釋門歸敬儀科(己卯秋敬錄) 弘一 ![[G104p0513_01.gif|300]] ◎⊙○● ┌初序分〔闕〕 ├二正宗┬初題號┬初題目 │　　　│　　　└二述號 │　　　└二本文┬初總列篇名 │　　　　　　　└二隨篇別釋┬初敬本教興篇◎ │　　　　　　　　　　　　　├二濟時護法篇◎ │　　　　　　　　　　　　　├三因機立儀篇◎(後標云隨機立教篇) │　　　　　　　　　　　　　├四乘心行事篇◎ │　　　　　　　　　　　　　├五寄緣真俗篇◎ │　　　　　　　　　　　　　├六引教徵迹篇◎(後標云引教徵事篇) │　　　　　　　　　　　　　├七約時科節篇◎ │　　　　　　　　　　　　　├八威儀有序篇◎(後標云威容有儀篇) │　　　　　　　　　　　　　├九功用感通篇◎(後標云功用顯迹篇) │　　　　　　　　　　　　　└十程器陳迹篇◎ └三流通![[G104p0513_02.gif|300]] ◎初敬本教興篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┬初佛出本意 ᅟᅟ　　　　　　　　　├二歸敬教興┬初因迷立教 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　└二覩相回心 ᅟᅟ　　　　　　　　　└三總陳教意┬初觀教立言─┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　└二引文誠證⊙│ ᅟ┌──────────────────────┘ ᅟ├初總舉要門┬初總舉 ᅟ│　　　　　└二圓配┬初敬明觀─┬初身事理 ᅟ│　　　　　　　　　│　　　　　└二心事理 ᅟ└二觀攬誠教　　　　└二反覆徵推┬初重示身心過患 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　└二再伸觀智警迷 ⊙二引文誠證┬初結前生後 ᅟᅟ　　　　└二正引誠文┬初引二論明敬本─┬初通引二論 ᅟᅟ　　　　　　　　　　├二引四文證教興○└二合示三法 ᅟᅟ　　　　　　　　　　└三引三藏明相敬○ ○二引四文證教興┬初信首宗本┬初引經正示 ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　├二結意顯宗 ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　└三引論轉釋┬初解歸意 ᅟᅟ　　　　　　├二敬儀萌兆┬初引經　　├二立歸法 ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　├二結示　　└三伸誡約 ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　└三點釋 ᅟᅟ　　　　　　├三位列敬相┬初引文 ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　├二結示 ᅟᅟ　　　　　　│　　　　　└三勸誡┬初正誡 ᅟᅟ　　　　　　└四致敬因本┬初引文├二勸行 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　├二結示└三引證 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　└三類顯 ○三引三藏明相敬┬初總標 ᅟᅟ　　　　　　└二別示┬初律示正儀┬初立法緣起 ᅟᅟ　　　　　　　　　　│　　　　　├二正示敬儀 ᅟᅟ　　　　　　　　　　└二引經伸誡└三因引古事 初篇竟 ◎二濟時護法篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┐ ᅟ┌─────────┘ ᅟ├初立篇大意 ᅟ├二教起元由┬初妄情流墮 ᅟ│　　　　　├二徵顯迷悟 ᅟ│　　　　　├三積習難悛 ᅟ│　　　　　├四引經策勵 ᅟ│　　　　　└五對教勸修┬初舉智校量 ᅟ│　　　　　　　　　　　└二約報加勸 ᅟ│ ᅟ└三立寶彰異┬初大聖立教 ᅟᅟ　　　　　└二祖述濟時┬初示廣述正因 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└二明三寶相狀┬初敘意總分 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　└二隨相別釋┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌───┘ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├初一體⊙ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├二緣理⊙ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├三化相⊙ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└四住持⊙ ⊙初一體┬初標 ᅟᅟ　　├二釋┐　　　　　　　　　　　　　┌初前佛已成 ᅟᅟ　　└三結│　　　　　　　　　　　　　├二後修隨證 ᅟ┌─────┘　　　　　　　　　　　　　├三警發今機 ᅟ├初敘一體以顯由緣┬初釋名　　　　　　　└───┐ ᅟ│　　　　　　　　└二示體┬初從真起妄┬初正明　│ ᅟ│　　　　　　　　　　　　│　　　　　└二引經　│ ᅟ│　　　　　　　　　　　　├二反妄入真┬初勸起修┘ ᅟ│　　　　　　　　　　　　└三所述文意└二示修法┐ ᅟ│　　　　　　┌────────────────┘ ᅟ│　　　　　　├初總明三學 ᅟ│　　　　　　└二別顯戒因┬初約三聚離明 ᅟ│　　　　　　　　　　　　├二約心用合辨┬初用一心圓解 ᅟ│　　　　　　　　　　　　│　　　　　　└二約一戒圓具 ᅟ├二釋三寶以明性相┬初標　└三示離合教意┬初身隨教別 ᅟ│　　　　　　　　└二釋┬初正明　　└二教隨時分 ᅟ│　　　　　　　　　　　└二勸誡 ᅟ└三伸問答以除疑執┬初不立理智問 ᅟᅟ　　　　　　　　└二識心即理答┬初正答 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　　└二結勸 ⊙二緣理┬初標 ᅟᅟ　　├二釋┬初正明理體┬初明佛寶┬初正明┐ ᅟᅟ　　│　　│　　　　　└二略法僧└二結示│ ᅟᅟ　　│　　└二能生化相┬初本末功用　　　│ ᅟᅟ　　└三結　　　　　　└二隱顯隨機　　　│ ᅟ┌────────────────────┘ ᅟ├初明體相┬初明體 ᅟ│　　　　└二示相──┬初解五分相 ᅟ├二示可歸┬初寶喻尊特├二簡顯勝用 ᅟ│　　　　├二專信成歸└三示三寶相 ᅟ├三會異名└三別解歸意 ᅟ├四顯功益 ᅟ└五誡輕慢 ⊙三化相┬初標 ᅟᅟ　　└二釋┬初正明體用┬初辨名體┬初示別名 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　│　　　　└二明體狀 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　└二顯功益┬初紹隆佛化 ᅟᅟ　　　　　└二生起住持┬初正明　└二法利羣生 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└二勸信 ⊙四住持┬初標 ᅟᅟ　　└二釋┬初顯相推功┬初正推──┬初僧 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　└二欣遇　　├二法 ᅟᅟ　　　　　├二約體推敬┬初示體推功└三佛 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　├二喻顯須敬 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　├三責過勸行 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　└四引文重示 ᅟᅟ　　　　　└三躡示敬法┬初正明┬初事┬初剋境寄修 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　│　　　│　　└二隨緣標立 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　│　　　└二理┬初寄緣真俗 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└二結誡　　　└二因修顯立 二篇竟 ◎三隨機立教篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┬初略示禮名 ᅟᅟ　　　　　　　　　├二正明機教┬初明機┬初學識寡陋 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　│　　　├二膠固情堅 ᅟᅟ　　　　　　　　　│　　　　　│　　　└三躡過勸誡 ᅟᅟ　　　　　　　　　└三結示綱宗└二示教┐ ᅟ┌───────────────────┘ ᅟ├初佛教隨機┬初正示┬初總張兩教 ᅟ│　　　　　└二勸依├二別示淨方┬初方智合明 ᅟ│　　　　　　　　　│　　　　　├二法喻雙顯 ᅟ└二祖述事理┬初生起│　　　　　└三淨穢均融 ᅟᅟ　　　　　├二誡妄└三引事示意┬初正明 ᅟᅟ　　　　　└三正明┬初總示要門└二點示 ᅟᅟ　　　　　　　　　├二因教開解 ᅟᅟ　　　　　　　　　└三引教對機 三篇竟 ◎四乘心行事篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┐ ᅟ┌─────────┘ ᅟ├初敘由勸誡─┬初結前生後┌初約報正勸 ᅟ├二心事廣明┐├二引聖況凡├二結法顯名 ᅟ│┌────┘└三立理勸誡┴三約事伸誡 ᅟ│├初約顯明┬初明心使 ᅟ││　　　　├二示毒本　　　　┌初丈夫論┬初引證 ᅟ││　　　　└三勸防護┌初貪　├二賢愚經└二例顯 ᅟ│└二對敬明┬初敘正意├二瞋　├三七種禮 ᅟ│　　　　　├二配三毒┴三癡　└────┐ ᅟ│　　　　　└三顯因果┬初推業因┌初示意│ ᅟ└三三性合辨　　　　　└二明雜報┴二引證┘ 四篇竟 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　┌初總示形心 ◎五寄緣真俗篇┬初篇目　　　　├二　配真俗┬初形真俗 ᅟᅟ　　　　　└二本文┐　　　├三躡法勸修└二心真俗 ᅟ┌─────────┘　　　├四因修顯證 ᅟ├初總敘由致┬初敘二諦所由　└────────┐ ᅟ│　　　　　└二準聖教行敬┬初敘意生起　　　　│ ᅟ├二立理勸修┬初立理　　　└二引論正示　　　　│ ᅟ│　　　　　└二責勸───┬初責迷想見　　　　│ ᅟ├三正明修法┬初總標　　　├二勸悟形心　　　　│ ᅟ│　　　　　└二別顯┐　　├三引喻伸誡　　　　│ ᅟ│┌────────┘　　└四躡教勸修　　　　│ ᅟ│├初事儀┬初道場資具┌初牒示事觀┬初須說事意│ ᅟ││　　　└二依事正修│　　　　　└二不說理意│ ᅟ│└二觀行┬初總示觀門├二引歸唯識┬初引會　　│ ᅟ│　　　　└二統會事理┴三總結圓修└二正明──┘ ᅟ└四問答釋疑┬初約真俗別觀問 ᅟᅟ　　　　　└二約修證不同答┬初凡聖圓修答┬初正明 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　├二證唯在聖答└二勸誡 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　└三引經教類顯 五篇竟 ◎六引教徵事篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┐ ᅟ┌─────────┘ ᅟ├初假問興由　　　　　　┌初須通大致 ᅟ└二約教略釋┬初略陳大意┴二勸起聖行 ᅟᅟ　　　　　└二引教區分┬初標定教宗 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　├二廣顯四依┬初約經總明 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└三指文結略└二別開三位┐ ᅟ┌───────────────────────┘ ᅟ├初人四依┬初標 ᅟ│　　　　└二釋　　　　　　　　　　　　　　　┌初正明迷悟 ᅟ├二法四依┬初敘意生起　　　　　　　　　　　　├二勸令正修 ᅟ│　　　　├二依經顯相┐　　　　　　　　　　　└──┐ ᅟ│　　　　└三結示篇意│　　　　　　　┌初聖智高妙　│ ᅟ│┌─────────┘┌初正出法體　├二經證有階　│ ᅟ│├初依法不依人┬初標　├二斥時迷倒　├三責迷顯悟─┘ ᅟ││　　　　　　└二釋─┴三準教策修　├四遣執示道┐ ᅟ│├二依義不依語┬初標　　　　　　　　├五勸學誡迷│ ᅟ││　　　　　　└二釋┬初示法體　　　└───┐　│ ᅟ││　　　　　　　　　├二教雙遣　　　　　　　│　│ ᅟ│├三依智不依識┬初標└三勸思擇　┌初示識相　│　│ ᅟ││　　　　　　└二釋┬初總示法體┴二示智體　│　│ ᅟ││　　　　　　　　　└二問答廣明┬初躡前伸問│　│ ᅟ│└四依了義經不依不了義經┬初標　└二約義答釋┘　│ ᅟ│　　　　　　　　　　　　└二釋┬初通示二義　┌─┘ ᅟ└三行四依┬初標　　　　　　　　└二別示兩經┐├初轉遣執情 ᅟᅟ　　　　│　　　┌────────────┘└二重示勝道 ᅟᅟ　　　　└二釋　├初了義經┬初明經 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　└二示義　┌初正出法體 ᅟᅟ　　　　　　　　└二不了義經┬初標定├二決示因果 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　└二徵釋┴三結意指略 六篇竟 ◎七約時科節篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┐ ᅟ┌─────────┘ ᅟ├初敘顯正修 ᅟ├二約時接俗┬初示論意┬初論因迷立 ᅟ│　　　　　│　　　　├二人昧執文 ᅟ│　　　　　│　　　　├三約事徵顯 ᅟ│　　　　　│　　　　└四引經符論 ᅟ│　　　　　└二明祖意┬初初心暫節 ᅟ│　　　　　　　　　　└二久習須常 ᅟ├三起行差殊┬初凡情欣捨 ᅟ│　　　　　├二要行宗歸 ᅟ│　　　　　└三人情各計 ᅟ├四會同三學┬初佛示教源 ᅟ│　　　　　└二弟子進學┬初總明眾行 ᅟ│　　　　　　　　　　　└二別就敬明┬初標斥 ᅟ│　　　　　　　　　　　　　　　　　└二正配┐ ᅟ│　　　　　　　　　　┌──────────┘ ᅟ│　　　　　　　　　　├初約惑明 ᅟ│　　　　　　　　　　├二約敬配┬初正配三學 ᅟ│　　　　　　　　　　│　　　　└二責迷分教 ᅟ│　　　　　　　　　　└三約戒配 ᅟ└五結勸常修 七篇竟 ◎八威容有儀篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┐ ᅟ┌─────────┘ ᅟ├初立教勸行┬初聖軌宜遵 ᅟ│　　　　　└二策修加勸┬初約世報策修 ᅟ│　　　　　　　　　　　└二引經書勸發 ᅟ├二方土異儀┬初約經示意 ᅟ│　　　　　├二正顯異儀 ᅟ│　　　　　└三校量緩急 ᅟ└三道俗敬相┬初約經總告 ᅟᅟ　　　　　└二據位正明┬初俗┬初標顯所由 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　│　　├二列示相狀 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　│　　├三示拜多少 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　│　　└四結指文義 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└二道┬初通明能敬軌儀─┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　├二別示所敬勝境⊙│ ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　└三重約行事校量⊙│ ᅟᅟ　　　　┌──────────────────┘ ᅟᅟ　　　　├初依教示相┬初約義總示┬初約身心總標 ᅟᅟ　　　　│　　　　　│　　　　　├二約事理開釋 ᅟᅟ　　　　│　　　　　│　　　　　└三約唯識融會 ᅟᅟ　　　　│　　　　　└二依經顯相● ᅟᅟ　　　　└二習儀起行○ ●二依經顯相┬初經列十條┬初敘意列名 ᅟᅟ　　　　└二律明五法├二依名別釋┐ ᅟᅟ　　　　　　　　　　└三結示不盡│ ᅟ┌────────────────┘ ᅟ├初翻辨南無┬初翻名┌初二經讚儀 ᅟ│　　　　　├二會異├二時俗文頌 ᅟ│　　　　　├三斥非├三明感勝報 ᅟ│　　　　　└四引示┴四結示前後 ᅟ├二委釋稽首┬初釋名義 ᅟ│　　　　　├二分輕重 ᅟ│　　　　　└三會異名 ᅟ├三合示三四┬初總標二名┌初此方古法 ᅟ│　　　　　├二先明第四┴二天竺正儀 ᅟ│　　　　　└三重顯第三┬初經論無文 ᅟ├四褊袒右肩┬初會名委釋├二據緣合展 ᅟ│　　　　　├二責世妄行├三理合自敷 ᅟ│　　　　　└三準教正示├四準事無用 ᅟ├五五輪著地┬初示相　　└五約俗伸誡 ᅟ│　　　　　└二責異┌初引文示義┌初二土遠近┬初正明 ᅟ├六頭面禮足┬初標示├二引俗例顯├二辭退之法└二引證 ᅟ│　　　　　└二正釋┴三引文雜示┴三禮讚諸相┐ ᅟ├七右膝著地┬初標示　┌初明互跪┬初示跪相┌┘ ᅟ│　　　　　└二別顯─┴二明胡跪├二斥慢惰├初示三禮 ᅟ├八一心合掌┬初正明合掌┬初顯相├三引律釋└二明六相 ᅟ│　　　　　├二因示立法└二斥非├四簡二部 ᅟ│　　　　　└三立理加勸　　　　└五明開制 ᅟ└九右繞恭敬┬初引非示義 ᅟᅟ　　　　　├二正分左右┬初舉謬執以彰非 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　├二顯正義以彰是 ᅟᅟ　　　　　│　　　　　└三引梵僧以彰異 ᅟᅟ　　　　　└三因示匝數┬初多少從緣┌初約事正推 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　└二推敬為本┴二引俗比例 ○二習儀起行┬初習儀 ᅟᅟ　　　　└二伸誡　　　　┌初佛 ⊙二別示所敬勝境┬初總示所尊├二法 ᅟᅟ　　　　　　└二別分三相┴三僧 ⊙三重約行事校量┬初示文事具周 ᅟᅟ　　　　　　├二斥人情漫散 ᅟᅟ　　　　　　└三引古禮通明┐ ●初我慢禮┬初標　┌─────┘ ᅟᅟ　　　├二釋　├初標示顯略 ᅟᅟ　　　└三結　├二約相正示─┬初我慢禮● ●二唱和禮┬初標　└三點示後二○├二唱和禮● ᅟᅟ　　　├二釋　　　　　　　　├三恭敬禮● ᅟᅟ　　　└三結　　　　　　　　├四發智清淨禮● ●三恭敬禮┬初標　　　　　　　　├五入法界禮● ᅟᅟ　　　├二釋　　　　　　　　├六正觀禮● ᅟᅟ　　　└三結　　　　　　　　└七實相禮● ●四發智清淨禮┬初標┌初示妙觀以明解 ᅟᅟ　　　　　├二釋┴二依正解以起行┬初明佛寶┐ ᅟᅟ　　　　　└三結┬初結觀智　　　├二顯法僧│ ᅟᅟ　　　　　　　　└二結功益　　　└三示凡界│ ●五入法界禮┬初標名　　　　　　　　　┌───┘ ᅟᅟ　　　　├二釋義┬初明觀智　　　　├初佛體徧 ᅟᅟ　　　　│　　　├二示正行　　　　└二供具徧 ᅟᅟ　　　　│　　　└三顯體用┬初正明 ᅟᅟ　　　　└三結益─┬初正結└二喻顯 ●六正觀禮┬初標示名義└二誡妄 ᅟᅟ　　　├二徵顯觀行┬初立正觀┬初正明 ᅟᅟ　　　└三結判行位└二起正行└二引證 ●七實相禮┬初標名┌初正明 ᅟᅟ　　　└二釋義┴二引證 ○三點示後二┬初結顯妙觀 ᅟᅟ　　　　└二誡無輕授 八篇竟 ◎九功用顯迹篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┐ ᅟ┌─────────┘ ᅟ├初敘意生起　　　　　　┌初正明 ᅟ└二廣顯所由┬初總示所依┴二引證 ᅟᅟ　　　　　└二廣顯正行┬初敘意分章 ⊙初禮拜見佛┬初標　　　　├二指示歸處 ᅟᅟ　　　　└二釋┬初正修└三依章別釋┬初禮拜見佛⊙ ᅟᅟ　　　　　　　└二引證┬初上生四益├二讚歎佛德⊙ ⊙二讚歎佛德┬初標　　　　└二增一五利├三發願迴向⊙ ᅟᅟ　　　　└二釋┬初引二文示讚　　　├四念佛相好⊙ ⊙三發願迴向┬初標└二引三經彰益　　　├五念德修慈⊙ ᅟᅟ　　　　└二釋┬初正明　　　　　　├六三歸十善⊙ ⊙四念佛相好┬初標└二引證　　　　　　├七發菩提心⊙ ᅟᅟ　　　　└二釋───┬初正明觀法　├八讀誦經典⊙ ᅟᅟ　　　　　　　　　　├二舉善勸修　├九供養舍利⊙ ⊙五念德修慈┬初總標　　└三引示功益　└十修習正觀⊙ ᅟᅟ　　　　└二別釋┬初念德─┬初正明 ᅟᅟ　　　　　　　　└二修慈┐└二引證 ᅟ┌────────────┘ ᅟ├初標示┌初示修意┌初明生緣┬初示修┌初引經證 ᅟ└二正明┴二明修法┴二示二慈└二感報┴二舉事勸 ⊙六三歸十善┬初總標 ᅟᅟ　　　　└二別釋┬初三歸┬初示受意 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　├二出受法 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　└三引文證┬初善生經 ᅟᅟ　　　　　　　　└二十善┬初標示　├二校量功德經 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　└二正明┐├三雜含經 ᅟᅟ　　　　　　　　　　┌─────┘└四處胎經 ᅟᅟ　　　　　　　　　　├初斥非示意 ᅟᅟ　　　　　　　　　　├二引問顯功┬初引文 ᅟᅟ　　　　　　　　　　└三正出受法└二問答 ⊙七發菩提心┬初標 ᅟᅟ　　　　└二釋┬初翻名釋意 ᅟᅟ　　　　　　　├二敘意顯德 ᅟᅟ　　　　　　　└三正明行相┐ ᅟᅟ　　　　　　　┌─────┘ ᅟᅟ　　　　　　　├初標示真俗 ᅟᅟ　　　　　　　├二別明理行┬初理┬初正明 ᅟᅟ　　　　　　　│　　　　　│　　├二引證 ᅟᅟ　　　　　　　│　　　　　│　　└三示意 ᅟᅟ　　　　　　　│　　　　　└二行┬初正明 ᅟᅟ　　　　　　　│　　　　　　　　└二引示 ᅟᅟ　　　　　　　└三因明願戒┬初廣顯大願┬初舉文總示 ⊙八讀誦經典┬初標　　　　　　└二略明受戒└二約相別明 ᅟᅟ　　　　└二釋─┬初示正經 ᅟᅟ　　　　　　　　├二明能誦 ⊙九供養舍利┬初總標└三引文證 ᅟᅟ　　　　└二引示┬初大品經 ᅟᅟ　　　　　　　　├二無上依經 ⊙十修習正觀┬初標名└三𣵀槃經─┬初正引經文 ᅟᅟ　　　　└二釋義┬初總舉敘由└二點釋國號 ᅟᅟ　　　　　　　　├二正明行相┬初分大小 ᅟᅟ　　　　　　　　│　　　　　└二示正修┬初依論示 ᅟᅟ　　　　　　　　└三引示功益┬初總標　├二約義立 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　　└二引文　└三引文證 九篇竟 ◎十程器陳迹篇┬初篇目 ᅟᅟ　　　　　└二本文┬初程器 ᅟᅟ　　　　　　　　　└二陳迹┬初指餘教 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　　└二示今文 十篇竟 ![[G104p0518_01.gif|300]] 三流通 終 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】佛教大藏經 第 104 冊 No. 2269 釋門歸敬儀科 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-06 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------