[A1]龍興祥符戒壇寺位於浙江杭州仁和縣錢塘門內虎林山之側。寺創始於蕭梁之初，為僧祐律師所剏。大同二年（五三六）始建「發心寺」，至隋改名「眾善寺」，唐神龍元年（七〇五）改名「中興寺」，三年（七〇七）又改名「龍興寺」，此龍興寺之始也。吳越錢王寶正六年（九三一）立戒壇院，此戒壇寺之始也。宋祥符初，龍興寺改名「大中祥符寺」，始有「祥符」之名。時合稱「龍興祥符律寺」。建炎初，寺毀於兵，紹興間始再重建。其間寺址曾為臨安府治、軍器所、貢院、酒庫。德祐二年（一二七六）元兵至，城陷寺毀。元至元二十八年（一二九一）重建，始合稱之曰「龍興祥符戒壇寺」。元末又毀。明洪武間重建，萬曆四十一年（一六一三）始復戒壇寺舊額，天啟七年（一六二七）建祥符寺，崇禎九年（一六三六）贖龍興寺地。有清一代，屢有增修，至光緒年間，已析為龍興、祥符、戒壇三寺，因同出一源，亦同處一隅，乃合稱為「龍興祥符戒壇寺」。光緒間，仁和張大昌手纂寺志，未及付梓而卒，俞樾為之序。寺志分九門：建置、寺宇、古蹟、金石、僧伽著述、僧伽表、僧伽列傳、雜述、題詠，釐為十二卷。建置一門，按年編次，以綱目體記三寺之興廢。寺宇一門，記現存之殿、堂、祠、庵等。古蹟一門，考文獻所載之舊蹟。金石一門，錄古物金石文字，佚者錄文獻之所載，存者錄其文。僧伽著述一門，則著錄本寺僧侶之著述，間錄序跋。僧伽表一門，乃擬漢書人表，以表列三寺之僧侶。僧伽列傳一門，則為重要高僧之傳略，偏於行誼。雜述一門則記雜事逸聞。題詠一門，乃錄歷代文士之詩文。所據資料皆注出處，搜羅弘富。光緒十九年（一八九三）錢塘丁氏為之刋行。茲據丁氏刋本景印。 ᅟᅟ==[A1] 此「版本說明」一文原為書本開頭無頁碼之插頁，今為標記架構上之需要移到此處，且以 p0001a 為虛擬頁欄碼。== 序 龍興祥符戒壇古一寺也創始於蕭梁之初名發心寺後改名眾善寺又改名中興寺至唐神龍三年改中興為龍興而龍興之名立矣吳越時於此立戒壇院乃有戒壇之名宋祥符初改名大中祥符寺乃有祥符之名名有三而寺則一也建炎之初寺燬於兵於是興廢不常或改為軍器所或改為貢院或改為縣治或改為酒庫其後隨時修復則或曰龍興或曰祥符或曰戒壇考寺之初基廣衺九里有奇則寺址本宏雖分三名同歸一寺其中名蹟有法華塔天中塔觀音三昧井錢王九十九眼井之類又相傳有十寶見宋王鞏隨手襍錄錢王時外國所獻頗眩伽其一也可厭十里火殃杭數被火而龍興不及焉由有此寶也寺僧自僧祐以下代有聞人而贊甯尤著不獨闡發宗旨抑且涉獵儒書如駮春秋繁露論語懸解諸書皆非尋常釋子語夫累代興修之蹟勝流會萃之區豈可聽其泯沒已乎張小雲孝廉吾黨中高材生也博采羣書訪求故老成龍興祥符戒壇寺志十二卷其初屬稿曾與余言之余許為作序乃書甫成而小雲遽卒丁君松生取付剞劂仍以小雲遺意乞序於余余喜此書之行而惜小雲之不及見又深感丁君之不負死友也溯此寺開山實為梁僧祐律師師固俞氏子乃吾宗也而贊甯為德清人又吾同縣也自惟淺薄似有因緣為序而歸之亦如元俞德鄰之序龍興唱和詩以挂名其端為幸矣 光緒甲午九月德清俞樾 龍興祥符戒壇寺志目錄 卷一　建置 卷二　寺宇 卷三　古蹟 卷四　金石 卷五　金石 卷六　僧伽箸述 卷七　僧伽表 卷八　僧伽列傳 卷九　僧伽列傳 卷十　雜述 卷十一　雜述 卷十二　題詠 龍興祥符戒壇寺志卷一 仁和張大昌輯 建置 龍興祥符戒壇三寺舊本為一今分為三龍興最先祥符次之戒壇又次 黃士珣尊勝幢記今寺分為三祥符尚稱律寺龍興僅為小庵在祥符橋對門石幢在焉戒壇在金雞兜南庵 丁敬硯林詩集龍興寺後高樹婆娑隔垣可望沙彌言祥符寺樹也因言先有龍興後有祥符蓋承其師語云 吳錫麟詞注近祥符龍興分為二寺相距半里許 按金雞兜今戒壇寺元僧敬堂之別院也相去半里許吳詞注殆以戒壇寺言之 在浙江杭州府仁和縣錢塘門內虎林祖山之側 陸次雲湖壖雜記虎林山在武林門內又名祖山以為一郡眾山之祖其實乃一小阜砌以土石宛然培塿竟得大名亦足異也 杭州府志武林山在武林門內一里而遙楊正質虎林山記云異虎出焉故名虎林吳音承訛轉虎為武耳 初廣袤九里有奇 咸湻臨安志舊傳寺基廣袤九里有奇 成化杭州府志寺基廣袤九里 後寖狹為五十九畝九分 黃溍龍興祥符戒壇寺記 寺址之所接其為坊曰羲同 康熙仁和縣志祥符律寺在羲同坊 曰安國 乾道志安國坊仁和倉橋(案今合稱曰羲同安國坊) 曰武林 萬厤府志祥符寺在武林坊 曰興賢(即招賢坊) 乾道志招賢坊仁和縣巷 曰同德 乾道志同德坊鐙心巷 里曰鮑里以人名也 卧陶詩集懷人許大綸詩吳山曾賣卜鮑里乏容錐　地為鮑侃宅故稱鮑里 橋曰祥符以寺名也 浙西水利圖考城內小河由眾樂眾安橋至滿營河又直北自和合橋至北橋偶辱橋再折而西中厯觀橋寶帶橋闊板橋藩封橋祥符橋回龍橋共九所　橋側石刻福緣善慶四字署乾隆十九年十一月重建無書人姓名橋門東西各有石聯字已磨滅不可辨 衖曰南庵以庵名也 黃士珣北隅掌錄 街曰尊勝以幢名也 祥符古志略 巷曰燈心以景物名也 咸湻臨安志同德坊俗呼燈心巷 湻祐臨安志右二廂同德坊祥符寺西俗呼燈心巷 嘉靖仁和縣志燈心南巷燈心北巷 蘇文忠公曾南豐均有祥符上元觀燈詩 園曰桐樹祗樹之遺也兜曰金雞談禪之所也 西湖游覽志同德坊西為祥符橋桐樹園 康熙仁和戒壇院在金雞兜 剙置於蕭梁初 祥符古志略大雄寶殿梁僧祐律師鼎建 按僧祐律師或作僧佑或稱右律師古音相通高僧傳云寺廟廣開皆其力惟告滅於天監十七年志略稱大同二年建寺於杭此殆因大同二年邑人鮑侃捨宅之事遂沿誤以為僧佑律師建寺亦在是歲不察僧祐律師之告寂在大同之前志略誤三藏法師為天順間亦此類也考僧佑曾於會稽剡縣奉詔往造石像見嘉泰志則僧祐之曾來浙有徵矣今依古志略繫之削年代以存疑 大同二年建名曰發心 咸湻臨安志梁大同二年邑人鮑侃捨宅建寺名發心 吳農祥梧園文集募修祥符寺引發心者發至如來心也發如來心而所行止子弟之行 隋改名眾善寺唐貞觀間賜額 唐釋道宣續高僧傳隋釋真觀吳郡錢塘人俗姓范氏齊王晚迎江浦送還舊邑之眾善寺又云皋亭神姓陳名重降祝捨其廟堂五間為眾善佛殿又云逝於眾善之舊寺 咸湻臨安志唐貞觀中改名眾善 梧園文集募修祥符寺引眾善者因戒生定因定生慧種種十地十通十忍舍是則非也眾善咸歸已能過有學人百倍千倍千萬億倍乃至優波泥沙分所莫能喻而皆以戒為本 按自咸湻以後府縣志均云唐貞觀中改名眾善無及隋者殆由僧名之真觀與年號之貞觀音近易譌南宋以來相傳為唐貞觀而隋僧真觀之名遂晦今據續高僧傳表出之以見眾善之稱又在唐前而諸志貞觀改名之說亦兩存之以其或以天家敕命為重如中興龍興祥符賜額之稱未可知耳 神龍元年[A2]敕置寺改名中興寺 ᅟᅟ==[A2] 敕【CB】，敇【志彙】== 舊唐書中宗本紀二月丙子諸州置寺觀一所以中興為名 咸湻臨安志神龍元年改中興 按是年正月中宗復辟二月甲寅復國號依舊為唐故有置中興寺之詔 三年又改名曰龍興寺 舊唐書中宗本紀二月庚寅改中興寺觀為龍興內外不得言中興 咸湻臨安志三年改龍興 按是年以祈雨於乾陵則天皇后既而雨降制武氏崇恩廟依舊享祭故又諱言中興 吳越錢王寶正六年仍稱中興寺立戒壇院 十國春秋寶正六年浚中興寺戒壇院井井九十九眼號錢王井 釋贊甯高僧傳僧鴻楚傳武肅於龍興寺開度戒壇 [A3]按[A4]中[1]宗已詔內外不得言中興此稱中興武肅之不忘興唐室也戒壇肇名亦昉於是 ᅟᅟ==[A3] 按【CB】，會【志彙】== ᅟᅟ==[A4] 中【CB】，▆【志彙】== ᅟᅟ==[1] 「中」字底本印刷不清，此依杭州出版社《龍興祥符戒壇寺志卷一．建置．頁五》一文補入。後文之補刊參考來源同。== 又按嘉泰會稽志神龍二年五王既誅張昌宗兄弟中宗反正復唐室稱中興故寺觀有名中興者已而武三思用事五王及禍遂以母子相繼不得言中興凡名號有中興者皆改易然他郡猶有至今謂之中興者婺之東陽是也或是初不曾用後詔或是睿宗以後中興之名不可知也此則既用後詔而吳越間復稱之是否睿宗以後命名則已書缺有間矣 宋祥符初改名大中祥符寺(一作太平祥符寺見隨手雜錄及有正味齋駢體文集)因合稱之曰龍興祥符律寺 咸湻臨安志大中祥符初改今額 康熙仁和縣志宋真宗時改曰大中祥符寺 建炎初金人南蹂城陷寺毀地入於官 成化杭州府志 四年議改寺趾為臨安府治 宋會要建炎四年七月六日中書舍人季陵言臨安府治宜遷於祥符寺故基詔胡舜陟同本路漕臣相度聞奏 馬端臨文獻通考輿地考建炎三年高宗自建康幸杭以州治為行宮以祥符寺基改建府治 按各舊志均云建炎間別建州治於竹園山奉國寺基據北盟會編在紹興二年自紹興幸杭時即今杭州府治署也會要云詔相度聞奏未及若何覆也通考以為改寺基建之正與會要合豈府治於南宋時一再遷移耶疑建炎三年自建康幸杭有是議至自紹興府幸杭則又議於奉國寺也 又按南宋仁和縣紹興三年建於興賢坊考興賢坊即今百井坊巷其址亦舊為祥符寺中之地或議移府治未果後遂移縣治於其間歟書缺有間莫可徵實矣 紹興二年以其址為軍器所民居參錯其間惟留西南一隅建寺 咸湻臨安志南渡初斥為軍器所留西南隅建寺餘地多為民居 成化杭州府志略同 輿地紀勝軍器所在祥符寺之東 分建祥符教寺於橋北 咸湻臨安志祥符教寺係祥符寺舊基分建於橋北 紹興五年分建千佛閣院 咸湻志紹興五年六月以祥符舊基分建千佛閣院 僦寺中設狀元局 癸辛雜志狀元局在祥符寺狀元與學官交賀監中備轎馬從人迎至祥符寺狀元局 夢粱錄帥漕二司於未唱名前差人吏客司官等預行排辨禮部貢院充文科狀元局或別院或借祥符寺充武科狀元局以伺唱名 錢塘遺事狀元一出都人爭看如麻第二第三名亦呼狀元是日迎出便入局局以別試所為之謂之三狀元局中謂之期集所 郭西小誌狀元局在祥符寺文山全集云舊例三魁唱名罷賜袍笏入幕賜御饌進謝恩詩出賜席帽於闕門上馬迎入期集所又名狀元局 輿地紀勝禮部貢院在觀橋西狀元局附貢院別試所在貢院之側每廷試策士常為狀元局 按夢粱錄稱禮部貢院充文科狀元局或別院或借祥符寺充武科狀元局今據諸書則文科狀元局亦在祥符寺殆其始武局借充後并文局亦借設歟 即軍器所址為禮部貢院 咸湻臨安志湻祐十二年斥軍器所萬全指揮營空地為貢院 又大中祥符寺在禮部貢院西 浙江通志貢院宋在新莊橋 按咸湻志小新莊橋亦名祥符西橋浙江通志橋梁門有小新莊橋公署門貢院下無小字或以小新莊橋為即迴龍橋乾隆府志已訾其誤 為仁和縣治 仁和縣志紹興三年建治於興賢坊即百井坊巷之地 其東為北煮酒庫 咸湻臨安志行在贍軍激賞庫所北庫之煮庫在祥符橋東 又北庫清在鵝鴨橋煮在祥符橋 嘉靖仁和縣志祥符橋宋北煮庫在此東有春風樓 按輿地紀勝贍軍北酒庫在鹽橋東有春風樓與此互異 為潘葑酒庫 咸湻臨安志小河潘葑庫橋 康熙仁和縣志潘葑即今小橋 北隅掌錄祥符橋東有橋曰小橋即潘葑庫橋也 咸湻志潘葑橋在潘葑酒庫前碧香諸庫有潘葑棧庫在禮部貢院對河下外有潘葑庫在常州無錫縣 按宋時酒庫有正庫有棧庫其曰潘葑棧庫蓋潘葑之酒棧於此庫也 為晨華閣 西湖游覽志景定間建晨華閣於千佛寺之東 德祐二年元兵至城陷寺又燬地復入於官 黃溍龍興祥符戒壇寺記至元十三年宋社既墟寺亦鞠為荊棘瓦礫之場 元至元二十一年僧入錢於官僦寺地乃給券書 成化杭州府志 黃溍龍興祥符戒壇寺記二十一年中庵吉公令其徒請於郡府願入錢僦地仍置僧坊以續其香火使勿絕事下有司覆驗得鐵塔一石塔二古井九與圖志合知為寺之舊址無疑乃給券書悉以其地五十九畝九分歸於本寺 二十五年蠲所入錢以地為寺之永業 黃溍龍興祥符戒壇寺記二十五年江淮福建釋教都總統所被上旨凡故所有寺而今弗存者俾復為寺於是祥符始得蠲其歲所入錢而以地為寺之永業 按元史本紀至元二十三年正月戊辰詔以江南廢寺田土為人占據者悉付總統嘉木揚喇勒智修寺記所云被旨者殆即此也是時佛教之崇識者頗譏然陳邦瞻元史紀事本末云天下寺院之領于內外宣政院曰禪曰教曰律則固各守其業云 改貢院於寺之北 成化杭州府志元江浙行省置試院在城內祥符寺北合試三十里一府兩州之士 乾隆杭州府志元貢院在祥符橋 貢院即闊板橋(柱鐫貢院二字) 二十八年重建又合稱之曰龍興祥符戒壇寺 黃溍龍興祥符戒壇寺記律剎故有戒壇今遂合而稱之曰龍興祥符戒壇寺云 至正末亂燬址為民居者什九 成化杭州府志　嘉靖仁和縣志 明洪武間重建 萬厤杭州府志 按成化志云今盡為軍民之居嘉靖縣志云今為民居者什九無洪武重建之文萬厤志始有此說後修志皆因之然據武林梵志康熙縣志贖建乃在萬厤間云贖則其址猶非寺洪武重建殆修萬厤志時已建寺而歸美洪武故成化嘉靖兩志不載耳今姑依諸志存此 設鐵作局於寺之側 西湖游覽志明初桐樹園有鐵作局 按明之設局如此因南宋軍器所在其地故仍其舊貫歟 改元貢院為養濟院於其北隙地為官桑園 西湖游覽志興賢坊以元時貢院得名 成化杭州府志洪武初仁和錢塘二縣各置養濟院一所洪武八年合建於觀橋西元[A5]貢院基[A6]姚靖[A7]西湖西養濟元時貢院基也洪武五年每縣各置一所八年合建於此 ᅟᅟ==[A5] 貢【CB】，▆【志彙】== ᅟᅟ==[A6] 姚【CB】，▆【志彙】== ᅟᅟ==[A7] 西【CB】，▆【志彙】== 北隅掌錄今院之大門外有碑為仁錢二縣桑園記其略曰萬厤丙戌秋以養濟院隙地五十四畝有奇種桑若干株補院中衣糧之不足為紀其事以告後之守令 萬厤初贖建戒壇寺 武林梵志戒壇寺宋應昌贖建延僧廣泰住持 康熙仁和縣志戒壇院在祥符橋日久寢廢只有錢王井鐵塔基明萬厤間經略宋應昌贖建僧廣泰住持 四十一年始復戒壇寺舊額 康熙仁和縣志萬厤壬子方伯吳用先仍給扁復原額遂入武林梵志崇禎戊辰里人復延靈源惠法師設壇開講其徒慧烺猶繩厥緒云 天啟七年重建祥符寺 祥符古志略天啟丁卯僧海音重建大雄寶殿 崇禎九年贖龍興寺地 張尚美重復尊勝幢緣起尊勝幢湮沒已久今產主願聽召價取贖仍還三寶不結一業但價須百金力難獨舉取舍利五十四顆之數先發小簿五十四本每額化銀二兩凡領簿者隨緣勸分銖不論滿額為止 北隅掌錄緣起文藏龍興寺中 國朝康熙間重修祥符寺 梧園文集募修祥符寺引天下叢林所建有禪有教有律如鼎之三足缺一不可而後世影宗掠教之徒興於是譚禪者肆為欺誑以誣世而滯於教者各持其一說以相角口舌之間夫生子不及父家門一世衰以古人畢世難見之智難行之行而望之庸下之器令提倡宗風者無論南宗北宗東土北土而各自謂如來真種如獅子吼百獸辟易有是理哉至於教也如來以詞無礙智義無礙智樂說無礙智辨才無礙智如是演說而後世口耳之學矜其師傳以相排擊立說甚多而意旨愈晦故大道之衰也非魔外之所能勝而魔外現佛身以勝之也佛不云乎著如來衣坐如來座壞如來法豈不痛哉律也者如五音之中宮商而無敢謬也如行師之知心與手背而無敢亂也如聽獄者之於五辭五色而無敢恃也聖人以為中人以上之資必不可望之庸流而立為律以鍛鍊融化之使之習於規矩準繩之中以銷其浮薄誇詐之習其於吾儒即所謂下學也如人夢中欲渡大河以猛力故忽然而覺覺後思之猛力無有下學之人守其力而不怠及其聞道為無首為無等等思其舊日所立為規矩準繩者則已無所用其力矣然則聖人之有律也其所以醫禪之狂而治教之替者乎吾杭會城之有祥符律寺創始蕭梁繼盛於有唐而宋真宗大中祥符初即以年號為寺名蓋重之也或曰廣袤九里或曰地五十畝唐宋盛時世風湻古魔外不作而篤生異人以多生願力主持至教而皆以戒行精嚴為佛事蓋叢林之教育後學無過於唐宋而佛剎之廣大亦無過祥符者其曰發心發至如來心也其曰眾善者因戒生定因定生慧種種十地十通十忍舍是則皆非也發如來心而所行止子弟之行則吾儒所謂堯舜孝弟而已是也眾善咸歸已能過有學人百倍千倍千萬億倍至優波泥沙陀分所莫能喻而皆以戒為本即吾儒所謂言忠信行篤敬也繼顏上人為臨濟兒孫慨然思法之弊皆由魔外之徒影宗而掠教於瓦礫荊棘之場其故基不及十分之一二者欲一一創建以鍛鍊融化於後起之有志者也即現佛身而為說法者也吾知四方之士與吾黨之崇信佛法者將踴躍趨赴若將不及矣喜書其事不第為祥符亦以錞於世之為佛法干城者 乾隆二十九年龍興寺燬於鄰火 北隅掌錄甲申十二月龍興寺為鄰火所燬惟經幢屹然無損 乾隆間重修祥符寺 有正味齋集重修祥符寺碑(見卷五) 咸豐十一年寺俱燬於粵寇戒壇寺獨存同治七年重修戒壇寺 此即僧敬堂之南庵別院今為戒壇寺亂後僧守白重修寺前為照壁入為面南佛殿三楹右側有門入為面南殿三楹面北殿三楹左右廂廡階前樹小石佛幢高三尺許後為放生池僧眾菜地計寺趾七畝 同治十年清釐龍興寺基贖增舊址 糧儲道如山諭善堂紳董札照得武林門內戒壇寺舊有唐開成二年所建尊勝石幢為杭州金石之冠迭經兵燹寺基為居民侵佔已盡此時如澈底清釐必致擾累閭閻惟石幢巍然獨存亟應設法保護以存掌故究竟龍興祥符戒壇三寺毘連之處現在尚存基地若干應即清丈明白以便將石幢照舊豎立除飭縣清查外合亟飭諭到該紳即便遵照一俟查明應如何擇地豎立即由該紳酌核禀辦毋違特諭 仁和縣知縣姚待查示略現奉糧憲札開清丈龍興戒壇祥符三寺毘連之處尚存基地若干即便飭合里書清查繪圖申復并嚴飭不准擾及居民等因茲據復稱龍興寺與戒善廟兩地合併石幢適居其中請合為一寺以復龍興戒壇舊觀唯寺後靠東坐落東西二圖須增地三分五釐靠西坐落羲同二圖須增地二分七釐七毫一絲纔能取方合用又寺前對街臨河亦須增地二分八毫四絲備築照牆之用然均係民產請出示招認給償買回以便興建等情據此除申復　糧憲外合行出示仰該業戶及地保人等知悉茲處簽出界址現擬買歸寺用該業戶等迅即開明戶名畝分四至具結呈報聽候給價倘係無主之產即著地保確查禀復切勿觀望自誤云云 善堂紳董丁丙禀復糧儲道禀略按浙江通志杭州府志仁和縣志俱載有祥符寺寺基廣袤九里前鴻博科徵士吳農祥記云地廣五十九畝九分寺為梁大同郡人鮑侃捨宅建唐易名為龍興宋額祥符遂合而稱曰龍興祥符戒壇寺石幢建於唐開成二年處士胡季良所書並有國一禪師真身塔洵杭城第一古蹟也後龍興祥符分為兩寺戒壇之壇字集韻上演切音善遂譌為戒善廟且奉宋殿司校施公全為社神志載廣袤九里與記稱五十九畝九分昔則占為閭井今則悉成瓦礫似難澈底清釐當呈請仁和縣姚飭據羲同二圖莊書丈得龍興寺基地一畝七分四釐六豪三絲東西二圖莊書丈得戒善廟基地一畝三分六釐八毫二絲兩地合併尊勝幢正居其中合為一寺方復龍興戒壇舊觀因寺後靠東坐落東西二圖須增地三分五釐由莊書查係監生施成章舊屋基址施成章以地歸佛寺情願喜捨靠西坐落羲同二圖本須增地二分七釐七毫一絲纔能取方適用由莊書查係張姓之產原地有二畝八分六釐張姓願一併出售禀由仁和縣批給地價錢二十八千六百文由職給付買回割出西面地一方將來備該里人建立戒善廟以存有舉莫廢之義又寺前對街臨河坐落東西羲同兩圖須增地二分零八毫四絲備山門甬道由莊書查係葉瀛洲之產寺僧前往勸募亦願捨入寺內通共龍興併歸戒善原地及新歸施葉張三姓地內留備戒善建廟地已有六畝五分三釐一毫九絲其過河坡上隙地本屬官街擬作照牆不致有礙行路此遵飭清釐寺基之情形也石幢經劫損裂卧陷土中現已鑲豎外護甎泥俟工成再啟以彰佛日禪師瘞塔亦清出土界觀音三昧井及錢王井並已挑濬甃石四圍築就土牆以方計在二百丈之數挑清瓦礫夯砌牆腳修築沿河坡磡立石牆門一副栗樹門一對連購地價職已墊付六百餘千俟各作算齊約需五百金之數而奉佛之殿棲僧之寮寸椽片瓦俱未籌估略具規模非三四千金不能集事還求俯念千年古蹟攸關上為　熙朝祝釐下為民生祈福之地加護法門圓成善果不獨住持僧人香花虔祝也 十有二年重建龍興寺 僧交熙募重建龍興寺疏武林城中罕存唐人遺蹟唯祥符橋之龍興寺有國一禪師天中塔及胡季良所書尊勝經幢幢下藏舍利五十四顆禪師寂于貞元壬申距今同治壬申越歲千有八十幢造於開成丁巳今亦千三十有五年寺剙於梁三易稱名龍興最先後稱祥符今析為兩寺自鮑老捨宅錢王禮塔蘇長公曾南豐上元觀燈各題詩什南渡以還立狀元局於此有元黃文獻公曾譔記略明則崇禎丙子忽放異光聞居士啟祥與諸檀信結復古會 國朝順治乙未修幢著記乾隆時杭厲諸鴻博競賦詩詞種種功德不可思議咸豐辛酉羅剎浩劫閭井灰飛而幢塔巍然獨存佛日豈非八吉祥六殊勝之地哉糧憲如公發菩提心重興龍象施捨淨財如金布地惟古蹟雖顯鉅工待為欲募百千萬億之大緣謹倣五十四本之小簿伏祈萬戶生佛再世福星手雨七寶掌出兼金福不唐捐請題雁塔謹疏 寺斜對祥符橋橋下水折而北合清湖之水臨河為照壁為山門人為佛殿五楹殿西首之一楹石佛座即國一禪師塔也觀音三昧井在殿前階下甃以石闌又後為八角經幢亭中豎經幢左右為兩廊壁嵌諸經石刻面南為石經堂三楹殿前之左為僧寮客堂禪堂十餘楹繚以短墉右皆為僧眾菜地空址沿牆由西折北修竹數百竿方池二水極澄澈即錢王井之遺計寺址六畝五分三釐一毫九絲 光緒五年重建祥符寺 僧真如募建寺門前為尊勝街入為左右廂廡各五楹中為門門內面南佛殿三楹真如圓寂左廂五楹皆[A8]圮報恩寺僧德敬增建禪室三楹計寺址九畝七分 ᅟᅟ==[A8] 圮【CB】，圯【志彙】== 十八年續佃龍興寺地畝 寺中原有基地六畝五分三釐一毫九絲寺僧宏憙禀請仁和縣尹伍公桂生批給 寺外無主地東西共三畝三分三釐三毫九絲一忽 又寺南隔街河口地八分五釐七毫張沙衖西地一畝六分均係羲同二圖承糧共計寺基地十二畝三分二釐八毫 龍興祥符戒壇寺志卷一 龍興祥符戒壇寺志卷二 仁和張大昌輯 寺宇 大雄寶殿 祥符古志略梁大同二年僧祐律師鼎建 釋道宣續高僧傳隋開皇間皋亭神陳降祝捨其廟堂五間為眾善佛殿 黃溍龍興祥符戒壇寺記元至元二十[A1]八年[1]僧敬堂重建佛殿 ᅟᅟ==[A1] 八年【CB】，▆▆【志彙】== ᅟᅟ==[1] 「八年」二字底本闕漏，此依此依杭州出版社《龍興祥符戒壇寺志卷二．寺宇．頁十六》一文補入。後文之補刊參考來源同。== 祥符古志略明天啟丁卯僧海音重建 按梁惠皎高僧傳僧祐律師卒於天監十七年大同二年僧祐律師久告寂惟字之从亻从示古書相通通考又作右僧祐本梁楊都人或建殿在鮑老捨宅之前志略因鮑而誤天監為大同未可知也 眾善講堂 隋釋真觀築於眾善寺後以付門人玄鏡見續高僧傳 東堂 沈氏三先生集沈遼雲巢編如來八相二十四依圖讚昭慶法師導集眾緣圖畫如來及二十四祖於祥符寺之東堂唐杜中令先為圖讚辭多不詳俾余為敘其事庶使觀者既覩其相又考其行以崇多福焉八相一曰如來入胎二曰如來出胎三曰如來納妃四曰如來出家五曰如來降魔六曰如來成道七曰如來轉法輪八曰如來涅槃二十四祖一曰摩訶迦葉波二曰釋迦阿難三曰摩提田四曰商那和脩五曰優波毱多六曰提多迦七曰彌遮迦八曰佛陀難提九曰佛陀蜜多十曰脇尊者十一曰富那奢十二曰馬鳴十三曰毗羅十四曰龍樹十五曰提婆尊者十六曰羅睺羅尊者十七曰伽難提十八曰伽邪舍十九曰鳩摩羅馱二十曰闍夜多尊者二十一曰婆脩槃陀尊者即天親菩薩[A2]二十二曰摩奴羅二十三曰鶴勒那夜奢二十四曰師子尊者 ᅟᅟ==[A2] 二十【CB】，▆▆【志彙】== 按雲巢編如來八相二十四依圖讚凡三十二章章十二句四言辭多不載 觀音殿 祥符古志略天順八年僧三藏寶庵慧真重建於正殿後今廢 按天順二字誤當作紹興八年湻祐志三藏法師高宗時隨駕南渡慧真即三藏孫并建千佛閣祥符古志略亦曾載其人天順乃明英宗之年號 九曲觀音院 兩浙名賢外錄僧慶祥傳祥住祥符九曲觀音院號九曲禪師 蘇文忠公有祥符九曲觀燈詩 宋高僧傳可周以天成元年終于本房觀音院 武林舊事九曲城下法濟院舊名觀音院有明爽二軒 按成化府志法濟院在錢塘門外然南宋九曲城址距今城址之外也自改築後九曲之迹已莫可徵實 伽藍殿 祥符古志略原祀徑山龍王菩薩天啟丁卯僧海音重建 千佛伽藍 宋高僧希覺傳錢王文穆建千佛伽藍於龍興寺延覺主之 千佛閣(亦名千佛寺疑即千佛伽藍之舊址) 輿地紀勝千佛閣在軍器所東 湻祐臨安志千佛閣院在錢塘縣軍器所東紹興五年六月以祥符寺舊基分建湻祐七年重建 咸湻臨安志紹定己丑重建 祥符古志略紹興間三藏法師建隨奉敕立為千佛寺三藏之孫慧真復來重建 安福院(亦名安福寺) 湻祐臨安志千佛寺係三藏法師隨駕南渡建立景定四年移請安福廢院為額 成化杭州府志千佛閣安福寺在羲同安國坊元末燬 西湖游覽志今廢為同仁祠 純一院 嘉靖仁和縣志千佛閣安福寺在武林坊紹興五年以祥符寺舊基分建湻祐七年建閣景定四年移請舊額安福元末兵燬嘉靖初重建併純一院 同仁祠 嘉靖仁和縣志嘉靖十六年巡撫浙江監察御史周公汝員改安福寺為同仁祠祀餘姚孫忠烈公胡端敏公王文成公給帖住舊僧圃裕等侍香火 阮元石刻記仁和縣武林坊有同仁祠祀端敏及孫尚書燧王新建守仁以宸濠之變孫遇害王定亂而公實首發其奸故合祠之予近編兩浙祠墓防護錄咨部飭官護之同仁祠其一也嘉慶七年秋八月巡撫阮元識祠後人生員胡夢陽上石 兩浙防護錄宸濠之亂世甯發其奸燧遇害守仁定亂祠名同仁在羲同二圖武林坊 北隅掌錄同仁祠在闊板橋西祥符寺千佛閣故基也 紳士朱智王同孫炳奎胡祖蔭呈請仁和縣伍公復祠畧同仁祠咸豐辛酉被燬地為菜畦勢漸湮沒爰稽舊乘按三公位次為前明提學副使陳公儒所定奉孫於中胡王左右之每歲六月十四日致祭蓋宸濠以是日舉兵孫公是日死節也並查公別有專祠在湧金門外河濱刼後已改八旗駐防忠義墳無可興復轉不若胡公之祠在橫塘王公之祠在慈雲嶺東春秋尚有祀典可修似同仁祠本為孫公首祀之處今且權作專祠之所清查祠基計九畝四分二釐二毫九絲先建饗堂三楹祠門一座繚以周垣自後請六月十四日致祭光緒十八年五月詳准立案 按夢粱錄懷遠橋之西曰貢院橋趙氏仁和縣志今呼闊板橋以橋心但用丈許大紫石一塊兩頭跨街處亦然俗故有此稱姚靖曰余幼時及見橋柱貢院二字鐫款 又按康熙二十三年僧慧乘宗翰法也通頁因修志爭為祠為寺名目涉訟刷黃致遭責逐祠產斷歸三姓子孫文成公後裔志普祠碑跋云武穆之祠亦智果之遺址表忠之觀即妙因之舊院豈得復為寺哉斯言是也然四僧者各衞其教雖甚嗔癡亦堪悲憫耳 淨土院 神州古史考僧守直住龍興淨土院 諸天閣 祥符古志略諸天閣至元中僧鏡堂(即敬堂)重建今廢為寶極觀 寶極觀 嘉靖仁和縣志寶極觀舊名玄元菴在觀橋西北茶場巷元延祐五年道士張無為創建既又有汪月海蔡原真重開拓之殿宇一新以接往來雲水逮至我朝有真人周思得者歸老羽化賜觀額 西湖游覽志寶極觀在報恩坊內舊玄元庵元延祐五年張無為建明永樂間道士周思得者仁和人操行雅潔精五雷法成祖聞其名召試稱旨建天將廟居扈從北征累著功績仁宗建玉虛延恩殿宣宗建彌羅寶閣崇玄演法殿改廟額為大德觀英宗建紫極殿寵遇優渥景泰初歸老故庵甘茹澹泊其門人以法顯者殆百餘人其時異人號赤腳張亦寓觀中與思得友善成化間其徒呂道亨得寵憲宗詔徙玄元庵於思得墓左而改其故居曰寶極 康熙杭州府志張三丰修煉武當三教避穀卧雪能前知後居寶極觀聞胡濙至遁去 仁和縣志觀中祀真武帝左為崇恩殿右為隆恩殿後太清殿前為四將殿繚以門垣翼以廊廡時則請奏恩許優免一應差徭 咸豐三年重修三清殿亂後右側隆恩殿燬餘俱存其左為關帝廟同治間權為寶浙局後亦停鑪 慈順庵 嘉靖仁和縣志慈順庵在羲同坊明萬厤間僧如光建庵奉母焚修因名慈順庵即祥符寺諸天閣舊趾 康熙仁和縣志慈順庵在羲同二圖即祥符寺諸天閣舊址明萬厤甲寅僧如光重建因奉母焚修易名慈順至今古樹陰森相傳為梁宋時物 咸豐十一年亂燬光緒七年古雲庵尼僧重建佛殿三楹以慈順為額 按此與寶極觀均稱舊為諸天閣殆分析其地為二 觀音閣 黃溍龍興祥符戒壇寺記元至元二十八年僧敬堂建 賢首教院 晉水禪師碑翰林學士沈公守杭於祥符寺置賢首教院 東藏 大智禪師傳少依祥符寺東藏慧鑑禪師 咸湻臨安志元照少居祥符東藏 方丈 黃溍龍興祥符戒壇寺記元至元二十八年僧敬堂建 演法堂 仝上 鐘樓 仝上 函輕輪藏 黃溍龍興祥符戒壇寺記秀公至元之四年作輪藏覆以大厦而函經以實之 靜室南庵(今之戒壇寺即其址) 祥符古志略戒壇院遺址今在金雞兜靜室南庵 嚴元照南庵放生池記會城武林門內有僧廬曰南庵南庵者故明季沈澤民所捨宅也 康熙仁和縣志戒壇院俗名南庵即祥符下院 敬堂恭禪師祠(在南庵內) 黃溍龍興祥符戒壇寺記秀公於至元四年作別院於城西以祠恭公 恭敬堂 成化杭州府志紀遺三恭敬堂在祥符橋大中祥符寺 案此恭敬堂疑即恭公敬堂祠文有敓誤因作恭敬堂 東鮑府 舊祀捨宅之梁鮑公侃以為社神今改為忠烈王廟在寶極觀之西市儈祀吳專諸於中以為庖膾之祖師葢誤鮑音為庖庖丁皆往祈禱五髭鬚杜十姨俗習沿訛莫能與辨 貓兒庵(即西鮑府亦曰鮑公古社又稱鮑公捨宅) 祥符古志略在祥符橋北尊勝幢之東南 北隅掌錄石幢之南有貓兒庵乃鮑老捨宅後所棲之故地 黃模詩擇里鮑公社 今庵燬於亂存牆界石二方左刻鮑公古社右刻西鮑府 戒善廟 戒善即戒壇音轉而誤里人建為社祠祀宋殿司校施公全杭俗尊之曰興福明王亂後燬同治十年清釐龍興寺基地歸寺中別劃地為廟址以為建社祠之用 龍興寺佛殿 同治十二年僧交熙建殿五間復隋時僧真觀所建眾善寺佛殿五間之舊 楊文杰題殿柱聯云宅捨大同塔棲大覺額改大中遙遙千三百年清淨法場白社華嚴延象教 經傳元照鐙放元宵基興元代湛湛五十四顆光明舍利寶幢尊勝振龍天 佛頂尊勝陀羅尼經幢亭 僧交熙募建經幢亭復古舍利會疏惟虎林祖山有龍興佛寺鮑公捨宅唐代建幢數千百言鐫陀羅尼於上五十四顆藏舍利子其中揚佛法僧之真詮厤宋元明而不墜崇禎丙子大復古緣咸豐庚申遽罹浩劫埽狼煙而重清佛地崇象教而再覩人天惟尊勝之靈光尚淨庭而屹立因思王朝阿育尚遠涉夫四明珠現牟尼可[A3]首湮乎十寶用勼眾志得集勝因翼八面之高亭僃萬緣之朝禮香花供養瓔珞莊嚴所募淨財咸歸妙用永結龍華之會如題雁塔之名 ᅟᅟ==[A3] 首湮乎【CB】，［－］【志彙】== 亭八角中豎經幢環幢為圓几繞之以闌刻木為聯髹漆之字飾以金凡四皆集陀羅尼經中語 仁和陳霖書云爾時善住依法受持滿六日六夜　惟願如來隨其福利厤三十三天(正書) 會稽陶濬宣書云逌置窣堵波隨其福利　猶如摩尼寶瀞等虛空(篆書) 錢塘王同書云名為如來能淨一切惡道　受持此法護世四大天王(篆書) 平湖徐惟琨書云一切惡道一切業鄣一切諸病悉皆消除　希有如來希有妙法希有明驗咸共讚言(正書) 石經堂 高行篤篆額跋云西京石刻十三經及五經文字九經字樣為開成二年鄭覃勘定此陀羅尼經幢亦開成二年鄭徹建造厯梁宋元明凡五修　國初雲棲耆㝛廣彰摹刻幢經後里中丁敬身隱君張為詩歌名流繼詠古緣大顯隱君鄰居鄭晝人處士授經之暇嘗導其學徒竹舟松生兩丁君瞻禮幢下咸豐辛酉之劫處士殉義兩丁君追念師門以幢肇鄭氏題詠實啟於丁雲棲沙門瑞公為之主持披荊拓地締搆莊嚴龕鄭先生主於其中以緜香火功德因緣種種巧合有不可思議者兩丁君固讀儒書爰本開成石經之名顏其堂而屬余篆額蓋始終不忘鄭氏云同治十三年甲戌長至節高行篤記 無錫秦緗業題石經堂聯南操禪師大會億萬人於此啟華嚴四季社　東坡學士正月十五夜曾來觀祥符九曲燈(隸書) 錢塘高學治題石經堂聯五十四顆尊藏舍利子　萬二千人諦聽陀羅尼(正書) 祥符寺佛殿 光緒五年僧真如重建報恩寺僧德敬重修於光緒七年 戒壇寺佛殿 同治七年僧守白重修光緒間屢葺頓復舊觀 龍興寺天王殿 光緒十六年僧宏憙募建 龍興祥符戒壇寺志卷二 龍興祥符戒壇寺志卷三 仁和張大昌輯 古蹟 法華塔 咸湻臨安志舊志有法華塔端拱元年僧文定建咸平二年賜名輿地紀勝法華塔在杭州府城祥符寺建塔以七寶打碎為末和漆成之鍼血書法華經內外佛像萬餘皆七寶所成 天中塔 國一禪師傳貞元九年德宗諡號曰貞元大覺禪師塔曰天中 祥符古志略大覺禪師塔唐貞元年建今民家葉姓屋下 玉几山房聽雨錄順治初長白佟公國器重修 張尚美瞻禮尊勝幢探索徑山國一禪師真身塔緣起唐國一禪師為徑山開山元祖考徑山志師末順刺史之請居州之龍興寺及將示滅於龍興先期三日告眾曰當葬吾於南庭隙地勿封勿樹恐妨僧徒菜地等語德宗追諡貞元大覺禪師賜其塔曰天中至天復中錢氏裂土許再思兵亂發塔見二缸合藏肉身如生髮長覆面士卒悚拜而去吳越王以厚禮重葬於舊塔因是人始知師全身不散之塔的在於龍興矣 今塔覆於佛殿西首累石為臺塑像於上 鐵塔 武林梵志戒壇院在祥符橋內有鐵塔基 咸湻臨安志大鐵塔一在軍器所作院 大青石塔 咸湻臨安志大青石塔二在軍器所作院 祥符古志略青石塔在軍器所今廢 小石塔 咸湻臨安志小石塔二在寺門及黃六家 祥符古志略一見在寺前民家 尊勝陀羅尼經石幢 祥符古志略幢二座一在柴房下一在俞屋下崇禎丙子放光震地涌出眾善贖出 按今僅存一座詳下金石 慈雲普會寶塔石基 舊在慈雲禪院亂後院燬此石與甲乙流傳據帖碑俱棄瓦礫中因移此石基供寺中方擬更移據帖碑而已為收廢石者取去毀之莫可復究詳下金石 觀音三昧井 祥符古志略觀音三昧井在貓兒庵基 硯林詩集石幢詩注觀音三昧井去經幢不數武塼甃參差石闌已失又云三昧井只存窪水 今在佛殿前重加浚治構石闌高二尺許足供寺中汲爨 錢王井 夢粱錄祥符寺中向吳越王于寺內開井九百九十九眼後改創軍器所陻塞僅存數井耳 黃溍龍興祥符戒壇寺記有司驗得鐵塔一石塔二古井九 成化杭州府志吳越王開凡九十九眼今湮塞僅存數井 康熙仁和縣志吳越王開有九十九眼今湮塞僅存三 祥符古志略吳越王所鑿散在寺內及民家 有正味齋詞注錢武肅王於寺鑿九十九眼今百井坊巷疑即其地 北隅掌錄咸湻志山川十六祥符寺井吳越王開凡九百九十眼後為軍器所陻塞今僅存數井寺觀二錢王井九百九十眼今存者無幾並云九百九十夢粱錄同而湻祐志則云有井九十九眼洪武杭州府志(書今不傳見永樂大典)有錢王所鑿九十九眼井成化志同按此係咸湻志誤而夢粱錄承之湻祐洪武成化三志是也樓宣獻武林山詩吳越大築緇黃廬為穿百井以壓之尤為顯證今寺後有百井坊巷當從此得名十國春秋寶正六年浚中興寺戒壇院井井九十九眼則九十九是眼數非井數明矣 按黃氏此說以九百九十之數為誤文良塙樓攻媿詩夢粱錄引之則吳自牧自為矛盾也謂是眼數非井數此說殊失之一井謂之一眼自是常語或於井上石甃分數眼者亦有之如所謂雙眼井四眼井是也其實石甃下只一眼耳若於一井甃上鑿眼九十九既乏此巨石而其井亦幾成蓮蕩若是分數井共鑿眼九十九則井亦自有定數矣安得謂非井數哉今亂後重浚在龍興菜地旁者二在祥符者一康熙縣志云僅存三井今與相合 放生池 北隅掌錄沈氏放生池沈氏東銓第前之二大池也池之左右復有五池蔡木龕丈云其西北百步即予之是一蘧廬每雨池水泛溢遂合眾池之水歸入一澗穿蘧廬入斜橋 毛奇齡記崇禎七年沈澤民先生捨其池為放生池沈八公者(名荀龍)先生之季子也以十五緡錢質貴門其友各齎一緡贖之康熙三十七年重標曰放生池 嚴元照記南庵之旁有池廣百有三十步亦捨以放生今又湮廢吾友何君元錫家與南庵鄰及與同人醵金先復其三之一以漸復其餘 按今池在戒壇寺後劫後未廢兩記石皆使全文錄存金石見後嚴記在嘉慶十七年 寶極觀十景 孤雲訪道 鳳陽苗衷詩 身騎金虎佩蒼精　遠向蓬萊謁舊盟 千樹紅桃百壺酒　與君漫飲話長生 錢塘秦邦福詩 一卷老子書　靜領無為趣　抽簪扣雲關　只恐雲攔住 仁和林則茂詩 可道非常道　一片孤雲孤 欲訪不知處　妙與天地樞 赤腳談玄 邱南賈愚詩 嬾著雙鳧姓便揚　也曾因此動明王 從來不受人纏縛　嬴得芳名萬古香 秦邦福詩 汗腳一尺三　不屨亦不襪　衝口寓元機　泉流而風發 林則茂詩 拖泥而帶水　腳重八十斤 真玄之又玄　實聞所未聞 蒼松雪鶴 苗衷詩 別卻緱山歲月長　琳宮樹色更蒼蒼 曉依樹葉煙籠玉　夜啄空庭月影霜　引呪每思銀甕水　聽經還履石壇香 天風吹醒烟霞夢　飛伴山遊覽八荒 秦邦福詩 松髯蒼何疏　鶴髮白且潔 道人術長生　髯修髮如漆 林則茂詩 鶴壽不知紀　雲情無此閒 道人默爾息　靜日閉松關 玉沼金鱗 賈愚詩 一泓寒玉浸芙蓉　隔斷桃花浪幾重 釣餌不來香跡隱　此心無復望成龍 秦 邦福詩石闌環方池　波影浮碧玉　物理悟悠然　鱗鱗三十六 林則茂詩 方流白於玉　沼上生遐心 莫謂金鱗小　能作三日霖 祖庭秋月 苗衷詩 虛亭幽敞夜漫漫　璧月流輝照石壇 影浸羽衣銀兔溼　光浮玉宇露華寒　鉤簾屢入杯中吸　掬水還從掌上乾 幾度晚天風細細　置身疑在五雲端 秦邦福詩 圓靈證道心　涼爽沁仙骨 何煩申法師　御風游月窟 林則茂詩 近祖張無為　遠祖張道陵 月不分今古　空庭秋氣澄 仙閣朝霞 苗衷詩 仙閣平明啟曙扉　九天霞彩遠稀微 千章捧日花間見　五色文成鳥外飛　爛漫繡紋浮錦障　鬱蔥佳氣晃朝衣 道人已得長生術　食盡精華養素機 秦邦福詩 霞帔加星冠　曾膺紫泥召 紅牆紺宇間　榮光先照耀 林則茂詩 丹光騰五色　豔豔鬬朝霞 往來高閣上　仙子多於麻 觀橋春水 賈愚詩 門前流水綠迢迢　春抹鵞黃上柳條 半夜雨聲渾似洗　一篙新漲欲平橋 秦 邦福詩長虹吸春水　門前緣無垢　倦眼讀南華　潄齒禮北斗 林則茂詩 三尺橋下水　澈底無纖塵 流出真丹液　蓬蓬生遠春 環林夕照 會稽陳贄詩 瑤草琅玕翠滿林　洞天開處快登臨 道人相契談玄久　不覺虛簷墮夕陰 秦邦福詩 瑤草接琪花　春長不知老　背手看西山　夕陽無限好 林則茂詩 福地洞天府　叢林環其中 世上三千年　一度斜陽紅 石壇丹桂 慈湖江山詩 瓊樹婆娑發露叢　託根曾在廣寒宮 天風吹下金千斛　人醉虛壇月影中 秦邦福詩 天香落瑤臺　仙風澹秋味　所寶惟不貪　卻識金銀氣 林則茂詩 仙壇石百級　其上真靈過 桂子落如雨　天香雲外多 玄圃緋桃 苗衷詩 東風吹暖報春華　玄圃新開滿樹花 平漲錦雲迷鶴氅　亂飄紅雨點丹砂　當年緱嶺應同品　比地元都足並誇 片片盡隨流水去　行人疑是武陵家 秦邦福詩 幾叢灼灼華　和露分天上 瞬息三千年　蟠桃作供養 林則茂詩 武陵在塵境　㬅倩亦凡夫 自笑非劉郎　重來無一株 龍興祥符戒壇寺志卷三 龍興祥符戒壇寺志卷四 仁和張大昌輯 金石(一) 銅觀音像 咸湻臨安志舊志有法華塔戒壇院觀音像　今在寶極觀正殿東首龕中供奉像高三尺許旁無年月款識未審是否舊鑄 銅元壇像 在寶極觀左廡下像高二尺許亦無年月款識 十八阿羅漢像(今佚) 黃溍龍興祥符戒壇寺記至元四年秀公設十八阿羅漢像 鐵香鑪(今佚) 黃小松武林訪碑錄千佛閣鐵香鑪款識 按鑪久佚惜碑錄僅稱款識未詳其文今以同仁寺碑下截所鐫案牘與宋龍牌並稱或係南宋時物也 大鍋(今佚) 咸湻臨安志大鍋一闊一丈二尺在祥符寺 按梵剎率置大鍋所在多有靈隱淨慈及此均載志乘或以為叢林僧眾食指浩繁故炊須巨器非也焦氏筆乘載京口甘露寺鐵鑊鑄文云天監十八年皇帝親造鐵鑊於解脫殿前滿貯甘泉種以荷蕖供養十方一切諸佛以佛神力徧至十方盡虛空界窮未來際令地獄苦鑊變為七珍寶池地獄沸湯化為八功德水一切四生解脫眾苦如蓮花在泥清淨無染同得安樂到涅槃城斯鑊之用本給烹鮮八珍興染五味生纏我皇淨照慈被無邊法喜禪悅何取腥羶爰造斯器回成勝緣如蒼碧水發生紅蓮道場供養永永無邊云云蓋種蓮供佛之器觀此文則製器命意可知此鍋有無銘識惜志弗之詳 古礎石(今佚) 祥符古志略在尊勝街西一存在寺徑八尺 紫石瓶 在同仁祠高四尺許瓶口徑六寸頸三尺許腹一尺二三寸底徑八寸製極樸質非近今物也 唐景龍四年龍興寺碑(凡二均佚) 寶刻類編杭龍興寺碑盧季珣撰李涉八分書景龍四年四月立 天下金石志龍興寺碑張說撰盧藏用八分書景龍四年 浙江通志龍興寺碑引金石錄景龍四年四月盧季珣撰李涉八分書又張說撰盧藏用八分書景龍四年五月勒石 輿地紀勝碑目臨安府碑記唐龍興寺碑即今之祥符寺景隆四年盧季詢書　又任道真題李涉碣後舊在祥符寺 按景龍碑目作景隆季珣碑目作季詢均為傳寫歧異而碑目不著撰人乃謂為盧季詢書又別列李涉碣今碑已佚疑竇莫破矣況景龍四年兩立寺碑其中僅隔一月亦殊未解據胡書農從永樂大典所輯湻祐志臨平龍興院有景龍四年盧季詢書碑今亦不存或其一為在臨平亦未可知然碑石銷沈搨本散佚今姑存此以傳古蹟云爾 貞元□年大覺禪師述德碑(石佚) 宋高僧傳[A1]刺史王顏建碑述德(詳見僧傳) ᅟᅟ==[A1] 刺【CB】，剌【志彙】== 貞元十年大覺禪師碑(石佚) 寶刻類編杭徑山大覺禪師碑王穎撰王偁書貞元十年十一月立 按徑山志元和[A2]十年賜碑比部郎中崔元翰撰左散騎常侍歸登書又寶刻類編大覺禪師影堂記崔元翰撰羊士諤書均在徑山越中嘉祥寺亦有影堂記 ᅟᅟ==[A2] 十【CB】，▆【志彙】== 寶厤二年大覺禪師碑(石佚) 北隅掌錄大覺國一禪師碑崔元翰撰胡季良八分書并篆額寶厤二年十一月立　輿地紀勝碑目臨安府碑記九域志云崔元翰李吉甫詞 按崔元翰撰碑在貞元十年李吉甫撰碑在大中八年考據家謂碑目多沿誤信然 寶厤三年華嚴經社(輿地紀勝碑目社誤作柱)石記(石佚) 輿地紀勝碑目龍興寺華嚴經柱石記寶厤三年九月二十五日蘇州刺史白居易撰寺僧南操立 白氏文集華嚴經社石記有杭州龍興寺僧南操當長慶二年請靈隱寺僧道峰講大方廣佛華嚴經至華藏世界品聞廣博嚴淨事操歡喜發願願於白黑眾中勸十萬人人轉華嚴經一部十萬人又勸千人人諷嚴華經一卷每歲四季月其眾大聚會於是攝之以社齊之以齋自二年夏至今年秋凡十有四齋每齋操奉香跪啟於佛曰願我來世生華嚴世界大香水海上寶蓮金輪中毘盧遮那如來前與十萬人俱斯足矣又於眾中募財置良田十頃歲取其利永給齋用予前牧杭州時聞操發是願今牧蘇州時見操成是功操自詣蘇凡三請於予曰操八十一矣朝夕待盡恐社與齋來者不能繼其志乞為記誡俾無廢墜予即十萬人中一人也宜乎志而贊之噫吾聞一毛之施一飯之供終不壞滅況田千畝齋四時用不竭之征備無窮之供乎噫吾聞一願之力一偈之功終不滅壞況十二部經常出於千人口乎況十萬部經常入於百千人耳乎吾知操徒必果是願若經之句義若經之功神則存乎本傳若社人之姓名若財施之名數則列於別碑斯石之文但敘見願集來緣而已 寶厤二年九月二十五日前蘇州刺史白居易記 開成二年佛頂陀羅尼幢 (按幢身高今營造尺五尺五寸凡八面每面廣八寸二分字分十行第四面十一行每行五十五字正書惟經序行書字徑六七分不等篆額十六字橫列經文之上每面二字經文之下有交互方勝紋橫界之界紋之下題名每面二列每列十一人皆正書) 佛頂尊勝陀羅尼微妙救[A3]危[1]濟難之[A4]寶幢 ᅟᅟ==[A3] 危【CB】，□【志彙】== ᅟᅟ==[1] 「危」字底本闕漏，此依杭州出版社《龍興祥符戒壇寺志卷四．金石．頁四十》一文補入。後文之補刊參考來源同。== ᅟᅟ==[A4] 寶幢【CB】，□□【志彙】== 佛頂尊勝陀羅尼經序(第一行) 佛頂尊勝陀羅尼經者婆羅門僧佛陁波利儀鳳元年從□國來至此土到五臺山次遂五體投地向山頂禮曰如來滅後眾聖濳靈唯有大士(第二行)文殊師利於此山中汲此蒼生教諸菩薩波利所恨生逢□難不覩聖容遠涉流沙故來敬謁伏乞大慈大悲普覆令見尊儀言已悲泣雨淚向(第三行)山頂禮禮已舉首忽見一老人從山中出來遂作婆羅門□謂僧曰法師情存慕道追訪聖蹤不憚敂勞遠尋遺迹然漢地眾生多造罪業出家(第四行)□輩亦多犯戒律唯有佛頂尊勝陀羅尼經能滅眾生惡業未知法師頗將此經來不僧曰貧道直來禮謁不將此經來老人曰既不將經空來何(第五行)益縱見文殊亦何必識師可到向西國取此經來流傳漢土即是徧奉眾聖廣利羣生拯濟幽冥報諸佛恩也師取經來至此弟子當示師文殊(第六行)師利菩薩所僧聞此語不勝喜躍遂裁抑悲淚至心敬禮舉頭之頃忽不見老人其僧驚愕倍更勤心繫念傾誠迴還西國取佛頂尊陀羅尼(第七行)經至永湻二年迴至西京具以上事聞奏　大帝大帝遂將其本入內請日照三藏法師及　敕司賓寺典客令杜行顗等共譯此經施(第八行)僧絹□十疋其經本禁在內不出其僧悲泣奏曰貧道捐軀委命遠取經來情望普濟羣生救拔苦難不以財寶為念不以名利關懷請還經本(第九行)流行庶望含靈同益遂留翻得之經還僧梵本其僧得梵本將向西明寺訪得善梵語漢僧順貞奏共翻譯帝隨其請僧遂對諸大德共貞翻譯(第十行)訖僧將梵本向五臺山入山於今不出今前後所翻兩本□流行於代小小語有不同者幸勿怪焉至垂拱三年定覺寺主僧志靜因停在神都(第十一行)魏國東寺親見日照三藏法師諮受神呪法師於是口宣梵旨經二七日句句委授具足梵音一無差(第十二行)失仍更取舊翻梵本勘校所有脫錯悉皆改之其呪初注云最後別翻者是也其呪句稍異於杜令所翻者其新呪改定不錯并注其音訖後有(第十三行)學者幸詳此焉至永昌元年八月於大愛敬寺見西明上座澄法師問其逗留亦如前說其翻經順貞現在住西明寺此經救拔幽顯最不可(第十四行)思議恐學者不知故具錄委曲以傳未悟(第十五行)佛說尊勝陀羅尼經(下空九格)𦋺賓沙門佛陀波利奉　詔譯(第十六行) 如是我聞一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園與大苾蒭眾千二百五十人俱又與諸大菩薩僧萬二千人俱爾時三十三天於善法堂(第十七行)會有一天子名曰善住與諸大天遊於園觀又與大天受勝尊貴與諸天女前後圍繞歡喜遊戲種種音樂共相娛樂受諸快樂爾時善住天子(第十八行)即於夜分聞有聲言善住天子卻後七日命將欲盡命終之後生贍部洲受七返畜生身即受地獄苦從地獄出希得人身生於貧賤處於母胎(第十九行)即無兩目 爾時善住天子聞此聲已即大驚怖身毛皆豎愁憂不樂速疾往諸天帝釋所悲嗁號哭惶怖無計頂禮帝釋二足尊已白帝(第二十行)釋言聽我所說我與諸天女共相圍□受諸快樂聞有□言善□天子卻後七日命將欲盡□終之後生贍部洲七□□畜生身受七身已墮諸(第二十一行)地獄從地獄出希得人身生貧賤家而無兩目天帝云何令我得免斯苦爾時帝釋聞善住天子語已甚大驚愕即自思維此善住天子受何七(第二十二行)返惡道之身爾時帝釋須臾靜住入定諦觀即見善住當受七□惡道之身所謂豬狗野干獼猴蟒蛇鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物爾時帝釋(第二十三行)□□□□□□□□□□□□□□□□□□□割於心諦思無計何所歸依唯有如來□正等覺□其善住得免斯苦爾時帝釋即於此日初(第二十四行)夜分時以種種花鬘塗香抹香以妙天衣莊嚴執持往詣□多林園於世尊所到已頂禮佛足右繞七帀即於佛前廣大供養佛前胡跪而白佛(第二十五行)言世尊口住天子云何當受七返畜生惡道之身具如上說 爾時如來頂上放種種光遍滿十方一切世界其光還繞佛三帀從佛(第二十六行)口入佛便微笑告帝釋言天帝有陀羅尼名為如來佛尊勝頂能淨一切惡道能淨除一切生死苦惱又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦又(第二十七行)破一切地獄能迴向善道天帝此佛頂尊勝陀羅尼若有人聞一經於耳先世所造一切地獄惡業皆悉消滅當得清淨之身隨所生處憶持不(第二十八行)忘從一佛剎至一佛剎從一天界至一天界徧厯三十三天所生之處憶持不忘天帝若人命欲將終須臾憶念此陀羅尼還得增壽得身口意(第二十九行)□□無苦痛隨其福利隨處安穩一切如來之所觀視一切□神恒常侍衞為人所敬一切菩薩同心覆護天帝若人□□□□能須臾讀誦(第三十行)□□咸者此人所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦破□消滅無遺餘諸佛剎土及□天□一切菩薩所往之門無有□□□□遊□□(第三十一行)時帝釋白佛言世尊惟願如來為眾生說增益壽命之法爾時世尊知帝釋意心之所念樂聞佛說是陀羅尼法即說呪曰(第三十二行) □□□□縛(□□□)帝(□□□)□□枳也(□合□)鉢囉底(□反□)尾始瑟吒(二合引)野沒□野婆(□)誐嚩帝(□)怛你野□他□唵尾戍駝野尾戌馱野婆麼娑麼三滿□嚩婆(□引)娑□□(第三十三行)□□□□□□□□□□□弟阿鼻詵(□□)左□覩𤚥□□誐多嚩囉嚩左(□□)曩(□□)阿蜜㗚□□□□阿賀囉阿賀囉阿□□□□(第三十四行)□□□□□□□尾秫弟□鄔瑟□□□□□尾秫□□□□□□□茗(□)散祖(□□)你(□□)帝□薩□怛他□□□□□誐多□嚩□揭他□婆吒□□蜜□□(第三十五行)□薩婆(□)他□□□□□馱野□地瑟姹(□)地瑟□□□□□□□□隸(□□引)□□□□□□野□□□□□第□□□□□囉拏□□□□□□揭底□□□(第三十六行)囉□□□□□多野阿□□秫第□三麼□□地□□□□□□□□□□□□怛□多□□□□□□□□□□□□□□□□吒沒地□□□□□□□(第三十七行)□□□□□□□□囉□□□□□沒□地□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□喃□□□耶吒□(第三十八行)□□□□跋哩秫第(□□)薩嚩怛他㜸□室者□□□□□婆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□沒地□尾□□馱□□□(第三十九行)□多跋哩秫第(□□)薩嚩怛他㜸多纈理馱野□地瑟姹□□□地瑟恥□□□□□□母□□□娑□ 大明山〔僧如法〕重書〔此呪〕(第四十行　以上八行皆呪語磨滅不可辨今就可辨識錄之大明山下三字重書下二字今已不可辨識據硯林詩集石幢詩注云第四面刻大明山僧如法重書此呪當即此也) 佛告帝釋此呪名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼能除一切□□等□□□一□□□□苦天帝此陀羅□□十八□□沙俱□　□□□□(第四十一行)同共宣說隨喜受持大如來智印之為破一切眾生□惡道□故□一切地獄畜□□□□□眾生得解脫故□急苦□□生死海中□□□(第四十二行)解脫故短命薄福無救護眾生樂造雜染惡業眾生故說又此陀羅□於贍部洲住□力故能令地獄惡道眾生□□流轉生□□□眾生□□(第四十三行)善惡業失正道眾生等得解脫義故 佛告天帝我說此陀□尼付囑於汝當□與善住天子復當受持□□思惟愛□□□□□(第四十四行)於贍部□一切眾生廣為宣說此陀羅尼印付囑於汝天帝汝當善持守護勿令忘失天帝若人須臾得聞陀羅□千刼已來積□惡業重障(第四十五行)應受種種流轉生死地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身夜义羅剎鬼神□單那羯吒單那阿婆娑□□蚊䗈龜□虬蛇一切諸鳥及□□□(第四十六行)一切□□含靈乃至蟻子之身不更重受即得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生或得大姓婆羅門家生或得大剎利種家生或得豪□(第四十七行)㝉勝家生天地此人得如上貴處生者皆由聞此陀羅尼故轉所生處皆得清淨天帝乃至得到菩□□□最勝之處皆由讚美此陀羅尼功德(第四十八行)如是天帝此陀羅尼名為吉祥能淨一切惡道此佛頂尊勝陀羅尼猶如日□摩尼之寶淨無瑕穢淨等虛空光□照□無不周□若諸眾生持(第四十九行)此陀羅尼亦復如是亦如閻浮檀金明淨柔軟令人喜見不為穢惡之所染著天帝若有眾生持此陀羅尼亦復如是乘斯善淨得生善道天帝(第五十行)此陀羅尼所在之處若能書寫流通受持讀誦聽聞供養能如是者一切惡道皆得清淨一切地獄苦惱悉皆消滅佛告天帝若人能書寫此陀(第五十一行)羅尼安高幢上或安高山或安樓上乃至安置窣堵波中天帝若有苾蒭苾蒭尼優婆塞優婆夷族姓男族姓女於幢等上或見或與相近其影(第五十二行)映身或風吹陀羅尼上幢等上塵落在身上天帝彼諸眾生所有罪業應墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之苦皆悉不受亦不(第五十三行)為罪垢染污天帝此等眾生為一切諸佛之所授記皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心天帝何況更以多諸供具花鬘塗香抹香幢幡葢(第五十四行)等衣服瓔珞作諸莊嚴於四衢道造窣堵波安置陀羅尼合掌恭敬旋繞行道歸依禮拜天帝彼人能如是供養者名摩訶薩埵真是佛子持法(第五十五行)棟梁又是如來全身舍利窣堵波塔爾時閻摩羅法王於夜時分來諸佛所到□以種種天衣妙花塗香莊嚴供養佛已繞佛七帀頂禮佛足而(第五十六行)作是言我聞如來演說讚持大力陀羅尼者我常隨逐守護不令持者墮於地□以彼隨順如來言教而護念之(第五十七行) 爾時護世四天大王繞佛三帀白佛言世尊唯願如來為我廣說持陀羅尼法□時佛告四天王汝令諦聽我當為汝□說受持此陀羅尼法亦(第五十八行)為短命諸眾生說當先洗浴著新淨衣日月圓滿十五日時持齋誦此陀羅尼□其千遍令短命眾生還得增壽永離病苦一切業障悉皆消滅(第五十九行)一切地獄諸苦亦得解脫諸飛鳥畜生含靈之類聞此陀羅尼一經於耳盡此一身更不復受(第六十行) 佛言若遇大惡病聞陀羅尼即得永離一切諸病亦得消滅應墮惡道亦得除斷即得往生寂靜世界從此身已後更不受胞胎之身所生之處(第六十一行)蓮花化生一切生處憶持不忘常識㝛命 佛言若人先造一切極重罪孽遂即命終乘斯惡業應墮地獄或墮畜生閻羅王界或墮(第六十二行)餓鬼乃至墮大阿鼻地獄或生水中或生禽獸異類之身取其亡者隨身分骨以上一把誦此陀羅尼二十一遍散亡者骨上即得生天佛言若(第六十三行)人能日日誦此陀羅尼二十一遍應消一切世間廣大供養捨身往生極樂世□若常誦念得大涅槃復增壽命受勝快樂捨此身已即得往生(第六十四行)種種微妙諸物剎土常與諸佛俱會一處一切如來恒為演說微妙之義一切世尊即授其記星光照曜一切佛剎佛言若誦此陀羅尼法於其(第六十五行)佛前先取淨土作壇隨其大小方四角作以種種草花散於壇上燒眾名香右膝著地胡跪心常念佛作慕陀羅尼印屈其頭指以大母指押合(第六十六行)掌當其心上誦此陀羅尼一百八遍訖於其壇中如雲王雨花能遍供養八十八俱胝殑伽沙那庾多百千諸佛彼佛世尊咸共讚言善哉希有(第六十七行)真是佛子即得無障礙智三昧得大苦提心莊嚴三昧持此陀羅尼法應如是佛言天帝我以此方便一切眾生應墮地獄道令得解脫一切惡道(第六十八行)亦得清淨復令持者增益壽命矣帝汝去將我陀羅尼授與善住天子滿其七日汝與善住俱來見我 爾時天帝於世尊所授此(第六十九行)陀羅尼法奉持還於本天授與善住天子爾時善住天子受此陀羅尼已滿六日六夜依法受持一切願滿□受一切惡道等苦即得解脫住菩(第七十行)□□□□□□□歡喜高聲歎言希有如來希有妙法希有明驗甚為難得令我解脫 爾時帝釋至第七日與善住天子將諸天(第七十一行)□□□□□□□□□寶幢幡葢天衣瓔珞微妙□嚴住佛所設□供養以妙天衣及諸瓔珞供養世尊繞百千帀於佛前立踊躍[A5]歡喜坐□而(第七十二行) ᅟᅟ==[A5] 歡【CB】，歎【志彙】== 爾時世尊舒金色臂摩善住天子頂□為說法授菩提記□言此經名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼汝當受持 爾時大(第七十三行)眾聞法歡喜信受奉行(第七十四行) □□□勝陀羅尼經(第七十五行) 右經序經文共七十五行阮文達公兩浙金石志王昶金石粹編雖均著錄此幢而經序經文均未之載且粹編謂幢高七尺一寸六分每面各廣一尺一寸六分今度幢身祗高五尺六寸每面祗廣八寸二分王君殆僅據搨本未見幢石歟粹編又謂篆額微字已闕今幢石微字半泐尚可辨識茲依洪氏隸釋例備錄原文其闕字無從辨識悉用□匡表出之惜金石志及粹編無經序經文無由考證舊搨所存若何矣故前此唐碑已就遺亡而原文尚見羣籍者悉低格錄出以備考證而存其舊此下題名則金石志及粹編均已詳載惟經呪第四十行下空處書大明云云此亦為題名也而志與粹編均未及焉丁龍泓所見時此猶未泐 開成二年正月一日建　建主鄭徹　同建造僧宗亮　同句當造幢吳中則(第七十六行上空七格造幢造字泐)處士胡季良書　都料匠吳興沈郁　弟咸刻字(第七十七行上空三十二格) 奉為國王太子輔相大臣州縣寀寮及多生父母十施主法界有情重修此幢永充供養　大中五年八月廿四日建　句當僧可儀(第七十八行) 大德僧幼則　老宿僧惟素　大德僧(金石粹編此下泐一字金石志連寫無泐字)貞實　監寺大德僧良滌　長講律大德僧懷志　僧常居　法師洪彬　僧惠超(第七十九行上空一格) 都維那僧志圓　寺主僧文乂　上座僧智常　同捨錢助緣人前衡州衡山縣令陳俅　前國子監明經姚繼文　前明經夏敦禮　祝師益　徐弘發(第八十行上空一格) 徐濤(金石粹編濤字泐)　汪景復　湯簡文　褚達　錢處實　沈文漸　朱德(金石粹編云以上在第八面後幅)　是幢久沒民間幸于崇禎丙子年放光遂得興緣檀越(沈　演方子將馮洪業王元建)捨資沙門(元神海音)復創于　大清順治乙未九月十三日千佛寺住錫龍興□忠重修建(第八十一行上空一格) 梁乾化五年五月八日頭陀僧處道重修建內有舍利五十四顆琉璃瓶盛(此行在第七十四七十五兩行之下正書居中刻) 湻祐八年三月初八日□□眾人修(此段在第七十五十六行之下分兩行刻) 下截題名(每面十一行分上下二列) 第一面 密漸邦　葛全(金石志及粹編均泐全字)　舒三娘　何十一娘　陳𥳑　楊璘　欣盛　陳華　徐鵠　劉歡(以上上列　按金石志及粹編合上下列錄之故次序不同) □□　□□　□□　□□□　傅昭(金石志及粹編泐此二字)□　孫韶　徐□□　□□　郭六娘(金石志及粹編泐娘字)　朱鵠　張□　　□□(以上下列) 第二面 顧瑜　許敬真　錢李榮　姚通　王季超　沈二娘　沈暉　茅弘𥳑　湯述　曹欽　談欽(以上上列) 錢□(金石志及粹編錢字亦泐)　韓思齊　姚華(金石志及粹編姚字泐)　沈端(金石志及粹編端字泐)　梅榮　馬雲　姚秀　熊鈞(金石志熊誤能粹編鈞誤鉤)　嚴景運　俞行言　楊升(以上下列) 第三面 張行𥳑　齊四娘　顏忠悅　鄧文□　虞公達　黃元志　嚴皓　莫惟彥　胡景元(志胡誤明今元字泐依金石志及粹編)　吳景□　□□　□□(以上上列) 俞逢□　□□　□□　□□　□□　□□　□□　鄧□　張□　□□　□□　周□□　陳□　□□　□□(以上下列) 第四面(全泐) 第五面(全泐) 第六面 □□□　朱□　□□　□□　高□　魯□　徐通　楊三娘(金石志及粹編三誤作二)　王二娘　孫□□　□□　□□　□□(以上上列下列全泐) 第七面 □□　□□　□□　吳□　朱迎　孫簡　姚十九娘(金石志及粹編姚十二字泐)　董攄(金石志及粹編攄字泐)　劉亮(金石志及粹編亮字泐)　(以上上列) □□　□□　□□　□□　□□　□□　□□□　□□　□□□　□□　□□　方□□　□□　□□　□□(以上下列) 第八面 安及　季從直(金石志及粹編季誤作李)　陳峯　歐陽□□(金石志及粹編歐陽二字泐)　丁仲蠲　歐陽彰　吳俊　何珙　夏十娘　范安　祝鈞(以上上列) 計□□(金石志及粹編計字泐)　王弘簡　許□陽(金石志及粹編許作薛陽字泐)　□□□　施□□(金石志及粹編施字泐)　賈開　璩叔珦　滕榮　周度　馬千□　范世□(今世字泐據粹編)　(以上下列) 祥符古志略尊勝幢二座一在柴屋下一在俞屋下崇禎丙子放光震地涌出眾善贖出歸寺前為祥符橋中為尊勝街後為祥符寺 兩浙金石志幢在仁和縣龍興寺內今稱祥符寺石高五尺六寸八面周廣六尺四寸額題篆書佛頂尊勝陀羅尼微妙救危濟難之寶幢十六字文每十行惟第四面十一行前刻經序行書徑七分經文題記俱正書徑六七分不等是幢建於唐開成二年其後又有大中五年及梁乾化五年宋湻祐八年明崇禎丙子年　國朝順治乙未修幢諸記座間刊刻姓名三列當是開成間施主題名今大半剝蝕矣 宣和書譜載季良工行草字體溫潤有秀穎之氣今浙中經幢季良手書者尚有歸安天甯寺幢蕭山覺苑寺幢二座 金石粹編按龍興寺在杭州城北祥符橋杭州府志梁大同二年鮑侃捨宅名發心院唐貞觀易名眾善神龍元年改中興三年改龍興宋真宗時賜額大中祥符律寺幢題云開成二年正月一日建又云大中五年八月廿四日建大中距開成僅十五年不應有事於重修疑是前建未竣至是畢功也至梁乾化五年則逾歲久遠當因傾[A6]圮重修矣此次始以琉璃瓶盛舍利五十四顆是全幢重修因五年十一月始改元貞明故五月尚稱乾化五年是時杭州已為吳越所有據十國春秋吳越世家皆用天寶為武肅紀號五年為吳越天寶八年然歐公五代史十國世家年譜序謂五代十國稱帝改元者七吳越荊楚常行中國年號然予聞於故老謂吳越亦稱帝改元而求其事跡不可得獨得其封落星石為寶石山制書稱寶正六年辛卯則知其嘗改元矣吳蘭庭五代史記纂誤補云謹按容齋四筆錢武肅之改元有天寶寶大寶正三名歐陽但知其一耳今以此幢證之則錢氏雖建元而國人仍未行其號不然何以此幢不稱天寶而稱乾化耶幢為處士胡季良書宣和書譜稱季良工行草字體溫潤有秀穎之氣又金石錄載國子司業辛璿碑元和四年胡季良篆則不獨工行草矣 ᅟᅟ==[A6] 圮【CB】，𡉏【志彙】== 羅榘重搨唐石幢跋此幢已著錄兩浙金石志而磨滅則較文達撰志時更甚建立於開成二年尚前於青衣洞題名三年實武林第一古刻也文達著錄此幢僅載題名且多謬誤題名本分上下二列志誤為三列即刻在經之下截志誤以為座間每面各二十二人而志第三面僅有二十人又姚鈞誤釋姚鉤胡景□誤釋明景元如此之類今皆據原石改正亦有阮志所闕今拓本明顯可讀者尚廿餘字良由當時濡脫未精且急於成書不暇細勘致有此失杭城曡經庚辛兵燹古刻漸就淪亡惟此幢兩遭鉅劫獨巋然無損非有龍象呵護不及此往歲因重新舊寺特作亭以覆之庶從此厯劫不磨歟胡季良所書尚有歸安蕭山二幢今皆無恙殊可慶已龍興寺唐刻見於前人著錄者又有國一禪師及龍興寺兩碑自明以降久已湮沒不彰安得仗空王法力重出舊迹為吾杭增一勝事也書此以誌他日之遇 大中八年大覺禪師碑(石佚) 文苑英華李吉甫大覺禪師碑銘如來自滅度之後以心印相付囑凡二十八祖至菩提達摩紹興大教指授後學後之學者始以南北為二宗又自達摩三世傳法於信禪師信傳牛頭融禪師融傳鶴林馬素禪師素傳於徑山山傳國一禪師二宗之外又別門也於戲法不外來本同一性惟佛與佛轉相證知其傳也無文字語言以為說其入也無門階徑術以為漸語如夢覺得本自心誰其語之國一大師其人矣大師諱法欽俗姓朱氏吳都崑山人也身長六尺色像第一修眸蓮敷方口如丹嶷焉若峻山清孤泊焉若大風海上故揖道德之器者識天人之師焉春秋二十有八將就賓貢途經丹陽雅聞鶴林馬素之名往申欵謁還得超然自詣如來密印一念盡傳王子妙力他人莫識即日薙落是真出家因問以所從素公曰逢徑則止隨汝心也他日遊方至餘杭西山問於樵人曰此天目山之上徑大師感鶴林逢徑之言知雪山成道之所於是蔭松藉草不立茅茨無非道場於是宴坐之久邦人有構室者大師亦因安處心不住於三界名自聞於十方華陰學徒來者成市矣天寶二祀受具戒於龍泉法崙和尚雖不現身意亦不捨外儀於我性中無非自在大厤初代宗睿武皇帝高其名而徵之授以肩輿迎於內殿既而幡幢設列龍象圍繞萬乘有順風之請兆民渴灑露之仁問我所行終無少法尋制於章敬寺安置自王公逮於士庶其詣者日有千人司徒楊公綰情遊道樞行出人表大師一見於眾二三目之過此默然吾無示說楊公亦退而歎曰此方外高士也固當順之不宜羈致尋求歸山詔允其請因賜策曰國一大師仍以所居為徑山寺焉初大師宴居山林人罕接禮及召赴京邑途經郡國譬若優曇一現師子聲聞晞光赴響者轂擊肩摩投衣布金者邱累陵聚大師隨而檀施皆散之建中初自徑山徙居於龍興寺餘杭地為吳東藩濱越西境馳軺軒者數道通濱驛者萬里故中朝銜命之士於是往復外國占風之侶盡此奔走不踐門閾恥如瘖聾而大師意絕將迎禮無差別我心既等法亦同如貞元八年歲在壬申十二月二十八日夜無疾順化報齡七十九僧臘五十先是一日誡門人令設六齋其徒有未悟者以日暮恐不克集事大師曰若過明日則無所及既而善緣普會珍供豐盈大師意若辭訣體無患苦逮中宵跏趺示滅本郡太守王公顏即時表聞上為歔欷以大師元慈默照負荷眾生賜諡曰大覺禪師海內服膺於道者靡不承問叩心悵惘號慕明年二月八日奉全身於院庭之內遵遺命也建塔安神申門人之意也嗚呼為人尊師凡將五紀居惟一牀衣惟一衲冬無纊㲲夏不絺綌遠近檀施或一日累千金悉命歸於常住為十方之奉未嘗受施亦不施人雖物外去來而我心常寂自象教之興數百年矣人之信道者方怖畏於罪垢愛見於莊嚴其餘小慧則以生滅為心垢淨為境捨道由徑傷肌自瘡至人應化醫其病故大師貞立迷妄除其惷冥破一切相歸無餘道乳毒既去正味常存眾生妄除法亦如故嘗有設問於大師曰今傳舍有二使郵吏為刲一羊二使既聞一人救一人不救罪福異之乎大師曰救者慈悲不救者解脫惟大師性和言簡罕所論說問者百千對無一二時證了義心依善根未度者道豈遠人應度者吾無雜味日行空界盡欲昏癡珠現鏡中自然明了或居多靈異或事符先覺至若飲毒不害遇疾不醫元鶴代閽植柳為葢此昭昭於視聽者不可備紀於我法門皆為妄見今不書尊上乘也弟子實相門人上首傳受祕藏導揚真宗甚乎有若似夫子之言庚桑得老耼之道以吉甫連蹇當代歸依釋流俾筌難名强著無蹟其詞曰 水無動性　風止動滅　鏡非塵體　塵去鏡澈 眾生自性　本同諸佛　求法妄纏　坐禪心沒 如來滅後　誰證無生　大士密授　真源湛明　道離言說　法潤根莖 師心是法　無法修行　我體本空　空非實性 既除我相　亦遣空病　譬如乳毒　毒去味正 大師得之　斯為究竟　何有涅槃　適去他方　教無生滅　道有行藏 不見舟筏　空流大江　蒼蒼遙山　成道之所 至人應化　萬物皆覩　報盡形滅　人亡地古 刻頌豐碑　永存㵎戶 大中九年大覺國一禪師塔銘(石佚) 祥符古志略邱丹撰蕭起正書大中九年五月立今廢 按塔銘猶墓誌銘當瘞於土中廢否未可知也惟邱丹文集散佚其文已不可考 宋元豐四年□□院造像記 (石方高營造尺一尺五寸五分闊九寸五分一面鐫佛兩面文一面年月款識) 諸行無常　是生滅法　生滅滅已　寂滅為樂 (右四行為一面每行四字) 如來證涅槃　永斷於生死　若人志心聽　常得無量樂 (右四行為一面每行五字) 皇宋元豐四年辛酉十二月癸丑 (中空二行) 八日庚申□□院法孫道珍立 按此石舊置虎跑寺兩浙金石志未載今以錢氏四史朔閏考推證之年月日均吻合文字徑一寸七八分結體瘦勁秀挺款識字徑六七分分兩行漫漶殊甚院上二字已不可辨考虎跑寺宋太平興國六年改名祖塔法雲院亦稱祖塔院見東坡集然院上二字泐文與祖塔法雲四字皆不能合殆非虎跑寺僧所造亦由他處移置者與 元符二年慈雲寺普會寶塔記 (石方三面鐫佛像一面鐫跋高營造尺一尺三寸面廣一尺一寸五分)○(凡金石志所載之字今已泐者字外加□別之) 〔杭州承天〕寺僧　祖䢔　奉〔募〕〔清信〕弟子謹施淨財建東城慈雲禪院僧俗普會寶塔一所集茲殊利奉為〔四〕恩三有法界含生俱仗妙緣咸登覺地 時〔大〕宋元符二年歲次己卯正月十五日僧　祖迨　謹〔記〕 本院首座僧修度僧祖還〔句當〕住持□法　沙門　道〔清〕 兩浙金石志石在慈雲寺殿前正書十一行字不等 東城雜記雍正庚戌二月予過慈雲寺見階下生臺石柱上有宋元符二年馮謹建普會塔一所殿陛有宋景定二年城東慈雲院甲乙流傳住持證據府帖碑乃臨安給付僧崇甯者篆額細如絲髮上作雲螭文甚古 按石刻謹施上無馮字蓋靈隱造像有某官馮謹施淨財樊榭亦誤馮謹為名而及此 元至元二十八年重修龍興祥符戒壇寺碑記(石佚) 黃文獻集龍興祥符戒壇寺記杭州龍興祥符戒壇寺梁大同間郡人鮑侃捨宅以建也初名發心至唐而更其號曰眾善曰中興曰龍興宋制諸州咸立大中祥符寺而兹寺例賜新額寺葢律剎故有戒壇今遂合而稱之曰龍興祥符戒壇寺云按圖志寺基廣袤九里有奇其子院有千佛諸天二閣而戒壇有院又有鐵塔及大小石塔錢王九百九十眼井實靈芝大智律師受經之地觀眉山蘇公南豐曾公上元所題紗籠銀葉錦帳紅雲之句其規模之宏廓盛麗可知也建炎南渡金人擁重兵薄城下城陷寺燬而地入於官因斥為御前軍器所民居往往錯峙其間惟存西南一隅以為寺國朝至元十三年宋社既墟寺亦鞠為荊棘瓦礫之場二十一年中庵吉公令其徒請於郡府願入錢僦地仍置僧坊以續其香火使勿絕事下有司覆驗得鐵塔一石塔二古井九與圖志合知為寺之舊址無疑乃給券書悉以其地五十九畝九分歸於本寺二十五年江淮福建釋教都總統所被上旨凡故所有寺而今弗存者俾復為寺於是祥符始得蠲其歲所入錢而以地為寺之永業時吉公方主明慶法席而敬堂恭公久居明慶厯典要職譽望素孚於人爰舉以為住持二十八年也恭公既蒞事即扣已橐得錢數十萬緡召匠𥳑材百堵皆作未幾而佛殿觀音閣方丈之室演法集僧之堂棲鐘之樓門廡倉庫齋庖湢室靡不畢備為屋總若干區穹檐廣霤傑棟修杗藻繪髹彤照映城郭遂為一郡之大招提慮無以給其食則置田若干畝於吳中為役至殷為費至鉅皆恭公身任之名雖因舊以為新實則創造也大德四年工告訖事有以恭公之名聞於上者欽承睿旨加護有嚴而帝師亦𢌿以智光普覺之號至治元年恭公告寂動公嗣再傳而為秀公秀公視恭公為曾大父以重紀至元之四年來補其故處作輪藏覆以大厦而函經以實之設十八阿羅漢及律宗諸祖之像且作別剎於城西以祠恭公謂恭公起廢之功之未有述乃伐石徵文以為記夫世間事成壞有時其所由廢興則存乎人耳祥符之為寺千有餘歲而廢又百餘歲而聖人御世佛日再中恭公之生人與時會用能以廢為興侈然建立如此秀公夙承囑累而不忘纂修其所已成彌縫其所未及恭公可謂能得人矣寺之大耆舊亦恭公弟子而僧眾得度於恭公秀公者十數它日恢宏祖德扶植教基固當代不乏人也 明成化十八年建寶極觀記 (碑高七尺橫四尺正書字徑寸額篆書) 敕賜寶極觀記 賜進士第通議大夫太子詹事兼翰林學士經筵講官同修國史安成彭華撰文 賜進士出身奉議大夫右春坊右庶子同修國史兼經筵官仁和汪諧書丹 賜進士出身大中大夫廣西布政使司右參政致仕仁和朱鏞篆葢 成化辛丑春大德顯靈宮弘道真人呂師道亨奏杭州玄元菴臣之師周思得發身之所菴距府治北七里許元延祐五年道士章無為創後汪月海蔡原真頗開拓之至人異士接踵其間赤腳張亦嘗留㝛月餘臣師為人介直清修精五雷法太宗皇帝召至京師御便殿親試其能深加獎勵建天將廟㞐之扈從北征効勞尤多凡祈雨暘祛妖邪祛癘疫靡不響應宣宗皇帝改廟為大德觀封臣師為履和養素崇教弘道高士管道錄司事為朝天宮大德觀住持景泰庚午乞歸老玄元菴年九十三以終訃聞遣行人許篪諭祭追號闡法通靈真人出其門以顯者不下百餘人而臣荷蒙皇上獎賚尤厚臣不敢昧所自請大其菴乞賜額制曰可其改為寶極觀 道亨稽首拜命請遣其徒道錄司左至靈陳應䙉賫資橐往興事詔馳驛往且敕鎮守太監張公慶助其役明年壬寅夏四月朔始落成中為祐聖殿左為崇恩殿右為隆恩殿後為太清閣其前為四將殿繚以門垣翼以廊廡覆碑有亭庖湢𢇮藏有所其像設崇嚴棟宇弘壯采繪鮮麗巍然煥然矣仍作玄元菴於周真人墓右買田二十畝供歲時祀事擇賢主之俾世世不得鬻人皆稱呂真人可謂敦崇其本者真人曰秋毫皆上之賜也請予文以昭示永久 仰惟皇上賜名之義大矣深矣夫易有太極焉書有皇極焉易論天道之原書言人道之備也夫聖人能全乎太極有中正仁義之德則皇極以建而眾人能歸于皇極無偏陂反側之　則亦不悖於太極矣太極未嘗不寓於人道中皇極未始不以天道為本道固無二也極指道之極至而言　老氏之教大率教民相安相忘而無為無爭順乎自然之道也後世為其徒者乃是有祈禱祛除之術則亦以天人鬼神之相為流通故爾道固無乎不在也噫誠使習其教者皆清心寡欲珍重乎道而不忽保守乎道而無違亦足以裨治化而資利濟矣聖天子欲納吾民於蕩蕩平平之域以緜宗社億萬年之景運葢庶幾其所助也列聖之崇其教而不廢者意亦如此夫豈徒哉呂真人得其師傳益闡其道必有以昌其後以副聖朝崇重之意哉 成化十八年歲次壬寅夏五月癸未望道士王道昌住持林應祥立石 龍興祥符戒壇寺志卷四 龍興祥符戒壇寺志卷五 仁和張大昌輯 金石(二) 明陳洪綬書金剛經石刻(石佚) 高均儒移置陳老蓮金剛經石刻記釋諾庵桂埜既重舉龍興寺復古會寺中唐貞元八年示寂國一禪師天中塔開成二年所建胡季良書尊勝呪經石幢歲時赴會者咸禮而護之諾庵又以明陳老蓮書金剛經石刻□方移列開成幢後其第□方闕失屬錢塘汪士驤集原刻之字命工補之又屬余為之記曰咸豐二年聞艮山門外里人言因果寺有此石刻往訪於廢圃中得之顛倒砌牆下搨知為陳老蓮書爰先募築牆資乃得𡍩取里人譁言別有所利遂止再逾歲識者諒之為集遠近里中好善之士請於錢塘主簿某君始克移置時四年十一月也一昨過祥符橋入龍[A1]興寺[1]見所謂天中塔者庇以屋尊勝石幢露立塔石幢前左右皆石闌背牆金剛經石刻循置其間可並垂永久是諾庵珍重彼法中之遺蹟發濳聚類任事之實可謂俛焉盡力於其職分之所當為矣 ᅟᅟ==[A1] 興寺【CB】，［－］【志彙】== ᅟᅟ==[1] 「興寺」二字底本闕漏，此依杭州出版社《龍興祥符戒壇寺志卷五．金石．頁六十》一文補入。後文之補刊參考來源同。== 崇聖院諸經石刻 嚴大紀書般若波羅蜜多心經 (行書經文二十一行字徑四分跋款十六行) 經文不錄 右心經一派禪理之精液也書而讀之若登彼岸庶脫苦海也 然子順菴書 先□弱冠□□□□□□□宦皆復順境惟知奉職盡瘁歸田即見背(順)等時皆孩稚後得知□□□□□不逮以佛法奉事先人為痛然先子常行十善有手書心經□後作尊重受持語就此一種淨因即是成佛根本(順)藏之經笥□供之香案時為展誦非第珍重手澤已也先子壽僅五十有二今沒又□□□□矣是經幸猶存兹值諱日擬營修懺事適古索二師言及契心堂內當有諸經之心因呈以此本古師歡喜讚歎謂身在富貴場中肯留心般若原不在多即章顏書法亦見古昔威儀美應流通孝當錫類且懺莫先於懺心此係書手自識筆筆皆從心出能使苦厄悉度罪福皆空今當出現於世盍分懺資用供鐫費(順)等遂信受奉行而為識其緣起願覽者勿但作黑紙白字觀幸甚 佛容弟子嚴武順敬跋 黃輝書彌陀經 (正書經文存七十行自皆阿羅漢非是算數句以上皆缺經字徑四分跋款十四行字徑二分) 經文不錄 明萬曆己亥秋九月佛弟子幻如居士黃輝齋沐稽首手寫此經寄施虎林雲棲寺　蓮池大師冀晨夕禮誦得藉津梁為異日往生公據云 方今禪人爭譚公案乃有朝夕日誦之公案而未留念一參者則此經是也不特經義深玄千聖共歎即□文之得意亦與□華維摩同試取青色青光四句讀之何異與生旨人以全頭天眼　古素二師皆毱多室中人而亟謀壽此可謂與麼老婆昔永明於禪淨猶煩科揀若二師之意則謂直持此經便是真參不必更說有禪無禪也 菩薩戒弟子馬一騰胡跪跋 菩薩戒弟子曇濟陸燾拜手書 嚴武順　方杰　陳其瓚　陸燾　汪智端　姚智訓　王承泰　金鼎　吳智正　龔智仁　釋海眼　智雲　智芬　大湻　大享等仝願 武林崇聖院藏石　新安黃一梧鐫勒 李流芳書四十二章經 (正書經文前後及年月署款均缺存七十行自盡乎佛言起至彈琴佛言絃正石二枚字徑三分○據　欽定續通志載是經為萬厤四十二年所書) 經文不錄 嚴調御書般若波羅蜜多心經 (正書經文前缺其半存十行自無老死盡句起字徑三分) 經文不錄 嚴調御書金剛般若波羅蜜經 (正書經文缺後半至第十七分羅多羅三句止存一百四十五行合前心經共五石字徑三分) 經文不錄 嚴調御書佛教遺經 (正書經文八十二行字徑三分敕跋三十七行行十字字徑一分餘年月署五行) 經文不錄 佛教遺經施行敕 唐太宗文皇帝御製 法者如來滅後以末代澆湻付囑國王大臣護持佛法然僧尼出家戒行須備若縱情淫佚觸塗煩惱關涉人間動違經律既失如來玄妙之旨又虧國王受付之義遺教經是佛臨涅槃所說誡敕弟子甚為詳要末俗緇素並不崇奉大道將隱微言且絕永懷聖教用思宏闡宜令所司差書手十人多寫經本務在施行所須紙筆墨等有司准給其官宦五品已上及諸州刺史各付一卷若見僧尼行業與經文不同宜公私勸勉必使遵行 右出文館辭林第六百九十三卷 雲棲宏大師刻經跋經題注 佛言吾言如蜜中邊皆甜又言治世語言皆即實相故三祖不難至道而嫌揀擇有以也今時人喜玄一大藏教凡入理深談競互傳誦至平易切近處或弁髦之抑揀蜜於中邊而實相顧不徧耶嗟呼最後叮嚀言猶在人耳也鏤骨銘肌共報恩於是乎刻遺教世人臨終語必切要故云遺囑況四生慈父垂滅之遺教乎子孫背先人之遺囑眾生背先佛之遺教均名大逆可弗慎諸 崇禎七年歲在甲戌八月十五日雲棲弟子餘杭嚴□□大澈為古風行主一法兄寫於崇聖禪院　□□吳智正　王智端　姚智訓　王智先　捐資勒石 董其昌書金剛般若波羅蜜經 (正書字徑二分經文三百二十四行署欵二行跋二十行) 經文不錄 大明萬厤壬辰歲四月初八日奉佛弟子雲間董其昌齋沐敬書 北京城北有金剛寺即般若庵也僧朴野如自來未入城市人寺廡刻金剛經人書一分署宰官名代筆也此劉同人記 帝京景物語而剎遂賴以傳今杭城南亦有　般若庵古素二師朴野愛文念雲棲有董玄宰太史書金剛經以一手現三十二相因請而摹刻之佛灋書法太史俱擅絕口(順)門外人惟有尊重讚歎何敢妄置評跋第觀同人所記叢典規模適相符似而此較勝因為識之欲使誦讀是經者知鐫勒所在瞻並畿林點畫之遺寶斯真本永垂堅護是法不可思議功德亦不可思議 雲棲學菩薩戒弟子嚴順武大晭和南敬跋 弟子嚴渤智㦂拜書 嚴調御　嚴順武　嚴渤　方杰　陸賁思　王祺　查繼昌　陸智滄　吳智孝　比邱大湻　大享　大惠　大祥智齡　智徹　智正等各願經生父母厯劫冤親咸乘般若之因齊證菩提之果 崇禎十年丁丑佛成道日　旌邑劉啟明摹鐫 嚴渤書妙法蓮華經 (正書字徑一分餘經文七十一行署款二行行三十餘字) 經文不錄 崇禎十二年己卯五月二十七日真寂弟子嚴渤智㦂沐手書於雲來居 □□□□□首眷男魯相法名成乾敬屬旌邑劉開旭於蓮居禪院摹勒上石 李衞西湖志石刻諸經在崇聖寺中佛說阿彌陀經黃輝書正書有跋　般若波羅密多經嚴大紀書正書　佛說四十二章經李流芳書正書　佛遺教經嚴調御書正書　金剛經嚴調御書正書　浴像功德經嚴調御書正書有跋　金剛經董其昌書分三十二體　梵行品沈鼎新書正書　七佛偈嚴調御書正書　信心銘嚴武順書正書　證道歌陸賁思書正書　溈山警策俞時篤書正書 頻羅庵遺集嚴氏石刻跋右石刻九種石凡二十七枚內董文敏金剛經全卷即今雲棲所藏墨本曾經　御題者先是餘杭嚴氏明末於省城鳳山門外倡修崇聖禪室嚴氏能書者如順庵(大紀)印持(調御又名缶)餘人(初名敏改名武順)顥亭(沆)子觀(渤)諸先生各寫經典一通助成善緣因并摹一時名公若香光(董其昌)檀園(李流芳)泉亭(俞時篤)幻如(黃輝)各墨蹟勒石陷壁精藍雖區宇不寬為勝流觴詠之地經此者為之屢眷矣近年以來住僧不飭菴屋頹毀碑石存者僅半嚴氏後立堂名錫誠者重先澤之留貽懼名蹟之零落謀於鄞之同族訥庵學博(殿諤)遷置錢塘齋壁并其家刻之散見他所者亦徙而聚焉予記其顛末以垂久遠予頷之而以人事因循忽數載不意訥庵遽已化去賴虛纏馮君(省槐)與訥庵同官交好不特為吾鄉前輩惜此舊物且於故友未竟之事始終樂成之予故為此石賀并為嚴氏後人賀也 丁丙移立諸經石刻記同治五年丙與林桂山(一枝)廣文監造錢塘學見經石雜瓦礫間為收而庋文昌閣下後閱梁山舟先生頻羅遺集云石刻九種二十七枚內董文敏金剛經即雲棲曾邀　御題墨本餘杭嚴氏於鳳山下修崇聖院如順庵印持餘人顥亭子觀各寫經典并香光檀園泉亭幻如各墨蹟勒陷壁間歲屋頹碑存僅半嚴氏後謀之鄞之同族殿諤遷置錢塘齋壁未幾殿諤化去同官馮省槐為竟其事云特念佛經置儒學事涉不倫適雲棲瑞真上人復龍興寺因舉遺石二十枚移置其中且鉤香光原墨數百字補其殘而嵌諸壁餘闕經石能仗佛慈珠還璧合輝映寶幢重圓妙果尤大願也 羅榘龍興寺董書金剛經跋董文敏書金剛經石刻在杭州者凡三本一為乾隆四十五年鹽道陳淮刻本一為光緒間前按察使升泰刻本此則前明崇禎十年刻石於崇聖禪院者前有其印記後有嚴武順一跋其後題名自嚴印持以下凡九人又比邱七人當是彼時出資鐫刻者此經墨迹今尚寶藏雲棲而刻石之早無逾於此且其摹刻渾古惟妙惟肖尤非他刻所能彷彿萬一也庚辛兩劫後間有缺遺錢塘丁竹舟松生二丈復命工從真蹟鉤摹補刻後復還舊觀因𢇮嵌壁間俾垂久遠 竊觀文敏此書規摹眾家第一分至第五分倣鍾元常力命表六分至九分具體二王十分至十三分則與歐陽率更為近十四分已下至二十分又全法元章間參以魯公筆勢奇宕如神龍夭嬌不可方物若夫剛健嬝娜師法河南清遠絕塵如藐姑仙子者則第廿一分至廿六分也自廿七分以下又渾厚精整與黃庭為近文敏所書此經榘見真迹凡五六本皆各具面目無一相肖然兼擅眾美具三十二相者則惟此經為最宜藝林祕寶疊邀　純廟睿賞洵非幸倖致也署名處自識年月真迹無四月字僅作壬辰歲八日此刻四月字當是摹勒時增入又墨迹此下尚有奉為先考晦白公已下三行此均節去恐人見此刻署款與真迹不同必有疑非出一本者故詳辨之且以祛後來之惑 又廿七分第三句無不字與昭慶寺所藏前明王道焜刻石本合文敏中萬厤己丑焦竑榜下進士此尚官庶吉士時所書年僅三十八歲已無體不工如此古人真難到哉今丁丈搜剔出之且補其缺得與唐開成經幢輝映湖山雄鎮寶剎非龍象呵護之靈不及此亦非丁丈搜訪愛護之勤無由重出於頹垣斷壁之間得覩原石完本 光緒丁亥如月二十日仁和羅榘跋 案西湖志所載崇聖院諸經石刻計十二種而嚴調御書金剛經前有心經一種殘石猶存其半志失載也蓮華經原跋云勒於蓮居禪院頻羅庵遺集所謂散見他所徙而聚者其一也蓮居禪院在土橋門外明大覺瓏禪師所剙者又考　　欽定續通志金石略有嚴調御書天啟四年過崇聖院詩石刻云為李流芳徐時泰陳立政嚴敕俞時篤姚奇允僧海眼米萬鍾聞啟祥十一人贈和之作又有崇聖院啟心堂記吳太沖撰俞時篤書二石刻當均為崇聖所藏今已不可知矣然龍興經幢得子將結會復古以幸長存而長蘅暨諸嚴遺蹟終與經幢輝映文字因緣肇於崇聖贈和時也豈偶然哉 國朝康熙間重復放生池記(石佚) 解舂文鈔沈八公重復放生池記不仁之人必忘本其始也孝忘於所生而後於民物也無所不忍傳曰物本乎天人本乎祖孟子曰親親而仁民仁民而愛物不孝而能仁者無之予觀沈八公重復其先放生池而本天本祖之道仁人孝子之用心胥於是而僝焉八公大父赤淵公為後渠袁氏館甥袁氏無子遺產赤淵有池焉長二百三十餘步廣三之一游鯈衍育於其中赤淵即世子澤民紹業澤民者八公之考也捨池放生後以貧質池於辟疆八公老矣殫力復之而先志於是不墜懿矣哉八公之仁也八公之孝也詩不云乎孝子不匱永錫爾類本天本祖以仁育萬物而有合於聖人父母天地之心其道至大傅休奕稱荀何曰孝子百世之宗仁人天下之命或徒以為浮屠氏之教則然不亦固哉八公屬予記遂書之 按沈赤淵名復禮明拔貢官山西靈石知縣升永甯知州皆有異績澤民名正春順治三年歲貢三任學博遷江西興國知縣有治聲見康熙仁和縣志 康熙二十三年重鐫明同仁祠記 (碑高七尺五寸闊四尺五寸文橫為四列行書字徑四分) 明光祿大夫太子太保吏部尚書贈少保唐文襄公撰 同仁祠乃御史周子汝員所始建祀都御史孫忠烈公燧兵部尚書胡端敏公世寧新建伯陽明王公守仁夫三公皆我浙人後先奮忠協平宸濠之亂以死勤事捍大患也法皆得祀功在江西而浙車輔之地竊被其休故祀之況鄉先生歿而祭於社抑亦禮乎經始於嘉靖丁酉十一月而戊戌三月乃考成焉規緒式弘輪奐孔奕厥觀巨矣迨巡按御史傅子鳳翱又經量祭品率取辦于官帑而勿煩民為之又位以齒敘從鄉也食以功合以義起也歲一祭祭每於六月十四日濠以是日舉兵而孫公死之故即從是日也是皆提學副使張子鏊所裁定陳知府仕賢有其舉之巡鹽御史高子崶植石以紀功而文未有屬焉張子乃舉而屬之龍龍謝之曰是在張子張子直曰斯地斯時執事以御史繼三公按部蘇亂瘼緝棼綱芟稗政慘慘從事矧嘗衰秩三公之功而條奏之事核言信孰能外邪命學官陳敘弟子員張乾元又屬之於是乎颺言曰濠之始為亂納賂京師要權近習中鞠𧛂心外播凶痡眾怒如水火端敏方為按察司副使憤曰惡美哉不可長也遂列其罪狀揚於王庭張射墉之器定曲突之謀忠之道也乃下錦衣獄而遼陽之戍竟弗少原然自此濠之心路人皆知之而濠其殆矣忠烈以巡撫至密樹隄防翦其羽翼豈嘗一日忘濠哉濠迄弗悔旤卒逞焉首以威劫庶府忠烈仰指天日矢無二心挺身白刃腋且折罵不息口所以奪濠之魄者固凛如也已而烏合十萬弄兵長江會陽明以都御史提督軍務倡揭華旗呼集義旅批擣巢穴濠震慴乃回順流之楫我師洸洸迎而擊之斃濠若狐豚然洪都底定浙亦解嚴是故濠之平端敏發厥始忠烈陽明成厥終也仁者正誼不謀利殺身無求生三公以之哉夫仁之難成久矣非仁之難成也利之也而後苦其難也是故求仁莫先於正誼若忠烈嬰刃罵賊端敏絕不有其身陽明真捐生而赴之者奉大閑執彝典正誼而往彼避患私軀之利誠不足為三公謀也是故死者抗殺身之節生者挺無求之志僩僩然而同歸於仁矣記曰與仁同功而異情正誼則同謀利則異殷有三仁皆為其國之誼也而無不同也管仲如其仁如其仁而有利之心是故朝射鉤暮脫梏情斯異矣姑猶曰未可知也三公之仁功同而情又無異是之謂同葢戮力生前共遊地下合食一堂連輝千祀也忠烈陽明竝毓餘姚端敏誕生於杭蓋浙之山川蟠吳越之雄貫斗牛之精是故洪源神岳蔚蒸清淑浚發靈英烈士貞臣河沛而壁立也等而上之又若開國宣命忠文死義靖難師興正學伏節土木之變肅愍定功忠文婺人正學台人肅愍亦杭人而何浙之多仁也惟山川之能哉乃實國家德教涵濡之深神化感奮之速而然爾惟嶽降神生甫及申曰嵩之靈允惟文武之澤也瞻雲漢者企作人之德歆俎豆者懷非夫之愳是能不肅肅于衷乎凡我後人母斁前修 嘉靖壬寅孟秋既望三姓後裔重立 後學毛宗文拜書 後裔　胡承宰　王志晉　孫陳廣　胡修禎校閱 康熙三十七年贖放生池記(石佚) 西河文集贖放生池記沈氏放生池在大芝巷沈氏宅前池方五百步廣長於袤其西角通他波而平橋鎖之有長林修竹橫其南當宅門之屏凡過其門停車而觀如登濠梁焉崇禎七年沈澤民先生捨其池為放生池而曰此池非他吾母袁宜人陪嫁產也先大夫痛宜人之早世也而歸袁氏既絕無可歸吾何忍據此傷父母心請捐為眾有以長存此池當是時先生手書放生池三字并書金光明經流水長者子一卷又請李次公為之畫圖共勒石池上且曰後之人有食此魚者如食吾肉取其值若析吾骨而不謂甫易世而不能守也沈八公者(按八公名荀龍)先生之季子也與客飲于池而醉而流涕客詢之而告以故曰傷哉顧質值幾何則以十五緡錢質貴門矣客慨然曰豈有沈八公而無十五友各齎一緡贖之康熙三十七年重標池曰放生池復書金光明經及圖畫為卷冊而大書十五友于其上曰胡氏曰鄭氏曰朱氏曰三王氏曰馬氏曰杜氏又胡氏曰陳氏曰張氏曰羅氏曰兩劉氏曰沈氏其明年將勒石垂久而請予為記予曰世之能垂久者莫如佛氏天下名山其自晉唐迄于今莫或更易而亦有不然者夫惟其為名山也名山而城市則覬之者至矣向者先生亦知佛法不可守而動以孝思曰人孰無父母而仍不顧也乃以輓近衰薄友朋凋喪之際而尚有人焉慷慨好義以善全此兩世之孝其在他人聞之猶逌然感興而況氏之子親承其後者也然則是池也將與孝與義竝存而安用守矣眾曰善遂書其說以為記 蕭山毛奇齡初晴氏時年七十有七 乾隆間重修祥符寺碑(石佚) 有正味齋重修祥符寺碑夫行方便之法者彈指而現化城持精進之心者涉足而逢影窟況沫吹大海即是樓臺沙數恒河無非世界總閻浮而論宇究虛空以作身無始無終何去何住豈必給孤園裏煩長者之布金堅固林中冀鐙王之贈席也哉不知法輪並轉帝釋自有一天寶相同瞻菩薩原分十地雷音為說法之所伽耶實成道之場啟八正之通門闢三乘之廣路要必有雞頭號剎雁字成堂極虹梁紫柱之奇擅螭角丹牆之勝者而後足以輝龍象悅人天界顯莊嚴池稱功德蓋從無生有而無乃有因就實追虛而實為虛證植喜林於方寸培淨土於現前合眼此觀回頭彼岸矣杭州城西祥符寺者乃梁大同二年邑人鮑侃所捨宅初名發心院唐改為龍興寺至宋始名大平祥符寺者也招隱之區未忘乎仲若飛白之跡已改乎子雲當錢氏有國之時正梵教南行之日石牀作禮精修布薩之儀金塔結緣普示尸陀之變助千花之鉢欲瀉龍宮描滿月之容亦煩鸞手於是銀繩密界璇鏡高懸白鶴盤空似驚舊錫丹霞曳曉即挂新旛法鼓震乎迷津清鐘警其覺路佑王以富貴保王以功名衣錦營開共識將軍之樹水犀軍出潛回羅剎之濤九重之鐵券酬勳五色之絲繩圍宅流傳故事誇買夜以千金延伫後游記觀燈於九曲時也三衢並照百寶兼輝飄密𦦨於瓊霄駐飛煙於綵樹雕輪綺葢交填歡喜之園西漆南油分耀光明之域織蟻如穿於珠裏游魚若舞於湯中會是無遮城真不夜香聞座上亂落天花聲在樹間自搖音樂此句標玉局猶堪想像於酒醒而志閱咸湻不禁低徊於粱熟者也無如桑海易遷星霜屢變鐘磬謝蕭梁之響蒿萊愴吳越之遺落葉積而寒螿嗁荒苔深而暗螢出嘶聞白馬難全雙樹之林劫換紅羊徧是三災之石聽鳴機之幾戶割去斜陽訪種菜之一畦踏來秋色求所謂百井之錯絡九里之廣袤故址不存數椽僅託重以雨風剝蝕鳥鼠摧殘瓦穿青豆之房廚缺伊蒲之飯乾竺之威儀莫覩華嚴之富貴無聞佛坐枯禪僧參破壁蓋其頹廢也幾百年矣然而靈光巋峙恒牽賦客之思銅狄摩挲且動故宮之感況復支那勝蹟阿耨通津問逸老之居燈傳無盡溯狀元之局花發依然香火緣長巾瓶契在每當光生般若繞瓔珞之四圍風起毘嵐動袈裟之一角慈雲欲活慧日先明不愁隻履之西行已見一松之東指固知瑞徵光相早瞻羅漢歸來塔表祇洹伫卜相輪飛至也已爰有里人徐翁某五世長者二梵福人種無礙之慈推己度之想統諸眷屬共發菩提從掌上以舒金就指間而雨寶靈關西闢周行不捨之檀智炬雙燃永續長明之火在昔德勝童子土麪助齋茉莉夫人香瓔獻佛寄二花而供養緣結瞿夷送半果以研摩功成阿育要皆以裕斯宏量酬此夙因釋某等累遣十纏神超八解楊枝潄齒唱演真言榆欓繙經貫通祕旨為婆羅救度踏破草鞋為毘勒護持橫擔楖栗凡木屑竹頭之用及義漿仁栗之施莫不運慧刃以助般斤轉智珠而營慈室呪回枯樹如游簷蔔之林移到靈泉可證芭蕉之水遂令白毫夜涌金海晨鋪抗螮霓於生臺紛瓣華於忍殿青紅四壁罪花燋種之因紺碧千尋威鳳翔𦑩之飾剔經幢之蘚暈重辨唐年洗文甃之苔斑還咨宋號摶沙感往積簣期來土木崢嶸藤蒲靜整奏妙聲於琉璃琴上雨美饍於護世城中普利十方無住乃為常住圓成一切應身斯是法身大矣哉下官梓里思維髫年禮聽月中之清梵如在魚山尋世外之高賢宛來蓮社米汁無戒學彌勒之禪柏子可參得祖師之意鹿苑未忘乎前度龍華幸會乎今朝收拾墮樵邳張新構雖廣場未拓前志難徵而坐廣眾於針尖神通不小納大瀛於毛孔身量何窮爰納羣言勉為斯製學慚梵志徒誇鍱腹之銅法說生公願效點頭之石銘曰 四百八十　寺數南朝　花飄晝雨　梵沸晨潮 隨方景附　襲構爭翹　宅傳捨鮑　字記題蕭 十寶虹流　千燈霞爇　慈輝可依　聖火無滅 現光明拳　宣廣長舌　了此音塵　莫可思說　我頌我佛　皇矣能仁 濟物無物　捨身有身　真俗兩諦　化應一因 花間坐我　果裏藏人　愚生莫知　墮諸苦惱 藤鼠意成　井蛇心造　瀹繭徒焦　黏蠅易稿　誰空四纏　得皈三寶 時維大覺　普照幽塗　拔離火宅　明示衣珠 一瓶淨水　七箇團蒲　不有於有　何無於無　世界風尖　修羅兵劫 如網之吹　如眼之眨　大夢千年　小參一霎 會得若空　了無賸法　我來初地　喜還舊觀 寶衣欲舉　天琴自言　微窺月指　妙論風旛　龕童効抃　龍象騰歡 𥳑栖頭陀　子山麥積　式闡禪風　長流梵澤 芥子積城　羅衣拂石　石泐城空　此碑不易 嘉慶十七年放生池記(石佚) 嚴元照悔庵學文南庵放生池記放生池肇於唐乾元之世其時天下各道置之共八十有一所是固惻隱之心及於愛物而仁政之所急者歟宋儒蘇文忠公暮年尤樂道斯事歧亭之詩言之至深切而斯世貪昧之徒各有說以間之貪者謂天之生物所以給人食也食之不為過斯言也近乎肆其昧者以為是出於浮屠氏之教而非吾儒之所言也斯言也近乎誣夫生天地之大德也好生人與物之所同也古者庶人無故不食珍所謂珍下羊豕一等今則市廛無業之氓藉宰割弋釣炮燔以資其生者不可勝計矣古之人七十者衣帛食肉今則未及免懷便饜腥膏莫之禁矣口腹之欲以肆鱗介毛羽之生日以蹙仁人愍之思所以救者於是乎放生之說興焉是矯枉而不失其正者也會城武林門內有僧廬曰南庵南庵者故明沈澤民之所捨宅也庵之旁有池廣百有三十步亦捨以放生既而屬諸他人其子八公復之今又湮廢久矣吾友何君元錫家與南庵鄰乃與同人謀醵金先復其三之一冀以漸復其餘詒書徵文於元照元照弗敢辭蓋吾先人於放生夙嘗盡心矣元照不肖不克纂述用為內疚聞何君是舉有感焉乃為書其歲月并告何君勉成之慎勿為貪昧之說所搖而中沮之也其同人姓名暨銀錢之數具列于碑側 嘉慶十七年歲在元黓涒灘仲春之月 咸豐三年寶極觀重建三清殿碑銘并序 (碑高八尺橫五尺字徑寸二分正書) 儒學訓導錢唐魏謙升譔文 兵部右侍郎錢唐戴熙書丹 書洪範錫汝保極鄭康成曰又賜女以守中之道說文寶徐鍇曰人所保也古文寶作寶是保極即寶極故唐王勃乾元殿頌曰皇圖寶極矣又靈寶本元經四人天外曰三清境亦名三天太真經聖登玉清真登上清仙登太清道家三清殿豈其所自來邪浙江會城羲同坊西北有寶極觀舊名元元庵剙自元延祐五年迨明永樂間真人周思得詔徵扈駕有功始擴而大之賜額寶極觀中殿曰祐聖左右殿曰崇恩隆恩前殿以奉四將後為太清閣其高切雲為錫福[A2]延釐之所　國朝康熙七年閣燬於火惟中殿前殿巋然尚存而閣基湮瓦礫者且百餘年觀主施養性矢願復興有朱君鳳鳴者中歲好道老而彌篤與史君逸泉并力合謀於所業銖積寸累多厯年載益以外募即太清閣基建三清殿而以餘力修葺舊殿崇閎壯麗煥然改觀葢經始於道光壬寅歲告成於甲辰之冬計費白金一萬兩有奇是役也立願始於施養性任勞集貲賴有史君而克遂其宏願者亦朱君一心[A3]向道所致也自元延祐五年戊午距今道光二十四年甲辰計五百二十七年矣廢而復興三人之道心堅固有志竟成蓋深合鄭氏守中之訓吁可尚已乃為銘曰 ᅟᅟ==[A2] 延【CB】，【志彙】== ᅟᅟ==[A3] 向道【CB】，▆▆【志彙】== 虎林北隅　琳宮一區　始基元代　鼎盛明初　大起宏規　嘉名肇錫 人有其寶　皇建其極　眾妙之門　羣真之庭 潤以風雨　鼓以雷霆　中遭鬱攸　焦土敗瓦　經百餘年　後有興者 峩峩瑤闕　宛宛雕梁　愕眙遠邇　眴轉低昻 井鉞參旗　雲牕霧閣　中有至人　延年勿藥　空虛生白　楹栱流丹 廓其有容　高不勝寒　蒼松有聲　白鶴無語 天風鏘然　步虛引去　仙居玉樓　帝留瓊館　爰清爰靜　既巍既煥 舊觀頓復　新宮落成　我銘兹殿　媿山元卿 皇清咸豐紀元歲次辛亥閏八月穀旦建 咸豐四年重舉復古會記(石佚) 羅以智重舉復古會記吾杭城中罕存唐人遺蹟惟祥符橋之龍興寺有國一禪師天中塔及胡季良所書尊勝經幢幢下藏舍利五十四顆禪師示寂於貞元八年壬申造幢之歲為開成二年丁巳越四十有五載矣寺剏於梁三易名稱龍興最後改祥符今則龍興與祥符分兩寺舊基廣袤九里有奇後悉為軍民廬舍塔與幢久湮沒於民居明崇禎丙子聞子將(啟祥)同眾善士贖歸爰啟復古會以彰古蹟而護法門厯有年所蕪穢如故又無復有過而問焉者余方外交諾庵桂埜蜀產也集三藏經典具勇猛精進之念起衰舉廢事力任之責諸己而不諉諸人昔年曾獨訪龍興寺除穢芟蕪設伊蒲供散諸花香而圍繞其處今歲二月之望偕道友彌通巨嚴雲軒三師續修復古之會聞其事來赴會及百人時方淫雨旬餘是辰開霽隨喜瞻禮者咸贊歎香火緣深迺蒙佛力之福佑歟諾庵屬余略敘始末刻於石垂之永久歲歲舉其會勿替後之有志者亦可以踵而行之矣夫厯代名賢祠墓防護者有令典學宮灑埽亦有會然第視為具文存其名而失其實諾庵奉浮屠氏之教竟能實事求是吾徒視之良有媿已 咸豐四年甲寅上距貞元壬申一千六十有一載羅以智記 光緒十二年鐫厲鶚書詠陀羅尼經石幢詩 (石高營造尺九寸七分廣二尺四寸行書詩題三行詩九行欵一行行二十餘字不等字徑四分詩注夾行字徑三分跋詩八行欵一行字徑四分夾注字徑三分每行二十餘字) 六月十日同丁敬身石貞石游龍興寺觀唐開成二年陀羅尼經石幢為處士胡季良書(寺為梁發心院唐改龍興宋改祥符在杭州城西舊基廣袤九里後漸沒入民舍石幢在夾牆空壍中明季忽放異光居人捨宅重建去今祥符寺里許矣) 詩見後題詠 樊榭厲鶚 跋[1] ᅟᅟ==[1] 「跋」下，底本原有「詩見後題詠」五字，與底本頁207重複，疑為重出，故今隱之。== 光緒丙戌初春松生丁丙用韻記事以代跋尾 張維嘉跋曰武林金石文字出于唐人者絕少惟龍興寺經幢建于開成二年為吳興處士胡季良書其品格詳于宣和書畫譜會城中得此名蹟其可寶為何如耶自鄉先哲丁龍泓徵君物色而摹拓之遂為嗜古者所珍重竹舟松生兩兄于厲樊榭徵君詩冊中得詠經幢之作爰為選工勒石嵌置寺壁傳諸後世不僅為古剎金石遺文增一掌故而徵君是篇殆與香山題天竺寺詩版後先嫓美云 武林張維嘉謹識 重建龍興寺碑 釋入中國椎輪於漢模繡於梁支流派別乎隋唐宋元閒其始也金人現示明帝夢感知有佛而已奉佛者無僧稱無寺稱亦即無禪教律之稱梁武降尊求度同泰提倡寰宇遂稱所捨身曰僧稱所捨宅曰寺嗣是具善知識者參究法程見仁見知各有所得所謂禪教律者本同末異抑本異末同僧各宗其傳寺亦各別其系杭郡素目佛地寺之夥指不勝屈而肇建蕭梁惟存龍興溯自大同締造民庶承流朝重紺宇皈依風動鮑老捨居是為發心真觀起於隋季眾善斯額至唐敕郡建寺上應龍興之盛其始稱也洎錢氏浚井爰開戒壇宋獲天書名錫祥符雖法欽骨塔季良經幢題詠茲寺莫或及之而基址廣袤九里九曲佛火燭霄極盛乎其難繼也南渡兵燹寺遂豆分教寺之建迺別禪律元代詩僧多結社於兹白蓮白雲二宗莫浼逮至末造猶有以韻學名者文獻一記青田一序與長公詩章後先輝映焉葢禪教律三者惟龍興兼之故五山十剎雲滃霞起而寺莫古於斯亦法莫備於斯勝國之季祥符戒壇別析為院龍興迺愈狹隘幸而幢發異光會約復古培植辟支扶立經石遺民招邀遂餉金石家之箸錄　國朝如龍泓樊榭諸老相與禮塔訪僧搨碑拂蘚清詞稚韻焜燿祇園雖梧園徵士之募疏穀人祭酒之碑文皆屬祥符而古蹟猶有未盡澌滅者乃祝融之駕稅於乾嘉熢𤎩罹劫庚辛更酷寇平適長白赫舍里公秉節糧儲來護龍象舊觀斯復諄屬紳耆是以丁竹舟松生兩丈追童時釣游感鄭公鄉里出為策畫斬艾榛灌規度經緯引繩卧矩縮版勼眾復構募章氏施氏寺側隙地設幢使中辨明戒善社廟為眾善戒壇之誤文高君仲瀛白叔昆季別捨地易之歸寺誠繼鮑老而揚芬者一時大雄之殿石經之堂古塔之封三昧之井次第興復巍然煥然而崇聖院之殘經慈雲院之塔石鐫補掇拾嵌壁設庭若桂埜所得老蓮手蹟猶思撥瓦礫以覓之嘻非易易矣原夫非無非有有相無相鳥窠面壁要亦致虛極守靜篤而三藏非藏十地無地團蒲戒衣勿假檀施惟以舍衞持盋長者布金膜誦遺經詎云殊軫古者有佛始有僧有僧始有寺今既建寺必延僧主之而僧必合禪教律以同條共貫者庶幾異派而匯源惟雲棲則禪習蓮宗律守緇服以廣其教於鳩摩之傳先是其主僧瑞真適以雲棲下院上方寺址圈入營廨思入城卓錫續證因緣於是鮑老輩流亟延兼主拓地樹幢皆與其議既而寺後之祥符迤北之戒壇亦漸復以與龍興相輔佐嗟乎梁去今幾千載矣斯寺之廢興亦屢矣其金石入粹編播遠邇人莫不知有龍興今慶重復宗禪教律者之幸抑亦金石家考訂之幸歟孰椎輪是孰模繡是支流派別而殊涂同歸吾將執忠恕以靖教乘彼能仁者亦匪持教乘以埽忠恕龕剎廢興閱世衰盛不重賴夫語言文字也哉 光緒十有二年龍集柔兆之躔律中黃鍾之月穀旦立仁和張大昌撰陳霖書 龍興祥符戒壇寺志卷五 龍興祥符戒壇寺志卷六 仁和張大昌輯 僧伽箸述 周易會釋記二十卷 釋贊甯宋高僧傳希覺外學偏多長於易道箸會釋記二十卷解易至上下繫及末文甚備常為人敷演此經付授於都僧正贊甯 紹興祕書省續編到四庫闕書目釋希覺撰周易會釋記二十卷 鄭樵通志藝文略周易會釋記二十卷陸希覺撰 朱彝尊經義考釋希覺周易會釋記二十卷佚按紹興書目有之 徐松宋四庫闕書目經部易類釋希覺周易會釋記二十卷 乾隆杭州府志周易會釋記二十卷五代後漢錢塘千佛寺僧希覺撰 駁春秋繁露二篇 經義考釋贊甯駁春秋繁露二篇佚吳處厚曰近世釋子多務吟詠惟國初贊甯獨箸書立言遵崇儒術為事為王禹偁所激賞與之書曰使聖人之道無傷於明夷儒家者流不至迷罔 抑春秋無賢論 青緗雜記僧贊甯撰 論語懸解一卷 紹興祕書省續編到四庫闕書目僧贊甯論語懸解一卷 光緒湖州府志宋僧贊甯撰論語懸解一卷 論語陳說一卷 鄭樵通志藝文略論語陳說一卷釋贊甯撰 經義考釋贊甯論語陳說一卷佚 右經類 上生經鈔 宋高僧傳僧鴻楚撰 仁王般若經疏解 西湖高僧事略僧淨源撰 金剛經疏 西湖高僧事略僧元照撰 杭州府志錢塘僧元照撰 彌勒成佛經疏鈔 宋高僧傳後漢僧宗季撰 杭州府志後漢杭州龍興寺僧宗季撰 彌陀經義疏 西湖高僧事略僧元照撰 杭州府志錢塘僧元照撰 無量壽經義疏 佛祖統記釋元照撰 涅槃經疏 杭州府志宋龍興師皓撰 法華集義通要十四卷 宋曾旼晉水禪師碑妙法蓮華經天台慈恩各有疏解摭會性相二宗作集解通要十四卷 西湖高僧事略僧淨源撰 解宣律師法華序鈔一卷 宋高僧傳僧可周撰 杭州府志解宣律師法華序一卷五代後唐杭州龍興寺僧可周撰 按府志序下無鈔字 評經鈔五卷 宋高僧傳可周乾甯四年止台州松山寺講疏闕鈔遂依疏節五卷曰評經鈔 杭州府志評經鈔五卷後漢杭州龍興寺僧可周撰 華嚴證聖正元疏注 宋曾旼晉水禪師碑華嚴證聖正元兩疏初與本經別行艱於閱讀淨源法師因準外與傳注之此合以為一疏文浩博先後交互非深其旨未易科解經疏傳合學者便之 遺教經疏節要 宋曾旼晉水禪師碑 佛頂尊勝陀羅尼經感應附證 葉龍光重刊序法藏禪院諾庵師與予言及今歲夏秋間彌通師在四明鄮山重輯舍利殿事暇則禮舍利塔一日於故紙堆中檢出尊勝經呪註釋載明季兵戈荼毒而兩浙獨全豈非七佛地善信居多戒殺放生誦經持呪故我佛慈恩加佑歟師以禮塔精誠悲願所格忽現此無上法寶因亟謀印送而板已無存師歸杭示達成師相與力任剞劂其徒定法普明亦忻然樂從嗚呼佛法不可思議持誦功德亦不可思議兼之戒殺放生自然民物安阜浪靜波恬葢此經此呪增福延年消灾度厄功固無涯涘矣 丁丙跋憶咸豐甲寅諾庵開士與鏡泉古潭兩居士舉復古會埽塔剔幢極一時之盛此冊即印施於是時也余從諸老之後與莊桐軒高茶庵賦詩寫長卷捨寺中庚辛一劫龍象灰飛鏡泉先逝古潭踵入泉下諾公殉辛酉之難桐軒從戎亦歿於勞茶庵滯閩中尺書尠通惟余尚守故園間一向張紗衖饗先師鄭晝人先生道經古幢巋然不與劫化摩挲讚歎未嘗不思此冊之具載勝緣也茲偶於亂籍中得之既慰淨地之相思復備吾杭之掌故云 同治八年八月二十五日朽松老人記 右釋經類 音訓五帖 宋高僧傳釋可周撰 大藏經音疏五百卷 宋高僧傳唐行瑫撰 竹川集韻 誠意伯文集竹川上人集韻序昔邵子以音聲窮天地事物之變莫能逃其情焉邵子沒雖有書不得其傳故有能言而莫精其義者則於聲之輕重清濁且不能辨尚何望其造前人之微妙哉余初來杭識竹川上人於祥符戒壇寺見其為歌詩聲清越有理致遂相往來因語及聲音之學而出其所為書則集凡天下之音聲皆其開發收閉之類而各使相從凡有聲而無字者咸切而注之審音以知字因母以識子如指其掌也余問之曰師其精於邵氏之術乎則笑而不應余嘗思浮屠氏離世絕俗而自外乎人羣以為高也近世之業之者異焉以浮屠居其身而其營營汲汲每生死利欲殆有甚於俗之人蓋舉天下皆若是矣今上人為浮屠而志於儒不泯於流俗而箸書以為樂年已老而愈不倦是可以常人目之哉自古有避世之士非一途矣晨門荷蕢耦耕賣藥亦各隨其所處以求其志者若上人者其避世之徒歟其書之蘊余不能知而其人則余深知之矣 王圻續通考竹川上人集韻 錢大昕補元史藝文志小學類竹川上人集韻祥符戒壇寺僧 謝啟昆小學考竹川集韻佚祥符戒壇寺僧輯 右小學類 以上經部十一僧二十一種五百六十一卷 釋迦譜十卷 釋僧祐自序曰蓋聞菩提之為極也神妙寂通圓智湛照道絕於形識之封理畢於生滅之境形識久絕豈實誕於王宮生滅已畢詎真謝於堅固哉但羣萌長寢同歸大覺緣來斯化感至必應若應而不生誰與悟俗化而無名何以導世是以標號釋迦擅應剎利體域中之尊冠人天之秀然後脫屣儲宮貞觀道樹捨金輪而御大千明玉毫而制法界此其所以垂跡也爰自降胎至於分塔瑋化千條靈瑞萬變並義炳經典事盈記傳而羣言參差首居散出事緒舛駁同異莫齊散出首尾宜有貫一之區莫齊同異必資會通之契故知博訊難該而總集易覽也祐以不敏業謝多聞時因疾隙頗存尋翫遂乃披經按記原始要終敬述釋迦譜記十卷列為十卷若夫允裔託生之源得道度人之要泥洹塔像之徵遺法將滅之相總眾經以正本綴世記以附末使聖言與俗說分條古聞共今跡相證萬里雖邈有若躬踐千載誠隱無隔面對今鈔集眾篇述而不作庶脫尋訪力半功倍敬率丹心略敷誓願 開元釋教錄釋迦譜十卷梁釋僧祐於蕭齊代撰別有五卷本與此略異長房云四卷恐誤也僧祐錄及長房內典等錄合入齊錄隨入附梁 新唐書藝文志釋氏類僧祐釋迦譜五卷 崇文總目釋氏釋迦氏譜略一卷桐鄉金錫鬯按通志略二卷不箸撰人(按開元釋教錄此為釋道宣所撰) 文獻通考釋迦氏譜十卷晁氏曰唐釋僧祐撰祐以釋迦譜記雜見於經論覽者難通因纂成五卷又取內外族姓及弟子名氏附於後 宋史藝文志釋家類僧祐釋迦譜五卷 焦氏經籍志釋迦譜十卷南齊僧祐律師撰 愛日精廬藏書志釋迦譜十卷明支那本蕭齊釋僧祐撰述釋迦降胎至分塔披經按記原始要終為譜記十卷三十四篇 按僧祐撰出三藏記自序所箸目錄云釋迦譜五卷世界記五卷出三藏記集十卷薩婆多部相承傳五卷法苑集十卷宏明集十卷十誦義記十卷法集雜記傳十卷據此則新唐書志宋史志作五卷皆與自序合釋迦譜序云敬述釋迦譜記十卷列為十卷義殊難解下十字或是五字之誤文又按東藏釋迦譜卷第一之釋迦降生釋種成佛緣譜第四之文(東藏以麗藏為所據本而以宋元明本校列異同於眉端)與宋元明三朝之本大異校者於當卷末出之今檢其文殆多四倍知開元錄分十卷者據此其云別有五卷本與此本略異者即麗本也 薩婆多部傳四卷 隋書經籍志薩婆多部傳五卷 舊唐書藝文志薩婆多部傳四卷釋僧祐撰 新唐書藝文志僧祐薩婆多師資傳四卷 鄭樵通志藝文略薩婆多部傳四卷釋僧祐撰 按大集經云遺法分為五部其一名薩婆即薩婆多也讀誦外書受有三世善能問難說一切皆得受戒又云從薩婆多生四部合五部所生共十八部名字小異以五部為根本見宋高僧傳習禪篇論 高僧傳十四卷 鄭樵通志藝文略高僧傳十四卷梁僧祐撰 按此傳各史藝文志及諸傳記目錄均未之及開元釋教錄及僧祐所作各種均無是目或疑即惠皎所撰之十四卷誤屬僧祐書闕有間未敢質言 僧史略三卷 崇文總目釋氏類僧史略三卷釋贊甯撰 鄭樵通志藝文略僧史略三卷宋朝贊甯撰 焦氏經籍志釋家雜箸類僧史略三卷宋釋贊甯撰 按此略王禹偁通慧大師文集序及十國春秋僧贊甯傳皆不載 宋高僧傳三十卷 欽定四庫全書總目釋家類宋高僧傳三十卷內府藏本宋釋贊甯撰贊甯有筍譜已箸錄是書乃太平興國七年奉太宗敕旨編撰至端拱元年十月書成天壽寺僧顯忠等於乾明節奉表上進有敕獎諭賜絹三十疋仍令僧錄司編入大藏而宋史藝文志不箸錄蓋史志於外教之書粗存梗概於例當然亦於埋當然也高僧傳之名起於梁釋惠敏分譯經義解兩門釋慧皎復加推擴分立十科至唐釋道宣續高僧傳蒐輯彌博於是分譯經義解習禪明律護法感通遺身誦讀興福雜科十門所載迄唐貞觀而止贊甯此書蓋又以續道宣之後故所錄始於唐高宗時門目亦一仍其舊凡正傳五百三十三人附見一百三十人傳後附以論斷於傳授源流最為賅備中間如武后時人皆系之周朝似乖史法又所載既託始於唐而雜科中乃有劉宋元魏二人亦為未明限斷然其於誄銘記志摭采不遺實稱詳博文格亦頗雅贍考釋門之典故者固於茲有取焉 宋太宗端拱元年進高僧傳批答敕通慧大師贊甯省所令左街天壽寺賜紫僧顯忠進編修有宋高僧傳三十卷事具悉一乘妙道六度元門代有奇人迭恢聖教若無纂述何以顯揚翳爾真流棲心法苑成茲編集頗效辛勤備觀該總之能深切歎嘉之意其所進高僧傳已令僧錄司編入大藏今賜絹三千匹至可領也故茲獎諭想宜知悉冬寒想比清休否遣書指不多及端拱元年十月十八日敕 焦氏經籍志記載類宋高僧傳三十卷僧贊甯撰 按王禹偁小畜集文集備述贊甯箸述有撰高僧傳三十卷無撰僧史略之文此序贊甯親見當不致有遺漏宋史藝文志有僧史略無高僧傳疑本一書宋志誤脫十字故云三卷歟焦氏經籍志二書並存其目 鷲嶺聖賢錄　聖賢凡跡一百卷 小畜集通慧大師文集序參知政事蘇簡易奉詔撰三教聖賢事蹟奏師與太乙宮道士韓德純分領其事師箸鷲嶺聖賢錄又集聖賢凡跡凡一百卷 焦氏經籍志鷲嶺聖賢錄一百卷釋贊甯撰 按高僧事略謂撰三教聖賢錄一百卷宏治湖州府志沿是說稱三教聖賢錄一百卷贊甯與蘇簡易道士韓德純撰然據小畜集蓋簡易撰儒教德純撰道教贊甯撰釋教故所撰曰鷲嶺聖賢專指釋氏也 續高僧傳三十卷 成化杭州府志高僧傳三十卷宋釋慶祥撰 兩浙名賢錄釋慶祥撰高僧傳三十卷 乾隆杭州府志續高僧傳三十卷宋釋慶祥撰 按諸書稱慶祥撰於湻化三年然贊甯奉敕宋高僧傳時或與贊甯同撰亦未可知然究不應與之並列若別撰三十卷實無確據況成化志有慶祥無贊甯似屬誤文兩浙名賢錄於慶祥一僧兩傳傳中稱王禹偁贈慶祥詩則明係贈贊甯者未免沿譌今姑存目以俟淹雅訂正 五家宗派傳 文獻通考引德洪僧寶傳序云五家宗派嘉祐中達觀曇穎嘗為之傳載其機緣句語 右傳記 世界記五卷 隋書經籍志世界記五卷釋僧祐撰 開元釋教錄梁釋僧祐撰世界記 鄭樵通志藝文略世界記五卷釋僧祐撰 折海潮論兼明錄二篇 青緗雜記僧贊甯撰 佛日山淨慧寺志一卷 乾隆杭州府志明釋大掄撰 祥符律寺紀略一卷 雍正浙江通志　國朝康熙甲申寺僧湛等輯 按黃士詢云聞啟祥撰未詳 右地理 出三藏記載十五卷 開元釋教錄梁沙門僧祐撰祐目錄云十卷見有十五卷長房內典二錄云十六卷亦齊時撰 法輪寶懺出三藏記集梁釋僧祐撰十五卷為記者六篇為經錄記錄者十四篇為喻疑者一篇為經序者一百十篇為雜錄序十篇為傳三十二篇 右目錄 非史通六篇 青緗雜記僧贊甯撰 答雜斥諸史五篇 青緗雜記僧贊甯撰 右史評 以上史部六僧十五種二百二十七卷 外學集四十九卷 王禹偁小畜集通惠大師文集序撰外學集四十九卷 難王充論衡二篇 青緗雜記釋贊甯撰 證蔡邕獨斷四篇 青緗雜記釋贊甯撰 斥顏師古匡繆正俗七篇 青緗雜記釋贊甯撰 又載王禹偁嘗與贊甯書曰累日前蒙惠顧謏才辱借通論日殆三復未詳指歸徒觀其滌繁露之瑕劘論衡之玷眼瞭獨斷之瞽鍼砭正俗之疹折子元之邪說泯米穎之巧言逐光庭若摧枯排孫卻似圖蔓使聖人之道無傷於明夷儒家者流不至於迷罔未可期也已而已而所謂時雨降矣日月出矣灌溉爝火復何為哉(此書小畜集已佚其文據青緗雜記輯之末四語見西湖高僧事略) 右儒家 法苑集十五卷 開元釋教錄僧祐自蕭齊末爰及梁代撰釋迦譜等三部自外法苑集世界記師資傳等以非入藏故闕而不論並如三藏記俱顯 新唐書藝文志釋家僧祐法苑集十五卷 鄭樵通志藝文略法苑集十五釋僧祐撰 焦氏經籍志法苑集十五卷僧祐撰 法性論一卷 文苑精華靈一禪師碑初舍於會稽懸溜寺與禪宿之達者釋隱虛處印靜虛相與討論十二部經第一義諦之旨既辨惑徙居餘杭宜豐寺於是箸法性論以究實諦 陶神論五卷 舊唐書藝文志集錄類陶神論五卷釋靈祐撰 理暉鈔一卷永新鈔一卷 宋高僧傳宗季撰理暉鈔釋上生經永新鈔釋心經 杭州府志藝文理暉鈔一卷永新鈔一卷後漢錢塘僧宗季撰 補猷鈔一卷 宋高僧傳宗季撰補猷鈔闕諸別行義章可數十卷 增暉錄三十卷 宋高僧傳希覺以慧則集要記不稱所懷遂箸記廣之曰增暉錄蓋取曹植云螢燭末光增暉日月謙言增暉集要之義也三十卷成部浙之東西盛行斯集 內典集一百五十二卷 王禹偁贊甯文集序撰內典集一百五十卷 集序又云釋子謂佛書為內典謂儒書為外學時錢塘名僧若契凝者通名數一支謂之論虎永常從義者文章俊捷謂之文虎大師多毘尼著述謂之律虎 刪定毘尼戒本二卷 佛祖統紀宋釋元照撰 乾隆杭州府志藝文刪定毘尼戒本宋釋錢塘僧元照撰 淨業禮懺儀六卷 釋元照自序曰元照自下壇來便知學律但稟性庸薄為行不肖後遇天台神悟法師苦口提誨始知改跡深求祖教博究佛乘於是大發誓願常生婆娑五濁惡世作大導師提誘羣生今入佛道復見高僧傳慧市法師云方土雖淨非吾所願若使十二劫蓮華中受樂何如三塗極苦處救眾生也由是堅持所見厯涉歲年於淨土門略無歸向見修淨業復生輕謗後遭重病色力痿羸神識迷茫莫知趣向既而病差頓覺前非悲泣感傷深自刻責志雖洪大力未堪任仍覽天台十疑論初心菩薩未得無生忍要須常不離佛又引智度論云具縛凡夫有大悲心願生惡世救苦眾生無是處譬如嬰兒不得離父母又如弱羽祗可傅枝自是盡棄平生所學專尋淨土教門二十餘年未嘗暫舍研求理教披括古今頓釋羣疑愈加深信復見善導和尚專雜二修若專修者百即百生若雜修者萬千一二心識散亂觀行難成一志專持四字名號幾生逃逝今始知歸仍以所修展轉化導盡未來際洪贊何窮方便多門以信得入如大勢至以念佛心獲悟圓通入三摩地復自思念已前所造無量罪業不信淨土謗法毀人業因既成苦果必就內懷慚恥曉夕兢惶於是躬對聖前吐露肝膽五體投地苦到懺悔乃發大願普攝眾生同修念佛盡淨土欲常修習須立軌儀故集諸文布成此法從始至末第列十門並準聖言咸遵古式事從簡要法在精專後賢披覽知我志焉 淨土聖賢錄僧元照集淨業禮懺儀六卷 資持記一卷濟緣記一卷行宗記一卷住法記一卷報恩記一卷 佛祖統紀元照撰資持記以釋南山行事鈔濟緣記以釋羯磨疏行宗記以釋戒疏住法記以釋遺教疏報恩記以釋盂蘭盆疏 浙江通志藝文釋氏宗傳類資持記濟緣記行宗記住法記報恩記宋錢塘僧元照撰 法界觀助修記一卷還源觀補解一卷廣宣記一卷 宋曾旼晉水禪師碑其恢祖訓也法界觀則有助修記還源觀則有補解　又撰廣宣記 華嚴首楞三懺摩法 宋曾旼晉水禪師碑淨源謂懺悔發願佛事之始也故製華嚴首楞三懺摩法以嚴修證 盂蘭盆禮讚賢首諱日禮讚 宋晉水禪師碑淨源謂思親隆師人倫之大也故製盂蘭盆賢首諱日二禮讚文以嚴報事 雲間類鈔中吳集解今模鈔發微錄 宋晉水禪師碑金獅子章則有雲間類鈔肇論則有中吳集解及今模鈔原人論則有發微錄 山宗筆要一卷棱伽日記一卷元籤妙樂儀注三種三卷毘檀意旨一卷重訂因明論解一卷 明靈源禪師塔銘釋大惠撰 右釋家 筍譜一卷 欽定四庫全書總目譜錄類筍譜一卷內府藏本不箸撰人名氏晁公武讀書志作僧惠崇撰陳振孫書錄解題作僧贊甯撰按惠崇為宋初九僧之一工於吟詠有句圖一卷又工於畫黃庭堅集有題其所作蘆雁圖詩然不聞曾作是書考宋史藝文志亦作贊甯則振孫說是也贊甯德清高氏子出家杭州龍興寺吳越王錢鏐署為兩浙僧統宋太宗嘗召對於滋福殿詔修高僧傳咸平中加右街僧錄至道二年卒諡曰圓明大師所箸物類相感志歲久散佚世所傳者皆贋本惟此書猶其原佚書分五類曰一之名二之出三之食四之事五之說其標題蓋倣陸羽茶經援據奧博所引古書多今世所不傳深有資於考證三之食以前皆有註似所自作然筍汁煮羹一條註乃駁正其說以為羹不如蒸又似後人之所附益不可考矣王得臣麈史曰僧贊甯為筍譜甚詳掎摭古人詩詠自梁元帝至唐楊師道皆詩中言及筍者惟蜀孟時學士徐光溥等二人絕句(原案此數句似有脫文今姑仍其舊)亦可謂勤篤然未盡也如退之和侯協律詠筍二十六韻不收何耶豈甯忿其排釋氏而私懷去取耶抑文公集當時未出乎不可知也云云今檢譜中果佚是作然以一人之耳目而采摭厯代之詩歌一二未周勢所必有不足為是書病也 崇文總目小說類筍譜一卷釋贊甯撰錢侗集釋按今本亦題贊甯撰讀書後志三卷通考二卷並釋惠崇撰非此書 鄭樵通志藝文略食貨種藝類筍譜一卷宋釋贊甯撰 宋史藝文志農家類僧贊甯筍譜一卷 焦氏經籍志食貨種藝類筍譜一卷宋僧贊甯撰述古堂書目鈔本贊甯筍譜一卷 百川書志筍譜一卷宋吳僧贊甯箸凡五類 右譜錄 物類相感志十八卷 欽定四庫全書總目雜家類存目物類相感志十八卷浙江巡撫采進本舊本題東坡先生撰然蘇軾不聞有此書又題僧贊甯編次按晁公武讀書志及鄭樵通志藝文略皆載物類相感志十卷僧贊甯撰是書分十八卷既不相符又贊甯為宋初人軾為熙甯元祐間人豈有軾箸此書而贊甯編次之理其為不通坊賈偽撰售欺審矣且書以物類相感為名自應載琥珀拾芥磁石引鍼之屬而分天地人鬼鳥獸草木竹蟲魚寶器十二門隸事全似類書名實乖舛尤徵其妄也 晁公武讀書志宋朝僧贊甯撰采經籍傳記物類相感者志之分天地人物四門贊甯吳人以博物稱於世柳如京徐騎省與之游或就質疑事楊文公歐文忠公亦皆知其名 宋史藝文志雜家類僧贊甯物類相感志十卷又小說類釋贊甯物類相感志五卷 陳鱣跋釋贊甯物類相感志十八卷明嘉靖時句容姚舜咨從友人借得傳錄者眉公祕笈所刻止半部此乃足本也攷晁昭德讀書後志作十卷文獻通考同則此十八卷殆後人所分歟按贊甯所箸惟宋高僧傳筍譜及物類相感志尚存然物類相感志世人多以為偽一則流傳俗本不全疑為後人摭拾一則有東坡二字疑為後人妄託細玩全書疏證詳明有條不紊似非偽書其東坡之字或坊刻所加以博流通且安知非贊甯亦號東坡乎其目錄銜稱兩府僧統當作於吳越國時未入宋以前為吾浙名僧又出渤海高氏向藏是書係祕笈本每病其不全今從鮑氏知不足齋影摹姚氏茶夢庵舊本裝潢成冊寒牕展閱眼目為之一新因書原委於其後嘉慶十五年十一月望日陳鱣跋 莫氏經眼錄東坡先生物類相感志十八卷陳鱣依知不足齋藏明嘉靖時姚舜咨鈔本過錄舊題兩府僧統法戒都監選練明義宗文大師贊甯編次　四庫以其題東坡先生為偽託僅於子部雜家編存其目鱣則謂贊甯宋初人在蘇氏前安知不號東坡其撰此書疏證詳明不似偽作為跋詳之今其書歸豐潤丁氏十八卷末跋云嘉靖己亥假之石東居士至庚子夏五月六日始得命館僮順昌摹之秋八月上旬方完惜乎譌字太多安能得善本為之一校也茶夢道人姚咨 按宋志重見其五卷十卷皆經淺人刪節者歟今姑錄之為十八卷 要言三卷 紹興祕書省編到四庫闕書目小學類僧贊甯要言三卷又雜家類僧贊甯要言三卷 志雅堂雜鈔僧贊甯要言三卷 宋史藝文志雜家僧贊甯要言三卷 浙江通志雜家要言三卷僧贊甯撰 右雜家 傳載略八卷 宋史藝文志小說類僧贊甯傳載略八卷 浙江通志傳載略八卷宋釋贊甯撰 右小說 以上子部九僧三十八種三百二十八卷 諸導文二十卷詩賦碑集三十卷 宋高僧傳隋真觀撰 浙江通志隋釋真觀撰 嶽林寺碑詩一卷 宋高僧傳宗亮撰嶽林寺碑詩三百首一卷 兩浙名賢外錄僧宗亮撰 靈一集一卷 欽定四庫全書總目總集類四僧詩靈一詩一卷集前載宋沙門贊甯奉敕所撰本傳靈一姓吳氏廣陵人 紹興祕書省編到四庫闕書目僧靈一詩一卷 直齋書錄解題靈一詩一卷唐僧與皇甫曾同時 宋史藝文志別集類靈一詩一卷 百川書志靈一集一卷 彙征集七卷 崇文總目別集類彚征集七卷 鄭樵通志別集類彚征集七卷僧希覺撰 按文光大師希覺字彚征亦稱文光紹興祕書省編到四庫闕書目有文光集三卷 擬江東讒書五卷 宋高僧傳希覺撰擬江東讒書五卷 紹興祕書省編到四庫闕書目僧希覺擬江東文集五卷 宋史藝文志別集類僧希覺擬江東集五卷 浙江通志擬江東讒書五卷後漢僧希覺撰 林鼎金陵懷古詩註一卷 浙江通志希覺註林鼎金陵懷古詩一卷 雜詩賦十五卷 宋高僧傳希覺撰雜詩賦十五卷 芝園集二十卷 佛祖統載元照撰芝園集二十卷 西湖高僧事略釋元照撰芝園集二十卷 右別集 諸寺碑文四十六卷 隋書經籍志集諸寺碑文梁釋僧祐集 鄭樵通志藝文略諸寺碑文四十六卷梁釋僧祐集 焦氏經籍志諸寺碑文四十六釋僧祐集 宏明集十四卷 欽定四庫全書總目釋家類宏明集十四卷梁釋僧祐編僧祐姓俞氏彭城下邳人初出家揚都建初寺武帝時居鍾山定林寺唐書藝文志載僧祐宏明集十四集此本卷數相符蓋猶釋藏之舊末有僧祐後序而首無前序疑傳寫佚之所輯皆東漢以下至於梁代闡明佛法之文其學主於戒律其說主於因果其大旨則主於抑周孔排黃老而獨伸釋氏之法夫天不言而自尊聖人之道不言而自信不待夸不待辨也恐人不尊不信而囂張其外以彌縫之是亦不足於中之明證矣然六代遺編流傳最古梁以前名流箸作今無專集行世者頗賴以存終勝庸俗緇流所撰述就釋言釋猶彼教中雅馴之言也 僧祐後序曰余所集宏明集為法禦侮通人雅論勝士妙說摧邪破惑之衝宏道護法之塹亦已備矣然智者不迷迷者乖智若導以深法終於莫領故復撮世典指事徵言詞非榮華理歸質實庶迷途之人不遠而復總釋眾疑故曰宏明云 開元釋教錄宏明集十卷今見有十四卷見僧祐長房內典錄 舊唐書藝文志集錄類宏明集十四卷僧祐撰 新唐書藝文志釋家類僧祐宏明集十四卷 崇文總目釋書洪明集十卷金錫鬯按諸家書目洪並作宏舊唐志唐志通志及今本並十四卷 鄭樵通志宏明集十四卷梁僧祐撰 宋史藝文志釋家類僧祐宏明集十四卷 焦氏經籍志釋家雜箸類宏明集十四卷梁釋僧祐撰 唐僧詩集三卷 直齋書錄解題吳僧法欽集唐僧三十四人詩四百餘首三卷 文獻通考法欽集唐僧三十四人詩四百餘首 龍興祥符戒壇寺分韻唱和詩 元僧虎巖良禪師與白珽等撰俞德鄰為之序 俞德鄰序曰明慶宗師虎巖良公清曠文雅一時名公卿皆樂與之交而余獨未及識也至元辛卯六月余游杭炎暑重赫旅樓偪仄如甑方鬱鬱不自憀有蒼頭持巨軸至曰良宗師約游戒壇書也余與公未一覿面書何為至於我發函伸紙列風流勝貴且百人而余亦與焉余嘉其未相見情相親也敬諾之期既至僕痡馬瘏欲往不果公以筍輿速之又不果越翼日白廷玉來訪盛誇茲集以為地趾虛曠堂宇峻潔修竹叢杉蔥翠交蔭芙蓉濯濯清泚香氣襲人雖紳佩簪錫環列雜坐涼颸時至不知門外之紅塵赤日也頃焉炷香瀹茗設伊蒲淨供楚徐鳴琴温老飛灑醉墨皆極天機之妙坐客霑飫投壺對弈各適其趣則又析少陵已上人茅齋詩探韻以賦客多詩字少或再韻或三韻雖遲余不至亦虛下字𢌿之余益以不得與為歉廷玉復道公意俾予序其事余因知公之心其空普無礙若此夫金僊氏之教世久益漓至於今日雞園弟子聲生執長聞有談周習孔者輒哆唇瞋目以為詬病而公獨與賢士大夫游從款密豈非外形骸以理自勝者哉予棲泊於茲未克一詣招之又不克一往宜以心雜見疏而公拳拳然若願交而不可得者果容我耶抑愧我耶昔惠遠招范甯不至許陶淵明飲酒而淵明攢眉以去遠公終不以為忤其所用心固非吾徒所能臆度也雖然名人魁岸高詞險韻駿發蹈厲使余挂名其端而不知辭讓凝塵鼓缶安知鳴玉者不笑於其旁乎重違公命廷玉又從而督迫之引筆綴詞涊然愧汗覽者諒焉 按辛卯為至元二十八年時戒壇寺重建明慶為靈隱下院見武林梵志 右總集 以上集部八僧十三種一百六十四卷 龍興祥符戒壇寺志卷六 龍興祥符戒壇寺志卷七 仁和張大昌輯 僧伽表 聞之雲峰導源苾蒭萌達雪竇衍派旃檀瓣承肇自貓兒退庵獅子吼座紺宇斯大緇流遂棲羊腸然鐙於上元龍天扈蹕於南渡摩騰入漢康會來吳林間借枝桑下偕宿故夫得得山水如如巾瓶攜楖栗一支坐蒲團七箇雖孤雲野鶴何天不飛而粥鼓齋魚有地即住矧薙度草牒喝棒示機授受芝園貝葉契偈靈旨遙濬藉聆離垢之談妙香時聞俱有出塵之想於是西來參意南山繹鈔七具鉢瓶一肩包笠水流花放雲停雪飛因皈依在四威儀得游息越五百眾合十頌寶是亦竺佛名經點三成伊敢擬漢書人表 〔發心寺〕 梁 建初僧祐律師(有傳)(案僧祐時是否寺名發心已不可考然發心為梁時寺名僧祐實梁時僧雖前後莫可徵實以其在梁代姑附於此寺下) 〔眾善寺〕 隋 天竺真觀禪師(有傳) 空觀玄鏡禪師(有傳) 〔中興寺〕 〔龍興寺〕(案石幢稱龍興寺住千佛閣程珌碑稱龍興千佛寺故千佛寺僧皆) 〔祥符寺〕(始於宋真宗大中祥符元年) 〔戒壇寺〕(戒壇始於吳越稱戒壇寺始於元至元二十八年入龍興) 唐 宜豐靈一禪師(有傳) 大覺國一法欽禪師(有傳) 義賓禪師(曇一禪師門人見宋高僧曇一傳) 靈覺大圓靈祐禪師(有傳) 道峰禪師(見華嚴社石記　長慶二年) 南操禪師(見華嚴社石記) 國甯宗亮律師(有傳) 可儀禪師(以下均見石幢　大中五年) 幼則禪師 惟素禪師 道儀禪師 貞實禪師 良滌禪師 懷志禪師 常居禪師 洪彬禪師 仁王惠超禪師(僧寶傳卷七超本郢州仁王寺沙門) 志圓禪師 文乂禪師 歸宗智常禪師(有傳　以上均見石幢) 靈隱守直禪師(有傳) [A1]後[1]梁 通明精志可周禪師(有傳) 龍宮鴻楚禪師(有傳) 頭陀處道禪師(見石幢　乾化五年) 後漢 文光希覺禪師(有傳) 六通宗靖禪師(有傳) 欣平宗季禪師(有傳) [A2]後[1]周 大善行瑫禪師(有傳) 宋 圓明通慧贊甯法師(有傳)　(佛祖統載云出家祥符寺葢後世追述之辭其時猶稱龍興未改祥符) 皓禪師(見杭州府志) 智興禪師(見靈隱石刻咸平造像記云龍興寺比邱智興造羅漢一身)(下題名尚有龍興二字而名已泐不可辨識) 九曲慶祥禪師(有傳) 金山曇穎禪師(有傳) 文定禪師(見臨平安平幢　又見咸湻臨安志) 紹澄禪師(見臨平幢題名) 思忠禪師(見臨平幢題名) 法華可久法師(有傳) 東藏慧鑑律師(見元照傳) 大智元照律師(有傳) 琴僧惟賢禪師(見北窗炙輠錄) 晉水淨源法師(有傳) 南宋 [A3]三藏法道禪師(有傳) 寶庵禪師(三藏弟子　見祥符古志略) 慧真禪師(同上) 復來禪師(同上) 菁山慧明禪師(有傳) 元 中庵吉禪師 敬堂恭禪師(名慇敬一作鏡) 勳禪師 秀禪師 虎巖良禪師(見佩韋齋集) 竹川禪師(見誠意伯文集) 明 圃裕禪師(見嘉靖仁和縣志) 如法禪師(見石幢) 本綱圓釤禪師(見昭慶寺志萬曆三十五年重建昭慶師為外山十願中之一) 如光禪師(萬厤間建慈順庵見康熙仁和縣志) 廣泰禪師(萬厤間見武林梵志) 廣彰禪師(見尊勝幢疏) 真寂廣印禪師(有傳) 遠承禪師 金臺大掄禪師 元神禪師(見石幢) 靈源大惠律師(有傳) 海音禪師(見石幢) 慧烺禪師(大惠弟子　見仁和縣志) 國朝 □忠(順治乙未見石幢) 繼顏(康熙間　見梧園文集) 普覆(自鏡堂至覆為三十九世) 慧乘 法統(見祥符古志略) 宗翰 僧湛(見乾隆府志藝文) 法也 通頁 惟彰 雲軒 巨巖 達成 彌通 定法 寶證 福培 永年 普明 桂埜(字諾庵) 交熙(字瑞真有傳) 真如 守白(四十一世字性湛) 中庸(字可能) 宗成(四十二世) 妙法(字省初) ᅟᅟ==[A1] 後【CB】，［－］【志彙】== ᅟᅟ==[1] 「後」字底本闕漏，此依本志卷八〈僧伽列傳．通明精志可周禪師〉p.327補入。== ᅟᅟ==[A2] 後【CB】，［－］【志彙】== ᅟᅟ==[1] 「後」字底本闕漏，此依本志卷八〈僧伽列傳．大善行瑫禪師傳〉p.337補入。== ᅟᅟ==[A3] 三【CB】，二【志彙】== 龍興祥符戒壇寺志卷七 龍興祥符戒壇寺志卷八 仁和張大昌輯 僧伽列傳 建初僧祐律師傳 釋僧祐本姓俞氏其先彭城下邳人父世居于建業祐年數歲入建初寺禮拜因踴躍樂道不肯還家父母憐其志且許入道師事僧範道人年十四家人密為訪婚祐知避至空林投法達法師達亦戒德精嚴為法門梁棟祐師奉竭誠及年滿具戒執操堅明初受業於沙門法穎穎既一時名匠為律學所宗祐乃竭思鑽求無懈昏曉遂大精律部有邁先哲齊竟陵文宣王每請講律聽眾常七八百人永明中敕入吳試簡五眾并宣講十誦更伸受戒之法凡獲信施悉以治定林建初及修繕諸寺并建無遮大集捨身齋等及造立經藏搜校卷軸使夫寺廟廣開法言無墜咸其力也祐為性巧思能自準心計及匠人依標尺寸無爽故光宅攝山大像剡縣石佛寺並請祐經始準畫儀則(高僧傳)先是建安王聞始豐剡溪之夢以僧護所造石像經年始成面像奏詔祐董其事天監十五年告成舊說祐宣律師前身也(嘉泰會稽志)梁武帝深相禮遇凡僧事碩疑皆敕就審決年衰腳疾敕聽乘輿入內殿為六官受戒其見重如此開善智藏法音慧廓皆崇其德素請事師禮臨川王宏南平偉儀同陳郡袁昻永康定公主貴嬪丁氏並崇其戒範盡師資之敬凡白黑門徒一萬一千餘人以天監十七年五月二十六日卒于建初寺春秋七十有四因窆于開善路西定林之舊墓焉弟子正度立碑頌德東莞劉勰製文初祐集經藏既成使人鈔撰要事為三藏記法苑記世界記釋迦譜及宏明集等皆行於世(高僧傳明律篇) 按發心寺之建傳無明文然云修繕諸寺又云寺廟廣開皆其力又至剡縣造像則建寺於杭不為無徵矣 聖達真觀禪師傳 釋真觀字聖達吳郡錢唐人俗姓范氏祖延蒸給事黃門侍郎父兌通直散騎常侍母桓氏溫良有德嘗悱憤無嗣潔齋立誓誦藥師觀世音金剛般若願求智子紹嗣名家時獻統所圖迦毗羅王者在上定林寺叵有靈異躬往祈禱刻寫容影事像若真依藥師經七日行法至於三夕覺遊光照身自爾志性非恆言輒詣達及其誕育奇相不倫左掌仙文右掌人字口流津液充潤榮府從幼至終未嘗患渴故體膚光偉雖老不衰舌文交加狀如羅綺故得含章蘊辯開神明悟又聲韻鐘鈴捷均風雨其見聞者莫不小有大槩五歲能蔬齋或登衣篋或執扇箒戲為談講八歲通詩禮和庾尚書林檎之作十六儒道羣經柱下河上無所遺隱時又流涉碁琴暢懷文集日新月異師友驚忻嘗共友人逍遙津渚有善相者迎而拜曰年少當為大法師後即專誦淨名般若志存入道伺機承色二親弗許乃迦毗降夢子欲開籠勿令在網此非黠慧父母咸開心隨喜啟[A1]敕降言并賜衣缽義興生法師行潔小震躬為翦落大德貞律師道藹雲陽請任和尚研思十誦一遍能述又從華林圓法師受成實論十遍十覆超振前標自謂解成可填以行也始誦法華日限一卷因斯通夢汝有大根忽守小道深可惜也遂往興皇聽摩訶衍質疑明難唐突玄門朗公精通綽然復加脂粉吾出講八年無一問至此能使妙義開神真吾師矣仍從北面數載研尋開善大忍法師匿影鍾山遊心方等將欲試瞻先達問津高士因操桴扣寂用程玄妙乃歎曰龍樹之道方興東矣辯勇二師當塗上將頻事折關亟經重席時人語曰錢塘有真觀當天下一半沙門洪偃才邁儒英鉤深釋傑面相[A2]謂曰權高多智耳白有名我有四絕爾具八能謂義導書詩辯貌聲棊是也由此王公貴游多所知識始興王東臨禹井請以同行於時興皇講筵選能義集觀臨途既促咸推前次既登高座開二諦宗旨並縱橫一言冰泮學士傅縡在席嗟曰三千稱首七十當初是上人者當為酬對金陵道俗見知若此既達東夏住香嚴寺講大湼槃四方蟻集復增榮觀興皇又三追曰吾大乘經論略已宏通而燕趙齊秦引領翹足專學雖多兼該者寡宜速反東藩法門相寄於斯時也征周失律朝議括僧無名者休道觀乃傷迷歎曰夫剎利居士皆植福田富强黎庶斯小造罪貧弱欲茂枝葉反剋根本斯甚惑矣人皆惜命偷生我則亡身存法乃致書僕射徐陵文見別集陵封書令奏帝懔然動容括僧由寢據斯以言非但梁柱佛法亦乃明略佐時矣江夏王出鎮於越復請同行朗師吞咽良久言曰能住三年講堂相委復屬英王尚法利益深不可留也仍於禹穴屢動法輪特進杜棱請歸光顯傳教學徒及永陽鄱陽二王司空司馬消難並相次海運延仰浙東故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡節天台智者名行絕倫先世因緣敦猷莫逆年臘既齊為法兄弟共遊秦嶺陵雲舊房朝陽澄景則高談慧照夕陰匿彩則深安禪寂及智者徵上闕庭觀便孤園敷說大流法味載廣俗心永陽還京仰奏清德舉朝僧正同請絲綸遂逢祚終斯事便寢隋祖尚法惟深三敕勞問秦王莅蕃二延總府皆辭以疾確乎不就齊王晚迎江浦躬伸頂禮傳以香火送還舊邑之眾善寺開皇十四年時極亢旱刺史劉景安請講龍王經序王既訖驟雨滂注自斯厥後有請便降吳越宗仰其若神焉縣西有靈隱山者舊曰仙居峰吐蓮花洞藏龍穴信江東之秀嶽也觀既仁智內冥山水外狎共道安禪師頭陀石室檀越陳仲寶率諸同侶開藏拓基構立精舍號南天竺遂即去邑還谷棲止終焉自爾在山常講法華用為心要受持讀誦躬自書宏五種法師於斯乎在又持於經旨明練深趣談吐新奇非尋紙墨智思擊揚迥飛文外又感盥洗遺渧地不為濡事理異人經之力也皋亭神姓陳名重降祝請講法華一遍遺以錢物又降祝捨其廟堂五間為眾善佛殿據斯以言感靈通供誠希有也大業七年四月八日司馬李子深更延出邑講大涅槃初出天竺自標葬地至現病品夢見三人容服甚盛把旛俱禮云淨居遣迎至六月六日以疾而卧又夢與智者同轝夾侍尊像翼佛還山覺已歎曰昔六十二應終講法華力更延一紀令七十四復至斯應生期畢矣即集內眾訓將來事曰欲生善道欲備神力欲出生死欲具佛法宜須持戒修定學慧宏通正法勿令空過無所得也爾日天台送書并致香蘇石密觀覽書曰宿世因緣最後信矣命兩如意一東向天台一留西法志諸雜服式吾眼自分一還僧羯磨二成第五僧施嘗有人夢飛殿來迎沙門寶慧又聞空中伎樂至七月七日中夜跏趺而坐盥潄整服曰有人請講菩薩戒也端坐怡然不覺已滅逝於眾善之舊寺從子至午心頂俱暖身體柔軟顏色不變右手內屈三指信宿流汗遍身至四日移入禪龕時屬流火炎氣尚嚴而儼若生存實資神力從此至二十五日四方輻湊六縣同集道俗公私一期咸萃皆就屍手傳香表別攀德號慕悲起纏雲追惟戒德泣垂零雨至於香華供獻日有千羣隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔眉毫更長倍異生前咸加奇歎永窆於靈隱山是日四部亘一由旬香蓋成蔭幢旛蔽野存亡榮慶非可勝言觀聲辯之雄最稱宏富江表文國莫敢爭先自爾詞人莫不宗猷於觀開皇十一年江南叛反王師臨弔乃拒官軍羽檄競馳兵聲逾盛時元帥楊素整陣南驅尋便瓦散俘虜誅翦三十餘萬以觀名聲昌盛光揚江表謂其造檄不問將誅既被嚴繫無由伸雪金陵才士鮑亨謝瑀之徒並被擁略將欲斬決來過素前責曰道人當坐禪讀經何因妄忤軍甲乃作檄書罪當死不觀曰道人所學誠如公言然觀不作檄書無辜受死素大怒將檄以示是你作不觀斯文淺陋未能動人觀實不作若作過此乃指擿五三處曰如此語言何得上紙素既解文信其言也觀曰吳越草竊出在庸人士學儒流多被擁逼即數鮑謝之徒三十餘人並是處國賓王當世英彥願公再慮不有怨辜素曰道人不愁自死乃更愁他觀曰生死常也既死不可不知人以為深慮耳素曰多時被縶頗解愁不索紙與之令作愁賦觀攬筆如流須臾紙盡命且將來更與一紙素隨執讀驚異其文口唱師來不覺起接即命對坐乃盡其詞故賦略云若夫愁名不一愁理多方難得覼縷試舉宏綱或稱憂憒或號酸涼蓄之者能令改貌懷之者必使迴腸爾其愁之為狀也言非物而是物謂無像而有像雖則小而為大亦自狹而成廣譬山岳之穹隆類滄溟之滉瀁或起或伏時來時往不種而生無根而長或比烟霧乍同羅網似玉葉之晝舒類金波之夜上爾乃過違道理殊乖法度不遣喚而輒來未相留而愜住雖割截而不斷乃驅逐而不去討之不見其蹤尋之靡知其處而能奪人精爽罷人歡趣減人顏容損人心慮至如荊軻易水蘇武河梁靈均去國阮叔辭鄉且如馬生未達顏君不遇夫子之詠山梁仲文之撫庭樹並㤞慸於胸府俱讚揚於心路是以虞卿愁而著書束晳憑而作賦又如蕩子從戎倡婦閨空悠悠塞北杳杳江東山川既阻夢想時通高樓進月傾帳來風愁眉歇黛淚臉銷紅莫不感悲枕席結怨房櫳乃有行非典則心懷疑惑未識唐虞之化寧知禹湯之德霧結銅柱之南雲起燕山之北箭既盡於晉陽水復乾於疎勒文多不載素大嗟賞即坐釋之所達文士免死而為僕隸觀以才學之富宏導不疲講釋開悟榮光俗塵其所講大乘四十二載又造藏經三千餘卷金銅大像五軀搆塔五層五僧德施造寺二所著諸導文二十餘卷詩賦碑集三十餘卷(續高僧傳興德篇) ᅟᅟ==[A1] 敕【CB】，敇【志彙】== ᅟᅟ==[A2] 謂【CB】，▆【志彙】== 空觀玄鏡禪師傳 釋玄鏡趙州人立志清貞不干流俗四分一律文義精通不樂闡揚尋異部激發違順品章廢立有神彩焉住空觀寺閑散優遊無為僧也開皇間嘗遊真觀禪師門下觀師將住南天竺因以眾善講堂付鏡鏡承瓶瀉相從不絕及仁壽二年奉敕置塔本州無際寺形勝所歸不謀同集取決於觀師乃指崔嵬高石可安塔基雖發誠言孰為可信俛仰穿鑿洞穴自然狀似方函宛如匳底天工神匠冥期若符(以上參用真觀傳)建基址日尋放赤光變轉不常或如形像乍似樓闕又出白光時吐大小巡遶瓶側四月四日又放光明紫綠相間三度乃止又於光內見佛像形長二尺餘坐蓮華座并有菩薩衛侍嚴儀從卯至酉方始歇滅當此之時有目皆覩鏡還空觀復學禪宗居止東院合集同侶多行頭陀遂終其寺也(續高僧傳感通篇) 宜豐靈一禪師傳 釋靈一姓吳氏廣陵人也神清氣和方寸地虛與大和元精合其純粹年肇九歲僻嫌朽宅決入梵園墮息慈之倫禀出家之制暨乎始冠受其具足學習無倦律儀是修示見談笑欲明解脫示人文藝以誘世智初不計身中有我我中有身德全道成緣斷形謝以寶應元年冬十月十六日寂滅於杭州龍興寺春秋三十五凡滿十五安居臨終顧謂弟子行茶毘法樹小浮圖焉時左衞兵參軍李紓嘉興縣令李湯左金吾衞兵曹參軍獨孤及相與悼之(宋高僧傳)及作塔銘(文苑英華)刻石於武林山東峰之陽一家富貨殖而削髮推千金之產悉讓諸孤昆弟所取者惟衲衣錫杖自爾叩維揚法慎師學相部律造乎微而臻乎極友善者慧凝明幽靈祐會稽曇一晉陵義宣同門三益作者七人也一咳唾塵境繼日經行宴坐必擇山椒樹下初舍于會稽山南懸溜寺(宋高僧傳)禪宿之達者釋隱虛處印靜虛相與討十二部經第一義締之旨既辨惑徙居餘杭宜豐寺寺鄰青山對佳景以嶺松澗石為梵宇竹風月露為丈室超然獨往與法印俱自是師資兩忘空色皆遣暴風偃山而正智不動巨浪沃日而浮囊不飄於是著法性論以究真諦此一之懸解也(文苑英華塔銘)每禪誦之隙輒賦詩歌事思入無閒興含飛動潘阮之遺韻江謝之闕文必能綴之無愧古人循循善誘門弟子受教若良田之納膏雨焉一跡不入族姓之門與天台道士潘志清襄陽朱放南陽張繼安定皇甫曾范陽張南史吳郡陸迅東海徐嶷景陵陸鴻漸為塵外之友講德味道朗詠終日其終篇必博之以文約之以修量其根之上下而授之藥焉宜豐寺地臨高隅初無井泉一旦呀然而涌噴金砂之溜於庭之左右挹之彌清𣂏之無竭蓋精至之感矣詩行於世有選其尤者入間氣集焉(宋高僧傳明律篇)劉長卿嚴維郎士元皇甫冉皆以詩與之往來(嘉泰會稽志) 貞元大覺國一法欽禪師傳 釋法欽俗姓朱氏吳郡崑山人也門第儒雅祖考皆達玄儒而傲睨林藪不仕欽託孕母管氏忽夢蓮華生於庭際因折一房繫於衣裳既而覺已便惡葷羶及迄誕彌歲在於髻辮則好為佛事立性溫柔雅好高尚服勤經史便從鄉舉年二十有八俶裝赴京師路由丹徒因遇鶴林素禪師默識玄鑒知有異操乃謂之曰觀子神府溫粹幾乎生知若能出家必會如來知見欽聞悟識本心素乃躬為剃髮謂門人法鑒曰此子異日大興吾教與人為師尋登壇納戒練行安禪領徑直之一言越周旋之三學自此辭素南征素曰汝乘流而行逢徑即止後到臨安視東北之高巒乃天目之分徑偶問樵子言是徑山遂謀挂錫於此見苫葢覆罝網屑近而宴居介然而坐時雨雪方霽旁無烟火獵者至將取其物頗甚驚異歎嗟皆焚網折弓而知止殺焉下山募人營小室請居之近山居前臨海令吳貞捨別墅以資之自茲盛化參學者眾代宗睿武皇帝大厤三年戊申歲二月下詔曰朕聞江左有蘊道禪人德性冰霜淨行林野朕虛心瞻企渴仰懸懸有感必通國亦大慶願和尚遠降中天盡朕歸向不違願力應物見形今遣內侍黃鳳宣旨特到詔迎速副朕心春暄師得安否遣此不多及勒令本州供送凡到州縣開淨院安置官吏不許謁見疲師心力弟子不算多少聽其隨侍帝見鄭重咨問法要供施勤至司徒楊綰篤情道樞行出人表一見欽於眾退而歎曰此實方外之高士也難得而名焉帝累賜以縑繒陳設御饌皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分衞唯用陶器行少欲知足無以儔比帝聞之更加仰重謂南陽忠禪師曰欲錫欽一名手詔賜號國一焉德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜豐厚欽之在京及囘浙令僕公王節制州邑名賢執弟子禮者相國崔渙裴晉公度第五琦陳少游等自淮而南婦人禮乞號皆目之為功德山焉六年州牧王顏請出州治龍興寺淨院安置婉避韓滉之廢毀山房也八年壬申十二月示疾說法而長逝報齡七十九法臘五十德宗賜謚曰大覺所度弟子崇惠禪師次大祿山顏禪師參學范陽杏山悟禪師次清陽廣敷禪師于時奉葬禮者弟子實相常覺等以全身起塔於龍興淨院初欽在山猛獸鷙鳥馴狎有白兔二跪于杖屨之間又嘗養一雞不食生類隨之若影不游他所及其入長安長鳴三日而絕今雞冢在山之椒欽形貌魁岸身裁七尺骨法奇異今塔中塑師之貌凭几猶生焉杭之錢氏為國當天復壬戌中叛徒許思作亂兵士雜宣城之卒發此塔謂其中有寶貨見二甕上下合藏肉形全在而髮長覆面兵士合甕而去刺史王顏撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫邱丹各有碑碣焉(宋高僧傳習禪篇)宋崇甯五年賜諡澄悟(咸湻志) 按徑山志國一禪師傳作年二十二出家壽九十二僧臘七十與此年臘差異 靈覺大圓靈祐禪師傳 釋靈祐俗姓趙祖父俱福州長溪人也祐丱年戲於前庭仰見瑞氣祥雲徘徊盤鬱又如天樂清奏真身降靈衢巷諦觀耆艾莫測俄有華巔之叟狀類罽賓之人謂家老曰此羣靈眾聖標異此童佛之真子也必當重光佛法久之彈指數四而去祐年十五以椎髻短褐依本郡建善寺法恒律師執勞每倍於役(宋高僧傳)冠年剃髮於杭州龍興寺究大小宗乘(溈山語錄)三年具戒時有錢塘上士義賓授其律科及入天台遇寒山子於途中乃謂祐曰千山萬水遇潭即止獲無價寶振卹諸子祐順途而念危坐以思旋造國清寺遇異人拾得申繫前意信若合符遂詣泐潭謁大智師(宋高僧傳)參百丈丈一見許之入室遂居參學之首侍立之次丈問誰師曰某甲丈曰汝撥鑪中有火否師曰無丈躬起撥深得少火曰汝無這箇聻由是發悟(溈山語錄)頓了祖意元和末隨緣長沙因過大溈山遂欲棲止山與郡郭十舍而遙敻無人煙比為獸窟乃雜猿猱之間橡栗充食浹旬有山民見之羣信共營梵宇時襄陽連率李景讓統攝湘潭願預良緣乃奏請山門號同慶寺後相國裴公相親道合祐為遭會昌之澄汰又遇相公崔公慎由崇重加禮以大中癸酉歲正月九日盥潄畢敷座瞑目而歸滅焉享年八十三僧臘五十九遷葬于山之右枙子園也四鎮北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧簡求為碑李商隱題額焉(宋高僧傳習傳篇)　國朝雍正十有一年　敕封靈覺大圓禪師(浙江通志) 國甯宗亮律師傳 釋宗亮姓馮氏奉化人也家傍月山而居後稱月僧焉亮開成中剃落納法方事毘尼循于四儀且無遺行而云我生不辰屬會昌之難便隱家山深巖洞穴大中再造國甯寺徵選清高者隸名亮預住持建州太守李頻為寺碑云於清心行不汙者得二十八人以補其員廣住持也律僧宗亮禪僧全祐而已國甯經藏載加繕寫躬求正本選紙墨鳩聚唪施建造三門藏院諸功德廊宇皆亮之力焉晚年專事禪寂不出寺門處士方千贈詩云 秋水一泓常見底　澗松千尺不生枝 空門學佛知多少　剃盡心華只有師 終于本寺春秋八十亮恒與沙門貫霜棲悟不吟數十人皆秉執清奇好迭為文會結林下之交撰嶽林寺碑詩集三百許首讚頌並行于代而於福敬二田銳心彌厚焉為江東生羅隱追慕樂安孫郃最加肯重著四明郡才名志序諸儒駿士外獨云釋宗亮多為文士先達倣仰焉(宋高僧傳興福篇) 按師於開成二年與處士鄭徹立經幢於寺中傳人興福良有以夫 歸宗智常禪師傳 釋智常者挺拔出倫操履清約偏參知識影附南泉同遊大寂之門乃見江西之道元和中駐錫廬山歸宗淨院其徒響應其法風行無何白樂天貶江州司馬最加欽重續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作徵起杜元穎排之出為虔州刺史南康曾未卒歲遷江州刺史渤洽聞多識百家之書無不該綜號李萬卷矣到郡喜與白樂天相遇因言潯陽廬阜山水之最人物賢哲隱淪論惠遠遺迹遂述歸宗禪師善談要李曰朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目白曰若然則未識食菜阿師歟白彊勸遊二林意同見常耳及到歸宗李問曰教中有言須彌納芥子芥子納須彌如何芥子納得須彌常曰人言博士學覽萬卷書籍還是否耶李曰忝此虛名常曰摩踵至頂只若干尺身萬卷書向何處著李俛首無言再思稱歎續有東林寺僧神建講諸經論問觸目菩提常略提舉神建不體乃發狀訟常示惡境界時李判區分甚聞詣理常有異相目耀重瞳遂將藥燻手恒磨錯不覺目眦俱紅號赤眼歸宗(宋高僧傳護法篇) 按師於大中時重建經幢於龍興佛法之資其宏護洵不愧矣 靈隱堅道守直禪師傳 釋守直字堅道錢塘人也姓范氏齊信安太守瑝之八葉孫既冠眾君子器之夙有邱園之期不顧玄纁之錫遂謁蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈餘持久方滅葢得戒之驗也後抵江陵依真公三年練行尋禮天下二百餘郡聖跡所至無不至焉見無畏三藏為受菩薩戒聞普寂大師傳楞伽心印講起信宗論二十餘徧南山律鈔四十徧平等一雨大小雙機在乎圓音未嘗少異乃立願誦華嚴經還於中宵夢神人施珠一顆及覺炯炯然如珠在握是歲入五臺山轉華嚴經二百徧追夙心也宏覽大藏經三過廣正見也至開元二十六年有制舉高行道俗請正名隸大林寺後移籍天竺住靈隱峰時大厤二年也至五年三月寓於龍興淨土院謂左右曰夫至人乘如而來乘如而去示其心然也而愚夫欲以長繩繫彼白日安可得乎吾景落桑榆豈淹久也以其年此月二十九日告終春秋七十一僧臘四十五其間臨壇度人多矣顯名者洞庭辨秀湖州皎然惠普道莊會稽清江清源杭州擇鄰神偃常州道進清晝公著塔銘(宋高僧傳明律篇) 通明精志可周禪師 釋可周俗姓傅晉陵人也出家于本郡建元寺循良厥性切問于勤友生勉之曰非其地樹之不生今豫章經謂之江論謂之海胡不往請業乎周感其開導挈囊達彼遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏日就月將斡運深趣昭宗初自江西迴台越之間隨機啟發梁乾化二年受杭州龍興寺召開演黑白眾恒有半千兩浙武肅王錢氏命於天寶堂夜為冥司講經鬼神現形扈衞往往人覩焉嘗有祭銅官祠神巫氏久請不下後巫附曰吾隨從大神去西關天寶堂聽法方迴武肅王聞而鄭重賚周中金如意并缽紫衣一副加號精志通明焉以天成元年終于觀音院本房初周乾甯四年戾止台州松山寺講疏闕鈔遂依疏節成五卷曰評經鈔音訓五帖解宣律師法華序鈔一卷行於浙之左右弟子相繼不絕(宋高僧傳義解篇) 龍宮鴻楚禪師傳 釋鴻楚字方外姓唐氏永嘉人也生而符彩且異羣兒及甫髫齡器度宏曠楚之外昆弟皆出俗越之龍宮伽藍遂祈二親亦願隨往網疎魚脫籠揭鶴飛杜若植于蘭洲新繪染于絳色互相切直誦習彌通年二十三方升上品無作及迴本郡時州將朱褒知其名節欽揖愈勤唐大順中以城南有廢大雲寺荒摭表聞昭宗欲重締搆帝俞其請於是百工俱作楚躬主之施利程功不𠎝于素而講經禮像無相奪倫武肅王錢氏乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇召楚足臨壇員數因奏薦梁太祖賜紫衣并號固讓弗聽終不披著自言涼德何稱法門命數之服時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師邂逅與楚會體知高行抒詩贈楚云架上紫衣閒不著案頭金字坐長看楚寬慈人未嘗見其慍色神氣清爽厥頤豐下且皤其腹目不邪視顧必迴身世俗之言不輕掉舌所講法華經計五十許座一日楚之講堂中忽生蓮華重柎複葉香氣荂芬以長興三年壬辰六月五日無疾而化俗齡七十五法臘五十二道俗孺慕其年遷塔于慈雲右岡焉楚講貫外深夜行道誦經將逝夕燈光忽暗經聲絕微告門人曰勞爾給使吾將往矣其所卧之榻中先有白蛇其大若肱恒同卧處長誡童侍無妄驚擾衍常撰上生經鈔刺血寫法華經一部至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉(宋高僧傳讀誦篇) 文光希覺大師傳 釋希覺字順之姓商氏世居晉陵生於溧陽家系儒墨屬唐季喪亂累被剽略自爾貧窶嘗傭書于給事中羅隱家偶問名居隱曰毘陵商家兒何至于此歎息再三多與雇直勸歸鄉修學至年二十五歎曰時不我與或服冕乘軒皆一期爾忽求出家于溫州開元寺文德元年也龍紀中受戒續揣摩部稟教于西明寺慧則律師時在天台山也則乃法寶大師之高足廣明中關中喪亂避地江表覺始窺其牆終見室家瓌富以則出集要記解南山鈔不稱所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門流宕忘返覺遂著記廣之曰增暉錄蓋取曹植云螢燭末光增暉日月謙言增暉集要之日月也二十卷成部浙之東西盛行斯錄暨乎則公長往乃講訓于永嘉武肅王錢氏季弟鏵牧是郡深禮重焉尋為愚僧所誣愬釋而不問徙於杭大錢寺文穆王造千佛伽藍召為寺主借紫私署曰文光大師焉四方學者騁騖而臻覺外學偏多長於易道著會釋記二十卷解易至上下繫及末文甚備常為人敷演此經付授於都僧正贊甯及乎老病乞解見任僧職既遂所懷唯嘯傲山房以吟咏為樂年八十一然猶鈔書籍異本曾無告倦未終之前捨衣服作現前僧得施復普飯一城僧自此困備每睡見有一人純衣紫服肌膚軟弱如緜纊焉意似相伴纔欲召弟子將至此人舒徐下牀後還如故親向贊甯說此某知是天人耳囑託言畢而絕享年八十五生常所著擬江東讒書五卷雜詩賦十五卷注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章覺之執持未嘗弛放勤於講訓切於進修學則彌老而不休官則奉身而知退可謂高尚其事名節俱全長者之風藹然如在所居號釋氏西齋慕吳兢之蘊積編簡焉(宋高僧傳明律篇) 六通宗靖禪師傳 宗靖台州人也初參雪峰誓先充飯頭勞逾十載嘗於眾堂中袒一膊釘簾峰覩而謂曰汝向後住持有千僧其中無一人衲子也師悔過囘浙住六通院錢王命居龍興寺有眾千餘唯三學講誦之徒果如雪峰所誌僧問如何是六通奇特之唱師曰天下舉將去問如何是六通家風師曰一條布衲一斤有餘問如何是學人進前一路師曰誰敢謾汝曰豈無方便師曰早是屈抑也問如何是和尚家風師曰早朝粥齋時飯曰更請和尚道師曰老僧困曰畢竟作麼生師大笑而已(五燈會元)錢王特加禮重署曰六通大師(西浙名賢外錄) 欣平宗季禪師傳 釋宗季者俗姓俞臨安人也稚齒瑰偉心志剛直嘗天震家樹季隨僵仆有姊尼抱就膝視之曰此非震死且有生候至夜未央甦而復作遂勸令出家事欣平寺僧後往衢州投巨信論師學名數論文義淹詳且難詘伏鋒芒如也迨迴杭龍興寺召講時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也與閭邱方遠先生江東羅隱為莫逆之交見而申問季作二百語訓之讓正賞歎遂請開講四十餘年出弟子七八百人漢乾祐戊申歲疾終于本房初季講次遇一異人作胡語問西域未來之經論一眾驚然季眇二目曾夜行感神光引之常覽古師之述作曰可俯而窺也遂撰永新鈔釋般若心經暉理鈔解上生經彌勒成佛經疏鈔補猷鈔闕諸別行義章可數十卷並行于世季道行孤僻性情方正寡言語氣貌高邁誓不趨俗舍暨老懇請亦罕赴白衣家居雖屢空衎然自任而孜孜手不釋卷樂道向終至今此宗越多弟子講導不泯焉(宋高僧傳義解篇) 大善行瑫禪師傳 釋行瑫姓陳氏湖州長城人也考曰良母陶氏鍾愛之心與諸子異然其敏利又於羣童傑然而出父母多途礙其出家之志終弗能禁唐天祐二年依光遠師求於剃染年十有二誦法華經月奇五辰而畢軸次維摩經盡如道安朝請經而暮納本焉尋於餘杭龍興寺受滿足戒遂往金華雙林寺智新傳南山律鈔弭節服膺流輩推揖常食時至以不糳之米與菜茹投小鼎中參煮而食此外斷無重味義解之心理棼破木都無難色嘗謂人曰所好甚者不見他物之可好吾之好也樂且無荒也後唐天成中寓於越樂若耶山水披覽大藏教服枲麻之衣募道俗置看經道場於寺之西北隅構樓閣堂宇蔚成別院供四方僧曾無匱乏以顯德三年壬子秋七月示疾終于此院報齡六十二法臘四十四瑫性剛正無面諛無背憎足不趨豪貴之門囊不畜盈餘之物房無閉戶口無雜言亦覽羣書旁探經論慨郭迻音義疎略慧琳音義不傳遂述大藏經音疏五百許卷今行于江浙左右僧坊然其短者不宜稱疏若言疏可以疏通一藏經瑫便過慈恩百本幾倍矣其耿介持律古之高邁也矣(宋高僧傳讀誦篇) 龍興祥符戒壇寺志卷八 龍興祥符戒壇寺志卷九 仁和張大昌輯 僧伽列傳 圓明通慧贊甯法師傳 贊甯姓高氏其先世渤海人隋末徙居吳興郡之德清祖琄考審皆隱德不仕母周氏以唐天祐十六年生大師於金鵞別墅時梁貞明七年也後唐天成中出家杭之龍興(案原作祥符是時尚未改名)清泰初入天台山受具足戒習四分律通南山律聲望日隆文學日茂時錢氏公族有若忠懿王宣德節度偡奉國節度使懿億越州刺史儀金州觀察使儼工部侍郎昱與師以文義相切磋時浙中士大夫若衞尉卿崔仁冀工部侍郎慎知禮內侍致仕楊惲皆以詩什相唱和又得文格於光文大師彚征授詩訣於前進士龔霖由是大為流輩所服署本國監壇又為兩浙僧統厯數年象法修明緇徒整戢(小畜集文序又高僧事略)是時江潮或溢出石塘師與延壽建塔於江干鎮之潮遂復尋故道後賜明義文宗(十國春秋)宋太平興國三年錢氏納土師奉真身舍利塔隨歸朝太宗召對滋福殿延問彌日別賜紫方袍尋改師號曰通慧盧懷慎李穆均禮重之八年詔脩宋高僧傳聽歸杭州舊寺成三十卷進御之日璽書褒嘉居無何徵歸京師住天壽寺參知政事蘇簡易奉詔撰三教聖賢事迹奏師與太一宮道士韓德純分領其事師著鷲嶺聖賢錄又集聖賢凡跡凡一百卷制署左街(西湖高僧寺略作右街)講經首座至道元年知西京教門事咸平元年詔充右街僧錄時師年七十八將與宋琪等繼白傅九老之會以繪事聲詩張之值蜀亂出師不果而罷年八十二聽歸本州迺示寂焉(案師生天祐十六年己卯至年八十二是為咸平三年之庚子歲是時猶未示寂而西湖高僧事及諸志書均云至道二年示寂殊誤以上均見小畜集)葬龍井塢崇甯四年加諡圓明著有內典集一百五十二卷外學集四十九卷(西湖高僧事略)通論有駁董仲舒難王充斥顏師古證蔡邕非史通等說强記辯說洞古博聞徐常侍鉉仕在江南日嘗襥被入值澄心堂至飛虹橋馬輒不進裂韉斷轡箠之流血掣韁卻立鉉遺書詢師師答曰下必有海馬骨水火俱不能毀惟漚以腐糟隨毀者是也鉉劚之去土丈餘果得巨獸骨上脛長五尺膝面下三尺髀骨若段柱然積薪焚之三日不動以腐糟漚遂爛焉徐諤嘗畫牛一幅晝嚙草欄外夜則歸卧欄中持以獻後主煜煜獻之宋太宗諸臣無能辨其理師曰南倭海水或滅灘磧微露倭人拾方諸蚌腊餘淚和色著物則晝隱夜見沃焦山或風燒飄擊有石浮海岸滴水碧色則晝見夜隱此二形殆二物所畫也(增修雲林寺志)故柳仲塗開贈以詩有空門今日有張華之句云(湘山野錄) 九曲慶祥禪師傳 慶祥姓沈氏餘杭人辨才冠眾多聞强記天台門下推為傑出(咸湻臨安志)受業於祥符寺學南山律兼通六籍史書莊老百氏之學撰高僧傳三十卷湻化二年預史館集新書五年遷左街僧錄(成化杭州府志)後住九曲觀音院隨機說法僧問險惡道中以何為津梁祥曰以此為津梁曰如何是此祥曰築著汝鼻孔(兩浙名賢外錄卷五)每自號曰九曲禪師(咸湻臨安志　兩浙名賢外錄卷六) 按名賢外錄卷五卷六均有慶祥卷五云姓沈卷六云姓祝然實一僧祝字形譌其稱九曲正以所居名也今合錄之卷六又引王內翰贈詩詔脩僧史云云未考此僧贊甯事其誤實肇於成化志今弗取 金山達觀穎禪師傳 禪師名曇穎生錢塘邱氏年十三依龍興寺為大僧神情秀特於書無所不觀為詞章多出塵語十八九游京師時歐陽文忠公在場屋穎識之游相樂也初謁大陽明安禪師問洞上特設偏正君臣意明何事明安曰父母未生時事又問如何體會明安曰夜半正明天曉不露穎惘然棄去至石門謁聰禪師理明安之語曰師意如何聰曰大陽不道不是但口門窄滿口說未盡老僧即不與麼穎曰如何是父母未生事聰曰糞墼子又問如何是夜半正明天曉不露聰曰牡丹叢下睡猫兒穎愈疑駭日扣之竟無得益自奮曰吾要以死究之不解終不出山聰一日見普請問曰今日運薪乎穎曰然運薪聰曰雲門嘗問人般柴柴般人如何會穎不能對聰因植杖石坐笑曰此事如人學書點畫可傚者工否者拙何故如此未忘法耳如有法執故自為斷續當筆忘手手忘心乃可也穎於是默契其旨良久曰如石頭曰執事元是迷契理亦非悟既曰契理何謂非悟聰曰汝以此句為藥語為病語穎曰是藥語聰呵曰汝乃以病為藥又可哉穎曰事如函得葢理如箭直鋒妙甯有加者而猶以為病茲實未喻聰曰借其妙至是亦止明理事而已祖師意旨智識所不能盡故世尊日理障乎礙正知見事障能續生死穎恍如夢覺曰如何受用聰曰語不離窠臼能出蓋纏穎歎曰纔涉脣吻便落意思皆是死門終非活路即日辭去過京師寓止駙馬都尉李端願之園日夕問道一時公卿多就見聞其議論隨機開悟李公問曰人死識歸何所答曰未知生焉知死李公曰生則端願已知曰生從何來李公擬議穎揕其胷曰祗在這裏思量箇什麼對曰會也只知貪程不覺蹉路穎拓開曰百年一夢又問地獄畢竟是有是無答曰諸佛向無中說有眼見空花太尉就有中覓無手搘水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑進曰心如何了答曰善惡多莫思量又問不思量後心歸何所穎曰且請太尉歸宅穎東游初住舒州香鑪峰移住潤州因聖太平隱靜明州雪竇又移住金山龍游寺嘉祐四年除夕[A1]遣侍者持書別揚州刁景純學士曰明旦當行不暇相見厚自愛景純開書大驚曰當柰何復書決別而已中夜候吏報揚州馳書船將及岸穎欣然遣撾鼓陞座敘出世本末謝裨贊叢林者勸修勿怠曰吾化當以賢監寺次補下座讀景純書畢大眾擁步上方丈穎跏趺揮令各遠立良久乃化五年元日也閱世七十有二坐五十有三夏穎英氣壓諸方薦福懷禪師誦十玄談至祖意穎曰當日十聖未明此旨特以聲律不協故耳三賢十聖序不如是懷曰宗門無許事穎熟視以手畫按作十字曰汝識此字乎汝以謂甑簟耳懷無能言穎拂衣去曰我要與汝鬬死生吾不敵汝也(禪林僧寶傳) ᅟᅟ==[A1] 遣【CB】，▆【志彙】== 法華可久法師傳 師名可久錢唐錢氏子(武林梵志)字逸老所居皆湖山勝景而清約介靜不妄與人交(夢粱錄)居明州嘗誦法華願生淨土時號久法華(雲棲法彙往生集)天聖初得度觀於靜覺喜為古律詩蘇公監郡日與師為師友居祥符蘇公元夕九曲觀燈去從者獨行入師室了無燈火但聞薝蔔餘香歎仰留詩晚年送客不踰閾如此十餘年窗外惟紅蕉數本翠竹百箇一日謂人曰吾死蕉竹亦死未幾皆騐(武林梵志)元祐八年年八十一坐化越三日還謂人曰吾見淨土境與經符契蓮花臺上皆標合生者名一金臺標成都府廣教院勛公一標明州孫十二郎一標可久一銀臺標明州徐道姑言訖復化去五年徐道姑亡異香滿室十二年孫十二郎亡天樂迎空皆如久所云(雲棲法彙往生集) 靈芝大智元照律師傳 元照字湛然餘杭唐氏子自幼出家博究羣宗初居天台(兩浙名賢外錄)少游山度石橋拿掌誦經想方廣而度者三復游宴坐峰石誦經失足幾墮如人扶之而免(嘉定赤城志)徙杭依祥符東藏慧鑑法師通法華經識中得度專學毘尼後與道侶擇暎從神悟謙大師悟曰近世律學中微汝當明法華以會圓漸復從雷峰廣慧才法師受菩薩戒感發戒光乃博究南山頓漸律儀(佛祖統載)蔣之奇楊傑與為方外交(赤城志)嘗披布伽黎杖錫持鉢乞食於市傑贊之曰 持鉢出　持鉢歸　佛心常在四威儀　初入鄽時人不識　虛空常有鬼神知(高僧事略) 元豐間繼真悟主席昭慶(昭慶寺志)志行苦卓教行通洽晝夜行道無一念頃有作相自辨才歸寂道俗皆宗之(東坡志)凡四主郡席晚居靈芝寺幾三十年(高僧事略)有義天遠來求法為授菩薩戒登壇六十餘會度幾及萬所至伽藍必為結界每曰生宏律範死歸安養平生所得唯二法門又謂若徒眾曰化當世無如講說垂將來莫若著書乃述資持記以釋南山行事鈔濟緣記以釋羯磨行宗記以釋戒疏住法記以釋遺教疏報恩記以釋盂蘭盆若觀無量壽佛經大小彌陀經皆有義疏刪本毘尼戒本百餘卷著芝園集自號安忍子以徽宗政和六年九月一日集眾諷普賢行願品跏趺入寂世壽六十九僧臘五十一入寂之夕(佛祖統載)西湖漁人皆聞天樂聲祥光五色燭於湖面良久始隱(兩浙名賢外錄案清波小志謂天樂在東坡薦母之夜)瘞骨於靈芝寺之西北隅徽宗賜號大智律師塔名戒光劉燾撰銘關演撰碑文孫覿為之立石(佛祖統載) 晉水淨源法師傳 淨源字伯長自號潛叟本泉州晉江楊氏故學人以晉水稱之家世簪紳幼秉慧性所學必達既冠游禪林聞海印師言頓悟心地遂出家先是法師母馮氏嘗夢梵僧宴坐其前異光滿室有娠即屏葷素茹彌月復夢神人曰是子非常當為法器年二十三依東京報慈寺海達大師以泛恩得度明年受具足戒負笈求法百舍重跡初受華嚴經觀於華藏大師承遷次受李通玄華嚴論於橫海明覃自北還南時長水大師子璿造首楞疏道行浙江縉雲仲希親禀其義二師亦以圓覺起信等諸經論為人演說法師徧參兼聽本末全盡復傳還源觀於崑山清本肇公四絕論於中吳舊德歎仰曰此教海義龍也圓融一宗經觀論章與其疏記鈔解凡數百萬言名義既多科條亦博有終身不能卒者故近世罕能該徧講雜華者則曰清涼教講業覺者則曰圭峰教宗途離析未有統紀於是推原其本則宗始賢首義出起信乃以馬鳴為始祖原樹帝心雲華賢首清涼圭峰以次列之為七祖龍是賢首宗裔皆出一本又離合五教以為十皆由清涼圭峰之遺意其發明之則自法師始焉還鄉省親既因請住清涼縣復出游吳住報忠寺故翰林學士沈公守杭州又於大中祥符寺置賢首教院以延之其後復住青塾之密印華亭之普照所蒞道場檀供給眾外悉以印造教藏身衣布褐自奉甚約或欲為致賜衣名號者皆卻不受曰吾豈為世間名利恭敬者哉華嚴證聖正元兩疏初與本經別行艱於閱讀法師因準外與傳注之此合以為一疏文浩博先後交互非深其旨未易科解經疏傳合學者便之謂嘗懺悔發願佛事之始也故製華嚴首楞圓覺三懺摩法以嚴脩證謂思親隆師人倫之本也故製盂蘭盆賢首諱日二禮讚文以嚴報事華嚴善財所參大善知識凡五十四首楞文殊所列圓通大士凡二十五皆依經顯相施於繪事歲首陳供法儀甚盛闔境讚慕常千餘人化惡起善教利尤博諸祖之教既已流行又謂妙法蓮花經天台慈恩各有疏解性相二宗惟賢首則能融通為一於是摭而會之益以新意作集義通要十四卷其箋他經也則有仁王護國般若經疏鈔其扶律宗也則有遺教經疏節要洎廣宣記其恢祖訓也法界觀則有助修記還源觀則有補解金師子章則有雲間類解原人論則有發微錄肇論則有中吳集解及今模鈔餘如百門義海一乘分齊禪源詮序等皆與之定科刊誤門人受之通教意者授疏轉講故學者益勸凡門庭規範多所建立高麗國王於元豐中寓舶人致書以黃金蓮華手鑪為供神宗特旨聽領納彼國王子義天出家號佑世僧統以書致師承禮禀問法義歲時不絕至元祐初義天航海至因有司自陳願禮法師朝廷從之遣尚書郎楊傑伴至法師所禮足席下朝聽夕請歲餘而後歸雲華所造華嚴搜元記孔目章無性攝論疏起信論義記賢首所造華嚴探玄記起信別記法界無差別論疏十二門論疏三寶諸章門清涼所造正元新譯華嚴經疏圭峰所造華嚴綸貫皆教宗玄要五代兵火久已亡絕至是義天持至座下咨決所疑既佚之典復行於世法師立性方嚴有質問者苟所不合則必直之雖遇貴勢不少屈嘗曰直心不諂趣道之本未聞以法徇乎人者也故名震他方而當世士大夫罕能知之惟今鎮南司徒呂公與之為方外之契及義天之來故尚書左丞蒲公鎮杭乃始識之奏改慧因禪院為教院請師居之造祖師像及繪聖賢相并供具用器等皆蒲公與在位者同力辦之教藏諸部凡六百函則義天所置也義天既還復以金書大經三譯本凡一百七十卷象籤金軸包匭嚴飾歸之祝聖壽議者謂賢首教自圭峰既歿以茲為盛年七十八為僧五十四夏前一日命知浴僧曰翌日為吾設眾浴是夕俗徒浴罷乃剃髮澡身更淨衣結跏趺坐堂上召門弟子悉集曰吾五十餘年力興祖教願心既滿今茲逝矣祖師止觀行境玄妙宜各精進同趣華藏言訖奄然如入深定者坐踰浹日顏色不動瞻禮者往來如市茶毘有光如金線出火中盤結虛空舍利無算求之者鑿地成坎繼日猶有獲者所度弟子曰廣潤大師曇真曇真所度凡十人福建路轉運副使曾收撰碑知楚州軍呂康卿書(慧因寺志) 三藏法道法師傳 永道東穎沈邱毛氏子弱歲厭世相往依丞天寺南羅漢院真戒大師安恭學出世法既納僧服趍京師業唯識百法通之政和三年選補右街香積院住持賜紫衣五年賜寶覺大師宣和元年改佛號師與律師悟明華嚴師惠日相向泣曰佛法至此幸生猶死也亟詣政府陳狀謂自漢永平佛法入中國唯元魏宇文周唐會昌曾廢佛我國家法堯準舜三武庸主安足為法哉謂佛非中國之人欲不存其法於中國乞放歸田里復士農之業德士之稱有死不敢奉詔不納翌日遂伏宣德門奏疏曰臣永道幸生神考潛封之地遭際陛下御宇之時三教鼎興萬方無事臣因棄士農之業削髮披緇講授佛書助揚聖時無為之化竊謂三教聖人壹是教人以為善但為其徒者妄相眦睚致使時君惑焉蓋自三五以降樸散醇漓大道湮塞周之柱下史迺著書五千言發明道德將使斯民守雌保弱慈儉無為反頑於樸周道陵遲俗益浮偽而民莫之從仲尼氏出益倡仁義之道修詩書定禮樂以捄世弊不幸而繼之戰國處士橫議以仁義為謬悠其視道德何如也漢興猶雜霸孝文之賢議禮樂則謙讓未遑孝武窮兵黷武海內大困斯時非吾佛之教應冥數而來則道德仁義幾乎熄矣原夫佛之書苞羅精觕無所不統玄微深遠難得而測又明善惡報應通乎三世身滅而神不滅積善積惡各以其類報不待爵賞而民自勸不待刑威而民自化其陰翊王度有功斯民豈小補云乎哉自漢以來惟元魏宇文周唐會昌嘗下廢佛之令其餘帝王罔不崇奉若我藝祖皇帝始受周禪首興佛教累遣僧徒往西域益求其法太宗皇帝建譯場脩墜典製祕藏詮述聖教序真宗皇帝製法音集崇釋氏論仁宗皇帝躬覽藏經撰寫天竺字日與大覺師懷連賡歌質問心法英祖神考繼體守文哲宗皇帝在儲宮日神考不豫時讀佛經祈聖躬永命使吾佛之道有一不出於正則曷足以致厯代帝王之崇奉哉雖遭前代之三廢然皆不旋踵而復其廢教之人率皆不旋踵而及於禍誰為陛下謀乃公然下廢佛之令臣甚為陛下危之夫自漢以下厯代帝王固無足為陛下道者然我本朝之列聖豈皆不足為陛下法哉陛下必欲道士之盛宜嚴[A2]敕郡縣民之俊秀悉與保奏披戴不旬月之間道士自盛矣陛下舍此不為迫脅佛者之徒棄其所學而從之傳曰以力服人者非心悅而誠服也以非心悅誠服之僧驅而內諸道士之中臣愚以為道士之禍自此始矣未覩其為盛也臣濫學於佛食宋之粟不容默已諫而獲罪實甘心焉帝大怒收付開封獄當黥舂陵監坊卒謂之云萬里虵霧毒人道人蔬食且不過中人其非自全計宜茹葷血師囅然曰死則死耳佛禁不可犯也舂陵守一夕夢黥佛械而立廷下旦視事徧以告僚屬僚屬具對同夢頃之師至而貌惟肖一府大驚議免師役辭以大君有命守益賢而免之居亡幾州人大疫師為鑿池呪水飲者輒愈尋許自便宣和七年詔還京復僧形服六月奉旨住持昭慶崇化禪寺七月御批右街顯聖寺釋迦院特賜寶覺大師充廨舍仍行持住建炎南渡廷臣薦師材堪恢復詔赴臨安勉反初服師力辭帝知師不可奪從容謂師曰先帝惑於妖言毀卿形服朕欲為卿去卿涅可乎對曰先皇墨寶不忍毀帝大笑撫其背曰卿到老倔彊遂賜名法道益號寶覺圓通法濟大師俾住大中祥符寺國灾眚咸委祈禜應若影響紹興二年詔住廬山之東林從江州守臣請也明年師因道士循習近例班居僧上遂詣行在上疏曰緣崇甯大觀間道士王仔昔林靈素叨冒資品由是道壓僧班竊見靖康以來道士官資已行追毀乞依祖宗舊制特賜改正禮部議故事惟宣德門肆赦道左餘並僧左奏著為令先是靖康之亂嘗與律師悟明擔造三千化佛為國永命其在祥符時方議經搆而金人再陷臨安乘輿浮海師亦扈從至是乃移罷東林勸施閴事十七年七月二十一日入寂於千佛閣新寺是日講筵法師百餘人以自恣來謁慰勞如平生遽謂法門安危繄公等是賴吾其逝矣索筆書偈合掌而逝闍維獲舍利無數弟子寶護建塔九里松之原世壽六十二僧臘四十四魏國公張浚撰塔銘(佛祖通載) ᅟᅟ==[A2] 敕【CB】，敇【志彙】== 菁山慧明禪師傳 慧明字無晦杭州鹽官人出家祥符寺依上竺慧光二十年了一心三觀之旨晚居菁山常照寺修淨業日課法華全部楞嚴圓覺等經亦循環諷誦持彌陀日滿萬數慶元五年春示寂召徒屬曰吾學大乘求生淨土今必遂矣弟子請作頌斥曰我臨死豈更謎語乎不得已大書骨頭只煨過五字即累足坐逝聞天樂西來徘徊頂上有頃而息茶毘得五色舍利無數(淨土聖賢錄) 靈源大惠法師傳 大惠字靈源仁和邵氏子先世自句餘徙家為衣冠甲族師自髫及壯託志超曠未遣周何之累輒慕禽尚之遊其於榮利泊如也時蓮居紹覺師從雲棲分席土橋師以白衣參叩問觀經上品上生章夙通頓發慨然遂禀歸戒詢及法要覺師首舉台相二宗師即銳心研習多所詮解覺師深器之閱十載游燕都四威儀中不忘正定偶於慈慧寺聞愚庵貴師八識標指微參疑義貴師歎服就咨決焉請登講座師以未唱善來為辭强而後可為現優婆塞身說法一音演暢皆蓮居唯識宗旨庚申至愍忠寺匄大慧海師薙髮受具時已年五十七矣尋即登座談宗辯如瓶瀉繼厯牛宮石燈諸席道風彌煽蒙熹廟皇太后賜紫伽黎中使覺師教奉此禪林之榮遇師不以介意也師服膺覺師教義如薪火傳水月印惟恐學者浸尋勦說而失其宗海昌有刻唯識疏者稍駢枝於覺師師奮欲釐正之遂南還棲黃鶴山發故帙纂成唯識自考錄葢不敢主名述作也同門新伊古德金臺元著諸上座咸卒讀贊歎謂儼若蓮居講筵未散師以北緣未了復如石燈沖元淨凡請歸杭駐錫昭慶諸山瞻風禮足者日益眾受請復開適園講席居古戒壇院宏教者六年復往吳中龍樹菴慧慶寺開演乙亥還昭慶師傳覺苑心印持台教綱宗埽波旬障於唯識真詮獲旋陀羅於法華元義對機設化身士互融攝偏歸圓權實無礙佛隴而下不得不以嫡統推之而襟清灑脫行履孤高雖厯主名藍而隨緣旅泊有多肘之籌實無葢頭之把茅此豈四流小果六欲梵天能望見其頂相哉所著自自攷錄而外有元籤妙樂儀注三種備簡山宗筆要毘檀意旨楞伽日記唯識證義重訂因明論解若干卷將順世聲鐘集眾唱經佛名安詳而逝世壽七十有三弟子觀空濬初奉龕塔於瑪瑙山之陽吳本泰撰塔銘(昭慶寺志) 真寂廣印大師傳 廣印字聞谷嘉善周氏子母夢元武神仗劍率諸甲士擁護其門而生七歲嘗瞑目端坐父母送之杭州開元寺剃度後歸省親母誡之曰三朝新婦一世禪和子其勉之印每述其兩句終身受用不盡一日見壁間法界圖問其師曰十界從心生心從何處生其師不能答時儀峰和尚結茅清平往叩之峰曰汝要會須妙悟始得印曰如何悟得去峰乃教看雲門露字印聞言便信直下挨拶至忘寢食尋上雙徑結茆白雲峰下看亮座主參馬祖因緣疑不能釋一日見黃瑞香忽大悟曰卻是虛空講得經說緣甎礫正堪聽向來扭揑孃生鼻錯認胡盧作淨瓶於是往雲棲盡得蓮大師之益次參龍池幻祖機緣相契而不自肯祖曰更欲何如印曰視圓悟大慧為多愧耳祖憮然曰當今學者未會先會那能得不自肯如子者乎老僧當避一頭地矣北游五臺還真寂四眾懇請開堂堅持不允生平滴水滴凍不肯一念外馳洞闢祖關終不以悟自居教律皆晰精微時或為眾演說聞者莫不心服(宗統編年略紀)崇禎九年龍興寺陀羅尼經發現印力疾致書聞子啟祥以與大掄宏護為囑時十月二十四日越三日遂告寂(尊勝經附錄)塔全身於池之青陽(宗統編年略紀) 雲棲交熙師傳 交熙字瑞貞會稽祝氏子先世有潛德著於鄉父名道安習岐黃家手製刀圭施貧乏不言謝至今鄉里稱長者道光己丑邑大水慨然作出世想時師方七歲性至孝隨父薙染於錢塘法華隖之眠雲室旋受戒於天目之禪源寺侍道安住雲棲寺寺自蓮池大師開山以老實念佛力矯機鋒三百年來戒律梵行甲武林諸剎僧徒食指數千師料量接待具有法度日究心竺典能識其要蓮祖降卟錫師號曰蓮國主僧鳳翔楷禪師益禮重之咸豐庚辛之間寺燬於寇同治甲子官軍克城師謀之寺中耆宿力籌興復就大殿遺址結茅五間善信聞風爭先喜捨佛殿祖堂僧寮客舍次第規復旛幢鐘磬之屬無不周備既重雕雲棲法彙六十二卷又恭摹　　　純廟御題董香光書金剛經勒之貞石鎮山之寶賴以永存一時達官勝侶如楊石泉中丞如冠九糧儲升竹珊廉訪許信臣光祿暨吳曉帆觀察許邁孫刺史多與之契綜寺庫者十數年頓復舊觀遠近震其名者皆欲奉皈依為為大願師撝抑自持絕口不言功也寺西南隅有蕭家隖師愛其幽邃自損衣鉢別構一室將為退休計署曰補雲禪院以鳳公嘗自號補雲師欲廣其意以沾來學不忘所自也(瑞真和尚事略)隖中鑿池蒔竹奉補雲像院既成遂率諸徒為退院僧四時之運功成者退為師有焉會寺僧求主出納者不得率眾來籲之卻之不可乃復出守執事修蓮池遺戒規儀整肅參學彌眾而齏鹽乃不給於供庚辰歲浙西又適報歉晉豫旱災呼號需振日及舊時施者乃倏寂寥無可為計師伐鼓告眾請貨寺田充口食然終自以為歉後其孫宏憙卒遵遺教贖歸於寺(雲棲寺復田記)寺舊有別院二曰長壽院同燬於兵師募葺數楹闢竹圃萬个濬池沼脩放生故事曰上方寺在駐防旗營劫後圈入官署適丁竹舟松生昆仲議新龍興寺延師兼主之寺故有唐尊勝幢蕪沒草萊中師堅議拓地樹經幢於中庭里人施成章葉瀛州悉踴躍捨宅修鮑老遺軌於是締精廬樹花木儼還九曲觀燈之勝上方廢墜憾藉銷焉法華隖之眠雲室頹[A3]圮既久師念出家初地竭資新之未嘗累常住絲粟也光緒壬午秋師病目素月癸未四月十二日示寂於雲棲先數日目忽自明對寺前山壁而笑拈花證果信有然與葬於本寺普同塔遺命不造骨塔亦謙德也金兵部曰修撰行業事略樊中允恭煦書(瑞真和尚事略) ᅟᅟ==[A3] 圮【CB】，𡉏【志彙】== 龍興祥符戒壇寺志卷九 龍興祥符戒壇寺志卷十 仁和張大昌輯 雜述 五代史吳越世家天福二年封鏐越王鏐巡衣錦城武勇右都指揮使徐綰與左都指揮使許再思叛焚掠城郭攻內城鏐子傳瑛及其將馬綽陳為等閉門拒之鏐歸至北郭門不得入城及代鏐與綰戰斬首百餘級綰屯龍興寺據此則發天中塔之亂兵隸於徐綰者也 兩浙名賢外錄空空類唐龍興宗季禪師詮註經文五六種俱妙得無言之旨一時稱之曰季公筆下有蓮 隨手雜錄錢王有外國所獻頗眩伽寶其方尺餘其狀如水精云可壓十里火殃乃置於龍興寺佛髻中餘杭數回祿而龍興不可近也有盜嘗焚其殿柱木悉灰燼而煙燄竟不熾宋朝改為太平祥符寺自唐至宋凡有十寶此其一也 十國春秋懿王妃孫氏名太真錢唐人嘗以一物施龍興寺形如朽木箸寺僧未之珍也偶出示舶上波斯人曰此日本龍蕊簪也遽以萬二千緡易去北隅掌錄龍蕊作龍乳云錢王妃曾降香此寺施捨龍乳簪亦為十寶之一 徑山志大覺國一禪師碑元和十年賜比部郎中崔元翰左散騎常侍歸登書歸或作龜又誤黽今碑在徑山 乾隆杭州府志徑山又有國一禪師影堂記崔元翰撰羊士諤書越中嘉祥寺亦有影堂記見寶刻類編葢以禪師曾居越中也張祐題徑山大覺禪師影堂詩 超然彼岸人　一徑謝微塵　見相即非相　觀身豈是身 空門性未滅　舊里化猶新　謾指空中影　誰言影似真 宋高僧傳曇一傳一門人杭州龍興寺義賓等早發童蒙咸承訓誘 容齋隨筆王順伯家有錢忠懿王一判云臣贊甯右臣狀奉宣旨撰文疏今建呈乞給下取設齋日五更前上塔臣自宣卻欲重建乞於仁政殿前夜間化卻不然便向塔前化並取聖旨判曰便要吾人宣讀後於真身塔前焚化而在前花押予謂錢氏固嘗三改元但或言其稱帝則否也此狀內進呈聖旨葢類西河之人疑於夫子故自貽僭帝之議想他所施行皆然矣 小畜集贊甯詔撰宋高僧傳贈以詩云 詔修僧史浙江濱　萬卷書中老一身 赴闕尚留支遁馬　援毫應侍仲尼麟 溟濛雪影松窗曉　狼藉苔花竹院春　還許幽齋暫相訪　卻慚陶令滿衣塵 是時甯聽歸杭州禹偁亦適至杭故有相訪之語及書成褒嘉徵歸京師禹偁以詩寄之云 支公兼有董狐才　史傳修成乙夜開 天子遠酬丹詔去　高僧不出白雲來 眉毫久別應垂雪　心印休傳本似灰　若念重瞳欲相見　未妨西上一浮杯 釋贊甯海甯紫薇山重修志愿寺碑銘并序見海昌備志錄存石刻云文多難通處其文曰錢塘屬邑鹽官為最在浙之朝陽為吳之右臂白飛江練青點海門蜃樓起而螮蝀橫星漢低而枯槎活潮生信大雷霆藏龍戰之聲潤下功深蜀井喪虎形之味厥田下下厥土塗泥物惟錯而饒國資利而大地靈浮漲沙怪徙遷坎之坤則變田水勝土則為海苟不以明神作奠其可得乎封岱宗而禪會稽就茲稅輦祀蓬萊而禳王氣于此舍杭以其疏鑿山川翕張鬼物故有立禹秦之祠禦焉由是拓開極浦近尾閭之委輸湧出長汀添大章之步數覆盂之勢其安必同其有肖形立乎金僊傳法出乎玉牒成有道之道用無心之心以德報寃寃隨霧散以慈攝物物繞指柔解激射之怒濤子胥弭節䊸奔衝之憤氣文種銷憂樹諸所之伽藍安一隅之斥鹵人豐作乂宜招樂士之歌佛福成功若有富民之術也志愿寺者昔東晉邑人張延光舍莊宅之所搆也賜寺題焉至唐肅宗乾元元年四月中敕支本縣稅錢重加修飾乘山峻址映水開扉殿深之像光浮偏藏怖鴿牆帀之僧界廣不縱心猿庭栽秦大夫之松壁有顧將軍之畫講堂禪室孔翠飛而拂曉煙邃宇修廊蚊蠅鳴而成洞響窗間遠岫象三峽之流名檻外澄波連十洲之好景自尒新間舊昬代明雲門三作其伽藍鶖子一悲其蟻蛭唐季兵纏下土火炘池魚升平為舍衞之民喪亂入波旬之黨布新垂象長科抽彗孛之芒止沸表功高險築鯨鯢之冢賊巢雖殄淮寇復興侵外壘之封疆幸中原之多事嬰城及閏檇李重傷其人也爭駕出長者之門其寺也成灰類昆明之底誰嗟焚築化作荒虛旱農汲而丹井枯老圃鉏而金繩斷暨乎人知懷土物有復期越鳥終繞乎南枝燕鴻合遵乎北藪編苫覆頂綴盋謀齋漸成像設之觀遂立紀綱之任前寺宰皓祥者齎乎宿願葺尒遺基開捷陁指礎臼之蹤記趙逸古石磚之井乃欲續晉初之香火行唐世之慈風匪計無成而投有力迨乾德甲子歲得營田將吳仁綬郭贊周仁俊朱仁矩陳德銑等東南著姓氣義多才胸襟吞震澤之波巧智埒陶朱之富魚鹽蜃蛤黍稷稻粱道引鄭蔓而惟長心犯宋風而不退爭捐寶貨預市楩枏分認舊基共成新致殿儼見金人之會[A1]廓周如校獵之場豁達重門巍峩別室大鐘在虡驚吼嗄之蒲牢寶繖縣梁拂飛翔之仙鼠挈貳橫棟鴛鴦建瓴旊人埏埴之工梓匠柷栭之壯墉期傅堊桷待施朱煥爛璇題交羅棼橑幡高剎迥表識事于前茅井淡泉香賞私勞于后土始者東縣信鼓如一卒之傳呼右峙經臺若雙幡之導引惟朱承俊承儼補是缺然完全也千金之裘成有後焉九尾之狐見觀小兜率露深洞天象龍蹴蹋而雜居燕雀喧呶而相賀今寺主遠才也求珠戒海合穗情田其光充和厥性惟巧凜凜繼後昆之躅堂堂企前哲之規仔肩毖飭廣募羣緣有若皓崇惟勝焉皓鄰慕賢焉計十許人並崑岡羣玉合浦斛珠譚中之綺鮮妍辭上之粒泮奐二分兩至成一歲之功六石五金補三焦之損上坐德輝也田間芝秀苑內鹿鳴為法界之封人實仁祠之祝史傳律能信保欽也學于我得講免吾憂食海底之金剛棲傾故樹齕雪山之肥膩乳出醍醐好將上色之藍用染鮮明之㲲雍熙乙酉歲觀音羅漢律堂等就因命毘尼徒結二同之界律儀之盛職由此乎左乃馬湘之宅傍則朱彎之塋雲摠高僧尚遺禪窟崇慧三藏曾敵異宗白刺史為題名章正字多遺跡夫如是東則仙客乞醯西則禦皃遺勇漣漪之溪北去噬嗑之市南通其山空所以藏怪物其洞小所以宣古風神農之草木徧嘗不生鉤吻伯益之羽毛咸識不宿飛鼯中可緘滅定之僧上可望下生之佛四千丈而窮頂雖闕駿高五百歲而當開亦流瓌寶推其福地不其偉歟子子孫孫與天相畢愚也學慙稱海經不為神未說在胎令母有驚人之辯何曾識鼎入秦為博物之僧受知于大君媿老于明代兩膺詔命續僧傳而編佛書三省才能譬范冠而同蠶績故鄉美事請德嘉招俾搆好辭思刊樂石揄揚孝女誰高度尚之文讚述頭陀始中昭明之選非所敢望聊作銘云 ᅟᅟ==[A1] 廓【CB】，廊【志彙】== 天生蒸民　下田所養　周爵子男　秦分令長　海物資繁　散鹽利廣 禮節攸知　斗虛宗仰　海昌都尉　晉代伽藍 剎繞飛電　山濃紫嵐　連甍屹屹　邃宇眈眈 龍王稽首　帝釋和南　物久則遷　法無常在　兵動盜生　虎威狐假 枉矢西流　游魂東下　此域斯須　青灰赤瓦 陰陽有數　銷長無恆　寶殿爰搆　山堂復登 曩基匼帀　新製加增　勸導全力　由是名僧　名僧伊何　猗我寺宰 精擇六和　數侔十在　無憚多艱　有緣相待 吳君唱首　于焉慷慨　既成斯剎　言念諸公　薦居福地　往趣天宮 無踰此善　不朽其功　名刊琬𤥎　百千年中 高其閈閎　廣其中霤　師子窟成　更無它獸 薝蔔林繁　甯容餘臭　殊勝莊嚴　名小靈鷲 系曰 寺距海兮百里而近　基據山兮廣輪而深　鋪茵繡兮比邱香草　念佛聲兮夫子家禽 陟岡兮識令升之宮　周睇兮想孝標之吟 顧北渚兮泱漭三楚　瞻東岫兮依稀二林 酒旗搖兮鳳凰勁　魚艇橫兮鳧鷖浪沈 尒時兮無能無所　斯景兮見色見心　現量中兮常如是　日可銷兮百鎰金 海昌備志云文後結銜外志作景祐四年正月東京左街僧錄知教門事應史館編修通慧大師贊甯撰按贊甯吳越時兩浙僧統宋太宗時嘗召對敕撰高僧傳至道二年卒外志作景祐四年則贊甯沒已三十餘年矣惠力寺志作祥符四年亦誤竊按贊甯之卒非至道二年辨已見前傳中據武林舊事贊甯墓築於天聖間其圓寂當在此際則景祐疑為景德在既修僧傳之後文中語可覆按也然則惠力寺志之作祥符四年亦在天聖以前不可謂誤抑且不可以重鐫此碑為說矣 李燾資治通鑑長編卷三十四注僧贊甯王得一行狀堂吏蘇允淑者受朝旨沙汰年高選人七十以上當授散官有唐州團練判官掌宣與允淑有憾年始三十五被允淑夾帶高年輩中奏名授宣為唐州司馬宣與僧法燈素友善以此事為訴法燈夙承厚眷一日言此不平于公公令法燈引至具得見黜之由公奏聞太宗令中使尋訪召而賜對仍令上殿俯邇天顏問其被抑之故面轉著作郎復賜錢百萬宣諭壓驚之貺授大理法直官送允淑御史臺鞫問所因允淑路由本第紿其狎者言略入見家人輩押者令入允淑得便遂自刎卒太宗疑及參政寇準出準為青州守其信用皆如此 歐陽文忠集曇穎歸廬山公送之以詩云 吾聞廬山久　欲往世俗拘 昔歲貶夷陵　扁舟下江湖　八月到湓口　停帆望香爐 香爐雲霧間　杳靄疑有無　忽值秋日落　彩翠浮空虛 信哉奇且秀　不與灊霍俱　偶病不得往　中流但踟躕 今思尚髣髴　恨不得畫圖 曇穎十年舊　風塵客京都　一旦不辭訣　飄然卷衣裾 山林往不返　古亦有吾儒　西北苦兵戰　江南仍旱枯 新秦又攻寇　京陝募兵夫　聖君念蒼生　賢相思良謨 嗟我無一說　朝紳拖舒舒　未能膏鼎鑊　又不老菰蒲 羨子識所止　雙林歸結廬 杭州府志金石載贊甯靈鰻井記禹秦二王廟記僅存其目碑石既佚其文亦亡今存者惟僧希覺上天竺建經幢記其文云夫立幢之垂範乃造塔之濫觴刊梓刻檀嫌其易朽鏤金鐫碧慮以難藏不若挺叱羊射虎之貞姿編貫玉聯珠之梵字可大可久如山如河尊勝陀羅尼者花藏貞心竹乾祕語濟善住七生之苦道闡欲天感文殊一現之恩教傳漢地舟橫業海車指迷津息肩惡道之間提耳昏衢之內拯湮淪於厯劫延短折於浮生備載靈編久彰神應或置麗譙之內或安窣堵之中或勒之幢間或表之山上風觸而輕塵及物尚落罪花日臨而清影到身猶彫業蔓克行盛事綽有善人佛弟子吳保容吳鐔雙驥標奇二龍並譽塤篪合韻柎萼連芳耨情田而畢使豐登澄心水而令無混濁與會首謂眾人曰給孤長者之園苑香山居士之林泉可以同搆善門寄茲勝地獨營則其力不逮眾辦則其功易成徧募信人獲錢卅萬購之貞石命彼良工塹勒精奇磨礲細麗蓮花捧日雲葉盤空層層異狀奇形宛如飛動面面真軀聖相忽謂經行仰窺鶴表以爭高側視雁層而競巧固可利霑家國福贊君親凡施貲財皆列名氏承有為之善力至無作之真歸其次滯魄孤魂銜寃負累應念皆期結網有心悉使登車雖引善以及人終獲報以予己命愚序述式紀歲時染逸少之鹿毛摛子雲之蟲篆文質苞羞於君子辭華有靦於外孫且曰昔也鐵塔傳芳聞之河朔今也石幢藏事見之浙陽彼則受福於人寰此則誓心於佛道以今況古一何遼哉乙未歲冬十二月壬寅朔十一日記此文載西湖志而彙征文集莫可考矣 釋真觀夢賦 昨夜眠中　意識濳通　類莊生之覩胡蝶　如孔氏之見周公 雖夢想之虛偽　亦心事而冥同 爾乃有一奇賓　傲岸驚人　無名無姓　如鬼如神　咨容閒雅　服翫光新 入門高揖　詣席誇陳　余乃問曰　夫邪不干正　惡無亂善 清濁異流　升沈各踐　吾身披法鎧　心遊妙典 六賊稍降　四虵方遣　大乘已駕　小魔宜翦 君是何人　欲來何辯　客乃對曰　久承名行　未遑修敬 常深注仰　每軫翹詠　忽覩光儀　良有嘉慶 欲伸諮請　願垂高命　夫人生假借　一期如擲 倏虹電之驚天　迅白駒之過隙　豈不及年時之壯美　取生平之歡適 或走名驥於長阡　或駕飛輪於廣陌 坐西園而召友　敞南齋而對客　出野外而操琴　入閨中而撫石 或復合罇促坐　傳觴舉白　重之以笑歌　伸之以燔炙 至於學富門昌　德重名揚　江東獨步　日下無雙 心為義窟　身是智囊　貂金仕漢　佩玉遊梁 高車駟馬　桂戶蘭房　列燕姬而滿側　湊秦女而盈堂 聞弦管之寥亮　聽絲竹之鏗鏘　何一生之快樂　亦千載而流芳 豈能栖栖獨處　傍無笑語 剃髮除鬚　違親背主　形容憔悴　衣裳藍縷　既闕田蠶　復無商估 等碎繒之百結　似破襖之千補　至於玉露朝團　金風夜寒 老冉冉而行至　歲忽忽而將闌 牀空帳冷　覆薄眠單　絕子孫於後嗣　罷賓從之來歡 欲以斯而為道　亦得道之量難 余乃聽之默然含笑略陳心要徐而答曰 省來說之矯張　遂引誘於邪方 欲以井蛙共海鯤而論大　爝火與日月而爭光 無異鷦鷯之比鵬翼　培塿之匹崑岡　爾既昏懵於生死　亦躭染於玄黃 唯知酣酒嗜慾　峻宇彫牆 豈識多財之被害　甯信懷璧而為殃　佳味爽口　美食爛腸 貪婬致患　渴愛成狂　人生易盡　物理無常 朝歌暮哭　向在今亡　忻歡暫有　憂畏延長 世間紛攘　竟無閒賞　五苦競來　百憂爭往　妻子翻為桎梏　親愛更[A2]如[1]羅網 私里恆弊巑岏　公事徒勞鞅掌 榮華有同水[A3]沫　富貴實如山響　然自沈淪倒惑　恒懷磣毒 不孝不慈　無道無德　胷襟𢤱悷　心腑讒賊 自大憍奢　志能苛剋　詎識仁義　誰論典則　無趣損傷　非理貪慝 見利爭往　臨財苟得　失位失名　亡家亡國 命繩溘斷　身城倒業　魅繫其頭　鬼穿其肋 冰池向踐　火山方冒　忍痛自知　銜悲誰告　爾乃刀林擁聳　劒樹嵯峨 罏飛猛燄　鑊湧驚波　稜層鐵網　碌䃚灰河 頭逢鋸解　骨被磨摩　舉身星散　合體滂沲 凡諸苦難　次第經過　一朝鍾此　萬恨如何　若夫正法宏深　妙理難尋 非生非滅　非色非心　浩如滄海　鬱似鄧林 隨機即赴　逐感便臨　內宣萬德　外啟八音 威降醉象　影攝驚禽　形如滿月　色似融金 遂令尼犍脫屣　梵志抽簪　然而出家之為道也　則蕭散優游　無欲無求 不臣天子　不事王侯　似無瑕之璧　如不繫之舟 聲樂不能動　軒冕不能留　無為無欲　何懼何憂 戒忍雙習　禪慧兼修　天人師範　豪庶依投 若夫為學日益　為道日損　損之則道業踰高　益之則學功踰遠 故形將俗人而永隔　心與世情而懸反 所服唯是三衣　所餐未曾載飯　從師則千里命駕　慕法則六時精懇 濯慮於八解之池　怡神於七淨之苑 至於道安道昱　慧遠慧持　赤鬚法主　青眼律師 宏經辯論　講易談詩　開神悅耳　[A4]析[1]滯祛疑 並皆揚名後代　擅步當時　或與秦王而共輦　乍將晉帝而同輿 遂使桓元再拜而弗暇　郄超千斛而無辭 爾乃行因已正　方享餘慶　四梵爭邀　六天俱騁 封畿顯敞　國土華淨　寶樹瓊枝　金蓮玉柄 風含梵響　泉流雅詠　池皎若銀　地平如鏡　妙香紛馥　名花交映 近感樂身　遠招常命　若夫六度修成　十地圓明 源靈既湛　種覺斯盈　寂寥虛豁　皎潔澄清 非起非作　無造無營　法眼不闚其色　天耳不聽其聲 惡言不能加毀　美譽無以為榮　質非質礙之質　名非名相之名 水火衝天而不懼　雷霆震地而不驚 雙林現滅而不滅　王宮示生而不生　既窮天下之至妙　誰敢與之抗衡 於是前來君子　聞斯語已 合掌曲躬　斂眉彈指　魂飛氣懾　神萎志否　踧踖無顏　逡巡驚起 自陳孤陋　未知臧否　追用感傷　實懷慚恥 今日奉教　謹從命矣 ᅟᅟ==[A2] 如【CB】，無【志彙】== ᅟᅟ==[1] 《廣弘明集》卷29．釋真觀〈夢賦〉作「如」。(CBETA, T52, no. 2103, p. 341, c15)== ᅟᅟ==[A3] 沫【CB】，沬【志彙】== ᅟᅟ==[A4] 析【CB】，祈【志彙】== ᅟᅟ==[1] 宋、元、明、宮本藏經《廣弘明集》卷29．釋真觀〈夢賦〉作「析」。(CBETA, T52, no. 2103, p. 342, a18,校勘)== 此見[A5]廣宏明集錄之於此其亦龍興之吉光片羽也歟 ᅟᅟ==[A5] 廣【CB】，續【志彙】== 北窗炙輠錄 東坡性簡率平生衣服飲食皆草草至杭州時嘗喜至祥符寺琴僧惟賢房閒憩至則脫巾褫衣露兩股坐榻上令虞候爬搔及起觀其岸巾止用一麻繩約髮 東坡志林 與次公同聽賢師琴賢求詩倉卒無以應次公言古人賦詩皆歌所學何必已云次公因誦歐陽公贈李師囑予書之以贈焉 東坡詩話 眤眤兒女語　恩怨相爾汝　劃然變軒昻　勇士赴敵場 此退之聽穎師琴詩也歐陽公嘗問僕琴詩何者最佳余以此答之公言此詩固奇麗然自是聽琵琶詩非琴詩余退而作杭僧惟賢詩云 大弦春溫和且平　小弦廉折亮以清　平生未識宮與角　但聞牛鳴盎中雉登木 門前剝啄誰叩門　山僧未聞君勿嗔 歸家且覓千斛水　淨洗從前箏笛耳 詩成欲寄公而公薨至今以為恨 東坡志林祥符寺可久垂雲清順三闍黎皆予監郡日所與往來詩友也清介貧甚食僅足於久幾而不足也然未嘗有憂色老矣不知尚健否案三當作二垂雲者清順所居之地東坡詩集載僧清順新作垂雲亭詩中有句云惜哉垂雲軒此地得何晚道人真古人嘯詩慕嵇阮空齋卧蒲褐芒屨每自捆天憐詩人窮乞與供詩本又有怡然以垂雲新茶見餉及卧病彌月聞垂雲花開順闍黎以詩見招次韻答之二詩怡然清順之字也見夢粱錄 明聖湖觀子瞻佐郡日與僧清順可久惟肅義詮為方外之交 劉長卿寄靈一上人詩 高僧本姓竺　開士舊名林　一去春山裏　千峰不可尋 新年芳草遍　終日白雲深 欲徇微官去　懸知訝此心 姚郃贈靈一詩 梵書鈔律千餘紙　淨院焚香獨受持 童子病來煙火絕　清泉潄口過齋時 東坡詩集有訪淨源不遇詩 清曉來香剎　源公尚未歸 不聞鐘磬響　惟見白雲飛 又題其影堂有句云何時飛錫來相談朝與昏觀此則後之拒義天疏非得已矣 歸田錄 太祖行香至相國寺問僧錄贊甯曰朕見佛拜是不拜是甯對曰現在佛不拜過去佛太祖大喜遂為定禮堯山堂外紀林間錄均載是說然小畜集通慧大師文集序則謂奉舍利塔歸宋在太宗太平興國三年無對太祖問拜佛事歐陽文忠公載於歸田錄第一條斷不致以太宗為太祖豈錢氏未納土而甯已先至宋哉否則禹偁諱其事也 燾僧曇穎過逍遙堂何道士問疾 紹聖元年十月東坡至惠州寓嘉祐寺二年二月八日有與黃燾僧曇穎過逍遙堂何道士問疾詩 安心守元牝　閉眼覓黃庭 問疾來三士　澆愁有半瓶 風松時落蕊　病鶴不梳翎　樽空我歸去　山月照君醒 據僧寶傳曇穎於嘉祐四年示滅豈以嘉祐寺為嘉祐四耶 輟耕錄吳越時贊甯傳載浙江晝夜二潮甚信上人以詩括之曰 午未未未申　申卯卯辰辰　巳巳巳午午　朔望一般輪 此晝候也 五代詩話 贊甯大師聲望日隆文學益茂時錢氏公族忠懿王俶宣節度使偡節度使億越州刺史儀金州觀察使儼故工部侍郎昱與大師以文義切磋時浙中士大夫衞尉卿崔仁冀工部侍郎慎知禮內侍致仕楊惲與大師以詩什倡和又得文格於光文大師彚征受詩訣於前進士龔霖由是大為流輩所推 龍興祥符戒壇寺志卷十 龍興祥符戒壇寺志卷十一 仁和張大昌輯 雜述 香山九老會中有禪僧如滿歸洛年九十五及宋代宋琪諸人之九老會則僧贊甯與其列前後皆有一僧以成勝事故香山有句云除卻三山五天竺人間此會且應無惜宋代以多故未舉也 高仲武云靈一之詩刻意精妙與劉長卿皇甫冉諸人倡和如泉湧階前地雲生戶外峰則道猷寶月曾何及此自齊梁以來道人攻文多矣罕有入其流者一公乃能與士大夫更唱迭和不其偉歟 文苑英華獨孤及靈一禪師塔銘 茫茫五濁　愛習如債 何以為師　尸羅之戒　卓爾立志　於焉懸解　持佛密藏　俾道勿壞 穎脫諸有　獄視三界　上德不器　大言無方 遺言之文　亦知其方　發彼蒙求　啟迪思量 我皆令發　直心道場　奈何法界　今也則亡　適來豈時　適去豈順 施未及普　天乎不憗　飛鳥無跡　法雷罷震 福庭空虛　來者曷問　言之糟粕　留為祕印 佛祖通載釋居簡弔法道禪師塔文黥可息乎身據鼎耳兮息之則殞黥可去乎恩如春風兮去之不忍一念之忍迄于蒙塵黍離闕庭塗炭生靈髮天下僧又安足云邈哉道州隻影問津一笑生還天清地甯眾蠖斯屈老臂獨信隱若敵國賢於長城九里清陰蛻骼是舍草枯自春光奮不夜後世何知婆娑其下其顙有泚兮其容則赭油然而興起兮如聞伯夷之風者 佛祖統載智常禪師贊 知見一何高　拭眼避天位　回觀洗耳人　千古未為愧 智常重瞳曾以藥拭之 禪林僧寶曇穎禪師贊東坡曰佛法浸遠真偽相半寓言指法大率相似至於二乘禪定外道神通非我肉眼所能勘騐然臨死生禍福之際不容偽矣吾視穎之謝世無以異人適城之易然真大丈夫也哉 道光新城縣志大智律師釋元照碧沼寺和方元英韻 長江曼嶺截紅塵　謝世忘緣自合親　泉沼倒澄銀漢碧　烟巒還鎖石房春 白雲處士空中俊　伏虎先生物外人 千載高風無復問　獨尋遺跡恨空頻 又釋元照甯國院記新城古東安郡甯國院在其南相去五六里淥渚之北塢所謂青巒山也晉郭文舉來吳嘗棲于茲山鄉人慕之乃塑形立祠以時致祭旱澇患難有禱皆立驗鄉長孫邳立佛宇于祠之旁聞於朝賜名碧流命僧主香火時東晉惠帝隆安五年也逮唐會昌累遭廢毀咸通中里人孫軒與眾進狀乞請重建遂復舊額中和間巢寇作亂悉為煨燼至光啟三年杜太師稜修葺廊宇建石幢于殿砌晉天福八年院僧得求智聆等重建大殿吳越錢氏始更為碧沼以其門枕小池故也太平興國四年院僧德仁不堪冶事請全著主之著付廷連連付廷叡叡付自興興付自忠忠付自南南付善祥祥有道行堂殿像設一皆新之受用供事靡不充備主院事僅三十年遂付今善孜凡八世厯一百有九載院自祥符中復改賜今號其地幽曠寂絕蕭然世外流泉奇峰松竹花卉足以怡性養神禪誦經行吟詠自適宜乎方外高流之所遁也其徒不下二十餘眾皆節儉守行遐邇嚮風唐賢方干諸人多所留詠元祐改元秋九月予嘗以結界之命因寓上方數宵其徒編次事跡本末匃予為之記為書其後云夫佛出于西竺教始流于東漢又數百年漸於江南吳主為康僧會立建初寺自爾僧徒既眾寺宇益多五代錢氏大闡吾教造寺度僧不可勝數故今天下言佛法者無盛于江左矣且夫寺者所以安僧僧者所以持教教存則佛之遺化布于四海流于無窮其有見者焉聞者焉往往回邪復正遷善遠惡廓情塵叩真寂逍遙于形器之表優遊于賢聖之域上以𢌿天子垂拱之化下以為黎庶植福之基夫如是則梵剎之設其濟世益物可勝道哉 按新城志金石拾遺載甯國院記釋元照撰縣令宋觀主簿鄭瑛縣尉程天秩耆宿沙門自南等立石是此碑至道光間猶存兵燹後則不知若何矣文中載元照曾結界宿于此寺者數宵亦逸事足徵者焉 蘇文忠全集阿彌陀佛頌敘云錢塘圓照律師普勸道俗歸命西方極樂世界阿彌佛眉山蘇軾捨亡母蜀郡太君程氏遺留簪珥命工胡錫采畫佛像以薦父母冥福謹拜稽首獻頌清波小志釋元照依慧鑑學毘尼大振南山之宋蘇軾就之畫佛薦母是夜西湖漁人皆聞天樂云 按聞樂事或以為在元照寂時 又按元照此作圓照然是時宗本姓管氏熙甯中住淨慈稱圓照禪師蓋有禪律之別 兩湖麈談 元祐中東坡知杭州有海航載到高麗僧統義天所遣侍者壽介等五人(或作三人)云來祭奠僧靜源又將金塔二座捨寺仍令其人尋師學法公即上三疏謂外國假此嘗探中國朝廷無絲毫之益而外國獲不貲之賄元豐中因靜源與往來談說遂致義天遠來館待錫予公私告病深為未可朝議是之止令祭奠不得受塔亦不容其尋師游覽發其人還國夫東坡天才高邁好談釋教如佛印惠勤皆與之游而此事則深嚴介重如此 蘇文忠詩集 熙甯五年五月十日與呂仲甫周邠僧惠勤惠思清順可久惟肅義詮同汎湖游北山 清波別志蘇文忠公知杭州以私帑金五十兩助官緡於城中置病坊一所名安樂以僧主之三年醫愈千人與紫衣後兩浙漕臣申請乞自今管幹病坊僧三年滿所醫之數賜紫及祠部牒一道從之仍改為安濟坊煇四十年前見祥符寺一老僧言之先師實隸安濟坊坊元在眾安橋遷於湖上亦未多年今官府既無提督縱多生全亦無以激勸駐蹕之地理宜優異若舉行舊制推廣仁政以幸疾苦之民州縣長吏其毋忽 春渚紀聞方臘據有錢塘時羣盜散捕官吏慘酷害之有任都稅院者其家居祥符寺之北遠府十里每曉起赴衙集即道中暗誦金剛經率得五卷二十年不廢賊七佛子者執之令眾賊射於郡圃任知不免但默誦經不輟而前後發矢數百無一中其體者賊驚問之疑有他術語以誦經之力賊皆合爪歎息釋之且戒餘賊勿得犯其居也至今猶在年八十餘矣 成化府志隋真觀法師塔在天竺東岡靈隱志觀法師葬地久[A1]圮宋慈雲募王欽若重修甓甃甚工西湖志楊蟠真觀法師塔詩 ᅟᅟ==[A1] 圮【CB】，圯【志彙】== 東岡人不識　野寺在樵漁 落葉年年滿　春風為埽除 郭祥正真觀法師塔詩 屠宰藏真骨　東岡氣象殊　煙雲埽不盡　苔蘚一痕無 咸湻臨安志靈芝寺建炎初燬於兵惟律師元照塔存何澹寺記湻熙庚子僧法光新之 杭州府志金石龍興千佛寺記紹定己丑程珌撰據洺水集為臨安府五丈觀音勝相記西湖志作勝相寺記寺在龍山唐開成四年建名龍興千佛寺宋治平間賜名勝相建炎兵燬珌文特溯其始名其時已久無龍興千佛之稱也故武林梵志亦載俗稱五丈寺與此寺千佛閣名同 高僧事略 隋真觀法師贊 一乘妙法　闡自台祖　年齊道同　宜襲其武 徵命頻繁　弗移砥柱　清風凜然　可激千古 國一道欽禪師贊 代有覺士　出于文儒　宴坐雙徑　龍讓厥居 珠淵鱗屋　化為精廬　國一之號　帝賜不誣 大智元照律師贊 毘尼祕藏　終南著稱 中微孰振　大智崛興　軌儀萬行　論集諸乘　芝園西邁　天樂來迎 三藏法道法師贊 維古至人　為法亡身 身既亡矣　涅奚足云　蠻鄉瘴重　黼座恩新　等視無礙　大虛浮雲 僧統贊甯法師贊 學富道充　名聞邦國 綸巾屢膺　爰寵其職　史館譯場　削浮纂實　曰古曰今　光明罔極 晉水淨源法師贊 法界無盡　一心洞明 奮厥餘力　詮釋羣經　作式垂範　聿有駿聲 慕法者眾　海國揚舲 葉石林避暑錄話 景修嘗以九月望夜與詩僧可久泛西湖至孤山已夜分是歲早寒月色正中湖面渺然如鎔銀傍山松檜參天露下葉間薿薿皆有光微風動湖水晃漾與林葉相射可久清癯苦吟坐中凄然不勝寒索衣無所有以空米囊覆其背作詩記之曰 霜風獵獵將寒衣　林下山僧見亦稀 怪得題詩無俗語　十年肝鬲湛寒輝 此景暑中想像亦可一灑然景修石林族人見至正直記 蘭亭續考 唐硬黃紙雙鉤蘭亭敘字皆率意為之咸有褚法必馮承素之流此書當下真蹟一等非知書者未易道也昔南宮米舍人芾元章書史有云樂毅論天下正書第一蘭亭敘行書第一也縫有半書印乃米氏寶晉齋書印後有忠孝之家印即吳越錢氏印及趙景道進德齋印葢已經名公鉅卿賞鑒矣乾道二年中元前一日獲於錢塘故人杜可升升之因手裝於行在祥符寺張堯臣跋觀此則寺中之為金石藪也久矣 白珽西湖賦和靖贊甯花翁紫芝皆炳乎山靈水秀之潛輝花翁孫惟信紫芝趙師秀見自注又云法照贊甯道潛清順抱一子之徒以陶寫其清氣 晉水法師碑銘曰 道在天下　其體不二　本源於心　萬法一致 聖人之興　殊世異地　揆其所同　脗合無際 惟佛華嚴　法界有四　統惟一真　超諸義諦　良哉馬鳴　融以法義 真如生滅　未始相離　本末五重　方便顯示 譯傳中夏　康藏命世　終南元孫　雲華適嗣　十玄交參　五教分濟 和會論觀　通為一味　半午相望　孰為義繼 晉水之生　體具正智　神啟其眾　見謂法器 出家從釋　終達其志　頗黎梵境　總攝一切　帝網玄珠　迥絕擬議 法師慧目　獨與之契　行境現前　發於文字 筆舌之端　莊嚴佛事　祖道中興　教風遠暨 世緣有終　與化俱逝　三昧光中　金毫顯瑞　異邦浮海　來分舍利 我觀法師　因圓德備　當知夙身　嘗受密記 運茲實乘　拯彼生類　勒文豐碑　以告後裔 雲棲法彙往生集可久禪師贊蓮花標名至此蓋屢見矣幻歟真歟噫幻心而念幻佛幻花而標幻名乃至得記成佛夫孰非幻乎吾且幻生焉何論其真與否也 輿地紀勝仙釋大覺禪師塔在祥符寺師以貞元八年入滅葬於此天復之亂竊發其冢肉形不壞頭髮長垂覆面下又云欽道禪師唐大厤三年代宗詔至闕下親加瞻禮賜號國一禪師又有大覺禪師崑山人開山住持徑山按此以大覺道欽國一為三人殆未察其名欽賜號國一賜諡大覺本一僧事傳聞之譌往往如是 武林舊事湖山勝槩 小麥嶺贊甯塔天聖間葬此按諸志均謂甯寂於至道二年其說似譌而至天聖間始葬事亦恐有舛 七修類稿桐樹園祥符寺禪院所彫佛像尚未彩飾內一座足底生蕈如芝草上分三莖齊足仰承二足其端如掌大色黃白發生之巧渾然天成杭民爭往觀待御郝公淵聞而惡之召責其僧蕈遂枯死 吳本泰靈源律師塔銘 豫章千尋　始逢匠石　麗水百鍊　盪鏐乃出 至道無難　貪程路失　悟疾行遲　彀滿破的 三十依覺　勝蓮聞熏　四十參方　覃布慈雲　六十出世　稱眾中尊 跋陀預記　東山法門　台相兩宗　得正知見 攝歸妙圓　偏漸一貫　龍象蹴踏　月輪相現 卓錐無地　覺華開徧　垂二十年　寂土西馳　又垂二十　我作銘辭 瑪瑙山陽　若木低枝　旭光震旦　如浴咸池 龍興祥符戒壇三寺之僧多能詩者然惟靈一有集尚傳其他皆散佚不可復覩故可久之詩蘇文忠亦嘗許可而今則隻句無存他如贊甯寄題洞庭山水月禪院云 參差峰岫晝雲昬　入望交蘿濁浪奔 震澤湧山來北岸　華陽連洞到東門　日生樹挂紅霞腳　風起波搖白石根 門有上方僧住處　橘花林下采蘭蓀 積翠湖心迤邐長　洞臺蕭寺兩交光 鳥行黑點波濤白　楓葉紅連橘柚黃　人我絕時偎樹石　是非來處接帆檣 如何遂得追游性　擺卻營營不急忙 (見吳郡志) 居天柱山云 四野豁家庭　柴門夜不扄 水邊成半偈　月下了殘經　雖逐諸塵轉　終歸一念醒 未知斯旨者　萬役盡勞形 (見瀛奎律髓) 曇穎小溪詩 小溪莊上掩柴扉　雞犬無聲月色微 一隻小舟臨斷岸　趁潮來此趁潮歸 元照白雲庵云 道人倦逢迎　結庵就巖穴　靜愛山頭空　空濛如積雪 隨風亦捲舒　觸石更明滅　卻憶古時人　祇可自怡[A2]悅[1] ᅟᅟ==[A2] 悅【CB】，［－］【志彙】== ᅟᅟ==[1] 「悅」字底本無，茲依汪正球編析《禪詩三百首》（桂林．漓江出版社，1999，元照〈白雲庵〉詩）補入。== (見宋高僧詩選) 元僧虎巖詩亦俱佚惟明廣印登天台高明寺云 晴日度高溪　松蘿青靄迷 路隨峰上下　雲逐樹高低　猊座支郎即　雞園學士題 此中堪隱處　應在響巖西 (見禪藻集) 然已莫窺全豹矣 張尚美重復古尊勝幢貓兒庵觀音三昧井探索徑山大覺國一禪師真身塔緣起 唐大覺國一師為徑山開山元祖考徑山志師末年順刺史之請居州之龍興寺及將示滅於龍興先期三日告眾曰當葬吾於南庭隙地勿封勿樹恐妨僧徒菜地等語德宗追諡貞元大覺禪師賜其塔曰天中至天復中錢氏列士許思兵亂發塔見二缸合肉身如生髮長覆面士卒悚拜而去吳越王以厚禮重葬於舊塔因是人始知師全身不散之塔的在龍興矣但不知龍興終屬何所近郡城祥符寺之前民居有古石尊勝幢一座向隱牆塹中故無聞焉茲緣住者不利徙去室空幢露一時里人喧動隨喜瞻禮者街填戶塞閱其鐫文乃梵僧波利佛陀朝五臺山遇曼殊大士命所賫來尊勝陀羅尼經并序文在上豎建於唐開成二年後復題頭陀僧處道重修內有舍利五十四顆琉璃瓶盛等字查此寺肇始於梁大同二年為邑人鮑侃捨宅所建初名發心唐貞觀中改眾善神龍元年改中興三年復改龍興至宋大中祥符始易今名臨安咸湻志國朝成化府志並同石幢之南有猫兒庵基乃鮑老捨宅後所棲之故地至今載入輿圖不沒良為鮑老願力不磨所致有觀音三昧井存焉按是則今之祥符即古之龍興無疑矣又考唐相李吉甫碑銘亦云師初自徑山徙居龍興寺順化於貞元八年壬申十二月二十八日明年二月八日奉全身於院庭之內尊遺命也建塔安神申門人之意也則徑山志所載葬吾南庭隙地勿封勿樹之說益證矣又宋大智元照律師法界記載餘杭郡龍興寺者自梁大同二年創建迄唐貞元中為大覺棲真之地皇宋大中祥符初復易今額則祥符之即龍興又無疑矣嗚呼龍興有據則國一大師之全身缸瘞可訪也 祥符舊志寺基廣袤九里有奇悉為軍民廬舍惟僅存西南一殿址耳即寺前之尊勝幢其湮滅於民間已久何得不與九里之基同廢而巋然獨存者豈亦將為國一大師藏真之塔必有時而見乎矧吾武林夙稱善地獲斯古蹟重彰凡忝列法門者甯忍坐視今幸產主願聽召價取贖仍還三寶不結一業則與八吉祥六殊勝之地無異但價須百金力難獨舉用取舍利五十四顆之數先發小簿五十四本每額化銀二兩凡領部者隨緣勸化分銖不論積滿額數為止惟願隨寫隨收以濟急需幸勿怠緩沈閣今當重復之際已瞻尊勝幢興更俟緣成之日再覩天中塔現故略敘其始末如此 崇禎九年歲次丙子佛歡喜日雲棲弟子廣田張尚美述古會首聞啟祥陳昌遇王克家方杰沈孟諸張尚美 僧廣印柬聞居士兼諸護法啟 初九抵暮接手書諭令劉原明即日進城因馮懋法公囑刻護法仁王經急欲散諸叢林勸持以報國家將完只欠四五工夫所以擔閣非彼故違前尊勝幢因緣諸公任勞任怨不識曾結此案否昨承皋亭金臺兄到真寂說吾兄認真宏護直欲東南太平全仗率堵波知吾兄以此事切囑之且出吾兄手書觀之已尊勝陀羅尼加被也弟即與覺海法師再三勸伊擔當此緣伊固辭弟固請乃至稽首作禮伊即發願擔當弟輩助之顧今四十年來各處干戈橫起傷殘塗毒可憐可憐獨我兩浙安如磐石豈我生民帶來福報若是深厚耶恐是我佛法緣慈悲冥被亦是生民善根發現戒殺放生所致也況此經此呪專為援救業重眾生千有餘年藏匿牆壁閒忽然出現豈非佛力法力舍利威神使兩浙生靈終不受彼蟊賊欃槍耶如五代有永明定光佛諸大宗師善知識得道乃至放生修淨業興隆三寶加被眾生遂感錢氏外護保持四十州五十餘年中安靜如樂國不曾傷一生竟不知五代之煩煎雖云外護實三寶威神所加也故此勝緣極當著力金臺師雖是承當還乞諸公合力出一公書請之萬全之計也何如何如深酌深酌弟誠退槽之馬彼誠崛起英雄可不盡心盡禮哉弟見兄勸伊書云舉筆一字如千斤弟正閃腰極楚閒篝燈草此亦一字不啻千斤也統祈菩提心中鑑照 十四夜法弟廣印力疾和南上 僧大掄跋云右真寂大師手跡也師於臘月之十七日辭世十四日尚能惓切眾生國界特為囑累娓娓不休至字畫圓轉飛舞俾見者咸生敬慕曹山所謂不借借者非金剛正覺而最後心中具如是力哉迺因子將居士以此帖刻諸尊勝幢呪未簡庶師宏誓光明為此邦人永戴者矣 丁丑中秋日佛日大掄敬識 慈雲尊勝疏略 雲棲耆宿廣彰過祥符寺覩寶幢上供斯經呪不勝慶讚焚香錄出募刻於張居士佐平因俗務羈遲未能刊印至庚辰六月課誦耳室忽聞震聲移座趨視見戶內電光一閃之狀驚疑數日睡夢閒憶昔老僧所勸早起於經笥中得遘尊勝呪經不覺惶悚付劂印施間遇友人送一文殊聖像至家居士倍生敬仰矢願裝金供禮憶昔波利尊者遇見化身與斯親覩聖容同一感應也 玉几山房聽雨錄 錢塘門近龍興寺創自齊梁內有舍利塔及國一禪師墓順治初臬司長白佟公國器聞鐘聲日夕不休問之左右皆不知因令尋聲而往聲自墓出發之則二缸相合肉身儼然不壞遽掩之重修其墓 按佟公順治二年為嘉湖兵備道偕諸將平巨寇進按察司 金臺大掄塔在臨平張縉彥撰銘曰 有幽淨慧　山川之特 誰其肇之　本空維則　我觀金臺　雲棲其來　其來繼之　泉流花開 泉流花開　我懷金臺　龍池洋洋　而安歸哉 北隅掌錄 乾隆戊寅季冬先君子同吳西林(穎芳)陳雪廬(嵇)倪嘉樹(一擎)厲層雲(志黼)周亦庵(駿發)蘇展亭(許堂)郁陛宣(禮)王繩玉(元琨)諸先生從伯蘅洲(杜)往觀尊勝幢以意盡無會處功深有到時分韻各賦五古以紀之(詩見後題詠郁王二詩俱佚)越明年己卯復奉丁龍泓先生往觀并拓其文以歸先生為作石幢歌凡一百又八韻(見後題詠)并手書長卷以贈今藏於家庚辰初秋重過祥符寺觀陀羅尼經幢用題中平聲字分韻先生幢字韻又用庚字韻再作(見後題詠)是日同游者嘉樹丈得觀字韻亦庵丈得辰字韻淩仲梅丈(汝調)得經字韻層雲丈得初字韻展亭丈得尼字韻陛先丈得過字韻茅在之丈(德芬)得羅字韻倪小迂丈(印元)得陀字韻姚春漪表丈(思勤)得重字韻從伯蘅洲得祥字韻先君子得符字韻叔父思蔭得秋字韻(丁茅三詩見後題詠餘詩均佚) 僧維章由雲棲退老住同仁祠善醫喉疾踵祠求治者無不應手愈先是嘉道間有僧能醫住同仁祠種藥一畦曰龍頭薄荷為他處所無人比以丁仙閣之仙鶴草祠燬後萌蘖遂罄而其僧之名亦沒於荒煙蔓草間 僧中庸游交熙門精禪律擅歧黃隨其師往來於雲棲龍興先交熙而寂人多惜之 僧真如湘產也至杭見祥符成瓦礫慨任興復結茅兀坐空址擊魚苦募斷腕懸之門鄰里競以齋供里人丁科恩戚才茂為築垣建屋仍兀坐如故謂佛殿弗宏弗入居一日忽失所在鄰里欲詢其徒則杳然矣排闥入真如已茶毘缸下高僧傳所謂忘身者其庶幾歟 南宋涅槃會每於二月十五日舉之見西湖志龍興舍利會則以二月十三十四十五日為期亦即涅槃會之遺意也屆期僧眾綴苔菜為綠獅洋燕菜為白象紫柑為羅㬋以供佛頗極莊嚴 光緒七年十一月建水陸道場於龍興寺七日僧眾皆雲棲者以薦祭庚辛兩劫殉難滿漢官紳士民男女其疏略曰竊以刀兵慘劫慨天道之難知俎豆馨香見人心之不死是以褒忠表義　聖朝特報崇祠導滯宣幽佛力端超浩劫蓮宗在望檀悃宜伸翳維粵逆肆狂浙畺載陷痛城破者六十餘邑弔　國殤者百十萬人碧血與錢江爭流白骨並吳山高峙嗚乎慘矣荐拔云何嗣逢甲子於上元蛾賊潛消兩浙今際辛未於光緒駒陰倏厯廿年不憑覺路之垂靈曷𢠢劫餘之追痛云云 龍興祥符戒壇寺志卷十一 龍興祥符戒壇寺志卷十二 仁和張大昌輯 題詠 唐 綦母潛 宿龍興寺 香剎夜忘歸　秋清古殿扉　燈明方丈室　珠繫比邱衣 白月傳心靜　青蓮喻法微　天花落不盡　處處鳥銜飛 宋 曾鞏 錢塘上元夜祥符陪咨臣郎中文燕席 月明如晝露華濃　錦帳名郎笑語同　金地夜寒消美酒　玉人春困倚東風 紅雲鐙火浮滄海　碧水樓臺浸遠空 白髮蹉跎歡意少　强顏猶入少年叢 蘇軾 祥符寺九曲觀鐙 紗籠擎燭迎門入　銀葉燒香見客邀　金鼎轉丹光吐夜　寶珠穿蟻鬧連宵 波翻熖裏元相激　魚舞湯中不畏焦 明日酒醒空想像　清吟半逐夢魂消 上元過祥符僧可久房蕭然無鐙火 門前歌舞鬬分明　一室清風冷欲冰　不把琉璃間照佛　始知無盡本無鐙 季洪 國一禪師塔 蓬徑安禪五百年　六時鐘唄震諸天　我來不問安心否　露柱風林說熾然 元 陳植 龍興寺次唐綦母潛韻 先朝黃明寺　老屋白雲扉　鐙續長明火　僧猶壞色衣 馱經馬迹遠　念佛鳥聲微　惟有閑閑叟　坐看紅日飛 國朝 杭世駿 祥符寺 禮部貢院西更西　古寺矗矗浮雲齊　金碧已剝蝕　猶賸雕榱題 茲寺創始何王時　傳是大同二年邑人鮑侃捨宅為(見咸湻臨安志) 眾善龍興屢改額　大中敕賜榜額名長垂 遺址恢恢衍九里　建炎建國乃始改築而小之 鏦錚軍器所　縱橫五兵貯(宋軍頭司巷在其地見夢粱錄今俗稱軍纛子巷是也) 行都一劫迹銷沈　武庫茫茫在何處　我欲禮覺公塔　宿草陳荄莽迴合 我欲拓北海碑　泐石曾無一段遺 佛塵滿螺髻青　鐘喑鼓啞難為聽　罡風梭梭穿殿角　鈴語斷續含淒靈 錢王鑿井洩龍湫　厥眼繁至九百九十九 或自妙莊王女剜後光在手　或是國王夫人乳各五百道　城頭滴落千男口 沈吟往事諷新詞　欲為曾蘇破詩杻 上元鐙火何年無　香燒銀葉車咽塗 百年一瞥管興廢　感此突兀青浮圖　冰花匝地石牀冷　一片清風落峰影 荒廚我無粥飯緣　偶持半偈參四禪 茶煙緩　斜日短　命儔一笑出三門　囘首寒雲香剎滿 厲鶚 六月十日同丁敬身石貞石游龍興寺觀唐開成二年陀羅尼石幢為處士胡季良書 (寺為梁發心院唐改龍興宋改祥符在杭州城西舊基廣袤九里後漸沒入民舍石幢在夾墻空壍中明季忽放異光居人捨宅重建去今祥符寺里許矣) 涼颸洗河橋　斜景筍鞵踏　青豆垂牆匡　古寺門半闔 千年十寶地(王鞏隨手雜錄錢有外國頗眩伽寶方尺餘狀如水晶置龍興佛髻中皇朝改為太平祥符寺自唐至皇朝凡有十寶此其一也)　湫隘屋廬雜 九曲何處尋(東坡有祥符九曲觀鐙詩)　廢墅產鳴蛤 石童妙章草　下有舍利納 立神捧蓮趺　光氣夜歕欱　遂令婦子棲　儼化栴檀塔 吾儕好奇癖　往往臭味合　丁君尤勇銳　辨證紛馺遝 乍睹增雙明　久讀續三帀　濡紙脫其文　可供硬黃搨 問年值唐季　逾厯幾膢臘　城中易黑灰　此獨未摧拉 瑩無蒼蘚生　古色對磨衲　許醉聲聞酒　乘月再提榼 丁敬 祥符寺陀羅尼經石幢歌(并敘) 己卯立春日倪生建中周生亦耕黃生相圃厲壻繡周同遊城西祥符寺觀唐開成二年處士胡季良所書陁羅經石幢黃生為予遣工氊蠟墨本是日微雪飲黃氏琴趣軒諸生請為此幢作歌 祥符古寺尊勝幢　誰其書者胡季良　磔掣束裹別擅長　非鐘非索非二王 篆額八面垂琳瑯　仙人倒䪥師務光 鎖紐宛通偏勁强(篆貴宛而通見書訣)　盤拏瘦骨矯莫當 玩之良久如騰驤　一頓一挫神洋洋　八方行草迹盡藏(季良於篆書八分正書行草無不精擅見諸道石刻錄復齋碑錄宣和書譜)　更嫻詩歌與文章(案吳興吳文皇帝廟碑及吳夫人墓銘德本寺碑皆季良所撰見復齋碑錄題然公山房詩文乘寺詩崑山寺詩讀元和文皆季良所作見宣和書譜) 宣和入譜陋未詳(書譜但云胡季良不知何許人不見於史冊惟工行草而已)　自命處士耽樂康 朱門鼎鐘應早忘　清才妙藝老一鄉 臨風那不生慨慷　不見賤技旛綽黃 史冊翻令垂有唐　譬戛瓦缶抛笙簧 古來公道多渺茫　想見斯人抱幽芳　洒然千載如在望　幢搨我昔韜古囊 悵作鄰火朱鴉翔　黃生敬恰篤中腸 響墨為我穿僧廊　氊槌均括響抑揚　既擊既埽黑白彰　我時懷古心傍徨 起巡閒園遠蒼筤　天中真塔昧兩缸 短莎徧踏徒倀倀(唐國一禪師真塔以兩缸合而瘞之德宗賜塔號曰天中今寺基分裂未審塔在何處)　昔日九里皆寶坊 九曲鐙火爭星芒　九十九井分銀牀 泉光已入千家涼　幾經浩劫換紅羊 惟留茲幢屹不僵　石盤敦敦出坳涼　久為民居閱牆隍　一朝呈露還佛場 合掌麕集耆黎相　搨得即是孽海梁 豈惟妙筆珍青箱　是日春立司東皇　忽教微霰撒明璫　寒風瞥爾吹衣裳 笑歸曲室開壺觴　當杯探韻興詎央 詩成迭韻聲琅琅　黃琮白璧皆鏗鏘 酒酣坐立任相羊　試鋪黑本向明窗　重修歲月按幾行　清(順治十二年)明(崇禎元年)遞溯元(延祐八年)宋(湻祐八年)梁(乾化五年) 大中之修尤足徵(叶)　名僧信士紛劻勷(大中五年法師講師大德僧共十三員搢紳明經十四人同修) 奉為多生爺與娘(上鐫奉為國王太子大臣多生父母十方施主等)　讀之酸淚欲栖眶 字亦妸娜含清剛　了知書手非尋常(唐目書經者為書寶幢手) 山僧如法何代郎　輒將咒字胡皴𥀶 記云重書實殘戕(第四面咒後嵌刻一行云大明山僧如法重書此咒實以刀鏤原迹耳)　癡肥臃腫鍛鋒鋩 舊迹竟使遭剝創　咄哉闍黎真野傖 得無好名成妄狂　陀羅尼善萬善綱 總持眾善免眾殃　大願發自大覺王　獲沾幢塵等慈航(經言得沾幢上座下微塵及幢影映身皆獲利益)　至今幢頂舍利光 二曜不敢同低昻(乾化五年重修頭陀處道以琉璃瓶安置舍利五十四粒於幢下)　我作此歌黯自傷 舉口無力當衰尩　維願有情普供藏　聊述本事非鋪張　清晨盥誦能勉遑 巍巍功德知無量　檀函好伴伽嚧香 獨游龍興寺 酒罏蔥肆幾騰蒸　市井中間閟佛燈　祇有詩人諳著眼　對橋門牓認龍興 繞幢重復小徘徊　閒趁冬曦偶獨來　解事沙彌憐熟客　園門為我早先開 寺後高樹婆娑隔垣可望沙彌言祥符寺內樹也因言先有龍興後有祥符葢承其師語云爾但鮑老因緣未知尚能悉否再賦一律 瓜分古寺感蕭梁　塞霧回熛曡宋唐(北宋南宋中唐殘唐)　穿蟻游人詠蘇老　嚲鴉貴女降錢王(吳越王妃曾降香此寺施捨龍乳簪為寺中十寶之一) 塔埋鐵劫消寒影　井徙銀幹又夕陽　惟有石幢肩佛日　萬人爭覩玉毫光(志言寺內有鐵塔座久埋塵土矣) 歸途過鮑公古社即當時蕭梁捨宅人也以一絕紀之 支河岸北石幢南　聞有貓兒舊日庵　鮑老精靈呼欲出　數千年是護伽藍(志言貓兒庵在石幢之南鮑公捨宅後所居者) 庚辰初秋重過祥符寺觀陀羅經石幢用題中平聲字分韻得幢字 小立鋪經地　重看古石幢　勢撐塵劫外　影接妄心撞(經云得見此幢之影即蒙福佑無量) 舊物闌移井(園中觀音三昧井只存窪水)　高禪塔覆缸 溯初思願力　呼寺合如江(永樂蕭山縣志江寺以江淹捨宅名茲寺乃蕭梁大同二年里人鮑侃捨宅者) 又得庚字韻 昔僧迷某甲　故道昧夷庚　再訪從事跡　彌深望古情 園中高樹直　門外遠山平　信有人天果　孤幢賴佛撐 臘月十五日飲黃氏琴趣軒玩庭下紅梅時小雨乍晴龍興祥符戒壇三處近在跬步遂與諸生過之各拈韻賦六言律得二蕭 勸飲庭梅以醉　牽吟鄰剎如招　霽日況搖金影　寒雲行卷玉臕(雲護蒼林玉有臕米海岳句也) 宅捨時移六代　寺分世慨前朝(三地原蕭梁鮑老捨宅之一寺也) 且趁梵香浮動　謾嫌市𡏖紛囂 甲申十二月龍興寺為鄰火所燬惟唐胡季良陀羅尼經石幢屹然無損子曾為此幢作歌事後往觀歎佛力之彌堅喜善緣之不闕因吟四韻用慰餘生 一火俄教盡萬椽　地中三日尚浮煙　市空真歎人災烈　幢在方知佛力堅 俗駕何曾諳擊埽(韋蘇州石鼓歌既擊既埽黑白分)　良材枉自極雕鐫 幾時客有如歐者　下馬軒眉此布壇 按此詩硯林集不載從北隅掌錄錄此 施安 同人過祥符律寺用范石湖包山韻 夕陽下西角　聞鐘過法幢　一衲如枯龜　醒坐此道場 不知何代寺　猶有旃檀香　霜力到竹樹　設色老愈蒼 我生眈吟屐　塵土空流浪　他時冒風雪　擁被繙經牀 張世犖 九月十九日偕黃相圃丁敬身游龍興寺觀開成二年胡季良書石幢因禮徑山國一禪師塔寺僧出顧月田厲樊榭留題 西城多招提　龍興寺最古　蕭高天氣清　探幽得儕伍 金風剪梧桐　病葉墮如雨　石橋對寺門　欸乃聞柔艣 居人指旁舍　隨喜憑寺主　未厯阿練若　先期禮窣堵 瓜蔓網頹垣　紫蓼豔菘圃　鷦鷯喧井眉　蜻蛚鳴籜聚 岌然石幢書　蕭疏兼媚娬　昔墮牆塹中　午夜白光吐 因得離湫隘　天龍競首俯　石繞帀三巡　彈舌叩密部 用酬法乳恩　願滌五濁苦 我聞國一師　徑山闢蓮宇　龍神供甘泉　香美勝牛乳 郵書馬什邡(馬祖什邡人)　元解超訓詁　開緘惟圓相　渾如箭鋒拄 茲地建舍利　傳自錢尚父　合十瞻遺像　金容肅青古 重陽已經旬　微陽逗和煦　月季舒嬌紅　橊花明小炷 黃菊散金星　綠篠媚水滸　既悟化工心　因禮菩提樹 何必問風旛　似撾塗毒鼓　佛香低欲無　裊作雲幾縷 昔在月田翁　招攜好事侶　題襟興既邁　修綆競汲古 紀游墨尚新　奄忽埋黃土　因慨後來者　何異邯鄲武 簷角黃芭蕉　春夏綠媚娬　霜風日颼飅　破碎不得補 傷此柔脆姿　念彼長逝苦　彈指去來今　涕淚涔如雨 吳穎芳 乾隆戊寅季冬同黃蘅洲(杜)相圃(模)陳雪廬(嵇)倪嘉樹(一擎)厲層雲(志黼)周亦庵(駿發)蘇展亭(許堂)郁陛宣(禮)玉繩玉(元琨)觀龍興寺尊勝幢以意盡無會處功深有到時分韻各賦五古以紀之得深字 葛榜靈隱山　褚書瑞石岑　煙雲忽變滅　真跡不可尋 有唐胡處士　墨妙鐫璆琳　龍興尊勝幢　開成垂至今 朋儕興勃發　嗜古如書淫　殘年撥百事　獨向空門闖 破殿轉檐北　拔地高嶔崟　八棱桃木殳　二仞蓮花簪 蕉葉羽勢矯　火珠頂相森　藥义隨䟗跪　散脂持鐵椹 羅列狀貌惡　擁衞神鬼欽　歲久客土積　踵趾嗟陸沈 誰歟攆剔淨　琢石為坎窨　觀之動神魄　膜拜伸寸忱 迺推捷足者　騰越細摭撏　漫若月隱霧　朗則天上曑 泥塗走寒蚓　孔竅鑽書蟫　龜胷坼康瓠　蛇腹斷古琴 紐結原憲襺　撦裂天吳衾　濇挨粗繭滓　滑摸熟劒鐔 詳求面貼蘚　擬議指畫襟　逢難噤快舌　印是歡羣心 鉤形翻罔罔　測義嘗駸駸　貫穿百華易　蹭蹬一字禁 目勞輩遞矚　意別人互箴　嗤癡俗冷笑　訝怪僧私[彤*見] 聞風續造詣　鬧市來噫歆　須臾畢條貫　賸錄俱陳廞 遺珠罔象得　逸兔韓盧擒　文從既字順　經正亦緯紝 因緣波利事　祕密牟尼音　危機鎮崇岳　業大澆甘霖 商量事印搨　鐫取思摹臨　三藏檢譯貝　八法詳懸鍼 吳興志詳載　同此功德林　宣和譜旁攷　紀述堪探撢 辛璿篆碣額　德本題碑陰　豈惟楊李並　兼與顏柳參 又知藏舍利　六九聚豆䜷　光色斂幽閟　罅隙爭窺𧡪 其時迫凍沍　慘懍雲日𩃬　微霝寒淅淅　遠林清愔愔 惜茲最勝剎　汙薉相陵侵　頹牆圍愜陋　枯蔓紛襹襂 影臥荒月黑　額染炊煙黔　但覺棄若屣　誰為寶如賝 險將敗擊礮　幸不隨敲砧　臭帤溷廁逼　香火鐘鼓瘖 蹏迒付伺犬　叫歗唯饑禽　當春蟻緣脊　[A1]抵臘鼠穴深 塵應街風扇　洗用瀑雨淋　褻橫拄巾服　腥響爍釜鬵 鄰娃肆訑謾　市僧對酌斟　內蝕生獅蟲　外奪逢宵壬 函中猛吐燄　地上重布金　象教力猶㬱　吾力脫難任 興極悲思集　暝色催長吟 ᅟᅟ==[A1] 抵【CB】，扺【志彙】== 按此詩臨江鄉人集未載見北隅掌錄 黃君相圃移居 向說毫光放塔顛　龍興有約禮金仙　夜神力護滄桑劫　處士名存書畫船 乍惜瘢胝傷鳥跡　細看波磔效蠶眠 君家最近相料理　肯費氊椎麝蠟錢 茅德芬 庚辰初秋重遊祥符寺觀陀羅尼經幢用題中平聲字分韻得羅字 秋新佳日多　紺宇此重過　舍利藏來密　經幢久不磨 讀時通妙諦　看裏淨纖羅　勝侶偕延伫　餘情付淺莎 黃模 戊寅季冬同吳西林先生(穎芳)倪嘉樹(一擎)舒雨菌(毓楓)蘇屏亭(許堂)陳元山(嵇)郁陸宣(禮)厲繡周(志黼)周亦庵(駿發)伯兄蘅洲(杜)觀龍興寺陁羅經石幢分韻得處字 繁雲不能雪　臘事紛若絮　聊逐鐘聲來　果獲清淨處 祇園開萬梁　金地託廣布　如何千年逝　歲乏一椎豎 法寶歸澒洞　斷碣卧蔬圃　峩峩古經幢　孑立等露柱 始覩增雙明　摹觀帀四數　倒薤侵古蘚　章草隱寒露 迸裂劫燒餘　漫漶積澑淤　細讀乾化鐫　言有舍利聚 光氣嘗夜騰　見者如鴿怖　毋乃佛力深　天龍煩守護 亦信神物藏　隱見不可慮　吾儕事幽討　往往有別趣 僧房聯素襟　竹鑪湯屢注　舊牘認題名　前游幾人署(寺有崇禎九年紳士聞啟祥所撰志略) 誰云平日閒　聞見良已飫 黃杜 同人觀龍寺石幢分韻得意字 文戰偶一挫　佳興成鈍置　寂寞卧書帷　疲疴實為累 有客跫然來　扯我游蕭寺　臘短春將囘　如風藹然被 喜無城市喧　頗得清淨意　相將素心同　石幢𢯱故事 手捫兼口讀　拯苦識大義　歎息伽文言　悲願果備至 如何簪紱流　逐逐事名利　藉口飢溺語　虛張實盡棄 乃知波利賢　斯事誠足記 黃棠 臘月十五日同人飲琴趣軒遂過龍興祥符戒壇三寺分得寒韻 人境乍晴猶潤　僧房破臘微寒　細細香飄晶域　飛飛鳥下石壇 重到樹同相識　初開花似將殘　已拚燈沈飲醉　何妨撰杖盤桓 陳嵇 戊寅季冬同人觀龍興寺陀羅尼經石幢分得會字 廢寺沿蕭梁　鮑公此高隱　中有古佛幢　紀年千載準 嶄然龍奪角　揱爾竹抽筍　周遭起觚棱　石泐字或泯 吾黨靜者流　見之各㰮㰮　手摸得全文　不異蔡邕敏 寒日正陰曀　朔風轉淒緊　團欒作一鬨　觀者或至哂 我思波利僧　結願亦可憫　獨行腳踝胝　膜拜涕淚隕 往還萬里途　金字等懷瑾　牟尼燭空虛　多羅感靈蠢 再禮國一龕　遺跡幸未殞　淨士勝因緣　塵區因羈靷 誰超苦海深　每懼捷徑窘　烏棲茶煙寒　雀下齋盋盡 細參文字禪　其道在堅忍 倪一擎 戊寅季冬同人觀龍興寺陀羅尼經石幢分得會字 經幢立崢嶸　寶氣出塵𡎌　介石利用恒　占方鎮其兌 亭亭聳檐牙　頂見垣之外　刻以陀羅尼　毫鋒結鉗釱 造自開成年　倒薤厥函葢　舊聞舍利藏　出自佛三昧 事述波利師　至願忘顛沛　瞿曇吐和密　偈頌梵詳唄 獲賞龍虎文　不致蛇蟬蛻　宣和書譜存　處士季良最 篆隸真草兼　妙迹徧吳會　司業碑俟訪　會昌石無害 筆陳壓淩曹　堂堂卓旌斾　吾儕抱古癖　𢯱討意尤銳 眸豁增雙明　心愜有餘泰　浮雲對此消　慧業向佛匄 可惜翳蓬蒿　胡為蔽蕭艾　商量拓其文　一紙抵十賚 城㘭隱頹陽　松頂刷寒籟　摩挲興不淺　遷延去無奈 銅仙辭故苑　石杵斷荒薈　細推乘除理　浩歎法門大 周駿發 戊寅季冬同人觀龍興寺陀羅尼經石幢分得無字 陰陰雪雲合　契契逼歲徂　落落俗情遠　眑眑塵事無 里中多好事　時或訪浮屠　拉彼素心人　步屧城西隅 梵剎當市橋　鄰並多喧呶　首問石幢所　逡巡穿僧廚 壞垣長茨草　廢圃散鳧雛　十寶失前迹　九曲誰尋塗 眼前倏突兀　諦視翻踟躕　瑩色少苔蘚　棱角未模糊 或作頂禮相　神怪相撐扶　或見跏趺體　年久殘頭顱 纍纍舍利子　中藏良非誣　祕藏敘一一　書紀處士胡 健筆妙弩啄　捐紙供楷模　我聞值明季　鄰塹見浸汙 異光從空飛　駴愕走蒙愚　呵護勞神力　屹然留緇廬 塵世歲劫灰　諮詢惟吾徒　蒼茫百感集　歸路增欷歔 臘月十五日黃相圃招隱琴趣軒同丁敬身丈倪建中厲繡周柯大嚴過祥符龍興戒壇諸寺分得十蒸韻 殘冬雪未搓絮　新霽雲如曳繒　春著紅梅幾點　人娛清酒三升 經游不辨前佛　相待還憑老僧　扶屐且教歸去　晚橋風颭市燈 蘇許堂 戊寅季冬同人觀龍興寺陀羅尼經石幢分得時字 咸湻志梵宇　龍興稱巍奇　兵火厯歲劫　十寶無一遺 尚餘古石幢　經鑱陀羅尼　舍利五十四　珍重閟琉璃 書生每好事　朋簪修幽期　青蹊踏凍草　短鬢吹寒颸 曲折穿僧寮　吮筆摩經辭　山骨失枯蘚　積溜如乾飴 流傳翻譯重　跋涉波利師　但因誓願宏　寧以名利為 序首述幻迹　題額表拯危　處士季良書　筆勢妙參差 神物有顯晦　靈感不可知　陵夷至千載　訪古失舊基 騰光儆氓俗　聞在崇禎時　信知法力大　若為吾輩貽 拭目循諷久　快意方熙怡　將歸更徘徊　高樹下頹曦 嚴元照 同李(堂)龍興寺觀唐開成石幢 香林隱闤闠　浩浩市聲合　嬉春集遊屐　此地轉蕭颯 千年尊勝幢　漠漠蘚痕沓　無緣慰心素　今茲喜簪盇 一徑扣禪房　落花滿塵榻　古佛悄無言　殘照挂壞衲 孤標卓牆根　摩挲禮百帀　時代遞分明(有梁宋元明及國朝重修年月)　筆陳見開闔 眼福獲饒益　塵慮了無雜　高僧問遺蛻　甎甓尚留塔 啞羊解何事　下語强噂𠴲　清遊誰證明　一笑指棲鴿 臘月十五日黃相圃招飲琴趣軒同丁敬身丈及同人過龍興祥符戒壇諸寺分得覃韻 梅花已動詩興　古寺重結幽探　破臘輕寒細雨　迎人壞衲荒龕 星聚一門得五　徑鄰二仲開三　不愁醴酒虛設(丁丈量宏而不飲)　飲餘文字方酣 張暘 龍興寺 (梁發心院唐改龍興宋改祥符東坡有祥符九曲觀燈詩祥符廣闊九里盡為民居僅存殿額而龍興之廢人矣明季夾墻中忽放火光獲唐開成二年處士胡季良書院羅尼石幢及國一和尚真身骨塔居人捨宅重建) 蕭寺濃陰合　新蟬噪晚晴　塔猶傳國一　幢尚記開成 佛冷千年影　燈空九曲明　數椽存古意　淒絕蘚鐘聲 張廷濟 祥符寺唐胡處士季良所書石經幢為黃薌泉 (士珣)題李唐石經幢　枚數殆將百　書者或不書　或書復蝕闕 就余目所驗　張少悌第一　卓哉胡處士　書妙庶可匹 二十六年前　僧寮曾參謁　此石植空庭　精嚴淨如拭 趙(晉齋魏)吳(侃叔東發)姜(怡亭甯)俱亡　陳迹竟誰覛　隱君此浩歌　探奇老益劇 倪周黃厲偕　氊蠟樂供役　想見耽幽心　前後若一轍 安得生同時　奉杖共几席　祥符一瓣香　向幢長合十 吳錫福 偕倪小迂表兄讀書城西龍興寺中 祥符橋外古龍興　襥被聯牀八尺籐　春共客來尋舊約(是日立春)　情敦昆好作良朋 擘牋句覓梅花月　煮茗瓶煎玉桂冰 眼底輭紅飛不到　夜闌頻翦讀書燈 曹德馨 訪祥符寺九十九眼井 梁室經營日　唐朝葺治年　發心因捨宅　眾善共安禪 鯉逝悲諸季　鰻來應大錢　玉幢霏法雨　金井濬名泉 瓶缽供清課　巾綸結淨緣　龍蛇方擾海　蜥蜴獨升天 德水盈重九　恩波溥大千　自從嗟納土　無復羨臨淵 南渡繁華會　西街剎宇連　僧廚亡汲緶　軍器貯戈鋋 不道王基隘　還將武備捐　紅羊秋換劫　黑蜧夜鼾眠 素魄凹晶月　塵泡化碧煙　螽斯依草趯　螺子拌泥旋 石塔纏丹荔　銀燈滅寶蓮　盛衰今歲劫　高詠問坡仙 吳錫麒 癸巳正月十三日黃相圃招同人遊祥符寺用東坡九曲觀鐙詩韻 門外走橋人逐伴　幢前訪古客誰邀　僧將十寶誇斯地　我亦千金視此宵 蘚院惜無燈火照　蓮臺尚賸劫灰焦 坡仙去後繁華盡　詩鬢翻愁雪不消 曹斯棟 龍興寺觀唐開成二年陀羅經石幢 齋祓叩祇園　十寶同轉燭　惟餘古佛幢　孤撐堵牆曲 剙始唐開成　厯劫數更僕　承以蓮花趺　高僅逾板屋 上有竺乾書　模糊難卒讀　伊昔舍利藏　游手敢捫觸 香燈啟梵筵　宗風四流勗　瓶鉢聚方袍　事變更博局 無端沒民家　空塹閱寒燠　大覺會有時　瑞光迸朝旭 捨宅學布金　象教斷還續　我今繞帀三　祛氛思帚束 求福不唐捐　塵務奈羈梏　羨他埽地僧　脫然摩天鵠 陳文述 祥符寺懷胡季良 (祥符寺有唐開成二年處士胡季良書陀羅尼經石幢季良於篆書八分正書行草無不精妙見諸道石刻錄復齋碑錄宣和書譜吳興吳文皇帝碑及吳夫人墓銘德本寺詩皆季良所撰見復齋碑錄題然公山房詩大乘詩崑山寺詩讀元和文皆季良所作見宣和書譜詳見丁龍泓硯林詩集注) 祥符古寺開成石　處士高名世所無　況有文章匹徐庾　肯將書法讓歐虞 痕深細雨黏黃葉　影轉斜陽臥綠蕪 最是龍泓老詞客　苦吟長句擁寒罏 胡珵 高衞泉以唐胡季良書龍興寺幢搨本見贈邀高伯蓀古民同作歌紀之 訪古石刻邀良朋　寺額未改唐龍興　經幡六尺觚八棱　吾宗處士書精能 高侯搨以墨一升　連幅贈我青溪藤 武林舊事文獻徵　新詩迭唱儼與稱　歃槃齊魯要邾滕　謂我詠史齊胡曾 我於丁(龍泓)吳(西林)久服膺　筆力健舉丹霄鵬 後生焉取驥附蠅　雷門持鼓聲鼟鼟 援儒入墨語敢矜　請告建始宗亮僧　開成紹統祖德承　元和未遠文治蒸 十三經寫國子丞　四方觀者來擔簦 公權蹇諤備股肱　執筆喻諫期從繩　視彼象教殊淄澠　異學宜有昌黎懲 曼殊胡為衍法鐙　佉盧之字榆欓縢 譯名書手施金繒　鳩工泐石殷捄陾　福德願被恒河恒 因思甘露禍變仍　毒龍湫拔王守澄 涯餗訓註罹弋矰　譬肉飼虎尸攫鷹(按幢建於開成二年先一年國子監石經成甘露之變在大和九年相距止四年耳) 我佛悲憫發願宏　救危濟急(四字幢首原文)力可勝 十六字表幢崚嶒　如以定慧降魔登 後來天水緜雲仍　祥符敕建初基憑　諸天千佛閣遞增　戒壇高聳危欄凭 石函舍利驚愚瞢　碧璣熠爚珠毫凝 配以鐵塔巍七層　九十九井環其縆　釁膏毋乃傷生菱(用老學庵筆記刺韓平原語)　說法殆非宗上乘 百年那免埋榛艿　元修明廢劫火應 雲罍棄擲隨瓦豋　朱棟傾仄摧薪蒸 瓜圃縈蔓連菜塍　牛宮齷齪雜豕橧 石髮誰鬀苔鬅鬠　草衣徧繡毛毾㲪　忽驚湧地蓮花騰　震旦日再東方昇 [A2]彷彿籲呼人天譍　檀那護守常兢兢 片石永使傳韓陵　我慚才筆無足稱　元八惡詩徒取憎　君今好古師陽冰 墨榻付與千手謄　褾以十幅蒲桃綾 ᅟᅟ==[A2] 彷【CB】，仿【志彙】== 關福熙 春日薄游龍興寺讀黃相圃先生昆弟詩題後 東風吹暖霽春霖　近局招邀屐齒臨　尚賸一枝尊勝塔　空尋九里舊叢林 菜花黃染瞿曇面　井水深知武肅心 幸有比鄰好兄弟　龍興留得雁行吟 高錫恩 龍興寺觀唐尊勝幢并訪國一禪師墓 小橋流水何潺湲　閒尋古寺日未昏　龍興二字署門榜　蕭梁遺跡今猶存 當年鮑老此捨宅　誓願永永為祇園 石幢創自開成歲　矗空高聳如騰鶱　棱挑八角勢突兀　天神擁護腰垂鞬 下有舍利藏六九　奇光時起霞軒軒 環幢置石鑿作坎　屹若砥柱波難掀　經文欲讀匪易讀　以面著蘚以手捫 顯處有若珠顆列　隱處有若宿霧屯 斷處有若鎖紐缺　連處有若明星緐 傳聞劫火燒不壞　但見血蝕干將魂　此經本未至中國　文殊大士為指言 佛陀波利功最偉　遠煩求取宏沙門 石幢書刻徧天下　六十六種堪考論(按金石萃編載唐人書陀羅尼經有六十六種) 是幢所書為胡氏　信哉秀穎兼潤溫(幢為胡季良書按宣和譜稱季良書秀穎溫潤) 天甯覺苑共宜寶(兩浙金石志載天甯覺苑兩寺經幢亦季良書)　辛璿碑篆齊勿諼(按金石錄載辛璿碑季良篆) 便須喚工搨萬紙　鸞翔鳳翥真璵璠 徑山長老況有塔　微言往往符世尊 肉身不變志所載　定相可見非留痕　南庭隙地此閒是　白免馴伏猶時蹲 與幢相對兩無極　大千起滅同蛙喧 我生好古雖有癖　未離塵網終迷惛 擬從寺僧借一榻　檢取貝葉朝朝繙 高望曾 昔乙卯歲偕嘉魚過城西古龍興寺觀唐開成二年處士胡季良手書陀羅尼經幢命工氊搨而歸各賦長篇書小幅以貽寺僧為山門掌故辛酉之劫寺燬於火而幢幸完好乙丑還里曾一訪之今年經過其地并幢不復見矣因作此詩以遺嘉魚 城西古龍興　精藍極幽窈　山門對橋開　墨榜翠藤繞 小憩借蒲團　鐘聲破煩惱　心靜懷古懽　住持能了了 鄰寺指祥符　崇閎見棼橑　本來不二門　捨宅主人鮑 割裂自蕭梁　開拓侈營造　袤延九里基　勝蹟傳十寶 興廢閱千年　規模漸狹小　寶氣久消沈　事往風流杳 惟留古佛幢　突兀聳雲表　上鐫陀羅尼　經義頗難曉 書手處士胡　翩翩盛文藻　紀元唐開成　歲月遠堪攷 繞幢三撫摩　深快眼福飽　命工氈蠟歸　長篇記鴻爪 同游我與君　在昔歲乙卯　未幾厯紅羊　嚴城付一燎 天意憐詩人　免作溝中殍　劫後一經過　地僻人蹤少 約略辨經臺　龍象委蓬葆　巍然幢尚存　字跡俱完好 時未與君偕　清遊惜潦草　吾生慣行役　飢驅催上道 今歲賦歸來　重經值秋杪　橋頭認遺址　住跡盡如埽 帀徑鏁寒煙　壞幢亦傾倒　豈無片石存　無由詢鄰老 中有舍利子　佛法或能保　作詩遺故人　披榛急𢯱討 高光煦 偕羅鏡泉明經(以智)韓俊伯大令(光鼎)惟仲少 府(明允)昆仲龍興寺觀石幢秋雲澹澹秋意涼　探幽興發騰雲驤　叩門適來客三兩　素心契合蘭同芳 招往從游古蘭若　步入城西還徜徉 龍興梵剎稱自昔　布金滿地開蕭梁　鮑公避喧此高隱　流光忽忽千載强 中有十寶不存一　劫遭赤馬兼紅羊 石幢聞說尚無恙　尋覓曲折穿僧房　眼前突兀孑然立　露痕滋潤苔痕蒼 觀摹不厭數周帀　陀羅尼經環鐫旁 本末源流悉序入　隱隱字迹窮推詳　筆法古媚足模楷　誰其書之胡季良 由表諦視內所藴　晶瑩奪目生寒芒 五十有四舍利子　或隱或現還深藏 祕藏得見覺心朗　益信紀載非荒唐　傳聞明季見浸汘　驚走愚氓騰異光 神靈呵護不可觸　佛力所到能周防 我尤憶昔波利僧　跋涉萬里道阻長　誓願力超苦海深　不辭艱苦獨備嘗 誠求感應理固然　得寶何異登慈航 滄桑幾變遺蹟存　訪古興懷悲斜陽　塵根未斷皈依難　志略竊比聞啟祥 鐘魚催晚各散去　寺門落葉飛丹黃 丁丙 龍興寺看尊勝幢歸途至鮑公古社當即蕭梁捨宅人也 九十九眼井無泉　九里九曲基廢遷　獨有經幢肩佛日　總持眾善一千年 千秋里老奉遺型　俠客何來享薦腥　莫怪鈍丁丁處士　猫兒巷裏叩精靈 姓同名獨究誰知　祭祀愚傳匪所思　身後是非同一笑　百牛廟與十姨祠 祥符寺 諸州詔立寺　制紀祥符朝　神龍三年額　例賜名改標 大智受經地　上元觀鐙宵　宋淪元鼎盛　輪轉劫火焦 不貪永為寶　合十瓣香燒 龍興寺 山門對寺橋　石幢固舍利　妃簪捨龍乳　伽寶藏螺髻 塔棲大覺真　肉身感靈異　欲訪景隆碑　石脆墨雲閟 勉旃廬舍人　無妨僧菜地 戒壇寺同田希樊 修途聯北郭　小宇紀南庵　辭卻新年酒　來尋古佛龕 池魚得春樂　林鳥助清談　九里基荒盡　何時證鉢曇 光緒丙戌初春重鉤刻樊榭山人詩上石紀事 童時造師門　隨兄雪屢踏(鄭晝人師家與寺鄰近)　下學訪禪棲　柏翠映窗闔 十寶縱銷沈　一塵不喧雜　寺鐘鏗華鯨　牆碑潔粉蛤 頻來追清娛　聯吟匪結納(劫前曾與姚益齋舅氏莊桐軒高茶庵賦尊勝幢以詩卷付寺僧) 黑灰倏已飛　魔霧吐且欱　茫茫九里基　矗矗八棱塔 放光或再期　復古會重合　彈指現莊嚴　皈心杜紛遝 詞客洵有靈　妙墨忽迴帀(近得樊榭徵君手書冊前詩在焉因鉤摹上石) 恍覩金石交　相攜氊蠟搨　上溯雅遊時　百五十餘臘 若非佛護持　胡逃劫摧拉　商量伴金經(余先得董思翁書金剛經石刻嵌於石經堂廊壁)　鉤勒付老衲 回向高密師　瓣香羅竹榼 袁昶 次韻松生和厲樊榭杭龍興寺開成二年石幢詩 西城剎遠塵　游屩曩曾踏　東城樊榭栖　披記可敷闔 百六十一春　劫火秦灰雜　人往詩石存　徵君嗜螺蛤 光騰陀羅幢　梁剎雲煙納　牓題名屢漫　彈指電空欱 遺民漸蜂房　影枕夕陽塔　湖上釣師歸　歌呼酒人合 十寶佛䯰空　市衲衝雨遝　誰來尋勝幢　今隸辨周帀 癖者厲與丁　前後洗氊搨　知鏤石經年　追尋文宗臘(唐開成二年國子監石經成) 雖遜吉金古　幸逃長繩拉　詩石兩俱壽　淨因傳眴衲 歸哉訂同參　爛漫米汁榼 張大昌 戊子正月偕丁脩甫和甫兩君訪龍興舊蹟即用松丈鉤刻樊榭詩韻 訪勝髯蘇瓢　雪印鴻爪踏　九曲改城闉　枚數非舊闔 狀頭豔南渡　入局騎錯雜　青幢家無聞　像光暗閉蛤 白雁飛且鳴　祗園金競納　電泡幻樓臺　雲滃霧蒸欱 杳冥茶毘僧　陸離法華塔　括蒼隨喜來　異苔竹川合 有明三百年　鮑社闤闠遝　豸節長白持　魚唄戟轅帀 虯螭騰敗垣　硬黃客共搨　江夏詩人居　比鄰梅破臘 劫後訪北隅　橐筆良朋拉　經石拱幢亭　聚嵌琴百衲 翹首雲棲雲　待挈游山榼(時和甫約游雲棲以疾作未果) 詩餘 厲鶚 燕山亭 唐開成陀羅尼石幢在龍興寺幢為處士胡季良書埋地中已久下有舍利五十四粒崇禎丙子忽放光掘得之都穆趙崡諸人所未見者也同徐丈紫山賦此解俟好古者采焉 劫化荒燐　風齧怒濤　香界尋常都捲　科斗字殘　蜥蜴碑沈　故物武林稀見 怪石能言　夜光迸　天陰深院　奇幻　比雪後峨眉　佛燈吹徧 追數甘露初過　又唱出翹翹　上林花亂 剛紀二年　忽誦青幢　銀鉤刻來四面 讀罷蒼涼　無片語　可銷征戰　堪歎　聊拓取　學他懸腕 孫錫 金縷曲 秋夕游龍興寺觀唐開成陀羅尼經石幢 身是詞場柳　任飛塵　封枯研椀　綺情依舊　小市橋頭秋靄暮　踏徧芳畦數畝 剛朏月　迎肩時候　闖破閒雲香界古　峙青幢㠍𡺼撐松牖 甘露冷　涴吟袖 豆花巷陌秋前後　寺當時　腥風淚雨　未曾消受 留得書人名姓在　多謝饞蝸篆手 見百八　靈珠光透　黃帊春香經瞬事　賸皴雲石骨和僧瘦 聽睡雀　喚霜㝅 (幢為處士胡季良書下有舍利五十四粒崇禎丙子放光發地得之) 吳錫麟 埽花游 冬晚游龍興寺同舒古廉紹言賦 遠鐘乍歇　賸幾樹蒼茫　已消煙翠　舊時梵地　歎荒街落葉　一寒如此 省識繁華　只有無波井水　夕陽墜　颺樓角峭風　鈴語吹碎 來問無盡意　聽屐響沿階　凍禽驚避 老仙去矣　甚光陰醉　不禁彈指　佛火黃昏　漫數春風九里 月來未　照河橋　市聲徐起 (寺為梁發心院唐改龍興宋改祥符舊廣九里近則祥符龍興分為二寺相距已半里矣錢武肅王於寺鑿九百九十九井今百井坊巷疑即其地東坡有祥符九曲觀鐙詩) 張大昌 燕山亭 松生丁丈命輯龍興祥符戒壇寺志事竟用樊榭山人韻 鐵畫銀鉤　斑駁青幢　氊搨模糊成捲　金鼎寶珠　錦帳紅雲　豔說幾朝聞見 九曲燈空　上元夜　蕭條僧院　泡幻　奈鴻印銷沈　蠹叢繙徧 堪笑枯硯矬牋　錄瑣屑叢談　墨花淩亂 南渡碧香　賸有藩封　紅闌小橋對面 鬬韻當年　詩社約　詞人鏖戰　吟歎　偏累得　寫疲蘭腕(余繙閱各種書籍內子亦助錄寫) 龍興祥符戒壇寺志卷十二 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】中國佛寺史志彙刊 第 29 冊 No. 28 龍興祥符戒壇寺志 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-05-03 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「中國佛寺史志彙刊」所編輯 ＃【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------