原教論序 夫情智相違而後有教，識趣相違而後有辯，故分別是非所以立教，不辯何以明理哉？昔人欲理之明，乃設難以為問答，使讀之者了然不疑。今儒者疑難於佛，必當辯之，所謂立教明理也。昔諸佛出世，諸大菩薩化為外道，各執異說問難於佛，如來乃破其邪執，立如是義、說如是經，則諸教皆由論辯而起也。若唐宋大儒各執所見疑難於佛，毀訾排斥或有甚焉，亦或菩薩化身儒門，故爾相違，使有以辯之以彰至理歟？果亦未造佛之閫域實有所疑歟？自是以來數百年間，以儒名者之於佛教，或為敬信、或為非議，毀讚不常、是非莫辯，使至道不明，誠可悲矣！士榮自知愚陋，所學不及先儒之萬一，又未得吾佛證入之門，伏念二教之相違久矣，而智者則默然而不為之辯，坐視求學之士，循習舊聞或生誹謗，喪內學之家珍、傷名教之根本，故不自揆度，輒以其所非斥之言，具錄于前，為之辯解于後，著論三篇，解五篇，辯六篇，通十四篇，原其異同謂之論，釋其疑惑謂之解，明其是非謂之辯，理學君子幸決擇而去取焉，固不礙於聖賢之學也。時 洪武乙丑季夏上弦建安沈士榮謹序 續原教論篇目 卷上原教論 觀心解 內教外教辯 執跡解 儒者參禪辯 論禪近理辯 作用是性解 卷下名儒好佛解 自私辯 莊老異同辯 錯說諸經解 較是非得失辯 三教論 諸師人物雄偉論 續原教論卷上 翰林院待詔建安沈士榮著 原教論 論曰：人之為類不同，故聖人立教不一，此教之跡所以異也。然為善不同，同歸於治，窮其至玅，不出一心，此教之理所以同也。此心也，此理也，天下未嘗有異也。跡之雖異，若推而極之，必當致其同也。且聖人之生，豈擇中國之與他方哉？至於東夷、西戎、南蠻、北狄，亦莫不有上智者出，出則各隨其品類、順其土俗，以行其教化。良由為類之不同，故教跡不容於不異也。▆流之獘紛爭違忤，執跡迷真，宗旨訛謬，可勝言耶？若得本忘末，不為跡之所惑，研窮心性之原，直趨至善之地，則殊途同歸，無有彼此之間矣。原夫四海之內，不啻數千萬國，民俗不同，不啻數千萬類，隆禮義者稱中華，近禽獸者為夷狄，因其識見有大小正偏之殊，故其為教有淺深權實之異，隨機順俗者為權為淺，得本窮源者為實為深，跡之異者如百川，理之同者為大海。順俗之教，不過行於一方，窮源之道，乃可被於萬類。智者不局於一方之權淺，必求理之極致，以造乎實行甚深之地，此教於是乎明矣。夫立教之道，豈易言哉？所以然者，聖人將取信而後立教，非有證驗，不敢自為說也。夫子嘗曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾巳矣。」夫且畫卦明疇，聖人豈不能哉？非有河圖洛書之證，則道統之源無自而來矣。又曰：「夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。」無所證而言之，則疑惑者眾而諍論起，又何取信而行之乎？故陰陽造化之理、三網五常之道，聖人得以備言者，賴其文有證，而信者篤行有驗，而教化成。今之經傳，巳顯然矣。唯變而不動之性、死而不滅之心，以理推之則可知，欲詳言之則無證，必待吾佛之書而後明矣。或有儒者，徵諸夫子之所未言而佛言之，於是驚疑惑亂、詆毀排斥，終莫證其理之所從出，徒自蔽而[A1]已矣。然詆之為寂滅者，非佛說動而不變之理；斥之以亂倫者，乃權跡流獘之末。故佛之徒，聞之帖然而不怒、默然而無辯，知理在人心，信者自悟，不可誣也。跡流於世，久則必獘，孰為吾累哉？是心也，變而無動、死而不滅，斯理之明昭如皎日，且安得而自蔽歟？若人識此心、悟此理，在儒為真儒，在僧為聖僧矣。心昏理迷，莫之所往，本之既失，諍論復何益哉？ ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 今儒者或謂人死即滅，亦無輪迴再生之理。甚非聖人之意，易曰：「精氣為物，游魂為變。」精靈知也，氣形氣也，二者合而為生魂，即精也，游往也。靈知去則形氣變，二者離而為死。原其始，則精與氣合而生；反其終，則精與氣離為死。死而不滅，則有鬼神。故知鬼神之情狀、死生人鬼之道，若陰陽、晝夜、日月、寒暑之往來，誰能自滅同於艸木乎？或言人物但稟氣而生，不知精魂為靈知也。但氣無知則艸木而[A2]已，豈可謂人歟？人之神曰魂，睡則為夢，即有知之心耳。或謂魂為氣，氣非有知也。若視聽言動皆曰氣之所為，必由心帥之以應事，是亦精與氣合而為用也，豈可謂魂為氣乎？庸常之人，素無修心養性之功，一隔生死，不復知有前身之事，是不足以為證，故聖人不及詳言也。蓋儒者志在排佛，故作人死斷滅之說，以破生死輪迥之論，不知反違周孔聖人之意，甚則撥無因果廢滅天理，以造物歸於無知，善惡皆無果報，至若仁夭暴壽，敬慎蒙禍、淫泆獲福，小人僥倖、君子無辜，不明前因，曲為之說，理則不通，障正知見，惑亦甚焉。今略以此一端辯之，餘說自當解矣。但比丘之法，以出俗離倫、斷煩惱生死，為對治凡夫貪著之病。此小乘權教，有沈空滯寂之偏，故復立大乘菩薩教，以破斥其非，何待儒者譏其寂滅耶？然佛之為教，自國王、大臣、長者、居士、以至天龍、鬼神一切品類，佛皆隨類化身，說一切善法究竟皆至如來之地，非但出家一門之為至也。又何待儒者譏其權跡，為無父無君以亂倫哉？況此土乃南洲東隅，偏近東海，三界隔別、人鬼異途，至於因緣果報，無以為證，故夫子未及詳言者，必待中土聖人之教，始盡其義。中土者，中印度之地，東西去海遠近得中，古今諸佛咸降生於彼。佛生之時，三界相通、幽明互現。凡佛言教，一一可證，舉三世則知因識果，立諸教而究竟佛乘，乃能法被十方、化行萬類，所至之處，教文義理咸出彼教之上，莫不歡欣踊躍，信受奉行。自漢以來，經書迭至，究其指歸，誠所謂窮心性之原，入至善之地者也。又非但文字而[A3]已，至如日月雲霞飛潛動植，色聲香味而咸臻玅理，此教之體也；得失違順，生死苦樂，事物遷流，而常住真性，此教之相也；文音語默食作動息，威儀典章而隨機普應，此教之用也。具是三者，其道大行矣，孰能排而毀之，拒而絕之乎？智者體吾佛之理、觀孔子之道，性理之學益加詳焉，而勸善戒惡之文，尤為緊切，大有功於名教，豈可自生違背，蔽吾心之良知也哉。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 觀心解 晦庵先生曰：「佛有觀心之說，夫心者，人之所主乎身，一而不二者也。為主而不為客，命物而不命於人，故以心觀物，則物之理得。今復百物，以反觀於心，則是心之外，復有一心而能管乎此心也？聖人之學，本心以窮理，順理以應物，蓋如此也。」○又曰：「佛氏之學，以心求心、以心使心，如口齕口、如目視目，其機危而迫，其途險而塞，其理虛而其勢逆。蓋其言雖若有相似者，而其實不同，蓋如此也。然非審思明辯之君子，其孰能無惑於斯耶？」 解曰：心詼萬法，法徹心源，至理難知，觀心斯得。故世尊初成正覺歎曰：「奇哉！我今普見一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」蓋人由迷此心體，不知返求，外為六塵所惑，內生沈掉二病，是以局促無知、偏僻異見。唯佛如來返觀此心、頓悟本性，成等正覺，故於世間無量百千法門、出世無量百千法門，莫不洞明無礙廓徹無違，故號三界大師十方慈父。今儒者尚不自識本心，豈能以心觀物哉？所謂「人之主乎身，一而不異」者，即今出入六根緣染之識神也。「命物而不命於人」者，即取著六塵而妄生我相者也。「以心觀物，則物之理得」者，即周遍計度似是而非，如夜見枯株疑以為人之類。蓋不識自心則其本[A4]已失，安能觀物明理哉？其所謂「今復百物以反觀乎心」者，如古德云：「境無心外境，見境即見心」是也。其所謂「則是此心之外，復有一心而能管乎此心」者，非也。二祖云：「覓心了不可得。」一心尚無，豈復有二哉？吾佛之徒本無如是之見也。又謂「聖人之學，本心以窮理，順理以應物」，唯此言得之矣，但儒者錯解其義耳。虞書曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」此心學之源也。人心妄想也，由執著顛倒，故危道心、天理也。非思議之所能及，故微精者不昧、一者不雜，由無思故不昧、無為故不雜，乃能盡其至誠，固守此中道也。中者即中庸之中，在心而不在物、在內而不在外，子思所謂「喜怒哀樂未發」者是也。子思但以情識未動即是中義，與吾佛一念無生之理相近，止欠悟耳。儒者釋中曰：「不偏不倚，無過不及。」乃巳發中節之和也，便違子思之意矣。蓋喜怒哀樂未發之時，無有形相可見，豈有偏倚過與不及之事乎？又分釋曰：「未發之中，不偏不倚，[A5]已發之中，無過不及。」亦非也。子思未嘗指[A6]已發為中，此又擅改經旨者焉？及解允執厥中，皆曰[A7]已發之中，是儒者不知中之為義而妄釋之也。君子時中者，言守此未發之中，心常不妄動也。子曰：「易，無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。」者，亦中和之義也。由無思無為未發之中，精一固執則寂然不動，故能感物應機而通變無窮矣。若此可謂本心以窮理，順理以應物者也。若未能造思慮未發之時，終不識心之本體。如是之人，聞無思無為寂然不動之說，則茫然罔措。且不知聖人之道何所謂中，不識聖人之言，則曲為之解，曰聖人無心，則釋曰無私心；曰聖人無為，則釋曰無所作為，是皆以有心有為度聖人也，且得罪於堯舜周孔矣，何謂佛哉？彼既不知觀心之玅，徒欲以遍計之妄心觀物以窮理，譬如塵鏡未磨，水漩未止，擬求鑒物，未之有也。是不知此理在內，惟務外求，故學解益多，去道益遠矣。唯吾佛觀心之道，不住六塵、頓息思慮、了悟本性，名為反觀。水潦和尚有云：「如來百千三昧、無量玅義，今日被我一毫端識將去了。」此反觀之玅也。一日觀心證理，則天下萬物萬事之理皆貫通焉。夫子亦曰：「一日克巳復禮，天下歸仁焉。」則亦求其在內者矣。今儒者未嘗用力於此，輒妄議之，謂「以心求心，如口齕口，如目視目，其機危而迫，其途險而塞，其理虛而其勢逆」者，嗚呼其可謂迷之甚矣。《楞嚴經》云：「吾見之時，人皆見吾之見，吾不見時，何不見吾不見之地。」以心求心，此語明矣。若思慮未息，生滅宛然，若見若聞，皆為塵相；須是離聲、離色聞見常真，即是見吾不見之處，真聞真見全顯本心，愚者自生迷悶，故有如是顛倒。果能審思明辯於此，必有得焉。譬如百鍊真金，又何憂火試者歟？以心使心，吾佛本無如是之說也。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== 內教外教辯 或問晦翁曰：「只為佛從心上起工夫，其學雖不然，卻有本；儒者只從言語文字上做有知，此事只做一場說話過了，所以輸與他。」答曰：「彼所謂心上工夫，本不是，卻勝儒者多。」○程子曰：「釋氏之學，於敬以直內，則有之矣；義以方外，則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者歸於恣肆。此佛教所以隘也。吾道則不然，率性而[A8]已。斯理也，聖人於《易》備言之。」又曰：「佛有一箇覺之理，可敬以直內，無義以方外。其直內者，要之亦不是。」○晦翁曰：「今說求放心，卻似釋氏說入定。一般但彼，到此便死了。吾輩卻要此心主宰得定，賴此做事業，所以不同。」○因說程子耳無聞、目無見之說，答曰：「決無此理。釋教云：『塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行。』蓋他意謂六根不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行，顧烏有此理。」 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 辨曰：教有內外不同，故造理有淺湥之異，求之於內，心性是也；求之於外，學解是也，故心通則萬法俱融，著相則目前自昧。嗚呼外求之失，斯為甚矣。今儒學之獘浮華者固以辭章為事，純實者亦不過以文義為宗，其視心學，則皆罔然也。宋之大儒湥知其病，又知吾心上工夫為有本，是當敦本抑末以斥其言語文字之非可也；而復以心上工夫不是，何自為矛盾歟？本既不是，何謂卻勝儒者乎？此其不能窮心學之理於吾佛之道，湥自惑亂而不能取決也。觀伊川之言亦然，夫既愍吾道為有內無外矣，果能以內為本，得本何憂於末哉？繼言枯槁恣肆，又愍吾教之隘，是未見其大者矣；既曰佛有覺之理，為敬以直內，復云要之亦不是，皆反覆自惑之言，豈真知此理者哉？若率性之說，亦不出吾心上工夫，必取證於《易》，《易》乃心上之玅理，先儒不窮本心之體，遂不明良知良能之所自出，謂有氣而後有知，乃推性命之源於氣，指性為氣中之理，以氣循理為道，故隨事隨物以明理。不知天地、人物、形氣，皆生於覺性之中，而吾之本心玅明遍照，[A9]已在思慮未發之時，若有得於此，即時中之義也。失此不能少存於內，徒追求於事物之末，謂之義以方外，豈有是哉？取證於《易》者，《易》言「至神」「至聖」，皆指不可測、不可知之地，故不疾而速，不行而至，又以無思無為，為感通之本，則《易》所證，固非外矣。《中庸》曰：「中者，天下之大本。」故存養於不睹不聞之間，以無聲無臭為至，則率性之道果在外乎？昔者聖人皆以內學為本，而推其用於外；後世文儒務外，遂不知有心學之源，乃以學解為事。唯宋河南之學，始言性理而有實踐之跡，然但知心之用，而不究心之體，遂不知養未發之中，又昧太極之理在兩儀未判之先，或以物理為性理，故本末體用於是乎不明，而堯舜周孔之道微矣。又或以孟子求放心，比釋氏入定者，非也，若小乘之定，固以灰滅，更無求放心之意；佛乘之定，即動常寂，何用求放心耶？其謂「到此便死了，則說法度人者，又復生耶？」不知佛所謂定，只是妄念不起，而應機接物允合其宜；儒者莫知此境，輒妄議之，又解反流全一，為「收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行。」非也，若人不緣六塵，無所染著，反觀自心，明明不昧，寂寂常知，名曰圓照，即了悟之地，非學解能到。悟則謂之內，解則謂之外，此內教外教所以不同也。儒者專用力於外，凡知解所不能及者，不復窮究，故不知允執厥中之道、天理流行之處，皆在思慮不起、物欲淨盡之時，踐履雖專，終不入聖人之域矣。蓋因疑佛氏之跡，為無父無君，遂不究盡其說，使孔聖之道不明，乃毀佛之過也。惜哉。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 執跡解 程子曰：「釋氏之說，若欲窮其源而去取之，則其說未能窮，固[A10]已化為佛矣。只且於跡上考之，其設教如是，其正果如何，固難為取其心而不取跡，有是心則有是跡。」○晦翁曰：「伊川所謂只消就跡上斷他，便了他。既逃其父母，雖說得如何道理，也使不得如此。足以斷之矣。」 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== 解曰：德山云：「窮諸玄辯，似一毫擬於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」誠哉斯言也。今人欲以文字學解著述經書以窮佛理，不過增益知解，終不能入法性之海。唯《法華》開權顯實，乃明因緣、譬喻等文，皆非實義，實則非言詞思議之所能及也。故不退菩薩且不能知，況世智乎？而程朱大儒，涉獵佛書不究其旨，乃以其跡斷之，其不信也宜矣。程朱氏既往，今之學者惑焉，乃為之解，昔釋迦世尊逃父母、捨王位，逾城出家，毀形壞服，取異當世，以名教論之，以為不忠不孝，無父無君者，是大不然，且輪王七寶之榮，天帝五欲之富，泰來運合賞閱暫時，報盡沈淪悲哀永久，此有漏之因，暫處人天，心生貪著，惡業便起，不久當墮惡道。如來於寂光土中，佛眼所照見諸眾生，輪迴六趣長劫受苦，於是發大慈悲，假諸方便，降神母胎，八相成道，上救君父，下濟眷屬，以及一切眾生出離生死苦海，俱登菩提彼岸，其為功德廣大難量，豈可執其方便權跡，妄生誹謗者哉？今以譬喻更明此義，譬如有一長者，財富無比，止有一子，鍾愛甚篤，子亦至孝，省視無闕，并諸眷屬顧念莫捨，凡有所適，必與之俱。而此長者依海而住，船舶甚多，僮僕無數，採取珍寶往來海上。他日長者欲適他國，遂以巨舟載其眷屬，經泛海洋復逾歲月，檣櫓柂櫛各有損壞，船之根底亦有罅隙，若值風濤，將見沈溺。其子有智，察知斯事，又知其父別有堅固大船尚在他岸。所乘之舟，人物繁重，意欲往彼，不可速去。設以此難告於父母，請往取船，知必不許；其餘僮僕，不堪所使，亦不知彼大船所在。其子有智，密思方便，不告父母，夜半逾出，將二童子，駕一小舫，疾行至彼，既得大船，心甚安穩。天色且明，父乃覓子，忽聞逃逝，驚泣嗟怨，四望求索，連日不得，方擬行舟，風濤大作，檣摧柂折，漏水入舟，大眾恐懼，知必沈溺。爾時其子，駕彼大船乘風而至，甫及敗舟，急扶父母及諸眷屬，數千百人咸免溺死得以全歸。設若此子先作思惟：「我若逃逝，使父憂惱，是為不可，當全忠孝，義同溺死。」為此至德，與私自逃逝取船救父，孰為優劣？儒者因疑其跡，不究其道，所以為義者，不過甘同溺死而[A11]已，豈不哀哉？先儒不信生死輪迥之說，任運業識不計沈浮，於佛出世之理重有惑焉，不知世間常道，有出世之道具焉，所以為大忠大孝者，非但服勞奉養而[A12]已，欲盡為人之道，必當深究佛道也。其可忽諸？ ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【嘉興】== 儒者參禪辯 晦翁曰：「韓退之接引僧徒要他歸儒，不過文暢、靈師、惠師之徒，皆破賴底僧。及晚年見大顛，說得闊大勝玅自然，不得不服，人多要出脫，退之也不消得，恐亦有此理也。」○又曰：「某年十五六時，嘗留心於此，一日在劉病翁所會一僧，與語其僧，只相應和了也，不說是不是；卻與劉說某也，理會得個昭昭靈靈底禪。某遂疑此僧更有玅處，遂去叩問，見他說得煞好。及去赴試，便用他意思胡說，試官被某說動了，遂得舉。後赴同安任時，年二十四五，始見李先生與他說，李先生只說不是，某卻疑李先生理會此未得。再三質問，只教看聖賢言語。某遂將禪來倚閣，意中謂禪亦自在。且將聖人書讀，讀來讀去，一日覺聖賢言語漸漸有味，回頭看釋氏之說，漸漸破綻罅漏百世。」 辯曰：佛之法門多矣，東流此土者四：曰講、曰禪、曰律、曰祕密，皆大行於天下，唯講與禪繼述尤多，又為名士大夫之所宗尚。雖入門不同，而證理則一，專之則有得，兩可則無成。若無思入講，不能通貫諸經知解，參禪無由超悟至理，故習講者，觀諸經論，文義玄微，苟不湥思，莫能通解；解終趨行，乃絕言思，能所兩忘，名為入位。古德云：「先以聞解信入，後以無思契同。」是也。參禪者則異於是，唯單提直指，不尚多聞，但悟一心，萬行斯備。故祖師云：「我宗無語句，亦無一法與人。」又云：「思而知、議而解，盡是鬼家活計；必也六根不動，一念無生，於此等時，頓見本性、了悟至理，然後應機接物，自然頭頭合道、處處圓通，此參禪之大略也。」若當時大顛和尚實與退之說禪，退之豈能即悟至理？亦不過以名相開諭之而[A13]已；此晦翁所謂闊大勝玅，正名相邊事也。退之若果悟禪，則後來見識必當與前不同，其答張籍等書，豈肯自為晦匿之辭？既疑似若此，則胸中所見可知矣。唐宋諸儒，如白樂天、柳子厚、蘇東坡、黃山谷等，雖曰參禪，亦不過知解而[A14]已，非徹悟者也。至如裴休、楊大年、張商英、張九成數人，悟則悟矣，保養受持則又未可知也。此段大事不是說了便休，必要在塵勞裏不埋沒了，方名解脫中人。昔圓悟和尚得法之後，在五祖演禪師會下最為上首，偶然流注不在，即轉語參差。上上根人專志此事猶有未盡，豈有身居名利之場，又非果位菩薩，安得不失念者哉！今儒者輕易論禪，誠可歎也。況朱晦翁所遇之僧，又非大顛之片，必小有學解妄稱證得，尚不識禪為何事，烏足為晦翁師問哉？夫禪悟門也，悟則轉凡成聖、轉識成智，如斬一握絲，一斬一切斷，如礦成金，不重為礦，豈有疑貳進退反覆生謗者乎？且晦翁弱冠之年，未曾親見智人，而杜撰參禪不出情識境界；若急與辯斥，剪其枝蔓尚恨其遲，此僧不能如此，便當歛手而退，卻將昭昭靈靈引之，此則偏務醒醒認賊為子，及其再來扣問，添得知解轉多，故云「說得煞好」，晦翁由是錯解禪意，反將其說為應舉之資，久久破綻，豈不宜哉！晦翁如此保認，是將禪為知解邊事，及見李延平，遂有倚閣、自在二說，顯然生滅流注、議論橫生，遂用心以著述為事，其分別事理字義，最為詳盡，至於性理未達道體之玅，於是旁思熟慮任情起見，則去聖人之道為有間矣。其論禪，謂曹洞宗說得細，故法嗣中絕；臨濟說麤枝大葉，禪故久[這-言+袞]。此彊辯也。按洞山密傳寶鏡三昧，又勘辯諸方言句，有三種滲漏，其所立宗旨漸涉知解而義路不絕，正是麤處；以晦翁所見，頗[A15]彷彿其影像，是故謂之細。臨濟門風峻拔超情離見，非上上根人一聞千悟者，無能窺其蹊徑，正是細處；晦翁於此罔然，故謂之麤。然佛法流傳如乳益水，水味漸多，乳味自絕，絕者非深玅而絕也，乃久而弊、弊而壞，事物之常也。臨濟之禪久遠，非麤而能遠也，蓋授受之際不苟與人，見齊於師方傳師旨，故其法嗣皆佛門梁棟，足以繼志述事，此其所以久遠而繁盛也。儒者之論反之，知其不識禪也。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A15] 彷【CB】，仿【嘉興】(cf. D52n8951_p0765b04)== 論禪近理辯 中庸序曰：「彌近理而大亂真。」晦翁云：「釋氏之學與吾儒甚相似處，如有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。又撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。又若人識得心，大地無寸土，看他是甚麼樣見識。今區區小儒，怎生出得他手，宜其為他揮下也。」又云：「此是法眼禪師下一派宗旨如此，今之禪家皆破其說，以為有理路，落窠臼礙正知見，今多是麻三斤、乾屎橛之說，謂之不落窠臼，不墮理路。玅喜之說如此，又有翻轉，不如此說時。」○問禪家：「說無頭當底話，是如何？」曰：「他說分明處，卻不是。只內中一句黑如漆者，便是緊要處。於此曉得時，便都曉得。」 辯曰：舉知解門，則以為近理；舉證悟門，莫契其當機，不入悟階，何由與辯？如人遍身是病，不知痛癢所在，則難治也。今欲治其不治之病，姑即其說論之。如「近理亂真」者，譬莠之類禾，必當辯其非禾；石之類玉，必當辯其非玉。其所謂甚相似者，必似是而非者也，今舉而讚之，竟未有以非之；既未有以非之，則不應以近理目之，不能辯其非真，則不應以亂真斥之。夫知其識見之高，愍小儒為其揮下，則當詳辯其近理非理之處，亂真非真之事，使學者了然知其謬妄，何恨真偽之不分也歟？若如泛說以僻之，何以服天下後世乎？此段偈頌乃第二門知解中意，可以聞解信入非契證門也，故云：「有理路落窠臼。」若契證門如禪者，問答機鋒相接，離言顯智、離智顯體，為人解粘去縛，其間間不容髮，少有失機名為話墮。若圓智相對，機如轉丸，鍼芥相投，昭如皎日，豈可謂之黑如漆乎？儒者罔知其意，隨語求解，豈有曉得之理？又禪門文字，性離思惟路，絕意不在言，唯機所適。儒者於此罔措，乃云：「又有翻轉，不如此說時。」尤為可笑。雲門曰：「我若一向舉揚，宗教法堂裏艸須深一丈。」若向上事，非但儒者不會，而僧門鈍置者多矣。若諸宗匠肯為人說義理邊事，儒者必無疑謗。然終不為說者，吾解脫之中無一字可得；若有可得，依前流浪逃逝，又何益於世哉？論之至此，豈但為儒者憂，正為吾僧門之深憂也。嗚呼！ 作用是性解 晦翁曰：「上蔡云：『佛所謂性，正聖人所謂心；佛所謂心，正聖人所謂意。心只是該得這理，佛氏元不曾認得這理一節，便認知覺運動做性，如視聽言貌思聖人，則各有其理，佛氏只認得能視能聽、能思能動底便是性，不管橫來豎來，他都認做性，最怕人說這理字，都要除掉了。』」▆問釋氏作用是性，曰：「便只是這性，他說得也是。孟子曰：『形色天性也。』惟聖人然後可以踐形，便是此性。如彼說視聽言動底是誰？便是這個，故其言曰：『在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論。識者知是佛性，不識喚作精魂。』他也說得好，所以直指人心見性成佛，他只要你見得，言下便悟做處，便徹見得無不是此性也。說存心養性，養得來光明寂照，無所不遍、無所不通。唐．張拙詩云：『光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。』又云：『實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法。』他本自說得是，所養者也是，只是差處便在這裏，吾儒所養者，是仁義禮智；他所養者，只是視聽言動。儒者則全體中自有許多道理，各自有分別、有是非，降衷秉彝無不各具此理；他則只是見得個渾崙底物，事無分別、無是非，橫也是、豎也是，直底曲底皆是，非禮而視也是此性，以理而視也是此性，少間用處都差，所以七顛八倒無有是處。吾儒只是一個真實道理，他亦云『惟此一事實，餘二即非真』，他只說得一邊，只認得人心，無所謂道心，所爭處只在此。吾儒說無不周、無不遍，他亦說無不周、無不遍，然人倫上不能周遍，更說甚周遍？」 解曰：大覺無思，乃遍知於法界；識情有著，徒妄起於塵勞。佛與眾生本同一體，但因迷悟見有殊途，佛性只在眼耳鼻舌之間，玅用不離見聞覺知之際，直是一塵不受、一法不舍，名為直至道場，頓見本來面目。今以生滅垢心起輪迴見，翳目生花又求實花生處，徒勞分別、妄費精神者也。古德云：「中間此子淆訛處，千聖那能著眼窺。真性現時，若擊石火、閃電光，急著精彩認得，依前不是此處，正是迷悟關子，得則速證真常，失則速入塗炭。」《楞嚴經》云：「如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，只如視聽言動皆真性發現，若無心體會，即森羅萬象一鑑昭然。」此按指發光，所謂一念不生全體現也，若說是性，即是認著影子，使毫釐繫念，瞥爾情生、業相宛然，仍前迷倒。此舉心塵起，所謂六根纔動被雲遮也。到此著力不得，晦翁所謂差處，正是大疑惑也。仁義禮智，皆是就人事立名，乃事物軌則，豈可謂本性便是此理？本性乃一念未起、事物未形，即是明覺之體。若常覺不昧，不為六塵所惑，養成聖胎，佛門號曰如來，儒者稱曰神聖，只是本無私欲、純一之天理也。以此應事接物，乃可不思而得、不勉而中，無為而成，所以仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，是無心於仁智，而仁智由是出生也。此天理者，未見仁智之名，發之於外乃有仁智之用，故本性即是天理，天理即是明覺，非在外也。若以五常之理為性，不可言百姓日用而不知。百姓庸常之人也，情發未必中節，豈能日用五常之理耶？若以本心明覺為性，百姓曷常不覺哉？然覺性在視聽言動，日用之間而不自覺，常被塵勞所惑，自昧其明，故曰知道者鮮矣。由是言之，周孔以上聖人亦皆以本覺為性也。如「易有太極，是生兩儀」，則本性明覺在天地之先，兩儀未判，豈便有仁義禮智之用？及兩儀既判，資始資生萬物化成，則此本性明覺之理，乃遍於萬事有五常之名也。三代而上，未有佛可名，唯聖帝繼天立極，推本於天，言人得此明覺之理於天，故曰天命之謂性，性者言人皆以此明覺為體也；率依此覺性而常不昧謂之道；修者即養其喜怒哀樂未發之中也；中者私欲未起之時，純乎天理者也；私欲未起則無思無為寂然不動寂者誠也；至誠無息，故曰道不可須臾離也；繼之以戒懼，不睹不聞之際，不使隱微之或動，皆是養此未發之中常覺不昧，故發為中節之和，則仁義禮智之理不待思而中矣。斯所以〈為教〉後章言「誠者寂也，明者覺也。」寂而覺曰天之道，覺而寂曰人之道，皆修道之義也。乃至《大學》之明德明命，皆是指此本覺之理。我所謂佛，儒者所謂天，其體一也。如云「即心即佛」，亦可言即性即天。若如此體會，相去亦不甚遠。但聖人得此理，乃立世間治教之法；吾佛得此理，乃立世間出世間解脫之法。儒門但明天人之道，吾佛則明四聖六凡之道，若盡天人之道，則可以趨佛道矣；其於性理不悟，則天人之理有所不明，又安能究佛氏之理乎？其所謂「全體之中，自有許多道理」，非也。蓋全體之中無一物一事可見，豈有許多道理耶？若謂發用處有許多道理，有分別、是非則可，安得以用為體乎？言所養者，是仁義禮智，不知所用者，復是何物？若言所養者，乃未發之中道、明覺之天理，發而中節者，乃仁義禮智之用，事物之當然，豈不明且盡歟？孔子曰「為仁由[A16]己」，孟子曰「由仁義行」，皆[A17]已發中節之用也。蓋克[A18]己復禮，體也，天下歸仁，用也，由體可以發用，故其要在明心禮也。彼不知心體之玅，說為渾崙物事，是不見明鏡止水之中森羅萬象無壞無雜，不生分別之心而妍醜了然，安得有非禮顛倒之事歟？六塵不緣則私欲淨盡，安得只有人心歟？夫周遍者，佛言「一即一切、一切即一」，理自遍周，非因修得。儒者務用心觀物以求遍，豈能周遍乎？吾佛於七情未發之時[A19]已空其惡，故惡自不生；儒者於惡念[A20]已形之後擬欲斷之，其用力固不同矣。若有所得，則賢者之學宋儒有焉，聖人之道未之或知也。其差者，以有為之心為體，故自見得有許多道理，又各自有分別、有是非。只此三有存之於心，我相既立，而卷枝錯節膠固莫解，不知天下事物之理變通不窮，欲以斯須之明、造次之聰略加忖度。若有得焉，即自滿曰：「吾分別詳矣！是非辯矣！」人或異[A21]己則曰：「我明識道理，必如是為當也。」幸一二之偶中，則眼空四海，無復他人，若王介甫之徒是也，此謂之我相，我相立而公心亡矣。凡作此見者，或見用於世，其不敗者鮮矣！良由認事理為性理，求外學以資於內，倒持本末，源委失真，其流之弊以作為為事，有以起禍亂之階，可不慎歟，心學不明，世教之不幸也，吾安得而默然哉。 ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，巳【嘉興】== 續原教論卷上 校訛 第四紙(一行▆舊本作「晉」)。 第二十一紙(一行「僻」疑當作「闢」)。 音切 齕(痕沒切)。 舶(抽格切)。 櫓(力睹切)。 柂(徒可切)。 櫛(子葉切)。 罅(呼嫁切)。 舫(府望切)。 綻(丈覓切)。 礦(古猛切)。 蔓(亡怨切)。 滲(所林切)。 莠(余受切)。 ᅟ(左春與左贊善兼編修，崑山顧紹另施貲刻此 ᅟ續原教論下卷　吳江比丘明覺對　長洲徐普 ᅟ書　建陽鄒夕刻 ᅟ萬曆辛卯春清涼山玅德庵識) 續原教論卷下 翰林院待詔建安沈士榮著 名儒好佛解 程子曰：「學者於釋氏之說，當如淫聲美色以遠之，不然則駸駸然入其中矣。」○或問朱子曰：「今士大夫晚年都被禪家引去者何故？」答曰：「是他高似你。你平生讀許多書、記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到這裏都靠不得，所以被他降下；他底且省力，人誰不悅而趨之？王介甫平生學力，說許多道理，臨了捨宅為寺。」○又云：「只緣他打併得心下清潔，所以本朝李文靖公、王文正公、楊文公、劉元城、呂申公都是甚麼人也，都去學他。」○道夫問：「龜山答陳了翁書，論《華嚴》大旨，不知諸人何為好之？」之篤曰：「只是見不透故，覺他那個好，以今觀之，也是好，也是動得人。」○問龜山言：「道非禮則蕩而無止，禮非道則梏於器數儀章之末，則道乃是一虛無恍忽、無所準則之物。此類甚多，如此類則似禪曰，固是其徒，蕩子莊、李西山、陳默堂皆說禪，龜山沒西山，嘗有佛經疏追薦之，此等皆不可曉。」○又云：「游定夫晚年亦學禪。」○又云：「此個道理，纔理會到湥處，又易得似禪；須是理會到湥處，又卻與禪不相似。學者只是不曾到湥處，纔到湥處定走入禪去。譬如人在淮河上立，不知不覺走入番界去。如程門高第游氏，分明是投番了，雖上蔡龜山，也只在淮河立，游游漾漾，終是看他未破，時時去他那下揬頭，也須疑著他有個好處。」○尹和靖日課《金剛經》拜觀音菩薩。 解曰：夫理學君子既造聖賢之域，得盡心養性之道，豈詖辭淫說邪見僻行之所能惑、所能動哉？然為所動者，必非詖淫邪僻之謂也。且聰明才智出倫之士，早讀聖賢書，積德立身，功名節義昭昭出人之表，綱常之道弗虧，但嫌其有學佛之差，是果悖道如是耶？非也，乃惑者之妄議耳。如李沆、王旦、楊億、呂公著，德義行業，為盛宋名臣，彼固不恥於學佛，亦未嘗得罪於名教，顧可輕議其非歟？劉安世、陳了翁，文章節義冠世，豈不悅周程之道？然好佛之篤，未有以加之也。其處患難、臨死生不測之禍，恬然莫能動其心而害之者，或嘔血而亡，豈非學佛之驗歟？此數君子未嘗因好佛而虧行業、傷彝倫也，何謂佛氏為害之尤甚哉？至若程門高第，未有過於游、楊、尹、謝，而皆有學佛之癖，豈信道不篤，晚年遂改節如是耶？二程、道南之語，亦誤許之耶？不然則其父師拳拳之心，唯恐學者流入其中如四子者，肯遽忘之耶？嗚呼！是湥有得於周程之意、燭理之精，遂知禪學之玅，不覺趨入其中矣。朱子論佛氏由義學變入於禪，即解終趨行之道也。程門高第造理之湥，固不能遏其入禪矣。然考之《五燈》，未有湥許之者，蓋信解而未契悟耳，其所著述未出儒氏之說，謂之曰類禪，則禪學直如是乎？禪固非彼所及，然因其有得於此，遂於儒書之理益加詳焉。後學恥其歸佛，故矯揉其說，凡聖人之書有近於佛者，皆故違經旨別立異說，惟恐其類禪。理學之差，皆由於此，其誤世豈淺淺哉！ 自私辯 晦翁曰：「近理亂真處，程子『自私』二字得其要領。」明道答橫渠書云：「人患在自私用智，此大凡人之任私意耳。」下文云：「豁然而大，公物來而順應，便是不自私、不用智也。」○又云：「佛氏自私昧道，今以惡外物之心，求照無物之地，猶反鑑索照也，亦是絕外物而求定之意。自私而用智，如世人一等嗜欲，是不能以有為為應跡；若廓然大公，物來順應，便都不如此，上不淪於空寂，下不累於物欲。」○問明德而不能推之以新民，可謂是自私。有學佛者，王天順與陸子靜辯論云：「我這佛法和耳目鼻舌皆不愛，要天下人各成佛，豈得是自私？」先生笑云：「待度天下人各成佛法，卻是教是他各各自私。」陸子靜從初亦學佛，嘗言：「佛差處是義利之間。」某應云：「此猶是第二著，只他根本處便不是。當初釋迦為太子時，出游見生老病死苦，遂猒惡之，入雪山修行。從上一念便一切作空看，惟恐割棄之不猛、屏除之不盡；吾儒卻不然，蓋見得無一物不是此理、無一理可違於物，佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實，從此一差，方有公私義利之不同。今學佛者云識心見性，不知識是何心？見是何性？」 辯曰：私莫私於物欲，公莫公於至理，私欲勝則其見昧，至理徹則其見明，況所謂道乎？道者，古今賢聖之所其由，非自私求利之地也。若謂佛以自私求利為道，不可也；謂佛用智，尤不可也。人之所愛，莫甚於利，佛則捨愛矣；所利莫甚於生，佛則捨生矣；自私為利，必歸於[A1]己，佛無我相，利將誰歸？今以佛猒生老病死而修出苦之道，謂之自私為利，則儒者不猒苦而自甘沈溺，乃謂之大公合義乎？夫用智必陷人於險，佛以方便之智，濟度一切眾生，反以為陷之歟？吾佛之道，周遍十方，於一切法平等無二，自不以為公；普濟六道眾生，猶如一子，自不以為利；智入三世十方，遍知一切眾生若干種心，隨根與法，增長愛護而無失時，雖知眾生界不可盡，而不暫起一念捨眾生意，此名佛智，豈世間智術之事乎？彼所謂以惡外物之心，求照無物之地者，如猒動求靜、避諠趨寂，諸經屢有彈斥之文，不待辯也。然有形之物，可以鑑喻，反鑑則不能照物；心無形相，無有背面，反求則息妄歸真、內外洞徹，非反鑑之比也。若謂自私用智，如世人一等嗜欲者，吾佛以慈悲喜捨勇於向道，尚有過於世人嗜欲也，孔子亦曰：「吾未見好德如好色者是也。」古德云：「道念若同情念，成佛多時。」如來若不勇猛求道，安能普濟群生哉？今儒氏以有為為應跡，又能廓然大公、物來順應，斷無是理。設以周遍計度之心，志在有為，必先有我相；我相既立，自私則甚焉，於是塵勞紛動、惡覺競起，至於應跡豈能廓然？利害關心有如重翳，何謂大公？事物之來，機如逐電，造次顛沛反覆多矣，安能順應？此由自私之為患也。故私莫私於有我，我相執著則不能虛心以容物，豈能公於天下乎？若喜怒哀樂未發之時，有戒懼慎獨之功，不為私欲所蔽，則天理昭明，雖倉卒發動之際，無能惑亂之者，故發必中節而和矣。又言吾儒見得無一物不是此理，無一理可違於物，不知本末之論也。理尊無對，一而不二者也，隨物之差殊不同，而各當其可，如衡之秤物，物有輕重不同，而衡之錙銖不異，故能為天下之平，其言無一物不是此理者是也，其言無一理可違於物非也。理本無名，隨事立名，故理之當長者必違於短、當短者必違於長，當厚必違薄、當薄必違厚，又如理不當用此物，則違物以從理，豈可謂無一理不違於物乎？理本也，物末也，但聞末根於本，未聞本根於末，言理因事而有萬名則可，言有萬理則不可，事可分而理不可分也。理無名相，徹底唯空，故能遍萬物而各得其宜，若有實體即有名相，不可與物作則，可謂理乎？言「識心見性」者，可識者是塵，可見者是境，非心性也。如眼能見物、不能自見，若有可見，決定非眼；雖不自見，非是無眼。心性亦然，先儒盡心養性，只在[A2]已發處存養，但見得心性發用之處，其於思慮未起、聖人允執之中，則昧然而莫識其去，孔子、子思為有間矣。指佛氏為自私，豈知佛理者哉！吾佛以染淨和合為心，純淨無染為性，非真悟者，莫知心性之體，可輕議歟？至若公私義利之分，非識心見性者，固莫及也。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 莊老異同辯 或問晦翁曰：「佛與莊老不同乎？」曰：「老莊滅義理，人倫未盡；至佛則人倫絕盡，至禪則義理滅盡。」○又云：「至如佛徒，其初亦只是以老莊之言駕說耳，如遠法師文與《肇論》之類，皆成片用老莊之意，然他只是說，都不行。至達磨方始教人自去做，後來禪學其傳亦如是。」○達磨初至，見梁武不契去，面壁九年，只說人心至善，即此便是，不用辛苦修行。又有人取老莊之說而附益之，其說愈精玅。然只是不是。○《庚桑子》一篇都是禪，其他篇亦有禪語，但此篇首尾都是。○又云：「佛氏將老莊文飾其教。」○「儒者要得順性命之理，佛老也只理會這物事，老氏便要把住這氣不要散，便會長生，佛氏只見個物事便放得下，所以生死禍福都不動，只是他去作弄了。」 辯曰：儒者謂老莊絕滅義理人倫者，老子憤當時文過其質，將漸入於浮偽，乃著書述上古治民之道，贊無為之化、反淳朴之風。莊子雖推本其意，而矯激過之，其欲去毀譽則以堯、桀同倫，欲泯善惡則以曾、跖並稱，乃至齊彭殤、一生死等說，皆祖述老子之意。老子曰：「智慧出，生大偽。」莊子曰：「聖人生而大盜起。」謂世之尊賢尚智，必有假仁義以為盜賊者，人不之覺故謂之大盜，言雖過而意有在也。老莊之說，其要歸於無心無為、安於自然，以為極致，其道足以救飾詐作為之弊、抑狡計奔兢之風，亦未可遽以絕滅義理人倫而加之也。昔夫子問禮老子邊而贊重之，則夫子之所尊，亦[A3]已存其教矣。後學未識夫子之意，豈宜遽非之歟？若謂佛棄父母出家為絕滅人倫，非是實事，乃應化之跡，實未嘗離親側也。至如隨類化身，普度萬品，非但出家一事而[A4]已。《華嚴經》云：「孝養父母，當願眾生善事於佛愛護一切。」豈滅人倫者哉？又謂禪則義理滅盡，非也。禪，悟門也，人由六塵而迷，必捨六塵而悟義理。窠臼者法塵也，以生心動念即乖法體，故絕解以趨行。行起之時，無量玅義，亙古今以常說且不窮也，況絕滅乎？儒門明理，如執火照物，照一處止見一處，又且不能了了；禪門明理，如雲散日出，大地山河無不遍照。又且了然，謂迷解為雲散，頓悟為日出也。又言「佛氏成片用老莊意文飾而附益之」，亦非也。佛說諸經理湥事廣、文博義繁，此土諸師極口贊述未能盡其旨趣，何用假老莊之說耶？蓋傳譯解說，必用此方經書之文以釋之，使讀者易曉故，或取老莊文句用之，其意未嘗同也。夫禪非言語文字、思量分別所及，故說禪者機鋒相接而[A5]已，意不在言也。彼所謂「《庚桑子》一篇是禪」，不知禪者也。莊子之言，可以義解，豈與禪同日語哉？又莊子以無心為道，未免灰滅之病，與見性成佛之旨懸隔遠矣。晦翁如此論禪，則是少年初見之僧誤之也。孔子不毀老子，知其言有補於世矣，若生今之時，必不毀佛也。又言「老氏為長生之術」，固非老氏本意。言「佛放得下，生死禍福事不動」，其所以然者，非彼之所能知也。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 錯說諸經解 程子曰：「看一部《華嚴經》不如看個艮卦。」○朱子曰：「《圓覺經》云：『四大分散，今者妄身當在何處？』是竊《列子》骨骸、反其根。精神入其門，我尚何存語？《楞嚴》前面咒是他經，後會說道理是附會；《圓覺》前數疊稍可看，後面一段淡如一段，末後二十五輪與夫誓語可笑。」○《楞嚴經》是房融說得如此巧，佛當初也不如此說；如《四十二章經》，最初傳來中國的文字，其說卻自平實。○有學者讀《法華經》，晦翁問曰：「此經要在何處？」答曰：「在是『法非思量分別之所能及』一句。」晦翁曰：「吾儒正要思量分別，所以不同也。」○晦翁看《金剛經》，曰：「釋迦快說走輥語。」 解曰：或者未識經之宗趣，以生滅垢心妄議如來境界而生毀譽，如取螢火燒金剛山，一何損耶？昔如來稱法界性說《華嚴經》，極諸佛神妙智用，徹諸法性相理事，盡修行心數門戶，窮理盡性者也。曰「不如看個艮卦」，是何言歟？蓋曰艮其背不獲其身，止之止也；行其庭不見其人、動之止也。不過十波羅蜜門禪定一門而[A6]已，豈能該一部之義乎？若以佛理觀之，背者居心之頂，表無思之地；止於無思則無我相，是不獲其身也；庭者應事接物之處，行者舉動應用之時，謂動而常寂、起於法起，則無人相、眾生相、壽者相，是不見其人也。若如此解說，與《般若經》意有少分相似，亦未見本心之理也。必曰但止心不動如山，則心境自然明現，由定可以發慧也。《列子》所謂「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存」者，即原始反終之義，明生死之說而[A7]已。若《圓覺經》言「四大各有所歸」，即今妄身了不可得，乃即色明空不待滅也，與《列子》「人死即滅」，是滅色方空，理正相反。鬳齊林氏曰：「天地間自有一種議論，如此佛生西方，豈來剽竊其說？文公詆之太過，是不公也。」又《圓覺》十二菩薩欲明圓覺之旨，故展轉設疑與佛論辯，皆相因互見該攝上中下三根，因其惑有輕重，故其言有淺深，適當其機而[A8]已，豈可以淡言哉？二十五輪單複圓脩，隨其根習順利，故有道場修證儀式，至弘誓流通，諸經法則，如是何必見笑？若《楞嚴經》則徵心辯性，顯密雙融，選擇圓通，應根立教，略陳階地，廣說禪那，明諸陰銷條分異見，與圓頓諸經互有顯發，豈房融能巧說乎？其結集之人以灌頂密因集為一部，說有前後不在一時，非附會也。《四十二章》乃佛法初來，未宜深旨，譯者姑從平淺之文使易曉耳，豈佛語但如是乎？如《法華》舊譯有「瞪目視世尊」之句，甚為麤鄙；後譯云「瞻仰尊顏，目不暫捨。」比舊文藻多矣。房融之譯《楞嚴》，亦不過潤釋其文，安敢巧說佛意哉？《法華》歎佛智甚深，非言思所及，其為宗要，但顯佛乘。而世人欲以思量分別求道，文辭知解而[A9]已，非心學也，心學則誠而[A10]已，至誠則無思而得，純一不雜是也。《金剛經》乃破相離塵心無所住，而佛語略無留滯，圓變無窮，豈走輥之言乎？蓋佛語如王寶印，非有異文，若潛心讀之必有得焉，切勿輕議也。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== 較是非得失辯 橫渠張先生曰：「佛氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微用緣天地，明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，此所以語大語小流遁失中，其過於大也，塵芥六合；其蔽於小也，夢幻人世，謂之窮理可乎？不知窮理而謂之盡性可乎？塵芥六合謂天地為有窮也，夢幻人世明其不能究所從也。」○又曰：「浮圖明鬼，謂有識之死，受生循環，遂猒苦求免，以人生為妄見，可謂知人乎？天人一物輒生取舍，孔孟所謂天，彼所謂道，或者指遊魂為變，為輪迴未之思也。《大學》當先知天德，知天德則知聖人、知鬼神；今浮圖劇談要歸，必謂生死流轉，非得道者不免，謂之悟道可乎？自其說熾傳中國，儒者未窺聖學門墻，[A11]已為引取淪胥其間，指為大道乃其俗，達之天下，致善惡愚智男女贓獲人人著信，使英才間氣生則溺耳目恬習之事，長則師世儒崇尚之言，遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至、大道可不學而知。故未識聖心[A12]已，謂不必求其跡，未見君子志[A13]已，謂不必事其文，此人倫所以不察、庶物所以不明，治所以忽、德所以亂，異言滿耳。上無禮以防其偽，下無學以稽其弊，自古詖淫邪遁之辭翕然，並興一出於佛氏之門者，千二百年，向非獨立不懼、精一自信、有大過人之才，何以正立其間，與之較是非、計得失哉？」○晦翁曰：「詖者是他只見得一邊，於那邊都蔽塞了。是詖辭知其所蔽淫者，說得周遮浩瀚，其書動數百卷，是皆陷於偏而不能返。是淫辭知其所陷邪者，他見得偏了，於道不相貫屬，是邪辭知其所離遁者，他[A14]已離於道而不通，君臣父子都[A15]已棄絕，見去不得，卻言道之精玅不在乎，此是遁辭知其所窮。初只是詖，詖而後淫，淫而後邪，邪而後離，離而後遁。要之偏處，只是虛其理。理是實理，他卻虛了，故於大本不立。」 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【嘉興】== 辯曰：天性者，吾佛謂之本覺，即一念未起，寂而常照之心也；儒門乃喜怒哀樂未發之中，無一毫私欲之累，純乎天理者也。二教之跡雖異，本性之理則同也。佛由此本覺，發為六度萬行，乃至圓滿佛果；儒亦從此天性，發為仁義禮智，以成聖人之道。佛則兼四聖六凡而治之，儒者但治人道而[A16]已，豈佛妄意天性、不知範圍天用歟？若人六根塵念不生，則理自遍周明照法界，非六根能緣天地也。孔子亦曰：「人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。」則亦以七情未發者為性，感物而動者為情欲也。以迷者言之，則自身與天地萬物皆無常幻妄也；以悟者言之，則是法住法位，世間相常住，皆一真之境也。豈蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大乎？語大語小，乃依正二報情器二界體自含容，固世智所不能知，非佛言流遁失中也。知大小無體，則攝入互容，而塵含六合、芥納須彌矣，知延促無時三世不遷，則世界成壞有如空花矣，此一心之體相也。以相即體，則古今萬劫不出剎那；以體即相，則一毛孔中現十方界，皆性分之常也。所謂窮理者，舉一即明多理、舉多不出一理，非若今日格一物、明日格一物以為窮理也。所謂盡性者，自十住初心，歷五位而入佛位，乃無明盡而智慧圓也。天地世界成住壞空循環無[A17]已，以成壞言之則有窮，以循環言之則無窮，非明心性之源，孰能究其所從哉？言人死為鬼，古有其說，非佛始為此言也。孔子曰：「祭則鬼饗之。」古之祭宗廟，皆是饗[A18]已死之鬼也。受生循環者，聖人雖未顯言其事，以理則可見矣。人性雖曰明覺，因染六塵而起妄見，豈可謂人而無妄乎？然三界唯是一心，萬法隨識所變，豈分天人是一是二而生取舍乎？佛亦未嘗指天曰道，此皆張子駕說也。精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀，豈非人死為鬼乎？聖人繫《易》，以生死鬼神對說，正輪迴之義也。《易》言「知幽明之故」，幽則鬼神之道，明則天人之理，皆一而不異者也。《論語》夫子答子路之問，言事人所以明事鬼，言知生所以明知死，死生人鬼亦一而不異者也。張子不循聖經之旨，別為無稽之言，欲破佛說反自昧焉。又引天德破輪迴之說，尤為迂遠。聖人與天合德者，至誠而[A19]已，言知聖人可也，言知鬼神則惑矣。鬼神乃幽靈之動物，有吉凶邪正之殊，非純一至誠者也。聖人但言至誠可以感神，至誠可以前知。至誠如神者，言至誠能前知吉凶如神靈也。佛氏言悟道者，明本心也，本心乃一念未起，無生死可得，知此則曰了生死，非言得道免生死也。了生死者，不沒於生死，亦不出於生死，不沒不出，故能化身萬類說法度人，治世出世之道矣。儒門聖人窮理盡性、原始反終，故知生死，知生死則樂天知命而生，順死安成治世之道矣？且人鬼二物皆有形氣，以幽明異途各不相見，若反常為怪，則人亦見鬼、鬼亦見人，三尺之童亦能備曉此事，豈謂明理君子惑反甚焉？謂「佛法熾傳中國，而儒者之英才間氣皆爭先崇尚，至於愚賤莫不尊奉」者，蓋佛與眾生本同一體，但因迷悟乃異其名；今聞佛說，以心照心，信而行之，即時明了，其趨之也，何足怪歟？若明五位階漸圓極佛果，皆多劫積修，非但儒者一生之修，豈不修而至乎？六度萬行止觀熏習，佛佛道同，豈不求其跡乎？三乘四教問答論議，祇阤讚誦盈卷累牘，豈不求其文乎？在家出家戒儀不等，治世典章、生產作業，皆是實相，豈人倫不察、庶物不明乎？尊卑品類，人物鳥獸，華夷異俗，語言異教，佛皆遍周隨機普應，不壞彼相入我正法，何謂治忽德亂、異言滿耳乎？是不知佛理之玅，遂疑為異言也。然直指人心，在其自證自肯，非誘之使入，何論偽與弊哉？又以佛言為詖、淫、邪、遁者，豈有是歟？佛離斷常顛倒異見，具正遍知，豈有邊見及蔽塞之處？是未嘗詖也。其經書則文富義博而宗旨了然，使人雖終身讀誦而繹之無猒，雖一句染神而千劫不朽，終為解脫之因，未嘗淫而陷也。諸經宗趣，性相互融、行解兼備，如王寶印無有異文，豈有不相貫屬者乎？不可謂邪辭知其所離也。教有權實不同，故有三車之喻，而出家之跡，事屬權門，圓滿報身始明實理，其言先淺後湥，如世間訓蒙之法，豈可謂遁辭有所窮哉？言道之精玅，不在君臣父子者，非佛氏之言也。如來具足萬善，豈忠孝之有缺耶？理之虛實[A20]已見前篇。今或者執有為之常，見耳目所不及者，不信別有境界。地理可考者，自流沙以東九千里，南北萬餘里；古今可考者，自堯舜至今三千七百餘年。自此之外，東海至西海數十萬里，金輪王至淨飯王數萬億年，更有遠游之士、邁古之書，其所言者便指為異說，況佛說微塵數世界、微塵數劫乎？如人居環堵之內，不信天地之大，豈非蔽乎？本心之理不明，向外著物窮理，困於見聞之阱而終身莫出，豈非陷乎？聞佛道而不信，駕浮言以謗之，豈非邪乎？既不能議其本，求其跡以排之，豈非遁乎？一言論佛即具四者之差，又能獨立不懼、精一自信以較是非計得失歟？ ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【嘉興】== 三教論 明道先生曰：「楊墨之害甚於申韓，佛老之害甚於楊墨。」○「佛老言甚近理，又非楊墨之比，所以為害尤甚。」○晦庵先生曰：「佛氏乘虛入中國，廣大自勝之說、幻妄寂滅之論，自齋戒變為義學，然只是盜襲莊子之說。今《肇論》有四不遷之說，乃動中有靜，即東坡『逝者如斯，而未嘗往也』之意。此齋戒之學一變，遂說出這一般道理，及達磨入來，又翻了許多窠臼，說出禪又高妙於義學，以為可以直超徑悟。其言禍福報應，足以鉗制愚俗，為資足衣食之計，遂使有國有家者，割田以贍之、擇地以居之，以相從陷於無父無君之域而不自覺。蓋釋道之教，皆一再傳而侵其本，真有國家者，雖隆重儒學，而選舉之制、學校之法、施設舉措之方，既不出於言語文字之工，而又以道之要玅無越於釋老之中，而崇重隆奉反在于彼，至于二帝三王述天理順人心、治世教民厚典庸禮之大法，一切不復有行之者。」 論曰：三教聖人，其言雖不同，然皆足以開人心之天理，救世俗之澆漓，成帝王之治功也。昔孔子禮述堯舜之道，故能究心學之源、推性德之用，刪《詩》、定《書》、繫《周易》、作《春秋》以垂後世，曾子著《大學》，子思作《中庸》，而其言詳矣。自漢以來，法而宗之，雖未能盡行其說，而所以致治效也亦不少矣。漢明帝崇儒敬老，風俗為之一變，當時名節相尚，非後代所及。唐太宗用河汾之學而致太平，繼以狄仁傑、姚崇、宋璟、張九齡、李泌、陸贄、裴度，皆用儒術稱為名相。宋初四朝專用儒者而天下治，雖未有三代之盛，而其效亦可見矣。其弊也，漢末諸儒嫉惡太甚，而有黨錮之禍；唐末諸儒結交權勢，而有朋黨之災；宋元豐諸儒作為生事，乃成新法之患，亦莫不因之以亡國。然後世史臣論之，不過成是敗非而[A21]已，孰能究其源哉？使王介甫不為元豐之政，則學者尊之必不在周程之下矣。若揣其源，實心學不明之罪也。心學不明，以有為為盡性，不能養中以誠明之道；當時大儒不能斥其學術之差，但以執拗目之。執拗者，謂之我相。故有為之心，莫不自我相起。至今儒者雖學程朱之道，我相甚焉，以周遍計度之私，臨事物紛動之際，堅存[A22]己見，莫肯信人，各以分別之心，橫起是非之論，上不懼神明之照察、下不畏民物之相違，著書則妄解聖經，處事則失機背理，良由不知堯舜之道，精一執中，正[A23]己而百姓自化；垂衣拱手，無為而天下自平。又不知古者帝王皆稟天為教，國有政令先告於天，故有肆類上帝之文、三代之書動輒稱天，則王者事天，此臣事君不敢專也。先儒釋天曰理，釋鬼神曰氣，則是無所主者矣。雖釋帝曰主宰，又不言實有神聖之靈，則祭天即是祭理，饗鬼神即是饗氣，如此見解豈能真起至敬耶？又議佛氏不應以禍福戒人，則小人為非，謂無禍福可降，無所不至，是教之為亂也。又議楊墨之害甚於申韓，何不公之甚耶！楊墨學術雖偏，尚不失為善人。申韓之術刻湥殘忍，商鞅、李斯行之，壞先王之法制，焚先聖之詩書，反乎周孔之教，莫斯為甚，至今猾吏效之，流毒未[A24]已，未聞楊墨如是之甚也。又以佛老言近理而害尤甚，則悖理者其害小，近理者其害大，更不知何說也？往往儒術乃以申韓輔之，亦不自覺其非矣，良由心覺不明故。名世之士，文章記誦而[A25]已，淳謹者執古非今，昧適時通變之道；狂肆者有為任術，或生事為亂之階，所以不能述天理順人心，為治世教民之本，使二帝三王之道於是乎不行矣若此。其弊也，豈佛老之說能害之哉？昔老子述上古為治之道，列子稱黃帝之政，由是世尊黃老者，其道尚清淨無為，以慈儉不爭為行，寬廉不擾為治，故為華胥國之說。佛經言上古之時，三界相通，天人相接，故治人與治天之道相若，則老子所述乃治天之教也，是以兼有養生之言。使有國者依而行之，足以反古還淳，漸革華偽者也。且伯陽仕周，而仲尼在魯，則聲聞相接亦[A26]已久矣，至於問禮又親炙焉，伯陽著書雖為關尹而發，而其放言豈專為尹喜者哉？使其非理，則夫子退而贊之，必不若是其重矣。歷子思、孟子，又未嘗非之，由是有專門之學，曰道家者流，至漢有蓋公、河上公表章其說，曹參用之，齊國大治，起為漢相，漢民安之。文帝、景帝躬行其意，而天下大安矣，但未有深造之者。昔盡其道，其治效豈若是而[A27]已哉？唐韓昌黎不解其旨，始非毀其說，宋儒又甚焉，蓋不知孔子、子思之所存，則其理也深，非淺識之所知矣。其弊也，或為長生詭異之說，或行符藥咒禳之方，故漢武帝遭方士之誣，唐憲宗中金丹之毒，宋道君有失國之憂，此非老氏之過，乃怪誕之士託其名耳。至若三武滅僧、聽其邪說，此等未嘗知黃老之學，但習妖異之術而[A28]已，故不旋踵而敗，佛道由是愈盛。此其流之為弊也，又何待儒者之議佛氏之辯哉？釋迦出現西乾，舉古佛度人之教，與無量劫諸佛同因，及無量剎諸佛同說，兼世出世間之法，窮心性之源者也，故能遍法界而咸被、亙古今而常存。佛未滅時，五印度國無量億眾，咸得三乘聖果，至今未絕，東流此土又化無數億人，上士聞之，則明心見性、入聖超凡，下士聞之則亦識果知因、改過遷善，輔翊王政使不煩刑罰而治矣。故世之名儒英才間氣，無不尊奉道門高士，亦或兼通。至唐而禪學大行，教理亦著，宗通講貫心要粲然，不亦盛乎。其弊也，或偏行枯寂之宗，或作有為之福，則有獨善而不能及人，乃至貪著而為供養，若左谿有居山之癖，梁武有捨身之愚。觀達磨聖諦之言、永嘉勸友之書，有以規之深矣。然法流[A29]已久，其弊必臻，世道污隆此亦常理，自五代至宋而禪分五燈，各立宗旨，解悟異途，心學微矣。而諸方大匠力拯頹風，傑出叢林人亦不少，至四燈與宋運俱終，獨臨濟一宗尚流今日，然自中峰撤席，未知道隱何方，尚賴教有明文與心為證，慧命未絕有若懸絲，作者弗起，予將何述？其衰也，亦非儒者毀之也。嗚呼三教之弊由人致之，三教之興由人作之，不有明哲，何以繼其緒餘？且世人之習性不同、好尚不一，故教分三等，各有專門，使並行於世而不相悖，則人不歸儒，必歸於老；不歸於老，必歸於佛，各隨機以率之，則世無不化之民，而為惡者鮮矣。為惡者少，為善者多，則天下大治，心學於是乎明矣。奈何自相排斥，必欲獨立而全化，豈有是理哉？且教門如網，漉眾生魚，雖於一目而得魚，必以萬目而成網，固不可以一門而為教也。蓋萬法惟本一心，推原此心，三教一理而[A30]已，曷相妨礙哉？必欲毀二教而獨行，正所以自滅也。幸隱君子知時而興，作而起之，必有盛於古矣。蓋三教之書備，而是非可辯，大言者無驗，則狂肆之諍息，諍息理明，故學者不尚言而敦乎行矣。三教聖人在天之靈，豈不為之裕然哉！ ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A22] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A23] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【嘉興】== 諸師人物雄偉論 晦翁曰：「梁會通間，達磨入來，一切掃蕩，不立文字，直指人心。當時儒學廢弛，佛老之流又淺陋，所以橫說豎說，沒人奈何，人纔聰明便被他引誘去。嘗見畫底諸師人物皆雄偉，宜其傑然有立，如此玅喜贊臨濟云：『當初若非這個，定是做個渠魁。』觀之信然，氣貌如此，則富貴利達、聲色貨利如何籠絡得他住？他視之無足動其心者。」 論曰：達磨之來，正佛法盛行之時也，譯經自漢至姚秦鳩摩羅什，教文麤備而疏義始行，固非淺陋老氏之流亦不乏人。達磨雖是單提直指，未有根堪之士，所傳不過數人，唯粲可得其要領。五傳至黃梅曹谿，始大行於唐，乃遍於天下。講經莫盛於陳、隋，天台之教既興，而佛道備矣。至唐又益之賢首、慈恩二宗，則講與禪並盛著當代。今但言禪門之盛，蓋未考爾。然佛之為教，義理深玄造詣殊特，非上智之資不能入其閫奧，故諸師氣貌出群，則才智可知矣。至如富貴利達、聲色貨利，雖古今豪傑功業蓋世者，莫不被其籠絡至死不悟。唯佛門諸師，其中有英雄之略、具上智之資者多矣，其心豈不知事業可以昭當時、德澤可以被四海、聲名可以垂後世、富貴可以及子孫，而棄之有若弊屣，略不少顧，其介如此，奈何信詖、淫、邪、遁之辭，而引惹之深、繫縛之固，反有過於富貴利達哉？吾知其必不然矣。有生於數百年之下，見其氣貌如此，不覺歎服，則亦當知其心必非自私為利之徒。何故毀之若是？其深也，聞其言，既知其意也微，見其貌，又知其志也大，然終卻行而莫入邊，則與諸後學深閉固拒若將滅之，豈非惑歟？或曰：先儒真信聖人之學，躬踐而篤行之，欲比德於周公、孔子，未必惑吾佛之甚也，亦不過欲立其教，恐中衰而不吾若，又慮其徒或趨入佛門而弗返，姑為障蔽而[A31]已，非實不知也。愚曰：不然。若禪講諸門，而學者各有所尚，其行既專，遂不相下，故諍論亦多矣，然皆足以利世化民，而不妨礙。使儒釋道亦並行而不戾，雖各以其道自尊，終不為排毀之言，或兼學而互通之，則心學豈不益明歟？必諍論而優劣之，非世教之福也。孟子曰：「予豈好辯哉？不得[A32]已也。」不得[A33]已者，恐性理不明而無以為教也，故曰「道不虛行，存乎其人」。今聖朝興隆，三教必有其人出焉，故於終篇之論，乃拳拳而望之也。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【嘉興】== 續原教論卷下 音切 駸(七林切)。 靠(口告切)。 梏(古篤切)。 詖(彼寄切)。 沆(何黨切)。 癖(匹辟切)。 揉(女九切)。 秤(昌孕切)。 錙(仄飢切)。 銖(市朱切)。 跖(之石切)。 殤(詩羊切)。 狡(古卯切)。 輥(古混切)。 剽(孚玅切)。 瞪(直開切)。 瀚(汗音)。 堵(都魯切)。 阱(慈井切)。 澆(公堯切)。 漓(呂支切)。 璟(於景切)。 泌(步必切)。 贄(脂利切)。 錮(古路切)。 揣(初麥切)。 拗(烏狡切)。 鞅(於兩切)。 猾(▆刮切)。 禳(而羊切)。 ᅟ(禮部主事安成、曾鳳儀施貲刻此 ᅟ續原教論下卷　吳江比丘明覺對　長洲徐普 ᅟ書　進賢洪以忠刻 ᅟ萬曆辛卯春清涼山玅德庵識) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】嘉興大藏經（新文豐版） 第 20 冊 No. B090 續原教論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「嘉興大藏經（新文豐版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二），陳伯勳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------