漆園指通序 古今著莊子者亡慮數百十家各自其所見以為解莊子未嘗不遇也太史公曰莊子著書率寓言無事實洸洋自恣以適[A1]己後人惡其越禮破經不可為訓晉人清譚放達實始於莊此非莊子之過不善讀莊子者之過也自我觀之莊子有用世之學有用世之志知世不可用遂詭託諸大而無用之言而又自明其志曰無所可用安所困苦哉衣繡之犧曳尾之龜蓋審之熟矣莊子與孟子同時其才具足相當特小黠耳孟子往來於齊梁之間舌敝唇焦以破儀衍之說而進仁義之論纔小用於滕幾至亡國仁義之不能行於當世明矣莊子訾仁義毀先王似有鑒於孟子而立說也使當世有用莊子之言者其禍豈不更烈於仁義而莊子之黠在秪存其言於世而決不為世用此其藏身之妙固非孟子可及也雖然莊子之學未嘗不可用特不可用於戰國時耳齊物論之因是因非養生主之以無間入有間人間世之託不得[A2]已以養中德充符之不唱而和大宗師之兩忘而化於道應帝王之不將不迎此非用世之格言乎又曰物者莫足為也而不可不為曰上必無為而用天下下必有為為天下用諸如此說豈亡世者耶大抵莊子以自然為宗以不得[A3]已為用而其學本諸大易之因司馬譚曰不為物先不為物後因時為業因物與合可謂善言莊子者矣郭象以莊子之旨生時安生死時安死生死之情既齊則無為當生而憂死矣緣於不得[A4]已則所為皆當甚矣象之解莊有當於吾之解莊也今人於莊道者見之謂之道禪者見之謂之禪精於儒者見之謂之通乎三教此指通之所由著也俍亭大師儒而禪者也於莊作禪解於解作禪語解之妙固非吾可思議語之妙直可自作一書昔人謂郭象之註莊王輔嗣之註易離莊與易其註自可孤行今俍師之書亦猶是也夫俍師之逃於禪與莊子之不用於世皆以無用為用而吾之論莊則與俍師之解莊其旨趣各不相謀即吾之南華得意一書其說又與吾今之論自異要無不可以遇莊也亦猶莊子之書自相反覆無往而非莊子一家言也莊子曰萬世而下知其解者猶旦暮遇之吾與師亦各遇其所遇耳。 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 龍眠同學法教弟錢澄拜題 漆園指通序 莊周惠施生襄周其言瑰異汪洋闇與道會石渠天祿諸儒耑務經術則固有所忽遑也江左以來喜譚名理[A5]踞胡床握[A6]麈柄庶幾近之俍亭和尚攄奧衍之鴻文挹清虛之秘府曩嘗與余探羲皇溯河雒能使充宗折角輔嗣扶輪余每嘆為不可及邇乃披襟蔥嶺遊歷竺乾總百氏之紛紜辯五宗之同異筆之所涉口之所宣莫不晰精窮幽探微入妙間取南華一帙參之[A7]己意綴以群言向郭結其鋒鋩支許停其辯論嗚呼异[A8]已寒蘆未折璧觀未成遠公結社於廬山道安振衣於河朔奉周易善老莊大義微文炳如星日不有俍公奚以發其覆載是書出而東海聖人西海聖人當共望塵而拜矣。 ᅟᅟ==[A5] 踞【CB】，[踞-古+立]【嘉興】== ᅟᅟ==[A6] 麈【CB】，塵【嘉興】== ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 鴛水法弟錢江拜手題 漆園指通序 沖虛鴻烈與南華為倡和而猶龍之學不孤晉人喜讀老易向郭註莊猶彥輔之於玄輔嗣之於易也不異人意云爾也夫易不盡於焦贛也夫詩不盡於韓嬰也自京房譚易則任舉之皆易自厓生說詩則任舉之皆詩也雲溪指莊何其合也雲溪曰南華者奧矣博矣是道家之言也三墨八儒概乎其未有取也無[A9]已而一用之於禪其六合之內歟是六合之外歟古之得道者歟古之得道者歟吾庶幾一遇歟向郭而後解莊者多矣文不類也旨不類也讀雲溪之書則依然見莊子也吾無間也吾無間也廢莊廣莊皆剩筆也。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 康熙辛亥夏日禹航同學法弟嚴沆題於維揚旅次 漆園指通後序 莊子之書為晉儒所稱引至唐天寶而名其書為經可謂尊之至矣然自郭向而外或註或論或講疏率各出其所見以上窺乎莊子著書之指而於寓言洸洋自恣之意亦少失矣夫莊子之論道也自然而然而卒莫知其所以然故得莊之深者不求甚解者也使執字句而強索其解則開卷之始鯤之大鵬之背豈真幾千里而蜩鳩斥鴳之無知乃能開口而笑哉嗚呼亦未達其理矣雖然莊之言愈放而其義則固非有為而為之說者余嘗謂自古註莊不下數十家而莫善於司馬遷之一言曰莊子散道德放論要亦歸之自然蓋自然者莊子著書之本也今讀俍和尚之解莊也或約言以該義或冥悟以達微變現無端而要無失乎作者自然之意故謂俍和尚之解莊也可謂莊之自為解亦可謂解莊而即自為莊亦無不可矣夫大道之紛也吾儒以外有老與佛之名莊故聃之徒也讀盜跖漁父若深詆乎吾道而王安石蘇軾之論又謂其能存聖人之道而尊之者今俍和尚復為通之以進於禪解則南華一編且開白馬傳經之始嗚呼莊子守道德五千言之教而不棄於儒且入於佛莊其古之通人哉然非俍和尚則烏能解之哉。 康熙辛亥夏日邗州後學許承家拜手書 漆園指通卷之一 雲溪俍亭道人淨挺　著 豫章燈巖居士文德翼閱 逍遙遊 莊子遊方之外者也屈子遠遊未離於域內也故夫馳域外之觀者則無往不適也自適[A10]己適而非適人之適者也。 ᅟᅟ==[A10] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云踏毘盧頂上行駕鐵船入滄海。 北溟有魚(至)六月息者也。 魚耶鳥耶南耶北耶冥冥者不知其誰適也三千耶九萬耶去耶來耶六月息耶息相吹耶蝶之夢為周耶周之夢為蝶耶。 通云佛身非身是名大身。 文云如金翅鳥直取龍吞度越恒等。 野馬也(至)若是則已矣。 天果蒼蒼也乎地之視天猶天之視地也吾不知其視地也亦疑以為蒼蒼否也地之下可為天也天之上猶然地也日推盪於塵埃野馬之中而莫之紀極也彼亦一塵埃也此亦一塵埃也。 通云譬之於水蛟龍視為窟宅餓鬼視為火輪諸天視為七寶有定形耶有定名耶。 且夫水之積也不厚(至)不亦悲乎。 譬若使虻負山精衛填海也必無及矣冥靈望大樁大樁遠甚彭祖望冥靈冥靈遠甚其相去可為道里耶。 通云毘目執善財手經歷塵劫是一剎那耶是俱胝耶是洛乂耶是阿僧祗耶是那由他耶試定當看。 湯之問棘也是已。 棘之言曰物各有極任之則條暢有極耶無極耶。 通云棘狐棘也過得荊棘林始是好手。 窮髮之北(至)小大之辨也。 下士聞道大笑之斥鷃類也蜩與鷽鳩類也。 通云須彌內芥子且置如何是芥子內須彌聻(問窮髮之北似重複否荅南冥為天池故必待徒北冥為天池不待徒矣前云鯤化為鵬猶然待化也後則不待化矣語有差別)。 故夫知效一官(至)聖人無名。 定內外辯榮辱豈數數於世哉榮子加於人一等矣雖然未也列子御風而行泠然善也豈數數於致福哉雖然未也猶有待者也有待者非無待者也足於[A11]己無待於物至人無[A12]己靡所不[A13]己無功而功卒歸之無名而名卒從之神之至聖之盡也。 ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云會萬物為自[A14]己者其惟聖人乎南泉指牡丹花謂陸亙曰時人見此一株花如夢相似。 ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【嘉興】== 堯讓天下於許由(至)不越樽俎而代之矣。 兩相賢則兩相讓也堯非以天下為桎梏也由非以天下為次且也魚相忘於江湖人相忘於道術。 通云黧奴白牯雲在嶺頭三世諸佛水流澗底。 肩吾問於連叔(至)孰肯以物為事。 御皇英從虙妃其藐姑射之謂耶驂赤豹駕青螭乘雲龍而遊八極也吸木蘭之墜露餐沆瀣以為漿不足異矣之人也將旁礡萬物以蘄乎亂者也孰以天下為事哉之人也水九年而不為濡旱七年而不為爇固將糠秕堯舜者也孰以物為事哉斷鰲足奠地維練五色石補天信有之矣。 通云百億日月百億須彌還信得及麼若信不及且到藐姑射山問取仙子。 宋人資章甫而適越越人斷髮文身無所用之。 胡人毳越人布北人馬南人舟夫物亦各循所尚耳宋人有獻玉於子罕者子罕曰爾以玉為寶我以不貪為寶不如人有其寶爰居集於魯魯人饗之鐘鼓三日爰居去非其好也。 通云我王庫內無如是刀。 堯治天下之民(至)窅然喪其天下焉。 彼四子者殆非人哉許由猶人也齧缺猶人也王倪被衣亦猶人也非四子大而堯實小也堯以治治之四子以不治治之也。 通云洞山見龍山龍曰我不從雲水入又曰我不從人天來藐姑射之山汾水之陽且要問個消息。 惠子謂莊子魏王貽我大瓠(至)有蓬之心也夫。 瓠一也善用則可以為大樽不善用則瓠落而無所容不龜手一也善用則可以封不善用則但為汧澼絖今乃以莫邪刈薪以金玉抵鵲不知量矣故善任術者審所用。 通云石鞏弓道吾笏雪峰木毬也只用慣他家死法要去活人未免千年滯貨。 惠子謂莊子吾有大樹(至)安所困苦哉。 樗以無用為用者耳犛牛不能執鼠疑無用也豈與狸狌比力哉卑身而伏罔罟從之智有所不逮能有所不及也犛牛者吾知免矣臃腫卷曲以不才終其天年故知無用之用妙於用者也無所可用安所困苦以是終逍遙焉。 通云大辯若訥大巧若拙世尊良久德山低頭雪峰住持事繁達磨云不識不識(問如何是無何有之鄉荅無陰陽地一片)。 齊物論 果且有物乎哉果且無物乎哉論之者言也忘物者齊物者也知不齊之為齊者忘物者也於我無我於物無物因其是而是物莫不是因其非而非物莫不非故忘物也兩行者齊物者也故曰論物不齊任之則一。 通云松亦不直棘亦不曲玄者非烏白者非鵠鶴不須截鳧不須續灼灼黃花森森翠竹。 南郭子綦隱几而坐(至)嗒焉似喪其[A15]耦。 ᅟᅟ==[A15] 耦【CB】，[耒*咼]【嘉興】== 澹然若忘忽然若遺喪其所懷來而莫知其所止古之人也夫古之人也夫。 通云渠不是汝汝正是渠吾自偶偕我今獨往。 顏成子游立侍於前(至)非昔之隱几者也。 形骸可化今是昔非。 通云估木上糝些子花又云檢點將來有甚氣息亦是病。 今者吾喪我。 吾所大患為吾有身。 通云乃至無我得成於忍。 女聞地籟而未聞人籟女聞人籟而未聞天籟。 言發之而成聲所謂籟也有天籟有地籟有人籟師心者人也不師心者天也體乎天均和以天倪注酌乎天府皆天也其去人遠者其與天近者也。 通云婆婆和和有句無句若將耳聽終難會眼裡聞聲便得知。 大塊噫氣(至)調調之刁刁乎。 翏翏者可聞者也調調刁刁可見者也其怒易知也形與聲相觸而成音也似鼻似口似洼似污者形也激者謞者突者咬者聲也一唱一和參差不齊于者類竽主唱喁者類魚主和冷者風之小飄者風之大厲者風之變也地籟蓋之矣。 通云夜來好風夜來好風是什麼風吹折門前一株松。 地籟則眾竅是[A16]已(至)敢問天籟。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【嘉興】== 以其所[A17]己知求通乎所未知。 ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云砂裡尋油秤錘上呷汁。 吹萬不同(至)怒者其誰耶。 言非吹也吹未始非言也吹萬不同言滿天下矣夫萬物自生也萬物自息也自行也自止也咸其所自取也誰為為之孰令聽之哉向之呺者有怒之者也天不言而成令也其誰為怒之者歟。 通云只一誰字問得口啞。 大知閑閑(至)大恐縵縵。 小知大知何紛紛也其言也猶噫氣也寐也覺也魂役形形役魂也搆者無有窮也綿綿如縵深深如窖擾擾矜矜日以憂懼謂之何哉。 通云忙作麼。 其發若機栝(至)莫使復陽也。 發若機栝迅不可止也留如詛盟守至勝也言其日消未能卒去也其胥溺也不可復也情[A18]已厭滿又加封焉有如溝洫難通濬也陽者生也陰者死也日趨於陰與死為近求其明晰豈可得哉。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云一念不在如同死人。 喜怒哀樂(至)蒸成菌。 為慮為嘆為變為慹狀怒哀也為姚為佚為啟為態狀喜樂也情之遷也感物而動也倫伶雜奏出於虛也未若大音希聲也濕之蒸而為菌也菌不知晦朔也執情猶是也。 通云虛空裡釘將一橛。 日夜相代乎前(至)有情而無形。 胡然而生也若是者其所由以生乎彼我還相構也浸假而有物也浸假而有我也我與物為構物與我為構也我之取我近之矣而不知其誰為使也其有宰之者耶孰得其真耶孰得其朕耶愛惡相攻也是非相取也非是則莫與為行也其可行者斷然[A19]已信其有也特未見其形也其情耶其不及於形耶形易辨也情不易辨也旦暮以情遷也。 ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云識情不斷華著身耳識情斷者華不著也。 百骸九竅六藏(至)無益損乎其真。 百骸並治也而不並為治也任之可也執之不可也得與不得皆溺情也真不受損真不受益也情之至者忘情者也。 通云倩女離魂誰是真者。 一受其成形(至)而人亦有不芒者乎。 相刃也相靡也日銷鑠於塵埃而莫能出也百年易盡也神銷鑠也非形銷鑠也。 通云赤肉團上有一無位真人切須好看。 夫隨其成心而師之(至)獨且奈何哉。 有心者不如其無心也是師心者也我師心人孰不師心乎豈必知代謝任取捨者有之乎愚者亦有之故人皆師心也無端而生心心成而生是非是以無有為有也今日適越昔先至焉是以無有為有也隨其成心而師之是以無有為有者也。 通云如龜有毛如兔有角。 夫言非吹也(至)其無辯乎。 言非吹也吹者無心而言者有心也言亦猶吹也吹萬不同而使其自[A20]已也因是也以為異於鷇音耶鳥之啄啄鵲之唶唶皆是也有音而無情也。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云無語中有語有語中無語又云虛空講經水鳥樹林念法念佛。 道惡乎隱而有真偽(至)是其所非而非其所是。 八儒三墨何紛然其擾也道惡有異同耶目擊而存焉者道也任舉之可也有言可也忘言可也。 通云觸目不會道運足焉知路。 欲是其所非而非其所是則莫若以明。 有小知有大知有小明有大明不明於是非之非是非者不可以語天下之是非也僅明於是非之非是非者▆可以語是非於天下也能入乎物故物大而我小能出乎物故我大而物小也此之謂以明莫若以明。 通云難瞞明眼。 物無非彼(至)聖人不由而照之於天亦因是也。 有彼我有是非自見而[A21]已不見彼也自知而[A22]已不知彼也由彼成是因是生彼彼其所彼是其所是是方生之說也生必有死也生即為死也知生之無以異於死者知可之無以異於不可者也若是者齊也故聖人善用因也天者不可知者也。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云門庭施設曲為今時。 是亦彼也(至)莫若以明。 因其所是而是之在我者無是也因其所非而非之在我者無非也彼且為彼是且為是莫得其偶虛之至也環中而應其應無端也。 通云大王來也萬福大王家中一片石雕得佛否得得莫不得否不得不得。 以指喻指(至)萬物一馬也。 以同乎物者喻之不若以異乎物者喻之之易　也罕譬而喻也不獲[A23]已也夫物則安有同異哉天地一指也萬物一馬也喻指可也喻馬可也指非指也馬非馬也。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云俱胝一指頭秪為承當不諦古人又道後園驢喫草。 可乎可不可乎不可(至)無成與毀復通為一。 生之無生也死之不死也美非美也惡非惡也大非大也小非小也然非然也不然非不然也可非可也不可非不可也成非成也毀非毀也復通為一故有時而言有時而不言也。 通云不別不同不一不異。 唯達者知通為一(至)因而不知其然謂之道。 不用而寓諸庸無用之用也無物不通無物不得善用因也是[A24]已語詞蓋曰因而[A25]已矣。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云隨他去。 勞神明為一(至)亦因是也。 復通為一非勞神明以為一也勞神明以為一者不知其同者也凡物本同也名同也實同也喜同也怒同也同同也異同也朝四暮三名實未虧而喜怒為用者聖人善用因也可由而不可知也。 通云黃葉止啼喜怒為用。 聖人和之以是非而休乎天均是之為兩行。 聖人不由而照之於天無然不然無可不可也。 通云兩行者兼也通宗通塗挾帶挾路。 古之人其知有所至矣(至)而未始有是非也。 返於無物者上也有物而畛域不生猶無物也有畛域矣而異同不生猶無物也。 通云摘楊花摘楊花又云佯和子。 是非之彰也(至)故載之末年。 是非立而愛好於是乎生矣愛好之生也道之所以失也雖然無成與虧也庸詎知得之不為失也庸詎知失之不為得也忘情者道之至也鼓琴可也不鼓琴可也昭文鼓琴者也師曠惠子不鼓琴者也而三子並以知稱成亦虧也虧亦成也載之末年猶傳之歿世也。 通云一種沒絃琴唯師彈得妙(問枝策謂倚杖據梧謂憑几是否荅策以擊樂梧以造琴師曠審音無適而非樂擊策而[A26]已惠子超超一遑有琴理撫桐而[A27]已所謂不鼓琴者也)。 ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【嘉興】== 唯其好之也(至)此之謂以明。 好猶愛也好之故欲其明之明之故欲其成之也而[A28]己異於彼矣夫孰使之自異乎哉同也自以為異也堅白異同好辯者也而適以昧終也其善辯者其昧終者也為之子者特以其緒終者也又其下也果且有成也歟哉非成也我不可成也非不成也物與我無成也滑疑之耀闇汶而耀於光明也昏昏滑滑疑以為未然矣而自他有耀也明之至也明之至者忘其明者也故曰不用而寓諸庸也。 ᅟᅟ==[A28] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云夜半正明天曉不露(問何為滑疑荅百不知百不會)。 今且有言乎此(至)則與彼無以異矣。 類與類為類不類與不類為類故不類者猶然類也謂與類異乎。 通云恁麼不恁麼總不得。 請嘗言之(至)而未知有無之果孰有孰無也。 未始有夫未始有始也言無始者詘矣未始有夫未始有無也言無無者詘矣以無有為無有耶其可言也耶其不可言也耶。 通云離四句絕百非請師明取西來意。 今我則[A29]已有謂矣(至)萬物與我為一。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【嘉興】== 小之未始非大也亡之未始非存也故天地可同而萬物可一也。 通云無邊剎澥不隔毫端十世古今不離當念。 既[A30]已為一矣(至)無適焉因是[A31]已。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【嘉興】== 有言可也無言可也以言顯言是支離其說也言與言為對猶一與一為對也是二之也因其有而無之未嘗有也因其無而有之未嘗非有也無適焉因是也。 通云萬法歸一一歸何處我在青州做領布衫重七觔。 夫道未始有封(至)此之謂葆光。 為是而有畛也各是其所是也八德者畛也議而不辯則無所用畛矣聖人者忘其辯者也辯者有不見者也大辯不言辯不及也滑疑之耀能葆光也注焉不見其裡酌焉不見其表也。 通云你有拄杖子與你拄杖子你無拄杖子奪你拄杖子。 堯問於舜吾欲伐宗膾胥敖(至)而況德之進乎日者乎。 宗小諸侯也膾小諸侯也胥敖小諸侯也蓬又其小也十日並出羿射其九一非不足也安用多乎堯難之而舜易之非舜之德進於堯也堯無可見之功舜有可見之德也。 通云大功不宰。 齧缺問於王倪曰子知物之所同是乎(至)庸詎知吾所謂不知之非知耶。 知者無知者也。 通云我到這裡卻不會。 且吾嘗試問乎汝(至)吾惡能知其辯。 衣牛以文繡牛惴惴恐奉十朋以金車不若放而浮之大澤也仁義是非何規規者哉。 通云烏龜向火。 齧缺曰子不知利害(至)而況利害之端乎。 水不能濡火不能熱風雷所不能迷登閶闔遊崑崙與西王母會於瑤池歌白雲而呼黃竹也秦穆公上天不知者以為死也穆公曰吾乃今而知廣樂之奏也。 通云鑊湯爐炭裡眾苦不能到。 瞿鵲子問於長梧子曰(至)吾子以為奚若。 去離塵埃而返冥極也無欲以觀其妙有欲以觀其竅。 通云無鬚鎖子兩頭搖。 是黃帝之所聽熒也(至)萬物盡然而以是相蘊。 黃帝乘風崆峒論道至矣而黃帝猶聽熒也智不及也且子過矣且子過矣見卵求雞見彈求鴞是計之早者也道不可言也道不可名也妄言之妄聽之苟如是而[A32]已也奚為其旁日月乎奚為其挾宇宙乎其吻合者為之可也其滑昏者置之可也而萬物[A33]已隸於我矣我犬而物小我重而物輕我貴而物賤也隸之故尊之也以隸相尊也物無不大故物無不小物無不重故物無不輕物無不貴故物無不賤也眾人役役用智也聖人愚芚不用智也參萬歲而一成純去來無所殊也玄黃不能雜也以是相蘊萬物之大始也。 ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云大千壞時這個不壞。 子惡乎知悅生之非惑耶(至)不悔其始之蘄生乎。 人以死為死鬼以生為死人以生為生鬼以死為生故死生旦暮相代也況夫賤者之至於榮榮者之至於賤乎。 通云火後一莖茆。 夢飲酒者旦而哭泣(至)旦暮遇之也。 君乎牧乎謂占夢也維熊維羆維隼維魚占君事也占牧事也覺而後知其夢也其無所用占矣通夢覺也一死生也齊是非忘得喪也聖人也百世之後而一遇之猶旦暮也若是其不可幾也弔至也詭異也言至異也。 通云仰山原夢猶較些子。 既使我與若辯矣(至)而待彼也耶。 其有定耶其無定耶此亦一是非彼亦一是非也而又誰待耶其待彼耶彼者不可知者也我與若與人俱不能知矣而彼獨能知耶。 通云鬍張三黑李四。 何謂和之以天倪(至)寓諸無竟。 是與不是然與不然相待也猶化與聲相待也春至而倉庚鳴雷始收而蟄蟲蚽戶化與聲待也然亦有不相待者十有二月而螽矣李梅實矣鸚鵒來矣和以天倪因以曼衍所以忘年也窮無窮極無極故無竟也不用而寓諸庸故寓無竟也。 通云兩個泥牛鬥入澥直至如今沒消息。 罔兩問景曰(至)烏識所以不然。 影待於形也形待於所以形者也蛇之蚹也蜩之翼也其形形也而所以形者未嘗形也烏識所以然哉烏識所以不然哉見影而馳何乃為翼跗使也。 通云逐塊韓盧不少(問影待形形待心心是主人公耶荅心如工伎見意如和伎者無量劫來生死本癡人喚作本來人莫認奴作郎好)。 昔者莊周夢為胡蝶(至)此之謂物化。 莊周耶胡蝶耶齊之不得而齊別之不得而別也是兩行也兩行者物化者也吾喪我故物化也。 通云山前一頭水牯牛上書溈山僧靈祐王老師異類中行曹山披毛帶角。 養生主 知生之生不知不生之生也所生者死矣而生生者未嘗死也出者奴之入者主之也。 通云但能相續名主中主。 吾生也有涯(至)殆而[A34]已矣。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【嘉興】== 生有盡而智無窮也達生之情者忘其生者也去智與故委然任運而忽然若遺也豈能以形骸之逐逐從情智之紛紛哉。 通云聖人若知即同凡夫。 為善無近名(至)可以盡年。 無慕乎善而為之無慮乎惡而不為也名乎刑乎吾知遠矣督者形之會也治乎其總立乎其元經緯萬變是道樞也親全而生之子全而歸之。 通云不思善不思惡正恁麼時如何是明上座本來面目又云曹山正命食惟除此人不橫死(問長子為家督是否荅譬之人身有任有督處尊面率下也)。 公文軒見右師而驚(至)天也非人也。 右師肘而廢矣然以廢得全是得全於天也得全於天者人損不能入也介獨也兩相與謂之與。 通云風吹柳絮毛毬走。 澤雉十步一啄(至)神雖王不善也。 是以天下為桎梏也。 通云披枷帶鎖。 老聃死(至)古者謂是帝之縣解。 不蘄言而言不蘄哭而哭猶未離乎情也倍情者也生寄也死歸也委然任之猶尸解也哀樂入其中而形[A35]已悴矣是天刑也。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云勞生惜死辦愚癡齋騎牛老翁未免遭人一棒。 指窮於為薪(至)不知其盡也。 薪有盡火無盡薪可指火不可指也夫火之傳火也則安有極哉生猶是也故有涯者無涯者也。 通云譬如一燈傳百千燈。 人間世 寓跡宇宙之間盪精塵埃之表豈必矯世離俗卻形全身哉任運不失其和在群彌見其獨翕而逾張隱而逾耀也。 通云隨順世緣無罣礙涅槃生死等空花是張拙語。 顏回見仲尼請行(至)庶幾其國有瘳乎。 靈耶出耶莊耶回未嘗適衛也謂之適衛可也以國量乎澤形骸蔽川原也若蕉猶草菅也。 通云拈來莖草。 仲尼曰嘻若殆往而刑耳(至)若殆為人菑。 暴君者急掩其暴者也以美好加之而反惡矣交不充也志未豫也雖存其信未達其神雖曰不爭未達其心。 通云爭怪得。 夫且苟為悅賢而惡不肖(至)必死於暴人之前矣。 詔猶告也無詔則[A36]已若將詔之是適與為搆也進言者不易也目將熒而且懼也色將平而且下也口將營而囁嚅也容將形而悴厲也心且慮其成且慮其不成也進言者不易也以水濟水以火濟火同也非和也順此無窮也患自此始也厚言重言也不信而以重言入之是與怨搆也。 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云死在句下。 且昔者桀殺關龍逢(至)而況若乎。 桀紂惡予其名堯禹好求其實是故名實者天下之所爭也。 通云二俱不免。 雖然若必有以也(至)嘗以語我來。 何其處也必有與也。 通云道且一語看。 顏回曰端而虛(至)其庸詎可乎。 充孔揚者德張施也[A37]采色不定猶未離乎德色也是能為陽者也但可使恒人不違耳而遂欲案人之所感乎因以容與其心乎所感者無方而案人者有量以有量逐無方我知其不可也能及其外不及其內也外合也而內不訾也內不自以為訾未能降心以相及也可哉。 ᅟᅟ==[A37] 采【CB】，釆【嘉興】== 通云且喜沒交涉。 然則我內直而外曲(至)若是則可乎。 回之言曰吾內泯其狂聖之情外形其拳曲之節則古稱先可以告無罪乎雖然未可也。 通云入泥入水(問何謂成而上比荅謂上比古人也問何謂蘄乎而善蘄乎而不善荅豈有所蘄乎而人善之豈有所蘄乎而人不善之耶善不善非有所向也問何謂教謫之術荅謫猶謫也雖行教謫然或引古訓以式之喻古事以明之言者無罪聞者足戒也)。 仲尼曰惡惡可(至)猶師心者也。 所與言者皆政法也而不類乎褻諜之私也雖鄙固乎亦可以無罪矣雖然猶師心者也成乎心而師之也烏可以及化也。 通云纔到潼關漫求帝主。 顏回曰吾無以進矣(至)皞天不宜。 易治也有而為之欲以有為治之也若是者人事也非天事也故皞天不宜也皞猶呼也。 通云虛空漫勞摩撮。 回之家貧(至)心者虛齋也。 聽者耳事也聽之以虛非耳事也氣不自為聽也氣自為聽也以耳聽乎以氣聽乎。 通云聲不住耳。 顏回曰回之未知得使(至)可謂虛乎。 其始也適[A38]己之適故得[A39]已其後也忘其為適故喪[A40]已。 ᅟᅟ==[A38] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A39] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云貧無立錐。 夫子曰盡矣(至)一宅而寓於不得[A41]已則幾矣。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【嘉興】== 感於其名則[A42]已淺矣名之無可名也故無感其名未嘗入也未嘗不入也鳴無聲也止無跡也無門則絕去來無毒則損情故。 ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云東瓜茄子。 絕跡易無行地難為人使易以偽為天使難以偽。 不見其行者而[A43]已行矣無行地也息之深深則絕跡。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云東山水上行。 聞以有翼飛者矣(至)未聞以無知知者也。 是殆不可以知知也。 通云木馬嘶風泥牛吼月。 瞻彼闋者(至)是之謂坐馳。 闋滿也極也虛室則庭無人白者一色光熙緝也動與吉會故無適不臧止而又止協於一也此之不止是謂坐馳。 通云飛光左右。 夫徇耳目內通而外於心知(至)而況散焉者乎。 收視返聽故徇耳目止於符故內通外於心知則非思慮所及絕形骸離神智豈猶區域之觀哉古帝皇王猶待命也況其下乎几蘧古帝名。 通云毘盧有師法身有主。 葉公子高(至)子其有以語我來。 不急謂慢然應之而無當也懽成合成也寡不道以懽成謂鮮有不道而能合成者也人道之患患及於世陰陽之患患及於身執麤櫔不求臧美嗜欲寡也釜爨之人無畏熱苦突不黔也清冷也朝受命夕飲冰我豈內熱歟不然何以寒自苦也國人望君如望歲焉國人望君如望慈父母焉何子子也。 通云膠盆刺腦。 仲尼曰天下有大戒二(至)夫子其行可矣。 任運而[A44]已哀樂不得而入也。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云子順父臣奉君。 丘請復以所聞(至)孰知其所終。 莫者不可知者也信不信未可知也而殃[A45]己相及矣故傳言者危多奇巧則以巧喪德多奇樂則以樂敗行忿之設也必無由也由於巧言由於偏辭者也譬之鹿死不擇音矣忿情之激茀然作氣厲與厲搆凶患隨之我不知其胡底也。 ᅟᅟ==[A45] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云苦。 故法言曰無遷令無勸成(至)此其難者。 [A46]已令而遷之未成而勸之皆過其量以求益也幾幾乎危事也美不易成也成之在久惡易成也一成而不可改也故危事也至人者任天而遊而一應乎不得[A47]已施也不求報也致命而[A48]已吾為其所難也易曰致命遂志又曰外其身而身存。 ᅟᅟ==[A46] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A48] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云抑[A49]已而[A50]已未聞得[A51]已不[A52]已。 ᅟᅟ==[A49] 已【CB】，巳【嘉興】(cf. T48n2003_p0176b11; X78n1553_p0488c15)== ᅟᅟ==[A50] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A51] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A52] 已【CB】，巳【嘉興】== 顏闔將傅衛靈公太子(至)達之入於無疵。 蒯聵者不有其父不有其子可不謂暴人耶天殺謂天資刻薄也形就而入則[A53]己暱心和而出則[A54]己陽與為嬰兒與為無可畦與為無崖惟其達之故入無疵也。 ᅟᅟ==[A53] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A54] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云共汝顛倒一上。 汝不知夫螳蜋乎(至)而美者以犯之幾矣。 積有功伐而自以為美也才之美也不知其犯也犯之幾也居東是也明農是也。 通云車不橫推理無曲斷。 汝不知夫養虎(至)可不慎耶。 韓子曰無批逆麟龍不易擾也虎馬同喻也養[A55]已者媚之否則殺之順逆異也蜄土器也以筐以蜄奉之至矣蚊虻適集其僕緣而拊之偶不以時怒有所騁甚殆事也。 ᅟᅟ==[A55] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云虎缺馬馵。 匠石之齊(至)不亦遠乎。 轅可曲耶廣莫之野耶櫟之為散木也匠之為散人也其相去亦無間矣而匠石者故為此呶呶也幾何不為木所笑也弟子曰彼為社者也非無用也若其無用社者何也趣取猶趣使也匠石曰彼有托而逃也寄也名之為社是誶之也不知[A56]己者也詘於不知[A57]己伸於知[A58]己彼大木者胡不幸耶且彼亦安用社即不為社寧受伐耶彼以不材終其天年其所保者與庸眾異而乃以義譽之耶譽之是誶之也木不受也。 ᅟᅟ==[A56] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A57] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A58] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云莫塗污好(問液樠荅樞腐則液流而木為屑樠滿也問密失無言荅不務速說)。 南伯子綦遊乎商之丘(至)所以為大祥也。 藾猶蔭也其蔭可以芘千駟也荊氏善產然不如商丘[A59]杙猿猴所棲以為戲也麗屋棟材也廣廈麗之故名麗樿傍櫬一邊也櫬用全木厚殮親也解賽祭也適河沈人於河如西門豹事牛白顙豚亢鼻人痔病猶木以不材棄之也不祥者所以為大祥也神人以之。 ᅟᅟ==[A59] 杙【CB】，𣏾【嘉興】== 通云死貓頭。 支離疏者(至)支離其德者乎。 會合也撮髮為髻五管五藏之俞也鍼者縫人之具又可以刺繲謂浣衣也入學者鼓筴備樂舞也播精謂吹播精食其值皆可以食十人言無廢任也攘臂求為可用也役則不及賞則及之故支離者勝也。 通云三種病人莫教錯過。 孔子適楚(至)莫知無用之用也。 迷陽言用晦也知雄守雌知白守黑也卻曲謂卻行而不前也。 通云老僧今日失利。 德充符 大德不德其充然者符契而[A60]已。 ᅟᅟ==[A60] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云色見聲求是行邪道。 魯有兀者王駘(至)丘將引天下而從之。 難為王駘難為孔子。 通云兩個沒鼻孔漢(問立不教坐不議荅立非立也何教之有坐非坐也何議之有向四威儀中覓貧道耶)。 常季曰彼兀者也(至)命物之化而守其宗也。 無假猶無待也不物於物故不與物遷終萬物始萬物故命物之化。 通云本末須歸宗(問王先生林作王天下之王劉作王駘之王孰是荅王者往也謂先生往從之也故大遠於眾也)。 常季曰何謂也(至)視喪其足猶遺土也。 一可異也肝與膽隔壤也異可一也物與我同倫也無宜故無不宜也奚其不喪奚其喪。 通云木人嶺上穿雲過。 常季曰彼為[A61]己以其知(至)物何為最之哉。 ᅟᅟ==[A61] 己【CB】，巳【嘉興】== 以其知猶未離乎知也以其心猶未離乎心也介然者知介然者心故為萬物最也最謂出其上也心與物辯非常心也苟得其常奚為最哉。 通云平常心是道。 仲尼曰人莫鑑於流水(至)幸能正生以正眾生。 群然者木而松柏異群然者人而舜異我生正則群生正故嗒然忘化而與運齊也安汝止協乎一。 通云滅度一切眾生而實無一眾生得滅度者非眾生非不眾生。 夫保始之徵(至)彼且何肯以物為事乎。 保始保其泰始也徵效也不懼之實大勇也求名者且然矣況太上乎無知故無不知未嘗生故未嘗死登假謂僊去猶黃帝乘龍也擇日者無擇者也人則從彼矣彼何嘗以物為事哉。 通云普化木鐸。 申徒嘉兀者也(至)子齊執政乎。 王曰蠋前蠋亦曰王前執政大兀大。 通云探竿影草。 申徒嘉曰先生之門(至)不亦過乎。 奈何哉遊先生之門也子以執政先人而不知其後人也且子過矣。 通云不妨減人身價。 子產曰子既若是矣(至)子無乃稱。 與堯爭善猶未忘乎善也狀其過不狀其過言憾物者恒多而自謫者恒寡也安之若命則固然矣羿之彀中不死者無幾然不死者命也天下之大危害之積非獨一羿而[A62]已入其中而得出者利害釋於前死生不攖其慮也伯昏無人況我以善者也遊十九年而形骸化矣吾與子遇於形骸之外而子猶索我於形骸之內乎子產曰先生起自贊也。 ᅟᅟ==[A62] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云大好一期賓主。 魯有兀者叔山無趾(至)而況全德之人乎。 尊足謂尊於足也有大於身者也。 通云見吾色身不見吾法身。 無趾語老聃(至)天刑之安可解。 賓賓者何為耶其名耶其適以自苦耶天刑之也天刑之也聃也遁天之刑者也丘也天刑也。 通云項上鐵枷何時脫卻。 魯哀公問於仲尼曰(至)是何人者也。 善惡者離乎形者也為後而不為先能為和不能為倡也月滿曰望望人之腹腹果然也列子曰雌雄在前孳尾成群謂入獸不亂群入鳥不亂行也寡人醜乎是使我形穢也。 通云六根不具七識不全始解親近又云一人通身紅爛在荊棘中。 仲尼曰丘也嘗使於楚(至)才全而德不形者也。 肫母死而猶食之不知其死也食乳也[A63]已知其死則去之矣去之者惡之也惡其不見[A64]己也惡其不為類也毋形猶在而母非母也母去之也翣者喪具用以飾武敗者無所用之履以飾足刖者無所用之無共本也諸御不剪爪不穿耳不欲使形不全也新有昏者雖在外期年不使愛其生也哀駘它者人也而進於天者也不以形形而以不形形者也。 ᅟᅟ==[A63] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A64] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云金香爐下鐵崑崙。 哀公曰何謂才全(至)是之謂才全。 遇不可知也事之變也知不能規乎其始也烏識其所以然哉烏識其所以不然哉安之若命哀樂不能入也兌和悅也無伐天和四時容與故與物為春也。 通云燄裡寒冰楊花九月。 何謂德不形(至)德友而[A65]已矣。 ᅟᅟ==[A65] 已【CB】，巳【嘉興】== 停者止也畜也物取平焉故可以為法也成和不滑和也。 通云急水上打毬子。 闉跂支離無脤(至)獨成其天。 脰脛項也肩肩直而無文也惡者美之美者惡之故視全人反怪其項背也忘其所忘非能忘者也忘其所不忘斯能為忘者也惟聖人能也無所用知也無所用約也德惡其出於[A66]己也貨惡其出於地也若是者天也鬻之自天者食之自天者也不大棄則不大予不大予則不大施也有人之形無人之情人也而進乎天者也。 ᅟᅟ==[A66] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云無手人行拳無舌人解語。 惠子謂莊子曰人故無情乎(至)子以堅白鳴。 求益乎有生之外是益生也不益生謂不多事以擾其生也生無生也道與之貌天與之形因天地之自然而我不寄故生無生也倚樹據梧此可謂適矣雖然猶有待也無生者無待者也天選子之形形者神之府也而子以堅白異同鳴天下哉其得全於天哉其不得全於天哉。 通云放汝三十棒。 大宗師 生無生也死不死也我忘物也物忘我也宗者極也統也會也天師道道師自然自然者無師者也大無外也。 通云此宗無語句。 知天之所為(至)所謂人之非天乎。 天亦人也人亦天也所知者人也所不知者天也以其所知養其所不知知之至也夫知有待也不知者無待者也。 通云明日不得普請。 且有真人而後有真知(至)於道也若此。 在寡且不逆也不以成自雄也於士無取舍也不暮謀故無取舍無適也無不適也無過也無當也是登假於道也。 通云平高就下。 古之真人其寢不夢(至)其嗜慾深者其天機淺。 其息深深故息以踵言若哇者息以喉其嗌言其喉息也。 通云著甚死急鼓粥飯氣。 古之真人不知說生(至)是之謂真人。 不出故出不訴不入故入不距莫知其始也莫知其終也坦然受之故喜釋然忘之故復道本自遺豈勞心以損道天非有耦奚假人以助天。 通云無去無來亦無住。 若然者其心志(至)而不自適其適者也。 兵非以為勇也澤非以為愛也無所為而為也莫之至而至也非聖人也非仁人也非賢人也非君子也非士也非役人也智之無可智愚之無可愚貴之無可貴賤之無可賤也通於物者和樂也無適而不親也凄似秋煖似春者時也忘利害故利害不通也損[A67]己以行其名也亡身之不恤不擇真而任之也是至人也非然者尊[A68]己卑物遺世厲俗何為也。 ᅟᅟ==[A67] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A68] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云渠無面目(問何為其心志其容寂其顙沬荅心非木石故志容不景耀故寂顙髏稿枯故沬)。 古之真人其狀義而不朋(至)是之謂真人。 狀義而不名為義也與人伍而不取其同也無不足也不相承也隨器故絕方員渺形故無華實邴邴喜貌喜非喜也崔嶽嶽也得[A69]已而不[A70]已也滀止也其止進也與進也其進止也其與世並厲乎其謷然高往乎連卷乎不得而入也悗悗乎默而不言也寬然者其殺也迺迺然與世俱也感而應無廢事也相與有足者蹈於高丘陟崑崙遊廣莫耶非夫有所慮而為之非夫有所避而不為者也而人遂以為勤行也過矣過矣非一也非不一也好之也一也不好之也一也其一也一也不一也一也天耶人耶吾不得而名也。 ᅟᅟ==[A69] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A70] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云前三三後三三。 死生命也(至)一化之所待乎。 死生旦暮也人不得而與也是物之恒情也越死生謂之卓離死生謂之真身可愛也命可致也愛身故孝於親而況其進者乎致身故忠於君而況其進者乎忘於江湖忘於道德堯與桀兩忘也善吾生故善吾死也壑可藏舟也壑非壑也澤可藏山也澤非澤也有負之而趨者人不知也人知大之藏小而不知小之藏大也人知有之遯無而不知無之遯有也有而適無無而適有來而適往往而適來死死生生皆遯也藏天下於天下安所遯哉人也猶其為物也化余為魚魚樂也化余為鳥鳥樂也形盡寓也寓何所不樂哉彭可也殤可也存可也亡可也無始無終故一存而不喪也萬化之所宗而一化之所待也。 通云王老師賣身去。 夫道有情有信(至)比於列星。 疑有也有情有信者也疑無也無為無形者也可傳耶不可傳耶可得耶不可得耶鬼耶帝耶天耶地耶非道無以神非道無以生耶上下四方推之而準故一之者極六之者極也天地者大氣舉之故稱氣母維地軸也斗天樞也堪坏獸形人面以神得名也馮夷河伯也肩吾梁父之貴神也黃帝升鼎騎雲氣上蒼天顓頊冬帝御玄堂北極出天二億三萬有奇禺強履其上西王母宴穆滿於瑤池蓋少廣也五伯商五伯豕韋等是也東維漢津以東也。 通云乾峰柱杖子。 南伯子葵問乎女偊曰(至)參寥聞之疑始。 外天下而後外物外物而後外生外生而後朝徹由外而內由遠而近也不見天下不見物不見[A71]己故無今無古無生無不生也將之不得也迎之不得也毀之不得也成之不得也可將也可迎也可毀也可成也攖之而無不寧也感物而應未嘗動也副墨疑可見也雒誦疑可聞也瞻明猶未離乎目也聶許猶未離乎耳也需役未離乎動者也於謳未離乎言者也玄冥莫也冥冥故莫也參寥獨也寥寥故獨也疑自此始也無始故疑始疑始故無始也。 ᅟᅟ==[A71] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云不是心不是佛不是物(問何謂有聖人之道無聖人之才有聖人之才無聖人之用荅秪得其體不得其用秪得其用不得其體問何謂殺生者不死荅護生須用殺問何謂攖寧荅只在六根門頭卻不被他污染)。 子祀子與子犁子來(至)成然寐蘧然覺。 死生存亡一體也何為是拘拘者哉曲僂佝僂也背高故五俞在上句贅頂椎也陰陽之氣雖有沴乎其心乃閒然無事者也跰躚而行心閒然無事也臂之左可為雞也臂之右可為彈也尻可為輪也神可為馬也然則吾何擇哉吾安往不適哉叱避謂叱之使避也無怛化無以死傷生使彼化者增忉怛也鼠肝耶蟲臂耶魂氣則無不之也無不之也骨肉復歸於土命也善吾生善吾死故生有所不訢而死有所不恤也人可也物可也鼠有大於肝蟲有大於臂也生死寐覺也。 通云回途別著破襴衫(問不能自解物有結之六解一亡與楞嚴同義否荅云是)。 子桑戶孟子反子琴張(至)天之小人也。 相與於無相與相為於無相為人也而天者也臨尸而哭是也猗語辭人死則化為異物有情無情吾同體也故曰假於異物托於同體戮民猶天刑也有事無事無事有事故常在定疇於天侔於天進人而天者也天之君子也。 通云不借借(問何謂莫然有問荅莫然忽然也有間猶頃之也)。 顏回問仲尼曰孟孫才其母死(至)乃入於寥天一。 簡謂忽然若遺也死者化物也使死而有知也豈猶待夫不知之化者哉不知之化謂後死者也且生與死各不相及也各不相知也方將化矣惡知不化者哉方將不化矣惡知[A72]已化者哉死生夢覺也何為是規規者哉矧吾與汝皆夢也夢未覺者也彼死者形可駭而心無損也旦易其宅而情非死也孟孫氏覺者也人哭亦哭是其所以宜也乃宜也吾者從我得稱也執形而命之曰吾遂相與吾之耳矣雖然吾得我哉我喪我哉浸假而我化為鳥鳥一我也浸假而我化為魚魚一我也我無定屬我有定稱哉生耶死耶覺耶夢耶物耶我耶未知其誰適也歌者何也哭者何也所造無非適也不假笑也有時獻笑喜與意俱也輾然可也排之不得也安其排故不及排去其化故忘於化乃入於寥廓之區與天一也。 ᅟᅟ==[A72] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云曹山孝滿。 意而子見許由(至)此所遊[A73]已。 ᅟᅟ==[A73] 已【CB】，巳【嘉興】== 軹猶只也躬仁義適以仁義黥汝也明是非適以是非劓汝也無莊以美故失其美據梁以力故失其力黃帝以知故忘其知鑪錘者未可少也息我黥補我劓冥乎仁義是非之藩而起化埋也吾何為不可哉許由曰是也此天遊也。 通云紅鑪大冶(問何為秉成荅成者[A74]已然者也因其[A75]已然謂之乘成)。 ᅟᅟ==[A74] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A75] 已【CB】，巳【嘉興】== 顏回曰回益矣(至)丘也請從而後也。 冥情故絕好任運故不常同者冥情者也化者任運者也墮肢體黜聰明回殆庶矣。 通云絕後再甦(問林以坐忘為面壁是否荅曰瞌睡漢)。 子輿與子桑友(至)然而至此極者命也夫。 貧也非病也安之若命哀樂不入也。 通云不妨疑著。 應帝王 有道本有化跡帝王者跡也所以應之者本也。 通云苔生玉殿。 齧缺問於王倪(至)行以告蒲衣子。 胡然而問也胡然而不知也相與於無相與也喜也必有以也。 通云一場懡㦬。 蒲衣子曰乃今知之乎(至)而未始入於非人。 與為馬耶與為牛耶與造物者遊耶去智與故以情信之德任真而不任偽也不出也不入也其人耶其非人耶。 通云披毛戴角是類墮。 肩吾見狂接輿(至)而曾二蟲之無知。 告我語我來也以經為式以義為度所謂以治治之者也以治治之未若以不治治之也聖人之治之也治內而[A76]已豈治外乎無乎不正故無乎不行也盡矣。 ᅟᅟ==[A76] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云牛胃中經冬過夏。 天根遊於殷陽(至)天下治矣。 厭足也何帠一作何故一作何為余曰帠猶係也去矣天根無落吾事。 通云我不暇為汝說。 陽子居見老聃(至)如是者可此明王乎。 質敏故所嚮疾氣剛故能強梁心開故物徹而疏明志專故學道不倦此恒人之見多而至人之見少也。 通云有多少伎倆。 老聃曰是於聖人也(至)如是者可比明王乎。 胥賤役也技者藝能之末係累也勞形沐心徒自苦也田佃也便捷也犛猶狸也他他藉藉獵者眾也虎豹之文猿狙之捷皆以技係功高者狗也執犛而歸往就烹鼎則何為者也此而云聖人乎。 通云死漢。 陽子居蹴然曰(至)遊於無有者也。 擊壤而歌何也。 通云當時但展兩手。 鄭有神巫曰季咸(至)嘗試與來以予示之。 鄭人怪之故棄而走既其文未既其實抑未知其誠然否也卵者物之始形者也知其雄守其雌無名無形何卵之有列子者以道自豐而欲使人必信[A77]己也宜使人得而相之也相視也。 ᅟᅟ==[A77] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云洞山土地三十年不見洞山。 明日列子與之見壺子(至)因以為波流故逃也。 濕灰委灰也地不無文順地也頹然不震雜然不正亡名亡德窟於委灰是杜德也權用也杜權未杜德也權杜而實不杜也故易見也天壤天區也發於踵非息於踵也故其善猶見也不齊謂不定不動也太空沖然物莫能勝故視之不齊也衡者平之機也與為高與為下故不齊也審瀋也沫也一曰水停為審緩而詳也鯢桓魚所盤曲也淵有九此處三焉其息深也虛而委蛇莫知誰何而始惝然失也示之以宗也宗者極也返其宜也。 通云國師在三藏眼睛裡。 然後列子自以為未始學(至)一以是終。 豕人也人豕也人立而啼者豕也忘乎物故一之也遺事故不親事紛然者應量之跡而抱蜀者自封也一以是終故莫知其終也。 通云孛荷孛荷又云苕帚糞箕。 無為名尸(至)故能勝物而不殤。 不以名也不以謀也不以事也不以知也如鏡照物虛之至也夫鏡何有哉。 通云打破鏡來與汝相見。 南海之帝為倏(至)七日而渾沌死。 將欲剖吾樸也不知其喪吾榖也谷神不死。 通云鑿開五位裂破三玄是死句不是活句。 漆園指通卷之二 雲溪俍亭道人淨挺　著 檇李珥信居士錢　江閱 駢拇 絕聖棄知因任自然無懷葛天由來者遠。 通云金屑雖貴落眼成瞖。 駢拇枝指出乎性哉(至)非天下之至正也。 侈於德則害德侈於性則毀性侈者非其分也少者不欲其不足多者不欲其有餘也多方仁義何為也離朱者駢於明也師曠者侈於聰也曾史者枝於仁也楊墨者駢於辯也駢枝非正也。 通云佛之一字吾不喜聞(問何為敝跬譽荅敝敝焉跬其足以譽無用之言也跬即跬步也)。 彼正正者不失其性命之情(至)天下何其囂囂也。 仁義設而天下始多故矣仁立而憂其不仁義立而憂其不義決駢齕枝所以亂也盍返自然哉。 通云彼自無瘡勿傷之也。 且夫待鉤繩規矩而正者(至)是非以仁義易其性與。 禮樂仁義何紛紛也自有虞氏昉也則惑也。 通云文殊普賢貶向二鐵圍山不為分外。 嘗試論之自三代以下者(至)又惡取君子小人於其間哉。 貪夫殉財烈士殉名夸者死權眾庶馮生廉如伯夷役人之役適人之適也何論盜跖。 通云頭頭非取捨(問投瓊曰博不投瓊曰塞塞與賽是同否荅博塞即圍荅塞戲也)。 且夫屬其性乎仁義者(至)不敢為淫僻之事也。 自聞則無所不聞自見則無所不見奚敝敝焉飾仁義之途驚天下之耳目哉自適而[A1]已自得而[A2]已此性命之情道德之正也俞兒事黃帝善別淄澠。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云除斷妄想趨向真如正好門前之遶。 馬蹄 伯樂善治馬而馬始多故矣陶匠善治埴木而埴木始災矣聖人善治天下而天下始疑天下始分矣故曰無治之以其治而治之以其不治。 通云我今日牙痛。 馬蹄可以踐霜雪(至)此亦治天下者之過也。 馬死者性失也埴木有性豈任方圓豈任曲直哉而猶且稱之曰治也治也則[A3]已過矣治天下亦然母為伯樂母為陶匠其可也。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云清淨行者不入涅槃破戒比丘不入地獄。 吾意善臨天下者不然(至)可攀援而闚。 獉獉爾狉狉爾吾與鳥獸草木同入於玄化之中而莫知其孰為此孰為彼也。 通云情與無情皆為一體。 夫至德之世同與禽獸居(至)五聲不亂孰應六律。 馬有性埴木有性人亦有性無知是也無欲是也是以貴乎同也仁義禮樂何紛紛也仁義設而道德始廢矣禮樂設而性情始離矣聖人者何苦作為文采以亂人目作為聲音以亂人耳哉。 通云取禪板來取火來(問蹩躠跂是蹇蹇意否荅云是問澶漫是緩散否摘僻是勞役否荅云是)。 夫殘朴以為器(至)此亦聖人之過也。 工匠罪歟伯樂罪歟聖人過歟絕其聖去其智墮耳目黜聰明古之人尚哉。 通云長老何年行道威音王以前猶是王老師兒孫坐第二位去(問衡扼月題是馬飾否荅秦風小戎皆是也問介倪是介然睥睨否荅云是問何為闉扼荅闉猶城闉也馬不馴故闉其扼慮其逃靷也問何為騺曼荅一為猛鷙一為衍曼馬炫其智能以與人爭得也故曰盜也)。 胠篋。 皇降而帝帝降而王王降而伯伯降而盜譚仁義者適為盜資耳著胠篋。 通云彼魔法中假我衣冠稱善知識。 將為胠篋探囊(至)不乃為大盜積者也。 仁義禮樂治天下之緘縢扃譎也而竊者以之故聖人生而大盜起也。 通云瞿曇也須喫棒。 故嘗試論之(至)以守其盜賊之身乎。 立宗廟社稷治邑屋州閭鄉曲者皆聖知之法也盜其國弒其君并其法而有之田成子是也天下之為田成子者豈少哉宜若聖人之過也。 通云纔有一毫頭便有一毫頭。 嘗試論之(至)四子之賢而身不免於戮。 殺諫臣誅善類者暴君也其所用者聖人之法也為法之敝一至於此故聖人不能無過也萇弘之血化碧臛目曰胣。 通云邪人用正法。 故跖之徒問於跖曰(至)是乃聖人之過也。 智仁聖義勇者所以治天下之具也而盜跖有之是聖人適為盜資也聖人不死大盜不止翹翹然以仁義招天下者是適與盜人謀也斗斛權衡符璽皆是也竊國者且侯矣刑賞者徒具文也。 通云一為波旬一為帝釋(問魯酒薄而邯鄲圍許慎註謂楚吏求酒於趙勿得故圍是否荅楚伐魯謂其酒薄也魏因伐趙圍邯鄲以楚不能援趙耳川竭谷虛丘夷淵實事相類也)。 故曰魚不可脫於淵(至)法之所無用也。 仁如魯史辯如楊墨聰如師曠巧如工倕明如離朱適足以亂天下耳火飛曰爚絕聖棄知以為玄同聖人者天下之利器也利器不可以示人。 通云如愚若魯。 子獨不知至德之世乎(至)當此之時則至治[A4]已。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 民忘其治謂之至治其言本於黃帝容成大庭以類舉也。 通云毘婆尸佛尸棄佛毘舍浮佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛釋迦牟尼佛。 今遂至使民延頸舉踵(至)好知之亂天下也。 鳥亂於上魚亂於水獸亂於澤皆亂也天下大亂俗惑於辯去知與故則莫若求其所[A5]已知而非其所[A6]已善。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云知之一字眾禍之門。 自三代以下者是[A7]已(至)啍啍[A8]已亂天下矣。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 役役者動也啍啍者言也作誓作誥何啍啍也其感人以末也。 通云杜口毘耶掩室摩竭。 在宥 物於物者不足以治物也不物於物故忘物忘物而物無不得矣在宥是也。 通云死貓頭。 聞在宥天下(至)有治天下者哉。 在之則無適而不得矣宥之則無往而不釋矣奚其治奚其治。 通云總不消得。 昔堯之治天下也(至)安其性命之情哉。 毘於喜則不恬矣毘於怒則不愉矣盜跖曾史者賞罰之招也其原自堯桀始喬詰卓騺何暇安性命之情哉喬者矯邁詰者屈曲。 通云黑暗女功德天。 而且說明耶(至)吾若是何哉。 說者情之所之相助也安性命之情者存可也亡可也苟為不安是亂天下也尊之惜之何為也過而去之忽然若遺其可也為齋戒為跪坐為鼓歌若是者何也。 通云物事門中不捨一法實際理地不受一塵。 故君子不得[A9]已而臨蒞天下(至)何暇治天下哉。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 無為自正上理也無解五藏無擢聰明貴其身愛其身也黃帝老子之所以治天下也尸居淵默為龍為雷神與化俱故天與理適也無為也無不為也炊者希聲累者希形也。 通云枯木龍吟髑髏眼睛。 崔瞿問於老聃(至)罪在攖人心。 人心者僨驕而不可係者也臧人心攖人心攖人心乃亂排下進上上下囚殺亂之始也能為淖約以柔剛強能為廉劌能為雕琢熱如焦火寒如凝冰俛仰四海其居微芒其動飄忽如是其不可係也攖之不可也黃帝堯舜且失之況三代以下耶脊脊大亂宜其駭也。 通云我自覓心了不可得(問何為廉劌荅謂方隅斷割也)。 故賢者伏處大山嵁巖之下(至)而天下大治。 椄槢囊頭木也嚆矢矢之猛者仁義聖智攖人心者也猶桎梏也。 通云念佛一聲嗽口三日。 黃帝立為天子(至)又烏足以語至道。 所欲問者物之質也所欲官者物之殘也所問非所官所官非所問也不族而雨不黃而落日月蝕矣猶佞人以求治也奚足語哉。 通云沒你話會分。 黃帝退捐天下(至)廣成子之謂天矣。 貴以身愛以身故治身千二百歲而形不衰善治身也廣成子之謂天也天者神明之宰也。 通云轉輪聖王身相無量壽命無量(問至陽之原故有明至陰之原故有闇是否荅明中暗暗中明問守一荅青州布衫)。 廣成子曰來余語女(至)人其盡死而我獨存乎。 無窮無測莫可終極不死也不生也離得也離失也為皇者古也為王者今也見光者天也為土者地也皆是也生於土反於土命也生之無生也死之無死也余將去汝入無窮遊無極與日月參與天地並莫知其終也緡猶冥也冥冥昏昏進之無可當也退之無可遠也人盡死而我獨存是治身者也。 通云死中得活。 雲將東遊過扶搖之技(至)雲將不得問。 遊耶吁耶吾弗知耶吾弗知耶是有謂耶是無謂耶何不得而問耶。 通云雲門胡餅。 又三年東遊(至)起辭而行。 天者稱鴻蒙也謂鴻蒙為所天也浮遊猖狂無適而不得也內觀無妄勿謂形勞也余何知哉余何知哉雲將曰向也自以為猖狂而民仍隨予所往也予不得[A10]已也今則否也今則民放余余自放也願受令願承教也鴻蒙曰未也亂天逆物治人者之過也雲將曰奈何鴻蒙曰毒哉甚矣憊也曷歸乎曷歸乎僊僊乎歸也雲將曰願聞一言鴻蒙曰養心上也無為自化解心釋神窈窈冥冥莫知其真物將自生雲將曰得之矣乃今而知所為身與所為德也。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云不許夜行投明須到。 世俗之人(至)睹物者天地之友。 喜乎同[A11]己惡乎異[A12]己以出眾為心也欲出眾者則安能出眾哉其不如眾技者則[A13]己眾矣夫有物者不可以物物也不物於物故能物物獨往獨來是謂獨有有問有應無嚮無方挈汝而往與為撓撓無端也無旁也無始也為之頌論冥乎大同墮形體黜聰明大同而無[A14]己也有而無有故不得有其有也無無亦無故無有無有也睹有者君子之陳跡也睹無者猶未離乎天地也非然也。 ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云有無是兩頭語。 賤而不可不任者物也(至)不可不察也。 無為也無不為也任天而遊者一物不能外也民與事俱也無為則尊有為則益為累此天人之分也。 通云不任有為不盡無為(問何為中而不可不高荅雖無過與不及而坊表自峻問何為薄於義荅薄猶近也問何為應禮不諱荅自然合節非諱忌也)。 天地 無無故無名無名者一之所起也得一以清得一以寧得一以為天下貞玄之又玄眾妙之門。 通云滿口道不得。 天地雖大其化均也(至)天德而[A15]已矣。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【嘉興】== 君猶天也道曰天道德曰天德。 通云同根一體。 以道觀言而天下之君正(至)無心得而鬼神服。 正其言定其分列其能而后可以汎應也道也所以觀物也道兼於天以天治故通於一也道無心合人人無心合道也。 通云前三三後三三。 夫子曰夫道覆載萬物者也(至)死生同狀。 虛而應物故物無不得也心大於事故藏事我周於物物往歸之於[A16]己非有所私也雖王天下不以為顯也隱顯一故萬物一萬物一故死生一也。 ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云木人見花烏。 夫子曰夫道淵乎其居也(至)大小長短修遠。 道貫金石故萬物莫能定也王德言以德自王也素履之往獨行也通於事者其恥也故遺事也通於事者其知也故存神也心出而物採之矣而心容有係物者乎曉焉者其獨見也和焉者其獨聞也至無而求不匱也時騁而艮於庭也小之無勿大也短之無勿長也修然遠也。 通云庄上喫油餈咄咄怪事。 黃帝遊乎赤水之北(至)象罔乃可以得之乎。 知索之任智也離朱索之任目也喫詬索之任言也是不如其忘象也象罔者忘象者也異哉象罔之果可以得也。 通云罔明出得女子定。 堯之師曰許由(至)南面之賊也。 以人受天故乘人而無天徒止惡也而不知惡之所由生也何於適於忘也身本一也形乃異向尊其所知如火之馳紜紜者緒也為緒使也役役者物也為物絯也其何能配天也尊祖故收族父之父為祖能為眾父而不能為眾父之父治率由之亂率由之治亂并也臣之禍也君之賊也。 通云同時不識祖又云祖父從來不出門。 堯觀乎華(至)封人曰退[A17]己。 ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【嘉興】== 堯請問而封人曰退者忘言可也。 通云好事不如無(問三患荅老病死又云三災)。 堯治天下(至)俋俋乎耕而不顧。 俋俋猶邑邑也徑行而直情也耕而不顧何也。 通云懶殘懶殘不為俗人拭涕。 秦初有無無(至)同乎大順。 一者何也無無矣無名矣吾不知其何所起也未幾而未形者以生矣未幾而有分者無間矣未幾而成理矣未幾而保神矣德也命也形也性也返同於初初乃一也虛之至也大之至也異啄同鳴上下并也冥冥昏昏是玄德也。 通云對朕者何不識(問合啄鳴啄鳴合荅云吽吽又云婆婆和和問泰初有無郭以無有無名為句得否荅云亦得謂太初在有無之間并有無之名面亦無之也)。 夫子問於老聃(至)是之謂入於天。 放者傚也離析堅白若懸日月而托諸寓也長於辯者也此可為聖人乎是執狸之狗也是猿狙也成思故怵心山林來故勞形也有首趾無心耳狗類也猿狙類也若是者眾矣形存而無形者并存焉人之至也抑胡寡也動也其止也死也其生也廢也其起也皆非其所以也有治在人者有治在天者忘乎忘乎入於天者也。 通云韓盧逐塊又云猿猴彰古鏡。 蔣閭葂見季徹(至)欲同乎德而心居矣。 荐陳也陳前說也局局展然笑也且其自處也危矣美好設而民將從之猶多其觀臺榭以娛耳目也觀臺既多物必超往其為投跡者眾矣溟涬猶鴻芒也豈以堯舜為先而我後哉兄者先也弟者後也居安也亦曰止也。 通云不掛本來衣莫行心上路。 子貢南遊於楚(至)何足以識之哉。 博學以擬聖於于以蓋眾弦歌以成名聲是桔槔之智也於于猶于于也托生並行殆浮游其生以與眾庶並也汒乎淳哉忘智巧也譽之不顧也非之不受也失不加損得不加益也是渾沌之人也望其言若河漢也何足以知之也。 通云從來疑著這漢。 諄芒將東之大壑(至)此之謂混冥。 橫目猶比目也照曠所照者曠也進而德人進而神人累況而上也。 通云井覷驢驢覷井(問何為行言自為荅吾行吾言自為而[A18]已非有他也)。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【嘉興】== 問無鬼與赤張滿稽(至)聖人羞之。 其未瘍也何所需吾藥也其不禿也何所需吾鬄也操藥而進其色燋然不如其不藥也聖人羞之也。 通云也不消得。 至德之世(至)汲汲然唯恐其似[A19]己也。 ᅟᅟ==[A19] 己【CB】，巳【嘉興】== 標枝漫然在上野鹿任所之也諛其親諂其君是導諛也世俗之所然而然所善而善亦猶之導諛也何必君親之非而流俗之是也導人者從人者也諛人者悅人者也合群言以為譬飾小文以為辭徒將以聚眾也而本末終始不相及也則惑也彼導諛者何也垂衣裳設[A20]采色動容貌以媚世也愚之至也雖有祈嚮不可得也折楊皇荂俗樂也高言不入於耳俗言勝也擊缶鼓鐘樂殊雅俗俗而奏之清濁混也惑之甚也推擇也擇而不推則無擇也無擇誰比憂也比近也大風為厲厲之人唯恐其子之類[A21]己也人盡明也惑者何也。 ᅟᅟ==[A20] 采【CB】，釆【嘉興】== ᅟᅟ==[A21] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云惺惺著。 百年之木(至)亦可以為得也。 斲木為樽斷者棄之美惡不同失性一也跖與曾史猶是也困惾者逆也厲爽謂失味也鳩鴞在籠虎豹在囊檻困之至也內支離於柴柵外重纏繳離跂於楊墨者困之至也乃自以為得乎。 通云披枷帶鎖。 天道 無為自正無欲自化天之道也帝王者莫不由之施之有後先用之有本末也主職要也臣職詳也得其意忘其象可也。 通云立乾坤句。 天道運而無所積故萬物成(至)與天和者謂之天樂。 天也帝也聖人也一也皆道也道運而無所積者也無為也無不為也虛之極靜之篤也君可也臣可也上可也下可也隱可也見可也和於人者也和於天者也。 通云不面帝堯顏又云有向有奉(問平中准荅其平也中准中准猶中規中矩也)。 莊子曰吾師乎(至)古之人貴無為也。 生也天行死也物化故鬼不祟魂不疲宗天地主道德用天下而有餘也無為者也。 通云無生死故不求出。 上無為也(至)此不易之道也。 主職要也臣職詳也無為者上也有為者下也。 通云與和尚提鞋攜杖不為分外。 故古之王天下者(至)用人群之道也。 古之人不下堂皇而天下治也。 通云帝德尊寰宇(問落天地荅天地其後焉者也故落天地)。 本在於上末在於下(至)非上之所以畜下也。 有本末有後先故物尚其功而道有其序也序者次也審其次而後上可事也下可畜也物可治也身可修也治之至也形名非本也賞罰非始也無倒行無逆施也。 通云門庭施設曲為今時威音以前無是事(問五兵荅弓殳矛戈戟問比詳荅比度詳審問萌區荅草木甲析也問因任荅因其能而任之問原省荅原其過而省之問襲情荅襲安也問五變荅自明天至形名而五問九變荅至賞罰而九也)。 昔者舜問於堯(至)天地而[A22]已矣。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【嘉興】== 天之德而出也寧矣日月之照而四時行矣何為也哉天之合也膠膠擾擾人之合也。 通云正中偏偏中正。 孔子西藏書於周室(至)夫子亂人之性也。 六經六緯為十二經說未終而老聃遽止之故曰中其說也後言失言也道德失而為仁義無私焉乃私也偈偈猶敝敝焉擊鼓而求亡子也噫過矣。 通云是窮子喻。 士成綺見老子而問(至)其名為竊。 止百舍行重趼嚮之勤也棄妹則寡愛生熟不盡前謂食無餘味也漠然不應者機也心正卻故願有請也卻謂卻而不前也脫焉遠也呼牛應牛呼馬應馬於名無所爭也服常服無改吾初度也非以其服而服之也雁行履行再拜稽首而進也崖然自異也衝然自雄也額然未忘闞然未嘿義然未消也係馬而止心如馳也動而持不及持也機發發也察而審徒與為智巧也泰者[A23]已甚曙[A24]已然不睹未然也凡此者不相信也邊竟有人其名為竊未啟其籓而妄意其室也。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云九上洞山三登投子。 夫子曰夫道於大不終(至)至人之心有所定矣。 惟道備物大小無間泰定故神閒也。 通云十字街頭識取天子又云長安雖亂我國晏然(問何為不終荅無終窮也)。 世之所貴道者書也(至)古人之糟魄[A25]已夫。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【嘉興】== 道者不可以言傳也其可傳者糟魄也書不盡言言不盡意也。 通云得意忘言道易親(問何為徐則甘而不固疾則苦而不入荅遲久則漸甘然恐其不深固急疾則殊苦正慮其罕契入)。 天運 無所為而為者天也大音希聲也仁義禮樂儒墨之陳跡也非天也。 通云寶鏡當風重重錦縫。 天其運乎(至)此謂上皇。 天乎地乎日月乎雲乎雨乎風乎誰為為之者乎洛有九故曰九洛皇建有極日月順序風雨時也五常猶五德也六極於九疇處一焉。 通云九州皇化裡。 商太宰蕩間仁於莊子(至)是以道不渝。 至人無親非無親也親固不足以言之孝固不足以言之也如徒曰孝耳孝耳此非過量之言不及量之言也至仁者兼忘者也至貴者忘爵至富者忘財至願者忘名譽并棄也忘也。 通云子若吼時祖父俱盡又云子歸就父父全不顧父子之恩刀斧砍不開。 北門成問於黃帝(至)乃不自得。 異哉所聞。 通云一種沒絃琴惟師彈得妙。 帝曰汝殆其然哉(至)汝故懼也。 盛衰異理清濁異宜如雷也如霆也無尾也無首也胡然死也胡然生也胡然僨也胡然起也無窮也不可待也故懼也。 通云乾闥婆王奏樂。 吾又奏之以陰陽之和(至)汝委蛇故怠。 塗卻謂以大卻為塗守神以神明為守也揮越也綽寬也不能見故知窮不能逐故力屈既所不及乃至委蛇故怠也。 通云乍如[A26]賡白雪。 ᅟᅟ==[A26] 賡【CB】，𢋫【嘉興】== 吾又奏之以無怠之聲(至)而故惑也。 混混相逐如叢之生林林其樂而遺其形布而揮之不可曳也窮幽及昏聽無聲也疑之故稽於聖人稽察也天樂謂鈞天廣樂也無言故希聲說和豫也聽之無接故惑也。 通云迦葉作舞大地山河作舞。 樂也者[A27]始於懼(至)道可載而與之俱也。 ᅟᅟ==[A27] 始【CB】，𡛳【嘉興】== 其愚也道也道可載而俱也咸池備也。 通云大好一場曲調。 孔子西遊於衛(至)而夫子其窮哉。 芻狗以芻為狗所以祭也蘇者樵蘇之屬夢耶眯耶言世且易之也不敬故易之也桔槔者人俯亦俯人仰亦仰人引非引人也從之便也古今者應時而變者也三皇不相沿禮五帝不相循法也矉者何也。 通云俱胝伸一指童子亦伸一指。 孔子行年五十有一(至)天門弗開矣。 不由中出者也故不出也不由外入者也故不隱也仁義者可一宿而不可久處也覯遇也使人覯之則責之者至矣故貴乎淡忘也[A28]采真服真也鑒戒也湮沒也天門閶闔之門應靈府也。 ᅟᅟ==[A28] 采【CB】，釆【嘉興】== 通云不借借。 孔子見老聃而語仁義(至)蹴蹴然立不安。 言黑白之質者不足以為辯也飾名譽之觀者不足以為廣也以孔子聲見者藉孔子為援也倨堂而應微是老子深遠也殺其殺者親有等也未至於孩而云誰喪其朴也殺盜非殺謂所殺者盜也殺以止殺非殺也人自為種言人自為類而天下從此分也其作始有倫各自為匹而今也女而婦也淫其色也新臺是也敝笱是也何言哉何言哉鮮規之獸獸解網莫能規也規制也。 通云無理可伸無言可對(問人自為種而天下耳此理何如荅起為世界靜為虛空虛空為同世界為異)。 孔子謂老聃(至)丘得之矣。 鉤用引而用之也鶂相感以目虫相感以聲類獸名生亶爰之山自為牝牡物化之不齊也烏鵲之生也以孺魚之傳也以沫虫之細腰者以化人之有弟也而兄啼皆物化也不與化為人夫胡及於化也化人者及化者也得之也得之也。 通云龍神乞戒(問烏鵲孺是卵生魚傅沫是濕生細腰化生有弟胎生果否荅亦是)。 刻意 無不忘也無不有也恬淡虛無乃合天德純之至也素之至也。 通云月在青天水在瓶。 刻意尚行(至)聖人之德也。 高也非其高也修也非其修也治也非其治也閒也非其閒也壽也非其壽也彼何人也彼何人也。 通云頭長三寸頸長二尺(問熊經荅道引服氣若熊引樹而經也)。 故曰夫恬淡寂漠(至)乃合天德。 死生夢覺也若浮若休則死生一不夢不憂則夢覺一。 通云隻履空歸宋雲遇之蔥嶺。 故曰悲樂者德之邪(至)天德之象也。 天一生水水者天德之象也水不雜則清莫動則平然鬱閉亦不能清故歎逝於流泉而不徒鑑於止水也。 通云死水不藏龍又云萬里無雲天有過。 故曰純粹而不雜(至)能體純素謂之真人。 干隧吳地或曰干溪吳越產劍故云干越之劍一之精通謂惟其一是以精上通也倫類也。 通云金剛王寶劍。 繕性 繕治也古之治道者以知養怡以怡養知交相養而和理出焉所謂性也道可治性不可治也治之則失其性也去性而從於心則無以復其初也。 通云打車即是打牛即是。 繕性於俗學以求復其初(至)物必失其性也。 役於學者俗學役於思者俗思恬養知則無知而知知養恬則知而無知道與德也性也仁義禮樂皆是也忠亦猶是也行不偏也彼我各王而蒙[A29]己德非德之也夫德則必有不冒者矣大德不德苟為冒之是物失其性也。 ᅟᅟ==[A29] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道。 古之人在混芒之中(至)反其性情而復其初。 順之則惟恐其逆也故不一也降而下也安之則惟恐其不安也故不順也降而愈下也離其道以為善險其德以為行乃始去性而從心也心與心搆而知識叢生則大亂之道也減其質也溺其心也無以復厥初也。 通云教壞人家男女。 由是觀之(至)又何為哉。 道隱則世衰世衰則道愈隱道無以興乎世世無以興乎道也雖不在山林猶隱也道不行也古之人其可以有為而行也則治反於一而化行無跡也其不可以有為而窮也則深根寧極以待時也。 通云三問茅屋一道神光是何等人受用。 道固不小行(至)謂之倒置之民。 樂全故志得也無以益其樂也其儻來者寄也軒冕樂也窮約樂也樂彼猶樂此也。 通云何處不稱尊。 秋水 束於教者不可以語道也天地非大也毫末非小也以道觀之則何貴何賤何少何多也知道者達於理達理者明於權火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊也本乎天位乎得反要而語極也反其真也有形者不如其無形也風不如目目不如心也臨大難而不懼者勇也道之至妙者不可以智知也管未可以窺天錐未可以指地也曳尾於塗中樂也毋以梁國嚇我也子猶我也我猶魚也子知我我知魚也是物之適也。 通云燈籠緣壁上天台又云藕絲牽大象。 秋水時至(至)向之自多於水乎。 涇流大於兩涯故不辨牛馬河漲溢也尾間即沃焦山海水泄處也礨空小穴也稊米稗也人卒謂人與卒也卒廝養也戰國之民多為兵故屢稱人卒海不敢自多也奈何哉其以河自多也。 通云雞棲鳳巢非其同類。 河伯曰然則吾大天地(至)足以窮至大之域。 小非寡也大非多也量無窮也遙者故也望之難即而不以為悶也掇者今也俯而取之而非可跂及也時無止也得之不足喜失之不足憂也生無可樂死無可畏也知也不如其無知也生也不如其無生也。 通云父母未生前如何是你本來面目。 河伯曰世之議者(至)約分之至也。 垺廓也殷盛也細不能視大大不能視細也不相及也勢也雖然其有形者也有形者言論及之意致及之者也其不及者道也大人者吾無以名之也雖不出於害人而亦不多仁恩雖動不為利而亦不賤門隸是兩行也不爭也不讓也事不借人不多食力何其廉也然不以貪污為賤也是兩行也雖殊俗而不為矯異也雖從眾而不習卑諂也是兩行也道人者無聞者也至德者不德者也大人者無[A30]己者也約其常分以為至也吾無以名之也。 ᅟᅟ==[A30] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云至人無[A31]己靡所不[A32]已。 ᅟᅟ==[A31] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A32] 已【CB】，巳【嘉興】== 河伯曰若物之外(至)小大之家。 貴非貴也賤非賤也大非大也小非小也惡乎倪惡乎倪有差數有功分有趣操萬物盡等也貴賤有時未可以為常也梁麗屋梁也或曰車也能為大不能細也馬猶是也鴟鵂猶是也有能有不能也萬物之情也歸休乎河伯毋漫言貴賤毋漫言大小也。 通云不作貴不作賤。 河伯曰然則我何為乎(至)夫固將自化。 無為也無不為也反衍反覆相衍也大蹇連連蹇蹇與道俱也施而謝之無所受也參差不一而行也承接也翼相助也任萬物之無方而我不宰也短長一齊也生死不足恃也虛滿無其形也年歲若遺時一往也終則有始天行也動與變準也時與化移也無為也無不為也夫固將自化也。 通云頭頭非取捨。 河伯曰然則何貴於道耶(至)是謂反其真。 察安危寧禍福謹去就者權也本天以治人也位於得故無不得也蹢躅屈伸無往而不得也反物之要而語道之極也任天而不任人也去智與故反其命也得其所得而不以美名市也。 通云有權有實有照有用。 夔憐蚿蚿憐蛇(至)惟聖人能之。 夔一足蚿多足蛇無足其行一也然不如風也風又不如目目又不如心也有形者不如其無形也。 通云鐵牛無腳也須行(問指我則勝我趥我亦勝我何也荅指我謂望風而止趥我謂躡風而行也小不勝也折大木蜚大屋則大勝也)。 孔子遊於匡(至)請辭而退。 足於天者人損不能入也。 通云睦州一隻草鞋。 公孫龍問於魏牟(至)乃逸而走。 幹井梁也甃井壁也虷赤甲虷蟹皆旋於井彼與科斗莫余若也商蚷馬蚿也是蛙[A33]類也壽陵邑名餘子小子也未十六為餘子國能邯鄲所能也學步者何也。 ᅟᅟ==[A33] 類【CB】，䫫【嘉興】== 通云邯鄲學唐步又云蝦跳不出斗。 莊子釣於濮水(至)吾將曳尾於塗中。 與為朽甲也不如為龜息也。 通云參活句不參死句。 惠子相梁(至)子之梁國而嚇我耶。 練實竹實也庖人不治庖尸祝不越俎而代余無所用天下為也。 通云三詔不起。 莊子與惠子遊於濠梁之上(至)我知之濠上也。 全矣猶云果然也請循其本謂循其本論也既[A34]已知我知之而問我是子知我也子知我我知魚也濠上之魚猶濠上之我也我知之濠上也魚亦我也我亦魚也。 ᅟᅟ==[A34] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云鄂渚巖頭華亭船子。 至樂 至樂無樂至譽無譽無為也無不為也生本無生也死生晝夜也死之樂雖南面王不能過也名止於實義設於適也未嘗死未嘗生也從物化也出於機入於機。 通云何不了取無生本無速乎。 天下有至樂(至)孰能得無為哉。 富貴壽勞其形以為樂也非至樂也至樂無為也芒芴希夷也職職猶役役也。 通云寒山逢拾得(問奚為奚據荅為行也據止也問久憂不死荅長處憂患盡形壽而不死也何其苦也問足以活人荅適人之適故活人不自適故不活身也問蹲循勿爭荅諫之不入蹲循而[A35]已慎勿與爭也蹲者蹲踞循者因循厚自晦也)。 ᅟᅟ==[A35] 已【CB】，巳【嘉興】== 莊子妻死惠子弔之(至)故止也。 久與之居子既長矣老而身死不哭而歌抑胡忍也莊生曰吾始也亦未能免俗也概然憮然也徐而察之而後悟其無生也是以止也歌哭一也。 通云勞生惜死是以死傷生也。 支離叔與滑介叔(至)我又何惡焉。 浸假而肘化為柳也化及我也何惡焉。 通云拄杖子𨁝跳。 莊子之楚(至)復為人間之勞乎。 失理而死耶誅而死耶愧恥死耶饑寒死耶其以壽命死耶髑髏曰否也子所言者生之累也死則否也死者無生也南面王樂不是過也以是知達生者之無生也司命斗七星也。 通云粟畬裡去。 顏淵東之齊(至)是之謂條達而福持。 褚布囊也綆所以為汲也海鳥爰居也御迓也以[A36]己養養鳥不如以鳥養養鳥也福持多厚福也。 ᅟᅟ==[A36] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云闔國人追去不還。 列子行食於道(至)皆入於機。 予知汝汝知予也生無生也死不死也若果得其養乎予果得其歡乎予與汝化也猶物化也化之類不齊矣有情無情皆是也絕水上塵也蛙蠙之衣苔所化也陵屯陵之最高處也陵舄車前草也鬱棲糞壤也烏足草名蠐螬虫名胥即蝶也鴝掇虫名虫裸生故其狀若蛻乾魚骨鳥名蝶化虫虫化鳥皆物化也鳥之沫復為虫斯彌是也食醯一名醯雞即蠛蠓也蠛蠓生頤輅頤輅生九猷九猷生黃軦黃軦生腐蠸腐蠸生瞀芮皆虫類也又化為草草名羊奚羊奚比乎不筍久竹則為青寧青寧虫也程亦虫也或曰豹也越人呼豹為程馬草名俗為馬齒莧或云馬也馬化為人或云人亦草名其形類人故名也有情無情交相化也出於機入於機也非生也非死也。 通云雲光作牛回途入妙。 達生 離形以養生者全也形全精復與天一也是純氣之守也物之造乎不形而止乎無所化也用志不分也重內而遺外也牧羊者視其後而鞭之因物之自然也為彘謀胡審自為謀胡拙也則養生者失也鬼亦物也見之者非不祥也死生一也木雞全乎德也蹈水有道也器猶是也御猶是也工倕猶是也為而不恃長而不宰至人之行也。 通云這裡監院房那裡典座房生是不生之理。 達生之情者(至)精而又精反以相天。 生之所無以為者任之可也知之所無奈何者冥之可也物在而形不留也形在而神不旺也生不全也其來不能卻也其去不可止也若猶未免於為也則莫如遺世也遺世故更生也人受形於天地者也合而成體適也其散則反乎所自始也與化移也精之又精是以能相天也。 通云絕後再甦欺君不得。 子列子問關尹(至)民幾乎以其真。 有形者皆物也物與物何以相遠也不物於物物不得而入也得全於天也干將莫邪不任殺也飄瓦無心也天之天也德生也非賊生也。 通云泥牛耕水面。 仲尼適楚(至)痀僂丈人之謂乎。 揭竿而承蜩膠其翼而取之術也然有道也橛株斷木也其拘如斷木其執臂若楮枝故累丸而不墜也神也。 通云立雪斷臂。 顏淵問仲尼(至)外重者內拙。 游者浮水而過沒者泅入水際沒而復出也游者忘水摻舟便沒者忘舟故未嘗見舟而[A37]已善操也覆卻不以亂其中故善暇也注射也彈棋[A38]類也以瓦巧以鈞憚以金殙有所持則外重也外重而內拙也。 ᅟᅟ==[A37] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A38] 類【CB】，䫫【嘉興】== 通云早知當腊汝脛又云何不鬥劣。 田開之見周威公(至)而不知為之戒者過也。 操拔篲猶擁篲執箕帚也堯牽羊舜荷戈而隨之逆也視其後而鞭焉順也縣薄門縣帷薄閶閻下戶也高門下戶行畢至也養其內則或食其外養其外則或攻其內不如順其自然而我不宰也入而藏則[A39]己內出而陽則[A40]己外柴立其中稿木也塗可畏也衽席之上飲食之間胡不知畏也。 ᅟᅟ==[A39] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A40] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云看腳下。 祝宗人玄端以臨牢筴(至)所異彘者何也。 牢筴圈檻也腞楯文縷之案聚僂筐筥也謂死陷刑戮也所異於彘者則何也。 通云棺材裡瞠眼。 桓公田於澤(至)不終日而不知病之去也。 誒詒倦失志也忿滀鬱而不通也沈泥中也煩壤糞壤也履也髻也雷霆也倍阿也鮭蠪也泆陽也罔象也崒也夔也徬徨也委蛇也或為物怪或為鬼或為神也惡見之故病喜則不知病之去也因禍為福故喜也鬼胡足惡也。 通云破灶墮。 紀渻子為王養鬥雞(至)反走矣。 嚮景則猶有應者也疾視未忘也無敢應而反走故全也。 通云烏雞雪上行又云咬人獅子。 孔子觀於呂梁(至)不知吾所以然而然命也。 疑為有苦而欲死也故沒於淵也非也蹈水有道也齊謂入與水齊也汩者沒而復出也。 通云入水見長人。 梓慶削木為鐻(至)器之所以疑神者其是歟。 鐻戎蠻所以貫耳又鐘圜也驚猶鬼神謂非人力也不懷爵賞故無公朝也木有形有性入山林觀形性本乎木之自然也自然者天也鐻見而加手焉有成鐻也以天合天也。 通云雕琢不少。 東野稷以御見莊公(至)故曰敗。 中繩中規雖纂組不能過也御而射鉤累百而猶不止馬力竭也故敗也密而不應猶默而不應也。 通云弄巧成拙。 工倕旋而蓋規矩(至)忘適之適也。 其旋也能蓋乎規矩其指與物化而不以心稽也故一而不桎也忘適之適也。 通云幾乎忘卻。 有孫休者(至)彼又烏能無驚乎哉。 為其事而靡所恃也長養萬物而不尸其功也此至人之行也款啟猶言管窺也見之少也。 通云疑則別參。 山木 乘道德浮游故物物而不物於物也其生可樂也其死可葬也虛[A41]己以遊世也是大塗也入獸不亂群也入鳥不亂行也不求文以待形也晏然體逝而終也吾惡乎守形而忘身也毋自賢可也。 ᅟᅟ==[A41] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云文殊普賢大人境界。 莊子行於山中(至)其惟道德之鄉乎。 夫子莊子也材與不材之間則無累矣萬物不齊也人倫不一也我合而人且離我也我成而人且毀我也我廉而人且挫我也我尊而人且議我也我有而人且虧我也我賢而人且謀我也我不肖而人且欺我也胡可必哉胡可必哉。 通云三腳驢子。 市南宜僚見魯侯(至)遊於大莫之國。 胥相也疏遠也無形倨艮其身也無留居行其庭也無崖故望崖而反也有人未忘乎人也見有於人未忘乎[A42]己也大莫廣莫也。 ᅟᅟ==[A42] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云鐵船入海又云休糧不饑。 方舟而濟於河(至)其孰能害之。 呼張歙謂疾呼張目作聲也歙合也目[A43]已張復合也。 ᅟᅟ==[A43] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云不[A44]采無窮。 ᅟᅟ==[A44] 采【CB】，釆【嘉興】== 北宮奢為衛靈公賦[A45]斂(至)而況有大塗者也。 ᅟᅟ==[A45] 斂【CB】，歛【嘉興】== 縣鐘[A46]虡也守一而[A47]已無所設也侗乎其愿而無識也儻乎其怠而若疑也曲傅回曲而附我也窮盡也大塗通塗也震為大塗。 ᅟᅟ==[A46] 虡【CB】，𥵂【嘉興】== ᅟᅟ==[A47] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云借座燈王請飯香積。 孔子圍於陳蔡之間(至)而況人乎。 意怠海燕也食有緒也行有列也其為道也任其流止而不自謂明也其為居也得其行列而不名其處也至人無聞也。 通云牛頭未見四祖。 孔子問子桑虖(至)固不待物。 假地名林回假人也布猶施也千金人屬也赤子天屬也挹損也真冷謂以真語告曉也冷曉也或曰叮嚀也率情故不求文緣形故待形也足於[A48]己無待於物也。 ᅟᅟ==[A48] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云皮膚脫落盡。 莊子衣大布而補之(至)徵也夫。 抩交讓木原憲曰貧也非病也。 通云今年貧錐也無。 孔子窮於陳蔡(至)晏然體逝而終矣。 廣[A49]己而造於大則[A50]己過矣愛[A51]己而造於哀則[A52]己不及矣始猶卒也人猶天也無二道也泄散也與之偕行故天損不入也爵祿並至可謂榮矣然物之利也非[A53]己也命在外也取之非吾有也盜也竊也鷾鴯即意怠也所不宜處則疾去月不暇給也落其實不顧也襲諸人間不得[A54]已也不受人益也禪代也人亦天也天亦人也人不能及天者性也體逝而終者聖人也。 ᅟᅟ==[A49] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A50] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A51] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A52] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A53] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A54] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云瀏陽不遠。 莊周遊乎雕陵之樊(至)吾所以不庭也。 殷盛也蟬惑於蔭螳蜋惑於蟬鵲惑於螳蜋莊生惑於鵲也遊於栗林而忘真乃為虞人者叱也則見鵲也以見為累也守形而忘身也二類謂利與害類也。 通云莫眼花。 陽子之宋(至)安往而不愛哉。 美惡同形也不自賢則人愛之也。 通云一雙孤雁撲地高飛一對鴛鴦池邊獨立。 漆園指通卷之三 雲溪俍亭道人淨挺　著 宛陵愚山居士施閏章閱 田子方 形解而不欲動也口鉗而不欲言也目擊道存也不知其所以然也交臂而失也始終相反乎無端也死生不入於心也釣莫釣也不射之射也得失非我也其亡也存也存也亡也。 通云懷州牛喫禾益州馬腹脹。 田子方侍坐(至)夫魏真為我累耳。 清而不礉故容眾正容悟物而使人意消也此全德也。 通云心欲緣而意忘口欲譚而詞喪。 溫伯雪子適齊(至)亦不可以容聲矣。 振起也似子親也似父尊也歎者何也不言者何也。 通云兩眼對兩眼。 顏淵問於仲尼(至)吾有不忘者存。 心死可哀也人死次也比方嚮方也日出則存日入則忘盡然也莫知其所終而薰然者成形也雖知命者莫規其所始也丘是以日徂也徂往也化也奈何哉女交臂而失也女徒見吾所以見也著見也在彼者[A1]已盡矣而女求之於形有也是馬逸足而求諸五達之肆也吾服女者以甚忘也女服吾者亦以甚忘也奈何其不忘也雖然女奚患也吾有新有故故吾雖謝而新新者日存也毋乃交臂而失也。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云刻舟求劍(問故吾荅第二月問不忘著存荅老僧看他有分)。 孔子見老聃(至)吾不知天地之大全也。 慹然執心不動也辟焉猶辟咡也不疾易謂不數易也隸賤役也為道者解乎此可為知者道也孰能說焉謂言說所不逮也汋猶勺也。 通云夾山雒浦。 莊子見魯哀公(至)可謂多乎。 緩謂裒然寬大也。 通云不道無禪卻是無師。 百里奚爵祿不入於心(至)是真畫者也。 儃儃然忘之至也贏猶裸也。 通云芭蕉泉大道。 文王觀於臧(至)彼直以循斯須也。 其釣也不為釣也非持其釣而後有釣也蓋常釣也𩑺髯也偏朱蹄馬蹄半赤也偏令謂偏小之令也斔庾也終身無聞丈人自此遠也忘是非故論刺莫及也循民俗於斯須者用也。 通云止啼黃葉。 列禦寇為伯昏無人射(至)於中也殆也夫。 盈貫溢鏑也措杯肘上肘如稿枝也矢適發者與前矢沓矢方發者復寓其間謂連珠矢也象人土木偶也是猶以射射也非以不射射也足二分垂外履至虛也眴目目瞬也。 通云看箭。 肩吾問於孫叔敖(至)既以與人[A2]己愈有。 ᅟᅟ==[A2] 己【CB】，巳【嘉興】== 智者不得說則忘辯美人不得濫則忘淫盜人不得劫則忘利介隔也與人而[A3]已愈有施不匱也。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云不聞爛壞虛空。 楚王與凡君坐(至)則凡未始忘而楚未始存也。 凡君樊君也。 通云一得一失。 知北遊 知者不言言者不知也媒媒晦晦無心而不可與謀也彼何人者也夫道窅然難言也辯不若默聞不若塞也道無所不在也所以論道而非道也道無問問無應也有乎其無有乎假不用以得其用者乎無不用者乎未有天地其可知者乎安化乎安不化乎。 通云直得火爐震動又云藏頭白海頭黑。 知北遊於玄水之上(至)以黃帝為知言。 不知者是也忘之者似之者也知之者終不近也故知者不言言者不知也。 通云晏坐巖中善說般若。 天地有大美而不言(至)可以觀於天矣。 至精者與彼百化也死生方圓莫知其所始也扁然而萬物固存也六合非巨也秋毫非小也或沈或浮與化俱新也可以觀於天也。 通云猿抱子歸鳥銜花落。 齧缺問道於被衣(至)彼何人哉。 相與於無相與。 通云賓主死然(問不以故相持荅新新不[A4]已問實知荅惟此一事實)。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 舜問乎丞曰道可得而有乎(至)又胡可得而有耶。 委棄也形委也和委也順委也蛻亦委也疆陽猶運動也。 通云隱峰捏怪龐婆捏怪。 孔子問於老聃(至)此其道歟。 崖略猶郛廓也邀遊也恂實也達通也斷棄也不以知為博不以慧為辯也君子之道又其外焉者也。 通云荷澤一宗猶在。 中國有人焉非陰非陽(至)此之謂大得。 非陰也非陽也處天地之間猶寄也必將反於宗也宗本也由本觀之生者物之喑醷者也喑者聲不和醷者味失正也醷梅漿也死生旦暮也堯與桀徒相非也人猶果蓏也有情者猶其無情者也泊然相遭也漫然相遇也駒過卻也出也天遊入也物化也弢櫜也袟囊也解其弢墮其袟乃大歸也形與不形人所共喻非將至於道者之所期也至道者不論論道者不至也明與見所不能值也故不如其默也故不如其塞也。 通云見猶離見見不能及又云掩耳而退。 東郭子問於莊子(至)彼為積散非積散也。 道惡可期也期之則螻蟻也稊稗也瓦甓也屎溺也任所期也正獲臧獲也監市市司也豨豕也市司履豕而知其肥瘠也賤事也愈況而每下也莫可必也物無所逃也周也遍也咸也一而三三而一也間閒也寥[A5]已謂寂寥而[A6]已也往者無所去來者無所駐也馮閎大也彼大智者猶不知其所窮也不際之際際之不際者也故無際也吾無以測之也。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云墻壁瓦礫又云乾矢橛。 婀荷甘與神農同學(至)所以論道而非道也。 奓戶開戶也生者無所發其狂言死者藏其狂言有言者不如其無言也。 通云合笑不合哭又云[A7]棒打青天。 ᅟᅟ==[A7] 棒【CB】，捧【嘉興】== 于是泰清問乎無窮(至)不遊乎太虛。 無問問之默然問也無應應之默然應也。 通云笊籬木杓又云二俱瞎漢。 光耀問乎無有曰(至)何從至此哉。 光耀無有而未能無無也若果無有也則何為至此哉故既不無無亦不無有也。 通云有無二邊無復餘習。 大馬之捶鉤(至)物孰不資焉者。 捶[A8]鍛也鉤劍[A9]類無所不用故無所可用也。 ᅟᅟ==[A8] 鍛【CB】，鍜【嘉興】== ᅟᅟ==[A9] 類【CB】，䫫【嘉興】== 通云有用有置又云大用現前不存軌則。 冉求問於仲尼(至)亦乃取於是者也。 未有天地可知耶其不可知耶昭然者知也神受之也昧然者不知也且又為不神耶無古今也無終始也未有孫子而有孫子也其可知也耶其不可知也耶無務速說也毋以生生其死也毋以死死其生也死生相待也先天地而生者非物也若猶有物是物出也不能為物先也猶其有物而有[A10]己也嬗代無窮也彼役役於聖人者其愛人無[A11]己也毋乃取於是也我不願為聖人也。 ᅟᅟ==[A10] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云這奴見婢子。 顏淵問乎仲尼(至)齊知之所知則淺夫。 外化而內不化猶不化也內化而外不化猶不化也胡化乎胡不化乎胡與物相靡乎必也與相靡也多莫甚也囿也圃也宮也室也古之人猶未免也儒墨相師也外化而內不化也哀樂之來無端也死生逆旅也窮於所知窮於所能雖聖人不免也吾未能免其所不免也至言去言也至為去為也。 通云三世諸佛不知有又云聖人若知即同凡夫凡夫不知即同聖人。 庚桑楚 鳥獸不厭高魚鱉不厭深也全汝形抱汝生母使汝思慮營營胡規規然若喪父母揭竿而求諸海也津津乎猶有惡也與物委蛇而同其波是衛生之經也靈臺者持而不可持者也以有形者象無形者而定矣孰知有無死生之一者吾與之為友也。 通云五臺山上雲蒸飯十字街頭狗矢天幡竿頭上煎鎚子三箇猢猻夜簸錢。 老聃之役(至)人與人相食者也。 穰歲豐也杓斗柄也函車猶專車也二子謂堯舜也民之攘利也急矣有弒父者有弒君者晝為盜日中穴坏貪利使之也坏垣墻也功成事遂而百姓皆謂我自爾此老聃之言也。 通云一棒打殺。 南榮趎蹙然正坐(至)子胡不南見老子。 形非有異也胡不自見胡不自聞胡不自得也辟開也形未嘗閉而物或間之遂不相得也奈何哉全形而抱生也勉聞命矣達於耳未達於心也辭盡謂盡之也藿蠋藿中虫也越雞小魯雞大也。 通云高安大愚為汝說破。 南榮趎贏糧(至)反汝情性而無由入可憐哉。 子何與人偕來之眾也非愚則狂也忘其荅因失其問也朱愚猶侏愚也。 通云穿過髑髏。 南榮趎請入就舍(至)而況放道而行者乎。 誰哉鬱鬱乎徒自苦也韄者鞏用草也揵鍵也外繁蕪故治其內內繆亂復治其外內外交治形神攝矣然未能淡忘也非道德之正也又況乎規規焉奉道而行而以道為的也。 通云內不放出外不放入是生死岸邊事。 南榮趎曰里人有病(至)衛生之經[A12]已。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【嘉興】== 能言病猶未病也飲藥以加病則逾病也[揌-心+儿]手攣急也共其德謂一而不分也瞚瞬也視不淫故不偏外也。 通云如世嬰兒五相完具。 南榮趎曰然則是至人之德[A13]己乎(至)謂之天子。 ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【嘉興】== 水解凍釋化矣而未底於化也未可謂至也宇泰定而發光虛室生白也人見其人曉然與天下見也修心有常也人舍之謂人歸之也助祐也。 通云冰消瓦解又云修證則不無污染則不得。 學者學其所不能學也(至)然後能獨行。 止乎其所不能知之至也不然者天鈞敗也不善之來未有[A14]已也吾徒順之勿以干其神志也神明者雖有持之而不知其所持者則善持者也未嘗實有諸[A15]己俄而發發每不當[A16]己入而不能捨每變而愈失也。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云閻羅王來拿我又云快活。 [A17]券內者行乎無名(至)聖人藏乎是。 ᅟᅟ==[A17] 券【CB】，劵【嘉興】== 符於內者無為者也無為故無名而用有光也符於外者有為者也有為是期費也炫然在外者市人也跂踵也跡也人見其跡則魁然大也與物有窮故物得而入也若夫與物為無窮者豫乎且乎物莫能入也忘身也忘人也故無親也所不得而親所不得而疏也人之盡也故有心者陰陽害之也道之為道通乎其分也通乎其合也成毀一也備守也畏也分之則各為備備之則有以備也死生非異也苟出而不反焉則見其為鬼矣苟出而得其是焉則謂之得死所矣入滅者非滅也有其實也鬼之一也一以為鬼一以為非鬼也有形者生無形者死也以有形象無形而死生一矣定齊也一也非出也非入也無處也無本也無剽也有所出而無竅者是之謂有實也上下四方非上下四方也往來今古非往來今古也萬物出乎無有而無有一無有也無無亦無也。 通云碗子撲落地碟子成七片又云路逢死蛇莫打殺沒底籃子盛將歸。 古之人其知有所至矣(至)是蜩與鷽鳩同於同也。 著謂著姓也昭景之後其著者為戴姓甲氏之後其著者為封姓皆楚之公族而姓氏則有分矣言吹萬不同而死生異量也所謂移是者也黬突中塵也有生者一塵也紛然曰移是則移是矣是殆非言之所及也不可知者也譬祭者之受胙也或有膍也或有胲也不可知者也膍百葉胲蹄也太牢之分體也合而分分而合也散亦分也譬觀室者既周於寢廟矣又觀其偃息焉偃也則必有異乎寢也然莫非室也皆移是也是也者以生為本以知為師也因是則有非矣相乘者也其果有名實耶以[A18]己為質執之以為固然也節而信之死不可易也知愚名辱因其所是而是焉者也徹通也今之人比比也蜩與鷽鳩[A19]類也。 ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A19] 類【CB】，䫫【嘉興】== 通云東家作驢西家作馬(問戴一作擁戴封一作封守是否荅姓氏為確)。 蹍市人之足(至)聖人之道。 蹍失足而履其足也於市人則為遜辭兄則近於質矣大親則忘之也故至禮者忘乎人者也至仁無親也辟金言不以金為質也生本無知也知其後焉者也知者之所不知其猶未免於睥睨也德者在我者也治者在人者也工乎天俍乎人則聖人也懵然者虫也懵然者天也全人惡天非惡天也惡其人之天也況乎天人合也籠者有心於得也畫華飾之服拸棄也介者毀形無所用其華飾也遊毀譽之外也胥靡賤也復摺猶往來也與人往來而不以餽遺為禮者是忘人者也忘人者天人也。 通云似牛無角似兔有角。 徐無鬼 夫神者好和而惡姦者也為天下者亦若是則[A20]已矣囿於物則否也是其所是果孰是耶久矣乎吾無與言也不聞也無不聞也不見也無不見也無以色驕人也其誰知之其誰鬻之也真人者抱德煬和以順天下者也以天待人不以人入天也其解之也似不解也其知之也似不知也不可以有崖不可以無崖也。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云百歲老翁失卻父。 徐無鬼因女商見魏武侯(至)君將惡乎用夫偃兵哉。 我以君為勞苦矣君乃以我為勞苦耶掔去也執飽所執在一飽也視日者蒿目而視情至耑也忘其一者澹忘也喪其一猶亡其一也金版金匱之書也流人亡人也藜藋柱逕草參天也踉足跡也虛無人故位其空也跫然足音也神不自許則神之尊者無幾矣君病矣其病者何也美惡相因也故美者惡器也形非無形也成者所以為毀也變至而物戰之也鶴列陣名猶鵝觀魚麗也徒卒徒驥皁驥也麗譙高樓錙壇祭祀之地也藏逆於得謂順逆之情未忘而以得為得也死[A21]已脫謂民去湯火也。 ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云太平本是將軍致不許將軍見太平。 黃帝將見大隗於具茨之山(至)稱天師而退。 七聖皆迷無所用其智也乘日之車出而作入而息也吾師乎吾師乎何問大隗。 通云不見文殊但見牧牛翁又云大小德山未會末後句。 知士無思慮之變(至)終身不反悲夫。 凌誶凌夷而詬誶之也好察者有之招世招招於世也中民入民深也宿留也際交際也比合也尤絕也盛也遭時故比於歲歲亦時也囿物故不物於易易變易也。 通云草裡漢。 莊子曰射者非前期而中(至)足以造於心也。 期而中故羿獨也無期焉則盡羿也有善念故堯貴也無公是則盡堯也秉公孫龍也冬爨鼎夏造冰抑甚異矣然未離乎陰陽也瑟應五音五音各五故二十五廢一疑不可鼓矣然宮角並應有君於瑟者存而五聲不改也且若是者耶非耶惠子曰是也儒墨楊秉則莫我非也我其是也莊子曰未也是齊人楚人之智也齊人蹢子於宋欲秘其跡雖閽者不以告之不聞始末也蹢擲也擲其子也鈃鐘小鐘也求小鐘而束縛之恐聲達於外也其事[A22]類此也唐喪也其將以喪其子使逸之異國也乃未始出域有異[A23]類矣欲蓋而彌彰也楚人之為寄者并其閽者而擲之則其事愈秘然夜半而與舟人鬥焉未始出於岑而怨者不免跡[A24]已彰也心勞而事拙也。 ᅟᅟ==[A22] 類【CB】，䫫【嘉興】== ᅟᅟ==[A23] 類【CB】，䫫【嘉興】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云掩耳盜鈴漢(問蹢子與舊解異何也荅舊解未是)。 莊子送葬(至)吾無與言之矣。 堊染也有色黝然污漫於鼻故斲而去之也郢人匠者之質也惠子莊子之質也惠子死莊子無與言也子期死而伯牙不鼓琴也。 通云罕逢穿耳客。 管仲有病(至)則隰朋可。 化於上故上忘化於下故下畔也不聞者聞不見者見也。 通云有眼如盲有口如啞。 吳王浮於江(至)三年而國人稱之。 敏給搏捷矢謂其狙敏給而搏尤捷於矢也。 通云捉敗。 南伯子綦隱几而坐(至)其後而日遠矣。 美不可居也是以悲也三累而愈進焉遠也。 通云莫把是非來辯我。 仲尼之楚(至)大人之誠。 燕而颺言禮也夫子曰丘也不言之言也楚與宋戰宜僚披胸受亦弄丸於前兩軍遂解叔敖為令尹酣寢廟堂執翟秉羽而楚人忘戰是二子皆然也喙三尺喙長無用也不言言也彼謂二子此謂仲尼也相觀而善之謂摩不摩不相觀也。 通云口掛壁上。 子綦有八子(至)然身食肉而終。 所自來者不可知也禍之始也宎室西北隅也未牧而[片*羊]生未田而鶉生怪也則世俗之累也渠公齊之富人封比封君也。 通云壓良為賤。 齧缺遇許由(至)夫唯外乎賢者知之矣。 仁義無誠是相與為偽也禽好貪而復假之以器也瞥瞥然以仁義之行示天下也覕瞥也或曰割也利之適以害之也。 通云罪過不少。 有暖姝者(至)解之也悲。 暖暖猶煦煦姝姝猶宛宛也濡謂沾滯需待也卷婁卷曲而傴僂也隈者形一隅也童土不毛之土也舜來而澤及下也比近也和也魚忘於江湖故得計循因也依也俄得也俄失也俄死也俄生也惟變所適也藥一也而用不同也實堇一為雄一為烏一為附也雞廱芡也豕苓豬苓時為帝故相君也勾賤之亡也所以存也鴟目見夜不見晝鶴脛雖長不可截也任之可也。 通云此藥亦能殺人亦能活人又云有時不恁麼。 故曰風之過河也有損焉(至)是尚大不惑。 風過而河為之損也日過而河為之損也不見其損也只止也[A25]已也恃源而往抑無損也水守其土影守其人物守其物固也殆危也危亂之成改不給也萃聚也功者禍之反其始緣於功而後相為禍也果實也待之久而禍始成也不知問是謂不知舉是而為問也謀無素也絕跡易無行地難也夫孰知不知之深於知也一以立多也陰以治陽也為足不如為目也均齊也齊不齊也其盡也有天其循也有照其冥也有樞其始也有彼始有彼謂無始之始而彼此森然也與為頡頏與為滑昏未嘗無實也古今不相代而不可以虧也。 ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云休更迷頭認影。 則陽 莫知其然者性也聖人者環中而隨成者也無內也無外也是大人也雖言而未嘗言也莫見其根也莫見其門也無名也無實也無窮也無止也言而愈疏故議有所極也。 通云語默涉離微如何通不犯長憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香。 則陽遊於楚(至)除日無歲無內無外。 魯人彭陽字則陽不自許以之神其交謂屈[A26]己以狗交顛冥富貴也方春而假衣方冬而反風謂失時也王好佞故佞與德同稱也與人相宜有如父子非詹詹施予之跡也聖人者達萬物之綢繆與為一者也緡茂鬱也見見聞聞猶以十仞之臺懸眾間也環中而應莫知幾時無化物之跡也洫溝洫也司御門尹皆官名或曰即保衡伊尹也名之與法是兩見也非盡慮也仲尼傅之是則見聞所不及也容成作曆積日成歲除日無歲內外交冥何見聞之有哉。 ᅟᅟ==[A26] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云數珠一百八。 魏罃與田候牟約(至)譬猶一吷也。 田候牟即齊威王犀首魏臣公孫衍也通達之國若存若亡猶莽坱之野也喘管聲劍首劍環小竅吷者聲之微也。 通云一鏃破三關又云弓折矢盡。 孔子之楚舍於蟻丘之漿(至)其室虛矣。 漿賣漿者也極屋棟也存謂過存也。 通云不合放過。 長梧封人問子罕(至)內熱溲膏者也。 以眾為謂徒以多為也扶蘇吾形不知擢擾吾性也。 通云孟八郎漢。 柏矩學於老聃(至)於誰責而可乎。 辜人罪人也強之謂強勉也匿物宜其不識也大難宜其不敢也重任宜其不勝也遠塗宜其不至也或者其君實甚也愚之罪之罰之誅之民勿堪也。 通云是何心行。 仲尼問於太史(至)之二人何足以識。 因是也謂因國人之是而是之也僕御進前搏幣拱翼謂靈公之禮賢也不馮其子靈公奪而埋之銘詞所載也馮藉也謂是無公是也。 通云金雞一粒粟是果然否。 蘧伯玉行年六十(至)所謂然歟然乎。 是耶非耶然耶否耶。 通云逢人切莫錯舉。 少知問於太公調(至)此之謂丘里之言。 莫適為主也莫適為正也有拂者有宜者有差者有正者變化始終莫之紀極以是為適然也。 通云問取東村王老(問自殉殊面荅人之不同如其面然彼自殉者殊面)。 少知曰然則謂之道足乎(至)其不及遠矣。 道者不得[A27]已而強名之也[A28]已名為道矣物不得而比也狗馬皆物也。 ᅟᅟ==[A27] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A28] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云說似一物即不中。 少知曰四方之內(至)此義之所止。 隨其序之相理橋其運之相使窮則必反終則有始此物情也言之所盡知之所至如是而[A29]已若夫睹道者無終故不隨所廢無始故不原所起也。 ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云直下無開口處。 少知曰季真之莫為(至)議有所極。 雞鳴犬吠盡人所知然其所自化者言不能及也所將為者意不能窺也執有執無皆未離乎虛實之見者也生可忌也未生則不可忌也死可阻也[A30]已死則不可阻也未通乎死生之說而強為之言則囿於生死者也疑之所假疑未損也夫道猶假名也所假而行者也或使莫為疑之所假於物為一曲於道為愈疏也道也者終日言而不足者也。 ᅟᅟ==[A30] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云要頭截取去。 外物 外物不可必也貧富適也小大適也儒以文亂法者也與其譽堯而非桀不如兩忘而化於道也智不如愚也去善而自善也人皆知有用之用而不知無用之用也至人者不留行也故遊於世而不僻也。 通云四十九年不說一字。 外物不可必(至)債然而道盡。 萇弘周大夫為靈王所殺孝巳武丁子也曾參小杖受大杖走忠而被誅孝而見責故外物莫可必也絯異也兩陷謂利害相摩也螴蜳虫之蟄而未甦也一進一退故不得成水勝火然月不勝火者陰陽逆也五行並有之故外物莫可必也。 通云師子白乳二祖鄴都。 莊子家貧(至)枯魚之肆。 鮒小魚也常與常所與也得不在大與不期於多。 通云困魚止濼。 任公子為大鉤(至)經於世亦遠矣。 輇才小才也累小綸也志大者不取小。 通云水淺無魚徒勞下釣又云弄潮須是弄潮人。 儒以詩禮發冢(至)無傷口中珠。 傳語於下曰臚椎埋作姦緣飾經術以文亂法也。 通云稗販老僧。 老萊子之弟子出薪(至)終矜爾。 末僂背微曲也後耳耳垂垂也容知善容之智也豈其窘於勢耶抑才固不逮耶小惠勿偏歡虞而[A31]已是徒以為驁也終身醜之烏所稱上德哉相引者名跡相結者隱微是堯非桀以譽相高往必見夷動與邪會吾奈之何耶。 ᅟᅟ==[A31] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云將謂有多少伎倆。 宋元君夜半而夢(至)與能言者處也。 阿門曲房之門也宰路淵名余且一名豫且鵜鴣水鳥能捕魚石師猶碩師也。 通云石烏龜生子。 惠子謂莊子曰子言無用(至)無用之為用也亦明矣。 廁足側足也墊謂掘地得泉也無適非用者地也掘地則不能容足以是知無用之用也。 通云東壁掛葫蘆。 莊子曰人有能遊(至)承意不彼。 流遁則覆墜決絕則火馳皆非善遊者也相賤猶相使也至人者不彼於彼者也是善遊也。 通云和他顛倒一上又云如珠走盤如盤走珠。 目徹為明(至)人則顧塞其竇。 顫香也跈謂足陷泥淖也殷中也盛也息之相穿日夜無壅人顧塞之何也。 通云痴人作數息觀。 胞有重閬(至)亦神者不勝。 閬天門也婦姑反唇則亂之始也六鑿謂形與神搆也耳目口鼻及心知也神不勝故耽隱於山丘至人者不廊廟而尊不江湖而逸也。 通云內外獼猴六[A32]窗來往又云貧道遊朱門如蓬戶耳。 ᅟᅟ==[A32] 窗【CB】，[空/心]【嘉興】== 德溢乎名(至)忘言之人而與之言哉。 誸急也柴謂柴柵也百官之事因眾而果事逐賢生也草木生而銚耨及之事本無而有也其生也胡然而生也靜處可以補病也眥滅可以休老也目雖無見而意以消也寧可以止遽也有事不如無事勞不如佚也本靜者本無所于動也本佚者本無所於勞也聖不如神賢不如聖也演門宋城門也善毀善執喪也毀而死毀滅性死傷生也踆蹲也踣躑躅也紀他踆水而致弔申徒踣河以殞身師許由務光而過之者也言者筌蹄也筌魚笱也蹄兔骨也。 通云切莫守株待兔又云明兄明兄尚欠悟在。 寓言 為寓言也為重言也卮言日出而和以天倪也天倪者天均也近於化也心無所縣也不知死不知生故大婀也亦往亦來而無所待也睢睢也盱盱也誰與居也。 通云靜處娑婆訶又云火燄為三世諸佛說法三世諸佛立地聽。 寓言十九重言十七(至)天均者天倪也。 寓言有所托而為言也重言言之重詞之複也卮言以言飲人也藉外論之論其外不論其內也父為子媒不若非其父也言之者無罪聞之者足戒也如徒以其言先也則非所以先也陳人猶死人也言所以齊物也不言亦所以齊物也因其齊以言其不齊者因其言以齊其不齊者也有言無言也無言有言也萬物之相禪也不同形也始終變化如環無端是天均也。 通云舌頭不在口裏又云琉璃寶殿照明月。 莊子謂惠子曰孔丘行年(至)且不得及彼乎。 謝猶化也未之嘗言謂相忘不言也孔子亦有言矣孔子言之而天下之人乃服也不敢蘁立也蘁猶鱷也吾未得如孔子也。 通云且讓他出一頭地。 曾子再仕而心再化(至)觀雀蚊虻相過乎前也。 不洎謂不及親也椎牛而祭墓不如雞犬之及其生存也無所縣言無所係也其無所縣乎其罪乎夫子曰未也哀樂入之其何能無係也。 通云猶有這個在。 顏成子游謂東郭子綦(至)若之何其有鬼耶。 野曠曠若失也從服從也通達也物謂物至而應也來謂來無不宜也鬼入鬼含德也天成與天遊也不知死不知生死生一也大妙眾妙之門也生有為者也死者公也人所同也宜勸也自生而之死也有自也而其生也陽也無自也其說之果然者乎其不然者乎惡乎適也惡乎不適也今夫天其曆數可攷也今夫地其方隅可據也死生之故吾惡乎求之哉以為無命則莫知其所終也以為有命則莫知其所始也其有以相應耶則何以無鬼耶其無以相應耶則何以有鬼耶吾不知也吾不知也。 通云生從何來死從何去。 眾罔兩問于景(至)何以有間乎。 括謂括髮也稍問問之末也屯聚也彼謂形吾謂景景之與形恒相待也而形亦未為無待也吾徒以為強陽耳強陽者幻也幻何所辱問乎。 通云焦磚打著連底凍。 陽子居南之沛(至)舍者與之爭席矣。 仰目而雎張目而盱傲然自得故人莫與居也其往也數數然也其反也則[A33]已謝之也。 ᅟᅟ==[A33] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云百丈再參馬祖。 讓王 延陵州來竊慕子臧之義漆園有焉豐約惟其所遭險夷齊於一致也。 通云棄金輪從鹿野六年橡栗馬麥為緣。 堯以天下讓許由(至)終身不反也。 捲捲猶惓惓也葆力自葆其力也。 通云目視霄漢。 太王亶父居邠(至)豈不惑哉。 邠居允荒詩所以歌天作也。 通云慈悲大煞。 越人三世弒其君(至)越人之所欲得為君也。 專諸慶忌未之聞耶。 通云何處不稱尊。 韓魏相與爭侵地(至)可謂知輕重矣。 奈何哉以天下為桎梏也。 通云自生分別。 魯君聞顏闔(至)豈特隨侯之重哉。 不以彼易此。 通云裴休黃蘗。 子列子窮容貌有饑色(至)民果作難而殺子陽。 列子加於人一等矣。 通云蠱毒之鄉切忌嘗他一滴。 楚昭失國(至)遂不受也。 臣不敢貪天功以為[A34]己力也三旌上卿也。 ᅟᅟ==[A34] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云雲居舜老夫。 原憲居魯(至)憲不忍為也。 褐以為塞衣塞牖也。 通云舍貧從富心不均平。 曾子居衛(至)致道者忘心矣。 道豈與貧適耶。 通云無心猶隔一重山。 孔子謂顏回(至)是丘之得也。 使爾多財吾為爾宰。 通云兩個不唧溜漢。 中山公子牟(至)可謂有其意矣。 有其意而未逮也。 通云放不下擔取去。 孔子窮於陳蔡之問(至)共伯得乎丘首。 共伯即共和也厲王之亂諸侯立共伯在位十四年致政宣王歸隱丘首。 通云一曲兩曲無人聽。 舜以天下讓其友人(至)因自投清冷之淵。 至人無死地。 通云大似船子。 湯將伐桀(至)負石而自沈於廬水。 死猶不死也。 通云汨羅未必獨惺惺。 昔周之興(至)此二士之節也。 賴利也彼豈利富貴哉高節至行獨行其志者也爝然與日月爭光也。 通云西山亮座主。 盜跖 外篇雜篇多膺作此較著者大約似晉人語。 通云不妨疑著。 孔子與柳下季為友(至)幾不免虎口哉。 不可無一不可有二。 通云踞虎頭收虎尾須是其人(問鮑焦與子貢同時棄疏而死是否荅有之)。 子張問於滿苟得(至)離其患也。 五紀五德之紀也六位謂乾坤六位也而汝也仲尼之毋曰徵在少失母故不見毋。 通云正好一坑埋[A35]卻。 ᅟᅟ==[A35] 卻【CB】，郤【嘉興】== 無足問於知和(至)不亦惑乎。 推正不忘謂推服正論有所未忘也專無主正云無主而不得其正也與俗化世所謂隨俗苟且也侅猶咳侅溺為病氣馮陵也體澤汗發背也滿若堵耳謂積財滿環堵也醮焦也臺榭之變為樓疏遠也。 通云扯閑葛藤。 說劍 封三錢之府為陶之富人耶策士餘風或為鼓琴或為擊劍。 通云殺人刀活人劍。 昔趙文王喜劍(至)斃其處也。 雜纓短服武靈所為胡服騎射者也敦尚也鋒劍首也鍔刃也𨭐所以淬也鋏所以把也。 通云珊瑚枝枝撐著月。 漁父 孔叢子劉向之餘也。 通云何不一篙打落。 孔子遊乎緇帷之林(至)吾敢不敬乎。 拏竹器所以刺舟兩容謂善否兩容也顏適以顏色適人也祿祿猶碌碌也比之服役謂內之門墻也。 通云篙人用意良。 列御寇 巧者勞而智者憂也無能者無所求也有德者不知也至人者歸精神於無始而甘瞑乎無何有之鄉也且世亦多故矣有外刑也有內刑也人心險於山川也賊莫大乎有心而有睫也千金之珠非寶也犧牛不如孤犢也以不平平之以不徵徵之其可也。 通云花發不萌枝鳥棲無影樹。 列御寇之齊(至)虛而遨遊者也。 五者先饋人敬[A36]己也形諜於外成其光儀人來敬[A37]己也履滿戶外名節逾彰也扶杖支頤立而不進也使人保汝不能使人無保汝跡逾彰也其感之者先也其出而人異之也搖爾性蕩爾真也將焉用哉相孰言莫可誰何也。 ᅟᅟ==[A36] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A37] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云雖善發藥要且不知藥忌。 鄭人緩也(至)古之人天而不人。 秪猶但也使而子為墨良為秋柏之實子告父之言也良埌也塚也謂墓木拱也莊子曰報施胡巧也緩故使弟為墨也彼故使彼也使弟為墨而與父辯是賤其親也是何異於以井飲人而捽其飲者也過不在他也宜不得其死也今之世皆緩也。 通云爭怪得又云閉眼入蝸牛。 朱泙漫學屠龍(至)而不知大寧。 聖人以必然者為不必然也眾人以不必然者為必然也爭與不爭之分也好爭故有求好爭者亡也。 通云當時只消道個不必。 宋人有曹商者(至)子行矣。 黃馘色不澤於耳也。 通云鴉臭當風立。 魯哀公問於顏闔(至)惟真人能之。 既飾毛羽又為畫衣多文飾也支離其旨亂聽聞也夫何足以加民也彼謂仲尼汝謂哀公也彼果宜於汝歟而予之以祿養歟君誤矣君誤矣誤而可矣不然則否也休之可也且彼難與為治也施於人者未忘商賈且羞之神明之人勿以相齒也外刑者金與木也內刑者動而得過也離麗也五金三木所以為刑也。 通云未夢見在。 孔子曰凡人心險於山川(至)不肖人得矣。 有貌謹愿而情求利益者有中實有所長而外若不肖者有和順輕懁而達於理者有堅強而實柔縵者有怠緩而實釬急者就義若渴去義若熱人情難測如此也。 通云有時先用後照有時先照後用有時照用同時有時照用不同時。 正考父一命而傴(至)達小命者遭。 傴曲背僂曲體也初命為士再命為大夫三命為上卿也而夫猶夫夫也呂鉅驕矜貌唐唐堯許許由也心分眉睫心智多也泚猶訾也緣循猶因循偃佒猶偃蹇也美者適以為窮惡者適以為達命不齊也有知慧而外通者有勇敢而多怨者有仁義而多責者命不齊也達生故任運達知故肖生也達大命者順之而[A38]已達小命者唯其所遭也。 ᅟᅟ==[A38] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云不是心不是佛不是物。 人有見宋王者(至)不亦悲乎。 奚微之有言微軀不足存也平治也徵效也平也不平則不平平也徵也不徵則不徵徵也明者不如其神者也明者惟有為之是使而神者徵之也夫孰能以不徵徵也故逾貴也愚者乃徒恃其所見以求人於人也則其外焉者也。 通云空手把耡頭。 天下 人尚其私說以道術相高也吾師乎吾師乎別黑白而定一尊乎。 通云赤旛之下起清風。 天下之治方術者多矣(至)道術將為天下裂。 有天人有神人有至人有聖人有君子君子最下也養民之理未可廢也古之人明於本係於末鄒魯之士縉紳先生能言之也儒術是也百家眾技徒一察焉以自好也。 通云外道九十六。 不侈於後世(至)才士也夫。 非樂節用墨子所以名篇也以鬥為非故不怒也雖不為異亦不苟同也方其未敗而天下師尊之雖然恐不[A39]類也勤苦其生菲薄其死其道觳而未安也反天下之心故離於天下也跂木履也蹻麻履也墨分為三相里勤其一也苦獲[A40]已齒一也鄧陵子又其一也其意則是其行則非也其才未可少也。 ᅟᅟ==[A39] 類【CB】，䫫【嘉興】== ᅟᅟ==[A40] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云無人處斫額望汝。 不累於俗(至)其行適至是而止。 宋鈃尹文並齊人與鄒衍鄒奭為辯別宥猶在宥也將以柔胹合驩於群類也先生且不得飽況弟子耶。 通云三十年後此話大行。 公而不當(至)概乎皆嘗有聞者也。 易平易也不兩謂不二於物也慎到一名廣泠汰於物與物寡營也謑髁不正不定之貌無任無所事任也縱脫謂不羈也或推或拍或輐或斷一切委蛇與之宛轉也魏然猶兀然也隧轉運也得全故無非無[A41]已故不建[A42]已塊塊然無知也適得怪焉謂多怪少可也不教謂不待教令也窢然風聲也輐斷無圭角也。 ᅟᅟ==[A41] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A42] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云一切處放教枯淡去。 以本為精(至)古之博大真人哉。 開尹名喜字公慶在[A43]己者無常居形於物而自著人用其巧我用其拙故泊然無為而笑人巧也。 ᅟᅟ==[A43] 己【CB】，巳【嘉興】== 通云須是這漢始得。 芴漠無形(至)未之盡者。 為死歟為生歟與天地並歟與神明往歟儻謂惝怳難憑也雖時縱恣而不入於無憑也觭譎異也譴訶譴也連犿謂宛轉相從也其理深長故不竭其來委隨故不蛻也蛻者形之遺也芒乎昧乎未之有也。 通云分半座與他。 惠施多方(至)形與影競走也悲夫。 不可積故無厚也天猶地也澤猶山也日之中猶晐也物之死猶生也小同異非大同異也畢異畢同大同異也異中同同中異也南方無窮而有窮也今日適越昔[A44]已至也連環不可解而可解也中央者南北是也謂卯有毛也謂雞三足也謂郢為天下也謂犬為羊也謂馬有卯也謂丁子有尾也楚人呼蛙為丁子謂火不熱也謂山有口也謂輪未嘗蹍地也謂目無見也謂指不至也謂至不絕也指以至為功至以絕為極也謂龜長於蛇也謂矩不方也謂規不圓也謂鑿不準枘也謂飛鳥之影無動也謂矢鏃之不止不行也謂狗非犬也謂黃馬驪牛為三也謂白狗黑也謂孤駒無毋也持尺寸之棰日用其半可萬世不竭也是摻何術也桓團公孫龍之徒不能勝也以是為根柢也其言曰天地其壯乎雄猶壯也施雖欲與天地並雄而終無異術也倚人猶畸人也不辭而應不慮而對辯而無辯不辯而辯也故遍萬物而為言也終益之以怪也反人謂與人乖反也勝人勝於人也故與眾不適也隩奧也僻也蚊虻其小者也夫充乎一物以為言則尚可也苟曰愈貴則與道幾矣道不可言也惠子不能以此自休而散漫於萬物不自足也卒以善辯為名也惜哉駘蕩而不反也。 ᅟᅟ==[A44] 已【CB】，巳【嘉興】== 通云算來不直半文錢又云正法眼藏瞎驢滅[A45]卻(問何云愈貴道幾矣荅須知尊貴一路自別)。 ᅟᅟ==[A45] 卻【CB】，郤【嘉興】== ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】嘉興大藏經（新文豐版） 第 34 冊 No. B296 漆園指通 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「嘉興大藏經（新文豐版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------