重刻朝宗禪師語錄緣起 松陵有汪仲廉者別號三眼居士篤信向上宗乘遍見知識始參報恩玉林禪師忽遇諾諾從江右來持寶華朝宗禪師錄一冊見之水乳相投有問道書寶華亦隨有答及賜法名行敕皆從諾公錫鐶往復惜未獲覿面提持士因誓作祖師門下客終身不娶不治生產清淨齋戒茆茨翛然一似深山枯衲性至孝奉母左右不離俟終老始入山歲戊子冬十月寶華順世士不得親炙為恨時諾公復持全錄付汪如饑逢王膳矢志欲梓行南國吾邑有葉慶繩先生者於明季按東粵禮曹溪知信宗門後在白下遇師遂北面事之乞名行承字玅高居士汪得相與謀刻是錄[A1]斂金未就己亥秋惜乎仲廉齎志長往慶繩相繼不祿有遺鏹屬同志張行曄葉韓奕韓即慶繩之族也未幾韓奕亦下世包仲將偕諸善友持錄乞大覺老人刪定因循歲月凡幾前己未春迂過武林戴岵瞻先生齋頭譚及寶華岵云我於大覺老人處得假一編在出示之猶是汪居士三十年前案頭故物也迂時走晤諸友舉往事如夢得醒亦隨告韓奕嗣君名蘇皋者忻然出汪遺鏹付諸同事若行曄一乘輩邀迂介紹叩岵翁主裁刪刻[A2]已頷之不意今辛酉春仲岵翁忽捐館尋入夏過仁長園亭留宿力促迂攝任其事迂合爪云敬從是役仁長岵翁之長君也與葉蘇皋皆肯繼述先人之事兩君亦箇中人也五月望攜錫過戴氏齋居校定此錄付梓取諾諾所編而約之有客云聞汪居士必梓完錄以行今以諾編而復約之何也迂云非故約之也特限于資斧耳庸詎知甘露一指甦遍塵痾師子乳一滴併散驢乳十斛脫使朝和尚昔年面目未現時此錄全無一畫脫或此老舌腕猶存師音在響又誰竟其首尾偏圓何多寡之足論哉客復云此翁有榷論玄要別集恐不應逸迂云玄要自玄要透向上關者人自領會古云文殊不知普賢昔楊子雲草太玄時皆不好獨桓譚以為絕倫嘆曰後世有楊子雲必好之也豈非抱獨知之契以俟後世云爾又唐韓昌黎文公沒而其集湮敝無有識者二百年而始遇異代知己歐陽修頗好之每對人必曰當讀韓子書三十年而後學者爭趨韓由是稱大家必推韓始而推韓自歐陽子始嗚呼道固有行於遠而止於近有忽於今而貴於後者今寶華拈提玄要之別集將謂是歟非唯世間好惡之使然亦俟時而後出我何敢逸之豈不聞三世諸佛宣說一大藏經教是覆瓿紙耶歷代祖師判斷千七百則爛葛藤公案是閑家具耶客曰止止以予己意而去取恐有不合迂笑曰某本不會佛法的人是胡可妄臆去取乎舉一喻以明之昔白傅每創一稿對家媼吟詠之媼豎點頭始入集橫點頭姑置之夫白公之才情冠古今何以所著詩文不質之于當代名公鉅卿顧獨點頭去取聽之目不識丁之灶下媼耶真堪絕倒人世噫吾人一種真性靈往往貫金石格無情而況有知有覺之媼乎故向他耳門吟詠一過去取定之矣豈非以真合真如鏡照鏡迂今不獨作寶華家裏嫫姥且為三眼居士了三十年未了之公案孰曰無補客唯唯而退試看過去諸公於寂定中咸踴躍稱慶迂子炷香頂祝願諸公乘般若正因再來法苑金湯俾捐貲助刻者暨現在留心同事攝者福齡咸厚共證菩提。 ᅟᅟ==[A1] 斂【CB】，歛【嘉興】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 時皇清康熙二十年龍集辛酉暢月日松陵迂公寤莊識于錢塘戴氏娑羅園中 重刻朝宗禪師語錄目次 一卷緣起 上堂 二卷上堂 三卷上堂 四卷小參 五卷小參 晚參 陞座 六卷普說 七卷機緣 八卷請益 九卷法語 頌古 雜偈 佛事 十卷書問 塔銘 朝宗禪師語錄卷第一 侍者　行導　編 住金陵祇陀林 崇禎六年十一月初三日緇素眾等請開堂至法座前以拄杖指云建法幢立宗旨須是寶華王座始得若有路可上更高人也行遂陞座拈香云此一瓣香上祝皇帝聖壽萬年伏願明逾日月德配乾坤次拈香云此一瓣香奉為滿朝文武闔國官僚現前護法宰官本郡縉紳孝廉文學伏願勳名上達祿位高崇并今辰設齋檀越等共證最上乘各獲無生忍次拈香云此一瓣香千生埋沒七載辛勤劈頭遇著辣鉗錘三翻四覆末後重遭惡爐鞴七穴八穿爇向爐中供養現住浙江明州天童堂上密雲悟老和尚用酬法乳之恩乃就座參頭白椎云法筵龍象眾當觀第一義師云若論第一義諦現前僧俗圍遶人物交羅早已一時顯露了也金不博金水不洗水且作麼生觀眾中有善觀者出眾相見僧問和尚開堂有何祥瑞師云光天化日進云還有向上事也無師云僧俗交參僧擬議師便喝問四面逼來向甚麼處去師云者裏去進云畢竟向甚麼處去師云者裏是甚麼所在僧禮拜師云卻被四面逼殺問雪風凜凜慧日洋洋大開爐鞴陶鑄聖凡不假煆煉一句作麼生道師云死蝦蟆進云古人不下禪床接人三門外接人未審和尚作麼生接人師云總不接者死漢進云恁麼則臨濟宗旨燈燈續燄也師打一棒云燈燈續燄事如何僧禮拜師便喝乃云一見便見直下絕狐疑一得永得當陽生赫昱同明同暗瓦礫增光同死同生虛凝絕謂直得大悲千手眼提掇不起鑑炤難施從無一法與人何用棒頭取證縱有千鈞力量也難喝下承當還會麼若向者裏會得猶是從上舊規祇陀今日開堂且道斬新條令一句作麼生道拈拄杖云開口便見膽開門便見山肚裏忒儱侗棒下太顢頇撞著生鐵漢打破鬼門關卓一下遂舉今日護法東郊畢銀臺贈偈云盡日無聲誦法華轉迷迷轉白牛車曹谿一滴無文字火宅原來是故家吾為說法者下一轉語師云山僧亦轉一語以酬之一棒當頭轉法華何須更要演三車從來不飲曹谿水到處谿山是我家居士又偈云五千四百無文字端坐闍黎卻轉全藏主教他從外覓鞠躬叉手竟茫然吾為聽法者指一密因師云山僧亦指一密因以和之頭頭法法無文字情與無情體用全珍重座前聽法者誰人到此不安然大眾護法如是偈山僧如是和且道護法底是山僧底是還委悉麼卓拄杖云城市山林皆得意廟堂艸莽盡王臣下座。 冬至上堂云欲識佛性義當觀時節因緣時節既至還有識佛性義者麼出來對眾證據僧問最上一著如何道師打云枯樹重榮進云打碎銀山鐵壁師云你向何處安身僧禮拜師又打問如何是冬至境師云臘梅今日放進云如何是境中人師云灑灑落落進云如何是人中意師云癡癡憨憨居士問如何是向上一著師云頂門突出金剛眼士禮拜師云大地山河一印中乃云群陰剝盡斷送衲子命根一陽復來顯發當人機要坐斷兩頭滴水滴凍千聖齊立下風略通一線融雪融霜萬象咸提向上正當恁麼時物外安身一句作麼生道良久云歲寒然後知松柏之後凋下座。 上堂云見色非干色聞聲不是聲衲僧門下事猶在半途程還有不涉程途者麼僧問第一句薦得堪與佛祖為師如何是第一句師云未問[A3]已前薦取進云第二句薦得堪與人天為師如何是第二句師云適來道過了也進云恁麼則梵語唐言從他辨別師云猶涉廉纖在進云第三句薦得聲未絕師打云我者裏用者句不著進云恁麼則斬斷葛藤窠平息野狐疑去也師云不聞獅子吼惟聽野干鳴僧便喝師云果然僧喝兩喝便出去問如何是鬼神不測師云多多益善問如何是西來第一義師云落二落三進云為甚麼落二落三師云落七落八進云多了些師打云我若不打你連我也是瞎漢乃云見徹非眼眼見則瞎聞洞非耳耳聞則聾瞎卻眼聾卻耳南泉刀下斬貓兒趙老庭前生柏子端的得一回汗出胸襟流出還與巖頭豈學玄沙封張白紙繁興大用覿體全真千聖共傳無底缽鎮州蘿蔔重三斤東舍織機底連宵不歇西鄰種菜底整日不停天上雲行似白駒過隙樹頭風過如烏鴉噪庭歷歷根塵脫落堂堂聞見分明只是諸人到者裏十箇有五雙換卻耳朵眼睛因甚如此只為頭頭忒現成驀拈拄杖卓一下云還知落處麼復卓一下便下座。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 臘八上堂云從門入者不是家珍從緣得者永無退失釋迦老子睹明星悟道且道是從門入邪是從緣得邪明眼者試出來斷看有僧出禮拜師豎起拂子云者箇與明星相去多少僧擬議師便喝僧又佇思師打云原來伎倆只如此問不是從門入不是從緣得師拈棒打云速道速道進云從者裏入師云前言何在僧無語師又打問無形無相覓不著時如何師打云卻打得著乃云今朝正是臘月八釋迦老子眼睛瞎白日青天被鬼迷夜對明星將眼刮自家盲昧[A4]已堪憐引得群盲泥土撒一年一度鬧鬨鬨盡未來際難合煞祇為當年遺禍根後來漆桶枝邊揠山僧忍俊不自禁謹對人天大眾前以拂子擲下云今為汝等連根拔且道拔斷後有何消息合掌云我不敢輕於汝等汝等皆當作佛喝一喝卓拄杖下座。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 元旦上堂云去年何處去今年何處來來去兩重關當陽一擊開還有共相證明者麼試道看問答不錄乃云去年實不去今年實不來年年各自年其間絕往回所以道是法住法位世間相常住豎起拂子云者箇是世間相放下云喚甚麼作常住法復豎起云者箇是常住法放下云喚甚麼作世間相若也會去日日是好日年年是好年其或未然良久云大年初一絮絮叨叨不如舉則舊公案卻還扯得箇平交遂舉僧問鏡清新年頭還有佛法也無清云有僧云如何是新年頭佛法清云元正啟祚萬物咸新僧云謝師荅話清云鏡清今日失利又舉僧問明教新年頭還有佛法也無教云無僧云日日是好日年年是好年因甚卻無教云張公喫酒李公醉僧云老老大大龍頭蛇尾教云明教今日失利師云二大老為一方化主新年新歲被兩箇擔板漢捏定死蛇頭彼此俱失利可謂玷辱門風祇陀則不然忽有問如何是新年頭佛法亦不與他說有說無便與劈脊三十不惟扶豎門風亦為古人出氣雖然忽有箇漢出來道和尚棒教誰喫亦向他道祇陀今日失利且道與古二老還有優劣也無若道無優劣又道為古人出氣若道有優劣今古皆失利優劣在甚麼處便下座。 元宵上堂居士問十四日[A5]已去十六日未來正當十五日乞師舉唱師云虧你者一問進云此猶未是學人問處師云錯過了也士便喝師便打乃云上元正月半那事如何判家家戶戶燈箇箇人人翫覿體弗乖違何須重打算若打算眼睛烏豆換不打算喝一喝云當陽著眼看且道看箇甚麼四五百條花柳巷二三千處管絃樓有居士出眾禮拜師打云到者裏一棒少你不得下座。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 師誕日解制上堂僧問古人道麻繩下水一步緊一步和尚如何解制師云因甚刺腦入膠盆進云解制後如何煆煉衲子師云一任東去西去僧禮拜師乃云牢籠不住底直須透出牢籠包裹不得底始解打開包裹今辰祇陀解制之日即山僧母難之辰諸人若知祇陀今日解制底消息便會得山僧三十一年前出母胎底消息若會得山僧三十一年前出母胎底消息便會得祇陀今日解制底消息自他不隔前後不移同事同時同得同證頭頭無礙獨蹈大方無絆無羈自繇自在豈不是出陰界底漢超方外底人雖然若到諸方不得錯舉還知麼丈夫自有衝天志豈向他人行處行下座。 大悲誕日余夫人請師入濟生菴上堂至法座前以拄杖指云維摩室內三萬二千濟生堂前不消一箇卓拄杖云竿木隨身逢場作戲遂陞座拈香畢就座上首白椎竟師云昔日博山親到此烏龍潭上浪滔天今日祇陀恁麼來楊柳枝頭飛掣電以何為驗舉拂子云前後一齊收還有互相展演者麼僧問如何是觀音壽誕處師豎起拂子云若將耳聽應難會進云如何不是壽誕處師放下拂子進云如何是觀音藏身不藏身處師打云截斷兩頭僧舉坐具云者箇與大悲千手眼是同是別師又打云更要討添那問如何是觀音未生時底面目師云楊柳枝頭看問如何是一念不生師云退後去問有落常見無落斷見和尚如何開示師云風不來樹不動進云遇著銀山鐵壁如何向前師便打擬競出師云住住今辰蓋為正得余道人因集生余居士以王事受難客冬入祇陀林許願祈保居士無恙今因遠戍正得不忘前願特請山僧入其本菴陞於此座舉揚般若以報皇恩佛恩若論者箇恩德正得未興此念以前一時報足了也何用山僧陞座鼓舌搖脣然後為報哉鐘不打不鳴鼓不打不響生米煮成熟飯不可便恁麼休去乃豎起拂子云觀世音菩薩降生也在山僧拂子頭上現種種身說種種法以至十四無畏四不思議悉皆具足諸人還見麼還聞麼有眼皆見有耳皆聞所以道家家觀世音其或未然擊拂子云觀音玅智力能救世間苦遂舉昔有金陵俞道婆市油餈為業往參瑯邪舉無位真人話示之一日聞丐者唱蓮花落云不因柳毅傳書信何緣得到洞庭湖忽大悟以餈盤投地夫云你顛邪婆掌云非你境界師云昔日金陵俞道婆有如是作略今日金陵余正得豈肯讓伊惜渠夫作顛會今聞集生余居士在囹圄之中猶然大作佛事與諸同志拈提公案酬唱古今似勝伊萬倍雖然放過則不可集生居士回來也好與一掌豈不是夫唱婦隨千古盛事仔細簡點將來山僧不合教壞人家男女亦合喫一掌還有下得手者麼良久云如無山僧自作自受去也喝一喝卓拄杖下座。 師過舒城聞濤菴請陞座拈香畢就座云佛佛授手祖祖傳心此外更無一物就中也沒半星爭奈一隊噇酒糟漢空拳指上生實解承虛接響到而今諸大德欲得為古人出氣須索當陽揮寶劍管教大地作黃金還有恁麼人麼出眾相見有僧出拜起便歸眾師云早[A6]已多事了也僧云不必重加楔師云一釣便上乃云法本無法求法者乖無法亦無說法者謬法既不有亦不無又非說法非無說即今山僧陞座作麼生良久云便恁麼去猶隔一重若更躊躕何啻千里還委悉麼若委悉得日日日東出如未委悉日日日西沒只如東出西沒還有優劣也無卓拄杖云達磨不坐少林慧可何曾斷臂人人鼻直眉橫討甚西來祖意喝一喝下座。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== 住新安石耳山語錄 師於崇禎乙亥冬受吳大心居士請上堂師拈香祝聖罷就座上首白椎竟師云義則不無何止第一乃至第二第三第七第八無量法門百千妙義豎拂子云盡從者裏起放下云莫作如是觀還有善觀者麼如無山僧自道去也乃云禪非意想道絕功勳棒喝機鋒全提正令切莫見存人我毀謗法門切莫情墮斷常乖違法體去去實不去黃山萬疊峰巒秀來來實不來石耳千重山嶽朝且開天闢地建立法幢報國祐民舉揚宗旨一句作麼生道大家齊出手復建最初功卓拄杖下座。 佛誕日上堂師云釋迦老子有甚麼奇特顧視大眾云諸人有甚麼不奇特何不便恁麼承當若也承當得去釋迦不出世達磨不西來佛法遍天下談玄口不開舉上座不妨道得著實其或未然且向第二門頭於無言處演言無法處說法無指示處現指示無受生處示受生直得九龍吐香水分手指天地道箇天上天下唯我獨尊分明八字打開當陽揭示諸人還覺頂門重麼苟爾頂門知重便見恩大難酬一年一度生一年一度浴大地含靈共一盆金蓮箇箇捧雙足雖然此猶是出世邊事建化門頭須知雲門大師道我當時若見一棒打殺與狗子喫貴圖天下太平方知未離兜率[A7]已降王宮未出母胎度人[A8]已畢所謂獅子咬人不隨藥忌方可與釋迦老子把手共行方始稱得獨尊之旨且道雲門大師為甚便要一棒打殺還知落處麼那箇男兒不丈夫小孩兒伎倆只如此下座。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 上堂僧問當軒正坐迥絕遮攔如何是奪人不奪境師云四方八面進云如何奪境不奪人師云抽釘拔楔進云如何人境兩俱奪師良久云會麼進云如何人境俱不奪師云為你道了也進云料簡[A9]已蒙師指示向上宗乘事若何師云至理一言僧旋身歸眾云通身無影像去也師云任從天下樂欣欣我獨不肯居士問迥然獨露事如何師云腦後著眼進云蒙師言下連根拔始貴男兒達本宗師云未是安身處在遂舉傅大士偈云有物先天地師云只如天地又是箇甚麼有甚麼先後無形本寂寥師云滿眼滿耳騎聲蓋色能為萬象主師云喚甚麼作萬象不逐四時凋師云寒但言寒熱但言熱傅大士打作兩橛剝也剝不開山僧紐作一團摶也摶不攏且道傅大士底是山僧底是若道傅大士底是許你會得一半若道山僧底是也許你會得一半若道總是也許你會得一半若道總不是也許你會得一半為甚祇得一半彈指一下云者一半須是徹證徹悟始得苟得證悟便知本來慧命亙古亙今脫體圓成無窮無盡若是分劑所悟終有限量今因檀越誕辰請山僧說法須知山僧曾不說一字所說無盡諸人曾不聽一字所聽無盡如是則慧命無盡壽命無盡且正當恁麼時如何是無盡底句卓拄杖云彌勒真彌勒分身千百億時時示時人時人自不識下座。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 師回毘陵省母寓龍興禪院上堂一十四年飛杖錫百千萬劫返家鄉堪歎人生如昨夢獨存吾道鎮恒常大眾還見恒常之道麼即是現前諸公腳跟下有一段輝騰今古迥絕見知脫體虛凝圓融無際蓋覆一切四大五蘊明暗色空而不為一切之所覆蓋者是祇貴有力量漢子不受法縛不求法脫直下向鍼劄不入處覿體承當亦無承當之跡然後千聖羅籠不住萬靈景仰無門向上全提別通一路方堪荷負正宗續佛慧命斷不向澂澂湛湛昭昭靈靈底窠窟裏作活計辜負千聖埋沒己靈雖然若是腳踏實地底只者澂澂湛湛昭昭靈靈亦不虛棄且道著落在甚麼處豎拂子云千峰勢到嶽邊止萬派聲歸海上消復云山僧便是本鄉本土底人今因母老歸省被指薪上人索唱箇還鄉曲山僧自忖既無過人之旨亦無出格之調縱使唱得也只是杜田話何堪仰辱大方乃云追憶當年離故鄉天無遮蓋地難藏而今欲識朝宗面依舊毘陵陳四郎下座。 住海鹽靈祐禪寺語錄 崇禎戊寅秋師於毘陵龍興禪院受請九月廿三日進院至。 三門云解脫門八字打開菩提路一條驀直到者裏因甚把手拽不入只為全身在裏許至。 佛殿云因我得禮你因你得禮我端的要分明我卻不禮你入。 方丈云不臥維摩床不掩釋迦室死盡學者偷心秖貴鉗鎚玅密卓拄杖一下。 當日眾請上堂拈香祝聖罷就座上首白椎竟師云說機說用意下丹青行棒行喝眼中金屑直得聖凡情盡法法無差若到靈祐門下正是客作賤人大丈夫漢承當箇事須是出群氣概獅子咬人不隨藥忌操縱自繇卷舒無礙得到恁麼地我道此人猶未有師在何故聻良久云賞罰分明遂舉溈山靈祐禪師。 上堂云老僧百年後向山下作一頭水牯牛左脅下書五字曰溈山僧某甲當恁麼時喚作溈山僧又是水牯牛喚作水牯牛又是溈山僧畢竟喚作甚麼即得師云水牯牛則且止只如昔日溈山今日靈祐且道是一是二若道是一爭奈不喚作溈山若道是二爭奈已喚作靈祐還知昔日溈山麼過去心不可得還知今日靈祐麼現在心不可得還知百年後麼未來心不可得三心既不可得畢竟合作麼生敲拂子云擊碎蟠桃核方見舊時仁下座。 上堂今朝十月初一田家刈穫將畢衲僧己事如何靈祐初住荒村破院普請大家竭力揮拂子下座。 十一月朔日結制上堂僧問如何是開爐一句師云凍殺闍黎進云恁麼則豁開頂門眼師云如何是頂門眼僧禮拜師打云擉瞎了也問大開爐鞴點鐵成金如何是聖凡同聚師云大家在者裏進云恁麼則徹骨徹髓去也師云末後一句如何進云天明依舊日頭紅師便打問請和尚除卻棒喝別通祖意師舉棒云你道者箇是甚麼僧便喝師云又道除卻棒喝僧又喝師云三喝四喝後如何僧禮拜又喝師云者漆桶乃云十月十五結冬乃是諸方舊例靈祐直到今朝要且更無別意只有箇恰好處不免為諸人道破不見道行船須是把梢人還委悉麼便下座。 上堂僧問古剎重開人天際會學人上來請師一接師云日輪正當午進云恁麼則函蓋乾坤掀翻大地去也師云猶涉功勳在問歲計將終野老謳歌如何是同鄉曲調師云舍哺鼓腹進云戶戶盡沾化日人人共祝堯天師云何有於汝哉問古人天神送供不足為喜今日檀那設齋有何福生師云切莫貪嘴進云米不沾脣師云抽腸拔肺乃云清寥寥白滴滴鬼家活計露堂堂淨裸裸鶻臭布衫衲僧家行履處天地不能知鬼神不能測等閒撥著露出一機一境一言一句殺活雙行炤用齊遣自然蓋天蓋地坐斷天下人舌頭只許老胡知不許老胡會終不以實法繫綴人守箇不名不物無是無非頭頭法法盡是自己底見解坐在惡水坑裏自賺賺人須是從前悟處確師承真煆盡凡情聖解透過末後牢關方知古人道開口不在舌頭上黃檗打臨濟興化打克賓蓋為當家種艸自知飲氣吞聲一朝忽爾眼開便見為人徹困顯大機發大用覿面提持活拈活弄建立綱宗辨魔簡異直下如當門按劍相似無你近傍處無你擬議處自非徹法源底深入閫奧者莫能冀其萬一斷不將古人言句逐旋搏量逐旋註解大大小小曲曲折折口耳相傳造無間業即今莫有徹法源底者麼喝一喝云我行荒艸裏汝又入深村遂舉昔有僧持缽至長者家被狗咬者指袈裟云龍披一縷金翅不吞大師全披法服為甚卻被狗咬僧無語師云者僧無語其聲若雷爭奈知音者少若是靈祐則不然但向他道未看山頭土先觀屋下郎不惟圖自出身要且塞斷人口雖然而今不用持缽去誰家惡狗上門來驀召大眾云炤顧袈裟著下座。 臘八日沙彌祝髮上堂居士問今辰臘月八諸方鬧浩浩謾言說戒付衣單求向上一著師打云直截根源進云恁麼則抽釘拔楔去也師又打云灸瘡疤上重著艾乃云出家乃大丈夫事非將相之所能為見佛性者名大丈夫方名出家今日諸沙彌於昔日世尊見性成道日出家且道還當得大丈夫事也無卓拄杖云古今生佛一刀斷外道天魔喪膽魂下座。 元旦上堂僧問舊亦不去新亦不來正當恁麼時水牯牛一句作麼生道師喝云拖犁披杷去進云薄雲遮杲日和風撲面來師云未識水牯牛在僧便喝進云落在甚麼處僧頓足師云須知更在青山外打飯僧問如何是露地白牛師云今年還是你打飯進云請和尚別通消息師云你不肯更換別人問和尚鉗錘惡辣學人進退無門即今四眾同時乞垂方便師云立地就死僧便喝師云活得來時如何僧禮拜云者箇是死是活師便打問如何是祝讚一句師云皇帝萬歲進云四海皆王化野老盡謳歌師云無你讚歎分進云箇箇獨尊去也師云你因甚卻在山僧腳底僧無語師云學語之流師乃云年年有箇新年其來舊矣今日只如昨日宛爾不同所以道始覺合本溫故知新雖然只如古人云可以為師矣又云不道無禪只是無師為復是雲月是同為復是谿山各異卓拄杖云意氣不從天地得英雄豈藉四時推下座。 上堂僧問威音王[A10]已前彌勒佛已後意旨如何師云問取瞎漢進云既是即心即佛云何又非心非佛師云任你兩頭走進云不是心不是佛不是物是箇甚麼師云轉見不堪進云心佛教義總是假名釋迦老子開兩片皮作甚麼師云好箇消息進云百日期中若有所得雪上加霜若無所得辜負施主之恩畢竟如何師云脫殼烏龜飛上天乃云即心即佛雪上加霜非心非佛辜負檀德所以道心不是佛智不是道劍去久矣爾乃刻舟驀豎拂子云且道是心邪佛邪智邪道邪不是心邪不是佛邪不是智邪不是道邪擲拂云一把柳絲收不得和煙搭在玉欄干下座。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== 解制上堂僧問九旬結緊繩頭今朝放開一線如何是放開一線師云氣急作麼問不打樓頭鼓不撞景陽鐘普門大士還用耳根聞麼師云不聞進云為甚麼不聞師云你話頭也忘卻進云恁麼則人人鼻孔撩天去也師云好人不肯做定要屎裏臥問盡大地是箇解脫門未審和尚解箇甚麼師云好箇消息進云受恩深處便為家師云切忌錯承當乃云結則普天匝地一時結你即是我我即是你處各各不相及解則普天匝地一時解你只是你我只是我處各各不相離直饒兩頭坐斷中道不安無解無結無去無來眼見如盲口說如啞也秖提得一半在若是向上全提則盡大地一艸一木若聖若凡乃佛乃祖盡向靈祐乞命始得到者裏放行也在我把住也在我我為法王於法自在非是強為乃當人分上各各具足底事諸人若也提得或解或結或去或住無可不可其或未然東去西去時前途忽有人問汝切莫道我從靈祐解制來下座。 師入閩到黃檗山隱元禪師請上堂師云斷際出身處黃檗古道場誰云來作客到處是家鄉山僧以昔日同參之誼來訪黃檗法姪承遣僧百里遠迎兼領眾敦請說法雖是一片好心未免彼此鈍置何故聻作家相見嘴盧都何事今朝者也乎大抵欲談辭已喪高陞法座共歡呼辭既[A11]已喪又歡呼箇甚麼良久云相逢自有知音知何必清風動天地下座。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【嘉興】== 師初自黃檗入山眾請陞座師云靈石千年古道場從來箇事罕宣揚今朝破夏來陞座時節因緣未可量白日炎炎夾背汗流無避處熏風𩖼𩖼通身慶快實難藏會則途中受用不會則世諦流布且逢場作戲一句作麼生道曾為浪子偏憐客觸處咸須自主張卓拄杖下座。 上堂僧問未出母胎時如何師云兩眼對兩眼進云出胎後如何師云轉沒交涉進云此身不向今生度更向何生度此身師云伸腳在縮腳裏進云從上祖師傳語傳與何人師云決不傳與汝進云學人要知末後命求和尚指示師展兩手僧擬議師便打問踏斷雲山界限不立師擉退云好箇消息僧歸位師云親遭點額回僧便喝師云拋鉤釣鯤鯨釣得箇蝦蟆進云切莫壓良為賤師云果然果然問未出母胎度人[A12]已畢請和尚道一句師打云我若向你道即辜負你也乃云世出世間惟此一事須是全身擔荷方得自繇若不擔荷便涉思惟一涉思惟盡是死門俱非活路還知此事非思量分別之所能解麼不思量時一一天真一一明玅正是當人本命元辰覿體無違底時節只不得守住動成窠臼要須截斷眾流衝開巨浪透頂透底縱奪自繇便見古人道商量極處見題目途路窮邊入試場拈起毫端風雨快者回不作探花郎既不作探花郎作箇甚麼向者裏徹去選佛選官一時完備有麼有麼今因漳州心空曾居士應試省城入山修供借黃檗座請山僧舉揚般若以結眾緣所以扯葛藤至此扯到臨末梢頭商量已極途路已窮題目已見試場已入且道是選官邪選佛邪一時完備邪良久云時炎久立伏惟珍重下座。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【嘉興】== 住福州靈石禪院語錄 崇禎[A13]己卯秋師寓福建福州府福清縣黃檗山受請八月廿二日入寺上堂拈香祝聖罷師豎拂云還會麼若也會得名為正觀其或未然有疑請決僧問靈石家風新氣象天童法道又重興吾師今日唱他曲的的報恩作麼生師拈拄杖云不藉他人力進云恁麼則皇恩佛恩一齊酬畢師云不勞讚歎僧便喝師便打進云一機迥出千峰外萬派朝宗見太平師云汩殺闍黎問昔日曹山則不問今朝靈石事如何師云古之今之進云恁麼則一番提起一番新也師云你自己腳跟下道一句看僧拂坐具歸眾師云也當不得乃云情窮理盡棒喝交馳石火電光言思莫及直下休去已涉程途強作主宰非吾種艸所以通方上士深辨來風殺活縱擒主賓互換事理兼備轉變臨時且今山僧入院之初應時及節一句作麼生道卓拄杖云斬新條令親提起誰敢當風弄爪牙下座。 ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【嘉興】== 黃檗隱元禪師入山請上堂僧問賓主相見合談何事師云你妝聾我作啞進云恁麼則家裏人說家裏話也師便打遂舉黃檗運禪師一日捧缽向南泉位上坐泉入堂見乃問長老甚年行道檗云威音王[A14]已前泉云猶是王老師兒孫下去檗便過第二位坐泉休去師云有放有收互換賓主黃檗固是作家不但騎虎頭亦解收虎尾南泉更為好手溈山謂仰山云黃檗大似欺敵者亡也是火上澆油仰山云不然須知黃檗有陷虎之機大似冷處著把火四大老分疆裂土各自稱尊全提則俱全提敗闕則俱敗闕千古之下不免遭人簡點今因黃檗法姪入山請為眾說法靈石將溈仰父子南泉叔姪縛作一團拋向諸人面前了也還有為四大老出氣者麼如無更聽一偈入山請法涉離微今古嘗施陷虎機胡餅呷來無汁出依舊行從鳥道歸下座。 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【嘉興】== 重陽上堂僧問盲聾喑啞底人和尚如何接師云盡大明國人覓者樣一箇不可得進云他不會佛法覓箇甚麼師云汝太殺伶俐僧一喝師便打問從上來源且道分付阿誰師云與你沒分僧豎拳云恁麼則超群越格去也師云西天斬頭截臂者裏自領出去進云渾身拶出全擔荷那許旁人著眼窺師云放下著乃云曹溪一脈臨濟正宗代代相傳各有悟繇師師相授若合符節顯大機發大用貴擔荷於未動之先入門棒入門喝驗出身於機境之下須是上無攀攬下絕己躬於順逆場中把得定作得主動絃別調葉落知秋所以源遠流長傳至靈石單提一條白棒只要打箇獨脫底人方堪入大爐鞴鍛煉將來續佛慧命今因白山布公同碧雲全公忘齒為法不遠二千里來叩問本宗來源若論宗源別無奇特驀拈拄杖卓一下云棒喝交加知出脫腳跟點地解翻騰一句明明該萬象重陽九月菊花新下座。 懺悔請上堂云罪本無性懺亦何從直下便了如月處空貪癡婬怒大解脫天堂地獄絕行蹤喝一喝遂舉調達謗佛生身入地獄佛令阿難問你在地獄中安否曰我雖在地獄如三禪天樂佛又令阿難問你還求出否曰我待世尊來便出阿難曰佛是三界導師豈有入地獄分調達曰佛既無入地獄分我豈有由地獄分湛堂和尚頌云好笑提婆達多入捺洛十小劫波雖然得三禪玅樂吹布毛須還鳥窠師云世尊鉤頭有餌慣釣金鱗調達把定封疆全身賣俏堪笑阿難不唧溜煩他二大老主賓互換覿面提持竟成無濟當時若有衲僧氣概待他道我豈有出地獄分但向他道將謂你謗世尊調達縱有通天伎倆直令瓦解水消可惜放過一任高揮大抹旁若無人致令後代路見不平傍人鏟削所以湛堂和尚裁長補短捨重從輕抑下調達扶起世尊道箇雖然得三禪玅樂吹布毛須還鳥窠固是一片婆心爭奈阿難[A15]已死去二千餘年救得活來有甚麼用處靈石者裏要且不然驀豎拄杖云大眾還會麼若也會得箇箇是鳥窠侍者若也不會箇箇是提婆達多既會與不會總不虛棄因甚卻道雖然得三禪玅樂吹布毛須還鳥窠擲下拄杖云動容揚古路不墮悄然機下座。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【嘉興】== 住莆田曹山上生禪寺語錄 崇禎己卯冬師於福清靈石寺受請十一月二十四日入寺至方丈云此是從上老古錐斷送衲子命根底所在山僧今日到此直教一箇箇如龍得水去仔細簡點將來猶是和泥合水曲為中下忽遇一棒打不回頭底漢來又作麼生好與攔腮摑出自然賞罰分明陞座拈香祝聖罷就座維那白椎竟師喝云還會麼會與不會拈向一邊試道看僧問鬱鬱萬松古道場曹山發蹟韻猶長當年設立君臣位今請吾師為舉揚如何是君位師云曹山進云如何是臣位師云不是曹山進云如何是君視臣師云曹山不是曹山進云如何是臣向君師云不是曹山是曹山進云如何是君臣道合師便喝進云恁麼則禮謝去也師云更須出一頭地始得乃云直踏毘盧頂上坐斷報化舌頭更無被蓋囊藏一一當陽顯露諸人何不脫體承當免見思惟卜度若也未得如是不免道法身塞太虛無去無來色身一浮漚有生有死墮在斷嘗坑裏即或會得物我一如色心不二亦不免儱儱侗侗顢顢頇頇被人拶著擎拳豎指拂袖下喝只承當箇動轉底人盡是九十六種之數殊不知身心一如身外無餘法身長一丈色身長一丈法身闊一尺色身闊一尺法身塞太虛色身塞太虛猶是建化門庭若是向上宗乘那邊更那邊在向上且止只如法身塞太虛教有明文人亦易信色身塞太虛不惟言無出典抑且質礙難融且道節角淆訛在甚麼處良久云不起纖毫修學心無相光中嘗自在下座。 上堂師豎拂子云還見麼百年三萬六千朝反覆原來是者漢擊拂云還聞麼若將耳聽應難會眼處聞聲方始知所以黃山谷聞木樨花香即知無隱張無垢聆斬畫像語便明物格山河大地不礙眼光萬象森羅形端影直然雖如是若向者裏坐住謂之見地不脫十二時中未免如燈影裏行相似如欠人債負相似那得自繇須知覿體現前時不得顧采廓忘知見處直須現前所以高峰枕子落地悟得無夢無想主人公竹密不妨流水過洞山過水睹影會得雲巖良久秖者是山高豈礙白雲飛黃山谷因死心死學士死燒作兩堆灰向那裏相見處後知死心不肯是真相為張無垢因舉人境兩俱奪云打破蔡州城殺卻吳元濟方得千門萬戶一踏而關豈云悟有親疏秖貴頭正尾正信知古人有如是奇特有如是殊勝末後一句始到牢關斷不負卻一知半解誤賺平生仔細簡點將來猶是作死馬醫盡成實法若要顯大機發大用提持向上巴鼻闡揚佛祖宗猷更須曹山門下喫棒始得還委悉麼朝打三千暮八百臨機秖要箇獨脫明頭合了暗頭合他年定做白拈賊下座。 元宵上堂師舉拂一拂云天上月正圓也不離者箇消息又拂一拂云人間道月半也不離者箇消息又拂一拂云月圓月半則且置向上宗乘事若何也不離者箇消息又拂一拂云三段不同收歸上科也不離者箇消息若也透得出息不涉眾緣入息不居陰界了無生死去來半滿偏圓之隔若也不透只得別開一路瞞汝諸人去也乃豎拂云還見麼見山不是山見水不是水雖然透得一切法空未免頭上安頭法身死水放下云見山依舊是山見水依舊是水雖然透過法身未免墮在無事甲裏所以道凡有所重即成窠臼直得兩頭坐斷中間撒開拈頭作尾拈尾作頭縱奪臨時著著有出身之路猶是者邊事且道如何是那邊事喝一喝云幸是無瘡勿傷之也下座。 上堂僧問繇來佛法無多子秖貴當陽一句親為甚不落因果墮野狐師云左眼半斤進云男兒自有衝天志不向他人行處行為甚不昧因果脫野狐師云右眼八兩進云落昧且置墮脫野狐相去多少師打云盡在裏許進云黃檗道轉轉不錯請和尚代一轉語師云三段不同收歸上科進云溈山撼門扇三下意旨如何師云大冶紅爐烹佛烹祖進云恁麼則千峰勢到嶽邊止萬派聲歸海上消師打云天上天下唯我獨尊僧禮拜云大眾證明某甲禮拜師又打云末後之機少你不得遂舉百丈每上堂有一老人隨眾聽法一日眾退惟老人不去丈問汝是何人老人曰某非人也於過去迦葉佛時曾住此山因學人問大修行人還落因果也無某對云不落因果遂五百生墮野狐身今請和尚代一轉語貴脫野狐身丈曰汝問老人曰大修行人還落因果也無丈曰不昧因果老人於言下大悟作禮曰某已脫野狐身住在山後敢乞依[A16]亡僧津送丈令維那白椎告眾食後送亡僧食後丈領眾至山後巖下以杖挑出一死野狐乃依法火葬丈至晚上堂舉前因緣黃檗便問古人錯秖對一轉語墮五百生野狐身轉轉不錯合作箇甚麼丈曰近前來向汝道檗近前打丈一掌丈笑曰將謂鬍鬚赤更有赤鬚鬍時溈山在會下作典座司馬頭陀舉野狐話問典座作麼生座撼門扇三下司馬曰太麤生座曰佛法不是者箇道理師乃云大凡演唱宗乘一句語須具三玄門若不具三玄門何止五百生野狐精百丈尋嘗道初善中善後善若秖說一句令眾生入地獄若三句一時說渠自入地獄不干教主事還知秖說一句者麼前百丈是還知三句一時說者麼後百丈是所謂在人不在法若以法論之不昧因果豈不是說如今鑑覺是自[A17]己佛是初善不落因果豈不是不守住如今鑑覺是中善初善也秖是一句中善也秖是一句不落因果墮野狐不昧因果亦合墮野狐因甚不昧因果便脫野狐須知秖說一句執藥成病三句一時說即病是藥百丈深辨來機遂令積劫沉迷一言超脫瘥病不假驢駝藥凡語不滯凡情即墮聖見先聖哀之為施方便如楔出楔豈可撥去不落守箇不昧無繩自縛不見黃檗於不落不昧之後問箇轉轉不錯打丈一掌深契百丈之意豈不以明不昧因果正三句一時說之旨麼既不昧因果因甚卻喚作三句一時說明州有憨布袋者將石頭土塊等收作一袋遇人則隨拈一物示之無不是法王大寶如未入袋時只石頭土塊耳所以大慧杲頌云不落不昧石頭土塊陌路相逢銀山粉碎拍手呵呵笑一場明州有箇憨布袋還知明州憨布袋底道理麼即溈山撼門扇三下是所以真如哲頌云大冶洪爐烹佛烹祖規模鎔盡識者罔措且喚甚麼作佛不昧因果是喚甚麼作祖不落因果是只如佛之與祖是一是二若道是一為甚又道不昧是佛不落是祖若道是二大冶紅爐缾盤釵釧鎔作一金佛之與祖向甚麼處辨還知大冶紅爐麼喝一喝云若向黃檗掌下悟去堪與祖佛為師若向不落因果下悟去堪與人天為師若向不昧因果下悟去自救不了只如溈山撼門扇三下又作麼生又喝一喝云你者一隊野狐精覓甚麼碗以拄杖一時打散歸方丈。 ᅟᅟ==[A16] 亡【CB】，[凵@人]【嘉興】== ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【嘉興】== 上堂問如何是奪人不奪境師云雙髻山進云如何是奪境不奪人師云你但恁麼會進云如何是人境兩俱奪師云吞盡十方進云如何是人境俱不奪師云一時顯露遂舉守廓到鹿門一日見楚闍黎與僧道話次鹿門下來問楚闍黎你終日披披搭搭作甚麼楚云和尚見某甲披披搭搭那門便喝楚亦喝兩家總休去廓云諸上座你看者兩箇瞎漢隨後便喝門歸方丈卻令侍者請廓上來云老僧適來與楚闍黎賓主相見甚麼處敗缺廓云轉見病深門云老僧自見興化來便會也廓云和尚到興化時某甲為侍者記得與麼時語門云請舉看廓遂舉興化問和尚甚處來和尚云五臺來化云還見文殊麼和尚便喝化云我問你還見文殊麼又惡發作麼和尚又喝化不語和尚作禮化至明日教某甲喚和尚和尚早去也化上堂云你看者箇僧擔條斷貫索向南方去也[A18]已後也道見興化來廓云今日公案恰似與麼時底門云興化當時為甚無語廓云見和尚不會賓主句所以不語及欲喚和尚持論和尚[A19]已去也鹿門明日特為煎茶晚參告眾云夫參學龍象直須仔細入室決擇不得容易逴得箇語便以為極則道我靈利只如山僧當初見興化時認得箇動轉底見人道一喝兩喝便休以為佛法也今日被明眼人覷破卻成一場笑具圖箇甚麼只為我慢無明不能回轉親近上流賴得明眼道人不惜身命對眾證據此恩難報何故興化云饒你喝得興化老人上三十三天卻撲下來一點氣也無款款地蘇息起來向你道未在何故如此興化未曾向紫羅帳裏撒真珠與你在胡喝亂喝作麼真謂藥石之言道流難信如今直須明辨取豈不慶快平生參學事畢復舉興化在三聖會裏為首座嘗云我在南方行腳一遭拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人三聖聞得問云你具箇甚麼眼便恁麼道化便喝聖云須是你始得後大覺聞舉遂云作麼生得風吹到大覺門裏來化後到大覺為院主一日覺喚院主我聞你道向南方行腳一遭拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底你憑箇甚麼道理與麼道化便喝覺便打化又喝覺又打化來日從法堂過覺召院主我直下疑你昨日者兩喝化又喝覺又打化再喝覺亦打化云某甲於三聖師兄處學得箇賓主句總被師兄折倒了也願與某甲箇安樂法門覺云者瞎漢來者裏納敗缺脫下衲衣痛打一頓化於言下薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理化後開堂日拈香云此一炷香本為三聖師兄三聖於我太孤本為大覺師兄大覺於我太賒不如供養臨濟先師乃云鹿門不會賓主句點破於守廓喝中興化會得賓主句折倒於大覺棒下紫羅帳裏撒真珠一喝不作一喝用孤賒兩路齊拈出三玄三要一時全山僧痛念生當末劫大法難明苦心殫力一十五年點額曝腮百千萬遍幸得當陽披露爭敢被蓋囊藏今朝對眾舉揚他年切莫辜負喝一喝云一句了然超百億是則名為報佛恩下座。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【嘉興】== 上堂僧問雲山清淨絕無塵瑞藹祥光遍地春五位君臣今再振三玄三要又重新玄要且置如何是正位師云珠綱交羅進云如何是偏位師云光光相炤進云如何是正中偏師云坐斷威音前進云如何是偏中正師云今時嘗不露進云如何是偏正渾融師云墮進云五位[A20]已蒙師指示超佛越祖一句作麼生師云截斷闍黎舌根進云有意氣時添意氣不風流處也風流師云未在問劉鐵磨見溈山山云老牸牛汝來也是何意旨師云靴裏動指進云鐵磨道明日臺山大會齊和尚還去麼又作麼生師云知音須向知音舉進云溈山放身倒臥是賞他是罰他師云不是知音舉向誰進云只如鐵磨便出去是肯他是不肯他師便打進云恁麼則覿面提持無隱諱搖頭擺尾出前程也便行師不理問權借一問以為影艸時如何師云去僧便喝師便打乃云本山乃曹山本寂禪師底祖基以其蕩除聖凡之情自比六祖無愧後住撫州曹山以曹溪得名今本山亦以撫州曹山得名曹山得法洞山觀其父子相投建立宗旨發透千聖心髓簡盡末法乾慧所以洞山云若要辨驗真偽有三種滲漏一曰見滲漏機不離位墮在毒海二曰情滲漏智嘗向背見處偏枯三曰語滲漏體玅失宗機昧終始曹山深得其旨乃云夫取正命食者須具三種墮披毛帶角是類墮不斷聲色是隨墮不受食是尊貴墮洞山以藥為病藏盡楚天月曹山以病為藥惟存漢地星若非透脫綱宗不免自投羅網還知見滲漏麼便是今時有一等親見本來面目守住不放不識方便凡機緣頌語必要露出箇鼻孔眼睛眉毛耳朵謂之本分覿體句又謂之獨露堂堂句實法繫人只認箇描也描不成畫也畫不就以為極則雖與曹山類墮相似爭奈機不離位墮在毒海遍身滲漏古人深知此病所以道莫認自己清淨法身又有一等識得此病便將從前見處一時放下淨裸裸赤灑灑引古人放之自然體無去住及出得一身白汗廣展下載清風為證遂乃喜怒哀樂隨情縱意一切現成只一箇乾乾淨淨底見解盡生平伎倆只認箇樹倒藤枯以為極則雖與曹山隨墮相似爭奈智嘗向背見處偏枯通身滲漏古人謂之透過法身之病又有一等識得此病便道不得者裏住著遂解轉身通氣迸得一句子出軟嫩嫩地見花說花見柳說柳也不諳學家問頭也不諳自己宗旨但有問著泥牛木馬石女木人一齊搬出自謂有語中無語無語中有語將五祖演相隨來也一句則作箇活句會了他亦自謂透盡功勳亦與曹山尊貴墮相似爭奈落在始終所謂體玅失宗機昧終始通身滲漏所以古人道大法不明決定為人不得若據以上三種皆有實證實悟而無師杜撰之病將來一齊鎔盡把得便用一切臨時不妨親見曹山無奈末劫乾慧將佛祖之道瓜分瓦裂玷辱先宗今朝不惜眉毛為諸人點破他時後日換手搥胸去在何故聻愁人莫向愁人說說向愁人愁殺人下座。 ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【嘉興】== 朝宗禪師語錄卷第一 朝宗禪師語錄卷第二 侍者　行導　編 上堂 大悲誕日解制章弢方居士為祝嚴壽請上堂云百日禪期圓滿日大悲示現受生時就中一著無窮量用祝檀那壽算齊諸大德莫遲疑二月山禽處處啼圓通門大啟何事隔雲泥腰包頂笠出門去爭如撒手便歸期阿呵呵也大奇自繇自在無絆無羈四恩總報三有齊資分明佛法無多子不是飽參人不知下座。 上堂僧問西河火裏坐即不問東山水上行意旨如何師云烈焰堆中月嘗炤進云熏風自南來殿閣生微涼又作麼生師云腳跟下七花八裂進云有句無句如藤倚樹時如何師豎拂云也秖到得者裏進云樹倒藤枯句歸何處師放下拂子僧云一狀領過師云只如溈山呵呵大笑意旨如何僧無語師云自從發焰寒爐後信手拈來尾作頭問如何是心識不到處師云逼塞虛空進云轉機不圓時如何師云橫抽寶劍進云一口氣不來時如何師便打問急浪灘頭如何得過師云一直便走進云高峰頂上如何轉身師云切莫住腳進云百尺竿頭如何進步師云速退速退進云恁麼則撒手懸崖去也師打云全副交足問千聖難明不了因代代相傳古到今如何是不了因師云相傳底事作麼生進云不知傳箇甚麼進云者便是不了因進云今日曹山重舉似鐵樹花開別是春如何是鐵樹花開師云壺中日月長遂舉世尊因文殊起法見佛見被世尊威神攝向二鐵圍山白雲端和尚云大眾世尊當時無大人相如今有向承天者裏起法見佛見承天終不敢動著他何謂如此但得雪消去自然春到來五祖演和尚云白雲則具大慈悲遂拍手云曼殊室利普賢大士不審今後更敢也無自云一度被蛇傷怕見斷井索師云世尊白雲五祖三大老將謂扶豎綱宗要且未透末後句在曹山則不然忽有向者裏起法見佛見每人分半院與他何謂如此一掌不獨拍兩掌鳴摑摑同死亦同生還如虎戴角卓拄杖下座。 上堂僧問苦海無舟如何得度師云不用回頭轉腦問如天普蓋嘗見日月光輝似地普擎萬古山河永固正當恁麼時承誰恩力師云目前無一法當處亦無人進云宗乘一唱三藏絕詮祖令當行十方坐斷報恩一句作麼生道師云一口吞盡進云臨濟三玄驗作家如何是體中玄師云萬象森羅宇宙寬進云如何是句中玄師云雲陣輝輝急如電進云如何是玄中玄師云佛祖髑髏一串穿乃云千差合轍萬派歸源抹卻三玄門瞎卻正法眼一一從胸襟流出自然七縱八橫東湧西沒南湧北沒則且置絕承當一句作麼生春風春雨急春鳥鳴相催下座。 檀越請上堂云一者祈福二者薦亡一椎兩當舉世無雙既兩當因甚卻無雙下不厭地獄上不欣天堂當陽突出露堂堂鷓鴣啼處百花香喝一喝遂舉金剛經云若見諸相非相即見如來師云大小世尊抱橋柱洗澡曹山則不然若見諸相非相即見諸相須知要見如來則易要見諸相則難若人道得不難不易句一生參學事畢卓拄杖下座。 開藏經上堂捧起經云始自鹿野苑終至跋提河其間大小頓漸半滿偏圓盡在者一毫頭上所以道摩尼珠人不識如來藏裏親收得遂打開云我今對眾打開時一會靈山難辨別休辨別一切數句非數句與吾靈覺何交涉直須言外度迷情破塵出經能事畢其或未然一任長期短期尋行數墨尋到臨末梢頭依舊一卷是一卷一帙是一帙何故聻五千餘卷非文字四十九年未曾說下座。 曹山開堂回靈石尼僧請上堂云分佛分祖破二作三合水合泥兼兩成一如將蜜棗子換汝苦葫蘆淘汰諸人業根待汝桶底子脫豈謂實有此事所以南泉道黃梅五百僧俱是會佛法底惟有盧行者一人不會佛法只會道且道佛法與道是同是別若道是別為甚臨濟道真佛無形真法無相真道無體三法渾融和合一處若道是同為甚南泉道盧行者不會佛法只會道且淆訛在甚麼處良久云師姑原是女人做下座。 浴佛日海口彌陀寺陞座問答不錄師云彌陀寺裏釋迦誕生僧俗堅請法座高陞諸佛菩薩一齊稽首穢邦淨土一道均平所以周行七步而四顧指天指地以稱尊如來出世不為別事虛空大地更無別人大眾識取鉤頭意莫認定盤星自古真金不博金那堪屈己以從人即今便好猛提取莫待須臾水潑身下座。 靈祐請師回退靈石復過福州南禪寺主僧請陞座師云此地去年離此日今年此地此時來此時此地曾無異何物其中得往回所以肇法師道生死交謝寒暑迭遷有物流轉人之嘗情余則謂之不然何故聻松直棘曲鵠白鳥玄四月黃梅雨滿田叵耐時人渾不薦舉心動念隔天淵驀拈拄杖云隔天淵拄杖都來一串穿吳地閩山千里遠不移一步[A1]已周旋且轉身一句又作麼生待天色晴溪水退時向諸人道破卓拄杖下座。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 師過建寧府百癡元菴主領眾請至蓮峰陞座遂舉應菴禪師住蔣山時大慧禪師至菴上堂舉佛眼初作無為軍化主因道中著擷有箇省處歸舉似五祖演演令充知客因夜坐撥火忽然猛省雖然如是每至入室未能深入閫奧從容請益五祖祖云我為你說箇喻子正如一人牽一頭牛從窗櫺中過頭角四蹄都過了只有尾巴過不得菴云者箇說話多年在肚皮裏信知在今天下無人理會得所以密之三寸苟非法叔老師到來小姪此生無因拈出敢問諸人既是大底過了如何尾巴卻過不得且道淆訛在甚麼處師云靈祐當年發悟之後亦患此病窮究有年方能徹法源底今日若非元公法姪堅請亦未敢輕舉似人蓋為者箇說話邪解者多不堪共語今日略舉數種為諸人點破有一種道既是大底過了豈有小底過不得者不過是紅綿索子套人法兒我今也不管是頭也不管是尾只是千問千打萬問萬打只管打將去自然過得似則也似是則未是何故聻只恁麼強作主宰一味打去難定真偽莫教開著口動著筆便露出馬腳來秪為尾巴不曾過得未免古今公案有義路可以咬嚼者只一箇本來人穿去便了莫無義路如銀山鐵壁者便吞吐不下只是再不敢提起即或強為註解亦未免七零八碎取笑識者又有一種道頭角四蹄都過了只是自相不忘家珍難捨但從前寶惜一時放下自然淨裸裸赤灑灑便是尾巴過處又有一種道頭角四蹄都過了此是單明本分事靈雲見桃花德山低頭歸方丈亦是此意未有為人之句所以玄沙道未徹巖頭道未會末後句但識得尾巴過不得便是為人時把住放行底本據端的父傳子子傳孫只恁麼實法傳將去玷辱先宗又有一種道者箇說話與高峰大徹底人本脫生死因甚命根不斷話不同高峰話是體上事命根是要斷底者箇尾巴是不要過底謂之尾大鐵櫺堅以古人末後一句始到牢關把斷要津不通凡聖為證謂之大法中末後句如斯等解稱鄭稱楊豈不鈍置殺人胡不思大慧應菴出世時諸方說法者如麻似粟豈可全無見解因甚應菴道在今天下無人理會得須知不是者箇道理然雖如是既是大底過了因甚尾巴過不得便下座。 至寶光寺請陞座乃云地水火風是金剛正體生老病死乃大解脫門所以諸佛眾生同有一病諸佛不病為伊惺惺眾生若病即非眾生今日陳居士為祖母謝氏有病請靈祐舉揚般若祈保身心清淨永脫病根諸人須知要脫病根直須病此一病若也病得則直下無有第二人不起第二念身病心病立地冰消生死涅槃俱為夢幻便好山間林下長養聖胎隨緣消舊業任運過時光雖然自了即得若要踞寶華王座闡揚佛祖向上宗猷更須到靈祐爐鞴中煆過方堪保任全提還知麼全提一句絕思惟合不成團開不離獨許眼親手辨者電光影裏不停機下座。 到地藏院請陞座師云凡情聖見是生死路聖凡情盡是出生死路如楔出楔藥病相治或時以病為藥或時以藥為病雖是濟世良方未離對待所以一大歲教是弄猢猻圈子五家宗旨是祭鬼神茶飯且獨脫一句作麼生卓拄杖云不依倚一物顯示本來人下座。 住韶州曹溪南華禪寺語錄 崇禎辛巳年師在金陵天隆寺受南都護法集生余中丞慶繩葉廷尉二無張勳卿本省南韶蒼雲魏僉憲本府至鵠許司李并本山耆舊智融監院弘識等請於七月初二日入寺到曹溪門萬派源流從此出萬派朝宗從此入還有從不出入者麼良久云不得錯下註腳便入。 佛殿拈香云有佛然後有祖金襴未付以前若不是者漢爭得西天東土四七二三傳到者裏遂拜。 六祖殿拈香云有祖然後有佛衣缽東來之後若不是者漢爭得二枝五葉道滿天下報佛深恩遂拜。 方丈不肖見處與佛祖不別所以一入門來逢佛禮佛逢祖禮祖然猶是向下提持兒孫邊事即今據此室行此令且道如何是向上提持祖佛為師一句卓拄杖云只憑者箇沒意智煆盡下中上上人當日大眾請上堂拈香祝聖罷又拈香云此一瓣香供養本山堂上。 六祖大師并直下三十四世孫現住天童堂上密雲和尚以酬法乳之恩就座維那白椎竟師云第一義諦時時現前驀然磕著不隔毫端還有共相證據者麼僧問曹溪西水似西天衝破雲霄海嶽穿今日天隆來普潤幾人能踏上頭關師云箇箇成佛作祖進云恁麼則人人腳跟點地去也師云不得抄襲山僧話進云謝師答話師云何得又謗山僧乃云諸佛諸祖唯以一大事因緣故出現於世據實論此一大事因緣不用開口不用動念直下一一天真一一明玅秖貴直截契證超越死生不離見聞緣超然登佛地所以世尊於明星秖得一睹六祖於金剛經直用一聞諸公若也得恁麼一回去便堪傳佛心印方為佛祖嫡骨兒孫所以靈山會上世尊拈花迦葉微笑便乃親傳世尊之印謂之正法眼藏西天四七東土二三傳至第三十三世本山六祖大師謂之吾有一物後得南嶽讓禪師道箇喚作一物即不中便乃親傳六祖之印自讓為始直下傳至三十五世不肖孫通忍於天童和尚自肉食不盡言下打破漆桶親蒙印授潛心操履有年方乃深契佛祖之道方不媿為六祖嫡孫所以本山乃六祖說法之地今日承南都諸護法會合本省現任諸護法命本山耆舊不遠三千餘里迎不肖歸祖師之舊室登祖師之舊堂陞祖師之舊座舉揚祖師底現成舊公案直令千年舊事頓現目前曹溪一會儼然未散試問諸人既是現成舊公案又用舉作甚麼迴機同本得一舉一回新復舉六祖傳衣缽之後隱於四會獵中十五年一日忽念說法時至遂至廣州法性寺暮夜風颺剎旛聞二僧對論一曰旛動一曰風動往復不已祖曰不是風動不是旛動仁者心動一眾竦然師云二僧平地起干戈一得一失六祖按牛頭喫艸雙放雙收簡點將來總欠一著在豎拂子召大眾云還見麼只者本來真面目風旛心動絕安排維那白椎云諦觀法王法法王法如是下座。 六祖涅槃日上堂僧問法雷[A2]已震選佛場開不昧宗乘請師直指師云試道看僧一喝師云曲了也進云不是倩來底師云話頭也不識僧提起坐具云摩竭提國親行此令去也師云且緩緩問人人道六祖八月初三日涅槃某甲道八月初三日住世請和尚道一句師云離卻兩頭進云中間作麼生師打云是阿誰問靈山親囑老頭陀續燄聯芳也不多四七二三傳到此五家一脈意如何師云只在者裏進云恁麼則撐天拄地無人識逼塞虛空古至今師云著急作麼僧作咳嗽聲師云情知你弄精魂僧拂坐具歸眾問身前身後即不問當下一句事如何師云一刀兩段進云如何是轉身一路師云切莫亂走問盧祖涅槃日吾師陞座時水雲千匝繞渴仰一言施師云水雲千匝繞進云一句親拈出阿誰不沾恩師云試道看僧便喝師便打進云棒喝交馳即不無端的一句請師道師又打云難道不端的進云恁麼則禮拜和尚去也師云切莫承虛接響僧一喝歸眾師乃云三更傳法來衣缽留時已破三更涅槃去全身散處還留破無所破片片露祖師面孔留無所留年年逢入滅時辰大眾且道祖師還曾入滅也無若道入滅因甚千人萬人來朝拜箇甚麼若道不入滅因甚箇箇都道是祖師底忌日本無出沒本來身超生脫死憑斯旨雖然示現有去來究竟何曾離者裏大眾莫是象山鼻下缽孟峰前是者裏麼者是一塊頑土有甚麼交涉莫是全身布漆錦繡莊嚴是者裏麼者是箇臭皮囊有甚麼交涉既俱不是且作麼生是不曾離底意良久云梧桐葉落子方老丹桂香飄蕊正鮮卓拄杖下座。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 曾行腕等語上堂僧問不問有無良久然道正下知歸今日和尚說法還有知恩者無師云汝未知歸在進云只如何難道此人見何道理便踴躍而去意作麼生師云蝦跳不出斗進云世尊道如世良馬見鞭影而行還是直指語是因病語師云也是壓良為賤僧舉坐具云還出得者箇麼師云試斷看僧一喝師云同坑無異土乃云魔佛之分毫忽間反邪歸正有何難剎那滅卻阿鼻業不動纖塵透祖關今日蓋為曾行勝等各為生死事大發心修行未聞正法誤受邪師指授妄說未來禍福師資相傳謂之末後一著心中疑信相半特入曹溪請質山僧向渠道此是惑人之術不可聽信直饒真具五通總非修行正路須知古人道自從踏著曹溪路了知生死不相干還知曹溪路麼便是達磨西來直指人心見性成佛底一著子秪為人人生死事大世人秖知呱地一聲時謂之生不知未生前底面目便是生大秖知一口氣不來謂之死不知死後底安身立命處便是死大須直下見明自性即造無生無死之域蓋為自性本無生死只此便謂之末後一著若捨此別有盡是魔說行勝等聞之悲喜交集踴躍懺悔至心皈依特請山僧開示成佛作祖之正路證明反邪歸正之原因大眾汝當至心懺悔達罪性空罪性既空自性三寶一時發現我今為汝等開示自性三皈法門令汝直下便了詞繁不錄復如式授三自皈法下座。 開爐結制上堂僧問選佛場開大眾雲集朕兆未分前還許學人下筆也無師云許僧進語師云鷂子過新羅問祖道重開則不問正法眼藏請師示現師云眉毛下進云恁麼則靈山一會今日儼然師云何必靈山僧擬議師便喝乃云把住繩頭結百千萬億為一綱大開爐鞴鎔缾盤釵釧為一金密密綿綿古往今來無可擬堂堂赫赫上天下地莫能儔直得千聖躋攀無路萬靈景仰無門魔外潛蹤狐狼絕蹟且道具甚麼神通得恁麼自在衲被蒙頭萬事休此時山僧都不會下座。 上堂僧問西水堂前拈祖令曹溪佛法再來新如何是曹溪佛法師云東廊也喫者口水西廊也喫者口水進云恁麼則嘗然如是也師云那裏得者消息來進云從淨意中得來師笑云露出馬腳問聖凡同聚大智爐開如何是祖師心印師拈起拄杖進云恁麼則坐斷千差去也師云如何是坐斷千差底意進云一句了然超百億師便打乃云以有下劣寶几珍御以有驚異狸奴白牯佛祖出世從無一法與人只教人除去從前惡知惡見便是灑灑落落底漢所以經中道二十年來嘗令除諸法戲論之糞還知糞麼便自不能直下自信生下劣見生生掘箇凡夫坑一坐坐住便視佛祖之道如登天之難此乃下劣之糞又有鹵莽擔當探頭太過生驚異之見十二時中不得平帖覓佛覓祖覓禪覓道覓機鋒轉語坐在所知境界此乃驚異之糞從上先聖見下劣者現寶几珍御使你自知尊貴亦非實法見驚異者現狸奴白牯使你太平無事亦非實法若透得箇無實法則馳求之心自歇戲論之糞亦除更有甚麼事遂舉六祖在黃梅時五祖將傳衣缽令眾作偈神秀書偈於壁六祖云未見本性在亦倩人書偈一眾無不驚怪五祖見之恐人損害遂以鞋擦偈云亦未見性在師云六祖雖則據令而行大似法身理障幸得五祖一擦鎔盡規模果見後代兒孫光明烜赫今日不免更為從頭註破免見淆訛還知六祖麼因見神秀有下劣之偈乃云未見本性在便偈述寶几珍御之尊貴其實於六祖分上沒交涉還知五祖麼因見眾人有驚怪之心乃云亦未見性在便擦出狸奴白牯之癡憨其實於六祖分上亦沒交涉然只如六祖道五祖恐人損害遂以鞋擦偈往往相傳以來只作五祖瞞眾人會若恁麼只成世諦不見五祖用處還知端的麼全提正令處隨類現身時既全提正令隨類現身便道五祖瞞眾人有甚麼不是處下座。 上堂僧問四大不分萬象主色遷寒暑有凋零如何是不避寒暑底意師云樹蠻不落葉進云今日是冬至師云若作冬至會入地獄如箭射進云和尚又作麼生師云天蠻不下雪進云恁麼則寒時寒殺闍黎熱時熱殺闍黎師云未是腳跟下事在進云和尚又生頭角師乃笑問大開紅爐烹佛烹祖建立法幢摧邪顯正爐鞴法幢則不問如何是邪是正師展兩手進云坐斷邪正去在師云見甚麼道理便恁麼道僧便喝師便打問寒來暑往即不問如何是今日秋收冬藏底意師云一九二九相喚不出手進云身非我有為甚麼認著者裏藏身師打云誰教你者裏藏身進云如來法眼通天徹地為甚麼者裏不藏身師又打云誰教你者裏不藏身進云人人與佛齊肩和尚今日上堂有何法說師又打云且道是藏身是不藏身問身前身後變驢變馬則不問未開口時請和尚道一句師云問者畜生作麼進云風吹不響鈴兒艸雨打無聲鼓子花師云那裏得者消息來僧一喝師云你試道看僧擬開口師擉退乃云藏身處沒蹤蹟風吹不響鈴兒艸沒蹤蹟處莫藏身雨打無聲鼓子花若向者裏會得朕兆未分早[A3]已全彰文彩全彰文彩依然朕兆未分所以枯幹重榮未是衲僧境界冰河發燄灼然歷祖家風一等是箇時節為甚有得有不得雪粉易分光燦燦墨煤難辨黑漫漫下座。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 臘八上堂僧問欲求無上菩提當受三皈大戒無上菩提則不問如何是三皈大戒師豎拄杖云喚作拄杖則觸不喚作拄杖則背進云即此一舉是戒體邪是戒相邪師便打僧禮拜師云眾生受佛戒即入諸佛位位同大覺[A4]已真是諸佛子進云謝師指示師云三十年後不得道辜負闍黎問父母非我親誰是最親者師云誰是最親者進云諸佛非我道誰是最道者師云盡情道了也進云恁麼則燈燈續燄祖祖相傳去師云仗不得別人問曹溪意旨甚麼人得師云就是你得進云和尚還有麼師打云原諒你承當不得問如何是寶林門外客師云從來不出門進云如何是寶林門內人師云且向外邊走進云如何奪人不奪境師云拄杖子進云如何奪境不奪人師云闍黎薦取進云如何人境兩俱奪師便打進云如何是人境俱不奪師卓拄杖云會麼問七處徵心八還辨見如何就見師云直饒就見也落第二進云如何要見師打云就見尚不堪何況要見問臨濟宗旨則不問曹洞五位事如何師云他家自有兒孫在僧舉五位逐一問畢師俱不答僧禮拜云謝師答話師云不是不荅恐辜負自己乃云始覺合本頭上安頭一念回機落七落八雪山六載無計可施夜半睹星將錯就錯縱使道一切眾生皆證圓覺未免猶有生佛之名何況更云奇哉眾生具有如來智慧德相皆因妄想執著而不證得豈不無事生事誣陷平人曹溪當時若見他恁麼道但以手掩面劈開云貓管教者老子夾背汗流慚惶無地爭奈罕遇其人直得祖禰不了殃及兒孫去也驀拈拄杖云還見明星麼錯錯下座。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 元旦上堂僧問明教新年頭有佛法鏡清新年頭無佛法和尚今日如何師豎拂子云兩箇漢一時縛在者裏了也進云某甲不然師放下拂子云總換山僧機不得進云三箇無孔鐵錘師云忽有人問你新年頭佛法你作麼生僧豎拳便行師云情知你只得者些伎倆師云從過去看今日增卻一歲從未來看今日減卻一歲若道增也增到盡未來際亦增無了日若論減也減到盡未來際亦減無了日正當今日今時前不屬過去作麼生增後不屬未來作麼生減無減無增前後際斷則當人全體現前廓周沙界觸處無間舉目了然博帶峨冠主賓拜賀村歌社舞盃酒歡呼盡是自家境界到者裏還有轉身處麼當陽證取如如佛始信今年勝舊年下座。 解制上堂僧問有佛處不得住無佛處急走過去住請師道一句師展兩手進云住則全體獨露去也法令當行師云中間突出真難辨進云恁麼則去住依然師云末後一句如何進云不向師道師云亂道乃云未有長行而不住結制安禪無處所未有長住而不行芒鞋拄杖沒途程便恁麼去見山不是山見水不是水有佛處不得住不恁麼去見山依舊是山見水依舊是水無佛處急走過直饒兩頭不著中間撒開獨步獨行灑灑落落也未是衲僧行腳事在且如何是行腳事腳跟下好與三十棒下座。 上堂云棒頭取證認影迷頭喝下轉身偷光鑿壁直得豁開戶牖大坐當軒遍界絕毫釐通身無影像灑灑落落獨步獨行猶是百尺竿頭底事未免坐殺闍黎縱饒更進一步橫按莫邪斬斷一切不立窠臼殺活臨時若不知有向上事亦未免走殺闍黎所以古人道昨夜雨滂烹打倒葡萄棚知事普請行者人力拄底拄撐底撐撐撐拄拄到天明依舊可憐生若向者裏透得方知打倒撐起俱為夢事雖然若一向作夢事會猶未免墮在平嘗只得太平無事之見爭透得向上人行履處還有透得者麼三邊一箭收功後四海何愁不太平遂舉乾峰上堂云舉一不得舉二放過一著落在第二雲門出眾云昨日有人從天台來卻往徑山去峰云典座來日不得普請便下座師云大小乾峰龍頭蛇尾若真箇不放過何處有雲門也然雖如是只如乾峰道典座來日不得普請且道是放過是不放過但看兩箇惺惺處覿面還他懵懂時下座。 浴佛日上堂舉徑山大慧禪師上堂云毘藍園裏不曾生雙林樹下何曾滅不生不滅見瞿曇眼中又是重添屑師云徑山老人雖然把斷要津大似只見錐頭利曹溪則不然毘藍園裏不生生雙林樹下不滅滅生生滅滅見瞿曇分明惡水當頭潑眼既無屑又用水潑作麼若是接物利生打頭也少者一杓不得乃顧左右喝一喝云你諸人因甚一箇箇水漉漉地下座。 六祖涅槃曾上堂師云本來清淨湛若虛空情與無情不一不異大悲願力方便利機機感而生示現有餘機緣既盡示現無餘不過應物假名出處異號所以六祖大師化緣事畢不住生死全身現在不住涅槃且安身立命一句作麼生道良久云獨露堂堂絕有無自利利他何窮極下座。 正涅槃日上堂師舉六祖將入滅眾問云師從此去早晚可回祖云葉落歸根來時無口後法雲秀禪師云非但來時無口去時亦無鼻孔師云不是無口只是不來不是無鼻只是不去試看入滅底祖師現前底大眾各各有口有鼻有甚麼去來在那裏諸人要參涅槃堂裏禪直得恁麼始得下座。 開爐上堂僧問此是選佛場當軒開爐鞴點鐵成金一句請師舉揚師云直下薦取進云還有不受功勳造化者麼師云你猶未薦在進云學人自肯去也師云迷頭認影乃云盡大地是箇火爐面門無位真人是一團火燄一切根身器界去來生死聖凡名號佛祖魔外攖之無不燎盡惟此一著靈然獨透觸處圓成扣著便應亦無應跡撥著便轉亦無轉處所以道火燄為三世諸佛說法三世諸佛立地聽汝等諸人立地許久且道還聞火燄說法也無良久云切忌燒著眉毛下座。 天童老和尚誕日聞訃音舉哀上堂僧問建法幢立宗旨為祖佛師海內無二秖如天童老人末後一段是有是無師云卻得闍黎共證明進云正法眼藏未審甚麼人得師云山僧不得進云為甚麼不得師云設得向甚麼處著進云爭奈千峰勢到嶽邊止萬派聲歸海上消師云你又作麼生僧一喝師便打問天童和尚遷化未審向甚麼處去師云做驢做馬去進云甚麼人境界師云切忌道著問世尊雪山睹星悟道悟箇甚麼師云待涅槃時向你道進云悟後還有用心處也無師云袈裟付與迦葉尊者了也乃云無常生死法與我不相干若能如是見不用哭蒼天哭既不可得若笑也徒然要知哭笑意普請到真前下座至真前指云今日適值誕辰作齋即為祭奠乃哀哀大哭云且道哭箇甚麼哭者老和尚前日不死卻死復呵呵大笑云且道笑箇甚麼笑者老和尚今日不生卻生死不死生不生箇中消息許誰▆唯有曹溪忤逆子慣向毒蛇頭上行乃復指真云先師一生壁立千仞不帶纖毫處處截斷眾流提持本分每每斷章取義換人眼睛所謂面門鼻孔耳朵眼睛腳跟頭腦若口若手若身若人已於七月初七日一時掃蹤絕蹟收歸大寂滅海自受用去也唯有一味打到底底一條白棒卻落在不肖徒手裏而今不免信手拈來向起死[A5]回生順逆齊舉處更為忤逆一上插香云伏望老和尚於常寂光中慈悲攝受復舉哀。 ᅟᅟ==[A5] 回【CB】，冋【嘉興】== 上堂師云參禪學道圖出生死要出生死須知生死之因毘舍浮佛云假借四大以為身心本無生因境有清淨謂之佛境濁鬧謂之魔境二境現前則生死心起要得出離須是二境一齊入得無有分毫羈絆始得若入得清淨入不得濁鬧入得濁鬧入不得清淨行解未圓總為纏擾殊不知境緣無好醜好醜起於心魔佛二境不自外來皆自心分別而有但透得金剛眼睛自然魔佛俱盡方知古人道函蓋乾坤句截斷眾流句隨波逐浪句一句具三句甚是奇特遂舉僧問雲門如何是透法身句門云北斗裏藏身玉澗林禪師頌云北斗藏身為舉揚法身從此露堂堂雲門賺殺他家子直至如今漫度量五祖戒禪師見之問林作偈之意林舉目視之戒云若果如是雲門不值一錢公亦當失兩目果如其讖五祖戒自頌云雲門透法身劃斷釋迦音文殊休惆悵普賢漫沉吟而戒暮年亦失一目且道只此二頌甚麼處是林公失兩目處甚麼處是戒公失一日處若簡點得明白灼然兩箇人秖得一隻眼惟五祖演禪師頌云何事文星與酒星一時分付與先生高吟大醉三千首留與人間伴月明真可謂雙眼圓明得大自在曹溪亦有一頌截斷眾流魔作佛隨波逐浪佛成魔當陽有準超魔佛不動纖毫奏凱歌卓拄杖下座。 上堂僧問正中來無中有路出塵埃出塵埃即不問如何是斷舌才師云我與洞山有甚麼讎問如何是泥牛露出黃金角師豎起拂子進云如何是木馬拋開白玉蹄師便打進云為甚麼截斷眾途無住處師直視云會麼進云便恁麼搖頭擺尾去也師云猶欠三十棒乃云正中無路死水難藏覿面當機貴須出脫所以適來山僧向渠道我與洞山有甚麼讎正所謂出語直教燒不著三聖道逢人則不出出則便為人興化道逢人則出出則不為人各各俱有不犯忌諱底出身路自非卸卻項下枷鎖底人焉知有恁麼事遂舉徑山大慧禪師法語云上士聞道如印印空中士聞道如印印水下士聞道如印印泥此印與空水泥無差別因上中下之士故有差別耳如今欲徑入此道和印子擊碎然後來與妙喜相見師云曹溪則不然第一句薦得如印印空第二句薦得如印印水第三句薦得如印印泥此薦得底人無差別因空水泥之句故有差別耳如今欲徑入此道和薦得底人掃蹤絕蹟然後來與曹溪相見徑山恁麼曹溪不恁麼徑山不恁麼曹溪卻恁麼且道是成褫邪是不成褫邪若道成褫爭奈君向瀟湘我向秦若道不成褫爭奈秋水共長天一色還知落處麼卓拄杖云選佛若無如是眼兒孫遍地亦徒然下座。 沈制臺請上堂拈香祝聖罷就座白椎竟問荅畢師云假借四大為身箇中畢竟無我但能一念解脫管教法法全彰萬物皆備三界獨尊劍樹刀山化為烏有幢幡寶蓋起自何來所以道我若上刀山刀山自摧折我若下火湯火湯自消滅坐斷罪福路頭自然直下超越今日蓋謂沈大司馬奏凱之際忽興同體之悲差官齎貲入山禮懺設齋命山僧陞座說無生法以薦陣亡將士某某等眾須知法雨一施直達幽冥法音一聞即超極樂奮剿寇雄心披忍辱鎧而魔軍頓破轉封侯妄念操智慧刀而佛道立成然雖如是猶是大司馬下憫群情底意且上祝皇恩一句又作麼生八方霑霂無為化四海謠歌賀太平下座。 師過南雄蓮社菴恒明院主同眾居士請陞座問答畢師乃云覿體絕思量玄機獨透當陽離問答至理洞明所以六祖道不思善不思惡正與麼時那箇是你本來面目又道與汝說者即非密也汝若返炤密在汝邊諸人若能直下返炤則語言道斷心行處滅不越步而廓周沙界不動念而遍滿十虛所以道處處真處處真塵塵盡是本來人但有言說都無實義所以道真實說時聲不現凡所有相皆是虛妄所以道正體堂堂沒卻身恁麼透得便是超生脫死見性成佛底時節縱使未透亦須絕卻思善思惡底心塞卻問難問易底口便恁麼行去自然一笑知歸若一涉思惟一問途路便無難生難錯過多矣譬如度大庾嶺者要度便行不可問人南北兩京誰不驚誇嶮峻聞之令人卻步試問諸人到嶺者還嶮峻也無山僧更有一偈復為諸人道破庾嶺聞之南北驚不思善惡最崢嶸我來到此忽然笑海內如何享大名下座。 上堂僧問如何是諸佛出身處師豎拂云還見麼進云只如雲門道東山水上行意旨如何師打云當面底不會管他雲門作麼居士問昔日臨濟有三句如何是第一句師云炤用齊行進云如何是第二句師便喝進云如何是第三句師云但恁麼薦取乃云打著南邊動北邊本無二致東邊日出西邊雨機發千端千端處只一點以為根無二處散萬殊而不盡懷州牛喫禾益州馬腹脹天下覓醫人灸豬左膊上若是懸崖撒手底人到者裏如穿衣喫飯舉手動足相似無不是當人實受用之地其或情生智隔想變體殊根本差訛枝葉謬亂焉有如是圓成如是通貫只須一念不生前後際斷自然徹底分明七穿八穴雖然若是祖師門下別傳心印一著須更別參始得揮拂子下座。 上堂問如何是體中玄師云弄假成真進云如何是句中玄師云斬釘截鐵進云如何是玄中玄師云獨據千峰上全威百艸頭進云如何是末後一著師拂一拂進云如何是大神咒師云今日上堂如何是大明咒師云瞞你一點不得如何是無上咒師云平田淺艸如何是無等等咒師云落階級了也進云揭諦揭諦波羅揭諦意旨如何師云穿衣喫飯屙屎撒尿問三腳驢子弄蹄行意旨如何師云楊岐猶在僧擬進語師云若然則過去久矣乃云形山纏縛隱秘法身慧劍揮開全機透脫隱秘者如猿在檻透脫者如病得汗既得汗[A6]已毛孔無不清涼血脈無不通貫如是則內根外塵一切四大五蘊森羅萬象向為蓋覆之物今為獨露之場慶快平生參學事畢顧左右云是甚麼下座。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== 住虔州龔公山寶華禪寺語錄 崇禎癸未年師到虔州希有林中丞捐俸為地主請師開堂三月初四日入寺至。 三門明明有箇門因甚卻道無門為法門只因恰恰入日輪正當午便入(是日雨霽)。 佛殿拈香云能禮與所禮都來是自己禮得自己時覿面難思議遂拜。 方丈云八十四人善知識當年多向者裏出馬師煆煉沒途程今日依然赤骨律五湖四海任奔趨當頭按定無他術卓拄杖云此眾無枝葉唯有諸真實。 當日中丞差官設齋請上堂師於手中接疏云發揚古剎家風言言見諦決斷現前公案句句朝宗事在當機直須宣白維那宣疏畢師指法座云諸法空為座何從借得來只須直踏上步步是蓮臺陞座拈香祝聖罷次拈香云此一瓣香源溯曹溪師師嫡授燈分南嶽子子親承嗅著曾經毛孔豁開觸之更饒汗流遍地爇向爐中供養舊住天童禪寺傳曹溪正脈三十四世密雲先師大和尚用酬法乳之恩就座維那白椎竟師云開選佛場顯第一義秖貴英俊道流單刀直入方報不報之恩以助無為之化其或未然有疑便請決問為臣盡忠子盡孝達本窮末了中道只此名為真實說皇恩佛恩一齊報師云更報親恩僧禮拜師云全憑補袞調羹手撥轉如來正法輪問未住寶華時如何師云在贛州進云既住寶華時如何師云也不離贛州進云如何是寶華底人師便打乃云臣奉於君至真離向背子順於母大道絕中邊承當則天上人間擬議則拖泥帶水現宰官身說法現比丘身說法金剛正眼了無儒釋之分向上宗乘迥絕世間之異當此祖寥寥落國事多艱事同一轍理切共扶今日林大檀越以忠孝之心行金湯之事既捐貲為地主命說法以開迷一心輔正落魔膽於無依萬里溯源知嫡孫之有在所冀國運法運以俱回親命慧命而皆永豈非過量人發過量智方能切諳機宜熟識時務行此世出世間至奉至順底事且道奉順一句作麼生良久云將此深心奉塵剎是則名為報佛恩下座。 佛誕日上堂師云年年四月八生日處處叢林將水潑寶華舉措異諸方通身不見些兒溼為甚如此三十年後免見道寶華水漉漉地下座。 挂鐘板立兩序上堂師云馬祖叢林十方聚會百丈鐘板一旦重新父子既爾同途古今自然合轍人天供養表言外之明宗左右贊襄顯當堂之有主門庭建立略見一斑向上提持更須出脫良久云內外安然無一事不風流處也風流卓拄杖下座。 開爐結制上堂寶劍頻磨了無朕跡真金百煉愈見光輝若是皮下有血底向未舉以前一提提得果得淨然無事依舊天是天地是地山是山水是水灼然大死底人境界然後結緊繩頭向爐錘之下煆盡差別疑情透過語言岐路方是當家種艸始堪荷負吾宗若只向乾蘿蔔頭上認得箇乾乾淨淨不假煆煉無解無結底見解自謂滿足只好諸方領拂子去始得若是寶華門下未有插足分在不是門庭多峭峻獅林那見埜狐蹤下座。 臘月朔上堂問答畢師舉當山第一代馬祖道一禪師僧問和尚為甚麼說即心即佛祖云為止小兒啼僧云啼止時如何祖云非心非佛僧云除此二種人來如何指示祖云向伊道不是物僧云忽遇其中人來時如何祖云且教伊體會大道師云者僧善施挨拶馬祖曲盡機宜即非心佛已見郎當不物體道猶虧簡點若據今日寶華見處人外無道道外無人既是其中人全體即是大道更體會箇甚麼雖然若遇其中人來時正好劈脊便棒且道是賞伊罰伊具眼者辨取下座。 臘八上堂師云據前後際斷之時節舉目處十方普淨達始覺合本之因緣一念中三世了知知己知彼眾生皆具如來暴富欺貧妄執不能證得乃顧視左右云我此現前一眾各各腳跟下放光動地頂門上括古該今無不圓成無不具足且道還假明星悟也無良久云不向如來行處覓始知恩大實難酬下座。 林中丞請上堂師云堂上萱親生此身須知頂門本母德尤親大眾還見從前底本母麼若也當陽見得方知大地含靈咸蒙養育四大性自復如子得其母永證金剛無量壽六根晝夜放光明如是則不但報一生之母歷劫盡報不但報母一人之恩君父佛祖之恩盡報奇哉大哉林大檀越今日為太夫人壽誕命山僧說法報恩遂插香云既代檀那九如祝更用山僧一瓣香復召大眾云急著眼覷下座。 聖節上堂師云要識本來尊貴處一回瞻禮一回親幾多負義忘恩者咫尺之間反隔津召大眾普請同到佛殿拈香用祝聖壽。 元旦上堂召大眾云面門無位真人又添一歲了也你們今日忙忙彼此拜年還曾與者漢拜也未寶華即今為諸人先施榜樣起揖云恭喜便下座復有僧問正當揖時無位真人在甚麼處師云不見道兒孫得力室內不知。 上堂舉龐居士問馬祖不與萬法為侶者是甚麼人祖云待你一口吸盡西江水即向你道師云萬法不侶早已帶水拖泥吸盡西江畢竟不沾涓滴龐居士一向擔板點肋點胸馬大師格外施機全縱全奪須知直饒吸盡西江亦未堪駐足豈可守箇萬法不侶坐在百尺竿頭雖然只如吸盡西江底人與萬法不侶底人且道是同是別良久云全身脫盡無依倚只為分明得反遲下座。 光孝寺請陞座僧問水出高源時如何師云涓涓不斷流進云恁麼則廉泉去也師云腳跟下更須截斷始得遂舉廉泉曇秀禪師僧問如何是學人轉身處秀云掃地澆花僧云如何是學人親切處師云高枕枕頭僧云總不恁麼時如何秀云鶯啼柳上花發巖前師云來機善赴廉泉一等垂慈據令直捉寶華豈隨時尚設有問如何是轉身處但向他道亂動作麼如何是親切處但向他道第一不得道在者裏總不恁麼時如何但向他道也是自生取捨且道與廉泉還有優劣也無揮拂子云鴛鴦繡出從君看不把金鍼度與人下座(光孝寺又名出水寺又名廉泉寺)。 上堂僧問清淨行者不入涅槃破戒比丘不墮地獄是甚麼人境界師云千聖不能傳進云秦地不收漢不管師云箭鋒相拄乃云昔日歸宗僧大悟師姑原是女人做今日寶華悟卻無箇箇男兒是丈夫悟與不悟既如此何須者也更之乎便好當陽急著眼莫教停待自塗糊下座。 上堂僧問不求佛法不重己靈時如何師云者樣死漢有甚麼用處進云恁麼則佛種從緣起師云兩重公案進云垂絲千尺意在深潭離鉤三寸請和尚親切道一句師連打云速道速道僧無語師云依舊在洪波乃云鷓鴣叫黃鸝鳴春光昨夜[A7]已圓成梅子黃李子赤枝頭露出南離色送往迎來事若何𩖼𩖼薰風涼入骨衲僧家更奇特青絹扇子手恒持箇裏了無寒暑蹟透得者聞之毛孔豁開未透者請向者裏直下便入遂舉本山第二代西堂智藏禪師僧問有問有答賓主歷然無問無答時如何堂云怕爛卻那後僧又問長慶慶云相逢盡道休官好林下何曾見一人師云二老雖具頂門正眼要且只有殺人刀未有活人劍寶華今日若有僧作是問但向他道莫謂山僧曾答你好下座。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== 聚聖謝居士請上堂師云堂堂獨露主人公越死超生三界中為薦亡靈陞座舉不消一點絕牢籠且道作麼生點良久云切忌當面諱卻遂舉雲巖禪師不安道吾問云離此殼漏子向甚麼處相見巖云不生不滅處相見吾云何不道非不生不滅處亦不求相見後道林圓悟禪師拈云或有問道林離此殼漏子向甚麼處相見只對他道何處不逢渠師云不滯一隅機輪互換二老貴絕功勛單提向上截斷淆訛道林更為直捷雖然宗師家亦無定格秖貴當機各有出身之路今日或有問寶華離此殼漏子向甚麼處相見但對他道正抓著山僧癢處居士出問先兄去世七七已週未審向何處安身立命師作哀勢云蒼天蒼天下座。 上堂師云思惟卜度生死根株覿露現成佛祖祕要丹砂九轉點鐵成金眨上眉毛錯過了也直饒離卻見聞絕卻現行不移跬步全身在裏許猶是醫死馬見解何況認箇一切平常喚作家傳宗旨如今事不獲已寶華更將醫死馬底法為諸人更開一路要得自見自肯須是千方百計將意根下痠痠澀澀底病抖擻得乾乾淨淨無一點氣息驀地甦醒回來㘞依舊依舊只如果到者裏合作麼生咄咄咄弄潮須是丈夫兒不打籬邊死雀子下座。 開爐結制上堂師云大冶洪爐烹佛烹祖規模鎔盡識者罔措汝等諸人各各頭頂天腳踏地行便行坐便坐遇茶喫茶遇飯喫飯一一天真一一明玅諸天捧花無路外道潛覷無門灼然好箇紅爐寶華今日不假鉗錘不施柴炭[A8]已為諸人煆盡聖凡烹盡佛祖了也有甚規模在那裏乃左右顧視云直須脫體承當去免見耳為下劣人下座。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 上堂師云當陽獨露主人公世界身心徹底通萬象頭邊渾是我我無纖影落胸中橙黃橘綠三冬意日淡風清二氣功觸處現成忘計較毘盧頂上古家風下座。 旋元禪人請上堂舉楞嚴經道昏擾擾相以為心性一迷為心決定惑為色身之內不知色身外洎山河虛空大地咸是玅明真心中物師云你諸人莫見與麼道便離卻色身別求玅明真心須知無為真佛實在我身身心一如身外無餘既無內外之跡亦無迷悟之殊乃豎拂子召大眾云看看者便是諸人隨處發現底時節若也直下歸根得旨則根根塵塵了無蹤蹟可覓自然覿體現前且不離當處一句作麼生道東嶺雲生西嶺白前山花發後山紅下座。 朝宗禪師語錄卷第二 朝宗禪師語錄卷第三 侍者　行導　編 上堂 檀越五旬兼祈嗣請上堂僧問有男不婚有女不嫁大家團圞頭共說無生話如何是無生話師云一切平常進云恁麼則今古一揆也師云何須重註問世尊道我從賢聖法來未曾殺生為甚生下兒子師云千江有水千江月進云湛堂道我從賢聖法來未曾殺生持此語未到他家已生下兒子時如何意作麼生師云萬里無雲萬里天進云野老不知堯舜力鼕鼕打鼓祭江神師云未是你底境界在問如何是大丈夫事師云巍巍堂堂進云末後如何師云灑灑落落僧擬議師打云又問甚麼大丈夫末後句問人人本具箇箇圓成今日請師陞座更要增箇甚麼師云全憑他力進云如何是不生生底句師豎起拄杖進云如何是生不生底句師橫按杖云恁麼會進云千齡不足喻其永萬壽安可齊其年圓滿一句作麼生道師云不涉春秋進云一句迥超無量壽今朝海屋又添籌師云盡未來際數不盡問馬祖正令特地重興馬祖正令則不問且道重興一句如何舉揚師云一朝天子一朝臣進云一句親拈出阿誰不沾恩師豎拄杖云會麼僧無語而退師云大似窮子遇長者乃云誰論四十九年非百劫都盧在此時驀地迴機無量壽兒孫腳下好傳持且道傳持箇甚麼一則懼兮一則喜綿綿相續起家門遂舉殃崛摩羅因持缽至一長者門其家婦人正值產難長者曰瞿曇弟子汝為至聖當有何法能免產難殃崛語長者曰我乍入道未知此法待我回問世尊卻來相報及返具事白佛佛告殃崛汝速去報言我從賢聖法來未曾殺生殃崛奉佛語疾往告之其婦得聞當時分娩徑山杲禪師游方時以此因緣請益湛堂準禪師堂曰正爬著我癢處者話是金屎法不會如金會得如屎山曰豈無方便堂曰我有箇方便只是你鏟地不會山曰望和尚慈悲堂曰殃崛云我乍入道未知此法待問世尊未到佛座下他家生下兒子時如何佛言我從賢聖法來未曾殺生殃崛持此語未到他家[A1]已生下兒子時如何師云一音演說隨類現身若向世尊言下悟去不妨哆哆和和但未免落在建化門頭脫離情解直截根源若向湛堂言下悟去真箇灑灑落落但未免坐在潔白地上須知我從賢聖法來未曾殺生其婦承世尊一言之力聞之即得分娩乃是當年實事因甚湛堂道持此語未到他家生下兒子時如何良久云落花有意隨流水流水無情戀落花下座。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 逢源禪人為母八旬請上堂師云威音那畔者箇賊八十年來藉渠力但能奉事不相違世出世間真報德壽山高聳不可量孝道深長胡有極俗僧母子盡逢源慶讚如斯千古式下座。 尼省宗施帽請上堂尼問古佛陞座梵剎重興某甲為眾結般若緣師云大眾盡知進云普門示現時如何師打云現比丘尼身說法進云生死不明乞師開示師云會麼尼無語師云比丘尼定是師姑遂舉尼無著玅總禪師在徑山入室山問古人不出方丈為甚麼卻去莊上喫油餈進云和尚放玅總過方敢通箇消息山云我放你過你試道看總云玅總亦放和尚過山云爭奈油餈何總一喝而出師云同生同死雙放雙收則不無二老仔細簡點將來喫油餈話總未在乃豎拂子云大眾還見油餈麼擲下云三十年後不得道寶華教壞人家男女下座。 上堂師云知幻即離不作方便離幻即覺亦無漸次且喚甚麼作幻四大五蘊明暗色空善念惡念順境逆境以至真如佛性菩提涅槃凡世出世間一切諸法皆是自心中所現底影像無有實體既無實體豈可向者裏生心動念較計籌量說是說非自纏自縛所以識心達本底人盡大地是箇解脫門驀豎拂子云既是解脫因甚喚者箇作拂子擲下云若不藍田射石虎幾乎誤殺李將軍下座。 行自祝髮請上堂舉徑山國一欽禪師因崔趙公問弟子出得家否欽云出家乃大丈夫事非將相之所能為後遵最李附馬問谷隱聰禪師出家事聰以前語告之馬於言下大悟作偈曰學道須是鐵漢著手心頭便判直趨無上菩提一切是非莫管師云徑山一弩直破重圍駙馬一騰便登千仞成佛作祖須還他純鋼鑄就底漢始得寶華今日雖是不敢妄生節目要且各盡所長男婚女嫁灼有來繇削髮披緇更為超脫在家出家則且置如何是大丈夫事直下不教毫髮剩優缽羅華火裏開下座。 上堂僧凡問師皆不答眾問畢師云饒你百千萬億人興百千萬億問寶華只是一箇不答話汝等伎倆一時盡情折倒了也為甚如此不但世間麤重五欲只如佛法便是生死大兆諸人聞恁麼道且道合作麼生行履良久云劍去久矣爾乃刻舟復云諸人不能直下便透都緣不遇作家打頭做工夫處先錯了也寶華偶成一偈舉似大眾以作警策乃云嗟今學道人道念何淺小雖然參話頭不沉便是掉塵境亂紛紛胸懷昏擾擾醉象沒深泥生死何年了有志丈夫兒不須打之遶提起金剛王直下便分曉坐斷千仞巖翻身百尺秒度脫盡未來願力還嫌少下座。 惺中禪人五旬母難日請上堂師云百歲光陰半[A2]已過假饒百歲便如何頂門未具摩醯眼至竟難逃生死魔且生死魔作麼生逃常將知命年時時自著急參箇死話頭歇心如繫縶歇到歇亦無連話亦不立是名離念時全身俱證入且道入後又作麼生良久云說食從來不飽人但得本兮莫愁末下座。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 結冬日上堂云衲子叢叢來結冬為圖禪榜挂心空寶華普賜出身第免見徒勞別用功以拂子左右點云箇箇心安似海人人機活如龍下座。 上堂僧問如何是轉功就位師云你道甚麼進云如何是轉位就功師云山僧盡情與你說破進云如何是功位齊彰師豎拄杖云會麼進云如何是功位齊隱師橫杖案上[A3]斂手而坐進云功位[A4]已蒙師指示第一義諦意云何師云衲被蒙頭萬事休此時山僧都不會進云者莫是自受用處麼師云錯下註腳僧擬議師便打乃云淨裸裸坐斷千差赤灑灑全身獨露上是天下是地左是禪堂右是方丈前面是佛殿者裏是法堂真箇是無所住大解脫底境界既然如是為甚喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不見道莫動著動著打折你腰下座。 ᅟᅟ==[A3] 斂【CB】，歛【嘉興】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 上堂刷印僧問即心即佛則不問非心非佛是如何師云非你境界進云為甚又道不是心不是佛不是物師云三重四重去也進云只如三點如流水曲似刈禾鐮又作麼生師云猶是名言進云畢竟如何師云裝書去進云恁麼則表裏混融去也師云裝完了書與你說遂舉黃龍慧南禪師一日州府委請黃檗長老龍垂語云鐘樓上念讚床腳下種菜師云百匝千重有人下得語契便往住持勝首座云猛虎當路坐師云一口吞盡龍遂令住黃檗有洞山真淨禪師參香城順和尚順問甚處來淨云黃龍來順云黃龍近日有何言句淨遂舉前話師云逐塊韓盧順不覺云勝首座秖下得一轉語便得黃檗住佛法未夢見在師云咬人師子淨於言下大悟方知黃龍用處師云金屑雖貴落眼成翳乃頌云不是床兮不是鐘當陽獨據展家風香城老子重揮劍四海從茲信息通下座。 元旦上堂師云新年頭佛法有大悲臂上添手新年頭佛法無師姑頷下割鬍寶華別有通霄路兩行對立嘴盧都只如應時納祐一句又作麼生斗柄回春處風光奪目時下座。 上堂師舉大顛擯首座云扣齒三下鎔百八於洪爐擯出首座拔韓公之見刺頭尾相稱殺活齊施真乃上古風規今時樞要大眾要續慧命於無窮須具透關眼始得乃揮拂云且道昔日大顛擯首座與今日寶華揮拂子是同是別八字眉毛眼上橫下座。 開爐結制上堂云冬天開爐夏結制自古叢林以為例寶華不逐古人行每每結開同一際然雖如是法當末劫時值亂離依舊三食粥飯兩度普請平平穩穩過了一冬有箇末後句待春風解凍時不妨舉似眾兄弟良久云咄且莫較古論今思前算後各歸衣缽下板響赴齋堂下座。 上堂云窮玄體玅生死根株說悟論迷葛藤窠曰伶俐漢一刀截斷千眼頓開含裹十虛渾融三際頭頭得活處處無根拈一莖艸作丈六金身用將丈六金身作一莖艸用不為分外然直饒與麼地更須尖頭屋下折腳鐺邊燒榾柮柴喫瓔珞粥大忘人世寂滅身心卸卻千匝萬重伸出三頭六臂方有語話分若旋蒸熱賣底淺丈夫到者裏正所謂金剛圈栗棘蓬吞不得跳不得也即今莫有吞跳得者麼良久云仲冬嚴寒各宜保護下座。 冬至日上堂僧問剎那便到華山時如何師云腳跟下不曾動一步進云青天白日師云瞎進云潘閬倒騎驢又作麼生師云切忌回頭顧腦進云把住時乾坤失色放行時瓦礫生光師云從來不做者春夢僧一喝師云果然未醒在乃云冬至一陽生萬法從茲起試問起何來浩瀚無窮底若一舉便知者直下穿通若三搭不回者徒勞比擬喝一喝遂舉僧問趙州萬法歸一一歸何處州云我在青州做領布衫重七斤又舉高峰道設有人問萬法歸一一歸何處但向他道狗舐熱油鐺師云二大老一人向高高山頂立一人向深深海底行雖然有放有收有殺有活未免分疆立界情見未忘寶華今日設有人問萬法歸一一歸何處直向無陰陽地上平實鋪舒不動纖毫令他與佛祖為師去也乃云天外寒風雖凜冽山中和氣自氤氳下座。 中軍行仁王居士請上堂舉雲居佛印元禪師因西塞帥王公韶自以殺業重祈為澡雪請說法上藍印炷香云此香為殺人不眨眼上將軍立地成佛大居士眾稱善韶亦悠然意消師云殺人不眨眼報障未消立地便成佛罪福如幻此常情之論也因甚雲居卻把殺人不眨眼底上將軍便做立地成佛底大居士麼點石化為金玉易勸人除卻是非難下座。 上堂云心外無法我閒則萬象俱閒法外無心我鬧則萬象俱鬧所以從上古人於千差萬別之中拽轉繩頭消歸自己十二時中無絲毫空缺之地不見世尊因長者家有產難卻云我從賢聖法來未嘗殺生馬祖因百丈道野鴨飛去卻扭丈鼻云又道飛過去了也玄沙因天龍見虎卻云是汝趙州因院主鴉見飛去卻代云為某有殺心在此豈不是不為物轉能轉一切底樣子若非性地明白操履精純焉能如是蓋天蓋地亙古亙今然雖如是也是無事生事下座。 元旦上堂舉高峰示眾百年難遇歲朝春師云只是現今更無時節奼女梳妝越樣新師云好酒不須懸望子醋酸何必挂葫蘆惟有東村王大姐師云也未有丈夫氣在依前滿面是埃塵師云早[A5]已效顰了也高峰老祖揚抑當時發明向上宗眼美則美矣善則未善何故聻不合分舊分新分好分醜不肖忍俊不禁亦和一偈即今便是歲朝春遍界欣欣覺一新誰識都盧皆舊物何須特地起情塵忽有箇衲僧出來道和尚恁麼道亦未離新舊在但向他道山僧不離新舊慣使得新舊闍黎若不離時定被新舊使殺也下座。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 大悲誕辰上堂師云菩薩受生為何事為度眾生出生死生死結解惟六根一返六解生死止不自觀音自返聞根塵脫落性為尊圓通證得三真實拔苦興慈應普門既然如是觀音大士降生也且道即今在甚麼處拍香案一下召大眾云還聞麼頻呼小玉元無事秖要檀郎認得聲下座。 上堂僧問五戒不持人天路絕即今便有五戒不持底請師一接師云我也不愛上天堂進云黃金自有黃金價終不和沙賣與人師云非汝境界進云只如五戒堅持人天路絕又作麼生師云正好消息進云婬房酒肆無非清淨道場此猶是生死岸頭事作麼生是向上一著師云切莫亂道乃云圓凝湛寂處殺活縱橫殺活縱橫時圓凝湛寂既非二揆且不一致拈一句千句百句光輝示一機千機百機歷落一一全身獨露明明百匝千重事事無礙則且置獨脫一句作麼生良久云饑來喫飯困來眠下座。 上堂僧問日中浩浩作得主夜間夢寐作得主無夢無想主人公請師指示師云待你日中夢中作得主時即向汝道進云或有或無將何把定師打云主也不識說甚麼有無僧禮拜師云你道適纔者一棒是打在有處打在無處進云不會師云純覺遺身斯為第一乃云透過三空方獲無生法忍直施三頓管教活脫無依楞嚴經道此根初解先得人空一拳拳倒黃鶴樓空性圓明成法解脫一腳趯翻鸚鵡洲法解脫[A6]已俱空不生有意氣時添意氣不風流處也風流三空遣過三頓顯真寶華今日將有次第底三空合無次第底三頓經即是棒棒即是經互相涉入掇在諸人面前要諸人跳釋迦老子底金剛圈吞黃檗大師底栗棘蓬果然吞得跳得經依舊是經棒依舊是棒經還釋迦老子棒還黃檗大師於諸人分上總淺交涉然雖如是只如興化於大覺脫下衲衣痛與一頓言下悟得臨濟先師在黃檗處喫棒底道理又作麼生玅觸宣明佛子住遺身純覺拂蒿枝下座。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== 上堂師舉諸佛出身處話云東山行水上雲門坐斷千差薰風自南來佛果尋常一味高峰道二老雖具頂門正眼愨其本源天地懸隔雖然高峰也是填墨順朱未解證龜成鱉須知壁立萬仞處淨裸裸平田淺艸裏峭危危十字街頭相逢卻在千峰頂上握手千峰頂上相逢卻在十字街頭握手便見二老主賓互換著著出身之機既然如是只如永明壽禪師道石牛生象子木女孕嬰兒諸佛從中出最初成道時意作麼生不許夜行投明須到復舉僧禮拜天童密雲和尚次童云拜作甚麼僧云求授記作佛童云直饒作得也是分外師云先師雖是一期剿絕未免語上偏枯令者僧至今坐在萬仞峰頭轉身不得今日寶華有求授記作佛者但向他道釋迦已過去彌勒猶未來管教他如龍得水似虎靠山下座。 四月八日檀越供法衣請上堂師云佛佛授手咸此法衣彌勒千丈之軀披來不短釋迦丈六之身搭來不長今日披在寶華身上耀古騰今光明赫奕正偏咸稱左右逢源入淨入穢現土現身利物應機辨魔簡異臨濟道我共你入淨玅國土中著清淨衣說法身佛入無差別國土中著無差別衣說報身佛入解脫國土中著光明衣說化身佛三種國土皆是依變諸人當知一切佛法教則頓漸偏圓宗則三玄五位皆是衣不得在衣上認青認黃認赤認白須認著衣底人方有入作分彩雲影裏仙人現手把紅羅扇遮面急須著眼看仙人莫看仙人手中扇寶華今日將佛衣法衣一時脫卻應時即事為諸人露箇消息去也良久云𩖼𩖼熏風來入奏赤條條地我為尊下座。 慧雲禪人請上堂師云大事未明如喪考妣無明貪愛本無依廢寢忘食成分外大事已明如喪考妣智度方便閒家具泥牛入海杳無蹤今日慧雲上座請寶華陞座說法以薦考妣且道所薦底考妣是無明貪愛邪智度方便邪良久云當陽薦取自家底下載清風付與誰下座。 上堂云若論此事忒煞現成佛祖未出世以前也恁麼佛祖既出世以後也恁麼即今以至盡未來際也恁麼亙古亙今騎聲蓋色釋迦不出世達磨不西來佛法遍天下談玄口不開何故聻本覺始覺菩提涅槃棒喝機鋒三玄五位盡是佛祖出世後與人應病底藥非佛法也須知器界則風動雲起夜暗晝明根身則饑食渴飲閒坐困眠一一現成頭頭獨脫曾無間於[A7]已出未出何待佛祖出世方為佛法秖因日用不知向外馳求不能迴機合本勞他佛祖出世為汝點破為汝證明也昔有學人參一老宿每入室請益未及開口宿便搖手云未在未在且去屢屢如是一晚學人於中夜驀然省得歡喜無量次早入方丈宿見便點首云是也是也諸人試看還知未在只是與他點破是也只是與他證明中夜猛省只是當人一念迴機便同本得也幾曾有一法授受來諸人果要脫死超生但向未開口前迴機猛省一回自然慶快無量古人云若要脫生死須透祖師關正是者箇時節如何是關即當人本無生死底是既是本無生死用透作麼若不透即有也既然如是且作麼生是本無生死底良久云炎炎六月火生冰夜半日輪當午炤下座。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== 理道人等請上堂師舉師子端禪師有尼僧參端[A8]云待來日五更來見至侵晨端紅粉搽面而坐尼入見驚而悟師云端師子非女而現女身巧為接引尼僧雖現女身而非女悟徹根源所以舍利弗問天女言汝何不轉女身女言我從十二年來求女人相了不可得當何所轉俊哉此女宛有丈夫之作既求女人相了不可得則求男人相亦了不可得既男女相了不可得則五陰六入十二處十八界俱了不可得既陰入界處了不可得則山河大地明暗色空俱了不可得身心一如身外無餘不是撥有歸無當知本來如是但看端師子非女而現女身便見諸法從本來常自寂滅相也山僧昔年曾頌云僧中女子滿面慚惶女中丈夫一笑承當從今醜態當回護不必胭脂花粉妝大眾作麼生是難回護底醜態不見道非男非女下座。 ᅟᅟ==[A8] 云【CB】，▆【嘉興】== 上堂舉法海禪師參六祖問曰即心即佛願垂指諭祖曰前念不生即心後念不滅即佛成一切相即心離一切相即佛吾若具說窮劫不盡聽吾偈曰即心名慧即佛乃定定慧等持意中清淨悟此法門繇汝習性用本無生雙修是正法海言下大悟以偈讚曰即心元是佛不悟而自屈我知定慧因雙修離諸物師云前念不生則全體寂滅後念不滅則了了常知成一切相則法法全該離一切相則一法不立須知全體寂滅時恰恰了了常知了了常知時恰恰全體寂滅成一切相底正是一法不立離一切相底正是法法全該即心名慧便非妄覺之慧即佛乃定便非滯寂之定故為定慧等持達磨西來直指人心即心即佛之旨無過此矣寶華亦有一偈雖無另出手眼不妨重為申明乃云心是本來心佛乃當下即一句該古今雙修離空色寂寂既非沉惺惺亦非憶脫體而現前身心黑如墨下座。 結制上堂乃云九旬禁足處掙眉努目分明枉受劬勞三請陞堂時鼓舌搖脣總是遞相鈍置寶華今日曲順人情既陞此座不避譏嫌只得將諸佛說不到底法諸祖提不起底機向上關末後句一時舉向諸人令教一箇箇不費纖毫向長連床上伸腳打眠自繇自在去也諸人急須著眼乃顧視大眾以手指云奇哉奇哉一箇箇底鼻孔大頭都向下眾擬議師云晴乾須急走莫待雨淋頭便下座。 李門劉氏請上堂舉釋迦佛時城東有一老母與佛同生不欲見佛每見佛來即便回避雖然如是回顧東西總皆是佛遂以手掩面乃至十指掌中總皆是佛師云還知與佛同生不欲見佛底意麼渠今正是我我今不是渠還知不欲見佛東西皆佛乃至十指掌皆佛底意麼我今獨自往處處得逢渠雖然只如佛乃三界大師四生慈父者老婆因甚卻不願見至此既不願見佛又偏偏出現畢竟是箇甚麼意且現前諸人朝參暮請萬苦千辛打七打三不過求見佛卻又不得一見畢竟過在於何良久云罔象到時光燦爛離婁行處浪滔天下座。 上堂舉雲居舜禪師在洞山會下作化主一日如武昌行乞首謁劉居士士曰老漢有一問若相契即請開疏若不相契即請還山遂問古鏡未磨時如何舜曰黑漆漆地磨後如何舜曰炤天炤地士長揖曰且請上人還山舜懡㦬而歸洞山問其故舜述前語山曰汝問我舜理前問山曰此去漢陽不遠師云點即不到舜進後語山曰黃鶴樓前鸚鵡洲師云到即不點乃云體中全具當頭一拶最風流用上旁通略露目前成鈍置須知古人收中有放放中有收可貴可賤同死同生決不是定相法門常流見解未磨[A9]已磨則且置只如洞山即今在甚麼處一道清虛亙古今八角磨盤空裏走下座。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 靜鑒禪人薦楚林禪德請上堂云昔不往今不來白雲流水空悠哉觸處明明無間隔秖要當人正眼開乃豎起拂子云者便是楚禪德諸人還見麼今既不來見箇甚麼還不見麼昔既不往又作麼生不見若道見正眼未開在若道不見正眼未開在識取鉤頭意莫認定盤星擲下拂子云大眾喝一喝遂舉昔有七賢女遊尸陀林一女指尸曰尸在者裏人在甚處去一女曰作麼作麼諸姊諦觀各各契證感帝釋散花曰惟願聖姊有何所須我當終身供給女曰我家四事七珍悉具足惟要三般物一要無根樹子一株二要無陰陽地一片三要叫不響山谷一所帝釋曰一切所須我悉有之若三般物我實無有女曰汝若無此爭解濟人帝釋罔措師云灼然無此三物爭解濟人苦哉帝釋被者女鈍置一上若是山僧但拈起一株花召聖姊云且道者是甚麼地管教聖姊頓脫所見別立生涯下座。 上堂舉丹霞然禪師因過一院值凝寒遂於殿中見木佛乃取燒火向院主偶見訶責曰何得燒佛霞以杖撥云吾燒取舍利主云木佛何有舍利霞云既無舍利更請燒之院主自此眉鬚墮落應菴華禪師云諸方商量道院主忽後疑心而致斯禍又云院主天寒不與丹霞火向致令燒卻木佛遂乃眉鬚墮落殊不知院主買鐵得金一場富貴高峰玅禪師云丹霞燒木佛為寒所逼豈有他哉院主眉鬚墮落偶爾成文何足疑矣若作佛法商量管取入地獄如箭師云應菴轉禍為福直顯唯心高峰見怪不怪秖圖無事敲枷打鎖二翁灼有來繇要契眉鬚墮落底意直是未在乃舉拂云者便是院主墮下底眉鬚諸人還見應高二祖在拂子頭上主賓互換各自稱尊不能相下獨有丹霞老人旁觀袖手冷笑不言麼且道笑箇甚麼揮拂云一家有事百家忙下座。 上堂云盤山道向上一路千聖不傳慈明道向上一路千聖不然楊岐道口上著既是口上著因甚卻不傳不然秪為分明極下座。 元旦上堂舉香嚴閒禪師云去年貧未是貧今年貧始是貧去年貧猶有卓錐之地今年貧錐也無洞山文禪師云去年富未是富今年富始是富去年富唯有一領黑黲布褊衫今年富添得一條百衲山水袈裟歲朝抖擻呈禪眾實謂風流出當家師云香嚴貧中賣富洞山富裏顯貧雖然一對無孔鐵鎚只是不耐寒暑論富論貧殊欠大人氣度寶華則不然乃起身抖擻云去年也秖是者箇不曾見甚麼貧又抖擻云今年也秖是者箇不曾見甚麼富去歲今年事不差著衣喫飯是生涯那來貧富能增減特地翻成眼裏華下座。 密運禪人薦師淨虛請上堂云此心本淨若虛空生死難將著此中達得根身原屬借方知潰散不成終常光自古熾然現法眼從茲應念融觸處全身無障礙棒頭喝下顯家風驀拈拄杖左右點云淨虛來也急著眼喝一喝下座。 體倫郭居士薦考妣請上堂舉百丈懷海禪師一日因一女子哭上法堂丈云作甚麼女云父母俱喪請師選日丈云明日來一時埋卻師云女子全身甲冑直透重圍百丈坐籌幃幄決勝千里要得家邦平帖須是二老始得汾陽昭和尚頌云百丈山頭坐不遙女子山下哭嗥咷一時埋向清涼地至孝方能今古超當知人人分上有片清涼地超今越古蓋色騎聲但向父母俱喪一時埋卻處透得自然獨露無私去也且如何是清涼地問取齋主孝子郭居士下座。 佛誕日養自郭居士薦親請上堂舉僧問天童密雲和尚大事[A10]已明為甚麼如喪考妣童云唯我獨尊師云欲識佛性義當觀時節因緣諸人若會得如喪考妣底意居士為你證明若會得唯我獨尊底意世尊為你證明若一總俱會天童和尚和你證明若一總俱不會山僧為你證明為甚如此箇箇頂天立地人人鼻直眉橫下座。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== 上堂舉第一代寶壽禪師問第二代寶壽云父母未生已前那箇是你本來面目二代寶壽罔措一日在市見二人相爭有一人相勸云你得恁麼無面目壽遂大悟佛果禪師拈云築著磕著當頭彰本地風光應色應聲直下無私毫逗漏還會他道得恁麼無面目麼龍袖拂開全體現師云寶壽與麼會佛果與麼拈總來祇得一橛在若要傳持正法眼藏直須洪爐煆過始得具眼者試辨看下座。 峙東郭居士三旬請上堂云孔子當年壽七旬卻從三十立其身而今居士年三十未審如何達性真還知立身達性底意麼起身以手上下指云鳶飛戾天魚躍於淵我之上下察也下座。 上堂舉道吾禪師一日往檀越家弔慰漸源侍者拊棺云生邪死邪吾云生也不道死也不道源云為甚麼不道吾云不道不道歸至途中源攔住云和尚今日須與某甲道若不道打和尚去在吾云打即任打道即不道源便打吾歸院云汝宜離此恐知事得知不便源乃禮辭隱於村院一日聞誦觀音經應以比丘身得度者即現比丘身乃大悟師云道吾垂絲下餌意在深潭漸源破浪離鉤身騰碧漢高高山頂立深深海底行要明恁麼事須是恁般人敢問大眾既是生死不道因甚又卻現身行到水窮處坐看雲起時下座。 朝宗禪師語錄卷第三 朝宗禪師語錄卷第四 侍者　行導　編 小參 住祇陀林為五峰學和尚起靈小參云龍換骨蛇蛻皮名為外道此陰滅彼陰生見墮嘗情直饒不生不滅無去無來也未是衲僧立地處在所以五峰和尚末後一著顯露真風掣風掣顛惡罵熱喝西瓜拋出撩天索價孰能酬拄杖揮開遍地吹毛誰敢近雖然事不孤起禍不單行法兄學老既然不吝慈悲劣弟忍公難免播揚家醜今日正當七盡起靈之辰只得把伊鼻孔扭捏一上大眾還見麼以手舉靈位云不在西兮不在東只在當人掌握中舉起大家齊著眼遂燒云火光三昧遍虛空喝一喝。 小參云若論此事猶如世間六十花甲子相似參而不雜混而不一沒限量絕行蹤從今日以溯至過去不可說不可說無量劫覓其孰為甲子始不能得其端倪從今日以推至盡未來際不可說不可說無量劫覓其孰為甲子終不能得其邊際正當甲子時覓其孰為甲孰為子不能得其指擬而于中支干交互賓主迭陳井然不亂渾然無涯即始即終即終即始迥然出於前後兩端始終對待之法所以儒書亦不言始終而言終始故知甲子一週位位終始時時終始刻刻終始息息終始非斷非續非促非延智不可知識不可識以此說法名為不說說以此聞法名為不聞聞以此祝壽名為無量壽今日蓋為江北章道友六旬壽誕渡江而來設齋供眾仍乞山僧開示不覺攪動識海遂說道理打葛藤如此正眼觀之豈非一場笑具雖然驀拈拄杖云賴有者一著猶未動著一絲毫在還委悉麼不是心不是佛不是物六十甲子數不出一條活路透青霄諸人休向棒頭覓只如不向棒頭覓時如何呈拄杖云密移一步看飛龍原來秖是者箇賊卓一下。 小參云天長地久歲改月遷人生不久巨浪一波幻質難留空花半瓣休貪目前快樂如廁中蟲不知糞臭莫恃人我貢高似井底蛙那識天寬必須實參實悟身上著衣方免寒若徒弄舌弄脣口裏說食終不飽雖然忽有箇出來道我本不寒著甚麼衣我本不饑說甚麼食時又作麼生喝一喝云假雞聲韻難瞞我未肯糢糊放過關。 紫迴段居士薦亡室請對靈小參云在生而生在死而死把斷要津生也不道死也不道現成活計江上芙蓉寂寞顯發真機庭前丹桂芬芳全彰玅體父母未生時也恁麼入胎處世時也恁麼四大分散時也恁麼本非男女之身亦非生滅之相只因一念之迷妄生情見妄受女身夫妻子母恩愛牽纏橫死夭亡傷心慘目此亦約迷之說據實而論亦非別法汝今但乘般若力截斷愛欲流徹證金剛正體那來生死遷移正當恁麼時安身立命一句作麼生道揮拂子云頭頭皆極樂在在是西方下座。 住靈祐寺冬夜小參僧問工夫不得成片求和尚指示師指云東邊是廚房西邊是方丈僧擬議師云又要打作兩片那進云望和尚再通箇消息師打云恁麼七通八達又要通箇甚麼乃云冬至月頭賣被買牛冬至月尾賣牛買被今日冬至既不是月頭也無被賣買甚麼牛又不是月尾也無牛賣買甚麼被只有一條拄杖子要賣一賣買一件物事諸人若有一任將來兩手交易不用買賣不見道雞兒換鹽兩不見錢還有麼一僧吹滅燭便行一僧云阿誰欠少一僧豎起拳一僧云還我拄杖來師云一總不然一物不成兩物現在便歸方丈。 小參僧問如何是父母未生前師便打僧擬議師云你作父母未生前會麼僧禮拜師打云錯過也不知遂舉僧問雲門如何是諸佛出身處門云東山水上行師云向者裏薦得堪與人天為師佛果道天寧則不然設有問如何是諸佛出身處但向他道熏風自南來殿閣生微涼師云向者裏薦得自救不了天童老人道老僧則不然設有問如何是諸佛出身處劈脊便棒師云向者裏薦得堪與祖佛為師若是靈祐則又不然設有問如何是諸佛出身處但向他道一串穿卻且道與三大老是同是別若有簡點得出者來方丈通箇消息。 除夜小參舉北禪賢禪師小參云年窮歲盡無可與諸人分歲老僧烹一頭露地白牛炊黍米飯煮野菜羹燒榾柮火大家喫了唱村田樂何故免見倚他門戶傍他牆剛被時人喚作郎便下座歸方丈至夜深維那入方丈問訊云縣裏有公人到勾和尚禪云作甚麼那云道和尚宰牛不納皮角禪遂將下頭帽擲在地下那便拾去禪跳下禪床攔胸擒住叫云賊賊那將帽子覆禪頂云天寒且還和尚禪呵呵大笑那便山去時法昌為侍者禪顧昌云者公案作麼生昌云潭州紙貴一狀領過又舉雪巖欽禪師拈云活剝耕牛北禪是則好手其奈牆塹不牢被箇販私鹽漢子和贓捉敗雪巖則不然今夜無可管顧諸人不免烹箇獨角泥牛炊無米飯唱無聲曲與諸人分歲忽有箇漢出來道有公人索和尚皮角便與和聲一棒何故有功者賞師云烹露地白牛分歲將官路當人情虛妝體面烹獨角泥牛分歲貼別人不發積連你一齊窮靈祐則不然也不烹露地白牛免得天寒地凍將帽露頂也不烹獨角泥牛免得年窮歲盡動棒勞神既然如是且道如何是分歲一句諸人分上各有一頭水牯牛須索自宰自烹自喫靈祐並不敢動著一絲毫只有一事忽若有人來索納皮角且作麼生酬他若也酬得真箇是免見倚他門戶傍他牆剛被時人喚作郎其或未然有食自噇有苦自當靈祐且先自納去也拽拄杖歸方丈。 小參僧問天得一以清地得一以寧君王得一以治天下且道衲僧得一時如何師云扶過斷橋水伴歸明月村進云將謂和尚忘卻師云你試道看僧一喝師便打乃云佛法無多子只要信得及若也信得攪長河為酥酪變大地作黃金若也不信黃金酥酪翻成大地長河且道有何方便得直下信去卓拄杖云一超直入如來地水土金酥共一真下座。 嘉興府西渡菴小參云若論此事須向乾蘿蔔頭上信得及把得住直下豁然灑落透脫無意路知解便見眾生諸佛不隔絲毫情與無情煥然等現所謂一念迴機便同本得正好目朝雲漢任運過時雖然如是未可為人若要為人須是遇人始得所以古人道悟了若不遇人十箇有五雙杜撰不惟瞎學者眼兼自己動便傷鋒犯手古人謂之自了漢又謂之自救不了又謂之救不得底須遇大手眼宗匠煆過方能將本得底事打得開收得攏著著有出身之路始得全提山僧今舉幾箇古人樣子作證一任諸人簡取遂舉洛浦元安禪師在臨濟為侍者濟嘗稱之曰此臨濟門下一隻箭誰敢當鋒諸人還知一隻箭底意麼便是到灑落透脫無意路知解底田地所以一味迅捷截斷天下人底舌頭浦一日辭臨濟濟云甚麼處去浦云南方去濟以拄杖畫一畫云過得者箇便去浦便喝濟便打浦作禮而去濟明日陞座曰臨濟門下有箇赤梢鯉魚搖頭擺尾向南方去不知向誰家虀甕裏淹殺搖頭擺尾赤梢鱗豈不灑落透脫若是今時杜撰長老便好印證了傳他拂子教他學做頌古學做小參作出世張本因甚臨濟道不知向誰家虀甕裏淹殺浦遊遍諸方直往夾山卓菴經年不訪夾山山乃修書令僧馳往浦接得便坐卻再展手索僧無語浦便打曰歸去舉似和尚豈不是灑落透脫無意路知解底僧回舉似山曰者僧若開書三日內必來若不開書斯人救不得也諸人試看洛浦到者田地夾山尚云若不開書斯人救不得者豈謂洛浦全無見處山僧因判大慧聞熏風南來話忽得前後際斷處為自救不了今時杜撰長老謂熏風南來此則話為天下叢林所共知聞為灑落透脫無意路知解謂山僧判謂在師家用處三句一時說今就大慧悟處合法斷之即所謂自救不了語為穿鑿為套頭豈古人荅此話時作意謂我此荅話[A1]已具三句亦令人自救不了謂如此批判寧不瞎將來眼為千百世法門之罪人云云可謂不智之極胡不思從上古今批判公案者甚多乃旁人判之之辭豈謂荅話時作意云我此荅話[A2]已具三句亦令人自救不了若如此誣陷山僧則從上古今批判公案者何不盡用此話闢他乃山僧批判底便扭捏道荅話時作此意來雖然便道古人荅話先作此意亦不妨有據何故聻佛果舉東山水上行話令大慧參凡四十二日凡下四十九語佛果皆不肯乃自上堂特特舉熏風自南來話別之果見大慧前後際斷死了不活豈不似荅話時作意謂我此荅話已具三句亦令大慧自救不了者卻似拏得定底一般豈似汝杜撰盲瞎以豎拳為體一喝為用轉一箇身謂之脫體無依謂之向上事鼻孔大頭垂謂之本分句等實法繫人斷佛慧命須知到灑落透脫無意路知解底田地正要師承若不遇人正夾山所謂救不得也夾山卻令人伺洛浦出菴便與燒卻越三日浦果出菴來人報曰菴中火起浦亦不顧豈不是灑落透脫無意路知解底直到夾山不禮拜乃當面叉手而立山曰雞棲鳳巢非其同類出去浦曰自遠趨風請師一接山曰目前無闍黎此間無老僧浦便喝豈不是灑落透脫無意路知解底山曰住住且莫艸艸匆匆雲月是同溪山各異截斷天下人舌頭則不無闍黎爭教無舌人解語浦佇思山便打浦因茲服膺諸人試看洛浦解截斷天下人舌頭豈不正是坐在灑落透脫無意路知解處所以凡人問著亦解轉身當陽一喝饒你千轉萬轉千喝萬喝只是者箇意思今時自號為正傳者不過如此所以夾山明眼能向咽喉上捏住洛浦更有天童宏智禪師洞徹今古為伊頌出云搖頭擺尾赤梢鱗脫體無依解轉身此豈不是今時人底見處截斷舌頭饒有術拽迴鼻孔妙通神他又作麼生會夜明簾外兮風月如晝枯木巖前兮花卉常春無舌人無舌人正令全提一句新獨步寰中明了了任從天下樂欣欣教他更參三生六十劫亦未夢見在諸人當知搖頭擺尾赤梢鱗脫體無依解轉身不是無有悟處只因綱宗未透所以謂之救不得底亦謂之自救不了亦謂之自了漢者便是一箇樣子又佛果跋示大慧法語後云杲首座昔游叢林遍見大有道之士軒昂騰踏不可羈縻宣和中余被旨領天寧渠即先一日入堂已而造室中發語果異常陞座舉諸佛出身處熏風自南來即大瞥然諸人試看既大瞥然豈謂其非灑落透脫無意路知解也為甚不印證付拂子乃又云自爾命於方丈側寅夕與之煆煉以白雲老師昔所示有句無句話渠盡伎倆百種開展悉列下諸人試看大慧參禪二十年今又悟矣到者裏豈不會豎拳會喝會轉身邪佛果毫不肯他畢竟是甚麼意思又云幾乎以為心倖移換初無實地此正山僧舉唱綱宗今時以山僧為未有的見者一般地步又云因志誠語之昔佛鑑與余正興是謗使更絕意探賾當不較多師乃長嘆云佛果佛鑑大慧是何等人品五祖佛果是何等師承尚云昔佛鑑與余正興是謗何況當今之世山僧舉此末後大事大似一孤弱之木撐大廈於傾頹之際焉得不遭其毀闢又云後來驀然猛省盡脫去機籌知見玄妙因為渠云正好參禪也諸人試看至此方盡脫去機籌知見玄妙則前面悟處豈不是自救不了又云即踴躍向前從頭一一加針錐始浩然大徹余不喜得人但喜此正法眼藏有覷得透底可以起臨濟正宗諸人試看至此方云覷透正法眼藏則前面悟處未透可知豈不是自救不了者又是一箇樣子山僧以一十五年苦心一朝覷透不敢自秘誓死弘揚盡力發揮公天下於末法之際今自閩回將他往覓一茆地山主徐氏父子乞舉揚大法山僧因風吹火不覺舉及此久立眾慈伏惟珍重。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 南華寺小參師云日輪正當午虛空絕點埃若道更無別箇早添一點了也所以認箇明歷歷露堂堂猶是鬼窟裏底活計到者裏須有箇透脫處方得光明燦爛燦爛光明情與無情一時成佛真金土塊煆與未煆向甚麼處分若也未透須是全身放下不教一物存留自然一踏到底倘不放下未免迷頭認影若[A3]已透得亦不可放過倘一放過暫時不在如同死人直得如大死卻活一般無一點氣息無一毫滲漏二六時中似水合水似空合空方有少許相應分曹溪今日說平實禪汝等諸人還委悉麼菴內不知菴外事歸家穩坐絕商量。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 陞座小參師云法是體佛是用佛是體法是用未悟以前先法後佛眾生度盡恒沙佛既悟以後先佛後法諸佛何曾度一人所以經云諸佛無所師惟師寂滅法還知寂滅法麼便是一切眾生之實體諸佛既以此為知豈不是眾生度盡恒沙佛又云無法可說是名說法還知無法可說麼秪為一切眾生本體即佛非可說亦不用說故既無法可說則亦無生可度豈不是諸佛何曾度一人到者裏或佛或法或先或後盡是虛名俱無實義但透得箇無實義自然心智路絕凡聖俱離喚作無住本亦喚作金剛智雖無一切聖凡佛法名字能與一切聖凡佛法安名立字雖建立一切聖凡佛法其實不是凡不是聖亦不是佛不是法所以云非離真而立處立處即真又云一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出如今盡道金剛經乃釋迦成佛之後般若會上方說此經因甚經中卻道佛法盡從此出既佛法盡從此出則威音王以後先佛宣揚後佛相續即得若威音王以前最初一人成佛時此經是何人宣演且將甚麼為此經若恁麼疑著只認箇報化佛邊黃卷赤軸心思言議底為此經未夢見此經在不見古人道悟則不無爭奈落在第二頭何佛乃覺悟之意悟既落第二豈不是未有佛法先有第一底此經且如何是第一底此經良久云待汝諸人悟時與汝說破下座。 小參僧問如何是黑月以前事師云無人識得渠進云如何是白月沒後事師云無人接得渠進云黑白既分前後際斷且道者一著落在甚麼處師云分身兩處看不動一絲毫僧擬進語師卓拄杖云洞山猶在問和尚說法薦亡僧未審亡僧還知也未師云你還見麼僧擬議師打云好與一齊燒去僧便喝師云賊過後興兵問觀一塵遍法界之內觀法界於一塵之中是甚麼人分上事師云無面目人分上事進云為甚麼踏在腳下師云非你境界僧禮拜起云便恁麼去時如何師云失卻了也問會則途中受用不會則世諦流布金剛圈作麼生跳栗棘蓬作麼生吞師云喚甚麼作世諦僧擬議師喝云果然吞跳不得遂舉兜率悅禪師三問云撥草瞻風秖圖見性即今上人性在甚麼處師一喝又云識得自性方脫生死眼光落地時作麼生脫師又喝又云脫得生死便知去處四大分離向甚麼處去師又喝良久復喝一喝云恁麼當陽直透名為向上全提徹見自性透脫生死知得去處以至百千法門無量玅義無不在者一毫頭上透頂透底所謂一句通千句百句一時通一機透千機百機一時透堪與祖佛為師諸人還委悉麼若未委悉不免放開一線剖露分明乃云撥草瞻風秖圖見性即今上人性在甚麼處六根收不得三句豈能該識得自性方脫生死眼光落地時作麼生脫洪波浩渺浪滔天拈得鼻孔失卻口脫得生死便知去處四大分離向甚麼處去應以比丘身說法者即現比丘身而為說法若向者裏透得去二六時中如龍得水似虎靠山大用現前不存軌則處處截斷眾流時時壁立千仞堪與人天為師諸人還委悉麼若未委悉不免更為落草註解去也今日蓋為大癡不意二亡僧估唱衣單設齋供眾因大癡為眾持缽江右冒疾身亡臨命終時覺得生死未穩托同行者轉乞山僧舉揚般若以資冥力山僧今陞曲彔床對眾叨呾使存亡普利現前大眾各各腰包頂笠涉水登山到曹溪朝參暮叩無非為圖超脫生死明心見性且道性作麼生見者箇如眼不自見刀不自割水不自洗從來性不見性者你但直下恁麼了得名為見性不待臨命終時眼光落地方脫生死即今早[A4]已眼光落地脫生死了也一根既返源六根成解脫今既透脫四大分離時自然知得去處試問諸人且道還有去處也無若有去處未為透脫若無去處亦非透脫山僧適纔道應以比丘身說法者即現比丘身而為說法若向者裏見得方知古人道不變易處去去亦不變易昔日佛果禪師會下有道祖首座一日為眾入室座忽問云生死到來如何迴避眾無對座擲下拂子奄然而逝眾皆眙愕佛果聞之至召云祖首座座張目視之果云抖擻精神透關去請看祖首座於生死門頭恁麼直捷佛果尚囑他抖擻精神不過恐其有異緣耳諸人當知不必待四大分離時方抖擻精神透關即今二六時中直須心心不觸物念念無處所方有少許相應分不見古人云日夜精勤恐緣差故今時諸方說法不是滯在無得失處便是滯在有得失處曹溪則不然有得失無得失總無有剩得底法適來者些說話明破不堪落艸死語正所謂自救不了者然若也直恁透得說甚第一第二佛祖人天早[A5]已一時轉向腳跟下踏倒了也還委悉麼如未委悉有寒暑兮促君壽有鬼神兮妒君福復召大眾云久立珍重下座。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 寶華寺小參僧問巍巍堂堂當下不能承當未審過在甚麼處師云只為多了者些閒家具進云簡點將來也不多師打云為甚麼不承當僧無語師乃云若論此事須似雲開日出方得無分別智現前從無分別中終日分別正分別此無分別底謂之無舌人語以無分別中能生種種分別謂之根本智從無分別智後得有分別所以有分別智謂之後得恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得者裏何處著得思惟分別來若也透得豈不是無分別智恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得只者豈不是分別然正分別此無分別底所以云善能分別諸法相於第一義而不動喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不得有語不得無語不得向意根下卜度不得[A6]颺在無事甲裏不得向舉起處承當一切總不得速道速道纔開口便打出者裏又何處著得思惟分別來若也透得豈不是無分別智喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不得有語不得無語不得向意根下卜度不得[A7]颺在無事甲裏不得向舉起處承當纔開口便打出只者豈不是分別者無分別底所以從上古人亦有領略其旨未能得到無分別田地命根不斷活了不死不得受用所以道如人斫樹須根上一刀則命根方斷又有得到無分別境界一坐坐住快活自在更不理會雖或解截斷天下人舌頭不解無舌人語總皆死了不活所以云懸崖撒手自肯承當絕後再甦欺君不得到者裏截斷天下人舌頭正是無舌人語無舌人語正截斷天下人舌頭若非死盡偷心㘞地一下透脫淨盡安得有此真實受用從上為人方便[A8]已盡情向諸人傾倒了也只是者一下子無人替汝著力珍重。 ᅟᅟ==[A6] 颺【CB】，𩗺【嘉興】== ᅟᅟ==[A7] 颺【CB】，𩗺【嘉興】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 小參舉僧問興化四方八面來時如何化云打中間底僧作禮化云我昨日赴箇村齋中途遇一陣卒風暴雨卻向古廟裏躲得過師頌云中間打處了門頭古廟還須躲過休覿面不教蹤蹟現要玄的旨為君酬復舉五祖演謁圓炤本禪師古今因緣會盡惟不會此話請益本本云此是臨濟下因緣須是問他家兒孫始得師頌云他緣須問他家得圓炤口門何太窄躲雨生涯放處收令人千古追完壁又舉五祖演謁浮山遠禪師請益前話遠云我有箇譬喻說似你你一似三家村裏賣柴漢子把箇匾擔向十字街頭立地問人中書堂今日商量甚麼事師頌云中書堂裏商量事十字街頭莫問人直下便知迴避處卒風暴雨不沾身復云諸人還知四面八方來時興化打中間底意麼龍袖拂開全體現還知途遇卒風暴雨向古廟裏躲得過底意麼象王行處絕狐蹤還知圓炤道臨濟下因緣須問他家兒孫底意麼外甥終是不肖還知浮山道三家村裏人向十字街頭問中書堂裏事底意麼從來不許妄通諸人若會得圓炤底意便會得浮山底意會得圓炤浮山底意便會得興化底意各有通天大路了無毫髮差殊近時有因圓炤此是濟下因緣之語一味逐塊將謂實有箇口耳傳授之法判為諸家不相沿襲而亦不相附會何不思圓炤以雲門兒孫既以濟下因緣為辭不相沿襲附會不與他說則浮山乃臨濟兒孫因甚以中書堂事為辭更不與他說難道也是不相沿襲附會麼殊不知躲雨消息父子不傳圓焰浮山恁麼地早已漏洩了也只為五祖力不能勝所以當面錯過山僧今日不妨更舉從上數則機緣為證方知過去未來現在佛佛道同人人得箇解脫路不見僧問馬祖離四句絕百非請師直指西來意祖云我今日勞倦不能為汝說問取智藏去僧問西堂藏藏云何不問和尚僧云和尚教來問藏云我今日頭痛不能為汝說問取海兄去僧問百丈海海云我到者裏卻不會僧回舉似馬祖祖云藏頭白海頭黑又僧問雪峰臨濟四喝意旨如何峰云我初發足往河北不意中途大師化去不及見之他家宗旨我所未知汝尋他兒孫問之僧以問南院述雪峰常遣之之意南院望雪峰再拜云和尚真善知識諸人還知南院道和尚真善知識底語麼便是馬祖道藏頭白海頭黑底一般試看僧問離四句絕百非請師直指西來意馬祖因甚道箇今日勞倦不與他說至問西堂百丈因甚也不說一箇道頭痛一箇道不會及回舉似馬祖又不見與他說離四句絕百非底西來意何如但就西堂百丈兩人底話作箇斷辭道藏頭白海頭黑又看僧問臨濟四喝雪峰因甚道大師遷化不及見不與他說及問南院又不見與他說四喝如何只就雪峰底話作箇讚詞道和尚真善知識只者些子便是金剛圈栗棘蓬你若吞得跳得臨濟三玄三要曹洞五位君臣溈仰圓相法眼六相義雲門三句一句不用沿襲附會自然如水乳合無不透盡所謂悟則事同一家不悟則萬別千差也若以雪峰不說為諸宗不相沿襲附會南院乃臨濟兒孫因甚也不與他說法印不從人處得白拈手段許誰知。 小參舉雪峰在德山作飯頭一日飯遲德山擎缽下法堂峰曬飯巾次見德山乃云鐘未鳴鼓未響托缽向甚麼處去德山便歸方丈峰舉似巖頭頭曰大小德山未會末後句在山聞令侍者喚頭去問你不肯老僧那頭密啟其意山乃休明日陞堂果與尋常不同頭至僧堂前拊掌大笑曰且喜堂頭老漢會末後句他後天下人不奈伊何雖然也秖得三年活山果三年後示寂師云大眾還知德山低頭歸方丈并巖頭密啟底意麼無言時覿露機鋒如同電拂豈不是默時便是說還知巖頭道大小德山未會末後句又云且喜老漢會得末後句以後天下人不奈伊何并德山云你不肯老僧那與明日陞座果與尋常不同底意麼有言時踞虎頭收虎尾豈不是說時便是默所以雪竇道末後句為君說明暗雙雙底時節卻物為上逐物為下你默我說你說我默他人住處我不住他人行處我不行我與雪峰同條生不與雪峰同條死便是者箇意說是誑默是謗語默向上有事在所以五祖演道描也描不成畫也畫不就近日博山拈云密啟底意作麼道電舌雷聲宣揚不及說箇電舌雷聲豈不是描也畫也既電舌雷聲宣揚不及豈不是描也描不成畫也畫不就底今有人生平只認著箇描也描不成畫也畫不就底主人公為事及乎他見博山道電舌雷聲宣揚不及呵其不審公案語脈以快速說道理誤賺人難道描也描不成畫也畫不就也是快速底道理麼乃自逞解譏呵人且復自頌云低頭歸室坐孤幽巖老要渠作濟舟密啟意兮將直剖明朝說法便如流據此則低頭歸室真箇是德山不會尚不是說法濟舟巖頭密啟是有箇要德山說法利人底話密向德山說了所以明日陞座便會得接人言句謂之果與尋常不同他底杜撰如此焉得不以他人為謬殊不知德山低頭歸方丈吹毛匣裏冷光生外道天魔皆斬首雪峰著了暗箭猶不自知舉向巖頭巖頭恐他向死水裏坐殺乃與當陽提起云大小德山未會末後句在正古人所謂泛鐵船底意殺活同時雙明雙暗只是孤危峭峻難以明破摶量惟有同得同證者點著便知落處所以天童宏智禪師頌云末後句會也無德山父子太含糊座中亦有江南客莫向樽前唱鷓鴣近日又聞呵責宏智道德山父子何曾含糊是你含糊乃陞座舉此公案從頭著語種種邪解復有一頌云去來托缽自全身未審如何接得人隱顯兩番巖老語明朝再見句分明他以句分明三字擬破宏智太含糊他此一頌并所著語一味逐塊全是死句語中無語名為活句宏智太含糊即婆婆和和有句無句明暗雙雙底意所以洛浦云末後一句始到牢關鎖斷要津不通凡聖洞山云如世嬰兒五相完具不去不來不起不住婆婆和和有句無句終不得物語未正故溈山云有句無句如滕倚樹將知演說諸法實無所說有所說是野干鳴無所說是獅子吼宏智太含糊豈不是獅子吼他反欲以句分明底野干鳴破之多見莫不知量也正是野干逐法王百年妖怪虛開口諸人還知杜撰底病痛處麼便是不曾透得末後句所以命根不斷隨語生解見巖頭道大小德山未會末後句在他將謂實有說法接人之句便著語云要驗轉身句殊不知只者大小德山未會末後句在便是巖頭底轉身句也便是巖頭底把斷要津不通凡聖句也便是巖頭底天下人不奈伊何句也所以道卻物為上逐物為下不見當年兜率悅問張無盡道秖如巖頭言末後句是有邪無邪張云有悅大笑今云要驗轉身句又云明朝再見句分明好與無盡一坑埋卻無盡因兜率一笑一夜睡不穩至五更下床觸翻溺器乃大徹猛省前話有頌云鼓寂鐘沉托缽回巖頭一拶語如雷既道語如雷曾向你說箇甚麼來豈不是婆婆和和有句無句而太含糊底又恐你不會語如雷底意乃隨語生解將謂被巖頭一拶明朝德山實有說法之句他便捏住咽喉向命根下一刀云果然秖得三年活莫是遭他授記來他既悟了出語自有為人底方便活人底眼目下箇果然莫是四字正是挑出你那隨語生解底瞖為你一時刮去了也如是則果與尋常不同莫是真有箇末後句曾受巖頭密啟來麼你莫開眼做夢好山僧己巳冬曾以此頌請益先師先師云你道他下箇果然莫是四字是甚麼意山僧即時便領會得乃作頌呈云托回休去已全彰活得三年雪上霜直令後代守株客踢翻溺器沸如湯先師正之時山僧雖未實證意解所到頌亦頗似既末後句是雪上霜豈可道德山低頭歸方丈未是接人麼既是沸如湯豈容得你杜撰差排逐節生解麼山僧今復別其說為伊刮目乃云去來托缽自全身步步全提善誘人明日陞堂不同處舌頭無骨峭嶙峋下座。 小參云今日蓋為薦亡說法與諸人據實商量者件生死大事還知生死皆汝自身變現而有非汝四大五蘊而有生死麼何故聻四大本空五蘊非有因汝不明本空非有昧卻本來面目於自身中忽現四大五蘊之相凡夫認為實有二乘破有歸空盡屬斷常二見便見生死輪迴如云無常時拋卻殼漏子一邊著靈臺智性迥然而去此是離卻四大五蘊別有猶為二乘外道之量須知既是本空非有又用離作甚麼愚人除境不除心智者忘心不除境但自忘心同於法界所以古人云父母所生口終不為子說又云與汝說者即非密也言說心相總從變現而起諸人但將變現底根一刀截斷則二六時中離言說相離名字相離心緣相便見本來面目灼然與法界無有一異之可得便是超生脫死底時節僧問趙州如何是祖師西來意州云庭前柏樹子者豈不是忘心同法界底者豈不是父母所生口終不為子說底何不恁麼直下搆去將從前所學明昧兩岐底言句實法一時吐卻去諸人還知此事不用言句麼但知作佛愁甚麼眾生下座。 平侯鄧居士請小參僧問如何是意到句不到師云我不曾向你說甚麼進云如何是句到意不到師云你作麼生會進云如何是意句俱到師打云一棒打殺乃云明明向你道尚是不會何況蓋覆將來你諸人向甚處摸索不見臨濟云你等諸人赤肉團上有一無位真人常在面門山入未證據者看看豈不是明明向道底石霜在方丈內坐僧在窗外問云咫尺之間為甚不睹師顏霜云遍界不曾藏僧問雪峰遍界不曾藏意旨如何峰云甚麼處不是石霜豈不是明明向道底黃山谷參晦堂堂云秖如仲尼道二三子以我為隱乎吾無隱乎爾居士如何會谷擬對堂云不是不是谷迷悶不已一日侍堂山行次時巖桂盛開堂云聞木稚花香麼谷云聞堂云吾無隱乎爾谷有省者豈不是明明向道底韓文公參大顛問和尚春秋多少顛提起數珠云會麼公云不會顛云晝夜一百八公不曉遂回次日再來至門首見首座舉前話問意旨如何座扣齒三下復見顛理前問顛亦扣齒三下者豈不是明明向道底所以臨濟云沿流不止問如何真炤無邊說似他又不見僧問臨濟如何是無位真人濟下繩床扭住云速道速道僧擬議濟托開云無位真人是甚麼乾屎橛便歸方丈者豈不是蓋覆將來底石霜聞雪峰之語乃云者老漢著甚死急峰聞乃云老僧罪過者豈不是蓋覆將來底黃山谷後參死心心問云死心死學士死燒作兩堆灰向甚麼處相見谷無語心約出云晦堂處參得底使未著在者豈不是蓋覆將來底韓文公見顛扣齒乃云元來佛法無兩般顛云是何道理公云適來首座亦如是顛乃召首座問是汝如此對否座云是顛乃打趁出院者豈不是蓋覆將來底所以臨濟道離相離名人不稟吹毛用了急須磨從上古人箇箇頭正尾正都透到者裏若不到者裏雖或得箇入處祇是平常性相謂之明前不明後試看僧問石霜咫尺之間為甚不睹師顏豈不是孔子道二三子以我為隱乎底意石霜道遍界不曾藏豈不是孔子道吾無隱乎爾底意雪峰道甚麼處不是石霜豈不是孔子道吾無行而不與二三子者是丘也底意若只恁麼何有吾宗須知古人末後全提如石霜云者老漢著甚死急雪峰云老僧罪過等無論諸子百家未聞其說即一大藏教中亦所罕有諸老若非有此一著何以承當從上教外別傳底事且別傳底意作麼生良久云路遠夜長休把火大家吹滅暗中行下座。 除夜小參僧問大解脫底人還隨遷變也無師云隨進云既是大解脫底人為甚麼隨遷變師云為汝妄想進云不將爆竹催殘臘且聽新調律呂家師云果然妄想問年窮歲盡則不問推門落臼事如何師云東家著焰爐西家放爆竹進云爆竹後如何師云相隨來也乃云歲盡年窮諸事已畢既無官錢私債逼迫亂心又無歌舞伎樂歡娛縱意數莖虀菜幾盞麤茶與大眾分歲此我林下人辦住世間事辦到臘月三十日底受用處一旦無常眾緣淨盡無生死可怖無涅槃可趨閻羅王引身自退天鼓樂無處來迎自在自繇全體獨脫此我林下人辦出世間事辦到臨命終時底受用處所以古人以臨命終時一著喻之臘月三十日然既作箇譬喻未免世間受用與出世間受用打作兩橛且如何是世出世間受用卓拄杖云來年更有新條在惱亂春風卒未休。 朝宗禪師語錄卷第四 朝宗禪師語錄卷第五 侍者　行導　編 小參 結夏小參云妙高頂上從來不許商量第二峰頭諸祖略容話會妙高頂者不落言議不涉思惟當陽一提直下便了所以尋常上堂乃提綱撮要便白椎云法筵龍象眾當觀第一義以第一義即玅高頂故今日小參不用此語以小參即第二峰頭於無言處演言無事處演事乃落艸之談故落艸之談正談此玅高頂上之事何為事當人各各自己腳跟下有一段赤條條地不挂寸絲內不屬見聞覺知外不屬色香味觸父母未生時不曾帶一物來四大分散後亦不帶一物去都盧只是本地風光本來面目如今要得明取但將此身細細體究我今現在血肉之身是有是無與我本來面目是一是二若道是有未生已前並不曾將得來如何說得有若道是無如今歷歷現在如何說得無若道是一四大散壞時豈可本來面目亦隨之斷滅既不斷滅如何說得一若道是二現今動轉施為喜笑怒罵一步也少他不得如何說得二且既有二相則四大遷壞本性不壞遂成心外之法畢竟作麼生在生死法中得明無生無死之法去只恁麼參取不可離卻世法別參佛法要知一切事究竟堅固行時只參行底坐時只參坐底喜時即參喜底怒時即參怒底一切時即參一切時底但將有無一二底路頭翻來覆去覆去翻來忽然遇著箇無面目漢向你道你作有無一二會那自然腳跟下七通八達下座。 小參舉本仁禪師上堂云老僧尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女何故且聲不是聲色不是色僧問如何是聲不是聲仁曰喚作色得麼曰如何是色不是色仁曰喚作聲得麼僧作禮仁曰且道為汝說荅汝話若向者裏會得有箇入處師云機輪轉處作者猶迷鑄印銷印不隔一瞬只如者僧問聲不是聲本仁因甚卻道喚作色得麼太平本是將軍致不許將軍見太平。 解夏密運禪人為薦亡徒重淵舉請小參云若論此事須是窮則變變則通通則形神俱化性相一如如重淵困龍一舉而登九霄之上不惟他人不知其所以然即龍亦不自知其何以然也到者裏天堂地獄俱為遊戲之場佛國魔宮不見毫釐之隔豈不慶快平生參學事畢者便是今日為薦重淵舉禪人報緣[A1]已盡撒手自在底意又是現前大眾九旬禁足安居今朝解制自恣底意諸人當知果得恁麼說甚超生脫死結制解制幸自無瘡勿傷之也若也未得直須距定腳跟朝參暮請不論年月短長制期解結坐斷凡聖路頭遠離心識窠窟參到瓜熟蒂落㘞地一聲時節方得去住自繇若是弄業識團將古今公案依依稀稀彷彷彿彿配合在斷常坑裏點胸自肯道他是箇有見地底殊不知饒你見解過於佛祖說得盛水不漏只是見識非見地也說食不能飽人如何敵得生死莫道生死便是一場熱病手腳忙亂有辱法門取笑識者矣然未至於死好為人師猶自遮掩至眼光落地時如落湯螃蟹相似不是怨參禪無用便是悔自己不曾做得死工夫以致今日者往往皆然噬臍何及寶華恁麼告報諸人因地若真自然徹底信得及若信不及諸方大有不正因底魔種子向村市裏闤闠中開箇飯舖聚卻五七百箇瞎禪和付他三五十箇瞎徒弟滿街滿村盡是拂子父父子子兄兄弟弟聚在一處爭名爭利甚至爭院子爭法子大似糞中蟲真箇臭不可聞惡不可見猶不自知醜覺得門庭熱鬧還自誇道行於世乃禪販之徒汝不妨趁此東去西去徑往那裏去何以故不見道方以類聚下座。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 小參云今日蓋為李智茂薦亡父淨超請山僧說法山僧無法可說只將淨超立地處為諸人點破而[A2]已乃豎拂云諸人還見淨超麼破十方之格千里即在目前磨三世之稜過去即為現在一處見得則處處見得一人見得則人人見得既無世界之隔越那有生死之遷移不待山僧開口不待諸人動念上至十方諸佛下至六道四生一一面目圓成一一根源透露方知今日一會存亡獲益僧俗沾恩功德莫此為大其或未然但請諸人各各回光自炤良久云頂門具有本來父一念淨證一切超下座。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 行秉王氏薦亡請小參舉西天九祖伏馱密多問八祖佛陀難提云父母非我親誰是最親者諸佛非我道誰是最道者八祖荅云汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與汝不相似欲識汝本心非合亦非離師云函蓋相應箭鋒相拄則不無二祖若是上報重恩下拔苦趣更須知有覿面提持最親最道底在還有道得諦當者麼與你一分齋下座。 住金陵祇陀林晚參舉無著文喜禪師遊五臺機緣至喫茶次老人舉起玻璃盞云南方還有者箇麼著云無老人云尋常將甚麼喫茶著無語師云祇陀當時若是無著便與倒身三拜云多謝老人文喜今日實為罕遇從來道明槍易躲暗箭難防直把者老人活埋在二鐵圍下永無出頭分敢問大眾既然如此拜謝如此讚歎可謂啐啄同時主賓道合因甚卻道把者老人活埋鐵圍無出頭分還知落處麼臨機各各全意氣大丈夫見豈自乖。 晚參舉趙州喫茶話畢乃云未到喫茶曾到茶趙州院主要分拏不消一盞淡黃水普潤咽喉不溼牙大眾既是普潤咽喉因甚又不溼牙良久云青氈原是吾家物提起令人翻見疏。 晚參居士問如何是出生死底路徑師云看腳下士云此猶未是出生死底路徑師云是你錯認作路徑士又問畢竟如何是出生死底路徑師云退後三步士進前三步師云你既來問我又不肯依我如何出得生死士便喝師便打乃云參禪做工夫未得箇倒斷處須得箇倒斷處既得箇倒斷處須得箇出身處徒知出身而不得倒斷貪觀天上月失卻手中橈徒知倒斷而不得出身不入驚人浪難尋得意魚其未倒斷也縱使機鋒迅捷如擊石火似閃電光爭奈自疑不了徒為戲論其未出身也直饒坐斷十方開口便棒入門便喝爭奈傷鋒犯手無自繇分直須一一透過倒斷處即是出身處出身處即是倒斷處若在衲僧門下猶屬建化門庭更須拈向一邊直提向上且不涉化門一句作麼生道卓拄杖云欲識一貫兩箇五百。 晚參云見到用不到只為沒有師承此人有眼無手用到見不到只為工夫不到此人有手無眼忽然見到用到時如何如無手人行拳如無眼人看戲雖然祇陀恁麼道也是拗曲作直阿誰無手行甚麼拳阿誰無眼看甚麼戲監院問阿誰是甚麼師云不喚作監院院云爭奈已喚作監院何師打云更問甚麼阿誰。 指薪禪人為先祖週年懺悔請晚參薪問請和尚與先師祖相見師云懺悔久矣進云何不荅話師云你患啞薪禮拜師云不惟患啞又且患聾乃云生從何來露柱笑哈哈死從何去生鐵被蟲蛀會得也無福不增若不會無罪不滅今因指薪禪人為先祖去世一週乞山僧說法懺悔超薦且道意作麼生莫是生死一如罪福無間麼若恁麼正好朝打三千暮打八百何故聻將此深心奉塵剎是則名為報祖恩。 晚參舉古德喫油餈話云不出方丈門便得油餈喫若非莊主來誰為你證實作拈油餈勢云吾今為汝保任此事終不虛也諸人各自飽欣欣何必南奔又北奔。 晚參舉趙州鬥劣不鬥勝話云文遠勝裏輸明輸暗勝趙州輸裏勝明勝暗輸纔勝即輸輸即勝算來果子都無分而今拈出大家看動著些兒成話柄咄誰話柄阿誰無分。 上生寺晚參今夜元宵節家家盡點燈曹山油燭少普請放光明仔細看來大似因貧致富枉尺直尋何故聻不見道不明自發則諸暗相永不能昏過舒城聞濤菴晚參云若是宗師須以本分事為人德山入門便棒如天普蓋臨濟入門便喝似地普擎終不落二落三誤賺人家男女若是隨機引導自有三乘十二分教世尊一大藏無不備攝德山擔疏鈔出蜀臨濟熟遊講肆豈是不識隨機一味顢頇棒喝都緣各各證到本分田地所以發此機要今人自無實悟妄立功勳妄分利鈍乃云久參者施之棒喝初學者不宜賢智者施之棒喝愚不肖者不得殊不知本分為人如天降雨不以江海之能容而多不以高陸之不容而少縱使高陸必溢亦沾其潤豈可以高陸之必溢咎天雨之不宜宗師家眼光爍破四天下非不知久參上士一點便知中下之流如聾若啞乃不分利鈍開口便棒入門便喝雖不能直下領荷般若種子早[A3]已深入骨髓所謂獅子捉兔亦全其力捉象亦全其力前有俗士等屢屢以概施棒喝為口舌山僧固未嘗概施棒喝亦未嘗不概施棒喝二六時中一動一靜一語一默一笑一嗔何處不是棒喝亦何處謂之棒喝若以棒喝為棒喝以動靜語默笑嗔為動靜語默笑嗔者皆未知棒喝下落如知棒喝下落則盡大地人若僧若俗若男若女何者不合喫棒即今晚世俊徐居士為追薦先考乞山僧晚參開示速令超脫山僧別無開示要得超脫亦與汝先君一棒敢問汝先君去世已有年且將甚麼來喫棒卓拄杖云生也如是死也如是。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 寶華寺晚參舉藥山參馬祖問云三乘十二分教某甲麤知嘗聞南方直指人心見性成佛實未明了伏望和尚慈悲指示祖云我有時教伊揚眉瞬目有時不教伊揚眉瞬目有時揚眉瞬目者是有時揚眉瞬目者不是子作麼生藥山言下契悟師云是與不是且止乃豎起拄杖召大眾云還見馬祖麼眾擬下語師擲下云過去久矣便歸方丈。 晚參師舉鼓山珪禪師參佛眼職堂司一日問眼云絕對待時如何眼云如汝僧堂中白椎相似山罔措眼晚至堂司山理前話眼云閒言語山遂大悟師云作麼生是佛眼用處作麼生是鼓山悟處令眾下語不契師代前語云鑄印還銷印機前正眼明代後語云從今後不被天下老和尚舌頭瞞也。 晚參眾立久之師忽云正當恁麼時還有知得落處者麼眾下語不契師云內心不取證外境自安閒。 大眾晚參畢師云天寒各請歸堂維那拜辭云求之不得次日又參畢師又云云那又拜辭云大似隨人轉師云求之不得世諦嘗情大似隨人轉強作主宰俱已墮坑落塹了也作麼生下得一語救取維那眾下語不契師代云賣俏作麼。 晚參舉有一老僧命二徒肩輿而行中途有人問云既是和尚為甚麼抬和尚僧皆無語師令眾代語一僧云手下無人身不貴一僧云因我得抬他一僧云天共白雲曉師皆不諾乃代云不可抬別人去也復頌云本來同體如天普莫不尊親故配天豈可反教抬別去兩肩四足盡茫然。 晚參舉玄沙與天龍上山次見一虎天龍云和尚虎玄沙云是汝虎話又舉雪竇云要與人天為師面前端的是虎話令眾下語一僧問適如和尚見虎時如何師云我從來不見者惡物僧云恁麼則怕他也師云見尚不見怕箇甚麼乃云玄沙見虎道是汝觸事知歸雪竇見虎只是虎頭頭得活且如寶華見虎底意作麼生從來不見者惡物惟許太平人共知。 晚參舉有官人入鎮州天王院睹神像因問院主云此是何功德主云護國天王人云秖護此國遍護餘國主云在秦為秦在楚為楚人云前日打破鎮州城天王向甚處去也主無對師代指天王云何得當面諱卻。 晚參舉有僧持缽到長者家偶為犬傷長者指袈裟曰龍披一縷金翅不吞大師全披法服為甚卻被狗咬令眾下語一僧云太尊貴生一僧云太襤褸生師云太尊貴生廣額屠兒成佛太襤褸生二祖大師還債分疆裂土則不無二僧要且未解坐斷天下人舌頭在若是寶華但與拈起袈裟角云可貴可賤復頌云拜相白衣人易見簪纓落魄許誰知不須特地誇珍御狗咬全同敝垢時。 晚參舉佛果佛鑑佛眼一晚侍五祖演於亭上語話及歸室燈[A4]已滅演於暗中云各各下一轉語佛鑑云彩鳳舞丹霄佛眼云鐵蛇橫古路佛果云看腳下演云滅吾宗者克勤耳(克勤乃佛果諱也)師云三人下語各各俱有出身之路雖無得失卻有親疏所以五祖演獨美佛果雖然如是一鏃破三關諸人但透得佛果底則鑑眼二語自明且如正當燈滅室暗時佛果道看腳下意作麼生眾下語不契師云些些纔透露天地盡光輝。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 晚參舉鼓山珪禪師在佛眼會下作維那一日侍眼次問云絕對待時如何眼云如汝僧堂中白椎相似珪罔措眼晚落堂珪理前話眼云閒言語珪遂大悟師云作麼生是鼓山珪底悟處眾下語不契師云白椎依舊是維那。 晚參舉佛果在五祖演會下作侍者偶出外會郎使者解印還蜀詣祖問道祖曰提刑少年曾讀小艷詩否有兩句頗相近頻呼小玉元無事秖要檀郎認得聲提刑應諾諾祖曰且仔細果適歸侍立次問曰聞和尚舉小艷詩提刑會否祖曰他秖認得聲果曰秖要檀郎認得聲他既認得聲為甚麼卻不是祖曰如何是祖師西來意庭前柏樹子聻果忽有省遽出見雞飛鼓翼而鳴復自謂曰此豈不是聲師云且道提刑秖認得聲與佛果此豈不是聲淆訛在甚麼處乃云千聞不如一見復頌云雞飛鼓翼鳴側耳成大錯覿面證來親腳跟空索索。 一晚大眾參禮畢立次師云你們八字擺開立在者裏卻像我欠你底債相似不知我沒有甚麼酬還得你們久之眾不去師云你們立在者裏也好不見道欠債嘗見面有僧出問如何是堂奧中事師云我被你一逼直要上釣又僧問言發非聲色前不物意旨如何師云胡餅裏討甚麼汁眾僧問答久之多散去惟二十餘眾耐久不去師顧云你者些人倒是會討債底我如今也沒奈你何一齊還了你們去罷乃起身抖擻便歸臥室。 一晚普茶次舉雲門示眾云聞聲悟道見色明心遂舉手云觀世音菩薩將錢買胡餅放下手云元來秖是饅頭師云雲門慈悲深厚令人展轉難明寶華淺露些兒直與諸人註破乃舉起茶鍾召大眾云還見麼擲下云不是茶鍾便了說甚麼果楪便歸方丈。 晚參舉湛堂一日於妝十王處問大慧云此官人姓甚麼慧云姓梁(梁乃湛堂姓也)湛堂以手自摩頭云爭奈姓梁底少箇襆頭大慧下語不契師代指十王云只如此官人也多了幾根鬚髮復頌云擒則俱擒縱則俱縱互換依然還不共閃電光中辨得親如山如嶽無稜縫。 僧入室師問薰風自南來不得作平常會東山水上行不得作奇特會離此二途你試道看僧云頭頂天腳踏地師打兩棒云一棒打你頭頂天一棒打你腳踏地次日晚參次僧問昨日某甲恁麼答蒙和尚賜棒不知過在甚麼處師云你作過會那入地獄如箭射乃舉臨濟在黃檗處喫六十痛棒如蒿枝拂話問大眾云如何是蒿枝拂底意一僧云親切處不向和尚道師云為甚麼不道眾答不契師代云和尚疑時退院別參去。 黃屋眾居士請開示陞座云生死海中念佛第一人天路上作福為先人天作福乃有漏之因且置之不論還知生死海中別無他故須知當人一念未生以前各各具有本來面目與佛祖同體同用皎皎然如古鏡之光明無染無汙昭昭然如止水之澂湛不動不搖只因無始以來一念不覺背此本體變心為境境復生心轉背轉深以致世世生生輪迴不絕如今要得出離但就最初一念不覺處一翻翻轉猛然覺悟還我未生之本體便謂之佛佛者覺也既覺之後恐舊習難以卒除仍須念念覺悟永不迷背即謂之念佛所以念佛為生死海中之第一著也今日現前諸公當此亂離之際頓發勝心特延山僧到此開示說法須知要求出世之法先將世間法一一覷破無一可愛戀者然後發菩提心則見聞為種八難超十地之階行菩薩道則行解在躬一生圓曠劫之果則盡此生從初發心直成佛果方不上負佛祖下負己靈所以古人云努力今生須了卻莫教累劫受餘殃又云此生不向今生度更向何生度此身真乃藥石之言切須聽取下座。 根澂容川為薦三白上人請陞座僧問古人聞歌郎云紅輪畢定沉西去未審魂靈往那方孝子哭云哀哀便悟去旦道悟箇甚麼師云放光動地進云即今三白上座遷化向甚麼處去也師云腳跟下猶欠一棒進云恁麼則水流原在海月落不離天師云說道理則不無未夢見三白在問奪境奪人則不問云何滅卻瞎驢邊師便打進云一棒臨頭事若何師云頂門開正眼進云還有腳跟下在麼師云你又亂說那乃云身口意清淨名為佛出世謂之三白身口意不淨名為佛滅度謂之三黑三黑者智眼昏迷雖生猶死三白者虛明朗炤雖死猶生當知死生非死生三業之白不白乃為死生雖然有黑有白有死有生猶為對待未出嘗情經中道無眼耳鼻舌身意以何為三本來無有色相以何為白既非三又非白即今薦拔一句作麼生道良久云直透威音空劫外死生黑白不相干下座。 朝宗禪師語錄卷第五 朝宗禪師語錄卷第六 侍者　行導　編 普說 吳江盛澤鎮僧俗眾等請至法輪菴陞座普說師云達磨西來教外別傳不立文字直指人心見性成佛只者些子別無奇特後人鼓粥飯氣謂之末後一句又謂之最初一句以至臨濟三玄曹洞五位溈仰圓相法眼六相義雲門一鏃破三關無非盡是註腳所以只者些子無機不被無法不周絕覆絕藏蓋天蓋地秖因人不自省便乃隨境漂流十二時中念念馳求頭頭羈絆如燈燄燄似水涓涓妄受輪迴妄沉生死大眾如今要得了決參須實參悟須實悟但向未舉以前直下一刀兩段截斷生死根株掀翻心識窠臼便見全體現成只現前四大血肉之身便是清淨法身便是圓滿報身便是千百億化身豈不見經中道如來藏中覓其生死去來了不可得麼但能如是徹證則內不見有見聞覺知外不見有色空明暗則盡大地都是當人真實之體猶須親近明眼宗師千鎚百鍊透過末後一句雖然忽有箇道既是全體徹證因甚更要透過末後一句豈可別有邪山僧但向伊道善哉善哉親言出親口乃復顧眾云會麼如或未會時節若至其理自彰久立珍重。 上生寺普說乃豎拂子云會麼諸人向者裏直下池狐疑便見本來面目然後一時放下纔恁麼便不▆麼便見轉轆轆地方是本來面目只者方是亦無著處自然得心自在得法自在有時在法不在有人時在人不在法一一透徹賓主歷然弦筈相銜珠綱相對發百中而箭箭不虛攝眾景而光光無礙方堪建法幢立宗旨接引後昆續佛慧命還知麼若據大法綱宗饒你千人萬人神通伎倆倒用橫拈總消歸於一法所謂在法不在人若論提持綱要饒他千法萬法全提半提總消歸於一人所謂在人不在法若能如是透得在法不在人便是在人不在法在人不在法便是在法不在人若也未透未免古今公案隨語生解杜撰解註錯下名言瞎將來眼在今天下去聖時遙一知半見不道全無透脫綱宗實為希有只如昔日世尊因文殊至諸佛集處值諸佛各還本處惟有一女人近於佛座而入三昧文殊乃白佛云何此女得近佛而我不得佛告文殊汝但覺此女令從三昧起汝自問之文殊繞女人三匝鳴指一下乃托至梵天盡其神力而不能出世尊曰假使百千文殊亦出此女定不得下方過四十二恒河沙國土有罔明菩薩能出此女定須臾罔明大士從地涌出作禮世尊世尊敕罔明出罔明卻至女子前鳴指一下女子從定而出宋時有大慧禪師云文殊是七佛之師為甚出女子定不得罔明是下方菩薩為甚出得女子定眾中商量道杓柄在女子手裏且喜沒交涉山僧當年在眾中時亦作把住放行全在女子之見因閱至此方覺知羞然後細究古人之旨誰知今時出世者往往皆作此見可發一笑山僧今日為汝諸人發洩一下也要諸方簡點諸人但將四箇人底做處合作一句看一句便是定定便是瞿曇瞿曇便是女子女子便是罔明罔明便是文殊然後知瞿曇亦不是佛女子亦不是眾生文殊亦不是七佛之師罔明亦不是下方菩薩然後知文殊尚出此定不得更有何人山得此定罔明便出得此定更有何人出不得此定文殊出定不得是文殊分上事罔明出得定是罔明分上事文殊出不得便是罔明出得罔明出得便是文殊出不得且喚甚麼作定又喚那箇作出得出不得者不消彈指一下者四箇漢底伎倆一時敗露了也所以佛果云馬駒踏殺天下人臨濟未是白拈賊佛炤云一畝之地三蛇九鼠仔細看來是何面嘴大慧云出得出不得是定非正定文殊與罔明喪卻窮性命是知從上古大老無不是一鼻孔出氣豈可杜撰支離瞎將來眼今時有判大慧為旁出誰知旁出所判為禪病底乃盡生平伎倆不能出其範圍麼山僧所以嘗自揣之今生便做得恁般底旁出亦不枉出世一番又憶數年前舉趙州到一菴主處問有麼有麼主豎起拳頭州云水淺不是泊船處便行又到一菴主處問有麼有麼主亦豎拳頭州云能縱能奪能殺能活便作禮話問一同參云你作麼生會參云把柄在趙州手裏今日思之總與女子出定底同一笑具何故似則也似是則未是還知麼只是一箇拳頭因甚前面道水淺不是泊船處後面道能縱能奪能殺能活你若綱宗未透往往只作趙州有出身處會有甚麼交涉又如蓮華峰祥菴主拈拄杖示眾云古人到者裏為甚麼不肯住眾無語自代云為他途路不得力復云畢竟如何又自代云楖栗橫擔不顧人直入千峰萬峰去還知麼只是一條拄杖為甚前面道為他途路不得力後面道楖栗橫擔不顧人直入千峰萬峰去又如五祖演舉趙州柏樹子話云如何是祖師西來意庭前柏樹子恁麼會便不是了也如何是祖師西來意庭前柏樹子恁麼會方始得只是一箇柏樹子因甚前面道恁麼會便不是了也後面道恁麼會方始得此在法不在人者一等是箇時節因甚有得有不得又如六祖初聞應無所住而生其心即便開悟作偈云菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃後至五祖室中復徵至應無所住而生其心言下大徹乃云一切萬法不離自性何期自性本自清淨何期自性本不生滅何期自性本自具足何期自性本無動搖何期自性能生萬法此在人不在法者試問諸人只是一箇應無所住而生其心因甚前面也從此悟後面也從此悟前面悟時便恁麼道後面悟時又不恁麼道又如龐公問石頭不與萬法為侶者是甚麼人石頭以手掩其口即開悟又問馬祖不與萬法為侶者是甚麼人祖云待汝一口吸盡西江水即向你道言下大徹也是如此諸人當知綱宗一透所謂一句通千句百句一時通一機透千機百機一時透你若會得趙州道水淺不是泊船處底消息便會得祥菴主道為他途路不得力底消息便會得五祖演道恁麼會便不是了也底消息便會得六祖初開應無所住而生其心便得開悟及龐公見石頭掩口而悟底消息若會得趙州道能縱能奪能殺能活底消息便會得祥菴主道楖栗橫擔不顧人直入千峰萬峰去底消息便會得五祖演道恁麼會方始得底消息及六祖後聞應無所住而生其心即大徹與龐公後聞一口吸盡西江水而大徹底消息以至德山低頭歸方丈巖頭道大小德山未會末後句在南泉斬貓兒趙州戴艸鞋而出及靈雲見桃花悟道玄沙道諦當甚諦當敢保老兄未徹在此皆各各全提各行一路而共明此法在法不在人者所以若會得水淺不是泊船處消息便會得德山低頭歸方丈及南泉斬貓靈雲見桃花悟道底消息若會得能縱能奪能殺能活底消息便會得巖頭道大小德山未會末後句在及趙州戴艸鞋而出玄沙道諦當甚諦當敢保老兄未徹在底消息打鼓弄琵琶相逢一會家還知麼一言同悟豈可有淺有深淺深在人不在法作家酬唱豈可有勝有負勝負在法不在人還知水淺不是泊船處麼只者一句也有權也有實也有炤也有用後面道能縱能奪能殺能活便是水淺不是泊船處註腳若會得能縱能奪能殺能活便會得水淺不是泊船處還知德山低頭歸方丈麼只者也有權也有實也有炤也有用巖頭道大小德山未會末後句在便是低頭歸方丈底註腳若會得大小德山未會末後句在便會得德山低頭歸方丈處然雖如是有淺有深有勝有負且作麼生是淺作麼生是深作麼生是勝作麼生是負但得綱宗一透無不了然無奈今時大法久湮致令杜撰長老如麻似粟如馬祖在一菴坐禪南嶽知是法器往問云大德坐禪圖甚麼祖云圖作佛嶽乃取一磚於彼菴前石上磨祖云磨作甚麼嶽云磨作鏡祖云磨磚豈得成鏡嶽云磨磚既不成鏡坐禪豈得成佛祖云如何即是嶽云如牛駕車車若不行打車即是打牛即是祖無對嶽云汝學坐禪為學坐佛若學坐禪禪非坐臥若學坐佛佛非定相於無住法不應取捨汝若坐佛即是殺佛若執坐相非達其理祖於言下大悟從上尊宿皆截去坐禪坐佛之語只頌打車打牛以坐禪坐佛之語只解註得箇打車打牛也今時有判者云此蕩執破疑之說須知南嶽徵意重在車不行還打車即是打牛即是以開導之豈可不審其語句之來歷而概作覿面全提邪若是覿面全提者必須馬祖問云還是打車還是打牛嶽云打車即是打牛即是若如此方可謂之全提語耳山僧見之不覺忍笑不[A1]已必如是問而後全提吾知其於全提之旨毫未知在全提且置然試問之還是打車還是打牛之問因甚便合全提如何即是之問因甚便不合全提此尤可笑其意亦重在打牛而含於言表者又有一種直以打牛為是此皆世諦凡見及法身理障之未消耳凡見者意言車不行必須打牛理障者坐在佛眼所云法身二病之第二種病騎牛覓牛是一種識得牛了佛眼又云既識得牛騎了不肯下此一病最難醫山僧向你道不要騎你便是牛盡大地是箇牛你作麼生騎你若騎管取病不去若不騎十方世界廓落地據雲門到此猶有透過法身之病且不必論他見有牛可打豈不是管取病不去底且與南嶽之旨大相睽違山僧不避口業亦為汝等說破一任簡點南嶽何嘗教你打牛明明下句道汝等坐禪為學坐佛坐禪非打車乎坐佛非打牛乎又云若學坐禪禪非坐臥若學坐佛佛非定相於無住法不應取捨不打車而打牛非取捨乎又云若學坐佛即是殺佛牛可打邪若執坐相非達其理車可打邪須知嶽云如牛駕車車若不行打車即是打牛即是者一句全提如大火聚即所謂第一機接人者秖因馬祖凡情聖見猶有未盡不能直下承當所以略開一路又為點破即所謂第二機接人也山僧恁麼註解所謂第三機也且第二機第三機非全提之外別有若別有又何以為全提秖因明破全提之旨所以謂之第二第三耳乃如斯錯解且言大慧普說中判此公案有錯謬縱口之失大慧或錯矣聯珠頌古中共有九大老頌箇箇皆與大慧一鼻孔出氣者何不想我見若是則古十大老皆不是矣乃心麤膽大亂說亂判然亦怪他不得大慧云悟了若不遇人十箇有五雙杜撰決定為人不得又書問中有云者幾句兒言語諸方多少說法如雷如電如雲如雨底理會不得錯下名言隨語生解嗚呼當時尚若此而今復何咎雖然山僧不但願做大慧底旁出今且願做大慧錯謬縱口之失不見大慧舉至馬祖云自從胡亂後三十年不曾少鹽醬乃召大眾云祖師門下穿人鼻孔底盡從者一句子來你道者一句子從甚麼處來從打車打牛處來山僧今日更為添些錯失你道打車打牛又從甚麼處來從喚作一物即不中來喚作▆一物即不中從甚麼處來從應無所住而生其心來還知麼後來震威一喝三日耳聾百丈黃檗大機大用臨濟三頓棒以至三玄三要又從甚麼處來從打車打牛處來所謂一句通千句百句一時通一機透千機百機一時透自是他綱宗不透以致杜撰如此然據打牛之見猶有根本今時又有等毫無本領底他道須向父母未生前會取若待㘞地一聲頭頂天腳踏地鼻直眼橫七花八裂難為收攝了譬如破缾豈作缾事又道當時世尊知有今日特現箇無慚愧相纔出胎來手指天地週行七步目顧四方道天上天下唯我獨尊近日不知以為極則豎我幔幢牢籠一切爭強爭勝以為能事既是極則黃面老子何須更待六載雪山睹星纔悟且道他悟箇甚麼也只悟得到者知慚愧底田地舉至此師乃呵呵大笑云你看者般底見解也道是善知識便是極不濟底初學人敢保不作此見他也不想世尊無量劫來為度生出世纔下地便手忙腳亂為一切人一時指出因甚卻指出箇不極則底來且後來睹星而悟又云奇哉眾生具有如來智慧德相皆因妄想執著而不證得又何曾離卻天上天下唯我獨尊別有箇如來智慧德相來有迷有悟敲門瓦子建化門庭要表始覺合本之意天上天下唯我獨尊所謂本覺睹星而悟所謂始覺正悟此天上天下唯我獨尊者為如來智慧德相所以道悟了同未悟若以唯我獨尊為特現箇無慚愧相是權設矣又以睹星為知慚愧便是到知慚愧處方見得唯我獨尊既撥去了唯我獨尊又知箇甚麼慚愧乃是落空亡下劣底外道即大慧所謂往往邪師輩以無言默然為始覺以威音王那畔為本覺他所以教人將父母未生前看看耳殊不知父母未生前是指蹤之極則正要明箇本來面目本來面目既現則父母未生前底影子消亡矣還知父母未生時消息便是天上天下唯我獨尊所以云不居空劫天上天下唯我獨尊便是父母未生時消息所以云那住今時麼他恁麼見解也敢道是曹洞豈不慚愧殺人總以去聖時遙綱宗不明故有此病乃豎拂云大眾還見麼若道得心自在已被拂子穿卻鼻孔若道得法自在也被拂子穿卻鼻孔若道在法不在人也被拂子穿卻鼻孔若道在人不在法也被拂子穿卻鼻孔若道一總恁麼也被拂子穿卻鼻孔若道一總不恁麼也被拂子穿卻鼻孔畢竟如何放下拂子連喝兩喝下座。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 南華寺普說僧問破塵出經時如何師云萬里一條鐵進云恁麼則站殺了也師云非汝境界進云竹密不妨流水過山高豈礙白雲飛師云更出一頭地始得問如何是賓中主師云打破目前進云如何是主中主師云突出腦後進云如何是主中賓師云向你道甚麼進云如何是賓中賓師云我者裏沒有者樣人進云賓主已蒙師指示向後還有事也無師打云你試道看僧一喝師云賊過後張弓問羚羊挂角時如何師云你那裏得者箇消息來僧禮拜師便打進云被和尚看破師云何曾羚羊挂角乃云向上全提衲僧巴鼻如羚羊挂角相似你從何處覓蹤蹟來直饒向擊石火閃電光中瞥地去[A2]已是千里萬里何況打破目前突出腦後凝然萬里一條鐵作死馬醫底見解那堪扶豎宗風雖然能有幾人只得按下雲頭向無實法中說些實法泥裏洗土塊去也乃舉拂云會麼者裏會得一句通千句萬句一時通一機透千機萬機一時透一句中具三玄一玄中具三要謂之旋陀羅尼三昧所以臨濟道無依道人是諸佛之母你還識依麼便是諸人二六時中不是外依凡聖便是內依根本古人見病下藥向你道外不依凡聖亦即山僧所謂他受用三昧謂之賓中主內不住根本亦即山僧所謂自受用三昧謂之主中主不見大慧舉竹篦云喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背你向者裏何處依凡聖來又云不得有語不得無語不得向意根下卜度不得颺在無事甲裏不得向舉起處承當一切總不得速道速道你向者裏何處依根本來又見你纔開口便劈脊打出若向者裏一提提得說甚麼一句中具三玄一玄中具三要便道無依道人是諸佛之母亦須斬為三段何故聻道箇無依早[A3]已依了也若果與麼正好向無依處建立一切法掃蕩一切法玄要主賓正偏炤用時時如隱顯於左右相似我亦無顧采之意辨魔簡異任我指揮我卻不受其指揮者所以臨濟道我共你入淨玅國中著清淨衣說法身佛又入無差別國中著無差別衣說報身佛又入解脫國中著光明衣說化身佛皆是依變卻是境須見乘境底人是諸佛之玄旨佛境不能自稱我是佛境還是無依道人乘境出來境即萬般差別人即不別然諸人須知透得一切玄要主賓底境界過方得無依若單認箇無依底人及乎一切玄要賓主又吞吐不下未曾用玄要主賓之藥藥盡玄要主賓之病者縱使一朝頓悟如雪巖地陷相似悟得箇森羅萬象眼見耳聞向來所厭所棄之物與無明煩惱昏沉散亂元來盡是玅明真性中流出時如高峰睹讚悟得箇虛空粉碎大地平沉物我俱忘如鏡炤鏡時如大慧於熏風自南來殿閣生微涼言下悟得如狗舐熱油鐺時如山僧當年於自肉食不盡言下悟得箇腳踏實地從此不為一切差別所移自然轉得一切差別歸自己時相似蓋因工夫逼拶到一念不生前後際斷處忽然觸著便親見法身無依之體當時亦自謂透脫之極只消理會差別公案而[A4]已凡一切公案只是一箇消歸自己也有消得去底也有消不去底殊不知者箇悟處作業法我未忘入不得差別公案透不得向上鉗錘者所以雪巖道每舉主人公便可以打箇𨁝跳莫教舉著衲僧巴鼻佛祖爪牙便無下口處高峰到者裏雪巖便問云日中浩浩時作得主麼峰云作得主巖云夜間夢寐時作得主麼峰云作得主巖云正睡著時無夢無想無見無聞主在甚麼處高峰便透不得也如今既做高峰底兒孫也須看高峰底步履不見他上堂法語前半述自悟門後半教人依他如此用工依樣畫貓兒去畫來畫去畫到結角羅紋處心識路絕處人法俱忘處筆端下驀然突出箇活貓兒來㘞元來盡大地是箇選佛場盡大地是箇自己到者裏說甚龐居士直饒三乘十地膽喪魂驚碧眼黃頭容身無地者豈不是他睹讚而悟時所謂虛空粉碎大地平沉物我俱忘如鏡炤鏡底地步豈不是今時所謂堂堂獨露本來身覿面誰論到不到底地步然何不看高峰道然雖如是若要開鑿人天眼目發揚佛祖宗猷更將自己與選佛場鎔作一團颺在百千萬億世界之外轉身移步向威音那邊更那邊打一遭卻來喫西峰痛棒你道高峰者一道真言畢竟意在何處豈非源既爾而流亦然發明雪巖無夢無想主人公底意今時所謂堂堂獨露本來身覿面誰論到不到者何曾嗅著汗臭氣在若道高峰因睹真讚云百年三萬六千朝返覆元來是者漢打破拖死屍底句子是認識神只如高峰適來開示人道到心識路絕人法俱忘忽然突出箇活貓兒來㘞元來盡大地是箇自己盡大地是箇選佛場豈不是堂堂獨露者他又只教人參萬法歸一一歸何處又不曾教人參拖死屍句盡大地是箇自己盡大地是箇選佛場如此悟門又無返覆二字以為認識神之據難道也還容得你說未悟主人公麼既不如是只如又道將自己與選佛場鎔作一團颺在百千萬億世界之外轉身移步向威音那邊更那邊打一遭卻來西峰喫痛棒畢竟意作麼生透出毘盧頂𩕳行卻來化佛舌頭坐如今妄以高峰前面為認識神總未諳古人血脈在不見昔日洞山問僧名甚麼曰某甲山曰阿那箇是闍黎主人公僧曰見祇對次山曰苦哉苦哉今時人例皆如此秖認得驢前馬後底將謂自己佛法平沉此之是也賓中主尚未分如何辨得主中主以此觀之洞山教人分得賓中主便非驢前馬後底可知以此觀之直饒分得賓中主猶有主中主在可知還知賓中主麼即高峰睹讚悟得箇虛空粉碎大地平沉物我俱忘如鏡炤鏡底是還知主中主麼即高峰參無夢無想主人公枕子落地如在網羅中跳出底是今人秖因不識賓中主主中主底落處不惟屈辱高峰悟門抑且屈辱雪巖師承洞山見僧認識神立時為他點破高峰睹讚於辛酉年春是秋即詣南明呈見地如果認識神雪巖即合為他掃卻如何卻不掃至乙丑年反問他日中浩浩時作得主夜間夢寐時作得主話不惟高峰之錯抑且雪巖之錯矣己眼不明誣謗先聖誠可痛惜諸人當知此事須是你二六時中參到絕滲漏處自然知恩有地方見古人云主中主蓋有深意直饒你悟到堂堂獨露本來身覿面誰論到不到猶是太平寰寓底癡頑在所以道橫按莫邪全正令太平寰寓斬癡頑又道把定乾坤大作主不容擬議斬全身方得名為主中主又有道門裏出身易身裏出門難者是身裏出門一步是最難者何故聻悟底人所謂如忘忽憶既憶矣此後若復終日憶之卻於無依之地反成依矣若不憶而忘之則所謂暫時不在如同死人矣憶又不得忘又不得此是玄關金鎖之難五家宗旨之立皆令人透過此關之訣若透過此關無論拈花別傳方明此事五家宗旨事同一家即千經萬論之中諸子百家之說都有者箇消息但罕遇其人師承不玅以致長夜耳如牛過鐵窗櫺頭角四蹄都過了只有尾巴過不得亦是此旨所以應菴謂在今天下無人理會得也你若不曾過得又如玄沙云喻如一片田地四至界分結契賣與諸人了也只有中心樹子猶屬老僧在你道如今四至界分都買了一箇中心樹子猶屬別人豈不是箇大病正要你透脫最後全提方能入佛入魔得大自在所以溯菴演云連枝連葉和根拔要見兒孫意氣豪又鼓山珪云萬事繇王老師樹子未屬你在廣額屠兒成佛二祖大師償債正此意也又姜山愛云玄沙曾指上頭關四海禪流覺未閑為甚麼未閑蓋為你到箇堂堂獨露底田地一坐坐住便向者裏施機發用不能拋卻悟門向威音那畔轉箇身來直建太平之業大似漢高祖打破彭城收其貨寶美人自生滿足日置酒高會不意項王自將精兵三萬大破漢兵圍漢高三匝幾致不免幸會大風從西北起拔木發屋揚沙走石窈冥畫晦楚兵大亂壞散漢高祖乃得數十騎遁去所以姜山又云惟有漢朝天子貴彭城垓上信旌還但願今時有會大風西北起之日方知山僧真實相為片片血心只如佛果錄中示虎丘隆祖法語今時極為崇重何不看渠云把箇沒滋味鐵餕餡劈頭拈似學者令咬嚼須待渠桶底子脫喪卻如許惡知惡見胸次不挂絲毫透得淨盡始可下手煆煉方禁得拳踢諸人試看桶底子脫底人喪卻如許惡知惡見胸次不挂絲毫透得淨盡豈不是虛空粉碎大地平沉堂堂獨露本來身者因甚佛果道始可下手煆煉方禁得拳踢又云然後示以金剛王寶劍度其果能踐履負荷淨然無一事山是山水是水如此看來則凡到虛空粉碎大地平沉堂堂獨露者猶有事在直須卸卻方得山是山水是水耳今時出世者也有幾箇到此田地底亦不失為正知見第以向上眼覷之此是涅槃堂裏禪自救即得未可為人若是透脫從上大手眼須知佛果云更應轉向那邊千聖羅籠不住處便契乃祖[A5]已來所證傳持正法眼藏高峰再參正是為此末後一句始到牢關不是教你向癡髑髏上認著全體主人公把得定作得主不被人惑便為牢關也切莫謗古人好有▆▆▆▆▆天姿頗高只因受著者般毒氣為▆▆作碑記中有云餘子紛紛一唾不值非其種艸徒勞入室披師子皮噴野狐沫其說是暗譏▆▆直是可作山僧真讚何故聻如山僧秖解披師子皮不解噴野狐沫則便如古人云公之所見但能入佛不能入魔矣不見古有居士葛剡志參不是心不是佛不是物話豁然有省說偈云非心非佛亦非物五鳳樓前山突兀艷陽影裏倒翻身野狐跳入金毛窟謁瞎堂遠禪師求證遠曰居士見處秖可入佛未可入魔在葛禮拜遠曰云何不道金毛跳入野狐窟葛乃頓領諸人還知金毛窟麼便是守住箇堂堂獨露主人公是還知野狐窟麼便是三玄三要四料揀四賓主五位君臣等是你若入得野狐窟噴得野狐沫方見真師子兒若入不得噴不得則空披師子皮假師子耳又云遍▆三法以為成式魔魅後昆贓誣先哲此語乃指▆▆殊不知三法乃從上古人用處焉得謂之贓誣但當辨其三法之邪正若徒貶三法豈為公評又云又或於中妄矜差別玄要自他分疆釘橛韶陽三句支離配合世智辨聰名運糞入正抓著山僧癢處向他道玄要自他則不無分疆釘橛則未在山僧道一句中具三玄三要凡一動一靜一語一默無不具足者向何處分疆釘橛來我正破此輩分自為疆釘自為橛者耳若道韶陽三句支離配合山僧既不是他何不指出臨濟三句是何意韶陽三句是何意乃徒作一篇浮詞以欺世盜名麼又云每歎古人門庭建立鑄印銷印毋固[A6]毋必山僧道毋固毋必四字且不與他註破只據他所謂毋固毋必之意正未夢見鑄印銷印在不見古人云鑄印銷印全提正令要識綱宗不隔一瞬但向不隔一瞬處透得鑄印銷印之旨方纔死盡偷心方見古人門庭建立大有老婆心切處古又有云帶礪山河畫土疆此鑄印也漢高殿下有張良此銷印也千言萬語無人會又逐流鶯過短牆此即他不向鑄印銷印處透脫綱宗妄謂毋固毋必錯過古人也山僧不吝老婆心即漢高鑄印銷印底事為諸人點破古來春秋之後七國紛爭秦始皇獨力併吞六國天下一統者便如高峰睹讚劈頭磕著直得虛空粉碎大地平沉證得盡大地是箇自己及百丈扭鼻次日捲席所謂龍袖拂開全體現底意秦始皇雖吞六國之土地未盡六國之根株自後陳涉起難以復六國為名天下於是大亂者便如根本雖明差別未盡高峰於雪巖室中累蒙煆煉明得公案亦不受人瞞及乎開口心下又覺得渾了及百丈有未盡之疑方有再參公案底意漢高祖起沛入關擬建太平一統之業奈楚霸王力強謀撓其權思立六國之後鑄印將分六國有帶礪山河畫土疆之事者便如雪巖要發末後全提見高峰力不能勝乃就窠打劫問云日中浩浩時作得主麼峰云作得主巖云夜間夢寐時作得主麼峰云作得主及馬祖要顯末後威光先引出百丈從前所悟底法執現前乃目視繩床角拂子百丈云即此用離此用馬祖云汝已後開兩片皮將何為人丈取拂子豎起馬祖云即此用離此用丈挂拂子於舊處未免依舊守著根本所以真淨云有大威光不能現汾陽云舉放卻歸本位立也漢高祖因張良細述鑄印分疆之利害漢高祖吐哺怒罵即刻銷之者便如馬祖震威一喝百丈三日耳聾及雪巖問高峰云正睡著時無夢無想無見無聞主人公在甚麼處高峰枕子落地大徹底意諸人還知漢高祖一鑄一銷是何關節蓋秦始皇雖吞六國之土地未絕六國之人心陳涉高祖等起兵亦皆以六國為名者高祖至此時天下局面[A7]已定其半六國人心正在或分疆或一統之間於是先一鑄印勾起六國希望之心直下一銷永絕望矣正如悟得根本者於一切法上差別之心量未盡明眼宗師與他立出玄要自他之法勾其差別之心量現前直下一銷便偷心死盡偷心既盡則種種玄要自他皆我無差別大解脫底境界何曾分疆釘橛正如漢高祖一鑄一銷則凡六國之土地六國之人士皆絕異心而歸漢矣至今一統之樂咸賴漢高之功諸人當知若不鑄印何以悉分疆之利害若不銷印何以享一統之太平是漢高銷印即為大用鑄而後銷即為大機也今時師承失據不識鑄印銷印大機大用之旨不是死守根本便是破碎三玄徒知銷而不知鑄終為立亡之國徒知鑄而不知銷難免疆界之爭山僧辛未春於先師自肉食不盡言下打破漆桶蒙先師印可癸酉冬出世金陵甲戌夏承先師付拂便入江北深山住靜前來因悟處現前且圖出世時時操履自己病痛亦不覺至山中住靜未免放開放下來時諸病俱發及再看古人語錄透不過者極多計無所出只得參箇大徹底人本脫生死因甚命根不斷至丁丑春於新安石耳山中一日忽憶夾山別船子時頻頻回顧船子乃豎橈云將謂別有那覆舟而逝方得平帖二六時中自己分上不疑矣但於從上宗旨猶有若明若昧之間己卯秋住靈石因舉不落不昧話至溈山三撼門扇處覺得不穩只得返覆窮究將及一月偶見真如哲頌云大冶洪爐烹佛烹祖規模鎔盡識者罔措忽然死盡偷心頓見古人鑄印銷印不隔一瞬之意然後再揭古大老語錄細細訂之一一七穿八穴諸人還知山僧自肉食不盡底悟處麼便如秦始皇併天六國之意理須頓悟乘悟併銷者還知大冶洪爐烹佛烹祖底悟處麼便如漢高祖鑄印銷印底意事非頓除因次第盡者然此事不是定有頓漸如此須知古人一踏到底者極多大慧審知其故舉箇竹篦公案一時將千差萬別底岐路舉向目前與你一截截住正要一透俱透自是山僧未有人點破喫盡辛苦所以痛念法門之弊提出古人一句中具三玄三要貴明鑄印銷印不隔一瞬意居士乃謂鑄印銷印毋固毋必謾將閑學解埋沒祖師心又云臨濟自言三句即一皆是空名而無有實六十烏藤如蒿枝拂匪從檗來豈大愚力丈自耳聾檗自吐舌肯累馬師以喝為喝此一段話不過以各各自證為喝不作喝用之旨且無論未達古人之意即如所謂自耳聾自吐舌總出不得山僧所謂自受用三昧因甚又道玄要自他分疆釘橛況他下幾箇自是以見各不交涉明明分自疆釘自橛則此自乃孤獨之自而非本末貫通之自矣殆不知玄要自他乃人人分上隨量具足者還知龐居士問石頭不與萬法為侶者是甚麼人麼即臨濟所謂無依道人也石頭以手掩其口居士有省正省得箇虛空粉碎大地平沉無依道人堂堂獨露者二六時中惟守住無依境界所以道日用事無別惟吾自偶諧殊不知守住無依正是兩箇吾自偶諧[A8]己見不忘法執猶存也及見馬祖又問不與萬法為侶者是甚麼人馬祖知他[A9]已到者箇田地與他回轉身來道待你一口吸盡西江水即向你道者便是玄要自他一時俱現內不住根本外不住凡聖底意龐居士言下大悟作偈云十方同聚會箇箇學無為此是選佛場心空及第歸此豈不是玄要自他一時俱現者何至此方言心空以前面守住心空正未空耳還知心空及第時麼百丈耳聾黃檗吐舌是到此方是真正獨脫之地非觸著從上末後鉗錘者不能到不見龐居士又作偈云有男不婚有女不嫁大家團圞頭共說無生話又豈不是玄要自他一時俱現獨脫無依發明馬祖一口吸盡西江水意者山僧所舉底無不發盡古人秘要你若便恁麼會了豈不也是實法其毒更深三生六十劫亦取不出在既取不出如何得大安樂大穩當去驀豎拂子云喚作拂子則觸不喚作拂子則背不得有語不得無語不得向意根下卜度不得颺在無事甲裏不得向舉起處承當一切總不得速道速道乃放下云莫是者箇道理麼有甚麼交涉畢竟如何良久云白雲盡處是青山行人更在青山外下座。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A6] 毋【CB】，母【嘉興】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 寶華寺陞座普說僧問如何是金剛王寶劍師云斬斷一切進云如何是踞地獅子師云搖扤不動進云如何是探竿影艸師云識你來處了也進云如何是一喝不作一喝用師打云只者是進云有意氣時添意氣不風流處也風流師云且去別時來問世尊四十九年不曾說著一字和尚今日陞座說箇甚麼師云正是不說底僧禮拜師云伶俐衲僧一撥便轉僧拜起云如何是向上一句師云恁麼則癡鈍了也進云如何是末後一句師云轉見不堪乃云此事周遍十方不落見聞聲色古人道大家相聚喫莖虀若喚作一莖虀入地獄如箭射須知喚作一莖虀早已落聲色也還知不落見聞聲色麼豎起拂子復擊一下云只者是所以道大家相聚喫莖虀又道聞聲見色不思議若不知有此事則當見聞時定是隨聲逐色及乎說箇不落見聞定是閉眉合眼避色逃聲向鬼窟裏作活計去也須是居見聞之境而見聞不到居思議之地而思議不及方知周遍十方不落聲色秖者見色聞聲處便是不見不聞若道見之時吾自有不見者在聞之時吾自有不聞者在則見與不見聞與不聞[A10]已成兩箇安能覿體承當絲毫不隔古人云昭昭於心目之間而相不可睹熀熀於色塵之內而體不可分蓋謂至隱至微正在莫見莫顯處所以儒書道莫見乎隱莫顯乎微又道視之而不見莫見莫不聞體物而不可遺既是體物不遺豈不是莫見莫顯而周遍十方底意既是視之不見聽之不聞豈不是至隱至微而不落聲色底意六祖云不離見聞緣超然登佛地若離卻見聞而別求何異斬頭求活乃舉起拂子召大眾云者豈不是二千年前世尊拈華底意所謂覿面提持一見便了稍涉思惟錯過[A11]已久如今有一種認識神底每每認箇拈起華底以為本命元辰以在手執捉為證又有迴避識神之說以通身三百六十骨節八萬四千毛竅一齊拈起謂之不落意根以為全體大用更是邪解殊不知古人道盡大地是箇自己因甚剩卻華只認箇拈底你莫見山僧恁麼說便疑道既是華是自己則我者箇拈華底向何處著落須知不是教你認華為自己而剩卻拈底只要你向未舉以前直下透得不見有華與自己之間隔則一華拈起緇素了然周遍十方不落聲色非心思言議之可到者纔有是非紛然失心認華認拈二俱是錯古人云望州亭與汝相見了也烏石嶺與汝相見了也僧堂前與汝相見了也諸人試看古人端居丈室則望州亭烏石嶺僧堂前時尚未見面因甚相逢不見面卻道已相見了也及至相見時古人又道目前無闍黎此間無老僧明明兩眼對兩眼因甚見面不相逢卻道無闍黎無老僧者些子透得便透得山僧今日普說底意若據普則不涉眼耳鼻舌身意作麼生說若據說則[A12]已落語言文字作麼生普須知普而說則山僧未陞座時早[A13]已塵說剎說眾生說三世一切說所謂不說而說方知世尊拈華不墮悄然之意說而普則不落舌根味塵終日開口不曾說著一字所謂說而不說方知迦葉微笑別行一路之意不說而說說而不說是以謂之普說復舉乾峰示眾云舉一不得舉二放過一著落在第二雲門出眾云昨日有人從天台來卻往徑山去乾峰云來日不得普請便下座師云雲門向未舉以前驅雷掣電乾峰向既舉以後把斷要津雖然啐啄同時拳踢相應仔細簡點將來俱已落二了也諸人若向即今道取一句管教坐斷二老舌頭其或未然歸堂喫茶去下座。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【嘉興】== 朝宗禪師語錄卷第六 朝宗禪師語錄卷第七 侍者　行導　編 機緣 舉拄杖問一僧我喚作拄杖你喚作甚麼僧云拄杖師云落在山僧圈繢裏僧又云拄杖師云未有自繇分在僧又云拄杖師云僵遭瘟又問一僧我今不喚作拄杖你喚作甚麼僧云請和尚道師云我[A1]已道不喚作拄杖了也乃打云留一棒與你道僧無語又問一宜興僧喚作拄杖與不喚作拄杖都道過了你今喚作甚麼僧擬議師擉退云長耳朵(乃宜興口號)。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 碧雲進師舉僧問古颿未挂時如何巖頭云後園驢喫艸佛果云庭前柏樹子汝作麼生會雲便喝師云者一喝落在甚麼處雲又喝師云料掉沒交涉雲又喝師打云猶作主在雲無語。 僧進展兩手拈香復展兩手進前復展兩手作禮師打三棒趁出。 問僧不是心不是佛不是物是箇甚麼僧云盡在裏許師云那裏得者消息來僧拜云謝和尚慈悲師打云汝要向我頭上行麼僧無語師又打。 問僧如牛駕車車若不行打車即是打牛即是僧云總不是師云且立一邊著僧搥胸一下便行師云亂統禪和。 問僧回光返照時如何僧拂坐具一下師云只如懷州牛喫禾益州馬腹脹天下覓醫人灸豬左膊上又作麼生僧云描也描不成畫也畫不就師云未在更道看僧又拂坐具師云弄精魂。 問僧懷州牛喫禾益州馬腹脹天下覓醫人灸豬左膊上意旨如何僧云萬里江山一點墨師云那裏是一點處僧云和尚莫眼花師視僧云萬里江山一點墨適纔是你說底麼僧云是師云又道我眼花僧無語師喚一僧名旁有僧出云和尚道甚麼師云我不曾喚你那僧無語師打云承虛接響漢。 茶頭進師云鍋裏水滾你還知麼頭云時時勇猛師打出刷印僧進師云裝底書就是你還知麼僧云一味平嘗師又打出又僧進師云適纔勇猛會底也打出平嘗會底也打出你作麼生會僧云俱師云劄僧無語師又打出又一僧進師云適纔勇猛會底也打出平嘗會底也打出俱會底也打出你作麼會僧云離卻勇猛平嘗與俱問將來師打云三段不同收歸土科乃示以喝云一味平嘗真勇猛時時勇猛也平嘗俱離兩路難分解一棒收時棒棒彰。 水頭進師問匾擔折水桶脫落時如何僧無語師代云恩大難酬。 師問居士向那裏留心士云沒有甚麼留心師云難得你到者田地士擬進語師震威一喝云又道沒有留心士禮拜。 遠菴吳居士到方丈喫茶次師問順行逆行天莫測意旨如何士云要茶喫便喫要打翻便打翻也怪我不得師云許你做箇知解宗徒士云一些知解也沒有師云只者豈不是知解。 集生余中丞園中夜坐次余敘參博山於法堂中抬頭睹對聯至密移一步話有省師徵詰至二鼓將就寢行至窗外余喚童子取燈童正熟睡師以扇敲門三下童子忽舉頭師云者豈不是密移一步趨就寢室次日余禮謝且云昨蒙指示師云如今又不然余不顧數日後偶敘及余又致謝師云佛法不是者箇道理余云且是者等師云真藥現前又不識了也。 師舉山中猛虎以肉為命何故不食其子話一僧云夜深天寒請和尚歸方丈師云你亂統那僧云和尚只是不肯學人師云爭怪得山僧又一僧云好男不喫分家飯師云你又作麼生僧無語師云也是兔子渡河。 師同一僧侍天童敘話次僧云朝宗我數年不服他底遂起身拜云據今日卻做得箇弟兄師同拜起把住云正當與麼時那箇是兄那箇是弟僧無語師掌云未好做弟兄在僧云如何就麤懆起來師拓開云轉見不堪。 師舉王侍郎見雲棲乃云夜來老鼠唧唧說盡一部華嚴經棲問云貓兒突出時如何王無語令眾下語不契一僧請師代師云護身符子親拈出天下橫行我獨尊僧進云忽然一口吞卻又作麼生師云氣息莫教纔嗅著抽腸拔肺苦難禁進云恁麼則你東我西去也師云當頭一口難迴避稍涉遲回已喪身。 又舉貓兒突出話師代王云老老大大向語脈裏轉又代棲云老僧今日小出大遇又代王云切莫詐明頭。 師寓福州南禪院主出外歸師問今日那裏去來主云土木匠欠工錢街上去尋些來師云你有無價底寶何不拏出來用主云用不得師云為甚麼用不得主云他信不及師云卻是你信不及。 師舉佛果悟繇及百丈扭鼻話問三印云五祖演道提刑秖認得聲既認得聲為甚又不是丈云鼻頭今日又不痛了也祖云子深明昨日事你作麼生會印云蝦跳不出斗師云秖如五祖道秖認得聲佛果見雞飛鼓翼而鳴乃云此豈不是聲又作麼生印云孤燈難比太陽輝師云如何是孤燈印擬對師驀指云此豈不是聲印作禮。 師問僧那裏來僧云南嶽來師云來作甚麼僧云特來親近和尚師云流俗阿師僧便喝師笑云恰值拄杖不在待茶次師云幾時離南嶽僧云九月師云再喝一喝看僧云某且喫茶師云流俗阿師僧無語。 師垂語云叮嚀損君德無言真有功那裏是無言底功眾下語不契師代問訊云不勞叮嚀。 師垂語云天氣與麼冷還有冷過於此者麼眾下語不契師代云不被和尚熱瞞。 僧參次師云是甚麼僧云不堪舉似和尚便出去師問旁僧云你道者僧會了恁麼道不會恁麼道僧云特來舉似和尚師云一得一失僧云那箇得那箇失師云明日來向你道僧禮拜云即今請道師云是你失僧云莫都推在學人身上師呵呵大笑。 師閒行次指三門邊泥問侍者云是甚麼者云泥師便打回復至泥邊者云平地骨堆無風起浪師云那裏是無風起浪者云轉見不堪歸方丈師復問云你適纔道轉見不堪還是我不堪還是你不堪者禮拜云和尚既不承當某甲合當拜謝師別云和尚得恁麼廉纖。 師垂語云既是住在曹谿為甚不識曹谿路眾下語不契自代云長年不出戶。 師一晚喚侍者隨步月者云家常月看作甚麼師云直須看看家常月免得他年被眼瞞。 師問僧你今日鼻孔為甚麼無了半邊僧下語不契師代云和尚得恁麼眼孔窄。 師垂語云文殊七佛之師總出女子定不得作麼生是女子底定一僧出作女人拜師驀頭棒云文殊來也。 師入堂抽籤有僧號不易師問如何是不變易底意僧答不契師代云要行便行要坐便坐。 師問水頭古德云擔泉帶月歸泉在者裏月在甚麼處頭無語師代云多少人向泉裏撈摸去也。 因瞽者不見師問既是光明炤十方為甚麼面前不見僧無語師代云不癡不聾做不得大家公。 浴頭請浴次師云我本無垢洗箇甚麼頭無語眾皆下語不契師代云便請洗者一垢頌云纔然拈出已成垢便請洗時勞碌人明日浴頭如更請未來侍者早關門。 又一日浴頭請次師云我今日有垢卻不洗頭又無語師垂問云既是有垢為甚卻不洗眾下語不契師代云好箇灰頭土面漢頌云我今有垢卻不洗好箇灰頭土面人覿體已無藏覆處莫於垢洗強疏親又代云太尊貴生頌云我今有垢卻不洗尊貴從來不自欺聲色堆頭常坐臥落花流水共誰知。 師垂問云如何是腳踏實地有僧云羅籠不肯住呼喚不回頭師云我則不然僧云師意如何師云平平穩穩妥妥貼貼。 師患齒痛乃垂示云山僧妄談般若招報了也身上寒威威齒間痛陣陣諸人作麼生眾下語不契師代云和尚大似同病相憐又云躬行君子則吾未之有得復頌云同病相憐和者多躬行未得豈巴歌橫擔楖栗萬峰去盡美其如擔版何。 師偶冒寒臥次庫頭問和尚做底新醬好麼師云將頭不猛帶累三軍頭無語而退侍者請代語師云不消道箇和尚病發也管教山僧出身白汗廣展下載清風。 菜頭問和尚教弟子切菜菜又老刀又鈍時如何師云家無滯貨不富進云恁麼則菜根香也師打云還我刀來。 僧問如何是孤峰絕頂師云當頭坐斷進云向上還有事也無師云腦後難瞞僧禮拜師便打。 僧問二鐵圍山某甲打破便是出頭處也無師云道一句看僧云昨日天晴今日天雨師云未是出頭處在僧便問請師道一句師以手搔頭云髮長雖省帽風屑癢難熬。 僧問如何是法身師云項下底如何是法身邊事師云寒灰發燄如何是透法身句師云拍拍是令如何是法身向上事師云金剛寶劍截鐵如泥。 僧問靈光獨露不隱不昧一著工夫怎麼做師良久云會麼僧云是師云是則我瞞你不是則你瞞我。 居士問昔翠巖禪師有僧來參值巖不在遂看主事事云要見和尚麼僧云是事指狗云上人要見和尚但禮拜者狗子當時拜即是不拜即是師云其僧當時作麼生士云也不見拜也不見不拜師云卻是你說得是士沉吟良久便禮拜師云我卻不是狗子。 僧問請和尚示攝心之法師云靜坐一爐香僧禮拜師云好箇話頭只是不得錯會僧乞偈師書云如何攝心法靜坐一爐香若能不錯會片片為敷揚。 僧問正睡著時此心在內在外師打呼一聲僧無語師云且道在內在外僧云更乞一轉語師云一轉已多何況更乞一轉僧乞偈師書云正睡著時心在何處打呼一聲內外何與一轉兩轉太茫茫二月梅花如破絮。 師退祇陀林集生余中丞留濟生菴暫住有俗士夜求同榻請益至四鼓師睡半憨士忽問云日用事如何師云我倦正要睡士云者是夜間事日間事如何師云明日天早與你說至天明士問云昨夜許今早為我說如今請說師云夜來床薦煖一覺到天明。 僧問透綱金鱗因甚猶還滯水師云是他家常茶飯僧云取飽便是師云爭奈沒頭浸卻何。 僧問一念不生萬境俱滅時如何更進一步師劈兩掌云誰恁麼道進云意旨如何師云觸處逢渠。 僧問如何是寂然不動師云七縱八橫進云如何是感而遂通師云推門落臼。 僧問雲門餅趙州茶是同是別師云塞斷咽喉進云吞卻時如何師云教你撒不出僧便喝師云且喜撒得出僧禮拜云大眾證明師云撒屎見解。 僧問香煙繚繞燈燭交加還是自境界是他境界師云出馬一條槍僧禮拜師云不知死活漢。 僧問如何是向上玄關師云頭頂上進云把住是放行是師云把住也不是放行也不是僧遶一匝云恁麼則縱橫去也師云且緩緩。 荅僧十七問 問四大本空五陰非有擔柴運水是何人。 荅咄云話作兩橛。 問饑來喫飯倦來打眠是賓邪是主邪。 荅云好箇同參。 問本來無形無相黃花翠竹何處得來。 荅云汝會也。 問日中性熱月中性寒是何意旨。 荅云露。 問者箇貪嗔癡那箇戒定慧其中意旨如何。 荅云甜瓜徹蒂甜苦瓜連根苦。 問貓鼠相犯是何因地。 荅云家家戶戶保安寧。 問月中攀桂左手邪右手邪。 荅云不資餘力。 問今日事作麼生。 荅云堂中新到二上座。 問一切人不悟如何用心得悟去。 師云憺雪填井又云誰是一切人。 問悟後如何保任。 荅云水合水空合空。 問法身即不問如何是法身向上事。 荅云布搭帽。 問此事從何處據款畢竟從何處結案。 荅云上座者一問入地獄如箭射。 問大庾嶺頭提不起為甚麼者等有力。 荅云曾自度來。 問疏山塔即不問將一錢與匠人將兩錢與匠人將三錢與匠人為甚麼不等。 荅云龜毛繩子一串穿。 問如何是神鼎屋。 荅云不許外人窺。 問如何是神鼎屋倒也。 荅云父家且不紹叔業豈堪承。 問如何是石頭祖師路。 荅云踏著硬紏紏。 僧問如何是諸佛出身處荅云者畜生。 僧問如何是按牛頭喫艸師叱云者畜生僧禮拜師云承當任汝承當只恐錯會不少僧轉身且行且語云耕田去次日僧又作禮次師云你莫是耕田底麼僧云是師拓開云去去果然錯會不少。 僧問如何是同生師云大家在者裏進云如何是同死師云君向瀟湘我向秦進云未在更道師云不是知音者徒勞話歲寒。 俗士問老師大號師豎拂子云會麼士云不會師搖拂子云叫做朝宗。 居士問如何是自度師云不向人討進云如何是智師云腦後看取進云如何是祖師師云頭頂天進云如何是道師云腳踏地。 居士問弟子生死不明師云是誰之過進云請師指示師云兩重公案。 居士問月缺一條還補得麼師云補得進云將甚麼補師云但將缺底補。 僧問博山和尚教人參話頭和尚教人做甚麼工夫師云恰值山僧患病僧云病中有何工夫師云我亦不知僧云還有不知者麼師云有僧云如何是不知者師云通身是病。 僧問狗子佛性趙州因甚道無師云一字入公門九牛拔不出。 居士閱語錄至斂手哭云蒼天處乃笑問云他當時為甚麼哭師云你今為甚麼笑士云弟子解他者一哭不得師云你今還解得你者一笑麼士云我笑他者一哭師云他正哭你者一笑。 居士問如何是百姓日用而不知師云上大人丘乙己士不覺失笑師大笑云原來是你家嘗茶飯士無語。 金正希居士問拜佛是求他麼師云不從他得何求之有士云是謝他麼師云無所與我何謝之有士云既非求又非謝拜他作甚麼師云亦非求亦非謝常如是拜士云宗門句句消歸自己我數年前爛熟底師云今日又問作甚麼士云只為者些都不是師云是不是且止如何是你自己士云靈明不昧能知能行者是師云果然不是怪居士不得。 僧問世尊拈花即不問迦葉微笑事如何師豎拳進云恁麼則弄巧成拙去也師云山僧今日失利次日僧禮拜云學人會得和尚昨日末後句特來拜謝師云要參三十年。 僧問如何是錦上添花師打云加你一棒僧便喝師又打云落在甚麼處僧接拄杖師按住云你又作麼生僧無語師便掌進云如何是雪裏送炭師打云也與你一棒進云棒頭有眼師連打云灼然灼然僧禮拜師又打云更與你找足。 僧問倩女離魂阿那箇是真底師便打僧無語師云會麼僧擬議師又打云切忌私奔。 師同明侍者入堂次者問未出方丈時還有佛法也無師云無進云為甚卻無師云若有為甚侍者來堂中問話進云某甲不與麼道何不道合取狗口師云自首免罪。 僧問如何是銀山鐵壁師打云你也好一座。 僧問德山入門便棒臨濟入門便喝且道過在甚麼處師打云杜撰禪和進云和尚也須三十棒師又打云放過則不可。 僧問如何是不疑之地師拋下拄杖僧禮拜師取起杖云還要我自取進云太多生師打云又道不疑之地僧無語。 僧問破驢脊上足蒼蠅意旨如何師云切莫貪嘴。 僧問坐斷十方猶點額密移一步看飛龍如何是密移一步師云動容揚古路不墮悄然機僧拜起師問云會麼僧云不會師云者豈不是坐斷十方師又問云會麼僧云不會師云者豈不是密移一步。 僧問臨濟在黃檗處六十痛棒如蒿枝拂意旨如何師云彼丈夫兮我丈夫僧禮拜云謝師指示師云辜負我也進云既是彼丈夫兮我丈夫辜負箇甚麼師云彼丈夫兮我丈夫指示箇甚麼。 荅高峰大師六問 問大徹底人本脫生死因甚命根不斷。 荅舉杖云將謂別有那。 問佛祖公案只是一箇道理因甚有明與不明。 荅云當初秖道茅長短燒了原來地不平。 問大修行人當遵佛行因甚不守毘尼。 荅云恐成染汙。 問杲日當空無所不照因甚被片雲遮卻。 荅云一聲轟霹靂遍界黑漫漫。 問人人有箇影子寸步不離因甚踏不著。 荅云迷頭作麼。 問盡大地是箇火坑得何三昧不被燒卻。 荅豎拳云直教大地都燒盡。 代西禪荅僧十七問 問文殊出女子定不得且置敢問罔明外還有人出得麼。 荅云學者不唧溜漢作麼。 問既是怡山因甚有難色。 荅云換卻多少人眼睛。 問萬象之中獨露身未審燈籠與露柱是獨露身不是獨露身。 荅云蒼天蒼天。 問長慶七破蒲團捲簾大悟且道悟箇甚麼。 荅云難掩者場羞。 問一人孤峰頂上安禪一人十字街頭打睡阿那箇堪與佛祖為師。 荅云喚來與山僧洗腳。 問趙州到南方向火爐邊拾得箇無賓主話從來無人舉著未審和尚還舉得麼。 荅云闍黎不得錯舉。 問咫尺之間因甚不睹師顏。 荅云山僧罪過。 問拄杖子吞卻山河大地一切有情向甚麼處乞命。 荅云敗將不斬。 問正令全行佛祖乞命故開一線狐兔威獰畢竟如何施設。 荅云千鈞之弩不為鼷鼠而發機。 問古人道不許夜行投明須到秖如到後又作麼生。 荅云待汝到即向汝道。 問古人云一句中具三玄且道門前火把子具幾玄。 荅云月出三更。 問一玄中具三要只如地上水碙砂是第幾要。 荅云和泥合水。 問寶鏡云重離六爻偏正回互爻未動時向甚麼處回互。 荅云八八六十四。 問狗子無佛性且置土木瓦石還有佛性也無若道有也是趙州兒孫若道無也是趙州兒孫畢竟作麼生即得。 荅云土木瓦石。 問央崛乞食產婦臨盆吾佛垂慈即得分娩倘不分娩又作麼生。 荅云流水急如駛落花空自停。 問今日嗔明日喜且道是佛法是世法。 荅云車不橫推理無曲斷。 問西禪寺裏更有一事相借問得麼。 荅云喪身失命。 僧問但願空諸所有慎勿實諸所無如何是實諸所無師云所供是實進云如何是空諸所有師云所供是實進云有無俱離空實俱非意旨如何師云所供是實僧禮拜師打云添箇註腳。 僧問如何玉殿瓊樓卻被一莖艸蓋師云瞞我不得進云如何一莖艸便現瓊樓玉殿師云瞞你不得。 慶繩葉廷尉問古人道發起勇猛剋日便悟去是否師云此猶是對鈍漢說底話士不覺失聲云令人無可推諉師云居士得恁麼伶俐士久之云古人見僧便攔胸把住意旨如何師云不見道令人無可▆▆士乃服膺。 魚山熊給諫二瞻趙璽卿敘三玄三要話趨問悟得三玄三要便怎麼樣聻師云只得箇趙二瞻士云不悟三玄三要又怎麼樣聻師云也只得箇趙二瞻士云恁麼則悟也得不悟也得師云切忌兩頭走。 居士問秋月明似鏡即不問請▆和尚蟾光何處現師云待月落潭空時向汝道士禮拜云向道[A2]已蒙師指示向上宗乘事若何師便打。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 僧問明知生是不生之理為甚被生死之所流轉師云花缾香筋進云恁麼則盡大地都是佛法也師云那裏得者消息來進云請和尚開示師云既盡大地都是佛法又要開示箇甚麼僧罔措。 僧問趙州逢人便道喫茶去未審和尚教人喫箇甚麼師云不教你喫茶僧禮拜師云只如喫茶與不喫茶是同是別僧無語師令眾下語不契自代云口是兩片皮。 僧問萬象之中獨露身是撥萬象不撥萬象師云喚甚麼作身僧擬議師云蓋覆了也。 僧問如驢覷井時如何師云目前略露些些子遍界從教千百身進云如井覷驢時如何師云光▆▆▆唯自得六門何處覓行蹤進云覷與不覷時如何師云識得驢便了管他覷不覷作甚麼。 僧問如何是寶華佛法師云不是挑磚便是撒土進云向上還可商量也無師云若有儘汝商量。 僧問香林因問如何是衲衣下事荅云臘月火燒山意旨如何師云春來地長艸復說偈云臘月火燒山春來地長艸直下會便會切莫自起倒。 僧問一切總不得請師速道師連棒打云你要全奪我便全與。 僧求開示師展兩手云會麼僧云不會師云莫嫌家裏全無物須信壺中別有天。 四著語 大慧問佛炤喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背意旨如何著云雖著鎖枷同飲醉出身有路驗當機佛炤云杜撰長老如麻似粟意旨如何著云便把自枷枷獄子更換行纏出大門慧云你是第幾箇又作麼生著云賣俏放憨重下水不知有己只拖人炤云今日捉敗者老賊又作麼生著云饒君更有遮天綱透得牢關奈我何。 又大慧問著云賊過後張弓佛炤荅著云倒轉槍頭驀面刺慧又問著云老老大大隨人腳跟轉炤又荅慧云不但騎虎頭更善收虎尾。 又大慧問著云沒盡家財更索需佛炤荅著云遭劫多番變作賊慧又問著云自縛去拏人炤又荅著云騎賊馬趁賊。 又大慧問著云垂絲定有無佛炤荅著云離釣解返擲慧又問著云不入虎穴爭得虎子炤又荅著云果見食牛之氣。 移改維那四著語(前三移後一改) 大慧問拋磚拋瓦佛炤荅獅子咬人慧又問開門捉賊炤又荅出得門來倒鎖門。 因倒米房僧問米房既倒大眾喫箇甚麼師與一拳云莫嫌麤糙。 僧貫初問不識玄旨徒勞念靜如何是玄旨師高聲喚云貫初初禮拜師云伶俐衲僧一撥便轉初拜起佇立久之師云你又念靜那便歸臥室。 僧問狂心頓歇時如何師云慶快平生進云歇後如何師打云未歇在進云正恁麼時如何是學人轉身吐氣處師擉云速退速退。 僧問如何是不屬生滅底心師云你喫飯來多少時也僧佇思師云但有如何若何早屬生滅了也。 僧問初祖有折蘆渡江之玅用和尚作麼生師云單單只得一條拄杖子進云除卻拄杖時如何師云設除卻置在甚麼處進云此猶是者邊事那邊事作麼生師舉杖云欲識一貫兩箇五百。 峻卿郭孝廉設齋次謝居士問如何是終身底事師云只得者箇孝廉問云如何是者箇師云動著即錯廉云如何是動師云不離靜處久之師問云如何是靜廉云妄念不生師云我則不然廉云請和尚道師云不離動處。 荅三眼汪居士六問(法名行敕) 問認得自己頭上安頭不識自己斬頭覓活威音王已前一句畢竟作麼生道。 荅云春日晴黃鸝鳴。 問迷中有悟悟復還迷迷悟兩忘底人又如何相見。 荅豎拳云是迷是悟。 問三玄三要賓主功勳如何得一句道盡。 荅云瞎。 問滴水千山浪雲乘萬斛舟還許學人受用也無。 荅云好事不如無。 問趙州問二菴主有麼有麼菴主俱豎拳荅秖如趙州問和尚和尚又如何荅。 荅攔胸一拳云若作淺深縱奪會入地獄如箭射。 問德山云今夜不荅話問話者三十棒或有人掀倒禪床推翻下座以後德山作麼生為人。 荅但云似則也似是則未是。 朝宗禪師語錄卷第七 朝宗禪師語錄卷第八 侍者　行導　編 請益 僧進方丈問云和尚普說中以百丈扭鼻與高峰睹讚齊舉不能無疑請決之師云疑箇甚麼僧云百丈因扭鼻得省馬祖次日陞座丈出捲卻席祖便下座。 問曰我適來未曾說話汝為甚麼捲卻席丈曰昨日被和尚扭得鼻頭痛祖曰汝昨日向甚麼處留心丈曰鼻頭今日又不痛了也祖曰汝深明昨日事如此機用恐高峰睹讚底省處未能到此師云高峰解夏詣南明雪巖一見便問阿誰與你拖箇死屍到者裏峰便喝巖拈棒峰把住曰今日打某甲不得巖曰為甚打不得峰拂袖便出你道與百丈捲席優劣何如又翌日巖問萬法歸一一歸何處峰曰狗舐熱油鐺巖曰那裏學者虛頭來峰曰正要和尚疑著巖休去你道與百丈捲席馬祖下座優劣何如僧云若然則馬祖震威一喝百丈便大悟雪巖問高峰無夢無想主人公便無言可對越五載至枕子墮地方徹豈無優劣師云你道馬祖震威一喝百丈三日耳聾雪巖問高峰無夢無想主人公高峰無言可對還有優劣否僧云若然則高峰枕子墮地方徹豈是虛話師云不然百丈天資敏利到此便得徹頭高峰天資遲鈍到此雖[A1]已破家蕩產但力不能勝直待枕子墮地方徹正徹此無言可對處第未悟則坐在無言卻被無言轉了也一悟便轉得此無言矣遲悟速悟天資優劣非關悟門所以云或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也如高峰從前用工處較百丈原更是喫苦大悟之後說法機用較百丈亦更覺簡窮悟徹是同作用不同者天資耳然天資亦無一定只如馬祖震威一喝時倘百丈未即悟後來偶有所觸而悟你又如何倘雪巖問高峰睡中主時高峰言下便悟你又如何豈可以此定其優劣麼僧乃禮謝師云如今我又不恁麼說了馬祖震威一喝百丈決定大悟雪巖無夢無想一問高峰決定再參何故聻據百丈鼻頭今日又不痛了也一語百丈大有生機[A2]已知悟門不可守所以馬祖有深明昨日事之印再參時豎拂挂拂[A3]已有卷舒操縱於其間從前乖執處輕馬祖鉗鎚又辣焉得不徹據高峰悟處雖實抱守太堅機用亦死雪巖室中煆煉何常不施向上鉗錘奈高峰依舊只恁麼會去了沒奈他何所以就其親到處與他印住乃問曰日中浩浩時作得主麼峰曰作得主巖曰夜間夢寐時作得主麼峰曰作得主此風穴所謂去即印住若不印住豈可令他走作雪巖又就其乖執處用箇白拈手段與他印破曰正睡著時無夢無想無見無聞主在甚麼處此風穴所謂住即印破若不印破豈可令他執守高峰從前執守太重焉得不用再參此百丈高峰無同異中底同異處僧云高峰睹讚悟處既悟主人公因甚問著無夢無想之主便不知下落師云秖因悟得主人公所以問著無夢無想之主便成隔礙無夢▆▆主人公不涉迷悟底然日中浩浩作得主夜間夢寐作得主非有實悟門實操履者不能到只是功勳未盡落在觀炤般若裏無夢無想無見無聞時乃實相法門觀炤履踐是甚麼閒家具被雪巖一問便失其所守無言可對無理可伸正是放身命處直須透過此關卻來今世門頭隨處作主方與此事有相應分今人但知有悟底事不知有不悟底事妄以堂堂獨露來頌無夢無想主人公豈不是今世門頭底事直饒道處處黑暗早已露蹤蹟矣何況堂堂獨露來都來總是閒知解那得清風下載時僧云古人有大手眼正知見及見地不脫之說請示其詳師云此實難辨無怪今人吞吐不下若得大手眼者須將從上有規矩底禪步步歷過然後向大爐鞴中鎔盡圭角灼見千聖不傳之秘為人之際不守途轍應變無方卻能轉向千聖羅籠不住處指示人不瞎人眼若秖具正知見者其從前所參所證底圭角猶在為人之際便有箇落地處指示人因未入大爐鞴中烹煉過則總是者箇正知見便各有所重互相矛盾到此種數極多即如今有會得平常心是道者一味守著華嚴境界無轉變相惟恐墮坑落塹更不移動一步如生盲人靠著拄杖相似喫飯便說喫飯喫茶便說喫茶問銅鍋便荅銅鍋問花柳便荅花柳問大事未明便荅大事未明問大事[A4]已明便荅大事[A5]已明凡偈頌法語處處都用者箇無轉變相底見解自謂確有根本若據山僧看來正是貼肉汗衫直須脫卻又如僧繇畫底龍猶欠點眼若一點眼則破壁飛騰而去若不點依舊只是壁間物當時黃龍南會下有箇東林總亦是如此他還不肯晦堂真淨同門諸老道秖參得先師禪不得先師道他見晦堂真淨臨機勘辨如珠走盤不留剩跡不傳把者箇無轉變相底平常心指示人也將謂別人還未悟獨有他到此地步乃是文殊普賢大人境界所以點胸點肋如此大都不能提脫此一步到大用現前之地總不能無病所以雲門說有透過法身之病透過法身豈不是正知見見地正知見總皆法身坐在法身邊便謂見地不脫透過法身便謂正知見正知見即見地透過法身也是法身坐在法身邊也是法身但人有脫與不脫之異法身何異僧云若然則百丈再參時已透法身具正知見未得大手眼所以震威一喝有大機大用之說麼師云然僧曰高峰問睡中主時坐在法身邊見地不脫後來墮枕而悟但有如在綱羅中跳出之說還未具大機用麼師云是何言與高峰被雪巖一問直得無言可對正好透過法身而力不勝直待網羅跳出則大用現前不止出得見地不脫之病亦出透過法身之病豈比今時單得涅槃堂裏禪底反令正知見為瞎人眼目之具當年有箇恕中禪師跋高峰上雪巖書中亦似以為未發機用曰雪巖因事到杭令人往天目招高峰相見高峰不出雪巖遂有擔板漢之語設使高峰聞命翻然出山相見必有三日耳聾之禍此恕中之意豈不以高峰為未得大機大用殊不知雪巖師承高玅從初一見方問訊便打出後問拖死屍句聲未絕又打出等及此無夢無想一問皆向上鉗錘高峰承受已多枕子落地執處一消一透俱透恕中三日耳聾之說但就其透睡中主處據款結案為虛空安柄非是實法即末後擔板漢之語雪巖用處到底純一真乃從上師承且大機大用所謂驅耕夫之牛奪饑人之食百丈挂拂舊處豈不是百丈底耕牛饑食高峰日中夢寐作主豈不是高峰底耕牛饑食學人執處既同馬祖一喝雪巖一問驅之奪之師家用處又同豈可分其優劣僧云若據高峰未悟雪巖便施向上鉗錘則向上鉗錘亦不待透過法身底人方用麼師云師子捉象亦全其力捉兔亦全其力透與不透乃學人分上事師家豈有定法你將謂馬祖震威一喝方是大機大用麼殊不知拈餬餅是甚麼豈不是大機大用扭百丈鼻豈不是大機大用次日陞座下座豈不是大機大用目視繩床角拂子豈不是大機大用問百丈云汝已後開兩片皮將何為人豈不是大機大用僧云既都是大機大用和尚尋常有言大慧薰風百丈扭鼻自救不了又作麼生師云癡人前不得說夢我明明道在師家用處二句一時說今就學人悟處合法斷之即所謂自救不了你恁麼猶學今時杜撰在乃舉杖趁出。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 僧請益古塔主空劫自己今時自己及體中玄句中玄玄中玄之說師云古公說法滲漏實多如總頌三玄別列三玄原是未曾清楚即何等公案是體中玄何等公案是句中玄何等公案是玄中玄徒然分得粉碎而未能收攝豈臨濟一句具該之意此其大段錯矣然但就其所謂空劫自己今時自己體中玄句中玄玄中玄者原無不合臨濟之意臨濟云第一句薦得與祖佛為師豈非玄中玄乎第二句薦得與人天為師豈非句中玄乎第三句薦得自救不了豈非體中玄乎臨濟云但看棚頭弄傀儡抽牽全賴裏頭人豈非今時自己乎三要印開朱點窄未容擬議主賓分豈非空劫自己乎臨濟既可以分第一第二第三何古塔主便不可分玄中句中體中空劫今時乎古曰蓋緣三世諸佛所有言句教法出自體中玄三世祖師所有言句教法出自句中玄十方三世佛之與祖所有心法出自玄中玄夫玄中玄既佛祖心法之所自出豈非祖佛為師之空劫自己乎汾陽云第一玄法界廣無邊森羅及萬象總在鏡中玄唐明云我有真如性如同幕裏隱打破六門關顯出毘盧印此二頌豈非體中玄乎汾陽云第二玄釋尊問阿難多聞隨事荅隨器量方圓唐明云要用直須用心意莫定動三歲師子吼十方沒狐種此二頌豈非句中玄乎汾陽云第三玄直出古皇前四句百非外閶氏問豐干唐明云真骨金剛體可誇六塵一拂永無遮廓落世界空為體體上無為真到家此二頌豈非玄中玄乎古公亦有見於此方立如上名目第臨濟之意別列之中即有總攝總攝之內三法了然惜乎古公徒知別列不知總攝致令覺範前以逐塊稱為明眼後成儱侗毀為謗法今人徒知覺範前逐古公之謬不知後毀古公之亦謬也不見臨濟立第三句之後乃云大凡演唱宗乘一句中須具三玄門一玄中須具三要有權有實有炤有用手汾陽云三玄三要事難分得意忘言道易親覺範因見汾陽道三玄三要事難分便只作箇儱侗塗毒鼓會了便休不知得意忘言道易親於難分之中[A6]已密點三法於其間矣。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== 僧問臨濟如何是西來意濟云若有意自救不了汾陽今云得意豈非自救不了之體中玄乎鏡清云一句截流萬機寢削臨濟云玅解豈容無著問漚和爭負截流機汾陽今云得意忘言豈非人天為師之句中玄乎臨濟云無依道人是諸佛之母又云道者處處無礙淨光是汾陽今云得意忘言道易親豈非佛祖為師之玄中玄乎得意忘言道易親三玄一句全該如何分得即此三玄之旨於自利便為三要印於利人便為三玄門所以謂三玄三要事難分也即以自利處利人三玄即是三要所以古人只舉三玄者多耳須知臨濟立言之意以眾生根性不等則悟有淺深師家用處隨機則法有權實若非第一第二第三之分何以收盡學人之差別若非一句全具何以直明向上之宗猷自己原無兩種利機玅在善分功動未盡便落今時及盡今時便為空劫所以鼓山珪云句中難透是三玄一句該通空劫前臨濟命根元不斷一條紅線手中牽又汾陽舉風穴云若立一塵家國興盛野老顰蹙不立一塵家國喪亡野老安帖於此明去闍黎無分全是老僧於此不明老僧即是闍黎試看說箇闍黎又說箇老僧且道是甚麼意又云闍黎與老僧亦能悟卻天下人亦能瞎卻天下人要知老僧與闍黎麼拍其膝曰者裏是闍黎者裏是老僧試看既拊其膝曰者裏且作麼生辨得闍黎老僧山僧索性註破明得今時自己謂之闍黎也出不得者裏明得空劫自己謂之老僧也出不得者裏但向者裏辨得闍黎老僧清楚方知一句具三玄果從上的的相承之旨汾陽又云且問諸上座老僧與闍黎是同是別若道是同去上座自上座老僧自老僧若道別去又道老僧即是闍黎若能於此明得去一句中有三玄三要賓主歷然平生事辦參尋事畢到者裏試問還是分開好儱侗好待汝打破漆桶來與汝道僧禮謝。 師又云該備淺深似有階級一句收攝稜縫俱消空劫今時乃應病與藥耳若道實有此事正好取捨未忘在古人云諸優戲場中一貴復一賤心知本自同所以無欣厭學者不達此賤今時而貴空劫執藥成病矣但透得一句具三玄自然藥病俱忘所謂真師子兒吼哮一聲壁立千仞去也。 師又云山僧未歷講筵即教典亦欠涉歷一日因見臨濟分立三句之後總收云大凡舉唱宗乘一句中須具三玄云云頓透空劫今時不離當念便明天台智者讀法華經至是真精進是名真法供養如來處乃見釋迦老子在靈山一會儼然未散謂之旋陀羅尼三昧後來立空假中三觀該攝一切法併華嚴立四法界該攝一切法之旨到者裏說不得那箇是宗那箇是教信乎三玄三要之不可不明也三玄三要正是旋陀羅尼三昧若透得一句全具則舉第一句時便是第二句第三句舉第二句時便是第三句第一句舉第三句時便是第一句第二句既不礙其總收又不壞其別列自此山僧說法凡總收處自然有別列面目凡別列處自然有總收面目如珠走盤山僧到者裏自己也尋箇頭腦不見他人又如何尋得山僧底頭腦著自非同得同證者難以言喻所以判大慧薰風南來話云在師家用處三句一時說今就大慧悟處合法斷之即所謂自救不了者正所謂善說法要了無剩義杜撰者見之卻來支離強諍天台三觀言空者無假無中無不空言假者無空無中無不假言中者無空無假無不中是也華嚴四法界者理法界事法界理事無礙法界事事無礙法界你看他立到理事無礙已為現量極則因甚又立箇事事無礙法界亦即旋陀羅尼三昧也事事無礙者一事遍入一切事一切事遍攝一切事你若透得便知理法界即事法界理事無礙法界已完具而無少無剩矣事法界即理法界理事無礙法界[A7]已完具而無少無剩矣理事無礙法界即理法界事法界[A8]已完具而無少無剩矣或因時利機隨拈一界諸界皆具諸界雖具仍秖一界大似環之無端又似紫羅帳裏撒真珠向何處著眼今人只為宗旨不明教理亦何曾嗅著不知在那箇座主奴口角邊拾得幾句死語便道他曾聽教來將謂教理不過如是動輒便道此是座主家說道理為事我者箇放行把住全在手裏底見識是出道理格外之關捩眼目也不知面皮厚多少。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 僧問古塔主分析三玄洪覺範斥之和尚今復用古公之說而亦斥其非覺範斥古公之非和尚亦斥之而復斥覺範之非學人不能無疑請明示之師云三玄者即第一句第二句第三句也其說起於臨濟臨濟如杜撰當時諸方即共非之矣一言出口無敢或疵者不過以其冥合佛祖心印也果合佛祖心印則臨濟以前未有第一句第二句第三句之說臨濟立之為無過則古公以前未有體中句中玄中之說而古公立之豈遂為過邪但當問其說果合心印否耳此山僧所以用古公分析之名目也蓋此名目非古公獨創風穴首山神鼎等荅語汾陽慈明唐明等頌實有此意山僧用其名目使從上心印稍露規繩以救今時亂統之弊今人秖因不諳三句之旨交無體中句中玄中等名但見臨濟道一句中具三玄一玄中具三要囫圇吞囫圇吐奈何不下只得亂統耳此山僧因時救病之苦心也至古公實為道眼不明如判僧問趙州如何是學人自己州云山河大地謂之合頭語直明體中玄似則也似恁麼死煞則不明一句三句之旨矣豈可山河大地句中便無句中玄玄中玄邪殊不知善赴來機原無輕觸所以山僧道在師家用處三句一時說今就學人悟處合法斷之即所謂自救不了者直似八面鋒鋩無人下手處杜撰長老擬來批駁自投羅網喪身失命而不自知耳此古公之舉體中玄而不明體中玄者一也又判廬陵米價鎮州蘿蔔雲門餬餅洞山麻三斤等為句中玄謂之透脫謂之不荅話似則也似豈可恁麼荅便無體中玄玄中玄邪恁麼謂之不荅話豈可山河大地句中便有荅話分邪此古公舉句中玄而不明句中玄者二也又判世尊良久馬祖無心情智藏頭痛百丈到者裏卻不會及臨濟三頓棒等為玄中玄且道世尊良久百丈不會智藏頭痛馬祖無心情臨濟三頓棒與青原廬陵米價雲門餬餅趙州山河大地等有何差別殊不知只者亦具句中玄體中玄者何得分疆立界如此此其舉玄中玄而不明玄中玄者三也舉一即三言三即一互為主伴行布圓融豈可偏枯自成窒礙若山僧昨日所云百丈扭鼻只得體中玄鼻頭今日不痛亦只句中玄者就學人分證時斷其悟處非謂馬祖扭百丈鼻便只得一玄也此處不可不知不知則與古公何異古公又判雲門會下諸老只悟得言教未悟道見性舉巴陵三轉語為證昔日僧問巴陵如何是道陵云明眼人落井如何是吹毛劍陵云珊瑚枝枝撐著月如何是提婆宗陵云銀碗裏盛雪雲門見云他後老僧忌日秖消舉此三轉語足以報恩此雲門巴陵師資之事也古公道雲門言此事若在言句上一大藏教豈無言句豈可以三轉語便報師恩以為巴陵未悟之證若據雲門既云此事不在言句上又自云秖舉三轉語足報恩則雲門自相違矣雲門如不自違足見巴陵轉語足報恩者正與雲門不在言句之旨相合古公與雲門相去甚遠無師資之誼乃承虛接響遙嗣之正服膺之極及乎雲門親印之語亦不從親印之人亦毀斥即不服雲門矣又遙嗣之何哉殊不知雲門以此三轉語足報恩者蓋以其深得一句具三句之旨也巴陵三轉語轉轉皆具古公所謂玄中玄句中玄體中玄者古公不識宗旨辨驗巴陵言句不出耳道本無言因言顯道驗人端的正在下口處所以南嶽聞馬祖自從胡亂後三十年不少鹽醬語乃深肯米胡聞仰山悟則不無爭奈落在第二頭語亦深肯之祥菴主雲門兒孫猶在之拜五祖演滅吾宗者克勤之稱佛果東山法道未寂寥之讚皆一意也古公無師杜撰謗法謗人山僧所以斥其非也覺範始則一味遵古公體中句中玄中之語處處破得七零八碎全無收拾已不堪矣及晚年來因僧問兩堂首座同喝語時忽向主伴重重無著意處得箇休歇乃云頓見三玄三要之旨遂頌云細看即是陷虎機忽轟一聲塗毒鼓偷心死盡眼麻迷石女夢中毛卓豎據此頌不無有箇了手處然乃盡毀體中句中玄中之說大似一人患疾者初服庸醫藥久而不愈一日因服明醫藥乃愈之其人遂驅逐庸醫盡將庸醫藥料俱付灰燼滅大可笑疾之不愈庸醫之過非藥料之過也▆庸醫足矣焚藥料胡為將謂明醫所用有別藥邪不知總是庸醫藥料但用之不善而疾不愈耳先以自不具眼誤信庸醫一愚也後以惡醫而焚藥料二愚也覺範具有之山僧亦斥之者蓋以今之杜撰長老惟學覺範焚藥料手段而疾不愈故也亦山僧救世之苦心也。 僧請益見過於師之說師云此語出自百丈示眾曰佛法不是小事老僧昔被馬大師一喝直得三日耳聾黃檗聞舉不覺吐舌丈曰子[A9]已後莫承嗣馬祖去麼檗曰不然今日因和尚舉得見馬祖大機之用然且不識馬祖若嗣馬祖[A10]已後喪我兒孫丈曰如是如是見與師齊減師半德見過於師方堪傳授子甚有超師之見檗便禮拜夫超師之見者蓋因百丈秖舉揚他被馬祖一喝證得耳聾要諸人都到他底田地不意黃檗聞舉不覺吐舌乃曰今日因和尚舉得見馬祖大機之用不惟已透百丈悟門兼識馬祖機用大似移花兼蝶至買石得雲饒者所以讚為見過於師若云黃檗吐舌不在百丈耳聾處百丈耳聾不在馬祖喝處始可謂見過於師此不過各各獨脫之見所以學語之流便道丈自耳聾檗自吐舌正所謂見與師齊滅師半德後代兒孫只成得箇相似學解而已憶得己巳冬山僧因先師屢問薰風南來話一日有箇會處呈偈云翰林學士渾身溼兵部尚書徹骨寒晤對不須頻叫屈一人有慶萬民安先師正之翌日向山僧道我今日也有一頌在此頌曰薰風自南來殿閣生微涼寒毛纔卓豎脫體露堂堂山僧閱久之向先師道似欠蘊藉先師不荅後亦不見刻出今有效顰者曰薰風自南來殿角生微涼毛孔呈呈露全身脫體彰正是印版上打來模子中脫▆自後只恁麼傳將去且無望其見過於師求箇見與師齊者亦不可得矣僧云然則大機之用畢竟如何師呵呵大笑云我也與你印版模子去。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== 僧問和尚以三要為自受用三昧以三玄為他受用三昧每單舉三玄則二種三昧如何下落師云三玄之中即有二種三昧體中玄者他受用三昧玄中玄者自受用三昧總之外不住凡聖則二六時中遇境逢緣轉歸自己謂之兒孫得力莫對曾參問曾哲從來孝子諱爺名內不住根本則二六時中潛行密用若愚若魯謂之室內不知惟得此二種三昧無論臨濟曹洞一一用在轉處所謂他人住處我不住他人行處我不行不是與人難共住大都緇素要分明也單舉三玄者不論為人不為人也以三玄為他受用以三要為自受用者蓋指為人之時也論為人則三玄總為他受用矣黃檗於臨濟𡎺地三下之後有雖然如是子[A11]已喫吾三十棒之點汾陽問捲席話後有師意如何之問臨濟命洛浦問德山話云待伊打汝接住送一送看他作麼生等皆所以探其自受用處也臨濟又𡎺三下噓一噓黃檗有吾宗到汝大興於世之印首山荅箇象王行處絕狐蹤汾陽始到放身命處德山便歸方丈臨濟有我從來疑著者漢之點到者裏不但山僧註解不出只恐德山臨濟黃檗首山汾陽諸老猶當更參在夜深煩汝久立珍重。 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【嘉興】== 僧問薰風自南來殿閣生微涼昔日和尚以大慧悟處斷為自救不了以師家用處斷為三句一時說今此刻中復只就此語斷為三玄收不得四句豈能該前後大相矛盾學人不能無疑請決之師云如摩尼珠映於五色摩尼珠不可謂之五色所以道三玄收不得五色全體是摩尼隨一色而即具全珠所以道三句一時說見一色之珠光未見珠光之全映所以道自救不了汝道矛盾邪非矛盾邪僧乃杜口。 朝宗禪師語錄卷第八 朝宗禪師語錄卷第九 侍者　行導　編 法語 示暘谷禪人 斷生死底利刃開祖關底鑰匙直下全體全用徹始徹終以至接物利生神通游戲無不繇當人一箇緊切而已所以道參禪無秘訣只要生死切暘谷上人志慕斯道屢求指示箇緊切話頭余云緊切處便是話頭上人似未領解復求法語余不得[A1]已只得落二落三重重註解向虛空裏釘橛去也須知緊切話頭便是當人父母未生時本來面目更無別法若離自己面目別有緊切處即為邪法矣如今秖為靈根未熟擔荷不下但向二六時中緊切處更加緊切日久月深自然推門落臼方知未求指示已前兩手分付了也雖然直饒到者田地更有事在須買艸鞋行腳遍歷諸方忽遇大手眼宗匠為汝拈卻炙脂帽子脫卻鶻臭布衫纔為了手至囑。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 示子介項居士 見一切法不見自己便是生死惟見自己不見一切法便是涅槃生死涅槃一齊坐斷則頭頭法法初不隱藏轉步移身古今不昧便是世出世間大丈夫漢也何如。 示泐菴陳居士(諱登明) 如何是祖師西來意庭前柏樹子未舉此話時不用存一毫佛法見正舉此話時不用存一毫湊泊心舉此話畢不用落一毫註腳直下光前絕後只將此話舉來舉去疑來疑去心識盡計較忘驀然打失㘞早知燈是火飯熟幾多時正好喫山僧三十棒在何以故我王庫內無如是刀。 從上來一言一句如擊石火似閃電光無你近傍處雖然若作擊石火閃電光會則業識茫茫千里萬里須是腳踏實地目視雲霄獅子咬人不隨藥忌則腳跟下事用之則為爪牙劍刃上事體之即為本分然後將本分爪牙一齊傾在大洋海底方知嫌佛不作嫌法不求非大我慢乃理合如然。 示無際禪人 根身器界之畔岸謂之際根不住根身不住身器不住器界不住界烏有畔岸之可得哉如是則覿體全真圓融無際如大火聚觸著便燒如走盤珠不撥自轉豈非打開寶藏運出家珍邪咄是甚麼乾屎橛。 示恒潔禪人 若論此事須是生鐵鑄就底漢嫌佛不作嫌法不求方有少分氣息你纔擬心錯過了也何況思惟卜度分別解註大小偏圓三玄五位機境炤用權實理事入海算沙所能幾及哉與麼參學所謂怖頭狂走除非夙有靈骨退步知非歇卻馳求心打翻玄玅窟於千聖挨劄不入處別通一路方好靈祐門下來喫棒不然非吾種艸敢問既得別通一路更要喫棒作麼棒頭有眼明如日要識真金火裏看。 示潛子龔居士 究竟箇事須將從前所知所見底所學所會底盡情做箇檀波羅蜜便覺胸次中空勞勞地虛豁豁地十二時中不與一物作對方少有趨向分僧問雲門如何是佛門云乾屎橛驀然向言下絕卻心性光影全身擔荷於毫芒未動之先豈復羅籠可住呼喚可回者邪。 示而嘉李居士 古云作善則善現作惡則惡現真心則隱沒居士云二六時中舉心動念不敢妄為此亦人天福報然總不出善惡兩途隱沒真心多矣須知自心不屬善不屬惡不屬名言無可指擬但向未舉心動念時猛下一刀截斷善惡兩途跳出無明窠窟便是見性成佛底時節。 示亙慧禪人 五宗門庭更無別事只是發明當人本地風光耳苟發明矣不待融會一一自知下落處也不是一箇儱侗和同底道理便當得者佛說一切法為除一切心我無一切心焉用一切法五宗門庭差別正除人差別心者如差別心量未盡豈可便云焉用正好於差別中參到無差別底田地便是本地風光現前底時節。 示忘證丁居士 若欲超生脫死須向無生死地上著力得箇證悟始得既悟矣則生死之心既破無生死之地亦空能證之人既泯所證之理亦忘則在生而生在死而死總是自家屋裏事茲因忘證道人乞法語故書此以示且如何是忘證底事撞著道伴交肩過一生參學事畢。 示玅高居士(即葉廷尉諱紹[A2]順) ᅟᅟ==[A2] 順【CB】，▆【嘉興】== 此事人人本具箇箇圓成悟與不悟了無差別未得入處時一箇箇頂天立地既得入處時一人人鼻直眉橫所以悟時正悟此不待悟底而無悟跡之可尋香巖云一擊忘所知仰山云悟則不無爭奈落在第二頭何天皇云但盡凡情別無聖解正全提無剩之旨玅高居士既有入處悟跡難除二六時中要求箇不間斷未免反成間斷須知間斷與不間斷皆力量未充自生障礙如今要得透頂透底但撒開兩手放教活卓卓地不使有不間斷之相現前自然不見有間斷之相便是臨別囑付。 示無上禪人 當陽一著萬法具該本始齊彰古今不昧類之世間世間無能類者類之出世間出世間亦無能類者所以為無上最尊之道人人本有箇箇不無諸佛出世出為此耳祖師西來來為此耳教外別傳不立文字覿面提持當頭點破秖貴撒開兩手不著纖毫領箇現成受用謂之直指人心見性成佛奈何眾生夙習深重背覺合塵明明祖父田園棄長他家荒艸不能脫體擔當偏要東兜西搭先聖垂慈不得[A3]已拈箇塞斷咽喉底鐵餕餡令學者咬嚼咬來咬去嚼來嚼去忽向咬嚼不及處卸卻從前業識透過從上關捩此亦直指中之方便方便中之直指也無上禪人來參山僧每每向上直接禪人不能領荷乃復乞開示參箇話頭山僧隨順顛倒舉箇竹篦子話喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背畢竟喚作甚麼汝但向者裏直下截斷去直下休歇去直下死盡偷心去直下壁立千仞去直下口挂東壁去直下轉身吐氣去直下透脫無依去直下向威音王那邊更那邊撥開向上一竅去直下向順逆場中驗得無絲毫滲漏去直饒與麼去猶未是汝住腳處在欲知無上最尊道楖栗橫擔入亂峰咄。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 示龍珠寺純一禪人 本地風光至純至一歷劫迷背以至今日若不立志加工忘食廢寢暮叩朝參則無始塵根夾雜濃厚欲求其不為妄想積習之所奪也難矣如今須立純一之志所謂久久不退是也加純一之工所謂不起第二念是也還須參箇純一話頭所謂喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背是也喚與不喚皆是夾雜路頭直下坐斷不起第二念以至久久不退則目前靜悄悄地胸次空豁豁地於事無心於心無事要覓箇純一亦不可得何況不純一之夾雜者哉果能信得及參得透親到與麼地速速來見寶華當為點破不然枯木巖前錯路多關係非小至囑至囑。 示陽和鍾居士 生死人人共有超生脫死亦人人共有秖因不悟所以流浪秖因不迷所以超脫其實超脫底人即是流浪底人迷悟互相反覆而當人曾未移易一絲毫也今居士病體沉重怖畏生死來乞做工夫徹頭處若據貧道別無工夫可做只是信得者怖畏生死底心便是當人本體便是本命元辰不屬父母所生身合而有不屬父母所生身散而無湛寂虛凝迥然獨露一切善惡境像妄現切莫隨之自然不怖不畏而去住自在矣第一須知信得自己過便是徹頭處若捨此而別生異念別求工夫便為善惡所牽引也至囑至囑。 示純我鄧居士 世尊云天上天下惟我獨尊肇公云至人空洞無象而萬物無非我造孟氏云萬物皆備於我矣我者何即當人父母未生時本來面目也楞嚴經中謂之玅明真心所以云汝身汝心外洎山河虛空大地咸是玅明真心中所現物如是則即今四大之身五蘊之心併虛空大地如鏡中之像雖現而非實像非實函現像之鏡實物非實而現物之心實所以法華經云唯此一事實世人不知玅明真心本來無物現而非有乃認物為己將幻心幻身認為我體以致輪迴如認鏡中之像為鏡安得不為之迷故佛祖聖賢憫而出世遂與直下喚醒直下指破者此也龐居士云日用事無別唯吾自偶諧頭頭非取捨處處勿張乖朱紫誰為號丘山絕點埃神通并玅用運水及搬柴真箇是純我法門居士果欲超脫生死凌跨賢聖請向者裏直下自透。 示環水劉居士 此事如杲日麗天無絲毫遮障一念未舉以前早[A4]已遍炤無餘也纔擬參禪大似片雲生於太虛況更求法語向山僧筆端下討落處豈非遍空盡界皆黑雲所覆邪直須一陣狂風吹向不知何處去了欲覓覓不來欲起起不得全體顯露把住要津自然羅籠不肯住呼喚不回頭豈不為大丈夫事哉。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 示智傳道人 參禪學道只要明得己躬下事既不明不得不疑千疑萬疑只此一疑十二時中應酬世事誦經禮佛總不相礙即不應酬不禮誦亦不礙隨人自便不必於此生疑也秖要話頭疑情無有間斷若話頭上疑情一破則應酬世事誦經禮佛無不是現前三昧矣一念未生前如何是你自己參。 頌古 洞山悟道機緣。 無情說法本無言眼處聞之便了然驀地眼光還謝處我渠回互始通玄。 百丈再參。 收來放去鐵團圞宗旨分明為爾傳末後一椎俱喪盡頂門依舊黑漫漫。 德山托缽。 托回休去[A5]已全彰活得三年雪上霜直令後代守株客踢翻尿器沸如湯。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 紫湖捉賊。 多年做盡賊生涯今日須尋箇當家誰料賊兒不善賊空教老賊自投衙。 石鞏捉空。 不知巴鼻徒自撮空直得虛空叫屈方知轉入此中咦誰人解向聲前薦倒張石鞏一張弓。 青州布衫。 青州布衫重七斤提出當陽不用稱擬向定盤星上看眼裏無筋一世貧。 玄沙三種病人。 患盲患啞患聾箇箇灑灑落落若道接物利生大似無繩自縛。 藏身處沒蹤蹟沒蹤蹟處莫藏身。 三十夜裏月亮堂堂我去看稻賊來偷秧跳板頭上翻身夾頭毛一把揪來▆端端是箇和尚。 端獅子女妝示尼尼有省。 僧中女子滿面慚惶女中丈夫一笑承當從今醜態難回護不必胭脂花粉妝。 法眼指簾。 一得復一失九九八十一明眼衲僧家當機須委悉不委悉扁擔折兮兩頭脫若委悉指上波濤千古潑咄。 南院啐啄同時話。 啐啄同時失句下分疏墮明白者僧妄自強惺惺不知身入蒼龍窟令行者徹骨徹髓旁敲者如楔出楔當時燈影裏行今日青天白日咄汝會也早埋沒更參三生六十劫。 百丈野狐。 不落反成落不昧卻不落落昧一時休轉轉俱不錯。 三界唯心萬法唯識。 塘口濱裏沈秀才頭上頂箇木棺材手裏捻片車扉版眼白洋洋叫死來。 物不遷。 憶昔西施窈窕容至今千載不相逢誰人識得西施面話到西施意便濃。 天龍一指。 忽然奮起丈夫志一指頭禪破祖關近取諸身用不盡何須東海與南山。 乾矢橛。 當陽一著蓋天地覿面提來付與君不用尋渠舌頭路得欣欣處且欣欣。 高峰睡中主(二首)。 雖然只是舊時人睹讚收回反隔津今日幸還無隔底塵塵剎剎盡家珍。 月落霜天夜正寒錦鱗透網潑天瀾枕頭落地何曾悟返覺從前被悟瞞。 香嚴獨腳。 以一重兮破一重平田淺艸易相通忽然突出千峰頂土曠人稀絕所逢惟有玄沙知此意患盲患啞又兼聾。 臨濟蒿枝拂。 不避喪身云為法烏藤痛處癢難禁當堂拈出揚家醜秖要諸人善保任。 芭蕉拄杖子(二首)。 以人治人少減多增劈頭撞著活計現成。 與即與你有奪即奪你無銅頭鐵額漢豈肯受塗糊唵悉唎悉唎蘇嚧蘇嚧。 趙州密密意。 猶有你有大家出手得人一豬還人一狗不是頂門正眼開爭免隨他言路走。 大隨覆龜。 皮裹骨骨裹皮當機拶著莫遲遲艸鞋覆卻成何用大海難教宿死屍。 泗州大聖揚州出現。 無剎不現身揚州何以報君子雖愛財取之卻有道毘盧自古現毫端豈是空言無實造。 佛果禪師悟道因緣。 豈是提刑秖認聲勤翁觸著快非輕圓通眼耳離依遍始信雞鳴覿面呈。 百丈禪師鋤地聞鼓聲因緣(二首)。 鼓聲聞得笑而歸一飽從來忘百饑盡道者僧三寸密誰知事的理尤微。 不是肚饑聞鼓響那得呵呵舉钁歸百丈老人爬著癢有情難訴笑微微。 寶峰惟炤禪師二朝士門古人臨終去住自在何道致之峰云老僧將來自縊死去臨終眾僧求峰遺訓峰作惡語數句而終。 奪食驅耕從古有臨行尤羨寶峰叟一吼今人希冀消菩薩心兮夜又口。 香爐頌。 有耳不聞有足不行光明奪目氣概騰雲穿人鼻孔燎人面門驀然拈出一些子冷灰爆處便翻身。 偶閱魯論夫子之文章一節因頌之。 默默可聞言不得聖容一見[A6]已全陳及乎說處終無說大抵還他未聽人。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== 雜偈 荅東郊畢銀臺(臘八日見訪贈偈附來偈諱懋康) 寒宵天欲雪四望凍雲同黍谷陽和轉梅花[A7]已暗通(其一)忽忽歲云暮鐘聲隔院聞因思向上事脫屣欲從君(其二)。 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== 奇哉此何日今古道皆同當午明星現銀臺光[A8]已通向上並無事頭頭絕見聞那來心外法拈出盡從君 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 示語可禪人歸蜀(二首) 禪和大事未曾徹奔南走北幾時休不如今日回西蜀故人故里莫他求 頭頭法法用全該殺活臨機絕所陪肯將實法相傳授辜負當年臭落腮 示聽教者 自家兩眼明如日鑿壁偷光紙上詢驀地返觀何太近大千經卷一微塵 示智定行者 出家志願要爭先莫待明年與後年曠劫塵根一刀斷一毛一髮利人天 示寅初劉居士(諱旦) 寅初來問做工夫只者工夫會也無若更遲疑遍參去諸方禪道滿山湖 示善超禪人 三賢十聖未明宗直指繇來那涉功㘞地一聲善超入時清何處不從容 法朗禪人乞攝心偈 萬法朗然何思何慮擬欲攝心無本可據我今為汝書此言只此便是攝心處 示心恒王居士(二首) 昔年曾罵君三日今日重逢劈脊椎佛法那來恁麼糙從茲切莫更相隨 四大本空五陰非有赤心片片為君剖縱使傾湫倒嶽來也知蝦跳不出斗咦猴愁摟搜頭狗走抖擻口 示傅居士參竹篦子 觸背俱非分明直指間不容髮擬思即死轉身吐氣更郎當佛法何曾是如此畢竟如何問取傅居士 示養吾章居士(二首) 參禪切莫住途程二六時中驀直行一日腳跟親點地原來步步契無生 觸背俱非直舉揚拈來毫不費商量機前有路如山嶽突出千峰孰敢當 示小心吳居士號(法名行弘大心季弟大心名行毅) 兄毅弟弘兄大弟小賓主歷然無餘無少灼然平等法門莫逐世間順倒 山居(三首) 一把鋤頭一把鐮山中活計弗須添豈言報荅深恩處定在人間椎拂拈 諸衲休將澹泊嫌山中柴米有鋤鐮最堪遍地蕨根老水碓春來好換鹽 夜來一覺到天光爬起身來日[A9]已橫薄薄兩餐瓔珞粥閉門正好上眠床 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 登新安黃山文殊院 文殊座踞玉屏峰俯視諸山天際窮長嘯一聲遐邇震那知身只在山中 黃山煉丹臺觀鋪海 白浪堆中零碎洲半疑海島半山丘一回佇望雲端下笑殺當年藥汞流 示亦幻關主 掉臂過關去全身把要關如何是關鼻直眉彎只如恁麼道是過關是把關簡點得清楚非干石耳山 傅蔭乞偈自化月米 溥蔭化米供溥蔭一身一口自相稱特來要我做檀那四句伽陀無少剩 天台通玄寺化納國稅 寺田難免朝廷課僧役多應檀越當莫得又教收割後出山持疏化齋糧 示憨憨陳居士 東拋西擲誰為指南百不可取一無所堪饑餐渴飲終日憨憨等閒撥著無多子前三三與後三三 示咄咄王居士 咄咄古今天地是何物雙眼圓明爍太虛一切聖賢如電拂咄咄一大藏教註不及釋迦彌勒是他奴觸不得兮背不得咄咄截斷上流莫輕忽直須參透咄咄禪不枉號之曰咄咄 示貿布者 見聞覺知只可一度覿面全提當陽無路咄三斤麻一疋布 示貞甫姜居士 相逢鐵面痛加錐余亦勿慳兩道眉一點遲疑千萬里君當自薦更憑誰 示仲曜別居士 本無一著原無別調杲日當空處處晃曜拶著當頭便一錐只為與通向上竅若箇獅兒肯後隨倒翻筋斗風前掉 示山中門頭 兩扇柴扉竟日關白雲深處鎖連環版聲三下通消息賓主門開見笑顏 示吳居士四書頌(二首) 卷未手執一部已旋字未目睹萬言[A10]已詮參乎一唯有甚相傳堪笑曾公蛇畫足錯教後代口流涎 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== 自反而縮君子慎獨兩端竭處是何面目仰鑽　萬好參求勿用揠苗仁在熟充實光輝化入神天地　兮萬物育 師示一僧參話頭有僧朗白曾參天童者聞之謂師云天童乃棒喝門庭何得教人參話頭師大笑白茫然師乃贈以偈云 參禪為生死非是要奇特君乃大丈夫勿須學軌則果然到家人千聖渾莫測有時截上流銀山與鐵壁有時放一線舌尖血滴滴轉變在臨機豈云有格式執見未消融腳跟浮逼逼將謂門庭是棒喝只恐驢年猶未徹我爾同門箇弟兄不辭截舌向君說 示公路黃孝廉 參禪只要解心絕解心絕時生死徹聖凡夢醒悉蠲除獨步大方無軌轍 示大心吳居士 參禪參透本來人莫向身中認識神一念不生三際斷一毛端現法王身 偶詠(三首) 不慕王侯不學仙一瓢一衲度餘年世間多少茫茫者道我曾參佛祖禪 全機獨露誰能領一著相應唯自知坐斷碧峰千萬疊從教白醭嘴邊泥 禪機獅踞地文勢鶴盤空愧我兩無涉橫身俯仰中 題錫山鄒孝廉離煙集(二首有引諱兌金) 子介鄒居士自兩天目來道經新安邂逅相遇即欲邀余同遊黃海余不能從居士乃出離煙集索偈為引屢辭不得勉說偈云(黃海即黃山也)。 踏盡中峰上玅峰斷崖有路足難通莫言三祖多奇特歸語知音黃海東 不從天目看將來那得奇巒別眼開果到軒轅親歷他數千年事不須猜 因僧問話劈面掌之偶成四偈 劈面一掌提正令按劍當軒誰敢近獨許諸根穎脫人豁開頂眼無餘分 劈面一掌提正令缽盂不用重安柄巍巍坐斷主人翁生佛古今齊聽命 劈面一掌令全提兩腳雙雙入汙泥假饒更有通天路丹鳳何堪誇錦雞 劈面一掌令全提白浪滔天佛祖迷撩起便行猶鈍置阿誰能布斷崖梯 示于蕃張居士 能見能聞認賊為子不見不聞全身墮死只如戒脊乎其所不睹恐懼乎其所不聞意作麼生咄吾無隱乎爾 示三玄禪人 描也描不成畫也畫不就徹底掀翻[A11]已成逗漏那堪數量號三玄大似惡言當面咒七百餘年傳至今等閒拈出誰能搆除是吾家出格兒人天祖佛無窠臼吾今書此意無他名實稱時須自透 ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【嘉興】== 示諾諾導侍者賣瓢杖 今年貧勝去年貧瓢杖如何不去身但得無錢能買者不消分付屬他人 琉球國蔡堅大夫參索布袋南泉趙州像師手指上下大夫不領書偈二首以示 布袋南泉與趙州指天指地為君酬分明三祖一時現何用茫茫更別求 覿體示君君不燭猶覓丹青描數軸縱然描得十分成錯過自家真面目 為琉球中山王(二首蔡大夫請) 人王尊與法王尊在在何曾昧己真昔日趙州年老邁盡將家計一時陳 從來箇事無差別貴賤咸須據本因珍重琉球賢國主莫忘自利利諸人 為琉球金武王子 生在王家天然尊貴玉葉金枝文經武緯巍巍堂堂了無忌諱面目本如請勿自昧 示琉球蔡大夫法名行圓(號即中) 圓覺自性空假即中如珠在盤八面玲瓏千差萬別一脈靈通勿從他覓盡在爾躬 示琉球毛大夫法名行覺(號本得) 自覺覺他別無奇特一念回光便同本得公其覺之直下勿惑本自不迷得亦無得 示琉球阮大夫法名行香(號普薰) 盡大地人同一鼻根行香一片法界普薰誰言證得圓通門直下毫無氣息存 遊石竺山主僧求開示師便打復求偈師示云 問道須知學道因棒頭點處絕疏親頂門一日如開眼大地繇來沒兩人 示甫宇洪居士 獨立無依法界身東西南北自來賓無端瞥起成雙橛辜負毘耶多口人 示爾奮黃居士 一段天真透頂門絕凡絕聖獨為尊塵塵剎剎皆宣演觸目須知道[A12]已存 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【嘉興】== 示中立禪人 即心即佛雪上霜非佛非心負檀德分付春風仔細吹柳絲蕩漾如機織 眾禪者以人人有座空王殿偈呈次韻 人人有座空王殿四面無門我獨居出入不教蹤蹟現那知潘閬倒騎驢 師赴曹溪請松陵安期周居士贈偈次韻和之(諱永年附來偈) 曹溪一滴是禪源祖位千年只獨尊南嶽青原分派去信衣磨衲至今存錫飛庚嶺孤雲聳颿挂彭湖快馬奔未識百川歸海意西江口水待誰吞。 壇經[A13]已絕獲麟編誰續春秋作大全親到一番今日事五家宗派未分前。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【嘉興】== 印老風旛事最先莊渠碎缽亦吳賢人看師作頭陀樣尚早南能剃髮年(時師年三十八)。 漫道曹溪便是源朝宗乃見地為尊大千本自毫端出萬派今歸一滴存法席喜逢龍象集鈍機驚見電雷奔千年祖室惟重整一任狐涎吐又吞 此道何須圯上編諸方自背有偏全山僧惟據本來令盧祖陳孫孰後前 袈裟一展立基先誰不於今仰昔賢須信儼然猶一會不消更問是何年 偶閱張子韶頌無隱話云日月光明滿六虛奈緣蒙瞽以為無試教借問傍人看可是吾曾隱爾乎乃置卷云若恁麼則縱然會得無隱依舊日月是日月看者是看者法喻不齊打作兩橛未許聞晦堂木樨香在乃正之云一段光明滿六虛奈緣自蔽以為無請君直下雙眸豁可是吾曾隱爾乎復述兩偈 無隱渾如帝網珠光光相攝炤無殊吾行與子是丘也子行與丘是子歟 人人覿體現前事爾亦何能隱爾乎不見當年黃魯直木樨香處便相符 示實功鄭居士(曾割肝救母) 割肝救母未稱孝忤逆聞雷方報恩世出世間奇特事當陽一句獨為尊 示葆光居士 本來無處所擬住即成塵直下玄關透頭頭露本真 示一生禪人 不著纖毫了無破綻直下承當一生事辦 示太虛禪人 箇事絕倫擬廓然等太虛全身離觸背日用自如如 示梵愚禪人 唐之智梵之愚那箇男兒不丈夫憶昔罔明曾出定至今天下亂塗糊 示蘇門黃孝廉選佛號(諱繼登法名悟第) 選官登第出身處選佛繇來悟亦然觸背兩關親透得人間天上獨為先 復秋濤陳宗伯韻(諱子壯師至五羊寓訶林禪堂) 暫到訶林椽下居隨宜說法盡成虛當陽一著憑誰舉為報檀那我自如 示秀寰章居士 如入寶山空手回家家門前火把子直下不教毫髮存當陽獨露西來旨 一僧屢求法語師書云 沒有甚麼法與你教我如何寫得來無奈常常來逼勒便將此意為君開 改眾禪侶踏碓偈示漁甫劉居士 碓嘴花開不待春一回踏處一回新曾聞米熟篩猶欠幾箇掀翻窠臼人 示完一上人 完得一萬事畢上下四維無等匹三乘五性箇中藏盡是虛名惟此實畢竟如何臘月初九日 示愚生禪人 生死場中站立腳是聖是凡俱不著一任橫揮與豎揮莫教蛙步曾移卻 示雲石禪人 頂門有眼炤天地腳下無塵絕古今一念未生前薦得佛魔何處更追尋 示惺聞耆舊 一聲觸著便惺惺箇裏誰知有渭涇聞寂聲消開隻眼卻於聞處現儀刑 別俛無耆舊 世間事事有大體幾見如公得善裁孤掌難鳴年杖國三千里外負吾來 退曹溪卻百房留 未解脊梁剛過鐵那堪筋骨軟如泥從來去住如弦直魔力雖強徒自迷 示信我王居士病中懺悔 病從業生業從心生心原無心業從何起業既無起病從何來如斯會得懺法[A14]已窮通身慶快只你本容 ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【嘉興】== 有居士參拜次師合掌偶相又士問了此老僧云昨拜和尚兩手相又是何意此云乃觀門也立成禪人云乃無心耳說甚麼觀門成舉似師乃示二偈 了此老僧稱作觀立成禪侶號無心而今十指重又起獨破兩重荊棘林 須信無心真觀門何緣彼此苦爭論試看兩手交又處開闔何曾有半痕 示憨拙禪人歸韶陽 為僧心了總輸僧今古高流履若冰珍重此行須猛覺莫教失念負南能 玉石塔(二首塔中供丙堂智藏禪師真身) 浮圖曾費崑岡石輝映雙江豈等閒八百年來無一縫層層露出白頭顏 層層[A15]迴迴白團團藏祖全身徹骨寒坐斷十方無取捨誰分玉石強名安 ᅟᅟ==[A15] 迴迴【CB】，迥迥【嘉興】== 白蓮池 香山垢眼見瓊英社結東林萬億程惟有寶華無染汙瑤池捧出月三更 讚 世尊出山相(小心居士請) 不起於座現諸威儀降尊就卑奔奔馳馳咦莫道眾生曾度得算來空累腳跟皮 初祖達磨 聞昔九年坐今朝胡亦然只因無起相千古錯流傳 達磨折蘆渡江 覿面不識何須面壁梁庭少室不住兩頭萬浪千波那堪中立他年隻履西歸獨有江上一枝十分春色何故聻原是震旦國裏物 布袋和尚([A16]已下七讚琉球國蔡大夫請) ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【嘉興】== 杖頭挂木屐艸鞋平地立袋口撮不開遇物便求乞滿臉笑相迎行藏無定蹟知你是凡是聖是魔是佛十字街頭(等箇)人自己不知先著賊 南泉祖師斬貓像(二首) 正令全提殺活在手一刀兩斷阿誰知有人人都道未舉以前斬卻以後不知當面成過咎太平時節莫顢頇一一面南看北斗 威儀不缺戒律不持手執利刃身搭伽黎是麤是細有眼皆知聞說剛刀不斬無罪何須賣弄死貓頭兒 趙州祖師 危坐竟日禪道不談將謂出人頭地誰知老邁不堪若不是手裏有些把柄如何掩得者滿面羞慚借問庭前柏樹子何似前三與後三 臨濟祖師(適有訪不晤) 三年不鳴一鳴驚人自遭三頓毒到處害叢林黃河水自源頭濁惹得後代兒孫如獅子遊行直入狐狼野干之窟不動聲色而[A17]已大驚小怪藏竄無門咦夫是之謂道出常情 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【嘉興】== 天童老和尚 桐棺山頂曾開眼太白峰前瞎了休最有一般奇特處從來棒棒打人頭 又(以默禪人請) 七十七年住世二十六載開堂到底只是一棒惟教直下承當道德高追往古兒孫多遍諸方是處被人圖畫通身好醜難藏不肖今為題讚從來證父攘羊 自讚諾諾導侍者請 者漢出頭太早惹得許多煩惱慣要呵罵諸方慣要東尋西討問禪禪既不知問道又無可道更要未舉以前一味胡揮亂造恁般性急為人如何活得到老 又(琉球國蔡大夫請歸國供養) 行棒不動手說法不開口謾云臨濟孫豈落瞿曇後未移蛙步入閩山不起於座藏北斗問渠端的是何人報道琉球國裏有 又(旋聞禪人請) 吾不自毀豈可自讚無讚無毀是名真讚 佛事 祗陀林挂鐘版緇流號令人天眼目歷歷分明騎聲蓋色所以道尋常不欲向聲前色後鼓弄人家男女舉起版云喚作色得麼擊版一下復擊鐘云喚作聲得麼既然聲色非聲色懸起堂中作軌則十二時中信奉行觸不得兮背不得遂挂。 福唐彌陀寺諷華嚴經挂鐘版圓頓教舍那身眼聞耳見太分明一十六函齊演出敲鐘無響版無聲既無聲演出底事作麼生高高懸起無藏覆覿面提來用得親。 上六祖真身供 葉落歸根來時無口即今葉[A18]已落也根已歸也來[A19]已來也直須覿面證明豈敢囊藏被蓋遂獻供云是名精進是名真法供養祖師。 ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【嘉興】== 掃憨山大師塔(齒髮塔也身在五乳時有僧假稱老宿付法又有僧假師號先至) 才波闊大願力弘深闡教義而誨人不倦濬曹源而拌命擔承果得海內緇流說禪浩浩更見濟宗一派遍地紛紛雖然有正有邪有真有偽畢竟邪不勝正偽不掩真今朝孫復於祖所謂有志竟成吾宗久塞師願乃興全身雖去齒髮猶存一炷心香茶一盞願與大師生生世世不惜身命共振祖庭。 上天童老和尚恩供 拈香云若道受者老和尚恩於不肖亦不增若道受者老和尚屈於不肖亦不減既不成恩又不成屈且道設齋圖箇甚麼玄要為羹賓主飯山田家圃堪充辦今朝忌日滿盤陳一點孝心無破綻。 朝宗禪師語錄卷第九 朝宗禪師語錄卷第十 侍者　行導　編 書問 與公路黃孝廉(諱一鐸) 有身則苦生生老病死乃人人所同有者人命無常促於呼吸百年亦易竟也況剎那剎那念念生滅無刻不處生死中而不自猛省蓋為無明所覆世緣所羈耳故雖有夙根欲不從緣而頓自回光者鮮矣佛云病乃眾生之良藥貧道半生多為病苦屢自發心正合此意然病苦尚有重輕輕則可以強自主宰重雖至於昏昧不覺而識神猶有所棲惟當死生之際非病苦之可比已得徹悟者不必論否則心識已昏四大將散憑何保得不入驢胎馬腹乎古人云此身不向今生度更向何生度此身斯言亦懇切矣貧道每見居士慧門有餘悟門未啟秖可以之經世未可以之出世更兼知解太過難以實參不意前日因賜顧冒寒疾苦似甚便覺從前未做得實工夫因之痛念生死善哉此居士之幸也貴恙目下聞[A1]已就愈但既深嘗病味一番則知四大非可常恃之物正當趁此時務使根源脫落不枉出世一遭亦不必別求禪道但就目下熟嘗之味細細咀嚼此病即四大邪四大尚空病從何寄此病非四大邪熱時四大熱涼時四大涼離此即四大非四大之外畢竟病源在何處須將從前知見罄囊棄去枯澹窮參一朝踏著本地風光則身病心病俱銷生死涅槃如夢矣第一不得將經教道理註釋湊合如一湊合則依前心識中舊生涯耳如何敵得生死良藥苦口惟居士善嘗之。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 通法嗣上天童密雲悟老和尚(有[A2]回書付拂一柄) ᅟᅟ==[A2] 回【CB】，冋【嘉興】== 去秋入留都住祗陀林仲冬結制開法[A3]已於人天眾前拈一炷香少伸供養矣然未敢即通法嗣者一以初住事繁二以古人有領眾數載法道大行而後通者思效顰故也春仲值集生余居士回京一見便有曹溪之約初未敢許蓋以和尚年尊嶺南地遠某既未通法嗣恐後為承虛接響者所倣效耳後居士邀入濟生菴暫住適江北有一山可居遂棄祇陀將盤桓數日入山而居士堅留堅訂只得從實供上惟和尚慈悲願賜詳覽某二十二歲出家冬十一月參師於金粟師問那裏人云常州人師云是我鄉里也曾帶得鄉里物事來麼時不能荅亦若隱隱有會只是微笑師亦笑而已次日入方丈拜問云弟子要了生死特來請問不但無處下口且無處著想師云無處著想便是好消息某云莫便是麼師拈棒連打云未是在某禮拜而出胸中迷悶每日入室不下四五次常至普茶時亂問亂說鬨堂大笑毫無慚色師亦笑云你卻有得說說得好道理只如大慧杲參諸佛出身處話後聞薰風自南來殿閣生微涼方得瞥地你作麼生會某茫然參有月餘已離金粟在龍尾山度歲忽有會處述偈云二十餘年染世塵於今家業一朝傾雙拳握著非他物兩眼睜開沒半人言路窮時無可說義途絕處句難成從此十年埋影後如雲如兩遍乾坤兼寫書一封寄入金粟中有大慧參禪二十年聰明見解機鋒轉語步步向前只是不知退步失卻當前所以一聞熏風南來話便爾自肯等語師見之曾於室中對眾稱賞次日自入金粟師亦面以法器期許奈偶爾夙根發露電影一過久之便信不及兼往道場山參湛然和尚聽經又為道理所牽值期場五日而散復回金粟朝夕咨決仍無義路可通知非捨卻扺死力參經兩月餘一晚普茶次出拜將問師便打某便喝師又打某又喝師又擬打某忽有得拂袖出堂自此目前露裸裸地純清絕點晝無所思夜無所夢者四十餘日自謂得大自在▆大口說大話更不參請唯終日竭力作務一日忽患熱病至第三日從前光景都打失了痛苦不堪目前昏暗心識紛飛杳無著落遂默默禱告觀世音菩薩願求加被此回倘得再生一定參到四稜蹋地處並不敢造次也十日後方得稍愈慚愧之極不敢告人養病半年猶未全妥忽漢首座弟子自姑蘇北禪持座語錄來金粟某閱之甚喜其徒且云我師太學問廣大五家宗旨都通且肯開示話頭做工夫不似老和尚一棒某且信且疑遂往參叩值座晚參垂示云盡大地都盧是箇火坑汝等諸人作麼生轉身吐氣某出眾云某不知身心世界為何物座云者是落空亡外道燒殺了也須要轉身一句某云用轉作麼拂袖而去座大怒呵為惡少連日詬罵不[A4]已某思本為五家宗旨而來不曾參問得不可便恁麼去只得小心哀告權且容身然後得以時常探問座見請問之誠遂將五家門庭廣為鋪設且囑云你但隨了我不參也少不得會不要學者老和尚一橛頭禪麤惡淺小某且笑且應情知者話羅籠我但想古人為法忘軀他若五家宗旨果然不謬理當承嗣於是往來金粟玄墓者三年不啻三登投子九上洞山也中間參請甚多不能盡述一日漢首座往安隱結夏某隨入期座問熏風南來話以所得告之座不許且曰此隨波逐浪句也要得句中意旨始得一晚蒙錐劄半晌某云拈起無根樹擊開渠面門座頷之自此朝夕不離者三月將渠所撰宗旨十得七八而迴觀自己分中依然不穩遂思棄之將參博山而座堅留難脫遂終日遊戲撒潑亂規矩攪叢林座知此意方得任某離去往博山至常山而博山已下留都即回浙入留都濟生菴參請者半月日夕隨侍毫無所得兼此老下刃不緊發藥不中某病思無所歸復還金粟奈漢公中毒已深總以和尚禪為大謬者雖在金粟而心嘗藐視也然胸中疑礙未除無可與語只得依舊常常入室屢蒙煆煉難以卒除一日師問熏風南來話下語不契遂入堂立打七限發猛力參至第三日忽得入處遂入方丈下語云通身慶快徹骨清涼師微點首某云漢首座當時誤我他以雲門一句中具三句宗旨為急我故不得痛快耳師云也不要管他是不是只是自己無疑便了某呈偈云翰林學士渾身溼兵部尚書徹骨寒晤對不須頻叫屈一人有慶萬民安師政之一日入方丈論得意忘言話師問如何是得意忘言某云秖許佳人獨自知師云如何是自知處某云愁人莫向愁人說說與愁人愁殺人師呵云古人當機貴有出身處你者等見解負墮也不知某聞之又如脫去一層相似於臘八日乞師改名通忍一日師上堂某出問云離卻向上機請師直指休歇處師便打某云此猶是向上機如何是休歇處師又擬打某便禮拜起云萬古碧潭空界月再三撈摝始應知師云如何是應知底事某便喝師云未知在某拂坐具一下便行雖然如是又被者箇見處一礙礙住每舉至古人節角淆訛處不是強生穿鑿定是儱侗推開依舊透不得因師有住山之訓離金粟過塘棲被卓肖生居士留住受供九月寓大善寺禪堂樓上每夜常點火達旦至中夜無可奈何時微微放聲而哭蓋以舉起淆訛處便有漢首座所示之知見在總參不得又信不過遂爾痛恨之極值和尚自閫回退金粟寓姑蘇北禪遂棄塘棲往侍焉辛未春隨赴明州育王請育王寺碑有刻大千禪師三問某逐一下語呈師師云後兩荅語我也不管只是第一問你猶未達其旨其第一問云山中猛虎以肉為命何故不食其子某被一拶通身汗下鍼著痛處坐臥不安經兩日偶從外進寮推入寮門驀然除去礙膺之物遂入方丈通所得且舉前問下語云惟人自肯乃方親師云與麼下語亦未在某笑云和尚只做得大千兒孫便出復呈偈云虎不食其子憐兒莫過此驀地自點頭偷心當下死堪憐七載枉馳求食人涕唾當宗旨又云不將一法與諸人正是婆心海樣深曾憶香嚴擊竹後焚香遙禮謝師恩師閱竟指偈云人深恩恐不是同韻某云和尚莫被者幾箇字換卻眼睛師乃微笑某禮拜而出三日後聞師自荅云自肉食不盡方猛省得下語亦未之旨自此腳踏實地遇緣即宗不為古今差別所移自然轉得一切差別歸自己矣翌日師上堂某出問云直下知歸即不問如何是大用現前一句師擬拈棒某指云者老漢使倆不忘一釣便上拂袖而出師說法竟索師錄前語師停筆視某云你適纔道我被你釣上不知你見我上堂便來呈伎倆卻是你被我釣上某云賊過後張弓師笑而錄之嗣後以天童殿事奔走東甌新安者兩年雖亦略為舉揚終以殿事夾雜非某素志去歲孟夏回天童已持東甌新安二錄呈削政復接謦欬三日雖無所加而更覺游刃有餘地以故去冬結制語錄未蒙見削而即刻者蓋自知道路各別養家一般也今遣某禪人等持香信齋資祇陀語錄并此法嗣書馳上納一場敗缺如此。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 與吹萬禪師 法門寥落[A5]已為聲色貨利之徒銷鑠盡矣前日一望道容知非流俗可比更兼氣寓如王定是法門柱石惜乎未曾喫得天童門下三頓棒耳美玉不經良匠琢不佞安得不痛心哉今日逕回蜀中是自棄也望兄誓弘祖道克紹宗風藏經之事付之執事人帶侍者一二直造天童纔跨門時劈頭一棒直得血流滿地方知不敢相欺然後去住自繇龍吟霧起虎嘯風生法門幸甚。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 復用晦路居士(諱遵明送點心并茶至書中有點佛心泉生心等語) 雲門餅趙州茶一任居士冒名學語貧道沒甚閒家具酬價得至云垂機接引勿慳棒喝貧道直是從無此事何也生佛有無齊坐斷端然點出本來心。 復慕菴方司李 黃山諸峰殆非人間世也以殊勝地闡最上乘則佛法以名山而興名山以佛法而重誠亦千古盛事第普門師叢林雖成禮法未備不但無抱道衲子且罕有志學人縱居士願力弘深貧道實難駐足今以不畏上人之道念暫憩別峰菴特此通覆惟居士裁之。 又 趙悅道云默坐公堂虛隱几心源不動湛如水一聲霹靂頂門開喚起從前自家底以此觀之公堂前亦有佛法馮濟川云公事之餘喜坐禪少曾將脅到床眠雖然現出宰官相長老之名四海傳以此觀之公堂後亦有佛法既公堂前後皆佛法何必深山窮谷始好參禪無事閒居方堪學道居士蒞任福州正其時也山僧書此作賀非將佛法做人情要使人情皆佛法耳公堂前底還之趙公公堂後底還之馮老只如正坐公堂時廓如明鏡當堂炤不動形聲應萬緣者是甚麼人行履處忽然覷透不但世法佛法一念圓明而趙老馮公亦一時收下何也彼既丈夫君亦爾豈肯讓伊以獨賢。 復憨憨陳居士(諱倩) 學道本為斷疑非為起疑也來論苦海迷津堪憐去路回頭轉眼當在今時及塵根未斷情識尚攖等語種種疑情已如自推一座須彌山在面前障卻去路矣豈又有不能頓起疑情之云哉古人云學道須是鐵漢著手心頭便判直取無上菩提一切是非莫管但能如是則所謂一疑破千疑萬疑一時破也夫復何云。 復大心吳居士 學道人馳求不息未可與言道也一朝忽爾頓息亦未可便以為道也枯木巖前錯路多此之謂也適見再述舉綱因緣謂從前馳求奇特之心與現在要參要悟之心忽爾頓息者正謂居士助喜若果恁麼始好參禪也若馳求不息縱參而悟亦狂解耳古人云懸崖撒手自肯承當絕後再甦欺君不得倘非絕後再甦直饒偷心死盡到佛心菩薩心菩提心涅槃心尚不現起況復起於世間之心底地位猶坐在蹬蹬碣碣之鄉全是法身理障正所謂不疑言句是為大病你有拄杖子我與你拄杖子你無拄杖子我奪御你拄杖子不妨時時無間念念不忘向馳求頓息處息之又息以至死盡偷心自然覷透古人方便處也所以從今後不被天下老和尚舌頭瞞也曾經大海休誇水除了須彌不是山其斯之謂歟若陪客事忙不暇爭多少語似是而非且請收著。 代老和尚復余居士 接來諭猛有省發如出湯鑊迄今清涼者貧道則不然出湯鑊而清涼以居士有別法故也若果清涼則不作湯鑊見矣所以古德問僧恁麼熱向甚麼處迴避僧云鑊湯爐炭裏迴避德云鑊湯爐炭裏如何迴避僧云眾苦不能到夫眾苦不能到豈非清涼乎鑊湯爐炭裏迴避豈非鑊湯裏清涼乎如是則何有世緣未了宿業沉深者哉既云迄今清涼又云世緣未了宿業沉深者尤別法也總未得清涼故耳果欲得之但向湯鑊中猛省一回則不著問人而自知矣。 與𨍏轢嚴居士(法名大參) 臨濟道出常情非井蛙醯雞所能窺測前歲偶閱天童錄見居士洪發二偈并天童復偈而居士未有進言心亦疑著所以前次舟中屢為居士點之而未解也及閱所惠𨍏轢鑽七刻中有傳聞之訛一辯更覺忍笑不已藥汞銀禪龍頭蛇尾皆從前得處鹵莽而師家印處顢頇耳所以再見時生擒活捉徹底掀翻大有所期乃望崖而退仍似洪發公案不嫌自己麻繩短只怨他家井底深不知被天下老和尚舌頭瞞卻多少貧道當年亦深患此病者曾為浪子偏憐客故不忍不明為指破也何如。 復爾升羅居士(諱逢日) 來諭因閱臨濟三頓棒話會得全體大用原來具足因有頌云黃檗慣施三頓打多少人從棒下看臨濟小兒知在我大愚脅下便麤拳者大似只認一己為我而我與棒依然兩箇何以為全體大用邪若據全體大用則棒也我喝也我麻三斤也我柏樹子也我一機一境一事一物世出世間無非全體大用不必消天地萬物歸於我亦不必即天地萬物以為我又不待合天地萬物然後為全體之我而一事一物無非天地萬物全備之我也所以教中云無邊剎境自他不隔於毫端又云於一毫端現寶王剎即祖師家亦云明明百艸頭明明祖師意豈非會萬物以成己者以聖人無己靡所不己哉然此猶極則之理說食不能飽人須知祖師門下一機一境一棒一喝直下斷人命根一聞便悟已涉程途佇思停機喪身失命古人喻如擊石火閃電光又喻如金剛王寶劍者總非心思言議之可及故耳但請塞卻意根絕卻言路全身俯仰於天地間自然築著磕著也雖然只如臨濟道石火莫及電光罔通且道臨濟即今在甚麼處咄。 復伯貞潘居士(諱亮乾) 來問居一切時不起妄念四句前人已言病處而醫病之方終未示人前四句是對境工夫至住妄想境不加了知四句箇中光景是何面目者非也此八句偈病則總病藥則總藥而醫病之方是何面目盡在其中了無剩義豈不見大慧頌云荷葉團團團似鏡菱角尖尖尖似錐風吹柳絮毛毬走雨打梨花蛺蝶飛但恁麼看不必問是病非病是藥非藥及醫病之方是何面目等稍著一毫意解於其間則覿體相違了也一朝打破漆桶踏著秤鎚硬如鐵。 復朋玉林居士 來教謂但肯省力絕無費力全身放下不擾塵勞者只者便是方便法也若捨此更需方便則省力放下等又是何等法然方便法不可久戀畜久亦成禪病須捨方便而獨脫所謂渡河雖用筏到岸不須舟也棒喝不棒喝參話不參話及無事流俗等見不辨而自明矣且道如何是獨脫底人參。 復朱居士(諱蓋) 達磨面壁九年正全提此事以待知音者耳來書已悟未悟之問皆贅語也且置貧道至莆日上堂云法身塞太虛則色身塞太虛語此惟許情忘見謝者共相證據便知一人塞太虛人人塞太虛各不相礙各不相混而來書云登堂豎拂之人果是色身乎法身乎若是法身則無相無貌無聲音應不會登堂豎拂且嘵嘵說玄諦者試問居士離色身外以何為法身乎離法身外以何為色身乎古云幻化空身即法身法身塞太虛則色身塞太虛方知無相無貌無聲音不會登堂豎拂說玄諦者即此登堂豎拂之人也但居士作登堂豎拂會所以錯過法身耳又云若是色身則太虛何不塞滿尚留許多地為眾人聽法之所者試問居士甚麼處不塞滿甚麼處是閒地請指出看若指不出莫道色身不塞太虛好若指得出正貧道所謂質礙難融之見也離卻指出指不出別有生機一路方於曹山門下有喫棒分咄。 復心空曾居士(諱紹煙) 來教說道理頗相似但途路之樂耳若要脫生死須透祖師關古人入門便棒入門便喝如疾燄過風奔流度刃豈容心思言議作箇平嘗心道之見而已哉須是猛著精彩向者一毫頭上挨透通天大路方知懷州牛喫禾益州馬腹脹天下覓醫人炙豬左膊上咄正好三十拄杖然雖如是也是無風起浪且置。 復如緯張居士 來教所談乃學人之通病居士既知之當直向自己腳跟下研窮不移蛙步而登絕頂也貧道更有箇方便如何是祖師西來意荅云庭前柏樹子若也透得如來禪祖師禪一狀領過參。 復淨珞陳居士 來諭打破生死關頭薦取現前消息又云惟於世緣未了中刻刻猛省者早已打作兩橛便是生死關頭也若據現前消息不外世緣若也薦得十二時中行住坐臥語言動靜折旋俯仰迎賓待客無不是大解脫大安樂之地何嘗有絲毫間隔者哉秖緣不薦錯認世緣以致未了耳其實世緣本無差別而未了則為世緣薦取則為現前消息也如薦取現前消息豈復有世緣未了者邪到者裏須是懸崖撒手一回生死關頭真破方不墮此。 復無諍彭光祿 接來翰讀之不覺快然信知般若靈驗三日不見而已霄壤也第歸宗敲鼎一則話當更別參彼聞我不聞彼不聞我聞此從上佛祖向上關捩子為人解粘去縛覿面提持當陽披露者但併作一句參即所謂但願空諸所有慎勿實諸所無也直下便透一切風聲雨聲鳥聲樹聲盡是觀音入理之門。 與芝岳何相國(諱如寵) 若論此事不從人得不在遇人不遇人但明得不從人得之正眼則遇亦得不遇亦得不然古人云汝眼本正因師故邪遇之不得其人正為學道之大障貧道忍曾受此害所謂病多諳藥性者故不惜身命誓挽時風凡有遇著竭力匡救自非沒量大人一撥便轉每認醍醐為毒藥遇而不遇者多矣擇法眼正反己功深舍大護法其誰與歸前承光顧山壁增輝飽領緒餘生平希遘所謂萬事俱備只欠東風不假一法脫體承當依然只是舊時人只改舊時行履處耳別後十餘日矣不知何以教貧道耳。 與玅高居士 松陵韶陽三千里外絕淆訛也居士果時時覿面否邪若有纖障未盡不可輕易放過須是田地潔淨日用穩密方於生死岸頭得力古人差別言句乃治人心差別之病但自盡差別心自然一切透脫不可著意穿鑿釀成實法為病更深又所囑也曹溪山水果見全美既為發心初地當圖究竟中興親來之約幸謝世緣不憚跋涉可耳。 復穎生李孝廉(諱當泰) 龐公云但願空諸所有慎勿實諸所無破相了空實諸所無之見也往往學道人不遇明眼多墮於此來教既已知為宿障貧道亦復何云然更須脫體承當方得聖凡情盡但願空諸所有則不墮凡慎勿實諸所無則不墮聖果向者裏透脫則親見龐公於千百載之上亦何懸隔貧道於千百里之間哉承又云不吝一偈即草復偈云空諸有與實諸無兩處忘情一念孤選佛場中親及第男婚女嫁有工夫。 與集生余中丞(諱大成) 仲夏臨別艸艸持論洞山五位未曾大暢殊為快然蓋近代以來因覺範恃才率意改洞山兼中至為偏中至與曹山所論臣位題面相似易於曉了多便從之而不究洞山所立兼中至與曹山臣位各有旨趣兩刃交鋒色界形像等語為證不可擅改曹山所論從本體上說起君位臣位臣向君君視臣一順排下洞山從作用為人上說起正中偏偏中正因不敢觸犯本體乃無中唱出以回互之即所謂兼中至也所回互者即兼中到也正中偏偏中正便是兩刃交鋒如鳥兩翼互展方得全身並舉所以曹洞機緣純是正中說偏偏中說正而兼到之全身不犯正中來兼中至不似曹山君臣分開說乃是正中偏偏中正底總註正中來者蓋言正中偏偏中正俱從正位中來也兼中至者蓋言正中偏偏中正不容單用須兼而至也大慧云何謂至如人歸家未到而至別業乃在途為人邊事即貧道所謂一句中之他受用三昧也臨濟之一句中具三玄門也兼中到者即貧道一句中之自受用三昧也臨濟之一玄中具三要也正偏有無名為兩刃如依覺範偏中至則一刃矣說甚交鋒邪有無單用不能回互即落有無不名兩刃交鋒正中偏偏中正有無交互即不落有無矣一句中具三玄三要一位纔彰五位分何其不謀而合若此哉寫至此忽覺忍笑不已宗門中事不容擬議立出言句已為知解況言句下又添註腳豈非知解中更知解乎然古人之不涉言句者亦以其了了不必更言句也今時杜撰者不惟不到不容擬議之地即古人言句明明向道茫然未知巨復與之諄諄註解猶未了了面專借不容擬議不涉言句之說以自便更覺可笑劍為不平離寶匣藥因救病出金缾亦不得[A6]已而然邪惟居士高明且親受博山五位之印者貧道擔水河頭賣諒亦博居士一笑也。 ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【嘉興】== 與雲升沈司馬(諱猶龍) 世出世間唯此一事儒教佛教原無二心秖貴直下自信則日用頭頭成現本來處處無乖不離宰官身而現佛身不壞世間相而談實相豈但佛祖之道不礙做官乃惟知佛祖之道方好做官也古不云乎吾學佛然後知儒然知與不知猶屬對待語儒佛之道知者不增不知亦不減惟其知者不增所以聖人有所不知惟其不知亦不減所以愚不肖可以與知惟其愚不肖可以與知聖人有所不知乃見此道之不屬知不屬不知也既不屬知何處有佛祖既不屬不知何處有眾生佛與眾生皆是強名廓然平等充塞兩間滿眼滿耳彼我無間十二時中覓箇出世處不可得何況世間乎夏初領教尚有世間法之疑曾日月幾何而廣益堂中再聆高論大非前比矣但要真箇世出世間打成一片只須撒手親證一回方得喜笑怒罵無不是神通玅用也既承外護復領布金方外之交片言相報以大護法天資高敏固不讓裴公之獨賢第山野僧道德輕微實自比運師之有愧耳。 又 承論佛法磕著撞著無處非是只輸未曾得手不為家珍者足見深信此道方於日用中自驗覺有未得手之病而云然也若據佛法磕著撞著無處非是則無有得手未得手之分岐縱饒有箇得手便有非是處矣況云未得手邪既無處非是則無處非家珍秖緣要箇得手故為未得手所礙如今但將得手未得手之疑直下坐斷正好於日用應酬中脫然擔荷方知真箇磕著撞著無處非是不但今日無處非是從曠大劫來原無處非是自不猛省反生非是之見故謂之迷非是之見一除即謂之悟悟只悟其迷迷只迷其悟而當人腳跟下一段蓋天蓋地無處非是之佛法未常一毫增損於其間也此正從上諸佛諸祖之所護念處貧道受盡辛苦磨盡差別臨末梢頭到自證自肯處依舊亦只如是故不惜拖泥帶水直剖以似古人云即今休去便休去若覓了時無了時而居士又何待哉。 復王中丞 承諭諸有道入山惟恐不深大護法欲深反淺者愚謂深者不必深淺者原非淺何也見道則忘山不亦見道則忘朝市乎昔者孫比部因楊岐禪師過訪值視斷次部云某為王事所牽何繇免離岐指云委悉得麼部云望師點破岐云此是比部弘願深廣利濟群生部云未審如何岐示以偈云應現宰官身廣弘悲願深為人重指處棒下血淋淋部於言下悟入據比部初意謂王事所牽何繇免離豈非即大護法所謂俗冗糾纏欲深反淺之意而楊岐即視斷之事以指示之比部得悟則大護法又何必於淺外求深俗冗外求佛法哉撫民劋猺一一據款結案無非為人重指處矣重指者何民合撫而撫之所謂應以菩薩身說法者即現菩薩身而為說法也猺合劋而劋之所謂應以羅剎身說法者即現羅剎身而為說法也日用應酬各赴其感堂堂萬民之上巍巍四省之中萬機頓赴而不撓其神千難殊對而不干其慮就宰官之位明宰官之身此即楊岐所以指比部者方外之交古今同道無不徹底相為但肯如是承當又何遜於比部哉。 與報恩玉林和尚 不肖生不逢時遭法門變局已不利于俗眼矣生平德薄習氣偏多又不足以浩歸天下衲子自揣無補法門而當此祖道凋零魔風熾盛之日非得一間出名宿何以迴狂瀾于既倒所以日夜焦思引領而望者此也壬午冬初忽見佳刻諸種合掌欣嘆喜而不寐蓋以當世有人祖道不復終晦矣是冬即有普說請益二錄正以千里同風不謀而合令魔輩知而魄喪耳滿擬三週掃塔定▆面談途路難行今已遣僧代祭矣當茲亂世晤會難期略述數行少伸同志又以傳燈錄自元至今未續近來凡遇士大夫無不諄諄道及今復筆告當道諸公乞題一疏則諸方語錄自易集矣此乃法門大故幸不吝筆舌共為鼓舞或有為法而興起者未可知也臨楮不盡欲言伏惟慈諒不一。 復希有林中丞 塵勞之儔為如來種承諭塵坌中翻筋斗便是現宰官身說法處第自信即為現身不信即為塵累耳一時未得超然無礙者以向來自信處尚疏也至云合下承當何處可著知解及輪刀上陣亦得見之正乃知行合一果能如是更何悟與未悟之足云又▆但恐未悟謂悟以自信轉入無明障者此便不肯自信而過慮矣自信即謂之悟即破無明障之利刃若未悟謂悟則自欺非自信矣雖信有遙信證信之分然證信必繇遙信但請直下信去久久自然證悟耳。 復沈司馬 軍旅中有佛法不可更說佛法也軍旅便是佛法不可更說有佛法也橫按莫邪掃除孛彗靜以應動動而能靜者自然直破巢穴坐致太平矣莫邪者當人之智慧力用也孛彗者根塵中之影響也巢穴者起心動念之根株也太平者本來之現成活計也靜以應動者二六時中直據本分以作用也動而能靜者千應萬變而不昧乎本命元辰也雖然依舊只是軍旅中佛法若夫軍旅便是佛法貧道不敢攙行奪市待護法掃蕩猺氛時面領▆教也。 復晉卿劉殿元(諱同卉) 宗門向上事自古名公巨卿多透脫者雖其天性之高明亦以師承之玅密也選官頂甲居士已奪高標選佛狀元畢竟難辭鈍榜時節若至其理自彰但得時時留念自然一舉全收謹復。 寄諾諾導侍者 似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕此雖法爾如然亦在當人密用自古師勝資強流長源遠者莫不飽參厚養果熟香飄豈旋蒸熱賣薄識淺解所可幾及汝素負古當知眾中操履師友之益倍多若不割盡速成自便之習何以為英措而異常流哉。 又 去冬十二月離曹溪今正月二十即到贛州也林公一見如故捐俸買得龔公山寶華寺已入院矣曾有數字入閩招汝恐汝未肯埋頭閩地今因遣石鑑祭奠先師之便附此再招山中甚為得所宜作速來母濡滯也。 復沈司馬 南華俗僧夾雜行道難以純一六祖慈恩有促行之兆護法鼎力有過獎之推今住寶華甚為得地遠來近悅頗勝南華機緣大似非偶且希老事事調停山中件件妥當破椽敝壁之下惟日與諸衲舉揚此事即所以報二護法矣華翰忽至泉石增光厚施下頒佛僧共益承諭南華退不肖事深見力為祖庭純惟謝謝不一。 復林中丞 嚴壑深居人間事絕不聞矣衲子頗集檀信亦增行道之緣似為得地誨人不倦素所自盟第出世十年未獲一嗣抑根器之未熟邪抑選擇之過刻邪貧道亦不能自解也初一至初八說三壇戒兼受請上堂拙語謹附承施即於佛誕日清晨設齋也此復。 又 時當減劫非屬一人之業惟達業性空者素位而行所謂了即業障本來空也來論戎事倥傯寢食俱廢百病叢集此憂國憂民者之所必致第欲脫然無累先須了達根源根源既達福業兩空息息圓明無能侵擾然後以無欣厭心維持世運降伏鏡裏魔軍成就夢中佛事是為直下明心之證耳不然縱使功高伊呂績配皋夔正是水月搖光空花亂目於世出世事難免微風匝匝之波但請豁開慧眼脫體擔當自然十二時中自繇自在去也承問以何業臨難等事不揣鄙騃少伸管見如此。 復二濂曾諫給(諱應遴) 接來翰云習氣深重此盡人通有之病也而士大夫尤深憶二十年前先師囑貧道云修行之道無他變化氣質而已矣真可謂對症之藥頂門之鍼至今佩服欲寡未能居士天性敏捷見道如反掌耳第習氣乃多生帶來必假漸除方盡今但兼究兼除自然瓜熟蒂落一朝定慧圓明不特為法門一時之標榜且為吾道百世之典型豈不誠大丈夫事哉。 又 此事本來現成無人不得然說箇得字早已頭上安頭秖貴揩磨夙習習盡本自露矣所以溈山云學道人但約莫眾苦盡即是佛心將知從上古人不於本得之外別有一法與人也左右天資絕世俊采過人不患領略之難通惟患下手之不力貧道私以為慮今承來論毅然以不敢歇手自任夫復何云但用工須索日有見效何為見效不過夙習淡道念濃耳果得與麼自然欲歇而不可得竹篦子話時時頓在面前但與此話相違處即自覺察便是用工又不必於此話外另覓一法以當工夫也至囑至囑。 復季公蕭居士(諱士珂) 別後聞居士世念日疏時以起信楞嚴為信根之助此最善矣第超脫生死須是一念不生前後際斷方得受用惟參話頭為第一方便來諭謂茫無著力之處者正不參話頭之過也雖然此猶拗直作曲之說若據本提持則不如是喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背覿面為君親剖露何須著力強安排。 復古月普菴主 衲僧家住山住靜為辦[A7]己躬世緣盛衰禪徒多寡皆餘事耳玅嚴雖半村半郭之地既有蕭氏喬梓之賢諒不以世故相責在汝分上正好借此一茅地休歇身心徹頭徹尾參到大透脫大安樂之地方知山僧一向諄諄提策者實無欺也古人拈提大綱汝非不知其概第命根未斷俱成法障不能脫體現前每為順逆境緣所奪若不將前來理事兩岐底病痛一時坐斷向千聖提掇不到處撥轉乾坤斬新日月何有吾宗從上事哉。 ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，已【嘉興】== 甲申春與諾諾導侍者 四方擾擾賴佛祖之靈山中猶獲晏然本合親到天童掃塔途路難行故遣介石普演代之耳傳燈錄自元至今未續非奉　旨無能編集汝當為法門計進京與諸護法共相維持但得題請後則諸方自各集而獻也成與不成雖有大數然望汝竟成之是所願也至囑至囑。 復定方龍居士 來教心切渴慕莫繇從入如窮子失父煢煢無依併冀慈悲開迷雲指歇處者不知秖此窮子失父煢煢無依乃真歇處乃真入處不必別求開指而渴慕也古人云大事未明如喪考妣大事已明如喪考妣豈非煢煢無依正出息不涉眾緣入息不居陰界曾無間於未明已明而惟此一事實乎一念迴機便同本得人人無得處原來一無所依因不迴機自信反慕禪道佛法已為依憑故愈求愈遠耳如今二六時中但於世出世間一切法上直下如斬釘截鐵來無所粘去無蹤蹟唯自己一片靈明自繇自在不必問其歇與不歇入與不入自然瓜熟蒂落噴地一發去也但得此心嘗不昧從教滄海變桑田居士其力行之。 復大也史監軍(諱嘉俊) 來翰云每至參不透處幾以為大道玄遠不可企及者貧道謂即此參不透處便是當人實地處但一迴機當下即是尚嗤太近而何玄遠不及之足畏哉此所謂道不遠人也若捨此參不透處而別求企及則希冀之心不息所謂人之為道而遠人矣且問如何是參不透處試道看又論幸即自知振拔而以汾陽三十年方纔成就之說為服膺此長痼之藥而非對症之藥汾陽之說為自恃天真知及而仁不能守者作頂門鍼也若居士果知振拔但當念古人云我立地待你搆去又云眨上眉毛錯過了也又云現成公案未入門來早已三十棒了也恁麼見得豈不以人治人直下現成方知從前見解正是捨近圖遠從前參求正是怖頭狂走果能與麼地正好來高峰喫棒未審居士耳否(時師避兵永新高峰)。 復三眼汪居士 接來翰并諸問深見慕道之切但辦肯心必有瓜熟蒂落之日切勿貪一知半見為今時杜撰邪禪所誤是所囑也餘不多及。 朝宗禪師語錄卷第十(終) 行狀 師諱通忍號朝宗毘陵陳氏子生於明萬曆三十二年甲辰正月二十二日時二十二歲乙丑秋投本郡靖江縣長生菴受業於獨知禪師芠染纔一月往參金粟密雲和尚力究七載辛未春侍密雲赴阿育王請於自肉食不盡語下發明己事後於船子豎橈云將謂別有那方得平帖又見真如哲大冶紅爐頌徹法源底透得從上臨濟綱宗凡九坐道場誓不肯輕授一人年四十有五臘二十三出世一十六載語錄若干卷梓行大清戊子十月八日師示寂慶雲山建塔於虔州龔公山西堂藏師昭穴辛卯春諾公持狀乞銘曰。 六龍之郡　　篤生斯人　　醴泉無脈　　芝艸無根 三登九上　　不厭其勤　　千門一踏　　絕悟證痕 發揮玄要　　魔外飛魂　　料簡今古　　佛祖稱臣 不立一法　　孝友克敦　　不通一線　　慈仁孰親 踏殺小馬　　選佛場新　　扶起老藏　　玉石塔鄰 誰家標格　　白拈絕倫　　倏焉示寂　　二曜停輪 鏤透須彌　　曷供師身　　蘸乾香海　　曷寫師真 紀無為績　　翠竹筠筠　　詠無言銘　　幽鳥呻呻 松陵弟子行承葉紹顒和南謹撰 松陵迂公寤莊重編定 錢塘仁長戴居士校閱 同邑同人陳居士對錄 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】嘉興大藏經（新文豐版） 第 34 冊 No. B300 朝宗禪師語錄 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-11-21 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「嘉興大藏經（新文豐版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二） ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------