序 此方真教體清淨在聲聞世尊四十九年權實互示大小分乘所云為一大事因緣全托於此迨達磨西來乃云不立文字教外單傳後人遂欲並經論面空之嗚呼豈但非佛意亦大非祖意矣為月標指人但觀指也不如並指而無之為岸造筏人但認筏也不如並筏而無之此祖意也世尊臨了一著謂文殊曰吾四十九年住世未曾說一字是豈教人觀指認筏者假如未說三藏十二部以前遽拈華以示人則子瞻所云推墮滉漾中不可捕捉豈教體哉況乎初祖至六相傳只一二了語後之公案既盛語錄漸繁余叩諸方咸云不可以理義求不可以思惟得用是息心禁口不敢強記以聒人蓋古人幾經磨勵乃一悟入亦幾揀擇乃一許可授者受者得意相成原不能舉以告人而吾人欲以數十則剿襲一二日當機詡詡謂得豈惟輕視前案亦以欺瞞本心不幾祖庭之罪人哉今年春雲山啟靈得燕居大和尚駐錫弘法蓋自無涯師寂後百年僅見此會師提正宗多方示誨而相從高足咸具法器集所為語錄梓若千卷余弟夢白序之矣余竟讀請益師謂更攄所見因思篇中如機緣如著頌高且深者非不隱躍心目然不可強求不可必得則亦待之若夫剖三教之同異可以息諸家之爭而發明至理不離萬緣世法可以解偏墮之苦蓋師談四子書甚確昔固深於儒者故見地圓通而豎義軒豁且沉雄浩瀚不減長公升菴則又蜀之家風哉卓越諸方應有識者余以理義為種子以思惟為薰習循循吾儒舊業竊謂子淵坐忘人也夫子與終日言子貢具大辯才而子欲無言知終日言之非有也則四十九年之轉法輪也知欲無言之非無也則九年面壁之單傳也然則刻語錄者豈為不讀書不思惟理義者開方便門哉因以是印可於師師曰唯唯遂并書以為序。 時康熙甲辰菊時雲山半衲潘應斗書於允孚園 雲山燕居申禪師語錄卷第一 嗣法門人合哲等編 上堂 住貴州威青茅坡山雲天禪寺 受闔省宰官居士洎都剛等請就大興禪寺結制上堂師詣法座云或在山間或來城市竿木隨身逢場作戲遂陞座拈香云此一瓣香亙古如斯卒難酬價爇向爐中祝延今上皇帝萬歲萬歲萬萬歲殿下千秋文武百官高登祿位此一瓣香根盤異地葉覆群黎爇向爐中奉為本省當道尊官請主檀越現前四眾共結正因頓超物外此一瓣香觸碎諸人鼻孔向拄杖頭邊出氣爇向爐中供養現住四川夔州府梁山縣雙桂堂上傳曹溪正脈三十五世本師破山大和尚用酬法乳之恩[A1]斂衣就座僧問山間意旨即不問城市一句作麼生師云無處不稱尊進云劫火洞然大千俱壞這箇壞不壞師云透過兩重關進云如是則佛未出世禪未自來人人鼻孔遼天箇箇腳跟點地和尚陞座更說何法師卓杖一下僧舞坐具師便打乃云諸方上堂有法說老僧上堂無法說有法說鷲嶺傳來無處著無法說座上爐煙飄殿角日間浩浩摘楊花夜裏明明聽鼠嚼老僧盡情都拈卻究竟仍歸屋裏坐喝一喝下座。 ᅟᅟ==[A1] 斂【CB】，歛【嘉興】== 上堂僧問正法眼藏即不問緇素未分時如何師云劃斷群狐路進云分後如何師云春風拂地花進云分與未分時作麼生師云常憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香問如何是涅盤妙心師云萬仞壁立進云如何寂滅為樂師云無繩自縛進云即今棒打不開針劄不入又且如何師云徹底掀翻乃云五里亭十里舖夜則明行晝暗度把住通津不放行饒他佛祖難回互除是銅頭鐵額來頂門一擊全身露所以道坐籌帷屋之中決勝八方之路殺活超然俱歸掌握且保民庇國一句作麼生道擲下拂云干戈纔用煙塵盡野老相忘樂太平。 上堂僧問不慕諸聖不重[A2]己靈時如何師云鵝王擇乳素非鴨類僧擬議師便打乃云諸人自有一寶用得慣熟在空滿空在谷滿谷動靜忙閒頭出頭沒雖然如是直須識取把針人莫看鴛鴦好毛羽。 ᅟᅟ==[A2] 己【CB】，已【嘉興】== 上堂僧問此事不在內外中間畢竟在什麼處師云恰進云龍袖拂開全體現象王行處絕孤蹤師云非汝境界乃云日可冷月可熱剔起眉毛看時節大興堂上打驢腰火神廟裏流鮮血燈籠露柱鬧啾啾世界山河齊漏洩明明底事沒收藏怎奈諸人不自瞥且道如何是諸人瞥地處還委悉麼竹影掃階塵不動月穿波底水無痕。 上堂僧問如何是太虛空未開口時消息師云特地一場愁僧擬議師便打乃云未出雲天腳跟[A3]已踏城市既住城市腳跟猶在雲天如是則醒者何多昧者何多青天霹靂雨滂沱潤澤焦土滋溢佳禾無邊草木翠坪坡農家鼓腹唱高歌即今時康道泰一句作麼生道千溪萬壑歸滄海四塞八蠻朝帝都。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 上堂僧纔禮拜師便打僧喝師又打問如何是目前境師云遠觀山有色進云如何是境中人師云近聽水無聲進云人境不立時如何師連棒打進云棒頭縱有真消息也落時人第二機師復打乃云有時晴有時雨擬議思量白雲萬里老僧據令而行各與三十拄杖何故烜赫門庭賞罰如此。 余夫人壽請上堂士問夫人誕日即不問婆子燒菴事若何師云不萌枝上自生春士作禮師云錯乃云欲賞蟠桃會須從上苑遊東方偷不去留滯在枝頭信手拈相贈和盤億萬秋諸人要知蟠桃留滯麼以拄杖卓一下云一椎擊碎核露盡裏頭仁。 上堂僧問清淨本然云河忽生山河大地師云珊瑚枝枝撐著月進云特煞分明師一喝僧擬議師便打乃云打人不在拄杖子說法不須三寸舌既不須三寸舌機前水漉漉底是甚麼既不在拄杖子手中峭巍巍底是甚麼老僧恁麼說話也是無風三尺浪喝一喝下座。 住威清九龍山雲天禪寺上堂有時天光地白有時雲驟月黑恁麼也得不恁麼也得諸人向甚麼處覷老僧聻以拂子打圓相云饒他縱有僧繇手難寫中心樹子株。 上堂雲簑雨笠泛虛舟手把絲綸放直鉤雖在江干煙浪裏錦麟未遇不甘休大眾忽然釣得時又作麼生興雲佈雨倒嶽傾湫。 安定侯城璧馬居士請就麥新太平禪院結制上堂師詣法座云三賢十聖貶向一邊百怪千妖一齊踏殺十方同聚海眾雲臻卻為甚麼喝一喝遂陞。 拈香云此一瓣香幹旋天地不逐時凋爇向爐中祝延今上皇帝萬歲萬歲萬萬歲欽願聖明愈日月靄瑞色以礪山河至德覆乾坤蕩恩波而沐芻狗此一瓣香塞滿虛空不容擬議爇向爐中供養三世諸佛歷代祖師此一瓣香稟正氣生成遇良時輻輳爇向爐中奉為滿朝文武闔國公卿洎本省當道尊官伏願常為末世津梁永作中流砥柱此一瓣香和風遍地英氣逼人爇向爐中奉為請主城璧馬居士並現前縉紳士庶伏願旃檀林裏純是旃檀皎月殿中無非皎月此一瓣香曾經大冶紅爐一椎粉碎爇向爐中供養本師破山大和尚伏願世世以白棒打人不存佛祖窠臼[A4]斂衣就坐僧問向上一路千聖不傳拄杖子從何得來師劈脊便打進云鐵蛇橫古路又作麼生過師云喪身也不知僧擬議師復打乃云南瞻部洲上堂北鬱單越打鼓驚起大梵天王不敢釘樁搖櫓磚頭土塊運騰騰世界山河齊作舞四川蜀湖廣楚江西福建山東魯渺茫秪在一毫端徹底掀翻總不許既是徹底掀翻因甚又不許太平日月無今古信手拈來照覆盆擲拂子下座。 ᅟᅟ==[A4] 斂【CB】，歛【嘉興】== 上堂僧問大事未明時如何師云芍藥花開菩薩面進云已明時如何師云棕櫚葉散夜叉頭進云明與未明時如何師便打乃云十五[A5]已前記得他人忘卻自[A6]己十五[A7]已後記得自己忘卻他人正當十五日正令全施鋒鋩不犯擬議則膠頭滯尾直饒不恁麼未免喚鐘作甕諸仁者正當恁麼時又且如何商量良久云老僧今日身疲倦明日從容舉似君下座。 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== 佛誕日上堂未離兜率已降皇宮未出母胎度人[A8]已畢且喜昨夜碓觜花開天明石臼饒舌便道世尊不為先老僧不為後古今無間時風月仍依舊諸人較短長早[A9]已不唧溜是事且止大眾還知世尊安身立命處麼鴛鴦繡出從君看不把金針度與人。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 公省熊居士為母諱日請上堂僧問熊公之母即今在什麼處師云何處不逢渠進云因甚不見師云覷著即瞎僧禮拜師便打乃云無分大造悉露全題壽長壽短兮清風颯颯處常處變兮明月遲遲雲翻雨覆日沉鹵睡覺還同蝴蝶兒今日是公省居士母遇難委形之日令人子不能無風木之悲水源之慕正恁麼時還識熊公母子相見處麼以拂子打圓相云曉風颯颯垂青韻暮雨疏疏點白波(公係明翰林)。 住新添陽寶山闔山耆宿請上堂不參禪不學道脫去𦆆纖掃除舊套眼睜睜地絕商量口巴巴地說不到直饒說得到也是魯人獵較老僧亦獵較遂以拄杖劃一劃云如王寶劍隨王用不犯鋒鋩始大奇。 上堂僧問德山棒臨濟喝未審利害在什麼處師便打僧禮拜師云莫妄承當乃云棒如雨點喝似雷奔銅睛鐵眼不辨疏親劈面相逢明舉示拍[A10]盲禪治野狐僧擊禪床下座。 ᅟᅟ==[A10] 盲【CB】，肓【嘉興】(cf. T48n2022_p1038b19)== 都勻府觀音寺上堂長年不出戶著領破襤衫側見木欄徑青禽喙翠斑內有一句子若人緇素得出一生大事了畢脫或不然聽取老僧注腳舉一不得舉二放過一著畢竟落在什麼處參。 上堂十字街頭撞頭磕額曲彔床上懸羊賣狗有甚憑據豎拂子云若向這裏透得一簣之土出自泰山與泰山齊高一滴之水投于巨海與巨海無二倘或擬議一片白雲橫谷口許多歸鳥盡迷巢。 甕安縣草堂沐曇寺上堂眉毛橫脊梁豎說東說西無異路拈條白棒慣打人打出禍來全不顧河漢沍而不寒太山巍而獨步且道據個甚麼咄百千三昧一毫端無量法門指柏樹。 甕安縣圓通禪院上堂舉古德云圓通不開生藥舖單單秪賣死貓頭不知那箇無私算喫著通身冷汗流今日新圓通則不然生藥舖也開死貓頭也賣無論私算不私算直教哮吼一聲壁立萬仞且道與古人還有優劣也無以拄杖卓一卓云換骨洗腸重整頓須知入水見長人。 慶陽王馮檀越請至平越府福泉禪院結制上堂師詣法座以拄杖卓一下云擊碎呂洞賓燒丹鼎掀翻張邋遢禮斗案(于洞賓亭內設座右有三丰禮斗亭)遂陞座拈香云此一瓣香澤被群黎普薰列國爇向爐中祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲太子千秋滿朝文武高增祿位此一瓣香堅固匪金中藏不息爇向爐中奉為請主馮檀越以善濟人歌謠頌德此一瓣香易見難知相忘不逆爇向爐中供養本師破山大和尚[A11]斂衣就座僧問昔日文殊白椎世尊下座今日維那白椎和尚又作麼生師震威一喝僧亦喝師便打乃云慶陽檀越請老僧陞座轉根本法輪機本法輪作麼生轉驀拈拄杖云向這裏識得這段受用耀古騰今本來具足所以道不立一法尚設程途脫體無依猶存知解秪得淨裸裸絕承當赤灑灑無回互亦未是衲僧巴鼻且如何是衲僧巴鼻參頭出眾撫掌一下師顧侍者云這僧巴鼻雖有卻在老僧手裏維那白椎云諦觀法王法法王法如是師卓拄杖下座。 ᅟᅟ==[A11] 斂【CB】，歛【嘉興】== 太守楊護法請上堂識風鼓動㠟峨走一根拄杖不離手昨日曾打慶陽王今朝又打楊太守直教赤尾化成龍不許金毛變作狗良久顧眾云會麼靈山付囑記當時今日忘之劈脊摟卓拄杖一下下座。 上堂鏡裏花水底月看得分明取不得既是看得分明因甚取不得向來枉費推移力此日中流自在行。 上堂寥寥大道千聖不傳步步長安千聖不然平安竹榻伴雲眠正當恁麼時汝等向甚處與老僧相見良久云相識滿天下知心能幾人。 上堂無量法門頻舉出百千三昧就中觀花簇簇境攢攢秪是無容正眼看看得圓全少半邊既是圓全因甚少半邊下坡不走快便難逢。 上堂猿跳圈狗踏碓習染成風寧有類一自兒童見過來竟到而今總不會終日如癡復如醉有人問道指門簾悶則顰眉倦則睡。 上堂古佛不揚眉高真解點首烏龜撞著蛇攔腰咬一口痛殺呂純陽三丰特地走帶累都綱司向外揚家醜老僧拄杖赤條條打起金毛遍地吼眾中果有獅子兒麼良久云千山勢到嶽邊止萬派聲歸海上消。 上堂在儒習儒在佛學佛動止施為水足草足百千萬劫只如斯用盡神通跳不出直饒跳得出鳥倦還歸樹裏宿。 上堂捲起簾見天地更有紅輪光燦席將東籬補西壁今日猶然是昨日有時拈出吹毛劍萬壑千峰血滴滴諸仁者且道利害在什麼處良久起身云參。 臘八上堂云世尊昨夜睹明星大地眾生眼著楔天明撞著黑金剛伸手摸來原是鐵冷冰冰地暫時閒切忌抱贓須教徹徹不徹咄瞎眼老婆[A12]已漏洩。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【嘉興】== 上堂朝打三千暮打八百不作佛法商量免得引鬼入宅眾中還有與麼人麼出來道看如無來年更有新條在惱亂春風卒未休。 解制上堂過去[A13]已過去未來猶未來即今渾無事不用巧安排君不見青芙蕖火裏開湖南湖北人無數且道何人被活埋喝一喝下座。 ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【嘉興】== 住湖廣武岡州雲山勝力禪寺郡守吳諱從謙暨鄉紳士庶闔山耆宿請結制上堂僧問雲山高萬丈即不問如何是西來意旨師云百草頭上罷干戈進云恁麼則九年面壁一場狼藉師云未到盡驚山嶮峻由來方識路高低進云男兒自有沖霄志不向他人行處行師云吾不如汝僧一喝師便打乃云歷盡名巒六十三依稀十里望中看有人問道當年事浪子偏憐去復還青山仍舊綠水猶涓中分一派瀉曹湍驗盡遊人萬萬千以拄杖卓一卓云棒頭擊碎盧侯鼎不許時人慕煉丹。 上堂僧問有句無句如藤倚樹時如何師云不離者裏進云樹倒藤枯句歸何處師云不因紫陌花開早怎得黃鶯下柳條僧擬進語師便喝乃云雨灑青松煙籠翠竹說甚杳杳冥冥恍恍忽忽一條破布袋貯著魔與佛眾中如有恁麼人出來為他解交看若無山僧為他解交去也遂打散歸方丈。 浴佛上堂當年四月八皇宮生悉達今朝四月八大虫被犬踏大眾雲山恁麼激揚且道與雲門是同是別若道同孤負雲山若道別孤負雲門且兩不孤負句又作麼生道劍鋒清海宇棒下絕癡頑。 謝雲昌為母六旬壽請上堂六月初一滿六十再添六十滿初一從頭至尾轉如環直饒巧曆算不及平生善惡沒些些地獄天堂總不識十方世界縱橫行一顆明珠照不息爍破三千及大千直至如今赤骨律擲拂子下座。 上堂俊鷂掣天飛磨盤空裏走撞著舜若多塞卻虛空口老僧倒騎佛殿出山門拄杖逢人劈脊摟還有識痛癢者麼出來證據看箇中若是挐雲客自然平地起風雷。 淳素道人為母六旬壽請上堂今日二十一虛空暫打失因循六十秋猶然是今日以此卜當來算到何年訖枝梗長葉子密蟠桃千顆甜如蜜信手拈來誰解嘗等閒觸碎娘生鼻娘生鼻九九還歸八十一擲拄杖下座。 上堂平平坦坦磊磊落落說則不聞聞則不說高山流水歷歷希音下里巴歌明明雅頌石頭土塊語喃喃揭示諸人莫輕觸要會麼山河及大地全露法王身下座。 上堂日面月面萬仞壁立許多悟者黑漆漆許多迷者明歷歷秪如不涉迷悟又如何舉似卓拄杖喝一喝下座。 上堂或時風或時雪大冶紅爐分外熱觸之則燎卻面門背之則寒毛卓豎不觸不背正當恁麼時如何委悉震威一喝云雖然舊閣閒田地一度嬴來方始休。 上堂雨過檐前濕雲生地上陰青山門白畫大夢卻惺惺浩浩人間事拈來著著新何須更向西方覓是金從來不博金。 上堂今朝二十五露佈雲門普蝦蟆蚯蚓運神通糞箕苕帚吞佛祖顧視左右云是運神通是吞佛祖良久云流螢徒去燒空月狡兔休來撼野樁。 說戒示眾夫戒者非抑按隄防之謂也直須透徹源底執情自然放下方纔省力如要隄防抑按正若繫馬而止未免奔突尤甚致使戒而不定定而不慧今勝力惟取見地明白則無往而非戒無往而非定無往而非慧也故佛說一切法為度一切心我無一切心安用一切法則自己受用現前受用既而現前即知本無取捨不落染汙本不散亂寧趣定境本不愚癡慧名何有是則持犯冰消定慧不立乃諸佛諸祖之密旨便是諸人本來清淨矣河沙妙用秪在毛端不二法門隨處解脫時不待人各宜努力珍重。 解制上堂去年始今年末就裏鉗鎚分外惡饒他四面縱橫來百拶千錐不放過以拄杖卓一卓云把住牢關起眠象之威獰復劃一劃云截斷眾流躍遊龍之活鱍還知利害處麼眾無語師云禹力不到處河聲流向西。 雲濟峰上堂青螺澤畔雲濟峰頭經霜歷雪不記春秋吞雲吐霧全放全收雖然秪如把斷要津一句作麼生道佛祖道中行異路森羅影裏不留蹤。 上堂無邊剎海間不容針十世古今一齊坐斷到者裏始可任運騰騰隨分飲啄看草木山川篆不雕不琢之文聞鳥語花香說無滅無生之法豈不是一員脫脫灑灑的無事道人倘若躊躇分明月在梅梢上看到梅梢早已遲。 臘八上堂不住皇宮為太子六年苦行雪山中夜半睹星稱悟了天明依舊水淙淙大眾還知瞿曇老子底落處麼良久云十成好箇金剛鑽鋪向階前賣與誰下座。 上堂舉淨極光通達寂照含虛空卻來觀世間猶如夢中事世尊恁麼說話正是無夢說夢且道那裏是無夢說夢處若揀點得出許你具一隻眼若揀點不出也許你具一隻眼何也向道是龍剛不信有朝奪得錦標歸。 如是菴上堂如是來如是住如是聞聲如是悟一法既歸源大方任闊步卓拄杖一下云諸人還聞麼若道聞孤負老僧若道不聞孤負自[A14]己諸人畢竟在甚麼處歸源良久云日短夜長休把火大家吹滅暗中行下座。 ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【嘉興】== 金臺山上堂金臺不是閒飄瓦劈面相逢劈面打不是學者打堂頭便是堂頭打學者大眾且道是賓主互換各出手眼若道是賓主互換則埋沒老僧若道不是賓主互換手眼又在甚麼處一僧擊桌一下師云也知你分疏不下僧便喝師云猶自不甘在僧停思師打云休將閒學解埋沒祖師心下座。 南嶽九龍盆上堂五五二十五六六三十六溪西雞齊啼屋北鹿獨宿閫外有威權臨時看出沒若能會得自然辨魔揀異坐斷諸方舌頭倘若東卜西卜老僧與你決斷去也以拂子拂一拂下座。 上堂進前一步大過退後一步不及雖知箭未離弦早[A15]已中的伶俐衲僧有口切忌掛壁不掛壁無孔鐵鎚當面擲。 ᅟᅟ==[A15] 已【CB】，巳【嘉興】== 梅坪聖林寺上堂僧問如何是十字街頭接人句師云嶮進云泥裏達磨水裏羅漢不涉泥水又作麼生師云露僧禮拜師乃云老僧五十有五養得一頭水牯終日拖犁拽耙未免有些辛苦慣犯人家苗稼慣踐人家田土即今過犯彌天又來喝佛罵祖且道據箇甚麼一番皮袋全無力倒臥橫眠塞太虛。 楚武攸青螺山楞嚴寺上堂決於南嶽行誰知尚萍梗連路少盤纏出賣大佛頂其價亦不增售者亦不損賣與眾位們袛要還我本差了一絲毫彼此自不肯大眾且道那裏是絲毫不差處眾著語師云冬日固是寒下雨覺更冷。 上堂道由心悟豈假外求法絕見聞言銓罔及釋迦老子無可奈何歷代祖師計無所出今日聊通個消息擲下拄杖曰大眾會麼客來無茶點蒿湯當禮儀下座。 孫居士生辰請上堂云生在河南住西蜀一年一度為君祝靈苗發處見根源枝枝觸碎虛空骨不惟報父母深恩亦乃破無明窠窟壽不假延而並嵩高福不假資還同海闊撿點將來猶是拗直作曲時有僧呵呵大笑師以手作掩口勢云合取狗口拽拄杖下座。 獅子林小參 師揮拂云痛棒熱喝使人直下透脫光揚祖道助發無為[A16]已是祖師門下第一等拖泥帶水為人須是個性燥漢識盡情忘向裏許承當始不落人窠臼亦不坐在淨裸裸處一出頭來自有透關眼截流機如天普蓋似地普擎直饒具眼英靈亦跳他爐韝不出設使跳得出早被他捉敗了也諸兄弟果能如是性燥如是承當如是透徹也未苟或未然莫道為人自為不了不見夾山未遇人時記持一肚佛法卻被道吾勘破指去華亭船子纔見便問大德住甚麼寺夾云似即不住住即不似子云不似又不似個什麼夾云不是目前法子云甚處學得來夾云非耳日之所到子云一句合頭語千載繫驢橛船子雖與他忉忉怛怛秪要識他病痛然後錐拶末後向一句下果然截斷故又問垂絲千尺意在深潭離鉤三寸子何不道好一拶夾山直得口啞子便一篙打落水中夾纔上船子云道道夾擬開口子又打夾於此有省乃自點頭豈不是向裏許承當不落窠臼底樣子子云竿頭絲線從君弄不犯清波意自殊豈不是教他莫坐在淨裸裸處夾又問拋絲擲釣師意何如子云絲懸綠水浮定有無之意夾云語帶玄而無路舌頭談而不談豈不是具透關眼用截流機子云釣盡江波金鱗始遇可謂一句全收夾乃掩耳方得穩當子云如是如是以至叮嚀囑託覆舟而逝看他古人得人而忘軀真千古龜鑑諸兄弟既未曾如夾山點頭一番二六時中必須反覆參詳直須參到無下手處無開口處忽地打破漆桶亦不禁頭之自點與他夾山把手共行不負獅林集會一場莫看今人榜樣當以古人自勵不患大事不明若再依稀放過虛消信施閻老子算飯錢有日在仲冬嚴寒勿勞久立。 ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【嘉興】== 小參師云終日說未嘗說終日不說未嘗不說意在宗說兩通互相挽救此病僧意也須知有宗有說競起爭端宗通說通當處懸解然非直下凝然迥無依倚者又安能領旨既不領旨而欲明宗通說通反落在宗說上論量便互相彼此亦無足怪何也譬如神農誌百草雖異同於療病病之不療百草何咎聖人立教不同同於悟道道之不悟聖教無損雖然大林中固有不材之木以不材非材材者自若萬畝中必有不實之苗以不實毀實實者怡然且宗教二門如大海波瀾原無同異但消歸大海則自受用中不餘一法不剩一法蕩然坦平何處更有宗說之跡與人彼此以此為人寧不謂之互相挽救以見三教聖人立教之本懷固如是也如孔子之教開口便道天命之謂性三句卻與釋教三身圓顯之理符合則知孔子宗說之通無異於釋韓文公儒門碩士未悟之前亦有誹佛之論出自偶然非具灼見後見大顛一日白顛云弟子軍州事繁佛法省要處乞師一語顛良久公罔措時三平為侍者乃敲禪床三下顛云作麼平云先以定動後以智拔公如是有省乃云和尚門風高峻弟子於侍者邊得箇入處始皈投門下則向往誹佛之疑既決目前無佛受用相當可見知到是處方知非處而是非瓦解今時儒者猶然藉文公為口實然識見未必似文公豁達慕道未必似文公誠切徒知非教終不知非教之非則後之明儒教而不明理盡性者乃昌黎之罪人也道家宗老子為正老子著清淨道德二經亦不外宗說皆通之旨而何道者不知老子是何面目卒流於旁門異術如洞賓者道門之杰士也亦溺於採補吐納修煉中自不知非逮見黃龍從一喝了然乃云棄卻瓢囊摵碎琴從今不煉汞中金自從一見黃龍後始信從前錯用心至今稱為呂祖世之有明道教而不修真養性者又呂祖之罪人也如我釋迦老子三乘演教四十九年是說通末後拈花迦葉契旨便是宗通而阿難在側竟不知宗說之所以逮世尊以正法眼藏涅槃妙心付囑摩訶迦葉世尊滅後復問迦葉世尊傳金襴袈裟外更傳個什麼迦葉喚阿難阿難應諾方始瞥地則四十九年強記多聞於說通不獲契證卻被迦葉一喚於宗通上身心圓明獲大無礙則世之明釋教而不明心見性者又阿難之罪人所以病僧道終日說未嘗說故不蹈阿難之覆轍終日不說未嘗不說更不墮舜若之空沉則宗通說通之旨非獨挽道眼者之圓明亦痛救迷倒者之慣習三教之立殊途同歸古今輪轉互相濟拔其主持世道人心何時得[A17]已縱使有不知而妄為是非亦空裏塵霾豈能掩輝天鑑地之杲日乎是事且置秪如教外別傳一著更落在什麼處以拄杖卓一卓云從來無位次不用強安排。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【嘉興】== 晚參 臘八日晚參師云南斗作怪卻是北斗成精驀拈拄杖云斬新條令沒人情築瞎瞿曇正眼睛直得地暗天昏不知那箇解呻嚬眾中還有踞地獅子麼出來試弄爪牙看如無老僧為諸人雪屈去也卓杖云龍袖拂開全體現象王行處絕狐蹤便下座。 示眾師云松直棘曲鵠白烏黑觸目現前何曾隱匿得不得明月蘆花堪作則緇素分明便撕當宗門做箇白拈賊賊賊賊急急如律令敕。 晚參一僧取號緝燈師乃云今夜是上元節令家家燈燭輝煌因以為號不特汝一人要緝此光明凡在會者人人俱要緝此光明然此段光明無斷無續為甚麼說箇緝底道理總為諸人不知自[A18]己放身捨命處故錯過從上諸祖透脫一著若知得自[A19]己透脫一著便會得從上諸祖放身捨命處則千聖不傳一脈豈待人提二六時中自有常光現前說甚麼緝與不緝眾中如有辦得底為眾證據看如無老僧為汝等緝此光明去也驀拈拄杖云手執夜明符幾個知天曉復卓一卓云委悉麼脫或未委更聽老僧一偈人間此夜鬧元宵惟我山中更寂寥那箇曾知燈是火頂𩕳不負兩莖毛。 ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A19] 己【CB】，巳【嘉興】== 示眾云不管工夫做不做目前但要有條路分明舉起令人知便是最初下腳處以拄杖卓一卓云還知下腳處麼今日老僧將十方諸佛法藏一向人所未見底徹底掀翻又將十方諸佛舌頭人所說不到底盡情道出向者裏還有會得底麼會得也與三十棒會不得也與三十棒莫道老僧償罰不明便下座。 (卷終) 雲山燕居申禪師語錄卷第二 嗣法門人合哲等編 相繼雲巖二禪人請益法要 相繼云近日師家每對學人言做工夫底人畢竟要離了萬緣世法去做方纔悟得學人剛纔離了萬緣世法去做少頃工夫覺得果然輕安寂靜似有許多得力處但只是遇境逢緣又一總不得力了請問和尚如何用心始到動靜兩得不致學人用心有所偏頗師云學人之用心善不善者在為師者之善教與不善教今師家教人離了萬緣世法去做者總歸他在萬緣世法上勘他不破信不過來未免與萬緣世法相矛盾凡教參禪作工夫者畢竟要離了萬緣世法方纔做得殊不知萬緣世法轉離轉多愈斷愈有怎麼得離去直饒離得去又有何究竟不過秪作得一箇默照邪禪終非正因種草所以道大唐國內非是無禪只是無師得一明眼宗師向萬緣世法中分明點破使人人直下信得始契無師之旨趣則一切現成觸處無礙不致斬頭覓活賺過一生也繼云只是業識太重師云汝喚甚麼作業識曾不知無明識性即佛性耶汝即今業識在甚麼處繼云既不是業識如何夜間又要做夢師云夜間作夢底是箇甚麼及至惺起時又是個甚麼于此信得及勘得破又何妨喜怒哀樂遇境逢緣也繼云若此者亦不區區專在坐上師云坐處又未嘗不是但恐在黑山下鬼窟裏作活計將目前真機喪了故曰當時摩羯令幾喪目前機如定要離了萬緣世法去做不唯不教人徹去反教人向輕安寂靜處作窠窟使學者戀著驢年不捨故曰機不離位墮在[A1]毒海故將目前真機架之高閣安得謂師家善教人也繼云如不必離萬緣世法去做工夫如何世尊又要教人斷妄證真師云世尊之教人斷妄證真者是世尊會中另有一夥背真向妄將妄作真之徒教彼斷除妄想取證真如誠世尊不得已之屈談令彼權得一個聲聞小果間或有之至于華嚴會上痛斥偏小深贊圓融二乘小果方慚愧無地然後舍小向大得領稱性之教者不勝枚舉且世尊于權乘中尚不肯以一法杻械于人故剛纔說空疾又說有剛纔說有疾又說空剛纔說即空即有疾又說不空不有剛纔說不空不有疾又說即空即有剛纔說離一切相疾又說即一切法剛纔說即一切法疾又說離一切相又離即離非是即非即種種千說萬說橫說豎說總不欲人人妄生計度坐在一偏違背菩提成野干種雖四十年間有偏有圓有大有小皆被機逗教之權終非世尊本意末後拈華示眾始是世尊披肝瀝膽為人處唯有迦葉一人傳持此道至今不替固四十年中所談雖不無較之拈花契旨又總用不得今續祖拈花一著來者又豈肯將世尊四十年中不得[A2]已之屈談污瀆祖庭耶其如復有一等不明個事承虛接響之徒胡拈亂扯以塞來機難顢識者汝今既要作這家人非是容易草草得底亦不可不依著明眼人住又必要擇個有劈破華山手段掂轉乾坤經綸方纔振起這家事不然終是盲與盲同東西不分南北亂跳則何益也繼云既不是這等人如何又行得去師云試問這等行得去底人在那箇明眼作家前說得去又在那箇證悟識者前做得去總之他對世法萬緣所苦者說箇離了萬緣世法底工夫教渠去做自然到那輕安寂靜田地彼一聽之寧無出塵之想故以離萬緣世法之言為極則彼此以為究竟始終必以離萬緣世法教人竟不知不可以小乘法乃至于一人繼云請問和尚又是如何教人師云我所教人者無他全憑我之見處并將三教聖人語句淆訛處一一驗同無惑然後拈以示人與之點得分明說得痛快自然教渠信去所以對儒言儒使儒者不逆孔孟之意對玄言玄使玄者不逆老莊之意對釋言釋使釋不逆佛祖之意故曰唯證乃知不然盡是節外生枝轉見潦草焉能于尋常事物中教人徹去我雖驗此三教之言所供實詣斷不以三教之言一定纏繞不過間或拈來證據提惺人耳繼云請問和尚見處師云欲要更見則不堪矣于言談日用動靜之間放過不少舉世都是要會佛法底人故將現前本有一段風光昧卻反謂障礙真可憐憫繼云如何方纔識得師云適纔說了許多汝尚不知我今打死汝燒了汝汝還有這箇麼繼云有師云既有何必瑣瑣故當時有一禪師了悟之後去殺豬賣日殺數豬及禪師臨終群豬都來索命云禪師還我命來禪師云汝等既是無命即今索命者又是誰群豬一齊猛省云蒙禪師指示我等已悟無生法忍今若有如此索命者造我雲天我則與他一箇現成底命去繼云既是如此容易佛又何用修三大阿僧祗劫師云只要信得及又何必修如信不及再修幾箇阿僧祗劫亦是徒然究竟是要從師打正所以道明白心超曠劫英雄力破重圍繼云學人疑終不破必竟如何師云若言聖凡有兩樣則錯矣此箇道理在聖不添一毫在凡不減一毫一性圓明獲大自在故我有時將百千萬億世界拈向蚊虻跳蚤身中有時將蚊蠓跳蚤身中拈出百千萬億世界倘為形器所隔則冤枉諸趣不少故禪門中惟要信得及則不難若少有擬議商量必謂如何若何便不是了汝宛不知此事一見不容更見一聞不容更聞直教疏不得親不得取不得舍不得聖不得凡不得巧不得拙不得大不得小不得有不得無不得長不得短不得多不得少不得因不得果不得前後左右內外中間一總不得于不得中一切總得方是赤條條光爍爍任運騰騰騰騰任運豈不聞古云毘婆尸佛早留心只至而今不得妙既具此大手眼又怕什麼墮地獄作畜生雖靈山授記不過如此這些執著勘他不破放不下故要參明眼宗師或一槌下頓斷疑情如赫日消冰順風揚塵不致終身桎梏萬劫枷鎖如遇著一箇瞎眼阿師愈增罪結把好人都教壞了繼云和尚固是說得現成說得恰好終恐不如世尊初生時便指天指地云天上天下唯吾獨尊師云汝猶執此尊卑之見迷惑本心且如十二類眾生那箇不尊但不能隨時處中多無忌憚故不覺自尊也所以教人率性處思之便是自尊底主腦故云處處綠楊堪繫馬家家有路透長安那個男兒不丈夫故我教人但要識得自[A3]己即今那箇無有自[A4]己故曰穿衣喫飯是自[A5]己行住坐臥是自[A6]己送往迎來是自[A7]己屈伸俯仰是自[A8]己動靜營為是自[A9]己屙屎放尿是自[A10]己以及揚眉吐氣于宗廟朝廷之上亦是自[A11]己雖折腰曲膝于車塵馬足之下亦是自[A12]己回天關轉地軸騰今躍古總不出自[A13]己甚有說不盡舉不到何適而非自[A14]己又何適而非自尊也亦何必以世尊一人獨尊為異也雖世尊之尊未免墮在一切眾生手中大家搶旗奪鼓雖一切眾生之卑亦未免跳向世尊頂𩕳上大家橫眠倒臥則世尊可以不必尊于一切眾生一切眾生亦可以不必卑于世尊則兩相渾也明矣繼云如一切眾生與世尊一般如何又不如世尊之千百億化身師云汝但知世尊千百億化身曾不知一切眾生皆世尊千百億化身也繼云一個眾生秪有一身怎如世尊隨類現形如月映千江也師云汝又惑矣豈不知仲尼所謂君子不器汝今器定故不能遍知萬物一體泛應無方即汝今見牛便是化牛見馬便是化馬見狗便是化狗見羊便是化羊見山川草木便是化山川草木見樓臺殿閣便是化樓臺殿閣見男女僧俗便是化男女僧俗見飛禽走獸便是化飛禽走獸見日月星辰便是化日月星辰見雲霞煙霧便是化雲霞煙霧見金剛泥佛便是化金剛泥佛見鬼面神頭便是化鬼面神頭見綺紈繒綵便是化綺紈繒綵見錦繡羅紋便是化錦繡羅紋見青黃紫綠便是化青黃紫綠見精麤厚薄便是化精麤厚薄見明暗通塞便是化明暗通塞見長短方圓便是化長短方圓至于種種珍玩異瑞奇祥百怪千妖頻頻畢集悉皆化境得非千百億化身而何以眼家一門化之如此則耳處鼻處舌處身處意處所化之清濁高下伊檀香臭甜辣酸苦煖冷滑澀帶質影緣無端差別不盡繁舉者獨不是一尊之化現耶汝何認定一箇凡小而不自覺也我亦不過先汝一箇覺字覺得先佛先祖總一眼見一耳聞一意想心思然佛祖果有奇特與眾生異歟亦不過先覺而已故我教人只要覺得自[A15]己中本有現成底便是佛祖直指明心見性之簡易切當處但凡我之開口即要人直下信去未有迷者不惺狂者不信跛鱉盲龜之不飛躍龍門癩狗泥豬之不居然上位何也以各人有底各人為底指點各人更不左說右說以起人知見塞人悟門故在至尊者即篤恭端冕處承當在官屬者即垂紳執笏處承當在大任者即託孤寄命處承當在小任者即委吏乘田處承當在戎衣大帽者即拋刀舞戟處承當在地方當事者即指揮奴隸處承當在行商坐賈者即出內貨財處承當在工讀者即緩急咿唔處承當在農圃者即耒耜橫肩處承當在為樵者即飛柯斫木處承當在為漁者即蘆花淺水處承當在畋臘者即逐兔飛鷹處承當在水居者即舉棹別波瀾處承當在遊覽者即高下斜平處承當在居富者即呼使奴僕處承當在居貧者即傭賃隨人處承當在鰥寡孤獨者即求人乞憐處承當在持齋念佛者即看經禮拜處承當在屠劊者即手捺膝按處承當在相扠相撲者即攘臂潑水處承當在叫呼指罵者即大家接觜處承當在閨閫者即女工貞靜處承當在兒童牧子者即竹馬交加處承當在幽人者即山間閒曠處承當在雲水者即優游江湖處承當在飲酒者即彈唱謳歌處承當在食肉者即芻豢悅口處承當在寐者即栩栩處承當在寤者即蘧蘧處承當在處順者即氣宇軒昂處承當在處逆者即蹙額顰眉處承當在拙者即百無所能處承當在巧者即諸藝皆通處承當在針醫者即用藥下手處承當在巫者即神歌社舞處承當在盲于目者即黑暗不明處承當在聾于耳者即音響不聞處承當在明於目者即明白四達處承當在聰于耳者即五音能辨處承當在玄門者即吐故納新處承當在僧尼者即寂寞苦空處承當在囹圄縲絏者即拘圞身心處承當在刑法所加者即連聲叫苦處承當在癃殘百病者即痛癢相關處承當在至賤至微者即猥𤟬不堪處承當在運奔不息者即各有所使處承當舉不盡說不盡處俱可承當人不承當非指點者咎終不肯別擬一法惑亂于人或有不信其本有這段光明向明明歷歷中露出而自昧卻豈不哀哉繼云和尚教人如是體認固善世間上根者少中下者多終恐時人更要如何若何轉生顛倒乞和尚慈悲引些教乘與學人破疑令學人有所實據有所持循不使懸想無益空過一生也師云汝在教乘中久矣汝猶不知教乘中所謂是法住法位世間相常住又曰佛子住此地則是佛受用又曰色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現汝心汝身皆是妙明真精妙心中所現物又曰三界唯心萬法唯識又曰妄想無性全體即真又曰資生業等皆順正法此教乘之直指語即宗門亦曰六塵不惡還同正覺又曰境上悟得永劫不迷靜處得來自救不了又曰斷除妄想重增病趣向真如亦是邪又曰舉不顧即差互又曰是處是彌勒無門無善財又曰萬象之中獨露身為人自肯乃方親又曰湘之南潭之北中有黃金充一國又曰古佛心秪如今又曰吾有一寶密在形山又曰大千世界是沙門一隻眼又曰溪聲盡是廣長舌山色無非淨清身又曰草木瓦礫如來境不礙金剛正眼睛又曰厭喧求靜者憎枷愛杻也又曰百年三萬六千日返覆看來是這漢又曰隨順世緣無罣礙涅槃生死等空花又曰取不得捨不得不可得中只麼得又曰捨妄心取真理取捨之心成巧偽又曰敲床豎拂打地搖鈴吹毛擊竹進前退後趁去喚回擎杈舞笏詬罵面壁熱喝痛棒要人直下信去若此者豈非宗教二門之直指語耶繼云和尚引來取証固說得極是但初機不能信入師云我所言者正要初機之人能信能入但就路還家當下解脫又何問趙州長慶之久參廣額石鞏之初學第勘破信去無兩樣也且佛法世法及宗門語可為入道捷徑非是實法繫綴于人若是了當底人一切冰消瓦解如何硬要離去倘教人離了萬緣世法去做除非是更有箇無萬緣世法底世界塞卻兩耳不聞膠著兩眼不見然又不免見黑聞靜如何離得設使離得盡淨亦只得箇二乘小果終非向上一路所以宗門中無論四聖六凡都來一一按定不容絲毫擬議倘存絲毫凡聖之見一並貶向鐵圍山去那有萬緣世法可捨佛法可取更說箇離底道理雲岩出云某甲曾聞長老示人做工夫如儒門所謂克[A16]己復理一般師云如此教人亦是離境用心則將孔聖之克字亦錯會了何則把克字當作除字不知孔聖之克字即勝字也理能勝欲理為我用然亦不識何者是理何者是欲且克伐怨欲之不行為難終非是仁理之渾全處既造到禪家一步和仁理俱了不可得尚容克去復理離境覓心以當祖師禪也如教人離境覓心又何異于異端邪說離心認境巖云異端者即今之號白蓮無為清淨等教否師云然巖云此等亦教人明心見性與正教何以異師云聽其言當觀其行我曾驗過他來開口雖教人明心見性其實是取相凡夫終不能識自[A17]己家珍畢竟要認箇境界相狀膠柱鼓瑟以致終身不捨亦何嘗明底是心見底是性而背真逐妄認個邪境幻相喚作佛法誹謗正法惑亂世人若是正人自不為彼所惑巖云而今尚有聰明有見識亦誤入此中者師云還是他未有聰明未有見識如有聰明有見識者自知反身循理豈入他索隱見怪中巖云如言離境之心未嘗不是和尚所言之心如言心外之境未嘗不是和尚所言之境其邪正何以區分師云離境之外更有心麼離心之外更有境麼我所謂即境即心之真心即心即境之真境非同邪說也巖云六祖當時亦教人屏息諸緣一念不生契本來面目師云息字與離字不同息者如波之息於水即水即波即波即水離者如波之離於水水之離於波今波外更有水乎一念不生波與水合則全體現前全體透脫非波水一如而何今言離之則全體之玅何處有也如六祖果要離去諸緣方纔悟得祖亦不當教人云佛法在世間不離世間覺離世覓菩提恰如求兔角又不當云對境心數起菩提作麼長真正是個宗門中兒孫絕不別引前人舊唾使人釘樁搖櫓故曰男兒自有沖霄翅不向他人行處行總之未徹目前境界便不知自[A18]己通身是遍身是取之左右無不是所以不能當軒舉起令人直下信得岩云又有教人參話頭者何也師云大慧禪師亦教人參話頭唯證者乃知方不逆前人為人心事然不知者便謂大慧果然要人參話頭又焉知大慧之纔開口處便是大慧之披肝露膽處秪要人討箇下落安肯使人坐在窠臼裏豈大慧之心哉明眼者自知更擬參之是愚者見之之謂愚也自愚愚人何日而了故曰盡信書不如無書也必是明徹首尾底人方纔不逆前人為人立言之本意彼此迭相為用以杜互相力詆之非不執[A19]己見牴牾前人彼此矛盾也今人豈不欲做個辯才無礙七通八達底好人總為他箇事未明識見暗短古人道語不驚群誓不開口作者般種草又要波瀾浩渺作略洪深行履必須效法古人豈容絲毫詐偽于其間哉岩云又有道參禪人不可學文字此說何如師云雖有教人莫學然亦有由有等[A20]己事未明惟以多聞博覽舌鎗筆劍取勝於人故教彼莫學不然終似一個紙上蠹魚將世間好語嚼盡則何益矣古人勵人為學又必有由故曰學以聚之問以辯之斯言學非辯問無由發明所以前代聖人莫不諄諄以學字望人今教人莫學又是何心行遂使裝模作樣之徒有所藏身懶惰懈怠之人有所藉口則戕害學者不淺如其不學又焉知古聖先賢之用心耶叮嚀告誡之為人耶又焉知三教之軌轍難越我之範圍耶引而不發處盡屬我之肝膈耶又焉知言滿天下無口過耶言辯不及處搥胸踝足耶又焉知一切淆訛公案不錯會遇境逢綠呈舊面耶又焉知平地上有陷坑耶談笑中有鋒鋩耶至微至賤中有精義在耶無明窟裏有真人逢人不得錯舉耶又焉知界內界外有情無情盡歸我之化機耶世法佛法打成一片耶大小相融一多無礙耶又焉知物我同根是非一體耶夭壽不二生物不測耶挺然獨立周行而不撓耶萬物並作而不相害耶又焉知尋常語裏善教人耶異說邪言咸同正論耶鼓三寸舌翻難作易耶舒一隻手打死教活耶又焉知糞堆裏識真如耶淨光中昧佛性耶塗毒鼓邊解側耳耶吹毛利上橫身耶▆焉知在動用中動用中留不住耶常墮諸數諸數所不能收耶又焉知一動一靜一語一默一喜一怒一出一入皆為人耶料揀兼帶賓主照用圓相三要三關之驗人耶又焉知三千里外接人耶相逢面壁之啟人耶去後教回之惺人耶斥退不靈之鞭策耶又焉知四生六道皆令人於涅槃耶不被前人之舌頭瞞耶不以前人不了之話頭繫累於人耶又焉知不疑言句辜負前人之心行耶得念失念無非解脫耶又焉知披毛戴角是毘盧遮那耶劍樹刀山是菩提場耶又焉知死去生來如晝夜耶得失兩忘如虛空耶又焉知四兩遊魚吞扁艇耶半斤鴻鴈挾嶙峋耶又焉知總不開口盡大地是一舌頭耶眾生度盡不見眾生可度耶又焉知通身打爛血淋淋地是為人耶和顏悅色從容議論之賊人耶又焉知九轉丹救不活活鷂耶鉅靈手捏不死死蛇耶更有許多說不盡舉不到之圓轉處皆由學而至故為學之益大矣哉今教人莫學者然法門無量究竟是要學底教人離了萬緣世法去作工夫然萬緣世法究竟是離不得底教人參個話頭然話頭究竟是要打失底故今不明箇事者出言行事不無相反所以行處似是說處大非然說處既非則攘座陞堂行喝行棒又成畫餅矣岩云和尚直切為人如此亦有不相信者何也師點首云且同于同者好之異於異者惡之理合然也故我今日但知隱病身於茅茨寄性命於鋤頭那復知有人問事倘有來相依者我亦未敢拒絕但願他做一箇出格脫略人去故我教人處多嚴峻有心事紛飛者畢竟要他死下來有機思遲鈍者畢竟要他活鱍去有偏於學者畢竟要他樸實頭有偏於思者畢竟要他觸機薦如有不從我教定是痛打詬罵決不饒他能不教人不憎惡耶我寧冒個不好之名斷不肯做裝模作樣底假禪師令諸方識者瞋目怒齒也況祖師門下人天表表為一代宗乘豈肯柔情取合阿比相安以辱祖庭耶故我之取人亦必須要見地明白證處精確行處諦當辯處圓轉問答機緣不使明眼譏[A21]刺或拈或頌自然恰好小參普說與人解黏去縛上堂入室如明鏡當軒然後龍天推出自合收捨天下衲僧折衷群賢之口凜凜如鶴立雞群豈淺根下劣不學不悟之徒能充其類哉汝等當要本色為人莫秪圖有箇人樣粉飾得去便胡說亂做非法門之所望也勉之勉之繼巖二禪人默默作禮而退。 ᅟᅟ==[A1] 毒【CB】，[生/毋]【嘉興】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A3] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A4] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A9] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A10] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A11] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A16] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A17] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A18] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A19] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A20] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A21] 刺【CB】，剌【嘉興】== 介夫郭居士請益法要 夫云請問和尚貴教中多言空者何也師云爾道我是那一教耶還是儒耶釋耶道耶若謂我是釋釋未免非道若謂我是道道未免非儒若謂我是儒儒未免非釋若謂我不在三教我亦不妨泛在三教若謂我即在三教三教又不能收我若一定以跡相見我爾又非道中人既非道中人空之一問意有相非吾怪乎三教之不當非者久矣其奈後之不容不非者何也觀其跡則釋未免非道之癖於身道未免非儒之癖于仕儒未免非釋之癖于空也皆是盲人抹象各執一端未見頭尾四蹄之大全故有此三教之分何以知其釋之不當非其道之未免癖于身身者相也相即心也心即相也故老子之用心處不在即身上做亦非離身上做若謂老子在即身上做即不當云餘食贅行物或惡之若謂老子在離身做又不當云載營魄抱一能無離老子于不即不離之間做到綿綿若存處何等圓合恰好但後之學老子者不肖老子用心故不能獨立而不改周行而不殆所以迎之有首隨之有後拘拘束束于幻化浮軀上用心畢竟要拖起他上天下地則惑矣故道之又不容不非也何道之不當非儒之未免癖于仕仕者治也治即學也學即治也故孔子之用心處不專在仕上做亦不離于仕上做若謂孔子專在仕上做即不當悅吾斯之未能信若謂孔子專離仕上做又不當云明明德于天下孔子于不即不離之間做到不舍晝夜處何等泛應恰好但後之學孔子者不肖孔子用心故不能反身循理保燮太和所以未免留情于粉白黛綠之間不及造端乎日用尋常之際忙忙急急于蝸名蠅利上用心畢竟要擔到死而後[A22]已則惑矣故儒之又不容不非也何儒之不當非釋之未免癖於空空者心也心即色也色即心也故佛氏之用心處不在即空上做亦非離空上做若謂佛氏在即空上做即不當云是法住法位世間相常住若謂佛氏在離空上做又不當云凡所有相皆是虛妄佛氏于不即不離之間做到圓覺遍通處何等任運恰好但後之學佛氏者不肖佛氏用心故不能行解相應理事無礙所以長年坐在文字理學之鄉或寂寞空閒之處悠悠忽忽于動靜取舍上用心畢竟要倚墻靠壁則惑矣故釋之又不容不非也夫云和尚持論固是但釋教言空者終恐不可師云釋教所謂空者非謂頑蠢不靈之空乃含吐十虛包羅萬有之真空也心若不空則不虛不虛則不靈故老子所謂虛而不屬孔子所謂空空如也亦何常離得空字且如世間之空空若非空自不容其雲騰鳥飛風動塵起草木山川樓臺殿閣四聖六凡種種物象大小纖洪一切音響一上一下一左一右一橫一直震作發揮安成一箇世界故曰心空及第者良有以也但釋凡開口輒以空言心者非無據也要知心之應物如空之不拒諸像發揮耳如其心若不空則是物與物交今乾坤世界之大成凡民眾甫之大利若不空何以容受故有情無情具此真空之理錯盪為用大以成大小以成小隨其形器盡其分量果可有大小乎哉果可無大小乎哉是隱顯莫測之教非所以對庸鄙道也今復以虛空譬而曉之且如在室則有一室虛空在堂則有一堂虛空在谷則有一谷虛空在山巔則有廣大虛空倘臨於日月則有無盡虛空此皆形器分量之別非虛空有大小之不同也虛空既無大小之不同然則心也復有大小之不同歟故曰蟭螟蜉蝣之心心所同也藕絲針眼之空空所同也三教聖人立言設化豈復有不同耶故釋之所謂於一毛端遍能含受十方國土含此也坐微塵裏轉大法輪轉此也自心現量現此也萬法惟識惟此也因所作壞不壞相展轉因因此也一切事究竟堅固究此也圓覺妙心覺此也略舉釋之言空如此而儒之所謂吾無隱乎爾非露此耶左右逢源非逢此耶明於庶物非明此耶察於人倫非察此耶高堅前後非恍此耶欲罷不能非本此耶萬物皆備於我非備此耶儒之既違越不得空字然則道之又越得空歟故玄之又玄玄此也三十輻共一轂運此也鑿戶以為室埏埴以為器用此也貴以身為天下寄此也愛以身為天下託此也曰彝曰希曰微體此也致虛守靜復此也芸芸歸根反此也泛兮其可左右恃此也視之不足見聽之不足聞用之不可既廓此也不出戶知此也不窺牖見此也牒牒而不分別渾此也形無其形物無其物驗此也萬竅怒嚎散此也大小逍遙樂此也今道之既離不得空字何獨怪其釋氏之不當言空也故在儒曰君子之於天下在道曰道在天下在釋曰佛法在世間果可離於天下世間而談教也故當時之列為三教者深有謂也設使當時只有一儒教而後之習儒者幾能彷彿孔氏之用心而不漸流入於人欲之私者耶只有一道教而後之習道者幾能彷彿老氏之用心而不漸流入於搬弄之末者耶只有一釋教而後之習釋者幾能彷彿佛氏之用心而不漸流入於矯現之偽者耶故必由此三教列而鼎立始有交相教養之助然後進步有階持守便當不致溺於一偏互相詆訿所以儒士之結道者談保身之方結釋者談治心之要道者結儒士談人事之節結釋者談實相之真釋者結儒者談日用之常結道者談形神之玅則雍容和睦一家彼此來往三教他日相逢見而悅之乃故知也得非納交美好於一時扇淳風於萬古歟然雖如是猶有三教話會處到這裏更須超脫一步不涉縑纖雖有理莫能伸言辯莫能及文字莫能載因果罪福事業功勳一齊放下前後際斷中亦不安只教淨裸裸絕承當赤灑灑無回互在儒不知在釋不知在道不知然亦不妨在儒也在釋也在道也故曰乘委射御之迂造次顛沛之急皆禪也吐故納新之俗燒丹點汞之愚皆禪也著衣持缽之拘按本宣科之瀆皆禪也故我之所謂禪者泛在三教而不為三教所留難亦何妨道冠儒履佛袈裟亦何妨全道全儒全釋乎亦何妨一總不著赤條條故禪者誠去執之虛名即禪亦不可得而名矣夫云弟子一向不信有禪但知有儒有釋有道而[A23]已今聆和尚大教始知真有禪也遂拜辭而去。 ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【嘉興】== 燕居禪師語錄二卷終 雲山燕居申禪師語錄卷第三 嗣法門人合哲等編 于野王居士請益法要(諱弘締附別敘) 師訪于野居士坐次野云請問和尚既是三教一家何行事相反師云造到極處自是不別若論膚淺之解能不角立相反耶野云如何是三教極處師云難言也野云要請和尚指示師云到此極處豈可以言言豈可以識識在默契之而[A1]已野云既曰難言而又何有三教之說師云三教之說有精有粗有權有實若論精實之詣乃不言不識之旨也粗權者乃講明精實之詣也野云又請教貴教中不言不識之旨為何如師云我教中非是不言其所言者意在言外故隨語生解者未免墮在道理皆由知解遂失其旨野云既不用道理不用知解從何處得入師云吾宗門多用棒喝便是入處野云某甲所疑端在棒喝正要請教師云棒喝既是入處又何疑之有然棒喝祖我釋迦文佛睹星一著末後拈花契旨傳至四七二三二三之後展轉傳至山僧從上來有賓主接人者有兼帶接人者有圓相接人者有一句三句接人者有箭鋒相拄接人者總不若棒喝直切痛快獲益良多而世人粗浮不識反將醍醐為毒藥也野云如何纔得棒喝中痛快師云未開口前早[A2]已喝未舉手前早[A3]已棒也還會麼野云既未開口喝從何來既未舉手棒從何來師云公太不唧溜若知來處必先得箇入處試問公有耳麼早晚聞驢鳴犬吠便是喝入處公有身麼能知澀滑便是棒入處與麼契得痛快平生不待棒喝而自明矣復待舉而尚疑乎野云棒喝之說似乎無味師云時人多向有味中求不肯於無味中會且如山僧即今連棒連喝公還擬議商量得麼復作道理得麼若作商量作道理得則顏子不當心齋坐忘墮體黜聰也亦不當甘心於無味也公還肯信此不言不識之旨乎野不覺踴躍有箇入處乃云今日始知我顏子坐忘黜聰之謂也遂慇懃留宿更知從上祖師門庭施設直切痛快無如棒喝也師辭行野贈以別敘。 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 燕居和尚悟徹本來面目證諸破山老和尚破山老和尚為之首肯殆佛之心印世之津梁也飛錫入黔隨喜玄天洞中締出言相扣指示之下昭若發蒙始知佛書入我中國幾數千百年雖明王碩弼不能廢其教者蓋實足有以主張天地萬物之理而非空虛寂滅之門也締欲結一廬留和尚而不能欲助之以資斧而又不得勉為俚句其抑古人贈人以言之意乎工拙殆所未計貽笑大方知弗免云煙霞癖所生愛枕南山石世事等浮雲閒觀發太劇養生師屠牛批郤奏刀剨時同野樹恬時共行雲適放懷滿天地滄溟何太窄高僧棘道來杖頭掛刀尺破衲攜春風終朝餐冰檗延入坐窗前拂麈沛京液相看兩眼青偕忘虛室白為問西來意直指庭前柏棲息方信宿高飛舉風翮我謂閒關鳥曾恐木亦擇何事征塗間精神恒役役乃云駕慈航濟世泛大澤此身住虛空乾坤隨作客草木自天喬拈來到處擲分付夢中人認道真血脈。 聚雲沈居士請益法要(諱鯨) 雲云久仰和尚特來求和尚指示師云若論指示古德有三種接人上上人來閉門打睡接他中等人來瞬目揚眉接他下等人來方以言語接他不過使其自得之而[A4]已故曰道在日用奈何日用不知道在尋常奈何尋常不識所以不領古人奧旨者多矣雲云釋門多是空寂空寂者莫是喜怒未發時耶師舉拂云還會麼雲罔措師云居士大事未明徒言空寂秪增口過耳若論未發如木中有火火未發時誰謂無火而言無者但欠一鑽耳士懡㦬而退。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 繼明李居士請益法要 明云某甲年老禪道難習但持些經念些佛以了餘年師云不然一息尚存此志不容少懈且持經念佛猶勞心力但直下信得一切現成有甚能與不能明云老身貪睡患不能行師云學道在心何關身事但達其本末亦不昧明云如何是不昧處師云日用之間語默動靜行住坐臥遇境逢緣喜怒哀樂何時昧得但溺於情識故謂之昧耳切忌舍此日用而別求不昧也明禮拜而退。 完璧劉居士請益法要(諱之玉) 士云弟子儒門中學習雖多求其繼道統者萬中無一師云非特儒門但徒說而不能行者多然亦不知下手處常用知識攙和其間分疏不下所以與道相遠璧云請問和尚如何下手師云孟子所謂勿助勿忘便好下手璧云如何是勿助勿忘師擊棹一下云還助得麼復擊一下云還忘得麼璧停思師云擬議之間白雲萬里璧便出師送至門璧以手指胸云從今知這箇在腔子裏師喚璧璧應諾師云走出腔子來了璧云仍收進去師云大費力生。 素明座主請益法要(諱慶旨) 明云弟子口喃喃一生究竟終無實得深有愧於大方師云無傷也一切資生業等尚順正法況經律論藏乎但要識得本命元辰落處則知順之一字如拱北之星朝東之水無有一法不順者自然隨處作主遇緣即宗如今時亦有文理不通教典不識者于禪席下拍盲討箇入處便作主宰況深窮教理者乎明踴躍而去。 素梅陳居士請益法要(諱麟符) 梅云請問和尚如何是盡性底工夫師云但盡得自[A5]己之性則物性亦皆盡之蓋謂人與天地同一根源若會得則參贊天地如示諸掌矣。 ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，已【嘉興】== 機緣 師在平越一日赴護國寺齋次有僧持紙一幅乞字師云寫字之說如酒帘相似一僧云正是師云諸方酒在一邊帘在一邊山僧酒在帘裏僧云將得兩杓來麼師云勿酒顛好僧撫掌作酒顛勢師云果然果然。 一日師行次有僧失腳跌倒師云跌牛跌馬僧云何不相救師喚僧僧應諾師云跌驢馬僧於言下有省曰和尚真婆心師不顧拽杖便行。 僧參師拈起拄杖云道道僧從東過西師擲下拄杖云道道僧云恁麼早是不著便那堪更道便出師喚闍黎僧回首師云三十棒記在來朝。 師一日見僧乃舉拄杖云我喚作拄杖你喚作什麼僧云不可頭上安頭師又問一口氣不來向什麼處去僧作臥勢師云不要者樣做秪要道一語僧云甕裏何曾走[A6]卻鱉師謂侍者云拖這死屍出去。 ᅟᅟ==[A6] 卻【CB】，郤【嘉興】== 師室中問僧云我有時拈護國向白衣菴裏有時拈白衣向護國寺去你道我即今在什麼處僧云護國寺白衣菴師云三頭兩面漢僧無對師便打。 僧請益云學人有妄起時如何除得師云妄無自性全體即真當出處生隨處滅盡你喚什麼作妄僧聞通身踴躍從前痼癖一時頓瘳曰學人命根今日斷矣師云老僧信你不及試道看僧禮拜歸位而立師笑歸方丈。 師同眾經行次有僧云終日經行不知走了多少路師云前三三後三三復云是多少僧無語師云數且你尚不知掠虛頭作麼便打。 一僧請益師拈拂子云見麼僧奪拂子擊棹一下師云未在僧不顧師云是非不得處道將一句看僧云是非裏薦取師便打僧有省禮謝而退。 師入園次僧云諸般總在生芽師云根在何處僧云芽聻師云猶要亂統僧云畢竟根在何處師喚闍黎僧應諾師云根在何處僧悟近前合掌云謝師慈悲便拜師劈脊兩踏僧云做什麼師云不見道為人須為徹。 一僧看等圖云不過是箇等圖師云泥裏有[A7]刺僧無語師便掌云會麼僧無對師連掌打退。 ᅟᅟ==[A7] 刺【CB】，剌【嘉興】== 一日師領眾赴齋至一古祠邊于木上坐云在此上堂有解問者置一問來僧問急水灘頭如何把柂師云瞻之仰之僧進前三步師便喝僧拂袖便行師云好箇阿師又與麼去也又一僧問云百尺竿頭如何進步師云好與三十棒進云學人過在甚麼處師便打居士問諸樹發生因甚槐樹不發生師云榮者榮枯者枯士無語師呵呵大笑便行。 師歸菴一僧云和尚在古祠邊上堂日後還許五顯神住麼師云汝道他少箇甚麼僧云怎奈五顯何師云智者見之謂之智僧無語傍僧作挖耳勢師展兩手云是金終不博金。 一日師從方丈出一僧閉目而坐師近前作女人拜僧走起便喝師不顧拽杖便行。 一日師入城僧云請問和尚如何是善應諸方所師云東門南門西門北門僧無語師云我行荒草裏汝又入深村。 師坐次主人捧心經至師前禮拜起白云大眾初進[A8]茫無所知乞和尚就心經開示令渠得入師云若論心經無時不開示也眾作禮師以經擲地僧拾經置師座師云止止不須說我法妙難思便歸方丈。 ᅟᅟ==[A8] 茫【CB】，恾【嘉興】== 一僧作務師在傍有僧喚喫小食師云放下那頭提起這頭僧云提起放下有甚了日師云也須驗過僧無語師云將謂識好惡。 一日師出外會中有二僧問答師回一僧請師辨真偽師云你舉看僧云某甲在芟草問同參和尚去後大眾以何為主同參豎起拳某甲云四大壞時還有這箇麼同參便喝復問某甲云你問我我則恁麼我問你又作麼生某甲便豎起莖草云會麼同參便與某甲一掌今來請師辨箇真偽師云棒喝交馳傍提一半到這裏我也理會不得僧罔措師云將謂是華頂峰頭客原來是平田莊裏人。 僧問全身放下時如何師云到江吳地盡隔岸越山多僧擬議師便打。 僧問日用中步步踏著因甚不明師以拄杖擊柱云木上座為汝證明僧罔措師云去。 僧問喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不觸不背喚作什麼師云看腳下僧云恁麼則觸也師一喝僧近前云和尚師與一摑云會麼僧便喝師云作家禪客僧擬進語師便歸方丈。 僧問日用尋常明明白白因甚道不出師云只因明明白白僧禮拜師云錯。 僧問如何是前三三後三三師云前三三與後三三僧云是多少師云蒼天蒼天。 僧問如何是忠恕之旨師云我這裏一貫也無僧停思師云禮拜了退。 僧問不得揚眉瞬目指東話西和尚以何法接人師作聽勢僧理前話師云奼女[A9]已歸霄漢去癡耶猶向火邊棲。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 僧問有為無為拈向一邊如何指示師默然僧不契師云去頂門眼開時再來喫棒僧又無對師擲拂子便行。 僧問今日堂中廝鬧時如何師云江西湖南子僧停思師云汝是蘇州人是否僧便拜師云以後不可再空頭。 僧問昨日熱今日冷時如何師云昨日熱今日冷聻僧不契師叱退。 僧問如何是無位真人師揚眉示之僧不契師云昨夜斜風斜雨裏桃花落盡樹頭空。 僧參師云甚處來僧云西蜀師云來此作麼僧云特來與和尚相見師云將甚麼來見僧豎拳師云在何處得來底僧便喝師便打次日普請擔柴師見問云昨日公案何如僧放下柴師云擔不起那僧擔起便行師云俊哉。 僧問朝打三千暮打八百未審棒頭落在何處師便打僧擬進語師復打。 僧問如何是大道師云大道透長安僧云甚處是長安師云七縱八橫僧云某甲不會師連喝兩喝僧罔措師連棒打出。 行實 師因合明段居士請示入道因緣師云余乃西蜀忠南巴蔓子李氏年十九依大休仙法師落髮攻講肄次訪高原昱論師習唯識楞伽相宗諸要其後在合陽釣魚城患痢病晝夜不寧見學不得力始奮志參禪病愈後住靜忠南墊邑吊巖山一日聞本師自天童付囑歸川眾迎至梁山縣太平禪寺余即往參話及高原論師老人云高原大師乃海內一人固當從之但要識唯識之旨所謂得本方不外末言畢遂拈拄杖云汝還識這箇麼余云拄杖子老人但笑余問肇論所謂物不遷時如何老人拈拄杖打云汝又道不遷師不薦老人歸堂余隨後問云即今四大根塵剎那遷改如何得不遷去老人以拂子拂余面云汝又道不遷余又不薦至解制日老人云年年七月十五唯有今年最苦云云以拄杖一時打散大眾歸方丈余疑佛法一事那在打上特入方丈辭去老人云我這裏不曾多了你莫是嫌淡薄麼余曰有親誼在彼要去看他老人云汝既出家誰是你親的更要往那裏去余再三要去老人云汝既要去去則再來余遂辭歸一日見鴉飛恍有箇入處卻思唯識變現楞伽現量與本師打人無異方自責穿鑿之心最為可恨仍返萬峰余素好穿破衲老人一見乃戲曰孫行者你來也余便禮拜隨入客堂坐次時月竹和尚曰兄既肯來救得了也竹即翹左腳問余是箇什麼余云大似驢腳竹復翹右腳云又是箇甚麼余無對竹云肝膽盡露余奮激力參遂至行亦不知坐亦不知動靜忙閒一總不知忽聞傍僧云春色滿園關不住一枝紅杏出墻來余不覺身心輕快一日老人因庭前枯柏發出三枝命大眾著語多不契余著語云應是幾年無事客一朝突出奪山光老人云卻有復生之意余在堂中與好說話者結不語社如言笑者自跪香一炷必待大徹方休一日往白雲菴同眾豎屋見土堆崩倒如桶底脫相似遂云自今已後再不被境顢也一日普請挑柴老人見云大似饑鬼擔枷余作擔枷勢老人笑而[A10]已時老人結制于中慶寺值天旱飯食不繼余辭去老人云古人為道忘軀縱喫白水亦要同住余遂止一日渠邑眾檀越請老人于祥符寺結制命余為西堂值入室老人問內不放出外不放入正恁麼時以何為界余答看腳下老人云略較些子余便喝一日老人復問我現是僧如何是佛余云德申從來不眼花老人休去及解制回萬峰余辭歸養病老人云汝病要喫些肉便好余云將肥底殺來老人云要汝償他命在余厲聲云這畜生要甚麼命老人亦休去余臨行老人送以偈曰瓢笠新新逐暑行相忘到處可容身不因病斷膏肓骨孰向楞伽問水雲遂歸忠南病痊復上萬峰省覲時有僧自天童來帶得費隱法叔三十四世源流著頌呈上老人老人垂問亦命大眾著頌余著頌畢呈上老人批曰著語甚當頌意稍可此兩全中更加留心切勿以此懈怠(其著頌另載一卷)余因事復辭歸老人以偈寄余曰無端平地起風波惱殺孤魚沒奈何擬把絲綸輕一擲吞吞吐吐復來麼余又轉萬峰一日隨老人應江安蟠龍寺制值上堂余出問蝦蟆丘蚓尚解談禪跛鱉盲龜卻能知有因甚怜俐衲僧返道不會老人云好個問頭余便喝老人云轉見漏逗余云只得恩深轉無語懷抱自分明便禮拜一日老人舉僧問古德云皓月當空時如何德云月落後來相見老人問既是月落後作麼生相見余答正好喫棒老人命復頌出余頌曰秋月明兮秋風清故把瑤琴月下鳴夜盡管絃聲斷後玉樓人靜卻惺惺老人甚喜答偈云惡聲大發太心孤險似當陽捋虎鬚分付一枚蜜果子逢人謾道苦葫蘆時一僧對老人云首座答語正好喫棒似與月落後境界不恰老人云汝未夢見他喫棒意在其僧愧悔余一日辭下山相隨從者一十八人及老人住敘府時發書遣人接余同住余未赴老人歸萬峰至大竹縣佛恩寺余乃詣彼省覲一日老人書源流付余偈云萬峰客作[A11]已多年一世眼高期浪傳分付東瓜與瓠子大端種草自天然時崇禎癸未蒲月廿二日也余辭曰德申病軀難堪是任老人云不須推托遂受之老人云汝若肯住萬峰即交汝住汝若不住亦隨汝便余參老人之始末乃爾也師得法未幾即有忠南僧俗至山接師破祖送至忠南楞伽菴而別適有江安縣僧俗接破祖住萬頂山破祖遂命請師住持師乃受請先於本邑爐筵流中寺結制次入萬項未幾百廢俱舉四方學者聞風麟至遂成叢席因蜀大亂四境震驚諸學者輩強師入黔師既入黔宗風大振初住威陽茅坡九龍山不數載有宰官居士洎都剛司迎師闡化于省之大興寺後安定馬公致禮迎師住麥新太平菴都勻觀音寺慶陽馮公迎住㠟峨高真觀陽寶兩山耆宿紳士協力于後山另建楞嚴閣留師久住修造工竣師入川省覲破山老人至夜郎僧俗留住雷音寺其寺兩廡迴廊俱毀乃為重修工畢入川因道途阻滯由是欲掃讓祖塔乃入楚經都梁至青螺山山有靜室係師法嗣所創僧俗留師結制大恢青螺二載是時雲山之應赴仰師道化乃有進修之志迎師至山大眾合爨苦留住持遂投誠受戒寺亦將頹且非叢林規模師即統眾苦心浩力越三年煥然一新遂成叢席適康熙庚戌值師六旬四來諸法子輩一時雲集復鳩眾協力于山之東別雲峰下建紹祖峰塔一座越一載工竣以掃塔之願未了即遊南嶽九龍盆留師住剛一載之江陵欲歸川掃破老人塔適會總戎王公玉山留住未幾寶慶太守李公子受亦至會師於王公署中李公力挽師返武攸同舟而上復住雲山又一載交與法嗣雲公主席過住西鄉梅坪是山係師之法子林公開建未及完備彼地善信迎師至院師竭力修緝一日師赴請鳳凰過燕子關房嶺見山勢幽避竹木蓊翠有休老之意時劉氏捨地一片搆靜室一所題名竹軒與眾曰此老僧休老之所也不數月中秋節至前一夕命知事備茶集眾于其室乃曰今宵賞月眾曰今宵但是十四明晚方正中秋師笑曰汝等但知明夜賞月安知來夜有月無月一眾不省至明日酉時分示微恙至[A12]戌時星月皎潔映窗如晝泊然坐脫時正康熙十七年戊午茶毘後眾迎靈骨歸紹祖峰塔中其竹軒火池亦建塔以藏師衣缽齒髮蓋亦了師休老之念世壽六十九臘五十開法於黔蜀楚三省坐剎十四語錄八卷又著楞嚴總論注心經易知八識規矩各一冊行世。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A12] 戌【CB】，戍【嘉興】== 燕居禪師語錄三卷終 雲山燕居申禪師語錄卷第四 嗣法門人合哲等編 源流著頌(係師在眾時破山老人垂問著語復命頌出) 六祖下第一世南嶽懷讓禪師金州杜氏子生時有白氣應于玄象性惟慈讓父乃安名懷讓十五出家參六祖祖問甚處來曰嵩山祖曰甚麼物恁麼來師無語遂經八載乃有省白祖曰某甲有箇會處祖曰作麼會師曰說似一物即不中曰還假修證否師曰修證則不無染污即不得曰秪此不染污諸佛之所護念問如何是諸佛之所護念師答特地一場愁頌。 歸來八載竟何如坐斷嵩山一物無脫體風流俱賣盡只今[A1]贏箇觜盧都。 ᅟᅟ==[A1] 贏【CB】，嬴【嘉興】== 第二世馬祖道一禪師[A2]諡大寂漢州䦹邡人姓馬幼于羅漢寺出家唐開元中習禪定於衡嶽讓和尚知是法器往問曰大德坐禪圖作甚麼師曰圖作佛讓乃取一磚於菴前石上磨師曰磨作甚磨讓曰磨作鏡師曰磨磚豈能成鏡曰磨磚既不成鏡坐禪豈能成佛師曰如何即是曰如牛駕車車若不行打車即是打牛即是師聞示誨如飲醍醐侍奉十秋日益玄奧問除卻牛車作麼生道答相隨來也頌。 ᅟᅟ==[A2] 諡【CB】，謚【嘉興】== 千斤垂餌在鉤頭惟釣獰龍不釣鰍既是衝雲挐霧客鉤竿折卻任遨遊。 第三世百丈懷海禪師[A3]諡大智福州長樂王氏子四歲離塵三學該煉參馬祖一日侍祖行次見一群野鴨飛過祖曰是甚麼師曰野鴨子祖曰甚處去師曰飛過去也祖把師鼻扭負痛失聲祖曰又道飛過去也師於言下有省次日祖陞座眾才集師出捲卻蓆祖便下座問馬祖扭鼻百丈捲蓆是同是別答和聲便打頌。 ᅟᅟ==[A3] 諡【CB】，謚【嘉興】== 鼻頭扭住豁然傾哭笑聲摧平不平座下攃開清白眼滿堂依舊可憐生。 第四世黃檗希運禪師[A4]諡斷際閩人幼於本州黃檗山出家參馬祖值祖遷化時百丈廬於塔傍運乃請問祖平日得力句丈舉再參因緣曰老僧昔被馬大師一喝直得三日耳聾師聞不覺吐舌問馬祖一喝為甚黃檗吐舌答忤逆聞雷頌。 ᅟᅟ==[A4] 諡【CB】，謚【嘉興】== 一喝當陽吐舌回鐵山當面勢崔巍誠然不是閒家具忤逆聞之響似雷。 第五世臨濟義玄禪師[A5]諡慧照姓邢曹州南華人幼負出塵志落髮進具便慕禪宗在黃檗參侍三年行業純一睦州為首座勉令問話師乃三問佛法的的大意三度被打遂辭首座曰早承激勸問話惟蒙和尚賜棒所恨愚魯且往諸方行腳去首座白運曰義玄雖是後生卻甚奇特若來辭和尚當方便接伊來日師辭運指見大愚愚問甚處來師曰黃檗曰黃檗有何言句師曰某甲請問佛法的的大意三問蒙和尚三打不知某有過無過愚曰黃檗恁麼老婆心為汝得徹困猶覓過在師於言下大悟乃曰黃檗佛法無多子問臨濟在黃檗處得力在大愚處得力答知即得頌。 ᅟᅟ==[A5] 諡【CB】，謚【嘉興】== 為人徹骨得人愁業識忙忙向外遊直待是非來入耳從前知[A6]己反為讎。 ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，巳【嘉興】== 第六世興化存獎禪師參臨濟為侍者後到大覺為院主一日覺喚云我聞你道向南方行腳一遭杖頭不曾撥著一箇會佛法底人你憑箇甚麼道理與麼道獎便喝覺便打獎又喝覺又打獎曰某甲於三聖師兄處學得箇賓主句總被師兄折倒了也願與某甲箇安樂法門覺云者瞎漢來這裏納敗闕脫下衲衣痛打一頓獎於棒下薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理問脫下衲衣是甚麼意答鯨吞海水盡露出珊瑚枝頌。 連喝分明不較遲卻來納敗復停思衲衣脫下才堪打剔起先師兩道眉。 第七世南院慧顒禪師河北人上堂云赤肉團上壁立千仞時有僧問赤肉團上壁立千仞豈不是和尚道師曰是僧便掀倒禪床師曰你看這瞎驢亂作僧擬議師便打趁出問如何是赤肉團上壁立千仞答出入往來奈何不識頌。 風吹日炙幾千般妙在當人赤肉團擬議不來直打趁秪教忍氣又吞酸。 第八世風穴延沼禪師餘杭劉氏子一應進士不第乃依本州開元寺智公披剃參南院顒曰入門須辨主師曰端的請師分顒於左膝一拍師便喝顒拍右膝師又喝顒曰左邊一拍且置右邊一拍作麼生師曰瞎顒便拈棒師曰莫盲加瞎棒奪打和尚莫言不道顒曰南方一棒作麼生商量師曰作奇特商量師問此間一棒作何商量顒拈拄杖曰棒下無生忍臨機不見師師於言下大徹玄旨問此間一棒作麼生商量答佛法大有只是牙疼頌。 纔到叢林奪打師等閒商確豎降旗干戈卸盡全機露日用騰騰任所之。 第九世首山省念禪師萊州狄氏子受業于本郡南禪寺常密誦法華晚於風穴門下克知客沼上堂舉世尊以青蓮目顧大眾乃曰正當恁麼時且道說箇甚麼若道不說而說又是埋沒先聖且道說箇甚麼師乃拂袖下去沼擲下拄杖歸方丈侍者隨後請益曰念法華因甚不抵對和尚沼曰念法華會也問如何是世尊不說說答五里一箇亭十里一箇舖頌。 舉起青蓮目顧人一番拈出一番新坐中幸是攀花手不犯枝頭一點春。 第十世汾陽善昭禪師太原俞氏子一切文字不由師訓自然通曉十四薙髮受具杖策遊方歷參知識七十一員最後乃到首山一日首陞座師出問百丈捲蓆意旨如何念曰龍袖拂開全體現曰師意如何念曰象王行處絕狐蹤師於言下大悟遂提坐具顧視大眾曰萬古碧潭空界月再三撈摝始應知禮拜歸眾有僧問見何道理便爾自肯師曰正是我放身命處問如何是他放身命處答一毛頭上罷功勳頌。 當時捲蓆是何意倒腹傾腸說向君攃手去來登大任太平寰宇宿將軍。 第十一世石霜楚圓禪師全州清湘李氏子廿二依湘山隱靜寺得度其母有賢行勉令遊方聞汾陽道望為天下第一決志親倚經二年未許入室每見必詬罵或毀詆諸方及有所訓皆流俗鄙事一夕訴曰自至法席不蒙指示念歲月飄忽[A7]己事未明有失出家之利語未卒昭叱曰是惡知識敢裨販我怒舉棒逐之師擬申究昭掩其口師大悟乃曰是知臨濟道出常情師後出世室中插劍一口以草鞋一雙水一盆置在劍邊每見人入室即曰看看有擬議者師曰險喪身失命了也便喝出問如何是道出常情句答知恩者少負恩者多頌。 ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，巳【嘉興】== 尋常詬罵探根源掩口分明不必言凡入門來但教看莫教[A8]刺腦入膠盆。 ᅟᅟ==[A8] 刺【CB】，剌【嘉興】== 第十二世楊岐方會禪師袁州宜春冷氏子少警敏不事筆硯及出家閱經輒自神會參慈明自南源徙道吾石霜師皆佐之總院事依之雖久未有省發每咨參圓曰庫司事繁且去他日又問圓曰監寺異日兒孫遍天下何用忙為一日圓適出雨忽作師偵之小徑既見遂搊住曰這老漢今日須與我說不說打你去圓曰監寺知是般事便休語未卒師大悟即拜於泥塗問曰狹路相逢時如何圓曰你且躲避我要去那裏去問一朝搊住見箇甚麼答逢人切莫錯舉頌。 幾日[A9]已前尋不見一朝搊住卻相逢相逢底事如何舉一箇金剛蟲蛀空。 ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== 第十三世白雲守端禪師衡陽葛氏子及冠依茶陵陏和尚披剃往參楊岐會一日會問受業師為誰師曰茶陵陏和尚會曰吾聞伊過橋遭攧有省作偈甚奇能記否師誦曰我有明珠一顆久彼塵勞關鎖今朝塵盡光生照見山河萬朵會笑而趨起師愕然通夕不昧黎明咨詢適歲暮會曰汝見昨日打敺儺者麼曰見會曰汝一籌不及渠師復駭曰何謂也會曰渠愛人笑汝怕人笑師大悟問愛笑怕笑相去多少答灼然頌。 見得分明悟得親拈來猶涉眼中塵如何打動敺儺鼓一笑令人破口唇。 第十四世五祖法演禪師綿州鄧氏子年三十五祝髮受具習唯識後參白雲舉僧問南泉摩兄珠話端叱之師領悟作偈呈端乃印可令掌磨事未幾至語師曰有數禪客自廬山來皆有悟入處教伊說亦說得有來由舉因緣問伊亦明得教伊下語亦下得秪是未在師於是大疑私計曰既悟了說亦說得明亦明得如何卻未在遂參究累日忽然省悟從前寶惜一時放下後曰吾因茲出一身白汗始明得下載清風問如何是下載清風答滄海盡教枯到底青山只得碾為塵頌。 從前寶愛盡掀翻獨自無依曉夜寒下載清風空寂寂輪王不戴寶花冠。 第十五世圓悟克勤禪師彭州駱氏子世宗儒日記萬言因見佛書如獲故物即出家參五祖演盡其機用演皆不諾乃謂演強移換人出不遜語忿然而去後因染病困極以平日見處試之無得力者追繹演言病痊尋歸五祖演見而喜令參堂入侍者寮方半月會部使者解印還蜀詣演問道演曰提刑少年曾讀小豔詩否有兩句頗相近頻呼小玉原無事秪要檀郎認得聲提刑應諾諾演曰且仔細師適歸侍立次問曰聞和尚舉小豔詩提刑會否演曰他秪認得聲師曰秪要檀郎認得聲為甚麼卻不是演曰如何是祖師西來意庭前柏樹子聻師忽有省遽出見雞飛上欄杆鼓翅而鳴復自謂此豈不是聲遂袖香入室通其所得呈偈曰金鴨香消錦繡幃笙歌叢裏醉扶歸少年一段風流事只許佳人獨自知演遍謂山中耆舊日我侍者參得禪也問畢竟在聲色裏作得窠臼麼答動容揚古路不墮悄然機頌。 問聲指出庭前柏悟得庭前柏是聲試問此中端的旨黃鸚啼散柳煙輕。 第十六世虎丘紹隆禪師和之含山人九歲出家初參長蘆信以沾法味後參圓悟勤問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及舉拳曰還見麼師曰見勤曰頭上安頭師聞脫然契證勤叱曰見箇甚麼師曰竹密不妨流水過勤肯之俾掌藏有問勤曰隆藏主柔易若此何能為人勤曰瞌睡虎耳問一箇拳頭作麼生會答穿卻鼻孔頌。 口念楞嚴手握拳大都不是老婆禪當機幸有通霄眼未免遭他把鼻穿。 第十七世應菴曇華禪師蘄州黃梅江氏子遍歷諸方不契後至雲居參佛果果痛與提策及果入蜀指見彰教隆隆遷虎丘師侍半載頓明大事後住歸宗時虎丘忌日師拈香云平生沒興撞著這無意智老和尚做盡伎倆湊泊不得從此卸卻干戈隨分著衣喫飯二十年來坐曲彔床知他有甚憑據雖然一年一度燒香日千古令人恨轉深問如何是無意智答理合如是頌。 醉把番書一筆塗逢人賣弄逞規模若非李白知肝膽安使蠻兵毛骨蘇。 第十八世密菴咸傑禪師福州鄭氏子參應菴於明果庵孤梗難入屢遭呵叱一日華問如何是正法眼藏師遽答破沙盆華領之問如何是破沙盆意旨答八面玲瓏頌。 正法眼藏不可論只堪一箇破沙盆玲瓏八面無根軃撞著崑崙一口吞。 第十九世破菴祖先禪師廣安王氏子先[A10]已工夫穩實見地明白密菴住杭州靈隱分師半座有道者請益胡孫子捉不住願聞垂示師曰用促他作麼如風吹水自然成紋時無準侍傍大悟問胡孫子作麼生促答高著眼頌。 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== 胡孫自古任那和一丈風高一丈波擬要一拳直打殺不因年久卻成魔。 第二十世無準師範禪師蜀之梓州雍氏子參育王佛照照問何處人師曰劍州照曰帶得劍來麼師隨聲便喝照笑曰這烏頭子也亂做復至靈隱時破菴居第一座有道者請益胡孫子話師侍傍大悟問且道胡孫子在甚麼處答秪這是頌。 路逢人問胡孫子驀地牽來秪這是晝夜忙閒任去留從茲不受他人使。 第廿一世雪岩祖欽禪師婺州人雖在徑山無準會下多年並無一語打著心下事每室中舉主人公便可𨁝跳過得若舉衲僧巴鼻佛祖爪牙更無下口處此病礙在胸中十年後過浙東天童育王一日佛殿前閒行自思忖忽然抬眸見一株古柏觸著向來所得境界和底一時[A11]颺下礙膺之物撲然而散如在暗室中出在白日下走一轉相似方見得徑山老人立地處正好三十拄杖問如何是徑山立地處答窄頌。 ᅟᅟ==[A11] 颺【CB】，𩗺【嘉興】== 抬眸唯見一株柏觸著當人頂門窄礙膺無邊當處消徑山老漢無蹤跡。 第廿二世高峰原妙禪師吳江徐氏子始參斷橋倫次謁雪巖纔入室請益被一頓痛棒打出後凡入門便問誰與你拖這死屍來聲未絕便打出一日睹演祖真讚日前拖死屍句子驀然打破後侍欽於天寧一日欽問日間浩浩時作得主麼師曰作得曰睡夢中作得主麼師曰作得曰正睡著時無夢無想無見無聞主在甚麼處師無語欽囑曰從今日去也不要你學佛學祖也不要你窮古窮今但只饑來喫飯因來打眠纔眠覺起來卻抖擻精神我這一覺主人公畢竟在甚麼處安身立命師奮志入龍鬚自誓曰拼(此生)做箇癡獃漢決要這一著子明白越五載忽同宿友推枕墮地作聲廓然大徹問枕子墮地時如何答蝦跳不斗頌。 堪笑高峰伎倆窮琉璃坑塹時時有枕子撲落在床頭蝦跳原來不出斗。 第廿三世中峰明本禪師錢塘孫氏子參高峰因誦金剛經至荷擔如來處恍然解開二十五歲觀流泉有省即詣妙求證妙打趁出既而民間訛傳官選童男女師因問忽有人來問和尚討童男女時如何妙曰我但度竹篦子與他本於言下洞然徹法源底問我但度與竹篦子時如何答無孔鐵鎚當面擲頌。 分明一箇竹篦子擬議思量折卻齒佛祖鼻頭秪半邊及乎觸碎不相似。 第廿四世千巖元長禪師越之蕭山人姓董十九棄家因隨眾入丞相府飯僧中峰遙見師呼至謂曰汝日用何如師曰念佛曰佛今何在師擬議本厲聲叱之師跽求法要本授以狗子無佛性話師即縛茅於靈隱山中脅不至席者三年因過亭聞雀聲有省亟見本具陳所悟本復叱之師憤然歸時夜將寂忽鼠翻食貓之器墮地有聲恍然開悟覺身躍起數丈如蟬蛻污濁之中浮游玄間上天下地一時清朗問鼠翻貓器時如何答八角磨盤空裏走頌。 夜聞老鼠翻貓器忽爾話頭俱打失污濁浮游直下無儼如蟬蛻飛天疾。 第廿五世萬峰時蔚禪師溫州樂清金氏子參虎跑止巖和尚付三不是公案參究累月未得其旨正在疑網中忽聞寺僧舉百丈問溈山云不可喚作淨瓶喚作甚麼山踢倒淨瓶便行師驀然打破疑團後聞千巖和尚偈有寄語諸方參學者莫教錯過好時光之句徑過千巖一日普請斫松次蔚拈一圓石作獻珠狀云請和尚酬價長曰不值半文錢師曰瞎長云我也瞎你也瞎師云瞎瞎長命居堂中第一座問淨瓶踢倒時如何答慶快平生頌。 淨瓶踢倒絕周由獻出明珠索價酬不值一文瞎瞎瞎燈籠露柱鬧啾啾。 第廿六世寶藏普持禪師萬峰付師偈曰大愚肋下痛還拳三要三玄絕正偏臨濟窟中獅子子燈燈續燄古今傳問如何是窟中獅子答駭殺人頌。 臨濟窟中獅子子吟風嘯月何其美逢人露爪奮全威一唼血流千萬里。 第廿七世東明慧旵禪師湖廣王氏子參寶藏持一日持問心不是佛智不是道汝云何會旵向前問訊叉手而立持呵之曰汝在此許多時還作這箇見解師乃發憤忘寢食至第二日驀然徹法源底遂呈偈曰一拳打破太虛空百億須彌不露蹤借問箇中誰是主扶桑湧出一輪紅持笑曰雖然如是也須善自護持問虛空作麼生打破答彈指云破也破也頌。 打破虛空秪一拳頂門擊碎髑髏穿須彌倒走無蹤跡明月蘆花色儼然。 第廿八世海舟普慈禪師常熟錢氏子因聽楞嚴但有言說都無實義乃曰言說今日愈多遂參萬峰蔚拜求示實義蔚便劈頭兩棒攔背兩踏復兩踢曰只者是實義慈曰好則好太費和尚心力蔚與偈自以為得遂廬於洞庭廿九年有僧問曰曾見何人曰我與寶藏同參萬峰僧曰有何所見慈舉前話曰但要人知痛癢的是實義是妙心言說盡屬皮毛僧笑曰據此見解生死尚未了何得云悟乃激見東明及至適設齋便問今日齋是甚滋味旵曰到口方知說即遠矣曰如何是到口味旵打滅燈曰識得燈光落處味即到口慈罔措旵次日問曾見何人曰見只一人說出恐驚旵曰但說何訪曰萬峰旵曰為敘先後耶為佛法耶若敘先後萬峰會下不止千人若論佛法老闍黎未夢見在若親見萬峰萬即今在甚麼處慈面赤罔然於是三晝夜寢食俱忘偶值燈繩斷墮地大悟旵曰闍黎承嗣萬峰去麼曰你今為我打徹豈得承嗣萬峰旵遂出關陞座付囑。 知他落處命根斷後面拈來渾沒算兩眼洞開空劫前一場好事無人判。 第廿九世寶峰智瑄禪師蘇州吳江范氏子居南京高峰寺天奇瑞來參瑄問四川境界與我此間境界如何曰江山雖異風月一般瑄豎拳曰還有這箇麼曰無瑄曰因甚卻無曰非我境界瑄曰如何是你境界曰諸佛不能識誰敢強安名瑄曰汝豈不是著空曰終不向鬼窟裏作活計瑄曰西天九十六種外道汝是第一瑞拂袖便出問喚甚麼作鬼窟答龍袖拂開全體現象王行處絕狐蹤頌。 等閒接物問緣因鐵額銅頭峻莫禁只看目前多意氣不知足下水泥深。 第三十世天奇本瑞禪師江西鍾陵江氏子參一歸何處後往南京過軍縣偶行問如夢而惺始覺從前所悟所證一場懡㦬乃往見寶峰瑄和尚為之印可付之偈曰濟山棒喝如輕觸殺活從茲手眼親聖解凡情俱坐斷曇華猶放一枝新問如何是殺活手眼答棒如雨點喝似雷奔頌。 拄杖生瘡拂子疼其中病痛叫誰論若將此話傳天下石女聞之也斷魂。 第三十一世無聞正聰禪師邵武光澤奚氏子參天奇瑞問苦樂皆心因何外取師曰秪為不了瑞曰是非皆事因何妄承師曰錯認定盤星瑞曰迷悟皆人因何不懂師曰早知燈是火豈向四方求瑞乃付師偈曰導者心同慈嫗心爭教赤子困群陰輔成架海金梁子佛缺方知補浩仁問如何是赤子意答提起便尿頌。 垂慈一曲和歌聲打破群陰赤子生苦樂悟迷總不得絲毫不掛太伶仃。 第三十二世月心德寶禪師金臺吳氏子參聰和尚便問十聖三賢[A12]已全聖智如何道不明斯旨聰乃厲聲曰十聖三賢爾[A13]已知如何是斯旨速道師下語不契心路俱絕乃乞聰代語聰呵曰著實參始得師洗菜次忽一菜葉墮水逐水轉捉不著乃有省攜籃歸聰見師喜躍便問是甚麼師曰一籃菜聰曰何不別道一句師曰請和尚別問來後再參值雨寒烘爐聰問人人有箇本來父母子之父母今在何處師曰一火焚之聰曰恁麼則子無父母耶曰有則有只是佛眼覷不見聰曰子見麼曰亦不見聰曰子可不見曰若見則非真父母聰曰善哉師遂呈偈聰曰即此一偈堪紹吾宗問一籃菜作麼生酬答錯錯頌。 ᅟᅟ==[A12] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A13] 已【CB】，巳【嘉興】== 菜葉翩翩水上浮當人[A14]刺瞎一雙眸如云父母今何在佛眼難覷一偈酬。 ᅟᅟ==[A14] 刺【CB】，剌【嘉興】== 第三十三世幻有正傳禪師姓呂籍溧陽十九于荊溪顯親寺依樂安祝髮即發願曰若不見性明心誓不將身倒臥一夜聞琉璃燈花熚爆聲有省直造北方參寶和尚於京都觀音菴寶問上座何來師曰南方寶曰來此擬需何事師曰乞和尚印證心地寶曰若果認得心地便休更有何印證耶師曰雖然不得不舉似過寶曰一一明說來師具實語到中間寶驀趯出一隻鞋曰向這裏道一句看遂把師話頭一齊打斷通夕不寐明晨猶佇立檐下寶見喚師師回顧寶翹一足作修羅障日月勢師乃豁然大悟問翹足時如何答珊瑚枝枝撐著月頌。 喚伊翹足作修羅撥轉方知不較多獨立千峰明大用逢人擊碎瞎驢窩。 第三十四世密雲圓悟禪師世族蔣籍宜興在俗時挑柴過一山灣忽見一堆柴突露面前有省遂依龍池幻和尚祝髮二六時中看得心境兩立乃請益傳傳曰你若到這田地便乃放身倒臥師益昏惑嗣後愈加罵詈師慚悶交感至汗流二七日方甦只是恍惚不穩一日自城歸過桐棺山頂忽覺情與無情煥然等現覓纖毫過患不可得正所謂大地平沉底境界時傳遷北京師往省覲傳問老僧離汝三年有新會處麼師曰一人有慶萬民樂業傳曰你又作麼生師問訊云某甲得得來省覲和尚傳曰念子遠來放汝三十棒師便出後傳上堂付師衣拂又一日喚師入室曰老僧昨夜起來走一回把柄都在手裏了汝等為我扶持佛法師便出呈偈曰若據某甲扶佛法任他○○○○○都來總與三十棒莫道分明為賞罰問桐棺山頂見箇甚麼答普頌。 踏破桐棺山日輪正當午普有情拍手無情舞一條拄杖血腥腥或是或非劈脊摟。 第三十五世破山海明禪師蜀大竹簡氏十九依大持律師祝髮從慧然法主聽講楞嚴至一切眾生皆由不知常住真心處發起疑情將十卷熟讀一遍於七處徵心八還辯見文中恍有入處只是一味道理印證一日詣講主請益主以因緣譬喻種種開示只是不決其疑遂出書偈曰我為生死來出家何須更算海中沙無常殺鬼卒然至錦繡文章亂似麻遂出蜀終日悶悶疑著此事每看古人公案如銀山鐵壁相似誓願住山若不明此事終身不下山遂住破頭山草衣木食三載一生伎倆盡情般弄驗過只是胸中廝結不開昏沉散亂打並不下看高峰錄以七日為限刻期取證依他法則做了四五日兩眼昏花腳手無力行路似雲浮空亦不驚恐怕怖只是這些無意味語疑不自決如有氣死人一般一日發激到懸巖上立定自誓云悟不悟性命在今日了辰時立起立到未時眼前惟有一平世界更無坑坎堆阜舉足經行不覺墮落巖下損傷一足至夜翻身忽痛有省密舉從前所疑所礙者如獲故物方放身睡到天明高聲叫云屈屈時有一居士詣前云師腳痛麼即與劈面一掌云非公境界足一百日後如舊復遍參憨山博山後到金粟參密雲悟和尚乃受印記問汝等道我當時足疼時如何答原來原來頌。 懸巖失足腳頭輕擲地惟聞痛快聲更有樵人來借問迎風一掌罷南征。 燕居禪師語錄四卷終 雲山燕居申禪師語錄卷第五 嗣法門人合哲等編 頌古 世尊一日陞座大眾集定文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊便下座 正體凝然踞法臺幾番脫卸負羞回令人卻笑文殊老更把一毛眼上栽 靈雲睹桃花悟道 淑氣催晴鳥亂啼夭桃含笑露春枝靈雲一見多情處打落殘紅逐馬蹄 臨濟三頓棒 舉起鞔天空索價拈來就地便還錢既知不犯當頭令惡發南邊動北邊 臨濟示眾云有一無位真人常在汝等諸人面門出入未證據者看看時有僧問如何是無位真人濟下繩床搊住云道道僧無語濟托開云無位真人是什乾屎橛 為人徹困哪吒怒忿三略六韜神機[A1]已逐 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰 還處不還不還還處堪笑瞿曇舌頭無骨 一日氣不來向甚處去 髑髏函蓋去八字不成文山斷疑無路溪回別有村 棒打石人頭暴暴論實事 鼓宮宮動鼓角角動擬議商量不中不中高山流水稀音下里巴歌雅頌觀音大士耳雙聾直至而今頂門重 文殊三處過夏 在此不出在彼忘歸三處過夏兮鍼劄不入百千萬箇兮腫不益肥當時迦葉能行令好與瞿曇下一椎 菴主借塔樣 堪笑兩箇菴主相逢便訴艱苦塔樣不辭借看秪怕釘樁搖櫓 南泉庄上喫油餈 覓他黃檗擬青皮服了還同未服時行至途中瞑眩也始知用藥毒如砒 德山托缽 言不妄發令不虛行罷鼓休征時英雄難窺展旗布陣時突出中師長鎗短劍血淋漓蓋代功勳誰識伊 女子出定 賺他女子全身墮若是知音都勘破潦倒瞿曇巧指呈至今翻作彌天禍 乾屎橛 琉璃殿上生青草怪鳥巢中產鳳雛拈毒藥化醍醐從來無法強匡扶乾坤逼塞成何事那個男兒不丈夫 倩女離魂誰是真者 不出戶有生涯枯枝老榦發新丫須知別有陽春力幾樹婆娑幾樹華 藏身處無蹤跡無蹤跡處莫藏身 是非曾不到山隈鑿箇新池月自來君不見古樓臺是處是彌勒無門無善財 大隋烏龜 本色還他老大隋赤條條地斷人疑草鞋覆[A2]卻如相委勘破菴中老古錐 ᅟᅟ==[A2] 卻【CB】，郤【嘉興】== 須彌山 黑漆漆明歷歷雨灑不著風吹不入空山無伴侶栗棘橫擔大海起波瀾萬仞壁立 臺山婆子 臺山婆子逞風流勘破何曾得出頭山寂寂水悠悠鐵蛇橫古路毒氣逼人愁 百丈野狐 壯士生平意氣賒尚遺鬚髮對菱華一時鏡破鬚眉落始信從來不出家 睹星悟道 釋迦昨夜睹明星打失一箇破布袋天明起來摸布袋布袋[A3]已成七八塊啐秪堪付與城東童氏藥婆補箇藥囊貯取甘草麻黃細辛薑桂 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 山居口占 為僧何故愛山居為愛山居絕所思黃葉掃來堆上壁青芹揀過入酸瓷身寒不有燒爐日肚饑寧無喫菜時但得不饑并不冷尚疑人謂養癡皮 和破老人題蟠龍韻 蟠龍自謂藏於壑豈欲飛騰露爪牙數載眠雲情未[A4]已一朝攪動意偏賒寒巖忽鎖千條練幽谷頻添五色霞頭角宛然留不住錦江之上浪桃花 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 除夕勉眾禪者 道人活計頗隨緣春到梅梢又一年爐裏有薪煨紫芋瓶中無水酌清泉風生峭壁家筵冷霧靄中堂蓬篳穿寂寞不同塵世樂念頭愈淡道愈堅 遊流中寺有懷 古寺蕭條亂草芋故人邀我得盤旋當軒放入階前翠啟戶推開檻外天幾片白雲生澗水一棚青火散林煙此時暫了流中約異日將期廠法筵 送雲峨禪人南行 闍黎決志下南方此日南方多不良但見怡顏甜似蜜誰知含意毒如礵殺人不用三分鐵活命唯將一片薑贏得幾回堪柱礎歸來一帶任揄揚 留別東赤吳居士 纔得相投便出林草芊芊處意深深苔封休採新條句夢覺還憐枯木吟有問不辭欣墮履無情那復淚沾襟曹源近日堪為水一瀉中分兩處琴 擬題雲臺即來韻 層巒不睹訝天峰人固難企鳥易從殘雪半窗明覆井孤風千載韻長松適憐望帝將留暑正愛梅花[A5]已過冬未到雲邊情未瞥但聆空際落疏鐘 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 同章夢兩潘居士登別雲峰次韻 不是居高不與群秪緣踏破一山雲路行壁上書之字水落橋邊讀梵文非但胸襟同野闊還期眼界與人分更來問道二君子豈特聊為小補云 和月竹法兄題巖前石鯉魚 傍石潛淵飲素流長年不欲動輕舟每隨蟹眼窺其脊亦任蝦鬚跳上頭非是沉吟眠死水待乘桃浪躍滄洲一朝背負摩天日仰面看他雲漢遊 復藏芥法師 終日裁詩興未灰休將狂解巧安排半生俠氣因情汩一種丰神被境堆蓮社不存靈運質藝林偏愛子雲才吾宗有個同真語逐句將他註破來 慶六吉吳居士(諱從謙即都梁牧) 如傷之澤被都梁九載勤於牧馬羊博愛至時消有戾極恩深處化無良階前飲啄禽魚順爨下清涼黍[A6]麥香仁壽無煩山野祝情同松柏韻流長 ᅟᅟ==[A6] 麥【CB】，[卄/麥]【嘉興】== 別法海寺眾禪者 西鄰古寺傍山開平處寬兮高處崔應缽每過方丈室經行常到雨花臺為憐翠柏清操迥故把青松仔細栽此日芒鞋多𨁝跳暫時分手去還來 寄斗山韓居士 與君相契未深投別後思之寄扇頭既信吉人常坎壈何須眉宇倍摟愁與其有意成多事何若無心總不憂雖謂休官林下好幾人林下樂松丘 應文明寺制留別懷玉禪人 得意自崢嶸無心徹底平相忘三月好共結百年盟石礨留雲住船橫待客行蒲團猶掛壁拄杖落文明 寄城壁馬居士 氣宇天然別相逢休話難吹毛山嶽震打地骨毛寒但用哪吒手能令邊塞安始知親切處遍界沒遮闌 送允執黃居士 打破如來窟掀翻老仲廬曾無元字腳何處用工夫契理無聲臭存情覺太麤叮嚀黃允執莫學嘴盧都 朝陽散步 洞口雲生足溪邊柳拂眉牧童回首處問訊自皈依 晚眺 斜陽一帶映山頭人事蕭條景自幽樵子牧童歸去後月明依舊照松丘 嶺畔跏趺 頻呼同氣眺晴輝石上跏趺絕是非擬欲商量無可似笑看一鶚向空飛 採茶 飯罷攜籃去採▆襜褕短袂拂山花低頭不覺天將晚人在山間月 蒼池夜月 依稀堤畔睹光斜影落瑤池弄晚沙剛欲撈回空界去孰知林外更鋪花 山居 亭樹沉沉絕點埃藤藍落翠染蒼苔名花幾種多留客共看煙霞飛入來 澗峽朝煙 白練拖如織毳橫千松翠吼撥機聲東皋忽燦朝陽燄驚起寒巢宿鳥鳴 峰頭古柏 古柏參天帶露垂森森老榦發新枝嚴霜烈日曾經久留與兒孫作遠思 四威儀 山中行行行復停停何以故恐怕野猿驚 山中住日子隨緣度眾雖多靠著鋤頭做 山中坐裙褲衣裳破白茅拴令人多憎惡 山中臥養成大笨貨慣偷安懶墮第一箇 論棒喝 棒是時人一樣施喝是時人一樣喝時人不識所以然所以拈向時人說未曾開口耳先聾未曾舉棒橫身著秪在時人日用中可慨時人不自覺 (五卷終) 雲山燕居申禪師語錄卷第六 嗣法門人合哲等編 止水洲緣引 止水洲有止觀菴菴雖壞止水之鑑物毛髮可鞠二十年間往來者未嘗過而問焉師應請迂道往觀見數子結茅蘆林淺水初擬為漁人趨視之僧也欲修是菴師問汝何方人曰浙江曰湖廣師遂問止水何不放乎四海用止何為曰非不放流雖流能鑑為流蕩忘返者立言也師又問止觀菴因止作觀用止何為二僧默然師笑曰吾謂此觀恐未盡善何則偏於靜為靜所制偏於動為動所亂必須動靜兩得方為大學問之人予改止觀菴為大學菴為何如二僧唯唯師曰大學在明明德為先明明德在格物為先然格物之下手處須要仔細此中之物有本有末此中之事有始有終纖毫思勉不得兩端竭盡豁然貫通方是至善不遷之地然後新民固無難矣故曰人莫鑑於流水而鑑於止水唯止能止眾止此大學之先務也若不格物懸揣明德於大學何補且止水映物絕無一點虛誕所以聖賢之心合乎民心聖賢之鑑合乎民鑑使民不敢進其虛誕所謂大畏民志民志既畏止水之助修復何難乎則止水之旨不獨為一郡之風化而天下後世之風化莫不備焉豈非大人之學乎予改止觀為大學菴意在斯也二僧即乞余文為引即以是問答為募疏云。 聯芳偈 付爾瞻禪人 萬峰山頂鵷雛兒不向繁柯借一枝數載隨余竹食飲象頭高放入雲衢 付林璧禪人 自在㠟峨下一錘紅爐裏面幾經回莫邪不假吹毛試待遇其人拔出來 付雪林禪人 春日偕遊興未終密雲彌覆暗長空殷勤欲攪西江水一棒攔腰起臥龍 付無無禪人 泉石煙霞意[A1]已佳隴頭梅熟興偏賒和枝付與吾鄉子異日馨香滿地花 ᅟᅟ==[A1] 已【CB】，巳【嘉興】== 付窮盡禪人 從來半肯半不肯全肯之時未是肯今付吾徒自肯人不特諸佛被汝綑 付靈玉禪人 九龍笑倒到平城拄杖斷作兩三根撞著南城報恩子分付一根如是行 付心燦禪人 靈根未斬出蠶藂無奈嚴霜幾皺容今日陽和天色好千枝萬葉笑芙蓉 付述中禪人 藂林不去[A2]已多年似此禪和亦可傳況復胸中解開口其行不獨走黔滇 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 付福田禪人 傍著吾儕[A3]已十年從來不愛口談禪今日祖堂分付汝既做猴兒要跳圈 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 付隱隱禪人 十年前在頭顱打今日方知腳底疼不獨此身兼大有都盧一座鐵山橫 付若愚禪人 既識此中無剩語文字何須用火焚今日拈來分付汝教人莫厭理殘經 付解空禪人 不容解會不容禪但得心頭一灑然今日拍盲分付汝拍盲能治野狐涎 付映雪禪人 帶雪牛兒臥草塘不能狐兔不商量吾儕痛與一鞭子不特身橫丈七長 付古平禪人 佛法而今可笑人傳燈二字不堪聞吾徒既是英靈子借重拈來試一評 付慈舟禪人 丈雪曾經鐵一團須知痛癢亦相關吾儕非是私相與共許闍黎續正傳 付月林禪人 始炙茅亭又炙亭兩番情緒意中橫何時共打雷音鼓驚起蝦蟆笑月林 付遜嶽禪人 只為胸中大有憑舌頭三寸慣欺人吾儕既囑休開口不罵邪禪自落魂 付赤幡禪人 佛法人情有萬殊等閒勘破覺狂疏圓通寺裏親相委不似蒙童讀梵書 付石琴禪人 雲長殿裏炙吾儕共識參差泥土坏十四年前分付汝今朝特地起風雷 付飲光禪人 建立藂林頗丈夫不應閒坐嘴盧都祖庭近日多寥落借重闍黎極力扶 付穩菴禪人(舊號松月) 一見吾儕閱兩年許多心事盡犁然而今分付松稍月自此恒明照大千 付渾朴禪人 九龍嘯月臥雲嵒拈起吹毛看布衫我把剎竿分付汝牛頭馬尾視風幌 付懷素禪人 不同族姓卻同年九載來參屈指禪今日不妨分付汝任君到處豁人天 付雲樹禪人 不特雲山噉雨華又能乘興泛魚槎絲綸一把親交汝釣盡長江赤尾巴 付予璞禪人 咬人狗子不張牙白日無心吠落霞夜半賊來著一口惡聲不止護三家 付東旭禪人 但能不受偽禪籠始是一員禪衲子欲使吾門廢復興大端在爾從頭起 付宗旨禪人 隨波逐浪幾經秋忽遇風雷志便休此日撥開雲路遠徑衝天上縱橫遊 付冰月禪人 古鏡重輝不計年胡來漢現印三玄今朝分付冰輪子體用全彰續正傳 付玄覺禪人 吾家曲子韻偏長唱拍令人自歇狂今日拈來分付汝廣長舌底露鋒鋩 付十虛禪人 與我同行三十年就中底事[A4]已昭然雖將慧命親交汝密著無言把戒傳 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 付鐵梅禪人 佛法何如此日頹源流拂子竟成堆知君不是妖狐種徹骨驚回逐大梅 付或菴禪人 梅坪山裏梅兒熟雪裏生香光馥郁雖有守株司樹神也要老僧蜜分祝 付得心禪人 水清原不謊龍魚未遇金鱗逐浪奇混著泥沙撒一網含珠老蚌起人思 付嵩江禪人 不辭千里兩番來意在吾儕付囑迴信把源流書送汝必須妙悟歎奇哉 付睦瞿禪人 剃除鬚髮類毘盧不屑留髮假丈夫要做金毛獅子吼驚天動地走妖狐 付深月禪人 職事吾儕廿有年叢林輔弼[A5]已周全龜毛拂子親相贈擘海吞龍震大千 ᅟᅟ==[A5] 已【CB】，巳【嘉興】== 付良知禪人 滿目知君解度量拈來無不是文章只因多一之乎也暫屈秋圍再赴場 付緝燈禪人 僅同日月滿寰區可慨時人慢緝熙惟我三鄉方道者敲冰迸出續多時 付穎悟禪人 眼底眉頭盡放光惟餘鼻孔慢昂藏梅坪果子多年熟拈向弘山分外香 付了拙禪人 付師瞿禪人 付大有禪人 付尼自真禪人 上大人丘乙[A6]己劉鐵之後一人爾磨礱三尺付吾徒虎穴魔宮亦任舉 ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，巳【嘉興】== 付辰樞張居士 斫額求人第一機秪因隔遠兩相期仲尼殿裏親相囑一領麤袍作信衣 付昱明陳居士 拍天伎倆頭頭隔放下狂心處處通斗大圖書分付汝印泥印水印虛空 付城璧馬居士 巨口無心太極渾大千沙界作丸吞如來寶劍親相委任是鍾馗也掉魂 付相如李居士(臨安太守) [卄/麥]新一日喜聞鐘遂把從前入夢中彼此既知宜杜口傳來一紙要流通 付二岳米居士(貴西道) 三教猶如一甕然惟君擊破海中天蘆花淺水非遊戲要獲金鱗巨浪前 付三岳米居士(順寧太守) 心法傳來十六載籌君或恐忽其裁源流不是輕相許未若黃裴退得來 付牧鯤汪居士 偽有源流謂某傳真返無紅紙半邊此偈分明付授爾不將付字得人嫌 付若梅朱居士 投機之日可應傳況復相依十五年我把一燈分付汝龍潭吹滅此因緣 贊危坐羅漢 斷妄證真似不宜贊據爾管窺內秘外現吾欲與爾結為鄰奈何四果空相絆 贊紫竹觀音 頭上巖崔竹覆腳底寒蒲著坐看似適然怡然熟知三十二墮錯錯好個餬餅被人奪卻 贊神光二祖 縱伊講得十成未免疑信相伴不因遇著胡人何由心珠燦爛看看後代兒孫切莫學他熊耳山前斷臂血濺 贊白衣大士 白衣大士獲本圖利獨占高崗荊棘何忌 贊初祖達磨 不打葛藤不食舊唾彌天問來秪是不諾唯壁可觀唯石可坐咄直饒未向西來腳跟早[A7]已錯過 ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【嘉興】== 自贊(若愚禪人請) 凡所有相皆是虛妄凡所有相非是虛妄離卻是非眼睛也像眉毛也像耳朵也像鼻子也像且道像那一箇像那六祖下第三十六世的燕居和尚。 渾朴禪人請 凡所有相皆是虛妄況復傳來脫在紙上且道還有不虛妄者麼月中桂魄非顏色影入清江略見些 雲樹禪人請 水長船高泥多佛大忽地展開令人驚詫且道驚詫箇什麼眉毛吞卻須彌盧眼光爍破四天下 樹竇法孫請 要真便真要假便假不假不真除是道者若非道者鑽龜打瓦供養者誰雲濟之下 為亡僧舉火值雨命執事茶毘 靈光不昧鵠瘦如柴三更脫去寧不哀哉汝等多肩插蠟積成堆仔細將他化作灰獨有芒鞋休要煆待他行腳上天台。 為印初禪人舉火 萬頃之僧梁氏之子庶乎其人惜乎其死四面柴圍以火炬攛入云火從中起燒得皮爛肉焦那容毛髮爪齒一條大路直如絃西方在爾東土在爾。 為無塵舉火 把火炬云當生卻不生居塵便脫塵攛入云向者裏薦得驢胎馬腹任意縱橫地[A8]獄天堂出沒自在。 ᅟᅟ==[A8] 獄【CB】，嶽【嘉興】== 燕居禪師語錄六卷終 雲山燕居申禪師語錄卷第七 嗣法門人合哲等編 示爾瞻禪人(雜偈) 靈禽自謂苦無枝既是無枝不受羈莫是羽翎生未足再來林下長些時 勉隱隱禪人 小小青蛇滿肚機啣珠何必淚雙啼許多按劍誰先委推倒禪床孰與齊 示古平禪人 泥豬罵癩狗癩狗罵泥豬非一朝一夕之故只要罵到樹倒藤枯且道樹倒藤枯時如何依然習氣不除 示雲樹禪人 汝是何方小鳳兒秪因短翮兩相期隨緣竹澧無他徙一日翱翔便出岐 示佛田禪人 浮生不是沒緣因生在南鄉大水濱種得碧桃千萬本不唯結實且垂蔭 寄映雪禪人 十年前做小維那今日重來兩鬢皤放汝入山應自了過師百倍始傳他 示魁宇藍居士 將何所見是誰聞觸處生疑觸處尋一日踏翻波是水山頭大浪使驚人 示桂寰藍居士 歷來有箇要孩兒不見令人特地疑及至相逢又不見轉身又在耳邊啼 示碧沉禪者 明珠一顆露當陽夜夜朝朝放大光此是彌陀真境界更於何處問西方 示安宇藍居士 千里來呈鐵面皮貪嗔我慢絕雲泥須知晝夜常無隱要且無人接得渠 示肖農丁居士 住世何曾幾百年致令人去學神僊誰知更有如來種好把神仙置一邊 示正虛禪者 左一偈兮右一偈妄向師前亂攃屁只須一陣好東風萬事隨他備不備 示紹尊禪者 不悟凡身即佛身遂將兩箇妄區分而今劃斷從前路任是僧繇畫不成 示微素禪者 一人一箇臭皮囊拖得來時氣宇揚不過山僧劈▆打始終曳尾露行藏 示志常禪者 山門日日為誰開掃地焚香望佛來昨夜波斯開隻眼三更時分出蓮臺 示思修禪者 不容知又不容會不怕攀緣與瞌睡但使此中是箇人何須更入三賢位 示秋水禪者 搬柴不憚走深山帶葉連枝一擔擔手抹頭顱汙一把不知受用在其間 示健菴禪者 謾言作佛且為人野菜充饑莫厭貧隨分納些消日子須知有箇極相親 示名世朱居士 大冶常將佛祖烹驀頭一棒了無生有人問汝青螺事信手拈來覿面呈 示靈玉禪人 客歲匡徒得得來秪因覲省看吾儕今朝飯罷間相謔喝住人吞下馬臺 勉穩菴禪人 莫言一勺水無痕廣大無涯好牧鯤此日不妨頻借力他年任爾取龍吞 示可行鄧居士 見色聞聲也大奇相隨來也失便宜明明主伴無遮掩那許時人著意窺 示木瓜嶺眾善人 六箇獼猴作賊媒家珍穩密去還來重門雖設無關鎖秪要當人夢眼開 示城口眾居士 一句相當意氣投分明底事復何求眼前不悟尋深理何異拋珠引石頭 示木瓜嶺眾居士 昨日為賓今日主主賓互換騰今古不明空自撞金鍾識得何妨打破鼓 示國宇藍居士 一聲㘞地出娘胎帶得長生果一枚何必蟠桃千萬顆但知[A1]己有勿疑猜 ᅟᅟ==[A1] 己【CB】，巳【嘉興】== 示在邇法孫 將謂吾門意氣賒誰知做出盡週遮如今翻作無情口罵了人來罵自家 示石蓮法孫 根基[A2]已載劫初前那怕狂風動石蓮認得蟠龍真父子信從肋下痛還拳 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 示鄧門眾居士 供養如山一粒米縱然成現要人舉不因浪把舌頭嘗一日三餐可惜許 示福海唐居士 福海無涯不較多其中受用卻如何饒他縱有驚人浪盡是無風匝匝波 示唐家寨眾居士 處處陽和綠柳垂誰人過此不揚眉秪言是日風光好不似長堤雪壓時 示渠渡廟眾居士 直饒不道費神工柏子庭前致目瞢樹上雞鳴剛側耳要知別是一帆風 示鄧門眾居士 劃斷前途絕遠遊歸家只在腳尖頭經行若也尋之遶終是騎牛更見牛 示三省周居士 日日三省搖鞭弄影不用商量如驢覷井若要成佛一彈指頃 示以晏鄧居士 讀書為學聖功名何足言虞庭十六字字字鎖狂猿 寄章辰潘居士 不如博奕且賢乎為甚纔看萬卷書大道不明千百載只因自智薄愚夫 示合裔劉居士 滿目是聖人幾人肯覺照覺得無聖人自然生好樂 示仲文周道童 莫道無心境自寧清風也或打窗櫺推輪過我燒豬腿駕鶴來時酒一瓶 示自真閔道人(慶陽妃) 孤根著地暖先回怕甚寒霜雪壓來且喜今朝天色好枝枝放出老黃梅 示協華閔居士 雖愛含誠不吐辭如愚終不教人知而今且作逃禪客未有功成不到時 寄碧天禪者 萬里無雲湛碧天晴光一道照林泉殷勤報與當家子切忌逢人話正偏 示靈源禪者 恁麼來恁麼去大事未明莫兒戲轉眼便是白頭僧料想生死沒人替 示天錦王居士 一段天然錦誰能信手裁非是尋常有生前帶得來 示法衛熊居士 平明騎馬上東山正遇山▆倒剎竿此箇因緣應不偶世尊傳法至阿難 示合傳張善人 歷雪經霜不記年深閨落▆轉幽閒叮嚀報與修行女節老風高耐歲寒 示乾迥張居士 昔日是一書生今朝卻成猛將不唯氣宇英雄要且胸中豪放 示鍾林禪者 天門一往復青螺腳底忙忙不較多滿目溪山如透徹看來由自不由他 示純一禪者 幾年前[A3]已識荊州孰意翻為兩地秋此日相逢同俛仰莫教遺恨萬山頭 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 示大亨禪者 輔弼叢林有幾人楊岐一道絕人行而今再見相期約莫負當年鐵石心 示若蘭李居士 昔日曾遊宦海來今依林下學癡呆他時識盡功成去萬仞峰頭起迅雷 示繩樞王居士 幾箇英賢肯信禪唯公勘破便翛然有人問著如何舉笑指峰頭孤月圓 示合秉余善人(慶陽妃) 富貴從來大戲場不由人意自揄揚若知世事皆如此便是真人快活方 示宗謐劉居士 四海澄濴徹底清風恬浪寂困人心有時點溼蒼龍尾雨到枯黃盡易生 示仙瞿禪者 斫額求人不記年眼睜睜地對誰言冤家未遇空垂手便把仙瞿打一拳 示雲巖禪者 與汝同鄉隔一山出辭吐氣最相關與其馳逐團團走何不搬來借一間 勉瑞曇禪者 汝之住處如象馬灩澦江頭作麼灑前浪既去急如飛後浪飄來如覆瓦誰能川上看川流不看川流看看者 示合緣劉居士 知君有件驚人寶秪為埋塵卒未曉今朝指出勿蹉跎若是蹉跎又不了 示合智王居士 舉起要照顧莫教走錯路苦海固無邊回頭便是渡 示御之陳居士 欲作聖賢須是道者一如調琴一如御馬 示預之呂居士 父母未生光明碩大燦爛人前識者驚詫 示帥之李居士 天使成人自不凡何妨佩劍著戎衫從茲要識誰為主百萬軍中去復還 示梅樹法孫 黃梅住五祖接踵號梅樹不特蓋四鄰馨香為國祚 示通然張居士 迋迋傳來信得否應對通身都是口莫教當面被人顢但要伸手忘[A4]卻手 ᅟᅟ==[A4] 卻【CB】，郤【嘉興】== 示悅然許居士 無盡光陰四十過相投何必[A5]羨東坡明珠一顆親相委免使堆金用馬駝 ᅟᅟ==[A5] 羨【CB】，羡【嘉興】== 寄樂施苟居士 去去來來過汝家每將酸物軟人牙躊躕沒甚酬君意遠寄山椒致謝茶 勉其中禪者 人雖柔懦志須堅莫把宗門作等閒病骨一根拄杖子至今藏著未曾傳 示乾愷王居士 慈祥愷悌出自雲南僅同魯變至道何艱 示遠樹當家 正法難扶幾箇扶直須痛罵老騷胡誰云祖道垂秋晚且喜獅林絕野狐 示肖鵬冉居士 一見生懽喜相忘無彼此誠實為君言猶恐忘記耳寫入扇頭來大似從頭起凜凜天地問忙忙是自[A6]己切忌再蹉跎彷徨過日子 ᅟᅟ==[A6] 己【CB】，巳【嘉興】== 示心燦禪人 曲指諳來別有年相逢不厭口便便知音莫謂閒相識此箇冤家結在前 示懶木沙彌(號) 從來漆貴被割楂梨橘柚遭攀如何一根大樹吞雲吐霧閒閒 示懷玉禪者(誕) 嵩山日日插天高四面層巒似折腰揀點山僧無別慶但將柏子代冰桃 復鐵壁隱然禪師 參禪須要眼雙明始信紅爐片雪輕設有纖毫透不去全身墮在鐵圍城 示自惺禪人(誕) 怪石堆中隱瞎驢清光幾度射茅廬道人無物拈來供短杖頻敲三十餘 示空空副寺 禾滿山頭粟滿樓當家何必太心愁錦江一派雲來客賴汝維持接上流 示同柏靜主 肯把山茅結箇亭日于雲鶴得相親有時話到深▆處誰解人前破口脣 示虎洞靜主 玲瓏窟子闢山隈虎跡人蹤絕忌猜曾被牛頭親覷破至今無計喚歸來 示[泳-永+雁]川靜主 當臺一鑑莫躊躇氣宇驚人始丈夫謾道林花開得早縱然老榦欠扶疏 示見如禪者 時時觸動轉天樞試問天樞轉也無會得樞中端的旨大千俱壞又何虞 示自惺副寺 丘隅茅屋兩三間朝去昏天暮始還一箇渾身無避處和煙蹋遍幾重山 示三目禪人 拈來乾屎厥會得便休歇把作箭頭看肝膽成吳越 示一乘靜主 耕田博飯道風清不事諸方五味羹種得滿山無空隙鋤頭鋒利病魔輕 寄怡聞法主 饒伊修得似天宮一覺蘇回總是空道眼未明終有礙爭教理事盡融通 示順督法主 堪笑而今杜撰禪眼如掣電口如盤千錐百劄無腥血一味頑皮說夢顛 示大朋禪人 滿天星月亂山浮幾欲偕歸少計籌珍重闍黎惺兩眼和風收去掛枝頭 示總持禪人 江南江北幾經秋放下蒲瓢古岸頭日暮船橫遲渡者風吹白浪起人愁 示相宇楊居士(誕) 南山行罷北山過手擊枯梧唱哩囉人盡去夕陽多幾道清暉映薜蘿何必蓬萊增壽域自有還鄉不死歌 示心聞禪人 蜀水直楚水灣唯有黔地石頭尖行到蟠龍築破指拖聲乃氣叫蒼天 示善元張居士 正氣恒凝宇宙浮光吞日月建弘猷無邊草木從風偃不[A7]羨當年萬里侯 ᅟᅟ==[A7] 羨【CB】，羡【嘉興】== 示侍僧 幾度青梨打破頭應知就裏有來由翻思圓悟勤先祖十載巾瓶意自優 勉眾禪者遊東山 一日扶笻上翠微翠微時見鳥低飛幾回未果東山約既到東山且謾歸 示若遇王居士 不遇王良不遇天膠頭滯尾卻驚鞭而今[A8]已脫鹽車苦幾見追風影在先 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== 示定遠宋居士(新添司) 幾迴欲吐胸中語及至相逢提不起還伊劈面兩三拳知恩深處固如此 示惟賢陳居士 誰道將軍不解禪雕弓放下息狼煙須知海晏河清日眼底舒光爍大千 示忠廷羅居士(明匡奮將軍) 羽箭腰間爽將臺英雄不減漢名才知君不負當年祝斫額相看得得來 示彤廷羅居士 忽地前來便問禪當頭一拶口便便如今且作忘機客有曰逢緣漆桶穿 示雲夫羅居士 氣宇如天大忠肝萬里長隨時歌白雪一韻落梅香 示牧鯤汪居士 早晚幾句零星語切忌逢人莫錯舉有人問爾解何宗報道茆坡破椅子 示東赤吳居士 本來一字不識慣向人前弄筆糊塗幾句出來令人笑得尿滴中有一句驚人識得參學事畢 寄城璧馬居士 挺特男兒沒量大何須問道口怦怦將軍說法如天倒豈與尋常較重輕 示一然黃居士 額裏藏珠肘挂符臨機拈出莫躊躕直饒是箇翻濤手覿面呼來罵野狐 復別珍汪居士 不有餘錢更不欠債無欠無餘洪深滂湃何須入海摸魚蝦惹得盲龜跛鱉怪自家得用快如風第恐逢人不善賣且道如何賣一拳打破口脣皮轉身又作女人拜 慰若惕米居士(順寧太守) 適聞病至篤病中歌且狂唯君有傲骨雖病亦無妨直向此中空磊落無煩瘥病覓奇方叱豎子入膏[A9]肓等閒拈杖打醫王 ᅟᅟ==[A9] 肓【CB】，盲【嘉興】== 示裔瞿汪居士 稟聖賢心賦丈夫志無論男身女身唯要超群出類拼此一世浮軀幹千秋不磨之事所以道愈久愈堅愈嚴愈厲等閒識破娘生繼我如來後裔 示毅弘彭居士 行道貴年小行道貴年老年老易忘機年小辦得好許多老幼人勞勞盡迷倒許多老幼人勞勞入荒草喜君遇吾儕就路還家早即此卜當來一見光愈皎 勉牧鯤汪居士(習五會楞嚴後仕陵武邑宰) 正務之餘來此讀咒咒得不溜將卷一覆覆而復開眉頭一皺那來這樣淡不過的語言令人讀得皮黃鵠瘦呵呵從上許多沒量大人挂冠歸來入我門中一一歷過載在傳燈永貽諸後 慰樂天王居士(陣前中傷) 毋為善遷毋為法縛唯識腳疼無疼痛腳人謂總戎跼跼拘拘我道居士活活鱍鱍 示大慈趙道人 參禪學道無別訣只要生死一念切隨他放去任他來甕裏何曾走卻鱉 示自真閔道人 根器從來別何妨酒肉場眉間光燦爛鼻下口郎當吸盡西江水掀翻曲彔床丈室容師子微塵露法王鎮靜高樓上[A10]胡笳一韻長 ᅟᅟ==[A10] 胡【CB】，箶【嘉興】== 示鐘惺李居士 扶纛相忘在杏壇口吧吧地令人酸何如謾學宜僚友百萬軍中且弄丸 示三圓劉居士 終日為善令人稱[A11]羨不若無為優游不倦有時踏著滑石頭勘笑秦時𨍏轢鑽 ᅟᅟ==[A11] 羨【CB】，羡【嘉興】== 示蒞新李居士 雨過晴星偏皎月輪孤青山帶翠綠水平鋪無邊清影落江湖驚起魚龍亂戲珠 示善方張居士 幾回出入白雲鄉每見人間空自忙汝向忙中開隻眼自然隨處露堂堂 示蟬所宋居士 相知貴在毒心腸寤寐思之自不忘忽遇蒼龍敲出髓新添一勺海天長 示若同侯居士 看破塵囂徹底空何人千里不同風通身手眼隨拈弄始信乾坤掌握中 示用章戴居士 行堯之行誦堯言貴識鴻飛第一傳不向此中開活眼徒將鐵硯苦磨穿 示文德郭居士 龐公終日罵龐婆罵得龐婆沒奈何只待日中花弄影大家齊唱太平歌 示斌毓羅居士(龍新守備) 鳳翅斜橫立將壇不唯砫石且為藩縱然話到修行好第恐功名債未完 示自北劉居士 金陵出隻驚人虎伏爪藏牙駐黔土有日乘風牙爪獰嬴得佳聲鎮寰宇 勉笑由許居士 讀書原為聖賢事從政須師魯大夫更看前人作樣子顏曾曾喜做官無 示養元吳居士 深信壺中別一天山川艸木盡通玄維摩喉舌非泥塑有得於心必有言 示最良李居士 拄杖頭邊杲日懸非關時節與因緣今朝敲出蒼龍髓波翻白浪沒人天 示麗水金居士 儒士釋士與道士渾元三教何曾二同行同住復同床可笑同床扯破被 示子尚廖居士 妙質英姿最可人不違士業契禪心浴乎沂又風乎舞歌詠而歸笑杏林 示文川黃居士 明明大道本無偏秪在尋常動靜間自家寶藏諸般有用得何嘗直半錢 示心鉉禪人 築著無時不放光秪因鼻孔未昂藏十成要作摩尼子扯破僧伽吼法堂 示紹宗禪人 勘破家緣如敝屣不事榮華且學貧既知法眷親於子視子如同視別人 示闊浪禪者 纔出家初受戒兼以人貌又古怪言語卒卒倉倉動止狼狼狽狽若要拔萃超群還去山間喫些苦菜 辭護國寺應福泉山請 護國昔年曾有[A12]券賣與山僧作祖院明朝應箇小期來山門廚庫休改變 ᅟᅟ==[A12] 券【CB】，劵【嘉興】== 示念如禪人(持蠹魚損扇乞題) 蠹魚何不住江淮卻於紙上覓蒼苔癡虫也解穿人箑漏逗清風拂面來 寄圓明禪師水居 斷纜危檣信水流隨緣漂泊更何愁浮槎不[A13]羨秋香美且喜江風一載收 ᅟᅟ==[A13] 羨【CB】，羡【嘉興】== 示淑慈尼 身分四大有來由昔日天龍豎指頭只要當人親薦得百千三昧不須求 示鴻羽張居士 或時精進或時疲怎釋心頭一點疑黃金未鍊終渣滓取證何如不刻期 示肖尼丘居士 畫絕寫亦絕絕處與人別要得兩眼明拔出疑難橛千問百問來一句都漏渫且道是那一句參 示象頭念佛靜主 身上甚[A14]㲯毿肚裏常不穀日去山中耘夜來樹底宿踏破象頭關得見恒沙佛 ᅟᅟ==[A14] 㲯【CB】，[毯-炎+藍]【嘉興】== 示鐘惺李居士寫山水圖(諱恕) 天下名士者無如李恕長秪知下筆處忘卻米元章 示眾符董居士(總戎) 忽地相逢一著疑肯將心事對余提經行不覺廊簷下容易還君舊面皮 示識鯤劉居士 學道貴忘機如兀復如癡分明一著子不是想來底雲駛月運舟行岸移此去燒黃三十里阿誰騎馬弄驢蹄 示允執黃居士口占 平空釘橛消磨歲月忽遇其人一場敗缺且道其人是何標格眉分八字軟如綿鼻孔昂藏硬似鐵 示虛中當家 青天一棒亂雲收血染山川鬼見愁非是老僧愛動手新添艸料按牛頭 示五里菴僧施茶 五里菴中住有年每逢焦熱煮龍團能蘇一滴回山際渴死隨他臥水邊 示焚水關主 三載憑關因徹困儲糧千日濟人窮平時喫飯無砂子獨有今朝米有虫 示和宇李居士 終朝瞌睡懶看經自此田肥尚不耕纔到雲山開隻眼三尊大佛一齊吞 示桂華潘居士 煩惱無明逐日生紅爐裏面點堅冰虛空擊碎和雲煮說甚黃花混眼睛 示六和禪德 天地山河一箇舌為吾口窄代吾說虛空說碎爛圓通那識耳中常出血 示聞遠李居士 舌頭裂碎眼抽觔水上葫蘆按最輕更有臘人來向火丙丁童子放花燈 示正寰潘居士 明明箇裏絕疏親亙古如斯未易更自是一雙清白眼何曾捏動待花生 示若心李居士 青霄一望上雲梯渡接華峰咫尺區縱是武城來象馬不驚略杓任長驅 示蘭谷法孫 拈起布毛吹遍界就中何必苦商量春至柳條微帶冷時來花蕊自分香 示開微法孫 一竅開兮海底穿洪波浩渺浪滔天從教百萬人天眾難盡淵源活眼泉 示瞿默知客 意在吾儕立志豪兩番親值口叨叨雲山止水隨君住莫使禪門太寂寥 示儼然黃居士 與君相契蓋有年不識如何號儼然更指山河為說法眼中須悟耳根禪 示和然王居士 忽然一見笑顏開想是前生會過來我有一柯菩提樹與君帶去滿城栽 示昱然劉居士 城隍裏面施樂湯又有筵僧粥飯堂若是慣吞鐵彈者自然嘗過更來嘗 示樂然鄂居士 宇宙橫身日夜彰穿衣喫飯更郎當但能任運無他想何用南尋汎渺茫 示證果王居士 不雕不琢自生成證得方知果是因歲歲幽蘭香出澗為君指點劫前春 示惺慈徐善人 當年靈照是同儔拈得笊籬百不憂百草頭邊開正眼方知日用有根由 示竹淇侍者 七歲之時用馬駝而今十六要人扶何時得到腳跟穩走出人前唱哩囉 法派偈 德合乾坤陶鑄弘均彌綸法界萬古一心 燕居禪師語錄七卷終 雲山燕居申禪師語錄卷第八 嗣法門人合哲等編 書問(與古山張居士諱明輔附復書) 凡聞好道者不能使山野不好且門下好道之名初聞之王于野其後聞之古立三并方神生熟矣憾不一晤奈山野常病舉動維艱今僧來委拄杖一根試問門下所知何事所好何事其所樂何事如不樂將拄杖痛打一頓如再不樂更將拄杖直打到點頭處與山野一音不致蘇黃無色禪道無光矣此瀆。 叢林客往來盛道和尚輔通候雖疏慇懃久切遊戲在俗屢欲向座下求生活塵緣阻耳適承來教枉問云云渾身汗下輔從不能好道未知名由何處有也但知顏子所好所樂皆人人本分家事復荷慈悲愛我望我委拄杖一根痛打再三愧何敢當輔彼此一頓拄杖皮穿頭破心骨[A1]刺血矣道人作官依舊是窮目前無能致敬權寄華茶三封為山中用何時面謁方執弟子禮也臨風遠復不盡依依。 ᅟᅟ==[A1] 刺【CB】，剌【嘉興】== 復虎巖古居士書(諱其品附來書) 萍梗中相相知者多求其心相知如公者少也凡讀公書頓覺惺許多疲困但不獲與公偕出偕處奈何奈何近接來書知公于途路中多不如意少拂之也逆公之生平大拂逆處唯山野知之公亦宜識之矣今山野行道于斯世數數為多口所憎山野唯抱此一念以俟高明終不蹈時人圈圚復聞擢監軍任就中須要勘破後日撥轉旌旗護我道法使天下後世知我道法中有人得不生平一大快事耶行途保愛無負山野區區之望此復。 勞勞風塵又到㠟峨凡所寓處絕不一面夜復索榻間惡艸而去慈悲種子如是虞令虎巖子大生滅釋之想忽聞和尚遊化此方卻又善根瞥起仍前歸依可見道法中不可無人言及此吾教中敗類者不知凡幾誰能振宗風哉歎歎兀坐經閣無藏來附聞然覺墮嗔孽中和尚何以示我又監軍耶軍監耶以窮苦呫嗶之夫驅之走食人之鄉而踐戎馬之場寧復有輕裘緩帶之致或杖策來謾罵叱吒之氣于棘門壩上之間其將何堪況瓶罍[A2]已空關山難越細雨飄然鬱鬱誰知告皆弟子之苦海火坑奈何奈何喜師鐸聲大振道肥身瘠日來號渴西江未審得分半勺添缽盂否如索弟子于枯魚之肆惟有作曹丘步已耳今期想不能行午間或弟子來或請和尚來又看緣法何如。 ᅟᅟ==[A2] 已【CB】，巳【嘉興】== 復城璧馬居士書(諱寶附來二書) 或拘欒或放逸幸免去則[A3]已矣那復知有必不必耶今心燦禪人持居士請書一通至始知誤聞阿師之言以招予實心燦也遂怒起茶條一頓血流滿地何故如此來說是非者便是是非人耳令山野會亦不可不會亦不可皆心燦之不問可與不可必欲之麥新是迫之也但山野到之日即會之日此復。 ᅟᅟ==[A3] 已【CB】，巳【嘉興】== 屆節入省道經麥新草菴深雪信宿干茲日與心燦禪師煮茗坐論如遊清涼世界舉非煙火市廛所能搖奪者也惟自媿沉溺俱失本來欲冀和尚披雲命駕剖示珠璣拯捄弟子於淵海中一旦而俾之登岸誠和尚無量功德矣如和尚靳厥蒲輪不一引手是使弟子終於沉溺又安能誕登道岸耶翹候賁至幸勿吝玉臨穎注切不勝神馳。 又 未出九龍早[A4]已會居士矣更遊雲臺駐家佛堂又當何如及睹耿光聆謦咳宛若舊識第不識居士臨麥新日知會之日否不然大有爽約非山野所望耑此奉復嗣容圖晤不宣。 ᅟᅟ==[A4] 已【CB】，巳【嘉興】== 滿擬旬日領誨緣新奉出師不遑如願尚圖回日方得敬謁座下但疆場伏櫪辛苦驢年無日解脫自媿非將軍身說法妄欲得高人一言開示雖弟子根器淺薄茫茫業識在和尚為人心切當不靳摩尼寶珠照濁水源也臨楮肅候。 復古山張居士書(附來二書) 來云理學如朱晦翁法稱孔孟排禪甚力噫晦翁之講道談理固智排禪詆佛則愚矣何以知其禪之不當排也禪者前聖後聖相傳之道脈也亙古亙今不老不小雖顛擲覆墜而不渝絕滅乾枯而不稿無成敗得失之階無榮辱是非之境無忻厭無取舍無苦樂無壽夭在儒亦可釋亦可道亦可甚至男女異類有情無情此界他方并從上所謂無適而不可非見道明徹至極者烏能至此故禪之不當排也宜矣何以佛尤不可詆也佛者覺也覺得人人本具之真理見得明白守得精確行得諦當證得停妥然後降生出處自是不凡所以吾佛初生時便解指天指地周行目顧乃曰天上天下唯吾獨尊是得心應手之玅非矯強也其間瑞相隨出光滿異域不待麒麟鳳凰之徵決矣至于舌遍塵沙現身說法拔淖泥塗功施自在豈小補哉所以不起菩提座而昇兜率天不起菩提座而昇焰魔天不起菩提座而昇他化自在天然于說法之際又不能無機之利鈍教之淺深故對執有者談空執空者談有執即空即有者談不空不有執攀緣妄想者談空虛寂滅執空虛寂滅者談妄想攀緣昨日說定法今日不定法多方種種對症之說并無一字繫贅于人不過以楔出楔去其執著耳務在還我人人固有之真不添一毫不減一法吾佛果有說法耶如區區捏佛方便去執之談為詆者是詆者之知識暗短亦何傷于佛乎第怪一人妄詆于其前必有百妄隨詆于其後致使蜩鷽之自[A5]羨寧不陋歟吾謂孔孟之不排詆于佛老者深知佛老之實而後之淺見曲學遽詆非佛老者又豈賢于孔孟哉殊不知我釋門之大有毘于儒門者設使無有山間林下之野人又何有佐朝論道之君子而世之明敏達理而不敢妄擬者又烏知其不是耿介拔俗見道守道之徒歟涵養純粹而不變塞者又烏知其不是灰心死志行道證道之徒歟何藻鑑之不深也晦翁非不知但不詆不能立教且立教者何必排詆為耶自是以儒教主持世界之正釋與道共助之如有儒教之正而無釋道助之者是有皮無骨之世界也有釋道之助而無儒教之正者是有骨無皮之世界也皮骨相需何用排詆吾徒以晦翁先排詆而後興歎為是吾以晦翁志在明道則立言排佛老為非則晦翁興嘆晚矣此復。 ᅟᅟ==[A5] 羨【CB】，羡【嘉興】== 自摩竭寂滅道場開娑羅樹間涅槃妙蘊不二法門得揭昭于沙界而功濟塵劫匪云淺也正法浸微遂有馬鳴龍樹起九十六種一時冰裂消伏後西竺澄什陳鴈遯遠繼現身走洛陽江左為佛法大張樽俎由茲連續不墜故佛道振起與尼山聖業並行不悖有日矣晚儒迂拘未達強作分解謂佛門誤視天地萬物為幻生滅別認箇靈明為本來面目苟持論稍涉簡易直當圓覺玅通者動色斥為高空乖實梵言異端大抵末學朝夕在人涎[A6]沫下終身學儒正不知儒者也知儒者必不鄙禪知禪者必不鄙儒楞嚴云一切浮塵諸幻化相其性真為玅覺明體豈是舍天地萬物認靈明者如是哉孔子云道不遠人我欲仁斯仁至非不簡易直當者如是哉子思云唯聰明睿智有臨傳云古之聰明睿智神武而不殺非不圓覺玅通者如是哉要之儒禪非可以口辯巧馳鑽舊襲耴當以實證何以故從上諸佛諸聖一穿衣喫飯凡夫剛性俠氣血漢日用常行中將本性十八陰界戕害我元辰者誓必破滅乃止自視與凡民等而智解定力不須待文後興猛見到證到徹底照澄則廬阜即峨嶺都會衣冠之地即煙雲瓢笠之鄉真禪真儒何儒何禪也故理學如朱晦翁法稱孔孟排禪甚力吾未嘗不量翁之衷妄悼翁之不明宋南渡後高孝二帝悉好禪翁之忠孝憂二帝不能好禪之真徒蹈建寺設塔之陋招亡身敗國之恥爾然翁暮年尚興歎不及安知翁之生平詆禪者白首私謂何如夫以翁之為學且白首望洋世儒陋淺據戮力相角者又何如輔束髮志禪長歲出遊聞善知識便求參禮壬辰春因遇師於黔讀師笥中錄立言皆簡易直當出句皆圓覺玅通之旨惟行解相應故毒手惡舌覺天付一生成耳目口鼻無禪無儒盡卷舒于大圓鏡智離孔孟之扃鑰脫佛祖之習徑也矧今禪道流濫真偽混淆師昔惓惓受傳之源流拂子不足為憑師其擔當毅骨鳴樹澄遯之時作挽救歟可剞劂以廣其傳。 ᅟᅟ==[A6] 沫【CB】，沬【嘉興】== 又 讀來書不覺悼甚爾初入道人自排尚不及又何暇排于人乎剛在文字裏出來仍在文字中打攪終非脫略人物然云風俗雖薄其有不薄者存道派雖衰其有不衰者在今之衰薄即古之衰薄也其衰薄三字可能累其道哉且夫天下之賢才殆非一二云者但不可以目前畢見必待千百年後讀其集考其事然後知當時之有人也故儒門中有不可定論者今天下禪師亦不可以一二云者然亦不可以一時畢見亦必待千百年之後讀其錄考其行然後知當日之有人也故釋門中尤有不可定論者近代如漢月禪師其徒如墨僊居士雖然法嗣亦必有過人之作方堪授受豈肯糢糊於其間哉此等既是佛祖之罪人然則佛祖又是何面孔故今之罪人亦未可定論也今吾徒言風俗既薄道派衰絕當不在辯不在不辯第要辯得當耳一言半句垂之永久自有公心識者何煩慮其救之晚又何必含血宿憤問儒問釋更添煩亂耶且儒門者流不詡揚人前者只相似說到然終不能證到設有證到者特未知之耳詎可以一時目前之儒概論天下之無真儒耶而禪門者流真有行到證到者何妨任口任氣縱橫接人間有妄誕者詎可以概論天下無真禪師耶然偽者饒他尊之傳之不過鬧溷一時耳安能貽範千古賤我禪門乎又何必被髮爭救盡屬徒然復言做善知識者未易言亦有不難言者如黃梅之孩孺仰山之七歲那有三十四十工夫端在言之遲速疑之重輕自裁自斷終不是似玩似謔之非如真有承當箇事者宜自珍自重可也亦何必由人而後鄭重耶所附七說前二說似見到語但未審果證到否第三說是隨他語與[A7]己無味第四說大似不識好惡將古人血滴滴為人處翻為模樣也堪打殺四字真報恩語反為排斥語可笑第五說論孟告之言然亦不識孟告內外之說相去天淵豈可以精見真見與夫內外之說同日而語哉第六說謂無始來薰染習氣必假念佛修行始得盡淨又可笑薰染習氣貴在勘破自不為冤矣若待念佛修行更添許多齷齪何能得盡淨去第七說師資唱和固亦有由務在曲高調古和其難和也又豈在口呶呶求質於老僧故老僧不得不一一與吾徒辯此復。 ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，巳【嘉興】== 風俗既薄道派衰絕者久矣天下間有一二巨才在儒門為經術文字所縛纏或議論風波終屬搖壁日影在釋門為偏空滑語所恣誕縱有超佛驚人之膽終不知如來下足之處此二種人亦能於佛場中鋪雲設霧橫矛駭世者也近如漢月和尚墨僊居士其流亞歟欲求墨僊漢月於今日其可得乎更求今日於黔遵偏隅又何如乎輔見諸方日日講禪師敗壞佛法於茲為甚以是云禪師傳燈錄不賤埒糞朽耶故有意承當者不得不辯非謂恃辯可以明道乃欲辯明以尊吾道也不然一人行之十人效之父報讎子行劫愈趨愈敝積壞之久有識者方起而痛哭流涕焉亦晚矣輔羈旅斯地含血宿憤屢走問儒門不惟不知曾孟并不知墨僊走問佛門不惟不知祖師并不知漢月無漢墨之才并漢墨之非處力尚未到遂誇於人曰吾乃承當祖師一流而鄙羞漢墨一輩輔以為漢墨者佛祖之罪人今人者漢墨之罪人也然今儒門者流猶未嘗矜此揚詡人前獨怪諸方禪者處蠻貊之村對俗愚之眾布衲絲條是非任口喜怒任氣題偈作書頃刻數十所往來人非苗仲鄉愚及離婁明上大人之村學書酸即一竅不通之酒囊飯袋方且聽之凜凜莫解其故誰有能從中拔刀斬案者哉由是諸方驕氣愈長往來人矇然望風降服語錄安得不盈篋門學安得不滿堂諸方安得不居然善知識乎苟此事不自尊傳猶可時復尊而傳焉是使天下後世反視禪道之賤賤之久而必廢之是今尊禪者賤禪者也傳禪者廢禪者也萬一後日有人起豈不責今竟無出一言被髮爭救者乎故於師之前不厭喋喋耳夫善知識者從古未易言必飲冰吞檗數十年得大總持大智慧大辯才具大眼然後可以喝佛罵祖隨意自在故湧泉四十年尚有走作香林三十年打成一片競競業業如護頭目繼斯道也甚重輔每小心退惕恐貽大方恥笑初遇師於鎮西見無諸方惡習輔因賞音心折然輔依然似玩似謔若疑若信者望師為傳派承當大舉如前賢鄭重競業那時輔不能勉力執殳師食之階下無恨附質七說凡言有可[A8]已而不[A9]已者言則不可不言亦不可也況師友之前罄見闡惑共資扶進自古尚焉世尊阿難反覆攻擊迄今未有譏以好言者矣輔請質其七願師示之一曰天下無一人不聖無一物不聖無一人非佛無一物非佛夫婦之愚可以與知是人人同也虫虱皆有覺性是物物同也聖愚人物共由此道但凡民日用不知聖人明物察倫其聖凡之不同也人道可以喚醒趨正覺禽獸困於血氣拘跼頑其人物之不同也然聖人之明察非少費思勉微入情識從心之不踰矩依然凡民之日用不知也人之知飲知食知行知住非少加學習依然禽獸之飛走飲啄也是又未嘗不同也人能於此徹得一段精神光朗海現聖也愚也物也人也天也地也渾淪浩博無得名矣二日禪不可以有心求不可以無心求有心未始不無無心未始不有不待有之而後有無之而後無也不可以語言跳叫通不可以閉目寂默通纔入語言便是煮沙求粥食欲通愈窒纔入寂默便是縛枝求樹死欲止愈亂學道者只知此數路離此數路若無處安身不知學道如鎗戟林裏觸著即爛大火叢中動著便燒須無此數路蕩蕩平平方是吾人安身命處三曰圓覺經云四大各離今者妄身當在何處即知此身畢竟無體和合為相實同幻化又云覺悟清淨圓無際故當知六根遍滿法界根遍滿故當知六塵遍滿法界塵遍滿故當知四大遍滿法界前言謂形骸情識同幻化也後言謂幻化空身即法身意也幻固即法人轉幻成法論語學而時習之圓覺隨順覺性二語括盡曉得二語便曉得根塵之虛妄曉得色身外洎山河虛空大地咸是玅明真心中物日用間剎剎塵塵何嘗見有陵奪轉換之境四曰昔黃檗謂裴公休曰言化城者謂二乘及十地等覺玅覺皆是權立接引之教如是思起來不獨此是懽設即德山拈棒秘魔舉杈雪峰輥毬普化搖鈴起模作樣的也堪打殺五曰戰國有孟子性善之說人遂將告子輩杞柳湍水無善無不善可善可不善諸見擯斥不堪彼亦非漫漫空言者如人炎月談暑在房則曰房熱在路則曰路熱在舟則曰舟熱坐則言坐熱睡則曰睡熱眾熱非不是暑也特未仰天一談日耳眾熱者皆佛門精見仰天者即佛門真見也我以告子輩亦到精見地位孟子其仰天真見者也六曰入道之途非一至人接引不同禪人動謂大地無寸土佛之一字向何安頓人悟得本來婬怒癡皆是阿彌平等道場有何念佛修行此語談理則是毒人不小從無始來薰染習氣[A10]已厚修治尚恐不淨若向眾生輩便以放誕任情作了悟解脫說些糞穢俚言作撤出窠臼粘纏是罪業重增輪迴無極吾謂不獨眾生當念佛修行即善知識亦當念佛修行所以供俸問岑大虫果上涅槃天下善知識證否岑曰未證俸曰善知識何為未證岑曰功未齊於諸聖總是修行二字到善知識猶廢不得如何向眾生說無佛無修行七曰振起禪道先須具眼認得有氣骨漢子方可肩任大事故國有明哲靈睿之君必有犯鱗進導之臣士有闢山披棘之師必有磨利爭前之友君能容直益足彰君之明師能取善益足見師之廣每睹近日禪師苟一負骨人能立數言提鎗[A11]刺的并不究立言之所始輒云謗佛反法焚稿不錄他則庸碌觀場等唯服俗語現話遍錄紙板以鳴[A12]己高違[A13]己則非之順[A14]己則是之是所謂坐居南北不達東西徒滋智者公哄堂耳不知違者之敬佛法尤深於順者之敬佛法也達東西南北而臻圓化可以接人振道矣故有遠公自不放手元亮有子韶自不放手杲上人今之禪師不辯元亮子韶矣今之居士不辯遠公宗杲矣振道貴乎明眼眼明須俟圓化千古箴也。 ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A9] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A11] 刺【CB】，剌【嘉興】== ᅟᅟ==[A12] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A13] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A14] 己【CB】，巳【嘉興】== 復合明段居士書 一見而合非偶然也既合而別宜各有關況戎馬途路間尚能計及於此真至誠之一念也蓋誠者當始終佩服勿少有絲毫間斷以廢初志然不知建大功立大業毘天地感鬼神能使生靈有賴者賴之矣又聞至順虎豹遠去人物率從與退之馴魚治民之驗有契合焉苟非平日之蘊何能及此又聞煥彩繼志述事為末後大舉是吾徒得人不謬矣今淳朴悖逆端鼻喪心又是法門之不幸也得失相倚吾徒勉之承接出川恨不速往奈病軀尚憊舉動惟艱俟再聽來音方得如命臨穎依依遠復不悉。 與神生方居士書(諱于宣) 人天眼目一書乃徹證者之設為陷阱以驗學者之有眼目無眼目如有眼目者知其陷阱必不為陷阱所羈其利人不多若無眼目者遂以為實遂朦然陷之而不知避則害人不少居士意在汪洋宗旨煥爛法門奈何學者道眼不明博學強記輩馳騁知解牽之莫返似非有眼目者之用心也幸居士向木渣羹鐵釘飯裏咬嚼忽地知非不被一切語言文字顢頇庶幾為人天眼目也此瀆。 再上本師破山和尚書(附來書) 接和尚來諭德申寧不自知其罪乞和尚赦宥尚有幾次問安竟付之浮沉想和尚年來清盛不卜可知申恨抱病多疲不能躬走侍候倘和尚視久遠若一日則不孝之罪始可贖矣德申雖有忤逆之言因隔遠不及侍座罔能進其幾諫故不覺來詞之直惟望和尚於言外鑒之和尚亦莫謂德申妄付一人昔有僧持德申真祈贊申云眉蹙蹙底是何顏心中所肯肯是何禪須知授之難受之難握根拄杖到驢年待箇真傳以此觀之則知德申之心矣耑遣合廣齎鞋襪果儀聊抒寸念希賜叱收不勝慶幸德申百拜本師大和尚座前。 年來老病相催不能竭力為人望眾賢徒輩為行吾道是所願也承耑貴門人乘危冒險獻種種供養足徵致念但此地愧乏善成衣者薄具粗紬二端以圓信耳然而法門賢與不肖上古如是特非今時如是耶胡不聞不重久修不輕初學得之深淺隨機應之就此不肖輩聖賢尚且難齊況老僧又將何若老僧故私託者曾為浪子偏憐客似不敢棄眾若棄眾則棄諸佛也前者丈雪來老僧亦對他說即上古言語錄者有益將來眼目非是滑口頭資談柄互相是非然語亦不在多可刪削一兩冊足矣餘言不既明病僧合十復燕居上座。 復章辰潘居士書(諱應斗附來書) 靈山會上五千退席固世尊之道大莫容勝力會中數輩退席又病僧之德小無容矣從來愚頑難化詢非虛語不若隨其根器大小聽彼自成則病僧一向為人之心不能不于此而改是也餘言不悉即來韻勉和以復出處如君事事賢威溪何必更栽蓮青山依舊猶今日綠水何嘗易昔年九月籬邊從古意三春枝上歷生緣石頭點額須知有況把神駒苦著鞭。 山中事體[A15]己荷包容大底習病不深又何賴於醫王所貴視病淺深多方針砭其就療與否則亦聽之蓋五千退席何損靈山一會益以明世尊之道大莫容空函以復慚愧慚愧俚言兼呈教政曾聞開社慕前賢七十峰頭好種蓮幻夢既將懲往事殘骸猶可惜餘年觀山亦有觀河意適道非離適俗緣何止當機求印可從來望影[A16]已知鞭。 ᅟᅟ==[A15] 己【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A16] 已【CB】，巳【嘉興】== 復夢白潘居士書(諱應星附來三書) 佩教歸[A17]已付之默默矣復承惠問愈知切切不知病僧在俗時為順逆境所苦方纔出家既出家[A18]已猶墮順逆中為傍人所惜豈堪也哉緣病僧自癸未付受[A19]已來所觸無非順境情知樂是苦因詎肯在順處纏縛為萬劫苦本故雖樂亦無所戀依然是一穿破衲底長老至於觸逆境如地獄中又知苦是萬劫樂因故雖逆亦無求脫亦猶然是一穿破衲底長老千萬無煩居士為病僧惜也當為世惜可也今為道涉世寧懼風波之險遂不為道惜乎是必於風波中借泛泛之源流辯其真偽以定名分以徵其世之與道行之與否然後可[A20]已而[A21]已今世之既不容辯則是世之喪道矣非道之喪世也則病僧維世與道之心[A22]已盡矣夫復何言前值令郎善若目悉此境為之痛悼病僧亦為之痛悼乃曰佛頭著糞卜垂秋幾箇能為出世憂獨有威溪潘善若一聞不啻若推溝附此并復。 ᅟᅟ==[A17] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A18] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A19] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A20] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A21] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A22] 已【CB】，巳【嘉興】== 和尚整錫返青螺道體無恙故具聞語云道高一尺魔高一丈可見魔所以礪道也和尚涉世入道兩者俱深宜問道之可以伏魔不必問魔之伏與不伏巍峰獨立群垤盡是兒孫若必諄諄辯源流正名分何異寸膠而清黃河嗟嗟吾儒亦有時承面命纔違門則背其師者多彼其受用可知何必用盡婆心與濫廁之法流嘵嘵哉和尚以為何如。 讀來札知以子女為累難免牽掛胡不思逃影畏跡者乎不若就陰而止則影跡俱無當下安樂矣如其不然當更過我俟再說破管教撫掌呵呵不必別求無生矣來韻二律勉和以復不在僧繁識地靈須知緩帶拂雲屏閒觀名士東西壁倦閱南華內外經既慕兩生開汞屑還思二足禮空亭知君不負煙霞叟共看階前草色青(又)肩輿不禁響林丘驀地聞聲叱白牛室陋固非陽子宅猿驚恐是北山頭既來不向門前繞解放何煩靜裏求雖到山間看鹿豕未曾遊處待君遊。 屢荷面教兼奉耳提知和尚不鄙棄欲使(星)登于覺路(星)寧獨道外人乎不能不為罔辯白乎(星)年踰艾耆四兒三女兩幼者尚未婚嫁更厄窮苦未了此累昔人所謂衣敗絮行荊棘中步步牽挂可奈何再畢此向來之願則惟合尖佛前話蘊老無生矣荒村僻陋幸與紫霄逼近(星)可不次趨晤決不似百艸憂春雨也攝磴非遙肅此暫候重登雲山二律兼請政昔年曾乞此山靈今日重登撫翠屏瀑水高懸千尺澗木稚圓蔭幾函經近親色笑如迎雪靜納乾坤共倚亭三十年來聞夜雨曉山仍見佛頭青(又)環峙群峰峻壑丘儘堪露地覓騎牛於今蘿薜猶青眼在昔沙門盡白頭釀酒許從方外飲掘瓶寧向地中求更無相拒移文至七十一峰任意。▆ 山中苦寂得名公素往以破寂寥至願也其如名公之不多得何昨有一居士來奈何以文章餂我我從來不知文章是何物何物是文章惟知有一眼見耳聞手舞足蹈而[A23]已決不在[A24]已往之陳跡上咀嚼見笑斲輪且聖門之子貢可謂能言語者尚將文章性道分作兩段一曰可聞一曰不可聞測夫子夫子聞之能不心酸可見億貨財則屢中億夫子則不中也能言語者若此況不能言語強言語者乎必須從自身上討箇落處然後盡人盡物故夫子自十五歲時[A25]已有灼見到七十歲上還同空空之鄙夫夫子果有異於人哉特不過一尋常簡易至當之人與萬物一體耳故知君子之不知雖愚夫愚婦可以與知愚夫愚婦之與知雖聖人亦有所不知知即不知不知即知不能即能能即不能始是君子之極處然則君子之極處又非愚夫愚婦之極處愚夫愚婦之極處又非鳶魚之極處鳶魚之極處又非萬物之極處萬物之極處又非夫子之極處歟到此極處墮肢體黜聰明才力竭盡纖毫偏易不得方可謂中庸之道故曰中庸其至矣乎稍涉知不知能不能曰大曰小即非中庸之謂[A26]已故凡有問夫子之文章者君子之道者愚夫愚婦之知者鳶魚之上下察者不覺轍以辣棒熱喝從事彼一向不循本之人所以不及信而逃遯也斯道之所以不明即道之所以不行良可慨矣承諭本山如若慈虛中六明等陳習歷來未除須[A27]束之不無悖逆不[A28]束之又虛住此山實病僧不[A29]已之婆心至于常住一涉招提十方共有況未合之始曰雖圖向上惜依歸無人幸值法幢願為門下不拘少長盡[A30]束禪規內外行為唯知聽命凡屬雲山所有呈入方丈命人管理俾生生世世永作祖庭代代同煙一心辦道如有一僧始終更易自領諸經若干瘡癩若干此諸佛菩薩前所誓之願也自誓之後竟違誓而不從雖欲挽救同無涯禪師之在日奈何有七年之病不受三年之艾也報復不盡欲言。 ᅟᅟ==[A23] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A25] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A26] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A27] 束【CB】，朿【嘉興】== ᅟᅟ==[A28] 束【CB】，朿【嘉興】== ᅟᅟ==[A29] 已【CB】，巳【嘉興】== ᅟᅟ==[A30] 束【CB】，朿【嘉興】== 昨從溪外歸略聞山間異狀不甚得詳(星)乃擬和尚初上勝力必以真實待諸比丘故不惜苦口熱心切切剔勵或諸比丘不克仰承[A31]束縛故思逸去因思登山告以寬導之俾受教有地隨晤(某)居士來自山中則云云乃爾(星)不禁忿然長嘆知此山無法器也雲山自明隆萬時無涯大師弘法後沿習土著彼村俗託跡修持視名勝為垢污藪亦何曾向境緣上試過懲紛室慾都未有省遇境輒亂離境亦亂銅床鐵柱衽席久矣皚皚白骨其尚顧耶(星)總角讀書七十一峰閣上多歷年所悉知最深今善知識當前彼尚不猛改而愈自沉淪此自作之孽其何傷于兩華乎和尚慈愍萬不可著念移錫夫洪濤一漚何起息之有惟聽其一二化外者去若皈心向道克自黽勉者仍提命之是即無涯大師不斬之澤矣時雨俟霽當把茗傾倒。 ᅟᅟ==[A31] 束【CB】，朿【嘉興】== 復舌響法孫書(附來書) 禪人歷盡苦心接踵前輩似耿介不屑與人共議昨聞嗣法書雲法姪不忝長坡法兄之後較之書雲可謂青出於藍也但諸著作寧失於實勿失於華使後生晚進者有所矜式冒濫法門者有所慚愧是大有功於末法也倘襲取未真名分未盡又非宗屬之望故太師祖之得令祖長破如遊魚之得江湖飛鳥之有兩翼不能使人不好也幸酌而行之莫使左於不好至囑至囑。 恭惟老人道行黔蜀德被寰中如中天揭日俾在在荷祖風人人開正眼豈容諸精魅而露質耶悲夫末運法門真偽間出隆替相倚可笑法門中竟無一人公心整頓及莊讀老人行錄以法門中種種細弊一一攻出豈獨令當世妄踐法道者寒心誠千古祖庭之遺訓耳訥當躬禮座右恨病軀艱於跋踄肅此專人問按臨馳不盡遙瞻謹啟。 復黃李吳三居士書 忽接手教殊覺駭人若非久服砒霜幾乎毒殺設有被毒殺者來索命時將何償他速道速道若道得先從國公處說破免致跛鱉飛龍彼此牽絆何必山僧一引手救為。 復扶風徐居士(附復三偈) 未到臘八先知睹星一著則居士先釋迦一頭地也但不識近日煖閣之寒與寒榻之寒相去幾何須知是中有徹骨與不徹骨者今讀居士三頌誠煖閣之寒口占以復(偈)一座寒爐滿屋灰等閒撥著一星飛坐中抖擻前後看誰知失卻兩行眉(又)昨夜寒霜透骨冷蒙頭衲被和身輥輥得身疼惺起來幾點明星耿耿耿(又)萬象森羅非是翳滿天星月亦非花時人因著眼中屑多少男兒不作家。 燕居禪師語錄八卷終 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】嘉興大藏經（新文豐版） 第 40 冊 No. B478 雲山燕居申禪師語錄 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「嘉興大藏經（新文豐版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二），LINDEN 大德提供之部份經文 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------