ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-13 09:11</span> 相應部經典 歸命彼世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ應供等覺者 # 犍度篇 ## 22 第一ᅟ蘊相應 ### 第一ᅟ根本五十經 ### 第一ᅟ那拘羅父品 #### 22.1 〔一〕第一ᅟ那拘羅父[1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷五（大正藏二．三三a），增一阿含經卷六（大正藏二．五七三a），增支部原典六．一六參照。== (1)如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。 (2)彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。 (3)坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰： 「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習[2]之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」 ᅟᅟ==[2] 意修習之諸比丘。若見其比丘時心增長故名之。言舍利弗、目犍連等大長老。== (4)「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」 (5)時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。 (6)具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰： 「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」 「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。 (7)大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』 大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』 大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」 (8)「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？ (9)大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」 (10)「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」 「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。 (11)具壽舍利弗如是說曰： 「居士！如何身病而為心病耶？ (12)居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易[3]、變異。彼人於色之變易[A1]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 ᅟᅟ==[3] 變易 pari 依暹本 vipari 改之。== ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[03]【南傳】== (13)觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 (14)觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 (15)觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 (16)觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 (17)居士！如是為身病而心病。 (18)居士！何者為身病而心無病耶？ (19)居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。 (20)不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。 (21)不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。 (22)不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。 (23)不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。 (24)居士！如是為身病而心無病。」 (25)具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。 #### 22.2 〔二〕第二ᅟ天現 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷五（大正藏二．三三b），增一阿含經卷三十五（大正藏二．七五四b）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。 (2)時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘等白世尊曰： 「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」 「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」 「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」 「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」 「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。 (4)爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。 (5)時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡[A2]喜、感銘之談話，而坐於一面。 ᅟᅟ==[A2] 喜【CB】，善【南傳】== (6)坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰： 「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」 (7)「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師[A3]，教何？說何[2]耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」 ᅟᅟ==[A3] ［－］【CB】，[02]【南傳】== ᅟᅟ==[2] 「說何」，原本 kiṁvādā 以暹羅本 kiṁvādi 改之。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁有二個對應之註標[02]與章節校注內容不符，故今將此處修訂為[02]之註標。）== (8)「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」 (9)「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」 「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。 具壽舍利弗如是說： (10)「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何[A4]教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』 ᅟᅟ==[A4] ［－］【CB】，[02]【南傳】== (11)友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』 (12)友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』 (13)友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』 (14)友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。 (15)友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。 (16)友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。 (17)友等！雖然，具足諸善法[3]而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」 ᅟᅟ==[3] 「善法」，原本 akusale 是 kusale 之誤。== (18)具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。 #### 22.3 〔三〕第三ᅟ訶梨（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二十（大正藏二．一四四a）。== (1)如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國[2]之拘留歡喜山曲中。 ᅟᅟ==[2] 「拘留歡喜山曲」，原本 pavatte 以 papāte 改之。== (2)時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。 (3)坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰： 「大德！世尊於摩犍提所問而說義品經[3-1] ᅟᅟ==[3-1] 「義品經」，經集第八四四偈。== 牟尼無家無住處 無絕近習於聚落 以空諸欲無希望[4] 何不與人事諍論 ᅟᅟ==[4] 「無希望」（apurakkharāna），原文之意為「向前寄望」。但漢譯相當此文有「還滿」。此應語根 pr 來的。== 大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」 (4～7)「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。 居士！如是為住家。 (8)居士！以何為不住家耶？ (9)居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。 (10)居士！受界之……乃至…… (11)居士！想界之……乃至…… (12)居士！行界之……乃至…… (13)居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。 (14)居士！如是為不住家。 (15)居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出[5]與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。 ᅟᅟ==[5] 流出。原本 sāra 暹羅本 visāra，原註釋為「所轉相」pavattitabhava。== (16)居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。 居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至…… 居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。 (17)居士！如是為不住住處。 (18)居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。 (19)居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。 (20)居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。 (21)居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。 (22)居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。 (23)居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。 (24)居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』 居士！如是為與人爭論者。 (25)居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。 (26)居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經： 牟尼無家無住處 無絕近習於聚落 以空諸欲無希望 向不與人事爭論 居士！應如是見世尊所略說之廣義。」 #### 22.4 〔四〕第四ᅟ訶梨（二） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二十（大正藏二．一四四c）。== (1)如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。 (2)時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至…… (3)坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延： (4)「大德！世尊於帝釋[2]所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」 ᅟᅟ==[2] 長部經典原典卷二．二八三。== (5)「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。 (6)居士！受界……乃至…… (7)居士！想界……乃至…… (8)居士！行界……乃至…… (9)居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。 (10)居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」 #### 22.5 〔五〕第五ᅟ三昧 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三（大正藏二．一七a）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰： 「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。 (3)何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。 (4)諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？ (5)諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？ (6)歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。 (7～9)歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至…… (10)歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。 (11)諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。 (12)諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。 諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？ (13)不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。 (14)不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。 (15)不歡喜於想……乃至…… (16)不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。 (17)不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。 (18)諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」 #### 22.6 〔六〕第六ᅟ宴默 (1)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。 (3)以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想[1]之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。 ᅟᅟ==[1] 「想」，原本略去想和識。== (4)（應如始經之廣說。）」 #### 22.7 〔七〕第七ᅟ取著恐懼（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一〇c）。== (1)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」 「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。 (3)世尊說： 「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？ (4)諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起[2]，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。 ᅟᅟ==[2] 「法之生起」，於原註釋為「不善法之生起」。== (5)觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。 (6)想……乃至…… (7)觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。 (8)觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。 (9)諸比丘！取著、恐懼者，即如是。 (10)諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？ (11)諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 (12)不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 (13)想……乃至…… (14)不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 (15)不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。 (16)諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」 #### 22.8 〔八〕第八ᅟ取著恐懼（二） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一一a）。== (1)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (2)諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。 (3)「諸比丘！何為取著、恐懼耶？ (4)諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易[2]、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 ᅟᅟ==[2] 變易原本 pariṇāma 是 vipariṇāma 之誤。== (5)此受是我所……乃至…… (6)此想是我所……乃至…… (7)此行是我所……乃至…… (8)觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。 (9)諸比丘！取著恐懼為如是。 (10)諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？ (11)諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。 (12)此受非我所……乃至…… (13)此想非我所……乃至…… (14)此行非我所……乃至…… (15)觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。 (16)諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」 #### 22.9 〔九〕第九ᅟ過去未來現在（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．一c）同卷三（大正藏二．二〇a）。== (1)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。 (3)受是無常……乃至…… (4)想是無常……乃至…… (5)過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。 (6)過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」 #### 22.10 〔一〇〕第十ᅟ過去未來現在（二） (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。 (3)受皆苦……乃至…… (4)想皆苦……乃至…… (5)行皆苦……乃至…… (6)過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」 #### 22.11 〔一一〕第十一ᅟ過去未來現在（三） (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。 (3)受皆是無我……乃至…… (4)想皆是無我……乃至…… (5)行皆是無我……乃至…… (6)過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」 第一ᅟ那拘羅父品ᅟ終 此品之攝頌曰： 謂那拘羅父ᅟᅟᅟᅟᅟ天現訶梨二 三昧與宴默ᅟᅟᅟᅟᅟ取著恐懼二 過未與現在ᅟᅟᅟᅟᅟ是故名此品 ### 第二ᅟ無常品 #### 22.12 〔一二〕第一ᅟ無常 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正二．一a）。== (1)如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)於此……乃至…… (3)「諸比丘！色是無常……乃至…… (4～6)受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。 (7)諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」 #### 22.13 〔一三〕第二ᅟ苦 (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3～7)「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。 (8)諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」 #### 22.14 〔一四〕第三ᅟ無我 (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3～7)「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。 (8)諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」 #### 22.15 〔一五〕第四ᅟ無常者（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．二a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。 (4)受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。 (5)[A5]想是無常…… ᅟᅟ==[A5] 想【CB】，相【南傳】(cf. T02n0099_p0011b23)== (6)行是無常…… (7)識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。 (8)諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」 #### 22.16 〔一六〕第五ᅟ無常者（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。 (4)受是苦…… (5)想是苦…… (6)行是苦…… (7)識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。 (8)諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」 #### 22.17 〔一七〕第六ᅟ無常者（三） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。 (4～6)受是無我……想是無我……行是無我…… (7)識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。 (8)諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」 #### 22.18 〔一八〕第七ᅟ因（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．二a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？ (4)受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？ (5)想是無常……乃至…… (6)行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？ (7)識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？ (8)諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」 #### 22.19 〔一九〕第八ᅟ因（二） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．二b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？ (4)受是苦……乃至…… (5)想是苦…… (6)行是苦…… (7)識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！ (8)諸比丘！……乃至……知……不受後有。」 #### 22.20 〔二〇〕第九ᅟ因（三） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？ (4～6)受是無我……想是無我……行是無我…… (7)識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？ (8)諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」 #### 22.21 〔二一〕第十ᅟ阿難 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之具壽阿難，白世尊曰： 「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」 (4)「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。 (5)受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。 (6～7)想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。 (8)識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。 (9)阿難！如是之法滅故說是滅。」 第二ᅟ無常品ᅟ終 此品之攝頌曰： 無常苦無我 無常其他三 依因亦為三 阿難問為十 ### 第三ᅟ重擔品 #### 22.22 〔二二〕第一ᅟ重擔 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三（大正藏二．一九a）增一阿含經卷十七（大正藏二．六三一c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！ (4)諸比丘！以何為重擔耶！ 應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。 (5)諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。 (6)諸比丘！以何為取擔耶？ 當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。 (7)諸比丘！以何為捨擔耶？ 即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」 (8)世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰： （一）重擔是五蘊 擔者名士夫 世間取擔苦 捨擔為安樂 （二）已捨重擔者 不再取重擔 根絕渴愛者 無欲般涅槃 #### 22.23 〔二三〕第二ᅟ徧智 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三（大正藏二．一九a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！ (4)諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。 (5)諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」 #### 22.24 〔二四〕第三ᅟ徧智（證知） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．一a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。 (4)若於受不證知……乃至…… (5～6)著於想不證知……於行不證知…… (7)若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。 (8)諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。 (9～11)若於受能證知……想……行…… (12)若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」 #### 22.25 〔二五〕第四ᅟ欲貪 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三（大正藏二．一九c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。 (4)須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。 (5)須斷想之欲貪…… (6)須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。 (7)須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」 #### 22.26 〔二六〕第五ᅟ味（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．二c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟： (4)『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』 (5)諸比丘！於此我如是思惟： (6)『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。 (7)緣於受…… (8)緣於想…… (9)緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。 (10)緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』 (11)諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。 (12)諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。 (13)又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」 #### 22.27 〔二七〕第六ᅟ味（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。 (4)諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。 (5)諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。 (6～8)諸比丘！我於受…… (9～11)諸比丘！我於想…… (12～14)諸比丘！我於行…… (15)諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。 (16)諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。 (17)諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。 (18～19)諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱…… (20)又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」 #### 22.28 〔二八〕味（三） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。 (4)諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。 (5)諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。 (6～8)諸比丘！若受…… (9～13)諸比丘！若想……乃至…… (14)諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。 (15)諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。 (16)諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。 (17)諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。 (18)諸比丘！有情[1]於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。 ᅟᅟ==[1] 「有情」一語，原本逸失。== (19)諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」 #### 22.29 〔二九〕第八ᅟ歡喜[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．一c、b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。 (4)若歡喜受者…… (5)若歡喜想者…… (6)若歡喜行者…… (7)若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。 (8)諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦[2]者，即已由苦解脫。 ᅟᅟ==[2] 「不歡喜苦者」一句原本逸脫。== (9)不歡喜受者…… (10)不歡喜想者…… (11)不歡喜行者…… (12)不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」 #### 22.30 〔三〇〕第九ᅟ生 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三（大正藏二．二〇a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。 (4～6)若受……想……行…… (7)若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。 (8)諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。 (9～11)若受……想……行…… (12)若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」 #### 22.31 〔三一〕第十ᅟ痛根 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！ (4)諸比丘！以何為痛耶？ 諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。 (5)諸比丘！以何為痛根耶？ 當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」 #### 22.32 〔三二〕第十一ᅟ壞法 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一二b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！ (4)諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？ (5)諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。 (6)受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。 (7)想是壞法…… (8)行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。 (9)識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」 第三重擔品ᅟ終 此品之攝頌曰： 重擔與徧智 徧知四欲貪 味三八歡喜 生以及痛根 十一說壞法 ### 第四ᅟ非汝所應法品 #### 22.33 〔三三〕第一ᅟ非汝應法（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．七〇b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。 (4)諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？ (5)諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。 (6)受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。 (7)想……乃至…… (8)行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。 (9)識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。 (10)諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」 「大德！無有是處。 所以者何？ 大德！此非我等之我，亦非我所故。」 (11)「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」 #### 22.34 〔三四〕第二ᅟ非汝所應法（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。 (4)諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？ (5)諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。 (6～8)受是非汝等……乃至……想是……行是…… (9)識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。 (10)諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」 #### 22.35 〔三五〕第三ᅟ比丘（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．三b）。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… 第一章 (2)時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰： (3)「大德世尊！請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」 (4)「比丘！若有所執者[2]，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」 ᅟᅟ==[2] 「若有所執者」云云，原註漢譯有各各別解，今依本文譯出。== 「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。 (7)大德！若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德！如是廣解世尊所略說之義。」 (8)「比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘！若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘[3]！應如是廣觀我所略說之義。」 ᅟᅟ==[3] 「比丘」，原本 bhikkhave 依暹羅本 bhikkhu mayā 改之。== (9)時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。 第二章 (10)時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是於正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。 (11)彼比丘則成為羅漢。 #### 22.36 〔三六〕比丘（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經卷一（大正藏二．三a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰： (3)「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」 (4)「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」 「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。 (7)大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 (8)「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘[2]！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」 ᅟᅟ==[2] 「比丘」，原本 bhikkhave 是 bhikkhu 之誤。== (9)時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。 (10)時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至…… (11)彼比丘成為阿羅漢。 #### 22.37 〔三七〕第五ᅟ阿難（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一二a）。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)時，具壽阿難……乃至…… (3)一面坐時，世尊言具壽阿難曰： 「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」 (4)「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答： (5)『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」 (6)「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」 #### 22.38 〔三八〕第六ᅟ阿難（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至…… (3)坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰： 「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」 (4)「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答： (5)『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。 (6)友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。 (7)友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」 (8)「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。 (9)阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。 (10)阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。 (11)阿難！若如是問，汝應如是作答。」 #### 22.39 〔三九〕第七ᅟ隨法（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．五c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。 (4)彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。 (5)彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」 #### 22.40 〔四〇〕第八ᅟ隨法（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3～5)「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」 #### 22.41 〔四一〕第九ᅟ隨法（三） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3～5)「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」 #### 22.42 〔四二〕第十ᅟ隨法（四） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。 (4)彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。 (5)彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」 第四汝所應品〔終〕 攝頌曰： 非汝所應二 比丘亦有二 阿難同是二 說隨法為四 ### 第五ᅟ自洲品 #### 22.43 〔四三〕第一ᅟ自洲 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．八a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。 (4)諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理[2]觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？ ᅟᅟ==[2] 「如理」，原本 yoni yeva 從暹羅本 yoniso'va 改之。== (5)諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？ (6)諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。 (7)觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。 (8)觀想是我…… (9)觀行是我…… (10)觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。 (11)諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。 (12)諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。 (13)諸比丘！於想……乃至…… (14)諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。 (15)諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」 #### 22.44 〔四四〕第二ᅟ道 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一八a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！ (4)諸比丘！何為順有身集起之道耶？ (5)諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。 (6～8)觀受……想……行 (9)觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。 (10)諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。 (11)諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？ (12)諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。 (13～15)不觀受……想……行…… (16)不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。 (17)諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」 #### 22.45 〔四五〕第三ᅟ無常（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三（大正藏二．二一c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。 (4～6)受是……想是……行是…… (7)識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。 (8)諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫[2]故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」 ᅟᅟ==[2] 「令解脫故」，原本 vimuttatā 由暹羅本 vimuttattā 改之。== #### 22.46 〔四六〕第四ᅟ無常（二） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含卷三（大正藏二．二一c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。 (4～6)受是……想是……行是…… (7)識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。 (8)如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊[2]之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗[3]妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」 ᅟᅟ==[2] 「前邊」「後邊」，六十二見前分之十八及後分之四十四（原註）。== ᅟᅟ==[3] 「執拗妄取」，原本 thāmaso parāmaso 由暹羅本 thamasā-parāmaso 改之。== #### 22.47 〔四七〕第五ᅟ觀見 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含卷二（大正藏二．一一b）同卷三（大正藏二．一六b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。 (4)以何為五耶？ 諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離[2]我。 ᅟᅟ==[2] 「不離」，原本 adhigataṁ 由暹羅本 avigataṁ 改之。== (5)諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。 (6)諸比丘！有意、有法、有無明界[3]，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。 ᅟᅟ==[3] 「無明界」，原本 vijjādhātu 由暹羅本 avijjādhātu 改之。== (7)諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」 #### 22.48 〔四八〕第六ᅟ蘊 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一三b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！ (4)諸比丘！以何為五取蘊耶？ (5)諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。 (6～7)所有受之……所有想之……乃至…… (8)所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。 (9)所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。 (10)諸比丘！此等名為五蘊。 (11)諸比丘！何為五取蘊耶？ (12)諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。 (13～15)所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。 (16)所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。 (17)諸比丘！此等名為五取蘊。」 #### 22.49 〔四九〕輸屢那（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．六a）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。 (2)時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至…… (3)一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰： (4)「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？ (5)以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？ (6)以無常、苦，變易法之想…… (7)以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？ (8)以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？ (9)輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？ (10～12)以無常、苦、變易法之……想……行…… (13)以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？ (14)輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (15)「受是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……」 (16～17)想……行…… (18)「識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (19)「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。 (20～22)所有受之……想之……行之…… (23)所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。 (24)輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」 #### 22.50 〔五〇〕第八ᅟ輸屢那（二） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯阿含經卷一（大正藏二．六c）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。 (2)時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (3)一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰： (4)「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集[2]，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。 ᅟᅟ==[2] 「受集」，原本有重復。== (5)輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」 #### 22.51 〔五一〕第九ᅟ喜盡（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得[2]正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 ᅟᅟ==[2] 「得」，原本 yāyaṁ 由暹羅本 sā'ssa 改之。== (4)諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 (5)諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至…… (6)諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 (7)諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」 #### 22.52 〔五二〕第十ᅟ喜盡（二） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 (4)諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 (5)諸比丘！對想…… (6)諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。 (7)諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」 第五自洲品〔終〕 此品之攝頌曰： 自洲以及道 無常等皆二 觀見蘊輸那 喜盡皆有二 根本五十經終 根本五十經品之攝頌曰： 名那拘羅父 無常及重擔 非汝所應法 自洲五十經 是名為第一 ### 第二ᅟ中五十經 ### 第一ᅟ封滯品 #### 22.53 〔五三〕第一ᅟ封滯 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．九a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。 (4)諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。 (5)諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。 (6～10)諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。 (11)識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」 #### 22.54 〔五四〕第二ᅟ種子 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．八c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。 (4)諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核[2]，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」 ᅟᅟ==[2] 「有堅核」（sārādāyini），用原註之讀法，原本及暹羅本均作 sārādāni。== 「大德！不也。」 (5)「諸比丘[3]！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅[4]，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」 ᅟᅟ==[3] 「諸比丘」，此節暹羅本缺。== ᅟᅟ==[4] 「無堅核」，原本無否定辭。== 「大德！不也。」 (6)「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」 「大德！是也。」 (7)「諸比丘！地界者，譬如可見四識住[5]。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食[6]。 ᅟᅟ==[5] 「四識住」，業識所緣之色受想行的四蘊。== ᅟᅟ==[6] 「食」者，緣也。== (8)諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。 (9)諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。 (10)諸比丘！於想封滯……乃至…… (11)諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。 (12)諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。 (13)諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。 (14～16)諸比丘！比丘若於受界……想界……行界…… (17)若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。 (18)於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」 #### 22.55 〔五五〕第三ᅟ優陀那 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含卷二（大正藏二．一六c）。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)於此，世尊為唱優陀那曰： 非我非我所[2] 應無我我所[3] 若如是勝解 則斷下分結 ᅟᅟ==[2] 「非我」，原本 no cassa 由暹羅本 no cassaṁ 改之。== ᅟᅟ==[3] 「應無我」，原本 na bhavissati 由暹羅本 na bhavissāmi。== (3)如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」 (4)「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。 (5)彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。 (6)不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。 (7)不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。 (8)不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。 (9)不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。 (10)諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。 (11)彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。 (12)色是苦……乃至……識是苦…… (13)色無我……乃至……識無我…… (14)色有為……乃至……識有為…… (15)如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。 (16)於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」 (17)〔時，彼比丘白世尊曰：〕 「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」 (18)「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。 (19)比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。 (20)比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。 (21～22)比丘！於受封滯……於想封滯…… (23)於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。 (24)比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想[4]、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。 ᅟᅟ==[4] 「離想」，原本逸脫。== (25)比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。 (26)比丘！比丘若於受界…… (27)比丘！比丘若於想界…… (28)比丘！比丘若於行界…… (29)比丘！比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。 (30)於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。 (31)比丘！如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」 #### 22.56 〔五六〕取轉 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．九b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有五取蘊，以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。 (4)諸比丘！我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。 (5)諸比丘！然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。 (6)以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集[2]、證知識滅、證知順識滅之道。 ᅟᅟ==[2] 「識集」，原本重復「識滅」之誤。== (7)諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集[3]而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。 ᅟᅟ==[3] 「食」，此處與俱欲貪言為摶食（原註）。== (8)諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向[4]。善向者，則為入此法與律。 ᅟᅟ==[4] 「善向」，原本 supatipatipannā 是 supatipannā 之誤。== (9)諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉[5]之可施設。 ᅟᅟ==[5] 「轉」，解作輪迴繫縛。== (10)諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。 (11)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。 (12)諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。 (13～15)諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。 (16)諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂：〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。 (17)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。 (18)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。 (19)諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂〕：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。 (20)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。 (21)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」 #### 22.57 〔五七〕第五ᅟ七處 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含卷二（大正藏二．一〇a），七處三觀經（大正藏二．四九八c～同大正藏二．八七五b）增一阿含經卷三十五（大正藏二．七五四b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。 (4)諸比丘！何為比丘於七處善巧耶？ (5)諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。 (6～8)知受……想……行…… (9)知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。 (10)諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。 (11)緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。 (12)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法[2]與律。 ᅟᅟ==[2] 「法」之語，原本逸失。== (13)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。 (14)諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。 (16)[3]緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。於受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。 ᅟᅟ==[3] 原本之節號碼錯誤，今不改訂。== (17)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。 (18)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。 (19～21)諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂〕：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘！此名為想……乃至……無以轉之可施設。 (22)諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。 (23)緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。 (24～25)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。 (26)諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。 (27)緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。 (28)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。 (29)諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。 (30)諸比丘！如是比丘為於七處是善巧。 (31)諸比丘！以何為比丘有三種之觀察耶？諸比丘！此處有比丘！觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘！如是為比丘有三種之觀察。 (32)諸比丘！比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。」 #### 22.58 〔五八〕第六ᅟ等覺者 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一九b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。 (4)諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。 (5～7)諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。 (8)諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」 (9)「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」 「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」 「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。 (10)世尊乃如是說曰： 「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。 (11)諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」 #### 22.59 〔五九〕五群比丘 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．七c）律藏大品原典一三頁以下。== (1)波羅捺國，鹿野苑之因緣。 (2～3)於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰： (※3)「諸比丘！色是無我。諸比丘！若此色[2]有我者，此色則無致病，於色則得謂：『我用此色，不用彼色。』 ᅟᅟ==[2] 「此色」，rūpaṁ ca hidaṁ 之中，最後一語，原本逸失。== (4)諸比丘！然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：『我用此色，不用彼色。』 (5)受是無我。諸比丘！若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：『我用此受，不用彼受。』 (6)諸比丘！然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：『我用此受，不用彼受。』 (7)想是無我…… (8)行是無我。諸比丘！若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：『我用此行，不用彼行。』 (9)諸比丘！然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：『我用此行，不用彼行。』 (10)識是無我。諸比丘！若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：『我用此識，不用彼識。』 (11)諸比丘！然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：『我用此識，不用彼識。』 (12)諸比丘！汝等於意云何？色是常耶、無常耶？」 「大德！是無常！」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」 「大德！不也。」 (13～15)受……想……行…… (16)「識是常住耶、無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「觀見無常、苦而變易之法者，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」 「大德！不也。」 (17)「諸比丘！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。 (18)所有受之…… (19)想之…… (20)行之…… (21)識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。 (22)諸比丘！多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」 (23)世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。 #### 22.60 〔六〇〕第八ᅟ摩訶利 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含卷二（大正藏二．二〇b）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。 (2)時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰： (3)「大德！富蘭那迦葉如是說：『無因、無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。』世尊！於此當如何說耶？」 (4)「摩訶利！有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利！有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」 (5)「大德！有何因、何緣而有眾生之雜染？有何因、何緣，而致眾生[2]雜染耶？」 ᅟᅟ==[2] 「眾生」之語，原本逸脫。== (6)「摩訶利！若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利！然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。 (7)摩訶利！若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利！然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。 (8)摩訶利！若於此想…… (9)摩訶利！若於此行而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此行所染著。摩訶利！然而，樂於行，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。 摩訶利！有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。 (10)摩訶利！若於此識而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不染著於識。摩訶利！然而，樂於識，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。」 (11)「大德！有何因、何緣而有眾生之清淨耶？有何因、何緣而眾生致雜染耶？」 (12)「摩訶利！若於此色而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利！然而，色是苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂故，眾生厭患於色，厭患故離貪，離貪故為清淨。 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。 (13)摩訶利！若於此受…… (14)想……〔行〕 (15)於識而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利！然而，識是苦，隨於苦，以伴於苦不伴於樂故，眾生厭患於識，厭患於識故則離貪，離貪故致清淨。 (16)摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」 #### 22.61 〔六一〕第九ᅟ熾然 [1] ᅟᅟ==[1] 律藏大品原典三四頁。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。 (4)諸比丘！聖弟子，如是觀者，則厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。 (5)知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」 #### 22.62 〔六二〕第十ᅟ言路 (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶？ (4)諸比丘！於過去、已滅、已變壞之色，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。 (5)於過去、已滅、已變壞之受，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。 (6)於過去、已滅、已變壞之想…… (7)於過去、已滅、已變壞之行，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。 (8)於過去、已滅、已變壞之識，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。 (9)諸比丘！於未生、未現之色，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。 (10)於未生、未現之受，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。 (11)於未生、未現之想……乃至…… (12)於未生、未現之行，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。 (13)於未生、未現之識，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。 (14)諸比丘！於已生，現生之色，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。 (15)於已生、已現之受，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設，謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。 (16)於已生、已現之想…… (17)於已生，已現之行，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。 (18)於已生，已現之識，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。 (19)諸比丘！此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。 (20)諸比丘！彼鬱迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何？乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」 中五十經中ᅟ第一封滯品〔終〕 此品之攝頌曰 封滯及種子 優陀那取轉 七處等覺者 五群之比丘 以及摩訶利 熾然與言路 ### 第二ᅟ阿羅漢品 #### 22.63 〔六三〕第一ᅟ取 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．四b）。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之比丘，白世尊曰： 「大德世尊！願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」 (4)「比丘！執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。」 「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」 (5)「比丘！汝於我略說之義如何作廣解耶？」 (6)「大德！執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 六[2] ᅟᅟ==[2] 原本節號錯誤，今不改訂。== 「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。 比丘！應如是廣觀我所略義之義。」 (7)時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞[3]世尊而去。 ᅟᅟ==[3] 「行右繞」，原本逸脫。== (8)時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，於現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。 (9)彼比丘得成阿羅漢。 #### 22.64 〔六四〕第二ᅟ思 (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」 (4)「比丘！思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。」 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 (7)「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」 (8～9)……乃至……彼比丘得成阿羅漢。 #### 22.65 〔六五〕第三ᅟ歡喜 (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」 (4)「比丘！歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。」 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 (7)「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」 (8～9)……乃至……彼比丘得成阿羅漢。 #### 22.66 〔六六〕第四ᅟ無常 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．三b）。== (1～3)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德世尊！願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」 (4)「比丘！於無常者，汝則應斷欲。」 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！色是無常。我於此應斷欲，受……想……行……識是無常，我於此應斷欲。 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 (7)「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是無常。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無常，汝於此應斷欲。 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」 (8～9)……乃至……彼比丘得成阿羅漢。 #### 22.67 〔六七〕第五ᅟ苦 (1～3)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」 (4)「比丘！於苦者，汝應斷欲。」 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！色是苦。我於此應斷欲，受……想……行……識是苦，我於此應斷欲。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 (7)「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是苦。汝於此應斷欲，受……想……行……識是苦，汝於此應斷欲。 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」 (8～9)……乃至……彼比丘得成阿羅漢。 #### 22.68 〔六八〕第六ᅟ無我 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．三b）。== (1～3)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」 (4)「比丘！汝於無我者，則應斷欲。」 「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！色是無我。我於此應斷欲，受……想……行……識是無我。我於此應斷欲。 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 (7)「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是無我。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無我，汝於此應斷欲。 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」 (8～9)……乃至……彼比丘得成阿羅漢。 #### 22.69 〔六九〕非自所應 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．三c）。== (1～3)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」 (4)「比丘！汝於非自所應者，應斷欲。」 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！色乃非自所應。我於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，我於此應斷欲。 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 (7)「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色乃非自所應，汝於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，汝於此應斷欲。 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」 (8～9)時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。 #### 22.70 〔七〇〕第八ᅟ止住所染 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．四a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德！願請為我略說法要，我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」 (4)「比丘！汝止住於所染者，應斷欲。」 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」 (5)「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」 (6)「大德！色是止住於所染，於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，我於此應斷欲。 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」 (7)「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是止住於所染，汝於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，汝於此應斷欲。 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」 (8～9)時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。 #### 22.71 〔七一〕第九ᅟ羅陀 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．三七c）。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)時，具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面， (3)坐於一面之具壽羅陀白世尊曰： 「大德！如何知，如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」 (4)「羅陀！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。 (5)所有之受…… (6)想…… (7)行…… (8)識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，如實觀，此非我所，此非我，此非我體。 (9)羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」 (10)……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。 #### 22.72 〔七二〕第十ᅟ修羅陀 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2～3)時，具壽修羅陀〔……乃至……〕白世尊曰： 「大德！如何知，如何觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢，超越種種相，而得善解脫耶？」 (4)「修羅陀！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我體，則無執取而解脫。 (5～7)所有之受……想……行…… (8)識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體，則無執取而解脫。 (9)修羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相，而得善解脫。」 (10)……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。 第二阿羅漢品〔終〕 此品之攝頌曰： 取思及歡喜 無常苦無我 以非自所應 及止住所染 羅陀修羅陀 此等共為十 ### 第三ᅟ所食品 #### 22.73 〔七三〕第一ᅟ味 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之味與過患及出離。 (4～6)受……想……行…… (7)不能如實知識之味與過患及出離。 (8～12)諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」 #### 22.74 〔七四〕第二ᅟ集（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。 (4～6)受……想……行…… (7)不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。 (8)諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色之集、滅、味、過患、出離。 (9～11)受……想……行…… (12)能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」 #### 22.75 〔七五〕第三ᅟ集（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。 (4～6)受……想……行…… (7)能如實知識集、滅、味、過患、出離。」 #### 22.76 〔七六〕第四ᅟ阿羅漢（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。 (4～6)受……想……行…… (7)識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。 (8)諸比丘！有聞之聖弟子，如此觀而厭患於色，厭患於受……想……行……識。 (9)厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。 (10)諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」 (11)世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰： (12)（一）安樂阿羅漢 渴愛已無跡 應斷此我慢 以裂愚昧網 （二）獲得不動性[2] 遠離心污濁 世名無染者 等梵亦無漏 ᅟᅟ==[2] 「不動」云云，原本 anejanto 由暹羅本及原註 anejan te 改之。== （三）徧知五之蘊 七正法為境[3] 善士應讚歎 此佛之愛子 ᅟᅟ==[3] 「七正法」，信、慚、愧、多真、發勤、在念、慧之七種（原註）。== （四）具足七之寶[4] 當以學三學 逍遙為大雄 已無恐怖畏 ᅟᅟ==[4] 「七寶」，謂七覺支（原註）。== （五）十分已具足[5] 定入為龍象 此世最勝者 渴愛已無跡 ᅟᅟ==[5] 「十分」，謂無學位十之分（原註）。== （六）已生無學智 此為最後身 若得梵行果 則無他所緣 （七）無搖種種想 輪迴轉解脫 獲得調御位 為此世勝者 （八）上下亦左右[6] 絕無有歡喜 師子吼宣說 世間無上佛 ᅟᅟ==[6] 「上下左右」，原註有三釋〔一〕上為頭髮頂、下是蹠、左右是中央，〔二〕是過去、未來、現在，〔三〕是配稱天界、惡趣、人界。== #### 22.77 〔七七〕第五ᅟ阿羅漢（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。 (4～7)應觀受…… (8)諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。 (9)厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。 (10)諸比丘！乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」 #### 22.78 〔七八〕第六ᅟ師子（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。和增支部經典第四集三十三經一致。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。 (4)諸比丘！凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就於虛空。 (5)諸比丘！國王有象，以繩堅固縛於村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。 (6)諸比丘！獸王師子，於畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。 (7)諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。 (8)諸比丘！彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：『我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』 (9)諸比丘！如來於世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」 (10)世尊如是說，善逝如是說已，更說曰： （一）佛於現證知 於人天世間 常轉法之輪 比如無師教 （二）如是有身滅 如是有身生 八支之聖道 乃滅苦之道 （三）形體勝有譽 長壽之諸天 聞名則戰慄 似獸見師子 （四）如應已解脫 聞羅漢教言 此乃無常身 我等超有身 #### 22.79 〔七九〕第七ᅟ師子（二） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一一b）英譯者，此經名為「師子」是錯誤，應該是云「所食」。於漢譯謂「三世陰世所食經」。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。 (4)諸比丘！我於過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘！我於過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘！我於過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。 (5)諸比丘！說名為色者何耶？諸比丘！為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶？以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘！為所惱壞故名為色。 (6)諸比丘！說名為受者何耶？諸比丘！領受故名為受。領受者何耶？領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂是。諸比丘！領受故名為受。 (7)諸比丘！說名為想者何耶？諸比丘！了解故名為想。了解者何耶？了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘！了解故名為想。 (8)諸比丘！說名為行者何耶？諸比丘！現行於有為故名為行。現行於有為者何耶？以色為色性故，現行於有為，以受為受性故，現行於有為，以想為想性故，現行於有為，以行為行性故，現行於有為，以識為識性故，現行於有為。諸比丘！現行於有為故名行。 (9)諸比丘！說名為識者何耶？諸比丘！了知故名為識。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘[2]、了知苛，了知不苛，了知鹹，了知不鹹。諸比丘！了知故名為識。 ᅟᅟ==[2] 「甘」，原本 madhukaṁ 由暹羅本 madhuraṁ 改之。== (10)諸比丘！於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。 (11)如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。 (12)如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。 (13)如『我今為所想所食……』…… (14)如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。 (15)如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。 (16)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (17～19)受……想……行…… (20)「識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (21)「諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。 (22)受…… (23)想…… (24)行…… (25)應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。 (26)諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，捨而不取，退而不近，離薰而不徧薰。 (27)何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。 (28)何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……識而不取。 (29)何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。 (30)何以離薰而不徧薰耶？以離薰色而不徧薰，離薰受……想……行……識而不徧薰。 (31)諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。 (32)諸比丘！比丘以此為不增不減，已減而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，已退而住，不離薰、不徧薰。 (33)已離薰而住，何以不增不減耶？已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。 (34)已減而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……想……行……識不捨不取。 (35)已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。 (36)已退而住，何以不離薰、不徧薰耶？已離薰而住，以色不離薰、不徧薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不徧薰。 (37)已離薰而住。諸比丘！如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」 (38)歸命人良馬 歸命最勝人 汝所依靜慮 我等所難知[3] ᅟᅟ==[3] 「我等」云云，原本 tenābhijānāma 由暹羅本 te nābhijānāma 改之。== #### 22.80 〔八〇〕第八ᅟ乞食 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．七一c）中阿含經卷三十四（大正藏一．六四七a）。== (1)爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。 (2)時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持鉢、衣，入迦維羅衛城乞食。 (3)行於迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，以行晝日坐。入大林坐於毘羅婆若樹下，以行晝日坐。 (4)時，世尊靜居宴默，心生如是思念： (5)「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。 (6)如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。 (7)如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」 (8)時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒於梵天界，現於世尊之前。 (9)時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰： 「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊難避卻比丘眾。 (10)此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。 (11)如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。 (12)如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。 (13)大德世尊！令比丘眾歡喜，大德世尊！令比丘眾歡呼！大德世尊！應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」 (14)世尊默然而許。 (15)時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，右繞即沒於其處。 (16)時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐於所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨[2]自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。 ᅟᅟ==[2] 「獨」云云，原本 ekavihakāya 由暹羅本 ekadvihikāya 改之。== (17)彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (18)坐於一面時，世尊則謂彼諸比丘曰： 「諸比丘[3]！於此處乞食者，乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒[4]，謂汝乞食者，手持鉢遊方。諸比丘！然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣於有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦於活命[5]，我等[6]沈沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈於苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。 ᅟᅟ==[3] 以下次節至最終，與如是語經九一同文。== ᅟᅟ==[4] 如是禁咒原本 abhisāpāyaṁ 由暹羅本 abhisapo 'yaṁ 改之。== ᅟᅟ==[5] 「苦於活命」，原本 jīvikā pakatā 由暹羅本 ājivikā 'pakatā 改之。== ᅟᅟ==[6] 「我等」云云，原本 atiṇṇamhi 由暹羅本 atiṇṇā 'mha 改之。== (19)諸比丘！如是而出家之彼善男子，以起貪欲，於諸欲生極染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入於定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘[7]！猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，於村亦不用材，於林間亦不用之材。諸比丘！我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿於沙門之義。 ᅟᅟ==[7] 此喻出增支部經典原典二．九五，本生經原典一．四八二。== (20)諸比丘！有三不善覺，〔謂〕：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘！或修習無相三昧時，此三不善覺之無餘滅盡，於四念處，心[8]安住而住。 ᅟᅟ==[8] 「心」，原本 citassa 是 cittassa 之誤。== (21)諸比丘！然則修習無相三昧亦善。諸比丘！多作修習無相三昧者，果多，功德多。 (22)諸比丘！有二種見。〔謂〕：有見、非有見是。諸比丘！此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂於世間有少法，我取之而為無罪過者否？ (23)彼如是知，謂於世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。 (24)諸比丘！汝等於意云何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (25～28)受……想……行……識是常[9]耶？……乃至…… ᅟᅟ==[9] 常，原本 saṁkhittaṁ 由暹羅本 niccaṁ 改之。== (29～30)「諸比丘！於此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」 #### 22.81 〔八一〕波陀聚落 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一三c）。== (1)爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。 (2)時，世尊清晨著下衣、持鉢、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。 (3)時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰： 「友阿難！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨[2]去遊方矣。」 ᅟᅟ==[2] 「無二」，adutiyo 原本逸失。== (4)「友！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」 (5)時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。 (6)時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。 (7)坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰： 「友阿難！已久不親聞世尊之說法。友阿難！我等欲親聞世尊之說法。」 (8)時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (9)坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。 (10)爾時，有一比丘！心生如是思念： 「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？」 (11)時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰： 「諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤[3]，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。 ᅟᅟ==[3] 「四」，cattāro 原本逸失。== 諸比丘！如是乃我思擇之說法。 (12)諸比丘！如是我思擇說法[4]，時，此處有一比丘，心生是念：『如何知，如何觀者，得無間盡諸漏？』 ᅟᅟ==[4] 「說法」，原本 desite……dhamme 由暹羅本 desito……dhammo 改之。== (13)諸比丘！如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？ (14)諸比丘！於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。 (※17)雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。 (18)雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘！彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。 (19)不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。 (20)雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。 (21)但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。 (22～23)見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。 (24)見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。 (25)不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，〔謂〕此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。 (26)雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，〔謂：〕應非有我，非有我所，應非我、非我所。 (27)諸比丘！彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。 (28)不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。 (29)諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。 (30)諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。」 #### 22.82 〔八二〕第十ᅟ滿月 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿經卷二（大正藏二．一四b）中部經典一〇九、一一〇。== (1)爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。 (2)時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。 (3)時，有一比丘，從座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰： 「大德！世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」 「比丘！然則坐於己座，而如所欲問。」 (4)「唯唯，大德！」彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰： 「大德！有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶？」 「比丘！有五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊是。」 (5)「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰： 「大德！此五取蘊以何為根耶？」 「比丘！此五取蘊乃以欲為根。」 (6)……乃至…… 「大德！彼五取蘊即是取耶？以離五取蘊有取耶？」 「比丘！彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪欲者，此，乃取。」 (7)「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再問世尊言： 「大德！於五取蘊，應有欲貪之差別耶？」 「比丘！世尊當說，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如是識。比丘！於如是五取蘊，當有欲貪之差別。」 (8)「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰： 「如何蘊名為蘊耶？」 「比丘[2]！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。」 ᅟᅟ==[2] 「比丘」，原本 bhikkhave 是 bhikkhu 之誤。== (9)「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰： 「大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶？」 「比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」 (10)「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰： 「大德！如何而起有身見耶？」 「比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。」 (11)「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰： 「大德！如何而不起有身見耶？」 「比丘！於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而不起有身見。」 (12)「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰： 「大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶？」 「比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」 (13)「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰： 「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶？」 「比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」 (14)其時有一比丘，心生思念： 「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。〔然〕無我所作之業，何者之我應受？」 (15)時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰： 「諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，〔謂：〕『如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，〔然〕無我所作之業，何者之我應受？』諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練！ (16)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 (17～19)受……想……行…… (20)「識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (21)「是故於此處……乃至……如是觀，知更不受後有。」 (22)蘊二即未來 名因有身二 乃至味有識 以應比丘問 以此說為十 所食品第三（終） 此品之攝頌曰： 味及集之二 阿羅漢亦二 師子及所食 乞食與波陀 滿月等為十 ### 第四ᅟ長老品 #### 22.83 〔八三〕第一ᅟ阿難 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．六六a）。== (1)如是我聞。爾時，具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)於此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘！」 「友！唯然。」彼諸比丘[2]應諾具壽阿難。 ᅟᅟ==[2] 「彼」，原本 ti 是 te 之誤。== 具壽阿難曰： (3)「具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂： 『友阿難！計取故有我，不取者則不計。 (4)以何計取故有我？不取者則不計耶？ 以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。 (5)友阿難！譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清淨潔白之明鏡，及於明澄之水鉢，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難！以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。 (6)友阿難！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？』 『友！是無常。』 (7～10)『受……想……行……識是常耶？是無常耶？』 『友！是無常。』 (11)『故於此處……乃至…… (12)如是觀……知更不受後有。』 (13)具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」 #### 22.84 〔八四〕第二ᅟ低舍 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．七一a）。== (1)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (2)爾時，具壽低舍乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰： 「友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」 (3)時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (4)坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德！世尊之從弟具壽低舍，言眾多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。』」 (5)時，世尊告一比丘曰： 「比丘！汝以我名往告比丘低舍，謂：『友低舍！師呼汝。』」 (6)「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，則到具壽低舍之處，到已而以言具壽低舍曰：「友低舍！師呼汝。」 (7)「唯然！友。」具壽低舍應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐於一面。 (8)坐一面時，世尊言具壽低舍曰： 「低舍！汝言於眾多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……於法疑惑』，真實耶？」 「唯唯，大德！」 (9)「低舍！於汝意如何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」 「大德！如是。」 (10～13)「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」 「大德！如是。」 (14)「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於行不離貪，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」 「大德！如是。」 (15)「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識不離貪。 (16)低舍！於汝意如何！若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」 「大德！不也。」 (17)「善哉、善哉！低舍、低舍！如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」 「大德！不也。」 (18)「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識離貪。 (19)低舍！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 (20～23)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 (24)「故於此處……乃至…… (25)如是觀……知……乃至……不更受後有。 (26)低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。』 (27)低舍！我為示其義，以說此譬喻，此義如是。 (28)低舍！不知路之男子者，名為凡夫。低舍！知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。 (29)低舍！二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。〔謂：〕邪見……乃至……邪定。低舍！右路者，名為八正道分，〔謂：〕正見……乃至……正定。 (30)低舍！大叢林者，名為無明。低舍！甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低舍！平坦安樂之地者，名為涅槃。 (31)低舍！當歡喜，低舍！當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」 (32)世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅，歡喜世尊之所說。 #### 22.85 〔八五〕第三ᅟ焰摩迦 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷五（大正藏二．三〇c）。== (1)爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)時，有比丘名為焰摩迦起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。」 (3)眾多比丘聞名為焰摩迦比丘起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊……無有。」 (4)時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐於一面。 (5)坐至一面彼諸比丘言具壽焰摩迦曰： 「友焰摩迦！汝起如是惡見，真實耶？〔謂：〕『如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」 (6)「友等！如是我解所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」 (7)「友，焰摩迦！勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」 (8)彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有！」 (9)彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰： 「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是惡見，〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗！願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」 (10)具壽舍利弗，默然聽許。 (11)時，具壽舍利弗，於暮時從宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至…… (12)坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰： 「友焰摩迦！汝起如是惡見者，真實耶？〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」 (13)「友！我如是解世尊所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。』」 (14)「友焰摩迦！於汝意如何，色是常耶？是無常耶？」 「友！是無常。」 (15～18)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「友！是無常。」 (19)「是故於此處……乃至…… (20)如是觀者，即知……不更受後有。 (21)友焰摩迦！於汝意如何？見如來是色耶？」 「友！不也。」 (22～26)「見如來是受……想……行……識耶？」 「友！不也。」 (27)「友焰摩迦！汝意如何？見於色中有如來耶？」 「友！不也。」 「見離色有如來耶？」 「友！不也。」 (28)受中……離受…… (29)想中……離想…… (30)行中……離行…… (31)「見於識中有如來耶？」 「友！不也。」 「見離識有如來耶？」 「友！不也。」 (32)「友焰摩迦！汝意如何？見如來是色[2]、受、想、行、識耶？」 ᅟᅟ==[2] 「色」，原本 rūpā 是 rūpaṁ 之誤。== 「友！不也。」 (33)「友焰摩迦！汝意如何！見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶？」 「友！不也。」 (34)「友焰摩迦！此處於現法、真實、如應[3]如來為無所得。汝能記說而言：『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶？」 ᅟᅟ==[3] 「如應」，原本 thetato 是 tathato 之誤。== (35)「友舍利弗！我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」 (36)「友焰摩迦！有如是問汝者，〔謂：〕友焰摩迦比丘！漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶？友焰摩迦！有如是問者，當如何答耶？」 (37)「友！有如是問我者，〔謂：〕……為如何耶？友！有如是問者，則如是答，〔謂：〕友！色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友！有如是問者，則如是作答。」 (38)「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然則當為汝說譬，則得廣知。 (39)友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，愛語令喜悅。彼居士或居士子，信[4]彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。 ᅟᅟ==[4] 「信」，原本及暹羅本皆 daheyya 由原註 saddaheyya 改之。== (40)友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之處，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？ (41)彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？ (42)見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？」 「友！如是。」 (43)「友！如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。 (44)[A6]彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。 ᅟᅟ==[A6] 彼【CB】，被【南傳】== (45)不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。 (46)不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。 (47)不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。 (48)不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。 (49)彼攝持[5]依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。 ᅟᅟ==[5] 「攝持」，原本 adhiṭṭāti 是 adhiṭṭhāti 之誤。== (50)友！有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。 (51)彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。 (52)如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。 (53)如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。 (54)如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。 (55)如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。 (56)彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」 (57)「友舍利弗！若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。我於此[6]聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」 ᅟᅟ==[6] 原本 idaṁ ce 是 idaṁ ca 之誤。== (58)具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。 #### 22.86 〔八六〕第四ᅟ阿㝹羅度 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷五（大正藏二．三二c）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣堂。 (2)其時，具壽阿㝹羅度，住離世尊不遠之林間小屋。 (3)時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿㝹羅度之處，到而與具壽阿㝹羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐於一面。 (4)坐於一面之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰： 「友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」 (5)如是言已，具壽阿㝹羅度，言彼諸外道出家眾曰： 「友等！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」 (6)如是言已。彼諸外道出家眾，言於具壽阿㝹羅度曰： 「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚癡不聰明。」 (7)時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿㝹羅度，即從座起而去。 (8)時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿㝹羅度乃生思念： 「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說[2]，不得令墮呵責處？」 ᅟᅟ==[2] 「順正說」，原本和暹羅本俱為 vādānupāto 由異本讀為 vādānuvādo。== (9)時，具壽阿㝹羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至…… (10)於一面坐之具壽阿㝹羅度，白世尊曰： 「大德！我住離世尊不遠之林間小屋。大德！時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：『友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無耶？」』 (11)大德！如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：『友等！彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無。」』 (12)大德！如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：『此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚癡不聰明。』 (13)大德！時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去！ (14)大德！時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：『若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。』」 (15)「阿㝹羅度！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 (16)「是故於是處……乃至…… (17)如是觀之，知……乃至……不受後有。」 (18)「阿㝹羅度！汝意如何！觀色是如來耶？」 「大德！不也。」 「觀受……想……行……識是如來耶？」 「大德！不也。」 (19)「阿㝹羅度！汝意如何！觀色中有如來耶？」 「大德！不也。」 「觀離色有如來耶？」 「大德！不也。」 「觀受……想……行……識中有如來耶？」 「大德！不也。」 「觀離識有如來耶？」 「大德！不也。」 (20)「阿㝹羅度！汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶？」 「大德！不也。」 (21)「阿㝹羅度！汝於是處，於現法不得真實之如來，汝得說：『友等！彼如來乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」』」 「大德！不也。」 (22)「善哉、善哉！阿㝹羅度！阿㝹羅度！以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」 #### 22.87 〔八七〕第五ᅟ跋迦梨 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷四十七（大正藏二．三四六b），增一阿含經卷十九（大正藏二．六四二b）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。 (2)其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。 (3)時，具壽跋迦梨告諸侍者言： 「友等！去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。』再如是白之：『大德世尊！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」 (4)「唯唯，友！」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐於一面。 (5)坐於一面之彼諸比丘白世尊曰： 「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：『大德！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」 世尊默然而聽許。 (6)時，世尊著下衣、持鉢、衣，往具壽跋迦梨之處。 (7)具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起牀。 (8)時，世尊言跋迦梨曰： 「止止！具壽跋迦梨，勿起牀！此處有設座，我坐此處。」 世尊坐於所設之坐。 (9)坐而世尊言具壽跋迦梨曰： 「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之損為不增耶？知損失而不知增長耶？」 「大德！不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」 (10)「跋迦梨！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」 「大德！實不少惡作，不少追悔！」 (11)「跋迦梨！汝於自戒有所責否？」 「大德！我於自戒無所責。」 (12)「跋迦梨！若於自戒無所責者，有何惡作，有何追悔？」 「大德！欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」 (13)「止止！跋迦梨！何必見此爛壞之身。跋迦梨！得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨！見法則見我，見我乃見法。 (14)跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 (15～16)「是故於此處……如是觀者，則知……不再受後有。」 (17)時，世尊以此教法，教導具壽跋迦梨，則從座起，而向鷲峰山去。 (18)時，世尊離去後未久，而告諸侍者言： 「友等！以牀載我至仙人黑石窟，如我應如何思命終於屋內耶？」 (19)「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，即以牀載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。 (20)時，世尊於日分之餘，及斯夜住鷲峰山。 (21)時，有二天神於深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，來詣世尊之住處……乃至……立於一面。 (22)立於一面之一天神白世尊曰： 「大德！跋迦梨比丘思念解脫。」 (23)第二天神白世尊曰： 「大德！彼必善解脫而解脫。」 (24)二天神如是言，如是而敬禮世尊，右繞即滅其處。 (25)時，世尊於斯夜過後，告諸比丘言： 諸比丘！當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊聞二天神之語，昨夜有二天神，深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，詣世尊之住處，詣而敬禮世尊立於一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脫[2]而解脫。』友跋迦梨！世尊於汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非惡，汝之命終非惡。』」 ᅟᅟ==[2] 善解脫，原本 vimutto 由暹羅本 suvimutto 改之。== (26)「唯然，大德！」彼諸比丘！應諾世尊，而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰： 「友跋迦梨！世尊聞二天神之語……」 (27)時，具壽跋迦梨告諸侍者曰： 「友等！我由牀下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶？」 (28)「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，則扶具壽跋迦梨下牀。 (29)「友！昨夜有二天神，於深夜……乃至……立於一面。友，立於一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊對汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨[3]！勿畏怖，汝之死非惡，汝之命終非惡。』」 ᅟᅟ==[3] 「跋迦梨」，原本逸脫。== (30)「友等！然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以頭面頂禮彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。大德！受是無常，我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」 (31)「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。 (32)時，諸比丘離去未久，具壽跋迦梨以執持刀。 (33)時，彼諸比丘！來詣世尊之住處，詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」 (34)時，世尊告諸比丘言： 「諸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之處。」 「唯唯，大德！彼諸比丘應諾世尊。」 (35)時，世尊與眾多比丘，俱往仙人黑石窟。 (36)世尊遙見具壽跋迦梨，以肩屈於牀上而臥。 (37)其時，有黑雲、闇雲，行於東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維。 (38)時，世尊告諸比丘言： 「諸比丘！汝等見此黑雲，行於闇冥之東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維耶？」 「大德！如是！」 (39)「諸比丘！此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識，謂跋迦梨善男子之識，止住於何處耶？ (40)諸比丘！跋迦梨善男子，其識不止住而般涅槃。」 #### 22.88 〔八八〕阿濕波誓 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二十七（大正藏二．二六七b）。== (1)爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。 (2)其時，具壽阿濕波誓住迦葉園，患重疾病甚是痛苦。 (3)時，具壽阿濕波誓告諸侍者曰： 「友等！詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！阿濕波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。』復如是白言：『大德世尊！願哀愍故，來阿濕波誓比丘之處。』」 (4)「唯唯，友！」彼諸比丘！應諾具壽阿濕波誓，則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐於一面。 (5)坐一面之彼諸比丘白世尊言： 「大德！阿濕波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！願哀愍故，請來阿濕波誓之處。」 世尊默然而聽許。 (6)時，世尊暮時，從宴默起，往具壽阿濕波誓之處。 (7)具壽阿濕波誓，遙見世尊之來，見而起牀。 (8)時，世尊言具壽阿濕波誓曰： 「止止！阿濕波誓，勿起牀，此處有設座，我坐此處。」 (9)世尊坐於設座。坐而世尊言於具壽阿濕波誓曰： 「阿濕波誓！堪忍否？足否？……乃至……知損失，而不知增長否？」 (10)「大德！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」 (11)「阿濕波誓！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」 「大德！實不少惡作，不少追悔。」 (12)「阿濕波誓！汝於自戒有所責否？」 「大德！我於自戒無所責。」 (13)「阿濕波誓！若汝於自戒無所責者，有何惡作？有何追悔？」 「大德！我前[2]未病時，住於止身行，今不能獲得三昧。大德！我[3]不能獲得三昧，如是思惟：『我豈無退失[4]耶？』」 ᅟᅟ==[2] 「前我未」，原本 pubbe……gelaññaṁ（由暹羅本 gelaññe 改為 pubbe……gelañña）。== ᅟᅟ==[3] 「我」，原本 so taṁ 由暹羅本 so'haṁ 改之。== ᅟᅟ==[4] 「退失」，原註由「教之過失」漢譯云「由三昧退失」。== (14)「阿濕波誓！沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：『我豈無退失耶？』」 (15～18)「阿濕波誓！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 (19)識……乃至…… (20)是故於此處……乃至…… (21)作如是觀，……知不再受後有。 (22)彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。 (23)彼若感受樂受者，則感受離繫。感受苦受者，則感受離繫。感受不苦不樂受者，則感受離繫。 (24)彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，於此處知一切之受，非所歡喜而清涼。 (25)「阿濕波誓！譬如油炷，緣油燈而燃。彼油炷盡時，食無而消。阿濕波誓！如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，於此處知一切受，非所歡喜而清涼。」 #### 22.89 〔八九〕差摩 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷五（大正藏二．二九c）。== (1)爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。 (2)其時，具壽差摩住跋陀梨園，患重病甚是痛苦。 (3)時，諸長老比丘，暮時從宴默起，告具壽陀娑曰： 「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友等！諸長老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受損而不增、知損失、不知增長否？」』」 (4)「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰： 「友差摩！諸長老言汝：『友！堪忍否？……不知增長否？』」 (5)「友！不忍，不足……乃至……知增長而不知損失。」 (6)時，具壽陀娑往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰： 「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。』」 (7)「友陀娑！往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言於汝：「友！世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶？」』」 (8)「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘，往具壽差摩之處。往而……乃至…… 「友！諸長者言汝：『友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否？』」 (9)「友！世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」 (10)時，具壽陀娑，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰： 「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。』」 (11)「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：『友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」』」 (12)「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至…… 友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」 (13)「友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我於此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」 (14)時，具壽陀娑往諸長比丘之處……言諸長老比丘： 「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。』」 (15)「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言汝：「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？」』」 (16)「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長老比丘，往具壽差摩之處。往而言於具壽差摩： 「友差摩！諸長老言汝：『友差摩！汝說有我，以何者說為有我耶？說色為我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是有我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說有我，以說何為有我耶？』」 (17)「且止！友陀娑！何以如是令驅馳耶？取杖來，我自往諸長老比丘之住處。」 (18)時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。 (19)坐一面時，諸長老比丘言於具壽差摩曰： 「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我者，以何者說為有我耶？」 (20)「友等！我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊為有我，但非觀此為我有。 (21)友等！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖[2]有香、花蕊有香者，為等說乎？」 ᅟᅟ==[2] 莖原本及暹羅本俱為 vaṇṇassa 由異本 vaṇṭassa 改之。== 「友！此事不然。」 「友等！如何答者，方為正答耶？」 「友！以答華有香，方為正答。」 (22)「友等！如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。 (23)友等！聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。 (24)彼若於此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。 (25)友等！譬如染汙塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。 (26)彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置於篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。 (27)友等！如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若於五取蘊，觀生滅而住者，則於隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」 (28)如是說已，諸長老比丘言於具壽差摩曰： 「我等非欲嬈亂具壽差摩而問[3]。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」 ᅟᅟ==[3] 「欲嬈亂而問」，原本 vihesā apekhā pucchimha 由暹羅本 vihesāpekkhā apucchimhā 改之。== (29)具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。 (30)具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。 (31)說如是說時、六十位長老比丘及具壽，無取著而從諸漏得心解脫。 #### 22.90 〔九〇〕第八ᅟ闡陀 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜含卷十（大正藏二．六六b）。== (1)爾時，有眾多長老比丘，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。 (2)時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘曰： 「諸長老比丘！請教導我，諸具壽長老！請教導我！諸具壽長老！請為我說法，以使我得觀於法。」 (3)如是言已，諸長老比丘言於具壽闡陀曰： 「友闡陀！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」 (4)時，具壽闡陀乃思惟： 「我亦如是思惟：『色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』 (5)然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著[2]，意退轉而思：『若然者，以何為我體耶？』然而觀於法者則不然。以誰為我說法，有使我觀於法者耶？」 ᅟᅟ==[2] 「恐懼取著」，由暹羅本及註之原本的句讀點改之。== (6)時，具壽闡陀思惟： 「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」 (7)時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持鉢、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至…… (8)一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難： 「友阿難！我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友！於時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘：『諸具壽長老！請教導我，請說法，令我得觀於法。』 (9)如是言已。諸長老比丘謂我曰：『友闡陀！色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。』 (10)友！時，我乃思惟：『我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』 (11)然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：『苦然者，何為我體耶？』然而觀於法者則不然。誰為我說法，有使我觀於法者耶？ (12)友！時，我乃思惟：『彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。』 (13)具壽阿難！請教導我，具壽阿難！請教誡我，具壽阿難！請為我說法，以使我觀法。」 (14)「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀！諦聽！汝足堪知法。」 (15)時，具壽闡陀知「我堪知法」，如是則得廣大歡喜、勝喜。 (16)「友闡陀！我親自聞於世尊，親自教導於迦旃延比丘，謂： 『迦旃延！此世間多依二〔邊〕，或有，或無。迦旃延！若以正慧如實觀世間之集者，於世間不生無見。迦旃延！若以正慧如實觀世間之滅者，於世間不生有見。迦旃延！此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠[3]則不取著。則不攝受「我體」，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延！如是為正見。 ᅟᅟ==[3] 「隨眠」，原本 anusayā 是 anusayaṁ 之誤。== (17)迦旃延！〔一切是有〕者，此是一邊；〔一切是無〕者，此是一邊。迦旃延！如來離此二邊，依中而說法。謂：「緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無餘離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」』 (18)友阿難！如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀於法。」 #### 22.91 〔九一〕第九ᅟ羅睺羅（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．五a）。== (1)〔爾時，世尊〕住舍衛國……乃至…… (2)時，具壽羅睺羅，來詣世尊之處。詣而……乃至…… (3)坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰： 「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」 (4)「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。 (5～7)一切之受……想……行…… (8)識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。 (9)羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」 #### 22.92 〔九二〕羅睺羅（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)坐於一面之具壽羅睺羅，白世尊曰： 「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨[A7]眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶？」 ᅟᅟ==[A7] 眠【CB】，眼【南傳】== (4)「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。 (5～7)一切之受……想……行…… (8)識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。 (9)羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。」 第四長老品〔終〕 此品之攝頌曰： 阿難與低舍ᅟᅟᅟᅟᅟ以及焰摩迦 及阿㝹羅度ᅟᅟᅟᅟᅟ乃至跋迦梨 阿濕婆誓與ᅟᅟᅟᅟᅟ差摩並闡陀 他二羅睺羅ᅟᅟᅟᅟᅟ依此以說品 ### 第五ᅟ華品 #### 22.93 〔九三〕第一ᅟ河流 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．七〇a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂於河中。有生茅草者，即分散下垂於河中。有生燈心草者，即分散下垂於河中。有生香草者，即分散下垂於河中。 (4)有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮於災厄苦難。若捉執茅草，……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮於災厄苦難。 (5)諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮於災厄苦難。 (6～8)受……想……行…… (9)觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮於災厄困難。 (10)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 (11～14)「[A8]受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 ᅟᅟ==[A8] 受【CB】，愛【南傳】== 「大德！是無常。」 (15)「諸比丘！是故於此……乃至…… (16)如是觀……乃至知……更不受後有。」 #### 22.94 〔九四〕第二ᅟ華（增長） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．八b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘！法語者不與世間任何人諍。 (4)諸比丘！世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘！世間之智者，許有者，我亦言有。 (5)諸比丘！何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶？ (6)諸比丘！世間之智者不許有於色是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。 (7～9)受……想……行…… (10)世間之智者不許有於識是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。 (11)諸比丘！如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。 (12)諸比丘！何以世間之智者許有，我亦言有耶？ (13)諸比丘！世間之智者許有，於色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。 (14～16)受……乃至…… (17)世間之智者許有，於識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。 (18)諸比丘！如是我言有者，世間之智者，亦許有有。 (19)諸比丘！於世間有世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。 (20)諸比丘！何以於世間有世間法，如來為現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶？ (21)諸比丘！色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。 (22)諸比丘！受是世間之世間法…… (23)諸比丘！想是世間之世間法…… (24)諸比丘！行是世間之世間法…… (25)諸比丘！識是世間之世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。 (26)諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，由水顯現而不為所染而立。 (27)諸比丘！如是如來，長於世間，勝於世間，而不染於世間而住。」 #### 22.95 〔九五〕第三ᅟ泡沫 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．六八b）五陰譬喻經（大正藏二．五〇一a）佛說水沫所漂經（大正藏二．五〇一c）。== (1)爾時，世尊住阿毘陀處之恒河邊。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： (3)「諸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於聚沫有堅實耶？ (4)諸比丘！如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於色有堅實焉！ (5)諸比丘！譬如秋季降大雨，於水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於水泡有堅實焉！ (6)諸比丘！有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何受有堅實焉！ (7)諸比丘！譬如暑季之最終月，日盛中時，陽燄流動[2]，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、……乃至……諸比丘！如何於陽燄有堅實焉！ ᅟᅟ==[2] 「陽燄流動」，marīcikā 由暹羅本讀為 marīci phandati。== (8)諸比丘！有如是想之……乃至…… (9)諸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。〔忽〕見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心[3]。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉！ ᅟᅟ==[3] 「無核心」，原註 akukkajāta，由「內部無堅固杖」而譯之。== (10)具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何以芭蕉樹有堅實焉！ (11)諸比丘！有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於行有堅實焉！ (12)諸比丘！譬如幻師或幻師弟子，於四衢道[4]現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有幻之堅實焉！ ᅟᅟ==[4] 「衢道」，原本 mahāpathe 暹羅本為 catummahāpathe。== (13)諸比丘！有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有識之堅實焉！ (14)諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」 (15)世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰： （一）色乃如聚沫 受乃如水泡 想乃如陽燄 行則如芭蕉 識則如幻事 日種尊所說 （二）若周匝而觀 如理察諸法 如理觀見時 無所有無實 （三）此身始皆然 大慧者所說 若以離三法 應觀色棄物 （四）三為壽暖識 若以離此身 棄之無回顧 無思食他物 （五）如是身相續 此愚說幻事 殺者始稱名 堅固此處無 （六）比丘勤精進 觀察是諸蘊 晝固比日夜 有正知繫念 （七）一切結應斷 為己歸依處 猶如燃頭想 應希不動境 #### 22.96 〔九六〕第四ᅟ牛糞 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．六七c），中阿經卷十一（大正藏一．四九六a），同卷三十四（大正藏一．六四五c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……時，有一人……坐。 (3)坐於一面之彼比丘白世尊言： (4)「大德！有少分色是常、恒、永住而不變易法，有相似永住[2]而應正住者耶？ ᅟᅟ==[2] 「相似永住」，相似須彌山頂、大地、日月等之永住，而譯（原註）。== (5)大德！有少分受是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？ (6)大德！有少分想是……乃至…… (7)大德！有少分行是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？ (8)大德！有少分識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？」 (9)「比丘！無有少分色是常、恒、永住而有不變易法，相似永住應正住者。 (10～13)比丘！無有少分受……想……行……識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者。」 (14)時，世尊手執小牛糞摶，以告彼比丘曰： (15)「比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易之法，相似永住而應正住者。 (16)比丘！若有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法者，梵行住者則無能正盡苦。比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法故，梵行住者有能正盡苦。 (17)比丘！於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘舍婆提城為上首。 (18)比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。 (19)比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。 (20)比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之牀，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，鋪以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，鋪以迦達利鹿之最勝毛毯，於上具張蓋，兩側有丹枕。 (21)比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆於上，布薩象為上首。 (22)比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，婆羅訶馬王為上首。 (23)比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，毘闍那難提車為上首。 (24)比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。 (25)比丘！我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。 (26)比丘！我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。 (27)比丘！我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之搾乳桶。 (28)比丘！我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。 (29)比丘！我……乃至……有八萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。 (30)復次，比丘！其時有八萬四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。 (31)比丘！其時有八萬四千之宮殿，我唯居一宮殿，則達摩殿。 (32)比丘！其時有八萬四千之重閣，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。 (33)比丘！其時有八萬四千之牀，我唯用牙所成，或堅材所成，或金所成，或銀所成。 (34)比丘！其時雖有八萬四千之象，我唯乘一象，即布薩象。 (35)比丘！其時雖有八萬四千之馬，我唯乘一馬，即婆羅訶馬王。 (36)比丘！其時雖有八萬四千之車，我唯乘一車，即毘闍那難提車。 (37)比丘！其時雖八萬四千之女，唯一之女奉侍於我，即剎帝利女，或耶羅美迦女。 (38)比丘！其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。 (39)比丘！雖有八萬四千之釜飲食，我唯食一釜食，乃至那厘量之飯，及於此相應之羹。 (40)比丘！一切諸行皆為過去而滅盡所變易。 (41)比丘！如是諸行是無常也。比丘！如是諸行是無恒。比丘！如是諸行是不安。 (42)比丘！故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。」 #### 22.97 〔九七〕第五ᅟ指尖 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯增壹阿含經卷十四（大正藏二．六一七b）原本經名有 nakhāsikam 應作 nakhasikhaṁ。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊言： (4)「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？ (5)大德！有少分之受……乃至…… (6)大德！有少分之想……乃至…… (7)大德！有少分之行……乃至…… (8)大德！有少分之識是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？」 (9)「比丘！無有少分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。 (10～13)比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。 (14)時，世尊於指尖置少許之塵，告彼比丘曰： (15)比丘！無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。 比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，即無梵行者能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，故有梵行者，能正盡苦。 (16)比丘！無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。 比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘[2]！然而，無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，故梵行住能正盡苦。 ᅟᅟ==[2] 「比丘」，原本 bhikkhave 是 bhikkhu 之誤。== (17)比丘！無有如是分之想……乃至…… (18)比丘！無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住。 比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。 (19)比丘！無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。 比丘！若有如是分之識是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。 (20)比丘！汝意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 (21)「比丘！是故於此處……乃至…… (22)如是觀……乃至知……不更受後有。」 #### 22.98 〔九八〕第六ᅟ清淨（海） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳，對經名不明白，參照前經。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (3)坐於一面之彼比丘白世尊言： (4)「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，相似永住而應正住者耶？ (5～8)大德！有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，有相似永住而應正住者耶？」 (9)「比丘！無有少分之色是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。 (10～13)比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。」 #### 22.99 〔九九〕第七ᅟ繫繩（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．六九b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。 (4)諸比丘！大海有乾枯歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。 (5)諸比丘！須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋、渴愛所繫、流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。 (6)諸比丘！大地有敗壞歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。 (7)諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，以繫於杙柱，而彼輪轉繞於杙柱。諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有，我中有識，識中有我。彼以繞色輪轉，以繞受……想……行……識輪轉而不解脫於色，不解脫於受，不解脫於想，不解脫於行，不解脫於識，不解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫於苦。 (8)諸比丘！然而，有聞之聖弟子，見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我；我乃識有，我中有識，識中有我。彼不繞色輪轉，不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉，〔不繞受……想……行……識不輪轉〕而解脫於色，解脫於受，解脫於想，解脫於行，解脫於識，解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫於苦。」 #### 22.100 〔一〇〇〕第八ᅟ繫繩（二） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．六九c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。 (4)諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，繫於杙柱，彼坐者，順杙柱而坐，臥者，順杙柱而臥。 (5)諸比丘！如是無聞之凡夫，見於色此是我所、是我、是我體。見於受、想、行、識此是我所、是我、是我體。若彼行者，即順於五取蘊而行，住者，即順於五取蘊而住，坐者，即順於五取蘊而坐，臥者，即順於五取蘊而臥。 (6)諸比丘！是故，應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！因心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。 (7)諸比丘！汝等曾見名『行』之畫[2]耶？」 ᅟᅟ==[2] 「名為行之畫」。「是遊方之畫」，名為數論婆羅門外道。彼等以布作褲，由善趣惡趣畫種種幸、不幸，說若行是業必得是果，持此而遊方（原註）。== 「大德！如是。」 「諸比丘！彼名『行』之畫乃心之所思。諸比丘！心比其『行』畫更多彩。 (8)諸比丘！是故應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。 (9)諸比丘！我不見於他類如種種畜生之多樣。諸比丘！畜生亦心之所思[3]。諸比丘！心亦比彼畜生更多種。 ᅟᅟ==[3] 「所思」，原本 cittatā 由暹羅本 cintitā 改之。== (10)諸比丘！是故應常常觀察自心。此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。 (11)諸比丘！譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、姜黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。諸比丘！如是之無聞凡夫，反覆而起色，起受……想……行……識。 (12)諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「受……想……行……識……乃至…… (13～14)諸比丘！是故於此處……乃至知……不更受後有。」 #### 22.101 〔一〇一〕第九ᅟ手斧之柄（船舶） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．六七a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我說知見而諸漏滅盡，非不知不見。 (4)諸比丘！以如何知見，而盡諸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之滅。此是受……想……行……識也。此是識之集，此是識之滅。諸比丘！如是知見，而盡諸漏。 (5)諸比丘[2]！若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得解脫諸漏』，無執取而心不得解脫諸漏。 ᅟᅟ==[2] 以下至本經之終，和增支部經典原典四、一二五以下同文。== (6)所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處，不修習四正勤，不修習四神足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八支聖道故。 (7)諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄則不正孵抱於此，不正暖之，不正孵之。 (8)彼鷄雖希望『雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生』，彼雛卻不能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生。 (9)所以者何？諸比丘！雖有如是八、十、十二之鷄卵，鷄則不正抱於此，不正暖之，不正孵故。 (10)諸比丘！如是若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心不得諸漏解脫。 (11)所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處……乃至……不修習八支聖道故。 (12)諸比丘！若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心得諸漏解脫。 (13)所以者何？應言修習故，修習於何耶？修習四念處、修習四正勤、修習四神足、修習五根、修習五力、修習七覺支、修習八支聖道故。 (14)諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正暖之，正孵之。彼鷄雖不希望『雛以足、爪、鷄冠，或口嘴、破其卵殼，令安穩出生』，彼雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴，破其卵殼，安穩出生。 (15)所以者何？諸比丘！如是八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正孵故。 (16)諸比丘！如是若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心解脫諸漏。 (17)所以者何？應言修習故。修習於何耶？修習四念處……乃至……修習八支聖道故。 (18)諸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄現其指跡，現其母指跡。彼雖不知『我手握斧柄所損，今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，而只知損之損。 (19)諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，雖不知『我漏之盡今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，以知漏之盡。 (20)諸比丘！譬如海上有船舶，以籐綴縛而漂流於六月水上，冬則漂著於陸地，綴縛被風日所曝。彼綴縛又被雲雨所霑[3]，容易耗損腐敗。 ᅟᅟ==[3] 「霑」，原本 abhippavaṭṭhāni 由暹羅本 abhippavuṭṭhāni 改之。== (21)諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，諸結容易損耗腐敗。」 #### 22.102 〔一〇二〕第十ᅟ無常性（想） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．七〇c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！以修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。 (4)諸比丘！譬如田夫，秋時執大犁而耕，以斷一切生長之根。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色欲，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。 (5)諸比丘！譬如割婆羅波草人，割波羅波草，以捉其端而振動上下，振動左右，振動而棄之。諸比丘！如是修習無常想……乃至…… (6)諸比丘！譬如菴羅果脫離於樹幹，著於樹幹之菴羅果，悉隨於此。諸比丘！如是修習無常想……乃至…… (7)諸比丘！譬如重閣之一切重簷之向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂，以屋頂為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至…… (8)諸比丘！譬如諸根香中，以隨時檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至…… (9)諸比丘！譬如諸核香中，以赤檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至…… (10)諸比丘！譬如諸華香中，以夏生之花為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至…… (11)諸比丘！譬如諸小王悉隨屬於轉輪王，轉輪王為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至…… (12)諸比丘！譬如諸星之光明，悉不應於月光十六分之一，以月光為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至…… (13)諸比丘！譬如秋時，空豁無雲時，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝耀熱照。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。 (14)諸比丘！如何修習無常想？如何多修習者，永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶？ (15)此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。 (16)諸比丘！如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。」 （第五）華品（終） 此品之攝頌： 河流華泡沫 牛糞與指尖 清淨二繫繩 手斧柄無常 中五十經終 中五十經品之攝頌 封滯阿羅漢 所食長老名[1] 以為華品名 第二五十經 ᅟᅟ==[1] 原本 -sambhayaṁ 以暹羅本 -savhayaṁ 改之。== ### 第三ᅟ後五十經 ### 第一ᅟ邊品 #### 22.103 〔一〇三〕第一ᅟ邊 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三（大正藏二．一八b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有四邊。以何為四耶？有身邊，有身集邊，有滅邊，有順身滅道邊是。 (4)諸比丘！何為有身邊耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！此名為有身邊。 (5)諸比丘！以何為有身集邊耶？當來有之渴與愛、喜貪俱而為樂著於彼彼。謂：是欲愛、有愛、非有愛。諸比丘！此名為有身集邊。 (6)諸比丘！以何為有身滅邊耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著是。諸比丘！此名為有身滅邊。 (7)諸比丘！何為有順身滅道邊耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定是。諸比丘！此名為有順身滅道邊。 (8)諸比丘！有如是之四邊。」 #### 22.104 〔一〇四〕第二ᅟ苦 (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我為汝等說苦、苦集、苦滅、順苦滅道，諦聽。 (4)諸比丘！以何為苦耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為苦。 (5)諸比丘！以何為苦集耶？當來有之渴愛……乃至……非有愛是。諸比丘！此名為苦集。 (6)諸比丘！以何為苦滅耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著。諸比丘！此名為苦滅。 (7)諸比丘！以何為順苦滅道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為順苦滅道。」 #### 22.105 〔一〇五〕第三ᅟ有身 [1] ᅟᅟ==[1] 漢雜阿含經卷三（大正藏二．一八b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我為汝等說有身、有身之集、有身之滅、有順身滅之道，諦聽。 (4)諸比丘！以何為有身耶？名為五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為有身。 (5)諸比丘！以何為有身之集耶？當來有之渴愛……乃至……諸比丘！此名為有身之集。 (6)諸比丘！以何為有身之滅耶？彼渴愛之……乃至……。諸比丘！此名為有身之滅。 (7～8)諸比丘！以何為有順身滅之道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為有順身滅之道。」 #### 22.106 〔一〇六〕第四ᅟ所徧知 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三（大正藏二．一九a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！〔為汝等〕說所知法、徧智、徧智人，諦聽。 (4)諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受……想……行……識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。 (5)諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡也。諸比丘！如是名為徧智。 (6)諸比丘！以何為徧知人耶？乃名阿羅漢。具壽之名某甲，姓某甲者。諸比丘如是名為徧知人。」 #### 22.107 〔一〇七〕第五ᅟ沙門（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。 (4)諸比丘！於諸沙門、婆羅門，而不如實知此五取蘊之味、過患者，諸比丘[2]！彼於沙門、婆羅門中，雖是沙門、婆羅門，但我不肯許，又因彼諸具壽於現法，非自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。 ᅟᅟ==[2] 以下原本有省略由暹羅本補之。== (5)諸比丘！然而，諸沙門，婆羅門如實知此五取蘊之味、過患與出離者，諸比丘！我肯許彼沙門、婆羅門，於沙門中是沙門，於婆羅門中是婆羅門。又因彼諸具壽於現法自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。」 #### 22.108 〔一〇八〕第八ᅟ沙門（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至…… (4～5)諸比丘！諸沙門、婆羅門，不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離者……乃至……知……者……自證知、現證具足住……。」 #### 22.109 〔一〇九〕第七ᅟ預流 (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。 (4)諸比丘！聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離故。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於三菩提。」 #### 22.110 〔一一〇〕第八ᅟ阿羅漢 (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊也。 (4)諸比丘！比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離，不執取而解脫故。諸比丘！此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立，所作已[A9]辦，捨棄重擔，達得己利，以盡有結，正知解脫。」 ᅟᅟ==[A9] 辦【CB】，辨【南傳】== #### 22.111 〔一一一〕第九ᅟ欲貪（一） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼色者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。 (4～6)受……想……行…… (7)於識須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼識者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」 #### 22.112 〔一一二〕第十ᅟ欲貪（二） (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。若如是斷彼色者，即截斷……及根……乃至…… (4～5)受……想…… (6)於行須斷欲……乃至……。若如是斷彼行者，即如截多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。 (7)於識須斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。若如是斷識者，如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」 邊品終 此品攝頌曰： 邊與苦有身 徧知二沙門 預流阿羅漢 以及二欲貪 ### 第二ᅟ說法品 #### 22.113 〔一一三〕第一ᅟ無明（比丘） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳，第一一五經參照。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)時，有一比丘，來詣世尊之處……乃至…… (3)坐於〔一面〕之彼比丘，白世尊言： 「大德！無明。說無明者，以何為無明，如何為無明人耶？」 (4)「比丘！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅道。 (5～8)不知受……想……行……乃至……順識滅道。 (9)比丘！此名為無明，如是為無明人。」 #### 22.114 〔一一四〕第二ᅟ明（比丘） (1～3)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： (※4)「大德！明。說明者，大德！以何為明？如何為明人？」 (※4)「比丘！於此處有有聞之聖弟子，知色，色集……色滅……順色滅道。 (5～8)受……想……行……乃至……知順識滅道。 (9)比丘！此名為明，如是為明人。」 #### 22.115 〔一一五〕第三ᅟ說法者（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．五c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！說法者，名說法者。大德！如何為說法者耶？」 (4)「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若對向於色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向於法隨法之比丘。若比丘以厭患於色、離欲、滅盡，不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。 (5～7)若比丘、於受……想……行…… (8)若比丘！為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘，對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於識、離欲、滅盡、不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」 #### 22.116 〔一一六〕第四ᅟ說法者（二） [1] ᅟᅟ==[1] 前經參照。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)坐於一面之彼比丘白世尊言： 「大德！說法者，名為說法者，大德！如何為說法者耶？如何為對向於法隨法者耶？如何為達得現法涅槃耶？」 (3)「若比丘！為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘對向色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於色、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。 (4～6)若比丘，於受……想……行…… (7)若比丘，為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，名為說法比丘。若比丘對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘以厭患於識、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」 #### 22.117 〔一一七〕第五ᅟ縛 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一九b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！於此有無聞凡夫。不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我，我乃色有，於我中有色，色中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被色縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸，被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。 (4)見受是我……乃至……受中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被受縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。 (5～6)想……行…… (7)見識是我……乃至……。諸比丘！此名為無聞凡夫，被縛於識縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛從此世而趣向後世。 (8)諸比丘！有聞之聖弟子。見聖人……乃至……順善知識之法，不見色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。諸比丘！此名為有聞之聖子，不被色縛所縛，不被內外之縛所縛，為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。 (9)受…… (10)想…… (11)行…… (12)不見識是我……乃至……諸比丘！此名為有聞之聖弟子，不被識縛所縛，不被內外之縛所縛。為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。」 #### 22.118 〔一一八〕第六ᅟ解脫（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一九c）。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！汝等於意如何？見此色是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。 (3～5)受……想……行…… (6)見此識是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 「善哉，諸比丘！諸比丘！此非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧實觀。 (7)如是觀……乃至，知……不更受後有。」 #### 22.119 〔一一九〕第七ᅟ解脫（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！汝等於意如何？見此色非我所，此非我，此非我體耶？」 「大德！如是。」 「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。 (3～5)受……想……行…… (6)見此識非我所，此非我，此非我體耶？」 「大德！如是。」 「善哉，諸比丘！諸比丘！此識非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。 (7)如是……乃至，知……不更受後有。」 #### 22.120 〔一二〇〕第八ᅟ結 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… 「諸比丘！我〔為汝等〕說結與結法，諦聽。 (3)諸比丘！以何為結法？以何為結耶？ (4)諸比丘！色是結法。於此欲、貪，於此即是結。 (5～7)受……想……行…… (8)識是結法。於此欲、貪，於此即是結。 (9)諸比丘！此名為結是結法。」 #### 22.121 〔一二一〕第九ᅟ取[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參照前經。== (1～2)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… 「諸比丘！我說取法及取，諦聽。 (※4)諸比丘！何為取法？何為取耶？ (5)諸比丘！色是取法。於此欲、貪，於此即是取。 (6～8)受……想……行…… (9)識是取法。於此欲、貪，於此即是取。 (10)諸比丘！此名為取法，為取。」 #### 22.122 〔一二二〕第十ᅟ戒 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．六五b）。== (1)爾時，具壽舍利弗及具壽摩訶拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。 (2～3)時，具壽摩訶拘絺羅，於暮時從靜座起，即往具壽舍利弗之處……乃至……言： 「友舍利弗！戒具足之比丘，應以何法如理作意耶？」 (4)友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：五取蘊是無常、苦、病、癰、[A10]刺、痛、病、他、壞、空，無我。 ᅟᅟ==[A10] 刺【CB】，剌【南傳】== (5)以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常、苦……乃至……無我。 (6)「友！於此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我，則有當現證預流果。」 (7)「友舍利弗！預流之比丘！應以何法如理作意耶？」 (8)「友拘絺羅！預流之比丘！應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。 (9)友！又於此，預流之比丘！若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證一來果。」 (10)「友舍利弗！一來之比丘，應以何法如理作意耶？」 (11)「友拘絺羅！一來之比丘，當如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。 (12)友！又於此，一來之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證不還果。」 (13)「友舍利弗！不還之比丘，應以何法如理作意耶？」 (14)「友拘絺羅！不還之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。 (15)友！於此不還之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證阿羅漢果。」 (16)「友舍利弗！阿羅漢應以何法如理作意耶？」 (17)「友拘絺羅！阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、[A11]刺、痛、病、他、壞、空、無我。 ᅟᅟ==[A11] 刺【CB】，剌【南傳】== (18)友！阿羅漢更無所作，無已辦之增益。然而修習此諸法，多修習者，則資於現法樂住、正念正知。」 #### 22.123 〔一二三〕第十一ᅟ有聞 [1] ᅟᅟ==[1] 和前完全相同，但「戒具足」改為「有聞」。== (1)波羅捺國因緣。 #### 22.124 〔一二四〕第十二ᅟ劫波（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷一（大正藏二．四c）。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)時，具壽劫波來詣世尊住處…… (3)坐於一面之具壽劫波，白世尊言： 「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢隨眠耶？」 (4)「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我體。 (5～7)所有受……想……行…… (8)如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所，此非我，此非我體。 (9)劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得除我慢、我所慢、慢隨眠。」 #### 22.125 〔一二五〕第十三ᅟ劫波（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)坐於一面之具壽劫波，白世尊言： 「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、解脫耶？」 (3)「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在……此一切非我所、此非我、此非我體，無取而解脫。 (4～6)所有受……想……行…… (7)如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切，非我所，此非我，此非我體，無取而解脫。 (8)劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、善解脫。」 說法品（終） 〔此品之攝頌曰：〕 無明乃至明 二之說法者 縛與二解脫 結取戒有聞 及二之劫波 ### 第三ᅟ無明品 #### 22.126 〔一二六〕第一ᅟ集法（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十（大正藏二．六四b）。== (1)〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至…… (2)時，有一比丘，來詣世尊住處。詣而……乃至…… (3)坐於一面而彼比丘，白世尊言： 「大德！無明，說無明者。大德！何為無明？如何為無明人耶？」 (4)「比丘！此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知[2]色乃有集法。於色有滅法，不如實知色乃有滅法。於色有集滅法，不如實知色乃有集滅法。 ᅟᅟ==[2] 「如實」，原本誤為「如法」。== (5)於受有集法，不如實知受乃有集法。於受有滅法，不如實知受乃有滅法。於受有集滅法，不如實知受乃有集滅法。 (6)想有集法……乃至…… (7)於行有集法，不如實知行乃有集法。於行有滅法，不如實知行乃有滅法。於行有集滅法，不如實知行乃有集滅法。 (8)於識有集法，不如實知識乃有集法。於識有滅法，不如實知識乃有滅法。於識有集滅法，不如實知識乃有集滅法。 (9)比丘！說此為無明，如是為無明人。」 (10)如是說已，彼比丘白世尊言： 「大德！明，說明者。大德！何者為明？何者為明人耶？」 (11)「比丘！於此處有有聞之聖弟子。有色集法者，如實知有色集法。有色滅法者，如實知有色滅法。有色集滅法者，如實知有色集滅法。 (12)有受集法者……乃至…… (13)有想集法者……乃至…… (14)有行集法者……乃至…… (15)有識集法者，如實知有識集法。有識滅法者，如實知有識滅法。有識集滅法者，如實知有識集滅法。 (16)比丘！說此為明，如是為明人。」 #### 22.127 〔一二七〕第二ᅟ集法（二） (1)爾時，具壽舍利弗與具壽拘絺羅，住[1]波羅捺國仙人墮處鹿園。 ᅟᅟ==[1] 「住」，原本 viharati 是 viharanti 之誤。== (2)時，具壽摩拘絺羅，於暮時從靜坐起……乃至…… (3)坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言具壽舍利弗曰： 「友舍利弗！無明，說無明者。友！何為無明，何為無明人耶？」 (4)「友！於此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法，於色有滅法……乃至……不如實知色乃有集滅法。 (5)於受有集法……乃至…… (6)於想有集法……乃至…… (7)於行有集法……乃至…… (8)於識有集法……乃至……於識有滅法……乃至……不如實知於識有集滅法。 (9)友！說此為無明[2]，如此為無明人。」 ᅟᅟ==[2] 「無明」，原本逸失。== #### 22.128 〔一二八〕第三ᅟ集法（三） (1～2)波羅捺國因緣。 (3)坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰： 「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」 (4)「友！於此處有有聞之聖弟子，於色有集法者，如實知色有集法。於色有滅法者……乃至……於色有集滅法者，如實知色有集滅法。 (5)受有集法者……乃至…… (6)想有集法者……乃至…… (7)行有集法者……乃至…… (8)識有集法者……乃至……如實知識有集滅法。 (9)友！說此為明，如此為明人。」 #### 22.129 〔一二九〕第四ᅟ味（一） (1～2)住波羅捺國仙人墮處鹿園……乃至…… (3)坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰： 「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人耶？」 (4)「友！於此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。 (5～7)受……想……行…… (8)不如實知色之味、過患、出離。 (9)友！說此為無明，如此為無明人。」 #### 22.130 〔一三〇〕第五ᅟ味（二） (1～2)波羅捺國仙人墮處鹿園…… (3)「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明，如何為明人耶？」 (4)「友！於此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。 (5～7)受……想……行…… (8)如實知識之味、過患、出離。 (9)友！說此為明，如此為明人。」 #### 22.131 〔一三一〕第六ᅟ集（一） (1～2)住波羅捺國仙人墮處鹿園…… (3)「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明，如何為無明人耶？」 (4)「友！此處有無聞之凡夫，不知色之集、滅、味、過患、出離。 (5～8)不如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。 (9)友！說此為無明，如此為無明人。」 #### 22.132 〔一三二〕第七ᅟ集（二） (1～2)住波羅捺國仙人墮處鹿園…… (3)坐於一面之具壽摩訶拘絺羅言具壽舍利弗曰： 「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」 (4)「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味[1]、過患、出離。 ᅟᅟ==[1] 「味、過患」之二語，原本逸失。== (5～8)如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。 (9)友！說此為明，如此為明人。」 #### 22.133 〔一三三〕第八ᅟ拘絺羅（一） (1)住波羅捺國仙人墮處鹿園…… (2)時，具壽[1-1]舍利弗，於暮時……乃至…… ᅟᅟ==[1-1] 「具壽」，原本逸失。== (3)坐於一面之舍利弗，言具壽摩訶拘絺羅曰： 「友拘絺羅！無明，說無明者。友[2]！何者為無明，如何為無明人耶？」 ᅟᅟ==[2] 「友！」之下原本有 koṭṭhita 是衍字。== (4)「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。 (5～8)不如實知受……想……行……識之味、過患、出離。 (9)友！說此為無明，如此為無明人。」 (10)如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰： 「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」 (11)「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。 (12～14)受……想……行…… (15)如實知識之味、過患、出離。 (16)友！說此為明，如此為明人。」 #### 22.134 〔一三四〕第九ᅟ拘絺羅（二） (1～2)波羅捺國仙人墮處鹿園…… (3)「友拘絺羅！無明，說無明者[1]。友！何者為無明？如何為無明人耶？」 ᅟᅟ==[1] 原本有缺失，以前經補之。== (4)「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之集、滅、味、過患、出離。 (5～7)受……想……行…… (8)不如實知色之集、滅、味、過患、出離。 (9)友！說此為無明，如此為無明人。」 (10)如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰： 「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」 (11)「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。 (12～14)受……想……行…… (15)如實知識之集、滅、味、過患、出離。 友！說此[2]為明，如此為明人。」 ᅟᅟ==[2] 原本有缺失，以前經補之。== #### 22.135 〔一三五〕第十ᅟ拘絺羅（三） (1～2)同前之因緣。 (3)坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰： 「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人？」 (4)「友！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。 (5～7)受……想……行…… (8)不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅道。 (9)友！說此為無明，如此為無明人。」 (10)如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰： (11)「友！此處有有聞之聖弟子，知色、知色集、知色滅，知順色滅道。 (12～14)受……想……行…… (15)知識，知識集，知識滅，知順識滅道。 (16)友！說此為明，如此為明人。」 無明品（終） 此品之攝頌曰： 三集法二味 二集拘絺羅 ### 第四ᅟ煻煨品 #### 22.136 〔一三六〕第一ᅟ煻煨 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，識是煻煨。 (4)諸比丘！如是觀而有聞之聖弟子，厭患於色，厭患於受……想……行……識。 (5)厭患而離欲……乃至，知……不更受後有。」 #### 22.137 〔一三七〕第二ᅟ無常（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！於無常者應斷欲。諸比丘！何者為無常耶？ (3)諸比丘！色是無常，於此應斷欲。 (4～6)受……想……行…… (7)識是無常，於此應斷欲。 (8)諸比丘！於無常者應斷欲。」 #### 22.138 〔一三八〕第三ᅟ無常（二） (1)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！於無常者應斷貪。諸比丘！何者為無常耶？ (3)諸比丘！色是無常，於此應斷貪。 (4～7)受……想……行……識是無常，於此應斷貪。 (8)諸比丘！於無常者應斷貪。」 #### 22.139 〔一三九〕第四ᅟ無常（三） (1)〔爾時世尊〕舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！於無常者應斷欲貪。諸比丘！何者為無常耶？ (3)諸比丘！色是無常，於此應斷欲貪。 (4～7)受……想……行……識是無常，於此應斷欲貪。 (8)諸比丘！於無常者應斷欲貪。」 #### 22.140-142 〔一四〇～一四二〕第六～第七ᅟ苦（一～三） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3～8)「諸比丘！於苦者應斷欲……貪……欲貪……乃至……」 #### 22.143-145 〔一四三～一四五〕第八～第十ᅟ無我（一～三） (1)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (2)「諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。諸比丘！何者為無我耶？ (3)諸比丘！色是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。 (4～6)受……想……行…… (7)識是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。 (8)諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。」 #### 22.146 〔一四六〕第十一ᅟ善男子苦（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷二（大正藏二．一二a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。 (4)於彼色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。徧知色、徧知受……想……行識。 (5)彼徧知色、徧知受……想……行……識而由色解脫、受解脫、想解脫、行解脫、識解脫，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，苦解脫。」 #### 22.147 〔一四七〕第十二ᅟ善男子苦（二） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色觀無常而住，於受……想……行……識觀無常而住……乃至…… (4～5)為由苦而解脫。」 #### 22.148 〔〕 [觀無常而住] #### 22.149 〔一四八〕第十三ᅟ善男子苦（三） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。 (4)彼於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。以徧知色，以徧知受……想……行……識。 (5)彼徧知色，徧知受……想……行……識而由色解脫、由受解脫、由想解脫、由行解脫、由識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦而解脫。」 第四煻煨品（終） 此品之攝頌曰： 煻煨三無常 三苦三無我 乃至說此三 善男子苦三[1] ᅟᅟ==[1] 「三」，原本暹羅本俱為「二」。== ### 第五ᅟ見品 #### 22.150 〔一四九〕第一ᅟ內[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四三b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！由有何？由取何？於內生樂苦耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根〔願請說示〕。」 (5)「諸比丘！由有色，由取色，於內生樂苦。」 (6～8)受……想……行…… (9)由有識，由取識，於內生樂苦。 (10)「諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「不取無常、苦變易之法，於內當生樂苦耶？」 「大德！不也。」 (11～13)受……想……行…… (14)「識是常耶？為無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「不取無常、苦變易法者，於內當生樂苦耶？」 「大德！不也。」 (15)「如是觀……乃至，知……不更受後有。」 #### 22.151 〔一五〇〕第二ᅟ我所 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四三a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而見此是我所、此是我、此是我體耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5～9)「諸比丘！由有色、由取色、由現貪於色……乃至……由有識、由取識、由現貪色，而見此是我所、此是我、此是我體。 (10)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 大德！是無常……乃至…… 不取[2]有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？ ᅟᅟ==[2] 「不取」，底本 api me taṁ……是 api nu taṁ……之誤。== (11～13)受……想……行…… (14)識是常耶？是無常耶？ 大德！是無常……乃至…… 不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？ 大德！不也。 (15)如是觀……乃至，知……不更受後有。 #### 22.152 〔一五一〕第三ᅟ我 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四三c）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！由有何？由取何？以現貪何？而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！由有色，由取色，由現貪於色而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法。 (6～9)由有受……想……行……識、由取識、由現貪於識、而起如是之見：此有我、此有世間、為我死後有，常、恒、永住而有不變易之法。 (10)諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「雖不取無常、苦而有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」 「大德！不也。」 (11～14)「受……想……行……識是常耶？為無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「雖不取無常，有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」 「大德！不也。」 (15)「如是觀之……知更不受後有。」 #### 22.153 〔一五二〕第四ᅟ無我所 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」 (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4)「諸比丘！由有色，取於色，由現貪於色，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所。 (5～7)受……想……行…… (8)由有識，取於識，由現貪於識，而起如是見：若無我、無我所者，當將為無我、無我所。 (9)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「雖不取無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」 「大德！不也。」 (10～13)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常也……乃至……」 「雖不取有無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」 「大德！不也。」 「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」 #### 22.154 〔一五三〕第五ᅟ邪見 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起邪見耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起邪見。 (6～9)由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起邪見。 (10)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「雖不取無常……乃至……當起邪見耶？」 「大德！不也。」 (11～14)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「雖不取無常、苦而有變易之法者，而起邪見耶？」 「大德！不也。」 「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」 #### 22.155 〔一五四〕第六ᅟ有身 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起身見耶？」 (4)「大德！世尊是我等之法根……乃至……」 (5)「比丘！由有色、取色，由現貪於色，而生有身見。 (6～9)由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起有身見。 (10)諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者………乃至……雖不執取，當起有身見耶？」 「大德！不也。」 (11～14)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者……乃至……雖不執取，當起有身見耶？」 「大德！不也。」 (15)「如是觀之……知更不受後有。」 #### 22.156 〔一五五〕第七ᅟ我 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起我見耶？」 (4)「大德！世尊乃我之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起我見。 (6～9)由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起我見。 (10)諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者……乃至……雖不執取，當起我見耶？」 「大德！不也。」 (11～14)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」 「大德！不也。」 「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」 「大德！不也。」 (15)「如是觀之……乃至，知……更不受後有。」 #### 22.157 〔一五六〕第八ᅟ現貪（一） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起結、現貪、縛耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起結、現貪、縛。 (6～9)由有受……想……行……識，取識，由現貪於識而起結、現貪、縛。 (10)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「若無常者……乃至……雖不執取，當起結、現貪、縛耶？」 「大德！不也。」 (11～14)受……乃至……大德！不也。 (15)「如是觀之……乃至，知……不受後有。」 #### 22.158 〔一五七〕第九ᅟ現貪（二） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起結、現貪、縛、耽著耶？ (4)大德！世尊乃我等之法根……乃至…… #### 22.159 〔一五八〕第十ᅟ阿難 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯未詳。== (1)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (2)時、具壽阿難來詣世尊住處。詣已……乃至……白世尊言： (3)「善哉！大德世尊！願請為我略說法要，我依世尊聞法，而獨靜、不放逸、熱誠、精進而住。」 (4)「阿難！汝於意如何？色是常耶？無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「若觀此無常、苦變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」 「大德！不也。」 (5～8)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！不也。」 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「若觀此無常、苦而變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」 「大德[2]！不也。」 ᅟᅟ==[2] 「大德！不也」一句原本逸失。== (9)「阿難！是故於此處，所有色之過去、未來、現在……乃至…… (10)如是觀之……乃至，知……不更受後有。」 第五見品（終） 此品之攝頌曰： 此內與我所 我與無我所 邪及有身我 二現貪阿難 後五十經之攝頌曰： 邊說法無明[3] 煻煨見等五 第三五十經 說成為一章 ᅟᅟ==[3] 原本 vijjā samudayañ 由暹羅本 dhamma-kathikāvijjā 改之。== 蘊相應終 ## 23 第二ᅟ羅陀相應 ### 第一ᅟ初品 #### 23.1 〔一〕第一ᅟ魔 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．三九b）。== (1)〔爾時世尊〕舍衛城……乃至…… (2)時，具壽羅陀來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (3)坐一面已，具壽羅陀白世尊言： 「魔，說魔者，大德！以何為魔耶？」 (4)「羅陀！若有色者，即有魔、殺者、死者。羅陀！故於此處，觀以色為魔，觀為殺者，觀為死者，觀為病、觀為癰，觀為刺，觀為痛，觀為痛種。如是觀者為正觀。 (5～7)受……想……行…… (8)若有識者，即有魔、殺者、死者。羅陀！故於此處，觀以識為魔，觀為殺者，觀為死者，觀為病，觀為癰，觀為刺，觀為痛，觀為痛種。如是觀者為正觀。」 (9)「大德！為何是正觀耶？」 「羅陀！為厭患而正觀。」 (10)「大德！為何是厭患耶？」 「羅陀！為離欲而厭患。」 (11)「大德！為何是離欲耶？」 「羅陀！為解脫而離欲。」 (12)「大德！為何是解脫耶？」 「羅陀！為涅槃而解脫。」 (13)「大德！為何是涅槃耶？」 「羅陀！此問甚過[2]。於問不能取邊際。羅陀！為立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，盡涅槃。」 ᅟᅟ==[2] 「甚過」，原本 assa 由暹羅本 accasarā。== #### 23.2 〔二〕第二ᅟ眾生 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四〇a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「眾生，說眾生者，如何之說為眾生耶？」 (4)「羅陀！於色有欲、貪、喜、愛，染著於此，纏綿於此，故說為眾生[2]。 ᅟᅟ==[2] 「眾生」（satta），於巴利語形和「染著」同。== (5～7)受……想……行…… (8)於識有欲、貪、喜、愛，染著於此，纏綿於此，故說為眾生。 (9)羅陀！譬如，諸小男小女，以塵土之舍宅如嬉戲。於彼塵土之舍宅，不離貪，不離欲，不離愛樂，不離渴，不離熱煩，不離渴愛時，執著、珍重、眈著，愛著彼塵土之舍宅。 (10)羅陀！然而小男小女，若於彼塵土之舍宅，離貪、離欲、離愛樂、離渴、離熱、離渴愛時，即以手足散毀、摧破、放棄彼塵土之舍宅。 (11)羅陀！如是汝等，為滅盡渴愛，以行毀散、摧破、放棄彼色。 (12～14)受……想……行…… (15)為滅盡渴愛，以行毀散、摧破、放棄彼識。羅陀！渴愛之滅盡乃得涅槃。」 #### 23.3 〔三〕第三ᅟ有綱 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．三七c）「有綱」於原註有 bhava-rajju 漢譯為「有流」。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！有綱[2]，說有綱者，大德！何為有綱？何為有綱滅耶？」 ᅟᅟ==[2] 「有綱、有綱」，於原本有「有綱、有綱滅。」今改之。== (4)「羅陀！於色起欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠者，說此為有綱，因此之滅，即有綱滅。 (5～7)受……想……行…… (8)於識欲……乃至……取著、現貪、隨眠者，說此為有綱，因此之滅，即有綱滅。」 #### 23.4 〔四〕第四ᅟ所徧知 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．三七c）本經以下十經止，與「蘊相應」第一〇六～一一二經之內容同。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)一面坐時，世尊言於具壽羅陀： 「〔為汝〕說所知法、徧知、徧知人。諦聽。」 (4)「世尊請說。」 「羅陀！何為所知法耶？羅陀！色是所知法，受……想……行……識是所知法。羅陀！如是說為所知法。 (5)羅陀！以何為徧知耶？羅陀！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者是。羅陀！如是說為徧知。 (6)羅陀！以何為徧知人耶？名阿羅漢。具壽之名某甲、姓某甲者。羅陀！如是名為徧知人。」 #### 23.5 〔五〕第五ᅟ沙門（一） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰： (4)「羅陀！有五取蘊。何者為五耶？謂色取蘊……乃至……識取蘊是。 (5)羅陀！諸沙門、婆羅門而對此五取蘊之味、過患、出離，不如實知者，羅陀！我不認許彼沙門、婆羅門，是沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽於現法非自證知、現證，具足住沙門之義，婆羅門之義。 (6)羅陀！然而諸沙門、婆羅門對此五取蘊之味、過患、出離，如實知者，羅陀！我認許彼沙門、婆羅門，是沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽於現法自證知、現證、具足而沙門之義、婆羅門之義而住。」 #### 23.6 〔六〕第六ᅟ沙門（二） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰： (4)「羅陀！有五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊……乃至……識取蘊是。 (5～6)羅陀！諸沙門、婆羅門不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患、出離者……乃至……自證知、現證、具足而住。」 #### 23.7 〔七〕第七ᅟ預流 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰： (4)「羅陀！有五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊……乃至……識取蘊是。 (5)羅陀！聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患、出離故，羅陀！此聖弟子名預流、不墮法、決定、為趣三菩提。」 #### 23.8 〔八〕第八ᅟ阿羅漢 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰： (4)「羅陀！有五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊……乃至……識取蘊是。 (5)羅陀！比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患、出離，無取解脫故，羅陀！此比丘名為阿羅漢，是漏盡，梵行已立、所作已辦，捨棄重擔，獲得己利，以盡有結，為正知解脫。」 #### 23.9 〔九〕第九ᅟ欲貪（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四〇a）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰： (4)「羅陀！於色斷欲、貪、喜、愛。如是斷彼色者，如斷根截頭之多羅樹，令歸無有，使未來不生。 (5)於受斷欲、貪、喜、愛。如是斷彼色者，如斷根截頭之多羅樹，今歸無有，使未來不生。 (6～7)於想……行斷欲、貪、喜、愛。如是斷彼行者，如斷根截頭之多羅樹，令歸無有，使未來不生。 (8)於識斷欲、貪、喜、愛，如是斷彼識者……使未來不生。」 #### 23.10 〔一〇〕第十ᅟ欲貪（二） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰： (4)「羅陀！於色斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼色者，如斷根截頭之多羅樹，令歸無有，使未來不生。 (5)於受斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼受者，如斷根截頭之多羅樹……乃至……使未來不生。 (6～7)於想……行斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼行者，如斷根……乃至……使未來不生。 (8)於識斷貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼識者，如斷根截頭之多羅樹，令歸無有，使未來不生。」 羅陀相應初品（終） 此品之攝頌曰： 魔眾生有綱 所徧二沙門 預流阿羅漢 以及二欲貪 第二品 #### 23.11 〔一一〕第一ᅟ魔 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四〇b）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！魔、說魔者。大德！如何為魔耶？」 (4)「羅陀！色是魔，受是魔，想是魔，行是魔，識是魔。 (5)羅陀！如是觀者，有聞之聖弟子，於色厭患……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.12 〔一二〕第二ᅟ魔法 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．三九c）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！魔法，說魔法者。大德！如何為魔法耶？」 (4)「羅陀！色是魔法，受是魔法，想是魔法，行是魔法，識是魔法。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.13 〔一三〕第三ᅟ無常（一） (1～3)……「大德！無常，說無常者。大德！如何為無常耶？」 (4)「羅陀！色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.14 〔一四〕第四ᅟ無常（二） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……於一面坐之具壽羅陀白世尊言： 「大德！無常法，說無常法者。大德！如何為無常法耶？」 (4)「羅陀！色是無常法，受是無常法，想是無常法，行是無常法，識是無常法。 (5)羅陀！應如是觀之……乃至……更知不受後有。」 #### 23.15 〔一五〕第五ᅟ苦（一） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！苦，說苦者。大德！如何為苦耶？」 (4)「羅陀！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.16 〔一六〕第六ᅟ苦（二） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！苦法，說苦法者。大德！如何為苦法耶」 (4)「羅陀！色是苦法，受是苦法，想是苦法，行是苦法，識是苦法。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.17 〔一七〕第七ᅟ無我（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四〇c）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！無我，說無我者。大德！如何為無我耶？」 (4)「羅陀！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.18 〔一八〕第八ᅟ無我（二） (1～3)……一面坐已。具壽羅陀，白世尊言： 「大德！無我法，說無我法者。大德！如何為無我法耶？」 (4)「羅陀！色是無我法，受是無我法，想是無我法，行是無我法，識是無我法。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.19 〔一九〕第九ᅟ盡法 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四一a）漢譯為「斷法」。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！盡法，說盡法者。大德！如何為盡法耶？」 (4)「羅陀！色是盡法，受……想……行是盡法，識是盡法。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.20 〔二〇〕第十ᅟ壞法 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四一a）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！壞法，說壞法者。大德！如何為壞法耶？」 (4)「羅陀！色是壞法，受是壞法，想是壞法，行是壞法，識是壞法。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.21 〔二一〕第十一ᅟ集 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！集法，說集者。大德！如何為集法耶？」 (4)「羅陀！色是集法，受是集法，想是集法，行是集法，識是集法。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 23.22 〔二二〕第十二ᅟ滅法 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德[1]！滅法，說滅法者。大德！如何為滅法耶？」 ᅟᅟ==[1] 「大德」，bhante vuccati 之兩語原本逸失。== (4)「羅陀！色是滅法，受……想……行是滅法，識是滅法。 (5)羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 第二品（終） 此品攝頌曰： 魔以及魔法 無常二二苦 無我盡壞集 滅法等十二 ### 第三ᅟ所問品 #### 23.23-33 〔二三〕第一ᅟ魔 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四〇c）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德世尊！願為我略說法要……乃至……精進而住。」 (4)「羅陀！於魔應斷欲。羅陀！何者為魔耶？羅陀！色是魔者，於此應斷欲。受是魔者，於此應斷欲。想……行是魔者，於此應斷欲。識是魔者，於此應斷欲。」 〔二四〕第二ᅟ魔法 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四〇c）。== (4)羅陀！於魔法應斷欲，應斷貪，應斷欲貪…… 〔二五～二六〕第三～四ᅟ無常[1-1]（一～二） ᅟᅟ==[1-1] 漢譯雜阿含經卷六（大正藏二．四一a）。== (※4)羅陀！於無常…… (※4)羅陀！於無常法…… 〔二七～二八〕第五～六ᅟ苦（一～二） (※4)羅陀！於苦…… (※4)羅陀！於苦法…… 〔二九～三〇〕第七～八ᅟ無我（一～二） (※4)羅陀！於無我…… (※4)羅陀！於無我法…… 〔三一～三二〕第九～十ᅟ盡～壞 (※4)羅陀！於盡法…… (※4)羅陀！於壞法…… 〔三三〕第十一ᅟ集 (4)羅陀！於集法應斷欲，應斷貪，應斷欲貪。 #### 23.34 〔三四〕第十二ᅟ滅法 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 一面坐已。具壽羅陀白世尊言： 「大德！願為……乃至……而住。」 (4)「羅陀！於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。羅陀。以何為滅法耶？羅陀！色為滅法者，於此應斷欲，受是滅法者，於此應斷欲，想……行是滅法者，於此應斷欲，識是滅法者，於此應斷欲。 (5)羅陀！於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。」 第三所問品（終） 此品之攝頌曰： 魔以及魔法 無常二二苦 無我盡壞集 滅法等十二 ### 第四ᅟ侍坐品 #### 23.35-45 〔三五〕第一ᅟ魔 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 坐於一面時，世尊言於具壽羅陀曰： (4)「羅陀！於魔應斷欲。羅陀！以何為魔耶？羅陀！色是魔者，於此應斷欲……乃至……識是魔者，於此應斷欲。羅陀！於魔應斷欲。 (5)羅陀！於魔應斷貪……乃至…… (6)羅陀！於魔應斷欲貪……」 〔三六〕第二ᅟ魔法 (※4)羅陀！於魔法應斷欲…… (5)羅陀！於魔法應斷貪…… (6)羅陀！於魔法應斷欲貪…… 〔三七～三八〕第三～四ᅟ無常（一～二） (※4～6)羅陀！於無常…… (※4～6)羅陀！於無常法…… 〔三九～四〇〕第五～六ᅟ苦（一～二） (※4)羅陀！於苦…… (※4)羅陀！於苦法…… 〔四一～四二〕第七～八ᅟ無我（一～二） (※4～6)羅陀！於無我…… (※4～6)羅陀！於無我法…… 〔四三～四五〕第九～十一ᅟ盡～壞～集 (※4～6)羅陀！於盡法…… (※4～6)羅陀！於壞法…… (※4～6)羅陀！於集法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。 #### 23.46 〔四六〕第十二ᅟ滅法 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 坐於一面時，世尊言具壽羅陀曰： 「羅陀！於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。羅陀！以何為滅法耶？ (4～6)羅陀！色是滅法者，於此應斷欲、於此應斷貪、於此應斷欲貪。受……想……行……識是滅法者，於此應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。 (7)羅陀！於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。」 第四侍坐品（終） 此品之攝頌曰： 魔以及魔法 無常二二苦 無我盡壞集 滅法等十二 羅陀相應（終） ## 24 第三ᅟ見相應 ### 第一ᅟ預流品 #### 24.1 〔一〕第一ᅟ風 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四五a）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」 (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4)「諸比丘！因有色，由取色，因現貪於色，而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」 (5～7)受……想……行…… (8)因有識，由取識，因現貪於識而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。 (9)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？ 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」 「大德！不也。」 (10～12)受……想……行…… (13)「識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」 「大德！不也。」 (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「不執取無常、苦變易之法，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！聖弟子於如是六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 #### 24.2 〔二〕第二ᅟ我所 [1] ᅟᅟ==[1] 前半是與蘊相應一五〇經同。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：此是我所，此是我，此是我體耶？」 (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4)「諸比丘！因有色，由取色，由現貪於色，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」 (5～7)受……想……行…… (8)「因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」 (9)「諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 (10～12)受……想……行…… (13)「識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「不取彼而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶？」 「大德！不也。」 (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「不執取無常、苦變易之法，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶？」 「大德！不也！」 (15)「諸比丘！聖弟子於如是六處，斷疑惑。於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 #### 24.3 〔三〕第三ᅟ我 [1] ᅟᅟ==[1] 前半是與蘊相應一五一經同。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住而為不變易之法耶？」 (3)「大德世尊乃我等之法根……乃至……」 (4)「諸比丘！由有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住，為不變易之法。 (5～7)受……想……行…… (8)因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住，為不變易之法。 (9～13)諸比丘！汝等於意如何：色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「不取彼而起如是之見：此是我……乃至……為不變易之法耶？」 「大德！不也。」 (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「不取彼而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有、常、恒、永住而為不變易之法耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！聖弟子於如是六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 #### 24.4 〔四〕第四ᅟ無我所 [1] ᅟᅟ==[1] 前半是與蘊相應第一五二經同。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」 (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4)「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。 (5～7)受……想……行…… (8)因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。 (9)諸比丘！汝等於意如何：色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「雖不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」 「大德！不也。」 (10～13)受……想……行……識…… (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！聖弟子，如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法、決定、為趣三菩提。」 #### 24.5 〔五〕第五ᅟ無 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四三c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘[2]！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是之見： 無施，無供施，無燒施，無善惡業之果報。無此世，無他世，無母，無父，無生死之眾生。於世間沙門、婆羅門無有自證知、現證、宣說此世、他世正到正趣者。 四大和合之士夫，命終之時，地還歸於地身，水還歸於水身，火還歸於火身，風還歸於風身，諸根轉入於虛空。 以四人載死人於輿牀[3]而往，乃至火葬場，雖語，其骨成為鴿色，供物成灰。布施乃愚者之所說，說死後有是虛誑妄說。不論賢者、愚人，身壞而斷滅，死後為無有耶？」 ᅟᅟ==[2] 以下出長部經典（原典一．五五頁），中部經典（原典一．五一五頁）。== ᅟᅟ==[3] 「輿牀」，原本 āyanti pañcamā 是 āsandi-pañcamā 之誤。== (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4)「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。 (5～7)受……想……行…… (8)因有識，由取於識，由因現貪於識，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。 (9)諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「不取彼而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶？」 「大德！不也。」 (10～13)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「不執取於苦而有變易之法，以起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶？」 「大德！不也。」 (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「不執取於苦有變易之法者，起如是之見：無施，無供施……乃至……不論賢者，愚人，身壞而斷滅，死後當為無有耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定[4]，為趣三菩提。」 ᅟᅟ==[4] 「決定」一語，原本逸失。== #### 24.6 〔六〕第六ᅟ作 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四四b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：自作、令他作、截、令截、煮[2]、令煮、苦、令苦、惱、令惱、脅、令脅、殺、盜、穿牆、掠奪、偷奪，斷阻道路，許往他之妻，妄語，雖如是作亦非作惡。以利刃之輪寶，作此地上之生類為一肉聚、一肉塊，此因緣故，無惡無招惡。雖往恒河之南岸自殺、令他殺、截、令他截、煮、令他煮，此因緣故，無惡、無有招惡。雖往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因緣故，無福，無招福。雖以布施、調御、禁戒、實語，亦無福，無招福報耶？」 ᅟᅟ==[2] 「煮、令煮」，原本 vadhato vadhāpayata 以 pacato pācayato 改之。== 四[3] ᅟᅟ==[3] 原本節號碼有誤，不改之。== 「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：自作，令他作……乃至……亦無福，無招福。」 (6～8)受……想……行…… (9)「因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，無招福。 (10)諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，為無招福耶」 「大德！不也。」 (11～14)受……想……行……識……乃至…… (15)「所見、所聞、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……無福，為無招福耶？」 「大德！不也。」 (16)「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 #### 24.7 〔七〕第七ᅟ因 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四四a）長部經典（原典一．五三頁），中部經典（原典一．五一六頁）參照。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：眾生之雜染乃無因、無緣；眾生成為雜染是無因、無緣。眾生之清淨是無因無緣；眾生成為清淨乃無因、無緣、無力、無勤、無人勢、無人勇。一切之眾生，一切之生類，一切之生，一切之命乃無自在，無力，無勤而決定、結合，依本性而轉變，於六種姓受苦樂耶？」 (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4)「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。 (5～7)受……想……行…… (8)因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。 (9)諸比丘！汝等於意如何？色是無常耶？是常耶？」 「大德！是無常……乃至雖不取……有變易之法，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶？」 「大德！不也！」 (10～13)受……想……行……識……乃至…… (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶？無常耶？」 「大德！是無常……乃至……雖不取苦而有變易之法，以起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為……乃至……為趣三菩提。」 #### 24.8 〔八〕第八ᅟ（大）見 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四四c）長部經典（原典一．五六頁、五三【南傳】，～四頁）中部經典（原典一．五一七頁）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。 (3)以何為七耶？地身、水身、火身、風身、苦、樂、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。 (4)以利刀截其頭亦不害其命，以刀入其七身之間。 (5)復以百四十萬之生門為始，有七百、六百之生門。五百業、五業、三業、一業、半業、六十二道、六十二內劫、六種族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龍家、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎[2]、七天、七人、七鬼、七池[3]、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢、八百四十萬大劫之間，不論愚人或賢者，流轉輪迴後，以究竟苦之邊際。 ᅟᅟ==[2] 「七天」，原本 satta dibbā 以 satta devā 改之。== ᅟᅟ==[3] 「七嶮」之前語 pavudhā 完全不明白，於長部經典原註可說是 pavuṭā ti gaṇṭhikā。== (6)於此間，謂：無有『因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之業，繼續忍受已熟之業至滅盡。』以桀可量樂、苦，於輪迴中無有邊際，無有增減、消長。 (7)譬如擲縷丸之散解，不論愚人或賢者，而散解樂、苦。」 (8)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (9)「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作……乃至……散樂、苦。 (10～16)受…… (17～22)想…… (23～28)行…… (29～34)因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：謂此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。 (35～40)諸比丘！汝等於意如何！色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 雖不取無常、苦而變易之法，當起如是之見耶？謂：此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。 「大德！不也。」 (41～46)所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？ 「大德！是無常。」 「雖不取彼，當起如是之見耶？謂：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散樂、苦……乃至…… (47)諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，為趣三菩提。」 #### 24.9 〔九〕世間常 [1] ᅟᅟ==[1] 本經以下第十八經止，漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四五b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是之見：世間為常耶？」 (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4)「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：世間為常。 (5～8)因有受……想……行……識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：世間為常。 (9)諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶？」 「大德！不也。」 (10～13)受……想……行…… (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」 大德！是無常……乃至…… 「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 #### 24.10 〔一〇〕世間無常 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間為無常耶？」 (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4～13)「諸比丘！因有色……乃至……識是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「雖不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶？」 「大德！不也。」 (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！聖弟子……乃至……決定，為趣三菩提。」 #### 24.11 〔一一〕有邊 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間應為有邊耶？」 (3～15)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」 #### 24.12 〔一二〕無邊 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間為無邊耶？」 (3～15)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」 #### 24.13 〔一三〕命即身 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：命即為身耶？」 (3～15)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」 #### 24.14 〔一四〕命身異 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：命與身為異耶？」 (3～15)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」 #### 24.15 〔一五〕如來有 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是見：如來死後為有耶？」 (3～15)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」 #### 24.16 〔一六〕如來無 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為無耶？」 (3～15)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」 #### 24.17 〔一七〕如來有無 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為有無耶？」 (3～15)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定為趣三菩提。」 #### 24.18 〔一八〕如來非有非無 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是見：如來死後為非有、非無耶？」 (3)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (4～8)「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，以起如是見：如來死後為非有、非無……乃至…… (9)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「雖不取苦變易之法，以起如是見：如來死後應為非有亦非無耶？」 「大德！不也。」 (10～13)受……想……行……識…… (14)「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常。」 「無常者，是苦耶？是樂耶？」 「大德！是苦。」 「雖不取彼無常、苦變易之法，起如是見：如來死後應為非有亦非無耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 預流品十八記別[1]（終） ᅟᅟ==[1] 由暹羅本之讀法而譯之。== 於此攝頌曰： 風吹與我所 我及無我所 無作因見八 世間常無常 有邊與無邊 命身命身異 如來死後有 如來死後無 死後為有無 如來之死後 非有亦非無 ### 第二ᅟ重說品 第一章 #### 24.19 〔一九〕第一ᅟ風 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。 (6～9)因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住。 (10～15)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「雖不取變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住耶？」 「大德！不也……乃至……」 (16)「諸比丘！如是因有苦，由取於苦，因現貪於苦，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」 #### 24.20-36 〔二〇～三五〕第二～十七 於初重說，廣說十八記別 〔三六〕第十八ᅟ非有非無 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為非有亦非無耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：如來死後為非有亦非無。 (6～9)因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：如來死後為非有亦非無……乃至……」 第二章 #### 24.37 〔三七〕第十九ᅟ有色我 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷七（大正藏二．四五a）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為有色無病之有我耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為有色無病之有我。 (6～9)因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為有色無病之有我。 (10)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至……」 「不取變易之法，而起如是見：死後應為有色無病之有我耶？」 「大德！不也。」 (11～14)受……乃至……大德！不也。 (15)「諸比丘！如是因有苦，取於苦，因現貪於苦，以起如是見：死後為有色無病之有我。」 #### 24.38 〔三八〕第二〇ᅟ無色我 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 諸比丘！因有何？取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為無色無病之有我耶……乃至…… #### 24.39 〔三九〕第二十一ᅟ有色無色 (※3)……死後為有色而無色無病之有我耶？ #### 24.40 〔四〇〕第二十二ᅟ非有色非無色 (※3)……死後為非有色非無色無病之有我耶？ #### 24.41 〔四一〕第二十三ᅟ一向樂 (※3)……死後為一向樂無病之有我耶？…… #### 24.42 〔四二〕第二十四ᅟ一向苦 (※3)……死後為一向苦無病之有我耶？…… #### 24.43 〔四三〕第二十五ᅟ樂苦 (※3)……死後為樂苦無病之有我耶？…… #### 24.44 〔四四〕第二十六ᅟ非苦非樂 (※3)……死後為非苦非樂、無病之有我耶？ (4)大德！世尊乃我等之法根……乃至…… (5)「諸比丘！因有色，取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。 (6～9)因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。 (10)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……不取變易之法而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？」 「大德！不也。」 「諸比丘！如是因有苦，由取於苦，因現貪於苦，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。」 (11～14)受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……不取變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？ 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！如是因有苦、由取於苦，因現貪於苦，以起如是之見：死後為非苦非樂無病之有我。」 第二廣說（終） 攝頌曰： 風吹與我所 無與無我所 無作因見八 說常與無常 有邊及無邊 命即與命異 如來之四者 色我無色我 有色無色我 非有非無色 一向樂之我 一向苦之我 乃至樂苦我 非苦非樂我 死後無病有 於第二章說 此二十六經 第三章 #### 24.45 〔四五〕第一ᅟ風 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？取於何？因現貪於何？而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！因有色，取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。 (6～9)因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。 (10)諸比丘！汝等於意如何！色是常耶？是無常耶？……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住耶？」 「大德！不也。」 「諸比丘！如是無常者，是苦。因有此，由取於此，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。」 #### 24.46-70 〔四六～六九〕第二～二五 應如上之廣說 〔七〇〕第二六〔非苦非樂〕 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？ (6～9)因有受……想……行……識，由取識，因現貪識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。 (10)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……不取彼變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？」 「大德！不也。」 「諸比丘！如是無常者是苦。因有此，由取於此[1]，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。 ᅟᅟ==[1] 「由取」，原本於此後，插進「此」是現貪。== (11～14)受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見！死後為非苦非樂、無病之有我耶？」 「大德！不也。」 「諸比丘！如是無常者是苦。因有此，由取於此，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。」 第三廣說（終）二十六經廣說 第四章 #### 24.71 〔七一〕第一〔風〕 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。 (6～9)因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。 (10)諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……觀此變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (11～14)「受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……觀此變易之法者，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應以正慧如實觀：一切此非我所，此非我，此非我體。 (16)如是觀者……乃至，知……不更受後有。」 #### 24.72-96 〔七二～九五〕第二～二五 〔應如上廣說〕 〔九六〕第二十六〔非苦非樂〕 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？」 (4)「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」 (5)「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。 (6～9)因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。 (10)諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」 「大德！是無常……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (11～14)「受……想……行……識是常耶？是無常耶……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」 「大德！不也。」 (15)「諸比丘！是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近。正慧如是以觀一切此非我所，此非我，此非我體。 (16～19)所有受……想……行……識之過去、未來、現在……乃至……以正慧觀…… (20)諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭患於色，厭患於受，厭患於想、厭患於行、厭患於識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫智生，即知[1]生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」 ᅟᅟ==[1] 「知」，原本 pajānāmiti 是 pajānātiti 之誤。== 一章十八記別 二章二十六經 三章二十六經 四章二十六經 有如是之廣說 見相應（終） ## 25 第四ᅟ入相應 #### 25.1 第一ᅟ眼 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！眼是無常而變易、變異，耳是無常而變易、變異，鼻是無常而變易、變異，舌是無常而變易、變異，身是無常而變易、變異，意是無常而變易、變異。 (4)諸比丘！若信、信解如是此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業而不生地獄、畜生、餓鬼；不現證預流果而不死。 (5)諸比丘！若如是應此等諸法，審思慧之應分者，此名為隨信行者、入正性決定、入善士地、超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼；不現證預流果而不死。 (6)諸比丘！若如是知見此等諸法者，此名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 #### 25.2 第二ᅟ色 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！色是無常而變易、變異，聲是無常而變易、變異，香是無常而變易、變異，味是無常而變易、變異，所觸是無常而變易、變異，諸法是無常而變易變異。 (4)諸比丘！若如是信、信解此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼。不現證預流果而不能死。 (5)諸比丘！若如是……此等諸法者……乃至……不現證預流果而不死。 (6)諸比丘！若如是知見此等諸法者，此名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 #### 25.3 第三ᅟ識 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！眼識是無常而變易、變異，耳識……鼻識……舌識……身識……意識是無常而變易、變異。 (4～6)諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」 #### 25.4 第四ᅟ觸 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！眼觸是無常而變易、變異，耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸是無常而變易、變異。 (4～6)諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」 #### 25.5 第五ᅟ受 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！眼觸所生之受，是無常而變易、變異，耳觸所生之受……鼻觸所生之受[1]……舌觸所生之受……身觸所生之受……意觸所生之受，是無常而變易、變異。 ᅟᅟ==[1] 「鼻識所生之受」及「身觸所生之受」，原本缺失。== (4～6)諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」 #### 25.6 第六ᅟ想 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！色想是無常而變易、變異，聲想……香想……味想……所觸想……法想是無常而變易、變異。 (4～6)諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」 #### 25.7 第七ᅟ思 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！色思是無常而變易、變異，聲思……香思……味思……所觸思……法思是無常而變易、變異。 (4～6)諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」 #### 25.8 第八ᅟ愛 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！色愛是無常而變易、變異、聲愛……味愛……所觸愛……法愛是無常而變易、變異。 (4～6)諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」 #### 25.9 第九ᅟ界 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！地界是無常而變易、變異、水界……火界……風界……空界……識界[1]是無常而變易、變異。 ᅟᅟ==[1] 「識界」，原本缺失。== (4～6)諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」 #### 25.10 第十ᅟ蘊 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！色是無常而變易、變異，受是無常而變易、變異，想是無常而變易、變異，行是無常而變易、變異，識是無常而變易、變異。 (4)諸比丘！若如是信、信解此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼，不現證預流果而不死。 (5)諸比丘！若如是應此等諸法，於慧之應分審思者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼，不現證預流果而不死。 (6)諸比丘！若如是知見此等之諸法者，此名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」 入相應（終） 此品攝頌曰： 眼色識觸受 想思以及愛 界蘊等為十 ## 26 第五ᅟ生相應 #### 26.1 第一ᅟ眼 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十三（大正藏二．九〇c）。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若眼生住轉出者，則苦生病住老死出。 (4～7)若耳、鼻、舌、身生……者，乃至…… (8)若意生住轉出者，則苦生病住老死出。 (9)諸比丘！若眼滅而息沒者，則苦滅而病息老死沒。 (10～13)若耳……鼻……舌……身滅者，……乃至…… (14)若意滅而息沒者，則苦滅病息而老死沒。」 #### 26.2 第二ᅟ色 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若色生住轉出者，則苦生病住老死出。 (4～8)若聲……香……味……所觸……法生住轉出者，則苦生病住老死出。 (9)諸比丘！若色滅而息沒者，則苦滅而病息老死沒。 (10～13)若聲……香……味……所觸…… (14)若法滅而息沒者，則苦滅而病息老死沒。」 #### 26.3 第三ᅟ識 (1～8)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若眼識生住……乃至……意識生住……乃至……老死出。 (9～14)諸比丘！若眼識滅……乃至……意識滅……乃至……老死沒。」 #### 26.4 第四ᅟ觸 (1～8)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！眼觸生住……乃至……意觸生住……乃至……老死出。 (9～14)諸比丘！若眼觸滅……乃至……意觸滅……乃至……老死沒。」 #### 26.5 第五ᅟ受 (1～8)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若眼觸所生住……乃至……意觸所生之受，生住……至……老死出。 (9～14)諸比丘！若眼觸所生之受滅而息……乃至……意觸所生之受滅而息……乃至……老死沒。」 #### 26.6 第六ᅟ想 (1～8)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若色想生住……乃至……法想生住……乃至……老死滅。 (9～14)諸比丘！若色想滅……乃至……法想滅而息……乃至……老死沒。」 #### 26.7 第七ᅟ思 (1～8)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若色思生住……乃至……法思生住……乃至……老死出。 (9～14)諸比丘！若色思滅而息……乃至……法思滅而息……乃至……老死沒」。 #### 26.8 第八ᅟ愛 (1～8)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若色愛生住……乃至……法愛生住……乃至……老死出。 (9～14)諸比丘！若色愛滅……乃至……法愛滅……乃至……老死沒。」 #### 26.9 第九ᅟ界 (1～8)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若地界生住……乃至……水界……火界……風界……空界……識界生住……乃至……老死出。 (9～14)諸比丘！若地界滅……乃至……識界滅……乃至……老死沒。」 #### 26.10 第十ᅟ蘊 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！若色生住轉出者，則苦生病住老死出。 (4～6)若受……想……行…… (7)若識生住轉出者，則苦生病住老死出。 (8)諸比丘！若色滅而息沒者，則苦滅病息老死沒。 (9～11)若受……想……行…… (12)若識滅而息沒者，則苦滅病息老死沒。」 生相應（終） 此品攝頌曰： 眼色識觸受 想思愛界蘊 如是等為十 ## 27 第六ᅟ煩惱相應 #### 27.1 第一ᅟ眼 (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！於眼欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～7)於耳欲貪……於鼻欲貪……於舌欲貪……於身欲貪……。 (8)於意欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！比丘若於此六處、斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現所證知、現證之諸法。」 #### 27.2 第二ᅟ色 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於色欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～8)於聲……香……味……所觸……法欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！比丘若於此六處，斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現所證知、現證之諸法。」 #### 27.3 第三ᅟ識 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於眼識欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～8)於耳識……鼻識……舌識……身識……意識欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！比丘若於此六處斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現所證知、現證之諸法。」 #### 27.4 第四ᅟ觸 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於眼識欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～8)於耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」 #### 27.5 第五ᅟ受 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於眼觸所生之受欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～8)於耳觸所生之受……鼻觸所生之受……舌觸所生之受……身觸所生之受…意觸所生之受欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」 #### 27.6 第六ᅟ想 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於色想欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～8)於聲想……香想……味想……所觸想……法想欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」 #### 27.7 第七ᅟ思 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至 「諸比丘！於色思欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～8)於聲思……香思……所觸思……法思欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」 #### 27.8 第八ᅟ愛 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於色愛欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～8)於聲愛……香愛……味愛……所觸愛……法愛欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」 #### 27.9 第九ᅟ界 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於地界欲貪者，是即心之隨煩惱。 (4～8)於水界……火界……風界……空界……識界欲貪者，是即心之隨煩惱。 (9)諸比丘！若比丘於此六處斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現證知、現證之諸法。」 #### 27.10 第十ᅟ蘊 (1～7)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於色欲貪者，是即心之隨煩惱……乃至……於識欲貪者，是即心之隨煩惱。 (8)諸比丘！比丘若於此六處，斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離，心堪任於現所證知、現證之諸法。」 煩惱相應（終） 此品攝頌曰： 眼色識觸受 想思愛界蘊 如是等為十 ## 28 第七ᅟ舍利弗相應 #### 28.1 第一ᅟ離 (1)爾時具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)時，具壽舍利弗，清晨之時、著下衣，持鉢衣，入舍衛城乞食。 (3)行於舍衛城乞食。食後從乞食還，往安陀林，以行晝日坐。 (4)入安陀林已，於一樹下晝日坐。 (5)時，具壽舍利弗，晡時從靜坐起，往祇樹給孤獨園。 (6)具壽阿難見具壽舍利弗從遠方來，見而言於具壽舍利弗曰： 「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔。具壽舍利弗今日依何而住耶？」 (7)「友！於此處我離諸欲、離諸不善法、離有尋、有伺，生喜、樂具足而住初靜慮。友！此時我思惟，我入初靜慮，我乃入初靜慮，我則不出初靜慮。」 (8)具壽舍利弗，如是善於長夜斷我慢、我所慢、慢、隨眠，故具壽舍利弗，思惟：「我入初靜慮，我乃入初靜慮，我則不出初靜慮。」 #### 28.2 第二ᅟ無尋 (1～5)〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至…… (6)具壽阿難見具壽舍利弗從遠方來。見而言於具壽舍利弗： 「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔，具壽舍利弗今日依何而住耶？」 (7)「友！於此我能為尋伺寂靜故，內淨心住一趣、無尋無伺而從三摩地，生喜、樂具足住第二靜慮。友！此時我思惟我入第二靜慮，我乃入第二靜慮，我則為不出第二靜慮。」 (8)具壽舍利弗於如是長夜，善斷我慢、我所慢、慢、隨眠，故具壽舍利弗思惟：「我入第二靜慮，我乃入第二靜慮、我則不為出第二靜慮。」 #### 28.3 第三ᅟ喜 (1～6)〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至…… 具壽阿難見具壽舍利弗從遠……乃至……言於： 「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔。具壽舍利弗今日依何而住耶？」 (7～8)「友！於此我以離喜故住於捨，身正受樂正念正知，如諸聖者之宣說，有捨念樂住，具足住第三靜慮……乃至廣說……。」 #### 28.4 第四ᅟ捨 (1～6)〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至…… 「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔。具壽舍利弗今日依何而住耶？」 (7～8)「友！於此我斷樂、斷苦故，及先已滅喜、憂故，不苦不樂而捨念清淨，具足住於第四靜慮。友！此時我……乃至……為不出……」 #### 28.5 第五ᅟ虛空 (1～6)〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……具壽阿難……乃至…… (7～8)「友！於此我超越一切之色想故，滅有對想故，不作意種種想故，為虛空無邊，具足住虛空無邊處……乃至……為不出……」 #### 28.6 第六ᅟ識 (1～6)〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……具壽阿難……乃至…… (7～8)「友！於此我超越一切虛空無邊處，為識無邊，具足住識無邊處……乃至……無不出……」 #### 28.7 第七ᅟ無所有處 (1～6)〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至…… (7～8)「友！於此我超越一切識無邊處，具足住少無所有及無所有處……乃至……為無出……」 #### 28.8 第八ᅟ有想 (1～6)〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至…… (7～8)「友！於此我超越一切無所有處，具足住非想、非非想處……乃至……為無出……」 #### 28.9 第九ᅟ滅 (1～6)〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至…… (7)「友！於此我超越非想、非非想處，具足住滅想受。友！此時我思惟我入滅想受，我乃入滅想受，我則不為出滅想受。」 (8)具壽舍利弗善於如是長夜斷我慢、我所慢、慢、隨眠，故具壽舍利弗思惟：「我入滅想受，我乃入滅想受，我則不為出滅想受。」 #### 28.10 第十ᅟ淨口 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷十八（大正藏二．一三一）於漢譯有淨口外道出家尼。依原註淨口是出家尼之名。== (1)爾時，具壽舍利弗住王舍城竹林迦蘭陀園。 (2)時具壽舍利弗，清晨之時，著下衣，持鉢、衣，入王舍城乞食。於王舍城行每家乞食，而倚於一壁食施食。 (3)時名淨口出家尼者，來具壽舍利弗之處，來而言於具壽舍利弗曰： (4)「沙門！汝乃以口向下而食耶？」 「姊妹！我非以口向下而食。」 (5)「沙門！然則仰口而食耶？」 「姊妹！我非仰口而食。」 (6)「沙門！然則口向四方而食耶？」 「姊妹！我非口向四方而食。」 (7)「沙門！然則口向四維而食耶？」 「姊妹！我非口向四維而食。」 (8)「沙門！問以口向下而食者，言我非以口向下而食。沙門！然則若問仰口而食耶？言我非仰口而食。沙門！然則若問以口向四方而食耶？言我非以口向四方而食。沙門！然則若問口向四維而食耶？言我非以口向四維而食。沙門！然者汝如何而食耶？」 (9)「姊妹！沙門、婆羅門，謂依事明[2]、畜生明，以邪命為生活者，姊妹！彼沙門、婆羅門名為以口向下而食。 ᅟᅟ==[2] 「事明」，原註「事明」知胡蘆、南瓜、蘿葡等事之果、成、因、的方便，又長部經典原註（一．九三頁）云相「宅地、園地」等得失之明。== (10)姊妹！沙門、婆羅門，謂依占星明、畜生明，以邪命為生活者，姊妹！彼沙門、婆羅門名為仰口而食。 (11)姊妹！沙門、婆羅門從事遣使、使節，以邪命為生活者，彼沙門、婆羅門名為口向四方而食。 (12)姊妹！沙門、婆羅門，謂依占卜明、畜生明，以邪命為生活者。姊妹！彼沙門、婆羅門名為口向四維而食。 (13)姊妹！我非所謂依事明、畜生明，以邪命為生活者。非所謂依占星明、畜生明，以邪命為生活者。非從事遣使、使節，以邪命為生活。非依卜占明、畜生明，以邪命為生活者。我以法求食，以法求食而食。」 (14)時、淨口出家尼即往王舍城之里巷四衢告之曰： 「沙門釋子等如法受食，沙門釋子等無過而受食。施沙門釋子等食。」 舍利弗相應（終） 此攝頌曰： 離與無尋 喜捨等四 虛空與識 及無所有 有想滅九[3] 淨口等十 ᅟᅟ==[3] 「滅九」，由暹羅本 nirodho navamo vutto 讀之。== ## 29 第八ᅟ龍相應 #### 29.1 〔一〕第一ᅟ品類 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯增一阿含經卷十九（大正藏二．六四六a）長阿含世記經（大正藏一．一二七）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！龍之生有四種。以何者為四耶？卵生龍、胎生龍、濕生龍、化生龍是。諸比丘！如是龍之生有四種。」 #### 29.2 〔二〕第二ᅟ妙勝 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……〔卵生龍、胎生龍、濕生龍〕化生龍也。 (4)「諸比丘！此中胎生、濕生、化生之龍，當比卵生龍為妙勝。 (5)諸比丘！此中濕生、化生之龍，當比卵生、胎生之龍為妙勝。 (6)諸比丘！此中化生之龍，當比卵生、胎生、濕生龍為妙勝。 (7)諸比丘！如是龍之生有四種。」 #### 29.3 〔三〕第三ᅟ布薩（一） (1)爾時〔世尊〕舍衛城……乃至…… (2)時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，而坐於一面。 (3)彼比丘一面坐已，而白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類之卵生龍，住布薩以捨己身耶？」 (4)「比丘！此處一類之卵生龍如是思惟：『謂我等從前，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。我等於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業，於身壞命終後，生卵生龍群中。 (5)我等如今若於身行善行，於語行善行，於意行善行者，如是身壞命終後，生善趣、天界。 (6)我等宜於身行善，於語行善，於意行善。』 (7)比丘[1]！依此因、依此緣，於此處一類之卵生龍，住布薩捨己身。」 ᅟᅟ==[1] 「比丘」，原本誤為諸比丘。== #### 29.4 〔四〕第四ᅟ布薩（二） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……時有一比丘，來詣世尊住處……乃至…… (3)彼比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？於此處，一類胎生之龍，住布薩以捨己身耶？」 (4～6)應皆廣說。 (7)「比丘！依此因、依此緣，於此處，一類之胎生龍，住布薩以捨己身。」 #### 29.5 〔五〕第五ᅟ布薩（三） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)彼比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類之濕生龍，住布薩以捨己身耶？」 (4～6)應皆廣說。 (7)「比丘！依此因、依此緣，於此處一類之濕生龍，住布薩以捨己身。」 #### 29.6 〔六〕第六ᅟ布薩（四） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)彼比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類之化生龍，住布薩以捨己身耶？」 (4)「比丘！此處一類之化生龍，如是思惟：『我等前身，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。因我等於身作善惡業，於語作善惡業，於意作惡業，身壞命終後，生化生龍之群中。 (5)我等如今若於身行善行，於語行善行，於意行善行者，如是於身壞命終後，生善趣、天界。 (6)我等宜於身行善行、於語行善行、於意行善行。』 (7)比丘！依此因、依此緣，此處一類之化生龍，住布薩以捨己身。」 #### 29.7 〔七〕第七ᅟ聞（一） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)彼比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終[1]後，生卵龍之群中耶？」 ᅟᅟ==[1] 原本「命終」之語缺失。== (4)「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞卵生龍乃長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終後，生卵生龍之群中。』 (6)彼身壞命終後，生卵生龍之群中。 (7)比丘！依此因、依此緣，於此處一類者，身壞命終後，生卵生龍之群中。」 #### 29.8 〔八〕第八ᅟ聞（二） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)彼比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？於此處一類者，身壞命終後，生胎龍之群中耶？」 (4～6)「比丘！此處一類者，於身作善惡業……乃至廣說。 (7)比丘！依此因、依此緣，於此處一類者，身壞命終後，生胎生龍之群中。」 #### 29.9 〔九〕第九ᅟ聞（三） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 彼比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生濕生龍耶？」 (4～6)「比丘！此處一類者，於身作善惡業……乃至廣說…… (7)比丘！依此因、依此緣，於此處一類者，身壞命終後，生濕生龍之群中。」 #### 29.10 〔一〇〕第十ᅟ聞（四） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生化生龍之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞化生龍乃長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終後，生化生龍之群中。』 (6)彼身壞命終後，生化生龍之群中。 (7)比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生化生龍之群中。」 #### 29.11-20 〔一一～二〇〕第十一ᅟ布施利益（一） (1～3)……彼比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生卵生龍之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞卵生龍乃長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終後，生卵生龍之群中。』 (6)彼布施食、布施飲、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施塗香、布施臥具、布施家、布施燈具。彼身壞命終後，生卵生龍之群中。 (7)比丘！依此因，依此緣，此處一類者，身壞命終後，生卵生之群中。」 #### 29.21-50 〔二一～五〇〕第十二～十四ᅟ布施利益（二～四） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 彼比丘一面坐已，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生胎生龍……乃至……濕生龍……化生龍之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞化生龍乃長壽、端嚴，多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終後，生化生龍之群中。』 (6)彼布施食、布施飲……乃至……生化生龍之群中。 (7)比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生化生龍之群中。」 如是廣說而說十經，如是於四類說四十記別。有十經與五十經。 龍相應（終） 此攝頌曰： 品類與妙勝 四布薩四聞 四布施利益 於龍之善說 ## 30 第九ᅟ金翅鳥相應 #### 30.1 〔一〕第一ᅟ品類 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯增一阿含經卷十九（大正藏二．六四六a）長阿含世記經（大正藏一．一二七）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！金翅鳥之生有四種。以何者為四耶？卵生金翅鳥、胎生金翅鳥、濕生金翅鳥、化生金翅鳥是。諸比丘！如是金翅鳥之生有四種。」 #### 30.2 〔二〕第二ᅟ取[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 漢譯一阿含經卷十九（大正藏二．六四六a）長阿含世記經（大正藏一．一二七）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！金翅鳥之生有四種。以何者為四耶？卵生……乃至……諸比丘！如是金翅鳥之生有四種。 (4)諸比丘！此中卵生金翅鳥以取卵生龍，不取胎生、濕生、化生。 (5)諸比丘！此中胎生金翅鳥以取卵生、胎生龍，不取濕生、化生。 (6)諸比丘！此中濕生金翅鳥以取卵生、胎生、濕生龍，不取化生。 (7)諸比丘！此中化生金翅鳥取卵生、胎生、濕生、化生龍。 (8)諸比丘！如是金翅鳥之生有四種。」 #### 30.3 〔三〕第三ᅟ善惡業（一） (1)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (2)時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終而後生於卵生金翅鳥之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞卵生金翅鳥乃長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終，當生卵生金翅鳥之群中。』彼身壞命終後，生於卵生金翅鳥之群中。 (6)比丘！依此因、依此緣，此一類者，身壞命終後，生於金翅鳥之群中。」 #### 30.4-6 〔四～六〕第四～六ᅟ善惡業（二～四） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於胎生……乃至……濕生……化生金翅鳥之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞化生金翅鳥，長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞生命終後，當生於化生金翅鳥之群中。』彼身壞命終後，生於化生金翅鳥之群中。 (6)比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於化生金翅鳥之群中。」 #### 30.7-16 〔七～一六〕第七ᅟ布施利益（一） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘！白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於卵生金翅鳥之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞卵生金翅鳥，長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞生命終後，當生於金翅鳥之群中。』 (6)彼布施食、布施飲、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施塗香、布施臥具、布施家、布施燈具。彼身壞命終後，生於卵生金翅鳥之群中。 (7)比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生卵生金翅鳥之群中。」 #### 30.17-46 〔一七～四六〕第八～十ᅟ布施利益（二～四） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……一面坐已，彼比丘白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？而一類者，身壞命終後，生於胎生金翅鳥……乃至……濕生金翅鳥……化生金翅鳥之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞化生金翅鳥，長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終後，當生於化生金翅鳥之群中。』 (6)彼布施食……乃至……布施燈。彼身壞命終後，生於化生金翅鳥之群中。 (7)比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於化生金翅鳥之群中。」 如是而有六十六經。 金翅鳥相應（終） 於之攝頌曰： 品類以及取 四之善惡業 四布施利益 善說金翅鳥 ## 31 第十ᅟ乾達婆相應 #### 31.1 〔一〕第一ᅟ品類 (1～2)〔一時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我為汝等說乾達婆天，諦聽。 (4)諸比丘！如何為乾達婆天耶？ 諸比丘！有依根香而住之天。諸比丘！有依樹心香而住之天。諸比丘！有依樹膚香而住之天。諸比丘！有依樹皮香而住之天。諸比丘！有依樹芽香而住之天。諸比丘！有依葉香而住之天。諸比丘！有依華香而住之天。諸比丘！有依果香而住之天。諸比丘！有依液香而住之天。諸比丘！有依香香而住之天。 (5)諸比丘！如是名為乾達婆天。」 #### 31.2 〔二〕第二ᅟ善行 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (4)一面坐已。彼比丘白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於乾達婆天之群中耶？」 (5)「諸比丘！此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞乾達婆天長壽、端嚴、多樂。 (6)彼思惟：『我身壞命終後，生於乾達婆天之群中。』彼身壞命終後，生於乾達婆天之群中。 (7)諸比丘！依此因，依此緣，此處有一類者，身壞命終後，生於乾達婆天之群中。」 #### 31.3 〔三〕第三ᅟ施者（一） (1～4)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處有一類之者、身壞命終後，生於依根香而住天之群中耶？」 (5)「諸比丘！此處有一類之者，於身行善行，於語行善行，於意行善行，彼聞依根香而住之天，是長壽、端嚴、多樂。 (6)彼思惟：『我身壞命終後，生於依根香而住天之群中。』彼常布施根香，彼身壞命終後，生於依根香而住天之群中。 (7)比丘！依此因……此處有一類之者，身壞命終後，生於依根香而住天之群中。」 #### 31.4-12 〔四～一二〕第四～十二ᅟ施者（二～一〇） (1～4)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處有一類之者，身壞命終後，生於依樹心香而住天之群中耶？」 (5)「比丘！此處有一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞依樹心香而住之天，是長壽、端嚴、多樂。 (6)彼思惟：『我身壞命終後，生於依樹心香而住天之群中。』彼常布施樹心香……乃至……布施樹膚香……布施樹皮香……布施芽香……布施葉香……布施華香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身壞命終後，生於依香香而住天之群中。」 #### 31.13-22 〔一三～二二〕第十三ᅟ布施利益（一） (1～4)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德！依何因？依何緣？此處有一類者，身壞命終後，生於依根香而住天之群中耶？」 (5)「比丘！此處有一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞：依根香而住之，天是長壽、端嚴、多樂。 (6)彼思惟：『我身壞命終後，生於依根香而住天之群中。』彼布施食、布施飲、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施塗香、布施臥具，布施家、布施燈具。彼身壞命終後，生於依根香而住天之群中。 (7)比丘！依何因、依此緣，此處有一類者，身壞命終後，生於依根香而住天之群中。」 #### 31.23-112 〔二三～一一二〕第十四～二十三ᅟ布施利益（二～一〇） (1～4)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處有一類者，身壞命終，後生於依樹心香……樹膚香……樹皮香……芽香……葉香……華香……果香……液香……香香而住天之群中。」 (5)「比丘！此處有一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞依香香而住之，天是長壽、端嚴、多樂。 (6)彼思惟：『我身壞命終後，生於依香香而住天之群中。』彼布施食、布施飲、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施塗香、布施臥俱、布施家、布施燈俱。彼身壞命終後，生於依香香而住天之群中。 (7)比丘！依此因、依此緣，此處有一類者，身壞命終後，生於依香香而住之天群中。」 如是而有一百十二經 乾達婆相應（終） 於此攝頌曰： 品類與善行 乃至十施者 十布施利益 善說乾達婆 ## 32 第十一ᅟ雲相應 #### 32.1 〔一〕第一ᅟ說示 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三十一（大正藏二．二二〇b）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！我[2]為汝等說雲天，諦聽。 ᅟᅟ==[2] 「我、汝等」云云，由暹羅本讀為 valāhakāyike deve ov bhikkhave desissāmi。== (4)諸比丘！如何為雲天耶？諸比丘！有寒雲天、熱雲天、闇雲天、風雲天、雨雲天。 (5)諸比丘！此名為雲天。」 #### 32.2 〔二〕第二ᅟ善行 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於雲天之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞雲天，是長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終後，當生於雲天之群中。』彼身壞命終後，生於雲天之群中。 (6)比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於雲天之群中。」 #### 32.3-12 〔三～二二〕第三ᅟ布施利益（一） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於寒雲天耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞寒雲天，是長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終後，當生於寒雲天之群中。』彼布施食……乃至……布施燈具。彼身壞命終後，生於寒雲天之群中。 (6)比丘！依此因，依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於寒雲天之群中。」 #### 32.13-52 〔二三～五二〕第四～七ᅟ布施利益（二～五） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於熱雲天……闇雲天……風雲天……雨雲天之群中耶？」 (4)「比丘！此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞雨雲天，是長壽、端嚴、多樂。 (5)彼思惟：『我身壞命終後，當生於雨雲天之群中。』彼布施食……乃至……布施燈具。彼身壞命終後，生於雨雲天之群中。 (6)比丘[1]，依此因，依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於雨雲天之群中。」 ᅟᅟ==[1] 「比丘」，原本誤為諸比丘。== #### 32.53 〔五三〕第八ᅟ寒 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？為時而寒耶？」 (4)「比丘！有名為寒雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而寒。 (5)比丘！依此因、依此緣，為時而寒。」 #### 32.54 〔五四〕第九ᅟ熱 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？為時而熱耶？」 (4)「比丘！有名為熱雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而熱。 (5)比丘！依此因、依此緣，為時而熱。」 #### 32.55 〔五五〕第十ᅟ闇 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？為時而闇耶？」 (4)「比丘！有名為闇雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而闇。 (5)比丘！依此因、依此緣，為時而闇。」 #### 32.56 〔五六〕第十一ᅟ風 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？為時而吹風耶？」 (4)「比丘！有名為風雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而吹風。 (5)比丘！依此因、依此緣，為時而吹風。」 #### 32.57 〔五七〕第十二ᅟ雨 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言： 「大德！依何因？依何緣？為時而天雨耶？」 (4)「比丘！有名為雨雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而天雨。 (5)比丘！依此因、依此緣，為時而天雨。」 雲相應（終） 廣之有五十七經。 於此之攝頌曰： 說示與善行 五布施利益 寒熱乃至闇 風雨等之雲 ## 33 第十二ᅟ婆蹉種相應 〔[A1]一～五〕 ᅟᅟ==[A1] 一～五【CB】，一【南傳】== ### 33.1 第一ᅟ無知（一） [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷四十八（大正藏二．二四六a），別譯雜含經卷十（大正藏二．四四五c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 時，有婆蹉種出家者，來詣世尊住處，詣已，與世尊俱相交談慶慰、歡喜感銘〔之語〕，而坐於一面。 (3)坐於一面已。婆蹉種出家者白世尊言： 「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種成見耶？謂：世間為常、世間為無常、世間為有邊、世間為無邊，命即是身，命與身異，如來死後有，如來死後無，如來死後亦有亦無，如來死後非有非無。」 (4)「婆蹉！於色無知故，於色集無知故，於色滅無知故、於順色滅道無知故，於世間有生如是種種之成見。謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。婆蹉！依此因、依此緣，於世間有生如是種種之成見。謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」 ### 33.2 第二ᅟ無知（二） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言： 「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種成見，謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」 (4)「婆蹉！於受無知故，於受集無知故，於受滅無知故，於順受滅道無知故，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」 (5)「婆蹉！依此因、依此緣，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常，世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」 ### 33.3 第三ᅟ無知（三） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言： 「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種之見耶？謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」 (4)「婆蹉！於想無知故，於想集無知故，於想滅無知故，於順想滅道無知故，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」 ### 33.4 第四ᅟ無知（四） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言： 「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種之成見耶？謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」 (4)「婆蹉！於行無知故，於行集無知故，於行滅無知故，於順行滅道無知故，於世間有生如是種種之成見。謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。 (5)婆蹉！依此因、依此緣，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」 ### 33.5 第五ᅟ無知（五） (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言： 「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種之成見耶？謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」 (4)「婆蹉！於識無知故，於識集無知故，於識滅無知故，於順識滅道無知故，於世間有生如是種種之成見。謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。 (5)婆蹉！依此因……乃至……非有非無。」 ### 〔33°6-10六～一〇〕第六～十ᅟ無見（一～五） [A2] ᅟᅟ==[A2] 六～一〇【CB】，二【南傳】== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言： 「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間有生如是種種之成見耶？謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」 (4)（第六）婆蹉！於色無見故……乃至…… （第七）於受…… （第八）於想…… （第九）於行…… （第十）於識無見故……乃至……於順識滅道無見故……乃至……（應廣說如初於五蘊之順次。） ### 〔33°11-15一一～一五〕第十一～十五ᅟ不現觀（一～五） [A3] ᅟᅟ==[A3] 一一～一五【CB】，三【南傳】== （第十一）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不現觀故……乃至…於順色滅不現觀故…… （第十二）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於受不現觀故…… （第十三）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於想不現觀故…… （第十四）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於行不現觀故…… （第十五）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於識不現觀故……乃至… ### 〔33°16-20一六～二〇〕第十六～二十ᅟ不了悟（一～五） [A4] ᅟᅟ==[A4] 一六～二〇【CB】，四【南傳】== （第十六）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言： 尊瞿曇！依何因？依何緣？……乃至…… (5)婆蹉！於色不了悟故……乃至……於順色滅道不了悟故……乃至…… （第十七）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於受…… （第十八）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於想…… （第十九）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於行…… （第二十）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於識不了悟故……乃至……於順識滅道不了悟故……乃至… ### 〔33°21-25二一～二五〕第二十一～二十五ᅟ不通達（一～五） [A5] ᅟᅟ==[A5] 二一～二五【CB】，五【南傳】== 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……尊瞿曇！依何因？依何緣？……乃至……婆蹉！於色不通達故……乃至……於識不通達故……乃至…… ### 〔33°26-30二六～三〇〕第二十六～三十ᅟ不等觀（一～五） [A6] ᅟᅟ==[A6] 二六～三〇【CB】，六【南傳】== 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不等觀故……乃至於識不等觀故……乃至…… ### 〔33°31-35三一～三五〕第三十一～三十五ᅟ不隨觀（一～五） [A7] ᅟᅟ==[A7] 三一～三五【CB】，七【南傳】== 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不隨觀故……乃至……於識不隨觀故……乃至…… ### 〔33°36-40三六～四〇〕第三十六～四十ᅟ不近觀（一～五） [A8] ᅟᅟ==[A8] 三六～四〇【CB】，八【南傳】== 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不近觀故……乃至……於識不近觀故……乃至…… ### 〔33°41-45四一～四五〕第四十一～四十五ᅟ不等察（一～五） [A9] ᅟᅟ==[A9] 四一～四五【CB】，九【南傳】== 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不等察故……乃至……於識不等察故……乃至…… ### 〔33°46-50四六～五〇〕第四十六～五〇ᅟ不近察（一～五） [A10] ᅟᅟ==[A10] 四六～五〇【CB】，一〇【南傳】== 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不近察故……乃至……於識不近察故……乃至…… 〔[A11]五一～五五〕 ᅟᅟ==[A11] 五一～五五【CB】，一一【南傳】== ### 33.51-54 第五十一ᅟ不現見（一） (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……時，婆蹉出家者，來詣世尊住處，詣已，與世尊俱相交談慶慰、歡喜，感銘而坐於一面。 (3)坐於一面已，婆蹉種出家者，白世尊言： 「尊瞿曇[1]！依何因？依何緣？於世間生如是種種之成見耶？謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」 ᅟᅟ==[1] 「尊瞿曇」，原本缺失。== (4)「婆蹉！於色不現見故，於色集不現見故，於色滅不現見故，於順色滅道不現見故，如是……乃至……」 第五十二～五十四ᅟ不現見（二～四） （第五十二）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於受不現見故……乃至…… （第五十三）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於想不現見故……乃至…… （第五十四）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於行不現見故……乃至…… ### 33.55 第五十五ᅟ不現見（五） (1～4)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於識不現見故，於識集不現見故，於識滅不現見故，於順識滅道不現見故，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。 (5)婆蹉！依此因、依此緣，於世間有生如是種種之成見謂：世間為常、世間為無常、世間為邊、世間為無邊。命即是身，命與身異。如來死後有，如來死後無，如來死後亦有亦無，如來死後非有非無。 婆蹉種相應（終） 一品中有五十五經。 於此之攝頌曰： 無知與無見 不現觀了悟 不通達等觀 不隨觀近觀 不等察近察 以及不現見 ## 34 第十三ᅟ禪定相應 ### 34.1 第一ᅟ三昧～等至 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經卷三十一（大正藏二．二二二c）。== (1～2)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，而於三昧非等至善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧而非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧而非三昧善，於三昧亦非等至善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧等至善。 (8)諸比丘！此中修定者於三昧三昧善，而且於三昧等至善，此乃四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙者。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此於此中名最尊。諸比丘！如是於修定者之三昧三昧善，而且於三昧等至善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。」 ### 34.2 第二ᅟ止住 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧善而非止住善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧止住善，於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧而非三昧善，於三昧亦非止住善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧止住亦善。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧止住亦善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此於此中名為最尊。諸比丘！如是於修定者之三昧三昧善……乃至……是最妙。」 ### 34.3 第三ᅟ出起 (1～3)……「諸比丘！於修定者有四，以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非出起善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧出起善，而於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非出起善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧出起善。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧出起善。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.4 第四ᅟ安樂 [1] ᅟᅟ==[1] 「安樂」，原本 kallavā 及由本文中之 kallakusala 後文及暹羅本 kallita, kallitakusala 改之。== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非安樂善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧安樂善，而於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三[A1]昧非安樂善。 ᅟᅟ==[A1] 昧【CB】，味【南傳】== (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧亦安樂善。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧，於三昧三昧善，而且於三昧安樂善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.5 第五ᅟ所緣 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四，何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非所緣善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧所緣善，於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧亦非所緣善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧所緣亦善。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧所緣亦善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.6 第六ᅟ行境 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非行境善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧行境善，於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非行境善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧行境善。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧，於三昧三昧善，於三昧行境善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.7 第七ᅟ引發 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非引發善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧引發善，於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非引發善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧引發善。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.8 第八ᅟ恭敬〔作〕 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非恭敬作。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧為恭敬作，於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非恭敬作。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧恭敬作。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧恭敬作。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.9 第九ᅟ常作 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非常作。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧為常作，於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非常作。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧為常作。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧為常作。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.10 第十ᅟ隨應 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非隨應作。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧隨應作，於三昧非三昧善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非隨應作。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧隨應作。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧為隨應作。此於此四修定者之中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.11 第十一ᅟ等至～止住 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非止住善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧止住善，於三昧非等至善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧於非止住善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而且於三昧止住善。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧等至善，而且於三昧止住善。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」 ### 34.12 第十二ᅟ等至～出起 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善於三昧非出起善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧出起善，於三昧非等至善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧非出起善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而於三昧出起善。 (8～9)諸比丘！此中修定者之……乃至……是最妙。」 ### 34.13 第十三ᅟ等至～安樂 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非安樂善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧安樂善，於三昧非等至善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧非安樂善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而且於三昧安樂善。 (8～9)諸比丘！此中……乃至……是最妙。」 ### 34.14 第十四ᅟ等至～所緣 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非所緣善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧所緣善，於三昧非等至善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧非所緣善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而且於三昧所緣善。 (8～9)諸比丘！此中……乃至……是最妙。」 ### 34.15 第十五ᅟ等至～行境 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4～7)諸比丘！此處有一類修定者，於三昧等至善，於三昧非引發善……（以廣說四句。）……於三昧等至善，而且於三昧引發善。 (8～9)諸比丘！此中……乃至……是最妙。」 ### 34.16 第十六ᅟ等至～引發 [A2] ᅟᅟ==[A2] 等【CB】，第【南傳】== (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… (4～7)「諸比丘！於此處一類之修定者於三昧等至善，於三昧非引發善……〔應四句廣說〕……於三昧等至善，而於三昧引發善。 (8～9)諸比丘！此中……乃至……是最妙。」 ### 34.17 第十七ᅟ等至～恭敬 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4～7)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非恭敬善……（以廣說四句。）……於三昧等至善，而且於三昧恭敬作。 (8～9)諸比丘！此中……乃至……是最妙。」 ### 34.18 第十八ᅟ等至～常作 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4～7)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非常作……（以廣說四句。）……於三昧等至善，而且於三昧常作。 (8～9)諸比丘！此中……乃至……是最妙。」 ### 34.19 第十九ᅟ等至～隨應 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非隨應作。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧隨應作，於三昧非等善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧非隨應作。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而且於三昧隨應作。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧，等至善，而且於三昧為隨應作。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此於此中名為最尊。諸比丘！如是於修定者之三昧等至善，而且於三昧為隨應作，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙[1]。」 ᅟᅟ==[1] 原本在此下有一文，當有八經之廣說而成，暹羅本沒有，恐怕是衍文。== ### 34.20-27 第二十ᅟ止住～出起 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧止住善，於三昧非出起善。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧出起善，於三昧非止住善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非止住善，於三昧非出起善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧止住善，而且於三昧出起善。 (8～9)諸比丘！此中於修定者之……乃至……是最上，最妙。」 第二十一～二十七ᅟ止住～安樂 [1] ᅟᅟ==[1] 原本有「止住——所緣——」而改之。== （第二十一）……「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ 諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧止住善，於三昧非安樂善……廣說…… （第二十二）於三昧止住善，於三昧非所緣善…… （第二十三）於三昧止住善，於三昧非行境善…… （第二十四）於三昧止住善，於三昧非引發善…… （第二十五）於三昧止住善，於三昧非恭敬善…… （第二十六）於三昧止住善，於三昧非常作善…… （第二十七）於三昧止住善，於三昧非隨應善…… (※5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧隨應善，於三昧非止住善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非止住善，於三昧非隨應善。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧止住善，而且於三昧隨應善。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧止住善，而且於三昧為隨應作。此於此四修定者中，是最尊……乃至……」 ### 34.28-34 第二八ᅟ出起～安樂 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此中一類之修行者，於三昧出起善，於三昧非安樂善。 (5～7)……於三昧安樂善，於三昧非出起善……於三昧非出起善，於三昧非安樂善……於三昧出起善，而且亦安樂善。 (8～9)諸比丘！此中，修定者之……是最上、最妙。」 第二十九～三十四ᅟ出起 （第二十九）……「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ 諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧出起善，於三昧非所緣善……廣說…… （第三十）於三昧出起善，於三昧非行境善…… （第三十一）於三昧出起善，於三昧非引發善…… （第三十二）於三昧出起善，於三昧非恭敬作…… （第三十三）於三昧出起善，於三昧非常作…… （第三十四）於三昧出起善，於三昧非隨應作…… (5)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧隨應作，於三昧非出起善。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非出起善，於三昧非隨應作。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧出起善，而且於三昧隨應作。 (8～9)諸比丘！此中於修定者之三昧出起善，而且於三昧為隨應作。此於此四修定者中……廣說……」 ### 34.35-40 第三十五ᅟ安樂～所緣 (1～4)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 於三昧安樂善，於三昧非所緣善…… (5)於三昧所緣善，於三昧非安樂善…… (6)於三昧非安樂善，於三昧非所緣善…… (7)於三昧安樂善，而且於三昧所緣善…… (8～9)諸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。 第三十六～四十ᅟ安樂 （第三十六）……諸比丘！修禪定者有四。以何者為四耶？ 諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧安樂善，於三昧非行境善……乃至…… （第三十七）於三昧安樂善，於三昧非發引善…… （第三十八）於三昧安樂善，於三昧非恭敬作…… （第三十九）於三昧安樂善，於三昧非常作…… （第四十）於三昧安樂善，於三昧非隨應作……乃至…… ### 34.41-45 第四十一ᅟ所緣～行境 (1～7)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 於三昧所緣善，於三昧非行境善…… 於三昧行境善，於三昧非所緣善…… 於三昧所緣善，於三昧非行境善…… 於三昧所緣善，而且於三昧亦行境善。 (8～9)諸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。 第四十二～四十五ᅟ所緣 （第四十二）於三昧所緣善，於三昧非引發善……乃至…… （第四十三）於三昧所緣善，於三昧非恭敬作……乃至…… （第四十四）於三昧所緣善，於三昧非常作……乃至…… （第四十五）於三昧所緣善，於三昧非隨應作…… ### 34.46-49 第四十六ᅟ行境～引發 (1～7)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 於三昧行境善，於三昧非引發善…… 於三昧引發善，於三昧非行境善…… 於三昧非行境善，於三昧亦非引發善…… 於三昧行境善，而且於三昧引發善…… (※9～10)諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此於此中名為最尊。諸比丘！如是於修定者之三昧行境善，而且於三昧為引發善，此於此四修定者中……乃至……是最上、最妙。 第四十七～四十九ᅟ行境 （第四十七）於三昧行境善，於三昧非恭敬作……乃至…… （第四十八）於三昧行境善，於三昧非常作……乃至…… （第四十九）於三昧行境善，於三昧非隨應作……乃至…… ### 34.50-52 第五十ᅟ引發～〔恭敬〕 (1～7)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 於三昧引發善，於三昧非恭敬作…… 於三昧恭敬作，於三昧非引發善…… 於三昧非引發善，於三昧非恭敬作…… 於三昧引發善，而且於三昧恭敬作…… (8～9)諸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。 第五十一～五十二〔引發〕 （第五十一）於三昧引發善，於三昧非常作……乃至…… （第五十二）於三昧引發善，於三昧非隨應作……乃至…… ### 34.53-54 第五十三ᅟ恭敬作～常作 (1～7)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 於三昧恭敬作，於三昧非常作…… 於三昧常作，於三昧非恭敬作…… 於三昧恭敬作，而且於三昧常作。 (8～9)諸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。 第五十四ᅟ恭敬作～隨應作 ……於三昧恭敬作，於三昧非隨應作……乃至…… ### 34.55 第五十五ᅟ常作～隨應作 (1～3)〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至…… 「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？ (4)諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧常作，於三昧非隨應作。 (5)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧隨應作，於三昧非常作。 (6)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非常作，於三昧非隨應作。 (7)諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧常作，而且於三昧隨應作。 (8)諸比丘！此中於修定者之三昧常作，而且於三昧為隨應作，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (9)諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此於此中名為最尊。諸比丘！於修定者之三昧常作，而且於三昧隨應作，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。 (10)世尊如是說已，彼諸比丘！喜悅而歡喜世尊[1]之所說。」 ᅟᅟ==[1] 「世尊之所說」，原本 bhāsitam 之前缺失 bhagavato 一語。== 如是廣說而廣說五十五記別。 禪定相應（終） 於此之攝頌曰： 三昧與等至ᅟᅟᅟᅟᅟ止住及出起 安樂並所緣ᅟᅟᅟᅟᅟ行境與引發 恭敬作常作ᅟᅟᅟᅟᅟ以及隨應作 蘊品相應（終） 於此之攝頌曰： 蘊羅陀見入生 煩惱與舍利弗 龍金翅乾達婆 雲婆蹉及禪定 蘊品十三相應 相應部經典 歸命彼世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ應供等覺者 # 六處篇 ## 35 第一ᅟ六處相應 ### 第一ᅟ根本五十〔經〕品 ### 第一ᅟ無常品 [A1] ᅟᅟ==[A1] 第一無常品【CB】，［－］【南傳】== #### 35.1 〔一〕第一ᅟ無常（一）內 (1)如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨長者之遊園。 (2)於此處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊曰：「大德！」 (3)世尊作是言：「諸比丘！眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (4)耳是無常，凡無常者…… (5)鼻是無常，凡無常者…… (6)舌是無常，凡無常者…… (7)身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。 (8)意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (9)諸比丘！如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」 #### 35.2 〔二〕第二ᅟ苦（一）內 (※3)「諸比丘！眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (4～7)耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦…… (8)意是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所、此非我、此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (9)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」 #### 35.3 〔三〕第三ᅟ無我（一）內 (※3)「諸比丘！眼是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (4～7)耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我…… (8)意是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (9)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」 #### 35.4 〔四〕第四ᅟ無常（二）外 (※3)「諸比丘！色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (4～7)聲……香……味……觸[1]…… ᅟᅟ==[1] phoṭṭhabba 譯為「所觸者」較正確，但倣舊來之譯例，唯譯為觸。== (8)法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (9)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」 #### 35.5 〔五〕第五ᅟ苦（二）外 (※3)「諸比丘！色是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (4～7)聲是……香是……味是……觸是…… (8)法是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (9)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」 #### 35.6 〔六〕第六ᅟ無我（二）外 (※3)「諸比丘！色是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (4～7)聲是……香是……味是……觸是…… (8)法是無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。 (9)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」 #### 35.7 〔七〕第七ᅟ無常（三）內 (※3)「諸比丘！過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶？ 諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼亦無悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。 (4～5)過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常…… (6)過去、未來之舌是無常，何況於現在之舌耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，於現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。 (7)過去、未來之身是無常…… (8)過去、未來之意是無常，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，於現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」 #### 35.8 〔八〕第八ᅟ苦（三）內 (※3～7)「諸比丘！過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去未來之身是…… (8)過去、未來之意是苦，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不生悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」 #### 35.9 〔九〕第九ᅟ無我（三）內 (※3)「諸比丘！過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。 (4～7)過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、未來之身是…… (8)過去、未來之意是無我，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」 #### 35.10 〔一〇〕第十ᅟ無常（四）外 (※3)「諸比丘！過去、未來之色是無常，何況現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。 (4～7)過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是…… (8)過去、未來之法是無常，何況現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」 #### 35.11 〔一一〕第十一ᅟ苦（四）外 (※3)「諸比丘！過去、未來之色是苦，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。 (4～7)過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是…… (8)過去、未來之法是苦，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」 #### 35.12 〔一二〕第十二ᅟ無我（四）外 (※3)「諸比丘！過去、未來之色是無我，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。 (4～7)過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是…… (8)過去、未來之法是無我，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」 無常品第一（終） 其攝頌： 無常苦無我 三者有內外 依無常說三 各各有內外 ### 第二ᅟ雙雙品 #### 35.13 〔一三〕第一ᅟ由於正覺（一） (1)舍衛城。 (2)「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，生如是念：『以何為眼之甘味？以何為患難？以何為出離？何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味？何為患難？何為出離？』 (3～7)諸比丘！余生如是念：『凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、捨去欲貪，此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身…… (8)凡緣意所起之安樂喜悅，此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此為意之患難。凡對意制止欲貪，捨去欲貪，此為意之出離。』 (9)諸比丘！余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。 (10)諸比丘！余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，諸比丘！依此，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。 (11)而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」 #### 35.14 〔一四〕第二ᅟ由於正覺（二） (※2)「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，以生如是念：『以何為色之甘味？以何為患難？以何為出離？以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味？以何為患難？以何為出離？』 (3)諸比丘，余如是念：『凡緣色所起之安樂喜悅，此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此為色之患難。凡對色制止欲貪、捨去欲貪、此為色之出離。 (4～7)凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸…… (8)凡緣法所起之安樂喜悅，此為法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此為法之患難。凡對法制止欲貪、捨去欲貪、此為法之出離。』 (9～10)諸比丘！余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示…… (11)而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」 #### 35.15 〔一五〕第三ᅟ由於甘味（一） (※2)「諸比丘！余尋覓巡行眼之甘味，終於發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行眼之患難，諸比丘！余終於發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘！余尋找巡行眼之出離，終於發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。 (3～6)諸比丘！余耳之……諸比丘！余鼻之……諸比丘！余舌之……諸比丘！余身之…… (7)諸比丘！余尋覓巡行意之甘味，終於發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行意之患難，終於發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘！余尋覓巡行意之出離，終於發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。 (8～9)諸比丘！余不能如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示…… (10)而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」 #### 35.16 〔一六〕第四ᅟ由於甘味（二） (※2)「諸比丘！余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行色之患難，終於發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。諸比丘！余尋覓巡行色之出離，終於發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。 (3～6)諸比丘！余聲之……香之……味之……觸之…… (7)諸比丘！余尋覓巡行法之甘味，終於發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行法之患難，終於發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘！余尋覓巡行法之出離，終於發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。 (8～9)諸比丘！余未如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示…… (10)而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」 #### 35.17 〔一七〕第五ᅟ若無者（一） (※2)「諸比丘！若於此眼無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！於眼有甘味故，有情於眼有愛著。 (3)諸比丘！若於此眼無患難者，此等有情則於眼無厭嫌。然諸比丘！於眼有患難故，有情於眼有厭嫌。 (4)諸比丘！若於此眼無出離者，此等有情則於眼無出離。然諸比丘！於眼有出離故，有情出離於眼。 (5～7)諸比丘！若於此耳無甘味者，則……患難……無出離者…… (8～10)諸比丘！若於此鼻無甘味者，則……患難……無出離者…… (11～13)諸比丘！若於此舌無甘味者，則……患難……無出離者…… (14～16)諸比丘！若於此身無甘味者，則……患難……無出離者…… (17)諸比丘！若於此意無甘味者，此等有情則於意無愛著。然諸比丘！於意有甘味故，有情則於意有愛著。 (18)諸比丘！若於此意無患難者，此等有情則於意無厭嫌。然諸比丘！於意有患難故，有情則厭嫌於意。 (19)諸比丘！若於此意無出離者，此等有情則於意無出離。然諸比丘！於意有出離故，有情則出離於意。 (20)諸比丘！諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過活。 (21)然諸比丘！諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離。諸比丘！有情等則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。」 #### 35.18 〔一八〕第六ᅟ若無者（二） (※2)「諸比丘！若於此色無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！因色有甘味故，有情愛著於色。 (3)諸比丘！若於此色無患難者，此等有情則於色無厭嫌。然諸比丘！於色有患難故，有情則厭嫌於色。 (4)諸比丘！若於此色無出離者，此等有情則於色無出離。然諸比丘！於色有出離故，有情則出離於色。 (5～7)諸比丘！若於此聲無甘味者……患難……無出離者…… (8～10)諸比丘！若於此香無甘味者……患難……無出離者…… (11～13)諸比丘！若於此味無甘味者……患難……無出離者…… (14～16)諸比丘！若於此觸無甘味者……患難……無出離者…… (17)諸比丘！若於此法無甘味者，此等有情則於法無愛著。然諸比丘！於法有甘味故，有情則於法有愛著。 (18)諸比丘！若於此法無患難者，此等有情則於法無厭嫌。然諸比丘！於法有患難故，有情則於法有厭嫌。 (19)諸比丘！若於此法無出離者，此等有情則於法無出離。然諸比丘！於法有出離故，有情則由法有出離。 (20)諸比丘！諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！諸有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。 (21)然而，諸比丘！諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過日。」 #### 35.19 〔一九〕第七ᅟ因歡悅（一） (※2)「諸比丘！歡悅於人之眼者，則為歡悅彼苦。歡悅於人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅於人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅於人之苦者，則不得離脫彼之苦。 (3)諸比丘！不歡悅於人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅於彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。」 #### 35.20 〔二〇〕第八ᅟ因歡悅（二） (※2)「諸比丘！歡悅於人之色者，則歡悅於彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。 (3)諸比丘！不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅於人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅於人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅於彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。」 #### 35.21 〔二一〕第九ᅟ因生起（一） (※2)「諸比丘！眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。 (3～4)耳之生起……鼻之生起…… (5～6)舌之生起……身之生起…… (7)意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。 (8)諸比丘！眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。 (9～13)耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」 #### 35.22 〔二二〕第十ᅟ因生起（二） (※2)「諸比丘！色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。 (3～4)聲之生起……香之生起…… (5～6)味之生起……觸之生起…… (7)法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。 (8)諸比丘！色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。 (9～13)聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」 雙雙品第二（終） 其攝頌： 正覺以云二 甘味更有二 若無者於二 歡悅又更二 生起亦云二 此品因此，名為雙雙品。 ### 第三ᅟ一切品 #### 35.23 〔二三〕第一ᅟ一切 (1)舍衛城……於其處……曰： (2)「諸比丘！我為汝等說一切，且諦聽。 (3)諸比丘！何者為一切耶？眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘！此名之為一切。 (4)諸比丘！若人有如是言：『余棄此之一切，令知他之一切[1]』者，則彼僅為言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷於苦難。何以故？諸比丘！此猶如〔對〕相違之境〔故〕。」 ᅟᅟ==[1] 除此世尊所說之「一切」，而說示其他之「一切」。== #### 35.24 〔二四〕第二ᅟ捨棄（一） (※2)「諸比丘！我為汝等說一切捨棄之法，且諦聽。 (3)諸比丘！以何為一切捨棄之法耶？ (4～8)諸比丘！眼應捨棄，色應捨棄，眼識應捨棄，眼觸應捨棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身…… (9)意應捨棄，法應捨棄，意識應捨棄，意觸應捨棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄。 (10)諸比丘！此為一切捨棄之法。」 #### 35.25 〔二五〕第三ᅟ捨棄（二） (※2)「諸比丘！我為汝等說，由知解、曉了一切而應捨棄之法，且諦聽。 (3)諸比丘！何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶？ (4～8)諸比丘！由知解、曉了於眼而應捨棄，由知解、曉了於眼識而應捨棄，由知解、曉了於眼觸而應捨棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此亦應捨棄……耳是……鼻是……舌是……身是此…… (9)由知解、曉了於意而應捨棄，由知解、曉了於意識而應捨棄，由知解、曉了於意觸而應捨棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此應捨棄。 (10)諸比丘！此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」 #### 35.26 〔二六〕第四ᅟ曉了（一） (※2)「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能盡苦。 (3)諸比丘！對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦。 (4～8)諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸…… (9)於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄此等者，則不得盡苦。 (10)諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂不得盡苦。 (11)諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。 (12)諸比丘！云何於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，而善能盡苦耶？ (13～17)諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則善能盡苦。於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸…… (18)於意知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。 (19)諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則謂善能盡苦。」 #### 35.27 〔二七〕第五ᅟ曉了（二） (※2)「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦。 (3)諸比丘！云何於一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦耶？ (4～8)凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡觸…… (9)凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。 一〇[1] ᅟᅟ==[1] PTS 本應是一〇而誤為一一以下各節即有齟齬。== 諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂之不能善盡苦。 (11)諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則為善能盡苦。諸比丘！云何於一切，為知解、曉了、離欲、捨棄者，堪善能盡苦耶？ (12～16)諸比丘！凡於眼、凡於色、凡於眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸…… (17)凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。 (18)諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，謂之善能盡苦。」 #### 35.28 〔二八〕第六ᅟ燃燒 (1)爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。 (2)於此處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！一切為燒。諸比丘！云何一切為燒耶？ (3～7)諸比丘！眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。緣何為燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。耳是……鼻是……舌是……身是…… (8)意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為所燒。緣何而燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。 (9)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子於眼亦生厭嫌、於色亦生厭嫌、於眼識亦生厭嫌、於眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。於耳亦……於鼻亦……於舌亦……於身亦……於意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫則『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」 (10)世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。 (11)然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。 #### 35.29 〔二九〕第七ᅟ盲闇 (1)如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林，迦蘭陀園。 (2)於此處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！一切是盲闇。諸比丘！何者是盲闇耶？ (3～5)諸比丘！眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是…… (6)舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。 (7)身是盲闇…… (8)意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。 (9)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」 #### 35.30 〔三〇〕第八ᅟ適宜 (※2)「諸比丘！我為汝等，說滅除一切思量適宜之道，且諦聽，善思惟，我當說。 (3)諸比丘！以何為滅除一切思量適宜之道耶？ (4～6)諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色為我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識為我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。對耳……對鼻…… (7～8)不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌為我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味為我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識為我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此為我有。於身…… (9)不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此為我有。 (10)不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切為我有。 (11)彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。 (12)諸比丘！此為滅除一切思量適宜之道。」 #### 35.31 〔三一〕第九ᅟ有驗（一） (※2)「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，且諦聽。 (3)諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？ (4～8)諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有，由此而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。於耳……於鼻……於舌……於身…… (9)不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。 (10)諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。 (11)諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」 #### 35.32 〔三二〕第十ᅟ有驗（二） (※2)「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，對此且諦聽。 (3)諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？ (4～8)諸比丘！汝等於此作如何思量，眼是常住耶？抑是無常耶？」 「大德，是無常。」 「凡物之無常者，是苦耶？抑是樂耶？」 「大德，是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」 「不也，大德！此非是。」 「色……眼識……眼觸是常住耶？抑是無常耶？」 「大德，此是無常。」 「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其為常住耶？抑是無常耶？」 「大德，此是無常。」 「凡物之無常，此是苦耶？抑為樂耶？」 「大德，此是苦。」 「凡物是無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」 「不也，大德！此非是。」 耳是……鼻是……舌是……身是…… (9)「意……法……意識……意觸是常耶？抑是無常耶？」 「大德，此是無常。」 「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此是常耶？抑無常耶？」 「大德，此是無常。」 「凡物之無常，是為苦耶？抑是樂耶？」 「大德，此是苦。」 「凡物之苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」 「不也，大德！此非是。」 (10)「諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，厭嫌於彼。於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸，凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲，因離欲得解脫，於解脫則『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。 (11)諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」 一切品第三（終） 其攝頌曰： 一切二捨棄 他二之曉了 燃燒與盲闇 適宜二有驗 是稱一切品 ### 第四ᅟ生法品 #### 35.33-42 〔三三〕第一ᅟ生 (1)舍衛城。於此處彼等…… (2)「諸比丘！一切是生之法。諸比丘！何等之一切是生之法耶？ (3～7)諸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼識是生之法，眼觸是生之法，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是…… (8)意是生之法，法是生之法，意識是生之法，意觸是生之法，凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生之法。 (9)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知……不為如是再生。」 〔三四〕第二ᅟ老 「諸比丘！一切是老之法。」 〔三五〕第三ᅟ病 「諸比丘！一切是病之法。」 〔三六〕第四ᅟ死 「諸比丘！一切是死之法。」 〔三七〕第五ᅟ憂 「諸比丘！一切是憂之法。」 〔三八〕第六ᅟ污穢 「諸比丘！一切是污穢之法。」 〔三九〕第七ᅟ破壞 「諸比丘！一切是破壞之法。」 〔四〇〕第八ᅟ消亡 「諸比丘！一切是消亡之法。」 〔四一〕第九ᅟ生起 「諸比丘！一切是生起之法。」 〔四二〕第十ᅟ滅盡 「諸比丘！一切是滅盡之法。」 生法品第四（終） 此攝頌曰： 生老與病死 以及憂污穢 壞消亡生起 滅盡合為十 ### 第五ᅟ無常品 舍衛城。於此處彼等…… #### 35.43-51 〔四三〕第一ᅟ無常 「諸比丘！一切是無常。」 〔四四〕第二ᅟ苦 「諸比丘！一切是苦。」 〔四五〕第三ᅟ無我 「諸比丘！一切是無我。」 〔四六〕第四ᅟ應所了解 「諸比丘！一切是應所了解。」 〔四七〕第五ᅟ應所知悉 「諸比丘！一切是應所知悉。」 〔四八〕第六ᅟ應所捨棄 「諸比丘！一切是應所捨棄。」 〔四九〕第七ᅟ應所實證 「諸比丘！一切是應所實證。」 〔五〇〕第八ᅟ應所知解而曉了 「諸比丘！一切是應所知解而曉了。」 〔五一〕第九ᅟ所累 「諸比丘！一切是所累。」 #### 35.52 〔五二〕第十ᅟ所壓 (※2)「諸比丘！一切為所壓。諸比丘！何者為所壓耶？ (3～6)諸比丘！眼為所壓，色為所壓，眼識為所壓，眼觸為所壓，緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸…… (7)意為所壓，法為所壓，意識為所壓，意觸為所壓，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。 (8)諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色，證知……不為如是再生。」 無常品第五（終） 其攝頌曰： 無常苦無我 應知解曉了 應捨棄實證 所知解曉了 所累及所壓 其攝頌曰： 所聞品與若無者 一切品及生類品 無常品為五十經 如是稱為第五品 ### 第二ᅟ五十〔經〕品 ### 第一ᅟ無明品 舍衛城 #### 35.53 〔五三〕第一ᅟ無明 (※2)爾時，有一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得消滅無明而生起明耶？」 (4)「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見色是無常者，則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，則消滅其無明而生起明。 (5～8)耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸…… (9)知、見意是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者，則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦是無常者，則消滅無明而生起明。 (10)諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其無明而生起明。」 #### 35.54 〔五四〕第二ᅟ繫縛（一） (※3)「大德！如何知、如何見者，則消滅其繫縛耶？」 (4～9)「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦無常者，則消滅其繫縛。耳……鼻……舌……身……意…… (10)諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其繫縛。」 #### 35.55 〔五五〕第三ᅟ繫縛（二） (※3)「大德！如何知、如何見者，能達至除卻其繫縛耶？」 (4～9)「比丘！知、見眼是無我者，則達至除卻其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見彼是無我者，則達至除卻彼繫縛。 (10)比丘！如是知、如是見者，則達至除卻彼繫縛。」 #### 35.56 〔五六、五七〕第四、第五ᅟ諸漏（一～二） (3～10)「大德！如何知、如何見者，則消滅其諸漏耶？」 #### 35.57 「……達至除卻其諸漏。」 #### 35.58 〔五八、五九〕第六、第七ᅟ隨眠（一～二） (※3)「大德！如何知、如何見者，則消滅其隨眠…… #### 35.59 達至除卻……。」 (4～8)「諸比丘！知見眼是無我者，則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸…… (9)意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知見此是無我者，則得除卻其隨眠。 (10)諸比丘！如是知、如是見者，則得除卻隨眠。」 #### 35.60 〔六〇〕第八ᅟ曉了 (※2)「諸比丘！我為汝等說一切取曉了之法，且諦聽。 (3)諸比丘！何者為一切取曉了之法耶？ (4)緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲，因離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』 (5～8)緣耳與聲，生起耳識……緣鼻與香，生起鼻識……緣舌與味，生起舌識……緣身與觸，生起身識…… (9)緣意與法，生起意識，三者會合為意觸，緣意觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲，由離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』 (10)諸比丘！此為一切取曉了之法。」 #### 35.61 〔六一〕第九ᅟ了悟（一） (※2)「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。 (3)諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？ (4～8)緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識…… (9)緣意與法生起意識，三者會合為意觸，緣意觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』 (10)諸比丘，此為一切取了悟之法。」 #### 35.62 〔六二〕第十ᅟ了悟（二） (※2)「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。 (3)諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？ (4)諸比丘！汝等於此作如何思耶？眼是常住耶？抑是無常耶？」 「大德！彼是無常。」 「凡物之無常，彼是苦耶？抑是樂耶？」 「大德！彼是苦。」 「凡物之無常、苦而為變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」 「不也，大德！此非是。」 「色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶？抑是無常耶？」 「大德，此是無常。」 「…… (5～8)耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是…… (9)意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂，此是常住耶？抑是無常耶？」 「大德，此是無常。」 「凡物之無常，此是苦耶？抑是樂耶？」 「大德，此是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」 「不也，大德！此非是。」 (10)「諸比丘！如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼、亦厭嫌於色、亦厭嫌於眼識、亦厭嫌於眼觸。……緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫乃有『我解脫』之智。證知：『生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。』 (11)諸比丘！此為一切取了悟之法。」 無明品第一（終） 此攝頌曰： 無明二繫結 諸漏亦為二 他二為隨眠 二悉知了悟 以此為品名 ### 第二ᅟ鹿網品 #### 35.63 〔六三〕第一ᅟ鹿網（一） [1] ᅟᅟ==[1] Migajāla 雜阿含經卷十三之六、七經為鹿網。== (1)舍衛城因緣。 (2)爾時，尊者彌迦奢羅來詣世尊居處…… (3)坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！所稱單獨住者、單獨住者。大德！如何為單獨住者？又如何為隨伴住者耶？」 (4)「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念[2]。有比丘若喜悅於此、讚美於此，對此存念戀著，以喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，彼則心生喜悅，有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！如是被縛於悅喜、繫縛之比丘者，稱為隨伴住者。 ᅟᅟ==[2] 參照漢譯南傳大藏經中部經典一．一一〇頁後三行之五種欲分。== (5～8)彌迦奢羅！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸…… (9)彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此、戀著此者，則喜悅、讚美於此、戀著於此而住，於彼心生喜悅，有喜悅心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！此為悅喜繫縛之比丘，稱為隨伴住者。 (10)彌迦奢羅！如是住之比丘，即使於林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥，雖適於獨坐冥想，樂於居住，但彼仍稱為隨伴住者。 (11)何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼於此尚未除滅故，彼仍稱隨伴住者。 (12～17)彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。比丘若不喜悅此、不讚美此、不存念戀著於此者，則於彼喜悅心滅，若無喜悅心者，則無愛染心，若無愛染心者，則無繫縛。彌迦奢羅！於此悅喜繫縛解脫之比丘，稱為單獨住者。 (18)彌迦奢羅！如是住之比丘，雖住於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內，但彼亦稱為單獨住者。 (19)何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼已除滅此故，彼稱為單獨住者。」 #### 35.64 〔六四〕第二ᅟ鹿網（二） (※2)爾時，尊者彌迦奢羅，來詣世尊居處…… (3)坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！願世尊為我略說法，我聽此法將遠離其他，唯獨熱誠專心精勤而住。」 (4～8)「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，存念戀著於此者，則喜悅、讚美於此，存念戀著於此，於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂：因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸…… (9)彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此，而存念戀著此者，則於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂因起喜悅心而生起苦。 (10～14)彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、讚美於此，不存念戀著此者，於彼則滅喜悅心。彌迦奢羅！我謂，因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸…… (15)彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、不讚美此，不存念戀著此者，於彼則喜悅心滅。彌迦奢羅！我謂因喜悅心滅則苦滅。」 (16)時，尊者彌迦奢羅！歡悅、隨喜於世尊之所說，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮而離去。 (17)依此，尊者彌迦奢羅遠離其他，唯獨熱誠專心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度為無家之身，對無上梵行之究竟為目的，則不久之後於現生自證知實現、逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。 (18)尊者彌迦奢羅則成為阿羅漢之一。 #### 35.65 〔六五〕第三ᅟ三彌離提（一） (1)爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。 (2～3)時，尊者三彌離提來詣世尊之處……白世尊言：「大德！魔羅、所稱魔羅，如何為魔羅、或魔羅之名義耶？」 (4～8)「三彌離提！凡有眼、有色、有眼識，以眼識所識知之法，則有魔羅、或為魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身…… (9)有意，有法，有意識，有以意識所識知之法，則有魔羅，或為魔羅之名義。 (10～14)三彌離提！凡無眼，無色，無眼識所識知之法，則無魔羅，或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身…… (15)無意，無法，無意識，無意識所識知之法，則無魔羅，或無魔羅之名義。」 #### 35.66 〔六六〕第四ᅟ三彌離提（二） (※3～15)「大德！有情、所稱有情者。大德！如何為有情、或有情之名義耶？」…… #### 35.67 〔六七〕第五ᅟ三彌離提（三） (※3～15)「大德！苦、所稱苦者，大德！如何為苦、或苦之名義耶？」 …… #### 35.68 〔六八〕第六ᅟ三彌離提（四） (※3)「大德！世間、所稱世間者，如何為世間、或世間之名義耶？」 (4～9)「三彌離提！凡有眼，有色，以眼識所識知之法，則為世間或世間之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意識所識知之法，則為世間或世間之名義。 (10～15)三彌離提！凡無眼，無色，無眼識，無眼識所識知之法，則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意，無法，無意識，無以意識所識知之法，則無世間或世間之名義。」 #### 35.69 〔六九〕第七ᅟ優波先那 (1)爾時，尊者舍利弗與尊者優波先那，住王舍城之寒林蛇頭巖窟中。 (2)然則其時，毒蛇落於尊者優波先那之身。 (3)時，尊者優波先那，告諸比丘言：「來，汝等將余此身置於臥台運出室外，此身於此處，恰如一握之糠，立即散失。」 (4)如是言時，尊者舍利弗告尊者優波先那曰：「然而我等亦不認為尊者優波先那身之異態，諸根之變壞。」 (5)然而，其時，尊者優波先那如是作言：「來，汝等將余此身置於臥台，運出室外，此身於此處，恰如一握糠，立即散失。」 (6)「友，舍利弗！若有人言：『余是眼也』，或『此為余之眼』……『余為耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』，有如是之心者。友舍利弗！則彼或有身之異態，或有諸根之變壞。友舍利弗！余無如是言：『余是眼』，或『此為余之眼』……『余是耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』。友舍利弗！云何余有身之異態，或諸根變壞耶？」 (7)如是尊者優波先那，久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠，故尊者優波先那於「余是眼」，或「此為余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意」，或「此為余之意」無如是之心。 (8～9)時，彼諸比丘將尊者優波先那之身置於臥台運出室外，尊者優波先那之身，於其處，恰如一握之糠散失。 #### 35.70 〔七〇〕優波婆那 (※2)時，尊者優波婆那來詣世尊住處…… (3)坐於一面之尊者優波婆那，白世尊言：「大德！現生之法，所稱現生之法，大德！如何稱此現生之法，為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者一一可自知法耶？」 (4)「優波婆那！此處有比丘以眼見色，感知色，且對色感知之染心，對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，感知色，且對色感知有染心，彼對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。 (5～9)優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心，對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』優波婆那！若比丘以意識法，感知法，且對法感知有染心，彼對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。 (10)優波婆那！然此處有比丘，以眼見色，感知彼色，然對色不感知有染心，對色無染心，彼覺知：『我對色無染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，雖感知色，若對色不感知染心者，則彼對於色無染心，覺知：『我對於色無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。 (11～15)優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，雖感知彼法，然對於法感知不染心，對於法無染心，彼覺知：『我對於法無染心。』優波婆那！若比丘以意識法，雖對於法感知，而對於法感知不染心，彼對於法無染心，則覺知：『我對於法無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃者，〕智者應一一自知者。」 #### 35.71 〔七一〕第九ᅟ六觸處（一） (※2)「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，則彼尚未果其梵行，離此法、律猶遠。」 (3)如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不能平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」 (4～9)「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此為我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」 「不也，大德！此不然。」 「善哉，比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧對此作如實觀者，則此為苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意『此是我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」 「不也，大德！此不然。」 「善哉！比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，對此如實觀，此即苦之終盡。」 #### 35.72 〔七二〕第十ᅟ六觸處（二） (※2)「諸比丘！於任何比丘，不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」 (3)如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」 (4～9)「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」「大德！誠然！」「善哉！比丘！於此，比丘！汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧如實觀此，如是，汝之滅除此第一觸處，將來不再令生起。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」 「大德！誠然。」 「善哉，比丘！於此，比丘，汝視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，如實觀者，如是汝則滅除此第六觸處，將來不再生起。」 #### 35.73 〔七三〕第十一ᅟ六觸處（三） (※2)「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」 (3)如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」 (4)「比丘！汝對此作如何思惟耶？『眼是常住耶？抑是無常耶？』」 「大德！此是無常。」 「凡物之無常，彼是苦耶？抑為樂耶？」 「大德！彼是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」 「不也，大德！非然。」 (5～9)「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是無常耶？」 「大德，是無常。」 「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」 「不也。大德！非然。」 (10)「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼……厭嫌於意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」 鹿網品第二（終） 此攝頌： 說鹿網二經 於三彌離提 以說為四經 優婆先那者 及優波婆那 六觸處有三 ### 第三ᅟ病品 #### 35.74 〔七四〕第一ᅟ病（一） (1)舍衛城因緣。 (2)其時，有一比丘來詣世尊住處…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如是之精舍有一比丘，因是新參所知甚少，陷於病、苦、惱之狀態。大德！願世尊垂慈愍，赴彼比丘之住處。」 (4)時，世尊聞新參者之語，與罹病之語，知「比丘所知甚少」，乃往彼比丘住處。 (5)彼比丘見世尊由遠處來，見已，由牀臺移動身體[1]。 ᅟᅟ==[1] PTS 本是 mañcake samañcopi 暹羅本為 mañcake samatesi 於前之脚註舉 samadhosi, samidhosi 兩語。== (6)時，世尊告此比丘曰：「止之，比丘！汝勿於臥牀移動身體，此有設座，余可坐此處。」世尊就坐於所設之座。 (7)坐已，世尊告此比丘曰：「比丘！汝之病有少癒否？食養物充分否？苦痛之感覺減退而無增加，感減退而不感其增進耶？」 「大德！余之病未少癒，食養物不充足，余增加強烈之苦感而無減退，唯感其增加而不感其減退。」 (8)「比丘！汝有無何等之惡作耶？有無何等之後悔耶？」 「大德！誠然，我有大惡作、有大後悔。」 (9)「但，汝有無以戒故，而自為難耶？」 「大德！不然。」 (10)「比丘！汝若言不以戒故而自為難者，然則比丘！汝惡作於何事？以何為汝之後悔耶？」 「大德！余尚不知世尊為持戒清淨所說之法。」 (11)「比丘，汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，比丘！汝知余為何說法耶？」 「大德！我知世尊為捨離染欲而說法。」 (12)「比丘！善哉，善哉！比丘汝知余為捨離染欲而說法則可。比丘！余之所說者此法為捨離染欲。 (13)比丘！汝對此作如何思量耶？眼是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡無常者，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」 「大德！不然。」 (14)「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼、於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫而有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」 (15)世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法，彼比丘生遠塵離垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆滅盡之法。」 #### 35.75 〔七五〕第二ᅟ病（二） (1～10)〔全文同於前經〕 (11)「比丘！汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，汝知余為何說法耶？」 「大德！我知。世尊為無取著般涅槃而說法。」 (12)「比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余為無取著般涅槃而說法則可。比丘！余之所說者此法為無取著、般涅槃。」 (13～14)〔全文同與前經〕 (15)世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受於世尊之所說。而此宣說之教法，彼比丘之心無所取著，而解脫諸漏。 #### 35.76 〔七六〕第三ᅟ羅陀（一） (※2)時，尊者羅陀…… (3)坐於一面之尊者羅陀，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說法要，我聽此法以遠離其他，單獨熱誠，專心於精勤而住。」 (4)「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。 (5～9)羅陀！何者是無常？羅陀！眼是無常者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是…… (10)意是無常者，對此汝應捨欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常者，對此汝應捨欲貪。 (11)羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。」 #### 35.77 〔七七〕第四ᅟ羅陀（二） (※4)「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。 (5～10)羅陀！何者是苦？羅陀！眼是苦者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦者，對此汝應捨欲貪。 (11)羅陀！凡苦者，對此汝應捨欲貪。」 #### 35.78 〔七八〕第五ᅟ羅陀（三） (※4)「羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。 (5～9)羅陀！何者是無我？羅陀！眼是無我者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無我者，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是…… (10)意是無我者，對此汝應捨欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無我者，對此汝應捨欲貪。 (11)羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。」 #### 35.79 〔七九〕第六ᅟ無明（一） (※2)時，有某比丘來詣世尊住處…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！若捨此者，比丘之無明則消失而生明，有如是之一法耶？」 「比丘！有一法，若捨此者，比丘之無明則消失而生明。」 (4)「然則，大德！若捨何者，比丘之無明則消失而生明之一法耶？」 「比丘！無明是一法，捨此一者，比丘之無明則消失而生明。」 (5)「然而，大德！如何知，如何見之比丘，其無明消失而生明耶？」 (6)「比丘！知、見於眼是無常之比丘，則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦知、見是無常之比丘，則無明消失而生明也。 (7～11)耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法…… (12)比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」 #### 35.80 〔八〇〕第七ᅟ無明（二） (1～5)〔全文同於前經〕 (6)「比丘！此處有比丘，有如是之所聞：『法不適於偏執。』比丘！若比丘之所聞：『法不適於偏執。』如是者，彼則知解一切法。以知解一切法，則曉了一切法。曉了一切法，則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見與他相異。 (7)比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」 #### 35.81 〔八一〕第八ᅟ比丘 (※2)時，眾多之比丘等來詣世尊住處…… (3)坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！於此處有外道普行沙門等如是問我等：『諸友！於沙門瞿曇之處，修梵行有何之效耶？』大德！受如是問……為苦之曉了……。」 (4)「諸比丘！實則汝等受如是問，而作如是答者，此乃復說余之所說，非以非實誣謗我，乃以法隨法作釋。又，此與法相同之大小言說，皆不蒙受任何非難。諸比丘！汝等為曉了苦而在余處修梵行故。 (5)諸比丘！外道普行沙門等，若如斯問汝等：『汝等言為苦之曉了於瞿曇沙門處修梵行，其如何為苦耶？』諸比丘！汝等對彼外道普行沙門應作如是答： (6～11)『諸友等！眼是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，為曉了此等亦是苦，我等於世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。友等！此即是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。』 (12)受如是問，諸比丘！汝等對彼外道普行沙門，應作如是答。」 #### 35.82 〔八二〕第九ᅟ世間 (※2)爾時，有一比丘來詣世尊住處…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者』，大德！於何意義稱之為世間耶？」 「比丘！破壞[1]，是故稱之為世間。是何物之破壞？ ᅟᅟ==[1] lujjati, to be broken up, to break, to be destroyed 破壞之意，漢譯「雜阿含」於卷九第三經，以此，有「危脆敗壞」之字，普通「世」釋為「流轉」之義。== (4～9)諸比丘！眼是破壞，色是破壞，眼識是破壞，眼觸是破壞，耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是破壞。 (10)比丘！破壞，其故稱之為世間。」 #### 35.83 〔八三〕第十ᅟ頗勒具那 (※2)爾時，尊者頗勒具那…… (3)坐於一面之尊者頗勒具那，白世尊言： (4～8)「大德！有如是之眼耶？以教示過去[2]入滅諸佛之教示以斷渴愛[1]之障礙、斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身…… ᅟᅟ==[2] 對諸佛以教示人之意。== ᅟᅟ==[1] 依註釋於兩處加上「渴愛」之文字。== (9)大德！有如是之意耶？以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」 (10～14)「頗勒具那！非如是之眼，以教示過去入滅諸佛之教示，以斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身…… (15)頗勒具那！無如是之意，以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」 病品第三（終） 此攝頌曰： 於病說二經 羅陀說他三 無明又說二 比丘與世間 頗勒具那者 亦說為三經 ### 第四ᅟ闡陀品 #### 35.84 〔八四〕第一ᅟ敗壞 [1] ᅟᅟ==[1] paloka = bhijjana, breaking up, breaking in two, dissolution, decay 敗壞，崩壞，崩解，如八二經，參照一一六經一一節。== (※2)爾時，尊者阿難來詣世尊住處…… (3)坐於一面之阿難白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者。』大德！於何之意義，以稱之為世間耶？」 (4)「阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，則稱之為世間。阿難！何者為敗壞之法耶？ (5～9)阿難！眼是敗壞之法，色是敗壞之法，眼識是敗壞之法，眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是…… (10)意是敗壞之法，法是敗壞之法，意識是敗壞之法，凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法。 (11)阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，此稱之為世間。」 #### 35.85 〔八五〕第二ᅟ空 (※2～3)爾時，尊者阿難……白世尊言：「大德！所稱『空世間、空世間者。』大德，於何之意義，以稱之為空世間耶？」 (4)「阿難！於我、或於我所是空，是故稱之為空世間。阿難！何者於我、或於我所是空耶？ (5～10)阿難！眼於我、或於我所是空。色於我、或於我所是空。眼識於我、或於我所是空。眼觸於我、或於我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。 (11)阿難！於我、或於我所是空故，是故，稱之為空世間。」 #### 35.86 〔八六〕第三ᅟ簡約 (※3)坐於一面之尊者阿難……白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡約之法，我聞世尊此法，一人遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」 (4～9)「阿難！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑為無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」 「大德！不然。」 「色是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「眼識是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」 「大德！不然。」 「耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……」 「凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」 「大德！不然。」 (10)「阿難！如是觀者，有聞聖弟子，厭嫌於眼……厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲以得解脫，謂有『解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不為如是再生。」 #### 35.87 〔八七〕第四ᅟ闡陀 (1)爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。 (2)爾時，尊者舍利弗與尊者大準陀及尊者闡陀住靈鷲山。 (3)爾時，尊者闡陀罹病，陷於嚴重之苦惱狀態。 (4)時，尊者舍利弗夕時從靜座而起，至尊者大準陀處，如次謂彼曰：「友，準陀！同赴尊者闡陀之處探病！」 「友！唯然。」尊者大準陀答尊者舍利弗。 (5)於是，尊者大準陀與尊者舍利弗，共赴尊者闡陀之處。至已，就坐於所設之座。 (6)著座已，尊者舍利弗語尊者闡陀言：「友闡陀！汝病有少癒耶？食養物充足耶？苦痛之感覺減退而無加增，感覺其減退，不感覺其增進耶？」 (7)「友舍利弗！余之病未見有少癒，食養物不充足。余強烈之苦感，加增而無減退，唯感其增進，不感其減退。 (8)友！譬如強力之勇士，以銳刃截頭。如是友！過度之體風，以害余之頭。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感覺其減退。 (9)友！譬如有力之勇士，以布片強力纏縛頭上。友！如是過度之體風，使余感苦痛。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。 (10)友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以銳利之牛刀，戳貫腹部。友！如是過度之體風貫戳余腹。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。 (11)友！譬如二強力之勇士，捕捉弱者之腕，各執其一以炙烤於炭火上。友！如是，余身體有過度之熱。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。 (12)友舍利弗！持刀刃[1]來與余，余不欲存活。」 ᅟᅟ==[1] 為自殺。== (13)「尊者闡陀！勿持刀刃來[2]，尊者闡陀當續存活，我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者，我為尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者，我為尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者，我為尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刃物來，尊者闡陀當續存活！我等願尊者闡陀續存活！」 ᅟᅟ==[2] 暹羅本此一句，作尊者闡陀令持來刀刃。舍利弗之語如次「尊者闡陀續存活……」為以下。== (14)「友舍利弗！余非無適宜之食物，余有適宜之食物。余非無適宜之藥物，余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者，余有適宜之看護者。然而友！余長時無有不可意，以可意而奉侍大師。友！此實於佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事，此應無再有矣[3]。闡陀比丘謂持刀刃來，友舍利弗！請如是了解。」 ᅟᅟ==[3] an-upavajja-appavattika, appaṭisandhika「又不得有」之意，彼今罹重病，恢復無望故斯言。== (15)「尊者闡陀！若願釋答我等質問之義，我等則以二、三點問於尊者闡陀。」 「友舍利弗！請問，由聞我等將知此義矣。」 (16)「友闡陀！汝以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀！汝以意、以意識、以意識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？」 (17)「友舍利弗！余以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」 (18)「友闡陀！汝於眼、於眼識、於眼識所識之法，以何見、何知耶？以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？於耳……於鼻……於舌……於身……友闡陀！汝於意、於意識、於意識所識之法，以何見、何知耶？以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？」 (19)「友舍利弗！余於眼、於眼識、於眼識所識之法，見滅，知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。於耳……於鼻……於舌……於身……友舍利弗！余於意、於意識、於意識所識之法，見滅，知滅，以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」 (20)如是說已，尊者大準陀語尊者闡陀言：「友闡陀！然者，以彼世尊之此教，應常時善予思量。於依止[4]者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅[5]，無喜悅者則無來往[6]，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始為苦惱之滅盡。」 ᅟᅟ==[4] 由渴愛、憍慢、邪見，而依止、依賴之意（註）。== ᅟᅟ==[5] PTS 本作 nati（偏向），暹羅本及註釋作 nandi。== ᅟᅟ==[6] PTS 本作 agatigati（惡趣處）暹羅本及註釋作 āgatigati（往來），為來和往。== (21)時，尊者舍利弗與尊者大準陀以此教誡，教誡尊者闡陀之後，起座離去。 (22)時，尊者闡陀於尊者等離去未久，即持刀刃自刎。 (23)於是，尊者舍利弗來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (24)坐於一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德！尊者闡陀持刀自刎，彼之所趣，彼之來世為何耶？」 「舍利弗！闡陀比丘於前與汝，非說無應受之身耶[7]？」 ᅟᅟ==[7] 一四節，闡陀自言：「此應無再有矣。」== (25)「大德！有名為弗婆伊奢那之跋耆族村，於該處有尊者闡陀之友家，親善之家、有往來之家[8]。」 ᅟᅟ==[8] anupajja 之語以解闡陀「此應無再有矣」之意（一四），世尊：「更不受此身」之意，（闡陀同意）解之（二四），舍利弗之 upavajja「令親往來」（upasaṁkamitabba）之意解之。== (26)「舍利弗！此等確為尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利弗，余不說此為『有應受之身』。舍利弗！凡人棄其身，受他身，余稱此為『有應受之身』，然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再[9]有矣，舍利弗應當如是見。」 ᅟᅟ==[9] 自盡同時入涅槃（samasīsī）之意。== #### 35.88 〔八八〕第五ᅟ富樓那 (※2)時，尊者富樓那來詣世尊住處。詣已…… (3)坐於一面之尊者富樓那，白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡略之法，我聞世尊之法，則一人以遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」 (4)「富樓那！以眼識知有色，快意、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若存念喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼則起喜悅心，由生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。富樓那！以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼生起喜悅心，因生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。 (5)富樓那！以眼識知有色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，以不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言……乃至……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，則不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言[1]。 ᅟᅟ==[1] 暹羅本（新版）於此之次，富樓那！由此，汝，如是說彼遠離此法、律，「有一比丘白世尊言」云云，由七一經之二節之文脈推之，更從最後三節四節更加上長文。但對此在 PTS 本沒言什麼而推之，可見完全是衍文。== (6)富樓那！余以此簡約之教誡，而予教誡。汝將住於何處耶？」 「大德！有名為須那巴蘭陀地方，余將住彼處。」 (7)「富樓那！須那巴蘭陀人兇惡。富樓那！須那巴蘭陀人粗暴。富樓那！若須那巴蘭陀人嘲罵汝，富樓那！於汝應如何耶？」 「大德！須那巴蘭陀人若嘲罵我，於我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善，彼等不至以掌打我。』世尊！於此應如是，善逝！於此應如是。」 (8)「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以掌打汝，富樓那！汝應如何耶？」 「大德！須那巴蘭陀人若以掌打我，於此我應如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至用土塊打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」 (9)「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以土塊打汝，富樓那！於此汝應如何耶？」 「大德！須那巴蘭陀人，若以土塊打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以杖打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」 (10)「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以杖打汝，富樓那！於此汝應作如何耶？」 「大德！須那巴蘭陀人，若以杖打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍擊我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」 (11)「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊汝，於此汝應如何耶？」 「大德！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」 (12)「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍奪汝之生命，於此汝應如何耶？」 「大德！須那巴蘭陀人民，若以利刃奪我之生命，於此我應作如是：『彼世尊之諸弟子，以身[2]以命為惱、為鬱、為厭、以求持利刃者，對彼等之持此利刃者，我乃不求[3]而得。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」 ᅟᅟ==[2] 持此之餘，持此生命之餘而求死，「持刀者」謂持刀來殺自己的人。== ᅟᅟ==[3] 暹羅本我是求其執刀者。== (13)「善哉，善哉！富樓那！汝具有此自調與安息，汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那！此是其時。」 (14)其時，尊者富樓那歡受、隨喜於世尊之語，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮，收座臥具攜衣，向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方，到達須那巴蘭陀地方，尊者富樓那於須那巴蘭陀地方住下。 (15)時，尊者富樓那遂於次期之雨季令五百信士歸佛，於同雨季證得三明。於其同雨季入涅槃。 (16)因此，眾多之比丘等，來詣世尊之住處…… (17)坐於一面此等之比丘，白世尊曰：「大德！名為富樓那彼乃良家之子，為世尊以簡約之教誡所教誡，彼已歿矣！彼之所趣為何？彼之來世耶？」 「諸比丘！良家之子富樓那是賢明。隨法行法，以法之故，不令余苦。諸比丘！良家之子富樓那入般涅槃矣。」 #### 35.89 〔八九〕第六ᅟ婆醯迦 (※2)時，尊者婆醯迦來詣世尊之住處…… (3)坐於一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊之法，獨自一人將遠離其他，不放逸，精進專心而住。」 (4～8)「婆醯迦！汝對此如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「而凡物之無常者，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「而凡無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」 「大德！不然。」 「色是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是…… (9)凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「而凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「而凡物之無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」 「大德！不然。」 (10)「婆醯迦！如是觀之，有聞聖弟子於眼、於色、於眼識……於眼觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，於此亦厭嫌，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而解脫智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」 (11)因此，尊者婆醯迦歡受、隨喜於世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞之禮離去。 (12)時，尊者婆醯迦獨自一人，遠離其他，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此乃從在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果）於現法自證知、實現、逮達而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不再為如是再生。 (13)而尊者婆醯迦，即成為阿羅漢之一。 #### 35.90 〔九〇〕第七ᅟ動著（一） (※2)「諸比丘！動著[1]是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此，以無動著，離刺箭而住。 ᅟᅟ==[1] 動著是言渴愛。== (3)然而諸比丘！比丘於此應期望我為無動著，離刺箭而住。 (4)應不思量眼[2]，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，於色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼識，不思量有眼識，不依眼識而思量，不思量眼識是我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不依眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。 ᅟᅟ==[2] 參照三〇經。== (5～8)以耳……以鼻……以舌……以身…… (9)不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不從法而思量，不思量法是我有。不思量意識，不思量有意識，不依意識而思量，不思量意識是我有。不思量意觸，不思量有意觸，不依意識而思量，不思量意觸是我有。凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。 (10)不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。 (11)彼無如是之思量，對世之〔任何〕一物亦不生執著，無執著則不生愛慕，無愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」 #### 35.91 〔九一〕第八ᅟ動著（二） (※2)「諸比丘！動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此無動著、離刺箭而住。 (3)諸比丘！比丘於此，應期望我無動著，離刺箭而住。 (4～8)不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色[1]，不思量眼識，不思量眼觸，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此與彼是異，因異而著於有之世間，則以有而喜於此，以耳……以鼻……以舌……以身…… ᅟᅟ==[1] 暹羅本此亦說四種思量。== (9)不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法、不思量意識，不思量意觸，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此與彼物是異，因異而著於有之此世間，則以有而喜於此。 (10)諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼無如是之思量，則對世之〔任何〕一物亦不生執著，無所執著則不生愛慕，無所愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」 #### 35.92 〔九二〕第九ᅟ二法（一） (※2)「諸比丘！為汝等說二法，對此當諦聽。諸比丘！以何為二法耶？ (3)眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。諸比丘！此稱為二法。 (4)諸比丘！或有如是言：『余置此之二法，以示說他之二法。』此唯是彼之語量。雖遇他之問，而亦難圓其所答，更陷於困迷。 (5)何以故？諸比丘！此猶[1]如處於非境。」 ᅟᅟ==[1] 於眼之色，於耳之聲等，謂對境隨有二法，不然者謂非境（a-visaya）。== #### 35.93 〔九三〕第十ᅟ二法（二） (※2)「諸比丘！緣二法而生識。諸比丘！如何緣二法而生識耶？ (3)以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質；色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣，其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣，此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受、觸而思考、觸而識知，如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。 (4)以耳與聲為緣而生耳識…… (5)以鼻與香為緣而生鼻識…… (6)以舌與味為緣而生舌識…… (7)以身與觸為緣而生身識…… (8)以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之意識如何是常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之意觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。 (9)諸比丘！如是緣二法而生識。」 闡陀品第四（終） 其攝頌曰： 敗壞空簡約 闡那富樓那 以及婆醯迦 再說二動著 依二說他二 ### 第五ᅟ棄捨品 [1] ᅟᅟ==[1] PTS 本用 saḷavagga 之語，暹羅本及註，用 chaḷavagga。== #### 35.94 〔九四〕第一ᅟ所攝取（一） (※2)「諸比丘！於此等六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱者。以何者為六耶？ (3～7)諸比丘！於眼之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處…… (8)諸比丘！於意之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。 (9)諸比丘！於此等之六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。 (10)諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。以何者為六耶？ (11～15)諸比丘！於眼之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處…… (16)諸比丘！於意之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。 (17)諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。」 (18)世尊宣說於此……師更作此語曰： （一）「諸比丘！於觸處有六種，無攝護於此者，則逢苦；得其攝護者，則以信為友[2]，無漏而住。 ᅟᅟ==[2] 此譯依 PTS 本 Saddhādutiyā viharantānavassutā 漢譯雜阿含經卷十一第七經之偈中，謂「正信心不二諸漏不漏心」相當此。暹羅註釋本有 Saddhādutlyā viharantenapasutā。「信心為副而專住」之意。== （二）見可意之色，又見不可意之色，對可意之色應防染心之路；對不可意，以此非我所愛，不得污於意。 （三）於第二，聞可愛、不可愛之聲，則不惑於可愛之聲，更應慎於不懷瞋於不愛之聲，此非我所愛，不污於意。 （四）可意之香，更又嗅不淨、不快之香，則對不快者以防怒，對快者勿引欲念。 （五）味甘美之味，其次，又味一時不味之味，於甘美之味莫戀著，對不味亦勿停跡於憤恚。 （六）觸於快觸，亦不醉於快樂，觸於苦者，亦不搖動。二種之觸，對樂與苦，心處中性，無任何喜與怒。 （七）迷想之人，有迷執、有想，往赴卑陋之輪迴。依意所成五欲之家者，依捨卻而出離。 （八）如是，意若有修練六處者，則雖觸此亦心不搖。諸比丘！克此等之貪瞋，始為到達生死彼岸之人。」 #### 35.95 〔九五〕第二ᅟ所攝取（二） (※2)時，尊者摩羅迦子，來詣世尊住處…… (3)坐於一面之摩羅迦子，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊所說之法，當獨自遠離其他，不放逸，精進專心而住。」 (4)「於此摩羅迦子！汝年老朽，已達壽高年邁之老齡，年少比丘若請『垂教簡約之教誡』，則我對彼等，當以何相告耶？」 (5)「大德！我雖年老朽，已達壽高年邁之老齡，大德！仍請世尊簡約說法，善逝！簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義，想當為我世尊所說之法嗣者。」 (6)「摩羅迦！汝於此作如何思惟？對此等未見、未曾見之眼所識之色，汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」 「大德！不然。」 (7～10)「對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸…… (11)此等未識、未曾識之意所識之法，汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」 「大德！不然。」 (12)「摩羅迦子！又此，汝於法見聞感識，所見為如所見，所聞為如所聞，所感為如所感，所識為如所識。 (13)摩羅迦子！汝於法見聞感識，見者即如所見，聞者即如所聞，感者即如所感，識者即如所識。是故，摩羅迦子！汝不為貪瞋癡所累，摩羅迦子！汝以不為貪瞋癡所累，汝不戀著於此見聞感識。因此，摩羅迦子！汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」 (14)「大德！我世尊簡約所說之意義，已精細識知。 （一）懷愛相於胸者，見色則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。 （二）懷愛相於胸者，聞聲則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。 （三）懷愛相於胸者，嗅香則失正念…… （四）懷愛相於胸者，味味則失正念…… （五）懷愛相於胸者，觸觸則失正念…… （六）懷愛相於胸者，知法則失正念…… （七）彼於色不為所染，見色而護念，感色而無執心，又對此不存念戀著。恰如見色，如行出世間之受者，彼之苦消滅而無積。彼如是以正念遊行，如是於苦無積，稱為近於涅槃。 （八）彼於聲不為所染，聞聲而護念…… （九）彼於香不為所染，嗅香而護念…… （一〇）彼於味不為所染，味味而護念之…… （一一）彼於觸不為所染，觸觸而護念之…… （一二）彼於法不為所染，識法而護念之…… 大德！我世尊所簡約說示之意義，於是已精細了知。」 (15)「善哉，善哉！摩羅迦子！汝摩羅迦子對余簡約所說之意，已精細了知是為甚善。 （一）懷愛相於胸者，見色而失正念，執著心而感色，又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪欲、害心增加、彼心受惱苦，如是積苦、稱為遠離涅槃。……乃至…… （※二）彼於法不染，識法則護念，無執心以感法，又對此不存戀著。恰如識法，行出世間之受，彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行，如是無積苦，稱為近於涅槃。 摩羅迦子！對余此簡約所說之意義，應如是精細而見。」 (16)時，尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞禮離去。 (17)時，尊者摩羅迦子獨自一人，遠離其他者，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此能由在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果），於現法實現、自證知，於此逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。 (18)尊者摩羅迦子，成為阿羅漢之一。 #### 35.96 〔九六〕第三ᅟ退 (※2)「諸比丘！我為汝等說退法與不退法與六勝處。 (3)諸比丘！如何為退法耶？ (4)諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此為世尊對此所說示之退〔法〕應如是知。 (5～9)復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸於無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此乃世尊所說示之退〔法〕，應如是知。 (10)諸比丘！退法者，當即如是。 (11)諸比丘！如何為不退法耶？ (12)諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮。此為世尊對此所說之不退〔法〕。應如是知。 (13～17)復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮，此乃世尊所說示之不退〔法〕。應如是知。 (18)諸比丘！不退法者，當即如是。 (19)諸比丘！如何是六勝處耶？ (20)諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善而有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，此比丘當知：『此是最勝，此即是處，此乃世尊所說之勝與處。』應如是知。 (21～25)復次，諸比丘！以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，則此比丘當知：『於此是處、是勝，此乃世尊所說之勝處〔法〕。』應如是知之。 (26)比丘等，此等稱之為六勝處。」 #### 35.97 〔九七〕第四ᅟ不放逸住者 (1)舍衛城因緣。…… (2)「諸比丘！我為汝等，說放逸住者與不放逸住者。且諦聽。 (3)諸比丘！如何為放逸住者耶？ (4)諸比丘！不攝護眼而所住者，其心為眼所識之色境所污，彼心為所污無喜樂，若無喜樂則無歡悅，若無歡悅則無輕安，若無輕安則所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，則諸法不現，諸法若不現者，則稱為放逸住者。 (5～9)諸比丘！不攝護耳根……不攝護鼻根……不攝護舌根……不攝護身根……不攝護意根而住者，其心為意所識之法〔境〕所染污，心為染污者，彼無喜樂，無喜樂者即無歡悅，若無歡悅者即無輕安，若無輕安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定則諸法不現前，諸法不現前者，則稱為住放逸者。 (10)諸比丘！放逸者為如是。 (11)諸比丘！如何為不放逸者耶？ (12)諸比丘！攝護眼根而住者其心，不為眼所識之色境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，安樂者之心得定，心得定者，則諸法現前，諸法現前則稱為不放逸住者。 (13～17)諸比丘！攝護耳根……攝護鼻根……攝護舌根……攝護身根……攝護意根而住者，其心不為意所識之法境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心有歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，有安樂者之心，則得定，心得定者，則諸法現，諸法現前者，則稱為不放逸住者。 (18)諸比丘！如是為不放逸住者。」 #### 35.98 〔九八〕第五ᅟ攝護 (2)「諸比丘！我為汝等說攝護與不攝護，且諦聽。 (3)諸比丘！如何為不攝護耶？ (4)諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則應自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。 (5～9)諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。 (10)諸比丘！如是為不攝護。 (11)諸比丘！如何為攝護耶？ (12)諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。 (13～17)諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。若比丘不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。 (18)諸比丘！如是為攝護。」 #### 35.99 〔九九〕第六ᅟ三昧 [A2] ᅟᅟ==[A2] 昧【CB】，味【南傳】== (※2)「諸比丘！當增修於定（三[A3]昧）。諸比丘！心具定之比丘，可如實知事物。 ᅟᅟ==[A3] 昧【CB】，味【南傳】== (3)如何如實知事物耶？ (4)如實知『眼是無常』，如實知『色為無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』 (5～9)如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常』，如實知『法是無常』，如實知『意識是無常』，如實知『意觸是無常』，如實知『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』 (10)諸比丘！當增修於定，心具定之比丘，可如實知事物。」 #### 35.100 〔一〇〇〕第七ᅟ獨想 (※2)「諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。 (3)如何而得如實知事物耶？ (4～9)如實知『眼是無常』，如實知『色是無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常』，如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。』 (10)諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。」 #### 35.101 〔一〇一〕第八ᅟ非汝等有（一） (※2)「諸比丘！凡非汝等之所有者，此應摒棄，摒棄於此乃為汝等之利益安樂。 (3)如何是非汝等之所有者？ (4)諸比丘！眼非汝等之所有者，應摒棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有者，應摒棄此等，摒棄此乃為汝等之利益安樂。眼識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。眼觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有者，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。 (5～9)耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。法非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。 (10)諸比丘！凡於此逝多林所存之草薪枝葉，人人得將運去、燃燒，或隨各自所好而處置，於汝等亦有：『眾人將我等運去、燃燒，或隨各自所好，將我等處〔置〕，有如是之心耶？』」 「大德！不然。」 「此何故耶？」 「大德！此我等之我，亦非我所有。」 (11～16)「諸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有……眼識……眼觸……凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。」 #### 35.102 〔一〇二〕第九ᅟ非汝等有（二） (※2～9)〔與前經之二～九全同，惟缺一〇～一六。〕 #### 35.103 〔一〇三〕第十ᅟ優陀羅 (※2)「諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是之語： 余實明智者[1] 實一切勝者 不為所掘取 余掘取苦根 ᅟᅟ==[1] 原語 idaṁ 是「此」之意，註釋謂此是虛字，若為「余」即易解。註釋亦如是註之，參照下文。== 然而，諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余為明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』不掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』 (3)於此諸比丘！應作如是言曰： 余實明智者 余一切勝者 不為所掘取 余掘取苦根 (4)諸比丘！如何比丘是明智者耶？ 諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是明智者。 (5)諸比丘！如何之比丘是一切勝者耶？ 諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是一切勝者。 (6)諸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？ 諸比丘！苦為此四大所屬，父母所生，飯粥所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰滅之法，為此身之別名，諸比丘！苦根為此渴愛之別名。諸比丘！比丘之拋棄渴愛，斷苦根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法故，諸比丘！如是比丘不為所掘取，而掘取苦根。 (7)諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是語： 余實明智者 實一切勝者 不為所掘取 余掘取苦根 然而諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余是明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』為未掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』 (8)於此諸比丘等，當如是說： 余實明智者 實一切勝者 不為所掘取 余掘取苦根」 棄捨品第五〔終〕 其攝頌： 二所攝取退 放逸者攝護 三[A4]昧與獨想 非汝優陀羅 ᅟᅟ==[A4] 昧【CB】，味【南傳】== 〔六處相應〕第二ᅟ五十品 此品之攝頌： 無明與鹿網 病第四闡陀 棄捨五十經 此二五十品 第一百經〔終〕 ### 第三ᅟ五十〔經〕品 ### 第一ᅟ安穩者品 #### 35.104 〔一〇四〕第一ᅟ安穩者 (※2)「諸比丘！我為汝等說安穩者[1]之教、法教[2]，且諦聽。 ᅟᅟ==[1] 「〔由欲、有、見、無明之〕四軛之〔脫離〕為安穩因」（註）。== ᅟᅟ==[2] 「法教者乃法因」。== (3)諸比丘！何為安穩者之教耶？ (4)諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。此等為如來所捨棄、斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。 (5～9)諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。此等為如來所捨棄，斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。 (10)諸比丘！此為安穩者之教、法教。」 #### 35.105 〔一〇五〕第二ᅟ執取 (※2)「諸比丘！何者之存在，何者之執取，生起內部之樂苦耶？」 (3)「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」 (4)「諸比丘！眼之存在，執取於眼而汝等生起內部之樂苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，執取於意，汝等生起內部之苦樂。 (5)諸比丘！汝等於此作如何思惟之：眼是常耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「然而凡物之無常，此是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「然則！凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之樂苦否？」 「大德！不然。」 (6～10)「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「然則凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「然則凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之苦樂否？」 「大德！不然。」 (11)「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳、鼻、舌、身、意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫乃生：『我解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」 #### 35.106 〔一〇六〕第三ᅟ苦 (※2)「諸比丘！我說苦之生起與滅沒，且諦聽。 (3)諸比丘！何為苦之生起耶？ (4～9)以眼與色為緣生眼識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，此苦之生起。以耳與聲……以鼻與香……以舌與味……以身與觸……以意與法為緣生意識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛。諸比丘！此乃苦之生起。 (10)諸比丘！何為苦之滅沒耶？ (11)以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，由取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡，此乃苦之滅沒。 (12～15)以耳與聲為緣生耳識……以鼻與香為緣生鼻識……以舌與味為緣生舌識……以身與觸為緣生身識…… (16)以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，依取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘！此乃苦之滅沒。」 #### 35.107 〔一〇七〕第四ᅟ世間 (※2)「諸比丘！說世間之生起與滅沒。且諦聽。 (3)諸比丘！以何為世間之生起耶？ (4)以眼與色為緣，而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望，此即世間之生起。 (5～8)以耳與聲為緣……以鼻與香為緣……以舌與味為緣……以身與觸為緣…… (9)以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望。此即世間之生起。 (10)以何為世間之滅沒耶？ (11～16)以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸。依觸之緣生受，依受之緣而愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡……如是滅盡此一切苦蘊。 (17)比丘等！此即世間之滅沒。」 #### 35.108 〔一〇八〕第五ᅟ勝 (※2)「諸比丘！何者之存在，以執取於何者，戀著於何者，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」 (3)「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」 (4)「諸比丘！眼之存在，以執取於眼，戀著於眼，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』 (5～9)耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以執取於意，戀著於意，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』 (10)諸比丘！汝等於此作如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常，苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」 「大德！不然。」 (11)「耳是常住耶？抑無常耶？」…… (12)「鼻是常住耶？抑無常耶？」…… (13)「舌是常住耶？抑無常耶？」…… (14)「身是常住耶？抑無常耶？」…… (15)「意是常住耶？抑無常耶？」…… 「大德！是無常。」 「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等者』或『余為劣者』耶？」 「大德！不然。」 (16)「諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」 #### 35.109 〔一〇九〕第六ᅟ繫縛 (※2)「諸比丘！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。 (3)比丘等，何者為可繫縛之法耶？何者為繫縛耶？ (4)諸比丘！眼為可繫縛之法，凡對此生欲染，於此即是繫縛。 (5～9)耳是……鼻是……舌是……身是……意為可繫縛之法也，凡對此生欲染，於此即是繫縛。 (10)諸比丘！此等稱為可繫縛之法，以此稱為繫縛。」 #### 35.110 〔一一〇〕第七ᅟ執取 (※2)「諸比丘！為說可執取之法與執取，且諦聽。 (3)諸比丘！何者為可執取之法耶？何者為執取耶？ (4)諸比丘！眼為可執取之法，凡對此生欲染，於此是執取。 (5～9)耳是……鼻是……舌是……身是……意為可執取之法，凡對此生欲染，於此即是執取。 (10)諸比丘！此等稱為可執取之法，於此稱為執取。」 #### 35.111 〔一一一〕第八ᅟ了知（一） (※2～7)「諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於耳……於鼻……於舌……於身……於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。 (8～13)諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」 #### 35.112 〔一一二〕第九ᅟ了知（二） [1] ᅟᅟ==[1] 暹羅本一一一和一一二合為一經。== (※2～7)「諸比丘！於色不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。 (8～13)諸比丘！於色知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」 #### 35.113 〔一一三〕第十ᅟ侍聞 (1)一時，世尊住那提卡磚堂。 (2)時，獨坐冥想之世尊，宣說此教法曰： (3)「緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣，依愛之緣……〔參照一〇七、四〕……如是則生起一切苦蘊。 (4～8)緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法生意識，三者和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，緣愛生取……〔參照一〇七、九〕……如是則生起此一切苦蘊。 (9)緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依此愛無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一一〕……如是此一切苦蘊滅盡。 (10～14)緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法而生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而生愛，依此愛之無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一六〕……如是則此一切苦蘊之滅盡。」 (15～17)其時[1]有一比丘侍聞世尊而立。世尊見此比丘侍聞而立，見已，乃對此比丘曰： ᅟᅟ==[1] 暹羅本以下獨立一經。若從「侍聞」之經題看，此亦有一理，似是斷絕，唯以下即無任何意義之經。== 「比丘！汝聞此教法否？」 「大德！唯然，我聞此。」 「比丘，汝當習此教法。比丘！汝須通達此教法。比丘！汝須受持此教法，比丘！此教法為梵行之根本者。」 其攝頌： 安穩者執取 苦世間與勝 結縛與執取 二了知侍聞 ### 第二ᅟ世間欲類品 #### 35.114 〔一一四〕第一ᅟ魔索（一） (※2～7)「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸，被魔索所纏絡，彼即被魔縛所縛，而順波旬之意欲……諸比丘！意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著此者，諸比丘！此比丘則稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡，彼被魔縛所縛，而順於波旬之意欲。 (8～13)諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解魔繫縛，不順於波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解離魔縛，不順於波旬之意欲。」 #### 35.115 〔一一五〕第二ᅟ魔索（二） (※2～7)「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，此比丘則被縛於眼所識之色，可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則被縛於意所識之法，稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。 (8～13)諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不被縛於眼所識之色，稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲……諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則稱為不被縛於意所識之法，不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲。」 #### 35.116 〔一一六〕第三ᅟ世間欲類（一） (※2)「諸比丘！余不言，依行往世間之終而可知可見世間之終[1]，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可到達苦之終。」宣說此後，世尊則從座起，而入精舍。 ᅟᅟ==[1] 依註之「世間之終」（lokassa anto），謂輪迴世界之終，即言終結輪迴之轉生。== (3)時，世尊離去不久，此等之比丘心生思念：「諸友！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍。對世尊所略說，有誰能詳細解說此教之意義耶？」 (4)時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難，乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難於世尊所略說未精細解說之意義，能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已，向尊者阿難，可問此之意義。」 (5)於是，此等比丘來詣阿難處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交談親愛、懇懃之語已，坐於一面。 (6)坐於一面之此等比丘，向尊者阿難曰：「友阿難！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。友！世尊去後不久，吾等比丘心生思念：『諸友！世尊為我等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，可得達苦之終。」如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說，而未詳細解說者，誰能詳細解說此教之意義耶？』友！於此，吾等心生思念：『諸友，此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說，而未詳細解說者，能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處，詣已，可向尊者阿難以問此義。』請尊者阿難，以為解說。」 (7)「諸友！譬如有人欲得樹心，為求樹心、探尋樹心而巡行，於有樹心之挺拔直立樹前，捨其根，捨其幹，思向枝葉以探尋樹心。當大師現前，於世尊之外，向吾問此意義，汝等尊者之所思，此義亦猶如是。諸友！此世尊，知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施與甘露味之法主如來。而今正是向世尊奉問此意義之時，世尊為汝等賜予釋答，汝等對此應護持。」 (8)「實則友阿難！世尊知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施甘露味之法主如來，而今正是向世尊奉問此義之時。世尊為我等釋答，我等當護持於此。然而尊者阿難，為大師所讚揚，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說，能以詳解此教之意義，而未予詳加解說。尊者阿難！當不為難，請為解說。」 (9)「然則，諸友！且諦聽，善思惟，我當為說。」 「唯然，友！」此諸比丘應答尊者阿難。 (10)尊者阿難答說，如次曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！余不言由行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是，諸友！世尊略說示教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍，對此教之意義，余如是詳知： (11)諸友！凡夫依彼以為世[2]想，若有以為世想者，於聖者之語義彼稱之為世。諸友！依何以為世想？以為世思者？諸友！若依眼以為世想，以作為世思者，諸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友！依意，以為世想、以為世思者，於聖者之語義，彼稱為世。諸友！若因彼以為世想，以為世思者，於聖者之律，彼稱為世。 ᅟᅟ==[2] 對 loka-saññī, loka-māni 註有 loko ti sañjānāti c'eva maññati ca，乃「以為世想者，以為世思者」。== (12)世尊為汝等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說示教，而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。諸友！世尊之略說示教，而未精細解說其意義，此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意願，當詣世尊住處，以奉問此義，世尊將予釋答，則應護持。」 「唯然，友！」此比丘等應答尊者阿難，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (13)坐於一面之諸比丘，白世尊曰：「大德！世尊為我等〔說〕：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可達得苦之終。』如是略說示教而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心如是思念：『諸友！世尊為吾等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。」如是略說示教，而未解說詳細之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說示教，而未作詳細解說其意義，有誰能詳細解說此教之意義耶？』 (14)大德！吾等心生思念：『此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說示教，而未作詳細解說，當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處，向尊者阿難當可問此意義。』因此，大德！吾等往詣阿難住處，向阿難請問此意義。 (15)大德！尊者阿難為吾等，以此法、以此句、以此文解說其意義。」 「諸比丘！阿難是賢者，諸比丘！阿難是大智者。諸比丘！汝等若向余問此之意義，余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義，當如是對此護持。」 #### 35.117 〔一一七〕第四ᅟ世間欲類（二） (※2)「諸比丘！余正覺以前，為未證正覺之菩薩〔時〕，起如是之心：『余心曾觸世間之欲念，於今，已成過去、滅盡、變壞。於此，余心或對現在之欲念有多動，或對未來之欲念有少動。諸比丘！當時余起如是心，對余心曾有觸之世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞者，於此，余為自己應不放逸，常防護正念。』 (3)然而諸比丘！汝等心亦曾有觸世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞。於此，汝等之心或有對現在之欲念多動，或有對未來之欲念少動，然則諸比丘！汝等之心亦曾有觸五種之欲念，於今已為過去、滅盡者。於此，汝等為自己應不放逸，常防護正念。 (4)然而，諸比丘！此為須知[1]之境，眼之滅，離色想[2]之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，離法想之欲，此為須知之境。」 ᅟᅟ==[1] 為心之防護，應不放逸，應常正念，謂非於過去之已知境（āyatana-vidita）是於未來當知境（āyatana-veditabba）之意。== ᅟᅟ==[2] 「對色之想」，乃色之概念。對香、味、觸、法亦然。== (5)說此之後，世尊即從座起，而入精舍。 (6)時，世尊離去未久，此等比丘心生思念：「諸友！世尊為吾等說：『諸比丘！[3]然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是簡略說示此教而未詳細解說其意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說，有誰能詳細解說此教之意義？」 ᅟᅟ==[3] 以下本經（一一七）和一一六經之異，唯此「中」之文句而已。== (7)時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬，尊者阿難或對世尊之略說，能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已，向尊者阿難請問此之意義。」 (8)因此，此等比丘往詣阿難住處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交換親愛、懇懃之語後，坐於一面。 (9)坐於一面之此等比丘，言尊者阿難曰：「友阿難！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲[4]，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。友！世尊離去未久，吾等心生思念：『世尊為吾等說：「諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』友！吾等心生思念：『諸友！尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者，當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處，向尊者阿難問此意義。』尊者阿難，且請解說。」 ᅟᅟ==[4] 於原典：「離欲」換用 nirujjhati「滅」。余倣六節以下之文而用「離欲」暹羅字作 virajjati。== (10～11)「諸友！譬如有人欲得樹心，尋求樹心，探索樹心而出往巡行，應於有樹心之樹前[5]…… ᅟᅟ==[5] 參照一一六經七。== (12)然則諸友！且諦聽，當善思惟，我將說此。」 「唯然，友！」此等比丘應答尊者阿難。 (13)尊者阿難作如次言曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是諸友！世尊之略說示教，而未詳細解說其意義，余如是知此教之意義。『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。』諸友！於此，世尊乃說示六處[6]之滅盡也。 ᅟᅟ==[6] 六處（處於上面譯為境，同一原語）之滅盡謂涅槃。== (14)諸友！對世尊略說示教而未詳細解說其意義者，余如是知此教之意義。然則，汝等尊者若有意願者，當往詣世尊住處請問此義，即如世尊所釋答，則應護持。」 「唯然，友！」此諸比丘應諾尊者阿難後，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (15)坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心生如是思念：『諸友！世尊為吾等：「諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』 (16)大德！吾等心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者，或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處，可向尊者阿難請問此意義。』 (17)大德！因此，我等往詣阿難住處，向尊者阿難請問此意義。大德！尊者阿難，為吾等，以此法、以此句、以此文解說此意義。」 「諸比丘！阿難為賢者，諸比丘！阿難為大智者，諸比丘！汝等若向余問此意義，亦與問於阿難之此釋答，完全相同之釋答。此乃其意義，如是對此應護持。」 #### 35.118 〔一一八〕第五ᅟ帝釋 (1)爾時，世尊住王舍城外之靈鷲山。 (2)時，諸天之主帝釋，來詣世尊住處。禮拜世尊，立於一面。 (3)立於一面之諸天主帝釋，如次白世尊言：「大德！於此大德！或有情於現生不得入涅槃，乃以何為因？以何緣耶？大德！又此處，或有情於現生入於涅槃，乃以何為因？以何為緣耶？」 (4)「諸天之主！眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有執取之比丘，不得入涅槃。 (5～9)諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者。則喜悅、讚美於此；而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有取執之比丘，不得入涅槃。 (10)諸天之主！於此，或有情現生之不得入涅槃，乃此因、此緣。 (11～16)諸天之主！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅，不讚美於此；不戀著於此而住者之識，則不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此；不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。 (17)諸天之主！於此，或有情之現生入於涅槃，乃以此因、乃以此緣。」 #### 35.119 〔一一九〕第六ᅟ五結乾闥婆子 (1)爾時，世尊住王舍〔城外〕之靈鷲山。 (2)時乾闥婆之子五結，來詣世尊住處，禮拜世尊、立於一面[1]。 ᅟᅟ==[1] 以下同一一八經，唯五結天子換「諸天主帝釋」而已。== #### 35.120 〔一二〇〕第七ᅟ舍利弗 (1)爾時，尊者舍利弗住舍衛〔城外〕之祇陀林給孤獨長者之園。 (2)時，有一比丘來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親愛懇懃之語後，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：「友舍利弗！同住之比丘捨棄戒而轉向俗身。」 (4)「友！不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，當即如是。友！實則彼之比丘者，不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，則彼對完具極淨之梵行，欲終生續行，未有如是之理。 (5)友！實則彼比丘若守諸根門，辨食物量，專心於覺醒者，彼能終生續行完具之極淨梵行，則有如是之理。 (6)友！如何為守諸根之門耶？友！於此有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其眼根，達到守眼根，眼根之攝護。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其意根，達到守意根，意根之攝護。友！如是為守諸根門。 (7)友！如何於辨食物之量耶？友！於此有比丘，深思省慮以攝取食物，不為戲奢，不為莊嚴莊飾，只要此身之存住，對此繼續，以防危害，乃為梵行之利益。思：『如是，棄除舊之苦感，不生新之苦感。余有生活之質，無有過誤，應得安樂住。』友！如是於食物辨量。 (8)友！如何專心於覺醒耶？友！於此有比丘，於日中因經行安坐，以除心諸障礙之法[1]。於夜[2]之初分，因經行安坐，以除心諸障礙之法，於夜之中分，右脇作獅子臥，以一足疊於另一足，正念正智，胸置起牀之想，而於夜之後分起出，因經行安坐，除心諸障礙之法，友！如是為專心覺醒。 ᅟᅟ==[1] āvaraṇa = nīvaraṇa，謂指貪欲、瞋恚、惛沈、掉悔，疑等五種。== ᅟᅟ==[2] 夜間之十二小時三分而稱為初分、中分、後分。== (9)然而友！應如是修習：『守我等諸根之門，於食物辨量，專心於覺醒。』友！汝等必如是修習。」 #### 35.121 〔一二一〕第八ᅟ羅睺羅 (1)爾時，世尊住舍衛〔城外〕祇陀林，給孤獨〔長者〕之園。 (2)時，世尊獨坐冥想，心起如是之思念：「羅睺羅正完熟解脫之法，我更指教羅睺羅以滅盡諸漏。」 (3)於是，世尊於晨早著內衣、持鉢衣，為托鉢赴舍衛城中，食後從托鉢歸來，以呼尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！當取座具，我等為日中之休息，往安達林。」 「唯然，大德！」尊者羅睺羅應諾世尊，持坐具隨世尊之後而行。 (4)其時，有數千之天神等，亦隨世尊而行：「今日世尊更為指教尊者羅睺羅，於滅盡諸漏。」 (5)時，世尊已入安達林，於一樹下坐於所設之座，尊者羅睺羅亦禮拜世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之尊者羅睺羅曰： (6)「羅睺羅！汝於此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」 「不也！大德，非是。」 「色是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 …… 「眼識是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「眼觸是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡以此眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，此亦是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」 「不也！大德！非是。」 (7～10)耳是……鼻是……舌是……身是…… (11)「意是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』是如認識否？」 「不也！大德！非是。」 「法是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 …… 「意識是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「意觸是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡以此意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，彼亦常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常，彼是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」 「不也！大德！非是。」 (12)「羅睺羅！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此……於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，厭嫌於法，厭嫌於意識，厭嫌於意觸，凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於得脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。」 (13)世尊宣說已！尊者羅睺羅心歡喜，歡受世尊之所說。而於此宣說之釋答，尊者羅睺羅無所取著，其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼，「凡集法者、皆滅法也。」 #### 35.122 〔一二二〕第九ᅟ繫縛 (1)「諸比丘[1]！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。 ᅟᅟ==[1] 參照一〇九經。== (2)諸比丘！何者是可繫縛之法？何者是繫縛耶？ (3)諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法。凡對此之欲染，此即是繫縛於此。 (4～8)諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法，凡對此之欲染，即是繫縛於此。」 #### 35.123 〔一二三〕第十ᅟ取執 (1)「諸比丘[1]！為說可取執之法與取執，且諦聽。 ᅟᅟ==[1] 參照一一〇經。== (2)諸比丘！何者為可取執之法？何者為取執耶？ (3)諸比丘！眼所識之色[2]…… ᅟᅟ==[2] 以下一二二經之三同以下。== 諸比丘！此等稱為可取執之法。凡對此之欲染，即是取執於此。」 世間欲類品第二（終） 其攝頌曰： 魔索說二經 以世間欲類 又以說二經 帝釋與五結 尊者舍利弗 與及羅睺羅 繫縛與取執 以此名此品 ### 第三ᅟ居士品 #### 35.124 〔一二四〕第一ᅟ毘舍離 (1)爾時，世尊住於毘舍離〔城外〕之大林重閣講堂。 (2)時，名為郁瞿婁毘舍離之居士，來詣世尊住處…… (3)坐於一面之毘舍離人郁瞿婁居士，白世尊曰：「大德！於此[1]或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此而又，或者有情於現生入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」 ᅟᅟ==[1] 參照一一八經之三。== (4)「居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，戀著於此而住之諸識，則依止於此，取著於此。居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。 (5～9)居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。 (10)居士！於此，或有情於現生不入於涅槃，即以此為因，以此為緣。 (11～16)居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。居士！無取執之比丘，則入於涅槃。居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！無取執之比丘，則入於涅槃。 (17)居士！於此，或有情於現生入於涅槃者，以此為因，以此為緣。」 #### 35.125 〔一二五〕第二ᅟ發提 (1)爾時，世尊住發提族中之發提村。 (2)時，名郁瞿婁發提村人之居士，來詣世尊住處…… (3)坐於一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰：「大德！於此，或者有情於現生不入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」 (4～16)〔應如前經之詳說〕 (17)「居士！於此，或者有情於現生入於涅槃，以此為因，以此為緣。」 #### 35.126 〔一二六〕第三ᅟ那爛陀 (1)爾時，世尊住那爛陀之婆瓦利加菴羅林。 (2)時，居士優波離，來詣世尊住處…… (3)坐於一面之居士優波離，白世尊曰：「大德！於此，或有情於現生不入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？於此而又，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」 (4～16)〔可照前經之詳說〕 (17)「於此，居士！或有情於現生入於涅槃，乃以此為因，以此為緣。」 #### 35.127 〔一二七〕第四ᅟ婆羅陀闍 (1)爾時，尊者賓頭羅婆羅陀闍，住憍賞彌國之瞿史羅園。 (2)其時，優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀闍住處，與尊者賓頭羅婆羅陀闍共相問訊，交換親愛懇懃之語後，坐於一面。 (3)坐於一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀闍曰：「婆羅陀闍！此年輕之比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行完具極淨之梵行，以至終生者，以何為因？以何為緣耶？」 (4)「大王！此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等對於與母相等年齡之女，當起母心想，對與姊妹相等年齡之女，當起姊妹心想，對於與女兒年齡相等之女，當起女兒心想。』大王！對此亦然，此乃年輕比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行極淨之梵行，以至終生之因、之緣是。」 (5)「婆羅陀闍！心乃虛浮者，或將對於與母相等年齡之女亦起欲念，或對與姊妹相等年齡之女亦起欲念，或對於與女兒相等年齡之女亦起欲念。婆羅陀闍！此年輕比丘，少年黑髮……以至終生，或有他因、他緣耶？」 (6)「大王！此彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說。而曰：『來！諸比丘！觀察此身由脚掌以上，由髮梢之下，以至皮膚，乃充滿種種不淨之物。此身有髮、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、[A5]痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。』大王！對此亦然，此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生之因、之緣。」 ᅟᅟ==[A5] 痰【CB】，啖【南傳】== (7)「婆羅陀闍！有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者，此乃為之易者。然而婆羅陀闍！無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者，此乃為之不易。婆羅陀闍！或有人念：『當思惟我之不淨。』彼思惟為淨。此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生，有他之因、他之緣耶？」 (8)「大王！此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等為護諸根而住，以眼見色，則不執總相，不執別相。人若不攝護眼根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善之法，則來襲於彼。為實行攝護眼根，守護眼根，以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。人若不攝護意根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善法，則來襲於彼。為實行其攝護意根，守護意根，以達到攝護意根。』大王！對此亦然，年輕諸比丘少年黑髮……以至終生之因、之緣。」 (9)「尊婆羅陀闍！是不思議，尊婆羅陀闍！是稀有者。尊婆羅陀闍！依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說，此諸年輕比丘，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，終生以行完具極淨梵行之因之緣者。 (10)尊婆羅陀闍！余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮，當時過大欲念惱迫余。然而尊婆羅陀闍！余守身、守語、守心、樹立正念、攝護諸根入後宮，當時余未為欲念所惱倒。 (11)奇哉！尊婆羅陀闍！奇哉！尊婆羅陀闍！尊婆羅陀闍恰如倒者起，覆者披露，對迷路者語示以道，於黑闇舉起油燈，言：『有眼者得見。』如是乃明瞭尊婆羅陀闍之說法。尊婆羅陀闍！余歸依彼世尊，亦歸依法與比丘僧，尊婆羅陀闍！願受納余自今日起，終生歸依為信士。」 #### 35.128 〔一二八〕第五ᅟ須那 (1)爾時，世尊住王舍〔城外〕之竹林，迦蘭陀飼養園。 (2)其時，居士之子須那來詣世尊住處…… (3)坐於一面之居士子須那，白世尊曰：「大德[1]！於此，或有情於現生不得入於涅槃，以何為其因？以何為其緣耶？而又於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」 ᅟᅟ==[1] 參照一一八、一一九、一二四【南傳】，～一二六經。== 〔如一二七經之詳說〕 「須那！於此，或有情之……以此為因、為緣。」 #### 35.129 〔一二九〕第六ᅟ瞿史羅 (1)爾時，尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。 (2)時，瞿史羅居士來尊者阿難住處…… (3)坐於一面之瞿史羅居士，白尊者阿難曰：「大德阿難！所稱：『種種界，種種界者。』大德！世尊所說幾何之種種界耶？」 (4)「居士！有眼界與可意之色，緣眼識與樂感之觸，所生之樂受[1]。居士！有眼界與不可意之色，緣眼識與苦感之觸，所生之苦受。居士！有眼界與可捨之色，緣眼識與非苦非樂所感之觸，所生非苦非樂。 ᅟᅟ==[1] 眼界異色界異喜處、二因緣生識、三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受（雜含卷十七．五）。== (5～9)居士！耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法，緣意識與樂感之觸，所生之樂受。居士！有意界與不可意之法，緣意識與苦感之觸，所生之苦受。居士！緣意界與捨感之觸，所生之非苦非樂。 (10)居士！以上乃世尊所說之種種界。」 #### 35.130 〔一三〇〕第七ᅟ訶梨提迦尼 (1)爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之拘羅羅迦羅山中。 (2)時，居士訶梨提迦尼，來詣尊者大迦旃延住處…… (3)坐於一面之居士訶梨提迦尼，白尊者大迦旃延曰：「大德！『緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生受種種受。』此乃世尊之所說示。大德！如何緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受耶？」 (4)「居士！於此有比丘，以眼見可意之色，知『此為如是[1]』，緣眼識與樂感之觸，生樂受。又以眼見不可意之色，知『此為如是』，緣眼識與苦感之觸，生苦受。又以眼見可捨之色，知『此為如是』，緣眼識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。 ᅟᅟ==[1] 「此為如是」，於此謂色之可意。PTS 本及暹羅本「眼識」之次有「當感樂」之語。依註釋所示之意，照另一異本之所示，此語應可省略。== (5～9)復次，居士！以耳聞可意之聲……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身觸可意之觸……以意識可意之法，知『此為如是』，緣意識與樂感之觸，生樂受。又以意識不可意之法，知『此為如是』，緣意識與苦感之觸，生苦受。又以意識可捨之法，知『此為如是』，緣意識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。 (10)如是，居士！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」 #### 35.131 〔一三一〕第八ᅟ那拘羅父 (1)爾時，世尊住跋伽國失悅摩羅山恐怖林之鹿苑中。 (2)時，那拘羅父居士，來詣世尊住處…… (3)坐於一面之那拘羅父居士，白世尊曰：「大德！於此或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」 (4～9)「居士！有眼所識之色[1]…… ᅟᅟ==[1] 以下同一一八經四【南傳】，～九。== (10)居士！於此，或者有情於現生，不得入於涅槃，以此為因、以此為緣。 (11～16)居士！有眼所識之色[2]…… ᅟᅟ==[2] 以下同一一八經一一【南傳】，～一六。== (17)居士！於此，或者有情於現生，入於涅槃者，以此為因、以此為緣。」 #### 35.132 〔一三二〕第九ᅟ魯醯遮 (1)爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之摩羯羅迦多[1]城外森林中之草庵。 ᅟᅟ==[1] 雜阿含經卷九，於三十一經為「獼猴室」。== (2)時，魯醯遮婆羅門之眾多弟子，採薪之青年等，來詣尊者大迦旃延之草庵，於其周圍徘徊巡行，以高聲、大聲，行種種之挑戲[2]言：「此等圓頭之似非沙門，乃由梵天足部所生之邪黑醜奴，此等唯為擔荷夫所恭敬、尊重、供養、禮讚者。」 ᅟᅟ==[2] PTS 本為 selissaka 暹羅本為 seleyyaka 在暹羅本的註釋為 selokassaka 互相捕背而跳起，註為彼此於行苦熱的（？tāpana）「遊戲」，如蛙跳。== (3)於是，尊者大迦旃延出精舍來，告此等青年曰：「汝青年等！勿作響，我為汝等說法。」作如是言時，彼青年等默然而止。 (4)時尊者大迦旃延，以偈語告此青年等曰： （一）「此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根門，是為善護持。 （二）此等猶憶古法之古婆羅門，喜歡法與禪，但今婆羅門，則言：『吾等摒棄此，而不予問聞[3]。』誇醉於本族，則以行非事。 ᅟᅟ==[3] PTS 本雖為 jappāmase 照暹羅本之註解為 jahāmhase，以 jahama, sajjhāmā 之語註之，以採用此。== （三）違背於怯弱好勇之徒者，為忿之所壓，執種種刀杖，不守諸根門，而勤空勞者，猶人夢得財。 （四）斷食露地臥，晨早之水浴，讀誦三吠陀，著粗獸皮衣，結髮及塗泥，持咒〔取〕戒禁，〔實履〕苦行者。 （五）詐術及曲杖，以水拭顏面，以此等明為，婆羅門要具，為生小利者。 （六）能獲於禪定，清澄而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。」 (5)因此，此青年等怒而思不快意，來至魯醯遮婆羅門之處，以告彼曰：「尊者！願有所知，沙門大迦旃延只管嘲罵婆羅門之神咒。」如是言時，魯醯遮婆羅門怒而思不快意。 (6)魯醯遮婆羅門心更思念：「我僅聞此青年等之言，則謗罵沙門大迦旃延，此於我為不適宜。我當赴彼住處而問。」 (7)因此，魯醯遮婆羅門與此等青年，共赴尊者大迦旃延住處，與尊者問訊、交談親愛懇懃之語後，坐於一面。 (8)坐於一面之魯醯遮婆羅門，語尊者大迦旃延語曰：「迦旃延！余之眾多弟子，採薪之青年等，來此處否？」 「婆羅門，汝之眾多弟子，採薪之青年等曾來此處。」 「尊者迦旃延與此等青年之間，有何等之談話否？」 「婆羅門！余與此等青年之間曾有談話。」 「尊者迦旃延與此等青年之間，有如何之談話耶？」 「婆羅門！余與此等青年之間有如是之談話： （一）『此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根之門，是為善護持。…… （二）能獲於禪定，澄清而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。』 婆羅門！余與此等青年之間，作如是談話。」 (9)「尊者迦旃延！所言『不守護諸根門』者，迦旃延！幾何為不守護諸根門耶？」 (10)「婆羅門！於此，有人以眼見色，則心傾於可愛之色，則背拂於不可愛之色，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知彼心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。 (11～15)以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心傾可愛之法，背拂於不可愛之法，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。 (16)婆羅門！如是為不守護諸根門者。」 (17)「尊者迦旃延！是不思議。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守護諸根門者，說不守護諸根門。尊者迦旃延！所言『守護諸根門』，尊者迦旃延！幾何為守護諸根門耶？」 (18)「婆羅門！於此，有比丘以眼見色，則心不傾於可愛之色，不背拂於不可愛之色，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫，彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。 (19～23)以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸於所觸……以意識法，心不傾於可愛之法，不背拂於不可愛之法，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫。彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。 (24)婆羅門！如是則為守護諸根門。」 (25)「尊者迦旃延！是不思議！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守護諸根門者，說示守護諸根門。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者顯露，迷道者得示以道，如黑闇中舉起油燈，使『有眼者得見』，如是，尊者迦旃延以種種方法，說法使明瞭。尊者迦旃延！余即歸依彼世尊，亦歸依法及比丘僧。尊者迦旃延！容納余從今日起，終生歸依為信士；尊者迦旃延若入摩羯羅多信士之家時，即請應入魯醯遮之家，於此，或青年男子或青年女子，當禮敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席與水者，此乃為彼等長時利益安樂。」 #### 35.133 〔一三三〕第十ᅟ毘紐迦旃延婆羅門尼 (1)爾時，尊者優陀夷住拘槃荼〔城〕兜泥耶婆羅門之菴羅林中。 (2)時，一青年為伊羅越奢利族出身之婆羅門女之弟子，來至尊者優陀夷住處…… (3)尊者優陀夷對坐於一面之青年說法教示，感動勉勵，使令善悅。 (4)時，彼青年依尊者優陀夷之說法教示，為所感動勉勵、喜悅而從座起。來詣伊羅越奢利族所出之婆羅門女處，對彼女語曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷能說初善、中善、終善，具足意義言句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」 (5)「然者，汝青年！且以吾之名，招請沙門優陀夷，明日受供食。」 「唯唯，大姊！」青年應諾彼伊羅越奢利族出身之婆羅門女，即詣尊者優陀夷住處，而白尊者語曰：「尊者優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族所出之婆羅門女，請尊者承諾明日受供食。」 尊者優陀夷默然許諾。 (6)於是，尊者優陀夷其夜過後，晨朝著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族所出婆羅門女住處。坐於所設之座。 (7)其時，伊羅越奢利族所出之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手飽滿供養尊者優陀夷。 (8)時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢。穿履覆頭坐於高座，白尊者優陀夷曰：「沙門！請說法要。」 「姊妹！時機將來。」言罷即從座起而離去。 (9)彼青年又詣尊者優陀夷住處，與尊者相問訊、交談親愛懇懃之話後，坐於一面。尊者優陀夷對坐於一面彼青年說法，教導勉勵使令欣悅。 (10)彼青年又以尊者優陀夷所說法之教導勉勵、喜悅，而從座起，來詣伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，言於彼女曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷說初善、中善、終善，具足意義文句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」 (11)「青年！汝如是讚歎沙門優陀夷。然余亦請於沙門優陀夷：『沙門！請說法要。』彼言：『姊妹！時機將來。』即從座起而去。」 (12)「雖然如是，然而大姊！汝穿履覆頭坐高座作如是言：『沙門！請說法要。』彼尊者則尊法、重法者。」 (13)「然者，青年！汝以吾之名，招請沙門優陀夷明日來受供食。」 「唯然，大姊！」青年應諾伊羅越奢利族出身之婆羅門女，來詣尊者優陀夷住處，語尊者曰：「尊優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族出身之婆羅門女，請明日應諾供食。」 尊者優陀夷默然許諾。 (14)於是，尊者優陀夷其夜過後，晨早著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，坐於所設之座。 (15)時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手供養尊者優陀夷至飽滿。 (16)伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢，則脫履露頭坐低座，而白尊者優陀夷曰：「大德！何物之所存，阿羅漢說苦樂耶？何物之不存，阿羅漢不說苦樂耶？」 (17)「姊妹！眼之所存，阿羅漢說苦樂，眼之不存，阿羅漢不說苦樂。耳之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿羅漢說苦樂，意之不存，阿羅漢不說苦樂。」 (18)如是言已。伊羅越奢利婆羅門女自尊者優陀夷曰：「奇哉！大德！奇哉！大德！尊者優陀夷恰如使倒者起，覆者顯露，迷路者語示以道，黑闇中舉油燈，使『有眼者得見』，如是尊優陀夷以種種方法，說法使明曉。尊者優陀夷！於此吾當歸依彼世尊，歸依法及比丘僧，惟願尊者優陀夷容納吾自今日起，終生歸依為信女。」 居士品第三（終） 其攝頌曰： 毘舍離伐地 以及那蘭陀 與婆羅陀闍 須那瞿師羅 及訶梨陀迦 那拘羅之父 乃至魯醯遮 毘紐迦旃延 與婆羅門尼 ### 第四ᅟ提婆陀訶品 #### 35.134 〔一三四〕第一ᅟ提婆陀訶 (1)爾時，世尊住釋迦國名為提婆陀訶之釋迦族村。 (2)於此，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！余未言，所有之比丘於六觸處要作不放逸，且諸比丘！余亦未言所有之比丘於六觸處不須作不放逸。 (3)諸比丘！彼等比丘乃漏盡之阿羅漢，梵行已立、所作已辦、重擔已捨、自利已達，盡於生有之纏結，完全已證解脫者。諸比丘！此等之比丘，余不須言於六觸處作不放逸。何以故？ (4)彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。 (5)諸比丘！彼等有學之比丘，未達所願，以求無上安穩（涅槃）而住者，諸比丘！此等之比丘於六觸處，余言要作不放逸。何以故？ (6)諸比丘！眼所識之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以觸彼心，觸而不存著於此。因心無執著，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安而無狂躁，心住於定，集中於一頂點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸。 (7～11)諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，有快意亦有不快意，此等快與不快之法，以觸彼等之心，觸而不存著於此。因無執著於心，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安無狂躁，心住於定，集中於一點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸」。 #### 35.135 〔一三五〕第二ᅟ執著 (※2)「諸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。 (3)諸比丘！余見名為六觸處所屬之地獄。於此凡以眼見色，僅見不樂之色，不見樂色；僅見不可愛之色，不見可愛之色；僅見不喜之色，不見可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識不樂之法，不識樂法；唯識不可愛之法，不識可愛之法；唯識不可喜之法，不識可喜之法。諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。 (4)諸比丘！余見名為六觸處所屬之天。於此，凡以眼見色，唯見樂色，不見不樂色；唯見可愛之色，不見不可愛之色；唯見可喜之色，不見不可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識樂法，不識不樂法；唯識可愛之法，不識不可愛之法；唯識可喜之法，不識不可喜之法。 諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。」 #### 35.136 〔一三六〕第三ᅟ不執著 (2)「諸比丘！諸天及世人乃以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天及世人乃住於苦。以聲為遊園……以香為遊園……以味為遊園……以觸為遊園……以法為遊園，為法所刺激，因法之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。 (3)諸比丘！如來、應供者、正等覺者，如實知色之生起與滅沒，甘味、患難與出離，不以色為遊園，不為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！如來住於安住。」 (4)世尊如是宣說，善逝如是說已，師更言於此曰： （一）「色、聲、香、味、觸與一切之法，謂可樂可愛又可意，乃有限者。 （二）此等於人天世界以為安樂，此等之所滅，此乃彼等之思苦。 （三）己身滅盡，於聖者雖見為樂，但一切世間之所見，則反於此。 （四）為他（愚者）言樂，而聖者於此則言苦；在他言苦，聖者則知此為樂。 （五）觸之法難知，無智者乃惑此，為煩惱所覆者則黑[A6]闇，不見者則有盲冥。 ᅟᅟ==[A6] 闇【CB】，闍【南傳】== （六）善人開涅槃之道，知見之人，於此有光明，熟於大法[1]之人，則知近於此。 ᅟᅟ==[1] 此八偈和 Sn. 759-765 幾乎同樣，唯此一句二三言不同，故變成相反之意義，即於此成為 santikena vijānanti mahādhamma-kovidā 於 Sn. 為 santikena vijānanti magādhammass'akovidā 可以取為「不熟」〔如〕獸之徒，不知近涅槃。== （七）為生有之欲所服者，隨行於生有之流者，入於魔王之領域者，則不知此法。 （八）除聖者，誰正知涅槃之道，善知此道而漏盡之人，乃入於般涅槃。 #### 35.137 (5)諸比丘！諸天及世人以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。以聲……以香……以味……以觸……以法……[2] ᅟᅟ==[2] 以下同上之三節。== (6)諸比丘！如來、應供者、正等覺者為……[3]」 ᅟᅟ==[3] 以下同上之三節。== #### 35.138 〔一三七〕第四ᅟ惡意者（一） (※2)「諸比丘！凡非汝等之有者，皆當放捨，能放捨者，乃為汝等之利得安樂。 諸比丘！何物為非汝等之所有？ (3～8)諸比丘！眼非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。 (9)諸比丘！譬如於此祇陀林，人人對於草薪枝葉，或運走，或燃燒，或各隨所好而處理。人人將『吾等』或運去，或燃燒，或各隨所好而予處理。汝等有如是之思否？」 「大德！不也。」 「何以故？」 「大德！此非我，此非我之所屬。」 (10)「如是，諸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」 #### 35.139 〔一三八〕第五ᅟ惡意者（二） (※2)「諸比丘！凡非汝等之所有者，當予放捨，因汝等之棄捨，此為汝等之利益安樂。 諸比丘！何者為非汝等之所有？ (3～8)諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，此為利益安樂。 (9)諸比丘！譬如於此祇陀林……[1] ᅟᅟ==[1] 參照一三七經之第九節。== (10)如是諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」 #### 35.140 〔一三九〕第六ᅟ內因（一） (※3)「諸比丘！眼是無常。眼生起之因、緣者，此亦是無常。 諸比丘！依無常所生之眼，如何有常住？ (4～8)諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，意生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之意，如何有常住？ (9)諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌[1-1]於眼……更如是證知：不再生來。」 ᅟᅟ==[1-1] 同一經之第九節。== #### 35.141 〔一四〇〕第七ᅟ內因（二） (※3)「諸比丘！眼是苦。眼生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之眼，如何有樂？ (4～8)諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？ (9)諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌[1]於色……更如是證知：不再生來。」 ᅟᅟ==[1] 同一經之第九節。== #### 35.142 〔一四一〕第八ᅟ內因（三） (※3)「諸比丘！眼是無我。眼生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之眼，如何有我？ (4～8)諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我。意生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之意，如何有我？ (9)諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌[1]於眼……更如是證知：不再生來。」 ᅟᅟ==[1] 見一經之九節。== #### 35.143 〔一四二〕第九ᅟ外因（一） (※3)「諸比丘！色是無常，色生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之色，如何有常？ (4～8)諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無常。法生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之法，如何有常？ (9)諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌[1-1]於色……更如是證知：不再生來。」 ᅟᅟ==[1-1] 見一經之九節。== #### 35.144 〔一四三〕第十ᅟ外因（二） (※3)「諸比丘！色是苦，色生起之因緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之色，如何有樂？ (4～8)諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是苦，法生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？ (9)諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌[1]於色……更如是證知：不再生來。」 ᅟᅟ==[1] 見一經之九節。== #### 35.145 〔一四四〕第十一ᅟ外因（三） (※3)「諸比丘！色是無我。色生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之色，如何有我？ (4～8)諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無我。法生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之法，如何有我？ (9)諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌[1]於色……更如是證知：不再生來。」 ᅟᅟ==[1] 見一經之九節。== 提婆陀訶品第四（終） 此攝頌： 以提婆陀訶 執著不執著 惡意者有二 依因而有三 乃至內外二 ### 第五ᅟ新舊品 #### 35.146 〔一四五〕第一ᅟ業 (※2)「諸比丘！余說新舊之業，業之滅盡，以達業滅盡之道。且諦聽，當善思惟，余將宣說。 (3)諸比丘！以何者為舊業？眼是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。 諸比丘！此稱之舊業。 (4)諸比丘！以何為新業？諸比丘！於如何之業，如今於身、於語、於意所作者，諸比丘！此稱為新業。 (5)諸比丘！何者是業之滅盡？諸比丘！凡任何由身業、語業、意業之滅盡而觸解脫者，諸比丘！此即稱為業之滅盡。 (6)諸比丘！以何者為達業滅盡之道！ 此乃八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。 諸比丘！此者稱為達業滅盡之道。 (7)如是，諸比丘！我為汝等說舊業、說新業、說業之滅盡、說達業滅盡之道。 (8)諸比丘！凡求利益，具有慈悲之師，而為弟子垂慈悲者，我為汝等已作畢。 (9)諸比丘！當於此等之樹下，或於此等之空屋行禪思，諸比丘！不為放逸，後日即無所悔。此乃我為汝等之教誡。」 #### 35.147 〔一四六〕第二ᅟ有驗（一） (※2)「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽，當善思惟，我即說之。諸比丘！何者為涅槃（成就）有驗之道？ (3)諸比丘！於此，有比丘見眼是無常，見色是無常，見眼識是無常，見眼觸是無常，見凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆是無常。 (4～8)耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。見法是無常，見意識是無常，見意觸是無常，見凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆無常。 (9)諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」 #### 35.148 〔一四七〕第三ᅟ有驗（二） (※2)「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為達涅槃（成就）有驗之道耶？ (3)諸比丘！於此，有比丘見眼是苦，見色是苦，見眼識是苦。見眼觸是苦，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦皆苦。 (4～8)見耳是……鼻是……舌是……身是……見意是無常，見法是無常，見意是無常，見意觸是無常。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，見此亦皆是無常。 (9)諸比丘！此即彼達涅槃（成就）有驗之道。」 #### 35.149 〔一四八〕第四ᅟ有驗（三） (※2)「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為涅槃（成就）有驗之道耶？ (3)諸比丘！於此，有比丘見眼是無我，見色是無我，見眼識是無我，見眼觸是無我，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。 (4～8)耳……鼻……舌……身……意…… (9)諸比丘！此即彼涅槃（成就）有驗之道。」 #### 35.150 〔一四九〕第五ᅟ有驗（四） (※2)「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何為涅槃（成就）有驗之道？ (3)諸比丘[1]！汝等如何思惟於此：眼是常住耶？抑無常耶？」 ᅟᅟ==[1] 以下參照三二經。== 「大德！此是無常。」 「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」 「大德！非是。」 「色是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「眼識是……眼觸是……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」 「凡物之無常、是苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」 「大德！非是。」 (4～8)耳是……鼻是……舌是……身是……意是…… (9)「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，亦厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌此。因厭嫌而離欲……證知：不為如是再生。 (10)諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」 #### 35.151 〔一五〇〕第六ᅟ內住 (※3)「諸比丘！當修此無內住、無師範之梵行。 (4)諸比丘！住於有內住、有師範[1]之比丘，是苦而不安穩，住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂。 ᅟᅟ==[1] 有內住、有師範，於註解，註為有內住之煩惱，有規範行之煩惱。於雜阿含經卷八之四〇、四一兩經，譯為「有近住弟子、有師」，無內住、無師範之意，應隨此而解。意義於六節以下即明白。內住弟子及師範之有無，以通諸惡不善法有無之意。== (5)諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，如何為苦而不安穩耶？ (6)諸比丘！於此有比丘，以眼見色、有憶念、有志望，為結縛之緣，於彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『於彼之內心，住於諸惡不善之法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善之法，軌示於彼』，因此稱為有師範。 (7～11)諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法而有憶念、有志望，為結縛之緣，彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『彼之內心，住諸惡不善法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善法，軌示於彼』，因此稱為有師範。 (12)諸比丘！如是，住於有內住、有師範之比丘，是苦不安穩。 (13)諸比丘！如何是住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂耶？ (14)諸比丘！於此有比丘，以眼見色，有憶念、有志望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善法』，因此彼稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此彼稱為無師範。 (15～19)諸比丘！復次，有比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，有憶念、有希望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善之法』，因此稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此稱為無師範。 (20)諸比丘！如是，住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。諸比丘！修[2]此無內住、無師範之梵行。 ᅟᅟ==[2] 本經三節 vussati 有（修），此二〇節有（稱）vuccati。雖認為那一個都可以，後者較佳，即「此稱為無內住、無師範之梵行」。== (21)諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，是苦而不安穩者。住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。」 #### 35.152 〔一五一〕第七ᅟ何功德 (※3)「諸比丘！若外道徧行者等，如是問於汝等：『諸朋友！於沙門瞿曇之處修梵行，有何功德耶？』諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者。 (4)『朋友等！為苦之了知，於世尊之處修梵行。』 (5)然而諸比丘！若外道徧行者之徒，如是以問汝等：『為苦之了知，於沙門瞿曇處修梵行。其苦者為何耶？』彼若如是問者，諸比丘！對如是之問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。 (6～11)『朋友等！眼是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。色是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。眼觸[1]是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。……緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦也。為了知此苦，而於世尊之處修梵行。 ᅟᅟ==[1] 於此落失眼識一條。== (12)朋友等！為了知此苦，而於世尊之處修梵行。其苦即此。』 (13)諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。」 #### 35.153 〔一五二〕第八ᅟ有因由耶 (※3)「諸比丘！有依因由[1-1]之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依因由之論辯，不依樂著於推理玄想，證知：『生已盡、梵行已修、所作已辦、不為如是再生。』如是因由對他釋答耶？」 ᅟᅟ==[1-1] pariyaya 一般譯為「方便」，此英譯為 method，余依註釋 kāraṇa 譯為因由。== (4)「大德！我等之法，當以世尊為根本……」 (5)「諸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不來生。』對他作如是釋答。 (6)諸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，而以『生已盡……不再來生。』如是向他作釋答，其因由者何耶？ (7)諸比丘！於此有比丘，以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依因由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」 「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」 「諸比丘！此等之諸法，非依智慧可知見耶？」 「大德！誠然。」 「諸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞、不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再來生。』如是釋答於他。 (8～12)諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依理由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」 「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」 「諸比丘！此等諸法非依智慧可知見耶？」 「大德！誠然。」 (13)「諸比丘！此為其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再生來。』如是釋答於他。」 #### 35.154 〔一五三〕第九ᅟ諸根 (※2)爾時，有一比丘來詣世尊住處…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『諸根具足，諸根具足者。』大德！幾何為諸根之具足耶？」 (4)「比丘於眼根若見生起、壞滅而住，則厭嫌於眼根，於耳根……於鼻根……於舌根……於身根……於意根若見生起、壞滅而住者，則厭嫌於意根，因厭嫌而離欲……於得脫，有得脫之智慧，證知：生已盡、梵行已住、所作已辦、不為如是再生。 (5)比丘！以上為諸根具足也。」 #### 35.155 〔一五四〕第十ᅟ說法者 (※2)爾時，有一比丘來詣世尊住處…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『說法者，說法者。』大德！如何為說法者耶？」 (4)「比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而履行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依眼之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著得解脫者，此足以稱達現法涅槃之比丘。 (5～9)比丘若為耳之厭嫌……鼻之……舌之……身之……意之離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為意之厭嫌、為離欲、為滅盡而行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依意之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著而得解脫者，此足以稱為達現法涅槃之比丘。」 新舊品第五（終） 此攝頌： 業四之有驗 無住何功德 有因由諸根 以依說法者 此等稱為十 此品之攝頌： 安穩者世間 居士提婆訶 此依於新舊 謂第三五十 ### 第四ᅟ五十〔經〕品 ### 第一ᅟ喜悅消盡品 #### 35.156 〔一五五〕第一ᅟ喜悅消盡品（一） (※3)「諸比丘！比丘以無常之眼，見是無常，此始為正見。由正照觀而厭嫌，由悅喜之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心之善解脫。 (4～8)諸比丘！比丘以見耳為無常……以見鼻……以見舌……以見身……以見意為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」 #### 35.157 〔一五六〕第二ᅟ喜悅消盡（二） (※3)「諸比丘！比丘以無常之色，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心善解脫。 (4～8)諸比丘！比丘以無常之聲……香……味……觸……法，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」 #### 35.158 〔一五七〕第三ᅟ喜悅消盡（三） (※3)「諸比丘！於眼當正思惟，亦須如實認識眼之無常。諸比丘！於眼當正思惟，如實認識眼是無常之比丘，厭嫌於眼，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅消盡，由喜悅染欲之消盡，當則稱為心善解脫。 (4～8)諸比丘！於耳當正思惟……於鼻……於舌……於身……於意當正思惟，亦須如實認識意之無常。諸比丘！於意當正思惟，如實認識意無常之比丘，厭嫌於意。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」 #### 35.159 〔一五八〕第四ᅟ喜悅消盡（四） (※3)「諸比丘！於色當正思惟，亦須如實認識色之無常。於色當正思惟，如實認識色無常之比丘，厭嫌於色。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。 (4～8)諸比丘！於聲當正思惟……於香……於味……於觸……於法當正思惟，如實認識法無常之比丘，厭嫌於法。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」 #### 35.160 〔一五九〕第五ᅟ耆婆菴羅林（一） (1)爾時，世尊住王舍城外之耆婆菴羅林。 (2)於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」…… (3)「諸比丘！須修定。諸比丘！獲得定之比丘，顯現於如實。何者為顯現於如實耶？ (4)『眼是無常』是如實顯現，『色是無常』是如實顯現，『眼識是無常』是如實顯現，『眼觸是無常』是如實顯現，『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。 (5～9)『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現，『法是無常』是如實顯現，『意識是無常』是如實顯現，『意觸是無常』是如實顯現，『凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。 (10)諸比丘！須修定！得定之比丘是如實顯現。」 #### 35.161 〔一六〇〕第六ᅟ耆婆菴羅林（二） (1)爾時，世尊住王舍城〔外之〕耆婆菴羅林。 (2)於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」…… (3)「諸比丘！應將心專致於寂想。諸比丘！入於寂想之比丘如實顯現。何者為如實顯現耶？ (4～9)『眼是無常』是如實顯現，『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現……『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦無常』是如實顯現。 (10)諸比丘！應將心專致於寂想，入於寂想之比丘是如實顯現。」 #### 35.162 〔一六一〕第七ᅟ拘瑟他迦（一） (※2)其時，尊者摩訶拘瑟他迦來詣世尊住處…… (3)坐於一面之尊者摩訶拘瑟他迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說示法要，我聞世尊之此法，則獨自遠離其他，以不放逸，專心精進而住。」 「拘瑟他迦！凡是無常者，汝[1]對此應捨欲。拘瑟他迦！何者為無常耶？ ᅟᅟ==[1] 於此可譯為應捨汝之欲。== (4)拘瑟他迦！眼是無常，汝對此應捨欲。色是無常，汝對此應捨欲。眼識是無常，汝對此應捨欲。眼觸是無常，汝對此應捨欲。緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。 (5～9)拘瑟他迦！耳是無常……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝對此應捨欲。法是無常，汝對此應捨欲。意識是無常，汝對此應捨欲。意觸是無常，汝對此應捨欲。凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。 (10)拘瑟他迦！凡是無常者，汝對此應捨欲。」 #### 35.163 〔一六二〕第八ᅟ拘瑟他迦（二） (※2～3)爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」 「拘瑟他迦！凡苦者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？ (4)拘瑟他迦！眼是苦，汝對此應捨欲。色是苦，汝對此應捨欲。眼識是苦，汝對此應捨欲。眼觸是苦，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦。 (5～9)拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦。汝對此應捨欲。 (10)拘瑟他迦！凡是苦者，汝對此應捨欲。」 #### 35.164 〔一六三〕第九ᅟ拘瑟他迦（三） (※2～3)爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」 「拘瑟他迦！凡無我者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是無我耶？ (4)拘瑟他迦！眼是無我，汝對此應捨欲。色是無我，汝對此應捨欲。眼識是無我，汝對此應捨欲。眼觸是無我，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我，汝對此應捨欲。 (5～9)拘瑟他迦！耳是無我……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。汝對此應捨欲。 (10)拘瑟他迦！凡是無我者，汝對此應捨欲。」 #### 35.165 〔一六四〕第十ᅟ邪見 (※2)時，有一比丘來詣世尊住處…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄邪見耶？」 (4～9)「比丘！知、見眼是無常者，得捨棄邪見。知、見色是無常者，得捨棄邪見。知、見眼識是無常者，得捨棄邪見。知、見眼觸是無常者，得捨棄邪見……耳……鼻……舌……身……意……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，得捨棄邪見。 (10)比丘！如是知、如是見者，得捨棄邪見。」 #### 35.166 〔一六五〕第十一ᅟ己身見 (※2～3)……白曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄己身見耶？」 (4～9)「比丘！以知、見眼是苦者，得捨棄己身見。知、見色是苦者，得捨棄己身見。知、見眼識是苦者，得捨棄己身見。以知、見眼觸是苦者，得捨棄己身見。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。 (10)比丘！如是知、如是見者，得捨棄己身見。」 #### 35.167 〔一六六〕第十二ᅟ我 (※2～3)……白言：「大德！如何知、如何見者，得捨棄我隨見耶？」 (4～9)「比丘！以知、見眼是無我者，得捨棄我隨見，以知、見色是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼識是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼觸是無我者，得捨棄我隨見，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意識所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。 (10)比丘！如是知、如是見者，得捨棄我隨見。」 消盡喜悅品第一（終） 此攝頌： 悅喜消盡有四經 耆婆菴羅林二經 拘瑟他迦有三經 次邪己身我隨見 ### 第二ᅟ六十乃至廣說〔品〕 [1] ᅟᅟ==[1] Peyyāla 依「翻釋名義大集」譯為乃至廣說。== #### 35.168 〔一六七〕 第一ᅟ欲念（一八經）（一） (※3)「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。諸比丘！何者為無常耶？ (4～9)諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨欲貪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲念。 (10)諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。」 #### 35.169 第二ᅟ欲念（二） (※3)「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。諸比丘！何者為無常耶？ (4～9)諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。汝等對此應捨染心。 (10)諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。」 #### 35.170 第三ᅟ欲念（三） (※3)「諸比丘！凡無常者，汝等對此應欲染。諸比丘！何者為無常耶？ (4～9)諸比丘！眼是無常，汝等對此應欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲染。 (10)比丘等！凡無常者，汝等對此應捨欲染。」 #### 35.171-173 〔一六八〕第四、五、六ᅟ欲念（四、五、六） (※3)「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者為苦耶？ (4～9)諸比丘！眼是苦，汝等對此應捨欲，應捨欲貪，應捨貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。 (10)諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」 #### 35.174-176 〔一六九〕第七、八、九ᅟ欲念（七、八、九） (※3)「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？ (4～9)諸比丘！眼是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。 (10)諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」 #### 35.177-179 〔一七〇〕第十、十一、十二ᅟ欲念（一〇、一一、一二） (※3)「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無常耶？ (4～9)諸比丘！色是無常，汝等此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無常，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。 (10)諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」 #### 35.180-182 〔一七一〕第十三、十四、十五ᅟ欲念（一三、一四、一五） (※3)「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是苦耶？ (4～9)諸比丘！色是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。 (10)諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」 #### 35.183-185 〔一七二〕第十六、十七、十八ᅟ欲念（一六、一七、一八） (※3)「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？ (4～9)諸比丘！色是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。 (10)諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」 #### 35.186 〔一七三〕 第十九ᅟ過去（九經）（一） (※3～9)「諸比丘！過去之眼是無常，過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。 (10)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，於解脫『我得解脫』智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」 #### 35.187 第廿ᅟ過去（二） (※3～8)「諸比丘！未來之眼是無常，未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.188 第廿一ᅟ過去（三） (※3～8)「諸比丘！現在之眼是無常，現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」 #### 35.189-191 〔一七四〕第廿二～廿四ᅟ過去（四～六） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦，過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.192-194 〔一七五〕第廿五～廿七ᅟ過去（七～九） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.195-197 〔一七六〕第廿八～卅〇ᅟ過去（一〇～一二） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法為無常。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.198-200 〔一七七〕第卅一～卅三ᅟ過去（一三～一五） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」 #### 35.201-203 〔一七八〕第卅四～卅六ᅟ過去（一六～一八） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.204 〔一七九〕 第卅七ᅟ凡無常者（一八經）（一） (※3～8)「諸比丘！過去之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.205 第卅八ᅟ凡無常者（二） (※3～8)「諸比丘！未來之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.206 第卅九ᅟ凡無常者（三） (※3～8)「諸比丘！現在之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡是無常者，是苦。凡是苦者，是無我。凡是無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.207-209 〔一八〇〕第四十～四十二ᅟ凡無常者（四～六） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.210-212 〔一八一〕第四十三～四十五ᅟ凡無常者（七～九） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」 #### 35.213-215 〔一八二〕第四十六～四十八ᅟ凡無常者（一〇～一二） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常；凡無常者，是苦，凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無常；凡無常者，是苦；凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』應以正智慧如實而見。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」 #### 35.216-218 〔一八三〕第四十九～五十一ᅟ凡無我者（一三～一五） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」 #### 35.219-221 〔一八四〕第五十二～五十四ᅟ凡無我者（一六～一八） (※3～8)「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。 (9)諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子、證知……更不為如是再生。」 #### 35.222 〔一八五〕 第五十五ᅟ內（三經）（一） (※3～8)「諸比丘！眼是無常，耳、鼻、舌、身、意是無常。 (9)如是觀之有聞聖弟子，證知……。」 #### 35.223 第五十六ᅟ內（二） (※3～8)「諸比丘！眼是苦；耳、鼻、舌、身、意是苦。 (9)如是觀之有聞聖弟子，證知……。」 #### 35.224 第五十七ᅟ內（三） (※3～8)「諸比丘！眼是無我，耳、鼻、舌、身、意是無我。 (9)如是觀之有聞聖弟子，證知……。」 〔一八六〕 #### 35.225 第五十八ᅟ外（三經）（一） (※3～8)「諸比丘！色是無常，聲、香、味、觸、法是無常。 (9)如是觀之有聞聖弟子，證知……。」 #### 35.226 第五十九ᅟ外（二） (※3～8)「諸比丘！色是苦，聲、香、味、觸、法是苦。 (9)如是觀之有聞聖弟子，證知……。」 #### 35.227 第六十ᅟ外（三） (※3～8)「諸比丘！色是無我，聲、香、味、觸、法是無我。 (9)如是觀之有聞聖弟子，證知……。」 六十乃至廣說品（終） 其攝頌： 欲念十八經 過去九經二 無常說十八 內外各為三 六十至廣說 日親佛陀說 此等六十經 ### 第三ᅟ海品 #### 35.228 〔一八七〕第一ᅟ海（一） (※2)「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。 (3)諸比丘！以眼[1]為人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之眼海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。 ᅟᅟ==[1] 雜阿含經卷八．三八經：「眼是人大海，彼色為濤波，若能堪色濤波者，得度眼大海竟。」（參照大正藏二．五四c）。== (4～8)諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流為法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之意海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。」 (9)師於此宣曰： 度波濤難海 水鬼羅剎棲 得彼最高智 梵行已住立 稱達世之極 到達於彼岸 #### 35.229 〔一八八〕第二ᅟ海（二） (※2)「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。 (3)諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜，誘生欲念，諸比丘！此於聖者之教稱為海。於此，含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒[1]，如縺絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。 ᅟᅟ==[1] 雜阿含經卷八．三六經：「悉於其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世彼世，絞結纏銷亦總如是。」== (4～8)諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，此於聖者之教，稱為海。於此含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒，如縺之絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。」 #### 35.230 〔一八九〕第三ᅟ漁夫 (※2)「凡人若離染欲、瞋恚、無明者，彼則能度此水鬼羅剎所棲而有波濤難渡之海。 超者以捨死 以竭盡有質 彼為不再生 入捨苦滅沒 於生者之量 余離卻死王 (3)諸比丘！恰如漁夫，將附餌之釣鉤投於深湖水，有一貪餌具眼之魚，將此嚥下。諸比丘！如是吞嚥漁夫之餌鈎之此魚，陷於不運，陷於破滅，變成漁夫之所欲。同此，諸比丘！如此等六種餌之於此世，乃為有情類之不運，為有情類之毀損。何者為其六種耶？ (4)諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，對此戀著而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破滅，成為波旬之所欲。 (5～9)諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破壞，成為波旬之所欲。 (10)諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，則不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。 (11～15)諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識法之快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。」 #### 35.231 〔一九〇〕第四ᅟ乳樹 (※2～6)「諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色有染欲者、有瞋恚者、有愚癡者，於未捨其染欲，未捨瞋恚，未捨愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？此何故耶？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨愚癡之故…… (7)諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼對意所識之法，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，而尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡，若以少分意所識之法，若有出來而至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故。 (8)諸比丘！恰似乳樹[1]，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之幼小少者。有人為『出其乳』以銳利之斧，處處得傷之耶？」 ᅟᅟ==[1] 原語 Khira-rukkha 余直譯之，如護謨樹之一種，以下列舉樹，皆如分泌之護謨樹。== 「誠然，大德！有此事。」 「何以故？」 「大德！有乳者，以致此。」 (9)「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨其愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故……。 (10～15)[2]諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，已捨其染欲，已捨其瞋恚，已捨其愚癡者，則假令多分之眼識之色，出而來至彼之視路，此等亦不能壓服彼之心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無此欲染，無此瞋恚，無此愚癡故。…… ᅟᅟ==[2] 此數字似缺正確，以從協會本之原典。== (16)諸比丘！恰似乳樹，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之年老已枯萎無汁之老樹，有人為『出其乳』以銳利之斧處處傷之耶？」 「不也，大德！無此事。」 「何以故？」 「大德！乃無乳故。」 「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，而已捨其染欲，已捨瞋恚，已捨愚癡，則假令多分之眼所識之色，雖出而至於彼之視路，此等亦不能壓服彼心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無染欲，無瞋恚，無愚癡之故……。」 #### 35.232 〔一九一〕第五ᅟ拘絺羅 (1)爾時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於婆羅奈〔城外〕之仙人墮處鹿林中。 (2)時，尊者大拘絺羅，一日由夕暮之時，從獨思而起，至尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親密、懇懃之話後，坐於一面。 (3)坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！眼[1]是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」 ᅟᅟ==[1] 雜阿含經卷九，二六經：「眼繫色耶？色繫色耶？」== (4)「友拘絺羅！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者，為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。 (5)友！恰如：有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合，若言黑牛繫縛白牛，或白牛繫縛黑牛者，彼作如是言者，彼語為正語否？」 「友！不然。」 「友！黑牛非繫縛白牛，白牛亦非繫縛黑牛，兩者若以一鎖或索將之結合，此始為繫縛。同此，友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣，所生之欲染，此始為繫縛。 (6)友！若眼為諸法之繫縛，若諸色為眼之繫縛者，此梵行即不能善滅盡苦。友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行能善滅盡苦。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行乃能滅盡苦。 (7)友！依此之理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。 (8)友！世尊有此眼，世尊以眼見色，世尊無欲染，世尊善得心解脫。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意識法，世尊無欲染，世尊善得心解脫。 (9)友！依此理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」 #### 35.233 〔一九二〕第六ᅟ迦摩浮 (1)爾時，尊者阿難與尊者迦摩浮住於憍賞國之瞿史羅園。 (2)時，尊者迦摩浮，一日由夕暮之時，從獨思而起，來至尊者阿難住處，與尊者阿難共相問訊，交談親密、懇懃之話已，坐於一面。 (3)坐於一面之尊者迦摩浮，告尊者阿難曰：「友阿難！眼是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳諸聲之……鼻諸香之……舌諸味之……身諸觸之……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」 (4)「友迦摩浮！眼非諸色之繫縛[1]…… ᅟᅟ==[1] 以下同一九一經之四。== (5)友！恰如有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合[2]……於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」 ᅟᅟ==[2] 以下同一九一經之五。== #### 35.234 〔一九三〕第七ᅟ優陀夷 (1)爾時，尊者阿難與尊者優陀夷，住於憍賞彌國之瞿史羅園。 (2)其時，尊者優陀夷，一日夕暮之時，從獨想而起，行至尊者阿難之處。……坐於一面。 (3)坐於一面之尊者優陀夷，告尊者阿難曰：「友阿難！世尊用種種之方便，以說明此身，此身無我。如是之說示，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得如是言否？」 「友優陀夷！世尊用種種之方便，說明此身，此身無我。如是之說，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」 (4～9)「友！以眼與諸色為緣，生眼識否？」 「友！唯然。」 「凡眼識生起之因緣者，其因其緣，一切之一切全無所餘滅盡者，眼識猶可存在耶？」 「不然，友！其不存在。」 「友！世尊以此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。友！耳與諸聲為緣……鼻與香為緣……舌與味為緣……身與諸觸為緣……意與諸法為緣生意識否？」 「友！唯然。」 「凡意識生起之因、之緣者，其因、其緣一切之一切全無所餘滅盡者，則意識應存在否？」 「不然，友！不存在。」 「友！世尊用此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」 (10)「友！恰如有人必要樹心，而徘徊求樹心，採樹心，攜持銳利斧入於森林，彼於此處見壯直之大芭蕉樹，生長極高，於是截其根、截根、截頂，截頂取除綠葉，彼於此處尚不得樹膚，何況其樹心耶？ (11)與此同理。友！比丘於六觸處，不執觀我、我所，彼如是不執觀，則對世[1]之任何物不生執著，不執著則無愛慕，無愛慕則得獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已立、應作已作，不為如是再生。」 ᅟᅟ==[1] 以下同三〇經二節之末文。== #### 35.235 〔一九四〕第八ᅟ燃燒 (1)「諸比丘！我為汝等說示稱為燃燒法之教法。且諦聽。諸比丘！何者稱為燃燒法之教法耶？ (2)諸比丘！寧以散燒熱之火花，揚其焰，以鐵籌觸於眼根，則對眼所識之色（境），不善仔細執其形相。諸比丘！識之住，或繫於形相之甘味，或繫住於隨相之甘味，而其人於瞬時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，乃有是理。 (3)諸比丘！余見此患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳，則對耳所識之聲，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』 (4)諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利爪刀觸其鼻根，對鼻所識之香，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』 (5)諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刀觸其舌根，則對舌所識之味（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』 (6)諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸其身根，則對身所識之觸（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』 (7)諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！余言睡眠是生命之不生產、睡眠是生命之不結實、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，則人不為思想之虜者，則不破和合僧。』諸比丘！余見此過[1]誤患難，作如是言。 ᅟᅟ==[1] PTS 本作 vanjha（不生產）余採用暹羅本 vajja（過誤之意）。== (8)諸比丘！此處有聞之聖弟子，如是熟思之：『以散燒熱火花，揚其焰，以鐵籌觸眼根。今我對此思惟：「如是眼是無常、諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」 (9)散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟：「如是耳是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」 (10)散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟…… (11)散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟…… (12)散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟…… (13)睡眠，如是。我今對此思惟：「如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意觸是無常，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是無常。」』 (14)如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌之[2]……因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因得脫而『我得解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不再為如是生。 ᅟᅟ==[2] 同二八經之九節。== (15)諸比丘！此稱為燃燒法之教法。」 #### 35.236 〔一九五〕第九ᅟ手足喻（一） (1)「諸比丘！有手知把拋，有足知進退，有臂知屈伸，有腹知飢渴。 (2)同此，諸比丘！有眼，緣眼觸生內部之樂苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，緣意觸生內部之樂苦。 (3)諸比丘！無手則不知把拋，無足則不知進退，無臂則不知屈伸，無腹則不知飢渴。 (4)同此，諸比丘！若無眼者，則緣眼觸不生內部之樂苦，無耳則……無鼻則……無舌則……無身則……無意則緣意觸不生內部之樂苦。」 #### 35.237 〔一九六〕第一〇ᅟ手足喻（二） (1～4)「諸比丘！有手則有把拋，有足則有進退，有臂則有屈伸，有腹則有飢渴……無意則依意觸之緣，而不生內部之樂苦。」 海品第三〔終〕 此攝頌： 海經二漁夫 乳樹拘絺羅 迦摩優陀夷 燃燒於第八 手足喻二經 此稱第三品 ### 第四ᅟ毒蛇品 #### 35.238 〔一九七〕第一ᅟ毒蛇 (1～2)如是我聞。一時，世尊於舍衛城……告諸比丘曰： (3)「諸比丘！恰有威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇。有一好生惡死、欲樂厭苦之人來，告眾人曰：『友！對此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，汝應時時使之覺醒，時時予以沐浴， 時時予以飲食，時時使之入穴。友！對此等威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕對汝生怒者，汝因此，則逢死或逢等於死之苦。汝當作汝所應作。』 (4)其時，諸比丘！此人恐懼此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，或逃往他處，告眾人曰：『友！於此有五名殺人之怨敵，由背後追汝。見汝隨即奪汝命。友！當作汝所應作。』 (5)其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，而逃往他處，告眾人曰：『友！第六拔利刃闖入之殺人者，則由背後追汝。見汝隨地落汝之首。友！當作汝所應作。』 (6)其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，恐懼第六拔利刃之闖入殺人者，而逃往他處。彼見一村落，房屋皆空虛而無人住，入而手取任何空虛器物告眾人曰：『友！今群盜來破壞此空虛廢棄之村落，友！當作汝所應作。』 (7)其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼五名殺人之怨敵，恐懼拔第六利刃之闖入殺人者，恐懼破壞村落之群盜，而逃往他處，彼恐怖於大水流之此岸，但彼岸則安穩無怖恐，卻無船可渡，又不見往返之渡橋。 (8)其時，諸比丘！此人生起如是之念：『此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸則安穩無恐怖，而無船可渡，又無往返之渡橋，我採集草木枝葉，以編為筏，依其筏以手足操作，則安全到達彼岸。』 (9)諸比丘！此人採集草木枝葉，以編為筏，依此筏以手足操作，安全到達彼岸。婆羅門渡河流，到彼岸立於陸地。 (10)諸比丘！為使知其意義，余作此譬喻，而其意義即在此。 (11)諸比丘！威光熾燃而毒氣猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、風界四大之喻語。 (12)諸比丘！五名殺人之怨敵，此即色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊之五取蘊喻語。 (13)諸比丘！第六拔利刃之闖入殺人者，此乃喜悅、愛染之喻語。 (14)諸比丘！空虛之村落，此乃六內（處）之喻語。賢明有經驗之智者，若以眼而檢點於此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。賢明而有經驗者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意檢點此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。 (15)村落破壞之群盜者，諸比丘！此乃六外處之喻語。諸比丘！眼壞於可意不可意之色（境），耳壞於……鼻壞於……舌壞於……身壞於……意壞於可意不可意之法（境）。 (16)諸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流，此四種瀑流之喻語。 (17)諸比丘！恐怖之此岸，此身見之喻語。 (18)諸比丘！安穩無恐之彼岸者，此涅槃之喻語。 (19)諸比丘！筏者，此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此八支道之喻語。 (20)諸比丘！以手足之操作者，此精進努力之喻語。 (21)婆羅門以渡流到彼岸立於陸上者，諸比丘！此阿羅漢之喻語。」 #### 35.239 〔一九八〕第二ᅟ喜樂 (※3)「諸比丘！具有三法之比丘，於現世多住於喜、樂。諸漏[1]滅盡之原由彼亦具有。如何而為三法？乃護於諸根門、知節度於飲食、專心於覺醒。 ᅟᅟ==[1] 原文 yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṁ khayāya「諸漏滅盡，始為彼之起源。」「原由」云云，是依註釋之 kāraṇañ c'assa paripuṇṇaṁ。== (4)諸比丘！比丘如何護於諸根門耶？ 諸比丘！此處有比丘，以眼[2]見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護於眼根住者，因此則有貪、憂、惡不善之法來襲於彼，然彼為履行攝護其眼根，守眼根達成攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。彼若不攝護意根而住者，以此為因，則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護意根，守意根，達成攝護意根。 ᅟᅟ==[2] 以下同一二〇經六節。== (5)諸比丘！恰如於平坦土地之四大路，調適栓繫良馬大車所備之刺針，巧妙之馬術師[3]調馭跨乘其上，左手執手綱，右手握刺針，隨己所欲，往返於所適之方位。諸比丘！同此，比丘為守護修習此六根，為修習制止，為修習調御，為修習安息。 ᅟᅟ==[3] 調御可能馬之馭者。== 諸比丘！如是之比丘為護諸根門。 (6)諸比丘！比丘如何知節度飲食耶？ 諸比丘！此處有比丘[4]深為省慮攝取飲食物，不為戲奢，不為莊飾莊嚴，只為住此身，以維持於此，防範危害，為利益梵行。『如是，除舊苦，不生新苦。余有生活之資，無過誤，當有安樂住。』 ᅟᅟ==[4] 同一二〇經之七節。== (7)諸比丘！恰如人有傷塗藥，只為其癒，車軸注油，只為其運轉。同此，諸比丘！有比丘深為省慮攝取飲食，不為戲奢……『……安樂而住。』 諸比丘！如是之比丘為知於飲食量。 (8)諸比丘！如何比丘為專心於覺醒耶？ 諸比丘！比處有比丘，於日中經行安坐，心除諸障礙法。於夜初分經行安坐，心除諸障礙法。於夜中分以右脇作獅子臥，一足疊於一足，以正念正智而起床之想置於胸，而於夜之後分因起而出往經行、安坐，心除諸障礙法。 諸比丘！如是之比丘為專心於覺醒。 (9)諸比丘！具此等三法之比丘，於現法多喜樂而住，彼亦具諸漏滅盡。」 #### 35.240 〔一九九〕第三ᅟ龜 (※3)「諸比丘！往昔有龜[1]，夕時沿河岸獵餌。諸比丘！野干亦於夕時沿河岸獵餌。 ᅟᅟ==[1] 於原典示為「龜」以 kumma, kacchapa 二語，於註釋解此為同義語，故單一語譯出。kacchapa 者 kaccha 即從腋，Pa 是飲義。即信為從前肢腋之附著點而飲水。於名義燈，此二語外還有 nakka 一語。== (4)諸比丘！龜見野干由遠而來獵餌，龜將首[2]作第五己肢分，藏於殼中不動，默然而止。 ᅟᅟ==[2] 雜阿含經卷四三．四經有「龜蟲見來即藏六」之句。言龜為藏六即由此句而云。六是頭尾加四肢。然原典用 soṇḍipañcamāni aṅgāni 之語，「首為第五支分」之意，這想是尾之一除外。== (5)諸比丘！野干亦由遠處見龜，見而來至龜處，來則站立龜處〔作念〕：『此龜首為第五，其肢分中，俟其任何肢分轉出時，立即捕彼拉裂而食。』 (6)諸比丘！龜首為第五，其肢分中，任何肢分皆不轉出，時野干則不得機會，厭龜而遠去。 (7)同於此，諸比丘！魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍：『願我於此等，或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。』 (8)然則，諸比丘！須護於諸根門而住！以眼見色[3]，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根，守眼根，達成攝護眼根，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護其意根，守意根，達成攝護意根。諸比丘！於汝等護守諸根門故，魔王波旬亦厭汝等而遠去，如野干之不得機會而去。」 ᅟᅟ==[3] 參照一二〇經之六節，一九八經之九節。== 如龜肢分藏殼中 思慮比丘無依著 他無傷入於圓寂 任何者皆不得誹 #### 35.241 〔二〇〇〕第四ᅟ木塊（一） (1)爾時，世尊住於憍賞彌城之恆河畔。 (2)世尊，見大木塊於恆河順流而下。見已告諸比丘曰：「諸比丘！有見大木塊於恆河順流而下否？」 「唯然，大德！有見於此。」 (3)「諸比丘！此木塊若不著此岸，不著於彼岸，不沈[1]於流中，不被繫上陸地，不被人取，不被非人取，不被渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是，其木塊則向海、趣海、而入海。何以故？諸比丘！恆河之流為向海、趣海、而流入於海故。與此同理，諸比丘！汝等若不著此岸，不著於彼岸，不沈於流中，不繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是汝等則向於涅槃、趣於涅槃、而入於涅槃。何以故？諸比丘！正見即為向於涅槃、趣於涅槃、入於涅槃故。」 ᅟᅟ==[1] 雜阿含經卷四三．一一經：「不關洲渚。」== (4)如是說已。一比丘白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸？何者為沈於流中？何者為繫上陸地？何者為人取？何者為非人取？何者為渦流所取？何者為內部腐敗耶？」 (5)「諸比丘！此岸，乃此內六處之喻語。 (6)諸比丘！彼岸，乃此外六處之喻語。 (7)諸比丘！沈於流中，乃此喜悅染心之喻語。 (8)諸比丘！被繫上陸地，乃此我慢之喻語。 (9)諸比丘！何者，是被人取者？此處有比丘與在家混住，共喜悅，共憂苦，於有安樂之眾中則有安樂，於有苦惱之眾中則有苦惱，而起於應作當作之事，自專其心，比丘！此者，稱之為被人所取。 (10)比丘！何者為被非人取？此處有比丘，或[2]願修梵行入某天子群：『依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一。』比丘！此稱之為被非人所取。 ᅟᅟ==[2] PTS 本二語 ekacco ekacco 重疊，是衍字。== (11)比丘！渦流所取者，此為五種欲之喻語。 (12)比丘！何者為內部腐敗者耶？此有比丘，或為邪戒者、惡法者、不淨者、可疑之行為者、覆隱己業者，非沙門而公稱為沙門，非梵行者而公稱為梵行者，內心腐敗，漏泄塵埃之性者。比丘！此稱之為內部腐敗者。」 (13)其時，偶一牧牛者難陀，立於世尊之傍。 (14)時，牧牛者難陀，白世尊曰：「大德！余不著此岸[3]，不著彼岸，不沈流中，不被繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流取，內部不腐敗。大德！我於世尊之處可得出家、可得受戒歟？」 ᅟᅟ==[3] 原文「著此岸」是衍字。== (15)「唯然，難陀！須將牛遣返於主人！」 「大德！撫愛其犢牛等，亦當歸去。」 「難陀！將牛遣還於主人。」 (16)於是，牧牛者難陀，將牛遣還於主人，來詣世尊之住處，白世尊曰：「大德！牛已遣返主人矣。大德！可得於世尊之處出家、受戒耶？」 (17)牧牛者難陀得於世尊之處出家受戒。牧牛者難陀於受戒後不久，唯獨一人遠離其他，精進專心不放逸而住[4]…… ᅟᅟ==[4] 參照六七經之一七節。== (18)尊者難陀，成為阿羅漢之一。 #### 35.242 〔二〇一〕第五ᅟ木塊（二） (1)如是我聞。爾時，世尊住於欽毘羅城之恆河畔。 (2)世尊，見大木塊於恆河順流而下，見已，告諸比丘曰：「諸比丘！汝等有見大木塊於恆河順流而下否？」 「唯然，大德！見矣。」 (3)〔以下同於二〇〇經三節〕 (4)如是說已。尊者欽毘羅白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸[1]？……」 ᅟᅟ==[1] 以下同二〇〇經之四【南傳】，～一一節。== (5～11)〔以下同於二〇〇經四～一一節〕。 (12)「欽毘羅！何者為內部腐敗者。欽毘羅！此處有比丘！或知由有污由罪科[2]脫出之道，對此履行。欽毘羅！此稱之為內部腐敗者。」 ᅟᅟ==[2] PTS 本單有 vuṭṭhāna，依此，以「想不犯而止者，即有脫出之道」義譯之，但暹羅本此加 na，因此意為「不關知若犯罪者，將無脫出之道」。== #### 35.243 〔二〇二〕第六ᅟ漏泄 (1)爾時，世尊住於釋迦族國，迦毘羅衛之尼拘律園。 (2)其時，住迦毘羅衛之釋迦族所新建未久之集會堂，尚未有沙門婆羅門或其他人等住於此。 (3)時，住迦毘羅衛之釋迦族等，來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (4)坐於一面之迦毘羅衛之釋迦族等，向世尊曰：「大德！迦毘羅衛之釋迦族等所新建未久之集會堂，尚無沙門婆羅門或其他人等進住者。大德！世尊請先住用。世尊先用之後，住迦毘羅衛之釋迦族等始當住用。住此迦毘羅衛之釋迦族，乃為長時之利益安樂。」 世尊默然承諾。 (5)時，住迦毘羅衛之釋迦族等，知世尊已承諾，乃從座起，禮拜世尊，行右繞禮，赴新集會堂。於集會堂之一面展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，然後來詣世尊住處，如是白言：「大德！集合堂之一面已展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，今正是時，請受住用。」 (6)於是，世尊著內衣，持衣、鉢，與比丘眾同赴新集會堂。洗兩足已，入集會堂，背依中央立柱，面東而坐。比丘眾亦洗兩足，入集會堂，背依西壁，唯以世尊在前，面東而坐。住迦毘羅衛之釋迦族等亦洗兩足，入集舍堂，依東壁，唯以世尊在前，面西而坐。 (7)其時，世尊當夜以大部分時間，對住迦毘羅衛之釋迦族等以法語鼓勵、激勵之，使之悅喜歸去。曰：「瞿曇等！夜將更曉，汝等當思今正其時。」 「唯然，大德！」住迦毘羅衛之釋迦族等應諾世尊，然後起座，禮拜世尊行右繞禮而去。 (8)時，世尊於住毘羅衛之釋迦族等離去不久，言尊者大目犍連曰：「目犍連！比丘眾離卻惛沈睡，目犍連！當由汝為比丘眾說法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。」 「唯然，大德！」尊者大目犍連應諾世尊。 (9)於是，世尊將僧伽梨衣折為四層，右脇在下，作獅子臥，左足置於右足上，正念正智，胸懷起牀之想。 (10)於此，尊者大目犍連言比丘眾曰：「友，諸比丘！」 彼比丘眾應諾尊者大目犍連。尊者大目犍連說示如下曰：「諸友！我為汝等說漏泄之教法與不漏泄之教法，於此且諦聽，當善思惟，我此當說。」 彼比丘等應諾尊者大目犍連曰：「唯然，友！」尊者大目犍連如次宣說曰： (11)「諸友！如何為漏泄耶？ 諸友！此處有比丘[1]，以眼見色，於可愛之色傾心，於不愛之色心相背離。不使正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法、對可愛之法，心予傾向，對不愛之法，心相背離，不得正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善諸法無餘滅盡。 ᅟᅟ==[1] 同一三二經之一〇節。== (12)諸友！此比丘於眼所識之色，於耳所識之聲，於鼻所識之香，於舌所識之味，於身所識之觸，於意所識之法，稱之為漏泄。諸友！如是而住之此比丘，魔波旬若為眼[2]而接近者，則魔波旬得機會，得對境。魔波旬若為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會，得對境。 ᅟᅟ==[2] cakkhuto 於註釋 cakkhubhāvena「依眼」，為「眼」。== (13)諸友！恰如蘆葺之家，或草葺之家，乾燥無濕氣，經年古舊，執點火草炬之人，若從東方來者，則得燒其家之機會，得對境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……無論由任何之方位，執火草炬之人，若來，則得火燒其家之機會，得對境。同於此理，諸友！如是而住之比丘，魔波旬若為眼……為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會、得對境。 (14)諸友！如是而住之比丘，諸色為勝，而比丘不勝於諸色。諸聲勝於比丘，比丘不勝於諸聲。諸香勝於比丘，比丘不勝於諸香。諸味勝於比丘，比丘不勝於諸味。諸觸勝於比丘，比丘不勝於諸觸。諸法勝於比丘，比丘不勝於諸法。諸友！此比丘為色所勝、為聲所勝、為香所勝、為味所勝、為觸所勝、為法所勝，謂不勝彼等。於染污之性而來再生，則隨有怖畏之苦果，當必至於未來生老死，惡不善之諸法勝於彼。諸友！漏泄即如是。 (15)諸友！如何為不漏泄耶？ 諸友！於此有比丘，以眼[3]見色，於可愛之色心不傾，於不愛之色心不背離，正念現前，思慮無量而住，亦如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，於可愛之法心不傾，於不愛之法心不背離，正念現前，思慮無色而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善之法，無餘滅盡。諸友！比丘於眼所識之色不漏泄，於耳所識之聲……於鼻所識之香……於舌所識之味……於身所識之觸……於意所識之法，謂不漏泄。諸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，則魔波旬不得機會、不得對境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬則不得機會，不得對境。 ᅟᅟ==[3] 同一三二經之一八節下。== (16)諸友！或以堅硬之粘土造尖頂閣，或尖頂閣堂，以濕土塗抹。雖有執點火草炬人，由東方來，火亦不能燒其閣之機會與得對境……由西方來……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位雖有執火草炬人來，火則不能燒其閣之機會與得對境。同於此理，諸友！如是住之比丘，魔波旬雖以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得機會，不得對境。 (17)諸友！如是而住之比丘勝於諸色，諸色不勝於比丘。比丘勝於諸聲，諸聲不勝於比丘。比丘勝於諸香，諸香不勝於比丘。比丘勝於諸味，諸味不勝於比丘。比丘勝於諸觸，諸觸不勝於比丘。比丘勝於諸法，諸法不勝於比丘。諸友！此比丘勝於色、勝於聲、勝於香、勝於味、勝於觸、勝於法，而非謂不勝。彼勝再來生染污之性，勝隨伴有怖畏之苦果，勝當必至於未來生老死、惡不善法者。 諸友！不漏泄即如是。」 (18)是時，世尊起而行出，言尊者大目犍連曰：「善哉！善哉！目犍連！汝為諸比丘說漏泄之教法與不漏泄之教法。」 (19)尊者大目犍連此說已，世尊對此予以認證，歡悅之諸比丘，欣受尊者大目犍連之所說。 #### 35.244 〔二〇三〕第七ᅟ苦法 (※3)「諸比丘！比丘因如實知一切苦法之生起與滅盡，彼見諸欲，彼見諸欲者，則凡於諸欲彼不止住[1]欲貪、欲愛、欲迷、欲惱，彼悟知行與住，如行者、住者，不止住於貪欲、憂惱、邪惡、不善之法。 ᅟᅟ==[1] anuseti, anusayati 隨眠、止住，如是存在之意。取原典三節終 anusavati, anusayati 之意。== (4)諸比丘！如何比丘以如實知一切法之起與滅盡耶？『色乃如是，色之生起乃如是，色之滅盡乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……識乃如是，識之生起乃如是，識之滅盡乃如是。』諸比丘！如是之比丘，如實知一切苦法之生起與滅盡。 (5)諸比丘！如何而比丘見諸欲？彼若見諸欲，則不止住於諸欲之欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。諸比丘！譬如人於甚深之炭火坑，無焰、無煙而充滿炭火，於此有願生不願死，願樂而厭苦之人來，此人被二人之強有力者，拉其手拖至炭火坑，彼將身屆之，此何故耶？諸比丘！此人知：『我墮此炭火坑者，則以此為因或至死，或逢等於死之苦。』諸比丘！以炭火坑為譬喻，比丘見諸欲，見彼諸欲者，則於一切諸欲彼則不存止於欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。 (6)諸比丘！如何悟知行與住，如行者、住者不存止於貪欲、憂惱、邪惡不善法？諸比丘！譬如有人入棘多之園，彼之前有棘，後亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：『棘勿刺我！』該由何處進或退耶？同於此理，諸比丘！凡世間有可愛之相貌，快意之相貌，此於聖者之教，即為棘。 (7)如是知者，當知攝護不攝護。 (8)諸比丘！如何為不攝護耶？諸比丘！於此有比丘[2]以眼見色，心傾向於可愛之色，心背離於不愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫，不如實知慧解脫，彼所起之惡不善法不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法…… ᅟᅟ==[2] 參照一三二經之一〇【南傳】，～一七節。== (9)諸比丘！如何為攝護耶？諸比丘！此有比丘[3]，以眼見色，心不傾向於可愛之色，心不背離於不愛之色，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫，如實知慧解脫，彼所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。心不傾向於可愛之法，心不背離於不愛之法，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，如彼所起惡不善之法，以此無餘滅盡。 ᅟᅟ==[3] 參照一三二經之一八【南傳】，～二四節。== 諸比丘！攝護者，當即如是。 (10)諸比丘！如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡[4]不善而有志望之懷念，為結縛之法。諸比丘！正念薄弱，而彼則速捨此，排之、壞之、令歸滅無。諸比丘！譬如於日中熾熱之鐵器上，滴落二、三滴水，其滴若遲落，即消耗迨盡。如是，諸比丘！如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡不善而有志望之憶念，為結縛之法。諸比丘！正念之薄弱者，而彼速將捨此、排之、毀之、歸於滅無，令歸於無。 ᅟᅟ==[4] 參照九六經之四節。== ^s89ew1 (11)諸比丘！如是，比丘悟知行與住，如是行者、住者，不止住貪欲、憂惱、邪惡不善。諸比丘！此比丘之如是行、如是住，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，即作是言：『汝來！如何為此袈裟衣而惱？如何汝禿頭持而往來耶？汝來！還汝卑俗之身，受用財寶，須行善業。』並持來財寶供奉。諸比丘！彼如是行、如是住，捨戒、還卑俗人之身，無有如是之道理。 (12)諸比丘！譬如恆河向東、趣東、流東、而大群眾攜鍬與籠，來令『此恆河向西、趣西。』諸比丘！當如何思惟於此？彼大群眾可得將此恆河向西、趣西、流西否？」 「大德！不然。」 「此何故耶？」 「大德！恆[A7]河乃向東、趣東、流東者，令此向西、趣西、流西為不易。復次，此大群眾必終至疲困。」 ᅟᅟ==[A7] 河【CB】，何【南傳】== (13)「同於此理，諸比丘！如是行、如是住之此比丘，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，作是言：『汝來！如何為此袈裟衣而令汝惱？如何汝禿頭持，來往？汝來！還汝卑俗人之身，以受用財寶，須行善業。』諸比丘！如是行、如是住之此比丘，捨戒、還卑俗人之身者，無有如是之道理。何以故？諸比丘！無論如何之心，長時向遠離、趣遠離、專注遠離者，其轉向於卑，無有如是之道理。」 #### 35.245 〔二〇四〕第八ᅟ緊叔迦 [1] ᅟᅟ==[1] kiṁsuka 甄（堅）叔迦、緊祝迦、緊獸（雜阿含經卷四三之一二經。）「為何」之意，花樹名。== (※2)時，一比丘至另一比丘住處。此比丘問曰：「友！如何者，比丘之見為清淨耶？」「友！比丘如實知六觸處之生起與滅盡。友！比丘之見因之為清淨。」 (3)時，彼比丘對比丘之釋答[2]，因不得滿足，而赴一比丘住處，問此比丘曰：「友！如何者，比丘之見為清淨耶？」 ᅟᅟ==[2] pañhāvyakaraṇa「質問釋答」之意，以應質問之反答。在雜阿含經卷四三之一二經為「記說」。== 「友！比丘如實知五取蘊之生起與滅盡故，友！比丘之見為清淨。」 (4)時，彼比丘不滿足此比丘釋答，而赴一比丘處，問此比丘言：「友！比丘！為如實知四大有生起之滅盡故，友！如何者，比丘之見為清淨耶？」 (5)「友！比丘凡如實知生起之法，皆是滅法故，友！此比丘之見為清淨。」 (6)時，彼比丘不滿足此比丘之釋答，而來至世尊住處。禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘向世尊曰：「大德！於此，余在一比丘處，問彼比丘曰：『友！如何者，比丘之見為清淨耶？』大德！彼比丘對余答曰：『友！比丘如實知六觸處之生起與滅盡故，友！比丘之見因之為清淨。』時，余不滿足於彼比丘之釋答而至另一比丘處，問彼比丘曰：『友！如何者，比丘之見為清淨耶？』大德！彼比丘對余答曰：『友！如實知五取蘊之……四大有之……凡生起之法，皆為滅之法。友！比丘之見因之為清淨。』時，大德！余不滿足彼比丘之釋答，乃來至世尊處。大德！如何者，比丘之見為清淨耶？」 (7)「比丘！譬如有人從未曾見緊叔迦者，彼或到曾見緊叔迦之男處，問曰：『仁者！緊叔迦為如何耶？』彼答曰：『仁者！緊叔迦乃為黑者，宛如燒杭。』比丘！其時緊叔迦一如斯男之所見。於是，比丘不滿足其男之釋答，或到另一曾見緊叔迦之男處，問其男曰：『仁者！緊叔迦為如何耶？』彼答曰：『仁者！緊叔迦為赤者，宛然如肉片。』諸比丘！其時，緊叔迦即如彼男之所見然。於是……『緊叔迦以皮剝、莢破、宛然如尸利沙……』……如是言：『仁者！緊叔迦乃枝葉密茂，蔭濃如尼拘律樹。』比丘！其時，緊叔迦即如彼男所見然。比丘！依彼等之信憑，此等善人照純清之所見，此等善人為釋答者。 (8)比丘！譬如國王之邊土都城基礎堅牢，城壁有六座堅牢之門，於其處有賢明有能、有智之門衛，以遮止不知者，令知者通過。時由東方急來二使者，對其門衛如是問曰：『仁者！此都城之主於何處耶？』彼門衛答曰：『德者！彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來使者，向城主如實將使命傳達，即順來路歸去。由西方……由北方急來二使者，向其門衛如是問曰：『仁者！此都城之城主於何處耶？』彼門衛對彼答曰：『德者！彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來之使者，如實向城主以使命傳達之，即順來路歸去。 (9)比丘！余作此譬喻，為令知其意義，其意義則如是。 比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥飯所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰、滅之法，即此身之喻語。 比丘！六門者，此六內處之喻語。 比丘！門衛者，此正念之喻語。 比丘！急來之二使者，此止觀之喻語。 比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界與風界，此四大有之喻語。 比丘！城主者，即此識喻語。 比丘！如實之使命者，即此涅槃之喻語。 比丘！順來路者，即此八支賢聖道之喻語，亦即正見……正定等是。」 ^anbmyi #### 35.246 〔二〇五〕第九ᅟ琵琶 (※3)「諸比丘！任何比丘或比丘尼，其心於眼所識之色[1]，或起貪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者，應制伏此心。謂：『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢，險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適於此，然則，汝於眼所識之色，應制伏心。』諸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心於耳所聞之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，或起貪欲、染欲、忿恚、愚癡、瞋恚者，由此應制伏心，謂：『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢、險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適此，然則，汝由此意所識之法應制伏心。』 ᅟᅟ==[1] 雜阿含經四三卷六經：「眼識色因緣生，若欲若貪，若昵若念，若決定著處，於彼諸心善自防護。」== (4)諸比丘！譬如稻熟[2]，因稻田之守者放逸，食稻之牛闖入稻田而縱食至心滿足。與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，對六觸處不行攝護，縱享五種欲至心滿足。 ᅟᅟ==[2] kiṭṭha 有稻或稻田之意。== (5)諸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，堅括於額之上部，堅括於額之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭後，將其縱放。 諸比丘！二度食稻之牛…… 諸比丘！三度食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以堅括於額上，堅括於額上[3]，則以搋猛鞭，以搋猛鞭後，而縱放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休臥所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。與此同理，諸比丘！於六觸，比丘之心為直、正直，唯住立於內，靜止單一而得安定。 ᅟᅟ==[3] upari ghaṭāya（ṁ）suniggahitaṁ niggaṇheyya 此段之意稍稍不明瞭，照此譯待後日之研究。== (6)諸比丘！譬如國王[4]或王大臣，有未曾聞琵琶之音者，彼聞琵琶之音，而作如是曰：『友！此何音耶？如是斯之愛、美，足以令人心狂而惑。』『貴人！如是之愛、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。』彼言：『且去！將琵琶攜來予余。』彼等以此奉於王曰：『貴人！此音如是可愛、美好，令人心狂而惑之琵琶。』王曰：『此琵琶於余為無用，唯將音帶來與余。』彼等言於王曰：『貴人！此所謂琵琶者，有種種之成素，有大成素，由種種之成素而發音。』曰：『緣於胴、緣於皮、緣於掉、緣於首、緣於絃、緣於弓，又須人之適宜努力。貴人！如是琵琶有種種之成素，有大之成素，由種種成素而發音。』彼王遂以此琵琶，碎為十分或百分，以此十分或百分碎為一片片，一片片則以火燃燒，以火燒成灰，成灰或被大風吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：『凡稱琵琶者，大眾為此長時放逸流溺、此琵琶為虛偽也。』 ᅟᅟ==[4] 雜阿含經四三卷六經，過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲。琴及琵琶皆相當於 vīṇa。唯依我們之通常觀念，說琴，無寧較接近琵琶 vīṇa。== (7)與此同理，諸比丘！比丘須於色之所趣，則以檢色，受之……想之……行之……須於識之所趣，則以檢識。彼檢色……受……想……行……識，原於彼或為『我』，或『我有』、或『我之我』者，今則無此。」 #### 35.247 〔二〇六〕第十ᅟ六生物 (※3)「諸比丘！譬如瘡癢身，腐爛身之人，入於棘[1]之森林，萱與棘刺彼之足，引而搔及瘡爛之肢體。諸比丘！如是此人，因而漸感至苦痛不快。與此同理，諸比丘！此處有比丘，入於村落或森林，遇所觸者作如是言：『此尊者如是作，如是行者，為村落不淨之棘。』得知此為棘，當知攝護與不攝護。 ᅟᅟ==[1] 於英譯，譯為 a swampy jangle（濕地之森）；註釋書，註為 kaṇṭavana（棘之森），此較自然。== (4)諸比丘！如何為不攝護？諸比丘[2]！於此有比丘，以眼見色，心傾於可愛之色，心背離於不可愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……心傾於可愛之法，心背離於不可愛之法，不使正念現前，缺乏思慮而住；又彼不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。 ᅟᅟ==[2] 參照一三二經之一〇【南傳】，～一五經。== (5)諸比丘！譬如有人，捕得不同境界[3]、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛。捕鱷魚……鳥……犬……野干……猿，以強繩綁縛。於中央作結，同時縱放。諸比丘！其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌之世界奔去。蛇入蟻塔……鱷魚入水……鳥翔於空……犬入村落……野干『入野墓』……猿『入森林』而去。諸比丘！此等六種生物倦疲時，此等生物則隨其中之一多力者，隨彼之後，乃至服從於彼。比丘亦與此同理，任何人若不向身增修其正念，或不復修者，則彼眼為可意之色所引去，彼背於不可意之色。彼耳為可意之聲……鼻為可意之香……舌為可意之味……身為可意之觸……意為可意之法所引去，彼背離於不可意之法。 ᅟᅟ==[3] visaya 目的物，對象體，對境，境界。gocara 有種種之意，於此是置動物餌之處，即餌處，餌之意。== 諸比丘！如是為不攝護。 (6)諸比丘！如何為攝護耶？ 諸比丘！於此有比丘[4]，以眼見色，心不傾於可愛之色，心不背於不可愛之色，令正念現前，思慮無量而住；又彼如實知心解脫、慧解脫。如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心不傾於可愛之法，心不背離於不可愛之法，令正念現前，思慮無量而住。又彼如實知心解脫、慧解脫，如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。 ᅟᅟ==[4] 參照一三二之一八【南傳】，～二三節。== (7)諸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛，鱷魚……鳥……犬……野干……猿……以強繩綁縛。以強繩綁縛而擊於強杭或柱。諸比丘！其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌處之世界奔去。蛇入蟻塔、鱷魚入水……鳥翔於空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。諸比丘！此等六種生物倦疲時，於同杭或近柱而立、或近坐、或近臥。比丘與此同理，無論任何人，其身增修、復修正念，彼眼亦不為可意之色所引去，不背離於不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不為可意之法所引去，不背於不可意之法。 諸比丘！攝護即如是。 (8)強杭或柱者，諸比丘！此乃向於身正念之喻語。然則！諸比丘！汝等於此：『吾等之身增修、復修正念，如坐騎、如貴器物之所實行、積集，於此應努力。』如是修習。諸比丘！汝等應如是修習。」 #### 35.248 〔二〇七〕第十一ᅟ麥把 (※3)「諸比丘！譬如諸比丘將麥把置於四衢街路，當時有六名手執連枷之男子，以連枷打其麥把。如是，諸比丘！以六連枷打麥把，善打。復次，又有手持連枷之第七男子來，以連枷打其麥把。如是，諸比丘！以連枷打麥把之第七男子，更為善打。 (4)與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，於眼為可意不可意之色所惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意為可意不可意之法所惱。諸比丘！此無聞之凡夫，若為未來再生而思念者，如是愚人，恰如為因第七連枷所打之麥把，乃更為善打。 (5)諸比丘！往昔，天與阿修羅戰鬥時，諸比丘！阿修羅毘摩質多羅呼阿修羅曰：『汝等！天與阿修羅戰鬥時，若阿修羅軍勝，天軍敗者，則以第五繩[1]縛諸天主帝釋天之首，共來余之阿修羅都。』諸比丘！諸天之主帝釋天呼三十三天等曰：『汝等！天與阿修羅之戰鬥時，若天軍勝，阿修羅軍敗者，以第五繩縛彼阿修羅主毘摩質多羅之首，共來余之正法殿。』 ᅟᅟ==[1] 縛兩手兩足，更繁首故，首為第五繩所縛。== (6)然而於此戰役，則諸天勝而阿修羅敗。時，諸比丘！三十三天以第五繩縛阿修羅主毘摩質多羅之首，共來諸天主帝釋天之正法殿。 (7)於此，諸比丘！阿修羅主毘摩質多羅之首被第五繩所縛。諸比丘！阿修羅主毘摩質多羅作如斯思惟：『諸天為正法，阿修羅為非法，因此，我今赴諸天之都耶？』彼見己首解去第五繩，且飽嚐五種天上之欲，以盡娛樂。然而諸比丘！阿修羅王毘摩質多羅作如斯思惟：『阿修羅為正法，諸天為非法。因此，我今赴阿修羅之都耶？』彼見己首被第五繩所縛，且願排除天上之五種欲。 (8)諸比丘！毘摩質多羅之縛乃如是微妙，較此更微妙者為魔羅之縛。諸比丘！想思者乃被魔羅波旬所縛，無想思者，則獲解於此。諸比丘！『我有』者，此為想思。『此是我』者，此為想思。我者，此為想思，『我為無者』，此為想思。『我是有色』者，此為想思。『我是無色』者，此為想思。『我是有想』者，此為想思。『我是無想』者，此為想思。『我是非想非非想』者，此為想思。諸比丘！想思為病[2]，想思為瘡，想思為箭。然則諸比丘！『我等以心住無想思』，汝等當如是學習。 ᅟᅟ==[2] 原典 rāga 雖有染欲，雜阿含經四二卷六經有為「病」。註亦有 roga，看 rāga 是 roga 之誤，故譯為病。於漢譯大約為「病、癰刺」。== (9)諸比丘！『我有』者，此為轉動。『此是我』者，此為轉動。『我』者，此為轉動。『我是無』，此為轉動。『我是有色』者，此為轉動。『我是無色』者，此為轉動。『我是有想』者，此為轉動。『我是無想』者，此為轉動。『我是非想非非想』者，此為轉動。諸比丘！轉動為病，轉動為瘡，轉動為箭。然則諸比丘！『我等以不轉動心而住』，汝等當如是學習。 (10)諸比丘！『我有』者，此為震動。『此是我』者，此為震動。『我』者，此為震動……諸比丘！震動為病，震動為瘡，震動為箭。然則諸比丘！『我等以不震動心而住』，汝等當如是學習。 (11)諸比丘！『我有』者，此為戲論。『此是我』者，此為戲論。『我』者，此為戲論。……諸比丘！戲論為病，戲論為瘡，戲論為箭。然則諸比丘！『我等以不戲論心而住』，汝等當如是學習。 (12)諸比丘！『我有』者，此為慢心。『此是我』者，此為慢心。『我』者，此為慢心。……諸比丘！慢心為病，慢心為瘡，慢心為箭。然則諸比丘！『我等以不慢之心而住』，汝等當如是學習。」 毒蛇品第四〔終〕 其攝頌曰： 毒蛇喜樂龜 木塊二漏泄 苦法緊叔迦 琵琶六生類 並且與麥把 第四之五十品攝頌： 悅喜消盡品 廣說為六十 依於海毒蛇 第四五十品 明說經集中 ## 36 第二ᅟ受相應 ### 第一ᅟ有偈品 #### 36.1 〔一〕第一ᅟ三昧 (※3)「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等三者是受。 (4)（一）得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知諸受之出生。 （二）亦知此等諸受之所滅，達於滅盡之道。比丘由於諸受之滅盡，則無飢欲，入於圓寂。」 #### 36.2 〔二〕第二ᅟ樂 (3)「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者，是受。 (4)（一）樂或苦、與非苦非樂，皆為內、外所感受者。 （二）知此是苦，而以智觸觸可敗壞虛假之法，則見消失，如是於此離欲。」 #### 36.3 〔三〕第三ᅟ捨棄 (※3)「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者是受。 (4)諸比丘！由樂受可捨棄染欲隨眠，由苦受可捨棄瞋恚隨眠，由非苦非樂受可捨棄無明隨眠。 (5)諸比丘！由樂受，比丘則捨棄染欲隨眠。由苦受，則捨棄瞋恚隨眠。由非苦非樂受，則捨棄無明隨眠。諸比丘！如此比丘，則捨染欲隨眠正見之人，彼由斷渴愛、毀滅纏結、滅亡憍慢，而盡苦際。 (6)（一）雖感受樂而不知受，於不見出離者，彼有染欲隨眠。 （二）雖感受苦而不知受，於不見出離者，彼有瞋恚隨眠。 （三）廣智之佛雖說非苦非樂，但樂於此而不斷苦脫離。 （四）比丘精進而不捨正知，因此，此賢智者，則悉知一切受。 （五）彼知悉諸受，於現法無諸漏，達最上智彼岸之法住者，肉身滅壞後，不再入生身之數。」 #### 36.4 〔四〕第四ᅟ嶮崖 (※3)「諸比丘！無聞之凡夫，如說：『大海有嶮崖[1]』之語。諸比丘！無聞之凡夫，如是語說：『大海有嶮崖』為不存不在者。 ᅟᅟ==[1] 註為 pātāla「十分足於墮落，言此為無立足處 pātāla」，於大海中常起之渦漩之類，以言為險崖亦說不定。這本來不存在而誤認為存在。雜阿含經一七卷一八經譯為「深險」。== (4)諸比丘！此『嶮崖』者，喻屬此身苦受之語。 (5)諸比丘！無聞之凡夫，觸於身所屬之苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。諸比丘！此稱之為『無聞[2]之凡夫，未曾立於嶮崖，未得脚踏實地。』 ᅟᅟ==[2] 雜阿含經一七卷一八經：「長淪沒溺，無止息處。」== (6)諸比丘！有聞之聖弟子，雖觸身所屬之苦受，不至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。諸比丘！此稱之為『有聞之聖弟子，曾立於嶮崖，得有足踏實地。』 （一）屬身害命之苦受，為此所觸，則慄、歎、泣、力弱、力盡，而不耐所起之苦受者，此謂之：『彼未曾立於嶮崖，未得脚踏實地。』 （二）屬身害命之苦受，雖為此所觸亦不慄，能耐其所生起者，此謂之：『彼立於嶮崖，得脚踏實地。』」 #### 36.5 〔五〕第五ᅟ當見 (※3)「諸比丘！此等之三者，是受。以何者為三者？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！樂受者，當見為苦。苦受者，當見為箭。非苦非樂受者，當見為無常。 (4)諸比丘！比丘之樂受者，當應見為苦。苦受者，當見為箭。非苦非樂受者，當常見為無常。諸比丘！此比丘由斷除渴愛，毀滅纏結，滅除憍慢，故稱為盡苦際。見人之樂為苦，見苦為箭，見非苦非樂之存在為無常。此正見之比丘，能知受，達此最上智彼岸之法住者，能知苦，於見法無漏，由肉身滅壞後，不再於入生身之數。」 #### 36.6 〔六〕第六ᅟ箭 (※3)「諸比丘！無聞之凡夫，亦感於樂受，亦感於苦受，亦感於非苦非樂受。 (4)諸比丘！有聞之聖弟子，亦感於樂受，亦感於苦受，亦感於非苦非樂受。 (5)於此，諸比丘！有聞之聖弟子與無聞之凡夫，以何為特異點？以何為特相？以何者為差別點耶？」 (6)「大德！我等之法，以世尊為根本……。」 (7)「諸比丘！無聞之凡夫，觸於苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感於二種之受：乃屬於身受與屬心受是。 (8)諸比丘！譬如以箭刺人，於其人又以第二箭相刺。諸比丘！如是此人感受於二支箭。與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，觸於苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感於二種之受：乃屬身受與心受是。若觸苦受，彼則有瞋恚，為苦受彼則懷瞋恚，由苦受所生之瞋恚隨眠而存止。彼觸於苦受而喜悅於欲樂。何以故？諸比丘！無聞之凡夫，將欲樂置外，非不知於苦受之出離耶？彼喜悅於欲樂，如是存止於由樂受所生之欲染隨眠。彼不如實知此等諸受之生起、滅沒與甘味、患難之出離。彼不如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出離，如是存止由非苦非樂受所生之無明隨眠。彼若感於樂受者，則感於為此所繫縛。若感苦受，則感於為此所繫縛。若感於非苦非樂受，則感於為此所繫縛。諸比丘！此稱為無聞之凡夫，由生、由死、由憂、由悲、由苦、由惱、由絕望所繫縛。余謂此由苦所繫縛。 (9)諸比丘！有聞之聖弟子，觸苦受不至為憂、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受；乃屬於身受，而非屬於心受。 (10)諸比丘！譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。諸比丘！如是此人，唯只感受一箭。與此同理，諸比丘！有聞之聖弟子為苦受所觸，不憂、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。彼唯一之感受，屬於身受，非屬於心受。彼雖為苦受所觸而無瞋恚，不為苦受而懷瞋恚，故彼不存止由苦受而生之瞋恚隨眠，彼雖為苦受所觸不喜悅於欲樂。何以故？諸比丘！有聞之聖弟子，將欲樂置外，非知於由苦受之出離耶？彼不喜悅於欲樂，不如是存止由樂受而生之染欲隨眠。彼如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出離。彼以如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出要，彼不如是存止由非苦非樂而生之無明隨眠。彼若感於樂受者，則感於離此繫縛。若感於苦受，則感於離此繫縛。若感於非苦非樂受，則感於離此繫縛。諸比丘！此稱為有聞之聖弟子，謂：由生、由死、由憂、由悲、由苦、由惱、由絕望而不被繫縛。余言由苦而不被繫縛。 (11)諸比丘！有聞之聖弟子與無聞之凡夫，以此為特異，以此為特相，以此為差別點。 (12)（一）有智多聞之人，皆無感於樂受、苦受，此乃賢者、善者之於凡夫之大特異。 （二）亦熟知於法，亦觀此世、彼世，得快樂之有聞聖者心，不為諸法所騷亂。由無快樂，故不陷於瞋恚。 （三）彼之隨順，背逆皆消散、滅盡而無存在。彼達於生有之彼岸，離塵，而知無愛道，能證知涅槃。」 #### 36.7 〔七〕第七ᅟ疾病（一） (1)爾時，世尊住毘舍離城，大林之重閣講堂中。 (2)時，世尊於日暮，即從冥想起，赴病者室之處。而坐於所設之座，坐已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！比丘應以正念、正知而度時日[1]。此乃我為汝等之教誡。 ᅟᅟ==[1] Kalam āgameti 時來，待時之意，當譯余決心以「渡時」。== (3)諸比丘！比丘如何為正念耶？ 諸比丘！於此有比丘，於身觀身而住，精進正知、有念，以抑止此世之欲貪憂戚，於諸受觀受而住……於心觀心而住……於諸法，觀法而住，精進於正知、有念，以抑止此世之欲貪憂戚。諸比丘！比丘如是而為正念。 (4)諸比丘！比丘如何而為正知耶？ 諸比丘！此有比丘，於進於退皆以正知而為，視前方、視四週亦以正知而為，四肢之屈伸亦以正知而為，持僧伽梨衣、鉢、衣亦以正知而為，或食或飲或嚙或味亦以正知而為，乃至大小便利之事亦以正知而為，行住坐臥語默亦以正知而為。諸比丘！如是之比丘乃為正知。 (5)諸比丘！比丘應以正念、正知為度時日。此為我對汝等之教誡。 (6)諸比丘！此比丘如是住於正念、正知、不放逸、精進專心，若起樂受者，彼則如是知：『我起此樂受，此樂受為由緣而起[2]，無緣則不起。何者為緣耶？以此身為緣。然而此身為無常所造作，為由緣而起者。緣無常而所造作，依緣所起之此身，依緣所起之樂受，何為有常住耶？』彼於身又於樂受住觀無常、住觀消止[3]、住觀離欲、住觀滅盡、住觀捨棄。彼於身又於樂受觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住，觀滅盡而住，觀捨棄而住。於身與樂受之染欲隨眠皆所捨棄。 ᅟᅟ==[2] paṭicca prati+i……。由於「甚麼」，以甚麼為基礎之意。== ᅟᅟ==[3] vayānupassin 為以觀消滅。== (7)諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精進專心，若起苦受，彼如是知：『我起此苦受，此苦受多有緣而起，無緣則不起……何為有常住耶？』於身又於苦受觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住……觀滅盡而住，觀捨棄而住。於身與苦受之瞋恚隨眠，悉皆所捨棄。 (8)諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精進專心，若起非苦非樂受，彼如是知：『我起此非苦非樂受，此非苦非樂受為有緣而起，無緣則不起……何為有常住耶？』彼於身又於非苦非樂，觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住……觀滅盡而住，觀捨棄而住，身與非苦非樂之無明隨眠，皆所捨棄。 (9)彼若感於樂受，則知其為無常，知無戀著、知無喜悅。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。 (10)彼若感於樂受者，則感於此離繫縛。若感於苦受者，則感於此離繫縛。若感於非苦非樂受者，則感於離繫縛。 (11)彼感於身所際限之受，了知『我感於身所際限之受。』感於命所際限之受了知『我感於命所際限之受。』於身壞、命盡時，了知『於此處一切之所感受所喜悅者，悉皆冷卻。』 (12)諸比丘！譬如，緣於油又緣於燈心，油燈則燃起。因油與燈心之盡而無食，油燈則消失。同此，諸比丘！比丘感於身所際限之受，了知『我感身所際限之受。』感命所際限之受，了知『我感命所際限之受。』身壞、命盡時，了知『於此處一切之所感受之所喜悅者，悉皆冷卻。』」 #### 36.8 〔八〕第八ᅟ疾病（二） (1)爾時，世尊住毘舍城，大林之重閣講堂中。 (2)時，世尊於日暮，即從冥想起，赴病者室之處[1]…… ᅟᅟ==[1] 參照七經二部，以下各節參照前經之各節，兩經之不同、於七經之六～八節有樂、苦、非苦非樂之三受，言為緣身。於八經言此等諸受為緣「觸」。== (3)「諸比丘！比丘如何而為正念耶？ 諸比丘！於此有比丘，於身觀身而住……於諸受……於心……於諸法…… (4)諸比丘！比丘如何而為正知耶？ 諸比丘！於此有比丘，於進於退皆以正知而為…… (5)諸比丘！比丘應以正念、正知以度時日。此即我為汝等之教誡。 (6)諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸，精進專心，若起樂受者，彼則如是知：『我起此樂受，此樂受為有緣而起，無緣則不起，以何為緣？以此觸為緣，然此觸為無常，為所造作，為緣物而起者。無常、所造作、緣物而起之緣，此觸所起之樂受，何為有常住耶？』彼於觸又於樂受，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，彼於觸又於樂受，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，則觸與樂受之染欲隨眠，皆所捨棄。 (7～8)諸比丘！此比丘之如是正念、正知，住不放逸，精進專心，若起苦受……若起非苦非樂受，則彼如是知：『我起非苦非樂受，此非苦非樂受為有緣而起，無緣則不起，以何為緣耶？以此觸為緣。然此觸為無常、所造作、緣物而起者。無常、所造作、緣物而起之此觸，為緣所起之非苦非樂，何為有常住耶？』彼於觸又於非苦非樂，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄。彼於觸又於非苦非樂，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，則觸與非苦非樂受之無明隨眠，皆所捨棄。 (9)彼若感於樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。 (10)彼若感於樂受，則感於此離繫縛。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則感於此離繫縛。 (11)彼感於身所際限之受，了知『我感於身所際限之受。』感於命所際限之受，了知『我感於命所際限之受。』而身壞命盡時，了知『此處一切之所感受、所喜悅者，皆應冷卻。』 (12)諸比丘！譬如緣油又緣燈心，油燈則燃起，因油與燈心之盡而無食，油燈則消失。同此，諸比丘！比丘感於身所際限之受……了知『於此處之所感受、所喜悅者，皆應冷卻。』」 #### 36.9 〔九〕第九ᅟ無常 (※3)「諸比丘！此等三種之受，為無常、有為、緣起、破壞、消亡、離欲、滅盡之法。 (4)以何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。 (5)諸比丘！此三種之受，為無常、有為、緣起、破壞、消亡、離欲、滅盡之法。」 #### 36.10 〔一〇〕第十ᅟ以觸為根本者 (※3)「諸比丘！此等之三受，為緣觸而生，以觸為根本，以觸為因緣，以觸為助緣。 (4)以何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。 (5)諸比丘！緣[1]觸所感之樂而生樂受，由所感之樂觸滅盡，則凡其所生之受，即所感之樂，緣觸所生之樂受，滅而又息。 ᅟᅟ==[1] 參照一二五【南傳】，～一二九經之四節。== (6)諸比丘！緣觸所感之苦所生之苦受，由感其苦觸之滅盡，則凡其所生之受，即所感之苦，緣觸所生之苦受，滅而又息。 (7)諸比丘！緣觸所感之非苦非樂所生之非苦非樂受，由所感之非苦非樂觸之滅盡，則凡其所生受，即所感之非苦非樂，緣觸所生之非苦非樂受，滅而又息。 (8)諸比丘！譬如二木片由觸擊而生熱、現火焰，由此等二木片之分離絕緣，則凡其所生之熱，滅而又息。 (9)與此同理，諸比丘！此等之三受，為緣觸而生，以觸為根本，以觸為因緣，以觸為助緣，由其所生之觸為緣，乃生種種之受，由種種之觸滅盡，則種種之受亦滅。」 受相應之第一有偈品（終） 其攝頌曰： 三昧與樂受 捨棄及嶮崖 應見並箭刺 疾病二無常 以及觸根本 總成為十經 ### 第二ᅟ獨坐品 #### 36.11 〔一一〕第一ᅟ獨坐 (※2)時，有一比丘來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘，向世尊曰：「大德！我獨坐靜思，心起如是念：『世尊說示三種受，為樂受、苦受、非苦非樂受是。』世尊說此三種受。然而世尊！又如是說如何感受，亦為苦[1]。凡如何感受，亦為苦者，此世尊依何而說耶？」 ᅟᅟ==[1] 雜阿舍經一七卷二二經：「又復說諸所有受，悉皆是苦。」== (4)「比丘！善哉，善哉！比丘！余說三種之受，乃樂受、苦受、非苦非樂受是。余說此三種受也。然而余又說任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘！余乃依諸行無常而說。比丘！凡任何之感受皆是苦，余依此說諸行是破壞之法，消亡之法，離欲之法，滅盡之法，變壞之法。 (5)然而依此，比丘！余亦次第說諸行之滅盡。逮達初禪[2]者，言語滅；逮達第二禪者，尋伺滅；逮達第三禪者，喜滅；逮達第四禪者，入息出息滅；逮達空無邊處者，色想滅；逮達識無邊處者，空無邊處想滅；逮達無所有處者，識無邊處想滅；逮達非想非非想處者，無所有處想滅；逮達想受滅者，想與受滅。漏盡之比丘，貪欲滅，嗔恚滅，愚癡滅。 ᅟᅟ==[2] 雜阿含經一七卷二二經：「初禪正受時，言語寂滅，第二禪正受時，覺觀寂滅，第三禪正受時，喜心寂滅，第四禪正受時，出入息寂滅云云。」== (6)依此，比丘！余乃次第說諸行之止息。逮達初禪者，言語止息；逮達第二禪者，尋伺止息……逮達想受滅者，想受止息。漏盡之比丘，貪欲止息，瞋恚止息，愚癡止息。 (7)比丘！此等之六者，是輕安。逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安；逮達第三禪者，喜輕安；逮達第四禪者，入息出息輕安；逮達想受滅者，想與受輕安。漏盡之比丘，是貪欲輕安，瞋恚輕安，愚癡輕安也。」 #### 36.12 〔一二〕第二ᅟ虛空（一） (※3)「諸比丘！譬如於虛空中，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹含塵垢之風、吹不含塵垢之風、吹寒風、吹暖風、吹少量之風、吹大量之風、吹種種之風。諸比丘！如是於此身生種種之受，生樂受、生苦受、生非苦非樂受。 (4)（一）猶如空中吹種種多樣之風，從東西與北南。 （二）吹有塵、無塵，冷與熱，大量與少量及多樣之風。 （三）與此同理，於此身生諸受，樂苦等起，與非苦非樂。 （四）比丘[1]若精進，以捨正知者，於是此賢智者，悉知一切受。 ᅟᅟ==[1] 四、五兩偈參照三經之六節四、五偈。雜阿含一七卷一六經有「正知不傾動」。== （五）彼悉知諸受，於現法中無諸漏，達最上智彼岸之法住者，由內身破滅後，不再入生身之數。」 #### 36.13 〔一三〕第三ᅟ虛空（二） (※3)「諸比丘！譬如虛空中，吹東風，吹西風……吹少量之風、吹大量之風、吹種種之風。諸比丘！如是於此身生種種之受：生樂受、生苦受、生非苦非樂受。」 #### 36.14 〔一四〕第四ᅟ客舍 (※3)「諸比丘！譬如有客舍，於此處有種種人，由東方來棲宿、由西方來棲宿、由北方來棲宿、由南方來棲宿、有剎利種人來棲宿、婆羅門種人來棲宿、毘舍種人來棲宿，首陀人來棲宿者。與此同理，諸比丘！於此身生種種受：生樂受、生苦受、生非苦非樂受。 (4)亦生伴於欲樂之樂受，亦生伴於欲樂之苦受，亦生伴於欲樂之非苦非樂受，亦生不伴於欲樂之樂受，亦生不伴於欲樂之苦受，亦生不伴於欲樂之非苦非樂受。」 #### 36.15 〔一五〕第五ᅟ止息（一） [1] ᅟᅟ==[1] 本經及次之標題 santaka 於英譯譯為 Property（所有、所有物），此兩經中沒有一句暗示此意義。及之止息之意兩經有六節，因此余譯為止息，想是由語根 s'an 來的。== (※2)時，尊者阿難來詣世尊住處…… (3)坐於一面之阿難，白世尊曰：「大德！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」 (4)「阿難！此等之三者是受：樂受、苦受、非苦非樂受是。阿難！此等稱為受。由觸之生起，有受之生起；由觸之滅盡，有受之滅盡。此八支聖道是達受滅之道。此即：正見、正思惟……正定是。凡以受為所緣，所起之喜樂，此為受之甘味。凡受之無常而變壞之法，此為受之患難。凡對受抑制欲貪，捨欲貪，此為受之出離。 (5)阿難！依此[2]，余漸次說諸行之滅盡，逮達初禪者，言語滅……逮達想受滅者，想與受滅，漏盡之比丘，則貪欲滅、瞋恚滅、愚癡滅。 ᅟᅟ==[2] 以下五、六兩節，同一一經五、六兩節、七節稍為不同。== (6)阿難！依此，余漸次說諸行之止息，逮達初禪者，言語止息；逮達第二禪者，尋伺止息……逮達想受滅者，想與受止息。漏盡之比丘，則貪欲止息、瞋恚止息、愚癡止息。 (7)阿難！依此，余漸次說諸行之輕安，逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安……逮達想受滅者，想與受輕安。漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」 #### 36.16 〔一六〕第六ᅟ止息（二） (※2)時，尊者阿難來詣世尊住處…… (3)世尊言於坐在一面之阿難曰：「何者為受？何者為受之滅？何者為達受滅之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」 (4)「大德！我等之法以世尊為本，以世尊為指導者，以世尊為所依。大德！此所說之意義，唯世尊明瞭。願從世尊聆聞，諸比丘當奉持於此。」 「然則，阿難！且諦聽，當善思惟，余將說此。」 「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊。 (5～8)世尊[1]如是言：「阿難！此等之三者是受：樂受、苦受、非苦非樂受是。阿難！此等者稱為受。由觸之生起，有受之生起……漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」 ᅟᅟ==[1] 參照一五經之四、五、六、七之四節。== #### 36.17 〔一七〕第七ᅟ八支（一） (※2)時，眾多之比丘等來詣世尊住處，禮拜世尊而坐於一面。 (3)坐於一方之此等比丘白世尊曰：「大德[1-1]！何者為受？何者是受之生起？何者是受之滅盡？何者是達受滅盡之道？何者為甘味？何者為患難？何者為出離耶？」 ᅟᅟ==[1-1] 以下三【南傳】，～六之四節同一五經之三～六節。== (4)「諸比丘！此等之三者為受，即：樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等者稱為受。由觸之生起，有受之生起；由觸之滅盡，有受之滅盡。此八支聖道是達受滅之道。此即：正見、正思惟……正定是。凡以受為緣，所起之喜樂，此為受之甘味。凡受之無常、苦而變壞之法，此受之患難。凡對受抑制欲貪、捨欲貪，此受之出離。 (5)然而諸比丘！依此，余漸次說諸行之滅盡…… (6)諸比丘！依此，余漸次說諸行之止息…… (7)諸比丘！[2]此等之六者，是輕安。逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安；逮達第三禪者，喜輕安；逮達第四禪者，入息出息輕安；逮達想受滅者，是想與受之輕安。漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」 ᅟᅟ==[2] 同一一經之七節。== #### 36.18 〔一八〕第八ᅟ八支（二） (※2)時，眾多之比丘等來詣世尊住處…… (3)世尊問於坐在一面之此等比丘曰：「諸比丘[1]！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」 ᅟᅟ==[1] 以下三【南傳】，～八節同一六經之三～八節。== (4)「大德！我等之法，以世尊為根本，以世尊為指導者，以世尊為所依。善哉！大德！此所說之意義，唯世尊明了。願從世尊聆聞，比丘等當奉行於此。」 「然則諸比丘！且諦聽，當善思惟，我將說此。」 「唯唯，大德！」諸比丘應諾世尊。 (5～8)「諸比丘！此等之三者為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱為受……」 #### 36.19 〔一九〕第九ᅟ般奢康伽 [1] ᅟᅟ==[1] 中部五九經 Bahu-vedaniya-sutta 同「多受經」。參照漢譯南傳大藏經二第十卷一四九【南傳】，～一五四頁。== (※2)時，建築師般奢康伽來詣尊者優陀夷之處，禮拜尊者優陀夷，而坐於一面。 (3)坐於一面之建築師般奢康迦，問尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊說幾種之受耶？」 「建築師！世尊曾說三種之受，即樂受、苦受、非苦非樂受是。世尊曾說此等之受。」 (4)如是言已。建築師般奢康伽向尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊未曾說三種之受，世尊唯說二種之受，即樂受與苦受是。大德！凡此非苦非樂所示者，世尊說此有靜寂微妙之樂。」 (5)尊者二度告建築師般奢康伽曰：「建築師！世尊未曾說示二種之受，世尊乃說三種受，即樂受、苦受、非苦非樂受是。世尊說示此等三種之受。」建築師般奢康伽二度白尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊未曾說三種之受，唯說二種受，即樂受與苦受是。大德！凡此非苦非樂受之所示者，世尊說此是靜寂微妙之樂。」 (6)三度，尊者優陀夷三度……建築師般奢康伽……尊者優陀夷不能令建築師般奢康伽領會，而建築師般奢康伽亦不能使尊者優陀夷領會。 (7)尊者阿難，聞得尊者優陀夷與建築師般奢康伽之問答。 (8)時，尊者阿難來詣世尊住處，而坐於一面。坐於一面之尊者阿難，便將尊者優陀夷與建築師般奢康伽所有之一切問答，皆白於世尊。 (9)「阿難！建築師般奢康伽不同意優陀夷比丘者亦有其理由。優陀夷比丘亦有其理由而不同意於建築師般奢康伽。阿難！余[2]以理亦可說二種之受，余以理亦可說三種之受，余以理亦可說五種之受。余以理亦可說六種之受。余以理亦可說十八種受，余以理亦可說三十六種受，余以理亦可說百八種之受。阿難！如是者，余乃以理說法。 ᅟᅟ==[2] 以下各種受，於二二經說明。== (10)阿難！余如是以理說法，不予肯定，不予贊同。不能隨喜自他之善說、善語者輩，唯有期待使之生鬥爭、起諠譁、來諍論而互以口頭為刃物相刺而住。如是余以理由而說法。然而阿難！如是對余之以理由說法，自認是他之善說、善語者，予贊同、予隨喜者輩，唯只期待使能住於相和合、相悅喜、無相諍、如乳水，互以喜眼相見。 (11)阿難！於欲，有此等之五種。何者為五？眼所識之色，是快意、可愛、可樂、形愛，誘生欲染者。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸，是快意、愛、樂、形愛，誘生欲染者。阿難！凡以此等五種之欲為所緣，所起之喜樂，稱之謂欲樂。 (12)阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！因有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此處有比丘，離諸欲、離不善法、有尋有伺，而逮達由離生喜樂之第一禪而住。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。 (13)阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，由尋伺之息滅，逮達內部寂靜，心有單一性，無尋無伺，住於由定生喜樂之第二禪。阿難！此比此樂更殊勝、更微妙之他樂。 (14)阿難！『有情，感受此最上之樂喜。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，離喜、捨心、正念正知、以身感受樂，謂談聖者捨心者、有念者、樂住者、逮達住於第三禪。阿難！此比此樂更殊勝、更微妙之他樂。 (15)阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，既由前樂之捨棄、苦之捨棄、喜憂之滅沒、非苦非樂而逮達住於捨、念、清淨之第四禪。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。 (16)阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切色想，滅沒瞋恚想，不思惟種種想，逮達住於『虛空無邊』之空無邊處。阿難！此為比此樂更殊勝…… (17)阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切空無邊處，逮達住於識無邊之識無邊處。阿難！此為比此樂更殊勝…… (18)阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切識無邊處，逮達住於無所有之無所有處。阿難！此為比此樂更殊勝…… (19)阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切無所有處，逮達住於非想非非想處。阿難！此為比此樂更殊勝…… (20)阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切非想非非想處，逮達住於想受滅。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。 (21)阿難！外道普行沙門之徒，作如是言：『沙門瞿曇說想受滅（定），而且以之施設於樂，彼者為何，又如何施設耶？』應亦有如是說理。諸比丘！回答如是言之外道普行沙門，應如是言：『汝友等！世尊並非唯對樂施設於樂受。諸友！無論於何處，樂之所獲處，無論於何者，是即如來於樂所施設。』」 #### 36.20 〔二〇〕第十ᅟ比丘 (※3)「諸比丘[1]！余以理說二種之受，余以理說三種之受，余以理說五種……六種……十八種……三十六種……百八種之受。如是[2]，諸比丘！余乃以理說法。 ᅟᅟ==[1] 此一節同一九經九節之後部。== ᅟᅟ==[2] 此一文於原典被抄入的，和一九同樣，似是為本節之末文。== (4)諸比丘！如是余以理說法，不予肯定、不予贊同。不隨喜自他之善說、善語者輩，唯只期待令起鬥爭、生諠譁、生諍論，互以口頭之刃物相刺而住。諸比丘！如是余依理說法，予以肯定、贊同。隨喜自他之善說、善語者輩，唯只期待於相和合、相悅喜、不相爭、如乳水，互以喜眼相見。 (5～14)〔同一九經一一～二〇〕 (15)諸比丘！外道普行沙門之徒，作如是言：『沙門瞿曇說想受滅（定），而且以之施設於樂，彼者為何，又如何施設耶？』應亦有如是說理。諸比丘！回答如是言之外道普行沙門，應作如是言：『汝友等！世尊并非唯對樂施設於樂受。諸友！無論於何處，無論於何者，樂之所獲處，是即如來於樂所施設。』」 獨坐品第二〔終〕 其攝頌： 獨座虛空二 客舍止息二 依八支說二 般奢康比丘 ### 第三ᅟ百八理品 #### 36.21 〔二一〕第一ᅟ尸婆 (1)爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。 (2)時，普行沙門尸婆來詣世尊住處。與世尊共相交談親睦、慇懃之話後，坐於一面。 (3)坐於一面之普行沙門尸婆，白世尊言：「尊瞿曇！或有沙門、婆羅門作如是語、如是見者：『凡此個人之所感者，或樂或苦或非苦非樂，其皆由前世所作之因也。』尊瞿曇對此作如何言之耶？」 (4)「尸婆！由膽汁生，或有起此感受。尸婆！如由膽汁生，於此處起此感受，其應自知。如由膽汁生，於此處起此感受，其亦為世之真實所認定。於此，尸婆！某某沙門婆羅門之『凡個人所感受者，或樂或苦或非苦非樂，是皆由前世所為之因。』作如是語、如是見者，皆過於自之所知，是過於世所認知之真實，然則余謂此等沙門、婆羅門之所見，是邪。 (5)尸婆！由粘液生，或有起此感受…… (6)尸婆！由風生，或有起此感受…… (7)尸婆！由膽汁等三聚和合生，或有起此感受…… (8)尸婆！由時候之變化生，或有起此感受…… (9)尸婆！由逢逆運生，或有起此感受…… (10)尸婆！於痙攣性，或有此感受而起…… (11)尸婆！於業異熟性，或有此感受而起……」 (12)如是說已，普行沙門尸婆白世尊曰：「妙哉，尊瞿曇！妙哉，尊瞿曇！尊瞿曇譬如起覆、發掩、對迷者示之以道，如暗中舉燈火，使有眼者見形。如是尊瞿曇以種種方便說法。余當歸依尊瞿曇，亦歸依法與比丘眾。尊瞿曇！當自今日起，以至終生，請攝受余歸依為信士。」 (13)膽汁、粘液、風三種之聚和，時候、逆運、痙攣、業異熟為第八。 #### 36.22 〔二二〕第二ᅟ百八 (※2)「諸比丘！余為汝等說明所謂百八理之法理，且諦聽。 (3)諸比丘！何者稱為百八法理耶？余以理，當說二種之受。余以理說三種之受。余以理說五種受……六種受……十八種受……三十六種受……百八種受。 (4)諸比丘！何者為二種之受？身受與心受是。諸比丘！此等稱為二種之受。 (5)諸比丘！何者為三種之受？樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱為三種之受。 (6)諸比丘！何者為五受？樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。諸比丘！此等稱為五受。 (7)諸比丘！何者為六種之受？眼觸生之受、耳……鼻……舌……身……意觸生之受是。諸比丘！此等稱為六種之受。 (8)諸比丘！何者為十八種受？六喜近伺、六憂近伺、六捨近伺是。諸比丘！此等稱為十八種受。 (9)諸比丘！何者為三十六種受。六種依在家之喜、六種依出離之喜、六種依在家之憂、六種依出離之憂、六種依在家之捨，六種依出離之捨是。諸比丘！此等稱之三十六種受。 (10)諸比丘！何者為百八種受？三十六種過去受、三十六種未來受、三十六種現在受是。諸比丘！此等稱為百八種受。諸比丘！此稱百八理之法理。」 #### 36.23 〔二三〕第三ᅟ比丘 (※2)時，有一比丘來詣世尊住處…… (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德[1]！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何為受之甘味？何為受之患難？何為受之出離耶？」 ᅟᅟ==[1] 三、四兩節同一五經之三、四兩節，但本經之四節有「渴愛達受生起之道」之一句，此在一五經沒有。== (4)「比丘！此等之三者，為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。比丘！此等稱為三種受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為達受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡，此八支聖道，始達受滅之道。此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。凡以受為緣，所起之喜樂，此為受之甘味。受之無常、苦而變壞之法，此為受之患難。凡對受抑制欲貪，捨欲貪，此則受之出離。」 #### 36.24 〔二四〕第四ᅟ宿智 (※2)「諸比丘！余於正覺前，尚未成正覺之菩薩時，余生如是念：『何[1]者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？』 ᅟᅟ==[1] 參照一五經之三節，二三經之三節。== (3)諸比丘！於余生如是念：『此等[2]三者為受。即：樂受、苦受、非苦非樂受是。此等稱為受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為引受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡……凡對受之抑制欲貪，捨欲貪，此為受之出離。』 ᅟᅟ==[2] 參照一五經之四節，二三經之四節。== #### 36.25 (4)諸比丘！『此等為受。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現是。 (5)諸丘比！『此為受之生起。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現。 (6)諸比丘！『此為達受生起之道。』於余所未曾聞之…… (7)諸比丘！『此為受之滅。』於余所未曾聞之…… (8)諸比丘！『此為達受滅之道。』於余所未曾聞之…… (9)諸比丘！『此為受之甘味。』於余所未曾[A1]聞之…… ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，未【南傳】== (10)諸比丘！『此為受之患難。』於余所未曾聞之…… (11)諸比丘！『此為受之出離也。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現。」 #### 36.26 〔二五〕第五ᅟ比丘 (※2)時，眾多比丘等來詣世尊住處…… (3)坐於一面[1]之此等比丘白世尊曰：「大德！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」 ᅟᅟ==[1] 參照一五、二三、二四經之三、四節。== (4)「諸比丘！此等之三者為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱之為受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為引受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡，此八支聖道乃達受滅盡之道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。凡以受為緣所起之喜樂，乃此受之甘味。凡受之無常、苦而變壞之法，乃此受之患難。凡抑制受之欲貪，捨欲貪，為此受之出離。」 #### 36.27 〔二六〕第六ᅟ沙門婆羅門（一） (※2)「諸比丘！此等之三者為受。以何為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。 (3)諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，若不如實知此等三受之生起、滅盡、甘味、患難、出離者，諸比丘！余對此等[1]之沙門或婆羅門，於沙門中不承認為沙門，於婆羅門中不承認為婆羅門。猶且此等之尊者對沙門或婆羅門之道，於現生不能住於自知、實證、逮得。 ᅟᅟ==[1] 以下參照相應部因經品一三經沙門婆羅門。== (4)諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，若如實知此等三受之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門，於沙門中肯定為沙門，於婆羅門中肯定為婆羅門。猶且此等之尊者對沙門道或婆羅門之道，於現生住於自知、實證、逮得。」 #### 36.28 〔二七〕第七ᅟ沙門婆羅門（二） (※2)「諸比丘！此等之三者為受。乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱為受。 (3)諸比丘！雖如何之沙門或婆羅門[1-1]……」。 ᅟᅟ==[1-1] 以下參照二六經之三、四節。== #### 36.29 〔二八〕第八ᅟ沙門婆羅門（三） (※3)「諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，不知受，不知受之生起，不知受之滅盡，不知達受滅盡之道。諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門…… (4)諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，知受，知受之生起，知受之滅盡，知達受滅盡之道，諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門……」。 #### 36.30 〔二九〕第九ᅟ清淨之無食樂 (※2)「諸比丘！此等之三者為受。乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者為受。 #### 36.31 (3)諸比丘！有有食樂[1]之喜，有無食樂之喜，有比無食樂更無食樂之喜。有有食樂之樂，有無食樂之樂，有比無食樂更無食樂之樂。有有食樂之捨，有無食樂之捨，有比無食樂更無食樂之捨。有有食樂之解脫，有無食樂之解脫，有比無食樂更無食樂之解脫。 ᅟᅟ==[1] 有食樂（sa-āmisa）無食樂（nirāmisa）之語既出於一四經四節。三節以下之喜是 pīti，樂是 sukha，捨是 upekhā，解脫是 vimokkha。== (4)諸比丘！何者為有食樂之喜耶？諸比丘！為此等[2]五種之欲是。何者為五？眼所識之色，可快意、愛、樂、形愛，誘生欲念者。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸、可快意……愛、樂、形愛，誘生欲念者。諸比丘！此等為五種欲也。諸比丘！凡以此等五種欲為緣所起之喜，諸比丘！此稱為有食樂之喜。 ᅟᅟ==[2] 參照一九經一一節。== (5)諸比丘！何者為無食樂之喜耶？諸比丘！於此處有比丘[3]，離諸欲、離不善法、有尋有伺、而逮達住於由離生喜樂之初禪。由尋、伺之息滅，於內部寂靜，心之單一性，無尋無伺，逮達住於由定生喜樂之第二禪。諸比丘！此稱為無食樂之喜。 ᅟᅟ==[3] 參照一九經一二、一三節。== (6)諸比丘！何者為比無食樂更無食樂之喜耶？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心，觀察於瞋恚解脫之心，觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之喜。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之喜。 (7)諸比丘！何者為有食樂之樂？諸比丘！此乃此等五種之欲。何者為五？眼[4]所識之色……諸比丘！凡以此等五種之欲為緣，所起之喜樂，諸比丘！此稱為有食樂之樂。 ᅟᅟ==[4] 參照一九經一一節，二九經四節。== (8)諸比丘！何者為無食樂之樂？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法……逮達住於初禪。由尋與伺之息滅，內部寂靜……逮達住於第二禪。離喜、捨心、正念正知，以身感受樂，謂諸聖之談捨心者、有念者、樂住，逮達住於第三禪。諸比丘！此稱為無食樂之樂。 (9)諸比丘！何為比無食樂更無食樂之樂？諸比丘！凡觀察於欲解脫之心……瞋恚……觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之喜樂。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之喜。 (10)諸比丘！何者為有食樂之捨？諸比丘！此為此等五種之欲。何者為五？乃眼所識之色[5]……諸比丘！凡以此等五種欲為緣所起之捨，諸比丘！此稱之為有食樂之捨。 ᅟᅟ==[5] 參照一九經一一節，二九經四、七節。== (11)諸比丘！何者為無食樂之捨？諸比丘！於此[6]有比丘，其前之樂之捨棄，由苦之捨棄、由喜憂之滅沒、非苦非樂、逮達住於捨、念清淨之第四禪。諸比丘！此稱為無食樂之捨。 ᅟᅟ==[6] 參照一九經一五節。== (12)諸比丘！何者為比無食樂更無食樂之捨？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心……觀察於瞋恚……愚癡、解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之捨。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之捨。 (13～15)諸比丘！何者為有食樂之解脫？與色相關連之解脫，為有食樂之解脫……與無色關連之解脫，為無食樂之解脫。諸比丘！何為比無食樂更無食樂之解脫？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心，觀察於瞋恚解脫之心，觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘是其心所起之解脫。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之解脫。」 百八理品第三〔終〕 其攝頌曰： 尸婆與百八 比丘及宿智 沙門婆羅門 純粹無食樂 受相應〔終〕 ## 37 第三ᅟ女人相應 ### 第一ᅟ中略品ᅟ第一 #### 37.1 〔一〕第一ᅟ可意不可意 (※2)「諸比丘！具五支之女人，於男人為甚不可意。何等之五支耶？容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為男子得兒。諸比丘！具此等五支之女人，為男人甚不可意。 (3)諸比丘！具五支之女人，男人甚為可意。何等之五支耶？容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為男子而得兒。諸比丘！具此等五支之女人，男人甚可意。」 #### 37.2 〔二〕第二ᅟ可意不可意 (※2)「諸比丘！具五支之男人，於女人為甚不可意。為何等之五支耶？容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為彼女得兒。諸比丘！具此等五支之男子，於女人為甚不可意。 (3)諸比丘！具五支之男子，於女人甚為可意。何等之五支耶？容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為彼女而得兒。諸比丘！具此等五支之男子，於女人為甚可意。」 #### 37.3 〔三〕第三ᅟ特殊 (※2)「諸比丘！此等之五者，為女人特殊之痛苦。於此，女人比男子更能忍受。何等為五耶？ (3)諸比丘！女人年輕嫁於他家，離別親族。諸比丘！此為女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。 (4)復次，諸比丘！女人為有經水者。諸比丘！此為女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。 (5)復次，諸比丘！女人為懷胎者。諸比丘！此為女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。 (6)復次，諸比丘！女人有分娩。諸比丘！此為女人第四特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。 (7)復次，諸比丘！女人奉侍男子。諸比丘！此為女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。 (8)諸比丘！此等之五者為女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。」 #### 37.4 〔四〕第四ᅟ三法 (※2)「諸比丘！具三種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。是何等之三法耶？ (3)於此有女人，早晨以充滿慳貪之心住於家庭，日中以充滿嫉妒之心住於家庭，日暮以充滿染欲之心住於家庭。 (4)諸比丘！具此等三種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」 （阿難律ᅟ一ᅟ黑分） (※2)時，尊者阿那律來詣世尊住處…… (3)坐於一面之尊者阿那律，向世尊曰：「大德！於此，余以比人更殊勝之清淨天眼，見女人身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。大德！具幾種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄耶？」 #### 37.5 〔五〕第一ᅟ有忿 (※4)「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶？ (5)無信、無慚、無愧、有忿、智劣是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」 #### 37.6 〔六〕第二ᅟ有恨 (※4)「阿那律！具五種法之女人…… (5)無信、無慚、無愧、有恨、智劣是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人……」。 #### 37.7 〔七〕第三ᅟ有嫉 (※4)「阿那律！具五種法之女人…… (5)無信、無慚、無愧、有嫉、智劣是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人……」。 #### 37.8 〔八〕第四ᅟ有慳 (※4)「阿那律！具五種法之女人…… (5)無信、無慚、無愧、有慳、智劣是。 (6)阿那律，具此等五種法之女人……」。 #### 37.9 〔九〕第五ᅟ犯行 (※4)「阿那律！具五種法之女人…… (5)無信、無慚、無愧、犯行、智劣是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人……」。 #### 37.10 〔一〇〕第六ᅟ戒劣 (※4)「阿那律！具五種法之女人…… (5)無信、無慚、無愧、戒劣、智劣是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人……」。 #### 37.11 〔一一〕第七ᅟ寡聞 (※4)「阿那律！具五種法之女人…… (5)無信、無慚、無愧、寡聞、智劣是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人……」。 #### 37.12 〔一二〕第八ᅟ懈怠 (※4)「阿那律！具五種法之女人…… (5)無信、無慚、無愧、懈怠、智劣是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人……」。 #### 37.13 〔一三〕第九ᅟ忘念 (※4)「阿那律！具五種法之女人…… (5)無信、無慚、無愧、忘念、智劣是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人……」。 #### 37.14 〔一四〕第十ᅟ五禁 (※4)「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶？ (5)奪生命、不與而取、於諸欲邪行、妄語、用穀酒、花酒之狂醉放逸事。 (6)阿那律！具此種五法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」 ### 第二ᅟ中略品ᅟ第二 〔阿那律ᅟ二ᅟ白分〕 (※2)時，尊者阿那律來詣世尊住處…… (3)坐於一面之尊者阿那律，白世尊曰：「大德！於此，余以比人更殊勝清淨之天眼，見女人身壞命終後，生於善趣、天界。大德！具幾種法之女人，於身壞命終後，生於善趣、天界耶？」 #### 37.15 〔一五〕第一ᅟ無忿 (※4)「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？ (5)有信、有慚、有愧、無忿、智者是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」 #### 37.16 〔一六〕第二ᅟ無恨 (※4)「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？ (5)有信、有慚、有愧、無恨、智者是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」 #### 37.17 〔一七〕第三ᅟ無嫉 (※4)「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？ (5)有信、有慚、有愧、無嫉、智者是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」 #### 37.18 〔一八〕第四ᅟ無慳 (※5)「……無慳、智者是。」 #### 37.19 〔一九〕第五ᅟ無犯行 (※5)「……無犯行、智者是。」 #### 37.20 〔二〇〕第六ᅟ持戒 (※5)「……持戒者，智者是。」 #### 37.21 〔二一〕第七ᅟ多聞 (※5)「……多聞、智者是。」 #### 37.22 〔二二〕第八ᅟ精進 (※5)「……起精進，智者是。」 #### 37.23 〔二三〕第九ᅟ有念 (※5)「ᅟ……念現在前，智者是。 (6)阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」 #### 37.24 〔二四〕第十ᅟ五戒 (※5)「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五耶？離奪生命、離不與取、於諸欲離邪行、離妄語、離穀酒、花酒之狂醉放逸事。 (6)阿那律！此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」 二之中略品〔終〕 此攝頌曰： 可意不可意 特殊阿那律 忿恨嫉及慳 犯行與劣戒 寡聞及懈怠 忘失與五禁 於黑分中說 阿那律無忿 無恨並無嫉 無慳無犯行 多聞持戒者 精進念五戒 於白分中說 ### 第三ᅟ第三品 #### 37.25 〔二五〕第一ᅟ無所畏 (※2)「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘！此等五者，為女人之力。 (3)諸比丘！具此等五力之女人，無所畏而住於家。」 #### 37.26 〔二六〕第二ᅟ抑制 (※2)「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘！此等之五為女人之力。 (3)諸比丘！具此等五力之女人，抑夫而住於家。」 #### 37.27 〔二七〕第三ᅟ克服 (※2)「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德人之力。諸比丘！此等之五者，為女人之力。 (3)諸比丘！具此等五力之女人，克服於夫而存也。」 #### 37.28 〔二八〕第四ᅟ單一 (※2)「諸比丘！具一力之男子、克服女人而生存。如何為一力耶？主權之力是。 (3)諸比丘！依主權之力所克服之女人，亦不護容色之力、亦不護財產之力、亦不護親族之力、亦不護兒之力、亦不護戒德之力。」 #### 37.29 〔二九〕第五ᅟ部分 (※2)「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。 (3)諸比丘！具容色之力、而不具財產力之女人，如是其部分不滿。諸比丘！具容色之力、而又具財產之力，如是彼女即滿其部分也。 (4)諸比丘！具容色力與財產力，而不具親族力之女人，是其部分之不滿。諸比丘！女人具容色力、財產力、親族力故，如斯彼女則滿其部分。 (5)諸比丘！具容色力、財產力、親族力、而不具兒力之女人，是其部分之不滿。諸比丘！女人具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力故，如是彼女則滿其部分。 (6)諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不滿。諸比丘！女人具有容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力故，如是彼女則滿其部分。 (7)諸比丘！此等之五者，為女人之力。」 #### 37.30 〔三〇〕第六ᅟ放逐 (※2)「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。 (3)諸比丘！具容色之力，而不具戒德力之女人，親族[A1]將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。 ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[01]【南傳】== (4)諸比丘！具戒德之力，而不具容色之女人，親族令之住家，而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具財產力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具親族力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具兒力之女人，親族令之住家而不放逐。 (5)諸比丘！此等五者為女人之力。」 #### 37.31 〔三一〕第七ᅟ因 (※2)「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。 (3)諸比丘！女人以容色之力為因，或以財產之力為因，或以親族之力為因，或以兒力為因，身壞命終後，不生於善趣、天界。 (4)諸比丘！女人以戒德之力為因，身壞命終後，生於善趣、天界。 (5)諸比丘！此等之五者，為女人之力。」 #### 37.32 〔三二〕第八ᅟ位處 (2)「諸比丘！此等五種之位處，乃不修善業之女人所難得者。何者為五耶？ (3)諸比丘！『我生於適當之家。』此為不修善業之女人難得之第一位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家。』此為不修善業之女人，難得之第二位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫[A2]無他妻住於家[1]。』此為不修善業之女人，難得之第三位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家而舉兒[2]。』此為不修善業之女人，難得之第四位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒，克服於夫而住者。』此為不修善業之女人，難得之第五位處。諸比丘！此等為不修善業之女人，所難得之五種位處。 ᅟᅟ==[A2] ［－］【CB】，[01]【南傳】== ᅟᅟ==[1] a-sapati「無伴夫之妻者」，意為夫之唯一之妻。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[01]與章節校注內容不符，故今將此處修訂為[01]註標。）== ᅟᅟ==[2] Puttavatī assaṁ「無兒之女人」。== (4)諸比丘！此等五種之位處，為已修善業之女人所易得者。何者為五耶？ 諸比丘！『我出生於適當之家。』此為已修善業之女人，易得之第一位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家。』此為已修善業之女人，易得之第二位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家。』此為已修善業之女人，易得之第三位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒。』此為已修善業之女人，易得之第四位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒，克服於夫而住者。』此為已修善業之女人，易得之第五位處。 諸比丘！此等為已修善業之女人，易得之五種位處也。」 #### 37.33 〔三三〕第九ᅟ無所畏 (※2)「諸比丘！具五法之女人，無所畏而住於家。何者為五耶？ (3)乃離奪生命、離不與取、離諸欲邪行、離妄語、離用穀酒、花酒、狂醉放逸之事。 (4)諸比丘！具此等五種法之女人，為無所畏而住於家。」 #### 37.34 〔三四〕第十ᅟ增長 (※2)「諸比丘！聖女弟子依五種增長而增聖女弟子，因聖之增長而增長，得身之極精者，得最良者。何等為五耶？ (3)依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依施捨而增長，依智而增長。 (4)諸比丘！依此等五種增長而增長之聖女弟子，依聖之增長而增長，得身之極精進者，得最良者。 於此，依信或依戒而增長，依智、依捨施，或依聞兩處增長，如是持戒之信女，於此，已得最精。」 女人相應之三品 其攝頌曰： 無所畏抑制 克服與單一 第五之部分 喪亡及原因 位處無所畏 增長等為十 ## 38 第四ᅟ閻浮車相應 ### 38.1 第一ᅟ涅槃 (1)爾時，尊者舍利弗住摩揭陀國之那羅迦村。 (2)時，閻浮車[1]普行沙門，來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗會釋，交談親愛慇懃之話後，坐於一面。 ᅟᅟ==[1] 食閻浮果之意，於雜阿含經一八卷一經有「閻浮車」。於註釋，註為長老（可能是舍利弗）之甥 Jambukhādaka 普行沙門，是名闡怒沙門。即舍利弗長老之甥普行沙門嗜好食閻浮果而得是名。== (3)坐於一面之閻浮車普行沙門，白尊者舍利弗曰：「友舍利弗！所謂：『涅槃、涅槃』者，友！何者為涅槃耶？」「友，凡貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，此稱之謂涅槃。」 (4)「然則，友！有實現此涅槃之道耶？有行道耶？」 「友！有實現此涅槃之道，有行道也。」 (5)「然則，友！何為實現此涅槃之道耶？何為行道耶？」 「友！此八支聖道正是實現此涅槃之道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。友！此為實現行此涅槃之道。」 (6)「友！實現此涅槃之道是善，行道是善。又足於精勤。」 ### 38.2 第二ᅟ阿羅漢果 (※3)「友！舍利弗！所謂：『阿羅漢果、阿羅漢果』者，友！何者為阿羅漢果耶？」 「友！凡貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，此稱謂阿羅漢果。」 (4)「然則，友！有行道耶？有實現此阿羅漢果之道耶？」 「友！有行道、有實現此阿羅漢果實現之道。」 (5)「然則，友！何者為行道耶？何者為實現此阿羅漢果之道耶？」 「友！此聖八支之道，正是實現此阿羅漢果之道。即正見、正思惟……正定是。友！此為行道，此為實現阿羅漢果之道。」 (6)「友！此行道實現阿羅漢果之道為善。友！舍利弗！又足以精勤。」 ### 38.3 第三ᅟ法語者 (※3)「友！舍利弗！誰為世[1]之法語者？誰為世之善行者？誰為世之善到者耶？」 ᅟᅟ==[1] dhammavādin, supatipanna, sugata 說法者，善實行，善到達（善逝）之意，雜阿含經一八卷一經為：「善說法者，世間正向，世間善逝。」== (4)「友！於凡世為說貪欲捨棄法，說瞋恚捨棄法，說愚癡捨棄法者，此等為世之法語者。 (5)友！凡為實行捨棄貪欲，實行捨棄瞋恚，實行捨棄愚癡者，此等為世之善行者。 (6)友！若諸人捨棄貪欲，斷其根，如多羅樹之無頭，成為非生者，成未來不生之法。捨棄瞋恚……愚癡，斷其根，如多羅樹之無頭，成為非生者，屬未來不生之法，此等為世之善到者。」 (7)「唯然，友！有行道，有此捨棄貪欲、瞋恚、愚癡捨棄之道耶？」 「友！有行道，有此捨棄貪欲、瞋恚、愚癡之道。」 (8)「友！何者為行道？何者為捨棄此貪欲、瞋恚、愚癡之道耶？」 「友！此八支聖道正是捨棄此貪欲、瞋恚、愚癡之道。即：正見、正思惟……正定是。友！此為捨棄此貪欲、瞋恚、愚癡之道，此為行道也。」 (9)「友！此捨棄貪欲、瞋恚、愚癡之道為善，行道為善。友舍利弗！又足以精勤。」 ### 38.4 第四ᅟ何在 (※3)「友！舍利弗！跟隨沙門瞿曇修梵行有何之利耶？」 「友！為知悉於苦，跟隨世尊修梵行。」 (※3)「然則，友！有知悉此苦之道，有行道耶？」 「友！有知悉此苦之道，有行道。」 (4)「友！何者為知悉此苦之道？何為行道耶？」 「友！此八支聖道正是知悉此苦之道，即：正見、正思惟……正定是。友！知悉此苦之道，此為行道。」 (5)「友！知悉此苦之道為善，行道是善。友舍利弗！又足以精勤。」 ### 38.5 第五ᅟ安息 [1] ᅟᅟ==[1] assāsa 是入息之意，看次節之文，在此可取為安息（breathing easily; relief consolation）之意。雜阿含經一八卷一經有「蘇息」以 paramassāsa 為止蘇息。== (※3)「友舍利弗！所謂：『達於安息、達於安息』者，友！人須多久始達於安息耶？」 「友！比丘依如實知六種觸處之生起、滅盡、甘味、患難、出要，友！比丘於此分，彼可達於安息。」 (4)「然則，友！有實現此安息之道，有行道耶？」 「友！有實現此安息之道，有行道。」 (5)「然則，友！何者為實現此安息道耶？何者為行道？」 「友！此八支聖道正是實現此安息之道，即：正見、正思惟……正定是。吾友！此為實現安息之道，此為行道。」 (6)「友！實現安息之道為善，此行道是善。友！又足以精勤。」 ### 38.6 第六ᅟ最上安息[A1] ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[01]【南傳】== (※3)「友舍利弗！所謂：『達於最上安息，達於最上安息』者，友！人須多久始可達於最上安息耶？」 「友！比丘如實知六種觸處之生起、滅盡、甘味、患難、出離，無取著以解脫，友！彼於此分達於最上安息。」 (4～6)「友！有此最上安息之道耶？為有此行道？」 [1]…… ᅟᅟ==[1] 以下除「安息」和「最上安息」之不同外，其他皆同第五經。== ### 38.7 第七ᅟ受 (※3)「友舍利弗！所謂：『受、受』者，友！何者為受耶？」 「友！此等三者是受。即：樂受、苦受、非苦非樂受是。友！此等為受。」 (4)「然則友！有此等知悉諸受之道耶？有行道耶？」 [1]…… ᅟᅟ==[1] 以下「苦」和「受」之不同外，皆同第四經。== ### 38.8 第八ᅟ漏 (※3)「友舍利弗！所謂：『漏、漏』者，友！何者為漏耶？」 「友！此等三者是漏。為欲漏、有漏、無明漏是。友！此等三者，是漏。」 (4)「友！有此等捨棄諸漏之道耶？有行道耶？」 [1-1]…… ᅟᅟ==[1-1] 以下「諸漏捨棄」和「諸受知悉」之不同外，其他皆同第七經。== ### 38.9 第九ᅟ無明 (※3)「友舍利弗！所謂：『無明、無明』者，友！何者為無明耶？」 「友！凡對苦之無知，苦生起之無知，苦滅盡之無知，達苦滅盡道之無知，友！此稱謂無明也」 (4)「友！然則，有此捨棄無明之道耶？有行道耶？」 [1]…… ᅟᅟ==[1] 以下參照第八經。== ### 38.10 第十ᅟ愛 (※3)「友舍利弗！所謂：『愛、愛』者，友！何者為愛耶？」 「友！此等三者是愛。則欲愛、有愛、非有愛是[1-1]。友！此等三種為愛。」 ᅟᅟ==[1-1] 於雜阿含經有：「欲愛、色愛、無色愛。」== (4)「友！然則，有此等捨棄諸愛之道耶？有行道耶？」 [2]…… ᅟᅟ==[2] 以下參照第八、第九經。== ### 38.11 第十一ᅟ瀑流 (※3)「友舍利弗！所謂：『瀑流、瀑流』者，友！何者為瀑流耶？」 「友！此等四者為瀑流。則欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流。友！此等為四種瀑流。」 (4)「友！有此等捨棄四種暴流之道耶？有行道耶？」 [1]…… ᅟᅟ==[1] 以下參照第八、九、十之三經。== ### 38.12 第十二ᅟ取 (※3)「友舍利弗！所謂：『取、取』者，友！何者為取耶？」 「友！此等四者是取，即：欲取、見取、戒禁取、我語取是。友！此等者為四種取。」 (4)「友！有捨棄此等四取之道耶？有行道耶？」 [1]…… ᅟᅟ==[1] 上之三經。== ### 38.13 第十三ᅟ有 (※3)「友舍利弗！所謂：『有、有』者，友！何者為有耶？」 「友！此等三者是有。則：欲有、色有、無色有是。友！此等三者為有。」 (4)「友！然則，有知悉此等之道耶？有行道耶？」 …… ### 38.14 第十四ᅟ苦 (※3)「友舍利弗！所謂：『苦、苦』者，友！何者為苦耶？」 「友！此等三者是苦。是為苦苦性、行苦性、壞苦性。友！此等三者是苦。」 (4)「友！然則，有此等知悉苦之道耶？有行道耶？」 …… ### 38.15 第十五ᅟ己身 (※3)「友舍利弗！所謂：『己身、己身』者，友！何者為己身耶？」 「友！此等之五取蘊，世尊稱之為己身。即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。友！此等五取蘊，世尊稱之為己身。」 (4)「友！然則，有知悉此己身之道耶？有行道耶？」 「友！有知悉此己身之道，有行道。」 (5)「友！然則，何者為知悉此己身之道耶？行道耶？」 「友！此八支聖道，始為知悉此己身之道，正是行道。即：正見、正思惟……正定是。友！此是知悉己身之道，此是行道。」 (6)「友！此知悉己身之道為善，此行道為善，友舍利弗！又足以精勤。」 ### 38.16 第十六ᅟ難為 (※3)「友舍利弗！於此教[1]以何為難為耶？」 ᅟᅟ==[1] dhamma-vinaya, Doctrine and Discipline 法與律，教法和規律，綜合佛教之教理行規，解為「佛教」之意。即「教」之意義。此一文於雜阿含經一八卷一經為：「賢聖法律中有何難事。」== 「友！於此教以出家為難為。」 (4)「友！然則，於出家者，以何事為難為耶？」 「友！於出家者以愛樂[2]為難為。」 ᅟᅟ==[2] abhirati 言樂出家生活。== (5)「友舍利弗！然則愛樂者以何事為難為耶？」 「友！愛樂者，以法隨法之履修為難為。」 (6)「友！法隨法履修之比丘，久而可成為阿羅漢耶？」 「友！不久當成阿羅漢。」 閻浮車相應（終） 其攝頌曰： 涅槃阿羅漢 法語者何在 安息最安息 受漏及無明 愛瀑流並取 有苦及己身 於此教難為 ## 39 第五ᅟ沙門出家相應 ### 39.1 第一ᅟ涅槃 (1)爾時，尊者舍利弗住伐地國之郁伽支羅恒河畔。 (2)時，普行沙門來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗會釋，交談親切慇懃之話後，坐於一面。 (3)坐於一面之普行沙門白尊者舍利弗曰：「友舍利弗！所謂：『涅槃、涅槃』者。友！何者為涅槃耶？」 「友！凡貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，此稱之為涅槃。」 (4)「然則友！有實現此涅槃之道耶？有行道耶？」 「友！有實現此涅槃之道，有行道。」 (5)「友！以何為實現此涅槃之道耶？以何行道耶？」 「友！此八支聖道，正是為實現此涅槃之道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。友！此為實現涅槃之道，此為行道。」 (6)「友！此實現涅槃之道為善，此行道為善。友！又足以精勤。」 第二～第十五（與閻浮車相應之二～一五全部相同） ### 39.2 第十六ᅟ難為 (※3)「友舍利弗！於此教以何為難為耶？」 「友！於此教以出家為難為。」 (4)「友！然則出家者，以何事為難為耶？」 「友！出家者以愛樂為難為。」 (5)「友舍利弗！然則愛樂者，以何事為難為耶？」 「友！於愛樂者，以法隨法之履行為難為。」 (6)「友！法隨法履行之比丘，久而可成阿羅漢耶？」 「友！不久可成阿羅漢。」 沙門出家相應（終） 其攝頌曰： （與前相應之攝頌同）。