ᅟ<span class="date">Updated: 2025-03-19 09:49</span> ## 40 第六ᅟ目犍連相應 ### 40.1 第一ᅟ有尋 (1)爾時，尊者大目犍連住舍衛城，祇陀林給孤獨長者之遊園。 (2)於此處，尊者大目犍連言諸比丘曰：「友諸比丘！」 此等諸比丘應諾尊者大目犍連曰：「友！」 (3)尊者大目犍連如次曰：「諸友！余於此獨坐靜思，心中起如是之念：『所謂初禪，稱初禪者，何者為初禪耶？』 (4)諸友！余生此念：『此處有比丘，離諸欲，離不善法，有尋有伺，由離所生喜樂逮達初禪而住，此稱謂初禪。』 (5)諸友！余離於諸欲，離於不善法，有尋有伺，由離生喜與樂逮達初禪而住。諸友！余依此法而住，與欲俱起之想、作意現行。 (6)其時，諸友！世尊以神通來近余處曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸初禪，以心住於初禪，以心專一於初禪，以心保持於初禪。』 (7)諸友！余嗣後即離諸欲，離不善法，有尋有伺，而逮達由離所生喜樂之初禪而住。 (8)諸友！若為善談者，『蒙師之殊恩，弟子得大遍智』，有如是之談者，則此善談者，對余『蒙師之殊恩，弟子得大遍智』作如是談。」 ### 40.2 第二ᅟ無尋 (※3)「……『第二禪，稱第二禪者，何者為第二禪耶？』 (4)諸友！時余生是念：『於此有比丘，由尋與伺之息滅，內部有寂靜，有心之單一性，無尋無伺，而逮達住定生喜、樂之第二禪。此稱為謂第二禪。』 (5)諸友！時余由尋伺之息滅，內部有寂靜，有心之單一性，無尋無伺，逮得住定生喜、樂之第二禪。諸友！余依此住法而住，與尋俱起之想、作意現行。 (6)其時！諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！婆羅門！勿放逸第二禪，以心住於第二禪，心專一於第二禪，以心保持於第二禪。』 (7)諸友！余其後由尋伺之息滅，內部寂靜，有心之單一性，無尋無伺，由逮達住定生喜、樂之第二禪。 (8)諸友！若為善談者，『蒙師之殊恩，弟子得大遍智』，有如是談者，乃對余作如是之談：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』」 ### 40.3 第三ᅟ樂 (※3)「……『第三禪，稱第三禪，何者為第三禪耶？』 (4)諸友！時余生此念：『於此有比丘，依離於喜，捨心，正念正知，以身感受樂。謂聖者之談捨心者、有念者、樂住者，逮達住於第三禪。此稱為第三禪。』 (5)諸友！余依離於喜、捨心，正念，正知，以身感受樂。謂聖者之談捨心者、有念者、樂住者，逮達住於第三禪。諸友！余因住於此法，與喜俱起之想、作意現行。 (6)其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸第三禪。以心住立於三禪，將心專一於第三禪，心保持於第三禪。』 (7)諸友！余其後，依離於喜、捨心，正念，正知，而以身感受樂，謂聖者之談捨心者、有念者、樂住者，逮達住第三禪。 (8)吾友！若為善說者如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』此善說者，乃對余如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』」 ### 40.4 第四ᅟ捨 (※3)「……『第四禪，稱第四禪者，何者為第四禪耶？』 (4)諸友！余生是念：『此處有比丘，前即由樂之捨棄，苦之捨棄，因喜、憂之滅沒，非苦非樂而逮達住於捨念清淨之第四禪，此稱為第四禪。』 (5)諸友！余前即由樂之捨棄，由苦之捨棄，因喜、憂之滅沒，非苦非樂，逮達住於捨念清淨之第四禪。諸友！余住此法而住，想與樂俱起、作意現行。 (6)其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸於第四禪，以心住立於第四禪，以心專一於第四禪，以心保持於第四禪。』 (7)諸友！余其後，即由樂之捨棄，苦之捨棄，因喜、憂之滅沒，非苦非樂，逮達住於捨念清淨之第四禪。 (8)諸友！若為善說者，有如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』此善說者乃對余如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』」 ### 40.5 第五ᅟ虛空 (※3)「……『空無邊處，稱空無邊處者，以何者為空無邊處耶？』 (4)諸友！余生是念：『此處有比丘，超越一切色想，瞋恚想之滅沒，因不思惟種種想，而為虛空無邊，則逮達住於空無邊處，此稱謂空無邊處。』 (5)諸友！余超越一切色想，瞋恚想之滅沒，因不思惟種種想而為虛空無邊，以逮達住於空無邊處，友等！余依住此法而住，想與色俱起、作意現行。 (6)其時，諸友！世尊以神通來近余宣曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸空無邊處，以心住立於空無邊處，心專一於空無邊處，心保持於空無邊處。』 (7)諸友！余其後，超越一切色想，瞋恚想之滅沒，因不思惟種種想而為虛空無邊，逮達住於空無邊處。 (8)諸友！若為善說者，有如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對我……而談。」 ### 40.6 第六ᅟ識 (※3)「……『識無邊處，稱識無邊處者，何者為識無邊處耶？』 (4)諸友！余生是念：『此處有比丘，超越一切空無邊處，為識無邊處，若逮達住於識無邊處者，此稱謂識無邊處。』 (5)友！余超越一切空無邊處，為識無邊處，逮達住於識無邊處。諸友！余依住此法而住，想與空無邊處俱起、作意現行。 (6)其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸識無邊處。應以心住立於識無邊處，心專一於識無邊處，心保持於識無邊處。』 (7)諸友！余其後，超越一切空無邊處，為識無邊處，逮達住於識無邊處。 (8)諸友！若善說者，有如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對我……之談。」 ### 40.7 第七ᅟ無所有 (※3)「……『無所有，稱無所有者，何者為無所有耶？』 (4)諸友！余生是念：『此處有比丘，超越一切識無邊處，為無所有，若逮達住於無所有處者，此稱謂無所有處。』 (5)諸友！余超越一切識無邊處，為無所有，逮達住於無所有處。諸友！余依住此法而住，想與識無邊處俱起、作意現行。 (6)其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸無所有處，應以心住立於無所有處，心專一於無所有處，心保持於無所有處。』 (7)諸友！余其後，超越一切識無邊處，為無所有逮達住於無所有處。 (8)諸友！若為善說者，如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對我……而談。」 ### 40.8 第八ᅟ非非想 (※3)「……『非想非非想處，稱非想非非想處者。何者為非想非非想處耶？』 (4)諸友！余生是念：『此處有比丘，超越一切無所有處，逮達住於非想非非想處，此稱謂非想非非想處。』 (5)諸友！余超越於一切無所有處，逮達住於非想非非想處。諸友！余依住此法而住，想與無所有處俱起、作意現行。 (6)其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸非想非非想處，應以心住於非想非非想處，心專一於非想非非想處，心保持於非想非非想處。』 (7)諸友！余其後，超越一切無所有處，逮達住於非想非非想處。 (8)諸友！若為善說者，如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對余……而談。」 ### 40.9 第九ᅟ無相 (※3)「……『無相心三昧，稱無相心三昧者，何者為無相心三昧耶？』 (4)諸友！余生是念：『此處有比丘，不思惟一切相，若逮達住於無相心三昧者，此稱謂無相心三昧。』 (5)諸友！余不思惟一切相，逮達住於無相心三昧。諸友！余依住此法而住，余生相隨順之識。 (6)其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸無相之心三昧。應以心住立於無相心三昧，心專一於無相心三昧，心保持於無相心三昧。』 (7)諸友！余其後，不思惟一切之相，逮達住於無相心三昧。 (8)諸友！若為善說者，如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對余此善談者，如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』」 ### 40.10 第十ᅟ帝釋 (1)爾時，尊者大目犍連住舍衛城祇陀林，給孤獨長者之遊園。 (2)時，尊者大目犍連，恰如力士之伸屈腕、屈伸腕，如是隱於祇陀林，現於三十三天。 (一) (3)時，諸天之主帝釋與五百諸天子等，具詣尊者大目犍連住處，禮拜尊者立於一面。 (4)尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主！可歸依於佛。諸天主！由歸依佛之因，於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。諸天主！可歸依法。諸天主！由歸依法之因，於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。諸天主！可歸依僧。諸天主！由歸依僧之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」 (5)「賢者目犍連！可歸依佛。賢者目犍連！由歸依佛之因，於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。賢者目犍連！可歸依法。賢者目犍連！依歸依法之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。賢者目犍連！可歸依僧。賢者目犍連！由歸依僧之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」 (6～7)時，諸天主帝釋，與六百諸天子等俱…… (※9～11)時，諸天主帝釋，與七百諸天子等俱…… (12～14)時，諸天主帝釋，與八百諸天子等俱…… (15～17)時，諸天主帝釋，與八千諸天子等俱…… (二) (18)時，諸天主帝釋，與五百諸天子等，俱詣尊者大目犍連住處，禮拜尊者，立於一面。 (19)尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主！對佛當有無動信心。如斯，『彼世尊乃應供者、正等覺者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊是。』依於對佛無動信心之因，諸天主帝釋！如是於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。諸天主帝釋！對法當有無動信心：『世尊所善說之法乃現生、即時、來看，導於涅槃、智者之一一應自知者。』依於對法無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。諸天主帝釋，對僧當有無動信心：『世尊之弟子眾，善修行，世尊之弟子眾，直修行，世尊之弟子眾，正實行，世尊之弟子眾，端實行。此[1]四種之人雙，如八種之人輩，此世尊之弟子眾，值得尊敬。值得恭敬，值得供養，值得合掌禮敬，乃世間無上之福田。』依於對僧有無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。諸天主帝釋！乃聖者之愛好，不破、不斷、無斑點、無污點而淨潔，智者之所讚歎，可資助三昧具足諸戒。聖者愛好具足諸戒之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」 ᅟᅟ==[1] 佛弟子在嚴密之意義：若到了預流，一來不還，阿羅漢道以後，總稱為四雙，此四各有向和果，而稱為四雙八輩。== (20)「友目犍連！對佛當有無動信心。如斯，『彼世尊乃應供者、正等覺者……覺者、世尊。』依於對佛有無動信心之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。對法當有無動信心：『於世尊所善說之法乃現生……智者應一一自知者。』依於對法有無動信心之因，友目犍連！此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。對僧當有無動信心：『世尊之弟子眾，善實行……乃世間無上之福田。』依於對僧有無動信心之因，友目犍連！於此處有情身壞命終後，生於善趣天界。友目犍連！聖者愛好……具足諸戒。由聖者愛好具足諸戒之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」 (21～23)時諸天主帝釋，與六百諸天子等俱…… (24～26)時諸天主帝釋，與七百諸天子等俱…… (27～29)時諸天主帝釋，與八百諸天子等俱…… (30～32)時諸天主帝釋，與八千諸天子等俱…… (三) (33)其時，諸天主帝釋，與五百諸天子等，俱詣尊者大目[A1]犍連住處…… ᅟᅟ==[A1] 犍連【CB】，連犍【南傳】== (34)尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主帝釋！當歸依佛。依於歸依佛之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等因十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！當歸依法。依於歸依法之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！當歸依僧。依於歸依僧之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。」 (35)「友目犍連！當歸依佛。依於歸依佛之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。友目犍連！當歸依法，依於歸依法之因，友目犍連！有情身壞命終後生善趣天界，彼等由十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。友目犍連！當歸依僧。依於歸依僧之因，友目犍連！此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。」 (36～38)時諸天主帝釋，與六百諸天子等俱…… (39～41)時諸天主帝釋，與六百諸天子等俱…… (42～44)時諸天主帝釋，與八百諸天子等俱…… (45～47)時諸天主帝釋，與八千諸天子等俱…… (四) (48)時，諸天主帝釋，與五百諸天子等，俱詣尊者大目犍連住處，禮拜尊者大目犍連後，立於一面。 (49)尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主帝釋！對佛當有無動信心，如斯：『彼世尊是應供者、正等覺者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。』依於對佛有無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！對法當有無動信心：『由世尊所說之法，乃現生、即時、來看、導於涅槃、智者應一一自知者。』依於對法有無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！對僧當有無動信心：『世尊之弟子眾，善修行，世尊之弟子眾，直修行，世尊之弟子眾，正修行；世尊之弟子眾，端修行。此四種之人雙，如八種之人輩，此世尊之弟子眾，值得尊敬，值得恭敬，值得供養，值得合掌禮敬，乃世間無上之福田。』依於對僧有無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色相、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！聖者之愛好不破、不斷、無斑點、無污點、淨潔、讚歎、資助三昧、具足諸戒。依聖者之愛好具足諸戒之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命、天之色相、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。」 (50)「友目犍連！對佛當有無動信心，如斯：『又彼世尊是應供者、正等覺者……覺者、世尊。』依於對佛有無動信心之因，友目犍連！於此處或有情身壞終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。對法當有無動信心：『依於世尊所善說之法，是現生……智者應一一自知者。』依於對法有無動信心之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。對僧當有無動信心：『世尊之弟子眾，善修行……世間無上之福田。』依於對僧之有無動信心之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……依於天之觸。」 (51～53)時諸天主帝釋，與六百諸天子等俱…… (54～56)時諸天主帝釋，與七百諸天子等俱…… 五七～五九[2] ᅟᅟ==[2] 於 PTS 本，此數字誤寫為六〇，最後之數字是六三，第十一旃檀天子以下之五經亦皆為六三，正確都應為六二。== 時諸天主帝釋，與八百諸天子等俱…… (60～62)時諸天主帝釋，與八千諸天子等俱…… ### 40.11 第十一ᅟ旃檀天子 (1～62)時，旃檀天子…… 〔第十二〕[1]須夜摩天 ᅟᅟ==[1] 以下有括弧十二～十五之數字是由日譯者之意而記上的，於攝頌有「十一」之語，省略為是，但此等五經同第十帝釋經有舉一～六二節之數字，故第十二以下如視為一經為正確。== (1～62)時，須夜摩天子…… 〔第十三〕刪兜率陀（兜率）天 (1～62)時，刪兜率陀天子…… 〔第十四〕善化樂天 (1～62)時，善化樂天子…… 〔第十五〕婆舍拔提天 (1～62)時，婆舍拔提天子…… 此等中略五天，亦應如諸天主帝釋之亦應詳說。 目犍連相應（終） 其攝頌曰： 有尋與無尋 依樂以及捨 虛空以及識 乃至無所有 非想非非想 無相與帝釋 旃檀天十一 ## 41 第七ᅟ質多相應 ### 41.1 第一ᅟ繫縛 (1)一時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀山之安婆陀伽林[1]。 ᅟᅟ==[1] Macchikāsaṇḍa 於雜阿含經二一卷一四經有摩師山 Ambātakavana 同二一卷八經為菴羅林。== (2)其時，眾多之長老比丘等，食後由托鉢還，俱集坐於周圓堂中，起如是相互談話：「諸友！或謂繫縛、或繫縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶？或意義為一，僅言辭之別耶？」 (3)其處，有長老比丘等，或作如是說明：「友！或謂繫縛，或繫縛之法。此二法之意義有別，言辭亦有別。」或有長老比丘等，作如是言：「友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。」 (4)其時，偶爾質多居士因要事來至彌涯拔陀迦。 (5)質多居士聞眾多長老比丘，由食後托鉢歸，俱集坐於周圓堂中，起如是之談話：「友等！或謂繫縛、或繫縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶？或意義為一，唯言辭有別耶？」起此互相談話。或長老比丘等，作如是說明：「友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。」 (6)因此，質多居士來詣長老比丘等住處，禮拜彼等，坐於一面。 (7)坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！眾多之長老比丘等，食後由托還，俱集坐於周圓堂中，起如是相互之談話：『友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義有別？抑言辭亦別耶？或意義為一，唯言辭有別耶？』或長老比丘等，作如是說明：『友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。』」 「然，居士！」 (8)「諸大德！或謂繫縛，或繫縛之法，此等二法之意義有別？抑言辭亦有別耶？然則諸大德！為汝等以說譬喻；於此處或有智之人等，有依譬喻了知所說之意義。 (9)諸大德！譬[2]如將黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索繫縛。若人作如是言：『黑牛繫縛白牛，白牛繫縛黑牛。』者，則彼語是正語耶？」 ᅟᅟ==[2] 參照相應部（三五）六處相應之一九一經三【南傳】，～五節。== 「居士！不然。居士！非黑牛擊縛白牛，亦非白牛擊縛黑牛。兩者以一鎖及索相繫，此乃如是之繫縛。」 (10)「與此同理，諸大德！眼非繫縛諸色，非諸色繫縛於眼，於此乃兩者為緣所生之欲染，此乃如是之繫縛。耳非繫縛諸聲……鼻非繫縛諸香……舌非繫縛諸味……身非繫縛諸觸……意非繫縛諸法，於此，以此兩者為緣所生之欲染，此乃如是之繫縛。」 (11)「居士！此為汝之利得。居士！汝善利得，汝之智眼，深通達佛語者。」 ### 41.2 第二ᅟ隸犀達多（一） (1)爾時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀安婆陀伽林中。 (2)其時，質多居士至此長老比丘等住處，禮拜彼等，坐於一面。 (3)坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等明日請應諾受余之食供養。」 長老比丘等默應許諾。 (4)時，質多居士知長老比丘等，承諾受食供養，乃從座而起，禮拜彼等，行右繞禮離去。 (5)時，長老比丘等，過此夜後，於翌晨著內衣、持衣、鉢，來至質多居士住處，坐於所設之座。 (6)質多居士至長老比丘等座前，禮拜彼等，坐於一面。 (7)坐於一面之質多居士，白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者[1]，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」作斯言時，尊者長老默止。 ᅟᅟ==[1] 參照相應部〔三五〕六處相應之一二九經。== (8)質多居士二度白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」 尊者長老又二度默止。 (9)質多居士三度白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」 尊者長老又三度默止。 (10)其時，偶隸犀達多於此比丘眾中，是最年輕者。 (11)時，尊者隸犀達多，白尊者長老曰：「大德長老！余願釋答質多居士之此所問。」 「隸犀達多！汝可釋答質多居士之此所問。」 (12)「居士！汝如是問：『大德長老！所稱界種種，界種種者，幾何界種種，是世尊所說耶？』」 「誠然，大德！」 「居士！世尊說此之界種種，曰：眼界、色界、眼識界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意識界。居士！此乃世尊所說之界種種。」 (13)時，質多居士歡喜、隨喜尊者隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去為止。 (14)食已，長老比丘等手放下鉢，即從座起而離去。 (15)時，尊者長老言於尊者隸犀達多比丘曰：「善哉！友隸犀達多！彼之所問，汝為明了；彼之所問，余不明了。然而友隸犀達多！他時如是所問出現時，即亦如汝之明了。」 ### 41.3 第三ᅟ隸犀達多（二） (1)爾時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀安婆陀伽林中。 (2)其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。 (3)坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等請承諾明日受余之食供養。」 長老比丘等默然應諾。 (4)時，質多居士知長老比丘等已應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮離去。 (5)時，長老比丘等過此夜後，於翌晨著內衣、持衣、鉢，來至質多居士住處，坐於預設之座。 (6)質多居士來詣長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。 (7)坐於一面之質多居士白尊者長老曰：「大德長老！凡此等之多種見解，起於世間者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一。』或言：『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言：『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、亦不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等等，凡此六十二見，說於『梵網經』中者。大德！此等諸見，有何者則存此見，無何者則不存此等見耶？」 斯言時，尊者長老默止。 (8)二度質多居士…… (9)三度質多居士白尊者長老曰：「大德！凡此等之多種見解，起於世者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一物。』或言：『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言：『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、亦不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等，凡此六十二見，說於『梵網經』中者。大德！有何者則存此等見，無何者則不存此等見？」 三度，尊者長老默止。 (10)此時偶有尊者隸犀達多，於此比丘眾中是最年輕者。 (11)時，尊者隸犀達多白尊者長老曰：「大德長老！余願釋質多居士之所問。」 「隸犀達多！汝可釋答質多居士之所問。」 (12)「居士！『大德長老！凡諸種之見解起於世者，或言：「世是常住。」或言：「世是無常……」或言：「如來死後不存在、又非不存在。」等，凡此等六十二見，說於「梵網經」中者，大德！此等諸見，有何者則存在，無何者則不存在？』汝為如是之問耶？」 「大德！誠然。」 「居士！凡諸種之見解起於世者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一。』或言『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、又不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等，凡此等六十二見，說於『梵網經』中者，居士！有己身見者，則存此等之諸見；無己身見者，此等諸見則不存在。」 (13)「然則，大德！如何有此己身見耶？」 「居士！此處有無聞之凡夫，尚未會遇聖者，不熟通聖者之法，未修練聖者之法。未會遇善人，不熟通善人之法，未修練善人之法者。以觀色為自己，以自己為有色者，以觀自己為色，色為自己。以受……以想……以行……以觀識為自己，以自己為識者，以識為自己，自己為識。居士！己身見者，當即如是。」 (14)「然則，大德！如何無此己身見耶？」 「居士！此處有多聞之聖弟子，已會遇聖者，熟通聖者之法，善修練聖者之法，既會遇善人，熟通善人之法，修練善人之法者，不觀色為自己，不以有色為自己者，亦不觀色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不觀識為自己，自己為有識者，識有自己，自己有識。居士！無己身見者，當即如是。」 (15)「大德！尊者隸犀達多者，由何地來耶？」 「居士！余來自阿槃提國。」 「大德！阿槃提國有稱為隸犀達多之良家子，乃吾等未見之友，而已出家。尊者曾見彼否？」 「唯然，居士！」 「大德！彼尊者今住何處？」 作斯言時，尊者隸犀達多沈默。 「大德！尊者非隸犀達多耶？」 「誠然，居士！」 「尊者隸犀達多於摩叉止陀自適，當怡樂於安婆陀伽。余為尊者隸犀達多之衣服、托鉢食、坐臥具、資助疾病之藥物等，努力獲得四項要品。」 「居士！汝之所言是殊勝。」 (16)時，質多居士歡喜隨喜隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去為止。 (17)食已。長老比丘等手放下鉢，起座離去。 (18)時尊者長老，言於尊者隸犀達多曰：「善哉！友隸犀達多！彼之所問汝為明了，彼之所問，余不明了。然而友隸犀達多！他時如是之所問出現時，當即如汝之明了。」 (19)時，尊者隸犀達多收藏坐臥具，持衣、鉢，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，即未嘗再歸來。 ### 41.4 第四ᅟ摩訶迦 (1)一時，眾多之長老比丘等，住於摩叉山陀山之安婆陀伽林中。 (2)其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。 (3)坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等明日於牛舍，請應諾余受食供養。」 長老比丘等，默然應諾。 (4)時，質多居士知長老比丘等，應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮去。 (5)時，長老比丘等過此夜後，於翌晨著內衣，持衣、鉢，來至質多居士之牛舍處，而坐於預設之座。 (6)於是，質多居士以勝妙之醍醐粥，親手供養長老比丘等，以至彼等滿足自謝為止。 (7)食已。長老比丘等，由鉢放手，即從座起離去。但質多居士言：「殘餘者，當棄之！」乃隨長老比丘等之背後而行。 (8)其時偶或值暑熱之苦，此長老比丘等，身體恰如將溶化，如喫其食[1]者而行。 ᅟᅟ==[1] 如唯言食事，而感為熱苦之意。== (9)時，尊者摩訶迦為此比丘眾中最年少者，此尊者摩訶迦，白諸尊者長老曰：「大德長老！若吹清涼之風，起雷鳴，雨滴滴降來者，可好？」 「友摩訶迦！若吹清涼之風，起雷嗚，雨滴滴降來為可意。」 (10)於是，尊者摩訶迦，望吹清涼之風，起雷鳴，雨滴滴降來，行如是之神通勝行。 (11)質多居士心思念：「此比丘眾之最年少比丘，彼有如是之神通威力！」 (12)尊者摩訶迦達至精舍，白尊者長老曰：「大德長老！如是意足耶？」 「友摩訶迦！如是足矣。友摩訶迦！於是事已了所作，友摩訶迦！於是為供養。」 (13)於是，長老比丘歸還住院，尊者摩訶迦亦歸還己住之院。 (14)質多居士來詣尊者摩訶迦處，禮拜尊者摩訶迦後，坐於一面。 (15)坐於一面之質多居士，白尊者摩訶迦曰：「大德！請示現尊者摩訶迦之勝人法、神通神變。」 「然則，汝居士！於外緣備置鬱多羅僧衣，散布草把。」 「唯然，唯然，大德！」質多居士應諾尊者摩訶迦，於外緣備置鬱多羅僧衣，散布草把。 (16)復次，尊者摩訶迦入於住院，施針楔，由鑰匙孔與門閂之間放出火焰，燃燒草把而不燒鬱多羅僧衣，行如是神通勝行。 (17)復次，質多居士將鬱多羅僧衣振抖，感動得身毛豎立，而站於一面。 (18)尊者摩訶迦由住院出，告於質多居士曰：「居士！於此足耶？」 「大德摩訶迦！即此足矣。大德摩訶迦！於此事已了所作。大德摩訶迦！此為供養。大德！尊者摩訶迦請自適於摩叉陀山，怡樂於安婆陀伽林，余將為尊者之衣服，托鉢食，坐臥具，資助疾病之藥物等，努力四項要品之獲得。」 「居士！汝之所言是殊勝。」 (19)時，尊者摩訶迦收藏坐臥具，持衣、鉢，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，未曾再歸來。 ### 41.5 第五ᅟ迦摩浮（一） (1)一時，尊者迦摩浮住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。 (2)時，質多居士來詣尊者迦摩浮住處，禮拜尊者，坐於一面。 (3)尊者迦摩浮告於坐在一面之彼質多居士曰：「居士！ 『無所虧，有白色之覆蓋車以一輻而轉斷流無縛而無苦見來者。』 作如是言。居士！此所略說之意義，應如何見其詳？」 「大德！此為世尊之所說示耶？」 「唯然，居士！」 「然則，大德！余尋問其意義，且稍待。」 (4)於是，質多居士少時沈默後，白尊者迦摩浮曰：「『無所虧』，大德！此為諸戒之別名。 『有白色之覆蓋』，大德！此為解脫之別名。 『有一支輻』，大德！此為正念之別名。 『轉者』，大德！此為進退之別名。 『車者』，此為四大所造、父母所生、粥飯所積、無常、蝕壞、耗消、破損、潰滅之法，乃此身之別名。 大德！染欲是苦，瞋恚是苦，愚癡是苦。漏盡之比丘，已拋棄此等，如斷根無本多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。是故，漏盡之比丘稱為『無苦』。 『來者』者，大德！此為阿羅漢之別名。 『流』者，大德！此為渴愛之別名。漏盡之比丘已拋棄直如斷根，無根本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法故，漏盡之比丘稱為『斷流』。 大德！染欲為縛，瞋恚為縛，愚癡為縛。漏盡之比丘已拋棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。是故，漏盡之比丘稱為『無縛』。 (5)如是，大德！世尊說： 『無所虧，有白色之覆蓋車以一輻而轉斷流無縛而無苦見來者。』 世尊所略說之此句意義，可如是詳知。」 (6)「居士！此為汝之利得，居士！汝善利得，汝智眼深通於佛語。」 ### 41.6 第六ᅟ迦摩浮（二） (1)爾時，尊者迦摩浮住於摩叉止陀山安婆陀伽林中。 (2)時，質多居士來詣尊者迦摩浮住處，詣已，坐於一面。 (3)坐於一面之質多居士，問於尊者迦摩浮曰：「大德！行[1]有幾種耶？」 ᅟᅟ==[1] 參照中部四四有明小經。== 「居士！有三種之行，為：身行、語行、心行是。」 「善哉，大德！」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說，更問於尊者迦摩浮曰： (4)「然則，大德！何者為身行？何者為語行？何者為心行耶？」 「居士！入息出息為身行，尋伺為語行，想、受為心行。」 「善哉，大德！」質多居士……更致問曰： (5)「然則，大德！何故入息出息為身行？何故尋伺為語行？何故想、受為心行耶？」 「居士！入息出息屬於身，此等之法依縛於身，是故入息出息為身行。居士！先尋求、伺察而後發語，是故尋伺為語行。想、受屬於心，此等之法依縛於心，是故想、受為心行」。 「善哉，大德！」質多居士……更致問曰： (6)「然則，大德！想受滅等至，是如何而有耶？」 「居士！逮達想受滅之比丘，無如是之念：『我將達想受滅。』『我正達想受滅。』或『我已逮達想受滅。』其心前已修練，自向於此。」 「善哉，大德！」質多居士……更致問曰： (7)「然則，大德！逮達想受滅之比丘，如何之法為第一滅？是身行耶？語行耶？心行耶？」 「居士！逮達想受滅之比丘，第一滅語行，然後是身行，再次滅心行。」 「善哉，大德！」質多居士……更致問曰： (8)「大德！此人死時果有，此比丘逮達想受滅，如何此等二者之間相異耶？」 「居士！以此死時為果者，身行滅為輕安，語行滅為輕安，心行滅為輕安也，壽命盡，暖氣熄，諸根毀壞。然而居士！此逮達想受滅之比丘，彼亦身行滅為輕安，語行滅為輕安，心行滅為輕安，然而壽命未盡、暖氣未熄，諸根澄淨。居士！以此人死時之果，此比丘逮達想受滅，此為此等之間之相異。」 「善哉，大德！」質多居士……更致問曰： (9)「然則，大德！如何由想受滅等至之起出耶？」 「居士！由想受滅等至起出之比丘，無如是之念：『我將由想受滅等至起出。』『我正由想受滅等至起出。』或『我已由想受滅等至起出。』其心前已修練，自然向於此。」 「善哉，大德！」質多居士……更致問曰： (10)「然則，大德！由想受滅等至起出之比丘，如何之法為第一起？身行耶？語行耶？心行耶？」 「居士！由想受滅起出之比丘，心行於第一起，次為身行，再次為語行。」 「善哉，大德！」質多居士……更致問曰： (11)「大德！由想受滅起出之比丘，觸於幾種之觸耶？」 「居士！由想受滅起出之比丘，觸有三種之觸，即空觸、無相觸、無願觸是。」 「善哉，大德！」質多居士……更致問曰： (12)「大德！由想受滅等至起出之比丘，心向於何者、傾於何者、趣於何者耶？」 「居士！由想受滅等至起出之比丘，心向遠離、傾於遠離、趣於遠離。」 「善哉，大德！」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說，更致問尊者迦摩浮曰： (13)「大德！於想受滅等至，如何之法有大利益耶？」 「然則，居士！汝應將先問者置於後問，然則，余可為汝釋答。居士！想受滅等至二種之法，有大利益，即：止、觀是。」 ### 41.7 第七ᅟ牛達多 (1)爾時，尊者牛達多住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。 (2)時，質多居士來詣尊者牛達多住處，禮拜尊者，坐於一面。 (3)尊者牛達多言坐於一方之質多居士曰：「居士！此無量心解脫，無所有心解脫，空心解脫，無相心解脫，此等諸法是意義有別？抑名辭有別耶？或意義為一，唯名辭有別耶？」 (4)「大德！或依於事由，此等諸法謂於意義有別，且名辭亦有別，有其事由。大德！又或依於事由，謂此等諸法意義為一，唯有名辭各別，而有其事由。 (5)然大德！或依於事由，此等諸法謂於意義有別，且名辭亦有別。何者為其事由耶？ 大德！於此有比丘，以與慈俱起之心，滿於一方而住，同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、於一切情況下、一切具有之世界，與慈俱起，廣大遠行無量而無怨念，無恚念之心遍滿而住。與悲俱起之心……與喜俱起之心……與捨俱起之心住於遍滿一方，同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、一切情況下、一切具有之世界，與捨俱起，廣大遠行無量而無怨念，無恚念之心遍滿而住。大德！此稱為無量心解脫。 (6)大德！何者為無所有心解脫耶？大德！於此[1]處有比丘，超越一切識無邊處，『無所有者』，逮達住無所有處。大德！此稱為無所有心解脫。 ᅟᅟ==[1] 參照〔三六〕受相應一九般奢康伽經之一八節。== (7)大德！何者為空心解脫耶？ 大德！於此有比丘，或入森林、或入樹下、或入空屋，如是思量：『此雖是我，雖是我有，卻是空。』大德！此稱為空心解脫。 (8)大德！何者為無相心解脫耶？依於不思惟一切徵相，逮達無相心三昧止住。大德！此稱為無相心解脫。 (9)大德！或依事由，謂此等諸法意義各別，且其名辭亦有別，此即其事由。 (※10)大德！或依事由，謂此等諸意義為一，惟名辭有別者，以何為其事由耶？ (11)大德！染欲是作量者，瞋恚是作量者，愚癡是作量者。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無量心解脫中，知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫，為依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。 (12)大德！染欲是障礙，瞋恚是障礙，愚癡是障礙。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無所有解脫中，知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫，為依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。 (13)大德！染欲為作相者，瞋恚為作相者，愚癡為作相者。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無相心解脫中，知不動心解脫為此等最第一。然此不動心解脫，依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。 (14)大德！或依於事由，謂此等諸法之意義為一，唯名辭各別而已，其事由即在此。」 ### 41.8 第八ᅟ尼乾陀 (※2)其時，尼乾陀若提子與大尼乾陀集團俱抵達摩叉止陀山。 (3)質多居士聞尼乾陀若提子之大尼乾陀集團，到達摩叉止陀山。 (4)於是，質多居士與眾多信士等，俱赴尼乾陀若提子住處。與彼相會釋，交談親愛、慇懃之話後，坐於一面。 (5)尼乾陀若提子告坐於一面之居士曰：「居士！汝信沙門瞿曇耶？有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡耶？」 「大德！余非信世尊，有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡。」 (6)作是言已！尼乾陀若提子顧視己之集團曰：「諸師請看此質多居士是如何質直！此質多居士是如何不幻偽耶！此質多居士是如何不虛妄耶！凡思滅盡尋伺者，或即以網障風。凡思滅盡尋伺者，或即思以己掌遮恆河之流。」 (7)「大德！汝對此作如何思惟：慧與信，何者為勝耶？」 「居士！慧比信為勝。」 (8)「大德！余自望之間，離諸欲，離不善法，有尋有伺，而由離生喜樂逮達住於初禪。大德！余自望之間，由尋、伺之息滅，內部寂靜，心為單一性，無尋無伺，由定生喜樂，逮達住於第二禪。大德！余自望之間，離喜，捨心，正知，以身感受樂，謂聖者之說：捨心者、有念者、樂住者、逮達住於第三禪。大德！余自望之間，由樂之捨棄，由苦之捨棄，前既由喜憂之滅沒，非苦非樂，捨念清淨，逮達住於第四禪。大德！余如是知、如是見，猶須信其他之沙門或婆羅門耶？有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡。」 (9)作是言時，尼乾陀若提子顧視己之集團曰：「諸師請看此質多居士之如何不質直耶！此質多居士之如何幻偽耶！此質多居士如何虛妄耶！」 「大德！於今[1]，我等了解汝之所言：『諸師請看此質多居士之如何質直耶！此質多居士如何不幻偽耶！此質多居士之如何不虛妄耶！』然而，大德！於今，了解汝如是所言：『諸師請看此質多居士之如何不質直耶！此質多居士之如何幻偽耶！此質多居士如何虛妄耶！』 ᅟᅟ==[1] 此一文於此有「吾等」之語，還是質多居士之言。== (10)大德！汝先前之言若正真，則汝後之所言為邪偽。然而，大德！若汝後之言為正真，則先前之言為邪偽。大德！此等十種同法可提出詢問。汝[2]了解此等之意義時，汝尼乾陀集團等可奪余[3]而去。余一詢問，一說示，一釋答；二詢問，二說示，二釋答；三詢問，三說示，三釋答；四詢問，四說示，四釋答；五詢問，五說示，五釋答；六詢問，六說示，六釋答；七詢問，七說示，七釋答；八詢問，八說示，八釋答；九詢問，九說示，九釋答；十詢問，十說示，十釋答。」 ᅟᅟ==[2] 雜阿含經二一卷一六經：「若無一問一說一記論乃至十問十說十記論，云何能誘於我而來至此菴羅林中欲誘誑我。」== ᅟᅟ==[3] paṭiharati，PTS 辭典譯為 to strike in return。== (11)於此，質多居士對尼乾陀若提子未提出此等十種之詢問，即從座起而離去。 ### 41.9 第九ᅟ裸形 (※2)其時，裸形迦葉來至摩叉止陀山，為質多居士舊俗之友。 (3)質多居士聞：「我等舊俗之友，裸形迦葉來至摩叉止陀山。」 其時，質多居士至裸形迦葉住處，與彼俱會釋，交談親睦、慇懃之話後，坐於一面。 (4)坐於一面之質多居士，問於裸形迦葉曰：「大德！汝出家有多久耶？」 「居士！余出家已三十年矣。」 「大德！汝出家之三十年間，可有勝於人間之法，足以為聖特殊之知見，得安樂住否？」 「居士！出家此等之三十年間，余除裸形、剃頭、拔髮之外，並無所得更勝於人間之法，及足以為聖特殊之知見，住於安樂者。」 (※6)作是言已，質多居士語於裸形迦葉曰：「誠然不思議！誠然稀有！是善說正法者耶？出家三十年除裸形、剃髮、拔髮[1]之外，並無所得更勝於人間之法，及足以應為聖特殊之何等知見，住於安樂。」 ᅟᅟ==[1] PTS 辭典譯為「拔髮」，然亦解為以馬尾（之拂塵）拂塵埃之意。== (7)「然而，居士！汝做信士經幾何時耶？」 「大德！余做信士以來，亦三十年矣。」 (8)「居士！汝於此三十年，嘗得更勝於人間之法，足以為聖特殊之知見，住於安樂？」 「大德！在家[2]人亦復如是。大德！余自望之間，離諸欲，離不善法，有尋有伺而逮達住於離生喜、樂之初禪。大德！余自望之間，由尋、伺之息滅……逮達住於第二禪。大德！余自望之間，離喜……逮達住於第三禪。大德！余自望之間，由樂之捨棄……逮達住於第四禪。大德！若余果先於世尊而去往時，則世尊對余：『繫縛若存者，則為此所繫縛，質多居士再生來此世界，彼將無此繫縛。』如是懸記非不思議。」 ᅟᅟ==[2] 原典出於 Kiṁhi no pi siyā bhante「大德！於何無此耶？」之文有一本之脚註作 Gihino pi siyā bhante 故，而如是譯之。== (9)如是言已，裸形迦葉言於質多居士曰：「誠然不思議！誠然稀有！是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得勝於人間之法，及足以為聖特殊之知見，住於安樂。居士！我將於此教得出家，得受戒。」 (10)於是，質多居士伴同裸形迦葉，來詣長老比丘等住處，白彼等曰：「諸大德！此裸形迦葉為我等在俗之舊友，求諸長老得出家、受戒。我將為彼之衣服、托鉢食、坐臥具、資助疾病藥物等，努力四項要品之獲得。」 (11)裸形迦葉即於此教得出家、得受戒。受戒後不久，尊者迦葉，獨自遠離其他，住於不放逸，精進、專心，不久之後為得此，由善家男子之善家，成為出家之身，究[A1]竟無上之梵行（涅槃）。於現法中自證知、實證，逮得而住，證知：「生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」 ᅟᅟ==[A1] 竟【CB】，意【南傳】(cf. N15n0006_p0053a09)== 尊者迦葉，當即成為阿羅漢之一。 ### 41.10 第十ᅟ見病 (※2)其時，質多居士罹病而苦惱，病體嚴重。 (3)時，眾多宿於遊園、森林、樹木及藥草林樹中之諸天，群來集會而語於質多居士曰：「居士！依誓願，汝於未來世當為轉輪王。」 如是言已。質多居士語住宿於遊園、森林、樹木之諸天，宿於草藥林樹中之諸天曰：「此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄以去。」 (4)如是言已。質多居士之朋友、同修、親族、血緣者等，言於質多居士曰：「貴族子！請確立正念！勿多饒語！」 「汝等如是語余：『貴族子！應確立正念！勿多饒語！』余以何事語於汝等耶？」「貴族子！汝言：『其亦無常，亦不恆久，此亦必將捨棄。』」「然而此等遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天作：『依誓願，居士！汝於未來當為轉輪王。』如是言故，我等對汝言：『此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄。』作是言。」 (5)「貴族子！遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天，觀何之因由，作如是言：『居士！汝依誓願，於未來當為轉輪王』耶？」 「此等遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天，如是思惟：『此質多居士為持戒者，善法者，彼若誓願於未來世為轉輪王，則持戒者之心，誓願清淨故，當得成就，當持正果。』此等遊園、森林、樹木之天，宿於藥草、林樹之諸天，觀此因由而作如是言：『此質多居士為持戒者、善法者，彼若於未來世當為轉輪王。』余乃作如是言：『此亦無常，此亦不恆久，此亦必須捨棄之。』」 (6)「然則，貴族子！亦教我等。」「然則，汝等應如是學習。我等應對佛有不動之信心，如是，彼世尊是應供者、正等覺、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。我等對法有無動信心，世尊所說之法是現生、即時、來看、導於涅槃之智者，應一一自知者。我等對僧有無動信心，世尊之弟子眾，善修行；世尊之弟子眾，直修行；世尊之弟子眾，正修行；世尊之弟子眾，端正修行者。此四種之人雙，如八種之人輩。此世尊之弟子眾，值得尊敬，值得恭養，值得合掌禮敬，世間無上之福田。凡家中有可施之物，無不分施於持戒者，善法者，汝等應如是學習。」 (7)由是，質多居士使朋友、同修、親族、血緣者等，對佛、法、僧起淨信，達捨施之任務。 質多相應〔終〕 其攝頌曰： 繫縛隸遲達多 摩訶迦迦摩浮 牛達多尼乾陀 裸形者及見病 相應部經典 歸命彼世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ應供等覺者 六處篇 ## 42 第八ᅟ聚落主相應 ### 42.1 第一ᅟ暴惡 (1)爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨長者之園。 (2)時，聚落主[1]暴惡，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 ᅟᅟ==[1] 雜阿含經三二卷六經「兇暴聚落主」，別譯雜阿含經七卷四經「聚落主名曰惡性」，註有：「由法結集長老，有一人之聚落主名為暴惡。」非固有名辭，以下同各經之聚落主。Ca. n. da-gāmaṇi「暴惡村長」、「名暴惡村長」。== (3)坐於一面之聚落主暴惡，白世尊曰：「大德！於此處，某者被稱為暴惡，是以何為因？以何為緣耶？而又於此處，某者被稱為柔和，是以何為因？以何為緣耶？」 (4)「聚落主！於此處，有某者未捨貪欲，因未捨貪欲，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨瞋恚，因未捨瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨愚癡…… 聚落主！於此處有某者之所以稱為暴惡，即是此因、此緣。 (5)然而聚落主！於此處，有某者已捨貪欲，因已捨貪欲，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨瞋恚，因已捨瞋恚，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨愚癡…… 聚落主！於此處，所以稱某者為柔和，即是此因、此緣。」 (6)如是言已。聚落主暴惡如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被蓋覆者之啟露，對迷者示之以道，於暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是，世尊以種種方便，明示說法。於此余當歸依世尊，歸依法及比丘眾。自今日起以至終生為止，願世尊容受我歸依，為優婆塞。」 ### 42.2 第二ᅟ布吒 (1)爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。 (2)時，歌舞戲藝之聚落主多羅弗多詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代歌舞戲藝者師之所說：『凡此歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以其真實及假裝，使人人生起笑樂者，其身壞命終之後，得享受喜笑天[1]群為伴之身。』世尊對此作如何宣說耶？」 ᅟᅟ==[1] Pahāsā devā 雜阿含經三二卷三經「觀喜天」，別譯雜阿含經七卷一經「光照天」。出生於喜笑天之義。== 「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」 (4)再次，多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」 「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」 (5)三次，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」 「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此問余。』不許汝作是問，然而余今對汝作答。 (6)聚落主！昔時，人人尚未離貪欲，為繫於貪欲之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡嗜好於物欲者皆集來，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔時，人人尚未離瞋恚，為繫於瞋恚之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡於物好瞋者皆集來，使之瞋愈增。聚落主！昔時，人人尚未離愚癡，……凡於物好愚者皆集來，使之愚癡愈增。 (7)彼歌舞戲藝者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身壞命終之後，有名為喜笑地獄者，彼出生其處。然而彼若有如是見者：『凡歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以真實與偽裝，令人人笑樂者，其身壞命終之後，享受喜笑天群為伴之身。』此則彼所取之邪見。聚落主！於邪見之人，余說唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」 (8)如是言已，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，悲痛流淚。 「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此問余。』不許汝作如是問。」 「大德！余非對世尊之宣說，悲痛而泣，然則，大德！余為昔時累代歌舞戲藝者師等：『凡歌舞戲藝者……享受喜笑天群之伴身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。 (9)殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！猶如扶起倒者，啟露蓋覆者，迷者得示以道，如暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是世尊以種種方便明示說法。此余當歸依於世尊，歸依於法與比丘眾。大德！願容許余於世尊之處出家、受戒。」 (10)多羅弗多聚落主於世尊之處，即得出家、受戒。 (11)受戒後不久，尊者多羅弗多……成為阿羅漢之一。 ### 42.3 第三ᅟ戰士 (※2)時，戰士聚落主[1]，詣世尊住處…… ᅟᅟ==[1] 「戰鬥活聚落主」，雜阿含經三二卷四經「善鬥將」（別譯雜阿含七卷二經）。== (3)坐於一面之戰士聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天[2]群為伴之身。』世尊！對此作如何宣說耶？」 ᅟᅟ==[2] Sarājitā devā 以取具（sa）十所（rājita）是余之私譯。「箭降伏天」雜阿含經三二卷四經。「箭莊嚴天」別譯雜阿含經七卷二經。天與地獄同一名，參照下六節。若依註，此為阿鼻地獄之一部份。== 「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」 (4)再次…… (5)三次，戰士聚落主白世尊曰：「大德！余聞昔時累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」 「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問，然今余將答汝。 (6)聚落主！凡死鬥努力於戰場之戰士，彼心曾為卑劣，而行所惡，所向是邪：『令此等人被擊、被縛、被斬、滅亡。』或原非意於此，如是作思彼死鬥努力若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，有名為俱所樂之地獄者，〔彼〕將生於其處。然於彼：『凡死鬥努力於戰場者，此死鬥努力被敵所殺者，則彼戰士身壞命終之後，享受俱所樂天群之身。』作如是見者，彼即是邪見。聚落主！余說邪見之人，唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」 (7)如是宣說已，戰士聚落主悲痛流淚。 「余如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問。」 「大德！余非對世尊之宣說悲痛而泣，然則大德！余為昔時累代戰士師等：『凡戰士之……享……之身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。 (8)殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之終，余當歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」 ### 42.4 第四ᅟ象 (※2～8)時，乘象聚落主，詣世尊住處……「……自今日起至此生之終，余歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」 ### 42.5 第五ᅟ馬 (2)時，乘馬聚落主[1]，詣世尊住處，禮拜世尊！坐於一面。 ᅟᅟ==[1] assa, haya「調馬聚落主」雜阿含經三二卷五經。「善調馬師聚落主」別譯雜阿含經七卷三經。== (3)坐於一面之乘馬聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代乘馬士師之所說：『凡乘馬士死鬥努力於戰場，被敵所殺者，彼〔乘馬士〕則身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」 「聚落主！且止！將此且置之，勿以此問余。」 (4～8)再次……三次……（以下與第三經之「戰士」與「乘馬士」有所改變而已，其他則完全相同）。 ### 42.6 第六ᅟ西地〔方〕人（死歿者） (1)爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林。 (2)時，刀師兒[1]聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 ᅟᅟ==[1] asi（刀）bandhaka（手結）putta（兒）。想意是「鍛刀工之兒子」雜阿含三二卷一一經有「刀師氏」於英譯為 snake-charmer 是很大錯誤。== (3)坐於一面之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！攜持西部地〔方〕婆羅門之水瓶、著佩西瓦羅花環[2]、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死歿者向上、令柔和、安靜以昇天界[3]。大德！世尊、應供、正等覺者！所有女〔人〕身壞命終之後，能行如上生於善趣天界否？」 ᅟᅟ==[2] 每日早上從西瓦羅水中，取青蓮花環著於身上，為水淨信者。== ᅟᅟ==[3] 原三語於英譯為 they lift him out and carry him out, call on him by name and speed him heaven wards 者．為不正確，第二語 saññāpenti 註為 sammā ñāpenti 余見為 appease 之意。== (4)「然則，聚落主！以此問汝，將隨汝想所思作適當回答。 (5)聚落主！汝對此作如何思惟：此處有人，是生命破壞者、不與取者、欲邪行者、妄語者、兩舌者、粗語者、綺語者、貪欲者、失心者、邪見者，於其處大人眾群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於善趣天界。』即為此人祈求、禮讚、合掌而周行者。聚落主！汝對此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、禮讚、合掌周行，則身壞命終之後，得生於善趣天界耶？」 「大德！不然。」 (6)「譬如有人，將巨大之石投於湖水中，時於其處有大人眾群集來而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝昇陸上！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，汝對此如何思惟耶？此大石因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而得浮出、浮上、昇於陸上否？」 「大德！不然。」 「同此，聚落主！有人是生命破壞者……邪見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，然而此人身壞命終之後，仍生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。 (7)聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處有人，是禁止生命之破壞，禁止於不與取，禁止欲邪行，禁止妄語，禁止兩舌，禁止粗語，禁止綺語者，不貪欲者，不失心者，是正見者。於其處大人群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。』為此人祈求、禮讚、合掌、周行，聚落主！汝對此作如何思惟耶？因此大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而身壞命終之後，得生於離去處、惡趣、極墮處、地獄否？」 「大德！不然。」 (8)「聚落主！譬如有人將醍醐瓶或油瓶破沈於深湖水中。其處有砂石或砂礫沉於下，然醍醐或油浮於水上，於其處大人眾群集來，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉沒，汝醍醐、油！沉沒！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，聚落主！汝對此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，能沈沒而下墮否？」 「大德！不然。」 「同此，聚落主！於此處有人，禁止生命之破壞……是正見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生於……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，此人身壞命終之後，乃生於善趣、天界。」 (9)世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……當歸依為優婆塞，請攝受余。」 ### 42.7 第七ᅟ說教 (1)爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。 (2)時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。 (3)於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！世尊對一切生類，有持利益心、慈愛心而住否？」 「誠然。聚落主！如來對一切生類，有持利益心、慈愛心而住。」 (4)「然今大德！何故世尊或為人人而詳說法要，或為人人而不如是詳說法要耶？」 「然則聚落主！以此對汝問，將隨汝所思作適當回答。 (5)聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處耕田之居士，有三種田：一田是殊勝、一田是中等、一田是下劣砂地而含鹽分之惡質地。聚落主！汝對此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下種子，應於何處先播種耶？是此殊勝田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含鹽分之惡質田耶？」 「大德！此耕田之居士欲下種子時，於下種者當是此殊勝之田，其次下種當是此中等田，再次下種則於此下劣砂地而有多鹽分之惡質地田，或者全部不下種子，何以故？以：『亦可為牛之飼料。』」 (6)「聚落主！譬如此殊勝之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余對彼等，說初善、中間之善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。 (7)聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余對彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。 (8)聚落主！譬如下劣砂地有多鹽分惡質地之田，如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余亦為彼等，說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。 (9)聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶無有裂縫，不漏不滲〔水〕；一水瓶無有裂縫，而漏〔水〕滲〔水〕；一水瓶有裂縫、漏〔水〕滲〔水〕。聚落主！汝對此如何思惟耶？此人若欲貯水者，水瓶無有裂縫、不漏不滲〔水〕與水瓶無有裂縫、而漏〔水〕滲〔水〕，及水瓶裂縫、漏〔水〕滲〔水〕者，於此中何者應先貯水耶？」 「大德！此人欲貯水者，是貯於水瓶無裂縫，不漏不滲〔水〕者；再貯於水瓶無裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者；再貯於水瓶有裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者，或全不予貯。何以故？或『貯水當用洗器物。』」 (10)「聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之比丘、比丘尼。予為彼等，說初善……以余為歸依而住。 (11)聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之信男子、信女人。予為彼等，亦說初善……以余為歸依而住。 (12)聚落主！譬如水瓶之裂縫……如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余為彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。」 (13)世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請攝受余歸依為優婆塞。」 ### 42.8 第八ᅟ螺貝 (1)爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。 (2)時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，詣世尊住處…… (3)世尊對坐於一面之刀師兒聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子為汝弟子等如何說法耶？」 (4)「大德！尼乾陀若提子為弟子等作如是說法：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人若取不與者，皆墮於離去處、地獄。任何人若於諸欲行邪行者，皆墮於離去處、地獄。任何人若妄語者，皆墮於離去處、地獄。凡多住習處者，則隨所導而去[1]。』大德！尼乾陀若提子如是為弟子等說法。」 ᅟᅟ==[1] 雜阿含三二卷之一二經「以多行故則將至彼」，別譯雜含七卷一〇經「隨作時多，必墮地獄」。英譯 according as a man habitually lives, so goes he forth to his destiny。== 「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住習處者，則隨所導而去。』如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。 (5)聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經之時間，若彼破壞生命及不破壞生命，何者是較長之時間耶？」 「大德！凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經時間，彼若破壞生命，其時為短，而彼不破壞生命，其時間是長。」 「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。 (6)聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，若彼不與取及不與不取，何者為較長之時間耶？」 「大德！凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，彼不與取，其時間是短，而彼不與不取，其時間是長。」 「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。 (7)聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人於諸欲行邪行……何者是較長之時間耶？」 「大德！凡有人於諸欲行邪行……其時間是長。」 「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。 (8)聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人語妄語……何者是較長時間耶？」 「大德！凡有人語妄語……其時間是長。」 「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。 (9)聚落主！於此處，或教師作如是談、如是見：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人不與取者……。任何人於諸欲行邪行者……。任何人語妄語者，皆墮於離去處、地獄。』聚落主！而且弟子對此教師有淨信心。 (10)彼以：『余師乃如是談、如是見，懷如是之見：「任何人破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。」然余有破壞生命，余亦是墮離去處者，墮地獄者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，恰如將持來之物而投入，如是彼入地獄。余師…… (11)然聚落主！於此處如來出現於世，為應供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人之師、覺者、世尊。彼以種種方便非難詰責生命之破壞，謂：『禁止生命之破壞。』非難詰責不與取……欲邪行……妄語，謂：『禁止妄語。』聚落主！而弟子對此教師（如來）有淨信心，彼當省思。 (12)『世尊以種種方便非難、詰責生命之破壞，宣說禁止對生命之破壞，然余如是破壞如是之生命。余[A1]如是破壞如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不該作此惡邪之業。」』彼如是省思後，而捨此生命破壞，向後又禁止生命之破壞。彼[A2]如是有此惡邪業之捨棄，彼如是有此超越惡邪業[2]。 ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[02]【南傳】== ᅟᅟ==[A2] ［－］【CB】，[02]【南傳】== ᅟᅟ==[2] 此二文於 PTS 本缺失，由暹羅本補之。此例他處續出。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁二個對應之註標[02]與章節校注內容不符，故今將此處修訂為[02]之註標。）== (13)世尊以種種方便，非難、詰責不與取…… (14)世尊以種種方便，非難、詰責欲邪行…… (15)世尊以種種方便，非難、詰責妄語…… (16)彼捨生命之破壞，禁止生命之破壞，捨不與取……欲邪行……妄語……兩舌……粗語……綺語……捨貪欲而為無貪欲者，捨惡心瞋恚而為不失心者，捨邪見而為正見者。聚落主！此[3]之聖弟子如是離貪欲、離惡心、無迷惑、正知正念，而以與慈俱生之心，充滿於一方而住，同於第二〔方〕、同於第三〔方〕、同於第四〔方〕，如是上下橫、一切處、一切情勢之下、一切具足之世界，與慈俱生、廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。 ᅟᅟ==[3] 參照四一品第七牛達多經第四節。== (17)聚落主！譬如吹強力之法螺者，如少勞可令四方聞〔其吹〕，聚落主！同此，由如是實修、如是增長慈心解脫，凡所標量之業[4]，於其處無餘存，於其處無存立。聚落主！此之聖弟子……即與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……與捨俱生一切具足之世界，廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。 ᅟᅟ==[4] yam pamāṇakataṁ kammaṁ 英譯 whatsoever finite thing there be。== (18)聚落主！譬如強力之吹法螺者，以少勞可令四方得聞，聚落主！同此，如是實修、如是增長捨之心解脫，凡所標量之業，於其處無殘存，於其處無存立。」 (19)世尊如是言已，刀師兒聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……請願攝受余歸依為優婆塞。」 ### 42.9 第九ᅟ家 (1)爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於拘薩羅國，抵達那爛陀，於此處世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。 (2)然其時，那爛陀因饑饉，難得餬口之食，白骨〔充野〕，給與籌符之食。 (3)恰於此時，尼乾陀若提子與多數之尼乾陀集團，共留住於那爛陀。 (4)時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，來至尼乾陀若提子之處，對彼禮拜後，於一面坐。 (5)尼乾陀若提子告於一面坐之刀師兒聚落主曰：「聚落主！來！汝去駁斥沙門瞿曇之語，如是者汝則善名遠揚：『刀師兒聚落主，駁如是有神力，如是有威力之沙門瞿曇之語。』」 「然而大德！余如何往駁如是有神力，如是有威力沙門瞿曇之語耶？」 (6)「聚落主！來！汝往沙門瞿曇之處，問彼作如是言：『大德！世尊以種種方便對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？』聚落主！若如是問沙門瞿曇，而如是答：『誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍』者，則應告於彼曰：『若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊是為家家斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！以此兩端質問沙門瞿曇，逢此，彼則吐出不能、嚥下不能。」 (7)「唯唯！大德！」刀師兒聚落主，應諾尼乾陀若提子，從座而起，禮拜於彼，行右繞禮，即詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。 (8)於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？」 「誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍。」 「若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行。」 (9)「聚落主！余[1]想起於距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行飯食之布施而有損。而且彼等[2]家家富裕，財多寶多，金銀豐裕，所得豐裕，財穀[A3]豐裕者，此等一切是源於布施，乃真實之源，自制之源。 ᅟᅟ==[1] 雜阿含經三二卷一〇經「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減」。== ᅟᅟ==[2] 同「汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬，多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止故，致斯福利。」== ᅟᅟ==[A3] 豐【CB】，豊【南傳】== (10)聚落主！家之損亡有八種因、八種緣。家或為國王所損亡，家或為竊盜所損亡，家或為火所損亡，家或為水所損亡，或不得積蓄，或家人懶惰拋棄家業，或散潰此等之寶，成為家之黑炭（敗家子）[3]，於生家，無常[4]者為第八。聚落主！此等八種因、八種緣為家損亡之因。 ᅟᅟ==[3] 不為者，不務力於家務，家產潰敗。== ᅟᅟ==[4] PTS 本句有讀誤。雜阿含經「我說無常為」第九句。別譯雜阿含經：「我今更說第九之破，言第九者所謂無常。」== (11)聚落主！於此等八種因、八種緣之存在，人對余雖作如是言：『世尊是為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，則恰如持來者之投入，如是將〔入〕於地獄。」 (12)世尊如是言已，刀師兒聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。」 ### 42.10 第一〇ᅟ頂髻 (1)爾時，世尊住王舍城外之竹林迦蘭陀園。 (2)然其時，於王之內宮王臣集會，集合同座眾人之間，起此相互之談：「沙門釋子等，於金銀是淨[1]，彼等受金銀、取金銀。」 ᅟᅟ==[1] 「不防無障礙」之意，英譯為 they are permitted。佛滅後一百年之時，為「淨」（kappati）。第二結集（亦云七百結集）沙門可受金銀之問題被決，「受蓄金銀錢淨」（五分律三〇卷），「得受金銀」（四分律五四卷）。== (3)偶然其時，有摩利就羅伽聚落主，亦列於此集會。 (4)時，摩利就羅伽聚落主，語此集會曰：「諸尊！勿作如是言。沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金及離金銀。」摩利就羅伽聚落主，不能信服其集會。 (5)因此，摩利就羅伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (6)坐於一面之摩利就羅伽聚落主，白世尊言：「大德！於此王之內宮王臣集會中，集合同座眾人之間，起此相互之談：『沙門釋子等，於金銀為淨，彼等受金銀、取金銀。』如是言已，大德！余告此集會曰：『諸尊！勿作如是言，沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此、不取此，沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。』大德！余不能信服其集會。 (7)大德！余如是所說，是說世尊之所說者耶？非以不實誹謗世尊耶？是隨順世尊之法以說明法，對任何之隨順說之同法者，勿陷於非難之境地耶？」 「誠然，聚落主！如是之說，汝是說余之所說者，並非以不實誹謗余。隨順〔余〕之法以說明法，對任何隨順說之同法者，無陷於非難之境地。 (8)聚落主！於此沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。聚落主！以金銀為淨者，則於五種欲亦淨。聚落主！以五種欲為淨者，此應視為非沙門法〔之人〕，非釋子法〔之人〕。 (9)然則，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，車是依車之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！無論依如何之事由，余不言求受金銀。』」 ### 42.11 第一一ᅟ驢姓 (1)爾時，世尊住於摩羅達國之名為郁如耶羅伽婆之摩羅達人村落。 (2)時，婆托羅加伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之婆托羅加伽聚落主，白世尊言：「大德！願世尊為余說示苦之生起與滅沒。」[1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三二卷九經：「善哉世尊為我說現法苦集苦沒。」== 「聚落主！余若為汝說：『過去世如是如是。』若對過去世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。聚落主！余若為汝說：『未來世應如是如是。』若對未來世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。然則聚落主！余今坐於此處，坐於此，為汝說示苦之生起與滅沒，於此當諦聽，當善思惟，余即為說。」 「唯唯，大德！……。」婆托羅加伽聚落主應諾世尊。 (4)世尊曰：「聚落主！汝對此如何思惟？人若遭遇殺害、捕縛[2]、沒收[3]或譴責者，如汝〔之心〕即生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此[4]否？」 ᅟᅟ==[2] 雜阿含三二卷九經：「若眾生於此郁鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂悲惱苦不？」== ᅟᅟ==[3] jānī 為掠辱。== ᅟᅟ==[4] 郁如耶羅人遇到殺害捕縛，因此有人如汝心之憂、悲耶之意。== 「大德！人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如余之心生憂悲、苦惱、不安者，於宇如耶羅伽婆有此。」 (5)「然而聚落主！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此否？」 「大德！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有之。」 (6)「聚落主！某郁如耶羅伽婆人遭到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？聚落主！某郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？」 「大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於予〔之心〕生憂悲、苦惱、不安者，乃予對彼等有欲貪。然而大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於予〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，余乃對彼等無欲貪。」 「聚落主！[5]汝有此所見、所知、所通達，即時依法投入（法），可通達過去未來之道。凡於過去世所生之苦，一切皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。又凡於未來世，於苦之生起，皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。」 ᅟᅟ==[5] PTS 本有一行衍文，此不譯出。== 「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧說示，謂：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』 (7)大德！余有一名智羅瓦西童子，住於其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去尋智羅瓦西童子。』其人未還歸之前，余念無他事：『智羅瓦西童子不該有染患何病？』」 (8)「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西童子若遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕當生憂悲、苦惱、不安否？」 「大德！智羅瓦西童子若遭殺害、捕縛、沒收、或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余之心不生憂悲、苦惱、不安耶？」 「聚落主！依此事由當亦可知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』 (9)聚落主！汝未曾見、聞智羅瓦西之母時，汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情否？」 「大德！否！無此。」 「聚落主！汝因見、聞彼女，如是汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情耶？」 「大德！誠然。」 (10)「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安否？」 「大德！智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安耶？」 (11)「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』」 ### 42.12 第一二ᅟ王髮 (2)時，羅舍聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊已，坐於一面。 (3)坐於一面之羅舍聚落主，白世尊曰：「大德！余聞如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』大德！『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』如是說之彼等人眾，大德！彼等是說世尊之所說耶？或以非實誣蔑世尊耶？隨順〔世尊〕之法以說明法隨順法者、同法者亦無陷於非難之地耶？」 「聚落主！如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』之彼等人眾，彼等說余之所說，又無以非真非實誣罵於余。」 (一) (4)「聚落主！此等之兩際邊[1]，是出家者應所避免：〔一者〕於諸欲專心耽著欲樂，此是依下劣鄙野之凡夫、非聖者，是伴著非利者。〔二者〕專心於自己之難苦，此苦痛非聖者，是伴著非利者。聚落主！如來不依此兩際邊，而證悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資者。 ᅟᅟ==[1] 五分律一五卷：「世有二邊不應親近，一者貪著受欲說欲無過，二者邪見苦形無有道跡。雜阿含三二卷八經今者眾生依於二邊，何等為二，一者樂著卑下田舍常人凡夫五欲，二者自苦方便，不正非義饒益。」== (5)聚落主！如何是如來之證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道耶？此即是八支聖道，此即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聚落主！此即如來之所證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道。」 (二) (6)「聚落主！有享受此等三種諸欲者，存在於世。以何為三種耶？ （一） (7)於此，聚落主！或諸欲之享受者[1]，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。 ᅟᅟ==[1] 雜阿含三二卷八經：「有受欲者，非法濫取，不與安樂自供，不供養父母，給足兄弟妻子，奴婢眷屬朋友知識，亦不隨時供養沙門婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天。」== （二） (8)然於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、悅喜，〔而〕不分配、不作善業。 （三） (9)然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。 （四） (10)然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。 （五） (11)然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而〕不分配、不作善業。 （六） (12)然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。 （七） (13)然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己不安樂、不喜悅，〔且又〕不分配、不作善業。 （八） (14)然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔但〕不分配、不作善業。 （九） (15)然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配而作善業。然對此等之財貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不獲出要而受用。 （十） (16)然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配作善業。然對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要而受用。」 (3)（一） (17)「於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由，應被非難。依如何之三種〔理由〕應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此為第一理由，應被非難。〔彼〕自己不安樂、不喜悅，此為第二理由，應被非難。不分配〔彼財〕、〔又不以此〕作善業，此第三理由，應被非難。 聚落主！此諸欲之享受者，因此等三種理由，應被非難。 （二） (18)於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而但〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由，應被非難；依一種理由，應被欣賞。如何依二種理由應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難；〔彼財〕不分配、〔又不以此〕作善業，此為第二理由應被非難。如何是一種理由應被讚賞耶？彼自得安樂、喜悅，此一理由應被讚賞。 聚落主！此諸欲之享受者，有此等二種理由應被非難，此一理由應被欣賞。 （三） (19)於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，有一種理由應被非難，二種理由應被讚賞。如何之一種理由應被非難耶？彼依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。如何依二種理由應被讚賞耶？〔彼〕使自己安樂、喜悅，此第一理由應被讚賞；〔彼財〕分配、〔以此〕行善業，此第二理由應被讚賞。 聚落主！此諸欲之享受者，此之一種理由應被非難，此之二種理由應被讚賞。 （四） (20)於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，財亦不分配、不行善業，聚落主！此諸欲之享受者，依一種理由應被讚賞，三種理由應被非難。如何之一種理由應被讚賞耶？依法，不用暴力以求財，此一種理由應被讚賞。如何之三種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此為第一種理由應被非難；使自己不安樂、不喜悅，此為第二種理由應被非難；財不分配、不作善業，此為第三種理由應被非難。 聚落主！此諸欲之享受者，依此一種之理由應被讚賞，三種理由應被非難。 （五） (21)於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔而不以財〕分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種之理由應被〔讚〕賞，依二種理由應被非難。如何為二種理應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞。使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難，〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。 聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此二種理由應被非難。 （六） (22)於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而且又財〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。 聚落主[1]！此諸欲之享受者，因此等三種之理由應被讚賞，此一種理由應被非難。 ᅟᅟ==[1] PTS 本此結文缺失。== （七） (23)於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財，使自己安樂、不喜悅，〔財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，一種理由應被讚賞，二種理由應被非難。如何為一種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此一種理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？使自己不安樂、不喜悅，此第一理由應被非難。〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。 聚落主！此諸欲之享受者，依此一種理由應被讚賞，此二種理由應被非難。 （八） (24)於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，〔而財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為二種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此第一理由應被讚賞，使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？〔財〕不分配、不作善業，此一種理由應被非難。 聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此一種理由應被非難。 （九） (25)於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，又對其財貪著、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，受用於〔此〕，聚落主！此諸欲之享受者，依三種之理由應被讚賞，依一種之理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔而財之〕分配、作善業，此第三之理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？貪著此等之財、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，而受用者，於此，此一種之理由應被非難。 聚落主！此諸欲之享受者，依此三種之理由應被讚賞，此一種之理由應被非難。 （十） (26)於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財。以使自己安樂、喜悅；〔且其〕分配、作善業；又對其財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，而受用此，聚落主！此諸欲之享受者，依四種之理由應被讚賞。依如何四種之理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞；對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，受用於此，此第四種理由應被讚賞。 聚落主！此諸欲之享受者[1]，依此等四種理由應被讚賞。」 ᅟᅟ==[1] 以上七～一一節，一七～二一節之十種諸欲之享受者中，唯（一六節二六節）之一人可免非難。== (四) (27)「聚落主！世間有此等三種艱難生活之苦行者，何等為三種耶？ （一） (28)聚落主！艱難生活之苦行者，依於信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。』彼以苦虐自己，〔但〕不能領得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。 （二） (29)然則，聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼苦虐自己，〔但〕雖領得善法，而不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。 （三） (30)然而聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。」 (5)（一） (31)「於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依三種理由應被非難。依如何之三種理由，應被非難耶？以苦虐自己，此第一之理由應被非難；不得善法，此第二理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第三理由應被非難。 聚落主！此艱難生活之苦行者，依此三種之理由應被非難。 （二） (32)於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，但不能證勝人間法，足以為聖特殊知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依二種理由應被非難，依一種理由應被讚賞。依如何二種理由應被非難耶？以苦虐自己，此第一理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第二之理由應被非難。依如何一種理由應被賞讚耶？領得善法，此一種之理由應被讚賞。 聚落主！此艱難生活之苦行者，依此二種之理由應被非難，依此一種理由應被讚賞。 （三） (33)於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依一種之理由應被非難，依二種之理由應被讚賞。依如何一種之理由應被非難耶？以苦虐自己，此一種之理由應被非難。依如何二種之理由應被讚賞耶？領得善法，此第一之理由應被讚賞；現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此為第二種之理由應被讚賞。 聚落主！此艱難生活之苦行者，依此一種之理由應被非難；依此二種之理由應被讚賞。」 (六) (34)「聚落主！此等之三是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示〔導人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。何者為三？ （一） (35)凡有貪欲者，由貪欲之因，〔人〕則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕能排除貪欲，〔人則〕不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。 （二） (36)凡有瞋恚者，由瞋恚之因，懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕排棄瞋恚，〔人則〕不懷毀傷自己之心、不懷毀傷他人之心、不懷毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。 （三） (37)凡有愚癡者，由愚癡之因，人則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然而〕排棄愚癡，〔人〕則不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。 聚落主！此等之三種，是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃、而智者各自應得知之〔法〕。」 (38)〔世尊〕如是言已，羅舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為[1]優婆塞。」 ᅟᅟ==[1] 〔四二〕第一經六節參照。== ### 42.13 第一三ᅟ波羅牢（可意） (1)一時，世尊住拘利耶一名曰鬱多羅之拘利耶人之村落。 (2)時，婆多利耶聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 坐於一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾聞此：『沙門瞿曇知於幻。』大德！『沙門瞿曇知於幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所說，無以非實誣世尊耶？是隨順說明世尊之法耶？其隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？大德！吾等不欲誣謗世尊。」 (3)「聚落主！『沙門瞿曇知於幻』，如是談之彼等人眾，彼等是談余之所談，並無以非實誣謗余，說明隨順余之法，任何隨順說者、同法者，亦無陷於非難之地。」 (4)「尊者！雖言『是真實』，然〔者〕，我等對此沙門、婆羅門之言：『沙門瞿曇知於幻，沙門瞿曇是幻士。』不予相信。」 「聚落主！如是言『沙門瞿曇知於幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙門瞿曇是幻士。』然者，聚落主！於此，當向汝反問，依汝適當之所思，且回答。 (1)（一） (5)聚落主！汝對此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之傭夫耶？」 「大德！余知拘利耶垂髻之傭夫。」 (6)「聚落主！汝對此作如何思惟？拘利耶人垂髻之傭夫，是以何為其目的耶？」 「大德！彼拘利耶人為防止盜賊，彼拘利耶人為傳信使。大德！拘利耶人垂髻之傭夫，是以此為其目的。」 (7)「聚落主！汝對此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之傭夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」 「大德！余以拘利耶人垂髻之傭夫，是污戒惡法〔之徒〕。知凡世間之污戒惡法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之傭夫。」 (8)「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒惡法〔之徒〕者。』彼語是正語耶？」 「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之傭夫與余不同，拘利耶垂髻之傭夫與余不同法。」 (9)「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒惡法〔之徒〕。何故不得〔說〕：『如來知幻而非為幻士。』聚落主！余知於幻，〔知〕於幻之果，亦知其如何履行幻者，身壞命終之後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。 （二） (10)聚落主！余知於生命之破壞，〔知〕於生命破壞之果，亦知其如何履行生命破壞者，身壞命終後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。 (11)聚落主！余知於不與取…… (12)聚落主！余知於諸欲邪行…… (13)聚落主！余知於妄語…… (14)聚落主！余知於兩舌…… (15)聚落主！余知於粗語…… (16)聚落主！余知於綺語…… (17)聚落主！余知於貪欲…… (18)聚落主！余知於瞋恚…… (19)聚落主！余知於邪見…… (二) (20)聚落主！某某沙門、婆羅門有如是談、如是見者：『凡任何人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。凡任何人不與取者，皆於現生感受苦憂。凡任何人於諸欲邪行者，皆於現生感受苦憂。凡任何人妄語者，皆於現生感受苦憂。』 （一） (21)然則，聚落主！於此見有人掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望充滿猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望[1]充滿猶如王者。』他人答曰：『看！此者壓伏王者之敵，而斷卻生命，王者歡喜以物賜彼。所以，此人掛華鬘、著耳環……猶如王者。』 ᅟᅟ==[1] 付女子之欲，有「宛然如王」。== （二） (22)然而聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後、剃光頭髮，打惡聲之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？彼被粗索將手堅縛於後、剃其頭髮，打惡聲之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸耶？』他人曰：『看！此王者之敵而斷女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之處刑。』 (23)聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事否？或曾得聞耶？」 「吾等得見且已聞，又曾得聞。」 (24)「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語妄耶？」 「大德！是語妄。」 「凡語妄之虛事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」 「大德！是污戒者。」 「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」 「大德！是履邪行。」 「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」 「大德！是邪見。」 「凡邪見之徒，適於信賴耶？」 「大德！不然。」 （三） (25)「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環……猶如王者。』他人對此曰：『看！此者壓伏王之敵，持來重寶，王者歡喜而賜彼物。因此，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』 （四） (26)然則，聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後，被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？被以粗索將手堅縛於後……以刎其頸。』他人對此曰：『看！此者於村落或森林將不與之物竊取而去，因此王者捕彼，以受如是之處刑。』 (27)聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事耶？或曾得聞耶？」 「吾等得見且已聞，又曾得聞。」 (28)「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人不與取者，皆於現於現生感受憂苦。』彼等語真實語耶？抑語虛妄耶？」 ……… 「大德！不然。」 （五） (29)「然則聚落主！於此，或見有人掛髮鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人謂曰：『看！此者所作何事？而掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者與王者之敵婦女子相交，王者喜歡，以賜物於此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』 （六） (30)然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者與良家之婦、良家之少女相交，因之彼為王者所捕捉，以行如是之刑。』 (31)聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」 「吾等得見且已聞，又曾得聞。」 (32)「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人於諸欲行邪者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」 ………… 「大德！不然。」 （七） (33)「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者以語妄語而博王者笑，王者歡喜以物賜此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』 （八） (34)然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者損及居士又居士子之利益，因之，為王者所捕，以行如是之刑。』 (35)聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」 「吾等得見且已聞，又曾得聞。」 (36)「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人語虛妄者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」 「大德！是語虛妄。」 「凡語虛妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」 「大德！是污戒者。」 「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」 「大德！是履邪行。」 「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」 「大德！是邪見。」 「凡邪見之徒，適於信賴否？」 「大德！不然。」 (三) (37)「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！ 余有休息之家，於中有臥牀、有座榻、有水瓶、有油燈，於此，若有沙門或婆羅門之安居者，則余以應能力，與彼相分享。大德！昔有種種意見，種種信仰，種種嗜好之四位教師，於此家休息入安居。 （一） (38)有一教師乃如是言、如是見曰：『無施與[1]、無供犧牲、無祭祀、無作善業、作惡業之異熟果報。無此世、無他世、無母、無父，亦無化生之有情。達於沙門婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆無能示知於世者。』 ᅟᅟ==[1] 六師外道中之阿耆多翅舍欽婆羅之見，長部一卷沙門果經參照。但漢譯北傳本為末伽梨拘梨之見。== （二） (39)有一教師乃如是言、如是見，而曰：『有施與、有供犧牲、有祭祀、有作善業、作惡業之異熟果報。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。達於沙門、婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆有能示知於〔世〕者。』 （三） (40)有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者[1-1]，令作者；斷割者，令斷割者；苦者，令苦者；憂者，令憂者；疲者，令疲者；慄者，令慄者；生命破壞者、不與取者、破牆壁侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者、犯他人之妻者、妄語者、〔一切〕所作，皆非惡作。即以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊，以此為因緣，亦無惡〔生〕，無由惡來之果。若至恆河之南岸者，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦，以此為因緣，不〔生〕惡，無由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，不〔生〕福，無由福來之果。施與、調御、自制、語真實、亦不〔生〕福，無由福來之果。』 ᅟᅟ==[1-1] 不蘭迦葉之見，長阿含十七卷沙門果經，長部一卷沙門果經參照。== （四） (41)有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者、令作者，斷割者、令斷割者，苦者、令苦者，憂者、令憂者，疲者、令疲者，慄者、令慄者，破壞生命者，不與取者、破牆壁而侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者，犯他人之妻者，妄語者，〔一切〕所作，皆為惡作。以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊者，以此為因緣，有生惡、有由惡來之果。若至恆河之南岸，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦者，以此為因緣，有〔生〕惡、有由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，有〔生〕福、有由福來之果。施與、調御、自制、語真實、有〔生〕福、有由福來之果。』 (42)大德！此於余起疑、起惑，而曰：『此等諸尊沙門、婆羅門中，結果何者語真實？何者語虛妄耶？』」 「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只於所惑汝起疑。」 「大德！余如是信仰世尊，願世尊說法，以除棄余疑惑之法。」 (四) (43)「聚落主！有法三昧，於此，汝若心獲三昧者，如是，汝則捨棄此疑念法。聚落主！何者為法三昧耶？ （一） (44)聚落主！於此，有聖弟子，棄生命之破壞，禁生命之破壞；棄不與取，禁不與取；棄欲邪行，禁欲邪行；棄妄語，禁妄語；棄兩舌語，禁兩舌語；棄麤語，禁麤語；棄綺語，禁綺語；棄貪欲為無貪欲，棄瞋恚為無瞋恚心，棄邪見為正見。 聚落主！此聖弟子如是離貪欲、離瞋恚、不迷著，正知正念，與慈俱生之心，徧滿一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧滿〕而住。如是上下橫〔直〕，於一切處一切事情之下，與慈俱生一切具有之世界，無量廣大遠行，以無怨心、無恚之心充滿而住。如彼所思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……而此示知於〔世〕者皆無，如是言、如是見。好！此導師之語雖是真實，然而余有余之保證，此余於脆者、或強者、即任何者亦無妨礙，幸福於此世他世兩處，攝護於身、於語、於心，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂，喜樂於彼而生歡悅，歡悅之彼身輕安，身輕安之彼享受安樂，心安樂者即獲定。聚落主！此乃法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨此疑惑之法。 （二） (45)聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……此示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧，如是，汝則捨此疑惑之法。 （三） (46)聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂作、令作者，斷割、令斷割者……無由福來之〔果〕，如是言、如是見。好！此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄疑惑之法。 （四） (47)聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作、令作者；斷割者、令斷割者……有由福來之〔果〕，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……是定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄此疑惑之法。 (5)（一） (48)聚落主！於此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚、不迷著、正知正念，與慈俱生之心徧滿一方而住，與喜俱生之心徧滿一方而住，與捨俱生之心徧滿一方而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……此示知於世者皆無，如是言、如是見。好！教師之語雖是真實，然余有余之保證，此余於脆者，或強者，即任何者，皆無妨礙，幸福於〔此世他世之〕兩處，攝護於身、於語、於意，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂……彼喜樂而生歡悅，彼歡悅而身得輕安，彼身輕安以享安樂，安樂之心乃獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑。 （二） (49)聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……無恚心之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。 （三） (50)聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚心之徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……無由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。 （四） (51)聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……有由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。」 (52)世尊如是說已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起願歸依世尊為優婆塞。」 聚落主相應（終） 其攝頌曰： 暴惡布吒與戰士 象馬與西地方人 說教螺貝家頂髻 驢姓王髮波羅牢 ## 43 第九ᅟ無為相應 第一品 #### 43.1 〔一〕第一ᅟ身 (1)「諸比丘[1]！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。 ᅟᅟ==[1] 暹羅本於此之前宣說：「如是我聞。一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨長者之遊園。其時世尊言諸比丘：『諸比丘！』彼等諸比丘應諾世尊曰：『大德！』世尊乃如次日」之文。== (2)諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！此稱為無為。 (3)諸比丘！何者為達無為之道耶？向於身之念，諸比丘！此稱為無為之道。 (4)如是，諸比丘！余為汝等說無為，說達無為之道。 (5)諸比丘！凡以利益所願、有慈念之師，應為諸弟子作垂示慈悲者，余皆為汝等而作。 (6)諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得有後日之悔，此是余為汝等之教誡。」 #### 43.2 〔二〕第二ᅟ止觀 (1)「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。 (2)諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！稱此謂無為。 (3)諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！止與觀，此稱為達無為之道。 #### 43.3 〔三〕第三ᅟ有尋 (※3)諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！有尋有伺三昧、無尋唯伺三昧、無尋無伺三昧，此稱為達無為之道也。 #### 43.4 〔四〕第四ᅟ空 (※3)諸比丘！何者為達無為之道耶？空三昧、無相三昧、無願三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。 #### 43.5 〔五〕第五ᅟ念處 (※3)諸比丘！何者為達無為之道耶？四念處。諸比丘！此稱為達無為之道。 #### 43.6 〔六〕第六ᅟ正勤 (※3)諸比丘！何者為達無為之道耶？四正勤。諸比丘！此稱為達無為之道。 #### 43.7 〔七〕第七ᅟ如意足 (※3)諸比丘！何者為達無為之道耶？四如意足。諸比丘！此稱為達無為之道。 #### 43.8 〔八〕第八ᅟ根 (※3)諸比丘！何者為達無為之道耶？五根。諸比丘！此稱為達無為之道。 #### 43.9 〔九〕第九ᅟ力 (※3)諸比丘！何者又為達無為之道耶？五力。諸比丘！此稱為達無為之道。 #### 43.10 〔十〕第十ᅟ覺支 (※3)諸比丘！何者又為達無為之道耶？七覺支。諸比丘！此稱為達無為之道。 …… #### 43.11 〔一一〕第十一ᅟ道 (※3)諸比丘！何者又為達無為之道耶？八支聖道。諸比丘！此稱為達無為之道。 (4)諸比丘！如是，余為汝等說[1]無為，說達無為之道。 ᅟᅟ==[1] PTS 本有 vedayitaṁ 是 desitaṁ 之誤由暹羅本改之。== (5)諸比丘！以願有慈念之師，應為諸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆為汝等而作。 (6)諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得日後有悔。此是余為汝等之教誡。」 涅槃相應[2]之第一品（終） ᅟᅟ==[2] 本相應之原名為 Asaṅkhata-vagga，但來到第一品之末，出此「涅槃相應」之語此與原本之暹羅同。== 其攝頌曰： 身與三昧尋 以及空念處 正勤如意定 根力並覺支 依道為十一 第二品 #### 43.12 〔一二〕第一ᅟ無為 一ᅟ止 (1)「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道。於此且諦聽。 (2)諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！此稱為無為。 (3)諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！止，此稱為達無為之道。 (4)諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。 (5)諸比丘！以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆為汝等而作。 (6)諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得有後日之悔，以此是余為汝等之教誡。」 二ᅟ觀 (3)「諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！觀，此稱謂達無為之道。 三ᅟ六種三昧 (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！有尋有伺三昧，稱此謂達無為之道。 …………（一） (四) (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？無尋唯伺三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。 …………（二） (五) (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？無尋無伺三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。 …………（三） (六) (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？空三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。 …………（四） (七) (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？無相三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。 …………（五） (八) (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？無願三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。 …………（六） 九～一二ᅟ四念處 (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身而（一）……於受觀受而住（二）……於心觀心而住（三）……於法觀法而住（四）精勤於正知、正念，於世以制御貪欲憂惱者。諸比丘！此稱為達無為之道。 一三～一六ᅟ四正勤 (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，未起諸惡不善之法，令之不起（一）……已起諸惡不善之法，令之捨棄（二）……未起諸善之法，令之生起（三）……已起諸善之法，令之住立、不喪失、生長、擴大、增修、完成（四），以生起願望努力精進，對初心有力以顯勤苦。比丘等！此稱為達無為之道。 一七～二〇ᅟ四如意足 (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精進定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。諸比丘！此稱為達無為之道。 二一～二五ᅟ五根 (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之信根（一）……增修精進根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。諸比丘！此稱為達無為之道。 二六～三〇ᅟ五力 (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之信力（一）……增修精進力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。諸比丘！此稱為達無為之道。 三一～三七ᅟ七覺支 (※3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之念覺支（一）……增修擇法覺支（二）……增修精進覺支（三）……增修喜覺支（四）……增修輕安覺支（五）……增修定覺支（六）……增修捨覺支（七）……諸比丘！此稱為達無為之道。」 三八～四五ᅟ八正道 (1)「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。 (2)諸比丘！何者為無為耶？貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅。諸比丘！此稱為無為。 (3)諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之正見（一）……增修正思惟（二）……增修正語（三）……增修正業（四）……增修正命（五）……增修正精進（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……諸比丘！此稱為達無為之道。 (4)諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。 (5)諸比丘！凡以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余為汝等而作。 (6)諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，諸比丘！不得放逸、不得有後日之悔，此為余為汝等之教誡。」 #### 43.13 〔一三〕第二ᅟ終極（下無） [1] ᅟᅟ==[1] 以下括孤中，見於四諦論三卷，涅般之異名，相當近於原語意義，而示有稍稍不同，此等三十三之涅槃的異名，很多取於此論。同論有六十三種。== (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說究竟與達究竟之道，於此且諦聽。 (2)諸比丘！何者為究竟耶？以下相同[2]於無為之詳說也。 ᅟᅟ==[2] 本品〔一二〕同第一之第一至四十五〔一四〕以下同。== #### 43.14-43 〔一四〕第三ᅟ無漏（無流） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說無漏與達無漏之道…… 〔一五〕第四ᅟ真諦 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說真諦與達真諦之道…… 〔一六〕第五ᅟ彼岸 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說彼岸與達彼岸之道…… 〔一七〕第六ᅟ巧妙（聽細） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說巧妙與達巧妙之道…… 〔一八〕第七ᅟ極難見（難見） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說極難見與達極難見之道…… 〔一九〕第八ᅟ不老（無壞） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說不老與達不老之道…… 〔二〇〕第九ᅟ堅牢（無爭） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說堅牢與達堅牢之道…… 〔二一〕第十ᅟ照見（無失） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說照見與達照見之道…… 〔二二〕第十一ᅟ無譬 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說無譬與達無譬之道…… 〔二三〕第十二ᅟ無戲論 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說無戲論與達無戲論之道…… 〔二四〕第十三ᅟ寂靜 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說寂靜與達寂靜之道…… 〔二五〕第十四ᅟ甘露 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說甘露與達甘露之道…… 〔二六〕第十五ᅟ極妙 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說極妙與達極妙之道…… 〔二七〕第十六ᅟ安泰（止） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說安泰與達安泰之道…… 〔二八〕第十七ᅟ安穩（安） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說安穩與達安穩之道…… 〔二九〕第十八ᅟ愛盡 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說愛盡與達愛盡之道…… 〔三〇〕第十九ᅟ不思議（希有） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說不思議與達不思議之道…… 〔三一〕第二〇ᅟ稀有（未曾有） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說稀有與達稀有之道…… 〔三二〕第二一ᅟ無災（無枉） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說無災與達無災之道…… 〔三三〕第二二ᅟ無災法（無災） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說無災法與達無災法之道…… 〔三四〕第二三ᅟ涅槃 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說涅槃與達涅槃之道…… 〔三五〕第二四ᅟ無損 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說無損與達無損之道…… 〔三六〕第二五ᅟ離欲 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說離欲與達離欲之道…… 〔三七〕第二六ᅟ清淨（淨） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說清淨與達清淨之道…… 〔三八〕第二七ᅟ解脫 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說解脫與達解脫之道…… 〔三九〕第二八ᅟ非住 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說非住與達非住之道…… 〔四〇〕第二九ᅟ燈明（洲） (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說燈明與達燈明之道…… 〔四一〕第三十ᅟ窟宅 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說窟宅與達窟宅之道…… 〔四二〕第三一ᅟ庇護 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說庇護與達庇護之道…… 〔四三〕第三二ᅟ歸依 (一～四五) (1)諸比丘！余為汝等說歸依與達歸依之道…… #### 43.44 〔四四〕第三三ᅟ到彼岸（能度） (一) (1)「諸比丘！余為汝等說到彼岸與達到彼岸之道，於此且諦聽。 (2)諸比丘！又何者為到彼岸耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅。諸比丘！此稱為達到彼岸。 (3)諸比丘！又何者為達到彼岸之道耶？向於身之念。諸比丘！此稱為達到彼岸之道。 (4)諸比丘！如是，余為汝等說到彼岸，說達到彼岸之道。 (5)諸比丘！凡以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余為汝等而作。 (6)諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，諸比丘！不得放逸、不得有後日之悔者，此余為汝等之教誡。」 (2～45)〔與無為之詳說同〕 其攝頌曰： 無為究竟及無漏 真諦彼岸與巧妙 難見不老並堅牢 照見無譬無戲論 寂靜甘露與極妙 安泰安穩及愛盡 不思議稀有無災 無災法此諸涅槃 如來善逝之所說 無損無欲與清淨 解脫非住並燈明 窟宅庇護與歸依 如此之行到彼岸 無為相應（終） ## 44 第十ᅟ無記說相應 ### 44.1 第一ᅟ讖摩長老尼 (1)爾時，世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之遊園。 (2)其時，偶然讖摩長老尼遊行於拘薩羅國，於舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。 (3)時，波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城，於沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。 (4)波斯匿拘薩羅王呼一臣曰：「汝，臣下！於此多羅那越睹，如今日余應表敬意〔趨訪〕見沙門或婆羅門。」 「唯然，唯然，大王！」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王，雖察遍多羅那越睹，亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門。 (5)彼臣見讖摩尼於多羅那越睹入安居。見已，彼至波斯匿拘薩羅王之處，告王曰：「大王！於多羅那越睹無有大王表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門；但大王！有一名讖摩比丘尼，是彼世尊、應供、正徧覺者之女弟子，而此大姊謂是：『賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。』揚好名聲，大王可對彼尼表敬意。」 (6)於是，波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處，禮拜彼尼，坐於一方。 (7)坐於一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰：「大姊！如來死後，猶存在否？」 「大王！謂『如來死後存在』者，此非世尊之所記說。」 (8)「然則，大姊！如來死後不存在耶？」 「大王！謂『如來死後不存在』者，此亦非世尊之所記說。」 (9)「然則，大姊！如來死後，為存在又不存在耶？」 「大王！謂『如來死後，存在又不存在』者，此亦非世尊之所記說。」 (10)「然則，大姊！如來死後為非存在、又非不存在耶？」 「大王！『如來死後，為非存在或非不存在』，此亦非世尊之所記說。」 (11)「如是問：『大姊！如來死後存在否？』汝言：『大王！世尊不記說如來死後存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……世尊對此不為記說者，為何之因？為何之緣耶？」 (12)「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以回答。 (13)大王！汝對此以作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算恆河之沙：『沙有幾何數量或沙有幾百數量，或沙有幾百千數量耶？』」 「大姊！否，此不能。」 (14)「然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算大海之水：『水有幾何計量，或水有幾百斗量，或水有幾百千斗量耶？』」 「大姊！否，此為不能。」 「此何故耶？」 「大姊！海量大而甚深，不可測，難計量。」 (15)「是於此同理，大王！無論以如何之色示如來，如來對此色已捨棄，如斷其根，〔切斷〕多羅樹之幹，非為存在者，是未來之不生者。大王！如來譬如大海，脫離色之測量，甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在；亦不適言如來死後不存在；亦不適言如來死後，存在又不存在；亦不適言如來死後，不存在又非不存在。 (16～19)無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來，如來對此受……想……行……識已予捨棄……大王！如來譬如大海，脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量，甚深、不可測、是難量。故不適謂：如來死後存在；亦不適謂：如來死後，不存在；亦不適謂：如來死後，存在又不存在；亦不適謂：如來死後，非存在又非不存在。」 (20)時，波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說，從座而起，禮拜彼尼，行右繞禮後離去。 (21)波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處，禮拜世尊坐於一面。 (22)坐於一面之波斯匿拘薩羅王，白世尊曰：「大德！如來死後存在否？」 「大王！『如來死後存在』者，此是余所未記說。」 (23)「然則，大德！如來死後不存在耶？」 「大王！『如來死後，不存在』者，此亦非余所記說。」 (24～25)然則，大德！……（參照九、十兩節） (26)「大德！問『如來死後，存在耶？』答以：『大王！余未記說如來死後之存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊對此未予記說者，其為何因？為何其緣耶？」 (27)「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以作返答。 (28)大王！汝對此作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，對恆河之沙……（參照一三節） (29)然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……（參照一四節） (30～34)同於此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識，以示如來，如來對此已予捨棄……故不適謂：如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」 (35)「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！師之女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。 (36)大德！於此，余一時曾至讖摩比丘尼之處，以問此義；彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文，說明此義。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！師與女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。大德！今吾等欲離去，吾等多作務、多所作。」 「大王！如今，即汝當作之時。」 (37)於是，波斯匿拘薩羅王歡受隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，右繞離去。 ### 44.2 第二ᅟ阿㝹羅陀 (1)爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂中。 (2)偶爾，尊者阿羅陀，住於世尊旁側之林間小舍中。 (3)時，眾多外道普行沙門等，來至尊者阿羅陀之處，與彼會釋，交換親切慇懃之談話後，坐於一面。 (4)坐於一面之彼外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「友阿羅陀！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處所示：『如來死後存在』或『如來死後不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後非存在又非不存在。』」 「友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處之外。所示〔四種事處〕者：『如來死後存在……非不存在。』」 作斯言已，彼等外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」 (5)時，彼等外道普行沙門，以新參愚蒙之言，斥尊者阿羅陀，即從座起而離去。 (6)尊者阿羅陀於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門，若再來問余時，將如何作答？余為此等普行沙門，以言世尊之所言，無以非實誹謗世尊耶？隨順世尊之法，而說明法，任何隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？」 (7)於是，尊者阿羅陀，詣至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。 (8)坐於一面之尊者阿羅陀，白世尊曰：「大德！余住於世尊傍側之林間小舍中。大德！時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰：『友阿羅陀，彼無上人、最上人、最上無雙之如來……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙門曰：『友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙人之如來……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙門言余曰：『彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙無能之長老。』時，彼等外道普行沙門……即從座起而離去。 (9)余於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：『彼等外道普行沙門……同法者，皆無陷於非難之地耶？』」 (10)「阿羅陀！色是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「然則，凡是無常者，此是苦耶？抑樂耶？」 「大德！是苦。」「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」 「否，大德！此非〔是〕。」 「受……想……行……識是常住耶？抑無常耶？」 「大德！是無常。」 「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」 「否，大德！此非〔是〕。」 (11)「然則！於此，阿羅陀！應以如是正智如實見，凡過去未來現在之色，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切識為『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』 (12)阿羅陀！如是見之有聞聖弟子，厭嫌於色、厭嫌於受、厭嫌於想、厭嫌於識；厭嫌者則離欲，由離欲而解脫，於解脫則『我解脫』之智生，當即證知：於生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。 (13)阿羅陀！汝對此作如何思惟：『以認識色是如來』耶？」 「否，大德！不然。」 「以受……以想……以行……以認識識是如來耶？」 「否，大德！不然。」 (14)「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色有如來耶？」 「否，大德！不然。」 「認識於色之外有如來否？」 「否，大德！不然。」 (15)「以受……於受之外…… (16)以想……於想之外…… (17)以行……於行之外…… (18)認識識有如來耶？」 「否，大德！不然。」 「認識識之外有如來耶？」 「否，大德！不然。」 (19)「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色、受、想、行、識是如來耶？」 「否，大德！不然。」 (20)「阿羅陀！汝對此作如何思惟？認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否？」 「否，大德！不然。」 (21)「於此，汝阿羅陀！正由於現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：『如來死後存在』或『如來死後，不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後，非存在亦非不存在』，此等四種事之外，以此記說為是？」 「否，大德！不然。」 (22)「阿羅陀！善哉，善哉！阿羅陀！於過去於現在，余皆以教導令知苦與苦滅。」 ### 44.3 第三ᅟ舍利弗——拘絺羅ᅟ第一（住者） (1)一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於波羅奈〔城外〕仙人墮處之鹿苑中。 (2)時，尊者大拘絺羅於日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠慇懃之話後，坐於一面。 (3)坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如來死後存在耶？」 「友！『如來死後存在』者，此是世尊所不記說。」 (4)「然則友！如來死後是不存在耶？」…… (5)「然則友！如來死後，存在又不存在耶？」…… (6)「然則友！如來死後，非存在又非不存在耶？」…… (7)如是問「友！『如來死後存在耶？』汝言：『友！世尊不記說如來死後存在。』……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」 (8)「『如來死後存在』者，友！此則住著於色。『如來死後不存在』，友！此則住著於色。『如來死後存在又不存在』，友！此則住著於色。『如來死後，非存在亦非不存在』，友！此則住著於色。 (9～12)『如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此則住著於受……想……行……識。 (13)友！如來不記說此，即是此因、此緣。」 ### 44.4 第四ᅟ舍利弗——拘絺羅ᅟ第二（生起） (1)一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅…… (2～7)「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」 (8～12)「友！對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。 (13～17)友！對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。 (18)友！此為如來所不記說之因、之緣。」 ### 44.5 第五ᅟ舍利弗——拘絺羅ᅟ第三（愛情） (1)一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅…… (2～7)「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」 (8～12)「友！對於色……對於受……對於想……對於行……對於識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。 (13～17)友！對於色……對於受……對於想…對於行……對於識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。 (18)友！此為如來所不記說之因、之緣。」 ### 44.6 第六ᅟ舍利弗——拘絺羅ᅟ第四（喜悅） (1)一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅…… (2)時，尊者舍利弗日暮時分，獨從思惟而起，去往尊者大拘絺羅住處，與彼共會面，交換親愛慇懃之談話後，坐於一面。 (3)坐於一面之尊者舍利弗，問於尊者大拘絺羅曰：「友拘絺羅！『友！如來死後存在者是如何耶？』汝言：『如來死後存在者，乃世尊所不記說。』……問於：『如來死後，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如來死後，非存在又非不存在者，亦是世尊所不記說。』世尊不記說此，是何因？何緣耶？」 (一) (※4)「友！以色……受……想……行……識為樂，以識為喜，以識為快，對識之滅不能如實知、見者，始有『如來死後存在』……有『如來死後，非存在又非不存在』。 (5)友！不以色……受……想……行……不以識為樂、不以識為喜、不以識為快，對識之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後，非存在又非不存在』。 (6)友！此為世尊不記說之因、之緣。」 (二) (7)「然則友！世尊不記說此，還有其他之事由否？」 「友！有。 (8)友！以有為樂、以有為喜、以有為快，對有之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。 (9)友！不以有為樂，不以有為喜，不以有為快，對有之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。 (10)友！此亦世尊所不記說之因、之緣。」 (三) (11)「然則友！世尊不記說此者，尚有其他之事由否？」 「友！有。 (12)友！以取為樂，以取為喜，以取為快，對取之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。 (13)友！不以取為樂，不以取為喜，不以取為快，對取之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。 (14)友！此亦世尊對此未予記說之因，亦為其緣。」 (四) (15)「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」 「友！有。 (16)友！以愛為樂，以愛為喜，以愛為快，對愛之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……『如來死後非存在又非不存在』。 (17)友！不以愛為樂，不以愛為喜，不以愛為快，對愛之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。 (18)友！此亦世尊所不記說之因，亦是其緣。」 (五) (19)「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」 「如今於此，友舍利弗！從此，汝更復何所願？友舍利弗！得愛盡解脫之比丘，無為其施設而有增長。」 ### 44.7 第七ᅟ目犍連（處） (※2)時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處…… (3)坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」 「婆蹉！以『世間為常恆』者，此為世尊所不記說。」 (4)「然則，尊者目犍連！世間是無常耶？」 「婆蹉！以『世間為無常』者，此亦世尊所不記說。」 (5)「尊者目犍連！世間是有邊耶？」 「婆蹉！以『世間為有邊』者，此世尊所不記說。」 (6)「然則，尊者目犍連！世間是無邊耶？」 「婆蹉！以『世間為無邊』者，此亦世尊所不記說。」 (7)「尊者目犍連！是命即身耶？」 「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不記說。」 (8)「然則，尊者目犍連！命與身為各別耶？」 「婆蹉！『命與身為各別』者，此亦世尊所不記說。」 (9)「尊者目犍連！如來死後是存在耶？」 「婆蹉！『如來死後存在』者，此世尊所不記說。」 (10)「然則，尊者目犍連！如來死後不存在耶？」 「婆蹉！『如來死後，不存在』者，此世尊所不記說。」 (11)「尊者目犍連！如來死後，存在又不存在耶？」 「婆蹉！『如來死後，存在又不存在』者，此世尊所不記說。」 (12)「然則，尊者目犍連！如來死後，非存在又非不存在耶？」 「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」 (13)「尊者目犍連！外道普行沙門等對如是問，或以『世間為常恆』，或以『世間為無常』，或以『世間為有邊』，或以『世間為無邊』，或以『即命即是身』，或以『命與身各別』，或以『如來死後存在』，或以『如來死後不存在』，或以『如來死後，存在又不存在』，或以『如來死後，非存在又非不存在』，如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？ (14)尊者目犍連！然則，而向沙門瞿曇作如是之問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後非存在又非不存在』，而作如是之釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」 (15)「婆蹉！外道普行沙門等，是以眼為『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，為『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是認識。以故，外道普行沙門等，作如是問，或以『世間是常恆』……或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』作如是釋答。 (16)婆蹉！如來、應供、正徧智者，對眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』釋答。」 (17)時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處…… (18)坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間為常恆耶？」 「婆蹉！『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」 (19～26)……〔參照四～一二〕 (27)「尊瞿曇！如來死後，是非存在又非不存在耶？」 「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」 (28)「尊瞿曇！外道普行沙門等，對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？尊瞿曇！然而尊瞿曇對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」 (29)「婆蹉！外道普行沙門等，於眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意於意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是認識。是故外道普行沙門等對如是問，即作如是釋答：『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』。 (30)如來、應供、正徧智者，於眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』於耳……鼻……舌……身……意，不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『是如來死後，非存在又非不存在』釋答。」 (31)「殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。 (32)於此，尊瞿曇！余時而至沙門大目犍連住處，以問此義。沙門目犍連亦與尊瞿曇同以此句此文，用以說明此義。殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇，乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。」 ### 44.8 第八ᅟ婆蹉（繫縛） (※2)時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處…… (3)坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間是常恆耶？」 「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」 (4～11)〔參閱第七經四～一一〕。 (12)「然則，尊瞿曇！如來死後，非存在又非不存在耶？」 「婆蹉！謂『如來死後非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」 (13)「尊瞿曇！外道普行沙門等對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』，作如是釋答，是以何因？以何緣耶？然而尊瞿曇之於如是問，或不以『世間是常恆』……或『如來死後，非存在又非不存在』，如是釋答者，是何因？何緣耶？」 (14)「婆蹉！外道普行沙門等，以認識色為我，或認識我有色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我有識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門之於如是問即作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』。 (15)婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識色為我、或我為色；不認識我中有色，或色中有我。不認識受……想……行……識是我，不認識我有識，或我中有識，或識中有我。故如來之於如是問，不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等。」 (16)時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，赴往尊者大目犍連住處…… (17)坐於一面之婆蹉姓普行沙門，告於尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」 「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此世尊所不記說。」 (18～26)〔參閱第七經四～一一〕 (27)「然則，尊者目犍連！如來死後，是非存在又非不存在耶？」 「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」 (28)「尊者目犍連！外道普行沙門等之於如是之問，即作如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』者，是何因、何緣耶？然而尊者目犍連！對尊瞿曇之如是問，即不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等者，是何因、是何緣耶？」 (29)「婆蹉！外道普行沙門認識以色是我，或我為色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我是識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門等對如是問，即如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在。』 (30)婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識以色為我，不認識我為有色，或我中有色，或色中有我，不認識以受……想……行……識為我，亦不認識我為有識，或我中有識，或識中有我。以故如來對如是之問，不作如是答：或『世間是常恆』，或『世間是無常』……或『如來死後，非存在又非不存在』。」 (31)「妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親近，而無相違背。 (32)於此，尊者目犍連！余時而詣沙門瞿曇住處，以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文，以說明此義。殊妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親和，而無相違背。」 ### 44.9 第九ᅟ論議堂 (※2)時，婆蹉姓之普行沙門，詣世尊住處，與世尊共會面…… (3)坐於一面之婆蹉普姓行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！往昔之時，眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門，集會於此論議堂者之間，起此談論： (4)『此富蘭那迦葉擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，為眾人所篤敬，說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂：出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。 (5)此又末迦利瞿舍羅…… (6)此又尼乾陀若提子…… (7)此又散若耶毘羅提子…… (8)此又波浮陀迦旃延…… (9)此又阿耆多翅舍欽婆羅…… (10)此又沙門瞿曇擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，眾人所篤敬，或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂出生如此如此之處，出生如此如此之處。然則，彼對其〔弟子〕如是說：斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢，以盡苦際。』 (11)尊瞿曇！於此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙門瞿曇之法耶？』」 (12)「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝於疑惑之處生困迷。婆蹉！余於出生者說示，有其燃源，不說示無有燃源。 (13)婆蹉！恰如火之有燃源則燃，無燃源則不燃。同於此理，余於出生說示有燃源，不說示無有燃源。」 (14)「然則，尊瞿曇！有火焰時，為風所吹，可至遠處。此時，尊瞿曇說示以何為薪源耶？」 「婆蹉！有火焰時，可至遠處。婆蹉！余謂：此風是薪源。婆蹉！風即為此時之薪源。」 (15)「然而，尊瞿曇！又，有情或時而捨此身以出生[1]為他身。尊瞿曇！說示以何為此薪源耶？」 ᅟᅟ==[1] 於 PTS 原典取 anuppanna「出生」之原語，於暹羅本有 anupapanna，然此兩語皆是反對之意，此如原典之註 anuppatta 為正。英譯不附註以取意譯為 rises up。== 「婆蹉！有情或時而捨此身，出生於彼之身。婆蹉！對此余說『愛』為薪源。婆蹉！愛於此時即為其薪源。」 ### 44.10 第十ᅟ阿難（我是有） (※2)時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面…… (3)坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！我是有者如何？」 作如是言時，世尊默然。 「然則，尊瞿曇！我是無者如何？」 世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。 (4)時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：「大德！何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶？」 (5)「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，阿難！此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。 (6)然而，阿難！又余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為『我是無』者，阿難！此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。 (7)阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，則順應余以智慧所發現之『一切法是無我』否？」 「大德！不然。」 (8)「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為：『我是無。』者，阿難！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今則無。』**則更增迷卻**。」 ### 44.11 第一一ᅟ詵陀 (1)爾時，尊者詵陀迦旃延，住於那地迦村之磚瓦家。 (2)時，婆蹉姓之普行沙門，去至尊者詵陀迦旃延住處，與尊者詵陀迦旃延共相會面，交換親愛慇懃之話後，坐於一面。 (3)坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者詵陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如來死後存在耶？」 「婆蹉！以『如來死後存在』者，此為世尊所不記說。」 (4)「然則，尊迦旃延！如來死後不存在耶？」 「婆蹉！以『如來死後不存在』者，此亦世尊所不記說。」 (5)「然則，尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？」 「婆蹉！以『如來死後存在又不存在』者，此亦世尊所不記說。」 (6)「然則，尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？」 「婆蹉！『如來死後非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」 (7)「如是問：『尊迦旃延！如來死後存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後存在，乃世尊所不記說。』 (8)如是問：『尊迦旃延！如來死後不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後不存在，乃世尊所不記說。』 (9)作如是問：『尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後是存在又不存在，乃世尊所不記說。』 (10)作如是問：『尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後，非存在又非不存在，乃世尊所不記說。』 (11)尊迦旃延！沙門瞿曇對此不予記說，是以何因、以何緣耶？」 (12)「婆蹉！凡說示依有因、有緣者，言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想，其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存，則依何以說示於此，說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶？」 (13)「尊迦旃延！汝出家有幾何之久耶？」 「友，不久，是三年。」 (14)「友！若於此期間有此之智慧者，此則甚巨大，況且勝於此者耶[1]！」 ᅟᅟ==[1] 英譯註為 Abhikkante, lit. 'in the going beyond' or 'for. 'Comy. channā katā（secret things），但原典之註〔chinnā kattā（channā katā）是錯誤，secret things 勿論是錯。〕是註原典註之 ko pana vādo，「何語耶」之意，真是言語導絕無一言，況如何耶之意。== 無記說相應（終） 其攝頌曰： 讖摩長老尼 及阿㝹羅陀 舍利弗三經 至於拘絺羅[2] 目犍連婆蹉 論議堂阿難 詵陀之此等 共是一一經 ᅟᅟ==[2] 此一行之意不明。PTS 本有 Sāripuṭṭo ti Koṭṭhiko 於暹羅本有 Sāriputtā ti Koṭṭhiko 暹羅本之意想是「拘絺羅呼舍利弗！」舍利弗——拘絺羅四經之中，是由拘絺羅呼舍利弗。== 六處篇相應終 其攝頌曰： 六處以及受 女人閻浮車 並沙門出家 乃至目犍連 質多聚落主 無為不記說 此等共十種 十力石山逃出 涅槃大海之果 八支聖道水湛 勝者語河長運 # 大篇 ## 45 第一ᅟ道相應 ### 第一ᅟ無明品 #### 45.1 〔一〕第一ᅟ無明 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯阿含經二八．二（大正藏二．一九八b）。== (1)如是我聞。一時世尊住舍衛城，祇樹林給孤獨園。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！」 「大德！」 彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰： (3)「諸比丘！無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。諸比丘！隨無明於無智者生邪見。有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪命，有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。 (4)諸比丘！以明為前，因生善法，隨生慚愧。諸比丘！隨明於有智者則生正見，有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，有正語則生正業，有正業則生正命，有正命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。」 #### 45.2 〔二〕第二ᅟ半 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．一五（大正藏二．一九五b），二八．二一（大正藏二二〇〇c）。Arvadānasātaka I. P. 239 第三相應一八經中（漢譯南傳大藏經第十二卷一五三頁）本經有引用。== (1)如是我聞。一時，世尊住釋迦國，名薩伽羅之釋迦村。 (2)時，具壽阿難詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰： 「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此是梵行之半。」 (3)「阿難！勿作是言，阿難！勿作是言。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從者，皆是梵行。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，應期許於修習八支聖道，多修習八支聖道。 (4)阿難！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道[2]，多修八支聖道耶？ ᅟᅟ==[2] 「修習八支聖道」，ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāveti 之四語，原本本缺失由暹羅本補之。== 阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨[3]，以修習正見。依遠離〔依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正思惟。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正語。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正業。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正命。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正精進。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，修習正定。阿難！如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修習八支聖道。 ᅟᅟ==[3] 「迴向於捨」（vossagga-pariṇāmin），以從漢譯之相當此文「向於捨」。原別的地方有釋，參見漢譯南傳大藏經第十二卷一七六註[40]。== (5)阿難！應依此理而得知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。阿難！以我為善知識，故有生法之眾生，解脫生；有老法之眾生，解脫老；有死法之眾生，解脫死；有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，解脫愁、悲、苦、憂、惱。阿難！應依此理而知，有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」 #### 45.3 〔三〕第三ᅟ舍利弗 (1)舍衛城因緣。 (2)時，具壽舍利弗來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰： 「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」 (3)「善哉！善哉！舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘[1]，期望修習八支聖道，多修八支聖道。 ᅟᅟ==[1] 「比丘」，原本 bhikkhave 是 bhikkhuno 之誤。== (4)舍利弗！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？ 舍利弗！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正念。依遠離、依滅貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正定。舍利弗！如是，有善知識，善伴黨、善隨從之比丘，以修習八支聖道，以多修八支聖道。 (5)舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴群、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！以我為善知識，故有生法之眾生，以解脫生；有老法之眾生，以解脫老；有死法之眾生，以解脫死；有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，以解脫愁、悲、苦、憂、惱。舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此皆為梵行也。」 #### 45.4 〔四〕第四ᅟ婆羅門 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯阿含經二八．二二（大正藏二．二〇〇c）。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，具壽阿難，清晨時分著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。 (3)具壽阿難見生聞婆羅門，乘白馬車出舍衛城。繫以白馬，配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履，揮白拂扇。眾人見此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」 (4)時，具壽阿難，往舍衛城乞食。食後由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰： 「大德！我於此處，清晨時分，著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。大德！我見生聞婆羅門乘徧白之馬車，出舍衛城。繫以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。眾人見此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能稱為梵乘施設否？」 世尊說曰： 「阿難！能。阿難！此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘、無上之勝伏。 (5)阿難！以修習多修習正見，為究盡調伏於貪，為究盡調伏於瞋，為究盡調伏於癡。阿難！以修習多修習正思惟，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正語，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正業，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正命，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正精進，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正念，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。 阿難！應依此理而知，此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘或無上之勝伏。」 世尊作如是說，如是說之善逝師，更作如是說： 信慧諸法軛ᅟᅟᅟᅟᅟ常時為自轅 慚軸意為縻ᅟᅟᅟᅟᅟ護念為御者 戒資具為車ᅟᅟᅟᅟᅟ靜慮以為眼 精進而為軸ᅟᅟᅟᅟᅟ捨三昧為轅 無欲為覆具ᅟᅟᅟᅟᅟ無瞋害捨離 如是為兵器ᅟᅟᅟᅟᅟ忍辱以為鎧[2] 以趣於安穩ᅟᅟᅟᅟᅟ以此已具足 為無上梵乘ᅟᅟᅟᅟᅟ智士出世間 一向伏貪等 ᅟᅟ==[2] 「鎧」，原典 dhammasannāha 以 vammasannāha 訂正之。== #### 45.5 〔五〕第五ᅟ何義 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯阿含經二八．三六（大正藏二．二〇二c）參照。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，眾多比丘詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊〕坐於一面。 (3)坐於一面之彼詣比丘，白世尊曰： 「大德！此處異學之修行者，問我等曰：『諸友等！為何[2]於沙門瞿曇處以修梵行耶？』大德！如是之問，我等答彼異學之修行者曰：『友等！為徧知於苦，於世尊之處修梵行。』大德！以如是之問，我等如是答者，是說世尊之所說耶？或無以非實誹謗世尊耶？以法隨法說耶？無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶？」 ᅟᅟ==[2] 「為何」，原本為 kimatthi yaṁ 應讀為 kim atthiyaṁ。== (4)「諸比丘！對如是之問，汝等作如是之答者，乃說我所說，無以不實誹謗於我。以法隨法說，無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘！為徧知於苦，乃於我處修梵行。 諸比丘！若異學之修行者，對汝等作如是問：『友等！又徧知此苦，是有道、有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是答：『友等！徧知此苦，是有道有跡。』 (5)諸比丘！徧知此苦，云何為有道？云何有跡耶？即八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。諸比丘！徧知此苦，有此道、此跡。 (6)諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」 #### 45.6 〔六〕第六ᅟ一比丘（一） (1)舍衛城因緣。 (2)時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德！梵行，所謂梵行者，大德！何為梵行？何為梵行之究盡耶？」 「比丘！此八支聖道即梵行。謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，此即梵行之究盡。」 #### 45.7 〔七〕第七ᅟ一比丘（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二八．六（大正藏二．一九九a）。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德！言貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，大德！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，是何者之增上語耶？」 「比丘！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」 (4)如是談已。彼比丘白世尊曰： 「大德！言不死，不死者、大德！云何為不死耶？云何為達不死之道耶？」 「比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。此即八支聖道，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。」 #### 45.8 〔八〕第八ᅟ分別 [1] ᅟᅟ==[1] 長部經典第二卷大念處經二〇節以下，中部經典第三卷二〇三頁參照。== (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！我為汝等分別說示八支聖道，諦聽，當善思念之，我宣說。」 彼諸比丘應諾世尊曰： 「唯唯！大德！」 世尊說曰： (3)「諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。 (4)諸比丘！云何為正見耶？諸比丘！苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘！此名之為正見。 (5)諸比丘！云何為正思惟耶？諸比丘！出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘！此名之為正思惟。 (6)諸比丘！云何為正語耶？諸比丘！離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此名之為正語。 (7)諸比丘！云何為正業耶？諸比丘！離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此名之為正業。 (8)諸比丘！云何為正命耶？諸比丘！於此聖弟子，斷邪命，於正命為活命。諸比丘[2]！此名之為正命。 ᅟᅟ==[2] 「諸比丘」，原本缺失。== (9)諸比丘！云何為正精進耶？諸比丘！於此有比丘，對未生之惡不善法，為不令生而起志欲、精進、發勤，以持策心。為斷已生之惡不善法，而起志欲、〔精進、發勤，策心以持〕。為令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精進、發勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修習、廣修習，為使令圓滿，以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘！此名之為正精進。 (10)諸比丘！云何為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間[3]之貪憂而住；於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住；於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此名之為正念。 ᅟᅟ==[3] 「世間之」云云，原本 vineyyaloke 讀為 vineyya loke 以下亦然。== (11)[4]諸比丘！云何為正定耶？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺、由離生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺寂靜故內淨、為心一趣，由無尋無伺之三摩地生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜故，於捨而住，正念正知、以身集正受，如諸聖者之所宣說，有捨有念之樂住，即具足第三靜慮而住。斷樂、斷苦故，及已滅憂與喜故，成不苦、不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！此名之為正定。」 ᅟᅟ==[4] 原本第十一節不分段。== #### 45.9 〔九〕第九ᅟ芒 [1] ᅟᅟ==[1] 增支部經典一．五．一～二，參照漢譯南傳大藏經第十七卷第五向與隱覆等品第一節。原本 suka 通改為 sūka。== (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！譬如以稻之芒，或麥之芒向斜、以手足觸踏，手足壞而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！以芒向斜故。 諸比丘！如是彼比丘，以見向邪道，修習向邪，以破壞無明而生明，從而現證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！以見向邪之故。 (3)諸比丘！譬如稻芒，或有麥芒之向正，以手足觸踏，手足壞而出血者，有是處。何以故？諸比丘！芒向正故。 諸比丘！如是彼比丘，見向正道，修習向正，破壞無明以生明，而現證涅槃，有是處。何以故！諸比丘！見向正故。 (4)諸比丘！云何比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正定。〕諸比丘！如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。」 #### 45.10 〔一〇〕第十ᅟ難提 (1)舍衛城因緣。 (2)時，修行者難提，來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。 (3)坐於一面之修行者難提，白世尊曰： 「瞿曇！修習、多習幾何之法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶？」 (4)「難提！修習、多習八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定是。難提！修習多習此八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」 (5)如是說已，修行者難提白世尊曰： 「妙哉！瞿曇！妙哉！瞿曇！〔瞿曇譬如倒者之扶起，如覆者之露現，如教迷者以道，暗中舉燈火，使有眼者見色。如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇！請容受我自今起，至命終歸依為優婆塞。」 第一ᅟ無明品（終） 此品之攝頌曰： 無明以及半 舍利弗與婆羅門 何義與二比丘 分別、芒、難提 ### 第二ᅟ住品 #### 45.11 〔一一〕第一ᅟ住（一） (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！我欲宴默半月，除持食者[1]之一人外，任何人勿至我處。」 ᅟᅟ==[1] 「持食者」，nihāraka 之字義為除去者，原註云：「為我於信者之家運調理之食供養我。」== 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人之外，無任何人詣世尊住處。 (3)時，世尊經半月由宴默起，告諸比丘曰： 「諸比丘！我始現等覺時，依住於住分而住。 (4)其時，我了知：以邪見為緣有所受，以正見為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以邪語為緣有所受，以正語為緣有所受，以邪業為緣有所受，以正業為緣有所受，以邪命為緣有所受，以正命為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以正精進為緣有所受，以邪念為緣有所受，以正念為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以正定為緣有所受，以尋思為緣有所受，以想為緣有所受。 (5)志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜，以彼為緣有所受。 (6)為得未得者，而有精進[2]。已逮得其處，則以彼為緣有所受。」 ᅟᅟ==[2] 「精進」，原本 āyāmaṁ 以暹羅本 vāyāmaṁ 訂正之。== #### 45.12 〔一二〕第二ᅟ住（二） (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我處〕。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住處〕。 (3)時，世尊經三月由宴默起，告諸比丘曰： 「諸比丘！我始現等覺之時，依住於住分而住。 (4)我其時，了知：以邪見為緣有所受，以邪見之寂靜為緣有所受，以正見為緣有所受，以正見之寂靜為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以邪思惟之寂靜為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以正思惟之寂靜為緣有所受，以邪語為緣有所受，以邪語之寂靜為緣有所受，以正語為緣有所受，以正語之寂靜為緣有所受，以邪業為緣有所受，以邪業之寂靜為緣有所受，以正業為緣有所受，以正業之寂靜為緣有所受，以邪命為緣有所受，以邪命之寂靜為緣有所受，以正命為緣有所受，以正命之寂靜為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以邪精進之寂靜為緣有所受，以正精進為緣有所受，以正精進之寂靜為緣有所受，以邪念為緣有所受，以邪念之寂靜為緣有所受，以正念為緣有所受，以正念之寂靜為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以邪定之寂靜為緣有所受，以正定為緣有所受，以正定之寂靜為緣有所受，以志欲為緣有所受，以志欲之寂靜為緣有所受，以尋思為緣有所受，以尋思之寂靜為緣有所受，以想為緣有所受，以想之寂靜為緣有所受。 (5)志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜者，以彼為緣有所受。 (6)為未得者而得有精進，已逮得其處，以彼為緣有所受。」 #### 45.13 〔一三〕第三ᅟ有學 [1] ᅟᅟ==[1] 漢譯雜阿含經二八．一四（大正藏二．二〇〇a）。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，有一比丘，詣世尊居處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕 (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德！有學，所言有學者，大德！云何為有學耶？」 (4)「比丘！於此處成就有學之正見、〔成就有學之正思惟、成就有學之正語、成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、〕成就有學之正定。比丘！如是者，則稱之為有學。」 #### 45.14 〔一四〕第四ᅟ生起（一） [1] ᅟᅟ==[1] 參考第十六經。== (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！修習、多修八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。 (3)以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」 #### 45.15 〔一五〕第五ᅟ生起（二）[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參考第十七經。== (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！修習、多修八支者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。 (3)以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。」 #### 45.16 〔一六〕第六ᅟ清淨（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二八．一八（大正藏二．二〇〇b）。== (1～2)舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。 (4)以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。能對此八法，清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」 #### 45.17 〔一七〕第七ᅟ清淨（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二八．一九（大正藏二．二〇〇b）。== (1～2)舍衛城……乃至…… (3)「諸比丘！於此八法能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。 (4)以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！於此八法，能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。」 #### 45.18 〔一八〕第八ᅟ鷄林精舍（一） (1)如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住巴連弗色鷄林精舍。 (2)時，具壽跋陀羅日晚時分，由宴默起，到具壽阿難住處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。 (3)坐於一面之具壽跋陀羅，向具壽阿難言曰： 「友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？」 「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。 (4)友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？』」 「友！如是。」 (5)「友！八支邪道為非梵行，謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。」 #### 45.19 〔一九〕第九ᅟ鷄林精舍（二） (1～2)巴連弗色因緣。 (3)「友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？」 「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝善誘導，善辯才，善所問。 (4)友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？』」 「友！如是。」 (5)「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」 #### 45.20 〔二〇〕第十ᅟ鷄林精舍（三） (1～2)巴連弗色因緣。 (3)「友阿難[1]！所言梵行、梵行者，云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？」 ᅟᅟ==[1] 原本 Ānanda 一語缺失。== 「善哉，善哉！友跋陀羅。友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。 (4)友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行、梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？』」 「友！如是。」 (5)「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。友！成就此八支聖道者，名之為梵行者。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。」 此三經之因緣為一。 第二ᅟ住品（終） 此品之攝頌曰： 二住與有學 又二之生起 及二之清淨 三鷄林精舍 ### 第三ᅟ邪性品 #### 45.21 〔二一〕第一ᅟ邪性 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二八．三八（大正藏二．二〇三a）。== (1～2)舍衛城因緣。 (3)「諸比丘！我為汝等說邪性與正性，且諦聽之。 (4)諸比丘！云何為邪性耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪性。 (5)諸比丘！云何為正性耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正性。」 #### 45.22 〔二二〕第二ᅟ不善法 (1～2)舍衛城 …… (3)「諸比丘！我為汝等說不善法與善法，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為不善法耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善法。 (5)〔諸比丘！〕云何為善法耶？〔謂：〕正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。〔諸比丘！〕此〔名之〕為善法。」 #### 45.23 〔二三〕第三ᅟ道（一） [1] ᅟᅟ==[1] 佛說八正道經（大正藏二．五〇四c）。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說邪道與正道，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定。諸比丘！此名之為邪道。 (5)諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。」 #### 45.24 〔二四〕第四ᅟ道（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二八．四（大正藏二．一九八c）。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。 (4)諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪道。諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。 (5)諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。 (6)諸比丘！我讚歎在家、出家之正道。 (7)諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。 (8)諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。」 #### 45.25 〔二五〕第五ᅟ不善士（一） (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說不善士與善士，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！於此有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。 (5)諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處有一類者，其正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。諸比丘！此名之為善士。」 #### 45.26 〔二六〕第六ᅟ不善士（二） (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。諸比丘！我為汝等說比善士與善士更勝之善士，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。 (5)諸比丘！云何為比不善士更劣之不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定、邪智、邪解脫。諸比丘！此名之為比不善士更劣之不善士。」 (6)諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為善士。 (7)諸比丘！云何為比善士更勝之善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定、正智、正解脫。諸比丘！此名之為比善士更勝之善士。 #### 45.27 〔二七〕第七ᅟ瓶 (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持則易轉倒，若有依持則難轉倒。 (4)諸比丘！何為心之依持耶？此八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定者。此為心之依持。 (5)諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。」 #### 45.28 〔二八〕第八ᅟ定 (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說有所依、有資糧之聖正定，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為有所依、有資糧之聖正定耶？謂：正見、正思惟、〔正〕語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念是。 (5)諸比丘！與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘！此名之為聖正定之所依，亦為資糧。」 #### 45.29 〔二九〕第九ᅟ受 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二八．一二（大正藏二．一九九c）。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！有三種受。以何為三耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。 (4)諸比丘！徧知此三種受，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！徧知此三受[2]，應修習此八支聖道。」 ᅟᅟ==[2] 「三」，原本 tissannaṁ 一語缺失。== #### 45.30 〔三〇〕第十ᅟ鬱低迦 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二八．五（大正藏二．一九八c）。== (1～2)舍衛城…… (3)時，具壽鬱低迦，來詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕 (4)坐於一方之具壽鬱低迦，白世尊曰： 「大德！我於此處靜居宴默，心生是念：『請世尊說示五妙欲。』世尊請說何者為五妙欲耶？」 (5)「善哉，善哉！鬱低迦，鬱低迦！我說五妙欲。以何為五耶？眼所識之色，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；鼻所識之香〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；舌所識之味〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。鬱低迦！我以此說五妙欲。 (6)鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習此八支聖道。」 第三邪性品（終） 此品之攝頌曰： 邪性與不善 二道一善士 依持瓶與定 受及鬱低迦 ### 第四ᅟ行品 #### 45.31 〔三一〕第一ᅟ行 (1～2)舍衛城因緣。 (3)「諸比丘！我為汝等說邪行與正行，且諦聽。 諸比丘！云何為邪行耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪行。 (4)諸比丘！云何為正行耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正行。」 #### 45.32 〔三二〕第二ᅟ行者 (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說邪行者與正行者，且諦聽。 諸比丘！云何為邪行者耶？諸比丘！此處有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕有邪定是。諸比丘[1]！此名之為邪行者。 ᅟᅟ==[1] 原本 bhikkhave 一語缺失。== (4)諸比丘！云何為正行者耶？諸比丘！此處有一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕有正定是。諸比丘！此名之為正行者。」 #### 45.33 〔三三〕第三ᅟ失 (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！若有失八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。 (4)諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！若失此八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。」 #### 45.34 〔三四〕第四ᅟ到彼岸 (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！修習、多修八法者，則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則可資於由此岸到彼岸。」 (4)世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰： （一）「[1]於人中到彼岸者少餘之眾生唯奔走於岸邊。 ᅟᅟ==[1] 以下五偈乃法句經八五【南傳】，～八九（漢譯南大藏經第二三卷）。== （二）於正說之法，行如法者到達彼岸，超越甚難超越死之境界。 （三）賢者棄黑法，應修白[2]法。離在家到出家，難得樂而向遠離處。 ᅟᅟ==[2] 「白」，原本 kanhaṁ 是 sukkaṁ 之誤。== （四）希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。 （五）於菩提分正心善修以欣無取棄執著， 有光輝之漏盡者，於現世般涅槃。」 #### 45.35 〔三五〕第五ᅟ沙門法（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二八．四九（大正藏二．二〇五b、c）。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門果，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。 諸比丘！此名之為沙門法。 (5)諸比丘！云何為沙門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為沙門果。」 #### 45.36 〔三六〕第六ᅟ沙門法（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二八．四七【南傳】，～四八（大正藏二．二〇五b、c）。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門義，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為沙門法。 (5)諸比丘！云何為沙門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為沙門義。」 #### 45.37 〔三七〕第七ᅟ婆羅門法（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二九．四（大正藏二．二〇五c）。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門果，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。 (5)諸比丘！云何為婆羅門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為婆羅門果。」 #### 45.38 〔三八〕第八ᅟ婆羅門法（二）[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參照前經。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門義，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。 (5)諸比丘！云何為婆羅門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為婆羅門義。」 #### 45.39 〔三九〕第九ᅟ梵行（一） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行果，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。 (5)諸比丘！云何為梵行果耶？諸比丘！即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為梵行果。」 #### 45.40 〔四〇〕第十ᅟ梵行（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行義，且諦聽。 (4)諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。 (5)諸比丘！云何為梵行義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為梵行義。」 第四ᅟ行品（終） 皆舍衛城因緣也。 此品之攝頌曰： 行以至行者 失與到彼岸 二之沙門法 二婆羅門法 說二之梵行 以之說此品 異學廣說[1] ᅟᅟ==[1] 暹羅本為第五品。以做以下各品。== #### 45.41 〔四一〕第一ᅟ遠離 [2] ᅟᅟ==[2] 參照上之第五經。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，有眾多比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰……乃至…… (3)「諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為遠離貪欲，唯於世尊處修梵行。』 (4)諸比丘！若異學修行者，再如是問汝等：『諸友等！又，遠離貪欲，有道[3]有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！遠離貪欲，有道、有跡。』 ᅟᅟ==[3] 原本 maggo 一語缺失。== (5)諸比丘！遠離貪欲，有云何之道，云何之跡耶？即八支聖道。是謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！遠離貪欲有此道、此跡。 諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者。」 #### 45.42-47 〔四二〕第二ᅟ結 (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！若異學修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為斷諸結，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」 #### 45.43 〔四三〕第三ᅟ隨眠 (1)舍衛城因緣。 (2)「……乃至……『諸友等！為永斷隨眠，乃於世尊處修梵行。』……乃至……」 #### 45.44 〔四四〕第四ᅟ行路 (1)舍衛城因緣。 (2)「……乃至……『諸友等！為徧知行路[1]，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」 ᅟᅟ==[1] 「徧知行路」者，輪迴為「行路」，若得涅槃者，名「徧名。」故名涅槃為「行路徧知。」（原註）。== #### 45.45 〔四五〕第五ᅟ漏盡 (1)舍衛城因緣。 (2)「……乃至……『諸友等！為滅盡諸漏，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」 #### 45.46 〔四六〕第六ᅟ明解脫 (1)舍衛城因緣。 (2)「……乃至……『諸友等！為現證明解脫果，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」 #### 45.47 〔四七〕第七ᅟ智 (1)舍衛城因緣。 (2)「……乃至……『諸友等！為智見，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」 #### 45.48 〔四八〕第八ᅟ無取 (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！若異學之修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者，應作如是答：『諸友等！為無取般涅槃，於世尊處修梵行。』 (3)諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！又，為無取般涅槃有道，有跡耶？』諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應作如是答：『友等！為無取般涅槃有道、有跡。』 (4)諸比丘！為無取般涅槃，有云何之道？云何之跡耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！為無取般涅槃，有此道、此跡。 諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」 異學廣說（終） 此（廣說）之攝頌曰： 遠離法隨眠 行路與漏盡 明解脫及智 第八是無取 日輪廣說 皆是舍衛城因緣。 一ᅟ遠離依止 #### 45.49 〔四九〕第一ᅟ善友（一） (※2)「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即是明相出。諸比丘！如是比丘起八支聖道時，先驅之前相是善友。 (3)諸比丘！有善友，於比丘乃期望修習八支聖道，多修八支聖道。 諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」 #### 45.50-54 〔五〇〕第二ᅟ戒（一） (※2)「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相是戒具足。 (3)諸比丘！於戒具足之比丘……乃至……」 #### 45.51 〔五一〕第三ᅟ志欲（一） (※2)「……乃至……先驅之前相，是志欲具足……乃至……」 #### 45.52 〔五二〕第四ᅟ我（一） (※2)「……乃至……〔先驅之前相，是〕我具足……乃至……」 #### 45.53 〔五三〕第五ᅟ見（一） (※2)「……乃至……〔先驅之前相，是〕見具足……乃至……」 #### 45.54 〔五四〕第六ᅟ不放逸（一） (※2)「……乃至……〔先驅之前相，是〕不放逸具足……乃至……」 #### 45.55 〔五五〕第七ᅟ如理（一） (※2)「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相，是如理作意具足。 (3)諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習八支聖道、多修八支聖道。」 二ᅟ貪欲調伏 #### 45.56 〔五六〕第八ᅟ善友（二） (※2)「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是善友。 (3)諸比丘！於有善友之比丘，〔當期望〕修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」 #### 45.57-61 〔五七〕第九ᅟ戒（二） (※2)「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是戒具足……乃至……」 #### 45.58 〔五八〕第十ᅟ志欲（二） (※2)「……乃至……〔先驅之前相〕是志欲具足……乃至……」 #### 45.59 〔五九〕第十一ᅟ我（二） (※2)「……乃至……〔先驅之前相〕是我具足……乃至……」 #### 45.60 〔六〇〕第十二ᅟ見（二） (※2)「……乃至……〔先驅之前相〕是見具足……乃至……」 #### 45.61 〔六一〕第十三ᅟ不放逸（二） (※2)「……乃至……〔先驅之前相〕是不放逸具足……乃至……」 #### 45.62 〔六二〕第十四ᅟ如理（二） (※2)「……乃至……〔先驅之前相〕是如理作意具足。 (3)諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習〔八支聖道，多修八支聖道〕。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」 太陽廣說（終） 此廣說之攝頌曰： 善友以及戒 志欲我具足 見與不放逸 第七是如理 一法廣說（一） 舍衛城因緣。 一ᅟ遠離依止 #### 45.63 〔六三〕第一ᅟ善友（一） (※2)「諸比丘！有一法於起八支聖道者，多利益。何者為一法耶？謂：有善友是。 (3)諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」 #### 45.64-68 〔六四〕第二ᅟ戒（一） (※2)「諸比丘！有一法，起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂：戒具足是……乃至……」 #### 45.65 〔六五〕第三ᅟ志欲（一） (※2)「……謂志欲具足……乃至……」 #### 45.66 〔六六〕第四ᅟ我（一） (※2)「……謂我具足……乃至……」 #### 45.67 〔六七〕第五ᅟ見（一） (※2)「……謂見具足……乃至……」 #### 45.68 〔六八〕第六ᅟ不放逸（一） (※2)「……謂不放逸具足……乃至……」 #### 45.69 〔六九〕第七ᅟ如理 (※2)「……謂如理作意具足。 (3)諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道[1]？多修八支聖道耶？ ᅟᅟ==[1] 原本 ariyam aṭṭhaṅgikam maggam bhāveti 缺失。== (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」 二ᅟ貪欲之調伏 #### 45.70 〔七〇〕第八ᅟ善友（二） (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！有一法於起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂有善友是。 (3)諸比丘！於有善友之比丘期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」 #### 45.71-75 〔七一〕第九ᅟ戒（二） (※2)「……謂戒具足……乃至……」 #### 45.72 〔七二〕第十ᅟ志欲（二） (※2)「……謂志欲具足……乃至……」 #### 45.73 〔七三〕第十一ᅟ我（二） (※2)「……謂我具足……乃至……」 #### 45.74 〔七四〕第十二ᅟ見（二） (※2)「……謂見具足……乃至……」 #### 45.75 〔七五〕第十三ᅟ不放逸（二） (※2)「……謂不放逸具足……乃至……」 #### 45.76 〔七六〕第十四ᅟ如理（二） (※2)「……謂如理作意具足。 (3)諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」 一法廣說（終） 此廣說之攝頌曰： 善友以及戒 志欲我具足 見與不放逸 第七是如理 一法廣說（二） 舍衛城因緣。 一ᅟ遠離依止 #### 45.77 〔七七〕第一ᅟ善友（一） (※2)「諸比丘！我不見其他有一法，令未生之八支聖道生起；已生之八支聖道，使修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。 (3)諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」 #### 45.78-82 〔七八〕第二ᅟ戒（一） (※2)「諸比丘！我不見其他有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」 #### 45.79 〔七九〕第三ᅟ志欲（一） (※2)「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」 #### 45.80 〔八〇〕第四ᅟ我（一） (※2)「……諸比丘！此即我具足……乃至……」 #### 45.81 〔八一〕第五ᅟ見（一） (※2)「……諸比丘！此即見具足……乃至……」 #### 45.82 〔八二〕第六ᅟ不放逸（一） (※2)「諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」 #### 45.83 〔八三〕第七ᅟ如理（一） (※2)「……諸比丘！此即如理作意具足。 (3)諸比丘！於如意作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」 二ᅟ貪欲之調伏 #### 45.84 〔八四〕第一ᅟ善友（二） (※2)「諸比丘！我不見其他有一法，於未生之八支聖道令生起；已生之八支聖道，令修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。 (3)諸比丘！於有善友之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘！云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」 #### 45.85-89 〔八五〕第二ᅟ戒（二） (※2)「諸比丘！我見另有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」 #### 45.86 〔八六〕第三ᅟ志欲（二） (※2)「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」 #### 45.87 〔八七〕第四ᅟ我（二） (※2)「……諸比丘！此即我具足……乃至……」 #### 45.88 〔八八〕第五ᅟ見（二） (※2)「……諸比丘！此即見具足……乃至……」 #### 45.89 〔八九〕第六ᅟ不放逸（三） (※2)「……諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」 #### 45.90 〔九〇〕第七ᅟ如理（二） (※2)「……諸比丘！此即如理作意具足。 (3)諸比丘！如理於作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。〔諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？〕多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」 一法廣說（二）（終） 此廣說之攝頌曰： 善友以及戒 志欲我具足 見與不放逸 第七是如理 恆河廣說 舍衛城因緣。 一ᅟ遠離依止 #### 45.91 〔九一〕第一ᅟ東（一） (※2)「諸比丘！譬如恒河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道[1]，多修八支聖道者，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃。 ᅟᅟ==[1] 原本 ariyam aṭṭhaṅgikam maggam bhāvento 缺失。== 諸比丘！比丘云何修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」 #### 45.92-95 〔九二〕第二ᅟ東（二） (※2)「諸比丘！譬如夜摩那河，趣向東、傾向東、臨於入東。諸比丘！如是……乃至……」 #### 45.93 〔九三〕第三ᅟ東（三） (※2)「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」 #### 45.94 〔九四〕第四ᅟ東（四） (※2)「諸比丘！譬如舍勞浮河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」 #### 45.95 〔九五〕第五ᅟ東（五） (※2)「諸比丘！譬如摩企河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」 #### 45.96 〔九六〕第六ᅟ東（六） (※2)「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向東、傾向東、臨入東。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入涅槃。」 #### 45.97 〔九七〕第七ᅟ海（一） (※2)「諸比丘！譬如恆河趣向於海、傾向於海、臨於入海。諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃……乃至……」 #### 45.98-102 〔九八〕第八ᅟ海（二） (※2)「諸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」 #### 45.99 〔九九〕第九ᅟ海（三） (※2)「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河……乃至……」 #### 45.100 〔一〇〇〕第十ᅟ海（四） (※2)「諸比丘！譬如舍勞浮河……乃至……」 #### 45.101 〔一〇一〕第十一ᅟ海（五） (※2)「諸比丘！譬如摩企河……乃至……」 #### 45.102 〔一〇二〕第十二ᅟ海（六） (※2)「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向海、傾向海、臨入海。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入於涅槃耶？ (3)諸比丘！於此有比丘……乃至……多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」 恆河廣說（終） 此廣說之攝頌曰： 趣向東之六 趣向海之六 二六之十二 以之說廣說 恆河廣說，東趣向、東道 十二遠離依止第一 二ᅟ貪欲調伏 #### 45.103 〔一〇三～一〇八〕第一～六ᅟ東（一～六） #### 45.104-108 （準於九一～九六） #### 45.109 〔一〇九～一一四〕第七～十二ᅟ海（一～六） #### 45.110-114 （準於九七～一〇二） (※3)「諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏、以修習正見……乃至……」 趣向海之十二貪欲調伏第二 三ᅟ不死究竟 #### 45.115 〔一一五～一二〇〕第一～六ᅟ東（一～六） #### 45.116-120 （準於九一～九六） #### 45.121 〔一二一～一二六〕第七～十二ᅟ海（一～六） #### 45.122-126 （準於九七～一〇二） (※3)「諸比丘！於此有比丘，究竟於不死、趣向不死、究盡於不死，以修習正見……」乃至…… 究竟不死之十二第三 四ᅟ趣向涅槃 #### 45.127 〔一二七～一三二〕第一～六ᅟ東（一～六） #### 45.128-132 （準於九一～九六） #### 45.133 〔一三三～一三八〕第七～十二ᅟ海（一～六） #### 45.134-138 (※3)「諸比丘！於此有比丘，趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正見……乃至……諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道、多修〔八支聖道者〕，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」 恆河廣說（終） 此廣說之攝頌曰： 趣向東之六 趣向海之六 二六之十二 以之說此品 趣涅槃十二 第四是六處 ### 第五ᅟ不放逸品 #### 45.139 〔一三九〕第一ᅟ如來 一ᅟ遠離〔依止〕 (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！說諸有情之無足、二足、多足、有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者為其最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為其諸法之最上。 (3)諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。 (5)諸比丘！如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」 更應廣說三經。 二ᅟ貪欲之調伏 (※4)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏，為究盡瞋恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏，為究盡嗔恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正定……乃至…… 三ᅟ不死（究竟） (※4)諸比丘！於此有比丘，為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定……乃至…… 四ᅟ涅槃（趣向） (※4)諸比丘！於此有比丘，為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正見。〔…正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正定……乃至…… #### 45.140 〔一四〇〕第二ᅟ足跡（一～四） (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！譬如諸步行有情之足跡，皆入於象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為諸法之最上。 (3)諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道，……乃至……」 #### 45.141-145 〔一四一〕第三ᅟ屋頂（一～四） (1)舍衛城…… (2)諸比丘！譬如重閣之諸重簷，向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，以說屋頂為其最上。諸比丘，如是……乃至…… 廣說應如上之經。 〔一四二〕第四ᅟ根〔香〕（一～四） (※2)諸比丘！譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上。諸比丘！如是……乃至…… 〔一四三〕第五ᅟ核（香）（一～四） (※3)諸比丘！譬如諸核香中，以說赤檀為其最上。諸比丘！如是……乃至…… 〔一四四〕第六ᅟ夏生花（一～四） (※3)諸比丘，譬如諸華香中，以說夏生花為其最上。諸比丘！如是……乃至…… 〔一四五〕第七ᅟ王（一～四） (※3)諸比丘！譬如諸小王，皆隨屬於轉輪王，以說轉輪王為其最上。諸比丘！如是……乃至…… #### 45.146-148 〔一四六〕第八ᅟ月（一～四） (※3)諸比丘，譬如諸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光說為其最上。諸比丘！如是……乃至…… 〔一四七〕第九ᅟ日（一～四） (※2)諸比丘！譬如秋時，天空豁然無雲，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝熱徧照。諸比丘！如是……乃至…… 〔一四八〕第十ᅟ衣（一～四） (※2)「諸比丘！譬如諸絲織之衣中，以說迦尸衣為其最上。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以說不放逸為諸法之最上。 (3)諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。 (5)諸比丘，如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」 第五ᅟ不放逸品（終） 此品之攝頌曰： 如來與足跡 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 如來〔之章〕應廣說 ### 第六ᅟ力所作品 (1)舍衛城因緣。 #### 45.149 〔一四九〕第一ᅟ力 (※2)「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依於地、立於地，以如是力作所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒、修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、起於戒以修習八支聖道，多修八支聖道。」 如前之廣說恆河之說，應如經圓滿而說。 #### 45.150 〔一五〇〕第二ᅟ種子 (※2)「諸比丘！譬如諸種子、草木之生長、增大、增長，皆依於地、立於地，生長、增大、增長。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法生長、增大、增長。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道者，則於諸法生長、增大、增長耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道者，即於諸法生長、增大、增長。」 #### 45.151 〔一五一〕第三ᅟ龍 (※2)「諸比丘！龍乃依雪山王，令身增大，得獲其力，其於彼處使身增大，得獲其力已，以入小池；入於小池已，以入大池；入於大池已，以入小河；入於小河已，以入大河；入於大河已，以入大海洋，於彼處身得廣大。 (3)諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法得廣大。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道，則於諸法得廣大耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道多修八支聖道，而於諸法得廣大。」 #### 45.152 〔一五二〕第四ᅟ樹 (※2)「諸比丘！譬如有樹，向東、傾東、臨東，若將斷其根者[1]，則傾倒何方耶？」 ᅟᅟ==[1] 「若斷根者」，原本 mūle chinno 訂為 mūle chinne。== 「大德！是其所向、所傾、所臨之方。」 (3)「諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。」 #### 45.153 〔一五三〕第五ᅟ瓶 (※2)「諸比丘！譬如將瓶傾覆，則定傾出原有之水而不再還入。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有惡不善法不再還入。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有之惡不善法不再還入耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定吐出原有之惡不善法不再還入。」 #### 45.154 〔一五四〕第六ᅟ芒 [1] ᅟᅟ==[1] 上之九經參照（原典九頁以下）。== (※2)「諸比丘！譬如稻之芒，或麥之芒，以手足觸踏其正向，則破手足而出血者，有其是處。何以故？諸比丘！芒之正向故。 (3)諸比丘！如是彼比丘，正向於見[2]，正向於道之修習，以滅無明生明，現證涅槃者，有其是處。何以故？諸比丘！為見之正向故。諸比丘！云何比丘，以見之正向，正向於道之修習，以破無明而生明，現證涅槃耶？ ᅟᅟ==[2] 「正向於見」，sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā 本缺失。== (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，以見之正向，正向於道之修習，破無明生明，現證涅槃。」 #### 45.155 〔一五五〕第七ᅟ虛空 (※2)「諸比丘！譬如空中吹種種風，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹塵風、吹無塵風、吹涼風、吹熱風、吹小風、吹大風。 (3)諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，圓滿修習七覺支。」 #### 45.156 〔一五六〕第八ᅟ雲（一） (※2)「諸比丘！譬如於暑季之最終月起塵芥，有大非時雲，忽起令隱沒寂滅。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？ (3)諸比丘！此處有比丘，〔依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨〕修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。」 #### 45.157 〔一五七〕第九ᅟ雲（二） (※2)「諸比丘！譬如生大雲，遂即令大風隱沒寂滅。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？ (3)諸比丘！於此有比丘〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕正見修習。〔正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者則隨生令惡不善法隱沒寂滅。」 #### 45.158 〔一五八〕第十ᅟ船舶 [1] ᅟᅟ==[1] 相應部經典原典三．一五五（漢譯南傳大正藏第十四卷蘊相應一〇一經二〇節．二七七頁）參照。== (※2)「諸比丘！譬如海上之船舶，以籐綴拴縛，六月於水上漂流，冬則漂著陸地，綴縛，曝於風日，彼〔綴縛〕霑漬雨雲，容易損耗腐敗。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結容易損耗腐敗。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結易於損耗腐敗耶？ (3)諸比丘！此處有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則易損耗腐敗諸結。」 #### 45.159 〔一五九〕第十一ᅟ客 (※2)「諸比丘！譬如有客舍，於此，有由東方來住，有由西方來住，有由北方來住，有由南方來住，有剎帝利來住，有婆羅門來住，有毘舍來住，有首陀來住。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，證知應徧知之法，以證知而徧知，證知應斷之法，以證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。 (3)諸比丘！以何為證知而應徧知之法耶？應說五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊，〔受取蘊，想取蘊，行取蘊，〕識取蘊是。諸比丘！此為證知而應徧知之法。 (4)諸比丘！何為證知而應斷之法耶？無明與有愛是。諸比丘！此為證知而應斷之法。 (5)諸比丘！以何為證知而應現證之法耶？明與解脫是。諸比丘！此為證知而應現證之法。 (6)諸比丘！以何為證知而應修習之法耶？寂止與正觀是。諸比丘！此為證知而應修習之法。 (7)諸比丘！云何比丘，修習八支聖道[1]，多修八支聖道者，則證知應徧知之法，以證知而徧知法，〔證知應斷之法，證知而斷。證知應現證之法，證知而現證。〕證知修習之法，證知而修習耶？ ᅟᅟ==[1] 「修習八支聖道」，ariyam aṭṭhsṅgikam maggam bhāvento 原本缺失。== (8)諸比丘！於此有比丘，〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則證知應徧知之法，證知而徧知。證知應斷之法，證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。」 #### 45.160 〔一六〇〕第十二ᅟ河 [1] ᅟᅟ==[1] 相應部經典原典四．一九一頁（漢譯南大藏經第十五卷六處應二〇七經第十二節）參照。== (※2)「諸比丘！譬如恆河，趣向於東，傾向於東，臨入於東，時有眾人持鋤與籠來，謂：『我等將令此恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西。』諸比丘！汝等於意云何？彼眾人得將恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西否？」 「大德！不也。」 「何以故耶？」 「大德！恆河乃趣向於東，傾向於東，臨入於東，將令此趣向於西，傾向於西，臨入於西者，實為不易，彼眾人徒蒙困苦損惱。」 (3)「諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，王、王臣、友、朋、親戚、親族，伴財物而去，並言：『汝云何？以煩此袈裟衣耶？云何剃髮攜隨、往來耶？何不還俗而受用財物，作福業。』諸比丘！彼比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，棄學以還俗無此理。何以故？諸比丘！其心若長夜趣向遠離，傾向遠離，臨入遠離，則無向下之理。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道……」力所作亦應廣說。 第六ᅟ力所作品（終） 攝頌曰： 力及種子龍 樹瓶以及芒 虛空及二雲 船舶與客河 ### 第七ᅟ尋覓品 (1)舍衛城因緣。 #### 45.161 〔一六一〕第一ᅟ尋覓 （第一ᅟ證知） (※2)「諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！此為三種尋覓。 諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，依遠離，〔依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。 (4～5)……〔調伏究盡〕貪欲、〔調伏究盡〕瞋恚，〔調伏究盡〕愚癡以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕 (6～7)……為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕 (8～9)……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕」 （第二ᅟ徧知） (10～17)諸比丘！有三種尋覓。以何為三？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓。 諸比丘！為徧知此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。 如證知亦應徧知廣說。 （第三ᅟ徧盡） (18～25)諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋也。諸比丘！以此為三尋覓也。 諸比丘！為徧盡此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。 如證知亦應徧盡廣說之。 （第四ᅟ斷） (26～33)諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓也。 諸比丘！為斷此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。 如證知亦應徧知斷。 #### 45.162 〔一六二〕第二ᅟ次第（慢）（一～四） [1] ᅟᅟ==[1] 原文 vidhā 有次第、慢、種類等意，日譯為「次第」，下言斷此次第，意不甚明白，因有慢之意義，故次第之下加上（慢），編者註。== (※2～33)「諸比丘！有三種次第（慢）。以何為三耶？謂：『我是勝』、『我是等』、『我是劣』是。諸比丘！此為三種之次第（慢）。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修習八支聖道。何為八支聖道耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正定。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修此八支聖道。」 #### 45.163 〔一六三〕第三ᅟ漏（一～四） (※2～33)諸比丘！有三種漏。以何為三耶？欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！以此為三種漏。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種漏……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.164 〔一六四〕第四ᅟ有（一～四） (※2～33)諸比丘！有三種有。以何為三耶？欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此為三種有。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種有……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.165 〔一六五〕第五ᅟ苦（一～四） (※2～33)諸比丘！有三種苦，以何為三耶？苦苦、行苦、壞苦是。諸比丘！以此為三種苦。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種苦……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.166 〔一六六〕第六ᅟ礙（一～四） (※2～33)諸比丘！有三種礙。以何為三耶？貪礙、瞋礙、癡礙是。諸比丘！以此為三種礙。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種礙……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.167 〔一六七〕第七ᅟ垢（一～四） (※2～33)諸比丘！有三種垢。以何為三耶？乃貪垢、瞋垢、癡垢是。諸比丘！以此為三種垢。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種垢……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.168 〔一六八〕第八ᅟ搖（一～四） (※2～33)諸比丘！有三種搖[1]。以何為三耶？乃貪搖、瞋搖、癡搖是。諸比丘！以此為三種搖也。 ᅟᅟ==[1] 「搖」，註為「苦」。== 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種搖……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.169 〔一六九〕第九ᅟ受（一～四） (1)舍衛城…… (2～33)諸比丘[1]！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！以此為三種受。 ᅟᅟ==[1] 「諸比丘」，原本 bhikkhave 缺失。== 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種受……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.170 〔一七〇〕第十ᅟ渴愛（一～四） (1)舍衛城…… (2～33)諸比丘！有三種渴愛。以何為三耶？乃欲愛、有愛、非有愛是。諸比丘！以此為三種渴愛。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。 #### 45.171 ※〔一七〇〕第十一ᅟ渴愛（一～四） (※4～33)諸比丘！有三種渴愛……乃至……諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛……為調伏究盡貪欲，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡以修習正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究盡不死、以修習正定……乃至……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃，以修習正定。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。 第七ᅟ尋覓品（終） 此品攝頌曰： 尋覓次第漏 有苦以及礙 垢搖乃至受 並與二渴愛 ### 第八ᅟ瀑流品 (1)舍衛城因緣。 #### 45.172 〔一七一〕第一ᅟ瀑流 (※2)諸比丘！有四種瀑流。以何為四耶？欲流，有流，見流，無明流是。諸比丘！以此為四種瀑流。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種瀑流……乃至……應修習此八支聖道。 (3～33)應如尋覓之廣說。 #### 45.173 〔一七二〕第二ᅟ軛 (※2～33)諸比丘！有四種軛。以何為四耶？欲軛，有軛，見軛，無明軛是。諸比丘！以此為四種軛。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種軛……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.174 〔一七三〕第三ᅟ取 (※2～33)諸比丘！有四種取。以何為四耶？欲取，見取，戒禁取，我語取是。諸比丘！此為四種取。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種取……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.175 〔一七四〕第四ᅟ繫 (※2～33)諸比丘！有四種繫。以何為四耶？貪是身繫，瞋是身繫，戒禁取是身繫，此實執[1]是身繫。諸比丘！此為四種身繫。 ᅟᅟ==[1] 「此實執」，應讀為 idamsaccābhiniveso。== 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種身繫之……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.176 〔一七五〕第五ᅟ隨眠 (※2～33)諸比丘！有七種隨眠。以何為七耶？欲貪隨眠，瞋隨眠，見隨眠，疑隨眠，慢隨眠，有貪隨眠，無明隨眠是。諸比丘！以此為七種隨眠。 諸比丘！為證知……徧知[1-1]……徧盡……斷此七種隨眠……乃至……應修習此八支聖道。 ᅟᅟ==[1-1] 「徧知」，原本 pariññāya 脫落。== #### 45.177 〔一七六〕六ᅟ妙欲 (※2～33)諸比丘！有五種妙欲。以何為五耶？眼所識之色，可樂、可愛、可意、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之所觸，可樂、可愛、可意、引欲、可染。諸比丘！此為五種妙欲。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種妙欲……乃至……應修習八支聖道。 #### 45.178 〔一七七〕第七ᅟ蓋 (※2～33)諸比丘！有五種蓋，以何為五耶？欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋[1]、疑惑蓋。諸比丘！以此為五種蓋。 ᅟᅟ==[1] 「掉悔」，原本 addhacca 是 uddhacca 之誤。== 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種蓋……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.179 〔一七八〕第八ᅟ蘊 (※2～33)諸比丘！有五種取蘊。以何為五耶？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！以此為五種取蘊。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種取蘊……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.180 〔一七九〕第九ᅟ下分（結） (※2～33)諸比丘！有五種下分結。以何為五耶？有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚是。諸比丘！以此為五種下分結也。 諸比丘、為證知……徧知……徧盡……斷此五種下分結……乃至……應修習此八支聖道。 #### 45.181 〔一八〇〕第十ᅟ上分（結） (※2)「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？ (3～17)諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪、依滅盡迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。 諸比丘！譬[1]如恆河……乃至…… ᅟᅟ==[1] 「譬如」以下，參照之十九經以下。== (18)諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、悼舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。 諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？ (19～33)諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡……究竟不死、趣向不死、究盡不死……以趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習正見〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……正定〕。諸比丘！為證知……徧知[2]……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。」 ᅟᅟ==[2] 原本「徧智」pariññāya 缺失。== 第八ᅟ瀑流品（終） 此品之攝頌曰： 瀑流與軛取 繫乃至隨眠 妙欲以及蓋 蘊為上下分 第一ᅟ道相應（終） ## 46 第二ᅟ覺支相應 ### 第一ᅟ山品 #### 46.1 〔一〕第一ᅟ雪山 (1～2)舍衛城……予說示。 (3)「諸比丘！象依雪山使其身增大，獲得其力；於彼處使身增大，以獲得其力已，入於小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，於彼處其身得廣大。 (4)諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大。 諸比丘！比丘云何依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大耶？ (5)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習輕安覺支……修習定覺支。依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。 (6)諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則於諸法得廣大。」 #### 46.2 〔二〕第二ᅟ身 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．四（大正藏二．一九二a）下五一經（參照原典一〇二頁）。== (1～2)舍衛城…… (一) (※3)「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是五蓋依食而住，緣食而住，於不食則不住。 (4)諸比丘！云何為食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶？諸比丘！是有淨相，此之非如理作意多修，為食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增大。 (5)諸比丘！云何為食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，為食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。 (6)諸比丘！云何為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。 (7)諸比丘！云何為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。 (8)諸比丘！云何為食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法，此之非如理作意多修，為食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。 (9)諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此五蓋是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」 (二) (10)「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是七覺支是依食而住、緣食而住、於不食不住。 (11)諸比丘！云何為食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。此之如理作意多修，為食而使未生之念覺支生起，已生之念覺支得修習圓滿。 (12)諸比丘！云何為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意多修，為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。 (13)諸比丘！云何為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。 (14)諸比丘！云何為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶？諸比丘！有喜覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿。 (15)諸比丘！云何為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿。 (16)諸比丘！云何為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿。 (17)諸比丘！云何為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有捨覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿也。 (18)諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此七覺支是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」 #### 46.3 〔三〕第三ᅟ戒 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．二五及二七．二九（大正藏二．一九六c、二九七a）。== (※2)「諸比丘！諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸比丘！則稱其比丘之見為多所作。 (3)……諸比丘！說其比丘之聽聞為多所作……諸比丘！說其比丘之詣至為多所作……諸比丘！說其比丘之承事為多所作……諸比丘！說其比丘之隨念為多所作……諸比丘！說其比丘之出家為多所作。 (4)何以故耶？諸比丘！如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住於遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。 (5)諸比丘！比丘如是遠離而住於隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習念覺支時，於比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法。 (6)諸比丘！比丘如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法覺支。比丘修習擇法覺支時，於比丘擇法覺支修習圓滿，以慧決擇，伺察、觀察彼法，則生不退之精進。 (7)諸比丘！比丘以慧決擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。比丘修習精進覺支時，於比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。 (8)諸比丘！發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，於比丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。 (9)諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，於比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺支時，於比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。 (10)諸比丘！比丘身輕安而得樂、得心定時，諸比丘！比丘發定覺支。比丘修習定覺支時，於比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，為善觀察者。 (11)諸比丘！比丘如是得心定，為善觀察者時，比丘發捨覺支。比丘修習捨覺支時，於比丘捨覺支修習圓滿。 (12)諸比丘！如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何為七果、七功德耶？ (13)（１）於現法已[A1]得開悟。（２）若於現法中，未得開悟者，則於命終時亦得開悟。 ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[02]【南傳】== (14)（３）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般涅槃。 (15)（４）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。 (16)（５）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。 (17)（６）若於現法未得開悟，於命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終盡五下分結，得有行般涅槃。 (18)（７）若於現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，為上流以至於色究竟天。 (19)諸比丘！如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」 #### 46.4 〔四〕第四ᅟ轉 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．七（大正藏二．一九三b）。== (1)一時，具壽舍利弗住舍衛城，祇樹林給孤獨園。 (2)於此處，具壽舍利弗告諸比丘曰： 「友等，諸比丘！」 「友！」 彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。 具壽舍利弗曰： (3)「友等！有七種覺支。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。友等！此為七覺支。 (4)友等[2]！此七覺支中，我於晨早欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日中欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日暮欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支。 ᅟᅟ==[2] 中部經典原典一．二一四、二一五頁（參照漢譯南傳大藏經第九卷二九一頁）。== (5)友等！若是念覺支者，則我知『（此念覺支決定升起）』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』 (6～10)……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕…… (11)友等！若是捨覺支者，則我知『（此捨覺支）決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』 (12)友等！譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣於衣篋。彼於晨早欲著時，則（隨其所欲）著晨早時所欲之衣服；於日中欲著時，即著日中時所欲之衣服；於日暮欲著時，即著日暮時所欲之衣服。 (13)友等！如是於此七覺支中，我於晨早欲住覺支時，即住用晨早時所欲之覺支；於日中欲住覺支時，即住日中時所欲之覺支；於日暮欲住覺支時，即住用日暮時所欲之覺支。 (14)友等！若是念覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』 (15～19)……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕…… (20)友等！若是捨覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』」 #### 46.5 〔五〕第五ᅟ比丘 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．二二（大正藏二．一九六b）。== (※2)時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰： 「大德！覺支，所云覺支者，大德！云何說為覺支耶？」 「比丘！資於覺故，說為覺支。 (3)比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。 (4)比丘！若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。解脫者，則『我解脫』智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 (5)比丘！資於覺故，說為覺支。」 #### 46.6 〔六〕第六ᅟ昆達利 (1)一時，世尊住沙祇城之安闍那鹿苑。 (2)時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之語話，而坐於一面。坐於一面之修行者昆達利耶，白世尊曰： (3)「尊瞿曇！我住園而與眾會交往。尊瞿曇！我食朝食，食後如是周行，由園至園，由遊園至遊園，經行歷訪於彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶？」 「昆達利耶！如來乃住於『明解脫』果之功德。」 (4)「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶？」 「昆達利耶！修習、多習七覺支者，則得明解脫圓滿。」 (5)「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶？」 「昆達利耶！修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」 (6)「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶？」 「昆達利耶！修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」 (7)「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶？」 「昆達利耶！修習、多修根律儀者，則得三善業圓滿。」 「昆達利耶！云何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶？ (8)昆達利耶！於此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心[1]，其身住、心住，於內善安住、善解脫。 ᅟᅟ==[1] 「不安心、被壞心、憎惡心」，此三之原註配釋貪、瞋、癡。尚破壞心原本為 ādinamānasa 暹羅本為 ādinnamānasa 意亦不通，今以 ādiṇṇa 改之。== (9～12)昆達利耶！又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌嚐〔可意〕之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至…… (13)以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。 (14)昆達利耶！比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嚐味……乃至……以身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，於內善安住、善解脫。昆達利耶！對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。 (15)昆達利耶！云何修習、云何多修三善業者，則得四念處圓滿耶？ 昆達利耶！於此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷意惡業、修行意善業。 昆達利耶！如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。 (16)昆達利耶！云何修習、云何多修四念處，得圓滿七覺支耶？ 昆達利耶！於此有比丘，於身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。於受……乃至……於心……乃至……於法觀法而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。 昆達利耶！如是修習、如是多修四念處者，則圓滿七覺支。 (17)昆達利耶！云何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶？ 昆達利耶！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 昆達利耶！如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」 (18)如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰： 「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者教之以道，於暗中舉燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我於此自今日起至於命終，歸依尊瞿曇與法及比丘眾，請尊瞿曇容我為優婆塞。」 #### 46.7 〔七〕第七ᅟ屋頂 (※3)「諸比丘！譬如重閣之諸重簷，皆趣向於屋頂、傾向於屋頂、臨入於屋頂，諸比丘！如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。 (4)諸比丘！比丘云何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。 諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃。」 #### 46.8 〔八〕第八ᅟ優波摩 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．八（大正藏二．一九三b）。== (1)一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住於憍賞彌瞿師羅園。 (2)時，具壽舍利弗於日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽優波摩曰： (3)「友優波摩！比丘應知『於內如理作意，如是善升起七覺支者，則資於樂住』耶？」 (4)「友舍利弗！比丘應知『於內如理作意，如是善升起此七覺支，以資於樂住。』友！比丘若發念覺支，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮』……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……友！比丘若發捨覺支者，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。』 友舍利弗！比丘[2]應如是知：『於內如理作意，如是善造作此七覺支，則資於樂住。』」 ᅟᅟ==[2] 「比丘」之一語原本缺失。== #### 46.9 〔九〕第九ᅟ生（一） (※2)「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。以何為七耶？ (3)念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支也。諸比丘！修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」 #### 46.10 〔一〇〕第十ᅟ生（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．二一（大正藏二．一九六b）。== (※2)「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何為七耶？ (3)念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」 第一ᅟ山品（終） 此品之攝頌曰： 雪山身戒轉 比丘昆達利 屋頂優波摩 更於二之生 ### 第二ᅟ病品 #### 46.11 〔一一〕第一ᅟ生類 (※2)「諸比丘！譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依於地、立於地，作如是此四種之威儀。諸比丘！如是比丘乃依於戒、立於戒，以修習、多修七覺支。 (3)諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支耶？ 諸比丘！此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘！比丘如是依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支。」 #### 46.12 〔一二〕第二ᅟ日輪喻（一） (※2)「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘生起七覺支時之先驅、前相者，為有善友。 諸比丘！有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。 (3)諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？ 諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘！比丘如是有善友之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」 #### 46.13 〔一三〕第三ᅟ日輪喻（二） (※2)「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘，生起七覺支時之先驅、前相者，為如理作意。 諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。 (3)諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」 #### 46.14 〔一四〕第四ᅟ病（一） (1)如是我聞。一時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。 (2)其時，具壽摩訶迦葉住畢鉢羅窟，為患重疾病而困苦。 (3)時，世尊於日暮時分，由宴默起，至具壽摩訶迦葉住處。至已，坐於所設之座。 (4)坐已，世尊言於具壽摩訶迦葉曰： 「迦葉！能忍否？充足否？苦之受損而不增，知損失，不知增長否？」 「大德！難忍，不足，激苦之受有增無損，知增長，不知損失。」 (5)「迦葉！若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何為七耶？迦葉！若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……迦葉！若修習、多修我所正說之捨覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」 「世尊！實覺支哉！善逝！實覺支哉！」 (6)世尊，如是說示已，具壽摩訶迦葉喜悅、歡喜於世尊之所說，具壽摩訶迦葉病癒，如是具壽摩訶迦葉之病斷。 #### 46.15 〔一五〕第五ᅟ病（二） (1)爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。 (2)其時，具壽摩訶目犍連住耆闍崛山為患重疾病而困苦。 (3～5)時，世尊於日暮時分，由宴默起……乃至……如是具壽摩訶目犍連之病斷。 #### 46.16 〔一六〕第六ᅟ病（三） [1] ᅟᅟ==[1] 增一阿含三三．六（大正藏二．七三一a）。== (1)爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。 (2)其時，世尊為患重疾病而困苦。 (3)時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。 (4)坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰： 「均頭！說於覺支。」 (5)「大德！修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何為七耶？大德！修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……大德！修習、多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德！修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」 「均頭！實覺支哉！均頭！實覺支哉！」 (6)具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。 #### 46.17 〔一七〕第七ᅟ到彼岸 (※2)「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資助於到彼岸。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。諸比丘！修習、多修此七覺支、則資於到彼岸。」 (3)〔世尊〕[1]如是說已，如是說之善逝、師乃更說曰： ᅟᅟ==[1] 以下同道相應三四經（原典二四頁）。== （一）「於人中〔到彼岸者少……乃至……有光輝之漏盡者〕於現世般涅槃。」 #### 46.18 〔一八〕第八ᅟ失 (※2)「諸比丘！若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發七覺支者，則發正順苦滅之聖道。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。 (3)諸比丘！若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發此七覺支者，則發正順苦滅之聖道。」 #### 46.19 〔十九〕第九ᅟ聖 (※2)「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則為聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」 #### 46.20 〔二〇〕第十ᅟ厭患 (※2)「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」 第二ᅟ病品（終） 此品之攝頌曰： 生類日輪喻 乃至三種病 到彼岸及失 聖以與厭患 ### 第三ᅟ優陀夷品 #### 46.21 〔二一〕第一ᅟ覺 (※2)時，有一比丘詣世尊住處。詣而〔禮敬世尊〕，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德！覺支，所謂覺支者，大德！云何說名為覺支耶？」 「比丘！資於覺，故名之為覺支。 (※3)比丘！於此有〔比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 (4)比丘！資於覺故，名之為覺支。」 #### 46.22 〔二二〕第二ᅟ說 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二六．六八（大正藏二．一九〇b）。== (※2)「諸比丘！我為汝等說七覺支，且諦聽。 諸比丘！以何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七覺支。」 #### 46.23 〔二三〕第三ᅟ處[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含經二六．六八（大正藏二．一九〇b）。== (※2)「諸比丘！若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。 (3)諸比丘！若作意多修瞋恚處之諸法，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。 (4)諸比丘！若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。 (5)諸比丘！若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。 (6)諸比丘！若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。 (7)諸比丘！若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕…… (8)諸比丘！若作意多修捨覺支處之諸法者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」 #### 46.24 〔二四〕第四ᅟ非如理 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．一四（大正藏二．一九五b）。== (※2)「諸比丘！若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。 (3)未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。 (4)未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。 (5)未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。 (6)未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。 (7)未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支不生，已生之捨覺支滅。 (8)諸比丘！若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。 (9)未生之瞋恚不生，已生之瞋恚斷除。 (10)未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。 (11)未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。 (12)未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。 (13)未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」 #### 46.25 〔二五〕第五ᅟ不損 (※2)「諸比丘！我為汝等說七不損法，且諦聽。 (3)諸比丘！何為七不損法耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七不損法。」 #### 46.26 〔二六〕第六ᅟ盡 (※2)「諸比丘！有道有跡，以資於渴愛之盡，以修習此道、此跡。 (3)諸比丘！有何之道、有何之跡以資於渴愛之盡耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」 (4)如是說已，具壽優陀夷，白世尊曰： 「大德！云何修習七覺支、云何多修七覺支者，則資於渴愛之滅盡耶？」 (5)「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。 (6～11)……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕…… (12)依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支，則渴愛斷。渴愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。 (13)優陀夷！如是乃由渴愛之盡，則業盡；由業盡，則苦盡。」 #### 46.27 〔二七〕滅 (※2)「諸比丘！有道、有跡，以資於渴愛之滅，以修習此道、此跡。 (3)諸比丘！有何之道、有何之跡，以資於渴愛之滅耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。 (4)諸比丘！云何修習、云何多修七覺支者，資於渴愛之滅耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 (5)諸比丘！如是修習、如是多修七覺支者，則資於渴愛之滅。」 #### 46.28 〔二八〕第八ᅟ決擇 (※2)「諸比丘！我為汝等說決擇分之道，且諦聽。 (3)諸比丘！何為決擇分之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」 (4)如是說已。具壽優陀夷，白世尊曰： 「大德！云何修習、多修七覺支者，則資於決擇耶？」 (5)「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量無瞋之念覺支。彼於念覺支，以修習心於前之未決擇、於前未破裂之貪蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量、無瞋之捨覺支。彼於捨覺支，以修習心於前未決擇、前未破裂之貪蘊以決擇、而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇，而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之。 (6)優陀夷！如是修習、如是多修七覺支者，則資於決擇。」 #### 46.29 〔二九〕第九ᅟ一法 (※2)「諸比丘！我不見其他一法，若修習、多修此者，則資於斷諸結法。諸比丘！此即七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。 (3)諸比丘！云何修習、多修七覺支者，則資於斷諸結法耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘！如是修習，如是多修七覺支者，則資於斷諸結法。 (4)諸比丘！何為結法耶？ 眼是結法，於此生結繫之執著。〔耳……鼻……舌[1]〕身是結法，於此生結繫之執著。意是結法，於此生結繫之執著。 ᅟᅟ==[1] 原本「耳……鼻」沒有附省略之記號。暹羅本有「耳……鼻……舌」，俱不出「身」。== 諸比丘！此名之為結法。」 #### 46.30 〔三〇〕第十ᅟ優陀夷 (1)爾時，世尊住於舜巴國，名為仙達嘉之舜巴人住邑。 (2)時，具壽優陀夷詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷，白世尊曰： (3)「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、有慚愧。大德！我前在家時不敬法、不敬僧。大德！我對世尊敬愛、尊重、慚愧，欲離家為出家，願世尊為我說法：『色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅是如是。』 (4)大德！我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是順苦滅道。』 (5)大德！我現觀於法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦[1]、更不受後有。大德！我獲得念覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、〔梵行已立、所作已辦、更不受後有。……擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……大德！我獲得捨覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得此道，我修習、多修於此者，住如如到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」 ᅟᅟ==[1] 「所作已辦」 kataṁ karaṇiyaṁ 原本缺失。== (6)「善哉！善哉！優陀夷！汝獲得此道，汝修習、多修於此者，則住於如如而到達真如，了知[2]：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」 ᅟᅟ==[2] 「了知」，原本 pajānissāmi ti 由暹羅本改為 pajānissasi ti。== 第三ᅟ優陀夷品（終） 此品攝頌曰： 覺說處非如理 不損盡滅決擇 一法與優陀夷 ### 第四ᅟ蓋品 #### 46.31 〔三一〕第一ᅟ善（一） (※2)「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸為諸法最上之名。 (3)諸比丘！於不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！不放逸之比丘，云何以修習七覺支，多修七覺支耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨，〕以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘！不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」 #### 46.32 〔三二〕第二ᅟ善（二） (※2)「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意為根本，等趣於如理作意，以如理作意為諸法最上之名。 (3)諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘！如理作意具足之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」 #### 46.33 〔三三〕第三ᅟ煩惱（一） [1] ᅟᅟ==[1] 增支部經典原典三．一六頁。== (※2)「諸比丘！金之隨煩惱[2]有五種。被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。以何為五耶？ ᅟᅟ==[2] 「金之煩惱」，為金之夾雜物。乃對後之心隨煩惱，今同原語，故用同譯語。== (3)諸比丘！鐵為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。 (4)諸比丘！銅為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金……乃至…… (5)諸比丘！錫為金之隨煩惱，……乃至…… (6)諸比丘！鉛為金之隨煩惱，……乃至…… (7)諸比丘！銀為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。 (8)諸比丘！此五者為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、脆而不堪正用。 諸比丘！如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何為五耶？ (9)諸比丘！欲貪為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。 (10～13)……瞋隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠…… (14)諸比丘！此五者為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。」 #### 46.34 〔三四〕第四ᅟ煩惱（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二六．六四（大正藏二．一八九b）。== (※2)「諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助於明解脫果之現證。以何為七耶？ (3)諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。 (4)諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。」 #### 46.35 〔三五〕第五ᅟ如理（一） (※2)「諸比丘！若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。 (3)……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。 (4)……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。 (5)……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。 (6)諸比丘！若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」 #### 46.36 〔三六〕第六ᅟ如理（二） [A2] ᅟᅟ==[A2] 六【CB】，五【南傳】== (※2)「諸比丘！若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」 #### 46.37 〔三七〕第七ᅟ增長 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二六．六四（大正藏二．一八九b）。== (※2)「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何為七耶？ (3)念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。 (4)諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」 #### 46.38 〔三八〕第八ᅟ障蓋 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二六．六六（大正藏二．一八九c）。== (※2)「諸比丘！障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶？ (3)諸比丘！欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。 (4)諸比丘！此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。 (5)諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？ (6)諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。 (7)諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。 (8)諸比丘！聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習圓滿。 (9)其時，無何種之五蓋耶？其時無欲貪蓋、其時無瞋蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。 (10)其時，何種之七覺支修習圓滿耶？其時念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……其時捨覺支修習圓滿。 (11)諸比丘！聖弟子希求、作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」 #### 46.39 〔三九〕第九ᅟ樹 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二六．六七（大正藏二．一九〇a）。== (※2)「諸比丘！大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。 (3)諸比丘！何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶？謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹、迦捭多羅樹是。 (4)諸比丘！如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。 (5)諸比丘！障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何為五耶？ 諸比丘！欲貪為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。 諸比丘！有此五種障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。 (6)諸比丘！七覺支為無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？ 諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。 諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。」 #### 46.40 〔四〇〕第十ᅟ蓋 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二六．六五（大正藏二．一八九c）。== (※2)「諸比丘！有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶？ 諸比丘！欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智[2]、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘！瞋蓋……諸比丘！惛眠蓋……諸比丘！掉悔蓋……諸比丘！疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。 ᅟᅟ==[2] 「為無目、為無智」，原本順次顛倒。== 諸比丘！此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。 (3)諸比丘！有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃。以何為七耶？ 諸比丘！念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。 諸比丘！此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」 第四ᅟ蓋品（終） 此品之攝頌曰： 二善二煩惱 二如理增長 障不損蓋障 樹蓋共為十 ### 第五ᅟ轉輪品 #### 46.41 〔四一〕第一ᅟ類 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．一九（大正藏二．一九六a），「三類」是言三種慢（原註）。== (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。 (3)何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。 (4)諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。」 #### 46.42 〔四二〕第二ᅟ轉輪 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．一〇（大正藏二．一九四a）。== (※2)「諸比丘！轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶？ (3)現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。 諸比丘！轉輪王出現時，現此等七寶。 (4)諸比丘！如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶？ (5)現：念覺支寶、〔擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、〕乃至現捨覺支寶。諸比丘！如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。」 #### 46.43 〔四三〕第三ᅟ魔 (※2)「諸比丘！我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三ᅟ諸比丘！何為摧伏魔軍之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為摧伏魔軍之道。」 #### 46.44 〔四四〕第四ᅟ愚癡 (※2)時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰： (3)「大德！愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德！云何謂之愚癡啞羊耶？」 (4)「比丘！不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。 (5)比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。」 #### 46.45 〔四五〕第五ᅟ有慧 (※3)「大德！有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂為有慧不啞耶？」 (4)「比丘！修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。 (5)比丘！修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。」 #### 46.46 〔四六〕第六ᅟ貧窮 (※3)「大德！貧窮，貧窮之謂者，大德！云何謂為貧窮耶？」 (4)「比丘！不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。 (5)比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。」 #### 46.47 〔四七〕第七ᅟ不貧 (※3)「大德！不貧，不貧之謂者，大德！云何稱為不貧耶？」 (4)「比丘！修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。 (5)比丘！修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。」 #### 46.48 〔四八〕第八ᅟ日輪 (※2)「諸比丘！日輪上昇時，前驅之相為明相。諸比丘！如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。 (3)諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。 諸比丘！有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」 #### 46.49 〔四九〕第九ᅟ支分（一） (※2)「諸比丘！言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘！此即如理作意。 (3)諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。 諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，以修習捨覺支。 (5)諸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。」 #### 46.50 〔五〇〕第十ᅟ支分（二） (※2)「諸比丘！言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘！此即有善友。 (3)諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。 諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」 第五ᅟ轉輪品（終） 此品之攝頌曰： 類轉輪與魔 愚癡與有慧 貧窮及不窮 日輪二支分 共之而為十 ### 第六ᅟ覺支總攝品 (1)舍衛城因緣。 #### 46.51 〔五一〕第一ᅟ食 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．四。上之第二經，參照（原典六四頁）。== (2)「諸比丘！將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」 一ᅟ蓋食 (3)「諸比丘！云何為食？使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶？諸比丘！有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。 (4)諸比丘！云何為食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！有瞋相。多修此非如理作意為食者，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。 (5)諸比丘！云何為食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。 (6)諸比丘！云何為食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。 (7)諸比丘！云何為食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」 二ᅟ覺支食 (8)「諸比丘！云何為食？使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。 (9)諸比丘！云何為食？使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。 (10)諸比丘！云何為食？使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶？諸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。 (11)諸比丘！云何為食？使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。 (12)諸比丘！云何為食？使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。 (13)諸比丘！云何為食？使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。 (14)諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習。」 三ᅟ蓋之不食 (15)「諸比丘！云何為不食？使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶？諸比丘！有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。 (16)諸比丘！云何為不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？諸比丘！有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。 (17)諸比丘！云何為不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。 (18)諸比丘！云何為不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？諸比丘！有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。 (19)諸比丘！云何為不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」 四ᅟ覺支之不食 (20)「諸比丘！云何為不食？使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。 (21)諸比丘！云何為不食？使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。 (22)諸比丘！云何為不食？使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。 (23)諸比丘！云何為不食？使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。 (24)諸比丘！云何為不食？使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。 (25)諸比丘！云何為不食？使未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。 (26)諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習。」 #### 46.52 〔五二〕第二ᅟ理趣 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．二（大正藏二．一九一a）。== (※2)時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。 (3)時，彼諸比丘思念：「步行至舍衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」 (4)時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰： (5)「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！我等亦為弟子如是說法曰：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」 (6)時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說義。」 (7)時，彼諸比丘行至舍衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 (8)坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德！於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。大德！其時，我等思念：『行至舍衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。』大德！時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰： (9)『友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶？』 (10)大德！時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」 (11)「諸比丘！異學修行者如是說，則應如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。』諸比丘！如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。 (12)何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」 一ᅟ五成為十 (13)「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，五蓋成為十耶？ (14)諸比丘！內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。 (15)諸比丘！內之瞋恚亦蓋，外之瞋恚亦蓋，瞋恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。 (16)諸比丘！惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。 (17)諸比丘！掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。 (18)諸比丘！內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。 (19)諸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」 二ᅟ七為十四 (20)「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，七覺支成為十四耶？ (21)諸比丘！內法之念，為念覺支；外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。 (22)諸比丘！於外法以慧決擇、伺察、思慮，為擇法覺支；於內法以慧決擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。 (23)諸比丘！身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。 (24)諸比丘！有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。 (25)諸比丘！身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。 (26)諸比丘！有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。 (27)諸比丘！內法之捨，亦為捨覺支；外法之捨，亦為捨覺支。捨覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。 (28)諸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」 #### 46.53 〔五三〕第三ᅟ火 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．三（大正藏二．一九一c）。== (※2)時，有眾多之比丘，於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。 (3～10)如「理趣經」。 (11)「諸比丘！若異學修行者，如是說者，則應如是言：『友等！心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？友等！心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？』諸比丘！如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。 (12)何以故耶？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」 一ᅟ非時 (13)「諸比丘！心退縮時，修習輕安覺支，為非時；修習定覺支，為非時；修習捨覺支，為非時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。 (14)諸比丘！譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介[2]，彼人得能令小火熾燃耶？」 ᅟᅟ==[2] 「塵介」。原本 paṁsukāna 是 paṁsukena 之誤。== 「大德！不能！」 「諸比丘！如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習捨覺支者，非其時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。」 二ᅟ時 (15)「諸比丘！心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法易於發起。 (16)諸比丘！譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶？」 「大德！如是。」 「諸比丘！如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，此等以諸法易於發起。」 三ᅟ非時 (17)「諸比丘！心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。 (18)諸比丘！譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶？」 「大德！不能。」 「諸比丘！如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」 四ᅟ時 (19)「諸比丘！心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。 (20)諸比丘！譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶？」 「大德！如是。」 「諸比丘！如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。 (21)諸比丘[3]！至於念（覺支），我說：念可常有」。 ᅟᅟ==[3] 「諸比丘」，原本 bhikkhavi 是 bhikkhave 之誤。== #### 46.54 〔五四〕第四ᅟ慈 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．三二（大正藏二．一九七b）。== (1)一時，世尊住於拘利國之一名曰黃枕邑之拘利村。 (2)時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。 (3)時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。 (4)時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰： (5)「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以悲俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以喜俱行之心，徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心，徧滿而住。以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』 (6)友等！我等亦為弟子作如是說法云：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』 (7)友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」 時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說之義。」 (8)時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰： (9)「大德！於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。大德！其時，我等生斯思念：『至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。』大德！時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！彼異學修行者，言坐於一面之我等曰： 『友等！沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！我等亦為弟子作如是說法云：「友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？』 大德！時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」 (10)「諸比丘！異學修行者若如是說，則宜作如是言：『友等！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？』諸比丘！如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。 (11)何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。 (12)諸比丘！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習慈俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘！慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫[2]，而有此之慧。 ᅟᅟ==[2] 「上解脫」（uttariṁ vimuttiṁ），出世間法。「世間慧」者（讀為 idhapaññassa），不起出此世間之慧。（以上依原註）== (13)諸比丘！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習悲俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……以修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或徧超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘！悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。 (14)諸比丘！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習喜俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或徧超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘！喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。 (15)諸比丘！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？ 諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住。或徧超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘！捨心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」 #### 46.55 〔五五〕第五ᅟ傷歌邏 [1] ᅟᅟ==[1] 增支部經典原典第三卷二三〇頁。== (1)舍衛城…… (2)時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰： (3)「尊瞿曇！有何之因、何之緣？有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶？何況不讀誦耶？尊瞿曇！又有何之因、何之緣？有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶？何況讀誦之耶？」 (一) (4)「婆羅門！為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門！如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ (5)婆羅門！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門！如是為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ (6)婆羅門！又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，為茗草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ (7)婆羅門！又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ (8)婆羅門！又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！ (9)婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！」 (二) (10)「婆羅門！不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……〔何況讀誦哉！〕 (11)婆羅門！又不為瞋恚所纏，不隨逐於瞋恚之心而住……何況讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門！如是未被瞋恚所纏，〔不隨逐於〕瞋恚之心而住……何況讀誦哉！ (12)婆羅門！又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門！如是不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！ (13)婆羅門！又不為掉悔所纏，〔不隨逐於掉悔〕之心而住……何況讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門！如是不為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉！ (14)婆羅門！又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！ 婆羅門！譬如有水鉢，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！ (15)婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！ (16)婆羅門！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？婆羅門！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支〕……婆羅門！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助於明解脫果之現證。」 (17)如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰—— 「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」 #### 46.56 〔五六〕第六ᅟ無畏 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二六．七〇（大正藏二．一九〇b）二七．一（同一九一a）。== (1)如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。 (2)時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子白世尊曰： (3)「大德！富蘭迦葉作如是言：『於無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。於智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。』於此，世尊作云何說示耶？」 (4)「王子！於無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子！於智、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」 (一) (5)「大德！云何於無智、無見為有因、有緣耶？云何無智、無見是有因有緣耶？」 (6)「王子！為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。 (7)王子！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住……乃至…… (8)……為惛眠所纏…… (9)……為掉悔所纏…… (10)為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」 (11)「大德！此法門當云何名之耶？」 「王子！此名之為蓋。」 「實則為蓋哉！世尊！實則為蓋哉！善逝！大德！譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況於五蓋耶？」 (二) (12)「大德！又云何於智、見為有因、有緣耶？云何智、見是有因、有緣耶？」 (13)「王子！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支。彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。 (14～18)王子！復次，比丘……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕…… (19)依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。彼以修習捨覺支之心，如實知見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。」 (20)「大德！此法門當云何名之耶？」 「王子！此名之為覺支。」 「實為覺支哉！世尊！實為覺支哉！善逝！大德！譬如成就一一之覺支，即是如實知見，何況於七覺支耶？大德！我登上耆闍崛山，雖身疲勞、心疲勞，然而得輕利，以現觀於法。」 攝頌曰： 食及理趣火 慈與傷歌邏 耆闍崛山中 無畏之所問 覺支相應中 覺支相應ᅟ第六覺支總攝品（終） ### 第七ᅟ入出息品 #### 46.57 〔五七〕第一ᅟ骨 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。== 一ᅟ大果大功德 (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！若修習、多修骨想者，則有大果大功德。 (3)諸比丘！云何修習骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修行骨想俱行之捨覺支。 (5)諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。」 二ᅟ或者 (※2)「諸比丘！若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。 (3)諸比丘！云何修習、云何多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟耶？或有餘依者，則得不還果耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。 (5)諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。」 三ᅟ大義利 (※2)「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大義利。 (3)諸比丘！云何修習、多修習骨想，則資於大義利耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。 (5)諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大義利。」 四ᅟ大安穩 (※2)「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大安穩。 (3)諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大安穩耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。 (5)諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大安穩。」 五ᅟ大厭背 (※2)「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大厭背。 (3)諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大厭背耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。 (5)諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大厭背。」 六ᅟ樂住 (※2)「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大樂住。 (3)諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大樂住耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。 (5)諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大樂住。」 #### 46.58 〔五八〕第二ᅟ噉（一～六）[A3] ᅟᅟ==[A3] ［－］【CB】，[01]【南傳】== (2)諸比丘！修習於噉想……乃至…… #### 46.59 〔五九〕第三ᅟ青瘀（一～六）[A4] ᅟᅟ==[A4] ［－］【CB】，[01]【南傳】== (2)諸比丘！修習於青瘀想……乃至…… #### 46.60 〔六〇〕第四ᅟ壞（一～六）[A5] ᅟᅟ==[A5] ［－］【CB】，[01]【南傳】== (2)諸比丘！於壞想…… #### 46.61 〔六一〕第五ᅟ膨脹（一～六） [1] ᅟᅟ==[1] 〔第二【南傳】，～第五〕同五七經。== (2)諸比丘！對膨脹想…… #### 46.62 〔六二〕第六ᅟ慈（一～六）[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含經二七．三三（大正藏二．一九七c）。== (2)諸比丘！修習於慈…… #### 46.63 〔六三〕第七ᅟ悲（一～六） (2)諸比丘！修習於悲…… #### 46.64 〔六四〕第八ᅟ喜（一～六） (2)諸比丘！修習於喜…… #### 46.65 〔六五〕第九ᅟ捨（一～六） (2)諸比丘！修習於捨…… #### 46.66 〔六六〕第十ᅟ入出息（一～六） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．三五（大正藏二．一九八a）。== (2)諸比丘！修習於入出息…… 此品之攝頌曰： 骨噉與青瘀 壞及膨脹慈 悲喜乃至捨 入出息為十 覺支相應之第七入出息品（終） ### 第八ᅟ滅品 #### 46.67 〔六七〕第一ᅟ不淨（一～六） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．三〇（大正藏二．一九七a）。== (2)諸比丘！於不淨想…… #### 46.68 〔六八〕第二ᅟ死（一～六） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．三一（大正藏二．一九七b）。== (2)諸比丘！於死想…… #### 46.69 〔六九〕第三ᅟ違逆（一～六）[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。== (2)諸比丘！於食違逆想…… #### 46.70 〔七〇〕第四ᅟ不可樂（一～六）[1-2] ᅟᅟ==[1-2] 同上。== (2)諸比丘！於一切世間不可樂想…… #### 46.71 〔七一〕第五ᅟ無常（一～六） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。== (2)諸比丘！於無常想…… #### 46.72 〔七二〕第六ᅟ苦（一～六）[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。== (2)諸比丘！於無常苦想…… #### 46.73 〔七三〕第七ᅟ無我（一～六）[1-2] ᅟᅟ==[1-2] 同上。== (2)諸比丘！於苦無我想…… #### 46.74 〔七四〕第八ᅟ斷（一～六） [1] ᅟᅟ==[1] 同上。== (2)諸比丘！於斷想…… #### 46.75 〔七五〕第九ᅟ離貪（一～六）[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 同上。== (2)諸比丘！於離貪想……乃至…… #### 46.76 〔七六〕第十ᅟ滅[1-2] ᅟᅟ==[1-2] 同上。== 一ᅟ大果大功德 (※2)諸比丘！若修習、多修滅想者，則有大果大功德。 (3)諸比丘！云何修習滅想者…… (4)諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之…… (5)諸比丘！……如是修習之…… 二ᅟ或者 (※2)諸比丘！若修習、多修滅想者，則二果之…… (3)諸比丘！云何修習滅想…… (4)諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之…… (5)諸比丘！……如是修習…… 三～六ᅟ大義利、安穩、厭背、樂住 (※2)諸比丘！若修習、多修滅想者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。 (3)諸比丘！云何修習、多修滅想者，助於大義利耶？助於大安穩耶？……助於大厭背耶？……助於大樂住耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習滅想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習滅想俱行之捨覺支。諸比丘！如是修習滅想、如是多修者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。 此品之攝頌曰： 不淨以及死 食違逆不樂 無常苦無我 乃至斷離貪 滅等之為十 覺支相應之第八滅品（終） ### 第九ᅟ恒河廣說（遠離） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應九一【南傳】，～一〇二經原典第五卷三八～四〇頁。== #### 46.77 〔七七〕第一 (※2)「諸比丘！譬如恒河，趣向於東〔、傾向於東、臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修習七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。 諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？ (3)諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習捨覺支。 諸比丘！比丘如是〔修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃〕。」 #### 46.78-88 〔七八～八八〕第二～十二 乃至到尋覓品應廣說。 攝頌曰： 向東之有六 趣向海有六 二六之十二 以之說此品 第九恒河廣說（終） ### 第一〇ᅟ不放逸品（遠離） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一三九【南傳】，～一四八經（原典第五卷四一～四五頁）。== #### 46.89-98 〔八九～九八〕第一～十 諸比丘！諸有情之無足、二足、四足、多足，〔於有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者，稱為最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸稱為諸法之最上。〕……乃至廣說…… 攝頌曰： 如來與足跡 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 ### 第一一ᅟ力所作品（遠離） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一四九【南傳】，～一六〇經（原典第五卷四五～五四頁）。== #### 46.99-110 〔九九～一〇〇〕第一～一二[2] ᅟᅟ==[2] 應該有〔九九【南傳】，～一一〇〕。== (2)諸比丘！譬如作諸力所作之事業，皆依於地、立於地，如是作諸力所作之事業……乃至廣說…… 攝頌曰： 力與種子龍 樹瓶乃至芒 虛空與二雲 船舶與客河 ### 第一二ᅟ尋覓品（遠離） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一六一【南傳】，～一七〇經（原典第五卷五四～五八頁）。== #### 46.111-120 〔一〇一～一一〇〕第一～一二[2] ᅟᅟ==[2] 本品之經數應該是一一，想是原本有誤。== (2)諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋、有尋、梵行尋是……乃至廣說…… 攝頌曰： 尋覓次第漏 有苦礙與垢 搖受二渴愛 ### 第一三ᅟ瀑流品（遠離） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一七一【南傳】，～一八〇經（原典第五卷五九～六二頁）。== #### 46.121-129 〔一一一～一一九〕第一～九 (1)舍衛城…… (2)諸比丘！瀑流有四種。以何為四耶？欲流、有流、見流、無明流是……乃至廣說…… #### 46.130 〔一二〇〕第十ᅟ上分〔結〕 (※2)諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。 (3)諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。何為七覺支耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。 (5)諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫隨眠妙欲 蓋蘊上下分 ### 第一四ᅟ恒河廣說（調伏欲貪） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一〇三【南傳】，～一一四經（原典第五卷四〇頁）。== #### 46.131-142 〔一二一〕第一 (※2)「諸比丘！譬如恒河，趣向東〔、傾向東、臨入東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。 諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡，以修念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。 諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」 〔一二二～一三二〕第二～一二 如是究盡欲貪，乃至到尋覓品止廣說。 攝頌曰： 趣向於東六 趣向於海六 二六之十二 以之說此品 以廣說覺支相應之恒河品，用以廣說欲貪。 第十四品（終） ### 第一五ᅟ不放逸品（調伏欲貪） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一三九【南傳】，～一四八經（原典第五卷四二～四五頁）。== #### 46.143-152 〔一三三～一四二〕第一～一〇 攝頌曰： 如來與足跡 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 以覺支相應之不放逸品，用以廣說欲貪。 第十五品（終） [A6]一六ᅟ力所作品（調伏欲貪）[1] ᅟᅟ==[A6] 一【CB】，［－］【南傳】== ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一四九【南傳】，～一六〇經（原典第五卷四五～五四頁）。== #### 46.153-164 〔一四三～一五四〕第一～一二 攝頌曰： 力與種子龍 樹瓶以及芒 虛空及二雲 船舶與客河 以覺支相應之力所作品，用以廣說欲貪。 第十六品（終） ### 第一七ᅟ尋覓品（調伏欲貪） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一六一【南傳】，～一七〇經（原典第五卷五四～五八頁）。== #### 46.165-174 〔一五五～一六五〕第一～一一 攝頌曰： 尋覓次第漏 有三苦礙垢 搖受二渴愛 以覺支相應之尋覓品，用以廣說欲貪也。 第十七品（終） ### 第一八ᅟ瀑流品（調伏欲貪） [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一七一【南傳】，～一八〇經典（第五卷五九～六二頁）。== #### 46.175-184 〔一六六～一七四〕第一～九[2] ᅟᅟ==[2] 想原典之經的號碼數有誤。== (1)舍衛城因緣。 (2)諸比丘！瀑流有四種。以何為四耶？欲流、有流、見流、無明流是。……乃至廣說…… 〔一七五〕第十ᅟ上分結 (※2)諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。 (3)諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。以何為七耶？ (4)諸比丘！於此有比丘調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡……趣向不死、傾向不死、臨入不死……趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。 (5)諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫隨眠妙欲 蓋蘊上下分 應知此品用以究盡欲貪、究盡瞋恚、究盡愚癡。 覺支相應中之第十四暴流品（終） 應以廣說道相應處，廣說覺支相應。 覺支相應（終） ## 47 第三ᅟ念處相應 ### 第一ᅟ菴羅品 #### 47.1 〔一〕第一ᅟ菴羅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二〇（大正藏二．一七四b）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！」 諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰： (3)「諸比丘！有此一乘道[2]，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。以何為四耶？ ᅟᅟ==[2] 「此一乘道」，ekāya no ayam 讀為 ekāyano ayam。== (4)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住，於受觀受……於心觀心……於法觀法，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住。 (5)諸比丘！有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。」 (6)世尊如是說已，彼諸比丘生喜悅，歡喜於世尊之所說。 #### 47.2 〔二〕第二ᅟ正念 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．六【南傳】，～七（大正藏二．一七一b）。== (1)爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： 〔「諸比丘！」 彼諸比丘應諾世尊曰——「大德！」世尊曰：〕 (3)「諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此是我為汝等之教誡。 (4)諸比丘！云何為比丘之正念耶？ 諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住，於受……於[A1]心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住。 ᅟᅟ==[A1] 心【CB】，身【南傳】== 諸比丘！如是為比丘之正念。 (5)諸比丘！云何為比丘之正知耶？ 諸比丘！於此有比丘，進退以正知而作，觀察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、鉢衣以正知而作，飲食嚐味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐臥眠醒語默以正知而作。 諸比丘！如是為比丘之正知。 (6)諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。」 #### 47.3 〔三〕第三ᅟ比丘 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．三二（大正藏二．一七六a）。== (1)爾時，世尊住舍衛城，祇樹林之給孤獨園。 (2)時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰： (3)「願大德世尊為我略說示法要。我聞世尊之法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」 「於此有一類之愚人，若如是請我說法者，我則得做思惟。」 「大德世尊！願為我略說法，我悟世尊所說之義，當為世尊所說之相續者。」 「比丘！然則汝於善法之初應當清淨，何為善法之初耶？戒之悉皆清淨，與見之正直。比丘！汝若於戒悉皆清淨且得見正直者，比丘！汝則依戒立戒，三重修習四念處。以何為四耶？ (4)比丘！汝於內，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於內外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於內，於受……於外，於受……於內外，於受觀受……乃至……於內，於心……於外，於心……於內外，於心觀心……乃至……於內，於法……於法，於外，於法……於內外，於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (5)比丘！汝依戒立戒，如是修習此四念處者，比丘！汝則可期與日夜俱善法之增長，〔不期〕損滅。」 (6)時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，則從座起，禮敬世尊，右繞離去。 (7)時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。善男子以離家而出家之本義，於現法究竟無上之梵行，以自證知、現證、具足而住。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 (8)彼比丘成為阿羅漢之一。 #### 47.4 〔四〕第四ᅟ薩羅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．一七（大正藏二．一七三c）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住憍薩羅園，薩羅婆羅門村。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！」 彼諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰： (3)「諸比丘！諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘！汝等應勸導使修習四念處而住。以何為四耶？〔當說：〕 (4)『友等！汝等於身觀身而住，為如實知身，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住，為如實知受，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於心觀心而住，為如實知心，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於法觀法而住，為如實知法，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。』 (5)諸比丘！諸有學比丘，尚未獲得心，以志求無上安穩而住者，於身觀身而住，為徧知於身，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住……於心觀心而住……於法觀法而住，為徧知於法，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。 (6)諸比丘！諸漏盡之阿羅漢比丘，梵行已立，所作已辦，捨重擔而獲得己利，盡有結之正知解脫者，尚且於身觀身而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，而離身之繫。於受觀受而住……於心觀心而住，於法觀法而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，以離法之繫。 (7)諸比丘！諸新參比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜勸導使修習此四念處而住。」 #### 47.5 〔五〕第五ᅟ善聚 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．七（大正藏二．一七一b）。== (1～2)舍衛城……於此，世尊說示曰：—— (3)「諸比丘！不善聚者即是五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即為五蓋。以何為五耶？ (4)欲貪蓋、瞋蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋是。諸比丘！不善聚者，即此五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即此五蓋。 (5)諸比丘！善聚者即是四念處，是為正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處。以何為四耶？ (6)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！善聚者，即是四念處，是為正說。比丘！純一之善聚者，即此四念處。」 #### 47.6 〔六〕第六ᅟ鷹 [1] ᅟᅟ==[1] 本生經一六八原典第二卷五九頁。雜阿含經二四、一三（大正藏二．一七三c）。== (※3)「諸比丘！於過去世有鷹，忽而襲捉鶉。 (4)諸比丘！時，鶉被鷹所獲，如是悲嘆云：『我等若遊於非行處、他境界者，則是不祥、福少。我今日若遊於自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。』『鶉！何為汝之自行處、父母境界耶？』『田耕之壟是。』 (5)諸比丘！時，鷹確信於自力，亦不讓於自力，因以放鶉而言曰：『鶉！去！雖儘往彼處，亦難逃離於我。』 (6)諸比丘！時，鶉飛往田耕之壟，挺立於大壟之上曰：『鷹來！鷹來！』 (7)諸比丘！時，鷹確信於自力，不讓於自力，忽而縮其兩翼對鶉襲來。諸比丘！鶉知『鷹力壯向我襲來』乃退縮於彼壟塊中。諸比丘！時，此鷹乃衝撞其胸。 (8)諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者。諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。 (9)諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？ (10)眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界者。 (11)諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。 (12)諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？ (13)諸比丘！此處有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，誠熱、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」 #### 47.7 〔七〕第七ᅟ猿猴 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．一六（大正藏二．一七三b）。== (※3)「諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴亦不能往，人亦不能往者。 (4)諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴可往，而人不能往者。 (5)諸比丘！於雪山王中有平等、可樂之處，猿猴、人均可往。諸比丘！於此獵師於猿猴之路，塗黐以捕捉猿猴。諸比丘！若諸猿猴不愚癡、不輕率者，見其黐則遠避。又，猿猴之愚癡、輕率者，則來以手觸其黐，其手即被捉；欲脫其手，而以第二手相觸，其手亦被捉；為欲脫二手，而以足相觸，其足即被捉；欲脫二手與足，而以第二足相觸，其足即被捉；為欲脫二手足，而以口相觸，其口即被捉。 (6)諸比丘！如是猿猴五處被捉，呻吟而臥、困窮苦惱，即隨獵師之所欲。諸比丘！獵師得此、即將猿猴[2]隨所欲貫穿運置而去。 ᅟᅟ==[2] 「運猿猴」，原本為 kaṭṭhakataṅgāre 應從暹羅本之 makkaṭaṁ uddharitvā。== (7)諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者，諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！若遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。 (8)諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？ (9)眼所識之色是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界。 (10)諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。 (11)諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？ (12)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」 #### 47.8 〔八〕第八ᅟ廚士 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．一二（大正藏二．一七二b）。== (一) (※3)「諸比丘！譬如對王、王臣，有愚癡不聰明無能之廚士，備酸、苦、辛、甘、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。 (4)諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，不知主人之食相，以『今日此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日之酸食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸色；並以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹹……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。 (5)諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，則不得庇護、不得俸給、不得獎賞。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，乃不知主人之食相。 (6)諸比丘！如是，於此有一類愚癡不聰明無能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於身觀身而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於法觀法而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。 (7)諸比丘！彼愚癡不聰明無能之比丘，不得現法樂住，不得正知、正念。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明之比丘，不知自之心相。」 (二) (8)「諸比丘！譬如對王、王臣，有具智聰明善能之廚士，備酸、苦、辛、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。 諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，知主人之食相，以『今日之此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日酸之食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。 (9)諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃能得庇護、得俸給、得獎。何以故？諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃知主人之食相。 (10)諸比丘！如是，於此有一類具智聰明善能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。 (11)諸比丘！彼具智聰明善能之比丘，得現法樂住，得正念、正知。何以故？諸比丘，彼具智聰明善能之比丘，知自之心相。」 #### 47.9 〔九〕第九ᅟ病 [1] ᅟᅟ==[1] 長部經典原典第二卷九八頁。== (1)如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國竹林叢中。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！汝等於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居，我於此處竹林叢入雨安居。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊，乃於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居。世尊於竹林叢入雨安居。 (3)時，世尊入雨安居後，忽起重病，轉為將致死之劇痛。於此，世尊住於正念、正知而不沮喪。 (4)時，世尊思念：「我若不告隨從、不顧比丘眾而入般涅槃者，則不相稱。我宜住精勤，降伏此病，以留住壽行。」時，世尊住於精勤，降伏彼病，以留住壽行。 (5)時，世尊病癒。病癒未久，即出精舍，於精舍後清涼處，設座而坐。 (6)時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰： 「是慶幸事。大德！能忍耐，是慶幸事。大德！世尊足矣。大德！因見世尊病，我身惶懼，四面不明、諸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未對比丘眾作少分之宣稱，當不為般涅槃。」 (7)「阿難！比丘眾對我何所須耶？阿難！我說無別內外之法。阿難！於如來法中無有『師』。阿難！若思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』，對於比丘眾應有所宣稱。阿難！然而如來不思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』。阿難！如來更何須對比丘眾有所宣稱耶？ (8)阿難！我今已經年老衰，加久生之年齡已八十歲。阿難！譬如助行古車之皮紐，阿難！如來之身，亦似為皮紐所助而行。 (9)阿難！如來不作意一切相、滅一一之受，住於具足無相心三[A2]昧時，如來則得安穩。阿難！然而應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 ᅟᅟ==[A2] 昧【CB】，味【南傳】== 阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？ (10)阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 阿難！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 (11)阿難！於今或我滅度後，應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）者中，乃我最上之比丘。」 #### 47.10 〔一〇〕第十ᅟ比丘尼 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．一一（大正藏二．一七二a）。== (1)舍衛城…… (2)時，具壽阿難於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。往已，設座而坐。 (3)時，眾多之比丘尼來至具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘尼，言於具壽阿難曰： (4)「大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。」 「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼，善繫心於四念處而住者，於彼則期於知前後昇降之廣大。」 (5)時，具壽阿難說法教授彼諸比丘尼，勸導、讚勵，使之慶喜，即從座起而離去。 時，具壽阿難行往舍衛城乞食。食後，由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰： 「大德！我晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。至已，設座而坐。大德！時眾比丘尼來至我處。至已，對我禮敬而坐於一面。大德！坐於一面之彼諸比丘尼，言於我曰：『大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。』大德！如是說之，我對彼諸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。』」 (6)「阿難！如是、如是。阿難！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。以何為四念耶？ (7)阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，然或身之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼以繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，而於內有念樂。』 (8～9)阿難！又於受……於心…… (10)於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏以世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，然或法之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；有身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，則無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，於內有念樂。』 (11)阿難！如是為修習繫念。 (12)阿難！云何為修習無繫念？ (13)阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於身觀身，熱誠、正知、正念而住於樂。』 (14)阿難！比丘對外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於受觀受，熱誠、正知、正念而住於樂。』 (15)阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於心觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』 (16)阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於法觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』 (17)阿難！如是為修習無繫念。 (18)阿難！如是我說修習繫念、修習無繫念。阿難！希求、愍哀弟子之利益，應由師之哀愍而作者，我為汝等而作。阿難！此處有樹下，有空閒處，阿難！當靜慮，勿放逸，勿於後追悔。此為我對汝等之教誡。」 (19)世尊如是說已，阿難喜悅，歡喜世尊之所說。 此品之攝頌曰： 菴羅正念比丘 薩羅以及善聚 鷹與猿猴廚士 病比丘尼等十[1] ᅟᅟ==[1] 原本及暹羅本為 bhikkhuni（ni）vassako ti 今讀為 bhikkhunll dasako ti。== ### 第二ᅟ那羅犍陀品 #### 47.11 〔一一〕第一ᅟ大丈夫[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含經二四．一〇（大正藏二．一七二a）。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰： (3)「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何為大丈夫耶？」 「舍利弗！心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。 舍利弗！何為心解脫耶？ (4)舍利弗！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。 (5)舍利弗！如是而心解脫。舍利弗！心解脫故，我說為大丈夫；心未解脫者，我不說謂為大丈夫。」 #### 47.12 〔一二〕第二ᅟ那羅犍陀 [1] ᅟᅟ==[1] 長部經典自歡喜經原典第三卷九九【南傳】，～一〇一頁及一一六頁。雜阿含經一八．九（大正藏二．一三〇c）相當長部經典之固處。== (1)爾時，世尊住那羅犍陀，賣衣者菴羅園。 (2)時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰： (3)「大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊。」 「舍利弗！汝說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信世尊。』 (4)舍利弗！汝對過去世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」 「不也，大德！」 (5)「舍利弗！汝對未來世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」 「不也，大德！」 (6)「舍利弗！汝對現在世之應供、正等覺者，以心念審察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脫為如是耶？」 「不也，大德！」 (7)「舍利弗！然則汝對過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心差別智，云何說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊』耶？」 「大德！我對於過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心之差別智，但知法之分齊。 (8)大德！譬如有王者，於邊土有都城，城壁牢固、壁樓牢固、唯有一門。於此具智聰明賢能之守門者，以遮不知之人，而知之人則得入。彼巡察其都城周匝之路，雖未見壁隙、壁孔，乃至如貓之匍出，彼思念：『麤大生類而出入此都城者，皆得由此門出入。』大德！如是，我知法之分齊。 (9)大德！於過去世之應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。大德！於未來世將為應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷滅五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。」 (10)「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝數數以此法門為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說示，舍利弗！諸愚人於如來有疑懼、疑惑者，若聞此法門，則對如來斷疑懼、疑惑。」 #### 47.13 〔一三〕第三ᅟ純陀 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．三四（大正藏二．一七六b）。== (1)爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)其時，具壽舍利弗住摩竭提之那羅聚落，因患重疾病而困苦。純陀沙彌為具壽舍弗之侍者。 (3)時，具壽舍利弗因其疾病而般涅槃。 (4)時，純陀沙彌持具壽舍利弗之衣鉢，至舍衛城祇樹給孤獨園阿難住處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之沙彌純陀，白具壽阿難曰： 「大德！具壽舍利弗已涅槃矣，有其衣鉢在此。」 (5)「友純陀！有此事由者，應去見世尊。友純陀！詣世尊住處。詣已，以此事稟告世尊。」 「唯唯，大德！」 純陀沙彌應諾具壽阿難。 (6)時，具壽阿難與純陀沙彌來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰： 「大德！依此純陀沙彌言：『大德！具壽舍利弗已般涅槃，此有其衣鉢。』大德！聞具壽舍利弗般涅槃，我身惶懼，四面不明，不辨諸法。」 (7)「阿難！舍利弗是取戒蘊而般涅槃耶？取定蘊而般涅槃耶？取慧蘊而般涅槃耶？取解脫蘊而般涅槃耶？取解脫智見蘊而般涅槃耶？」 「大德！具壽舍利弗並非取戒蘊而般涅槃……〔定蘊……慧蘊……解脫蘊〕……並非取解脫智見蘊而般涅槃。大德！然則具壽舍利弗乃我之教誡者，彼為已渡者、教授者、教示者、勸導者、讚勵者、慶喜者，說法不倦、攝取同梵行者，故我憶念具壽舍利弗之法威力、法受用、法攝受。」 (8)「阿難！我豈非豫說耶？『與一切所愛樂者，別離、離散、分離。』阿難！云何可得常耶？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，無有是理。 (9)阿難！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，阿難！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗之般涅槃。阿難！云何可得常耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，則無有是理。 (10)阿難！然則應以自為洲、自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？ (11)阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 阿難！如是之比丘，以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 (12)阿難！於今或我滅度後，當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）中，乃我最上之比丘。」 #### 47.14 〔一四〕第四ᅟ支羅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．三五（大正藏二．一七七a）。== (1)爾時，世尊住跋祇國，郁迦支羅之恆河邊，與大比丘眾俱。時，舍利弗與目犍連般涅槃未久。 (2)其時，比丘眾圍繞世尊，而坐於露地上。時，世尊默然觀察比丘眾已，告諸比丘曰： (3)「諸比丘！自舍利弗、目犍連般涅槃，此眾會似如空虛。諸比丘！少此二者，此眾會如空虛。（然）不須顧慮舍利弗、目犍連所住之方。 (4)諸比丘！過去世應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連者是。諸比丘！未來世之應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連。 (5)諸比丘！（彼二者）於諸弟子是希有者，於諸弟子是未曾有者——行師之教說，遵守教誡，為四眾所愛敬、喜悅、尊重、供養。諸比丘！（彼二者）於如來是希有者，於如來是未曾有者，然如是一雙之弟子般涅槃，如來是無悲愁者。 諸比丘！云何得於常？所生、所滅、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是處。 (6)諸比丘！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，諸比丘！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗、目犍連之般涅槃。諸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是理。 (7)諸比丘！然則，應以自為洲、〔以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，〕不以他為依處。 諸比丘！云何比丘當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處耶？ (8)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心〕……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。 (9)諸比丘！於今或我滅度後，當以自為洲〔、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處〕，則於勤學者中，乃我最上之比丘。」 #### 47.15 〔一五〕第五ᅟ婆醯迦 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二一（大正藏二．一七五a）。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，具壽婆醯迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽婆醯迦，白世尊曰： 「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，將獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」 「婆醯迦！然則，汝應清淨於善法之初。何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。 (3)婆醯迦！汝若於戒善清淨且得見正直者，婆醯迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？ (4)婆醯迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。婆醯迦！應期於夜來晝去，於汝善法之增長；不期於損壞。」 (5)時，具壽婆醯迦歡喜、隨喜於世尊之所說，即從座起，敬禮世尊，右繞而離去。 (6)時，具壽婆醯迦獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。不久之後，善男子以由家出家之本義，於現法究盡無上之梵行，自證、現證、具足而住，了知；諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 (7)具壽婆醯迦成為阿羅漢之一。 #### 47.16 〔一六〕第六ᅟ鬱低迦 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二二（大正藏二．一七四c）。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，具壽鬱低迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽鬱低迦白世尊曰： 「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」 「鬱低迦！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。 (3)鬱低迦！汝若於戒善清淨且得正直之見，鬱低迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？ (4)鬱低迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。鬱低迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處者，鬱低迦！汝則得死界之彼岸。」 (5)時，具壽鬱低迦……乃至……成為一阿羅漢。 #### 47.17 〔一七〕第七ᅟ聖 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．三〇（大正藏二．一七六a）。== (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！若修習、多修於四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (4)諸比丘！修習、多修此四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。」 #### 47.18 〔一八〕第八ᅟ梵天王 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經四四．一二（大正藏二．三二二a）、二四．三（同一七一a），別譯雜阿含經五．一九（同上四一〇b）。== (1)爾時，世尊於鬱毗羅尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律之樹下，初現等覺而住。 (2)時，世尊獨居安默，乃生如是心念： 「此有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？ (3)比丘於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。」 (4)時，娑婆主梵天以心知世尊之心念，猶如力士屈伸於腕，如是乃速沒於梵天界，而現於世尊之面前。時，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，問於世尊曰： (5)「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？ 大德！比丘於身觀身，熱誠正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 大德！此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃。謂四念處是。」 (6)娑婆主梵天王如是說。娑婆主梵天王如是說已，更說： 見生之盡邊 知一乘之道 有利益哀愍 依此道過去 於未來現在 當可渡瀑流 #### 47.19 〔一九〕第九ᅟ私伽陀 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．一五（大正藏二．一七三b），有部藥事七（同上二四．三二b）。== (1)爾時，世尊住孫巴國之私伽陀孫巴村中。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！於過去世有緣幢伎師[2]，樹立幡幢而言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝昇幢立於我頭上之竿。』 ᅟᅟ==[2] 「緣幢伎師」，在竹竿上演典藝之藝人。「幢」若直譯，為「旃陀羅族之竹竿」。用於藝之竿。原註缺。== 諸比丘！彼弟子迷勒迦應諾緣幢伎師曰：『唯唯，吾師！』即昇幢立於乃師頭上之竿。 (3)諸比丘！時，緣幢伎師言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝護我，我護汝，我等如是相互守持、相互護持，以示伎藝。迨得財利，且得安穩自幡幢而降。』 (4)諸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言於緣幢伎師曰：『吾師！此事不然。吾師！汝須護己，我當自護，我等如是自守、自護以示伎藝，迨得財利，且得安穩自幡幢而降，此乃正理。』」 (5)世尊更說曰：「猶如弟子迷勒迦對乃師之所言，諸比丘！應以『自護』以修習念處，應以『護他』以修習念處。諸比丘！自護者則護他，護他者則自護。 (6)諸比丘！云何自護則護他耶？依修習、多修。諸比丘！如是，自護則護他。 (7)諸比丘！云何護他則自護耶？依於忍辱、無害、慈愛、哀愍。諸比丘！如是，護他則自護。 (8)諸比丘！以『自護』則應修念處，『護他』則應修念處。諸比丘！自護則護他，護他則自護。」 #### 47.20 〔二〇〕第十ᅟ國土 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．一九（大正藏二．一七四b）。== (1)一時，世尊住孫巴國私伽陀之孫巴村中。 (2)於此處，世尊告於諸比丘曰： (3)「諸比丘！譬如國土〔中〕有第一美女，因國土〔中〕有第一美女，而大眾則雲集。彼國土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。諸比丘！國土之第一美女，因能歌舞，則雲集更多之大眾。時，士夫之樂命，不樂死，樂於樂，厭於苦者而來，有人言於彼曰：『士夫！汝持此裝滿油之，通過於大眾與國土〔中〕第一美女之間，又〔另〕一士夫拔劍隨汝之後，若油有少許之撒落，即斷汝之頭。』諸比丘！汝等於意云何耶？彼士夫對其油瓶不作意，以致放逸於外耶？」「不也，大德！」 (4)「諸比丘！我說此喻，乃為使知其義趣。義趣者，諸比丘！『油滿之瓶』，即身念之增上語是。 (5)諸比丘！是故，應如是學：我等當修習、多修身念，作為乘、作為地，以隨成，善積習造作。諸比丘！汝等當如是學。」 第二ᅟ那羅犍陀品（終） 此品之攝頌曰： 大丈夫與那羅犍陀 純陀與支羅婆醯迦 鬱低迦聖與梵天王 私伽陀國土等為十 ### 第三ᅟ戒住品 #### 47.21 〔二一〕第一ᅟ戒 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二五（大正藏二．一七五b）。== (1)如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住於巴速弗邑之鷄林精舍。 (2)時，具壽跋陀羅於日暮時分，由宴默起，至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難言曰： (3)「友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？」 「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？』」 「友！如是。」 (4)「友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。以何為四耶？ (5)友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。」 #### 47.22 〔二二〕第二ᅟ住 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二九【南傳】，～三一（大正藏二．一七五c）。== (1)因緣同上 (2)……坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難曰： (3)「友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法久住耶？」 「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃後；正法得久住耶？』」 「友！如是。」 (4)「友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四耶？ (5)友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！又因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」 #### 47.23 〔二三〕第三ᅟ損滅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二八（大正藏二．一七五b）。== (1～2)巴連弗邑之鷄林精舍 (3)「友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？」 「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？』」 「友！如是。」 (4)「友！因不修習、不多修四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修四念處，故有正法之不損滅。何為四念處耶？ (5)友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修此四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修此四念處，故有正法之不損滅。」 #### 47.24 〔二四〕第四ᅟ清淨 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二（大正藏二．一七一a）。== (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！有四念處。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！此為四念處。」 #### 47.25 〔二五〕第五ᅟ婆羅門 (1)如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)時，有一婆羅門來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之婆羅門，白世尊曰： (3)「尊瞿曇！有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？尊瞿曇！又有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法能久住耶？」 (4)「婆羅門！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不久能住。婆羅門！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四念處耶？ (5)婆羅門！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆羅門！因不修習、不多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。婆羅門！又因修習、多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」 (6)如是說已，彼婆羅門白世尊曰： 「妙哉！尊瞿曇！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如於暗中揭燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此處，歸依尊瞿曇、法與比丘眾〕。尊瞿曇請容我自今日起，終生歸依為優婆塞。」 #### 47.26 〔二六〕第六ᅟ一分 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二三（大正藏二．一七五a）。== (1)爾時，具壽舍利弗與具壽大目犍連與具壽阿那律，住於沙祇國之乾達契林。 (2)時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，於日暮時分，從宴默起，往具壽阿那律處。到已，與具壽阿那律互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗言於具壽阿那律曰： (3)「友阿那律！有學、有學之謂者，友！云何為有學耶？」 「友等！因修習四念處之一分，故為有學。以何為四念處耶？ (4)友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 友等！因修習此四念處之一分，故為有學。」 #### 47.27 〔二七〕第七ᅟ悉皆（全分） (1)因緣同上 (2)……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰： (3)「友阿那律！無學、無學之謂者，友！云何為無學耶？」 「友等！因修習四念處之全分，故為無學。以何為四念處耶？ (4)友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 友等！修習此四念處之全分，故為無學。」 #### 47.28 〔二八〕第八ᅟ世界 (1)因緣同上 (2)……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰： (3)「具壽阿那律！[1]修習、多修何法，得大通智耶？」 ᅟᅟ==[1] 阿那律原本為 Anuruddha，由暹羅改為 Anuruddho。== 「友等！修習、多修四念處，得大通智。以何為四念處耶？ (4)友等！於此，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 友等！我修習、多修此四念處，得大通智。 (5)友等！又我因修習、多修此四念處，故勝於千世界。」 #### 47.29 〔二九〕第九ᅟ尸利阿荼 (1)爾時，具壽阿難住於王舍城竹林迦蘭陀園。 (2)其時，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。 (3)時，尸利阿荼告於一士夫曰： 「士夫！汝往阿難住處。到已，以我語，頭面頂禮具壽阿難之足，言於大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍之故，願大德具壽阿難來尸利阿荼之家。』」 彼士夫應諾尸利阿荼居士曰： 「唯唯！大德！」 乃逕往具壽阿難住處。 (4)到已，頂禮具壽阿難後，坐於一面。坐於一面之彼士夫，白具壽阿難曰： 「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍故，願大德具壽阿難，來尸利阿荼居士之家。』」 具壽阿難默然允許。 (5)時，具壽阿難著下衣、持衣鉢，往尸利阿荼居士之家。到已，坐於所設之座。坐已，具壽阿難言尸利阿荼曰： (6)「居士！汝能忍耶？苦受退而不進，知所減退，不知增進耶？」 「大德！我不能忍，激苦之受有進無退，知增進而不知減退。」 (7)「居士！然則，汝應如是學：『我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。』居士汝應如是學。」 (8)「大德！我有世尊所說之四念處，我亦與此法俱。大德！我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (9)大德！又世尊所說之五下分結，於我，未見有少分未斷者。」 (10)「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝〔自〕記於不還果。」 #### 47.30 〔三〇〕第十ᅟ摩那提那 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經三七．一六（大正藏二．二七〇c）。== (1)因緣同上 (2)其時，摩那提那居士因患重疾病而困苦。 (3～6)時，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有進無退，知增進而不知滅退。」…… (7)「大德！我雖蒙[2]如是苦受，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 ᅟᅟ==[2] 「蒙」，原本 puṭṭho 是 phuṭṭho 之誤。== (8)大德！又世尊所說之五下分結，於我，不見有少分未斷者。」 (9)「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝自記於不還果。」 第三戒（住）品（終） 此品之攝頌曰： 戒住損減清淨 婆羅門與一分 悉皆以及世界 尸利阿荼乃至 摩那提那為十 念處相應中之第三戒住品（終） ### 第四ᅟ未聞品 [1] ᅟᅟ==[1] 「未聞品」，原本 anussuta 應改為 ananussuta 次經之見出者亦然。== #### 47.31 〔三一〕第一ᅟ未聞 (1～2)舍衛城因緣。 (3)「諸比丘！我思：『於身觀身』，於我則未曾聞法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『應修習此身念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。 (4)『於受觀受』…… (5)『於心觀心』…… (6)『於法觀法……應修習此法念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。」 #### 47.32 〔三二〕第二ᅟ離貪 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．三〇（大正藏二．一七六a）。== (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！修習、多修四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！修習、多修此四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」 #### 47.33 〔三三〕第三ᅟ失[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 同上經。== (※3)「諸比丘！若有失於四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。 (4)諸比丘！若有得於四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。以何為四耶？ (5)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！若有失於此四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。 諸比丘！若有得於此四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。」 #### 47.34 〔三四〕第四ᅟ修習 [1] ᅟᅟ==[1] 同上經。== (1～2)舍衛城…… (3)諸比丘！若修習、多修四念處者，則有助於由此岸到彼岸[2]。以何為四耶？ ᅟᅟ==[2] 「由此岸到彼岸」，原本 aparāparaṁ 由暹羅本改為 apārā pāraṁ。== (4)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！若修習、多修此四念處者，則有助於由此岸到彼岸。 #### 47.35 〔三五〕第五ᅟ正念 (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！比丘應正知、正念而住，此為我對汝等之教誡。 (4)諸比丘！云何比丘為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！如是之比丘，是為正念。 (5)諸比丘！云何比丘為正知耶？諸比丘！於此有比丘，於彼受，有覺而生、有覺而住、有覺而滅；想，有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘！如是之比丘，是為正知。 (6)諸比丘！比丘應正知、正念而住，此，我為汝等之教誡。」 #### 47.36 〔三六〕第六ᅟ開悟 (1～2)舍衛城…… (3)「諸比丘！有四念處。以何為四耶？ 諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！此為四念處。 (4)諸比丘！對此四念處修習、多修者，則可期於有二果之隨一果，於現法開悟，若為有餘依者，得不還果。」 #### 47.37 〔三七〕第七ᅟ欲 (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！有四念處。以何為四念處耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，斷身之欲；苦斷欲者，則已現證不死。 (4)於受……斷受之欲；若斷欲者，則已現證不死。 (5)於心……斷心之欲；若斷欲者，則已現證不死。 (6)於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，斷法之欲；若斷欲者，則已現證不死。」 #### 47.38 〔三八〕第八ᅟ徧知 (※2)「諸比丘！有四念處。以何為四耶。 (3)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，則已徧知於身；若徧知身者，則已現證不死。 (4)於受……已徧知於受；若徧知受者，則已現證不死。 (5)於心……已徧知於心；若徧知心者，則已現證不死。 (6)於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，則已徧知於法；若徧知法者，則已現證不死。」 #### 47.39 〔三九〕第九ᅟ修習 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．二（大正藏二．一七一a）。== (※2)「諸比丘！我說四念處之修習，且諦聽。 諸比丘！云何修習四念處耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (4)諸比丘！如是而修習四念處。」 #### 47.40 〔四〇〕第十ᅟ分別 (※2)「諸比丘！我為汝等說示念處與念處之修習、以及念處修習之順道，且諦聽。 (3)諸比丘！以何為念處耶？ 諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！此名為念處。 (4)諸比丘！以何為念處之修習耶？ 諸比丘！於此有比丘，觀身之集法……觀身之滅法……觀身之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀受之集法……觀受之滅法……觀受之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀心之〔集法……觀心之滅法……觀心之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀法之集法……觀法之滅法……觀法之集滅法〕，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！此名為念處之修習。 (5)諸比丘！以何為念處修習之順道耶？ 即八支聖道是，謂：正見〔、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定。 諸比丘！此名為念處修習之順道。」 第四ᅟ未聞品（終） 此品之攝頌曰： 未聞離貪失 修習與正念 開悟欲徧知 修習分別十 ### 第五ᅟ不死品 #### 47.41 〔四一〕第一ᅟ不死 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經二四．四（大正藏二．一七一a）。== (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！當善繫心於四念處而住，勿失不死。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (4)諸比丘！當善繫心於此四念處而住，勿失不死。」 #### 47.42 〔四二〕第二ᅟ集起[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含經二四．五（大正藏二．一七一a）。== (※2)「諸比丘！我說四念處之集起與滅壞，且諦聽。 (3)諸比丘！以何為身之集起耶？依食集起，而身集起；依食滅壞，而身滅壞。 (4)……依觸集起，而受集起；依觸滅壞，而受滅壞。 (5)……依名色集起，而心集起；依名色滅壞，而心滅壞。 (6)……依作意集起，而法集起；依作意滅壞，而法滅壞。」 #### 47.43 〔四三〕第三ᅟ道 [1] ᅟᅟ==[1] 上之第十八經（原典一六七頁）。== (1)舍衛城…… (2)於此，世尊諸告比丘曰： 「諸比丘！爾時，我於鬱毘羅之尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律樹下初住現等覺。 (3)諸比丘！我獨居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？比丘！於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。比丘！於受觀受……比丘！於心觀心……比丘！於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』 (4)諸比丘！時，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而沒於梵天，現於我前。 (5)諸比丘！時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰： 『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？大德！比丘！於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。大德！此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』 (6)諸比丘！娑婆主梵天王如是說，如是說已，更言曰： 見生之盡邊，知一乘道有利益，依此道，於過去、於未來於現在、可渡瀑流。」 #### 47.44 〔四四〕第四ᅟ正念 [1] ᅟᅟ==[1] 上第三五經（參照原典一八〇頁）。== (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。 (3)諸比丘！云何為比丘之正念耶？ 諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！如是為比丘之正念。 (4)諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。」 #### 47.45 〔四五〕第五ᅟ善聚 [1] ᅟᅟ==[1] 上之第五經（原典一四五頁），其經相當於漢譯。== (※2)「諸比丘！說善聚者，即四念處，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處是。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (4)諸比丘！說善聚者，即此四念處是，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即此四念處是。」 #### 47.46 〔四六〕第六ᅟ波羅提木叉 (※2)時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰： (3)「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」 「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？ (4)比丘！汝於此處，當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，住於怖畏，受學處而學。比丘！汝當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，怖畏而住，受學處而學，比丘！汝則依戒、立戒修習四念處。以何為四耶？ (5)比丘！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (6)比丘！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期於損滅。」 (7)時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而離去。 (8)時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住，不久後，善男子由正家而出家，究盡出家本義之無上梵行，於現法自證知、現證，具足而住，了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 (9)彼比丘成一阿羅漢。 #### 47.47 〔四七〕第七ᅟ惡行 [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。雜阿含經二四．一一（大正藏二．一七二a）。== (※2)時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰： (3)「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」 「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？ (4)比丘！汝於此處，當斷身惡行，修習身善行；語……斷意〔惡行、修習意〕善行。比丘！汝斷身惡行，修習身善行，……語……斷意〔惡行、修習意〕善行者，比丘！則汝依於戒、立於戒，修習四念處。以何為四耶？ (5)比丘！汝於此處，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (6)比丘！汝依於戒、立於戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期損滅。」 (7～8)時，彼比丘……了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。 (9)彼比丘成一阿羅漢。 #### 47.48 〔四八〕第八ᅟ友 (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！汝等應哀愍、應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，當修習四念處，使修習而住。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (4)諸比丘！汝等應哀愍，應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，應修習此四念處，使修習而住。」 #### 47.49 〔四九〕第九ᅟ受 (1)舍衛城…… (2)「諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。 (3)諸比丘！為徧知於此三種受，應修習四念處。以何為四耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (5)諸比丘！為徧知此三種受，應修習此四念處。」 #### 47.50 〔五〇〕第十ᅟ漏 (※2)「諸比丘！有三種漏？以何為三漏耶？乃欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！此為三種漏。 (3)諸比丘！為斷此三種漏，應修習四念處。以何為四耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (5)諸比丘！為斷此三種漏，應修習此四念處。」 第五ᅟ不死品（終） 此品之攝頌曰： 不死集起道 正念與善聚 波羅提木叉 惡行友受漏 ### 第六ᅟ恆河廣說 [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應九一經原典第五卷三八頁以下。== #### 47.51-62 〔五一～六二〕第一～十二 (※2)「諸比丘！譬如恆河趣向於東，〔傾向於東，臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習四念處、〔多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、〕臨入於涅槃。 (3)諸比丘！比丘云何修習四念處、多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 諸比丘！比丘如是修習四念處、多修四念處，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。」 攝頌曰： ᅟ趣向東有六 ᅟ趣向海有六 ᅟ二六一十二 ᅟ以此說本品 若廣說恆河者，應以念處廣說。 ### 第七ᅟ不放逸品 [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一三九經（原典第五卷四一頁以下）。== #### 47.63-72 〔六三～七二〕第一～十 如來與足跡 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 以念處廣說不放逸品、念處品。 ### 第八ᅟ力所作品 [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一四九經原典第五卷四五頁以下。但今之攝頌不同。== #### 47.73-84 〔七三～八二〕第一～十 [A3]力與種子龍 樹木與瓶芒 虛空與客河 ᅟᅟ==[A3] 力【CB】，果【南傳】(cf. N17n0006_p0311a08)== 力所作品（終） 以念處可廣說品。 ### 第九ᅟ尋覓品 [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一六一經，原典第五卷五四頁以下。== #### 47.85-94 〔八三～九三〕第一～十一 尋覓與次第 漏與三苦礙 垢與捨與受 渴愛九尋覓 以念處可廣說於品。 ### 第十ᅟ瀑流品 [1] ᅟᅟ==[1] 第四五道相應一七一經（原典第五卷五九頁以下）。== #### 47.95-104 ※〔九[A4]四～一〇三〕第一～九 第十ᅟ上分結 ᅟᅟ==[A4] 四【CB】，三【南傳】== (※2)「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。 (3)諸比丘！為證知…徧知……徧盡……斷滅此五上分結，應修習四念處。以何為四耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 (5)諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷滅此五上分結，應修習此四念處。」 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫隨眠妙欲 蓋蘊上下分 瀑流品（終） 以念處應廣說於品 如廣說道相應，廣說念相應。 第三ᅟ念相應（終） 相應部經典 歸命彼世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ應供等覺者 ## 48 第四ᅟ根相應 ### 第一ᅟ清淨品 #### 48.1 〔一〕第一ᅟ清淨 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．二（大正藏二．一八二a）。== (1～2)舍衛城因緣。……於此處，世尊說示曰： (3)「諸比丘！有五根。以何為五耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。」 #### 48.2 〔二〕第二ᅟ預流（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．三（大正藏二．一八二b）。== (※3)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (4)諸比丘！聖弟子對此五根之味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」 #### 48.3 〔三〕第三ᅟ預流[1-1]（二） ᅟᅟ==[1-1] 參照前經。== (※3)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (4)諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」 #### 48.4 〔四〕第四ᅟ阿羅漢（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．四（大正藏二．一八二b）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (3)諸比丘！比丘對此五根之味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」 #### 48.5 〔五〕第五ᅟ阿羅漢[1-1]（二） ᅟᅟ==[1-1] 參照前經。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (3)諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢。漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」 #### 48.6 〔六〕第六ᅟ沙門婆羅門（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．九（大正藏二．一八二c）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (3)諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。 (4)諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」 #### 48.7 〔七〕第七ᅟ沙門婆羅門（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※3)「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知信根、不知信根之集、不知信根之滅、不知信根之順滅道；不知精進根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之滅、不知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。 (4)諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知信根、知信根之集、知信根之滅、知信根之順滅道；知精進根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之滅、知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」 #### 48.8 〔八〕第八ᅟ應觀 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．五（大正藏二．一八二b），二六．三四（大正藏二．一八五c）。== (※2)「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (3)諸比丘！應於何觀信根耶？四預流支是。應於此觀信根。 (4)諸比丘！應於何觀精進根耶？四正勤是。應於此觀精進根。 (5)諸比丘！應於何觀念根耶？四念處是。應於此觀念根。 (6)諸比丘！應於何觀定根耶？四靜慮是。應於此觀定根。 (7)諸比丘！應於何觀慧根耶？四聖諦是。應於此觀慧根。 (8)諸比丘！此為五根。」 #### 48.9 〔九〕第九ᅟ分別[1-1]（一） ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含二六．六（大正藏二．一八二b），二六．一四（大正藏二．一八三b）。== (※2)「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (3)諸比丘！以何為信根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 諸比丘！此名為信根。 (4)諸比丘！以何為精進根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨軛[2]。 ᅟᅟ==[2] 不懼辛勞之重擔。== 諸比丘！此名為精進根。 (5)諸比丘！以何為念根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對長久以前之所作、長久以前之所說，憶念、隨念。 諸比丘！此名為念根。 (6)諸比丘！以何為定根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。 諸比丘！此名為定根。 (7)諸比丘！以何為慧根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。 諸比丘！此名為慧根。」 #### 48.10 〔一〇〕第十ᅟ分別（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※2)「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (3)諸比丘！以何為信根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子有信，堅信如來之菩提：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 諸比丘！此名為信根。 (4)諸比丘！以何為精進根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨於軛。彼對未生之惡不善法，使之不生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之惡不善法，為使斷，生欲、精進、發勤、策勵於心；對未生之善法，使之生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之善法，為使住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿，生欲、精進、發勤、策勵於心。 諸比丘！此名為精進根。 (5)諸比丘！以何為念根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對久前之所作、久前之所說，憶念、隨念。彼於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 諸比丘！此名為念根。 (6)諸比丘！以何為定根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。彼離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，對由離生喜與樂之初靜慮，具足而住。尋伺靜寂故，成內淨、心一趣，無尋無伺，對由定生喜與樂之第二靜慮，具足而住。離喜故，住於捨，對正念、正知之樂，於身正受，如諸聖者之所宣說，對捨與念樂住之第三靜慮，具足而住。斷樂、斷苦故，及先已滅憂與喜故，對捨念清淨之第四靜慮，具足而住。 諸比丘！此名為定根。 (7)諸比丘！以何為慧根耶？ 諸比丘！於此有聖弟子，有智慧、聖，決擇而正順苦盡，成就生滅慧。彼對此苦如實了知，此苦集如實了知，此苦滅如實了知，此如實了知順苦滅道。 (8)諸比丘！此名為慧根。 諸比丘！此為五根。」 第一ᅟ清淨品（終） 此品之攝頌曰： 清淨二預流 二之阿羅漢 沙門婆羅門 應觀二分別 ### 第二ᅟ軟弱品 #### 48.11 〔一一〕第一ᅟ獲得 (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (3)諸比丘！以何為信根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 諸比丘！此名為信根。 (4)諸比丘！以何為精進根耶？ 諸比丘！依四正勤獲得精進。 諸比丘！此名為精進根。 (5)諸比丘！以何為念根耶？ 諸比丘！依四念處獲得念。 諸比丘！此名為念根。 (6)諸比丘！以何為定根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。 諸比丘！此名為定根。 (7)諸比丘！以何為慧根耶？ 諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。 諸比丘！此名為慧根。 (8)諸比丘！以此為五根。」 #### 48.12 〔一二〕第二ᅟ略說（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．七（大正藏二．一八二c），二七．二四、二八（大正藏二．一九六c）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。 (3)諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢，較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」 #### 48.13 〔一三〕第三ᅟ略說（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．一二（大正藏二．一八三b）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。 (3)諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。 (4)諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」 #### 48.14 〔一四〕第四ᅟ略說（三） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．一一（大正藏二．一八三a）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。 (3)諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。 (4)諸比丘！如是圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」 #### 48.15 〔一五〕第五ᅟ廣說（一） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘，此為五根。 (3)諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」 #### 48.16 〔一六〕第六ᅟ廣說（二） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。 (3)諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。 (4)諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」 #### 48.17 〔一七〕第七ᅟ廣說（三） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。 (3)諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。 (4)諸比丘！如是，圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」 #### 48.18 〔一八〕第八ᅟ向 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．一一（大正藏二．一八三a）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。 (3)諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則向阿羅漢果現證；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則向不還果現證；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則向一來果現證；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則向預流果現證。 (4)諸比丘！若總無此五根者，則為外道，謂屬凡夫之數。」 #### 48.19 〔一九〕第九ᅟ寂靜 (※2)時，有一比丘，來世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰： (3)「大德！根具足，所謂根具足者，大德！應以何為根具足耶？」 (4)「比丘！於此，有比丘順寂靜、順等覺之信根〔……精進根……念根……定根……〕修習順寂靜、順等覺之慧根。 (5)比丘！如是之比丘，為根具足。」 #### 48.20 〔二〇〕第十ᅟ漏盡 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．八（大正藏二．一八二c）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。 (3)諸比丘！比丘修習、多修此五根者，則由諸漏盡，對無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 第二ᅟ軟弱品（終） 此品之攝頌曰： 獲得三略說 與三之廣說 向乃至寂靜 以及漏盡等 ### 第三ᅟ六根品 #### 48.21 〔二一〕第一ᅟ後有 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．九（大正藏二．一八二c）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (3)諸比丘！我對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱之為無上正等覺之現等覺者。 (4)諸比丘！然而我對此五根之集、滅、味、過患、出離如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，被稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見，知：『我心解脫不動，此為最後之生，更不受後有。』」 #### 48.22 〔二二〕第二ᅟ命 (※2)「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：女根、男根、命根是。 (3)諸比丘！此為三根。」 #### 48.23 〔二三〕第三ᅟ知 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．一（大正藏二．一八二a）。其他參照大正藏一．五〇b、二二八a。== (※2)「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：未知當知根、已知根、具知根是。 (3)諸比丘！此為三根。」 #### 48.24 〔二四〕第四ᅟ一種[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含二六．一二（大正藏二．一八三b）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。 (3)諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為一種者；較此軟弱者，則為家家；較此軟弱者，則為七返有；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」 #### 48.25 〔二五〕第五ᅟ清淨 (1)「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。諸比丘！此為六根。」 #### 48.26 〔二六〕第六ᅟ預流 (※2)「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。 (3)諸比丘！聖弟子，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名之為預流，為不墮法，決定趣等覺。」 #### 48.27 〔二七〕第七ᅟ阿羅漢（一） (※2)「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。 (3)諸比丘！比丘對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」 #### 48.28 〔二八〕第八ᅟ阿羅漢（二） (※2)「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。 (3)諸比丘！我對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱為無上正等覺之現等覺者。 諸比丘！然而我對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實證知故，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見：『我心解脫為不動，此為最後之生，更不受後有。』」 #### 48.29 〔二九〕第九ᅟ沙門婆羅門（一） (※2)「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。 (3)諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。 (4)諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住之。」 #### 48.30 〔三〇〕第十ᅟ沙門婆羅門（二） (※3)「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之滅、不知眼根順滅之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之滅、不知意根之順滅之道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。 (4)諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知眼根、知眼根之集、知眼根之滅、知眼根之順滅道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之滅、知意根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸沙門、婆羅門，對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」 第三六根品（終） 此品之攝頌曰： 後有與命知[1] 一種與清淨 預流阿羅漢 沙門婆羅門 ᅟᅟ==[1] 「知」，原本 ñāya 由暹羅本改為 aññāya。== ### 第四ᅟ樂根品 #### 48.31 〔三一〕第一ᅟ清淨 (※2)「諸比丘！有五根。以何為五耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。 (3)諸比丘！此為五根。」 #### 48.32 〔三二〕第二ᅟ預流 (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於等覺。」 #### 48.33 〔三三〕第二ᅟ阿羅漢 (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」 #### 48.34 〔三四〕第四ᅟ沙門婆羅門（一） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。 (4)諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」 #### 48.35 〔三五〕第五ᅟ沙門婆羅門（二） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知樂根、不知樂根之集、不知樂根之滅、不知樂根之順滅道，不知苦根……喜根……憂根……不知捨根、不知捨根之集、不知捨根之滅、不知捨根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。」 #### 48.36 〔三六〕第六ᅟ廣說（一） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！以何為樂根耶？ 諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。 (4)諸比丘！何為苦根耶？ 諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。 (5)諸比丘！以何為喜根耶？ 諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。 (6)諸比丘！以何為憂根耶？ 諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。 (7)諸比丘！何為捨根耶？ 諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。 (8)諸比丘！此是五根。」 #### 48.37 〔三七〕第七ᅟ廣說（二） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！以何為樂根耶？ 諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。 (4)諸比丘！以何為苦根耶？ 諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。 (5)諸比丘！以何為喜根耶？ 諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。 (6)諸比丘！以何為憂根耶？ 諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名之為憂根。 (7)諸比丘！以何為捨根耶？ 諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。 (8)諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。 (9)諸比丘！此是五根。」 #### 48.38 〔三八〕第八ᅟ廣說（三） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！以何為樂根耶？ 諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。 (4)諸比丘！以何為苦根耶？ 諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。 (5)諸比丘！以何為喜根耶？ 諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。 (6)諸比丘！以何為憂根耶？ 諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。 (7)諸比丘！以何為捨根耶？ 諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。 (8)諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。 (9)諸比丘！如是之此五根，為五作三；差別之，則三作五。」 #### 48.39 〔三九〕第九ᅟ鑽木 [1] ᅟᅟ==[1] 三六受相應第十經，參照（漢譯南傳大藏經第十五卷頁）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』；彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』 (4)諸比丘！緣生苦受之觸生苦根，彼苦則知『我是苦』；彼生苦受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生苦受之觸生苦根，彼滅彼止息。』 (5)諸比丘！緣生喜受之觸生喜根，彼喜則知『我是喜』；彼生喜受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生喜受之觸生喜根，彼滅彼止息。』 (6)諸比丘！緣生憂受之觸生憂根，彼憂則知『我是憂』；彼生憂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生憂受之觸生憂根，彼滅彼止息。』 (7)諸比丘！緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』；彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』 (8)諸比丘！譬如以二木觸摩，則生熱出火焰，將彼木片分離，則如是之熱滅止息。諸比丘！如是，緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』，彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』諸比丘！苦受……喜受……憂受……緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』，彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』」 #### 48.40 〔四〇〕第十ᅟ生 (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。 (3)諸比丘！於此有比丘不放逸、熱誠、精勤而住，其時生苦根。彼如是知：『我生此苦根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生苦根，則無有此之理。』彼知苦根、知苦根之集、知苦根之滅、知已生苦根、無餘滅處。 已生之苦根，於何處滅無餘耶？ 諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離不善法，有尋、有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住，已生之苦根於此處滅無餘。 諸比丘！此名為比丘悟苦根之滅，引心於涅槃。 (4)諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生憂根。彼如是知：『我生此憂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生憂根，則無此理。』彼知憂根、知憂根之集、知憂根之滅、知已生憂根滅無餘處。 已生之憂根，於何處滅無餘耶？ 諸比丘！此處有比丘，尋伺寂靜故內淨，心是一趣、無尋無伺，於由定生喜與樂之第二靜慮具足而住，已生之憂根於此處滅無餘。 諸比丘！此名為比丘悟憂根之滅，引心於涅槃。 (5)諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生樂根。彼如是知：『我生此樂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生樂根，則無此之理。』彼知樂根、知樂根之集、知樂根之滅、知已生樂根滅無餘處。 已生之樂根，於何處滅無餘耶？ 諸比丘！此處有比丘，離喜故住於捨，正念、正知，對樂身正受，如諸聖者之所宣說，對有捨與念樂住之第三靜慮具足而住，已生之樂根於此處滅無餘。 諸比丘！此名為比丘悟樂根之滅，引心於涅槃。 (6)諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生喜根。彼如是知：『我生此喜根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生喜根，則無此之理。』彼知喜根、知喜根之集、知喜根之滅、知已生喜根滅無餘處。 已生之喜根，於何處滅無餘耶？ 諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故、及先早滅憂與喜故，為不苦不樂，於捨念清淨之第四靜慮具足而住，已生之喜根於此處滅無餘。 諸比丘！此名為比丘悟喜根之滅，引心於涅槃。 (7)諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生捨根。彼如是知：『我生此捨根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生捨根，則無此之理。』彼知捨根、知捨根之集、知捨根之滅、知已生捨根滅無餘處。 已生之捨根，於何處滅無餘耶？ 諸比丘！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，已生之捨根於此處滅無餘。 諸比丘！此名為比丘悟捨根之滅，引心於涅槃。」 第四ᅟ樂根品（終） 此品之攝頌曰： 清淨與預流 乃至阿羅漢 沙門婆羅門 與三之廣說 鑽木與說生 ### 第五ᅟ老品 #### 48.41 〔四一〕第一ᅟ老 (1)如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。 (2)其時，世尊晡時，由宴坐起，坐於西之溫處以暖背。 (3)時，具壽阿難至世尊之處。至已，敬禮世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰： 「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」 (4)「阿難！如是，於少壯有老法，於無病有病法，於壽命有死法，膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」 (5)世尊如是說示，如是說示已，善逝師更說曰： 禍哉可憐老 醜者成為老 暫時可意像 因老而破壞 譬如活百歲 終不免一死 老為無可逃 一切為破壞 #### 48.42 〔四二〕第二ᅟ溫那巴婆羅門 (1)舍衛城。 (2)時，溫那巴婆羅門至世尊之處。至已，與世尊俱相交談可慶慰、歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之溫那巴婆羅門，白世尊曰： (3)「尊瞿曇！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿曇！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為歸趣耶？對何之境為領受耶？」 (4)「婆羅門！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受，以意為歸趣，意領受其境。」 (5)「尊瞿曇！意以何為歸趣耶？」「婆羅門！意以念為歸趣。」 (6)「尊瞿曇！念以何為歸趣耶？」「婆羅門！念以解脫為歸趣。」 (7)「尊瞿曇！解脫以何為歸趣耶？」 「婆羅門！解脫以涅槃為歸趣？」 (8)「尊瞿曇！涅槃以何為歸趣耶？」 「婆羅門！所問過甚矣。所問不能取邊際。婆羅門！梵行立，即入涅槃，趣於涅槃、盡於涅槃。」 (9)時，婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，即由座起，敬禮世尊，行右繞離去。 (10)時，世尊於溫那巴婆羅門離去未久，告諸比丘曰： (11)「諸比丘！譬如於重閣或重閣堂，日出時由東窗照入之光，止於何處耶？」 「大德！是西壁。」 (12)「諸比丘！如是溫那巴婆羅門之於如來，信仰確固，如根之安住、堅固，為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人不能奪。諸比丘！溫那巴婆羅門若於此位命終，則無結繫於彼，溫那巴婆羅門將不再還此世。」 #### 48.43 〔四三〕第三ᅟ沙祇城 (1)如是我聞。一時，世尊住沙祇城安闍那鹿苑。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」 「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願對此說之義述示，諸比丘聞世尊之所說，當受持。」 「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰： (3)「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。諸比丘：有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？ (4)諸比丘！信根即信力[1]，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。 ᅟᅟ==[1] 「信根即信力」，由原註：依勝解相之增上義的信根，不動於不信故為信力。比較過洲而東流之河，洲之東西水，唯一流水，而比南北之水，即如見為二流。== (5)諸比丘！譬如有趣向東、傾向於東、臨入於東之河。其中有洲，諸比丘！有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。諸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二。 (6)諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一耶？諸比丘！彼洲之東水與西水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。 (7)諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二耶？諸比丘！彼洲之北水與南水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流稱為二。 (8)諸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。 (9)諸比丘！比丘對五根修習、多修者，則諸漏盡，依之而無漏心解脫、慧解脫，於現法自現證、證知，具足而住。」 #### 48.44 〔四四〕第四ᅟ東河 (1)如是我聞。一時，世尊住舍衛城之東河。 (2)於此處，世尊告具壽舍利弗曰： (3)「舍利弗！汝對信根之修習、多修者，則究竟不死，趣向不死，究盡不死；對〔精進根……念根……定根……〕慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。相信否？」 (4)「大德！於此，我對世尊信仰故，對信根……精進根……念根……定根……慧根修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，得成。大德！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，不成。大德！若對此知、見、悟、現證，觸於慧者，則無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。大德！我對此知、見、悟、現證，觸於慧，對其無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」 (5)「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。舍利弗！若對此知、見、悟、現證，觸慧者，則於其無猶豫、無疑惑，對信根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修者，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」 #### 48.45 〔四五〕第五ᅟ東園（一） (1)如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。 (2)於此，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則得成漏盡比丘，於悟記別，對生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有，得知耶？」 「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣，大德世尊！願對此所說之義述示，諸比丘當對所聞受持。」 「諸比丘！然則且諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊，世尊說示曰： (3)「諸比丘！對一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別；知生已盡、梵行已立、所作已辦、再不受後有。何為一根耶？慧根是。 (4)諸比丘！聖弟子具慧者，則隨住於信、隨住於精進、隨住於念、隨住於定。 (5)諸比丘！對此一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」 #### 48.46 〔四六〕第六ᅟ東園（二） (1)因緣同前 (2)「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」 「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當對所聞受持。」 「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應世尊。世尊說示曰： (3)「諸比丘！對二根之修習多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為二根耶？ (4)諸比丘！聖慧與聖解脫是。諸比丘！聖慧即此慧根。諸比丘！聖解脫即此定根。 (5)諸比丘！對此二根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」 #### 48.47 〔四七〕第七ᅟ東園（三） (1)因緣同前 (2)「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」 「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」 「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰： (3)「諸比丘！對四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為四根耶？ (4)精進根、念根、定根、慧根是。 (5)諸比丘！對此四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」 #### 48.48 〔四八〕第八ᅟ東園（四） (1)因緣同前 (2)「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」 「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」 「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰： (3)「諸比丘！對五根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有。何為五根耶？ (4)信根、精進根、念根、定根、慧根是。 (5)諸比丘！對此五根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」 #### 48.49 〔四九〕第九ᅟ賓頭盧 (1)如是我聞。一時，世尊住拘睒彌國之瞿師羅園。 (2)其時，具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。 (3)時，眾多之比丘至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰： 「大德！具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。大德！觀何之義趣故，具壽賓頭盧頗羅墮闍於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有耶？」 (4)「諸比丘！對三根修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為三根耶？ (5)念根、定根、慧根是。 (6)諸比丘！對此三根之修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。 (7)諸比丘！此三根以何為邊際耶？以滅盡為邊際。為何以滅盡為邊際耶？生老死是。諸比丘！觀生老死之滅盡故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」 #### 48.50 〔五〇〕第十ᅟ信 (1)如是我聞。一時，世尊住鴦伽國一名阿惒那之鴦伽種族聚落。 (2)於此，世尊告具壽舍利弗曰： 「舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼對如來之教說生猶豫、疑惑否？」 (3)「大德！聖弟子若對如來一向信仰，彼則對如來之教說不生猶豫、疑惑。大德！於有信之聖弟子，發勤而住，斷不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。 (4)大德！其精進者，即其精進根是。 大德！於有信、發勤之聖弟子，有念，成就最勝之念慧，對其長久以前之所作，長久以前之所說，憶念隨念是可期。 (5)大德！其念者，即其念根是。 大德！有信、發勤、繫念之聖弟子，以捨為所緣，得定、得心一趣，是可期。 (6)大德！其定者，即其定根是。 大德！於有信、發勤、繫念、定心之聖弟子，以『輪迴為無始，眾生為無明所蓋，為渴愛所繫，致流轉、輪迴、不知其前際，然無明、闇聚無餘滅盡，則為寂靜位，此為殊勝位，謂：當知一切行之寂止、一切取之棄捨、愛盡、離欲、滅盡、涅槃』是可期。 (7)大德！其慧者，即其慧根是。 大德！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀。』 (8)大德！其信者，即其信根是。」 (9)「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼則於如來之教說，不生猶豫、疑惑。舍利弗！有信之聖弟子，發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。 (10～13)舍利弗！其精進者，即其精進根是。 舍利弗！於有信，發勤之聖弟子……乃至…… 舍利弗！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀之。』 (14)舍利弗！其信者，即其信根是。」 此品之攝頌曰： 老與婆羅門 沙祇城東河 四者之東園 賓頭盧信十 ### 第六ᅟ拘薩羅 #### 48.51 〔五一〕第一ᅟ拘薩羅 (1)如是我聞。一時，世尊住拘薩羅國之拘薩羅婆羅門村。 (2)於此，世尊告諸比丘曰……乃至…… (3)「諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱為其最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是於諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。 諸比丘！何為覺分法耶？ (4)諸比丘！信根為覺分法，資於菩提。精進根為覺分法，資於菩提。念根為覺分法，資於菩提。定根為覺分法，資於菩提。慧根為覺分法，資於菩提。 (5)諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱之為最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。」 #### 48.52 〔五二〕第二ᅟ末羅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二六．一三（大正藏二．一八三b），二六．一五（同上二．一八三c）。== (1)如是我聞。一時，世尊住末羅國一名鬱鞞羅劫波之末羅村。 (2)於此，世尊告諸比丘曰……乃至…… (3)「諸比丘！於聖弟子，若尚未生聖智者，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若已生聖智，則有四根之等住，有四根之安住。 (4)諸比丘！譬如於重閣，尚未建屋頂，則無重簷之等住，無重簷之安住。諸比丘！於重閣若已建屋頂，則有重簷之等住，有重簷之安住。諸比丘！如是於聖弟子，若聖智尚未生，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若聖智已生，則有四根之等住，有四根之安住。以何為四根耶？信根、精進根、念根、定根是。 (5)諸比丘！聖弟子若有慧，則隨信等而住，隨精進等而住，隨念等而住，隨定等而住。」 #### 48.53 〔五三〕第三ᅟ有學 (1)如是我聞。一時，世尊住拘睒彌城瞿師羅園。 (2)於此，世尊告諸比丘曰……乃至…… 「諸比丘！有何理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學』耶？」 「大德！我等於法，以世尊為根本……乃至……」 (3)「諸比丘！有理趣。依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學。』 (4)諸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』耶？諸比丘！此處有有學之比丘，對此為苦亦如實知，此為苦集亦如實知，此為苦滅亦如實知，此為順苦滅道亦如實知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』 (5)諸比丘！復次，有學之比丘如是思擇：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者耶？』彼如是知：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者，無也。』諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』 (6)諸比丘！復次有學之比丘，知於五根，即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身不觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』 (7)諸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學』耶？諸比丘！於此無學之比丘，知於五根。即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』 (8)諸比丘！復次，無學之比丘，知於六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』」 #### 48.54 〔五四〕第四ᅟ足迹 (※2)「諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大故。諸比丘！如是，資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上。 (3)諸比丘！何為資於菩提之句耶？諸比丘！信根為資於菩提之句，精進根為資於菩提之句，念根為資於菩提之句，定根為資於菩提之句，慧根為資於菩提之句。 (4)諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大之故。諸比丘！如是，於資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上句。」 #### 48.55 〔五五〕第五ᅟ核 (※2)「諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。 (3)諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為資於菩提之覺分法，精進根為資於菩提之覺分法，念根為資於菩提之覺分法，定根為資於菩提之覺分法，慧根為資於菩提之覺分法。 (4)諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」 #### 48.56 〔五六〕第六ᅟ依止 (1)舍衛城。 (2)「諸比丘！比丘依止一法，對五根修習、多修。以何為一法耶？不放逸是。 (3)諸比丘！以何為不放逸耶？諸比丘！於此比丘，於漏與隨有漏之諸法護心，彼於漏與隨有漏之諸法護心，則信根修習圓滿，精進根修習圓滿，念根修習圓滿，定根修習圓滿，慧根修習圓滿。 (4)諸比丘！如是，比丘依止一法，對五根修習、善修習。」 #### 48.57 〔五七〕第七ᅟ梵天 (1)如是我聞。一時，世尊初成現等覺，住優樓頻螺村，尼連禪那河邊之阿闍婆羅榕樹下。 (2)時，世尊靜居宴然生如是之心念： 「對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」 (3)時，娑婆主梵天王對世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速沒於梵天，現於世尊之前。 (4)時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言： 「如是世尊！如是善逝！對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。何為五根耶？對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。 (5)大德！往昔，我於迦葉正等覺者修梵行。其時，我以娑婆比丘名被知於世人。大德！我對此五根修習、多修，於諸欲離諸欲，死後命終生善趣梵世，於此，我被知為娑婆主梵天王。 (6)如是世尊！如是善逝！我知此見此，對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」 #### 48.58 〔五八〕第八ᅟ須迦羅迦陀 (1)如是我聞。一時，世尊住王舍城，耆闍崛山之……。 (2)於此，世尊告具壽舍利弗曰： 「舍利弗！觀何之義趣故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」 「大德！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」 (3)「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。 (4)舍利弗！云何觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」 (5)「大德！於此，漏盡比丘對順寂止、順等覺之信根修習，對順寂止、順等覺之精進根修習，對順寂止、順等覺之念根修習，對順寂止、順等覺之定根修習，對順寂止、順等覺之慧根修習。大德！觀如是無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」 (6)「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀如是無上安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。 (7)舍利弗！云何漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」 (8)「大德！於此漏盡比丘，對師尊重恭敬而住，對法尊重恭敬而住，對僧尊重恭敬而住，對學尊重恭敬而住，對定尊重恭敬而住。大德！如是漏盡比丘，對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」 (9)「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最勝敬禮，漏盡比丘對如來或如來之教說以作。」 #### 48.59 〔五九〕第九ᅟ生（一） (1)舍衛城。 (2)「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。 (3)以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」 #### 48.60 〔六〇〕第十ᅟ生（二） (1～2)舍衛城……說曰—— (3)「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。 (4)以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。」 第六品（終） 此品之攝頌曰： 拘薩羅末羅 有學與足迹 核以及依止 梵天二之生 ### 第七ᅟ覺分品 #### 48.61 〔六一〕第一ᅟ結 (1)舍衛城。 (2)諸比丘！對五根修習、多修者，則資於諸結之斷…… #### 48.62 〔六二〕第二ᅟ隨眠 (※2)……資於隨眠之永斷…… #### 48.63 〔六三〕第三ᅟ徧知 (※2)……資於行路之徧知…… #### 48.64 〔六四〕第四ᅟ漏盡 (※2)……資於諸漏之滅盡。 (3)以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則資於諸結之斷……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之滅盡。 #### 48.65 〔六五〕第五ᅟ果（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二七．二三、二七（大正藏二．一九六b）。== (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。 (3)諸比丘！對此五根修習、多修者，則二果之隨一果可期，於現法開悟，或多餘依得不還果。」 #### 48.66 〔六六〕第六ᅟ果（二） (※2)「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。 (3)諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。以何為七果、七功德耶？ (4)於現法已得開悟；若於現法未得開悟，則於命終時得開悟；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃者，則依五下分結盡，得損害般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，則依五下分結盡，得有行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。 諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。」 #### 48.67 〔六七〕第七ᅟ樹（一） (※2)「諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。 (3)諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。 諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」 #### 48.68 〔六八〕第八ᅟ樹（二） (※2)「諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。 (3)諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。 諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」 #### 48.69 〔六九〕第九ᅟ樹（三） (※2)「諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。 (3)諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。 諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」 #### 48.70 〔七〇〕第十ᅟ樹（四） (※2)「諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒賒摩利樹稱為最上。如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資菩提之最上。 (3)諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。 諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒摩利樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」 第七ᅟ覺分品（終） 此品之攝頌曰： 結以及隨眠 徧知與漏盡 二果與四樹 以之說此品 ### 第八ᅟ恆河廣說（遠離依止） #### 48.71-82 〔七一〕第一ᅟ遠離 (※2)「諸比丘！譬如恆河，趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。 諸比丘！比丘云何對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。 (4)諸比丘！如是，比丘對五根修習，對五根多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」 〔七二～八二〕第二～十二 如於根相應，如於道亦相應[1]。 ᅟᅟ==[1] 漢譯南傳大藏經第十七卷一七九頁以下參照。== 攝頌曰： 趣向東者六 趣向海者六 以之於十二 共說恆河品 恆河若廣說，當依根可廣說也。 ### 第九ᅟ不放逸品（遠離依止） #### 48.83-114 〔八三～九二〕第一～十 攝頌曰： 如來與足迹 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 於遠離依止之廣說，依根廣說不放逸品。 ### 第十ᅟ力所作品（遠離依止） 〔九三～一〇四〕第一～十二 攝頌曰： 力與種子龍 樹與瓶及芒[A1] [A2]虛空與二雲 船舶與客河 ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[01]【南傳】== ᅟᅟ==[A2] 虛【CB】，廣【南傳】(cf. N18n0006_p0078a01)== 於遠離依止，廣說根相應之力作所品。 ### 第十一ᅟ尋覓品（遠離依止） [1] ᅟᅟ==[1] 此本之經數為十一經，原本之算法有誤，以下於原本註之算法多錯誤不能一一訂正。== 〔一〇五～一一七〕第一～十二 攝頌曰： 尋覓次第漏 有以及三苦 礙與垢及捨 受乃至渴愛 以遠離依止可廣說根相應之尋覓品。 ### 第十二ᅟ瀑流品（遠離依止） #### 48.115-124 〔一一八～一二七〕第一～九 〔一二八〕第十ᅟ上分結 (※2)「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！以此為五上分結。 諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡、予斷，應修習五根。以何為五根耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。 諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫以及隨眠 妙欲乃至蓋 蘊與上下分 以遠離依止善廣說根相應之瀑流品。 ### 第十三ᅟ恆河廣說（貪欲調伏） #### 48.125-136 〔一二九〕第一 (※2)「諸比丘！譬如恆河…… (3)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……修習精進根……念根……定根……慧根……傾入涅槃，臨入於涅槃。」 〔一三〇～一四〇〕第二～十二 攝頌曰： 趣向東者六 趣向海者六 以之成十二 共說恆河品 依貪欲調伏，廣說根相應。 ### 第十四ᅟ不放逸品（貪欲調伏） #### 48.137-168 〔一四一～一五〇〕第一～十 ### 第十五ᅟ力所作品（貪欲調伏） 〔一五一～一六二〕第一～十二 ### 第十六ᅟ尋覓品（貪欲調伏） 〔一六三～一七五〕第一～十二 ### 第十七ᅟ瀑流品（貪欲調伏） #### 48.169-178 〔一七六～一八四〕第一～九 〔一八五〕第十ᅟ上分結 (※2)「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。 諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷……應修習五根。何為五根耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……精進根……念根……定根……修習慧根。 諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫以及隨眠 妙欲乃至蓋 蘊與上下分 依貪欲調伏，廣說根相應之瀑流品 第四根相應（終） ## 49 第五ᅟ正勤相應 ### 49.1-12 第一ᅟ恆河廣說 〔一～一二〕第一～一二 (1～2)舍衛城。 於此，世尊對諸比丘說示曰： 「諸比丘！有四正勤。以何為四正勤耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，為對未生之惡不善法不令生，起志欲、精進、發勤，策心而持。 (4)為對已生之惡不善法令斷，起志欲、精進、發勤，策心而持。 (5)為對未生之善法令生，起志欲、精進、發勤，策心而持。 (6)為對已生之善法令住、不忘失、倍修習、廣修習、令圓滿，起志欲、精進、發勤，策心而持。 (7)諸比丘！此為四正勤。 (8)諸比丘！譬如恆河之趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是比丘，對四正勤予修習，對四正勤予多修者，則趣向涅槃，傾向涅槃，臨入於涅槃。 諸比丘！比丘云何對四正勤修習，對四正勤多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？ (9)諸比丘！於此有比丘，為對未生之惡不善法令不生，起志欲、精進、發勤，策心而持。為對已生之惡不善法令斷，起志欲、精進、發勤，策心而持。為對未生之善法令生，起志欲、精進、發勤，策心而持。為對已生之善法令住持，不忘失、倍修習、廣修習、圓滿，起志欲、精進、發勤，策心而持。 (10)諸比丘！比丘如是對四正勤修習，對四正勤多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」 攝頌曰： ᅟ趣向東者六 ᅟ趣向海者六 ᅟ二六一十二 ᅟ以之說此品 以正勤相應之恆河相應，依正勤之可廣說。 ### 49.13-22 第二ᅟ不放逸品 〔一三～二二〕第一～十 攝頌曰： 如來與足迹 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 依正勤廣可廣說不放逸品。 ### 49.23-34 第三ᅟ力所作品 〔二三～三四〕第一～十二 (※2)諸比丘！猶如作諸力所作之事業，皆依於地、立於地，如是作力所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒，立於戒而修習四正勤、多修四正勤。 (3)諸比丘！云何比丘，依戒、立戒而修習四正勤、多修四正勤耶？ (4～7)諸比丘！此處有比丘，為未生之惡不善法令不生，以起至欲，精進、發勤、持以策心。為已生之惡不善法令斷，以起至欲，精進、發勤，持以策心。為未生之善法令生，以起志欲，精進、發勤，持以策心。已生之善法令住為不忘失、倍修習、廣修習、令圓滿。以起至欲，精進、發勤，持以策心。 (8)諸比丘！比丘如是依於戒、立於戒，修習四正勤、多修四正勤。 〔攝頌曰：〕 力與種子龍 樹與瓶及芒 虛空與二雲 船舶及客河 如是依正勤廣說力所作品 ### 49.35-44 第四ᅟ尋覓品 〔三五～四四〕第一～十 (※2)「諸比丘！有三尋覓。以何為三尋覓耶？欲尋、有尋、行尋是。諸比丘！此為三尋。 (3)諸比丘！為對此三尋覓證知……徧知……徧盡、予斷，應修習四正勤。以何為四正勤耶？ (4～7)諸比丘！於此有比丘，對未生之……乃至……對已生之善法令住，不忘失、倍修習、廣修習、圓滿，起志欲、精進、發勤，策心而持。 (8)諸比丘！對此三尋覓，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習四正勤。」 攝頌曰： 尋覓與次第 漏有及三苦 礙與垢及捨 受乃至渴愛 依正勤可廣說尋覓品。 ### 49.45-54 第五ᅟ瀑流品 〔四五～五三〕第一～十 〔五四〕第十ᅟ上分結 (※2)「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。 (3)諸比丘！對此五上分結，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習四正勤。何為四正勤耶？ (4～7)諸比丘！於此有比丘，對未生之……乃至……對已生之善法令住，不忘失、倍修習、廣修習、圓滿，起志欲、精進、發勤，策心而持。 (8)諸比丘！對此五上分結，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此四正勤。」 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫以及隨眠 妙欲乃至蓋 蘊與上下分 依正勤可廣說瀑流品。 第五ᅟ正勤相應（終） ## 50 第六ᅟ力相應 ### 50.1-12 第一ᅟ恆河廣說（遠離依止） 〔一〕第一 (※2)「諸比丘！有五力。以何為五力耶？信力、精進力、念力、定力、慧力是。諸比丘！此為五力。 (3)諸比丘！譬如恆河之趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是對五力修習、對五力多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。 諸比丘！比丘云何對五力修習、對五力多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信力。……修習精進力……念力……定力……慧力。 (5)諸比丘！如是，比丘修習五力、多修五力者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」 〔二～一二〕第二～十二 此品之攝頌曰： 趣向東者六 趣向海者六 二六與十二 以說恆河品 依力之恆河廣說，可予廣說。 ### 50.13-24 第二ᅟ不放逸品（遠離依止） 〔一三～二二〕第一～十 攝頌曰： 如來與足迹 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 對不放逸品，依力相應可廣說。 ### 50.25-44 第三ᅟ力〔所作〕品（遠離依止） 〔二三～三四〕第一～十二 攝頌曰： 力與種子龍 樹與瓶與芒 虛空與二雲 船舶與客河 依力相應可廣說。第四ᅟ尋覓品（遠離依止） 〔三五～四六〕第一～十二 攝頌曰： 尋覓與次第 漏有與三苦 礙以及垢搖 受乃至渴愛 依力相應對尋覓品廣說。 ### 50.45-54 第五ᅟ瀑流品（遠離依止） 〔四七～五五〕第一～九 〔五六〕第十ᅟ上分結 (※2)「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。 諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習五力。以何為五力耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信力。……修習精進力……念力……定力……慧力。 諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習五力。」 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫以及隨眠 妙欲乃至蓋 蘊與上下分 對瀑流品，依力相應可廣說。 ### 50.55-66 第六ᅟ恆河廣說（貪欲調伏） 〔五七〕第一 (※2)「諸比丘！有五力。以何為五力耶？…… (3)諸比丘！譬如恆河之趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對五力多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。 諸比丘！比丘云何修習五力、多修五力者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，為究盡調伏貪欲，為究盡調伏瞋恚，為究盡調伏愚癡，修習信力。……修習精進力……念力……定力……慧力。 諸比丘！比丘如是修習五力、多修五力者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」 〔五八～六八〕第二～十二 攝頌曰： 趣向東者六 趣向海者六 二六及十二 以說恆河品 ### 50.67-87 第七ᅟ不放逸品（貪欲調伏） 〔六九～七八〕第一～十 攝頌曰： 如來與足迹 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 對不放逸品，依力相應之貪欲調伏可廣說。 ### 第八ᅟ力（所作）品（貪欲調伏） 〔七九～九〇〕第一～十二 攝頌曰： 力與種子龍樹與瓶與芒 [A1]虛空與二雲船舶與客河 ᅟᅟ==[A1] 虛【CB】，廣【南傳】(cf. N18n0006_p0078a01)== 對力所作品，依力相應之調伏貪欲可廣說。 ### 50.88-98 第九ᅟ尋覓品（貪欲調伏） 〔九一～一〇〇〕第一～十 攝頌曰： 尋覓與次第 漏與有與苦 礙與垢與搖 受乃至渴愛 對尋覓品，依力相應可廣說。 ### 50.99-108 第十ᅟ瀑流品（貪欲調伏） 〔一〇一～一〇九〕第一～九 〔一一〇〕第十ᅟ上分（結） (※2)「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。 諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習五力。以何為五力耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信力。……修習精進力……念力……定力……慧力。 (4)諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習五力。」 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫乃至隨眠 妙欲以及蓋 蘊與上下分 對第十瀑流品，依力相應可廣說。 第六ᅟ力相應（終） ## 51 第七ᅟ神足相應 ### 第一ᅟ遮婆羅品 #### 51.1 〔一〕第一ᅟ此岸 [1] ᅟᅟ==[1] 增一阿含二一．七（大正藏二．六五八a）。== (※2)「諸比丘！對四神足修習、多修者，則資於由此岸至彼岸。以何為四神足耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！修習四神足、多修者，則資於由此岸至彼岸。」 #### 51.2 〔二〕第二ᅟ失 (※2)「諸比丘！若有失四神足者，正失順苦盡之聖道。 諸比丘！若有得四神足者，正得順苦盡之聖道。 何為四神足耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。 (4)諸比丘！若有失此四神足者，正失順苦盡之聖道。諸比丘！若有得此四神足者，正得順苦盡之聖道。」 #### 51.3 〔三〕第三ᅟ聖 (※2)「諸比丘！對四神足修習、多修者，則聖、出離；修此者，正至苦滅盡。何為四神足耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。 (4)諸比丘！對此四神足修習、多修者，則聖、出離；修此者，正至苦滅盡。」 #### 51.4 〔四〕第四ᅟ厭患 (※2)「諸比丘！對四神足修習、多修者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四神足耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。 (4)諸比丘！對此四神足修習、多修者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」 #### 51.5 〔五〕第五ᅟ一分 (※2)「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。以何為四神足耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。 (4)諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。」 #### 51.6 〔六〕第六ᅟ全分 (※2)「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。以何為四神足耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。 (4)諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。」 #### 51.7 〔七〕第七ᅟ比丘 (※2)「諸比丘！過去世之比丘，依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。何為四神足耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。 (4)諸比丘！過去世之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者……住者……住者，皆對此四神足修習、多修。」 #### 51.8 〔八〕第八ᅟ佛 (※2)「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？ 諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。諸比丘！此為四神足也。 (3)諸比丘！對此四神足修習、多修者，故名之如來、應供、正等覺者。」 #### 51.9 〔九〕第九ᅟ智 (※4)「諸比丘！『此為欲三摩地勤行成就之神足』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『對此欲三摩地勤行成就之神足宜修習……修習已』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (5)諸比丘！『此為勤三摩地勤行成就之神足』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『此勤三摩地勤行成就之神足宜修習……修習已』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (6)諸比丘！『此為心三摩地勤行成就之神足』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『此心三摩地勤行成就之神足宜修習……修習已』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (7)諸比丘！『此為觀三摩地勤行成就之神足』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『對此觀三摩地勤行成就之神足宜修習……修習已』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。」 #### 51.10 〔一〇〕第十ᅟ塔 (1)如是我聞。一時，世尊住毘舍離城，大林重閣講堂。 (2)時，世尊於晨朝時分著下衣、持衣鉢，入毘舍離城乞食。至毘舍離城乞食。食後、由乞食歸，對具壽阿難告曰： 「阿難！取坐具，往至遮婆羅塔，行晝日坐。」 「唯唯！大德！」 具壽阿難應答世尊，即取坐具，隨從世尊之後。 (3)時，世尊行至遮婆羅塔。至已，就所設座。具壽阿難敬禮世尊，坐於一面。 (4)世尊告坐於一面之具壽阿難曰： 「阿難！毘舍離為樂、瞿曇塔為樂、優陀延塔為樂、七聚塔為樂、多子塔為樂、婆羅塔為樂、遮婆羅塔為樂。阿難！對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作，阿難！若欲則一劫或一劫有餘而住。阿難！如來對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫或一劫有餘而住。」 (5)世尊如是示廣大之相、廣大之示現，阿難不能通達，請世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有餘，為眾生之利益，眾生之安樂，世間之哀愍，人天之義利、利益、安樂。」為魔覆其心故。 (6～7)二度世尊…… (8)三度世尊告具壽阿難曰： 「阿難！毘舍離為樂、優陀延塔為樂、瞿曇塔為樂、七聚塔為樂、多子塔為樂、婆羅塔為樂、遮婆羅塔為樂。阿難！對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作，阿難！若欲則一劫或一劫有餘而住。阿難！如來對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫或一劫有餘而住。」 (9)世尊如是示廣大之相、廣大之示現，阿難不能通達，請世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有餘，為眾生之利益，眾生之安樂，世間之哀愍，人天之義利、利益、安樂。」為魔覆其心故。 (10)時，世尊告具壽阿難曰： 「阿難！今知時矣。」 「唯唯！大德！」 具壽阿難應諾世尊，由座而起，敬禮世尊，作右遶離世尊而去，於不遠處一樹下靜坐。 (11)時，具壽阿難離去未久，魔波旬來至世尊處，至已，白世尊曰： 「大德！世尊請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃時至矣。大德！世尊有云此言：『波旬！若我諸比丘尚未達於明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，末善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫時，我則不般涅槃。』 大德！今世尊之諸比丘，已達至明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，已善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫。 (12)大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃之時至矣。大德世尊曾說此言云：『波旬！若我諸比丘尼…… (13)若我諸優婆塞………優婆夷，尚未達於明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，未善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫者，我則不般涅槃。』 大德！今世尊之諸優婆夷，已達明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，已善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白如法降服他之誹謗，說法導引解脫。 (14)大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃之時至矣。大德世尊曾說此言云：『波旬！我梵行未達富榮、增廣、人多廣知、人天善說示時，我則不般涅槃。』 大德！今世尊之梵行已富榮增廣，人多廣知、人天善說示。 大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊之般涅槃時至矣。」 (15)「波旬！且默！不久如來將般涅槃。今起三月過後如來將般涅槃。」 (16)時，世尊於遮婆羅塔正念正知而捨壽行。世尊捨壽行時，有大地震動、令人驚怖身毛豎立、天鼓作響。 (17)時，世尊知此義，於此時自說偈曰： 限無限有生 牟尼捨有行 於內喜入定 破如鎧我有 第一ᅟ遮羅婆品（終） 此品之攝頌曰： 此岸與失聖 厭患與一分 悉皆與比丘 佛智與此塔 ### 第二ᅟ〔鹿母〕殿震動品 #### 51.11 〔一一〕第一ᅟ前 (1)舍衛城。 (2)「諸比丘！我先前尚未成等覺現等覺為菩薩時，生如是思念： 『有何因、何緣，修習於神足耶？』 諸比丘！其時，我如是思念—— (3)『諸比丘！於此，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是我於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 (4)修習勤三摩地勤行成就之神足，如是我於勤不過分退縮，不過分精勤，於內不收，於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝，晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 (5)修習心三摩地勤行成就之神足，如是我於心不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 (6)修習觀三摩地勤行成就之神足，如是我於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。』 (7)比丘！如是對四神足修習、多修者，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身，或現或隱，過牆壁山崖無礙如於虛空，出沒地中如於水，行水上不沈如於地，於虛空結跏趺坐如飛鳥，有大神通、大威德，以手捫摸日月，乃至以身威及於梵世。 (8)比丘！如是對四神足修習、多修者，則以清淨超人之天耳界，俱聞於遠近天人之聲。 (9)比丘！如是對四神足修習、多修者，則對他人之心，以心徧知：以有貪心了知為有貪心，以離貪心了知為離貪心，以有瞋心了知為有瞋心，以離瞋心了知為離瞋心，以有癡心了知為有癡心，以離癡心了知為離癡心，以收心了知為收心，以散心了知為散心，以大心了知為大心，以非大心了知為非大心，以有上心了知為有上心，以無上心了知為無上心，以非定心了知為非定心，以定心了知為定心，以不解脫心了知為不解脫心，以解脫心了知為解脫心。 (10)比丘！如是對四神足修習、多修者，則隨念於種種之宿住。謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫；我於彼處：如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受樂苦、如是壽量，歿於彼處、生於他處；於他處；如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受樂苦、如是壽量，歿於他處、生於此處。如是具行相、名稱，隨念宿住。 (11)比丘！如是對四神足修習、多修者，則以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、美醜、善趣、惡趣。 (12)比丘！如是對四神足修習、多修者，則由諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 #### 51.12 〔一二〕第二ᅟ大果 (※2)「諸比丘！對四神足修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何對四神足修習、多修者，則有大果、大功德耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下，下如上、夜如晝，晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 (4～5)勤三摩地……乃至……心三摩地…… (6)修習觀三摩地勤行成就之神足，如是，於觀不過分退縮、不過分於精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 諸比丘！如是對四神足修習、多修者，則有大果、大功德。 (7～11)諸比丘！比丘如是對四神足修習、多修者，則領受多端神變：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及……乃至…… (12)諸比丘！比丘如是對四神足修習、多修者，則由諸漏盡，而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 #### 51.13 〔一三〕第三ᅟ欲 (※2)「諸比丘！比丘若依欲修三摩地，獲心一境性，此名為欲三摩地。 彼為令未生之惡不善法不生，起欲、精進、發勤，策心而持。為令已生之惡不善法予斷，起欲、精進、發勤，策心而持。為令未生之善法生，起欲、精進、發勤，策心而持。已生之善法為令住、不忘失，倍修習、廣修習、圓滿之、起欲、精進、發勤，策心而持。此名為勤行。 以欲，修三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為欲三摩地勤行成就之神足。 (3)諸比丘！比丘若依於勤修三摩地，獲心一境性，此名為勤三摩地。 彼對未生之惡……乃至……對已生之善法為令住、勿忘失，倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤、策心而持。此名之為勤行。 以勤，修三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為勤三摩地勤行成就之神足。 (4)諸比丘！比丘若依心修三摩地，獲心一境性，此名之為心三摩地。 彼未生之……乃至……已生之善法為令住、勿忘失，倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤，策心而持。此名之為勤行。 依心修三摩地，而勤行，諸比丘！此名為心三摩地勤行成就之神足。 (5)諸比丘！比丘若依觀修三摩地，獲心一境性者，此名為觀三摩地。 彼對未生之惡不善法，為令不生……乃至……對已生之善法，為令住、勿忘失、倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤，策心而持。此名之為勤行。 依觀修三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為觀三摩地勤行成就之神足。」 #### 51.14 〔一四〕第四ᅟ目犍連 (1)如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。 (2)其時，眾多之比丘，住於鹿子母堂下，掉舉、憍慢、輕薄、饒舌、出雜語、失念、不正知、不能入定、心迷亂、根低劣。 (3)時，世尊對具壽大目犍連告曰： 「目犍連！彼同梵行者住鹿子母堂下，掉舉、憍慢、輕薄、饒舌、出雜語、失念、不正知、不入於定、心迷亂、根低劣。目犍連！往嚇彼諸比丘。」 「唯唯！大德！」 具壽目犍連應諾世尊，現神力行，以足指動鹿子母堂搖震。 (4)時，彼諸比丘恐懼得身毛豎立，立於一面曰： 「稀有哉！未曾有哉！實則，此鹿子母堂乃善防風，且基深善埋，該是不震不搖，何得動搖震耶？」 (5)時，世尊，至彼諸比丘之處。至已，世尊告彼諸比丘曰： 「諸比丘！云何汝等恐懼得身毛豎立，立於一面耶？」 「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！實則，此鹿子母堂乃善防風，且基深善埋，該是不震不搖，何得動搖震耶？」 (6)「諸比丘！目犍連比丘欲嚇汝等，乃以足指使鹿子母堂動搖震。 諸比丘！汝等於意云何？對何法修習、多修，故目犍連比丘有如是大神通、大威德耶？」 「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼……乃至……諸比丘聞世尊之所說受持。」 (7)「諸比丘！然則且諦聽。 諸比丘！對四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。以何為四神足耶？ (8)諸比丘！於此目犍連比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足……修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足，如是於欲不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 (9)諸比丘！對此四神足修習、多修，目犍連比丘有如是大神通、大威德。 (10)諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘領受多端神變……乃至……至梵世以身威所及。 (11)諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘由諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 (12)如是六神通亦應廣說。 #### 51.15 〔一五〕第五ᅟ婆羅門 (1)如是我聞。一時，具壽阿難住拘睒彌瞿師羅園。 (2)時，婆羅門來至具壽阿難之處。至已，與具壽阿難俱相交談歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之婆羅門對具壽阿難言曰： (3)「友阿難！為何之義，於沙門瞿曇之處修梵行耶？」 「婆羅門！為斷欲，於世尊之處修梵行。」 (4)「友阿難！於斷欲，有道、有跡否？」 「婆羅門！斷欲，是有道、有跡。」 (5)「友阿難！斷欲，有何之道、有何之跡耶？」 「婆羅門！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足……修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。婆羅門！此為斷欲之道、之跡。」 (6)「友阿難！若然，則為無邊而非有邊，以欲斷欲者，無有是處。」 「婆羅門！然則，我問汝，隨所好應答。 (7)婆羅門！於汝意云何？汝先前有往阿蘭若之欲，已至阿蘭若，則其所生之欲止滅耶？」 「如是，友！」 「汝前有往阿蘭若之勤，已至阿蘭若，則其所生之勤止滅耶？」 「如是，友！」 「汝前有往阿蘭若之心，已至阿蘭若，則其所生之心止滅耶？」 「如是，友！」 「汝前有往阿蘭若之觀，已至阿蘭若，則其所生之觀止滅耶？」 「如是，友！」 (8)「婆羅門！如是諸比丘成為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結、成為正悟之解脫者。前有獲阿羅漢果之欲，已獲阿羅漢果，則其所生之欲止滅。前有獲阿羅漢果之勤，已獲阿羅漢果，則其所生之勤止滅。前有獲阿羅漢果之心，已獲阿羅漢果，則其所生之心止滅。前有獲阿羅漢果之觀，已獲阿羅漢果，則其所生之觀止滅。 (9)婆羅門！於汝意云何？若然，為有邊耶？為無邊耶？」 「友阿難！若然，則為有邊，非無邊。 (10)希有哉！友阿難！……乃至……自今日起，乃至命終，當予歸依。」 #### 51.16 〔一六〕第六ᅟ沙門婆羅門（一） (※2)「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對此四神足修習、多修。 (3)諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對此四神足修習、多修。 (4)諸比丘！現在世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對四神足修習、多修。 何為四神足耶？ (5)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 (6)諸比丘！過去世之諸沙門、婆羅門，有大神通、大威德者……大神通、大威德者……有大神通、大威德者，皆依此四神足之修習、多修。」 #### 51.17 〔一七〕第七ᅟ沙門婆羅門（二） (※2)「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，領受多端神變；以一身成多身、以多身成一身；或現或隱；過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水、行於水上不沈如於地上；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月；乃至以身威及於梵世；皆因對此四神足之修習、多修。 (3)諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身；或現或隱；過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水、行於水上不沈如於地上；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月；乃至於以身威及於梵世；皆因對此四神足之修習、多修。 (4)諸比丘！現在世之沙門、婆羅門，領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身；或現或隱；過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水；行於水上不沈如於地上；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸此日月；乃至以身威及於梵世皆因對此四神足之修習、多修。 何為四神足耶？ (5)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 (6)諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，領受多端神變……未來世之……現在世之……皆因對此四神足之修習、多修。」 #### 51.18 〔一八〕第八ᅟ比丘 (※2)「諸比丘！比丘對四神足之修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。何為四神足耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！比丘對此四神足修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 #### 51.19 〔一九〕第九ᅟ說示 (※2)「諸比丘！為汝等說神力與神足，及順神足修習之道，且諦聽。 (3)諸比丘！以何為神力耶？ 諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身為多身……乃至……以身威及於梵世。 諸比丘！此名之為神力。 (4)諸比丘！以何為神足耶？ 諸比丘！得神力，於獲得神力所資之道跡。 諸比丘！此名之為神足。 (5)諸比丘！以何為神足之修習耶？ 諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……、心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！此名之為神足之修習。 (6)諸比丘！以何為神足修習之順道耶？ 此八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。 諸比丘！此名之為神足修習之順道。」 #### 51.20 〔二〇〕第十ᅟ分別 (一) (※2)「諸比丘！對四神足之修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何對四神足之修習、多修，有大果、大功德耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 勤三摩地……心三摩地…… 修習觀三摩地勤行成就之神足，如是於觀不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大無纏之心，修習光耀心。」 (二) (4)「諸比丘！以何為欲，過分退縮耶？ 諸比丘！欲，與懈怠俱行、與懈怠相應。 諸比丘！此名之為欲過分退縮。 (5)諸比丘！以何為欲，過分精勤耶？ 諸比丘！欲，與掉舉俱行、與掉舉相應。 諸比丘！此名之為欲為過分精勤。 (6)諸比丘！以何為欲，於內為收耶？ 諸比丘！欲，與惛眠俱行、與惛眠相應。 諸比丘！此名之為欲，於內為收。 (7)諸比丘！何為欲外散耶？ 諸比丘！欲，依外之五妙欲而擴散。 諸比丘！此名之為欲，於外為散。 (8)諸比丘！以何為比丘有前後想而住，後如前、前如後耶？ 諸比丘！於此有比丘，對前後想善持、善作意、善觀、於慧善通達。 諸比丘！如是比丘有前後想而住，後如前、前如後。 (9)諸比丘！比丘以何為上如下、下如上而住耶？ 諸比丘！於此有比丘，觀察由足蹠以上、由髮頂以下至皮為邊際，充滿種種不淨之此身，此身為髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻液、髓、尿是。 諸比丘！如是比丘為上如下、下如上而住。 (10)諸比丘！比丘以何為夜如晝、晝如夜而住耶？ 諸比丘！於此有比丘，於晝修習欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同於夜修習欲三摩地勤行成就之神足。於夜修習欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同於晝修習欲三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！如是比丘為夜如晝、晝如夜而住。 (11)諸比丘！何為比丘以廣大不纏之心，修習光耀心耶？ 諸比丘！於此有比丘，善持光明想、善攝持光明想。 諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。」 (三) (12)「諸比丘！以何為勤，過分退縮耶？ 諸比丘！勤，與懈怠俱行、與懈怠相應。 諸比丘！此名之為勤，過分退縮。 (13)諸比丘！以何為勤過分精勤耶？ 諸比丘！勤，與掉舉俱行、與掉舉相應。 諸比丘！此名之為勤過分精勤。 (14)諸比丘！以何為勤，於內為收耶？ 諸比丘！勤，與惛眠俱行、與惛眠相應。 諸比丘！此名之為勤，於內為收。 (15)諸比丘！以何為勤，於外為散耶？ 諸比丘！勤，依外之五妙欲擴散。 諸比丘！此名之為勤，於外為散。 (16～19)……乃至…… 諸比丘！何為比丘以廣大不纏之心，修習光耀心耶？ 諸比丘！於此有比丘，善持光明想，對晝日想善攝持。 諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。」 (四) (20)「諸比丘！以何為心過分退縮耶？ 諸比丘！心，與懈怠俱行、與懈怠相應。 諸比丘！此名之為心過分退縮。 ᅟ (21)諸比丘！以何為心過分精勤耶？ 諸比丘！心，與掉舉俱行、與掉舉相應。 諸比丘！此名之為心過分精勤。 ᅟ (22)諸比丘！以何為心，於內為收耶？ 諸比丘！心，與惛眠俱行、與惛眠相應。 諸比丘！此名之為心，於內為收。 ᅟ (23)諸比丘！以何為心，於外為散耶？ 諸比丘！心，依外之五妙欲而擴散。 諸比丘！此名之為心，於外為散。 ᅟ (24～27)……乃至……諸比丘！如是比丘以廣大不纏之心，修習光耀心。」 ^f8fjhq (五) (二八) 「諸比丘！以何為觀過分退縮耶？ 諸比丘！觀，與懈怠俱行、與懈怠相應。 諸比丘！此名之為觀過分退縮。 (29)諸比丘！以何為觀過分精勤耶？ 諸比丘！觀，與掉舉俱行、與掉舉相應。 諸比丘！此名之為觀過分精勤。 (30)諸比丘！以何為觀，於內為收耶？ 諸比丘！觀，與惛眠俱行、與惛眠相應。 諸比丘！此名之為觀，於內為收。 (31)諸比丘！以何為觀，於外為散耶？ 諸比丘！觀，依外之五妙欲而擴散。 諸比丘！此名之為觀，於外為散。 (32～35)……乃至……諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。 (36)諸比丘！對四神足如是修習、對四神足如是多修者，則有大果、大功德。 諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修時，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及於梵世……乃至……。 (37)諸比丘！對此四神足如是修習、如是多修時，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 (38)六神通亦可廣說。 第二鹿母殿震動品（終） 此品之攝頌曰： 前與大果欲 目連婆羅門 沙門婆羅門 比丘與說示 分別共為十 ### 第三ᅟ鐵丸品 #### 51.21 〔二一〕第一ᅟ道 (1)舍衛城。 (2)「諸比丘！我先前未成等覺、現等覺，為菩薩時，曾思念： 『有何道、何跡，可修習神足耶？』 諸比丘！其時，我如是思念： (3)『（諸比丘！）於此，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是我於欲不過分退縮……乃至……修習光耀心。 四、五 勤三摩地……心三摩地…… (6)修習觀三摩地勤行成就之神足，如是我於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。』 (7)諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修者，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及於梵世。 (8)諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 (9)六神通亦可廣說。 #### 51.22 〔二二〕第二ᅟ鐵丸 (1)舍衛城。 (2)時，具壽阿難來至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊曰： (3)「大德！世尊稱為依神力以意所成身至於梵世者耶？」 「阿難！我稱為依神力以意所成身至梵世者。」 (4)「大德！世尊稱為依神力以此四大所成身至梵世者耶？」 「阿難！我稱為依神力以此四大所成身至梵世。」 (5)「大德！世尊能依神力以意所成身至梵世。大德！世尊稱為依神力以此四大所成身至梵世。大德！此於世尊乃稀有、未曾有。」 「阿難！諸如來成就稀有法，而稀有。阿難！諸如來成就未曾有法，而未曾有。 (6)阿難！如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身成輕軟堪任清淨。 (7)阿難！譬如將鐵丸晝日加熱，乃成輕軟堪任清淨。阿難！如是，如來時而攝身於心，攝心於身，置樂想、輕想於身而住，阿難！其時，如來之身乃成輕軟堪任清淨。 (8)阿難！如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身無所作為，而能由地騰於虛空，領受多端神變：以一身成多身……乃至……以身威而及於梵世。 (9)阿難！譬如棉花葉、輕棉，受風吹拂，縱無所致力，亦能由地騰於虛空。阿難！如是如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身無所作，亦能由地騰於虛空，領受多端神變而住，以一身成多身……乃至……以身威而及於梵世。」 #### 51.23 〔二三〕第三ᅟ比丘 (※2)「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？ 諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足……修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！此為四神足。 (3)諸比丘！比丘對此四神足修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 #### 51.24 〔二四〕第四ᅟ清淨 (※2)「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？ 諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！此為四神足。」 #### 51.25 〔二五〕第五ᅟ果（一） (※2)「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？ 諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！此為四神足。 (3)諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有二果之隨一果可期之，於現法得開悟、或為餘依得不還果。」 #### 51.26 〔二六〕第六ᅟ果（二） (※2)「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？ 諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！此為四神足。 (3)諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有七果、七功德可期。何為七果、七功德耶？ (4)於現法已得開悟。若於現法未得開悟者，則於命終時得開悟。若於命終時不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃。若依五下分結盡，不得中般涅槃者，則依五下分結盡得損害般涅槃。若依五下分結盡，不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃。若依五下分結盡，不得無行般涅槃者，則依五下分結盡，得有行般涅槃。若依五下分結盡，不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。 (5)諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有此七果、七功德可期。」 #### 51.27 〔二七〕第七ᅟ阿難（一） (1)舍衛城因緣。 (2)時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊曰： 「大德！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」 (3)「阿難！於此有比丘，領受多端神變：以一身成多身……乃至……以身威而及於梵世。阿難！此名之為神力。 (4)阿難！何為神足耶？阿難！得神力、獲得神力所資之道跡。阿難！此名之為神足。 (5)阿難！何為神足之修習耶？阿難！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。阿難！此名之為神足之修習。 (6)阿難！何為神足修習之順道耶？即八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。阿難！此名之為神足修習之順道。」 #### 51.28 〔二八〕第八ᅟ阿難（二） (※2)時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面時，世尊向具壽阿難言曰： 「阿難！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」 「大德！我等於法，皆以世尊為根本、以世尊為眼……乃至……」 (3～6)「阿難！於此有比丘，領受多端神變……乃至……阿難！此名之為神足修習之順道。」 #### 51.29 〔二九〕第九ᅟ比丘（一） (※2)時，眾多比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」 (3～6)「諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身……乃至……至梵世……乃至……諸比丘！此名之為神足修習之順道。」 #### 51.30 〔三〇〕第十ᅟ比丘（二） (※2)時，眾多比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。時世尊對彼諸比丘曰： 「諸比丘！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為順神足修習之道耶？」 「大德！我等於法皆以世尊為根本，以世尊為眼……乃至……」 (3)「諸比丘！何為神力耶？諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身為多身……乃至……以身威而及於梵世。諸比丘！此名之為神力。 (4)諸比丘！以何為神足耶？諸比丘！得神力、獲得神力所資之道跡。諸比丘！此名之為神足。 (5)諸比丘！以何為神足之修習耶？諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。諸比丘！此名之為神足之修習。 (6)諸比丘！以何為順神足修習之道耶？即八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名之為順神足修習之道。」 #### 51.31 〔三一〕第十一ᅟ目犍連 [1] ᅟᅟ==[1] 參照上第十五經目犍連之後半。== (2)於此，世尊告諸比丘曰： (3)「諸比丘！汝等於意云何？對何法修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德耶？」 「大德！我等於法皆以世尊為根本、以世尊為眼……乃至……」 (4)「諸比丘！對四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。何為四神足耶？ (5)諸比丘！於此目犍連比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是於欲不過分退縮……乃至……修習光耀心。 六、七 勤三摩地……心三摩地…… (8)修習觀三摩地勤行成就之神足，如是於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散……乃至……如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 (9)諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。 (10)諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威而及於梵世。 (11)諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘依諸漏盡，漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 #### 51.32 〔三二〕第十二ᅟ如來 (※2)於此世尊告諸比丘曰： (3)「諸比丘！汝等於意云何，對何法修習、多修故，如來有如是大神通、大威德耶？」「大德！我等於法，皆以世尊為根本……乃至……」 (4)「諸比丘！對四神足修習、多修故，如來有如是大神通、大威德。何為四神足耶？ (5)諸比丘！於此，如來修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，我於欲不過分退縮、不過分精勤……乃至……以廣大不纏之心，修習光耀心。 六、七 勤三摩地……心三摩地…… (8)修習觀三摩地勤行成就之神足，如是，我於觀不過分退縮、不過精勤……乃至……如是以廣大不纏之心，修習光耀心。 (9)諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來有如是大神通、大威德。 (10)諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來領受多端神變：以一身成多身……乃至……以身威而及於梵世。 (11)諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 第三ᅟ鐵丸品（終） 此中攝頌曰： 道鐵丸比丘 清淨與二果 以及二阿難 乃至二比丘 目犍連如來 ### 51.33-44 第四ᅟ恆河廣說 〔三三〕第一 (※2)「諸比丘！譬如恆河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對四神足修習、對四神足多修者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。 諸比丘！比丘云何對四神足修習、對四神足多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 諸比丘！比丘如是修習四神足、多修四神足者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。」 〔三四～四四〕第二～十二 攝頌： 趣向東者六 趣向海者六 共有一十二 以說恆河品 依神足可廣說恆河廣說。 第四品（終） ### 51.45-76 第五ᅟ不放逸品 〔四五～五四〕第一～十 (2)諸比丘！諸有情之無足、二足、四足……乃至……可廣說。 攝頌曰： 如來與足迹 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 依神足可廣說不放逸品。 第五品（終） ### 第六ᅟ力所作品 〔五五～六六〕第一～十二 (2)諸比丘！譬如作諸力所作之事業……乃至……可廣說。 攝頌曰： 力與種子龍 樹與瓶及芒 虛空與二雲 船舶與客河 依神足可廣說力所作品。 第六品（終） ### 第七ᅟ尋覓品 〔六七～七六〕第一～十 (2)諸比丘！有三種尋覓。何為三種尋覓耶？……乃至……可廣說。 攝頌曰： 尋覓次第漏 有以及二苦 礙與垢及捨 受乃至渴愛 依神足可廣說尋覓。 ### 51.77-86 第八ᅟ瀑流品 〔七七〕第一ᅟ瀑流 (2)諸比丘！有四種瀑流。何為四種瀑流耶？謂：欲流、有流、見流、無明流是……乃至……可廣說。 〔七八～八五〕第二～九 〔八六〕第十ᅟ上分結 (※2)「諸比丘！有五種上分結。何為五上分結耶？謂：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。 (3)諸比丘！對此五上分結，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習四神足。何為四神足耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。 (5)諸比丘！對此五上分結，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此四神足。 依神足可廣說瀑流品。」 如念處（相應），可廣說神足相應。 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫以及隨眠 妙欲乃至蓋 蘊與上下分 第七ᅟ神足相應（終） ## 52 第八ᅟ阿那律相應 ### 第一ᅟ獨一品 #### 52.1 〔一〕第一ᅟ獨一（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一九．三二（大正藏二．一三九a）。== (1)如是我聞。一時，具壽阿那律住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)時，具壽阿那律，獨於一靜處，生如是心念： 「若對四念處有失者，則正如失順苦盡之聖道。若對四念處有得者，則正如得順苦盡之聖道。」 (3)時，具壽大目犍連心知具壽阿那律之心念，譬如力士之屈腕伸展、伸腕屈，以如是之速，現於具壽阿那律之前。 (4)時，具壽大目犍連對具壽阿那律言曰： 「友阿那律！云何比丘得四念處耶？」 (5)「友！於此有比丘，於內身觀集法、於內身觀滅法、於內身觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (6)於外身觀集法、於外身觀滅法、於外身觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (7)於內外身觀集法、於內外身觀滅法、於內外身觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (8)彼若於非違逆，欲以違逆想而住者，即以違逆想住；若於違逆，欲以非違逆想住者，即以非違逆想住；若於非違逆與違逆，欲以違逆想住者，即以違逆想住；若於違逆與非違逆，欲以非違逆想住者，即以非違逆想住；若將非違逆與違逆俱遮，欲以捨、正念、正知住者，即捨、正念、正知而住。 (9)於內受觀集法、於內受觀滅法、於內受觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (10)於外受觀集法、於外受觀滅法、於外受觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (11)於內外受觀集法、於內外受觀滅法、於內外受觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (12)彼若……乃至…… (13)於內心……乃至…… (14)於外心……乃至…… (15)於內外心觀集法、於內外心觀滅法、於內外心觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (16)彼若……乃至…… (17)於內法、乃至…… (18)於外法、乃至…… (19)於內外法觀集法、於內外法觀滅法、於內外法觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (20)彼若於非違逆，欲以違逆想而住者，即以違逆想住……乃至……以捨、正念、正知住。 (21)友！如是，比丘得四念處。」 #### 52.2 〔二〕第二ᅟ獨一（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一九．三三（大正藏二．一三九b）。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，具壽阿那律獨一靜處，生如是心念： 「若對四念處有失者，正如失順苦盡之道。若對四念處有得者，正如得順苦盡之道。」 (3)時，具壽大目犍連心知具壽阿那律之心念，譬如力士之將屈腕伸、或將伸腕屈，如是之速，出現於具壽阿那律之前。 (4)時，具壽大目犍連對具壽阿那律言曰： 「友阿那律！云何比丘得四念處耶？」 (5)「友！於此有比丘，於內身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 於外身觀身……於內外身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (6)於內受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 於外受觀受……於內外受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (7)於內心……於外心……於內外心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (8)於內之諸法、於外之諸法、於內外之諸法觀法，以熱法、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (9)友！如是，比丘得四念處。」 #### 52.3 〔三〕第三ᅟ手成浴池 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二〇．一（大正藏二．一三九c）。== (1)一時，具壽阿那律住舍衛城手成浴池之側。 (2)時，有眾多比丘來至具壽阿那律住處。至已，與阿那律俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。 (3)坐於一面之彼諸比丘，對具壽阿那律曰： 「具壽阿那律！對何法之修習、多修故，得大神通耶？」 (4)「友等！我對四念處之修習、多修故，得大神通。何為四念處耶？ 友等！於此我於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 友等！我對此四念處修習、多修故，得大神通。 (5)友等！我對此四念處修習、多修故，悟劣法為劣法，悟中法為中法，悟勝法為勝法。」 #### 52.4 〔四〕第四ᅟ坎它契（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二〇．六（大正藏二．一四〇c）。== (1)一時，具壽阿那律與具壽舍利弗及具壽大目犍連住於裟祇城坎它契林。 (2)時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，夕時由宴默起，來至具壽阿那律住處。至已，與具壽阿那律俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。 (3)坐於一面之具壽舍利弗，對具壽阿那律曰： 「友阿那律！有學之比丘，應具足何法而住耶？」 「友舍利弗！有學之比丘，應具足四念處而住。何為四念處耶？ (4)友！於此有比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 友舍利弗！有學之比丘，應對此四念處具足而住。」 #### 52.5 〔五〕第五ᅟ坎它契（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二〇．七（大正藏二．一四一a）。== (1～2)裟祇城因緣……坐於一面之具壽舍利弗，對具壽阿那律言曰： (3)「友阿那律！無學之比丘，應具足何法而住耶？」 「友舍利弗！無學之比丘，應具足四念處而住。何為四念處耶？ (4)友！於此有比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 友舍利弗！無學之比丘，應對此四念處具足而住。」 #### 52.6 〔六〕第六ᅟ坎它契（三） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二〇．二（大正藏二．一四〇a）。== (1～2)裟祇城因緣……坐於一面之具壽舍利弗，對具壽阿那律曰： (3)「具壽阿那律！對何法修習、多修故，得大神通耶？」 「友！我對四念處修習、多修故，得大神通。何為四念處耶？ (4)友！於此，我於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 友！我對此四念處修習、多修故，得大神通。 (5)友！我對此四念處修習、多修故，悟千世間[2]。」 ᅟᅟ==[2] 「千世間」，此乃說長老之殊勝住。長老早晨洗顏，憶念過去未來一千劫，現在思念一千鐵圍山（出原註）。== #### 52.7 〔七〕第七ᅟ愛盡 (1)舍衛城因緣。 (2)於此，具壽阿那律對諸比丘告曰……乃至…… (3)「友等！對四念處之修習多修者，則資於渴愛之滅盡。何為四念處耶？ (4)友等！於此有比丘，於身觀身……於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 友等！對此四念處之修習多修者，則資於渴愛之滅盡。」 #### 52.8 〔八〕第八ᅟ松林精舍 [1] ᅟᅟ==[1] 相應部經典原典五．五三頁（漢譯南傳大藏經第十七卷一九九頁），雜阿含二〇．九（大正藏二．一四一b）。== (1)一時，具壽阿那律住舍衛城松林精舍。 (2)於此，具壽阿那律對諸比丘告曰……乃至…… (3)「友等！譬如恆河趣向於東、傾向於東、臨入於東。時有眾人持鋤與筐來，謂曰：『我等作此恆河，使趣向於西、傾向於西、臨入於西。』友等！於汝等之意云何？彼眾人得作將恆河，使趣向於西、傾向於西、臨入於西否？」 「友！不也。」 「何以故耶？」 「友！恆河乃趣向東、傾向東、臨入東，而欲將之趣向西、傾向西、臨入西者為非易事，彼眾人唯蒙困苦損惱而已。」 (4)「友等！如是，比丘對四念處修習、對四念處多修者，縱令王、王臣、友、朋、親戚、親族，以財物相伴而引誘云：『當今，汝意云何，於此袈裟衣為煩耶？云何作剃髮往來者耶？不如還俗受用財物作福業。』友等！彼比丘對四念處修習、對四念處多修者，則無棄學還俗之理。何以故？友等！其心若長夜趣向遠離、傾向遠離、臨入遠離，則絕無還俗之理。 (5)友等！云何比丘對四念處修習、對四念處多修耶？ 友等！於此有比丘，於身觀身……於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 友等！如是，比丘對四念處修習，對四念處多修。」 #### 52.9 〔九〕第九ᅟ一切 (1)一時，具壽阿那律與具壽舍利弗，住毘舍離城，菴婆婆梨園。 (2)時，具壽舍利弗於夕時分由宴默起，至具壽阿那律住處。至已，與具壽阿那律俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。 (3)坐於一面之具壽舍利弗，對具壽阿那律曰： 「友阿那律！汝之諸根是清澄，顏色是清淨皎潔，具壽阿那律！今多依何而住、令住耶？」 「友！我今多於四念處，善能將心繫住。何為四念處耶？ (4)友！於此我於身觀身……於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。友！我今多對此四念處，善能將心繫住。 (5)友！若比丘成阿羅漢，諸漏盡、梵行已立、所作已辦、捨重擔、逮得己利、盡有結、正悟、解脫者，則多對此四念處，善能將心繫住。」 (6)「友！幸哉、[A1]甚幸哉！我等得聞具壽阿那律之親說雄辯。」 ᅟᅟ==[A1] 甚【CB】，其【南傳】== #### 52.10 〔一〇〕第十ᅟ重患 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二〇．四、五（大正藏二．一四〇b）。== (1)一時，具壽阿那律住舍衛城安陀林，因病困苦重患。 (2)時，有眾多比丘，來至具壽阿那律住處。至已，對具壽阿那律言曰： 「具壽阿那律，依何而住、令住故，已生之身苦受，永盡於心而不住耶？」 「友等！我對四念處，善能繫心而住故，則已生之身苦受，永盡於心而不住。何為四念處耶？ (3)友等！於此我於身觀身……於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。友等！我對此四念處，善能繫心而住故，已生之身苦受，則永盡於心而不住。」 第一ᅟ獨一品（終） 此中攝頌曰： 二種之獨一 與手成浴池 坎它契愛盡 松林一切患 第二品 #### 52.11 〔一一〕第一ᅟ千 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二〇．三（大正藏二．一四〇a）。== (1)一時，具壽阿那律住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2～3)時，有眾多比丘來至具壽阿那律住處。至已，與具壽阿那律俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，對具壽阿那律曰： 「具壽阿那律！對何法修習、多修故，得大神通耶？」 「友等！我對四念處修習、多修故，得大神通。何為四念處耶？ (4)友等！於此，我於身觀身，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 友等！我對此四念處修習、多修故，得大神通。 (5)友等！我對此四念處修習、多修之故，憶念一千劫也。」 #### 52.12 〔一二〕第二ᅟ神變 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，領受多端神變：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及。」 #### 52.13 〔一三〕第三ᅟ天耳界 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，以清淨超人之天耳界，對遠近天人之聲俱得聞。」 #### 52.14 〔一四〕第四ᅟ心 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，對他有情、他人之心，以心可徧了知，對有貪心者，了知為有貪心……乃至……了知為解脫心。」 #### 52.15 〔一五〕第五ᅟ處 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，對處為處，非處為非處，如實可了知。」 #### 52.16 〔一六〕第六ᅟ業 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，對過去、未來、現在業報之異熟，其處與因，可如實了知。」 #### 52.17 〔一七〕第七ᅟ道 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，對徧行道，得如實了知。」 #### 52.18 〔一八〕第八ᅟ世間 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，對多界、種種界之世間，得如實了知。」 #### 52.19 〔一九〕第九ᅟ種種勝解 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，對眾生之種種勝解，得如實了知。」 #### 52.20 〔二〇〕第十ᅟ根 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，對他有情、他人之根上下，得如實了知。」 #### 52.21 〔二一〕第十一ᅟ靜慮 (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，對靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離，得如實了知。」 #### 52.22 〔二二〕第十二ᅟ明（一） (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，隨念種種之宿住，謂一生、二生……乃至……具如是行相、名稱，隨念宿住。」 #### 52.23 〔二三〕第十三ᅟ明（二） (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，以清淨、超人之天眼……乃至……有情隨業……而受者，可了知。」 #### 52.24 〔二四〕第十四ᅟ明（三） (※5)「友等！我對此四念處修習、多修故，依諸漏盡而對無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」 此中攝頌曰： 千神變天耳 心處業[1]與道 世間種勝解 根靜慮三明 ᅟᅟ==[1] 括弧內相當於原文部分，不明瞭。== ## 53 第九ᅟ靜慮相應 ### 53.1-12 第一ᅟ恆河廣說 〔一〕第一ᅟ初清淨 (1～2)舍衛城。 「諸比丘！有四靜慮。以何為四靜慮耶？ (3)諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住。 (4)尋伺止息故，則內淨，心則一趣，於由無尋、無伺三摩地，生喜與樂之第二靜慮具足而住。 (5)離喜故，於捨而住，正念正知、身於樂正受，如諸聖之所宣，有捨與念而住於樂，具足第三靜慮具足而住。 (6)斷樂斷苦故，滅先之喜與愛故，為不苦不樂、對捨念清淨，具足第四靜慮而住。 (7)諸比丘！此為四靜慮。 (8)諸比丘！譬如恆河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘修習四靜慮、多修四靜慮者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。 諸比丘！比丘云何修習四靜慮、多修四靜慮者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？ (9)諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住。 尋伺止息故……具足第二靜慮……第三靜慮……第四靜慮而住。 諸比丘！比丘如是修習四靜慮、多修四靜慮者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」 靜慮相應之初清淨經（終） 如念處（相應）可廣說。 〔二～一二〕第二～十二 恆河廣說 攝頌曰： 趣向東者六 趣向海者六 共有[A1]一十二 廣說恆河品 ᅟᅟ==[A1] 一【CB】，［－］【南傳】== ### 53.13-44 第二ᅟ不放逸品 〔一三～二二〕第一～十 攝頌曰： 如來與足迹 屋頂與根核 夏生花王月 日衣等十句 第二ᅟ不放逸品（終） ### 第三ᅟ力所作品 〔二三～三四〕第一～十二 諸比丘！譬如作諸力所作之事業……乃至……可廣說。 攝頌曰： 力與種子龍 樹與瓶及芒 [A2]虛空與二雲 船舶與客河 ᅟᅟ==[A2] 虛【CB】，廣【南傳】(cf. N18n0006_p0078a01)== 第三ᅟ力所作品（終） ### 第四ᅟ尋覓品 〔三五～四四〕第一～十 諸比丘！有三種尋覓。以何為三尋覓耶？謂：欲尋、有尋、梵行尋是……乃至…… 攝頌曰： 尋覓次第漏 有以及三苦 礙與垢與捨 受與二渴愛 ### 53.45-54 第五ᅟ瀑流品 〔四五〕第一 諸比丘！有四種瀑流。以何為四瀑流耶？欲流、有流、見流、無明流是……乃至……可廣說。 〔四六～五三〕第二～九 〔五四〕第十ᅟ上分結 (※2)「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。 諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習四靜慮。何為四靜慮耶？ (3～6)諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，由離生喜與樂具足初靜慮……第二靜慮……第三靜慮……第四靜慮而住。 (7)諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此四靜慮。」 攝頌曰： 瀑流與軛取 繫以及隨眠 妙欲乃至蓋 蘊與上下分 第五ᅟ瀑流品（終） 如道相應，可廣說靜慮相應。 第九ᅟ靜慮相應（終） ## 54 第十ᅟ入出息相應 ### 第一ᅟ一法品 #### 54.1 〔一〕第一ᅟ一法 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．七（大正藏二．二〇六a），別雜阿含一五（大正藏二．四九七a）。== (1)舍衛城……園。 (2)……說曰： (3)「諸比丘！修習於一法、多修者，則有大果、大功德。以何為一法耶？ 入出息念是。 諸比丘！於入出息念，云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念普前，正念而入息，正念而出息。 (5)於長入息，了知『我長入息』；於長出息，了知『我長出息』；於短入息，了知『我短入息』；於短出息，了知『我短出息。』 (6)學『我覺徧身入息』，學『我覺徧身出息』，學『我止身行入息』，學『我止身行出息。』 (7)學『我覺喜入息』，學『我覺喜出息』，學『我覺樂入息』，學『我覺樂出息。』 (8)學『我覺心行入息』，學『我覺心行出息』，學『我止心行入息』，學『我止心行出息』，學『我覺心入出息』，學『我覺心出息。』 (9)學『我心喜歡之入息』，學『我心喜歡之出息』，學『我心得定之入息』，學『我心得定之出息』，學『我心解脫之入息』，學『我心解脫之出息。』 (10)學『我觀無常入息』，學『我觀無常出息』，學『我觀離貪入息』，學『我觀離貪出息』，學『我觀滅盡入息』，學『我觀滅盡出息』，學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息。』 (11)諸比丘！對入出息如是之修習、如是多修者，則有大果、大功德。」 #### 54.2 〔二〕第二ᅟ覺支 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．九（大正藏二．二〇六b）。== (1～2)舍衛城。 (3)「諸比丘！對入出息念修習，多修者，則有大果、大功德。諸比丘！對入出息念云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之入出息念俱行之念覺支……擇法覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之入出息念俱行之捨覺支。 (5)諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。」 #### 54.3 〔三〕第三ᅟ清淨[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參照上第一經。== (1～2)舍衛城。 (3)「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何於入出息念修習、多修者，則有大果、大功德耶？ (4)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念於現前，正念而入息、正念而出息…… (5～10)乃至廣說……學『我觀定棄而入息』，學『我觀定棄而出息。』 (11)諸比丘！如是修習入出息念、如是多修者，則有大果、大功德。」 #### 54.4 〔四〕第四ᅟ果（一） (※3)「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念、云何多修者，為有大果、大功德耶？ (4～10)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念於現前，正念而入息、正念而出息……乃至廣說……學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息。』 (11)諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。 (12)諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有二果中之隨一果可期，於現法開悟，或為餘依得不還果。」 #### 54.5 〔五〕第五ᅟ果（二） (※3)「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念、云何多修者，有大果、大功德耶？ (4～10)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』 (11)諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。 (12)諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有七果、七功德可期。何為七果、七功德耶？ (13)於現法已得開悟；若於現法不得開悟，則命終時得開悟；若於命終時不得開悟，則依五下分結盡，得中般涅槃……得損害般涅槃……得無行般涅槃……得有行般涅槃……成為上流至色究竟天。 (14)諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有此七果、七功德可期。」 #### 54.6 〔六〕第六ᅟ阿梨瑟吒 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．九（大正藏二．二〇六b）。== (1～2)舍衛城。 於此世尊……說曰： 「諸比丘！汝等應對入出息念修習。」 (3)如是說示已，具壽阿梨瑟吒白世尊曰： 「大德，我修習入出息念。」 「阿梨瑟吒！汝云何而修習入出息念耶？」 (4)「大德，我於過去之諸欲，斷欲欲；於未來之諸欲，離欲欲；於內外之諸法，善調伏對礙想，以正念而入息、以正念而出息。大德！我如是修習入出息念。」 (5)「阿梨瑟吒！如是之入出息念者，我不說有。然而，阿梨瑟吒！有廣大圓滿之入出息念，且諦聽，善作意，我當說。」具壽阿梨瑟吒應世尊曰—— 「唯唯！大德！」 (6)世尊說示曰： 「阿梨瑟吒！云何之入出息念，為廣大圓滿耶？ (7～13)阿梨瑟吒！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至……學『我觀定棄出息。』 (14)阿梨瑟吒！如是之入出息念，為廣大圓滿。」 #### 54.7 〔七〕第七ᅟ罽賓那 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．一〇（大正藏二．二〇六c）。== (1～2)舍衛城。 (3)其時，具壽大罽賓那於不遠處，結跏趺坐，以身正持，修念於現前。 (4)世尊見具壽大罽賓那於不遠處，結跏趺坐，以身正持，修念於現前。見已，告諸比丘曰—— 「諸比丘！汝等見此比丘之身有傾動否？」 (5)「大德！我等見彼具壽於大眾中端坐，獨居而坐，不見彼具壽之身有傾動。」 (6)「諸比丘！於定修習、多修故，身無傾動，心無傾動。故彼比丘得定隨樂欲、得無艱難、得無梗澀。 (7)諸比丘！修習何定、多修故，身無傾動、心無傾動耶？ 諸比丘！修習入出息念定、多修故，身無傾動、心無傾動。 (8)諸比丘！云何修習入出息念定、多修者，則身無傾動、心無傾動耶？ (9～15)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』 (16)諸比丘！如是修習入出息念定，如是多修者，則身不傾不動、心不傾不動。」 #### 54.8 〔八〕第八ᅟ燈 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．一八（大正藏二．二〇九a）。== (1～2)舍衛城。 (3)「諸比丘！修習入出息念定、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念定、云何多修者，則有大果、大功德耶？ (4～10)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』 (11)諸比丘！如是修習入出息念定，如是多修者，則有大果、大功德。 (12)諸比丘！我先前尚未成等覺、現等覺，為菩薩時，多依此而住。諸比丘！我依此而住，於身、於眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫。 (13)諸比丘！故比丘若欲：『身、眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫』者，應對此入出息念定善自作意。 (14)諸比丘！故比丘若欲：『斷諸在家之思念』者，則應對此入出息念定善自作意。 (15)諸比丘！故比丘若欲：『於非違逆作違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (16)諸比丘！故比丘若欲：『於違逆作非違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (17)諸比丘！故比丘若欲：『於違逆與非違逆，作違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (18)諸比丘！故比丘若欲：『於違逆與非違逆，作非違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (19)諸比丘！故比丘若欲：『非違逆與違逆俱遮遺遣，以捨、正念、正知而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (20)諸比丘！故比丘若欲：『離諸欲、離不善法、有尋有伺、具足對由離所生喜與樂之初靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (21)諸比丘！故比丘若欲：『尋伺止息故，為內淨，心是一趣，無尋無伺，具足由三摩地所生喜與樂之第二靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (22)諸比丘！故比丘若欲：『離喜故，於捨而住，正念、正知，以身正受於樂，如諸聖者之所宣，具足有捨與念樂住之第三靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (23)諸比丘！故比丘若欲：『斷樂斷苦故，及先前已滅之憂與喜故，具足不苦不樂捨念清淨之第四靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (24)諸比丘！故比丘若欲：『徧超色想、滅有對想、於種種想不作意，具足「空為無邊」，於空無邊處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (25)諸比丘！故比丘若欲：『徧超空無邊處，具足「識為無邊」，於識無邊處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (26)諸比丘！故比丘若欲：『徧超識無邊處，具足「為無所有」，於無所有處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (27)諸比丘！故比丘若欲：『徧超無所有處，具足非想非非想處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (28)諸比丘！故比丘若欲：『徧超非想非非想處，具足想受滅而住』者，則應對此入出息念定善自作意。 (29)諸比丘！如是修習入出息念定、如是多修者，則感受樂受時，了知『此為無常』、了知『不可耽著』、了知『於我無歡悅』。感受不苦不樂時，了知『此是無常』、了知『不可耽著』、了知『於我無歡悅。』 (30)感受樂受以離繫而感受於此，感受苦受以離繫而感受於此，感受不苦不樂受以離繫而感受於此。以身為邊際感受受，了知『以身為邊際感受受』，以命為邊際感受受，了知『以命為邊際感受受』，了知『身壞命終後，於此一切之所受、所歡悅，將為冷卻。』 (31)諸比丘！譬如緣油、緣炷而油燈燃。油與炷盡時，則食無而消滅。諸比丘！如是比丘，以身為邊際感受受，了知『以身為邊際感受受』，以命為邊際感受受，了知『以命為邊際感受受』。了知『身壞命終後，此處一切之所受、所歡悅，將為冷卻。』」 #### 54.9 〔九〕第九ᅟ毘舍離 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．一三（大正藏二．二〇七b）。== (1)如是我聞。一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂。 (2)其時，世尊為諸比丘，以種種方便說示不淨論，讚歎不淨〔觀〕，並讚歎對不淨〔觀〕之修習。 (3)時，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！我欲行半月之宴默，除持膳食者一人之外，任何人希勿至吾處。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊，除持送膳食者一人之外，任何人未至世尊住處。 (4)時，彼諸比丘！以「世尊以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習」，乃以行種種相差別不淨之修習而住。彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，一日十比丘執刀，一日二十比丘執刀，一日三十比丘執刀，以自害。 (5)時，世尊過半月後，由宴默起，對具壽阿難曰： 「阿難！云何諸比丘眾已減少耶？」 (6)「大德！世尊為諸比丘，以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習。大德！彼諸比丘以：『世尊以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習。』對種種相差別不淨之修習奉行而住。彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，一日十比丘……二十比丘……三十比丘執刀自害。大德世尊！願對其他之方便說示，以使比丘眾留住令開悟。」 (7)「阿難！然則，將住於毘舍離城附近之一切比丘，集會齊聚於講堂。」 「唯唯！大德！」 具壽阿難應諾世尊，將住於毘舍離城附近之一切比丘，集會於講堂後，來至世尊之處，至已，白世尊曰： 「大德！比丘大眾已集會矣。」 (8)時，世尊往至講堂。至已，就所設座。就座之世尊對諸比丘曰： (9)「諸比丘！於此入出息念定，修習、多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。 (10)諸比丘！譬如夏季之最後月起塵介，忽有大之非時雲將此消滅。諸比丘！如是，於入出息念定，修習、多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。 (11)諸比丘！對入出息念定，云何修習、云何多修者，則為寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法之生，隨忽消滅耶？ (12～18)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若，往樹下，往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』 (19)諸比丘！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。」 #### 54.10 〔一〇〕第十ᅟ金毘羅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．一七（大正藏二．二〇八c）。== (1)如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹林。 (2)於此，世尊對具壽金毘羅曰： 「金毘羅！於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有此大果、大功德耶？」 如是說已，具壽金毘羅則默然。 (3)二度世尊……乃至…… (4)三度世尊對金毘羅曰： 「金毘羅，於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有此大果、大功德耶？」三度具壽金毘羅仍默然。 (5)如是說已。具壽阿難白世尊曰—— 「世尊！時矣，善逝！時矣。世尊請說示入出息念定，諸比丘對世尊所說將受持。」 「阿難！然則，諦聽！善作意，我當說。」 「唯唯！大德！」 具壽阿難應諾世尊。 (6)世尊說示曰： 「阿難！於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？ (7～13)阿難！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至……學『我觀定棄出息。』 (14)阿難！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。 (15)阿難！若比丘行長入息，則知為『長入息』；行長出息，則知為『長出息』；行短入息，則知為『短入息』；行短出息，則知為『短出息。』學『覺徧身入息』，學『覺徧身出息』，學『止身行入息』，學『止身行出息』，阿難！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (16)阿難！我說入出息乃隨一之身。阿難！故其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (17)阿難！若比丘，學『覺喜入息』，學『覺喜出息』，學『覺樂入息』，學『覺樂出息』，學『心行入息』，學『覺心行出息』，學『止心行入息』，學『止心行出息』，阿難！此時，比丘於受觀受，以熱誠正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (18)阿難！我說入出息之善作意，乃隨一之受。阿難！故其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (19)阿難！若比丘，學『覺心入息』，學『覺心出息』，學『心歡喜之入息』，學『心歡喜之出息』，學『心入定之入息』，學『心入定之出息』，學『心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，阿難！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (20)阿難！我對忘念、不正知者，於入出息定之修習，不說示。阿難！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (21)阿難！若比丘，學『觀無常入息』，學『觀無常出息』，學『觀離貪入息』，學『觀離貪出息』，學『觀滅盡入息』，學『觀滅盡出息』，學『觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，阿難！其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，對貪憂之斷，以慧觀善觀察。阿難！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (22)阿難！譬如於四衢路有大土堆，由東方來之車輿，於其土堆踐蹈，由西方……由北方……由南方來之車輿，於其堆踐蹈。阿難！如是比丘、於身觀身而住，則將惡、不善法踐蹈，於受……於心……於諸法觀法而住，則將惡、不善法踐蹈。」 入出息相應第一一法品（終） 此中攝頌曰： 一法覺支清淨 二果阿梨瑟吒 罽賓那以及燈 毘舍離金毘羅 第二品 #### 54.11 〔一一〕第一ᅟ一奢能伽羅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．一一（大正藏二．二〇七a）。== (1)一時，世尊住一奢能伽羅之一奢能伽羅林中。 (2)於此處，世尊對諸比丘曰： 「諸比丘！我欲行三月宴默，除持食者一人外，任何人希勿至吾處。」 「唯唯！大德！」 彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人外，無任何人至世尊之處。 (3)時，世尊過三月後由宴默起，對諸比丘曰： 「諸比丘！若異學修行者向汝等如是問：『友等！沙門瞿曇多依何而住，住雨安居耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者應如是答：『友等！世尊多依入出息念定，住於雨安居。』 (4)諸比丘！我於此處以正念入息，以正念出息。 (5～10)行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』……乃至……知『觀定棄入息』，知『觀定棄出息。』 (11)諸比丘！謂：正說是聖住、是梵住、是如來住。應以入出息念定為正說，謂：是聖住、是梵住、是如來住。」 (12)諸比丘！比丘若有學而未得心希求安穩而住者，以修習，多修習入出息念定，以資諸漏之滅盡。諸比丘！若比丘是阿羅漢，斷盡有結滅盡諸漏（梵行）已立、所作已辦、捨棄重擔，逮得到己利，證悟而解脫者，修習、多修習入出息念定，可資現法樂住及正念、正知。 (13)諸比丘！言：正說聖住、梵住、如來住者，是正說入出息念定而謂聖住、梵住、如來住。 #### 54.12 〔一二〕第二ᅟ盧夷強耆 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．一二（大正藏二．二〇七b）。== (1)一時，具壽盧夷強耆住釋氏國迦毘羅衛城，尼拘律樹園。 (2)時，釋氏摩訶男來至具壽盧夷強耆住處。至已，敬禮具壽盧夷強耆後，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，向具壽盧夷強耆曰： (3)「大德！有學之住即是此如來住耶？或有學之住與如來住為異耶？」 「友摩訶男！有學之住並非如來住；友摩訶男！有學之住與如來住為異。 (4)友摩訶男！有學之比丘，尚未得心，對無上安穩希求而住，為斷五蓋住。何為斷五蓋住耶？ 斷欲欲蓋而住，斷瞋恚蓋而住，斷惛眠蓋而住，斷掉悔蓋而住，斷疑惑蓋而住。友摩訶男！有學之比丘，尚未得心，對無上安穩希求而住，為斷此五蓋而住。 (5)友摩訶男！比丘成為阿羅漢，則諸漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利，有結盡，正悟、解脫、已斷五蓋，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。何為斷五蓋耶？ 欲欲蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。瞋恚蓋……惛眠蓋……掉悔蓋……疑惑蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。 友摩訶男！比丘成為阿羅漢，則諸漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利，有結盡，正悟、解脫、五蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。 (6)友摩訶男！依此理可知，有學之住並非如來住；有學之住與如來住為異。 (7)友摩訶男！一時，世尊住一奢能伽羅之一奢能伽羅林中。 (8～19)……〔前經第二～一三節〕…… (20)友摩訶男！依此理可知，有學之住並非如來住；有學之住與如來住為異。」 #### 54.13 〔一三〕第三ᅟ阿難（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含二九．一四（大正藏二．二〇八a）。== (1～2)舍衛城…… 時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊後，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰： (3)「大德！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」 「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者。」 (4)「大德！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？」 「阿難！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」 (一) (5)「於入出息念定云何修習、云何多修者，則四念處圓滿耶？ (6～12)阿難！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息』。 (13)阿難！若比丘行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』……乃至……學『止身行入息』，學『止身行出息』，阿難！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (14)阿難！我謂入出息為隨一之身。阿難！故其時於此比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (15)阿難！若比丘學『覺喜入息』……覺樂……覺心行……學『止心行入息』，學『止心行出息』，阿難！其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (16)阿難！我謂入出息善作意，為隨一之受。阿難！故其時於此比丘，於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (17)阿難！若比丘學『覺心入息』……乃至……心歡喜……心入定……學『心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，阿難！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (18)阿難！我對忘念、不正知者，不說入出息念定之修習。阿難！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (19)阿難！若比丘學『觀無常……觀離貪……觀滅盡……觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，阿難！其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，對貪憂之斷，以慧觀善予觀察。阿難！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (20)阿難！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則四念處圓滿。」 (二) (21)「阿難！云何對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿耶？ (22)阿難[2]！比丘於身觀身、繫念住時，比丘之念不忘失。 ᅟᅟ==[2] 以下之文，原典六七以下（漢譯南傳大藏經第十七卷二二一頁）比較之。== 阿難！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿。如是正念而住，以慧對諸法決擇、伺察、觀察。 (23)阿難！比丘如是以正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察時，比丘得擇法覺支，修習擇法覺支，擇法覺支修習圓滿。以慧對彼法決擇、伺察、觀察，則得不退之精進。 (24)阿難！比丘以慧對彼法決擇、伺察、觀察，得不退之精進時，比丘得精進覺支，修習精進覺支，精進覺支修習圓滿。發精進者，則得離財之喜。 (25)阿難！比丘發精進，得離財之喜時，比丘得喜覺支，修習喜覺支，喜覺支修習圓滿。意喜者，則身輕安而心輕安。 (26)阿難！比丘意喜而身輕安、心輕安時，比丘得輕安覺支，輕安覺支修習，輕安覺支修習圓滿。身輕安則得樂、得心定。 (27)阿難！比丘身輕安得樂、得心定時，比丘得定覺支，對定覺支修習，定覺支修習圓滿。如是得心定，善予觀察。 (28)阿難！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，對捨覺支修習，捨覺支修習圓滿。 (29)阿難！比丘於受……於心……於諸法觀法，繫念而住時，比丘之念不忘失。 (30)阿難！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，對念覺支修習，念覺支修習圓滿。……（如初念處廣說）……如是得心定，善予觀察。 (31)阿難！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，對捨覺支修習，捨覺支修習圓滿。 (32)阿難！對四念處如是修習、如是多修者，則七覺支圓滿。」 (三) (33)「阿難！云何對七覺支修習、多修者明，則圓滿解脫耶？ (34)阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，於捨迴向於念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……捨覺支之修習。 (35)阿難！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿也。」 #### 54.14 〔一四〕第四ᅟ阿難（二） (※2)時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之阿難曰： (3)「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」 「大德！在我等於法皆以世尊為根本……乃至……」 「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者。 (4)阿難！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？ 阿難！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」 (一～三) (5)「阿難！云何於入出念定修習、多修者，則七覺支圓滿耶？ (6～34)阿難！於此有比丘，往阿蘭若、……乃至…… (35)阿難！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」 #### 54.15 〔一五〕第五ᅟ比丘（一） (※2)時，有眾多之比丘，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰： (3)「大德！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法之修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」 「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿。」 (4)「大德！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？」 「諸比丘！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」 (一～三) (5)「諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則四念處圓滿耶？ (6～34)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若……乃至…… (35)諸比丘！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」 #### 54.16 〔一六〕第六ᅟ比丘（二） (※2)時，有眾多之比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼諸比丘曰： (3)「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者否？」 「大德！在我等於法乃以世尊為根本……乃至……」 「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿。 (4)諸比丘！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？ 諸比丘！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」 (一) (5)「諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則四念處圓滿耶？ (6～12)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念現前，正念入息、正念出息……乃至……學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息』。 (13)諸比丘！若比丘行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』；行短入息……乃至……覺徧身……乃至……學『止身行入息』，學『止身行出息』，諸比丘！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (14)諸比丘！吾謂入出息乃隨一之身。諸比丘！故其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (15)諸比丘！若比丘學『覺喜……覺樂……覺心行……止心行入息』，學『止心行出息』，諸比丘！其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (16)諸比丘！吾謂入出息之善作意，乃隨一之受。諸比丘！故其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (17)諸比丘！若比丘學『覺心……心歡喜之……心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，諸比丘！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？ (18)諸比丘！吾對忘念、不正知者，不說入出息念定之修習。諸比丘！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (19)諸比丘！若比丘學『觀無常……觀貪……觀滅盡……觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，諸比丘！其時，比丘於諸法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，以慧觀貪憂之斷，善予觀察。諸比丘！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。 (20)諸比丘！對入出息念定如是修習、如是多修者，則四念處圓滿。」 (二) (21)「諸比丘！云何對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿耶？ (22)諸比丘！比丘於身觀身，住於繫念時，比丘之念不忘失。諸比丘！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿。如是正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察。 (23)諸比丘！比丘如是正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察時，比丘得擇法覺支，修習擇法覺支，擇法覺支修習圓滿。以慧對彼法決擇、伺察、觀察，則得不退之精進。 (24)諸比丘！比丘以慧對彼法決擇、伺察、觀察，得不退之精進時，比丘得精進覺支，修習精進覺支，精進覺支修習圓滿。發精進者，則得離財之喜。 (25)諸比丘！比丘發精進得離財之喜時，比丘得喜覺支，修習喜覺支，喜覺支修習圓滿。意喜者，則身輕安而心輕安。 (26)諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，比丘得輕安覺支，修習輕安覺支，輕安覺支修習圓滿。身輕安則得樂、得心定。 (27)諸比丘！比丘身輕安得樂、得心定時，比丘得定覺支，修習定覺支，定覺支修習圓滿。如是得心定，善予觀察。 (28)諸比丘！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，修習捨覺支，捨覺支修習圓滿。 (29)諸比丘！比丘於受……於心……於諸法觀法，繫念而住時，比丘之念不忘失。 (30)諸比丘、比丘繫念不忘失之時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿……乃至……如是得心定，善予觀察。 (31)諸比丘！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，修習捨覺支，捨覺支修習圓滿。 (32)諸比丘！對四念處如是修習、如是多修者，則七覺支圓滿。」 (三) (33)「諸比丘！云何對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿耶？ (34)諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之捨覺支。 (35)諸比丘！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」 #### 54.17 〔一七〕第七ᅟ結 (※2)「諸比丘！於入出息念定修習、多修者，則資於斷結。」 #### 54.18 〔一八〕第八ᅟ隨眠 (※2)「……資於隨眠之永斷……」 #### 54.19 〔一九〕第九ᅟ行路 [1] ᅟᅟ==[1] 「行路」，參照漢譯南傳大藏經第十七卷一六〇頁。== (※2)「……資於行路之徧知……」 #### 54.20 〔二〇〕第十ᅟ漏盡 (※2)「……資於諸漏之盡…… (3)諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則資於斷法耶？……資於隨眠之永斷耶？……資於行路之徧知耶？……資於諸漏之盡耶？ (4～10)諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至……學『觀定棄[1]入息』，學『觀定棄出息』。 ᅟᅟ==[1] 原文剩餘一行，非屬本文故省略之。== (11)諸比丘！對入出息念定如是修習、如是多修者，則資於斷結……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之盡。」 以上是四經。 第十ᅟ入出息相應第二品（終） 此中攝頌曰： 此奢能伽羅 與盧夷強耆[1-1] 阿難與比丘 結以及隨眠 行路與漏盡 ᅟᅟ==[1-1] 本文經名，參照註。== ## 55 第十一ᅟ預流相應 ### 第一ᅟ鞞紐多羅品 #### 55.1 〔一〕第一ᅟ王 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．六（大正藏二．二一四a）。== (1～2)舍衛城。 (3)「諸比丘！轉輪王主宰四洲，予以統治，身壞命終後，生善趣、天世，為忉利天之朋輩。於歡喜園為天女眾所圍遶，天之五欲[A1]豐足全備而住，但亦四法不得成就，不能解脫地獄，不能解脫畜生，不能解脫餓鬼趣，不能解脫惡生、惡趣、墮處。 ᅟᅟ==[A1] 豐【CB】，豊【南傳】== (4)諸比丘！聖弟子依摶食而活，著弊壞衣，然成就四法，於解脫地獄，於解脫畜生，於解脫餓鬼趣，於解脫惡生、惡趣、墮處。何為四法耶？ (5)諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』 (6)於法成就證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知也。』 (7)於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾，為和敬行者，謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』 (8)對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (9)此乃成就四法。 (10)諸比丘！於獲得四洲及獲得四法，獲得四洲是不及獲得四法之十六分之一。」 #### 55.2 〔二〕第二ᅟ預流 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含四一．七、八（大正藏二．二九八c）。== (※3)「諸比丘！聖弟子如成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。何為四法耶？ (4)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 (5～6)於法……於僧…… (7)對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (8)諸比丘！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 (9)如是世尊說示。如是善逝說已，師說曰： 有信有戒有淨信 若以如是觀法者 時經安樂之梵行 而於究盡可得至 #### 55.3 〔三〕第三ᅟ長壽 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三七．一二（大正藏二．二七〇a）。== (1)一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。 (2)其時，長壽優婆塞因病而困苦，得重患。 (3)時，長壽優婆塞告乃父樹提居士曰： 「居士！去至世尊住處，至已，以我語向世尊之足行頭面禮，云：『大德！長壽優婆塞因病而困苦，得重患，彼向世尊之足行頭面禮。』并白：『願大德世尊哀愍，去至長壽優婆塞住宅。』」 「唯唯！吾兒！」 樹提居士應諾長壽優婆塞，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一方。 (4)坐於一方之樹提居士，白世尊曰： 「大德！長壽優婆塞因病而困苦，得重患。彼向世尊之足行頭面禮，彼白曰：『願大德世尊哀愍之，請至長壽優婆塞住宅。』」世尊默然聽許。 (5)時，世尊著下衣、持衣鉢，來至長壽優婆塞住宅。至已，就設座。坐已，世尊對長壽優婆塞言曰： 「長壽！能忍否？能耐否？苦受有退不進、知減退不知增進否？」 「大德！難忍，難耐，病苦有進無退，知增進而不知減退。」 (6)「長壽！然則汝當如是學：『我於佛成就證淨，謂：彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』長壽！汝當如是而學。」 (7)「大德！世尊所說之四預流支，於我而有，我亦與此法俱有。大德！我於佛成就證淨，謂：彼世尊為應供、正等覺、明行足，善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。」 「長壽！然汝依此四預流支，更當修習六順明分法。 (8)長壽！汝於此一切諸行，當作無常觀，無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住。長壽！汝當如是學。」 「大德！世尊所說之六順明分法，於我有之，我亦與此法俱有。大德！我於一切諸行，以無常而觀。無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住。 (9)大德！然則我滅後，但念令此樹提居士滅困惑。」 樹提居士曰： 「吾兒長壽！勿作如是念。吾兒長壽！唯對世尊之所說，當善作意。」 (10)時，世尊如是對長壽優婆塞教誡後，即從座起離去。 (11)時，長壽優婆塞於世尊離去未久，即告命終 (12)時，有眾多之比丘，來至世尊之住在處，至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰： 「大德！長壽優婆塞略受世尊教誡後，即已命終。彼往何趣？受何之生耶？」 「諸比丘！長壽優婆塞為賢明，於法隨法行，以法事不惱於我。 (13)諸比丘！長壽優婆塞依五下分結盡，為化生者也，於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。」 #### 55.4 〔四〕第四ᅟ舍利弗（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．一五（大正藏二．二一五c）。== (1)一時，具壽舍利弗與具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)時，具壽阿難於夕時分由宴默起，至具壽舍利弗住處，至已，與具壽舍利弗俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰： (3)「友舍利弗！對依何法成就之彼眾生，世尊予以作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別耶？」 「友！對依四法成就之彼眾生，世尊予作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。何為四法耶？ (4)友！於此有聖弟子，於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』 (5)友！對依此四法成就之彼眾生，世尊予作：『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。」 #### 55.5 〔五〕第五ᅟ舍利弗（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．一四（大正藏二．二一五b）。== (※2)時，具壽舍利弗來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。時世尊對坐於一面之具壽舍利弗曰： (3)「舍利弗！預流支、預流支之謂者，舍利弗！以何為預流支耶？」 「大德！親近善士為預流支，聽聞正法為預流支，如理作意為預流支，法隨法行為預流支。」 「善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！親近善士為預流支，聽聞正法為預流支，如理作意為預流支，法隨法行為預流支。 (4)舍利弗！謂流、流者，舍利弗！以何為流耶？」 「大德！八支聖道為流也，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正[A2]精進、正念、正定是。」 ᅟᅟ==[A2] 精【CB】，積【南傳】== 「善哉、善哉！舍利弗！八支聖道為流，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命正精住、正念、正定是。 (5)舍利弗！謂預流者、預流者，舍利弗！以何為預流者耶？」 「大德！成就此八支聖道者，名之為預流者，某甲名、某甲姓之具壽。」 「善哉！善哉！舍利弗！成就此八支聖道者，名之為預流者，某甲名、某甲姓之具壽。」 #### 55.6 〔六〕第六ᅟ工匠 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．三一（大正藏二．二一八c）。== (1)舍衛城因緣。 (2)其時，眾多之比丘作世尊之衣，思念：「於三月後，世尊將整衣出外遊行。」 (3)其時，有工匠[2]梨師達多與富蘭那，因所需要而住於薩道卡（Sadhuka）村。工匠梨師達多與富蘭那聞說：「眾多之比丘為世尊做衣服，思念：『於三月後，世尊將整衣出外遊行』。」 ᅟᅟ==[2] 「工匠」，此原語 thapati 有異解，今依原註（協會本三．七九頁）vaddhaki jeṭṭhako。== (4)時工匠梨師達多與富蘭那令一男子佇立一旁，并告之曰： 「男子！汝若見世尊、應供、正等覺者到來，即告我等。」 (5)彼男子佇立二三日，始見世尊由遠方來，見已，來至工匠梨師達多與富蘭那住處。至已，向工匠梨師達多與富蘭那曰： 「大德！世尊、應供、正等覺者來矣。」 (6)時，工匠梨師達多與富蘭那，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，隨從於世尊之後。 (7)時，世尊離道路來至一樹下。至已，就坐設座。工匠梨師達多與富蘭那，再次敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之工匠梨師達多與富蘭那，白世尊曰： (8)「大德！聞世尊離舍衛城欲往拘薩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊離舍衛城至拘薩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 (9)大德！聞世尊離拘薩羅欲往摩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊離拘薩羅遊行至摩羅時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 (10)大德！聞世尊由摩羅遊行欲往跋耆時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由摩羅遊行至跋耆時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 (11)大德！聞世尊由跋耆遊行欲往伽尸時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由跋耆遊行至伽尸時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 (12)大德！聞世尊由伽尸遊行欲往摩竭陀時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由伽尸遊行至摩竭陀時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。 (13)大德！聞世尊由摩竭陀遊行欲往伽尸時，以世尊接近我等，歡悅而喜。大德！聞世尊由摩竭陀遊行至伽尸時，以世尊接近我等，歡悅而喜。 (14)大德！聞世尊由伽尸……至跋耆……乃至…… (15)……由跋耆……至摩羅……乃至…… (16)……由摩羅……至拘薩羅……乃至…… (17)大德！聞世尊由拘薩羅遊行往舍衛城時，以世尊接近我等，歡悅而喜。大德！聞世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園時，以世尊接近我等，大悅而大喜。」 (18)「工匠！然則在家為憒撓，是塵垢處；出家為空閑。工匠！應勿放逸。」 (19)「大德！比我等之憒撓，更為憒撓、更憒撓之類尚有。」 「工匠！何為比汝等之憒撓，更為憒撓、更憒撓之類耶？」 (20)「大德！拘薩羅王波斯匿欲往遊園時，我等調御拘薩羅王波斯匿乘用之象，并將拘薩羅王波斯匿可愛可意之宮女，載之一人在前、一人在後。大德！彼姊妹有如是香，猶如掀開之香篋、亦如香莊嚴之王女。大德！彼姊妹若是身觸則如綿，猶如綿花、亦如生長於安樂之王女。大德！其時，應護象，應護彼姊妹，自亦應相護。 (21)大德！我等於彼姊妹，并不認有起惡心。大德！然此憒撓為比〔在家〕更為憒撓、更憒撓之類。」 (22)「工匠！然而在家為憒撓，是塵垢處；出家為空閑。工匠！應勿放逸。 (23)工匠！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (24)工匠！於此有聖弟子，於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』。 於法……於僧…… 以離慳吝、垢穢之心於家而住，常布施、自布施。以棄捨為喜，於乞應施，以布施、以部分布施為喜。 工匠！聖弟子對此四法成就者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 (25)工匠！汝等於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 於法……於僧…… 在家如有少分之施物者，則皆於具戒者、善法者，無有差別[3]。 ᅟᅟ==[3] 「無有差別」，沒有「此是我們的，那是諸比丘的」之分別，其義為一切皆是布施物。== (26)工匠！於汝等之意云何？於布施，與汝等同等者，於拘薩羅國中有若干耶？」 (27)「大德！幸哉！福哉！世尊如是對我等之示知。」 #### 55.7 〔七〕第七ᅟ鞞紐多羅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三七．二二（大正藏二．二七三b）。== (1)如是我聞。一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入一名曰鞞紐多羅之拘薩羅婆羅門村。 (2)鞞紐多羅之婆羅門居士聞：「釋子沙門瞿曇，乃由釋種出家，與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國至鞞紐多羅。又彼尊者瞿曇揚如是善名稱，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人天眾，說自證知、現證，彼對初善、中善、後善，說示義理文句具足之法，顯示純一圓滿清淨之梵行，善哉！得見如是之應供者。」 (3)時，彼鞞紐多羅之婆羅居士，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面者有之，與世尊俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語者有之，向世尊合掌坐於一面者有之，於世尊面前，告以姓名，坐於一面者有之，或默然坐之者亦有。 (4)坐於一面之彼鞞紐多羅婆羅門居士，白世尊曰： 「尊瞿曇！我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：於有多兒之憒亂處而住，受有迦尸衣、栴檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，生於善趣天世。尊瞿曇！請為有如是之欲、之志、之意趣之我等，說示法要，以使我等，得住於多兒之憒亂處，受有迦尸衣、栴檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，得生善趣天世。」 (5)「居士等！我對汝等說自利之法門，且諦聽，當善作意，我即當說。」 「唯唯！大德！」 彼鞞紐多羅之婆羅門居士應諾世尊。 世尊說示曰： 「居士等！何為自利法門耶？ (6)居士等！於此，聖弟子當如是思擇：『我欲生、不欲死，欲樂而厭苦。我欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若有奪我命者，則於我為不可愛、不可意。他亦欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若我奪其命者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離殺生，并勸他亦離殺生，讚歎離殺生。如是身行之邊際清淨。 (7)居士等！復次，聖弟子如是思擇：『於我所不與而盜取者，則於我為不可愛、不可意。若我，對他之所不與而盜取者，則我非為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離於不與取，并勸他亦離不與取，讚歎離於不與取。如是身行之邊際清淨。 (8)居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有與我妻交者，則於我為不可愛、不可意。若我與他妻交者，則我不為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離於欲邪行，并勸他亦離於欲邪行，讚歎離於欲邪行。如是身行之邊際清淨。 (9)居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有以虛誑語損我利者，則於我為不可愛、不可意。若我以虛誑語損他之利者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離虛誑語，并勸他亦離虛誑語，讚歎離虛誑語。如是語行之邊際清淨。 (10)居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有以離間語，使我與友背離者，則於我為不可愛、不可意。若我以離間語，使他與友背離者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離離間語，并勸他亦離離間語，讚歎離離間語。如是語行之邊際清淨。 (11)居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有對我出麤惡語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出麤惡語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離麤惡語，並勸他亦離麤惡語，讚歎離麤惡語。如是語行之邊際清淨。 (12)居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有對我出雜穢語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出雜穢語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離雜穢語，并勸他亦離雜穢語，讚歎離雜穢語。如是語行之邊際清淨。 (13)彼時，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 (14)於法成就證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時來、見、引導、智者應自知。』 (15)於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』 (16)於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (17)居士等！聖弟子成就此七正法故，依此四願處若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」 (18)如是說示已。鞞紐多羅之婆羅門居士，白世尊曰： 「稀有哉！尊瞿曇！……乃至……我等歸依世尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇！容我等，自今日始，至命終止，終生歸依為優婆塞。」 #### 55.8 〔八〕第八ᅟ繁耆迦精舍（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．二三．二四（大正藏二．二一七a）。長部經典原典第二卷九一頁以下參照。== (1)如是我聞。一時，世尊住那梨迦村之繁耆迦精舍。 (2)時，具壽阿難來至世尊住處，至已，白世尊曰： 「大德！一名遮樓之比丘命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名難陀之比丘尼命終矣。彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名須達之優婆塞命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名善生之優婆塞命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？」 (3)「阿難！遮樓比丘命終，依諸漏盡，於無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。阿難！難提比丘尼命終，彼五下分結徧盡，而為化生於彼處般涅槃，不還此世。阿難！須達優婆塞命終，三結徧盡，貪瞋癡弱而為一來，唯一之來此世，作苦之邊際。阿難！善生優婆夷命終，依三結徧盡，而為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 (4)阿難！為人，命終并非稀有事，各各命終時，來我處問此義，阿難！此對如來是憒亂。阿難！故命名曰法鏡，而說法門。聖弟子成就於此，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』 (5)阿難！聖弟子成就何之法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』耶？ (6)阿難！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (7)阿難！聖弟子成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」 #### 55.9 〔九〕第九ᅟ繁耆迦精舍（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※2)坐於一面之具壽阿難，白世尊曰： 「大德！曰阿育之比丘已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之比丘尼已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之優婆塞已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之優婆夷已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？」 (3～6)「阿難！阿育比丘命終，依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住……（同前經之因緣） (7)阿難！如成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」 #### 55.10 〔一〇〕第十ᅟ繁耆迦精舍（三） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．二五（大正藏二．二一七b）。== (※2)坐於一面之具壽阿難，白世尊曰： 「大德！曰罽迦舍之那梨迦優婆塞已命終矣，彼往何之趣？受何之生耶？大德！曰佉楞迦羅之那梨迦優婆塞……曰尼迦吒之那梨迦優婆塞……曰迦多梨沙婆……曰他梨舍㝹……曰藪達利舍㝹……曰跋陀羅……曰須跋陀羅之那梨迦優婆塞，已命終矣，彼往何之趣？受何之生耶？」 (3)「阿難！罽迦舍優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。阿難！佉楞迦羅……尼迦吒……迦多梨沙婆……他梨舍㝹……藪達利舍㝹……跋陀羅……須跋陀羅優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。 (4)阿難！五十餘之優婆塞於那梨迦命終，五下分結徧盡，為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。阿難！九十餘之優婆塞於那梨迦命終，三結徧盡，貪瞋癡弱，而為一來，唯一來此世，住苦之邊際。阿難！五百六之優婆塞於那梨迦命終，依三結徧盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 (5)阿難！為人，命終并非稀有事，各各命終時，來我處問此義，阿難！此對如來是慣亂。阿難！故為說名曰法鏡之法門。聖弟子成就於此，若欲者，則自記別，以得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』 (6)阿難！聖弟子成就何之法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』耶？ (7)阿難！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，成就能發三摩地之戒。 (8)阿難！聖弟子如成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」 第一ᅟ鞞紐多羅品（終） 此中攝頌曰： 王以及預流 長壽舍利弗 工匠鞞紐羅 繁耆迦精舍 ### 第二ᅟ千品（王園品） #### 55.11 〔一一〕第一ᅟ千 (1)一時，世尊住舍衛城王園。 (2)時，千比丘尼眾來至世尊住處。至已，敬禮世尊，立於一面。 (3)時，世尊告立於一面之諸比丘尼曰： 「諸比丘尼！聖弟子如成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (4)諸比丘尼！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 (5～6)於法……於僧…… (7)於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，成就能發三摩地之戒。 (8)諸比丘尼！聖弟子如成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定趣向等覺。」 #### 55.12 〔一二〕第二ᅟ婆羅門 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．一三（大正藏二．二一五b）。== (1～2)舍衛城因緣。 (3)「諸比丘！諸婆羅門施設有名曰向上之道，以勸導弟子曰：『男子！晨朝起，往赴於東面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荊地、不避污水溜、不避下水路，於墮處可遇死。男子！如是身壞命終，往生善趣、天世。』 (4)諸比丘！此諸婆羅門之愚道、癡道，而不資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。諸比丘！我亦於聖者之律，施設向上之道，且資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。 諸比丘！何種向上之道，一向資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃耶？ (5)諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (6)諸比丘！此為向上之道，一向資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」 #### 55.13 〔一三〕第三ᅟ阿難 (1)一時，具壽阿難與具壽舍利弗住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)時，具壽舍利弗夕時由宴默起，來至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難俱相交談感銘、歡喜之語，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言具壽阿難曰： (3)「友阿難！安住斷幾何之法？成就幾何之法？世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」 (4)「友！依斷四法、成就四法，世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 (5)友！若對佛成就誹謗之無聞異生，身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對佛不作如是誹謗。友！對佛成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對佛如是證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 (6)友！若對法成就誹謗之無聞異生，身壞命終後生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對法不作如是誹謗。友！對法成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對法如是證淨，謂：『世尊之法乃善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』 (7)友！若對僧成就誹謗之無聞異生，身壞命終後生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對僧不作如是誹謗。友！對僧成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對僧作如是證淨，謂：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。此世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』 (8)友！若成就破戒之無聞異生，身壞命終後生惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子不作如是破戒。友！若成就聖者之所樂戒，有聞聖弟子身壞命終後生善趣、天世，彼作如是聖者之所樂戒持，謂：不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，能發三摩地。 (9)友！依於斷除此四法、成就此四法者，世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 #### 55.14 〔一四〕第四ᅟ惡趣（一） (※3)「諸比丘！成就四法之聖弟子，超越一切惡趣之怖畏。以何為四法耶？ (4～7)諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (8)諸比丘！成就此四法之聖弟子，超越一切之惡趣怖畏。」 #### 55.15 〔一五〕第五ᅟ惡趣（二） (※3)「諸比丘！成就四法之聖弟子，超越一切惡趣、墮處之怖畏。以何為四法耶。 (4～7)諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨……乃至…… (8)諸比丘！成就此四法之聖弟子，超越一切惡趣、墮處之怖畏。」 #### 55.16 〔一六〕第六ᅟ朋友（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．七（大正藏二．二一四b）。== (※3)「諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等勸導於習住四預流支。以何為四預流支耶？ (4)對佛，應勸導於習住證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，能發三摩地之戒，勸導習住。 (5)諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等勸導於習住此四預流支。」 #### 55.17 〔一七〕第七ᅟ朋友（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※3)「諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等應對彼等勸導於習住四預流支。以何為四預流支耶？ (4)對佛，應勸導習住證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』諸比丘！地界、水界、火界、風界之四大或有變異，但對佛成就證淨之聖弟子無有變異。此中，對佛成就證淨之聖弟子，生於地獄、畜生、餓鬼趣之變異者為無有此理。 (5～6)對法……對僧…… (7)對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，於能發三摩地之戒，勸導習住。諸比丘！地界、水界、火界、風界之四大或有變異，但成就聖者之所樂戒之聖弟子無有變異。此中，成就聖者之所樂戒之彼聖弟子，生於地獄、畜生、餓鬼趣之變異者為無有此理。 (8)諸比丘！汝等思念應所哀愍、應所聽聞之朋友，親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等，勸導對此四預流支之習住。」 #### 55.18 〔一八〕第八ᅟ天上遊行（一） [1] ᅟᅟ==[1] 參照其次之二經。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，具壽大目犍連譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速沒於祇樹林，現於忉利天。 (3)時，眾多之忉利諸天，來至具壽大目犍連處。至已，敬禮具壽大目犍連，立於一面。時，具壽大目犍連對立於一方之彼諸天曰： (4)「友等！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』友等！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。 (5～6)友等！善哉！對法……對僧…… (7)友等！善哉！對聖者之所樂不破、不穿、不雜，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。友等！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。」 (8)「尊者目犍連！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』尊者目犍連！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。 (9～11)尊者目犍連！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜，不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。尊者目犍連！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。」 #### 55.19 〔一九〕第九ᅟ天上遊行（二） [1] ᅟᅟ==[1] 同前經。但「生善趣、天界」，改為「生善趣、天世」。== (1)一時，具壽大目犍連住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2～11)時，具壽大目犍連、譬如力士之……乃至……於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世……乃至…… #### 55.20 〔二〇〕第十ᅟ天上遊行[1-1]（三） ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含四一．一五（大正藏二．二九九b）。== (※2)時，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，沒於祇樹林，現於忉利天。 (3)時，眾多之忉利諸天，來至世尊處。至已，敬禮世尊，立於一面。時，世尊對立於一面之彼諸天曰： (4～7)「友等！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』友等！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 友等！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。友等！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 (8～11)「尊者！善哉！對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』尊者！因於佛成就證淨，如是，於此有一類眾生為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 尊者！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。尊者！因成就聖者所樂之戒，如是此眾生為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 第二ᅟ千品（終） 攝頌曰： 千與婆羅門 阿難二惡趣 二朋支乃至 三天上遊行 ### 第三ᅟ百手品 #### 55.21 〔二一〕第一ᅟ摩訶男（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三三．一二（大正藏二．二三七b），別雜阿含八．二四（大正藏二．四三二b），增一阿含四一．一（大正藏二．七四四a）。== (1)如是我聞。一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。 (2)時，釋氏摩訶男至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： (3)「大德！此迦毘羅衛城乃富饒、豐樂而民多、人集，是憒鬧。大德！我對世尊或意修習之比丘奉仕已，日夕時分，入迦毘羅衛城，遇狂奔之象、遇狂奔之馬、遇狂奔之乘、遇狂奔之車、遇狂奔之人。大德！其時，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德！我思念：若我其時命終者，將往何之趣？享何之生耶？」 (4)「摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。摩訶男！若於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對施捨徧修、其心對慧徧修者，則此有色，四大所成、父母所生、飯粥所集、無常破壞、粉碎斷絕、壞滅法之身，則為鴉所噉、為鷲所噉、為鷹所噉、為狗所噉、為野干所噉、為種種生類所噉。然於長夜，對信徧修、對戒徧修、對所聞徧修、對施捨徧修、對慧徧修者，則心為上昇、勝進。 (5)摩訶男！譬如有人，將酥瓶、油瓶投入深水池壞之，其破片瓦石雖沈，其酥、油則上昇、勝進。摩訶男！如是，若於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對施捨徧修、其心對慧徧修者，則此有色，四大之所成、父母所生、飯粥所集、無常破壞、粉碎斷絕、壞破法之此身，為鴉所噉、為鷲所噉、為鷹所噉、為狗所噉、為野干所噉、為種種生類所噉。然於長夜，對信徧修、對戒徧修、對所聞徧修、對施捨徧修、對慧徧修者，則心為上昇、勝進。 (6)摩訶男！汝於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對施捨徧修、其心對慧徧修。摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。」 #### 55.22 〔二二〕第二ᅟ摩訶男（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== (1)如是我聞……乃至…… (2)時，釋氏摩訶男……乃至…… (3)大德！此迦毘羅衛城……乃至…… (4)「摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。摩訶男！成就四法之聖弟子趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。以何為四法耶？ (5)摩訶男！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (6)摩訶男！譬如有樹，其向東、傾東、臨東，若將其根截之則倒向何方耶？」 「大德！必是其所向傾臨之方。」 「摩訶男！如是，成就此四法之聖弟子，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」 #### 55.23 〔二三〕第三ᅟ沙陀 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三三．一七（大正藏二．二三九b）。別雜阿含八．二八（大正藏二．四三四a）。== (1)迦毘羅衛城因緣。 (2)時，釋氏摩訶男來至釋氏沙陀處，至已，對釋氏沙陀曰： (3)「沙陀！可知於人成就幾何之法，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」 「摩訶男！是知於人成就三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為三法耶？ (4)摩訶男！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』 摩訶男！是知於人成就此三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 (5)摩訶男！汝知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」 「沙陀！我知於人成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。何為四法耶？ 沙陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 沙陀！我知於人如成就此四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 (6)「稍待，摩訶男！稍待，摩訶男！世尊方知此法之成就不成就。」 「沙陀！走！往世尊住處，至已，向世尊將此義奉告。」 (7)時，釋氏摩訶男與釋氏沙陀，來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： (8)「大德！我來至釋氏沙陀住處，至已，對釋氏沙陀言曰：『沙陀！可知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？』大德！作如是言，釋氏沙陀對我言曰：『摩訶男！當知於人成就三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向涅槃。摩訶男！汝可知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等趣耶？』 (9)大德！作如是言，我對釋氏沙陀言曰：『沙陀！我知於人成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？沙陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。沙陀！我知於人如成就此四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』 大德！作如是言，釋氏沙陀對我言曰：『稍待，摩訶男！稍待，摩訶男！世尊方知此法之成就不成就。』 (10)大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。 (11)大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。 (12)大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。 (13)大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。 (14)大德！於此法事之起，如一方為世尊、一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷、天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天之眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。」 (15)「沙陀！對如是言之釋氏摩訶男，汝作何言耶？」 「大德！對如是言之釋氏摩訶男，我無何所言，但除妙與善。」 #### 55.24 〔二四〕第四ᅟ百手（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三三．一八（大正藏二．二三九c）。別雜阿含八．二九（大正藏二．四三四b）。== (1)迦毘羅衛城因緣。 (2)其時，釋氏百手命終，世尊對彼，作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別。 (3)於此有眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰： 「是稀有、未曾有者，今此處誰非為預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。而釋氏百手曾犯戒飲酒。」 (4)時，釋氏摩訶男來至世尊之住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： (5)「大德！於此，釋氏百手命終，世尊對彼作『為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。大德！於此，眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議，而謂：『是希有、未曾有者，今此處誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別，而釋氏百手曾犯戒飲酒。』」 「摩訶男！若於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧者，則云何往墮處耶？ (6)摩訶男！若予正說，於長夜為優婆塞，謂應歸依佛、歸依法、歸依僧。釋氏百手應如是正說，摩訶男！釋氏百手於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮處耶？ (7)摩訶男！於此有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……成就捷慧、速慧而解脫。彼依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。 (8)摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……雖成就捷慧、速慧而不得解脫。彼依五下分結盡成為化生，於彼處則解脫，由彼世不歸還。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。 (9)摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脫。彼三結盡，貪瞋癡弱，為一來，而唯一來此世作苦之邊際。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。 (10)摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脫。彼依三結盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。 (11)摩訶男！此處又有一類之人，於佛不得成就證淨、於法不得成就證淨、於僧不得成就證淨，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又能對如來所說之法，以慧少分觀察。摩訶男！此人則不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生惡趣、墮處。 (12)摩訶男！此處又一類之人，於佛不得成就證淨、於法不得成就證淨、於僧不能成就證淨，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根，又以如來為唯所信、唯所愛樂。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生惡趣、墮處也。 (13)摩訶男！若彼諸大眾了知善說與惡說，則我為彼諸大眾記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺，況釋氏百手耶？摩訶男！釋氏百手臨命終時受戒也。」 #### 55.25 〔二五〕第五ᅟ百手（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (1)迦毘羅衛城因緣。 (2)其時，釋氏百手命終，世尊對彼以「預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別之。 (3)此處眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰： 「是稀有、未曾有者，於今此處任何人誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼以『預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別之。釋氏百手於戒并未成圓滿。」 (4)時，釋氏摩訶男來至世尊住處。至已，禮敬世尊、坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： (5)「大德！於此，釋氏百手命終，世尊對彼以『預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別之。大德！於此，眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰：『是稀有、未曾有者，今此處誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼以「預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別，而釋氏百手於戒并未成圓滿。』」 「摩訶男！若於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮耶？ (6)摩訶男！若予正說，謂於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，則釋氏百手正說應如是而言，摩訶男！釋氏百手於長夜為優婆塞，已歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮處耶？ (7)摩訶男！於此有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』於法……於僧……捷慧、速慧而成就解脫。彼依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。摩訶男！此人則已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。 (8)摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……捷慧、速慧，但不得成就解脫。彼依五下分結盡，得中般涅槃……得損害般涅槃……得有行般涅槃……得無行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。 (9)摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。彼三結盡，貪瞋癡弱，為一來而唯一來此世作苦之邊際。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。 (10)摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。彼依三結盡，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。 (11)摩訶男！此處又有一類之人，於佛不成篤信、於法不成篤信、於僧不成篤信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫，然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又能對如來所說之法，以慧少分予觀察。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生、惡趣、墮處。 (12)摩訶男！於此又有一類之人，於佛不成篤信、於法不成篤信、於僧不成篤信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又以如來為所唯信、唯所愛樂。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生、惡趣、墮處。 (13)摩訶男！譬如未除農作根碴之惡田、惡地，種子為壞、腐、為風熱所損，無核，未善予貯藏，又逢天不降雨，彼種子得能生長增廣耶？」 「大德！不能。」 「摩訶男！如是，於此惡說、惡示之法，不成出離、不資寂靜，非正等覺者之所說，稱為惡田。於此法之弟子，法隨法行、和敬行、隨法行而住，稱為惡種子。 (14)摩訶男！譬如已除農作根碴之良田、良地，種子不壞、不腐、不為風熱所損，有核，善為貯藏，又正逢天雨，彼種子能生長增廣耶？」 「大德！實然。」 「摩訶男！如是，於此法之善說、善示、出離、資於寂靜，為正等覺者之所說，稱為良田。於此法之弟子，法隨法行、和敬行、隨法行而住，稱為良種子。況釋氏百手耶？摩訶男！釋氏百手臨命終時，圓滿戒行。」 #### 55.26 〔二六〕第六ᅟ破戒（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三七．一〇（大正藏二．二六九c）。== (1)舍衛城因緣。 (2)其時，給孤獨居士因疾病而困苦重患。 (3)時，給孤獨居士告一男子曰： 「男子！往具壽舍利弗住處，至已，以我語對具壽舍利弗之足行頭面禮，言：『大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽舍利弗之足行頭面禮。』又曰：『大德！願具壽舍利弗來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」 「唯唯！大德！」 彼男子應諾給孤獨居士後，前往具壽舍利弗住處。至已，禮敬具壽舍利弗，坐於一面。 (4)坐於一面之彼男子，向具壽舍利弗言曰： 「大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽舍利弗之足行頭面禮。又曰：『大德！願具壽舍利弗來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」 具壽舍利弗默然允許。 (5)時，具壽舍利弗晨朝時分，著下衣、持衣鉢，以具壽阿難為隨從沙門，往給孤獨居士家。至已，就設座。坐已，具壽舍利[A3]弗語給孤獨居士曰： ᅟᅟ==[A3] 弗【CB】，佛【南傳】== 「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不進，知減退而不知增進否？」 「大德！難忍、難耐，痛苦有進而無退、知增進而不知減退。」 (6)「居士！若於佛成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於佛，則無如是之不信。居士！汝於佛具證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』汝自思於佛具此證淨，則苦受將忽止。 (7)居士！若於法成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於法，則無如是不信。居士！汝於法具證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』汝自思於法具此證淨，則苦受將忽止。 (8)居士！若於僧成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於僧，則無如是不信。居士！汝於僧具證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』汝自思於僧具證淨，則苦受將忽止。 (9)居士！若成就破戒之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是破戒。居士！汝於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，能發三摩地之戒，汝自思具聖者之所樂此戒，則苦受將忽止。 (10)居士！若成就邪見之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪見。居士！汝具正見，汝自思此正見，則苦受將忽止。 (11)居士！若成就邪思惟之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，則苦受將忽止。 (12)居士！若成就邪語之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪語。居士！汝具正語，汝自思具此正語，則苦受將忽止。 (13)居士！若成就邪業之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪業。居士！汝具正業，汝自思具此正業，則苦受將忽止。 (14)居士！若成就邪命之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪命。居士！汝具正命，汝自思具此正命，則苦受將忽止。 (15)居士！若成就邪精進之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪精進。居士！汝具正精進，汝自思具此正精進，則苦受將忽止。 (16)居士！若成就邪念之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪念。居士！汝具正念，汝自思具此正念，則苦受將忽止。 (17)居士！若成就邪定之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪定。居士！汝具正定，汝自思具此正定，則苦受將忽止。 (18)居士！若成就邪智之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪智。居士！汝具正智，汝自思具此正智，則苦受將忽止。 (19)居士！若成就邪解脫之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪解脫。居士！汝具正解脫，汝自思具此正解脫，則苦受將忽止。」 (20)時，給孤獨居士之苦受忽止。 (21)時，給孤獨居士向具壽舍利弗與具壽阿難，自將釜中飲食予以供養。 (22)時，給孤獨居士見具壽舍利弗食訖，手離鉢，乃取一低床几，坐於一面。 (23)時，具壽舍利弗對坐於一面之給孤獨居士，以此偈隨喜： 於如來之信心 於不動善安立 稱讚聖者之樂 於戒當自善持 於僧伽生信樂 於所見之直人 其活命為不空 得名之為不貧 故賢者僅以佛 念念持佛之教 精勤信心持戒 勉勵淨信法見 (24)時，具壽舍利弗以此偈隨喜給孤獨居士，乃從座而起離去。 (25)時，具壽阿難來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之具壽阿難曰： (26)「阿難！汝晨朝由何處來耶？」 「大德！具壽舍利弗對給孤獨居士作如是教誡。」 「阿難！舍利弗為賢者、大慧者，所以以四預流支予分別十相。」 #### 55.27 〔二七〕第七ᅟ破戒（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三七．九（大正藏二．二六九b）。== (1)舍衛城因緣。 (2)其時，給孤獨居士因疾病而重患困苦。 (3～4)時，給孤獨居士告一男子曰： 「男子！往具壽阿難住處，至已，以我語向具壽阿難之足行頭面禮曰：『大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽阿難之足行頭面禮。』又曰：『大德！願具壽阿難能來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」 「唯唯！大德！」 彼男子應諾給孤獨居士，往具壽阿難住處，至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。 坐於一面之彼男子白具壽阿難曰： 「大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽阿難之足行頭面禮。又曰：『大德！願具壽阿難能來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」 具壽阿難默然許諾。 (5)時，具壽阿難晨朝時分著下衣、持衣鉢，往給孤獨居士住處。至已，就所設座。坐已，具壽阿難言給孤獨居士曰： 「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不進，知減退而不知增進否？」 「大德！難忍、難耐，痛苦有進無退、知增進而不知減退。」 (6)「居士！於成就四法之無聞異生，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。以何為四法耶？ (7)居士！於此有無聞之異生，於佛成就不信，又自思於佛具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 居士！又無聞之異生，於法成就不信，又自思於法具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 居士！又無聞之異生，於僧成就不信，又自思於僧具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 居士！又無聞之異生，成就破戒，又自思具此破戒故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 居士！對此四法成就之無聞異生，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。 (8)居士！於成就四法之有聞聖弟子，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。以何為四法耶？ 居士！於此有聞之聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』又自思於佛具此證淨故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。 居士！又有聞之聖弟子，於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，成就不執取之戒。又自思具聖者所樂之戒故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。 居士！對此四法成就之聖弟子，無驚懼、怖畏之後世故，不畏命終。」 (9)「大德阿難！我不畏懼。云何而畏耶？大德！我於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……大德！在家和敬之戒，世尊之所說，我自觀未少有所缺。」 (10)「居士！幸哉！居士！福哉！居士！汝當記別為預流果。」 #### 55.28 〔二八〕第八ᅟ怨讎 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．一七（大正藏二．二一六a）。增支部經典十集第九二經略為一致。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，給孤獨居士來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之給孤獨居士曰： (3)「居士！聖弟子當止息五種怖畏、怨讎，成就四種預流，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』 以何為五種怖畏、怨讎之止息耶？ (4)居士！殺生者，緣殺生而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離殺生者，則如是之怖畏、怨讎止息。 居士！不與取者，緣不與取而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離不與取者，則如是之怖畏、怨讎止息。 居士！邪淫者，緣邪淫而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離邪淫者，則如是之怖畏、怨讎止息。 居士！妄語者，緣妄語而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離妄語者，則如是之怖畏、怨讎止息。 居士！飲酒者，緣飲酒而於現世生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離飲酒者，則如是之怖畏、怨讎止息。 此為五種怖畏，怨讎之止息。 (5)以何為成就四種預流支耶？ 居士！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 此為成就四種預流支。 (6)以何為慧善觀聖理，善通達之耶？ 居士！於此有聖弟子，對緣善作意，而曰：『彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。』謂：緣無明生行，緣行生識，緣識生名色，緣名色生六處，緣六處生觸，緣觸生受，緣受生渴愛，緣可愛生取，緣取生有，緣有生生，緣生生老死愁悲苦憂惱。如是，此為一切苦蘊之集起。又：無明無餘離滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅。如是，此為一切苦蘊之滅。 此為以慧善觀聖理，善通達。 (7)居士！聖弟子於此五種怖畏、怨讎當止息，成就此四種預流支，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」 #### 55.29 〔二九〕第九ᅟ怖畏 [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。雜阿含三〇．一六（大正藏二．二一五c）。== (1)舍衛城因緣。 (2)時，有眾多之比丘來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之彼諸比丘曰： (3～6)「諸比丘！於聖弟子……乃至……（準前經） (7)諸比丘！聖弟子於五種怖畏、怨讎當止息，成就此四種預流支，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」 #### 55.30 〔三〇〕第十ᅟ離車 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．四（大正藏二．二一三c）。== (1)一時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。 (2)時，離車大臣難陀來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面，時，世尊言坐於一面之離車大臣難陀曰： 「難陀！成就四法之聖弟子，為得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (3)難陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 難陀！成就此四法之聖弟子，為得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。 (4)難陀！又，成就此四法之聖弟子，與天、人之壽相應，與天、人之色相應，與天、人之樂相應，與天、人之稱相應，與天、人之增上力相應。 (5)難陀！此非我聞於他之沙門、婆羅門所說之，乃我自知、自見、自悟而說。」 (6)如是說時，有一男子對離車大臣難陀曰—— 「大德！是沐浴之時矣。」 〔難陀答曰：〕「無須於外面之沐浴，以內自之沐浴為已足。此乃謂於世尊之信心。」 第三ᅟ百手品（終） 此中攝頌曰： 二之摩訶男 沙陀二百手 二破戒怨讎 怖畏與離車 以十說此品 ### 第四ᅟ福德潤澤品 #### 55.31 〔三一〕第一ᅟ潤澤（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．九（大正藏二．二一四c），四一．一一（大正藏二．二九九a）。== (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！有四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此處聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 (4)諸比丘！又，聖弟子於法成就證淨，而曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』 此為第二之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 (5)諸比丘！又，聖弟子於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，謂四雙八輩。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』 此為第三之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 (6)諸比丘！又，聖弟子於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (7)諸比丘！此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。」 #### 55.32 〔三二〕第二ᅟ潤澤（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．一一（大正藏二．二一五a），四一．一二、一三（大正藏二．二九九a）。== (※2)「諸比丘！有四之福澤潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 (4～5)諸比丘！又，聖弟子於法……於僧…… (6)諸比丘！又，聖弟子以離慳吝之垢穢心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜於分與布施。 此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 (7)諸比丘！此為四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。」 #### 55.33 〔三三〕第三ᅟ潤澤（三） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．一一（大正藏二．二一五a），四一．一四、一五（大正藏二．二九九b）。== (※2)「諸比丘！有四種福澤潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？ (3～5)諸比丘！此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 諸比丘！又，聖弟子於法……於僧…… (6)具慧以聖決擇而順正苦盡，成就生滅慧。 此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。 (7)諸比丘！此為四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。」 #### 55.34 〔三四〕第四ᅟ天道[1-1]（一） ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含三〇．一八（大正藏二．二一六a）。== (1)舍衛城因緣。 (2)「諸比丘！諸天之天道有四，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』 此為諸天之第一天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。 (4～6)諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 此為諸天之第四天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。 (7)諸比丘！諸天之天道有此四種，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。」 #### 55.35 〔三五〕第五ᅟ天道（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．一九．二一（大正藏二．二一六b）。== (※2)「諸比丘！諸天之天道有四，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼思擇：『以何為諸天之天道耶？』知：『我聞說，諸天以無[A4]恚為最上。我亦於或無怖或能安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』 ᅟᅟ==[A4] 恚【CB】，恙【南傳】== 此為諸天之第一天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。 (4～5)諸比丘！又，聖弟子於法……於僧…… (6)於聖者之所樂不破、〔不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取，〕成就能發三摩地之戒。彼思擇：『如何為諸天之道耶？』知：『我聞諸天以無恚為為最上。我於或怖或安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』 此諸天之天道有四，未清淨之眾生而令清淨；未潔白之眾生而令潔白。 (7)諸比丘！於諸天之道有此回，未清淨之眾生而令清淨；未潔白之眾生而令潔白。」 #### 55.36 〔三六〕第六ᅟ朋輩 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經四一．四（大正藏二．二九八b）。== (※2)「諸比丘！若成就四法者，諸天歡喜，而稱說為朋輩。何者為四耶？ (3)諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊是應供、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼諸天於佛成就證淨，此處歿後，往生彼處者，如是思惟：『我等於佛成就證淨，於彼處歿，而生來此處，聖弟子亦如是，於佛成就證淨，當來[2]諸天之處。』 ᅟᅟ==[2] 「來」，原本及暹羅本俱作 ehi ti（ehiti），改為 ehiti（eti）之未來形。原本其語之前之 hoti 是衍字。== (4～5)諸比丘！又於法……於僧…… (6)成就聖者所樂不破、〔不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、〕能發三摩地之戒。諸天成就聖者所樂戒，於此處歿，往生彼處者，如是思惟：『我等成就聖者所樂之戒，於彼此處歿，來生此處，聖弟子亦如是，成就聖者所樂之戒，當來諸天之處。』 (7)諸比丘！成就此四法者，諸天歡喜，稱說為朋輩。」 #### 55.37 〔三七〕第七ᅟ摩訶男 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三三．九（大正藏二．二三六b）。別雜阿含八．二一（大正藏二．四三一b）。== (1)一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。 (2)時，釋氏摩訶男來至世尊住處，至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰： (3)「大德！云何為優婆塞耶？」 「摩訶男！歸依佛、歸依法、歸依僧故，摩訶男！依此為優婆塞。」 (4)「大德！云何為優婆塞戒具足耶？」 「摩訶男！優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離虛誑語、離飲酒故，摩訶男！依此為優婆塞戒具足。」 (5)「大德！云何為優婆塞信具足耶？」 「摩訶男！於此有信之優婆塞，信如來之菩提，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』摩訶男！依此為優婆塞信具足。」 (6)「大德！云何為優婆塞棄捨具足耶？」 「摩訶男！於此有優婆塞，以離慳吝垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜分與布施。摩訶男！依此為優婆塞棄捨具足。」 (7)「大德！云何為優婆塞慧具足耶？」 「摩訶男！於此有優婆塞，具慧以聖決擇而順正苦盡，成就生滅慧。摩訶男！依此為優婆塞慧具足。」 #### 55.38 〔三八〕第八ᅟ雨 [1] ᅟᅟ==[1] 此譬如出增支部經典（原典一．二四三頁、二．一四〇頁、五．一一四頁）。== (※2)「諸比丘！譬如山上降大雨時，水流往低處，展轉山巖溪澗而滿。山巖溪澗滿則小池滿，小池滿則大池滿，大池滿則小河滿，小河滿則大河滿，大河滿則大海滿。 (3)諸比丘！如是聖弟子，於佛證淨、於法證淨、於僧證淨，成就聖者所樂之戒、法，為流至彼岸，資於諸漏之盡。」 #### 55.39 〔三九〕第九ᅟ沙陀[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含三七．一四（大正藏二．二七〇七b）。== (1)一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。 (2)時，世尊於晨朝時分，著下衣、持衣鉢，去往釋女沙陀住宅，至已，就所設座。 (3)時，釋女沙陀來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面。時世尊對坐於一面之釋女沙陀曰： 「沙陀！成就四法之聖女弟子，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (4)沙陀！於此有聖女弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……以離慳吝垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜於分布布施。 沙陀！成就此四法之聖女弟子，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 (5)「大德！世尊所說之此四預流支之法，於我為有，我亦與此法俱。大德！我於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於家若有少分之應施物者，則皆於具戒善法者無差別。」 (6)「沙陀！幸哉！沙陀！福哉！沙陀！汝當記別為預流果。」 #### 55.40 〔四〇〕第十ᅟ難提 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．二六（大正藏二．二一七c）。== (1)一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。 (2)時，釋氏難提來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏難提，白世尊曰： (3)「大德！若於聖弟子，徧一切處皆無具四預流支者，則聖弟子名為住於放逸。」 「難提！若徧一切處皆無具四預流支者，我則將此另名為異生之數。 (4)難提！對聖弟子之住於放逸與不住放逸，我將說，且諦聽，善自作意。」 「唯唯！大德！」 釋氏難提應諾世尊，世尊說曰： (5)「難提！云何聖弟子，住於放逸耶？ 難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼如是於佛滿足證淨，對更精進而不為，於晝不遠離，於夜不宴默。彼如是住於放逸，則無勝喜，無勝喜則無歡喜，無歡喜則無輕安，無輕安則住於苦，有苦則不得心定，不得心定則諸法不顯現，諸法不顯現則入住放逸數。 難提！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。彼如是以聖者之所樂戒為滿足，對更精進而不為，於晝不遠離，於夜不宴默。彼如是住於放逸，則不得勝喜，無勝喜則無歡喜，無歡喜則無輕安，無輕安則住於苦，有苦則不得心定，不得心定則諸法不顯現，諸法不顯現則入住放逸之數。難陀！如是之聖弟子，住於放逸。 (6)難提！云何之聖弟子，住於不放逸耶？ 難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼如是於佛滿足證淨，更精進而於晝遠離，於夜宴默。彼如是住於不放逸，則生勝喜，有勝喜則生歡喜，意歡喜則身輕安，身輕安則受樂，有樂則心得定，得心定則諸法顯現，諸法顯現則入住於不放逸之數。 難提！又，聖弟子於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。彼如是對聖者之所樂戒不滿足，更精進於晝遠離，於夜宴默。彼如是住於不放逸則生勝喜，有勝喜則生歡喜，意歡喜則身輕安，身輕安則樂受，有樂則得心定，得心定則諸法顯現，諸法顯現則入住於不放逸之數。 難提！如是之聖弟子，住於不放逸。」 第四ᅟ福德潤澤品（終） 攝頌曰： 三種之潤澤 二種之天道 朋輩摩訶男 雨沙陀難提 ### 第五ᅟ有偈福德潤澤品 #### 55.41 〔四一〕第一ᅟ潤澤（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三〇．一二（大正藏二．二一五a）。== (※2)「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種，以何為四耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』此為福德潤澤、安樂食之第一。 諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。 諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。 (4)諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量是為不易。謂入無數無量大福德聚之數。 (5)諸比丘！譬如稱量大海水，以幾瓶、幾百瓶、幾千瓶、幾百千瓶之稱量，是為不易。謂入無數無量大水聚之數。諸比丘！如是稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量實不易。謂入無數無量大福德聚之數。」 (6)世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰[2]： ᅟᅟ==[2] 次偈出增支部四集第五一經。== 大海洋為無量 藏寶有大怖畏 人皆用諸河川 廣注入於大海 飲食衣牀座具 施智者亦似此 入此福德之流 如川流之入海 #### 55.42 〔四二〕第二ᅟ潤澤（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※2)「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種。何為四種耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第一。 諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……以離慳吝、垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、以布施之分布為喜。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。 諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。 (4)諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤聖弟子之福德，彼成就如是之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量是為不足。謂入於無數無量大福德聚。 (5)諸比丘！譬如彼諸大河俱，其流之合流，謂：恆河、耶符那河、伊羅跋提河、薩羅遊河，摩醯河。於彼水之稱量，雖以幾瓶、幾百瓶、幾千瓶、幾百千瓶，其稱量實為不易。是謂入於無數無量大水聚之數。諸比丘！如是稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量實為不易。謂入於無數無量大福德聚之數。」 (6)世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰： 大海洋為無量 藏寶有大怖畏 人皆用諸河川 廣注入於大海 飲食衣牀座具 施智者亦似此 入此福德之流 如川流注入海 #### 55.43 〔四三〕第三ᅟ潤澤（三） (※2)「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種。何為之四耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛……於法……於僧……具慧以聖決擇，而順正苦盡，成就生滅慧。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。 諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。 (4)諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤聖弟子之福德，彼成就如是福德潤澤，善潤澤、安樂食，其稱量實為不易。謂入於無數無量大福德聚之數。」 (5)世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰： 欲得福者須立善 為得不死應修道 若證法核則盡樂 死王來時不顫懼[1] ᅟᅟ==[1] 此偈第四行尋原註皆不獲，漢譯北傳亦未詳，故暫以原本譯之。== #### 55.44 〔四四〕第四ᅟ大寶（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經三〇．六（大正藏二．二一四a）。== (※2)「諸比丘！成就四法之聖弟子，得富饒而有大寶、大財之大名稱。以何為四法耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (4)諸比丘！成就此四法之聖弟子，得富饒而有大寶、大財之大名稱。」 #### 55.45 〔四五〕第五ᅟ大寶[1-1]（二） ᅟᅟ==[1-1] 原本及暹羅本俱與前經完全一致，故不別出。== #### 55.46 〔四六〕第六ᅟ比丘 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含四一．六（大正藏二．二九八c）。== (※2)「諸比丘！聖弟子成就四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (4)諸比丘！聖弟子成就此四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 #### 55.47 〔四七〕第七ᅟ難提[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含三〇．二七（大正藏二．二一八a）。== (1)迦毘羅衛城因緣。 (2)時，世尊言坐於一面之釋氏難提曰： 「難提！聖弟子成就四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (3)難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (4)難提！聖弟子成就此四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 #### 55.48 〔四八〕第八ᅟ跋提 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含四一．三（大正藏二．二九八b）。== (1)迦毘羅衛城因緣……（述說來詣之次第）…… (2)時，世尊對坐於一面之釋氏跋提曰： 「跋提！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (3)跋提！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (4)難提！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 #### 55.49 〔四九〕第九ᅟ摩訶男 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三三．一〇（大正藏二．二三六c）。別雜八．二二（大正藏二．四三一b）。== (1)迦毘羅衛城因緣…… (2)時，世尊言坐於一面之釋子摩訶男曰： 「摩訶男！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (3)摩訶男！此處有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 (4)摩訶男！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 #### 55.50 〔五〇〕第十ᅟ支 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含四一．五（大正藏二．二九八c）。== (※2)「諸比丘！有四種預流支。以何為四預流支耶？ (3)諸比丘！親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行是。 (4)諸比丘！此為四種預流支。」 第五ᅟ有偈福德潤澤品（終） 此中攝頌曰： 三種之潤澤 二種之大寶 比丘與難提 跋提摩訶男 以及支之十 ### 第六ᅟ有慧品 #### 55.51 〔五一〕第一ᅟ有偈 (※2)「諸比丘！成就四法之聖弟子，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？ (3)諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。 諸比丘！成就此四法之聖弟子，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」 (4)世尊如是說。善逝如是說已，師更說曰—— 於如來之信心 不動而善安立 聖者之樂稱讚 於戒善自受持 於僧伽具信樂 所見之直心人 其活命名之為 不空以及不貧 故賢者唯以佛 之教而誠持念 精勤信心持戒 勉勵淨信法見 #### 55.52 〔五二〕第二ᅟ雨安居 (1)一時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。 (2)其時，有一比丘於舍衛城，住雨安居已，因事至迦毘羅衛城。 (3)迦毘羅衛城之諸釋氏得聞：「有一比丘於舍衛城，住雨安居已，因事至迦毘羅衛城。」 (4)時，迦毘羅衛城之諸釋氏，來至彼比丘處。至已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面之迦毘羅衛城之諸釋氏，對彼比丘言曰： (5)「大德！世尊無病強健否？」 「友等！世尊無病強健。」 「大德！舍利弗、目犍連無病強健否？」 「友等！舍利弗、目犍連無病強健。」 「大德！比丘眾無病強健否？」 「友等！比丘眾無病強健。」 (6)「大德！於此雨安居中，有於世尊之所親聞、親受否？」 「友等！我由世尊所親聞、親受為：『諸比丘！依諸漏盡，而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住之比丘少；依五下分結盡，而成為化生者，當於彼處般涅槃，由彼世得不還法之比丘多。』 (7)友等！又，我由世尊所親聞、親受為：『諸比丘！依五下分結盡，而成為化生者，於彼處般涅槃，由彼世得不還法之比丘為少；三結盡，貪瞋癡弱，成為一來，唯只一來此世，作苦邊際之比丘為多。』 (8)友等！又，我由世尊之所親聞、親受為：『諸比丘！三結盡，貪瞋癡弱，成為一來，唯只一來此世，作苦之邊際之比丘為少；依三結盡成為預流，墮法滅、決定、趣向等覺之比丘為多。』」 #### 55.53 〔五三〕第三ᅟ達摩提那 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含三七．一一（大正藏二．二七〇a）。== (1)一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。 (2)時，優婆塞達摩提那與五百優婆塞來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之優婆塞白世尊曰： (3)「大德！世尊請教授我等，大德！世尊請教授我等，以使長夜得利益安樂。」 「達摩提那！然則汝等應如是學：『如來所說之經為甚深、義甚深、出世間、空性相應，時時將此具足而住。』達摩提那！汝等應如是學。」 (4)「大德！住於有兒童憒亂之臥處，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、塗香，享受金銀之我等，對如來所說之甚深、義甚深、出世間、空性相應之經，能時時具足而住為不易。大德世尊為依住五戒之我等，請說示上法。」 (5)「達摩提那！然則汝等應如是學：『我等於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』達摩提那！汝等應如是學。」 「大德！世尊所說四預流支之法，我等有之，我等當與此法俱存。 (6)大德！我等於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。」 (7)「達摩提那！汝等幸哉！達摩提那！汝等福哉！達摩提那！汝等當記別為預流果。」 #### 55.54 〔五四〕第四ᅟ疾病 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含四一．二（大正藏二．二九七c）。== (1)一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。 (2)其時，眾多之比丘，為世尊做衣，為「三月後，世尊整衣外出遊行。」 (3)釋氏摩訶男聞得眾多之比丘，為世尊做衣，為「三月後，世尊整衣將出遊行。」時，釋氏摩訶男來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男白世尊曰： (4)「大德！聞眾多比丘，為世尊做衣，為『三月後，世尊整衣將出遊行。』大德！曾於世尊處有親聞親受『有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，應對有慧之優婆塞教誡。』」 (5)「摩訶男！有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，對有慧之優婆塞，應以四蘇息法令得活命，而曰：『具壽，當得活！於佛有證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」具壽，當得活！具壽！於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』 (6)摩訶男！有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，對有慧之優婆塞，以此四蘇息法令得活已，應如是言： (7)『具壽顧戀父母耶？』若彼如是言：『我顧戀父母。』於彼當如是答言：『具壽，有死法；若具壽顧戀父母亦唯死，若具壽不顧戀父母亦唯死，具壽願斷父母之顧戀。』 (8)若彼如是言：『我斷父母之顧戀。』於彼當如是答言：『具壽顧戀妻子耶？』彼若如是言：『我顧戀妻子』，於彼當如是答言：『具壽，有死法；具壽若顧戀妻子亦唯死，具壽若不顧戀妻子亦唯死。具壽願斷妻子之顧戀。』 (9)彼若如是言：『我斷妻子之顧戀』。於彼當如是答言：『具壽，對人之五妙欲顧戀耶？』彼若如是答言：『我顧戀人之五妙欲』，於彼應如是答言：『友！天之欲比人之欲為更勝、更妙，具壽唯願心由人欲遠離，心當於勝解四大天王天。』 (10)彼若如是言：『我心由人欲遠離，心勝解於四大天王天』，於彼當如是答言：『友！忉利天比四大天王天為更勝、更妙，具壽唯願心由四大天王天遠離，心當勝解於忉利天。』 (11～16)彼若如是言：『我心由四大天王天遠離，心勝解於忉利天』。於彼應如是答言：『友！比忉利天，耶摩天……兜率天……化樂天……他化自在天…… (17)……友！梵世比他化自在天為更勝、更妙，具壽唯願心由他化自在天遠離，心當勝解於梵世。』 (18)彼若如是言：『我心由他化自在天遠離，心勝解於梵世』，於彼當如是答言：『友！梵世亦無常、無恒，為有身所攝，具壽唯願心由梵世遠離，攝心於有身之滅盡。』 (19)若彼如是言：『我心由梵世遠離，攝心於有身之滅盡。』摩訶男！如是心解脫之優婆塞，與百歲心解脫之比丘無有少異，我謂：依解脫而解脫。」 #### 55.55 〔五五〕第五ᅟ果（一） [A5] ᅟᅟ==[A5] ［－］【CB】，[01]【南傳】== (※2)「諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於預流果現證。以何為四法耶？ (3)乃：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行是。 (4)諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於預流果現證。」 #### 55.56 〔五六〕第六ᅟ果（二） (※2)「諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於一來果現證……」 #### 55.57 〔五七〕第七ᅟ果（三） (※2)「……資於不還果現證……」 #### 55.58 〔五八〕第八ᅟ果（四） (※2)「……資於阿羅漢果現證……」 #### 55.59 〔五九〕第九ᅟ獲得 (※2)「……資於智慧獲得……」 #### 55.60 〔六〇〕第十ᅟ增長 (※2)「……資於智慧增長……」 #### 55.61 〔六一〕第十一ᅟ廣大 (※2)「……資於智慧廣大……」 第六ᅟ有慧品（終） 攝頌： 有偈與雨安居 達摩提那疾病 四果以至獲得 增長以及廣大 ### 第七ᅟ大慧品 #### 55.62 〔六二〕第一ᅟ大 (※4)「……資於大慧……」 #### 55.63 〔六三〕第二ᅟ廣 (※4)「……資於廣慧……」 #### 55.64 〔六四〕第三ᅟ廣大 (※4)「……資於廣大慧……」 #### 55.65 〔六五〕第四ᅟ深 (※4)「……資於深慧……」 #### 55.66 〔六六〕第五ᅟ無等 (※4)「……資於無等慧……」 #### 55.67 〔六七〕第六ᅟ宏慧 (※4)「……資於宏慧……」 #### 55.68 〔六八〕第七ᅟ多多 (※4)「……資於慧之多多……」 #### 55.69 〔六九〕第八ᅟ迅 (※4)「……資於迅慧……」 #### 55.70 〔七〇〕第九ᅟ輕 (※4)「……資於輕慧……」 #### 55.71 〔七一〕第十ᅟ捷 (※4)「……資於捷慧……」 #### 55.72 〔七二〕第十一ᅟ速 (※4)「……資於速慧……」 #### 55.73 〔七三〕第十二ᅟ利 (※4)「……資於利慧……」 #### 55.74 〔七四〕第十三ᅟ決擇 (※2)「……資於決擇慧。以何為四耶？ (3)乃親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行是。 (4)諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於決擇慧。」 攝頌： 大廣與廣大 深無等與宏 多多迅輕捷 速利與決擇 預流相應中、第七大慧品（終） 第十一預流相應（終） ## 56 第十二ᅟ諦相應 ### 第一ᅟ定品 #### 56.1 〔一〕第一ᅟ定 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．二三（大正藏二．一一二a）。== (1)舍衛城。 (2)「諸比丘！定當修習！諸比丘！得定之比丘，了知如實。以何為了知如實耶？ (3)此為苦，了知如實；此為苦集，了知如實；此為苦滅，了知如實；此為順苦滅道，了知如實。 (4)諸比丘！於定當修習！諸比丘！得定之比丘，了知如實。是故，諸比丘應以此為苦，勉勵！以此為苦集，勉勵！以此為苦滅，勉勵！以此為順苦滅之道，勉勵！」 #### 56.2 〔二〕第二ᅟ宴默 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．二二（大正藏二．一一二a）。== (※2)「諸比丘！應精勤於宴默！諸比丘！宴默之比丘，了知如實。以何為了知如實耶？ (3)此是苦，了知如實；此是苦集，了知如實；此是苦滅，了知如實；此是順苦滅之道，了知如實。 (4)諸比丘！應精勤於宴默！諸比丘！宴默之比丘，了知如實。是故，諸比丘！以此是苦，應勉勵！以此是苦集，應勉勵！以此是苦滅，應勉勵！以此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.3 〔三〕第三ᅟ善男子[1-1]（一） ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含一五．二九（大正藏二．一〇六a）。== (※2)「諸比丘！於過去世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。 (3)諸比丘！於未來世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。 (4)諸比丘！於現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶？ (5)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (6)諸比丘！於過去世，善男子離家出家……於未來世，善男子離家出家……於現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦之現觀。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.4 〔四〕第四ᅟ善男子（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※2)「諸比丘！於過去世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。 (3)諸比丘！於未來世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。 (4)諸比丘！於現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶？ (5)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (6)諸比丘！於過去世，善男子離家出家，如實現觀者……於未來世，善男子離家出家，如實現觀者……於現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.5 〔五〕第五ᅟ沙門婆羅門（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．二六（大正藏二．一〇五b）。== (※2)「諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。 (3)諸比丘！於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。 (4)諸比丘！於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶？ 乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (5)諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者……於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者……於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.6 〔六〕第六ᅟ沙門婆羅門（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．二七（大正藏二．一〇五c）。== (※2)「諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。 (3)諸比丘！於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。 (4)諸比丘！於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。以何為四聖諦耶？ 乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (5)諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺宣說。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.7 〔七〕第七ᅟ尋 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．三、四（大正藏二．一〇九b）。== (※2)「諸比丘！勿尋思惡不善之尋。謂：欲尋、瞋尋，害尋。何以故耶？ (3)諸比丘！此等之尋不引義利，非初梵行，不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。 (4)諸比丘！汝等尋思時，『此是苦』應尋思，『此是苦集』應尋思，『此是苦滅』應尋思，『此是順苦滅之道』應尋思。何以故耶？ (5)諸比丘！此等之尋引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.8 〔八〕第八ᅟ思 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．二（大正藏二．一〇九a）。== (※2)「諸比丘！勿思惟惡不善之思，謂：『世間為常，世間為無常，世間為有邊，世間為無邊，命即身，命與身為異，如來死後為有，如來死後為無，如來死後亦有亦無，如來死後非有亦非無。』何以故耶？ (3)諸比丘！此等之思不引義利，不達初梵行，不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。 (4)諸比丘！汝等思惟時，以『此是苦』應思惟！『此是苦集』應思惟！『此是苦滅』應思惟！『此是順苦滅之道』應思惟！何以故耶？ (5)諸比丘！此等之思惟引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.9 〔九〕第九ᅟ諍 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．六（大正藏二．一〇九c）。== (※2)「諸比丘！勿論諍論，謂：『汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝為邪行者，我為正行者；汝將應說為前者，說為後，將應說為後者，說為前；我言為相應，汝言為不相應；汝長時所思為所覆；汝為逃他論而立論；汝將墮負處，若能者，當應答。』何以故耶？ (3)諸比丘！此論不引義利，非成初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。 (4)諸比丘！汝等論時，以『此是苦』應論，『此是苦集』應論，『此是苦滅』應論，『此是順苦滅之道』應論。何以故耶？ (5)諸比丘！此論引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.10 〔一〇〕第十ᅟ論 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．五（大正藏二．一〇九c）此經列舉論之項目，是長部經典第一卷七頁、一七八頁，第三卷三六頁、五四頁，中部經典第一卷五一三頁，第二卷一頁、二三頁、三〇頁，第三卷一一三頁，增支部經典第五卷一二八頁，律藏第一卷一一八頁，第四卷一六四頁等（皆指原典）。== (※2)「諸比丘！勿論種種之畜生論、謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、男人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是之有無論是。何以故耶？ (3)諸比丘！此論不引義利，不達初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。 (4)諸比丘！汝等論時，以『此是苦也』應論，『此是苦集』應論，『此是苦滅』應論，『此是順苦滅之道』應論。何以故耶？ (5)諸比丘！此論為引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！以『此是苦』應勉勵！『此是苦集』應勉勵！『此是苦滅』應勉勵！『此是順苦滅之道』應勉勵！」 第一ᅟ定品（終） 此中攝頌曰： 定以及宴默 二之善男子 沙門婆羅門 尋與思諍論 ### 第二ᅟ轉法輪品 #### 56.11 〔一一〕第一ᅟ如來所說（一） [1] ᅟᅟ==[1] 律藏大品一．六（原典一〇頁以下），雜阿含一五．一五（大正藏二．一〇三c），轉法輪經（大正藏二．五〇三），三轉法輪經（大正藏二．五〇四），四分律三二（大正藏二二．七八八），五分律一五（大正藏二二．一〇四），法蘊足論六（大正藏二六．四七九b）等。其他亦有梵本。== (1)如是我聞。一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。 (2)於此處，世尊言五比丘曰： 「諸比丘！出家者不可親近於二邊。以何為二邊耶？ (3)（一）於諸欲以愛欲貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相應。（二）以自之煩苦為事者，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘！如來捨此二邊，以中道現等覺。此為資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。 (4)諸比丘！云何乃能如來於中道現等覺，資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃耶？乃八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此乃如來所現等覺之中道，此乃資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。 (5)諸比丘！苦聖諦者，即是此，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、遇怨憎者苦、與所愛者別離苦、所求不得苦，略說為五取蘊苦。 (6)諸比丘！苦集諦者，即是此，謂：後有起、喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。 (7)諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，謂：於此渴愛無餘、離滅、棄捨、定棄、解脫而無執著。 (8)諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，所謂八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。 (9)諸比丘！苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦聖諦徧知……乃至……已徧知，於先前未聞之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。 (10)諸比丘！苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此苦集聖諦應斷……乃至……已斷，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (11)諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此苦滅聖諦應現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (12)諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此順苦滅道聖諦應修習……乃至……已修習，於先前未聞之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (13)諸比丘！我於四聖諦以如是三轉十二行相之如實智見尚未達悉皆清淨時，諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，不被稱之為無上正等覺之現等覺。 (14)諸比丘！然而我於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨故，諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，稱之為無上正等覺之現等覺。 又，我智生與見，我心解脫不動，此為我最後之生，再不受後有。」 (15)世尊如是說示已，五比丘歡喜、信受於世尊之所說。又說示此教時，具壽憍陳如生遠塵離垢之法眼：「有集法者，悉皆有此滅法。」 (16)世尊轉如是法輪時，地居之諸天發聲言曰： 「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何者，皆不能覆。」 (17)聞得地居諸天之聲之四大天王諸天，發聲言曰： 「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間之任何者，皆不能覆。」 (18)聞得四大天王諸天聲之忉利諸天……焰摩諸天……兜率諸天……化樂諸天……他化自在諸天……梵身諸天發聲言曰： 「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間任何者，皆不能覆。」 (19)如是於其剎那，其頃刻，其須臾之間，乃至止於梵世之聲已達。又，此十千世界涌震動，示現於無量廣大光明之世間，超越諸天之天威力。 (20)時，世尊稱讚而曰： 「憍陳如悟矣，憍陳如悟矣！」 自此即名具壽憍陳如，稱為阿若憍陳如。 #### 56.12 〔一二〕第二ᅟ如來所說（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※2)「諸比丘！苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦聖諦徧知……乃至……已徧知，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (3)諸比丘！苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦集聖諦斷除……乃至……已斷，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (4)諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦滅聖諦現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (5)諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此順苦滅道聖諦修習……乃至……已修習，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。」 #### 56.13 〔一三〕第三ᅟ蘊 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．二四（大正藏二．一〇五a）。== (※2)「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (3)諸比丘！云何為苦聖諦耶？謂五取蘊是，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！此名為苦聖諦。 (4)諸比丘！云何為苦集聖諦耶？後有起而喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘！此名為苦集聖諦。 (5)諸比丘！云何為苦滅聖諦耶？將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘！此名為苦滅聖諦。 (6)諸比丘！云何為順苦滅道聖諦耶？八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名為順苦滅道聖諦。 (7)諸比丘！此為四聖諦。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」 #### 56.14 〔一四〕第四ᅟ處 [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※2)「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (3)諸比丘！云何為苦聖諦耶？謂：六入處是。以何為六入處耶？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。諸比丘！此名為苦聖諦。 (4)諸比丘！云何為苦集聖諦耶？後有起而喜貪俱行，是隨處歡喜之渴愛、謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘！此名為苦集聖諦。 (5)諸比丘！云何為苦滅聖諦耶？將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘！此名為苦滅聖諦。 (6)諸比丘！云何為順苦滅道聖諦耶？八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名為順苦滅道聖諦。 (7)諸比丘！此為四聖諦。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」 #### 56.15 〔一五〕第五ᅟ受持（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．一〇（大正藏二．一一〇b）。== (※2)「諸比丘！汝等對我所說之四聖諦，曾受持否？」 (3)如是言已，有一比丘，白世尊曰： 「大德！我對世尊所說之四聖諦，予以受持。」 「比丘！汝對我所說之四聖諦，云何受持耶？」 (4)「大德！世尊所說之第一聖諦——苦，我予受持。大德！世尊所說之第二聖諦——苦集，我予受持。大德！世尊所說之第三聖諦——苦滅，我予受持。大德！世尊所說之第四聖諦——順苦滅道，我予受持。大德！我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」 (5)「善哉！善哉！比丘！汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘！苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘！苦集為我所說之第二聖諦，如是對此受持。比丘！苦滅為我所說之第三聖諦，如是對此受持。比丘！順苦滅道為我所說之第四聖諦，如是對此受持。 (6)比丘！如是對我所說之四聖諦，應受持。是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」 #### 56.16 〔一六〕第六ᅟ受持（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．一二（大正藏二．一一〇c）。== (※2)「諸比丘！汝等對我所說之四聖諦，曾受持否？」 (3)如是言已，有一比丘，白世尊曰： 「大德！我對世尊所說之四聖諦，予以受持。」 「比丘！汝對我所說之四聖諦，云何受持耶？」 (4)「大德！苦為世尊所說之第一聖諦，我予受持。大德！若沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我捨此第一苦聖諦，立他之第一苦聖諦。』無有此理。 (5～6)大德！苦集為世尊所說之第二聖諦，我予受持……苦滅為世尊所說之第三聖諦，我予受持。 (7)大德！順苦滅道為世尊所說之第四聖諦，我予受持。大德！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我捨此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。』無有此理。 (8)大德！我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」 (9)「善哉、善哉！比丘！善哉！比丘！汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘！苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我捨此第一苦聖諦，而立他之第一苦聖諦。』無有此理。比丘！苦集……乃至……苦滅……乃至……順苦滅道，為我所說之第四聖諦，如是對此受持。比丘！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我捨此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。』無有此理。 (10)比丘！如是對我所說之四聖諦予受持。是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」 #### 56.17 〔一七〕第七ᅟ無明 (※2)時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德！所謂無明、無明者。大德！云何為無明耶？云何為隨無明耶？」 (4)「比丘！苦之無智，苦集之無智，苦滅之無智，順苦滅道之無智，此名為無明；如是者為隨無明。 (5)是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」 #### 56.18 〔一八〕第八ᅟ明 (※2)時，有一比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。 (3)坐於一面之彼比丘，白世尊曰： 「大德！所謂明、明者。大德！云何為明耶？云何為隨明耶？」 (4)「比丘！苦之智，苦集之智，苦滅之智，順苦滅道之智，此名之明；如是者為隨明。 (5)是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」 #### 56.19 〔一九〕第九ᅟ辯 (※2)「諸比丘！『此是苦聖諦』，為我所立。此中之謂『此是苦聖諦』者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。 (3)……『此是苦集聖諦』…… (4)……『此是苦滅聖諦』…… (5)諸比丘！『此是順苦滅道聖諦』，為我所立。此中之謂『此是順苦滅道聖諦』者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。 (6)是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」 #### 56.20 〔二〇〕第十ᅟ如 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經一六．一一（大正藏二．一一〇b）。== (※2)「諸比丘！有四種之如，為不離如、不異如。以何為四耶？ (3)諸比丘！『此是苦』，為如，為不離如、不異如。 (4)『此是苦集』，為如，為不離如、不異如。 (5)『此是苦滅』，為如，為不離如、不異如。 (6)『此是順苦滅道』，為如，為不離如、不異如。 (7)諸比丘！此四者，為如，為不離如、不異如。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」 第二ᅟ轉法輪品（終） 此中攝頌曰： 二之如來說 蘊節與處節 二節之受持 無明明辯如 ### 第三ᅟ拘利村品 #### 56.21 〔二一〕第一ᅟ跋耆（一） [1] ᅟᅟ==[1] 長部經典（原典二．九〇頁），律藏大品（原典二．三〇頁），雜阿含一五．三九（大正藏二．一〇八a），其他長部經典（原典二．一二二頁）。== (1)如是我聞。一時，世尊住跋耆國拘利村。 (2)於此處，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！因對四聖諦不了悟、不通達，如是，我與汝等將永久流轉輪迴。以何為四聖諦耶？ (3)諸比丘！因對苦聖諦不了悟、不通達，如是，我與汝等將永久流轉輪迴。因對苦集聖諦……乃至……對苦滅聖諦……乃至……因對順苦滅道聖諦，不了悟、不通達，我與汝等將永久流轉輪迴。 (4)諸比丘！如今，對苦聖諦了悟、通達，對苦集聖諦了悟、通達，對苦滅聖諦了悟、通達，對順苦滅道聖諦了悟、通達，則斷有愛、盡有索、更不受後有。」 (5)世尊如是說。善逝如是說已，師更如是說： 因對四聖諦 不能如實觀 則久受生處 輪迴所及者 對此等聖諦 觀於此等者 於滅則有索 乃至苦根斷 更不受後有 #### 56.22 〔二二〕第二ᅟ跋耆（二） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．二八（大正藏二．一〇五c）。== (※2)「諸比丘！若諸沙門、婆羅門，於『此是苦。』不能如實了知，於『此是苦集』不能如實了知，於『此是苦滅』不能如實了知，於『此是順苦滅道』不能如實了知，諸比丘！彼沙門、婆羅門，為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門，我不予認許。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證，具足而住者，為無有。 (3)諸比丘！若諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知，諸比丘！彼沙門、婆羅門，為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門，我予認許。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證，具足而住。」 (4)世尊如是說。善逝如是說已，師更如是說： 苦苦生無殘[2] 徧苦應須滅 應達苦滅處 不知道者人 則無心解脫 無慧之解脫 不得苦際盡 受是生與老 苦苦生無殘 徧苦應須滅 應達苦滅處 知道者之人 則對心解脫 乃至慧解脫 具足盡苦際 不受生與老 ᅟᅟ==[2] 此偈與經集第七二四【南傳】，～七二七同。== #### 56.23 〔二三〕第三ᅟ正等覺者 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．三八（大正藏二．一〇七c）。== (1～2)舍衛城。 「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？ (3)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅聖諦是。 諸比丘！此為四聖諦。 (4)諸比丘！對此四聖諦如實現等覺故，名為如來、應供、正等覺者。 (5)是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」 #### 56.24 〔二四〕第四ᅟ阿羅漢 [1] ᅟᅟ==[1] 前經參照。== (1)舍衛城。 (2)「諸比丘！過去世之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。 (3)諸比丘！未來世之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。 (4)諸比丘！現在之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶？ (5)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (6)諸比丘！過去世之應供、正等覺者，如實現等覺者……應現等覺為……現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。 (7)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.25 〔二五〕第五ᅟ漏盡 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含經一五．二〇（大正藏二．一〇四b）。== (※2)「諸比丘！我於知見者說漏盡，并非於不知見者。諸比丘！何為知見者之漏盡耶？ (3)諸比丘！知見『此是苦』，為漏盡；知見『此是苦集』，為漏盡；知見『此是苦滅』，為漏盡；知見『此是順苦滅道』，為漏盡。 (4)諸比丘！如是知見為漏盡。是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.26 〔二六〕第六ᅟ友[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含三〇．七（大正藏二．二一四b）。== (※2)「諸比丘！汝等若有應所哀愍、應所聽聞、思念之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等對彼等應將四聖諦之如實現觀，勸導使習住。何為四聖諦耶？ (3)苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅聖諦也。 (4)諸比丘！汝等若有應所哀愍、應所聽聞、思念之朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等對彼等應將此四聖諦之如實現觀，勸導使習住。 (5)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.27 〔二七〕第七ᅟ如 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．一一（大正藏二．一一〇b）。== (※2)「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？ (3)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是 (4)諸比丘！此四聖諦為如，為不離如、不異如，是故名為聖諦。 (5)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.28 〔二八〕第八ᅟ世間 (※2)「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？ (3)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (4)諸比丘！於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天、眾生中，如來為聖。是故名之為聖諦。 (5)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.29 〔二九〕第九ᅟ應徧知 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．二一（大正藏二．一一二a）。== (※2)「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？ (3)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (4)諸比丘！此四聖諦中，有應徧知之聖諦、有應斷之聖諦、有應現證之聖諦、有應修習之聖諦。 諸比丘！何為應徧知之聖諦耶？ (5)諸比丘！苦聖諦應徧知，苦集聖諦應斷，苦滅聖諦應現證，順苦滅道聖諦應修習。 (6)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.30 〔三〇〕第十ᅟ伽梵婆提 (1)一時，眾多之長者比丘，住於支提國薩罕奢尼卡。 (2)其時，眾多之長老比丘，食後由乞食歸，於講堂集會聚坐，作如是之談話：「友等！見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道耶？」 (3)作如是言，具壽伽梵婆提對長老比丘曰： 「友等！我自世尊處，曾親聞、親受： (4)『諸比丘！見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦集者，亦見苦、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦滅者，亦見苦、亦見苦集、亦見順苦滅道。見順苦滅道者，亦見苦、亦見苦集、亦見苦滅。』」 第三ᅟ拘利村品（終） 此中攝頌曰： 二節之跋耆 及正等覺者 阿羅漢漏盡 友與如世間 乃至應徧知 及伽梵婆提 ### 第四ᅟ申恕林品 #### 56.31 〔三一〕第一ᅟ申恕 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．四〇（大正藏二．一〇八a）。== (1)一時，世尊住拘睒彌國申恕林。 (2)時，世尊手持少許之申恕葉，告諸比丘曰： 「諸比丘！汝等於意云何？我手中所持之少許申恕葉，與在申恕林上所有者，何者為多耶？」 「大德！世尊手中所持之申恕葉為少，申恕林上所有為多。」 (3)「諸比丘！如是，我證知而對汝等不說之處為多，所說之處為少。 (4)諸比丘！以何之故，我不說耶？諸比丘！此不相應於義利，非達初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故我不說。 (5)諸比丘！我以何說之耶？諸比丘！於『此是苦』，說之；於『此是苦集』說之，於『此是苦滅』說之；於『此是順苦滅道』，說之。 (6)諸比丘！以何之故，我說之耶？諸比丘！此於義利相應，達初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故我為說。 (7)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.32 〔三二〕第二ᅟ佉提羅 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．三三（大正藏二．一〇七a）。== (※2)「諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦，不能如實現觀；對苦集聖諦，不能如實現觀……對苦滅聖諦，不能如實現觀；對順苦滅道聖諦，不能如實現觀，作正苦之邊際。』無有此理。 (3)諸比丘！若作如是言：『我以佉提羅葉、婆羅葉、阿摩勒葉，作器，將水以多羅葉持之行。』無有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦諦，不能如實現觀；對苦集聖諦，不能如實現觀；對苦滅聖諦，不能如實現觀；對順苦滅道聖諦，不能如實現觀，作正苦之邊際。』無有此理。 (4)諸比丘！又，若作如是言：『我對苦聖諦，如實現觀；對苦集聖諦，如實現觀；對苦滅聖諦，如實現觀；對順苦滅聖諦，如實現觀，作正苦之邊際。』為有此理。 (5)諸比丘！譬如，若作如是言：『我以鉢頭摩葉、婆羅葉、摩樓迦葉，作器，將水以多羅葉持之而行。』為有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦，如實現觀；對苦集聖諦，如實現觀；對苦滅聖諦，如實現觀；對順苦滅道聖諦，如實現觀，作正苦之邊際。』為有此理。」 #### 56.33 〔三三〕第三ᅟ杖 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．二五（大正藏二．一一二b）。== (2)「諸比丘！譬如將杖擲向空中，則或由頭墮、或由中墮、或由尾墮。諸比丘！如是有無明蓋、有愛結之眾生，流轉輪迴，或由此世往他世、或由他世來此世。何以故耶？諸比丘！乃不見四聖諦故。以何為四聖諦耶？ (3)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (4)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.34 〔三四〕第四ᅟ衣 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．三六（大正藏二．一〇七b）。== (※2)「諸比丘！若衣、若頭燃，應作何耶？」 「大德！若衣、若頭燃，為撲息衣或頭，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。」 (3)「諸比丘！〔可〕捨置燃衣或頭而不作意，〔然〕對尚未如實現觀之四聖諦，為現觀，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。以何為四聖諦耶？ (4)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (5)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.35 〔三五〕第五ᅟ百槍 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．三七（大正藏二．一〇七c）。== (※2)「諸比丘！譬如有男子，有壽百歲、命百歲，有人對彼曰：『男子！汝於晨時分，以槍衝刺百次；日中時分，以槍衝刺百次；日夕時分，以槍衝刺百次。男子！汝每日被槍衝刺三百次，保有壽百歲、命百歲。百歲之後，對尚未現觀之四聖諦，予現證。』諸比丘！知義趣之善男子，應善受之。何以故耶？ (3)諸比丘！輪迴自無始有之，為槍所衝、為劍所衝、為斧所衝，不知其前際。諸比丘！雖如是者，諸比丘！我非說有苦有憂四聖諦之現觀。諸比丘！我說有樂有喜四聖諦之現觀。以何為四聖諦耶？ (4)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (5)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』應勉勵！」 #### 56.36 〔三六〕第六ᅟ生類 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．三二（大正藏二．一一三b）。== (※2)「諸比丘！譬如有男子，將此閻浮提中之草木枝葉，截集於一處，集之一處作成串，大海中之大生類貫成大串，大海中之中生類貫成中位之串，大海中之小生類貫成小串。諸比丘！然大海中麤大生類尚未攝者有之，若此閻浮提中之草木枝葉雖盡攝之，諸比丘！大海中仍有更多之小生類，不易貫串。何以故耶？ (3)諸比丘！其自體微小故。諸比丘！如是眾生界之惡趣為大。諸比丘！由如是大惡趣解脫之人，為見具足，於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』；如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。 (4)是故，諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.37 〔三七〕第七ᅟ日喻（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．三〇（大正藏二．一〇六b）。== (※2)「諸比丘！日輪上升時，前驅之前相，為有明相。諸比丘！如是對四聖諦、如實現觀時，前驅之前相為正見。 (3)諸比丘！於有正見之比丘，於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知，是為可期。 是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.38 〔三八〕第八ᅟ日喻[1-1]（二） ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含一五．三一（大正藏二．一〇六c）。== (※2)「諸比丘！若日月尚未出於世間，則大光明、大光耀尚未現，以致闇黑、闇冥而晝夜不分，不分月或半月、不分時節歲數。 (3)諸比丘！日月出時，則大光明、大光耀現，無闇黑、無闇冥，分晝夜，分月、半月、分時節歲數。 (4)諸比丘！如是者，若如來、應供、正等覺者尚未出，則大光明、大光耀猶不現，闇黑、闇冥而無四聖諦之教說，亦不說示、施設、建立、開演、分別、顯了。 (5)諸比丘！如來、應供、正等覺者出時，則大光明、大光耀現，無闇黑、無闇冥，有四聖諦之教說，則有施設、建立、開演、分別、顯了。以何為四耶？ (6)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (7)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.39 〔三九〕第九ᅟ因陀羅柱 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．三四（大正藏二．一〇七a）。== (※2)「諸比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知。觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者，是知而知、見而見者耶？』 (3)諸比丘！譬如棉、棉花之輕而受風吹時，置於平坦地面上，東風來則吹拂向西、西風來則吹拂向東、北風來則吹拂向南、南風來則吹拂向北。何以故耶？諸比丘！綿花輕之故。 (4)諸比丘！如是諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實知，於『此是苦集』不如實知，於『此是苦滅』不如實知，於『此是順苦滅道』不如實知。觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』何以故耶？諸比丘！未觀四聖諦故。 (5)諸比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知。不觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』〔不觀他面、不隨他語。〕 (6)諸比丘！譬如鐵柱、因陀羅柱之根深善埋而不動不搖。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從北方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶？諸比丘！根深之因陀羅柱善埋故。 (7)諸比丘！如是諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知。不觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』何以故？諸比丘！善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？ (8)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (9)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.40 〔四〇〕第十ᅟ論師 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．三五（大正藏二．一〇七b）。== (※2)「諸比丘！若比丘於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。 (3)諸比丘！譬如有長十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方……若從北……若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶？諸比丘！根深而石柱被善埋故。 (4)諸比丘！如是，若比丘於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。何以故耶？諸比丘！善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？ (8)乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (9)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 第四ᅟ申恕林品（終） 此中攝頌曰： 申恕佉提羅 [A1]杖與衣百槍 生類二日喻 因羅柱論師 ᅟᅟ==[A1] 杖【CB】，扙【南傳】== ### 第五ᅟ深嶮品 #### 56.41 〔四一〕第一ᅟ思惟 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．一（大正藏二．一〇八c）。== (1)一時，世尊住竹林迦蘭陀園。 (2)於此處，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！往昔，有一男子，以『應於世間作思惟』，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐，進入世間思惟。 (3)諸比丘！彼男子於須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。見已，思念：『我發狂矣，我狂亂矣，我見世間之所無者。』 (4)諸比丘！時，彼男子走入都城，告大眾曰：『諸大德！我發狂矣，諸大德！我狂亂矣，我見世間之所無者。』 『男子！汝云何發狂耶？云何狂亂耶？汝見世間所無者耶？』 (5)『諸大德！於此，我出王舍城，以「應於世間作思惟」，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐下，入於世間作思惟。諸大德！我於須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。諸大德！如是，我發狂，如是，我狂亂，我見世間之所無者。』 『男子！汝實發狂矣，實為狂亂，汝之所見為世間所無者。』 (6)諸比丘！然則，彼男子為見真實，非非實。諸比丘！往昔，天與阿修羅酣戰。諸比丘！於彼戰役，諸天勝，阿修羅敗。阿修羅因敗而懼，怖畏[2]諸天由藕根入阿修羅宮。 ᅟᅟ==[2] 「怖畏」，從原本之讀法。異本有 mohayamānā 原註由此譯為「欺諸天之心」。== (7)是故諸比丘！勿於世間思惟，曰：『世間為常、世間為無常、世間為有邊、世間為無邊、命即是身、命與身為異、如來死後為有、如來死後為無、如來死後為亦有亦無、如來死後為亦非有亦非無。』何以故耶？ (8)諸比丘！此思惟與義不相應，不達初梵行，不資厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。 (9)諸比丘！汝等思惟時，於『此是苦』應思惟，於『此是苦集』應思惟，於『此是苦滅』應思惟，於『此是順苦滅道』應思惟。何以故耶？ (10)諸比丘！此思惟與義相應，為初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。 (11)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』應勉勵！」 #### 56.42 〔四二〕第二ᅟ深嶮 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．一五（大正藏二．一一一a）。== (1)一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。 (2)時，世尊告諸比丘曰： 「諸比丘！往辯才峰[2]，行晝日坐。」 ᅟᅟ==[2] 「辯才峯」，原註言似於山之一大巖石。非固有名詞，我取其字義之試譯。== 彼諸比丘應諾世尊曰： 「唯唯，大德！」 (3)時，世尊與眾多比丘俱往辯才峰。有一比丘，於辯才峰見大深嶮。見已，白世尊曰： 「大德！大哉！此深嶮。大德！深嶮可怖畏。大德！可有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮耶？」 「比丘！亦有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮者。」 「大德！比此深嶮更大、更怖畏之深嶮為何耶？」 (4)「比丘！於諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知者，則於生本之諸行樂著，老本之諸行樂著，死本之諸行樂著，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行樂著。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本之諸行，則生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長。因生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長，則墮於生之深嶮，墮於老之深嶮，墮於死之深嶮，墮於愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，不得解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。 (5)比丘！然諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本之諸行，不樂著於老本之諸行，不樂著於死本之諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本之諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。是以不墮生之深嶮，不墮老之深嶮，不墮死之深嶮，不墮愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，而解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云得苦之解脫。 (6)是故，諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.43 〔四三〕第三ᅟ熱煩 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．一六（大正藏二．一一一b）。== (※2)「諸比丘！有名大熱之地獄。於彼處，眼所見之色，唯見非可愛相、不見可愛相，唯見非可樂相、不見可樂相，唯見非可意相、不見可意相。耳所聞之聲……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所觸之所觸……意所知之法，唯知非可愛相、不知可愛相，唯知非可樂相、不知可樂相，唯知非可意相、不知可意相。」 (3)如是說示已。有一比丘白世尊曰： 「大德！大哉！此熱煩。大德！甚大哉！此熱煩。大德！可有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩耶？」 「比丘！亦有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩。」 「大德！比此熱煩更大、更怖畏之熱煩為何耶？」 (4)「比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知者，於生本諸行樂著，於老本諸行樂著，於死本諸行樂著，於愁、悲、苦、憂、惱本諸行樂著。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，則生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，則老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，故燃起生之熱煩，燃起老之熱煩，燃起死之熱煩，燃起愁、悲、苦、憂、惱之熱煩，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。 (5)比丘！然而諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，是以生之熱煩不燃，老之熱煩不燃，死之熱煩不燃，愁、悲、苦、憂、惱之熱煩不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，得解脫。吾云得苦之解脫。 (6)是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！此是『順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.44 〔四四〕第四ᅟ重閣堂 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．三〇、三一（大正藏二．一一三a）。原本節號重復，訂正之。== (※2)「諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作正苦之邊際。』無有此理。 (3)諸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重閣堂之下層，即欲建築其上層。』無有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作苦之邊際。』無有此理。 (4)諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。』有此道理。 (5)諸比丘！譬如作如是言：『我既作重閣堂之下層已，再建立其上層。』有此道理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。』有此道理。 (6)是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！此是『順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.45 〔四五〕第五ᅟ毛 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．四一（大正藏二．一〇八b）。此經名參照品末之攝頌。== (1)一時，世尊住毘舍城大林之重閣講堂。 (2)時，具壽阿難於晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毘舍城乞食。 (3)具壽阿難見眾多之離車童子，於會堂作弓射，自遠處以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。 (4)見已，思念而言：「實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。」 (5)時，具壽阿難，步至毘舍離乞食，食後由乞食歸，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰： (6)「大德！於此，我晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毘舍離乞食。大德！我見眾多之離車童子，於會堂作弓射，由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。見已，思念言曰：『實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。』」 (7)「阿難！於汝之意云何？自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。若將一根毫毛，分為百分，由其一端貫穿另一端，當以何者為難作難成耶？」 「大德！將一根毫毛分成百分，由其一端貫穿另一端，為更難作難成。」 (8)「阿難！『此是苦』，如實通達，『此是苦集』，如實通達，『此是苦滅』，如實通達，『此是順苦滅道』，如實通達者，是通達更難之通達。 (9)是故阿難！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.46 〔四六〕第六ᅟ闇黑 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．一七（大正藏二．二一b）。== (※2)「諸比丘！有無蓋、無底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及於其中間。」 (3)如是說示已，有一比丘白世尊曰： 「大德！大哉，闇黑。大德！甚大哉，闇黑。大德！可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶？」 「比丘！比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。」 「大德！其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，為何耶？」 (4)「比丘！於諸沙門、婆羅門，『此是苦』不如實了知，『此是苦集』不如實了知，『此是苦滅』不如實了知，『此是順苦滅道』不如實了知者，則樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，而墮於生之闇黑，墮於老之闇黑，墮於死之闇黑，墮於愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。我云不得苦之解脫。 (5)比丘！然諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，『此是苦集』如實了知，『此是苦滅』如實了知，『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，而不墮於生之闇黑，不墮於老之闇黑，不墮於死之闇黑，不墮於愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫。吾云得苦之解脫。 (6)是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.47 〔四七〕第七ᅟ孔（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一五．四二（大正藏二．一〇八c）中部經典原典三．一六九頁。漢譯南傳大藏經第十二頁。== (※2)「諸比丘！譬如有人，將一有孔之軛，投於大海中。有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龜，其頭得入彼有一孔之軛否？」 「大德！或於某時亦可得然，但需經長時。」 (4)「諸比丘！彼百年上浮一次之盲龜，其首入彼有一孔之軛，諸比丘！可速於愚者一度至墮處，再得人身者。何以故耶？ (5)諸比丘！於彼墮處，了無法行、平等行、善業、福業，諸比丘！彼等互噉、噉弱者。何以故耶？ (6)諸比丘！不見四聖諦故。何為四聖諦耶？乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (7)是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.48 〔四八〕第八ᅟ孔（二） [1] ᅟᅟ==[1] 參照前經。== (※2)「諸比丘！譬如此大地，悉是水[2]。於此有人，將一有孔之軛投下，東風拂之向西，西風拂之向東，北風拂之向南，南風拂之向北。於此有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。 ᅟᅟ==[2] 「悉是水」，漢譯北傳相當於此，有大地悉成大海。== (3)諸比丘！於汝等之意云何？彼盲龜百年浮起一次，其首得入彼有一孔之軛否？」 「大德！彼盲龜百年浮起一次，其首入彼有一孔之軛，實為難得[3]。」 ᅟᅟ==[3] 難得，adhicca 是有緣而生，原註：若軛不腐、海水不乾、龜不死者。== (4)「諸比丘！如是，得人身為難得。諸比丘！如是，如來、應供、正等覺者之出世為難得。諸比丘！如是，如來所說法、律出現於世為難得。 (5)諸比丘！如今，已得人身；如來、應供、正等覺者既出世；如來所說之法、律，既現於世。 (6)是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.49 〔四九〕第九ᅟ須彌（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．三三（大正藏二．一一三b）。== (※2)「諸比丘！譬如有人，於須彌山王之上，放置大如豆粒之石礫七個。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？放置其上豆粒大之七礫石，與須彌山王，何者為多耶？」 「大德！須彌山王為多，放置其上豆粒大之七礫石為少。於須彌山王上所置之豆粒大七礫石，乃不成算數、不成譬類、不成一分。」 (4)「諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，已滅盡之苦為多、殘者為少，於前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。 (5)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.50 〔五〇〕第十ᅟ須彌（二） (※2)「諸比丘！譬如須彌山王滅盡，而唯獨豆粒大之七石礫殘存。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？須彌山之滅盡，與所殘存之豆粒大之七礫石，何者為多耶？ 大德！須彌山之滅盡者為多，所殘存豆粒大之七礫石為少。此於須彌山之滅盡者，與所殘存之豆粒大七礫石，非成算數、非成譬類、非成一分。 (4)諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，於前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實知；『此是苦集』，如實知；『此是苦滅』，如實知；『此是順苦滅道』，如實知。 (5)是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 第五ᅟ深嶮品（終） 此中攝頌曰： 思惟與深嶮 熱煩重閣堂 毛闇黑二孔 二節之須彌 ### 第六ᅟ現觀品 [1] ᅟᅟ==[1] 本品十經，比較第八現觀相應（漢譯南傳大藏經典）相應部二〔一三〕。== #### 56.51 〔五一〕第一ᅟ爪尖 [2] ᅟᅟ==[2] 雜阿含一六．三六（大正藏二．一一四a）。== (※2)時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰： 「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵，其與大地土，何者為多耶？」 「大德！大地土為多，世尊爪端所置之塵為少，於大地相比，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」 (3)「諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，於前之已滅盡之苦蘊，非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實知；『此是苦集』，如實知；『此是苦滅』，如實知；『此是順苦滅道』，如實知。 (4)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.52 〔五二〕第二ᅟ湖池 [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．三四（大正藏二．一一三c）。== (※2)「諸比丘！譬如有湖池，長五十由旬、廣五十由旬、深五十由旬，水盈滿及岸。有人用草之尖端將水掬汲。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？用草尖所掬之水與湖池之水，何者為多耶？」 「大德！此湖池之水為多，草尖所掬之水為少，於湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4～5)「諸比丘！如是聖弟子……乃至……勉勵！」 #### 56.53 〔五三〕第三ᅟ合流[1-1]（一） ᅟᅟ==[1-1] 雜阿含一六．三五（大正藏二．一一三c）。== (※2)「諸比丘！譬如於諸大河——恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩企之合流會合處，有人掬汲二三滴之水。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？所掬之二三滴水，與彼合流之水，何者為多耶？」 「大德！合流之水為多，所掬之二三滴水為少，於合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4～5)「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」 #### 56.54 〔五四〕第四ᅟ合流（二） (※2)「諸比丘！譬如諸大河、恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩企之水滅盡，唯殘存二三滴水。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？滅盡之合流水，與彼二三滴殘水，何者為多耶？」 「大德！滅盡之合流之水為多，彼二三滴之殘存水為少。於滅盡之合流水相比，二三滴之殘存水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4～5)「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」 #### 56.55 〔五五〕第五ᅟ地（一） [1] ᅟᅟ==[1] 雜阿含一六．三五（大正藏二．一一四a）。== (※2)「諸比丘！譬如有人，於大地上置七個大如棗核之土團。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？放置大地七個棗核大之土團，與此大地之土，何者為多耶？」 「大德！大地土為多，放置之七個棗核大土團為少，於大地土相比，放置之七個棗核大之土團，非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4～5)「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」 #### 56.56 〔五六〕第六ᅟ地（二） (※2)「諸比丘！譬如大地滅盡，唯殘七個棗核大之土團。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？大地之滅盡，與所殘存之七個棗核大之土團，何者為多耶？」 「大德！大地之滅盡者為多，所殘存之七個棗核大之土團為少，於大地之滅盡相比，所殘存之七棗核大之土團，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4～5)「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」 #### 56.57 〔五七〕第七ᅟ海（一） ※「諸比丘！譬如有人，於大海中汲掬二三滴水。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水與大海之水，何者為多耶？」 「大德！大海之水為多，彼二三滴之掬水為少，於大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4～5)「諸比丘！如是，聖弟子……乃至……應勉勵！」 #### 56.58 〔五八〕第八ᅟ海（二） (※2)「諸比丘！譬如大海之水滅盡，唯殘存二三滴之水。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？滅盡之大海水，與彼二三滴之殘水，何者為多耶？」 「大德！滅盡之大海水為多，彼二三滴之殘水為少，於滅盡之大海水，彼二三滴之殘水，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4～5)「諸比丘！如是、聖弟子……乃至……應勉勵！」 #### 56.59 〔五九〕第九ᅟ山喻（一） (※2)「諸比丘！譬如有人，於雪山王之上置放七個芥子粒大之石礫。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？置放之七個芥子粒大之石礫，與雪山王相比，何者為多耶？」 「大德！雪山王為多，放置其上之七個芥子粒大石礫為少，於雪山王，放置其上之七個芥子粒大石礫，為非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4～5)「諸比丘！如是，聖弟子……乃至……應勉勵！」 #### 56.60 〔六〇〕第十ᅟ山喻（二） (※2)「諸比丘！譬如雪山王滅盡，唯獨殘存七個芥子粒大之石礫。 (3)諸比丘！於汝等之意云何？雪山王之滅盡與所殘存七芥子粒大之石礫，何者為多耶？」 「大德！雪山王之滅盡為多，所殘存之七個芥子粒大之石礫為少，於雪山王之滅盡，所殘存七芥子粒大石礫，非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4)「諸比丘！如是聖弟子，於見具足，而已現觀，則已滅盡之苦為多，所殘存之苦為少，於前之已滅盡之苦蘊，為非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。 (5)是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 第六ᅟ現觀品（終） 此中攝頌曰： 爪頂與湖池 二節之合流 二地與二海 二節山之喻 ### 第七ᅟ生穀廣說品（一） [1] ᅟᅟ==[1] 以下，品之名目從暹羅本。== #### 56.61 〔六一〕第一ᅟ餘處 [2] ᅟᅟ==[2] 以下至卷末皆是雜阿含一六．三六（大正藏二．一一四b）。== (※2)時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰： (3)「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵，與大地土相比，何者為多耶？」 「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4)「諸比丘！如是，再生於人中之眾生為少，由人再生他處之眾生為多。何以故耶？ (5)諸比丘！不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？乃苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (6)是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵；『此是苦集』，應勉勵；『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.62 〔六二〕第二ᅟ邊地 (※2)時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰： (3)「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶？」 「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」 (4)「諸比丘！如是，再生於中國之眾生為少，再生於邊地、無知夷狄中之眾生為多……乃至……」 #### 56.63 〔六三〕第三ᅟ慧 (※4)「諸比丘！如是，成就聖慧眼之眾生為少，隨無明愚癡之眾生為多……乃至……」 #### 56.64 〔六四〕第四ᅟ酒 (※4)「諸比丘！如是，遠離飲酒之眾生為少，不遠離飲酒之眾生為多……乃至……」 #### 56.65 〔六五〕第五ᅟ水 (※4)「諸比丘！如是，陸生之眾生為少，水生之眾生為多……乃至……」 #### 56.66 〔六六〕第六ᅟ母 (※4)「諸比丘！如是，孝於母之眾生為少，不孝於母之眾生為多……乃至……」 #### 56.67 〔六七〕第七ᅟ父 (※4)「諸比丘！如是，孝於父之眾生為少，不孝於父之眾生為多……乃至……」 #### 56.68 〔六八〕第八ᅟ沙門 (※4)「諸比丘！如是，尊重沙門之眾生為少，不尊重沙門之眾生為多……乃至……」 #### 56.69 〔六九〕第九ᅟ婆羅門 (※4)「諸比丘！如是，尊重婆羅門之眾生為少，不尊重婆羅門之眾生為多……乃至……」 #### 56.70 〔七〇〕第十ᅟ尊重 (※4)「諸比丘！如是，尊重族姓中最勝者之眾生為少，不尊重族姓中最勝者之眾生為多……乃至……」 第七ᅟ生穀廣說品（一）（終） 此中攝頌曰： 餘處與邊地 慧與酒與水 母父與沙門 婆羅門尊重 ### 第八ᅟ生穀廣說品（二） #### 56.71 〔七一〕第一ᅟ生 (※4)「諸比丘！如是，遠離殺生之眾生為少，不遠離殺之眾生為多。何以故耶……乃至……」 #### 56.72 〔七二〕第二ᅟ不與 (※4)「諸比丘！如是，遠離不與取之眾生為少，不遠離不與取之眾生為多……乃至……」 #### 56.73 〔七三〕第三ᅟ欲 (※4)「諸比丘！如是，遠離欲邪行之眾生為少，不遠離欲邪行之眾生為多……乃至……」 #### 56.74 〔七四〕第四ᅟ妄語 (※4)「諸比丘！如是，遠離妄語之眾生為少，不遠離妄語之眾生為多……乃至……」 #### 56.75 〔七五〕第五ᅟ離間語 (※4)「諸比丘！如是，遠離離間語之眾生為少，不遠離離間語之眾生為多……乃至……」 #### 56.76 〔七六〕第六ᅟ麤惡語 (※4)「諸比丘！如是，遠離麤惡語之眾生為少，不遠離麤惡語之眾生為多……乃至……」 #### 56.77 〔七七〕第七ᅟ雜穢語 (※4)「諸比丘！如是，遠離雜穢語之眾生為少，不遠離雜穢語之眾生為多……乃至……」 #### 56.78 〔七八〕第八ᅟ種子 (※4)「諸比丘！如是，遠離損壞草木之眾生為少，不遠離損壞草木之眾生為多……乃至……」 #### 56.79 〔七九〕第九ᅟ非時 (※4)「諸比丘！如是，遠離非時食之眾生為少，不遠離非時食之眾生為多……乃至……」 #### 56.80 〔八〇〕第十ᅟ薰香塗香 (※4)「諸比丘！如是，遠離華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴之眾生為少，不遠離華鬘、薰香、塗香、之所持、莊嚴之眾生為多……乃至……」 第八ᅟ生穀廣說品（二）（終） 此中攝頌曰： 生及不與欲 妄語離間語 麤惡雜穢語 種子與非時 薰香與塗香 ### 第九ᅟ生穀廣說品（三） #### 56.81 〔八一〕第一ᅟ舞蹈 (※4)「諸比丘！如是，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為少，不遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為多……乃至……」 #### 56.82 〔八二〕第二ᅟ牀 (※4)「諸比丘！如是，遠離高牀、大牀之眾生為少，不遠離高牀、大牀之眾生為多……乃至……」 #### 56.83 〔八三〕第三ᅟ銀 (※4)「諸比丘！如是，遠離金銀收受之眾生為少，不遠離金銀收受之眾生為多……乃至……」 #### 56.84 〔八四〕第四ᅟ穀 (※4)「諸比丘！如是，遠離生穀收受之眾生為少，不遠離生穀收受之眾生為多……乃至……」 #### 56.85 〔八五〕第五ᅟ肉 (※4)「諸比丘！如是，遠離生肉收受之眾生為少，不遠離生肉收受之眾生為多……乃至……」 #### 56.86 〔八六〕第六ᅟ童女 (※4)「諸比丘！如是，遠離婦女童女收受之眾生為少，不遠離婦女童女收受之眾生為多……乃至……」 #### 56.87 〔八七〕第七ᅟ婢 (※4)「諸比丘！如是，遠離奴婢收受之眾生為少，不遠離奴婢收受之眾生為多……乃至……」 #### 56.88 〔八八〕第八ᅟ山羊、羊 (※4)「諸比丘！如是，遠離收受山羊、羊之眾生為少，不遠離收受山羊、羊之眾生為多……乃至……」 #### 56.89 〔八九〕第九ᅟ鷄、豬 (※4)「諸比丘！如是，遠離收受鷄、豬之眾生為少，不遠離收受鷄、豬之眾生為多……乃至……」 #### 56.90 〔九〇〕第十ᅟ象 (※4)「諸比丘！如是，遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為少，不遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為多……乃至……」 第九ᅟ生穀廣說品（三）（終） 此中攝頌曰： 舞蹈與牀銀 穀肉與童女 婢與山羊羊 鷄豬以及象 ### 第一〇ᅟ生穀廣說品（四） #### 56.91 〔九一〕第一ᅟ田 (※4)「諸比丘！如是，遠離收受田地之眾生為少，不遠離收受田地之眾生為多……乃至……」 #### 56.92 〔九二〕第二ᅟ買賣 (※4)「諸比丘！如是，遠離買賣之眾生為少，不遠離買賣之眾生為多……乃至……」 #### 56.93 〔九三〕第三ᅟ使 (※4)「諸比丘！如是，遠離遣使與行使業之眾生為少，不遠離遣使與行使業之眾生為多……乃至……」 #### 56.94 〔九四〕第四ᅟ偽秤 (※4)「諸比丘！如是，遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為少，不遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為多……乃至……」 #### 56.95 〔九五〕第五ᅟ虛偽 (※4)「諸比丘！如是，遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為少，不遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為多……乃至……」 #### 56.96-101 〔九六～一〇一〕第六～十一ᅟ掠奪強盜 [1] ᅟᅟ==[1] 見原本省去六經，而舉此一經，據會令誤解品末之攝頌，今怕增麻煩，不敢改經號，但實可數為一經。== (※4)「諸比丘！如是，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為少，不遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為多……乃至…… 諸比丘！乃不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？ (5)即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦。 (6)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 #### 56.102 〔一〇二〕第十三ᅟ五趣（一） [1] ᅟᅟ==[1] 原本以下為第十一「五趣品，以暹羅分之，後者亦然」。== (※2)時，世尊將少許塵，置於爪端，告諸比丘曰： (3)「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶？」 「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置之少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」 (※4)「諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄之眾生為多……乃至……」 #### 56.103 〔一〇三〕第十三ᅟ五趣（二） (※4)諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於畜生之眾生為多……乃至…… #### 56.104 〔一〇四〕第十四ᅟ五趣（三） (※4)諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.105-107 〔一〇五～一〇七〕第十五～十七ᅟ五趣（四～六） (※4)諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.108-110 〔一〇八～一一〇〕第十八～二十ᅟ五趣（七～九） (※4)諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.111-113 〔一一一～一一三〕第二十～二十三ᅟ五趣（一〇～一二） (※4)諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.114-116 〔一一四～一一六〕第二十四～第二十六ᅟ五趣（一三～一五） (※4)諸比丘！如是，由地獄死歿，再生於人中之眾生為少，由地獄死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.117-119 〔一一七～一一九〕第二十七～二十九ᅟ五趣（一六～一八） (※4)諸比丘！如是，由人、地獄死歿，再生於中之眾生為少，由地獄死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.120-122 〔一二〇～一二二〕第三十～三十二ᅟ五趣（一九～二一） (4)諸比丘！如是，由畜生死歿，再生於人中之眾生為少，由畜生死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.123-125 〔一二三～一二五〕第三十三～三十五ᅟ五趣（二二～二四） (※4)諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生少，由畜生死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生多……乃至…… #### 56.126-128 〔一二六～一二八〕第三十六～三十八ᅟ五趣（二五～二七） (※4)諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於人中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.129-130 〔一二九〕第三十九ᅟ五趣（二八） (※4)諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於地獄之眾生為多……乃至…… 〔一三〇〕第四十ᅟ五趣（二九） (※4)諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至…… #### 56.131 〔一三一〕第四十一ᅟ五趣（三〇） (※4)「諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於於餓鬼趣之眾生為多。何以故耶？ 諸比丘！乃不觀四聖諦故。何為四聖諦耶？ (5)即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。 (6)是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」 (7)世尊如是說示已，彼諸比丘喜悅，對世尊之所說歡喜。 生穀廣說輪廣說（終） 攝頌曰[1]： ᅟᅟ==[1] 此攝頌暹羅本沒有。== 田與買賣使 偽秤與虛偽 對掠奪強盜 遠離者為少 不者有情多 及依於五趣 從而說此品 第一二ᅟ諦相應（終） 道覺支念處 根與正勤力 神足阿那律 靜慮入出息 預流以及諦 世尊所說示 大篇相應（終） ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 18 冊 No. 6 相應部經典 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------