ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-08 19:12</span> 增支部經典 歸命彼世尊　　　　　應供等覺者 # 一　集 ## 第一　色等品 ### 1.1 一 如是我聞。一時世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。 於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘即回答世尊：「大德！」世尊曰： 「諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之色者，諸比丘！此即婦人之色。 諸比丘！婦人之色是最能抓緊男子之心者。 ### 1.2 二[1] ᅟᅟ==[1] 參照增四（大二、五六三a）。此處所說的「增四」即增一阿含經第四卷（大二、五六三a）即大正大藏經第二卷五百六十三頁上段之略。以下準此。== 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之聲者，諸比丘！此即婦人之聲是。 諸比丘！婦人之聲是最能抓緊男子之心者。 ### 1.3 三 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之香者，諸比丘！此即婦人之香是。 諸比丘！婦人之香是最能抓緊男子之心者。 ### 1.4 四 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之味者，諸比丘！此即婦人之味是。 諸比丘！婦人之味是最能抓緊男子之心者。 ### 1.5 五 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之觸者，諸比丘！此即婦人之觸是。 諸比丘！婦人之觸是最能抓緊男子之心者。 ### 1.6 六[2] ᅟᅟ==[2] 參照增四（大二、五六三a）。此處所說的「增四」即增一阿含經第四卷（大二、五六三a）即大正大藏經第二卷五百六十三頁上段之略。以下準此。== 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之色者，諸比丘！此即男子之色是。 諸比丘！男子之色是最能抓緊婦人之心者。 ### 1.7 七 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之聲者，諸比丘！此即男子之聲是。 諸比丘！男子之聲是最能抓緊婦人之心者。 ### 1.8 八 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之香者，諸比丘！此即男子之香是。 諸比丘！男子之香是最能抓緊婦人之心者。 ### 1.9 九 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之味者，諸比丘！此即男子之味是。 諸比丘！男子之味是最能抓緊婦人之心者。 ### 1.10 一〇 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之觸者，諸比丘！此即男子之觸是。 諸比丘！男子之觸是最能抓緊婦人之心者。」 ## 第二　斷蓋品[1] ᅟᅟ==[1] 此品之一～五、六～一〇，可參照增四（大二、五六三b）。== ### 1.11 一 「諸比丘！我不見另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增廣。諸比丘！此即淨相是。 諸比丘！不如理思惟淨相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。 ### 1.12 二 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。諸比丘！此即是瞋恚相。 諸比丘！不如理思惟瞋恚相者，即令生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。 ### 1.13 三 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。諸比丘！此即不樂、頻申、缺呿、食不調、心昧劣性是。 諸比丘！心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。 ### 1.14 四 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。諸比丘！此即心之不寂靜。 諸比丘！心不寂靜者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。 ### 1.15 五 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。諸比丘！此即不如理之思惟。 諸比丘！不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。 ### 1.16 六 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲斷者。諸比丘！此即不淨相。 諸比丘！如理思惟不淨相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲斷。 ### 1.17 七 諸比丘！我不見另有一法，能未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷者。諸比丘！此即慈心之解脫。 諸比丘！如理思惟慈心之解脫者，即未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷。 ### 1.18 八 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之惛眠不生，或能令已生之惛眠斷者。諸比丘！此即發勤、精進、勇猛。 諸比丘！發勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠斷。 ### 1.19 九 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔斷者，諸比丘！此即心之寂靜。 諸比丘！心寂靜者，即未生之[A1]掉悔令不生，或能令已生之[A2]掉悔。 ᅟᅟ==[A1] 掉【CB】，悼【南傳】== ᅟᅟ==[A2] 掉【CB】，悼【南傳】== ### 1.20 一〇 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑斷者，諸比丘！此即如理思惟。 諸比丘！如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑斷。」 ## 第三　無堪忍品 ### 1.21 一 「諸比丘！我不見其他有一無修無堪忍之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！心者，即無修無堪忍者。 ### 1.22 二 諸比丘！我不見其他有一修堪忍之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！心者，即修為堪忍者是。 ### 1.23 三 諸比丘！我不見其他有一不修時，則能成大無利之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！不修之心者，能成大無利者。 ### 1.24 四 諸比丘！我不見其他有一已修時，則能成大利之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！已修之心者，能成大利者。 ### 1.25 五 諸比丘！我不見其他有一無修無顯者，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！無修無顯之心者，能成大無利者。 ### 1.26 六 諸比丘！我不見其他有一已修已顯之時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！已修已顯之心者，能成大利者。 ### 1.27 七 諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！無修無多所作之心者，能成大無利者。 ### 1.28 八 諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！已修已多所作之心者，能成大利者。 ### 1.29 九[1] ᅟᅟ==[1] 參照增五（二、五六六c）。== 諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成引苦之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！無修無多所作之心者，能成引苦者。 ### 1.30 一〇[2] ᅟᅟ==[2] 參照增五（二、五六六c）。== 諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成引樂之法，諸比丘！此即是心。 諸比丘！已修已多所作之心者，能成引樂者是。」 ## 第四　無調品 ### 1.31 一 「諸比丘！我不見另有一法於無調時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。 諸比丘！無調之心者，能成大無利者。 ### 1.32 二 諸比丘！我不見另有一法於有調之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。 諸比丘！有調之心者，能成大利者。 ### 1.33 三 諸比丘！我不見另有一法於無守之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。 諸比丘！無守之心者，能成大無利者。 ### 1.34 四 諸比丘！我不見另有一法於有守之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。 諸比丘！有守之心者，能成大利者。 ### 1.35 五 諸比丘！我不見另有一法於無護之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。 諸比丘！無護之心者，能成大無利者。 ### 1.36 六 諸比丘！我不見另有一法於有護之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。 諸比丘！有護之心者，能成大利者。 ### 1.37 七 諸比丘！我不見另有一法於無防之時，能成大無利者，此即心是。 諸比丘！無護之心者，能成大無利者。 ### 1.38 八 諸比丘！我不見另有一法於有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。 諸比丘！有防之心者，能成大利者。 ### 1.39 九 諸比丘！我不見另有一法於無調、無守、無護、無防之時，能成大無利者，諸比丘！此即心是。 諸比丘！無調、無守、無護、無防之心者，能成大無利者。 ### 1.40 一〇 諸比丘！我不見另有一法於有調、有守、有護、有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。 諸比丘！有調、有守、有護、有防之心者，能成大利者。」 ## 第五　向與隱覆之品 ### 1.41 一 「諸比丘！譬如向於稻芒或麥芒之彼方者，以手壓撫，以足踩踏，手足壞裂而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！因為稻芒向於彼方者。 諸比丘！正如是，若彼比丘以向謬方之心破無明，生明，證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！因為心向於謬方。 ### 1.42 二 諸比丘！譬如向於稻芒或麥芒之此方者，以手壓撫，或以足踩踏，手足壞裂而出血者，則有是處。何以故？諸比丘！因為稻芒向於此方者。 諸比丘！正如是，若彼比丘必須以向正方之心破無明，生明，證涅槃者。則有是處。何以故？諸比丘！因為心向於正方。 ### 1.43 三[1] ᅟᅟ==[1] 參照增四（大二、五六二c）及 Itiv. 20。== 諸比丘！於此世，我以心而知〔他〕心，如是而識心污之一類人。此類人，今若死，〔則墮地獄，〕猶如被執置於地獄中者。何以故？諸比丘！彼心是污故。 又諸比丘！心污故，此類有情，於此世身壞，死後，當生無幸處、惡趣、險難處、地獄。 ### 1.44 四[2] ᅟᅟ==[2] 參照增四（大二、五六三a）及 Itiv. 21。== 諸比丘！於此世，我以心而知〔他〕心，如是而識心淨之一類人。此類人，今若死，〔則生天，〕猶如被執置於天中者。何以故？諸比丘！彼心是淨故。 又諸比丘！心淨故，此類有情，於此世身壞，死後，當生善趣、天界。 ### 1.45 五 諸比丘！譬如有濁、污、混泥之池，有眼人立於岸，不得見牡蠣、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。何以故？諸比丘！彼水濁故。 諸比丘！正如是，若彼比丘以濁心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，無有是處。何以故？諸比丘！彼心濁故。 ### 1.46 六 諸比丘！譬如有澄清、不濁之池，有眼人立於岸，可得見牡蠣、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。何以故？諸比丘！彼水不濁故。 諸比丘！正如是，若彼比丘，以無濁之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，則有是處。何以故？諸比丘！彼心無濁故。 ### 1.47 七 諸比丘！譬如渚樹之種類中，栴檀以柔和堪用而稱第一。諸比丘！正如是，我不見有另一法能如是之為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。諸比丘！此即是心。 諸比丘！心是為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。 ### 1.48 八 諸比丘！我不見另有一法容易轉者。諸比丘！此即是心。諸比丘！心之如何容易轉，極難作比況。 ### 1.49 九 諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染。 ### 1.50 一〇 諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱解脫。」 ## 第六　彈指品 ### 1.51 一 「諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實解，故我言無聞之異生不修心。 ### 1.52 二 諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，故我言有聞之聖弟子修心。 ### 1.53 三 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能發慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數發慈心。 ### 1.54 四 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能修慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數修慈心。 ### 1.55 五 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能思惟慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可以謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數思惟慈心。 ### 1.56 六[1] ᅟᅟ==[1] 參照 Dhp. v. I。== 諸比丘！凡不善之法皆屬不善，不善之分亦以意為先導。諸不善法最初意生，而不善法則隨之。 ### 1.57 七 諸比丘！凡善法皆屬善，善之分亦以意為先導。諸善法中最初意生，而善法則隨之。 ### 1.58 八 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。諸比丘！此即放逸者。 諸比丘！放逸者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。 ### 1.59 九 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，又能捨已生之不善法者。諸比丘！此即不放逸者。 [2]諸比丘！不放逸者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。 ᅟᅟ==[2] 參照 S. vol. 5. P. 9。== ### 1.60 一〇 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。諸比丘！此即懈怠者。 諸比丘！懈怠者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。」 ## 第七　發精進等品 ### 1.61 一 「諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即發勤精進者。 諸比丘！發勤精進者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。 ### 1.62 二 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即大欲者。 諸比丘！大欲者能生未生之不善法，又能捨未生之善法。 ### 1.63 三 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即少欲者。 諸比丘！少欲者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。 ### 1.64 四 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即不喜足者。 諸比丘！不喜足者，能生未生之不善法，又能捨已生之善法。 ### 1.65 五 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即喜足者。 諸比丘！喜足者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。 ### 1.66 六 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即非理作意者。 諸比丘！非理作意者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。 ### 1.67 七 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即如理作意者。 諸比丘！如理作意者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。 ### 1.68 八 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，諸比丘！此即不正知者。 諸比丘！不正知者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。 ### 1.69 九 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即正知者。 諸比丘！正知者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。 ### 1.70 一〇 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即惡友者。 諸比丘！惡友者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。」 ## 第八　善友等品 ### 1.71 一 「諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，諸比丘！此即善友者是。 諸比丘！善友者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。 ### 1.72 二 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，諸比丘！此即修不善法而不修善法者。 諸比丘！由於修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可捨已生之善法。 ### 1.73 三 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，諸比丘！此即修善法而不修不善法者。 諸比丘！由於修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可捨已生之不善法。 ### 1.74 四 諸比丘！我不見另有一法能令未生之覺支不生，或令已生之覺支修而不圓滿者。諸比丘！此即非理作意者。 諸比丘！由於非理作意，正可令未生之覺支不生，又可令已生之覺支修而不圓滿。 ### 1.75 五 諸比丘！我不見另有一法能生未生之覺支，或令已生之覺支修而圓滿者，諸比丘！此即如理作意。 諸比丘！由於如理作意，正可令未生之覺支生，又可令已生之覺支修而圓滿。 ### 1.76 六 諸比丘！此失者，是少量，是所謂失親屬。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂失慧。 ### 1.77 七 諸比丘！此得者，是少量，是所謂親屬之得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。 ### 1.78 八 諸比丘！此失者，是少量，是所謂財產之失。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。 ### 1.79 九 諸比丘！此得者，是少量，是所謂財產之得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。 ### 1.80 一〇 諸比丘！此失者，是少量，是所謂稱譽之失。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。」 ## 第九　放逸等品 ### 1.81 一 「諸比丘！此[A3]得者，是少量，是所謂稱譽之[A4]得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。 ᅟᅟ==[A3] 得【CB】，失【南傳】== ᅟᅟ==[A4] 得【CB】，失【南傳】== ### 1.82 二 諸比丘！我不見另有一法能大無利者。諸比丘！此即放逸者。 諸比丘！放逸者能成大無利者。 ### 1.83 三 諸比丘！我不見另有一法能成大利者。諸比丘！此即不放逸者。 諸比丘！不放逸者能成大利者。 〔對以下之七項，說示同樣之經〕—— ### 1.84 四～五 懈怠……發勤精進。 ### 1.86 六～七 大欲……少欲。 ### 1.88 八～九 不喜足……喜足。 ### 1.90 一〇～一一 非理作意……如理作意。 ### 1.92 一二～一三 不正知……正知。 ### 1.94 一四～一五 惡友……善友。 ### 1.96 一六～一七 行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。」 ## 第十　非法等品 ### 1.98 一 「諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即放逸者。 諸比丘！放逸者能成大無利者。 ### 1.99 二 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即不放逸者。 諸比丘！不放逸者能成大利者。 ### 1.100 三～四 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。 ### 1.102 五～六 ……乃至……大欲者……乃至……少欲者。 ### 1.104 七～八 ……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。 ### 1.106 九～一〇 ……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。 ### 1.108 一一～一二 ……乃至……不正知者……乃至……正知者。 ### 1.110 一三 ……乃至……諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即惡友者。 諸比丘！惡友者能成大無利者。 ### 1.111 一四 諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即善友者。 諸比丘！此即善友者能成大利者。 ### 1.112 一五 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即行不善法，而不行善法者。 諸比丘！行不善法……能成大無利者。 ### 1.113 一六 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即行善法，而不行不善法者。 諸比丘！行善法……能成大利者。 ### 1.114 一七 諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此即放逸者。 諸比丘！放逸能令正法失壞與隱沒。 ### 1.115 一八 諸比丘！我不見另有一因能令正法住、不失、不隱者。諸比丘！此即不放逸者。 諸比丘！不放逸能令正法住、不失、不隱。 ### 1.116 一九～二〇 諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。 ### 1.118 二一～二二 ……乃至大欲者……乃至……少欲者。 ### 1.120 二三～二四 ……乃至……不喜足……乃至……喜足者。 ### 1.122 二五～二六 ……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。 ### 1.124 二七～二八 ……乃至……不正知……乃至……正知者。 ### 1.126 二九～三〇 ……乃至……惡友……乃至……善友者。 ### 1.128 三一～三二 ……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至…… 四句畢 ### 1.130 三三 諸比丘！凡比丘將非法示為正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。 ### 1.131 三四 諸比丘！凡比丘將正法示為非法者……乃至…… ### 1.132 三五 諸比丘！凡比丘將正非律示為律者……乃至…… ### 1.133 三六 諸比丘！凡比丘將正律示為非律者……乃至…… ### 1.134 三七 諸比丘！凡比丘將如來之不說或不言，示為如來之所說所言……乃至…… ### 1.135 三八 諸比丘！凡比丘將如來之所說、所言，示為如來所不說、不言……乃至…… ### 1.136 三九 諸比丘！凡比丘，有將如來之不行者，示為如來之所行……乃至…… ### 1.137 四〇 諸比丘！凡比丘，有將如來之所行，示為如來所不行者……乃至…… ### 1.138 四一 諸比丘！凡比丘，有將如來之不制者，示為如來之所制……乃至…… ### 1.139 四二 諸比丘！凡比丘，有將如來之所制者，示為如來所不制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人與天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生很多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。」 ## 第十一　非法等品 ### 1.140 一 「諸比丘！凡比丘，以非法示為非法者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益，之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等將住立此正法。 ### 1.141 二 諸比丘！凡比丘，以法示為法者……乃至…… ### 1.142 三 諸比丘！凡比丘，以非律示為非律者……乃至…… ### 1.143 四 諸比丘！凡比丘，以律示為律者……乃至…… ### 1.144 五 諸比丘！凡比丘，以如來之不說、不言者，示為如來無所說、無所言……乃至…… ### 1.145 六 諸比丘！凡比丘，以如來之所說、所言者，示為如來有所說、有所言……乃至…… ### 1.146 七 諸比丘！凡比丘，以如來之所不行者，示為如來並無所行……乃至…… ### 1.147 八 諸比丘！凡比丘，以如來之所行者，示為如來有所行……乃至…… ### 1.148 九 諸比丘！凡比丘，以如來之所不制者，示為如來並無所制……乃至…… ### 1.149 一〇 諸比丘！凡比丘，以如來之所制者，示為如來有所制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」 ## 第十二　無犯等品 ### 1.150 一 「諸比丘！凡比丘，將無犯示為犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，是為多人之無樂，是為多人之無利，是為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。 ### 1.151 二 諸比丘！凡比丘，將犯示為無犯者……乃至…… ### 1.152 三 諸比丘！凡比丘，將輕犯示為重犯者……乃至…… ### 1.153 四 諸比丘！凡比丘，將重犯示為輕犯者……乃至…… ### 1.154 五 諸比丘！凡比丘，將麤重犯示為非麤重犯者……乃至…… ### 1.155 六 諸比丘！凡比丘，將非麤重犯示為麤重犯者……乃至…… ### 1.156 七 諸比丘！凡比丘，將有殘犯示為無殘犯者……乃至…… ### 1.157 八 諸比丘！凡比丘，將無殘犯示為有殘犯者……乃至…… ### 1.158 九 諸比丘！凡比丘，將有悔除犯示為無悔除犯者……乃至…… ### 1.159 一〇 諸比丘！凡比丘，將無悔除犯示為有悔除犯者。諸比丘！彼等比丘是……乃至……（第九之三三）……將隱沒此正法。 ### 1.160 一一 諸比丘！凡比丘，將無犯示為無犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人、天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等比丘將住立此正法……乃至…… ### 1.161 一二 諸比丘！凡比丘，將犯示為犯者……乃至…… ### 1.162 一三 諸比丘！凡比丘，將輕犯示為輕犯者……乃至…… ### 1.163 一四 諸比丘！凡比丘，將重犯示為重犯者……乃至…… ### 1.164 一五 諸比丘！凡比丘，將麤重犯示為麤重犯者……乃至…… ### 1.165 一六 諸比丘！凡比丘，將非麤重犯示為非麤重犯者……乃至…… ### 1.166 一七 諸比丘！凡比丘，將有殘犯示為有殘犯者……乃至…… ### 1.167 一八 諸比丘！凡比丘，將無殘犯示為無殘犯者……乃至…… ### 1.168 一九 諸比丘！凡比丘，將有悔除犯示為有悔除犯者……乃至…… ### 1.169 二〇 諸比丘！凡比丘，將無悔除犯示為無悔除犯者。諸比丘！彼等比丘之行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」 ## 第十三　一人品 ### 1.170 一 ᅟᅟ==[1] 參照增三（大二、五六一a）。== 「諸比丘！有一人生於世，是為多人之益，為多人之樂，為愍世，為人與天之利，為益，為樂而生。云何為一人？如來、應供、正自覺者。 諸比丘！是謂一人生於世……乃至……為人與天之利，為益，為樂而生。 ### 1.171 二 諸比丘！有一人出現於世，為難。云何為一人？是如來、應供、正自覺者。 諸比丘！是謂一人出現於世為難者。 ### 1.172 三 諸比丘！有一人生於世，為希有人之生。云何為一人？如來、應供、正覺者。 諸比丘！是謂一人生於世，為希有人之生。 ### 1.173 四 ᅟᅟ==[2] 參照增三（大二、五六一b）。== 諸比丘！有一人沒盡而多人愁歎。云何為一人？如來、應供、正自覺者。 諸比丘！是謂一人沒盡而多人愁歎者。 ### 1.174 五 ᅟᅟ==[3] 參照增三（大二、五六一c）。== 諸比丘！有一人生於世，是為無二、無侶、無似、無比、無對、無匹、無等等、兩足中之最勝者之生。云何為一人？是如來、應供、正自覺者。 諸比丘！是謂生於一人之世是為……乃至……兩足中之最勝者之生者。 ### 1.175 六 ᅟᅟ==[4] 參照增三（大二、五六一b）。== 諸比丘！有一人出現而大眼出現、大光出現、大明出現、六無上出現。證四無礙解，通達於多界、通達於種種界、證明與解脫果、證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。云何為一人？如來、應供、正自覺者。 諸比丘！是謂一人出現而大眼出現……乃至……證阿羅漢之果者。 ### 1.187 七 ᅟᅟ==[5] 參照 A. vol. 5, p. 87; A. vol. 3, pp. 135, 149; Milp. p. 362。== 諸比丘！我不見另有一人能完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。諸比丘！此即舍利弗者。 諸比丘！舍利弗是完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。」 ## 第十四　是第一品 ᅟᅟ==[1] 此品參照阿羅漢具德經（大二、八三一）。== ### 1.188-197 一 ᅟᅟ==[2] 參照一～四，增三（大二、五五七a）S. vol. 1, P. 63; S. vol. 2, P. 155。== 「諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘，出家久者，是阿若憍陳如。 大慧者，是為舍利弗。 具神通者，是大目犍連。 教頭陀者，是為摩訶迦葉。 具天眼者，是為阿那律。 貴族者，是婆提優卡力句塔耶。==\[bhaddiyo kāḷigodhāyaputto]== 妙音者，是拉窟他卡婆提耶。 作師子吼者，是為賓度羅跋囉墮闍。 說法者，是分耨文陀尼子。 廣為分別略說者，是摩訶迦旃延。 ### 1.198-208 二 ᅟᅟ==[3] 參照 A. vol. 4, pp. 91, 187, 392。== 諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘意成身者，是朱利槃特。 心解脫善巧者，是朱利槃特。 慧解脫[4]善巧者，是摩訶槃毒。 住無諍者，是須菩提。 應供養者，是須菩提。 住阿蘭若者，是哩縛帝佉彌囉縛　。 住定者，是頡離伐多。 發勤精進者，是為室縷拏俱胝頻設。 善語者，是室縷窟底卡諾（億耳）。 利得者，是尸拔羅。 信勝解者，是婆迦利。 ᅟᅟ==[4] 慧底本雖是 Sañña，但應作如暹本 pañña。== ### 1.209-218 三 諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘，好學者是羅睺羅。 信出家者，是羅吒波羅。 初得餐券者，是軍頭波漠。 具辯才者，是鵬耆舍。 普端嚴者，是優波斯那婆檀提子。 敷牀座者，是沓婆摩羅子。 諸天所愛樂者，是畢鄰陀婆蹉。 速疾神通者，是婆希耶達如支利亞〔著樹皮衣〕。 妙說者，是為鳩摩羅迦葉。 得無礙解者，是摩訶拘絺羅。 ### 1.219-234 四 諸比丘！我聲聞〔第一〕比丘多聞者，是阿難。具憶念者，是阿難。具悟解者，是阿難。具堅固者，是阿難。近侍者，是阿難。 具大眾者，是優樓頻羅迦葉。 歡悅於家門者，是柯留陀夷。 無病者，是薄俱羅。 隨念宿住者，是輸毘多。 持律者，是優波離。 教授比丘尼者，是難陀迦。 守護根門者，是難陀。 教授比丘者，是摩訶劫賓那。 火界善巧者，是娑竭陀。 能起辯才者，是羅陀。 持麤衣者，是謨賀囉惹。 ### 1.235-247 五 ᅟᅟ==[5] 參照增三（大二、五五八c）A. vol. 2, p. 164。== 諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘尼，出家久者，是摩訶波闍波提瞿曇彌。 大慧者，是讖摩。 具神通者，優婆拉瓦那是〔蓮華色〕。 持律者，是波吒左囉。 說法者，是曇摩提那。 靜慮者，是難陀。 發勤精進者，是索那。 具天眼者，是奢拘梨。 疾速神通者，是跋陀軍陀羅拘夷國。 隨念宿住者，是跋陀迦比羅。 得大神通者，是巴達卡恰那。 持麤衣者，是翅舍憍答彌。 信解者，是私伽羅母。 ### 1.248-257 六 ᅟᅟ==[6] 參照增三（大二、五五九c）。== 諸比丘！我弟子中〔第一〕優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。 施者是善施居士給孤獨。說法者是質多居士。以四攝事攝眾者是呵多阿羅婆。 施上味者，是摩訶那摩釋迦氏。 施悅意食者，是郁伽居士毘舍離出。 近事僧伽者，是嗢羯吒居士。 不動信者，是斯拉安巴它。 對人淳厚者，是紀巴卡扣馬拉巴洽〔童子醫王耆域〕。 可倚信之語者，是那拘羅父居士。 ### 1.258-267 七 ᅟᅟ==[7] 參照增三（大二、五六〇a）。== [7Sattamavaggo](s0401m.mul13#7%20Sattamavaggo) 諸比丘！我弟子中〔第一〕優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼。 施者，是毘舍佉彌伽羅母。 多聞者，是久壽多羅。 住慈〔定〕者，是奢摩囉帝。 [靜慮者](N0007_增支部2#^42s9gt)，是鬱多羅難陀母。 施上味者是斯巴伐沙扣利亞女。 看病者，是須毘耶優婆夷。 不動信者，是迦帝耶尼。 可倚信語者，是那拘羅母居家女。 隨聞得信者，是迦羅優婆夷。」 ^c0me4q ## 第十五　無〔有是〕處品 ### 1.268 一 「諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是常，無是處。諸比丘！然則，亦有是處， 謂：凡夫認為諸行是常，則有是處。 ### 1.269 二 諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是樂，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是樂，則有是處。 ### 1.270 三 諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸法為我，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸法為我，則有是處。 ### 1.271 四 諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其母，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其母，則有是處。 ### 1.272 五 諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其父，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其父，則有是處。 ### 1.273 六 諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害阿羅漢，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫殺害阿羅漢，則有是處。 ### 1.274 七 諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者以惡心出如來血，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫以惡心出如來血，則有是處。 ### 1.275 八 諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會破僧伽，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會破僧伽，則有是處。 ### 1.276 九 諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會指摘他師，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會指摘他師，則有是處。 ### 1.277 一〇 諸比丘！無是處，不可能有，謂：於一世界，有二應供、正自覺者非前非後出世，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一應供、正自覺者出世，則有是處。 ### 1.278 一一 諸比丘！無是處，不可能有，謂：於一世界，有二轉輪王非前非後出世，無有是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一轉輪王出世，則有是處。 ### 1.279 一二 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為應供、正自覺者，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為應供、正自覺者，則有是處。 ### 1.280 一三 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為轉輪王，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為轉輪王，則有是處。 ### 1.281 一四～一六 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，則有是處。 ### 1.284 一七 諸比丘！無是處，不可能有，謂：身惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。 ### 1.285 一八 諸比丘！無是處，不可能有，謂：語惡行者……乃至…… ### 1.286 一九 諸比丘！無是處，不可能有，謂：意惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：意惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。 ### 1.287 二〇 諸比丘！無是處，不可能有，謂：身妙行者生起非愛、非樂、非意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。 ### 1.288 二一 諸比丘！無是處，不可能有，謂：語妙行者……乃至…… ### 1.289 二二 ……謂：意妙行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則無是處，諸比丘！然則，亦有是處，謂：意妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。 ### 1.290 二三 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。 ### 1.291 二四 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語惡行者……乃至…… ### 1.292 二五 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。 ### 1.293 二六 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身妙行者由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生善趣、天世、則有是處。 ### 1.294 二七 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣[1]、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界、則有是處。 ᅟᅟ==[1] 依據「惡趣」前之多數語例，加上 duggatiṁ。== ### 1.295 二八 諸比丘！無是處，不可能有[2]，謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣[3]、險難處、地獄，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處。謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界，則有是處。」 ᅟᅟ==[2] 「不可能有」anuvakāso 是 anavakāso 之誤植。== ᅟᅟ==[3] 「惡趣」依暹本及前多數之用語例，而加入 duggatiṁ 語。== ## 第十六　一法品 ### 1.296 一 「諸比丘！有一法，修習多修習，能起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念佛。 諸比丘！有一法，修習……乃至……能起…… ### 1.297 二～一〇 諸比丘！有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念捨……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。 諸比丘！此是說，有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。」 ## 第十七　種子品 ### 1.298 一 「諸比丘！我不見另有一法，能生未生之不善法，或能倍增廣大已生之不善法。諸比丘！是即為邪見。 諸比丘！人若懷邪見，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。 ### 1.299 二 諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之善法，或能倍增廣大已生之善法。諸比丘！是即為正見。 諸比丘！人若懷正見，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。 ### 1.300 三 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪見。 諸比丘！人若懷邪見，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。 ### 1.301 四 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。諸比丘！是即為正見。 諸比丘！人若懷正見，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。 ### 1.302 五 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之邪見，或能增已生之邪見。諸比丘！此即非理作意。 諸比丘！人若非理作意，能生未生之邪見，又能增已生之邪見。 ### 1.303 六 諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之正見，或能增已生正見。諸比丘！即如理作意。 諸比丘！人若如理作意，能生未生之正見，又能增已生之正見。 ### 1.304 七 諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。諸比丘！是即為邪見。 諸比丘！成就邪見之有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。 ### 1.305 八 諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生於善趣、天界。諸比丘！是即為正見。 諸比丘！成就正見之有情，身壞、死後，生於善趣、天界。 ### 1.306 九[1] ᅟᅟ==[1] 參照增八（大二、五八三a）。== 諸比丘！懷有邪見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有願，又，所有行，彼等一切之法，生起非愛、非樂、非可意、無益、苦。何以故？諸比丘！是見惡故。 諸比丘！譬如將婆樹之種子、柯薩它奇樹之種子，或苦瓢之種子，播於濕地，或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆為苦、辛、不悅。何以故？諸比丘！是種子惡故。諸比丘！正如是，懷有邪見者之所有……乃至……。諸比丘！是見惡故。 ### 1.307 一〇[2] ᅟᅟ==[2] 參照增八（大二、五八三b）。== 諸比丘！懷有正見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思，又，所有悕望，又，所有願，又，所有行，彼等一切法，生起可愛、可樂、可意、利益、安樂。何以故？諸比丘！是見善故。 諸比丘！譬如將甘蔗種子、稻種子，或葡萄種子播於濕地，或吸地味、或取水味，可使彼等悉皆為甘、可悅、美味。何以故？諸比丘！是種子善故。諸比丘！正如是，懷有正見者之所有……乃至……諸比丘！是見善故。」 ## 第十八　末伽梨品 ### 1.308 一 「諸比丘！有一人生於世，為眾人之無益，為眾人之無樂、為眾人之無利、為天、人之無益、為苦而生。 其一人為誰？ 具邪見而見顛倒者。彼能使眾人離正法而住於非法。 諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之無益、為苦而生。 ### 1.309 二 諸比丘！有一人生於世，為眾人之益，為眾人之樂、為眾人之利、為天、人之益、為樂而生。 其一人為誰？ 具正見而見不顛倒者。彼能使眾人離非法而住於正法。 諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之益、為樂而生。 ### 1.310 三 諸比丘！我不見另有一大罪之法。諸比丘！此即邪見。 諸比丘！諸罪以邪見為第一。 ### 1.311 四 諸比丘！我不見另有一人是，為眾人之無益，為眾人之無樂、為眾人之無利、為天、人之無益、為苦而努力者。諸比丘！此即末伽梨癡人。 諸比丘！譬如河口敷設網，導致眾魚之損害、苦、損傷、喪失。諸比丘！正如此，末伽梨癡人猶如生於此之人網，導致眾多有情之損害、苦、損傷、喪失。 ### 1.312 五 諸比丘！勸令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生眾多之非福，何以故？諸比丘！所說之教不正故。 ### 1.313 六 諸比丘！勸令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生眾多之福，何以故？諸比丘！所說之教正故。 ### 1.314 七 諸比丘！依不正之教時，施者應知其量，而非受者也。何以故？諸比丘！所說之教不正故。 ### 1.315 八 諸比丘！依於正教時，受者應知其量，而非施者。何以故？諸比丘！所說之教正故。 ### 1.316 九 諸比丘！依不正教時，發勤精進者當住於苦，何以故？諸比丘！教是不正故。 ### 1.317 一〇 諸比丘！依於正教時，懈怠者當住於苦，何以故？諸比丘！教正故。 ### 1.318 一一 諸比丘！依於不正教時，懈怠者當住於樂，何以故？諸比丘！教不正故。 ### 1.319 一二 諸比丘！依於正教時，發勤精進者當住於樂，何以故？諸比丘！教正故。 ### 1.320 一三 諸比丘！譬如糞雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如此，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至下一彈指頃。 ### 1.321 一四 諸比丘！譬如尿雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一五 ……猶如痰雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一六 ……猶如膿雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一七 ……猶如血雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如是，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至一彈指頃。」 ## 第十九　不放逸品 ### 1.322 一 「諸比丘！譬如於此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，只是少量；相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊之處，險阻之山嶺，卻更多。 諸比丘！正如此，陸生之有情少；相反者，水生之有情更多。 ### 1.323 諸比丘！正如此，生於人中之有情少；相反者，生於他餘處之有情更多。 ### 1.324 諸比丘！正如此，生於中國之有情少；相反者，生於邊鄙之地、無智蠻民中之有情更多。 ### 1.325 諸比丘！正如此，具有智慧、不愚昧、[A5]不啞、能善說與惡說之有情少；相反者，無慧、愚昧、[A6] \[A7]喑啞，不能判斷善說與惡說之有情更多。 ᅟᅟ==[A5] CBETA 按：依PTS本，此處對應之巴利經文羅馬轉寫為aneḷamūgā，可譯為「不聾啞」。(cf: 巴利本見A. 1.19 (PTS 1885[1961]: I 35, 20)== ᅟᅟ==[A6] CBETA 按：依PTS本，此處對應之巴利經文羅馬轉寫為eḷamūgā，可譯為「聾啞」。(cf: 巴利本見A. 1.19 (PTS 1885[1961]: I 35, 22)== ᅟᅟ==[A7] 喑【CB】，闇【南傳】(cf. 見《漢語大詞典》第三卷第435; B08n0026_p0544a03)== ### 1.326 諸比丘！正如此，成就聖慧眼之有情少；相反者，具有無明迷妄之有情更多。 ### 1.327 諸比丘！正如此，能見如來之有情少；相反者，不能見如來之有情更多。 ### 1.328 諸比丘！正如此，能聞如來所說教法之有情少；相反者，不能聞如來所說教法之有情更多。 諸比丘！正如此，聞法已而能持之有情少；相反者，聞法已而不能持之有情更多。 ### 1.329 諸比丘！正如此，能觀察可持法義之有情少；相反者，不能觀察可持法義之有情更多。 ### 1.330 諸比丘！正如此，知義，知法，且行法隨法之有情少；相反者，不知義，不知法，而且不行法隨法之有情更多。 ### 1.331 諸比丘！正如此，厭煩於應起厭背物之有情少；相反者，不厭煩於應起厭背物之有情更多。 ### 1.332 諸比丘！正如此，厭背而如理精進之有情少；相反者，厭背而不如理精進之有情更多。 ### 1.333 諸比丘！正如此，緣捨離而得定、得心一境性之有情少；相反者，緣捨離而不得定、不得心一境性之有情更多。 ### 1.334 諸比丘！正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集〔或〕乞食以過活之有情更多。 ### 1.335 諸比丘！正如此，能得義味、法味、解脫味之有情少；相反者，不能得義味、法味、解脫味之有情更多。諸比丘！是故，今汝等應如是學，謂：我等欲得義味、法味、解脫味。諸比丘！汝等應如是學。 ### 1.336-338 二 諸比丘！譬如於此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，只是少量。相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊處、險阻之山嶺，卻更多。 諸比丘！正如此，人沒後而生於人中之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.339 諸比丘！正如此，人沒後而生於天之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.342 諸比丘！正如此，從天沒後而生於天之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.345 諸比丘！正如此，從天沒後而生於人之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.348 諸比丘！正如此，從地獄沒後而生於人之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.351 諸比丘！正如此，從地獄沒後而生於天之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.354 諸比丘！正如此，從傍生沒後而生於人之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.357 諸比丘！正如此，從傍生沒後而生於天之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.360 諸比丘！正如此，從餓鬼界沒後而生於人之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。 ### 1.363 諸比丘！正如此，從餓鬼界沒後而生於天之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。」 ## 第二十　靜慮品 ### 1.366 一 「諸比丘！此是利中之一向者。謂：須住於林中，須行托鉢、須披糞掃衣、三衣當足、須說法、須持律、須多聞、須成為長老、須服裝完整、須眷屬完全、須眷屬大。當做善男子，須容貌美、須言語和雅、須少欲、須無病。 ### 1.382 二 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘修初靜慮，諸比丘！此比丘所住之靜慮並不唐捐。彼可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食者，何況多所作。 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘修第二靜慮……乃至…… 若修第三靜慮……乃至…… 若修第四靜慮……乃至…… 若修慈心解脫……乃至…… 若修悲心解脫……乃至…… 若修喜心解脫……乃至…… 若修捨心解脫……乃至……〔參照二〇之二〕 ### 1.390 ◎一〇 ᅟᅟ==[1] 參照 D. vol. 2, p. 120。== 於身循身觀而住，熾然，正知，正念而除祛世間之貪與憂……乃至…… 於受循受觀而住……乃至…… 於心循心觀而住……乃至…… 於法循法觀而住……乃至……除祛貪與憂……乃至…… ### 1.394 ◎一四 為令未生之惡不善法不生，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至…… 為令斷已生之惡不善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為令生未生之善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為了住、為了不失、為了倍增、為了廣大、為了修習、為圓滿已生之善法而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至…… ### 1.398 ◎一八 修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精進三摩地勤行成就神足……乃至……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修觀三摩地勤行成就神足……乃至…… ### 1.402 ◎二二 修信根……乃至……修精進根……乃至……修念根……乃至……修定根……乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精進力……乃至……修念力……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至…… ### 1.412 ◎三二 修念覺支……乃至……修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至…… ### 1.419 ◎三九 修正見……乃至……修正思惟……乃至……修正語……乃至……修正業……乃至……修正命……乃至……修正精進……乃至……修正念……乃至修正定……乃至…… ### 1.427 ◎四七 ᅟᅟ==[2] 參照 D. vol. 2, p. 110; A. vol. 4, p. 305。== 內有色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知我見勝於彼等，……乃至…… 內有色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至…… 內無色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至…… 內無色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至…… 內無色想，外見色，有青、青顯、青現、青光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至…… 內無色想，外見色，有黃、黃顯、黃現、黃光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至…… 內無色想，外見色，有赤、赤顯、赤現、赤光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至…… 內無色想，外見色，有白、白顯、白現、白光，作如是想：我知、我見勝於彼等。 ### 1.435 ◎五五 ᅟᅟ==[3] 參照 A. vol. 2, p. 306。== 有色觀色……乃至……內無色想，外見色……乃至……勝解之為淨……乃至…… 完全超越色想故，滅有對想故，不思惟種種想故，以空為無邊故，具足空無邊處而住……乃至…… 完全超越空無邊處，以識為無邊故，具足識無邊處而住……乃至…… 完全超越識無邊處，以無所有故，具足無所有處而住……乃至…… 完全超越無所有處，具足非想非非想處而住……乃至…… 完全超越非想非非想處，具足想受滅而住……乃至…… ### 1.443 ◎六三 修地徧……乃至…… 修水徧……乃至…… 修火徧……乃至…… 修風徧……乃至…… 修青徧……乃至…… 修黃徧……乃至…… 修赤徧……乃至…… 修白徧……乃至…… 修空徧……乃至…… 修識徧……乃至…… ### 1.453 ◎七三 修不淨想……乃至…… 修死想……乃至…… 於食修違逆想……乃至…… 於一切世間修不喜想……乃至…… 修無常想……乃至…… 於無常修苦想……乃至…… 於苦修無我想……乃至…… 修斷想……乃至…… 修離貪想……乃至…… 修滅想……乃至…… ### 1.463 八三 修無常想……乃至…… 修無我想……乃至…… 修死想……乃至…… 於食修違逆想……乃至…… 於一切世間修不喜想……乃至…… 修骸骨想……乃至…… 修蟲啖想……乃至…… 修青瘀想……乃至…… 修穿孔想……乃至…… 修膨脹想……乃至…… ### 1.473 ◎九三 ᅟᅟ==[4] 參照九三～一〇二，增二（大二、五五二c）。== 修念佛……乃至…… 修念法……乃至…… 修念僧……乃至…… 修念戒……乃至…… 修念捨……乃至…… 修念天……乃至…… 修念出入息……乃至…… 修念死……乃至…… 修念身……乃至…… 修念休息……乃至…… ### 1.483 ◎一〇三 修初靜慮俱行之信根……乃至…… 修初靜慮俱行之精進根……乃至…… 修初靜慮俱行之念根……乃至…… 修初靜慮俱行之定根……乃至…… 修初靜慮俱行之慧根……乃至…… 修初靜慮俱行之信力根……乃至…… 修初靜慮俱行之精進力……乃至…… 修初靜慮俱行之念力……乃至…… 修初靜慮俱行之定力……乃至…… 修初靜慮俱行之慧力……乃至…… ### 1.493 ◎一一三 第二靜慮俱行之……乃至…… ### 1.503 ◎一二三 第三靜慮俱行之……乃至…… ### 1.513 ◎一三三 第四靜慮俱行之……乃至…… ### 1.523 ◎一四三 ### 慈俱行之……乃至…… ### 1.543 ◎一五三 悲俱行之……乃至…… ### 1.553 ◎一六三 喜俱行之……乃至…… ### 1.563 ◎一七三 修捨俱行[5]之信根……乃至…… ᅟᅟ==[5] 「捨俱行」其次之底本是……Pe……與 183 所加者，應除去。== 修精進根……乃至…… 修念根……乃至…… 修定根……乃至…… 修慧根……乃至…… 修信力……乃至…… 修精進力……乃至…… 修念力……乃至…… 修定力……乃至…… ### 1.562 ◎一八二 ᅟᅟ==[6] 一八二底本作一九二是錯誤。== 修慧力……諸比丘！是比丘所住靜慮並不唐捐，可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食，何況多所作。」 ## 第二十一　靜慮品 ### 1.563 一 ᅟᅟ==[1] 參照 S. Vol. 4. p. 157。== 「諸比丘！任何人，以心想〔觀〕大海之徧滿，則所有注入海之小河，皆在彼〔心想〕中。諸比丘！正如此，任何人，若修念身，多所作，則所有順明分之善法，即在彼中。 ### 1.564 二 ᅟᅟ==[2] 二之數字係譯者所加，此節參照 S. vo1. 5, p. 345。== 諸比丘！有一法，修習多修習，則起大厭背、起大利、起大安穩、起正念、正智、得智見、得現法樂住、作證明解脫之果。云何為一法？是念身。 諸比丘！[3]有一法，修習而……乃至……作證明解脫之果。 ᅟᅟ==[3] 於此處分節係譯者之私見。此節參照 vo1. 1, p. 266。== ### 1.571 三 ᅟᅟ==[4] 三底本即為九，將此改為三係譯者之私見。以下迄於本章之末，皆倣此。== 諸比丘！有一法，修習多修習，則身輕安，心輕安，尋、伺、止息，而修習順明分之法至於圓滿。云何為一法？是念身。 諸比丘！修習此法……乃至……修習……至於圓滿。 ### 1.572 四 諸比丘！有一法，修習多修習，則未生之不善法不生，已生之不善法令斷。云何為一法？是念身。 諸比丘！修習此法……乃至……法令斷。 ### 1.573 五 諸比丘！有一法，修習得修習，則未生之善法令生，又倍增廣大已生之善法。云何為一法？是念身。 諸比丘！修習此法……乃至……廣大……。 ### 1.574 六 諸比丘！有一法，修習多修習，則斷無明而生明，捨我慢被斷，除隨眠永受害，斷結。云何為一法？是念身。 諸比丘！修習此法……乃至……斷結。 ### 1.575 七 諸比丘！有一法，修習多修習，則得慧之分別，得無取般涅槃。云何為一法？是念身。 諸比丘！有一法……乃至……得……。 ### 1.577 八 諸比丘！有一法，修習多修習，則通達於多界、通達於種種界而於多界有無礙解。云何為一法？是念身。 諸比丘！修習此法……乃至……有無礙解。 ### 1.580 九 諸比丘！有一法，修習多修習，則能作證預流果，作證一來果，能作證不還果，能作證阿羅漢果。云何為一法？是念身。 諸比丘！有一法，修習……乃至……作證……。 ### 1.584 一〇 諸比丘！有一法，修習多修習，則能得慧、能增慧、能廣慧、起大慧、起博慧、起廣慧、起深慧、起無鄰慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起輕慧、起聰慧、起捷慧、起利慧、起擇慧。云何為一法？是念身。 諸比丘！有一法，修習多修習，則能得慧……乃至……起擇慧。 ### 1.600 一一 諸比丘！不食念身者，不食不死。諸比丘！食念身者，食不死。 ### 1.601 一二 諸比丘！已不食念身者，已不食不死。諸比丘！已食念身者，已食不死。 ### 1.602 一三 諸比丘！能斷念身者，能斷不死。諸比丘！不能斷念身者，不能斷不死。 ### 1.603 一四 諸比丘！缺[5]於念身者，亦缺不死。諸比丘！能圓滿念身者，亦能圓滿不死。 ᅟᅟ==[5] 〔缺〕viruddhaṁ 係根據暹本而作為 viraddhaṁ。== ### 1.604 一五 諸比丘！忽〔視〕於念身之人者，亦忽〔視〕於不死。諸比丘！不忽〔視〕於念身之人者，亦不忽〔視〕於不死。 ### 1.605 一六 諸比丘！忘於念身者，亦忘於不死。諸比丘！不忘於念身者，亦不忘於不死。 ### 1.606 一七 諸比丘！不習於念身者，亦不習於不死。諸比丘！習於念身者，亦習於不死。 ### 1.607 一八 諸比丘！不修於念身者，亦不修於不死。諸比丘！修於念身者，亦修於不死。 ### 1.608 一九 諸比丘！不多所作於念身者，亦不多所作於不死。諸比丘！多所作於念身者，亦多所作於不死。 ### 1.609 二〇 諸比丘！不知於念身者，亦不知於不死。諸比丘！知於念身者，亦知於不死。 ### 1.610 二一 諸比丘！不徧知於念身者，亦不徧知於不死。諸比丘！徧知於念身者，亦徧知於不死。 ### 1.611 二二 諸比丘！不作證於念身者，亦不作證於不死。諸比丘！能作證於念身者，亦能作證於不死。」 一集之一千經竟 # 二　集 ## 第一　科刑罰品 ### 2.1 一 ᅟᅟ==[1] 於此置以一字，是譯者之私見。此節參照增九（大二、五八七b）A. vol. 4, p. 121; Milp. p. 197。== 如是我聞。一時世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處世尊告諸比丘曰：諸比丘！彼等諸比丘應諾曰：「大德！」世尊曰： 「諸比丘！此等是二種罪。云何為二？現世之罪與後世之罪。又，諸比丘！云何為現世之罪？諸比丘！世上一類之人，曾見王者捕犯罪之賊，而科以種種之刑罰。施以鞭撻，施以杖撻，施以棍棒撻，或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。或造粥鍋之狀、或造如貝〔有滑澤〕禿頭之狀、或造成羅睺鬼之口狀、造成火鬘之狀、造成手燈之狀、造成草衣之狀、造成樹皮衣之狀、造成羚羊之狀、造成鉤肉之狀、造成銅錢之狀，再以鹽分使之糜爛，用橫木貫通而令迴轉之、造成稻草座狀，用極熱之油澆浴，再予〔餓〕狗咬食，而活生生串而貫通，以刀斷首。 彼〔見而〕謂——依照惡業種類之所在，因而王者捕犯罪之賊，科以種種之刑罰。施以鞭撻……乃至……以刀斷首。 若我亦如是作惡業，則彼王亦捕我，如是科我種種刑罰，施以鞭撻……乃至……以刀斷首。 彼畏現世之罪，而不奪取屬他人之物而生活。諸比丘！此即名為現世之罪。 又諸比丘！云何為來世之罪？ 諸比丘！世間一類人，作如是思擇——於身惡行實則未來有惡之異熟，於語惡行實則未來有惡之異熟，於意惡行實則未來有惡之異熟，而且若我於身作惡行、於語作惡行、於意作惡行，則將如何？因彼故我身壞、死後，當生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。 彼畏來世之罪而斷身惡行、修身妙行。斷語惡行、修語妙行。斷意惡行、修意妙行。為己身之成清淨、念念不忘，諸比丘！此名之為來世之罪。諸比丘！此等為二種罪，諸比丘！汝等應如是學，我等當畏現世之罪，我等當畏來世之罪。我等畏罪，當造於罪見畏之習性。諸比丘！汝等應如是學，諸比丘！畏罪，具有於罪見畏之習性者，可預期此事，人當解脫一切罪。 ### 2.2 二 諸比丘！世上有二種精勤，是難作者。 云何為二？ 其一，住於家之在家者施與衣服、飲食、牀座、治病醫藥等資具之精勤；另一捨家而趣於無家者捨棄一切依之精勤。諸比丘！世間此二種精勤是難作者。諸比丘！此是二種精勤中之首，所謂捨棄一切依之精勤。諸比丘！是故汝等應如是學——我等當精勤於捨棄一切依之精勤。諸比丘！汝等應如是學。 ### 2.3 三[2] ᅟᅟ==[2] 參照 Itiv. 30。== 諸比丘！有二種法，應痛惜。 云何為二？ 諸比丘！有一類人，作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。 彼〔思惟〕，我作身惡行而痛、我不作身妙行而痛。我作語惡行而痛、我不作語妙行而痛。我作意惡行而痛、我不作意妙行而痛。諸比丘！此二種法當痛惜。 ### 2.4 四[3] ᅟᅟ==[3] 參照 Itiv. 31。== 諸比丘！有二種法，不應痛惜。 云何為二？ 諸比丘！有一類人，作身妙行、不作身惡行……乃至……不作意惡行[4]。 ᅟᅟ==[4] 底本雖在意惡行（manoduccaritam）之下置……pe……之略字符號，卻為錯誤。== 彼者〔思惟〕，我作身妙行而不痛、我不作身惡行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。諸比丘！此二種法不應痛惜。 ### 2.5 五 諸比丘！我通達二種法，其一不厭足善法；另一精勤不退轉。我無退轉之精勤者——[A1]寧可皮膚、筋肉、骨乾盡、身內血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進，為不可。諸比丘！我由不放逸而證菩提者，由不放逸而證無上安穩者。 ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，無【南傳】(cf. N19n0007_p0066a09)== 諸比丘！汝等亦當精勤無退轉——寧可皮膚、筋肉、骨乾盡、身內血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進者，為不可以。若有如是想，諸比丘！汝等亦當不久，如是目的，善男子真正捨家而出家，應將彼無上之梵行結果，於現生親自通慧作證，具足而住。 諸比丘！由是汝等應如是學——我等應無退轉而精勤，寧可皮膚、筋肉、骨乾盡，身內之血可涸竭，不論如何，凡以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，而能精進不廢。諸比丘！汝等應當如是學。 ### 2.6 六 諸比丘！此等是二種法。 云何為二法？ 其一，為起結之諸法，見有愛[A2]味；另一為起結之諸法，見而厭背。諸比丘！於起結之諸法，見有愛[A3]味者，是不斷貪、不斷瞋、不斷癡者。我說：不斷貪、不斷瞋、不斷癡，而不脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為不脫苦者。 ᅟᅟ==[A2] 味【CB】，昧【南傳】== ᅟᅟ==[A3] 味【CB】，昧【南傳】== 諸比丘！於起結之諸法，見而厭背者，是斷貪、斷瞋、斷癡者。我說：斷貪、斷瞋、斷癡，而脫離生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為脫苦者。諸比丘！此等即是二種法。 ### 2.7 七 諸比丘！此等是二種法。 云何為二法？ 是無慚與無愧。諸比丘！此等二種法是黑。 ### 2.8 八 諸比丘！此等二種法是白。 云何為二法？ 是慚與愧。諸比丘！此等二種法是白。 ### 2.9 九[5] ᅟᅟ==[5] 參照增九（大二、五八七b），七處三觀經（大二、八八一b）Itiv. 42。== 諸比丘！此等二種白法，可護世。 云何為二白法？ 是慚與愧。諸比丘！此等二種白法者，若不護世，則世上之所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，將不為人知，世將混亂。譬如山羊、羊、鷄、豚、狗、野狼等。然而，諸比丘！此等二種白法護世故，所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，則為人所知。 ### 2.10 一〇 諸比丘！此等二者，為雨期之始。 云何為二？ 是前與後。諸比丘！此等二者，為雨期之始。」 罪與精勤二者，應痛惜，與第五之通達[6]、結、黑、白、婦、雨期之始，是為其品。 ᅟᅟ==[6] 通達 upaññāsena 應為 upaññāsiṁ ca。== ## 第二　靜論品 ### 2.11 一 ᅟᅟ==[1] 參照雜二六（大二、一八四a）、雜阿含經（大二、四九七a）。== 「諸比丘！此等二者，為力。 云何為二力？ 是思擇力及修習力。 又諸比丘！云何為思擇力？ 諸比丘！世間有一類人，如是思擇——身惡行，於現世及當來有惡之異熟，語惡行……乃至……意惡業，於現世及當來有惡之異熟。 彼作如是思擇已，斷身惡行，修習身妙行……乃至……斷意惡行，修習意妙行，使己成為清淨。諸比丘！是謂思擇力。 諸比丘！云何為修習力？ 諸比丘！此中修習力者，為有學之力。諸比丘！其所以者，是依有學之力以斷貪、斷瞋、斷癡。斷貪已、斷瞋已、斷癡已、而不作不善，不作惡。 諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等是二種力。 ### 2.12 二 諸比丘！此等是二種力。 云何為二力？ 是思擇力與修習力。 諸比丘！云何為思擇力？諸比丘！世有……乃至……〔第一節〕諸比丘！是謂思擇力。 諸比丘！云何為修習力？ 諸比丘！世間有比丘，修念覺支，依止於厭、依止於離、依止於滅，迴向於捨。修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至……諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等為二種力。 ### 2.13 三 諸比丘！此等是二種力。 云何為二？ 是思擇力與修習力。 又諸比丘！云何為思擇力？ 諸比丘！世有……乃至……〔參照第一節〕 諸比丘！云何為修習力？ 諸比丘！世間有比丘、離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，成內之等淨，心定而趣於一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二靜慮而住。遠離喜，住於捨，有念，有正知。又身受樂，聖所宣說、捨念樂住具足第三靜慮而住。斷樂及斷苦故，先滅喜憂，不苦不樂、捨念清淨、具足第四靜慮而住。諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等為二種力。 ### 2.14 四 諸比丘！此等二者是如來所說。 云何為二？ 是略與廣，諸比丘！此等二者，是如來所說。 ### 2.15 五 諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若非正觀自己。則諸比丘於此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。 又諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若能正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴事。又諸比丘當住於安穩。 又諸比丘！云何為犯罪之比丘正觀自己？ 諸比丘！此中犯罪比丘作如是觀——我實身犯一種不善，故彼比丘於我身見所犯之一種不善，若我不身犯一種不善，則彼比丘不於我身見所犯之一種不善。然我實身犯一種不善故，彼比丘於我身得見所犯之一種不善。彼比丘於我身上見所犯之一種不善而不歡，彼比丘不歡而對我發不歡之語。若彼比丘發不歡之語，則我不歡，因不歡而告諸他人——如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。 諸比丘！如是為犯罪之比丘正觀自己。 諸比丘！又云何為徵問之比丘正觀自己？ 諸比丘！此中徵問之比丘，作如是觀——此比丘身犯一種不善，故我[2]見身犯一種不善之比丘，若此比丘身不犯一種不善，則我不見身犯一種不善之比丘。又因此比丘身犯一種不善故，我得見此身犯一種不善之比丘，又復我見此身犯一種不善之比丘而不歡，故我因不歡而對此比丘發不歡之語。我發不歡之語而此比丘不歡，不歡而告諸他人。如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。 ᅟᅟ==[2] 「故我」tāhaṁ imaṁ 依暹本應讀為 tasmā ahaṁ。== 諸比丘！如是為徵問之比丘正觀自己。 諸比丘！有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若不正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。 諸比丘！有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴，又諸比丘住於安穩。」 ### 2.16 六 ᅟᅟ==[3] 參照 S. vol. 4, p. 240。== 一時，有一婆羅門，來詣世尊住處。詣已，與世尊交換互相慶慰、喜悅、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！以何因、以何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」「婆羅門！由於非法行，不平等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」 「復次，尊瞿曇！以何因、何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界耶？」「婆羅門！由於法行、等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」 「奇哉！瞿曇，奇哉！瞿曇、瞿曇！譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如於暗中持燈光有眼者當見色，正如是，世尊瞿曇示以種種之異門。我歸依世尊瞿曇，〔歸依〕法、〔歸依〕諸比丘眾。世尊瞿曇當存念我，從今日起成為終生歸依為優婆塞。」 ### 2.17 七 一時，賈奴少尼〔生聞〕婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！有何因、何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」 「婆羅門！所作故，又不作故，如是於此世間有一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄[4]。」 ᅟᅟ==[4] 存在於底本之疑問符號應祛除。== 「復次，尊瞿曇！有何因、何緣，於此世有一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界耶？」 「婆羅門！所作故，又不作故，如是一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。 我不知尊瞿曇此略說之廣義[5]，但願尊瞿曇為我說法，令得知世尊此略說之廣義。」 ᅟᅟ==[5] 存在於底本之 avibhattassa vitthārena atthaṁ 因見似前句 saṇkittena bhāsitassavitthārena atthaṁ 之註解故，現在即依暹本及 Trenckner 轉寫有關柯汴哈諾艮之抄本而將此句祛除。== 「婆羅門！諦聽，善思念之，我當說。」 生聞婆羅門應諾世尊：「誠然，尊者！」世尊作如是說： 「婆羅門！世間有一類人作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。 復次，婆羅門！世間有一類人，作身妙行、不作身惡行、作語妙行、不作語惡行、作意妙行、不作意惡行。婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」 「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇當存念我，終生歸依為優婆塞。」 ### 2.18 八 一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。對坐於一面之具壽阿難，世尊如是曰：「阿難！我說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。」 「大德！世尊說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。其不可作而作時，可豫期如何之災患耶？」 「阿難！我作身惡行……乃至……時，當預期此過患——毀謗己自身、智者見而呵毀、揚污名、迷亂而死，身壞、死後生於無幸處、惡趣、險難、地獄。阿難！我一向說不可作此身惡行、語惡行、意惡行，不可作而作時，當預期此過患。阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。」 「大德！世尊說一向應作，作其應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期如何之勝利耶？」 「阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。作其應作者時，可預期此勝利——不毀謗己自身、智者見而稱讚、揚美名、不迷亂而死、身壞、死後、生於善趣、天世。阿難！作我一向說應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期此勝利。」 ### 2.19 九 「諸比丘！當斷不善。諸比丘！不善當斷。諸比丘！若彼不善不能斷，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。諸比丘！不善當斷故，故我如是說：諸比丘！當斷不善。 諸比丘！又若為斷此不善而引致無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。諸比丘！然而，為斷不善會愈加引樂，故我如是說。諸比丘！當斷不善。 諸比丘！當修善。諸比丘！善當修者。諸比丘！若彼善不修，則不如是說：諸比丘！當修善。諸比丘！然則善當修，故如是說：諸比丘！當修善。 又若為修習此善而引無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當修善。諸比丘！然而，為修善會愈加引樂，故我如是說：諸比丘！當修善。 ### 2.20 一〇 諸比丘！此等二法，會惑亂正法使隱沒。 云何為二法？顛倒之文句與被誤解之義。 諸比丘！顛倒之文句亦可使義受誤解。諸比丘！此等二法能惑亂正法，使之隱沒。 21 諸比丘！此等二法，可住正法，使之不亂、不隱沒。 云何為二法？諸比丘！正確配置之文句與正解之義。 諸比丘！正確配置之文句亦可使義得到正解。諸比丘！此等二法能使正法住而不亂不隱沒。」 ## 第三　愚人品 ### 2.22 一 「諸比丘！此等為二種愚人。 云何為二愚人？ 一是於過，不見為過；其一是不接受如法於過作悔謝之人。諸比丘！此等是二種愚人。 諸比丘！此等是二種智人。 云何為二智人？ 一是於過，見之為過；其一是如法接受於過作悔謝之人。諸比丘！此等是二種智人。 ### 2.23 二 諸比丘！此等二種人是誣說如來。 云何為二誣說如來？ 懷忿之惡人及信任謬見者。諸比丘！此等二種人是誣說如來。 ### 2.24 三 諸比丘！此等二種人是誣說如來。 云何為二誣說如來？ 其一是將非如來之所說、非所言者，示為如來之所說、所言； 其一是將如來之所說、所言者，示為非如來之所說、非所言。 諸比丘！此等二種人是誣說如來。 ### 2.25 四 諸比丘！此等二種人是不誣說如來。 云何為二不誣說如來？ 其一是將非如來之所說、非所言者，示為非如來之所說、非所言； 其一是將如來之所說、所言者，示為如來之所說、所言。諸比丘！此等二種人是不誣說如來。 ### 2.26 五[1] ᅟᅟ==[1] 參照增一八（大二、五九二c）。== 諸比丘！此等二種人，是誣說如來。 云何為二誣說如來？ 其一是將未了義經，示為了義經；其一是將了義經示為未了義經。諸比丘！此等二種人是誣說如來。 ### 2.27 六 諸比丘！此等二種人是不誣說如來。 云何為二不誣說如來？ 其一，是將未了義經示為未了義經；其一是將了義經示為了義經。諸比丘！此二種人，是不誣說如來。 ### 2.28 七 諸比丘！造隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！造不隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。 ### 2.29 八 諸比丘！有邪見之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！有正見之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。 ### 2.30 九[2] ᅟᅟ==[2] 在此置節之數字，是譯者之私見。因此其次之九、一〇則變成如次之一〇、一一。== 諸比丘！破戒者之攝受有二種。云何為二？地獄或傍生。 諸比丘！具戒者之攝受有二種。云何為二？天或人。 ### 2.31 一〇 諸比丘！我見二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。 云何為二道理？ 見自身之現法樂住，又哀愍後世之人。諸比丘！此乃我見之二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。 ### 2.32 一一[3] ᅟᅟ==[3] 參照增一一（大二、六〇〇a）。== 諸比丘！此等二者，是順明分之法。 云何為二法？奢摩他及毘鉢舍那。 諸比丘！修奢摩他成就何種義？是修心。修心成就何種義？斷所有貪。 諸比丘！修毘鉢舍那成就何種義？是修慧。修慧成就何種義？斷所有無明。 一二 ᅟᅟ==[4] 在此之作分節，是依據意義與邏本。== 諸比丘！被貪所染之心無法解脫。被無明所染之慧無法修。 諸比丘！如是由離貪而心解脫，由離無明而慧解脫。」 ## 第四　等心品 ### 2.33 一 ᅟᅟ==[1] 參照增一一（大二、六〇〇a）。== 「諸比丘！我當為汝等說善士地與不善士地。諦聽，善思念之，我當說。」諸比丘應諾世尊：「誠然，大德！」世尊曰： 「諸比丘！云何為不善士地？ 諸比丘！不善士是不知恩、不感念。諸比丘！不知恩及不感念恩是不善人所稱讚。諸比丘！此純為不善士地，謂：不知恩、不感念恩。諸比丘！善士者是知恩、感念恩。諸比丘！知恩及感念恩者，是善人所稱讚。諸比丘！此純為善士地。謂：知恩、感念恩。 ### 2.34 二[2] ᅟᅟ==[2] 參照增一一（大二、六〇一a）。== 諸比丘！我說對二種人不能盡報。 云何為二種人？ 是母與父。諸比丘！有百歲之壽，於百歲之間荷母於一肩，荷父於一肩。又彼應以塗身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。諸比丘！雖置父、母於多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。何以故？諸比丘！父母是以眾多方法撫養、哺育其子、令其見世。 復次，諸比丘！不信之父母，則勸之令發信、令入〔信〕、令住。破戒之父母，則勸之令持戒、令入〔戒〕、令住。慳吝〔之父母〕，則勸之令行施捨、令入〔施捨〕、令住。惡慧〔之父母〕，則勸之令發正慧、令入〔正慧〕、令住。諸比丘！齊此以事奉父母，是為報恩者。」 ### 2.35 三 爾時，有婆羅門，來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐於一面之彼婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇者[3]，有何說示、有何開示？」 ᅟᅟ==[3] 參照 M. vol. 1, p. 483; A. vol. 1. p. 187; A. vo1. 4. pp. 174, 182; Cv. 6, 31, 6。== 「婆羅門！我說所應作，又說不應作。」 「然則，尊瞿曇所說之所應作與不應作者，是何者耶？」 「婆羅門！我將身惡行、語惡行、意惡行，說為不應作；將諸種惡不善法，說為不應作。婆羅門！我將身妙行、語妙行、意妙行，說為所應作；將諸種之善法者，說為所應作。婆羅門！如是說所應作、說不應作。」 「瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我，為終生歸依為優婆塞。」 ### 2.36 四[4] ᅟᅟ==[4] 參照中三〇（大一、六一六a）雜三五（大二、二五八c）。== 爾時，給孤獨長者來詣世尊所住之處。詣已，問訊世尊已……乃至……坐於一邊之給孤獨長者白世尊言： 「大德！世間之應供養，又應施與者，是何者耶？」 「長者！世間之應供養者有二種人：有學與無學是。長者！此等二種人是世間之應供養者，又應施與者。」 世尊說示此，善逝說此已，師復更說示： 「有學無學住於世。 堪受施者之供養。 身直語直意亦直。 施彼福田得大果。」 ### 2.37 五[5] ᅟᅟ==[5] 參照五～六，中五（大一、四四八c）。== 如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇陀林之給孤獨園。又，爾時具壽舍利弗住舍衛〔城〕東園之彌迦羅母講堂。於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「具壽諸比丘！」彼等諸比丘應諾具壽舍利弗言：「具壽！」具壽舍利弗曰： 「具壽！我當說有內結之人與有外結之〔人〕。諦聽，善思念之，我將說。」「誠然，具壽！」彼等諸比丘如是應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗曰： 「具壽！云何為有內結之人耶？ 具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學於學處。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為還來者，還於現狀。 具壽！此是有內結之人，還來者而還於現狀者。 具壽！云何為有外結之人？ 具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學於學處。彼即具足隨一寂靜之心解脫而住。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者、不還現狀。 具壽！此是有外結之人，不還者而不還於現狀者。 復次，具壽！比丘具足戒……乃至……受學於學處，彼為厭諸欲、為離、為滅而修行。彼為厭諸有、為離、為滅而修行。彼為渴愛之滅盡而修行。彼為貪欲之滅盡而修行。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者，不還現狀。 具壽！此為有外結之人，不還者而不還於現狀者。」 爾時，[6]有眾多等心之天子，來詣世尊之處。詣已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼等天子白世尊曰： ᅟᅟ==[6] 底本在此處即以六作分節，是錯誤。== 「大德！彼具壽舍利弗於東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說『有內結之人與外結之〔人〕』，大德！眾皆歡喜。大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。」世尊即默然容許。 時，世尊猶如壯士之伸屈臂、或屈伸臂頃，如是於祇陀林消失，現於東園彌迦羅母講堂之具壽舍利弗前。世尊坐於所設之座，具壽舍利弗即問訊世尊已，而坐於一面。於是世尊向坐於一面之舍利弗如是語： 「舍利弗！此等眾多等心天子來到我處，來問訊我，立於一面。 舍利弗！立於一面之彼等天子對我如是言： 『大德！彼具壽舍利弗於東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說有內結之人與有外結之〔人〕。大德！眾皆歡喜。大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。』舍利弗！彼天子是十成群、二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕、五十成〔群〕、六十成〔群〕，僅立於如錐之尖端處，而互相不惱。 舍利弗！汝若如是想：彼等天子必於彼處，彼等天子以十成群、以二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕……乃至……僅立於如錐之尖端處，而互相不惱以修其心。舍利弗！然則，不可作如是見：舍利弗！彼等天子是如是以心……乃至……互相不惱。 故舍利弗！汝等今應如是學，我等應寂靜根、寂靜意。舍利弗！汝等應如是學。舍利弗！以根寂靜、以意寂靜，即身業寂靜、語業寂靜、意業寂靜。我等當於同梵行者之間，實獻上寂靜之供物。舍利弗！汝等實應如是學。舍利弗！不聽此法門之外道出家者，將失壞。」 ### 2.38 六[7] ᅟᅟ==[7] 參照雜二〇（大二、一四一b）。== 如是我聞。一時，具壽大迦旃延住於跋蘭那沼湖之畔。 其時阿拉麻旦達婆羅門來詣具壽大迦旃延處。詣已，與具壽大迦旃延互相慶慰，交相應喜悅、感銘之語，而坐於一面。 坐在一邊阿拉麻旦達婆羅門，語具壽大迦旃延曰：「卿迦旃延！以何因、何緣、剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍？」 「婆羅門！止住於欲貪，被繫、被結[8]、被纏、被耽故，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍。」 ᅟᅟ==[8] 「被結」paligedha 是雅語之 parigratha, parigrantha，正如 gedha 是由 gaha, geha是由 grha 而來，由 gṛtha, gratha 而變成 gatha, getha。th 是和 dh 互用而成為 gadha，gedha 當另委論證。== 「卿！迦旃延！復以何因、何緣，而沙門與沙門諍耶？」 「婆羅門！止住於見貪，被繫、被結、被纏、被耽故，沙門與沙門諍。」 「卿！迦旃延！於世上可有止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者？又，止住此見欲……乃至……完全超越之人？」 「婆羅門！世間有止住於此欲之貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見欲、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者。」 「復次，卿！迦旃延！誰止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見欲，完全超越被繫、被結、被纏、被耽者？」 「婆羅門！東方之有地名為舍衛城，世尊、應供、正自覺者住於彼處。婆羅門！彼世尊是止住於此欲貪，完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者。」 如此言時，阿拉麻旦達婆羅門遂從座起，一肩著上衣，右膝觸地，向世尊所在之方合掌，唱出三稱感語曰： 「歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。因彼世尊是止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又，止住此見貪……乃至……完全超越。 奇哉！卿，迦旃延！奇哉[9]！卿，迦旃延！例如卿，迦旃延！如起伏者，如發露覆者，如示道予迷者，如於暗中持燈火有眼者見色。正如是，卿，迦旃延！以種種方法開示法。卿，迦旃延！我歸依彼世尊瞿曇，〔歸依〕法，〔歸依〕僧伽。尊者迦旃延！請存念我從今日起終生歸依為優婆塞！」 ᅟᅟ==[9] 底本雖採用省略符號以代「奇哉」之一句，但今則不從此。== ### 2.39 七[10] ᅟᅟ==[10] 參照增一〇（大二、五九五b）、雜二〇（大二、一四一c）。== 一時具壽大迦旃延住摩偷羅棍達林中，彼時坎達拉亞那婆羅門來詣具壽大迦旃延之處。詣已，與大迦旃延互相慶慰……乃至……坐於一面之坎達拉亞那婆羅門對具壽大迦旃延作如是言：「卿！迦旃延！如是我聞。迦旃延！沙門是不問訊、不起迎、不招座於衰者、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿！迦旃延！若如是，則卿迦旃延不問訊，或不起迎、不招座於衰老、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿！迦旃延！此實為不合道理。」 「婆羅門！彼世尊、知者、見者、應供、正自覺者，請明示老位與壯位。 婆羅門！生後或八十歲、或九十歲、或百歲老，而彼仍受諸欲，住在欲中，為欲火所燒、為欲之尋思所嚼、汲汲於覓欲者，則彼雖〔老〕而凡庸，不入長老之數[11]。 ᅟᅟ==[11] 由「不入長老之數」——之意義，又從暹本加入 na thero 之二字。== 婆羅門！彼是幼、稚、少而髮極黑，善青年之壯齡者，又彼不受用諸欲、不住欲中、不為欲火所燒、不為欲之尋思所嚼、不汲汲於覓欲，則彼雖〔幼少〕亦智者，可入長老之數。」 如是說時，坎達拉亞那婆羅門即從座起，一肩著上衣，以頭接壯年比丘之兩足作禮：「尊者為老，當住於老位，我等為稚，當住稚位。 奇哉！卿！迦旃延！……乃至……迦旃延！請存念我從今日起終身歸依為優婆塞。」 ### 2.40 八 「諸比丘！賊寇強大時，王則成為弱小。諸比丘！其時王之通行、出巡，或行命令於僻遠地方亦不容易。又，其時，婆羅門或家主之通行、或出外、或監督戶外之作業亦不容易。 正如是，諸比丘！惡比丘強大時，純淨之比丘則成為弱小。諸比丘！其時純淨之比丘即默然，於僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻遠之地方。諸比丘！此即為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益。 諸比丘！王強大時，賊則成為弱小。諸比丘！其時王之通過、出巡，或行命令於僻遠地方亦成為容易。又，其時婆羅門或家主之通過、或出外、或監督戶外之作業亦成為容易。 正亦如是，諸比丘！純淨之比丘強大時，惡比丘則成為弱小。諸比丘！其時惡比丘則默然，於僧伽中或默然而沈坐思惟、或處處逃遁。諸比丘！此即為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、樂。 ### 2.41 九 諸比丘！我不稱讚在家或出家兩者之邪行。因為行邪之在家或出家者、是以邪行為主故、不尊重正理與善法。 諸比丘！我稱讚在家或出家兩者之正行。因為正行之在家或出家者，是以正行為主故、尊重正理與善法。 ### 2.42 一〇 ᅟᅟ==[12] 參照 A. vol. 5, p. 10。== 諸比丘！凡比丘誤解於類似文義之經，以義、法除外者，諸比丘！彼比丘之所行為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益、苦。 諸比丘！凡比丘正解於類似文義之經，隨順義、法，諸比丘！彼等比丘之所行為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為天、人之益，為樂。諸比丘！又彼等比丘即生多福，又住於此正法。」 ## 第五　會眾品 ### 2.43 一 「諸比丘！此等是二種會眾。 云何為二會眾耶？ 麤顯會眾與隱密會眾。 又，諸比丘！云何為麤顯會眾耶？ 諸比丘！於此世間，掉舉、高慢、輕躁、麤語、雜語、失念、不正知而不安靜、迷亂、不護諸根之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂麤顯會眾。 諸比丘！云何為隱密會眾耶？ 諸比丘！於此世間，不掉舉、不高慢、不輕躁、不麤語、不雜語、不失念、正知、安靜，而心專一、擁護諸根之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂隱密會眾。諸比丘！此為二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即此隱密會眾。 ### 2.44 二[1] ᅟᅟ==[1] 參照本卷三集九十三之首部。== 諸比丘！此等是二種會眾。 云何為二會眾耶？ 不和合會眾與和合會眾。 又，諸比丘！云何為不和合會眾耶？ 諸比丘！於此世中，以嘲弄、鬪、諍、以口之劍互刺之比丘所居之會眾。諸比丘！是謂不和合會眾。 又，諸比丘！云何為和合會眾耶？ 諸比丘！[2]於此世中，以所作相同，同樣慶慰、不諍、乳水〔和合〕、以慈愛之眼互見之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂和合會眾。諸比丘！此即二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者，即為和合會眾。 ᅟᅟ==[2] 參照 M. vol. 1, p. 205。== ### 2.45 三 諸比丘！此等是二種會眾。 云何者為二會眾耶？ 無有上之會眾與有上之會眾。 諸比丘！云何為無有上之會眾耶？ 諸比丘！於此世中，有諸上座比丘，蓄多物，忽於教誡，成為退下之先導者，不勉勵於遠離，不發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。後人遂隨順於彼等之見而行，後人亦蓄多物，忽於教誡，成為退下之先導者，不勉勵於遠離之事，不發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。諸比丘！如此〔上座諸比丘所居〕之會眾，是謂無有上之會眾。 諸比丘！云何為有上之會眾耶？ 諸比丘！於此世中，有上座諸比丘，不蓄多物，不忽於教誡，不勉勵於退下，成為遠離之先導者，發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。後人遂隨順於彼等之見而行，後人亦不蓄多物，不忽於教誡，不勉勵退下，成為遠離之先導者，發精進於得未得、〔即〕為於了未了、於證未證。諸比丘！如此〔上座諸比丘所居〕之會眾，是謂有上之會眾。諸比丘！此等二會眾中之殊勝者，即是有上之會眾。 ### 2.46 四 諸比丘！此等是二種會眾。 云何為二會眾耶？ 非聖會眾與聖會眾。 諸比丘！云何為非聖會眾耶？ 諸比丘！於此世中，不如實知此是苦，是不如實知此是苦之集，不如實知此是苦之滅、不如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂非聖會眾。 又，諸比丘！云何為聖會眾耶？ 諸比丘！於此世中，是如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會眾。諸比丘！是謂聖會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二者會眾中之殊勝者即是聖會眾。 ### 2.47 五 諸比丘！此等是二種會眾。 云何者為二會眾耶？ 糟糠會眾與醍醐會眾。 又，諸比丘！云何為糟糠會眾耶？ 諸比丘！於此世中，為欲故行非道，為瞋故行非道，為癡故行非道，為畏故行非道之諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂糟糠會眾。 又，諸比丘！云何為醍醐會眾耶？ 諸比丘！於此世中，[A4]不為欲故[A5]行非道，[A6]不為瞋故[A7]行非道，[A8]不為癡故[A9]行非道，[A10]不為畏故[A11]行非道。諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂醍醐會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是醍醐會眾。 ᅟᅟ==[A4] 不【CB】，［－］【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本)== ᅟᅟ==[A5] ［－］【CB】，不【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本)== ᅟᅟ==[A6] 不【CB】，［－］【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本)== ᅟᅟ==[A7] ［－］【CB】，不【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本)== ᅟᅟ==[A8] 不【CB】，［－］【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本)== ᅟᅟ==[A9] ［－］【CB】，不【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本)== ᅟᅟ==[A10] 不【CB】，［－］【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本)== ᅟᅟ==[A11] ［－］【CB】，不【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本)== ### 2.48 六 諸比丘！此等是二種會眾。 云何者為二會眾耶？ 於偽美所訓練，不於質詢所訓練之會眾；與以質詢所訓練，不以偽美所受訓練之會眾。 又，諸比丘！云何為偽美所訓練，不以質詢所訓練之會眾耶？ 諸比丘！於此世中有諸比丘，當講說凡如來之所說示甚深、意義甚深，與出世間、空性相應之經時，並不欲聽，又不傾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟：『法必當領受，必當通達。』然而，對詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，即起欲聽、欲傾耳、欲解之心。彼等即思惟：『法必當領受、必當通達。』而彼等即通達其法，互不相問此是云何，此有何義不思察。彼等是不令覆者得露，不令[A12]不顯了者顯了，不釋明種種起疑惑之法，諸比丘！〔如是諸比丘所居〕之會眾是謂於偽美所訓練，於質詢所訓練之會眾。 ᅟᅟ==[A12] 不顯了【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0100a02)== 諸比丘！云何為以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾耶？ 諸比丘！於此世中，有諸比丘，凡有詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，並不欲聽、不傾耳、不起欲解之心；彼等即不作如是思惟：『法必當領受，必當通達。』然而，凡如來之所說示甚深，更為甚深之出世間，與空性相應之經於講說時，即起欲聽，欲傾耳，欲解之心。又彼等思惟：『法必當領受，必當通達。』彼等遂通達於法，互相詢問、思察此是云何？此有何義？彼等令被覆者露，不顯了者令顯了，釋明種種起疑之法，諸比丘！〔如是諸比丘所居〕之會眾，是謂以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾。 ### 2.49 七 諸比丘！此等是二種會眾。 云何者為二會眾耶？ 重財不重正法之會眾與重正法不重財之會眾。 諸比丘！云何為重財不重正法之會眾耶？ 諸比丘！[3]於此世中，有諸比丘，於在家白衣面前，互相作如是稱讚：『某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某是隨法行、某是隨信行、某是具戒善法。』並作如是言：『某是破戒惡法。』由此而得利，彼等是得其利而結縛，失去本心而耽著[4]、不見過患、無離脫之想而受用。諸比丘！如此之〔諸比丘所居〕之會眾，是謂重財不重正法之會眾。 ᅟᅟ==[3] 參照 S. vol. 5, p. 376。== ᅟᅟ==[4] 「耽著之」底本及暹本皆作為 ajjhopannā，然在注釋之暹本，即作為 ajjhosamati ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā，故可見 ajjhopannā 是為 ajjhosannā 之誤寫。== 諸比丘！云何為重正法不重財之會眾耶？ 諸比丘！於此世中，有諸比丘！於在家白衣面前互相作如是稱讚：『某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某隨法行、某是隨信行、某是具戒善法。』並不作如是言：『某是破戒惡法。彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不結縛，不失本心，不耽著、見於過患、有離脫之想而受用。』諸比丘！如此之〔諸比丘所居〕之會眾，是謂重正法不重財之會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是重正法不重財之會眾。 ### 2.50 八 諸比丘！此等是二種會眾。 云何為二會眾耶？ 不等會眾與等會眾。 諸比丘！云何為不等會眾耶？ 諸比丘！於此世中，非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉、非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝之會眾，諸比丘！是謂不等會眾。諸比丘！以不等故，在會眾中非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉，非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝。 諸比丘！云何為等會眾耶？ 諸比丘！於此世中，法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝之會眾，諸比丘！是謂等會眾。 諸比丘！以等故，在會眾中法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝。諸比丘！此等是二種會眾。此等二種會眾中之殊勝者為等會眾。 ### 2.51 九 諸比丘！此等是二種會眾。 云何者為二會眾耶？ 非法會眾與法會眾是……乃至……〔八〕……諸比丘！此等是二種會眾。此等二會眾中之殊勝者為此法會眾。 ### 2.52 一〇 諸比丘！此等是二種會眾。 云何者為二耶？說非法會眾與說法會眾。 諸比丘！云何為說非法會眾耶？ 諸比丘！於此世中，有諸比丘，提起法或非法之諍，彼等既提其諍而不互相作解，為不解故不集會，又不深慮，又為不深慮故不集會，彼等無解力、無深慮力、不欲解決，將彼諍，由勢力與執取而固執，並謂唯此為真，其他即偽。如此〔諸比丘所居〕之會眾，諸比丘！是謂說非法會眾。 又，諸比丘！云何為說法會眾耶？ 諸比丘！於此世中，有諸比丘，提起法或非法之諍，彼等既提其諍而相互作解，為欲解故而集會。又使之深慮、為欲深慮故集會。彼等有解力、有深慮力、惟欲解決，遂將彼諍，[A13]不由勢力與執取而固執，並不語唯此為真，其他即偽。如此〔諸比丘所居之〕會眾，諸比丘！是謂說法會眾。諸比丘！此等是二種會眾，此等二種會眾中之殊勝者即是說法會眾。」 ᅟᅟ==[A13] 不【CB】，［－］【南傳】(cf. 菩提比丘英譯本、莊春江及關則富中譯文。; 菩提比丘英譯本)== 爰有攝句： 麤顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、又偽美、 財、不平等、非法、並為順乎法[5]。 ᅟᅟ==[5] 「順乎法」dhammi yena 可以想像為 dhammiyena 之誤植，然而意義卻不甚明，從先前之文章推測，或有脫文之嫌。== 初之五十竟 ## 第六　人品 ### 2.53 一 「諸比丘！此等是出世之二種人，為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而生。 以誰為二種人耶？ 如來[1]、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等是出世之二種人。為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而出。 ᅟᅟ==[1] 參照 A. vol. 3, p. 147。== ### 2.54 二[2] ᅟᅟ==[2] 參照增八（大二、五八二c）。== 諸比丘！此等二種人之現於世，是以希有人而現。 云何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人之示現於世，是希有人而示現。 ### 2.55 三 諸比丘！有二種人之死是多人所追悼。 云何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人之死，是為多人所追悼。 ### 2.56 四 諸比丘！此等二種人是值得塔婆。 云何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人值得塔婆。 ### 2.57 五[3] ᅟᅟ==[3] 參照增八（大二、五八三a）。== 諸比丘！此等二種人是覺者。 云何為二種人耶？ 如來、應供、正自覺者與獨覺。諸比丘！此等二種人是覺者。 ### 2.58 六 諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。 以何為二者耶？ 漏盡之比丘與良象。諸比丘！此等二者是不怖轟雷。 ### 2.59 七 諸比丘！此等二者是不怖轟雷。 以何為二者耶？ 漏盡之比丘與良馬，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。 ### 2.60 八[4] ᅟᅟ==[4] 參照增一〇（大二、五九四c）。== 諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。 云何為二者耶？ 漏盡比丘與師子獸王，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。 ### 2.61 九 諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。 云何為二耶？ 為了不語虛誑，又為了不讒誣他，諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。 ### 2.62 一〇 諸比丘！女人是至死對二種事不厭飽、不反對。 云何為二種事耶？ 行交會之法，及生育。諸比丘！女人是至死對此等二種事不厭飽、不反對。 ### 2.63 一一 諸比丘！我將對汝等說，與不善人同住事，以及與善士同住事。諦聽，善思念之，我當說。」如是彼等諸比丘應諾世尊：「誠然，大德！」世尊曰： 「諸比丘！云何有與不善人同住，又云何不善人同住？ 諸比丘！世間有長老比丘，謂： 『長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。我亦不可向上座語，亦不可向中﨟語，亦不可向新學語。 若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饒益而對我語，若新學欲不饒益而對我語，不欲饒益而我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。』 中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂： 『長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。我亦不可向長老語，我亦不可對中﨟語，亦不可對新學語。 若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖是略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饒益而對我語……若新學欲不饒益而對我語，若不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。諸比丘！如是即與不善人同住，又不善人是以如是同住。』 諸比丘！如何有與善人同住，又如何善人同住？ 諸比丘！世間有長老比丘謂： 『長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當向長老語，中﨟亦當語，新學亦當語。 若長老欲饒益而向我語，不欲不饒益而對我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。若中﨟欲饒益而向我語，若新學欲饒益而向我語，不欲不饒益而向我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦答彼。』 中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂： 『長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當對長老語，亦當對中﨟語，亦當對新學語。 若長老欲饒益我而語，不欲不饒益而語我，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。若中﨟欲饒益我而語，若新學欲饒益而語我，不欲不饒益而語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。諸比丘！如是即與善人同住，又善人是如是同住。』 ### 2.64 一二 諸比丘！若於諍，在心中有相互之酬答，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，而無法安時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕能招來麤惡語與凶暴，又諸比丘將不能安穩而住。 諸比丘！若於諍，在心內有相互之酬答，頑固之見、心之嫌恨、憂惱、忿怒，而善能止息時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕不招來延引與麤惡語與凶暴，又諸比丘將能安穩而住。」 ## 第七　樂品 ### 2.65 一 「諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 在家樂與出家樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！出家樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.66 二 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 欲樂與出離樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！出離樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.67 三 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 依樂與無依樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無依樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.68 四 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 有漏樂與無漏樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無漏樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.69 五 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 有染樂與無染樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無染樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.70 六 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 聖樂與非聖樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！聖樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.71 七 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 身樂與心樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！心樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.72 八 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 有喜樂與無喜樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無喜樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.73 九 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 悅樂與捨樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！捨樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.74 一〇 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 定樂與非定樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！定樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.75 一一 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 有喜緣樂與無喜緣樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無喜緣樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.76 一二 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 悅緣樂與捨緣樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！捨緣樂是此等二樂中之殊勝者。 ### 2.77 一三 諸比丘！此等是二種樂。 云何為二種樂耶？ 色緣樂與無色緣樂。 諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無色緣樂是此等二樂中之殊勝者。」 ## 第八　有品 ᅟᅟ==[1] Nimitta-vaggo 之 nimitta 是依文意及暹本，而取 sanimitta 之語形。== ### 2.78 一 ᅟᅟ==[2] 參照 S. vol. 5, p. 213。== 「諸比丘！有本之惡不善法可生，非是無本，斷彼本故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.79 二 諸比丘！有緒之惡不善法可生，非是無緒，斷彼緒故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.80 三 諸比丘！有因之惡不善法可生，非是無因，斷彼因故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.81 四 諸比丘！有行之惡不善法可生，非是無行，斷彼行故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.82 五 諸比丘！有緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼緣故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.83 六 諸比丘！有色之惡不善法可生，非是無色，斷彼色故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.84 七 諸比丘！有受之惡不善法可生，非是無受，斷彼受故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.85 八 諸比丘！有想之惡不善法可生，非是無想，斷彼想故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.86 九 諸比丘！有識之惡不善法可生，非是無識，斷彼識故，於是彼等惡不善法是無有。 ### 2.87 一〇 諸比丘！有為緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼有為故，於是彼等惡不善法是無有。」 ## 第九　法品 ### 2.88 一 「諸比丘！此等是二種法。 云何為二法耶？ 心解脫與慧解脫。 諸比丘！此等是二種法。 （關於以下各項皆是同經） ### 2.89 二 策勵與不散亂 ### 2.90 三 名與色 ### 2.91 四 明與無明 ### 2.92 五 有見與無有見 ### 2.93 六 無慚與無愧 ### 2.94 七 慚與愧 ### 2.95 八 惡言與惡友 ### 2.96 九 善言與善友 ### 2.97 一〇 界善巧與作意善巧 ### 2.98 一一 諸比丘！此等是二種法。 云何為二耶？ 犯善巧與、出犯善巧。 諸比丘！此等是二種法。」 ## 第十　愚者品 ### 2.99 一 「諸比丘！此等二者，是愚者。 云何為二耶？ 一是時未來即運貨物之人，另一是，時既來卻不運貨物之人。 諸比丘！此等二者，是愚者。 ### 2.100 二 諸比丘！此等二者，是智者。 云何為二智者耶？ 一是，於時來時即運貨物之人，另一是，時不來則不運貨物之人。 諸比丘！此等二者，是智者。 ### 2.101 三 諸比丘！此等二者，是愚者。 云何為二愚者耶？ 一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將為所許者，認為是不為所許之人。 諸比丘！此等二者，是愚者。 ### 2.102 四 諸比丘！此等二者，是智者。 云何為二智者耶？ 一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將為所許者，認為是為所許之人。 諸比丘！此等二者，是智者。 ### 2.103 五 諸比丘！此等二者，是愚者。 云何為二愚者耶？ 一是，將無犯者認為是犯者之人，另一是，將犯者，認為是無犯者之人。 諸比丘！此等二者，是愚者。 ### 2.104 六 諸比丘！此等二者，是智者。 云何為二智者耶？ 一是，將無犯者認為是無犯者之人，另一是，將犯者認為是犯者之人。 諸比丘！此等二者，是智者。 ### 2.105 七 諸比丘！此等是二種愚者。 云何為二愚者耶？ 一是，將非法認為是如法之人，另一是，將如法認為是非法之人。 諸比丘！此等是二種愚者。 ### 2.106 八 諸比丘！此等二種智者。 云何為二智者耶？ 一是，將非法認為是非法之人，另一是，將如法認為是如法之人。 諸比丘！此等是二種智者。 ### 2.107 九 諸比丘！此等是二種愚者。 云何為二愚[A14]者耶？ ᅟᅟ==[A14] 者【CB】，著【南傳】(cf. N19n0007_p0120a09)== 一是，將非律認為是如律之人，另一是，將如律認為是非律之人。 諸比丘！此等是二種愚者。 ### 2.108 一〇 諸比丘！此等是二種智者。 云何為二愚者耶？ 一是，將非律認為是非律之人，另一是，將如律認為是如律之人。 諸比丘！此等二種智者。 ### 2.109 一一 諸比丘！有二種人之漏會增。 云何為二種人耶？ 一是，將不可悔變成有悔之人，另一是，將該悔變成不悔之人。 諸比丘！此等二種人之漏會增。 ### 2.110 一二 諸比丘！有二種人之漏不增。 云何為二種人耶？ 一是，將不可悔變成不悔之人，另一是，將該悔變成有悔之人。 諸比丘！此等二種人之漏不增。 ### 2.111 一三 諸比丘！有二種人之漏會增。 云何為二種人耶？ 一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是不為所許之人。 諸比丘！此等二種人之漏會增。 ### 2.112 一四 諸比丘！有二種人之漏不增。 云何為二種人耶？ 一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是已為所許之人。 諸比丘！此等二種人之漏不增。 ### 2.113 一五 諸比丘！有二種人之漏會增。 云何為二種人耶？ 一是，將無罪認為罪之人，另一是，將罪認為無罪之人。 諸比丘！此等二種人之漏會增。 ### 2.114 一六 諸比丘！有二種人之漏不增。 云何為二種人耶？ 一是，將無犯者，認為無犯之人，另一是，將犯者認為犯者之人。 諸比丘！此等二種人之漏不增。 ### 2.115 一七 諸比丘！有二種人之漏會增。 云何為二種人耶？ 一是，將非法認為如法之人，另一是，將如法認為非法之人。 諸比丘！此等二種人之漏會增。 ### 2.116 一八 諸比丘！有二種人之漏不增。 云何為二種人耶？ 一是，將非法認為非法之人，另一是，將如法認為如法之人。 諸比丘！此等二種人之漏不增。 ### 2.117 一九 諸比丘！有二種人之漏會增。 云何為二種人耶？ 一是，將非律認為如律之人與，另一是，將如律認為非律之人。 諸比丘！此等二種人之漏會增。 ### 2.118 二〇 諸比丘！有二種人之漏不增。 云何為二種人耶？ 一是，將非律認為非律之人，另一是，將如律認為如律之人。 諸比丘！此等二種人之漏不增。」 第二之五十竟 ## 第十一　希望品 ### 2.119 一 「諸比丘！此等二希望是難斷。 云何為二希望耶？ 利得之希望與活命之希望。 諸比丘！此等二希望是難斷。 ### 2.120 二 諸比丘！此等二種人於世間是難得。 云何為二種人耶？ 一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。 諸比丘！此等二種人於世間是難得。 ### 2.121 三 諸比丘！此等二種人於世間是難得。 云何為二種人耶？ 令滿足之人與滿足之人。 諸比丘！此等二種人於世間是難得。 ### 2.122 四 諸比丘！此等二種人是難令滿足者。 云何為二種人耶？ 一是，隨得而積蓄之人，另一是，隨得而隨捨之人。 諸比丘！此等二種人是難令滿足者。 ### 2.123 五 諸比丘！此等二種人是易令滿足者。 云何為二種人耶？ 一是，隨得而不積蓄之人，另一是，隨得而不捨之人。 諸比丘！此等二種人是易令滿足者。 ### 2.124 六 諸比丘！此等是為生貪之二種緣。 云何為二種緣耶？ 淨相與非理作意。 諸比丘！此等是為生貪之二種緣。 ### 2.125 七 諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。 云何為二種緣耶？ 恚相與非理作意。 諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。 ### 2.126 八 諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。 云何為二種緣耶？ 從他而來之聲與非理作意。 諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。 ### 2.127 九 諸比丘！此等是為生正見之二種緣。 云何為二種緣耶？ 從他而來之聲與如理作意。 諸比丘！此等是為生正見之二種緣。 ### 2.128 一〇 諸比丘！此等是二種犯。 云何為二種犯耶？ 輕犯與重犯。 諸比丘！此等是二種犯。 ### 2.129 一一 諸比丘！此等是二種犯。 云何為二種犯耶？ 麤重犯與非麤重犯。 諸比丘！此等是二種犯。 ### 2.130 一二 諸比丘！此等是二種犯。 云何為二種犯耶？ 有餘犯與無餘犯。 諸比丘！此等是二種犯。」 ## 第十二　希求品 ### 2.131 一 ᅟᅟ==[1] 參照 A. IV. 176。== 「諸比丘！有信心之比丘作希求時，應作如是正當之希求，我當如舍利弗及目犍連。 諸比丘！彼等舍利弗及目犍連是我等比丘弟子之秤、之量。 ### 2.132 二 諸比丘！有信心之比丘尼作希求時，應作如是正當之希求，我當如讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼。 諸比丘！彼等讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。 ### 2.133 三 諸比丘！有信心之優婆塞作希求時，應作如是正當之希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆。 諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆是我等優婆塞弟子之秤、之量。 ### 2.134 四 諸比丘！有信心之優婆夷作希求時，應作如是正當之希求，我當如久壽多羅優波夷及耶魯坎它奇難陀母。 諸比丘！彼等久壽多羅優婆夷及耶魯坎它奇難陀母是我等優婆夷女弟子之秤、之量。 ### 2.135 五 諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。 云何為二法耶？ 不搜不究而稱讚應毀嗤之人，不搜不究而毀嗤應稱讚之人。 諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。 諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。 云何為二法耶？ 搜究而毀嗤應毀嗤之人，搜究而稱讚應稱讚之人。 諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。 ### 2.136 六[2] ᅟᅟ==[2] 參照增九（大二、五九三a）。== 諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。 云何為二法耶？ 不搜不究而將不可信認處，予以信認，不搜不究而將應信認處，不予信認。 諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀者；又生許多非福。 諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。 云何為二法耶？ 搜究而將不可信認處，不予以信認，搜究而將應信認處，予以信認。 諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。 ### 2.137 七 諸比丘！於二者邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。 云何為二邪行耶？ 母與父。 諸比丘！於此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。 諸比丘！於二法，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。 云何為二耶？ 母與父。 諸比丘！於此等二者，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。 ### 2.138 八 諸比丘！於二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。 云何為二邪行耶？ 如來與如來之弟子。 諸比丘！於此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。 諸比丘！[3]於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。 ᅟᅟ==[3] 底本此節作八，是誤。== 云何為二正行耶？ 如來與如來之弟子。 諸比丘！於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。 ### 2.139 九 諸比丘！此等是二種法。 云何為二正行耶？ 自心清淨與不執於世間所有物。 諸比丘！此等是二種法。 ### 2.140 一〇[4] ᅟᅟ==[4] 參照第十六，忿品之一。== 諸比丘！此等是二種法。 云何為二法耶？ 忿與恨。 諸比丘！此等是二種法。 ### 2.141 一一 諸比丘！此等是二種法。 云何為二法耶？ 忿調伏與恨調伏。 諸比丘！此等是二種法。」 ## 第十三　施品 ### 2.142 一 ᅟᅟ==[1] 參照增一五（大二、五七七b）Itiv. 98。== 「諸比丘！此等是二種施。 云何為二法耶？ 財施與法施，諸比丘！此等是二種施。諸比丘！此二種施中，法施是殊勝。 ### 2.143 二[2] ᅟᅟ==[2] 參照增一五（大二、五七七b）。== 諸比丘！此等是二種供養。 云何為二耶？ 財供養與法供養，諸比丘！此等是……乃至……法供養是殊勝。 ### 2.144 三 諸比丘！此等是二種捨。 云何為二捨耶？ 財捨與法捨是。諸比丘！此等是……乃至……法捨是殊勝。 ### 2.145 四 諸比丘！此等是二種徧捨。 云何為二捨耶？ 財徧捨與法徧捨。諸比丘！此等是……乃至……法徧捨是殊勝。 ### 2.146 五 諸比丘！此等是二種受用。 云何為二受用耶？ 財受用與法受用。諸比丘！此等是……乃至……法受用是殊勝。 ### 2.147 六 諸比丘！此等是二種等受用。 云何為二受用耶？ 財等受用與法等受用。諸比丘！此等是……乃至……法等受用是殊勝。 ### 2.148 七 諸比丘！此等是二種均布。 云何為二均布耶？ 財均布與法均布。諸比丘！此等是……乃至……法均布是殊勝。 ### 2.149 八 諸比丘！此等是二種攝受。 云何為二攝受耶？ 財攝受與法攝受是。諸比丘！此等是……乃至……法攝受是殊勝。 ### 2.150 九 諸比丘！此等是二種攝益。 云何為二攝益耶？ 財攝益與法攝益是。諸比丘！此等是……乃至……法攝益是殊勝。 ### 2.151 一〇 諸比丘！此等是二種哀愍。 云何為二哀愍耶？ 財哀愍與、法哀愍是。諸比丘！此等是……乃至……法哀愍是殊勝。」 ## 第十四　覆護品 ### 2.152 一 「諸比丘！此等是二種覆護。 云何為二覆護耶？ 財覆護與法覆護。諸比丘！此等是……乃至……法覆護是殊勝。 ### 2.153 二 諸比丘！此等是二種徧覆護。 云何為二徧覆護耶？ 財徧覆護與法徧覆護。諸比丘！此等是……乃至……法徧覆護是殊勝。 ### 2.154 三 諸比丘！此等是二種尋。 云何為二尋耶？ 財尋與法尋。諸比丘！此等是……乃至……法尋是殊勝。 ### 2.155 四 諸比丘！此等是二種徧尋。 云何為二[A15]徧尋耶？ ᅟᅟ==[A15] 徧【CB】，編【南傳】== 財徧尋與法徧尋。諸比丘！此等是……乃至……法徧尋是殊勝。 ### 2.156 五 諸比丘！此等是二種徧尋性。 云何為二徧尋性耶？ 財徧尋性與法徧尋性。諸比丘！此等是……乃至……法徧尋性是殊勝。 ### 2.157 六 諸比丘！此等是二種供養。 云何為二供養耶？ 財供養與法供養。諸比丘！此等是……乃至……法供養是殊勝。 ### 2.158 七 諸比丘！此等是二種款待。 云何為二款等耶？ 財款待與法款待是。諸比丘！此等是……乃至……法款待是殊勝。 ### 2.159 八 諸比丘！此等是二種成滿。 云何為二成滿耶？ 財成滿與法成滿是。諸比丘！此等是……乃至……法成滿是殊勝。 ### 2.160 九 諸比丘！此等是二種增長。 云何為二增長耶？ 財增長與法增長是。諸比丘！此等是……乃至……法增長是殊勝。 ### 2.161 一〇 諸比丘！此等是二種寶。 云何為二寶耶？ 財寶與法寶是。諸比丘！此等是……乃至……法寶是殊勝。 ### 2.162 一一 諸比丘！此等是二種積集。 云何為二積集耶？ 財積集與法積集是。諸比丘！此等是……乃至……法積集是殊勝。 ### 2.163 一二 諸比丘！此等是二種廣大。 云何為二廣大耶？ 財廣大與法廣大是。諸比丘！此等是……乃至……法廣大是殊勝。」 ## 第十五　入定品 ### 2.164 一 「諸比丘！此等是二種法。 云何為二法耶？ 入定善巧與出定善巧。諸比丘！此等是二種法。 〔以下至第十七，就其次下各項，反覆於同經〕 ### 2.165 二 質直與柔和 ### 2.166 三 堪忍與可樂 ### 2.167 四 和順與供養 ### 2.168 五 不害與清淨 ### 2.169 六 不護根門與食不知量 ### 2.170 七 能護根門與於食知量 ### 2.171 八 思擇力與修習力 ### 2.172 九 念力與定力 ### 2.173 一〇 奢摩他與毘鉢舍那 ### 2.174 一一 破戒與破見 ### 2.175 一二 具戒與具見 ### 2.176 一三 淨戒與淨見 ### 2.177 一四 見清淨與如見清淨 ### 2.178 一五 於善法不喜足與於精勤不被遮止 ### 2.179 一六 失念與不正知 ### 2.180 一七 念與正知」 第三之五十竟 ## 第十六　忿品 ### 2.181 一 「諸比丘！此等是二種法。 云何為二法耶？ 忿與恨。諸比丘！此等是二種法。 〔以下至一〇，就其次下之各項，說示同一之經。〕 二 覆與惱 三 嫉與慳 四 誑與諂 五 無慚與無愧 ### 2.182 六 不忿與不恨 七 不覆與不惱 八 不嫉與不慳 九 不誑與不諂 一〇 慚與愧 ### 2.183 一一 諸比丘！成就二法者，即住於苦。 云何為二法耶？ 忿與恨……乃至…… 一二 覆與惱……乃至…… 一三 嫉與慳……乃至…… 一四 誑與諂……乃至…… 一五 無慚與無愧……乃至…… 諸比丘！成就此等二法者，即住於苦。 ### 2.184 一六 諸比丘！成就二法者即住於樂。 云何為二法耶？ 不忿與不恨……乃至…… 一七 不覆與不惱……乃至…… 一八 不嫉與不慳……乃至…… 一九 不誑與不諂……乃至…… 二〇 慚與愧 諸比丘！成就此等二法者，即住於樂。 ### 2.185 二一 諸比丘！此等二法，可使有學之比丘退墮。 云何為二耶？ 忿與恨……乃至…… 二二 覆與惱……乃至…… 二三 嫉與慳……乃至…… 二四 誑與諂……乃至…… 二五 無慚與無愧 諸比丘！此等二法，可使有學之比丘退墮。 ### 2.186 二六 諸比丘！此等二法，將不令有學之比丘退墮。 云何為二法耶？ 不忿與不恨……乃至…… 二七 不覆與不惱……乃至…… 二八 不嫉與不慳……乃至…… 二九 不誑與不諂……乃至…… 三〇 慚與愧 諸比丘！此等二法，不令有學之比丘退墮。 ### 2.187 三一～三五 諸比丘！成就二法者，即如捉而投擲墮於地獄。 云何為二法耶？ 忿與恨是……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕 諸比丘！成就此等二法者，即如捉而投擲墮於地獄。 ### 2.188 三六～四〇 諸比丘！成就二法者，即如捉而投擲生於天。 云何為二法耶？ 不忿與不恨……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕。 諸比丘！成就此等二法者，如捉投生於天。 ### 2.189 四一～四五 諸比丘！成就此二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。 云何為二法耶？ 忿與恨……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕 諸比丘！此等二法者，……乃至……生。 ### 2.190 四六～五二 諸比丘！成就二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於善趣、天世。 云何為二法耶？ 不忿與不恨是……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕 諸比丘！成就此等二法者……乃至……生於天世。 ### 2.191 五一～五五 諸比丘！此等二法是不善……乃至……〔二集之一六之一～五〕。 ### 2.192 五六～六〇 ……是善……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。 ### 2.193 六一～六五 ᅟᅟ==[1] 底本雖作六〇～六四，卻為六一～六五之誤。== ……是有罪……乃至……〔二集之一六之一～五〕。 ### 2.194 六六～七〇 ᅟᅟ==[2] 底本雖作六五，卻為六六之誤。== ……是無罪……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。 ### 2.195 七一～七五 [3] ᅟᅟ==[3] 底本雖作七〇，卻為七一之誤。== ……是增苦……乃至……〔二集之一六之一～五〕。 ### 2.196 七六～八〇 [4] ᅟᅟ==[4] 底本雖作七五，卻為七六之誤。== ……是增樂……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。 ### 2.197 八一～八五 ……是苦之異熟……乃至……〔二集之一六之一～五〕。 ### 2.198 八六～九〇 ……是樂之異熟……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。 ### 2.199 九一～九五 ……是有惱害……乃至……〔二集之一六之一～五〕。 ### 2.200 九六～一〇〇 ……是無惱害……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。 諸比丘！此等二法是無惱害。」 ## 第十七　品 ### 2.201 一 「諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。 云何為二利耶？ 為僧伽之極善，為僧伽之安樂……乃至…… 為折伏惡人、為純淨比丘之樂住……乃至…… 為防護現法之漏、罪、怖畏、不善法。為害當來之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至…… 為哀愍在家者，為斷絕有惡意之黨……乃至…… 為令未信者信，為令已信者增長其信……乃至…… 為正法之住，為攝受於律。 諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。 ### 2.202 二 諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之波羅提木叉……乃至……〔二集之一七之一〕[1] ᅟᅟ==[1] 底本之有 I 者，應是 II 之誤。== 制立誦波羅提木叉事……乃至…… 制立中止波羅提木叉事……乃至…… 制立自恣……乃至…… 制立中止自恣……乃至…… 制立應訶所作……乃至…… 制立應責所作……乃至…… 制立應驅擯所作……乃至…… 制立應乞容赦所作……乃至…… 制立應除卻所作……乃至…… 制立與別住……乃至…… 制立拉回於根本事……乃至…… 制立與摩那埵……乃至…… 制立許容……乃至…… 制立復歸……乃至…… 制立應退去……乃至…… 制立具足……乃至…… 制立白羯磨……乃至…… 制立白二羯磨……乃至…… 制立白四羯磨……乃至…… 制立未制立……乃至…… 制立隨已制……乃至…… 制立現前毘奈耶……乃至…… 制立憶念毘奈耶……乃至…… 制立不癡毘奈耶……乃至…… 制立自言作……乃至…… 制立多人〔語〕……乃至…… 制立求彼罪……乃至…… 制立草庵。 云何為二法耶？ 為了僧伽之極善，為僧伽之安樂……為折伏惡人，為純淨比丘之樂住……乃至……為防護現法之漏，為害當來之漏……乃至……為防護現法之[2]怨、罪、怖畏、不善法。為害當來之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……為哀愍在家者，為斷絕有惡意者之黨……為令未信者信，為令已信者增長其信……為正法之住，為攝受律。諸比丘！緣於此等二利，如來遂為弟子眾制立草覆地。 ᅟᅟ==[2] 底本 verānaṁ 之次前，有 āsavānaṁ 之語是誤。== ### 2.231 三 諸比丘！為知貪，應修二種法。 云何為二法耶？ 奢摩他與毘鉢舍那。諸比丘！為知貪，應修此等二法。 四 諸比丘！為徧知貪……乃至……為徧盡，為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，而應修此等二種法……乃至……〔二集之一七之三[3]〕 ᅟᅟ==[3] 底本雖作為五，卻是三之誤。== ### 2.232 五 為瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、246放逸。 為知、為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等二種法。 云何為二法耶？ 舍摩他與毘鉢舍那……乃至……應修此等二種法。」 二集竟 # 三　集 ## 第一　愚人品 ### 3.1 一 如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕之祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘即答稱世尊曰：「世尊！」世尊即如是說：「諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。 諸比丘！譬如用葦所葺之舍，或用草所葺之舍，所發火燃，能燒塗內外，防塞通風，閉門，上窗鎖而燒高閣，正如是。諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。 諸比丘！如是愚人是有怖，而智人無有怖。愚人是有災患，而智人無有災患。愚人是有橫災，而智人無橫災。諸比丘！依智人不起怖，依智人不起災患，依智人不起橫災。 故諸比丘！汝等應如是學，我等應成就三法而避免被稱為愚人之三法；成就三法而實行，則被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」 ### 3.2 二[1] ᅟᅟ==[1] 二【南傳】，～九請參照增一二（大二、六〇七c以下）。== 「諸比丘！愚人之標識是在作業，智人之標識是在作業，智慧是光輝於行。 諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。云何為三耶？身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！成就此等三法者，即應知是愚人。 諸比丘！成就三法者，即應知是智人。云何為三耶？身妙行、語妙行、意妙行是。諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。 故諸比丘！汝等應如是學，我等若成就三法，即應避開被稱為愚人之三法；若成就三法，即應實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」 ### 3.3 三 「諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。云何為三愚人耶？ 諸比丘！世間有愚者，惡思惟、惡說、惡所作。諸比丘！若愚人不行惡思惟、惡說、惡所作，則智人云何知彼為愚人、不善人耶？諸比丘！愚人是惡思惟、惡說、惡所作故，智人則知彼為愚人、不善人。諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。 諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。云何為三耶？諸比丘！世間有智人，善思惟、善說、善所作。諸比丘！若人不行善思惟、善說、善所作，則智人云何知彼為智人、善人耶？諸比丘！智人是善思惟、善說、善所作故，智人即知彼為智人、善人。諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。 故[2]諸比丘！汝等應如是學。我等應成就三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」 ᅟᅟ==[2] 故云云之一節，是依暹本而加補。== ### 3.4 四 「諸比丘！若成就三法者，應知是為愚人。云何為三耶？ 於過不見為過，於過見為過而不如實悔除，復不如法承認他人對過之發露懺悔。諸比丘！成就此等三法者，即應知是為愚人。 諸比丘！若成就三法者，即應知是為智人，云何為三者耶？ 於過見為過，於過見為過而如實悔除，復如法承認他人對過之發露懺悔。諸比丘！成就此等三法者，即應知是為智人。」 ### 3.5 五 「諸比丘！成就三法者，即應知為愚人，云何為三法者耶？ 非理以解問，非理答其問，復不歡喜他人以滿足、有脈絡、適切之顯句如理答其問者。諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。 諸比丘！成就三法者，應知是為智人。云何為三智人耶？ 如理解問，如理答問，復歡喜他人以滿足、有脈絡、適切之顯句如理答其問者。諸比丘！成就此等三法者，應知是為智人。」 ### 3.6 六 「諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。云何為三法者耶？ 不善身業、不善語業、不善意業。諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。 諸比丘！成就三法者，應知是為智人。云何為三法耶？ 善身業、善語業、善意業是，諸比丘！成就此等三法者，應知是智人。」 ### 3.7 七 「諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。云何為三法耶？ 有罪身業、有罪語業、有罪意業……乃至…… 諸比丘！成就三法者，即應知是為智人。云何為三法耶？ 無罪身業、無罪語業、無罪意業……乃至……」 ### 3.8 八 「諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。云何為三法耶？ 有惱害身業……乃至……有惱害意業……乃至…… 諸比丘！成就三法者，即應知是智人。云何為三法耶？ 無惱害身業……乃至……無惱害意業。 諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。 故諸比丘！汝等應如是學，我等應具足三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」 ### 3.9 九 「諸比丘！成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。又，彼是有罪、為智者所呵毀。又，生許多非福。云何為三法耶？ 身惡行、語惡行、意惡行。 諸比丘！成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。又，彼有罪、為智者所呵毀。又，生許多非福。 諸比丘！成就三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無損、無受害之自身。又，無罪，不為智者所呵毀。又，生許多福。云何為三法耶？ 身妙行……乃至……意妙行是。 諸比丘！成就此等三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無受損、無受害之自身。又，無罪，不為智者所呵毀。又，生許多福。」 ### 3.10 十[3] ᅟᅟ==[3] 參照 A. III, 153; Itiv. 32。== 「諸比丘！成就三法而不斷三垢者，猶如捉而投棄墮入地獄。云何為三法耶？ 破戒，不斷彼破戒之垢。有嫉，不斷彼嫉之垢。有慳，不斷彼慳之垢。諸比丘！成就此等三法者，而不斷此三垢，即猶如捉而投棄墮入地獄。 諸比丘！成就三法而斷三垢者，猶如捉而停留生於天。云何為三法耶？ 持戒，斷彼破戒之垢。無嫉，斷彼嫉之垢。無慳，斷彼慳之垢。諸比丘！成就此三法，斷此三垢者，即猶如捉而停留生於天。」 ## 第二　車匠品 ### 3.11 十一 「諸比丘！成就三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天與人之無利、之苦。云何為三法耶？ 勸修不隨順之身業、勸修不隨順之語業、勸修不隨順之法。諸比丘！成就此等三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天、人之無益、之苦。 諸比丘！成就三法者具高名比丘行，是為多人之益、多人之樂、多人之利、天、人之益、之樂。云何為三法耶？ 勸修隨順之身業、勸修隨順之語業、勸修隨順之法。諸比丘！成就此等三法具高名比丘行，是為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂。」 ### 3.12 十二 「諸比丘！關於剎帝利種澆頭王之三者，將被終身記憶。云何為三者耶？ 諸比丘！剎帝利種澆頭王所生之處，諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王應終身記憶之第一。復次，諸比丘！剎帝利種王之澆頭處，諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王應終身記憶之第二。復次，諸比丘！剎帝利種澆頭王戰勝已，於戰勝住始戰之處。諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王所應終身記憶之第三。諸比丘！此等三者，是關於剎帝利種澆頭王應受終身記憶者。 諸比丘！正如是，此三者，是關於比丘應終身記憶者。云何為三耶？ 諸比丘！比丘剃除鬚髮、著壞色衣、由出家而出成為無家者之處。諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第一。復次，諸比丘！比丘如實知此是苦，如實知此是集，如實知此是滅，如實知此是趣滅苦道之處，諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第二。復次，諸比丘！比丘從漏盡，至現法自知無漏心解脫、慧解脫、作證具足而住之處。諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第三。諸比丘！此等三法者，是關於諸比丘應受終身記憶者。」 ### 3.13 十三 「諸比丘！此等三種人，是存在於世間者，云何為三種人耶？ 無希望者、正希望者與離希望者。 諸比丘！[1]何種人是無希望者耶？ ᅟᅟ==[1] 參照 puggalapaññatti 3, 1; 4, 19; s. III. 3, 1, 5。== 諸比丘！[2]世間有一類現生於下賤家、或旃[A1]陀羅家、或竹匠家、或獸獵家、或車匠家、或淨除塵芥家，成為貧窮、飲食窮乏、生計困難、辛苦而得衣食〔生於……之家〕。又，彼遂成血色惡劣、形容衰、矮小而多病、或是徧盲、或是手不具、或跛、或躄，不得食物、飲料、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀宅、燈具。彼聞說，某名之剎帝利由剎帝利而登上剎帝利王位者。彼不如是說：『何時，剎帝利眾亦令我登上王位？』諸比丘！此名為無希望者。 ᅟᅟ==[2] 參照 S. vol. I, p. 94。== ᅟᅟ==[A1] 陀羅【CB】，羅陀【南傳】== 諸比丘！何種人是正希望者耶？ 諸比丘！世間有剎帝利種澆頭王之長子，未灌頂[3]，已達不動〔位〕，彼聞說：『某名之剎帝利由剎帝利登上剎帝利王位者。』彼即如是說：『何時剎帝利眾亦令我登上剎帝利王位？』諸比丘！此名為正希望者。 ᅟᅟ==[3] 「尚未灌頂」abhiseko anabhisitto-m-acalapatto 是依出在脚註之 ph 及暹本，取其abhisekena anabhisitto acalapatto 者。== 諸比丘！何種人是離希望者耶？ 諸比丘！世間有剎帝利又是澆頭王，彼聞說：『某名之剎帝利由剎帝利眾登上剎帝利王位者。』彼即不如是思惟：『何時剎帝利眾亦令我登上剎帝利王位耶？』何以故？諸比丘！於前未受灌頂時，彼之希望，〔今〕已止息故。諸比丘！此即稱為離希望者。 諸比丘！此等三種人，存在於世間。正如是，諸比丘！有三種人，存在於諸比丘中。云何為三種人耶？ 無希望者與正希望者與離希望者。 諸比丘！何種人是無希望者耶？ 諸比丘！世間有一種人，破戒而性質惡，不淨而作惹疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱沙門，非淨行者而自稱淨行者，內為朽廢，漏泄而生污穢，彼未曾聞：有某名之比丘，由漏盡而於現法自知無漏之心解脫、慧解脫、作證已具足而住。彼即不如是思惟，謂：『何時我亦能由漏盡而於現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住耶？』諸比丘！此即稱為無希望者。 諸比丘！何種人是正希望者耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足戒、性質善，彼聞：『某名之比丘由漏盡而現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。』彼即思惟：『於何時我亦由於漏盡而……乃至……作證已，具足而住耶？』諸比丘！此稱為正希望者。 諸比丘！何種人是離希望者耶？ 諸比丘！世間有比丘、漏盡阿羅漢，彼聞：『某名之比丘由漏盡而……乃至……作證已具足而住。』彼即不如是思惟：『於何時我亦由漏盡而……乃至……作證已具足而住耶？』所以者何？諸比丘！於前未解脫時，彼之解脫希望，〔今〕於已止息故。諸比丘！此稱為離希望者。 諸比丘！此等三種人，存在於諸比丘中。」 ### 3.14 十四 「諸比丘！凡轉輪王都有法，以法治世，非王則不能轉輪。」 如是說時，有一比丘白世尊：「大德！云何為有法，以法治世之轉輪王耶？」 「比丘！是法者」，世尊說示： 「比丘！世間有轉輪王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。 復次，比丘！轉輪王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對王族、臣屬、軍眾、婆羅門族、居士、市民、村民、沙門、婆羅門、禽獸給與適法之保護、擁護、覆護。 此，比丘！有彼轉輪王，有法……乃至……對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。對王族……乃至……對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。唯依法轉輪，彼輪是人中之敵對有情不能轉者。 比丘！正如是，如來、應供、正自覺者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與適法之保護、擁護、覆護。言：『應修如是之身業，不應修如是之身業。』 復次，比丘！如來、應供、正自覺者是有法……乃至……對語業給與適法之保護、擁護、覆護。言：『應如是修語業，不應修如是之語業……乃至……對意業給與適法之保護、擁護、覆護。』言：『應修如是之意業，不應修如是之意業。』 此，比丘！如來、應供、正自覺者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與適法之保護、擁護、覆護……乃至……對語業……乃至……對意業與以適法之保護、擁護、覆護。唯依法而轉無上法輪，彼輪是沙門、婆羅門、天、魔羅、梵天或世間任何人皆不能轉者。」 ### 3.15 十五 (1)一時，世尊住波羅奈之仙人墮處鹿苑。於其處，世尊告諸比丘眾曰：「諸比丘！」 彼等諸比丘應諾世尊曰：「大德！」於是，世尊曰： 「諸比丘！昔有王者，名為帕伽它那，諸比丘！一日，王語車匠曰：『車匠！由今日起過六個月，我將作戰。車匠！汝能造一對新車輪否？』 諸比丘！車匠答帕伽它那王曰：『王者！』我能造。 諸比丘！然而，車匠在六個月僅餘六日之時，完成一新車輪。諸比丘！其時帷伽它那王即語車匠： 『車匠！從今再過六日，我將作戰，能完成一對新車輪否？』 『王！此六個月剩餘之六日，可造一車輪。』 『然而車匠！汝能在此六日之間，為我完成第二車輪否？』 諸比丘！如此車匠答帕伽它那王曰：『王！我能。』 (2)諸比丘！其時，車匠在六日之間，完成第二車輪，手持一對新車輪往詣帕伽它那王之處。詣已告帕伽它那王曰：『王！一對新車輪，已如是完成。』 『車匠！汝在六個月尚餘六日時完成此車輪，又在六日間完成另一車輪，其中之差異云何？我在此間不見任何之差異。』 『然而，王！兩者是有差違。王者當見其差異。』 諸比丘！其時車匠即運轉六日間完成之車輪，其車輪是運轉而在有勢力之間連續旋回，而後落於地上。然而，六個月尚餘六日之間所完成之車輪，則運轉後其車輪在運力之間連續運轉，而後，則嵌於車軸而止。 (3)『車匠！有何因、何緣，六日之間所完成之彼車輪，運轉後，唯於運力之間連續旋回，然後落於地上？復次，車匠！有何因、何緣，六個月尚餘六日之間所完成之彼車輪，運轉後，於運力之間連續旋轉，而後則嵌於車軸而止？』 『王！六日之間所完成之車輪，其輞亦曲，有瑕而不純真，輻亦曲、有瑕、表面未充分被削。轂亦曲、有瑕而不純真、運轉後唯於運力之間連續旋迴，而後則落於地上。然而，王！六個月尚餘六日之間所完成之車輪，其輞不曲、無瑕而純真。輻亦不曲、無瑕、表面已充分被削。轂亦不曲、無瑕而純真。彼車輪之輞亦不曲、無瑕而純真。輻亦不曲、無瑕而純真。轂亦不曲、無瑕而純真。運轉後，於運力之間連續運轉，而後則嵌於車軸而止。』 (4)諸比丘！汝等不作如是思惟耶？謂：其時之彼車匠是異人耶？然而，諸比丘！不可作如是見，其時之彼車匠是我。其時，諸比丘！我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不純。諸比丘！今我是應供、正自覺者而善知身之曲、身之瑕、身之不純。善知語之曲、語之瑕、語之不純。善知意之曲、意之瑕、意之不純。 (5)諸比丘！凡比丘或比丘尼為未斷身之曲、身之瑕、身之不純者。未斷語之曲、語之瑕、語之不純者。未斷意之曲、意之瑕、意之不純者。諸比丘！為此，將由此法律墮落，猶如彼於六日間完成之車輪。 諸比丘！凡比丘或比丘尼為已斷身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不純者，諸比丘！為此，住於此法律中，猶如彼六個月尚餘六日所完成之車輪。 是故諸比丘！汝等於世間，應如是學。我等應斷身之曲、身之瑕、身之不純。我等應斷語之曲、語之瑕、語之不純。我等應斷意之曲、意之瑕、意之不純。諸比丘！汝等實應如是學。」 ### 3.16 十六[4] ᅟᅟ==[4] 參照增二一（大二、六〇三C）Puggalapaññatti 2, 17。== 「諸比丘！成就三法之比丘者，是行無戲論之道。又，彼之漏盡因是圓滿。云何為三者耶？ 諸比丘！世間有比丘，護諸根門，於食知量，勉力於覺醒。 諸比丘！又，如何是比丘之護諸根門耶？ 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相、不取細相，由斯作、不防護眼根而住時，貪與憂之惡不善法則流入。為防護斯作而修行，而護眼根，而作眼根之防護——以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸所觸已……乃至……以意識法已，不取相、不取細相，由斯作、不防護意根而住時，貪與憂與惡不善法則流入。為防護斯作而修行，而護意根，而作意根之防護。諸比丘！如是比丘是護諸根門。 諸比丘！又如何比丘於食能知量耶？ 諸比丘！世間有比丘，思擇已而如理攝食、不與戲、不與醉、不與飾、不與美，乃至唯為此身之住、活、息害、修淨行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生存、成無罪、安穩而住。諸比丘！如是比丘於食知量。 諸比丘！又如何比丘於覺醒勉力耶？ 諸比丘！世間有比丘，晝即經行〔或〕坐已不留心於覆障法，初夜則經行〔或〕坐已不留心於覆障法。中夜則右脇為下如師子而臥，以足疊足，正念正知而作起想。後夜則起而經行〔或〕坐已不留心於覆障法。諸比丘！如是比丘勉力於覺醒。諸比丘！成就此等三法之比丘，是行無戲論之道，又，因是，彼之漏盡圓滿。」 ### 3.17 十七[5] ᅟᅟ==[5] 參照雜四七（大二、三四 一b）。== 「諸比丘！此等三法，能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。云何為三耶？ 身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！此等三法，亦能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。諸比丘！此等三法，亦能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害，云何為三法耶？ 身妙行、語妙行、意妙行。諸比丘！此等三法，能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害。」 ### 3.18 十八 「諸比丘！若汝等，有外道出家作如是問：『具壽沙門瞿曇是為生天而住淨行耶？』諸比丘！如是問汝等，可辱否、可恥否，可起嫌厭否？」 「誠然，大德！」 「諸比丘！如是汝等實應以天之壽為辱、為恥、為嫌厭，以天之色、天之樂、天之譽、天之自在為辱、為恥、為嫌厭。既然如此，諸比丘！汝等當然應以身惡行為辱、為恥、為嫌厭。以語惡行……乃至……意惡行為辱、為恥、為嫌厭。」 ### 3.19 十九 「諸比丘！成就三支之商人，不能得未得之財，亦不能增殖已得之財。云何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，午前不熱誠勵業，日中不熱誠勵業，午後不熱誠勵業。諸比丘！成就此等三支之商人，不能得未得之財，亦不能增殖已得之財。 正如是，諸比丘！成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。云何為三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，午前不熱誠為定而勵行、日中不熱誠為定而勵行、午後不熱誠為定而勵行。諸比丘！成就此等三法之比丘，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。 諸比丘！成就三法之商人，能得未得之財，亦能增殖已得之財。云何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，午前熱誠勵業、日中熱誠勵業、午後熱誠勵業。諸比丘！成就此等三法之商人，能得未得之財，亦能增殖已得之財。 正如是，諸比丘！成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。云何者三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，午前熱誠為定而勵行、日中……乃至……午後熱誠為定而勵行，諸比丘！成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。」 ### 3.20 二十 「諸比丘！成就三支之商人，不久可增廣、增大其財產。云何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，炯眼、有巧之奮鬪，基礎鞏固。 諸比丘！又如何商人為炯眼耶？ 諸比丘！世間有商人，知商品、知此品如是買、如是賣，如是之原價，如是之利益。諸比丘！如是商人為炯眼。 諸比丘！又，為如何商人為有巧之奮鬪耶？ 諸比丘！世間有商人，巧作商品之賣買，諸比丘！商人如是為有巧之奮鬪。 諸比丘！又如何商人為鞏固基礎耶？ 諸比丘！世間有商人，凡大財大富裕之長者或長者子，皆如是知彼——此商人是炯眼、有巧之奮鬪，以養妻子，又，具有不斷支付我等之力。彼等是為財而招彼商人，從此處取財以養妻子，又，不斷支付我等。諸比丘！商人如是為基礎鞏固。 諸比丘！成就此等三支之商人，不久可增廣、增大其財產。 諸比丘！正如是，成就三法之比丘，不久可增廣增大其善法。云何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，炯眼、有巧之奮鬪、鞏固基礎。 諸比丘！又如何而比丘為炯眼耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是苦滅之道。諸比丘！如是比丘為炯眼。 又，諸比丘！比丘如何有巧之奮鬪耶？ 諸比丘！世間有比丘，發起精進而住，斷不善法，成滿善法，具有力，堅固勇猛求善法而不休息。諸比丘！如是比丘為有巧之奮鬥。 諸比丘！又，如何比丘之鞏固基礎耶？ 諸比丘！[6]世間有比丘，多聞而通曉阿含，恒親近持法、持律、持摩夷之諸比丘而質問〔彼等比丘〕，謂：『大德！此為何、此有何義？』彼等具壽對彼開示未開，又顯示未顯，又以種種說而除其生起疑惑之諸法，諸比丘！如是為比丘之鞏固基礎。 ᅟᅟ==[6] 參照 A. vol. 2, p. 147。== 諸比丘！成就此等三法之比丘，不久可增廣、增大其善法。」 ## 第三　人品 ### 3.21 二十一 如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中之給孤獨園。時具壽撒給與具壽摩訶柯提它詣舍利弗之處。詣已，與具壽舍利弗互相慶慰……乃至……具壽舍利弗對坐於一面之具壽撒給言： 「[1]具壽〔撒給〕！世間有此等三種人。云何為三者耶？身證、見至、信解。具壽〔撒給〕！世間有此三種人。具壽〔撒給〕！汝於此等三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕更善者？又〔誰〕是更加妙者否？」 ᅟᅟ==[1] 參照 S. vol. 5, p. 376。== 「具壽舍利弗！世間存在此等三種人。云何為三耶？身證、見至、信解。具壽！此等三種人，存在於世間。具壽〔舍利弗〕！於此等三種人中，信解之人是我所好，彼為此等三種人中更善，更妙者。何以故？具壽〔舍利弗〕！此種人之信根是上故。」 其時，具壽舍利弗對具壽摩訶柯提它如是言：「具壽柯提它！世間存在此等三種人。云何為三耶？身證與……乃至……具壽〔柯提它〕！此等三種人存在於世間。具壽！汝於此等三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕更善者，又，〔誰〕更妙者？」 「具壽舍利弗！有此等三種人。云何為三種人耶？身解……乃至……具壽〔舍利弗〕！世間有此等三種人。具壽！此等三種人中身證之人，是我所好者，彼是此等三種人中更善，又，更妙者。何以故？具壽！此人之定根是上故。」 其時，具壽摩訶柯提它對具壽舍利弗如是言：「具壽舍利弗！世間有此等三種人。云何為三耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。具壽！汝於此三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕是更善者，又，〔誰〕是更妙者耶？」 「具壽柯提它！世間有此等三種人，云何為三者耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。具壽！此等三種人中，見至之人是我所好者，彼於此三種人中更善，又，更妙者。何以故？具壽！此人之慧根是上故。」 其時，具壽舍利弗對具壽撒給與具壽摩訶柯提它言：「具壽！我等皆應自己之辯才而解說者，具壽！我等將去，我等將詣世尊之處。詣已，我等將向世尊白此義，依世尊為我等解說，我等將如是受持。」 具壽撒給它及具壽摩訶柯提它應諾具壽舍利弗：「誠然，具壽！」於是具壽舍利弗、具壽撒給它、具壽摩訶柯提它遂詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗將與具壽撒給它及具壽摩訶柯提它之全部對話白世尊。 「舍利弗！此中，於此等三種人中，更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何，舍利弗！有信解之人而向阿羅漢者，有身證之人而為一來或為不還者，又有見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。 舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何，舍利弗！有身證之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來或為不還者，又，見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。 舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何？有見至之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來者，或為不還者，又，有身證之人而為一來者，或為不還者，此有是處故。 舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。」 ### 3.22 二十二[2] ᅟᅟ==[2] 參照同上 Puggalapaññatti, 3, 2。== 「諸比丘！此等三種病人，存在於世間，云何為三種病人耶？ 諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。得適當之看護人，或難得適當之看護人，〔無論如何〕其病不愈。 復次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。得適當之看護人，或難得適當之看護人，〔無論如何〕其病可愈。 復次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，並非難得。得有效驗之藥，並非難得。得適當之看護人，並非難得，其病可愈。 諸比丘！此中有得滋養食，並非難得。得有效驗之藥，並非難得。得適當看護人，並非難得而其病可愈之人。諸比丘！緣此之病人，而病者之食受到制定，病者之藥受到制定，病者之看護人受到制定。諸比丘！又緣此之病人，而其他〔二種〕病人受到看護。諸比丘！此等三種病人，存在於世間。 諸比丘！正如是，喻於此之三種病人，存在於世間。云何為三者耶？ 諸比丘！世間有一類人，得見如來，或不得見如來。得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。〔無論如何〕於諸善法，不入於正性決定性。 諸比丘！世間復有一類人，得見如來，或不得見如來。得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。〔無論如何〕於諸善法，入於正性決定性。 諸比丘！世間復有一類人，得見如來，並非不能得。得聽如來所教法、律，並非不能得。於諸善法入於正性決定性。 諸比丘！此中，有得見如來，並非不能得。有得聽如來所教法、律，並非不能得。有於諸善法能入於正性決定性之人。諸比丘！緣此人而說法受到制定。諸比丘！又緣此人，法亦應對他人說。諸比丘！喻於此等之三種病人，存在於世間。」 ### 3.23 二十三 「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三種人耶？ 諸比丘！世間有一類人，造作有惱害之身行，造作有惱害之語行，造作有惱害之意行。彼造作有惱害之身行已，造作有惱害之語行已，造作有惱害之意行已而生於有惱害之世。其生於有惱害之世者，觸於有惱害之觸。彼因觸於有惱害之觸，而感一向苦之有惱害受，猶如地獄之有情。 復次，諸比丘！世間有一類人，造作無惱害之身行……乃至……造作無惱害之意行。彼造作無惱害之身行已……乃至……造作無惱害之意行已，而生於無惱害之世。其生於無惱害之世者，觸於無惱害之觸。彼因觸於無惱害之觸，而感到一向樂之無惱害受，猶如徧淨天。 復次，諸比丘！世間有一類人，造作有惱害及無惱害之身行……乃至……造作有惱害及無惱害之意行。彼，造作有惱害及無惱害之身行已……乃至……造作有惱害及無惱害之意行已，而生於有惱害及無惱害之世。其生於有惱害及無惱害之世者，觸於有惱害及無惱害之觸。彼因觸於有惱害及無惱害之觸，而感雜有苦樂之有惱害及無惱害受，猶如居於人與一分天與一分險難處之有情。 諸比丘！此等三種人者，存在於世間。」 ### 3.24 二十四 「諸比丘！此三種人，是多益於人者。云何為三耶？ 諸比丘！有人，人是因彼而歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽。諸比丘！此人，是多益於人者。 復次，諸比丘！有人因彼人而如實知此為苦……乃至……如實知此為趣於苦滅之道。諸比丘！此人，是多益於人者。 復次，諸比丘！有人，因彼人而漏盡，於現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。諸比丘！此人，是多益於人者。 諸比丘！此等三種人，是多益於人者，而且諸比丘！我說：『無他人比此等之人，更多益於人者。』復次，諸比丘！我說：『無有人能對此等三種人盡報其恩，縱使給與問訊、起迎、合掌、和敬業、衣服、飲食、牀座、療病藥、資具。』」 ### 3.25 二十五[3] ᅟᅟ==[3] 參照同上 3, 5。== 「諸比丘！此等三種人，存在於世間。何為三耶？漏瘡喻心之人，電光喻心之人，金剛喻心之人。 諸比丘！何種人是漏瘡喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言即結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。諸比丘！譬如用棍尖或礫打於惡漏瘡，即漏出多量之〔膿血〕。正如是，諸比丘！世間有一類人，易怒……乃至……現出……。諸比丘！此說漏瘡喻心之人。 諸比丘！又何種人是電光喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣於苦滅之道。諸比丘！譬如有眼者，於黑暗夜中有電光，得見種種物。諸比丘！正是如此，世間有一類人，如實知此是苦……此是趣苦滅之道，此即說為電光喻心之人。 諸比丘！何種人是金剛喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，由於漏盡而現法自無漏之心解脫、慧解脫，作證已具足而住。諸比丘！無論是珠，是石，無有金剛所不能斷者。諸比丘！正如是，世間有一類人，由於漏盡而……乃至……作證已具足而住。諸比丘！此說為金剛喻心之人。諸比丘！此等三種人，存在於世間。」 ### 3.26 二十六[4] ᅟᅟ==[4] 參照同上 3, 13。== 「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三者耶？諸比丘！或有人，不可親近、不可倚親、不可給侍。諸比丘！或有人，可親近、可倚親、可給侍。諸比丘！或有人，當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。 諸比丘！何種人為不可親近、不可倚親、不可給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，於戒、定、慧劣是。諸比丘！如是之人是不可親近、不可倚親、不可給侍。除愍、除悲之外。 又諸比丘！何種人為可親近、可倚親、可給侍耶？ 諸比丘！有一類人，於戒、定、慧同等者。諸比丘！如是之人為可親近、可倚親、可給侍。何以故？戒同等之善人，可與我等語戒，又，〔從〕戒之談話，戒可轉于我等。又，〔從〕戒之談話，我等可安穩而住。定同等之善人，可與我等語定。又，〔從〕定之談話，定可轉于我等。又，〔從〕定之談話，我等可安穩而住。慧同等之善人……乃至……可安穩而住，即此之謂。是故如是之人是可親近、可倚親、可給侍。 又諸比丘！何種當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，於戒、定、慧殊勝。諸比丘！如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。何以故？我應將未圓滿之戒蘊使之圓滿，或應將已圓滿之戒蘊，以慧順益所有之物；或應將未圓滿之定蘊，使之圓滿，或應將已圓滿之定蘊，以慧順益所有之物；或應將未圓滿之慧蘊，使之圓滿，或將已圓滿之慧蘊，以慧順益所有之物，如是之謂。是故如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。諸比丘！此等三種人者，存在於世間。」 親劣者有退 親等者無退 事勝有疾進 當親勝汝者 ### 3.27 二十七[5] ᅟᅟ==[5] 參照同上 3, 14。== 「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三耶？諸比丘！有厭棄之人，是不可親近、不可倚親、不可給侍者。諸比丘！有應棄捨之人，不可親近、不可倚親、不可給侍者。諸比丘！或亦有人是應親近、應倚親、應給侍者。 諸比丘！又，何種人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者耶？ 諸比丘！世間有一類人，破戒而性質惡、不淨而作惹疑惑之行狀。作受陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者。內是朽廢、漏泄、生污穢。諸比丘！如是之人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者，何以故？諸比丘！雖然不墮於斯人之素行，彼亦惡名聲揚，謂：『彼以惡人為友、以惡人為朋、尊敬惡人。』諸比丘！猶如糞中之蛇，雖無被咬，猶穢於人，正如是，諸比丘！雖然不墮於斯人之素行，彼亦惡名聲揚……乃至……尊敬惡人。故如是之人應厭棄，不可親近、不可倚親、不可給侍。 又諸比丘！何種人是應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言亦結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。諸比丘！猶如用棍尖或礫打於惡漏瘡，即漏泄多量之〔膿血〕，正如是，諸比丘！……乃至〔三集之二五〕……諸比丘！猶如燃鎮頭迦樹以作火，若以棍尖或以礫擾亂，即益加發出嘁、嘁它、嘁、嘁它之聲而〔燃〕燒，正如是，諸比丘！……乃至……諸比丘！猶如用棍尖，或以礫擾亂糞坑，即益加發出惡臭。諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱……乃至……現出……。諸比丘！如是之人是應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍。何以故？彼將毀辱我，彼將訶罵我，彼將與我損害，〔彼即如此謂〕，是故如是之人應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍。 諸比丘！何種人，是應親近、應倚親、應給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，具戒、性質善良。諸比丘！如是之人應親近、倚親、給侍。何以故？諸比丘！雖然無實踐斯人之素行，彼善良之名亦聲揚。彼以善人為友，以善人為朋，尊敬善人。是故如是之人是應親近、倚親、給侍者。諸比丘！此等三種人存在於世間。」 親劣者有退 親等者無退 事勝有疾進 當親勝汝者 ### 3.28 二十八[6] ᅟᅟ==[6] 參照同上 3, 4。== 「諸比丘！此等三種人，存在於世間，云何為三耶？糞語人、華語人、蜜語人。 諸比丘！云何糞語人耶？ 諸比丘！世間有一類人，或於公會中，或於民眾中，或於親屬中，或於職工中，或於法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼則不知而言我知，或知者而言我不知，或未見而言我見，或見者而言我不見。如是為自己、或為他人、或為任何之利益，正知而語虛妄，諸比丘！此者名為糞語人。 諸比丘！云何為華語人？ 諸比丘！於世間有一類人，或於公會中，或於民眾中，或於親屬中，或於職工，或於法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不見者言我不見，或見者[7]言我見。如是為自己，或為他人，或為任何之利益，正知而不語虛妄，諸比丘！此名為華語人。 ᅟᅟ==[7] 「見之我見」，底本初以 passaṁ，後又改為 apassaṁ 反而是不可行。== 諸比丘！云何為蜜語人耶？ 諸比丘！世間有一類人，斷麤惡語、離麤惡語，無一切過，並作聞之而樂、可愛、徹於心底、優雅、多人所愛好，多人所悅之語。諸比丘！此名為蜜語人。 諸比丘！此等三種人，存在於世間。 ### 3.29 二十九[8] ᅟᅟ==[8] 參照 puggalapaññatti, 3, 6。== 諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三耶？盲人、獨眼人、雙眼人。 諸比丘！云何為盲人耶？ 諸比丘！世間有一類人，無眼，不能得未得之財物，或不能增殖已得財物。又，不能知善不善之法、不能知有罪無罪之法、不能知劣勝之法、不能知黑白相對法。諸比丘！此名為盲人。 又諸比丘！云何為獨眼人耶？[A2] ᅟᅟ==[A2] 以下疑有缺漏。== 諸比丘！世間有一類人，有眼，能得未得之財物，或能增殖已得財物，又能知善不善法、能知有罪無罪法、能知劣勝法、能知黑白相對法。諸比丘！此名為雙眼人。 諸比丘！此等之三種人，存在於世間。」 眼壞無目者　　　　　彼無如是財 又不造諸福　　　　　不利此二者 復次更有人　　　　　名為獨眼人 混用法非法　　　　　索取諸財物 從事盜詐偽　　　　　一切皆妄語 善巧善積蓄　　　　　享用諸欲樂 是故墮地獄　　　　　喪失一隻眼 殊勝大丈夫　　　　　名為雙眼人 如法得財富　　　　　勵志以獲財 思惟而善施　　　　　並無彼疑意 進入妙善處　　　　　往彼無憂慮 盲人及獨眼　　　　　宜遠離迴避 親近雙眼人　　　　　最勝大丈夫 ### 3.30 三十[9] ᅟᅟ==[9] 參照同上3, 7。== 「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三者耶？覆慧人、膝慧人、廣慧人。 諸比丘！云何為覆慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園，於比丘前聽法。比丘即與彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨之梵行。彼就坐於其座，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。不僅如此，從其座起，不思惟其所說之初……乃至……不思惟後。諸比丘！猶如溉注於被覆之瓶，水必外流而不存留其處。正如是，諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……不思惟後，諸比丘！是名為覆慧人。 諸比丘！云何為膝慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐於其座，思惟其所說之初，亦思惟中[10]，亦思惟後。又，從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後，諸比丘！猶如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、棗子，忽而從座起，即令諸墜落，諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……亦思惟後[11]。又從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。諸比丘！是名為膝慧人。 ᅟᅟ==[10] 「亦思惟中」底本雖將此一句用略字符號顯示，卻不認為有其必要，故譯者遂將原文出示，以下有[＊]號者皆然。== ᅟᅟ==[11] 「亦思惟後」底本之有 na pariyosānaṁ manasikaroti 是 pariyosanaṁ pi manasikaroti之誤。== 又諸比丘！云何為廣慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐在其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。從其座起，思惟其所說之初，亦思惟其中，亦思惟其後。諸比丘！猶如溉注於已起之瓶，水當存留其處而不外流。諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐於其座，思惟其所說之初，思惟中，思惟後。從其座起，亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後。諸比丘！猶如溉注於已起之瓶，水當存留於其處而不外流。諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……思惟後，從其座起亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後，諸比丘！是名為廣慧人。 諸比丘！此等三種人，存在於世間。」 如是覆慧人　　　　　無知無明眼 如是屢往問　　　　　於諸比丘前 為彼等所說　　　　　初中乃至後 彼無有明慧　　　　　無能得其解 勝前覆慧人　　　　　是名膝慧人 如是屢趣問　　　　　於諸比丘前 為彼等所說　　　　　初中乃至後 當彼坐其座　　　　　能解文及義 起後不了知　　　　　亦忘前所解 勝前勝慧人　　　　　是名廣慧人 如是屢趣問　　　　　於前比丘前 為彼等所說　　　　　初中乃至後 當彼坐其座　　　　　能解文及義 最勝之思惟　　　　　不亂彼心意 依之而受持　　　　　修行法隨法 彼作盡苦痛 ## 第四　天使品 ### 3.31 三十一[1] ᅟᅟ==[1] 參照 A. vol, 63; S. vol. 4, p. 38; Itiv. p. 109 及今卷二集第四之二。== 「諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有梵天在。諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有軌範師在。諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有可供養者在。 諸比丘！梵天即是父母之稱謂。諸比丘！軌範師即是父母之稱謂。諸比丘！可供養者即是父母之稱謂。何以故？諸比丘！父母施大恩於子，將護子、養子、並讓子見於此世。」 父母被稱謂　　　　　梵天軌範師 兒等應供養　　　　　人人所愛念 是故有慧者　　　　　應歸命恭敬 供食與飲料　　　　　衣服與臥具 塗身與沐浴　　　　　洗滌其兩足 有人對父母　　　　　作種種效勞[2] 現前人稱讚　　　　　死有天歡喜 ᅟᅟ==[2] 「該」底本之 nāya naṁ 是根據暹本，訂正為 tāya。== ### 3.32 三十二[3] ᅟᅟ==[3] 參照雜三五（大二、二五五b）A. vl, 41 S. vol. 2, p. 252; M, vol. I, p. 483。== (1)一時，具壽阿難詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言： 「大德！頗有比丘，能得如是定否？謂：於有識身得無我（見）與我所（愛）與慢隨眠。又，於外之一切相，得無我（見）與我所（愛）與慢隨眠。又，具足心解脫、慧解脫而住，即得以具足無我（見）與我所（愛）與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住否？」 「阿難！比丘得能得如是定。……乃至……得以具足而住。」 「復次，大德！如何比丘得能得如是定？……乃至……得以具足而住。」 「阿難！世間有比丘！作如是思惟——此是靜、此是妙，即一切行之止息，一切依之棄捨、愛盡、離貪、滅、涅槃。阿難！如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。 又，阿難！於此，我於波羅延之富憐尼迦所問中，曾作如下說： 於世中思擇[4]　　　　　勝者與劣者 世上任何物　　　　　無能搖其心 寂靜而無煙　　　　　無損亦無欲 已超生與老　　　　　如是為我說」 ᅟᅟ==[4] 參照 Sn. v. 1048（p. 201）。== 二[5] ᅟᅟ==[5] 參照雜三五（大二、二五五c）。== 一時，具壽舍利弗詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。世尊告坐於一面之舍利弗曰： 「舍利弗！我雖約略而說法。舍利弗！我雖廣泛而說法。舍利弗！我雖廣雖略而說法，難得能解法者。」 「今，是時，世尊！今，是時，善逝！世尊請約略說法，亦請廣泛說法，亦請廣略說法，有能解法之人。」 「然則，舍利弗！應如是學——於此有識身，應無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠，又，於外之一切相，應無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，若具足心解脫、慧解脫而住，則我等應具足無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住，汝等應如是學。舍利弗！比丘於此有識身，若得無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，於外之一切相，若無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，若具足心解脫、慧解脫而住，則具足無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住故。舍利弗！此是比丘之斷愛、捨結、以正〔方便〕現觀慢，因而作苦之邊。 又舍利弗！於此，我於波羅延之優陀耶所問中，曾說： 欲之想與憂[6]　　　　　兩者共斷已 又除去惛沈　　　　　斥諸種惡作 清淨捨與念　　　　　法尋思為先 盡破諸無明　　　　　以慧得解脫　　　　　如是我所說」 ᅟᅟ==[6] 此偈參照 Sn. v. 1106-7。首之（欲之想）底本之 kāmacchandānaṁ 是與暹本同樣，應該作為 kāmasaññānaṁ 從注釋文當很明確。== ### 3.33 三十三 (1)「諸比丘！此等是三種業集之緣。云何為三耶？貪是業集之緣，瞋是業集之緣，癡是業集之緣。 諸比丘！凡業被貪所制伏，從貪而生，以貪為緣，以貪為起因，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。 諸比丘！凡業被瞋所制伏，從瞋而生，以瞋為緣，以瞋為起因，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。 諸比丘！凡業被癡所制伏，從癡而生，以癡為緣，以癡為起因之業，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。 諸比丘！猶如將無缺減，無腐朽，無受風日所害，貞實而善保存之種子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有適度降雨，諸比丘！彼種子必定發芽、張根、增大。如是諸比丘！正如是，凡業被貪所制伏……乃至……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。凡業被瞋所制伏……乃至……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。凡業被癡所制伏……〔乃至〕……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。 諸比丘！此等三者，是業集之緣。 (2)諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三耶？無貪是業集之緣。無瞋是業集之緣。無癡是業集之緣。 諸比丘！凡業被無貪所制伏，從無貪而生，以無貪為緣，以無貪為起因，是隨貪之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生[7]，未來亦無可能生。 ᅟᅟ==[7] 「被切的多羅樹之頂」tālā-vatthu-kataṁ 於注釋是 tāla-vatthu viya kataṁ-是 vatthu（素材、材料）之義，取所伐倒之多羅樹是樹心被截斷畢竟無再生芽之義。tāla, tālā 亦是同義。== 諸比丘！凡業被無瞋所制伏，從無瞋而生，以無瞋為緣，以無瞋為起因，是隨瞋之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。 諸比丘！凡業被無癡所制伏，從無癡而生，以無癡為緣，以無癡為起因，是隨癡之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。 諸比丘！猶如將無缺減，無腐朽，不被風日所害，貞實而善保存之種子，有人以火燒，以火燒已化為灰，化灰已，撒布於大風中，或投入急流之河川，諸比丘！如是彼種子根本已斷，如多羅樹之頂被切，不再生，未來亦無可能生。諸比丘！正如是，凡業被無貪所制伏……乃至……未來亦無可能生。凡業被無瞋所制伏……乃至……未來亦無可能生。凡業被無癡所制伏……〔乃至〕……未來亦無可能生。 諸比丘！此等三者，是業集之緣。」 無智人造業　　　　　貪瞋癡所生 或小或多分　　　　　必應自身受 無有他人受　　　　　是故慧比丘 遠離貪瞋癡　　　　　明生惡趣斷 ### 3.34 三十四[8] ᅟᅟ==[8] 參照增二八（大二、六五〇a）。== 如是我聞。一時，世尊住在阿羅毘牛路之尸舍婆林中〔落〕葉座。 爾時阿羅毘之訶哆〔王子〕徒步經行徘徊見坐在牛路尸舍婆林中〔落〕葉座之世尊。見已，詣世尊之處。詣已，問訊世尊後，坐於一面。坐在一面之阿羅毘之訶哆白世尊言： 「大德！世尊是否安樂而寐？」 「然，王子！我安樂而寐，復次，我是世上能安樂寐人中之一。」 「大德！冬之夜寒冷，〔季冬與孟春間之〕八日是降雪季節，地是被牛蹄蹂躪而荒，〔落葉〕之座薄，樹葉稀疎，袈[A3]裟衣冷，寒冷吹毘藍婆風。」 ᅟᅟ==[A3] 裟【CB】，娑【南傳】== 然而，世尊曰：「誠然王子！我是安樂而寐，復次，我是世上能安樂寐人中之一。既如此，王子！我問汝，汝可隨汝意作答，王子！對此，汝如何思惟耶？世間或有長者或長者子之樓閣，全部回塗以防風，閉閂、闔窗，其中有牀鋪，敷上長毛之黑毛氈，敷上白色之羊毛毯，敷上有花紋之羊毛毯，敷上卡達里鹿之最長毛毯。上面具備覆帳，兩側有丹枕。又於彼處點上胡麻油之燈，有四婦人近侍，以盡所有悅意之方法。王子！於此汝將如何思惟？彼能得安樂而寐否？或不然耶？或汝對此作如何思惟耶？」 「大德！彼是安樂而寐，又[9]，彼是世上能安樂而寐人中之隨一。」 ᅟᅟ==[9] 如底本，在此處不可分節。== 「王子！於此汝將作如何思惟耶？雖是如此，彼長者或長者子，尚有從貪所生之身或心之苦惱。彼將為由貪而生之苦惱逼迫，彼寐是苦耶？」 「誠然，大德！」 「王子！彼長者或長者子，為由貪逼迫所生之苦惱，貪之寢而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。故我可以安樂而寐。王子！對此汝將如何思惟耶？雖如是，彼長者或長者子，尚有由瞋所生之身或心之苦惱……乃至……由癡而生之身或心之苦惱，彼將為由癡逼迫而生之苦惱，彼寢是苦耶？」 「誠然，大德！」 「王子！彼長者或長者子，為由癡逼迫所生之苦惱，癡之寢而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。故我可以安樂而寐。」 一切時樂寐[10]　　　　　圓寂婆羅門 不為諸欲染　　　　　清涼無依止 三漏總斷已　　　　　止息苦痛心 寂靜而樂寐　　　　　心得安靜故 ᅟᅟ==[10] 此偈參照 S. vol. I, p. 212; Cv. p. 156。== ### 3.35 三十五 一[11] ᅟᅟ==[11] 參照中一二（大一、五〇三a）M. vol. 3, pp. 166, 179。== 「諸比丘！此等三者，是天使，云何為三者耶？ 諸比丘！世間有一類人，於身行惡行，於語行惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行惡行已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。諸比丘！其時各類獄卒，捉其兩臂，示予閻魔王：『王！此人是背母、背父、背沙門、背婆羅門、不敬於家之長者，王！於此當科懲罰！』 諸比丘！時，閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第一天使：『汝！汝曾見出現於人間之天使耶？』 彼曰：『閣下！我曾見。』 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝於人中，曾見女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、賴杖，顫步而行，病弱而憔悴，齒列缺欠，髮白。剃髮、禿頭、面皺，體上有〔黑白〕斑痣散在者耶？』 彼曰：『閣下！我曾見。』 時，閻魔王語於彼：『汝！汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必老，未能脫老，嗚呼，我何不於身語意上作善耶？』 彼曰：『閣下！我實不能；閣下！我是放逸者。』 諸比丘！其時，閻魔王即語彼曰：『汝！汝由放逸故，不能於身語意作善。汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。』 (2)諸比丘！閻魔王，審問彼、究明彼，與彼談論第一天使已；再審問彼、究明彼，與彼談論第二天使：『汝！不曾見出現於人中之第二天使耶？』 彼曰：『閣下！我不曾見。』 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝不曾於人中見女人或男子之病、苦、罹患重病，處於自己糞尿之中，臥而須受他人扶起，並受他人所扶至牀上耶？』 彼曰：『閣下！我曾見。』 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！當汝老而智解時，不作如此思惟耶？我亦必病，未能脫離病，嗚呼！我何不於身語意上作善耶？』 彼曰：『閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。』 諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：『汝！汝是由於放逸故，不能於身語意作善，汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。』 (3)諸比丘！閻魔王審問彼[12]、究明彼，與彼談論第二天使已；審問彼、究明彼，與彼談論第三天使：『汝！汝不曾見出現於人中之第三天使耶？』 ᅟᅟ==[12] 「審問之云云」底本漏卻以下數語，依前之類文及暹本補充之。samanujñitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tatiyaṁ devadūtaṁ。== 彼曰：『閣下！我不曾見。』 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝不曾於人中見女人，或男子之死，經一日或經二日，或經三日而成為膨脹，青瘀，膿爛耶？』 彼曰：『閣下！我曾見。』 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！當汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必須死，未能脫離死。嗚呼！我何不於身語意上作善？』 彼曰：『閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。』 諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：『由於汝是放逸故，不能於身語意上作善，汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造、非天所造、非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，汝當獨受該惡業之異熟。』 (4)諸比丘！閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第三天使已，默然。 諸比丘！其時，獄卒等即以名為五縛之刑罰加於彼，以炎熱之鐵杖貫手，以炎熱之鐵杖貫其餘手，以炎熱之鐵杖貫足，以炎熱之鐵杖貫其餘足，以炎熱鐵杖貫胸之中央，彼即受到苦、利、劇、強苦。然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。 諸比丘！其時，獄卒令彼橫臥，以斧削彼，彼於其處受到苦、利、劇、強之苦痛。然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。 諸比丘！其時，獄卒等即將彼，以足向上，頭向下立令，並以鋸斫……乃至…… 諸比丘！[13]其時，獄卒等即將彼縛於車，來往於炎炎極為熾然灼熱之地上……乃至…… ᅟᅟ==[13] 底本漏卻 bhikkhave 一字。== 諸比丘！其時，獄卒等令彼上下於大而炎炎極為熾然灼熱之炭火山……乃至…… 諸比丘！其時，獄卒即將彼捉持，將足向上，以頭為下，投於炎炎極為熾然灼熱之鐵鑊。彼在其中燒煮、身為泡沫所覆。彼在其中燒煮，被泡沫所覆，或浮、或沈、或漂。彼於其處，受到苦、利、劇、強之苦痛。然而彼之惡業未盡之前，彼不死。 諸比丘！其時，獄卒即將彼投於大地獄。諸比丘！其大地獄〔是〕。 有四角四門　　　　　等分而安布 匝圍以鐵墻　　　　　以鐵板覆蓋 鐵之地炎炎　　　　　光輝而熾燃 周匝百由旬　　　　　恒交徹不息[14] ᅟᅟ==[14] 此偈，參照雜四七（大二、三四一b）。== (5)諸比丘！昔閻魔王思惟：而嗟！世中造惡業之人，皆當受如是種種刑罰，我願得為人，如來、應供、正自覺者是出於世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即說法，我將了解世尊之法。 諸比丘！然則我所說並非由其餘之沙門，或婆羅門得聞。諸比丘！而是我自知，我自見，我自了。」 (6)天使所示誡　　　　　示諸放逸者 生於卑劣身　　　　　長久受憂苦 天使所示誡　　　　　示世諸善人 不放逸聖法　　　　　執取生死因 見而生怖畏　　　　　無所取解脫 生死皆可盡　　　　　安穩快樂中 現法得寂滅　　　　　出離恐怖畏 超脫一切苦 ### 3.36 三十六[15] ᅟᅟ==[15] 參照增二四（大二、六二四b）。== 「諸比丘！在半月中之第八日，四大王〔天〕之從屬巡視此世間，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？ 諸比丘！在半月之十四日，四大王〔天〕之子巡視此世，在人中有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？ 第十五日齋日，四大王〔天〕親自巡視此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？ 諸比丘！若於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者少時，諸比丘！其時，四大王〔天〕即將其事告於集坐於三十三天善法堂中之〔諸天〕曰：『諸天！於人中孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人少。』諸比丘！由是三十三天眾之心不歡——嗚呼！天眾損減而非天眾當充滿。 諸比丘！若又於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人多時，諸比丘！其時，四大王〔天〕即將其事告於集坐於三十三天善法堂中之〔諸天〕曰：諸天！於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者多，諸比丘！由是三十三天眾之心歡喜——天眾充滿，非天眾當損減。」 ### 3.37 三十七[16] ᅟᅟ==[16] 參照雜四〇（大二、二九五c）別雜三（大二、三八九a）。== 「諸比丘！昔天帝釋，教誡三十三天眾，於其時說如次之偈： 半月第十四　　　　　十五與八日 〔雨期三月〕外　　　　　具足八支者 守持齋戒人　　　　　與我同等樣[17] ᅟᅟ==[17] 參照此偈 S. vol. I, p. 208。== 然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠，並非善詠，為惡說，並非善說，何以故？諸比丘！因為天帝釋尚未離貪、尚未離瞋、尚未離癡。然而諸比丘！凡是比丘得阿羅漢漏盡，已住於〔淨行〕，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始予說此者： 半月第十四　　　　　十五與八日 〔雨期三月外〕　　　　　具足八支者 守持齋戒人　　　　　與我同等樣 何以故？諸比丘！因為彼比丘是離貪、離瞋、離癡者。 諸比丘！昔天帝釋教誡三十三天眾，於其時說如次之偈： 半月第十四　　　　　十五與八日 〔雨期三月〕外　　　　　具足八支者 守持齋戒人　　　　　與我同等樣 然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠了，並非善詠，為惡說，並非善說，何以故？諸比丘！因為天帝釋尚未將生與老死、憂、悲、苦、愁、惱完全解脫，猶未由苦而完全解脫。然而，諸比丘！凡是比丘得阿羅漢、漏盡，已住於〔淨行〕，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始而應說此： 半月第十四　　　　　十五與八日 〔雨期三月〕外　　　　　具足八支者 守持齋戒人　　　　　與我同等樣 何以故？諸比丘！彼比丘是完全解脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱者。我說彼是完全從苦解脫者。」 ### 3.38 三十八[18] ᅟᅟ==[18] 參照中二九（大一、六〇七c）增一二（大二、六〇八b）M. vol. I, P. 17。== (1)「諸比丘！我是無苦、極為無苦、究竟無苦者。諸比丘！我父之住處設有浴池，諸比丘！唯為我於一處植青蓮、一處植紅蓮、一處植白蓮，諸比丘！我決不用迦尸所產外之栴檀香，諸比丘！我之被服是迦尸產，襯衣是迦尸產，內衣是迦尸產，上衣是迦尸產。諸比丘！為避免觸塵草或露，寒熱晝夜皆有為我而持的白傘蓋。諸比丘！我有三殿，一是適於冬季，一是適於夏季，一是適於春季。諸比丘！我於夏四月間處在夏時殿中，以倡伎樂所承事，不須從殿下降。諸比丘！譬如其餘眾人之家，僕、被傭者、寄食者是予以糠食、鹽粥。諸比丘！正如是，於我父之家，僕、被傭者、寄食者，予以米、肉之飯。 (2)諸比丘！我雖如是富裕又如是究竟無苦，卻思惟：『無聞之異生，自行老衰，未能避免不老，卻見其他老衰者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會老，未能避免不老。我亦會老，未能避免不老，卻見其他老衰而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。』諸比丘！當我如是觀察時，所有壯年時之壯年憍逸，悉皆斷。 無聞之異生是自病者，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會病，未能避免不病。我亦當會病，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。諸比丘！當我如是觀察時，所有無病時之無病憍逸，悉皆斷。 無聞之異生是自死者，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會死，未能避免不死。我亦必當會死，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。諸比丘！當我如是觀察時，所有活命時之活命憍逸，悉皆斷。」 ### 3.39 三十九[19] ᅟᅟ==[19] 參照增一二（大二、六〇八b）中二九（大一、六〇七c）。== 「諸比丘！此等是三種憍，云何為三耶？ 壯年憍、無病憍、活命憍。 諸比丘！以壯年憍、傲之無聞異生，於身行惡行，於語行惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行惡行[20]已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。或諸比丘！以無病憍為傲之無聞異生……乃至……[21]或諸比丘！以活命憍、傲之無聞異生，於身行惡行，於語行[＊]惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行[＊]惡行已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。 ᅟᅟ==[20] 底本將（行惡行已）之一句，以略符表示，卻不見其要，故今即不從此。以下附[＊]者亦然。== ᅟᅟ==[21] 此略字符是依據暹本者，因合理故採用之。== ᅟᅟ底本將（行惡行已）之一句，以略符表示，卻不見其要，故今即不從此。以下附[＊]者亦然。 ᅟᅟ底本將（行惡行已）之一句，以略符表示，卻不見其要，故今即不從此。以下附[＊]者亦然。 諸比丘！或以壯年憍、傲之比丘，捨棄學，活於下劣。諸比丘！或以無病憍、傲之比丘……乃至……諸比丘！或以活命憍、傲之比丘，捨棄學，活於下劣。」 有病老之法　　　　　又有死之法 雖有如是法　　　　　異生卻厭忌 該法有情中　　　　　我若生厭忌 如是之行為　　　　　於我不應有 我如是而住　　　　　已知無依法 戰勝所有憍　　　　　出離見安穩 於我起希望　　　　　涅槃唯有時 我今將諸欲　　　　　亦無習而行 我將成不退　　　　　淨行為目標 ### 3.40 四十[22] ᅟᅟ==[22] 參照阿毗達磨集異門足論六（大二六、三九〇b）。== (1)「諸比丘！此等三者是增上。云何為三耶？自增上、世增上、法增上。 諸比丘！如何為自增上耶？ 諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審慎思惟：『我不為衣出家而趣無家，〔或〕為飲食，〔或〕為牀座，〔或又當之〕如是，為如是而捨家出家，相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為入苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，才是其所望者。然而，斷欲出家之我，若訪求其欲，即更加最惡，當與我不相應。』 〔或〕彼如此審慎思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。』彼乃由於自我之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成為清淨。諸比丘！此名為自增上。 (2)諸比丘！如何為世增上耶？ 諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審慎思惟：『我不為衣捨家而出家，〔或〕為飲食〔或〕為牀座，〔或〕當來是如是，為如是捨家而出家。相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始為其所望者。然而，我雖如是而出家，若生起欲尋，或生起恚尋，或生起害尋。則世間有大眾，世之大眾中有沙門，有婆羅門，有通，具天眼，能知他心。彼等從遠處即能覩見，於近處不為所見。』又以心而知心，彼等應如是知我：『且看！此善男子雖正信、捨家而出家，卻為惡不善法陵雜而住。又有諸天，有通，具天眼，能知他心。彼等從遠處即能覩見，在近處亦無所不見。』又以心而知心，彼等亦應如是知我：『且看！此善男子雖正信捨家而出家，卻為惡不善法陵雜而住。』 〔或〕彼如此審慎思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。』彼乃由於世間之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成為清淨。諸比丘！此名為世增上。 諸比丘！何為法增上法？ (3)諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐在樹下，或住在空屋，如是審慎思惟：『我不為衣捨家而出家，〔或〕為飲食，〔或〕為牀座，〔或當來是〕如是，為如是捨家而出家。相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始為其所望者。世尊是善說現見、不時、來觀、隨順、智者內證之法者，有同梵行者，知見而住者，若我復於如是善說之法律中出家，而住於懈怠、放逸，則我所不該。』〔或〕彼是如是審慎思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。彼乃由於法之增上力故，斷不善……乃至……而修無罪，護己成為清淨。』諸比丘！此名為法增上。諸比丘！此等是三增上。」 (4)作惡業之人　　　　　隱瞞是世無 人當知汝心　　　　　無論諦虛妄 友當知己身　　　　　善不過誇張 自身之內惡　　　　　異此皆隱瞞 諸天如來見　　　　　世愚所作惡 既然行如是　　　　　念行自增上 世增上有智　　　　　靜慮隨法行 法增上勇猛　　　　　牟尼是不退 毀魔戰勝死　　　　　生盡精勤者 世解智牟尼　　　　　諸法無有分[23] ᅟᅟ==[23] 「無有分」atamma yo 是依照暹本及 D. T. 讀為 atammayo。因為有分是在渴愛，一切法中有其分故。== ## 第五　小品 ### 3.41 四十一[1] ᅟᅟ==[1] 參照四一～四二，增一六（大二、六二六a）。== 「諸比丘！由於三者現前，正信之善男子生多福。云何為三現前耶？ 諸比丘！由於信現前，正信之善男子生多福。諸比丘！由於所施物現前，正信之善男子生多福，諸比丘！由於應供養者現前，正信之善男子生多福。 諸比丘！由於此等三者現前，正信之善男子生多福。」 ### 3.42 四十二 「諸比丘！由於此等三處，知為正信之善男子。云何為三處耶？ 欲會有戒者，欲聽正法事，住在家而離慳吝之垢，舒手而施。其手淨而樂於頒布，易乞而樂於均分財。諸比丘！由於此等三處，知為正信之善男子。」 欲會有戒者　　　　　聽正法是樂 除慳吝之垢　　　　　彼言為正信 ### 3.43 四十三 「諸比丘！徧見三因者，適為他人說法。云何為三因耶？ 凡說法，人領解義，又領解法。凡聽法，人領解義，又領解法。凡說法人及聽法者，兩者同為領解義，又領解法。諸比丘！徧見此等三因者，是適為他人說法。」 ### 3.44 四十四 「諸比丘！言由三處而轉，云何為三耶？ 凡說法，人領解義，又領解法。凡聽法，人領解義，又領解法。又凡說法人及聽法者，兩者同為領解義，領解法。諸比丘！言由此等三處而轉。」 ### 3.45 四十五 「諸比丘！此等三者，是智者所稱讚，善士所稱讚。云何為三者所稱讚耶？ 諸比丘！布施是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！出家是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！供事父母，是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！此等三者，是智者所稱讚，善士所稱讚。」 見善士布施　　　　　無害息調伏 寂靜而行淨　　　　　近事於父母 此等善士處　　　　　智者應學習 智見之聖人　　　　　生於幸福世 ### 3.46 四十六 「諸比丘！持戒出家者，所憑住村邑，無論於何處，人人由三處而生多福。云何為三處耶？ 身、語、意。 諸比丘！持戒出家者，所憑住村邑，無論於何處，人人由此等三處而生多福。」 ### 3.47 四十七[2] ᅟᅟ==[2] 參照增一二（大二、六〇七c）。== 「諸比丘！此等三者，是有為之有為相。云何為三有為相耶？ 知生，知滅，知住之異。諸比丘！此等三者，是有為之有為相。 ### 3.48 諸比丘！此等三者，是無為之無為相。云何為三無為相耶？ 不知生，不知滅，不知住之異。諸比丘！此等三者，是無為之無為相。」 ### 3.49 四十八[3] ᅟᅟ==[3] 參照增四八（大二、八一二b）。== 「諸比丘！大樹是依止雪山王，由三者之增長而增長。云何為三增長耶？ 由枝、葉、花葩而增長，由皮、葉而增長，由膚肉而增長。諸比丘！大樹依止雪山王，由三者之增長而增長。[A4] ᅟᅟ==[A4] 以下疑有缺漏。== 由信而增長，由戒而增長，由慧而增長。諸比丘！家屬依止有信心之家長，由此三者之增長而增長。」 僻遠地野原　　　　　如立岩石山 諸樹依止彼　　　　　喬木即增長 其相同有戒　　　　　有信之家主 世依而增長　　　　　妻子並親戚 同伴諸近親　　　　　依彼家長活 彼等具戒者　　　　　覩見戒捨善 彼等倣於彼　　　　　當有盛旺時 為生善趣道　　　　　法行於此世 天眾中慶喜　　　　　諸欲意歡喜 ### 3.50 四十九 「諸比丘！為三處應勇猛，云何為三處耶？ 為不使未生之惡不善法生故，應勇猛；為使未生之善法生故，應勇猛；為能堪忍已生之苦、猛、麤、利、不愉快，非可意、奪命之身受故，應勇猛[4]。 ᅟᅟ==[4] 底本於此用括弧施以標出此文，但暹本卻缺此，故今不為譯出。== 諸比丘！比丘為不使未生之惡不善法生故，而勇猛；為[A5]使未生之善法生故，而勇猛；為堪忍已生之苦、猛、麤、利、不愉快、非可意、奪命之身受故，而勇猛。是故，諸比丘！此比丘被稱：為正盡苦之勇猛者、智者、具念者。」 ᅟᅟ==[A5] ［－］【CB】，不【南傳】== ### 3.51 五十 一[5] ᅟᅟ==[5] 底本並無此「一」字，但有次下之「二」字，為譯者私自加入者。== 「諸比丘！具足三支之大賊，是斷鎖鑰，掠奪，〔包圍〕全家而掠奪，埋伏於路邊。云何為三耶？ 諸比丘！世有大賊，據險、或據稠林、或據權勢。 諸比丘！如何是大賊據險耶？ 諸比丘！世間有大賊，據河難航行，或據山之險阻。諸比丘！如是大賊據險。 又諸比丘！如何是大賊據稠林耶？ 諸比丘！世間有大賊，或據草之深叢，或樹之密生處，或峻坡，或據大密林。諸比丘！如是大賊據稠林。 又諸比丘！如何是大賊據權勢？ 諸比丘！世間有大賊，或據王，或宰相，彼謂：『若有人，欲告白我之事，王、或宰相應為我而回避，而語利益。若人，欲告白王或宰相，彼王或宰相應回避於彼，而語利益。』諸比丘！如是大賊據權勢。諸比丘！具足此等三支之大賊是斷鎖鑰，掠奪，〔包圍〕全家而行掠奪，埋伏於路邊。 (2)正如是，諸比丘！具足三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所訶毀，又生多非福。云何為三耶？ 諸比丘！世有惡比丘，據險，又據稠林，又據權勢。 又諸比丘！如何是惡比丘據險耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，具足險之身業，具足險之語業，具足險之意業。諸比丘！如是惡比丘是據險者。 又諸比丘！如何是惡比丘據稠林耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，懷邪見，具足邊執見。諸比丘！如是惡比丘是據稠林者。 又諸比丘！如何是惡比丘據權勢耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，或據王，或宰相，彼謂：『若有人，欲告白我之事，王或宰相應為我回避而語利益。若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相應回避彼，而語利益。』諸比丘！如是惡比丘是據權勢。諸比丘！具足此等三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所訶毀，又生多非福。」 初之五十竟 ## 第一　婆羅門品 ### 3.52 五十一[1] ᅟᅟ==[1] 參照五十一～五十二，雜四二（大二、三一〇b），雜五（大二、四〇三b）。== 一時[2]世尊住於舍衛〔城〕之給孤獨園。其時有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。來詣世尊之處。詣已……乃至……坐於一面之彼等婆羅門白世尊言： ᅟᅟ==[2] 「一時……住」，此一句底本所無有，今則依據暹本。== 「尊瞿曇！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。請教授我等，尊瞿曇！請教誡我等，尊瞿曇！我等將由此而長夜利益，得到安樂。」 「婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生已百二十歲。又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。婆羅門！此世間是老、病、死所導，婆羅門！當世間如是受老、病、死所導，能在其中制身、制語、制意，是死人之護，之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。」 短壽命過去[3]　　　　　老迫無救護 觀察此死畏　　　　　引造福業樂 制御現世身[4]　　　　　以語又以意 死能引樂人　　　　　現作福業故 ᅟᅟ==[3] 參照 S. vol. 1. PP. 2, 55。== ᅟᅟ==[4] 「現世之身云云」，底本雖作如散文之處理，但頌文卻是承續前偈者。== ### 3.53 五十二[5] ᅟᅟ==[5] 參照別雜五（大二、四〇三c）。== 時，有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲，彼等來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼等婆羅門白世尊言： 「尊瞿曇！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。然而，我等卻尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。請教授，尊瞿曇！請教誡，尊瞿曇！我等將如何由此而長夜利益，得到安樂？」 「婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。又汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆羅門！此世間為老、病、死而熾然，婆羅門！當世間如是為老、病、死而熾然時，於其中制身、制語、制意，是死人之護、之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。」 從燃盛住居　　　　　取出器具類 不為人所用　　　　　因被燒所致 老死亦如此　　　　　熾燃於世中 實則不出施　　　　　所施物取出 制御現世身[6]　　　　　以語又以意 死能引樂人　　　　　現作福業故 ᅟᅟ==[6] 「現世之身云云」，底本雖作如散文之處理，但頌文卻是承續前偈者。== ### 3.54 五十三 一時，有一婆羅門，來詣世尊之處。詣已，與世尊俱……乃至……坐於一面之彼婆羅門白世尊言： 「尊瞿曇！法是現見，法乃說為現見。尊瞿曇！齊限於何而法為現見耶？為不時耶、來觀耶、隨順耶、智者內證耶？」 「婆羅門！染於貪，為貪所蔽，心為所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，並領受心之苦、憂。斷貪時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是法是現見……乃至…… 婆羅門！起瞋恚，被瞋所蔽，心為所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷瞋時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂，婆羅門！如是法是現見……乃至…… 婆羅門！起愚癡，為癡所蔽，心為所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦與憂。婆羅門！如是法是現見，是不時，是來觀，是隨順，是智者內證。」 「奇哉！尊瞿曇！……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。」 ### 3.55 五十四 一時，有一婆羅門徧歷者，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼婆羅門徧歷者白世尊言：「尊瞿曇！法是現見，法乃說為現見。尊瞿曇！齊限於何而法為現見耶？為不時、來觀、隨順、智者之內證耶？」 「婆羅門！染於貪、為貪所蔽，心為所執。思自己之惱害……乃至〔五十三〕……領受……。斷貪時……乃至……〔五十三〕不領受……。 婆羅門！染於貪、為貪所蔽、心為所執。以身行惡行，以語行惡行[7]，以意行惡行，斷貪時不以身行惡行，不以語行惡[＊]行，不以意行惡行。 ᅟᅟ==[7] 「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。== ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 婆羅門！染於貪、為貪所蔽、心為所執。不如實知己利，亦不如[＊]實知他利，亦不如實知自他利。斷貪時，如實知己利，亦如[＊]實知他利，亦如實知自他利。婆羅門！如是亦是現見法……乃至……。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 婆羅門！瞋恚而……乃至…… 婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。思自己之惱害，亦思他[＊]人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時，不思自己之惱害，亦不思他[＊]人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。以身行惡行，以語惡行[＊]惡行，以意行惡行。斷癡時，不以身行惡行，不以語行惡[＊]行，不以意行惡行。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執，不如實知己利，亦不如[＊]實知他利，亦不如實知自他利。斷癡時，如實知己利，亦能如[＊]實知他利，亦如實知自他利，婆羅門！如是法是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。」 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。」 ### 3.56 五十五 一時，生聞婆羅門來詣世尊所在之處……乃至……坐在一邊之生聞婆羅門白世尊言： 「尊瞿曇！涅槃是現見，涅槃即說為現見。尊瞿曇！齊限於何涅槃是為現見耶？是來觀耶！是隨順耶！是智者內證耶！」 「婆羅門！貪染，為貪所蔽、心為所執。思自己之惱害，亦思他[＊]人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、愛。斷貪時，不思自己之惱害，亦不思他[＊]人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至…… ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 婆羅門！瞋恚而為瞋……乃至…… 婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。思自己之惱害，思他[＊]人之惱害，思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時，不思自己之惱害，不思他[＊]人之惱害，不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至〔五十四〕…… ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 ᅟᅟ「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。 婆羅門！彼領受無餘貪盡，領受無餘瞋盡，領受無餘癡盡故。婆羅門！涅槃是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。」 「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起將終生歸依為優婆塞。」 ### 3.57 五十六 一時，有一婆羅門大家，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼婆羅門大家白世尊言： 「尊瞿曇！我聞古之長、大老之師，或婆羅門師之師作如是言，謂：『往昔此世界是充滿有如無間〔地獄〕之人，村、邑、庄、都市櫛比[8]。』 ᅟᅟ==[8] 櫛比（kukkuṭa-sampātikā）是（鷄降落）之形容詞，是從一家之屋頂至另一家之屋頂，鷄降落之意，是形容家屋密集之狀。== 尊瞿曇！以何因，以何緣，現今人卻減少耶？為何村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊？」 「婆羅門！現今之人愛著於非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏，彼等愛著於非法之貪故，被惡欲蔽故，被邪法所纏故，執利劍，互相殺害，由是而有多人死。婆羅門！以是因、以是緣現今人則減少，村亦變成非村，邑亦變成非邑，市亦變成非市，莊亦變成非莊。 復次婆羅門！現今之人愛著於非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因為彼等愛著於非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏故，天不於正時降雨，故飢饉起，苗稼不稔，〔縱稔亦受蟲害〕變成白骨，化為如箸，由是而有多人死。以是因、以是緣現今人則減少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。 復次婆羅門！現今之人愛著於非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因為彼等愛著於非法之貪，被惡欲蔽，被邪法所纏故，夜叉〔主〕則下來作凶暴之非人，由是而有多人死。以是因、以是緣現今人則減而少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。」 「尊瞿曇！奇哉！……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。」 ### 3.58 五十七[9] ᅟᅟ==[9] 參照雜四（大二、二六a）別雜一三（大二、四六五c）雜阿含經（大、二、四九三b）。== (1)一時，有婆蹉種之徧歷者，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之婆蹉種徧歷白世尊言：「尊瞿曇！如是我聞，沙門瞿曇是如是說：『只對我布施，不可對他布施，只對我之弟子布施，不可對他之弟子布施，只對我施是有大果，對他施是無大果，只對我之弟子施是有大果，對他的弟子施是無大果。』尊瞿曇！沙門瞿曇言：『只對我布施……乃至……無大果。』作如斯說之人是否說尊瞿曇之所說？又是否以非實讒誣尊瞿曇？又有否將〔所說之〕教如其所教宣說否？又有否將〔世尊之〕有理由所說之言論，予以作呵毀之根據否？我等決非是欲讒誣尊瞿曇者。」 「婆蹉！沙門瞿曇言：『只對我布施……乃至……無大果。』作如斯說之人並非是將我所說而說者，彼等是以非有非實讒誣我。婆蹉！凡是遮止布施於他人者是障三而礙三，云何為三耶？ 障能施者之福，障受者之利，復掘，又傷彼以前之本性。婆蹉！遮止布施於他人是作此三種障，三種礙。婆蹉！我如是說：糞尿坑或污物溝中有蟲——由是而此中蟲得生存——於其中棄捨洗鉢或皿之水，婆蹉！我由其因緣而說有關福之來，何況是作於人中！ 婆蹉！而且我又說施於持戒人有大果，於破戒者則不爾，又，彼是斷五支，是成就五支。 斷何種五支耶？ 彼是斷欲之欲，斷瞋，斷惛眠，斷掉悔，斷疑，斷此等之五支。 成就何種五支耶？[10] ᅟᅟ==[10] 參照 S. vol. I, P. 139; A. vol. I. PP. 220, 291。== 成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊，成就此等之五支，如是我說施與斷五支，成就五支之人是有大果。」 二[11] ᅟᅟ==[11] 參照 A. vol. 3, P. 214。== 無論是黑白　　　　　乃至紅或黃 或有斑點色　　　　　或有鴿色牛 此等諸種中　　　　　牡牛最馴良 具足力拖貨　　　　　直進而疾行 只彼可拖貨　　　　　毛色不見調 如是在人中　　　　　無論何種姓 王族婆羅門　　　　　農業商賈者 旃陀屠殺業　　　　　此等諸種中 調御與訓練　　　　　而行儀優善 信仰具有戒　　　　　語實而心慚 已斷生與死　　　　　淨行又全整 卸重無繫縛　　　　　作已作無漏 通達一切法　　　　　無執著心安 離塵之田中　　　　　布施有多〔報〕 然凡夫不知　　　　　無所聞又愚 在外既無施　　　　　不奉寂靜人 親侍智所尊　　　　　寂靜有智人 對佛植諸信　　　　　堅立根本時 彼等生天國　　　　　或此世善姓 次第彼智人　　　　　將行證涅槃 ### 3.59 五十八[12] ᅟᅟ==[12] 參照五十八～五十九，雜三一（大二、二二三b）。== 一[13] ᅟᅟ==[13] 參照 D. 13（漢譯南傳藏六、三明經），D. 3, 3（同上，阿摩晝經）Itiv. P. 98。== 一時，提坎那婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊……乃至……坐於一面提坎那婆羅門於世尊前，稱讚通於三明之婆羅門：「通於三明之婆羅門是如是，通於三明之婆羅門有如是故如是。」 「然則婆羅門！婆羅門眾如何通於三明建立婆羅門耶？」 「尊瞿曇！謂世間有婆羅門，母與父比任何皆正生，七世以來受清淨之懷妊，對姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。誦聖典，受持真言[14]，通達於三吠陀及第五古傳說，並分別通吠陀[15]語彙法式語，能語[16]，明文法。於順世論及大人相無不受持。尊瞿曇！婆羅門眾是如是通於三明建立婆羅門者。」 ᅟᅟ==[14] 真言（manta）是吠陀聖典。（三吠陀及第五）就是將阿闥婆吠陀作為第四。== ᅟᅟ==[15] 語分別（akkharappabheda）聲音學與訓釋學。== ᅟᅟ==[16] 「能語（pada）」，能個別知道吠陀聖典之各語。== 「婆羅門！與婆羅門眾通於三明建立婆羅門相異，聖者之律中亦有三明者。」 「尊瞿曇！為何在聖者律中有三明者？願尊瞿曇為我說法，教我聖者律中有三明者事。」 (2)「婆羅門！然則諦聽，善思念之！我當說。」提坎那婆羅門答於世尊：「尊者！唯然。」世尊曰： 「婆羅門！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋，有伺，具足由離所生之喜、樂之初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，於內等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜、樂之第二靜慮而住。離喜故，捨而住，有念，正知而身受樂。具足聖者眾所宣說之捨念樂住之第三靜慮而住。斷樂故，又斷苦故，滅先前之憂、喜故，具足不苦、不樂、捨念清淨之第四靜慮而住。 三[17] ᅟᅟ==[17] 參照三【南傳】，～五沙門果經九三、九五及九七（漢譯南傳藏六、沙門果經九三節以下）。== 彼如是得心定，清淨，潔白，無污穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟，堪忍。得不動時，則心引發宿住隨念智。彼則隨念種種宿住——譬如，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞、成劫，我於彼處，如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。彼從其處沒而生於彼處。我於彼處是如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。彼從其處沒而生於此處。如是彼隨念多宿住之相、狀，此即彼所得之第一明。破無明而生明，破暗而生光明，猶如不放逸，勇猛，有如是捨己而住。 (4)〔又〕彼如是得心定，清淨，潔白，無污穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟、堪忍。得不動時，心為引發有情眾之死生智，彼即以清淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、善趣、惡趣之業而生之有情——此等有情是成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行。謗聖者，懷邪見，行邪見所起之業。彼等身壞，死後，生於無幸處，惡趣，險難處，地獄。或此等之有情是成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，行正見所起之業。彼等身壞死後，生於善趣，天世界。如是彼以清淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣業所生之有情。此即彼所得之第二明。破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、勇猛、如是捨己而住者。 (5)〔又〕彼是如是得心定，清淨、潔白、無污穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟、堪忍。得不動時，心即為引發漏盡智。彼即如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅之道，如實知此是漏……乃至……如實知此是趣漏滅之道。如是知、如是觀而彼心是從欲漏解脫，從有漏解脫，從無明漏解脫。對已解脫者謂有解脫智，生已盡，梵行已立，所作已作，知再無如是之事，此即彼所得之第三明。破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、如是勇猛，如是捨己而住。 (6)於戒無高低　　　　　常委而靜慮 所制心殊勝　　　　　聚於一安靜 除闇而堅固　　　　　三明脫離死 天人共饒益　　　　　謂離諸過惡 令具足三明　　　　　迷妄不迴旋 咸禮仁瞿曇　　　　　最後身覺者[18] 悟得之宿住　　　　　觀見天惡趣 又盡得生存　　　　　知終極牟尼 此等三種明　　　　　三明婆羅門 我稱彼三明　　　　　非以語言他[19] ᅟᅟ==[18] 參照 Itiv. P100。== ᅟᅟ==[19] 「非以言語他」，惟言不含他之實質，人則並非三明者。== 婆羅門！如是為聖者律中之三明者。」 「尊瞿曇！聖者律中之三明，是異於婆羅門眾之三明者。尊瞿曇！婆羅門眾之三明，是不值於此聖者律中〔三明〕之十六分之一。奇哉！尊瞿曇……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。」 ### 3.60 五十九 (1)一時，生聞婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇！獻供或靈供或鉢供[20]或施〔其他之〕所施物時，當施與有三明之婆羅門。」 ᅟᅟ==[20] 「鉢供」（thālipāka）施與他眾之食物。== 「然則，婆羅門！婆羅門眾如何通三明建立婆羅門者？」 「尊瞿曇……乃至……[21]」 ᅟᅟ==[21] 以下與前段相同，只將婆羅門之名提坎那以生聞代之而已。然則至底本一六七頁，四節之頌文之前其譯文及頌文後之譯文，予以省略。== 具足戒與禁　　　　　捨己而靜慮 所制心殊勝　　　　　聚於一安靜 悟得之宿住[22]　　　　　觀見天惡趣 又盡得生存　　　　　知終極牟尼 此等三種明　　　　　三明婆羅門 我稱彼三明　　　　　非以語言他 ᅟᅟ==[22] 參照 S. vol. 1, PP. 167; Itiv. P. 100。== ……〔乃至〕…… ### 3.61 六十[23] ᅟᅟ==[23] 參照中三五（大一、六五〇b）。== (1)一時，傷歌邏婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇！我等婆羅門，親自獻供，使他獻供。尊瞿曇！此中作獻供，及使行獻供之人眾都履修多人福之道[24]者，此即獻供之行為。然而尊瞿曇！無論從何種之家，從居家出家成為無家，調自己一人，安自己一人，圓寂自己一人，如是為一人福之道者，即是出家之行為。」 ᅟᅟ==[24] 多人福之道（anekasārīrikaṁ puññapaṭipadaṁ）一處雖有多人作施，又使多人施，多處作施、或使多人作施、或我予汝與汝施、或命汝與汝施，但總為多人福之道故。== 「婆羅門！然則於此，我且問汝，隨汝之欲，對我說明。婆羅門！汝對此事如何思惟耶？如來應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫御者、天人師、覺者、世尊生於此世，彼如是說：此是道，此是行跡，我修行此道而自知無上梵行之根底[25]，證悟，而宣說。來！汝等亦應如是修行。謂：汝等亦應修行而自知無上梵行之根底，證已，具足而住。如是此師說法，又，他人亦作同樣修行，而彼等有數百、數千、數百千之數，婆羅門！汝於此事作如何思惟耶？如有以上之時，出家之行為是為一人福之道耶？或是多人耶？」 ᅟᅟ==[25] 梵行之根底（brahmacariyogadha）梵行是阿羅漢道，梵行之根底是涅槃。== 「尊瞿曇！果如此者，則出家之行為應為多人福之道。」 (2)如此所語時，具壽阿難即對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」 如是語時，傷歌邏婆羅門即對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難，是我所崇，所稱讚者。」 具壽阿難又再對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！我並非問汝：誰是汝所崇？誰是汝所稱讚？婆羅門！我如是問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」 傷歌邏婆羅門亦二度對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難是我所崇、我所稱讚者。」 具壽阿難又三度對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！我並非問汝：誰是汝崇？誰是汝所稱讚？婆羅門！如是我問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」 傷歌邏婆羅門又三度對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難是我所崇，所稱讚者。」 (3)時，世尊思惟：「傷歌邏婆羅門三度受到阿難合法之問臆而難以作答，我為之解答。」 其時，世尊語傷歌邏婆羅門曰：「婆羅門！今日於王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐之期間，有何談話否？」 「尊瞿曇！今日於王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐之期間，生起如是之談話：『古時比丘是少數，卻有多人得上人法[26]而示現神通神變，今時比丘數多，而獲得上人法而示現神變者少。』尊瞿曇！此談話是今日王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐者之間所起者。」 ᅟᅟ==[26] 「上人法」（uttarimanussadhamma）十善業道以上之法。== 四[27] ᅟᅟ==[27] 參照今卷三集一四〇之二及 D. 11, 3（漢譯南傳藏六一、第七三章七四節以下）。== 「婆羅門！此神變有三〔種〕，云何為三耶？神通神變，記說神變，教誡神變。 婆羅門！如何為神通神變耶？ 婆羅門！世有一類人，受用諸種之神通——一變為多，多變為一、或顯、或隱、過壁、過牆、過山、無礙而行，猶如行於空中者；於地中出沒如在水中；於水上行走而〔水〕不壞，猶如於地上；於虛空結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥。有如是大神用，有如是威德，亦可以手捫摸月日，乃至至梵世亦可轉身自在。婆羅門！此名為神通神變。 (5)婆羅門！如何為記說神變耶？ 婆羅門！世有一類人，由占相而記說，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。彼又多記說，正如是，無有異。 復婆羅門！世有一類人，雖不由占相而給予記說，但聞人或非人或天神之聲而記說。云汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。彼又記說，卻正如是，無有異。 婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說。然而不聞尋求、伺察人之尋伺聲[28]而記說。云汝有如斯之意，汝之意為如是，汝作如斯思惟。彼又記說，卻正如是，無有異。 ᅟᅟ==[28] 「尋伺之聲」底本雖 vitakka-vipphāra-saddaṁ，但在暹本為 vitakka-vicāra-saddaṁ，此用語因符號是順於注釋文故，今則從暹本。== 婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說，不聞尋求、思察人之尋伺聲而記說，雖然如此，卻以入無尋無伺三摩地之心，隨著〔他人〕心覺，如是人善予建立意行，於此心無間當如是起尋。彼雖多記說，卻正是如是，並無有異。婆羅門！此說為記說神變。 (6)婆羅門！如何為教誡神變耶？ 婆羅門！世有一類人，如是教誡——汝等應如是尋求，勿如是尋求，應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。婆羅門！說此為教誡神變，婆羅門！此等是三神變。 婆羅門！於此等三神變中之何神變是汝等認可者耶？又何者是更為殊勝？更為殊妙耶？」 「尊瞿曇！此中此神變——世有一類人，受用諸種之神通……乃至……至於梵世亦轉身自在[29]——尊瞿曇！此神變是作彼人受用彼，惟為作彼人而有彼，尊瞿曇！此神變在我看等於如幻[30]之性質者。尊瞿曇！此神變——世有一類人，由占相而記說……乃至……聞天神之聲……乃至……聞尋伺之聲……乃至……以心覺〔他人之〕心……乃至……尊瞿曇！此神變是作彼人受用彼，只為作彼人而有彼，尊瞿曇！此神變亦被看成如幻之性質者。尊瞿曇！然而，此神變——世有一類人，如是教誡……乃至……當住——尊瞿曇！此神變我認為可，是此等三神變中更為殊勝，又更為殊妙、希奇者。尊瞿曇！是未曾有，尊瞿曇！尊瞿曇是如是善說，又，我是信受尊瞿曇所云：『應成就此等三神變。』尊瞿曇實是受用多種神通……乃至……至於梵世可自在轉身。尊瞿曇實是以入於無尋無伺三魔地之心來覺〔他人之〕心，知應如是隨人所善建立之意行，心當於無間，如是起尋。尊瞿曇實如是教誡：『云汝等應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。』」 ᅟᅟ==[29] 「轉於自在」底本之 va saṃvatteti 應如暹本作為 vasaṁ vattetīti。== ᅟᅟ==[30] 「等於幻」底本之 mayā-sah，如暹本應作 māya-sah。== (7)「婆羅門！汝初時完全反對我，後即〔對我〕說親近之語，我亦當更為汝記說。婆羅門！我實是受用諸種之神通……乃至……至於梵世，自在而轉身。婆羅門！我實是以入於無尋無伺三魔地之心覺〔他人之〕心，知應如是隨人所善建立之意行，心當於無間，如是起尋。婆羅門！我實是如是教誡：『云應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。』」 「尊瞿曇！尊瞿曇之外，是否有一比丘成就此等三神變者耶？」「婆羅門！ 不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神變之比丘。」 「尊瞿曇！然則，彼等比丘住在何處耶？」 「婆羅門！就〔住〕此比丘僧伽中。」 「尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！猶如使伏者起，或如使覆者發，或如與迷者示道。如在暗中持來燈火，使有眼者得諸見色，正如是，尊瞿曇是用種種方法開示法，我歸依尊瞿曇，及〔歸依〕法，及僧伽。尊瞿曇請存念我，從今日起終生歸依，為優婆塞。」 ## 第二　大品 ### 3.62 六十一[1] ᅟᅟ==[1] 參照中三（大一、四三五a）。== 一[2] ᅟᅟ==[2] 參照 M. vol. 2, P. 222S. vol. 1, P. 19; vol. 4 P. 230。== 「諸比丘！此等三者，是外道[3]所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且是上溯幾世代亦無有作者。云何為三耶？ ᅟᅟ==[3] 「外道」是指六十二見。== 諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切是無因無緣而生者。』 (2)諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切之因，是前世所作。』若如是說、如是見，則我將至彼之處作非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。 若彼對我之問答為然者，則： 我將對彼等如是說：『若果然，則具壽！於前世作因故，當可殺生，於前世作因故，當可取不與者，於前世作因故，當可行非梵行，於前世作因故，當可妄語，於前世作因故，當可離間語，於前世作因故，當可麤惡語，於前世作因故，當可雜穢語，於前世作因故，當可為貪欲者，於前世作因故，當可為瞋恚者，於前世作因故，當可為邪見者。』諸比丘！復次將前世之所作，執為堅實者，是無所謂可作或不可作之欲，亦無精進。復之，尚未確知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。 諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第一正當根據。 (3)諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切因，是神之化作，若如是說、如是見。』則我將至彼之處作如是說：『具壽！汝等實是作如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切因，是神之化作。』 若彼對我之問答為然者，則： 我對彼等作如是說：『若然，則具壽！由於神化作之因，當可殺生……乃至……由於神化作之因，當可為邪見者。』諸比丘！復次，從神之化作，執為堅實者，是無所謂此是可作或不可作之欲，亦無精進。復次，尚未確知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。 諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第二正當根據。 (4)諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。』若如是說、如是見者，則我將至彼之處作如是說：『具壽！汝等實是如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。』 若彼對我之問答為然者，則： 我將對彼等如是說：『若然，則具壽！因為無因無緣故，當可殺生……乃至……因為無因、無緣故，當可為邪見者。』諸比丘！復次，執無因為堅實者，是無所謂是可作或不可作之欲、亦無精進。復次，尚未確知其為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。 諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門，之第三正當根據。諸比丘！此等三者，是外道之所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且上溯幾世代亦無有作者。 (5)諸比丘！然則我所說之法不為折伏，不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者所訶毀，諸比丘！所謂我所說法是不為折伏、不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者之所訶毀者為何耶？ 諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是十八意近行[4]，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是四聖諦，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。 ᅟᅟ==[4] 參照俱舍論一〇（大二九、五三b）。== (6)諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為沙門、婆羅、智者所訶毀。又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。諸比丘！此等即是六界，如是我所說法不為折伏、不為雜染、不為非難、不為沙門、婆羅門、智者所訶毀。如是說者，是緣此而如是說。 (7)諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六觸處：眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。諸比丘！此等即是六觸處，如是我所說之法……乃至……謂不為智者所訶毀。如是說者，是緣此而如是說。 (8)諸比丘！此等即十八意近行是，故我所說之法，不為智者所訶毀。又，緣何而說此耶？眼見色已，而近行於順喜處色，近行於順憂處色，近行於順捨處色。[A6]耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意了法已，而近行於順喜處之法，近行於順憂處之法，近行於順捨處之法。諸比丘！此等即是十八意近行。我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。如是說者，是緣於此而如是說。 ᅟᅟ==[A6] 耳【CB】，耶【南傳】== 九[5] ᅟᅟ==[5] 參照 M. vol. 1, P. 265; S. vol. 2, P. 66; D, vol. 2, P. 63（南傳藏七、一四頁以下）。== 諸比丘！此等即是四聖諦，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。又，緣何而說此耶？諸比丘！因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而觸，由觸之緣而有受。諸比丘！復次，我教領納者此是苦，教此是苦之集，教此是苦之滅，教此是趣於滅苦之道。 (10)諸比丘！何為苦聖諦耶？ 生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、憂、悲、苦、愁、惱亦是苦，與不愛者會是苦，與所愛者離是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蘊皆是苦。諸比丘！此說為苦聖諦。 (11)諸比丘！何為苦集聖諦？ 由無明之緣而有行，由行之緣而有識，由識之緣而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而有觸，由觸之緣而有受，由受之緣而有愛，由愛之緣而有取，由取之緣而有，有由有之緣而有生，由生之緣而生起老、憂、悲、苦、愁、惱。如此而有此純苦蘊之集。諸比丘！此說為苦集聖諦。 (12)諸比丘！何為苦滅聖諦？ 然則，由無明之無餘離貪滅，而有行之滅，由行之滅而有識之滅，由識之滅而有名色之滅，由名色之滅而有六處之滅，由六處之滅而有觸之滅，由觸之滅而有受之滅，由受之滅而有愛之滅，由愛之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅而老、死、憂、悲、苦、愁、惱滅。如是而有此純苦蘊之滅。諸比丘！此說為苦滅聖諦。 (13)諸比丘！何為趣於苦滅道之聖諦耶？ 此即八支聖道是。即所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！此說為起於苦滅道之聖諦。 諸比丘！此等我所說之四聖諦法是不為折伏、不為雜染、不為非離、不為沙門、婆羅門所訶毀。如是所說，是緣於此而如是說者。」 ### 3.63 六十二[6] ᅟᅟ==[6] 參照雜二八（大二、一九九b）。== (1)「諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。之何為三耶？ 諸比丘！有大火災發生時，諸比丘！當大火災發生時，村亦被火燒，邑亦被火燒，都亦亦被燒。無論是村被燒時，邑被燒時，都亦被燒之時，於其處皆有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第一之無母子之怖畏。 (2)復次諸比丘！有大雨傾注時，諸比丘！大雨傾注時起大氾濫。大氾濫起則村莊被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。無論村莊被漂流時，邑被漂流時，都市被漂流時，於其處即有母不逢子，子亦不逢母者。諸比丘！此是無聞之異生稱為第二無母子之怖畏。 (3)復次諸比丘！〔有住在〕曠野之蠻賊施暴，地方眾人皆怖而乘車逃亡。諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊怖畏起時，地方眾人乘車逃亡，當時即有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第三之無母子之怖畏。諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。 (4)然則，無聞之異生將此等三者實有母子之怖畏，稱為無母子之怖畏。云何為三耶？ 諸比丘！有大火災發生時。諸比丘！大火災發生時，村莊被火燒，邑亦被燒，都市亦被燒。當村莊被燒，邑亦被燒，都市亦被燒時，有母逢子，子亦逢母者。諸比丘！ 此是第一有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。 復次諸比丘！有大雨傾注時……乃至〔二〕……當都市被漂流時，有母逢子，子亦逢母者。 諸比丘！此是第二有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。 復次諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊施暴，住在地方之眾人皆怖而乘車逃亡時，諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊怖畏起時，地方之眾人即車逃亡，當時，有母逢子，子亦逢母者。諸比丘！此是第三有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。 諸比丘！此等三者有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏。 (5)諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏，云何為三耶？ 是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。 諸比丘！母〔見〕子之老，而謂我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子〔見〕母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。 諸比丘！母〔見〕子之病，而謂我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子〔見〕母之病，而謂我可以病，我母不可以病者，亦不可得。 諸比丘！母〔見〕子之死，而謂我可死，我子不可以死者，是不可得；或子〔見〕母之死，而謂我可以死，我母不可以死者，亦不可得。諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏。 (6)諸比丘！有道有所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏耶？ 此即聖八支正道，所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此即是道，此即是所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。」 ### 3.64 六十三 (1)一時，世尊與大比丘俱遊行於拘薩羅，入於名為艾那迦布拉之拘薩羅中之婆羅門村。住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說，沙門尊瞿曇釋迦子從釋迦族出家來至艾那迦布拉者。又，彼尊瞿曇有美[A7]好稱讚之聲揚，謂：「彼世尊是應[A8]供、正自覺、明行具足、善[A9]逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼對此眾人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情，能自了知、證已而教說者。彼宣示初善、中善、[A10]後善、有義、有文、純一圓滿、清淨、潔白之法，能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。」 ᅟᅟ==[A7] 好【CB】，孿【南傳】(cf. N19n0007_p0268a09)== ᅟᅟ==[A8] 供【CB】，無【南傳】(cf. N19n0007_p0241a06)== ᅟᅟ==[A9] 逝【CB】，近【南傳】(cf. N19n0007_p0241a06)== ᅟᅟ==[A10] 後【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0188a08)== (2)其時住在艾那迦布拉之婆羅門家主等，來詣世尊之處。詣已，一類人即問訊世尊，而坐於一面。又有一類人則與世尊互相慶慰、歡喜感銘之交談已，坐於一面。又有一類人即向世尊合掌後坐於一面。又有一類人即告白名姓後坐於一面。又有一類人則默然坐於一面。住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆羅門白世尊言： (3)「希有者，尊瞿曇！未曾有者，尊瞿曇！尊瞿曇之諸根極為悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如秋淺黃色之棗子極淨、極鮮。正如是，尊瞿曇之諸根極悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如多羅樹圓熟之〔實〕，始從莖取出時，是極淨、極鮮。正如是，尊瞿曇之諸根是極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如閻浮河之金，由伶巧鍛工子充分精選出來，〔鎔解〕在坩堝中，充分被伶巧之〔鍊金〕者精鍊而成之鉢，置於紅色之褐上，徧照光輝。正如是，尊瞿曇之諸根極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇！凡是所有之高牀、大牀，譬如——廣大座、長椅子、長牝之細氈、雜色之毛毯、白羊毛之褥、刺繡花之毛毯、充綿的舖牀物，畫有獸類形狀之羊毛毯、兩端有緣飾之羊毛毯，只在一端有緣飾之羊毛毯，鏤有珠寶之絹褥，鏤有珠寶之絹絲所織之褥，羊毛的氈，象菌褥，馬菌褥，車菌褥，羚羊皮菌褥，最勝羚羊皮菌褥外被，兩邊之丹枕——如是高牀、大牀，尊瞿曇是應欲而得，容易得，可多得。」 (4)「婆羅門！凡是所有之高牀、大牀，譬如——廣大座……乃至……兩邊之丹枕——此等於出家是難得，又得之亦不相應。 婆羅門！有此等三者高牀、大牀是我今應欲而得，容易得，可多得者。云何為三耶？ 天之高牀、大牀，梵之高牀、大牀，聖之高牀、大牀。婆羅門！此等三者高牀、大牀，是我今應欲得，容易得，可多得者。」 (5)「尊瞿曇！復有何者為尊瞿曇之今應欲而得，容易得，可多得天之高牀、大牀耶？」 「婆羅門！今我無論住任何村莊或邑之近處，我須於日前分，披內衣、著衣、持鉢，為乞食而入彼村或邑。我須於[A11]午後從乞食，還趣於彼樹林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐，結跏趺坐，端身於定，面對[7]起念。我即離欲，離不善法，有尋、有伺，具足從離所生喜樂之初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，於內等靜，心之一趣性，無尋、無伺，具足從定所生喜樂之第二靜慮而住。離喜貪故，我捨而住，又有念、正知、以身受樂，諸聖者捨而有念、樂住，具足第三靜慮而住。又，斷樂故，又斷苦故，先前之喜憂滅故，具足無苦、無樂、捨念極清淨之第四靜慮而住。 ᅟᅟ==[A11] 午【CB】，什【南傳】== ᅟᅟ==[7] 「對面云云」乃入定之預備位。== 婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是天之經行。婆羅門！我若如是住，其時我之住，即是天之住。婆羅門！我若如是坐，其時我[A12]之坐，即是天之坐。婆[A13]羅門！我若如是臥，其時我之臥，即是天之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂天之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂天之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」 ᅟᅟ==[A12] 之【CB】，我【南傳】== ᅟᅟ==[A13] ［－］【CB】，婆【南傳】== 「尊瞿曇！是希奇，尊瞿曇！是未曾有，除尊瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？ (6)尊瞿曇！又，何為尊瞿曇今應欲而得，容易得，可多得之彼梵之高牀、大牀耶？」 「婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披內衣，著衣，持鉢，為乞食入彼村或邑。我在午後從乞食還，趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我即與慈俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，與慈俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心徧滿而住。以與悲俱行之心徧滿於一方……乃至……與喜俱行之心徧滿於一方……乃至……與捨俱行之心徧滿於一方，第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，對一切世界，與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心，徧滿而住。 婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是梵之經行。 婆羅門！我若如是住……乃至……坐……乃至……臥，其時我之臥，即是梵之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂梵之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」 「尊瞿曇！是希奇！尊瞿曇！是未曾有，除瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？ (7)尊瞿曇！何為尊瞿曇今應欲而得，容易得，可多得彼聖之高牀、大牀耶？」 「婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披內衣，著衣，持鉢，為乞食而入彼村莊或邑。我於午後從乞食還，趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而住，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我即如是知：我是斷貪者、截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生。我是斷瞋者，截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生，我是斷癡者，截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生。 婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是聖之經行。婆羅門！我若如是住則……乃至……若坐……乃至……若臥，其時我之臥，即是聖之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂聖之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂聖之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」 「尊瞿曇！是希奇！瞿曇！是未曾有，除尊瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是，世尊瞿曇以種種方法開示法。我等須歸依尊瞿曇，歸依法、僧。尊瞿曇請存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。」 ### 3.65 六十四[8] ᅟᅟ==[8] 參照雜三五（大二、二五〇a）別雜一一（大二、四四九b）。== (1)一時，世尊住在王舍〔城〕之鷲峯山 其時名為舍羅步之徧歷者，去此律未久，即告王舍〔城〕中之民眾曰：「我知沙門釋迦子等之法。復次，我是知沙門釋迦子等久法已，而後去其法律者。」 (2)時，有眾多之比丘於日前分披內衣、著衣、持鉢，為乞食而入王舍〔城〕。 彼等諸比丘聞舍羅步徧歷者告王舍〔城〕中眾曰：「我知沙門釋迦子等之法。」復云：「我是知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。」 時彼等諸比丘於王舍〔城〕乞食已，午後從乞食還。來詣世尊之處。詣已問訊世尊坐於一面，坐於一面之彼等諸比丘白世尊言： 「大德！名為舍羅步之徧歷者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民眾曰：『我知沙門釋迦子等之法。』復云：『我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。』大德世尊若能垂愍請詣於沙毘尼岸之舍羅步徧歷者所居之徧歷者園，當甚幸。」世尊即默然允許之。 (3)時，世尊於日後分時，從宴默起，詣於舍羅步徧歷者所居之——沙毘尼岸之徧歷者園。詣已，坐於所設之座。坐已，世尊即告舍羅步徧歷者曰： 「舍羅婆！汝確實如是語耶？云：『我知沙門釋迦子等之法。復次，我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。』如是語時，舍羅步徧歷者即默然。」 再次，世尊告舍羅步徧歷者曰：「且說！舍羅步！何者是汝所知沙門釋迦子之法？若汝有不足之處，我當補滿〔之〕，然而，若汝無所缺，我將為〔其〕隨喜。」舍羅步徧歷者三度亦默然。 (4)時，彼徧歷者眾即告舍羅步徧歷者曰：「友，舍羅步！汝對沙門瞿曇所乞之事，沙門瞿曇正在勸汝。友，舍羅步！且說！何者是汝所知之沙門釋迦子等之法？若汝有不足之處，沙門瞿曇當予補滿〔之〕，然而，若汝無所缺，沙門瞿曇則予隨喜。」 如是作語時，舍羅步徧歷者即默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐。 (5)時，世尊見舍羅步徧歷者默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答，遂告彼徧歷者眾曰： 「徧歷者眾[9]！若有人言：『汝雖自稱正自覺者，〔汝〕卻未覺於此等之法。』則我將對彼作充分之審問，檢討、論究。若我作充分之審問、[A14]檢討、論究，則必墮於三處之隨一處，謂無是處、無容有，或答非所問，或將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然、[A15]垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。徧歷者眾！若有人言：『汝雖自稱為漏盡，〔汝〕卻猶未盡此等之漏。』我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，則彼墮於三處之隨一處，謂無是處，或是答非所問而將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。 ᅟᅟ==[9] 「徧歷者眾」paribbājako 是從於暹本之 paribbājakā，以下倣此。== ᅟᅟ==[A14] 檢【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0267a01)== ᅟᅟ==[A15] 垂【CB】，［－］【南傳】== 徧歷者！若有人對我作如是言：『汝雖是為人之利益而說法，但其法對修行者之盡苦並無幫助。』如此，我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，彼不致墮於三處之隨一，無是處、無容有，或答非所問，或將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。」 其時世尊於沙毘尼岸之徧歷者園中，作三次之師子吼已，遂消失於虛空。 (6)其時，世尊退去不久，彼等徧歷者眾即包圍舍羅步徧歷者，以言語之針刺集中於〔彼〕：「友，舍羅步！譬如於廣林中，卑劣之野干云我將作師子吼聲，卻只出野干之吼聲，只作〔普通〕食肉獸之聲而已。友，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思惟我將作師子吼，卻只作野干吼，作〔普通〕食肉獸之吼聲。友，舍羅步！譬如雌鷄，欲作雄鷄之鳴聲，卻只作雌鷄之鳴聲。友，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思我將作雄鷄之鳴聲，卻只作雌鷄之鳴聲。友，舍羅步！譬如有牡牛，於空舍中思惟此欲作甚[A16]深吼聲，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思惟欲作甚深吼聲。」 ᅟᅟ==[A16] 深【CB】，［－］【南傳】== 其時，彼等徧歷者眾即包圍舍羅步徧歷者，以言語之針刺集中於彼。 ### 3.66 六十五[10] ᅟᅟ==[10] 參照中三（大一、四三八b）。== (1)一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅〔國〕，入於名為羇舍子之伽藍族邑。伽藍族羇舍子等聞，沙門尊瞿曇是釋迦子，從釋迦出家至羇舍子，又，彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊是應供、正自覺、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時，羇舍子伽藍眾即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即與世尊互相慶慰，[A17]致歡迎，感銘之交談已，坐於一面。一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人即默然坐於一面。坐於一面之羇舍子伽藍眾白世尊言： ᅟᅟ==[A17] 致【CB】，玫【南傳】== (2)「大德！有沙門、婆羅門眾來至羇舍子，彼等只述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！復有他類沙門、婆羅門來至羇舍子，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲、大德！對彼等，我等有惑，有疑——於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛偽？ (3)伽藍眾！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。 伽藍眾[11]！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信與藏〔經〕之教〔相合〕之說，勿信基於尋思者，勿信基於理趣者，勿信熟慮於因相者，雖說是與審慮、忍許之見〔相合〕亦勿予信，〔說者〕雖堪能亦勿予信，雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信之。伽藍眾！若汝等只自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者，若將此法圓滿執取之即能引來無與苦——則伽藍眾！汝等於時應斷〔彼〕。 ᅟᅟ==[11] 參照 A. vol. 2, P. 190。== (4)伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為無益。」 「復次，伽藍眾！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益[A18]與苦耶？」 ᅟᅟ==[A18] 與【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0270a09)== 「大德！唯然！」 (5)「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之瞋是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為無益。」 「復次，伽藍眾！此有瞋心人是為瞋所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼以長夜之無益與苦耶？」 「大德！唯然！」 (6)「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為無益。」 「復次，伽藍眾！此愚癡人是被愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？」 「大德！唯然！」 (7)「伽藍眾！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？」 「大德！是不善。」 「有罪耶？或無罪耶？」 「大德！是有罪。」 「是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？」 「大德！是智者之所訶毀者。」 「若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？」 「大德！圓滿之執取，取即能引無益與苦，對，此我等之所說是如是。」 (8)「伽藍眾！是故，我語：『伽藍眾！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因其與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信是基於尋思，勿信是基於理趣，勿信是熟慮因相，勿信是與審思、忍許之見〔相合〕，〔說者〕雖是堪能亦勿予信，雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信。』伽藍眾！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者，若將此法圓滿執取即能引無益與苦——則[A19]伽藍眾！汝等於時應斷〔彼〕。』如是語者是緣此而說。 ᅟᅟ==[A19] 伽【CB】，加【南傳】== (9)伽藍眾！汝等勿信風說……乃至……勿因是師即予信，伽藍眾！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是[A20]智者之所稱讚者，若將此法圓滿執取即能引益與樂——[A21]則伽藍眾！其時應具足而住之。 ᅟᅟ==[A20] 智【CB】，借【南傳】== ᅟᅟ==[A21] 則【CB】，即【南傳】(cf. N19n0007_p0273a13)== (10)伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為益。」 「復次，伽藍眾！此無貪人是不為貪所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與者、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此即與彼以長夜之益與樂。」 「大德！唯然！」 (11)「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無[A22]瞋是為益耶或為無益耶？」 ᅟᅟ==[A22] 瞋【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0270a01)== 「大德！為益。」 「復次，伽藍眾！此無瞋人是不為瞋所蔽、心不為捕、不殺有命者……乃至……、不語虛誑、亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？」 「大德！唯然！」 (12)「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為益。」 「復次，伽藍眾！此無癡人是不為愚癡所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與之物、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？」 「大德！唯然！」 (13)「伽藍眾！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或是不善耶？」 「大德！是善。」 「有罪耶？或無罪耶？」 「大德！是無罪。」 「是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？」 「大德！是智者之所稱讚者。」 「若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？」 「大德！圓滿執取，即能引益與樂。對此我等之所說是如是。」 (14)「伽藍眾！是故，我語：『伽藍眾！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。』伽藍眾！若汝等共自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若將此法圓滿執取即可引益與樂——則伽藍眾！其時應具足而住，如是語者是緣此而說。 (15)伽藍眾！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、與慈俱行之心……與悲俱行之心……與喜俱行之心……與捨俱行之心……徧滿一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。 (16)若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、當生於善趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼[A23]所得之第二慰安。又若作〔惡〕之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。若作〔惡〕之人，無有惡報，則現在，於二者[12]我已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。 ᅟᅟ==[A23] 所【CB】，匠【南傳】== ᅟᅟ==[12] 兩者就是不造惡，與造而不報之兩者。== 伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。」 (17)「世尊！此即如是，善逝！此即如是，大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四種慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、生於善趣天世，此即彼所得之第一慰安，又若無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將於此現世，以無怨、無貪、無苦、有樂以我自己，此即彼所得之第二慰安。又若作〔惡〕之人有惡報，則我不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。若作〔惡〕之人無有惡報，則現在，於二者我[A24]已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。 ᅟᅟ==[A24] 已【CB】，己【南傳】== 大德！奇哉……乃至…… 大德！我等歸依世尊、法、又〔歸依〕比丘僧伽，大德請世尊存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。」 ### 3.67 六十六 (1)一時，具壽難陀迦住在舍衛〔城〕東園之彌迦羅母殿。 其時，彌迦羅之孫沙羅與裴克尼亞之[A25]孫羅哈那來詣具壽難陀迦之處。詣已，向具壽難陀[A26]迦問訊已，坐於一面。具壽難陀迦告坐於一面之彌迦羅之[A27]孫沙羅曰： ᅟᅟ==[A25] 孫【CB】，鯀【南傳】== ᅟᅟ==[A26] 迦【CB】，［－］【南傳】== ᅟᅟ==[A27] 孫【CB】，鯀【南傳】== (2)「沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是故沙羅！其時汝等應斷〔彼〕。 (3)沙羅！汝等如何思惟？是有貪耶？」 「大德！唯然。」 「沙羅！我言此義為貪欲。舍羅！有此貪心者，是因貪欲而[A28]殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」 ᅟᅟ==[A28] 殺【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0276a14)== 「大德！唯然。」 (4)「沙羅！汝等如何思惟？〔謂〕是有瞋耶？」 「大德！唯然。」 「沙羅！我言此義為瞋恚。沙羅！有此瞋心者，是因瞋恚而殺有命者……乃至……語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」 「大德！唯然。」 (5)「沙羅！汝等如何思惟？是有癡耶？」 「大德！唯然。」 「沙羅！我言此義為無明。沙羅！有此愚癡者，是因無明而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」 「大德！唯然。」 (6)「沙羅！汝等如何思惟？〔謂〕此法是善耶？或不善耶？」 「大德！是不善。」 「為有罪耶？或無罪耶？」 「大德！是有罪。」 「〔謂〕智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？」 「大德！是智者之所訶毀者。」 「若圓滿執取者，即能引無益與苦耶？或不然耶？」 「大德！圓滿執取即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。」 (7)「沙羅！是故，我語： 『沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。』沙羅！若汝等只自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是則沙羅！其時汝等應斷〔彼〕，如此所說者即緣此而說。 沙羅！如是，汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅！若汝等只自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應斷〔將彼〕具足而住。 (8)沙羅！汝等如何思惟？是無貪耶？」 「大德！唯然！」 「沙羅！我言此義為無貪欲，[A29]沙羅！無此貪心者即無貪欲、不殺有命者、不取不該取之物、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？」 ᅟᅟ==[A29] 沙【CB】，吵【南傳】== 「大德！唯然！」 (9)「沙羅！汝等如何思惟？是無瞋耶？」 「大德！唯然。」 「沙羅！我言此義為無瞋恚，沙羅！無此瞋心者即無瞋恚，不殺有命者……乃至……不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之利與樂耶？」 「大德！唯然。」 (10)「沙羅！汝等如何思惟？是無癡耶？」 「大德！唯然。」 「沙羅！我言此義為明，沙羅！無此[13]愚癡者即有明，不殺有命者……乃至……不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？」 ᅟᅟ==[13] 「此之」底本之 ahaṁ 是前之類文及依據暹本作為 ayaṁ。== 「大德！唯然。」 (11)「沙羅！汝等如何思惟？此法是善耶？或不善耶？」 「大德！是善。」 「有罪耶？或無罪耶？」 「大德！是無罪。」 「智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？」 「大德！是智者之所稱讚者。」 「若圓滿執取即能引益與樂耶？或不然耶？」 「大德！若圓滿執取即能引益與樂，對此我等之所說是如是。」 (12)「沙羅！是故，我說，沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等師。沙羅！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應〔將彼〕具足而住，如是所說者即緣此而說。 (13)沙羅！彼聖弟子是如是離貪欲、離瞋恚、不愚癡。正知而具念、與慈俱行之心……乃至……悲……乃至……喜……乃至與捨俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是於橫徧上下一切處，以於一切世界，與捨具行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。彼如是知、有[14]是、有劣、有妙，有遠離此觀想。如是知，如是見故，彼之心是從欲漏解脫，又，從有漏解脫，又，從無明漏解脫。解脫已解脫智生。彼即知生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。 ᅟᅟ==[14] 「此有」以下之四句是如下苦諦、集諦、道諦、滅諦。== 彼如是知，先是有〔我〕之貪，彼即不善，今無彼。如是即善。先是有〔我〕之瞋……乃至……先是有〔我〕之癡，彼即不善，今無彼，如是即善。是故，彼於現法無希求，寂滅，清涼，彼自己，因成為梵[15]而住於樂。」 ᅟᅟ==[15] 梵是最勝之義。== ### 3.68 六十七[16] ᅟᅟ==[16] 參照中二九（大一、六〇九a）。== 一[17] ᅟᅟ==[17] 參照 M. vol. 1, P. 372。== 「諸比丘！此等三者，是論事。云何為三耶？ 諸比丘！依過去世而言：『過去世有如是。』依未來世而發言：『未來世當有如是。』依現在世發言：『今如是現起。』 (2)諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。 若有人問，應一向記之問，卻不一向記，應分別記之問，卻不分別記說，應反詰記之問，卻不反詰而記，應捨置之問，卻不捨置。則諸比丘！如是之人是不可以相〔與〕語者。 諸比丘！復次，若有人問，應一向記之問一向記，應分別記之問分別記，應反詰記之問反詰記，應捨置之問捨置之，是則諸比丘！如是之人可以相〔與〕語者。 (3)諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。 諸比丘！若有人問，不堅住於處或非處，不堅住於定見，不堅住於智者之說，不堅住於所行。是則諸比丘！如是之人不可〔與〕語。 諸比丘！相反之，若有人問，堅住於處或非處，堅住於定見，堅住於智者之說，堅住於所行，是則諸比丘！如是之人可〔與〕語者。 (4)諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。 諸比丘！若有人問，為不當之答，將言轉外，現出憤、瞋與不興。是則諸比丘！如是之人是不可〔與〕語者。 諸比丘！相反之，若有人問，不為不當之答，不將言轉外，不現出憤、瞋與不興。是則諸比丘！如是之人是可以相〔與〕語者。 (5)諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。 諸比丘！若有人問，即冗長而說，蹂躪〔問意〕，哄笑〔使問者蹰躇是否該問〕，捉話柄，是則諸比丘！如是之人不可〔與〕語。 諸比丘！若有人問，即不冗長而說，不蹂躪〔問意〕，不哄笑〔不使問者蹰躇是否該問〕，不捉話柄。是則諸比丘！如是之人可〔與〕語者。 (6)諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。 諸比丘！不傾聽者是無緣，傾聽者是有緣，彼有緣者是知一法[18]，徧知一法、斷一法、作證一法。彼是知一法，徧知一法、斷一法、作證一法而正確觸證解脫。諸比丘！離執著以作心之解脫，是言之目的，是對談之目的，是緣之目的，是傾聽之目的。」 ᅟᅟ==[18] 於以下之四句（一法）是如下之善法，即聖道、苦諦法、一切不善法、阿羅漢果法。== (7)凡逆相詐騙　　　　　執著深高慢 立非聖德上　　　　　互相求瑕疵 誤說與過失　　　　　將有錯勝利 互作不為歡　　　　　無關聖者言 若智者知時　　　　　望語談其時 住法而合法　　　　　悉皆聖故事 言說者確實　　　　　無逆亦不傲 不懷高貢心　　　　　不剛愎莫暴 對彼無猜心　　　　　正確知後言 請隨喜善言　　　　　勿欺惡言語[19] 勿習詰問事　　　　　勿捉言話柄 勿說勿踏當　　　　　勿語無諦言 為知亦為信　　　　　智者言唯此 聖者言如是　　　　　此是聖人語 智人已知此　　　　　高慢而不語 ᅟᅟ==[19] 惡之 dubbhaṭṭhe 是 bhas 之過去受動分詞 bhāṣ+ta 加前接辭 dus 者。== ### 3.69 六十八 (1)「諸比丘！若他宗之徧歷者如是問：『諸子！有此等三種法。云何為三耶？』是貪[20]、瞋、癡。諸子！此等是三種法。諸子！云何為此等三法之差別？云何為特相？云何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，對他宗之徧歷者將作何記說？」 ᅟᅟ==[20] 貪就是貪愛。== 「大德！我等之教是以世尊為根本，以世尊為指導，以世尊為所歸。大德！此所說之義唯世尊能辯了，諸比丘從世尊聞已，當受持。」 「諸比丘！然則，諦聽！善思念之，我當說。」彼等諸比丘即答於世尊：「大德！唯然。」 「諸比丘！若他宗之徧歷者如是問：『諸子！有此等三法，云何為三耶？』是貪、瞋、癡。諸子！此等是三種法。諸子！云何為此等三法之差別？云何為特相？云何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，即應對彼他宗之徧歷者作如是記述：諸子！貪是小罪卻離之遲，瞋是大罪卻離之速，癡是大罪卻離之遲。 (2)諸子！未生之貪生，或已生之貪倍加增廣，是有何因、有何緣耶？ 可謂為淨相。彼非理思惟淨相故，未生之貪即生，又已生之貪即倍加增廣。諸子！此是未生之貪生，或已生之貪倍加增廣之因，此即〔其〕緣。 (3)復次，諸子！未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣，是何因、何緣耶？ 可謂是恚相。彼非理思惟恚相故，未生之瞋生，又已生之瞋倍加增廣。諸子！此是未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣之因，此是〔其〕緣。 (4)復次，諸子！未生之癡生，已生之癡倍加增廣是何因、何緣耶？ 可謂是非理作意。彼非理思惟故，未生之癡即生，又已生之癡即倍加增廣。諸子！此是未生之癡生，已生之癡倍加增廣之因是，此是〔其〕緣。 (5)復次，諸子！未生之貪不生，或已生之貪可斷是有何因、何緣耶？ 可謂不淨相。彼如理作意不淨相故，未生之貪不生，又已生之貪可斷。此是未生之貪不生，又已生之貪可斷之因，此是〔其〕緣。 (6)復次，諸子！未生之瞋不生，或已生之瞋可斷，是有何因、何緣耶？ 可謂慈心解脫。彼如理作意慈心解脫故，未生之瞋不生，又已生之瞋可斷。諸子！此是未生之瞋不生，或已生之瞋可斷之因，此是〔其〕緣。 (7)復次，諸子！未生之癡不生，或已生之癡可斷，是有何因、何緣耶？ 可謂是如理作意。彼如理作意故，未生之癡不生，又已生之癡可斷，此是未生之癡不生，或已生之癡可斷之因，此是〔其〕緣。」 ### 3.70 六十九 (1)「諸比丘！此等三者，是不善根。云何為三不善根耶？ 貪[21]是不善根，瞋是不善根，癡是不善根。 ᅟᅟ==[21] 貪就是慳貪。== 諸比丘！貪者亦是不善。有貪心而以身、語、意所造作者亦是不善。有貪心，被貪所蔽而心為所執，而由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼之生起，由此等之貪所生、以貪為由緒、以貪為起原、以貪為緣之惡不善法。 (2)諸比丘！瞋者亦是不善。瞋而以身、語、意所造作者亦不善。瞋而為瞋所蔽，又心為所執，而且由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼生起，從此等之瞋所生、以瞋為由緒、以瞋為起原、以瞋為緣之惡不善法。 (3)諸比丘！癡者亦不善，愚癡而以身、語、意所造作者亦不善，愚癡而為癡所蔽，又心為所執，而且由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼生起，從此等之癡所生、以癡為由緒、以癡為起原、以癡為緣之惡不善法。 四[22] ᅟᅟ==[22] 參照 A. vol. 2, P. 31。== 諸比丘！又如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。諸比丘！又何以故，如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者耶？諸比丘！此人是因我有力，我是求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦。復有人，縱語真實亦予輕侮而不承認，縱語不實亦不執應摘發不實之勞而云：此為如是亦非真，此為如是亦非實。故如是之人說為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。諸比丘！如是之人是被由貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後即墮惡趣。由瞋而生……乃至……由癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後墮於惡趣。 (5)諸比丘！猶如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三種蔦蔓所侵、被纏、而陷於困難、陷於衰亡、陷於困難衰亡。諸比丘！正如是，如是之人是被貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而身壞、死後墮於惡趣。由瞋而生……乃至……被癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、為損、而惱、而煩、而身壞、死後墮於惡趣。 諸比丘！此等三者是不善根。 (6)諸比丘！此等三者是善根。云何者為三善根耶？ 無貪是善根，無瞋是善根，無癡是善根。 諸比丘！無貪者是善根，無貪心而以身、語、意所造作者亦是善。無貪心而不被貪所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無貪所生、以無貪為由緒、以無貪為起原、以無貪為緣之諸善法。 (7)諸比丘！無瞋者亦是善，無瞋心而以身、語、意所造作者亦是善。無瞋心而不被瞋所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無瞋所生，以無瞋為由緒、以無瞋為起原、以無瞋為緣之諸善法。 (8)諸比丘！無癡者亦是善，無癡而以身、語、意所造作者亦是善。無癡而不被癡所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無癡所生、以無癡為由緒、以無癡為起原、以無癡為緣之諸善法。 (9)諸比丘！又如是之人稱為：時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。諸比丘！如是之人何以故，如是之人稱為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者耶？諸比丘！此人不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人，或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦。復有人，真實語即承認而不輕侮，語不實時執其應摘發不實之勞而言：此如是亦非真，此如是亦非實等。故如是之人說為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。 (10)諸比丘！如是之人是斷從貪所生之惡不善法者，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，於現法安樂而住，不為損、無惱、無煩，已於現法般涅槃。斷由瞋而生……乃至……斷由癡而生之惡不善法，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不為所損、無惱、無煩，已於現法般涅槃。 (11)諸比丘！譬如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三者蔦蔓所侵、為所纏般。爾時有人帶來鉈與籠，彼從根本切斷其蔦蔓，切斷已，即[A30]掘其根，掘已即取出盡是嗢尸羅草之莖根，彼即寸斷其蔦之根，[A31]根斷已，將切成細片，成為細片已，以風與日曝曬，風與日曝曬已，以火燃燒，燒已，成為灰，成為灰已，以大風簸揚，或漂於河之急流。諸比丘！如是彼蔦根之被斷，如多羅樹頂之被切般，不更生，未來亦無所生。諸比丘！正如是，如是之人是斷由貪所生之惡不善法者，為截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已於現法般涅槃。斷由瞋所生……乃至……斷由癡所生之惡不善法，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已於現法般涅槃。 ᅟᅟ==[A30] 掘【CB】，堀【南傳】== ᅟᅟ==[A31] 根【CB】，村【南傳】== 諸比丘！此等三者是善根。」 ### 3.71 七十[23] ᅟᅟ==[23] 參照增二四（大二、六二四b）中五五（大一、七七〇）。== (1)一時，世尊在舍衛〔城〕東園彌迦羅母殿。時，彌迦羅母毘舍佉於布薩[24]當日來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。世尊即告坐於一面之彌迦羅母毘舍佉曰：「毘舍佉！汝何故而於日中來此耶？」 ᅟᅟ==[24] 是布薩、齋日。== 〔毘舍佉曰〕：「大德！今日我是護布薩日者。」 「毘舍佉！布薩有三種，云何為三布薩耶？ 是牧牛者布薩，尼乾布薩，聖者布薩。 (2)毘舍佉！何者為牧牛者布薩耶？ 毘舍佉！譬如有牧牛者，於暮時將牛牽還主人已，作如是思擇：今日牛往此處與此處，於此處與此處飲水。然則明日牛須往彼處與彼處，於彼處與彼處飲水。毘舍佉！正如是，一類之布薩者是作如是思擇：我於今日食此與此之嚼食，食此與此之噉食，然則我於明日須食彼與彼之嚼食，食彼與彼之噉食。彼即由其貪，由與貪欲俱行之心渡日，毘舍佉！如是即牧牛者布薩。毘舍佉！如是布薩是為牧牛者布薩，無大果，無大勝利，無大威光，不成為大廣。 (3)毘舍佉！何為尼乾布薩耶？ 毘舍佉！有名為尼乾之沙門眾！彼等對弟子作如是勸：諸子！汝當知，凡是對住於東方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於西方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於北方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於南方百由旬以外之有情應棄刀杖。如是對一類之有情勸哀憐悲愍。對一類之有情不勸哀憐，不勸悲愍。彼等於布薩之當日對弟子作如是勸：諸子！汝等當知，汝應將衣服悉皆拋擲，而作如是言：我於任何處無任何物[25]，又我對任何物無執著。然而彼之父母卻知彼是我等之子，彼亦知彼等是我之父母。復次，彼之妻與子知彼是我之養者，而彼亦知彼是我之妻、之子。復次，彼之僮僕、傭夫是知彼是我等之主，彼亦知彼等是我之僮僕、傭夫。如是人等應受勸[26]實語時，卻勸虛誑語，我即以此為彼之虛誑語。過其夜後，彼受用所不與之資具，我即以此為彼之不與取。毘舍佉！如是即尼乾之布薩。如是布薩是為尼乾布薩，無大果、無大勝利、無大威光，不成大廣。 ᅟᅟ==[25] 「何物」就是連繫之謂，（並無任何之物）就是無連繫之意，即並無任何關係之義。== ᅟᅟ==[26] 「實語」底本之 sabbe 是如暹本作為 sacce。== (4)毘舍佉！又何為聖布薩耶？ 毘舍佉！將染污之心由修治而令清淨。 毘舍佉！又如何將染污之心由修治而令清淨耶？ 毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念如來，如是彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。隨念如來之彼心是淨化，並生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！猶如污之頭可由修治而清淨。 毘舍佉！又如何而受污之頭可由修治而清淨耶？是緣於煉粉，緣於香泥，緣於水，又緣於順應之人力。毘舍佉！如是而受污之頭可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。 毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念如來：如是彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。如此隨念如來之彼心即淨化而生歡喜，於是所有心之染污即為所斷。毘舍佉！此聖弟子即稱行梵[27]布薩，與梵俱住，彼心即依梵而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。 ᅟᅟ==[27] 「梵」是指世尊。== (5)毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，又，如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念法：世尊之法是善說、是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。隨念法之彼心即清淨而生歡喜，於是心之染污即可斷。毘舍佉！猶如染污之身可由修治而清淨。 毘舍佉！又如何而染污之身可由修治而清淨耶？是緣於化裝用之石抹，緣於水，緣於順應之人力。毘舍佉！如是而染污之身可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。 毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念法：世尊之法是善說……乃至〔六〕……是智者內證。隨念法之彼心即清淨而生歡喜，於是所有心之染污即可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行法布薩，與法俱住，彼心即依法而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。 (6)毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，毘舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！於世間之中，聖弟子即隨念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者。是如理行者……乃至……世尊之弟子僧伽是和敬行者，〔僧伽〕即四雙八輩者。此即世尊之弟子僧伽是當受施、當受請待、當受供養、當受恭敬，是世人無上之福田。隨念僧伽之人心即清淨，而生歡喜。於是，心之染污即可斷。毘舍佉！猶如污穢之衣可由修治而清淨。 毘舍佉！如何而污穢之衣可由修治而清淨耶？ 是緣於熱，緣於灰汁，緣於生糞，緣於水，緣於其順應之人力。毘舍佉！如是污穢之衣是可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。 毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念僧伽：世尊之弟子[28]僧伽是妙行者……乃至……是無上之福田。隨念僧伽之彼心即清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行僧伽布薩，與僧伽俱住，彼之心即依僧伽而清淨，而生歡喜，於是所之心之染污即可斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。 ᅟᅟ==[28] 「弟子」是依據暹本之 sāvakasaṅgho。== (7)毘舍佉！染污之心可由修治而清淨。毘舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念己戒之無缺、不穿、無斑、無紋、有益、智者所稱讚、無執取、能起三摩提。彼隨念戒之心是清淨而生歡喜，所有心之染污即可斷。毘舍佉！猶如受到染穢之鏡面可由修治而清淨。 毘舍佉！如何而污穢之鏡面，可由修治而淨耶？ 是緣於油，緣於灰，緣於毛拂，又緣於順應之人力，毘舍佉！如是所污之鏡面可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。 毘舍佉！又如何而染污之心，可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！於世間中，聖弟子隨念己戒之無缺……乃至……能起三摩提，彼隨念戒之心即清淨……乃至……可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行戒布薩，與戒俱住，彼之心依戒而清淨，而生歡喜，所有心之染污即可斷，毘舍佉！如是而染污之心即清淨。 (8)毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，毘舍佉！又，如何染污之心，可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！於世間中，聖弟子隨念天：有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有化樂天、有他化自在天、有梵眾天、有此以上之天。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信於我亦有。此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之戒，與彼相同之戒於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之聞，與彼相同之聞於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之捨，與其相同之捨於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之慧，與其相同之慧於我亦有。彼隨念自己與彼等諸天之信、戒、聞、捨及慧之心即清淨而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！猶如是有垢之金鑛，可由修治而清淨。 毘舍佉！又，如何而有垢之金鑛，可由修治而清淨耶？ 緣於竈，緣於鹽，緣於赭土，緣於橐與鉗，又，緣於順應之人力。毘舍佉！如是有垢之金鑛，可由修治而清淨。 毘舍佉！又，如何而染污之心，可由修治而清淨耶？ 毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念天——有四大王天、有三十三天……乃至……有此以上之天，此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之戒……聞……捨……慧，與彼相同之慧於我亦有。彼隨念自己與彼等諸天之信、戒、聞、捨及慧之心即清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行天布薩，與天俱住，彼之心依天而清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！如是染污之心，可由修治而清淨。 (9)毘舍佉！彼聖弟子如是思擇：阿羅漢是終生斷殺生、離殺生、捨杖、捨刀、有恥、起悲憐心，並饒益哀愍一切之有命而住。我亦於今日此夜、此晝、斷殺生、離殺生、捨杖、捨刀、有恥、起悲憐心，饒益哀愍一切有命而住。由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。 (10)阿羅漢是終生斷不與取，離不與取，取其受與者，望其受與者，自身不偷清淨而住。我亦於今日此夜此晝，斷不與此，離不與取，取受與者，望其受與者，自身不偷，清淨而住。由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。 (11)阿羅漢是終生斷非梵行，行梵行，從〔非梵行〕遠離，離村人交會之法。我亦於今日此夜此晝，斷非梵行，行梵行，從〔非梵行〕遠離，離村人交會之法，由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。 (12)阿羅漢是終生斷虛誑語，離虛誑語，語真實，續實語，堅固，而當受信任，不欺世人。我亦於今日此夜此晝，斷虛誑語，離虛誑語，語真實，續實語，堅固而當受信任，不欺世人，由於此分，我亦仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。 (13)阿羅漢是終生斷穀酒、有木酒[29]酒分之放逸處，離穀酒，有木酒之酒分之放逸處而住。我亦於今日此夜此晝，斷穀酒，有木酒之酒分放逸處，離穀酒，離有木酒之酒分放逸處而住。由於此分我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。 ᅟᅟ==[29] 木酒原語為 meraya。是以種種的根、莖、葉、華、果之汁醞釀所造之酒。== (14)阿羅漢是終生午前食[30]者，不作夜食，離非時食[31]。我亦於今日此夜此晝，成為午前食者，不夜食，離非時食，由於此分，我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。 ᅟᅟ==[30] 直譯是「一食者」之義，即將一日之食分為午前與午後，而只指其午前之食事。並非從朝至正午不問其食幾次之意。== ᅟᅟ==[31] 從正午至日沒之食名為非時食。== (15)阿羅漢是終生離背馳[32]及不見〔作〕舞踊、歌詠、音樂之事。離持華鬘、香、塗香，〔以其等〕作為飾事。我亦於今日此夜此晝，離背馳及不見舞踊、歌詠、音樂之事，離持華鬘、塗香，〔以其等〕作為飾事。由於此分，我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。 ᅟᅟ==[32] 「背馳之事」是 visūka 之譯。Nyāṇatiloka 譯為 Schaustellung 又 Rhys Davids 之字典有 show（asfair）亦非正確。注釋有 sāsanassa ananulomattā visūkaṁ paccanikabhūtaṁ，是從雅語之 viṣūc（向兩方）所造者，即「不向一方，不隨順」。== (16)阿羅漢是終生斷高牀、大牀。離高牀、大牀，臥於低處，或牀上、或草之舖敷物上。我亦於今日此夜此晝，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於低處，或牀上、或草之舖敷物上，由於此分我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。毘舍佉！如是者實是聖者布薩。毘舍佉！行此聖者布薩即有大果、有大勝利、有大威光、是大廣。 (17)有如何之大果耶？有如何之大勝利耶？有如何之大威光耶？有如何之大廣耶？ 毘舍佉！譬如有人，成為持有甚多七寶之此[33]十六大國，即：鴦伽、摩揭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、番伽、拘樓、般遮羅、婆蹉、首羅先那、阿濕摩伽、阿槃提、健陀羅、劍蒲闍之主權者以作支配、卻不值於成就八支布薩之十六分之一，何以故？毘舍佉！比天之樂，人之主權是輕劣故。 ᅟᅟ==[33] 參照十六大國 A. vol. 4, P. 252。== (18)毘舍佉！人間五十年是四大王天之一日一夜。此方夜之三十夜是一月。此方月之十二月是一年。此方年之五百年是四大王天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為四大王天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。 (19)毘舍佉！人間百年是三十三天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之千年是三十三天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為三十三天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比之天之樂，人之主權是輕劣。 (20)毘舍佉！人間二千年是夜摩天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之二千年是夜摩天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為夜摩天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由[A32]此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。 ᅟᅟ==[A32] 此【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0301a05)== 二一[34] ᅟᅟ==[34] 參照二一～二三，雜三一（大二、二一九b）。== 毘舍佉！人間四千年是覩史多天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之四千年是覩史多天之壽量，毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為覩史多天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。 (22)毘舍佉！人間八千年是化樂天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年。此方年之八千年是化樂天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為化樂天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。 (23)毘舍佉！人間一萬六千年是他化自在天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之一萬六千年是他化自在天之壽量。毘舍佉！然而實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為他化自在天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。」 (24)勿殺有命者　　　　　勿取非給與 勿出虛誑語　　　　　勿飲酒精物 非梵行交會[35]　　　　　漸漸遠離住 勿食夜之食　　　　　非時食勿為 勿著華鬘事　　　　　香料亦勿用 牀上或地上[36]　　　　　舖物上勿臥 部分此八種　　　　　所謂布薩物 苦痛所終究[37]　　　　　是由佛所說 月與日輪與　　　　　兩者皆是美 照輝而回轉　　　　　能照處無限 月日除卻暗　　　　　在虛空中行 於空中照輝　　　　　以徧照諸方 於其空中諸　　　　　寶即為所收 真珠摩尼寶　　　　　吠琉璃黃金 又角形黃金　　　　　山所出黃金 稱生色黃金[38]　　　　　蟻掘出砂金[39] 具八種支分　　　　　布薩德相較 月所有之光　　　　　及所有眾星 十六分之一　　　　　彼等不及得 女人及男子　　　　　並有具足戒 具種八支分　　　　　布薩共施行 能引得安樂　　　　　勤於福之行 不受諸人笑　　　　　進入天住處 ᅟᅟ==[35] 參照 A. vol. 4, P. 254。== ᅟᅟ==[36] 「牀」有一拳或一肘脚之低牀。== ᅟᅟ==[37] 「探究」底本是 dukkhantaguṇaṁ，今即採暹羅本之 dukkhantāguṇā。== ᅟᅟ==[38] 生色就是黃金之一種，是指有佛之皮膚色者。== ᅟᅟ==[39] 「蟻」底本之 hāṭakan 是不作調，依據暹羅本，讀為 haṭakaṁ。== ## 第三　阿難品 ### 3.72 七十一[1] ᅟᅟ==[1] 參照雜三五（大二、二五一b），別雜一一（大二、四五一a）。== (1)緣在舍衛〔城〕。 其時，徧歷者闡那即來詣具壽阿難之處。詣已，與具壽阿難互俱相慶慰、作歡喜、不可忘之交談已，坐於一面。坐於一面之徧歷者闡那即語具壽阿難曰： 「友，阿難！汝等亦施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷耶？」 「友，唯我等施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷。」 「友！然則如何是汝等所見貪之過患[2]而施設貪之斷耶……乃至……如何是汝等所見癡之過患而施設癡之斷耶？」 ᅟᅟ==[2] 「過患」底本之 ādinava 是 ādllnava 之誤植。== (2)「友！有貪心之人是被貪所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而唯感到心之苦、憂。當貪斷時，即不思惱害自己之事，……不惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。 友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。當貪斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。 友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，無法如實知自利、亦……他利……乃至……亦無法如實知俱利。當貪斷時，即能如實知自利，亦……他利……乃至……亦能如實知俱利。 友！貪者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者。助長苦痛者，不能引涅槃者。 友！有瞋心之人是為瞋……乃至…… 友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而感到心之苦、憂。當愚癡斷時，即不思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。 友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。當愚癡斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……不以意行惡行。 友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦不如實知自利、亦……他利……乃至……亦不如實知俱利。當愚癡斷時，亦能如實知自利、亦能……他利……乃至……如實知俱利。 友！愚癡者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者，能助長苦痛者，不能引涅槃者。 友！此是我等見貪之過[＊]患，施設貪之斷者。此是見瞋之[＊]過患，施設瞋之斷者，此是見癡之過[＊]患，施設癡之斷者。 ᅟᅟ「過患」底本之 ādinava 是 ādllnava 之誤植。 ᅟᅟ「過患」底本之 ādinava 是 ādllnava 之誤植。 ᅟᅟ「過患」底本之 ādinava 是 ādllnava 之誤植。 (3)友！復有斷此貪、瞋、癡之道耶？有行跡耶？ 友！有斷此貪、瞋、癡之道，有行耶。 友！如何為斷此貪、瞋、癡之道？如何為行跡？ 即是八支聖道，所謂正見……乃至……正定。友！此實是斷此貪、瞋、癡之道，是行跡。 友！此斷貪、瞋、癡之道是善，行跡是善。友！阿難！然則實是不放逸者。」 ### 3.73 七十二 (1)一時，具壽阿難住在憍賞彌之瞿私多園。 其時，有一在家之阿時婆迦弟子，來詣具壽阿難之處。詣已，問訊具壽阿難已，坐於一面，坐於一面之彼在家之阿時婆迦弟子，即對阿難語曰： 「大德阿難[3]！何人之法是善說耶？於世之中，誰等是妙行者耶？於世之中，誰等是完成者耶？」 ᅟᅟ==[3] 參照 S. vol, 4. P. 253。== 「家主！然則，於此我當問汝，請隨所欲而回答。家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而說法，為斷瞋而說法，為斷癡而說法之人是善說耶？或否？對此汝如何思惟？」 「大德！凡是為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法是善說——於此我如是思惟。」 (2)「家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而修行，……瞋……為斷癡而修行之人，於世中是善修行者耶？或否？於此汝如何思惟？」 「大德！凡為斷貪而修行之人，……瞋……為斷癡而修行之人，於世之中是善修行者——於此我如是思惟。」 (3)「家主！汝如何思惟耶？凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦不可能生者，彼於世之中是完成者耶？或否？對此汝如何思惟？」 「大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生者，彼於世之中是完成者——對此我如是思惟。」 (4)「由是汝如是記說：『大德！凡為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法，是善說。』又汝如是記說：『大德！凡為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行之人，於世中是善修行者。』又汝如是記說：『大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生者，於世中是完成者。』」「大德！是希奇，大德！是未曾有，不讚歎自法[4]，不誹謗他法，依道理而說法，說義理，又不交雜私見。 ᅟᅟ==[4] 「百法」saddhammukkaṁsanā 應如暹本作為 sadhammuk。== (5)大德阿難！汝等為斷貪而說法，為斷瞋而……乃至……為斷癡而說法，大德！汝等之法是善說。大德阿難！汝等為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行，汝等於世中之善修行者。大德阿難[5]！汝等貪已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。汝等之瞋……乃至……汝等之癡已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生，汝等是於世之完成者。 ᅟᅟ==[5] 「阿難」底本之 Ānando 是 Ānanda 之誤植。== (6)大德！奇哉！大德！奇哉！大德！譬如起伏者，如發覆者，或示道於迷者，於闇中持來明燈，使有眼者，得見諸色。如是如是，聖阿難以種種之方法開示法。大德阿難！我歸依世尊，又，歸依〔法〕又〔歸依〕僧。聖阿難請存念我，從今日起我終生歸依為優婆塞。」 ### 3.74 七十三[6] ᅟᅟ==[6] 參照雜三三（大二、二三八c），別雜八（大二、四三三c）。== (1)一時，世尊住在釋迦族之地迦毘羅〔城〕外之尼拘律樹園。其時世尊病愈，病愈未久。時，釋迦族之摩訶那摩來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之釋迦族摩訶那摩白世尊言： 「大德！我知世尊自昔即如是說法，得定者有知，不得定者則非，大德！是定先而智後耶？或智先而定後耶？」 (2)其時，具壽阿難自忖：「世尊病愈，病愈未久。此釋迦族之摩訶那摩對世尊作甚深之問，莫如我將釋迦族摩訶那摩同伴出予一處以說法。」 其時，具壽阿難即揩釋迦族摩訶那摩之臂同伴而出，對釋迦族摩訶那摩言： (3)「摩訶那摩！世尊說有學之戒，又，世尊亦說無學之戒。又，世尊說有學之定，又，世尊亦說無學之定。又，世尊說有學之慧，又，世尊亦說無學之慧。 (4)摩訶那摩！何為有學之戒耶？ 摩訶那摩！世間有比丘，具戒波羅提木叉……乃至〔二集之四之五〕……受學學處。摩訶那摩！此說為有學之戒者。 (5)摩訶那摩！何為有學之定耶？ 摩訶那摩！世間有比丘，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住，此說為有學之定者。 (6)摩訶那摩！何為有學之慧耶？ 摩訶那摩！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……如實知此是趣於滅苦之道。摩訶那摩！此說為有學之慧，摩訶那摩！所謂聖弟子者具足如是戒，具足如是定，具足如是慧，諸漏盡故，於現法自知心解脫、慧解脫已，作證具足而住。摩訶那摩！世尊如是說有學之戒者，世尊亦如是說無學之戒者，世尊如是說有學之定者，世尊亦如是說無學之定者，世尊如是說有學之慧者，世尊亦如是說無學之慧者。」 ### 3.75 七十四[7] ᅟᅟ==[7] 參照雜二一（大二、一四七c）參照。== (1)一時，具壽阿難住在毘舍離大林中重閣講堂，時，離車族之阿婆耶與離車族之潘迪它庫馬拉卡〔聰明童子〕來詣阿難之處。詣已，問訊具壽阿難已，坐於一面。坐於一面之離車族之阿婆耶即語阿難曰： 「大德！離繫若提子是一切知者，一切見者，〔彼〕稱為智見無所餘：[8]我無論是行、是住、是眠、是醒、恒不斷作智見現起。彼由苦行而施設過去世諸業之吐出，由不作而施設新業橋之破壞。如是業盡故苦盡，苦盡故受盡，受盡故一切〔流轉之〕苦滅盡，如是由於此可見之滅盡清淨，而有〔生死之〕超出。大德！世尊就此有何言耶？」 ᅟᅟ==[8] 參照 A. vol. 4, P. 429。== (2)「阿婆耶！世尊、知者、見者、應供、正自覺正確說明此[A33]三種滅盡清淨，是為有情之清淨，為超脫愁、惱，為欲滅苦、憂，為欲得智，為欲作證涅槃。云何為三耶？ ᅟᅟ==[A33] 三【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0316a05)== 阿婆耶！世間有比丘，具戒，波羅提木叉……乃至〔二集之四之五〕……受學學處，彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀[9]、是隨順、是智者應內證者。 ᅟᅟ==[9] 「來觀」具有可能之示言（來而作觀）義。== 阿婆耶！比丘者具足如是戒，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。 阿婆耶！比丘者具足如是戒……乃至……從漏盡，將於現法自知無漏[10]心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。 ᅟᅟ==[10] 「無漏」底本之 ānāsavaṁ 是 anāsavaṁ 之誤植。== 阿婆耶！世尊、[A34]知者、見者、應供、正自覺正確說明此三者滅盡清淨[A35]，是為有情之清淨，為超脫愁與惱，為欲滅苦與憂，為欲得智，為欲作證涅槃。」 ᅟᅟ==[A34] 知【CB】，智【南傳】(cf. N19n0007_p0091a04)== ᅟᅟ==[A35] ［－］【CB】，正確說明【南傳】== (3)如是為說時，離車族之聰明童子即語離車族之阿婆耶曰：「友！阿婆耶！汝何故不以具壽阿難之善說為善說而隨喜耶？」 「友！我為何不以具壽阿難之善說為善說而隨喜耶？不以具壽阿難之善說為善說而隨喜者之頭，當為粉碎。」 ### 3.76 七十五 (1)一時，阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。世尊告坐於一面之具壽阿難曰： 「阿難！凡汝等所哀愍之人，或是所謂容聽〔汝等言〕之眾人，即或友，或同輩，或親戚，或近親。阿難！汝等應於三處勸導，使之能入，能住。云何為三耶？ 二[11] ᅟᅟ==[11] 參照增二一（大二、六〇三a）。== 應勸導於佛證淨，使之能入、能住——彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。應勸導於法證淨，使之能入、能住——世尊之法是善說[12]、是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。應勸導於僧伽證淨，使之能入、能住——世尊之弟子[13]僧伽是妙行者，世尊之弟子僧伽是直行者，世尊之弟子僧伽是如理行者，世尊之弟子僧伽是和敬行者，〔僧伽者〕即四雙八輩；世尊之弟子僧伽是應受施、應受請待、應受供養、應受恭敬，是世人之無上福田。 ᅟᅟ==[12] 底本之（善說）之前有 supaṭipanno 之語，應予祛除，暹羅本則無。== ᅟᅟ==[13] 「世尊之云云」此一句是從暹本所補。== (3)阿難！地界、水界、火界、風界之四大種雖有變異，成就佛證淨之聖弟子不會有變異[14]，〔唯〕有此變異而已。阿難！成就佛證淨之聖弟子，或生於地獄、或傍生、或餓鬼境者，無有是處。 ᅟᅟ==[14] 「變異」底本之 anathattaṁ 應如暹本作為 aññathattaṁ。== (4)阿難！地界、水界、火界、風界之四大種，雖有變異，但成就法……乃至……成就僧伽證淨之聖弟子不會有變異，〔唯有〕有此變異而已。阿難！成就僧伽證淨之聖弟子，或生於地獄、或傍生、或餓鬼者，無有是處。 (5)阿難！凡汝等所哀愍之人，或所謂容聽〔汝等言〕之眾人，即或友、或同輩、或親戚、或近親。阿難！汝等應於三處勸導，使之能入、能住。」 ### 3.77 七十六 (1)一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言： 「大德！說為有、有，大德！齊限於何而有有耶？」 「阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？」 「大德！此是不然。」 「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結有情之識是安住於下劣界中，如是而起當來之後有。阿難！如是而有有。 (2)阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？」 「大德！此是不然。」 「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之識是安住於中界，如是而起當來之後有。 (3)阿難！若無無色界之異熟業，亦可得無色有之事耶？」 「大德！此是不然。」 「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之識是住於妙界，如是而起當來之後有。阿難！如是而有有。」 ### 3.78 七十七 (1)一時，具壽阿難來詣世尊所在之處……乃至……坐於一邊之具壽阿難白世尊言： 「大德！說為有有。大德！齊限於何而有有耶？」 「阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？」 「大德！此是不然。」 「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於下劣界中，如是而起當來之後有。 (2)又阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？」 「大德！此是不然。」 「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於中界中，如是而起當來之後有。 (3)又，阿難！若無無色界之異熟業，可得施設無色有之事耶？」 「大德！此是不然。」 「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於妙界中，如是而起當來之後有，阿難！如是而有有。」 ### 3.79 七十八 緣與前同……乃至……世尊告坐於一面之具壽阿難曰： 「阿難！一切之戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，是為有效耶？」 「大德！此中不可一向作記。」 「阿難！然則，汝當分別。」 「大德！如習於戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，而不善法增長，善法損減。如是戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行是無效。大德！又，如果習於戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，而不善法損減，善法增長，如是戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行是有效。」如是具壽阿難所語，〔大〕師即予同意。 時具壽阿難因〔大〕師予以同意，而從座起，問訊世尊，右繞而去。 時，世尊於具壽阿難離去不久，告諸比丘眾曰：「諸比丘！阿難是有學，然則，於慧與彼全等者，是不易得。」 ### 3.80 七十九[15] ᅟᅟ==[15] 參照增二三（大二、六一三b），雜三八（大二、二七八c）。== (1)一時，具壽阿難來詣世尊所在之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言： 「大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。云何為三耶？是根香[16]、樹心香、華香。大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。大德！有順風亦薰，逆風亦薰，順逆風亦薰之香否？」 ᅟᅟ==[16] 「根香」底本之 mālagandho 是與暹本同樣讀為 mūlagandho。== 「阿難！有香類，順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。」 (2)「大德！如何是彼香類順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者？」 「阿難！無論在村中或邑中，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧，離殺生、離不與取、離於欲邪行、離虛誑語、離有穀酒，木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢慳吝之心住於家，施而無所惜，舒伸〔施〕手，樂於棄捨、容乞、樂於分與施物，其地方之沙門、婆羅門稱讚：某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧、離殺生、離不與取、離於欲邪行、離虛誑語、離有穀酒、木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢慳吝之心住於家，施無所惜，舒伸〔施〕手，樂於棄捨、容乞、樂於分與施物。天亦稱讚彼而曰：『某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛……乃至樂於分與施物。』阿難！實則此香類之順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。」 三[17] ᅟᅟ==[17] 參照 Dhp. 54。== 華香不薰在逆風 栴檀多揭摩利迦[18] ᅟᅟ==[18] 栴檀、多揭羅是香木，摩利迦是有芳香之華之名。== 善士即薰在逆風 善士[19]香於一切處。 ᅟᅟ==[19] 「善士」底本之 suppuriso 是 sappuriso 之誤植。== ### 3.81 八十[20] ᅟᅟ==[20] 參照雜一六（大二、一一一c）。== (1)一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言： 「我現從世尊得聞，現從世尊受持〔謂：〕阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使聞〕於幾何耶？」 「阿難！彼是弟子，如來是無量。」 再次，具壽阿難白世尊言：「我現從世尊得聞，現從世尊受持〔謂：〕『阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。』然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使聞〕於幾何耶？」 「阿難！彼是弟子，如來是無量。」 (2)第三度，具壽阿難白世尊言：「我現從世尊得聞，現從世尊受持，〔謂：〕『阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。』然則，大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使則聞〕於幾何耶？」 「阿難！汝曾得聞[21]小千世界耶？」 ᅟᅟ==[21] 「得聞」底本之 sutaṁ 應作為 sutā，暹本亦同。== 「世尊！今正是時，善逝！今是其時，願世尊為說，從世尊得聞，諸比丘應受持。」 「阿難！然則諦聽，善思念之。我當為說。」具壽阿難即答世尊：「大德！唯然。」世尊告曰： (3)「阿難！有日、月運行照輝諸方之千位世〔界〕，在其中有千月、千日、千須彌山王、千閻浮提、千西牛貨、千北俱廬、千東勝身、[A36]千四大海、[A37]千四大王[A38] \[A39]、千三十三〔天〕、千夜摩〔天〕、千覩史他〔天〕、千化樂〔天〕、千他化自在〔天〕、千梵世〔天〕。阿難！此名為小千世界。阿難！有小千世界之千倍〔世界〕者。阿難！此名為中二千世界。又，阿難！有中二千世界之千倍世〔界〕者。阿難！此名為三千大千世界。阿難！如來若希望，則發音聲可令三千大千世界得知，或[22]復希望可令更遠者得〔知〕。」 ᅟᅟ==[A36] 千四【CB】，四千【南傳】(cf. T02n0125_p0590b11)== ᅟᅟ==[A37] 千四【CB】，四千【南傳】(cf. T02n0125_p0590b11)== ᅟᅟ==[A38] ［－］【CB】，千四大【南傳】(cf. T02n0125_p0590b11)== ᅟᅟ==[A39] ［－］【CB】，王【南傳】(cf. T02n0125_p0590b11)== ᅟᅟ==[22] 「或是」雖刪除底本之 vā，但從意義上看，皆如諸本之所一致者，以此，應將此語存置。== (4)「大德！復次，如何而世尊發音聲可令三千大千世界得知，或[23]復希望可令更遠者者得〔知〕耶？」 ᅟᅟ==[23] 「或是」依據暹本且順前之語法，應加 vā 以讀之。== 「阿難！於此如來以光滿三千大千世界，彼等有情若知其光，如來則於其時發音，令其聞聲。阿難！如是如來發音聲，令三千大千世界得知，或復希望可令更遠者得〔知〕。」 (5)如是語時，具壽阿難即唱曰：「嗚呼！於我有利，嗚呼！我是幸遇，我師有如是之大神通，有如是之大威德。」 如是說時，具壽鄔陀夷語具壽阿難曰：「具壽阿難！若汝師有如是之大神通，有如是之大威德，其為汝有何作為耶？」 如是語時，世尊告具壽鄔陀夷曰：「鄔陀夷！勿如是言，鄔陀夷！勿如是言，鄔陀夷！若阿難於尚未離貪前死，因其心淨，於天中七次登於王位，於此閻浮提中七次登於王位，鄔陀夷！阿難更於現法般涅槃。」 ## 第四　沙門品 ### 3.82 八十一[1] ᅟᅟ==[1] 參照雜二九（大二、二一二b）。== (1)「諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。云何為三耶？ 受增上戒學事，受增上心學事，受增上慧學事。諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。諸比丘！是故，於此應如是學：我受增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。 ### 3.83 二[2] ᅟᅟ==[2] 參照雜一六（大二、五七九b）。== 諸比丘！譬如驢追牛群，邊行邊言：『我亦是〔牛〕，我亦是〔牛〕，彼並無與牛相同之色，與牛相同之聲，與牛相同之步法，彼只在追逐牛群，邊走邊言我亦是〔牛〕，我亦是〔牛〕而已。』諸比丘！正如是，世間中有比丘是在追諸比丘，而邊行邊言：『我亦是比丘，我亦是比丘。』彼並無與其他諸比丘同樣受增上戒學之欲，與其他諸比丘同樣增上心學之欲，與其他諸比丘同樣受增上慧學之欲，彼只在追諸比丘，邊言邊行：『我亦是比丘，我亦比丘而已。』 諸比丘！故，應如是學——我受增上戒學之欲是很深。我受增上心學之欲是很深。我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。」 ### 3.84 八十二[3] ᅟᅟ==[3] 參照雜二九（大二、二一二a）。== (1)「諸比丘！此等三者，是耕田家主應先作之事。云何為三耶？ 諸比丘！世之耕田家主，最初須善為耕田，善為施平。在最初善為耕平之田，於相當時播種子，於相當時播種子已，時時將水引入，時亦放出。諸比丘！此等為耕田家主應先作之三者。 (2)諸比丘！正如是，此等三者，是比丘應先作之事。云何為三耶？ 受增上戒學之事，受增上心學之事，受增上慧學[4]之事。諸比丘！此等是比丘應先作之三者。諸比丘！是故，應如是學——我增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。」 ᅟᅟ==[4] 「學」底本即脫 sikkha 之語。== ### 3.85 八十三[5] ᅟᅟ==[5] 參照雜二九（大二、二一二c）。== (1)如是我聞。一時，世尊住在毘舍離大林中之重閣講堂。其時有一跋耆子比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐於一面之彼跋耆子比丘，白言世尊： 「大德！每半月有一百五十餘之學處[6]為所誦。大德！我不能學此！」 ᅟᅟ==[6] 「一百五十餘之學處」比丘之學處全部有二百七十七項，但此時即尚未全備，制定者只此而已。== 「然則，比丘！汝能學三學：增上戒學、增上心學、增上慧學否？」 「大德！我能學增上戒學、增上心學、增上慧學。」 (2)「比丘！是故，汝學增上戒學、增上心學、增上慧學。比丘！汝學增上戒、學增上心、學增上慧故，比丘！因學增上戒、學增上心、學增上慧，汝之貪可斷、瞋可斷、癡可斷；汝之貪可斷故、瞋可斷[7]故、癡可斷故，汝即不作不善事，不習惡事[8]。」 ᅟᅟ==[7] 「斷」與暹本同樣加入 pahānā 為妥當，其次有[＊]者亦然。== ᅟᅟ==[8] 「事」底本之 tvam 即與暹本同樣作為tam為可。== (3)彼比丘即於後時亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧。彼學增上戒、學增上心、學增上慧而斷貪、斷瞋、斷癡。彼因斷貪故、因斷[＊]瞋故、因斷癡故，彼即不作不善事，不[9]習惡事。 ᅟᅟ「斷」與暹本同樣加入 pahānā 為妥當，其次有[＊]者亦然。 ᅟᅟ==[9] 「不」底本之 nakāsi 是 nâkāsi 之誤。== ### 3.86 八十四[10] ᅟᅟ==[10] 參照雜二六（大二、一八二a）及同二九（同上二一一c）Itiv. 62 & 102。== (1)一時，有一比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐於一邊之彼比丘即白言世尊： 「大德！說為有學、有學。大德！齊限於何始為有學耶？」 「比丘！彼是學習者，故說為有學。」 「又彼是學於何者？」 「學增上戒、學增上心、學增上慧。比丘！是故，彼即說為有學。」 正學有學者　　　　　隨行於直道 滅盡第一智[11]　　　　　由直復有智[12] 智已解脫人[13]　　　　　如是實生慧 我解脫不動　　　　　能引結盡故 ᅟᅟ==[11] 「滅盡之第一智」聖道相應之智，謂起於第一。== ᅟᅟ==[12] 「由其直有（復）智」，係指第四道智無間而起阿羅漢果。== ᅟᅟ==[13] 「其智已解脫之人」由阿羅漢果而解脫之人。== ### 3.87 八十五[14] ᅟᅟ==[14] 參照八五～八六，雜二九（大二、二一〇b）。== (1)「諸比丘！此百五十餘之學處於每半月為所誦，欲利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。云何為三耶？ 增上戒學、增上心學、增上慧學是，諸比丘！此等三學，此〔百五十餘之〕一切[15]，即被攝於其中。 ᅟᅟ==[15] 底本即重複一切 sabbam，與暹本同須刪除去一。== (2)諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是細、隨細之[16]學處[17]，彼雖犯此亦還於淨。何以故？諸比丘！我不因此而說彼〔雖為聖人〕是無堪能者。然而，凡於根本之淨行[18]〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住於戒而受學學處。彼能盡三結故，成為[19]預流、不墮法、決定、趣於正覺。 ᅟᅟ==[16] 參照「細、隨細之學處」D. 16, 6, 3（漢譯南傳藏七、長部經典二、大般涅槃經第六誦品）。== ᅟᅟ==[17] 「學處」底本之 sikkhapadāni 是暹本 sikkhāpadāni 之誤植。== ᅟᅟ==[18] 「根本之淨行」底本之 ādibrahmacariyikāni 應與暹本同樣作為 ādibrahmacriyakāni。== ᅟᅟ==[19] 參照 S. vol. 5, P. 376。== (3)復次，諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦能還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住於戒而受學學處。彼能盡三結故，貪[20]、瞋、癡薄故，成為一來，唯來此世一次，即作苦之邊際。 ᅟᅟ==[20] 「貪」底本之 raga 是 rāga 之誤植。以下有[＊]者亦爾。== (4)諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦能還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是確固，又安住於戒而受學學處。彼五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，從彼世是不退轉法。 (5)諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒是確固，又安住於戒而受學學處，彼漏盡故，於現法自了知無漏之心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。 諸比丘！如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之〔成就〕。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐[21]。」 ᅟᅟ==[21] 「唐捐」底本之 avajjhāni 應與暹本同樣作為 avañjhāni，以下亦倣此。== ### 3.88 八十六 (1)「諸比丘！此百五十餘之學處於每半月誦，欲得利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘之學處之〕一切即被攝於其中。云何者為三耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。 (2)諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒是確固，又安住於戒而受學學處，彼三結盡故，成為七返，以七返為極，輪迴流轉於天中及人中，而作苦之邊際。彼三結盡故為家家。或[22]於三家輪迴流轉而作苦之邊際。彼三結盡故成為一種子，唯起一人之有而作苦之邊際。彼三結盡故，貪、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次即作苦之邊際。 ᅟᅟ==[22] 「或是」底本之 va 是 va. N 誤植。== (3)諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者，然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處。彼五順下分結盡故，成為上流，至於色究竟。彼五順下分結盡故，成為有行般涅槃。彼五順下分結盡故，成為無行般涅槃。彼五順下分結盡故，成為損害般涅槃==upahaccaparinibbāyī==。彼五順下分結盡故，成為中間般涅槃。 (4)諸比丘！復次，世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處。彼漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證，具足而住。 諸比丘！如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之〔成就〕。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。」 ### 3.89 八十七[23] ᅟᅟ==[23] 參照雜二九（大二、二一〇b）。== (1)「諸比丘！此百五十餘學處於每半月誦。欲得利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。云何為三耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學，諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。 (2)諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處，彼漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。 (3)復次，或有未勝於此，未通達者，因五順下分結盡故，成為中間般涅槃；復次，或有未勝於此，未通達者，五順下分結盡故，成為損害[24]般涅槃……無行般涅槃……有行般涅槃……成為上流……行於色究竟；復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，貪[＊]、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，成為一種子，唯起一人性而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故成為家家，輪迴流轉於二或三家，而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，成為七返，以七返為極，輪迴流轉於天中[25]及人中，而作苦之邊際。 ᅟᅟ==[24] 「損害」底本之 upahaccā-p 應與暹本同樣作為 upahacca-p。== ᅟᅟ「貪」底本之 raga 是 rāga 之誤植。以下有[＊]者亦爾。 ᅟᅟ==[25] 「天中」底本之 dve 是 deve 之誤植。== 諸比丘！如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即〔成就〕一分。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。」 ### 3.90 八十八[26] ᅟᅟ==[26] 參照雜二九及三〇（大二、二一〇a及二一三c）。== (1)「諸比丘！此等是三學。云何為三學耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。 諸比丘！又，以何為增上戒學耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至〔二集之四之五〕……受學於學處。諸比丘！此為增上戒學。 諸比丘！又，以何為增上心學耶？ 諸比丘！世間有比丘，遠離於欲……乃至……具足第四靜慮而住。諸比丘！此為增上心學。 諸比丘！又，以何為增上慧學耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……此趣於滅苦之道。諸比丘！此說為增上慧學。諸比丘！此等是三學。」 ### 3.91 八十九[27] ᅟᅟ==[27] 參照雜二九（大二、二一〇a）。== (1)「諸比丘！此等是三學，云何為三學耶？ 是增上戒學、增上心學、增上慧學。 諸比丘！又，以何為增上戒學耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至〔二集之四之五〕……受學學處。諸比丘！此說為增上戒學。 諸比丘！又，以何為增上心學耶？ 諸比丘！世間有比丘，遠離於欲……乃至……具足第四靜慮而住。諸比丘！此說為增上心學。 諸比丘！又，以何為增上慧學耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。諸比丘！此說為增上慧學。諸比丘！此等是三學。」 (2)增上戒與心[28]　　　　　增上慧精進 具力固靜慮　　　　　正念護根習 既如前亦後　　　　　既如後亦前 既如下亦上　　　　　既如上亦下 既如晝亦夜　　　　　既如夜亦晝 無量三摩提　　　　　戰勝一切方 行淨為前進　　　　　言彼有學人 淨行極堅固　　　　　世稱彼等覺 由識之滅故　　　　　愛盡而解脫 如燈之涅槃　　　　　遂成心解脫 ᅟᅟ==[28] 底本之 adhisīlam adhicittān ca 與暹本同樣為調律應刪去 ca。== ### 3.92 九十[29] ᅟᅟ==[29] 參照雜三〇（大二、二一三a）。== (1)一時，世尊遊行於拘薩羅人之間，與諸大比丘入於崩伽闍邑。世尊住彼崩伽闍。所謂崩伽闍即拘薩羅人之邑。 復於其時，有名迦葉之比丘住在崩伽闍。於彼處世尊作學處相應之法語，示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘。然而，迦葉比丘卻於世尊作學處相應之法語示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，表示不忍、不滿此沙門極為儉約。 (2)其時，世尊住崩伽闍已，即向王舍〔城〕之方遊行而去。次第遊行而入於王舍〔城〕，世尊即住在王舍〔城〕之鷲峯山。 時，迦葉比丘即於世尊離去不久，起惡作，作追悔：「嗚呼！於我有不利。嗚呼！於我並非有利。嗚呼！我之所行是可惡。嗚呼！我之所行並非有善。當世尊以學處相應之法語示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、有不滿：『此沙門極為儉約。』我今何不往詣世尊所在之處。詣已，於世尊座前，以過為過作懺悔！」 (3)其時，迦葉比丘即收牀坐、披衣、持鉢，向王舍〔城〕而去，次第來詣王舍〔城〕鷲峯山世尊所在處。詣已，問訊坐於一面，坐於一面之迦葉比丘，白世尊言： 「大德！一時，世尊住在崩迦闍，崩伽[A40]闍即是拘薩羅人邑。當世尊於彼處，以學處相應之法語示現、勸導、讚勵諸比丘時，我有不忍、不滿：『此沙門是極儉約。』時，世尊住崩伽闍已，而向王舍〔城〕之方遊行而去。大德！於世尊離去後不久，我即起惡作，作追悔：『嗚呼！於我有不利，嗚呼！於我並非有利。嗚呼！我之所行是可惡。嗚呼！我之所行並非有善。當世尊以學處相應之法語，示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：「此沙門是極儉約。」我何不往詣世尊所在處。詣已，於世尊座前，以犯為犯作懺悔。』大德！凡愚、迷惘、不善、違犯克服我。當世尊以學處相應之法語示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：『此沙門是極儉約。』大德！請世尊以我之過為過，為防禦當來，請容受。」 ᅟᅟ==[A40] 闍【CB】，閣【南傳】== (4)「迦葉！汝實犯凡愚之迷惘不善之過。當我以學處相應之法語，示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，汝即謂：『此沙門極為儉約。』迦葉！又，汝即能知以犯為犯而如法懺謝故，我等可容受。迦葉！人若能知以過為過而如法懺謝，而為防禦當來，此於聖者之律[30]是增事[31]。 ᅟᅟ==[30] 「聖者之律」ariyassa vinaya 是指佛教。== ᅟᅟ==[31] 「增事」vuddhi 是他宗教所無法見到之佛教特色之意義。== (5)迦葉！若長老比丘者不稱讚欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘於學，又於應時對欲學之他比丘不稱讚真、實。如是之長老比丘，迦葉！我並不稱讚。何以故？因為〔大〕師稱讚彼，其餘眾人就親近彼比丘，親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之不饒益、苦。迦葉！是故，我不稱讚如是之長老比丘。 (6)迦葉！若中年比丘者……乃至……迦葉！若新學比丘者不稱讚欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘於學，又於應時對欲學之他比丘不稱讚真、實。如是之新學比丘。迦葉！我並不稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘。親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之不饒益、苦。迦葉！是故，我不稱讚如是之新學比丘。 (7)迦葉！長老比丘者，若稱讚欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘於學，又對欲學之他比丘，應時而說稱讚真、實。如是之長老比丘，迦葉！我予稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘，親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之饒益、之樂。迦葉！是故，我稱讚如是之長老比丘。 (8)迦葉！中年比丘者亦……迦葉！新學比丘者稱讚欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘於學，又真、實應時而說稱讚欲學之他比丘。如是之新學比丘，迦葉！我予稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘，親近彼比丘之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之饒益、樂。迦葉！是故，我稱讚如是之新學比丘。」 ## 第五　掬鹽品 ### 3.93 九十一 (1)「諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。云何為三耶？ 諸比丘！世有耕田家主，疾疾善為耕田，善為耕平。疾疾善為耕田、善為耕平已、亦疾疾播種子、疾疾播種已、疾疾引入水、又放出。諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。 諸比丘！彼耕田家主並無今日之穀猶生、明日即稔、明後日[1]即熟之神通威力。諸比丘！唯有時，彼耕田家主其穀，將隨季節之變化而或生或稔或熟。 ᅟᅟ==[1] 「明後日」底本之 uttarass'eva 是與暹本同樣作為 uttarasve。== (2)諸比丘！正如是，此等三者，是比丘之必然所作。云何為三事耶？ 受增上戒學之事、受增上心學之事、受增上慧學之事。諸比丘！此等三者，是比丘之必然所作。 諸比丘！彼比丘並無我今日無取著，或於明日，或於明後日等，從而心解脫之神通威力。諸比丘！唯有時，亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧，比丘無取著，從漏而心解脫。 諸比丘！是故，對此應如是學：我等受增上戒學之欲應很深……乃至……我等受增上慧學之欲應很深。諸比丘！汝等應如此學。」 ### 3.94 九十二 (1)「諸比丘！外道之徧歷者施設此等三種遠離。云何為三遠離耶？ 即由衣〔所生染〕之遠離、乞食〔所生染〕之遠離、牀座〔所生染〕之遠離。 諸比丘！此中，外道之徧歷者即於衣〔所生染〕遠離而作施設：彼等亦著麻衣、亦著雜衣、亦著屍衣、亦著糞掃衣、亦著樹皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂之鹿皮、亦著結茅草衣、亦著結樹皮衣、亦著結木屑衣、亦著人髮褐、亦著尾毛褐、亦著鵂鶹翼衣。諸比丘！外道之徧歷者即於衣〔所生染〕遠離，作如是施設。 諸比丘！此中，外道之徧歷者即於乞食〔所生染〕遠離而作施設：彼等即亦食生菜、亦食粟粒、亦食野生穀類、亦食削皮之屑、亦食蘚苔、樹脂、亦食糠、亦食被拋棄之焦飯、亦食摺胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食林中之根或果實而生、亦食落下之果實。諸比丘！外道之徧歷者即於乞食〔所生染〕遠離，作如是施設。 諸比丘！此中外道之徧歷者即遠離於牀座〔所生染〕，而施設林樹下、塚間、高原、迴處、藁堆、穀倉。諸比丘！外道之徧者，即遠離於牀座〔所生染〕作如是施設。 諸比丘！外道之徧歷者施設此等三種遠離。 (2)諸比丘！於此法律中，比丘有此等之三種遠離。云何為三戒耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！比丘是具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見、漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！於此而說比丘，得第一，得堅固而清淨，安住於堅固。 三[2] ᅟᅟ==[2] 參照 Cv. 7. 1, 2; S. 2. 3. 9。== 諸比丘！譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾 疾收割[3]，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而運；疾疾運已，疾疾而積；疾疾積已，疾疾而打；疾打已，疾疾除藁；疾疾除藁已，疾疾除殼；疾疾除殼已，疾疾而簸；疾疾簸已，疾疾而蓄；疾疾蓄已，疾疾而搗；疾疾搗已，疾疾除糠。諸比丘！如是彼耕田家主其穀即得第一，得堅固，得清淨，安住於堅固。諸比丘！正如是，有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！於此而說比丘，得第一，得堅固清淨，安住於堅固。 ᅟᅟ==[3] 「收割」底本 vapāpeyya 應如緬甸本讀為 lavāpeyya，以下倣此。== ### 3.95 (4)諸比丘！譬如秋季時，於晴而無雲之虛空，日通過蒼空、破除一切虛空之暗黑而光輝，而熱、朗照。諸比丘！正如是，當聖弟子生起遠離塵垢之法眼時，諸比丘！與見俱生之己身見、疑、戒禁取之三結即斷。又，從貪、瞋之二法脫出。彼離欲，離不善法，有尋、有伺，具足離所生喜樂之初靜慮而住。諸比丘！此時聖弟子或有死事，彼無可能有被此結所繫而再來此世之聖弟子。」 ### 3.96 九十三[4] ᅟᅟ==[4] 參照今卷、二集、五之二及三。== (1)「諸比丘！此等是三種眾。云何為三眾耶？ 是第一眾、不和合眾、和合眾。 諸比丘！以何為第一眾耶？ 諸比丘！其眾中之長老比丘多不蓄〔資具〕，不緩漫〔於學〕，不為墮落事[5]制軛，於遠離之先導者，為得未得，為達未達，為證未證而發精進。彼等之子弟即倣其例，子弟亦多不蓄〔資具〕，不緩漫〔於學〕、不為墮落事制軛、於遠離之先導者。為得未得、為達未達、為證未證而發精進。諸比丘！此說為第一眾。 ᅟᅟ==[5] 「墮落事」vokkamana 即五蓋之謂。== (2)諸比丘！又以何為不和合眾耶？ 諸比丘！其眾中之比丘嘲弄、鬪爭、諍論、互相以口劍相刺而住。諸比丘！此說為不和合眾。 (3)諸比丘！又以何為和合眾耶？ 諸比丘！其眾中之比丘和合、歡喜、不諍論、如乳水之互相以親愛眼注視而住。諸比丘！此說為和合眾。 (4)諸比丘！當比丘和合、歡喜、不諍[6]，如乳水之互相以親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘於其時則生多福。諸比丘！比丘於其時是住於梵住，即〔住於〕歡喜之心解脫，於歡喜者生喜，心喜者之身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定[7]。 ᅟᅟ==[6] 「不諍」底本即脫漏 avivadamānā，請看底本頁之最後行、暹本亦如是。== ᅟᅟ==[7] 以上參照 Mv. 7. 15, 13。== (5)諸比丘！譬如山上有大粒之雨滴從空而降時，其水即隨向低處流，充積於山谿或峽或渠，充積山谿或峽或渠即充積小池、充積小池即充積大池、充積大池即充積小河、積小河即充積大河、充積大河即充積於海，正如是，諸比丘！當比丘和合、歡喜、不諍、如乳水之互相親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘於其時即生多福。諸比丘！比丘於其時是住於梵住，〔住於〕歡喜之心解脫，於歡喜者生喜，心喜者身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定。 諸比丘！此等是三種眾。」 ### 3.97 九十四[8] ᅟᅟ==[8] 參照九十四～九十六，雜三三（大二、二三三c），別雜八（大二、四二九a），A. vol. 2, P. 250。== (1)「諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱，云何為三支耶？ 諸比丘！世中，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱。 (2)諸比丘！正如是，成就三法之比丘應受獻好物，應受歡待、應受供養、應受歸敬，是人之無上福田。云何為三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。 (3)諸比丘！又比丘是如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤，具足正行與親近、於微細[9]罪見而怖畏，受學學處。諸比丘！比丘是如是具足色。 ᅟᅟ==[9] 「微細」底本之 amumattesu 是 anuṁattesu 之誤植。== (4)諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善法故，為具足善法故，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，於善法無休息。諸比丘！比丘是如是具足力。 (5)諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦，如實知此是苦之集，……乃至……如是如實知，此是趣苦滅之道。諸比丘！而比丘如是具足速疾。 諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」 ### 3.98 九十五 (1)「諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王之使用，可謂王之股肱。云何為三支耶？ 諸比丘！世間中，王之善良駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。諸比丘！成就此等三支王者之善良駿馬是適當於王，堪為王之使用，可謂王之股肱。 (2)諸比丘！正如是成就三法之比丘，是應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。 (3)諸比丘！又比丘如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘……乃至……受學學處。諸比丘！比丘如是具足色。 (4)諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善，為具足善法，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，於善法無休息。諸比丘！比丘如是具足力。 (5)諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，從彼世為不轉生法[10]。諸比丘！比丘如是具足速疾。 ᅟᅟ==[10] 「不轉生法」底本之 anavattidhammo 是 anav 之誤植。== 諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」 ### 3.99 九十六 (1)「諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱，云何為三耶？ 諸比丘！於世間，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。 諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂是王之股肱。 (2)諸比丘！正如是，成就三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。 (3)諸比丘！又比丘如何具足色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤……乃至……受學學處。諸比丘！比丘如是具足色。 (4)諸比丘！又比丘如何具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷不善法而發精進，為具足善法而有勢力勇往邁進，於善法不休息。諸比丘！比丘如是具足力。 (5)諸比丘！又比丘如何具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，為漏盡故，於現法自知無漏之心解脫、慧解脫已，作證，具足而住。諸比丘！比丘如是具足速疾。 諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」 ### 3.100 九十七[11] ᅟᅟ==[11] 參照 Puggalapaññatti 3, 10。== (1)「諸比丘！樹皮衣最初亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！樹皮衣用馴慣亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！樹皮衣使用已舊亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！使用已舊之樹皮衣，人們或用於拭瓶、或將棄於塵堆中。 (2)諸比丘！正如是，比丘於最初若無戒而惡質，我說此是彼之色惡。諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。諸比丘！我說其人亦如是。 復次，凡與彼交、親事、倣〔彼之〕動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。我說此為彼之麤觸。諸比丘！猶如彼樹皮衣之麤觸。諸比丘！我乃如是說彼人。 復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。我說此為彼少價值。諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。諸比丘！我如是說此人。 (3)諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！雖是長老，比丘若無戒而惡質者，我說此是彼之色惡。諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。諸比丘！我如是說此人。 凡復與彼交、親事、倣〔彼之〕動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。我說此是彼之麤觸。諸比丘！猶如彼樹皮衣之麤觸。諸比丘！我如是說此人。 復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。我說此為彼少價值。諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。諸比丘！我如是說此人。 (4)諸比丘！如是長老比丘於僧伽中若有所言，其時諸比丘即對彼如是言：汝愚者、暗昧者為何欲言？汝亦有所言耶？於是彼即憤、不歡而發語。僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣於塵堆，而棄〔其〕語。」 ### 3.101 九十八[12] ᅟᅟ==[12] 參照同上 3. 11。== (1)「諸比丘！最初迦尸迦衣[13]亦有色澤，又觸滑，又價值大。諸比丘！迦尸迦衣用慣亦有色澤，又觸滑、價值亦大。諸比丘！迦尸迦衣使用舊亦有色澤，觸滑、價值亦大。諸比丘！迦尸迦衣使用雖舊，或可用於包寶，或可蓄於香篋之中。 ᅟᅟ==[13] 迦尸迦衣就是迦尸國產之綿系所編織之布而作之衣。== (2)諸比丘！正如是，諸比丘最初雖是具戒而質善，我說此為彼之妙色。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之有色澤。諸比丘！我如是說此人。 復次，凡與彼交，親事，倣〔彼之〕行動者，即為此而引長時之饒益、樂。我說此為彼之觸滑。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣是觸滑。諸比丘！我如是說於此人。 復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具者，為此而有大果、大勝利。我說此為彼之價值大，諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之價值大。諸比丘！我如是說於此人。 (3)諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！比丘雖是長老，若具戒而質善，我說此為彼之有妙色[14]。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之有色澤。諸比丘！我如是說此人。 ᅟᅟ==[14] 「妙色」底本之 savaṇṇatāya 與暹本同樣應作為 suvaṇṇatāya，請看上第八行。== 復次，凡與彼交，親事，倣〔彼之〕行動者，即為此招來長時之饒益、安樂。我說此為彼之觸滑。諸比丘！諸比丘！猶如迦尸迦衣之觸滑。諸比丘！我如是說此人。 復[15]次，凡施〔彼〕衣……施資具者，為此而有大果、大勝利，我說此為彼之價值大。諸比丘！猶如迦尸迦衣之價值大。諸比丘！我如是說此人。 ᅟᅟ==[15] 「復」底本之 pan'assa 是和暹本相同，只是要讀為 pana 請參改前同樣結構之處。== (4)諸比丘！如是長老比丘於僧伽中若有所言，其時，諸比丘即對彼如是言：具壽眾！默然！長老比丘將說法與律。諸比丘！是故，此中應如是學，我等應如迦尸迦衣，不應如樹皮衣。諸比丘！汝等實應如是學。」 ### 3.102 九十九[16] ᅟᅟ==[16] 參照中三（大一、四三三a）。== (1)「諸比丘！若有人如是言[17]：人隨所造業，而受其所造業〔之異熟〕。諸比丘！若如是，則〔人〕不可能住於梵行，亦不認為有作苦之邊際可得。又，諸比丘！若有人如是言：人應隨[18]所造業之應受也，彼人受其異熟。諸比丘！若如是，則〔人〕可住於梵行，亦認為作苦之邊際是可得。 ᅟᅟ==[17] 「言」底本之 vadeyyā 是 vadeyya 之誤。== ᅟᅟ==[18] 「隨著」底本雖作 yathā 之一字，但是應隨從底本二五三頁第十三行之同文及暹本讀為yathā yathā。== 諸比丘！世有一類之人，雖造少量惡業，業亦導彼於地獄。諸比丘！復次，世有一類之人，雖造完全同樣之少量惡業，唯於現法受〔異熟〕，於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現，但〔起〕多〔業異熟〕而已。 (2)諸比丘！如何人所造之惡業雖少量，仍可導彼於地獄？ 諸比丘！世有一類人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自體賤劣、〔為小異熟〕而住於苦。諸比丘！如是之人所造之惡業雖是少量，亦可導彼於地獄。 諸比丘！如何人所造之少量惡業，雖與其完全相同，於現法受〔異熟〕，於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟起多〔業之異熟〕而已耶？ 諸比丘！世有一類人，修身、修戒、修心、修慧、不狹小、自體偉大、住於無量[19]。諸比丘！如是人所作之惡業，雖與其完全相同之少量，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕亦不現少量〔之異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已。 ᅟᅟ==[19] 「無量」由於善能作量無貪等而有斯名。== (3)諸比丘！譬如有人，將一掬之鹽投入一椀水中，諸比丘！汝等如何思惟耶？其一椀水由此一掬之鹽而鹹至難以下飲耶？」 「大德！唯然。」 「何以故？」 「大德！椀中之水少故，水為鹽鹹至難以下飲。」 「諸比丘！譬如有人，猶如將一掬鹽投入恒伽河，諸比丘！汝等如何思惟耶？彼恒伽河能因此一掬鹽而鹹至難以下飲耶？」 「大德！是即不然。」 「何以故？」 「大德！恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬鹽而不能下飲。」 「諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業[20]，即導彼於地獄。復有一類人，雖正造與其相等少量惡業，於現法受〔異熟〕，於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已。 ᅟᅟ==[20] 「惡業」底本雖作為 pāpaṁ，但今即依暹本讀為 pāpakammaṁ 請參考前後類文。== (4)諸比丘！如何人所造之惡業雖是少量，仍可導彼於地獄？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……〔為小異熟〕自體賤劣，住於苦。諸比丘！如是之人所造少量之惡業[＊]可導彼於地獄。 ᅟᅟ「惡業」底本雖作為 pāpaṁ，但今即依暹本讀為 pāpakammaṁ 請參考前後類文。 諸比丘！如何人所造少量惡業雖與其完全相同，卻於現法受〔異熟〕，於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現，惟起多〔業異熟〕而已？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大，住於無量。諸比丘！如是之人所造之少量惡業，雖與其完全相同，卻於現法受異熟，於〔未來〕連少量〔異熟〕亦不現，惟〔起〕多〔業異熟〕。 (5)諸比丘！世有一類人，或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕，諸比丘！復世有一類人，不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。 諸比丘！如何人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。諸比丘！如是之人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕。 諸比丘！如何人不為半錢被捕、不為一錢被捕、不為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是富、財多、豐裕。諸比丘！如是之人不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。 諸比丘！正如是，世有一類人，造少量惡業，亦導彼於地獄。諸比丘！世有一類人，造完全與其相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕亦不現少量之異熟。惟〔起〕多〔業異熟〕而已。 (6)諸比丘！如何人所造之惡業，雖少量，亦可導彼於地獄耶？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，〔為小異熟〕苦而住。諸比丘！如是之人所造惡業，雖少量亦可導彼於地獄。 諸比丘！如何人所造與其完全相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕少量〔之異熟〕亦不現，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……自體偉大，住於無量。諸比丘！如是之人所造與其完全相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕連少量〔異熟〕亦不現。惟〔起〕多〔業之異熟〕而已。 (7)諸比丘！譬如羊之飼主，或羊之屠殺者，當某人取其不與之羊時，或殺彼、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作。當某人取其不與之羊時，不得將彼或殺、或縛、或沒收財產而亡、或隨意而作。 諸比丘！如何人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者？ 諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。諸比丘！如是之人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者。 諸比丘！如何人取其不與之羊時羊之飼主或屠殺者，不殺、不縛、不沒收財產而亡、或不得隨意作者？ 諸比丘！世有一類人，是富、財寶多、裕富而為王或宰相。諸比丘！如是之人當取不與之羊時羊之飼主，或羊之屠殺者，〔亦〕不殺、或不縛、或不沒收財產而亡、或不得隨意作者，唯有合掌而乞，無外於云：飼主！請與我羊，或與羊之代價。 諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業，亦可導彼於地獄。復次，世有一類人，雖造與其完全相同少量惡業，於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。 (8)諸比丘！如何之人所造惡業雖是少量，亦可導彼於地獄耶？ 諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，〔為小異熟〕苦而住。諸比丘！如是之人所造惡業雖少量，亦可導彼於地獄。 諸比丘！如何人所造少量惡業，雖與其完全相同，於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大、住於無量。諸比丘！如是之人所造少量業，雖與其完全相同……乃至……〔於未來〕少量〔異熟〕亦不現，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。 諸比丘！若有人如是言：人隨所造業，而只受其業〔之異熟〕。諸比丘！若如是者，則〔人〕不可能住於梵行，亦不認為有作苦之邊際可得，又，諸比丘！若有人如是言：有人，隨所造之應受業，彼只受其異熟。諸比丘！若如是，則〔人〕可住於梵行，亦認為作苦之邊際是可得。」 ### 3.103 一百 一[21] ᅟᅟ==[21] 參照一～五，雜四七（大二、三四二a）。== 「諸比丘！金鑛中，有泥砂、小石礫之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之散於桶中而洗、徧洗、完全洗滌。 當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，黃金〔尚有〕微細小石與麤砂間之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之洗滌、徧洗、完全洗。 當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，金鑛〔尚有〕微細砂與黑粉微細之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之洗滌，徧洗，完全洗。 (2)當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，更有金砂之餘。然則，黃金匠，或黃金匠弟子，即將其金鑛投入[22]鎔治、徧鎔、完全鎔。當金鑛尚未鎔[23]、猶未徧鎔、猶未被完全鎔、猶未被蓄、猶未脫離濁穢，則不致軟，又不致堪任[24]、又不極光淨、又易壞、又不適[25]於正確之製作。 ᅟᅟ==[22] 「竈」底本，暹本同樣為 musāyaṁ，譯者不知其意義，今認為是 ukkāyaṁ 之誤寫所起之過。請參照底本二一〇頁第三一行。== ᅟᅟ==[23] 「猶未鎔云云」底本之 dhantaṁ sandhantaṁ 是根據暹本讀為 adhantaṁ asandhantaṁ。== ᅟᅟ==[24] 「堪忍」底本之 kamanīyaṁ 是與暹本同樣讀為 kammaniyaṁ 請看底本下第六行。== ᅟᅟ==[25] 「不適」底本之 sammā 之直前應如暹本加入 na ca 二字。== 諸比丘！彼黃金匠或黃金匠弟子，將金鑛鎔治、徧鎔、完全鎔之時，〔此時〕彼金鑛即為所鎔、徧鎔、完全鎔、為蓄、離濁穢，又軟、又堪任、又極光淨、又不易壞，適於正確製作。或板、或耳璫、或頸飾、或金瓔珞，無論欲改造任何莊嚴具，彼皆可適應其目的。 (3)諸比丘！正如是，修增上心之比丘有身惡行、語惡行、意惡行之塵雜垢染，有思慮而聰明之比丘當斷於此、排斥、祛除、令盡。 當修增上心之比丘斷於此、除於此時，即有欲尋、恚尋、害尋中間之垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離、排斥、祛除、令盡。 當修增上心之比丘斷於此、除於此時，即有親里尋[26]、國土尋、不被輕相應尋之微細垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離於此、排斥、祛除、令盡。 ᅟᅟ==[26] 「親里尋」底本及暹本皆是 jātivitakko 是根據其注釋作為 ñātivitakko。== (4)當斷離於此、祛除此時，更有復法尋之殘，彼雖是三摩地、卻未能寂靜未能妙，而非伏除〔煩惱〕可得者，當得一趣性，由加行而抑止〔煩惱〕而防護。諸比丘！其心是唯內而住、完全而住、趣於一，有等持之時，〔此時〕彼三摩地是寂靜、是妙。伏除〔煩惱〕而得，得一趣性，非由加行抑止〔煩惱〕而防護者，凡為證知應證知法而引發心時，即可隨著〔彼定生起〕之原因，能得以實現。 五[27] ᅟᅟ==[27] 參照 M. vol. 1, P. 33; A. vol. 5, P. 131。== 彼若希求——願我實現種種神通，以一變多，以多變一，或顯、或隱、或穿壁、或逾牆、或透越山，無礙而行猶如行在空中，出歿於地中猶如在水中，於水上行不沈猶如在地上，結[A41]跏趺坐於空中行猶如有翼之鳥。有如是大神通，有大威力，亦可以手執取、捫摸日月，乃至身達梵世——則隨其〔起定〕原因能得以實現。 ᅟᅟ==[A41] 跏【CB】，伽【南傳】== (6)彼若希求——願我以超人清淨之天耳，或遠、或近，天及人之[A42]聲，兩皆得聽——則隨其〔起定〕原因能得以實現。 ᅟᅟ==[A42] ［－］【CB】，雨【南傳】== (7)彼若希求——欲以心徧知他有情心，他補特伽羅心，或欲知有貪心，欲知離貪心即離貪心，或欲知有瞋心……乃至……或離瞋心即……乃至……或……有癡心……或離癡心即……或……略心……或……散心即……或……大心……或……非大心……或……有上心……或……無上心……或……定心……或……非定心……或欲知不解脫心，或欲知解脫心即解脫心——則隨其〔起定〕原因能得以實現。 (8)彼若希求——願我能隨念種種宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫，多壞成劫，於彼處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量。我即由彼處沒而生於他處。在其處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量，我即從彼處沒而生於此處。如是相狀與名稱俱，我即隨念種種宿住——則隨其〔起定〕原因能得以實現。 (9)彼若希求——願我以超人清淨之天眼見有情、隨之正當而死，正當而生，我當知是劣、是殊勝、是妙色、是惡色、是幸與不幸業而生之有情——此等有情是成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗聖者、懷邪見，受由邪見所〔起〕之業。彼等於身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。或復次，此等有情，成就身妙行、成就語妙行，成就意妙行、不誹謗聖者、懷正見、受由正見所〔起〕之業。彼於身壞、死後、生於善趣、天界。如此我以超人清淨之天眼，見有情，隨之正當而死、正當而生我當知是劣、是殊勝、是妙色、是幸與不幸業而生之有情——則隨〔其起定〕原因能得以實現。 (10)彼若希求——我之漏盡故，於現法自知無漏之心解脫、慧解脫已作證具足而住——則隨其〔起定〕之原因能得以實現。 (11)諸比丘！勤修增上心之比丘，應於適當之時思惟三因：應於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因。 (12)諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣於懈怠之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣於掉舉之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟捨因，其心則為漏盡，有不正等待之理。諸比丘！勤修增上心之比丘，於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因故，其心是軟，又堪任、又極光淨、又不易壞，為漏盡而正確得定。 一三[28] ᅟᅟ==[28] 參照一三～一四，雜四七（大二、三四一b）。== 諸比丘！譬如金匠或金匠弟子造竈、作竈已，於竈口點火，於竈口點火已，以鉗插金鑛[29]，投入竈口，於適當時而以鞴吹，於適當時拂水，於適當時觀察。諸比丘！若金匠或金匠之弟子，只一向以鞴吹金鑛，則其金鑛應焚燒。諸比丘！若金匠或金匠弟子，只一向對其金鑛拂水，即彼金鑛應冷卻。諸比丘！若金匠或金匠弟子對其金鑛只一向觀察，則彼金鑛不至正確成熟。諸比丘！金匠或金匠弟子，對其金鑛於適當時，以鞴而吹，於適當時以水拂，於適當時觀察故，由是而彼金鑛遂軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，可正確用於製作或板或耳璫或頸飾或金瓔珞，無論欲改造任何莊嚴具，皆可適應其目的。 ᅟᅟ==[29] 「金鑛」底本之 jāturūpaṁ 是 jātarūpaṁ 之誤植。== (14)諸比丘！正如是，勤修增上心之比丘、於適當時應思惟三因：於適當時應思惟三摩地因，於適當時應思惟精勤因，於適當時應思惟捨因。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣於懈怠之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣於掉舉之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟捨因，其心則為漏盡，有不正確等持之理。諸比丘！勤修增上心之比丘，於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因故，其心即軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，為漏盡而正確得定，為知證所有應知證之法，引發心時，隨〔其起定〕原因能得以實現。 (15)彼若希求——願我實現種種之神通……乃至……〔百之五〕……應知六神通之心……乃至〔百之六、七、八、九〕……漏盡故……乃至〔百之一〇〕作證已，具足而住——則隨〔其起定之〕原因能得以實現。」 第二大五十竟 ## 第一　等覺品 ### 3.104 百一 一[1] ᅟᅟ==[1] 參照 M. vol. 1, P. 17，一～二是 S. 22. 26; 35. 13, 14; 14, 31。== 「諸比丘！我於徧覺以前，猶未現等覺為菩薩時，思惟：如[A43]何是世間之味著？如何是過患？如何是出離？諸比丘！我思惟：凡於世中以樂、喜為緣所生之物，即為世中之味著。凡於世中無常、苦、變易之法者，即為世中之過患。凡於世中，調伏欲貪，斷欲貪者，即為世中之出離。 ᅟᅟ==[A43] 何【CB】，合【南傳】== 二[2] ᅟᅟ==[2] 參照 Mahāvagga 1. 6. 27-29。== 諸比丘！我以世之味著為味著，又以過患為過患，又以出離為出離，不能如實覺了之前。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。諸比丘！然而，我如是以世之味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，公言已經現等覺無上之正等覺。復次於我生智、見——我之心解脫不動，此是最後生，從今即無後有。 三[3] ᅟᅟ==[3] 參照三【南傳】，～四 S. 22. 27; 35. 15, 16; 14. 32。== 諸比丘！我探索世間味著、我了悟世間味著，我以慧充分得見世間所有味著。諸比丘！我探索世間過患，我了悟世間過患，我以慧充分得見世間所有過患。諸比丘！我探索世間出離，我了悟世間出離，我以慧充分得世間所有出離。 (4)諸比丘！我以世間味著為味著，又以過患為過患，又以出離為出離，猶未如實覺了之前。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。諸比丘！然而，我如是以世間味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、王、庶民之中，公言已經現等覺無上正等覺。又於我即生智與見——我之心解脫是不動，此是最後生，從今即無後有。」 ### 3.105 百二 「諸比丘！於世間若無有味著物者，有情即於世不可能貪染。諸比丘！世間有味著故，有情即貪染於世。諸比丘！世間若無過患，有情即不可能厭離於世。諸比丘！世間有過患故，有情即厭離於世。諸比丘！若無有從世出離，有情即不從世出離。諸比丘！世間有出離故，有情即從世出離。 諸比丘！有情以世之味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，未如實覺了之前，諸比丘！有情即不俱、天、人、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民出離，以不離繫、不解縛、不離脫之心而住。諸比丘！有情以味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！有情即[A44]俱天、人……以出離，離繫、解縛，離脫之心而住。 ᅟᅟ==[A44] 俱【CB】，［－］【南傳】(cf. N19n0007_p0372a01)== 諸比丘！凡沙門或婆羅門，不以其味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺知，則諸比丘！我對彼等沙門或婆羅門，於沙門中不認為是沙門，或於婆羅門中不認為是婆羅門。復次，彼等具壽不於現法中親自覺了沙門性之義、或婆羅門性之義，作證、具足而住。 諸比丘！又，凡沙門或婆羅門以世間味著為味著，以過患為過患，以出離為出離而如實覺知。則諸比丘！[4]我對彼等沙門或婆羅門，於沙門之中認為是沙門，或於婆羅門之中認為是婆羅門。復次，彼等具壽於現法中親自覺了沙門性之義，或婆羅門性之義，作證、具足而住。」 ᅟᅟ==[4] 「我是」根據暹本加入 me 字而讀、請看與前節相同之結構。== ### 3.106 百三 「諸比丘！於聖者之律，歌詠是號泣。諸比丘！於聖者之律，舞踊是狂氣之所作[5]。諸比丘！於聖者之律，越度露齒而哄笑是兒戲。諸比丘！是故，於世間斷歌詠之緣，斷舞踊之緣，善士於某種原因而歡時，唯笑而笑即足矣。」 ᅟᅟ==[5] 「狂氣之所作」底本之 ummatikam 是根據暹本應讀為 ummattakam。== ### 3.107 百四[6] ᅟᅟ==[6] 參照增二二（大二、六〇八c）。== 「諸比丘！有三事，習而無厭足。云何為三事耶？ 諸比丘！睡眠是習而無厭足。諸比丘！飲穀酒、木酒之事，是習而無厭足。諸比丘！交會事是習而無厭足。諸比丘！此等三者，是習而無厭足。」 ### 3.108 百五 一時，給孤獨長者來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之給孤獨長者告世尊曰： 「心不能護者，即身業不能護，語業亦不能護、意業亦不能護。如斯不護身業、不護語業、不護意業人之身業是濕潤……意業亦濕潤。如斯身業濕潤……意業濕潤人之身業即腐敗……乃至……意業亦腐敗。其身業腐敗……乃至……意業腐敗人之死是不善良，臨終是不善良。」 「長者！譬如家屋之尖頂猶未善葺覆時，尖頂亦不能維護、桷亦不能維護、墻壁亦不維護。尖頂亦濕、椽木亦濕、墻壁亦濕。尖頂亦腐、椽木亦腐、墻壁亦腐。正如是、長者！心不能護時，身業亦不能護……乃至……臨終是不致善良。 長者！當心受護時，身業亦受護……乃至……意業亦受護。如斯護身業……乃至……護意業人之身業亦不濕……乃至……意業亦不濕。如斯身業不濕人之……乃至……意業不濕人之身業亦不腐……乃至……意業亦不腐。如斯身業不腐……乃至……意業不腐人之死是善良，臨終是善良。 長者！譬如家屋之尖頂善為葺覆時、尖頂亦受護，椽木亦受護，墻壁亦受護。尖頂亦不濕、椽木亦不濕，墻壁亦不濕。尖頂亦不腐，椽木亦不腐，墻壁亦不腐。正如是，長者！心受護時，身業亦受護……乃至……臨終是善良。」 ### 3.109 百六 (1)世尊語坐於一面之給孤獨長者曰：「長者！心敗害時，身業亦敗害……乃至……意業亦敗害。如斯失身業害之人……乃至……失意業敗害人之死是不善良，臨終是不善良。 (2)長者！譬如屋尖頂不善為葺覆時，尖頂亦敗害，椽木亦敗害，墻壁亦敗害。正如是，長者！心敗害時、身業亦敗害……乃至……意業亦敗害，如斯失身業敗害人之……乃至……失意業敗害人之死，是不善良，臨終是不善良。 (3)長者！心不敗害時、身業亦不敗害……意業亦不敗害[7]。如斯不敗害身業人之……不敗害意業人之死是善良，臨終是善良。長者！譬如屋尖頂善為葺覆時，屋尖頂亦不敗害，椽木亦不敗害，墻壁亦不敗害。正如是，長者！心不敗害時，身業亦不敗害……意業亦不敗害。如斯不敗害身業之人……不敗害意業之人死是善良，臨終是善良。」 ᅟᅟ==[7] 「不失本性」底本之 vyāpannaṁ 是 avyapannaṁ 之誤植。== ### 3.110 百七 「諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三緣耶？ 貪是業集之緣，瞋是業集之緣[8]，癡是業集之緣。 ᅟᅟ==[8] 「業」根據暹本加入 kammānaṁ 讀、次下之[＊]符號亦爾。== 諸比丘！凡是貪之所作，從貪所生，以貪為緣，貪所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。諸比丘！凡是瞋之所作……乃至……諸比丘！凡是癡之所作，從癡而生，以癡為緣，癡所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。諸比丘！此等三者是業集之緣[9]。」 ᅟᅟ==[9] 「緣」底本之 didānāni 是 nidānaṁ 之誤植。== ### 3.111 百八 「諸比丘[10]！此等三者，是業集之緣。云何三緣耶？ ᅟᅟ==[10] 「比丘眾」根據暹本、應加入 bhikkhave 之語以讀。== 無貪是業集之緣。無瞋是業集之緣。無癡是業集之緣。 諸比丘！凡是無貪之所作，從無貪而生，以無貪為緣，無貪所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟，此業能滅業，此業不能集業。諸比丘！凡是無瞋之所作[11]……乃至……諸比丘！凡無癡所作，從無癡而生，以無癡為緣，無癡所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟、此業能滅業，此業不能集業。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」 ᅟᅟ==[11] 「無瞋」底本之 adoso pakataṁ 是 adosapakataṁ 之誤植。== ### 3.112 百九 (1)「諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三緣耶？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！依未來之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！依[A45]現在之欲貪因之法，欲即生。 ᅟᅟ==[A45] 現在【CB】，過去【南傳】== (2)諸比丘！如何而依過去之欲貪因之法而欲生？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔如斯法〕。依過去之欲貪因之法、以心尋求、伺察者，欲即生。生欲者即受繫如斯法。諸比丘！我說此為結，即所謂心之染者[12]。諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法而欲生。 ᅟᅟ==[12] 「所謂」底本之 so 是根據暹本，應讀為 yo。次下之[＊]符號亦爾。== (3)諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法而欲生耶？ 諸比丘！依未來之欲貪因法，以心尋求、伺察〔如斯法〕。依未來之欲貪因之法、以心尋求、伺察〔如斯法〕者，生欲者即受繫其法。諸比丘！我說此為結，即所[＊]謂心之染者。諸比丘！如是，依未來之欲貪因之法，欲即生。 ᅟᅟ「所謂」底本之 so 是根據暹本，應讀為 yo。次下之[＊]符號亦爾。 (4)諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法而欲生耶？ 諸比丘！依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔如是〕。依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔其法〕者，欲即生。生欲之人即受繫如是法。諸比丘！我說此為結，即所謂心之染著。諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」 ### 3.113 百十 (1)「諸比丘！此等三者是業集之緣。云何為三緣耶？ 諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘，依未來之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘！依現在之欲貪因之法，欲即不生。 (2)諸比丘！又，如何依過去之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因過去之欲貪因之法，有當來之異熟。知已而避當來之異熟[13]。避已，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法，欲即不生。 ᅟᅟ==[13] 「避」底本 abhinivaddheti 應如暹本作為 abhinivajjeti。次句之 abhinivaddhetvā 亦與前同理作為 abhinivajjetvā。次下之[＊]符號亦爾。== (3)諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因未來之欲貪因之法有當來之異熟[＊]。知已而避當來之異熟。避已，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是、依未來之欲貪因之法，欲即不生。 ᅟᅟ「避」底本 abhinivaddheti 應如暹本作為 abhinivajjeti。次句之 abhinivaddhetvā 亦與前同理作為 abhinivajjetvā。次下之[＊]符號亦爾。 (4)諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法，而欲不生耶？ 諸比丘！知因現在之欲貪因之法有當來之異熟。知已而避[＊]當來之異熟。避已[＊]，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」 ᅟᅟ「避」底本 abhinivaddheti 應如暹本作為 abhinivajjeti。次句之 abhinivaddhetvā 亦與前同理作為 abhinivajjetvā。次下之[＊]符號亦爾。 ᅟᅟ「避」底本 abhinivaddheti 應如暹本作為 abhinivajjeti。次句之 abhinivaddhetvā 亦與前同理作為 abhinivajjetvā。次下之[＊]符號亦爾。 ## 第二　惡趣品 ### 3.114 百十一 「諸比丘！此等三者，若不斷除必生於無幸處，當墮於地獄。云何為三耶？ 凡是非梵行者，而稱為梵行者。又，凡是對行梵行之人之清淨梵行，以無根之非梵行，加以非難。又，凡是作如是語、如是見者：於欲無過失，於欲之渴望不止者。諸比丘！此等三者，若不斷除生於無幸處，當墮地獄也。」 ### 3.115 百十二 「諸比丘！世間能得遇三者之出現是難。云何為三難耶？ 諸比丘！世間得遇如來、應供、正自覺者之出現是難。世間得遇說如來所說法律之人是難。世間得遇知恩而深感之人是難。 諸比丘！世間得遇斯等三者之出現是難。」 ### 3.116 百十三[1] ᅟᅟ==[1] 參照 Puggalapaññatti 3. 12。== 「諸比丘！世間有三種人之存在。云何為三種人耶？ 是容易被量、難量、不可量也。 諸比丘！又，誰是容易被量之人耶？ 諸比丘！世有一類人，具傲慢、貢高、輕躁、饒舌、談散漫而失念、不正知而心不定、心散動放蕩諸根。諸比丘！此說為容易被量之人。 諸比丘！又，誰是難量之人耶？ 諸比丘！世有一類之人，不傲慢、不貢高、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知而心定、心專注以擁護諸根。比丘眾！此說為難量之人。 諸比丘！又誰是不可量之人耶？ 諸比丘！世有比丘、阿羅漢而漏盡也。諸比丘！此說為不可量之人。諸比丘！世中有此等三人存在也。」 ### 3.117 百十四[2] ᅟᅟ==[2] 參照 A. vol. 2, P. 128。== (1)「諸比丘！於世中有三種人存在。以誰為三耶？ 諸比丘！世有一類之人，完全超越色想故、滅礙想、不作意種種想、有無邊之空，具足空無邊處而住。彼即味著其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕，又，以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬空無邊處天之同類中。諸比丘！屬於空無邊處天之壽是二萬劫。於中，異生有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生，亦往餓鬼境。然而，世尊之弟子有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即於其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞聖弟子之差別、特相[3]、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。 ᅟᅟ==[3] 「特相」底本之 adhippāyoso 應如暹本作為 adhippāyaso 其注即作 adhippāyāso，兩者皆可用。此為來自雅語之 adhi+prāyas 者、prāyasya 亦須參改。下之[＊]符號印亦爾。== (2)諸比丘！復次，世有一類人，全然超越空無邊處，而有無邊之識。如此，具足識無邊處而住。彼即味著於其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕、又以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住於其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬識無邊處天之同類中。諸比丘！屬於識無邊處天之壽量是四萬劫。於中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而，世尊弟子是在有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即於其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差別、特[＊]相、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。 ᅟᅟ「特相」底本之 adhippāyoso 應如暹本作為 adhippāyaso 其注即作 adhippāyāso，兩者皆可用。此為來自雅語之 adhi+prāyas 者、prāyasya 亦須參改。下之[＊]符號印亦爾。 (3)諸比丘！復次，世有一類之人，全然超過識無邊處，而無有物，具足無所有處而住。彼即味著其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕、又以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住於其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬無所有處天之同類中。諸比丘！屬於無所有處天之壽量是六萬劫。於中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄，亦往傍生，亦往餓鬼境。然而，世尊之弟子是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即在其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差別、特[＊]相、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。諸比丘！此等三種人者存在於世間。」 ᅟᅟ「特相」底本之 adhippāyoso 應如暹本作為 adhippāyaso 其注即作 adhippāyāso，兩者皆可用。此為來自雅語之 adhi+prāyas 者、prāyasya 亦須參改。下之[＊]符號印亦爾。 ### 3.118 百十五[4] ᅟᅟ==[4] 參改 Puggalapaññatti 2. 9 & 19。== (1)「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？ 是戒缺損、心缺損、見缺損。 諸比丘！又，何為戒缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，殺生、取不與者、行邪欲、語虛誑語、語離間語、語麤惡語、語雜穢語。諸比丘！此說為戒缺損。 (2)諸比丘！又，何為心缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，貪求、有瞋心。諸比丘！此說為心缺損。 (3)諸比丘！又，何為見缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，有邪見、顛倒見，言：無施與、無獻供祀、無燒供、無善作與惡作之業果、異熟、無此世[5]、無他世[6]、無母、無父、無化生之有情，世中無自覺於此世及他世、作證而能說示正行之有正行為之沙門、婆羅門。諸比丘！此說為見缺損。 ᅟᅟ==[5] 「此世無」就是對住於他世者而言此世無。== ᅟᅟ==[6] 「他世無」就是對住於此世者而言他世無。== (4)諸比丘！有情是戒缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！有情或心缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！有情或見缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！此等三者，是缺損。 (5)諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？ 戒圓足、心圓足、見圓足是。 諸比丘！又，何為戒圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，離殺生、離不與取、離諸欲之邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為戒圓足。 (6)諸比丘！又，何為心圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋。諸比丘！此說為心圓足。 (7)諸比丘！又，何為見圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，是正見、不顛倒見，言有施與、有獻供祀、有燒供，有善作與惡作業之果、異熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自覺於此世及他世、作證而能說示正行之有正行之沙門、婆羅門。諸比丘！此說為見圓足。 (8)諸比丘！有情是戒圓足故，身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！有情或是見圓足故，身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！有情或是見圓足故、身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！此等三者，是圓足。」 ### 3.119 百十六 (1)「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？ 是戒缺損、心缺損、見缺損……乃至……〔複說百十五之一四〕。 (2)諸比丘！譬如正確[7]之骰子投之於上，無論留在何處，都能善為停留。諸比丘！正如是，有情是戒缺損故……生……、或心缺損故……或見缺損故……生……。諸比丘！此等三者，是缺損。 ᅟᅟ==[7] 「正確」者，為六面完具者。== (3)諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？ 戒圓足……乃至〔百十五之五～八〕…… (4)諸比丘！譬如正確之骰子投之於上，無論留在何處，都能善為停留。諸比丘！正如是，有情是戒圓足故[8]……生……，或心圓足故……生……，或見圓足故……生……。諸比丘！此等三者，是圓足。」 ᅟᅟ==[8] 「圓足故」底本之 sampadā hetu 應作 sampadā-hetu。== ### 3.120 百十七 (1)「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？ 是業缺損、活命缺損，見缺損。 諸比丘！又，何為業缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，殺生……及至〔百十五之一〕……語雜穢語。諸比丘！此說為業缺損。 (2)諸比丘！又，何為活命缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，活命於邪、由邪命而生存。諸比丘！此說為活命缺損。 (3)諸比丘！又，何為見缺損耶？ 諸比丘！世有一類人，是邪見、顛倒見，言：無施與、無獻供祀……乃至〔百十五之三〕……〔於世中〕無自覺於此世及他世、作證而能說示[9]〔正行之有正行為之沙門、婆羅門〕。諸比丘！此說為見缺損。諸比丘！此等三者，是缺損。 ᅟᅟ==[9] 「云言」底本之 pavedenti 依據前之同文及暹本、應作為 pavedentiti。下之[＊]亦爾。== (4)諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？ 是業圓足、活命圓足、見圓足。 諸比丘！又，何為業圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，離殺生……乃至……〔百十五之五〕……離雜穢語。諸比丘！此說為業圓足。 (5)諸比丘！又，何為活命圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，正當活命，由正命而生存。諸比丘！此說為活命圓足。 (6)諸比丘！又，何為見圓足耶？ 諸比丘！世有一類人，正見、不顛倒見，言：有施與、有獻供祀……乃至〔百十五之七〕……世中有自覺於此世及他世、作證而能說示〔正行之有正行之沙門、婆羅門〕。諸比丘！此說為見圓足。諸比丘！此等三者，是圓足。」 ### 3.121 百十八 「諸比丘！此等三者，是清淨。云何為三清淨耶？ 是身清淨、語清淨、意清淨。 諸比丘！又，何為身清淨耶？ 諸比丘！世有一類人[10]，離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比丘！此說為身清淨。 ᅟᅟ==[10] 「有一類」依據前後之類文及暹本可知，底本則脫漏 ekacco 之語。== 諸比丘！又，何為語清淨耶？ 諸比丘！世有一類人，離虛誑語、離離間語[11]、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為語清淨。 ᅟᅟ==[11] 底本存有之「離」之語，與次下之語間之點線，是不必要。== 諸比丘！又，何為意清淨耶？ 諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋、有正見。諸比丘！此說為意清淨。諸比丘！ 此等三者，是清淨。」 ### 3.122 百十九 (1)「諸比丘！此等三者，是清淨。云何為三清淨耶？ 是身清淨、語清淨、意清淨。 (2)諸比丘！又，何為身清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此說為身清淨。 (3)諸比丘！又，何為語清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為語清淨。 (4)諸比丘！又，何為意清淨耶？ 諸比丘！世間有比丘，若內有欲之欲，即知我有內欲之欲。內若無有欲之欲，即知我無內欲之欲。又若未生欲之欲生時，即知其生。又，若已生欲之欲斷時，即知其斷。又，於已斷欲之欲，知其當來不生。 (5)或若內有瞋者，即知我有內之瞋。或若內無瞋者，即知我無內之瞋。又未生之瞋生時，即知其生，又，已生之瞋斷時，知其斷。又，已斷之瞋，即知其當來不生。 (6)或若內有惛沈睡眠者，即知我有內之惛忱睡眠。或若內無惛沈睡眠者，即知我無內之惛沈睡眠。又，未生之惛沈睡眠生時，即知其生。又，已生之惛沈睡眠斷時，即知其斷。又，已斷之惛沈睡眠，即知其當來不生。 (7)或若內有掉舉惡作者，即知我有內之掉舉惡作。或若內無掉舉惡作者，即知我無內之掉舉惡作。又，未生之掉舉惡作生時，即知其生。又，已生之掉舉惡作斷時，即知其斷。又，已斷之掉舉惡作，即知其當來不生。 (8)或若內有疑者，即知我有內疑。或若內無疑者，即知我無內疑。又，未生之疑生時，即知其生。又，已生之疑斷時，即知其斷。又，已斷之疑，即知其當來不生。諸比丘！此即說為意清淨。諸比丘！於此等三者，是清淨。」 (9)身淨語亦淨　　　　　意淨而無漏 淨具足淨者　　　　　即言洗除惡 ### 3.123 百二十 「諸比丘！此等三者，是寂默，云何為三寂默耶？ 是身寂默、語寂默、意寂默。 諸比丘！又，何為身寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比丘！此說為身寂默。 諸比丘！又，何為語寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為語寂默。 諸比丘！又，何為意寂默耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡而於現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。諸比丘！此說為意寂默。諸比丘！此等三者，是清淨。」 身寂語亦寂　　　　　心寂而無漏 寂默之具足　　　　　人言一切斷 ## 第三　拘尸那揭羅品 ### 3.124 百二十一 一時，世尊住在拘尸那揭羅之靈供處密林中，於彼處世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘即答世尊云：「大德！」世尊曰： 「諸比丘！世間有比丘，依止隨一之村或邑而住。其時，長者或長者子近彼已，將請待〔彼於〕翌日之餐食。諸比丘！比丘即欣諾。彼於翌日，於日前分，著內衣、被衣、執鉢，至彼之長者或長者子住處。至已，坐於所設之席。其時，彼長者或長者子即親手以勝妙之嚼食、噉食滿足彼，使令飽。比丘即謂：『善哉！此長者或長者子親手以勝妙嚼食、噉食滿足我，飽餐我。』彼即更言：『嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、噉食來滿足我、飽餐我，是其所望。』於是彼即為其施食所結，而失本心，而耽著，不見過患，無離脫之想而受用，彼即於其處起欲尋、起恚尋、起害尋。諸比丘！我說施與如是比丘者，無有大果，何以故？諸比丘！因比丘放逸而住故。 諸比丘！然而，世有比丘，依止於隨一之村或邑而住。其時長者或長者子近彼已，將請待〔彼於〕翌日之餐食。諸比丘！比丘則欣諾。彼於翌日，於日前分，著內衣、被衣、執鉢，到彼長者或長者子之住處。到已，坐於所設之座。其時彼長者或長者子即親自以勝妙之嚼食、噉食滿足彼、使令飽，比丘不謂：『善哉！此長者或長者子親手以以勝妙之嚼食、噉食滿足我，飽餐我。』又彼不如是謂：『嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、噉食滿足我，使我飽餐，是其所望。』於是彼即不為其施食所結，不失本心、不耽著、能見過患，有離脫之想而受用，彼即於彼處起離欲尋、起無恚尋。諸比丘！我說施與如是比丘者，有大果，何以故？諸比丘！因為比丘是不放逸而住故也。」 ### 3.125 百二十二 「諸比丘！有嘲弄、相鬥、相諍、互以口劍相刺之比丘所住處。諸比丘！只思惟此處即與我不快，何況住在〔其處〕！我對此作斷定——彼等具壽必斷三法，數數作三法。 彼等斷何種之三法？ 離欲尋、無恚尋、無害尋是。彼等是斷此等三尋。 彼等數數作何種之三法耶？ 欲尋、恚尋、害尋是。彼等是數數作此等三法。 諸比丘！有嘲弄、相鬥、相諍、互以口劍相刺之比丘所住處。諸比丘！只思惟此處即與我不愉快，何況住在〔其處〕耶！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。 諸比丘！有和合、慶慰，不諍、如乳水，以親愛之眼互為相見之比丘所住處。諸比丘！只往此處即與我愉快，何況是思惟！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。 彼等斷何種之三法耶？ 欲尋、恚尋、害尋是。彼等斷此等三法。 彼等數數作何種之三法耶？ 數數作離欲尋……乃至……。諸比丘！互相和合、慶慰……所住之處。諸比丘！只往此處我即愉快，何況是思惟！我對此斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。」 ### 3.126 百二十三 一時，世尊住在毘舍離之瞿曇支提。其時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘即答應世尊曰：「大德！」世尊曰： 「諸比丘！我是覺了而後說法，並非無覺了。諸比丘！我是說有緣之法[1]，並非是無緣。諸比丘！我是說有折伏之法，並非無折伏。諸比丘！覺了而說法，並非無覺了，說有緣之法，並非無緣。說有折伏之法，並非無折伏，我應教授，應教誡。復次，諸比丘！汝等是喜足歡喜、喜悅而說世尊是正自覺者，法是善說，僧伽是正行者。」世尊說此，彼等比丘眾是歡喜信受世尊之所說。復次，說此記說時一千世界震動。 ᅟᅟ==[1] 「我是云云」底本暹本雖同為 sanidānāhaṁ，但根據覺音之註，即應讀為 sanidānamahaṁ。== ### 3.127 百二十四 (1)一時，世尊遊行於拘薩羅人之間，而入迦毘羅〔城〕，釋迦族之摩訶那摩聞世尊到達迦毘羅〔城〕，時，釋迦族之摩訶那摩即往詣世尊之處。詣已，問訊世尊而立於一面，世尊告立於一面之釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！去迦毘羅〔城〕！去尋我等今日一日得以住之處。」 「大德！唯然。」釋迦族之摩訶那摩答已，即入迦毘羅〔城〕，徧巡迦毘羅〔城〕、於迦毘羅〔城〕亦不見世尊一日之間可住處。時，釋迦族之摩訶那摩即往詣世尊之處，詣已，白言世尊： (2)「大德！於迦毘羅〔城〕，並無世尊今日一日得住之處。大德！有世尊昔之同梵行者巴朗島卡拉馬，願世尊今日即於彼之住處住一日。」 「去！摩訶那摩！設席！」「大德！唯然。」釋迦族之摩訶那摩即答應世尊而往詣巴朗島卡拉馬[2]之住處。詣已，設席已，準備洗足水已，來詣世尊之處。詣已，白世尊： ᅟᅟ==[2] 「巴朗島卡拉馬」底本雖為 Bharaṇḍukassa，但暹本即 Bharandussa 與前所云之 Bharaṇḍu 相合。以下之[＊]亦爾。== 「大德！敷座已，洗足水已備。大德！唯世尊知時。」 (3)時，世尊即詣巴朗島卡拉馬[＊]住處。詣已，坐於所設之座，坐已，洗兩足。時釋迦族之摩訶那摩謂： ᅟᅟ「巴朗島卡拉馬」底本雖為 Bharaṇḍukassa，但暹本即 Bharandussa 與前所云之 Bharaṇḍu 相合。以下之[＊]亦爾。 「今非奉侍世尊之側時，世尊已疲倦，我將於明日近侍世尊。乃問訊世尊右繞而去。」 時，釋迦族之摩訶那摩過其夜後，再詣世尊之處。詣已問訊世尊而坐於一面。世尊告坐於一面之釋迦族之摩訶那摩曰： (4)「摩訶那摩！世有此等三種人之師。云何為三之師耶？ 摩訶那摩！世有一類之師，施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智。摩訶那摩！復次，世有一類之師，施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智。摩訶那摩！復次，世有一類之師，施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智。摩訶那摩！世有此等三種人之師。摩訶那摩！此等三師之歸趣，是一耶或多耶？」 (5)如是說時，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一」。 如是說時，釋尊即告釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那！汝說是多。」再度，巴朗島卡拉馬語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一。」再度，世尊告於釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是多。」第三度，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一。」第三度，世尊告於釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是多。」 (6)時巴朗島卡拉馬[＊]曰： ᅟᅟ「巴朗島卡拉馬」底本雖為 Bharaṇḍukassa，但暹本即 Bharandussa 與前所云之 Bharaṇḍu 相合。以下之[＊]亦爾。 「嗚呼！我在釋迦族大尊貴之摩訶那摩面前，受到沙門瞿曇乃至三次之辱，我不如離去此迦毘羅〔城〕。」 時，巴朗島卡拉馬即離去迦毘羅〔城〕，彼於離去迦毘羅〔城〕後，唯此離去而不復返。 ### 3.128 百二十五[3] ᅟᅟ==[3] 參照雜二 二（大、二、一五九a）、別雜九（大二、四四二a）。== (1)一時，世尊住在舍衛〔城〕給孤獨園。時哈它卡天子於夜具極美之姿色[4]，照徧祗陀林各處，詣世尊之處。詣已，於世尊前，雖想佇足而立，卻惟有沈陷而不能站立，猶如將蘇油或胡麻油灌注於砂時，隨即沈滲入而不住，正如是，哈它卡天子於世尊前，雖想佇足而立，而唯陷沈，卻不能站立。 ᅟᅟ==[4] 「極美之姿色」底本之 abhikkhantavaṇṇā 應如暹本作為 abhikkhantavaṇṇano。== (2)時，世尊即告哈它卡天子曰：「哈它卡！汝應化作麤之自體。」 「大德！唯然。」哈它卡天子即答應世尊，化作麤之自體，問訊於世尊而坐於一面。世尊即告坐於一面之哈它卡天子曰： 「哈它卡！往昔為人時，汝所有之法，如今尚是汝之所有否？」 「大德世尊！往昔為人時，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不為我所有之法。大德！猶如世尊今為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道弟子所圍繞而住。正如是，大德！我是為諸天子所圍繞而住。大德！乃至從遠方而來之諸天子亦言：『我等欲於哈它卡天子前聽法。』 大德！我對三種法不飽、死而不厭者。云何為三法耶？ 大德！我於見世尊之事不飽、死而不厭。大德！我於聽正法之事不飽、死而不厭。大德！我於承事僧伽之事不飽、死而不厭。 大德！我於此等三種法不飽、死而不厭〔天子如是言〕。」 於何時見世尊[5]　　　　　得飽足非夢 承事僧伽時　　　　　亦聽正法時 學著增上戒[6]　　　　　欣喜聽正法 三法不飽足　　　　　無煩哈它卡 ᅟᅟ==[5] 底本 Bhagavato 前之 nāhaṁ 是不成其格調，應依暹本刪除。又同行之 tittiṁ ajjha 應如暹本之採作 titti addhā，但無否定之語氣，故而不成意義、故今即稍為改其形式讀為titti n'addhā。== ᅟᅟ==[6] 「增上戒」底本之 adhisīle 根據暹本應作為 adhisīlaṁ。== ### 3.129 百二十六[7] ᅟᅟ==[7] 參照雜三九（大二、二八三a）、別雜一（大二、三八〇b）。== (1)一時，世尊住波羅奈之仙人落處鹿苑。時，世尊即於日前分著內衣、執鉢、披衣、為乞食而入於波羅奈。時，世尊即在市場之匹拉卡樹傍行乞。見一比丘，〔於靜慮〕失愛昧，味著於外境，失去正念，不正知而無法寂靜，心迷亂而諸根放蕩。見彼比丘〔世尊〕即曰： 「比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食、比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追隨，不隨逐，無有是處。」 (2)時，彼比丘即從世尊之訓誡而起厭離心，其時世尊於波羅奈行乞已，午後由乞食還，告諸比丘曰： 「諸比丘！我於此地，在日前分著內衣、執鉢、披衣、為乞食而入波羅奈。諸比丘！我在牛市場之匹拉卡樹傍行乞，見一比丘〔於靜慮〕失愛昧，味著於外境，失去正念，不正知而無法寂靜、心迷亂而諸根放蕩。見已，彼比丘，我即作如是言： 『比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食。比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追隨，不隨逐，無有是處。』 諸比丘！時，彼比丘受我之訓誡即起厭離心。」 (3)如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！何為吐出食耶？何為腥？何為蠅耶？」 「比丘！貪求是吐出食，瞋恚是腥，惡不善之尋是蠅。比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追隨，不追逐，無有是處。」 不護眼與耳　　　　　不作防諸根 基貪諸思惟　　　　　蠅則追隨來 比丘吐出食　　　　　腥味之浸入 涅槃將遙遠　　　　　唯受苦而已 於村或於林[8]　　　　　不至己之寂[9] 愚無智乃蠅　　　　　亦附隨巡行[10] 諸人具戒慧　　　　　如若寂靜樂 蠅類則滅無　　　　　寂靜樂於寢 ᅟᅟ==[8] 「林」底本之 raññe vā 是不成其格調，應如暹本，可作無此字。== ᅟᅟ==[9] 「己之寂」底本之 sammattano 應如暹本讀為 samam attano。== ᅟᅟ==[10] 「巡行」底本之 pareti 應如暹本作 careti，如此可與注釋文相合。== ### 3.130 百二十七[11] ᅟᅟ==[11] 參照增二二（大二、六〇八c）S. vol. 5, P. 294。== (1)一時，具壽阿那律來詣世尊所在處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽阿那律即白世尊言： 「大德！我於世間，以超人清淨之天眼，多見女人身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。大德！成就何法之女人，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」 (2)「阿那律！成就三種法之女人，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。云何為三法耶？ 阿那律！世間有女人，於日前分時，以慳吝垢所纏之心住於家，日中時，以嫉妬所纏之心住於家，日後分時，以欲貪所纏之心住於家。阿那律！成就此等三種法之女人，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」 ### 3.131 百二十八 (1)爾時，具壽阿那律往詣舍利弗之處。詣已，與具壽舍利互相慶慰，歡喜而為可感銘之交談已，坐於一面。坐在一面之具壽阿那律言具壽舍利[A46]弗曰： ᅟᅟ==[A46] 弗【CB】，佛【南傳】== 「友舍利弗！我於世間，以超人清淨之天眼見千世〔界〕。復次，我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。然而，我心是無取而不能解脫。」 (2)「友阿那律！汝思惟：『我以超人清淨之天眼見千世〔界〕。』此是汝之慢，又，友阿那律！汝思惟：復次我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。此是汝〔心之〕掉動。又，友阿那律！汝思惟：然而，我心無取而不解脫。此是汝之惡作。具壽阿那律斷此等三法、不思惟此等三法，而宜將心運於不死界。」 (3)於是，具壽阿那律即於後時斷此等三法，不思惟此等三法，而將心運於不死界。於是，具壽阿那律即單獨隱棲、不放逸、熾然、心勤苦而住。不久，善男子於現法自覺已，從家趣於無家之目的、無上梵行之終末，作證具足而住。此生已盡、梵行已住、所作已作、無再〔住於〕現狀。具其壽阿那律復成為阿羅漢之一人。 ### 3.132 百二十九[12] ᅟᅟ==[12] 參照增二二（大二、六〇七b）。== (1)「諸比丘！此等三者，是為所隱覆而有效果，並非顯露。云何為三耶[13]？ ᅟᅟ==[13] 「云何為」底本之 kattamāni，乃 katamāni 之誤植。== 諸比丘！女人是為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！婆羅門之真言是為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！邪見為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！此等三者，是為所隱覆而有效果，並非顯露。 (2)諸比丘！此等三者，是顯露而光輝，並非隱覆。云何為三光耶？ 諸比丘！月輪是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘！日輪是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘！如來所說之法律是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘[14]！此等三者，是顯露而光輝，並非隱覆。」 ᅟᅟ==[14] 「諸比丘！」依據暹本應加 bhikkhave 之語。== ### 3.133 百三十[15] ᅟᅟ==[15] 參照 Puggalapaññatti 3. 9。== (1)「諸比丘！世間有此等三種人。云何為三種人耶？ 是為喻作刻於岩石之人、為喻作書於地上之人、為喻作書於水上之人。 諸比丘！又，誰為喻作刻於岩石之人耶？ 諸比丘！世有一類人，數數起忿。又，其忿永附隨於彼。諸比丘！譬如刻在岩石之字，風或水亦不能速滅、能永存。正如是，世有一類人，數數起忿。又，此忿是永附隨於彼。諸比丘！此說為喻作刻於岩石之人。 (2)諸比丘！又，誰是為喻作書於地上之人耶？ 諸比丘！世有一類人，數數起忿。然而，其忿不永附隨於彼。諸比丘！譬如地上之書字，風或水即能速滅，不能永存。正如是，諸比丘！世有一類人，數數起忿。然而，其忿是不能永附隨於彼，諸比丘！此說為喻作書於地上之人。 (3)諸比丘！又，誰是為喻作書於水上之人耶？ 諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受麤言，雖受不快之言，仍然和合、親切、歡喜。諸比丘！譬如水中之字是完全快速消失，不永存。正如是，諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受麤言，雖受不快之言，然仍和合、親切、歡喜。諸比丘！此是為喻作書於水上之人。諸比丘！世間有此等三種人。」 ## 第四　戰士品 ### 3.134 百三十一 一[1] ᅟᅟ==[1] 參照 A. vol. 2, P. 170。== 「諸比丘！成就三支之戰士，是適當於王，堪為王所使用，可算是王之股肱。云何為三支耶？ 諸比丘！世有戰士，能遠射，又，能不誤[2]射，又，能破大集團。諸比丘！成就此等三支之戰士，是適當於王，堪為王所使用，可稱是王之股肱。 ᅟᅟ==[2] 「不誤」底本之 akkhaṅa 是 akkhaṇa 之誤植。== (2)諸比丘！正如是，成就三支之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，能遠射，又能不誤射，能破大集團。 (3)諸比丘！又，比丘是如何而能遠射耶？ 諸比丘！世間有比丘，將所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切色——此非屬於我，此並非是我，此並非我之內我——如是如實以正慧見。 將所有受之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切受——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。 將所有想的過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝[A47]，所有遠或近之一切想——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。 ᅟᅟ==[A47] ［－］【CB】，之【南傳】== 將所有行之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝[A48]，所有遠或近之一切行——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。 ᅟᅟ==[A48] ［－］【CB】，之【南傳】== 將所有識之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝[A49]，所有[3]遠或近之一切識——此非屬於我、此非是我、此非我之內我——如是如實以正慧見。諸比丘！比丘是如是能射遠方。 ᅟᅟ==[A49] ［－］【CB】，之【南傳】== ᅟᅟ==[3] 「所有」準於前之數例，又根據暹本認為底本是漏脫了 ye 之語，故今在此補充。== (4)諸比丘！又，比丘是如何能不誤射耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦。……乃至……如實知此是趣於滅苦之道。諸比丘！比丘是如是能不誤射。 (5)諸比丘！又，比丘是如何而能破大集團耶？ 諸比丘！世間有比丘，能破大無明蘊。諸比丘！比丘是如是能破大集團。諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」 ### 3.135 百三十二 「諸比丘！此等是三種眾會。云何為三耶？ 以偽美所訓練[4]之眾會，以質問所訓練[5]之眾會，應意樂所訓練之眾會。諸比丘！此等是三種之眾會。」 ᅟᅟ==[4] 「以偽美受訓練」底本之 ukkācita vinītā 應如暹本合成為 ukkacitavinītā。== ᅟᅟ==[5] 「以質問受訓練」之 paripucchā vinītā 亦準前。== ### 3.136 百三十三 「諸比丘！成就三支之友者，是可親近。云何為三友耶？ 諸比丘！世間有比丘，能施難施者，能作難作者，能忍難忍者。諸比丘！成就此等三支之友者，是可親近。」 ### 3.137 百三十四[6] ᅟᅟ==[6] 參照 S. 12. 20 & 22. 90雜一〇（大二、六六b）。== (1)「諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住[7]，一切行是無常。如來以此現等覺、現觀。現等覺已，現觀已，即明了一切行是無常。並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯之。 ᅟᅟ==[7] 「定之」底本之 va 是取自暹本之 va' 次下之[＊]符號亦爾。== (2)諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定[＊]而住，一切行是苦。如來以此現等覺，現觀，現等覺已，現觀已，即明了一切之行是苦。並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯。 ᅟᅟ「定之」底本之 va 是取自暹本之 va' 次下之[＊]符號亦爾。 (3)諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定[＊]而住，一切法是無我。如來以此現等覺、現觀。現等覺已，現觀已，即明了一切法是無我、並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯。」 ᅟᅟ「定之」底本之 va 是取自暹本之 va' 次下之[＊]符號亦爾。 ### 3.138 百三十五 (1)「諸比丘！譬如所有以絲所織之布中，髮褐是最下劣者。諸比丘！髮褐是冷之時即冷、煖之時即煖、色惡而觸之不快。諸比丘！正如是，所有眾多之沙門論師中，[A50]末伽梨論是最惡。諸比丘！末伽梨癡人是如是說、如是見：無有業、無有業果、無有精進。 ᅟᅟ==[A50] 末【CB】，未【南傳】== (2)諸比丘！所有過去世之應供、正自覺者世尊，悉是業論者、業果論者、精進論者。諸比丘！末伽梨癡人遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。 (3)諸比丘！所有未來世之應供、正自覺者、世尊、悉是業論者、業果論者、精進論者。諸比丘！末伽梨癡人，遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。 諸比丘！現在之我、應供、正自覺者是業論者、業果論者、精進論者。末伽梨癡人亦遮止我〔之說〕，言：無有業、無有業果、無有精進。 (4)諸比丘！譬如在河口敷設網，將會帶來多魚之損傷、喪失。諸比丘！正如是，末伽梨癡人宛如人之網，生於世，帶來眾多有情之損害、苦、損傷、喪失。」 ### 3.139 百三十六[8] ᅟᅟ==[8] 參照 A. vol. 2, P. 66。== 「諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？ 信圓足、戒圓足、慧圓足是。諸比丘！此等三者，是圓足。」 ### 3.140 百三十七[9] ᅟᅟ==[9] 百三十七底本在此處雖不分段章，然據出於卷末之攝句，今作改。== 「諸比丘！此等三者，是增長。云何為三增長耶？ 信增長、戒增長、慧增長是。諸比丘！此等三者，是增長。」 ### 3.141 百三十八[10] ᅟᅟ==[10] 百三十八底本雖為百三十七，然基於前述之理由、今即如樣作改。參照雜三二（大二、二三二b）、別雜八（大二、四二八b）。== (1)「諸比丘！我當說三種之未調馬。又，我當說三種之未調人。諦聽，善作意之，我當說。」〔世尊說〕 「唯然，大德！」彼等[11]比丘眾則回答世尊。世尊說曰： ᅟᅟ==[11] 「彼等」底本雖作 bhikkhave，然意義不通順，應如暹本之有 te。== 「諸比丘！又，如何為三種之未調馬耶？ 諸比丘！世間有一類未調馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，具身高與體壯。諸比丘！此是三種未調馬。 諸比丘！又，如何是三種未調人耶？ 諸比丘！世間有一類未調人，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世有一類未調人，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調人，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。 (2)諸比丘！又如何是未調人具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦……乃至……如實而知此是趣於滅苦之道。說此為彼之〔智之〕速疾。然而，為問及勝法[12]、勝律[13]、卻怖而不能答，說此為無〔德之〕美色。復次，彼未得衣、食、座、牀、病緣藥[14]、資具，說此為彼不具身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具有速疾而不具美色，不具身高與體壯。 ᅟᅟ==[12] 參照 A. vol. 4, P. 398。== ᅟᅟ==[13] 「勝律」底本之 abhivinayo 應如暹本之作為 abhivinaye。== ᅟᅟ==[14] 「病緣藥」底本是漏脫 gilāna 之語。== (3)諸比丘！又，如何是未調人具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣於滅苦之道。此說 為彼之速疾。諸比丘！復次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。然而，彼未得衣、食、牀、座、病緣藥、資具。此說為彼不具之身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具速疾，具美色而不具身高與體壯。 (4)諸比丘！又，如何是未調人具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣於滅苦之道，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼已得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具速疾，又具美色，又具身高與體壯、諸比丘！此等是三種未調人。 ### 3.142 五[15] ᅟᅟ==[15] 「五」底本是將此以後作為百三十八，將今之五作一，於順序雖倣此，但是比照卷末之攝句、不在此處分段章。五-九是參照雜三二（大二、二三二c）別雜八（大二、四二八c）。== 諸比丘！我當說三種良馬。又，〔當說〕三種人中之良馬，諦聽，善作意之，我將說。」 彼等比丘眾即回答世尊：「唯然，大德！」世尊曰： 「諸比丘！云何為三種良馬耶？ 諸比丘！世間有一類良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。復次，諸比丘眾！世間有一類良馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是三種良馬。 (6)諸比丘！又，誰是三種人中之良馬耶？ 諸比丘！世間有一類人中之良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。 (7)諸比丘！又，如何是人中良馬具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，於彼處般涅槃，從彼世〔界〕成為不退轉者，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，即怖而不能答，此說為彼無美色。復次，彼是不得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼不具身高與體壯。諸比丘！如是人中良馬是具有速疾，不具美色，不具身高與體壯。 (8)諸比丘！又，如何是人中良馬[16]具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？ ᅟᅟ==[16] 在（人中之良馬）之前之 bhikkhu 之語，是據前後之類文及暹本，可予刪除。== 諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，於彼處涅槃，從彼世〔界〕成為不退轉者，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是[A51]不得衣……[A52]資具，此說為彼不[A53]具身高與體壯[A54]。諸比丘！如是，人中之良馬是具速疾，具美色，不具身高與體壯。 ᅟᅟ==[A51] 不得【CB】，［－］【南傳】== ᅟᅟ==[A52] ［－］【CB】，得【南傳】== ᅟᅟ==[A53] 具【CB】，見【南傳】== ᅟᅟ==[A54] ［－］【CB】，無【南傳】== (9)諸比丘！又，如何是人中之良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結之……乃至……從彼世〔界〕成為不退轉者。此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是[A55]得衣……[A56]資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！如是人中之良馬是具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等三者，是人中之良馬。」 ᅟᅟ==[A55] 得【CB】，［－］【南傳】== ᅟᅟ==[A56] ［－］【CB】，得【南傳】== ### 3.143 百三十九[17] ᅟᅟ==[17] 參照雜三三（大二、二三三b）別雜（大二、四二九a），今卷、三集之九二及一三一。== (1)「諸比丘！我當說三種最良馬，又當說三種人中之最良馬，諦聽，善作意之，我將說。 諸比丘！又，如何為三種最良馬耶？ 諸比丘！世間有一類最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是三種最良馬。 諸比丘！又，誰是三種人中之最良馬耶？ 諸比丘！世間有一類人中之最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯……乃至…… (2)諸比丘！又，如何是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故於現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！諸比丘！如是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是人中三種之最良馬。」 ### 3.144 百四十 (1)一時，世尊住王舍〔城〕之孔雀飼育處徧歷者家。於彼處世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」比丘眾即應答世尊：「大德！」世尊曰： 「諸比丘！成就三法之比丘，是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。云何為三耶？ 是無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊。諸比丘！成就此等三法之比丘是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終結，人天中之最勝。 ### 3.145 (2)諸比丘！成就三法之比丘，是達於究竟邊際……乃至……是人中之最勝。云何為三耶？ 神通神變[18]、記說神變、教誡神變是。諸比丘！成就此等[19]三法之比丘，是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。 ᅟᅟ==[18] 參照 A. vol. 5. P. 327，今卷（三集）之六十之四。== ᅟᅟ==[19] 「此等之」底本之 imc 是 imehi 之誤植。== ### 3.146 (3)諸比丘！成就三法而達於究竟邊際……乃至……是人中之最勝。云何為三耶？正見、正智、正解脫是。諸比丘！成就此等三法之[＊] \[A57]比丘，是達於究竟邊際……乃至……人天中之最勝。」 ᅟᅟ「此等之」底本之 imc 是 imehi 之誤植。 ᅟᅟ==[A57] 南傳大藏經此處註標[19]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 第五　吉祥品 ### 3.147 百四十一 「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之墮於地獄。云何為三法耶？ 不善身業，不善語業、不善意業是。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之墮於地獄。 諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？ 善身業、善語業、善意業是。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。」 ### 3.148 百四十二 「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。云何為三法耶？ 有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是。諸比丘！成就此三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。 諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？ 無罪之身業、無[A58]罪之語業、無罪之意業是、諸比丘！成就此等……乃至……生於天國。」 ᅟᅟ==[A58] 罪【CB】，置【南傳】== ### 3.149 百四十三 「諸比丘！成就三法者，……乃至……不平等之身業、不平等之語業、不平等之意業是。諸比丘！成就此等……乃至……生於地獄。 諸比丘！成就三法者，……乃至……平等之身業、平等之語業、平等之意業。」 ### 3.150 百四十四 「……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是…… ……乃至……清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而被置之生於天國。」 ### 3.151 百四十五 「諸比丘！成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。云何為三法耶？ 不善之身業……乃至……不善的意業是。諸比丘！成就此等三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。 諸比丘！成就三法之智者、賢明、善士，是保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。云何為三法耶？ 是善之身業、善之語業、善之意業……」 ### 3.152 百四十六 「……乃至……有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是…… ……乃至……無罪之身業、無罪之語業、無罪之意業是……」 ### 3.153 百四十七 「……乃至……不平等之身業、不平等之語業、不平等之意業是……。 ……乃至……平等之身業、平等之語業、平等之意業是……」 ### 3.154 百四十八 「……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是…… ……乃至清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。諸比丘！成就此等三法之智者、賢明、善士，即保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。」 ### 3.155 百四十九 「諸比丘！此等是三禮。云何為三禮耶？ 身、語、意是。諸比丘！此等是三禮。」 ### 3.156 百五十 「諸比丘！凡是有情於日前分時，以身行妙行、以語行妙行、以意行妙行。諸比丘！彼等有情有善午前。諸比丘！凡是於日中分時，以身行妙行……乃至……以意行妙行，諸比丘！彼等有情有善日中。諸比丘！凡是有情於日後分時，以身行妙行……乃至……以意行妙行。諸比丘！彼等有情有善午後是。」 善所祭吉祥　　　　　晝善覺亦善 剎那須臾善　　　　　獻供最勝行 身業是嫌榮　　　　　語業是嫌榮 心業是嫌榮　　　　　有求亦嫌榮 該榮者作已　　　　　彼等得榮盆[1] 彼等得安樂[2]　　　　　佛教中增長 汝等無病藥　　　　　一切親給與 ᅟᅟ==[1] 「得」底本之 labhat'應如暹本之作 labhant'。== ᅟᅟ==[2] 「利」底本之 attha laddha 應如暹本之作為 attha-laddhā。== 第三竟小五十 ## 6裸形品 ### 3.157 百五十一 (1)「諸比丘！此等是三種道。云何為三道耶？ 深固道、劇苦道、中道是。 諸比丘！又，何為深固道耶？ 諸比丘！於世有一類人，如是說、如是見：『諸欲無過失。彼即墮落於諸欲中[1]。』諸比丘！此說為深固道。 ᅟᅟ==[1] 「與」應如暹本、在 doso 之後，該有 ti。== 二[2] ᅟᅟ==[2] 參照南傳藏六、二三七頁。== 諸比丘！又，何為劇苦道耶？ 諸比丘！於世有一類人，裸體而為〔人〕所厭棄之行。舐手，被呼喚而不來，等待而不住。不受持來之〔施食〕，更不受所作之〔施食〕，不應於請待，不受從甕口〔取出〕之施食，不受從鍋口〔取出之施食〕，隔門閾不受〔施食〕，隔杖不受〔施食〕，隔棒不受〔施食〕，兩人食時不〔從其一人之施食〕受食，不從妊婦受〔施食〕、不從正在授乳婦人受〔施食〕，不從在男子間之受婦人〔施食〕，不受布告[3]〔所得之施食〕、不在狗居近處之所受〔施食〕，不在蠅群行處受〔施食〕，不受魚，不受肉，不飲穀酒、木酒、穀類之酸粥，由一家〔受食而還〕，唯一搏〔而生〕，或從二家〔受食而還〕，唯二搏〔而生〕……乃至……從七家〔受食而還〕，唯七搏〔而生〕，以一碗而生、以二碗而生……乃至……以七碗而生，一日攝一食，二日攝一食……乃至……七日攝一食。如是於半月之間行循環[4]而食，彼食生菜、食粟粒、亦食野生之穀類、亦食削皮之屑食、亦食蘚苔樹脂、亦食糠、亦食被投棄之焦飯、亦食摺[A59]胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食樹林中之根或果食而生、亦食落下之果實。彼亦著麻衣，亦著屍衣、亦著雜衣、亦著糞掃衣、亦著樹皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂開之鹿皮衣、亦著結芳草衣、亦著結樹皮衣、亦著結木屑衣、亦著人髮褐、亦著尾毛褐、亦著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤於拔鬚髮行、直立而卻座。或蹲踞、或修蹲踞之精勤、或處荊棘之上、或臥荊棘之牀、或修〔朝與日中〕與晚之〔三時〕入於水之行而住。如是修以上多種類之身痛、徧痛之行而住、諸比丘！此說為劇苦道。 ᅟᅟ==[3] 「布告」底本之 sankittisu 應如暹本之作 sankittīsu。== ᅟᅟ==[4] 「循環」就是一日一次、二日一次、七日一次、半月一次受食而食。== ᅟᅟ==[A59] 胡【CB】，故【南傳】== 三[5] ᅟᅟ==[5] 參照 S. 2. 17; vol. 5, P. 141。== 諸比丘！又，以何為中道耶？ 諸比丘！於世有比丘，於身循觀身而住，熾然、正智、而具念。應除對世之貪與憂，於心、於受……乃至……於法循觀法而住、熾然、正知、而具念。應除對世之貪與憂。諸比丘！此說為中道。諸比丘！此等即三種之道也。」 百五十二 「諸比丘！此等是三種道。云何為三道耶？ 深固道、劇苦道、中道是。 諸比丘！又，何為深固道耶？ ……乃至〔百五十一之一〕……諸比丘！此說為深固道。 諸比丘！又，何為劇苦道耶？ ……乃至〔百五十一之二〕……諸比丘！此說為劇苦道。 諸比丘！又，何為中道耶？ ### 3.158 諸比丘！於世有比丘，為欲不生未生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。為欲斷已生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心，而修持。為欲生未生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。為欲住、為不失、為倍增、為廣大、為修習、為圓滿已生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持…… ### 3.159 乃至……而修欲勤行成就神足、而修精進三摩地、心三摩地、觀三摩地勤行成就神足…… ### 3.160 乃至……修信根、修精進根、修念根、修定根、修慧根…… ### 3.161 乃至……修信力，修精進力、修念力[6]、修定力、修慧力、 ### 3.162 修念覺支、修擇法覺支、修精進覺支、修喜覺支、修輕安覺支、修定覺支、修捨覺支、 ### 3.163 修正見、修正思惟、修正語、修正業、修正命、修正勤、修正念、修正定。諸比丘！此說為中道。諸比丘！此即三種道。」 ᅟᅟ==[6] 「修念力」於底本雖遺脫，依暹本補譯。== ### 3.164 百五十三 「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。云何為三法耶？ 自行殺生，又勸他殺生，又稱讚殺生。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。 ### 3.165 諸比丘！成就三法者猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？ 自行離殺生，又勸他離殺生，又稱讚離殺生事……」 ### 3.166 百五十四 「……乃至……自行取不與之物，又勸他不與取，又稱讚不與取…… ### 3.167 乃至……自行離不與取、又勸他人……乃至……稱讚離不與取事……」 ### 3.168 百五十五 「……乃至……自行於欲邪行、又勸他於欲邪行，又稱讚於欲邪行…… ### 3.169 乃至……自行離於欲之邪行，又勸他人離於欲之邪行，又稱讚離於欲之邪行……」 ### 3.170 百五十六 「……乃至……自行虛誑語，又勸他虛誑語，又稱讚虛誑語……乃至…… ### 3.171 自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又稱讚離虛誑語……」 ### 3.172 百五十七 「……乃至……自行離間語，又勸他離間語，又稱讚離間語…… ### 3.173 乃至……自行離離間語，又勸他離離間語，又稱讚離離間語……」 ### 3.174 百五十八 「……乃至……自行麤惡語，又勸他麤惡語，又稱讚麤惡語…… ### 3.175 乃至……自行離麤惡語，又勸他離麤惡語，又稱讚離麤惡語……」 ### 3.176 百五十九 「……乃至……自行雜穢語，又勸他雜穢語，又稱讚雜穢語…… ### 3.177 乃至……自行離雜穢語，又勸他離雜穢語，又稱讚離雜穢語……」 ### 3.178 百六十 「……乃至……自行貪，又勸他貪，又稱讚貪……乃至…… ### 3.179 自行不貪，又勸他無貪，又稱讚無貪……」 ### 3.180 百六十一 「……乃至……自行瞋，又勸他瞋、又稱讚瞋……乃至…… ### 3.181 自行不瞋、又勸他無瞋、又稱讚無瞋……」 ### 3.182 百六十二 「……乃至……自行懷邪見，又勸他邪見，又稱讚邪見……乃至…… ### 3.183 自行懷正見，又勸他正見，又稱讚正見，成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。」 ### 3.184 百六十三[7] ᅟᅟ==[7] 參照增二四（大二、六三〇b）S. vol. 4, P. 360。== 「諸比丘！為了知於貪，應修三法。云何為三法耶？ 空三摩地、無相三摩地、無願三摩地是。諸比丘！為了知於貪，應修此三法。 諸比丘！為徧知於貪，為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此三法。 為瞋……乃至……為癡、為念、為恨、為惱、為嫉、為慳，為誑、為諂、為傲、為憤發、為慢、為過慢、為憍、為放逸，為了知、為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄。應修此等之三法。」 世尊說此，彼等比丘即歡喜信受世尊之所說。 一集與二集與三集竟 # [一集二集三集] 勝妙之增支部中，顯示最勝清淨之一切智性有十一集，由於攝句始知此等。 一　第一集 女人之色，男子之色，及五蓋，無堪忍等之五，與由無利〔所說之〕五心是〔第一～第四〕。 芒污，池、栴檀、容易、極光淨、發、修、思惟[1]、與他之二種能屬[2]〔第五～第六之七〕[3]。 ᅟᅟ==[1] 「發修思惟」底本之 āsave bhavamanasā 讀為 āsevā bhāva-mānasā。== ᅟᅟ==[2] 「他之二之能屬」底本之 bhāgīhi apare duve 是否為 bhāgīhi apara-dvīhi。== ᅟᅟ==[3] 底本雖作六，但衡其意義，遂訂正為七。== 能生失、無利、不失，是四句之門[4]。此等一切轉。〔第六之八～第十之三二〕。 ᅟᅟ==[4] 「四句之門」將底本之 mukha ete caturo 試讀為 mukhāni etāni 而譯之。== 非法、非律、不說、不行、第五之制、犯、輕〔犯〕、麤重〔犯〕、有殘〔犯〕，及悔除〔犯〕〔第十之三三～第十二〕。 人、舍利弗，並為第一，無處、無容、厭背等之成滿〔第十三～第十六〕。 又，邪見即增未生之不善[5]，有情即是出不正法之事[6]〔第十七～第十八之二〕。他者、[7]有罪、與網、及不正[8]……於人中、中〔國〕、有智、聖眼[9]〔第十八之三～第十九之一之半[10]〕。 ᅟᅟ==[5] 「不善」底本之 ca kusalaṁ 讀為 câkusalaṁ。== ᅟᅟ==[6] 「有情為云云」此句似乎有誤。== ᅟᅟ==[7] 「他之者」不明。== ᅟᅟ==[8] 底本之 nadvassaṁ 之義費解。== ᅟᅟ==[9] 「聖眼」底本之 viññātariyena 讀為 viññātâriyena。== ᅟᅟ==[10] 「十九」底本雖有十八之十六，但是檢其文義、應作如是。== 見、聞、能持、觀察、知義……[11]緣厭背、捨離[12]，由食能說者，又，由義味〔能說〕者，二人、二天並地獄二人、二之傍生、二餓鬼界於閻浮洲中應如是說[13]〔第十九之一之半～二〕。 ᅟᅟ==[11] ……dassaṁ saggo 之義費解。== ᅟᅟ==[12] 「捨離」底本之 vassaggārammaṇena 應讀為 vavassagg。== ᅟᅟ==[13] 於底本是單有十九而已。== 林中、托鉢、糞掃衣、說法、律、多聞、長老之事、服裝、二者〔第二十之一〕。 眷屬、[14]靜慮、慈、〔念〕住、勤、根、力、覺支、道、勝處、解脫、徧處〔第二十之一～七十二[15]〕。 ᅟᅟ==[14] 「眷屬」眷屬之 一應屬於二十之一者。== ᅟᅟ==[15] 「七十二」底本是六十三。== 二種想、隨念[16]、靜慮[17]、俱行相結合，以及彈指[18]、大海、厭背、輕安不善及善〔第二十之七三～第二十一之五〕。 ᅟᅟ==[16] 「隨念」anussate 之義如何。== ᅟᅟ==[17] 「靜慮」底本雖作 jhānāsahagatehi，但先前之文是作為 jhāna-sahagataṁ。== ᅟᅟ==[18] 「結合……及彈指」文是如此。== 無明、慧分別，[19]通達、四無礙解[20]、果、得、增、廣〔第二十一之六～十之一分〕。 ᅟᅟ==[19] 「慧之分別」底本雖作 pañña pabhedo，但應依先前之文，讀為 paññā-pabhedo。== ᅟᅟ==[20] 「四之無礙解」雖作為 paṭisambhidā caturo 但由於關係著 paṭisambhidā，所以應否作為 catasso。== 大博、廣、深、無广、弘、多、速、輕、聰、棲、利及擇〔第二十一之十之餘〕。 食、已食、斷、缺、忽與忘卻，習、修、多、知、徧知、作證〔第二十一之二～二二〕。 二　第二集 罪、精勤、應痛惜。又，通達、結、黑白。又，應入[21]雨期。力、覺支、靜慮、說、諍論[22]、非法行、一向不作善、以及惑亂〔第一、第二〕。 ᅟᅟ==[21] 「應入」文即如是。== ᅟᅟ==[22] 「諍論」底本作為 desanā-vikaraṇena 是 desanādhikaraṇena 之誤。== 愚人、懷忿、所說、了義、隱覆、見、戒、順明分〔第三〕。 地、不能盡報、說何者、應供養、結、等心、徒步之賊[23]、行及文〔第四〕。 ᅟᅟ==[23] 「徒步之賊」底本之 caraṇaka-coro 之義不明。== 麤顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、偽美、重財、不等、非法、非法說者[24]〔第五〕。 ᅟᅟ==[24] 「非法說者」底本之 adhammādī 應是 adhammavādī。== 益、希有人、被追悼、值於塔婆、二覺者、三雷、緊那羅、出產、又同住、行〔第六〕。 在家、欲、依、漏、有染、聖、身、喜、悅、定、寂靜〔第七〕。 緒、因、行、緣、色、受、想、識、所有之有為、解脫、策勵、名〔第八～第九之三[25]〕。 ᅟᅟ==[25] 底本是單獨作為八，並不言（第九之三）。依先前之文，乃作如此改正。== 明、於有之見、無慚、慚、惡言、界、犯、出犯、善巧[26]〔第九之四～至終〕。 ᅟᅟ==[26] 底本單為（九）。== 愚者、所許、犯、非法、非律、悔、所許、犯、非法、非律是〔第十〕。 人、[27]淨相、心、於第五之凡愚、慧、及無憂為先，……[28]緣、所說之重、輕、麤重〔第十一〕。 ᅟᅟ==[27] 「人云云」此節誤字頗多，無由判讀。== ᅟᅟ==[28] 底本即作 vitthogo duttappa。== 四種希求[29]、所損傷、自心、忿調伏、[30]捨、徧捨、受用、等受用、均布、攝受、攝益，哀愍〔第十二、第十三〕。 ᅟᅟ==[29] 「四希望」底本雖作 āyācani cattāro，但今即認是 āyācanāni cattāri 之誤。== ᅟᅟ==[30] 「忿調伏」底本之作 sacittako vā vinaye 是依先文假設為 sacitta-kodha-vinayo。== 覆護、徧覆護、尋、徧尋、徧尋性、供養、款待、成滿、增長、寶、積集〔第十四〕。 入定、質直、堪忍、和順、不害、二種根、思擇、念、奢摩他、破、具、清淨、見、不喜足，以及失念之十五〔第十五〕。 二種法、有學以及彼[31]……善、與無罪、與增樂、異熟[32]、百惱害、苦、三、現前、二種自恣、應呵、應責、應驅擯容赦、除卻、別住、根本、摩那埵、許容〔第十六～第十七之半〕。 ᅟᅟ==[31] 底本即作 kaveyyaṁ。== ᅟᅟ==[32] 「異熟」底本雖作 vivekaṁ 卻如出版者之想像而讀為 vipākaṁ。以下至（現前）文意不明。== 三　第三集 愚人、標識、[33]思惟[34]、過、非理、不善、有罪、有惱害、惡行、垢〔一～十〕。 ᅟᅟ==[33] 以下之 uddāna 是出於暹本而成為全部之頌文。底本語句之可疑處，是盡可能依暹本改正。== ᅟᅟ==[34] 「思惟」暹本即作為 cintā。== 高名、應憶、無希望、轉輪、波制多那、無戲論[35]、己、天、更有二種之得〔十一～二十〕。 ᅟᅟ==[35] 「無戲論」暹本即作 apaṇṇakattā。== 身證、病人、行、大竭、漏瘡[36]、應親近、應厭棄、[37]華語人、盲人、以及覆[38]〔二十一～三十〕。 ᅟᅟ==[36] 「漏瘡」底本之 arūko 是依前文視為 aruko，暹本即作 vajirena。== ᅟᅟ==[37] 「厭棄」暹本是 jīguccha「for jīguccha？」== ᅟᅟ==[38] 「覆」暹本是 avakujjita。== 在梵天、阿難、舍利弗、緣、阿羅毘之〔王子〕、天子、二種王、無苦、增上之品[39]〔三十一～四十〕。 ᅟᅟ==[39] 「品」暹本無。== 現前、處、他人[40]、轉[41]、智者、與持戒、有為、山、勇猛、大賊，此等為十[42]〔四十一～五十〕。 ᅟᅟ==[40] 「他人」暹本即作 paresaṁ。== ᅟᅟ==[41] 「轉」暹本作為 paccaya-vattaṁ，而且是放在 paresaṁ 之前。== ᅟᅟ==[42] 「十」暹本作為 ekārasa「十一」。== 二種人、婆羅門、徧歷者、涅槃、大家、婆蹉種、提坎那、生聞、傷歌邏〔第五十一～六十〕。 外道、怖畏、耶那迦、舍羅步、羇舍子、沙羅、言依、他宗者、不善根，[43]以及布薩支，此等為十〔六十一～七十〕。 ᅟᅟ==[43] 「不善根」底本之 akusulamūla 是 akusalamūla 之誤植。== 闡那、阿時婆迦、釋迦族、離繫、當勸導、思、希望、信行、香、阿毘浮、沙門、良田、跋耆子、有學、說三種有學[44]、二種學、崩伽闍[45]〔七十一～九十〕。 ᅟᅟ==[44] 「又說三種有學」底本雖作為 pañca masāyo ca sādhikā vuttā 卻意不明，今暫依暹本tayo ca sekhino vuttā。== ᅟᅟ==[45] 「崩伽闍」取自暹本之 paṅkadhena。== 必然、遠離、第一眾、三種之駿馬、衣、樹皮衣、[46]一掬鹽、塵垢洗滌者、黃金匠五十〔九十一～百〕。 ᅟᅟ==[46] 「樹皮衣」依先前之文即（樹皮衣）是在（衣）之次前。== 以前之徧求、味著物、號泣、無三事之厭足、二種屋尖頂、二種緣、更復二種〔緣〕〔百一～百十〕。 生於無幸處[47]難、不可量、無邊處、缺損、正確、業、二種清淨、與寂默品〔百十一～百二十〕。 ᅟᅟ==[47] 「無幸處」底本之 apāyikā 是 āpāyikā 之誤。== 俱尸那揭羅、嘲弄、高它馬卡、巴朗島、哈它卡、吐出食、二種阿那律、被隱覆、刻於岩石，此等為十〔百二十一～百三十〕。 戰士、眾會、友、出世、髮褐、圓足、三種增長、三種未調馬、孔雀飼育處品〔百三十一～百四十〕。 不善、有罪、不平等、不淨、於所害有四、禮、善[48]之午前品〔百四十一～百五十〕。 ᅟᅟ==[48] 「善」底本之 sukha；在暹本即作為 sv。依先前之本文看來而採用此形。== 增支部經典 歸命彼世尊　　　　　應供等覺者 # 四　集 ## 第一　班達迦瑪品 ### 4.1 一[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Mps. IV. 2-3（南傳藏、七，大般涅槃第四誦品第二～三節）、長阿含經四（大正藏、一．一三a）。== (1)如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。 於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰： (2)「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？ (3)諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。 (4)諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」 (5)世尊語此，善逝說此已，師尊再說： 「戒與三摩地智慧　　　　　乃至無上之解脫 方能悟得此等法　　　　　聲譽崇高喬達摩 依證智慧方知斯　　　　　而向諸比丘說法 諸苦已盡為人師　　　　　具足慧眼般涅槃」 ### 4.2 二 (1)「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？ 諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。 諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。 (2)諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？ 諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。 諸比丘！能成就三摩地故，……乃至…… 諸比丘！能成就聖慧故，……乃至…… 諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。 諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」 三[1] ᅟᅟ==[1] 底本原無「三」字，準以下多數經文成例，私加。== 死墮者實是墮落　　　　　又於貪染復還來 作所應作好樂喜　　　　　悅豫由樂而達到 ### 4.3 三 一[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增支部、二集第十二、五（南傳藏、七．大般涅槃經第六誦品五節以下）。== 「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？ 不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。 諸比丘！成就此等四法之愚者[2]、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。 ᅟᅟ==[2] 「成就……愚者」四字係依暹羅本補入。== (2)諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？ 細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。 諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護[3]自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」 ᅟᅟ==[3] 「保護」同上。== 三[4] ᅟᅟ==[4] 三頌，請參閱 Sn. verses 658-660; S. VI. I. 9; a. x. 86。== 應毀反讚彼　　　　　詆毀應讚人 彼已積口過　　　　　為過而得樂 為賭輸財產　　　　　己與一切俱 過重無逾此　　　　　於善則怒斥 此過且自重　　　　　尼剌歲十萬 四一頞部陀　　　　　惡語意毀聖 乍起到地獄 ### 4.4 四 (1)「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？ 諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事[1]施邪行之愚者，……又生多非福。 ᅟᅟ==[1] 關於四事，據暹羅本補入 catusu 是正確。以下倣此。== (2)諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？ 諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」 (3)於母又於父　　　　　或如來正覺 或於彼弟子　　　　　橫施諸邪行 斯人數正多　　　　　是生非福人 於父母所行[2]　　　　　是非法智者 在世為所呵　　　　　死後趣惡道 於母又於父　　　　　或如來正覺 或於彼弟子　　　　　善施諸正行 斯人數正多　　　　　是生幸福人 於父母所行[＊]　　　　　智者依正行[3] 在世為人讚　　　　　死後喜生天 ᅟᅟ==[2] 行之 -cariyāya，暹羅作 -cariyāya 是正確，以下注[＊]者亦然。== ᅟᅟ行之 -cariyāya，暹羅作 -cariyāya 是正確，以下注[＊]者亦然。 ᅟᅟ==[3] 暹羅本在（tāya）之次下無 naṁ 是正確。== ### 4.5 五[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門足論、九（大正藏二六．四〇四a）。== 一[2] ᅟᅟ==[2] 參閱 Pug. IV. 27。== 「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。 又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。 又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。 又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。 又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」 (2)倘不制諸欲　　　　　無論任何人 此世未離欲　　　　　猶受用諸欲 屢屢生老衰[3]　　　　　彼等正所受 克服諸種欲　　　　　順流之行人 人以賢明故　　　　　念此當喚起[4] 諸欲及諸惡　　　　　一無稍染習 雖具諸苦痛　　　　　亦須斷諸欲 逆流之行人　　　　　彼名為諸人 ᅟᅟ==[3] 云生與老衰 jāti-jarūpagāmi 者，於頌法稍異，在暹羅本作 jāti-jarūpagā hi 為正確。== ᅟᅟ==[4] 云念 upaṭṭhitā sati 者，在暹羅本作 upaṭṭhitā-sati 為正確。== (3)然者誰煩惱　　　　　五者俱已斷 滿足諸所學　　　　　當更無退還[5] 置心得自在　　　　　諸根皆安定 確有斯人時　　　　　人說當自住 勝劣事是誰　　　　　智徧於見悟 破已復云亡　　　　　已然不存時 彼智者清淨　　　　　於行令安住 窮世際彼岸　　　　　為說當至者[6] ᅟᅟ==[5] 云退 apahānadhammo 者，暹羅本作 aparihānadhammo，而不成其語調，諒據雅語之音便法，應讀作 'parihānadhammo。== ᅟᅟ==[6] 日文南傳藏依暹本補，今漢譯，可不另加字。== ### 4.6 六 一[1] ᅟᅟ==[1] 底本無此一字，係依後段「二」推酌加此一字。參閱此段文字 Pug. IV. 28。== 「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 少學而未達成[2]，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。 ᅟᅟ==[2] 「未達成」在底本之 anuppanno，在暹羅本與本書及註釋均作 anupapanno，以其意義妥順，故採用此語。此後之 uppanno 亦均倣此。== 又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解[3]等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法[4]。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。 ᅟᅟ==[3] 「知解」乃 vedallaṁ 之譯，若依覺音之釋，當為「滿足得」或「喜得」義，詳見聖語研究所第三所載，荻原雲來之「九分教之新研究」，其中「吠陀羅」條下述論。== ᅟᅟ==[4] 所謂「法隨法」，係指隨順於四向、四果與涅槃之九出世法。== 又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。 又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。 又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？ 諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。 諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」 (2)學得雖少分　　　　　若戒有缺失 因戒又學故　　　　　二者彼所呵 學得雖少分　　　　　於戒無缺失 因戒稱讚彼　　　　　彼學不充足 學得方正多　　　　　於戒有缺失 因戒呵斥彼　　　　　彼學方充足[5] 學得方正多　　　　　於戒徧具足 因戒又學故　　　　　二者稱讚彼 多學善守持　　　　　正慧佛弟子 如閻浮檀鉢　　　　　又有誰敢嗤 諸天亦讚彼　　　　　梵天豈不讚 ᅟᅟ==[5] 「彼之」於底本之 nāssa 意義不甚適當，乃採底本註脚所示與暹羅本之 tassa。== ### 4.7 七[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含一九（大正藏二．六四五c）。== 一[2] ᅟᅟ==[2] 一，底本無此數字，依據前後數例私加。== 「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？ 諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法[3]，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。 ᅟᅟ==[3] 持法（dhammadharā）底本缺此，考量文脈私補。== 諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」[4] ᅟᅟ==[4] 在日文本乃依暹本補加，今漢譯可不另加字。== 二[5] ᅟᅟ==[5] 二，底本無此數字，今為加例，其理由亦如[02]所述。== 聰明又無畏　　　　　多聞持法者 修行法隨法　　　　　彼名耀僧團 具戒之比丘　　　　　多聞比丘尼 具信優婆塞　　　　　以及優婆夷 彼等耀僧伽　　　　　彼等耀僧伽 ### 4.8 八 ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含一九（大正藏二．六四五b）。== 一[2] ᅟᅟ==[2] 一及二，底本缺，依前後多用例附加。== 「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，於眾中作獅子吼，能轉法輪。四者為何？ 有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。 有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。 有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知…… 又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」[3] ᅟᅟ==[3] 在日文本乃依暹本補，今漢譯可不另加字。== ^pb8fzq 二 一切抗論等[4]　　　　　為多人依止 沙門婆羅門　　　　　當依止此等 非為此等法　　　　　得如來位時 得無所畏諍　　　　　遠超於路者 誰人亦無餘　　　　　深通越法輪 能轉於一切　　　　　憐憫諸有情 如斯者此人　　　　　天人最勝者 往過存在世　　　　　有情作歸依 ᅟᅟ==[4] 以下二頌，底本錯誤頗多，依暹本訂正如左：ye kcc'ime vādapathā puthussitā yannissitā samaṇa-brāhmaṇā ca Tathāgataṁ patvā na te bhavanti visāradaṁ vādapathātivattaṁ yo dhamma-cakkaṁ abhibhuyya kevali pavattayi sabba-bhūtanukampi taṁ tādisaṁ deva-manussa-seṭṭhaṁ sattā namassanti bhavassa pāragun 'ti 右第二頌初行之 kevali，暹本作 kevalaṁ 意義不通，今從覺音註釋。== ### 4.9 九[1] ᅟᅟ==[1] 增一阿含二二（大正藏二．六五八a）。== 一[2] ᅟᅟ==[2] 一及二，底本缺數字，據前後諸例私補。== 「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？ 諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為牀座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。 諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」 (2)人為愛所伴　　　　　永處輪迴續 世世常彷徨　　　　　不得逃出離 了知此過患　　　　　愛是苦原故 離愛不取著　　　　　比丘正念僧 ### 4.10 十[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門足論、八（大正藏二六．三九九a、b）。== (1)「諸比丘！此等為四軛。四者為何？ 是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。 諸比丘！云何是欲軛？ 諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味[2]、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。 ᅟᅟ==[2] 味依前後文，又循暹本補 assādañ。== 以上是欲軛。又，云何是有軛？ 諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。 以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？ 諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。 以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？ 諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。 以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。 雜染[3]而引後有[4]，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應[5]者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。 ᅟᅟ==[3] 離染底本之 saṅkilesehi 乃 saṅkilesikehi。== ᅟᅟ==[4] 引後有底本之 ponobhavikeki，係 ponobhavikehi 之誤。== ᅟᅟ==[5] 相應底本之 saṁyutto，依暹本之本文及釋文，取 sampayutto。== (2)諸比丘！此等是四離繫。四者為何？ 是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。 又，諸比丘！何為欲軛之離繫？ 諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此[6]名欲軛之離繫。 ᅟᅟ==[6] 此底本之 sa，一如暹本，應作 sa。== 以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？ 諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離繫。 以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？ 諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離繫。 以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？ 諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離繫。 以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。 雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老[7]死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩[8]。諸比丘！此等是四離繫。」 ᅟᅟ==[7] 生老底本之 jatijarā- 為 jātijarā- 之誤。== ᅟᅟ==[8] 軛安穩底本之 yogakhemi，據暹本採 yogakkhemi。== 三[9] ᅟᅟ==[9] 二是三之誤植。== 具欲軛有軛　　　　　有兩者相應 見軛共相應　　　　　無明為上首 生死所遷流　　　　　有情輪迴續 徧知一切欲　　　　　復明悉有軛 若遣除見軛　　　　　又遠離無明 離繫一切軛　　　　　彼等越軛行 於茲並有攝句： 不知、墮、二損傷與第五順流。 少聞、莊嚴、無所畏、愛與軛為十。 ## 第二　行品 ### 4.11 十一 (1)「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而[1]比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行[2]而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。 ᅟᅟ==[1] 而，底本之 tañ ce，依暹本及他本應讀 tañ ca 為正，以下倣之。== ᅟᅟ==[2] 雖行，底本之 carañ ce pi，依暹本及他本或覺音注釋文，應讀 carampi 為正，以下倣之。== (2)諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」[3] ᅟᅟ==[3] 依暹本補之，今漢譯，可不另加字。== 三[4] ᅟᅟ==[4] 三，底本缺此數字，依前後多例私補。== 或步復或立　　　　　或坐[5]猶或臥 基家[6]惡尋思　　　　　人若起於此 彼乃行邪道　　　　　著迷無正氣 斯比丘不得　　　　　最上正覺器 誰復行與住　　　　　或坐猶或臥 尋求思止已　　　　　樂意尋思見 斯比丘是得　　　　　最上正覺器 ᅟᅟ==[5] 坐，udā vā 暹本作 uda vā 為正。== ᅟᅟ==[6] 依家，在覺音釋，有「依於煩惱」之義。== ### 4.12 十二 一[1] ᅟᅟ==[1] 一底本缺，依前後多數例私補；二亦同樣。== 「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」 (2)行住亦自制　　　　　坐臥亦自制 比丘制手足　　　　　雖屈而自制 上中亦復下[2]　　　　　至於世界涯 於蘊[3]法生滅　　　　　應予正觀察 心靜[4]於行道　　　　　常念於習學 比丘斯常恒　　　　　謂不惜身命 ᅟᅟ==[2] 上中下是即過去、現在、未來。== ᅟᅟ==[3] 蘊 色等五種。== ᅟᅟ==[4] 心靜 ceto sam 暹本作 cetosam 為正。== ### 4.13 十三[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含、一八（大正藏、二．六三五b）、集異門、六（大正藏、二六．三九一c）Mahāvyutpatti XXXIX。== 一[2] ᅟᅟ==[2] 底本缺一及二，依前後文類推私補。以下此例猶多，恕不一一列舉。== 「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」 (2)正勤奮勉人　　　　　超越魔領域 出越老死怖　　　　　彼等無依住 克服惡魔伴　　　　　彼等無喜動 超一切魔軍　　　　　斯人等最樂 ### 4.14 十四[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含、三一（大正藏、二．二二一b）。== (1)「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？ 是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。 又，諸比丘！何謂律儀勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。 又，諸比丘！如何是斷勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。 又，諸比丘！如何是修勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修捨覺支。 諸比丘！此名修勤。 又，諸比丘！如何是隨護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。 諸比丘！此等是四勤。」 (2)律儀斷修與隨護　　　　　說此等四斷日種[2] 勤修此等世比丘　　　　　方能獲得[3]苦滅盡 ᅟᅟ==[2] 種 -bandhuno 在暹本作 -bandhunā，為正。== ᅟᅟ==[3] 方……得，pāpuṇoti 在暹本作 pāpuṇe ti，為正。== ### 4.15 十五 (1)「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？ 諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。 諸比丘！此等四者是最上之施設。」 (2)羅睺是有體最上　　　　　曼陀多是受欲者 如意與榮譽輝煌　　　　　魔羅為自在最上 上中又復與下者　　　　　世界之涯窮無盡 佛陀乃天與人類　　　　　方名此間是最上 ### 4.16 十六 (1)「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。 諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」 (2)色微細與諸受因　　　　　想之起處與滅時 於其根柢了知已　　　　　而於諸行而無我 又於苦趣得知已　　　　　比丘正見是寂靜 樂其寂處於其時　　　　　降伏魔羅與伴侶 正持最後一己體 ### 4.17 十七[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、八（大正藏、二六．四〇一a）。== (1)「諸比丘！此等之四者，是行不應行[2]。四者為何？ ᅟᅟ==[2] 不應行 不相應涅槃之行。== 即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。 諸比丘！此等四者是行不應行。」 (2)由貪瞋癡怖畏　　　　　法相違不論誰 彼榮譽盡退失　　　　　猶如黑分之月 ### 4.18 十八 (1)「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？ 即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。 諸比丘！此等四者，是不行不應行。」[1] ᅟᅟ==[1] 底本之 nāgatigamanāni，在暹本作 nāgatigamanāniti，為正。== (2)由貪瞋癡怖畏　　　　　法不違任憑誰 彼榮譽獲充滿　　　　　猶如白分之月 ### 4.19 十九[1] ᅟᅟ==[1] 為如是理解，故合二種理趣而說。== (1)「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？ 即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。 諸比丘！此等四者，是行不應行。 諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？ 即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。 諸比丘！此等四者是不行不應行。」 (2)由貪瞋癡怖畏　　　　　法相違不論誰 彼榮譽盡退失　　　　　猶如黑分之月 由貪瞋癡怖畏　　　　　法不違任憑誰 彼榮譽獲充滿　　　　　猶如白分之月 ### 4.20 二十 (1)「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者為何？ 即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。 諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。 諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者為何？ 即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。 諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」 二 一切諸欲不制止　　　　　尊重非法者非法 有依貪瞋怖之行　　　　　彼等名之為澤眾 有智沙門[1]如是說　　　　　如此稱讚斯善人 安住於法不為惡　　　　　依貪瞋怖概不行 於彼名為醍醐[2]眾　　　　　有智沙門如是說[＊] ᅟᅟ==[1] 沙門底本之 samaṇo na，在暹本作 samaṇena，為正確。以下之有[＊]者亦然。== ᅟᅟ==[2] 醍醐底本之 mando，在暹本作 maṇḍo，為正確。== ᅟᅟ沙門底本之 samaṇo na，在暹本作 samaṇena，為正確。以下之有[＊]者亦然。 此之攝句： 行、戒、勤、律儀等第五施設[1-1] 微細智[2-1]三不應行[3]配食者此等為十。 ᅟᅟ==[1-1] 第五施設 paññatti pañcamaṁ，在暹本作 paññattipañcamaṁ，為正確。== ᅟᅟ==[2-1] 微細智底本之 sukhumaṁ，在暹本作 sokhummaṁ，正確。== ᅟᅟ==[3] 不應行底本之 agati，在暹本作 agati，正確。== ## 第三　優樓比螺品 ### 4.21 二十一[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 S. VI. 1. 2. 雜阿含、四四（大正藏二．三二一c）。== (1)一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說： 「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起[2]如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，[3]自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門[4]。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。 ᅟᅟ==[2] 起，底本之 udāpādi，係 udapādi 之誤。== ᅟᅟ==[3] 底本二十頁二十七行 attanā，以次似有脫漏，暹羅本較底本更多重複同樣文字，省略之餘，依暹本得以填補脫漏之文字。私補之後，當如次文：paññasampannataraṁ yam ahaṁ sakkatvā garukatvā upanissāya vihareyyaṁ, aparipūrassa kho ahaṁ vimuttikkhandhassa pāripūriyā … vihareyyaṁ na khopanāhaṁ passāmi sadevake loke … aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā attanā。== ᅟᅟ==[4] 婆羅門，底本之 brahmaṇaṁ，係 brāhmaṇaṁ 之誤。== 諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。 (2)諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。 諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言： 『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊[5]，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、[A1]諸世尊[＊] \[A2]，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說： ᅟᅟ==[5] 諸世尊（bhavanto），係依脚註所出之本與暹本。下之附＊者亦然。== ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[＊]【南傳】== ᅟᅟ諸世尊（bhavanto），係依脚註所出之本與暹本。下之附＊者亦然。 ᅟᅟ==[A2] 南傳大藏經此處星號註標位置有誤，今將星號註標修訂於此。== 一切過去正等覺　　　　　復有未來諸佛等 無復更有多憂慮　　　　　現前增上正等覺 咸共尊重於正法　　　　　曾住於今亦復住[6] 且又當來更應住　　　　　此是諸法之教法 如是於己猶愛好　　　　　心希求望偉大者 常自思念諸佛教　　　　　誠宜尊重於正法 ᅟᅟ==[6] 住（viharanti）字在複數，意即於現在有多佛之存在，於教義有違，故在註釋鑑於（前之）「大德！世尊亦現是應供、正等覺者」（單數），當不可以複數作解云云。但於暹本之此句，則予變更作 vihariṁsu vihāti ca，如此即為單數，成為：現在佛祇有一位。== 諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」 ### 4.22 二十二 (1)「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等[1]聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇[2]！此者誠然不如理。』 ᅟᅟ==[1] 我等云云，底本之 ne 在暹本是 me taṁ，採之。== ᅟᅟ==[2] 瞿曇，底本之 Gotamo，在暹本作 Gotama，正確。== (2)諸比丘！我說： 『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』 諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底[3]無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇[4]得自謂入於凡愚[5]上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。 ᅟᅟ==[3] 心底，底本之 anidānavatiṁ，在暹本作 anidhānavatim，正確。== ᅟᅟ==[4] 祇，底本之 teva，依暹本其他採 tveva。== ᅟᅟ==[5] 凡愚，底本之 bālo，係 bālo 之誤。== (3)諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意[6]思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心[7]，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。 ᅟᅟ==[6] 於意，底本之 manāsān，係 manāsan 之誤。== ᅟᅟ==[7] 增上心，底本之 abhicetasikanaṁ，在暹本作 abhicetasikānaṁ，正確。== 諸比丘！此等四者，是作上座法。」 (4)心處掉舉雜穢語　　　　　數數作語任憑誰 於所思惟不穩重　　　　　欣悅非法如畜獸 了無尊敬是自惡　　　　　彼者顯然非上座 圓具戒品無論誰　　　　　具足多聞與勝辯 強於諸善有自制　　　　　以智慧觀察義理[8] 探究一切之諸法　　　　　心無荒亂具辯才 生死已然付了斷　　　　　於諸梵行了無缺 於彼我說是上座　　　　　於彼絕非諸般漏 比丘當以漏盡故　　　　　人稱上座之盛名 ᅟᅟ==[8] 義理，底本之 paññayattha，採暹本及他本之 paññayatthaṁ。== ### 4.23 二十三[1] ᅟᅟ==[1] 參閱中阿含、三四（大正藏、一．六四五b）Itiv. 112。== (1)「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。 (2)諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺[2]、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來[3]。諸比丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如[4]而已，而非不如，故名如來。 ᅟᅟ==[2] 所覺（mutaṁ），是指從根柢上拔起者，即：香、味、觸三者。== ᅟᅟ==[3] 如來之原文 tathāgata，如果將之作 tathā+gata 解釋，即是「如往」之義，同於所謂世間之作如所覺了。今作此義解，以下倣之。== ᅟᅟ==[4] 如底本之 tatth'eva，在暹本作 tath'eva，正確。== (3)諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名[5]如來。 ᅟᅟ==[5] 名之底本之 vuccatiti，依前後節之文例與暹本，單讀作 vuccati。== (4)諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。[6]」 ᅟᅟ==[6] 日文本依暹本補，今華譯可不另加字。== (5)與一切世之一切　　　　　世間之事無違失 了知[7]一即離一切世　　　　　一切世間無取著 彼堅固人之一切　　　　　勝之了解一切結 彼是最後寂安穩　　　　　覺悟無畏之涅槃 盡於諸漏彼佛陀　　　　　斷絕疑惑無粗暴 得以盡了一切業　　　　　所依滅盡成解脫 彼即是此佛世尊　　　　　彼即是無上師子 大轉梵輪於天人　　　　　如斯人天之群類 虔敬歸依於彼佛　　　　　敬禮偉大無畏者 調者之中最上調　　　　　寂止者中寂止仙 解脫者中上解脫　　　　　度脫者中最度脫 如斯於彼致敬禮　　　　　最是偉大無畏者 天中亦於人之中　　　　　猶無與之等至尊 ᅟᅟ==[7] 了知底本之 abhiññaya，係 abhiññāya 之誤。== ### 4.24 二十四 (1)一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰： 「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來[1]於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知[2]者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然[3]一如，又復具一如[4]，更上於他人，我說無有更殊勝者。」 ᅟᅟ==[1] 如來底本之 tathagato，暹本及註釋均作 tathāgate，今從之。== ᅟᅟ==[2] 知 Nyāṇatiloka（Die Reden des Buddha II, 40 note I.），應如緬甸本加 na janami與 na 讀之。既如所註，此反而是誤。== ᅟᅟ==[3] 宛然底本之 tādi se，採暹本之 tādiso。== ᅟᅟ==[4] 一如底本之 tādi tamhā，在暹本作 tādimhā，正確。== (2)人人見聞復執持　　　　　作是真實之思惟 其等居於自負中　　　　　此當是真他是妄 一如之者不信受　　　　　人人固執所繫著 既然曾見其箭已　　　　　我所知見與其同 固執當非諸如來 ### 4.25 二十五 (1)「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」 (2)為律儀復為斷除　　　　　不依他緣之梵行 彼薄伽梵之所說　　　　　達到涅槃之底處 此是尊貴之大仙　　　　　隨所宜行方是道 佛之教法是宛然　　　　　有人實行此道者 善自護持師之教　　　　　當達滅苦之境地 ### 4.26 二十六 (1)「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」 (2)詭詐頑強與傲慢　　　　　虛談婬猥心不安 彼等於法中不增　　　　　正等覺者之所說 無詭無虛談堅固　　　　　善於定力無傲慢 彼等於加增法中　　　　　正等覺者之所說 ### 4.27 二十七 (1)「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？ 諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。 諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支[1]之隨一。」 ᅟᅟ==[1] 沙門支底本之 samaññan，在暹本作 sāmaññaṅgan，正確。== (2)無罪之小與易得　　　　　滿足之者於其人 就飲食牀座與衣　　　　　於心所會並非[2]苦 亦非拘於一方處　　　　　順從沙門之性情 所說之法一切俱　　　　　少而知足之學人 具有令於滿足中 ᅟᅟ==[2] 非底本之 senāsanañ ca 不成其意義，在暹本作 na senāsanam，正確。== ### 4.28 二十八[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、六（大正藏、二六．三二九b）。== (1)「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。 諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚歎於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。 諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，為牀座，不作不應為、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，既得牀座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘[2]！是名安住於古第一居聖種之比丘。 ᅟᅟ==[2] 底本脫漏諸比丘（bhikkhave）一句，茲依暹本補之。== 諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。 諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。 (2)諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然[3]，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」 ᅟᅟ==[3] 若然底本之 ti，在暹本作 hi，正確。== (3)不樂不勝堅固者　　　　　不樂已得堅固[4]制 勝於不樂堅固故　　　　　堅固必勝於不樂 既捨一切業[5]累已　　　　　誰[6]將遮止除遣者 一如閻浮檀金鉢　　　　　誰人得能予嗤斥 諸天亦將讚譽彼　　　　　梵天縱讚亦不盡 ᅟᅟ==[4] 堅固云云底本之 dhiraṁ sahati，不作調，而且意義亦不妥當，茲依暹本及其他，採dhira-saṁhati。== ᅟᅟ==[5] 一切業云云底本之 sammā kammavyākataṁ，茲依暹本及其他，採 sabbakammavihāyinaṁ。== ᅟᅟ==[6] 誰底本之 kho，在暹本作 ko，正確。== ### 4.29 二十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、七（大正藏、二六．二九五a）。== (1)「諸比丘！此等之四法迹[2]，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？ ᅟᅟ==[2] 依覺音釋「迹」是「分」義。== 諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。諸比丘！正定法迹……無從呵毀。 諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠[3]當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」 ᅟᅟ==[3] 永遠云云底本之 attaññāni，係 rattaññāni 之誤植。== (2)應無住於貪　　　　　於心亦無瞋 心一境正念　　　　　內心誠安定 ### 4.30 三十 (1)一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之徧歷者，住於薩毘尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達依〔善生優陀夷〕徧歷者，及餘聞名徧歷者。[1] ᅟᅟ==[1] 暹本重複於 abhiññātā，概是正形。== 爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等徧歷者說： (2)「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？ 徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。正定法迹……無從呵毀。 徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。 (3)徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。 (4)徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？ 若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門[2]，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。 ᅟᅟ==[2] 依前後文意及暹本看來，可知係脫漏 samaṇa-brāhmaṇā。== (5)徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞[3]是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」 ᅟᅟ==[3] 應作 vassa-ṁ-bhaññā，暹本作 vassa-bhaññā，兩者均可。== (6)不瞋恒正念　　　　　內心固安定 致學調伏貪　　　　　名不放逸者 此之攝句： 二優樓比螺、世間、伽藍[1]梵行於第五 詭詐、滿足、種、法迹及徧歷者。 ᅟᅟ==[1] kāḷiko 於前載之文有 kāḷako，暹本亦於此處作 kāḷako，正確。== ## 第四　輪品 ### 4.31 三十一[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱七處三觀經（大正藏、二．八七七a）。== (1)「諸比丘！此等是四輪[2]。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？ ᅟᅟ==[2] 輪圓足、興盛、幸福之義。== 住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。 諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」 (2)住適處聖人[3]　　　　　親服事端正[4] 事前預作福　　　　　於人有穀財 稱譽名聲及　　　　　安樂庇援彼 ᅟᅟ==[3] 聖人底本之 ariya mittakaro，與暹本 ariyamittakaro 合而成立，正確。== ᅟᅟ==[4] 端正底本之 sammā paṇidhisampanno，亦是暹本之合成語，正確。== ### 4.32 三十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含二六（大正藏、二．一八五a）、集異門、九（大正藏、二六．四〇二c）。== (1)「諸比丘！此等是四攝事。四者為何？ 即：布施、愛語、利行、同事是。 諸比丘！此等是四攝事。」 (2)布施愛語與利行　　　　　各自適宜付運作 對事則稱是同事　　　　　宛似轉輪之樞紐 是此世中之攝取　　　　　假若[2]不具此攝取 母於子供養義務　　　　　又如父得子義務 智者正當以攝取　　　　　觀察之餘乃得大 於彼方得是稱讚 ᅟᅟ==[2] 若底本 ca，該是 ce 之誤寫。== ### 4.33 三十三 (1)「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。 (2)諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂[1]，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」 ᅟᅟ==[1] 多樂底本之 sukhabhūtā，在暹本及其他作 sukhabahulā，正確。== (3)天與人師無比倫　　　　　覺者現前證見悟 己身與滅己身集　　　　　八支聖道苦滅道 令轉教法之巨輪　　　　　具足榮譽美如許 長壽諸天怖畏懼　　　　　猶如野獸之獅子[2] 已解脫之應供者　　　　　聆聽言語哀我等 不越己身是無常[3] ᅟᅟ==[2] migā te 不作調，在暹本缺 te，正確。== ᅟᅟ==[3] aniccā va 不作調，在暹本缺 va，正確。== ### 4.34 三十四[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含、一二（大正藏、二、六〇一c）、雜阿含、三一（大正藏、二．二二五c）。== (1)「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？ 諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。 (2)諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。 (3)諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。 (4)諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。 諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」 (5)了別第一法　　　　　信樂是第一 無上應施與　　　　　信樂第一佛 離欲寂靜安　　　　　信樂第一法 無上福田地　　　　　信樂第一僧 布施第一施　　　　　增上第一福 壽命色稱譽　　　　　讚頌力安樂 施智者第一　　　　　專心第一法 是天亦又人　　　　　得第一歡喜 ### 4.35 三十五 (1)一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？ (2)尊瞿曇！於世應多學諸學，復[1]當知諸[2]所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇[3]！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難[4]。」 ᅟᅟ==[1] 底本之 pano 係 pana 之誤。== ᅟᅟ==[2] 諸底本之 tass'eva，採用暹本之 tassa tass'eva。== ᅟᅟ==[3] 尊瞿曇底本之 bhavaṁ Gotamo，在暹本作 bho Gotama，正確。== ᅟᅟ==[4] 論難云云底本之 paṭikkosatu pana，依暹本及其他，刪去 pana。== (3)「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。四者為何？ 婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」 (4)「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」 (5)「婆羅門！應比較於汝[5]相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲[6]作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」 ᅟᅟ==[5] 於汝底本之 tyāhaṁ，在暹本作 te，正確。== ᅟᅟ==[6] 不欲底本之 nakaṅkhāmi，係 nākaṅkhāmi 之誤。== 六 一切有情死之索　　　　　知所應遁避之人 於天與人有利益　　　　　宣說正法令宏明[7] 善自明判道非道[8]　　　　　已所作作漏之盡 人之見聞於群眾　　　　　信樂正是彼佛陀 最後之身所受者　　　　　具有是名大慧者 ᅟᅟ==[7] 正法底本之 ñāyam dhammaṁ，在暹本作 ñeyyadhammaṁ，正確。== ᅟᅟ==[8] 暹本雖有 maggāmaggassa kusalo katakicco anāsavo，今循從底本。== ### 4.36 三十六[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含、五（大正藏、二．二八a）、別譯雜阿含、一三（大正藏、二．四六七a）、增一阿含、三一（大正藏、二．七一七c）。== (1)一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千[A3]輻[2]輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」 ᅟᅟ==[A3] 輻【CB】，幅【南傳】(cf. T25n1509_p0090a29)== ᅟᅟ==[2] 輻底本之 sahassārāni，係 sahassarāni 之誤。== (2)時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏[3]、安靜。如能予調練、能防、守護諸根[4]之象，即往世尊之處。至已，白世尊言： ᅟᅟ==[3] 最上之調伏底本之 uttamadammatha-，係 uttamadamatha 之誤。== ᅟᅟ==[4] 諸根云云底本之 santindriyaṁ，在註解作 yatindriyaṁ，於本文之前一行，santindriyaṁ 即有此語，以重複故，為避免，今據註釋之讀法。== 「仁者當非天耶？」 「婆羅門！我非天。」 「仁者當非乾闥婆耶？」 「婆羅門！我非乾闥婆。」 「仁者當非夜叉耶？」 「婆羅門！我非夜叉。」 「仁者當非人耶？」 「婆羅門！我非人。」 「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」 (3)「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我[5]生此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。 ᅟᅟ==[5] 我 ahaṁ 之語，係依暹本補。== (4)應受天之生　　　　　空行乾闥婆 復應是夜叉　　　　　又應受人性 我之漏滅盡　　　　　破了而解縛 色鮮之白蓮　　　　　猶不為水染 不為世間染 婆羅門！故我是覺者。」 ### 4.37 三十七 (1)「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。 (2)諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。 (3)諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？ 諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。 諸比丘！比丘當如是護諸根門。 (4)諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？ 諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。 (5)諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？ 諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起[1]而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。 ᅟᅟ==[1] 奮起底本脫漏 paccuṭṭhāya，據暹本補。== 諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」 (6)比丘依住戒　　　　　防護一切根 又知食物量　　　　　奮勉於覺醒 晝夜斯熾然[2]　　　　　不撓懈勤行 修習於善法　　　　　方得軛安穩 比丘見逸怖[3]　　　　　欣悅不放逸 唯近於涅槃　　　　　均為不退返 ᅟᅟ==[2] 熾然底本之 viharamāno pi，在暹本作 viharam ātāpi，今採之，註釋作 vihāri ātāpi，意義相同。== ᅟᅟ==[3] 見怖底本之 bhayadassivā 不作調，暹本作 bhayadassi vā，正確。== ### 4.38 三十八 (1)「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安[1]，名謂獨處。 ᅟᅟ==[1] passaddhākayasaṅkharo vā 之 vā，於底本末行同文，及依暹本省略。== 諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？ 諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣[2]，當予捨、吐、離、斷、棄捨。 ᅟᅟ==[2] 極遣，底本之 nuṇṇāni honti 次後，在暹本有 panuṇṇāni 之語，註釋中亦舉此語為釋，以之暫今補此。== 諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。 (2)諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？ 諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。 諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。 (3)諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？ 諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之捨念清淨之第四靜慮具足而住。 諸比丘！比丘當如是身行輕安。 (4)諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？ 諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。 諸比丘！比丘當如是獨處。 諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」 (5)欲愛有愛更　　　　　與梵行愛俱 若執持此諦　　　　　高舉其見處 離卻一切貪　　　　　愛盡解脫人 各別捨其愛　　　　　見處普徧滅 比丘誠具念　　　　　寂定而輕安 無負於觀慢　　　　　覺者名獨處 ### 4.39 三十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含四（大正藏二．二二c）、別譯雜阿含五（大正藏二．四〇四a）。== (1)一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」 (2)「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者[2]所近趨。又，婆羅門！如不殺[3]牛、山羊、不殺羊、不殺鷄豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」 ᅟᅟ==[2] 阿羅漢道云云，底本之 arahamaggaṁ samāpannā vā，在暹本作 arahattamaggaṁvā samāpannā，正確。== ᅟᅟ==[3] 底本 haññati，haññanti 之誤，以下做之。== (3)獻馬獻人與力飲[4]　　　　　投擲杖與無鎖鑰 劬勞允大無大果　　　　　山羊與羊又牛隻 殺戮諸種之有情　　　　　不成祭祀之大仙 履修於正當行持　　　　　一切祭祀無劬勞 平時常隨習慣行　　　　　祀時以山羊與羊 不殺牛等諸畜牲　　　　　如斯祭祀正行者 是大仙人所營作　　　　　智者斯祀方云祀 當得盛大之熟果　　　　　致於此祀之行者 只有善事無惡事　　　　　諸天歡喜祀之大 ᅟᅟ==[4] S. III. 1. 9.「獻馬」等五種，皆為犧牲祭祀之名。== ### 4.40 四十[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含、四（大正藏、二．二三a）、別譯雜阿含、五（大正藏、二．四〇四b）。== (1)一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。至已，與世尊……乃至……坐於一面之優陀夷婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」 (2)「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二） (3)遠離殺戮依於時　　　　　善調施物之適宜 謹慎深奧梵行者[2]　　　　　精選如是之祭品 彼既於世無覆障　　　　　已越族姓[3]與其趣 覺醒善巧作福善　　　　　如斯之祀方稱讚 不論本性施先亡　　　　　善調適宜之施物[4] 梵行之者猶良田　　　　　以清淨心為祀施 奉獻於可供養處　　　　　善供善祀與善得 祀乃普廣天歡喜　　　　　一如信心智者是 以寬大心作祀施　　　　　於無惱害之安樂 賢者受生此世界 ᅟᅟ==[2] 梵行者底本之 brahmacariyā 不成其調，在暹本作 brahmacārayo，正確。== ᅟᅟ==[3] 族姓云云底本之 vitivattakālaṁgati 不成其調，意義亦不當，在暹本作 vitivattā kulaṁgatiṁ，正確。== ᅟᅟ==[4] 施物底本之 bhavyaṁ，在暹本作 huññaṁ，正確。== 此之攝句： 輪、攝[1]、獅子、信、禹舍於第五 頭那[2]、無退墮、獨處、優闍迦、優陀夷乃為十。 ᅟᅟ==[1] 攝底本 saṅgāho，在暹本作 saṅgaho，正確。== ᅟᅟ==[2] 頭那底本之 loke，在暹本及其他 doṇo，正確。== 攝句 ## 第五　赤馬品 ### 4.41 四十一[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、七（大正藏、二六．三九五c）。== (1)「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？ 諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。 (2)諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。 諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。 (3)諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？ 諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。 (4)諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？ 諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。 諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。 (5)諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？ 諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。 諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我[2]在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事： ᅟᅟ==[2] 我云云底本之 panam etam，在暹本作 pana metam，正確。== 思擇世間勝與劣[3]　　　　　世之何處亦無動 寂靜[4]無烟無損害[5]　　　　　無欲越了生與老」 ᅟᅟ==[3] 此頌亦出於三集之三十二（漢譯南傳大藏、一九．第四天使品第一節之頌偈），Sn. verse1048，但在 1048，但集異門引 V. II 06, II 07。== ᅟᅟ==[4] 寂靜底本之 sato，在暹本及波羅延之文，俱作 santo，註釋文同。== ᅟᅟ==[5] 身心等之惡行，若基於燒已，此等乃喻於煙。== ### 4.42 四十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、八（大正藏、二六．四〇一b）。== (1)「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？ 諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比丘眾！有應分別記問。 諸比丘！此等是四種之記問。」 二 一是說一向　　　　　他是分別言 三者應反詰　　　　　又第四捨置 任何於此四　　　　　若能知相當 斯比丘人等　　　　　善巧言四問 不受駁論伏　　　　　甚深而無遁 如是損益何　　　　　彼是賢明辨 避無益賢人　　　　　取利益覺義 名堅定智人 ### 4.43 四十三 (1)「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？ 即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。 諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。 (2)諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？ 即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。 諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」 (3)忿與覆是所重視　　　　　重於利養與恭敬 此等比丘不滋養　　　　　是正覺者之說法 一切皆重於正法　　　　　又所推重之諸人 正自覺者之所說　　　　　於教法中為滋養 ### 4.44 四十四 (1)「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？ 即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。 諸比丘！此等是四種之不正法。 (2)諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？ 重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。 諸比丘！此等是四種之正法。」 (3)忿與覆是所重視　　　　　重於利養與恭敬 比丘於朽種良田　　　　　一如之於此正法 於其中間不滋養　　　　　既是如此重正法 以往曾住今亦住　　　　　彼等於法多增長 猶如藥草依於水[1] ᅟᅟ==[1] 如依底本之 anvāyam iv' 宜作 anvāya-m-iv'。== ### 4.45 四十五[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱 S. II. 3. 6. 雜阿含四九（大正藏、二．三五九a）、別譯雜阿含一五（大正藏、二．四七七b）、增三八（大正藏、二．七五六a）。== (1)一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言： 「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」 「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」 (2)「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作[2]如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分[3]、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」 ᅟᅟ==[2] 是底本之 vadāmi，在暹本作 vadāmīti，正確。== ᅟᅟ==[3] 學得充分底本之 sikkhito，在暹本作 susikkhito，依釋文訂正之。== (3)「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」 (4)已往幾何世之邊　　　　　當得興作窮盡事 已得世邊猶是苦　　　　　亦非得免於出離 是世間解聰慧者　　　　　勤修梵行覺悟世 寂者了知於世邊　　　　　不希求此世他世 ### 4.46 四十六 (1)爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘： 「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言： 『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』 諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰： 『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』 諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言： 『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。 大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文） 諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰： 『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇[1]作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。 ᅟᅟ==[1] 祇此底本 imasmiṁ 之次後，依據前述同經文及暹本等補入 yeva。== (2)已往幾何世之邊。 ……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四） ### 4.47 四十七 (1)「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？ 諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。 諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」 (2)天遠地亦遠　　　　　遠名海之岸 日照出沒處　　　　　準此更善人 不善人法遠　　　　　人人如實言 善士伴無變　　　　　歷時猶如是 不善人之伴　　　　　忽而破滅盡 如是不善人　　　　　違隔善士法 ### 4.48 四十八[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 S. X. 21. 7. 雜阿含三八（大正藏、二．二七七b）、別譯雜阿含一（大正藏、二．三七五c）。== (1)一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毘舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰： 「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」 「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」 爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」 (2)無說人不知　　　　　愚者雜賢人 教示不死處　　　　　有說知斯人 光大教法輝　　　　　樹揭仙人幢 仙幢是善說　　　　　仙人幢為法 ### 4.49 四十九 (1)「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？ 諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。 諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。 諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。 諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。 諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。 (2)諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？ 諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。 諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」 (3)以非常作常想人　　　　　以苦作樂想之人 以非我作我想人　　　　　以不淨作淨想人 令起邪見是有情　　　　　心迷亂想稱是邪 彼等為魔軛所繫[1]　　　　　為軛不得安穩人 有情轉生於輪迴　　　　　於生及死中具有 作光覺者若出世　　　　　彼等所示是此法 苦之寂滅應達到　　　　　有智之人宜聽此 泛起個己之意想　　　　　非常當見是非常 於苦見知當是苦　　　　　之於非我見非我 不淨即見是不淨　　　　　即當具足此正見 一切之苦不超越 ᅟᅟ==[1] 所繫底本之 yogaguttā，在暹本作 yogayuttā，正確。== ### 4.50 五十 (1)「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？ 諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。 (2)諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？ 諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲穀酒，飲米酒，由於飲穀酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。 諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。 諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。 諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。 諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」 (3)一類沙門婆羅門　　　　　為貪與瞋[1]所捲縛 於人為無明所礙　　　　　愛樂於可愛之色 貪飲果穀所釀酒　　　　　男女交會之邪行 彼等可謂愚癡作　　　　　且嗜好於金與銀 一類沙門婆羅門　　　　　依於邪命度生活 此等是翳之日種　　　　　乃由覺者之所說 一類沙門婆羅門　　　　　已為此等所覆隱 不光不照而不淨　　　　　煙塵蒙蔽有如獸[2] 昏闇所覆於渴愛　　　　　為使引導所牽連 增長可畏之自體　　　　　更將輪迴於再生 ᅟᅟ==[1] 貪與瞋云云底本之 rāgadosapaṭikkiṭṭhā，應作 rāgadosapaṭikkhiṭṭhā。== ᅟᅟ==[2] 獸底本之 pabhā，在暹本作 matā，是二十二第一頌之「獸」原本 mago。在暹本作 mato，在釋文有 migo，與 mago 若同義，則不依暹本，採取底本。於今亦不依暹本，又底本之語，若不適當，則捨此，倣先例視作 magā。== 此之攝句： 定、問、二忿更於赤馬二， 極遠、毘舍佉、顛倒、翳為十。 初之五十，至此已竟。 ## 第一　福生品[1] ᅟᅟ==[1] 第一底本雖作第六，依後章段表數，可作如今所示，暹本依然。== ### 4.51 五十一 (1)緣在舍衛〔城〕。 「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？ 諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。 諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。 (2)復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者[2]。……其成無數無量大福聚數。 ᅟᅟ==[2] 者底本 saṁvattati，依下文例及暹本，當作 saṁvattatīti。== (3)諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦[3]；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量[4]大福聚[5]數。」 ᅟᅟ==[3] 阿羅迦容量名稱。== ᅟᅟ==[4] 大福聚底本之 puññakkhandho，依前同文及暹本讀作 mahāp。== ᅟᅟ==[5] 者底本之 gacchati，依前後之類文及暹本讀作 gacchatiti。== (4)魚群[6]常集棲　　　　　河大水無邊 寶聚[7]處怖畏　　　　　如大量注海 食衣與牀座　　　　　施智者福流 注向海河川　　　　　其流亦如注 ᅟᅟ==[6] 魚群底本之 naragaṇa 不成意義，在暹本作 macchagaṇa，正確。== ᅟᅟ==[7] 寶聚底本之 ratanagaṇanam 不成其調，在成其調，在暹本作 ratanagaṇānam，正確。== ### 4.52 五十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、七（大正藏、二六．三九三b）。== (1)「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？ 諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。 復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。 復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。 復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿[2]、無斑、無紋、有益，是智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。 ᅟᅟ==[2] 不穿底本之 achiddehi，係 acchiddehi 之誤。== 諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」 二[3] ᅟᅟ==[3] 參閱 S. XI. 2. 4; S. LV. 26. 23。== 如來不動信　　　　　確立其斯人 稱讚聖所愛　　　　　持善良戒身 於僧伽有信　　　　　所見之直人 彼活命不空　　　　　人言非貪者 如是信戒淨　　　　　奮勉於法見 念智者佛教 ### 4.53 五十三 (1)一時，世尊行於摩偷羅與毘蘭若[1]間之大道，又有眾多居士及主婦行於毘蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹[2]下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言： ᅟᅟ==[1] 毘蘭若在底本雖有 Verañjim，茲在暹本之 Verañjaṁ。== ᅟᅟ==[2] 一樹底本之 aññatārasmiṁ，係 aññatarasmiṁ 之誤。== (2)「居士！此等是四住。四者為何？ 屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。 (3)居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？ 居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。 (4)又，居士！云何屍男與天女俱住耶？ 居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。 (5)居士！云何天與屍女俱住耶？ 居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。 (6)居士！又，云何天與天女俱住耶？ 居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。 居士！此等是四住。」 (7)兩人無戒而慳吝　　　　　有夫妻行為威嚇 彼等實如死屍具　　　　　共俱造作於住居 主人無戒於慳吝　　　　　以威嚇言相叱責 妻則具戒不慳吝　　　　　善察乞言之意義 在彼天女為屍具　　　　　與夫共同居住是 主人具戒不堅吝　　　　　善察乞言之意義 其妻無戒而慳吝　　　　　以威嚇言相叱責 斯屍實則是彼夫　　　　　是與天俱共相住 兩人有信慎將事　　　　　乞察斯言之深義 如法生活夫與妻　　　　　彼此相互共愛語 彼等之福利豐裕　　　　　安穩與樂[3]自生來 兩人若同共具戒　　　　　怨敵之意與不安 世間二人之禁戒　　　　　履修平等之教法 於天之國猶慶幸　　　　　之所求欲亦歡喜 ᅟᅟ==[3] 安穩樂底本之 vāsatthaṁ，依暹本及其他，又釋文觀察，取 phāsukaṁ。== ### 4.54 五十四 (1)「諸比丘！此等是四住。四者為何？ 屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。 (2)諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？ 諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。 諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。 (3)諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？ 諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。 (4)諸比丘！又，云何天與屍女俱住？ 諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈[1]，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。 ᅟᅟ==[1] 不罵詈底本之 anokkosaka-，係 anakkosaka-之誤。== (5)諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？ 諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。 諸比丘！此等是四住。」 (6)兩人無戒又慳吝 ……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七） ### 4.55 五十五 (1)一時，世尊住婆祇尸收摩羅山〔恐怖〕林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，白世尊言： (2)「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身[1]〔勝過〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇[2]。」 ᅟᅟ==[1] 身（kāyena）以次之下，應有段落，次節亦同此。== ᅟᅟ==[2] ti? 宜作 ti，次節亦同。== 那拘羅母主婦，亦復白世尊言： 「大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意於那拘羅父居士者。況且，復能以身〔勝悅意〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」 「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人共具[3]同信、同戒、同捨、同慧；兩人已於現法得互遇；又，亦於當來能更復互遇。」 ᅟᅟ==[3] 兩人共具底本之 ubho ca，如暹本及其他應採 ubho va。== (3)兩人具信且慎行 ……〔乃至〕成歡喜。 ### 4.56 五十六 (1)「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須共具同信、同戒、同捨、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。 (2)兩人有信具慎行。」 ……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七） ### 4.57 五十七 (1)一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，赴往拘利女[1]尸婆瓦沙家。至已，坐於所設座。時，拘利女[2]尸婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、噉食，令得滿足。用食既，時拘利女尸婆瓦沙〔見〕世尊食訖[3]手已離鉢持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女[4]尸婆瓦沙說： ᅟᅟ==[1] 拘利女底本之 koḷiyadhitāya，在暹本作 koḷiyadhītāya，正確。== ᅟᅟ==[2] 拘利女底本之 koḷiyadhitā，在暹本作 koḷiyadhītā，正確。== ᅟᅟ==[3] 食訖底本之 bhuttaviṁ，在暹本作 bhuttāviṁ，正確。== ᅟᅟ==[4] 拘利女底本之 koliyadhataraṁ，係 koḷiyadhitaraṁ 之誤。== (2)「尸婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。」 (3)具淨勝美味　　　　　巧調理食物 行具足質直　　　　　與大士施物 施福福積重　　　　　大果世間解 讚斯布施物　　　　　根絕慳吝垢 斯行喜於世　　　　　不譏行天界 ### 4.58 五十八 (1)一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨言： (2)「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。」 (3)謹慎身語於他施　　　　　隨時恭敬於生活 布施食物者其人　　　　　以壽及色與安樂 力之四處是施與[1]　　　　　授及彼壽並與力 施與安樂與色者　　　　　從屬眾多壽亦長 不論當來生何處 ᅟᅟ==[1] 施與底本之 anupavecchati 不成其調，在暹本作 anuppavecchati，正確。== ### 4.59 五十九 (1)「諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力[1-1]。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。 ᅟᅟ==[1-1] 底本之 sukhaṁ deti，一句是多餘，在此除去。== 諸比丘！授與食物之施者，於四處授與此等受者。」 (2)身語謹慎於他施 ……〔乃至〕……任何處。（參閱五十八之三） ### 4.60 六十 (1)一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰： 「長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家隨順行。四者為何？ 長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興念施與）飲食；……乃至……牀座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。 長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家[1]隨順行。」 ᅟᅟ==[1] 在家底本之 gihi sām，在暹本作 gihisām，正確。以下倣之。== (2)智者適宜於在家　　　　　行如法行具戒者 於正行者衣與食　　　　　奉獻牀座與除病 彼等之福夜與晝　　　　　恒常增長諸善業 造福終致到天界 此之攝句： 二福生與二共住乃至[1]二共命 是尸婆瓦沙與善施食物順隨在家。 ᅟᅟ==[1] 底本 dve va，採用暹本之 dveca。== ## 第二　適切業品 ### 4.61 六十一 (1)一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰： (2)「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者為何？ 我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。 長者！此等四法，可愛、可樂、可意，於世間難得[1]。 ᅟᅟ==[1] 難得底本 manāpā 以下脫漏 dullabhā，依暹本補之。== (3)長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者為何？ 即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。 (4)長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！此名信具足。 (5)長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。 (6)長者！又，云何是捨具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易捨，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名捨具足。 (7)長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。 (8)長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。長者！聖弟子[2]知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。 ᅟᅟ==[2] 聖弟子底本之 ariyasāvako，在暹本作 ariyasāvakassa，正確。== 長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。 (9)長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。四者為何？ (10)長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用〔財富〕。 (11)復次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是彼第二機會，造福且正確受用〔財富〕。 (12)復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。即：於親族獻供、於賓客獻供、於失亡〔親族〕獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造福且正確受用〔財富〕。 (13)復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天〔勝妙〕之果，此是彼第四機會，造福且正確受用〔財富〕。 (14)長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造福，名非正確因[3]所受用。長者！由此等四種適切業，盡所有財。長者！此等財是用處、是造福，名正確因所受用。」 ᅟᅟ==[3] 以非因底本之 āyatanaso，在暹本作 anāyatanaso，正確。== (15)財物是為所受用[4]　　　　　當我有災害之時 被傭扶養者皆散　　　　　進獻上位作布施 更亦五種之獻供　　　　　於戒具足有自制 梵行者[5]是當親近　　　　　當住於賢人家時 令求財之所求[6]者　　　　　我今已達無悲悼 人當隨念於此事　　　　　體踐領得人聖法 現世於彼人讚慕　　　　　死後歡欣生天國 ᅟᅟ==[4] 受用底本之 bhūttā，係 bhuttā 之誤植。== ᅟᅟ==[5] 梵行者底本之 brahmacarayo，係 brahmacārayo 之誤植。== ᅟᅟ==[6] 所求底本之 atho，在暹本作 attho，正確。== ### 4.62 六十二 (1)一時，給孤獨長者詣往世尊之處。……世尊告坐於一面之給孤獨長者曰： (2)「長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。四者為何？ 即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。 (3)長者！云何是所有樂耶？ 長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有樂。 (4)長者！又，云何是受用樂耶？ 長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其樂，體味其喜。長者！此名受用樂。 (5)長者！又，云何是無債樂耶？ 長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債之樂。 (6)長者！云何是無罪之樂耶？ 長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。 長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。」 (7)了知無債樂　　　　　憶念一切樂 善體財物樂[1]　　　　　人與慧觀察 智者察雙方　　　　　不及無罪樂 是十六之一 ᅟᅟ==[1] 財物樂底本之 bhoga sukham，應是 bhogasukhaṁ 之誤植。== ### 4.63 六十三[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 同於三集第四之三十一（漢譯南傳大藏經第一九．第四八使品三十一），祇有加添「先天神」之一段。== (1)「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是應請者[2]在。 ᅟᅟ==[2] 應請者（āhuneyya），於上記之處，譯為可供養者，今從玄奘之譯語，而作斯譯。== (2)諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」 (3)父與母與梵天……〔乃至〕 死後天處有歡喜[3]。 ᅟᅟ==[3] 有歡喜底本之 modatīti，作先前同處及暹本，應採作 pamodatīti。== ### 4.64 六十四[1] ᅟᅟ==[1] 底本缺標題數字，今私補。== 一[2] ᅟᅟ==[2] 一底本作4字，蓋雖與前之六十三相連續，但不太妥當。== 「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅[3-1]，則相偕牽連墮地獄。四者為何？ ᅟᅟ==[3-1] 補特伽羅底本之 samannāgato，在暹本作 samannāgato puggalo，於此據之。其次之註[＊]有者亦然。== 即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。 諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」 二[4] ᅟᅟ==[4] 底本作5字，與[02]條之下所述者，同其理由，改如今狀。== 殺生不與取　　　　　取復口虛誑 尚與他妻通　　　　　不稱讚賢人 ### 4.65 六十五 (1)「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 即：以色為量，滿足於色；以聲為量，滿足於聲；以麤為量，滿足於麤；以法為量，滿足於法是。 諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」 (2)量於色或復　　　　　尋聲而信認 具備欲貪力　　　　　人人不知彼 不知內見外　　　　　凡愚而徧覆 祇為聲所導　　　　　不知內見外 固守外果報　　　　　彼復為聲導 內外知又見　　　　　離覆見於彼 無導而於聲 ### 4.66 六十六 (1)「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。 諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」 (2)貪染可貪物　　　　　不樂可愛色 劣有情昏迷　　　　　增長為戒縛 由貪瞋又癡　　　　　為生猶不知[1] 苦伴引苦果　　　　　造具不善業 人為無明覆　　　　　無眼為盲引 我等猶如是　　　　　不想此常相 ᅟᅟ==[1] 底本 cāpi viddasu，在暹本作 cāpi aviddasu，正確讀法，應是 cāpy aviddasu。== ### 4.67 六十七[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含九（大正藏、二．六一a）、隨勇尊者經（大正藏、一四．七七三a）。== (1)一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白世尊言： (2)「大德！此舍衛〔城〕有一比丘被蛇咬死。」 「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何為四蛇王族耶？ 即：毘樓博叉蛇王族、伊羅鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。諸比丘！此比丘未以慈心[2]，令四蛇王族舒徧，若此……，則不致於死。諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒徧。」 ᅟᅟ==[2] 以慈心底本之 mettam，在暹本作 mettena，正確。== 三[3] ᅟᅟ==[3] 此偈請參閱 Cv. V. 6; Jāt. no. 203（漢譯南傳大藏經、三三．二〇三犍度本生故事）。== 我慈於毘樓博叉　　　　　我慈於伊羅博多 我慈於尸婆弗多　　　　　我亦慈於黑瞿曇 我並慈於無足者　　　　　我更慈於二足者 我慈於彼四足者　　　　　亦復慈於多足者 無足者不致害我　　　　　二足者亦勿害我 四足者亦勿害我　　　　　多足者亦勿害我 一切有情皆為生　　　　　一切存活無均遺 一切有幸得遇善　　　　　任誰亦將不臨惡 佛[4]乃無量，法是無量，僧亦無量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量[5]，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。 ᅟᅟ==[4] 佛指佛德，以下法、僧亦倣之。== ᅟᅟ==[5] 有量於德有量之義。== ### 4.68 六十八[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 S. XVII. 35; Cv. VII. 2. 5，雜阿含三八（大正藏二．二七六b）。== (1)一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍〔城〕中鷲峯〔山〕。世尊於此處，以提婆達多，告諸比丘曰： 「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」 (2)伐芭蕉者正為果　　　　　果實如竹亦如蘆 恭敬為惡足殺人　　　　　胎於騾馬如加殺 ### 4.69 六十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含三一（大正藏、二．二二一b、c）。== (1)「諸比丘！此等者是四勤。四者為何？ 即：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。 (2)諸比丘！又，以何謂防護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名防護勤。 (3)諸比丘！又，以何謂斷勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名斷勤。 (4)諸比丘！又，以何謂修勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘[2]！此名修勤。 ᅟᅟ==[2] 底本缺此句，亦依暹本補。== (5)諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。 諸比丘！此等者是四勤。」 (6)防護與斷又修習　　　　　斷此等四與隨護 此乃日種之所說　　　　　現前比丘奮勵此 諸苦焉得[3]不滅盡 ᅟᅟ==[3] 得底本之 pāpuṇāti，在暹本作 pāpuṇe ti，正確。== ### 4.70 七十[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含八（大正藏、二．五八六c）。== (1)「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官[2]亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家眾亦非法；婆羅門、在家眾非法時，城市村落人亦非法；城市村落人非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正[3]；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則穀不成熟。諸比丘！吃不成熟穀，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。 ᅟᅟ==[2] 王之代官底本之 rājaputtāpi，在暹本作 rājayuttāpi，依釋土斟酌，以暹本為正確，以下倣之。== ᅟᅟ==[3] 不正底本七五頁第四行 parivattantesu 之其次，脫漏 visamaṁ。== (2)諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家眾亦如法；婆羅門、在家眾如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」 (3)渡河水牛群　　　　　為首若曲行 群牛概隨曲　　　　　首導曲行故 斯亦人間中　　　　　為第一恭敬 人若行非法　　　　　餘人則尤更 王若行非法[4]　　　　　國土概沈苦 渡河水牛群　　　　　為首若直行 群牛概直行　　　　　首導直行故 斯亦人間中　　　　　為第一恭敬 人若行正直　　　　　餘人則尤更 王若有正行　　　　　一切國土受 ᅟᅟ==[4] 非法云云底本之 hoti adhammiko 不成其調，在暹本作 hoty adhammiko，正確。== 此之攝句： 適切之業、無債梵天在、地獄於色第五， 有貪、蛇[1]、提婆達多、勤及非法。 ᅟᅟ==[1] 蛇底本之 ahinda，在暹本作 ahinā，正確。== ## 第三　無戲論品[1] ᅟᅟ==[1] 底本原無「第三」二字，依暹本補。== ### 4.71 七十一 (1)「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？ (2)諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。 諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」 ### 4.72 七十二 (1)「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？ (2)即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。 諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」 ### 4.73 七十三 (1)「諸比丘！成就此四法者，當知是不善士[1]，四者為何？ ᅟᅟ==[1] 不善士底本之 asappuriso，在暹本讀作 asappuriso ti，以下注[＊]有者亦然。== 諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問即暴露，何況於問耶？ 復次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇[2]，盡述他人之不德。諸比丘！當知，彼是不善士。 ᅟᅟ==[2] 不躊躇底本之 alampetvā，在暹本作 alambetvā，近似雅語。== (2)復次，諸比丘[3]！不善士，於他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？ ᅟᅟ==[3] 諸比丘依暹本補 bhikkhave，以下注有[＊]者亦然。== 復再，被詢問，簡漏而躊躇[4]，於他人之德[5]不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。 ᅟᅟ==[4] 躊躇底本之 lampetvā，在暹本作 lambetvā，近雅語。== ᅟᅟ==[5] 德底本之 vannaṁ，在暹本作 vaṇṇaṁ，正確。== (3)復次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？ 復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。 (4)復次，諸比丘！不善士於己之德，不問即顯露，何況於問耶？ 復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼是不善士。 諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。 (5)諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士[6]。四者為何？ ᅟᅟ==[6] 善士底本之 sappuriso，依暹本讀 sappuriso ti，以下注有[＊]者亦然。== 諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？ 復再，被詢問，漏而躊躇，於他人之不德，不願詳述，簡略而語。 諸比丘！當知彼是善士。 (6)復次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？ 復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知彼是善士。 (7)復次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？ 復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼是善士。 (8)復次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？ 復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。[＊]諸比丘！當知彼是善士。 ᅟᅟ諸比丘依暹本補 bhikkhave，以下注有[＊]者亦然。 諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。 九[7] ᅟᅟ==[7] 在底本以此章作〔七十四〕，今此章之分作一、二、三之二段，當非正確，應如暹本之作（七十二）之讀為是。而今分九、十兩段者，係依私見。== 諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有[8]；及至後來，彼為共住，為信賴，不論於養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。 ᅟᅟ==[8] ev'assa 在暹本作 ev'assā，正確。== (10)諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應如是學。」 ### 4.74 七十四[1] ᅟᅟ==[1] 底本（七十五）所作依前述理由，如今所作。又在文首，底本所置之「一」，亦是，今省之。== 「諸比丘！此等之四者是第一[2]。四者為何？ ᅟᅟ==[2] 第一底本之 aṅga，在暹本及釋文，均作 agga，以下倣之。== 即：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。 諸比丘！此等之四者是第一。」 ### 4.75 七十五[1] ᅟᅟ==[1] 底本此處不分章，分依暹本。文首在底本還有「二」，今亦省之。== 「諸比丘！此等之四者是第一[2]。四者為何？ ᅟᅟ==[2] 如七十四之註[02]aṇga 之下所說。== 即：色第一、受第一、想第一、有第一是。 諸比丘！此等之四者是第一。」 ### 4.76 七十六[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱 Mps. VI. 5-6（漢譯南傳藏、七．大般涅槃經第六誦品第五節）、長阿含四（大正藏、一．二六b）。== 一[2-1] ᅟᅟ==[2-1] 參閱前出經之初部分（漢譯南傳藏、七．同第五誦品第一節以下）。== 一時，世尊住般涅槃時之拘尸那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間[3]。世尊於此處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰： ᅟᅟ==[3] 間底本之 antarcna 與暹本及涅槃經原文，均作 antare。== 「諸比丘！[4]為一比丘，於佛或[5]於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意、或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。 ᅟᅟ==[4] 依下段分節，不可在此處分節，以故除底本之「二」。== ᅟᅟ==[5] 或底本之 va，係之誤。== 二[6] ᅟᅟ==[6] 「三」係「二」之誤。== 世尊再度向諸比丘言： 「諸比丘！為一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默然。 (3)世尊三度告諸比丘言： 「諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。 (4)時，世尊告諸比丘： 「復次，諸比丘！為尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應告諸同僚。」作如是語時，彼等比丘默然。 (5)時具壽阿難，白世尊言： 「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」 (6)「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」 ### 4.77 七十七[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含二一（大正藏、二．六五七a）。== (1)「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？ (2)諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。 諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」 ### 4.78 七十八 (1)「諸比丘！此等之四者是清淨施物。四者為何？ 諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。 (2)諸比丘！又，云何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？ 諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。 (3)諸比丘！又，云何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？ 諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。 (4)諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？ 諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，復[1]無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。 ᅟᅟ==[1] 復底本 paṭiggāhakā 之次後，依暹本加 pi。== (5)諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？ 諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，復具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。 諸比丘！此等四者，是清淨施物。」 ### 4.79 七十九 (1)一時，具壽舍利弗，……乃至……坐於一邊之具壽舍利弗，白世尊言： 「大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？」 (2)「舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣處不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經商，其商業必將失敗。 (3)復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣卻不如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。 (4)復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不論如何經營商業，其商業將如所期。 (5)復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必將超越其所期。 舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。復次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。復次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。」 ### 4.80 八十 (1)一時，世尊住憍賞彌瞿私多園，時具壽阿難詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊言： 「大德！有何因、何緣，不令女人坐法庭？不令從事產業？不往劍蒲闍[1]？」 ᅟᅟ==[1] 劍蒲闍 kammoja，釋文作 kamboja，兩者俱可。今旨外國之意。== 「阿難！女人有忿懣。阿難！女人嫉妒，女人慳吝。阿難！女人乏慧。阿難！此是女人不令坐法庭，不令從事產業，不令往劍蒲闍之因、之緣。」 此之攝句： 勤、見、善士、養女、二之[1]第一 於拘尸那揭羅、不思議、施物、劍蒲闍為品。 ᅟᅟ==[1] 二底本之 c'eva，在暹本其他作 dve ca，正確。== ## 第四　不動品[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 底本原無「第四」字，依暹本補，以下倣之。== ### 4.81 八十一[2] ᅟᅟ==[2] 參閱四集、六十四（今卷一二二頁）。== (1)「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑是。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？ 即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」 ### 4.82 八十二 (1)「諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？ 即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語是。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」 ### 4.83 八十三[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 15。== (1)「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而於應信認處，不起予信。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？ 歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、探究，而於可信認處，予起信。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」 ### 4.84 八十四 (1)「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：重於忿懣，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重於正法。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？ 重於正法，不重於忿懣；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利養；重於正法，不重於恭敬。 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」 ### 4.85 八十五[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含、一八（大正藏、二．六三六a）、集異門、九（大正藏、二六．四〇五a）、Pug. IV. 19。== (1)「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。 (2)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具。彼身行惡行……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。 (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣明耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得牀宅、燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣闇？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資產與雜具、有多財、有穀。又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。彼身行惡行，……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣明？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家，……乃至……得燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅[2]，是明而趣明。 ᅟᅟ==[2] 補特伽羅底本脫漏 puggalo，依暹本補。== 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.86 八十六[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 20。== (1)「諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 〔今〕於下，而〔當來〕趣下者；〔今〕於下，而〔當來〕趣上者；〔今〕於上，而〔當來〕趣下者；〔今〕於上，而〔當來〕趣上者。 諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.87 八十七[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱增一阿含二〇（大正藏、二 ．六五三c）。== (1)「諸比丘！有四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。 (2)諸比丘！又，云何之補特伽羅，是不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！譬如剎帝利澆頭[2]王長子，應予灌頂[3]而未為灌頂，亦得不動，正是如此。諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。 ᅟᅟ==[2] 澆頭底本之 muddhāvasittassa，在暹本及釋文俱作 muddhābhisittassa，其意義兩相同，而最為普通所用之形式，當是後者，故取此。== ᅟᅟ==[3] 灌頂底本之 ābhiseko，在暹本作 ābhiseko，正確。== (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，於現法具足自知作證而住；然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身於八解脫，住觸證。諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少〔受用衣〕；勸乞方受用多食，若不勸乞則少〔受用食〕，勸乞方受用多牀座，若不勸乞則少〔受用牀座〕；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少〔受用治病藥、資具〕。復次，所有與彼同住之梵行者[4]，於彼現行可意身業多，非可意〔現行〕身業少；〔於彼〕現行可意語業多，非可意〔現行語業〕少；〔於彼〕現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於彼〕獻可意晉物，〔獻晉物〕非可意者少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於彼決不生多，少病。逕欲得四靜慮增上心[5]現法樂而住[6]，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，於現法自[7]知、作證，具足住於無漏心解脫、慧解脫。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。 ᅟᅟ==[4] 梵行者底本之 sabrahmacārihī，係 sabrahmacārīhi 之誤。== ᅟᅟ==[5] 增上心底本之 abhicetasikānaṁ，在暹本作 ābh。== ᅟᅟ==[6] 住底本之 -vihāranaṁ，係 -vihārānaṁ 之誤。== ᅟᅟ==[7] 自底本之 dhamme 在其次後脫漏 sayaṁ，依暹本補。== (6)諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。諸比丘！我勸乞方受用多衣[8]，不勸乞時，則少〔受用衣〕；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少〔受用食〕；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少〔受用治病藥、資具〕。復次，與我共住之諸比丘，於我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於我〕獻可意晉物，非可意〔獻晉物〕少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於我決不多生、病少。復次，我如所欲得四靜慮增上心[9]現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。 ᅟᅟ==[8] 在底本有 bahulaṁ civaraṁ bahulaṃ，其第二之 bahulaṁ，應予刪除。== ᅟᅟ==[9] 增上心底本之 abhicetasikānānaṁ 應作 ābhicetasikānaṁ。== 諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.88 八十八[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 29. 增一阿含二〇（大正藏、二．六五三c）。== (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。 (2)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退墮法，是決定、趣正覺。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。 (3)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。 (4)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，不再退還此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。 (5)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.89 八十九 (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。 (2)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。 (3)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。 (5)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方[1]受用多衣，不勸乞時，……乃至……〔八十七之六〕……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。 ᅟᅟ==[1] 方底本之 yācito，在暹本作 yācitova，正確。== 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間[2]。」 ᅟᅟ==[2] 世間底本之 okasmin，係 lokasmin 之缺字。== ### 4.90 九十 (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。 (2)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘[1]，有學而思惟〔應得〕未得，希無上[2]之軛安穩而住。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。 ᅟᅟ==[1] 有比丘 bhikkhu 一詞，係依暹本補。== ᅟᅟ==[2] 無上底本之 amuttaraṁ，係 anuttaraṁ 之誤。== (3)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。 (4)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。 (5)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少〔受用〕……乃至……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。 諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」 此之攝句： 殺生[1]、虛誑語、稱讚、忿、闇、下 子[2]、又結、見、蘊、此等有十。 ᅟᅟ==[1] 殺生底本之 pāṇātipātā，在暹本作 pāṇātipāto，正確。== ᅟᅟ==[2] 子底本之 anno，在暹本作 putto，正確。== ## 第五　阿修羅品 ### 4.91 九十一 (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。 (2)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒眾，亦是無戒惡法。諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。 (3)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒眾，是具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。 (4)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒眾，是無戒惡法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。 (5)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒眾，亦具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.92 九十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 26。== 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.93 九十三 (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……〔乃至〕……得增上慧法觀。 (2)諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。 (3)諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。 (4)諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。 諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭〔火〕，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。 (5)諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.94 九十四 (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。復次，諸比丘！世有一類之補特伽羅[1]，亦不得內心止，依增上慧，亦不得法觀。復次[2]，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。 ᅟᅟ==[1] 補特伽羅底本 Puggala，係 puggalo 之誤。== ᅟᅟ==[2] 復次在 idha 之下脫漏 pana，依暹本補。== (2)諸比丘！此中，得內心止……〔九十三之三〕不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，〔謂：〕友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。 (3)諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得內心止。 (4)諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。 (5)諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住於善法，更為竭盡諸漏須勤修。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.95 九十五[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 23。== (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者為何？ 既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。 (2)諸比丘！譬如塚間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作〔材用〕。諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。 (3)諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，於此等二補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，於此三補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而〔行〕，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。 (4)諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.96 九十六[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 23。== (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。 (2)諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。 (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.97 九十七[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、九（大正藏、二六．四〇四c）。== (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。 (2)諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。 (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、讚勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法質[2]，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法隨法。又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。 ᅟᅟ==[2] 質底本之 dhārakajātako，在暹本作 dhārakajātiko，正確。== (5)諸比丘！又，云何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.98 九十八 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。」 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。 ### 4.99 九十九 (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。 (2)諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離穀酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。 (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛誑語……乃至……自穀酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……勸導於他離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.100 一百[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 17。== (1)一時，徧歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐於一面之徧歷者晡多利說： (2)「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實，應真，應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時以說毀；復於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。 晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？」 (3)「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！復次，世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時說毀：又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀；又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。 尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。何以故？尊瞿曇！捨者斯為善。」 (4)「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。 晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應真、應時以說毀：又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！無論在何處，知時〔而區別〕斯為善。」 (5)「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 尊瞿曇！……乃至……應實、應真、應時而說。 尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？尊瞿曇！無論於何處，知時〔而區別〕斯為善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。」 此之攝句： 於阿修羅、三定、塚間、火槽於第五 於貪[1]、諦察忍、自利、學、晡多利[2]此等為十。 ᅟᅟ==[1] 貪底本單作 santi（寂靜），如斯時，缺第六節，或以作第六節解，則缺第七節，在暹本作 rāgānaṁ santi。如斯時，則祇有第六節，而缺第七節。應據底本脚註所出之 B. K. rāganisanti，今且從此。== ᅟᅟ==[2] 晡多利底本之 Potalikena，在暹本作 Potaliyena，若作斯者，則符合於前文，故今採之。但於意義，底本、暹本卻兩相違異。== 第二之五十竟 ## 第一　雲品 ### 4.101 一百一[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 8。== (1)如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊告彼等比丘言： (2)「諸比丘！此等是四雲。四者為何？ 即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。 諸比丘！此等是四雲。 (3)諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。 (6)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。 (7)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.102 一百二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含一八（大正藏、二．六三五a）。== (1)「諸比丘！此等是四雲。四者為何？ 即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。 (2)諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。 (3)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如說斯……。 (6)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.103 一百三[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 11。== (1)「諸比丘！此等是四種瓶。四者為何？ 即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。 諸比丘！此等是四種瓶。 (2)諸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。 (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此瓶之空而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。 (6)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.104 一百四[1] ᅟᅟ==[1] Pug. IV. 12. 參閱。在底本依攝句文推測，雖有「一零四」之設，但此攝句文字，容有應予異議餘地。依釋文所示，底本之「一零五」係「一零四」；又「一零六」，係「一零五」之誤，一如暹本之脚註所出示，其脫漏之分，應視為「一零六」。== (1)「諸比丘！此等是四種之湖水。四者為何？ 即：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是四種湖水。 (2)諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住於世中。四者為何？ 即：淺而見深者，……深而見深者是。 (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了知，……乃至於此[2]趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅[3]，是淺而見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！[4]我說此補特伽羅，應如是喻。 ᅟᅟ==[2] 底本十四行之……pe……應該代之〔103. 5〕置於前行。== ᅟᅟ==[3] 底本脫漏補特伽羅（puggalo），依暹本補。下之註有[＊]者亦然。== ᅟᅟ==[4] 底本脫漏，諸比丘！（bhikkhaVe），依暹本補之。下之註有[＊]者亦然。== (6)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘[5]！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在於世中。」 ᅟᅟ==[5] 底本脫漏，諸比丘！（kho bhikkhave），依暹本補之。== ### 4.105 一百五[1] ᅟᅟ==[1] 增一阿含一七（大正藏、二．六三四a）。== (1)「諸比丘！此等是四種之菴羅[2]。四者為何？ ᅟᅟ==[2] 菴羅係果名，漢譯為餘甘子。== 即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。 諸比丘！此等是四種之菴羅。 (2)諸比丘！正是如是，有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。 (3)諸比丘！又，云何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。諸比丘！猶如菴羅生而有熟色。諸比丘！[3]我說此補特伽羅，應如是喻。 ᅟᅟ==[3] 依暹本補入諸比丘！（bhikkhave），以下倣之。== (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。諸比丘！猶如此種之菴羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 (5)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。諸比丘！猶如斯種之菴羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 (6)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸比丘！猶如菴羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.106 一百六[1] ᅟᅟ==[1] 此章從缺。請見一百四之註[01]。== ### 4.107 一百七[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱 Pug. IV. 9。== (1)「諸比丘！此等是四種鼠。四者為何？ 即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是四種鼠。 (2)諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。 (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喻。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喻。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。 (6)諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.108 一百八[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 13。== (1)「諸比丘！此等是四種之牛。四者為何？ 即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。 (2)諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。 (3)諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒眾，令戰慄；於他家徒眾，則非。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒眾令戰慄，於自徒眾則不。諸比丘！如是……乃至說……。 (5)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒眾令戰慄，又令他徒眾亦戰慄。諸比丘！如是……乃至說……。 (6)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒眾戰慄，又於他徒眾亦不。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。」 ### 4.109 一百九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 21。== (1)「諸比丘！此等是四種之樹。四者為何？ 不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。 諸比丘！此等是四種之樹。 (2)諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。 (3)諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒眾亦是無戒、惡法。諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒眾，則是具戒、善法。諸比丘！如是……乃至說……。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒眾，則是無戒、惡法。諸比丘！如是……乃至說……。 (6)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒眾亦具戒、善法。諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！[2]有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。」 ᅟᅟ==[2] 底本中脫漏此「諸比丘」（bhikkhave），依暹本補之。== ### 4.110 一百十[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 14。== (1)「諸比丘！此等是四種蛇。四者為何？ 即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。 諸比丘！此等是四種蛇。 (2)諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。 (3)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。 (4)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是……乃至說……。 (5)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……乃至說……。 (6)諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。 諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在於世中。」 此之攝句： 雲[1]、瓶有二、湖水亦有二 菴羅、鼠、牛、樹、蛇，此等有十。 ᅟᅟ==[1] 底本雖一如現譯，於雲之喻，有一零一、一零二兩章。故正確當是：「二之雲、瓶、湖水有二」之意義。而一章從闕。== ## 第二　只尸品 ### 4.111 一百十一[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱雜阿含三三（大正藏、二．二三四b）。== (1)一時，應調馬之騎御師只尸，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之應調馬之騎御師只尸曰： (2)「只尸！汝名[2]應調馬之騎御者，然，只尸！汝云何調伏應調之馬耶？」 ᅟᅟ==[2] 名底本之 saññato，在暹本作 saññāto，正確。== 「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或麤澀調伏，或柔軟麤澀調伏。」 「只尸！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏，亦無其效時，汝將如何？」 「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦為無上士調御丈夫；復次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」 (3)「只尸！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以麤澀調伏，亦以柔軟麤澀調伏。 只尸！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行〔導致〕此為身妙行之異熟；此是語妙行，〔導致〕此為語妙行之異熟；此是意妙行，〔導致〕此為意妙行之異熟；謂天與人是。 只尸！此中，以麤澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。 只尸！此中，以柔軟麤澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」 「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，麤澀調伏亦無效，柔軟麤澀仍無效時，對彼將如何？」 「只尸！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟麤澀調伏無效時，我應殺之。」 (4)「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」 「只尸！實則如來不應殺生，但若一切[3]應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟麤澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應教誡者。又，有智同梵行者，亦〔於彼〕不認作是應說示者、應教誡者。只尸！聖者於律中，不認作是如來應語，應教誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。」 ᅟᅟ==[3] 一切底本之 so，在暹本其他 yo，正確。== 「大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實[4]於彼，誠然[5]即如同被殺。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」 ᅟᅟ==[4] 實 yo 在暹本其他均無此字，正確。== ᅟᅟ==[5] 誠然……被殺底本之 sugatahato，在暹本作 suvadho，今據之。== ### 4.112 一百十二 (1)「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。四者為何？ 即：正直、勢速、堪忍、柔和是。 諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。 (2)諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。四者為何？ 即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。 諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」 ### 4.113 一百十三[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含三三（大正藏、二．二三四a）、別譯雜阿含八（大正藏、二．四二九b）。== (1)「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御者將如何[2]措施於我耶？於彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。比丘眾！此是第一善駿馬，存在於世中。 ᅟᅟ==[2] 如何在底本有 kathan。在暹本及其他作 kin，今採後者，以下倣之。== (2)復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺㦸毛孔則驚悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。 (3)復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮[3]，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三善駿馬，存在於世中。 ᅟᅟ==[3] 裂皮在底本有 maṁsavedhaviddho，暹本及釋文，俱作 cammavedhaviddho，今取後者，下註有[＊]者亦然。== (4)復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。 諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。 (5)諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士[4]。諸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。 ᅟᅟ==[4] 吉祥士在底本作 puggalo，依暹本及其前後類文，改如今字；下註有[＊]者亦然。== (6)復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺㦸而驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。 (7)復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自雖不見女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，[＊]皮裂而驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。 ᅟᅟ裂皮在底本有 maṁsavedhaviddho，暹本及釋文，俱作 cammavedhaviddho，今取後者，下註有[＊]者亦然。 (8)復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、麤、刺、不悅、非可意、奪命。彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。 諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」 ### 4.114 一百十四 (1)「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者為何？ 諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。 (2)諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事則希、作意、舉全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象是能聞者。 (3)諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。 (4)諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受鎗打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。 (5)諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。 諸比丘！成就此等四支[1]王者之象……可謂股肱。 ᅟᅟ==[1] 支底本之 dhammehi，在暹本作 aṅgehi，正確。== (6)諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。 (7)諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？ 諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、舉全心致意、傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。 (8)諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……[2]之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。 ᅟᅟ==[2] 在底本 vihiṁsāvitakkaṁ 之次下，脫漏……pe……之符號。== (9)諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？ 諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、麤、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。 (10)諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？ 諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處[3]，即一切行寂滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，是比丘[4]之能行者。 ᅟᅟ==[3] 處底本之 yā sā disā，在暹本作 yādisā，正確。== ᅟᅟ==[4] 比丘在底本脫漏 bhikkhu，依暹本補之。== 諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」 ### 4.115 一百十五 (1)「諸比丘！此等是四處。四者為何？ 諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。 (2)諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比丘！此兩者皆不思惟作。 (3)諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進[1]與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時 ᅟᅟ==[1] 丈夫精進底本之 purisaviraye，在暹本作 purisaviriye，正確。下註有[＊]者亦然。== 雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作[2]此處而導致失利。諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作此處而生利。 ᅟᅟ==[2] 不作底本之 akāyiramānaṁ，係 akayiramānaṁ 之誤。== (4)諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能[3]生無利。諸比丘！依丈夫勢力、[＊]丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意[4]，縱然如是，作此能生無利。彼作此，彼作此而導致失。諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作此而不生無利。 ᅟᅟ==[3] 能……底本之 saṁvāttati，係 saṁvattati之誤。== ᅟᅟ丈夫精進底本之 purisaviraye，在暹本作 purisaviriye，正確。下註有[＊]者亦然。 ᅟᅟ==[4] 可意底本之 maṅāpaṁ，係 manāpaṁ 之誤。== (5)諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：於作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。諸比丘！此處兩者皆思惟應作。 諸比丘！此等是四處。」 ### 4.116 一百十六 (1)「諸比丘！應於四處不放逸。四者為何？ 諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。 (2)諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」 ### 4.117 一百十七 (1)「諸比丘！為自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者為何？ 於可貪[1]物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。 ᅟᅟ==[1] 可貪底本之 rajaniycsa，係 rajaniyesu 之誤。== (2)諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離癡故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」 ### 4.118 一百十八[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱 Mps. V. 8.（漢譯南傳藏經、七．第五誦品節）、長阿含四（大正藏、一．二六a）。== 「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者為何？ 諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。 諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。」 ### 4.119 一百十九 「諸比丘！此等是四畏。四者為何？ 即：生畏、老畏、病畏、死畏是。 諸比丘！此等是四畏。」 ### 4.120 一百二十 「諸比丘！[1]此等是四畏。四者為何？ ᅟᅟ==[1] 底本脫漏「諸比丘！」（bhikkhave），依暹本補之。== 即：火畏、水畏、王畏、賊畏是。 諸比丘！此等是四畏。」 此之攝句： 於只尸、勢速、刺輪、象、處第五 不放逸、守護、應生厭離及二畏。 ## 第三　怖畏品 ### 4.121 一百二十一 (1)「諸比丘！此等是四種怖畏。四者為何？ 即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。 (2)諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類〔人〕，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。 (3)諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名他責怖畏。 四[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增支部第二集、第一之一（漢譯南傳藏經增支部一七、第三十七經參照）。== 諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？ 諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。 彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至…以刀斷首。 我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。 (5)諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄[2]？彼恐懼於惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖畏。 ᅟᅟ==[2] 地獄底之 nirāye，係 niraye 之誤。== 諸比丘！此等是四種怖畏。」 ### 4.122 一百二十二 (1)「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者為何？ 即：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。 (2)諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於此四種之怖畏，應所預期。四者為何？ 即：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。 (3)諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沈淪於生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沈淪於苦，為苦所圍。[A4]嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。爾時[1]，同梵行者，於彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、鉢、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。於是彼則生憤、不喜[2]、拒學，轉復下劣。諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉復下劣。諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。 ᅟᅟ==[A4] 嗚【CB】，鳴【南傳】== ᅟᅟ==[1] 爾底本之 ṭatthā，在暹本作 tathā 斟酌後之類文。== ᅟᅟ==[2] 不喜底本之 antamano，在本作 anattamano，正確。== (4)諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應噉此，汝不應噉此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應噉，不許汝物，不許噉；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許[3]飲；汝[4]於時應嚼，汝於非時不許嚼；汝於時應可噉，汝於非時不許噉；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於時應可飲，汝於非時不許飲。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飲，非時亦飲。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤[5]、不喜、拒學、轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。 ᅟᅟ==[3] 底本於此句之下，有 kāle pātabbaṁ akāle na pātabbaṁ 句，暹本亦無，斟酌文脈亦以無為妥當。故今省之。== ᅟᅟ==[4] 汝之（te）依暹本補，以下倣之。== ᅟᅟ==[5] 底本脫漏「憤不喜」（kupito anattamano），依暹本作，正確。== (5)諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類之善男子[6]，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種[7]欲，具備享受。而我家有財、受用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。 ᅟᅟ==[6] 善男子底本之 kulaputtassa，在暹本作 kulaputto，正確。== ᅟᅟ==[7] 五種底本之 pañcahī，係之誤 pañcahi。== (6)諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？ 諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！此名鱷魚怖畏。 諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。」 ### 4.123 一百二十三[1] ᅟᅟ==[1] 參閱中阿含四三（大正藏、一．七〇〇b）。== (1)「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離[2]欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫，於彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。 ᅟᅟ==[2] 離底本之 vivice 係之 vivicc' 之誤。== (2)復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨[3]，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。 ᅟᅟ==[3] 等淨底本之 sampasādo，在暹本其他作 sampasādanaṁ，正確。== (3)復次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於捨而住，正念正知，而受身樂，聖者是捨，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。 (4)復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足捨念清淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.124 一百二十四 (1)「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。 (2)復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認為色、……乃至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.125 一百二十五 (1)「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方徧滿，同於第二[1]、同於第三、同於第四（方徧滿住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。 ᅟᅟ==[1] 在底本中，dutiyaṁ 及第二行 tatiyaṁ 之次下，雖有省略符號之點線，但依以下類文看來依暹本，均付闕如，認為可行。== (2)復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與捨俱行心，徧滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿而住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與捨俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生，盡其壽住已，於斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.126 一百二十六 (1)「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，徧滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。 (2)復次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與捨俱行心……以無惱害心徧滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」 ### 4.127 一百二十七 (1)「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者為何？ 諸比丘！菩薩由覩史多眾中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光[1]，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天[＊]威光，生於彼處所有有情，由於其光，更知他有情亦生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。 ᅟᅟ==[1] 天威光底本之 devānubhāvānaṁ，在暹本作 devānubhāvaṁ，正確。下之注[＊]有者皆然。== ᅟᅟ天威光底本之 devānubhāvānaṁ，在暹本作 devānubhāvaṁ，正確。下之注[＊]有者皆然。 (2)復次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天[＊]威光，生於彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。 ᅟᅟ天威光底本之 devānubhāvānaṁ，在暹本作 devānubhāvaṁ，正確。下之注[＊]有者皆然。 (3)復次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。 (4)復次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。 諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」 ### 4.128 一百二十八 (1)「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者為何？ 諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處[1]、欣悅所執處、歡喜所執處[2]，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。 ᅟᅟ==[1] 愛樂所執處底本之 ālayarāmā，在暹作 ālayārāmā，正確。以下倣之。== ᅟᅟ==[2] 歡喜所執處底本之 ālayasamuditā，在暹本及其他作 ālayasammuditā，正確，以下倣之。== (2)諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。 (3)諸比丘！有情愛樂[3]非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示[4]能寂靜法時，彼進聽……喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。 ᅟᅟ==[3] 愛樂底本之 anupasamarāmā，在暹本作 anupasamārāmā，正確。== ᅟᅟ==[4] 底本上脫漏「說示時」（desiyamāne），依暹本補。== (4)諸比丘！有情有無明，致盲，普徧為纏。如來[5]說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。 ᅟᅟ==[5] 底本之 Tathāgatassa，雖不成其意義，但依前述類文及暹本，而採 Tathāgatena 形式。== 諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有[6]未曾有法出現。」 ᅟᅟ==[6] 底本上脫漏「希有」（acchariyā）字，依前述類文及暹本補。== ### 4.129 一百二十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Mps. V. 16.（漢譯南傳藏經、七．第五誦品第一六節）。== (1)「諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。四者為何？ 諸比丘！若諸比丘為謁阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難[2]默然時，諸比丘無有厭足。 ᅟᅟ==[2] 阿難底本 Ānanda，係 Ānando 之誤。== (2)諸比丘！若比丘尼為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭……默然〔……〕。 (3)諸比丘！若優婆塞……默然〔……〕。 (4)諸比丘！若優婆夷眾為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於彼處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷眾無有厭足。 諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。」 ### 4.130 一百三十[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Mps. V. 16.（漢譯南傳藏經、七．第五誦品第一七節）。== (1)「諸比丘！此等是轉輪王[2-1]之四種希有未曾有法。四者為何？ ᅟᅟ==[2-1] 王底本之 rañño，在暹本作 raññe，正確。== 諸比丘！若剎帝利眾，為謁轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；於其處所，轉輪王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，剎帝利眾無有厭足。 (2)諸比丘！若婆羅門……默然。 (3)諸比丘！若居士……默然。 (4)諸比丘！若沙門……默然。 諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。 (5)諸比丘！正是如是，於轉輪王……〔乃至〕……四種希有未曾有法。」（參閱一二九） 此之攝句： 自責、浪、二殊異及慈有二 又、二希有更有二未曾有法。 ## 第四　補特伽羅品 ### 4.131 一百三十一 (1)「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。 又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。 又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。 又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。 (2)諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？ 是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。 (3)諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？ 是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。 (4)諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？ 是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。 (5)諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？ 是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.132 一百三十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 6。== 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.133 一百三十三[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱 Pug. IV. 5。== 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：略聞即知者、廣演知者、須引導者[2]、文句為最者是。 ᅟᅟ==[2] 須引導者底本之 ñeyyo，在暹本作 neyyo，正確。== 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.134 一百三十四[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 18。== 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.135 一百三十五[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 4。== (1)「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：有罪、多罪、少罪、無罪是。 (2)諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。 (3)諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪〔成就身業〕……乃至……多成就有罪意業，少於無罪〔成就意業〕。諸比丘[2]！如是之補特伽羅，是多罪。 ᅟᅟ==[2] 底本之脫漏「諸比丘」（bhikkhave）一字，暹本補。== (4)諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪〔成就身業〕……乃至……多成就無罪意業，少於有罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。 (5)諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.136 一百三十六[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. III. 15。== 「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧圓滿。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.137 一百三十七 「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒為上主不尊重；於定不尊重、於定為上主不尊重；於慧不尊重，於慧為上主不尊重。諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定不尊重、不以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧尊重、以慧為上主。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.138 一百三十八 (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。 (2)諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖林藪中設牀座，彼於其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。 (3)諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於巖……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。 (4)諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於山巖……不親近，彼於居處，亦起欲尋、……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅[1]，是身亦不出、心亦不出。 ᅟᅟ==[1] 底本上脫漏特伽羅（puggalo），依暹本補之。== (5)諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？ 諸比丘！世間[2]有一類之補特伽羅，親近於山巖，……彼於彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。 ᅟᅟ==[2] 底本上有 idha pana 也有，pana 在暹本則無，徵諸前述類文，當以暹本為可。== 諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.139 一百三十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 7。== (1)「諸比丘！有此等四種之說法師。四者為何？ 諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要或不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。 (2)復次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。 (3)復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要不稱要，如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。 (4)復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。 諸比丘！此等是四種之說法師[2]。」 ᅟᅟ==[2] 說法師底之 dhammakatthikā，係 dhammakathikā 之誤。== ### 4.140 一百四十 (1)「諸比丘！此等是四種之論師。四者為何？ 諸比丘！有論師者，義失而文不失。諸比丘！有論師者，文失而義不失。諸比丘！有論師者，義、文俱失。諸比丘！有論師者，義、文俱不失。 諸比丘！此等是四種論師。 (2)成就四無礙解者，於義、文俱失，是無是處，是無可能。」 此之攝句： 結、辯、略開知者、精勤[1]， 有罪、二戒、出、法是論者。 ᅟᅟ==[1] 依前之一三〇攝句，以下之攝句，於暹本完全缺如，而底本之謬誤亦不在少，以語形而不固執於意作譯。== ## 第五　光品 ### 4.141 一百四十一 (1)「諸比丘！此等是四種光。四者為何？ 即：月光、日光、火光、慧光是。 (2)諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」 ### 4.142 一百四十二 (1)「諸比丘！此等是四種光明。四者為何？ 即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」 ### 4.143 一百四十三 (1)「諸比丘！此等是四種明。四者為何？ 即：月明、日明、火明、慧明是。 (2)諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」 ### 4.144 一百四十四 (1)「諸比丘！此等是四種照。四者為何？ 即：月照、日照、火照、慧照是。 (2)諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」 ### 4.145 一百四十五 (1)「諸比丘！此等是四種熾。四者為何？ 即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。 (2)諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」 ### 4.146 一百四十六 「此等是四種應時。四者為何？ 即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。 諸比丘！此等是四種應時。」 ### 4.147 一百四十七 (1)「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者為何？ 即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。 諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。 (2)[1]諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低隨流，充滿山谿、峽谷、溝渠；充滿山谿、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」 ᅟᅟ==[1] 參閱增支部、三集、九十三之五（南傳藏、一九．第五一掬鹽品三十九第五節）。== ### 4.148 一百四十八 (1)「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者為何？ 即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。 諸比丘！此等者，是四種惡語行。」 ### 4.149 一百四十九 「諸比丘！[1]此等者，是四種語妙行。四者為何？ ᅟᅟ==[1] 諸比丘（bhikkhave），係暹本補。== 即：是諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。 諸比丘！此等者，是四種語妙行。」 ### 4.150 一百五十 「諸比丘！此等者，是四種實。四者為何？ 即：戒實、定實、慧實、解脫實是[1]。 ᅟᅟ==[1] 底本 vimuttisāro ti 之 ti 可以不用，依暹本可除。== 諸比丘！此等是四種實。」 於此之攝句： 光、光明、明、照、熾、二應時 二行（？）、實（？）、品中有十 第[1-1]三之五十竟 ᅟᅟ==[1-1] 此一行，底本中從缺，倣前之第二之五十，私加。== ## 第一　根品 ### 4.151 一百五十一 「諸比丘！此等是四種根。四者為何？ 即：信根、精進根、念根、定根是。 諸比丘！此等是四種根。」 ### 4.152 一百五十二 「諸比丘！此等是四種力。四者為何？ 即：信力、精進力、念力、定力是。 諸比丘！此等是四種力。」 ### 4.153 一百五十三 「諸比丘！此等是四種力。四者為何？ 即：慧力、精進力、無罪力、能攝力[1]是。 ᅟᅟ==[1] 能攝力底本之 saṅgāhabalaṁ，在暹本作 saṅgāhakabalaṁ，正確。一百五十四、一百五十五之附[＊]者亦然。== 諸比丘！此等是四種力。」 ### 4.154 一百五十四 「諸比丘！此等是四種力。四者為何？ 即：念力、定力、無罪力、能攝力是[＊]。 ᅟᅟ能攝力底本之 saṅgāhabalaṁ，在暹本作 saṅgāhakabalaṁ，正確。一百五十四、一百五十五之附[＊]者亦然。 諸比丘！此等是四種力。」 ### 4.155 一百五十五 「諸比丘！此等是四種力。四者為何？ 即：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是[＊]。 ᅟᅟ能攝力底本之 saṅgāhabalaṁ，在暹本作 saṅgāhakabalaṁ，正確。一百五十四、一百五十五之附[＊]者亦然。 諸比丘！此等是四種力。」 ### 4.156 一百五十六 「諸比丘！此等是四種無數劫。四者為何？ 諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或[1]幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。 ᅟᅟ==[1] 底本中之 va，係 vā 之誤。== 諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。 諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。 諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。 諸比丘！此等是四種無數劫。」 ### 4.157 一百五十七 (1)「諸比丘！此等是二種病。二者為何？ 身病與心病是。 諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。 (2)諸比丘！此等是四種出家病。四者為何？ 諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、牀、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家病。 (3)諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。不為得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲[1]；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、麤、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應如是學。」 ᅟᅟ==[1] 不懷底本之 paṇidahissāmā，係 paṇidahissāma 之誤。== ### 4.158 一百五十八 (1)於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言： 「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉善法，世尊說示於此。四者為何？ 即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。 友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉四法，世尊說示於此。 (2)友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。四者為何？ 貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。 友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。」 ### 4.159 一百五十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含二一（大正藏、二．一四八a）。== (1)一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：「閣下！敢請去往阿難住處。至已，依我託咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼[2]以頭作禮，接聖阿難足』；又當作如是言…… ᅟᅟ==[2] 彼尼依暹本其他，見於 ayyassa 次前之 sā 加補，其次之註[＊]者依然。== 『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」 斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言： 「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼[3]住處，則實感幸！』」具壽阿難默然允許。 ᅟᅟ==[3] 比丘尼……底本 bhikkhunipassayo，應作 bhikkhunipassayo，以下倣之。== (2)時，具壽阿難著內衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫臥牀上。時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。至已，坐於設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰： (3)「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋[4]，是世尊所說。 ᅟᅟ==[4] 「毀橋」者，是毀方便，毀因緣之義。== (4)姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我[5]須生存，須為無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。 ᅟᅟ==[5] 在 yatrā ca 之次下，在暹本及前之類文（A. I. 114, 6），有 me 字樣，今依之。== 姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。 (5)姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，依愛斷愛。 姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。 (6)姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。 姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。 (7)姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」 (8)爾時，斯比丘尼，從牀而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言： 「大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容納我過失，當來將防護。」 (9)「姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。」 ### 4.160 一百六十 (1)「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、為群眾樂、為天人利、為益、為樂[1]。諸比丘！又，善逝者為何？ ᅟᅟ==[1] 底本之 assu，係 assa 之誤。== 諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為善逝。 (2)又，諸比丘！善逝律者為何？ 彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。諸比丘！此為善逝律。 諸比丘！如是[2]或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、是為群眾樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。 ᅟᅟ==[2] sugato 之前有 evaṁ 者，係依暹本補。== (3)諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知[3]。諸比丘！此是能令正法[4]忘失、隱沒之第一法。 ᅟᅟ==[3] 難了知底本之 dunnnayo，係 dunnayo 之誤。== ᅟᅟ==[4] 正法底本 dhammo 之次下，有 saddhammassa 之語，係依暹本補，以下[＊]倣之。== (4)復次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第二法。 (5)復次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不說經。於彼等過世後，於經斷絕根本[5]，失所依。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第三法。 ᅟᅟ==[5] 根本此指比丘。== (6)復次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富[6]、〔三學〕緩慢，以銷沉[7]為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見而墮，彼等亦生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失[8]、隱沒之第四法。 ᅟᅟ==[6] 豐富底本之 bāhulikā，在暹本作 bāhullikā，正確，以下倣之。== ᅟᅟ==[7] 銷沉行於五蓋之性質者，故有斯名。== ᅟᅟ==[8] 不令忘失底本脫漏 sammosāya，依暹本補。== 諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。 (7)諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。 (8)復次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。諸比丘！此是能令[＊]正法住，不令忘失、不令隱沒之第二法。 ᅟᅟ正法底本 dhammo 之次下，有 saddhammassa 之語，係依暹本補，以下[＊]倣之。 (9)復次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隱沒之第三法。 (10)復次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、〔三學〕不緩慢，不以銷沉作先導，於遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見，彼等生活亦不豐富、於〔三學〕不緩慢，不銷沉而精進，於遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第四法。 諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隱沒。」 此之攝句： 根、三力、第五慧思擇 劫、病、退轉、比丘尼、善逝律為十。 ## 第二　行品 ### 4.161 一百六十一 「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。 諸比丘！此等是四種行。」 ### 4.162 一百六十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含二三（大正藏二．六六八）。== (1)「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。 (2)諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。 ᅟᅟ==[2] 底本無此補特伽羅（puggalo）語，依暹本補，下之注，者亦然。祇本章之五存此語。== (3)諸比丘！又，云何是苦速通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。 (4)諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋[3]亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通[4]行。 ᅟᅟ==[3] 底本缺 pi，依暹補，下倣此。== ᅟᅟ==[4] 遲通底本之 dandābhiññā，係 dandhābhiññā 之誤。== (5)諸比丘！又，云何是樂速通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性[5]癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。 ᅟᅟ==[5] 本性底本脫漏 pakatiyā pi 字，依暹本補。== 諸比丘！此等是四種行。」 ### 4.163 一百六十三 (1)「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 苦遲通行、……樂速通行是。 (2)諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信力……慧力。彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。 (3)諸比丘！又，云何是苦速通行耶。 諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。 (4)諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者是捨，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是捨念清淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。 (5)諸比丘！又，云何是樂速通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。 諸比丘！此等是四種行。」 ### 4.164 一百六十四[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、七（大正藏、六，三九五b）。== (1)「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。 (2)諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。諸比丘！此名不堪忍行耶？ ᅟᅟ==[2] 底本上無有補伽羅（puggalo）語，依暹本補，下之注，亦然。== (3)諸比丘！又，云何是堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。諸比丘！此名堪忍行。 (4)諸比丘！又，云何是調伏行耶？ 諸比丘[3]！世間有比丘，眼見色已，不取相[4]、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！此名調伏行。 ᅟᅟ==[3] 參閱增支部、三集之十六（南傳大藏、一七、一八四頁）。== ᅟᅟ==[4] 不取相底本之 mimmitaggāhī, nimittaggāhī 係之誤。== (5)諸比丘！又，云何是寂靜行耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。諸比丘！此名[5]寂靜行。 ᅟᅟ==[5] 名底本之脫漏 vuccati 字，依暹本補。== 諸比丘！此等是四種行。」 ### 4.165 一百六十五[1] ᅟᅟ==[1] 與前章之[01]同。== (1)「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：不堪忍行……不寂靜行是。 (2)諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅[2]，不堪忍於寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、麤、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！此名不堪忍行。 ᅟᅟ==[2] 補特伽羅（puggalo），係依暹本補。以次附[＊]者然。== (3)諸比丘！又，云何是堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！此名堪忍行。 (4)諸比丘！又，云何是調伏行耶？ 諸比丘！世間有比丘[3]，於眼見色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。諸比丘！此名調伏行。 ᅟᅟ==[3] 比丘底本之 ekacco，在暹本作 bhikkhu，集先章之例，後者應可行。== (5)諸比丘！又，云何是寂靜行耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至〔一百六十四之五〕……。諸比丘！此名寂靜行。 諸比丘！此等是四種行。」 ### 4.166 一百六十六 (1)「諸比丘！此等是四種行。四者為何？ 即：苦遲通行……樂速通行是。 (2)諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；此行以遲[1]故亦名劣。諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。 ᅟᅟ==[1] 遲底本之 dandhābhiññā，在暹本作 dandhā，正確。== (3)諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。 (4)諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。 (5)諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。 諸比丘！此等是四種行。」 ### 4.167 一百六十七 (1)一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩訶目犍連住處。至已，與具壽摩訶目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，告具壽摩訶目犍連言： 「友！此等是四種行。四者為何？ 苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。 (2)友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」 「友舍利弗！此等是四種行。四者為何？ 苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。」 ### 4.168 一百六十八 (1)一時，具壽摩訶[1]目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐於一面之具壽摩訶目犍連，告具壽舍利弗言： ᅟᅟ==[1] 摩訶（mahā）語，係依暹本補。== 「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。 (2)友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」 「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。」 ### 4.169 一百六十九 (1)「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。復次，諸比丘！復有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。 (2)諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？ 諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於諸行見無常。復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於現法有行般涅槃。 諸比丘[1]！如是之補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。 ᅟᅟ==[1] 此之一，係依暹本補，謂：evaṁ kho bhikkhave puggalo diṭṭh' eva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti。== (3)諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？ 諸比丘！復次，世間有比丘，於身……；復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。 諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。 (4)諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？ 諸比丘！世有比丘[2]，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。 ᅟᅟ==[2] 比丘（bhikkhu）語，依暹本補。== 諸比丘！如是之補特伽羅[3]，於現法，是無行[4]般涅槃。 ᅟᅟ==[3] 底本雖有 ekacco puggalo，但依前後文例，又據暹本，將之省略。== ᅟᅟ==[4] 無行底本之 sasaṅkhāra，係 asaṅkkāra- 之誤。== (5)諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。 諸比丘！[5]如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。 ᅟᅟ==[5] 此之一段，依暹本補，謂：evaṁ kho bhikkhave puggalo kāyassa bhcdā asaṅkhāraparinibbāyī hoti。== 諸比丘！有此等[6]之四補特伽羅，存在於世中。」 ᅟᅟ==[6] 此等，底本之 ima，係 ime 之誤。== ### 4.170 一百七十[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含二一（大正藏、二 ． 一四六c）。== (1)一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言： 「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨一。四者為何？ (2)友！世間有比丘[2]，依止修觀，於依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠[3]隨眠。 ᅟᅟ==[2] 比丘底本之 bhikkhū，在暹本作 bhikkhu，正確。== ᅟᅟ==[3] 疏遠底本之 vyantihonti，在暹本作 vyantīhonti，正確。== (3)復次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。 (4)復次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。 (5)復次，友！比丘意[4]離於法之掉舉，彼堅持。友！彼安住正內、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。 ᅟᅟ==[4] 意云云底本之 dhammuddhaccaviggahītamanā，在暹本其他，作viggahitaṁmānasaṁ，正確。== 友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其隨一。」 此之攝句： 略、廣、不淨、二不堪忍及第二 目犍連、舍利弗、統為一雙[1]。 ᅟᅟ==[1] 統為一雙底本之 yuganandhena，應作 yuganaddhena。== ## 第三　故思品 ### 4.171 一百七十一 (1)「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或〔祇〕由無明緣。 (2)諸比丘！自造作此[1]身行，其緣[2]故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，於彼[3]內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。 ᅟᅟ==[1] 此依暹本後類文之 taṁ 一語補。== ᅟᅟ==[2] 其緣底本之 yaṁ paccayā，可作 yaṁ-paccayā，下倣之。== ᅟᅟ==[3] 於彼底本之 ssā，係 ssa 之誤。== (3)諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。 (4)諸比丘！或自造作[4]此意行……生苦樂。諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，於彼內生此苦樂。 ᅟᅟ==[4] 造作底本中在 yaṁ 之次前，脫漏 abhisaṅkharoti 字。== (5)諸比丘！於此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。 六[5] ᅟᅟ==[5] 底本自此以下，作為一二七，從品末之攝句看，又依暹本，今在此不分章，隨之，其分節數字，亦應改。參閱集異門、九、（大正藏、二六．四〇三c）。== 諸比丘！此等是四種得自體。四者為何？ 諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。 諸比丘！此等是四種得自體。」 (7)作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言： 「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，云自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，云自思與他思均不與力；於此中，此應見何天耶？」 (8)「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」 「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！復次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？」 (9)「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。 (10)舍利弗！復次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還於現狀者。 舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」 ### 4.172 一百七十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增一阿含一八（大正藏、二．六三九a）。一七二及一七三依底本號碼，各向上類推其一。== 於此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗言： 「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。 友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。 友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。 友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」 ### 4.173 一百七十三[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含九（大正藏、二．五九c）。== (1)一時，具壽摩訶拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，向具壽舍利弗言： 「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」 「友！不可作此言。」 「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」 「友！不可作此言。」 「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？」 「友！不可作此言。」 「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有[2]耶？」 ᅟᅟ==[2] 非非有底本之 no atth' 係 no natth' 之誤。== 「友！不可作此言。」 (2)「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，餘物非有，又非非有[3]耶？答以：汝不可作此言。然則友！於此所說義，應如何見耶？」 ᅟᅟ==[3] 非有底本之 ev' atth' 係 ev' atthi 之誤。== (3)「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論為戲論。友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言餘物有又非有之人，於無戲論為戲論。六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，於無戲論為戲論。友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。」 ### 4.174 一百七十四[1] ᅟᅟ==[1] 在底本於此處不分章，依據品攝句及暹本如今文。== (1)一時，具壽阿難，往訪具壽摩訶拘絺羅處。至已[2]，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡敘感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言： ᅟᅟ==[2] 至已在底本脫漏（upasaṅkamitvā），今依暹本加。== 友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。（參閱一七三之一．二．三） ### 4.175 一百七十五 (1)一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰： 「友！舍利弗！可有由明而盡〔輪迴苦〕否？」 「友！此，否。」 「復次，友，舍利弗！可有由行而盡〔輪迴苦〕否？」 「友！此，否。」 「友，舍利弗！可有由明與行而盡〔輪迴苦〕否？」 「友！此，否。」 「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡〔輪迴苦〕否？」 「友！此，否。」 (2)「友，舍利弗！或問：可有由明而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或問：可有明與行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！盡〔輪迴苦〕者，於意云何？」 (3)「友！若有由明而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由行而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行……應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行外，而盡〔輪迴苦〕者，異生應盡〔輪迴苦〕，所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡〔輪迴苦〕。」 ### 4.176 一百七十六[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增支部．二集第十二之一【南傳】，～四同。（漢譯南傳大藏、一七．第二集第十二希求品之一～四）。== (1)「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。 諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。 (2)諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。 諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。 (3)諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。 諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。 (4)諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。 諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」 ### 4.177 一百七十七 (1)一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽羅睺羅言： 「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。 (2)羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。 (3)羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。 (4)羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。 (5)羅睺羅！有比丘，於此等四法界，不見我、我所[1]、等隨觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。」 ᅟᅟ==[1] 我所底本之 nāttani yaṁ，在暹本作 nāttaniyaṁ，正確。== ### 4.178 一百七十八[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱雜阿含一八（大正藏、二．一二八b）。== (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解[2]。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠[3]於手執樹枝，此手當著枝，當執，當結。諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。 ᅟᅟ==[2] 信解底本之 vimuccati，在暹本作 adhimuccati，正確。有[＊]者亦然。== ᅟᅟ==[3] 膠底本之 lasagatena，在暹本及釋，本均作 lapagatena，亦認為是底本之脚註所出lepagatena 之誤植，又認為或許 lapa，是 lepa 之轉訛。== (2)復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、[＊]信解。諸比丘！然於有時此比丘望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。 ᅟᅟ信解底本之 vimuccati，在暹本作 adhimuccati，正確。有[＊]者亦然。 (3)復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信[＊]解。諸比丘！於有時此比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，開其〔水〕出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。諸比丘！正是如是，有比丘[4]，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破壞。 ᅟᅟ信解底本之 vimuccati，在暹本作 adhimuccati，正確。有[＊]者亦然。 ᅟᅟ==[4] 比丘底本之 bhikkhuno，在暹本作 bhikkhu，正確。以次之有[＊]者亦然。== (4)復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信[＊]解。諸比丘！然於有時此比丘，望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池〔水〕堤破壞。諸比丘！正是如是，有[＊]比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心進、澄、安住、信[＊]解。諸比丘！於有時此比丘，應望無明破壞。 ᅟᅟ信解底本之 vimuccati，在暹本作 adhimuccati，正確。有[＊]者亦然。 ᅟᅟ比丘底本之 bhikkhuno，在暹本作 bhikkhu，正確。以次之有[＊]者亦然。 ᅟᅟ信解底本之 vimuccati，在暹本作 adhimuccati，正確。有[＊]者亦然。 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」 ### 4.179 一百七十九 (1)一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰： 「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」 「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。 (2)友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？ 友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃。」 ### 4.180 一百八十[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Mps. IV. 7-11.（漢譯南傳大藏經、七．大般涅槃經第四誦品第八【南傳】，～十一節）、增一阿含二〇（大正藏、二．六五二b）。== (1)一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答世尊：「大德！」世尊曰： 「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，大德！」世尊宣說： 「諸比丘！何為四大處耶？ (2)諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。 (3)復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是師之教。』諸比丘！此比丘所說[2]，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而[3]是此比丘所正解。諸比丘！此為第一大處，應記憶。 ᅟᅟ==[2] 所說底本在 bhikkhnno 以次，脫漏 bhāsitaṁ 字，依暹本補。== ᅟᅟ==[3] 而底本 imassa 以次，脫漏 ca 字，依暹補。== (4)復次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。 (5)諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！於名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若於律中能見，於此處應定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。諸比丘！此為第二大處，應記憶！ (6)復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜，若其文句可入經中、於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，應於此處斷定，此確非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。 (7)復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，……』……應搜。若其文句可入經中於律中搜，亦入經中，若於律中亦得見，應於此處斷定，謂：此確是……語，而此等長老所正解。諸比丘！此是第三大處，應記憶！ (8)復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句可入經中，於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見者，應於此處斷定，謂：是確非[4]……語，而此是長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。 ᅟᅟ==[4] 非底本 idaṁ 以次，脫漏 na c' eva 字，依暹本補。== (9)復次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：『於名某住處，有一長老比丘……』……應搜，亦入於經中，若於律中亦得見，此處應斷定。謂：此確是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。諸比丘！此是第四大處，應記憶！ 諸比丘！此等是四種大處。」 此之攝句： 思、分別、拘絺羅、阿難、優和洹第五 希求、羅睺羅、泥池、涅槃於大處為（一）品。 ## 第四　戰士品 ### 4.181 一百八十一[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增支部、三集，百三十一（漢譯南傳大藏經、一七．第四戰士品百三十一第一節）。== (1)「諸比丘！成就四支之戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。四者為何？ 諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又[2]能破大集團。 ᅟᅟ==[2] 又底本於 mahato，次後脫漏 ca，茲依前後用例及暹本補。== 諸比丘！成就此等四支戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。 (2)諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。 (3)諸比丘！又，云何比丘善知射程耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！比丘如是，能知射程。 (4)諸比丘！又，云何而比丘能射遠方耶？ 諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有識之過去、未來、現在，或內、或外，或麤、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。諸比丘！比丘如是，能射遠方。 (5)諸比丘！又，云何比丘能不誤射耶？ 諸比丘！世間有比丘，於此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。諸比丘！比丘如是者，能不誤射。 (6)諸比丘！又，云何比丘能破大集團耶？ 諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。諸比丘！比丘如是，能破大集團。 諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」 ### 4.182 一百八十二 (1)「諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或[1]世中任何者，無有能保證四法者。四者為何？ ᅟᅟ==[1] 或底本之 va，係 vā 之誤。== 保證不老[2]之沙門……任何者亦非是。 ᅟᅟ==[2] 老底本之 jivīti，在暹本之作 jirīti，正確。== (2)保證不病之沙門……任何者亦非是。 (3)保證不死之沙門……任何者亦非是。 (4)復次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，於當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。 諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」 ### 4.183 一百八十三 (1)一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言： 「尊者瞿曇！我如是語，如是見。謂：凡所見事，我云：如是見！無失。凡所聞事，我云：如是聞！無失。凡所覺事，我云：如是覺！無失。凡所了別，我云：如是了別！無失。」 (2)「婆羅門！我不說應語一切所見；復次，婆羅門！我不說不應語一切所見。婆羅門！我不說應語一切所聞；復次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。婆羅門！我不說應語一切所覺；復次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。婆羅門！我不說應語一切所了別；復次，婆羅門！我不說[1]不應語一切所了別。 ᅟᅟ==[1] 底本 viññātaṁ 以次，脫漏，依暹本補。== (3)婆羅門！有所見者而語，於此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。婆羅門！有所聞者，此說……。婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了別者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了別，我不說應語。婆羅門！有所了別而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了別，我說應語。」 時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，隨喜從座而起，離去。 ### 4.184 一百八十四 (1)一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇！我如是說，如是見。謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。」 「婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；復次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。 (2)婆羅門！又，云何是應死而怖死、恐懼者耶？ 婆羅門！世間有一類，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕愛樂之諸欲將捨我；又我[1]應捨〔我〕愛樂諸欲。彼憂、疲、哭、椎胸[2]號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。 ᅟᅟ==[1] 又我底本之 vāhaṁ，依暹本及其，他採 cāhaṁ 形，以下倣之。== ᅟᅟ==[2] 胸底本之 uratthalaṁ，在暹本作 urattāḷī 正確，以下倣之。== (3)復次，婆羅門！世間有一類，於身不離貪……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身將捨我；又，我應捨〔我〕愛樂身。彼憂……迷亂。婆羅門！此是應死者……而又恐懼。 (4)復次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢。嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。 (5)復次，婆羅門！世間有一類，於正法有惑、有疑、不決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法有惑、有疑、不決。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。 婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。 (6)婆羅門！又，云何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？ 婆羅門！世間有一類，於諸欲離貪、離欲、離愛……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂諸欲，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂諸欲。彼不憂、不疲[3]、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。 ᅟᅟ==[3] 疲底本之 kīlamati，係 kilamati 之誤。== (7)復次，婆羅門！世間有一類，於身離貪、離欲……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂身，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂身。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。 (8)復次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。 (9)復次，婆羅門！世間有一類，於正法無惑、無疑、決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：[A5]嗚呼！我於正法無惑、無疑、決定[4]。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。 ᅟᅟ==[A5] 嗚【CB】，鳴【南傳】== ᅟᅟ==[4] 決定底本之 miṭṭhaṅgato niṭṭhaṅgato 之誤。== 婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。」 「尊者瞿曇！奇哉……尊者瞿曇，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。」 ### 4.185 一百八十五[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含三五（大正藏、二．二五一a）、別譯雜阿含一一（大正藏、二．四五〇c）。== (1)一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，眾多高望徧歷者，住葉毗尼〔河〕畔徧歷者園，曰：安那巴拉[2]與遊行者善生優陀夷[3]徧歷者，及其餘高望徧歷者是。 ᅟᅟ==[2] 底本之 Antabhāro，在暹本及四集三十之一有 Annabhāro，今依此。== ᅟᅟ==[3] 與 Sakuludāyi 亦同處有 Sakuludāyī，今依此。== 時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毘尼河畔徧歷者園。復，是時集坐於彼等外道 徧歷者之間，「相互交談此為婆羅門真諦，此亦為婆羅門真諦。」 (2)時，世尊來至徧歷者處。至已，坐於所設座。坐已，世尊告彼等徧歷者： 「徧歷者眾！如何[4]為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？」 ᅟᅟ==[4] 如何底本之 kāyā，係 kāya 之誤。== 「尊瞿曇！集坐此處，我等作如是對話。謂：如是亦婆羅門真諦，如是亦婆羅門真諦。」 (3)「徧歷者眾！我於此等四婆羅門之真諦，自知作證宣說。四者為何？ 徧歷者眾！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺[5]。作如是語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更於此中知有真諦，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。 ᅟᅟ==[5] 不可殺底本 avijjā，在暹本作 avajjhā，正確。== (4)復次，徧歷者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。作如語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……不說，更於此中知有真諦，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。 (5)復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。作如是語之婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……，更於此中知有真諦，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。 (6)復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者[6]、如何者非屬我。如是語之婆羅門，語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。更復於此中，知有真諦，全修行無所有之行。 ᅟᅟ==[6] 任何者底本 kiñcanaṁ n'atthiti 係 kiñcanaṁ atthīti 之誤，在暹本作 kiñcinatthīti。== 徧歷者！此等四婆羅門真諦，我自知、作證而宣說。」 ### 4.186 一百八十六[1] ᅟᅟ==[1] 參閱中阿含、四五（大正藏、一．七〇九a）、佛說意（大正藏、一．九〇一b）。== (1)一時，有一比丘，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊坐於一邊面，坐於一面之比丘，白世尊言： 「大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力[2]耶？」 ᅟᅟ==[2] 底本作 gacchati 在暹本作 gacchatīti，正確，惟依日文舉譯，此為。== 「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」 「大德！誠然！」 「比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者隨心之力。」 (2)「大德！善哉！」稱後，彼比丘歡喜，於世尊所說，隨喜已，再問世尊，謂：「大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」 「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」 「大德！誠然！」 「比丘！我說多[3]種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法隨法，即是多聞持法者。」 ᅟᅟ==[3] 多底本暹本 bahu 作 bahū，正確。== (3)「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更問，謂：「大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」 「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」 「大德！誠然！」 「比丘！比丘聞『此是苦』，以慧分析其義，而見苦；聞『此是苦之集』，以慧分析其義，而見苦集；聞『此是苦之滅』……見此是趣苦滅之道。比丘！如是方為具聞抉擇慧者。」 (4)「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更再問，謂：「大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者？」 「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者耶？」 「大德！誠然！」 比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。比丘！如是，是賢人大慧者。 ### 4.187 一百八十七 (1)一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言： 「尊瞿曇！不善士知有不善士是不善士否？」 「婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。」 (2)「尊瞿曇！復次，不善士知有善士是善士否？ 婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。」 (3)「尊瞿曇！善士知有善士是善士否？」 「婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。」 (4)「復次，尊瞿曇！善士知有不善士是不善士否？」 「婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。」 (5)「尊瞿曇！希奇哉！尊瞿曇！是未曾有！尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。 (6)尊瞿曇！曾於一時，於都提村婆羅門徒眾[1]中，有作非難於他者，謂：『此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下[2]，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。』」 ᅟᅟ==[1] 徒眾底本之 parisatī，在暹本作 parisati，正確。== ᅟᅟ==[2] 最大謙下底本之 paramanipaccākāraṁ，在暹本作 paramanipaccakāraṁ，正確，以下倣之。== 「都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等〔徒眾〕，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。」 「尊者！誠然！賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王[3]更賢[4]明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；復於羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。」 ᅟᅟ==[3] 王底本之 rañño，係 raññā 之誤。== ᅟᅟ==[4] 更賢底本之 paṇḍitaro，在暹本作 paṇḍitataro，正確，以下倣之。== 「諸賢者云何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。」 「尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；復於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。 (7)尊瞿曇！希奇哉！……尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。復次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。 尊瞿曇！我等今將離去，於我等多有所作，多有不辦者。」 「婆羅門！由汝隨意！」 時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜於世尊之所說，隨喜，從座而起，離去。 ### 4.188 一百八十八 (1)一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子優波迦，白世尊言： 「大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難於他者，若一切[1]非難於他〔之理〕不予成立，不予成立者，應訶、應毀。」 ᅟᅟ==[1] 如何底本之 sabbaso，在暹本作 sabbo so，據釋文 sabbo pi so 所稱看來，當從暹本。== 「優波迦！若非難他，非難他[2]〔之理〕若不成立，不予成立者，應訶、應毀。優波迦！若汝[3]非難他，非難他〔之理〕不予成立，不予成立故，應訶、應毀。」 ᅟᅟ==[2] 在 Upaka 之次，在暹本有 vatteti parupārambhaṁ，底本可能是脫漏此字，今依暹本。== ᅟᅟ==[3] 汝底本上雖有 tvaṁ kho si（pi?）但在暹本，則單只 tvaṁ kho，今從此。== (2)「大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。大德！我此浮物，須由世尊之大索綑縛。」 「優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。復次[4]，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。復次，優波迦！此善應修，是我制定，於此中有……說法，謂：如是善類應修。」 ᅟᅟ==[4] 底本之 akusalaṁ，在暹本作 akusalan ti，正確，但依日文本華譯，此字可從略。== (3)時，文祁子優波迦，於世尊所說，歡喜、隨喜已，從座而起，問訊世尊，右遶而往摩揭陀王——韋提希子阿闍世處。至已，報告與世尊對談之始終。 作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿闍世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：「[A6]嗚呼！此製鹽〔村〕子！不過敗〔德〕、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯於世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不〔再〕見汝！」 ᅟᅟ==[A6] 嗚【CB】，鳴【南傳】== ### 4.189 一百八十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、七（大正藏、二六．三九五a）。== (1)「諸比丘！此等是四種應證法。四者為何？ 諸比丘！有身應證法。諸比丘！有念應證法。諸比丘！有眼應證法。諸比丘！有慧應證法。 (2)諸比丘！云何是身應證法耶？ 諸比丘！八解脫是身應證。 (3)又，諸比丘！云何是念應證法耶？ 諸比丘！宿住是念應證。 (4)又，諸比丘！云何是眼應證法耶？ 諸比丘！有情之死與生，是眼應證。 (5)又，諸比丘！云何是慧應證法耶？ 諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。 諸比丘！此等是四種應證法。」 ### 4.190 一百九十 (1)一時，世尊住舍衛〔城〕東園鹿子母講堂。爾時，世尊於布薩日，為諸比丘所圍坐。時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰： 「諸比丘！此會離於談論。諸比丘！於此會無談論者，清淨、堅實住，於世間是難得一見之會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，是應請[1]、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是。為躬逢〔其〕會自若干由旬，負糧食與會，誠亦可行。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。 ᅟᅟ==[1] 應請底本之 āhuneyyo，在暹本作 āhuneyyā，正確。自此以下之三個形容詞，亦準之。== (2)諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得天住。諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得梵住。諸比丘！……得不動住。諸比丘！……得聖住。 (3)諸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！如是者，有比丘是得天住。 (4)諸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？ 諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧滿，以悲……喜……捨俱行心徧滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧滿住〕，如是徧上、下，橫徧於一切慮處，一切世界，與捨俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿住。諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。 (5)諸比丘！又，云何者，有比丘是得不動住耶？ 諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，於空無邊處住。出過一切空無邊處，具足識是無邊，於識無邊處住。出過一切識無邊處，具足無所有，於無所有處住。出過一切識無邊處，具足非想非非想，於非想非非想處住。諸比丘！如是者，有比丘是得不動。 (6)諸比丘！又，云何者，有比丘是得聖住耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。」 此之攝句： 戰士、保證、所聞、無畏、真諦第五 出現、禹舍、優波迦、作證、布薩。 ## 第五　大品 ### 4.191 一百九十一 (1)「諸比丘！於語入耳令熟習，於意觀察，於見善分析於法者，可望於四種勝利。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。該等法入其耳，於語熟習，於意觀察，於見善分析。彼失念死後生隨一天眾，於彼處，彼安樂而想起[1]法句。諸比丘！〔隨念佛語〕起念難，然斯有情，誠速趣勝進。 ᅟᅟ==[1] 想起底本之 pi lapanti，在暹本作 pilapanti，正確，以下倣之。== 諸比丘！此於語入耳……於見善分析於法，是可望之第一勝利。 (2)復次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生隨一天眾，於彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天眾中說法，彼謂：此必[2]是法、律，我前世於此中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。 ᅟᅟ==[2] 必斯底本之 vāso，在暹本作 vā so，正確，以下倣之。== 諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼於行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。 諸比丘！此入耳……於見善分析於法，是可望之第二勝利。 (3)復次，諸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，於天眾中不說法，然有天子，於天眾中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。 諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼於行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。 諸比丘！此入耳……第三勝利。 (4)復次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，於天眾中不說法；又，有天子於天眾中不說法，然化生想起化生[3]，謂：友！我等前世於何〔法〕中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。 ᅟᅟ==[3] 「化生於化生」者，是「最初所生之天子，以後生……」。== 諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲〔舊友〕，或於處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。 諸比丘！入此耳來……是第四勝利。 諸比丘！入耳來……善分析於法，是可望之第四種勝利。」 ### 4.192 一百九十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 S. III. 2. 1。== (1)「諸比丘！此等四處，應由他四處而知。四者為何？ 諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。 諸比丘！由對談而知有淨；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。 諸比丘！由艱難時[2]應知剛毅；由於長時間，而非短時……非無慧者。 ᅟᅟ==[2] 應云云底本之 veditabbaṁ，在暹本作 veditabbo，正確，以下倣之。== 諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。 (2)諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時……非無慧者。緣何而說此？ 諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住[3]，如是知，謂：此具壽者，於戒缺所作，穿所作，於所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。 ᅟᅟ==[3] 住底本之 saṁvāsamāno 暹本作 saṁvasamāno，正確。== 復次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽於戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。 諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。如是說者，是緣此而說。 (3)諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。緣何說此？ 諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談[4]，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一致，與二人、三人、多人則〔語〕有異，此具壽侵前言說，入後言說[5]，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。 ᅟᅟ==[4] 對談底本之 saṁvohāramāno，在暹本作 saṁvoharamāno，正確。== ᅟᅟ==[5] 後言說底本之 pacchimavohārā，在暹本造 pacchimavohāraṁ，正確。== 諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。 (4)諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。緣何說此？ 諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭財產喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住於如是體性，八世法隨轉世界；又，世界隨轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。此世界住於如是體性，於是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸號泣，迷亂。 復次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，於是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲[6]……不迷亂。 ᅟᅟ==[6] 底本在 samāno 與 rogavyasanena 之間，脫漏略字符號。== 諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。 (5)諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。緣何說此？ 諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮躍小魚，彼將如是謂：隨此魚之浮動，又，若隨其打浪法；又，若隨其勢速，此魚是小，此魚非大。正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。 諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽具慧[7]，非無慧者[8]，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思[9]境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮動大魚，彼將作如是思，謂：隨此魚之浮動；又，若隨其打浪法，又，若隨其勢速，此魚是大，此魚非小。正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又[10]，若隨其作思惟；又，若隨其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。 ᅟᅟ==[7] 具慧底本之 duppañño，在本作 paññavā，正確，下之注以，者亦然。== ᅟᅟ==[8] 無慧者底本之 paññavā，在暹本作 duppañño 正確，下之注以，者亦然。== ᅟᅟ==[9] 尋思云云底本之 atakkāvacanaṁ，係 atakkāvacaraṁ 之誤。== ᅟᅟ==[10] 底本 yathā ca 之次下，脫漏 abhinīhāro yathā ca 之字。== 諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。 諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。」 ### 4.193 一百九十三 (1)一時，世尊住毘舍離大林中重閣講堂。時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之離車人跋提，白世尊言： 「大德！我聞此事，謂：『沙門瞿曇有幻術[1]，知誘引術，以誘引異道弟子。』 ᅟᅟ==[1] 有幻術底本 māyāvi 在暹本作 māyāvī，正確。== 大德！『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予誹謗世尊耶？又，是辯明法隨法耶？又，論難同法者，不墮應訶毀地位耶？大德！我等非欲誹謗世尊者。」 二[2] ᅟᅟ==[2] 二【南傳】，～一一與增支部．三集、六十五之三～一四（漢譯南傳大藏經、一九．第二大品六十五之三～一四）幾乎完全相同。== 「跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕與教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所訶毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。 (3)跋提！汝等謂此云何？——人內心起貪為益耶？或無益耶？」 「大德！為無益。」 「跋提！有此貪心人，蔽於貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之無益與苦耶？」 「大德！唯然。」 (4)「跋提！汝等謂此云何？——人內心起瞋……乃至……人心內憤激，是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為無益。」 「跋提！復此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？」 「大德！唯然。」 (5)「跋提！汝等謂此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」 「大德！是不善。」 「是有罪或無罪？」 「大德！是有罪。」 「是智者所訶毀耶？或智者所稱讚者耶？」 「大德！是智者所訶毀者。」 「若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或於此云何？」 「大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，於此，我等所思如是。」 (6)「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所訶毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。如是前所語，即是緣此而說。 (7)跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱讚，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。跋提！當時具足而住。 (8)跋提！汝等謂此云何？……人內心起無貪，是為益耶？或為無益耶？」 「大德！為益。」 「復次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛誑，亦如是勸[3]他人，此於彼是長夜之益與樂耶？」 ᅟᅟ==[3] 在 samādapeti 之前，有 na 者，是誤，在暹本則無。== 「大德！唯然。」 (9)「跋提！汝等謂此云何？……人內心起無瞋……乃至……人內心起無癡……乃至……人內心起無憤激，為益？或為無益？」 「大德！為益。」 「復次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。是益與樂耶？」 「大德！唯然。」 (10)「跋提！汝等謂此云何？……此等法，是善？或不善？」 「大德！是善。」 「是有罪？或無罪？」 「大德！是無罪。」 「是智者所訶毀者？或智者所稱讚者？」 「大德！是智者所稱讚者。」 「若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或於此云何？」 「大德！若圓滿，執取，能引益與樂，於此我等所說如是。」 (11)「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱讚者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。跋提！其時具足住……如是先前語[4]，是緣此而說。 ᅟᅟ==[4] 所語底本之 taṁvuttaṁ，係 taṁ vuttaṁ 誤植。== (12)跋提！世中寂靜善士，咸如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，於身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，於身語意不作由瞋生業；伏癡而住，若住伏癡，於身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，於身語意不作由憤激所生業。」 (13)如是說時，離車子跋提白世尊言： 「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，從今日始，將終生歸依為優婆塞。」 「跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：『來！跋提！汝將為我弟子，我將為汝師。』」 「大德！否。」 「跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之誹謗，為虛妄不實[5]，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。』」 ᅟᅟ==[5] 不實底本之 abhutena，係 abhūtena 之誤。== 「大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。大德！若一切剎帝利為此誘引所誘，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。大德！若一切婆羅門……毘舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。」 「跋提！此事確然。跋提！此事確然。跋提！若一切剎帝利須斷不善法[6]，具足善法所誘者，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。跋提！若婆羅門……毘舍[7]……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾均有長夜利益與安樂。 ᅟᅟ==[6] 底本係以括弧顯示脫漏 imāya avaṭṭaniyā 二字，暹本亦從闕，姑且不論有無，於意義若通順，勉強不必視為脫漏二字，以下之 āvatteyyuṁ，在暹本作 āvaṭṭeyyuṁ，此為通形。== ᅟᅟ==[7] 底本之 brāhmaṇā vessā，應作 brāhmaṇā…vessā…，又，其次之 suddā…，依前次之註，意義推量，宜單作 suddā，暹本亦然。== 跋提！若於此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生於人者。」 ### 4.194 一百九十四[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含二一（大正藏、二．一四八c）。== (1)一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。時，眾多住於沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。至已，問訊阿難……乃至……坐於一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰： 「虎路[2]住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。四者為何？ ᅟᅟ==[2] 虎路是沙布迦之另一名。== 為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。 (2)虎路住者！又，云何是為戒清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。虎路住者！此名戒清淨，如以上〔所說〕戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中於欲、勤、勇，不退轉念正知。虎路住者！此名為戒清淨精勤支。 三[3] ᅟᅟ==[3] 「三」底本將此置於次行之首，是錯。== 虎路住者！又，云何是為心清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為心清淨精勤支。 (4)虎路住者！又，云何是為見清淨精勤支耶？ 虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。此中於欲……正知。虎路住者；此名為見清淨精勤支。 (5)虎路住者！又，云何是為解脫清淨精勤支耶？ 虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，於應起貪法，心離貪，於應解脫法，心解脫；彼於應起貪法，心離貪已，於應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。 虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。」 ### 4.195 一百九十五[1] ᅟᅟ==[1] 參閱中、三（大正藏、一．四三四a）。== (1)一時，世尊住釋迦種地迦毘羅衛尼拘律樹園。時，釋迦種惒破是尼乾之弟子，詣訪具壽大目犍連處。至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語於坐於一面之尼乾弟子釋迦種惒破曰： 「惒破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？」 「大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。」 (2)復次，具壽大目犍連，與尼乾弟子釋迦種惒破，於此談話尚未終了，適值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。至已，坐於設座。坐已，世尊向具壽大目犍連語曰： 「目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？」 「大德！我於此處，向尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『惒破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？』大德！作如是語時，尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『大德！於世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，〔其〕人當來應受苦，應有諸漏入來其處。』大德！與尼乾弟子釋迦種惒破之對談，尚未完了，世尊適已來臨。」三爾時，世尊語尼乾弟子釋迦種惒破曰： 「惒破！若汝於我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，於我所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』更若問我，我等於此應有言論。」 「大德！若我於世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我於世尊所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』若更問世尊，就此我等應有言論。」 (4)「惒破！於此云何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云不造新業，故業悉以〔慧〕觸滅，〔此〕現見，應時、來觀、引導，是智者應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。 惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」 「大德！此，否。」 (5)「惒破！於此云何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云新業……觸滅，〔此〕現見……是應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。 惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」 「大德！此，否。」 (6)「惒破！於此云何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼云新業……見其處否？」 「大德！此，否。」 (7)「惒破！於此云何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼於新業……見其處否？」 「大德！此，否。」 (8)「惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住捨、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正於此處一切受不歡喜，當了知清冷。 (9)惒破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼將由其樹根截斷，截斷根已，復挖，挖已，乃至挖出嗢尸羅草莖根；彼將其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，於風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之於大風，或漂河急流。惒破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生於未來，正是如是。惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼於眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。」 (10)如是說時，尼乾弟子釋迦種惒破，白世尊言： 「大德！譬如有人希富裕，欲販馬[2]，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼乾事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。大德！我由今日始，我於愚尼乾徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。 ᅟᅟ==[2] 販馬底本之 assa paṇīyaṁ，在暹本作 assapaṇiyaṁ，正確。== 大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。」 ### 4.196 一百九十六 (1)一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐在一面。坐於一面之離車人沙留，白世尊言： 「大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。大德！就此有何開示否？」 (2)「沙留！我確實說戒清淨，是沙門性支隨一。沙留！但凡說由苦行〔自我厭棄〕為因，由苦行為至要，固執於苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清淨，語行行[1]不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。 ᅟᅟ==[1] 圓底本之 vacisamācāra，應是 cārā 之誤。== (3)沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼於其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用鉋削，鉋削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮於河。沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」 「大德！此，否。何以故[2]？大德！彼於沙羅材外部，極善修治，於其內部卻不適當處治，彼應預期於此……沙羅材當沈沒於水，當[3]遇災難，當滅亡。」 ᅟᅟ==[2] 底本將此作第四之初，從意義上作考量，今變更如此。== ᅟᅟ==[3] 當云云底本之 āpajjatīti，在暹本作 āpajjissatīti，正確。== 四[4] ᅟᅟ==[4] 底本之上雖不將此另置新，今依意義推量，當作第四之初視之。== 「沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執於苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。 (5)沙留！譬如有人，將欲渡河，取利斧入林，彼於其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其內部，內部悉善治已，用鉋削，鉋削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝櫂舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。沙留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」 「大德！唯然。何以故[5]？大德！斯沙羅材外部，極善修治，內部亦極善作，造舟，並安裝擢舵，彼應預期於此……舟當不致沈沒，人當安穩渡到彼岸。」 ᅟᅟ==[5] 底本將此處，作第六之首，依前列同理，以變更。== 六[6] ᅟᅟ==[6] 依與前列同理，將此作第六之始。== 「沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。 (7)沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而適當王位，堪為王使用，名為王之股肱。三者為何？ 能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。 (8)沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。沙留！聖弟子，是正定者。沙留！正定者聖弟子，於所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之內我，如是，以正慧如實見。 (9)沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。沙留！聖弟子是正見者。沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。 (10)沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。」 ### 4.197 一百九十七 (1)一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐於一面之末利夫人，白世尊言： 「大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜[1]、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？ ᅟᅟ==[1] 容色醜底本之 durūpo，在暹本作 dūrūpo，正確。== 大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？ 大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？」 (2)「末利！世間有一類夫人，忿懣多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。彼[2]於沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、牀、住處、燈具；復有嫉妒心[3]，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，皆是無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、少眷族。 ᅟᅟ==[2] 底本之 sā，在暹本作 so，正確，以下倣之。== ᅟᅟ==[3] 有嫉妒心底本之 issamānikā 在本作 issāmaniko，正確；以下很多女性形容詞，在暹本作另性形容詞，一切皆應如暹本所示，在此不另一一指列。== (3)復次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，施食……牀、住處、燈具；無嫉妒心，於他[4]之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。 ᅟᅟ==[4] 他底本之 parilābha- 係 paralābha- 之誤植。== (4)復次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。彼於沙門婆羅門，不能施食……牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。若彼女於此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。 (5)末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。彼女於沙門、婆羅門，能施食……牀、住處、燈具，復無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大財……有大眷族。 (6)末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。 末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。 末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。 末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。」 (7)如是說時，末利夫人白世尊言： 「大德！於他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。大德！我於前生，能於沙門或婆羅門施牀……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大財、應有大資具。大德！我於前生，無嫉妒心，於他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。 復次，大德！我於王家中，亦有剎帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮[5]施主權。大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。於沙門或婆羅門，應施食……牀、住處、燈具，應無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。 ᅟᅟ==[5] 底本之 karemi，係 kāremi 之誤植。== 大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。」 ### 4.198 一百九十八[1] ᅟᅟ==[1] M. LI（vol. I, p. 343）; Pug. pp. 56-61. 集異門第九（大正藏、二六 ．四〇六a）。== (1)「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤於自苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，自苦、勤於自苦，亦令他苦、勤於令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦，亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受於樂，住於自梵。 (2)諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦耶？ 諸比丘！[2]世間有一類之補特伽羅，裸體而為〔人〕之厭棄行，舔手，呼之不來，不住於待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口〔取出〕，不受自鍋口〔取出〕，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時〔由其一人〕，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受穀酒、果酒、穀類酸粥，彼一家〔祇從受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇從受〕二摶〔而活〕……乃至……或七家〔從受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生穀類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丟棄焦飯、食摺胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食墮落果實；彼亦著麻衣、著屍衣、著雜衣、著糞掃衣、著樹皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著結茅草衣、著結樹皮衣、著結木屑衣、著人髮褐、著尾毛褐、著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤[3]拔鬚髮，又直立卻[4]座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，臥荊棘牀，又修〔朝、日中〕晚三〔時〕入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤於自苦。 ᅟᅟ==[2] 參閱增支部、三集、百五十一（漢譯南傳大藏經、一七 ．祼形品百五十一以下）。== ᅟᅟ==[3] 勤底本之 -locananuyogam，係 -locanānuyogam 之誤。== ᅟᅟ==[4] 卻底本之 āsanapaṭi khitto，係 āsanapaṭikkhitto 之誤。== (3)諸比丘！又，云何有補特伽羅，令他苦、勤於令他苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁膾、司獄、或復有餘所有殘忍行為者。諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤於令他苦者。 (4)諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是剎帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼於城東造祠壇，剃除鬚髮，披麤鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王后及宰輔婆羅門俱入祠壇。彼於其處，又敷座，臥生青草地，有等〔色〕之犢，母牛以第一乳房乳，養活於王；以第二乳房乳養活第一王后，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為繫縛犧牲於柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮僕，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。 (5)諸比丘！又，云何有補特伽羅，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已於現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住於梵。 (6)諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生於此世，彼於此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。生於長者家或長者子，或隨一家，聞其法，彼聞其法已，於如來得信。 (7)彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。染著於家者，殊不容易，於一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。我今剃鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。彼於後時，或棄捨少財位聚，或棄捨多財位聚，或棄捨少親屬，或棄捨多親屬，剃除鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。 (8)彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離婬穢法；斷虛誑語，離虛誑語，諦語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或讚歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷麤惡語，離麤惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留〔心中〕應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。 (9)彼離害種子類、離害植物類，是午前[5]食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踊、歌詠、音樂之與〔聖教〕背馳者，〔作〕者及見〔此〕者，持華鬘、香、塗香，遠離作成〔該等〕及為飾。離高牀、大牀。離受金銀、離受生穀、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受鷄豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離偽秤、偽函、偽斗，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。 ᅟᅟ==[5] 請見增支部、三集、七十之十四、註[30]。== (10)彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食養腹滿足，於出門時，〔恒〕攜之出行。譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是[6]，比丘於覆身……之滿足，無論出往何處，必將攜〔該等〕而行，彼成就此聖戒蘊，感受內心無罪之樂。 ᅟᅟ==[6] 正是如是底本之 evam evaṃ，係 evam eva 之誤。== (11)[7]斯比丘，於眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。於耳聞聲已……乃至……於鼻嗅香已……乃至……於舌嘗味已……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，於內心，感受無罪之樂。 ᅟᅟ==[7] 參閱增支部、四集、十四之一（今卷二九頁）。== (12)彼於正知作往來，於正知觀前，視左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及鉢、衣，於正知食、飲、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、臥、眠、寤、語、默。 (13)彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒於空閑、樹下、山窟、岳、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之離處起臥。彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。彼斷世中之貪，心離貪住，心於貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠於瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，內心寂靜，心疏遠於掉悔；斷疑，已渡疑住，於善法無猶豫，心疏遠於疑。 (14)彼斷此等五蓋已，於慧心隨煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。 (15)彼如是心定，清淨、清白，無穢，離隨煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已於解脫者，云已有解脫智，於生已盡，已住梵行，已作所作，更知〔不還〕現狀。 (16)諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已於現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住於梵。 諸比丘！有此等四類之人，存在於世中。」 ### 4.199 一百九十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含三五（大正藏、二．二五六a）。== (1)「諸比丘！為汝等說如網之流轉[2]、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越於無福處、惡趣、險難、輪迴，聞之者，宜善作意，我應當說。」 ᅟᅟ==[2] 流轉底本之 saritaṁ 在暹本同處及註釋，均作 saṁsaritaṁ，今依此。== 「大德！唯然！」彼等諸比丘答世尊，世尊而說： (2)「諸比丘！何者如網，流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？ 諸比丘！又，取內〔五蘊〕，有此等十八愛行；取外之〔五蘊〕〔亦〕有十八愛行。 (3)云何是取內〔五蘊〕之十八愛行耶？ 諸比丘！當我說有時，我如是，我如〔彼〕，我異〔與彼〕，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如〔彼〕應有，我異〔與彼〕應有，望我能有，望我如是有，望我異〔與彼〕有，我應當有，我應當如是，我應當如〔彼〕，我應當異〔與彼〕，有此思想。 此等是取內〔五蘊〕十八愛行。 (4)云何是取外〔五蘊〕十八愛行耶？ 諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔與彼〕，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應異〔與彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我異〔於彼〕有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如〔彼〕有，由此我應當異〔與彼〕有，有此等思想。 此等是取外〔五蘊〕十八愛行。 (5)以上是取內[3]〔五蘊〕十八愛行取外〔五蘊〕十八愛行。諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行[4]。 ᅟᅟ==[3] 內底本之 ajjhattikāyassa up，在暹本作 ajjhattikass' up，正確。== ᅟᅟ==[4] 百八愛行底本之 aṭṭhārasa taṇhāvicaritāṁ sātaṁ 在暹本作 aṭṭhataṇhāvicaritasataṁ，正確。== (6)諸比丘！此者如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，於此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪迴。」 ### 4.200 二百[1] ᅟᅟ==[1] 參閱雜阿含三五（大正藏、二．二五六b）。== (1)「諸比丘！此等是四類之生。四者為何？ 即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。 (2)諸比丘！云何而由愛生愛耶？ 諸比丘！世有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛、樂，喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是是由愛生愛。 (3)諸比丘！又，云何而由愛生憎？ 諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是是由愛生憎。 (4)諸比丘！又，云何而由憎生愛耶？ 諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是者，是由憎生愛。 (5)諸比丘！又，云何而由憎生憎耶？ 諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是乃由憎生憎。 諸比丘！此等是四類之生愛。 (6)諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。 (7)諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存。其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。 (8)諸比丘！比丘諸漏盡故，已於現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，於彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦於彼已斷……作不生者。由彼所憎生愛，亦於彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦於彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。 諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起舘，不熾然，不嫌。 (9)諸比丘！又，云何而有是比丘耶？ 諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，見等隨觀。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，見等隨觀。想是我，或我有想，或於我中有想，或於想中有我，見等隨觀。行是我，或我有行，或於我中有行，或於行中有我，見等隨觀。識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，見等隨觀。 諸比丘！如此者，有比丘是舉。 (10)諸比丘！又，云何而比丘是不舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，不見等隨觀，受……想……行……識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，不見等隨觀。 諸比丘！如是者，有比丘是不舉。 (11)諸比丘！又，云何而有比丘，是還舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，於人罵還罵，於人瞋還瞋，於人戲弄還弄。 諸比丘！如是者，有比丘是還舉。 (12)諸比丘！又，云何而有比丘，是還不舉耶？ 諸比丘！世間有比丘，於人罵不還罵，於人瞋不還瞋，於人戲弄不還戲弄。 諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。 (13)諸比丘！又，云何而有比丘是起煙耶？ 諸比丘！我云有時，我如是，我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應當有，我應當如是有，我應當如〔彼〕有，我應〔與彼〕異有，有如此思想。 諸比丘！如是者，有比丘是起煙。 (14)諸比丘！又，云何而有比丘，是不起煙耶？ 諸比丘！我不云有時，我如是：我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，不有如此思想。 諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。 (15)諸比丘！又，云何而有比丘是熾然耶？ 諸比丘！由此我云有時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔彼〕，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，有如此思想。 諸比丘！如是者，有比丘是熾然。 (16)諸比丘！又，云何有比丘不熾然耶？ 諸比丘！由此不云我有時，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我異〔彼〕有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，不有如此思想。 諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。 (17)諸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？ 諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。 諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」 此之攝句： 入耳來、處、跋提、沙布迦人[1]、惒破、沙留[2]， 末利夫人、身苦、渴愛、愛，此等為十。 ᅟᅟ==[1] 底本作 Sāpugī，今從本文。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[01]、[02]編排有誤，今將此處的[02]註標修訂成[01]。）== ᅟᅟ==[2] Saḷo 在先前本文作 Sāḷho，不知究以何者為是。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[01]、[02]編排有誤"，今將此處的[02]註標修訂成[01]。）== 第四之大五十〔竟〕[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 此一行原本出在攝句前面，倣前例而移至品末。== ## 第一　善士品 ### 4.201 二百一[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 1. 雜阿含三七（大正藏、二．二七五a）。== (1)「諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。」 彼等諸比丘[2]答世尊，「大德！唯然！」世尊曰： ᅟᅟ==[2] 諸比丘 bhikkhu 在暹本作 bhikkhū，正確。== (2)「諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛誑語者，於穀酒、果酒有酒分之放逸處者。 諸比丘！是名不善士者。 (3)諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛誑語者，又勸他亦虛誑語；又自身於穀酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他於穀酒、果酒有酒分放逸處。 諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。 (4)諸比丘！又誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛誑語，離穀酒、果酒之酒分放逸處者。 諸比丘！此名善士者。 (5)諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛誑語，又勸他離虛誑語；又自身離穀酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離穀酒、果酒之有酒分放逸處。 諸比丘！說此是比善士更善士者。」 ### 4.202 二百二 (1)「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。 諸比丘！此名不善士者。 (3)諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 (4)諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。 諸比丘！此名善士者。 (5)諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 ### 4.203 二百三 (1)「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛誑語者，離間語者，麤惡語者，雜穢語者。 諸比丘！此名不善士者。 (3)諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛誑語者，而又勸他虛誑語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是麤惡語者，而又勸他麤惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 (4)諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語者。 諸比丘！此名善士者。 (5)諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛誑語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離麤惡語，又勸他離麤惡語[1]；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。 ᅟᅟ==[1] 底本脫漏 pharusāya 一字。== 諸比丘！此名比善士更善士者。」 ### 4.204 二百四 (1)「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，是邪見者。 諸比丘！此名不善士者。 (3)諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 (4)諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正見者。 諸比丘！此名善士者。 (5)諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。 諸比丘[1]！此名比善士更善士者。」 ᅟᅟ==[1] 底本上將 bhikkhave 重複，是誤植。== ### 4.205 二百五 (1)「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。 諸比丘！此名不善士者。 (3)諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 (4)諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。 諸比丘！此名善士者。 (5)諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 ### 4.206 二百六 (1)「諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！又，誰是不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。 諸比丘！此名不善士者。 (3)諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。 諸比丘！此名比不善士更不善士者。 (4)諸比丘！又，誰是善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。 諸比丘！此名善士者。 (5)諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身[1]正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。 ᅟᅟ==[1] 底本上脫漏 attanā ca 字，依暹本補。== 諸比丘！此名比善士更善士者。」 ### 4.207 二百七[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱 Pug. IV. 2。== (1)「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！誰是惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。 諸比丘！此名惡者。 (3)諸比丘！誰是比惡更惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。 諸比丘！此名比惡更惡者。 (4)諸比丘！又，誰是善者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。 諸比丘！此名善者。 (5)諸比丘！又，誰是比善更善者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身[2]是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。 ᅟᅟ==[2] 底本上脫漏 attanā ca 字，依暹本補。== 諸比丘！此名比善更善者。」 ### 4.208 二百八[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 2。== (1)「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！又，誰是惡者耶？ 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。 諸比丘！此名惡者。 (3)諸比丘！誰是比惡更惡者？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。 諸比丘！此名比惡更惡者。 (4)諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。 諸比丘！此名善者。 (5)諸比丘！又，誰是比善更善者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。 諸比丘！此名比善更善者。」 ### 4.209 二百九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 pug. IV. 2 & 3.雜阿含三七（大正藏二．二七四c）。== (1)「諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！又，誰是惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。 諸比丘！此名惡法者。 (3)諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。 諸比丘！此名比惡法更惡法者。 (4)諸比丘！又，誰是善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。 諸比丘！此名善法者。 (5)諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。 諸比丘！此名比善士更善士者。」 ### 4.210 二百十[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 Pug. IV. 3。== (1)「諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至…… (2)諸比丘！又，誰是惡法者。 諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。 諸比丘！此名惡法者。 (3)諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。 諸比丘！此名比惡法更惡法者。 (4)諸比丘！又，誰是善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。 諸比丘！此名善法者。 (5)諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？ 諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。 諸比丘！此名比善法更善法者。」 此之攝句： 學處、不信、七滅[1]、又更、十業， 八支、十道、惡法、更有二。 ᅟᅟ==[1] 底本如是，暹本缺，或許是誤寫。== ## 第二　莊飾品 ### 4.211 二百一十一 (1)「諸比丘！此等是四類之眾污穢。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是眾污穢。 諸比丘！此等是四類之眾污穢。 (2)諸比丘！此等是四類之眾淨飾。四者為何？ 諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是眾淨飾。 諸比丘！此等是四類之眾淨飾。」 ### 4.212 二百一十二 (1)「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 是身惡行……意惡行，成就邪見。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 是身妙行……意妙行，〔成就〕正見。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」 ### 4.213 二百一十三 (1)「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 是身惡行……意惡行，〔成就〕不知恩與不感恩。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩與感恩。……」 ### 4.214 二百一十四 ……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語是。 ### 4.215 二百一十五 ……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。…… ### 4.216 二百一十六 ……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。 ### 4.217 二百一十七 ……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知…… ### 4.218 二百一十八 ……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，…… ### 4.219 二百一十九 ……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，…… ### 4.220 二百二十 ……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 是有信、是具戒、是發勤、是具慧。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。 此之攝句： 眾、見、不知恩、又殺生、二道， 說二語言道、慚及無慧是。 ## 第三　妙行品 ᅟᅟ==[1] 在暹本作惡行品，據二二一之前半，應採此題為是；若據後，應採底本題目。== ### 4.221 二百二十一 (1)「諸比丘！此等四者是語惡行。四者為何？ 即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。 諸比丘！此等四者是語惡行。 (2)諸比丘！此等四者，是語妙行。四者為何？ 即：諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。 諸比丘！此等四者，是語妙行。」 ### 4.222 二百二十二 (1)「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。四者為何？ 是身惡行……意惡行，邪見。 諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。 (2)諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。四者為何？ 是身妙行……意妙行，正見。」 ### 4.223 二百二十三 諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者為何？ 是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。 ### 4.224 二百二十四 ……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生……離虛誑語者……。 ### 4.225 二百二十五 ……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。 ### 4.226 ……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。 ### 4.227 二百二十六 ……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者…… ### 4.228 二百二十七 ……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知…… ### 4.229 二百二十八 ……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者…… ### 4.230 二百二十九 ……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至…… ……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。 諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己[1]，又無罪，是智者所呵毀，又生多福[2]。 ᅟᅟ==[1] 底本上脫漏 attānaṁ 字，依暹本補。== ᅟᅟ==[2] 底本上脫漏字 puññaṁ，依暹本補。== ### 4.231 二百三十 「諸比丘！此等是四類之詩人。四者為誰？ 是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。 諸比丘！此等是四類之詩人。」 〔此之〕攝句： 惡行[1-1]、見與、不知恩、殺生又二道， 二語言說、無慚及無慧、詩人。 ᅟᅟ==[1-1] 參閱二百二十一之註[01]。== ## 第四　業品 ### 4.232 二百三十一[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、七（大正藏、二六．三九六a）。== (1)「諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業[2]者。 ᅟᅟ==[2] 底本將 kamma 重複，茲據暹本刪除，以下倣之。== 諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。」 ### 4.233 二百三十二[1] ᅟᅟ==[1] 與二三一註[01]同。== (1)「諸比丘！於此等之四業，我自……宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。 (2)諸比丘！云何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生於有損害之世間，彼生於有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 ^ots2av (3)諸比丘！云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。……乃至……造意行已，生於無損害之世間。彼生於無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如徧淨天。 諸比丘！此名白而有白異熟業者。 (4)諸比丘！云何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生於有損害與無損害世間，彼生於有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。如居於人，一分天，一分險難。諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。 (5)諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？ 諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。」 ### 4.234 二百三十三 (1)一時，尸佉目犍連婆羅門[1]，詣訪世尊在處。至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐於一面之尸佉目犍連婆羅門，白世尊言： ᅟᅟ==[1] 在底本上，雖有 Sikho Moggallāno brāhmaṇo，但在暹本則有 sikhā-moggallānobrāhmaṇo，採之。== 「尊瞿曇！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。至已，語我曰：『沙門瞿曇制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。』」 「婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。 (2)婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。四者為何？ 婆羅門！是黑而有黑異熟業者。婆羅門！是白而有白異熟業者。婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。 (3)婆羅門！又，云何者，是黑而有黑異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，有損害……乃至〔二三二之二〕……如地獄有情。 婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。 ^uy50yv (4)婆羅門！又，云何者，是白而有白異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，無損害……乃至〔二三二之三〕……如徧淨天。 婆羅門！此名是白而有白異熟業者。 (5)婆羅門！云何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？ 婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至〔二三二之四〕……如居於人與一分天與一分險難者。 婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。 (6)婆羅門！又，云何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？ 婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。 婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。」 ### 4.235 二百三十四 (1)「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。 (2)諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛誑語者，是穀酒、果酒有酒分放逸處者。 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 (3)諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，離殺生……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。 諸比丘！此名白而有白異熟業。 (4)諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者？ 諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至〔二三二之四〕…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。 (5)諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？ 諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至〔二三二之五〕……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。 諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。 ### 4.236 (6)諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。 (7)諸比丘！云何是黑而有黑異熟者耶？ 諸比丘！世間有一類[1]，殺母[2]、殺父[3]、殺阿羅漢[4]、以瞋心出[5]如來血，又破僧伽者。 ᅟᅟ==[1] 一類底本之 ekacco，在暹本作 ekaccena，正確。== ᅟᅟ==[2] 殺母底本之 mātā-jīvitā，應作 mātā jīvītā。== ᅟᅟ==[3] 殺父底本之 pitā-jīvitā voropitā，在暹本作 pitā jīvitā voropito，正確。== ᅟᅟ==[4] 殺阿羅漢底本之 arahaṁ-jīvitā voropitā，在暹本作 arahaṁ jīvītā voropīto，正確。== ᅟᅟ==[5] 出底本之 uppāditā，在暹本作 uppādītaṁ，正確。== 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 (8)諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。 諸比丘！此名白而有白異熟業者。 (9)諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至〔二三二之四〕…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。 (10)諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。 諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至〔二三三之五〕……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。 諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。」 ### 4.237 二百三十五 (1)「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？ 諸比丘！是白……乃至…… (2)諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至〔二三二之二〕…… 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 ^q2bveq (3)諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至〔二三二之三〕…… 諸比丘！此名白而有白異熟業者。 (4)諸比丘！又，云何是黑白[1]而有黑白異熟業者耶？ ᅟᅟ==[1] 底本之 kaṇhasukkhaṁ 是 kaṇhasukkaṁ 之誤。== 諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至〔二三二之四〕…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。 (5)諸比丘！又，云何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？ 是正見……乃至……正定是。 諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。 諸比丘！此等之四業，我……宣說。」 ### 4.238 二百三十六 (1)「諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。四者為何？ 諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至〔二三二之一〕…… (2)諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……。 諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。 ^9s89yr (3)諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至〔二三二之三〕…… 諸比丘！此名白而有白異熟業者。 (4)諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？ 諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）…… 諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。 (5)諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？ 即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是。 諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。 諸比丘！此等之四業，我……宣說。」 ### 4.239 二百三十七 (1)「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。 諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。」 ### 4.240 二百三十八 (1)「諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。 諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」 ### 4.241 二百三十九 (1)「諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門。於彼異論中，無餘[1]沙門。諸比丘！如是為正師子吼。 ᅟᅟ==[1] 餘底本之 aññe ti，在暹本，其他作 aññehi，正確，以下注有[＊]者亦然。== (2)諸比丘！云何是沙門耶？ 諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退墮法、決定、趣等覺。諸比丘！此者是沙門。 (3)諸比丘！又，云何是第二沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。諸比丘！此是第二[2]沙門。 ᅟᅟ==[2] 第二底本之 tatiyo，係 dutiyo 之誤。== (4)諸比丘！又，云何是第三沙門耶？ 諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，於彼處般涅槃，依此世界，是不退墮法。諸比丘！此是第三沙門。 (5)諸比丘！又，云何是第四沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已於現法自了知、作證、具足住。諸比丘！此是第四沙門。 諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門，於他異論中，無餘[＊]沙門。諸比丘！如是為正獅子吼。」 ᅟᅟ餘底本之 aññe ti，在暹本，其他作 aññehi，正確，以下注有[＊]者亦然。 ### 4.242 二百四十 「諸比丘！依善士，應可預期於四種勝利。四者為何？ 即：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。 諸比丘！[1]依善士，應可預期此等之四種勝利。」 ᅟᅟ==[1] 在暹本有 bhikkhave 語，準其餘語法，應採取暹本。== 此之攝句： 略、廣、邵那卡亞、學處、聖道 覺支、有罪、無損害、沙門、善士勝利。 ## 第五　犯畏品 ### 4.243 二百四十一 (1)一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。爾時，具壽阿難。詣訪世尊之處。至已……世尊告於坐在一面之具壽阿難說： 「阿難！斯諍已告止息否？」 「大德！斯諍應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。」 「但，阿難！阿那律於僧伽中諍事，時亦參與否？阿難！興一切諍事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？ (2)阿難！見於此等四種之因力，是惡比丘，歡欣於破僧。四者為何？ 阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隱覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，內心腐敗，漏泄，等於塵芥。彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等於塵芥時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，但〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣於破僧。 (3)復次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，〔彼等〕若和合，我則應失壞。〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！[1]此是見第二因力惡比丘，是歡欣於破僧。 ᅟᅟ==[1] 底本之 nāsessanti，在暹本作 nāsessantīti，正確。下之注以[＊]者亦然，今據日文本華譯，可從略。== (4)復次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，〔彼等〕若不和合，我則不應失壞[＊]。阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣於破僧。 ᅟᅟ底本之 nāsessanti，在暹本作 nāsessantīti，正確。下之注以[＊]者亦然，今據日文本華譯，可從略。 (5)復次，阿難！有惡比丘，欲於利養、欲於恭敬、欲於不為輕賤。彼謂：若比丘眾，知我欲於利養、欲於恭敬、欲於不輕賤時，〔彼等〕若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。阿難！此是見於第四因力惡比丘，是歡欣於破僧。 阿難！見於此等四種因力之惡比丘，是歡欣於破僧。」 ### 4.244 二百四十二 (1)「諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。四者為何？ 諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。請王加罰於彼。爾時王者於彼應如是謂：去！將此人以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其髮，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳於四衢，著即拖往南門城外斬首。爾時王者差官將彼粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。佇立該處之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯〔波羅夷法〕，或已犯波羅夷者，應如法償於〔波羅夷法〕。 (2)諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩荷杖，接近大眾已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一面之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當杖刑惡業，故此，著以黑布，亂其髮，肩荷杖，於大眾接近已，應作如是言，謂：諸子！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當杖刑惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於僧伽提尸沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提尸沙法者，不應犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，應如法償於〔僧伽提尸沙法〕。 (3)諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩擔灰器，於大眾接近已，應作如是言，謂：卿家！我應訶毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當灰器刑惡業，故此，著黑布，亂其髮，肩荷灰器，於大眾接近已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當灰器惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當灰器惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，應如法償於〔波逸提法〕。 (4)諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，於大眾接近已，應如是言，謂：卿！我應訶毀，應非難造惡業。凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊之隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，應非難造惡業，故此，著黑布，亂其髮……於大眾接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不應非難造惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償於〔波逸提沙尼耶法〕。 諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。」 ### 4.245 二百四十三 (1)「諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。 諸比丘！又，云何者，是為有勝利學耶？ 諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼於其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學於學處。 復次，諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，制立初梵行學。諸比丘！我應徧……制立初梵行學，彼於其學，不為缺，不為穿……受學。諸比丘！如是者，是為有勝利學。 (2)諸比丘！又，云何者，是為最上慧耶？ 諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，於世間設法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切[1]法，以慧觀察。諸比丘！如是者，是為最上慧。 ᅟᅟ==[1] 一切底本之 'ssa，在暹本作 sabbe，正確，下之注[＊]有者，亦然。== (3)諸比丘！又，云何者，是為堅固解脫耶？ 諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子於世間說法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切[＊]法，以解脫觸證。諸比丘！如是者，是為堅固解脫。 ᅟᅟ一切底本之 'ssa，在暹本作 sabbe，正確，下之注[＊]有者，亦然。 (4)諸比丘！又，云何者，是為增上念耶？ 以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學隨處，由慧應攝受，安立心內念。以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學隨處，以慧應攝受。安立內心念。以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法隨處，應以慧攝受，安立心內念。以上未觸證法隨處，應以解脫觸證；或已觸證法隨處，應以慧攝受，安立心內念。諸比丘！如是者是為增上念。 諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。」 ### 4.246 二百四十四 (1)「諸比丘！此等是四種之臥法。四者為何？ 即：死者臥法、受欲者臥法、師子臥法、如來臥法是。 (2)諸比丘！又，云何是死者之臥法耶？ 諸比丘！死者多仰臥。諸比丘！此名死者之臥法。 (3)諸比丘！又，云何是受欲者之臥法耶？ 諸比丘！受欲者多左脇而臥。諸比丘！此名是受欲者臥法。 (4)諸比丘！又，云何是師子臥法耶？ 諸比丘！師子獸王右脇而臥，足足相重，置尾於腿中間，彼寤時起前身，觀後身。諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。諸比丘！師子獸王[1]，因而不欣悅。但是，諸比丘！若師子[＊]獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子[＊]獸王因而欣悅。諸比丘！此名師子臥法。 ᅟᅟ==[1] 獸王底本之 mahārājā，在暹本作 migarājā，正確。以下之注以[＊]者亦然。== ᅟᅟ獸王底本之 mahārājā，在暹本作 migarājā，正確。以下之注以[＊]者亦然。 ᅟᅟ獸王底本之 mahārājā，在暹本作 migarājā，正確。以下之注以[＊]者亦然。 (5)諸比丘！又，云何是如來臥法？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！此名如來臥法。 (6)諸比丘！此等是四種之臥法。」 ### 4.247 二百四十五 「諸比丘！此等四者，適宜〔造〕塔婆。四者為何？ 如來、應供、正自覺者、適宜〔造〕塔婆，獨覺適宜〔造〕塔婆，如來弟子適宜〔造〕塔婆，轉輪王適宜〔造〕塔婆。 諸比丘！此等之四者，適宜於〔造〕塔婆。」 ### 4.248 二百四十六 (1)「諸比丘！此等之四法能增慧。四者為何？ 親近善士、聞正法、作意如法、法隨法行是。 諸比丘！此等之四法，能增慧。 ### 4.249 (2)諸比丘！此等之四法，於做人為大益[1]。四者為何？ ᅟᅟ==[1] 大益底本之 bahukāre，在暹本作 bahukārā，正確。== 親近善士……乃至……法隨法行是。 諸比丘！此等之四法，於做人者為大益。」 ### 4.250 二百四十七[1] ᅟᅟ==[1] 參閱[01]集異門、一〇（大正藏、二六．四一〇b）。== 「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？ 即：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。 諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」 ### 4.251 二百四十八[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱集異門、一〇（大正藏、二六．四一〇c）。== 「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？ 即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。 諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」 ### 4.252 二百四十九[1] ᅟᅟ==[1] 參閱集異門、一〇（大正藏、二六．四一一a）。== 「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？ 即：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。 諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」 ### 4.253 二百五十[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 參閱集異門、一〇（大正藏、二六 ．四 一一b）。== 「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？ 即：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。 諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」 此之攝句： 二犯、學勝利[1]、臥法、適宜〔造〕塔婆者， 慧之增、大益、兩部[2]四種言說。 ᅟᅟ==[1] 如前列本文，應作 sikkhānisaṁsaṁ（為學有勝利）。== ᅟᅟ==[2] 於 ubhayena vagge 不成其意義，或許作 ubhayena vaggena，較符原意。vohāra，宣作 vohārā。== ## 第六　通慧品 ### 4.254 二百五十一 (1)「諸比丘！此等者是四法。四者為何？ 諸比丘！有知應徧知法。諸比丘！有知應斷法。諸比丘！有知應修法。諸比丘！有知應作證法。 (2)諸比丘！又，云何是知應徧知法耶？ 是五取蘊。諸比丘！此名知應徧知法。 (3)諸比丘！又，云何是知應斷法耶？ 是無明與有愛。諸比丘！此等是知應斷法。 (4)諸比丘！又，云何是知應修法耶？ 諸比丘！是止與觀。諸比丘！此等是知應修法。 (5)諸比丘！又，云何是知應作證法耶？ 是明與解脫。諸比丘！此等是知[1]應作證法。 ᅟᅟ==[1] 底本上脫漏 abhiññā 一語，依暹本補。== 諸比丘！此等者是四法。」 ### 4.255 二百五十二[1] ᅟᅟ==[1] 參閱 M. XXVI（vol. I, p. l63）、（漢譯南傳大藏經、中部經一．二二七頁）、中阿含五六（大正藏、一．七七六a）、本事經四（大正藏一七．六七九b）。== (1)「諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。四者為何？ 諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法[2]；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。 ᅟᅟ==[2] 老法底本之 jaradhammaṁ，係 jarādhammaṁ 之誤植。== 諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。 (2)諸比丘！此等者，是四種聖尋求。四者為何？ 諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。 諸比丘！此等者，是四種聖求。」 ### 4.256 二百五十三[1] ᅟᅟ==[1] 參閱四集、三十二（本卷六〇頁）。== 「諸比丘！此等者，是四種攝事。四者為何？ 即：布施、愛語、利行、同事是。 諸比丘！此等者，是四種攝事。」 ### 4.257 二百五十四 (1)一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言： 「大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隱遁，不放逸，熾然，不惜身命住。」 「摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？」 「大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。」 (2)「摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，於此中生比丘可生之渴愛。四者為何？ 摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為牀座……乃至……或如是有，又為非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。」 摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，於此中，生比丘可生之渴愛。 摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。 (3)爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右遶而去。 爾時，具壽摩路枳耶子，獨隱遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，於現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，復次，證知於現狀無〔還〕，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之隨一。 ### 4.258 二百五十五 (1)「諸比丘！取得大[1]財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。四者為何？ ᅟᅟ==[1] 大底本之 mahantaṁ，在暹本其他，則作 mahattaṁ，應以此為妄當，下之注以[＊]者亦然。== 不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管財物。比丘眾！取得[＊]大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。 ᅟᅟ大底本之 mahantaṁ，在暹本其他，則作 mahattaṁ，應以此為妄當，下之注以[＊]者亦然。 (2)諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔長續〕。四者為何？ 探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管財物。諸比丘！取得[＊]大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因，又由其隨一〔原因〕故〔長續〕。」 ᅟᅟ大底本之 mahantaṁ，在暹本其他，則作 mahattaṁ，應以此為妄當，下之注以[＊]者亦然。 ### 4.259 二百五十六[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增支部、三集、九十四（漢譯南傳大藏經、一九．第五一掬鹽品九十四）。== (1)「諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，適宜於王，堪為王者使用，可謂王者股肱。四者為何？ 諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。 諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。四者為何？ (2)諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。 諸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是者，是有比丘具足於色者。 諸比丘！又，云何是比丘具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不捨。諸比丘！如是是比丘具足於力。 諸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，於此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。諸比丘！如是比丘是具足速疾者。 諸比丘！又，云何有比丘是具足長廣耶？ 諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。 諸比丘！如是有比丘，是具足於長廣。諸比丘！成就此等[2]四法者，比丘是應請……乃至……是世間無上福田者。」 ᅟᅟ==[2] 底本 bhikkhave 之次後，應刪除 bhikkhu。== ### 4.260 二百五十七[1] ᅟᅟ==[1] 參閱增支部、三集、九十五（漢譯南傳大藏經、一九．第五一掬鹽品九十五）。== (1)「諸比丘！成就四支之王者善良馬，適宜於王，堪為王所使用，可謂王之股肱。四者為何？ 諸比丘！世間有王之善良馬，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。 諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。四者為何？ (2)諸比丘！世間有比丘，具足於色……又具足長廣。 諸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是有比丘是具足於色。 諸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？ 諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷[2]不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不捨。諸比丘！如是有比丘是具足力。 ᅟᅟ==[2] 底本上，應採括弧，而 dhammānaṁ 之次下，脫漏 pahānāya kusalānam dhammānaṁ一語，今依暹本補。== 諸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？ 諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。 諸比丘！又，云何是有比丘具足長廣耶？ 諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」 ### 4.261 二百五十八 「諸比丘！此等者是四力。四者為何？ 是精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！此等是四力。」 ### 4.262 二百五十九 (1)「諸比丘！成就四法之比丘，於空閑林藪、邊陬行坐臥，不充實。四者為何？ 即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。 諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，不充分。 (2)諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，行充分。四者為何？ 即：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧[1]而不癡呆不啞羊是。 ᅟᅟ==[1] 在暹本有 paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo 採之。== 諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，是充分。」 ### 4.263 二百六十 (1)「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自[A7]己，又有罪，是智者所呵毀，又多生非福。四者為何？ ᅟᅟ==[A7] 己【CB】，已【南傳】== 即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。 諸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。 (2)諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自[A8]己，又彼無罪，智者所不呵毀，又多生福。四者為何？ ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，已【南傳】== 即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。 諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。」 攝句： 通慧、尋求、攝、摩路枳耶子， 財力之家、二良（馬）、力、空閑、業是。 ## 第七　業道品[1] ᅟᅟ==[1] 第七業道品，在底本上從缺，依暹本補。本品十章，請參閱增支部、三集百五十三以下十章（漢譯南傳大藏經、一九．祼形品百五十三以下十章）。== ### 4.264 二百六十一 (1)「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。 諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。 (2)諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？ 即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。 諸比丘！此等之四……乃至……生天國。」 ### 4.265 二百六十二 「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？ 即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。諸比丘！此等之四……乃至…… 自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……」 ### 4.266 二百六十三 ……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至…… 自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德…… ### 4.267 二百六十四 ……乃至……自虛誑語，又勸他虛誑語，又贊同虛誑語，又說虛誑語功德…… 自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又贊同離虛誑語，又說離虛誑語功德……乃至…… ### 4.268 二百六十五 ……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……乃至…… 自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至…… ### 4.269 二百六十六 ……乃至……自麤惡語，又勸他麤惡語，又贊同麤惡語，又說麤惡語功德……乃至…… 自離麤惡語，又勸他離麤惡語，又贊同離麤惡語，又說離麤惡語功德…… ### 4.270 二百六十七 ……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……乃至…… 自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德…… ### 4.271 二百六十八 ……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至…… 自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德…… ### 4.272 二百六十九 ……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至…… 自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德…… ### 4.273 二百七十 ……乃至……自邪見，又勸他邪見，又贊同邪見，又說邪見功德……乃至……自正見，又勸他正見，又贊同正見，又說正見功德。 諸比丘！[1]成就此等之四法者，如相偕牽連而生天國。 ᅟᅟ==[1] 底本上脫漏 bhikkhve，依暹本補。== ## 畢品 ᅟᅟ==[1-1] 在暹本有「五十所不攝之諸經」。== ### 4.274 二百七十一 (1)「諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？ 諸比丘！[2]世間有比丘，於身，循觀身住、熾然、正知、具念，於世間應除貪與憂，於受……於心……於法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與愛。 ᅟᅟ==[2] 此一節，參閱增支部、三集、百五十一之三（南傳藏、一七、四九〇頁）Mps. II. 12（漢譯南傳大藏經、一九．祼形品百十一之三）。== 諸比丘！為於貪之了知，應修此等之四法。 ### 4.275 (2)諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？ 諸比丘！[3]世間有比丘，為持未生之惡不善法欲生、策勵、發勤、策心，為斷已生之惡不善法……乃至……為未生善法之生……乃至……為住已生善法、為不失、為信增、為廣大、為修習、為圓滿生欲，策勵[4]，最勤，策心，守持。 ᅟᅟ==[3] 該節與第三節，請參閱增支部、三集、百五十二（南傳藏、一七．四九一頁）。== ᅟᅟ==[4] 策勵（vayamati）係依前述類文及暹本補充。== 諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。 ### 4.276 (3)諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。 諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。 ### 4.277-303 (4)諸比丘！[5]為於貪之徧知1、為徧盡2、為斷3、為盡4、為去5、為離染6、為滅7、為捨8、為棄9，應修此等四法。 ᅟᅟ==[5] 以下之文，請參閱增支部、三集、百六十三（南傳藏、一七．四九五頁）。== ### 4.304-783 諸比丘！為於瞋之了知1……癡2、忿3、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸之了知16，為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等之四法。」 第五之五十〔竟〕