ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-27 19:26</span> 法句經 歸命彼世尊　　　　　應供等覺者 # 一　雙品 ## 1 諸法意為導，意主意造作。人若染穢意，或語或〔身〕行，苦事則隨彼，如輪隨獸足。 ## 2 諸法意為導，意主意造作。人若清淨意、或語或〔身〕行，樂事則隨彼，如影之隨形。 ## 3 「彼罵我擲我，敗我奪取我」，於懷如此念，忿怨事不息。 ## 4 「彼罵我擲我，敗我奪取我」，不懷如是念，忿怨終自息。 ## 5 實於此世中，非以怨止怨，唯以〔忍〕止怨，此為古常法。 ## 6 彼人不曉悟：「我等終毀滅」。惟有此悟者，彼諍自然息。 ## 7 唯求享樂事，不攝護諸根，飲食無限度，怠惰不精勤，彼實為魔服，如風吹弱樹。 ## 8 不求享樂事，善護攝諸根，飲食有限度，信念又精勤，魔王不勝彼，如風吹巖山。 ## 9 雖為纏袈[A1]裟，不脫垢濁者[1]，無真實克己，不應纏袈[A2]裟。 ᅟᅟ==[A1] 裟【CB】，娑【南傳】== ᅟᅟ==[1] 原文 Kasāva-（污濁）與 Kāsāva-（袈裟）之音韻類似。== ᅟᅟ==[A2] 裟【CB】，娑【南傳】== ## 10 離棄諸垢濁[＊] \[A3]，善住於戒律，真實以克己，彼應纏袈[A4]裟。 ᅟᅟ原文 Kasāva-（污濁）與 Kāsāva-（袈裟）之音韻類似。 ᅟᅟ==[A3] 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂為[＊]。== ᅟᅟ==[A4] 裟【CB】，娑【南傳】== ## 11 非真思為真，真實為非真，住於邪思惟，則不達真實。 ## 12 於真知為真，非真知非真，住於正思惟，能達於真實。 ## 13 粗茸劣家屋，必受雨漏浸，如此不修心，貪欲則浸入。 ## 14 善茸精家屋，不受雨漏浸，如此善修心，貪欲不浸入。 ## 15 現世於此悲，死後他世悲，造諸惡業者，兩世皆憂悲。見自穢業已，彼悲彼苦惱。 ## 16 現世於此喜，死後他世歡，造諸善業者，兩世皆歡喜。見自淨業已，彼樂彼歡喜。 ## 17 現世於此苦，死後他世苦，造諸惡業者，兩世皆受苦。謂：「今悲我作惡，墮惡趣更苦。」 ## 18 現世於此喜，死後他世歡，造諸善業者，兩世皆歡喜。謂：「今造善業喜，往善趣更喜。」 ## 19 縱多誦經典，放逸不實行，如牧算他牛，不入真沙門。 ## 20 雖誦經典少，舉止遵法行，具足正智識，棄滅貪瞋癡，善淨心解脫，捨離此世欲，此世或他世，入真沙門列。 # 二　不放逸品 ## 21 不逸不死道，放逸為死路。不放逸不死，逸者如死尸。 ## 22 智者悟此理，所行不放逸。不放逸者樂，喜樂聖者境。 ## 23 賢者常堅忍，勇猛修禪定，離軛獲安穩，得無上涅槃。 ## 24 奮勵常正慮，淨行能制己，正法而生活，不逸善譽增。 ## 25 奮勵不放逸，勝己自調御，賢者自作洲，免沒於瀑流。 ## 26 癡鈍愚昧人，耽溺於放逸，智者不放逸，如〔護〕最上寶。 ## 27 勿耽於放逸，勿嗜愛欲樂。唯勤住禪定，始得大安樂。 ## 28 智者無放逸，除逸時無憂，聖者登慧閣，觀察愚多憂，如立於高山，俯視地上物。 ## 29 放逸中無逸，睡眾中獨醒，智人如駿馬，駑駻所不及。 ## 30 摩伽婆無逸，得天之主位。人讚不放逸，放逸常被責。 ## 31 比丘樂不逸，又畏於放逸，猶如猛火炎，燒除大小縛。 ## 32 比丘樂不逸，又畏於放逸，彼既近涅槃，決無退墮事。 # 三　心品 ## 33 搖動變易心，難護難制服，智者令調直，如匠矯直箭。 ## 34 水中魚離棲，棄投陸地上，如是心戰慄，離脫魔世界。 ## 35 心輕隨欲轉，操動難制服，善哉心調御，調御得安樂。 ## 36 心轉隨欲轉，微妙猛難見，智者當護心，護心得安樂。 ## 37 遠行與獨動，無形隱胸窟，若誰制彼心，脫出魔繫縛。 ## 38 若心不安定，不辨於正法，信念不堅者，智慧不成滿。 ## 39 若得心無惱，亦無思慮惑，超脫善與惡，覺者無恐怖。 ## 40 知身如水甕，心安如城廓，慧劍擊魔王，守視真懈怠。 ## 41 此身實不久，當置於地上，被棄無意識，無用如木片。 ## 42 仇敵對仇敵，怨家對怨家，若心住邪行，惡業更增大。 ## 43 〔善〕非父母作，亦非親屬作，若心住正道，善[A5]業更增大。 ᅟᅟ==[A5] 業【CB】，惡【南傳】== # 四　華品 ## 44 誰服此地界，閻魔與天界，誰集妙法句？如熟匠〔摘〕華。 ## 45 有學服地界，閻魔與天界，有學集法句，如熟匠摘華。 ## 46 知身譬泡沫，悟此同幻影，滅魔王華箭，將無死王見。 ## 47 摘集諸華人，其人心貪著，死神將捉去，宛如眠村落，瀑流〔漂蕩〕去。 ## 48 摘集諸華人，其人心貪著，貪欲無厭足，實被死王伏。 ## 49 聖者入村落，猶如蜂採華，不害色與香，唯取甘蜜去。 ## 50 不〔觀〕他人過，他人作不作，唯觀自己行，或作或未作。 ## 51 猶如美妙華，色豔而無香，善說無實行，彼終無結果。 ## 52 猶如美妙華，色豔而芳香，善說有實行，彼終有結果。 ## 53 如由堆諸華，得造眾華鬘，一生之為人，應作諸善事。 ## 54 華香不逆風，栴檀多伽羅，末利香亦然。德香逆風芬，彼正人之薰，普聞一切方。 ## 55 栴檀多伽羅，越系基青蓮，此等諸香中，戒香最為勝。 ## 56 栴檀多伽羅，此等香輕微，持戒香最上，薰香諸天間。 ## 57 成就諸戒行，住於不放逸，正智解脫者，魔王不能近。 ## 58 猶如塵穢聚，被棄於大道，蓮華生其中，悅意而芳香。 ## 59 如此塵聚等，盲昧凡夫中，正覺者弟子，以智慧光輝。 # 五　愚品 ## 60 不眠者夜長，疲者由旬長，不知達正法，愚者流轉長。 ## 61 若得不勝己為友，與己相等者亦然，寧可堅決之獨行，不與愚者為伴侶。 ## 62 「此我子我財」，愚者常煩惱。我且非有我，何況子與財？ ## 63 愚者自知愚，彼已是智人，愚者自為智，實稱真愚者。 ## 64 愚者雖終生，親近於賢人，不了達正法，如匙嚐羹味。 ## 65 縱然須臾間，親近於智者，能達於正法，如舌嚐羹味。 ## 66 愚者之無知，與自仇敵行，造作諸惡業，齎得眾苦果。 ## 67 自作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，當得受業果。 ## 68 若自作善業，作已不後悔，歡喜而愉悅，應得受善果。 ## 69 惡業未熟間，愚者思如蜜，惡業成熟時，愚者彼受苦。 ## 70 愚者月復月，雖唯取少食，似草之尖端，〔功德〕不值思法者，十六分之一。 ## 71 猶如拘牛乳，不立即凝固，愚者造惡業，不即感惡果，業力隨其後，如火灰復燃。 ## 72 愚者求知識，反而成災厄，破碎彼頭首，毀滅其幸福。 ## 73 愚者欲虛名，僧中作上座，僧院居上位，他人求供養。 ## 74 「僧俗皆共知，此事由我作，無論大小事，應從於我意」，此為愚者想，貪慢心增長。 ## 75 一則導世利，一則導涅槃，佛弟子比丘，如是應了知，莫貪世尊敬，專注於遠離。 # 六　賢品 ## 76 如見彼智者，能指責罪過，當與彼交往，猶如知識者，能指示寶藏。常與彼交往，有善而無惡。 ## 77 訓誡與教示，阻不當惡事。善者愛此人，而成惡人憎。 ## 78 勿與惡友交，勿友下劣者，應與善友交，應友最上士。 ## 79 以飲法〔水〕者，清澄心快適，賢者常喜樂，聖者所說法。 ## 80 治水者導水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，賢者自調御。 ## 81 猶如堅居巖，不為風所搖，毀謗及讚譽，賢者不為動。 ## 82 猶如深之池，靜明而澄清，賢者聞法已，如是心澄清。 ## 83 善人離諸欲，不語諸欲事，苦樂所不觸，賢者無喜憂。 ## 84 無論自或他，不求子與財，及望諸國土，不欲以非法，求自己繁榮。此為彼具戒，智慧正法人。 ## 85 於此人間中，達彼岸者少，其他諸眾生，徘徊此邊岸。 ## 86 善能說法者，及依正法行，將能達彼岸，度難度之境。 ## 87 應棄黑惡法，賢者修白法，由家到無家，喜獨處不易。 ## 88 應求是法樂，棄欲無所有，智者自清淨，心離諸垢穢。 ## 89 菩提之支分，正心而修習，棄捨諸執著，遠離愛貪欲，滅盡而光耀，現世得涅槃。 # 七　阿羅漢品 ## 90 有為路盡無憂患，一切〔煩惱〕已解脫，斷盡一切之繫縛，此人已無憂苦惱。 ## 91 正念出家者，彼不喜在家。如鵝離池去，彼等棄水家。 ## 92 彼等無蓄積，於食知正念[1]，空無相解脫，為彼所行道，如鳥飛虛空，足跡不可得。 ᅟᅟ==[1] 所謂正念食者（pariññāta-bhojana-）當對食物知食物之為何物，知彼之不淨，此謂悟者對食事無真正之悅樂。== ## 93 彼滅盡煩惱，亦不貪飲食，空無相解脫，為彼所行跡，如鳥飛虛空，足跡不可得。 ## 94 諸根歸寂靜，如御善調馬，斷慢無煩惱，天人所羨慕。 ## 95 敬虔之聖者，忍辱如大地，又似堅居幢，如無污泥地，斯人無輪迴。 ## 96 聖者意寂靜，語與業寂靜，正直而解脫，如是得安穩。 ## 97 無信[2]悟無為，斷繫因永滅，捨棄諸貪欲，實成最上士。 ᅟᅟ==[2] 「無信」謂聖者自證知，悟不由他。== ## 98 於村落森林，平地或丘陵，阿羅漢住處，其地則可愛。 ## 99 森林其可愛，眾人所不樂，彼喜離欲樂，不求諸欲樂。 # 八　千品 ## 100 縱聚一千言，若無意義者，不如一義語，聞而得寂靜。 ## 101 縱聚千句偈，若無意義者，不如一句偈，聞而得寂靜。 ## 102 雖誦百句偈，若無意義者，不如一句偈，聞而得寂靜。 ## 103 彼於戰場上，雖勝百萬人，未若克己者，戰士之最上。 ## 104 能克服自己，實勝過他人。若有克己者，常為自制御。 ## 105 天神乾闥婆，魔王或梵天，皆遭於敗北，不能勝此人。 ## 106 月月投千金，供犧祀百年，不若須臾間，供養修己者，如是此供養，勝祭祀百年。 ## 107 若人於林中，事火一百年，不若須臾間，供養修己者，如是此供養，勝祭祀百年。 ## 108 若人於世間，求福一年間，供犧牲祭祀，彼一切功德，不值四分一，禮敬正直者〔阿羅漢〕。 ## 109 守樂敬禮者，常尊於長上，增長四種法：壽、美、樂與力。 ## 110 若人百歲壽，破戒無三昧，不如生一日，持戒住禪定。 ## 111 若人百歲壽，無智無三昧，不如生一日，具慧住禪定。 ## 112 若人百歲壽，怠惰不精進，不如生一日，堅固行精進。 ## 113 若人百歲壽，不見生滅法，不如生一日，得見生滅法。 ## 114 若人百歲壽，不見不死道，不如生一日，得見不死道。 ## 115 若人百歲壽，不見最上法，不如生一日，得見最上法。 # 九　惡品 ## 116 應急速為善，遠離罪惡心。懈怠作善者，其心則喜惡。 ## 117 人縱作惡已，不應重重作；勿喜於作惡，積惡則受苦。 ## 118 若人作善已，應復重重作；應喜於作善，積善受快樂。 ## 119 惡業未成熟，惡者見為福，惡業成熟時，惡人始見苦。 ## 120 善業未成熟，善人見為苦，善業成熟時，善人方見福。 ## 121 勿輕視小惡，云：「我不招報」，依水點滴落，亦可滿水瓶。愚者盈其惡，微微少許積。 ## 122 勿輕視小善，云：「我不招報」，於水點滴落，亦可滿水瓶。賢者盈其善，微微少許積。 ## 123 商人避危道，伴少財寶多，受生避毒品，避惡業亦然。 ## 124 若如無瘡手，其心可捉毒，無瘡毒不患，不作者無惡。 ## 125 若害無邪人，清淨無穢者，惡反及愚人，如逆風揚塵。 ## 126 有人宿胎中，造惡墮地獄；正直昇天界，漏盡證涅槃。 ## 127 無論虛空及海中，或入山間之洞窟，欲求逃脫惡業者，世間實無有是處。 ## 128 無論虛空及海中，或入山間之洞窟，欲求不為死魔制，世間實無有是處。 # 一〇　刀杖品 ## 129 一切畏刀杖，一切皆懼死，以自量比較，勿殺教他殺。 ## 130 一切畏刀杖，一切皆愛生，以自量比較，勿殺教他殺。 ## 131 欲自安樂者，刀杖害有情，但求自己樂，後世樂難得。 ## 132 欲自安樂者，不以刀杖害，以求自己樂，後世得安樂。 ## 133 對人莫言粗暴語，汝已言者返言汝。忿[A6]怒之言實甚痛，刀杖互擊可觸汝。 ᅟᅟ==[A6] 怒【CB】，奴【南傳】== ## 134 汝若破銅鑼，自默而不言，既得涅槃道，汝無忿怒諍。 ## 135 如牧者以杖，驅牛至牧場，如是老與死，驅逐有情命。 ## 136 愚者作惡業，卻不能自知，癡者感業苦，如以火自燒。 ## 137 若以刀杖害，無罪無邪人，十事中一事，忽然彼應遇。 ## 138 劇烈苦〔失財〕，身體受毀損，或為重病逼，乃至心錯亂。 ## 139 或由王迫害，或遇誣重罪，或親族離散，或破滅財產。 ## 140 或彼之家屋，遭遇卻火燒，愚者身滅後，墮入於地獄。 ## 141 裸行螺髻者[1]，污泥及斷食，臥地自塵身，蹲踞不住立，不斷疑惑人，無得清淨事。 ᅟᅟ==[1] 裸行以下皆為苦行之種類。== ## 142 其身住寂靜，調御心自制，必然持梵行，不以諸刀杖，加害諸有情，彼為婆羅門，彼則是沙門，彼則是比丘。 ## 143 慚愧自制者，此世所少有，如良馬避鞭，彼善避誹辱。 ## 144 如良馬加鞭，當奮勵努力，以信戒精進，乃至住禪定，善識別正法，以及明行足，汝念當勿忘，消滅大窮苦！ ## 145 治水者導水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，德者自調御。 # 一一　老品 ## 146 世常燃燒中，有何喜[1]何歎！汝等黑暗蔽，何不求光明？ ᅟᅟ==[1] hāsa- = sktḥarṣa-（歡喜）或「笑」 = sktḥāsa- 但 N. P. Chadravarti; L'UdānavargaSanskrit P. 1-2 參照。== ## 147 汝觀粉飾身，瘡傷骨積集，病患多思惟，非堅常住者。 ## 148 此衰老形骸，病巢而易壞，穢聚必毀滅，有生終必死。 ## 149 猶如葫蘆瓜，秋至將散棄，骸骨成鴿色，觀此有何樂？ ## 150 此城骨所造，塗以血與肉，藏著老與死，及虛偽與慢。 ## 151 美飾王車亦必朽，肉體老邁終亦然，唯善人法無老事，善人相傳與善人。 ## 152 寡聞之愚人，生來如牡牛，增長彼筋肉，無增彼智慧。 ## 153 經多生流轉，予求作屋者，但未得見之，受苦再再生。 ## 154 已見作屋者！勿再為造屋，椽桷皆毀壞，棟梁被摧折，得滅盡愛欲，心既證無為。 ## 155 壯時不得財，亦不修梵行，如池邊老鷺，無魚而死滅。 ## 156 壯時未獲財，亦不修梵行，臥如破折弓，思嘆於過去。 # 一二　自己品 ## 157 若人知自愛，應善自保護，三時中一時，智者應覺醒。 ## 158 首先於自己，安置正法道，然後誨他人，賢者將無過。 ## 159 若欲誨他者，應如自己行，自制可制他，制己實最難。 ## 160 自為自依怙，他人何可依？自己善調御，獲得難依所。 ## 161 惡業由己生，由自生自起，摧壞於愚者，金剛破寶石。 ## 162 破戒如蔓草，覆纏沙羅樹，自己求此作，以快仇敵意。 ## 163 不善事易行，有害於自己，善及有益事，實為極難行。 ## 164 愚癡惡慧者，持執邪見故，譏蔑羅漢教，乃至尊者教，及正法行者，而自取破滅，宛如佳他伽，結果而自亡。 ## 165 惡是由己作，污法亦由己，自己不作惡，清淨亦由己，淨不淨由己，他無淨他事。 ## 166 即他有大事，勿為己利益，善知己利事，當專心利益。 # 一三　世品 ## 167 勿從下劣法，勿住於放逸，勿隨於邪見，莫為世俗徒。 ## 168 奮起勿放逸，行正法善行，隨法善行者，此彼世安樂。 ## 169 應行法善行，不行惡法行，隨法行善者，此彼世安樂。 ## 170 視如水泡沫，見如蜃氣棲，如是觀世者，死王不見他。 ## 171 來觀此世間，猶如飾王車，愚者湎此中，智者不執著。 ## 172 若人先放逸，而後不放逸，如月出雲翳，照耀於此世。 ## 173 若作惡業人，覆之以善業，如月出雲翳，照耀於此世。 ## 174 此世間黑暗，善知此者少，少有昇天者，如鳥之脫網。 ## 175 天鵞飛行太陽道，以可神通行虛空，賢者破魔王眷屬，得以脫離此世間。 ## 176 違犯一[A7]法者，及說諸妄語，不信來世人，無惡而不作。 ᅟᅟ==[A7] 法者【CB】，者法【南傳】== ## 177 貪不生天界，愚不稱揚施，賢者隨喜施，來世得安樂。 ## 178 地上王權者，或趣天界者，一切世界主，不及勝預流。 # 一四　佛陀品 ## 179 彼之勝利無能勝，敗者此世不能隨，佛〔智〕無邊無行跡，汝以何法欲誑惑？〔此佛對魔女說〕 ## 180 不具於結縛，纏愛難誘使，佛〔智〕無邊無行跡，汝以何法欲誑惑？ ## 181 智者專禪定，喜出家寂靜，正念正覺者，天人且羨敬。 ## 182 得生人道難，生得長壽難，得聞妙法難，遇佛出世難。 ## 183 不作一切惡，應當行諸善，自淨之己意，此為諸佛教。 ## 184 諸佛說涅槃最勝，忍辱為最上苦行，出家實無害他者，惱他不稱為沙門。 ## 185 不誹及不害，嚴守戒律儀，飲食知足量，靜處坐獨居[1]，專念增上定，此為諸佛教。 ᅟᅟ==[1] Panthaṁ ca（ed PTS）應讀為 Pantañ ca（Fausb, comm）。Diet. PTS: Pattha 之項下參照。== ## 186 雖天雨金錢，欲心無滿足，賢者知淫欲，甘少而苦多。 ## 187 故雖於天樂，彼不喜悅求，正覺者弟子，喜滅於愛欲。 ## 188 恐怖所驅使，去歸依山岳、森林或園苑、種種樹支提。 ## 189 此非安全依，非最上依處。如此之歸依，不離一切苦。 ## 190 若人歸依佛，歸依法及僧，依於正智慧，得見四聖諦。 ## 191 苦與苦之因，以及苦之滅，及八支聖道，滅盡一切苦。 ## 192 此為安全歸依處，此為最上歸依所。若人如此之歸依，由此解脫一切苦。 ## 193 聖者極難得，彼非隨處生，賢者所生處，彼家蒙惠榮。 ## 194 諸佛出現樂，宣說正法樂，僧眾和合樂，諸人修行樂。 ## 195 供養應供者——脫離於虛妄，超越諸憂患，供佛及弟子。 ## 196 如此之供養，寂靜無畏者，其所得功德，甚難被計量。 # 一五　安樂品 ## 197 我等實樂生，憎怨中無憎，於怨憎人中，我等無怨憎。 ## 198 我等實樂生，苦惱中無苦，於苦惱人中，我等無苦惱。 ## 199 我等實樂生，貪者中無貪，於貪欲人中，我等無貪欲。 ## 200 我等實樂生，無有何物障，如光音天神[1]，我等喜為食。 ᅟᅟ==[1] 光音天又稱極光淨天。為色界第二禪天之第三天。== ## 201 勝利生怨憎，敗者臥苦惱，勝敗兩具捨，寂靜住安樂。 ## 202 無火如貪欲，無惡如憎恨，無苦如五蘊，無勝樂寂靜。 ## 203 飢餓最大病，行為最大苦，如是實知此，涅槃最上樂。 ## 204 無病最上利，知足最上富，信賴最上親，涅槃最上樂。 ## 205 已飲獨居味，乃至寂靜味，喜飲於法味，彼去怖離惡。 ## 206 善哉見聖者，與彼共住樂，由不見愚者，彼常為安樂。 ## 207 與愚者共行，實為長憂愁，與愚共住苦，如與敵共住，與賢者共住，樂如會親族。是故實如： ## 208 賢智博學者，誠持戒聖者，如隨善良遊，此賢明之人，如月從星道。 # 一六　愛好品 ## 209 專注不當事，不專於應作，棄道取愛欲，卻羨成就者。 ## 210 勿與愛者會，勿會不愛者，不見愛者苦，見憎人亦苦。 ## 211 是故勿愛者，愛別離為苦，若無愛與憎，彼人無桎梏。 ## 212 由愛生憂患，由愛生畏怖，離喜愛無憂，何處有怖畏？ ## 213 由愛生憂患，由愛生畏怖，離親愛無憂，何處有怖畏？ ## 214 由貪欲生憂，由貪欲生怖，離貪欲無憂，何處有怖畏？ ## 215 由欲樂生憂，由欲樂生怖，離欲樂無憂，何處有怖畏？ ## 216 由愛欲生憂，由愛欲生怖，離愛欲無憂，何處有怖畏？ ## 217 具戒與正見，住法知真實，圓滿自己行，彼為世人愛。 ## 218 希求不可說〔涅槃〕，富有思慮心，諸欲心不縛，被稱上流人〔近涅槃者〕。 ## 219 久在異鄉者，由遠地安歸，親友及知己，羨喜歡迎彼。 ## 220 作福業亦是，由此生彼世，福業如親族，迎彼愛來者。 # 一七　忿怒品 ## 221 應去於忿怒，應棄我慢心，解脫一切縛，不執著名色〔精神、物質〕，彼無一物者，無苦相隨事。 ## 222 止勃發忿怒，如止急行車，是名善御者，餘為執韁人。 ## 223 由忍勝忿怒，由善克不善，以施勝吝嗇，由實勝虛妄。 ## 224 語實不瞋怒，分與施乞者，人由此三事，得至諸天前。 ## 225 聖者不殺生，常攝制護身，則達不死境——彼無憂患處。 ## 226 恒常覺醒者，晝夜勤勉學，志於涅槃者，終息其煩惱。 ## 227 阿托羅〔優婆塞〕應知！此非今日始，由古來即然，默然被人誹，多言被人誹，寡言被人誹，不為誹謗者，是世極少有。 ## 228 只被人誹者，或只被褒人，過未已無有，現在亦應無。 ## 229 智者日日善反省，行無過失有賢明，智慧持戒具行者，彼為智人所讚歎。 ## 230 質如閻浮金[1]，有誰得誹彼，彼為婆羅門，諸天所稱讚。 ᅟᅟ==[1] nekkho jambonadassa 用由閻浮河所採之金製造之良質貨幣。== ## 231 攝護身忿怒，制御於身行，棄身之惡行，依身修善行。 ## 232 攝護語忿怒，制御於語行，棄語之惡行，依語修善行。 ## 233 攝護意忿怒，制御於意行，棄意之惡行，依意修善行。 ## 234 智者制御身，亦復制御語，於意亦制御，實成善御者。 # 一八　垢穢品 ## 235 汝今已似焦枯葉，閻魔使者近汝邊，汝已立於死門前，然汝旅途亦無糧。 ## 236 汝宜自造安全洲，迅速精勤為智者，拂除心垢無煩惱，汝將到達天聖地。 ## 237 汝今壽命行既終，汝已近於閻魔前，途中汝無停住所，汝之旅途亦無糧。 ## 238 汝宜自造安全洲，迅速精勤為智者，拂除心垢無煩惱，不復再來生與死。 ## 239 剎那剎那間，智者漸次斷，拂除自垢穢，如冶工鍛金。 ## 240 如鐵自生垢〔銹〕，生已自蝕鐵，惡業者亦然，自業導惡趣。 ## 241 不誦聖典穢，不修為家屋，懈怠為美穢，放逸護衛穢。 ## 242 邪行婦人穢，吝嗇施者穢，此世及彼世，惡法實為穢。 ## 243 此等諸穢中，無明穢為最，汝須棄此穢，成無垢比丘。 ## 244 無慚愧厚顏，暴戾與大膽，傲慢罪惡者，其人生活易。 ## 245 有慚求清淨，不執著謙遜，營清淨生活，富有見識者，其人生活難。 ## 246 若人於此世，殺生說妄語，取人所不與，侵犯他人妻。 ## 247 沈於窣羅酒〔穀酒〕、及迷麗取酒〔果酒〕，是人於此世，毀掘自善根。 ## 248 如是汝應知，不制則為惡，勿貪與非法，自陷於永苦。 ## 249 人實由諦信，所樂而施與，若得食不滿，晝夜不得定。 ## 250 斷除如此心，由根滅絕者，無論晝與夜，得入於三昧。 ## 251 無等貪欲火，無等執著瞋，無等網愚癡，無等流愛欲。 ## 252 易見他人過，難見自過失，揭發他人過，如撒布糠穀，己過則隱匿，如狡睹博者，覆蔽其格里。 ## 253 詮索他人過，心常易怒者，增長於煩惱，彼遠漏盡事。 ## 254 虛空無道跡，外道無沙門，眾生喜虛妄，如來無虛妄。 ## 255 虛空無道跡，外道無沙門，諸行不常住，諸佛無擾亂。 # 一九　法住品 ## 256 急燥處事故，非為法住者，智者應辨別，正邪之兩者。 ## 257 導他不燥急，如法而平等，智者護正法，若有賢慮人，是為法住者。 ## 258 不以多言故，彼即是賢者；平靜無怨怖，則稱為智者。 ## 259 不以多言故，彼即持法者；彼雖聞少分，但以身見法，於法不放逸，實為持法者。 ## 260 不因頭髮白，即稱是長老；彼年之〔虛〕熟，空為長老名。 ## 261 於彼具真實，具法不殺生，制伏與調御，彼具清淨慧，棄心之垢穢，被稱為長老。 ## 262 嫉妬慳偽者，雖以辯舌才，或以容色美，非是端正人。 ## 263 若斷此〔惡德〕，除根以絕滅，棄過彼智者，是名端正人。 ## 264 破戒妄語者，剃髮非沙門；欲貪具充滿，云何為沙門？ ## 265 彼鎮[1]滅諸惡，不分大與小，鎮[＊] \[A8]滅諸惡故，是名為沙門。 ᅟᅟ==[1] 「沙門」samaṇa- = skt, s'ramaṇa-（√'sram）恰為 √sam = skt, √sam 如由鎮靜所造，samiti「使鎮靜」由 samitatt-「鎮靜」說明。== ᅟᅟ「沙門」samaṇa- = skt, s'ramaṇa-（√'sram）恰為 √sam = skt, √sam 如由鎮靜所造，samiti「使鎮靜」由 samitatt-「鎮靜」說明。 ᅟᅟ==[A8] 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 266 唯向他行乞[2]，非即是比丘[＊] \[A9]，奉行諸法儀，亦非為比丘。 ᅟᅟ==[2] 「比丘」bhikkhu，「行乞」bhikkate。== ᅟᅟ「比丘」bhikkhu，「行乞」bhikkate。 ᅟᅟ==[A9] 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 267 以棄善與惡，勤修梵行者，慎重行此世，彼實為比丘。 ## 268 愚昧無知者，不以寂默[3]故，而名為牟尼[＊] \[A10]，賢者如權衡。 ᅟᅟ==[3] 「牟尼」muni 本質非為寂默而有 mūāti，「知」之意在語源的假面之下說明者。== ᅟᅟ「牟尼」muni 本質非為寂默而有 mūāti，「知」之意在語源的假面之下說明者。 ᅟᅟ==[A10] 南傳大藏經此處註標[03]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 269 捨惡取其善，彼得為牟尼[＊] \[A11]；彼知於善惡，故稱為牟尼。 ᅟᅟ「牟尼」muni 本質非為寂默而有 mūāti，「知」之意在語源的假面之下說明者。 ᅟᅟ==[A11] 南傳大藏經此處註標[03]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 270 以害生類[4]故，彼非為聖者[＊] \[A12]；不害[＊] \[A13]諸生類，是名為聖者。 ᅟᅟ==[4] 「聖者」ariya——非為由以殺生（hiṁasati-hiṁsā）為事之敵（ari）而來，a-riya = ahiṅsa可解為「不殺生」之說明云。在此場合恐將成為如 rissati = skt, risyati（Dhātup IV. 120: riṣa hiṁsāyan 參照）置動詞於念頭。== ᅟᅟ「聖者」ariya——非為由以殺生（hiṁasati-hiṁsā）為事之敵（ari）而來，a-riya = ahiṅsa可解為「不殺生」之說明云。在此場合恐將成為如 rissati = skt, risyati（Dhātup IV. 120: riṣa hiṁsāyan 參照）置動詞於念頭。 ᅟᅟ==[A12] 南傳大藏經此處註標[04]有誤，今予以修訂為[＊]。== ᅟᅟ「聖者」ariya——非為由以殺生（hiṁasati-hiṁsā）為事之敵（ari）而來，a-riya = ahiṅsa可解為「不殺生」之說明云。在此場合恐將成為如 rissati = skt, risyati（Dhātup IV. 120: riṣa hiṁsāyan 參照）置動詞於念頭。 ᅟᅟ==[A13] 南傳大藏經此處註標[04]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 271 不依戒律行，或由於多聞，或由於禪定，或由於獨居。 ## 272 謂：「非凡夫得，享受出家樂」，汝比丘！汝煩惱未盡，勿生安意想[5]。 ᅟᅟ==[5] vissāsam āpādi（ed. PTS）應正為 vissāsa māpādi（= vissāsam mā āfadi）。== # 二〇　道品 ## 273 道中八支聖道勝；諸諦中四句最勝；諸法中離欲最[A14]勝；二足中具眼者勝。 ᅟᅟ==[A14] 勝【CB】，欲【南傳】== ## 274 無餘知見淨，實唯此一道，汝等順此道，惑亂[1]魔王者。 ᅟᅟ==[1] Pamocanaṁ（ed. PTS）應改為 Pamohanaṁ. Diet. PTS: Pamocana- 項下參照。== ## 275 汝等順此道，可使苦終盡，知我所說道，得除去欲箭。 ## 276 汝等自努力，如來唯說示，住於禪定行，可脫魔王縛。 ## 277 「一切行無常」，依智觀照時，則得厭離苦，此為清淨道。 ## 278 「一切行是苦」，依智觀照時，以得厭離苦，此為清淨道。 ## 279 「一切法無我」，依智觀照時，以得厭離苦，此為清淨道。 ## 280 應努[A15]力時不努力，少壯時陷怠惰，意氣銷沈又懦弱，懶惰不以智得道。 ᅟᅟ==[A15] 力【CB】，［－］【南傳】== ## 281 慎語善制意，不以身作惡；淨此三業道，得聖所說道。 ## 282 由瑜伽智生，無智滅瑜伽，知得此兩道，及其得與失，應自努力行，可增大智慧。 ## 283 當伐欲稠林[2]，但勿伐樹木，欲林生畏怖，應脫欲密林。 ᅟᅟ==[2] vana「井」及「欲」，vanatha-「叢」及「欲」，nibbana-「由林脫出」及「離欲」之兩義兼有。nibbana- 與 nibb-āna「涅槃」之音韻相似。第三四四頌（本卷七〇頁）參照。== ## 284 男女欲微少，彼心被繫縛，如飲乳犢子，不離彼母中。 ## 285 自己斷愛情，如手折秋蓮，勤修寂靜道，善逝宣涅槃。 ## 286 「雨季我住此，冬夏不住此」，此為愚者想，不覺死到來。 ## 287 溺愛子家畜，彼心執著此，死神將捉去，如睡村瀑流。 ## 288 子亦不能救，父子及親戚，莫為能救護，彼為死神捉，親族非能救。 ## 289 知此之意義，智者持戒律，應速令清淨，至達涅槃道。 # 二一　雜品 ## 290 若棄於小樂，得見於大樂，智者棄小樂，當見於大樂。 ## 291 施與他人苦，離求自己樂，彼為瞋繫縛，怨憎不解脫。 ## 292 應作而不作，不應作而作，傲慢放逸者，彼增長煩惱。 ## 293 常勤以念身，不作不應作，應作則常作，念者煩惱盡。 ## 294 殺母[1]〔愛欲〕與父〔我慢〕，殺剎帝利族二王〔斷見、常見〕，滅王國〔十二處〕殺從臣〔喜食〕，行無苦患婆羅門。 ᅟᅟ==[1] 從註釋解為譬喻的說法。十二處指眼、耳、鼻、舌、身、意，及色、聲、香、味、觸、法，五蓋為五種之障蓋云為貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉惡作、疑。== ## 295 殺母[＊] \[A16]與慢父，殺婆羅門族二王〔同上〕，殺虎第五者〔五蓋、虎＝疑蓋〕，行無苦患婆羅門。 ᅟᅟ從註釋解為譬喻的說法。十二處指眼、耳、鼻、舌、身、意，及色、聲、香、味、觸、法，五蓋為五種之障蓋云為貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉惡作、疑。 ᅟᅟ==[A16] 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 296 瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念佛陀。 ## 297 瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念達磨。 ## 298 瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常稱念僧伽。 ## 299 瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，則常念於身。 ## 300 瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，常念不殺生。 ## 301 瞿曇之弟子，常善自覺醒，不分晝與夜，心常樂靜慮。 ## 302 愛樂出家難，在家生活難，非輩[2]共住難，輪迴往來苦，故不應往來，然將陷於苦。 ᅟᅟ==[2] 或與「不同輩共住事」（a-）Samānasaṁvāso（ed. PTS）但 N. P. Cnakravarti: L udānav. Sanskrit P. 129-130 參照。== ## 303 正信而具戒，得譽與財者，彼至於何處，到處受尊敬。 ## 304 善名揚遠方，光耀如雲口，惡者夜放箭，雖近不得見。 ## 305 獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，可樂於林中。 # 二二　地獄品 ## 306 語不實者墮地獄，或自作言我無作，此兩惡業者死後，他世地獄同受苦。 ## 307 多袈裟纏頸，不節制惡行，惡人由惡業，終墮於地獄。 ## 308 破戒無節制，享受檀信施，勿寧吞鐵丸，熱由火焰出。 ## 309 放逸犯他妻，遭次之四事；獲罪臥不安，誹三地獄四。 ## 310 罪業墮惡趣，恐怖得樂少，國王加酷杖，則莫犯他妻。 ## 311 不善執茅草，則傷割其手，沙門修邪行，則趣入地獄。 ## 312 懈怠諸行為，污染於戒行，逡巡修梵行，斯者無大果。 ## 313 應作所當作，遂行必賣刀，懈怠遊行者，增多於欲塵[1]。 ᅟᅟ==[1] raja，兼有「塵埃」與愛欲之兩義。== ## 314 不為惡業勝，作惡業受苦；為善業者勝，為善無苦事。 ## 315 猶如邊境城，內外皆防護，護自亦復然。剎那勿輕過，剎那輕忽者，地獄受憂患。 ## 316 不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，眾生達惡趣。 ## 317 不應怖見怖，應怖見不怖，懷此邪見者，眾生達惡趣。 ## 318 [A17]無罪思為罪，是罪見無罪，懷此邪見者，眾生達惡趣。 ᅟᅟ==[A17] 無【CB】，應【南傳】== ## 319 有罪知有罪，無罪知無罪，懷此正見者，眾生達善趣。 # 二三　象品 ## 320 如象於戰塲，堪忍弓箭射，我堪忍誹謗，世多破戒者。 ## 321 調御象可往戰塲，調御象可為王乘。若能堪忍人誹謗，人中最勝調御者。 ## 322 調御之騾為優良，信度駿馬亦優良，僑羅大象亦為良，調御自己人更良。 ## 323 實非此等之車乘，到達難到之境地〔涅槃〕，若人善調御自己，由此調御得到達。 ## 324 如象名財護，發情暴難制，繁縛不少食，唯念於象林。 ## 325 懶惰又貪食，多眠輾轉臥，如豬飽無厭，愚者再入胎〔即輪迴〕。 ## 326 以前我此心，隨欲樂徘徊，今我悉制御，如持鉤象師，制御發情象。 ## 327 樂時不放逸，常護自己心，救自出難處，如象出泥坑。 ## 328 若得同行伴，正行富智慮，征服諸危難，欣然與彼行。 ## 329 若無同行伴，正行富智慮，應如王棄國，如象獨行林。 ## 330 獨行為殊勝，以不愚為伴，獨行離惡事，如象獨遊林。 ## 331 現時得友樂，滿足適當樂，命終善業樂，棄一切苦樂。 ## 332 世中敬母樂，敬父亦為樂，世敬沙門樂，敬聖者亦樂。 ## 333 至老持戒樂，安立信仰樂，得有智慧樂，不作惡業樂。 # 二四　愛欲品 ## 334 若行於放逸，愛增如蔓草，彼生而此生，如猿求林果。 ## 335 若於此世界，為欲所征服，憂患日增長，如毘羅得雨。 ## 336 若於此世界，征服惡欲者，憂患自離去，如水滴蓮葉。 ## 337 我告此善事：汝等集於此，掘愛欲之根，如求毘羅那，掘取其飴根，勿使為魔王，再再壞汝等，如流毀華葦。 ## 338 不傷深固根，雖伐樹再生，愛欲不斷根，亦然〔苦〕再生。 ## 339 彼具三十六愛流，盛勢奔向於樂境，彼具如是邪見人，思惟為欲漂蕩去。 ## 340 欲流到處流，蔓草茂發芽，汝見此蔓生，以慧斷其根。 ## 341 人喜愛滋潤，亦喜逐六境，向樂求樂人，實嚐生與滅。 ## 342 馳逐愛欲人，馳迴如罠兔，繫縛於執著，再再常受苦。 ## 343 馳逐愛欲人，馳迴如罠兔，比丘求離欲，故除其愛欲。 ## 344 去欲喜林間[1]，離欲又向欲，誠實觀此人，脫繫又向縛。 ᅟᅟ==[1] Vama- 兼具「林」及「欲」之二義。第二八三頌（本卷四一頁）參照。== ## 345 鐵木麻作繩，智言非堅縛，貪戀妻子財，是實為堅縛。 ## 346 賢者謂：能引戀著者，是為堅牢縛，斷此無戀著，棄欲而出家。 ## 347 彼著於欲流，蜘蛛自結網，斷此離欲著，棄苦而遊行〔出家得解脫〕。 ## 348 棄過現未來，而達於彼岸，意脫一切處，無再受生老。 ## 349 疑惡所擾亂，熾烈求享樂，愛欲愈增長。如是此類人，自作堅繫縛。 ## 350 喜靜止惡想，常觀身不淨，當滅諸愛欲，不為魔王縛。 ## 351 達究竟處無畏，離愛欲無罪穢，斷除生有之箭，此為彼最後身〔即不更輪迴〕。 ## 352 離愛無染著，通曉聖典語，善知法與義，及字之順序，彼為最後身，被稱大丈夫，及為大智者。 ## 353 我征服一切，我了知一切，一切法無染，捨棄於一切，滅欲而解脫，自悟誰稱師？ ## 354 法施勝諸施，法味勝諸味，法樂勝諸樂，滅愛勝諸苦。 ## 355 毀滅財愚者，決非求彼岸。愚者財欲害，自害如害他。 ## 356 雜草毀田地，貪欲損世人。施與離貪者，故得大果報。 ## 357 雜草毀田地，瞋恚損世人。施與離瞋者，故得大果報。 ## 358 雜草毀田地，愚癡損世人。施與離癡者，故得大果報。 ## 359 雜草毀田地，欲望損世人。施與離欲者，故得大果報。 # 二五　比丘品 ## 360 善哉制於眼，善哉制於耳，善哉制於鼻，善哉制於舌。 ## 361 善哉制於身，善哉制於語，善哉制於意，善哉制一切，制一切比丘，解脫一切苦。 ## 362 善調手足與言語，最善調御身與首，心喜善住於三昧，獨居知足是比丘。 ## 363 比丘調於語，賢明而寂靜，明正法與義，所說甚柔軟。 ## 364 住法之樂園，樂法與隨法，思惟憶念法，比丘不退墮。 ## 365 勿輕自所得，勿羨他所得，比丘羨他得，不入三昧地。 ## 366 比丘雖得少，不輕嫌所得，清淨活不怠，諸天實稱讚。 ## 367 若於名及色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。 ## 368 比丘住慈悲，信喜佛陀教，達寂靜安樂，諸行解脫界。 ## 369 比丘汲舟水，水出則舟輕，若斷除貪瞋，汝證得涅槃。 ## 370 五斷與棄五[1]，五種善勤修。越五著比丘！名為渡瀑流。 ᅟᅟ==[1] 若從註釋，「五」之順次為：五下分結（欲界五種之煩惱）即欲界貪、瞋、身見、戒取見、疑；五上分結（色界無色界之煩惱）即色界貪、無色界貪，掉舉、慢、無明；五根即信、勤、念、定、慧；又五著指貪、瞋、癡、慢、見。然大約「五」應成為五著者之意味，此時 uttari-bhavaye 非為「勤修」之意，應解為「克服」之義。== ## 371 修定勿放逸，勿使心迷欲，勿待吞鐵丸，燒然而叫苦。 ## 372 無慧者無定，無定者無慧。具定與智慧，實彼近涅槃。 ## 373 比丘入空屋，彼心之寂靜，諦觀於正法，享超人界樂。 ## 374 人若常正念，諸蘊之生滅，獲得喜與樂，已知得不死〔涅槃〕。 ## 375 有智慧比丘，於現世作是：攝根及知足，隨護戒律儀。 ## 376 態度盡好誼，行為應善行。依此彼多樂，至滅盡諸苦。 ## 377 如夏之生花，枯萎而凋落，汝等諸比丘！須棄貪瞋恚。 ## 378 身靜及語靜，意靜住三昧，棄俗樂比丘，稱為寂靜者。 ## 379 汝當自警策，自行自省察，自護與正念，比丘住安樂。 ## 380 自為自護己，自為自依怙。故須自制御，如商調良馬。 ## 381 比丘具喜心，樂教信佛陀，達寂靜安樂，諸行解脫境。 ## 382 比丘雖年少，精勤佛陀教，如月離雲翳，照耀於此世。 二六　婆羅門品[1] ᅟᅟ==[1] 於本品之婆羅門指去煩惱滅罪業之人。既已於第一四二頌被用於此之意義。== ## 383 勇敢斷「欲」流，棄欲婆羅門！若知滅諸蘊，汝則知無作。 ## 384 若常住於二法〔止觀〕，婆羅門達彼岸，如是彼智慧者，息滅一切繫縛。 ## 385 無彼岸此岸〔現世〕，兩岸皆悉無，離[A18]苦無繫縛，是名婆羅門。 ᅟᅟ==[A18] 苦【CB】，若【南傳】== ## 386 彼人入禪定，安住無垢穢，應作皆已作，去諸煩惱漏，到達最上義〔阿羅漢果〕，是名婆羅門。 ## 387 日照晝月明夜，剎帝利武裝耀，婆羅門定光輝，然佛陀其光明，普照全晝全夜。 ## 388 除棄惡業者，是名婆羅門[2]，所行清淨者，則稱為沙門[＊] \[A19]。自去垢穢者，是名出家人[＊] \[A20]。 ᅟᅟ==[2] 「婆羅門」brāhmana-；「除惡業者」bāhita-pāpa-。「沙門」Samaṇa-；「行寂靜之人」Sama-cariya-（第二六五頌註[01]參照）；「出家」Pabbājayaṁ（attano malam）去自己之垢穢。以上之語源的說明之中最後者，至少動詞之語根為共通。Pabbajita-: pabbajati, Pabbājayaṁ（pres, nom.）: pabbājeti（Caus.）Pāli pabbaj- = SKT. Pra+vray-。== ᅟᅟ「婆羅門」brāhmana-；「除惡業者」bāhita-pāpa-。「沙門」Samaṇa-；「行寂靜之人」Sama-cariya-（第二六五頌註[01]參照）；「出家」Pabbājayaṁ（attano malam）去自己之垢穢。以上之語源的說明之中最後者，至少動詞之語根為共通。Pabbajita-: pabbajati, Pabbājayaṁ（pres, nom.）: pabbājeti（Caus.）Pāli pabbaj- = SKT. Pra+vray-。 ᅟᅟ==[A19] 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂為[＊]。== ᅟᅟ「婆羅門」brāhmana-；「除惡業者」bāhita-pāpa-。「沙門」Samaṇa-；「行寂靜之人」Sama-cariya-（第二六五頌註[01]參照）；「出家」Pabbājayaṁ（attano malam）去自己之垢穢。以上之語源的說明之中最後者，至少動詞之語根為共通。Pabbajita-: pabbajati, Pabbājayaṁ（pres, nom.）: pabbājeti（Caus.）Pāli pabbaj- = SKT. Pra+vray-。 ᅟᅟ==[A20] 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 389 勿打婆羅門，婆羅門勿瞋。打婆羅門者，忿瞋災極甚。 ## 390 婆羅門若制其心，此對彼不少利益。隨時消滅於害心，亦隨得止於痛苦。 ## 391 不以身語意，行作諸惡業，制此三處人，是名婆羅門。 ## 392 正覺所說法，不論從何聞，向彼宣說者，恭敬與敬禮，猶如婆羅門，恭敬於聖火。 ## 393 不因螺髻及種族，亦非生為婆羅門，誰知真實及法者，彼為幸福婆羅門。 ## 394 汝愚螺髻者！衣羊皮何用[3]？內心具欲林，汝僅外嚴飾。 ᅟᅟ==[3] 葉均譯為鹿皮，依原文 ajjna，應是羊皮或羚羊皮。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[06]與章節校注內容不符，故今將此處的[06]註標修訂成[03]註標。）== ## 395 諸著糞掃衣，瘦而露脈管，林中獨入定，是名婆羅門。 ## 396 所謂婆羅門，不由母始生。執著世富裕[4]，但名說「普」者，不著任何物[＊] \[A21]，是名婆羅門。 ᅟᅟ==[4] 原文使 Sa-kiñcana- 與 a-kiñcana 對立。若從註釋在 kiñcana- 有「貪欲、執著」等義，Sa-kincana- 兼有「富裕」「執著」之兩義，a-kiñcana- 兼有「無一物」「無執著」之兩義。亦須參照第四二一頌。尚有 Sa ce hoti（ed. PTS）改譯為 Sa ve hoti（Fausb.）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[03]與章節校注內容不符，故今將此處的[03]註標修訂成[04]註標。）== ᅟᅟ原文使 Sa-kiñcana- 與 a-kiñcana 對立。若從註釋在 kiñcana- 有「貪欲、執著」等義，Sa-kincana- 兼有「富裕」「執著」之兩義，a-kiñcana- 兼有「無一物」「無執著」之兩義。亦須參照第四二一頌。尚有 Sa ce hoti（ed. PTS）改譯為 Sa ve hoti（Fausb.）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[03]與章節校注內容不符，故今將此處的[03]註標修訂成[04]註標。） ᅟᅟ==[A21] 南傳大藏經此處註標[03]有誤，今予以修訂為[＊]。== ## 397 斷一切結縛，[A22]彼實無畏怖，離[A23]著無繫縛，是名婆羅門。 ᅟᅟ==[A22] CBETA 按：「彼實無畏怖」一句疑應作「不再有渴愛」。== ᅟᅟ==[A23] 著無【CB】，無著【南傳】== ## 398 斷紐與帶緒，及斷網所屬[5]，除障礙覺者，是名婆羅門。 ᅟᅟ==[5] 若從註釋，「紐」為忿怒，「緒」為愛著，「網」屬於此者為六十二邪見，「障礙」指無明。或許紐、緒、網皆應成為譬喻繫縛、纏結而言者。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[04]與章節校注內容不符，故今將此處的[04]註標修訂成[05]註標。）== ## 399 能忍罵與打，刑縛忍強軍，如是安忍者，是名婆羅門。 ## 400 無瞋具德行，持戒遠離欲，調至最後身，是名婆羅門。 ## 401 如水落於蓮葉，如介子在錐尖，不染著諸欲者，稱名為婆羅門。 ## 402 若人於此世，覺悟滅自苦，捨重擔離縛，是名婆羅門。 ## 403 有甚深智慧，善辨道非道，證無上義者，是名婆羅門。 ## 404 不混在俗者，亦不雜於僧，無家寡欲者，是名婆羅門。 ## 405 一切強弱有情中，彼人盡棄於刀杖，不殺不教他人殺，是名為之婆羅門。 ## 406 於他敵中無害意，於持刀杖有溫順，執著者中無執著，我稱彼為婆羅門。 ## 407 食欲瞋恚與慢心，以及虛偽皆脫落，猶如介子落錐尖，我稱彼為婆羅門。 ## 408 不言粗暴語，說益言實語，不觸怒於人，是名婆羅門。 ## 409 於此善或惡，長短與粗細，不與而不取，是名婆羅門。 ## 410 對此世彼世，均無有愛著，離繫解脫者，是名婆羅門。 ## 411 不存執著者，了悟無疑惑，到達甘露地，是名婆羅門。 ## 412 若於此世間，超脫善與惡，無憂清淨者，是名婆羅門。 ## 413 如月淨無垢，清淨而澄明，滅盡再生欲，是名婆羅門。 ## 414 超越泥濘難行道，并越愚癡輪迴海，得渡得岸住禪定，無欲而又無疑惑，無著證涅槃寂靜，我稱之為婆羅門。 ## 415 捨棄欲樂於此世，出家遊行成無家，滅盡欲樂生起者，我稱之為婆羅門。 ## 416 捨棄愛欲於此世，出家遊行為無家，滅盡愛欲生起者，我稱之為婆羅門。 ## 417 遠離人間縛，超脫天上縛，斷除諸縛者，是名婆羅門。 ## 418 捨棄樂不樂，清涼無煩惱，勇者勝世間，是名婆羅門。 ## 419 若徧知一切，有情之生滅，無執善逝佛，是名婆羅門。 ## 420 諸天乾闥婆及人，具不知彼所趣道，滅盡煩惱阿羅漢，我稱彼為婆羅門。 ## 421 前〔過〕後〔未來〕，與中間〔現在〕，無有任何物，不著一物者，是名婆羅門。 ## 422 牡牛最勝勇猛者，大仙無欲勝利者，洗滌心垢與覺者，我稱彼為婆羅門。 ## 423 牟尼知前生，見天界惡趣，達生之滅盡，業成無上智[6]，一切圓滿者，是名婆羅門。 ᅟᅟ==[6] 譯文不依 abhiñña, vosito（ed, PTS）而從於 abhiñña-vasito（Fausb.）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[05]與章節校注內容不符，故今將此處的[05]註標修訂成[06]註標。）== ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 26 冊 No. 9 法句經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------