ᅟ<span class="date">Updated: 2025-06-26 06:08</span> 經集 歸命彼世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ應供等正覺者 # 一ᅟ蛇品 ## 一ᅟ蛇經[1] ᅟᅟ==[1] 本經非是一時所說的，如「共捨彼此岸，如蛇蛻舊皮」之句，凡在諸說法中，有此等句之偈文，集合而成此經。而與此相類似之句，如「苾芻勝彼此，如蛇蛻舊皮」之偈句，本經不存，而在法句經之異譯本趙宋天息災譯法集要頌經卷四苾芻品（大正藏四、七九七頁）中，則多有此文。== (1)體中漫蛇毒[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ藥草能消除 心中生忿恚ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘須調伏 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮[3] ᅟᅟ==[2] 本偈為 SnA. P. 2; P. 14 所引用。本偈與法集要頌經卷四苾芻品（大正藏四、七九七c）相應。參照法句經卷上教學品（大正藏四、五五九c）。== ᅟᅟ==[3] 「彼此岸」（orapāra）依註：（a）在本偈則具忿結全斷之阿那含向、已斷下五分結者稱為 orapāra。（b）本經全偈的一般情況，orapāra 有輪迴大海之此岸（ora）與彼岸（Pāra）之義。又（c）orapāra 是住於阿那含果比丘所斷之事。此有六種解釋：（一）以自己身體為此岸，他人之身體為彼岸。（二）內六處（六根）為此岸，外六處（六境）為彼岸。（三）人界為此岸，天界為彼岸。（四）欲界為此岸，色、無色界為彼岸。（五）欲有、色有為此岸，無色有為彼岸。（六）身體為此岸，資助身體與樂之物為彼岸。== （一） (2) [s28](婆沙021-030#b1第一經) 池中生蓮華[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ子等潛入折 比丘須棄斷ᅟᅟᅟᅟᅟ愛欲盡無餘 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 ᅟᅟ==[4] 與本偈相當之偈，引用資料有：阿毘曇八犍度論卷二（大正藏二六、七七六c），阿毘達摩發智論卷一（大正藏二六、九二二c），大毘婆沙論卷二八、卷九三（大正藏二七、一四五b、四〇八a），阿毘曇毘婆沙論卷一五、卷四六（大正藏二八、一一二c、三五二c以下）。== ^zrgt15 （二） (3)輪迴如急流[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ務須使涸竭 比丘須棄斷ᅟᅟᅟᅟᅟ貪欲盡無餘 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 ᅟᅟ==[5] 本偈參閱出曜經卷二九（大正藏四、七六八b），法集要頌經卷四（大正藏四、七九七a）。== （三） (4)洪水大暴流ᅟᅟᅟᅟᅟ沖毀竹葦橋 比丘須破壞ᅟᅟᅟᅟᅟ我慢盡無餘 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （四） (5)無花果樹林ᅟᅟᅟᅟᅟ求花不可得 三界諸有中ᅟᅟᅟᅟᅟ不可得堅實 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （五） (6)內心無怒火[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ瞋恚盡無餘 禍福與善惡ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘須超越 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 ᅟᅟ==[6] 本偈參閱 V. II, P. 184; Ud. P. 20（II10）。== （六） (7)諸尋已燒盡[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ心內一切善 比丘應受持ᅟᅟᅟᅟᅟ共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮 ᅟᅟ==[7] 本偈參閱 Ud. P. 71（VI, 7），瑜伽師地論卷一九（大正藏三〇、三八四c）。== （七） (8)精進勿逾分ᅟᅟᅟᅟᅟ無遲亦無怠 所有諸障礙ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘須超越 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （八） (9)精進勿逾分[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ無遲亦無怠 比丘知世間ᅟᅟᅟᅟᅟ一切皆虛妄 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 ᅟᅟ==[8] 本偈參閱出曜經卷二九（大正藏四、七六七c），法集要頌經卷四（大正藏四、七九七a）。== （九） (10)精進勿逾分ᅟᅟᅟᅟᅟ無遲亦無怠 比丘離貪欲ᅟᅟᅟᅟᅟ一切皆虛妄 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （一〇） (11)精進勿逾分ᅟᅟᅟᅟᅟ無遲亦無怠 比丘離愛欲ᅟᅟᅟᅟᅟ一切皆虛妄 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （一一） (12)精進勿逾分ᅟᅟᅟᅟᅟ無遲亦無怠 比丘離瞋恚ᅟᅟᅟᅟᅟ一切皆虛妄 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （一二） (13)精進勿逾分ᅟᅟᅟᅟᅟ無遲亦無怠 比丘離愚癡ᅟᅟᅟᅟᅟ一切皆虛妄 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （一三） (14)隨眠諸煩惱[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ一切不可有 諸種不善根ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘悉壞破 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 ᅟᅟ==[9] 本偈參閱出曜經卷二九（大正藏四、七六八b），法集要頌經卷四（大正藏四、七九七b）。== （一四） (15)凡來此岸者ᅟᅟᅟᅟᅟ一切應有緣 所生無不安ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘無煩惱 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （一五） (16)結縛為因本ᅟᅟᅟᅟᅟ身心不得脫 愛林無所生ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘無煩惱 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 （一六） (17)捨斷除五蓋[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ無苦度疑惑 比丘無憂慮ᅟᅟᅟᅟᅟ離開煩惱箭 共捨彼此岸ᅟᅟᅟᅟᅟ如蛇蛻舊皮 ᅟᅟ==[10] 本偈參閱出曜經卷二九（大正藏四、七六八a），法集要頌經卷四（大正藏四、七九七a）。== （一七） 以上蛇經畢 ## 二ᅟ陀尼耶經[1] ᅟᅟ==[1] 本經中之陀尼耶是具有數萬頭牛和許多妻子眷屬、傭人等，過遊牧生活之一位長者，住於摩企河畔。世尊在度過雨期四個月中，對他說法。本經之名，為在 Milindapañha P. 369 中之牧牛者陀尼耶經（Dhaniyagopālakasutta）。== (18)牧牛者陀尼耶曰： 「我既炊飯搾乳已ᅟᅟᅟᅟᅟ摩企河岸妻共住 葺家燈火能安居ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （一） (19)世尊曰： 「無忿我已離頑固ᅟᅟᅟᅟᅟ摩企河岸一夜宿 剝去我擾煩惱消ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （二） (20)牧牛者陀尼耶曰： 「蛇與蚊蟲無所有ᅟᅟᅟᅟᅟ牛共沼池食茂草 天雨來降能堪忍ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （三） (21)世尊曰： 「既以聖筏善組作ᅟᅟᅟᅟᅟ調伏暴流到彼岸 而今已度勿須筏ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （四） (22)牧牛者陀尼耶曰： 「我妻從順不動貪[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ貞淑共住有情愛 不聞彼女有惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 ᅟᅟ==[2] 「動貪」（lola）婦女有食物、裝飾品、其他男性、財產、旅遊之五種動貪。== （五） (23)世尊曰： 「我心從順能解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ久久徧修善調御 而我從無一惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （六） (24)牧牛者陀尼耶曰： 「我持租資度朝暮ᅟᅟᅟᅟᅟ我子女共息災難 彼等未聞有惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （七） (25)世尊曰： 「我非何人之傭者ᅟᅟᅟᅟᅟ自律知智遊世間 為他傭僱無必要ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （八） (26)牧牛者陀尼耶曰： 「我有犢牛與乳牛[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ有孕牛與處女牛 更有主牛大牡牛ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 ᅟᅟ==[3] 「乳牛」（dhenupā）依註為吮食母乳之犢、或是授乳之母牛。== （九） (27)世尊曰： 「犢牛無韁乳牛眠ᅟᅟᅟᅟᅟ亦無孕牛處女牛 主牛牡牛亦無有ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （一〇） (28)牧牛者陀尼耶曰： 「掘建堅固不動杙ᅟᅟᅟᅟᅟ文邪草製新繩綯 乳牛等亦不能斷ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 （一一） (29)世尊曰： 「能斷諸結如牛王[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ如象摧破臭蔓草 我再不致坐母胎ᅟᅟᅟᅟᅟ故我若望天降雨」 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 Mil. P. 369。== （一二） (30)俄然大雨降來臨ᅟᅟᅟᅟᅟ充滿高地與低地 聞天降雨心歡喜ᅟᅟᅟᅟᅟ陀尼耶為述此義 （一三） (31)「我等見奉大世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ所有利得實不尠 歸依具眼大尊師ᅟᅟᅟᅟᅟ我等尊師大牟尼 （一四） (32)我妻從順隨我去ᅟᅟᅟᅟᅟ善逝之許行梵行 苦之邊際已走盡ᅟᅟᅟᅟᅟ渡達生死之彼岸」 （一五） (33)惡魔波旬曰： 「有子者依子等喜[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ有牛者依牛等喜 依五欲者人之喜[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ不依五欲實無喜」 ᅟᅟ==[5] 本偈亦見於 S. I, P. 6; P. 107f，被引用於 Netti. P. 34，與本偈相當偈為 Mahāvastu III, p, 417，見雜阿含一〇〇四經（大正藏二、二六三a）、別譯雜阿含一四二經（大正藏二、四二八a）。== ᅟᅟ==[6] 「依」（upadhi）有二欲依（kāmūpadhi）、蘊依（khandhūpadhi）煩惱依（kilesūpadhi）、行依（abhisaṅkhārūpadhi）四種。五欲乃喜樂之止住所（adhiṭṭhāna）故、五蘊乃根本苦止住所故、煩惱乃惡趣苦止住所故、善惡諸行乃有苦之止住所故、以上四者謂之依。其中本偈所指為欲依。== （一六） (34)世尊曰： 「有子者依子等愁[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ有牛者依牛等愁 依五欲者人之愁ᅟᅟᅟᅟᅟ不依五欲實無愁」 ᅟᅟ==[7] 本偈亦出於 S. I, P. 6; P. 108，被引用於 Netti. P. 34，與本偈之相當偈見 Mahāvastu III, P. 417f，出於雜阿含一〇〇四經（大正二、二六三a）、別譯雜阿含一四二經（大正藏二、四二八a）。== （一七） 陀尼耶經畢 ## 三ᅟ犀牛經[1] ᅟᅟ==[1] 本經是對辟支佛具有緣覺、獨覺諸德而說。在註書中是由三五到七五之四十一偈，即：由三五～四四（十偈）、四五～五四（十偈）、五五～六四（十偈）、由六五～七五（十一偈）共分為四品。各偈均附有偈名。本經四十一偈，係採用原 Apadāna PP. 8-13 辟支佛之說明。又在 Cula-Niddesa PP. 317-429（暹羅本），對本經各偈，有逐字的註釋。希望讀者參閱南傳大藏經「小義釋經」。又在 Mahāuastu I, PP. 357-359, eko care khaḍgavisānakalpo 有最終一句與本偈同類之偈十二個。== (35)不對諸眾生行惡[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ此對彼無任何害 沒有親友之欲望ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行[3] ᅟᅟ==[2] 本偈前半被引用於 UdA, P. 3 參閱 Mahāvastu I, P, 358。== ᅟᅟ==[3] 「如犀牛」（khaggavisānakappa）梵語 Khadgaviṣāṇakalpa、漢譯為「麟角喻」。麟角喻是指辟支佛。辟支佛自覺而不救他。不與他人相交往，具行獨一，故譬喻為犀牛之具有一角。故本偈終句說：「應如犀牛任獨行」。== （一） (36) [s126](婆沙111-130#^e1rsdw) 為相交者有親愛[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ親愛從而眾苦生 觀察所生諸禍患ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[4] 本偈可參閱 Mahāvastu I, P. 358 Divyāvadāna P. 294 金色王經（大正藏三、三八九b）及大毘婆沙論卷一二六（大正藏二七、六六〇a）。== ^aj1fo1 （二） (37)憐愍友人與親朋[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ心被繫縛失所益 觀察親暱斯怖畏ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[5] 本偈參閱 Mahāvastu I, P. 359。== （三） (38)對妻子有貪愛者ᅟᅟᅟᅟᅟ恰似茂竹互縛著 如筍突出無附憑ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （四） (39)如鹿無縛馳林野[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ欲求食處如其行 智者歡喜尋自由ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[6] 本偈被引用於 UdA P. 163。== （五） (40)朋友之間來與往ᅟᅟᅟᅟᅟ受邀遊行交話語 不喜來往喜自由ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （六） (41)朋友之間有戲樂ᅟᅟᅟᅟᅟ大愛生於妻子中 嫌忌愛別離之苦ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （七） (42)於四方有情無怒[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ於現有資俱滿足 堪忍危險無動轉ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[7] 本偈被引用於 DA. I, P. 207; MAII, P. 213。本偈前半被引用於 khpA. P. 147。== （八） (43)一分出家攝益難ᅟᅟᅟᅟᅟ住家在家者亦然 對他子女無擾心ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （九） (44)又如晝度樹落葉[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ取除鬘髮世俗相 斷去結縛稱雄者ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨[A1]行 ᅟᅟ==[8] 晝度樹（pāricchattaka）一名（koviḷāla）是一種落葉樹，據云產於三十三天。== ᅟᅟ==[A1] 行【CB】，竹【南傳】== （一〇） (45)若得聰明友共行[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ善住行者汝等得 與彼克服諸危機ᅟᅟᅟᅟᅟ有愉快念應遊行 ᅟᅟ==[9] 次二偈可參照 M. III, P. 154; V'IP. 350; J. III, P. 488; Dhp. 328, 329偈、中阿含七二經長壽王本起經（大正藏一、五二五c）、四分律卷四三（大正藏二二、八八二c）、法句經卷下象喻品（大正藏四、五七〇b）等。== （一一） (46)若無聰明友共行ᅟᅟᅟᅟᅟ善住賢者汝等得 如王征服捨國土ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （一二） (47)無學成具我讚賞ᅟᅟᅟᅟᅟ勝等善友應親近 不得受用有罪食ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （一三） (48)金工善製光輝器[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ黃金二環懸腕中 接觸見彼有光亮ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[10] 本偈可參閱有部苾芻尼毘奈耶卷二（大正藏二三、九一五b）。== （一四） (49)如斯我共第二者ᅟᅟᅟᅟᅟ冗談閑言應迴避 觀察未來斯怖畏ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （一五） (50)五欲樂為甘美味[11]ᅟᅟᅟᅟᅟ方法雜多攪亂心 見五種欲有過患[12]ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[11] 本偈前半被引用於 SnA. P. 509。== ᅟᅟ==[12] 「五種欲」（pañca Kāmaguṇā）是對色、聲、香、味、觸的五種欲。== （一六） (51)我有疾禍如𨂰疽ᅟᅟᅟᅟᅟ如病若箭甚怖畏 見五種欲有怖畏ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （一七） (52)有寒有暑有飢渴ᅟᅟᅟᅟᅟ有風有熱有虻蛇 此等一切堪忍勝ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （一八） (53)發育肢體似蓮華ᅟᅟᅟᅟᅟ猶如大象避眾群 以住林野儘所欲ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （一九） (54)樂群集者時解脫[13]ᅟᅟᅟᅟᅟ應至道理實無有 若遵日種佛言語ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[13] 「時解脫」（sāmayika-vimutti）依註為世間定。世間定之根本，在每入四禪定時，得解脫煩惱，故謂世間定為時解脫。== （二〇） (55)戰鬥超越諸邪見ᅟᅟᅟᅟᅟ獲得聖道達正定 我起自導獨覺智ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （二一） (56)無貪無詐無渴欲ᅟᅟᅟᅟᅟ無覆除去癡惡濁 於諸世間無意樂ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （二二） (57)不見正義住邪曲ᅟᅟᅟᅟᅟ此等惡友應迴避 自著放逸不可習ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行[14] ᅟᅟ==[14] 與本偈稍相類似之偈，見辟支佛因緣論卷下（大正藏三二、四七八b）。== （二三） (58)應交偉大善益友ᅟᅟᅟᅟᅟ應辯持法具多聞 調伏疑惑知彼此ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （二四） (59)不自莊嚴不期待ᅟᅟᅟᅟᅟ世間戲樂與欲樂 緇素實語離嚴飾ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （二五） (60)捨子拋妻離父母[＊] \[A2]ᅟᅟᅟᅟᅟ財寶穀物及親族 一切諸欲皆摒棄ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ與本偈稍相類似之偈，見辟支佛因緣論卷下（大正藏三二、四七八b）。 ᅟᅟ==[A2] 南傳大藏經此處註標[14]有誤，今予以修訂為[＊]。== （二六） (61)受樂縛著可樂小ᅟᅟᅟᅟᅟ歡味殊少苦味多 知此鉤針覺慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （二七） (62)如魚在水衝破網ᅟᅟᅟᅟᅟ破裂十結得解脫 已息煩惱勿復燃ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （二八） (63)注眼向下莫彷徨ᅟᅟᅟᅟᅟ制意守心護諸根 煩惱已息無流漏ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （二九） (64)如晝度樹斷除葉[15]ᅟᅟᅟᅟᅟ[16]ᅟᅟᅟᅟᅟ取除鬘髮世俗相 出家披著袈裟衣ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[15] 本偈可參照 Mahāvastu I, P. 358。== ᅟᅟ==[16] 「晝度樹」可參照前之註[08]。== （三〇） (65)勿求美味不動貪ᅟᅟᅟᅟᅟ次第乞食非養他 心無結縛逐家過ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （三一） (66)初禪捨斷心五蓋ᅟᅟᅟᅟᅟ除卻一切隨煩惱 斷愛瞋恚無依止ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （三二） (67)豫先離卻樂與苦ᅟᅟᅟᅟᅟ二禪三禪除喜憂 四禪清淨得捨止ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （三三） (68)精進為達第一義[17]ᅟᅟᅟᅟᅟ心無懈怠與沉滯 堅固致力殊勝智ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[17] 本偈可參照 Mahāvastu I, P. 357。== （三四） (69)勿遣處身獨坐禪ᅟᅟᅟᅟᅟ於諸法常隨法行 思惟三界諸過患ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （三五） (70)滅盡愛欲不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ有聞有念非聾啞 正定正勤悟諸法ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （三六） (71)獅子不怖駭諸聲[18]ᅟᅟᅟᅟᅟ不著羅網如風行 水滴蓮葉不塗著ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[18] 本偈參照 Sn. 213 偈。== （三七） (72)獅子牙堅百獸王ᅟᅟᅟᅟᅟ壓制威服如其行 棲息坐臥邊境所ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （三八） (73)慈悲喜捨四無量[19]ᅟᅟᅟᅟᅟ時時習行得解脫 一切世法無染著ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 ᅟᅟ==[19] 本偈參照 Mahāvastu I, P. 357。== （三九） (74)捨斷貪欲與瞋癡ᅟᅟᅟᅟᅟ裂破一切諸結網 生命滅盡不駭怖ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （四〇） (75)人人為利勤親近ᅟᅟᅟᅟᅟ不淨之人為私慧 無所得友今難遇ᅟᅟᅟᅟᅟ應如犀牛任獨行 （四一） 犀牛經畢 ## 四ᅟ耕田婆羅墮闍經[1] ᅟᅟ==[1] 本經大部分出自 S. I. P. 172f（S. 7. 2. 1. kāsi）。本經與 kāsi 耕田經之相違處：本經是婆羅墮婆羅門聞佛之說法而出家，隨後遂成阿羅漢；而耕田經則說此婆羅門歸依三寶成優婆塞，而未說出家。可參照雜阿含九八經（大正藏二、二七a以下）、別譯雜阿含二六四經（大正藏二、四六六b以下）。== 如是我聞。一時世尊住在摩揭陀國，南山之「一茅」婆羅門村。爾時，耕田婆羅墮闍婆羅門播種時，約有五百軛牛之犁鋤。時世尊晨早著衣[2]（僧伽梨）、持鉢，來至（耕田婆羅墮闍）婆羅門耕作之處。爾時，耕田婆羅墮闍婆羅門以食物分配農夫等。時世尊走近食物分配之處，立於一方。時耕田婆羅墮闍婆羅門見世尊為食而立。見已，白世尊言：「沙門！我耕耘且播種，耕耘且播種而後食。沙門！汝亦當耕耘且播種，耕耘且播種然後食。」「婆羅門！我亦耕耘且播種，耕耘且播種然後食。」「然我等未見卿瞿曇之軛、犁鋤、鋤頭、鞭及牛。世尊當時卻言：『婆羅門！我亦耕耘且播種，耕耘且播種然後食。』」耕田婆羅墮闍婆羅門以偈白佛曰： ᅟᅟ==[2] 「晨早著衣」是世尊與諸比丘日常乞食生活之一般狀態。佛教出家者生活，中夜吉祥臥就寢入眠、初夜與後夜坐禪或經行。天曉即起、洗面漱口。年少比丘為長老比丘備水及楊枝，乃至作其他之瑣務以及灑掃僧房內外。行托鉢之前，再度坐禪至世人早餐之時起座。著好安陀衣（內衣）、鬱多羅僧（上衣）、繫帶，以僧伽梨衣（重衣）披肩，盛鉢入袋、掛於頭頸而出行乞。彼等至村落或近城市，出鉢持於手上，以僧伽梨衣纏身，威儀莊正托鉢。以上晨早著衣，即是攜鉢與衣之謂。== (76)「卿既自稱耕耘者[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ我等未見汝耕耘 我等問汝耕耘法ᅟᅟᅟᅟᅟ請為我等說耕耘」 ᅟᅟ==[3] 以下之五偈，亦出於 S. I. P. 172f。相當於漢譯於偈參照雜阿含九八經（大正藏二、二七a以下）、別譯雜阿含二六四經（大正藏二、四六六b以下）。== （一） (77)「信為種子苦行雨ᅟᅟᅟᅟᅟ慧為我軛與犁鋤 慚為鋤棒意為勒ᅟᅟᅟᅟᅟ正念即是鋤與鞭 （二） (78)護身惡行語惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ對衣食住腹制量 智諦刈除煩惱草ᅟᅟᅟᅟᅟ自制柔和我解脫 （三） (79)精進為我荷馱牛ᅟᅟᅟᅟᅟ運載我瑜伽安穩 向前行進無退轉ᅟᅟᅟᅟᅟ欲至彼岸無愁煩 （四） (80)如是行此之耕耘ᅟᅟᅟᅟᅟ獲致涅槃甘露果 如是行此耕耘後ᅟᅟᅟᅟᅟ即得一切苦解脫」 （五） 時，耕田婆羅墮闍婆羅門，以大青銅鉢，盛乳粥供獻世尊曰：「卿瞿曇請食乳粥；因卿所耕耘，可獲甘露果。」 (81)「唱偈得食非正食[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅門依偈受食 非諸正見者之法ᅟᅟᅟᅟᅟ唱偈得食諸佛斥 婆羅門淨法有時ᅟᅟᅟᅟᅟ行乞乃佛生活法 ᅟᅟ==[4] 本偈亦出於 S. I. P. 167; P. 168; P. 173. Sn. 480 之偈。被引用於 MIL. P. 228 偈。又參照別譯雜阿含九九經（大正藏二、四〇九a）。== （六） (82)具一切德諸漏盡[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ惡作寂靜是大仙 依偈以外行供養ᅟᅟᅟᅟᅟ為求福者增福田」 ᅟᅟ==[5] 本偈亦出於 S. I. P. 167; P. 168; P. 173; Sn. 481 偈。又參照別譯雜阿含九九經（大正藏二、四〇九a 以下）。== （七） 「卿瞿曇！我此乳粥應與何人？」「婆羅門！我未見含括天、魔、梵天之一切世界及沙門、婆羅門、天、人等之中，除如來與如來弟子外，不見能消化、食此乳粥。故汝婆羅門應將此乳粥棄於無草之地或沉於無生物之水中。」時耕田婆羅墮闍婆羅門將此乳粥流入無生物水中。當乳粥投注水中，立起沸煙，發出嘶嘶聲音，一如為日光熾然之鋤頭投入水中所發嘶嘶聲音。時耕田婆羅墮闍婆羅門身毛豎立、大為悚懼，即來至世尊前，以頭伏於世尊足下，白世尊言：「卿瞿曇！希有哉！卿瞿曇！希有哉！卿瞿曇！譬如使倒者起，使蔽者開，教迷者以道，又如於闇夜揭舉燈火使具眼者得見諸色。卿瞿曇！汝以諸多之教說說法，我願歸依卿瞿曇、教法及比丘眾。我欲在卿瞿曇之處出家，欲得受具足戒。」 如是，耕田婆羅墮闍婆羅門，即於世尊之處出家、受具足戒。而於受戒後不久，尊者婆羅闍獨處遠離、不放逸、熱心精勤獨住。不久——正如諸善男子正得由家出家、達非家之目的——於現世具足作證了達，住於無上梵行之終局（涅槃），於生已盡、梵行已立、所作已[A3]辦、了知更復不至輪迴苦界之狀態。如此，尊者婆羅墮闍，即得成為阿羅漢之一人。 ᅟᅟ==[A3] 辦【CB】，辨【南傳】== 以上耕田婆羅墮闍經竟 ## 五ᅟ淳陀經[1] ᅟᅟ==[1] 本經是世尊臨入滅之前，住於波婆城鐵匠之子淳陀所有菴婆園時，佛受淳陀最後之供養，於彼時佛應淳陀之訊問有關四種沙門而作此說法。此一說法，在敘述佛入滅前後之巴利長部大般涅槃經（Mahāparinibbanasuttanta）中無存，此為別出之單獨經。漢譯長阿含遊行經及其他之涅槃經類，均未別立而另說此法，乃是包含在涅槃經中。即在：長阿含遊行經（大正藏一、一八b）、佛般泥洹經卷上（大正藏一、一六七 c 以下）、般泥洹經卷上（大正藏一、一八三b）、有部毘奈耶雜事卷三七（大正藏二四、三九〇b以下）包含有與本經相當之說法。在有部毘奈耶雜事中，亦有與本經極為相似之說法。== (83)鐵匠之子淳陀曰ᅟᅟᅟᅟᅟ「牟尼佛陀慧廣博 離愛法主最上者ᅟᅟᅟᅟᅟ我輩御者中最優 世間沙門有幾何ᅟᅟᅟᅟᅟ謹請佛陀語示我」 （一） (84)世尊宣說：「淳陀！ 沙門有四無第五ᅟᅟᅟᅟᅟ汝今現問為汝說 勝道者及入道者ᅟᅟᅟᅟᅟ道中生活與污道」 （二） (85)鐵匠之子淳陀曰ᅟᅟᅟᅟᅟ「諸佛誰是勝道者 云何無比說入道ᅟᅟᅟᅟᅟ我問道中生活者 為我說明污道者」 （三） (86)「離煩惱箭度疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ樂趣涅槃無隨貪 天人世界為導師ᅟᅟᅟᅟᅟ佛說斯人勝道者 （四） (87)教中第一知第一ᅟᅟᅟᅟᅟ教中說法有分別 斷疑不動之牟尼ᅟᅟᅟᅟᅟ第二比丘說入道 （五） (88)有自制念無罪句ᅟᅟᅟᅟᅟ親聞法句諸善說 此是道中生活者ᅟᅟᅟᅟᅟ第三比丘為依道 （六） (89)覆蓋偽裝行善務ᅟᅟᅟᅟᅟ眾中傲慢污在家 虛談諂謾不自制ᅟᅟᅟᅟᅟ非勝行者污道者 （七） (90)有聞有慧聖弟子ᅟᅟᅟᅟᅟ洞察此等四沙門 彼等一切知如斯ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯見已不退信 云何染污不染污ᅟᅟᅟᅟᅟ淨與不淨可辨比」 （八） 淳陀經竟 ## 六ᅟ敗亡經[1] ᅟᅟ==[1] 依本經之註書為佛說吉祥經（經集小品第四、大吉祥經），因只說示有情繁榮之一面，故諸天更問世尊，世間之有情，緣何理由而衰亡。於是佛於說吉祥經之次日，為彼等說本經。又與本經相當諸偈，見雜阿含一二七九經（大正藏二、三五二a以下）、別譯雜阿含二七七經（大正藏二、四七〇b以下）。== 如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容貌壯麗之天神，於夜稍過時分，遍照祇園各角落。走近世尊前，然後作禮，立於一方。天神以偈白世尊： (91)「我等向瞿曇世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ欲請問敗亡者人 如何為敗亡者門ᅟᅟᅟᅟᅟ為此我等前來問」 （一） (92)「了知勝存者容易ᅟᅟᅟᅟᅟ了知敗亡者容易 樂法者為勝存者ᅟᅟᅟᅟᅟ嫌法者為敗亡者」 （二） (93)「第一類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢請世尊說第二ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （三） (94)「他喜無寂之諸人ᅟᅟᅟᅟᅟ喜不善法之諸人 喜惡離善之教法ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 （四） (95)「第二類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢問世尊說第三ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （五） (96)「睡眠集會之為事ᅟᅟᅟᅟᅟ又懶惰而不精進 忿恚為自之標識ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 （六） (97)「第三類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢問世尊說第四ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （七） (98)「父母之年歲已老[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ不是復居盛壯人 生活富裕不奉養ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 ᅟᅟ==[2] 本偈參照 Sn. 124 偈及 J. IV. P. 184。== （八） (99)「第四類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢問世尊說第五ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （九） (100)「婆羅門或是沙門[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ以及其他行乞者 妄語欺瞞之此等ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 ᅟᅟ==[3] 本偈參照 Sn, 129 偈。== （一〇） (101)「第五類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢問世尊說第六ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （一一） (102)「財產甚多有金銀ᅟᅟᅟᅟᅟ積聚富裕食物人 獨自一人享美味ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 （一二） (103)「第六類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢問世尊說第七ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （一三） (104)「誇慢血統憍財富ᅟᅟᅟᅟᅟ矜耀自家之姓氏 輕蔑己身親戚者ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 （一四） (105)「第七類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢問世尊說第八ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （一五） (106)「溺著女色耽於酒ᅟᅟᅟᅟᅟ終日酷嗜於博奕 心欲求得反而失ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 （一六） (107)「第八類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢問世尊說第九ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （一七） (108)「己妻嫌厭不滿足ᅟᅟᅟᅟᅟ另喜他人之妻女 樂見遊蕩諸淫女ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 （一八） (109)「第九類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 敢問世尊說第十ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （一九） (110)「年齡已過盛壯者ᅟᅟᅟᅟᅟ如樹果實之熟透 連牽妻女散步行ᅟᅟᅟᅟᅟ嫉妒彼女夜難眠 此是敗亡者之門」 （二〇） (111)「第十類之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 世尊請語第十一ᅟᅟᅟᅟᅟ如何為敗亡者門」 （二一） (112)「不論男人或婦女ᅟᅟᅟᅟᅟ居立主人之位者 散財破產耽酒肉ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 （二二） (113)「第十一之敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯我等能了知 再請世尊語十二ᅟᅟᅟᅟᅟ何為敗亡者之門」 （二三） (114)「生於剎帝利家者ᅟᅟᅟᅟᅟ財產小而渴愛大 希求此世君王位ᅟᅟᅟᅟᅟ此是敗亡者之門」 （二四） (115)「世間此等敗亡者ᅟᅟᅟᅟᅟ正確具足而觀見 不赴敗亡成聖者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等幸福昇天界」 （二五） 敗亡者經竟 ## 七ᅟ賤民經[1] ᅟᅟ==[1] 本經之註釋書中以事火婆羅墮闍經（Aggika-Bhāradvāja-sutta）之名為標題。漢譯本與本經相當之經為雜阿含一〇二經（大正藏二、二八b以下），別譯本雜阿含二六八經（大正藏二、四六七b以下）。== 如是我聞。一時，世尊住舍衛城給孤獨園。時世尊晨早著衣持鉢及僧伽梨衣，為行乞而入舍衛城。爾時，事火婆羅墮闍婆羅門之居所，然神火之燈、供養供物。時世尊於舍衛城內次第行乞，走近事火婆羅墮闍婆羅門之居處。事火婆羅墮闍婆羅門遙見世尊前來。見已，白世尊言：「汝！止於彼處，低級偽濫沙門！止於彼處。汝賤民者，賤民者！止於彼處，勿近神聖之處。」世尊聞是言已，即向事火婆羅墮闍婆羅門作如次宣示：「汝婆羅門！然汝知賤民者？汝知賤民者之法耶？」「卿瞿曇！我不知禿頭者事，亦不知賤民者之法。卿瞿曇！願汝說示，我欲知賤民者事與禿頭者之法。」「汝婆羅門！然者，諦聽善思念之，我為汝說。」「卿！唯然！」事火婆羅墮闍婆羅門答世尊已，世尊宣說如次： (116)「有忿者或有恨者[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ又覆蓋偽善惡人 有惡邪見有諂者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 ᅟᅟ==[2] 本偈亦出於 PTS. I, P. 160。== （一） (117)一生或是二生者ᅟᅟᅟᅟᅟ加害此世之生類 對生類無慈愛者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （二） (118)加害包圍及掠奪ᅟᅟᅟᅟᅟ村落都市諸人等 此輩稱為壓制者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （三） (119)於村落或於林野ᅟᅟᅟᅟᅟ人不與而起盜心 掠奪竊取他人物ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （四） (120)實是承蒙受負債ᅟᅟᅟᅟᅟ對汝竟說未貸借 迫令還債為遁辭ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （五） (121)確實由些許欲心ᅟᅟᅟᅟᅟ殺害行道之諸人 奪取他人些許物ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （六） (122)為己為人為財物ᅟᅟᅟᅟᅟ恐失身命及財產 為人作證說虛語ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （七） (123)親戚或友人之妻ᅟᅟᅟᅟᅟ或用暴力或合意 與之相交成淫行ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （八） (124)父母之年歲已老[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ盛壯年期已過去 生活富裕不奉養ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 ᅟᅟ==[3] 本偈參照 Sn. 98 偈及 J. IV. P. 184。== （九） (125)父母兄弟及姊妹ᅟᅟᅟᅟᅟ或對父母與親戚 以加害語惱亂者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一〇） (126)若人詢問第一義ᅟᅟᅟᅟᅟ枉教於不饒益義 隱蔽真義妄語者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一一） (127)多作惡業之行為ᅟᅟᅟᅟᅟ所作不欲令人知 隱蔽真象行為者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一二） (128)時到他家去作客ᅟᅟᅟᅟᅟ蒙受佳饌之饗待 客來不作還饗禮ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一三） (129)婆羅門或者沙門[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ及其他之行乞者 以用妄語之欺詐ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 ᅟᅟ==[4] 本偈參照 Sn. 100。== （一四） (130)婆羅門或者沙門ᅟᅟᅟᅟᅟ飯食之時將來臨 出語惱亂而不與ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一五） (131)此世愚癡之所纏ᅟᅟᅟᅟᅟ貪求些許金錢物 常為不實言語者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一六） (132)自己宣揚自己行ᅟᅟᅟᅟᅟ且又輕賤於他人 自慢實乃卑賤者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一七） (133)惱害乃至吝嗇者ᅟᅟᅟᅟᅟ惡作以及自私者 誑者與無慚愧者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一八） (134)或為誹謗彼佛陀ᅟᅟᅟᅟᅟ或為誹謗彼比丘 乃至在家之佛子ᅟᅟᅟᅟᅟ應知彼人是賤民 （一九） (135)自己實非阿羅漢[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ聲言而為阿羅漢 含括梵天世間賊ᅟᅟᅟᅟᅟ此實最下之賤民 我為汝等作說明ᅟᅟᅟᅟᅟ此等類人稱賤民 ᅟᅟ==[5] 本偈參照十誦律卷二卷四九（大正藏二三、一二b、三五六c）、有部毘奈耶卷一〇（大 正藏二三、六七六a）、有部苾芻尼毘奈耶卷四（大正藏二三、九二七b）。== （二〇） (136)非因生來乃賤民[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ亦非生是婆羅門 乃由依行是賤民ᅟᅟᅟᅟᅟ亦依行是婆羅門 ᅟᅟ==[6] 本偈與 Sn.142偈同。== （二一） (137)我說如此之真偽ᅟᅟᅟᅟᅟ由此次例可得知 殺犬之摩檀迦事[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ有名旃陀羅之子 ᅟᅟ==[7] 摩檀迦（Mātaṅga）故事出自 SnA. PP. 184-191; J. IV. PP. 376-389 等。== (138)然彼摩檀迦得難ᅟᅟᅟᅟᅟ所得第一之名聲 多剎帝利婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ齊來對彼施供養 （二三） (139)彼離塵垢得大道ᅟᅟᅟᅟᅟ乘得天乘八等至 離卻貪欲至梵天ᅟᅟᅟᅟᅟ彼至梵天無遮止 （二四） (140)雖生誦習聖典家ᅟᅟᅟᅟᅟ因緣甚深婆羅門 彼等造作諸惡業ᅟᅟᅟᅟᅟ屢屢近行於此者 （二五） (141)乃於現世受呵責ᅟᅟᅟᅟᅟ以至來世生惡趣 彼等趣至於惡趣ᅟᅟᅟᅟᅟ又受種種之呵責 雖生尊位難遮止 （二六） (142)非因生來乃賤民[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ亦非生是婆羅門 乃由依行當賤民ᅟᅟᅟᅟᅟ亦依行是婆羅門」 ᅟᅟ==[8] 本偈與 Sn. 136 偈同。又出自 SnA, P. 192。== （二七） 事火婆羅墮闍婆羅門聞此言後，白佛言：「卿瞿曇！希有哉，卿瞿曇！希有哉。卿瞿曇！譬如使倒而復起，蔽者開露，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火，使具眼者得見諸色，如此卿瞿曇以諸多之教說說法。我願歸依卿瞿曇、教法、比丘僧。卿瞿曇！由今日以後，以至壽盡，認受我歸依為優婆塞。」 賤民經竟 ## 八ᅟ慈經[1] ᅟᅟ==[1] 本經亦出於 khuddaka-pāṭha P. 8（小誦經第九經）。依據 Manoratha-pūraṇī II, P. 342、本經一名慈護咒（Metta-paritta）。是故可知本經常用為護咒。本經乃世尊在雪山之麓、為諸天神所惱亂之比丘，作為護咒及業處（禪定觀法之對象）所說之經。== (143)義巧之人現觀行ᅟᅟᅟᅟᅟ彼涅槃之寂靜句 有能耿直且端正ᅟᅟᅟᅟᅟ善語柔和無過慢 （一） (144)心中知足且易養ᅟᅟᅟᅟᅟ生活簡素無雜行 諸根寂靜且聰明ᅟᅟᅟᅟᅟ不諂檀越無隨貪 （二） (145)雖受諸識者非難ᅟᅟᅟᅟᅟ不行一切雜穢行 但修慈悲安樂法ᅟᅟᅟᅟᅟ與眾生幸福安穩[2] ᅟᅟ==[2] 以下之二句被引用於 Visudahi-magga P. 297。== （三） (146)任何生物及生類ᅟᅟᅟᅟᅟ怖動者與定立者 任何長身大身者ᅟᅟᅟᅟᅟ中身者與短軀者 微細者與粗大者 （四） (147)目見者與不見者ᅟᅟᅟᅟᅟ住遠者與不遠者 已生者與住胎者[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ利樂此等諸有情 ᅟᅟ==[3] 「已生者」（bhuta）指已生更無生之阿羅漢。== （五） (148)彼此互相勿欺瞞ᅟᅟᅟᅟᅟ任何處人勿輕賤 勿作惱害瞋恚想ᅟᅟᅟᅟᅟ不欲使人受苦辛 （六） (149)恰似母有獨生子ᅟᅟᅟᅟᅟ甘為守護捨身命 修習無量大慈意ᅟᅟᅟᅟᅟ一切生類如斯對 （七） (150)善待世間諸眾生ᅟᅟᅟᅟᅟ無量慈意應習生 上下縱橫無障礙ᅟᅟᅟᅟᅟ既無怨恨亦無敵 （八） (151)行住坐臥如實知ᅟᅟᅟᅟᅟ住立慈祥正念中 遠離睡眠獅子臥ᅟᅟᅟᅟᅟ佛教名謂慈梵住 （九） (152)具足戒律成正見ᅟᅟᅟᅟᅟ不從惡見隨煩惱 調伏諸欲莫貪求ᅟᅟᅟᅟᅟ從此不再入母胎 （一〇） 大悲經竟 ## 九ᅟ雪山〔夜叉〕經[1] ᅟᅟ==[1] 依本經之註：前世有出家積善根之二人，一人為過失，今生作夜叉王，各為五百夜叉之首領；一夜叉住雪山，一夜叉住中印度七岳。彼等知世尊出世成佛，共來聞佛說法。與本經漢譯本相當之經典，見雜阿含一三二九經（大正藏二、三六五 c 以下）、別譯本則為雜阿含三二八經（大正藏二、四八三 c 以下）、義足經卷下兜勒梵志經（大正藏四、一八三 b以下）、立世阿毘曇論卷一、夜叉神品（大正藏三二、一七七b以下）等。此等之中，立世阿毘曇論與本經最為接近，義足經則居次，雜阿含經與本經相差最差遠。但由以上漢譯諸經相互關係作比較，亦有與本經之關係相近者。== (153)薩達其羅夜叉曰： 「今當十五布薩日[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ天輝晚霞夜近時 我等當謁高名師ᅟᅟᅟᅟᅟ不見瞿曇在何處」 ᅟᅟ==[2] 以下二偈被引用於 AA. I, P. 239。== （一） (154)黑摩瓦特夜叉曰： 「彼對一切有情眾ᅟᅟᅟᅟᅟ善能平等確立否 彼對好惡有思惟ᅟᅟᅟᅟᅟ善能自在統制否」 （二） (155)[A4]娑多耆利夜叉曰： ᅟᅟ==[A4] 娑【CB】，婆【南傳】(cf. T02n0099_p0365c07)== 「彼對一切有情眾ᅟᅟᅟᅟᅟ善能平等得確立 彼對好惡有思惟ᅟᅟᅟᅟᅟ善能自在行統制」 （三） (156)喜瑪遠達夜叉曰： 「不取非所與者否ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸生物自制否 由諸放逸遠離否ᅟᅟᅟᅟᅟ禪定有無遣除否」 （四） (157)[A5]娑多耆利夜叉曰： ᅟᅟ==[A5] 娑【CB】，婆【南傳】(cf. T02n0099_p0365c07)== 「不被與者決不取ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸生物有自制 由諸放逸得遠離ᅟᅟᅟᅟᅟ佛對禪定無遣除」 （五） (158)喜瑪遠達夜叉曰： 「汝不作妄語者否ᅟᅟᅟᅟᅟ汝不作惡口者否 不言毀傷之語否ᅟᅟᅟᅟᅟ不語無義綺語否」 （六） (159)[A6]娑多耆利夜叉曰： ᅟᅟ==[A6] 娑【CB】，婆【南傳】(cf. T02n0099_p0365c07)== 「彼乃不作妄語者ᅟᅟᅟᅟᅟ以至不作惡口者 不言毀傷之言語ᅟᅟᅟᅟᅟ彼以慧智語勝義」 （七） (160)喜瑪遠達夜叉曰： 「於諸欲無染著否ᅟᅟᅟᅟᅟ心不雜混污濁否 已能超越愚癡否ᅟᅟᅟᅟᅟ佛對諸法具眼否」 （八） (161)[A7]娑多耆利夜叉曰： ᅟᅟ==[A7] 娑【CB】，婆【南傳】(cf. T02n0099_p0365c07)== 「彼不染著於諸欲ᅟᅟᅟᅟᅟ心亦無雜混污濁 已超越一切愚癡ᅟᅟᅟᅟᅟ佛對諸法有具眼」 （九） (162)喜瑪遠達夜叉曰： 「有成就具足明否ᅟᅟᅟᅟᅟ彼行已為清淨否 彼諸有漏已盡否ᅟᅟᅟᅟᅟ有無再生後有否」 （一〇） (163)[A8]娑多耆利夜叉曰： ᅟᅟ==[A8] 娑【CB】，婆【南傳】(cf. T02n0099_p0365c07)== 「必以明成就具足ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之行為亦清淨 一切諸有漏已盡ᅟᅟᅟᅟᅟ無有後有之再生 (163)牟尼身意具正業ᅟᅟᅟᅟᅟ正語等業已具成 彼佛成具明行足ᅟᅟᅟᅟᅟ汝應如法行讚嘆 （一一之一） (163)牟尼身意具正業ᅟᅟᅟᅟᅟ正語等業已具成 彼佛成具明行足ᅟᅟᅟᅟᅟ汝應如法行隨喜 （一一之二） (164)牟尼身意具正業ᅟᅟᅟᅟᅟ正語等業已具成 彼佛成具明行足ᅟᅟᅟᅟᅟ我等應見彼瞿曇 （一二） (165)如鹿之脛有瘦身[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ叡智少食不動貪 林中禪思有牟尼ᅟᅟᅟᅟᅟ讓我等詣見瞿曇 ᅟᅟ==[3] 本偈前半與次偈，亦出於 S. I, P. 16。== （一三） (166)斷除諸欲無期待ᅟᅟᅟᅟᅟ坐如師子行如象 離於死魔解脫者ᅟᅟᅟᅟᅟ我等近前問世尊 （一四） (167)宣說者及解脫者ᅟᅟᅟᅟᅟ一切諸法悟達者 怨恨怖畏越度者ᅟᅟᅟᅟᅟ我等欲問瞿曇佛」 （一五） (168)喜瑪遠達夜叉曰： 「何時之生起世間[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ對於何者為親愛 世間有何可執取ᅟᅟᅟᅟᅟ因何成為世間害」 ᅟᅟ==[4] 次二偈亦出於 S. I, P. 41。與此等漢譯之相當偈，見雜阿含一〇〇八經（大正藏二、二六四a）、雜阿含一三二六經（大正藏二、三六四 c）、別譯本雜阿含二三五經（大正藏二、四五九a以下）、有部毘奈耶卷四七（大正藏二三、八八四c）。== （一六） (169)世尊告喜瑪遠達： 「世間有時生起六[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ眾生對六生起愛 世間唯有執取六ᅟᅟᅟᅟᅟ生起六欲害世間」 ᅟᅟ==[5] 「六」係指眼、耳、鼻、舌、身、意之內六處與色、聲、香、味、觸、法之外六處。== （一七） (170)「世間因此而受害ᅟᅟᅟᅟᅟ何以世人偏執取 請問以語出脫道ᅟᅟᅟᅟᅟ云何由苦得解脫」 （一八） (171)「世間原有五種欲[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ第六心欲意所示 若離此等六種欲ᅟᅟᅟᅟᅟ如此由苦得解脫 ᅟᅟ==[6] 本偈亦出於 S. I, P. 16。與 Mahavastu III, P. 417 雜阿含六〇二經（大正藏二、一六一a）、請參閱別譯本雜阿含一七七經（大正藏二、四三八a以下）。四分律卷三二（大正藏二二、七九二c以下）之偈，部分亦與本偈相類。== （一九） (172)世間以此出脫道ᅟᅟᅟᅟᅟ對汝等如實宣說 我為汝等宣斯說ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯由苦得解脫」 （二〇） (173)「誰度此世之瀑流[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ誰渡此世浪洋海 無有支援無依賴ᅟᅟᅟᅟᅟ有誰不沉生死海」 ᅟᅟ==[7] 以下三偈與 S. I, P. 53.雜阿含一二六九經、一三一六經（大正藏二、三四八c、三六一b以下）、別譯本雜阿含一七八經、三一五經（大正藏二、四三八b、四七九c）、瑜伽師地論卷一八（大正藏三〇、三七六b）請參閱。== （二一） (174)「一生常時戒成具ᅟᅟᅟᅟᅟ有慧善作三等持 內有思慮正念者ᅟᅟᅟᅟᅟ得渡難渡之暴流」 （二二） (175)「遠離欲愛之妄想ᅟᅟᅟᅟᅟ超越一切諸有結 可得滅盡喜與有ᅟᅟᅟᅟᅟ彼乃不沉於深海」 （二三） (176)「見甚深慧微妙義ᅟᅟᅟᅟᅟ不著欲有無所有 於一切處得解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ見此經行彼大仙」 （二四） (177)「見微妙義有高名[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ與慧不著欲藏識[9] 徧知一切有善慧ᅟᅟᅟᅟᅟ見此經行彼大仙」 ᅟᅟ==[8] 本偈亦出於 S. I, P. 33。== ᅟᅟ==[9] 欲阿賴耶（kāmālaya），關於欲是指渴愛與邪見二者。阿賴耶有執著之義。== （二五） (178)「我等今日見善義[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ善義光輝善現起 我等于此渡暴流ᅟᅟᅟᅟᅟ得見無漏之正覺 ᅟᅟ==[10] 本偈前半其表面意義是：「今日我等迎接好日，天明美麗的曙光，使我等神清氣爽而出。」而本偈所譯乃是其兩面的含義。== (179)我等一千諸夜叉ᅟᅟᅟᅟᅟ皆向尊師為歸依 既有神變之名聲ᅟᅟᅟᅟᅟ我等尊師無上師 （二七） (180)我等由村復至村[11]ᅟᅟᅟᅟᅟ由山至山更徘徊 今再禮拜正覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ善法性法比丘眾」 ᅟᅟ==[11] 本偈參照 SN. 192 偈。== （二八） 雪山〔夜叉〕經竟 ## 一〇ᅟ曠野（夜叉）經[1] ᅟᅟ==[1] 本經說示佛對曠野夜叉化導。本經亦出於 S. I, PP. 213-215（SIC. 12. Āḷavaṁ），是為此經之原貌。可參照漢譯雜阿含一三二六經（大正藏二、三六四b以下）、別譯本雜阿含三二五經（大正藏二、四八二c以下）、有部毘奈耶卷四七（大正藏二三、八八四b以下）。此等漢譯相當之經中，以雜阿含三二五經與本經最為接近。== 如是我聞。一時，世尊住曠野之曠野夜叉棲息處。時曠野夜叉來詣世尊前，近前白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉再度白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾。」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉三度白世尊言：「沙門！汝去。」世尊：「友！唯諾。」即去。「沙門！汝來。」世尊：「友！唯諾。」即來。曠野夜叉四度白世尊言：「沙門！汝去。」〔世尊：〕「友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之事。」 「沙門！我將問汝，若汝不給我解答，我將令汝心錯亂、撕裂汝心臟、或捉汝兩足投向恒河彼岸。」〔世尊曰：〕「友！含括天、魔、梵天世界，於沙門、婆羅門、天、人等大眾之中，未曾見能令我心錯亂、撕裂我心臟、或捉我兩足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲問，即當問。」 時曠野夜叉以偈白世尊： (181)「此世何者最勝寶[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ如何善行聚樂人 何者味中最美味ᅟᅟᅟᅟᅟ如何之命最勝命」 ᅟᅟ==[2] 以下之二偈亦出於前註之諸經及 S. I, P. 42。在雜阿含一〇一三經（大正藏二、二六五a）、別譯本雜阿含二四〇經（大正藏二、四六〇a）、出曜經卷一二（大正藏四、六七三a）、法集要頌經卷一（大正藏四、七八二a）中亦有此等相當偈頌。== （一） (182)「此世信為最勝寶ᅟᅟᅟᅟᅟ施戒善行最可樂 第一義諦味最美ᅟᅟᅟᅟᅟ慧命乃為最勝命」 （二） (183)「云何能渡此瀑流[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ云何能渡此海洋 云何能越度苦惱ᅟᅟᅟᅟᅟ云何能得徧清淨」 ᅟᅟ==[3] 以下之二偈，除出於前註之諸經外，可參照雜阿含六〇三經、一三九經（大正藏二、一六一a以下、三六七a），別譯本：雜阿含三二八經（大正藏二、四八五a）、瑜伽師地論卷一八（大正藏三〇、三七五c以下）。== （三） (184)「依信始能渡瀑流[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ依不放逸度海洋 依精進能越苦惱ᅟᅟᅟᅟᅟ依慧始能得徧淨」 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 Mil. P. 36。又與本偈之相當者，見大毘婆沙論卷一四二（大正藏二七、七三一c）、阿毘曇毘婆沙論卷三七（大正藏二八、二七三c）。== ^tuu8yy （四） (185)「云何而能得智慧[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ云何而能得財寶 云何而獲得稱譽ᅟᅟᅟᅟᅟ云何而結交友誼 云何而得此世界ᅟᅟᅟᅟᅟ至他世界無愁煩」 ᅟᅟ==[5] 本偈與一八七偈為稍相類似之偈，出於雜阿含一二八二經（大正藏二、三五三a），別譯雜阿含二八〇經、三二五經（大正藏二、四七一b、四八三a）、瑜伽師地論卷一八（大正藏三〇、三七五b）。== （五） (186)「汝欲獲得涅槃道[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ應信阿羅漢諸法 心不放逸聰明者ᅟᅟᅟᅟᅟ依聞六欲得智慧 ᅟᅟ==[6] 本偈可參照出曜經卷一二（大正藏四、六七三b）、法集要頌經卷一（大正藏四、七八二a以下）。== （六） (187)行所當行耐荷負[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ勤奮鬥者得財富 依真實語獲稱譽ᅟᅟᅟᅟᅟ與所欲者結友誼」 ᅟᅟ==[7] 本偈前半被引用於 KhpA. P. 139。== （七） (188)「實語善心精進捨ᅟᅟᅟᅟᅟ此等四法信為主 在俗生活若存此ᅟᅟᅟᅟᅟ當至他界無愁煩 （八） (189)實語調御捨忍辱[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ此四勝者應須知 但欲廣知其他等ᅟᅟᅟᅟᅟ問他沙門婆羅門」 ᅟᅟ==[8] 以下二偈之相似偈頌可見雜阿含一三二九經（大正藏二、三六七a）。一八九偈後半被引用於 Sn. I, P. 26。== （九） (190)「何須再問他彼等ᅟᅟᅟᅟᅟ應問之人云何存 現世後世安隱法ᅟᅟᅟᅟᅟ云何當得知原因」 （一〇） (191)「佛實為我得饒益ᅟᅟᅟᅟᅟ今特來此住曠野 我今已知何所施ᅟᅟᅟᅟᅟ能令我得大果報 （一一） (192)我今由村復至村[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ由城至城且徘徊 今且禮拜正覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ善法性等之諸法」（一二） ᅟᅟ==[9] 本偈被引用於 DA. I, P. 232; MA. I, P. 133; AA. II, P. 110。參照一八〇偈。== 曠野〔夜叉〕經竟 ## 一一ᅟ征勝經[1] ᅟᅟ==[1] 在註釋書中，本經之標題為身斷壞經 kāyavicchedanika-sutta。本經之由來，依註所示，因佛訪問迦毘羅城，令使多數釋迦族子弟出家。醯摩迦釋迦王（khemaka-Sakkarāja）之女，許婚佛弟難陀。彼女為國中第一美人，名為 Janapada-kalyāni-Nandā（即孫陀利難陀）。彼女因失夫，不得已而出家，實則並非真信佛教。世尊為止彼女之欲心，使感世間之無常，於是化作妙齡絕世之美人，令奉侍自己。此化女最初十五六歲，次第成為二十歲、三十歲、四五十歲乃至百歲之老嫗，老衰而無昔日之容貌，遂即死去。其屍體膨脹、腐敗、爛壞、化現為白骨。遂令彼女入正修行，成阿羅漢果。本經即是當時為彼女之說法。本經之經名征勝經，即意味說示征服欲愛之經意。如註釋書為身斷壞經之經名，乃最適切。以上孫陀利難陀故事在本經之註（SnA. P. 241-243）以外，亦出於 Dhpa, III, P. 113-119。== (193)或立或步行ᅟᅟᅟᅟᅟ或坐又或臥 身有屈與伸ᅟᅟᅟᅟᅟ此是身動作 （一） (194)骨腱相結聯[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ深皮肉上塗 表皮外包蔽ᅟᅟᅟᅟᅟ如實不見身 ᅟᅟ==[2] 以下之六偈亦出於 J. I. P. 146。== （二） (195)身充腸與胃ᅟᅟᅟᅟᅟ肝臟與膀胱 心臟與肺臟ᅟᅟᅟᅟᅟ腎臟與脾臟 （三） (196)充洟與唾液ᅟᅟᅟᅟᅟ充汗與脂肪 關節血滑液ᅟᅟᅟᅟᅟ膽汁與油膏 （四） (197)此身有九孔[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ常時流不淨 由眼流眼垢ᅟᅟᅟᅟᅟ由耳流耳垢 ᅟᅟ==[3] 九孔（nava sotā）指兩眼、兩耳、兩鼻、口、大小便孔。== （五） (198)由鼻流洟液ᅟᅟᅟᅟᅟ時口吐膽汁 時時咳出痰ᅟᅟᅟᅟᅟ由身流汗水 （六） (199)此頭雖空洞ᅟᅟᅟᅟᅟ其中腦充滿 愚者障無明ᅟᅟᅟᅟᅟ常思身是淨 （七） (200)一旦身死至ᅟᅟᅟᅟᅟ膨脹成青瘀 墓場橫棄置ᅟᅟᅟᅟᅟ親兄弟不顧 （八） (201)屍體為狗噉ᅟᅟᅟᅟᅟ野干狼蛆蟲 鴉鷲同來啄ᅟᅟᅟᅟᅟ其他生物拖 （九） (202)聞已佛之語ᅟᅟᅟᅟᅟ中有慧比丘 徧知身不淨ᅟᅟᅟᅟᅟ彼則見如實 （一〇） (203)生身同如屍ᅟᅟᅟᅟᅟ屍同如生身 內臟與外體ᅟᅟᅟᅟᅟ對身應離欲 （一一） (204)具慧之比丘ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離貪與欲 甘露無有死ᅟᅟᅟᅟᅟ證得涅槃句 （一二） (205)愛此人間身[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ不淨實惡臭 充滿諸污穢ᅟᅟᅟᅟᅟ流漏此彼處 ᅟᅟ==[4] 本偈亦出於 Thag. 453 偈。== （一三） (206)如此不淨身ᅟᅟᅟᅟᅟ猶自思高揚 輕視他人者ᅟᅟᅟᅟᅟ是無見愚盲 征勝經竟 ## 一二ᅟ牟尼經[1] ᅟᅟ==[1] 本經依註釋文所示，並非一時對一人所說，而是在種種場合對種種人所說，是對有關牟尼（真實之比丘）之行，彙集所說。== (207)渴愛邪見生怖畏[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ居家所緣塵垢生 捨斷親暱不居家ᅟᅟᅟᅟᅟ此實牟尼之偉見 ᅟᅟ==[2] 本偈被引用於 Mil. P. 211, P. 385。== （一） (208)斷絕煩惱勿生長ᅟᅟᅟᅟᅟ現世煩惱勿任生 彼牟尼中第一者ᅟᅟᅟᅟᅟ見此涅槃寂靜仙 （二） (209)考量煩惱亡種子ᅟᅟᅟᅟᅟ勿使愛潤生活動 牟尼實見生滅盡ᅟᅟᅟᅟᅟ不入輪迴捨斷尋 （三） (210)了知所住煩惱愛ᅟᅟᅟᅟᅟ是等一一不欲求 牟尼實離諸貪欲ᅟᅟᅟᅟᅟ捨欲勤修達彼岸 （四） (211)一切勝知有善慧[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ一切諸法無執著 捨盡渴愛解脫者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者知牟尼 ᅟᅟ==[3] 本偈可參照 S. II. P. 284，雜阿含一〇七一經（大正藏二、二七八c），別譯雜阿含一〇經（大正藏二、三七六b）。== （五） (212)禁行具備戒慧力[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ等持一心有定念 脫著除障無漏者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者知牟尼 ᅟᅟ==[4] 「禁行」（vata）是頭陀行（dhutaṅga）。有關頭陀之事，參照「清淨道論」第二品。== （六） (213)牟尼獨行不放逸[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ如師子不畏諸聲[6] 如風行不著諸網ᅟᅟᅟᅟᅟ如蓮出水無塗著 毀譽褒貶無動遷ᅟᅟᅟᅟᅟ導他不被他導者 彼諸賢者知牟尼 ᅟᅟ==[5] 本偈可參照 Mahāvastu III, P. 110，四分律卷一六（大正藏二二、六七三c）。== ᅟᅟ==[6] 以下之三句參照 Sn.71偈。== （七） (214)他人極端施毀語ᅟᅟᅟᅟᅟ柱立無動心泰然 離貪諸根成等持ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者知牟尼 （八） (215)如梭柱立自端直ᅟᅟᅟᅟᅟ於諸惡業嫌忌者 正與不正細觀察ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者知牟尼 （九） (216)業制自[A9]己不行惡ᅟᅟᅟᅟᅟ幼年中年皆自制 自無惱害不惱他ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者知牟尼 ᅟᅟ==[A9] 己【CB】，已【南傳】== （一〇） (217)依存他施得上食[7] \[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ或中或殘均無別 心中無賞亦無貶ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者知牟尼 ᅟᅟ==[7] 本偈被引用於 DhpA. Iv, P. 99。== ᅟᅟ==[8] 「由上之食」是由甕中最初取出之食。「由中」是由中之食，乃由甕之中間取出之食。「殘餘」之食是殘留甕底中之一匙二匙之食。== （一一） (218)青壯之時遠女色ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼離淫不縛著 離憍解脫不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者知牟尼 （一二） (219)了知世間第一義ᅟᅟᅟᅟᅟ越度大海與瀑流 斷除漏縛無依止ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者知牟尼 （一三） (220)在家出家兩不同ᅟᅟᅟᅟᅟ在家善務養妻子 出家漏盡斷我執ᅟᅟᅟᅟᅟ在家害物不自制 牟尼自制常護生 （一四） (221)青頸孔雀翱翔空[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ不如天鵝快速力 在家如斯均難比ᅟᅟᅟᅟᅟ林中禪思之牟尼 ᅟᅟ==[9] 與本偈相當之偈見別譯雜阿含卷（大正藏二、三七四b），三法度論卷上（大正藏二五、一七b），大智度論（大正藏二五、八四b）。== （一五） 牟尼經竟 以上蛇品第一竟 總攝頌： 蛇與陀尼耶ᅟᅟᅟᅟᅟ犀角與耕田 純陀與敗亡ᅟᅟᅟᅟᅟ賤民與慈經 七岳與曠野ᅟᅟᅟᅟᅟ征勝與牟尼 此等十二經ᅟᅟᅟᅟᅟ總名謂蛇品 # 二ᅟ小品 ## 一ᅟ寶經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：在毘舍離城發生饑饉等災禍時，毘舍離之離車族欲消除此難，特至王舍城招請世尊來毘舍離。世尊赴毘舍離，為除其災禍而說此經。本經亦出於 khuddakapāṭha PP. 3-6（小誦經第六經）。在 Milinda-Pañha P. 150; Visuddhi-magga P. 414; Samanta-pāsādikā P. 159; ptsA. I, P. 367 等之中，作為世尊所說護咒（Paritta）之一乃最初舉出本經之名。又在 manoratha-pūraṇī II. P. 342 中，以本經為保護咒（Ratana-paritta）。故知本經是用為重要的護咒經。又與本經相當之經有 Mahāvastu I; PP. 290-295，兩者類似之偈極多。== (222)來此雲集諸鬼神[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ無論地上與空中 諸鬼神眾皆幸福ᅟᅟᅟᅟᅟ恭敬諦聽我所說 ᅟᅟ==[2] 本偈可參照 Mahāvastu I, P. 290。== （一） (223)諸鬼神眾請傾聽[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ須對人類施慈行 不分晝夜運供物ᅟᅟᅟᅟᅟ是故護彼不放逸 ᅟᅟ==[3] 本偈可參照 ibid. P. 294。== （二） (224)此世他世多財富[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ勝諸天界有財寶 無有等勝如來寶ᅟᅟᅟᅟᅟ是故我說如來寶 依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[4] 本偈可參照 ibid. P. 290F。== （三） (225)釋迦牟尼證得定[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ勝滅離貪甘露法 此即殊勝為法寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[5] 以下之三偈，可參照 ibid. P. 291。== （四） (226)最勝佛陀淨讚嘆ᅟᅟᅟᅟᅟ此是世人無間定[6] 無有等同此定等ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[6] 「無間定」（ānantariya-samādhi）謂之無漏之道定（magga-samādhi）。此定於無間之後無任何障礙，即可得聖果，故云無間定。== （五） (227)八輩善人皆賞讚[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ此等僧眾有四雙 弟子應施善逝者ᅟᅟᅟᅟᅟ施與彼等有大果 此即殊勝為僧寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[7] 「八輩」（aṭṭha puggalā）是八種聖者，即須陀洹向、須陀洹果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果、阿羅漢向、阿羅漢果。四雙 cattāri yugāni 是向與果為一雙，以上須陀洹乃至阿羅漢為四雙。== （六） (228)持意堅固善精進[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ瞿曇教中無欲者 彼等應達甘露門ᅟᅟᅟᅟᅟ已得無負受寂定 此即殊勝為僧寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[8] 本偈可參照 Mahāvastu I. P. 293。== （七） (229)恰似帝柱依大地[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ四方之風不能動 如此不動諸聖者ᅟᅟᅟᅟᅟ此等諦觀謂善人 此即殊勝為僧寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[9] 本偈可參照 ibid. P. 292。== （八） (230)甚深慧者善說示[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ明暸諸聖諦仁者 若彼屢屢有放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等不取第八有[11] 此即殊勝為僧寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[10] 本偈可參照 ibid. P. 292f。== ᅟᅟ==[11] 「第八有」（bhavaṁ aṭṭhamaṁ），雖謂極七反生之最劣者，但今後只生於七次生存世界（有），以為最極時，其後即般涅槃，更不再來。故得見道聖者，不受第八回之有。== （九） (231)彼等共有見成具[12]ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等實能捨三法 捨去存在諸身見ᅟᅟᅟᅟᅟ懷疑乃至戒禁取 更由四惡趣解脫[13]ᅟᅟᅟᅟᅟ且能不犯六重罪[14] 此即殊勝為僧寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[12] 本偈是說有關得見道者。本偈被引用於 Kathā-vatthn P. 109; P. 179; P. 185f; P. 193。又可參照 Mahāvastu P. 291f。== ᅟᅟ==[13] 「四惡趣」（cattāro apāyā）是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。== ᅟᅟ==[14] 「六重罪」（cha abhiṭhānāni）是在殺母、殺父、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧之五逆罪上，再加就他師外學。== （一〇） (232)假令彼等以身語[15]ᅟᅟᅟᅟᅟ更以心意行惡業 不得隱蔽而懺悔ᅟᅟᅟᅟᅟ是則可見涅槃句 此即殊勝為僧寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[15] 本偈可參照 Mahāvastu I, P. 292。== （一一） (233)恰似夏月中初夏[16]ᅟᅟᅟᅟᅟ如林叢中花滿開 為說第一利益法ᅟᅟᅟᅟᅟ如此勝法至涅槃 此即殊勝為佛寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[16] 本偈可參照 ibid; P. 294。== （一二） (234)伏知伏施知將來ᅟᅟᅟᅟᅟ能說勝法無上者 此即殊勝為佛寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 （一三） (235)舊業已盡新未生[17]ᅟᅟᅟᅟᅟ對於未來心離貪 種子已盡欲不長ᅟᅟᅟᅟᅟ賢者如燈明寂滅 此即殊勝為僧寶ᅟᅟᅟᅟᅟ依此真理有吉祥 ᅟᅟ==[17] 本偈可參照 ibid. P. 293。== （一四） (236)諸鬼神聚集來此ᅟᅟᅟᅟᅟ無論地上與空中 如來應為人天敬[18]ᅟᅟᅟᅟᅟ禮佛有情有吉祥 ᅟᅟ==[18] 「作如來」tathāgata 原本作「如來」，在本偈亦可譯為如來，但次二偈係指法與僧，故不譯為如來。全部使共通而譯為如來。以下二句可參照 Mahāvastu I. P. 295。== （一五） (237)諸鬼神聚集來此[19]ᅟᅟᅟᅟᅟ無論地上與空中 如來應為人天敬ᅟᅟᅟᅟᅟ禮法有情有吉祥 ᅟᅟ==[19] 本偈之後半及次偈之後半被引用於 UdA. P. 153。== （一六） (238)諸鬼神聚集來此ᅟᅟᅟᅟᅟ無論地上與空中 供奉如來及人天ᅟᅟᅟᅟᅟ禮僧有情有吉祥 （一七） 寶經竟 ## 二ᅟ臭穢經[1] ᅟᅟ==[1] 本經乃對於魚肉為臭穢而不食，信為成聖者之條件，世尊為苦行婆羅門說示，持來迦葉佛之臭穢說法。是即過去迦葉佛之時，迦葉佛為信以魚肉為臭穢之帝須婆羅門說真正臭穢為何物之說法，而成為本經。== (239)〔苦行婆羅門帝須向迦葉佛曰〕 「稷與穀物支那豆ᅟᅟᅟᅟᅟ葉果根果蔓果物 諸善人如法得食ᅟᅟᅟᅟᅟ不語虛偽不貪欲 （一） (240)善能炊煮善調理ᅟᅟᅟᅟᅟ他人淨施喫美味 有者且食諸米飯ᅟᅟᅟᅟᅟ彼謂迦葉食臭穢 （二） (241)梵天親類婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ善能炊煮善調理 且食米飯與鳥肉ᅟᅟᅟᅟᅟ食臭穢者我不許 問汝迦葉說斯義ᅟᅟᅟᅟᅟ汝之臭穢為何者 （三） (242)殺生宰割並繩縛ᅟᅟᅟᅟᅟ盜取妄語與詐欺 習誦邪曲[A10]婬人婦ᅟᅟᅟᅟᅟ如此之行為臭穢 臭穢非因食肉而 ᅟᅟ==[A10] 婬【CB】，媱【南傳】== （四） (243)此世諸欲不自制ᅟᅟᅟᅟᅟ貪求諸味業不淨 邪空邪見難化導ᅟᅟᅟᅟᅟ肉食不是實臭穢 （五） (244)粗暴冷酷習暗害ᅟᅟᅟᅟᅟ害友過慢無悲愍 吝嗇從不行施捨ᅟᅟᅟᅟᅟ肉食不是實臭穢 （六） (245)忿憍剛愎反抗心ᅟᅟᅟᅟᅟ諂曲嫉妒自矜揚 親諸不善有過慢ᅟᅟᅟᅟᅟ肉食不是實臭穢 （七） (246)賴債行惡與讒謗ᅟᅟᅟᅟᅟ奸商行詐飾言說 於世為惡最下人ᅟᅟᅟᅟᅟ肉食不是實臭穢 （八） (247)對諸眾生無禁制ᅟᅟᅟᅟᅟ取他物品施加害 無戒殘忍行不仁ᅟᅟᅟᅟᅟ肉食不是實臭穢 （九） (248)貪求諸欲多侵害ᅟᅟᅟᅟᅟ常行惡事死至闇 彼等有情入地獄ᅟᅟᅟᅟᅟ肉食不是實臭穢 （一〇） (249)不食肉斷食裸體[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ結髮塗塵服獸皮 侍火供養於世間ᅟᅟᅟᅟᅟ為得不死多苦行 真言祭祀及犧牲ᅟᅟᅟᅟᅟ不分季節激烈行[3] 不度疑惑非淨人 ᅟᅟ==[2] 不食魚肉獸肉乃至斷食、裸體（na maccha-maṁsaṁ nānāsakattaṁ）。依註釋，古人解釋為魚、肉、斷食，亦可解釋為魚與肉之不食（na maccha-maṁsānansakattaṁ）。但今則從古說。== ᅟᅟ==[3] 「季節激烈行」（utūpasevanā）。暑期太陽照射，雨期中不入屋簷之下而住於樹下，冬季入水中，此種習行以為苦行。== (250)守護通路勝根行[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ質真柔軟樂諦法 斷一切苦去執著ᅟᅟᅟᅟᅟ賢者見聞無執著」 ᅟᅟ==[4] 「勝根」（vijitindriya），在異本及註釋書為（viditindriya）知根之義。註為「以智徧知六根，明察六根」。== （一二） (251)斯義世尊反復說ᅟᅟᅟᅟᅟ通曉吠陀之彼等 牟尼宣說種種偈ᅟᅟᅟᅟᅟ知義無著無臭穢 （一三） (252)佛示善說為除苦ᅟᅟᅟᅟᅟ開涅槃句無臭穢 帝須謙虛禮如來ᅟᅟᅟᅟᅟ當場乞求作沙門 （一四） 臭穢經竟 ## 三ᅟ慚經[1] ᅟᅟ==[1] 本經之五偈乃一婆羅門請問世尊：「何為不可親近之友，何為友人應可親近？修如何之加行？得如何之上味？」等四種意義。世尊察彼之心而為說此五偈法。在本生經三六三慚故事（Hiri-jātaka. J. III. P. 196）中有此五偈。除二五四偈前半不同之外，其他全部相同。然依本經註文，不謂釋尊之說法，而是釋尊前生為菩薩作婆羅奈長者時所說。又與本經五偈同源所出有漢譯雜阿含九七八經（大正藏二、二五三c）、別譯本雜阿含二一二經（大正藏二、四五三a以下）等。於此等經中，其說法乃釋尊之所說，雖非本生譚，而其說法因緣亦與本經大不相同。蓋此為忘卻說時、說處、說法因緣等之偈語，如此傳承下來，而為後人附以種種之因緣譚而成為如現在之種種經典。== (253)超越慚愧嫌忌者ᅟᅟᅟᅟᅟ若言我為汝之友 不引受自所作業ᅟᅟᅟᅟᅟ彼非我友應須知 （一） (254)口說愛語伴不實ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸友人而語者 只知言而不實行ᅟᅟᅟᅟᅟ此諸賢者皆識知 （二） (255)疑懼不和常行此[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ只見彼過非友人 我身依彼如母子ᅟᅟᅟᅟᅟ不壞他人真實友 ᅟᅟ==[2] 本偈亦出於 J. III; P. 192f。== （三） (256)賞讚將來涅槃果ᅟᅟᅟᅟᅟ期待者為通學人 為人擔負為喜悅ᅟᅟᅟᅟᅟ精進修習生原因 （四） (257)涅槃寂靜味遠離ᅟᅟᅟᅟᅟ已飲定味心歡喜 永斷煩惱及諸惡ᅟᅟᅟᅟᅟ名為飲味法喜者 （五） 慚經竟 ## 四ᅟ大吉祥經[1] ᅟᅟ==[1] 本經乃向諸天說示有關吉祥之教法。本經原出自 Khuddaka-pāṭha P. 2f（小誦經第五經）依吉祥經之名。又在法句經卷下吉祥品（大正藏四、五七五a）、法句譬喻經卷四吉祥品（大正藏四、六〇九 a 以下）中，與本經諸偈比較甚為一致及類似之偈亦多。== 如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容姿美麗之天神，夜半過後，徧照祇樹園各隅。接近世尊之前，敬禮世尊，立於一方。天神以偈白世尊： (258)「諸天諸人等ᅟᅟᅟᅟᅟ思念諸吉祥 仰望諸福報ᅟᅟᅟᅟᅟ語我最吉祥」 （一） (259)「勿近諸愚者[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ親近諸賢者 供養應供者ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 ᅟᅟ==[2] 本偈可參照成實論卷一（大正藏三二、二四七b）。== （二） (260)住於適當所ᅟᅟᅟᅟᅟ積前世福德 自有正誓願ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 （三） (261)多聞與工巧[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ調伏與善學 多說諸善語ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 ᅟᅟ==[3] 本偈被引用於 J. III; P. 369。== （四） (262)孝養父與母ᅟᅟᅟᅟᅟ妻子當攝受 正業無混濁ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 （五） (263)如法行布施ᅟᅟᅟᅟᅟ攝受諸親戚 諸行業無罪ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 （六） (264)不樂諸惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ且自離飲酒 諸法不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 （七） (265)敬重與謙讓ᅟᅟᅟᅟᅟ滿足及感恩 時時聞妙法ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 （八） (266)忍辱與柔和ᅟᅟᅟᅟᅟ會見諸沙門 時時有法談ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 （九） (267)修苦與梵行ᅟᅟᅟᅟᅟ善觀四聖諦 涅槃之作證ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 （一〇） (268)觸諸世間法[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ其心不動搖 安穩離塵憂ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥 ᅟᅟ==[4] 諸世間法（loka-dhammā）為利得（lābha）、不利得（alābha）、名聲（yasa）、不名聲（ayasa）、賞讚（pasamsa）、毀譽（ninda）、樂（sukha）、苦（dukkha）之八法。== （一一） (269)如斯諸行已ᅟᅟᅟᅟᅟ一切處不敗 人人得福利ᅟᅟᅟᅟᅟ是最上吉祥」 大吉祥經竟 ## 五ᅟ針毛夜叉經[1] ᅟᅟ==[1] 本經原文亦出於 S. I. P. 207f（S. 10. 3Ṣūciloma）。漢譯相當此經有雜阿含一三一四經（大正藏二、三六一a以下），別譯雜阿含三一三經、三二三經（大正藏二、四七九b四八一c以下）等。== 如是我聞。一時，世尊住伽耶村單奇他滿傑（Taṁkita-mañca）之針毛夜叉棲息處。爾時粗皮夜叉與針毛夜叉過世尊之近處。時粗皮夜叉告針毛夜叉曰：「此是沙門。」「彼似沙門而非沙門，我所知，彼為沙門、或似沙門非沙門。」時，針毛夜叉趨近世尊前，近前復更挨至世尊身旁。時世尊將身迴避。時針毛夜叉白世尊言：「沙門！汝畏我耶？」「友！我非畏汝，但惡觸汝，故我迴避。」「沙門！我將問汝。汝若不能回答，我將使汝心錯亂、或裂汝心臟、或捉汝兩足投至恒河彼岸。」「友！含括天、魔、梵天之世界乃至沙門、婆羅門、天、人等中未曾見能使我心錯亂、裂我心臟、或捉我兩足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲問，可即問之。」時針毛夜叉以偈白世尊： (270)「貪欲瞋恚依何因緣起？[2] 樂不樂依何因緣生？ 諸不善尋與善意，又依何等起？ 如諸童子放烏鴉，是否為放捨？」 ᅟᅟ==[2] 以下四偈之相當偈，見瑜伽師地論卷一八（大正藏三〇、三七六c）。== （一） (271)「貪欲瞋恚依身因緣起[3]， 樂不樂依身因緣生， 諸不善尋與善意，依此身體起， 如諸童子放烏鴉，是為真放捨。 ᅟᅟ==[3] 本偈被引用於 MNd. P. 16; P. 471; CNd. P. 352（小義釋暹邏本）。與本偈相當之偈，除上揭示之漢譯雜阿含之外，在別譯雜阿含等則無存。== （二） (272)貪欲乃至不善尋，由己親愛生， 恰似尼拘律樹木，生如寄生木， 貪欲乃至不善尋，廣繫著諸欲， 恰如林中生蔓草，擴散徧滿處。 （三） (273)夜叉汝諦聽！若人已了知， 煩惱依何生，彼能度煩惱， 難度之瀑流，前未曾度處， 已度，不再受諸有。」 （四） 針毛夜叉經竟 ## 六ᅟ法行經[1] ᅟᅟ==[1] 本經乃在迦葉佛滅後出家，通達三藏，傲慢唱尊邪說，誹謗他人，墮入阿鼻地獄，今世為魚，更死入地獄之迦毘羅比丘（Kapila）之故事，世尊用以對眾比丘說法。在註書中本經標題為迦毘羅經。== (274)法行與梵行[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ最上之寶力 從家而非家ᅟᅟᅟᅟᅟ出家應修持 ᅟᅟ==[2] 本偈被引用於 DhpA. IV, P. 42。== （一） (275)若彼語麤語ᅟᅟᅟᅟᅟ如獸樂害人 彼命實更惡ᅟᅟᅟᅟᅟ唯自增塵垢 （二） (276)比丘樂爭鬥ᅟᅟᅟᅟᅟ愚癡法所障 佛所說之法ᅟᅟᅟᅟᅟ告之亦不知 （三） (277)加害自修者ᅟᅟᅟᅟᅟ先行起無明 雜染至地獄ᅟᅟᅟᅟᅟ惛然之昧道 （四） (278)彼墮入地獄ᅟᅟᅟᅟᅟ由胎復至胎 如斯之比丘ᅟᅟᅟᅟᅟ死後受諸苦 （五） (279)恰如陷糞坑ᅟᅟᅟᅟᅟ污穢悉充滿 長年受污染ᅟᅟᅟᅟᅟ實難得清淨 （六） (280)諸比丘應知ᅟᅟᅟᅟᅟ惡欲喜惡者 惡思惟惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ知斯至惡處[3] ᅟᅟ==[3] 「惡行處」（Pāpa-gocara）為淫女、寡婦、處女、比丘尼、黃門之居所及酒家等處，詳請參閱 Visuddhi-magga P. 17。== （七） (281)汝等應和合[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ擯斥惡比丘 吹除穀皮滓[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ取去惡塵芥 ᅟᅟ==[4] 以下三偈亦出於 A. IV, P. 172。== ᅟᅟ==[5] 以下半偈及次偈前半偈被引用於 MilP. 414。以下半偈及次之二偈被引用於 MA, II. P. 119; SA. II, P. 49。又此等亦可參閱四分律卷六〇（大正藏二二、一〇一〇a）。二八二偈前半，被引用於 SnA. P. 165。== （八） (282)沙門非沙門ᅟᅟᅟᅟᅟ除此惡穀殼 應吹除惡欲ᅟᅟᅟᅟᅟ惡行及惡處 （九） (283)一心住靜慮[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ淨人共其住 聰明和合者ᅟᅟᅟᅟᅟ除盡苦邊際 ᅟᅟ==[6] 本偈被引用於 Mil. P. 411。== （一〇） 法行經竟 ## 七ᅟ婆羅門法經[1] ᅟᅟ==[1] 本經雖與漢譯中阿含一五六經、梵波羅延經（大正藏一、六七八a 以下）相當，但兩者之間則有很大的不同。== 如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時憍薩羅國婆羅門之權威長老、耆宿年邁高齡眾人來至世尊前，近至世尊之座，共同問候，交談述懷喜、慰之語後，彼等坐於一面。坐於一面之婆羅門諸眾白世尊言：「卿瞿曇！今婆羅門於諸婆羅門法，符合於往昔之諸婆羅門否？」「汝眾婆羅門！今諸婆羅門，於諸婆羅門法與往昔諸婆羅門不相符合。」「卿瞿曇！若無不便之障難，卿瞿曇為我等說往昔諸婆羅門之婆羅門法。」「若然，汝等婆羅門！當自善作意諦聽，我當宣說。」彼等婆羅門回答世尊：「唯然！卿瞿曇。」世尊作斯言曰： (284)「往昔苦行仙ᅟᅟᅟᅟᅟ善能行自制 彼等捨五欲ᅟᅟᅟᅟᅟ各自行真利 （一） (285)往昔婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ無畜無財穀 讀誦是財穀ᅟᅟᅟᅟᅟ守護梵庫藏 （二） (286)彼等依信者ᅟᅟᅟᅟᅟ各家備食物 思惟此信施ᅟᅟᅟᅟᅟ施諸婆羅門 （三） (287)種種染衣服ᅟᅟᅟᅟᅟ臥具住居富 諸方國土人ᅟᅟᅟᅟᅟ禮拜婆羅門 （四） (288)神聖不可侵ᅟᅟᅟᅟᅟ法護不能勝 彼至各家戶ᅟᅟᅟᅟᅟ任進無妨遮 （五） (289)四十八年間ᅟᅟᅟᅟᅟ童子行梵行 往昔婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ只求明與行 （六） (290)不與他姓婚ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等不買妻 交際共相愛ᅟᅟᅟᅟᅟ相樂同共住 （七） (291)近妻之外時ᅟᅟᅟᅟᅟ月水之不遠 此間婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ決不行淫法 （八） (292)梵行戒質直ᅟᅟᅟᅟᅟ柔軟與苦行 柔忍不害命ᅟᅟᅟᅟᅟ忍辱受讚說 （九） (293)彼第一梵行ᅟᅟᅟᅟᅟ堅固精勤者 彼實斷淫法ᅟᅟᅟᅟᅟ夢中亦不行 （一〇） (294)此世有識人ᅟᅟᅟᅟᅟ隨學彼禁戒 梵行不淫戒ᅟᅟᅟᅟᅟ忍辱受讚說 （一一） (295)米衣與臥具ᅟᅟᅟᅟᅟ乞求酥與蜜 如法受取者ᅟᅟᅟᅟᅟ於中行施與 在行施與時ᅟᅟᅟᅟᅟ決不殺牛等 （一二） (296)牛實第一友ᅟᅟᅟᅟᅟ由彼生五味 如父母兄弟ᅟᅟᅟᅟᅟ或如他親戚 （一三） (297)彼等與食力ᅟᅟᅟᅟᅟ樂與膚光澤 知牛斯利益ᅟᅟᅟᅟᅟ決不殺牛等 （一四） (298)身優美且大ᅟᅟᅟᅟᅟ色麗有名聲 已持諸行法ᅟᅟᅟᅟᅟ熱心為行止 彼等生世間ᅟᅟᅟᅟᅟ世人皆得樂 （一五） (299)王室之榮華ᅟᅟᅟᅟᅟ嚴飾眾美女 彼等漸歡樂ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等生顛倒 （一六） (300)善作良馬軛ᅟᅟᅟᅟᅟ車駕飾美彩 門庭分區劃ᅟᅟᅟᅟᅟ家室敷豪華 （一七） (301)牛群及美女ᅟᅟᅟᅟᅟ世俗人擁有 得廣大財富ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅門思忖 （一八） (302)彼等編聖典ᅟᅟᅟᅟᅟ行往蔗王處[2] 供汝有多富ᅟᅟᅟᅟᅟ亦復有多財 願汝生來世ᅟᅟᅟᅟᅟ多穀亦多財 ᅟᅟ==[2] 「甘蔗王」（Okkaka），往昔之大王，為日種族，乃釋迦族之祖。== （一九） (303)王為車兵主ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅門勸說 獻馬獻人祭[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ擲棒與蘇摩[4] \[5] 此等獻供祭ᅟᅟᅟᅟᅟ乃至無遮會 種種諸財富ᅟᅟᅟᅟᅟ施彼婆羅門 ᅟᅟ==[3] 「獻馬祭」（assa-medha），以馬犧牲獻神，殺而為供祭。獻人祭（purisa-medha），殺人為祭祀，亦為犧牲祠神方式之一，其情即當可推知。== ᅟᅟ==[4] 擲棒祭（sammāpāsa），投擲祭祀用之棒，以為獻供祭，詳細不明。== ᅟᅟ==[5] 「蘇摩祭」（Vāja-peyya），是飲蘇摩酒獻供祭。無遮會（niraggaḷa）是施一切眾生之供養法會。== （二〇） (304)牛衣與臥具ᅟᅟᅟᅟᅟ善飾眾美女 善作良馬軛ᅟᅟᅟᅟᅟ美彩縫車駕 （二一） (305)門庭分區劃ᅟᅟᅟᅟᅟ家室敷豪華 種種穀充滿ᅟᅟᅟᅟᅟ施諸婆羅門 （二二） (306)彼等得財寶ᅟᅟᅟᅟᅟ歡喜共貯藏 彼等陷欲深ᅟᅟᅟᅟᅟ渴愛益增長 彼等編聖典ᅟᅟᅟᅟᅟ更白甘蔗王 （二三） (307)猶如水與池ᅟᅟᅟᅟᅟ黃金與財穀 恰如人資具ᅟᅟᅟᅟᅟ牛亦人資具 獻供汝多財ᅟᅟᅟᅟᅟ獻供汝多富 （二四） (308)王為車兵主ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅門勸說 數十萬隻牛ᅟᅟᅟᅟᅟ宰殺為獻供 （二五） (309)牛羊有脚角ᅟᅟᅟᅟᅟ不作任何害 牛羊性柔和ᅟᅟᅟᅟᅟ出乳多滿甕 王殺彼諸牛ᅟᅟᅟᅟᅟ執刀奪其命 （二六） (310)祖神與諸天ᅟᅟᅟᅟᅟ帝釋阿修羅 若王刀下牛ᅟᅟᅟᅟᅟ諸天叫非法 （二七） (311)古來有三病ᅟᅟᅟᅟᅟ欲食不足老 殺害諸家畜ᅟᅟᅟᅟᅟ病起九十八 （二八） (312)非法傷眾生ᅟᅟᅟᅟᅟ成為昔所傳 暴害共害牛ᅟᅟᅟᅟᅟ獻供法退失 （二九） (313)此昔之惡法ᅟᅟᅟᅟᅟ識者均苛責 眾等見非法ᅟᅟᅟᅟᅟ苛責婆羅門 （三〇） (314)如斯法毀失ᅟᅟᅟᅟᅟ首陀毘舍裂 剎帝利分爭ᅟᅟᅟᅟᅟ妻以輕視夫 （三一） (315)剎利婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ種姓所護者 不崇己血統ᅟᅟᅟᅟᅟ被欲所左右」 （三二） 斯言已，彼等長老婆羅門白世尊言：「卿瞿曇！善哉，卿瞿曇！善哉。汝瞿曇如使倒者起，使蔽者露現，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火使有眼者見諸色。 如斯卿瞿曇以諸多教說而為宣示。我等歸依瞿曇與法及比丘僧，卿瞿曇！自今日以後，容納我等盡形壽歸依為優婆塞。」 婆羅門法經竟 ## 八ᅟ船經[1] ᅟᅟ==[1] 本經依註釋文：舍利弗對於引導彼入佛教之馬勝（Assaji）比丘，常尊敬為師。當馬勝離至他方時，舍利弗向馬勝所在之方向禮拜。比丘等見此而不知此事，思惟舍利弗之禮拜方隅，未棄外道之邪習，對舍利弗出以惡口。世尊知悉此事之後，對諸比丘宣說本經以為對師之敬。在註釋書中，以本經之經題為法經（Dhamma-sutta）。== (316)人由他學能識法ᅟᅟᅟᅟᅟ猶如諸天禮帝釋 禮敬學人多聞者ᅟᅟᅟᅟᅟ對彼顯示樂法心 （一） (317)親近賢者不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ聽聞解了此師法 如法隨法行師教ᅟᅟᅟᅟᅟ識者分別聰慧者 （二） (318)未得其義且羨他ᅟᅟᅟᅟᅟ親近小人及愚者 於茲道法無知辯ᅟᅟᅟᅟᅟ至死疑惑不度越 （三） (319)譬如有人渡大水ᅟᅟᅟᅟᅟ彼入河中有急流 己之運行從水流ᅟᅟᅟᅟᅟ彼又豈得度他人 （四） (320)如此於法無知辯ᅟᅟᅟᅟᅟ不聽諸多聞者義 未度疑惑自不知ᅟᅟᅟᅟᅟ豈能使他得悟解 （五） (321)譬如乘坐堅固船ᅟᅟᅟᅟᅟ具備槳舵甚完全 巧知操縱覺慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ度他多人乘其船 （六） (322)通曉吠陀自修習ᅟᅟᅟᅟᅟ多聞不為世法侵 若人傾聽近習彼ᅟᅟᅟᅟᅟ以自知解悟彼等 （七） (323)故實有慧修道者ᅟᅟᅟᅟᅟ多聞善人應親近 了知行道第一義ᅟᅟᅟᅟᅟ彼識道法應得樂 船經竟 ## 九ᅟ何謂戒經[1] ᅟᅟ==[1] 依據註釋文：舍利弗為令其在俗友人出家，施與種種教法及業處（禪家觀法的對象），惟因未得聖果，舍利弗知此比丘，於自己之教化無緣，須更得佛之教化，於是攜彼同至佛所。此比丘乃以本經最初之偈向佛請問。佛對之解答，遂成本經。與本經大體相當之經、見佛本行集經卷三八（大正藏三、八二八c以下）。== (324)「如何有戒有正行ᅟᅟᅟᅟᅟ身口意業如何增 若人立于正定者ᅟᅟᅟᅟᅟ應可到達最上義」 （一） (325)「莫妒他人敬長上ᅟᅟᅟᅟᅟ須知此是謁見師 聽聞說法知剎那ᅟᅟᅟᅟᅟ恭敬諦聽善說者 （二） (326)態度謙遜無意氣ᅟᅟᅟᅟᅟ時時向師面前去 義法梵行與禁制ᅟᅟᅟᅟᅟ且應隨念須正行 （三） (327)樂法之人有法樂ᅟᅟᅟᅟᅟ住立於法知決定 冒瀆法語不可語ᅟᅟᅟᅟᅟ善說真理度此生 （四） (328)喜笑饒舌悲泣瞋ᅟᅟᅟᅟᅟ謠曲詭詐貪與慢 激情暴言污濁惑ᅟᅟᅟᅟᅟ離憍自己住立行 （五） (329)聞彼善說識真髓ᅟᅟᅟᅟᅟ聞識定修成真髓 性急而成放逸人ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之聞慧不可增 （六） (330)喜諸聖者宣說法ᅟᅟᅟᅟᅟ人人語意成無上 寂靜柔和住立定ᅟᅟᅟᅟᅟ證達聞慧之真諦」 （七） 何謂戒經竟 一〇ᅟ起立經[1] ᅟᅟ==[1] 本經乃佛為出家後不久之五百新參比丘之放逸、食事時雜談高聲，而說之法。== (331)應須起立與靜坐[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ汝等耽眠有何益 煩惱箭射所惱苦ᅟᅟᅟᅟᅟ患病痛人何得眠 ᅟᅟ==[2] 本偈可參照S. I, P. 198. 雜阿含一三三二經（大正藏二、三六七c），別譯本雜阿含三五二經（大正藏二、四八九c），大智度論卷一七（大正藏二五、一八四b）。== (332)應須起立與靜坐ᅟᅟᅟᅟᅟ為求寂靜精進學 死神知汝不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ不來向汝作翻弄 (333)諸天及人皆依止[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ欲求居所得安樂 度越渴愛與染著ᅟᅟᅟᅟᅟ修習剎那勿空過[4] 修習剎那空過者ᅟᅟᅟᅟᅟ墮入地獄實可悲 ᅟᅟ==[3] 與本偈相當之偈，見出曜經卷五不放逸品（大正藏四、六三四c以下）、法集要頌經卷一放逸品（大正藏四、七七八c）。== ᅟᅟ==[4] 以下三句亦出於 Thag. 403 偈。== （三） (334)放逸即為污塵垢[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ塵垢乃從放逸生 不放逸者智慧明ᅟᅟᅟᅟᅟ即可拔除煩惱箭 ᅟᅟ==[5] 本偈與 Thag. 404 偈同。== （四） 起立經竟 ## 一一ᅟ羅睺羅經[1] ᅟᅟ==[1] 佛子羅睺羅出家為比丘，以舍利弗、目犍連為師。佛為使他對自己之出生、種姓、容貌等不起驕慢、不為虛談，佛在其出家以來至得聖道時止，屢屢對他教誡。本經即是教誡之一。== (335)「與汝共依住ᅟᅟᅟᅟᅟ非輕蔑智者 為人執法炬ᅟᅟᅟᅟᅟ汝尊彼教否」 （一） (336)「與我共依住ᅟᅟᅟᅟᅟ無輕蔑智者 為人執法炬ᅟᅟᅟᅟᅟ常尊彼教者」 （二） 〔以上〕為序偈 (337)「捨棄五種欲ᅟᅟᅟᅟᅟ愉悅之色聲[2] 依信而出家ᅟᅟᅟᅟᅟ滅盡苦邊際 ᅟᅟ==[2] 本偈可參照 Thag. 195 偈。== （三） (338)親近諸善友[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離無聒噪 邊地處臥坐ᅟᅟᅟᅟᅟ於食知量者 ᅟᅟ==[3] 以下之二偈，被引用於 MA. II, P. 380。== （四） (339)衣服或食物ᅟᅟᅟᅟᅟ坐臥或藥品 對此勿渴愛ᅟᅟᅟᅟᅟ勿再入輪迴 （五） (340)遵律別解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ五根自防護 於汝身至念[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ一切須厭離 ᅟᅟ==[4] 以下之半偈，亦出於 Thag. 1225 偈後半 S. I, P. 188。又被引用於 Vm. P. 38。雜阿含一二一四經（大正藏二、二三一b）、別譯雜阿含二三〇經（大正藏二、四五八b）、瑜伽師地論卷一七（大正藏三〇、三七二b）中有相當之偈。== （六） (341)淨相伴欲貪[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ此須應迴避 善依不淨想ᅟᅟᅟᅟᅟ修習心一境 ᅟᅟ==[5] 本偈亦出於 Thag. 1224 偈後半 1225 偈前半、S. I, P. 188。又被引用於 Vm. P. 38。可參照雜阿含同上、別譯雜阿含同上、瑜伽師地論亦同上（三七二a）。== （七） (342)修習無相定[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ捨去慢隨眠 止滅斯慢故[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ汝為寂滅行」 ᅟᅟ==[6] 本偈亦出於 Thag. 1226 偈 S. I, P. 188。又被引用於 Vm. P. 38。DhsA. P. 223，於雜阿含、別譯雜阿含皆同上，瑜伽師地論同上（三七二a以下）有相當之偈。== ᅟᅟ==[7] 「止滅之故」（abhisamayā）此語非現觀意義之 abhisamaya（abhi+sam+i），乃由 abhi+sam+ya 而成。在註釋書中說明為滅盡之故（khayā）、衰滅之故（vayā）、捨斷之故（pahānā）、捨遣之故（paṭinissaggā）。又如以上諸用語可參照七三七偈。== （八） 世尊實以此等偈對羅睺羅屢屢教誡。 羅睺羅經竟 ## 一二ᅟ鵬耆舍經[1] ᅟᅟ==[1] 在註書中，本經係以尼拘盧陀劫波經（Nigrodhakappa-sutta）為標題。本經與漢譯雜阿含一二二一經（大正藏二、三三三a以下）相當。== 如是我聞。一時，世尊住曠野之阿伽羅婆廟。爾時尊者婆耆舍之和尚尼拘盧陀劫波長者，於阿伽羅婆寺般涅槃不久。時閑處禪思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念：「我和尚果然已般涅槃或未般涅槃耶？」時尊者婆耆舍於下午由禪思出，至世尊所。至後禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之尊者婆耆舍白世尊言：「世尊！我於此閑處禪思，我心起是思念：『我師和尚已般涅槃或未般涅槃耶？』」時尊者婆耆舍即從座起徧袒衣一肩，向世尊合掌，以偈白世尊曰： (343)「請問崇高智慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師現世斷諸疑[2] 比丘慧寂有名聲ᅟᅟᅟᅟᅟ阿伽羅婆寺命終 ᅟᅟ==[2] 以下十六偈全部與 Thag. 1263-1278 偈一致。== （一） (344)世尊付彼婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ名尼拘盧陀劫波 見固法者禮世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ勤望解脫行精進 （二） (345)釋尊普眼觀聲聞ᅟᅟᅟᅟᅟ我等欲知彼一切 我等已預耳聽聞ᅟᅟᅟᅟᅟ汝為吾師無上者 （三） (346)語我使我斷疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ知廣慧者般涅槃 千眼諸天帝釋說ᅟᅟᅟᅟᅟ普眼者為我等說 （四） (347)此世愚癡與無智ᅟᅟᅟᅟᅟ疑惑根據諸結縛 此遇如來而止滅ᅟᅟᅟᅟᅟ彼為人中第一眼 （五） (348)若不除盡煩惱者ᅟᅟᅟᅟᅟ猶如無風拂密雲 一切世間覆黑暗ᅟᅟᅟᅟᅟ智光者亦無光輝 （六） (349)諸智者光照世間ᅟᅟᅟᅟᅟ故我思惟知尊師 親近尊師觀慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ請為眾中明劫波 （七） (350)即發種種美妙音ᅟᅟᅟᅟᅟ舉首徐啼如天鵝 徐出圓音善調適ᅟᅟᅟᅟᅟ我等一心聞端直 （八） (351)捨斷生死遣煩惱ᅟᅟᅟᅟᅟ眾等乞奉我說法 凡夫不能言欲知ᅟᅟᅟᅟᅟ如來智慮知且說 （九） (352)尊師端正有智慧ᅟᅟᅟᅟᅟ令此凡夫得知解 把握完全說明法ᅟᅟᅟᅟᅟ最後合掌向尊師 高慧了知劫波趣ᅟᅟᅟᅟᅟ勿令我等做無知 （一〇） (353)高精進者知聖法ᅟᅟᅟᅟᅟ勿令我等做無知 夏時暑熱渴望水ᅟᅟᅟᅟᅟ聞佛言若降甘雨 （一一） (354)志願涅槃劫波師ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之梵行成功否 如解脫者般涅槃ᅟᅟᅟᅟᅟ我等請問學有餘」 （一二） (355)世尊曰： 「彼對名色等渴愛ᅟᅟᅟᅟᅟ斷長久隨黑魔流 度越生死無殘餘ᅟᅟᅟᅟᅟ五者最勝世尊說[3]」 ᅟᅟ==[3] 「五者最勝」（pañca-seṭṭha），按註釋文是指阿若憍陳如等五比丘為最勝者，或以信、勤、念、定、慧之五根，或以戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分法身為最勝之人。== （一三） (356)「我聞第七仙人語[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師之語我信樂 我之所問實非空ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅門師不欺我 ᅟᅟ==[4] 「第七仙人」（isi-sattama），釋尊為次於毘婆尸佛乃至迦葉佛之過去六佛之第七佛。== （一四） (357)佛陀弟子言行一ᅟᅟᅟᅟᅟ如佛之言起身行 惡魔誑人思擴展ᅟᅟᅟᅟᅟ斷彼波旬堅固網 （一五） (358)世尊乃是劫波師ᅟᅟᅟᅟᅟ見取輪轉初根元 劫波師實是難度ᅟᅟᅟᅟᅟ而超死魔之領域」 （一六） 鵬耆舍經竟 ## 一三ᅟ正普行經[1] ᅟᅟ==[1] 按註釋文：本經因在大會之日所說，故又云大會經（Mahāsamaya-sutta）。世尊於迦毘羅城之大林，由五百阿羅漢圍繞，為化導聞法集會之諸天，世尊對自行化作化佛之質問而說此經。此為向具有貪行傾向之諸天所說之法。== (359)「廣博智慧渡瀑流[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ到達彼岸般涅槃 我問牟尼自住立ᅟᅟᅟᅟᅟ出家離欲之比丘 云何世間正普行」 ᅟᅟ==[2] 本偈被引用於 DA. II, P. 684。== （一） (360)世尊曰： 「天變地異之判斷ᅟᅟᅟᅟᅟ夢斷吉凶並禍福 占相問卜應根絕ᅟᅟᅟᅟᅟ捨斷占卜之過失 比丘世間正普行 （二） (361)天界人界之諸欲ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘應令調伏貪 超越諸有證知法ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （三） (362)比丘捨離兩舌語ᅟᅟᅟᅟᅟ忿怒吝惜應捨棄 除斷適順與異逆ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （四） (363)愛與不愛均捨已ᅟᅟᅟᅟᅟ無依止物無取著 離脫一切結縛緣ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （五） (364)不見諸蘊等堅實ᅟᅟᅟᅟᅟ面對諸欲當調伏 彼自無依不導他ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （六） (365)持語持意持身業ᅟᅟᅟᅟᅟ善知正法不違逆 專心欲求涅槃道ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （七） (366)『彼之禮我』不自高ᅟᅟᅟᅟᅟ種種怒罵無瞋恨 由他得食無憍慢ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （八） (367)捨斷三界貪欲有ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離有情離結合 離煩惱箭度疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （九） (368)自己知行適當道ᅟᅟᅟᅟᅟ不害世間任何物 蘊處諦法如實知ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （一〇） (369)任何隨眠皆無有ᅟᅟᅟᅟᅟ諸不善根悉根絕 意樂渴愛不希求ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （一一） (370)諸漏已盡捨斷慢ᅟᅟᅟᅟᅟ一切貪路皆過越 調御圓寂自住立ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （一二） (371)見有信聞正決定ᅟᅟᅟᅟᅟ智者群中不隨群 調伏貪欲與瞋怒ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （一三） (372)開覆善淨勝煩惱ᅟᅟᅟᅟᅟ四諦之法達彼岸 諸行之滅善巧智ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （一四） (373)於諸過去未來蘊ᅟᅟᅟᅟᅟ越度分別淨慧者 離脫一切十二處ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （一五） (374)知四諦句證諦法ᅟᅟᅟᅟᅟ捨斷諸漏見涅槃 一切依蘊滅盡故ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘世間正普行 （一六） (375)世尊所說誠如斯ᅟᅟᅟᅟᅟ自行調御如斯住 超越一切結縛緣ᅟᅟᅟᅟᅟ彼應世間正普行」 （一七） 正普行經竟 ## 一四ᅟ曇彌迦經[1] ᅟᅟ==[1] 持三歸五戒、多聞而通曉經典、得阿那含果之曇彌迦優婆塞，與彼同樣之五百優婆塞俱，詣至世尊前，請益有關在家者及出家者之行道，佛為解答，即成本經。== 如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有曇彌迦優婆塞共五百優婆塞，詣世尊之處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之曇彌迦優婆塞以偈白世尊言： (376)「我問尊師廣慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ由家乃至成非家 或者在家優婆塞ᅟᅟᅟᅟᅟ佛子如何行善妙 （一） (377)尊師知天含世界ᅟᅟᅟᅟᅟ知善惡趣與彼岸 師見無比微妙義ᅟᅟᅟᅟᅟ世言尊師殊勝佛 （二） (378)憐愍有情師證入ᅟᅟᅟᅟᅟ說示一切智與法 普眼者開三毒覆ᅟᅟᅟᅟᅟ無垢之光徧世間 （三） (379)伊羅婆那是象王ᅟᅟᅟᅟᅟ聞師勝者來師前 與師談論而證得ᅟᅟᅟᅟᅟ聞佛善哉而喜去 （四） (380)毘沙門天鳩鞞羅ᅟᅟᅟᅟᅟ來近師尊徧聞法 賢者彼問師尊語ᅟᅟᅟᅟᅟ聞佛所說而喜去 （五） (381)邪命外學或尼犍ᅟᅟᅟᅟᅟ此等外學喜論爭 眾慧難越我尊師ᅟᅟᅟᅟᅟ立者難越走行人 （六） (382)論爭為事婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ老中幼者皆如是 其他論客亦思考ᅟᅟᅟᅟᅟ皆依尊師望利益 （七） (383)尊師善說微妙法ᅟᅟᅟᅟᅟ此法微妙樂致喜 人人欲聞尊師法ᅟᅟᅟᅟᅟ最勝之佛為我說 （八） (384)此等比丘優婆塞ᅟᅟᅟᅟᅟ為聞佛說來集坐 如諸天聞天王說[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ隨覺善說彼等聞」 ᅟᅟ==[2] 「天王」（Vāsava）為帝釋之別名。== （九） (385)「聞我汝等除煩惱ᅟᅟᅟᅟᅟ聽聞正法並行持 隨順出家覺慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ行住坐臥習威儀 （一〇） (386)比丘行乞勿非時[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ清早至村可行乞 非時行者被縛著ᅟᅟᅟᅟᅟ覺者非時不行乞 ᅟᅟ==[3] 本偈可參照 Mahāvastu III, P. 328。== （一一） (387)諸法色聲香味觸ᅟᅟᅟᅟᅟ易使有情生憍慢 對此諸法調伏欲ᅟᅟᅟᅟᅟ清早為食可入村 （一二） (388)比丘清早得食已ᅟᅟᅟᅟᅟ由村回歸獨密坐 攝制自己內思念ᅟᅟᅟᅟᅟ不可放逸生外意 （一三） (389)假令彼與諸佛子ᅟᅟᅟᅟᅟ或與比丘為共語 為彼應說殊勝法ᅟᅟᅟᅟᅟ勿為誹謗與兩舌 （一四） (390)有人反駁起誹謗ᅟᅟᅟᅟᅟ我等不讚小慧者 諸種縛著縛彼等ᅟᅟᅟᅟᅟ心由聖道遠離故 （一五） (391)食住臥具僧伽梨[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ乃至除垢之用水 勝慧聲聞聞善說ᅟᅟᅟᅟᅟ於此種種應省察 ᅟᅟ==[4] 以下之二偈被引用於 Visuddhi-magga P. 45。== （一六） (392)食住臥具僧伽梨ᅟᅟᅟᅟᅟ水除塵垢此等法 對此比丘無染著ᅟᅟᅟᅟᅟ猶如荷葉寄水滴 （一七） (393)次為汝說在家務ᅟᅟᅟᅟᅟ在家弟子何修行 純然善妙比丘法ᅟᅟᅟᅟᅟ所有在家不能達 （一八） (394)不自殺害教殺生[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ他人殺害亦不容 世間剛強藏笞杖ᅟᅟᅟᅟᅟ一切生類哀戰慄 ᅟᅟ==[5] 以下至最後十一偈，與之相當之偈頌，可參見舍利弗阿毘曇論卷第六（大正藏二八、五七四a以下）。== （一九） (395)何處何物不與者ᅟᅟᅟᅟᅟ應知他物須迴避 人盜令盜不容認ᅟᅟᅟᅟᅟ不與取者應迴避 （二〇） (396)智者迴避非梵行ᅟᅟᅟᅟᅟ猶如迴避熾熱火 不能行此梵行者ᅟᅟᅟᅟᅟ至少不可淫人妻 （二一） (397)集會之時或眾中ᅟᅟᅟᅟᅟ彼此不可說妄語 令妄教妄皆不容ᅟᅟᅟᅟᅟ不真之語應迴避 （二二） (398)自行飲酒不可行ᅟᅟᅟᅟᅟ在家樂法不飲酒 令飲教飲皆不容ᅟᅟᅟᅟᅟ應知飲酒人醉狂 （二三） (399)愚者因醉行諸惡ᅟᅟᅟᅟᅟ又使人醉行諸惡 愚者欲行非福因ᅟᅟᅟᅟᅟ狂醉癡根應迴避 （二四） (400)不害生物不盜取[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ不說妄語不飲酒 離非梵行不事淫ᅟᅟᅟᅟᅟ不應於夜非時食 ᅟᅟ==[6] 以下之二偈亦出於 A. I, P. 214f; A. IV, P. 254; P. 257f, P. 261。可參照增一阿含卷一六（大正藏二、六二五c）、長爪梵志請問經（大正藏一四、九六八c）。== （二五） (401)不著花環不用香ᅟᅟᅟᅟᅟ地上敷牀唯可臥 此即八支布薩者ᅟᅟᅟᅟᅟ依佛所說盡苦邊 （二六） (402)月半十四十五日[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ及第八日行布薩 神變之月具八支[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ信樂之意行無缺 ᅟᅟ==[7] 本偈可參照 A. I, P. 144; P. 145 雜阿含一一一七經（大正藏二、二九六a），別譯本雜阿含四六經（大正藏二、三八九a）以下。== ᅟᅟ==[8] 「神變月」（Pāṭihāriya-pakkha）依註釋文，為入雨季前之月 Āsāḷha-māsa（額沙茶月——五、六月），雨季三個月及雨季後之月 Kattika-māsa（迦剌底迦月——九、十月）共五個月。此外一般人以神變月為 Āsāḷha Kattika 及 phagguṇa-māsa（額勤婁那月——一、二月）之三個月，此外更有人以每半月布薩日之前後日一日、十三日、七日及九日為神變月份。== （二七） (403)布薩終了諸智者ᅟᅟᅟᅟᅟ心起信樂皆隨喜 翌朝以進飲食物ᅟᅟᅟᅟᅟ隨所供與比丘眾 （二八） (404)如法得財養父母ᅟᅟᅟᅟᅟ正當商賈彼應行 在家斯行不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ死後生天名自光」 （二九） 曇彌迦經竟 小品第二終 小品之攝頌（總偈）： 寶與臭穢慚ᅟᅟᅟᅟᅟ最上之吉祥 針毛與法行ᅟᅟᅟᅟᅟ更婆羅門法 船經與何戒ᅟᅟᅟᅟᅟ起立羅睺羅 劫波與普行ᅟᅟᅟᅟᅟ更又曇彌迦 此等十四經ᅟᅟᅟᅟᅟ經集言小品 # 三ᅟ大品 ## 一ᅟ出家經[1] ᅟᅟ==[1] 本經乃世尊踰城出家後，由迦毘羅城南下入王舍城行乞時，與摩竭陀國王頻毘娑羅會見時所述之狀況。為佛傳之一部。此與會見頻毘娑羅王之故事，雖出於多種佛傳，但如本經之以偈文出者，與本經同源而來者有 Mahāvastu II, P. 198f、四分律卷三一（大正藏二二、七七九c以下）、有部毘奈耶破僧事卷四（大正藏二四、一一八b以下）等。特別是有部毘奈耶破僧事與本經各偈極為相似。== (405)云何出家具眼者[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ云何觀察彼世尊 出家何為大喜慶ᅟᅟᅟᅟᅟ佛之出家阿難說 ᅟᅟ==[2] 本偈以下至最後之各偈可參照有部毘奈耶破僧事卷四（大正藏二四、一一八b以下）。== （一） (406)在家居住多狹隘ᅟᅟᅟᅟᅟ煩惱塵垢發生處 出家之後多寬廣ᅟᅟᅟᅟᅟ視無煩惱始出家 （二） (407)出家以後依我身ᅟᅟᅟᅟᅟ避離惡行與惡業 已捨惡語並惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ生活徧淨度活命 （三） (408)成道前在摩揭陀[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ山圍之國王舍城 充滿三十二德相ᅟᅟᅟᅟᅟ為行乞而赴王城 ᅟᅟ==[3] 本偈以下之很多偈，可參 Mahāvastu II, P. 198f。== （四） (409)高殿聳立摩揭陀ᅟᅟᅟᅟᅟ頻毘沙羅見彼佛 見已具足微妙相ᅟᅟᅟᅟᅟ王對近臣述次義 （五） (410)「汝等注意此尊者[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ容姿長大顏色淨 彼之行步正完全ᅟᅟᅟᅟᅟ眼前約可見一尋 ᅟᅟ==[4] 本偈以下至最後之各偈，與四分律卷三一（大正藏二二、七七九c以下）相當一致。== （六） (411)於中有念眼下垂ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之出身非賤家 王遣使者走向問ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘欲向何處行」 （七） (412)所遣彼等之王使ᅟᅟᅟᅟᅟ由佛之後追隨行 比丘今欲往何處ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之住所何處尋 （八） (413)每家次第續行乞[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ善自防護根門護 彼佛正知有正念ᅟᅟᅟᅟᅟ適量受食鉢或滿 ᅟᅟ==[5] 在 Mahāvastu 中無與本偈相當者。== （九） (414)彼牟尼佛行乞已ᅟᅟᅟᅟᅟ由王舍城出市外 此處山麓為住所ᅟᅟᅟᅟᅟ一直前往槃荼婆 （一〇） (415)近前得見佛住所ᅟᅟᅟᅟᅟ然後諸使近前行 其中一使還王城ᅟᅟᅟᅟᅟ追蹤之事奏王聽 （一一） (416)「大王若問此比丘ᅟᅟᅟᅟᅟ槃荼婆前山窟中 如虎如牛如師子ᅟᅟᅟᅟᅟ置身一直而端坐」 （一二） (417)王聞使者之言已[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ剎帝利王乘美乘 一心前往佛住所ᅟᅟᅟᅟᅟ槃荼婆山直急行 ᅟᅟ==[6] 以下之四偈，不與 Mahāvastu相當。== （一三） (418)剎帝利王乘車行ᅟᅟᅟᅟᅟ來至山麓下坐乘 步行行近比丘前ᅟᅟᅟᅟᅟ詣彼牟尼坐其處 （一四） (419)國王坐已心歡喜ᅟᅟᅟᅟᅟ與彼交問喜候語 感銘語畢王致意ᅟᅟᅟᅟᅟ國王如是述次義 （一五） (420)「汝尚年輕且年少ᅟᅟᅟᅟᅟ青年人生第一期 具備容貌與壯行ᅟᅟᅟᅟᅟ出身如正剎帝利 （一六） (421)我欲與汝諸財物ᅟᅟᅟᅟᅟ象眾先導有光輝 精銳軍隊汝受用ᅟᅟᅟᅟᅟ語我所問汝之生」 （一七） (422)「雪山山腹是故居[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ憍薩羅國往昔住 具備財寶勇進者ᅟᅟᅟᅟᅟ端方正直一民族 ᅟᅟ==[7] 以下之二偈，可參照大智度論卷三（大正藏二五、七七a）。== （一八） (423)彼之族姓為日種ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之生族曰釋迦 由彼家族我出家ᅟᅟᅟᅟᅟ非為冀求諸欲者 （一九） (424)已見諸欲之過患[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ以見出離為安穩 我為出離行精勤ᅟᅟᅟᅟᅟ意喜精勤非諸欲」 ᅟᅟ==[8] 在 Mahāvastu 中無與本偈相當偈。== （二〇） 出家經竟 ## 二ᅟ精勤經[1] ᅟᅟ==[1] 本經與前經之最後偈：「意喜精勤非諸欲」，精勤是佛在成道前六年間有關與惡魔爭鬥而說者。此亦成為佛傳之一部分。此一故事亦多由佛傳中出。與本經同源之偈者有 Mahāvastu II, PP. 238-240 佛本行集經卷二五（大正藏三、七六九b以下），Lalitavistara（Lefmann）PP. 261-263，方廣大莊嚴經卷七（大正藏三、五八二b以下）等。== (425)尼連禪河畔ᅟᅟᅟᅟᅟ瑜伽得安穩 極勤修禪思ᅟᅟᅟᅟᅟ專心我精勤 （一） (426)惡魔障解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ悲憫語近我 「汝瘦顏色惡ᅟᅟᅟᅟᅟ汝之近死期 （二） (427)汝死有千分ᅟᅟᅟᅟᅟ汝生只一分 汝生為殊勝ᅟᅟᅟᅟᅟ有命行諸善 （三） (428)汝若行梵行ᅟᅟᅟᅟᅟ向火獻供物 汝應積多福ᅟᅟᅟᅟᅟ汝何作精勤 （四） (429)精勤道難至ᅟᅟᅟᅟᅟ難行到達難」 惡魔述此偈ᅟᅟᅟᅟᅟ立於佛之前 （五） (430)如此示惡魔ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊如次說 「放逸之波旬ᅟᅟᅟᅟᅟ來此何目的 （六） (431)世間福微量ᅟᅟᅟᅟᅟ於我無所用 目的求諸福ᅟᅟᅟᅟᅟ惡魔為人說 （七） (432)先信次精進ᅟᅟᅟᅟᅟ又是我有慧 如此自專心ᅟᅟᅟᅟᅟ何須汝求生 （八） (433)我起精進風ᅟᅟᅟᅟᅟ涸竭諸流水 如此自專心ᅟᅟᅟᅟᅟ使我身血涸 （九） (434)身體血涸時ᅟᅟᅟᅟᅟ膽汁痰亦涸 身體肉滅盡ᅟᅟᅟᅟᅟ我心益澄靜 我具念慧定ᅟᅟᅟᅟᅟ愈能善立住 （一〇） (435)如斯善住立ᅟᅟᅟᅟᅟ得最高受用 心不求諸欲ᅟᅟᅟᅟᅟ有情中清淨 （一一） (436)汝欲第一軍[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ不樂第二軍 飢渴第三軍ᅟᅟᅟᅟᅟ渴愛第四軍 ᅟᅟ==[2] 以下四偈被引用於 MNd. P. 96; P. 174; P. 333f CNd（暹羅本）P. 144f。又與此等四偈相當之偈，可見大智度論卷五、卷一五（大正藏二五、九九b以下、一六九a）。而在其卷五則被引用於雜藏經所說與此四偈及以後數偈相當之偈。== （一二） (437)惛眠第五軍ᅟᅟᅟᅟᅟ怖畏第六軍 疑為第七軍ᅟᅟᅟᅟᅟ覆情汝八軍 （一三） (438)恭敬利名譽ᅟᅟᅟᅟᅟ邪行得名聲 稱揚讚自己ᅟᅟᅟᅟᅟ貶下毀他人 （一四） (439)汝軍障解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ黑魔之軍勢 無勇者不勝ᅟᅟᅟᅟᅟ勇者勝已樂 （一五） (440)我著文邪草[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ不樂著生命 若我敗之生ᅟᅟᅟᅟᅟ不如戰死勝 ᅟᅟ==[3] 「文邪草」（muñja）為世尊於成道時在菩提樹下敷座之草。屬禾本科，漢譯吉祥草。== （一六） (441)沙門婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ沒於戰不見 尋行諸善者ᅟᅟᅟᅟᅟ不知涅槃道 （一七） (442)駕象意無怠ᅟᅟᅟᅟᅟ四方見魔軍 鬥戰我抗衡ᅟᅟᅟᅟᅟ此場不能動 （一八） (443)含天諸世人[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ不堪勝魔軍 我慧破汝軍ᅟᅟᅟᅟᅟ如石破土鉢 ᅟᅟ==[4] 以下三偈可參照大智度論卷五（大正藏二五、九九c）。== （一九） (444)自由善思惟ᅟᅟᅟᅟᅟ善念使住立 諸國我遊行ᅟᅟᅟᅟᅟ廣導諸弟子 （二〇） (445)我教諸弟子ᅟᅟᅟᅟᅟ專心不放逸 無憂至彼處ᅟᅟᅟᅟᅟ無欲得涅槃」 （二一） (446)「我於七年間[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ纏付從隨彼 有念正覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ不得乘機會 ᅟᅟ==[5] 本偈被引用於 DA. III, P. 994; MA, III, P. 373; SnA, P. 37。== （二二） (447)石有脂肪色[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ或有此柔軟 有此美味食ᅟᅟᅟᅟᅟ如鴉步徘徊 ᅟᅟ==[6] 以下二偈亦出於 S. I, P. 124。與之相當之偈可參見雜阿含二四六經、一〇九二經（大正藏二、五九b、二八六c），別譯雜阿含三一經（大正藏二、三八三b）。== （二三） (448)不得其美味ᅟᅟᅟᅟᅟ鴉捨此處去 如近石之鴉ᅟᅟᅟᅟᅟ我等厭瞿曇」 （二四） (449)彼魔敗憂悶[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ由脇落琵琶 夜叉意銷沉ᅟᅟᅟᅟᅟ從此便消失 ᅟᅟ==[7] 本偈亦出於 S. I, P. 122 被引用於 DhpA. I, P. 433。漢譯相當之偈可參見雜阿含一〇九一經（大正藏二、二八六b）。== （二五） 精勤經竟 ## 三ᅟ善說經 ᅟᅟ==[1] 本經其原形出於 S. I, P. 188f（S. 8, 5, Subhāsitā）。漢譯之相當經，則雜阿含一二一八經（大正藏二、三三二a），其別譯雜阿含二五三經（大正藏二、四六二b以下）等。尤以雜阿含與巴利很類似。== 如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園，時世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「尊師！」 世尊如是曰：「諸比丘！具備四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。云何四支？諸比丘！有比丘只語善說、不語惡說；只語法、不語非法；只語愛語、不語不愛語；只語真實語、不語虛偽語。具備此等四支語，為善說而非惡說，無罪而不見責難於諸識者。」世尊如斯說，善逝如斯說已，師〔世尊〕更曰： (450)善人最上語善說（此為第一）[2] 語法不應語非法（此為第二） 愛語不語不愛語（此為第三） 語實不語虛偽語（此為第四） ᅟᅟ==[2] 本偈出於上述諸經外，被引用於 KhpA, P. 135，在出曜經卷一一（大正藏四、六六七a），法集要頌經卷一（大正藏四、七八一b），四分律卷五二（大正藏二二、九五二b），大毘婆沙論卷六（大正藏二七、二八c），阿毘曇毘婆沙論卷三（大正藏二八、二〇c），瑜伽師地論卷一七（大正藏三〇、三八一b）均有相當之偈。== ^o0q11y （一） 時尊者婆耆舍由座而起，徧袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「善逝！我已明解世尊所說義。」「婆耆舍！汝言明解。」時婆耆舍尊者於世尊前，以適當諸偈讚歎世尊： (451)「勿使自己苦[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ又勿害他人 只語之應語ᅟᅟᅟᅟᅟ此實善說語 ᅟᅟ==[3] 以下之四偈亦出於 Thag. VV. 1227-1230。更在出曜經卷一一（大正藏四、六六七a以下），法集要頌經卷一（大正藏四、七八一c），四分律卷五二（大正藏二二、九五二b）均有相當之偈。== （二） (452)能作歡迎言ᅟᅟᅟᅟᅟ只應言愛語 勿用諸惡言ᅟᅟᅟᅟᅟ愛語言他人 （三） (453)真實語甘露ᅟᅟᅟᅟᅟ是為永遠語 善人真實義ᅟᅟᅟᅟᅟ法上言住立 （四） (454)佛為達涅槃[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ為盡苦邊際 說示安穩語ᅟᅟᅟᅟᅟ諸語實最上」 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 KhpA. P. 136。== （五） 善說經竟 ## 四ᅟ孫陀利迦婆羅墮闍經[1] ᅟᅟ==[1] 在註釋書中以本經為獻菓經（Pūralāsa-sutta）。本經序文之長行部分與 S. I. P. 167f（S. 7, 1, 9, Sundarika）相一致。== 如是我聞。一時，世尊住憍薩羅國孫陀利迦河邊。爾時，孫陀利迦婆羅墮闍祀火婆羅門，於孫陀利迦河邊，行祀聖火之火供養。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行祀火之火供養已，即由座起，迴望四方自謂：「此殘餘供物，應使誰受耶？」孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門由不遠之樹下見世尊以衣披纏至頭而坐。見已，以左手持殘餘供物，行近世尊之處。時世尊聞孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門之足音而開啟頭衣。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門見世尊為光頭圓頂，即謂：「此是沙門。」便欲轉回。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門作如是思念：「雖為光頭圓頂，此世亦有一部分光頭圓頂之婆羅門；我且近前，問彼之出身。」於是，孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行近世尊之處。詣前白世尊言：「尊者何姓之出生？」時世尊以偈對孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門曰： (455)「我非婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ亦非剎帝利 既非毘舍族ᅟᅟᅟᅟᅟ又非他何者 徧知凡夫姓ᅟᅟᅟᅟᅟ皆稱為五蘊 我無有一物ᅟᅟᅟᅟᅟ以慧遊世間 （一） (456)著僧伽梨衣[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ無家我遊行 剃除鬚與髮ᅟᅟᅟᅟᅟ自心使寂滅 對此世人等ᅟᅟᅟᅟᅟ悉是無染著 汝今問我姓ᅟᅟᅟᅟᅟ實為不適宜」 ᅟᅟ==[2] 「僧伽梨衣」（Saṅghāṭi）義譯為重衣，內衣（安陀衣）、為著於外衣是於上者（鬱多羅僧），此等謂之三衣，普通比丘之衣服原則上限於此三衣。可參照蛇品第四耕田婆羅墮闍經之註。== （二） (457)「我等婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ見時相問訊 尊婆羅門否ᅟᅟᅟᅟᅟ習問為常例 若汝婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ答非婆羅門 我今重問汝ᅟᅟᅟᅟᅟ三句廿四字 彼之娑毘底[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ吠陀之讚歌」 ᅟᅟ==[3] 「娑毘底」（Sāvtti）偈，由三句二十四字組成，見 Rigveda III, 62, 10，為對太陽神 Sāvittī 之讚歌。此讚歌普通稱為 Gāyatrī，為婆羅門學習吠陀者最初學習之物。與娑毘底偈相同在佛教最初唱念有由三句二十四字所組成之三歸文。Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi（歸依佛），Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi（歸依法），Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi（歸依僧）。今所說之娑毘底，乃指佛教之娑毘底三歸依文。又有關婆羅門之娑毘底可參照五六八偈。== （三） (458)「何為是仙人ᅟᅟᅟᅟᅟ剎帝利何為[4] 乃至婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ人人於此世 何以多營作ᅟᅟᅟᅟᅟ供養諸天神 極達吠陀者ᅟᅟᅟᅟᅟ供時受供物 我說供有效」 ᅟᅟ==[4] 本偈前半同一〇四三偈。== （四） (459)婆羅門曰： 「通達吠陀人ᅟᅟᅟᅟᅟ我今見如斯[5] 彼供實有效ᅟᅟᅟᅟᅟ未見如尊師 獻菓施其他ᅟᅟᅟᅟᅟ無有資格人」 ᅟᅟ==[5] 本偈可參照 S. I, P. 168 雜阿含一一八四經（大正藏二、三二〇c），別譯雜阿含九九經（大正藏二、四〇九a）。== （五） (460)「汝於信樂我ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅是故門 汝為求知義ᅟᅟᅟᅟᅟ近前來請問 認汝是寂靜ᅟᅟᅟᅟᅟ無忿恨煙者 無苦亦無求ᅟᅟᅟᅟᅟ發見善慧者」 （六） (461)「樂供卿瞿曇ᅟᅟᅟᅟᅟ欲供予不知 教予供養法ᅟᅟᅟᅟᅟ何處供有效 敬請教示我ᅟᅟᅟᅟᅟ然者婆羅門 汝傾耳諦聽ᅟᅟᅟᅟᅟ為汝說供法 （七） (462)勿問出生族ᅟᅟᅟᅟᅟ唯問彼之行[6] 火生實由薪ᅟᅟᅟᅟᅟ雖是卑賤家 牟尼是有智ᅟᅟᅟᅟᅟ高貴慚慎者 ᅟᅟ==[6] 本偈及次之前半偈亦出於 S. I, P. 168。漢譯相當之偈可參見雜阿含一一八四經（大正藏二、三二〇c），別譯雜阿含九九經（大正藏二、四〇九a）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[06]，今於此處加上[06]之註標。）== （八） (463)真諦自調練[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ調御己諸根 極達諸吠陀[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ梵行已成人 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 ᅟᅟ==[7] 本偈前半被引用於 SA. I, P. 26。== ᅟᅟ==[8] 「吠陀」（Veda）指須陀洹道乃至阿羅漢道之智。== （九） (464)無家捨諸欲[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ能善自制伏 如梭之端直ᅟᅟᅟᅟᅟ時物供諸人 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 ᅟᅟ==[9] 以下二偈同於四九七偈、四九八偈。== （一〇） (465)善能離諸貪ᅟᅟᅟᅟᅟ等持寂諸根 如月離羅睺[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ時物供諸人 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 ᅟᅟ==[10] 「羅睺」（Rahu）為印度信仰傳說中之阿修羅（鬼神），吞月及太陽。羅睺吞月及太陽時，起月蝕及日蝕。== （一一） (466)常念無執著ᅟᅟᅟᅟᅟ我意之捨離 遊行於世間ᅟᅟᅟᅟᅟ時物供諸人 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 （一二） (467)離捨於諸欲ᅟᅟᅟᅟᅟ戰勝諸欲行 生死知邊際ᅟᅟᅟᅟᅟ而寂滅明澄 清涼如湖水ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （一三） (468)如來諸等者ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離諸不等 有無邊智慧ᅟᅟᅟᅟᅟ此世及他世 亦無有染著ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （一四） (469)無諂無傲慢ᅟᅟᅟᅟᅟ離貪無我意 無求除忿恨ᅟᅟᅟᅟᅟ而成自寂靜 離垢婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （一五） (470)既斷意住著ᅟᅟᅟᅟᅟ無何之執取 無此彼世著ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （一六） (471)等持度暴流ᅟᅟᅟᅟᅟ知法最上見 漏盡最後身ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （一七） (472)有漏麤惡語ᅟᅟᅟᅟᅟ遣除滅無存 解脫達吠陀ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （一八） (473)超染無染著ᅟᅟᅟᅟᅟ有慢有情中 而至於無慢ᅟᅟᅟᅟᅟ徧知於諸苦 共生田因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （一九） (474)不依於意欲ᅟᅟᅟᅟᅟ而至見遠離 說超異端見ᅟᅟᅟᅟᅟ所起之煩惱 無何之所緣ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （二〇） (475)證知彼此法ᅟᅟᅟᅟᅟ遣除及此等 滅沒令無餘ᅟᅟᅟᅟᅟ達成於寂靜 取盡而解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （二一） (476)見結煩惱生ᅟᅟᅟᅟᅟ究竟之滅盡 貪路除無餘ᅟᅟᅟᅟᅟ清淨而無過 離垢無障礙ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 （二二） (477)無觀自己我ᅟᅟᅟᅟᅟ一心於等持 身端正自住ᅟᅟᅟᅟᅟ不動不心栽[11] 乃至無疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ如來受獻菓 ᅟᅟ==[11] 「心栽」（cetokhila）乃心之荒蕪。此有五種，即：疑佛不信、疑法不信、疑僧不信、疑戒定慧三學不信、對同梵行者瞋而不喜，自不精勤。== （二三） (478)無毫愚癡因ᅟᅟᅟᅟᅟ於一切諸法 而具有智見ᅟᅟᅟᅟᅟ不再以持有 最後之生身ᅟᅟᅟᅟᅟ以達有吉瑞 無上之正覺ᅟᅟᅟᅟᅟ以上人心淨 如來受獻菓」 （二四） (479)「如是之尊師ᅟᅟᅟᅟᅟ吠陀達人故 如此我供養ᅟᅟᅟᅟᅟ為實之供養 梵天實證人ᅟᅟᅟᅟᅟ受食我獻菓」 （二五） (480)「唱偈與得食[12]ᅟᅟᅟᅟᅟ非我所應食 依偈而受食ᅟᅟᅟᅟᅟ非諸正見法 諸佛斥唱偈ᅟᅟᅟᅟᅟ而得供養食 婆羅門有時ᅟᅟᅟᅟᅟ法唯諸佛行 ᅟᅟ==[12] 以下二偈與八一偈、八二偈相同。亦出於 S. I, P. 167. P. 168，前偈被引用於 Mil. P228。此等二偈漢譯相當之偈可參見別譯雜阿含九九經（大正藏二、四〇九a以下）。== （二六） (481)有一切諸德ᅟᅟᅟᅟᅟ漏盡滅疑惑 如是此大仙ᅟᅟᅟᅟᅟ供養他飲食 佛為期福者ᅟᅟᅟᅟᅟ最大之福田」 （二七） (482)「如何食我施ᅟᅟᅟᅟᅟ我願欲知此 敬受尊師教ᅟᅟᅟᅟᅟ我於供養時 徧求如斯人ᅟᅟᅟᅟᅟ欲作斯供養」 （二八） (483)「遠離強情者ᅟᅟᅟᅟᅟ其心不混亂 解脫諸欲者ᅟᅟᅟᅟᅟ除去諸昏沉 （二九） (484)調伏越諸境ᅟᅟᅟᅟᅟ明察生死者 具備牟尼性ᅟᅟᅟᅟᅟ斯者來受供 （三〇） (485)對彼調顰蹙ᅟᅟᅟᅟᅟ合掌禮拜彼 供彼飲食物ᅟᅟᅟᅟᅟ斯施為有效」 （三一） (486)「彼尊師佛陀ᅟᅟᅟᅟᅟ值得受獻菓 無上之福田ᅟᅟᅟᅟᅟ受供一切世 施與於尊師ᅟᅟᅟᅟᅟ必有獲大果」 （三二） 時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，蔽覆者露現，教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，瞿曇以諸多教說之說法，我願歸依卿瞿曇、法與比丘眾。我願在卿瞿曇之前出家，得具足戒。」 孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門得於世尊前出家，得受具足戒。而後不久，尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門遠離獨自，虔誠不放逸，住於精勤，不久即了知——諸善男子由家出家而達非家之目的——「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至如斯（輪迴苦界）之狀態」，現世而自通達、作證、具足、住於無上梵行之終局（涅槃）。此尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門成為阿羅漢之一人。 孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門經竟 ## 五ᅟ摩伽經[1] ᅟᅟ==[1] 本經相當於漢譯雜阿含一一五九經（大正藏二、三〇九a以下），別譯雜阿含八二經（大正藏二、四〇二b以下）。漢譯極為簡潔，偈數較少，雖與巴利文多少類似，但一一偈比較，字義難令相當。== 如是我聞。一時，世尊住王舍城之靈鷲山。時[2]摩伽學童詣近世尊之所。近已，與世尊相問候，交談喜慶懷念之語，坐於一面。坐於一面之摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！我為施主、施者，寬容仁慈而應他所求，依法徧求諸財。依法徧求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿曇！我如斯施、如斯供養，生多福否？」「學童！汝如斯施、如斯供養，生多福。學童！汝為施者、施主，寬容仁慈而應他求，依法徧求諸財。依法徧求諸財已，如法得、如法儲。以諸財施一人乃至施百人，施其以上之人。斯人生多之福。」 ᅟᅟ==[2] 學童（Mānava）漢譯為儒童。謂為就師受學時代之婆羅門子弟，多為青年，故譯為學童、儒僮等。其中如一一二〇偈之賓祇耶學童，乃極為老年者亦稱學童之名，蓋彼當時，尚為婆和利弟子之故。== 時摩伽學童以偈白世尊： (487)摩伽學童曰： 「我身著袈裟ᅟᅟᅟᅟᅟ遊行而無家 敬問尊瞿曇ᅟᅟᅟᅟᅟ望求福供養 為應他之求ᅟᅟᅟᅟᅟ在家施主者 此世於他人ᅟᅟᅟᅟᅟ施與飲食物 獻供者何處ᅟᅟᅟᅟᅟ獻供是清淨」 （一） (488)世尊曰： 「望求福供養ᅟᅟᅟᅟᅟ為應他之求 在家施主者ᅟᅟᅟᅟᅟ此世於他人 施與飲食物ᅟᅟᅟᅟᅟ應施與聖者 此施彼有幸」 （二） (489)摩伽學童曰： 「望求福供養ᅟᅟᅟᅟᅟ為應他之求 在家施主者ᅟᅟᅟᅟᅟ此世於他人 施與飲食物ᅟᅟᅟᅟᅟ應施與聖者 世尊教語我」 （三） (490)「諸德無一物ᅟᅟᅟᅟᅟ自制實無染 遊行於世間ᅟᅟᅟᅟᅟ受人時供養 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 （四） (491)斷一切結縛ᅟᅟᅟᅟᅟ調御諸根門 解脫而無苦ᅟᅟᅟᅟᅟ無求於諸人 應受時供物ᅟᅟᅟᅟᅟ期福婆羅門 應當供養彼 （五） (492)解脫一切結ᅟᅟᅟᅟᅟ調御諸根門 解脫而無苦ᅟᅟᅟᅟᅟ無求於諸人 應受時供物ᅟᅟᅟᅟᅟ期福婆羅門 應當供養彼 （六） (493)捨斷諸貪欲ᅟᅟᅟᅟᅟ瞋恚及愚癡 諸漏已滅盡ᅟᅟᅟᅟᅟ梵行已成立 應受時供物ᅟᅟᅟᅟᅟ期福婆羅門 應當供養彼 （七） (494)無諂慢貪欲[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ離欲無我意 受人時供物ᅟᅟᅟᅟᅟ期福婆羅門 應當供養彼 ᅟᅟ==[3] 本偈可參照四六九偈。== （八） (495)無陷諸結愛ᅟᅟᅟᅟᅟ度越於暴流 無我意行人ᅟᅟᅟᅟᅟ應受時供物 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 （九） (496)此世及彼世ᅟᅟᅟᅟᅟ並任何世界 無種有渴愛ᅟᅟᅟᅟᅟ受人時供物 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 （一〇） (497)諸欲捨無家[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ遊行善自制 如梭之端直ᅟᅟᅟᅟᅟ受人時供物 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 ᅟᅟ==[4] 以下之二偈與四六四偈、四六五偈相同。== （一一） (498)遠離諸貪欲ᅟᅟᅟᅟᅟ等持善諸根 解脫諸煩惱ᅟᅟᅟᅟᅟ如月脫羅睺 受人時供物ᅟᅟᅟᅟᅟ期福婆羅門 應當供養彼 （一二） (499)自己行寂止ᅟᅟᅟᅟᅟ無怒離貪欲 捨斷世五蘊ᅟᅟᅟᅟᅟ而成無所趣 受人時供物ᅟᅟᅟᅟᅟ期福婆羅門 應當供養彼 （一三） (500)生死斷無餘ᅟᅟᅟᅟᅟ超越諸疑惑 受人時供物ᅟᅟᅟᅟᅟ期福婆羅門 應當供養彼 （一四） (501)所依自己德ᅟᅟᅟᅟᅟ遊行於世間 無有存一物ᅟᅟᅟᅟᅟ解脫一切處 受人時供物ᅟᅟᅟᅟᅟ期福婆羅門 應當供養彼 （一五） (502)『此為最後有ᅟᅟᅟᅟᅟ無有存再生』 如實知此世ᅟᅟᅟᅟᅟ受人時供物 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼 （一六） (503)樂禪達吠陀ᅟᅟᅟᅟᅟ有念得正覺 人天歸依處ᅟᅟᅟᅟᅟ受人時供物 期福婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ應當供養彼」 （一七） (504)「我無空質問ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊之宣說 為我應施者ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師知法界 尊師於此世ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯知如實」 （一八） (505)摩伽學童曰： 「期福而供養ᅟᅟᅟᅟᅟ應於他人求 在家施主者ᅟᅟᅟᅟᅟ此世施他人 一切飲食物ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊以語我 完全法供養」 （一九） (506)世尊曰： 「摩伽行供養ᅟᅟᅟᅟᅟ於一切三時[5] 令心欣寂淨ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯供養者 所緣真施物ᅟᅟᅟᅟᅟ彼住斷過惡 ᅟᅟ==[5] 「一切三時」（Sabbattha）指施前、施時、施後之三時，此三時應以欣心供養。== （二〇） (507)彼離諸貪欲ᅟᅟᅟᅟᅟ調伏於瞋恚 修慈無量心ᅟᅟᅟᅟᅟ日夜不放逸 於一切諸方ᅟᅟᅟᅟᅟ徧滿無量心」 （二一） (508)「離為淨解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ又誰使纏縛 依何至梵界ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼之問我 不知而說示ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊我今日 面見於梵天ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師真如同 我等之梵天ᅟᅟᅟᅟᅟ光明輝耀人 （二二） 應於如何者ᅟᅟᅟᅟᅟ當生梵天界」 (509)世尊曰： 「摩伽三種物[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ完具行供養 加斯受施人ᅟᅟᅟᅟᅟ共幸應施者 供養應正求ᅟᅟᅟᅟᅟ我言生梵界」 ᅟᅟ==[6] 「三種」參照前註。== 如斯言已，摩伽學童白世尊言：「卿瞿曇！希有，卿瞿曇！希有。卿瞿曇！猶如使倒者起，令覆蔽者顯露，如迷者教以道，如暗夜揭來燈火，使有眼者得見諸色。如斯，卿瞿曇以諸多之教說說法。我歸依卿瞿曇與法及比丘眾。卿瞿曇受我自今日以後至盡形壽歸依為優婆塞。」 摩伽經竟 ## 六ᅟ薩毘耶經[1] ᅟᅟ==[1] 合與本經相當者有 Mahāvastu II. PP. 389-401，佛本行集經卷三八、三九（大正藏三、八三三a以下）等。而於 Mahāvastu 等有薩毘耶之詳細故事。於巴利文之薩毘耶故事則出有本經之註（SaA. PP. 420-422）及 Thag. VV. 275-278 之註，後者實則近於 Mahāvastu 等。== 如是我聞。一時，世尊住迦蘭陀竹林園。爾時，薩毘耶普行者，因昔日與之具血緣之天神提示問題，並曰：「薩毘耶！汝可至沙門或婆羅門處，若解答此疑問，汝得行梵行。」時薩毘耶普行者於彼天神處受其問已，即至有弟子眾、有群，為群眾之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，[2]所謂不蘭迦葉、末伽梨瞿舍羅、阿耆多翅舍欽婆羅、波拘陀迦旃延、散若耶毘羅弗多、尼犍若提子等（六師）沙門婆羅門處，向彼等請問。彼等受薩毘耶普行者之問，而不能滿足答覆，不能滿足答覆更又現瞋怒不愉快，且反問薩毘耶普行者。時薩毘耶普行者即自思念：「尊者沙門婆羅門，有弟子眾、有群、為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子（六師），彼等對我之問，不能滿足答覆而現瞋怒不悅，且反問我有關此者。如是，我轉居於劣位（在家之狀態）退受諸欲耶？」時薩毘耶普行者又更思念：「沙門瞿曇有弟子眾、有群、為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者。我何不至沙門瞿曇之處，為此等而問耶？」於時薩毘耶普行者又更思念：「尊者沙門婆羅門長老耆宿，達高老齡者而多經驗，出家甚久，有弟子眾、有群為群之師，有名而有名聲，為宗祖及眾人之善評者，所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子（六師），彼等尚不能滿足解答我之問而現瞋怒不悅，且反問有關此事，然沙門瞿曇又何能得解答此等之質問耶？蓋以沙門瞿曇年少、新出家。」時薩毘耶普行者又更思念：「不可以沙門年輕而輕視侮蔑。縱令沙門雖年少而彼有大神變、大威力、我何不至沙門瞿曇之處，為此等而問耶？」時薩毘耶普行者向世尊之住處旅行前去。次第近至王舍城迦蘭陀竹林園世尊之居處。詣近已，與世尊共致問喜慶懷念之語後，坐於一面。坐於一面之薩毘耶普行者以偈白世尊言。 ᅟᅟ==[2] 不蘭迦葉等乃所謂六師外道，彼等於釋尊時代，即以摩揭陀為中心，在中印度居一派之宗祖，立說率徒眾成沙門僧園。有關彼等之所說請參照所出之諸種文獻。例如長阿含沙門果經（大正藏一、一〇八a以下），Sumaṅgala-vilāsinī I, P. 142ff。== (510)薩毘耶曰： 「我有疑疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ我欲來請問[3] 今我此終熄ᅟᅟᅟᅟᅟ對我之所問 順次而隨法ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請解答我」 ᅟᅟ==[3] 以下本經各偈，可參 Mahāvastu III, PP. 394-401，佛本行集經卷三九（大正藏三、八三三c以下）。== （一） (511)世尊曰： 「薩毘耶遠來ᅟᅟᅟᅟᅟ汝欲行詢問 為汝此終熄ᅟᅟᅟᅟᅟ我對汝之問 順次而隨法ᅟᅟᅟᅟᅟ為汝言解答 （二） (512)薩毘耶汝意[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ所欲之何事 隨意汝詢問ᅟᅟᅟᅟᅟ使汝疑終熄」 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 DA. I, P. 155; MA. II, P. 274。== （三） 時，薩毘耶普行者思念：「尊者瞿曇實甚稀有，尊者瞿曇實未曾有！我實於其他諸沙門婆羅門處，不獲請益之機會，而沙門瞿曇則予我詢問之餘地。」薩毘耶歡喜踴躍、心生喜悅，向世尊詢問。 (513)薩毘耶曰： 「得何言比丘ᅟᅟᅟᅟᅟ依何為柔和 何謂調御者ᅟᅟᅟᅟᅟ如何稱為佛 世尊我所問ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請為答覆」 （四） (514)世尊曰：[5] ᅟᅟ==[5] 本偈被引用於 MNd. P. 71; CNd,（暹羅本）P. 31。== 「薩毘耶修道ᅟᅟᅟᅟᅟ至於般涅槃 度脫諸疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ捨斷有非有 行成滅再有ᅟᅟᅟᅟᅟ此稱為比丘 （五） (515)有捨一切處ᅟᅟᅟᅟᅟ有念諸世間 不害任何物ᅟᅟᅟᅟᅟ越度暴流者 無濁稱沙門ᅟᅟᅟᅟᅟ無惱是柔和 （六） (516)內外諸世間[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ調修諸根門 洞察此彼世ᅟᅟᅟᅟᅟ修習調御者 ᅟᅟ==[6] 本偈被引用於 MNd. P. 170; CNd,（暹羅本）P. 244; Netti, P. 170。== （七） (517)一切之妄想ᅟᅟᅟᅟᅟ分別及輪迴 生死此兩者ᅟᅟᅟᅟᅟ當應善辨知 離塵無穢污ᅟᅟᅟᅟᅟ而得為清淨 得生之滅盡ᅟᅟᅟᅟᅟ此稱為如來」 （八） 時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。 (518)薩毘耶曰： 「何言婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ依何為沙門 何謂沐浴者ᅟᅟᅟᅟᅟ何稱為龍象 世尊我所問ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請為答覆」 （九） (519)世尊曰：[7] ᅟᅟ==[7] 本偈被引用於 MNd. P. 87; CNd,（暹羅本）P. 100; P. 113。== 「薩毘耶離垢ᅟᅟᅟᅟᅟ斥一切諸惡 善等持其心ᅟᅟᅟᅟᅟ而得自住立 超越於輪迴ᅟᅟᅟᅟᅟ而有諸功德 如是無繫縛ᅟᅟᅟᅟᅟ此稱婆羅門 （一〇） (520)寂靜捨善惡ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離塵穢垢 知此世他世ᅟᅟᅟᅟᅟ如超生與死 如是之行者ᅟᅟᅟᅟᅟ故稱為沙門 （一一） (521)洗落內與外ᅟᅟᅟᅟᅟ世間之諸惡 時間之輪迴ᅟᅟᅟᅟᅟ天人之世界 不入時輪迴ᅟᅟᅟᅟᅟ此名沐浴者 （一二） 五二二[8] ᅟᅟ==[8] 本偈被引用於 MNd. P. 202; CNd,（暹羅本）P. 98; P. 373; MA. I, P. 153. SA, I, P. 77。== 不行何等罪ᅟᅟᅟᅟᅟ捨離諸結縛 一切處解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ是為無染著 如是之行者ᅟᅟᅟᅟᅟ故稱為龍象」 （一三） 時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。 (523)薩毘耶曰： 「佛說誰田勝ᅟᅟᅟᅟᅟ依何為善巧 如何成賢者ᅟᅟᅟᅟᅟ如何謂牟尼 世尊我所問ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請為答覆」 （一四） (524)世尊曰： 「薩毘耶天人ᅟᅟᅟᅟᅟ梵天等為田 辨知一切田ᅟᅟᅟᅟᅟ解脫一切田 之根本結縛ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯之行者 故稱勝田者 （一五） (525)天人梵為藏ᅟᅟᅟᅟᅟ辨知一切藏 解脫一切藏ᅟᅟᅟᅟᅟ之根本結縛 如斯之行者ᅟᅟᅟᅟᅟ故稱為善巧 （一六） (526)內外兩者白ᅟᅟᅟᅟᅟ辨知有淨慧 超越黑與白ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯之行者 故稱為善賢 （一七） 五二七[9] ᅟᅟ==[9] 本偈被引用於 MNd. P. 58; P. 336; CNd,（暹羅本）P. 84f 等。== 內外諸世間ᅟᅟᅟᅟᅟ知善不善法 值天人供養ᅟᅟᅟᅟᅟ越網是牟尼」 （一八） 時，薩毘耶普行者於世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。 (528)薩毘耶曰： 「如何之得者ᅟᅟᅟᅟᅟ言達吠陀人 依何成隨知ᅟᅟᅟᅟᅟ如何具精進 何者稱貴族ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊我所問 敬請為答覆」 （一九） 五二九[10] ᅟᅟ==[10] 本偈被引用於 MNd. P. 93; P. 205; CNd,（暹羅本）P. 70。== 世尊曰： 「薩毘耶應知ᅟᅟᅟᅟᅟ沙門婆羅門 辦知諸吠陀[11]ᅟᅟᅟᅟᅟ對一切諸受 遠離於貪欲ᅟᅟᅟᅟᅟ超越一切受 此達吠陀人 ᅟᅟ==[11] 吠陀指須陀洹道等四聖諦之智。== （二〇） (530)內外等病根ᅟᅟᅟᅟᅟ隨知障名色[12] 脫諸病根縛ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯之行者 故稱為隨知 ᅟᅟ==[12] 障礙（papañca）指渴愛與惡見。漢譯為戲論。== （二一） (531)離此世諸惡ᅟᅟᅟᅟᅟ越離地獄苦 有精進精勤ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯之賢人 故稱精進者 （二二） (532)內外諸結縛ᅟᅟᅟᅟᅟ斷除染根本 解脫諸染著ᅟᅟᅟᅟᅟ乃至根本縛 如斯之行者ᅟᅟᅟᅟᅟ故稱高貴族」 （二三） 時，薩毘耶普行者於世尊之所說生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，更向世尊詢問。 (533)薩毘耶曰： 「何得謂聞解ᅟᅟᅟᅟᅟ依何為聖者 如何具行者ᅟᅟᅟᅟᅟ何為普行者 世尊我所問ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請為答覆」 （二四） (534)世尊曰： 「薩毘耶聞已ᅟᅟᅟᅟᅟ知通世間之 罪無罪諸法ᅟᅟᅟᅟᅟ征勝無疑惑 解脫一切處ᅟᅟᅟᅟᅟ無苦聞解者 （二五） (535)斷除種種漏ᅟᅟᅟᅟᅟ阿賴耶執著 知無赴母胎ᅟᅟᅟᅟᅟ除去三種思[13] 以及泥濘欲ᅟᅟᅟᅟᅟ而無妄分別 此言為聖者 ᅟᅟ==[13] 三種想（tividha-saññā）為欲想（Kāma-Saññā）、恚想（Vyāpāda-Saññā）、害想（Vihiṁsa-Saññā）。== （二六） (536)行得此教中ᅟᅟᅟᅟᅟ善巧一切時 知於涅槃法ᅟᅟᅟᅟᅟ諸處無執著 解脫無瞋恚ᅟᅟᅟᅟᅟ此為有行者 （二七） (537)中上下及橫ᅟᅟᅟᅟᅟ過去現未來 所有招苦果ᅟᅟᅟᅟᅟ等業當回避 諂慢與貪忿ᅟᅟᅟᅟᅟ徧知而行持 盡名色邊際ᅟᅟᅟᅟᅟ應得而得者 言為普行者」 （二八） 時，薩毘耶普行者聞世尊之所說，生大歡喜，隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅，即從座起，上衣徧袒一肩，合掌向世尊前，以適宜之偈，讚歎世尊： (538)「沙門之諍論ᅟᅟᅟᅟᅟ由依止而起 含說及文字ᅟᅟᅟᅟᅟ依止倒想起 調伏六十及ᅟᅟᅟᅟᅟ三之異端說[14] 如是廣慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ度越暗暴流 ᅟᅟ==[14] 六十三異見（tīṇi saṭṭhi osaraṇāni）為於六十二見加入邪見。六十二見可參照長部第一梵網經（D. I, P. 13ff）。== （二九） (539)至苦之邊際ᅟᅟᅟᅟᅟ到達於彼岸 尊師阿羅漢ᅟᅟᅟᅟᅟ等正覺者是 我想於尊師ᅟᅟᅟᅟᅟ乃是漏盡者 尊師有光輝ᅟᅟᅟᅟᅟ有覺慧博慧 以盡苦際者ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請來度我 （三〇） (540)請知我疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ使我度越疑[15] 極牟尼道頂ᅟᅟᅟᅟᅟ歸命於尊師 無荒廢日種[16]ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師是柔和 ᅟᅟ==[15] 疑（Vicikicchā）於底本為 vicikicchaṁ，今從異本讀音。== ᅟᅟ==[16] 日種（Ādicca-bandhu）意為「太陽之親戚」，是種族之名稱，釋尊屬由日種族之釋迦族出身，故謂釋尊為日種。== （三一） (541)於我存疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請具眼者 為我作解答ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼是尊師 確實正覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師無諸蓋 （三二） (542)尊師之苦惱ᅟᅟᅟᅟᅟ悉推破斷滅 清涼得調御ᅟᅟᅟᅟᅟ成實心堅固 （三三） (543)龍象中龍象ᅟᅟᅟᅟᅟ大雄師說法 一切之諸天ᅟᅟᅟᅟᅟ以及那羅陀 鉢婆多兩神ᅟᅟᅟᅟᅟ皆為共隨喜 （三四） (544)人中高貴者ᅟᅟᅟᅟᅟ歸命彼尊師 人中最上者ᅟᅟᅟᅟᅟ歸命彼尊師 含天諸世界ᅟᅟᅟᅟᅟ無勝彼尊師 （三五） 五四五[17] ᅟᅟ==[17] 次二偈與五七一偈、五七二偈及 Thag. vv. 839, 840相同。== 尊師是佛陀ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師人天師 尊師征勝魔ᅟᅟᅟᅟᅟ而是為牟尼 尊師已斷除ᅟᅟᅟᅟᅟ一切諸隨眠 己達於自度ᅟᅟᅟᅟᅟ亦度此諸人 （三六） (546)尊師度所依ᅟᅟᅟᅟᅟ破壞一切漏 尊師無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ乃是為師子 怖畏及恐怖ᅟᅟᅟᅟᅟ一切捨斷者 （三七） (547)猶如美蓮華ᅟᅟᅟᅟᅟ不塗著泥水 如是之尊師ᅟᅟᅟᅟᅟ不塗著善惡 雄者出兩足ᅟᅟᅟᅟᅟ薩毘耶禮師」 （三八） 時，薩毘耶普行者於世尊之兩足以頭面頂禮，白世尊言：「希有，尊師！希有，尊師！尊師猶如使倒者起，覆蔽者顯露，如教迷者以道，如暗夜揭來燈火，使具眼者能見諸色。如斯尊師以諸多教說說法。我歸依尊師與法及比丘眾。我欲於尊師世尊前出家，得具足戒。」 「薩毘耶！曾為異學徒，欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時，彼應四月之間別住。四月後心能決定者，諸比丘可使彼出家受具足戒成為比丘。然此情形[18]，亦將因人而有不同。〔汝未及四月之別住，而得出家〕。」 ᅟᅟ==[18] 因人而不同者，謂由異學歸依佛教時，原則上須經四個月之試驗時期，始得被允許出家之規定。但如曾為事火外學、結髮外學者，為釋迦族而曾作異學徒者，及任何具得四向果之具因者，均得除外之規例，將得立即允許出家。今薩毘耶之情況，適應於後者之除外規例。有關前述之三項除外規例亦可參照 V. I, P. 71。== 「尊師！若曾為異學徒，欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時，彼四月間別住，過四月後，心能決定，諸比丘可令彼出家受具足戒成為比丘之規定，我不但四月之間，我將四年之間別住。過四年後，心能決定，諸比丘可令我出家，令我成戒具足之比丘。」然薩毘耶普行者於世尊前即得出家，受具足戒成為比丘。而於具戒後不久，尊者薩毘耶獨一遠離，住不放逸，虔誠精勤，不久即於諸善男子正由家出家趣非家之目的，自行通達作證具足無上梵行之終局（即涅槃），更得了知「我生已盡，梵行已成，所作已辦，更不至〔輪迴苦界〕之狀態。」如斯尊者薩毘耶成為阿羅漢之一人。 薩毘耶經竟 ## 七ᅟ施羅經[1] ᅟᅟ==[1] 本經其原形出自中部九二經，亦與PTS本相重複，故予省略。因此在南傳大藏經中部經典亦予省略。與本經相似者，見增一阿含卷四六、四七（大正藏二、七九八以下），此與本經或有若干之類似情節，但大部分不同。== 如是我聞。一時，世尊與大比丘眾千二百五十人俱，遊行[2]鴦崛多羅波國，入於鴦崛多羅波國，名為阿波那村。[3]適結髮苦行者迦尼耶得聞：「實乃釋迦族子，沙門瞿曇由釋迦族出家，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行鴦崛多羅波國，來至阿波那。而尊瞿曇，彼世尊是[4]阿羅漢、等正覺者、明行足者、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼自通達作證，對含括諸天、惡魔、梵天、之一切世界、及沙門、婆羅門、天人等而教說。彼有初善、中善、後善而說有義、有文之法，說明完全徧淨之梵行。其善名聲四布。如得見如斯阿羅漢，堪稱幸福。」 ᅟᅟ==[2] 「鴦崛多羅波（Aṅguttarāpa）即 Aṅga-Uttrāpa，Uttarāpa 是係指摩企河水（āpa）之北（uttara）地方之意，鴦伽（Aṅga）地方在摩企河之北方，故此云鴦伽地方。== ᅟᅟ==[3] 以下至底本一〇四頁十六行止，與 V. I, P. 245f 大體一致，雙方或部分出入。== ᅟᅟ==[4] 「阿羅漢」等，此為如來十號之一。有關如來十號，本書註釋中亦有有略說，詳細可參照 Visuddhi-magga PP. 198-212; Samantapāsādikā PP. 112-125 等。== 時結髮苦行者迦尼耶詣近世尊之處，詣已，與世尊共致問候，交談慶慰懷念之語後，坐於一面。世尊向坐於一面之結髮苦行者迦尼耶說法教示，鼓舞、激勵、使之悅喜。時，結髮苦行者迦尼耶，因世尊之說法教示，鼓舞、激勵、使得悅喜，而白世尊言：「尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」如斯言已，世尊向結髮苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人。加之，汝信奉諸婆羅門，〔故施食婆羅門，更又供養我大比丘眾，實汝之大負擔，請止供養我等。〕」結髮苦行者迦尼耶，再白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽受我之請食。」世尊再又向結髮苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘眾多至千二百五十人，加之，汝信奉諸婆羅門。」結髮苦行者迦尼耶又三度白世尊言：「尊瞿曇！縱令比丘眾多至千二百五十人，且我雖信奉諸婆羅門，尊瞿曇與比丘眾俱，明日請聽許受我之請食。」世尊聞已，默然而聽許。 此結髮苦行者迦尼耶得知世尊之聽許，即從座起，歸己住院。歸後，告諸友人、同僚、親戚、緣者：「諸友人、同事、親戚、緣者請聽我言，我將招待沙門瞿曇與比丘眾共明日之食。故請汝等幫助我。」「唯然、卿！」結髮苦行者迦尼耶之友、同事、親戚、緣者等答結髮苦行者迦尼耶。說已，或掘竈、或伐薪、或洗器具、或充水甕、或設座席，而結髮苦行者迦尼耶自行預備（圓堂）假屋（用帳幕圍蓋）。 爾時，有施羅婆羅門通曉三吠陀[5]，並通語彙、儀軌、音韻語源論、（阿闥婆吠陀）之類，及古傳說為第五諸聖典之句與解說（文法），並熟達[6]順世論、大人相論，住於阿波那，向三百人之學童，教吠陀聖典。 ᅟᅟ==[5] 「三吠陀」云云之語，乃形容博學多識婆羅門而用之佛典中之定型句。== ᅟᅟ==[6] 順世論（lokāyata）為世俗之學問，按哲學之說法，指唯物論。註釋中為詭辯論（Vitaṇḍa-sattha）。== 爾時，結髮苦行者迦尼耶信奉施羅婆羅門。時，施羅婆羅門從三百人之學童，〔為除久坐所生之疲勞〕，各處作遊步伸膝之行，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。施羅婆羅門見迦尼耶屬諸結髮苦行者，或掘竈、〔或伐薪、或洗器具、或充水甕〕、或設座席、而迦尼耶則自行預備假屋。施羅婆羅門見已，問結髮〔苦行者〕迦尼耶曰：「卿迦尼耶！為子娶婦耶？為女嫁夫耶？現起大供養耶？又對摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事耶？」「卿施羅[7]！我非為子娶婦、非為女嫁夫、又非對摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事，但我現起大供養。即由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇遊行鴦崛多羅波國，與大比丘眾千二百五十人俱已達阿波那。而此尊者瞿曇，彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，名聲善揚。我將請彼與比丘眾俱明日之食。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施羅！我言稱佛。」 ᅟᅟ==[7] 「卿」（bho）之一字，在本藏經中由異本借來補用，底本無此語，蓋「卿」之意為高貴官吏之稱謂，與經中尊稱他人不太符合。故在底本譯文中概稱為「汝」。== 時施羅婆羅門思念：「此佛之聲，尚為世間所難得。而我等聖典中述三十二大人相，具備三十二相之大人，唯此二而無其他：即若彼住家則為轉輪聖王，作如法正義之王，征服四邊諸國，使國土安定。具備七寶，彼有此等七寶，所謂：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七之主兵寶。又彼奮勇豪邁、擊破敵軍，有千人以上之子。彼之全境不用杖罰、不用刀劍，住於正義以法征服。然若彼由家出家而趣非家者，彼成阿羅漢、等正覺者，開現世間諸煩惱蔽。」 「卿迦尼耶！然此阿羅漢、等正覺者尊瞿曇，今住何處？」於是結髮苦行者迦尼耶伸右腕謂施羅婆羅門言：「卿施羅！此方一帶有青樹林，〔世尊等即住彼處〕。」 時施羅婆羅門共三百學童，即赴世尊之處。於是施羅婆羅門告彼等學童：「汝等須分作小班靜肅步入。蓋彼等世尊難近如師子，可一人行之。而我與沙門瞿曇共談時，汝等勿容置言其間。汝等應待我至談論終止。」時，施羅婆羅門詣近世尊之住處。近後，與世尊共致問，交談述懷慶慰之語後，坐於一面。坐於一面之施羅婆羅門探望世尊身中有否三十二大人相。施羅婆羅門除世尊身中之二相，大致見三十二大人相。但所謂馬陰藏相、廣長舌相之二大人相，〔彼世尊是否有？〕則起疑惑，即對佛不能信解信受。時世尊以作神變使施羅婆羅門得見馬陰藏相；世尊更又出舌，以舌觸抵兩耳孔上下、觸抵兩鼻孔上下、更以舌蔽前額之一面。如此施羅婆羅門思念言：「沙門瞿曇完整具足三十二大人相而無所缺。我雖不知彼是否為佛陀，然我曾聞諸年老耆宿婆羅門師，又更其師婆羅曾言：『阿羅漢等正覺之人，當被讚說及己身時，現自己之面目。』如是我應以偈讚歎。」如此施羅婆羅門於世尊前以偈讚歎曰： (548)「世尊汝身體健全[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ善生善輝我欲見[9] 具黃金色精進者ᅟᅟᅟᅟᅟ牙齒亦復極潔白 ᅟᅟ==[8] 以下五、六、七偈至二十偈與 Thag. VV. 818-837 之二十偈同。== ᅟᅟ==[9] 「欲見」（cārudassano）依註為「有美眼」之解釋。== （一） (549)然而善生之人者ᅟᅟᅟᅟᅟ所有相好皆具現 大人之相三十二ᅟᅟᅟᅟᅟ一切皆在汝身中 （二） (550)澄淨之眼善顏面ᅟᅟᅟᅟᅟ身大端正有光輝 沙門眾中無比倫ᅟᅟᅟᅟᅟ徧照大地如太陽 （三） (551)汝現莊嚴成比丘ᅟᅟᅟᅟᅟ有如黃金之皮膚 如斯最上之容色ᅟᅟᅟᅟᅟ汝為沙門更何為 （四） (552)汝若在家作輪王ᅟᅟᅟᅟᅟ車兵稱主服四方 閻浮林中主宰者ᅟᅟᅟᅟᅟ汝為斯人當得值 （五） (553)地方諸王剎帝利ᅟᅟᅟᅟᅟ亦應為汝隸屬者 瞿曇本是王中王ᅟᅟᅟᅟᅟ人類帝王統治者」 （六） (554)世尊曰： 「施羅當知我是王[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ實乃無上之法王 依法轉輪輪常轉ᅟᅟᅟᅟᅟ不可反轉大法輪」 ᅟᅟ==[10] 本偈被引用於 Mil. P. 183。== （七） (555)施羅婆羅門曰： 「汝是公稱正覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ瞿曇汝曾如斯說 我是無上之法王ᅟᅟᅟᅟᅟ依法常轉永無歇 （八） (556)誰將果能繼師後ᅟᅟᅟᅟᅟ卿之將軍是弟子 誰將繼汝之運轉ᅟᅟᅟᅟᅟ法輪隨汝轉不歇」 （九） (557)世尊曰： 「施羅我轉是此輪ᅟᅟᅟᅟᅟ乃是無上之法輪 諸佛如來由此生ᅟᅟᅟᅟᅟ隨我轉者舍利弗 （一〇） (558)應明達者已明達[11]ᅟᅟᅟᅟᅟ應修習者已修習 應捨斷者已斷捨ᅟᅟᅟᅟᅟ故汝應知我是佛 ᅟᅟ==[11] 本偈被引用於 Vm. P. 201; VDA. P. 84; MNDA. P. 186。== （一一） (559)汝當對我無疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ汝婆羅門信解我 屢屢見諸正覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ但能見佛極難得 （一二） (560)彼等正覺者於世ᅟᅟᅟᅟᅟ出現之時實甚難[12] 婆羅門我是佛陀ᅟᅟᅟᅟᅟ煩惱箭之治癒者 ᅟᅟ==[12] 「實」（Vo）在異本中亦用（Ve），Vo 有時與 Ve 同用。可參照七六〇偈。== （一三） (561)我為最勝無比類ᅟᅟᅟᅟᅟ善能擊破惡魔軍 一切之敵使降伏ᅟᅟᅟᅟᅟ處處歡喜無怖畏」 （一四） (562)〔施羅對三百弟子等言曰：〕 「具眼者箭治癒者ᅟᅟᅟᅟᅟ大雄師子處林中 說法如同師子吼ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之所說善傾聽 （一五） (563)最勝尊師無比類ᅟᅟᅟᅟᅟ擊破魔軍方成佛 人見有誰不信樂ᅟᅟᅟᅟᅟ賤族者亦信樂彼 （一六） (564)欲從我者隨我來ᅟᅟᅟᅟᅟ不願我者可自去 我近殊勝慧者前ᅟᅟᅟᅟᅟ於此佛教我出家 （一七） (565)若開此等正覺教ᅟᅟᅟᅟᅟ若為尊師所望者 我等亦於慧者前ᅟᅟᅟᅟᅟ立志精進願出家 （一八） (566)此等三百婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ期求所願同合掌 世尊之前誓願求ᅟᅟᅟᅟᅟ齊求師處行梵行」 （一九） (567)世尊曰： 施羅梵行是善說ᅟᅟᅟᅟᅟ現見即時有樂果 學者如能不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ就此出家不空過 （二〇） 施羅婆羅門與徒眾於世尊前出家受具足戒。時[13]，結髮苦行者迦尼耶於其夜過後，翌晨於自己住處，準備美味之軟食硬食，以告世尊：「尊者瞿曇！備食已就，現至食時。」於是世尊晨早著衣，持鉢、著僧伽梨衣，近至結髮苦行者迦尼耶之住處。至後與比丘眾共坐設席。時，結髮苦行者迦尼耶親自奉侍，以美味之軟食、硬食使世尊與比丘眾滿足飽食。如此結髮苦行者迦尼耶於世尊食訖由鉢放手時，自就低座，坐於一面。世尊對坐於一方之結髮苦行者迦尼耶以次偈隨喜曰： ᅟᅟ==[13] 「時」（atha），底本（attha）係誤植。由底本一一一頁下至第二行止，其原形係出自 V. I. P. 246。== (568)「最上供養獻供火[14]ᅟᅟᅟᅟᅟ最上聖偈娑毘底[15] 王為人中最上者ᅟᅟᅟᅟᅟ大海諸水中最上 ᅟᅟ==[14] 次之二偈亦出於 V. I, P. 246。乃與五六八偈及五六九偈之前半偈相若，見中阿含一六一梵摩經（大正藏一、六八九c），雜阿含一一〇經（大正藏二、三七b），別譯；雜阿含五二經、二五九經（大正藏二、三九一b四六五a以下），增一阿含卷九（大正二、五八九b）、卷一八（六三七c）、卷二五（六八四a）、卷二六（六九四c）、卷三〇（七一七a）、卷四〇（七六八b）、卷四一（七七五b），頻毘娑羅王詣佛供養經（大正藏二、八五六c），過去現在因果經卷四（大正藏三、六四七b、c、六四八a、b），五分律卷一（大正藏二二、二〇），十誦律卷一四、卷二六（大正藏二三、一〇〇b、一八八c以下一八九c以下、一九二b），佛本行集經卷三三、卷五五（大正藏三、八三五b、九〇九a），中本起經卷下（大正藏四、一六三b），有部毘奈耶破僧事卷一一（大正藏二四、一五八b），有部毘奈耶雜事卷三五（大正藏二四、三八〇a）、鼻奈耶卷四（大正藏二四、八六七a以下）等。== ᅟᅟ==[15] 「娑毘底」（Sāvittī）為婆羅門偈頌中最重要之偈，見 Rig-Veda III, 62, 10。即由 oṁ tatSavitur vareṇyaṁ, bhargo devasya dhīmahī, dhiyo yo naḥ Pracodayat 之三句二十四字而成。更可參照四五七偈之註。== （二一） (569)月為諸星最上者ᅟᅟᅟᅟᅟ太陽光輝最上者 僧眾最上實望福ᅟᅟᅟᅟᅟ最上之人應施者」 （二二） 如是世尊向結髮苦行者迦尼耶以此等偈隨喜後，起座離去。 時，尊者施羅與徒眾遠離獨處、虔誠不放逸、自住精勤、不久即住於諸男子確實達於由家出家而趣非家之目的，得無上梵行之究竟（涅槃）。於現世住於自知、作證具足，了知「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至輪迴苦界。」如斯施羅與徒眾皆成阿羅漢之人。時，尊者施羅與徒眾復俱詣世尊之住處。詣已，徧袒一肩向世尊合掌，以偈白世尊： (570)「我等自今八日前[16]ᅟᅟᅟᅟᅟ歸依尊師具眼者 我等今已過七夜ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師教中得調御 ᅟᅟ==[16] 以下四偈與 Thag. VV. 38-41 相同。== （二三） (571)尊師是佛亦是師[17]ᅟᅟᅟᅟᅟ征勝魔者是牟尼 尊師已斷諸隨眠ᅟᅟᅟᅟᅟ自已度己且度人 ᅟᅟ==[17] 次之二偈與五四五偈、五四六偈相同。== （二四） (572)尊師善超於有依ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師諸漏已破壞 尊師師子無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ捨斷怖畏與恐怖 （二五） (573)此等三百諸比丘ᅟᅟᅟᅟᅟ齊向世尊合掌立 敬請雄者伸兩足ᅟᅟᅟᅟᅟ示諸龍象禮師尊」 （二六） 施羅經竟 ## 八ᅟ箭經[1] ᅟᅟ==[1] 依註釋文所示，有一檀越優婆塞喪子，憂愁之餘，七日間未曾攝食。世尊憐憫，赴彼之家，為說本經。== (574)人命於此世[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ無相不可知 時短且慘悲ᅟᅟᅟᅟᅟ更與苦相應 ᅟᅟ==[2] 本偈可參照 J. IV, P. 113。== （一） (575)生者必有死ᅟᅟᅟᅟᅟ此無他方法 生者至老死ᅟᅟᅟᅟᅟ生物之法性 （二） (576)諸早熟果實[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ有落地怖畏 生人亦如是ᅟᅟᅟᅟᅟ常有死恐畏 ᅟᅟ==[3] 本偈亦出於 J. IV, P. 127; J. IV, P. 28 被引用於 MND, P. 121; Vm. P. 231。又與本偈相若之經可參見：增一阿含經卷二六（大正藏二、六九〇c），中本起經卷下（大正藏四、一六〇c），法句經卷下〈生死品〉（大正藏四、五七四a），法句譬喻經卷四（大正藏四、六一六a），出曜經卷一（大正藏四、六一四a），法集要頌經卷一（大正藏四、七七七a）等。== （三） (577)猶如於陶工[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ作粘土器具 最後皆于壞ᅟᅟᅟᅟᅟ人命亦如斯 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 MND, P. 121; Vm. P. 231。又可參照 D. II, P. 120。與本偈相似者，可參見法句經卷上〈無常品〉（大正藏四、五五九a），法句譬喻經卷一（大正藏四、五七五c），出曜經卷一（大正藏四、六一四a、c），法集要頌經卷一（大正藏四、七七七b）等。== （四） (578)無論幼與長[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ所有賢與愚 皆為死左右ᅟᅟᅟᅟᅟ一切必至死 ᅟᅟ==[5] 本偈被引用於 MNd. P. 121 又可參照 D. II, P. 120; J. IV, P. 127。== （五） (579)為死戰敗離[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ所有父與子 親類復戚族ᅟᅟᅟᅟᅟ他界難相救 ᅟᅟ==[6] 以下五八一偈前半至二偈半被引用於 MND. P. 121。== （六） (580)現見種種親ᅟᅟᅟᅟᅟ相語諸親人 如牛引屠場ᅟᅟᅟᅟᅟ死魔強曳去 （七） (581)如斯世間人ᅟᅟᅟᅟᅟ老死交相擊 賢者知世性ᅟᅟᅟᅟᅟ已知無憂慮 （八） (582)生來而死去ᅟᅟᅟᅟᅟ此道汝豈知 兩端無正見ᅟᅟᅟᅟᅟ悲泣亦無益 （九） (583)蒙昧害自己[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ悲泣有何益 若能齎己利ᅟᅟᅟᅟᅟ聽慧者應為 ᅟᅟ==[7] 本偈亦出於 J. IV, P. 127。== （一〇） (584)悲泣與憂愁ᅟᅟᅟᅟᅟ無得心寂靜 但增生彼苦ᅟᅟᅟᅟᅟ彼身唯受害 （一一） (585)自己害自己[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ身瘦容顏褪 死者不復蘇ᅟᅟᅟᅟᅟ悲泣有何益 ᅟᅟ==[8] 本偈亦出於 J. IV, P. 127。== （一二） (586)憂愁不捨斷ᅟᅟᅟᅟᅟ愈益受其苦 慟哭命終者ᅟᅟᅟᅟᅟ己成憂愁虜 （一三） (587)人人隨業行ᅟᅟᅟᅟᅟ為死所左右 行他世界時ᅟᅟᅟᅟᅟ生類多戰慄 （一四） (588)思此為當然ᅟᅟᅟᅟᅟ生住異滅現 異變有如斯ᅟᅟᅟᅟᅟ見此世間性 （一五） (589)假如生百年ᅟᅟᅟᅟᅟ或生百以上 彼遂別親眾ᅟᅟᅟᅟᅟ捨此世生命 （一六） (590)往聽羅漢法ᅟᅟᅟᅟᅟ命終見亡者 彼我不共生ᅟᅟᅟᅟᅟ調伏悲泣心 （一七） (591)猶如家燃火[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ以水可消熄 如斯有慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ賢者善巧人 如風吹兜羅ᅟᅟᅟᅟᅟ憂愁起速滅 ᅟᅟ==[9] 本偈亦出於 J. IV, P. 127。== （一八） (592)為求自樂者ᅟᅟᅟᅟᅟ勿悲勿貪求 自己可除憂ᅟᅟᅟᅟᅟ應拔煩惱箭 （一九） (593)惱箭拔無餘ᅟᅟᅟᅟᅟ心中得寂靜 超越諸憂愁ᅟᅟᅟᅟᅟ無憂寂滅者 （二〇） 箭經竟 ## 九ᅟ婆私吒經[1] ᅟᅟ==[1] 本經原形出自《中部》九八經，但在PTS版本則只列出本經之題目而略去經文，或係因與本經重複之故。在南傳大藏經中，中部經典對婆私吒經亦予省略。== 如是我聞。一時，世尊住於伊車能伽羅村之伊車能伽羅森林。爾時[2]，有頗負盛名之眾多婆羅門諸長老住於伊車能伽羅村。所謂：商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑帝婆羅門、生聞婆羅門、刀提耶婆羅門及其他之盛名婆羅門諸長老。時，有婆私吒與婆羅墮闍二學童為除久坐所生之疲勞，伸膝遊步、各處漫行。彼等因「云何婆羅門？」而生議論。婆羅墮闍學童曰：「人由父母之正當因緣，宿純潔之母胎，乃至七世祖先系統未曾被指責非難故，故為婆羅門也。」婆私吒學童曰：「能具戒、能完成其義務，是故方成婆羅門。」婆羅墮闍學童未能說服婆私吒學童；又婆私吒學童亦未能說服婆羅墮闍學童。時，婆私吒學童告婆羅墮闍學童曰：「[3]汝婆羅墮闍！由釋迦族出家之釋〔迦族〕子沙門瞿曇住伊車能伽羅森林。而此尊者瞿曇被稱：『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』而名揚四佈。婆羅墮闍！我等往沙門瞿曇之處，以此義問沙門瞿曇，依沙門瞿曇為我等之解答而受持。」「唯然！」婆羅墮闍學童答婆私吒學童。如是婆私吒與婆羅墮闍二學童詣至世尊之處，彼等與世尊共相問候，談敘歡愉慶慰之語後，坐於一面。坐一面之婆私吒學童以偈白世尊曰： ᅟᅟ==[2] 以下之長行（散文）殆與 D. I, P. 235f 之經文一致。== ᅟᅟ==[3] 「卿」（bho），底本作 kho，今從異本。== (594)「我等三吠陀學者ᅟᅟᅟᅟᅟ由他認知亦自稱 沸伽羅沙帝我師ᅟᅟᅟᅟᅟ此多梨車之學童 （一） (595)三吠陀之論說者ᅟᅟᅟᅟᅟ其說奧秘我等極 我等解通吠陀句ᅟᅟᅟᅟᅟ等同吠陀阿闍梨 （二） (596)沙門瞿曇觀我等ᅟᅟᅟᅟᅟ系統之說有諍論 由生而成婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅墮闍此主張 然我謂依行為得ᅟᅟᅟᅟᅟ如具眼者應知斯 （三） (597)我等兩人相互論ᅟᅟᅟᅟᅟ我不能得說服彼 等正覺者有名聲ᅟᅟᅟᅟᅟ我等前來問尊師 （四） (598)人人猶如向滿月ᅟᅟᅟᅟᅟ近前合掌行恭敬 世人如斯同禮拜ᅟᅟᅟᅟᅟ恭敬禮拜瞿曇師 （五） (599)為使興起世間眼ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊瞿曇我等問 依生而成婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ或依行為而得成 我等不知請示汝ᅟᅟᅟᅟᅟ令我等婆羅門知」 （六） (600)世尊曰：「婆私吒！ 我為汝等諸解說 生物生來有差別ᅟᅟᅟᅟᅟ依序如實為解說 實則出生即相異 （七） (601)應知草木有差別ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等差別自不認 生來形相既有殊ᅟᅟᅟᅟᅟ實乃生類生相異 （八） (602)次為蛆蟲與蟋蟀ᅟᅟᅟᅟᅟ蟻類差別亦應知 彼等生來形相殊ᅟᅟᅟᅟᅟ實則生類生相異 （九） (603)生有矮小與粗大ᅟᅟᅟᅟᅟ應知四足獸差別 彼等生來形相殊ᅟᅟᅟᅟᅟ實則生類生相異 （一〇） (604)腹行背長是蛇類ᅟᅟᅟᅟᅟ蛇類差別亦須知 彼等生來形相殊ᅟᅟᅟᅟᅟ實則生類生相異 （一一） (605)次說水族水中棲ᅟᅟᅟᅟᅟ魚類差別亦應知 彼等生來形相殊ᅟᅟᅟᅟᅟ實則生類生相異 （一二） (606)次說乘翼凌虛空ᅟᅟᅟᅟᅟ鳥類差別亦應知 彼等生來形相殊ᅟᅟᅟᅟᅟ實則生類生相異 （一三） (607)此等生類依於生ᅟᅟᅟᅟᅟ形相差別有種種 如是情狀在人類ᅟᅟᅟᅟᅟ形相由生無種種 （一四） (608)雖依於髮或依頭ᅟᅟᅟᅟᅟ雖依於耳或依眼 雖依於口或依鼻ᅟᅟᅟᅟᅟ雖依於唇又依眉 （一五） (609)雖依於頭或依肩ᅟᅟᅟᅟᅟ雖依於腹或依背 雖依於臀或依胸ᅟᅟᅟᅟᅟ雖依陰部或行淫 （一六） (610)雖依於手或依足ᅟᅟᅟᅟᅟ雖依於指或依爪 雖依於脛或依腿ᅟᅟᅟᅟᅟ雖依於色或依聲 如於其他諸生類ᅟᅟᅟᅟᅟ依生形相無有別 （一七） (611)人各於己身體中ᅟᅟᅟᅟᅟ各自人中無別異 婆羅門與剎帝利ᅟᅟᅟᅟᅟ說稱人中有差別 （一八） (612)人中耕作土地者[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ為生活者皆如是 農夫非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知 ᅟᅟ==[4] 「耕作土地」（gorakkhaiṁ），按語義有護牛之義，依註釋作「護田」、「耕作」。== （一九） (613)人中種種工巧者ᅟᅟᅟᅟᅟ為生活者皆如是 工人非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知 （二〇） (614)又在人中作買賣[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ為生活者皆如是 商人非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知 ᅟᅟ==[5] 本偈被引用於 MA. III, P. 39; SA. I, P. 149; UDA. P. 332。== （二一） (615)又於人中服事人ᅟᅟᅟᅟᅟ為生活者皆如是 奴僕非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知 （二二） (616)又於人中為盜者ᅟᅟᅟᅟᅟ為生活者皆如是 盜賊非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知 （二三） (617)又於人中武術者ᅟᅟᅟᅟᅟ為生活者皆如是 武士非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知 （二四） (618)又於人中司祭者ᅟᅟᅟᅟᅟ為生活者皆如是 祭官非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知 （二五） (619)又於人中村與國ᅟᅟᅟᅟᅟ受用領有皆如是 王者非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知 （二六） (620)而我依胎由母生[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ產婦非稱婆羅門 彼被尊崇稱為卿[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ有所得者實為彼 無物又無取著者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[6] 以下至六四七偈共二十八偈與 Dhp. VV. 396-423 之二十八偈相同。與此相若之偈之漢譯偈頌，可參見：法句經卷下、〈梵志品〉（大正藏四、五七二c以下），出曜經卷二九、卷三〇（大正藏四、七七〇b以下），法集要頌經卷四（大正藏四、七九八b以下）等。== ᅟᅟ==[7] 「卿」之稱呼（bhovādī）係指婆羅門族。蓋彼等相互尊稱其他為「卿」之稱呼（bho）。== （二七） (621)一切眾結均已斷ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離擾著離繫縛 無有恐懼無怖畏ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （二八） (622)革紐革緒與綱繩ᅟᅟᅟᅟᅟ馬勒隨眠皆已斷 覺四諦者棄門閂ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （二九） (623)怒罵毆打被繩縛[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ對此無瞋忍耐者 具忍辱力強忍軍[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[8] 本偈被引用於 khpa. P. 149。== ᅟᅟ==[9] 以下二句被引用於 Vm. P. 295。== (624)無忿精勤具頭陀ᅟᅟᅟᅟᅟ持戒渴愛不增盛 調御此身最後身ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （三一） (625)不著蓮葉如水珠[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ不承錐尖如芥子 對彼諸欲無染著ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[10] 本偈被引用於 VA. P. 273; DhpA. II, P. 51。== （三二） (626)此世自己苦滅盡ᅟᅟᅟᅟᅟ了知滅盡諸苦者 卸除重擔離縛者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （三三） (627)甚深智慧具慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ道與非道通曉者 通達最上義理者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （三四） (628)在家以及非家者[11]ᅟᅟᅟᅟᅟ不與兩者交往者 少欲遠離不住家ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[11] 本偈被引用於 MiL, P. 386。== （三五） (629)不論戰慄與剛強ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸生類藏鞭笞 不害彼等亦不殺ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （三六） (630)違背人中不違背[12]ᅟᅟᅟᅟᅟ執笞人中不執笞 取著人中不取著ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[12] 本偈可參照：S. I, P. 236 彌沙塞五分戒本（大正藏二二、二〇〇a、二〇六b），五分比丘尼戒本（大正藏二二、二一四a），十誦比丘戒本（大正藏二三、四七八c），十誦比丘尼戒本（大正二三、四八八b）等。== （三七） (631)貪瞋癡慢與覆蓋ᅟᅟᅟᅟᅟ如芥子粒置錐尖 如是其人亦落置ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （三八） (632)不為粗惡所含義[13]ᅟᅟᅟᅟᅟ真實語言是所說 彼語誰亦不忿怒ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[13] 本偈被引用於 AA. I, P. 277。== （三九） (633)無論長短與大小ᅟᅟᅟᅟᅟ一切世間淨不淨[14] 非所與者絕不取ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[14] 「淨」（Subha）指高價值物品；「不淨」（asubha）指廉價物品。== （四〇） (634)無論此世與他世ᅟᅟᅟᅟᅟ面對三世無欲求 不求意樂離縛者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （四一） (635)無阿賴耶之執著ᅟᅟᅟᅟᅟ己知真相無疑惑 耽於甘露到達者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （四二） (636)世間善惡皆棄捨[15]ᅟᅟᅟᅟᅟ超越善惡無執著 離塵無憂清淨者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[15] 本偈被引用於 DhpA. II, P. 200。== （四三） (637)清淨猶如無曇月ᅟᅟᅟᅟᅟ明澄清淨無混濁 普皆喜有滅盡者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （四四） (638)煩惱難路貪險路[16]ᅟᅟᅟᅟᅟ超越輪迴與愚癡 禪渡瀑流到彼岸ᅟᅟᅟᅟᅟ不動無愛無疑惑 煩惱寂滅無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[16] 本偈被引用於 AA. I, P. 247。== （四五） (639)捨斷諸欲於此世ᅟᅟᅟᅟᅟ普行無家非家行 普徧欲有滅盡者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （四六） (640)捨斷貪愛於此世ᅟᅟᅟᅟᅟ普行無眾獨寂行 普徧愛有滅盡者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （四七） (641)捨去人軛壽五欲ᅟᅟᅟᅟᅟ超越天軛壽五欲 超捨諸軛離縛者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （四八） (642)樂與不樂捨離者ᅟᅟᅟᅟᅟ清涼快樂無依縛 一切世界勝雄者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 （四九） (643)一切有情死與生[17]ᅟᅟᅟᅟᅟ此等一切皆覺知 無著善逝是覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[17] 本偈被引用於 ibid, P. 268。== （五〇） (644)諸天諸人乾闥婆[18]ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之行蹤無可知 斷盡諸漏阿羅漢ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[18] 本偈被引用於 ibid, P. 269。== （五一） (645)過去現在與未來[19]ᅟᅟᅟᅟᅟ前後或中無何物 既無一物無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[19] 本偈被引用於 ibid, P. 363。== （五二） (646)牛王精進最勝者[20]ᅟᅟᅟᅟᅟ大仙已為征服者 洗浴煩惱覺四諦ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[20] 本偈被引用於 DhpA. III, P. 187。== （五三） (647)覺知有情了宿住[21]ᅟᅟᅟᅟᅟ見來世天與惡趣 已達生之滅盡者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼為婆羅門 ᅟᅟ==[21] 本偈可參照：M. II, P. 144; S. I, P. 167; P. 175; A. I, P. 165; P. 167; It, P. 100; Thig. VV. 63-64，中阿含一六一梵摩經（大正藏一、六八九a），雜阿含一一六一經，一一八一經（大正藏二、三〇九c、三一九c），別譯：雜阿含八四經、九五經（大正藏二、四〇三a、四〇七c）等。== （五四） (648)於人所賦名與姓ᅟᅟᅟᅟᅟ此唯世間之通名 世俗相傳皆如此ᅟᅟᅟᅟᅟ人於生時已賦名 （五五） (649)姓名不知人之心ᅟᅟᅟᅟᅟ長時隨在先入見 諸不知者謂汝等ᅟᅟᅟᅟᅟ由生即是婆羅門 （五六） (650)依生非是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ依生非非婆羅門 依行為是婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ依行為非婆羅門 （五七） (651)依行為而為農夫ᅟᅟᅟᅟᅟ依行為而為工匠 依行為而為商人ᅟᅟᅟᅟᅟ依行為而為奴僕 （五八） (652)依行為而為盜賊ᅟᅟᅟᅟᅟ依行為而為武士 依行為而為祭官ᅟᅟᅟᅟᅟ又依行而為王者 （五九） (653)見緣起法諸賢者ᅟᅟᅟᅟᅟ通曉業與異熟果 如斯行為如實見ᅟᅟᅟᅟᅟ如實得見信不誤 （六〇） (654)世間依業而存在[22]ᅟᅟᅟᅟᅟ人之存在亦依業 有情為業所結縛ᅟᅟᅟᅟᅟ猶如行車為轄結 ᅟᅟ==[22] 本偈被引用於 KV. P. 546; DhsA. P. 66。== （六一） (655)梵行苦行根律儀[23]ᅟᅟᅟᅟᅟ戒律禁制調御慧 由此得成婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ是即最上婆羅門 ᅟᅟ==[23] 本偈與 Thag. V. 631 同。== （六二） (656)具備三明而寂靜ᅟᅟᅟᅟᅟ盡其再有阿羅漢 梵天帝釋諸識者ᅟᅟᅟᅟᅟ婆私吒如斯當知」 （六三） 作如斯言已，婆私吒與婆羅墮闍二學童白世尊言：「希有瞿曇！希有瞿曇！〔猶如令倒起者、使蔽者顯露，如教迷者以道，又如暗夜揭來燈火，使具眼者見諸色，如斯，瞿曇以諸多教法說示〕。我等歸依卿瞿曇、歸依法、歸依比丘眾。卿瞿曇容許我等自今而後，盡形壽歸依為優婆塞。」 婆私吒經竟 一〇ᅟ拘迦利耶經[1] ᅟᅟ==[1] 本經前半至六六〇偈，殆與 S. I, PP. 149-153（S. 6. 1. 10. Kokaliko）全文相一致；又與 A. V, P. 170ff（A. 10. 89）相類似。或係相應部經典另附加十數偈而成本經。與漢譯相似之經有雜阿含一二七八經（大正藏二、三五一朋b以下），其別譯雜阿含二七六經（大正藏二、四七〇a以下），增一阿含卷一二（大正藏二、六〇三b以下），大智度論卷一三（大正藏二五、一五七b以下）等。== 如是我聞。一時，世尊住舍衛城給孤獨園。時，拘迦利耶比丘詣至世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：「尊師！舍利弗、目犍連有惡欲，為諸惡欲所縛。」如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再白世尊言：「尊師！假令世尊以我為可信賴者，則舍利弗、目犍連實有惡欲，為諸惡欲所縛。」世尊再告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再三白世尊言：「尊師！假令世尊信賴我語，則舍利弗、目犍連實有惡欲，為諸惡欲所縛。」世尊再三告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝對舍利弗、目犍連應心生信樂；舍利弗、目犍連是可敬愛者。」時拘迦利耶比丘即由座而起，禮世尊右繞而去。 拘迦利耶比丘去後不久，彼全身出芥子大之膿皰。漸成小豆大，由小豆大而漸成如大豆粒。由大豆程度漸成棗核大。由棗核大漸成棗粒大。由棗粒大漸成餘甘子（菴摩羅菓）大。由餘甘子大漸成青木瓜大。由青木瓜大漸成熟木瓜大。由熟木瓜大，而潰裂出膿血。時拘迦利耶比丘終因此病而命盡。拘迦利耶命終後，因心恨舍利弗、目犍連，遂生紅蓮地獄。 時，梵天娑婆世界主於夜半過後，以麗色容光徧照祇園各隅，而詣近世尊之住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：「尊師！拘迦利耶比丘命終。尊師！命終之拘迦利耶比丘，因對舍利弗、目犍連有瞋恨心，而生紅蓮地獄。」梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，頂禮世尊右繞，而由其處消逝。 時，世尊於是夜過後告諸比丘曰：「汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，於夜半過後以麗色容光徧照祇園各隅，詣至我處。至已禮我，立於一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：『尊師！拘迦利耶比丘命終，尊師！命終之拘迦利耶比丘，因對舍利弗、目犍連懷有恨心，而生紅蓮地獄。』梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，敬禮我右繞，即消逝。」世尊作如斯言，時有一比丘，白世尊言：「尊師！紅蓮地獄壽量幾何？」「比丘！紅蓮地獄壽命極長。彼處幾年、幾十年、幾千年、或幾十萬年難以計數。」「尊師！然以譬喻能說明耶？」「比丘！能說明。」世尊曰：「比丘！譬如依憍薩羅國以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍薩羅國容量之二十石胡麻，依上示方法取盡，其年時較短於一阿浮陀地獄之壽量。比丘！二十阿浮陀地獄之壽量，等於一尼羅浮陀地獄之壽量。比丘！二十尼羅浮陀地獄之壽量，等於一阿婆婆地獄之壽量。比丘！二十阿婆婆地獄之壽量，等於一阿訶訶地獄之壽量。比丘！二十阿訶訶地獄之壽量，等於一阿吒吒地獄之壽量。比丘！二十阿吒吒地獄之壽量，等於一白睡蓮地獄之壽量。比丘！二十白睡蓮地獄之壽量，等於一青睡蓮地獄之壽量。比丘！二十青睡蓮地獄之壽量，等於一青蓮地獄之壽量。比丘！二十青蓮地獄之壽量，等於一白蓮地獄之壽量。比丘！二十白蓮地獄之壽量，等於一紅蓮地獄之壽量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍連，而生紅蓮地獄。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更告諸比丘曰： (657)「人之生來有其口[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ口其實是利斧生 愚者常為惡言語ᅟᅟᅟᅟᅟ利斧斷除己善根 ᅟᅟ==[2] 以下四偈亦出於 S. I, P. 149; P. 152f; A. V, P. 171; P. 174，係引用於 Netti P. 132f。此等四偈之漢譯相似之偈有：雜阿含一一九四經（大正藏二、三二四a），及同部一二七八經（大正藏二、三五一c，但缺乏與六六〇偈相似者），別譯雜阿含一〇六經、及二七六經（大正藏二、四一一c、四七〇a以下），增一阿含卷一二（大正藏二、六〇三c），義足經卷上（大正藏四、一七七a），法句經卷上、〈言語品〉（大正藏四、五六一c），出曜經卷一〇（大正藏四、六六四a以下），法集要頌經卷一（大正藏四、七八一b），金色童子因緣經卷一二（大正藏一四、八九三a），五分律卷二五（大正藏二二、一六五c以下），十誦律卷四、卷四九（大正藏二三、二三a、三五五c以下），有部毘奈耶卷一四（大正藏二三、六九七b），有部毘奈耶藥事卷二（大正藏二四、六c以下），大智度論卷一三（大正藏二五、一五八a），立世阿毘曇論卷一（大正藏三二、一七三c）等。又與六五七偈相似之偈，可參見正法念處經卷一、卷八（大正藏一七、五b、四六b），諸法集要卷五（大正藏一七、四八四a）等。又與六五八偈相似者，可參見阿毘達摩發智論卷二〇（大正藏二六、一〇三一c），而與六六〇偈相似者，可參見三法度論卷下（大正藏二五、二七b）、成實論卷七（大正藏三二、二九一b）等。== （一） (658)應毀訾者而讚賞[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ應讚賞者作毀訾 彼以口業積惡運ᅟᅟᅟᅟᅟ為積惡運不得樂 ᅟᅟ==[3] 以下三偈亦出於 A. II, P. 3f。== （二） (659)骰子博戲失財產ᅟᅟᅟᅟᅟ復失己身猶微少 對諸善逝心瞋恚ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之惡運實甚大 （三） (660)責罵聖者惡語意ᅟᅟᅟᅟᅟ墮入十萬大地獄 尼羅布陀三十六[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ五阿浮陀紅蓮獄 ᅟᅟ==[4] 在本經註釋書中並無任何之說明，依於本偈相應部之註（Sāratthappakasinī I, P. 216）三十六為與尼羅部陀有關。== （四） (661)語不真者行不真[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ行言不行墮地獄 彼等共為卑劣業ᅟᅟᅟᅟᅟ死後當墮他世界 ᅟᅟ==[5] 本偈亦出於 Dhp. V. 306、Ud, P. 45（自說經第四品第八經）、It. P. 42f（如是語經第四八經）、J. II, P. 416f 等。漢譯相似之偈，可參見法句經卷下〈地獄品〉（大正藏四、五七〇a）、法集要頌經卷一（大正藏四、七八一b）、義足經卷上（大正藏四、一七七a）、十誦律卷四、卷四九（大正藏二三、二三a、三五五c）等。== （五） (662)無瞋心淨無污點[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ愚者所作瞋恚怒 瞋怒愚者惡必返ᅟᅟᅟᅟᅟ如向逆風投細塵 ᅟᅟ==[6] 本偈亦出於 S. I, P. 13; P. 164; Dhp. V. 125; J III, P. 202; PV. P. 124；被引用於 Vm. P. 301f 與漢譯相似之偈見雜阿含一一五四經、一二七五經（大正藏二、三〇七b以下、三五〇c）。別譯雜阿含七七經、二七三經（大正藏二、四〇一a、四六九b）、義足經卷上（大正藏四、一七七b）、法句經卷上〈惡行品〉（大正藏四、五六五a）等。== （六） (663)種種貪欲耽著者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼以惡語謗他人 無信吝嗇不親切ᅟᅟᅟᅟᅟ兩舌慳物以為事 （七） (664)惡口不實非聖者[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ邪惡殺生為惡行 極劣惡運卑賤生ᅟᅟᅟᅟᅟ一生在世勿多言 不然汝至地獄行 ᅟᅟ==[7] 次之二偈被引用於 Netti. P. 133。== （八） (665)汝撒惱塵招不利ᅟᅟᅟᅟᅟ責罵善人造罪惡 此世多造諸惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ長陷深淵至地獄 （九） (666)任何諸業無滅者ᅟᅟᅟᅟᅟ業主必來承受得 自造罪惡愚鈍者ᅟᅟᅟᅟᅟ此世他世自受苦 （一〇） (667)鐵針釘入所至處ᅟᅟᅟᅟᅟ銳利槍刃為所抵 赤熱鋼彈似食物ᅟᅟᅟᅟᅟ果報隨業令服食 （一一） (668)獄卒惡語無和顏ᅟᅟᅟᅟᅟ罪人無有避難處 坐於擴敷炭火上ᅟᅟᅟᅟᅟ普入盛燃火焰中 （一二） (669)更以鐵網覆其上ᅟᅟᅟᅟᅟ鐵製之鎚擊其中 由闇入闇真黑暗ᅟᅟᅟᅟᅟ其闇擴漫如霧濛 （一三） (670)次更普燃熾盛火ᅟᅟᅟᅟᅟ金屬製鑊入彼等 於火盛燃之鑊中ᅟᅟᅟᅟᅟ罪人長時浮沉煮 （一四） (671)膿血混滿在鑊中ᅟᅟᅟᅟᅟ作罪過者煮於此 無論走往何方隅ᅟᅟᅟᅟᅟ到處煩惱觸膿血 （一五） (672)又有蟲類棲水鑊ᅟᅟᅟᅟᅟ作罪過者煮其中 四邊皆是等大釜ᅟᅟᅟᅟᅟ無有邊岸出去處 （一六） (673)更有銳利劍葉林ᅟᅟᅟᅟᅟ入其處者斷四肢 獄卒用鈎捕其舌ᅟᅟᅟᅟᅟ曳引拉長予痛擊 （一七） (674)復有剃刀銳利刃ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等難越地獄河 諸多愚鈍作惡者ᅟᅟᅟᅟᅟ行諸惡者墮其中 （一八） (675)其處更有黑斑犬ᅟᅟᅟᅟᅟ野干大鷲烏鴉群[8] 人人悲泣被噉食ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等受盡鷹鳥啄 ᅟᅟ==[8] 「大鷲」（Patigijjhā）在註書為 Paṭigddhā（貪婪）但一說大鷲為（Mahāgijjhā）。== （一九） (676)造罪之人所遭遇ᅟᅟᅟᅟᅟ地獄生活實悲慘 此世餘命作善行ᅟᅟᅟᅟᅟ不可放逸度日行 （二〇） (677)紅蓮地獄之壽量ᅟᅟᅟᅟᅟ如智計量擔胡麻 五千萬兆年已多ᅟᅟᅟᅟᅟ又加年百二十億 （二一） (678)地獄之苦長難說ᅟᅟᅟᅟᅟ其長彼處不可住 故為好淨善諸德ᅟᅟᅟᅟᅟ語意經常徧守護」 （二二） 拘迦利耶經竟 ## 一一ᅟ那羅迦經[1] ᅟᅟ==[1] 本經部分與佛傳有關。即釋尊於迦毘羅城降誕，阿私陀仙人為佛占相，預言釋尊之將來，且自悲哀不能遇佛之成道，並自遺言其外甥那羅迦，命其如聞佛成道，即直就佛前修學梵行。那羅迦從其遺言，聞佛轉法輪之消息，於第七日即至佛前問牟尼行。以下故事為本經〔序偈〕，有關牟尼之行、佛之說法，為本經之本文。而在〔序偈〕中與之相似之故事，雖出自種種佛傳，但未見有與本經類似之偈。然與本經本文相似諸偈，可見出於 Mahāvastu III PP. 386-389，佛本行集經卷三八（大正藏三、八三〇a以下）。此或係本文諸偈，自古即已存在，而〔序偈〕乃後加之者。== 〔序偈〕 (679)滿足生歡喜[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ三十三天眾 恭敬有淨衣ᅟᅟᅟᅟᅟ取衣讚帝釋 阿私陀仙人ᅟᅟᅟᅟᅟ晝住之時見[3] ᅟᅟ==[2] 此等故事例如佛本行集經卷九（大正藏三、六九三b以下）可為參照。== ᅟᅟ==[3] 「晝住」（divāvihāra）亦云晝臥（午睡），即於食後日中之休息。此非必定為臥，多為樂住坐禪。== （一） (680)喜悅踴躍見諸天ᅟᅟᅟᅟᅟ仙人恭敬問因由 「何緣天眾極滿悅ᅟᅟᅟᅟᅟ何故取衣作揮舞 （二） (681)假令諸天戰修羅ᅟᅟᅟᅟᅟ修羅戰敗勇士勝 彼時亦不大歡喜ᅟᅟᅟᅟᅟ今見喜悅甚稀有 （三） (682)且歌且舞吹口笛ᅟᅟᅟᅟᅟ拍手踴躍奏天曲 我住須彌問汝等ᅟᅟᅟᅟᅟ汝等速為我解疑」 （四） (683)「無比最勝寶菩薩ᅟᅟᅟᅟᅟ利益安樂生人界 釋迦族村藍毘尼ᅟᅟᅟᅟᅟ我等滿足極欣悅 （五） (684)一切有情最高者ᅟᅟᅟᅟᅟ人中牛王最上者 仙人林中轉法輪ᅟᅟᅟᅟᅟ猛勝百獸師子吼」 （六） (685)聞諸天聲仙人急ᅟᅟᅟᅟᅟ下降淨飯王宮廷 坐其處告釋迦眾ᅟᅟᅟᅟᅟ「我今欲見此童子」 （七） (686)釋迦族等爐金工ᅟᅟᅟᅟᅟ鍛練輝耀如金黃 高貴容貌童子麗ᅟᅟᅟᅟᅟ為阿私陀仙人見 （八） (687)輝耀行空如火焰ᅟᅟᅟᅟᅟ清淨霽雲如滿月 照曜大地如秋陽ᅟᅟᅟᅟᅟ阿私陀仙生歡喜 （九） (688)諸天有骨千圓輪[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ空中護持有傘蓋 金柄拂塵上下扇ᅟᅟᅟᅟᅟ不見持拂傘蓋人 ᅟᅟ==[4] 「黑妙」（Kaṇha-sirī）係指阿私陀仙（Asita-isi）即 Kaṇha 與 Asita 相當，Sirī 與 isi 相當。蓋 Kaṇha 與 Asita 同為黑色之義，sirī 為吉祥人之義，此處指為仙人。== （一〇） (689)黑妙結髮斯見已[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ頭上白傘為翳遮 如錦毯中之黃金ᅟᅟᅟᅟᅟ躍踴喜心抱太子 ᅟᅟ==[5] 本偈被引用於 DA. II, P. 438; MA. IV. P185。== （一一） (690)彼通真言及相好ᅟᅟᅟᅟᅟ抱取釋迦驗牛王 欣樂心發感歎聲ᅟᅟᅟᅟᅟ人間無上最上者 (691)隨念自己將終時ᅟᅟᅟᅟᅟ仙人怏怏眼流淚 釋迦族見仙人泣ᅟᅟᅟᅟᅟ莫非童子有障礙 （一三） (692)仙人告慰釋迦族ᅟᅟᅟᅟᅟ我非隨念子不利 童子絕無任何障ᅟᅟᅟᅟᅟ彼非凡庸善留意 （一四） (693)童子得成無上覺ᅟᅟᅟᅟᅟ得見最上之清淨 彼之梵行廣弘通ᅟᅟᅟᅟᅟ憐愍眾生轉法輪 （一五） (694)然我餘命不久世ᅟᅟᅟᅟᅟ正覺之前我命終 無等之法我不聞ᅟᅟᅟᅟᅟ我心故此苦惱痛 （一六） (695)釋迦族眾大歡喜ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之生來始出城 憐愍自己之子嗣ᅟᅟᅟᅟᅟ修學無等精勤法 （一七） (696)「今後有佛成正覺ᅟᅟᅟᅟᅟ汝若聞其行法道 爾時當往徧求問ᅟᅟᅟᅟᅟ彼世尊前行梵行」 （一八） (697)豫見未來得清淨ᅟᅟᅟᅟᅟ仙人所教饒益意 多積福善那羅迦ᅟᅟᅟᅟᅟ待望勝者護諸根 （一九） (698)聞彼勝者轉法輪ᅟᅟᅟᅟᅟ仙人教言實現時 行見牛王得信樂ᅟᅟᅟᅟᅟ請問牟尼最勝行 （二〇） 序偈竟 (699)「阿私陀仙所述語[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ此語如實我了知 瞿曇諸法通達者ᅟᅟᅟᅟᅟ故我前來謁世尊 ᅟᅟ==[6] 以下至本經最後之偈，雖稍有不同，大體與 Mahāvastu III, PP. 386-389 佛本行集經卷三八（大正藏三、八三〇a以下）相當。== （二一） (700)出家乃至住非家ᅟᅟᅟᅟᅟ托鉢之行續尋求 我問牟尼請示我ᅟᅟᅟᅟᅟ最上句之牟尼行」 （二二） (701)世尊曰： 「行難得難清淨道ᅟᅟᅟᅟᅟ我令汝知牟尼行 然而我告汝此事ᅟᅟᅟᅟᅟ志須強毅心堅固 （二三） (702)無論村人罵或讚ᅟᅟᅟᅟᅟ應以平等行儀臨 慎防瞋意嚴加護ᅟᅟᅟᅟᅟ寂靜勿為高傲行 （二四） (703)如園中有種種焰ᅟᅟᅟᅟᅟ黃紅大小皆出現 誘惑牟尼諸女人ᅟᅟᅟᅟᅟ縱令彼女來誘惑 （二五） (704)牟尼已經離婬法ᅟᅟᅟᅟᅟ彼此諸欲皆已捨 於諸生物強或弱ᅟᅟᅟᅟᅟ不生瞋害無愛著 （二六） (705)我與彼等亦相同ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等與我亦無異 自己與彼相比較ᅟᅟᅟᅟᅟ不可殺害諸眾生 （二七） (706)一切凡夫所執著ᅟᅟᅟᅟᅟ欲求貪欲須捨去 棄貪行道具眼者ᅟᅟᅟᅟᅟ必定能度貪地獄 （二八） (707)控制肚腹須節食ᅟᅟᅟᅟᅟ一切少欲勿貪求 彼實厭離於諸欲ᅟᅟᅟᅟᅟ無欲寂滅無煩惱 （二九） (708)牟尼每日出行乞ᅟᅟᅟᅟᅟ行乞已訖赴林邊 牟尼止住在樹下ᅟᅟᅟᅟᅟ樹下就座已牟尼 （三〇） (709)彼賢者勤修禪定ᅟᅟᅟᅟᅟ樹下靜慮樂林邊 自行禪定自滿足ᅟᅟᅟᅟᅟ樹下寂靜應禪思 （三一） (710)林中樹下且過夜ᅟᅟᅟᅟᅟ翌朝赴村行乞食 信眾招待與供養ᅟᅟᅟᅟᅟ持來之食亦不喜 （三二） (711)牟尼沿村到來時ᅟᅟᅟᅟᅟ不以家家過急行 如同啞者之乞食ᅟᅟᅟᅟᅟ教策之語不得說 （三三） (712)若乞得食斯可矣ᅟᅟᅟᅟᅟ若不得食亦善哉 兩者等同為看待ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼坦然靜還來[7] ᅟᅟ==[7] 「坦然」（rukkhaṁ va）直譯為「如對樹木」。依註文，求果實之人行近樹前，得與不得，亦無得意與失意，坦然而去。== （三四） (713)彼手持鉢續遊行[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ人謂啞者亦非啞 雖少施與亦莫輕ᅟᅟᅟᅟᅟ不可輕蔑彼施者 ᅟᅟ==[8] 本偈被引用於 SA. II, P. 109。== （三五） (714)我作沙門為行道[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ說示種種至高道 達於彼岸無二次ᅟᅟᅟᅟᅟ亦無一回到達者 ᅟᅟ==[9] 本偈被引用於 KV. P. 89。== （三六） (715)輪迴暴流必須斷[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘不可有愛著 捨斷所作諸善惡ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯比丘無熱惱」 ᅟᅟ==[10] 本偈被引用於 CND（暹羅本）P. 109。== （三七） (716)世尊曰： 「令汝得知牟尼行ᅟᅟᅟᅟᅟ攝食如嚐剃刀刃 必當以舌抑口蓋ᅟᅟᅟᅟᅟ對胃亦應行自制 （三八） (717)沈滯之心不可有ᅟᅟᅟᅟᅟ心中不可多思念 無有依著無臭穢ᅟᅟᅟᅟᅟ最後目的為梵行 （三九） (718)親近沙門是心離ᅟᅟᅟᅟᅟ獨坐身離應學習 離為獨一牟尼行ᅟᅟᅟᅟᅟ若能獨一樂行道 （四〇） (719)若然名聲耀十方ᅟᅟᅟᅟᅟ精進禪思棄諸欲 我等弟子慕聖法ᅟᅟᅟᅟᅟ愈益增長慚與信 （四一） (720)猶如挖掘深河底ᅟᅟᅟᅟᅟ應知河川諸情況 小河底淺流有音ᅟᅟᅟᅟᅟ大川流水無音聲 （四二） (721)淺水之流有潺聲[11]ᅟᅟᅟᅟᅟ滿水之流成寂靜 愚者如同半水甕ᅟᅟᅟᅟᅟ賢者如同滿水湖 ᅟᅟ==[11] 本偈被引用於 Mil. P. 414。== （四三） (722)沙門且具法與義ᅟᅟᅟᅟᅟ多語利益眾生事 彼等自知所示法ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等自知宜多語 （四四） (723)彼等自知自制心ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等自知勿多語 彼牟尼值牟尼行ᅟᅟᅟᅟᅟ彼牟尼證牟尼行」 （四五） 那羅迦經竟 ## 一二ᅟ二種隨觀經 如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿母高堂。爾時，世尊於十五日布薩滿月之夜，受比丘眾圍繞，露地而坐。時世尊默然迴顧眾多比丘，告諸比丘言：「諸比丘！出離世間至成聖之正覺有諸善法。諸比丘！汝等何故出離世間至聖正覺，聞此等善法耶？諸比丘！若有問汝等者，汝等可如是回答彼等：『此無他，是為如實知二法。』然汝等以何言二？『此是苦、此是苦集』，此是一隨觀；『此是苦滅、此是至苦滅道』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師又更言曰： (724)「於苦無知解[1]ᅟᅟᅟᅟᅟ復不知苦生 苦又普無殘ᅟᅟᅟᅟᅟ不知絕滅處 更至苦寂滅ᅟᅟᅟᅟᅟ不知其道之 ᅟᅟ==[1] 以下之四偈亦出於 S. V, P. 433（S, 56. 22 Vijja）; It, P. 106 亦出（如是語經之一〇三經）。該偈參見雜阿含三九二經（大正藏二、一〇六a）。== （一） (725)人心無解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ亦無解脫慧 未能盡苦際ᅟᅟᅟᅟᅟ彼實至生老 （二） (726)然能知離苦ᅟᅟᅟᅟᅟ亦知苦發生 又苦徧無餘ᅟᅟᅟᅟᅟ知苦絕滅處 更至苦寂滅ᅟᅟᅟᅟᅟ知解彼道處 （三） (727)具足心解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ亦具慧解脫 彼等盡苦際ᅟᅟᅟᅟᅟ不至生與老」 （四） 「『依他之異門，亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，亦皆依緣依而生』，此乃一隨觀；『然依之離滅無餘，故無苦之發生』，此乃第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；（二）若煩惱有餘時，於不還（阿那含）之二果中得隨一之果。」世尊如右言。善逝如是言已，師更言曰： (728)「世間種種苦[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ皆依因緣生 無知作依處ᅟᅟᅟᅟᅟ愚鈍屢受苦 知苦隨觀者ᅟᅟᅟᅟᅟ知而不作依」 ᅟᅟ==[2] 本偈與一〇五〇偈後半及一〇五一偈前半同。== （五） 「『其他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣無明而生』，此乃一隨觀；『然無明離滅之無餘，故無苦之發生』，此乃第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，於不還（阿那含）之二果中期得隨一之果。」世尊如右言。善逝如斯言已，師更言曰： (729)「由此而有彼ᅟᅟᅟᅟᅟ生死與輪迴 輪轉行不已ᅟᅟᅟᅟᅟ其趣是無明 （六） (730)無明是大癡ᅟᅟᅟᅟᅟ由此久輪迴 至明諸有情ᅟᅟᅟᅟᅟ後有不更來」 （七） 「『又依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣行而生』，此是一隨觀；『然諸行離滅之無餘，故無苦可發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，師更言曰： (731)「任何苦發生ᅟᅟᅟᅟᅟ皆緣行而生 諸行之離滅ᅟᅟᅟᅟᅟ無苦可發生 （八） (732)苦生緣於行ᅟᅟᅟᅟᅟ了知此過患 止滅一切行ᅟᅟᅟᅟᅟ斷除諸欲想 此苦之滅盡ᅟᅟᅟᅟᅟ如實知此已 （九） (733)正見達吠陀[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ正知諸賢者 戰勝惡魔結ᅟᅟᅟᅟᅟ後有不更來」 ᅟᅟ==[3] 「吠陀」指須陀洹道乃至阿羅漢道之智。== （一〇） 「『依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於識』，此是一隨觀；『然識離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： (734)「一切苦發生ᅟᅟᅟᅟᅟ皆是緣於識 由識之離滅ᅟᅟᅟᅟᅟ無苦可發生 （一一） (735)苦緣識而生ᅟᅟᅟᅟᅟ了知此過患 識若寂靜故ᅟᅟᅟᅟᅟ無愛即寂滅」 （一二） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於觸』，此是一隨觀；『然因觸離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，師更言曰： (736)「為觸所擊敗ᅟᅟᅟᅟᅟ從有流而行 諸人行邪道ᅟᅟᅟᅟᅟ無能盡滅結 （一三） (737)如是徧知觸ᅟᅟᅟᅟᅟ諸人喜寂靜 彼等實滅觸[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ無愛故寂滅」 ᅟᅟ==[4] 「止滅故」（abhisamayā），有關此語可參照三四二偈之註。== （一四） 「『依他之異門亦有二種之正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於受』，此是一隨觀；『然受離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，當得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： (738)「無論樂或苦[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ不苦或不樂 內者與外者ᅟᅟᅟᅟᅟ一切所感受 ᅟᅟ==[5] 本偈及前四偈亦出於 S. IV, P. 205。== （一五） (739)此苦須當知ᅟᅟᅟᅟᅟ虛偽破滅法 以智觸衰滅ᅟᅟᅟᅟᅟ認斯可離貪[6] 諸受滅盡故ᅟᅟᅟᅟᅟ無愛故寂滅」 ᅟᅟ==[6] 「離貪」（Virajjati）在註書中使用 Vijānāti（識）之語，說明此等識諸受及識苦。== （一六） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於渴愛』，此是一隨觀；『然渴愛離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： (740)「渴愛為友者[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ長時續輪迴 有此而有彼ᅟᅟᅟᅟᅟ輪迴無超脫 ᅟᅟ==[7] 次偈亦出於 A. II, P. 10; It. P. 9; P. 109 亦出（如是語經之一五經、一〇五經），被引用於 MND. P. 455; CND（暹羅本）P. 291; P. 320; DHSA. P. 364; SNA. P. 64 等。更只在七四〇偈被引用於 CND（暹羅本）P. 363; SNA. P. 17; MNDA. P. 39。== （一七） (741)渴愛緣生苦[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ知此之過患 渴愛離無取ᅟᅟᅟᅟᅟ念之當普行」 ᅟᅟ==[8] 本偈亦出於 J. IV. P. 354。又在出曜經卷五（大正藏四、六三六b）、法集要頌經卷一（大正藏四、七七八c），有與本偈類似之偈。== 「『依他之異門，亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於取』，此是一隨觀；『然因取離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀，此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： (742)「有乃緣於取ᅟᅟᅟᅟᅟ有者受諸苦 生者必有死ᅟᅟᅟᅟᅟ此苦生之緣 （一九） (743)取之滅盡故ᅟᅟᅟᅟᅟ諸賢正了知[9] 知達生滅盡ᅟᅟᅟᅟᅟ後有不更來」 ᅟᅟ==[9] 以下之三句亦出於 It. P. 93; P. 95; P. 108f 亦出（如是語經之九三經、九四經、一〇四經）。== （二〇） 「『依他異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於齷齪』，此是一隨觀；『然齷齪離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更告曰： (744)「任何苦之生ᅟᅟᅟᅟᅟ皆緣於齷齪 由諸齷齪滅ᅟᅟᅟᅟᅟ無有苦之生 （二一） (745)有苦緣齷齪ᅟᅟᅟᅟᅟ了知此過患 捨遣諸齷齪ᅟᅟᅟᅟᅟ無齷齪解脫 （二二） (746)斷絕諸有愛[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘心寂靜 滅度生輪迴ᅟᅟᅟᅟᅟ彼更不再有」 ᅟᅟ==[10] 本偈亦出於 Ud. P. 46 亦出（自說經第四品第九經）。更與本偈類似之偈，可參見大毘婆沙論卷五六、卷一九六（大正藏二七、二八八b，九八〇b）及阿毘曇毘婆沙論卷三一（大正藏二八、二二三a）。== （二三） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『任何苦之生，皆緣於食』，此是一隨觀；『然食離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： (747)「任何苦之生[11]ᅟᅟᅟᅟᅟ皆緣食而生 依於諸食滅ᅟᅟᅟᅟᅟ無有苦之生 ᅟᅟ==[11] 以下之二偈可參照舍利弗阿毘曇論卷一三、卷一五（大正藏二八、六一三b，六二五a）。== （二四） (748)苦乃緣食有ᅟᅟᅟᅟᅟ知此為過患 徧知一切食ᅟᅟᅟᅟᅟ勿依止諸食 （二五） (749)吠陀之達人ᅟᅟᅟᅟᅟ涅槃正了知 諸漏徧盡故ᅟᅟᅟᅟᅟ省察受用食 住法不入趣」 （二六） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』云何為二？『任何苦之生，皆緣於動轉』，此是一隨觀；『然動轉離滅之無餘，故無苦之發生』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： (750)「任何苦之生ᅟᅟᅟᅟᅟ皆緣於動轉 諸動轉之滅ᅟᅟᅟᅟᅟ無有苦之生 （二七） (751)苦乃緣動轉ᅟᅟᅟᅟᅟ了知此過患 如是棄愛欲ᅟᅟᅟᅟᅟ令除滅諸行 不動亦無取ᅟᅟᅟᅟᅟ念之應普行」 （二八） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若諸人有問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『有依止者有動搖』，此是一隨觀；『依止無者動搖無』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更言曰： (752)「無依無動搖ᅟᅟᅟᅟᅟ有依有取著 此有故彼有ᅟᅟᅟᅟᅟ無越度輪迴 （二九） (753)諸依有怖畏ᅟᅟᅟᅟᅟ了知此過患 無依無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ念之應普行」 （三〇） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？『無色〔界定〕遠比色〔界定〕更為寂靜』，此是一隨觀；『滅〔盡定〕遠比無色〔界定〕更為寂靜』，此是第二隨觀。如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，師更言曰： (754)「色界諸有情[12]ᅟᅟᅟᅟᅟ及住無色界 不知滅盡定ᅟᅟᅟᅟᅟ是為再來者 ᅟᅟ==[12] 本偈亦出於 S. I, P. 133。七五四、七五五之二偈亦出於 It. P. 62（如是語經之七三經）。與此二偈相當之偈，可參見雜阿含四六二經（大正藏二、一一八a），為阿毘達磨集異門是論卷三（大正藏二六、三七八c）。== （三一） (755)徧知色界定[13]ᅟᅟᅟᅟᅟ善住無色界 滅定解脫者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等捨死魔」 ᅟᅟ==[13] 本偈可參照 It. P. 45f（如是語經之五一經）。== （三二） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思：「此是真理」者，但諸聖者以正慧如實善見「此是虛妄」』，此是一隨觀；諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思：「此是虛妄」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是真理」』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如斯言已，師更言曰： (756)「非我以謂我ᅟᅟᅟᅟᅟ住著於名色[14] 見天及人世ᅟᅟᅟᅟᅟ愚思為真理 ᅟᅟ==[14] 以下之三句亦出於 It. P. 35（如是語經之四一經）。== （三三） (757)愚者如所思ᅟᅟᅟᅟᅟ由思為所異 愚思成虛妄ᅟᅟᅟᅟᅟ暫法虛妄法 （三四） (758)涅槃非妄法ᅟᅟᅟᅟᅟ諸聖知真實 彼等解真理ᅟᅟᅟᅟᅟ無愛故寂滅」 （三五） 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶？』諸比丘！若有人問者，應答彼等：『有。』然云何為二？諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中，或思：「此是樂」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是苦」』，此是一隨觀；諸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中，或思：「此是苦」者，但諸聖者以正慧如實善見：「此是樂」』，此是第二隨觀。諸比丘！如是正隨觀此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）於現世期望得全智（阿羅漢）；又（二）若煩惱之有餘時，期得不還（阿那含）二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，師更言曰： (759)「唯言有此者[15]ᅟᅟᅟᅟᅟ色聲及香味 觸法為嗜好ᅟᅟᅟᅟᅟ愛著以適意 ᅟᅟ==[15] 以下至七六五偈之七偈，原形其出於 S. IV, P. 127f。在雜阿含三〇八經（大正藏二、八八c）有與此等七偈相似之偈。== （三六） (760)諸天及世人ᅟᅟᅟᅟᅟ實以此為樂 此等之滅時ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等思為苦 （三七） (761)有身之斷滅ᅟᅟᅟᅟᅟ諸聖見為樂 正見人所思ᅟᅟᅟᅟᅟ恰與世間反 （三八） (762)他人所言樂ᅟᅟᅟᅟᅟ諸聖稱是苦 他人所謂苦ᅟᅟᅟᅟᅟ聖者稱是樂 了知難解法ᅟᅟᅟᅟᅟ無知則癡迷 （三九） (763)無明所蔽翳ᅟᅟᅟᅟᅟ黑暗無所見 正見諸善人ᅟᅟᅟᅟᅟ光明大開顯 不達熟法愚ᅟᅟᅟᅟᅟ近之亦不識 （四〇） (764)為有貪所敗ᅟᅟᅟᅟᅟ從有流行去 受魔所制者ᅟᅟᅟᅟᅟ於法無正覺 （四一） (765)除去聖賢者ᅟᅟᅟᅟᅟ誰能值正覺 正知涅槃句ᅟᅟᅟᅟᅟ無漏般涅槃」 （四二） 世尊如是言已，彼諸比丘聞世尊之所說，意悅歡喜。世尊說此法時，有六十比丘，心無取著，解脫諸漏。 二種隨觀經竟 此〔二種隨觀經之〕攝頌： 諦依與無明 諸行第五識 觸諸受渴愛 取齷齪諸食 動轉動搖色 真理苦十六 大品第三竟 攝頌： 出家與精勤 善說孫陀利 摩伽薩毘耶 說施羅與箭 乃至婆私陀 與拘迦利耶 那羅迦以及 二種正隨觀 此等十二經 稱之為大品 # 四ᅟ義品[1] ᅟᅟ==[1] 義品原文之 Aṭṭhaka-vagga，乃有「八品」之意義，或應為「八法品」或「八偈品」亦說不一定。本品之第二經為 Guhaṭṭhaka-sutta（窟八偈經）第三經為 Duṭṭhaṭṭhaka-sutta（瞋怒八偈經）、第四經為 Suddhaṭṭhaka-sutta（淨八偈經）、第五經為 Paramaṭṭhaka-sutta第一八偈經 aṭṭhaka 者，此等諸經皆由八偈而成故，明顯為「有八」、「八偈」之意義。若依此意 Aṭṭhaka-vagga，亦可解作「八偈經之群」的意義。然除去本品由第二經至第五經之四經以外，其他十二經均非由八偈而成。故本品若全部冠以「八偈品」之名，亦並不適切。加之 Aṭṭhaka-vagga，如在梵文 Arthaka-vargīya（JRAS. 1916. P. 712）又 Artha-vargīya（Ya'somitra, Abhidharmako'sa-vyākhyā P. 33; Bodhisatva-bhūmi P. 48）皆為「義品」，於漢譯諸文獻，亦於摩訶僧祇律卷二三（大正藏二二、四一六a）為八跋祇經以外 atthaka 並未採作八（asṭaka）之意義，又在大智度論卷一（大正藏二五、六三c），除阿他婆耆經之音譯外，總解為義（artha or arthaka）之意。== 即在漢譯中其譯語當如左示： 義品：雜阿含五五一經（大正藏二、一四四b、c），義足經：義足經（大正藏四、一七四以下），十六義品經：五分律卷二一（大正藏二二、一四四b），十六句義：四分律卷三九（大正藏二二、八四五c），句義經：同卷五四（大正藏二二、九六八b），說義：毘尼母經卷三（大正藏二四、八一八a），眾義經：大智度論卷一（大正藏二五、六〇c），義品：同卷一八（大正藏二五、一九三b），眾義品：大毘婆沙論卷四、卷一三七（大正藏二七、一七a、七〇六a），義品：同卷三四、（大正藏二七、一七六a），眾義經：阿毘曇毘婆沙論卷二、卷一六、卷一八（大正藏二八、一一c、一一八a、一一三c），義品：俱舍論卷一（大正藏二九、三b），義部經：俱舍釋論卷一（大正藏二九、一六四a）義品：順正理論卷二（大正藏二九、三三七b），義品：瑜伽師地論卷一九、卷三六（大正藏三〇、三八七b、四八九a）。 上列義足經之義足與四分律之句義與毘尼母經之說義，其原文或為 Artha-pada 或 Pada-artha 亦未可知，其他經典則總為 Arthaka-vargīya 或 Artha-vargīya 當可以推知。此可見於 V. I. P. 196; S. III, P. 9; P. 12; Ud. P. 59 等內所被引用，相當於 Arthaka-vargīya 依用，Aṭṭhaka-vaggika 之名由之可知。即由多數部派所傳之 Aṭṭhaka-vagga 是「持義集經」與「持利益集經」之意，故稱之為義品，今亦譯作義品。 此義品或可通於各部派所集之十六經，巴利文之本品、漢譯之義足經均有十六品，如左表所示，在五分律及四分律有云十六義品經、十六句義。於 Udāna P. 59 亦有 Soḷasa Aṭṭhakavaggikāni 各點，當可明瞭。與本品相似者有吳支謙譯義足經二卷。義足經與本品比較，各有十六經，但順序則稍有不同。各經彼此相似，與本品之偈相似者，在義足經中皆有。今將兩者之十六經相互比較如左： 1 Kāma-sutta 一、桀貪王經 2 Guhaṭṭhaka-sutta 二、優填王經 3 Duṭthaṭṭhaka-sutta 三、須陀利經 4 Suddhaṭṭhaka-sutta 四、摩竭梵志經 5 Paramaṭṭhaka-sutta 五、鏡面王經 6 Jarā-sutta 六、老少俱死經 7 Tissametteyya-sutta 七、彌勒難經 8 Pasūra-sutta 八、勇辭梵志經 9 Māgandiya-sutta 九、摩因提女經 10 Purābheda-sutta 十、子父共會經 11 Kalahavivāda-sutta 十一、異學角飛經 12 Cūḷaviyūha-sutta 十二、猛觀梵志經 13 Mahāviyūha-sutta 十三、法觀梵志經 14 Tuvaṭaka-sutta 十四、兜勒梵志經 15 Attadaṇṭa-sutta 十五、維樓勒王經 16 Sāriputta-sutta 十六、蓮花色比丘尼經 本品與義足經體裁之不同處，本品僅由偈而成，反之在義足經各經之偈前，則附有因緣故事，而在本品則在各經之註中加以說明。而巴利文註書中之因緣故事與義足經相比較，其中頗有類似者，又其內容相異而其所說之旨趣則同一者，互相印證諒必有某種關係之存在，但亦有二三經之因緣故事則完全不同。茲就彼此互相一一比較，當請參照各經之註。 如其他各部派所流行之義足經，亦附有因緣故事之義品。依中央阿細亞所發現之梵文義品三經之斷片（JRAS. 1916, PP. 711-718）及大智度論卷一八（大正藏二五、一九三b）所引用之義品一經，皆在偈文前附有因緣譚。 ## 一ᅟ欲經[2] ᅟᅟ==[2] 本經依註所示：佛因一婆羅門於舍衛城與祇樹園中間之阿致羅伐底河畔種麥，已至成熟收割之時，因河水氾濫而全部流失，心中甚為悲歎，而佛為之說法。在與本經相當之義足經卷上之桀貪王經（大正藏四、一七四b以下），其因緣故事與本經之註釋文相類似。且較本經之註更為詳細。義足經之故事，本生經之四六七（Kāma-jātaka, J. IV, PP. 167-175.）當較本經之註更為類似。本經註釋其詳細之說明當推上述之本生經。又本經各偈語句之逐字解釋，見於 Mahā-niddesa PP. 1-22 故，請就彼處參照。== (766)欲求欲對象[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ若彼已有成 人得所欲者ᅟᅟᅟᅟᅟ確然彼心喜 ᅟᅟ==[3] 本經亦出於 J. IV, P. 172。以下本經之六偈，可參照義足經卷上（大正藏四、一七五c）與七六六偈乃至七七〇偈之五偈相似者，可參見瑜伽師地論卷一九（大正藏三〇、三八七b）。由七六七偈至七六八二偈被引用於 Netti. P. 5; P. 69。相當於此七六七偈、七六八之二偈者，可參見大毘婆沙論卷三四（大正藏二七、一七六a以下）。相當於七六七偈者，可參見義足經卷上（大正藏四、一七五b）、阿毘曇毘婆沙論卷一八（大正藏二八、一三三c）。七六七偈前半被引用於 Vm. P. 378。== （一） (767)若人有此欲[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ生起此欲者 彼諸欲失滅ᅟᅟᅟᅟᅟ煩惱如中箭 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 Vm. P. 576; SA. I, P. 32。相當於本偈者，可參見俱舍論卷一（大正藏二九三b），俱舍釋論卷一（大正藏二九、一六四a），順正理論卷二（大正藏二九、三三七b）等。== （二） (768)迴避諸欲者ᅟᅟᅟᅟᅟ如避蛇頭足[5] 世間之愛著ᅟᅟᅟᅟᅟ有念正超越 ᅟᅟ==[5] 本偈可參照 Thag. V. 457。== （三） (769)黃金田器具[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ傭僕與牛馬 若有追求者ᅟᅟᅟᅟᅟ婦女親欲多 ᅟᅟ==[6] 本偈被引用 UdA. P. 120。與本偈相當者，可參見大毘婆沙論卷五六、卷一九六（大正藏二七、二八八b，九八〇c），阿毘曇毘婆沙論卷三一（大正藏二八、二二三a）。七六九偈乃至七七一偈之三偈，則被引用於 Netti. P. 6。== （四） (770)彼無力戰勝ᅟᅟᅟᅟᅟ彼被危難破 如是彼隨苦ᅟᅟᅟᅟᅟ如破舟進水 （五） (771)故人常有念ᅟᅟᅟᅟᅟ諸欲應迴避 如船除積水ᅟᅟᅟᅟᅟ到達彼岸者 彼等捨諸欲ᅟᅟᅟᅟᅟ斷欲渡瀑流 （六） 欲經竟 ## 二ᅟ窟八偈經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示，賓頭盧婆羅墮闍尊者，於憍薩彌之優填王庭園晝住坐禪時，優填王偕諸多侍女來遊園中。王因泥醉枕一侍女而眠。餘女等則步遊園內，見尊者而近前禮拜，從尊者聽聞說法。爾時王醒，問侍女等不在因由，怒而走近尊者，語尊者：「汝須遠離。」尊者知王非真為問法聽法而來，乃默然不語。王益震怒，欲加害尊者，尊者現神通始得安然。後尊者至世尊前，白其經由，世尊乃為尊者說示本經。本經相當於義足經卷上之優填王經（大正藏四、一七五c以下），本經註之故事與優填王經之因緣故事結構部分頗為類似，其敘述內容則大為不同。本經註之故事，類似於本生經四九七（Mātaṅga-jātaka, J. IV. P. 315f）之序分。又本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 23-61。== (772)身體多著於所蔽[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ人住沈潛於愚中 如斯之人難遠離ᅟᅟᅟᅟᅟ世間捨欲實不易 ᅟᅟ==[2] 「窟」（guhā）指人身體而言。身體為諸煩惱所縛，如住窟中。本經各偈，可參照義足經卷上（大正藏四、一七六a以下）。== （一） (773)欲求因緣有樂結ᅟᅟᅟᅟᅟ自難解脫他難脫 彼等總期望前後ᅟᅟᅟᅟᅟ過現未來覓諸欲 （二） (774)面對諸欲迷貪求ᅟᅟᅟᅟᅟ住著不正吝嗇者 憂慮死後將如何ᅟᅟᅟᅟᅟ悲泣煩惱陷諸苦 （三） (775)故人於教如次學ᅟᅟᅟᅟᅟ知此世間多不正 賢者勸言命短少ᅟᅟᅟᅟᅟ因其不正不可行 （四） (776)我見世間顫動者ᅟᅟᅟᅟᅟ諸人對有生至愛 面臨死神愚人泣ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸有愛難超越 （五） (777)請看動盪人我執ᅟᅟᅟᅟᅟ彼若涸河少水魚 見此應行無我執ᅟᅟᅟᅟᅟ對有不被其繫著 （六） (778)調伏諸欲離兩邊ᅟᅟᅟᅟᅟ徧知諸觸無隨貪 不行惡業自呵責ᅟᅟᅟᅟᅟ賢者見聞皆無著 （七） (779)徧知想已渡瀑流ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼無染著徧取 拔箭以行不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ此世他世無願求 （八） 窟八偈經竟 ## 三ᅟ瞋怒八偈經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：佛成道後，各方之人眾皆歸依佛教，為此諸外道則失去信者，因而難以取得飲食衣服。彼等則以為乃釋尊出現所致。遂憎惡佛及其諸弟子，伺有機會，即策謀滅亡佛教。彼等外道於某時，指使一白衣女普行者孫陀利，令彼女與世尊及佛弟子故示親暱接近，為令世人見之，然後秘密將彼女殺害，埋於祇園之中，然後向舍衛城人民及波斯匿王宣傳佛教比丘對孫陀利行不淨之行，然後將之殺害。世人信以為真，對比丘等為種種怒罵。因於此事，世尊對阿難說示本經。本經與義足經卷上須陀利經（大正藏四、一七六b以下）相當，本經註之因緣故事與須陀利經故事之前半稍為類似。此一故事可參照自說經第四品第八經（Udāna P. 43ff）。又本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 62-83。== (780)若人瞋怒語誹謗[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ妄信他人說真實 牟尼不近誹謗語ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼到處無心荒 ᅟᅟ==[2] 以下本經各偈可參照義足經卷上（大正藏四、一七七b以下）。== （一） (781)為欲所牽住意欲ᅟᅟᅟᅟᅟ云何可越自己見 彼思所作自完成ᅟᅟᅟᅟᅟ其知之言所欲言 （二） (782)未受他人之詢問ᅟᅟᅟᅟᅟ放言自修頭陀戒 自言自己自慢者ᅟᅟᅟᅟᅟ善者稱此非聖法 （三） (783)比丘自修寂滅者ᅟᅟᅟᅟᅟ如是諸德我不誇 世間煩惱無增盛ᅟᅟᅟᅟᅟ善者此稱為聖法 （四） (784)徧計不淨之諸法ᅟᅟᅟᅟᅟ重視造作諸人等 以見自己之功德ᅟᅟᅟᅟᅟ依止虛幻緣妄見 （五） (785)確知取著於諸法ᅟᅟᅟᅟᅟ越離執著實不易 故人若有著彼等ᅟᅟᅟᅟᅟ放棄正法取諸法 （六） (786)於何世間除遣者ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸有無徧計見 捨斷諂慢除遣者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼對輪迴無近著 （七） (787)近著受諸法之語[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ不近著者不說語 我與非我皆無有ᅟᅟᅟᅟᅟ遣除彼此一切見 ᅟᅟ==[3] 與本偈相似之偈，可見大智度論卷一（大正藏二五、六一a）。== （八） 瞋怒八偈經竟 ## 四ᅟ淨八偈經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：有一婆羅門，往昔因供養迦葉佛之功德，生於舍衛城大婆羅門家。由胸部發有如月輪之光，故命名為月光。婆羅門等向世人宣傳：「凡得見月光童子胸之月光者，可得名譽財產，死後生天」。彼等帶月光波羅門遊行各地，博得各地諸人尊信。時世尊出世，住舍衛城。爾時月光婆羅門由各地歸至舍衛城，見世尊已，為其威光所攝，對自己些細身光所生之慢心而感愧恥，遂歸依佛而出家，精進後成阿羅漢。其後諸比丘會集，耽於「見月光之人得名譽財產，死後生天又得清淨」之閑言，世尊聞而為說本經。本經與義足經卷上摩竭梵志經（大正藏四、一七七c以下）相當。本經註之故事與摩竭梵志經之因緣故事雖完全不同，但其故事之旨趣則相類似。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 84-110。== (788)我見第一無病淨[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ人依眼見得正淨 若斯知解為第一ᅟᅟᅟᅟᅟ淨觀者由智而解 ᅟᅟ==[2] 以下本經各偈可參照義足經卷上（大正藏四、一七八a）。== （一） (789)若依眼見人有淨ᅟᅟᅟᅟᅟ人又依智捨斷苦 彼有依者以為淨ᅟᅟᅟᅟᅟ斯說彼實邪見者 （二） (790)聖道者外不見聞ᅟᅟᅟᅟᅟ於戒勤覺不言淨 彼於善惡無染著ᅟᅟᅟᅟᅟ不行善惡捨自己 （三） (791)捨去前師依後師ᅟᅟᅟᅟᅟ從貪之人著難度 彼等放棄把執著ᅟᅟᅟᅟᅟ如猿握執面前枝 （四） (792)自行受持之行人ᅟᅟᅟᅟᅟ著想與問至種種 智者證知吠陀法ᅟᅟᅟᅟᅟ不至執著彼種種 （五） (793)所有一切見聞覺ᅟᅟᅟᅟᅟ於一切相無執著 何能於彼起疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ內觀世間得證悟 （六） (794)諸漏盡者無分別ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等不謂世究竟 捨棄世間諸執取ᅟᅟᅟᅟᅟ不於何處作意欲 （七） (795)漏盡超界婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ知已見已無執取 向貪無貪貪何離ᅟᅟᅟᅟᅟ彼無執取為第一 （八） 淨八偈經竟 ## 五ᅟ第一八偈經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：世尊住舍衛城時，諸外道以己見為第一，互相爭論不得解決而訴之於王。王集聚生而盲者多人，使彼等摸象。然後王問彼等：「象為何狀？」盲者只以所觸得部分告王，有謂象如牆壁、有謂象如大柱等，所言不一而相爭。王乃對諸外道曰：「汝等各自之主張亦如斯耳。」王令彼等且歸。佛由一比丘處得聞此事，因而說本經。與本經相當者，在義足經卷上鏡面王經（大正藏四、一七八a以下），本經註之故事與鏡面王經之故事多少類同而部份有異。鏡面經之故事與自說經第六品第四經（Udāna P. 66ff）則頗為相近。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 102-116。== (796)徧住己見為第一ᅟᅟᅟᅟᅟ自於世間為最上[2] 此外一切皆為劣ᅟᅟᅟᅟᅟ故為諍論無越離 ᅟᅟ==[2] 以下本經各偈可參照義足經卷上（大正藏四、一七八b以下）。== （一） (797)一切自己見聞戒ᅟᅟᅟᅟᅟ彼修其見有功德 只於其處彼執取ᅟᅟᅟᅟᅟ見他一切為賤劣 （二） (798)見他為劣執著者ᅟᅟᅟᅟᅟ言彼有縛善巧者 彼之見聞覺戒行ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘不可作依著 （三） (799)無論依智依戒行ᅟᅟᅟᅟᅟ不可營見於世間 不見自己相等他ᅟᅟᅟᅟᅟ不可思為勝與劣 （四） (800)捨斷自己無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ彼對智亦無堅執 於異諍中不違和ᅟᅟᅟᅟᅟ除諸惡見不復還 （五） (801)於諸兩邊對諸有ᅟᅟᅟᅟᅟ此界他界無願求 確知諸法無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ彼無任何之住著 （六） (802)彼對如此見聞覺ᅟᅟᅟᅟᅟ毫無徧計諸微想 彼婆羅門無取見ᅟᅟᅟᅟᅟ故何於世妄分別 （七） (803)彼對諸法無執取ᅟᅟᅟᅟᅟ諸法惡見不認受 不為勤戒之所導ᅟᅟᅟᅟᅟ登斯彼岸不復還 （八） 第一八偈經竟 ## 六ᅟ老經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：娑雞多城有婆羅門老夫婦，彼等於過去世常與世尊有父母子女關係。世尊來娑雞多時，彼等呼世尊為「我子」，亦常供養世尊，世人稱彼等為佛父佛母。彼等聞世尊及諸比丘說法，遂得入無餘涅槃。娑雞多城之婆羅門、優婆塞等，悼別此老夫婦。時世尊由舍衛城來至葬場，為優婆塞等而說本經。又本生經六人（Sāketa-Jātaks, J. I, P. 308f）中，亦述及本經說法之因緣、與本經註書之說明，或有部分相異。與本經相當者有義足經卷上老少俱死經（大正藏四、一七八c以下），而本經註之故事與老少俱死經之因緣故事則全然不同。又本經各偈字句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 117-138。== (804)人間生命實短少[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ未至百歲死者多 雖過百歲活存者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼為老病亦死去 ᅟᅟ==[2] 本偈被引用於 Dhp A. III, P. 320。以下本經各偈可參照義足經卷上（大正藏四、一七九a）。== （一） (805)人為我執物憂愁ᅟᅟᅟᅟᅟ徧取之常不可存 存在之物常變滅ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯見之莫住家 （二） (806)人思此物本屬我ᅟᅟᅟᅟᅟ人死此物亦消失 賢者知此非己物ᅟᅟᅟᅟᅟ弟子不可向我執 （三） (807)譬如夢中之相會[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ人於醒後皆不見 如斯所愛諸人等ᅟᅟᅟᅟᅟ亡滅命終不復見 ᅟᅟ==[3] 與本偈相若之偈，可參見大毘婆娑論卷三七（大正藏二七、一九三b）、阿毘曇婆娑論卷二〇（大正藏二八、一四四c）。== ^dpd2on （四） (808)人等或稱某某名ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等曾見亦曾聞 此諸人等亡滅後ᅟᅟᅟᅟᅟ只餘其名空殘留 （五） (809)人人貪求我執物ᅟᅟᅟᅟᅟ愁悲慳貪執不捨 故見安穩諸牟尼ᅟᅟᅟᅟᅟ捨諸徧取施諸行 （六） (810)比丘所行無滯著[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離座處可親近[5] 對彼有此和合意ᅟᅟᅟᅟᅟ自己不現存在中 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 Vm, P. 666。== ᅟᅟ==[5] 「遠離於座處」（vivittam āsanam）於底本及 Vm 中為 Vivitta-mānasaṁ（遠離之意），今則從 Mahā-niddesa。如依底本時，則此一句為養成遠離之意。== （七） (811)牟尼不著一切處ᅟᅟᅟᅟᅟ不為愛者不愛者 如水不著於荷葉ᅟᅟᅟᅟᅟ彼無悲泣與慳貪 （八） (812)猶如水滴於荷葉ᅟᅟᅟᅟᅟ猶如蓮葉不著水 如斯牟尼諸見聞ᅟᅟᅟᅟᅟ又對覺法無染著 （九） (813)所有見聞除遣者ᅟᅟᅟᅟᅟ關聯感知不思惟 彼非依他求清淨ᅟᅟᅟᅟᅟ於彼無貪貪何離 （一〇） 老經竟 ## 七ᅟ帝須彌勒經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：有帝須與彌勒二友同出家，彌勒自初即勤勉修行；帝須則，遭長兄之喪而歸家，受親戚之勸遂還俗。世尊遊行路過帝須所住村莊彌勒同帝須來世尊前，一如本經初偈所詢述，世尊對之說本經。本經相當義足經卷上彌勒難經（大正藏四、一七九a以下），本經註之故事與彌勒難經之因緣故事頗多類似，但敘述內容則大異其趣。更與本經相應之梵文斷片，亦於中央亞細亞地方被發現。此斷片亦含有如彌勒難經之因緣故事情節（JRAS. 1916, P. 711）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 139-160。== (814)尊者帝須及彌勒曰： 「耽溺淫慾者[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ我師語其害 聞我師教已ᅟᅟᅟᅟᅟ我等學遠離」 ᅟᅟ==[2] 以下本經各偈可參照義足經卷上（大正藏四、一七九b以下）。== （一） (815)世尊曰：「彌勒！ 耽溺淫欲者ᅟᅟᅟᅟᅟ即已失我教 又彼行邪道ᅟᅟᅟᅟᅟ此為非聖法 （二） (816)出家嘗獨行ᅟᅟᅟᅟᅟ後淫受用者 放恣於世間ᅟᅟᅟᅟᅟ駕獸劣凡夫 （三） (817)彼所存名聲ᅟᅟᅟᅟᅟ稱譽皆盡失 比丘見此事ᅟᅟᅟᅟᅟ應速學捨斷 （四） (818)諸思惟所襲ᅟᅟᅟᅟᅟ貧困者費思 聞人叱責聲ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯人悄心 （五） (819)諸人所叱責ᅟᅟᅟᅟᅟ作諸刀劍行 此實大貪求ᅟᅟᅟᅟᅟ沈潛於妄言 （六） (820)賢者名聲高ᅟᅟᅟᅟᅟ獨行有決意 若染淫邪行ᅟᅟᅟᅟᅟ惱如愚鈍者 （七） (821)牟尼於前後ᅟᅟᅟᅟᅟ已知此遇患 獨行宜堅行ᅟᅟᅟᅟᅟ淫行勿受用 （八） (822)唯應學遠離ᅟᅟᅟᅟᅟ諸聖最上法 不應思己勝ᅟᅟᅟᅟᅟ則有近涅槃 （九） (823)絕無行惡行ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼不顧欲 能渡瀑流者ᅟᅟᅟᅟᅟ貪欲者所羨」 （一〇） 帝須彌勒經竟 ## 八ᅟ波須羅經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：有波須羅普行者，彼謂：「我為閻浮洲第一論議者。」而向世人挑戰論議。因與舍利弗論議敗北，為學論議法而於佛教中出家，並自以為頗有所得，然後再回歸外道，又再聲言欲與佛教徒論議。舍衛城人因其豫告再與佛教論戰，諸人為聽論戰而來集聚。波須羅於論議中，竟不能發一語，世尊遂為群集大眾而說示本經。本經與義足經卷上勇辭梵志經（大正藏四、一七九c）相當。本經註之故事與勇辭梵志經之因緣故事其旨趣雖相似，但敘述內容則大為不同。又與本經相當者有大智度論一八（大正藏二五、一九三b）及中亞發現之梵文斷片，均含有如義足經之因緣故事。其故事均與勇辭梵志經及本經註相異。而大智度論與梵文斷片，則相互類似。梵文斷片每行有三分之二已磨損、已不可能作完整之比較。其中由大智度論所出，其他不存之 Mṛga-'sīrsa（鹿頭語）當可推知兩者之類似情形（JRAS. 1916. P711）。梵文之斷片之第五葉，應置於第一葉與第二葉之間，此第五葉正與本經之因緣故事部分相當。有關此點，乃係梵文斷片整理者 Hornle 之誤。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Mahā-niddesa PP. 161-180。== (824)只此有淨彼等說[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ諸他之法無清淨 依此其處彼說淨ᅟᅟᅟᅟᅟ各自真理廣住著 ᅟᅟ==[2] 以下本經十一偈相當於義足經卷上（大正藏四、一七九c以下）。又在大智度論卷一八（大正藏二五、一九三b）中有五偈與本經相當，兩者雖有類似之點，但各偈中則不可能對比。== （一） (825)彼等欲論入眾中ᅟᅟᅟᅟᅟ見他為愚互敵對 依止自師彼議論ᅟᅟᅟᅟᅟ讚賞自說說為善 （二） (826)會眾之中行論者ᅟᅟᅟᅟᅟ欲使讚賞心掛念 敗北之時心悄然ᅟᅟᅟᅟᅟ彼探缺點怒毀訾 （三） (827)諸審判者評彼論ᅟᅟᅟᅟᅟ汝為毀失敗北者 悲泣憂愁劣論者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼今凌我心悲嘆 （四） (828)諸沙門間生諍論ᅟᅟᅟᅟᅟ得意失意此諸人 見此論議應捨離ᅟᅟᅟᅟᅟ讚賞利得不生利 （五） (829)又或會眾中論述ᅟᅟᅟᅟᅟ就其論述受讚賞 如意所期有利得ᅟᅟᅟᅟᅟ為此喜笑彼貢高 （六） (830)貢高乃是彼害處ᅟᅟᅟᅟᅟ而彼為慢過慢言 見此過患不可諍ᅟᅟᅟᅟᅟ諸善巧者謂不淨 （七） (831)猶如勇士食王祿ᅟᅟᅟᅟᅟ如求敵士舉喚聲 勇士彼至討論處ᅟᅟᅟᅟᅟ與彼已無可諍事 （八） (832)執取惡見為諍論ᅟᅟᅟᅟᅟ只稱此為真理者 汝告彼等雖論生ᅟᅟᅟᅟᅟ此處無汝敵對者 （九） (833)然以惡見行破軍ᅟᅟᅟᅟᅟ彼見諸見不相違 波須羅汝有何得ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等最極無可取 （一〇） (834)今日更因汝尋求ᅟᅟᅟᅟᅟ以意思議諸惡見 與除遣者合步驟ᅟᅟᅟᅟᅟ如是汝又不能行 （一一） 波須羅經竟 ## 九ᅟ摩健地耶經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：世尊為化導摩健地耶婆羅門夫妻，由舍衛城來至拘樓國之調牛聚落。摩健地耶婆羅門見世尊身具金色光明，摩健地耶思念：「我女之身亦有金色之光，國王求婚我尚不與，今以我女配與有光色之世尊當屬最為適宜。」想及此處，心中大為歡喜，立即歸家，使其女盛裝，與妻一同伴女來至世尊住處，請求世尊娶己女為妻，世尊乃為彼等說示本經。此一因緣故事亦出於 AA. I. P. 435ff DBPA. I, P. 199ff。與本經相當之經，在義足經卷上及摩因提女經（大正藏四、一八〇a以下）。本經註之故事與摩因提女經之因緣故事兩相比較，本經之註為詳細，兩者頗為類似。又與本經相當之梵文斷片，雖亦有如摩因提女經之因緣故事，但與本經或義足經等，則更為不同，當與 Divyāvadana P. 515ff 之故事較為相近（JRAS. 1916. P. 715f），亦可參照說一切有部毘奈耶卷四七（大正藏二三、八八六b）。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Mahā-niddesa PP. 181-209。== (835)「愛貪不樂三魔女[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ我對淫行已無欲 糞尿穢身作何為ᅟᅟᅟᅟᅟ連觸其足皆不欲」 ᅟᅟ==[2] 本偈被引用於 AA. I, P. 437, DhpA. III, P. 199; UDA-P. 383。與本偈類似之偈，可參見有部毘奈耶卷四七（大正藏二三、八八六c）。以下本經之各偈可參照義足經卷上（大正藏四、一八〇b以下）。== （一） (836)「諸多帝王所尋求ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯女寶汝不欲 任何見戒與勤勞ᅟᅟᅟᅟᅟ汝說活命有生起」 （二） (837)世尊言曰：「摩健地耶 我從未有如斯說ᅟᅟᅟᅟᅟ諸法取著我確知 諸見過患不取著ᅟᅟᅟᅟᅟ省察內寂為我見」（三） (838)摩健地耶曰：[3] ᅟᅟ==[3] 以下至八四一偈之四偈與其相當者，被引用於大智度論卷一（大正藏二五、六三c）中。== 「一切徧計見決定ᅟᅟᅟᅟᅟ汝對此等不取著 尊師所宣內寂義ᅟᅟᅟᅟᅟ慧者云何作此說」 （四） (839)世尊曰：「摩健地耶 依見依聞及依智ᅟᅟᅟᅟᅟ依戒依行不言淨 無見無聞及無智ᅟᅟᅟᅟᅟ無戒無行不言淨 放棄此等無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ不依寂有斯為淨」 （五） (840)摩健地耶曰： 「依見依聞及依智ᅟᅟᅟᅟᅟ依戒依行不言淨 無見無聞及無智ᅟᅟᅟᅟᅟ無戒無行不言淨 我思此為愚迷法ᅟᅟᅟᅟᅟ諸人依見乃解淨」 （六） (841)世尊曰：「摩健地耶 汝今依見續重問ᅟᅟᅟᅟᅟ汝為取著陷迷昧 內寂絕不見微想ᅟᅟᅟᅟᅟ故我說汝為愚迷 （七） (842)諸人思念等勝劣[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等依此起諍論 對此三者不動搖ᅟᅟᅟᅟᅟ於彼可謂無等勝 ᅟᅟ==[4] 本偈以少許不同，出自 S. I, P. 12。漢譯相當之偈，可參見雜阿含一〇七八經（大正藏二、二八二a）。別譯雜阿含一七經（大正藏三、三七九b）、瑜伽師地論卷一七（大正藏三〇、三七〇c）。== （八） (843)我說真理何須論ᅟᅟᅟᅟᅟ汝說虛妄又何諍 等與不等不思念ᅟᅟᅟᅟᅟ彼之諍論又何關 （九） (844)捨棄窟宅無標榜[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼於村不親暱 諸欲空無不重視ᅟᅟᅟᅟᅟ異執人等不與論 ᅟᅟ==[5] 本偈被引用於 S. III, P. 9; P. 12。漢譯相當之偈，可參見雜阿含五五一經（大正藏二、一四四b、c）。== （一〇） (845)遠離世間遊行所ᅟᅟᅟᅟᅟ取著惡見不與論 猶如水蓮蕀莖蓮ᅟᅟᅟᅟᅟ如出污泥而不染 牟尼論寂無貪求ᅟᅟᅟᅟᅟ世間諸欲無染著 （一一） (846)吠陀達人依見覺[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ彼不參與不至慢 雖依業聞不被導ᅟᅟᅟᅟᅟ不為諸著所牽引 ᅟᅟ==[6] 「吠陀達人」（Vedagū）為得須陀洹道等四聖道智之人。== （一二） (847)以想離貪無繫縛ᅟᅟᅟᅟᅟ慧解脫者無有癡 執想與見眾人等ᅟᅟᅟᅟᅟ衝突者彷徨世間」 （一三） 摩健地耶經竟 一〇ᅟ死前經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：本經於諸天大會之際，世尊受千二百五十人之比丘圍繞，以化佛於死前有關所行之事向世尊請益而為解答之說法。與本經相似之經為義足經卷下子父共會經（大正藏四、一八六c以下），本經註釋中之因緣故事與子父會經之故事完全同。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 210-254。== (848)「如何見者與戒者[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ云何稱是寂靜者 瞿曇沙門最上人ᅟᅟᅟᅟᅟ請受我問示我等」 ᅟᅟ==[2] 以下本經各偈可參照義足經卷下（大正藏四、一八七c以下）。== （一） (849)世尊言曰： 「身壞以前離愛著ᅟᅟᅟᅟᅟ前際過去不依止 於中稱計無煩惱ᅟᅟᅟᅟᅟ彼對世間不重視 （二） (850)無有戰慄亦無忿ᅟᅟᅟᅟᅟ不作誇大無後悔 無掉舉者語真言ᅟᅟᅟᅟᅟ彼實慎語為牟尼 （三） (851)心對未來不繫著ᅟᅟᅟᅟᅟ回憶過去亦無憂 諸觸之上見遠離ᅟᅟᅟᅟᅟ不為諸見所誘導 （四） (852)心離執著無詭詐ᅟᅟᅟᅟᅟ既無羨望亦無慳 不作傲慢無嫌惡ᅟᅟᅟᅟᅟ更與兩舌亦無關 （五） (853)於無愛好成無漏ᅟᅟᅟᅟᅟ而與過慢亦無關 以是柔和具應辯ᅟᅟᅟᅟᅟ無妄信無貪離貪 （六） (854)欲得利者非是學ᅟᅟᅟᅟᅟ於不利得亦無怒 心無違和自寂靜ᅟᅟᅟᅟᅟ對於愛味無貪求 （七） (855)常為有捨亦有念ᅟᅟᅟᅟᅟ不思他人等於己 世間無勝亦無劣ᅟᅟᅟᅟᅟ彼無增盛諸煩惱 （八） (856)彼於一切無依止ᅟᅟᅟᅟᅟ於彼有乃至非有 彼知諸法為無依ᅟᅟᅟᅟᅟ是故渴愛亦無存 有與非有俱不實 （九） (857)彼對諸欲不期待ᅟᅟᅟᅟᅟ我言斯人寂靜者 繫縛於彼不存在ᅟᅟᅟᅟᅟ於彼能度諸繫著 （一〇） (858)彼無妻子無家畜ᅟᅟᅟᅟᅟ田地器具亦無有 彼乃無我無常見ᅟᅟᅟᅟᅟ斷見非我亦不得 （一一） (859)凡夫沙門婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ貪廉之行苛論彼 彼於貪等皆不顧ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸苛論彼不動 （一二） (860)遠離貪求無慳吝ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼雖對於得勝 或等或劣皆不論ᅟᅟᅟᅟᅟ無別不至妄分別 （一三） (861)彼於世間無所有ᅟᅟᅟᅟᅟ更亦無憂無所有 彼於諸法皆不至ᅟᅟᅟᅟᅟ彼實可謂寂靜者」 （一四） 死前經竟 ## 一一ᅟ鬥諍經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：本經之說示因緣，亦如前經。與本經相似之經為義足經卷上之異學角非經（大正藏四、一八〇c以下）。但本經註之因緣故事與異學角飛經之因緣講話完全不同，但以化佛請益之點，則兩者相同。本經各偈之逐字語句解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 255-284。== (862)「爭鬥諍論悲愁慳[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ慢與過慢及兩舌 此由何處令生起ᅟᅟᅟᅟᅟ冀願世尊為我說」 ᅟᅟ==[2] 以下本經之各偈、可參照義足經卷上（大正藏四、一八一b以下）。== （一） (863)「爭鬥諍訟悲與愁[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ慢及過慢並慳吝 兩舌皆由愛所生ᅟᅟᅟᅟᅟ爭鬥諍訟伴慳貪 爭訟生時有兩舌」 ᅟᅟ==[3] 本偈前半被引用於 UaA. P. 429。== （二） (864)「愛於世間何因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ世間諸人皆為貪 彷徨貪欲何因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ此為人人所依趣 意欲成就何因緣」 （三） (865)「愛於世間欲因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ人於世間生貪欲 彷徨貪欲之因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ此為人人所依趣 意欲成就欲因緣」 （四） (866)「欲於世間何因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ決定所見何處生 疑妄語沙門說ᅟᅟᅟᅟᅟ此諸煩惱何處生」 （五） (867)「世間可意不可意ᅟᅟᅟᅟᅟ此為近依因欲生 於諸色見有無有ᅟᅟᅟᅟᅟ人以世間為定見 （六） (868)忿與妄語及疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ此等諸法有二者 可不可意發生時ᅟᅟᅟᅟᅟ疑惑者佛之所說 知法智路為應學」 （七） (869)「可不可意何因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ何者無時此等無 有與無有等之義ᅟᅟᅟᅟᅟ以何因緣為我說」 （八） (870)「可不可意觸因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ觸若無時此等無 與有無有等之義ᅟᅟᅟᅟᅟ以觸為緣我語汝」 （九） (871)「觸於世間何因緣ᅟᅟᅟᅟᅟ又或徧取何處生 何無之時執無我ᅟᅟᅟᅟᅟ何無之時觸非觸」 （一〇） (872)「名色為緣而有觸ᅟᅟᅟᅟᅟ欲求為緣有徧取 欲求無時我執無ᅟᅟᅟᅟᅟ色無之時觸非觸」 （一一） (873)「云何行者為無色ᅟᅟᅟᅟᅟ如何樂苦而為無 云何為無對我說ᅟᅟᅟᅟᅟ我意欲知其所以」 （一二） (874)「既非想想亦非無[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ無想想非無想想 想想者無想想者ᅟᅟᅟᅟᅟ如是行者色既無 障礙以想為因緣[5]」 ᅟᅟ==[4] 與本偈相當之偈，可參見大毘婆沙論卷四、卷一三七（大正藏二七、一七a，七〇六a）及阿毘曇毘婆沙論卷二（大正藏二八、一一c）。== ᅟᅟ==[5] 「障礙」（Papañca）指渴愛與惡見。漢譯譯為「戲論」。== （一三） (875)「尊師已答我等問ᅟᅟᅟᅟᅟ問尊師者冀為說 非想非非想處定ᅟᅟᅟᅟᅟ謂是人之最高淨 抑或更有其他淨」 （一四） (876)「或有賢者持此說ᅟᅟᅟᅟᅟ謂是人之最高淨 彼等善說無餘依ᅟᅟᅟᅟᅟ說滅始是最高淨 （一五） (877)知彼依著諸見者ᅟᅟᅟᅟᅟ觀慧牟尼知依著 慧者不復歸諸有ᅟᅟᅟᅟᅟ知解脫者無諍論」 （一六） 鬥諍經竟 ## 一二ᅟ小集積經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：本經說示之因緣與前經相同。與本經相似之經為義足經卷下及猛觀梵志經（大正藏四、一八一c以下）其因緣故事則與本經之註釋不同。但於化佛請益之點則相同。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Mahā-niddesa PP. 285-304。== (878)「惡見者徧住己見[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ異執自善種種論 如斯知者能知法ᅟᅟᅟᅟᅟ呵責此者非究竟 ᅟᅟ==[2] 本偈與大智度論卷一（大正藏二五、六〇c）之偈或有類似。以下本經各偈可參照義足經卷下（大正藏四、一八二c以下）。== （一） (879)彼等爭論持異執ᅟᅟᅟᅟᅟ且言他愚與不善 彼等一切說自善ᅟᅟᅟᅟᅟ彼中何論有真理 （二） (880)不受他人之法見[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ愚者劣者賤劣慧[4] 彼等徧住自見故ᅟᅟᅟᅟᅟ不外愚賤劣慧者 ᅟᅟ==[3] 與次之二偈相當之偈，可參見大智度論卷一（大正藏二五、六〇以下）。== ᅟᅟ==[4] 「劣者」（omako），底本中 mago（如獸之人），今從 Mahā-niddese。== （三） (881)若依自見諍論者ᅟᅟᅟᅟᅟ善淨慧者具慧者 彼等所見皆究竟ᅟᅟᅟᅟᅟ其中無有劣慧者 （四） (882)相互敵對言愚見ᅟᅟᅟᅟᅟ此見如真我不言 彼等各執為真理ᅟᅟᅟᅟᅟ是故見他為愚者」 （五） (883)「人謂真理或如真ᅟᅟᅟᅟᅟ言他諸人為虛妄 如斯異執起諍論ᅟᅟᅟᅟᅟ何故沙門不一致」 （六） (884)「真理唯一無有二[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ知解自知何諍論 彼諸惡見稱真理ᅟᅟᅟᅟᅟ故說沙門不一致 ᅟᅟ==[5] 與本偈作相當思惟之偈，可參見三法度論卷中（大正藏二五、二五a）、大毘婆沙論卷七七（大正藏二七、三九九b）、阿毘曇毘婆沙論卷四〇（大正藏二八、二九八a）、鞞婆沙論卷八（大正藏二八、四七一c）等。== （七） (885)自稱為善議論者[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ何故種種說真理 彼多真理聞由他ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等或由自思擇 ᅟᅟ==[6] 本偈前半被引用於 Vm. P. 497, SA. l, P. 329。== （八） (886)除去依想諸常道ᅟᅟᅟᅟᅟ世間無有多真理 徧計思擇於諸見ᅟᅟᅟᅟᅟ而稱真理或虛妄 （九） (887)見聞戒修與覺知ᅟᅟᅟᅟᅟ依止此等蔑視他 定立己見心喜悅ᅟᅟᅟᅟᅟ言他是愚或不善 （一〇） (888)以他為愚之所見ᅟᅟᅟᅟᅟ故而稱己是至善 彼說自己是為善ᅟᅟᅟᅟᅟ輕蔑於他斯起諍 （一一） (889)過誤之見彼成就ᅟᅟᅟᅟᅟ狂慢自思為完整 第一人者意自認ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯之見為成就 （一二） (890)以他言語為賤劣ᅟᅟᅟᅟᅟ彼亦共成賤劣者 自稱吠陀賢達人ᅟᅟᅟᅟᅟ沙門之中無愚者 （一三） (891)『我說之外所宣法ᅟᅟᅟᅟᅟ違反淨法非完者』 如斯外道作住著ᅟᅟᅟᅟᅟ彼貪自見染著故 （一四） (892)『唯此我說乃有淨ᅟᅟᅟᅟᅟ言餘諸法難清淨』 如此住著諸外道ᅟᅟᅟᅟᅟ堅持以論自己道 （一五） (893)堅持以論自道者ᅟᅟᅟᅟᅟ於茲何以見他愚 說他愚見不淨法ᅟᅟᅟᅟᅟ彼自固執於將來 （一六） (894)自當善量立定見ᅟᅟᅟᅟᅟ彼於世間起諍論 若捨一切決定見ᅟᅟᅟᅟᅟ人於世間不固執」 （一七） 小集積經竟 ## 一三ᅟ大集積經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：本經所說之因緣亦與前之諸經同。本經相當於義足經卷下法觀梵志品（大正藏四、一八二c以下），所說之因緣故事則與本經註者完全相異。但依化佛之請問說法，則兩者相通。本經各偈語句之逐字解釋，亦出於 Mahā-niddesa PP. 305. 338。== (895)「此等之見徧住者[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ唯此真理起諍論 彼等由他蒙毀訾ᅟᅟᅟᅟᅟ只於自派受讚賞 ᅟᅟ==[2] 以下本經各偈可參照義足經卷下（大正藏四、一八三a以下）。== （一） (896)鄙小賞讚不趨寂ᅟᅟᅟᅟᅟ我言諍訟唯毀譽 如是無諍為安穩ᅟᅟᅟᅟᅟ觀察汝等不可諍 （二） (897)世間此等諸凡俗[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ知者不與彼等近 對於見聞不為忍ᅟᅟᅟᅟᅟ不近著者何得近 ᅟᅟ==[3] 與本經相當之偈，可參見 Bodhisatva-bhūmi P. 48f 瑜伽師地論卷三六（大正藏三〇、四八九a）。== （三） (898)自制有淨最上戒ᅟᅟᅟᅟᅟ受持勤修而著住 自見修學應有淨ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等善說有引拉 （四） (899)若以亡失戒行者ᅟᅟᅟᅟᅟ違背戒行彼駭怖 彼茲熱望冀求淨ᅟᅟᅟᅟᅟ如出家者離商隊 （五） (900)捨斷一切戒苦修ᅟᅟᅟᅟᅟ又捨有罪無罪業 淨與不淨不冀求ᅟᅟᅟᅟᅟ寂無取著行離貪 （六） (901)近依所厭之苦行[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ或親見聞與覺知 舉聲稱淨說述者ᅟᅟᅟᅟᅟ對於諸有不離愛 ᅟᅟ==[4] 彼（Tam），底本為 Tap，今從異本及 Mahā-niddesa。== （七） (902)不斷冀求諸熱望[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ徧計時有破損懼 處茲無死無生者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼無熱望何駭怖 ᅟᅟ==[5] 本偈前半被引用於 MA. I, P. 41。== （八） (903)或人所言第一法ᅟᅟᅟᅟᅟ其他諸人謂是劣 彼等皆善說自見ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等何有真理說 （九） (904)自己之法為完整ᅟᅟᅟᅟᅟ他人之法是低劣 如斯異執起諍論ᅟᅟᅟᅟᅟ各謂假俗是真理 （一〇） (905)被人輕賤說為劣ᅟᅟᅟᅟᅟ諸法之中無一勝 如此堅持自法論ᅟᅟᅟᅟᅟ說他之法為賤劣 （一一） (906)如同讚賞自己道ᅟᅟᅟᅟᅟ尊敬自己所屬法 一切議論應如真ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等各自皆成淨 （一二） (907)不為他導婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ諸法決定無執取 故彼超越諸諍論ᅟᅟᅟᅟᅟ不見他法為最勝 （一三） (908)『我知我見唯如真』ᅟᅟᅟᅟᅟ依見解淨有諸人 若是依見自何為ᅟᅟᅟᅟᅟ不解四諦越正見 依他彼等說淨法 （一四） (909)有見者不見名色ᅟᅟᅟᅟᅟ見已不得知常樂 任其多少見名色ᅟᅟᅟᅟᅟ諸善巧者不說淨 （一五） (910)執著論者難調伏ᅟᅟᅟᅟᅟ徧計之見彼重視 諸師說淨依自見ᅟᅟᅟᅟᅟ自見如真淨說者 （一六） (911)正察妄想無分別ᅟᅟᅟᅟᅟ以智不親諸愛見 彼知假俗凡俗見ᅟᅟᅟᅟᅟ捨置他人取著見 （一七） (912)牟尼遣世諸繫縛ᅟᅟᅟᅟᅟ生諸諍論不加入 彼寂無關諸不寂ᅟᅟᅟᅟᅟ不取他人取著見 （一八） (913)捨棄舊漏不作新ᅟᅟᅟᅟᅟ無欲不為執著論 智者解脫諸惡見ᅟᅟᅟᅟᅟ不染世間自呵責 （一九） (914)彼於一切之諸法ᅟᅟᅟᅟᅟ見聞覺知破惱住 卸除重擔得解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ分別愛樂無冀求」 （二〇） 世尊如斯宣說已 大集積經竟 ## 一四ᅟ迅速經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：本經說示之因緣亦與前之諸經情節相同。相當於本經者有：義足經卷下、兜勒梵志經（大正藏四、一八三b以下）。其因緣故事則與本經之註大為不同，但由化佛之請益而說法則相同。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 339-401。== (915)「日種大仙我尊師[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ請問遠離與寂句 於世云何見比丘ᅟᅟᅟᅟᅟ不取何物而寂滅」 ᅟᅟ==[2] 以下本經各偈可參照義足經卷下（大正藏四、一八四b以下）。== （一） (916)世尊曰： 「我慢乃為諸障本[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ一切真慧亦絕滅 內心所有一切愛ᅟᅟᅟᅟᅟ調伏此等常念學 ᅟᅟ==[3] 「障礙」（Papañca）參照八七四偈之註。== （二） (917)知通內外所有法ᅟᅟᅟᅟᅟ由彼強慢不可為 自言我今成寂滅ᅟᅟᅟᅟᅟ為諸善人所不說 （三） (918)依慢而勝不可思ᅟᅟᅟᅟᅟ雖劣等同亦不念 應具種種諸勝德ᅟᅟᅟᅟᅟ自己不再妄分別 （四） (919)內心時時應寂靜ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘不由他求寂 於內成就寂靜者ᅟᅟᅟᅟᅟ無我更何有非我 （五） (920)譬如海洋正中央ᅟᅟᅟᅟᅟ波浪不生常止靜 如斯靜止成不動ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘何處不增盛」 （六） (921)「汝明眼者自內證ᅟᅟᅟᅟᅟ調伏危險述涅槃 汝賢善者說行道ᅟᅟᅟᅟᅟ說定說戒別解脫」 （七） (922)「以眼不可生動貪ᅟᅟᅟᅟᅟ卑俗之論盡於耳 美味之覺莫貪求ᅟᅟᅟᅟᅟ世間何物我無執 （八） (923)有觸為病被觸時ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘決不可悲泣 不可熱望世諸有ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸恐怖無駭懼 （九） (924)食物飲物及硬食[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ衣服等得不貯藏 彼等雖為無有得ᅟᅟᅟᅟᅟ不為因此生恐懼 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 SA. II. P. 108。== （一〇） (925)沉思靜慮莫彷徨ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離惡作不放逸 坐處臥處皆無聲ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘應作如是住 （一一） (926)睡臥不可屢屢眠ᅟᅟᅟᅟᅟ熱心警寤應勤行 諂笑戲淫與瞢憒ᅟᅟᅟᅟᅟ及諸嚴飾應捨斷 （一二） (927)魔法占夢與占相ᅟᅟᅟᅟᅟ占星占卜不可行 占鳥獸聲懷妊術ᅟᅟᅟᅟᅟ治療此等不可習 （一三） (928)人來毀訾不駭怖ᅟᅟᅟᅟᅟ受人賞讚勿高傲 心無貪欲及慳吝ᅟᅟᅟᅟᅟ除去忿怒與兩舌 （一四） (929)不可從事作買賣ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘決不誹謗人 於村不可作親著ᅟᅟᅟᅟᅟ不以語人欲利得 （一五） (930)比丘不可為誇大ᅟᅟᅟᅟᅟ策語受施不可為 比丘不可學傲慢ᅟᅟᅟᅟᅟ異執之論不可說 （一六） (931)勿為妄語所誘導ᅟᅟᅟᅟᅟ勿為欺誑有正知 更依活命依慧命ᅟᅟᅟᅟᅟ依戒勤行莫輕他 （一七） (932)爾諸沙門應忍辱ᅟᅟᅟᅟᅟ多聞眾言之污辱 不以麤語作回應ᅟᅟᅟᅟᅟ諸上善人無反報 （一八） (933)比丘了知此諸法ᅟᅟᅟᅟᅟ簡擇常念應當學 煩惱寂滅知是寂ᅟᅟᅟᅟᅟ於瞿曇教勿放逸 （一九） (934)彼之自勝不勝他ᅟᅟᅟᅟᅟ見自內證無雜言 於世尊教不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ常行禮拜應隨學」 （二〇） 世尊如斯宣說已 迅速經竟 ## 一五ᅟ執杖經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：有親戚關係之釋迦族與拘利族之間，為河水而起爭鬥時，世尊立於兩爭中間說示本經。有關此一故事可參照本生經五三六（Kuṇāla-jātaka, J. V. P. 412f）。本經相當於義足經卷下、維樓勒王經（大正藏四、一八八a以下）。維樓勒王經等之因緣故事與本經註者則完全相異。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 402-444。== (935)「試看固執諸等人[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ有執杖故生怖畏[3] 云何使我生悚懼ᅟᅟᅟᅟᅟ我將為說此悚懼 ᅟᅟ==[2] 以下本經各偈可參照義足經卷下（大正藏四、一八九b以下）。== ᅟᅟ==[3] 「使執杖故」（atta-daṇḍā）、按註釋為「自己惡行之原因」。見此說明時，想 atta-danda 為「如取自己之杖故」，如為能取。但原來 atta-daṇḍā 為 ā+V dā+ta-daṇḍa 即為「能取杖」之意。參照六三〇偈。== （一） (936)人生恰似少水魚ᅟᅟᅟᅟᅟ我看諸人時顫慄 以見諸人相反目ᅟᅟᅟᅟᅟ而於我中起怖畏 （二） (937)普徧世間不堅實ᅟᅟᅟᅟᅟ諸方動搖無常故 只為尋求己住所ᅟᅟᅟᅟᅟ卻不見己占據處 （三） (938)有情始終不如意ᅟᅟᅟᅟᅟ每見他有生不快 此處有情依止心ᅟᅟᅟᅟᅟ我見難見煩惱箭 （四） (939)其中如有中箭者ᅟᅟᅟᅟᅟ一切諸趣走輪迴 中有拔除其箭者ᅟᅟᅟᅟᅟ不走不沈瀑流趣[4] ᅟᅟ==[4] 「不沈」（na sīdati）底本為 nisīdati，今從 Mahā-niddesa。== （五） (940)世間教說種種學ᅟᅟᅟᅟᅟ五欲於人有繫縛 此等繫縛勿熱中ᅟᅟᅟᅟᅟ洞察諸欲學涅槃 （六） (941)無傲慢者真語者ᅟᅟᅟᅟᅟ無兩舌者無諂者 牟尼於此無有忿ᅟᅟᅟᅟᅟ越度惡貪與慳吝 （七） (942)當克昏沈眠懵憒ᅟᅟᅟᅟᅟ不可放逸與共住 意冀涅槃諸人等ᅟᅟᅟᅟᅟ不可身在過慢中 （八） (943)不為妄語所誘導ᅟᅟᅟᅟᅟ對色不可生愛潤 過慢之惡應徧知ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離暴惡不可行 （九） (944)不可歡喜舊過去ᅟᅟᅟᅟᅟ對新現在無愛著 勤行減退不可愁ᅟᅟᅟᅟᅟ不可依止誘引者[5] ᅟᅟ==[5] 「誘引者」（ākāsa）當梵語之 ākarṣa（A+V Kṛṣ.），此非虛空之意的 ākāsa（ā+V Kās）。== （一〇） (945)我以貪求曰瀑流ᅟᅟᅟᅟᅟ亦稱吸引與熱望[6] 亦曰所緣與徧計ᅟᅟᅟᅟᅟ又曰欲淖難超越 ᅟᅟ==[6] 「吸引」（ācamaṁ）底本為 ājavaṁ，今從 Mahā-niddesa。== （一一） (946)牟尼不離真實語ᅟᅟᅟᅟᅟ立於陸地婆羅門 彼於一切皆捨遣ᅟᅟᅟᅟᅟ彼實可言為寂者 （一二） (947)吠陀達人彼知者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼已知法無須依 彼於世間正動作ᅟᅟᅟᅟᅟ彼亦不羨望何人 （一三） (948)世間諸欲難克服ᅟᅟᅟᅟᅟ彼已超越執著處 斷除欲流無結縛ᅟᅟᅟᅟᅟ無有憂愁無煩惱 （一四） (949)過去煩惱使涸竭[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ未來何物亦烏有 汝於現在無執著ᅟᅟᅟᅟᅟ寂靜於汝無不行 ᅟᅟ==[7] 本偈被引用於 D. A. III, 746; MA. I, P. 232; DhpA. III P. 80。== （一五） (950)普對世間名與色ᅟᅟᅟᅟᅟ一切無有我執者 非有之故無愁者ᅟᅟᅟᅟᅟ彼實世間不老者 （一六） (951)此是我物或他物ᅟᅟᅟᅟᅟ何物亦無執著者 如斯我執不存在ᅟᅟᅟᅟᅟ無我之故無愁煩 （一七） (952)彼無嫉視無貪求ᅟᅟᅟᅟᅟ不動平等一切處 不動搖者有功德ᅟᅟᅟᅟᅟ我對所問如斯語 （一八） (953)不動而有識智者ᅟᅟᅟᅟᅟ何等作為亦烏有 彼之遠離諸雜行ᅟᅟᅟᅟᅟ於一切處見安穩 （一九） (954)無論世間等與劣ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼勝處均不語 彼處寂靜遠離慳ᅟᅟᅟᅟᅟ亦無取著無放擲」 （二〇） 世尊如斯宣說已 執杖經竟 ## 一六ᅟ舍利弗經[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：本經一名長者問經（Therapañha-sutta）。本品最後之攝頌，即為長者問。依註所述：世尊於三個月間至三十三天為生母及諸天說法，降人界後，舍利弗為五百比丘等向世尊作八項請益，世尊均為之作答，本經即為其問答。與本經相似之義足經卷下蓮華色比丘尼經（大正藏四、一八四c以下）之因緣故事，與本經註釋之人雖非同一，但兩者敘述則為類同之事。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Mahā-niddesa PP. 445-510。== (955)尊者舍利弗曰： 「我尚未曾有所見[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ亦未自誰有所聞 如斯妙語有尊師ᅟᅟᅟᅟᅟ兜率天來為眾主[3] ᅟᅟ==[2] 本偈被引用於 Dhp A. III, P. 226。以下本經各偈可參照《義足經》卷下（大正藏四、一八六b以下）。== ᅟᅟ==[3] 「兜率天」為世尊於迦毘羅城降誕以前為一生補處菩薩住兜率天，然後由兜率天沒於人界享最後之生。== （一） (956)含天一切世界人ᅟᅟᅟᅟᅟ猶如所見具眼者 除去一切煩惱闇ᅟᅟᅟᅟᅟ證得獨樂趣涅槃 （二） (957)如如無依無詭詐ᅟᅟᅟᅟᅟ彼佛來此為眾主 為此眾多結縛者ᅟᅟᅟᅟᅟ我來欲問佛師尊 （三） (958)厭惡世間無人處ᅟᅟᅟᅟᅟ喜坐樹下及塚間 又及諸山洞窟中ᅟᅟᅟᅟᅟ是為比丘親近住 （四） (959)高低臥處住比丘ᅟᅟᅟᅟᅟ其處恐怖猛獸吼 彼乃無音臥坐所ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘不應生駭怖 （五） (960)未到之域比丘行ᅟᅟᅟᅟᅟ世間危險有幾何 彼有邊境臥坐所ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘應為作克服 （六） (961)於彼應有何語路ᅟᅟᅟᅟᅟ亦復當具何行處 比丘應自行精勤ᅟᅟᅟᅟᅟ應有如何戒與行 （七） (962)專一有智亦有念[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ彼將如何學受持 如煉鐵匠除銀銹ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘應拂己身垢」 ᅟᅟ==[4] 本偈可參照佛性論卷二（大正藏三一、八〇〇c）。== （八） (963)世尊宣曰：「舍利[A11]弗 ᅟᅟ==[A11] 弗【CB】，佛【南傳】== 厭惡亂雜無人處ᅟᅟᅟᅟᅟ受用坐臥欲正覺 比丘如何安樂住ᅟᅟᅟᅟᅟ如何隨法諸聖道 我隨知解今語汝 （九） (964)有念戒等周邊行ᅟᅟᅟᅟᅟ接觸虻蚊爬虫類 更有人與四足獸ᅟᅟᅟᅟᅟ五無怖畏賢比丘 （一〇） (965)他法外道多恐怖ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘雖見無畏懼 又見其他諸危險ᅟᅟᅟᅟᅟ追求善者可克服 （一一） (966)罹疾饑餓皆須忍ᅟᅟᅟᅟᅟ寒冷酷暑亦應耐 諸種苦觸使無餘ᅟᅟᅟᅟᅟ彼勵精進應堅持 （一二） (967)不盜不說虛妄語ᅟᅟᅟᅟᅟ強弱有情以慈對 意之混濁應須識ᅟᅟᅟᅟᅟ黑魔之分應除去 （一三） (968)勿為忿慢所左右ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等之根應掘拔 勝者無有愛不愛ᅟᅟᅟᅟᅟ此等悉應予克服 (969)重視定慧喜善巧ᅟᅟᅟᅟᅟ禪定鎮伏五蓋危 邊境臥處克不樂ᅟᅟᅟᅟᅟ四悲泣法亦當尅 （一五） (970)我得何食何處食ᅟᅟᅟᅟᅟ今實苦臥何處臥 此等諸尋導悲泣ᅟᅟᅟᅟᅟ無家有學應調伏 （一六） (971)食物衣服有時得ᅟᅟᅟᅟᅟ少許滿足應知量 護持衣服村慎行ᅟᅟᅟᅟᅟ雖受污辱無麤語 （一七） (972)眼下光視勿彷徨ᅟᅟᅟᅟᅟ勉勵修禪多警寤 勤行捨離自等持ᅟᅟᅟᅟᅟ斷絕意樂尋後悔 （一八） (973)有念歡喜受叱責ᅟᅟᅟᅟᅟ對梵行者破心栽 善發非時於非語ᅟᅟᅟᅟᅟ不思誹謗諸人眾 （一九） (974)更因世間有五塵ᅟᅟᅟᅟᅟ有念者應學調伏 此即色聲香味觸ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸貪欲應克服 （二〇） (975)比丘普念心解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ對此諸法調伏欲 彼善時時徧觀法ᅟᅟᅟᅟᅟ彼為專一破闇黑」 （二一） 世尊如斯宣說已 舍利弗經竟 義品第四畢 攝頌： 欲窟瞋怒淨第一 老與彌勒波須羅 摩健地耶與死前 諍論更有二積集 迅速執杖長者問 此等諸經為義品 # 五ᅟ彼岸道品[1] ᅟᅟ==[1] 「彼岸道」（Pārāyana），（參閱南傳四四、一七頁追記。）於漢譯諸文獻皆為音譯，作皮羅延、婆羅延，波羅延耶（那？），波羅衍拏等。於漢譯中所出波羅延等語如左：波羅延耶阿逸多所問：雜阿含三四五經（大正藏二、九五b）波羅延富鄰尼迦所問：雜阿含九八二經（大正藏二、二五五c），波羅延憂陀耶所問：雜阿含九八三經（大正藏二、二五六a），波羅延低舍彌德勒所問：雜阿含一一六四經（大正藏二、三一〇b），波羅延經：坐禪三昧經卷下（大正藏一五、二七九c），波羅延經：四分律卷五四（大正藏二二、九六八b），波羅延薩遮陀舍修妒路：十誦律卷二五（大正藏二三，一八一b），波羅延：毘尼母經卷三（大正藏二四、八一八a），波羅延經阿耆陀難：大智度論卷三（大正藏二五、八二c），波羅延優婆尸難：同卷四（大正藏二五，八五b），波羅延經：同卷三一（大正藏二五、二九五c），波羅衍那摩納婆：發智論卷一（大正藏二六、九一八c、九一九a），波羅衍那手：大毘婆沙論卷四、卷一三七（大正藏二七、一七a、七〇六a），波羅衍拏摩納婆：同卷六（大正藏二七、二六b二七c），波羅衍拏見諦經：同卷三〇（大正藏二七、一五三c），波羅延：阿毘曇毘婆沙論卷二、卷一六（大正藏二八、一一c、一一八a），波羅延中因阿氏多請問頌：瑜伽師地論卷一九（大正藏三〇、三八六c），婆羅延經：成實論卷一（大正藏三二、二四四b），波羅延經：同卷一二（大正藏三二、三三九a）。== ## 一ᅟ序偈[2] ᅟᅟ==[2] 原無此序偈部分，或為爾後基於傳承而附加者亦未可知。蓋本品之古註釋於 Cūla-niddesa，序偈部分之語句亦無解釋。與此部分之偈相當者，漢譯文獻中並無所見，此或疑為其他部派容有與此全然不同之序偈。即如於前註所列之大毘婆沙論卷六（大正藏二七、二六b、二七c）中有與波羅衍那摩納婆之問答三偈；又發智論卷一（大正藏二六、九一八c、九一九a）亦有同樣之二偈；又坐禪三昧經卷下（大正藏一五、二七九c）與波羅延經中所說亦有如上所揭之偈相似之一偈。但此等三偈並未見有相當於巴利文偈。此或想係於有部波羅延經序偈之有所存；尤以有部等所傳之波羅延經其本文與巴利文所傳多容或稍有相異之點，而巴利文所無之右列三偈，或為有部之波羅延經本文中之偈頌。== 原無此序偈部分，或為爾後基於傳承而附加者亦未可知。蓋本品之古註釋於 Cūla-niddesa，序偈部分之語句亦無解釋。與此部分之偈相當者，漢譯文獻中並無所見，此或疑為其他部派容有與此全然不同之序偈。即如於前註所列之大毘婆沙論卷六（大正藏二七、二六b、二七c）中有與波羅衍那摩納婆之問答三偈；又發智論卷一（大正藏二六、九一八c、九一九a）亦有同樣之二偈；又坐禪三昧經卷下（大正藏一五、二七九c）與波羅延經中所說亦有如上所揭之偈相似之一偈。但此等三偈並未見有相當於巴利文偈。此或想係於有部波羅延經序偈之有所存；尤以有部等所傳之波羅延經其本文與巴利文所傳多容或稍有相異之點，而巴利文所無之右列三偈，或為有部之波羅延經本文中之偈頌。 (976)通真言一婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ精進冀求無所有 美麗憍薩羅之都ᅟᅟᅟᅟᅟ彼由此都往南行 （一） (977)阿攝迦與阿邏迦ᅟᅟᅟᅟᅟ中間等距離之境 瞿陀婆利河畔住ᅟᅟᅟᅟᅟ拾取落穗食樹菓 （二） (978)於彼住所之近處ᅟᅟᅟᅟᅟ有其廣大村聚落 此處所生諸收穫[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ彼為營作大施捨 ᅟᅟ==[3] 由人民收穫而施捨。== （三） (979)彼大施捨行已訖[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ彼再進入於菴屋 再次進入菴屋時ᅟᅟᅟᅟᅟ其他一婆羅門來 ᅟᅟ==[4] 本偈後本被引用於 UdA. P. 10。== （四） (980)傷足日曬且喉渴ᅟᅟᅟᅟᅟ頭有塵土齒著泥 彼來接近婆和利ᅟᅟᅟᅟᅟ向彼乞求五百金 （五） (981)婆和利見婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ招至坐所令且坐 樂善健康問訊彼ᅟᅟᅟᅟᅟ更向彼人述次語 （六） (982)「我有一切諸施物ᅟᅟᅟᅟᅟ我均以此為施捨 梵者務必信我言ᅟᅟᅟᅟᅟ我實無有五百金」 （七） (983)「若我乞汝五百金ᅟᅟᅟᅟᅟ汝若不肯付出予 七日之內而汝頭ᅟᅟᅟᅟᅟ裂成七塊不復合」 （八） (984)咒咀作法有詭詐ᅟᅟᅟᅟᅟ彼乃唱作怖畏言 婆和利既聞咒咀ᅟᅟᅟᅟᅟ彼乃懼怕生苦惱 （九） (985)內心恰如中愁箭ᅟᅟᅟᅟᅟ不攝飲食容憔瘁 且因此心有煩惱ᅟᅟᅟᅟᅟ心意亦不樂禪定 （一〇） (986)見彼駭怖與苦惱ᅟᅟᅟᅟᅟ天神有起大欲義 天神走近婆和利ᅟᅟᅟᅟᅟ對彼說述次之語 （一一） (987)「彼乃不知解頂法ᅟᅟᅟᅟᅟ彼為求財詭詐者 關于頂及頂裂法ᅟᅟᅟᅟᅟ彼對此智皆非知」 （一二） (988)「若汝有知于此事ᅟᅟᅟᅟᅟ頂及頂裂所涉智 今我問汝及此說ᅟᅟᅟᅟᅟ我將聞聽汝之語」 （一三） (989)「我實對此亦不知ᅟᅟᅟᅟᅟ關我實無此等智 如斯頂與裂頂智ᅟᅟᅟᅟᅟ此是諸聖之所見」 （一四） (990)「然而既於此地上ᅟᅟᅟᅟᅟ誰知頂與頂裂法 天神汝若有所知ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請有以言告我」 （一五） (991)「出身迦毘羅都城ᅟᅟᅟᅟᅟ出家世間之導師 彼為甘蔗王後裔ᅟᅟᅟᅟᅟ釋迦族子光耀世 （一六） (992)彼實世間正覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ知一切法達彼岸 具得神通等十力ᅟᅟᅟᅟᅟ一切諸法具眼者 得達滅盡之諸法ᅟᅟᅟᅟᅟ斷盡餘依得解脫 （一七） (993)彼佛世尊具眼者ᅟᅟᅟᅟᅟ請於世間說諸法 詣彼座前汝當問ᅟᅟᅟᅟᅟ彼能為汝作解說」 （一八） (994)聞成正覺之諸語ᅟᅟᅟᅟᅟ踴躍歡喜婆和利 彼之憂愁隨淡薄ᅟᅟᅟᅟᅟ彼得廣大之歡喜 （一九） (995)踴躍意悅婆和利ᅟᅟᅟᅟᅟ感動而又問天神 「彼住何村何聚落ᅟᅟᅟᅟᅟ又在何方住世主 往詣最上人住處ᅟᅟᅟᅟᅟ我等禮拜正覺者」 （二〇） (996)「憍薩羅都舍衛城ᅟᅟᅟᅟᅟ廣博慧者優勝者 卸除諸荷無漏者ᅟᅟᅟᅟᅟ知頂裂者人牛主」 （二一） (997)彼聞此語通真言ᅟᅟᅟᅟᅟ告諸弟子婆羅門 「諸學童來我語汝ᅟᅟᅟᅟᅟ汝等前來聽我言 （二二） (998)今有聖者出世間ᅟᅟᅟᅟᅟ此是非常所難得 素有令名正覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ利樂眾生興世間 我等急行舍衛城ᅟᅟᅟᅟᅟ最上之人汝等見」 （二三） (999)「然則我師婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ如何我等知彼佛 如何我等能知彼ᅟᅟᅟᅟᅟ無知我等請教語」 （二四） (1000)「吠陀之中諸真言ᅟᅟᅟᅟᅟ三十二種大人相 相好莊嚴傳世間ᅟᅟᅟᅟᅟ依序為我作解說 （二五） (1001)彼之四肢及五體ᅟᅟᅟᅟᅟ正是大人相好處 彼於世途唯二種ᅟᅟᅟᅟᅟ除此以外無第三 （二六） (1002)彼若居住在家者ᅟᅟᅟᅟᅟ必將征彼此地上 不用笞杖及刀劍ᅟᅟᅟᅟᅟ依法統治此國家 （二七） (1003)若彼由家得出離ᅟᅟᅟᅟᅟ出家而為非家者 開三毒蔽成無上ᅟᅟᅟᅟᅟ成正覺者阿羅漢 （二八） (1004)生年姓氏與特相ᅟᅟᅟᅟᅟ真言吠陀及弟子 頂與頂裂有關智ᅟᅟᅟᅟᅟ一切意中向彼問 （二九） (1005)彼若具有無障見ᅟᅟᅟᅟᅟ彼為佛陀正覺者 以意向彼作請益ᅟᅟᅟᅟᅟ必將以語作回答」 （三〇） (1006)婆和利語弟子聞ᅟᅟᅟᅟᅟ十六人眾婆羅門 帝須彌勒阿耆多[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ富那迦與彌多求 ᅟᅟ==[5] 以下至一〇〇八偈之二偈半與一一二四偈、一一二五偈同。== （三一） (1007)優波私婆度多迦ᅟᅟᅟᅟᅟ難陀更與醯摩迦 劫波刀提耶兩人ᅟᅟᅟᅟᅟ闍都乾耳為賢者 （三二） (1008)彼等跋陀羅浮陀ᅟᅟᅟᅟᅟ優陀耶與布沙羅 莫伽羅闍有慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ以及大仙賓祗耶 （三三） (1009)彼等各各有徒眾ᅟᅟᅟᅟᅟ皆於世間有令名 禪定者而樂禪定ᅟᅟᅟᅟᅟ賢者而善植宿者 （三四） (1010)結髮身著羚羊皮ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等皆禮婆和利 彼且右繞行敬禮ᅟᅟᅟᅟᅟ然後向北而出發 （三五） (1011)進入波底那都城ᅟᅟᅟᅟᅟ再往東摩醯沙底 優禪尼又瞿那墮[6]ᅟᅟᅟᅟᅟ卑地寫至婆那市[7] ᅟᅟ==[6] 「瞿那墮」（Gonaddha）指哥達城（Godha-pura）。== ᅟᅟ==[7] 「卑地寫」（Vedisa）阿槃提（Avanti）國之城市。== （三六） (1012)憍賞彌向沙枳多ᅟᅟᅟᅟᅟ入最上都舍衛城[8] 制多毘耶迦毘羅ᅟᅟᅟᅟᅟ又進拘尸那羅城 ᅟᅟ==[8] 「入舍衛城」，彼等十六人聞世尊住舍衛城，由南方向西行轉向北方達舍衛城。時世尊已去王舍城。彼等更追蹤由舍衛城東行向南方摩揭陀國。== （三七） (1013)波婆城向菩伽市ᅟᅟᅟᅟᅟ毘舍離向摩揭陀 到達美麗適意處ᅟᅟᅟᅟᅟ是波沙那迦塔寺 （三八） (1014)如熱渴者求冷水ᅟᅟᅟᅟᅟ又如商人得大利 如暑熱者求樹蔭ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等急登世尊處 （三九） (1015)爾時世尊適其時ᅟᅟᅟᅟᅟ比丘眾前受尊敬 恰如師子林中吼ᅟᅟᅟᅟᅟ為諸比丘說教法 （四〇） (1016)阿耆多具金色光[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ光明圓滿如太陽 猶如十五夜滿月ᅟᅟᅟᅟᅟ於此始見正覺者 ᅟᅟ==[9] 「金色之光」（Pīta-raṁsiṁ），於底本作 vīta-raṁsi（無光），Cula-nid desa 作 vīta-raṁsṁ，今從 Trenchner 之所示。== （四一） (1017)彼見世尊之肢體ᅟᅟᅟᅟᅟ得見相好圓滿相 彼甚欣悅立一面ᅟᅟᅟᅟᅟ意向世尊發請益 （四二） (1018)「有關我師生年事ᅟᅟᅟᅟᅟ姓與特相請示我 通達真言諸內容ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅門師教幾人」 （四三） (1019)「年齡一百二十歲ᅟᅟᅟᅟᅟ彼姓當是婆和利 生而肢體有三相ᅟᅟᅟᅟᅟ彼己通達三吠陀 （四四） (1020)大人相好及傳說ᅟᅟᅟᅟᅟ通達語彙及儀軌 五百弟子彼教授ᅟᅟᅟᅟᅟ通達自法之極致」 （四五） (1021)「斷愛除欲最上人ᅟᅟᅟᅟᅟ彼有三相應簡別 請說而以教我等ᅟᅟᅟᅟᅟ勿使我等生疑惑」 （四六） (1022)「彼能以舌覆顏面ᅟᅟᅟᅟᅟ兩眉中間有白毫 彼之陰處隱覆被ᅟᅟᅟᅟᅟ三相如斯童應知」 （四七） (1023)從來未聞來問者ᅟᅟᅟᅟᅟ今竟回答我所問 一切諸人皆感激ᅟᅟᅟᅟᅟ合掌向佛靜思惟 （四八） (1024)「諸天乃至眾梵天ᅟᅟᅟᅟᅟ須闍之夫帝釋天 我等意中發質問ᅟᅟᅟᅟᅟ向誰應答此是問」 （四九） (1025)「我等之師婆和利ᅟᅟᅟᅟᅟ徧問頂與頂裂智 敬請世尊教我等ᅟᅟᅟᅟᅟ仙人請除我等疑」 （五〇） (1026)「無明為頂應須知ᅟᅟᅟᅟᅟ信心正念及禪定 欲與精進得相應ᅟᅟᅟᅟᅟ明是頂裂有關智」 （五一） (1027)如是於此諸學童ᅟᅟᅟᅟᅟ發起感激大狂喜 偏袒衣服羚羊皮ᅟᅟᅟᅟᅟ頭面頂禮佛兩足 （五二） (1028)「彼婆羅門婆和利ᅟᅟᅟᅟᅟ乃至諸弟子等俱 彼等踴躍心歡悅ᅟᅟᅟᅟᅟ頭面頂禮世尊足」 （五三） (1029)「彼婆羅門婆和利ᅟᅟᅟᅟᅟ乃至弟子共安樂 學童汝亦應如是ᅟᅟᅟᅟᅟ獲得安樂且長壽 （五四） (1030)婆和利以及汝等[10]ᅟᅟᅟᅟᅟ一切疑問悉令解 汝等之意欲須問ᅟᅟᅟᅟᅟ莫論何事盡可問」 ᅟᅟ==[10] 本偈以些少之不同被引用於 DA. I, P. 155; MA. II, P. 274; SnA. P. 230。== （五五） (1031)由正覺者令解明ᅟᅟᅟᅟᅟ學童合掌而旁坐 阿耆多面向如來ᅟᅟᅟᅟᅟ此乃第一之請問 （五六） 序偈訖 ## 二ᅟ阿耆多學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 於註所示：本經為阿耆多經（Ajita-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 8-32。== (1032)尊者阿耆多曰：[2] ᅟᅟ==[2] 本偈被引用於 Netti. P. 10; P. 70。以下本經之八偈，其全部相似之偈，在瑜伽師地論卷一九（大正藏三〇、三八六b以下）波羅延經中，被應用作為因阿氏多所請問頌。在此引用中更又插入於一〇三七偈與一〇三八偈之間並有一一一〇偈與一一一一偈之相似二偈。又阿耆多在請問本偈之時，尚非佛教徒，故「尊者阿耆多曰」尊者之稱呼，似不太適宜。但在彼岸道品成立為經典，佛教徒則深為喜誦，此時阿耆多為已得阿羅漢果之長老，故稱尊者阿耆多。在以下各經中亦同作如此尊稱。== 「因何世間有五蓋ᅟᅟᅟᅟᅟ因何世間無光輝 何以世間有染著ᅟᅟᅟᅟᅟ何以言是大怖畏」 （一） (1033)世尊宣曰：「阿耆多[3] ᅟᅟ==[3] 本經被引用於 Netti. P. 11; P. 70。== 世間緣無明有蓋ᅟᅟᅟᅟᅟ慳吝放逸故無輝 我言熱望起染著ᅟᅟᅟᅟᅟ苦是世間大怖畏」 （二） (1034)尊者阿耆多曰：[4] ᅟᅟ==[4] 次二偈被引用於 Netti. P. 12f; P. 71。與此二偈相當之偈，可見大毘婆沙論卷七三（大正藏二七、三七九b），阿毘曇毘婆沙論卷三九（大正二八、二八五b），鞞婆沙論卷六（大正藏二、八、四五四c以下）。== 「煩惱流徧一切處 云何其流成遮障ᅟᅟᅟᅟᅟ流之防護請語我 依何其流得閉塞？」 （三） (1035)世尊曰：「阿耆多[5] ᅟᅟ==[5] 本偈被引用於 Vm. P. 7; MA. I. P. 22; SA. II, P. 253; SnA. P. 8; PtsA I, P. 14; DhsA. P. 351 等。與本偈相當之偈，可參見大毘婆沙論卷四四（大正藏二七、二三〇b），阿毘曇毗婆沙論卷二四（大正藏二八、一七七b）。== 世間所有煩惱流 其流遮障是為念ᅟᅟᅟᅟᅟ流之防護我語汝 依慧此等使閉塞」 （四） (1036)尊者阿耆多曰：[6] ᅟᅟ==[6] 次二偈被引用於 Netti. P. 14; P. 71。== 「慧與念及名與色 如何情形可湮滅ᅟᅟᅟᅟᅟ我今以此問世尊 〔請佛世尊〕為我說」 （五） (1037)「汝阿耆多如斯問[7]ᅟᅟᅟᅟᅟ我今語汝其因由 識滅既已名色滅ᅟᅟᅟᅟᅟ此處慧念名色滅」 ᅟᅟ==[7] 次三偈被引用於 Netti. P. 17。== （六） (1038)「一切諸法察悟者[8]ᅟᅟᅟᅟᅟ及此凡夫諸有學 彼等之動作行道ᅟᅟᅟᅟᅟ我問智者請語我」 ᅟᅟ==[8] 本偈被引用於 S. II, P. 47; P. 49; P. 50; DhpA. III, P. 228; JA. IV, P. 260 等。本偈前半被引用於 SnA. P. 124。與本偈相當之偈，可見雜阿含三四五經（大正藏二、九五b），大智度論卷三（大正藏二五、八二c）；在大智度論則成為由波羅延經阿耆陀難之所引。== （七） (1039)「諸欲不可以貪求[9]ᅟᅟᅟᅟᅟ心意混濁不可有 於一切法之善巧ᅟᅟᅟᅟᅟ有念比丘應普行」 ᅟᅟ==[9] 本偈被引用於 Netti. P. 21。== （八） 阿耆多學童所問訖 ## 三ᅟ帝須彌勒學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 於註所示：本經為帝須彌勒經（Tissametteyya-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 33-41。== (1040)尊者帝須彌勒曰： 「誰於此世為滿足ᅟᅟᅟᅟᅟ誰於此世不動貪 誰能知達於兩端[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ慧智不著於中端 世間誰謂是大人ᅟᅟᅟᅟᅟ誰能於茲超縫愛」 ᅟᅟ==[2] 以下四句被引用於 A. III, P. 399; P. 401，與之相當之偈，可參見雜阿含一一六四經（大正藏二、三一〇b）。== （一） (1041)世尊曰：「彌勒 於諸欲中具梵行ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離渴愛常有念 比丘寂滅察悟法ᅟᅟᅟᅟᅟ於彼心中不動貪 （二） (1042)彼能知達於兩端[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ不著中端以智慧 我即言彼是大人ᅟᅟᅟᅟᅟ彼能於茲超縫愛」 ᅟᅟ==[3] 本偈與前註同。== （三） 帝須彌勒學童所問訖 ## 四ᅟ富那迦學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 於註所示：本經為富迦那經（Puṇṇaka-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 42-66。== (1043)尊者富那迦曰： 「世尊不動見根本ᅟᅟᅟᅟᅟ我今前來欲請問 為何仙人剎帝利[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅門與諸人等 廣為諸天行供養ᅟᅟᅟᅟᅟ我請尊師為我語」 ᅟᅟ==[2] 以下三句與四五八偈前半同。== （一） (1044)世尊曰：「富那迦 此等仙人剎帝利ᅟᅟᅟᅟᅟ婆羅門與諸人等 廣為諸天行供養ᅟᅟᅟᅟᅟ富那迦彼望人天 富那迦彼望人天」 （二） (1045)尊者富那迦曰： 「諸仙人與剎帝利 婆羅門與諸人等ᅟᅟᅟᅟᅟ廣為諸天行供養 彼等供養不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ果能得度生老否 我請世尊為我語」 （三） (1046)世尊曰：「富那迦 希望讚歎望獻供ᅟᅟᅟᅟᅟ熱望諸欲緣利得 彼等供養有貪染ᅟᅟᅟᅟᅟ我言不能度死生」 （四） (1047)尊者富那迦曰： 「供養不能度生老ᅟᅟᅟᅟᅟ然而天界與人界 何人供養度生老ᅟᅟᅟᅟᅟ我請尊師為我語」 （五） (1048)世尊曰：「富那迦 洞察彼此諸狀態[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ世間不動何等貪 無苦無求寂無煙ᅟᅟᅟᅟᅟ我言彼度生與老」 ᅟᅟ==[3] 本偈被引用於 A. I, OP. 133; A. II, P. 45f。與本偈相當之偈，可參見雜阿含九八二經（大正藏二、二五五c）。== （六） 富那迦學童所問訖 ## 五ᅟ彌多求學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：本經為彌多求經（Mettagū-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 67-107。== (1049)尊者彌多求曰： 「我請尊師為我語ᅟᅟᅟᅟᅟ憶尊師吠陀達人 世間所有多種苦ᅟᅟᅟᅟᅟ果由何處生起者」 （一） (1050)世尊曰：「彌多求 苦之發生汝問我ᅟᅟᅟᅟᅟ我隨知解今語汝 於此世間種種苦[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ皆依因緣所發生 ᅟᅟ==[2] 此半偈及次偈與七二八偈同。== （二） (1051)愚者自為作依所ᅟᅟᅟᅟᅟ屢屢近苦不自知 隨觀苦之生發起ᅟᅟᅟᅟᅟ如實知苦勿作依」 （三） (1052)「我請尊師示我等ᅟᅟᅟᅟᅟ更有其他問尊師 生老瀑流愁悲泣ᅟᅟᅟᅟᅟ彼諸賢者如何渡 此法尊師如實知ᅟᅟᅟᅟᅟ唯願牟尼為我說」 （四） (1053)世尊曰：「彌多求 此法現世無雜言ᅟᅟᅟᅟᅟ此法我今以告汝 如實知法行有念ᅟᅟᅟᅟᅟ可度世間諸愛著」 （五） (1054)「大仙說此最上法ᅟᅟᅟᅟᅟ得聞此法心歡喜 如實知法行有念ᅟᅟᅟᅟᅟ可度世間諸愛著」 （六） (1055)世尊曰：「彌多求 上下縱橫及於中ᅟᅟᅟᅟᅟ汝善知解一切物 汝對此等喜執著ᅟᅟᅟᅟᅟ識除捨棄不住立 （七） (1056)如斯比丘無執著ᅟᅟᅟᅟᅟ既住有念不放逸 捨棄生老愁悲泣ᅟᅟᅟᅟᅟ如是知者苦捨斷」 （八） (1057)「大仙此語我歡喜ᅟᅟᅟᅟᅟ瞿曇善告無餘依 世尊確已捨斷苦ᅟᅟᅟᅟᅟ此法尊師如實知 （九） (1058)牟尼尊師懇教誡ᅟᅟᅟᅟᅟ人人捨斷諸苦否 我禮尊師如龍象ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊懇切教誡我」 （一〇） (1059)「吠陀達人婆羅門[3] \[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ無所有不著欲有 確度瀑流無疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ度登彼岸無心栽 ᅟᅟ==[3] 本偈前半被引用於 NA. I, P. 173。== ᅟᅟ==[4] 「吠陀達人」為得須陀洹道等四聖道智之行者。== （一一） (1060)如斯知者達吠陀ᅟᅟᅟᅟᅟ對諸種有遣去著 無苦無求彼離愛ᅟᅟᅟᅟᅟ我言彼已度生老」 （一二） 彌多求學童所問訖 ## 六ᅟ度多迦學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 於註所示：本經為度多迦經（Dhotaka-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūla-niddesa（暹邏本）PP. 108-125。== (1061)尊者度多迦曰： 「我請尊師為我語ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師之語我期望 我聞尊師說法聲ᅟᅟᅟᅟᅟ自己寂滅學涅槃」 （一） (1062)世尊曰：「度多迦 然茲佛教於有智ᅟᅟᅟᅟᅟ如是有念須誠心 由我得聞〔說法〕聲ᅟᅟᅟᅟᅟ自己寂滅學涅槃」 （二） (1063)「我於天人諸世界[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ見無所有婆羅門 禮拜尊師普眼者ᅟᅟᅟᅟᅟ由諸疑惑我度脫」 ᅟᅟ==[2] 本偈與次偈之相當之偈，可參見大毘婆沙論卷七八（大正藏二七、四〇一b），阿毘曇毘婆沙論卷四〇（大正藏二八、二九九b以下），鞞婆沙論卷八（大正藏二八、四七二c）。== （三） (1064)「我於任何疑惑者[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ無能使彼得度脫[4] 但汝了知最勝法ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯汝可度瀑流」 ᅟᅟ==[3] 本偈被引用於 MNd. P. 32; KV. P. 194。於成實論卷一（大正藏三二、二四四b），婆羅延經中作為佛言引用本偈之相當偈。== ᅟᅟ==[4] 「無能」（na sahissāmi），底本作 nagamissami 今從異本。於 Cūla-niddesa 有 na samissāmi，解釋為「無能」。== （四） (1065)「梵者悲愍我識知ᅟᅟᅟᅟᅟ為我教授遠離法 恰如虛空無障礙ᅟᅟᅟᅟᅟ於茲寂靜行無依」 （五） (1066)世尊曰：「度多迦[5] ᅟᅟ==[5] 以下三偈被引用於 Netti P. 166。== 於茲現世無雜言ᅟᅟᅟᅟᅟ得寂靜法我告汝 如實知彼行有念ᅟᅟᅟᅟᅟ可度世間諸愛著」 （六） (1067)「大仙語我最上寂ᅟᅟᅟᅟᅟ我聞此法心歡喜 如實知彼行有念ᅟᅟᅟᅟᅟ可度世間諸愛著」 （七） (1068)世尊曰：「度多迦 上下縱橫及於中ᅟᅟᅟᅟᅟ汝善知解一切物 於世得知此為著ᅟᅟᅟᅟᅟ悉於諸有勿為愛」 （八） 度多迦學童所問訖 ## 七ᅟ優波私婆學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 於註所示：本經為優波私婆經（Upasīva-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 126-141。== (1069)尊者優波私婆曰： 「世尊我獨無依止ᅟᅟᅟᅟᅟ不能渡越大瀑流 普眼者為所依止ᅟᅟᅟᅟᅟ度瀑流緣為我語」 （一） (1070)世尊曰：「優波私婆 無所有處具念觀ᅟᅟᅟᅟᅟ依無所有為非有 斷欲離惑愛滅盡ᅟᅟᅟᅟᅟ晝夜觀察渡瀑流」 （二） (1071)尊者優波私婆曰： 「離貪一切之諸欲ᅟᅟᅟᅟᅟ捨他依止無所有 信解第一想解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ無所有處不退去 彼處是否可住立」 （三） (1072)世尊曰：「優波私婆 離貪一切之諸欲ᅟᅟᅟᅟᅟ捨他依止無所有 信解第一想解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ無所有處不退去 汝於其處可住立」 （四） (1073)「無所有處不退去ᅟᅟᅟᅟᅟ其處多年可住立 彼解脫處得清涼ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯識者亡滅否」[2] ᅟᅟ==[2] 「可亡滅耶」（cavetha），底本 Cūḷa-niddesa 為 bhavetha（存在）此意當亦可通，今為更明瞭故，則從異本。== （五） (1074)世尊曰：「優婆私婆[3] ᅟᅟ==[3] 本偈被引用於 DA. II, P. 514。== 猶如強風吹飛火ᅟᅟᅟᅟᅟ不入火數焰滅沒 牟尼名身之解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ不入識數而滅沒」 （六） (1075)「彼所滅沒或非有[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ或是常恒而無病 唯願牟尼示解說ᅟᅟᅟᅟᅟ此法尊師如實知」 ᅟᅟ==[4] 次之二偈與其相當之偈，出於大智度論卷四（大正藏二五、八五b），為波羅延經之所引。== （七） (1076)世尊曰：「優波私婆 滅沒無有非有量ᅟᅟᅟᅟᅟ依此彼言有非有 彼無有此煩惱焰ᅟᅟᅟᅟᅟ一切諸法破壞時 一切語路亦破壞」 （八） 優波私婆學童所問訖 ## 八ᅟ難陀學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 於註釋中稱本經為難陀經（Nanda-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 142-160。== (1077)尊者難陀曰： 「世間曾有諸牟尼ᅟᅟᅟᅟᅟ此事如何語眾人 知生起者為牟尼ᅟᅟᅟᅟᅟ或起活命為牟尼」 （一） (1078)「諸善巧者所依見ᅟᅟᅟᅟᅟ依聞依智均不說 無苦無求破煩惱ᅟᅟᅟᅟᅟ如此行者為牟尼」 （二） (1079)尊者難陀曰： 「此等外受婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ依見依聞說有淨 依戒勤行亦說淨ᅟᅟᅟᅟᅟ或由多種言有淨 各自之見為禁制[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ此行果度生老否 我請尊師為我語」 ᅟᅟ==[2] 禁制（Yatā），底本為 Yathā，今從 Cūḷa-niddesa。== （三） (1080)世尊曰：「難陀 此等沙門婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ依見依聞說有淨 依戒勤行亦說淨ᅟᅟᅟᅟᅟ更依多種言有淨 彼等之見為禁制ᅟᅟᅟᅟᅟ此行生老不得度」 （四） (1081)尊者難陀曰： 「此等沙門婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ依見依聞說有淨 依戒勤行亦說淨ᅟᅟᅟᅟᅟ更依多種言有淨 彼等不能渡瀑流ᅟᅟᅟᅟᅟ然而天界及人界 結果誰度生與老ᅟᅟᅟᅟᅟ我今敬請問尊師 惟求尊師以教我」 （五） (1082)世尊曰：「難陀 一切沙門婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ我非謂受生老蓋 一切見聞覺戒行ᅟᅟᅟᅟᅟ此多種種皆須捨 徧知渴愛無漏者ᅟᅟᅟᅟᅟ我稱彼等渡瀑流」 （六） (1083)「大仙此語我歡喜ᅟᅟᅟᅟᅟ瞿曇善說無有依 一切見聞覺戒行ᅟᅟᅟᅟᅟ此多種種皆須捨 徧知渴愛無漏者ᅟᅟᅟᅟᅟ以言彼等度瀑流」 （七） 難陀學童所問訖 ## 九ᅟ醯摩迦學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 於註所示：本經為醯摩迦經（Hemaka-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 161-168。== (1084)尊者醯摩迦曰： 「以前諸人為我說[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ有如斯者應如斯 人云亦云受賣說ᅟᅟᅟᅟᅟ如此只有增妄想 ᅟᅟ==[2] 本偈與一一三五偈同。== （一） (1085)彼等之說我不喜ᅟᅟᅟᅟᅟ然而牟尼我尊師 請說破除愛欲法ᅟᅟᅟᅟᅟ為欲知此行有念 可使我等度愛著」 （二） (1086)「醯摩迦見聞覺識ᅟᅟᅟᅟᅟ對此愛色不貪著 除法欲貪無欲求ᅟᅟᅟᅟᅟ此是不死涅槃句 （三） (1087)有念即此得了知ᅟᅟᅟᅟᅟ現世善得寂滅所 人人於常成寂靜ᅟᅟᅟᅟᅟ能度世間諸愛著」 （四） 醯摩迦學童所問訖 一〇ᅟ刀提耶學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 註釋書稱本經為刀提耶經（Todeyya-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 169-175。== (1088)尊者刀提耶曰： 「諸欲之住不存在ᅟᅟᅟᅟᅟ渴愛之欲亦無存 且度眾人之疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ斯人如何有解脫」 （一） (1089)世尊曰：「刀提耶 諸欲之住不存在ᅟᅟᅟᅟᅟ渴愛之欲亦無存 且度眾人諸疑惑ᅟᅟᅟᅟᅟ斯人別無有解脫」 （二） (1090)「無意樂者或意樂ᅟᅟᅟᅟᅟ具慧或依慧計度 我欲如實知牟尼ᅟᅟᅟᅟᅟ普眼者請為我說」 （三） (1091)「彼無意樂或意樂ᅟᅟᅟᅟᅟ具慧或非慧計度 無所有不著欲有ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼已得如斯識」 （四） 刀提耶學童所問訖 ## 一一ᅟ劫波學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 註釋書稱本經為劫波經（Kappa-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 176-186。== (1092)尊者劫波曰： 「怖畏瀑流之生時ᅟᅟᅟᅟᅟ實是如在湖沼中 戰勝老死諸人等ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊示我之洲渚 而且此苦不更有ᅟᅟᅟᅟᅟ牟尼世尊為我說」 （一） (1093)世尊曰：「劫波 怖畏瀑流之生時ᅟᅟᅟᅟᅟ實是如在湖沼中 戰勝老死諸人等ᅟᅟᅟᅟᅟ劫波我告汝洲渚 （二） (1094)無所有者無取著ᅟᅟᅟᅟᅟ此即不外於洲渚 我以滅盡於老死ᅟᅟᅟᅟᅟ是故我說為涅槃 （三） (1095)有念了知此大法ᅟᅟᅟᅟᅟ人人現世得寂滅 彼等不隨魔力行ᅟᅟᅟᅟᅟ彼等不為從魔者」 （四） 劫波學童所問終 ## 一二ᅟ闍都乾耳學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 註釋書稱本經為闍都乾耳經（Jatukaṇṇi-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 187-196。== (1096)尊者闍都乾耳曰： 「我聞雄者不欲欲ᅟᅟᅟᅟᅟ我問無欲渡瀑流 具眼者語寂靜句ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊如真為我說 （一） (1097)太陽威光勝大地ᅟᅟᅟᅟᅟ世尊住於勝諸欲 廣慧示我少慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ為說大法我識知 捨斷此世生與老」 （二） (1098)世尊曰：「闍都乾耳 調伏諸欲無貪求ᅟᅟᅟᅟᅟ既得出離見安穩 所有執取皆捨離ᅟᅟᅟᅟᅟ何物於汝亦勿存 （三） (1099)過去煩惱使涸竭ᅟᅟᅟᅟᅟ未來何物亦非有 若於中處汝不執ᅟᅟᅟᅟᅟ寂滅而修所當行 （四） (1100)普對名色之貪求ᅟᅟᅟᅟᅟ遠離彼者婆羅門 彼已不為死左右ᅟᅟᅟᅟᅟ所有諸漏皆滅無」 （五） 闍都乾耳學童所問訖 ## 一三ᅟ跋陀羅浮陀學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 註釋書中稱本經為跋陀羅浮陀經（Bhadrāvudha-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 197-206。== (1101)尊者跋陀羅浮陀： 「捨棄窟宅斷渴愛ᅟᅟᅟᅟᅟ不動喜捨渡瀑流 捨除計度得解脫ᅟᅟᅟᅟᅟ請問龍象善慧者 （一） (1102)期望雄者尊師說ᅟᅟᅟᅟᅟ由諸各方人來集 願請尊師為解說ᅟᅟᅟᅟᅟ尊師如所知法者」 （二） (1103)世尊曰：「跋陀羅浮陀 上下縱橫及於中ᅟᅟᅟᅟᅟ調伏一切諸取愛 人於世間若有取ᅟᅟᅟᅟᅟ所有諸魔隨於人 （三） (1104)知解比丘是有念ᅟᅟᅟᅟᅟ不取世間任何物 死之領域愛著者ᅟᅟᅟᅟᅟ有取有情如斯觀」 （四） 跋陀羅浮陀學童所問訖 ## 一四ᅟ優陀耶學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：稱本經為優陀耶經（Udaya-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 207-220。== (1105)尊者優陀耶曰： 「離塵靜慮作已辦ᅟᅟᅟᅟᅟ成無漏一切諸法 已到達彼岸世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ為此而來我有問 破壞無明狀如何ᅟᅟᅟᅟᅟ了知解脫請告我」 （一） (1106)世尊曰：「優陀耶[2] ᅟᅟ==[2] 以下二偈被引用於 A. I, P. 134。與此二偈相當之偈可參見雜阿含七八三經（大正藏二、二五六a）。== 愛欲以及憂ᅟᅟᅟᅟᅟ兩者皆捨斷 必除棄昏沈ᅟᅟᅟᅟᅟ後悔遮亦除 （二） (1107)念捨之清淨ᅟᅟᅟᅟᅟ前行法思擇 破壞無明狀ᅟᅟᅟᅟᅟ言了知解脫」 （三） (1108)「云何有結縛[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ云何得運行 捨斷任何物ᅟᅟᅟᅟᅟ言有涅槃否」 ᅟᅟ==[3] 以下二偈亦出於 S. I, P. 39。相當於漢譯之偈，可參見雜阿含一〇一〇經（大正藏二、二六四b），別譯雜阿含二三七經（大正二、四五九b）。== (1109)「喜是世間縛ᅟᅟᅟᅟᅟ尋以運行此 渴愛之捨斷ᅟᅟᅟᅟᅟ是言有涅槃」 （五） (1110)「云何行有念[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ止滅一切識 我來問世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ欲聞尊師語」 ᅟᅟ==[4] 以下二偈相當於瑜伽師地論卷一九（大正藏三〇、三八六b以下）。== （六） (1111)「受之於內外ᅟᅟᅟᅟᅟ不為生歡喜 如是行有念ᅟᅟᅟᅟᅟ止滅一切識」 （七） 優陀耶學童所問訖 ## 一五ᅟ布沙羅學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 註釋書稱本經為布沙羅經（Posāla-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 221-234。== (1112)尊者布沙羅曰： 「說示過去事ᅟᅟᅟᅟᅟ不動斷疑惑 達人至彼岸（佛）ᅟᅟᅟᅟᅟ是故我來問 （一） (1113)無有諸色想[2]ᅟᅟᅟᅟᅟ捨斷一切身 無內亦無外ᅟᅟᅟᅟᅟ不見有何物 我來詣謹問ᅟᅟᅟᅟᅟ智者釋迦佛 斯人更何導」 ᅟᅟ==[2] 與本偈相當之偈，可參見大毘婆沙論卷四、卷一三七（大正藏二七、一七a、七〇六a），阿毘婆沙論卷二（大正藏二八、一一c）、成實論卷一二（大正藏三二、三三九a）。== （二） (1114)世尊曰：「布沙羅 一切之識住ᅟᅟᅟᅟᅟ如來立通達 知有情止住ᅟᅟᅟᅟᅟ解脫之至趣 （三） (1115)知無所有之來處ᅟᅟᅟᅟᅟ彼知喜貪是結縛 如斯知達已之後ᅟᅟᅟᅟᅟ無所有處是無常 住此梵行婆羅門ᅟᅟᅟᅟᅟ有此如實之真智」 （四） 布沙羅學童所問訖 ## 一六ᅟ莫伽羅闍學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 註釋書稱本經為莫伽羅闍經（Mogharāja-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 235-257。== (1116)尊者莫伽羅闍曰： 「我曾兩次問世尊ᅟᅟᅟᅟᅟ具眼者未作解說 然今發問第三次ᅟᅟᅟᅟᅟ天仙解說令我聞 （一） (1117)此世界或他世界ᅟᅟᅟᅟᅟ諸天以及梵天界 尊師瞿曇有名聲ᅟᅟᅟᅟᅟ竟無了知尊師見[2] ᅟᅟ==[2] 「無知通」（nabhijānāti），底本為 nābhijānami，今從異本及 Cūḷa-niddesa。== （二） (1118)如斯優越之見者[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ因欲欲問我前來 如何觀察世間者ᅟᅟᅟᅟᅟ死王如何能不見」 ᅟᅟ==[3] 本偈後半被引用於 SnA. P. 588。== （三） (1119)「莫伽羅闍常有念[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ汝須打破自我見 觀察世間皆是空ᅟᅟᅟᅟᅟ如斯始可度死難 如斯觀察世間者ᅟᅟᅟᅟᅟ始能不見於死王」 ᅟᅟ==[4] 本偈被引用於 KV. P. 64 MNd. P. 438; Netti P. 7; Vm. P. 656。== （四） 莫伽羅闍學童所問竟 ## 一七ᅟ賓祇耶學童所問[1] ᅟᅟ==[1] 依註所示：本經為賓祇耶經（Pingiya-sutta）。本經各偈語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）PP. 258-266。== (1120)尊者賓祇耶曰： 「我老無力顏色衰ᅟᅟᅟᅟᅟ視力不明聽不利 未除蒙昧我不亡ᅟᅟᅟᅟᅟ我於此世應識法 如何捨斷生與老ᅟᅟᅟᅟᅟ敬請世尊為我語」 （一） (1121)世尊曰：「賓祇耶 見有色故蒙受害ᅟᅟᅟᅟᅟ放逸之人有病患 賓祇耶應不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ為不再有應捨色」 （二） (1122)「四方四維及上下ᅟᅟᅟᅟᅟ十方一切於世間 尊師不見亦不聞ᅟᅟᅟᅟᅟ不覺不思無何物 我於此世應識法ᅟᅟᅟᅟᅟ捨斷生老為我語」 （三） (1123)世尊曰：「賓祇耶 陷入渴愛生熱苦ᅟᅟᅟᅟᅟ汝見諸人為老襲 賓祇耶應不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ為不再有捨渴愛」 （四） 賓祇耶學童所問竟 ## 一八ᅟ〔十六學童所問之結語[1]〕 ᅟᅟ==[1] 此第十八經之經題在底本與註書均已無存，今從 Cūḷa-niddesa 之表題 Salasamāṇavakapañhā-nigama（十六學童所問之結語。）以下各語句之逐字解釋，可參見 Cūḷa-niddesa（暹邏本）P. 268-316。== 世尊住於摩竭陀國波沙那迦塔寺廟時，教說以上諸偈。為應婆和利門弟子[2]十六人婆羅門之請問而為解說。若於其所問一一知義、知法已者，則當應法、隨法行道，應到達老死之彼岸。此等諸法〔依行道〕而可到達彼岸故，此教法即有彼岸道之名稱。 ᅟᅟ==[2] 「門弟子」（paricāraka）亦可解為世尊之門弟子。== (1124)帝須彌勒阿耆多[3]ᅟᅟᅟᅟᅟ富那迦與彌多求 優波私婆度多迦ᅟᅟᅟᅟᅟ難陀更與醯摩迦 ᅟᅟ==[3] 以下二偈與一〇〇六偈之後半、一〇〇七偈、一〇〇八偈相同。== （一） (1125)兩人劫波刀提耶ᅟᅟᅟᅟᅟ闍都乾耳是賢者 以及跋陀羅浮陀ᅟᅟᅟᅟᅟ優陀耶與布沙羅 莫伽羅闍具慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ及賓祇耶為大仙 （二） (1126)彼等行具足ᅟᅟᅟᅟᅟ仙人接近佛 微妙所請問ᅟᅟᅟᅟᅟ接近最勝佛 （三） (1127)受彼所請問ᅟᅟᅟᅟᅟ佛如實解說 諸問以解說ᅟᅟᅟᅟᅟ滿足婆羅門 （四） (1128)彼日種具眼ᅟᅟᅟᅟᅟ由佛得滿足 優越慧者處ᅟᅟᅟᅟᅟ出家修梵行 （五） (1129)對一一所問ᅟᅟᅟᅟᅟ如佛所開示 如是行道者ᅟᅟᅟᅟᅟ由此至彼岸 （六） (1130)修習最上道ᅟᅟᅟᅟᅟ由此到彼岸 此達彼岸路ᅟᅟᅟᅟᅟ故稱彼岸道 （七） (1131)尊者賓祇耶〔向婆和利〕曰： 「隨誦彼岸道[4]ᅟᅟᅟᅟᅟ離垢廣智者 如所見而說ᅟᅟᅟᅟᅟ無欲無藪主 因何語虛妄 ᅟᅟ==[4] 以下七偈為十六人學童，由聞佛說法而在佛教中出家，不久得證阿羅漢後，十六人中最年長之賓祇耶代表十六人回到前師婆和利之南方居所，歸來向婆和利復命，言佛出世。== （八） (1132)捨斷垢與癡ᅟᅟᅟᅟᅟ慢覆亦捨斷 言辭以讚歎ᅟᅟᅟᅟᅟ即我所述說 （九） (1133)我除闇覺者ᅟᅟᅟᅟᅟ普眼知世邊 越度一切有ᅟᅟᅟᅟᅟ無漏正覺者 一切苦捨斷ᅟᅟᅟᅟᅟ近坐實名者 （一〇） (1134)如鳥捨山林ᅟᅟᅟᅟᅟ棲止多果林 我捨少見者ᅟᅟᅟᅟᅟ如鵝入大海 （一一） (1135)瞿曇以前人[5]ᅟᅟᅟᅟᅟ解說『應如是』 乃人云亦云ᅟᅟᅟᅟᅟ唯有增妄想 ᅟᅟ==[5] 本偈與一〇八四偈意同。被引用於 MA. I, P. 35。== （一二） (1136)獨坐除惱闇ᅟᅟᅟᅟᅟ彼慧光普照 瞿曇廣慧者ᅟᅟᅟᅟᅟ瞿曇廣智者 （一三） (1137)彼示即時見ᅟᅟᅟᅟᅟ渴愛以盡滅 無患之教說ᅟᅟᅟᅟᅟ絕無可譬如」 （一四） (1138)「賓祇耶現見ᅟᅟᅟᅟᅟ渴愛以滅盡 示汝無惱法ᅟᅟᅟᅟᅟ決無可譬喻 （一五） (1139)瞿曇有廣慧ᅟᅟᅟᅟᅟ瞿曇有廣智 雖於須臾間ᅟᅟᅟᅟᅟ應否離於住」 （一六） (1140)「我現即時見ᅟᅟᅟᅟᅟ渴愛以滅盡 我說無惱法ᅟᅟᅟᅟᅟ決無可譬喻 （一七） (1141)瞿曇有廣慧ᅟᅟᅟᅟᅟ瞿曇有廣智 雖於須臾間ᅟᅟᅟᅟᅟ而不離於住 （一八） (1142)晝夜不放逸ᅟᅟᅟᅟᅟ意眼見世尊 禮拜以過夜ᅟᅟᅟᅟᅟ思惟不離住 （一九） (1143)信喜意念法ᅟᅟᅟᅟᅟ不離瞿曇教 廣慧之赴處ᅟᅟᅟᅟᅟ是我必歸向 （二〇） (1144)我老身力弱ᅟᅟᅟᅟᅟ無能至彼處 常以思惟赴ᅟᅟᅟᅟᅟ意與佛相合 （二一） (1145)戰慄臥泥中ᅟᅟᅟᅟᅟ洲渚任漂流 我渡瀑流時ᅟᅟᅟᅟᅟ見無漏覺者」 （二二） (1146)「跋陀羅浮陀ᅟᅟᅟᅟᅟ薄迦利乃至[6] 阿邏毘瞿曇ᅟᅟᅟᅟᅟ皆如有信解 賓祇耶信解ᅟᅟᅟᅟᅟ至死之彼岸」 ᅟᅟ==[6] 薄迦利（Vakkali）由信解得道事，可參照 DhpA. IV, P. 118; AA. I, P. 348ff。有關跋陀羅浮陀可參照前第十三經。== （二三） (1147)「我聞牟尼語ᅟᅟᅟᅟᅟ益信樂佛教 蔽聞無心栽ᅟᅟᅟᅟᅟ應辯正覺者 （二四） (1148)知通超天法ᅟᅟᅟᅟᅟ超天知一切 疑者諸請問ᅟᅟᅟᅟᅟ終告彼無疑 （二五） (1149)絕無可譬喻ᅟᅟᅟᅟᅟ不搖動涅槃 確信我必至ᅟᅟᅟᅟᅟ我此已無疑 我心正信解ᅟᅟᅟᅟᅟ如是請認受」 （二六） 彼岸道品竟 八誦分之聖典經集竟[7] ᅟᅟ==[7] 直譯為「依八誦分量之聖典經集竟」。== ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 27 冊 No. 12 經集 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-03-08 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------