無礙解道 歸命彼世尊　　　　　應供等覺者 論母 聽聞之慧是聞所成智。 聽聞後律儀之慧是戒所成智。 律儀後定之慧是修定所成智。 緣攝受之慧是法所依智。 攝過去、未來、現在之諸法所決定之慧是會得智。 觀現在諸法變壞之慧是觀生滅智。 思擇所緣而觀破壞之慧是正觀智。 怖畏近住之慧是過患智。 停止簡擇欲解脫之慧是捨諸行智。 外出離、退轉之慧是種姓地智。 俱出離、退轉之慧是道智。 加行止滅之慧是果智。 觀所斷之慧是解脫智。 正觀其時所修得諸法之慧是觀察智。 內決定之慧是事之種種相智。 外決定之慧是行境之種種相智。 所行決定之慧是所行之種種相智。 四法決定之慧是地之種種相智。 九法決定之慧是法之種種相智。 通智之慧是所知義之智，徧智之慧是度義之智，斷之慧是永捨義之智，修習之慧是一味義之智，現證之慧是觸接義之智。 義之種種相慧是義無礙解智，法之種種相慧是法無礙解智，詞之種種相慧是詞無礙解智，辯之種種相慧是辯無礙解智。 住之種種相慧是住義之智，等至之種種相慧是等至義之智，住等至之種種相慧是住等至義之智。 以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地智。 見增上與寂靜得住乃妙勝解之慧是無諍住之智。 具二力止三行依十六智行及九三摩地行得自在之慧是滅盡定智。 正知者流轉永盡之慧是般涅槃之智。 一切諸法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智。 別性、異性、一性、威力永盡之慧是漸損義之智。 依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。 說明種種法之慧是顯示義之智。 通達一切諸法之攝一、異性、一性之慧是見清淨之智。 已解之慧是忍智。 觸之慧是深解智。 總攝之慧是分住智。 增上性之慧是想退轉智。 異性之慧是思退轉智。 攝持之慧是心退轉智。 空性之慧是智退轉智。 最捨之慧是解脫退轉智。 如義之慧是諦退轉智。 決定身、心於一依攝持樂想、輕想力神通義之慧是神通類智。 依尋思徧滿之力深解異性、一性聲相之慧是耳界清淨智。 依三心之徧滿，依〔五〕根明淨之力深解異性、一性識行之慧是心差別智。 依緣所轉之諸法徧滿異性、一性業之力深解慧是宿住隨念智。 依光曜之力見異性、一性之色相義之慧是天眼智。 具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智。 徧智義之慧是苦智，斷義之慧是集智，現證義之慧是滅智，修習義之慧是道智。 有苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智。 有義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智、辯無礙解智。 有根上下智。 有情意樂意趣智。 有對偶示導智。 有成大悲智。 有一切智智，有無障智。 如是有七十三智，此等七十三智中，六十七智是共於聲聞，六智是不共於聲聞。 大品第一　智論 # 第一章 ## 第一誦品 (1)「聽聞之慧是聞所成智」者如何？ 云：「應證知此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應徧知此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應斷此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應修習此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「應現証此等之諸法」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順退分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順住分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等諸法乃順勝進分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此等之諸法乃順決擇分」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「一切諸行乃無常」是聽聞，以其了知慧是聞所成智。云：「一切諸行乃是苦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「一切諸行乃無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此是苦之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此苦集之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此苦滅之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「此順苦滅道之聖諦」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。 (2)云：「『應証知此等之諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？ 應証知一法，〔是言〕一切有情依食而住[1]。應証知二法，〔是言〕二界[2]。應証知三法，〔是言〕三界[3]。應証知四法，〔是言〕四聖諦。應証知五法，〔是言〕五解脫處[4]。應証知六法，〔是言〕六無上[5]。應証知七法，〔是言〕七無過失事[6]。應証知八法，〔是言〕八勝處。應証知九法，〔是言〕九次第住[7]。應証知十法，〔是言〕十滅事[8]。 ᅟᅟ==[1] 依食而住（āhāra-ṭhitika）之食者，謂四食。== ᅟᅟ==[2] 二界（dve dhātuyo）云：為有為界（saṅkhatā dhātu）與無為界（asaṅkhatā dhātu），（paṭisambhidāmagga-Aṭṭhakathā 以下用 PSA 簡略符號）。== ᅟᅟ==[3] 三界者，是欲界（kāma-dhātu）色界（rūpa-dhātu）無色界（arūpa-dhātu）雖為通例，在 PSA 亦說此外有出離界、無瞋界、無害界及色界、無色界、滅界之二種三界。== ᅟᅟ==[4] 五 解脫處（pañca vimuttāyatanāni）（一）自利為之聽法，（二）利他為之說法，（三）法之學習，（四）思惟，（五）修習（PSA 之大意）。== ᅟᅟ==[5] 六無上（cha anuttariyāni）是見無上（dassanānuttariya），聞無上（savanānuttariya），利無上（lābhānuttariya），學無上（sikkhānuttariya），供無上（pāricariyānuttariya），念無上（anussatānuttariya）。== ᅟᅟ==[6] 七無過失事（satta niddasavatthūni）暫且從集異門足論（大正藏第二十六卷 p. 439b）之譯語。此雖將原語見之為 nirdoṣa-vastu，但亦非必為唯一之解釋。又巴利註釋者之說見之為 nirda śa 云：漏盡者十年不出而涅槃，此不過為附會之說。見之為 nirde śa 亦不洽當。須要再加考慮。此七事為（一）受戒，（二）法之靜思，（三）欲之調伏，（四）獨住，（五）發勤，（六）念之思慮，（七）希望熱烈見之通達且持續。長阿、眾集經（大正藏第一卷 p. 52ab）有七勤法，其內容大同小異。== ᅟᅟ==[7] 九次第住（nava anupubbavihārā）者是四靜慮再加虛空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處及想受滅。見（DN III. p. 265）。== ᅟᅟ==[8] 十滅事（dasa nijjaravatthūni）者（PSA）云為以正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫滅除邪見乃至邪解脫。== (3)諸比丘！應証知一切。諸比丘！「應証知一切」者如何？諸比丘！應証知眼，應証知諸色，應証知眼識，應証知眼觸，即應証知緣眼觸所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應証知耳，應証知諸聲，〔……乃至……〕應証知鼻，應証知諸香，〔……乃至……〕應証知舌，應証知諸味，〔……乃至……〕應証知身，應証知諸所觸，〔……乃至……〕應証知意，應証知諸法，應証知意識，應証知意觸，即應証知緣意觸所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。 (4)應證知色，應證知受，應證知想，應證知諸行，應證知識。應證知眼，應證知耳，應證知鼻，應證知舌，應證知身，應證知意。應證知諸色，應證知諸聲，應證知香，應證知諸味，應證知諸所觸，應證知諸法。應證知眼識，應證知耳識，應證知鼻識，應證知舌識，應證知身識，應證知意識。應證知眼觸，應證知耳觸，應證知鼻觸，應證知舌觸，應證知身觸，應證知意觸。應證知眼觸所生之受，應證知耳觸所生之受，應證知鼻觸所生之受，應證知舌觸所生之受，應證知身觸所生之受，應證知意觸所生之受。應證知色想，應證知聲想，應證知香想，應證知味想，應證知所觸之想，應證知法想。應證知色之思，應證知聲之思，應證知香之思，應證知味之思，應證知所觸之思，應證知法之思。應證知色之渴愛，應證知聲之渴愛，應證知香之渴愛，應證知味之渴愛，應證知所觸之渴愛，應證知法之渴愛。應證知色之尋，應證知聲之尋，應證知香之尋，應證知味之尋，應證知所觸之尋，應證知法之尋。應證知色之伺，應證知聲之伺，應證知香之伺，應證知味之伺，應證知所觸之伺，應證知法之伺。 (5)應證知地界，應證知水界，應證知火界，應證知風界，應證知空界，應證知識界。應證知地徧，應證知水徧，應證知火徧，應證知風徧，應證知青徧，應證知黃徧，應證知赤徧，應證知白徧，應證知空徧，應證知識徧。 (6)應證知髮，應證知毛，應證知爪，應證知齒，應證知皮，應證知肉，應證知筋，應證知骨，應證知骨髓，應證知腎，應證知心，應證知脾，應證知肋膜，應證知肝，應證知肺，應證知腸，應證知肛，應證知腹，應證知屎，應證知膽，應證知痰，應證知膿，應證知血，應證知汗，應證知脂，應證知淚，應證知膏，應證知唾，應證知洟，應證知黃水，應證知尿，應證知腦。 (7)應證知眼處，應證知色處，應證知耳處，應證知聲處，應證知鼻處，應證知香處，應證知舌處，應證知味處，應證知身處，應證知所觸處，應證知意處，應證知法處。應證知眼界，應證知色界，應證知眼識界。應證知耳界，應證知聲界，應證知耳識界。應證知鼻界，應證知香界，應證知鼻識界。應證知舌界，應證知味界，應證知舌識界。應證知身界，應證知所觸界，應證知身識界。應證知意界，應證知法界，應證知意識界。應證知眼根，應證知耳根，應證知鼻根，應證知舌根，應證知身根，應證知意根，應證知命根，應證知女根，應證知男根，應證知樂根，應證知苦根，應證知喜根，應證知憂根，應證知捨根，應證知信根，應證知精進根，應證知念根，應證知定根，應證知慧根，應證知未知當知根，應證知已知根，應證知具知根。 (8)應證知欲界，應證知色界，應證知無色界。應證知欲有，應證知色有，應證知無色有。應證知想有，應證知無想有，應證知非想非非想有。應證知一蘊有[9]，應證知四蘊有[10]，應證知五蘊有[11]。應證知初靜慮，應證知第二靜慮，應證知第三靜慮，應證知第四靜慮。 ᅟᅟ==[9] 一蘊有（ekavokārabhava）者，只有色之一蘊有，此為無想有（PSA）。== ᅟᅟ==[10] 四蘊有（catuvokārabhava）者，為具有色以外四蘊有，此為無色有（PSA）。== ᅟᅟ==[11] 五蘊有（pañcavokārabhava）者，具有五蘊一切之有，此為欲有及色有之一分（PSA）。== (9)應證知慈心解脫，應證知悲心解脫，應證知喜心解脫，應證知捨心解脫。應證知虛空無邊處定，應證知識無邊處定，應證知無所有處定，應證知非想非非想處定。應證知無明，應證知行，應證知識，應證知名色，應證知六處，應證知觸，應證知受，應證知渴愛，應證知取，應證知有[12]，應證知生，應證知老死。 ᅟᅟ==[12] 底本以「證知有」以下為第十項，然在義理上應為「應證知老死」前之第九項，暹羅本為如此。== (10)應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知順苦滅道。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知順色滅道。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識。應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知順老死滅道。 (11)應證知徧知苦義，應證知斷苦集義，應證知現證苦滅義，應證知修習順苦滅道義。應證知徧知色義，應證知斷色集義，應證知現證色滅義，應證知修習順色滅道義。應證知受……乃至……想……乃至……行……乃至……識……乃至……眼……乃至……徧知老死義，應證知斷老死集義，應證知現證老死滅義，應證知修習順老死滅道義。 (12)應證知通達苦之徧智義，應證知通達苦集之斷義，應證知通達苦滅之現證義，應證知通達修習順苦滅道義。應證知通達色之徧智義，應證知通達色集之斷義，應證知通達色滅之現證義，應證知通達順色滅道修習之義。應證知受之……乃至……想之……乃至……行之……乃至識之……乃至……眼之……乃至……通達老死之徧智義，應證知通達老死集之斷義，應證知通達老死滅之現證義，應證知通達順老死滅道之修習義。 (13)應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知苦集滅，應證知苦之欲貪滅，應證知苦之嘗味，應證知苦之過患（痛苦），應證知苦之出離。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知色集滅，應證知色之欲、貪滅，應證知色之嘗味，應證知色之過患，應證知色之出離。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識……乃至……應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知老死集滅，應證知老死之欲、貪滅，應證知老死之嘗味，應證知老死之過患，應證知老死之出離。 (14)應證知苦，應證知苦集，應證知苦滅，應證知順苦滅道，應證知苦之嘗味，應證知苦之過患，應證知苦之出離。應證知色，應證知色集，應證知色滅，應證知順色滅道，應證知色之嘗味，應證知色之過患，應證知色之出離。應證知受……乃至……應證知想……乃至……應證知行……乃至……應證知識……乃至……應證知眼……乃至……應證知老死，應證知老死集，應證知老死滅，應證知順老死滅道，應證知老死之嘗味，應證知老死之過患，應證知老死之出離。 (15)應證知無常觀，應證知苦觀，應證知無我觀，應證知涅槃觀，應證知離貪觀，應證知滅觀，應證知定棄觀。應證知色之無常觀，應證知色之苦觀，應證知色之無我觀，應證知色之涅槃觀，應證知色之離貪觀，應證知色之滅觀，應證知色之定棄觀。受之……乃至……想之……乃至……行之……乃至……識之……乃至……眼之……乃至……應證知老死之無常觀，應證知老死之苦觀，應證知老死之無我觀，應證知老死之涅槃觀。應證知老死之離貪觀，應證知老死之滅觀，應證知老死之定棄觀。 (16)應證知生，應證知轉[13]，應證知因相[14]，應證知存續[15]，應證知結生[16]，應證知趣，應證知生成，應證知生起[17]，應證知誕生，應證知老，應證知病，應證知死，應證知愁，應證知悲，應證知惱。應證知不生，應證知不轉，應證知不因相，應證知不存續，應證知不結生，應證知不趣，應證知不生成，應證知不生起，應證知不誕生，應證知不老，應證知不病，應證知不死，應證知不愁，應證知不悲，應證知不惱。 ᅟᅟ==[13] 轉（pavatta）或譯為流轉。== ᅟᅟ==[14] 因相（nimitta）或譯為因，或亦譯為相。== ᅟᅟ==[15] 存續（āyuhanā）又（āyūhanā）為有將繼續存在之力。== ᅟᅟ==[16] 結生（paṭisandhi）或譯投胎，或結合生於母胎之位。== ᅟᅟ==[17] 生起（upapatti）通常譯為生，或輪迴再生之義。== (17)應證知生，應證知不生，應證知轉，應證知不轉，應證知因相，應證知不因相，應證知存續，應證知不存續，應證知結生，應證知不結生，應證知趣，應證知不趣，應證知生成，應證知不生成，應證知生起，應證知不生起，應證知誕生，應證知不誕生，應證知老，應證知不老，應證知病，應證知不病，應證知死，應證知不死，應證知愁，應證知不愁，應證知悲，應證知不悲，應證知惱，應證知不惱。 (18)應證知生是苦，應證知轉是苦，應證知因相是苦，應證知存續是苦，應證知結生是苦，應證知趣是苦，應證知生成是苦，應證知生起是苦，應證知誕生是苦，應證知老是苦，應證知病是苦，應證知死是苦，應證知愁是苦，應證知悲是苦，應證知惱是苦。 (19)應證知不生是樂，應證知不轉是樂，應證知不因相是樂，應證知不存續是樂，應證知不趣是樂，應證知不生成生樂，應證知不生起是樂，應證知不誕生是樂，應證知不老是樂，應證知不病是樂，應證知不老是樂，應證知不愁是樂，應證知不悲是樂，應證知不惱是樂。 (20)應證知生是苦，不生是樂。應證知轉是苦，不轉是樂。應證知因相是苦，不因相是樂。應證知存續是苦，不存續是樂。應證知結生是苦，不結生是樂。應證知趣是苦，不趣是樂。應證知生成是苦，不生成是樂。應證知生起是苦，不生起是樂。應證知誕生是苦，不誕生是樂。應證知老是苦，不老是樂。應證知病是苦，不病是樂。應證知愁是苦，不愁是樂。應證知悲是苦，不悲是樂。應證知惱是苦，不惱是樂。 (21)應證知生是怖畏，應證知轉是怖畏，應證知因相是怖畏，應證知存續是怖畏，應證知結生是怖畏，應證知趣是怖畏，應證知生成是怖畏，應證知生起是怖畏，應證知誕生是怖畏，應證知老是怖畏，應證知病是怖畏，應證知死是怖畏，應證知愁是怖畏，應證知悲是怖畏，應證知惱是怖畏。 (22)應證知不生是安穩，應證知不轉是安穩，應證知不因相是安穩，應證知不存續是安穩，應證知不結生是安穩，應證知不趣是安穩，應證知不生是安穩，應證知不生起是安穩，應證知不誕生是安穩，應證知不老是安穩，應證知不病是安穩，應證知不死是安穩，應證知不愁是安穩，應證知不悲是安穩，應證知不惱是安穩。 (23)應證知生是怖畏，不生是安穩。應證知轉是怖畏，不轉是安穩。應證知因相是怖畏，不因相是安穩。應證知存續是怖畏，不存續是安穩。應證知結生是怖畏，不結生是安穩。應證知趣是怖畏，不趣是安穩。應證知生成是怖畏，不生成是安穩。應證知生起是怖畏，不生起是安穩。應證知誕生是怖畏，不誕生是安穩。應證知老是怖畏，不老是安穩。應證知病是怖畏，不病是安穩。應證知死是怖畏，不死是安穩。應證知愁是怖畏，不愁是安穩。應證知悲是怖畏，不悲是安穩。應證知惱是怖畏，不惱是安穩。 (24)應證知生是愛染，應證知轉是愛染，應證知因相是愛染，應證知存續是愛染，應證知結生是愛染，應證知趣是愛染，應證知生是愛染，應證知生起是愛染，應證知誕生是愛染，應證知老是愛染，應證知病是愛染，應證知死是愛染，應證知愁是愛染，應證知悲是愛染，應證知惱是愛染。 (25)應證知不生乃非愛染，應證知不轉乃非愛染，應證知不因相乃非愛染，應證知不存續乃非愛染，應證知不結生乃非愛染，應證知不趣乃非愛染，應證知不生乃非愛染，應證知不生起乃非愛染，應證知不誕生乃非愛染，應證知不老乃非愛染，應證知不病乃非愛染，應證知不死乃非愛染，應證知不愁乃非愛染，應證知不悲乃非愛染，應證知不惱乃非愛染。 (26)應證知生是愛染，不生乃非愛染。應證知轉是愛染，不轉乃非愛染。應證知因相是愛染，不因相乃非愛染。應證知存續是愛染，不存續乃非愛染。應證知結生是愛染，不結生乃非愛染。應證知趣是愛染，不趣乃非愛染。應證知生是愛染，不生成乃非愛染。應證知生起是愛染，不生起乃非愛染。應證知誕生是愛染，不誕生乃非愛染。應證知老是愛染，不老乃非愛染。應證知病是愛染，不病乃非愛染。應證知死是愛染，不死乃非愛染。應證知愁是愛染，不愁乃非愛染。應證知悲是愛染，不悲乃非愛染。應證知惱是愛染，不惱乃非愛染。 (27)應證知生是諸行，應證知轉是諸行，應證知因相是諸行，應證知存續是諸行，應證知結生是諸行，應證知趣是諸行，應證知生成是諸行，應證知生起是諸行，應證知誕生是諸行，應證知老是諸行，應證知病是諸行，應證知死是諸行，應證知愁是諸行，應證知悲是諸行，應證知惱是諸行。 (28)應證知不生是涅槃，應證知不轉是涅槃，應證知不因相是涅槃，應證知不存續是涅槃，應證知不結生是涅槃，應證知不趣是涅槃，應證知不生成是涅槃，應證知不生起是涅槃，應證知不誕生是涅槃，應證知不老是涅槃，應證知不病是涅槃，應證知不死是涅槃，應證知不愁是涅槃，應證知不悲是涅槃，應證知不惱是涅槃。 (29)應證知生是諸行，不生是涅槃。應證知轉是諸行，不轉是涅槃。應證知因相是諸行，不因相是涅槃。應證知存續是諸行，不存續是涅槃。應證知結生是諸行，不結生是涅槃。應證知趣是諸行，不趣是涅槃。應證知生成是諸行，不生成是涅槃。應證知生起是諸行，不生起是涅槃。應證知誕生是諸行，不誕生是涅槃。應證知老是諸行，不老是涅槃。應證知病是諸行，不病是涅槃。應證知死是諸行，不死是涅槃。應證知愁是諸行，不愁是涅槃。應證知悲是諸行，不悲是涅槃。應證知惱是諸行，不惱是涅槃。 ## 第二誦品 (30)應證知攝受之義，應證知伴屬之義，應證知圓滿之義，應證知一境[1]之義，應證知無散亂之義，應證知精勤之義，應證知無散逸之義，應證知無濁之義，應證知不動之義，應證知依一性近住[2]力之心住義，應證知所緣之義，應證知行境[3]之義，應證知斷之義，應證知永捨之義，應證知出離[4]之義，應證知退轉之義，應證知寂靜之義，應證知妙善之義，應證知解脫之義，應證知無漏之義，應證知度[5]之義，應證知無因相[6]之義，應證知無願[7]之義，應證知空性[8]之義，應證知一味之義，應證知不超越之義，應證知俱存[9]之義，應證知出離[10]之義，應證知[11]因之義，應證知[12]見之義，應證知增上之義。 ᅟᅟ==[1] 一境（ekagga）謂三摩地是心一境性。第三章參照。== ᅟᅟ==[2] 一性近住之原語，在底本為 ekattapaṭṭhāna，此為 ekattupaṭṭhāna 之誤。近住乃念之稱謂，三二、三四等參照。== ᅟᅟ==[3] 行境（gocara）或譯為境界，又譯為所行。== ᅟᅟ==[4] 出離（vuṭṭhāna）名為由俱內外之出離。第十一章參照。== ᅟᅟ==[5] 度（taraṇa）超越煩惱、輪迴之曠野為度（PSA）。== ᅟᅟ==[6] 無因相（animitta）諸行之無因相故謂之無因相（PSA）或譯為無相。== ᅟᅟ==[7] 無願（appaṇihita）是渴愛之無願故謂之無願（PSA）。== ᅟᅟ==[8] 空性（suññatā）我無心故謂之空性（psA）稱以上之無因相、無願、空性三者為三解脫（vimokkha）又為三解脫門（vimokṣamukha）。== ᅟᅟ==[9] 俱存（yuganasdha）顯示止與觀之相即不離。或有謂之為止觀者。== ᅟᅟ==[10] 出離（niyyāna）謂由聖道之諸行出離（PSA）。== ᅟᅟ==[11] 因（hetu）使到達涅槃故所成之因（PSA）。== ᅟᅟ==[12] 見（dassana）現前見涅槃故是見（PSA）。== (31)應證知寂止無散亂之義，應證知正觀之隨觀[13]義，應證知止觀一味之義，應證知俱存不超越之義，應證知學之受持義，應證知所緣行境之義，應證知下劣心精勤之義，應證知制御掉舉心之義，應證知俱清淨[14]觀察之義，應證知殊勝證得[15]之義，應證知上通達[16]之義，應證知諦之現觀義，應證知令住於滅義。 ᅟᅟ==[13] 隨觀（anupassanā）或譯為循觀。== ᅟᅟ==[14] 俱清淨（ubhovisuddha）指下劣心、掉舉心俱止而成清淨心（PSA）。== ᅟᅟ==[15] 殊勝證得（visesādhigama）依平等心修習之殊勝證得（PSA）。== ᅟᅟ==[16] 上通達（uttaripaṭivedha）依聖道之所現而上通達（PSA）。== (32)應證知信根之勝解[17]義，應證知精進根之精勤義，應證知念根之近住義，應證知定根無散亂之義，應證知慧根之見義。 ᅟᅟ==[17] 勝解（adhimokkha）或譯為信解。== (33)應證知於信力不信之不動義，應證知於精進力之懈怠不動義，應證知於念力之放逸不動義，應證知於定力之掉舉不動義，應證知於慧力之無明不動義。 (34)應證知覺支之近住義，應證知擇法覺支之思擇義，應證知精進覺支之精勤義，應證知喜覺支之徧滿義，應證知輕安覺支之寂靜義，應證知定覺支之無散亂義，應證知捨覺支之簡擇義。 (35)應證知正見之見義，應證知正思惟之現前解義，應證知正語之攝受義，應證知正業之等起義，應證知正命之清淨義，應證知正精進之精勤義，應證知正念之近住義，應證知正定之無散亂義。 (36)應證知〔五〕根之增上義，應證知〔五〕力之不動義，應證知〔七〕覺支之出離義，應證知〔八聖〕道之因義，應證知〔四〕念住之近住義，應證知〔四〕正勤[18]之勤義，應證知〔四〕神足之神通義，應證知〔四聖〕諦之如義，應證知〔四〕加行之止滅義，應證知〔四〕果之現證義，應證知尋之現前解義，應證知伺之伺案義，應證知喜之徧滿義，應證知樂之濕潤義，應證知心之一境義，應證知傾心之義，應證知識之義，應證知了知之義，應證知想之義，應證知一趣[19]之義。 ᅟᅟ==[18] 正勤（sammappadhāna）在北傳多稱為四正斷（samyakprahāna）在俱舍論（大正藏第二十九卷 P. 132c）依於正修習斷修位中此勤力能斷懈怠故謂之正斷。於同所或名正勝，乃正持策身、語、意中此為最勝故。此正勝即 samyakpradhāna。其一一在第五節八五。== ᅟᅟ==[19] 一趣（ekodi）定之稱謂（PSA）。== (37)應證知通智之所知義，應證知徧智之度[20]義，應證知斷之永捨義，應證知修習之一味義，應證知現證之觸接義，應證知〔五〕蘊之蘊義，應證知〔十八〕界之界義，應證知〔十二〕處之處義，應證知有為〔法〕之有為義，應證知無為〔法〕之無為義。 ᅟᅟ==[20] 度（tīraṇa）度量之義，PSA 配之以此之通智所知義、徧智之度義及斷之永捨義三慧，即所知慧、度慧、斷慧。== (38)應證知心之義，應證知心之無間義，應證知心之出離義，應證知心之退轉義，應證知心之因義，應證知心之緣義，應證知心之事義，應證知心之地義，應證知心之所緣義，應證知心之行境義，應證知心之所行義，應證知心之趣義，應證知心之引發義，應證知心之出義，應證知心之離義。 (39)應證知一性[21]之傾心義，應證知一性之識義，應證知一性之了知義，應證知一性之想義，應證知一性之一趣義，應證知一性之合義，應證知一性之躍進義，應證知一性之明寂義，應證知一性之停止義，應證知一性之解脫義，應證知見此一性寂靜義，應證知一性之乘所作義，應證知一性之實所作義，應證知一性之隨成義，應證知一性之徧熟義，應證知一性之善造作義，應證知一性之攝受義，應證知一性之伴屬義，應證知一性之圓滿義，應證知一性之總攝[22]義，應證知一性之攝持[23]義，應證知一性之習義，應證知一性之修習義，應證知一性之多作義，應證知一性之善成就義，應證知一性之善解脫義。應證知一性之悟義，應證知一性之隨悟義，應證知一性之別別悟義，應證知一性之等悟義。應證知一性之覺義，應證知一性之隨覺義，應證知一性之別別覺義，應證知一性之等覺義，應證知一性之隨覺義，應證知一性之隨覺分義，應證知一性之別別覺分義，應證知一性之等覺分義。應證知一性之明義，應證知一性之開明義，應證知一性之隨明義，應證知一性之別別明義，應證知一性之等明義。 ᅟᅟ==[21] 一性（ekatta）在此處云所緣之一性（PSA）。== ᅟᅟ==[22] 總攝（samodhāna）在 Mvyut. 245, 1066 中有謂之 samodahana 語譯為妙甚解。正相當於此。見荻原博士之註記。== ᅟᅟ==[23] 攝持（adhiṭṭhāna）或譯為攝受、加持、住處、處等。== (40)應證知開演之義，應證知徧照之義，應證知煩惱之煩熱義，應證知不垢之義，應證知離垢之義，應證知無垢之義。應證知等之義，應證知會之義，應證知離之義，應證知離所行之義，應證知離貪之義，應證知離貪所行之義。應證知滅之義，應證知滅所行之義。應證知最捨[24]之義，應證知最捨所行之義。應證知解脫之義，應證知解脫所行之義。 ᅟᅟ==[24] 最捨（vossagga）在此語中最捨即有出離之義與施之義。第三十九章參照。== (41)應證知志欲之義，應證知志欲之根本義，應證知志欲之足義，應證知志欲之勤義，應證知志欲之神通義，應證知志欲之勝解義，應證知志欲之精勤義，應證知志欲之近住義，應證知志欲之無散亂義，應證知志欲之見義。 (42)應證知精進之義，應證知精進之根本義，應證知精進之足義，應證知精進之勤義，應證知精進之神通義，應證知精進之勝解義，應證知精進之精勤義，應證知精進之近住義，應證知精進之無散亂義，應證知精進之見義。 (43)應證知心之義，應證知心之根本義，應證知心之足義，應證知心之勤義，應證知心之神通義，應證知心之勝解義，應證知心之精勤義，應證知心之近住義，應證知心之無散亂義，應證知心之見義。 (44)應證知思惟之義，應證知思惟之根本義，應證知思惟之足義，應證知思惟之勤義，應證知思惟之神通義，應證知思惟之勝解義，應證知思惟之精勤義，應證知思惟之近住義，應證知思惟之無散亂義，應證知思惟之見義。 (45)應證知苦之義，應證知苦之害義，應證知苦之煩熱義，應證知苦之變壞義。應證知集之義，應證知集之存續義，應證知集之因緣義，應證知集之合義，應證知集之障礙義。應證知滅之義，應證知滅之出離義，應證知滅之離別義，應證知滅之無為義，應證知滅之不死義。應證知道之義，應證知道之出離義，應證知道之因義，應證知道之見義，應證知道之增上義。 (46)應證知如之義，應證知無我之義，應證知諦之義，應證知通達之義，應證知證知之義，應證知徧知之義，應證知法之義，應證知界之義，應證知所知之義，應證知現證之義，應證知觸接之義，應證知現觀之義。 (47)應證知出離，應證知無瞋，應證知光明想，應證知無散亂，應證知法決定，應證知智，應證知勝喜，應證知初靜慮，應證知第二靜慮，應證知第三靜慮，應證知第四靜慮，應證知虛空無邊處定，應證知識無邊處定，應證知無所有處定，應證知非想非非想處定。 (48)應證知無常觀，應證知苦觀，應證知無我觀，應證知厭惡觀，應證知離貪觀，應證知滅觀，應證知定棄觀，應證知盡觀，應證知衰觀，應證知變壞觀，應證知無因相觀，應證知無願觀，應證知空性觀，應證知增上慧法正觀，應證知如實智見，應證知過患觀，應證知簡擇觀，應證知退轉觀。 (49)應證知預流道，應證知預流果得，應證知一來道，應證知一來果得，應證知不還道，應證知不還果得，應證知阿羅漢道，應證知阿羅漢果得。 (50)依勝解之義應證知信根，依精勤之義應證知精進根，依近住之義應證知念根，依無散亂之義應證知定根，依見之義應證知慧根。依於不信不動之義應證知信力，依於懈怠不動之義應證知精進力，依於放逸不動之義應證知念力，依於掉舉不動之義應證知定力，依於無明不動之義應證知慧力。 (51)依近住之義應證知念覺支，依思擇之義應證知擇法覺支，依精勤之義應證知精進覺支，依徧滿之義應證知喜覺支，依寂靜之義應證知輕安覺支，依無散亂之義應證知定覺支，依簡擇之義應證知捨覺支。 (52)依見之義應證知正見，依現前解之義應證知正思惟，依攝受之義應證知正語，依等起之義應證知正業，依清淨之義應證知正命，依精勤之義應證知正精進，依近住之義應證知正念，依無散亂之義應證知正定。 (53)依增上之義應證知〔五〕根，依不動之義應證知〔五〕力，依出離之義應證知〔七〕覺支，依因之義應證知〔八聖〕道，依近住之義應證知〔四〕念住，依勤之義應證知〔四〕正勤，依神通之義應證知〔四〕神足，依如之義應知四聖諦，依無散亂之義應證知寂止，依隨觀之義應證知正觀，依一味之義應證知止觀，依不超越之義應證知俱存。 (54)依律儀之義應證知戒清淨，依無散亂之義應證知心清淨，依見之義應知見清淨，依解脫之義應證知解脫，依通達之義應證知明，依永捨之義應證知解脫，依斷之義應證知盡智，依止滅之義應證知無生智，依根本之義應證知志欲，依等起之義應證知作意，依總攝之義應證知觸，依等趣之義應證知受，依現前之義應證知定，依增上之義應證知念，依此上之義應證知慧，依堅固之意應證知解脫，依盡際[25]之義應證知入不死涅槃。 ᅟᅟ==[25] 盡際（pariyosāna）通常譯為盡。== (55)凡所證知諸法悉已得知。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「『應證知此等諸法』是云聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」 ## 第三誦品 (56)云：「『應徧知此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？ 應徧知一法，〔是言〕觸是有漏之所取。應徧知二法，〔是言〕名、色。應徧知三法，〔是言〕三受。應徧知四法，〔是言〕四食。應徧知五法，〔是言〕五取蘊。應徧知六法，〔是言〕六內處。應徧知七法，〔是言〕七識住[1]。應徧知八法，〔是言〕八世法[2]。應徧知九法，〔是言〕九有情居[3]。應徧知十法，〔是言〕十處[4]。 ᅟᅟ==[1] 七識住（satta viññaṇaṭṭhiyo）依有情之種種身、一種身、種種想、一種想等之區別立七識住。（DN. II 68F.）長阿（大正藏第一卷 P. 62ab）集異門足論（大正藏第二十六卷 P. 437b）俱舍論（大正藏第二十九卷 P. 42c）Mvyut. 119, 1-7 等參照。== ᅟᅟ==[2] 八世法（aṭṭha lokahammā）為得（利）、不得（衰）、毀、譽、稱、譏、苦、樂。== ᅟᅟ==[3] 九有情居（nava sattāvāsā）為於七識住加入非想非非想處及無想有情二者。== ᅟᅟ==[4] 十處（dasāyatanāni）為眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、所觸之十處。== (57)諸比丘！應徧知一切。諸比丘！「應徧知一切」者如何？諸比丘！應徧知眼，應徧知諸色，應徧知眼識，應徧知眼觸，即應徧知以眼觸為緣所生之受或樂、或苦、或不苦不樂。應徧知耳，應徧知諸聲，……乃至……應徧知鼻，應徧知諸香……乃至……應徧知舌，應徧知諸味……乃至……應徧知身，應徧知諸所觸……乃至……應徧知意，應徧知諸法，應徧知意識，應徧知意觸，即應徧知以意觸為緣所生之受或樂、或苦、或不苦不樂。 (58)應徧知色，應徧知受，應徧知想，應徧知諸行，應徧知識，應徧知眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義應徧知不死而入涅槃。凡為諸法之獲得故而精進者，已獲得其諸法。如是其諸法令徧知且令度。 (59)為獲得出離故而精進者，已獲得其出離。如是此法令徧知且令度。為獲得無瞋故而精進者，已獲得其無瞋。如是此法令徧知且令度。 為獲得光明想故……〔乃至〕……且令度。 為獲得無散亂故……〔乃至〕……且令度。 為獲得法決定故……〔乃至〕……且令度。 為獲得智故……〔乃至〕……且令度。 為獲得勝喜故……〔乃至〕……且令度。 (60)為獲得初靜慮故……〔乃至〕……且令度。 為獲第二靜慮故……〔乃至〕……且令度。為獲得第三靜慮故……〔乃至〕……為獲得第四靜慮故……〔乃至〕……且令度。 為獲得虛空無邊處定故……〔乃至〕……且令度。 為獲得識無邊處定故……〔乃至〕……且令度。 為獲得無所有處定故……〔乃至〕……且令度。 為獲得非想非非想處定故……〔乃至〕……且令度。 (61)為獲得無常觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得苦觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得無我觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得涅槃觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得離貪觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得滅觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得定棄觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得盡觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得衰觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得變壞觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得無因相觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得無願觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得空性觀故……〔乃至〕……且令度。 (62)為獲得增上慧法之正觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得如實知見故……〔乃至〕……且令度。 為獲得過患觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得簡擇觀故……〔乃至〕……且令度。 為獲得退轉觀故……〔乃至〕……且令度。 (63)為獲得預流道故……〔乃至〕……且令度。 為獲得一來道故……〔乃至〕……且令度。 為獲得不還道故……〔乃至〕……且令度。 為獲得阿羅漢道故而精進者，已獲得阿羅漢道。如是而徧知此法且令度。 凡為諸法之獲得故而精進者，已獲得其諸法，如是其諸法令徧知且令度。此依所知之義是智，依其了知義是慧。故曰「『應徧知此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」 (64)云：「『應斷此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？ 應斷一法，〔是言〕我慢。應斷二法，〔是言〕無明與有愛。應斷三法，〔是言〕三愛[5]。應斷四法，〔是言〕四暴流[6]。應斷五法，〔是言〕五蓋[7]。應斷六法，〔是言〕六愛身[8]。應斷七法，〔是言〕七隨眠[9]。應斷八法，〔是言〕八邪性[10]。應斷九法，〔是言〕九愛根[11]。應斷十法，〔是言〕十邪性[12]。 ᅟᅟ==[5] 三愛（tisso taṇhā）為欲愛、有愛、無有愛。== ᅟᅟ==[6] 四暴流（cattāro oghā）又為四流，即欲流、有流、見流、無明流。== ᅟᅟ==[7] 五蓋（pañca nīvaraṇāni）為欲欲、瞋、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑之五者。== ᅟᅟ==[8] 六愛身（cha taṇhākāyā）為眼、耳、鼻、舌、識、意所生之愛身。== ᅟᅟ==[9] 七隨眠（sattānusayā）為欲貪、瞋、慢、見、疑、有貪、無明之隨眠。第五十一章、三參照。== ᅟᅟ==[10] 八邪性（attha micchattā）對八正道即為邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。== ᅟᅟ==[11] 九愛根（nava taṇhāmūlaka）為（一）以渴愛為緣，（二）尋求生，於順次，（三）得，（四）決定，（五）欲欲，（六）耽著，（七）攝受，（八）慳，（九）不護生，隨之生受刑、論爭、虛誑語等種種之惡不善法。== ᅟᅟ==[12] 十邪性（dasa michattā）於八邪性再加邪智、邪解脫二者。== (65)斷有二，〔是言〕斷斷與止斷。斷斷者，是修習順出世間滅盡者之〔斷〕，止斷者，是獲果剎那之〔斷〕。 斷有三，〔是言〕斷諸欲是離即出離，離諸色即無色，有、有為、緣已生之滅是離也。獲得出離者是斷諸欲且永捨。獲得無色者是斷諸色且永捨。獲得滅者是斷諸行且永捨。 斷有四，〔是言〕通達徧智通達而斷苦諦，通達斷通達而斷集諦，通達現證通達而斷滅諦，通達修習通達而斷道諦。 斷有五，〔是言〕消除斷，決定斷、斷斷、止斷及出離斷。消除斷者乃修習初靜慮者〔云斷五蓋〕。決定斷者乃修習順決擇分之定〔云斷〕成見。斷斷者乃修習順出世間滅盡道者之斷。止斷者乃獲果剎那之〔斷〕。出離斷者乃滅〔即〕涅槃。 (66)諸比丘！應斷一切。諸比丘！「應斷一切」者如何？諸比丘！應斷眼，應斷諸色，應斷眼識，應斷眼觸，即應斷以眼觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應斷耳，應斷諸聲〔……乃至……〕應斷鼻，應斷諸香〔……乃至……〕應斷舌，應斷諸味〔……乃至……〕應斷身，應斷諸所觸〔……乃至……〕應斷意，應斷諸法，應斷意識，應斷意觸，即應斷以意觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。 斷見色，斷見受，斷見想，斷見諸行，斷見識。斷見眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義見斷而入不死涅槃。 凡所斷之諸法悉被永捨。此依所知之義是智，依其了知之義是慧。故曰：「『應斷此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」 ## 第四誦品 (67)云：「『應修習此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？ 應修習一法，〔是言〕喜悅俱行之身念。應修習二法，〔是言〕寂止與正觀。應修習三法，〔是言〕三三摩地[1]。應修習四法，〔是言〕四念住。應修習五法，〔是言〕五支正定[2]。應修習六法，〔是言〕六隨念處[3]。應修習七法，〔是言〕七覺支。應修習八法，〔是言〕八支聖道。應修習九法，〔是言〕九精進致淨支[4]。應修習十法，〔是言〕十徧處[5]。 ᅟᅟ==[1] 三三摩地（tayo samādhī）此云：有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺之三者。== ᅟᅟ==[2] 五支正定（pañcaṅgiko sammāsamādhi）此云：第四靜慮三摩地，五支為喜、樂、心、光明，各別觀察之徧滿（PSA）。== ᅟᅟ==[3] 六隨念處（cha anussatiṭṭhānāni）又亦云：六隨念，謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。== ᅟᅟ==[4] 九精進致淨支（nava pārisuahi-padhāniyaṅgani）為戒、心、見、疑度、道非道智見、道智見、智見、慧、解脫之清淨。長阿及別譯（大正藏第一卷 p. 56a; 238c）DN. IIIp. 288 等參照。== ᅟᅟ==[5] 十徧處（dasa kasināyatāni）為地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識之徧處。== (68)修習有二，〔是言〕世間修習與出世間修習。 修習有三，〔是言〕色纏善法之修習、無色纏善法之修習及非所攝善法之修習。色纏善法之修習有劣、有中、有勝。無色纏善法之修習有劣、有中、有勝。非所攝善法之修習則是〔常〕勝。 修習有四，〔是言〕通達徧智通達而修習苦諦，通達斷通達而修習集諦，通達現證通達而修習滅諦，通達修習通達而修習道諦。此是四修習。 (69)次又修習有四，〔是言〕尋求修習，獲得修習，一味修習及習修習。 何為尋求修習？〔是言〕「凡修定者於其時所生諸法是一味」，此是尋求修習。 何為獲得修習？〔是言〕「凡已修定者於其時所生諸法相互不超越」，此是獲得修習。 (70)何是一味修習？〔是言〕「依勝解之義修習信根者，依信根之力故，其他之四根是一味」，依四根一味之義而修習。云：「依精勤之義修習精進根者，依精進根之力故其〔他〕四根是一味」，依四根一味之力而修習。云：「依近住之義修習念根者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習定根者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……是修習。云：「依見之義修習慧根者……〔乃至〕是一味」……〔乃至〕……而修習。 云：「於不信依不動義修習信力者，依信力之力故，其〔他〕四力是一味」，依四力一味之義而修習。云：「於懈怠依不動之義修習精進力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「於放逸依不動之義修習念力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕而修習。云：「於掉舉依不動之義修習定力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「於無明依不動之義修習慧力者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。 云：「依近住之義修習念覺支者，依念覺支之力故，其〔他〕之六覺支是一味」，依六覺支一味之義而修習。云：「依思擇之義修習擇法覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。 云：「依精進之義修習精進覺支者……乃至……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依徧滿之義修習喜覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。 云：「依寂靜之義修習輕安覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習定覺支者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。「依簡擇之義修習捨覺支者……〔乃至〕……是一味」……乃至……而修習。 云：「依見之義修習正見者，依正見之力故，其〔他之〕七道支是一味」，依〔七〕覺支一味之義而修習。云：「依現前解之義修習正思惟者……〔乃至〕……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依攝受之義修習正語者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依等起之義修習正業者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依清淨之義修習正命者……〔乃至〕，……是一味」……〔乃至〕……而修習。云：「依精勤之義修習正精進者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依近住之義修習正念者……〔乃至〕……是一味」，……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之義修習正定者，依正定力故，其〔他之〕七道支是一味」，依〔七〕覺支一味之義而修習。此是一味修習。 (71)如何是習修習？此處比丘於早晨時亦習，於日中時亦習，於黃昏時亦習，於早餐亦習，於初夜亦習，於中夜亦習，於後夜亦習，夜分亦習，晝分亦習，晝夜亦習，於黑〔半月〕亦習，於白〔半月〕亦習，雨期亦習，冬季亦習，夏期亦習，年初期亦習，年中期亦習，年後期亦習。此為習修習。 以上為四修習。 (72)次又有四修習，依於其處所生之諸法不超越義而修習，依諸根之一味義而修習，依由其所生促進精進之義而修習，依習之義而修習。 (73)如何依其處所生之諸法不超越義而修習？ 云：「依出離之力斷欲欲者所生諸法是相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋者所生之諸法相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。云：「依光明想之力斷惛眠者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無散亂之力斷掉舉者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依法決定之力斷疑者[6]……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依智之力斷無明者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依勝喜之力斷不欣喜者[7]……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依初靜慮之力斷五蓋者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第二靜慮之力斷尋伺者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第三靜慮之力斷喜者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依第四靜慮之力斷樂、苦者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕而修習。云：「依虛空無邊處定之力斷色想、有對想、種種想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依識無邊處定之力斷虛空無邊處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無所有處定之力斷識無邊處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依非想非非想處定之力斷無所有處想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無常觀之力斷常想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依苦觀之力斷樂想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無我觀之力斷我想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依厭惡觀之力斷歡喜者……乃至……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依離貪觀之力斷貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依滅觀之力斷集者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依定棄觀之力斷執取者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依盡觀之力斷厚想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依衰觀之力斷存續者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依變壞觀之力斷堅固想者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無因相觀之力斷因相者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依無願觀之力斷願者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依空性觀之力斷現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依增上慧法正觀之力斷堅執現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依如實智見之力斷迷妄現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依過患觀之力斷執著現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依簡擇觀之力斷無簡擇者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依退轉觀之力斷合現貪者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依預流道之力斷見同位[8]之煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依一來道之力斷麤之諸煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依不還道之力斷細之諸煩惱者……〔乃至〕……不超越」……〔乃至〕……而修習。云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者，所生諸法相互不超越」，依其處所生之諸法不超越義而修習。 ᅟᅟ==[6] 疑（vicikicchā）亦譯猶豫。== ᅟᅟ==[7] 不欣喜（arati）或譯不樂。== ᅟᅟ==[8] 見同位（diṭṭhekaṭṭha）有見與同位之義，有身見等之諸見共同於預流道被斷。意味為見惑（diṭṭhi-kilesa）。== 以上依其處所生之諸法不超越義而修習。 (74)如何依諸根一味之義而修習？ 云：「依出離之力斷欲欲者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。……乃至……云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者而五根是一味」，依諸根一味之義而修習。 以上依諸根一味之義而修習。 (75)如何依其處所存促進精進之義而修習？ 云：「依出離之力斷欲欲者，促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。云：「依無瞋之力斷瞋促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。……〔乃至〕……云：「依阿羅漢道之力斷一切煩惱者促進精進」，依其處所存促進精進之義而修習。 以上依其處所存促進精進之義而修習。 (76)如何依習之義而修習？ 云：「斷欲欲者習出離」，依習之義而修習。「斷瞋者習無瞋」，依習之義而修習……乃至……「斷一切煩惱者習阿羅漢道」，依習之義而修習。 以上依習之義而修習。 以上為四修習。 見色而修習，見受而修習，見想而修習，見諸行而修習，見識而修習。見眼而修習……乃至……老死……乃至……依見盡際之義於不死入涅槃而修習。 凡修習諸法悉皆一味，此依所知之義智，依了知之義慧。故曰：「『應修習此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」 ## 第五誦品 (77)云：「『應現證此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？ 應現證一法，〔是言〕不動之心解脫。應現證二法，〔是言〕明與解脫。應現證三法，〔是言〕三明[1]。應現證四法，〔是言〕四沙門果[2]。應現證五法，〔是言〕五法蘊[3]。應現證六法，〔是言〕六神通[4]。應現證七法，〔是言〕七漏盡力[5]。應現證八法，〔是言〕八解脫[6]。應現證九法，〔是言〕九次第滅[7]。應現證十法，〔是言〕十無學法[8]。 ᅟᅟ==[1] 三明（tisso vijjā）為宿住隨念智、有情死生智、漏盡智（PSA）。== ᅟᅟ==[2] 四沙門果（cattāni sāmaññaphalāni）云：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。== ᅟᅟ==[3] 五法蘊（pañca dhammakkhandha）云：戒、定、慧、解脫、解脫智見。== ᅟᅟ==[4] 六神通（cha abhiññā）為神作智、天耳界智、宿住隨念智、心差別智、天眼智、漏盡智。== ᅟᅟ==[5] 七漏盡力（satta khiṇāsavabalāni）DN. IIIp. 383 有詳說。有時數為十，本書「俱存品」第九力論，九即為此。十之中除第五、第六、第八時為七力。== ᅟᅟ==[6] 八解脫（aṭṭha vimmokkhā）在本書大品第五解脫品六【南傳】，～九中詳說。其他 DN. III p. 261-262. mvyut 70、長阿及別譯（大正藏第一卷 p. 56a; 238ab）、集異門足論（大正藏第二十六卷 p. 443）等參照。== ᅟᅟ==[7] 九次第滅（nava anupubbanirodhā）云：相當九次第住而有斷次滅。DN. III P. 266、長阿（p. 56c-57a）等參照。== ᅟᅟ==[8] 十無學法（dasa asekhā dhammā）云：無學之正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。== (78)諸比丘！應現證一切。諸比丘！「應現證一切」者如何？ 諸比丘！應現證眼，應現證諸色，應現證眼識，應現證眼觸，即應現證以眼觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應現證耳，應現證聲……乃至……應現證鼻，應現證諸香〔……乃至……〕應現證舌，應現證諸味〔……乃至……〕應現證身，應現證諸所觸〔……乃至……〕應現證意，應現證諸法，應現證意識，應現證意觸，即應現證以意觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。 現證見色，現證見受，現證見想，現證見諸行，現證見識。現證見眼……乃至……老死……乃至……依盡際之義現證見入於不死涅槃。 凡所現證諸法悉皆到達，此依所知義是智，依了知義是慧，故曰：「『應現證此等諸法』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」 云：「『此等諸法是順退分，此等諸法是順住分，此等諸法是順勝進分，此等諸法是順決擇分』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？ 對獲得初靜慮者作意欲之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順彼法為念住，〔此〕是順住分之法，作意無尋之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想為現行而伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得第二靜慮者作意尋之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順彼法為念住，〔此〕是順住分之法，作意捨、樂之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，此是順決擇分之法。對獲得第三靜慮者作意喜樂之苦行想現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意不苦、不樂之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得第四靜慮者作意捨、樂之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意虛空無邊處之俱行想為現行，此是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得虛空無邊處者作意色之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意識無邊處之俱行想為現行，此是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得識無邊處者作意虛空無邊處之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意無所有處之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。對獲得無所有處者作意識無邊處之俱行想為現行，〔此〕是順退分之法，隨順此法為念住，〔此〕是順住分之法，作意非想非非想之俱行想為現行，〔此〕是順勝進分之法，作意厭惡之俱行想現行為伴隨離貪，〔此〕是順決擇分之法。 此依所知義是智，依了知義是慧。故曰「『此等諸法是順退分，此等諸法是順住分，此等諸法是順勝進分，此等諸法是順決擇分』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」 (79)云：「『一切諸行是無常，一切諸行是苦，一切諸行是無我』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？ 云：「色依滅盡之義是無常，依滅盡之義是苦，依不堅固之義是無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。云：「受、想、諸行、識、眼……乃至老死依滅盡之義是無常，依滅盡之義是苦，依不堅固之義是無我」是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰「『一切諸行是無常，一切諸行是苦，一切諸行是無我』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」 (80)「『此是苦之聖諦，此是苦集之聖諦，此是苦滅之聖諦，此是順苦滅道之聖諦』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智」者如何？ 此中如何是苦之聖諦？〔是言〕生是苦、老是苦、死是苦、愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦、愛別離是苦、求而不得是苦、略說五取蘊是苦。 此中如何為生？各各之有情於各各有情聚而生、出生、生成、生起、〔五〕蘊興起而獲得十二處，此名為生。 此中如何為老？各各之有情於各各有情聚而老、老耄、齒落、白頭、皮緩皺、盛壯向衰、諸根毀熟，此名為老。 此中如何為死？各各之有情，於各各有情聚而隱沒、下生、散滅、消滅、死喪、命盡、五蘊離散、破棄身體、命根閉塞，此名為死。 (81)此中如何為愁？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之愁、憂愁、愁愁、內愁、內徧愁、心之苦惱、憂、愁痛，此名為愁。 此中如何為悲？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之痛哭、悲痛、痛嘆、悲嘆、痛痛、悲悲、叫泣、號泣、慟哭、大哭、叫哭，此名為悲。 此中如何為苦？身不喜悅是身之苦，身觸所生不喜悅之所受是苦，身觸所生不喜悅之受是苦，此名為苦。 此中如何為憂？心不喜悅是心苦，心觸所生不喜悅之所受是苦，心觸所生不喜悅之受是苦，此名為憂。 此中如何為惱？若蒙親屬損滅，若蒙財富損滅，若蒙病損滅，若蒙戒損滅，若蒙見損滅，若具隨一損滅，蒙隨一苦法者之苦惱、懊惱、憂惱、愁惱、痛惱、大惱，此名為惱。 (82)此中如何為怨憎會苦？此處凡對其人採取非可愛、非可親、非適意色、聲、香、味、所觸，若欲其人之不利得、不利益、不適悅、不安穩者等與之會合、俱會、遭遇、相合，此名為怨憎會苦。 此中如何為愛別離苦？此處凡對其人採取可愛、可親、適意色、聲、香、味、所觸，若欲其人利得、利益、適悅、安穩，或母或父或兄弟、或姊妹、或厚友、或親友、或親屬、或親戚等與之不會合、不俱會、不遭遇、不相合，此名為愛別離苦。 此中何謂求而不得苦？於有生法之有情欲望如是生：「嗟！我等不希生法，嗟！希不受生」，然對此欲望不適。於有老法之有情……乃至……於有病法之有情……乃至……於有死法之有情〔……乃至……〕有愁、悲、苦、憂惱法之有情，生如是欲望：「嗟！我等希無有愁、悲、苦、憂惱法，嗟！希不受愁、悲、苦、憂惱」，然對此欲望不適。此名為求而不得苦。 如何為略說五取蘊是苦？即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，此等名為略說五取蘊是苦。以上名為苦之聖諦。 (83)此中如何為苦集之聖諦？此處渴愛生後有，喜貪俱行而隨處歡喜，即欲愛、有愛、無有愛。復次，此渴愛於何處生於何處住且住？於世間為喜、悅者此渴愛生且生住且住。復次如何於世間是喜悅？眼於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。耳於世間〔……乃至……〕鼻於世間〔……乃至……〕舌於世間〔……乃至……〕身於世間〔……乃至……〕意於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。諸色於世間是喜悅，此處此渴愛生且生住且住。諸聲於世間是喜悅……乃至……諸法於世間是喜悅〔……乃至……〕眼識於世間……乃至……意識於世間〔……乃至……〕眼觸所生之受於世間……乃至……意觸所生之受於世間〔……乃至……〕色想於世間……乃至……法想於世間〔……乃至……〕色思於世間……乃至……法思於世間〔……乃至……〕色愛於世間……乃至……法愛於世間〔……乃至……〕色尋於世間……乃至……法尋於世間〔……乃至……〕色伺於世間……乃至……法伺於世間是喜、悅，此處此渴愛生且生住且住。 以上名為苦集之聖諦。 (84)此中如何為苦滅之聖諦？此渴愛悉皆離滅、捨離、定棄、解脫、無執。復次此渴愛於何處被斷且被斷，被滅且被滅？於世間為喜、悅者，此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅。復次如何於世間是喜、悅？眼於世間是喜、悅，於此處此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅……乃至……法伺於世間是喜悅，於此處此渴愛被斷且被斷，被滅且被滅。 以上名為苦滅之聖諦。 (85)此中如何為順苦滅道之聖諦？此即八支聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 此中如何為正見？知苦、知苦集、知苦滅、知順苦滅道，此名為正見。 此中如何為正思惟？思惟出離、思惟無慎、思惟無害，此名為正思惟。 此中如何為正語？離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語，此名為正語。 此中如何為正業？離斷生命、離不與取、離欲邪行，此名為正業。 此中如何為正命？此處聖聲聞斷邪命依正命為命，此名為正命。 此中如何為正精進？此處比丘未生之惡不善法令不生故生志欲策勵、發勤、策心、持心。為已生之惡不善法令斷故……乃至……為令生未生之善法生故……乃至……為令住已生之善法不妄失、倍修習、廣修習，為之圓滿故生志欲策勵、發勤、策心、持心。此名為正精進。 此中如何為正念？此處比丘於身觀身而住，精勤、正知，具念於世間應識貪、憂，於諸受〔……乃至……〕於心〔……乃至……〕於諸法觀法而住，精勤、正知、具念，於世間應識貪、憂。此名為正念。 此中如何為正定？此處比丘離諸欲、離諸不善法，有尋有伺由離生喜樂具足初靜慮而住。成尋伺之寂靜故內成淨，心定為一趣，無尋無伺由三摩地生喜樂具足第二靜慮而住。由離喜故住於捨念，為正知正受身樂，如是「捨而具念樂住」具足聖者宣說之第三靜慮而住。由斷樂並斷苦故，且前已斷喜、憂故，不苦不樂而捨念清淨具足第四靜慮而住。此名為正定。 以上名是順苦滅道之聖諦。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「『此是苦之聖諦，此是苦集之聖諦，此是苦滅之聖諦，此是順苦滅道之聖諦』是聽聞，以其了知之慧是聞所成智。」 以上「聽聞之慧是聞所成智」。 # 第二章 (1)「聽聞後律儀之慧是戒所成智」者如何？ 戒有五，〔是言〕有邊清淨戒、無邊清淨戒、圓滿清淨戒、不惛昧清淨戒[1]、止滅清淨戒。 ᅟᅟ==[1] 不惛昧清淨戒（aparamaṭṭhaparisuddhisila）已斷諸見故不執著於見取見（diṭṭhipārāmāsa）（PAS）。== 此中如何為有邊清淨戒？未近圓而有有邊學處者，此為有邊清淨戒。 如何為無邊清淨戒？已近圓而有無邊學處者，此為無邊清淨戒。 如何為圓滿清淨戒？善異生而相應善法，於有學之邊際成圓滿，無顧慮身、命，永捨命者，此為圓滿清淨戒。 如何為不惛昧清淨戒？七有學[2]，此為不惛昧清淨戒。 ᅟᅟ==[2] 七有學（satta sekhā）云預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道之七者。== 如何為止滅清淨戒？如來漏盡之聲聞、獨覺、及如來、應供、正等覺者，此為止滅清淨戒。 (2)於戒有有邊，於戒有無邊。 此中如何為有邊戒？戒以利養為邊，戒以稱譽為邊，戒以親屬為邊，戒以身分為邊，戒以命為邊。 如何利養為邊之戒？此處或者依利養之因、利養之緣、利養之因由，犯所受之學處，如是乃利養為邊之戒。 如何稱譽為邊之戒？此處或者依稱譽之因、稱譽之緣、稱譽之因由，犯所受之學處，如是乃稱譽為邊之戒。 如何親屬為邊之戒？此處或者依親屬之因、親屬之緣、親屬之因由，犯所受之學處，如是乃親屬為邊之戒。 如何身分為邊之戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，犯所受之學處，如是身分為邊之戒。 如何命為邊之戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，犯所受之學處，如是乃命為邊之戒。 如是諸戒為破缺、穿壞、錯雜、間斷，不具自在，非不失，惛昧而不資於定者，非無追悔，非勝喜事，非喜事，非輕安，非樂事，非定事，非如實智見事，非資於一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃，如是為有邊戒。 (3)如何為無邊戒？於戒不以利養為邊，於戒不以稱譽為邊，於戒不以親屬為邊，於戒不以身分為邊，於戒不以命為邊。 如何不以利養為邊戒？此處或者依利養之因、利養之緣，利養之因由，不令生心為欲犯所受之學處，況欲為犯？如是乃不以利養為邊戒。 如何不以稱譽為邊戒？此處或者依稱譽之因……〔乃至〕……乃不以稱譽為邊戒。 如何不以親屬為邊戒？此處或者依親屬之因……〔乃至〕……乃不以親屬為邊戒。 如何不以身分為邊戒？此處或者依身分之因……〔乃至〕……乃不以身分為邊戒。 如何不以命為邊戒？此處或者依命之因、命之緣、命之因由，不令生心為欲犯所受之學處，況欲為犯？如是乃不以命為邊戒。 如是諸戒乃無缺、不穿、不雜、不間斷、具自在、不失、不惛昧而資定，無追悔事，以勝喜為事，以喜為事，以輕安為事，以樂為事，以定為事，以如實智見為事，而資於一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是為無邊戒。 (4)如何為戒？戒有幾何？戒依何等起？戒攝幾何之法？ 如何為戒？思是戒，心所是戒，律儀是戒，不犯是戒。 戒有幾何？戒有三，是善戒，不善戒、無記戒。 戒依何等起？依善心等起是善戒，依不善心等起是不善戒，依無記心等起是無記戒。 戒攝幾何之法？戒攝律儀，戒攝不犯，戒攝於如是者所生之思。依斷生命律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依不與取律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依欲邪行律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依虛誑語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依離間語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依麤惡語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依雜穢語律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依貪律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依瞋律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依邪見律儀之義是戒，依不犯之義戒，依出離欲欲律儀之義是戒，依不犯之義是戒，依無瞋瞋之律儀是戒，依不犯之義是戒，依光明想惛沈，睡眠之……〔乃至〕……依無散亂之義掉舉之……〔乃至〕……依法決定疑之……〔乃至〕……依智無明之……〔乃至〕……依勝喜不欣喜之……〔乃至〕……依初靜慮五蓋之……〔乃至〕……依第二靜慮尋伺之……〔乃至〕……依第三靜慮喜之……〔乃至〕……依第四靜慮樂苦之……〔乃至〕……依虛空無邊處定色想、有對想、種種想之……〔乃至〕……依識無邊處定虛空無邊處想之……〔乃至〕……依無所有處定識無邊處想之……〔乃至〕……依非想非非想處定無所有處想之……〔乃至〕……依無常觀常想之……〔乃至〕……依苦觀樂想之……〔乃至〕……依無我觀我想之……〔乃至〕……依厭惡觀歡喜之……〔乃至〕……依離貪觀貪之……〔乃至〕……依滅觀集之……〔乃至〕……依定棄觀執取之……〔乃至〕……依盡觀厚想之……〔乃至〕……依衰觀存續之……〔乃至〕……依變壞觀堅固想之……〔乃至〕……依無因相觀因相之……〔乃至〕……依無願觀願之……〔乃至〕……依空性觀現貪之……〔乃至〕……依增上慧法正觀堅執現貪[3]之……〔乃至〕……依如實智見迷妄現貪之……〔乃至〕……依過患觀執著現貪之……〔乃至〕……依簡擇觀無簡擇之……〔乃至〕……依退轉觀合現貪之……〔乃至〕……依預流道見一處諸煩惱之……〔乃至〕……依一來道麤之諸煩惱……〔乃至〕……依不還道細之諸煩惱之……〔乃至〕……依阿羅漢道一切煩惱律儀之義是戒，依不犯之義是戒。 ᅟᅟ==[3] 堅執現貪（sārādābhinivesa）底本為 sārāgābhinivesa。暹羅本並依前記之個所改正。== (5)戒有五。斷生命之斷是戒，離是戒，思考是戒，律儀是戒，不犯是戒，如是諸戒資心無追悔，資勝喜，資喜，資輕安，資喜悅，資習，資修習，資多作，資莊嚴，資資具，資伴屬，資圓滿，資一同厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是諸戒之律儀清淨是增上戒，依律儀清淨住心無散亂，無散亂清淨是增上心，正見律儀清淨，正見無散亂清淨見清淨是增上慧。此處律儀之義，此即是增上戒學，此處無散亂之義，此即是增上心學，此處見之義，此即為增上慧學。如是且學收了三學，正知而學，見而學，觀察而學，攝受心而學，依信信解而學，策勵而學，令近住念而學，定心而學，依慧了知而學，通知應通知而學，徧知應徧知而學，斷應斷而學，現證應現證而學，修習應修習而學。 (6)戒有五。斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、麤惡語、離間語、離穢語、貪、瞋、邪見之，依出離欲欲之，依無瞋瞋之，依光明想惛忱與睡眠之，依無散亂掉舉之，依法決定疑之，依智無明之，依勝喜不欣喜之，依初靜慮〔五〕蓋之，依第二靜慮尋伺之，依第三靜慮喜之，依第四靜慮樂苦之，依虛空無邊處定色想，有對想想、種種想之，依識無邊處定虛空無邊處想之，依無所有處定識無邊處想之，依非想非非想處定無所有定之，依無常觀常想之，依苦觀樂想之，依無我觀我想之，依厭惡觀歡喜之，依離貪觀貪之，依滅觀集之，依定棄觀執取之，依盡觀厚想之，依衰觀存續之，依變壞觀堅固想之，依無因相觀因相之，依無願觀願之，依空性觀現貪之，依增上慧法正觀堅執現貪之，依如實智見迷妄現貪之，依過患觀執著現貪之，依簡擇觀無簡擇之，依退轉觀合現貪之，依預流道見一處諸煩惱之，依一來道麤諸煩惱之，依不還道細諸煩惱之，依阿羅漢道一切煩惱之斷是戒，離是戒，思是戒，律儀是戒，不犯是戒。如是諸戒資心無追悔，資勝喜，資喜，資輕安，資喜悅，資習，資修習，資多作，資莊嚴，資資具，資伴屬，資圓滿，資一向厭惡、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。如是諸戒之律儀清淨是增上戒，依律儀清淨住心無散亂，無散亂清淨是增上心，正見律儀清淨，正見無散亂清淨是增上慧。此處律儀之義，此即是增上戒學。如是且學收了三學，正知而學，見而學，觀察而學，攝受心而學，依信信解心而學，策勵而學，令近住念而學，定心而學，慧依慧而學，通知應通知而學，徧知應徧知而學，斷應斷而學，現證應現證而學，修習應修習而學。 此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「聽聞後律儀之慧是戒所成智。」 # 第三章 (1)「律儀後定之慧是修定所成智」者如何？ 定有一，是心之一境性。定有二，是世間定與出世間定。定有三，是有尋有伺定，無尋唯伺定，無尋無伺定。定有四，是順退分定，順住分定，順勝進分定，順決擇分定。定有五，是喜徧滿性，樂徧滿性，心徧滿性，光明徧滿性，觀察因相。定有六，是依念佛力心一境性是無散亂定，依念法力心之一境性是無散亂定，依念僧力心之一境性是無散亂定，依念戒力心之一境性是無散亂定，依念捨力心之一境性是無散亂定，依念天力心之一境性是無散亂定。定有七，是定善能，定之等至善能，定之住善能，定之起善能，定之身安善能，定之行境善能，定之引發善能。定有八，依地徧力心之一境性是無散亂定，依水徧力……乃至……依火徧力〔……乃至……〕依風徧力〔……乃至……〕依青徧力〔……乃至……〕依黃徧力〔……乃至……〕依赤徧力〔……乃至……〕依白徧力之力心一境性是無散亂定。定有九，有劣於色纏之定，有中，有勝，有劣於無色纏之定，有中，有勝，〔並〕有空性定，無因相定及無願定。定有十，依膨脹想之力心一境性是無散亂定，依青瘀想之力〔……乃至……〕依[A1]潰爛想之力〔……乃至……〕依斬斫離散想之力〔……乃至……〕依食噉想之力〔……乃至……〕依棄擲想之力〔……乃至……〕依殺戮棄擲想之力〔……乃至……〕依血塗想之力〔……乃至……〕依蟲啖[1]想之力〔……乃至……〕依骸骨想之力心一境性是無散亂定。以上有五十五定。 ᅟᅟ==[A1] 潰【CB】，漬【南傳】== ᅟᅟ==[1] 蟲啖想（puḷavakasaññā）在解脫道論中有虫臭想。此語義未詳。== (2)復次，定有二十五定之義，依攝受之義是定，依伴屬之義是定，圓滿之義……〔乃至〕……一境之義……〔乃至〕……無散亂之義……〔乃至〕……無散逸之義……〔乃至〕……無濁之義……〔乃至〕……不動之義……乃至……依解脫之義是定，依一性近住之力依心之住是定，依尋覓等是定，依不尋覓不等是定，依尋覓等是定，依不尋覓不等是定，依取等是定，依不取不等是定，依取等事是定，依不取不等是定，依入等是定，依不入不等是定，依入等事是定，依不入不等事是定，依靜慮[2]等是定，依燒盡不等是定，依靜慮等事是定，依燒盡不等事是定，依等（三摩）而為利益（紇多）之樂是定（三摩地）[3]。以上定有二十五定之義。 ᅟᅟ==[2] 靜慮（jhāyati）與「燒盡」（jhāpeti）前者為 √dh yā 後者為 √kṣā 其成立全然相異，為於巴利語其形類似使為對照。== ᅟᅟ==[3] 三摩地（samādhi）一種語源之說明。本來此語由 sam+ā √dh ā 所造成，此處依「等」sama 與利益 hita 使為說明。== 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰律儀後定之慧是修定所成智。 # 第四章 (1)「緣攝受之慧是法所依智[1]」者如何？ ᅟᅟ==[1] 法所依智（dhammaṭṭhiti-ñāṇa）顯示十二因緣之各支（各法）順次所依前之支以為根據。== 無明是諸行生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等九相云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。於過去世、未來世，無明亦是諸行生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等九相云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。諸行是識之……乃至……識是名色之〔……乃至……〕名色是六處之〔……乃至……〕六處是觸之〔……乃至……〕觸是受之〔……乃至……〕受是渴愛之〔……乃至……〕渴愛是取之〔……乃至……〕取是有之〔……乃至……〕有是生之〔……乃至……〕生是老死生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等有九相云：「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。於過去世、未來世生亦是老死生之所依、轉之所依、因相之所依、存續之所依、合之所依、障礙之所依、集之所依、因之所依、緣之所依。依此等之九相云：「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。 (2)云：「無明是因，諸行是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「於過去世，未來世，無明亦是因，諸行是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「諸行是因，識是因所生，〔俱此二法是因所生〕」……乃至……「識是因，名色是因所生〔……」……乃至……〕「名色是因，六處是因所生〔……」……乃至……〕「六處是因，觸是因所生〔……」……乃至……〕「觸是因，受是因所生〔……」……乃至……〕「受是因，渴愛是因所生〔……」……乃至……〕「渴愛是因，取是因所生〔……」……乃至……〕「取是因，有是因所生〔……」……乃至……〕「有是因，生是因所生〔……」……乃至……〕「生是因，老死是因所生，俱此二法是因所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。 (3)云：「無明是由緣[2]，諸行是緣起生[3]，俱此二法是緣起生。」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「於過去世、未來世，無明亦是由緣，諸行是緣起生，俱此二法是緣起生」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「諸行是由緣，識是緣起生〔俱此二法是緣起生〕……乃至……識是由緣，名色是緣起生〔……」……乃至……〕「名色是由緣，六處是緣起生〔……」……乃至……〕「六處是由緣，觸是緣起生〔……」……乃至……〕「觸是由緣，受是緣起生〔……」……乃至……〕「受是由緣，渴愛是緣起生〔……」……乃至……〕「渴愛是由緣，取是緣起生〔……」……乃至……〕「取是由緣，有是緣起生〔……」……乃至……〕「有是由緣，生是緣起生〔……」……乃至……〕「生是由緣，老死是緣起生，俱此二法是緣起生。」緣攝受之慧，即是法所依智。云：「於過去世、未來世亦俱是由緣，老死是緣起生，俱此二法為緣起生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。 ᅟᅟ==[2] 緣由（paticca）通常譯為緣起，為取 paṭiccasamuppāda 前半者，元來為不變分詞為「緣於某某」之意。此處可見為與緣 paccaya 為同義，比較無差。== ᅟᅟ==[3] 緣起生（paṭiccasamuppanna）或譯緣已生。== (4)云：「無明是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕是法所依智。云：「於過去世、未來世，無明亦是緣，諸行是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕法所依智。云：「諸行是緣，識是緣所生〔俱此二法是緣所生〕」……乃至……「識是緣，名色是緣所生〔……」……乃至……〕「名色是緣，六處是緣所生〔……」……乃至……〕「六處是緣，觸是緣所生〔……」……乃至……〕「觸是緣，受是緣所生〔……」……乃至……〕「受是緣，渴愛是緣所生〔……」……乃至……〕「渴愛是緣，取是緣所生〔……」……乃至……〕「取是緣，有是緣所生〔……」……乃至……〕「有是緣，生是緣所生〔……」……乃至……〕「生是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣所攝受之慧〔即〕法所依智。云：「於過去世、未來世生亦是緣，老死是緣所生，俱此二法是緣所生。」緣攝受之慧〔即〕法所依智。 (5)於前之業有愚癡是無明，存續是諸行，欲望是渴愛，到達是取，思是有。此五是法〔存〕於前之業有，於此世依結生是緣。於此世結生是識，生成是名色，明朗是處，所觸是觸，所受是受。此五法〔存〕於此世之生有，而前所作之業為緣。於此世依成熟〔六〕處之愚癡是無明，存續是諸行，欲望是渴愛，到達是取，思是有。此五法是〔存〕於此世之業有，於後世依結生是緣。於後世結生是識，生成是名色，明朗是處，所觸是觸，所受是受。此五法〔存〕於後世之生有，於此世所作之業是緣。如是知、見、認、知、通達是四重、三世、二十相、三相續緣起法。 此依所知之義為智，依了知之義為慧，故曰：「緣攝受之慧是法所依智。」 # 第五章 (1)「決定攝過去、未來、現在諸法之慧是會得智」者如何？ 過去、未來、現在何等之色，或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近一切之色，依無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。〔過去、未來、現在〕何等之受……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之想……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之諸行……乃至……〔過去、未來、現在〕何等之識，或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近一切之識，由無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。〔過去、未來、現在〕何等之眼……乃至……過去、未來、現在何等之老死，依無常而決定，〔此〕是一之會得，依苦而決定，〔此〕是一之會得，依無我而決定，〔此〕是一之會得。 (2)決定攝「過去、未來、現在之色乃依滅盡之義是無常，依怖畏之義是苦，依不堅固之義是無我」之慧，乃是會得智。〔過去、未來、現在之〕受……乃至……〔過去、未來、現在之〕想……乃至……〔過去、未來、現在之〕諸行……乃至……〔過去、未來、現在之〕識……乃至……〔過去、未來、現在之〕眼……乃至……決定攝「過去、未來、現在之老死乃依滅盡之義是無常，依怖畏之義是苦，依不堅固之義是無我」之慧，乃是會得智。 (3)決定攝「過去、未來、現在之色是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」之慧，乃是會得智。〔過去、未來、現在之〕受……乃至……〔過去、未來、現在之〕想……乃至……〔過去、未來、現在之〕諸行……乃至……〔過去、未來、現在之〕識……乃至……〔過去、未來、現在〕眼……乃至……決定攝「過去、未來、現在之老死是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」之慧，乃是會得智。 (4)攝而決定「緣生而有老死，無生時乃無老死」之慧，是會得智。攝而決定「於過去世、未來世亦是緣生而有老死，無生時乃無老死」之慧，是會得智。「緣有而有生，〔無有時乃無生〕」……乃至……「緣取而有有〔無取時乃無有〕」……乃至……「緣渴愛而有取〔無渴愛時乃無取〕」……乃至……「緣受而有渴愛〔無受時乃無渴愛〕」……乃至……「緣觸而有受，〔無觸時乃無受〕」……乃至……「緣六處而有觸，〔無六處時乃無觸〕」……乃至……「緣名色而有六處〔無名色時乃無六處〕」……乃至……「緣識而有名色〔無識時乃無名色〕」……乃至……「緣諸行而有識，〔無諸行時乃無識〕」……乃至……攝而決定「緣無明而有諸行，無無明時乃無諸行」之慧，是會得智。攝而決定「過去世、未來世亦緣無明而有諸行，無無明時乃無諸行」之慧，是會得智。 此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「攝而決定過去、未來、現在諸法之慧，是會得智。」 # 第六章 (1)「觀現在諸法之變壞慧是觀生滅智」者如何？ 現在之色已生，〔云：〕其成相是生、壞相是滅乃是觀智。〔現在之〕受已生〔……乃至……現在之〕想已生〔……乃至……現在之〕諸行已生〔……乃至……現在之〕識已生……〔乃至……現在之〕眼已生……乃至……現在之有已生，〔云：〕其成相是生、壞相是滅乃是觀智。 (2)見五蘊之生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？〔言〕見五蘊之生者是見二十五相，見滅者亦見二十五相，見生滅者是見五十相。 (3)見色蘊生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？見受蘊之……乃至……見想蘊之……乃至……見行蘊之……乃至……見識蘊之生者是見幾何相？見滅者是見幾何相？見生滅者是見幾何相？ 見色蘊之生者是見五相，見滅者是見五相，見生滅者是見十相。見受蘊之……乃至……見想蘊之……乃至……見行蘊之……乃至……見識蘊之生者是見五相，見滅者是見五相，見生滅者是見十相。 (4)見色蘊之生者是見如何之五相？ 「依無明之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依渴愛之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依業之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。「依食之集而有色集」，依緣集之義而見色蘊之生。又見成相而見色蘊生。見色蘊之生者而見此五相。 (5)見滅者是見如何之五相？ 「依無明之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊之滅。「依渴愛之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊之滅。「依業之滅而有色之滅」，依緣滅之義而見色蘊滅。「依食之滅而有色滅」，依緣滅之義而見色蘊滅。又，見壞相乃見色蘊滅。見色蘊滅者乃見此五相。 見生滅者是見以上之十相。 (6)見受蘊之生者是見如何之五相？ 「依無明之集而有受之集」，依緣集之義而見受蘊生。「依渴愛之集而有色之集」，依緣集之義而見受蘊生。「依業之集而有受之集」依緣集之義而見受蘊生。「依觸之集而有色之集」，依緣集之義而見色蘊生。又見成相而見受蘊生。見受蘊生者乃見此五相。 (7)見滅者是見如何之五相？ 「依無明之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依渴愛之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依業之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。「依觸之滅而有受之滅」，依緣滅之義而見受蘊滅。又見壞相乃見受蘊滅。見受蘊滅者乃見此五相。 見生滅者是見以上之十相。 (8)見想蘊……乃至……行蘊……乃至……識蘊之生者是見如何之五相？ 「依無明之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依渴愛之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依業之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。「依名色之集而有識之集」，依緣集之義而見識蘊生。又見成相乃見識蘊生，見識蘊生者乃見此五相。見蘊生者乃見此之相。 (9)見滅者是見如何之五相？ 「依無明之滅而有識之滅」依緣滅之義而見識蘊滅。「依渴愛之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。「依業之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。「依名色之滅而有識之滅」，依緣滅之義而見識蘊滅。又見壞相乃見識蘊滅。見識蘊滅者乃見此之五相。 見生滅者是見以上之十相。 見五蘊生者是見此等之二十五相，見滅者是見此等之二十五相，見生滅者是見此等之五十相。 此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「觀現在諸法之變壞慧，是觀生滅智。」 色蘊是食之集，受、想、行三蘊是觸之集，識蘊是名色之集。 # 第七章 (1)「思擇所緣而觀破壞之慧，是正觀智」者如何？ 所緣色而心生已壞，思擇此所緣而觀其心之破壞。 「觀」者，如何為觀？依無常而觀不依常，依苦而觀不依樂，依無我而觀不依我。厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取。依無常而觀以斷常想，依苦而觀以斷樂想，依無我而觀以斷我想。厭惡以斷歡喜，離欲以斷貪欲，令滅以斷集，定棄以斷執取。 (2)所緣受而……乃至……所緣想而……乃至……所緣行而……乃至……所緣識而〔……乃至……〕〔所緣眼而〕……乃至……所緣老死而心生已壞，思擇此所緣而觀其心之破壞。 「觀」者，如何為觀？依無常而觀不依常，依苦而觀不依樂，依無我而觀不依我。厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取。依無常而觀以斷常想，依苦而觀以斷樂想，依無我而觀以斷我想。厭惡以斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅以斷集，定棄以斷執取。 (3)依了知，事有次第[1]，〔諸法〕有退轉 ᅟᅟ==[1] 「事之次第」（vatthusaṅkamanā）於色等觀破壞心順次生他事之次第。== 傾心之力[2]與思擇，〔生〕正觀 ᅟᅟ==[2] 「傾心之力」（āvajjana-bala）、依 PSA 如應見為一合成語。== 依所緣之類[3]〔智〕決定同一〔過、未〕之二 ᅟᅟ==[3] 類（anvaya）、云為類智（anvaya-ñāṇa）同樣為類推之義。== 勝[4]解滅為是壞相正觀 ᅟᅟ==[4] 勝解（adhimuttatā）底本有 avimtutata，意義不通。依暹羅本改正。== 思擇所緣以觀破壞 依於空性之近住乃增上慧之正觀 能三隨觀[5]及四正觀[6] ᅟᅟ==[5] 三隨觀（tisso anupassanā）通常單譯為觀、或循觀。三者是無常觀，苦觀、無我觀（PSA）。== ᅟᅟ==[6] 四正觀（cattasso vipassanā）是厭惡觀、離貪觀、滅觀、棄觀（PSA）。== 若善[7]三近住於見無動搖 ᅟᅟ==[7] 三近住依盡、衰、空為三（PSA）。== 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「思擇所緣而觀破壞之慧，是正觀智。」 # 第八章 (1)「怖畏近住之慧，是過患之智」者如何？ 云：「生是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智，云：「轉是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智，「因相是怖畏」……乃至……「存續是怖畏」……乃至……「結生是怖畏」〔……乃至……〕「趣是怖畏」〔……乃至……〕「生成是怖畏」〔……乃至……〕「生起是怖畏」……〔……乃至……〕「誕生是怖畏」〔……乃至……〕「老是怖畏」〔……乃至……〕「病是怖畏」〔……乃至……〕「死是怖畏」〔……乃至……〕「愁是怖畏」〔……乃至……〕「悲是怖畏」〔……乃至……〕云：「惱是怖畏」怖畏近住之慧，是過患之智。 云：「不生是安穩」，乃寂滅處[1]之智，云：「不轉是安穩」，乃寂滅處之智……乃至……云：「不惱是安穩」，乃寂滅處之智，云：「生是怖畏，不生是安穩」，乃寂滅處之智，云：「轉是怖畏，不轉是安穩」乃寂滅處之智……乃至……「惱是怖畏，不惱是安穩」，乃寂滅處之智。 ᅟᅟ==[1] 寂滅處（santipada）是涅槃之義（PSA）。== (2)云：「生是苦」，怖畏近住之慧是過患智，云：「轉是苦」，怖畏近住之慧，是過患之智……乃至……云：「惱是苦」，怖畏近住之慧是過患乃過患之智。 云：「不生是樂」，乃寂滅處之智，云：「不轉是樂」乃寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱是樂」，乃寂滅處之智。 云：「生是苦，不生是樂」，乃寂滅處之智，云：「轉是苦，不轉是樂」，是寂滅處之智……乃至……云：「惱是苦，不惱是樂」，是寂滅處之智。 (3)云：「生是愛染」怖畏近住之慧，是過患之智，云：「轉是愛染」怖畏近住之慧，是過患之智……乃至……云：「惱為愛染」怖畏近住之慧，是過患之智。 云：「不生乃非愛染」，是寂滅處之智，云：「不轉乃非愛染」，是寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱乃非愛染」，是寂滅處之智。 云：「生是愛染，不生乃非愛染」，是寂滅處之智，云：「轉是愛染，不轉乃非愛染」，是寂滅之智〔……乃至……〕云：「惱是愛染，不惱乃非愛染」，是寂滅處之智。 (4)云：「生是諸行」怖畏近住之慧是過患之智，云：「轉是諸行」怖畏近住之慧是過患之智……乃至……云：「惱為諸行」怖畏近住之慧是過患之智。 云：「不生是涅槃」，是寂處滅之智，云：「不轉是涅槃」，是寂滅處之智，〔……乃至……〕云：「不惱是涅槃」，是寂滅處之智。 云：「生是諸行，不生是涅槃」，是寂滅處之智，云：「轉是諸行，不轉是涅槃」，是寂滅處之智……乃至……「惱是諸行，不惱是涅槃」，是寂滅處之智。 (5)見生、轉、因相、存續、結生是苦 此乃過患之智 見不生、不轉、不因相、不存續、不結生是樂 此是寂滅處之智 此過患之智是於五處[2]生 ᅟᅟ==[2] 五處，前於本文中，雖舉生乃至惱之十五，此處云本偈中之五。次之五處及十智亦準此。== 於五處了知寂滅處之十智 若善〔此〕二智者 於種種見無動搖 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「怖畏近住之慧，是過患之智。」 # 第九章 (1)「簡擇欲解脫，[1]停止慧是捨諸行智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 停止（santiṭṭhanā）云：為捨（ajjhupekkhati）之義（PSA）。== 簡擇欲生之解脫，停止慧是捨諸行智，簡擇欲轉之解脫，停止慧是捨諸行智，簡擇欲因相之……乃至……存續、結生、趣生、生成、生起、誕生、老病、死、愁、悲、惱之解脫，停止慧是捨諸行智。 (2)「生是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是苦」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。 「生是怖畏」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智「轉是昔」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是怖畏」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。 (3)「生是愛染」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是愛染」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。……乃至……「惱是怖畏」簡擇欲得解脫，停止慧是捨諸行智。 「生是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智，「轉是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智……乃至……「惱是諸行」簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智。 (4)云：「生是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨，云：「諸行、捨、俱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨。 云：「轉是諸行……乃至……惱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨，云：「諸行、捨、俱是諸行，捨此諸行」，是諸行之捨。 (5)依幾何之相有心之引發於諸行之捨？ 〔言〕依八相有心之引發於諸行之捨。 於異生依幾何之相有心之引發於諸行之捨？於有學依幾何之相有心之引發於諸行之捨？於離貪者依幾何之相有心之引發於諸行之捨？〔言〕於異生依二相有心之引發於諸行之捨，於有學依三相有心之引發於諸行之捨，於離貪者依三相有心引發於諸行之捨。 (6)於異生依如何二相有心之引發於諸行之捨？ 異生或歡喜或正觀諸行之捨，於異生如是依二相有心之引發於諸行之捨。 於有學依如何三相有心之引發諸行之捨？ 有學或歡喜或正觀或簡擇而諸行捨獲果，於有學依如是三相有心之引發於諸行之捨。 於離貪者依如何三相有心之引發於諸行之捨？ 離貪者或正觀或簡擇而諸行捨獲果，或已捨或於空性住、或於無因相住、或依無願住而住，於離貪者依如是三相有心之引發於諸行之捨。 (7)如何於異生與有學諸行捨之心引發而為同一？ 異生歡喜諸行之捨故，其心被污染，阻害修習，障礙通達，於後世有結生之緣，有學亦歡喜諸行之捨故，其心被污染，阻害修習，障礙上通達，於後世有結生之緣，如是於異生與有學諸行捨之心引發為同一，依歡喜之義故。 (8)如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為同一？ 異生依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，有學依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，離貪者依正觀無常、苦、無我而諸行之捨，如是於異生、有學及無貪者諸行捨之心引發為同一，依觀之義故。 (9)如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為相異？ 於異生諸行之捨是善，於有學諸行之捨是善，於離貪者諸行之捨是無記，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依善與無記之義故。 (10)復次如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發為相異？ 於異生諸行之捨，有時善明，有時善不明，於有學諸行之捨，有時善明，有時善不明，於離貪者諸行之捨，畢竟為善明，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依明義與不明義故。 (11)〔復次〕如何於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異？ 異生正觀無厭足而諸行之捨，有學亦正觀無厭足而諸行之捨，離貪者正觀滿足[2]諸行之捨，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依滿足之義與無厭足之義故。 ᅟᅟ==[2] 滿足（tittattan）在底本有無厭足（atittatan）依邏羅本改正。== (12)〔復次〕如何在異生、有學、及離貪者諸行捨之心引發是相異？ 異生斷三結[3]為獲得預流道故，正觀諸行之捨，有學已斷三結，更為獲得上[4]故，正觀諸行之捨，離貪者已斷一切煩惱，為現法樂住故而正觀，如是於異生、有學及離貪者，諸行捨之心引發是相異，依已斷之義與未斷之義故。 ᅟᅟ==[3] 三結（tini saññojanāni）此處云：有身見、疑、戒禁取見三者（PSA）。== ᅟᅟ==[4] 為獲得上（uttaripaṭilābha）順次為將獲得上之道（PSA）。== (13)〔復次〕如何是異生、有學、及離貪者諸行捨之心引發是相異？ 異生或歡喜或正觀諸行之捨，有學或歡喜或正觀或簡擇而獲〔諸行之〕捨果，離貪者或正觀或獲諸行之捨果，或已捨或依於空性住、或無因相住、或無願住而住，如是於異生、有學及離貪者諸行捨之心引發是相異，依得住之義故。 (14)幾何諸行之捨是依寂止而生？幾何諸行之捨是依正觀而生？ 〔言〕是依寂止而生八諸行之捨，依正觀生十諸行之捨。 如何依寂止生八諸行之捨？ 為獲得初靜慮故，簡擇〔五〕蓋，停止慧是捨諸行智，為獲得第二靜慮故，簡擇尋伺，停止慧是捨諸行智，為獲得第三靜慮故，簡擇喜，停止慧是捨諸行智，為獲得第四靜慮故，簡擇樂苦，停止慧是捨諸行智。為獲得虛空無邊處定故，簡擇色想、有對想、種種想，停止慧是捨諸行智，為獲得識無邊處定故，簡擇虛空無邊處想，停止慧是捨諸行智，為獲得無所有處定故，簡擇識無邊處想，停止慧是捨諸行智，為獲得非想非非想定故，簡擇無所有處想，停止慧是捨諸行智。如是依寂止而生八諸行之捨。 (15)如何依正觀而生十諸行之捨？ 為欲獲得預流道故，簡擇生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱，停止慧是捨諸行智，為逮得預流果故，簡擇生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱，停止慧是捨諸行智，為獲得一來道故……乃至……為逮得一來果故……乃至……為獲得不還道故……乃至……為逮得不還果故……乃至……為獲阿羅漢道故……乃至……為逮得阿羅漢果故……乃至……為逮得空性住故……乃至……為逮得無因相住故，簡擇生、轉……乃至……惱，停止慧是捨諸行智，如是依正觀而生十諸行之捨。 (16)幾何諸行之捨是善、幾何是不善、幾何是無記？十五諸行[5]之捨是善，三諸行之捨是無記，非諸行之捨而是不善者也。 ᅟᅟ==[5] 依正觀諸行捨中最後之三，即為將逮得阿羅漢果，空性住、無因相住者等為無記，其他之八及依寂止之七成為善之意。== 慧令簡擇停止心之行境八 異生二行境[6]有學〔依〕三 ᅟᅟ==[6] 見以上之六。== 離貪者有三而令心轉 依空之緣八[7]依智行境十[8] ᅟᅟ==[7] 指依寂止者，見以上之一四。== ᅟᅟ==[8] 指依正觀者見以上之十五。== 十八諸行捨是三解脫[9]之緣 ᅟᅟ==[9] 三解脫云：空性、無因相、無願之三解脫（PSA）。== 於慧如是知有十八相 能捨諸行者 種種見無動搖 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「簡擇欲解脫，停止慧是捨諸行智」。 # 第十章 (1)「外之出離退轉之慧是種姓地[1]之智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 種姓地（gotrabhū）對於異生（puthujjana），即同於所謂聖人、眾聖等，或為降伏異生種姓故，或為躍進於聖種姓故，而有此名（PSA）。== 云：「降伏生」是種姓地，云：「降伏轉」是種姓地，云：「降伏因相」是種姓地，云：「降伏存續」是種姓地，云：「降伏結生」是種姓地，云：「降伏趣」是種姓地，云：「降伏生成」是種姓地，云：「降伏生起」是種姓地，云：「降伏誕生」是種姓地，云：「降伏老」種姓地，云：「降伏病」是種姓地，云：「降伏死」種姓地，云：「降伏愁」是種姓地，云：「降伏外之諸行因相」是種姓地。云：「躍進不生」是種姓地，云：「躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進滅盡、涅槃」是種姓地。云：「降伏已躍進不生」是種姓地，云：「降伏轉已躍進不轉」是種姓地，云：「降伏因相已躍進無因相」是種姓地……乃至……云：「降伏外之諸行因相已躍進滅盡、涅槃」是種姓地。 (2)云：「由生出離」是種姓地，云：「由轉出離」是種姓地，云：「因相……〔乃至〕……存續……〔乃至〕……結生……〔乃至〕……趣……〔乃至〕……生成……〔乃至〕……生起……〔乃至〕……誕生……〔乃至〕……老……〔乃至〕……病……〔乃至〕……死……〔乃至〕……愁……〔乃至〕……悲……〔乃至〕……惱……〔乃至〕……由外之諸行因相出離」是種姓地。云：「躍進不生」是種姓地，云：「躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進滅盡、涅槃」是種姓地。云：「由生出離躍進不生」是種姓地，云：「由轉出離躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「由外之諸行因相躍進出離而滅盡、涅槃」是種姓地。云：「由生退轉」是種姓地，云：「由轉退轉」是種姓地……乃至……云：「由外之諸行因相退轉」是種姓地。云：「躍進於不轉」是種姓地……乃至……云：「躍進於滅盡、涅槃」是種姓地。云：「於生已退轉躍進不生」是種姓地，云：「由轉已退轉躍進不轉」是種姓地……乃至……云：「於外之諸行因相已退轉躍進滅盡、涅槃」是種姓地。 (3)幾何之種姓地法依寂止而生？幾何之眾聖法依正觀而生？ 〔言〕八種姓地法依寂止而生，十種姓地法依正觀而生。 (4)如何八種姓地法依寂止而生？ 云：「為獲得初靜慮故降伏〔五〕蓋」是種姓地，云：「為獲得第二靜慮故降伏尋伺」是種姓地，云：「為獲得第三靜慮故降伏喜」是種姓地，云：「為獲得第四靜慮故降伏樂苦」是種姓地，云：「為獲得虛空無邊處定故降伏色想、有對想、種種想」是種姓地，云：「為獲得識無邊處定故降伏虛空無邊處想」是種姓地，云：「為獲得無所有處定故降伏識無邊處想」是種姓地，云：「為獲得非想非非想處定故降伏無所有處想」是種姓地。如是八種姓地法依寂止而生。 (5)如何十種姓地法依正觀而生？ 云：「為獲得預流道故降伏生、轉、因相、存續、結生、趣、生成、生起、誕生、老、病、死、愁、悲、惱、外之諸行因相」是種姓地，云：「為逮得預流果故降伏生、轉、因相、存續、結生」是種姓地，云：「為獲得一來道故……」……乃至……為逮得一來果故〔……乃至……〕為獲得不還道故〔……乃至……〕為逮得不還果故〔……乃至……〕為獲得阿羅漢道故生、轉……乃至……為逮得阿羅漢果故〔……乃至……〕為逮得空性住故〔……乃至……〕云：「為逮得無因相故降伏生、轉、因相、存續、結生」是種姓地。如是十種姓地法依正觀而生。 (6)幾何之種姓地法是善，幾何是不善，幾何是無記？十五種姓地法是善，三種姓地法是無記，而種姓地法乃非不善。 愛染[2]非愛染願無願 ᅟᅟ==[2] 愛染（sāmisa）有欣欲之處故指寂止種姓地智。願、繫、未出離亦然。然非愛染等反此無欣欲之處故指正觀種姓地智（PSA）。== 繫[3]離繫出離未出離 ᅟᅟ==[3] 繫（saññuttañ）在底本有 suññatañ，依暹羅本改正。== 依定之緣為八智之行境十 十八種姓地法是三解脫之緣 於慧知此十八相 善退轉出離者於種種見無動搖 此依所知義是智，依了知義是慧，故曰：「外之出離退轉之慧是種姓地智。」 # 第十一章 (1)「俱出離、退轉[1]之慧是道智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 俱之出離退轉（dubhato-vuṭṭhāna-vivaṭṭana）為由內外兩面出離退轉。== 於預流道之剎那，依見之義正見出離邪見，於其隨轉出離諸蘊、諸煩惱，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」 依現前解之義正思惟出離邪思惟，於其隨轉出離諸蘊、諸煩惱，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」 依攝受之義正語出離邪語……〔乃至〕……「……是道智。」 依等起之義正業出離邪業……〔乃至〕……「……是道智。」 依清淨之義正命出離邪命……〔乃至〕……「……是道智。」 依精勤之義正精進出離邪精進……〔乃至〕……「……是道智。」 依近住之義正念出離邪念……〔乃至〕……「……是道智。」 依無散亂之義正定出離邪定，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」 (2)於一來道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」 (3)於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」 (4)於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」 依已知令知未知故名為智 如善智之解脫於種種見無動搖 如定而正觀正觀而定 正觀及寂止存而等分、俱存 見諸行是苦涅槃是樂 俱出離慧是達不死 知解脫行曉異性一性 二智[2]能於種種見中無動搖 ᅟᅟ==[2] 二智為見與修之二道（PSA）。== 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「俱之出離、退轉之慧是道智。」 # 第十二章 (1)「加行止滅之慧是果智」者如何？ 於預流道之剎那，依見之義正見出離邪見，於其隨轉出離諸煩惱，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正見生，此是道果。 依現前解之義正思惟出離邪思惟，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正思惟生，此是道果。 依攝受之義正語出離邪語……〔乃至〕……此是道果。 依等起之義正業出離邪業……〔乃至〕……此是道果。 依清淨之義正命出離邪命……〔乃至〕……此是道果。 依精勤之義正精進出離邪精進……〔乃至〕……此是道果。 依近住之義正念出離邪念……〔乃至〕……此是道果。 依無散亂之義正定出離邪定，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。 (2)於一來道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。 (3)於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於其隨轉出離諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。 (4)於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定出離色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於其隨轉出離一切之諸煩惱、諸蘊，及出離外之一切因相，此處加行已令止滅故正定生，此是道果。 依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「加行止滅之慧是果智。」 # 第十三章 (1)「觀所斷之慧是解脫智」者如何？ 依預流道正斷有身見、疑、戒禁取、見隨眠、疑隨眠之我心隨煩惱，如是五隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。 此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」 (2)依一來道正斷麤之欲貪結、瞋結、麤貪隨眠、瞋隨眠之我心〔四〕隨煩惱，如是四隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。 此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」 (3)依不還道正斷細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠之我心〔四〕隨煩惱，如是四隨煩惱及其諸纏之心解脫、善解脫。 此依解脫所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷之慧是解脫智。」 (4)依阿羅漢道正斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之我心〔八〕隨煩惱，如是八隨煩惱及其纏之心解脫、善解脫。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觀所斷事之慧是解脫智。」 # 第十四章 (1)「其時修得諸法正觀之慧是觀察智」者如何？ 於預流道之剎那，依見之義，於其時修得正見，依現前解之義，於其時修得正思惟，依攝受之義，於其時修得正語，依等起之義，於其時得正業，依清淨之義，於其時修得正命，依精勤之義，於其時修得正精進，依近住之義，於其時修得正念，依無散亂之義，於其時修得正定。依近住之義，於其時修得念覺支，依思擇之義，於其時修得擇法覺支，依精勤之義，於其時修得精進覺支，依徧滿之義，於其時修得喜覺支，依寂靜之義，於其時修得輕安覺支，依無散亂之義，於其時修得定覺支，依簡擇之義，於其時修得捨覺支。於不信依不動之義，於其時修得信力，於懈怠依不動之義，於其時修得精進力，於放逸依不動之義，於其時修得定力，於掉舉依不動之義，於其時修得定力，於無明依不動之義，於其時修得慧力。依勝解之義，於其時修得信根，依精勤之義，於其時修得精進根，依近住之義，於其時修得念根，依無散亂之義，於其時修得定根，依見之義，於其時修得慧根。依增上之義，於其時修得〔五〕根，依不動之義，於其時修得〔五〕力，依出離之義，於其時修得〔七〕覺支，依因之義，於其時修得〔八聖〕道，依近住之義，於其時修得〔四〕念住，依勤之義，於其時修得〔四〕正勤，依神通之義，於其時修得〔四〕神足，依如之義，於其時修得〔四聖〕諦，依無散亂之義，於其時修得寂止，依觀之義，於其時修得正觀，依一味之義，於其時修得止觀，依不超越之義，於其時修得俱存。依律儀之義，於其時修得戒清淨，依無散亂之義，於其時修得心清淨，依見之義，於其時修得見清淨，依解脫之義，於其時修得解脫，依通達之義，於其時修得明，依永捨之義，於其時修得解脫，依斷之義，於其時修得盡智，依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。 (2)於預流果之剎那，依見之義，於其時修得正見，依現前解之義，於其時修得正思惟……乃至……依止滅之義，於其時修得無生智，依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。 (3)於一來道之剎那……乃至……於一來果之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至於不還果之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那，依見之義，於其時修得正見……乃至……依斷之義，於其時修得盡智。依根本之義，於其時修得志欲，依等起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等趣之義，於其時修得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。 (4)於阿羅漢果之剎那，依見之義，於其時修得正見……乃至……依止滅之義，於其時修得無生智，依根本之義，於其時修得志欲，依等之起之義，於其時修得作意，依總攝之義，於其時修得觸，依等起之義，於其得受，依現前之義，於其時修得定，依增上之義，於其時修得念，依其上之義，於其時修得慧，依堅固之義，於其時修得解脫，依盡際之義，於其時修得入不死涅槃，出離已而觀察。於其時修得如是諸法。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「其時修得諸法正觀慧是觀察智。」 第十五章[1] ᅟᅟ==[1] 底本脫離十五以本章為第十六，今依暹羅本訂正為十五，從而以下各章在底本順次向下推轉一章。== (1)「內決定之慧乃事之種種相智」者如何？ 如何而決定內之諸法？ 〔是言〕決定內眼，決定內耳，決定內鼻，決定內舌，決定內身，決定內意。 (2)如何而決定內眼？ 決定「眼是無明所生」，決定「眼是渴愛所生」，決定「眼是業所生」，決定「眼是食所生」，決定「眼是四大種所造」，決定「眼是已生」，決定「眼是已修得」，決定「眼非前有，是今生，於後無有」，決定「眼是不堅固、無常、變壞法」，決定「眼是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定眼是依無常不依常，決定是依苦不依樂，決定是依無我不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定內眼。 (3)如何而決定內耳？ 決定「耳是無明所生」……乃至……如是而為決定內耳。 如何決定內鼻？ 決定「鼻是無明所生」……乃至……如是而決定內鼻。 如何而決定〔內〕舌……乃至……身……乃至……內意？ 決定「意是無明所生」……乃至……如是決定內意。 如是而決定內之諸法。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「內決定之慧是事種種相之智。」 # 第十六章 (1)「外決定之慧是行境種種相之智」者如何？ 如何而決定外之諸法？ 〔是言〕決定外色，決定外聲，決定外香，決定外味，決定外所觸，決定外之諸法。 如何決定外色？ 決定「色是無明所生」，決定「色是渴愛所生」，決定「色是業所生」，決定「色是食所生」，決定「色是四大種所造」，決定「色是已生」，決定「色是已修得」，決定「色是前無有、今生、於後無有」，決定「色有邊」，決定「色是不堅固、無常、變壞法」，決定「色是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定色是依無常而不依常，決定是依苦而不依樂，決定是依無我而不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定外色。 (2)如何而決定外聲？ 決定「聲是無明所生」……乃至……如是而決定外聲。 如何而決定〔外〕香……乃至……味……乃至……所觸……乃至外法？ 決定「法是無明所生」，決定「法是渴愛所生」，決定「法是業所生」，決定「法是食所生」，決定「法是四大種所造」，決定「法是已生」，決定「法是已修得」，決定「法是前無有、今生、後無有」，決定是有邊法，決定「法為不堅固、無常、變壞法」，決定「法是無常、有為、緣起生、盡法、衰法、離法、滅法」，決定法依無常而不依常，決定依苦而不依樂，決定依無我而不依我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪著，令滅而不令集，定棄而不執取，決定依無常而斷常想，決定依苦而斷樂想，決定依無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪欲，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是而決定外之法。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「外決定之慧是行境種種相之智。」 # 第十七章 (1)「所行決定之慧是所行種種相之智」者如何？ 云所行者是三所行，〔是言〕識行、無智行及智行。 何者是識行？ 為見於色故傾心行之無記是識行，於色見之義是眼識之識行，於色已見為性，現前解是異熟意界之識行，於色現前已解為性，異熟意識界是識行。為聞於聲故傾心行之無記是識行，於聲聞之義是耳識之識行，於聲已聞為性，現前解是異熟意界之識行，於聲現前已解為性，異熟意識界是識行。為嗅於香故傾心行之無記是識行，於香嗅之義是鼻識之識行，於香已嗅為性，現前解是異熟意界之識行，於香現前已解為性，異熟意識界是識行。為味於味故傾心行之無記是識行，於味味之義是舌識之識行，於味已味為性，現前解是異熟意界之識行，於味現前已解為性，異熟意識界是識行。為觸於所觸故傾心行之無記是識行，於所識觸之義是身識之識行，於所觸已觸為性，現前解是異熟意界之識行，於所觸現前已解為性，異熟意識界是識行。為識於法故傾心行之無記是識行，於法識之義是意識之識行，於法已識為性，現前解是異熟意界之識行，於法現前已解為性，異熟意識界是識行。 (2)識行者依何義是為識行？ 無貪行故是識行，無瞋行故是識行，無瞋行故是識行，無癡行故是識行，無慢行故是識行，無見行故是識行，無掉舉行故是識行，無疑行故是識行，無隨眠行故是識行，離貪行故是識行，離瞋行故是識行，離癡行故是識行，離慢行故是識行，離見行故是識行，離掉舉行故是識行，離疑行故是識行，離隨眠行故是識行，離善業行故是識行，離不善業行故是識行，離善業行故是識行，離不善業行故是識行，離有呵責業行故是識行，離無呵責業行故是識行，離黑業行故是識行，離白業行故是識行，離與樂果業行故是識行，離與苦果業行故是識行，離受樂異熟業行故是識行，離受苦異熟業行故是識行，於已識行故是識行，於識云如是有所行故是識行，云：心依無煩惱之義而本性情淨故是識行。以上是識行。 (3)何者是無智行？ 於可意之色，為貪之勢速故傾心行之無記是識行，貪之勢速是無智行，於非可意之色，為瞋之勢速故傾心行之無記是識行，瞋之勢速是無智行，於此兩者無觀待於事，為癡之勢速故傾心行之無記是識行，癡之勢速是無智行，為繫縛慢之勢速故傾心行之無記是識行，慢之勢速是無智行，為惛昧見[1]之勢速故傾心行之無記是識行，見之勢速是智行，為散亂掉舉之勢速故傾心行之無記是識行，掉舉之勢速是無智行，為不到究竟之疑勢速故傾心行之無記是識行，疑之勢速是無智行，為有力隨眠之勢速故傾心行之無記是識行，隨眠之勢速是無智行，於可意之聲……乃至……於可意之香……乃至……於可意之味……乃至……於可意之所觸……乃至……於可意之法，為貪之勢速故傾心行之無記是識行，貪之勢速是無智行，於非可意之法，瞋之勢速故傾心行之無記是識行，瞋之勢速是無智行，於此兩者之無觀待，於事為癡之勢速故傾心行之無記是識行，癡之勢速是無智行，為縛之慢勢速故傾心行之無記是識行，慢之勢速是無智行，為惛昧見[＊] \[A2]之勢速故傾心行之無記是識行，見之勢速是無智行，為散亂掉舉之勢速故傾心行之無記是識行，悼舉之勢速是無智行，為不到究竟疑之勢速故傾心行之無記是識行，疑之勢速是無智行，為有力之隨眠勢速故傾心行之無記是識行，隨眠之勢速是無智行。 ᅟᅟ==[1] 惛昧見（parāmaṭṭhā diṭṭhi）於底本雖有（paramaṭṭhā diṭṭhi）為誤筆，或被譯為妄取見。== ᅟᅟ惛昧見（parāmaṭṭhā diṭṭhi）於底本雖有（paramaṭṭhā diṭṭhi）為誤筆，或被譯為妄取見。 ᅟᅟ==[A2] 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂為[＊]。== (4)無智行者依何義是無智行？ 有貪而行故是無智行，有瞋而行故是無智行，有癡而行故是無智行，有慢而行故是無智行，有見而行故是無智行，有悼舉而行故是無智行，有疑而行故是無智行，有隨眠而行故是無智行，具足貪而行故是無智行，具足瞋而行故是無智行，具足癡而行故是無智行，具足慢而行故是無智行，具足見而行故是無智行，具足掉舉而行故是無智行，具足疑而行故是無智行，具足隨眠而行故是無智行，離善法而行故是無智行，離不善法而行故是無智行，離有呵責業而行故是無智行，離無呵責業而行故是無智行，離黑業而行故是無智行，離白業而行故是無智行，離與樂果業而行故是無智行，離與苦果業而行故是無智行，離與樂果異熟業而行故是無智行，離受苦異熟業而行故是無智行，於無知而行故是無智行，於無智云而有如是所行故是無智行。以上是無智行。 (5)何者是智行？ 為無常觀故傾心行之無記是識行，無常觀是智行，為苦觀故傾心行之無記是識行，苦觀是智行，為無我觀故傾心行之無記是識行，無我觀是智行，為厭惡觀故……乃至……為離貪觀故〔……乃至……〕為滅觀故〔……乃至……〕為定棄觀故〔……乃至……〕為盡觀故〔……乃至……〕為衰觀故〔……乃至……〕為變壞觀故〔……乃至……〕為無因相觀故〔……乃至……〕為無願觀故〔……乃至……〕為空性觀故〔……乃至……〕為增上慧法觀故〔……乃至……〕為如實智見故〔……乃至……〕為過患觀故〔……乃至……〕為簡擇觀故傾心行之無記是識行，簡擇觀是智行，退轉觀是智行，預流道是智行，預流果得是智行，一來道是智行，一來果得是智行，不還道是智行，不還果得是智行，阿羅漢道是智行，阿羅漢果得是智行。 (6)智行者依何義是智行？ 無貪而行故是智行，無瞋而行故是智行，無癡而行故是智行，無掉舉而行故是智行，無疑而行故是智行，無慢而行故是智行，無見而行故是智行，無悼舉而行故是智行，無疑而行故是智行，無隨眠而行故是智行，離貪而行故是智行，離瞋而行故是智行，離癡而行故是智行，離慢而行故是智行，離見而行故是智行，離悼舉而行故是智行，離疑而行故是智行，離隨眠而行故是智行，離善業而行故是智行，離不善業而行故是智行，離有呵責業而行故是智行，離無呵責業而行故是智行，離黑業而行故是智行，離白業而行故是智行，離與樂果業而行故是智行，離與苦果業而行故是智行。離受樂異熟業而行故是智行，離受苦異熟業而行故是智行，於已知行故是智行，於智云有如是所行故是智行。以上是智行。 云：「識行、無智行及智行之相異。」此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「所行決定之慧是所行之種種相智。」 # 第十八章 (1)「四法決定之慧是地之種種相智」者如何？ 於地有四，是欲纏地、色纏地、無色纏地、非所攝地。 (2)何者是欲纏地？ 下限無間地獄上至他化自在天止，於此中間此之纏，此所攝之蘊、界、處、色、受、想、行、識，此為欲纏地。 (3)何者是色纏地？ 下限梵世上至色究竟天止，於此中間此之纏，此所攝之至於〔彼處〕或生者或現法樂住者之心、心所法，此為色纏地。 (4)何者是無色纏地？ 下限到虛空無邊處天，上至非想非非想處天止，於此中間此之纏，此之所攝至於〔彼處〕或生者或現法樂住者之心、心所法，此是無色纏地。 (5)何者是非所攝地？ 非所攝之道、道果、無為之界，此為非所攝地。以上是四地。 (6)復次有四地，為四念住、四正勤、四神足、四靜慮、四無量[1]、四無色纏定[2]、四無礙解[3]、四行[4]、四所緣[5]、四聖種[6]、四攝事[7]、四輪[8]、四法句[9]。以上是四地。 ᅟᅟ==[1] 四無量（catasso appamaññāyo）云為慈、悲、喜、捨。== ᅟᅟ==[2] 四無色纏定（catasso arūpāvacarasamāpattiyo）云為虛空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，非想非非想處定。== ᅟᅟ==[3] 四無礙解（catasso paṭisambhidā）云是法、義、詞、辯之無礙解。第二十一章參照。== ᅟᅟ==[4] 四行（catasso paṭipadā）云為苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行四者（PSA）。Mvyut 參照。== ᅟᅟ==[5] 四所緣（cattāri ārammaṇāni）云為少少所緣、少無量所緣、無量少所緣、無量無量所緣。== ᅟᅟ==[6] 四聖種（cattāri ariyavaṁsāni）諸佛、獨覺、如來、聲聞云為聖，四聖種云為衣知足、乞食知足、臥具床座知足、喜修之四類（PSA）。== ᅟᅟ==[7] 四攝事（cattāri saṅgahavattūni）云為布施、愛語、利行、同事（PSA）Muyut. 35。== ᅟᅟ==[8] 四輪（cattāri cakkāni）對之 PSA 舉木輪、寶輪、法輪、威儀路輪、三鉢底輪之五輪。== ᅟᅟ==[9] 四法句（cattāri dhammapadāni）為無貪法句、無瞋法句、正念法句、正定法句（PSA）。== 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「四法決定之慧是種種相智。」 # 第十九章 (1)「九法之決定慧是法之種種相智」者如何？ 如何而決定諸法？乃依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法；乃依善而決定、依無記而決定色纏之法；乃依善而決定、依無記而決定無色纏之法；乃依善而決定、依無記而決定非所攝之法。 (2)如何是依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法？ 依善而決定十善業道，依不善而決定十不善業道，依無記而決定色、異熟、所作。如是乃依善而決定、依不善而決定、依無記而決定欲纏之法。 (3)如何是依善而決定、依無記而決定色纏之法？ 依善而決定住於此處者之四靜慮，依無記而決定生於其處之四靜慮。如是而依善而決定、依無記而決定色纏之法。 (4)如何是依善而決定、依無記而決定無色纏之法？ 依善而決定住於此處者之四無色纏定，依無記而決定生於其處之四無色纏定。如是而依善決定、依無記而決定無色纏之法。 (5)如何而依善而決定、依無記而決定非所攝之法？ 依善而決定四聖道，依無記而決定四沙門果、涅槃。如是依善而決定、依無記而決定非所攝之法。如以上而決定法。 (6)以勝喜為根本有九法，依無常而作意者是勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，如身輕安則受樂，若樂得心定，若得心定則如實知見，若如實知見則厭惡，若厭惡則離貪，若離貪則解脫。依苦而作意者勝喜生……乃至……依無我而作意者勝喜生〔……乃至……〕色依無常而作意者勝喜生……乃至……色依苦而作意者勝喜生……乃至……受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死依苦而作意者勝喜生……乃至……老死依無我而作意者勝喜生，勝喜生者喜生，若意喜則身輕安，身若輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定則如實知見，若如實知見則厭惡，若厭惡則離貪，若離貪則解脫。此是勝喜為根本之九法。 (7)以如理作意為根本有九法，依無常而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，若身輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定，則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道」。依苦而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，若意喜則身輕安，若身輕安則受樂，若樂則得心定，若得心定，則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道」。依無我而如理作意者勝喜生……乃至……色依無常而如理作意者勝喜生……乃至……色依苦而如理作意者勝喜生……乃至……色依無我而如理作意者勝喜生……乃至……受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死依無常而如理作意者勝喜生……乃至……老死依苦而如理作意者勝喜生……乃至……受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼……乃至……老死依無我而如理作意者勝喜生，勝喜者喜生，意喜則身輕安，若身輕則受樂，若樂則得心定，若得心定則如實了知「此是苦」，如實了知「此是苦集」，如實了知「此是苦滅」，如實了知「此是順苦滅道。」此是如理作意為根本之九法。 (8)於種種相有九，緣界之種種相，觸之種種相生，緣觸之種種相，受之種種相生，緣受之種種相，想之種種相生，緣想之種種相，思惟之種種相生，緣思惟之種種相，志欲之種種相生，緣志欲之種種相，熱煩之種種相生，緣熱煩之種種相，尋求之種種相生，緣尋求之種種相，獲得之種種相生。此是九種之種種相。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「九法決定之慧是法之種種相智。」 # 第二十章 「通智之慧是所知義之智，徧智之慧是度義之智，斷之慧是永捨義之智，修習之慧是一味義之智，現證之慧是觸接義之智」者如何？ 凡所通知之諸法悉為知，凡所徧知之諸法悉為度，凡所斷之諸法悉為永捨，凡所修習之諸法悉為一味，凡所現證之諸法悉為觸接。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「通智之慧是所知義之智，徧智之慧是度義之智，斷之慧是永捨義之智，修習之慧是一味義之智，現證之義是觸接義之智。」 # 第二十一章 (1)「義之種種相慧是義無礙解智，法之種種相慧是法無礙解智，詞之種種相慧是詞無礙解智，辯之種種相慧是辯無礙解智」者如何？ 信根是法，精進根是法，念根是法，定根是法，慧根是法，信根、精進根、念根、定根、慧根等皆是別法。知此等種種法之智，即通達此等種種法之智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」 (2)勝解之義是義，精勤之義是義，近住之義是義，無散亂之義是義，見之義是義，勝解之義、精勤之義、近住之義、無散亂之義、見之義〔等〕皆是別義。知此等種種義之智即是通達此等種種義之智，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」 (3)為顯示五法而有文、詞、言，為顯示五義而有文、詞、言、法詞、義詞、之別。知此等種種詞之智即通達此等種種詞之智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」 (4)於五法有諸智，於五義有諸智，於十詞有諸智，法之諸智、義之諸智、辭之諸智是別。知此等種種智之智，即通達此等種種智之智，故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」 (5)信力是法，精進力是法，念力是法，定力是法，慧力是法，信力、精進力、念力、定力、慧力〔等〕皆是別法。知此等種種法之智，即通達此等種種法之智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」 (6)於不信不動之義是義，於懈怠不動之義是義，於放逸不動之義是義，於無明不動之義是義，於不信不動之義、於懈怠不動之義、於放逸不動之義、於掉舉不動之義等皆是別義。知此等之種種義智，即通達此等之種種義智，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」 (7)為顯示五法而有文、詞、言，為顯示五義而有文、詞、言……〔乃至〕……故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智」。 (8)於五法有諸智，於五義有諸智，於十詞有諸智……〔乃至〕……故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」 (9)念覺支是法，擇法覺支是法，精進覺支是法，喜覺支是法，輕安覺支是法，定覺支是法，捨覺支是法，念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支等皆是別法。知此等之種種法智，即通達此等之種種法智，故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」 (10)近住之義是義，思擇之義是義，精勤之義是義，徧滿之義是義，寂靜之義是義，無散亂之義是義，簡擇之義是義，近住之義、思擇之義、精勤之義、徧滿之義、寂靜之義、無散亂之義、簡擇之義等皆是別義。知此等之種種義智，即通達此等之種種義智。故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」 (11)為顯示七法而有文、詞、言，為顯示七義而有文、詞、言……〔乃至〕……故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」 (12)於七法有諸智，於七義有諸智，於十四詞有諸智……〔乃至〕……故曰：「辯之種種相慧是辯無礙解智。」 (13)正見是法，正思惟是法，正語是法，正業是法，正命是法，正精進是法，正念是法，正定是法，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等皆是別法，知此等之種種法智，即通達此等之種種法智。故曰：「法之種種相慧是法無礙解智。」 (14)見之義是義，現前解之義是義，攝受之義是義，等起之義是義，清淨之義是義，精勤之義是義，近住之義是義，無散亂之義是義，見之義、現前解之義、攝受之義、等起之義、清淨之義、精勤之義、近住之義、無散亂之義等皆是別義。知此等之諸義智，即通達此等之諸義智。故曰：「義之種種相慧是義無礙解智。」 (15)為顯示八法而有文、詞、言，為顯示八義而有文、詞、言，法詞、義詞者是別。知此等之種種詞智，即通達此等之種種詞智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」 (16)於八法有諸智，於八義有諸智，於十六詞有諸智，法之諸智、義之諸智、詞之諸智是別。知此等之種種智智，即通達此等之種種智智，故曰：「詞之種種相慧是詞無礙解智。」 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「義之種種相慧是義無礙解智，法之種種相慧是法無礙解智，詞之種種相慧是詞無礙解智，辯之種種相慧是辯無礙解智。」 # 第二十二章 (1)「住之種種相慧是住義之智，等至之種種相慧是等至義之智，住等至之種種相慧是住等至義之智」者如何？ 依怖畏因相而正見，於無因相而勝解，一一觸接而見衰壞是無因相住，依怖畏願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。 (2)依怖畏因相而正見，於無因相勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因相等至，依怖畏願而正見，於無願勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是無願，等至是無願等至，依怖畏現貪而正見，於空性勝解而捨轉，思慮滅、涅槃是空性，等至是空性等至。 (3)依怖畏因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因住等至，依怖畏願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃是無願，等至是無願住等至，依怖畏現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃空性，等至是空性住等至。 (4)依怖畏色因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞是無因相住，依怖畏色願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。 (5)依怖畏色因相而正見，於無因相勝解而捨轉，以思慮滅、涅槃是無因相，等至是無因相等至，依怖畏色願而正見，於無願勝解而捨轉，無願以思慮滅、涅槃是等至是無願等至，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解而捨轉，以思慮空性滅、涅槃空性等至是等至。 (6)依怖畏色因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃無因相，等至是無因相住等至，依怖畏色願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮滅、涅槃無願，等至是無願住等至，依怖畏色現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性住等至。 (7)受因相……乃至……想因相〔……乃至……〕行因相〔……乃至……〕識因相〔……乃至……〕老死因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞是無因相住，依怖畏老死願而正見，於無願勝解，一一觸接見衰壞是無願住，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞是空性住。 (8)依怖畏老死因相而正見，於無因相勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃無因相，等至是無因相等至，依怖畏老死願而正見，於無願勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃無願，等至是無願等至，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性等至。 (9)依怖畏老死因相而正見，於無因相勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃無因相，等至是無因相住等至，依怖畏老死願而正見，於無願勝解，一一觸接見衷壞而捨轉，思慮是滅、涅槃無願，等至是無願住等至，依怖畏老死現貪而正見，於空性勝解，一一觸接見衰壞而捨轉，思慮是滅、涅槃空性，等至是空性住等至。 無因相住、無願住與空性住是別，無因相等至、無願等至與空性等至是別，無因相住等至、無願住等至與空性住等至是別。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「住之種種相慧是住義之智，等至之種種相慧是等至義之智，住等至之種種相慧是住等至義之智。」 # 第二十三章 (1)「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智」者如何？ 依出離之力心一境性是無散亂之三摩地，依此三摩地之力智生，依此之智諸漏盡，此之最初是寂止後是智，依此之智諸漏盡，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」 (2)諸漏者以何為此之諸漏？ 為欲漏、有漏、見漏、無明漏。 此諸漏盡於何處？ 依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。 依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。 依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。 依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡，於此處如是漏盡。 (3)依無瞋之力〔……乃至……〕依光明想之力〔……乃至……〕依無散亂之力〔……乃至……〕依法決定之力〔……乃至……〕依智之力〔……乃至……〕依勝喜之力〔……乃至……〕依初靜慮之力〔……乃至……〕依第二靜慮之力〔……乃至……〕依第三靜慮之力〔……乃至……〕依第四靜慮之力〔……乃至……〕依虛空無邊處定之力〔……乃至……〕依識無邊處定之力〔……乃至……〕依無所有處定之力〔……乃至……〕依非想非非想處定之力〔……乃至……〕依地徧之力〔……乃至……〕依水徧之力〔……乃至……〕依火徧之力〔……乃至……〕依風徧之力〔……乃至……〕依青徧之力〔……乃至……〕依黃徧之力〔……乃至……〕依赤徧之力〔……乃至……〕依白徧之力〔……乃至……〕依空徧之力〔……乃至……〕依識徧之力〔……乃至……〕依念佛之力〔……乃至……〕依念法之力〔……乃至……〕依念僧之力〔……乃至……〕依念戒之力〔……乃至……〕依念捨之力〔……乃至……〕依念天之力〔……乃至……〕依入出息念之力〔……乃至……〕依念死之力〔……乃至……〕依念身之力〔……乃至……〕依寂靜念之力〔……乃至……〕依膨脹想之力〔……乃至……〕依青瘀想之力〔……乃至……〕依漬爛想之力〔……乃至……〕依斬斫離散想之力〔……乃至……〕依食噉想之力〔……乃至……〕依棄擲想之力〔……乃至……〕依殺戮棄擲想之力〔……乃至……〕依血塗想[1]之力〔……乃至……〕依虫啖想之力〔……乃至……〕依骸骨想之力〔……乃至……〕依長入息之力〔……乃至……〕依長出息之力〔……乃至……〕依短入息之力〔……乃至……〕依短出息之力〔……乃至……〕依覺徧身入息之力〔……乃至……〕依覺徧身出息之力〔……乃至……〕依止身行入息之力〔……乃至……〕依止身行出息之力〔……乃至……〕依覺喜入息之力〔……乃至……〕依覺喜出息之力〔……乃至……〕依覺樂入息之力〔……乃至……〕依覺樂出息之力〔……乃至……〕依覺心行入息之力〔……乃至……〕依覺心行出息之力〔……乃至……〕依止心行入息之力〔……乃至……〕依止心行出息之力〔……乃至……〕依覺心入息之力〔……乃至……〕依覺心出息之力〔……乃至……〕依令心喜入息之力〔……乃至……〕依令心喜出息之力〔……乃至……〕依觀令心得定……乃至……觀令心解脫之無常、觀離貪、觀滅、觀定棄者之入息之力〔……乃至……〕依觀定棄者之出息之力則心之一境性是無散亂之三摩地，依此三摩地之力智生，依此之智諸漏盡，此之最初是寂止，後是智，依此之智諸漏之盡，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」 ᅟᅟ==[1] 在底本脫去血塗想，依暹羅本補足。== (4)諸漏者何以為此之諸漏？ 為欲漏、有漏、見漏、無明漏。 此諸漏如何而盡？ 依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。 依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。 依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此之處如是諸漏盡。 依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡，於此之處如是漏盡。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「以無散亂清淨為體而斷漏之慧是無間三摩地之智。」 # 第二十四章 (1)「見增上與寂靜得住妙勝解之慧是無諍住之智」者如何？ 見增上者，無常觀是見增上，苦觀是見增上，無我觀是見增上。於色之無常觀是見增上，於色之苦觀是見增上，於色之無我觀是見增上，於受之……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死之無常觀是見增上，於老死之苦觀是見增上，於老死之無我觀是見增上。 (2)寂靜得住者，空性住是寂靜得住，無願住是寂靜得住。 妙勝解者，於空性勝解是妙勝解，於無因相勝解是妙勝解，於無願勝解是妙勝解。 無諍住者，初靜慮是無諍住，第二靜慮是無諍住，第三靜慮是無諍住，第四靜慮是無諍住，虛空無邊處定是無諍住……乃至……非想非非想處定是無諍住。 無諍住者，依何義而是無諍住？ 依初靜慮除〔五〕蓋故是無諍住，依第二靜慮除尋伺故是無諍住，依第三靜慮除喜故是無諍住，依第四靜慮除樂苦故是無諍住，依虛空無邊處定除色想、有對想、種種想故是無諍住，依識無邊處定除虛空無邊處想故是無諍住，依無所有處定除識無邊處想故是無諍住，依非想非想處定除無所有處定故是無諍住，如是乃是無諍住。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「見增上與寂靜得住之妙勝解慧是無諍住之智。」 # 第二十五章 (1)「具二力止三行依十六智行與九三摩地行得自在之慧是漏盡定之智」者如何？ 二力是寂止力與正觀力。 (2)何者是寂止力？ 依出離之力心一境性無散亂是寂止力，依無瞋之力心一境性無散亂是寂止力，依光明想之力心一境性無散亂是寂止力，依無散亂之力心一境性無散亂是寂止力[1]……乃至……依觀定棄者出息之力心一境性無散亂是寂止力。 ᅟᅟ==[1] 應以第二十三章三之各句補充。== (3)寂止力者，依何義是為寂止力？ 依初靜慮於〔五〕蓋不動故是寂止力，依第二靜慮於尋伺不動故是寂止力，依第三靜慮於喜不動故是寂止力，依第四靜慮於樂苦不動故是寂止力，依虛空無邊處定於色想、無對想、種種想不動故是寂止力，依識無邊處定於虛空無邊處想不動故是寂止力，依無所有處定於識無邊處想不動故是寂止力，依非想非非想處定於無所有處定不動故是寂止力，於掉舉與掉舉隨伴之煩惱、蘊不動、不震、不漏故是寂止力。如是乃為寂止力。 (4)何者是正觀力？ 無常觀是正觀力，苦觀是正觀力，無我觀是正觀力，厭惡觀是正觀力，離貪觀是正觀力，滅觀是正觀力，定棄觀是正觀力，於色無常觀是正觀力……乃至……於色定棄觀是正觀力，於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行（……乃至……）於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀是正觀力……乃至……於老死定棄力是正觀力。 (5)正觀力依何義是正觀力？ 依無常觀於常想不動故是正觀力，依苦觀於樂想不動故是正觀力，依無我觀於我想不動故是正觀力，依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力，依離貧觀於貪欲不動故是正觀力，依滅觀於集不動故是正觀力，依定棄觀於執取不動故是正觀力，無明與無明隨伴之煩惱與於蘊不動、不震、不涌故是正觀力，如是乃為正觀力。 (6)「止三行」者，何者是止三行？ 成就第二靜慮者，止尋伺之語行，成就第四靜慮者，止出入息之身行，成就想所受滅者，止想受之心行。如是云三行之止。 (7)十六智行者，何者是十六智行？ 無常觀是智行，苦觀是智行，無我觀是智行，厭惡觀是智行，離貪觀是智行，滅觀是智行，定棄觀是智行，退轉觀是智行，預流道是智行，得預流果是智行，一來道是智行，得一來果是智行，不還道是智行，得不還果是智行，阿羅漢道是智行，得阿羅漢果是智行。如是是十六智行。 (8)九三摩地行者，如何是九三摩地行？ 初靜慮是三摩地行，第二靜慮是三摩地行，第三靜慮是三摩地行，第四靜慮是三摩地行，虛空無邊處定〔是三摩地行〕，識無邊處定〔是三摩地行〕，無所有處定〔是三摩地行〕，非想非非想處定是三摩地行。為獲得初靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性……乃至……為獲得非想非非想處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是[2]九三摩地行。 ᅟᅟ==[2] 在底本有十六三摩地行，應恐為校對者之誤。== (9)自在者，是五自在：傾心自在、等至自在、攝持自在、出離自在與觀察自在，云：「如意、應意[3]、隨意傾心初靜慮，而傾心無有遲鈍」是傾心自在，云：「如意、應意、隨意等至初靜慮，而等至無有遲鈍」是等至自在，云：「如意、應意、隨意攝持初靜慮，而攝持無有遲鈍」是攝持自在，云：「如意、應意、隨意出離初靜慮，而出離無有遲鈍」是出離自在，云：「如意、應意、隨意觀察初靜慮而觀察無有遲鈍」是觀察自在，云：「……第二靜慮……乃至……如意、應意、隨意傾心非想非非想處定，而傾心無有遲鈍」是傾心自在，云：「如意、應意、隨意等至非想非非想處定……乃至……攝持……乃至……出離……乃至……觀察而觀察無有遲鈍」是觀察自在。如是是五自在。 ᅟᅟ==[3] 應意（yadicchakaṁ）依 PSA 解為 yadā+icchaka 與 yad+icchaka 之兩義，若依前者應云為「隨意時」。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）== 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「具二力止三行依十六智行與九三摩地行得自在之慧是滅盡定之智。」 # 第二十六章 「正知者永盡流轉之慧是般涅槃智」者如何？ 此處[1]正知者依出離永盡欲欲之流轉，依無瞋永盡瞋之流轉，依光明想永盡惛眠之流轉，依無散亂永盡掉舉之流轉，依法決定〔永盡〕疑之〔流轉〕，依智〔永盡〕無明之〔流轉〕，依勝喜〔永盡〕不喜之〔流轉〕，依初靜慮永盡〔五〕蓋之流轉……乃至……依阿羅漢道永盡一切煩惱之流轉，復次正知者於無餘依涅槃界永盡此眼之流轉，其他不生眼之流轉，此耳之流轉……乃至……鼻之流轉〔……乃至……〕舌之流轉〔……乃至……〕身之流轉〔……乃至……〕永盡意之流轉而其他意之流轉不生。如是正知者永盡流轉之慧是般涅槃之智。此依所知之義是智，了知之義是慧，故曰：「正知者永盡流轉之慧是般涅槃之智。」 ᅟᅟ==[1] 此處（idha）者，是此教，即於佛教之義（PSA）。== # 第二十七章 (1)「一切諸法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義[1]之智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 齊首之義（Samasisaṭṭha）Samasīsa 是補特伽羅之一類，同時云為斷煩惱、生命者。（Pug. 13; PugA. 186）。在異部宗輪論化他部之宗義云認有齊首補特伽羅。（西藏譯 gaṅ-Zag-pa-mgo-mñam-pa）又大毘婆沙論（大正藏第卷二十七、九二九b）作為分別論者之說出齊頂阿羅漢之義，即世尊弟子生非想非非想處，云於命終時煩惱業命三事俱盡不由聖道得阿羅漢果。齊頂與齊首相同。但在本章 所說之義，依巴利註齊首為何尚不明確。== 一切諸法者，是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲纏法、色纏法、無色纏法、非所攝法。 (2)正斷者，是依出離正斷欲欲，依無瞋正斷瞋，依光明想正斷惛眠，依無散亂正斷掉舉，依法決定正斷疑，依智正斷無明，依勝喜正斷不欣喜，依初靜慮正斷〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道正斷一切煩惱。 (3)滅者，是依出離滅欲欲，依無瞋滅瞋，依光明想滅惛眠，依無散亂滅掉舉，依法決定滅疑，依智滅無明，依勝喜滅不欣喜，依初靜慮滅〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道滅一切煩惱。 (4)不近住者，是獲得出離者不近住欲欲，獲得無瞋者不近住瞋，獲得光明想者不近住惛眠，獲得無散亂者不近住掉舉，獲得法決定者不近住疑，獲得智者不近住無明，獲得勝喜者不近住不欣喜，獲得初靜慮者不近住〔五〕蓋〔……乃至……〕獲得阿羅漢道者不近住一切煩惱。 (5)三摩[2]者，乃已斷欲欲故出離是三摩，已斷瞋故無瞋是三摩，已斷惛眠故光明想是三摩，已斷掉舉故無散亂是三摩，已斷疑故法決定是三摩，已斷無明故智是三摩，已斷不欣喜故勝喜是三摩，已斷〔五〕蓋故初靜慮是三摩……乃至……已斷一切煩惱故阿羅漢道是三摩。 ᅟᅟ==[2] 三摩（Sama）次說齊首之義，齊（三摩）與首別譯。三摩元來譯等、平等、齊等。然依PSA Sama（Sama）之義解如見寂靜。但此之解釋與齊首之語說明尚然甚為緣遠。== (6)首者，是十三首，障礙之首是渴愛，繫縛之首是無明，勝解之首是信，精勤之首是精進，近住之首是念，無散亂之首是定，見之首是慧，流轉之首是命根，行境之首是解脫，諸行之首是滅。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「一切諸法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智。」 # 第二十八章 (1)「永盡別性[1]、異性[2]、一性[3]、威力之慧是漸損[4]義之智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 別性（Puthu）孤立而不雜出世間法者（PSA）。== ᅟᅟ==[2] 異性（nānatta）不決定、動搖故是異性（PSA）。== ᅟᅟ==[3] 一性（ekatta）決定、無動搖故是一性（PSA）。== ᅟᅟ==[4] 漸損（Sallekha）通常譯為「儉約」。此處云順次對治煩惱，內容上同於一性。M N. I 40f. 中阿（大正藏卷一、五七三b 以下）參照。== 別性者，乃貪是別性，瞋是別性，癡是別性，忿是別性……乃至……恨是〔別性〕，覆是〔別性〕，惱是〔別性〕，嫉是〔別性〕，慳是〔別性〕，諂是〔別性〕，誑是〔別性〕，傲是〔別性〕，怒是〔別性〕，慢是〔別性〕，過慢是〔別性〕，憍是別性，放逸是別性，一切煩惱是〔別性〕，一切惡行是〔別性〕，一切現行是〔別性〕，一切順有業是別性 (2)異性、一性者，欲欲是異性，出離是一性，瞋是異性，無瞋是一性，惛眠是異性，光明想是一性，掉舉是異性，無散亂是一性，疑是異性，法決定是一性，無明是異性，智是一性，不欣喜是異性，勝喜是一性，〔五〕蓋是異性，初靜慮是一性……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性。 (3)威力者，有五威力：乃行威力、德威力、慧威力、福威力、法威力。依行威力已令服故，永盡破戒威力，依德威力已令服故，永盡非德威力，依慧威力已令服故，永盡惡慧威力，依福威力已令服故永盡非福威力，依法威力已令服故永盡非法威力。 (4)漸損者，欲欲是無漸損，出離是漸損，掉舉是無漸損，無散亂是漸損，疑是無漸損，法決定是漸損，無明是無漸損，智是漸損，不欣喜是無漸損，勝喜是漸損，〔五〕蓋是無漸損，初靜慮是漸損……乃至……一切煩惱是無漸損，阿羅漢道是漸損……乃至……一切煩惱是無漸損，阿羅漢道是漸損。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「永盡別性、異性、一性，是漸損義之智。」 # 第二十九章 (1)「依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智」者如何？ 為未生之惡不善法令不生故，依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為己生之惡不善法令斷故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為未生之善法令生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之善法令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。 (2)為未生之欲欲令不生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為未生之出離令生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之出離令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智……乃至……為未生之一切煩惱令不生故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之一切煩惱令斷故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智，為已生之阿羅漢道令住、不妄失、倍修習、廣修習圓滿故依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。 依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依不怠、持心精勤義之慧是發勤之智。」 # 第三十章 (1)「說明[1]種種法之慧是顯示義之智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 原文 Pakāsanatā，有顯示表明說明之意，日譯本譯為「開演」，開演和漢語下文之表示文意不大適合，故以「說明」譯之。== 種種法者是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲纏法、色纏法、無色纏法、非所攝法。 (2)說明者，是色依無常而說明，色依苦而說明，色依無我而說明，受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼〔……乃至……〕老死是依無常而說明，老死是依苦而說明，老死是依無我而說明。 (3)義之顯示者，斷欲欲以顯示出離之義，斷瞋顯示無瞋之義，斷惛眠顯示光明之義，斷掉舉顯示無散亂之義，斷疑顯示法決定之義，斷無明顯示智之義，斷不欣喜顯示勝喜之義，斷〔五〕蓋顯示初靜慮之義……乃至……斷一切煩惱顯示阿羅漢道之義。 依此所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「說明種種法之慧是顯示義之智。」 # 第三十一章 「通達一切諸法之攝一、異性、一性之慧是見清淨之智」者如何？ 一切諸法者，是五蘊……乃至……非所攝法。 攝一者，是依十二行相攝一切諸法為一，〔言〕如之義、無我之義、諦之義、通達之義、證知之義、徧知之義、法之義、界之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義，如是依十二行相攝一切諸法為一。 異性、一性者，欲欲是異性，出離是一性……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性。 通達者，通達苦諦是徧智通達，通達集諦是斷通達，通達滅諦是現證誦達，通達道諦是修習通達。 見清淨者，乃於預流道之剎那見清淨，於預流果之剎那見已清淨，於一來道之剎那見清淨，於一來果之剎那見已清淨，於不還道之剎那見已清淨，於不還果之剎那見已清淨，於阿羅漢道之剎那見己清淨，於阿羅漢果之剎那見已清淨。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「通達諸法之攝一、異性、一性之慧是見清淨之智。」 # 第三十二章 「已解之慧是忍智」者如何？ 色是依無常而解，色是依苦而解，色是依無我而解，凡已解〔之法〕是悉此忍，故己解之慧是忍之智。受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕眼……乃至……老死是依無常而解，老死是依苦而解，老死是依無我而解，凡已解〔之法〕是悉此忍，故已解之慧是忍之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「已解之慧是忍之智。」 # 第三十三章 「觸之慧是深解之智」者如何？ 色是依無常而觸，色是依苦而觸，色是依無我而觸，凡觸〔法〕是悉此深解，故觸之慧是深解之智。受……乃至……想〔……乃至……〕諸行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕眼……乃至……老死是依無常而觸，老死是依苦而觸，老死是依無我而觸，凡觸法是悉此深解，故觸之慧是深解之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「觸之慧是深解之智。」 # 第三十四章 「總攝之慧[1]是分住之智[2]」者如何？ ᅟᅟ==[1] 總攝之慧（Samodahane pañña）Samodāhane 為誤，就此語於第一章第二誦品註[22]參照。== ᅟᅟ==[2] 分住之智（padesasvhāre ñānaṁ），蘊等之部分，一分，依支而住為分住（PSA）。== 以邪見為緣亦有所受，以邪見寂靜為緣亦有所受，以正見為緣亦有所受，以正見寂靜為緣亦有所受，以邪思惟為緣亦有所受，以邪思惟寂靜為緣亦有所受，以正思惟為緣亦有所受……乃至……以邪解脫為緣亦有所受，以邪解脫寂靜為緣亦有所受，以正解脫為緣亦有所受，以正解脫寂靜為緣亦有所受。以欲為緣亦有所受，以欲寂靜為緣亦有所受，以尋為緣亦有所受，以尋寂靜為緣亦有所受，以想為緣亦有所受，以想寂靜為緣亦有所受。以欲非寂靜、尋非寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋非寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋寂靜、想非寂靜以其為緣亦有所受。以欲寂靜、尋寂靜、想寂靜以其為緣亦有所受。為令得未得故有精勤，其處逮得時，以其為緣亦有所受。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「總攝之慧是分住之智。」 # 第三十五章 「增上性之慧是想退轉之智」者如何？ 云：「出離增上性之慧[1]是依想[2]而欲欲退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「無瞋增上性之慧是依想而瞋退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「光明想增上性之慧是依想而惛眠退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「無散亂增上性之慧是依想而掉舉退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「法決定增上之慧是依想而疑退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「智增上性之慧是依想而無明退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「勝喜增上性之慧是依想而不欣喜退轉」，增上性之慧是想退轉之智。云：「初靜慮增上性之慧是依想而〔五〕蓋退轉」，增上性之慧是想退轉之智〔……乃至……〕云：「阿羅漢道增上性之慧是依想一切煩惱退轉」，增上性之慧是想退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「增上性之慧是想退轉之智。」 ᅟᅟ==[1] 出離增上性之慧（nekkhammādhipattā paññā）增上出離為主要之慧，以下準此。== ᅟᅟ==[2] 依想（Saññāya）在此處見為 saññā 之作格，或可得見為 Sañjānāti 之絕對格。== # 第三十六章 「異性之慧是思退轉之智[1]」者如何？ ᅟᅟ==[1] 思退轉之智（Cetovivaṭṭe ñāṇaṁ）Ceto 通常與 Citta 同樣譯為心，此處依與 Cetayati 所云之義使譯為思。== 云：「欲欲是異性，出離是一性，思出離之一性者是心由欲欲退轉」，異性之慧是思退轉之智。云：「瞋是異性，無瞋是一性，思無瞋之一性者是心由瞋退轉」，異性之慧是思退轉之智。云：「惛眠是異性，光明想是一性，思光明想之一性者是心由惛眠退轉」，異性之慧是思退轉之智……乃至……云：「一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性，思阿羅漢道之一性者是心由一切煩惱退轉」異性之慧是思退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「異性之慧是思退轉之智。」 # 第三十七章 「攝持之慧是心退轉之智」者如何？ 云：「斷欲欲者依出離之力攝持心」，云：「斷惛眠者是依光明想之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智。云：「斷瞋者依無瞋之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智……乃至……云：「斷一切煩惱者依阿羅漢道之力攝持心」，攝持之慧是心退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「攝持之慧是心退轉之智。」 # 第三十八章 「空性之慧是智退轉之智」者如何？ 云：「眼或於我，或於我所，或於常、或於堅固、或於恒、或於不易法是空，如實知見者由眼之現貪智退轉」，空性之慧是智退轉之智。云：「耳……乃至……鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意或於我、或於我所、或於常、或於堅固、或於恒、或於不易法是空，如實知見者由意之現貪智退轉」，空性之慧是智退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「空性之慧是智退轉之智。」 # 第三十九章 「最捨之慧[1]是解脫退轉之智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 最捨之慧（vossagge pañña）最捨為出離、解脫等之類語。== 云：「依出離最捨欲欲」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依無瞋最捨瞋」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依光明想最捨惛眠」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依無散亂最捨掉舉」，最捨之慧是解脫退轉之智。云：「依法決定最捨疑」，最捨之慧是解脫退轉之智。……乃至……云：「依阿羅漢道最捨一切煩惱」，最捨之慧是解脫退轉之智。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「最捨之慧是解脫退轉之智。」 # 第四十章 (1)「如義之慧是諦退轉之智」者如何？ 云：「徧知退轉苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「斷而退轉集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「現證退轉滅之出離之義、離別之義、無為之義、不死之義」，如義之慧是諦退轉之智。云：「修習退轉道之出離之義、因之義、見之義、增上之義」，如義之慧是諦退轉之智。 想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉、諦退轉[1]〔之中〕，解了而退轉是想退轉，思而退轉是思退轉，識而退轉是心退轉，作智而退轉是智退轉，最捨而退轉是解脫退轉，於如義之退轉是諦退轉。 ᅟᅟ==[1] 底本脫落諦退轉。== (2)想退轉之處是思退轉，思退轉之處是想退轉。想退轉、思退轉之處是心退轉，心退轉之處是想退轉、思退轉。想退轉、思退轉、心退轉之處是智退轉，智退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉。想退轉、思退轉、心退轉、智退轉之處是解脫退轉，解脫退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉。想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉之處是諦退轉。諦退轉之處是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「如義之慧是諦退轉之智。」 # 第四十一章 「決定身、心為一依攝持樂想、輕想之力神通義之慧是神通類之智」者如何？ 於此處比丘成就三摩地[1]修習勤行神足，勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……成就觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏其心令柔軟堪任，於四神足徧習調伏其心已，作柔軟堪任已而攝於身心，攝於心身，以身之力轉變心，以心之力轉變身，以身之力攝持心，以心之力攝持身，以身之力轉變心已，以心之力轉變身已，以身之力攝持心已，以心之力攝持身已，於身樂想、輕想入已而住。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發導入神通類之智，如斯領受多端神變，一身而成為多身，多身而復成為一身，或現或隱，過山崖牆壁無有礙如於虛空，出沒地中如於水中，行於水上而無壞如於地上，於虛空結跏趺坐行如飛鳥，有大神通，大威德，以手捫摸此日月，乃至以身及威達於梵世。 ᅟᅟ==[1] 欲三摩地勤行成就神足（Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo）對巴利文之勤 padhāna 在梵文云為斷 prahāṇa（pāli, pahāṇa）此應注意。但在長阿含有成就欲定精勤不懈滅行，在此原文中以上兩語並列吧？== 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「決定身心為一依攝持樂想、輕想之力神通義之慧是神通類之智。」 # 第四十二章 「依尋思徧滿[1]之力深解異性、一性聲相之慧是耳界清淨智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 尋思徧滿（Vitakkavipphāra）是尋思之活動力 vega 之義（PSA）Kathāvatthu IX 9（P. 413）及其英譯（P. 239）參照。== 於此處比丘成就欲三摩地……乃至……勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏心令柔軟堪忍，於此四神足徧習調伏心已，作柔軟堪任已，亦作意遠處聲之聲相，亦作意近處聲之聲相，亦作意麤聲之聲相，亦作意細聲之聲相，亦作意滑軟、非滑軟聲之聲相，亦於東方作意聲之聲相，亦於西方作意聲之聲相，亦於北方作意聲之聲相，亦於南方作意聲之聲相，亦於東南方作意聲之聲相，亦於西北方作意聲之聲相，亦於東北方作意聲之聲相，亦於西南方作意聲之聲相，亦於下方作意聲之聲相，亦於上方作意聲之聲相，如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入耳界清淨智，如是以超人清淨天耳界聞遠近天、人之聲。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依尋思徧滿之力深解異性、一性聲相之慧是耳界清淨智。」 # 第四十三章 「依三心[1]之徧滿，依〔五〕根明淨之力深解異性、一性識行之慧是心差別智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 云三心者是喜俱行、憂俱行、捨俱行之三心（PSA）。== 於此處比丘成就欲三摩地……乃至……勤三摩地……乃至……心三摩地……乃至……觀三摩地修習神足，彼於此四神足徧習調伏心令柔軟堪任，徧習調伏心已，作柔軟堪任已，如是了知，〔即〕「此色是喜根等起，此色是憂根等起，此色是捨根等起」。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入心差別智，於是以心審而了知他眾生、他人之心，〔即〕了知有貪心「為有貪心」，了知離貪心「為離心」，有瞋心……乃至……離瞋心〔……乃至……〕有癡心〔……乃至……〕離癡心〔……乃至……〕收了心〔……乃至……〕散亂心〔……乃至……〕廣大心〔……乃至……〕非廣大心〔……乃至……〕有上心〔……乃至……〕無上心〔……乃至……〕得定心〔……乃至……〕未得定心〔……乃至……〕解脫心〔……乃至……〕了知未解脫心「為未解脫心」。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依三心之徧滿，依〔五〕根明淨之力深解異性、一性識行之慧是心差別智。」 # 第四十四章 「依緣所轉之諸法徧滿異性、一性業之力，深解慧是宿住隨念智」者如何？ 於此處比丘〔成就修習神足〕欲三摩地勤行……乃至……柔軟堪任作已，如是了知，〔即〕「此有則彼有，依此生則彼生，即緣無明而有諸行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、悲、愁、苦、憂、惱，如是悉皆有此苦蘊之集」。如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發導入宿住隨念智，於是多多隨念宿住，即〔隨念〕一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，「我於此處，如是名、如是姓、如是種姓、如是食、如是受樂苦、如是壽限，由此處沒，往生於彼處，於彼處如是名、如是姓、〔如是種姓〕、如是食，如是受樂苦、如是壽限、由彼處沒來生於此間」，如是隨念多多之宿住，其狀貌、方處。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依緣所轉之諸法徧滿異性、一性業力，深解慧是宿住隨念智。」 # 第四十五章 「依光曜[1]之力見異性、一性之色相義之慧是天眼智」者如何？ ᅟᅟ==[1] 光曜（obhāsa）於此處云為使發勤第四靜慮者之徧光，此為欲以天眼見色所生為火徧、白徧、光明徧中之某一種（PSA）。== 於此處比丘〔成就勤行修習神足〕欲三摩地勤行……乃至……柔軟堪任作已，作意光明想攝持日想，〔即〕「如日夜亦爾，如夜日亦爾」，以辯了無覆之心，修習光明心，如是而以已修、悉清、悉淨之心，以心引發、導入有情死生智[2]，如是以超人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、妙色[3]、惡色、生於善趣、生於惡趣，了知從業之有情，即：「嗟！此諸有情身具足惡行，語具足惡行，意具足惡行，誹謗聖者有邪見受邪見業，身壞死後往生惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又此諸有情身具足善行，語具足善行，意具足善行，無誹謗聖者有正見受正見業，身壞死後往生善趣、天世」。如是而以超人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、生於善趣、生於惡趣，了知從業有情。 ᅟᅟ==[2] 有情死生智（Sattānaṁ cutūpapātañāṇam）在底本有 Cutu 為誤。== ᅟᅟ==[3] 妙色（Suvaṇṇa）在底本有 Savaṇṇa 為誤。== 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「依光曜之力見異性、一性之色相義慧是天眼智。」 # 第四十六章 (1)「具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智」者如何？ 如何是三根？為未知當知根、已知根、具知根。 未知當知根達幾何之處，已知根達幾何之處，具知根達幾何之處？ 未知當知根達於一處，〔言是〕預流道。已知根達於六處，〔言是〕預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道。具知根達於一處，〔言是〕阿羅漢果。 (2)於預流道之剎那，未知當知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根作為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於預流道之剎那所生諸法，除心等起之色，悉是善，悉是無漏，悉是出離性，悉是順滅，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於預流道之剎那，未知當知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。 (3)於預流果之剎那，已知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於預流果之剎那所生諸法悉是無記，除心等起之色，悉是無漏，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於預流果之剎那，已知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬，是相互眷屬，是依止眷屬，是相應眷屬，是俱行，是俱生，是相合，是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。 (4)於一來道之剎那……乃至……於一來果之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至……於不還果之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那，己知根以信根為勝解眷屬而有……乃至……以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於阿羅漢道之剎那所生諸法，除心等起之色，悉是善，悉是無漏，悉是出離性，悉是順滅，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於阿羅漢道之剎那，已知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。 (5)於阿羅漢果之剎那，具知根以信根為勝解眷屬而有，以精進根為精勤眷屬而有，以念根為近住眷屬而有，以定根為無散亂眷屬而有，以慧根為見眷屬而有，以意根為識眷屬而有，以喜根為歡喜眷屬而有，以命根為流轉寂滅增上眷屬而有。於阿羅漢果之剎那所生諸法悉是無記，除心等起之色，悉是無漏，悉是出世間，悉是涅槃之所緣。於阿羅漢果之剎那，具知根有如是八根，〔此等〕是俱生眷屬、是相互眷屬、是依止眷屬、是相應眷屬、是俱行、是俱生、是相合、是相應。此〔根〕有如是行相與眷屬。 如是而有八八六十四〔行相與眷屬〕。 (6)漏者，此漏為何？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。 此諸漏於何處盡？ 依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡。於此處如是諸漏盡。 依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。 依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡，於此處如是諸漏盡。 依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡。於此處如是漏盡。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智。」 # 第四十七章 (1)「徧智義之慧是苦智，斷義之慧是集智，現證義之慧是滅智，修習義之慧是道智」者如何？ 於苦有害之義、有為之義、煩熱之義、變壞之義、徧智之義，於集有存續之義、因緣之義、結之義、障礙之義、斷之義，於滅有出離之義、離之義、無為之義、不死之義、現證之義，於道有出之義、因之義、見之義、增上之義、修習之義。此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「徧智義之慧是苦智，斷義之慧是集智，現證義之慧是滅智，修習義之慧是道智。」 # 第四十八章 (1)「有苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智」者如何？ 具道者之智即是苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智。 (2)此中以何為苦智？以苦為所緣而生慧、了知、擇、思擇、擇法、觀[1]、察、各察、聰明、善巧、察智、觀想、思、近解、廣慧、怜眦、導智、正觀、正智、插杵[2]、慧、慧根、慧力、慧劍、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、無癡、擇法、正見，此名為苦智。 ᅟᅟ==[1] 觀（Sallakkhaṇā）在底本有 Sallakhanā 為誤。== ᅟᅟ==[2] 插杵（Patoda）依（PSA）云為向邪心示路之彼，如向入邪路辛頭馬示路所作之插杵。但在解脫道論中有慧鈎，次無單獨之慧，思之有 Paññā-patodo 者倒轉順序，二語或為分別之物。若然則此譯文單只為慧鈎，而應將次之慧省去。== (3)以苦集為所緣……乃至……以苦滅為所緣……乃至……以順苦滅道為所緣而生慧、了知……乃至……無癡、擇法、正見，此名為順苦滅道智。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「有苦智、苦集智、苦滅智、順苦滅道智。」 # 第四十九章 「有義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智、辯無礙解智」者如何？ 諸義之智是義無礙解，諸法之智是法無礙解，諸詞之智是詞無礙解，諸辯之智是辯無礙解。 義種種相之慧是義無礙解智，法種種相之慧是法無礙解智，詞種種相之慧是詞無礙解智，辯種種相之慧是辯無礙解智。義決定之慧是義無礙解智，法決定之慧是法無礙解智，詞決定之慧是詞無礙解智，辯決定之慧是辯無礙解智。觀義之慧是義無礙解智，觀法之慧是法無礙解智，觀詞之慧是詞無礙解智，觀辯之慧是辯無礙解智。察義之慧是義無礙解智，察法之慧是法無礙解智，察詞之慧是詞無礙解智，察辯之慧是辯無礙解智。義分別之慧是義無礙解智，法分別之慧是法無礙解智，詞分別之慧是詞無礙解智，辯分別之慧是辯無礙解智。義開顯之慧是義無礙解智，法開顯之慧是法無礙解智，詞開顯之慧是詞無礙解智，辯開顯之慧是辯無礙解智。義示現之慧是義無礙解智，法示現之慧是法無礙解智，詞示現之慧是詞無礙解智，辯示現之慧是辯無礙解智。義徧照之慧是義無礙解智，法徧照之慧是法無礙解智，詞徧照之慧是詞無礙解智，辯徧照之慧是辯無礙解智。義說明之慧是義無礙解智，法說明之慧是法無礙解智，詞說明之慧是詞無礙解智，辯說明之慧是辯無礙解智。 此依所知之義是智，依了知之義是慧，故曰：「有義無礙解智、法無礙解智、詞無礙解智、辯無礙解智。」 # 第五十章 (1)如何有[1]如來之根上下智[2]？ ᅟᅟ==[1] 本章以下之六智不共於聲聞，故云：「如來智」。== ᅟᅟ==[2] 根本上下智（indriyaparopariyatte ñāṇaṁ）關於此語有異說。依巴利所傳而見時如 paro-pariyatti（para-paryāpti）依漢譯亦云上下而觀，應為（varāvara），現於榊博士編翻譯名義大集中不但有此，於其西藏譯中亦有 dbaṅ-po mchog daṅ mchogma-yin-pamkhycn-pa 依其內容而觀，此恐亦可為最妥當之解釋。舊譯云轉轉根智，其原語已有 paraṁpara 者。在解脫道論（大正藏第三十二卷、四二七c）單譯為諸根智。== 如來於此處見有情之少塵、太塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、不受教等，或者知他世之罪禍，或者不知他世之罪禍。 (2)「少塵、太塵」者，信人是少塵，不信人是太塵，發勤人是少塵，懈怠人是太塵，念住人是少塵，失念人是太塵，得定人是少塵，不得定人是太塵，具慧人是少塵，惡慧人是太塵。 (3)「利根、鈍根」者，信人是利根，不信人是鈍根，發勤人是利根，懈怠人是鈍根，念住人是利根，失念人是鈍根，得定人是利根，不得定人是鈍根，具慧人是利根，惡慧人是鈍根。 (4)「善行相、惡行相」者，信人是善行相，不信人是惡行相，發勤人是善行相，懈怠人是惡行相，念住人是善行相，失念人是惡行相，得定人是善行相，不得定人是惡行相，具慧人是善行相，惡慧人是惡行相。 (5)「善受教、不受教」者，信人是善受教，不信人是不受教，發勤人是善受教，懈怠人是不受教，念住人是善受教，失念人是不受教，得定人是善受教，不得定人是不受教，具慧人是善受教，惡慧人是不受教。 (6)「或者知他世之罪禍，或者不知他世之罪禍」者，信人知他世之罪禍，不信人不知他世之罪禍，發勤人知他世之罪禍，懈怠人不知他世之罪禍，念住人知他世之罪禍，失念人不知他世之罪禍，得定人知他世之罪禍，不得定人不知他世之罪禍，具慧人知他世之罪禍，惡慧人不知他世之罪禍。 (7)「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世。有一世，〔言是〕一切有情依食而住。有二世，〔言是〕名與色。有三世，〔言是〕三受。有四世，〔言是〕四食。有五世，〔言是〕五取蘊。有六世，〔言是〕六內處。有七世，〔言是〕七識住。有八世，〔言是〕八世法。有九世，〔言是〕九有情居。有十世，〔言是〕十處。有十二世，〔言是〕十二處。有十八世，〔言是〕十八界。 (8)「罪」者，一切煩惱是罪，一切惡行是罪，一切現行是罪，一切順有業是罪。 如是於此世此罪對激烈怖畏想之近，猶如持於拔劍之殺害者。如是具五十行相以知、見、辭、通達五根。此是如來之根上下智。 # 第五十一章 (1)何為如來之有情意樂意趣智[1]？ ᅟᅟ==[1] 意趣（anusaya）通例譯為隨眠。但在初期為意樂、勝解等之同類語而單應云為意趣程度者。於本書亦於論母中雖可解為此義，但在本論中（本章三參照）以七隨眠為釋。以此在論母與本論之成立得以察出為有相當間隔者之事。尚在解脫道論（大正藏第三十二卷、四二七c）中譯此智為眾生欲樂煩惱使智。== 於此處如來知有情之意樂，知意趣，知所行，知勝解，了知眾生之能、不能。 (2)何為有情之意樂？ 若「世是常」，若「世是無常」，若「世是有邊」，若「世是無邊」，若「命即是此身」，若「命與此身異」，若「如來死後有」，若「如來死後無有」，若「如來死後有，亦無有」，若「如來死後非有，亦非無有」。如是有情或著有見，或著無有見，若復，離此二邊者，依依緣性，於緣已生之諸法，獲得隨順忍，〔以〕如實智，知習欲者，「此人是尊重欲、意樂欲、勝解欲」，而知是習欲[2]者，「此人是尊重出離、意樂出離、勝解出離」，而知是習出離者，「此人是尊重瞋、意樂瞋、勝解瞋」，而知是習瞋者，「此人是尊重無瞋、意樂無瞋、勝解無瞋」，而知是習無瞋者，「此人是尊重惛眠、意樂惛眠、勝解惛眠」，而知是習惛眠者，「此人是尊重光明想、意樂光明想、勝解光明想」，而知是習光明想者。此是有情之意樂。 ᅟᅟ==[2] 欲（Kāma）在底本有作身（Kāya）之誤。== (3)復次，何為有情之意趣？ 有情之意趣〔隨眠〕為七，〔言是〕欲貪意趣（欲貪隨眠）、瞋意趣（瞋隨眠）、慢意趣（慢隨眠）、見意趣（見隨眠）、疑意趣（疑隨眠）、有貪意趣（有貪隨眠）、無明意趣（無明隨眠）。於世間於喜、悅者有情之隨眠欲貪隨眠，於世間於不喜、不悅者有情之隨眠瞋隨眠，應知如是於二法無明隨伴，慢、見、疑與彼為一處。此是有情之意趣（隨眠）。 (4)復次，何為有情之所行？ 是福現行、非福現行、不動現行，小地或大地。此是有情之所行。 (5)復次，何為有情之勝解？ 於有情有少勝解者，於有情有勝勝解者。少勝解之有情是依附、親近、敬奉〔少勝解之〕有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉〔勝勝解之〕有情，於過去世亦少勝解之有情是依附、親近、敬奉少勝解之有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉勝勝解之有情，於未來世亦少勝解之有情是依附、親近、敬奉少勝解之有情，勝勝解之有情是依附、親近、敬奉勝勝解之有情。此是有情之勝解。 (6)如何有情是不能？ 有業障、有煩惱障、有異熟障之有情是不信、無樂欲[3]、惡慧而不能入善法正性決定是不能，如是之有情是不能。 ᅟᅟ==[3] 無樂欲（acchandita）在唯識樞要（大正藏四十三卷、六一〇c）說三種之闡提中第二為阿闡底迦，云不樂欲之義故，原語應為 acchandika。今之文中以無樂欲使之列為不信，惡慧之事可足以比較。== (7)如何有情是能？ 無有業障、無有煩惱障、無有異熟障之有情是有信、有樂欲、具慧而能入善法正性決定是能，如是之有情是能。 此是如來之有情意樂、意趣智。 # 第五十二章 (1)如何是如來之對偶示導智[1]？ ᅟᅟ==[1] 對偶示導智（yamaka pāṭihīre ñāṇaṁ）在解脫道論（大正藏第三十二卷、四二七c）譯為雙變智。== 於此處如來為對偶示導，〔此〕與不共聲聞。由上身轉火聚，由下身轉水流，由下身轉火聚，由上身轉水流。由前身轉火聚，由後身轉水流，由後身轉火聚，由前身轉水流。由右眼轉火聚，由左眼轉水流，由左眼轉火聚，由右眼轉水流。由右耳孔轉火聚，由左耳孔轉水流，由左耳孔轉火聚，由右耳孔轉水流。由右鼻孔轉火聚，由左鼻孔轉水流，由左鼻孔轉火聚，由右鼻孔轉水流。由右肩轉火聚，由左肩轉水流，由左肩轉火聚，由右肩轉水流。由右手轉火聚，由左手轉水流，由左手轉火聚，由右手轉水流。由右脇轉火聚，由左脇轉水流，由左脇轉火聚，由右脇轉水流。由右足轉火聚，由左足轉水流，由左足轉火聚，由右足轉水流。由各指轉火聚，由各指間轉水流，由各指間轉火聚，由各指轉水流。由一一之毛轉火聚，由一一之毛轉水流，由毛孔轉火聚，由毛孔轉水流。是青、黃[2]、赤、白、緋、淨之六色。 ᅟᅟ==[2] 青黃以下於底本與次文相接亦意義不通。在暹羅本無句讀之點，不為行別。今見之為形容火聚與水流。== 世尊經行〔亦為〕化人，或佇立或坐或臥，世尊佇立〔亦為〕化人，或經行或坐或臥，世尊坐〔亦為化人〕，或經行或佇立或臥，世尊臥〔亦為〕化人，或經行或佇立或坐，化人經行〔亦為〕世尊，或佇立或坐或臥，化人佇立〔亦為〕世尊，或經行或坐或臥，化人坐〔亦為〕世尊，或經行或佇立或臥，化人臥〔亦為〕世尊，或經行或佇立或臥，化人臥〔亦為〕世尊，或經行或佇立或坐。 此是如來之對偶示導智。 # 第五十三章 (1)如何是如來之成大悲智[1]？ ᅟᅟ==[1] 成大悲智（nahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṁ）在解脫道論（大正藏第三十二卷、四二七c）譯為大慈悲定智。== 諸佛世尊觀以諸多之行相、於觀諸有情而生大悲，觀「世間住是熾然」而諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是繁劇」而諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是墮」〔……乃至……〕觀「世間住是墮惡路」〔……乃至……〕觀「世間住能至不堅固」〔……乃至……〕觀「世間住為無護、無主」〔……乃至……〕觀「世間住是無所屬，應為放棄一切」……乃至……觀「世間住是缺乏、無滿足而耽染之奴僕」……〔乃至〕……觀「世間住是無護」……〔乃至〕……觀「世間住是無安處」……〔乃至〕……觀「世間住是無歸依處」……〔乃至〕……觀「世間住是無歸依者」……〔乃至〕……觀「世間住為騷優而非寂靜」……〔乃至〕……觀「世間住是有箭而是大箭之刺處，措我他無之拔箭者」……〔乃至〕……觀「世間住是無明之闇所覆，能使入煩惱之籠，措我無他之示光明者」……〔乃至〕……觀「世間住是無明之闇所覆[2]普纏[3]紛糾而於腫物所掩，如們叉草與波羅波草無能超越惡生、惡趣、墮處、輪迴」……〔乃至〕……觀「世間住是染無明毒過依於煩惱而穢惡」……〔乃至〕……觀「世間住是貪、瞋、癡所纏，措我無他之解纏者」……〔乃至〕……觀「世間住是依多多之耽染所結」……〔乃至〕……觀「世間住是耽染之網所掩」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之流所流」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之結所結」……〔乃至〕……觀「世間住是隨行耽染之隨眠」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之煩熱所燒」……〔乃至〕……觀「世間住是依耽染之極熱所極燒」……〔乃至〕……觀「世間住是依多多之見所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依見之極熱所極燒」……〔乃至〕……觀「世間住是生隨行」……〔乃至〕……觀「世間住是老俱行」……〔乃至〕……觀「世間住是依病所威服」……〔乃至〕……觀「世間住是蒙死」……〔乃至〕……觀「世間住是墮於苦」……〔乃至〕……觀「世間住是耽染所縛」……〔乃至〕……觀「世間住是老之牆壁所閉」……〔乃至〕……觀「世間住是死魔之索網[4]所閉」……〔乃至〕……觀「世間住是大縛所縛，〔即〕是貪縛、瞋縛、癡縛、慢縛、見縛、煩惱縛、惡行縛，措我無他之解縛者」……〔乃至〕……觀「世間住是極狹隘處，措我無他之示餘裕處者」……〔乃至〕……觀「世間住是大障礙之障礙所，措我無他之斷障礙者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大嶮處，拱我無舉出他嶮處者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大曠野，措我無他之越曠野者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大輪迴，措我無他之使由輪迴解脫者」……〔乃至〕……觀「世間住是流轉於大難處，措我無他之舉出難處者」……〔乃至〕……觀「世間住是墮大沼澤，措我無他之舉出沼澤者」……〔乃至〕……觀「世間住是極壞……〔乃至〕……世間住是依貪火、瞋火、癡火、生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱成熾然，措我無他之消滅此者」……〔乃至〕……觀「世間住是行分散、令分斷、常無護而受刑罰」……〔乃至〕……觀「世間住是罪縛所縛、近於殺戮場，措我無他之解縛者」……〔乃至〕……觀「世間住是孤獨而最可哀，措我無他之救度者」……〔乃至〕……觀「世間住是苦所壓服、於長夜懊惱」……〔乃至〕……觀「世間住是常受結縛而常渴」……〔乃至〕……觀「世間住是闇而無眼」……〔乃至〕……觀「世間住是缺導者無徧導師」……〔乃至〕……觀「世間住是迷於邪路脫正路，措我無導他之導於此聖路者」……〔乃至〕……觀「世間住是迷於大暴流，措我無他之使由此暴流出者」……〔乃至〕……觀「世間住二成見[5]所纏」……〔乃至〕……觀「世間住是依三惡業[6]而迷」……〔乃至〕……觀「世間住是結於四軛[7]是四軛所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依四繫[8]所縛」……〔乃至〕……觀「世間住是依四取[9]所取」……〔乃至〕……觀「世間住是入於五趣[10]」……〔乃至〕……觀「世間住是依五妙欲[11]所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依五蓋所掩」……〔乃至〕……觀「世間住是依六諍根[12]而諍爭」……〔乃至〕……觀「世間住是依六愛身[13]所染」……〔乃至〕……觀「世間住是六成見[14]所纏」……〔乃至〕……觀「世間住是依七隨眠所污」……〔乃至〕……觀「世間住是依七結[15]所結」……〔乃至〕……觀「世間住是依七慢[16]為憍」……〔乃至〕……觀「世間住是依八世法而轉」……〔乃至〕……觀「世間住是依八邪性決定」……〔乃至〕……觀「世間住是依八人過而為過」……〔乃至〕……觀「世間住是依九嫌事而嫌」……〔乃至〕……觀「世間住是依九種慢為憍」……〔乃至〕……觀「世間住是依九愛根法所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依十染事[17]所染」……〔乃至〕……觀「世間住是依十嫌事而嫌」……〔乃至〕……觀「世間住是具十不善業道」……〔乃至〕……觀「世間住是依十結[18]所結」……〔乃至〕……觀「世間住是十邪性決定」……〔乃至〕……觀「世間住是具十事邪見」……〔乃至〕……觀「世間住是具十事邊執見」……〔乃至〕……觀「世間住是依百八耽染之百戲論而戲論」，諸佛世尊於諸有情生大悲，觀「世間住是六十二成見所纏」，諸佛世尊於諸有情生大悲。觀「我已度，世間是未度，我已解脫，世間是未解脫，我已調伏，世間是未調犬，我己寂靜，世間不寂靜，我已安息，世間是未安息，我已般涅槃，世間是未般涅槃，我已度故能度，已解脫故能令解脫，已調伏故能令調伏，寂靜故能令寂靜，己安息故能令安息，已般涅槃故能令入涅槃」諸佛世尊於諸有情生大悲。 ᅟᅟ==[2] 無明所覆（avijjagata）底本有 avijjhāgata 為誤。== ᅟᅟ==[3] 普纏（pariyonaddha）底本作為 pariyonandha。== ᅟᅟ==[4] 死魔之索網（maccupasa）底本有 paccu 為誤。== ᅟᅟ==[5] 二成見為常斷之二見。== ᅟᅟ==[6] 三惡行為身語意之惡行。== ᅟᅟ==[7] 四軛（cattāri yagāni）為欲、有、見、無明。== ᅟᅟ==[8] 四繫（cattāro ganthā）為現貪、瞋、戒禁取、此實執取。== ᅟᅟ==[9] 四取（cattāri upādanāni）為欲、見、戒禁取、有我論（又我語）。== ᅟᅟ==[10] 五趣為地獄、傍生、餓鬼、人、天。== ᅟᅟ==[11] 五妙欲（pañca kāmaguṇā）云為眼、耳、鼻、舌、身等。== ᅟᅟ==[12] 六淨根（Cha vivādamūlāni）為忿恨、覆惱、嫉慳、誑諂、邪見倒見、自我見執。== ᅟᅟ==[13] 六愛身（cha taṇhākāyā）為眼、耳、鼻、舌、身、意解所生之愛身。== ᅟᅟ==[14] 六成見（cha diṭṭhigatāni）云為見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結等。== ᅟᅟ==[15] 七結（satta saññojanāni）為欲欲、瞋、色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。== ᅟᅟ==[16] 七慢（satta mānā）云為慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。== ᅟᅟ==[17] 十染事（dasa kilesavatthūni）為貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛忱、掉舉、無慚、無愧。== ᅟᅟ==[18] 十結於七結加有身見、疑、戒禁取見。== 此是如來之成大悲智。 # 第五十四章 (1)以何是如來之一切智智？ 悉知一切之有為、無為故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智[1]。 ᅟᅟ==[1] 無障智（anāvaraṇañaṇa）在解脫道論（大正藏第三十二卷、四二七c）譯為不障礙智。== 知過去之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 知未來之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 知現在之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 知眼與諸色之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 知耳與諸聲……乃至……鼻與諸香……乃至……舌與諸味……乃至……身與諸所觸〔……乃至……〕意與諸法之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 (2)乃至知無常之義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無障礙故是無障智。乃至知色無常之義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知受之……乃至……知想之……乃至……知諸行之……乃至……知識之……乃至……知眼之……乃至……知老死之無常義、苦之義、無我義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 (3)乃至知通智之通智義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知徧智之徧智義……乃至……知斷之斷義……乃至知修習之修習義……乃至……知現證之現證義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知〔五〕蘊之蘊義……乃至……知〔十八〕界之界義……乃至知〔十二〕處之處義……乃至知有為之有為義……乃至知無為義之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 (4)乃至知善法……乃至知不善法……乃至知無記法……乃至知欲纏法……乃至知色纏法……乃至知無色纏法……乃至知非所攝法之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知苦之苦義……乃至知集之集義……乃至知滅之滅義……乃至知道之道義一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 (5)乃至知義無礙解義之無礙解義……乃至知法無礙解之法無礙解義……乃至知詞無礙解之詞無礙解義……乃至知辯無礙解之無礙解義一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至知根上下智……乃至知有情意樂意趣智……乃至知對偶示導……乃至知成大悲智之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 (6)乃至以意知天魔、梵世、人天、沙門、婆羅門、諸生之所見，所聞、所思、所識、所得、所尋、所行之一切故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 彼之未見者不存 未知者無不可知 證知一切之所了 如來云是普眼者 (7)普眼者依何義而為普眼？ 佛智有十四，苦智是佛智，苦集智是佛智，苦滅智是佛智，順苦滅道智是佛智，義無礙解智是佛智，法無礙解智是佛智，詞無礙解智是佛智，辯無礙解智是佛智，根上下智是佛智，有情意樂意趣智是佛智，對偶示導智是佛智，作大悲智是佛智，一切智智是佛智，無障智是佛智。如是為十四佛智，如是之十四佛智中，八智是共聲聞，六智是不共聲聞。 (8)乃至苦之苦義之一切已知而無有未知之苦義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至苦之苦義之一切已見、一切已知、一切已證、一切慧已觸而無有慧未觸之苦義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至集之集義……乃至滅之滅義……乃至道之道義……乃至義無礙解之義無礙解義……乃至法無礙解之法無礙解義……乃至詞無礙解之詞無礙解義……辯無礙解之辯無礙解義之一切已見、一切已知、一切已證、一切慧已觸而無有慧未觸之辯無礙解之義故是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。乃至根上下智……乃至有情意樂、意趣智……乃至對偶示導智……乃至成大悲智之一切已知……一切已見……是無障智。天、魔、梵世、人天、沙門、婆羅門、諸生之所見、所聞、所思、所識、所得、所尋、所行之一切意已知、一切已見……是一切智智，於其處無有障礙故是無障智。 彼之未見者不存 未知者無不可知 證知一切之所了 如來云是普眼者 大品第二　見論 (1)如何為見？於見處有幾何？於見纏有幾何？於見有幾何？ 於見現貪有幾何？何為見處永斷？ 如何為見？以現貪取見為見。 於見處有幾何？於見處有八。 於見纏有幾何？於見纏有十八。 於見有幾何？於見有十六。 於見現貪有幾何？於見現貪有三百[1]。 ᅟᅟ==[1] 「三百」在暹羅本有「百三十」。== 何為見處永斷？預流道為見處永斷。 (2)如何現貪取見為見？ 以色云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。 以受……乃至……以想……乃至……以諸行……乃至……以識云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。以眼……〔乃至〕……以耳……乃至……以鼻……乃至……以舌……乃至……以身……乃至……以意……乃至……現貪取見是見。 以色……〔乃至〕……以聲……乃至……以香……乃至……以味……乃至……以所觸……乃至……以法……乃至……現貪取見是見。 (3)以眼識……〔乃至〕……以耳識……乃至……以鼻識……乃至……以舌識……乃至……以身識……乃至……以意識……乃至……現貪取見是見。 以眼觸所生之受……〔乃至〕……以耳觸所生之受……乃至……以鼻觸所生之受……乃至……以舌觸所生之受……乃至……以身觸所之受……乃至……以意觸所生之受……乃至……現貪取見是見。 (4)以色想……〔乃至〕……以聲想……乃至……以香想……乃至……以味想……乃至……以所觸想……乃至……以法想……乃至……現貪取見是見。 以色思……〔乃至〕……以聲思……乃至……〔以香思……乃至……以味思……乃至……以所觸思……乃至……〕以法思……乃至……現貪取見是見。 以色愛……〔乃至〕……以聲愛……乃至……〔以香愛……乃至……以味愛……乃至……以所觸愛……乃至……〕以法愛……乃至……現貪取見是見。 以色尋……〔乃至〕……以聲尋……乃至……〔以香尋……乃至……以味尋……乃至……以所觸尋……乃至……〕以法尋……乃至……現貪取見是見。 以色伺……〔乃至〕……以聲伺……乃至……〔以香伺……乃至……以味伺……乃至……以所觸伺……乃至……〕以法伺……乃至……現貪取見是見。 (5)以地界……〔乃至〕……以水界……乃至……以火界……乃至……以風界……乃至……以空界……乃至……以識界……乃至……現貪取見是見。 以地徧……〔乃至〕……以水徧……乃至……以火徧……乃至……以風徧……乃至……以青徧……乃至……以黃徧……乃至……以赤徧……乃至……以白徧……乃至……以空徧……乃至……以識徧……乃至……現貪取見是見。 (6)以髮……〔乃至〕……以毛……〔乃至〕……爪……乃至……齒……乃至……皮……乃至……肉……乃至……筋……乃至……骨……乃至……骨髓……乃至……腎……乃至……心……乃至……脾……乃至……肋膜……乃至……肝……乃至……肺……乃至……腸……乃至……肛……乃至……腹……乃至……屎……乃至……膽……乃至……啖……乃至……[2]膿……乃至……血……乃至……汗……乃至……脂……乃至……淚……乃至……膏……乃至……唾……乃至……洟……乃至……黃水……乃至……尿……乃至……以腦子皮……乃至……現貪取見是見。 ᅟᅟ==[2] 膿在底本雖為 Pabbaṁ 為 pubbaṁ 之誤植。== (7)以眼處……〔乃至〕……以色處……乃至……以耳處……乃至……以聲處……乃至……以鼻處……乃至……以香處……乃至……以舌處……乃至……以味處……乃至……以身處……乃至……以所觸處……乃至……以意處……乃至……以法處……乃至……以眼界、色界、眼識界……乃至……以耳界、聲界、耳識界……乃至……以鼻界、香界、鼻識界……乃至……以香界、味界、舌識界……乃至……以身界、所觸界、身識界……乃至……以意界、法界、意識界……乃至……現貪取見是見。 (8)以眼根……〔乃至〕……耳根〔……乃至……〕鼻根〔……乃至……〕舌根〔……乃至……〕身根〔……乃至……〕意根〔……乃至……〕命根〔……乃至……〕女根〔……乃至……〕男根〔……乃至……〕樂根〔……乃至……〕苦根〔……乃至……〕喜根〔……乃至……〕憂根〔……乃至……〕捨根〔……乃至……〕信根〔……乃至……〕精進根〔……乃至……〕念根〔……乃至……〕定根〔……乃至……〕以慧根……乃至……現貪取見是見。 (9)以欲界〔……乃至……〕色界〔……乃至……〕無色界〔……乃至……〕欲有〔……乃至……〕色有〔……乃至……〕無色有〔……乃至……〕想有〔……乃至……〕無想有〔……乃至……〕非想非非想有〔……乃至……〕一蘊有〔……乃至……〕四蘊有〔……乃至……〕五蘊有〔……乃至……〕初靜慮〔……乃至……〕第二靜慮〔……乃至……〕第三靜慮〔……乃至……〕第四靜慮〔……乃至……〕慈心解脫〔……乃至……〕悲心解脫〔……乃至……〕喜心解脫〔……乃至……〕捨心解脫〔……乃至……〕虛空無邊處定〔……乃至……〕識無邊處定〔……乃至……〕無所有處定〔……乃至……〕以非想非非想處定……乃至……現貪取見是見。 (10)以無明〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識〔……乃至……〕名色〔……乃至……〕六處〔……乃至……〕觸〔……乃至……〕受〔……乃至……〕渴愛〔……乃至……〕取〔……乃至……〕有〔……乃至……〕生〔……乃至……〕以老死云「此是我所」、「此是我」、「此是予之我」，現貪取見是見。 如是現貪取見是見。 (11)何為八見處？ 蘊是見處，無明是見處，觸是見處，想是見處，尋是見處，非理作意是見處，惡友是見處，從他音聲是見處。 蘊是因，蘊是緣，以諸見[3]之等起故，蘊是見處。以無明是因……乃至……以觸是因……乃至……以想是因……乃至……以尋是因……乃至……以非理作意是因……乃至……以惡友是因……乃至……以從他音聲是因，從他音聲是緣，以諸見等起故，從他音聲是見處。如是有八見處。 ᅟᅟ==[3] 底本與暹羅本亦並有 diṭṭhiṭṭhānaṁ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena 文意如應為「依見之生所以是蘊等見處」之義，則依異本採用 diṭṭhinaṁ……。== (12)何為十八見纏 見者，此是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙、見縛、見嶮、見隨眠、見熱、見煩熱、見繫、見取、見現貪、見取見。如是有十八見纏。 (13)何為十六見？ 是味見、隨我見、邪見、有身見、有身事常見、有身事斷見、邊執見、隨前邊見、隨後邊見、順結見、我慢縛見，我所慢縛見、我論所應見、世論所應見、有見、無有見，如是有十六見。 (14)於味見現貪有幾何之行相？於隨我見現貪有幾何之行相？於邪見……〔乃至〕……於有身見……〔乃至〕……於有身事常見……乃至……於有身事斷見……乃至……於邊執見……乃至……於隨前邊見……乃至……於隨後邊見……乃至……於順結見……乃至……於我慢縛見……乃至……於我所慢縛見……乃至……於我論所應見……乃至……於世論所應見……乃至……於有見……乃至……於無有見現貪有幾何之行相？ (15)於味見現貪有三十五行相，於隨我見現貪有二十行相，於邪見現貪有十行相，於有身見現貪有二十行相，於有身事常見現貪有十五行相，於有身見現貪有五行相，於邊執見現貪有五十行相，於隨前邊見現貪有十八行相，於隨後邊見現貪有四十四行相，於順結見現貪有十八行相，於我慢縛見現貪有十八行相，於我所慢縛見現貪有十八行相，於我論所應見現貪有二十行相，於世論所應見現貪有八行相，於有見現貪有一行相，於無有見現貪有一行相。 (16)於味見現貪有如何之三十五行相？ 云：「緣色而生樂、喜，此之色而有此之味」，乃現貪取見是見。見非味，味非見，見與味為各別。見而為味，此名為味見。味見是邪見，邪見是見壞，具此見壞之人是壞見，不可依附壞見之人，不可親近、不可敬奉。此依何之因？其〔人〕之見為惡故。見之貪非是見[4]，見非是貪，見與貪為各別。見而為貪，此名為見貪。具此見與貪之人為見貪所染。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因？其〔人之〕見為惡故。 ᅟᅟ==[4] 在底本並暹羅本有 yā diṭṭhiyo rāgo，今從在異本有 yo diṭṭhiyā rāgo。== 味見是邪見，於邪見人有二趣，地獄或傍生。隨邪見人之見是成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其人之見是惡故。譬如將拈筏種子、或拘舍怛祇種子[5]、或苦葫蘆種子[6]置於潤地時，其執受之地味、其執受之水味悉皆資於此苦性、辛性不實性。此依何之因？其種子是惡故。如是隨具邪見男人之見成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益苦。此依何之因？其人之見是惡故。味見是邪見，邪見是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、見箭、見害、見障礙……乃至……見取見。 ᅟᅟ==[5] 拘舍怛祇種子（kosātaki-bija）在底本有 kosataki 應為誤植。== ᅟᅟ==[6] 苦葫蘆種子 tittakālābu-bija 在底本及暹羅本有 tittaka-。但在 Mvyut, 230, 68 有 ā1ābū（葫蘆）方可為前揭之語。== (17)云：「緣受……乃至……緣想……乃至……緣諸行……乃至……緣識……乃至……眼……〔乃至〕……耳……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……身……〔乃至〕……意……〔乃至〕……色……〔乃至〕……聲……〔乃至〕……香……〔乃至〕……味……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……法……〔乃至〕……眼識……〔乃至〕……耳識……〔乃至〕……鼻識……〔乃至〕……舌識……〔乃至〕……身識……〔乃至〕……意識……〔乃至〕……眼觸……〔乃至〕……耳觸……〔乃至〕……鼻觸……〔乃至〕……舌觸……〔乃至〕……身觸……〔乃至〕意觸……〔乃至〕……眼觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃至〕……鼻觸所生之受……〔乃至〕……舌觸所生之受……〔乃至〕……身觸所生之受……〔乃至〕……緣意觸所生之受而樂、喜生，此之意觸所生之受而有此之味」，乃現貪取見是見。見非是味，味非是見，見與味各別。見而為味，此名為味見。味見是邪見，邪見是見壞，具此見壞之人是壞見，不可依附壞見人，不可親近、不可敬奉。此依何之因？其〔人之〕見惡故。見貪非是見，見非是貪，見與貪各別，見而為貪，此名為見貪。具此見與貪，是見貪所染之人。布施與見貪所染之人無大果、無大功德。此依何之因？其〔人之〕見惡故。 味見是邪見，於邪見人有二趣，地獄或傍生〔趣〕。隨邪見人之見成受身業……乃至……語業，隨見成受意業、思、希求願及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其〔人之〕見惡故，譬如拈筏種子，或拘舍怛祇種子，或苦葫蘆種子置潤地時，其執受地之味，其執受水之味是皆資於此苦性、辛性、不實性。此依何之因？其種子為惡之故。如是隨邪見人之見成受身業……乃至……語言，隨見成受意業、思、希求、欲及諸行等一切諸法是資於非可愛、非可親、非適意、不利益、苦。此依何之因？其人之見惡故。味見是邪見，邪見是成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見詰、見箭、見害、見障礙……乃至……見取見。纏心之合有如是十八行相。 (18)結而亦有為見，結而亦有不為見。 如何結而亦為見？ 有身見與戒禁取見。此等結而亦為見。 如何結而亦不為見？ 欲貪結、瞋結、慢結、疑結、有貪結、嫉結、慳結、隨眠結、無明結。此等是結而亦非見。 於味見在現貪有如是三十五行相。 (19)於隨我見，現貪如何有二十行相？ 於此處未聽聞之異生乃未見聖者，不明解聖法，不調順於聖法，不見善士，不明解善士之法，不調順於善士之法，由我觀見色，或我有色，或色於我，或於色〔觀見〕我。由我觀見受……乃至……想……乃至……諸行……乃至……或依我而觀見識，或我有識，或識於我，或於識〔觀見〕我。 (20)如何是由我觀見色？ 於此處有者由我觀見地徧，「地徧是此我，我是此地徧」觀見地徧與我為不二。譬如油燈之燃時「燄是此色，色是此燄」觀見燄與色為不二[7]，如是於此處有者由我觀見地徧，「地徧是此我，我是此地徧」觀見地徧與我為不二。現貪取見是見，見非是事，事非是見，見與事為各別。見而亦為事，此為初色事隨我見。隨我見是邪見，邪見是見壞。隨我見是邪見，於邪見人有二趣……乃至……此等是結而亦非見。 ᅟᅟ==[7] 底本有 Viṇṇañ ca 為 Vaṇṇañ ca 之誤植。== 於此處有者由我觀見水徧〔……乃至……〕火徧〔……乃至……〕風徧……〔乃至……〕青編……〔乃至……〕黃徧〔……乃至……〕赤徧〔……乃至……〕白徧，「白徧是此我，我是此白徧」與……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色。 (21)如何而觀見我是有色？ 於此處有者由我而觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此色而有色」，觀見我有色。譬如有樹具影，有人如是應謂：「此是樹，此是影，樹與影各別，而此樹具此影而有影」，則觀見樹有影。如是於此處有者，由我而觀見受、想、行、識，彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此色而有色」，則觀見我有色。現貪取見是見，見非是事，事非是見，見與事各別。見而為事，此為第二色事隨我見。隨我見是邪見，邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有色。 (22)如何而於我觀見色？ 於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，而於此之我有此之色」，而於我觀見色。譬如有華而具香，有人如是應謂：「此是華，此是香，華與香各別，而於此華有此香」，而於華觀見香。如是於此處有者，由我觀見受[8]……乃至識，於彼生如是念：「此是予之我，而於此之我有此之色」，而於我觀見色。現貪取見是見……乃至……此為第三色事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而於我觀見色。 ᅟᅟ==[8] 在底本「為由我」脫落 attato 之一語。== (23)如何而於色觀見我？ 於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此色〔中〕有此予之我」，而於色觀見我。譬如有寶珠安置於篋中，有人如是謂：「此是寶珠，此是篋，寶珠與篋而各別，而此寶珠在此篋中」，而於篋中觀見寶珠。如是於此處有者，由我而觀見受……乃至……識，於彼生如是念：「此是予之我，而此予之我有此色」，而於色觀見我。現貪取見是見……乃至……此為第四色事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而於色觀見我。 (24)如何而由我觀見受？ 於此處有者，由我觀見眼觸所生之受〔……乃至……〕耳觸所生之受〔……乃至……〕鼻觸所生之受是我〔……乃至……〕舌觸所生之受〔……乃至……〕身觸所生之受〔……乃至……〕意觸所生之受，「意觸所生之受此是我，我是此意觸所生之受」，觀見意觸所生之受與我為不二。譬如觀見油燈之……乃至……為不二。如是於此處有者，由我觀見意觸所生之受，「意觸所生之受此是我，我是此意觸所生之受」，觀見意觸所生之受與我為不二。現貪取見是見……乃至……此是初受事隨我見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見受。 (25)如何觀見我而有受？ 於此處有者，由我觀見想、行、識、色，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此受而有受」，而觀見我有受。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我而有受。 (26)如何於我觀見受？ 於此處有者，由我觀見想……乃至……由我觀見色，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此受」，而於我觀見受。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見受。 (27)如何於受觀見我？ 於此處有者，由我觀見想……乃至……由我觀見色，於彼生如是念：「此是予之我，於此予之我有此之受」而於受觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於受觀見我。 (28)如何由我觀見想？ 於此處有者，由我觀見眼觸所生之想……乃至……由我觀見意觸所生之想，觀見意觸所生之受……乃至為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見想。 (29)如何觀見我有想？ 於此處有者，由我為觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之想而有想」，而觀見我為有想。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見有想我。 (30)如何於我觀見想？ 於此處有者，由我觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此之色」，而於我觀見色。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是我於觀見想。 (31)如何於想觀見我？ 於此處有者，由我觀見行……乃至……由我觀見受，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是有此想」，而於想觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於想觀見我。 (32)如何由我觀見行？ 於此處有者，由我觀見眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思，觀見「意觸所生之思……乃至……為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見」。如是由我觀見行。 (33)如何觀見我有行？ 於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見想，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此等之行而有行」，而觀見我有行。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有行。 (34)如何於我觀見行？ 於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見想，於彼生如是念：「此為予是之我，此之我有此等之行」，而於我觀見行。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見行。 (35)如何於行觀見我？ 於此處有者，由我觀見識……乃至……由我觀見相，於彼生如是念：「此是予之我，於此等之行有此予之我」，而於我觀見行。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於行觀見我。 (36)如何由我觀見識？ 於此處有者，由我觀見眼識……乃至……由我觀見意識，意識……乃至……觀見為不二。譬如油燈之……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見識。 (37)如何觀見我有識？ 於此處有者，由我觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之識而有識」，而觀見我有識。譬如有樹……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有識。 (38)如何於我觀見識？ 於此處有者，由我觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，而於此我有此之識」，而於我觀見識。譬如有華……乃至……此等是結而非見。如是於我觀見識。 (39)如何於識觀見我？ 於此處有者，由我為觀見色……乃至……由我觀見行，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我有此之識」，而於識觀見我。譬如有寶珠……乃至……此等是結而非見。如是於識觀見我。 於隨我見現貪有如是二十行相。 (40)於邪見現貪有如何之十行相？ 云：「無布施」之事如是說邪見現貪取見而是見，見非是事，事非是見，見與事各別，見而為事，此為初邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此是結而非見。「無供施」……乃至……「無燒施」〔……乃至……〕「善作、惡作諸業之果，無異熟」〔……乃至……〕「無此世」〔……乃至……〕「無他世」〔……乃至……〕「無母」〔……乃至……〕「無父」〔……乃至……〕「無化生有情」〔……乃至……〕云「於世間無正行、正入之沙門、婆羅門之自證知、此世與他世、現證之宣說者」如是說邪見現貪取見而為見……乃至……此為第十邪事邪見。邪見是見壞……乃至……此等是結而非見。 於邪見現貪有如是十行相。 (41)於有身見現貪有如何二十行相？ 於此處未聽聞之異生，未見聖者，不明解聖法，不調順於聖法，不見善士，不明解善士之法，不調順於善士之法，由我觀見色，若〔觀見〕我有色，或色於我，或我於色。由我觀見受……〔乃至〕……觀見想……〔乃至〕……諸行……〔乃至〕……由我觀見識，或觀見我有識，或識於我，或我於識。 如何由我觀見色？ 於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，「白徧是此我，我是此白徧」，觀見白徧與我為不二。譬如油燈燃時……乃至……如是於此處有者，由我觀見白徧〔……乃至……〕現貪取見是見……乃至……此為初色事有身見。有身見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。 於有身見現貪有如是二十行相。 (42)於有身事常見現貪有如何十五行相？ 於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，〔觀見〕我有色，或色於我，或我於色。〔觀見〕我有受〔……乃至……〕我有想〔……乃至……〕我有行〔……乃至……〕我有識，或識於我，或於識〔觀見〕我。 如何觀見我有色？ 於此處有者，由我觀見受、想、行、識，於彼生如是念：「此是予之我，此予之我是復，具此之色而有色」，而觀見我有色。譬如有樹而具影……乃至……如是於此處有者是受……乃至……此為初有身事常見。常見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是觀見我有色……乃至…… 於有身事常見現貪有如是十五行相。 (43)於有身事斷見現貪如何有五行相？ 於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，由我觀見色，由我觀見受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識。 如何由我觀見色？ 於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，白徧是此我……乃至……觀見為不二。譬如油燈之燃時……乃至……此為初有身事斷見。斷見是邪見……乃至……此等是結而非見。如是由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。 於有身事斷見現貪有如是五行相。 (44)於邊執見現貪如何有五十行相。 云「世是常」於邊執見現貪有幾何之行相？ 云「世是無常」於邊執見現貪有幾何之行相？ 云「世是有邊」於邊執見〔……乃至……〕 云「世是無邊」於邊執見〔……乃至……〕 云「命是此身」於邊執見〔……乃至……〕 云「命與身異」於邊執見〔……乃至……〕 云「如來死後有」於邊執見〔……乃至……〕 云「如來死後無有」之邊執見〔……乃至……〕 云「如來死後有亦無有」於邊執見〔……乃至……〕 云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有幾何之行相？ 「世是常」於邊執見在現貪有五行相〔……乃至……〕「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有五行相。 (45)云「世是常」於執邊見現貪有如何之五行相？ 云「色於世是常」之現貪取見是見，依此見，執彼之邊執為邊執見。見非是事，事非是見，見與事各別，見而為事云此「世是常」，為邊執見之第一。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。 云「受於世是常」……乃至……「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於世是常」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是常」為執邊執見之第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。 云「世是常」於邊執見現貪有如是五行相。 (46)云「世是無常」於邊執見現貪有如何五行相？ 云「色於世是無常」之現貪取見是見，依此見執彼之邊為邊執見。見非是事，事非是見，見與事各別。見而為事此云「世是無常」，是為邊執見之第一。邊執見為邪見……乃至……此等是結而非見。 云「受於世而無常」……乃至「想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於世而無常」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊……乃至……云此「世是無常」為邊執見之第五。邊執見是邪見……乃至……此等是結而非見。 云「世是無常」於邊執見現貪有如是五行相。 (47)云「世是有邊」於邊執見現貪有如何五行相？ 於此處有者，由青徧滿少虛空。於彼生如是念：「此世是有邊而周圓」，如此有邊想「徧滿之處此事而是世，為徧滿者此我而是世」之現貪取見是見，依此之見執彼之邊是邊執見。見非是事……乃至……云此「世是有邊」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。 於此處有者，由黃徧滿少虛空〔……乃至……〕由赤徧滿〔……乃至……〕由白徧滿〔……乃至……〕由光徧滿。於彼生如是念……乃至……此等是結而非見。 云「世是有邊」於邊執見現貪有如是五行相。 (48)云「世是無邊」於邊執見現貪有如何五行相？ 於此處有者，由青徧滿廣虛空。於彼生如是念：「此世是無邊而無限」，如此有無邊想「徧滿者……乃至……」云此「世是無邊」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。 於此處有者，由黃徧滿廣虛空……乃至……由光徧滿。於彼生如是念……乃至……此等是結而非見。 云「世是無邊」於邊執見現貪有如是五行相。 (49)云「命是此身」於邊執見現貪有如何五行相？ 云「色是命而是身，命是此身」之現貪取見是見，云此「命是此身」，為邊執見之第一[9]……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是命而是身，命是此身」……乃至……此等是結而非見。 ᅟᅟ==[9] 此間在底本有亂脫，依上文及暹羅本補足。但暹羅本不省略全文而返復。== 云「命是此身」於邊執見現貪有如是五行相。 (50)云「命與身是異」於邊執見現貪有如何五行相？ 云「色是身而非命，命非是身，命與身是異」之現貪取見是見……乃至……云此「命與身是異」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識是身而非命，命非是身……乃至……」此等是結而非見。 云「命與身是異」於邊執見現貪有如是五行相。 (51)云「如來死後有」於邊執見現貪有如何五行相？ 云「色於此處唯有死法，如來身壞而後有、住、生、成」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處只有死法……乃至……此等是結而非見。 (52)云「如來死後無有」於邊執見現貪有如何五行相？ 「色於此處唯有死法，如來身壞後斷滅，如來死後無有」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後無有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識」於此處唯有死法……乃至……此等是結而非見。 云「如來死後無有」於邊執見現貪有如是五行相。 (53)云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如何五行相？ 「色於此處唯有死法，如來身壞後有、亦無有」之現貪取見是見……乃至……云此「如來死後有亦無有」，為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而非見。 云「如來死後有亦無有」於邊執見現貪有如是五行相。 (54)云「如來死後無有亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相？ 云「色於此處唯有死法，如來身壞後無有[10]亦非無有」；現貪取見是見……乃至……云此「如來死後無有、亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而非見。 ᅟᅟ==[10] 在底本有「有、亦、無有」應為出版者之誤寫。依暹羅本等改正。== 云「如來死後無有亦非無有」為邊執見之第一……乃至……此等是結而非見。「受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕識於此處唯有死法……乃至……」此等是結而見。 云「如來死後無有、亦非無有」於邊執見現貪有如是五行相。 於邊執見現貪有如是五十行相。 (55)於隨前邊見在現貪有如何十八行相？ 是四常論、四一分常論、四有邊無邊論、四瓢簞鯰論[11]、二無因生論。 ᅟᅟ==[11] 瓢簞鯰論（amarāvikkhepika）此語勿論是指詭辯論一種之事。於巴利傳通例 amarā 雖解為魚之一種（或為鰻）但必非如為唯一之解釋。O, Framke, Dighanikaya P. 30, Anm. 5 參照。玄奘譯為不死矯亂論。== 於隨前邊見現貪有如是十八行相。 (56)於隨後邊見現貪有如何四十四行相？ 是十六有想論、八無想論、八非有想非無想論、七斷滅論、五現法涅槃論。 於隨後邊見現貪有如是四十四行相。 (57)於順結見現貪有如何十八行相？ 見是此成見、見稠林……乃至……見現貪、見取見。 於順結見現貪有如是十八行相。 (58)於我慢續見現貪有如何十八行相？ 云「眼是我」之現貪取見是我慢縛見。見非是事……乃至……此為初我慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我」……乃至……「鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕意識是我」之現貪取見是我慢縛見……乃至……此等是結而非見。 於我慢縛見現貪有如是十八行相。 (59)於我所慢縛見現貪有如何十八行相？ 云「眼是我所」之現貪取見我所慢縛見。見非是事……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此為初我所慢縛見。慢縛見是邪見……乃至……此等是結而非見。云「耳是我所」……乃至……鼻〔……乃至……〕舌〔……乃至……〕身〔……乃至……〕意〔……乃至……〕色〔……乃至……〕法〔……乃至……〕眼識〔……乃至……〕「意識是我所」之現貪取見是我所慢縛見……乃至……此等是結而非見。 於我所慢縛見現貪有如是十八行相。 (60)於我論所應見現貪有如何二十行相？ 於此處未聽聞之異生，未見聖者……乃至……不調順於善士之法，由我觀見色，或我有色，或色於我，或我於色……〔乃至〕受〔……乃至……〕想〔……乃至……〕行〔……乃至……〕由我觀見識，或我有識，或識於我，或我於識……乃至……〔觀見〕我。 如何而由我觀見色？ 於此處有者，由我觀見地徧……乃至……由我觀見白徧，白徧此是我……乃至……譬如油燈之燃時……乃至……如是於此處有者，由我觀見白徧……乃至……此是初色事我論所應見……乃至……此等是結而非見。如是而由我觀見色……乃至……〔觀見我〕。 於我論所應見現貪有如是二十行相。 (61)於世論所應見現貪有如何八行相？ 云「我與世是常」之現貪取見為世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。云「我與世是無常」……乃至……「我與世是常亦無常」……乃至……「我與世是無常亦非無常」……乃至……「我與世是有邊」……乃至……「我與世是無邊」……乃至……「我與世是有邊亦無邊」……乃至……「我與世非有邊亦非無邊」之現貪取見是世論所應見。見非是事……乃至……此等是結而非見。 於世論所應見現貪有如是八行相[12]。 ᅟᅟ==[12] 在底本有二十行相，應為出版者之誤記。== (62)執著現貪[13]是有見，失蹤現貪是無有見。於味見三十五行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？於隨我見二十行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？……乃至……於世論所應見八行相之現貪中幾何是有見、幾何是無有見？ ᅟᅟ==[13] 執著現貪（o1īyanābhinivesa）在第一智論第一章第四誦品第七三項有 ālayābhinivesa 為其類語或同義語。== 於味見三十五相之現貪，或有有見，或亦有無有見。於隨我見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於邪見十行相之現貪悉是無有見。於有身見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於有身事常見十五行相之現貪悉是有見。於有身事斷見五行相之現貪悉是無有見。云「世是常」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「世是無常」於邊執見五行相之現貪悉為無有見。云「世是有邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「世是無邊」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「命是此身」於邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「命與身是異」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後有」於邊執見五行相之現貪悉是有見。云「如來死後無有」於邊執見五行相之現貪悉是無有見。云「如來死後有亦無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。云「如來死後無有亦非無有」於邊執見五行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於隨前邊見十八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於隨後邊見四十四行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於順結見十八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。於我慢縛見十八行相之現貪悉是無有見。於我所慢縛見十八行相之現貪悉是有見。於我論所應見二十行相之現貪中十五是有見，五是無有見。於世論所應見八行相之現貪或亦有有見，或亦有無有見。 諸見悉是味見[14]，諸見悉是隨我見，諸見悉是邪見，諸見悉是有身見，諸見悉是邊執見，諸見悉是順結見，我論所應見是有見、無有見。論此兩〔見〕依止者無有滅智，此世間是顛倒想。 ᅟᅟ==[14] 此之個處意義不明。或通於「味見（有見、無有見）之任何之見」等可譯？若然如此則邪見所有無有見故於此處列舉應為不適宜。== (63)諸比丘！天、人是二見所纏，或者執著，或者失蹤，而具眼者見。 復次諸比丘！如何而某者是執著？諸比丘！天、人於喜有、歡喜有、喜悅有者，若雖說有滅法，心不躍進，不明寂，不定住，不勝解。諸比丘！如是某者是執著。 復次諸比丘！如何某者是失蹤？有者是復，有羞恥、慚愧、恐懼而無有歡喜，「此之我實於身壞後斷滅、死後無有，故此是真實[15]，唯一、妙善、如實」。諸比丘！如是是某者之失蹤。 ᅟᅟ==[15] 參照暹羅本脚註等改正底本如次。etaṁ santaṁ ekaṁ panitaṁ yathāvan ti. Itivuttaka, 44 參照。== 復次諸比丘！如何是具眼者見？諸比丘！於此處比丘如實見有[16]，如實見有已向有之厭惡、離貪、滅盡對向。諸比丘！如是是具眼者見。 ᅟᅟ==[16] 有 bhūta 與如實 bhūtato 用為同意語。應注意於次偈亦然。== 如實為已見　　　　　有與有超越 依有愛悉盡　　　　　如實為勝解 比丘徧知有　　　　　有無有離愛 因離有之故　　　　　不再受後有 (64)於壞見人有三，於具見人有三。 如何是三壞見人？ 是外道師、外道師聲聞、邪見者。此等是三壞見人。 如何為三具見人？ 是如來、如來之聲聞、正見者。此等是三具見人。 有忿與有恨　　　　　覆蔽諸邪惡[17] 應知為壞見　　　　　詭詐是賤人 無忿與無恨　　　　　清淨[18]無覆蔽 具見且怜俐　　　　　應知為聖者 ᅟᅟ==[17] 此一偈合於 Suttanipāta 116。有忿（kodhana）有恨（upanāhin）覆蔽（makkhin）及詭詐（māyāvin）等對所謂小煩惱地法之忿（kodha）恨（upanāka）覆（makkha）及諂（māya）相當。在此處立花教授譯 pāpa-makkhin 為姦邪（覆其他之美德）。（國民文庫刊行會國譯大藏經經部第十一卷諸經要集）== ᅟᅟ==[18] 清淨 suddhataṁ gato 或依異本應讀為 Sutathāgato 吧！（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[18]，今於此處加上[18]之註標。）== (65)壞見有三，具見有三。 如何是三壞見？ 云「此是我所」是壞見，云「此是我」是壞見，云「此是予之我」是壞見。如是有三壞見。 如何是三具見？ 云「此非我所」是具見，云「此非我」是為具見，云「此非予之我」是為具見。如是有三具見。 (66)「此是我所」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？ 「此是我」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？ 「此是予之我」為如何見？為幾何之見？其見執如何為邊？ 「此是我所」為隨前邊見，見有十八，此是執前邊見。 「此是我」為隨後邊見，見有四十四，此是執後邊見。 云「此是予之我」之中，有二十事之隨我見，有二十事之有身見，為有身見之始而有六十二之成見，此等是執前邊、後邊之見。[19] ᅟᅟ==[19] 底本無六七節。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[21]順序錯誤，故今將此處的[21]註標修訂成[19]註標。）== (68)諸比丘！凡於我究竟者，悉是此具見，此具見者之中，五是於此世究竟，五是捨離此世已而究竟。 如何是五於此世究竟？極七返有、家家、一種[20]、一來及現法阿羅漢。如是五於此世究竟。 ᅟᅟ==[20] 一種 ekabījin 在 Mvyut. 46, 5 雖相當為有一間（ekavicika）但是否為本來之形難定。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[19]順序錯誤，故今將此處的[19]註標修訂成[20]註標。）== 如何是五於捨離此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃[21]、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五捨離此世已而究竟。 ᅟᅟ==[21] 除般涅槃（upahaccaparinibāyin）在 Mvvut 46, 8 亦有應相當於生般涅槃（upapadyaparinirvāyin），兩者之新舊難定。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[20]順序錯誤，故今將此處的[20]註標修訂成[21]註標。）== (69)諸比丘！凡於我證淨者，此悉是預流，此預流之中，五於此世究竟，五於捨離此世已而究竟。 如何是五於此世究竟？是極七返有、家家、一種、一來及現法阿羅漢。如是五於此世究竟。 如何是五捨離此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五捨離此世已而究竟。如是五於捨離此世已而究竟。 諸比丘！凡於我證淨者此悉是預流，此預流之中五於此世究竟，五於捨離此世已而究竟。 大品第三　入出息論 ## 第一誦品 (1)有修習十六事入出息念三摩地時，二百之定智生，〔即〕八阻害智、八利益智、十八隨煩惱智、十三清淨智、三十二作念智、二十四定力智、七十二正觀力智、八厭惡智、八厭惡隨順智、八厭惡止滅智、二十一解脫樂智。 (2)如何是八阻害智及八利益智？ 欲欲是三摩地之阻害，出離是三摩地之利益。瞋是三摩地之阻害，無瞋是三摩地之利益。惛眠是三摩地之阻害，光明想是三摩地之利益。悼舉是三摩地之阻害，無散亂是三摩地之利益。疑是三摩地之阻害，法決定是三摩地之利益。無明是三摩地之阻害，智是三摩地之利益。不欣喜是三摩地之阻害，勝喜是三摩地之利益。一切不善法是三摩地之阻害，一切之善法是三摩地之利益。 如是依十六行相掉舉心而柔軟心[1]與俱之心定住於一性，由諸蓋為清淨。 ᅟᅟ==[1] 柔軟心與俱（Samuducitta）但原文有異同，意義完全不明，此處已見為 Samrducitta之意。== (3)此一性者如何？ 出離是一性，無瞋是一性，光明想是一性，無散亂是一性，法決定是一性，智是一性，勝喜是一性，一切善法是一性。 此諸蓋者如何？ 欲欲是蓋，瞋是蓋，惛眠是蓋，掉舉是蓋，疑是蓋，無明是蓋，不欣喜是蓋，一切不善法是蓋。 (4)蓋依何義而為蓋？依障礙出之義而為蓋。 此出者如何？ 出離是聖者之出，而依此出離聖者而出離，欲欲是出之蓋，依此欲欲被覆者，不了知出離是聖者之出，故欲欲是出之蓋。無瞋是聖者之出，而依此無瞋聖者而出離，瞋是出之蓋，依此瞋被覆者，不了知無瞋是聖者之出，故瞋是出之蓋。光明想是聖者……乃至……聖者出離，惛眠是出之蓋……乃至……是出之蓋。無散亂是聖者……乃至……聖者出離，掉舉是出之蓋……乃至……是出之蓋。法決定是聖者……乃至……聖者出離，疑是出之蓋……乃至……是出之蓋。智是聖者……乃至……聖者出離，無明是出之蓋……乃至……是出之蓋。勝喜是聖者……乃至……聖者出離，不欣喜是出之蓋……乃至……是出之蓋。一切善法是聖者……乃至……聖者出離，一切不善法是出之蓋……乃至……出之蓋。而復，清淨心修習十六事入出息念三摩地時，如是有諸蓋與一剎那俱會[2]。 ᅟᅟ==[2] 一剎那之俱會（Khaṇika-samodhāna）Samodhana 通常若為中性名詞，則 dhānā 應成為奪格之形，想像下文有脫落（第八節末參照）。== (5)如何十八隨煩惱生？ 念隨行於入息之初、中、後時，心於內散亂者是三摩地之阻害。念隨行於出息之初、中、後時，心於外散亂者是三摩地之阻害。入息之希求、欲求、愛行是三摩地之阻害。出息之希求、欣求、愛行是三摩地之阻害。依入息被威服者獲得出息時，有惛迷者是三摩地之阻害。依出息被威服者獲得入息時，有惛迷者是三摩地之阻害。 隨行入息與出息　　　　　內外散亂之疑惑 依入息被威服者　　　　　獲得出息時惛迷 依出息被威服者　　　　　獲得入息時惛迷 六隨煩惱有如是　　　　　入出息念三摩地 依此等之散亂者　　　　　其心不能得解脫 不能了知解脫意　　　　　〔阻害三摩〕是依他 (6)對因相傾心者之於入息心動搖是三摩地之阻害。於入息傾心者之於因相心動搖是三摩地之阻害。於因相傾心者之於出息心動搖是三摩地之阻害。對出息傾心者之於因相心動搖是三摩地之阻害。於入息傾心者之於出息心動搖是三摩地之阻害。於出息傾心者之於入息心動搖是三摩地之阻害。 向因相傾心者於入息意散亂[3]， 向入息傾心者於因相心動搖， 向因相傾心者於出息意散亂， 向出息傾心者於因相心動搖， 向入息傾心者於出息意散亂， 向出息傾心者於入息心動搖， 六隨煩惱有如是入出息念三摩地， 依此等之散亂者其心不能得解脫， 不能了知解脫意依他〔阻害三摩地〕。 ᅟᅟ==[3] 於本偈中或云「意」或云「心」單只為韻律，非有深意。== (7)隨行過去蒙心之散亂是三摩地之阻害。希求未來心被鎮伏是三摩地之阻害。蒙退縮心之懈怠是三摩地之阻害。蒙太高心之掉舉是三摩地之阻害。蒙上向心之貪是三摩地之阻害。蒙下向心之瞋是三摩地之阻害。 心隨行過去，希求未來者，是退縮心， 太高、上向[4]、向下之心，是不得定， 有如是六隨煩惱於入出息念三摩地， 此等思惟被染污者是不了知增上心。 ᅟᅟ==[4] 在底本有 abhiññāta, apaññāta 亦應準在長行成為 abhinata, apanata（當底本 ṇata）。== (8)念隨行入息之初、中、後時，於內依散亂心，而身、心俱激憤、動搖、震動。念隨行出息之初、中、後時，於外依散亂心，而身心俱……乃至……震動。依入息之希求、欣求、愛行，身、心俱……乃至……震動。依出息之希求、欣求、愛行，身、心俱……乃至……震動。依入息被威服者獲得出息時依惛迷身、心俱……乃至……震動。依出息被威服者獲得入息時依惛迷身、心俱……乃至……震動。傾心於因相者之入息依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於入息者之因相依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於因相者之出息依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於出息者之因相，依心動搖身、心俱……乃至……震動。傾心於入息者之出息依心動搖身、心……乃至……震動。傾心於出息者之入息依心動搖身、心……乃至……震動。依蒙過去隨行心之散亂身、心俱……乃至……震動。依希求未來心之被鎮伏身、心俱……乃至……震動。依蒙退縮心之懈怠身、心俱……乃至……震動。依蒙太高心之掉舉身、心俱……乃至……震動。依蒙上向心之貪身、心俱……乃至……震動。依蒙下向心之瞋身、心俱……乃至……震動。 入出息不圓滿不修習者， 身亦動搖心亦動搖， 身亦震動心亦震動， 入出息圓滿善修習者， 身亦不動心亦不動， 身亦不震心亦不震。 次復、清淨心修習十六事之入出息念三摩地時，彼之諸蓋與一剎那有俱會，依此生如是十八隨煩惱。 (9)如何為十三清淨智。 於隨行過去，心蒙散亂，遠離此於一處令得定，如是而心不散亂。希求未來，心被鎮伏，遠離於其處令勝解，如是而心不散亂。退縮心是蒙懈怠，以此策斷懈怠，如是而心不散亂。太高之心是蒙掉舉，折伏此而斷掉舉，如是而心不散亂。上向之心是蒙貪，正知此而斷貪，如是而心不散亂。下向之心是蒙瞋，正知此而斷瞋，如是而心不散亂。如是依六處，心為悉清、悉淨、一性者。 (10)此之一性者如何？ 是布施最捨近住一性，寂止因相近住一性，壞相近住一性，滅盡近住一性。於棄捨勝解者有布施最捨近住一性，於增上心所繫者有寂止因相近住一性，於正觀者有壞相近住一性，於聖人有滅盡近住一性。如是依四處為一性者，心依道之清淨為明淨，捨增長，見依智令慶喜。 (11)於初靜慮如何是初、如何是中、如何是後？ 於初靜慮道之清淨是初，捨之增長是中、慶喜是後。 (12)於初靜慮道之清淨是初，於〔此〕初有幾何之相？ 於初有三相，由於其處所存之阻害，心清淨者，依已清淨，心入中之寂止相，依已所入於其處心躍進。〔即〕由阻害為清淨心，依已清淨心入寂止相，依已入於其處是躍進心。於初清靜道之清靜是初，〔此〕初有如是三相。故曰，初靜慮是初善而亦相具足。 (13)於初靜慮捨之增長是中，於〔此〕中有幾何之相？ 於中有三相，觀察清淨心，觀察入於寂止〔心〕，觀察一性近住之〔心〕。〔即〕觀察清淨心〔相〕、觀察入於寂止〔心〕之〔相〕、觀察一性近住〔心〕之〔相〕。於初靜慮捨之增長是中，於〔此〕中有如是三相。故曰初靜慮是中善而亦為相具足。 (14)於初靜慮慶喜是後，於〔此〕後有幾何之相？ 於後有四相，依於其處所生諸法之不超越義而有慶喜，依諸根之一味義而有慶喜，依彼精進促進之義而有慶喜，依習之義而有慶喜。於初靜慮慶喜是後，於〔此〕後有如是四相。故曰，初靜慮是後善而亦為相具足。 如是而三轉之心是三善、十相具足，尋具足而是伺具足、喜具足、樂具足、心攝持具足、信具足、精進具足、念具足、定具足、慧具足。 (15)於第二靜慮如何是初、如何是中、如何是後？ 於第二靜慮道之清淨是初，捨之增長是中，慶喜是後……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是[5]喜具足、樂具足、心攝持具足……乃至……慧具足。 ᅟᅟ==[5] 在暹羅本在此之前置「伺具足」亦可無。== 於第三靜慮如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是樂具足[6]、心攝持具足……乃至……慧具足。 ᅟᅟ==[6] 在暹羅本在此之前置「喜具足」亦可無。== 於第四靜慮如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是捨具足、心攝持具足……乃至……慧具足。 (16)於虛空無邊處定〔……乃至……〕於識無邊處定〔……乃至……〕於無所有處定〔……乃至……〕於非想非非想處定如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善、十相具足，是捨具足、心攝持具足……乃至……慧具足。 (17)於無常觀如何是初，如何是中，如何是後？……乃至……如是而三轉之心是三善十相具足，是尋具足……乃至……慧具足。 於苦觀……乃至……於無我觀〔……乃至……〕於厭惡觀〔……乃至……〕於離貪觀〔……乃至……〕於滅觀〔……乃至……〕於定棄觀〔……乃至……〕於盡觀〔……乃至……〕於衰觀〔……乃至……〕於變壞觀〔……乃至……〕於無因相觀〔……乃至……〕於無願觀〔……乃至……〕於空觀〔……乃至……〕於增上慧法正觀〔……乃至……〕於如實智見〔……乃至……〕於過患觀〔……乃至……〕於簡擇觀〔……乃至……〕於退轉觀〔……乃至……〕於預流道〔……乃至……〕於一來道〔……乃至……〕於不還道〔……乃至……〕於阿羅漢道是如何是初、如何是中、如何是後？ 於阿羅漢道之清淨是初，捨之增長是中，慶喜是後。 (18)於阿羅漢道道之清淨是初，於〔此〕初有幾何之相？ 於初有三相，由其處存阻害而心清淨，依已清淨，心入中之寂止相，依已入於其處是躍進心。〔即〕由阻害清淨心，心已依清淨入中之寂止相，依已入於其處是躍進心。於阿羅漢道道之清淨是初，於〔此〕初有如是三相。故曰阿羅漢道是初善亦是相具足。 (19)於阿羅漢道捨之增長是中，於〔此〕中有幾何之相？ 於中有三相，觀察清淨心，觀察入寂止〔心〕，觀察一性近住之〔心〕。〔即〕觀察清淨心〔相〕、觀察入寂止〔心〕〔相〕，觀察一性近住之〔心〕〔相〕。於阿羅滿道捨之增長是中，於〔此〕中有如是之三相。故曰阿羅漢道是中善，亦是相具足。 (20)於阿羅漢道慶喜是後，於〔此〕後有幾何之相。 於後有四相，依於其處所生諸法不超越之義而有慶喜，依諸根一味之義而有慶喜，依彼所生精進促進之義而有慶喜，依習之義而有慶喜。於阿羅漢道慶喜是後，於〔此〕後有如是四相。故曰阿羅漢道是後善亦是相具足。 如是三轉之心是三善、十相具足、尋具足、伺具足、善具足、樂具足、心攝持具足、信具足、精進具足、念具足、定具足、慧具足。 (21)因相、入息、出息乃非於一心之所緣，不知〔此之〕三法者不得修習，因相、入息、出息乃非於一心之所緣，知〔此之〕三法者得修習。 (22)「此之三法非一心之所緣，非不知此三法，而心不散亂，了知精勤，成立加行，證得殊勝」者如何？ 譬如有樹，被橫於平地，有人以鋸欲斫之，依樹為鋸齒所觸故於人念近住，不作意鋸齒之來去，〔而且〕非不知鋸齒之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝。由[7]合生之因相，如樹被橫於平地，入出息如鋸齒，比丘或於鼻頭或於顏面令近住念而坐不作意入出息之來去，而亦非不知入出息之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝，依如樹被鋸齒之觸故，人念近住，而不為作意鋸齒之來去，〔而亦〕非不知鋸齒之來去，了知精勤，成立加行，證得殊勝。 ᅟᅟ==[7] 由合生因相（upanibandhanā nimittaṁ）此句之用例不明。== (23)如何是精勤？ 於有發勤者，身、心俱堪任，此之是精勤。 如何是加行？ 於有發勤者，斷隨煩惱，令尋思寂滅，此是加行。 如何是殊勝？ 於有發勤者，斷結離隨眠，此是殊勝。 如是此之三法，非一心之所緣，非不知此之三法，而心不散亂，了知精勤，了知加行，證得殊勝。 (24)出息念如佛說，精進圓滿善修習，次第攝持徧熟者，離雲如月照此世。 入息者是入息，非是出息，出息者是出息，非是入息。 依入息力近住是念，依出息力近住是念，行入息者是〔念〕近住，行出息者是〔念〕近住。 圓滿者，依攝受之義而圓滿，依伴屬之義而圓滿，依圓滿之義而圓滿。 善修習者，修習有四，依於其處生諸法不超越之義是修習。依諸根一味之義是修習，依彼所生精進促進之義是修習，依習之義是修習。此人以此四修習之義，乘作、實作、隨成徧熟，令善造作。 (25)乘作，於欲求處則得自在、得力、得無畏，於人此之諸法是傾心所繫、欲求所繫、作意所繫、四句所繫，故云是乘作。 實作者，心善攝持於實事，令念善安立，念善安立於實事，心善攝持，故云是實作。 隨成者，心所引發，念隨轉，念之所隨轉，心引發，故云隨成。 徧熟者，依攝受之義是徧熟，依伴屬之義是徧熟，依圓滿之義是徧熟，以念攝受者，征服惡、不善法，故云徧熟。 善造作者，善造作有四，依於其處所生諸法不超越之義是善造作，依諸根一味之義是善造作，依彼所生精進促進之義是善造作，依其敵家善永斷諸煩惱是善造作。 蘇三麼[8]者，有三麼，有蘇三麼。如何是三麼？於其處生無呵責、善覺分[9]，此是三麼。如何是蘇三麼？各各法之所緣[10]、滅、涅槃此是蘇三麼。如是而知、見[11]、解、現證、觸接、了知已，發勤而不怠，念近住而不忘，身輕安而無忿，心得定而一境，故云善造作。 ᅟᅟ==[8] 蘇三麼（Susama）是善造作（Su-samaraddha）分解為 Susama 與 āraddha 欲試為說明者，原本在語源上為不合。== ᅟᅟ==[9] 覺分（bodhipakkhiya）在底本有 byādhi。但義理不通。依暹羅本改正。== ᅟᅟ==[10] 所緣（ārammaṇa）與發勤（ārambha）於巴利語之用例通常被嚴密區別。但於此之文中此語無非於發勤之義？== ᅟᅟ==[11] 見（diṭṭha）在底本亦有 iṭṭha，依暹羅本改正。== (26)次第徧熟者，依長入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依長出息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依短入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，依短出息之力，於前前徧熟，於後後隨徧熟……乃至……有定棄觀者依入息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟，有定棄觀者依出息之力於前前徧熟，於後後隨徧熟。〔此等〕十六事之入出息念，悉相互徧熟，且隨徧熟，故云次第徧熟。 (27)如者，如義有十，自調伏之義是如義，自寂止之義是如義，自導般涅槃之義是如義，通智之義是如義，徧智之義是如義，斷之義是如義，修習之義是如義，現證之義是如義，〔聖〕諦現觀之義是如義，令住於滅之義是如義。 (28)佛者，是世尊，自然於未曾[12]聞之法，自現等覺聖諦，於彼得一切智性，於諸力自在。 ᅟᅟ==[12] 曾（pubbe）在底本雖有 buddhe，隨暹羅本改正。== 佛者，依何義而為佛？乃聖諦之覺者故是佛，為生類之令悟者故是佛，依一切智性故是佛，依一切已見性故是佛，依他不能導性故是佛，依已脫性[13]故是佛，依漏盡之類故是佛，依無依[14]之類故是佛，一向離貪故是佛，一向離瞋故是佛，一向離癡故是佛，一向無煩惱故是佛，行一行道[15]故是佛，使現等覺無上正等覺唯一者故是佛，覺不損而獲得覺故是佛。 ᅟᅟ==[13] 已脫性在暹羅本 visatitā 此語之用例，語義不明，在此處看作 viṣṛṣṭita 或 viṣṛṣṭata 之轉。此之梵語在巴利語通常成為 vissaṭṭha 在俗語亦有成為 visadha 之形而有被用為「離脫」「無惱」等之義。Pischel, Grammatik der Prakrit-Spraehen. 6F 參照。== ᅟᅟ==[14] 無依（nirupadhi）依（upadhi）隨煩惱（upakilesa）云為相同，漢譯通常譯為「依」。== ᅟᅟ==[15] 一行道（ekāyanamagga）一行云為在一途使達成目的。譯語依 Mvyut. 245, 15。== 云佛之此名，非母之所造，非父之所造，非兄弟之所造，非姊妹之所造，非厚友之所造，非親戚之所造，非沙門、婆羅門之所造，非諸天之所造，於此解脫之邊，諸佛世尊於菩提樹下，獲得一切智智而俱生真實之語言，即云是佛。 (29)「說法」，是自調伏之義，如義乃「如佛之所說」，自寂滅之義，如義乃「佛之所說」，自導涅槃之義，如義乃「如佛之所說」……乃至……令住於滅之義，如義乃「如佛之所說」。 「徧熟者[16]」，云或居家，或出家。 ᅟᅟ==[16] 在底本 So hi 在暹羅本亦有 hoti 依異本改正為 So ti 蓋偈文中譯成為 So 之語。== 「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世、有一世，一切有情乃依食而住……乃至……有十八世，是十八界。 (30)「照」者，自調伏之義現等覺如義光輝照此世，自寂止之義現等覺如義光輝照此世，自導般涅槃之義現等覺如義光輝照此世……乃至……令住於滅之義現等覺如義光輝照此世。 (31)「如月之離雲」者，煩惱猶如雲，聖智猶如月，比丘猶如月天子[17]，月以離雲、離霧[18]、離煙、塵，脫羅睺之執障[19]光輝徧照，比丘亦脫一切煩惱光輝徧照，故云「離雲如月」。 ᅟᅟ==[17] 月天子（candimā devaputto）在底本有（devamutto）依暹羅本改正。== ᅟᅟ==[18] 離霧（mahikā-mutta）在底本亦有 mahiyā-mutto 依暹羅本改正。次之語亦應作 dhūmaraja, mutto。== ᅟᅟ==[19] 羅睺之執障（rāhugahaṇa）云為月蝕或日蝕。== 以上是十三清淨智。 ## 第二誦品 (32)如何是三十二作念智？ 於此處比丘或往阿蘭若，或往樹下，或往空屋結跏趺坐，端正持身，普前令近住念。如斯或念入息，或念出息，長入息了知「我、長入息」，長出息了知「我、長出息」，短入息了知「我、短入息」，短出息了知「我、短出息」，當學「覺我、徧身入息」，當學「覺我、徧身出息」，當學「我、入息止身行」，當學「我、出息止身行」，當學「我、覺喜……乃至……我、覺樂〔……乃至……〕覺心行〔……乃至……〕止心行〔……乃至……〕覺心……乃至……令心歡喜〔……乃至……〕令心得定〔……乃至……〕令心解脫〔……乃至……〕觀無常〔……乃至……〕觀離貪〔……乃至……〕觀滅盡〔……乃至……〕我、入息觀定棄」，當學「我、出息觀定棄」。 (33)「此處」者，是於此見、此忍、此喜、此攝持、此法、此律、此法律、此教、此梵行、此師教，故云「此處」。 「比丘」者，或善異生，或有學之比丘，或法不動之阿羅漢。 「阿蘭若」者，出於門限[1]之外處皆是阿蘭若。 ᅟᅟ==[1] 門限（indakhīla）街市之城門又家屋入口前所立之標柱。在此處應指為前者。== 「樹下」者，為比丘設座，或床、或小床、或褥、或筵、或皮片、或草敷具、或葉敷具、或藁敷具之處，比丘或徑行、或立、或坐、或臥。 「空」者，是居家或出家之不充滿。 「屋」者，是舍、半屋[2]、房、樓房、洞。 ᅟᅟ==[2] 半屋（aḍḍhayaga）在僧房只有一半之屋頂者。== 「結跏趺坐」者，是足盤跏趺而坐之事。 「端正持身」，正身善持立。 「令普前[3]近住念」，「普」是攝持之義，「前」是出離之義，「念」是近住之義，故云「令普前近住念」。 ᅟᅟ==[3] 普前（parimukhaṁ）單是「前」或為「小心現前」程度之義，為豫想其次之註釋附加「普」字。尚在註釋中 mukha 能云為出離義，故在此語可為有「門」之意義。== (34)「念入息，或念出息」者，作念三十二行相。〔即〕依長入息之力，了知心之一境性、無散亂者，則念近住，此念、此智而作念。依長出息之力心一境性……乃至……作念。依短入息之力心一境性……乃至……作念〔……乃至……〕觀定棄依入息之力〔……乃至……〕觀定棄依出息之力心一境性……乃至……作念。 (35)「長入息而了知『我、長入息』，長出息而了知『我、長出息』」者如何？ 於長時之類入息以長入息，於長時之類出息以長出息，於長時之類入出息以長入出息，於長時之類入出息以長入出息者志欲生。依志欲之力於長時之類入息以較前者更微細之長入息，依志欲之力於長時之類出息以較前者更微細之長出息，依志欲之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息，依志欲之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息者勝喜生。依勝喜之力於長時之類入息以較前者更微細之長入息，依勝喜之力於長時之類出息以較前者更微細之長出息，依勝喜之力於長時之類入出息以較前者更微細之長入出息者，由長入出息心退轉而捨住。如是依有九行相之長入出息身是近住，念是隨觀智，身之近住乃非念，念近住而自念，此念依此智隨觀此身，故曰「於身隨觀身〔即〕是念處之修習」。 (36)「隨觀」者，如何而隨觀此身？由無常隨觀而不由常，由苦隨觀而不由樂，由無我隨觀而不由我，由厭惡而不歡喜，由離貪而不貪，令滅而不令集，定棄而不執取，由無常隨觀以斷常想，由苦隨觀以斷樂想，由無我隨觀以斷我想，厭惡以斷歡喜，離貪以斷貪，使滅以斷集，定棄以斷執取。如是而為隨觀此身。 「修習」者，修習有四，依於其處生諸法不超越之義是修習，依諸根一味之義是修習，依彼所生精進促進之義是修習，依習之義是修習。 (37)依長入出息之力了知心之一境、無散亂者、是悟受之生、悟近住、悟滅，悟想之生、悟近住、悟滅，悟尋之生、悟近住、悟滅。 (38)如何而悟受之生，悟近住，悟滅？ 如何而悟受之生？ 「由無明之集而有受之集」，依緣之集之義而悟受之生，「由渴愛之集而有受之集」〔……乃至……〕「由業之集而有受之集」〔……乃至……〕「由觸之集而有受之集」，依緣集之義而悟受之生，見成相而悟受之集。如是而悟受之生。 如何而悟受之近住？ 由無常作意而悟滅盡近住，由苦作意而悟怖畏近住，由無我作意而悟空性近住。如是而悟受之近住。 如何而悟受之滅？ 「依無明之滅而有受之滅」，依緣滅之義悟受滅，「依渴愛之滅有受滅」〔……乃至……〕「依業之滅有受之滅」〔……乃至……〕「依觸之滅有受之滅」，依緣滅之義悟受滅，見壞相悟受滅。如是而悟受之滅。 如是而悟受之生、悟近住、悟滅。 (39)如何而悟想之生、悟近住、悟滅？ 如何而悟想之生？ 「由無明之集而有想之集」，依緣集之義悟想生，「由渴愛之集而……乃至……見成相悟想之生」。如是而悟想之生。 如何而悟想之近住？ 由無常而作意……乃至……悟空性近住。如是而悟想之近住。 如何而悟想之滅？ 「依無明之滅而有想之滅」……乃至……見壞相悟想之滅。如是而悟想之滅。 如是而悟想之生、悟近住、悟滅。 (40)如何而悟尋之生、悟近住、悟滅？ 如何而悟尋之生？ 「由無明之集而有尋之集」，依緣集之義而悟尋之生，「由渴愛之集而……乃至……」見成相而悟尋之生。 如何悟尋之近住？ 由無常而作意……乃至……悟空性近住。如是為悟尋之近住。 如何而悟尋之滅？ 「依無明之滅而有尋之滅」……乃至……見壞相而悟尋之滅。如是而悟尋之滅。 如是而悟尋之生、悟近住、悟滅。 (41)依長入出息之力了知心之一境性，無散亂者通達力了知攝〔五〕根行境……乃至……通達能力了知攝諸法行境。 攝五根者，如何而攝五根？ 依勝解之義攝信根，依精勤之義攝精進根，依近住之義攝念根，依無散亂之義攝定根，依見之義攝慧根。此人於此所緣攝此五根，故云「攝五根」。 了知行境，此人之所緣是此人之行境，此人之所緣了知是此人之行境，此之人以慧了知。 等[4]者，所緣之近住是等，心之無散亂是等，心之攝持是等，心之清淨是等。 ᅟᅟ==[4] 於此處以能力（smattha）分為「等」Sama 與「義」attha 之二語試為說明。== 義者，無呵責之義、無煩惱之義、清淨之義，是勝義。 通達者，通達所緣之近住，通達心無散亂之義，通達心攝持之義，通達心清淨之義，故云「通達能力」。 (42)攝〔五〕力，如何而攝五力？ 依於不信之不動義攝信力，依於懈怠之不動義攝精進力，依於放逸之不動義攝念力，依於掉舉之不動義攝定力，依於無明之不動義攝慧力。此人於此所緣攝此之〔五〕力，故云「攝此〔五〕力」。 了知行境……乃至……故云「通達能力」。 (43)攝〔七〕覺支，如何而為攝〔七〕覺支？ 依近住之義攝念覺支，依思擇之義攝擇法覺支，依精勤之義攝精進覺支，依徧滿之義攝喜覺支，依寂止之義攝輕安覺支，依無散亂之義攝定覺支，依簡擇之義攝捨覺支。此人於此所緣攝此之〔七〕覺支，故云「攝〔七〕覺支」。 了知行境，……乃至……故云「通達能力」。 (44)攝〔八聖〕道，如何而為攝〔八聖〕道？ 依見之義攝正見，依現前解之義攝正思惟，依攝受之義攝正語，依等起之義攝正業，依清淨之義攝正命，依精勤之義攝正精進，依近住之義攝正念，依無散亂之義攝正定。此人於此緣攝八聖道，故云攝〔八聖〕道。 了知行境……乃至……故云「通達能力」。 (45)攝諸法，如何而攝諸法？ 依增上之義攝〔五〕根，依不動之義攝〔五〕力，依出離之義攝〔七〕覺支，依因之義攝〔八聖〕道，依近住之義攝〔四〕念處，依勤之義攝〔四〕正勤，依神通之義攝〔四〕神足，依如之義攝〔四聖〕諦，依無散亂之義攝寂止，依觀之義攝正觀，依一味之義攝止觀，依不超越之義攝俱存，依律儀之義攝戒清淨，依無散亂之義攝心清淨，依見之義攝見清淨，依解脫之義攝解脫，依通達之義攝明，依永捨之義攝解脫，依斷之義攝盡智，依止滅之義攝無生智，依根本之義攝志欲，依等起之義攝作意，依總攝之義攝觸，依等趣之義攝受，依現前之義攝定，依增上之義攝念，依其上之義攝慧，依堅固之義攝解脫，依盡際之義攝入不死涅槃。此人於此所緣攝此之諸法，故曰「攝諸法」。了知行境……乃至……故云「通達能力」。 (46)「『我、短入息』了知短入息『我、短出息』了知短出息」者如何？ 於短時之類入息以短入息，於短時之類出息以短出息，於短時之類入出息以短入出息，於短時之類入出息以短入出息者志欲生。依志欲之力於短時之類入息以較前者更微細短入息，依志欲之力於短時之類出息以較前者更微細短出息，依志欲之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息，依志欲之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息者勝喜生。依勝喜之力於短時之類入息以較前者更微細短入息，依勝喜之力於短時之類出息微細短出息，依勝喜之力於短時之類入出息以較前者更微細短入出息者，由短入出息心退轉而捨住。如是依有九行相短入出息身是近住，念是隨觀智，身之近住非念，念近住而亦〔自〕念，此念依此智隨觀此之身，故曰「於身隨觀身〔即〕成為念處之修習」。 (47)「隨觀」者，如何而隨觀此身？……乃至……如是而隨觀此身。 「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。 依短入出息之力了知心之一境性、無散亂者悟受之生……乃至……故云「通達能力」。 (48)「當學『我、入息覺徧身』，當學『我、出息覺徧身』」者如何？ 身者，身有二，是名身與色身。 如何是名身？是名受、想、思、觸、作意、名、名身、及〔其他〕心行者，此是名身。 如何是色身？是名四大、四大所造色、入息、出息、因相、合、及其他身行者，此是色身。 (49)如何而了悟此身？ 依長入息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此身。依長出息之力……乃至……依短入息之力……乃至……依短出息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此身。傾心者了悟此身，知者了悟此身，見者了悟此身，觀察者了悟此身，攝持心者了悟此身，以信勝解者了悟此身，精勤精進者了悟此身，使近住念者了悟此身，令得定心者了悟此身，以慧[5]了知者了悟此身，證知所證知者了悟此身，徧知所徧知者了悟此身，斷所斷者了悟此身，修習所修者了悟此身，現證所證者了悟此身。如是而了悟此身。依入出息若覺徧身者身是近住，念是隨觀智，身之近住非念，念為近住而〔自〕念，依此念、此智隨觀此身，故曰「於身隨觀身〔即〕是念處之修習」。 ᅟᅟ==[5] 「慧」在底本有為「想」，依暹羅本及後文改正。== (50)「隨觀」者，如何而隨觀此身？……乃至……如是而隨觀此之身。 「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。 於入出息覺徧身依律儀之義是戒清淨，依無散亂之義是心清淨，依見之義是見清淨。於此處律儀之義此是增上戒學，於此處無散亂之義此是增上心學，於此處見之義此是增上慧學。傾心學此三學，知而學……乃至……學現證所證。 依入出息之力覺徧身，了知心一境性、無散亂者是悟受之生……〔乃至〕……故云「通達能力」。 (51)「當學『我入息止身行』，當學『我出息止身行』」者如何？ 如何是身行？ 長入息是身行，此法是身繫、身行，學令止滅、令寂靜此身行。長出息是身〔行〕……乃至……學令寂靜。短入息〔……乃至……〕短出息〔……乃至……〕入息覺徧身〔……乃至……〕出息覺徧身是身〔行〕……乃至……學令寂靜。 如是依身行於身有來屈、往屈、等屈、極屈、動轉、震動、震、動，而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」。如是依身行於身無有來屈、往屈、等屈、極屈、動轉、震動、震、動，而當學「我、入息止身行」，當學「我、出息止身行」。 實如是而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」，如是而無得風之顯現，無入出息之顯現，無入出息念之顯現，無入出息念定之顯現，無有聰明而入此定及出定。〔又〕實如是而當學「我入息止身行」，當學「我出息止身行」，如是而有得風之顯現，有入出息之顯現，有入出息念之顯現，有入出息念定之顯現，有聰明而入此定及出〔定〕。 以何為譬喻？譬如撞鐘初轉麤聲，善持、善作意、善考量麤聲之因相，麤聲已滅後，亦轉細聲，善持、善作意、善考量細聲之因相，細聲已滅後，亦依所緣細聲之因相心轉。如是於初亦轉麤入出息，善持、善作意、善考量麤入出息之因相，麤入出息已滅後，亦轉細入出息，善持、善作意、善考量細入出息之因相，細聲已滅後，亦依所緣細入出息之因相而心不散亂。如是有得風之顯現……乃至……有入出息念定之顯現，聰明而有入此定及出〔定〕。入出息止身心時，身是近住，念是隨觀智……乃至……故曰，「於身隨觀身〔即〕念處之修習」。 (52)「隨觀」者，如何隨觀此之身？……乃至……如是而隨觀此身。「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。 於止身行之入出息依律儀之義是戒清淨，依無散亂之義是心清淨，依見之義是見清淨。於此處律義之義此是增上戒學，於此處無散亂之義此是增上心學，於此處見之義此是增上慧學。傾心學此三學……乃至……現證學所證。 依入出息止身行之力了知心之一境性、無散亂者是悟受之生……乃至……故云「通達能力」。 於隨觀智有八，於近住隨念有八，於身隨觀身四經事[6]。 ᅟᅟ==[6] 經事 Suttantavatthu 應指有關身之隨觀在經中所說之處。但在巴利並漢譯中不知有其他之用例。== ## 第三誦品 (53)當學「我入息覺喜」、當學「我出息覺喜」者如何？ 如何是喜？ 依長入息之力了知心之一境性、無散亂者喜喜生……乃至……依長出息之力〔……乃至……〕依短入息之力〔……乃至……〕依短出息之力〔……乃至……〕依入息力覺徧身〔……乃至……〕依出息力覺徧身〔……乃至……〕依入息力止身行〔……乃至……〕依出息力止身行了知心之一境性、無散亂者喜喜生，即於心有喜喜、喜悅、極喜、悅、極悅、歡喜、最喜、如意，此為喜。 (54)如何而了悟此之喜？ 依長入息之力了知心一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此之喜。依長出息之力……乃至……依出息之力止身行了知心之一境性、無散亂者是念近住，依此念、此智了悟此之喜。傾心者了悟此之喜，知者〔……乃至……〕見者〔……乃至……〕觀察者〔……乃至……〕攝持心者〔……乃至……〕以信勝解者〔……乃至……〕精勤精進者〔……乃至……〕使近住念者〔……乃至……〕使得定心者〔……乃至……〕以慧了知者〔……乃至……〕證知所證知者〔……乃至……〕徧知所徧知者〔……乃至……〕斷所斷者〔……乃至……〕修習所修者〔……乃至……〕現證所證者了悟此之喜。如是而為了悟此之喜。依入出息覺喜之力受是近住，念是隨觀智，受之近住非念，念是近住而〔自〕念，依此念、此智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕是念處之修習。」 「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。 「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。 於入出息覺喜依律儀之義是戒清淨……乃至……依入出息覺喜之力了知心之一境性、無散亂者……〔乃至〕……故云「通達能力」。 (55)當學「我入息覺樂」、當學「我出息覺樂」者如何？ 「樂」者，樂有二，是身樂與心樂。 如何是身樂？身悅、身樂、身觸所生之悅、樂之所受、身觸所生之悅、樂之受，此是身樂。 如何是心樂？心悅、心樂、心觸所生之悅、樂之所受、心觸所生之悅、樂之受，此是心樂。 如何而了悟此之樂？依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此之樂。如是而了悟此之樂。依入出息之力覺樂之受……乃至……依此之智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。 「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。 「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。 在入出息覺樂依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。 (56)「當學『我入息覺心行』、當學『我出息覺心行』」者如何？ 如何是心行？ 依長入息之力想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行，依長出息之力……乃至……依出息之力覺樂想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行。如是是心行。 如何了悟此心行？ 依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此心行。如是而了悟此心行。依入出息之力覺心行之受……乃至……依此之智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。 「隨觀」者，如何而隨觀此之受……乃至……如是而隨觀此之受。 「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。 於入出息覺心行依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。 (57)「當學『我入息止心行』、當學『我出息止心行』」者如何？ 如何是心行？ 依長入息之力想、受是心行，此法是心繫、心行，學令止滅此心行令寂靜。依長出息之力……乃至……依出息之力覺心行之想、受是心〔行〕，此法是心繫、心行，學令止滅此心行令寂靜。 依入出息之力止心行，受是……乃至……依此智隨觀此之受，故曰「於受隨觀受〔即〕念處之修習」。 「隨觀」者，如何而隨觀此之受？……乃至……如是而隨觀此之受。 「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。 於入出息止心行依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。 於隨觀智有八，於近住隨念有八，於於受隨觀受有四經事。 (58)「當學『我入息覺心』、當學『我出息覺心』」者如何？ 如何是此心？ 依長入息之力是識心、心、意、意所、實心、白心、意、意處、意根、識、識蘊、意念[1]、識界。依長出息之力……乃至……依出息之力止心行是識心、心、意、意所、實心、白心、意、意處、意根、識、識蘊、意念、識界。此是心。 ᅟᅟ==[1] 意念於底本 tajjamāna 暹羅本有 tajjā 意義不明，可見 Rhys davids 之巴英辭典。== 如何而了悟此心？依長入息之力……乃至……現證所證者了悟此心。如是而了悟此心。依入出息之力覺心之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。 「隨觀」者，如何而隨觀此心？……乃至……如是而隨觀此心。 「修習」者，修習有四……乃至……依習之義是修習。 於入出息覺心依律儀之義是戒清淨……乃至……故云「通達能力」。 (59)「當學『我入息使心歡喜』、當學『我出息令心歡喜』」者如何？ 如何心之歡喜？依長入息之力……乃至……依出息之力覺心了知心之一境性、無散亂者心之歡喜生，即於心有心之喜悅、極喜、悅、極悅、歡喜、最喜、如意，此是心之歡喜。 依入出息之力令心歡喜之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。 「隨觀」者，……乃至……如是而隨觀心。 「修習」者，……乃至……故云「通達能力」。 (60)「當學『我入息令心得定』、當學『我出息令心得定』」者如何？ 如何是定？依長入息之力心之一境性、無散亂是定，依長出息之力心之一境性、無散亂是定〔……乃至……〕依入息之力令心得定……乃至……依出息之力令心得定心之一境性、無散亂是定，即心之住、止住、安住、不亂、無散亂、意不亂、寂止、定根、定力、正定，此是定。 依入出息之力令心得定之識心……乃至……故曰「於心隨觀心〔即〕念處之修習」。 「隨觀」者，……乃至……如是而隨觀此心。 「修習」者，……乃至……故云「通達能力」。 (61)「當學『我入息令心解脫』、當學『我出息令心解脫』」者如何？ 當學「我入息令心由貪解脫」，當學「我出息令心由貪解脫」，當學「我入息令心由瞋解脫」，當學「我出息令心由瞋解脫」，當學「我入息令心由癡解脫」，當學「我出息令心由癡解脫」。當學……乃至……令心由慢解脫〔……乃至……〕令心由見解脫〔……乃至……〕令心由疑解脫〔……乃至……〕令心由惛眠解脫〔……乃至……〕令心由掉舉解脫〔……乃至……〕使心由無慚解脫〔……乃至……〕當學「我入息令心由無愧解脫」，當學「我出息令心由無愧解脫」。 依入出息之力令心解脫之識心……乃至……故云「通達能力」。 隨觀智有八，近住隨念有八，於心隨觀心有四經事。 (62)「當學『我入息觀無常』、當學『我出息觀無常』」者如何？ 「無常」者，如何是無常？五蘊是無常。此依何之義是無常？依生滅之義是無常。 見五蘊之生者以見幾何之相？見滅者以見幾何之相，見生滅者以見幾何之相？ 見五蘊之生者以見二十五相，見五蘊之滅者以見二十五相，見五蘊之生滅者以見如是之五十相。 當學「我入息於色觀無常」、當學「我出息於色觀無常」、當學〔……乃至……〕於受〔……乃至……〕於想〔……乃至……〕於行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……「我入息於老死觀無常」……乃至「……出息於老死觀無常」。 依入出息之力觀無常之法……乃至……故曰「於法隨觀法〔即〕念處之修習」。 「隨觀」者，……乃至……故云「通達能力」。 (63)「當學『我入息觀離貪』、當學『我出息觀離貪』」者如何？ 於色見過患於色之離貪，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息於色觀離貪」，當學「我出息於色觀離貪」。於受……乃至……於老死見過患，於老死之離貪，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於老死觀離貪」。 依入出息觀離貪之法……乃至……故云「通達能力」。 (64)「當學『我入息觀滅盡』、當學『我出息觀滅盡』」者如何？ 於色見過患於色之滅盡，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息於色觀滅盡」、當學「我出息於色觀滅盡」。於受……乃至……於老死見過患於[2]老死之滅盡生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……應出息於老死觀滅盡」。 ᅟᅟ==[2] 底本有「老死之離貪」應改為老死之滅盡。== (65)依幾何之行相於無明有過患？依幾何之行相無明滅？ 依五行相於無明有過患，依八行相無明滅。 依如何五行相於無明有過患？依無常之義於無明有過患，依苦之義於無明有過患，依無我之義於無明有過患，依煩熱之義於無明有過患，依變壞之義於無明有過患，如是依五行相於無明有過患。 依如何八行相無明滅？依因緣滅而無明滅，依集滅而無明滅，依生滅而無明滅，依有[3]滅而無明滅，依因滅而無明滅，依緣滅而無明滅，依智生而無明滅，依滅盡近住而無明滅。如是依八行相而無明滅。 ᅟᅟ==[3] 有（bhava）在底本有 Pabhava 暹羅本有 āhara。今依異本。== 如是依五行相見無明之過患，如是依八行相於無明之滅[4]生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於無明觀滅盡」。 ᅟᅟ==[4] 「於滅」在底本暹羅本有「由滅」nirodhena，倣傚其他之個處改為「於滅」nirodhe。== (66)依幾何之行相於行有過患？依幾何之行相行滅？……乃至……依幾何之行相於識有過患？依幾何之行相識滅？……乃至……依幾何之行相於名色有過患？依幾何之行相名色滅？……乃至……依幾何之行相於六處有過患，依幾何之行相六處滅？……乃至……依幾何之行相於觸有過患？依幾何之行相觸滅？……乃至……依幾何之行相於受有過患？依幾何之行相受滅？……乃至……依幾何之行相於渴愛有過患？依幾何之行相渴愛滅？……乃至……依幾何之行相於取有過患？……乃至……依幾何之行相取滅……乃至……依幾何之行相於有有過患？依幾何之行相有滅……乃至……依幾何之行相於生有過患？依幾何之行相生滅？……乃至……行相於老死有過患？依幾何之行相老死滅？ 依五行相於老死有過患，依八行相而老死滅。 依如何五行相於老死有過患？依無常之義於老死有過患，依苦之義……乃至……依變壞義於老死有過患。如是依五行相於老死有過患。 依如何八行相而老死滅？依因緣滅而老死滅，依集滅……乃至……依滅盡近住而老死滅。如是依八行相而老死滅。 如是依五行相見老死之過患，如是依八行相於老死之滅，生志欲勝解信而善攝持其心，當學「我入息……乃至……出息於老死觀滅盡」。 依觀滅盡入出息力，法……乃至……故云「通達能力」。 (67)「當學『我入息觀定棄』、當學『我出息觀定棄』」者如何？ 「定棄」者，定棄有二，是永捨定棄與躍進定棄。云「永捨色」是永捨定棄，云「於色滅涅槃心躍進」是躍進定棄，當學「我入息……乃至……出息觀定棄」。云「永捨受……乃至……老死」是永捨定棄，云「於老死滅涅槃心躍進」是躍進定棄，當學「我入息……乃至……出息於老死觀定棄」。 依入出息之力觀定棄，法……乃至……故云「通達能力」。 於隨觀智有八，於近住隨念有八，於法隨觀法有四經事。 以上是三十二作念智。 (68)如何是二十四定力智？ 依長入息心之一境性、無散亂是定……乃至……依出息之力令心解脫心之一境性、無散亂是定。 如是是二十四定力智。 如何是七十二正觀力智？ 由無常而長入息依隨觀義而有正觀，由苦而長入息依隨觀義而有正觀，由無我而長入息依隨觀義而有正觀。由無常而長出息……乃至……由無我而長出息依隨觀義而有正觀……乃至……令心解脫由無我而入息……乃至……出息依隨觀之義而有正觀。 如是是七十二正觀力智。 如何是八厭惡智？ 云「觀無常如實知見入息」是厭惡智，云「觀無常如實知見出息」是厭惡智……乃至……云「觀定棄如實知見入息」是厭惡智，云「觀定棄如實知見出息」是厭惡智。 如是是八厭惡智。 如何是八厭惡隨順智？ 於入息觀無常怖畏近住之慧是厭惡隨順智，於出息觀無常怖畏近住之慧是厭惡隨順智……乃至……於入息觀定棄怖畏近住之慧是厭惡隨順智，於出息觀定棄怖畏近住之慧是厭惡隨順智。 如是是八厭惡隨順智。 如何是八厭惡止滅智？ 觀無常而簡擇停止入息之慧是厭惡止滅智，觀無常而簡擇停止出息之慧是厭惡止滅智……乃至……觀定棄而簡擇停止入息之慧是厭惡止滅智，觀定棄而簡擇停止出息之慧是厭惡止滅智。 如是是八厭惡止滅智。 如何是二十一解脫樂智？ 依預流道斷斷有身見故生解脫樂智，斷斷疑故生解脫樂智，斷斷戒禁取見……乃至……斷斷見隨眠、疑隨眠故生解脫樂智。依一來道斷斷麤之欲貪結……乃至……斷斷瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠故生解脫樂智。依不還道斷斷細之欲貪結……乃至……斷斷瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠故生解脫樂智。依阿羅漢道斷斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠故生解脫樂智。 如是是二十一解脫樂智。 修習有十六事入出息念三摩地時，如是二百之定智生。 大品第四　根論 ## 第一誦品 (1)如是我聞。一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「世尊！」彼等比丘應答世尊。 世尊如是說曰： 諸比丘！有如是五根。如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。諸比丘！有如是五根。 (2)此之五根依幾何之行相為清淨？此五根依十五行相為清淨。 遠離不信人，依附親近、敬奉有信人，於觀察殊妙之經者，如是依三行相信根清淨。遠離懈怠人，依附、親近，敬奉發勤人，於觀察〔四〕正勤者，如是依三行相是精進根清淨。遠離念忘失人，依附、親近、敬奉念近住人，於觀察〔四〕念處者，如是依三行相是念根清淨。遠離未得定人，依附、親近、敬奉已得定人，於觀察靜慮解脫者，如是依三行相是定根清淨。遠離劣慧人，依附、親近、敬奉具慧人，於觀察深智行者，如是依三行相是慧根清淨。 如是而遠離彼之五人，依附、親近、敬奉此之五人，於觀察五經蘊者，如是依三行相是五根清淨。 (3)依幾何之行相五根具修習？依幾何之行相五根之修習？ 依十行相五根具修習。依十行相五根之修習。 斷不信者修習信根，修習信根者斷不信。斷懈怠者修習精進根，修習精進根者斷懈怠。斷放逸者修習念根，修習念根者斷放逸。斷悼舉者修習定根，修習定根者斷掉舉。斷無明者修習慧根，修習慧根者斷無明。 依如是十行相五根具修習。依如是十行相五根之修習。 (4)依幾何之行相五根具修習、善修習已？ 依十行相五根具修習、善修習已。 已斷、善斷不信之故，信根具修習、善修習已，已修習善修習信根[1]之故不信善斷、斷已。已斷、善斷懈怠之故精進根……乃至……具善斷已。已斷、善斷放逸之故念根……乃至……善斷已。已斷善斷掉舉之故定根……乃至……善斷已。已斷、善斷無明故慧根……乃至……具善斷已。 ᅟᅟ==[1] 底本有「不信」之字，出版之粗漏。暹羅本有「信根」之字。== 依如是十行相五根具修習善修習已。 (5)依幾何之行相五根具修習？依幾何之行相五根具修習善修習已，令止滅、令善止滅已？ 依四行相五根具修習。依四行相五根具修習、善修習已，令止滅、令善止滅已。 於預流道之剎那五根〔具〕修習，於預流果之剎那五根具修習、善修習已，令止滅、令善止滅已。於一來道之剎那……乃至……於不還道之剎那……乃至……於阿羅漢道之剎那五根具修習，於阿羅漢果之剎那五根具修習善修習已，令止滅、令善止滅已。 如是於道清淨有四，於果清淨有四，於斷清淨有四，於止滅清淨有四。依如是四行相五根〔具〕修習，依如是四行相五根〔具〕修習善修習已，令止、滅、令善止、滅已。 (6)於幾何之人根之修習？幾何之人修習根已？ 於八人根之修習。三人修習根已。 於如何八人根之修習？是七有學與善異生。於如是八人根之修習。 如何三人修習根已？依聽聞如來[2]之漏盡聲聞修習根已，依自然性之義獨覺修習根已，依無量之義如來、應供、正等覺者修習根已。如是三人修習根已。 ᅟᅟ==[2] 「依聽聞云云」，在底本有 bhāvitindriyā? savanena buddho tathāgatassa sāvako khīṇāsavo，在暹羅本有 bhāvitindriyavasena buddho ti tathāgatasāvako khīṇasavo，今隨前者，但省略 buddho 一語。== 如是於此之八人根之修習。此三人修習根已。 舍衛國因緣 (7)諸比丘！如是有五根。如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。 諸比丘！凡沙門、或婆羅門而如實不了知此五根之集、滅、嘗味、過患、出離者，則沙門、婆羅門於沙門中不受尊敬之沙門，於婆羅門中不受尊敬之婆羅門，彼等又復沙門性或婆羅門性於現法非自證知、現證非具足住之具壽。 諸比丘！凡沙門或婆羅門而如實了知此五根之集、滅、嘗味、過患、出離，則沙門、婆羅門於沙門中則受尊敬之沙門，於婆羅門中則受尊敬之婆羅門，彼等又復於現法自證知、現證具足住、是具壽之沙門性與婆羅門性[3]。 ᅟᅟ==[3] 在底本缺「婆羅門性」。在暹羅本具有。== (8)依幾何之行相有五根之集？依幾何之行相了知五根之集？依幾何之行相有五根之滅？依幾何之行相了知五根之滅？ 依幾何之行相有五根之嘗味？依幾何之行相了知五根之嘗味？依幾何之行相有五根之過患，依幾何之行相了知五根之過患？ 依幾何之行相有五根之出離？依幾何之行相了知五根之出離？ 依四十行相有五根之集，依四十行相了知五根之集。依四十行相有五根之滅，依四十行相了知五根之滅。 依二十五行相有五根之嘗味，依二十五行相了知五根之嘗味。依二十五行相有五根之過患，依二十五行相了知五根之過患。 依百八十行相有五根之出離，依百八十行相了知五根之出離。 (9)依如何四十行相有五根之集？依如何四十行相了知五根之集？ 為勝解之故傾心之集是信根之集，依勝解之力志欲之集是信根之集，依勝解之力作意之集是信根之集，依信根之力一性近住是信根之集。 為精勤之故傾心之集是精進根之集，依精勤之力志欲之集是精進根之集，依精勤之力作意之集是精進根之集，依精進之力一性近住是精進根之集。 為近住之故傾心之集是念根之集，依近住之力志欲之集是念根之集，依近住之力作意之集是念根之集，依念根之力一性近住是念根之集。 為無散亂故傾心之集是定根之集，依無散亂之力，志欲之集是定根之集，依無散亂之力作意之集是定根之集，依定根之力一性近住是定根之集。 為見故傾心之集是慧根之集，依見力志欲之集是慧根之集，依見力作意之集是慧根之集，依慧根之力一性近住是慧根之集。 為勝解故傾心之集是信根之集，為精勤故傾心之集是精進根之集，為近住故傾心之集是念根之集，為無散亂故傾心之集是定根之集，為見故傾心之集是慧根之集。 依勝解之力志欲之集是信根之集，依精勤之力志欲之集是精進根之集，依近住之力志欲之集是念根之集，依無散亂之力志欲之集是定根之集，依見之力志欲之集是慧根之集。 依勝解之力作意之集是信根之集，依精勤之力作意之集是精進根之集，依近住之力作意之集是念根之集，依無散亂之力作意之集是定根之集，依見之力作意之集是慧根之集。 依信根之力一性近住是信根之集，依精進根之力一性近住是精進根之集，依念根之力一性近住是念根之集，依定根之力一性近住是定根之集，依慧根之力一性近住是慧根之集。 依如是四十行相有五根之集，依如是四十行相了知五根之集。 (10)依如何四十行相有五根之滅？依如何四十行相了知五根之滅？ 為勝解故傾心之滅是信根之滅，依勝解之力志欲滅是信根之滅，依勝解力作意之滅是信根之滅，依信根之力一性不近住是信根之滅。 為精勤故傾心之滅是精進根之滅，依精勤力志欲之滅是精進根之滅，依精勤力作意之滅是精進根之滅，依精進根之力一性不近住是精進根之滅。 為近住故傾心之滅是念根之滅，依近住力志欲之滅是念根之滅，依近住力作意之滅是念根之滅，依念根之力一性不近住是念根之滅。 為無散亂故傾心之滅是定根之滅，依無散亂力志欲之滅是定根之滅，依無散亂力作意之滅是定根之滅，依定根之力一性不近住是定根之滅。 為見故傾心之滅是慧根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅，依見力作意之滅是慧根之滅，依慧根之力一性不近住是慧根之滅。 為勝解故傾心之滅是信根之滅，為精勤故傾心之滅是精進根之滅，為近住故傾心之滅是念根之滅，為無散亂故傾心之滅是定根之滅，為見故傾心之滅是慧根之滅。 依勝解力志欲之滅是信根之滅，依精勤力志欲之滅是精進根之滅，依近住力志欲之滅是念根之滅，依無散亂力志欲之滅是定根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅。 依勝解力作意之滅是信根之滅，依精勤力作意之滅是精進根之滅，依近住力作意之滅是念根之滅，依無散亂力作意之滅是定根之滅，依見力志欲之滅是慧根之滅。 依信根之力一性不近住是信根之滅，依精進根之力一性不近住是精進根之滅，依念根之力一性不近住是念根之滅，依定根之力一性不近住是定根之滅，依慧根之力一性不近住是慧根之滅。 如是依四十行相有五根之滅，如是依四十行相了知五根之滅。 (11)如何依二十五行相有五根之嘗味？如何依二十五行相了知五根之嘗味？ 不信之不近住是信根之嘗味，不信熱煩之不近住是信根之嘗味，勝解行之無畏是信根之嘗味，為寂靜之得住是信根之嘗味，以信根為緣所生之樂喜，此是信根之嘗味。 懈怠之不近住是精進根之嘗味，懈怠熱煩之不近住是精進根之嘗味，精勤行之無畏是精進根之嘗味，寂靜之得住是念根之嘗味，以念根為緣所生樂、喜，此是信根之嘗味。 放逸之不近住是念根之嘗味，放逸熱煩之不近住是念根之嘗味，近住行之無畏是念根之嘗味，寂靜之得住是念根之嘗味，以念根為緣所生樂、喜此是念根之嘗味。 掉舉之不近住是定根之嘗味，掉舉熱煩之不近住是定根之嘗味，無散亂行之無畏是定根之嘗味，寂靜之得住是定根之嘗味，以定根為緣所生樂、喜，此是定根之嘗味。 無明之不近住是慧根之嘗昧，無明熱煩之不近住是慧根之嘗味，見行之無畏是慧根之嘗味，寂靜之得住是慧根之嘗味，以慧根為緣所生樂、喜，此是慧根之嘗味。 如是依二十五行相有五根之嘗味，如是依二十五行相了知五根之嘗味。 (12)如何依二十五行相有五根之過患？如何依二十五行相了知五根之過患？ 不信之近住是信根之過患，不信熱煩之近住是信根之過患，依無常之義有信根之過患，依苦之義有信根之過患，依無我之義有信根之過患。 懈怠之近住是精進根之過患，懈怠熱煩之近住是精進根之過患，依無常之義有精進根之過患，依苦之義有精進根之過患，依無我之義有精進根之過患。 放逸之近住是念根之過患，放逸熱煩之近住是念根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有念根之過患。 掉舉之近住是定根之過患，掉舉熱煩之近住是定根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有定根之過患。 無明之近住是慧根之過患，無明熱煩之近住是慧根之過患，無常之義……乃至……苦之義……乃至……依無我之義有慧根之過患。 如是依二十五行相有五根之過患，如是依二十五行相了知五根之過患。 (13)如何依百八十行相有五根之出離？如何依百八十行相了知五根之出離？ 依勝解之義故信根由不信出離已，由不信熱煩出離已，隨轉此諸煩惱與由諸蘊出離已，由外之一切因相出離已，更依獲得殊勝信根由前之信根出離已。依精勤之義故精進根由懈怠出離已，由懈怠煩熱出離已……乃至……由前之精進根出離已。依近住之義故念根由懈怠出離已，由懈怠熱煩出離已……乃至……由前之念根出離已。依無散亂之義故定根由掉舉出離已，由掉舉熱煩出離已……乃至……由前之定根出離已。依見之義故慧根由無明出離已，由無明熱煩出離已……乃至……由前之慧根出離已。 於初靜慮之力五根由前分之五根出離已。於第二靜慮之力五根由初靜慮之五根出離已。於第三靜慮之力五根由第二靜慮之五根出離已。於第四靜慮之力五根由第三靜慮之五根出離已。於虛空無邊處定之力五根由第四靜慮之五根出離已。於識無邊處定之力五根由虛空無邊處定之五根出離已。於無所有處定之力五根由識無邊處定之五根出離已。於非想非非想處定之力五根由無所有處定之五根出離已。依無常觀之力五根由非想非非想處定之五根出離已。依苦觀之力五根由無常觀之五根出離已。依無我觀之力五根由苦觀之五根出離已。依厭惡觀之力五根由無我觀出離已。依離貪觀之力五根由厭惡觀之五根出離已。依滅觀之力五根由離貪觀之五根出離已。依定棄觀之力五根由滅觀之五根出離已。依盡觀之力五根由定棄觀之五根出離已。於衰觀之力五根由盡觀之五根出離已。依變壞觀之力五根由衰觀之五根出離已。依無因相觀之力五根由變壞觀之五根出離已。依無願觀之力五根由無因相觀之五根出離已。依空性觀之力五根由無願觀之五根出離已。依增上慧法正觀之力五根由空性觀之五根出離已。依如實智見之力五根由增上慧法正觀之五根出離已。於過患觀之力五根由如實智見之五根出離已。於簡擇觀之力五根由過患觀之五根出離已。依退轉觀之力五根由簡擇觀之五根出離已。依預流道之力五根由退轉觀之五根出離已。依預流果得之力五根由預流道之五根出離已。於一來道之力五根由預流果得之五根出離已。依一來果得之力五根由一來道之五根出離已。於不還道之力五根由一來果得之五根出離已。於不還果得之力五根由不還道之五根出離已。於阿羅漢道之力五根由不還果得之五根出離已。於阿羅漢果得之力五根由阿羅漢道之五根出離已。 於出離五根由欲欲出離已。於無瞋[4]五根由瞋出離已。於光明想五根由惛眠出離已。於無散亂五根由掉出離已。於法決定五根由疑出離已。於智五根由無明出離己。於勝喜五根由不欣喜出離已。於初靜慮五根由五蓋出離已。於第二靜慮五根由尋伺出離已。於第三靜慮五根由喜出離已。於第四靜慮五根由樂、苦出離已。於虛空無邊處定五根由色想、有對想、種種想出離已。於識無邊處定五根由虛空無邊處想出離已。於無所有處定五根由識無邊處想出離已。於非想非非想處定五根由無所有處想出離已。於無常觀五根由常想出離已。於苦觀五根由樂想出離已。於無我觀五根由我想出離已。於厭惡觀五根由歡喜出離已。於離貪觀五根由貪出離已。於滅觀五根由集出離已。於定棄觀五根由熱取出離已。於盡觀五根由厚想出離已。於衰觀五根由存續出離已。於變壞觀五根由堅固想出離已。於無因相觀五根由因相出離已。於無願觀五根由願出離已。於空性觀五根由現貪出離已。於增上慧法正觀五根由堅執現貪出離已。於如實智見五根由迷妄現貪出離已。於過患觀五根由執著現貪出離已。於簡擇觀五根由無簡擇出離己。於退轉觀五根由合現貪出離已。於預流道五根由見同位之煩惱出離已。於一來道五根由麤之煩惱出離已。於不還道五根由細之煩惱出離已。於阿羅漢道五根由一切煩惱出離已。於有一切之漏盡者五根隨處出離、善出離、令止滅、善令止滅。 ᅟᅟ==[4] 「於無瞋」，在底本雖有 abyāpādāto，應如暹羅本 abyāpāde 之字為宜。== 如是依百八十行相有五根之出離，如是依百八十行相了知根之出離。 ## 第二誦品 舍衛國因緣 (14)諸比丘！如是有五根，如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。 復次諸比丘！信根於何處得見？於四預流分，於此之處得見信根。 復次諸比丘！精進根於何處得見？於四正勤，於此之處得見精進根。 復次諸比丘！念根於何處得見？於四念處，於此之處得見念根。 復次諸比丘！定根於何處得見？於四靜慮，於此之處得見定根。 復次諸比丘！慧根於何處得見？於四聖諦，於此之處得見慧根。 (15)於四預流分依信根之力，五根依幾何之行相得見？ 於四正勤依精進之力，五根依幾何之行相得見？ 於四念處依念根之力，五根依幾何之行相得見？ 於四靜慮依定根之力，五根依幾何之行相得見？ 於四聖諦依慧根之力，五根依幾何之行相得見？ 於四預流分依信根之力，五根依二十行相得見。 於四正勤依精進根之力，五根依二十行相得見。 於四念處依念根之力，五根依二十行相得見。 於四靜慮依定根之力，五根依二十行相得見。 於四聖諦依慧根之力，五根依二十行相得見。 (16)於四預流分依信根之力，五根依如何二十行相得見？ 善士依倚於預流分，依勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義，得見精進根，依近住之義，得見念根，依無散亂之義，得見定根，依見之義，得見慧根。於正法聽聞之預流分〔……乃至……〕於如理作意之預流分〔……乃至……〕於法隨法行之預流分，依勝解增上之義，得見信根，依信根之力，依精勤之義，得見精進根，依近住之義，得見念根，依無散亂之義，得見定根，依見之義，得見慧根。 於四預流分依信根之力，五根依如是二十行相得見。 (17)於四正勤，依精進根之力，五根依如何二十行相得見？為令不生未生之惡、不善法，故於正勤，依精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根，依勝解之義得見信根。為斷已生之惡、不善法故於正勤……乃至……為令生未生之善法故於正勤……乃至……令不忘失住已生之善法令倍修習、廣修習使圓滿故於正勤，依精進增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解之義得見信根。 於四正勤依精進根之力，五根依如是二十四行相得見。 (18)於四念處，依念根之力，五根依如何二十行相得見？ 於身隨觀身，於念處依近住增上之義得見念根，依念根之力，依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。於受隨觀受，於念處……乃至……於心隨觀心，於念處〔……乃至……〕於法隨觀法，於念處依近住增上之義得見念根，依念根之力，依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。 於四念處，依念根之力，五根依如是二十行相得見。 (19)於四靜慮，依定根之力，五根依如何二十行相得見？ 於初靜慮，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。於第二靜慮……乃至……於第三靜慮〔……乃至……〕於第四靜慮，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。 於四靜慮，依定根之力，五根依如是二十行相得見。 (20)於四聖諦，依慧根之力，五根依如何二十行相得見？ 於苦聖諦，依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。於苦集聖諦……乃至……於苦滅聖諦[1]〔……乃至……〕於順苦滅道聖諦〔……乃至……〕依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。 ᅟᅟ==[1] 在底本缺「苦滅聖諦」，依暹羅本補足。== 於四聖諦，依慧根之力，五根依如是二十行相得見。 (21)於四預流分，依信根之力，五根之所行，依幾何之行相得見？於四正勤……乃至……於四念處……乃至……於四靜慮……乃至……於四聖諦依慧根之力，五根之所行，依幾何之行相得見？ 於四預流分，依信根之力，五根之所行，依二十行相得見。於四正勤……乃至……於四念處〔……乃至……〕於四靜慮〔……乃至……〕於四聖諦，依慧根之力，五根之所行，依二十四行相得見。 (22)於四預流分，依信根之力，五根之所行，依如何二十行相得見？ 善士依倚於預流分，依勝解增上之義得見信根之所行，依信根之力，依精勤之義得見精進根之所行……〔乃至〕……於四預流分，依信根之力，五根之所行依如是二十行相得見。 (23)於四正勤，依精進根之力，五根之所行，依如何二十行相得見？ 為令不生未生之惡、不善法，故於正勤，依精勤增上之義得見精進根之所行，依精進根之力，依近住之義得見念根之所行……〔乃至〕……於四正勤，依精進根之力，五根之所行如是依二十行相得見。 (24)於四念處，依念根之力，五根之所行依如何二十行相得見？ 於身隨觀身，於念處依近住增上之義得見念根之所行，依念根之力，依無散亂之義得見定根之所行……〔乃至〕……於四念處，依念根之力五根之所行依如是二十行相得見。 (25)於四靜慮，依定根之力，五根之所行依如何二十行相得見？ 於初靜慮，依無散亂增上之義得見定根之所行，依定根之力，依見之義得見慧根之所行……〔乃至〕……於四靜慮，依定根之力，五根之所行依如是二十行相得見。 (26)於四聖諦，依慧根之力，五根之所行依如何二十行相得見？ 於苦聖諦，依見增上之義得見慧根之所行，依慧根之力，依勝解之義得見信根之所行……〔乃至〕……於四聖諦，依慧根之力，五根之所行依如是二十行相得見。 (27)通達隨覺行作、住，隨行、隨住而伴侶有智以同梵行者於諸深處思惟者，必是具壽，或已得或將得也。 「所行」者，有八所行，是威儀路行、處行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世間行。 「威儀路行」者，是於四威儀路〔所行〕。 「處行」者，是於六之內外處〔所行〕。 「念行」者，是於四念處〔所行〕。 「定行」者，是於靜慮〔所行〕。 「智行」者，是於四聖諦〔所行〕。 「道行」者，是於四聖道〔所行〕。 「逮得行」者，是於四沙門果〔所行〕。 「出世間行」者，是於如來、應供、正等覺者、一分之獨覺、一分之聲聞〔所行〕。 於願具足者有威儀路行，於守諸根之門者有處行，於住不放逸者有念行，於增上心所繫者有定行，於覺具足者有智行，於正入者有道行，於證得果者有逮得行，於如來、應供、正等覺者、一分之獨覺與一分之聲聞有出世間行。 如是是八所行。 復次有八所行。以信勝解而行，以精進精勤而行，以念令近住而行，以定無散亂而行，以慧了知而行，以識[2]識知而行，「如是已入者，證得殊勝」云以殊勝而行，「如是已入者，善法來至[3]」云以行處而行。 ᅟᅟ==[2] 「以識」在底本有「識行」。依暹羅本改正。尚於底本 II. P. 225 參照。== ᅟᅟ==[3] 「來至」在諸本雖有 āyāpenti 然此使役法之用例不明。== 如是有八所行。於正見有見行，於正思惟有現前解行，於正語有攝受行，於正業有等起行，於正命有清淨行，於正精進有精勤行，於正念有近住行，於正定有無散亂行。 如是是八所行。 (28)「住」者，是以信勝解而住，以精進精勤而住，以念令近住而住，以定作無散亂而住，以慧了知而住。 「隨覺」者，是隨覺信根勝解之義，隨覺精進根精勤之義，隨覺念根近住之義，隨覺定根無散亂之義，隨覺慧根見之義。 「通達」者，是通達信根勝解之義，通達精進根精勤之義，通達念根近住之義，通達定根無散亂之義，通達慧根見之義。 「隨行」者，是以如是信而行，以如是精進而行，以如是念而行，以如是定而行，以如是慧而行。 「隨住」者，以如是信而住，以如是精進而住，以如是念而住，以如是定而住，以如是慧而住。 「有智」者，是有智、明智、[A3]伶俐、聰明、覺具足。 ᅟᅟ==[A3] 伶【CB】，怜【南傳】== 「伴侶同梵行者」，是同業、同教、同學。 「深處」者，名為深處是〔四〕靜慮、〔八〕解脫、諸三摩地、〔八〕等至、〔四〕道、〔四〕果、通智、〔四〕無礙解。 「思惟」者，是信勝解。 「必」者，是此一向語，無礙語，無惑語，無可二語，無別語，必然語，確實語[4]，決定語，此云為「必」。 ᅟᅟ==[4] 確實語（apaṇṇaka-vacana）應見為 aparṇaka- 或應見為 apraśnaka 未詳。恐應成為 aprapanca 「無戲論」之義。== 「具壽」者，此是愛語，敬重語，具畏敬、具敬之增語。此云為具壽。 「已得」者，是已證得。 「將得」者，將證得。 圓滿因緣 (29)諸比丘！如是有五根，如何為五？是信根、精進根、念根、定根、慧根。諸比丘！如是有五根。此五根依幾何之行相得見？此五根依六行相得見。依如何之義得見？是依增上之義、初淨之義、甚大之義、住持之義、永盡之義、令安住之義。 (30)如何是依增上之義得見〔五〕根？ 依斷不信勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義得見精進根，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根。依斷懈怠精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解[5]之義得見信根。斷放逸依近住增上之義得見念根，依念根之力依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。斷掉舉依無散亂增上之義得見定根，依定根之力依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。斷無明依見增上之義得見慧根，依慧根之力依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。 ᅟᅟ==[5] 在底本有「增上之義」應為出版者之誤解。在暹羅本有「勝解之義」。== 斷欲欲依出離之力，依勝解增上之義得見信根，依信根之力，依精勤之義得見精進根，依近住之義得見念根，依無散亂之義得見定根，依見之義得見慧根。斷欲欲依出離之力，依精勤增上之義得見精進根，依精進根之力，依近住之義得見念根……乃至……依勝解之義，得見信根。依斷欲欲出離之力，依近住增上之義得見念根，依念根之力依無散亂之義得見定根……乃至……依精勤之義得見精進根。依斷欲欲出離之力，依無散亂增上之義得見定根，依定根之力，依見之義得見慧根……乃至……依近住之義得見念根。依斷欲欲出離之力，依見增上之義得見慧根，依慧根之力，依勝解之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。 斷瞋，依無瞋之力……乃至……以斷惛眠，依光明想之力……乃至……以斷一切煩惱，依阿羅漢道之力，依勝解增上之義得見信根……乃至……依無散亂之義得見定根。 如是依增上之義得見〔五〕根。 (31)如何依初淨之義得見〔五〕根？ 依勝解之義，依信根防護不信之義，戒清淨是信根之初淨，依精勤之義，依精進根防護懈怠之義，戒清淨是精進根之初淨，依近住之義，念根依防護放逸之義，戒清淨是念根之初淨，依無散亂之義，定根依防護掉舉之義，戒清淨是定根之初淨，依見之義，慧根依防護無明之義，戒清淨是慧根之初淨。 於出離五根依防護欲欲之義，戒清淨是五根之初淨，於無瞋五根，依防護瞋之義，戒清淨是五根之初淨，於光明想，五根依防護惛眠之義，戒清淨是五根之初淨，〔……乃至……〕於阿羅漢道，五根依防護一切煩惱之義，戒清淨是五根之初淨。 如是依初淨之義得見五根。 (32)如何依甚大之義得見五根？ 為修習信根志欲生，為斷不信志欲生，為斷不信熱煩志欲生，為斷見同位之諸煩惱志欲生，為斷麤之諸煩惱志欲生，為斷細之諸煩惱志欲生，為斷一切煩惱志欲生，依志欲之力，依信之力而信根甚大。依志欲之力勝喜生，依勝喜之力，依信之力而信根甚大。依勝喜之力喜生，依喜之力，依信之力而信根甚大。依喜之力輕安生，依輕安之力，依信之力而信根甚大。依輕安之力樂生，依樂之力，依信之力而信根甚大。依樂之力光曜生，依光曜之力，依信之力而信根甚大。依光曜之力永倨[6]生，依永倨之力，依信之力是信根甚大。依永倨之力心得定，依定之力，依信之力而信根甚大。如是善策定心，依策心之力，依信心之力而信根甚大。如是善捨策心，依捨之力，依信心之力而信根甚大。依捨之力由種種煩惱心解脫，依解脫之力，依信之力而信根甚大。已解脫故諸法一味，依一味之義，依修習力，依信之力而信根甚大。已修習故，更於殊勝之退轉，依退轉之力，依信之力而信根甚大。已退轉故由此最捨，依最捨之力，依信之力而信根甚大。已最捨故由此滅，依滅之力，依信之力而信根甚大。 ᅟᅟ==[6] 三一～三二節中，日譯為「永倦」，恐誤會為永遠疲倦，倦有「倨」之義，倨是臥而不思慮，於此處應是永無思慮故改為倨字。== 依滅之力有二之最捨，是永捨最捨、躍進最捨。云「永捨諸煩惱、諸蘊」為永捨最捨。云「於滅盡涅槃界心躍進」是躍進最捨。依滅之力有如是二之最捨。 (33)為修習精進根志欲生，為斷懈怠志欲生，為斷懈怠熱煩志欲生，為斷見同位之諸煩惱志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習念根志欲生，為斷放逸志欲生，為斷放逸熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習定根志欲生，為斷掉舉志欲生，為斷掉舉熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生……乃至……為修習慧根志欲生，為斷無明志欲生……乃至……為斷無明熱煩志欲生……乃至……為斷一切煩惱志欲生，依志欲之力，依慧之力而慧根甚大。依志欲之力勝喜生，依勝喜之力，依慧之力而慧根甚大。依勝喜之力喜生，依喜之力，依慧之力而慧根甚大。依喜之力輕安生，依輕安之力，依慧之力而慧根甚大。依輕安之力樂生，依樂之力，依慧之力而慧根甚大。依樂之力光曜生，依光曜之力，依慧之力而慧根甚大。依光曜之力永倨生，依永倨之力，依慧之力而慧根甚大。依永倨心得定，依定之力，依慧之力而慧根甚大。如是善策定心，依策心之力，依慧之力而慧根甚大。如是善捨策心，依捨之力，依慧之力而慧根甚大。依捨之力，由種種煩惱心解脫，依解脫之力，依慧之力而慧根甚大。已解脫故諸法一味，依一味之義，依修習之力，依慧之力而慧根甚大。已修習故更於殊勝之物退轉，依退轉之力，依慧之力而慧根甚大。已退轉故由此最捨，依最捨之力，依慧之力而慧根甚大。已最捨故由此而滅，依滅之力，依慧之力而慧根甚大。 依滅之力有二之最捨，是永捨最捨與躍進最捨。云「永捨諸煩惱與諸蘊」是永捨最捨。云「於滅盡涅槃界心躍進」是躍進最捨。依滅之力有如是二之最捨。 如是而依甚大之義得見五根。 ## 第三誦品 (34)如何而為依住持之義〔五〕根得見？ 為信根之修習志欲生，依志欲之力，依信之力住持信根，依志欲之力勝解生，依勝解之力，依信之力住持信根……乃至…… 如是而依住持之義得見〔五〕根。 (35)如何而依永盡之義〔五〕根得見？ 依勝解之義信根永盡不信、永盡不信熱煩。依精勤之義精進根永盡懈怠、永盡懈怠熱煩。依近住之義念根永盡放逸、永盡放逸熱煩。依無散亂之義定根永盡掉舉、永盡掉舉熱煩。依見之義慧根永盡無明、永盡無明熱煩。 於出離五根永盡欲欲，於無瞋五根永盡瞋……乃至……於阿羅漢道五根永盡一切煩惱。 如是而依永盡之義得見〔五〕根。 (36)如何而依令安住之義〔五〕根得見？ 有信者令安住於勝解之信根，有信者之信根為安住於勝解。具精進者令安住於精勤之精進根，具精進者之精進根為安住於精勤。具念者令安住於近住之念根，具念者之念根為安住於近住。得定者令安住於無散亂之定根，得定者之定根為安住於無散亂。具慧者令安住於見之慧根，具慧者之慧根為安住於見。 觀行者令安住於出離之五根，觀行者之五根為安住於出離。觀行者令安住於無瞋之五根，觀行者之五根為安住於無瞋。觀行者令安住於光明想之五根，觀行者之五根為安住於光明想。觀行者令安住於無散亂之五根，觀行者之五根為安住於無散亂……乃至……觀行者令安住於阿羅漢道之五根，觀行者之五根為安住於阿羅漢道。 如是而依令安住之義得見五根。 (37)異生修習定依幾何之行相是近住善能[1]耶？ ᅟᅟ==[1] 原文 upaṭṭhānakusalo 日譯本譯為近住善能，upaṭṭhāna 是奉事者、隨侍現起之意，kusalo 是善業、善、善巧，今依日譯之近住善能。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== 有學修習定依幾何之行相是近住善能耶？ 離貪者修習定依幾何之行相是近住善能耶？ 異生修習定依七行相是近住善能。 有學修習定依八行相是近住善能。 離貪者修習定依十行相是近住善能。 (38)異生修習定依如何之七行相是近住善能耶？ 依令傾心所緣近住善能，寂止因相近住善能，精勤因相近住善能，無散亂近住善能，光曜近住善能，慶喜近住善能，捨近住善能。異生修習定依如是七行相是近住善能。 有學修習定依如何八行相是近住善能耶？ 令依傾心所緣近住善能……乃至……捨近住善能，一性近住善能。有學修習定依如是之八行相是近住善能。 離貪者修習定依如何之十行相近住善能耶？ 令依傾心所緣近住善能……乃至……一性近住善能。智近住善能，解脫近住善能。離貪者修習定依如是十行相是近住善能。 (39)異生修習正觀依幾何之行相是近住善能耶？依幾何之行相是不近住善能耶？ 有學修習正觀，依幾何之行相是近住善能耶？依幾何之行相是不近住善能耶？ 離貪者修習正觀，依幾何之行相近住善能耶？依幾何之行相不近住善能耶？ 異生修習正觀，依九行相近住善能，依九行相不近住善能。 有學修習正觀，依十行相近住善能，依十行相不近住善能。 離貪者修習正觀，依十二行相近住善能，依十二行相不近住善能。 (40)異生修習正觀，依如何九行相近住善能耶？依如何九行相不近住善能耶？ 無常近住善能，常不近住善能。苦近住善能，樂不近住善能。無我近住善能，我不近住善能。盡近住善能，厚不近住善能。衰近住善能，存續不近住善能。變壞近住善能，堅固不近住善能。無因相近住善能，因相不近住善能。無願近住善能，願不近住善能。空性近住善能，現貪不近住善能。異生修習正觀，〔依如是九行相介〕住善能，依如是九行相不近住善能。 有學修習正觀如何依十行相近住善能耶？依如何十行相不近住善能耶。 無常近住善能，常不近住善能……乃至……空性近住善能，現貪不近住善能。智近住善能，無智不近住善能。有學修習正觀，依如是十行相近住善能，依如是十行相不近住善能。 離貪者修習正觀依如何十二行相近住善能？依如何十二行相不近住善能？ 無常近住善能，常不近住善能……乃至……智近住善能，無智不近住善能。離近住善能，合不近住善能。滅近住善能，行不近住善能。離貪者修習正觀，依如是十二行相近住善能，依如是十二行相不近住善能。 令依傾心，依所緣近住善能之力攝五根，了知行境，通達能力……乃至……攝諸法，了知行境，通達能力。 (41)「攝〔五〕根」者，如何而攝〔五〕根？ 依勝解之義攝信根……乃至……依寂止因相近住善能之力，依精勤因相近住善能之力，依無散亂近住善能之力，依光曜近住善能之力，依慶喜近住善能之力，依捨近住善能之力，依一性近住善能之力，依智近住善能之力，依解脫近住善能之力，依無常近住善能之力，依常不近住善能之力，依苦近住善能之力，依樂不近住善能之力……乃至……依滅近住善能之力，依行不近住善能之力，攝〔五〕根，了知行境，通達能力。 (42)具六十四行相三根得自在之慧是漏盡智。如何是三根？是未知當知根、已知根、具知根。 未知當知根達幾何之處，已知根達幾何之處，具知根達幾何之處？ 未知當知根達於一處，〔言〕是預流道。已知根達於六處，〔言〕是預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道。具知根達於一處，〔言〕是阿羅漢果。 (43)於預流道之剎那未知當知根是以信根為勝解眷屬而有，精進根為精勤眷屬而有，念根為近住眷屬而有，定根為無散亂眷屬而有，慧根為見眷屬而有，意根為識眷屬而有，喜根為歡喜眷屬而有，命根為流轉寂滅增上眷屬而有……〔乃至〕……有如是八八六十四。 (44)「漏」者，以何為此漏？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。此之諸漏盡於何處？ 依預流道見漏悉盡，順惡生之欲漏盡，順惡生之有漏盡，順惡生之無明漏盡。於此之處如是諸漏盡。依一來道麤之欲漏盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡。於此之處如是之諸漏盡。依不還道欲漏悉盡，與此同位之有漏盡，與此同位之無明漏盡。於此之處如是諸漏盡。依阿羅漢道有漏悉盡，無明漏悉盡。於此之處如是諸漏盡。 未見之物不存在 未知物無不可知 如證知一切所了 云如來是普眼者 「普眼」，是依何之義為普眼？於佛智有十四，苦智是佛智，苦集智是佛智……乃至……無障智是佛智。如是十四佛智。此十四佛智中，八智是共聲聞，六智不共聲聞。 (45)凡已知苦之苦義，無有未知苦義故是普眼。普眼此是慧眼。依慧根之力，依勝解之義而有信根，依精勤之義而有精進根，依近住之義而有念根，依無散亂之義而有定根。 凡已見、解、現證苦之苦義，以慧觸接，無有尚未以慧觸接苦義故是普眼，普眼此是慧根，依慧根之力，依勝解之義而有信根……乃至……依無散亂之義而有定根。 凡集之集義……乃至……滅之滅義〔……乃至……〕道之道義〔……乃至……〕義無礙解之無礙解義……乃至……法無礙解之法無礙解義〔……乃至……〕詞無礙解之詞無礙解義〔……乃至……〕辯無礙解之辯無礙解義〔……乃至……〕根上下智〔……乃至……〕有情意樂意趣智〔……乃至……〕對偶示導智〔……乃至……〕是大悲智……乃至……以意已知、見解、現證天世、魔世、梵世、沙門、婆羅門、人天生類之所見、所聞、所思、所識、所得、所求、所伺，以慧觸接，無有尚未以慧觸接之處故是普眼，普眼此是慧，依慧之力，依勝解之義而有信根……乃至……依無散亂之義而有定根。信且精勤，精勤且信，信且令近住，近住且信，信且得定，得定且信，信且了知，了知且信，精勤且令近住，近住且令精勤，精勤且得定，得定且精勤，精勤且了知，了知且精勤，精勤且信，信且精勤，近住且令得定，得定且令近住……乃至……近住且令精勤，精勤且令近住，得定且了知，了知且得定……乃至……得定且令近住，近住且令得定，了知且令信，信且令了知……乃至……了知且得定，得定且了知。已信故精勤已，已使精勤故信已，已信故令近住已，已使近住故信已，已信故得定已，已令得定故信已，已信故了知已，已令了知故信已。已精勤故令近住已，已令近住故精勤已……乃至……已精勤故信已，已信故精勤已，已近住故得定已，已令得定故近住已……乃至……已令近住故精勤已，已令精勤故近住已，已得定故了知已，已了知故得定已……乃至……已令得定故近住已，已令近住故得定已，已了知故信已，已信故了知已……乃至……已了知故得定已，已得定故了知已。 佛眼是此佛智，佛智是此佛眼。如來以此眼觀見有情之少塵、太塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、不受教而或者知怖畏他世之罪過或者不知怖畏他世之罪過。 (46)「少塵、太塵」者，有信人是少塵，不信人是太塵。發勤人是少塵，懈怠人是太塵。念近住人是少塵，念忘失人是太塵。得定人是少塵，不得定人是太塵。具慧人是少塵，劣慧人是太塵。 「利根、鈍根」者，有信人是利根，不信人是鈍根……乃至……具慧人是利根，劣慧人是鈍根。 「善行相、惡行相」者，有信人是善行相，不信人是惡行相……乃至……具慧人是善行相，劣慧人是惡行相。 「善受教、不受教」者，有信人是善受教，不信人是不受教……乃至……具慧人是善受教，劣慧人是不受教。 「或者知怖畏他世之罪過，或者不知怖畏他世之罪過」者，有信人知怖畏他世之罪過，不信人不知怖畏他世之罪過……乃至……具慧人知怖畏他世之罪過，劣慧人不知怖畏他世之罪過。 「世」者，是蘊世、界世、處世、敗有世、敗生世、成有世、成生世。於世有一，一切有情依食而住。於世有二，是名與色。於世有三，是三受。於世有四，是四食。於世有五，是五取蘊。於世有六，是六內處。於世有七，是七識住。於世有八，是八世法。於世有九，是九有情住。於世有十，是十處。於世有十二，是十二處。於世有十八，是十八界。 「罪過」者，是一切煩惱罪過，一切惡行罪過，一切現行罪過，一切順有業罪過。如是而於此世於此罪過近對成猛烈怖畏想，猶如對於拔劍殺戮者。 以上依五十行相知、見、了知、通達此之五根。 大品第五　解脫論 ## 第一誦品 圓滿因緣 (1)諸比丘！於解脫有三。如何為三？是空性解脫、無因相解脫、無願解脫。諸比丘！如是為三解脫。 復次有六十八解脫 是空性解脫、無因相解脫、無願解脫、內出離解脫、外出離解脫、俱出離四解脫、內出離隨順四解脫、外出離隨順四解脫、俱出離隨順四解脫、內出離止滅四解脫、外出離止滅四解脫、俱出離止滅四解脫、有色觀諸色解脫、內無色想觀外諸色解脫、淨勝解解脫、虛空無邊處定解脫、識無邊處定解脫、無所有處定解脫、非想非非想處定解脫、想受滅定解脫、時解脫、不時解脫、順時解脫、不順時解脫、動解脫、不動解脫、世間解脫、出世間解脫、有漏解脫、無漏解脫、愛染解脫、非愛染解脫、超非愛染非愛染解脫、願解脫、無願解脫、願止滅解脫、有繫解脫、離繫解脫、一性解脫、異性解脫、想解脫、智解脫、得清涼解脫、靜慮解脫、不取即心解脫。 (2)如何是空性解脫？於此處有比丘若往蘭若，若往樹下，若往空屋，思擇「此我我所亦是空」者，於其處無作現貪是空性解脫。如是是空性解脫。 如何是無因相解脫？於此處有比丘若往阿蘭若……乃至……於其處無作因相是無因相解脫。如是是無因相解脫。 如何是無願解脫？在此處有比丘若往阿蘭若……乃至……於其處無作願是無願解脫。如是是無願解脫[1]。 ᅟᅟ==[1] 如是云云，此一句底本缺如。== 如何是內出離解脫？是四靜慮。如是是內出離解脫。 如何是外出離解脫？是四無色定。如是是外出離解脫。 如何是俱出離解脫？是四聖道。如是是俱出離解脫。 (3)如何是內出離四解脫？初靜慮是由〔五〕蓋出離，第二靜慮是由尋伺出離，第三靜慮是由喜出離，第四靜慮是由樂苦出離。如是是內出離四靜慮。 如何是外出離四解脫？虛空無邊處定是由色想、有對想、種種想出離，識無邊處定是由虛空無邊處想出離，無所有處定是由識無邊處想出離，非想非非想處定是由無所有處想出離。如是是外出離四解脫。 如何是俱出離四解脫？預流道是由有身見、疑、戒禁取之見隨眠、疑隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。一來道是由麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之因相出離。不還道是由細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。阿羅漢道是由色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠出離，由其隨轉之諸煩惱與諸蘊出離，由外之一切因相出離。如是是俱出離四解脫。 (4)如何是內出離隨順四解脫？為獲得初靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性，為獲得第三靜慮故……乃至……為獲得第三靜慮故……乃至……為獲得第四靜慮故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是內出離隨順四解脫。 如何是外出離隨順四解脫？為獲得虛空無邊處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性，為獲得識無邊處定故……乃至……為獲得無所有處定故……乃至……為獲得非想非非想處定故有尋、伺、喜、樂、心一境性。如是是外出離隨順四解脫。 如何是俱出離隨順四解脫？為獲得預流道故有無常觀、苦觀、無我觀。為獲得一來道故……乃至……為獲得不還道故……〔乃至〕……為獲得阿羅漢道故有無常觀、苦觀、無我觀。如是是俱出離隨順四解脫。 (5)如何是內出離止滅四解脫？初靜慮之獲得或有異熟，第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮之獲得或有異熟。如是是內出離止滅四解脫。 如何是外出離止滅四解脫？虛空無邊處定之獲得或有異熟，識無邊處定……乃至……無所有處定……乃至……非想非非想處定之獲得或有異熟。如是是外出離止滅四解脫。 如何是俱出離止滅四解脫？於預流道有預流果，於一來道有一來果，於不還道有不還果，於阿羅漢道有阿羅漢果。如是是俱出離止滅四解脫。 (6)如何是有色觀諸色解脫？於此處某者於內自作意青相獲得青想，如是令善決定、善考量、善持此之因相。使善決定、善考量、善持此之因相已，於外之青相近習心獲得青想。如是令善決定、善考量、善持此之因相。令善決定、善考量、善持此因相已，習修習多習。於此人生如是念：「內、外俱成此色」，如是是有色想。 於此處某者於內自作意黃相……乃至……赤相……乃至……作意白相獲得白想，如是善持此之因相……乃至……多習。於此人生如是念：「內、外俱成此色」如是是有色想。 如是是有色觀諸色解脫。 (7)如何是內無色想觀外諸色解脫？於此處某者內自不作意青相，不獲得青想，於外之青相心近習獲得青想。如是善考量、善持此之因相……乃至……多習。於此之人生如是念：「內無無色而外成此色」，如是為有色想。於此處某者於內自不作意黃相……乃至……赤相……乃至……不作意白相，不獲得白想，於外之白相心近習獲得白想。如是善持此之因相……乃至……多習。於此人生如是念：「內無色而外成此色」，如是成有色想。 如是是內無色想觀外諸色解脫。 (8)如何是淨勝解解脫？ 於此處有比丘以慈俱行之心[A4]徧滿一方而住，第二、第三、第四〔之諸方〕亦然。如是上、下、傍徧一切處以廣大、無量、無怨、無有損害之慈俱行之心悉皆徧滿世間而住，以慈已習故於有情無厭。以慈俱行之心徧滿一方……乃至……以悲已習故於有情無厭。以悲俱行之心徧滿一方……乃至……以悲已習故於有情無厭。以喜俱行之心徧滿一方……乃至……以喜已習故於有情無厭。以捨俱行之心徧滿一方……乃至……以捨已習故於有情無厭。 ᅟᅟ==[A4] 徧【CB】，偏【南傳】== 如是是淨勝解解脫。 (9)如何是虛空無邊處定解脫？ 於此處有比丘於一切之色想出過之故，於有對想之滅沒故，於不作意種種想故，入於無邊虛空具足虛空無邊處而住。此是虛空無邊處定解脫。 如何是識無邊處定解脫？ 於此處有比丘超過一切虛空無邊處入於無邊識具足識無邊處而住。此是識無邊處定解脫。 如何是無所有處定解脫？ 於此處有比丘超過一切識無邊處入於無少所有具足無所有處而住。此是無所有處定解脫。 如何是非想非非想處定解脫？ 於此處有比丘超過一切無所有處具足非想非非想處而住。此是非想非非想處定解脫。 如何是想受滅定解脫？ 於此處有比丘超過一切非想非非想處具足想受滅而住。此是想受滅定解脫。 (10)如何是時解脫？是四靜慮與四無色等至。此是時解脫。 如何是不時解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不時解脫。 如何是順時解脫？是四靜慮與四無色等至。此是順時解脫。 如何是不順時解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不順時解脫。 如何是動解脫？是四靜慮與四無色等至。此是動解脫。 如何是不動解脫。是四聖道與四沙門果與涅槃。此是不動解脫。 如何是世間解脫？是四靜慮四無色等至。此是世間解脫。 如何是出世間解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是出世間解脫。 如何是有漏解脫？是四靜慮與四無色等至。此是有漏解脫。 如何是無漏解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是無漏解脫。 (11)如何是愛染解脫？是色所繫解脫。此是愛染解脫。 如何是非愛染解脫？是四聖道與四沙門果、涅槃。此是超非愛染非愛染解脫。 如何是願解脫？是四靜慮與四無色等至。此是願解脫。 如何是無願解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是無願解脫。 如何是願止滅解脫？或初靜慮之獲得或有異熟……乃至……或非想非非想處定之獲得或有異熟。此是願止滅解脫。 如何是有繫解脫？是四靜慮與四無色等至。此是有繫解脫。 如何是離繫解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是離繫解脫。 如何是一性解脫？是四聖道與四沙門果與涅槃。此是一性解脫。 如何是異性解脫？是四靜慮與四無色等至。此是異性解脫。 (12)如何是想解脫？ 一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。 「足可」者，如何而然耶？ 無常觀智由常想解脫故是想解脫。苦觀智由樂想解脫故是想解脫。無我觀智由我想解脫故是想解脫。厭惡觀智由歡喜想解脫故是想解脫。離貪觀智由貪想解脫故是想解脫。滅盡觀智由集想解脫故是想解脫。定棄觀智由執取想解脫故是想解脫。無因相觀智由因相想解脫故是想解脫。無願觀智由願想解脫故是想解脫。空性觀智由現貪想解脫故是想解脫。 如是一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。 於色之無常觀智由常想解脫故是想解脫……乃至……於色之空性觀由現貪想解脫故是想解脫……乃至……於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死之無常觀智……乃至……於老死之空性觀智由現貪想解脫故是想解脫。 如是一想之解脫是十想之解脫，十想之解脫應是一想之解脫，依事之力依差別故。 如是是想解脫。 (13)如何是智解脫？ 一智之解脫是十智之解脫，十智之解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。 「足可」者，如何而然？ 無常觀如實智由常迷妄、無智解脫故是智解脫。苦觀如實智由樂迷妄、無智解脫故是智解脫。無我觀如實智由我迷妄、無智解脫故是智解脫。厭惡觀如實智由歡喜迷妄、無智解脫故是智解脫。離貪觀如實智由貪迷妄、無智解脫故是智解脫。滅盡觀如實智由集迷妄、無智解脫故是智解脫。定棄觀如實智由執取迷妄、無智解脫故是智解脫。無因相觀如實智由因相迷妄、無智解脫故是智解脫。空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫。 如是一智之解脫是十智之解脫，十智之解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。 於色無常觀如實智由常迷妄、無智解脫故是智解脫……乃至……於色空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫……乃至……於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼〔……乃至……〕於老死無常觀……乃至……於老死空性觀如實智由現貪迷妄、無智解脫故是智解脫。 如是一智之解脫是十智之解脫，十之智解脫應是一智之解脫，依事之力依差別故。 如是是智解脫。 (14)如何是得清涼解脫耶？ 一得清涼之解脫是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。 「足可」者，如何而然？ 無常觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。苦觀無上得清涼智由樂煩惱熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無我觀無上得清涼智由我煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。厭惡觀無上得清涼智由歡喜煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。離貪觀無上得清涼智由貪煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。滅盡觀無上得清涼智由集煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。定棄觀無上得清涼智由執取煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無因相觀無上得清涼智由因相煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。無願觀無上得清涼智由願煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。空性觀無上得清涼智由現貪煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。 如是一得清涼之解脫，是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。 於色無常觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫……乃至……於受……乃至……於老死無常觀……乃至……於老死空性觀無上得清涼智由常煩熱、熱苦、憂惱解脫故是得清涼解脫。 如是一得清涼之解脫是十得清涼之解脫，十得清涼之解脫應是一得清涼之解脫，依事之力依差別故。 如是是得清涼解脫。 (15)如何是靜慮解脫？ 出離熾然[2]故是靜慮。以燒盡欲欲故是靜慮。依熾然解脫故是靜慮解脫。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然[3]所與燒盡故是靜慮解脫。 ᅟᅟ==[2] 以「熾然」jhāyati 及「燒盡」jhāpeti 說明靜慮（jhāna）之語。於巴利語中雖然皆與靜慮 jhāyati 通用，在梵語「燒」是 √kṣa 應知其是附會。== ᅟᅟ==[3] 「熾然云云」原文 jhāte ca jhāpe ca jānāti 之意義不明，於諸本異同甚多。== 無瞋熾然故是靜慮。燒盡瞋故是靜慮。依熾然而解脫故是靜慮。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然與所燒盡是靜慮解脫。 光明想熾然故是靜慮。燒盡惛眠故是靜慮。無散亂熾然故是靜慮。燒盡悼舉故是靜慮。法決定熾然故是靜慮。燒盡疑故是靜慮。智熾然故是靜慮。燒盡無明故是靜慮。勝喜熾然故是靜慮。燒盡不欣善故是靜慮。初靜慮熾然故是靜慮。燒盡〔五〕蓋故是靜慮……乃至……阿羅漢道熾然故是靜慮。燒盡一切煩惱故是靜慮。依熾然解脫故是靜慮解脫。依燒盡解脫故是靜慮解脫。熾然者是諸法，是燒盡散滅諸煩惱。知熾然者與所燒盡故是靜慮解脫。 如是是靜慮解脫。 (16)如何是不取即心解脫？ 一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫，即是一不取即心之解脫，依事之力依差別故。 「足可」者，如何而然？ 無常觀智由常之取解脫故不取即心解脫。苦觀智由樂之取解脫故不取即心解脫。無我觀智由我之取解脫故不取即心解脫。厭惡觀智由歡喜之取解脫故不取即心解脫。離貪觀智由貪之取解脫故不取即心解脫。滅盡觀智由集之取解脫故不取即心解脫。定棄觀智由執取之取解脫故不取即心解脫。無因相觀智由因相之取解脫故不取即心解脫。無願觀智由願之取解脫故不取即心解脫。空性觀智由現貪之取解脫故不取即心解脫。 如是一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫應是一不取即心之解脫，依事之力依差別故。 於色無常觀智由常之取解脫故不取即心解脫……乃至……於受……乃至……於老死無常觀智……乃至……於空性觀智由現貪之取解脫故不取即心解脫。 如是一不取即心之解脫是十不取即心之解脫，十不取即心之解脫應是一不取即心之解脫。依事之力依差別故。 (17)無常觀智由幾何之取解脫？苦觀智由幾何之取解脫？無我觀智由幾何之取解脫？厭惡觀智……乃至……離貪觀智……乃至……滅盡觀智〔……乃至……〕定棄觀智〔……乃至……〕無因相觀智〔……乃至……〕無願觀智〔……乃至……〕空性觀智由幾何之取解脫？ 無常觀智是由三取解脫。苦觀智是由一取解脫。無我觀智是由三取解脫。厭惡觀智是由一取解脫。離貪觀智是由一取解脫。滅盡觀智是由四取解脫。定棄觀智是由四取解脫。無因相觀智是由三取解脫。無願觀智是由一取解脫。空性觀智是由三取解脫。 (18)無常觀智如何是由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無常觀智如是由三取解脫。 苦觀智如何由一取解脫？是欲取。苦觀智由此之一取解脫。 無我觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無我觀智由如是之三取解脫。 厭惡觀智如何由一取解脫？是欲取。厭惡觀智如是由一取解脫。 離貪觀智如何由一取解脫？是欲取。離貪觀智如是由一取解脫。 滅盡觀智如何由四取解脫？是欲取、見取、戒禁取、我論取。滅盡觀智如是由四取解脫。 定棄觀智如何由四取解脫？是欲取、見取、戒禁取、我論取。定棄觀智如是由四取解脫。 無因相觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。無因相觀智如是由三取解脫。 無願觀智如何由一取解脫？是欲取。無願觀智由此之一取解脫。 空性觀智如何由三取解脫？是見取、戒禁取、我論取。空性觀智如是由三取解脫。 無常觀智、無我觀智、無因相觀智、空性觀智之四智由三取解脫。〔即〕是見取、戒禁取、我論取。 苦觀智、厭惡觀智、離貪觀智、無願觀智之四智由一取解脫。〔即〕是欲取。 滅盡觀智、定棄觀智之二智由四取解脫，〔即〕是欲取、見取、戒禁取、我論取。 如是是不取即心解脫。 ## 第二誦品 (19)復次此三解脫門是資世間之出離。由限界周圍觀見一切諸行而於無因相界心躍進，於一切諸行為讚勵意而於無願界心躍進，由他觀見一切諸法而於空性界心躍進。此之三解脫門是資世間之出離。 (20)由無常作意如何而近住諸行？由苦作意如何而近住諸行？由無我作意如何而近住諸行？ 由無常作意由滅盡而近住諸行。由苦作意由怖畏而近住諸行。由無我作意由空而近住諸行。 如由無常作意者，於心以何為多？如由苦作意者，於心以何為多？如由無我作意者，於心以何為多？ 由無常作意者，於心多為勝解。由苦作意者，於心多為輕安，由無我作意者，於心為多明。 由無常作意而多勝解者，獲得何種之根？由苦作意而多輕安者，獲得何種之根？由無我作意而多明者，獲得何種之根？ 由無常作意而多勝解者，獲得信根。由苦作意而多輕安者，獲得定根。由無我作意而多明者，獲得慧根。 (21)由無常作意而多勝解者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？ 由苦作意而多輕安者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類，俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？ 由無我作意而多明者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？ 由無常作意而多勝解者，是信根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而成一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者根無修習。 由苦作意如多輕安，是定根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習，正行者修習，於邪行者根無修習。 由無我作意而多明者，是慧根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者根無修習。 (22)由無常作意而多勝解者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？ 由苦作意而多輕安者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？ 由無我作意而多明者，是何根之增上？於修習幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時，是何根之增上？於通達幾何之根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？ 由無常作意而多勝解者，是信根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是而修習，修習而通達。 由苦作意而多輕安者，是定根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是而修習，修習而通達。 由無我作意而多明者，是慧根增上。於修習四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於通達時，是慧根增上。於通達四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。 (23)由無常作意者，何根是甚大？依何根之甚大而信解[1]？ ᅟᅟ==[1] 信解（saddhādhimutta）於底本亦作 saddhāvi。暹邏本並依 M. 46, 15 改正。== 由苦作意者，何根是甚大？依何根之甚大而身證？ 由無我作意者，何根是甚大？依何根之甚大而見至？ 由無常作意者，信根甚大。依信根之甚大而信解。 由苦作意者，定根甚大。依定根之甚大而身證。 由無我作意者，慧根甚大。依慧根之甚大而見至。 (24)信而令勝解是信解。依已觸而現證是身證。依已見而至是見至。信而勝解是信解也。於前觸智觸，於後現證滅盡、涅槃是身證。了知令觸接、現證、識、見、知「諸行是苦，滅盡是樂」為見至。此之信解人、身證人、見至人之三種人信解而身證，且應見至，依事之力依差別故。 「足可」者，如何而然？ 如由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由苦作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由無我作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。如是而此三種人依信根之力而信解。由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。由無我作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。由無常作意者，定根甚大，依定根之甚大而身證。 如是而此三種人依定根之力而身證。 由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。由無常作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。由苦作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。 如是而此三種人依慧根之力而見至。此之信解人、身證人、見至人之三種人信解而身證，且應為見至，依事之力依差別故。 有此信解人、身證人、見至人之三種人，信解人、身證人與見至人應為各異。 「足可」者，如何而然？ 由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而信解。由苦作意定根甚大，依定根甚大而身證。由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而見至。 此信解人、身證人、見至人之三種人，信解而身證，且應為見至，依事之力依差別故。而信解人、身證人亦應為各異。 (25)由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而獲得預流道。故名為隨信行者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力有四根之修習。凡依信根之力獲得預流道者，悉皆是此隨信行者。 由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而現證預流果。故名為信解者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力已修習、善修習四根。凡依信根之力而獲得預流果者，悉皆是此隨信行者。 由無常作意者，信根甚大，依信根之甚大而獲得一來道……乃至……現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲得阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為信解者。四根是同類……乃至……相應緣。依信根之力已修習、善修習四根。凡依信根之力而現證阿羅漢性者，悉皆是此信解者。 (26)由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而獲得預流道。故名為身證者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依信根之力有四根之修習。凡依定根之力獲得預流道者，悉皆是此身證者。 由苦作意者，定根甚大，依定根之甚大而現證預流果……乃至……獲得一來道〔……乃至……〕現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲得阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為身證者。四根是同類……乃至……相應緣。依定根之力已修習、善修習四根。凡依定根之力現證阿羅漢性者，悉皆是此身證者。 (27)由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而獲得預流道。故名為隨法行者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依慧根之力有四根之修習。凡依慧根之力而獲得預流道者，悉皆是此隨法行者。 由無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而現證預流果。故名為見至者。四根是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣。依慧根之力已修習、善修習四根。凡依慧根之力而現證預流果者，悉皆是此見至者。 依無我作意者，慧根甚大，依慧根之甚大而獲得一來道……乃至……現證一來果〔……乃至……〕獲得不還道〔……乃至……〕現證不還果〔……乃至……〕獲阿羅漢道〔……乃至……〕現證阿羅漢果。故名為見至者。四根是同類……乃至……相應緣。依慧根之力已修習、善修習四根。凡依慧根之力而現證阿羅漢性者，悉皆是此見至者。 (28)凡已修習出離或現修習，或將修習者，已證得，或現證得，或將證得者，已得，或現得，或將得者，已獲得，或現獲得，或將獲得者，已通達，或現通達，或將通達者，已現證，或現現證，或將現證者，已觸接，或現觸接，或將觸接者，已得自在，或現得，或將得者，已得究竟，或現得，或將得者，已得無畏，或現得，或將得者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。 (29)凡已修習無瞋……乃至……光明想〔……乃至……〕無散亂〔……乃至……〕法決定〔……乃至……〕智〔……乃至……〕勝喜〔……乃至……〕初靜慮〔……乃至……〕第二靜慮〔……乃至……〕第三靜慮〔……乃至……〕第四靜慮〔……乃至……〕虛空無邊處定（……乃至……）識無邊處定〔……乃至……〕無所有處定〔……乃至……〕非想非非想處定〔……乃至……〕無常觀〔……乃至……〕苦觀〔……乃至……〕無我觀〔……乃至……〕厭惡觀〔……乃至……〕離貪觀〔……乃至……〕滅盡觀〔……乃至……〕定棄觀〔……乃至……〕盡觀〔……乃至……〕衰觀〔……乃至……〕變壞觀〔……乃至……〕無因相觀〔……乃至……〕無願觀〔……乃至……〕增上慧法正觀〔……乃至……〕如實智見〔……乃至……〕過患觀〔……乃至……〕簡擇觀〔……乃至……〕退轉觀〔……乃至……〕預流道〔……乃至……〕一來道〔……乃至……〕不還道〔……乃至……〕阿羅漢道〔……乃至……〕四念處〔……乃至……〕四正勤〔……乃至……〕四神足〔……乃至……〕五根〔……乃至……〕五力〔……乃至……〕七覺支〔……乃至……〕八支聖道〔……乃至……〕已修習八解脫，或現修習，或將修習者，已證得，或現證得，或將證得者，已得，或現得，或將得者，已獲得，或現獲得，或將獲得者，已通達，或現通達，或將通達者，已現證，或現現證，或將現證者，已觸接，或現觸接，或將觸接者，已得自在，或現得，或將得者，已得究竟，或現得，或將得者，已得無畏，或現得，或將得者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。 (30)凡已得四無礙解，或現得，或將得者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。 凡已通達三明，或現通達，或將通達者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。 凡已學三學，或現學，或將學者，已現證，或現現證，或將現證者……乃至……悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。 凡徧知苦，斷集，現證滅，修習道者，悉皆依此信根之力而信解、依定根之力而身證、依慧根之力而見至。 (31)依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相通達〔聖〕諦？ 依四行相〔聖〕諦通達。依四行相通達〔聖〕諦。 徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。 如是依四行相有〔聖〕諦之通達。如是依四行相通達〔聖〕諦者，依信根之力而信解，依定根之力而身證，依慧根之力而見至。 依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相通達〔聖〕諦？ 依九行相有〔聖〕諦之通達。依九行相通達聖諦。 徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。即有一切諸法之通智、通達，有一切諸行之徧智、通達，有一切不善之斷通達，有四道之修習通達，有滅盡之現證通達。 如是依九行相有〔聖〕諦通達。如是依九行相通達〔聖〕諦，依信根之力而信解、依定根之力而身證，依慧根之力而見至。 ## 第三誦品 (32)由無常作意如何而近住諸行？由苦作意如何而近住諸行？由無我作意如何而近住諸行？ 由無常作意由滅盡近住諸行。由苦作意而由怖畏近住諸行。由無我作意而由空性近住諸行。 由無常作意者，於心以何多為？由苦作意者，於心以何多為？由無我作意者，於心以何多為？ 由無常作意者，於心以勝解而多為。由苦作意者，於心以輕安而多為。由無我作意者，於心以明而多為。 由無常作意而多勝解者，獲得何種之解脫？由苦作意而多輕安者，獲得何種之解脫？由無我作意而多明者，獲得何種之解脫？ 由無常作意而多勝解者，獲得無因相解脫。由苦作意而多輕安者，獲得無願解脫。由無我作意而多明者，獲得空性解脫。 (33)由無常作意而多勝解者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依何之義而修習？誰為修習？ 由苦作意而多輕安者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？ 由無我作意而多明者，是何種之解脫增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？誰為修習？ 由無常作意而多勝解者，是無因相解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。 由苦作意而多輕安者，是無願解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。 由無我作意而多明者，是空性解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。依一味之義而修習。正行者修習，於邪行者無解脫之修習。 (34)由無常作意而多勝解者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時何種解脫之增上。於通達幾何之解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味？依何之義而修習？依何之義而為通達？ 由苦作意而多輕安者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類，俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時何種解脫之增上？於通達幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？ 由無我作意而多明者，是何種解脫之增上？於修習幾何之解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味？於通達時何種解脫之增上？於通達幾何之解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味？依何之義而修習？依何之義而通達？ 由無常作意而多勝解者，是無因相解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃無因相解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。 由苦作意而多輕安者，是無願解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃無願解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。 由無我作意而多明者，是空性解脫增上。於修習二解脫是同類、俱生緣、互緣、依緣、相應緣而為一味。於通達時乃空性解脫增上。於通達二解脫是同類、〔俱生緣、互緣、依緣、相應緣〕而為一味。依一味之義而修習。依見之義而通達。如是通達而修習，修習而通達。 (35)由無常作意者，是何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而信解？ 由苦作意者，乃何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而身證？ 由無我作意者，乃何種之解脫甚大？依何種之解脫甚大而見至？ 由無常作意者，乃無因相解脫甚大。依無因相解脫之甚大而信解。 由苦作意者，乃無願解脫甚大。依無願解脫甚大而身證。 由無我作意者，乃空性解脫甚大。依空性解脫之甚大而見至。 (36)信而勝解是信解。依已觸而現證是身證。依已見而至是見至。信而勝解是信解。於前觸智觸，於後現證滅盡、涅槃是身證。了知令觸接現證、識、見、知「諸行是苦，滅盡是樂」乃為見至。 凡已修習出離，或現修習，或將修習者……乃至……悉皆此依無因相解脫之力而信解、依無願解脫之力而身證、依空性解脫之力而見至。 凡已修習無瞋……乃至……光明想〔……乃至……〕無散亂……乃至……凡徧知苦，斷集，現證滅，修習道者，悉皆依無因相解脫之力而信解、依無願解脫之力而身證、依空性解脫之力而見至。 (37)依幾何之行相有〔聖〕諦之通達？依幾何之行相而通達〔聖〕諦？ 依四行相有〔聖〕諦之通達。依四行相而通達〔聖〕諦。 徧智通達苦諦而通達。通達集諦而通達。現證通達滅諦而通達。修習通達道諦而通達。 如是依四行相有〔聖〕諦之通達。如是依四行相而通達〔聖〕諦，依無因相解脫之力而信解，依無願解脫之力而身證，依空性解脫之力而見至。 依幾何之行相有〔聖〕諦之通達。依幾何之行相而通達聖諦。 依九行相有〔聖〕諦之通達。依九行相而通達聖諦。 徧智通達苦諦而通達。斷通達集諦而通達。……乃至……有滅盡現證之通達。 如是依九行相有〔聖〕諦之通達。如是依九行相而通達〔聖〕諦者，依無因相解脫之力而信解，依無願解脫之力而身證，依空性解脫之力而見至。 (38)由無常作意而如實知見如何之法？如何而為正見？如何隨行此而由無常善見一切諸行？於何處斷疑惑？ 由苦作意而如實知見如何之法？如何而正見？如何隨行此而由苦善見一切諸行。於何處斷疑惑？ 由無我作意而如實知見如何之法？如何而正見？如何隨行此而由無我善見一切諸行？於何處斷疑惑？ 由無常作意而如實知見因相。於此之故名為正見。如是隨行此而由無常善見一切諸行。於此處斷疑惑。 由苦作意而如實知見流轉。於此之故名為正見。如是隨行此而由苦善見一切諸行。於此處斷疑惑。 由無我作意而如實知見因相與流轉。於此之故名為正見。如是隨行此而由無我善見一切諸行。於此處斷疑惑。 如實智、正見與斷惑之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？如實智、正見與斷惑之〔三〕法同義而唯文異。 (39)由無常作意而何者近住於怖畏？由苦作意而何者近住於怖畏？由無我作意而何者近住於怖畏？ 由無常作意而因相近住於怖畏。由苦作意而流轉近住於怖畏。由無我作意而因相、流轉近住於怖畏。 怖畏近住之慧、過患之智與厭惡之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？怖畏近住之慧、過患之智與厭惡之〔三〕法是同義而唯文異。 無我觀、空性觀之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？無我觀、空性觀之〔二〕法是同義而唯文異。 (40)由無常作意如何簡擇而智生？由苦作意如何簡擇而智生。由無我作意如何簡擇而智生？ 由無常作意簡擇因相而智生。由苦作意簡擇流轉而智生。由無我作意簡擇因相、流轉而智生。 欲解脫、簡擇觀與行捨之〔三〕法是異義而異文？或同義而唯文異？欲解脫、簡擇觀、行捨之〔三〕法是同義而唯文異。 由無常作意由何處心出離，於何處心躍進？ 由苦作意由何處心出離，於何處心躍進？ 由無我作意由何處心出離，於何處心躍進？ 由無常作意由因相心出離，於無因相心躍進。 由苦作意由流轉心出離，於不轉心躍進。 由無我作意由因相、流轉心出離，於無因相、不轉之滅盡涅槃界心躍進。 外出離退轉之慧、種姓地法之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？外出離退轉之慧、種姓地法之〔二〕法是同義而唯文異。 由無常作意依何解脫而解脫？由苦作意依何解脫而解脫？由無我作意依何解脫而解脫。 由無常作意依無因相解脫而解脫。由苦作意依無願解脫而解脫。由無我作意依空性解脫而解脫。 俱出離退轉之慧、道智之〔二〕法是異義而異文？或同義而唯文異？俱出離退轉之慧、道智之〔二〕法是同義而唯文異。 (41)依幾何之行相而三解脫有於異剎那，依幾何之行相而三解脫有於同剎那？ 依四行相而三解脫有於異剎那。依七行相而三解脫有於同剎那。 如何依四行相而三解脫有於異剎那？依增上之義、攝持之義、引發之義、出離之義。 如何而依增上之義而三解脫有於異剎那？ 由無常作意者，乃無因相解脫增上。由苦作意者，乃無願解脫增上。如由無我作意者，乃空性解脫增上。 如是而依增上之義三解脫有於異剎那。 如何而依攝持之義三解脫有於異剎那？ 由無常作意者，乃依無因相解脫之力攝持心。由苦作意者，乃依無願解脫之力攝持心。由無我作意者，乃依空性解脫之力攝持心。 如是而依攝持之義三解脫有於異剎那。 由無常作意者，乃依無因相解脫之力引發心。由苦作意者，乃依無願解脫之力引發心。由我作意者，乃依空性解脫之力引發心。 如是而依引發之義三解脫有於異剎那。 如何而依出離之義三解脫有於異剎那？ 由無常作意者，乃依無因相解脫之力出離到達滅盡、涅槃。由苦作意者，乃依無願解脫之力出離到達滅盡、涅槃。由無我作意者，乃依空性解脫之力出離到達滅盡、涅槃。 如是而依出離之義三解脫有於異剎那。 如是依四行相三解脫有於異剎那。 (42)依如何七行相三解脫有於同剎那？依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義。 如何而總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那？ 由無常作意者，乃由因相解脫故無因相解脫。若解脫即無願故是無願解脫。若無願即空故是空性解脫。若空即因相乃是無因相故是無因相解脫。 如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。 由苦作意者，乃由願解脫故是無願解脫。若無願即空故是空性解脫。若空即因相是無因相故是無因相解脫。因相如成無因相，即無願故是無願解脫。 如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。 由無我作意者，乃由現貪解脫故是空性解脫。空者即因相成無因相故是無因相解脫。因相若成無因相，即無願故是無願解脫。如無願即空故是空性解脫。 如是而依總攝之義、證得之義、獲得之義、通達之義、現證之義、觸接之義、現觀之義三解脫有於同剎那。 如是依七行相三解脫有於同剎那。 (43)有解脫，有門，有解脫門，有達解脫，有順解脫，有解脫退轉，有解脫修習，有解脫止滅。 如何解脫？是空性解脫，無因相解脫，無願解脫。 如何是空性解脫？ 無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫，苦觀智由樂現貪解脫故是空性解脫，無我觀智由我現貪解脫故是空性解脫，厭惡觀智由歡喜現貪解脫故是空性解脫，離貪觀智由貪欲現貪解脫故是空性解脫，滅盡觀智由集現貪解脫故是空性解脫。定棄觀智由執取現貪解脫故是空性解脫，無因相觀智由因相現貪解脫故是空性觀智，無願觀智由願現貪解脫故是空性解脫，空性觀智由一切現貪解脫故是空性觀智。 於色無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫。……乃至……於色空性觀智由一切現貪解脫故是空性解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼〔……乃至……〕於老死無常觀智由常現貪解脫故是空性解脫……乃至……於老死空性觀智由一切現貪解脫故是空性解脫。 如是是空性解脫。 (44)如何是無因相解脫？ 無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫。苦觀智由樂因相解脫故是無因相解脫。無我觀智由我因相解脫故是無因相解脫。厭惡觀智由歡喜因相解脫故是無因相解脫。離貪觀智由貪欲因相解脫故是無因相解脫。滅盡觀智由集因相解脫故是無因相解脫。定棄觀智由執取因相解脫故是無因相解脫。無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。 於色無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫……乃至……於色無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。於色無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。於色空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀智由常因相解脫故是無因相解脫……乃至……於老死無因相觀智由一切因相解脫故是無因相解脫。於老死無願觀智由願因相解脫故是無因相解脫。於老死空性觀智由現貪因相解脫故是無因相解脫。 如是是無因相解脫。 (45)如何是無願解脫？ 無常觀智由常願解脫故是無願解脫。苦觀智由樂願解脫故是無願解脫。無我觀智由我願解脫故是無願解脫。厭惡觀智由歡喜願解脫故是無願解脫。離貪觀智由貪欲願解脫故是無願解脫。滅盡觀智由集願解脫故是無願解脫。定棄觀智由執取願解脫故是無願解脫。無因相觀智由因相願[1]解脫故是無願解脫。無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。 ᅟᅟ==[1] 願之一語在底本缺如。依暹邏本補正。== 於色無常觀智由常願解脫故是無願解脫……乃至……於色無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫。於色無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。於色空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。於受……乃至……於想〔……乃至……〕於諸行〔……乃至……〕於識〔……乃至……〕於眼……乃至……於老死無常觀智由常願解脫故是無願解脫……乃至……於老死無因相觀智由因相願解脫故是無願解脫。於老死無願觀智由一切願解脫故是無願解脫。於老死空性觀智由現貪願解脫故是無願解脫。 如是[2]是無願解脫。 ᅟᅟ==[2] 「如是云云」之一行中，在底本缺少前者，在暹邏本缺少後者。== 如以上是解脫。 (46)如何是門？凡於此處生而無呵責，是善覺分之諸法，此是門。 如何是解脫門？如是諸法所緣之滅盡、涅槃。此是解脫門。 如何是違解脫？三不善根是違解脫。三惡行是違解脫。而一切之不善法是違解脫。此是違解脫。 如何是順解脫？三善根是順解脫。三善行是順解脫。而一切之善法是順解脫。此為順解脫。 (47)如何是解脫退轉？是想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉、諦退轉。 想而退轉是想退轉。思而退轉是思退轉。了知而退轉是心退轉。作智而退轉是智退轉。最捨退轉是解脫退轉。依如義而退轉是諦退轉。 凡有想退轉者即有思退轉，有思退轉者即有想退轉。有想退轉、思退轉者即有心退轉，如有心退轉者即有想退轉、思退轉。有想退轉、思退轉、心退轉者即有智退轉，有智退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉。有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉者即有解脫退轉，有解脫退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉。有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉者，即有諦退轉。如有諦退轉者即有想退轉、思退轉、心退轉、智退轉、解脫退轉。 如是是解脫退轉。 (48)如何是解脫修習？初靜慮之習、修習、多作，第二靜慮之習、修習、多作，第三靜慮之習、修習、多作，第四靜慮之習、修習、多作，虛空無邊處定之習、修習、多作，識無邊處定之習……乃至……無所有處定之習……乃至……非想非非想處定之習、修習、多作，預流道之習、修習、多作，一來道之習……乃至……不還道之習……乃至……阿羅漢道之習、修習、多作。此是解脫修習。 如何是解脫止滅？初靜慮之獲得或異熟，第二靜慮之獲得或異熟，第三靜慮之獲得或異熟，第四靜慮之獲得或異熟，虛空無邊處定之……乃至……識無邊處定之……乃至……無所有處定之……乃至……非想非非想處定之獲得或異熟，預流道之預流果，一來道之一來果，不還道之不還果，阿羅漢道之阿羅漢果。此是解脫止滅。 大品第六　趣論 (1)得趣與智相應時，以幾何之因為緣而有生？大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以幾何之因為緣而有生？於色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？於無色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？ 得趣與智相應時，以八因為緣而有生。大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以八因為緣而有生。色纏之諸天以八因為緣而有生。無色纏之諸天以八因為緣而生。 (2)得趣與智相應時，幾何之八因為緣而有生？於善業之勢速剎那[1]有三善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因此剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。 ᅟᅟ==[1] 「勢速剎那」javanakkhaṇa 但對其次之「欣求之剎那」「結生之剎那」者見之，已有「死沒之剎那」Cavana 者？若然者，應譯為「善業者死沒之剎那」。== 於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。 於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。 於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。 得趣而與智相應時，以此之八因為緣而有生。 (3)大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，如何有八因為緣而生？於善業之勢速剎那有三善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。 於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是為俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是為俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。 於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。 於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。 大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智相應時，以此八因為緣而有生。 (4)於色纏之諸天以如何八因為緣而有生？ 於善業之勢速剎那有三善因……乃至……於色纏之諸天以此八因為緣而有生。 於無色纏之諸天以如何八因為緣而有生？於善業之勢速剎那有三善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂不善根為緣而有行。於結生之剎那有三無記因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂名色為緣而有識，以識為緣而有名色。 於結生之剎那四無色蘊是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那五根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那三因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。 於結生之剎那如是二十八法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。 於無色纏之諸天以此八因為緣而有生。 (5)得趣與智不相應時，以幾何之因為緣而有生？大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時以幾何之因為緣而有生？於色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？於無色纏之諸天以幾何之因為緣而有生？ 得趣與智不相應時，以六因為緣而有生。大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，以六因為緣而有生。於色纏之諸天以六因為緣而有生。於無色纏之諸天以六因為緣而有生。 (6)得趣與智不相應時，何六因為緣而有生？於善業之勢速剎那有二善因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行。於欣求之剎那有二不善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂以不善根為緣而有行。於結生之剎那有二無記因於此剎那生是思之俱生緣。故謂以名色為緣而有識，以識為緣而有名色。 於結生之剎那五蘊是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那四大是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那三命行是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。於結生之剎那如是十四法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。 於結生之剎那四無色蘊[2]是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那四根是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那二因是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那名色是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。於結生之剎那如是十二法是俱生緣、互緣、依緣、相應緣。 ᅟᅟ==[2] 無色蘊，底本只在此之個處作無色法。== 於結生之剎那如是二十六法是俱生緣、互緣、依緣、不相應緣。 得趣與智不相應時，此之六因為緣而有生。 大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，如何以六因為緣而有生？於善業之勢速剎那有二善因於此之剎那生是思之俱生緣。故謂以善根為緣而有行……乃至……大剎帝利、大婆羅門、大長者、欲纏之諸天與智不相應時，謂以此六因為緣而有生[3]。 ᅟᅟ==[3] 於此以下雖然應當有關色纏之諸天無色纏之諸天應有說明，但在底本暹邏本均皆缺如。== 大品第七　業論 (1)先有業已有業異熟，先有業未有業異熟，先有業於現有業異熟，先有業於現無有業異熟，先有業於後應有業異熟，先有業於後應無業異熟。現有業於現有業異熟，現有業於現無業異熟，現有業於後應有業異熟，現有業於後應無業異熟。後有業應有業異熟，後有業應無業異熟。 先有善業已有善業異熟，先有善業而未有善業異熟，先有善業而現有善業有異熟，先有善業而現有無善業異熟，先有善業而後應有善業異熟，先有善業而後應無善業異熟。現有善業而現有善業異熟，現有善業而現無善業異熟，現有善業而後應有善業異熟，現有善業而後應無善業異熟。而後應有善業應有善業異熟，而後應有善業應無善業異熟。 先有不善業已有不善業異熟，先有不善業而未有不善業異熟，先有不善業而現有不善業異熟，先有不善業而現無不善業異熟，先有不善業而後應有不善業異熟，先有不善業而後應無不善業異熟，現有不善業而現有不善業異熟，現有不善業而現無有不善業異熟事，現有不善業而後應有不善業異熟，現有不善業而後不應有不善業異熟。於後有不善業應有不善業異熟，於後應有不善業有不應有不善業異熟。 (2)先有呵責業……乃至……先無有呵責業……乃至……先有黑業……乃至……先有白業……乃至……先有與樂果業……乃至……先有與苦果業……乃至……先有受樂異熟業……乃至……先有受苦異熟業，已有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而未有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而現有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而現無有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而後應有受苦異熟業之異熟，先有受苦異熟業而後應無有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而現有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而現無有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而後應有受苦異熟業之異熟，現有受苦異熟業而後不應有受苦異熟業之異熟。後有受苦異熟業而應有受苦異熟業之異熟，後有受苦異熟業而應無受苦異熟業之異熟。 大品第八　顛倒論 圓滿因緣 (1)諸比丘！有四種之想顛倒、心顛倒、見顛倒。如何為四？ 諸比丘！有於無常為常而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！有於苦為樂而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！於無我為有我而想顛倒、心顛倒、見顛倒，諸比丘！於不淨為淨而想顛倒、心顛倒、見顛倒。 諸比丘！如是有四種之想顛倒、心顛倒、見顛倒。 (2)諸比丘！有如是四種之想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。如何為四？ 諸比丘！有於無常為無常是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒，諸比丘！於苦為苦是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。諸比丘！於無我為無我是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒，諸比丘！於不淨為不淨是想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。 諸比丘！如是是四之想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。 於無常為常想　　　　　於苦而為樂想[1] 於無我為有我　　　　　於不淨為淨想 有情墮於邪見　　　　　心慌亂想妄失 魔軛所轉不安穩　　　　　輪迴往返受老死 諸佛出世發光明　　　　　滅苦之法開演時 逮得己心聞具慧　　　　　無常無常苦是苦 無我為無我　　　　　不淨為不淨 受持諸正見　　　　　超越一切苦 ᅟᅟ==[1] 樂想，在底本有苦想，應為誤植。== 如是四顛倒於具見人已斷、永斷。一分已斷而一分未斷。於無常為常而為想顛倒、心顛倒、見顛倒是已斷。於苦樂想生、心生亦見顛倒已斷。於無我為有我是想顛倒、心顛倒、見顛倒已斷。於不淨為淨而想生、心生，亦是見顛倒已斷。 於二事六顛倒已斷。於二事二顛倒已斷，四顛倒為未斷。於四事八顛倒已斷，四顛倒未斷也。 大品第九　道論 (1)道者，依何之義而為道？ 於預流道之剎那，正見依見之義，斷邪見是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨是道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達是道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依現前解[1]之義正思惟斷邪思惟是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依攝受之義正語斷邪語是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依等起之義正業斷邪業是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。依清淨之義正命斷邪命是道而亦是因……乃至……依精勤之義正精進斷邪精進是道而亦是因……乃至……依近住之義正念斷邪念是道而亦是因……乃至……依無散亂之義正定斷邪定是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。 ᅟᅟ==[1] 現前解 abhiniropana 在底本雖亦有 abhiropana 依暹邏本改正。== (2)於一來道之剎那依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、貪隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永斷諸煩惱是道而亦是因，通達初淨是道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得是道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。 於不還道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、貪隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，淨淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。 於阿羅漢道之剎那，依見之義正見……乃至……依無散亂之義正定斷色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是道而亦是因，持俱生之諸法是道而亦是因，永盡諸煩惱是道而亦是因，通達初淨之道而亦是因，攝持心是道而亦是因，清淨心是道而亦是因，殊勝證得之道而亦是因，上通達之道而亦是因，〔聖〕諦現觀之道而亦是因，令住於滅之道而亦是因。 (3)見之道是正見，現前解之道是正思惟，攝受之道是正語，等起之道是正業[2]，清淨之道是正命，精勤之道是正精進，近住之道是正念，無散亂之道是正定，近住之道是念覺支，思擇之道是擇法覺支，精勤之道是精進覺支，徧滿之道是喜覺支，寂靜之道是輕安覺支，無散亂之道是定覺支，簡擇之道是捨覺支，於不信不動之道是信力，於懈怠不動之道是精進力，於放逸不動之道是念力，於悼舉不動之道是定力，於無明不動之道是慧力。勝解之道是信根，精勤之道是精進根，近住之道是念根，無散亂之道是定根，見之道是慧根。依增上之義〔五〕根是道，依不動之義〔五〕力是道，依出之義〔七〕覺支是道。依因之義[3]是道，依近之義〔四〕念處是道，依勤之義〔四〕正勤是道，依神通之義〔四〕神足是道，依如之義〔四聖〕諦是道，依無散亂之義寂止是道，依隨觀之義正觀是道，依一味之義止觀是道，依不超越之義俱存是道，依律儀之義戒清淨是道，依無散亂之義心清淨是道，依見之義見清淨是道，依解脫之義完全解脫是道，依通達之義明是道，依永捨之義解脫是道，依斷之義盡智是道。志欲依根本之義是道，作意依等起之義是道，觸依總攝之義是道，受依等趣之義是道，定依現前之義[4]是道，念依增上之義是道，慧依其上之義是道，解脫依堅固之義是道，入不死涅槃依盡際之義是道。 ᅟᅟ==[2] 「當起之道是正業」，此一句在底本缺如，依暹邏本補入。== ᅟᅟ==[3] 「依因之義云云」在底本暹邏本雖共同只有 hetuṭṭhena maggo 恐應補之是「依因之義是八支聖道」。== ᅟᅟ==[4] 現前之義（pamukhaṭṭha）在底本有 Samukhaṭṭha 為誤植。== 大品第十　醍醐味論 (1)諸比丘！師在現前有此醍醐味之梵行。師在現前有三種之醍醐，是宣說醍醐、受者醍醐、梵行醍醐。 如何是宣說醍醐？ 是四聖諦之演說、宣說、宣布、說明、辯了、分別、顯發，四念處之……乃至……四正勤之〔……乃至……〕四神足之〔……乃至……〕五根之〔……乃至……〕五力之〔……乃至……〕七覺支之〔……乃至……〕八支聖道之演說、宣說、宣布、說明、辯了、分別、顯發，此是宣說醍醐。 如何是受者醍醐？ 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、人並其他之受者，此是受者醍醐。 如何是梵行醍醐？ 此即是八支聖道，即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此是梵行醍醐。 (2)信根是勝解醍醐，不信是滓濁，吐去不信之滓濁，吞入信根之勝解醍醐是醍醐味。精進根是精勤醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進根之精勤醍醐是醍醐味。念根是近住醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念根之近住醍醐是醍醐味。定根是無散亂醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定根之無散亂醍醐是醍醐味。慧根是見醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入慧根之見醍醐是醍醐味。 信力於不信是不動醍醐，不信是滓濁，吐去不信之滓濁，吞入信力之於不信不動醍醐是醍醐味。精進力於懈怠是不動醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進力於懈怠之不動醍醐是醍醐味。念力於放逸是不動醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念力於放逸不動醍醐是醍醐味。定力於悼舉是不動醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定力於悼舉不動醍醐是醍醐味。慧力於無明是不動醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入慧力於無明不動醍醐是醍醐味。 念覺支是近住醍醐，放逸是滓濁，吐去放逸之滓濁，吞入念覺支近住醍醐是醍醐味。擇法覺支是思擇醍醐，無明是滓濁，吐去無明之滓濁，吞入擇法覺支之思擇醍醐是醍醐味。精進覺支是精勤醍醐，懈怠是滓濁，吐去懈怠之滓濁，吞入精進覺支之精勤醍醐是醍醐味。喜覺支是徧滿醍醐，熱煩是滓濁，吐去熱煩之滓濁，吞入喜覺支之徧滿醍醐是醍醐味。輕安覺支是寂靜醍醐，麤重是滓濁，吐去麤重之滓濁，吞入輕安覺支寂靜醍醐是醍醐味。定覺支是無散亂醍醐，悼舉是滓濁，吐去悼舉之滓濁，吞入定覺支無散亂醍醐是醍醐味。捨覺支是簡擇醍醐，無簡擇是滓濁，吐去無簡擇之滓濁，吞入捨覺支簡擇醍醐是醍醐味。 正見是見醍醐，邪見是滓濁，吐去邪見之滓濁，吞入正見之見醍醐是醍醐味。正思惟是現前解醍醐，邪思惟是滓濁，吐去邪思惟之滓濁，吞入正思惟之現前解醍醐是醍醐味。正語是攝受醍醐，邪語是滓濁，吐去邪語之滓濁，吞入正語之攝受醍醐是醍醐味。正業是等起醍醐，邪業是滓濁，吐去邪業之滓濁，吞入正業等起醍醐是醍醐味。正命是清淨醍醐，邪命是滓濁，吐去邪命之滓濁，吞入正命之清淨醍醐是醍醐味。正精進是精勤醍醐，邪精進是滓濁，吐去邪精進之滓濁，吞入正精進之精勤醍醐是醍醐味。正念是近住醍醐，邪念是滓濁，吐去邪念之滓濁，吞入正念之近住醍醐是醍醐味。正定是無散亂醍醐，邪定是滓濁，吐去邪定之滓濁，吞入正定之無散亂醍醐是醍醐味。 (3)有醍醐、有味[1]、有滓濁。 ᅟᅟ==[1] 原語 peyya 為「可飲」「飲料」之義，今為意譯。== 信根是勝解醍醐，不信是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進根是精勤醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。念根是近住醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定根是無散亂醍醐，掉舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。慧根是見醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。 信力於不信是不動醍醐，不信是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進力於懈怠是不動醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。念力於放逸是不動醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定力於掉舉是不動醍醐，悼舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。慧力於無明是不動醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。 念覺支是近住醍醐，放逸是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。擇法覺支是思擇醍醐，無明是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。精進覺支是精勤醍醐，懈怠是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。喜覺支是徧滿醍醐，熱煩是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。輕安覺支是寂靜醍醐，麤重是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。定覺支是無散亂醍醐，掉舉是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。捨覺支是簡擇醍醐，無簡擇是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。 正見是見醍醐，邪見是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正思惟是現前解醍醐，邪思惟是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正語是攝醍醐，邪語是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正業是等起醍醐，邪業是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正命是清淨醍醐，邪命是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正精進是精勤醍醐，邪精進是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正念是近住醍醐，邪念是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。正定是無散亂醍醐，邪定是滓濁，此之義味、法味、解脫味是味。 (4)正見是見醍醐，正思惟是現前解醍醐，正語是攝受醍醐，正業是等起醍醐，正命是清淨醍醐，正精進是精勤醍醐，正念是近住醍醐，正定是無散亂醍醐，念覺支是近住醍醐，擇法覺支是思擇醍醐，精進覺支是精勤醍醐，喜覺支是徧滿醍醐，輕安覺支是寂靜醍醐，定覺支是無散亂醍醐，捨覺支是簡擇醍醐，信力於不信是不動醍醐，精進力於懈怠是不動醍醐，念力於放逸是不動醍醐，定力於掉舉是不動醍醐，慧力於無明是不動醍醐，信根是勝解醍醐，精進根是精勤醍醐，念根是近住醍醐，定根是無散亂醍醐，慧根是見醍醐。 依增上之義〔五〕根是醍醐，依不動之義〔五〕力是醍醐，依出之義〔七〕覺支是醍醐，依因之義〔八支聖〕道是醍醐，依近住之義〔四〕念處是醍醐，依勤之義〔四〕正勤是醍醐，依神通之義〔四〕神足是醍醐。依無散亂之義寂止是醍醐，依隨觀之義正觀是醍醐，依一味之義止觀是醍醐，依不超越之義俱存是醍醐，依律儀之義戒清淨是醍醐，依無散亂之義心清淨是醍醐，依見之義見清淨是醍醐，依解脫之義完全解脫是醍醐，依通達之義明是醍醐。依永捨之義解脫是醍醐，依斷之義盡智是醍醐，依止滅之義無生智是醍醐，志欲依根本之義是醍醐，作意依等起之義是醍醐，觸依總攝之義是醍醐，受依等趣之義是醍醐，定依現前之義是醍醐，念依增上之義是醍醐，慧依其上之義是醍醐，解脫依堅固之義是醍醐，入於不死涅槃依盡際之義是醍醐。 此品嗢柁南[2]曰： ᅟᅟ==[2] 嗢柁南（uddāna）或譯攝頌。底本有優陀那 udāna 為誤植，今隨暹邏本。== 智〔論〕見〔論〕入〔出〕息〔論〕， 根〔論〕解脫〔論〕為五， 趣〔論〕業〔論〕顛倒〔論〕， 道〔論〕醍醐〔味論〕十 此[3]之妙部是無等、第一、最妙之妙品而建立。 ᅟᅟ==[3] 此之一句諸本多有異同，參照底本與暹邏本讀如下。esa nikāyavaroṭhapito asamo paṭhamo ca pavaro varavaggo ti。== 無礙解道 俱存品第一　俱存論[1] ᅟᅟ==[1] 俱存論（yuganandha-kathā）「俱存」者，名為寂止、正觀。此以下稱為「俱存品」，只採用部分之名以為品名。== (1)如是我聞，一時具壽慶喜，在憍賞彌國[2]瞿私羅園。爾時，具壽慶喜告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼諸比丘應答具壽慶喜：「友！」具壽慶喜作如是說：「友！凡比丘或比丘尼而於予之現前記[3]阿羅漢性，必依四道，或依其一。如何為四？ ᅟᅟ==[2] 瞿私多園（Ghosītārāma）於 PTS. Dic 亦有 Ghositā。在暹羅本及底本皆有 sī。== ᅟᅟ==[3] 在底本有「阿羅漢得」（arahattapattiṁ）。== 友！於此處有比丘，先為寂止而修習正觀。彼依先為寂止〔後〕修習正觀而道生。彼習此道多作修習。依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。 友！復次有比丘，先為正觀而修習寂止，依先為正觀〔後〕修習寂止而道生。彼習此道多作修習，依習此道以多作修習而斷諸結、離諸隨眠。 友！復次有比丘，修習俱存之止觀，依修習俱存之止觀而道生。彼習此道多作修習，依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。 友！復次有比丘，意有被諸法掉舉之所捉。友！彼之心內惟定住，於定坐時，彼一趣得定而道生。彼習此道多作修習，依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。 友！凡比丘或比丘尼於予之現前記〔說〕阿羅漢性者，必依如是四道或依其一。」 (2)先為寂止而修習正觀者如何？ 依出離之力心之一境性而無散亂是為定。於其處所生諸法依無常隨觀於義是為正觀，依苦隨觀於義是為正觀，依無我隨觀於義是為正觀。如斯初有寂止，後有正觀，故言先為寂止而修習正觀。 「修習」者，修習有四：於其處依所生諸法不超越之義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼促進生精進之義而修習；依習之義而修習。 「道生」者，如何而為道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生，依攝受義而正語之道生，依等起義而正業之道生，依清淨義而正命之道生，依精勤義而正精進之道生，依近住義而正念之道生，依無散亂義而正定之道生。如是而道生。 「彼習此道而多作修習」。 「習」者，如何而習？傾心而習，知而習，見而習，觀察而習，心攝持而習；依信勝解而習，以精勤精進而習，令近住念而習，定心而習，依慧了知而習；證知應證知而習，徧知應徧知而習，斷應斷而習，修習應修習而習，現證應現證而習。如是而為習。 「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習，見而修習，觀察而修習，心攝持而修習；依信勝解而修習，以精勤精進而修習，令近住念而修習，定心而修習，依慧了知而修習；證知應證知而修習，徧知應徧知而修習，斷應斷而修習，修習應修習而修習，現證應現證而修習。如是而為修習。 「多作」者，如何而為多作？傾心而多作，知而多作，見而多作，觀察而多作，心攝持而多作；依信勝解而多作，以精勤精進而多作，令近住念而多作，定心而多作，依慧了知而多作；證知應證知而多作，徧知應徧知而多作，修習應修習而多作，現證應現證而多作。如是而為多作。 「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。」如何斷諸結、離諸隨眠耶？ 依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。 依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。 依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。 依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是而為斷諸結、離諸隨眠。 (3)依無瞋之力心一境性、無散亂是為定。依光明想之力心一境性、無散亂是為定。……乃至……依入息之力觀定棄，依出息之力觀定棄而心一境性、無散亂是為定。於其處所生之諸法，依無常而隨觀義是為正觀。依苦而隨觀義是為正觀，依無我而隨觀義是為正觀。如是於初有寂止，於後有正觀，故言先為寂止而修習正觀。 「修習」者，修習有四：於其處依所生之諸法不超越義而修習，依諸根一味之義而修習，依其所生促進精進之義而修習，依習之義而修習。 「道生」者，如何而道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生……乃至……依無散亂義而正定之道生。如是而道生。 「彼習此道多作修習」。 「習」者，如何而習？傾心習，知而習……乃至……現證應現證而習，如是而為習。 「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習……乃至……現證應現證而修習。如是而為修習。 「多作」者，如何而多作？傾心而多作，知而多作……乃至……現證應現證而多作。如是而為多作。 「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠」。如何斷諸結、離諸隨眠？ 依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。 依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。 依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。 依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、悼舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是為斷諸結、離諸隨眠。 如是先為寂止而修習正觀。 (4)先為正觀而修習寂止者如何？ 依無常於隨觀義是為正觀，依苦於隨觀義是為正觀，依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性為心之一境性、無散亂而為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。 「修習」者，修習有四……乃至……依習之義而修習。 「道生」者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。 依色之無常於隨觀義是為正觀，依色之苦於隨觀義是為正觀，依色之無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。 「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。 依受、想、行、識、眼……乃至……依老死之無常於隨觀義是為正觀。依老死之苦……乃至……依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如此初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。 「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。 如是先正觀而修習寂止。 (5)修習俱存之止觀者如何？ 依[4]十六行相而修習俱存之止觀。〔謂〕依所緣之義、行境之義、斷之義、永捨之義、出離之義、退轉之義、寂靜之義、妙善之義、解脫之義、無漏之義、度之義、無因相之義、無願之義、空性之義、一味之義、不超越之義、俱存之義。 ᅟᅟ==[4] 雖言十六行相實則列舉十七。但見下文最後之三未詳說。== 依所緣之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為所緣。若斷無明，依隨觀之義正觀以滅為所緣。如是依所緣之義而俱存之止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依所緣之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。如是依所緣之義而修習俱存之止觀。 依行境之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依行境之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依行境之義修習俱存之止觀。 (6)依斷之義修習俱存之止觀者如何？若斷隨伴掉舉之諸煩惱與諸蘊，若斷隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明隨伴之諸煩惱與諸蘊依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依斷之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依斷之義修習俱存之止觀。 依永捨之義修習俱存之止觀者如何？若永捨伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若永捨伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依永捨之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依永捨之義修習俱存之止觀。 依出離之義修習俱存之止觀者如何？若出離伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若出離伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依出離之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依出離之義修習俱存之止觀。 依退轉之義修習俱存之止觀者如何？若退轉伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若退轉伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依退轉之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依退轉之義修習俱存之止觀。 (7)依寂靜之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃寂靜以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃寂靜以滅為行境。如是依寂靜之義止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依寂靜之義修習俱存之止觀。 依妙善之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃妙善以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃妙善以滅為行境。如是依妙善之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依妙善之義修習俱存之止觀。 依解脫之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃解脫以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃解脫以滅為行境。如是心解脫乃離貪，慧解脫乃離無明。如是依解脫之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依解脫之義修習俱存之止觀。 (8)依無漏之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃欲漏之無漏，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無明漏之無漏，以滅為行境。如是依無漏之義，止觀是一味、是為俱存，為相互不超越。故言依無漏之義修習俱存之止觀。 依度之義修習俱存之止觀者如何？若度伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若度隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀乃以滅為行境。如是依度之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依度之義修習俱存之止觀。 依無因相之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切因相之因相，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切因相之因相，以滅為行境。如是依無因相之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依無因相之義修習俱存之止觀。 依無願之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切願之願，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切願之願，以滅為行境。如是依無願之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依無願之義修習俱存之止觀。 依空性之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃空一切現貪，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃空一切現貪，以滅為行境。如是依空性之義，止觀是一味、是俱存，成為相互不超越。故言依空性之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四：依於其處所生之諸法不超越義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼生促進精進之義而修習；依習之義而修習……乃至……「道生」者，如何而為道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而斷諸結、離諸隨眠。如是而依空性之義修習俱存之止觀。 如是依[5]十六行相修習俱存之止觀。如是以修習俱存之止觀。 ᅟᅟ==[5] 雖言十六行相以上列舉之處成為十四。== (9)意有被諸法掉舉所捉者如何？ 若由無常之作意而光輝生。「光耀是法」傾心[6]於光耀，彼之散亂是為掉舉。意有被其掉舉所捉者，乃不如實了知無常之近住、不如實了知苦之近住、不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。 ᅟᅟ==[6] 傾心底本雖作 āpajjati 在隨暹羅本為 āvajjati。== 若依無常而作意者智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生，「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。有意被其掉舉所捉者，不如實了知無常之近住，不如實了知苦之近住，不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。 若依苦而作意者……乃至……依無我而作意者，光耀生、智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生。「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。意有被彼掉舉所捉者，不如實了知無我之近住、無常之近住、苦之近住，故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。 (10)若依色無常而作意……乃至……若依色苦而作意……乃至……若依色無我而作意……乃至……受……乃至……想、行、識、眼……乃至……若依無常作意老死……若依苦作意老死……若依無我作意老死者，即光耀生、智生……乃至……欣求生。「欣求法」傾心而欣求，彼之散亂為掉舉，意有彼彼掉舉所捉者，不如實了知老死之無我近住，老死之無常近住、老死之苦近住。故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離隨眠。如是而意有被諸法掉舉所捉。 光耀智喜於搖轉 於輕安樂心通達 勝解精勤與近住 捨與欣求傾心捨 了知徧熟此十處 善為掉舉不迷妄 散亂染污滅心修 散亂染污習損減 清淨染污不修減 修習不滅無散亂 依此四處心收合 了知所捉以十處 俱存品第二　〔四〕諦論 圓滿論因緣 (1)諸比丘！如是四是如、不虛、不異。何為四？ 諸比丘！「此是苦」者，是如、不虛、不異。「此是苦集」者，是如、不虛、不異。「此是苦滅」者，是如、不虛、不異。「此是順苦滅道」者，是如、不虛、不異。諸比丘！如是四是如、不虛、不異也。 (2)如何苦是依如之義而為諦？苦者有四之苦義而為如、不虛、不異。〔即〕於苦是有害之義、有為之義、煩熱之義、變壞之義。於苦是有如是四之苦義而為如、不虛、不異。如是苦者，依如之義而為諦。 如何集是依如之義而為諦？於集有四之集義而為如、不虛、不異。〔即〕於集有存續之義、因緣之義、合之義、障礙之義。於集有如是四之集義而為如、不虛、不異。如是於集依如之義而為諦。 如何滅是依如之義而為諦？於滅有四之滅義而為如、不虛、不異。〔即〕於滅有出離之義、離之義、無為之義、不死之義。於滅有如是四之滅義而為如、不虛、不異。如是滅依如之義而為諦。 如何道是依如之義而為諦？於道有四之道義而為如、不虛、不異。〔即〕於道有出離之義、因之義、見之義、增上之義。於道有如是四之道義而為如、不虛、不異。如是道依如之義而為諦。 (3)以幾何之行相四諦為同一通達？以四行相四諦是同一通達：〔即〕是如之義、無我之義、諦之義、通達之義。如是以四行相四諦是同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。 如何依如之義四諦為同一通達？以四行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義，集之集義是如之義，滅之滅義是如之義，道之道義是如之義。如是以四行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而通達一智、一性，故四諦為同一通達。 如何依無我之義四諦為同一通達？以四行相依無我之義四諦為同一通達：苦之苦義是無我之義，集之集義是無我之義，滅之滅義是無我之義，道之道義是無我之義。如是以四行相依無我之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。 如何依諦之義四諦為同一通達？以四行相依諦之義四諦為同一通達：苦之苦義是諦之義，集之集義是諦之義，滅之滅義是諦之義，道之道義是諦之義。如是以四行相依諦之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。 如何依通達之義四諦為同一通達？以四行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義。如是以四行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。 (4)如何而四諦為同一通達？無常者是苦，無常、苦者是無我，無常、苦、無我者是如。無常、苦、無我、如者是諦，無常、苦、無我、如、諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而以通達一智、一性，故四諦為同一通達。 以幾何之行相四諦為同一通達？以九行相四諦為同一通達：為如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通智之義、徧智之義、斷之義、修習之義、現證之義。如是以九行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。 (5)如何依如之義四諦為同一通達？以九行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義、集之集義是如之義、滅之滅義是如之義、道之道義是如之義、通智之通智義是如之義、徧智之遍智義是如之義、斷之斷義是如之義、修習之修習義是如之義、現證之現證義是如之義。如是以九行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝是一性，以一智通達、一性，故四諦為同一通達。 如何而為依無我之義……乃至……依諦之義……依通達之義四諦為同一通達？以九行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義，通智之通智義是通達之義，徧智之徧智義是通達之義，斷之斷義是通達之義，修習之修習義是通達之義，現證之現證義是通達之義。如是以九行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。 (6)以幾何之行相四諦為同一通達？以十二行相四諦為同一通達：〔即〕如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現歡之義。如是以十二行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。 如何依如之義四諦為同一通達？以十六行相依如之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是如之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是是如之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是如之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是如之義。如是以十六行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。 如何而依無我之義……乃至……依諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義四諦為同一通達？以十六行相依現觀之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是現觀之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是現觀之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是現觀之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是現觀之義。如是以十六行相依現觀之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。 (7)於諦有幾何之相？於諦有二相：有為相、無為相。於諦有如是之二相。 於諦有幾何之相？於諦有六相：於有為之諦知生、知衰壞、知住之異；於無為之諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之六相。 於諦有幾何之相？於諦有十二相：於苦諦知生、知衰壞、知住之異，於集諦知生、知衰壞知住之異，於道諦知生、知衰壞、知住之異，於滅諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之十二相。 (8)四諦之中幾何是善、幾何是不善、幾何是無記？集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是或善或不善，或無記。三諦為一諦所攝，一諦為三諦所攝，於依事之力次弟之故。 「或」者，如何而為然？若苦諦不善、集諦為不善者，依不善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦善、道諦是善者，依善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦是無記、滅諦是無記者，依無記之義二諦被攝為一諦、一諦被攝為二諦。如此「或」者〔可如此言〕。三諦被攝為一諦，一諦被攝為三諦，於依事之力次第之故。 (9)諸比丘！昔我未現等正覺於菩薩時，生如是念：「色之味者何？過患者何？出離者何？受之味者何？過患者何？出離者何？想之味者何？過患者何？出離者何？行之味者何？過患者何？出離者何？識之味者何？過患者何？出離者何耶？」諸比丘！此時，我生如是念：「以色為緣而生喜、樂者，此乃色之味，色是無常、苦、變壞法，此乃色之過患，於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此乃色之出離。以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂者此乃識之味，識是無常、苦、變壞法者，此乃識之過患，於識調伏欲、貪，斷欲、貪者此乃識之出離。」 (10)諸比丘！如是以此未如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離之間，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生，未確認現證無上正等覺。諸比丘！如是以此如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離時，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生確認已現證無上正等覺。又復智、見生，〔謂〕「於我心解脫不動，此為最後之生而無後有。」 (11)言「色為緣而生喜、樂者，此是色之味」，斷之通達是集諦。言「色之無常、苦、變壞法者，此是色之過患」，徧智之通達是苦諦。言「於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此是色之出離」，現證之通達是滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。言「以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂，此是識之味」，斷之通達集諦。言「識之無常、苦、變壞之法，此是識之過患」，徧智之通達苦諦。言「於識調伏欲、貪，斷欲、貪，此是識之出離」，現證之通達滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。 (12)「諦」者，是依幾何之行相為諦？依三行相為諦：尋求之義、攝持之義、通達之義。 如何是依尋求之義為諦？「老死以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義而為諦。「老死以生為因緣、以集為生、依生而生、依生而出生」，如是依攝持義為諦。了知老死，了知老死之集，了知老死之滅，了知順老死滅之道，如是依通達義為諦。 「生以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「生是以有為因緣、以有為集、依有而生、依有而出生」，如是依攝持之義為諦。了知生，了知生之集，了知生之滅，了知順生滅之道，如是依通達之義為諦。 「有是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「有是以取為因緣、以取為集、依取而生、依取而出生」，如是依攝持之義為諦。了知有，了知有之集，了知有之滅，了知順有滅之道，如是依通達之義為諦。 「取是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「取以渴愛為因緣、以渴愛為集、依渴愛而生、依渴愛而出生」，如是依攝持之義為諦。了知取，了知取之集，了知取之滅，了知順取滅之道，如是依通達之義為諦。 「渴愛是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「渴愛以受為因緣、以受為集、依受而生、依受而出生」，如是依攝持之義為諦。了知渴愛，了知渴愛之集，了知渴愛之滅，了知順渴愛滅之道，如是依通達之義為諦。 「受是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「受以觸為因緣、以觸為集、依觸而生、依觸而出生」，如是依攝持之義為諦。了知受，了知受之集，了知受之滅，了知順受滅之道，如是依通達之義為諦。 「觸是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「觸以六處為因緣、以六處為集、依六處而生、依六處而出生」，如是依攝持之義為諦。了知觸，了知觸之集，了知觸之滅，了知順觸滅之道，如是依通達之義為諦。 「六處是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「六處以名色為因緣、以名色為集、依名色而生、依名色而出生」，如是依攝持之義為諦。了知六處，了知六處之集，了知六處之滅，了知順六處滅之道，如是依通達之義為諦。 「名色是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「名色以識為因緣、以識為集、依識而生、依識而出生」如是依攝持之義為諦。了知名色，了知名色之集，了知名色之滅，了知順名色滅之道，如是依通達之義為諦。 「識是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「識以行為因緣、以行為集、依行而生、依行而出生」，如是依攝持之義為諦。了知識，了知識之集，了知識之滅，了知順識滅之道，如是依通達之義為諦。 「行是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「行以無明為因緣、以無明為集、依無明而生、依無明而出生」，如是依攝持之義為諦。了知行，了知行之集，了知行之滅，了知順行滅之道，如是依通達之義為諦。 (13)老死是苦諦，生是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。有是苦諦，取是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。取是苦諦，渴愛是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。渴愛是苦諦，受是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。受是苦諦，觸是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。觸是苦諦，六處是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。六處是苦諦，名色是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。名色是苦諦，識是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。識是苦諦，行是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。行是苦諦，無明是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。 老死是苦諦，生或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦……乃至……行是苦諦，無明或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。 俱存品第三　〔七〕覺支論 舍衛國因緣 (1)諸比丘！如是有七覺支。如何為七？是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。諸比丘！如是是七覺支。 「覺支」者，依何義是覺支？ 資益菩提故是覺支，覺故是覺支，隨覺故是覺支，別覺故是覺支，等覺故是覺支。依覺義是覺支，依隨覺義是覺支，依別覺義是覺支，依等覺義是覺支。令覺故是覺支，令隨覺故是覺支，令別覺故是覺支，令等覺故是覺支。依令覺之義是覺支，依令隨覺之義是覺支，依令別覺之義是覺支，依令等覺之義是覺支。依覺分之義是覺支，依隨覺分之義是覺支，依別覺分之義是覺支，依等覺分之義是覺支。依獲覺之義是覺支，依獲得覺之義是覺支，依增長覺之義是覺支，依現增長覺之義是覺支，依得覺之義是覺支，依正得覺之義是覺支。 (2)依根本之義是覺支，依根本所行之義是覺支，依根本攝持之義是覺支，依根本伴屬之義是覺支，依根本圓滿之義是覺支，依根本圓熟之義是覺支，依根本無礙解之義是為覺支，依於根本得無礙解是覺支，於根本無礙解修習自在義是覺支，於根本無礙解得自在者亦有覺支。依因之義是覺支，依因所行之義是覺支，依因攝持之義是覺支，依因伴屬之義是覺支，依因圓滿之義是覺支，依因圓熟之義是覺支，依因無礙解之義是覺支，依得因無礙解義是覺支，依於因無礙解修習自在義是覺支，於因無礙解得自在者亦有覺支。依緣之義……〔乃至〕……亦有覺支。依清淨之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無呵責之義……〔乃至〕……亦有覺支。依出離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依解脫之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無漏之義……〔乃至〕……亦有覺支。依離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依最捨之義是覺支，依最捨所行之義是覺支，依最捨攝持之義是覺支，依最捨伴屬之義是覺支，依最捨圓滿之義是覺支，依最捨圓熟之義是覺支，依最捨無礙解之義是覺支，依最捨得無礙解義是覺支，於最捨無礙解修習自在義是覺支，於最捨無礙解得自在者亦有覺支。 (3)覺根本之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺緣之義故是覺支，覺清淨之義故是覺支，覺無呵責之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支。覺根本所行之義故是覺支，覺因所行之義故是覺支，覺緣所行之義故是覺支，覺清淨所行之義故是覺支，覺無呵責所行之義故是覺支，覺出離所行之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺無漏所行之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支。覺根本攝持之義故是覺支……乃至……覺最捨攝持之義故是覺支。覺根本伴屬之義故是覺支……乃至……覺最捨伴屬之義故是覺支。覺根本圓滿之義故是覺支……乃至……覺最捨圓滿之義故是覺支。覺根本圓熟之義故是覺支……乃至……覺最捨圓熟之義故是覺支。覺根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺最捨無礙解之義故是覺支。覺得根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺得最捨無礙解之義是覺支。於根本無礙解修習覺自在義故是覺支……乃至……於最捨無礙解修習覺自在義故是覺支。……乃至……。 (4)覺攝持之義故是覺支，覺伴屬之義故是覺支，覺圓滿之義故是覺支，覺一境之義故是覺支，覺無散亂之義故是覺支，覺精勤之義故是覺支，覺無散逸之義故是覺支，覺無濁之義故是覺支，覺不動之義故是覺支，依一性近住之力覺心之住義故是覺支，覺所緣之義故是覺支，覺行境之義故是覺支，覺斷之義故是覺支，覺永捨之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺退轉之義故是覺支，覺寂靜之義故是覺支，覺妙善之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺度之義故是覺支，覺無因相之義故是覺支，覺無願[1]之義故是覺支，覺空性之義故是覺支，覺一味之義故是覺支，覺不超越之義故是覺支，覺俱存之義故是覺支，覺出之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺見之義故是覺支，覺增上之義故是覺支。 ᅟᅟ==[1] 無願之義云云 底本脫落此一句，依暹羅本補之。== (5)覺寂止無散亂之義故是覺支，覺正觀之隨觀義故是覺支，覺止觀一味之義故是覺支，覺俱存不超越之義故是覺支，覺學受持之義故是覺支，覺所緣之行境義故是覺支，覺退縮心之精勤義故是覺支，覺掉舉心之制御義故是覺支，覺俱清淨之觀察義故是覺支，覺殊勝證得之義故是覺支，覺上通達之義故是覺支，覺〔四〕諦現觀之義故是覺支，覺滅安住之義故是覺支。 (6)覺信根勝解之義故是覺支……乃至……覺慧根之見義故是覺支。信力之於不信覺不動之義故是覺支……乃至……慧力之於無明覺不動義故是覺支。覺念覺支之近住義故是覺支……乃至……覺捨覺支之簡擇義故是覺支。覺正見之見義故是覺支……乃至……覺正定之無散亂義故是覺支。 覺〔五〕根之增上義故是覺支，覺（五）力之不動義故是覺支，覺〔七〕覺支之出義故是覺支，覺〔八聖〕道之因義故是覺支，覺〔四〕念住之近住義故是覺支，覺〔四〕正勤之勤義故是覺支，覺〔四〕神足之神通義故是覺支，覺〔四〕諦之如義故是覺支，覺〔四〕加行之止滅義故是覺支，覺〔四〕果之現證義故是覺支，覺慧之了知義故是覺支，覺尋之[2]現前解義故是覺知，覺伺之伺案義故是覺支，覺喜之徧滿義故是覺支，覺樂之成果義故是覺支，覺心之一境性義故是覺支。 ᅟᅟ==[2] 現前解底本暹羅本雖均作為 abhiropana- 如其他之用例應改為 abhiniropana-。== (7)覺傾心之義故是覺支，覺識之義故是覺支，覺了知之義故是覺支，覺想義之故是覺支，覺一趣之義故是覺支，覺通智所知之義故是覺支，覺徧智之度義故是覺支，覺斷之永捨義故是覺支，覺修習一味之義故是覺支，覺現證之接觸義故是覺支，覺蘊之蘊義故是覺支，覺界之界義故是覺支，覺處之處義故是覺支，覺有為之有為義故是覺支，覺無為之無為義故是覺支。 (8)覺心之義故是覺支，覺心之無間義故是覺支，覺心之出離義故是覺支，覺心之[3]退轉義故是覺支，覺心之因義故是覺支，覺心之緣義故是覺支，覺心之事義故是覺支，覺心之[4]地義故是覺支，覺心所緣之義故是覺支，覺心之行境義故是覺支，覺心所行義故是覺支，覺心趣之義故是覺支，覺心之引發義故是覺支，覺心之出義故是覺支，覺心之離義故是覺支。 ᅟᅟ==[3] 退轉在底本雖有「識之義」依於暹羅本及其他用例改正之。== ᅟᅟ==[4] 地之義底本雖作「等之義」依其他之用例及暹羅本改正為 bhummaṭṭha。== (9)覺一性之傾心義故是覺支，覺一性之識義故是覺支，覺一性了知義故是覺支，覺一性之想義故是覺支，覺一性之一趣義故是覺支，覺一性之躍進義故是覺支，覺一性之明寂義故是覺支，覺一性之停止義故是覺支，覺一性之解脫義故是覺支，覺於一性見「此寂靜」義故是覺支，覺一性之乘所作義故是覺支，覺一性之實所作義故是覺支，覺一性之隨成義故是覺支，覺一性之徧攝義故是覺支，覺一性之善造作義故是覺支，覺一性之攝持義故是覺支，覺一性之伴屬義故是覺支，覺一性之圓滿義故是覺支，覺一性之總攝義故是覺支，覺一性之住持義故是覺支，覺一性之習義故是覺支，覺一性之修習義故是覺支，覺一性之多作義故是覺支，覺一性之善成就義故是覺支，覺一性之[5]善解脫義故是覺支，覺一性之[6]覺義故是覺支，覺一性之隨覺義故是覺支，覺一性之別覺義故是覺支，覺一性之等覺義故是覺支，覺一性之令覺義故是覺支，覺一性之令隨覺義故是覺支，覺一性之令別覺義故是覺支，覺一性令等覺義故是覺支，覺一性之覺分義故是覺支，覺一性之隨覺分義故是覺支，覺一性之別覺分義故是覺支，覺一性之等覺分義故是覺支，覺一性之明義故是覺支，覺一性之開明義故是覺支，覺一性之隨明義故是覺支，覺一性之別別明義故是覺支，覺一性之等明義故是覺支。 ᅟᅟ==[5] 善解脫在底本雖有「善清淨」依暹羅本及其他之用例改正之。== ᅟᅟ==[6] 覺底本雖有 bhuñjana，依暹羅本及其他之用例應改正為 bujjhana。以下倣此。== (10)覺斷之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺極熱之義故是覺支，覺徧照之義故是覺支，覺煩惱寂靜義故是覺支，覺不垢之義故是覺支，覺離垢之義故是覺支，覺無垢之義故是覺支，覺等之義故是覺支，覺會之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺離貪之義故是覺支，覺離貪所行之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺滅所行之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺志欲之義故是覺支，覺志欲之根本義故是覺支，覺志欲之[7]足義故是覺支，覺志欲之勤義故是覺支，覺志欲之神通義故是覺支，覺志欲之勝解義故是覺支，覺志欲之精勤義故是覺支，覺志欲之近住義故是覺支，覺志欲之無散亂義故是覺支，覺志欲之見義故是覺支，覺精進之義故是覺支，覺心之義故是覺支，覺思惟之義故是覺支，覺思惟之根本義故是覺支，覺思惟之足義故是覺支，覺思惟之勤義故是覺支，覺思惟之神通義故是覺支，覺思惟之勝解義故是覺支，覺思惟之精勤義故是覺支，覺思惟之近住義故是覺支，覺思惟之無散亂義故是覺支，覺思惟之見義故是覺支。 ᅟᅟ==[7] 足底本雖作 padaha 依暹羅本及其他之用例改正為 pāda- 其次思惟之足亦同。== (11)覺苦之害義故是覺支，覺苦之有為義故是覺支，覺苦之煩熱義故是覺支，覺苦之變壞義故是覺支，覺集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義故是覺支，覺滅之出義、離之義、無為之義、不死之義故是覺支，覺道之出義、因之義、見之義、增上之義故是覺支。 覺如之義故是覺支，覺不異之義故是覺支，覺無我之義故是覺支，覺諦之義故是覺支，覺通達之義故是覺支，覺通智之義故是覺支，覺徧智之義故是覺支，覺法之義故是覺支，覺界之義故是覺支，覺所知之義故是覺支，覺現證之義故是覺支，覺觸接之義故是覺支，覺現觀之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺無瞋故是覺支，覺光明想故是覺支，覺無散亂故是覺支，覺法決定故是覺支，覺智故是覺支，覺勝喜故是覺支，覺初靜慮故是覺支……覺阿羅漢道故是覺支。 (12)依勝解義覺信根故是覺支……乃至……依見之義覺慧根故是覺支。於不信依不動義覺信力故是覺支……乃至……於無明依不動義覺慧力故是覺支。依近住之義覺念覺支故是覺支……乃至……依簡擇之義覺捨覺支故是覺支，依見之義覺正見故是覺支……乃至……依無散亂之義覺正定故是覺支。依增上之義覺根故是覺支……乃至……依不動之義覺力故是覺支。覺出離之義故是覺支……乃至……依因之義覺道故是覺支，依近住之義覺念住故是覺支……乃至……依勤之義覺正勤故是覺支，依神通之義覺神足故是覺支，依如之義覺諦故是覺支。依無散亂之義覺寂止故是覺支，依隨觀之義覺正觀故是覺支，依一味之義覺正觀故是覺支，依不超越之義覺俱存故是覺支。依律儀之義覺戒清淨故是覺支，依無散亂之義覺心清淨故是覺支，依見之義覺見清淨故是覺支。依解脫之義覺解脫故是覺支，依通達之義覺明故是覺支，依永捨之義覺解脫故是覺支，依斷之義覺盡智故是覺支，依止滅之義覺無生智故是覺支，依覺志欲根本之義故是覺支，依覺作意等起之義故是覺支，依覺觸總攝之義故是覺支，依覺受等趣之義故是覺支，依覺定現前之義故是覺支，依覺念增上之義故是覺支，依覺彼慧之上義故是覺支，依覺解脫堅固之義故是覺支，依覺盡際不死入涅槃義故是覺支。 舍衛國因緣 (13)爾時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友！」彼諸比丘應答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗如是曰： 友！如是有七覺支。如何為七耶？是念覺支、擇法覺支……乃至……捨覺支。友！如是有七覺支。友！我於此七覺支之中，於住晨朝將欲用覺支以住於晨朝，住於日中時將欲用覺支以住於日中，住於夕時將欲用覺支以住於夕時。 友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，我有善造作之念而了知住為[8]住。若依我滅者，由此之緣而了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣了知依我滅。友！譬如有國王或大臣將有種種雜飾之衣服滿於衣篋，晨朝將著所欲衣服之一雙則於日中時……乃至……友！於夕時將著所欲衣服之一雙則於夕時著之。友！如是我於此之七覺支之中，住於晨朝將欲用覺支則於晨朝住之，於日中時……乃至……夕時將欲用覺支則於夕時住之。友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅。 ᅟᅟ==[8] 住之次，底本有 vacanaṁ 異本有 cavanaṁ, caraṁ 等語以在文脈上應為不須要故不譯。== (14)「若我有念覺支之念」，有覺支者如何？近住於滅之時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。譬如於油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。 「我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱[9]有量、遍纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則是有覺支。 ᅟᅟ==[9] 有量、徧纏底本雖作 pamāṇabandhā，依暹羅本改為 pamāṇavantā。== 「我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱不等、遍纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。近住於滅時，「我有善造作之念者」，則是有覺支。 (15)了知住之為住，若又滅者，由此之緣，了知滅者如何？ 以幾何之行相念覺支住，以幾何之行相念覺支滅？ 以八行相念覺支住，以八行相念覺支滅。 如何以八行相念覺支住？依傾心於不生念覺支住，依不傾心於生念覺支住，依傾心於不轉念覺支住，依不傾心於轉念覺支住，依傾心於無因相念覺支住，依不傾心於因相念覺支住，依傾心於滅念覺支住，依不傾心於諸行念覺支住。如是以八行相念覺支住。 如何以八行相念覺支滅？依傾心於生念覺支滅，依不傾心於不生念覺支滅，依傾心於轉念覺支滅，依不傾心於不轉念覺支滅，依傾心於因相念覺支滅，依不傾心於無因相念覺支滅，依傾心於諸行念覺支滅，依不傾心於滅念覺支滅。如是依八行相念覺支滅。 如是了知住為住，若又滅者，由此之緣，了知滅……。 (16)「若我有捨覺支之念」，有覺者如何？近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。譬如油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。 「於我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱是有量、徧纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則有覺支。 「於我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱是不等、徧纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。於近住滅時，「於我有善造作之念者」，則有覺支。 了知住為住，若又滅者，由此之緣，了知滅者如何？ 以幾何之行相捨覺支住，以幾何之行相捨覺[A1]支滅耶？ ᅟᅟ==[A1] 支【CB】，技【南傳】== 以八行相捨覺支住，以八行相捨覺支滅。 (17)如何以八行相捨覺支住？依傾心於不生捨覺支住，依不傾心於生捨覺支住，依傾心於不轉捨覺支住，依不傾心於轉捨覺支住。依傾心於無因相捨覺支住，依不傾心於因相捨覺支住，依傾心於滅捨覺支住，依不傾心於諸行捨覺支住。如是以八行相捨覺支住。 如何以八行相捨覺支滅？依傾心於生捨覺支滅，依不傾心於不生捨覺支滅，依傾心於轉捨覺支滅，依不傾心於不轉捨覺支滅，依傾心於因相捨覺支滅，依不傾心於無因相捨覺支滅，依傾心於諸行捨覺支滅，依不傾心於滅捨覺支滅。 如是了知住之為住，若又滅者，由此之緣，了知滅。 俱存品第四　慈論 舍衛國因緣 (1)諸比丘！若習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者應可希求有十一功德。如何為十一？樂眠、樂覺、不見惡夢、受人愛、受非人愛、諸天守護、彼無受火、毒或劍、速得定心、顏色清淨、死無迷妄、無上通達而生梵世。諸比丘！如習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者，應可希求有如是十一功德。 (2)於慈心解脫有無別徧滿，於慈心解脫有有別徧滿，於慈心解脫有方徧滿。 以幾何之行相有無別徧滿之慈心解脫？以幾何之行相有有別徧滿之慈心解脫？以幾何之行相有方徧滿之慈心解脫？ 以五行相有無別徧滿之慈心解脫。以七行相有有別徧滿之慈心解脫。以十行相有方徧滿之慈心解脫。 如何以五行相有無別徧滿之慈心解脫？「於一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所屬乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以五行相有無別徧滿之慈心解脫。 如何以七行相有有別徧滿之慈心解脫？「於一切之女人乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！一切之男人……乃至……一切[1]之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之[2]墮者乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以七行相有有別徧滿之慈心解脫。 ᅟᅟ==[1] 尊者 ariya 或被思考指為阿利安族。非尊者準此可知。== ᅟᅟ==[2] 墮者（vinipātika）vinipāta 即謂在地獄等之墮者。== (3)如何以十行相有方徧滿之慈心解脫？「於東方一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於西方一切之有情……乃至……於北方一切之有情〔……〕於南方一切之有情〔……〕於東南方一切之有情〔……〕於西北方一切之有情〔……〕於東北方一切之有情〔……〕於西南方一切之有情〔……〕於下方一切之有情〔……〕於上方一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於東方一切之有命……乃至……活物〔……〕人〔……〕我性所屬〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之墮者，乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於西方一切之墮者〔……〕於北方一切之墮者〔……〕於南方一切之墮者〔……〕於東南方一切之墮者〔……〕於西北方一切之墮者〔……〕於東北方一切之墮者〔……〕於西南方一切之墮者〔……〕於下方一切之墮者〔……〕於上方一切之墮者，乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以十行相有方徧滿之慈心解脫。 「除一切有情之苦害以無苦害，除損害以無損害，除煩熱以無煩熱，除永盡以無永盡，除害心以無害心，一切之有情乃無怨而勿有怨，有樂而勿有苦，依樂而勿依苦。」如是以八行相一切有情乃起慈故是「慈」，思此之法故是「心」，由一切瞋所屬解脫故是解脫，而慈而心解脫故是慈心解脫。 (4)「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以信而勝解，有信[3]根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以精勤精進，有精進根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以令近住念，有念根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以定心，有定根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以慧了知、有慧根徧習之慈心解脫。 ᅟᅟ==[3] 信根徧習在底本雖有 saddhindriyaṁ paribhāvitā，但隨暹羅本應讀為 saddhindriyaparibhāvitā。以下倣此。== 此五根是習慈心解脫，依此五根習慈心解脫。此五根是慈心解脫之修習，依此之五根修習慈心解脫。此五根是慈心解脫之多作，依此之五根多作慈心解脫。此五根是慈心解脫之莊嚴，依此之五根善莊嚴慈心解脫。此五根是慈心解脫之資具，依此之五根善資飾慈心解脫。此五根是慈心解脫之伴屬，依此之五根善圍繞慈心解脫。 此五根是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫、「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。 (5)「一切有情乃無怨、安穩、有樂」於不信而不動，有信力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於懈怠而不動，有精進力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於放逸而不動，有念力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於掉舉而不動，有定力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於無明而不動，有慧力徧習之慈心解脫。 此五力是慈心解脫之習，依此之五力習慈心解脫。此五力是慈心解脫之修習，依此之五力修習慈心解脫。此五力是慈心解脫之多作，依此之五力多作慈心解脫。此五力是慈心解脫之莊嚴，依此之五力善莊嚴慈心解脫。此五力是慈心解脫之資具，依此之五力善資飾於慈心解脫。此五力是慈心解脫之伴屬，依此之五力善圍繞慈心解脫。 此五力是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。 (6)「一切有情乃無怨、安穩、有樂」令近住於念，有念覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以慧思擇，有擇法覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以精勤精進，有精進覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」令止滅熟煩，有喜覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」令止滅麤重，有輕安覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以定心，有定覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以智簡擇諸煩惱，有捨覺支徧習之慈心解脫。 此七覺支是慈心解脫之習，依此之七覺支習慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之修習，依此之七覺支修習慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之多作，依此之七覺支多作慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之莊嚴，依此之七覺支善莊嚴慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之資具，依此之七覺支善資飾慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之伴屬，依此之七覺支善圍繞慈心解脫。 此七覺支是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。 (7)「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正近住，有正念徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正定，有正定徧習之慈心解脫。 此八〔聖〕道是心解脫之習，依此之八〔聖〕道習慈心解脫，此八〔聖〕道是慈心解脫之修習，依此八〔聖〕道修習慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之多作，依此之八〔聖〕道多作慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之莊嚴，依此之八〔聖〕道善莊嚴慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之資具，依此之八〔聖〕道善資飾慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之伴屬，依此之八〔聖〕道善圍繞慈心解脫。 此八〔聖〕道是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。 (8)「一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所屬〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕除一切墮者之苦害以無苦害，除損害以無損害，除煩熱以無煩熱，除永盡以無永盡，除害心以無害心，一切之墮者乃無怨而勿有怨，有樂而勿有苦，依樂而勿依苦。」如是以八行相一切之墮者乃起慈故是「慈」，思此法故是「心」，由一切瞋所屬解脫故是「解脫」，而慈而心解脫故是慈心解脫。「一切墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫[4]……乃至……令成、明而為照。 ᅟᅟ==[4] 此之省略文準第四項乃至第七項可知。== (9)於東方一切有情之……乃至……於西方一切有情之〔……〕於北方〔……〕於南方〔……〕於東南方〔……〕於西北方〔……〕於東北方〔……〕於西南方〔……〕於下方〔……〕於上方除一切有情之苦害以無苦害……乃至……而慈而心亦為解脫故是慈心解脫。「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫……乃至……令成、明而為照。 (10)於東方一切有命之……乃至……墮者之〔……〕於西方一切墮者之〔……〕於北方〔……〕於南方〔……〕於東南方〔……〕於西北方〔……〕於東北方〔……〕於西南方〔……〕於下方〔……〕於上方以除一切之墮者之苦害以無苦害……乃至……而慈而心亦為解脫故是慈心解脫。 (11)「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫。「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以精勤精進，有精進根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令近住念，有念根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以定心，有定根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以慧了知，有慧根徧習之慈心解脫。此五根是慈心解脫之習，依此之五根習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。 (12)「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」於不信而不動，有信力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於懈怠而不動，有精進力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於放逸而不動，有念力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於悼舉而不動，有定力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於無明而不動，有慧力徧習之慈心解脫。此五力是慈心解脫之習，依此之五力習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。 (13)「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」令近住念，有念覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以慧思擇，有擇法覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以精勤精進，有精進覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令止滅熱煩，有喜覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令止滅麤重，有輕安覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以定心，有定覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以智簡擇諸煩惱，有捨覺支徧習之慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之習，以此之七覺支習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。 (14)「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正近習，有正念徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以正定，有正定徧習之慈心解脫。 此八〔聖〕道是慈心解脫之習，依此八〔聖〕道習慈心解脫。……此八〔聖〕道是慈心解脫之伴屬，依此八〔聖〕道善圍繞慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫，令成、明而為照。 俱存品第五　離欲論 (1)離欲是道，解脫是果，離欲是道者如何？ 於預流道之時，依見之義，正見是離邪見，於此隨轉諸煩惱與離諸蘊，則離外之一切因相。 離欲是離欲為所緣，離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。 離欲者，於離欲有二，涅槃是離欲，涅槃之所緣生一切之法是離欲故是離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖道〕支是於諸道中最勝。 於依現前解之義而正思惟是離邪思惟，依攝受之義而正語是離邪語，依於等起之義而正業是離邪業，依於清淨之義而正命是離邪命，依於精勤之義而正精進是離邪精進，依於近住之義而正念是離邪念，依於無散亂之義而正定是離邪定，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。 離欲是離欲為所緣，離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。 離欲者，離欲有二，涅槃是離欲，涅槃之所緣生一切之法，是離欲故是為離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖〕道支是於諸道中最勝。 (2)於一來道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義而正定，是由離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。 離欲者，以離欲為所緣……〔乃至〕……八〔聖道〕支是為諸道中最勝。 (3)於不還道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義正定是由離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠離，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。 離欲者，以離欲為所緣……乃至……八〔聖道〕支是為諸道中最勝。 (4)於阿羅漢道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義正定是由離色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。 離欲者，以離欲為所緣，以離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。 離欲者，離欲有二，涅槃是離欲，涅槃所緣生一切之法，是離欲故是為離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此之八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖道〕支是諸道中最勝。 (5)見離欲是正見，現前解離欲是正思惟，攝受離欲是正語，等起離欲是正業，清淨離欲是正命，精勤離欲是正精進，近住離欲是正念，無散亂離欲是正定。近住離欲是念覺支，思擇離欲是擇法覺支，精勤離欲是精進覺支，徧滿離欲是喜覺支，寂靜離欲是輕安覺支，無散亂離欲是定覺支，簡擇離欲是捨覺支。 於不信而不動之離欲是信力，於懈怠而不動之離欲是精進力，於放逸而不動之離欲是念力，於掉舉而不動之離欲是定力，於無明而不動之離欲是慧力。勝解離欲是信根，精勤離欲是精進根，近住離欲是念根，無散亂離欲是定根，見離欲是慧根。 依增上之義〔五〕根是離欲，依不動之義〔五〕力是離欲，依出離之義〔七〕覺支是離欲，依因之義〔八聖〕道〔支〕是離欲，依近住之義〔四〕念住是離欲，依勤之義〔四〕正勤是離欲，依神通之義〔四〕神足是離欲，依如之義〔四〕諦是離欲，依無散亂之義寂止是離欲，依隨觀之義正觀是離欲，依一味之義止觀是離欲，依不超越之義俱存是離欲，依律儀之義戒清淨是離欲，依無散亂之義心清淨是離欲，依見之義見清淨是離欲，依解脫之義解脫是離欲，依通達之義明是離欲，依永捨之義解脫是離欲，依斷之義盡智是離欲。 志欲是依根本之義而離欲，作意是依等起之義而離欲，觸是依總攝之義而離欲，受是依等趣之義而離欲，定是依現前之義而離欲，念是依增上之義而離欲，慧是依此上義而離欲，解脫是依堅固之義而離欲。見之道是正見，現前解之道是正思惟……乃至……入於不死之涅槃是依盡際之義而為道。 如是離欲是道。 (6)解脫是果者如何？ 於預流果之時，依見之義，正見是解脫邪見，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。 解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。 解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切之法是解脫，故解脫是果。 依現前解之義，正思惟是解脫邪思惟，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。 解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。 解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切之法是解脫，故解脫是果。 依攝受之義正語是解脫邪語……乃至……依等起之義正業是解脫邪業〔……〕，依清淨之義正命是解脫邪命〔……〕，依精勤之義正精進是解脫邪精進〔……〕，依近住之義正念是解脫邪念〔……〕，依無散亂之義正定是解脫邪定，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。 解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。 解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。 (7)於一來果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於解脫此隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。 解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。 解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。 (8)於不還果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。 解脫者，以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。 解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。 (9)於阿羅漢果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。 解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。 解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。 (10)見解脫是正見，現前解脫是正思惟，攝受解脫是正語，等起解脫是正業，清淨解脫是正命，精勤解脫是正精進，近住解脫是正念，無散亂解脫是正定。近住解脫是念覺支，思擇解脫是擇法覺支，精勤解脫是精進覺支，徧滿解脫是喜覺支，寂靜解脫是輕安覺支，無散亂解脫是定覺支，簡擇解脫是捨覺支。 於不信而不動之解脫是信力，於懈怠而不動之解脫是精進力，於放逸而不動之解脫是念力，於掉舉而不動之解脫是定力，於無明而不動之解脫是慧力。勝解解脫是信根，精勤解脫是精進根，近住解脫是念根，無散亂解脫是定根，見解脫是慧根。 依增上之義〔五〕根是解脫，依不動之義〔五〕力是解脫，依出離之義〔七〕覺支是解脫，依因之義〔八聖〕道〔支〕是解脫，依近住之義〔四〕念住是解脫，依勤之義〔四〕正勤是解脫，依神通之義〔四〕神足是解脫，依如之義〔四〕諦是解脫，依無散亂之義寂止是解脫，依隨觀之義正觀是解脫，依一味之義止觀是解脫，依不超越之義俱存是解脫，依律儀之義戒清淨是解脫，依無散亂之義心清淨是解脫，依見之義見清淨是解脫，依解脫之義解脫是解脫，依通達之義明是解脫，依永捨之義解脫是解脫，依斷之義盡智是解脫。 志欲乃依根本之義而解脫，作意是依等起之義而解脫，觸是依總攝之義而解脫，受是依等趣之義而解脫，定是依現前之義而解脫，念是依增上之義而解脫，慧是依此上之義而解脫，解脫是依堅固之義而解脫。見之道是正見，現前解之道是正思惟……入於不死涅槃是依盡際之義而為道。 如是離欲是道，解脫是果。 俱存品第六　無礙解論 (1)如是我聞。一時，世尊在波羅奈仙人墮處鹿野林中。爾時，世尊言五比丘曰：諸比丘！出家〔者〕是不可習此二邊。何者為二？〔一〕於諸欲專心欲耽著，為下劣、卑賤、異生類、非尊聖、無義，〔二〕專心於自己之疲勞，為苦、非尊聖、無義。諸比丘！如來去此兩邊現等覺中道，資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃。諸比丘！如來現等覺資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃此之中道者如何？此是八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如來現等覺此中道資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃也。 (2)復次，諸比丘！此是苦之聖諦：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，希求不得是苦，略說之五取蘊是苦。 復次，諸比丘！此是苦集之聖諦：此渴愛生後有，俱行喜貪於隨處歡喜，謂欲愛、有愛、無有愛。 復次，諸比丘！此是苦滅之聖諦：此三愛悉皆離滅、捨離、定棄、解脫、無執。 復次，諸比丘！此順苦滅道之聖諦：此八聖道支，謂正見……乃至……正定。 (3)諸比丘！「此苦之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應徧知此苦之聖諦……乃至……已令徧知」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 諸比丘！「此是苦集之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 諸比丘！「此苦滅之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「此應現證之苦滅聖諦……乃至……已現證」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 諸比丘！「此順苦滅道之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 (4)諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我未善清淨時，諸比丘！我於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生未確認現證無上正等覺。諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我已善清淨時，諸比丘！我則於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生已確認現證無上正等覺。復次，於我生見、智，「我心解脫不動，此是最後生，勿復更有後有。」 世尊如是說示，五比丘歡喜而讚嘆世尊之所說。 復次，說此之時，具壽憍陳如遠[A2]塵離垢之法眼生，「此一切集法是滅法。」 ᅟᅟ==[A2] 塵【CB】，麈【南傳】== 復次，世尊轉法輪時，地居之諸神發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽。」四大王眾諸天聞地居之諸神之音聲。三十三天聞四大王眾諸天之音聲……乃至……夜摩天〔……〕覩史多天〔……〕樂變化天〔……〕他化自在天〔……〕梵眾天發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能蓋覆。」 如是剎那、瞬時、須臾而音聲乃至達於梵世。此十千世界乃大震動，於世間出現無量廣大之光輝，超越諸天之天威。 此時，世尊說優陀那曰：憍陳如乃了解，憍陳如乃了解。因此，名憍陳如而稱為「阿若憍陳如。」[1] ᅟᅟ==[1] 以上已於「轉法輪經」。== (5)「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 「眼生」者乃依何之義？「智生」者乃依何之義？「慧生」者乃依何之義？「明生」者乃依何之義？「光明生」者乃依何之義耶？ 「眼生」者乃依見之義。「智生」者乃依知之義。「慧生」者乃依了知之義。「明生」者乃依通達之義。「光明生」者乃依光耀之義。 眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法無礙解之所緣而且是行境。此之所緣是行境，此行境是此之所緣。是故，諸法之智乃稱為法無礙解。 見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義乃無礙解之所緣而且為行境。此之所緣是此之行境，此之行境是此之所緣。是故，言諸法之智是義無礙解。 為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。 有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此之二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。 (6)「應徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？ 「眼生」者，是依見之義。「智生」者是依知之義。「慧生」者是依了知之義。「明生」者是依通達之義。「光明生」者是依光耀之義。 眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸法之智是法無礙解。 見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義是義無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸義之智是義無礙解。 為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。 有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。 於苦聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。 (7)「此是苦集之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於集聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。 「此是苦滅之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應現證此苦滅之聖諦……乃至……已現證」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於苦滅聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。 「此是順苦滅道之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於順苦滅道諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。 此之四聖諦有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。 (8)諸比丘！「此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生[2]。 ᅟᅟ==[2] 以上，已於別經。== 「此身之身觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此身之身觀……乃至……已修習」，於未曾聞法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？ 「眼生」者是依見之義……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。身之身觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。 「此受之……乃至……此心之……乃至……應修習此法之法觀……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生〔……〕於法之法觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。 於四念住有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。 (9)諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生[3]。 ᅟᅟ==[3] 已於第二之別經。== (10)「此欲三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法生眼……乃至……光明生。「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 「眼生」者是依何之義？……〔乃至〕……是故，言諸辯之智是辯無礙解。 於欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。 「此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。 於觀三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。 於四神足有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。 (11)諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至……光明生。於毘婆尸菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。 諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法尸棄菩薩……乃至……毘舍浮菩薩……乃至……俱留孫菩薩……乃至……拘那含牟尼菩薩……乃至……迦葉菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法迦葉菩薩眼生……乃至光明生。於迦葉菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。 諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法喬答摩菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法喬達摩菩薩眼生……乃至光明生。於喬達摩菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。 於七菩薩之七說有七十法、七十義、百四十詞、二百八十智。 (12)「已知、見、解、現證凡通智之通智義，以慧接觸而無不以慧接觸之通智義」眼生、智生、慧生、明生、光明生。於通智之通智義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。 「已知、見、解……乃至……凡遍智之遍智義……乃至……斷之斷義……乃至……修習之修習義……乃至……現證之現證義」……光明生。於現證之現證義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。 於通智之通智義，遍智之遍智義，斷之斷義，修習之修習義，現證之現證義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。 (13)「凡已知、見、解蘊之蘊義……乃至……」……光明生。於蘊之蘊義有二十五法……乃至……百智。「已知、見、解……乃至……凡界之界義……乃至……處之處義……乃至……有為之有為義……乃至……無為之無為義」……光明生。於無為之無為義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。 於蘊之蘊義，界之界義，處之處義，有為之有為義，無為之無為義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。 (14)「凡已知、見、解苦之苦義……乃至……」光明生。於苦之苦義有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解集之集義……乃至……滅之滅義……乃至……道之道義……乃至……」……光明生。於道之道義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。 於四聖諦有百法、百義、二百詞、四百智。 (15)「凡已知、見、解……乃至……義無礙解之義無礙解義……乃至……」……光明生。義無礙解之義無礙解義有二十五法……乃至百智。「凡已知、見、解……乃至……法無礙解之法無礙解義……乃至……詞無礙解之詞無礙解義……乃至……辯無礙解之辯無礙解義」……光明生。於辯無礙解之辯無礙解義有二十五法……乃至百智。 於四無礙解有百法、百義、二百詞、四百智。 (16)「凡已知、見解……乃至……根上下智」……光明生。於根上下智有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解……乃至……有情意樂意趣智……乃至……對偶示導智……乃至……成大悲智……乃至……無障智」……光明生。於無障智有二十五法……乃至……百智。 於六[4]佛法有百五十法、百五十義、三百詞、六百智。 ᅟᅟ==[4] 以上已列舉五。應「脫一切智智」。== 於無礙解論有八百五十法、八百五十義、千七百詞、三千四百智。 俱存品第七　法輪論 (1)如是我聞。一時，世尊於波羅奈……因此，名憍陳如，稱為「阿若憍陳如」。 「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。 「眼生」者，是依何之義？「智生」者，是依何之義？「慧生」者，是依何之義？「明生」者，是依何之義？「光明生」者，是依何之義？ 「眼生」是依見之義。「智生」是依知之義。「慧生」是依了知之義。「明生」是依通達之義。「光明生」是依光耀之義。 眼是法，見之義是義。智是法，知之義是義。慧是法，了知之義是義。明是法，通達之義是義。光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事，以諦為所緣，以諦為行境，諦所攝，諦所屬，且於諦而生，於諦而住，於諦而安住。 (2)「法輪」者，依何之義而為法輪？ 轉法與輪，故為法輪，轉輪與法，故為法輪，以為法轉，故為法輪，以轉法所行，故為法輪，轉住於法，故為法輪，轉安住於法，故為法輪，轉令安住於法，故為法輪，於法得轉自在，故為法輪，於法令得轉自在，故為法輪，於法得轉究竟，故為法輪，於法令得轉究竟，故為法輪，於法得轉無畏，故為法輪，於法令得轉無畏，故為法輪，轉恭敬法，故為法輪，轉尊重法，故為法輪，轉尊敬法，故為法輪，轉供養法，故為法輪，轉畏敬法，故為法輪，轉法幢，故為法輪，轉法幟，故為法輪，轉法增上，故為法輪，此法輪於沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽，故為法輪。 信根是法，轉此法，故為法輪。精進根是法，轉此法，故為法輪。念根是法，轉此法，故為法輪。定根是法，轉此法，故為法輪。慧根是法，轉此法，故為法輪。信力……〔乃至〕……精進力……〔乃至〕……念力……〔乃至〕……定力……乃至……慧力……〔乃至〕……念覺支……〔乃至〕……擇法覺支……〔乃至〕……精進覺支……〔乃至〕……喜覺支……〔乃至〕……輕安覺支……〔乃至〕……定覺支……〔乃至〕……捨覺支……〔乃至〕……正見……〔乃至〕……正思惟……〔乃至〕……正語……〔乃至〕……正業……〔乃至〕……正命……〔乃至〕……正精進……〔乃至〕正念……〔乃至〕……正定是法，轉此法，故為法輪。 依增上之義〔五〕根是法，轉此法，故為法輪。依不動之義〔五〕力……〔乃至〕……依出離之義〔七〕覺支……〔乃至〕……依因之義〔八聖〕道支……〔乃至〕……依近住之義〔四〕念住……〔乃至〕……依勤之義〔四〕正勤……〔乃至〕……依神通之義〔四〕神足……〔乃至〕……依如之義〔四〕諦……〔乃至〕……依無散亂之義而寂止……〔乃至〕……依隨觀之義而正觀……〔乃至〕……依一味之義而止觀……〔乃至〕……依不超越之義而俱存……〔乃至〕……依律儀之義而戒清淨……〔乃至〕……依無散亂之義而心清淨……〔乃至〕……依見之義而見清淨……〔乃至〕……依解脫之義而解脫……〔乃至〕……依通達之義而明……〔乃至〕……依永捨之義而解脫……〔乃至〕……依斷之義而盡智……〔乃至〕……依止滅之義而無生智是法，轉此法，故為法輪。 志欲是依根本之義而為法，轉此法，故為法輪。作意是依等起之義……〔乃至〕……觸是依總攝之義……〔乃至〕……受是依等趣之義……〔乃至〕……定是依現前之義……〔乃至〕……念是依增上之義……〔乃至〕……慧是依此上義……〔乃至〕……解脫是依堅固之義……〔乃至〕……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法，故為法輪。 (3)「應為徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？ 「眼生」是依見之義……〔乃至〕……「光明生」是依光耀之義。 眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事……乃至……安住於諦。 法輪者依何義為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此之法，故為法輪。 (4)「此是苦集之聖諦」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以集為事，以諦為事……乃至……以滅為事，以諦為事……乃至……以道為事，以諦為事，以諦為所緣……乃至……安住於諦。 法輪者，是依何之義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。 (5)諸比丘！「此身之身觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。 「此身之身觀」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」者，是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以身為事，以念住為事……乃至……以受為事，以念住為事……乃至……以心為事，以念住為事……乃至……以法為事，以念住為事……乃至……安住於念住。「法輪」者，是依何義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。 (6)諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。 「此欲三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法、見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以欲為事，以神足為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義是法輪？轉法與輪，故是法輪。……乃至……不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法與輪，故是為法輪。 「此勤三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以勤為事，以神足為事……乃至……以心為事，以神足為事……乃至……以觀為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義為法輪？轉法與輪，故法輪……乃至……入於不死涅槃而依盡際之義是法，轉此法故是法輪。 俱存品第八　出世間論 (1)何等之法是出世間？ 乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八〔聖〕道支、四聖道、四沙門果及涅槃。此等之法是出世間。 出世間者，依何義是出世間？ 度世間故是出世間，由世間渡故是出世間，由世間而渡故是出世間，由渡出世間故是出世間，超世間故是出世間，超越世間故是出世間，已超越世間故是出世間，於世間是過大故是出世間，度世間邊故是出世間，由世間出離故是出世間，由世間而出離故是出世間，由世間出而出離故是出世間，由世間已出離故是出世間，由世間出而已出離故出世間，不住於世間故是出世間，於世間不住故是出世間，於世間不被染故是出世間，依世間而不被染故是出世間，於世間不被雜染故是出世間，依世間不被雜染故是出世間，於世間不被隨染故是出世間，依世間不被隨染故是出世間，於世間離脫故是出世間，與世間離脫故是出世間，由世間離脫故是出世間，由世間而離脫故是出世間，由世間出而離脫故是出世間，於世間離繫故是出世間，與世間離繫故是出世間，由世間而離繫故是出世間，由世間出而離繫故是出世間。世間為淨故是出世間，由世間而淨故是出世間，由世間出而淨故是出世間，由世間清淨故是出世間，由世間出而清淨故是出世間，由世間出故是出世間，由世間而出故是出世間，由世間出而出故是出世間，由世間退轉故是出世間，由世間而退轉故是出世間，由世間出而退轉故是出世間，於世間不被著故是出世間，於世間不被執故是出世間，於世間不被轉故是出世間，斷世間故是出世間，已斷世間故是出世間，止滅世間故是出世間，已止滅世間故是出世間，世間之過去故是出世間，世間之不到故是出世間，世間之非境故是出世間，世間之不共故是出世間，吐世間故是出世間，不吞[1]世間故是出世間，斷世間故是出世間，不取世間故是出世間，遠離世間故是出世間，不近依世間故是出世間，離薰世間故是出世間，不徧薰世間故是出世間，勝超世間而住故是出世間。 ᅟᅟ==[1] 「吞」底本、暹羅本皆作 Paccāgamanti，改正為 Paccācamanti。== 俱存品第九　力論 舍衛國因緣 (1)諸比丘！如是有五力。以何為五？乃信力、精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！有如是五力。 復次，有六十八力。〔謂〕信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、擇力、修習力、無呵責力、攝力、忍力、施設力、審慮力[1]、自在力、攝持力、寂止力、正觀力、十有學力、十無學力、十漏盡力、十神通力、十如來力。 ᅟᅟ==[1] 審慮力底本作 nijjhanti，應採用暹羅本之 nijjhatti。== (2)如何是信力？於不信不動故是信力，依持俱生之法義是信力，依永斷煩惱義是信力，依通達初淨之義是信力，依心之攝持義是信力，依心之清淨義是信力，依殊勝證得之義是信力，依上通達之義是信力，依〔四〕諦現觀之義是信力，依令住於滅之義是信力。如是是信力。 如何是精進力？於掉舉不動故是精進力，依持俱生之法義是精進力，依永斷煩惱義是精進力，依通達初淨之義是精進力，依心之攝持之義是精進力，依心之清淨義是精進力，依殊勝證得義是精進力，依上通達之義是精進力，依〔四〕諦現觀之義是精進力，依令住於滅之義是精進力。如是是精進力。 如何是念力？於放逸不動故是念力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是念力。如是是念力。 如何是定力？於掉舉不動故是定力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是定力。如是是定力。 如何是慧力？於無明不動故是慧力，依持俱生法之義是慧力……乃至……依令住於滅之義是慧力。如是是慧力。 (3)如何是慚力？依出離而慚欲欲故是慚力，依無瞋而慚瞋故是慚力，依光明想而慚惛眠故是慚力，依無散亂而慚掉舉故是慚力，依法決定而慚疑故是慚力，依智而慚無明故是慚力，依勝喜而慚不欣喜故是慚力，依初靜慮慚〔五〕蓋故是慚力……乃至……依阿羅漢道而慚一切煩惱故是慚力。如是是慚力。 如何是愧力？依出離而愧欲欲故是愧力，依無瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依無散亂而愧掉舉故是愧力，依法決定而愧疑故是愧力，依智而愧無明故是愧力，依勝喜而愧不欣喜故是愧力，依靜慮而愧〔五〕蓋故是愧力……乃至……依阿羅漢道而愧一切煩惱故是愧力。如是是愧力。 如何是擇力？依出離而簡擇欲欲故是擇力，依無瞋而簡擇瞋故是擇力，依光明想而簡擇惛眠故是擇力，依無散亂而簡擇掉舉故是擇力，依法決定而簡擇疑故是擇力，依智而簡擇無明故是擇力，依勝喜而簡擇不欣喜故是擇力，依初靜慮而簡擇〔五〕蓋故是擇力……乃至……依阿羅漢道而簡擇一切煩惱故是擇力。如是是擇力。 (4)如何是修習力？斷欲欲修習出離故是修習力，斷瞋修習無瞋故是修習力，斷惛眠修習光明想故是修習力，斷掉舉修習無散亂故是修習力，斷疑修習法決定故是修習力，斷無明修習智故是修習力，斷不欣喜修習勝喜故是修習力，斷〔五〕蓋修習初靜慮故是修習力……乃至……斷一切煩惱修習阿羅漢道故是修習力。如是是修習力[2]。 ᅟᅟ==[2] 此之一句底本脫落。== 如何是無呵責力？若已斷欲欲於出離必無呵責故是無呵責力，若已斷瞋於無瞋必無呵責故是無呵責力，若已斷惛眠於光明想必無呵責故是無呵責力，若已斷掉舉於無散亂必無呵責故是無呵責力，若已斷疑於法決定必無呵責故是無呵責力，若已斷無明於智必無呵責故是無呵責力，若已斷不欣喜於勝喜必無呵責故是無呵責力，若已斷〔五〕蓋於初靜慮必無呵責故是無呵責力……乃至……若已斷一切煩惱於阿羅漢道必無呵責故是無呵責力。如是是無呵責力。 如何是攝力？依出離之力斷欲欲以攝心故是攝力，依無瞋之力以斷瞋而攝心故是攝力……乃至……依阿羅漢道之力以斷一切煩惱而攝心故是攝力。如是是攝力。 (5)如何是忍力？若已斷欲欲出離是忍故是忍力，若已斷瞋無瞋是忍故是忍力，若已斷惛眠光明想是忍故是忍力，若已斷掉舉無散亂是忍故是忍力，若已斷疑法決定是忍故是忍力，若已斷不欣喜勝喜是忍故是忍力，若已斷〔五〕蓋初靜慮是忍故是忍力。……乃至……若已斷一切煩惱阿羅漢道是忍故是忍力。如是是忍力。 如何是施設力？依出離之力斷欲欲施設心故是施設力，依無瞋之力斷瞋施設心故是施設力，依光明想之力斷惛眠施設心故是施設力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱施設心故是施設力。如是是施設力。 如何是審慮力？依出離之力斷欲欲令心審慮故是審慮力，依無瞋之力斷瞋令心審慮故是審慮力。依光明想之力斷惛眠令心審慮故是審慮力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱令心審慮故是審慮力。如是是審慮力。 如何是自在力？依出離之力斷欲欲制心故是自在力，依無瞋之力斷瞋制心故是自在力，依光明想之力斷惛眠制心故是自在力……乃至……依阿羅漢道斷一切煩惱制心故是自在力。如是是自在力。 如何是攝持力？依出離之力斷欲欲攝持心故是攝持力，依無瞋之力斷瞋攝持心故是攝持力，依光明想之力斷惛眠攝持心故是攝持力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱攝持心故是攝持力。如是是攝持力。 (6)如何是寂止力？依出離之力心一境性無散亂是寂止力，依無瞋之力心一境性無散亂是寂止力，依光明想之力心一境性無散亂是寂止力……乃至……依入息之力觀定棄心一境性無散亂是寂止力，依出息之力觀定棄心一境性無散亂是寂止力。 寂止力者，是依何義是寂止力？ 依初靜慮於〔五〕蓋不動故是寂止力，依第二靜慮於尋伺不動故是寂止力，依第三靜慮於喜不動故是寂止力，依第四靜慮於樂苦不動故是寂止力，依虛空無邊處定於色想、瞋想、種種想不動故是寂止力，依識無邊處定於虛空無邊處想不動故是寂止力，依無所有處定於識無邊處想不動故是寂止力，依非想非非想處定於無所有處定不動故是寂止力，於掉舉與掉舉俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。 (7)如何是正觀力？無常觀是正觀力，苦觀是正觀力……乃至……定棄觀是正觀力。色之無常觀是正觀力，色之苦觀是正觀力……乃至……色之定棄觀是正觀力。受之……乃至……想之〔……〕行之〔……〕識之〔……〕眼之……乃至……老死之無常觀是正觀力，老死之苦觀是正觀力……乃至……老死之定棄觀是正觀力。 正觀力者，是依何義而為正觀力。 依無常觀於常想不動故是正觀力，依苦觀於樂想不動故是正觀力，依無我觀於我想不動故是正觀力，依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力，依離貪觀於貪不動故是正觀力，依滅盡觀於集不動故是正觀力，依定棄觀於執取不動故是正觀力，於無明與無明俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是正觀力。如是是正觀力。 (8)如何是十有學力、十無學力？ 學正見是有學力，於此學已是無學力，學正思惟是有學力，於此學已是無學力，正語……乃至……正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕正智……乃至……學正解脫是有學力，於此已學是無學力。如是為十有學力、十無學力。 (9)如何是十漏盡力？ 於此處漏盡比丘由無常而為如實正知善見一切諸行。漏盡比丘之由無常而如實正知善見一切諸行者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」 復次，漏盡比丘如實正知善見諸欲如火炕。漏盡比丘之如實正知善見諸欲如火炕者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」 復次，漏盡比丘之心隨順[3]於離、趣向[4]於離、臨入[5]於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離。漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」 ᅟᅟ==[3] 隨順（ninna）Mvyut, 30, 3 及參照註記。== ᅟᅟ==[4] 趣向（poṇa）Mvyut, 30, 4 參照。== ᅟᅟ==[5] 臨入（pabbhāra）Mvyut, 30, 4 參照。== 復次，漏盡比丘修習善修習四念住。漏盡比丘令修習善修習四念住者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」 復次，漏盡比丘修習善修習四正勤……乃至……修習善修習四神足〔……〕修習善修習五根〔……〕修習善修習五力〔……〕修習善修習七覺支……乃至……修習善修習八聖道支，漏盡比丘修習善修習八聖道支此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」 如是是十漏盡力。 (10)如何是十神通力？ 依神通之義攝持神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、有福神通、明所成[6]神通，〔及〕隨處之正加行緣神通之義是神通。如是是十神通力。 ᅟᅟ==[6] 明所成底本雖為 vijāmayā，乃為 vijjāmayā 之誤植。== (11)如何是十如來力？ 於此處如來如實了知處依處，以非處依非處。如來如實了知以處依處，以非處依非處者，此是如來之如來力，由此之力如來實認勝羣處[7]，於眾會作獅子吼轉梵輪。 ᅟᅟ==[7] 勝羣處（āsabhaṁ ṭhanaṁ），Mvyut, 245, 716 參照。== 復次，如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟。如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。 復次，如來如實了知徧行趣。如來如實了知徧行趣者，此為如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。 復次，如來如實了知非一界種種界世間。如來如實了知非一界種種界世間者，此是如來之如來力……乃至……轉梵輪。 復次，如來如實了知有情之種種勝解。如來如實了知有情之種種勝解者，此是如來之……乃至……轉梵輪。 復次，如來如實了知他有情、他人之根上下。如來如實了知他有情、他人之根上下者，此是如來之……乃至……轉梵輪。 復次，如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離。如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離者，此是如來之……乃至……轉梵輪。 復次，如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……具狀貌、處所而隨念非一[8]之宿住。如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。 ᅟᅟ==[8] 非一底本之 anekavidita 乃為 anekavihita 之誤植。== 復次，如來以清淨超人之天眼，見諸有情之死生。如來以清淨超人之天眼……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。 復次，如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住。如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。 如是是十如來力。 (12)依何義為信力？依何義為精進力？依何義為念力？依何義為定力？依何義為慧力？依何義為慚力？依何義為愧力？依何義為擇力？〔……〕依何義為如來力？ 於不信依不動之義是信力。於懈怠依不動之義是精進力。於放逸依不動之義是念力。於掉舉依不動之義是定力。於無明依不動之義是慧力。慚惡不善法故是慚力。愧惡不善法故是愧力，依智而簡擇煩惱故是擇力。於此處所生諸法為一味故是修習力。於此處必無呵責故是無呵責力。依此而攝心故是攝力。此彼之忍故是忍力。依此而施設心故是施設力。依此心而令審慮故是審慮力。依此制心故是自在力。依此攝持心故是攝持力。依此心一境故是寂止力。於此處隨觀生諸法故是正觀力。於此而學習故是有學力。於此已學故是無學力。依此而斷諸漏故是漏盡力。於此有神通故是神通力。依無可量之義是如來力。 俱存品第十　空論 (1)如是我聞。一時，世尊在舍衛國祗樹林給孤獨園。爾時，具壽慶喜詣世尊之前，詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面時，慶喜白世尊曰：「世尊！有言『世間是空，世間是空』。世尊！如何言『世間是空』耶？」 慶喜！我、我所是空故，言「世間是空」。慶喜！我、我所是空者何耶？慶喜！於眼我、我所亦是空，於色我、我所亦是空，於眼識我、我所亦是空，於眼觸我、我所亦是空，眼觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂，我、我所亦是空。耳……〔乃至〕……聲……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……香……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……味……〔乃至〕……身……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……於諸法，我、我所亦空，於意我、我所亦空，於意識我、我所亦是空。於意觸我、我所亦空，意觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂，我、我所亦是空。慶喜！我、我所是空，故言「世間是空。」 (2)空空、行空、壞空、最上空、相空、消除空、定空、斷空、止滅空、出離空、內空、外空、俱空、同分空、異分空、尋求空、攝受空、獲得空、通達空、一性空、異性空、忍空、攝持空、深解空及正知者之流轉永盡一切空性中之勝義空。 (3)如何是空空？ 於眼我、我所、常、堅固、恒、不易法是空，於耳……〔乃至〕……於鼻〔……〕於舌〔……〕於身〔……〕於意我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。如是是為空空。 (4)如何是行空？ 於行有三，是福行、非福行、不動行。於福行非福行、不動行是空，於非福行福行、不動行是空，於不動行福行、非福行是空。此是三行。 於其他有三行，是身行、語行、心行。於身行語行、心行是空，於語行身行、心行是空，於心行身行、語行是空。此是三行。 於其他有三行，是過去行、未來行、現在行。於過去行未來行、現在行是空，於未來行過去行、現在行是空，於現在行過去行、未來行是空。此是三行。如是是行空。 (5)如何是壞空？ 於所生之色自性是空，已滅之色是已壞而空。於所生之受自性是空，已滅之受是已壞而空，所生之想[1]〔……〕所生之行〔……〕所生之識〔……〕所生之眼……〔乃至〕……於所生之有自性是空，已滅之有是已壞而空。此是壞空。 ᅟᅟ==[1] 底本脫「想」。== (6)如何最上空？ 此句是最上，此句是最勝，此句是殊勝，謂一切行之寂止，一切取之定棄，渴愛之滅盡、離欲、滅、涅槃。此是最上空。 (7)如何是相空？ 於相有二，是愚相與賢相。於愚相賢相是空，於賢相愚相是空。於相有三，生相、滅相、住異相。於生相滅相、住異相是空，於滅相生相、住異相是空，於住異相生相、滅相是空。於色之生相滅相、住異相是空，於色之滅相生相、住異相是空，於色之住異相生相、滅相是空。於受之〔……〕想之〔……〕行之〔……〕識之〔……〕眼之〔……〕乃至……於老死之生相滅相、住異相是空，於老死之滅相生相、住異相是空，於老死之住異相生相、滅相是空。此是相空。 (8)如何是消除空？ 依出離而欲欲被消除是空，依無瞋而瞋被消除是空，依光明想而惛眠被消除是空，依無散亂而掉舉被消除是空，依法決定而疑被消除是空，依智而無明被消除是空，依勝喜而不欣喜被消除是空，依初靜慮而〔五〕蓋被消除是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱被消除是空。此是消除空。 (9)如何是定空？ 依出離而欲欲是定空，依無瞋而瞋是定空，依光明想而惛眠是定空，依無散亂而掉舉空定，依法決定而疑是空定，依智而無明定空，依勝喜而不欣喜是定空，依初靜慮而〔五〕蓋是定空，……乃至……依退轉觀而合現貪是定空。此是定空。 (10)如何是斷空？ 依出離而欲欲令斷是空，依無瞋而瞋令斷是空，依光明想而惛眠令斷是空，依無散亂而掉舉令斷是空，依法決定而疑令斷是空，依智而無明令斷是空，依勝喜而不欣喜令斷是空，依初靜慮而五蓋令斷是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱令斷是空。此是斷空。 (11)如何是止滅空？ 依出離而欲欲止滅是空，依無瞋而瞋止滅是空，依光明想而惛眠止滅是空，依無散亂而掉舉止滅是空，依法決定而疑止滅是空，依智而無明止滅是空，依勝喜而不欣喜止滅是空，依初靜慮而〔五〕蓋止滅是空，……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱止滅是空。此是止滅空。 (12)如何出離空？ 依出離而欲欲出離是空，依無瞋而瞋出離是空，依光明想而惛眠出離是空，依無散亂而掉舉出離是空，依法決定而疑出離是空，依智而無明出離是空，依勝喜而不欣喜出離是空，依初靜慮而〔五〕蓋出離是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱出離是空。此是出離空。 (13)如何是內空？ 於內之眼我、我所、常、堅固、恒、不易法是空，於內之耳……乃至……內之鼻〔……〕內之舌〔……〕內之身〔……〕內之意我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。此是內空。 (14)如何是外空？ 於外之色……乃至……於外之法我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。此是外空。 (15)如何是俱空？ 於內之眼、外之色我、我所、常、堅固、恒、不易法是俱空。於內之耳、外之聲……乃至……內之鼻、外之香、〔……〕內之舌、外之味〔……〕內之身、外之所觸〔……〕內之意、外之法我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是俱空。此是俱空。 (16)如何是同分空？ 六內處是同分空，六外處是同分空，六識身是同分空，六觸身是同分空，六受身是同分空，六想身是同分空，六心身是同分空。此是同分空。 (17)如何是異分空？ 於六內處而六外處是異分空，於六外處而六識身是異分空，於六識身而六觸身是異分空。於六觸身而六受身是異分空，於六受身而六想身是異分空，於六想身而六心身是異分空。此是異分空。 (18)如何是尋求空？ 於尋求出離而欲欲是空，於尋求無瞋而瞋是空，於尋求光明想而惛眠是空，於尋求無散亂而掉舉是空，於尋求法決定而疑是空，於尋求智而無明是空，於尋求勝喜而不欣喜是空，於尋求初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於尋求阿羅漢道而一切煩惱是空。此是尋求空。 (19)如何是攝受空？ 於攝受出離而欲欲是空，於攝受無瞋而瞋是空，於攝受光明想而惛眠是空，於攝受無散亂而掉舉是空，於攝受法決定而疑是空，於攝受智而無明是空。於攝受勝解而不欣喜是空，於攝受初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於攝受阿羅漢道而一切煩惱是空。此是攝受空。 (20)如何是獲得空？ 於獲得出離而欲欲是空，於獲得無瞋而瞋是空，於獲得光明想而惛眠是空，於獲得無散亂而掉舉是空，於獲得法決定而疑是空，於獲得智而無明是空，於獲得勝喜而不欣喜是空，於獲得初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於獲得阿羅漢道而一切煩惱是空。此是獲得空。 (21)如何是通達空？ 於通達出離而欲欲是空，於通達無瞋而瞋是空，於通達光明想而惛眠是空，於通達無散亂而掉舉是空，於通達法決定而疑是空，於通達智而無明是空，於通達勝喜而不欣喜是空，於通達初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於通達阿羅道而一切煩惱是空。此是通達空。 (22)如何是一性空、異性空？ 欲欲是異性，出離是一性，若思出離一性者，欲欲是空。瞋是異性，無瞋是一性，若思無瞋一性者，瞋是空。惛眠異性，光明想一性，如思光明想一性則惛眠空。掉舉異性〔……乃至……〕疑是異性〔……乃至……〕無明是異性〔……乃至……〕不欣喜是異性〔……乃至……〕〔五〕蓋是異性，初靜慮是一性，若思初靜慮一性者，〔五〕蓋是空……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性，若思阿羅漢道一性者，一切煩惱是空。此是一性空、異性空。 (23)如何是忍空？ 於出離忍而欲欲是空，於無瞋忍而瞋是空，於光明想忍而惛眠是空，於無散亂忍而掉舉是空，於法決定忍而疑是空，於智忍而無明是空，於勝喜忍而不欣喜是空，於初靜慮忍而〔五〕蓋是空……乃至……於阿羅漢道忍而一切煩惱是空。此是忍空。 (24)如何是攝持空？ 於攝持出離而欲欲是空，於攝持無瞋而瞋是空，於攝持光明想而惛眠是空，於攝持無散亂而掉舉是空，於攝持法決定而疑是空，於攝持智而無明是空，於攝勝喜而不欣喜是空，於攝持初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於攝持阿羅漢道而一切煩惱是空。如是是攝持空。 (25)如何是深解空？ 於深解出離而欲欲是空，於深解無瞋而瞋是空，於深解光明想而惛眠是空，於深解無散亂而掉舉是空，於深解法決定而疑是空，於深解智而無明是空，於深解勝喜而不欣喜是空，於深解初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於深解阿羅漢道而一切煩惱是空。如是是深解空。 (26)正知者之流轉永盡一切空中之勝義空者為如何耶？ 於此處正知者依出離而永盡欲欲之流轉，依無瞋永盡瞋之流轉，依光明想而永盡惛眠之流轉，依無散亂而永盡掉舉之流轉，依法決定而永盡疑之流轉，依智而永盡無明之流轉，依勝喜而永盡不欣喜之流轉，依初靜慮而永盡〔五〕蓋之流轉……乃至……依阿羅漢道而永盡一切煩惱之流轉。 又正知者於無餘涅槃般涅槃而永盡此之眼流轉於他眼不生流轉，永盡此之耳流轉……乃至……鼻流轉〔……〕舌流轉〔……〕身流轉〔……〕意流轉，於他不生意流轉。如是乃正知者之流轉永盡是一切空中之勝義空。 此品之[2]嗢柁南： ᅟᅟ==[2] 底本 udāna 為 uddāna 之誤。== 俱存〔論〕與〔四〕諦〔論〕 慈〔論〕離欲〔論〕之五 無礙解〔論〕法輪〔論〕 出世間〔論〕與力〔論〕 空論最後而為十 此妙之第二部，是建立無等最妙之妙品。 慧品第一　大慧論 (1)若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？若多作修習苦觀者，是圓滿何慧？若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？ 若多作修習無常觀者以圓滿速慧。若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧。若多作修習無我觀者以圓滿大慧。若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧。若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧。若多作修習滅觀者以圓滿深慧。若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧[1]。 ᅟᅟ==[1] 無等慧底本暹羅本雖俱作 assāmantapaññaṁ，但在 Mvyut. 48, 36 有語成為 asamaprajña（adi）以適合於今之文而採用。== 如是多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧[2]。 ᅟᅟ==[2] 捷慧 hāsapaññā 與所謂之 āśuprajña 相等。（Mvyut. 48, 36 參照）。== 捷慧是辯無礙解，依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。 (2)於色若多作修習無常觀者是圓滿何種慧？……乃至……於色若多作修習定棄觀者是圓滿何種慧？ 於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。 若多作修習如是七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。 捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧解觸。 於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於老死若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。 如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。 捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接解。於此如是以現證、證得四無礙辯，以慧接觸。 (3)於色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？ 於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者以圓滿速慧。於色若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧，於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者以圓滿速慧。於色若多作修習無我觀者以圓滿大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者以圓滿速慧。於色若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧，於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者以圓滿速慧。於色若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者以圓滿速慧。於色若多作修習滅觀者以圓滿深慧，於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者以圓滿速慧。於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧，於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者以圓滿速慧。 如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。 捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。此於如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。 於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？ 於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧……乃至……於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。 (4)諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。 諸比丘！若多作修習此四法者乃資一來果之現證……乃至……資不還果之現證……乃至……資阿羅漢果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資阿羅漢果之現證。 (5)諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟，資慧之廣大，資大慧，資廣慧，資廣大慧，資深慧，資無等慧，資宏慧，資慧之多多，資迅慧，資輕慧，資捷慧，資速慧，資利慧，資決擇慧。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟……乃至……資決擇慧。 (6)資慧之獲得者如何是慧之獲得？ 獲、獲得、得、具足、接觸、現證、四道智、四果智、四無礙解智、六通智、七十三智、七十七智而圓具資慧之獲得。此是慧之獲得。 資慧之覺悟者如何是慧之覺悟？ 七有學及善異生之慧增長，阿羅漢之慧增長，依增長而資慧之覺悟。此是慧之覺悟。 資慧之廣大者如何是慧之廣大？ 七有學及善異生之慧是廣大，阿羅漢之慧是廣大，依此廣大而資慧之廣大。此是慧之廣大。 (7)資大慧者如何是大慧？ 攝受大義故是大慧，攝受大法故是大慧，攝受大詞故是大慧，攝受大辯故是大慧，攝受大戒蘊故是大慧，攝受大定蘊故是大慧，攝受大慧蘊故是大慧，攝受大解脫蘊故是大慧，攝受大解脫智見蘊故是大慧，攝受大處非處故是大慧，攝受大住等至故是大慧，攝受大聖諦故是大慧，攝受大念住故是大慧，攝受大正勤故是大慧，攝受大神足故是大慧，攝受大根故是大慧，攝受大力故是大慧，攝受大覺支故是大慧，攝受大聖道故是大慧，攝受大沙門果故是大慧，攝受大通智故是大慧，攝受大勝義涅槃故是大慧。資大慧故此是大慧。 (8)資廣慧者如何是廣慧？ 廣種種蘊之智轉故是廣慧，廣種種界之智轉故是廣慧，廣種種處之智轉故是廣慧，廣種種緣起之智轉故是廣慧，廣種種空性無所得之智轉故是廣慧，廣種種義之智轉故是廣慧，廣種種法之智轉故是廣慧，廣種種詞之智轉故是為廣慧，廣種種辯之智轉故是廣慧，廣種種戒蘊之智轉故是廣慧，廣種種定蘊之智轉故是廣慧，廣種種慧蘊之智轉故是廣慧，廣種種解脫蘊之智轉故是廣慧，廣種種解脫智見蘊之智轉故是廣慧，廣種種處非處之智轉故是廣慧，廣種種住等至之智轉故是廣慧，廣種種聖諦之智轉故是廣慧，廣種種念住之智轉故是廣慧，廣種種正勤之智轉故是廣慧，廣種種神足之智轉故是廣慧，廣種種根之智轉故是廣慧，廣種種力之智轉故是廣慧，廣種種覺支之智轉故是廣慧，廣種種聖道之智轉故是廣慧，廣種種沙門果之智轉故是廣慧，廣種種通智之智轉故是廣慧，超越共異生法勝義涅槃之智轉故是廣慧。資廣慧故此是廣慧。 (9)資廣大慧者如何是廣大慧？ 攝受廣大義故是廣大慧，攝受廣大法故是廣大慧，攝受廣大詞故是廣大慧，攝受廣大辯故是廣大慧，攝受廣大戒蘊故是廣大慧，攝受廣大定蘊故是廣大慧，攝受廣大慧蘊故是廣大慧，攝受廣大解脫蘊故是廣大慧[3]，攝受廣大解脫智見蘊故是廣大慧，攝受廣大處非處故是廣大慧，攝受廣大住等至故是廣大慧，攝受廣大聖諦故是廣大慧，攝受廣大念住故是廣大慧，攝受廣大正勤故是廣大慧，攝受廣大神足故是廣大慧，攝受廣大根故是廣大慧，攝受廣大力故是廣大慧，攝受廣大覺支故是廣大慧，攝受廣大聖道故是廣大慧，攝受廣大沙門果故是廣大慧，攝受廣大通智故是廣大慧，攝受廣大勝義涅槃故是廣大慧，資廣大慧故此是廣大慧。 ᅟᅟ==[3] 此下在底本有重複文，依暹羅本改正之。== (10)資深慧者如何是深慧？ 深蘊之智轉故是深慧，深界之智轉故是深慧，深處之智轉故是深慧，深緣起之智轉故是深慧，深空性無所得之智轉故是深慧，深義之智轉故是深慧，深法之智轉故是深慧，深詞之智轉故是深慧，深辯之智轉故是深慧，深戒蘊之智轉故是深慧，深定蘊之智轉故是深慧，深慧蘊之智轉故是深慧，深解脫蘊之智轉故是深慧，深解脫智見蘊之智轉故是深慧，深處非處之智轉故是深慧，深住等至之智轉故是深慧，深聖諦之智轉故是深慧，深念住之智轉故是深慧，深正勤之智轉故是深慧，深神足之智轉故是深慧，深根之智轉故是深慧，深力之智轉故是深慧，深覺支之智轉故是深慧，深聖道之智轉故是深慧，深沙門果之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深勝義涅槃之智轉故是深慧，資深慧故此是深慧。 (11)資無等慧者如何是無等慧？ 若有人依義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸，依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸，依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸，依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸時，此人之於義、法、詞、辯而是他人所不能及。他人之不能及故而是無等慧。善異生之慧較第八人[4]之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於善異生而第八人是慧無等。第八人之慧較預流者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於第八人而預流者是慧無等。預流者之慧較一來者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於預流者而一來者是慧無等。一來者之慧較不還者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於一來者而不還者是慧無等。不還者之慧較阿羅漢之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於不還者而羅漢是慧無等。阿羅漢之慧較獨覺之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於阿羅漢而獨覺是慧無等。對於獨覺與天及世人，如來、應供、正等覺者是為最上、慧無等、慧分別善巧、智分明、證得無礙解、得四無畏，持十力、勝丈夫、人師子、人龍、人良馬、人擔荷獸，為智無邊、威光無邊、稱無邊、富、大財、具財、導師、徧導師、宣說者、令深慮者、觀察者、令歡喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令講說未講說之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有聲聞之住隨行道而隨從[5]。彼世尊知而知，見而見，為眼、為智、為法、為梵、為說者、轉者，導義與甘露，為法王、如來。於彼世尊無有未知、未見、未悟、未現證而無不以慧接觸。於過去、未來、現在一切法之一切行相，於佛、世尊之智門是分明。可知諸未了被付名之義法，〔曰〕若己義、若他義、若俱義、若現法之義、若後世之義、若顯了之義、若深秘之義、若秘密之義、若覆隱之義、若未了之義、若了之義、若無呵責之義、若無煩惱之義、若清淨之義、若勝義之義。如是一切，徧轉於佛智，一切之身業隨徧轉於佛智，一切之語業隨徧轉於佛智，一切之意業隨徧轉於佛智。 ᅟᅟ==[4] 第八人（aṭṭhamaka）指由阿羅漢數住於第八者，位於善異生與預流者之中間。== ᅟᅟ==[5] 隨從在底本雖有 pacchā samannāgatā，今採用在暹羅本中有 pacchāgatā。== 於過去佛有無礙智，在於未來佛有無礙智，於現在佛有無礙智。隨未了之量而有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無有智之轉，超智無有未了之路，此等之法相互及於邊際。譬如有二篋笥而密接，下之篋笥不超於上，上之篋笥不超於下，相互及於邊際。如是佛、世尊之未了與智亦然。此等之法相互及於邊際。隨未了之量有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無智之轉，超智無未了之路，此等之法相互及於邊際。佛智轉於一切法，佛、世尊於一切法傾心而獲得、以欲求而獲得、以作意而獲得、以發心而獲得。於一切有情佛智轉。佛知一切有情之意樂、知意趣、知所行、知勝解，了知少塵、大塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、惡受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、遍轉於佛智。譬如魚鱉乃至大身魚到處徧轉於大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、徧轉於佛智。譬如諸種禽鳥、乃至妙翅鳥、毘那怛，到處徧轉於虛空之方處。如是舍利弗！具慧之有情亦徧轉於佛智之方處。佛智超越[6]徧滿人天之慧[7]而住。諸如彼之賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割〔銳利射者之〕毛髮而遊行，以成慧能摧破諸成見。彼等起所問而至如來之前問秘密、覆隱〔之義〕，世尊回答論說其所問[8]。於此處世尊即以慧顯照故，最上為慧無等也。資無等慧故此是無等慧。 ᅟᅟ==[6] 在別本有「所問」其義亦通。== ᅟᅟ==[7] 超越在底本及暹羅本雖有 atighaṁsitvā（cati+ghars？），意義不明，今依別本。== ᅟᅟ==[8] 於原文以下之五語（niddiṭṭhakāraṇā upakkhitakā te Bhagavato Sampajjanti）未詳。== (12)資宏慧者如何是宏慧？ 勝貪故是宏慧，已勝故是宏慧。勝瞋故是宏慧，已勝故是宏慧。勝癡故是宏慧，已勝故是宏慧。勝忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業故是宏慧，已勝故是宏慧；貪是敵，以慧碎此敵故是宏慧；瞋是敵，以慧碎此敵故是宏慧；癡是敵，以慧碎此敵故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業是敵，以慧碎此敵故是宏慧；地名為宏，等於地廣大具廣慧故是宏慧。復次慧是增上語，宏是怜悧導智故是宏慧。資宏慧故此是宏慧。 (13)資慧之多多者如何是慧之多多？ 於此處或者重慧，以慧為所行，以慧為意樂，以慧為勝解，以慧為幢，以慧為旛，以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法、行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼，隨順於彼，尊重彼，以彼為勝解，以彼為主。譬如重眾者名為眾多，重衣者名為衣多，重鉢者名為鉢多，重臥具者名為臥具多。如是於此處或重慧以慧為所行、以慧為意樂、以慧為勝解、以慧為幢、以慧為旛、以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼、隨順於彼、尊重彼、以彼為勝解、以彼為主。資慧之多多故此是慧之多多。 (14)資迅慧者如何是迅慧？ 於迅迅圓滿諸戒故是迅慧，於迅迅圓滿諸根之防護故是迅慧，於迅迅圓滿食之知足故是迅慧，於迅迅圓滿守心故是迅慧，於迅迅圓滿戒蘊故是迅慧，於迅迅圓滿定蘊故是迅慧，於迅迅圓滿慧蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫智見故蘊是迅慧，於迅迅通達處非處故是迅慧，於迅迅圓滿住等至故是迅慧，於迅迅通達〔四〕聖諦故是迅慧，於迅迅修習〔四〕念住故是迅慧，於迅迅修習〔四〕正勤故是迅慧，於迅迅修習〔四〕神足故是迅慧，於迅迅修習〔五〕根故是迅慧，於迅迅修習〔五〕力故是迅慧，於迅迅修習〔七〕覺支故是迅慧，於迅迅修習聖道故是迅慧，於迅迅現證沙門果故是迅慧，於迅迅通達通智故是迅慧，於迅迅現證勝義涅槃故是迅慧。資迅慧故此是迅慧。 (15)資輕慧者如何是輕慧？ 於輕輕圓滿諸戒故是輕慧，於輕輕圓滿諸根之防護故是輕慧，於輕輕圓滿食之知足故是輕慧，於輕輕圓滿守心故是輕慧，於輕輕圓滿戒蘊故是輕慧，於輕輕圓滿定蘊故是輕慧，於輕輕圓滿慧蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫智見蘊故是輕慧，於輕輕通達處非處故是輕慧，於輕輕圓滿住等至故是輕慧，於輕輕通達〔四〕聖諦故是輕慧，於輕輕修習〔四〕念住故是輕慧，於輕輕修習〔四〕正勤故是輕慧，於輕輕修習〔四〕神足故是輕慧，於輕輕修習〔五〕根故是輕慧，於輕輕修習〔五〕力故是輕慧，於輕輕修習〔七〕覺支故是輕慧，於輕輕修習聖道故是輕慧，於輕輕現證沙門果故是輕慧，於輕輕通達智故是輕慧，於輕輕現證勝義、涅槃故是輕慧。資輕慧故此是輕慧。 (16)資捷慧者如何是捷慧？ 於此處或者有喜[9]多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸戒故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸根之防護故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿食之知足故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿守心故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿戒蘊……乃至……定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊故是捷慧，通達處非處故、圓滿住等至故、通達〔四〕聖諦故、修習〔四〕念住故、修習〔四〕正勤故、修習〔四〕神足故、修習〔五〕根故、修習〔五〕力故、修習〔七〕覺支故、修習聖道故、現證沙門果故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多通達通智故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多現證涅槃故是捷慧。資捷慧故是捷慧。 ᅟᅟ==[9] 已在如註[02]所言在此處 hāsapañña 雖為 āśuprajñā 之轉成，而今見為 harṣaprajñā 使「捷」通於「喜」。== (17)資速慧者如何是速慧？ 於過去、未來、現在之諸色之或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近之一切色是無常速疾〔決定〕故而是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧，依無常而速疾〔決定〕〔過去、現在、未來之〕諸受……乃至……諸想、諸行、諸識、諸眼……乃至……過去、未來、現在之諸老死故是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧。 過去、未來、現在之色是依滅盡之義而無常，依怖畏之義而苦，依不堅固之義而無我，為觀、度、量、明澄而色滅速疾〔住於〕涅槃故是速慧。過去、未來、現在之色是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為量、度、觀明澄而色滅速疾住於涅槃故是速慧。〔於過去、未來、現在之〕受、想、行、識、眼……乃至……過去、未來、現在之老死是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為觀、度、量、度明澄而老死滅速疾〔住〕於老死滅、涅槃故是速慧。資速慧故此是速慧。 (18)資利慧者如何是利慧？ 速碎諸煩惱故是利慧，不忍已生之欲尋而斷除[10]、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋尋而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之害尋……乃至……不忍已生未生之惡不善法而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍[11]已生之貪而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之癡、已生之忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡所、一切現行……乃至……不忍一切順有業而斷除、離令歸於無故是利慧，於一座現證、證得四聖道、四沙門果、四無礙解、六通智而以慧觸接故是利慧。資利慧故此是利慧。 ᅟᅟ==[10] 除底本於此處及以下雖作 vimodeti，但依暹羅本此為 vinodeti 之誤。== ᅟᅟ==[11] 不忍在底本有 vāseti 成為 nādhivāseti 之誤植。== (19)資決擇慧者如何是決擇慧？ 於此處或者於一切諸行，厭意多、驚怖多、悔多、不欣喜多、不現喜多而面背於一切諸行而不欣喜，於前不破於前不裂而破裂貪蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂瞋蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破癡蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……破裂一切順有業故是決擇慧。資決擇慧故此是決擇慧。 如是有十六慧。 (20)如是具十六慧人乃得無礙解。 得無礙解者有二人，一是成就宿緣[12]他者是未成就宿緣。成就宿緣者較他者超出、增上、殊勝而開展[13]其智。 ᅟᅟ==[12] 宿緣（pubbayoga）與所謂之宿業同。== ᅟᅟ==[13] 開展在底本雖作 pabhijjhati，依暹羅本應採用 pabhijjati。== 得無礙解者有二人，俱成就宿緣，一是多聞而他非多聞。多聞者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。 得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱成為多聞。一所說多而他所說不多。所說多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。 得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多。一依倚於師而他不依倚於師。依倚於師者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。 得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師。一所住多而他者所住不多。所住多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。 得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多。一觀察多而他者觀察不多。觀察多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。 得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多。一得無學無礙解，他者得有學無礙解。得無學無礙者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。 得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者未得聲聞之究竟。得聲聞究竟者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。 得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者獨等覺者[14]。獨等覺者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。 ᅟᅟ==[14] 獨等覺者（paccekasambuddha）同於所謂獨覺。== 如來、應供、正等覺者對於獨等覺者與及人、天、世間是得最上無礙解，慧分別善巧，智分明而證得無礙解，得四無畏，持十刀、勝丈夫、人師子……乃至……為諸彼賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割（銳利射者之）毛髮而遊行，以成慧善摧破諸成見。彼等起所問，至如來之前，對問秘密、覆隱〔之義〕世尊回答論說其所問。以此處世尊即以慧顯照故而是得最上無礙解者。 慧品第二　神通論 (1)何為神通？於神通有幾何？於神通之地有幾何？於足有幾何？於句有幾何？於根有幾何？ 何為神通？依通之義為神通。於神通有幾何？於神通有十。於神通之地有四，於足有四，於句有八，於根有十六。 (2)何為十神通？是攝受神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、具福神通、明所成神通、隨處之正加行緣通義之神通。 (3)何為神通之四地？初靜慮是離生地，第二靜慮是喜樂地，第三靜慮是捨樂地，第四靜慮是不苦不樂地。於神通有如是四地而資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流[1]、神通之得自在、神通之無畏。 ᅟᅟ==[1] 徧流 visavitā 未詳。今只依 vi+sru 所見之說。D. II. 213 之 visaritā 參照。恐非為「神境」（rddhi-）viṣaya 之轉訛耶？== (4)何為神通之四足？於此處比丘乃修習欲三摩地勤行成就神足，修習勤三摩地勤行成就神足，修習心三摩地勤行成就神足，修習觀三摩地勤行成就神足。於神通有如是四足資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。 (5)何為神通之八句？若有比丘依欲得定時，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲與定者異也。若有比丘，依勤得定時，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤與定是異也。若有比丘，依心得定時，得心之一境性。心非是定，定非是心，心與定是異也。若有比丘，依觀得定時，得心之一境性。觀非是定，定非是觀，觀與定是異也。於神通有如是八句資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。 (6)何為神通之十六根？不下之心於懈怠無[2]動轉故是為不動，不高之心於掉舉無動轉故是為不動，不前之心於貪無動轉故是為不動，不側之心於瞋無動轉故是為不動，不倚之心於見無動轉故是為不動，不繫之心於欲貪無動轉故是為不動，解脫之心於欲欲無動轉故是為不動，離繫之心於煩惱無動轉故是為不動，永盡之心於煩惱徧取無動轉故是為不動，一境性之心於種種性煩惱無動轉故是為不動，信所攝之心於不信無動轉故是為不動，精進所攝之心於懈怠無動轉故是為不動，念所攝之心於放逸無動轉故是為不動，定所攝之心於放逸無動轉故是為不動，慧所攝之心於無明無動轉故是為不動，光耀之心於無明之闇黑無動轉故是為不動。於神通有如是十六根而資神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。 ᅟᅟ==[2] 動轉 ijjhati 在此處使之通於 iñjati。== (7)何為攝受神通？於此處有比丘領受多端[3]神變，一身而為多身，多身而復成為一身，或現、或隱，過牆壁山崖，無有礙事如於虛空，出沒於地中，如於水中，行於水上，無壞〔於水〕如於地上，於虛空結跏趺坐，如飛鳥而行，有大神通、大威德以手捫摸日月，乃至到達梵世以身所及之威。 ᅟᅟ==[3] 多端底本之 anekaviditaṁ 為 -vihitaṁ 之誤植。== 於「此處」者，於此見、此忍、此喜、此攝受、此法、此律、此教、此梵行、此教師，故云於「此處。」 「比丘」者是或善異生，或有學之比丘，或為法不動之阿羅漢。 「領受多端神變者」，乃領受種種之神變。 「一身成為多身者」，乃本性一身而傾心於多身，或百，或千，或傾心於百千，傾心已，「我是多身」，以智攝受而為多身。猶如具壽朱荼半託迦，一身而為多身，有神通而心得自在者，一身而為多身。 「多身而為一身者」，乃本性多身而傾心於一身，傾心已，「我是一身」以智攝受而為一身。猶如具壽朱荼半託迦多身而為一身，有神通而心得自在者，多身而為一身。 「現者」，乃無障蓋、覆藏而辯了、明白。 「隱者」，乃有障蓋、覆藏、圍繞者。 「過牆壁山崖，無有礙事，如於虛空者」，乃於本性獲得空徧等至，傾心於過牆壁山崖，傾心已，「成為空！」以智攝受而為空，彼傾心行過牆壁山崖，猶如於本性無有神通之人於無障蓋、圍繞為無礙而行，如是彼有神通而心得自在者，過牆壁山崖無礙，如於虛空。 「出沒於地中如於水中者」，於本性獲得水徧等至而傾心於地，傾心已，「成為水！」以智攝受而成水，彼出沒於地中，猶如於本性無有神通之人出沒於水中，如是彼有神通心得自在者，出沒於地中，如於水中。 「行水上無壞〔於水〕，如於地上者」，於本性獲得地徧等至而傾心於水中，傾心已，「成為地！」以智攝受而成地，彼行水上而無壞〔於水〕，猶如於本性無有神通之人行地上而不為壞，如是彼有神通，心得自在者，行水上而無壤〔於水〕，如於地上。 「於虛空結跏趺坐，如飛鳥之行者」，於本性獲得地徧等至而傾心於虛空，傾心已，「成為地！」以智攝受而成地，彼於虛空行、立、坐、臥，猶如於本性無有神通之人於地上行、立、坐、臥，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、臥如飛鳥於虛空。 「有大神通、大威德以手捫摸日月者」，於此處彼有神通而心得自在者，或坐或臥傾心於日月，傾心已，「在手側！」以智攝受而有於手側，彼或坐或臥而以手捫摸日月，猶如於本性無有神通之人，於手側捫摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或臥而以手捫摸日月。 「乃至到達梵世，以身所及之威者」，若彼有神通而心得自在者，欲往於梵世時，於遠而〔令〕「近之！」以攝持近而近，於近而〔令〕「遠之！」以攝持遠而遠，於多而〔令〕「少之！」以攝持少而少，於少而〔令〕「多之！」攝持多而多，以天眼見彼梵色，以天耳界聞彼梵聲，以心差別智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可見之身，欲往梵世時，以身之力轉變心，以身之力攝持心，以身之力轉變心以身之力攝持心已，入於樂想、輕想而以可見之身往於梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可見之身欲往梵世時，以心之力轉變身，以心之力攝持身，以心之力轉變身以心之力攝持身已，入於樂想、輕想以不可見之身往梵世，彼於彼梵世為有色[4]意所成而具一切肢節[5]，化作令諸根圓滿[6]者，若彼有神通者往之，化人亦往其處，若彼有神通者立之，化人亦立其處，若彼有神通者坐之，化人亦坐其處，若彼有神通者臥之，化人亦臥其處，若彼有神通者出香，化人亦出香其處，若彼有神通者熾然，化人亦熾然其處，若彼有神通者說法，化人亦說法其處，若彼有神通者作問，化人亦作問其處，若彼有神通者被問而回答，化人亦被問回答於其處，若彼有神通者與彼梵俱在而對談、談論，化人亦與彼梵俱在而對談、談論其處，彼有神通者為者彼化人為之。 ᅟᅟ==[4] 有色底本暹羅本雖俱有 rūpam，應改為 rūpiṁ。（就本註及次註 D. I, P. 77 其他參照）== ᅟᅟ==[5] 具一切之支節底本及暹羅本之 sabbaṅga-paccaṅgaṁ 應改為 -paccaṅgiṁ。== ᅟᅟ==[6] 使諸根圓滿底本雖為 abhinindriyaṁ，但無寧採用暹羅本之 ahinindriyaṁ。== 如是為攝受神通。 (8)何為神變神通？ 於尸棄世尊、應供、正等覺者時有名阿毘浮聲聞，於梵世不斷出聲而教說千世界。彼以可見之身而說法，以不可見之身而說法，下半身可見上半身不可見而說法，上半身可見下半身不可見而說法，彼捨本性身或示現童子身，或示現龍身，或示現妙翅鳥身，或示現藥叉身，或示現因陀羅身，或示現天身，或示現梵身，或示現海身，或示現山身，或示現林身，或示現獅子身，或示現虎身，或示現彪身，示現象〔軍〕[7]，示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕，示現步〔軍〕，示現多多軍士之莊嚴。 ᅟᅟ==[7] 象〔軍〕底本之 hatthivaṇṇaṁ vā 應依暹羅本改為 hatthiṁ pi。== 如是為神變神通。 (9)何為意所成神通？ 於此處有比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身，猶如有人由文叉草以拔葦，彼生如是念：「此是文叉草，此是葦，文叉草與葦相異，然葦由文叉草拔者」，或復猶如有人由鞘拔劍而彼生如是念：「此是劍，此是鞘，劍與鞘相異，然劍由鞘拔出者」或復猶如有人欲由蛻出蛇而彼生如是念：「此是蛇，此是蛻，蛇與蛻相異，然蛇是由蛻而出」，如是比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身。 如是為神變神通。 (10)何為智徧滿神通？ 依無常觀而斷常想之義成滿故是智徧滿神通，依苦觀而樂想之、依無我觀而我想之、依厭惡觀而歡喜之、依離貪觀而貪之、依滅觀而集之、依定棄觀而執取之斷義成滿故是智徧滿神通。於具壽薄拘羅有智徧滿神通，於具壽僧祗致耶有智徧滿神通，於具壽部多波羅有智徧滿神通。 如是為智遍滿神通。 (11)何為定徧滿神通？ 依初靜慮而〔五〕蓋斷之義成滿故是定徧滿神通，依第二靜慮而尋伺斷之義成滿故是定徧滿神通，依第三靜慮而喜斷之義成滿故……乃至……[8]依第四靜慮而樂苦斷之義成滿故……乃至……依虛空無邊處定而色想、有對想、種種想斷之義成滿故……乃至……依識無邊處定而虛空無邊處想斷之義成滿故……乃至……依無所有處定而識無邊處想斷之義成滿故……乃至……依非想非非想處定而無所有處想斷之義成滿故是定徧滿神通。於具壽舍利弗有定徧滿神通，於具壽珊耆婆有定徧滿神通，於具壽佉奴憍陳那有定徧滿神通，於鄔波斯迦鬱多羅有定徧滿神通，於鄔波斯迦沙摩婆提迦有定徧滿神通。 ᅟᅟ==[8] 底本在此之下雖為「定遍滿神通……乃至……」，若如此之返覆之句存在「……乃至……」則成為「衍」〔繁復眾多〕，見暹羅本。== 如是為定徧滿神通。 (12)何為聖神通？ 於此處有比丘若欲「於有厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭與有厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭而遣彼二捨、念、正知而住」者，而捨、念、正知住於其處。 如何是於無厭想作有厭想而住耶？於可愛之事或以徧滿不淨，或由無常而近修，如是於無厭作有厭想而住。 如何是於有厭、無厭作無厭想而住耶？於非可愛之事，或以慈徧滿或由[9]界而近修，如是於有厭、無厭作無厭想而住。 ᅟᅟ==[9] 界（dhātu）在此處應見「慈」之類語。DA. I. 253 參照。== 如何於無厭、有厭作有厭想而住耶？於可愛、非可愛或以不淨徧滿或由無常近修，如是於無厭、有厭作有厭想而住。 如何於有厭、無厭而遣彼二者，於捨、念、正知而住耶？於此處有比丘，以眼見色而非喜、亦非憂，於捨、念、正知而住，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌味味，以身觸所觸，以意識法非喜亦非憂，於捨、念、正知而住，如是於有厭、無厭遣彼二者，於捨、念、正知而住。 如是為聖神通。 (13)如何為業異熟生神通？〔此〕有一切飛鳥、一切天、一分人、一分墮人，如是為業異熟生神通。 (14)何為具福神通耶？轉輪王騰於虛空四軍，乃至俱馬丁、牛童之人。於居士錠底迦有具福神通，於居士闍梨羅有具福神通，於居士面托迦有具福神通，於居士瞿師多有具福神通，此五人[10]是福大而有具福神通，如是為具福神通。 ᅟᅟ==[10] 此之五人底本暹羅本俱只舉四人。== (15)何為明所成神通？持明者以誦明咒升騰於虛空，示現象〔軍〕示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕示現步〔軍〕，示現多多之軍士莊嚴，如是為明所成神通。 (16)何為緣隨處之正加行通義之神通耶？依出離而欲欲斷之義成滿故是緣隨處之正加行通義之神通，依無瞋而瞋斷之義成滿故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱斷之義成滿故是緣隨處之正加行通義之神通。 如是為十神通。 慧品第三　現觀論 (1)現觀者以何為現觀耶？以心為現觀[1]。若以心為現觀者，以此無智而現觀？非無智而現觀，以智為現觀。若以智為現觀者，以此無心而現觀耶？非無心而現觀，以心及智為現觀。若以心及智為現觀者，以彼欲纏心及智為現觀耶？非以欲纏心及智為現觀。以彼色纏心及智為現觀耶？非以色纏心及智為現觀。以彼無色纏心及智為現觀？非以無色塵心及智為現觀。以彼自作業心及智為現觀耶？非以自作業心及智為現觀。以彼順諦心及智為現觀耶？非以順諦心及智為現觀。以彼過去心及智為現觀耶？非以過去心及智為現觀。以彼未來心及智為現觀耶？非以彼未來心及智為現觀。以彼現在世間心及智為現觀耶？非以現在世間心及智為現觀，是以出世間道時之現在心及智為現觀。 ᅟᅟ==[1] 此一句在底本脫落，今依暹羅本補之。== (2)如何為以出世間道時之現在心及智為現觀耶？於出世間道時起增上之心是智之因、緣，彼相應之心以滅為行境，見增上之智是心之因、緣，彼相應之智以滅為行境。如是而以出世間道時之現在心及智為現觀。 (3)唯如是為現觀耶？不然，於出世間道之時，正見是見現觀，正思惟是現前解現觀，正語是攝受現觀，正業是等起現觀，正命是清淨現觀，正精進是精勤現觀，正念是近住現觀，正定是無散亂現觀，念覺支是近住現觀……乃至……捨覺支是簡擇現觀，信力是於不信不動現觀，精進力是於懈怠不動現觀，念力是於放逸不動現觀，定力是於掉舉不動現觀，慧力是於無明不動現觀，信根是勝解現觀，精進根是精勤現觀，念根是近住現觀，定根是無散亂現觀，慧根是見現觀，依增上之義而有根現觀，依不動之義而有力現觀，依出之義而有覺支現觀，依因之義而有道現觀，依近住之義而有念住現觀，依勤之義而有正勤現觀，依神通之義而有神足現觀，依如之義而有諦現觀，依無散亂之義而有寂止現觀，依隨觀之義而有正觀現觀，依一味之義而有止觀現觀，依不超越之義而有俱存現觀，依律儀之義而有戒清淨現觀，依無散亂之義而有心清淨現觀，依見之義而有見清淨現觀，依解脫之義而有完全解脫現觀，依通達之義而有明現觀，依永捨之義而有解脫現觀，依斷之義而有盡智現觀，依止[2]滅之義而有無生智現觀，志欲是依根本之義而為現觀，作意是依等起之義而為現觀，觸是依總攝之義而為現觀，受是依等趣之義而為現觀，定是依現前之義而為現觀，念是依增上之義而為現觀，慧是依其上之義而為現觀，解脫是依堅固之義而為現觀，入於不死涅槃是依盡際之義而為現觀。 ᅟᅟ==[2] 在底本暹羅本俱缺此一句，依下文及其他個處之用語補之。== (4)唯如是為現觀耶？不然，於預流道之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。 唯如是為現觀耶？不然，於預流果之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。 唯如是為現觀耶？不然，於一來道之時……乃至……於一來果之時〔……〕於不還道之時〔……〕於不還果之時〔……〕於阿羅漢道之時〔……〕於阿羅漢果之時，正見是見現觀，正思惟是現前解現觀……乃至……依止滅之義無生智是現觀，志欲是依根本之義為現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。 彼斷如是過去之煩惱、斷未來之煩惱、斷現在之煩惱。 (5)「斷過去之煩惱」者。若斷過去之煩惱，由此令盡已盡、滅已滅、離已離、沒已沒耶？於過去為無斷此耶？〔此〕非斷過去之煩惱。 「斷未來之煩惱」者。若斷未來之煩惱，由此斷未生、斷未成、斷未起、斷[A1]未現耶？於未來為無斷此耶？〔此〕非斷未來之煩惱。 ᅟᅟ==[A1] 未【CB】，末【南傳】== 「斷現在之煩惱」者。若斷現在之煩惱，由此於有貪者而斷貪，於有瞋者而斷瞋，於有癡者而斷癡，於所縛者而斷慢，於見取者而斷見，於散亂者[3]而斷掉舉，於不究竟為而斷疑，於固執者而斷隨眠，於黑白法俱存而轉，修道為雜染耶？ ᅟᅟ==[3] 散亂者在底本有「無散亂者」，依暹羅本改正。== 此非斷過去之煩惱，非斷未來之煩惱，非斷現在之煩惱。 (6)若未斷過去之煩惱，未斷未來之煩惱，未斷現在之煩惱者，由此無修道、無證果、無煩惱之斷、無法之現觀？不然，有修道，有證果[4]，有煩惱之斷，有法之現觀。此事如何？ ᅟᅟ==[4] 證果（phalasacchikiriyā）在底本有「證道」magga。為誤植，依暹羅本改正。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[04]，今於此處加上[04]之註標。）== 猶如有幼樹未生果，有人斫其根，其樹未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未現而不現。如是生為因、生為緣而成煩惱，若見生之過患，心躍進於不生，心如躍進於不生者應成生緣，為彼之煩惱是唯為未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未現而不現，如是依因滅而苦滅。轉為因〔……〕因相為因〔……〕存續為因、存續為緣而成煩惱，若見存續之過患者，心躍進於不存續，若心躍進於不存續者應成存續為緣，彼之煩惱是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未現而不現，如是依因滅而苦滅。如是而有修道，有證果，有煩惱之斷，有法之現觀。 慧品第四　離論 [1]圓滿因緣 ᅟᅟ==[1] 圓滿因緣暹羅本作舍衛國因緣。== (1)諸比丘！譬如，若應多作行業作者，必依止於地、安住於地而彼應多作以行業作。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道，多作八支聖道。 (2)復次，諸比丘！比丘如何依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止於離、依止於離貪、依止於止滅、於最捨轉變[2]，修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正定〔……〕，依止於此離、依止於離貪、依止於止滅、於最捨而轉變。諸比丘！如是而比丘乃依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道。 ᅟᅟ==[2] 於最捨轉變Mvyut. 40, 9（神氏編 975）參照。== 諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是而彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長。 (3)諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。於正見有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止，於正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。 (4)何為正見之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離也。消除離者，乃修習初靜慮者之〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分之定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間之順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃也。如是為正見之五離。於此五離志欲生而信解心善攝持。 (5)何為正見之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正見之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。 (6)何為正見之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。止止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正見之五止滅。於此之五止滅志欲生而信解其心善攝持。 (7)何為正見之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之最捨。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正見之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。 於正見有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止[3]。 ᅟᅟ==[3] 此處缺十二依止之說明。== (8)何為正思惟之……乃至……正語之……乃至……正業之……乃至……正命之……乃至……正精進之……乃至……正念之……乃至……正定之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持。 (9)何為正定之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。 (10)何為正定之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者之五蓋〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。斷止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。所謂出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正定之五止滅。於此五止滅志欲生而信解其心善攝持。 (11)何為正定之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之〔最捨〕。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正定之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。 於正定有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。 (12)諸比丘！猶如若應多作行業作者，必依止於地、安住於地、彼應多作而為業作。諸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修習七覺支、多作七覺支……乃至……修習七覺支、多作七覺支於諸法廣大增長……乃至……修習五力、多作五力……乃至……修習五力、多作五力於諸法廣大增長……乃至……修習五根、多作五根……乃至……諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是依止戒、安住戒修習五根、多作五根於諸法廣大增長。 (13)諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修習五根、多作五根、於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習信根，依止此離、依止離貪、依止止滅、於最捨為轉變。修習精進根……乃至……修習念根〔……〕修習定根〔……〕修習慧根，依止此離、依止離貪、依止止滅於最捨為轉變。於信根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止……乃至……於精進根……乃至……於念根〔……〕於定根〔……〕於慧根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。 (14)何為信根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為信根之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持……乃至……於信根如是有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。何為精進根之……乃至……念根之〔……〕定根之〔……〕慧根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離……乃至……於慧根有如是五離、五貪離、五止滅、五最捨、十二依止。 慧品第五　所行論 (1)「所行[1]」者，有八所行，是威儀路行、處行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世間行。 ᅟᅟ==[1] 以下至本論之終乃與大品第四根論二八中之文一致。（漢譯南傳藏四三．第四根論-二五節以後參照）。== 「威儀路行」者，於四威儀路〔所行〕也。 「處行」者，於六內外處〔所行〕也。 「念行」者，於四念住〔所行〕也。 「定行」者，於四靜慮〔所行〕也。 「智行」者，於四聖諦〔所行〕也。 「道行」者，於四聖道〔所行〕也。 「逮得行」者，於四沙門果〔所行〕也。 「出世間行」者，於如來、應供、正等覺及一分之獨覺及一分之聲聞〔所行〕也。 具足願者有威儀路行，於守諸根門者有處行，於住不放逸者有念行，於增上心所繫者有定行，於具足覺者有智行，於正入者有道行，於證得果者有逮得行，於如來、應供、正等覺者及一分之獨覺及一分之聲聞有出世間行。 如是為八所行。 (2)復次有八所行。以信勝解而行，以精進精勤而行，以念令近住而行，以定作無散亂而行，以慧了知而行，以識識而行，言「如是已入者是證得殊勝」，以殊勝行而行，言「如是已入者是來至善法」，以處行而行。 如是為八所行。 (3)復次有八所行。於正見有見行，於正思惟有現前解行，於正語有攝受行，於正業有等起行，於正命有清淨行，於正精進有精勤行，於正念有近住行，於正定有無散亂行。 如是為八所行。 慧品第六　示導論 (1)諸比丘！於示導有三。以何為三？乃神變示導、記心示導、教誡示導。 諸比丘！以何為神變示導？諸比丘！於此處或者領受多端神變一身而為多身，多身而復為一身，或現或隱……乃至……乃至到達梵世以身及威。諸比丘！如是名為神變示導。 (2)諸比丘！以何為記心示導？諸比丘！於此處或者依因相記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記必如彼之〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者非以因相而記，聞人、非人、天之聲而記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記，必如彼〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者亦非以因相而記，亦非聞人、非人、天之聲而記，聞尋伺者之尋伺聲而記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記必如彼〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者亦非以因相而記，亦非聞人、非人、天之聲而記，亦非聞尋伺者之尋伺之聲而記，以入無尋無伺定者之心，以心審而了知曰：「今，如尊者之願意行，此心之無間應作如此尋」。彼雖多記必如彼〔言〕而無違。諸比丘！如是名為記心示導。 (3)諸比丘！何為教誡示導？諸比丘！又復，於此處或者如是教誡：「汝等如是尋思！勿如是尋思！如是作意！勿如是作意！斷此！具足此而住！」諸比丘！如是名為教誡示導。 諸比丘！如是為三示導。 (4)出離成滿故而為神變，於除遣欲欲故是為示導。具足出離者一切心清淨、思惟無濁故而為記心示導。「又復，彼出離如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。 無瞋成滿故為神變，除遣瞋故為示導。具足無瞋者一切心清淨為思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之無瞋如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。 光明想成滿故為神變，除遣惛眠故為示導。具足光明想者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之光明想如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。 無散亂成滿故為神變，除遣掉舉故為示導。具足無散亂者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之無散亂如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導……乃至……。 阿羅漢道成滿故為神變，除遣一切煩惱故為示導。具足阿羅漢道者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之阿羅漢道如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。 出離成滿故為神變，除遣欲欲故為示導，神變而為示導故此名為神變示導。無瞋成滿故為神變，除遣瞋故為示導，神變為示導故此名為神變示導。光明想成滿故為神變，除遣惛眠故為示導……乃至……阿羅漢道成滿故為神變，除遣一切煩惱故為示導，神變為示導故此名為神變示導。 慧品第七　齊首論 (1)一[1]切法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智。 ᅟᅟ==[1] 本論與大品第一、智論第二十七章之文（參閱漢譯南傳藏四三、智論第二十七章-一六九頁）幾乎一致。== 一切法者，是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲塵法、色塵法、無色塵法、非所攝法。 正斷者，依出離以正斷欲欲，依無瞋以正斷瞋，依明想以正斷惛眠，依無散亂以正斷掉舉，依法決定以正斷疑，依智以正斷無明，依勝喜以正斷不欣喜，依初靜慮以正斷〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道以正斷一切煩惱。 (2)滅者，依出離以滅欲欲，依無瞋以滅瞋，依光明想以滅惛眠，依無散亂以滅掉舉，依法決定以滅疑，依智以滅無明，依勝喜以滅不欣喜，依初靜慮以滅〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道以滅一切煩惱。 不近住者，獲得出離者欲欲不近住，獲得無瞋者瞋不近住，獲得光明想者惛眠不近住，獲得無散亂者掉舉不近住，獲得法決定者疑不近住，獲得智者無明不近住，獲得勝喜者不欣喜不近住，獲得初靜慮者〔五〕蓋不近住……乃至……獲得阿羅漢道者一切煩惱不近住。 (3)三摩者，欲欲已斷故出離是三摩，瞋已斷故無瞋是三摩，惛眠已斷故光明想是三摩，掉舉已斷故無散亂是三摩，疑已斷故法決定是三摩，無明已斷故智是三摩，不欣喜已斷故勝喜是三摩，五蓋已斷故初靜慮是三摩……乃至……一切煩惱已斷故阿羅漢道是三摩。 首者，是十三首，障礙之首是渴愛，繫續之首是慢，妄取之首是〔邪〕見，散亂之首是掉舉，煩惱之首是無明，勝解之首是信，精勤之首是精進，近住之首是念，無散亂之首是定，見之首是慧，流轉之首是命根，行境之首是解脫，諸行之首是滅。 慧品第八　（四）念住論 (1)諸比丘！如是有四念住。以何為四？諸比丘！於此處比丘於觀身而住、精勤、正知、具念而應識世間之貪、憂，於諸受……乃至……在於心〔……〕於諸法觀法而住、精勤、正知、具念而應識世間之貪、憂。諸比丘！如是為四念住。 (2)如何於身觀身而住？此處或者以無常地身不觀為常，由苦不觀為樂，由無我不觀為我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪，令滅而不令集，定棄而不執取，由觀無常而斷常想，由觀苦而斷樂想，由觀無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是依七行相而觀身。身之近住而非念，念是近住而亦〔自〕念，此念，依此智而觀此身，故曰，「於身觀身是修習念住」。 修習者，於修習有四，依於其處所生諸法不超越之義而修習，依諸根一味之義修習，於是依生精進促進之義修習，依習之義為修習。 於此處或者以無常之水身〔……〕火身〔……〕風身〔……〕髮身〔……〕毛身〔……〕膚身〔……〕皮身〔……〕肉身〔……〕血身〔……〕筋身〔……〕骨身〔……〕骨髓身不觀為常，由苦不觀為樂，由無我不觀為我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪，令滅而不集，定棄而不執取，由無常觀而斷常想，由苦觀而斷樂想，由觀無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是依七行相而觀身。身之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此身，故曰：「於身觀身是念住之修習」。「修習」者，修習有四……乃至……依習之義為修習……乃至……如是於身觀身而住。 (3)如何而於諸受觀受而住？於此處或者以無常樂受不觀為常……乃至……定棄而不執取，以觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取，如是依七行相而觀受。受之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此之受，故曰：「於受觀受是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義為修習。 於此處或者苦受……乃至……不苦不樂受……乃至……眼觸所生之受〔……〕耳觸所生之受〔……〕鼻觸所生之受〔……〕定棄而斷執取。如是依七行相而觀受。受之近住非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此受，故曰：「於受觀受是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義為修習……乃至……如是於諸受以觀受而住。 (4)如何於心觀心而住？於此處或者以無常之有貪心不觀為常……乃至……定棄而不執取，由觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此心，故曰：「於心觀心是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義而修習……乃至……於此處或者以離貪心〔……〕有瞋心〔……〕離瞋心〔……〕有癡心〔……〕離癡心〔……〕收了心〔……〕散亂心〔……〕廣大心〔……〕非廣大心〔……〕有上心〔……〕無上心〔……〕得定心〔……〕未得定心〔……〕解脫心〔……〕未解脫心〔……〕眼識〔……〕耳識〔……〕鼻識〔……〕舌識〔……〕身識〔……〕意識之無常而不觀為常……乃至……定棄而不執取，觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此之智觀此之心，故曰：「於心觀心是念住之修習」。修習者，修習有四……依習之義為修習〔……乃至……〕如是於心觀心而住。 (5)如何於諸法觀法而住？於此處或者除身、除受、除心，於餘之無常諸法而不觀為常，苦不觀為樂，無我不觀為我，厭惡而不喜，離貪而不貪，令滅而不集，定棄而不執取，觀無常以斷常想，觀苦以斷樂想，觀無我以斷我想，厭惡以斷歡喜，離貪以斷貪，令滅以斷集，定棄以斷執取。如是依七行相而觀諸法。法之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此諸法，故曰「於諸法觀法是念住之修習」。修習者，修習有四，依其處生諸法不超越之義而修習，依諸根一味之義而修習，於此，依生精進促進之義而修習，依習之義而修習……乃至……如是於諸法觀法而住。 慧品第九　正觀論 (1)如是我聞，一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊如是說曰： 諸比丘！比丘觀見一分樂行而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定[1]者，應無此理。不入正性決定而且現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘由觀見無常一切諸行而具足隨順忍者，是有此理，具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。 ᅟᅟ==[1] 在北傳此語，解為正性離生。見 Mvyut, 245, 98-100 與其之註記。== (2)諸比丘！比丘觀見一分樂行而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入正性決定而現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘觀見一切諸行苦而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正快決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。 (3)諸比丘！比丘觀見一分我法而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、成阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘觀見無我一法而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。 (4)諸比丘！比丘由觀見苦為涅槃而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘而由涅槃樂觀見而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。 (5)以幾何行相獲得隨順忍耶？以幾何之行相入於正性決定耶？以四十行相獲得隨順忍，以四十行相入於正性決定。 以如何四十行相獲得隨順忍，以如何四十行相入於正性決定耶？ 以五蘊〔觀〕無常、苦、病、瘡、箭、罪、疾、他、壞、疫、害、怖畏、禍、動、毀、不堅固、無護、無安處、無歸依處、缺、虛、空、無我、過患、變壞法、不實、罪根、殺者、無有、有漏、有為、魔財[2]、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、有染法。 ᅟᅟ==[2] 死魔之餌之意。== 由無常觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊常之滅是涅槃」而入於正性決定。由苦觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是樂、涅槃」而入於正性決定。由病觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無病、涅槃」而入於正性決定。由瘡觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無瘡、涅槃」而入於正性決定。由箭觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是離箭、涅槃」而入於正性決定。由罪觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無罪涅槃」而入於正性決定。由疾觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無疾、涅槃」而入於正性決定。由他觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不他緣、涅槃」而入於正性決定。由壞觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不壞、涅槃」而入於正性決定。由疫觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無疫、涅槃」而入於正性決定。由害觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無害、涅槃」而入於正性決定。由怖畏觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無畏、涅槃」而入於正性決定。由禍觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無禍、涅槃」而入於正性決定。由動觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不動、涅槃」而入於正性決定。由毀觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不毀、涅槃」而入於正性決定。由不堅固觀五蘊而獲得隨順忍、觀「五蘊之滅是堅固、涅槃」而入於正性決定。由無護觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是救護、涅槃」而入於正性決定。由無安處觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是安處、涅槃」而入於正性決定。由無歸依處觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是歸依處、涅槃」而入於正性決定。由缺觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無缺、涅槃」而入於正性決定。由虛觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不虛、涅槃」而入於正性決定。由空觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是勝空、涅槃」而入於正性決定。由無我觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是為勝義[3]涅槃」而入於正性決定。由過患觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無過患、涅槃」而入於正性決定。由變壞法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不變壞法、涅槃」而入於正性決定。由不實觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是堅實、涅槃」而入於正性決定。由罪根觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無罪根、涅槃」而入於正性決定。由殺者觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無殺者、涅槃」而入於正性決定。由無有觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是非無有、涅槃」而入於正性決定。由有漏觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無漏、涅槃」而入於正性決定。由有為觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無為、涅槃」而入於正性決定。由魔財觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是離財、涅槃」而入於正性決定。由生法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不生、涅槃」而入於正性決定。由老法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不老、涅槃」而入於正性決定。由病法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無病、涅槃」而入於正性決定。由死法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不死、涅槃」而入於正性決定。由愁法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無愁、涅槃」而入於正性決定。由悲法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無悲、涅槃」而入於正性決定。由惱法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無惱、涅槃」而入於正性決定。由有染法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無染、涅槃」而入於正性決定。 ᅟᅟ==[3] 勝義 paramatthaṁ 在一本有 peramattaṁ，應譯為「勝性」又「勝我」？== (6)若由無常是無常觀。若由苦是苦觀，若由病是苦觀，若由瘡是苦觀，若由箭是苦觀，若由罪是苦觀，若由疾是苦觀。若由他是無我觀，若由壞是無我觀，若由疫是苦觀，若由害是苦觀，若由怖畏是苦觀，若由禍是苦觀，若由動是無常觀。若由毀是無常觀，若由不堅固是無常觀，若由無護是苦觀，若由無安處是苦觀，若由無歸依處是苦觀，若由缺是苦觀，若由虛是無我觀，若由空是無我觀，若由無我是無我觀，若由過患是苦觀，若由變壞法是無常觀，若由不實是無我觀，若由罪根是苦觀，若由殺者是苦觀，若由無有是無常觀，若由有漏是苦觀，若由有為是無常觀，若由魔財是苦觀，若由生法是苦觀，若由老法是苦觀，若由病法是苦觀，若由死法是無常觀，若由愁法是苦觀，若由悲法是苦觀，若由惱法是苦觀，若由有染法是苦觀也。 如是以四十行相獲得隨順智，如是以四十行相入於正性決定。 如是以四十行相獲得隨順智，如是以四十行相入於正性決定者，有幾何之無常觀，幾何之苦觀，幾何之無我觀耶？ 於無我觀有二十五，於無常觀有五十。 於苦言百二十五。 慧品第十　論母論 (1)無欲[1]而解脫是解脫、明解脫、增上戒、增上心、增上慧、輕安、智、見、清淨、出離、離、寂靜、最捨、所行、靜慮解脫、修習、攝持、命。 ᅟᅟ==[1] 「無欲」之原語 nicchāta 恐由 na+iccha+tā 而成立，應為一形容詞之習慣語。（Saññata 參照）PTS，Dic，之說（nis+psāta）如何？== 「無欲」者，依出離由欲欲而無欲，依無瞋由瞋而無欲……乃至……依初靜慮由〔五〕蓋而無欲……乃至……依阿羅漢道由一切煩惱而無欲解脫。 「解脫」者，依出離由欲欲解脫故而為解脫，依無瞋由瞋解脫故而為解脫……乃至……依初靜慮由〔五〕蓋解脫故而為解脫。……乃至……依阿羅漢道由一切煩惱解脫故而為解脫。 「明解脫」者，[2]存出離故而為明，由欲欲解脫故而為解脫，存而解脫解脫而存故為明解脫。無瞋存故而為明，由瞋解脫故而為解脫，存而解脫解脫而存故為明解脫……乃至……阿羅漢道存故而為明，由一切煩惱解脫故而為解脫，存而解脫解脫存故而為明解脫。 ᅟᅟ==[2] 存以（vijjati）說明為「明」（vijjā）。== (2)「增上戒、增上心、增上慧」者，依出離防護欲欲，依於義而有戒清淨，依無散亂之義而有心清淨，依見之義而有見清淨，於此防護之義，此乃增上戒學，於此無散亂之義，此是增上心學，於此見之義，此是增上慧學。依無瞋而防護瞋，依義而有戒清淨……乃至……依阿羅漢道而依防護一切煩惱，依義而有戒清淨，依無散亂之義而有心清淨，依見之義而有見清淨，於此防護之義此是增上戒學，於此無散亂之義此是增上心學，於此見之義是此增上慧學。 (3)「輕安」者，依出離令止滅欲欲，依無瞋而令止滅瞋……乃至……依阿羅漢道而令止滅一切煩惱。 「智」者，斷欲欲故，出離依已知之義是智，斷瞋故，無瞋依已知之義是智……乃至……斷一切煩惱故，阿羅漢道依已知之義是智。 「見」者，斷欲欲而出離已見故是見，斷瞋而無瞋已見故是見……乃至……斷一切煩惱而阿羅漢道已見故是見。 「清淨」者，斷欲欲依出離而為清淨，斷瞋依無瞋而為清淨……乃至……斷一切煩惱依阿羅漢道而為清淨。 (4)「出離」者，於諸欲如是有離，此即出離，於諸色如是有離，此即無色。復次，諸有、有為、緣已生之滅是出離。無瞋是瞋之出離，光明想是惛眠之出離……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之出離。 「離」者，於諸欲有如是離，此即出離，於諸色有如是離，此即無色，復次，諸有、有為、緣已生之滅是離。出離是欲欲之離，無瞋是瞋之離……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之離。 「寂靜」者，出離是欲欲之寂靜，無瞋是瞋之寂靜……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之寂靜。 「最捨」者，依出離以最捨欲欲，依無瞋以最捨瞋……乃至……依阿羅漢道以最捨一切煩惱。 「所行」者，斷欲欲依出離而行，斷瞋依無瞋而行……乃至……斷一切煩惱依阿羅漢道而行。 「靜慮解脫[3]」者，出離熾然故是靜慮。燒盡欲欲故是靜慮，依熾然而解脫故是靜慮解脫，依燒盡而解脫故是靜慮解脫，熾然是諸法。被燒盡是諸煩惱，知所熾然、燒盡故是靜慮解脫，無瞋所熾然故是靜慮，燒盡瞋故是靜慮〔……乃至……〕光明想所熾然故是靜慮，燒盡惛眠故是靜慮……乃至……阿羅漢道所熾然故是靜慮，燒盡一切煩惱故是靜慮，依所熾然而解脫故是靜慮解脫，依燒盡而解脫故是靜慮解脫，熾然是諸法。被燒盡者是諸煩惱，知所熾然、燒盡故是靜慮解脫。 ᅟᅟ==[3] 漢譯南傳藏四三、大品第五解脫論十五節參照。== (5)「修習、攝持、命」者，斷欲欲修習出離故以具足修習，依出離之力攝持心故以具足攝持。此人如是以具足修習、具足攝持故於平等、為命而非為不等，為正命而不為邪，於清淨為命而不染故而命具足。此人如是具足修習、具足攝持、具足命故而若赴眾會時，雖或剎帝利眾，或婆羅門眾，或居士眾，或沙門眾！無畏、無愧而赴。此以何故耶？此人乃如是具足修習、具足攝持、具足命故。斷瞋修習無瞋故而具足修習，斷惛眠修習光明想故而具足修習，斷掉舉修習無散亂故而具足修習，斷疑修習法決定故而具足修習，斷無明修習智故而具足修習，斷不欣喜修習勝喜故而具足修習，斷〔五〕蓋修習初靜慮故而具足修習……乃至……斷一切煩惱修習阿羅漢道故而具足修習，依阿羅漢道之力攝持心故而具足攝持。此人如是具足修習、具足攝持、故平等為命而不為不等，為正命而不為邪，清淨為命而不染故而具足命。此人如是具足修習、具足攝持、具足命故而若赴眾會時，雖或剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾而亦無畏、無愧以赴。此以何故？此人如是具足修習、具足攝持、具足命之故。 於此處有嗢柁南，曰： 智〔論〕、見〔論〕、入出息〔論〕、根〔論〕、解脫〔論〕之五與趣〔論〕、業〔論〕、顛倒〔論〕、道〔論〕、醍醐〔味論〕而為十。 俱存〔論〕、四諦〔論〕、〔七〕覺支〔論〕、慈〔論〕、離欲〔論〕之五與無礙解〔論〕、法輪〔論〕、出世間〔論〕、力〔論〕、空〔論〕。 慧〔論〕、神通〔論〕、現觀〔論〕、離〔論〕、所行〔論〕之五與示導〔論〕、齊首〔論〕、〔四〕念〔住論〕、正觀〔論〕論母〔論〕。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 44 冊 No. 19 無礙解道 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------