所行藏經
歸命彼世尊 應供等覺
# 一 施波羅蜜
## 第一 阿伽提所行
(1)於十萬劫與四無量〔劫〕其間所為之一切行，為熟練菩提者。
(2)於過去劫依有除有間之行，於此劫我談出行，向我聞之！
(3、4)我名阿伽提苦行者，於空漠彼森[1]等荒野，入住廣大之阿蘭若時，三天之天主我[2]苦行力而熱，取婆羅門之身相，為乞食者而近我。
ᅟᅟ==[1] 底本之 vivinakānane 不得譯，依在暹羅本有 vivanakānane 譯之。==
ᅟᅟ==[2] 底本之 tadā maṁ 亦被想像為 tadā naṁ？在暹羅本亦有 tadā maṁ，且在 Jtm 與此相當之處有 tasya（= bodhisattvasya）tapaḥprakarṣāt pravisṛtena yasasāsamāvarjitahṛdayaḥ śakro devendrḥ 之故 maṁ 應訂正為 me。==
(5)有由森林持來未加油、鹽之葉，見於我門口，我以己之鍋多量施與。
(6)我傾器物與彼葉，再求施捨，入由葉所成之小屋。
(7)再次又三次彼近我前。無震無躊，如是我已與之。
(8)依此，予之身體已未變色。持喜樂、持歡樂而過日。
(9)雖然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我與最上之施物。
(10)與彼施物，名聲、所得，我無所求，以一切智性為目的，我為此等之業。
## 第二 僧伽所行
(1)又於他，我僧伽名為婆羅門時，欲渡大河以近港市。
(2)於彼路上，見我方向堅熱地步履難行之道，無他乃勝自在者。
(3)我於路上會見彼，思考以下之義：「此〔福〕[3]田願到福人來。」
ᅟᅟ==[3] 底本之 khetta 應為 puññakkhetta 之略，其次付以 * 號者亦然。==
(4)然為農夫之人，見有此大收護之土地，如不向彼處種芽，彼則非希求穀物者。
(5)如是我願為求福者，見最勝優良之福田，若於彼處不作業，則我非希求福者。
(6)恰如大臣於王後宮諸人之處，將欲得印[4]，若不與彼等財、穀物，則不得印。
ᅟᅟ==[4] 底本 muddikāmo 誤，暹羅本有 muddakāmo。次之有 * 者底本亦為 muddito 暹羅本有 muddato。==
(7)如是我願為求福者，見廣大受施者，若我不與彼施物，未來將離福。
(8)如是我思考已，脫履禮彼之兩足，施蓋與履。
(9)由此，我實柔和百倍住於安樂。又充實施物，如是我施與彼。
## 第三 達難闍耶所行
(1)其他我又於最上之市因達跋陀，名達難闍耶〔庫魯國〕王，具備十善之時。
(2)住迦陵伽王國之諸婆羅門來近我。向我思求幸運吉兆之象。
(3)「大國土不降雨，乞食難、陷飢餓。與名安闍那最勝黑象！」
(4)「我[5]得乞求時，謝絕不適[6]，為我勿絕於受，我與廣大之象。」
ᅟᅟ==[5] me yācakam anupatte（暹羅本 anuppatte）之 me 為於格，見 Pis-chala 415。==
ᅟᅟ==[6] 底本之 anucchava 與 anucchavika 同義。==
(5)捕象之鼻，手灑寶所成水瓶中之水，對婆羅門等與象。
(6)彼象之被與，大臣等如次云：「因何汝向求者等與最上之象？
(7)具備幸福而為吉兆，戰鬥最勝之象。如彼象與之，如何汝為治王國？」
(8)「我一切之王國亦將與之，己之身體亦可被與。我之愛求者為一切智性。如是之故我與象。」
## 第四 摩訶須達沙那所行
(1)於姑尸瓦提市，我為王名摩訶須達沙那，大力為轉輪王時。
(2)於此，我日三次，彼處此處高聲告示：「誰以何望為目的？向何人應施與何施物？
(3)誰為飢者？誰為恐怖者？誰為〔求〕花鬘、顏料者？誰為裸體，而著種種被染之衣類？誰[7]在路上受蓋？誰和而〔求〕淨履？」
ᅟᅟ==[7] 在底本雖有 Kopāhanā mudusabhā，在暹羅本則有 Ko pākana mudū subhā，依此譯之。==
(4)如此朝夕，彼方此方高聲高示。不唯於十塲所，又不只於百塲所。
(5)於幾百塲所，向希求者備財。晝有夜[8]亦有乞求者來。
ᅟᅟ==[8] 底本之 ratti 在暹羅本則有 rattiṁ，此為正。==
(6)為[9]得原望之食物，〔彼等〕手伸向前而行。如是極生之限我與之大施。
ᅟᅟ==[9] 底本之 yadicchikaṁ 應倣照暹羅本之 yad icchakaṁ。==
(7)又不與不有益[10]之財，不好之財，我亦不蓄財。恰亦實為病者除脫疾。
ᅟᅟ==[10] 底本之 na pāhaṁ 在暹羅本寫為一字之故應成為 'n apāhaṁ（na aprārthaṁ）之意。==
(8)猶如以財使醫師滿足[11]而由病逃脫，如是我知，將使人滿足而無遺。
ᅟᅟ==[11] vajjaṁ 在暹羅本有 vejjaṁ，通於此意。==
(9)為滿足少財者[12]，我施物與乞求者。我無家，已無〔生活之〕資。為獲得正菩提故。
ᅟᅟ==[12] ūnadhanaṁ 雖得譯為少財，可見註釋為有財。==
## 第五 摩訶果銀達所行
(1)於他，我為七王之主宰，成為仰望人天婆羅門摩訶果銀達之時。
(2)其時，我於七王國中，若我如有贈物，以此，不易得譬喻大海而行大施。
(3)我非憎財與穀，我無蓄積[13]。我好一切智性，如此之故施與良財。
ᅟᅟ==[13] 在底本有 niccayo 為 nicayo 之誤。暹羅本亦作後者。==
## 第六 尼彌王所行
(1)於他，我於為最上彌提羅市，名為尼彌大王，有學識為求善法時，
(2)其時，我作四室，建有四入口之家，於此向獸、禽、男、女贈與施物。
(3)無有間斷令作包衣、臥榻、米飯、飲物、食物，我行大施。
(4)恰如奴僕以財之故近於主人，以身、語、意，向可尊者求。
(5)如是我，於一切之有，求菩提生。以施令眾生滿足，望最上之菩提智。
## 第七 闡陀庫摩羅所行
(1)於他，我為耶伽羅闍之實子，名為闡陀王子，於普婆瓦提城時，
(2)其時，我避離供犧，由供犧[14]塲出，〔對世〕生倦怠而行大施。
ᅟᅟ==[14] 在底本有（nikkhanto）yaññavāṭako，在暹羅本有 yaññavā tato 共如為誤。恐應成為 yaññavāṭato。==
(3)若我五六日間不與受施者，我亦不飲不嚙、又不攝食物。
(4)恰如實際商人，蓄積商品後，有得大利益處，持運去商品。
(5)如是實際為自享受，不若施與他人較有大果，故應與他應有百之得分。
(6)知此意義，由有於有之間〔我〕行施。為得正菩提，我依施不違。
## 第八 師威王所行
(1)於名為阿利托市，我名為斯威之士族。彼時座於勝大之高臺，如是我思。
(2)「無論如何之物，施人之物而不與者，非我之根本。任誰非我眼中所望者我無惜而施與。」
(3)諸天之主帝釋知予之思考，坐向天眾而為此語：
(4)「有大勢力之斯威王，坐於勝高臺上思惟：『彼不知種種施而有不與者。』
(5)彼為真實而非不真實。友！我尚未確認[15]。汝等可暫為應至。其間我可知其意。」
ᅟᅟ==[15] vimaṁsayāmi 由 Skt. vimarsayāmi→vimassayāmi 更為使變化者。==
(6)彼作不斷震顫、白髮之頭，曲軀而惱老，彼以盲目之狀近於王。
(7)彼於其時，伸左右肱，在頭上為合掌而為此語：
(8)「大王！我望法之繁榮。娛樂施故，汝之名聲高於人天。
(9)導我之目二皆被害成盲。與我一目，汝亦為一可過。」
(10)我聞彼之語而喜，心惓怠而為合掌喜悅，為此言曰：
(11)「今我思議由宮殿到此。汝知我心為望目而來。
(12)噢！我意成就，成滿思考。未嘗與之勝施，今日我與乞者。
(13)汝來！西瓦伽[16]，汝立！勿躊躇[17]，汝勿震動，兩眼皆取出，施與乞者。
ᅟᅟ==[16] 為師威王之醫師。在暹羅本有 Sivaka。==
ᅟᅟ==[17] 在底本雖有 dantayi，在暹羅本則有 dandhayi，依於此。==
(14)於此，彼西瓦伽被勸說，如我語而為。如陀羅之樹髓，彼施與乞者。
(15)我續與施，於續與施物之某時，予心無他。只為菩提之故。
(16)我非憎惡兩眼，我亦非憎惡自己。我為好一切智性。故我施與雙眼。」
## 第九 衛珊陀羅所行
(1)我母名為普沙提，是剎帝利族。彼於過去生，為帝釋之大妃。
(2)見彼女之命盡，天王如是云：「於汝，汝如有願望，將與汝十希望，吾愛者！」
(3)如是言而彼妃向破城者帝釋云：「我有何過失耶？我不為汝所好耶？汝由所樂令我將沒，恰如風中之樹！」
(4)如是言而彼帝釋亦再向彼女如次云：「依汝未為惡，又汝亦非我所不好。
(5)汝之壽命唯存僅少，沒時將來。應取吾與汝十最勝之願望。」
(6)彼女依帝釋所與之願望，滿喜歡喜，普沙提撰十之願望，我亦入於其中。
(7)彼女普沙提，由彼地沒而生為剎帝利。於闍頭陀羅市與珊闍耶結婚。
(8)我入愛母普沙提之胎時，我依威力，令我母常喜施捨。
(9)向無財者、病者、老者、乞者、願求諸人，〔又〕疲敝貧者、婆羅門與以施捨。
(10)彼女持我十個月後，右繞彼等之街。於衛沙諸人街之正中，普沙提生我。
(11)我無母方之名，由此無所出之名。我於衛沙街出生，故為衛珊陀羅。
(12)我於幼年，生為八歲時，思慮坐於宮殿行施捨。
(13)目、肉、血、心臟我亦可施與。若誰如願乞者，身體我亦可與。
(14)我無震、無住、思惟自性時，爾時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。
(15)每半月之第十五日，於滿月之布薩，乘乘料之象，為施而出。
(16)住於迦稜伽王國之婆羅門等近我。向我請求被思考為幸運吉兆之象。
(17)「大國土不降雨，為飢饉而飢餓。請乞與最良之象，純白而最良之象。」
(18)我不躊躇將與諸婆羅門對我之望。我不隱慝存在者，我意為樂施。
(19)我得求者時，謝絕不適，我勿為絕受，我欲與廣大之象。
(20)捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……
(21)然又我與純白最勝之象時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。
(22)依彼施象而諸斯衛怒集，己由國土逐出。「彼行往萬伽之山。」
(23)為行無震、無住之大施，我被逐出，我將望彼等一撰擇。
(24)一切之斯衛等，願與我一撰擇。望耳鼓而我行大施。
(25)時於其處生大恐怖音響。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。
(26)我與象、馬、車、奴、婢、牛、財而行大施，時我由街而出。
(27)我由街出，以目返顧，爾時耳飾聞須彌山林土地發生震動。
(28)施與四馬之車，立於十字路口大道，孤獨而無從者之我，摩提妃如次云：
(29)「摩提！汝伴康哈！彼女妹而輕。我應伴闍利而行，何以故？彼為其兄而重。」
(30)如蓮花、白蓮花，摩提捕捉康哈闍那。我則取剎帝利生如金像之闍利。以水灑手，我向諸婆羅門與象。
(31)生〔位〕高美我等四人之剎帝利，續步險要、平坦〔處〕，往萬伽山行。
(32)無論向如何之人，由風方向或反方向有來者，我等向彼等問道：「何處是萬伽山？」
(33)彼等見我等哀憫而語。彼等告苦云：「萬伽山在甚遠！」
(34)若於森中子等，如見結果諸樹，子等為此等果物之故而哭泣。
(35)高廣大[18]之諸樹，見子等之泣，實自下曲近子等。
ᅟᅟ==[18] 在底本 ubbidhā，在暹羅本有 ubbhiggā，應成為 ubbiddhā（= Sktụdviddhā）之誤。==
(36)喜而身毛豎立，見未曾有之不思議，全四支美之摩提出「善哉」之語。
(37)「為汝，於世令身毛豎立，有未曾有之不思議。依衛珊陀羅之威光，諸樹實自行彎下。」
(38)夜叉等憐憫兒童縮短道路。實於出發當日，彼等到達闡陀羅陀。
(39)爾時母方之兄弟住六萬之王。皆合掌號叫近於彼等。
(40)於此與闡陀等及闡陀之子等交談，彼等由彼離去行往萬伽山。
(41)天主帝釋有大神力，命令維須竭摩：「善作！中心地好隱遁處與善造葉屋！」
(42)聞帝釋之語，有大神力之維須竭摩善作中心地好隱遁處與善造葉屋。
(43)入於音響少而無雜亂之森中，我等四人住於彼處山中。
(44)我與妃摩提，又闍利與康哈闍那之[19]二人相互去憂，彼時住於隱遁處。
ᅟᅟ==[19] 底本之 cubho 見 'C ubho。==
(45)守子等在於隱遁處中我已無暇。摩提持來果實以養三人。
(46)旅人近我，求住森林之我子闍利與康哈闍那兩人。
(47)見乞求者接近，我生歡喜。取二人之兒女，彼時我施與婆羅門。
(48)自己之子等與婆羅門乞求者時，爾時，耳飾聞須彌之森林土地發生震動。
(49)天帝釋再降，現婆羅門之姿，向我乞求具戒貞婦摩提。
(50)以手取摩提，兩手滿水，以歡喜之意思考，我摩提與彼。
(51)因摩提之被與而於天空諸天歡喜，爾時又為耳輪聞須彌之森林地發生震動。
(52)施捨闍利與女康哈闍那及貞婦摩提妃，實為菩提之故，已無何考慮。
(53)二人之子於我非憎惡，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施與所愛之物。
(54)他於更大阿蘭若中遭遇時，父母以慈而嘆息，以談苦樂。
(55)兩親以恥之重痛近於我。爾時、以耳飾聞須彌之森林土地又發生震動。
(56)又更已與親類共同由大阿蘭若出，我入於可愛之街市最勝之闡頭陀羅市。
(57)雨降七寶，大雲降雨。爾時，又耳飾聞須彌之森林地發生震動。
(58)此地無心，不知苦樂，又我施力之故，七次之震動。
## 第十 兔賢者所行
(1)此外我為兔彷徨於森林，食草葉、枝、果，不為他害之時，
(2)彼時，猿、豺、水獺之子與我，住同一之鄰居。彼等朝夕[20]相見。
ᅟᅟ==[20] 底本之 Pāto 成為梵語之 prātas。==
(3)我向彼等教行為之善惡：「汝等避諸惡，雨注眾善。」
(4)於布薩日，見滿月，於此處我告彼等：「此日，今日為布薩。
(5)將與應供者準備諸施！施與應供者，汝等為布薩。」
(6)彼等向我云：「善哉」，相應力與能力，準備諸施而求應供者。
(7)我坐，思考可供相應之施物：「若我得應供者，我應如何之施物？
(8)我〔無〕胡麻、綠草、豆類、粳米、酥油。我以草生活，不能與草。
(9)若應供者乞食來我近邊，我將自己施與。然彼無所得而將不去。」
(10)帝釋知我之思考，以婆羅門之形來近我住所，為將試練我之施與。
(11)我見彼滿足而為此語：「實善哉！為御身之食來我之前。
(12)今日我將與汝未嘗與之善施物。御身具戒德，害他於汝不宜。
(13)汝來！燃火，集種種之薪，我將自燒煮，可為汝食。」
(14)「善哉！」彼意喜而集種種薪。以炭中央作大薪堆。
(15)於此處迅速擴大如默火。振抖附塵之肢體彼坐於一方。
(16)大薪被積熱而〔起〕煙時，於彼時，彼飛上而於光焰中落下。
(17)恰如實際，任誰如入於冷水者，喜而消憂、熱，亦與滿足。
(18)如是入於燃火之時，諸憂之〔火〕恰如以冷水消失之。
(19)我以毛、皮膚、肉、腱[21]、骨、心臟、筋、單一之全身與婆羅門。
ᅟᅟ==[21] 底本 nahāru 在暹羅本有 nhāru。==
〔此之攝頌〕
(1)阿伽提婆羅門，僧伽、達難闍耶王，摩訶須達沙那王，摩訶果銀達婆羅門，
(2)尼彌、闡陀庫摩羅，斯威王、衛珊陀羅，彼時我為兔，我施彼等最勝物。
(3)此等裝飾之施與，此等施與之成就，施與乞求生命者，我成就此波羅蜜[22]。
ᅟᅟ==[22] 在底本雖有 idaṁ pāramī，在暹羅本有 imaṁ pārami。==
(4)我見來為乞食，為此我捨己之身。於施我為無等者，施[A1]波羅蜜吾成就。
ᅟᅟ==[A1] 波【CB】，婆【南傳】==
# 二 戒波羅蜜
## 第一 具戒象所行
(1)[1]我於森林中，為象而養母者時，於地上以功德，已無似我者。
ᅟᅟ==[1] 在底本雖有 ahosi，取暹羅本之 ahosiṁ。==
(2)樵夫於森林中見〔我〕，以我事告王：「大王！適汝之象住森林中。
(3)對彼而言，勿用試練，溝槍亦〔勿用〕。彼如以牙牽之，實將自來此處。」
(4)王聞彼之此言，意尚滿足，派遣有學識、才能之師而為象調御師。
(5)彼象調御師見〔我〕於蓮池中為養母而拔蓮根。
(6)彼見知我戒德之相：「汝來！子！」捕我之牙。
(7)爾時我身所具自然之力，以現等千象等力故。
(8)若我，遣怒為捕我而接近之諸人者，則不得對向全國之人。
(9)然我為守戒，為成滿戒波羅蜜，對落我於[2]溝者，心不作變異。
ᅟᅟ==[2] 底本之 ālaka 不見於辭典，在 Hemacandra; Desīnāmamālā I, 73 有 āla 之語附以 alpasrotas 之意。今依此在暹羅本有 āḷhake 此亦應成為誤。==
(10)若彼等於彼處，以諸斧槍雖欲擊打，我恐破戒故而不怒彼等
## 第二 般達龍所行
(1)於他，我般達龍，言為大神力者時，與威魯婆伽（廣目天）大王共往天界而行。
(2)於此我見諸天，具備安樂之一途，為往彼天而行持戒禁。
(3)為[3]身之處理，支持生之食量，持四分而橫臥於蟻穴之頂。
ᅟᅟ==[3] sarīrakicca 普通雖為火葬之意，在此處不適。返回原意譯之。==
(4)「以皮、毛膚、肉或腱骨，以此有可為事者，被與故可持去。」
(5)伴不知恩者之蛇使而捕我。投入籠中到處舞踊。
(6)投入籠中或用手打時，我恐破戒故，不令蛇使發怒。
(7)對我捨己生命事，較草還易。越戒之事，對我如由地上昇尚〔難〕。
(8)無限、百生、亦有捨我生之事，雖為四洲故，決定我不破戒。
(9)又我為守戒，為成滿戒波羅蜜，雖然投我入籠，〔我〕心已不作異態。
## 第三 瞻波龍所行
(1)於他，我為大神力者瞻波龍時，是順法者具戒禁。
(2)其時，我為法行者修布薩，調蛇者捕我於王門舞踊。
(3)彼之思考青、黃或赤色，以心從彼，我為似被思考者〔之色〕。
(4)我使地將成為水，使水亦將成為地。若我為彼事成怒，則一瞬之間將為灰燼。
(5)若於心力之下我如成就，則由戒脫落。無戒者不能成就最上之目的。
(6)身被破，於此處被分散亦佳。然則我不破戒，雖然身散如粉。
## 第四 周羅普提所行
(1)於他，我為周羅普提為善具戒者時，見為恐懼有為出離。
(2)我妻為梵女有如黃金。彼女不望成劫而為出離。
(3)無住所斷結縛，於家族或眾無願望，陸續迴繞市村我等至波羅奈。
(4)於彼處與族、眾不交往而為賢明我等居住，我等二人住於無雜然少音之王園。
(5)為見園而行，王見梵女。近而問我：「彼女為汝之物耶？為誰之婦耶？」
(6)如此問我，向彼作以下之語：「彼女非我之妻，乃為共一法教者。」
(7)對彼女得愛著，而令捕我，以力〔強〕壓使入後宮。
(8)為一教而我被牽行於水瓶婦之〔車〕，使予生怒。
(9)於怒起同時我憶念戒禁，實於此處捕怒，不許普徧增長。
(10)縱然雖有人用銳利之槍打擊梵女，我為菩提故我不破戒。
(11)我並非憎惡彼梵女，我亦非無力。我為好一切智性，故我守戒。
## 第五 牛王所行
(1)於他，我又為彷徨森林中水牛時，身體發達而有力，為一大可怖之形相。
(2)山之傾斜面、山之嶮岨地、或在樹下、水邊，在彼處有諸水牛之住所，各各〔水牛〕於彼處。
(3)步於大阿蘭若，我見滿幸福之處。到彼處我或立或臥。
(4)其時，於彼處有惡賤而輕率之猿[4]來，向肩、額、眉放尿[5]而擊打。
ᅟᅟ==[4] 底本之 kapi māgantvā 應為 kapi-m-āgantvā。==
ᅟᅟ==[5] mutteti 是 mūrtayati（Skt）。==
(5)第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之時使我受辱，由彼我為所苦。
(6)夜叉見我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼為惡曲者亡！」
(7)夜叉如是云時，我如下話之：「何故汝為惡，持賤屍向我塗血？」
(8)若我怒彼之事，則將較彼為卑敝者。我將破戒歟？賢者等將[6]謗我。
ᅟᅟ==[6] 底本之 gahareyyum 不正確，於暹羅本有 garaheyyu 者為宜。==
(9)輕蔑生命之不若清淨故而死較為勝。雖然為生，我等可為害他人耶！
(10)彼續對我輕侮，對他者等亦同樣將為如是。彼等必將在彼處害彼。此乃我將為解脫之事。
(11)向卑賤之人、中等之人、最勝之人忍耐侮蔑，如是而為善智者，以意得達如望。
## 第六 轆轤鹿王所行
(1)於他，我似金線，名為轆轤鹿王，具最上之戒時。
(2)美而樂，離人里而為人所不居之處，我入於心樂恒河岸之住家。
(3)爾時，於恒河之上游，為諸富者所惱之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」
(4)彼晝夜於恒河大水中流，續為哀呼之聲，行於恒河之當中。
(5)我聞彼悲哀之聲，立恒河之岸問曰：「汝為何人？」
(6)彼時，彼為我問，說明己之因緣：「我受富者恐怖戰慄，投入大河！」
(7)我起愍彼之情，捨生入河，於夜之黑闇中救彼[7]而出。
ᅟᅟ==[7] 底本暹羅本雖皆為 tassa，不僅成為多餘之字不得譯，應改為 taṁ。==
(8)知滿足之時，我向彼如下云：「於我有此一願，對任何人亦勿云我事！」
(9)往街行而被問，彼談財故。彼伴王來予之前。
(10)我向王說明一切因緣，王聽彼語向彼拉箭云：「我在此發現，將害我此偽騙[8]友之卑賤者。」
ᅟᅟ==[8] dubbhi 成為 dambhin（Skt）成為稀有之變化。==
(11)我為守護彼，以我身[9]化作。「大王！可置如原[10]先！汝之所望者我將不為！」
ᅟᅟ==[9] 底本之 nimmini 在暹羅本有 nimminiṁ。==
ᅟᅟ==[10] tiṭṭha te so mahārāja 之 te 為利害為格，so 第二人稱從屬為例譯之。==
(12)我守戒但我己不守生。此時實我為菩提故，我已成具戒者。
## 第七 摩坦伽所行
(1)於他，我為縺髮者心氣高傲，名為摩坦伽，具戒而心善安立之時，
(2)我與一婆羅門二人住於恒河之岸，我住於上游，婆羅門住於下游。
(3)沿岸繼續步行，往上彼見我苦行林。於彼處嘲我而咒我頭碎。
(4)若我怒彼，若我不守戒，我卑視彼，將成如灰。
(5)彼於其時，為惡心而發怒咒我，彼自行頭落依瑜伽而除我。
(6)我守戒，我己不守生。此時我實為菩提故，我為具戒者。
## 第八 法[11]天子所行
ᅟᅟ==[11] 在底本雖有 dhammadhammadevaputtacariyaṁ，依在暹羅本有 dhammadevaputtacariyaṁ。==
(1)於他，我為大夜叉有大神力，名為達摩大夜叉，為一切世界之愛愍者時，
(2)為大眾而令取十善業道，伴友與從者共同巡視街村。
(3)婆婆為一卑鄙夜叉，彼點現[12]十惡，彼亦時伴友與從者，共巡視地上。
ᅟᅟ==[12] 底本之 dasa pāvake 為誤，在暹羅本有 dasa pāpake。==
(4)說法者與非法者，吾等二人為相反者。共同對於道，軛於軛相衝張合[13]對峙。
ᅟᅟ==[13] 底本之 samimhā 為 sāmyati 之 I. Pl. iṣ aor.（cfḷabhimhā Geiger, Pāli Literatur undSprache 166）依荻原雲來博士之教示。==
(5)依此而善者與惡者之爭起。由避道發生大鬥。
(6)若我怒彼，如破苦行之德，與諸從者同使彼將成塵埃之態。
(7)然我為守戒，心意令寂，與從者同向下，我向惡者讓道。
(8)為心之寂靜，我由道向下，同時地立即於惡夜叉與孔隙。
## 第九 闍耶帝沙所行
(1)於般闍羅國中最勝市，都之迦毘羅名為闍耶帝沙王，具有戒德。
(2)我為其王子，名為須陀達摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之從屬。
(3)我父行獵近食人者。彼捕我父。「汝為我[14]食物，勿動！」
ᅟᅟ==[14] 底本之 bakkho 為誤，在暹羅本有 bhakkho 方為正。Skt. bhakṣyo 相當。==
(4)彼聞此語充滿恐怖，見食人者，於彼腿起麻痺。
(5)「再取所獲之物，許一時歸宅，離〔我〕！」
父命我與婆羅門以財。
(6)「子！踐祚王位，再勿怠此事。食人者為許我一時之歸宅！」
(7)我禮父母變形自己，置弓與刃近食人者。
(8)若彼恐懼手執武器接近時，我如令作恐怖，則我將破[15]戒。
ᅟᅟ==[15] 底本之 bhijjissati 在暹羅本有 bhijjīssatī。metre 之關係上後者為正。==
(9)我恐破戒故，己不持彼之嫌惡物。以慈心利言我如下云：
(10)「請燃大火，我由薪木墮落，知時之至，汝！請食，祖父[16]！」
ᅟᅟ==[16] 顯示親愛之意。==
(11)如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之殺生者出家。
## 第十 珊伽婆羅所行
(1)於他，我為有大神力僧伽婆羅，有牙為劇烈之武器，毒蛇為諸蛇之王時，
(2)於四街大道為種種之人羣處，住四分布薩戒，於此處定為住所。
(3)「若人為皮、毛膚、肉、腿、骨如以此等有用者，為與之物則請持去！」
(4)粗暴而成貪欲無慈悲之普奢族等見吾，於此處手持棒、椎接近我。
(5)突刺鼻尾與脊髓之骨，載乘於擔棒之上，普奢族人等運我。
(6)我望海、森林、山、共是此地，於此處以鼻息燒滅〔自焚〕。
(7)諸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波羅蜜。
〔此之攝頌〕
(1)具戒象，般達龍與瞻波龍，周羅普提、牛王、轆轤鹿、摩坦伽與大夜叉，
(2)闍耶帝沙王子，此等一切有戒力，為資具、指示者，捨棄生命守諸戒。
(3)僧伽婆羅自焚時，〔曾住四分布薩戒，〕一切生時[17]如何人，此為我戒波羅蜜。
ᅟᅟ==[17] 底本之 niyantaṁ 在暹羅本有 niyyantaṁ，兩者皆可。==
# 三 出離波羅蜜等
## 第一 優單闡耶所行
(1)我名聲無量之王子，為優單闍耶時，見露、水滴落於太陽之熱，心懷厭世之情。
(2)其不倦怠（厭世）之情所征服，使我已增大。禮父、母願求出家。
(3)合掌與村人，為共同與國人成彼等望我。「今日，子！領有富貴而為繁榮之大地！」
(4)實不顧王屬、後宮、村民、國人、悲憐之〔父母〕而我出家。
(5)捨棄一切之地、王國、親類、從屬、名聲，實為菩提故，我已不思。
(6)非憎惡父、母，亦非憎惡大名聲。我好一切智性，故捨棄國。
## 第二 須曼那沙所行
(1)於他，我在最上之市，印達婆陀，受慈愛之子，被知為須曼那沙時，
(2)具備戒德，有善辯才，恭敬老人，有廉恥，又通曉諸攝取。
(3)彼王之從者[1]是偽苦行者。種植摩羅之樹[2]而為生活。
ᅟᅟ==[1] 底本之 patikaro 在暹羅本有 paṭikaro，此在普通梵語而成為 prat ikaro，於此不能譯。此為 r 與 I 混同而被視 i 和 t 為同一故而成為 Parikara→Palikara→Paḷikara→Patikara？==
ᅟᅟ==[2] 底本之 mālāvacchañ ca 在暹羅本有 mālāgacchañ ca（摩羅之叢），ārāma 非為於格，又有 ca 故，並非為「在園植摩羅樹」之意，作園而用 ropayati 之語。==
(4)我見彼虛偽無內容稻穀之堆積，如中空之樹，無髓之芭蕉。
(5)於我無安堵。其法遠離沙門之道，生活故捨離廉恥、安樂之法。
(6)國境依遠住於森林住者而混亂。為除此而續行父之教誡我：
(7)「所愛者！汝勿輕蔑自我卓越縺髮者，與一切希望者！何以故？〔彼〕為施與一切之願望者。」
(8)我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝應持何去者耶？」
(9)依此，彼之虛偽依憍慢而發怒：「今日我將令殺害汝，或將令逐放國外。」
(10)王除境外人後，向虛偽者云：「汝[3]有何難事耶？對汝行尊敬耶？」彼向王說明：「此惡王子換言之，應消滅[4]！」
ᅟᅟ==[3] 底本之 kacci te bhante khamanīyaṁ 在暹羅本有 kacci khamanīyaṁ tava。==
ᅟᅟ==[4] 底本之 nāsito 在暹羅本有 nāsiyo。依此視為與 nāsyo（Skt）相當者。==
(11)聞彼之語，王命令云：「即座斬頭為四片，由車道向車道以示汝等。此為輕蔑縺髮者[5]所行之道。」
ᅟᅟ==[5] sā gati jaṭila-hiḷitā 之最後之合成語可視為鬼語位置變遷而如此譯之。==
(12)於此處彼等所行無慈悲、殘忍、兇暴、無同情，我於母之膝坐時，引我而行。
(13)我向彼等如是云：「請堅縛我，速以我示於王，於我有應為王事！」
(14)彼等以我侍惡人、惡事示王。見彼我教示更說服之。
(15)爾時彼謝我，與大王國於我。我破迷妄而出家。
(16)我非憎惡大王國，非憎愛欲之享受。我好一切智性，故捨王位。
## 第三 阿育伽羅所行
(1)於他，我為伽斯王之子時，生長於鐵屋，名為阿育伽羅。
(2)我困苦中以得生命，於苦惱中被養育：「今日，子！汝踏此一切地！」
(3)國人、村人、與從屬皆合掌禮剎帝利，對我作此語。
(4)「於此地任何人，卑賤、貴重、中等亦均於己家中，無守護與親類共同生長。
(5)於苦難中，彼為養育我為最優秀者。〔我〕於鐵屋中，少光、太陽、月之下成長。
(6)由滿不淨、屍糞之母胎出生，由彼再投入恐怖苦難鐵屋之中。
(7)若我如是在最殘酷苦中落下，若我如染著王位，則將為惡人中之最上者。
(8)我以身成為不滿之物，我不以王位為目的者。死之我無可壓我望於滅。」
(9)如此我思，如斷象之縛，斷泣之大眾而入於森林。
(10)我非憎惡父母，我非憎惡大名聲。我好一切智性，故我捨王位。
## 第四 蓮根所行
(1)於他，我在伽斯人之最勝街市時，在一梵淨之家，生我七人姊妹兄弟。
(2)我為彼等之兄，具懺悔、清淨，見有恐怖，我樂出離。
(3)由父母送來之友人，為同樣之思考，以愛著相招致：「汝應維持家系！」
(4)彼等所云之語，為在家之法，齎與安樂，然對我則如熱刃鋩之殘酷。
(5)爾時，對有謝詞之我，彼等問我之目的：「若汝不享受愛欲，正以何為目的？」
(6)望求彼等之幸福者，乃我云如是願求之目的：「我不望家主之位，我樂出離者。」
(7)彼等聞我之語，使父、母聞。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」
(8)我父、母二人，兄弟姊妹七人，均捨無量財，我等入於大林。
## 第五 賢者須那所行
(1)於他，又我住婆羅門越陀那市，於彼殊勝大樓室之善家族中[6]出生時，
ᅟᅟ==[6] 底本之 ajāy, ahaṁ 在暹羅本有 ajāyi'haṁ。==
(2)我見世之闇黑態而住迷妄，心恰如被鈎急打由裏而外。
(3)見種種之惡，彼時我如是思考：「何時我由家出離入於森林！」
(4)親者等以享樂諸愛欲招我。我向彼等說我之望：「勿以彼等諸享樂招我！」
(5)我弟難陀為賢者。彼亦學我，樂於出家。
(6)我須那與難陀及我父母諸人，同捨享樂而入大林。
## 第六 提彌耶所行[7]
ᅟᅟ==[7] 在暹羅本為 mūgapakkha-cariya。==
(1)於他，又我為王之子名啞跛者，人呼我提彌耶時。
(2)彼時於一萬六千之婦女中無男兒。經幾晝夜我獨出生。
(3)由困苦而得，為可愛善生光輝子之我，父於臥牀持白蓋而養育。
(4)我眠於佳牀，爾時我醒覺，見我往地獄之白蓋故，
(5)我見蓋之同時發生恐怖：「何時到達決定而我將此逃脫？」
(6)我以前分血而為天神，為我而望幸福者，彼見我煩惱，令我止住於三立塲。
(7)「於同族之人，勿顯示賢明、思慮多。一切之人將輕蔑汝，如此可成目的。」
(8)加是我向彼[8]云以下之語：「天神！將如汝所云、汝之此語而作。
ᅟᅟ==[8] vutāya 應被用為能動意義之過去分詞，此語雖無用例，不然則以意義不通而如是譯之。==
(9)尊愛者！汝願為我之利益者、望幸福者，天神！」聞彼之語，我如在大海中得陸。
(10)持歡喜厭世之意，我決定三分。「聾啞、不能行、跛者。」
(11)決定為此之分住十六年。爾時、擦我手足、舌、耳，見我為無缺之物，人們罵我為「黑耳者[9]」。
ᅟᅟ==[9] 成為一種之惡兆。==
(12)由此一切國民、軍將、主宰、婆羅門，皆為一之思考，為喜捨之事。
(13)我厭世之意，聞彼等之思考而歡喜。「為彼我成就苦行之目的。」
(14)令我沐浴塗油，纏著王服，以蓋灌頂，人人為市右繞。
(15)使擔行七日間，日輪東昇之時，御者以車運我出城入於森林。
(16)於一空所、手離駕馬之車，御者為埋我於地而掘穴。
(17)雖依種種之因緣不斷恐怖而作決定，然為菩提故，我不破彼決定。
(18)父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，決定此事。
(19)決定此等之分，我住十六年之年月。以決定我無等者，此我成就決定波羅蜜。
## 第七 猿王所行
(1)我為猿在何之岸，住岩隙之獸穴時，為鰐所惱，我已不得步行。
(2)我立於河之或上、或下[10]休止處，鰐為恐懼害者之敵而相坐。
ᅟᅟ==[10] 底本之 orapāraṁ 在暹羅本有 orā pāraṁ，應為河之上游與下游之意。==
(3)彼命令我：「汝來！」我向彼云：「我將去！」超越彼頭到達彼岸。
(4)我如言而為，非向彼云偽。我於真實為無等者，此乃我真實波羅蜜。
## 第八 名為沙闍賢者所行
(1)於他，我又為沙闍苦行者時，以真實守護世間。我令人平和一致。
第九[11] 鶉雛所行
ᅟᅟ==[11] 底本之 vaṭṭāpoṭaka 在暹羅本有 vaṭṭakapotaka，此語甚良。==
(1)於他，我又於摩伽陀為鶉之雛，幼小於巢中不生羽而為肉團。
(2)母以嘴育我使食。由彼女之接觸，我始活而我身體無力。
(3)於某年之暑季、被點野火，使（物）變黑之火接近於我。
(4)如是煙煙相繼發生，大火立音，次又其次燒滅而火近於我。
(5)我父母為火勢之可怖而恐怖，棄巢捨我而自救。
(6)無足、羽而我身體無力，彼時我不得離去。時我如是思考。
(7)「彼等應走近充滿畏懼恐怖之我，然竟捨置我而去。我今有如何之方法耶？」
(8)世間有戒德，真實、清淨與慈愛。依彼之真實，我祈最上真實。
(9)思法力，憶念昔之勝者，依於真實力，我為真實祈誓。
(10)有不落之翼，有不蹣之足，父、母由離火而逃出去。
(11)我為真實祈誓，與大燃火退避距離十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以真實我為無等者。此我真實波羅蜜也。
## 第十 魚王所行
(1)於他，我又為大湖之魚王時，太陽之暑熱，湖水已盡。
(2)於此處烏、鷲、鷺、鷹、兔鶻、日夜近坐食諸魚。
(3)與親族共所惱，彼時我如是思：「實以如何方法，將由苦得救親族耶？」
(4)思考[12]法利依真實而觀察[13]。「住於真實得救[14]親族之盡滅！」
ᅟᅟ==[12] 底本之 vicintayitvā 在暹羅本有 vicintayitvāna。==
ᅟᅟ==[13] 底本之 addasa 在暹羅本有 addasaṁ。==
ᅟᅟ==[14] pamocesiṁ 被用為希求法之 aorist 之例。與 M-Vastu, I, P. 224, 10 praviśensuḥ 對照。==
(5)憶念正法，思考最勝義，我於世間真實祈誓永遠不變。
(6)我由思念自己，更又得理智性後，我以意識雖然為一生物，〔我〕不認應被殺害。依此真實之語，雨雲令之降雨。
(7)「雨雲！鳴響！滅烏之貯糧，妨烏之憂導，諸魚解於憂！」
(8)當我為真實之祈禱，雨雲又嗚響，一瞬陸地凹滿注雨水。
(9)如是最勝之精進真實之祈誓，依真實之威力，我令大雲以降雨，於真實我無等者。此乃我真實波羅蜜。
## 第十一 康哈提婆耶那所行
(1)於他，我又為康哈提婆耶那聖仙時，五十有餘年無歡樂而遊行。
(2)任何人不知此我無歡樂意。我不向任何人告我無歡樂，而等有歡樂之意者。
(3)同梵行者、曼達普耶是我友而為大仙，受前業所縛，蒙受槍之刺裂。
(4)我看護彼，令得健康，向彼告別，我到自己之隱遁處。
(5)我友婆羅門，伴妻子三人同來作客。
(6)我迎接彼等同坐於己之隱遁處，彼兒由後投球[15]，以惱怒毒蛇。
ᅟᅟ==[15] vaṭṭa 譯為輪雖為不良，依前後之關係可譯為球。==
(7)於此彼男兒，往尋球之道，以手摩毒蛇之頭。
(8)彼之觸依止毒力之蛇怒。極〔怒〕而一瞬之間咬兒。
(9)為劇毒〔之蛇〕所咬，此兒滾轉於地。於此我煩惱，我喜亦成苦。
(10)我忍滿苦憂慰[16]彼等，始為為第一最勝之真實祈誓。
ᅟᅟ==[16] tyā 乃為吠陀之 tya 而與 te 相等。==
(11)我曾經七日間，以清淨之心求福而行梵行。其後五十餘年之間我一切為之。
(12)「我實無慾，依此真實有幸運，毒已消失，婆羅門童子得生！」
(13)我為真實之祈誓，毒勢力被貫徹之幼兒不覺而立，又為健全。以真實我無等者，此我真實波羅蜜。
## 第十二 須陀護摩所行
(1)於他，我又為王須陀護摩，為食人者所捕時，思出與婆羅門之約束。
(2)縛百人剎帝利之掌，令彼等柔弱，為犧牲而將我引入。
(3)食人者問我：「何故汝望為自由？若汝再歸於我，我應如汝所思而為。」
(4)對彼之問，我約再歸，近於樂都，我讓王位。
(5)依勝者而被用，為善人之法而憶念古者，財與婆羅門，而近於食人者。
(6)其時於我，彼之殺害與否已無疑惑。守真實之語為捨生命而接近。以真實我無等者。此乃我真實[A2]波羅蜜。
ᅟᅟ==[A2] 波【CB】，婆【南傳】==
## 第十三 須曼那．娑摩所行
(1)於森林中，我由帝釋化作娑摩時，森林中之獅、虎亦近於慈悲。
(2)由諸獅子、虎、豹又水牛，斑鹿、野豬、圍繞我而住森林中。
(3)於任何者我不令恐怖，又我於何者亦不恐怖。爾時依慈悲力之支持，樂於森林中。
## 第十四 耶伽羅闍所行
(1)於他我又，被知為耶伽羅闍時，住最勝之戒治理大地。
(2)進於十善業道而無遺，以四攝護事攝護大眾。
(3)如是於此世，於他世，我不放逸，而達婆闍那接近掠奪我都城。
(4)從屬於王或有軍備，或有國民之諸村落，均為其手中之物而埋我於穴中。
(5)大臣之羣有王位，我之繁榮後宮，亦被掠奪取去，我視彼如愛子，以慈悲我無等者。此乃我慈悲波羅蜜。
## 第十五 摩訶羅摩漢沙所行
(1)我於塚墓中置人骨而作臥牀。村民接近而示現多樣。
(2)又他者，以〔關懷〕世間倦怠之意，以手持來香、花鬘、多種多量之食物及其他捧獻物。
(3)等於對我為苦，又等於對我作樂，對一切者平等而無愛、恚。
(4)於樂、苦而平等，又於名聲、不名聲亦於一切時成為平等。此乃我捨波羅蜜。
〔此之偈頌〕
(1)優單闍耶、須曼那沙、阿育伽羅、毘沙〔蓮根〕，賢者須那、提彌耶，猿王、賢者名沙闍。
(2)鶉與魚王所行，康哈提婆耶那仙，須陀護摩與須曼那睒摩，耶迦羅闍捨婆羅。如是大仙，說捨波羅密。
(3)如是多種苦，多種之成就，由有而有受，最上之菩提。
(4)施與可與者，充實戒無遺，出離[A3]波羅蜜，最上之菩提。
ᅟᅟ==[A3] 波【CB】，婆【南傳】==
(5)食人問賢者，最勝之精進，忍成波羅蜜，最上之菩提。
(6)堅固為決定，信守真實語，慈悲波羅蜜，最上之菩提。
(7)有得與非得，名聲不名聲，尊敬與侮蔑，一切皆平等。
(8)恐怖懈怠為見解，安穩精進與發勤，汝等精進勤勞者，此為佛陀之教誡。
(9)恐怖諍論為見解，安穩見解無諍論，〔戒行〕一致無遺漏，此為佛陀之教誡。
(10)恐怖放逸為見解，安穩見解不放逸，人人修習八支道，此為佛陀之教誡。如是世尊自己言尊貴之前世行，說示名佛前生譚之法門。
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＃【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 44 冊 No. 21 所行藏經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
＃【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
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