ᅟ<span class="date">Updated: 2025-02-28 08:49</span> 法集論 歸命彼世尊　　　　　應供正等者 論母 論之論母[1]〔百二十二門〕 ᅟᅟ==[1] 原本常將其終附科段名，而今方便上列出於前，全卷倣之。== 〔A. 三法門（Tika）二十二門〕 善法[2]．不善法．無記法 樂受相應法．苦受相應法．不苦不樂受相應法 異熟法．異熟法法．非異熟非異熟法法 已取順取法．不已取順取法．不已取不順取法 已雜染順雜染法．不已雜染順雜染法．不已雜染不順雜染法 有尋有伺法．無尋唯伺法．無尋無伺法 喜俱行法．樂俱行法．捨俱行法 見所斷法．修所斷法．非見非修所斷法 見所斷因法．修所斷因法．非見非修所斷因法 流轉法．還滅法．非流轉非還滅法 有學法．無學法．非有學非無學法 小法．大法．無量法 小所緣法．大所緣法．無量所緣法 劣法．中法．勝法 邪定法．正定法．不定法 道所緣法．道因法．道增上法 已生法．不已生法．當生法 過去法．未來法．現在法 過去所緣法．未來所緣法．現在所緣法 內法．外法．內外法 內所緣法．外所緣法．內外所緣法 有見有對法．無見有對法．無見無對法 ᅟᅟ==[2] 於第一心生起品及第二色品中，有關心心所及對於色依此三性而廣說。於第三概說品中，自九八一項至一三六七項，依順次而闡述論、經兩部份之論母的內容。於第四義釋品中，自一三六八項至一五九九項，則就有關論之論母方面，依次，同樣給予內容之說明。== 以上三聚 〔B. 二法門（Duka）百門〕 因法．非因法 有因法．無因法 因相應法．因不相應法 於因法為有因．於有因法為非因 於因法為因相應．於因相應法為非法 於非因法為有因為無因〔以六種是因類〕 以上因聚 有緣法．無緣法 有為法．無為法 有見法．無見法 有對法．無對法 有色法．無色法 世間法．出世間法 所識法．非所識法 以上小中雙 漏法．非漏法 有漏法．無漏法 漏相應法．漏不相應法 於漏法為有漏．於有漏法為非漏 於漏法為漏相應．於漏相應法為非漏 於漏不相應法為有漏為無漏 以上漏聚 結法．非結法 順結法．非順結法 結相應法．結不相應法 於結法為順結．於順結法為非結 於結法為結相應．於結相應法為非結 於結不相應法為順結為非順結 以上結聚 繫法．非繫法 順繫法．非順繫法 繫相應法．繫不相應法 於繫法為順繫．於順繫法為非繫 於繫法為繫相應．於繫相應法為非繫 於繫不相應法為順繫為不順繫 以上繫聚 暴流法．非暴流法 順暴流法．非順暴流法 暴流相應法．暴流不相應法 於暴流法為順暴流．於順暴流法為非暴流 於暴流法為暴流相應．於暴流相應法為非暴流 於暴流不相應法為順暴流為非順暴流。 以上暴流聚 軛法．非軛法 順軛法．非順軛法 軛相應法．軛不相應法 於軛法為順軛．於順軛法為非軛 於軛法為軛相應．於軛相應法為非軛 於軛不相應法為順軛為不順軛 以上軛聚 蓋法．非蓋法 順蓋法．非順蓋法 蓋相應法．蓋不相應法 於蓋法為順蓋．於順蓋法為非蓋 於蓋法[3]為蓋相應．於蓋相應法為非蓋 於蓋不相應法為順蓋為不順蓋 ᅟᅟ==[3] 原本脫落。暹羅本為 nīvaraṇā ceva dhammā nīvaraṇasampayutta ca nīvaraṇ asampayutta ceva dhammā na ca nīvaraṇā。== 以上蓋聚 取著法．非取著法 已取著法．非已取著法 取著相應法．取著不相應法 以取著法為已取著．以已取著法為非取著 以取著不相應法為已取著為非已取著 以上取著聚 有所緣法．非所緣法 心法．非心法 心所法．非心所法 心相應法．心不相應法 心相雜法．心不相雜法 心等起法．心非等起法 心俱在法．心非俱在法 心隨轉法．心非隨轉法 心相雜等起法．心非相雜等起法 心相雜等起俱在法．心非相雜等起俱在法 心相雜等起隨轉法．心非相雜等起隨轉法。 內法．外法 所造法．非所造法 已取法．非已取法。 以上大中雙 取法．非取法 順取法．非順取法 取相應法．取不相應法 於取法為順取．於順取法為非取 於取法為取相應．於取相應法為非取 於取不相應法為順取為非順取。 以上取聚 煩惱法．非煩惱法 順雜染法．非順雜染法 已雜染法．非已雜染法 煩惱相應法．煩惱不相應法 於煩惱法為順雜染．於以順雜染法為非煩惱 於煩惱法為已雜染．於已雜染法為非煩惱 於煩惱法為煩惱相應．於煩惱相應法為非煩惱 於煩惱不相應法為順雜染為非順雜染。 以上煩惱聚 見所斷法．非見所斷法 修所斷法．非修所斷法 見所斷因法．非見所斷因法 修所斷因法．非修所斷因法 有尋法．無尋法 有伺法．無伺法 有喜法．無喜法 喜俱行法．喜不俱行法 樂俱行法．樂不俱行法 捨俱行法．捨不俱行法 欲纏法．非欲纏法 色纏法．非色纏法 無色纏法．非無色纏法 所攝〔繫〕法．非所攝法 出法．不出法 定法．不定法 有上法．無上法 有諍法．無諍法。 以上殘餘二法 經之論母〔四十二門〕 明分法．無明分法 電光喻法．金剛喻法 愚法．賢法 黑法．白法 苦行法．非苦行法 增語法．增語道法 詞法．詞道法 施設法．施設道法 名及色 無明及有愛 有見及無有見 常見及斷見 有邊見及無邊見 隨前邊見及隨後邊見 無慚及無愧 慚及愧 惡言及惡友 善言及善友 入罪善巧及出罪善巧 入定善巧及出定善巧 界善巧及作意善巧 處善巧及緣起善巧 處善巧及非處善巧 質直及柔和 堪忍及可樂 和順及供養 不護根門及食不知量 能護根門及於食知量 失念及不正知 正念及正知 思擇力及修習力 止及觀 止相及勤勵相 勤勵及不散亂 破戒及破見 具戒及具見 淨戒及淨見 見清淨及如見精進 於順厭處厭與厭者之如理精勤 於善法不喜足．於精勤不被遮止 明及解脫 盡智及無生智 # 第一　心生起品 第一　善心 欲纏八大心 第一心 (1)云何是善法耶？喜俱行智相應而以色[1]為所緣；若以聲為所緣，若以香、味、觸、法為行緣，若依彼等令欲[2]纏善心生起之時，其時有觸[3]、受、想、思、心，有尋、伺、喜、樂、心一境性，有信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根，有正見、正思惟、正精進、正念、正定，有信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力，有無貪、無瞋、無痴、無貪欲、無瞋恚，有正見、慚、愧、有身輕安、心輕安，有身輕性、心輕性，有身軟性、心軟性，有身適應性、心適應性，有身正性、心正性，有身直性、心直性，有念、正知，有止、觀、勤勵、不散亂，其時或亦有他[4]緣已生[5]之無色法——此等為善法。 ᅟᅟ==[1] 即使在色所緣、聲所緣等之列舉順序及雖同色所緣中，亦非有過、現、未及青、黃等之順序而依任何所緣者為意義（覺音註書 Atthasālinī 一〇六頁）。== ᅟᅟ==[2] 下自阿鼻地獄上至他化自在天。同於欲界（kāmadhātu）。== ᅟᅟ==[3] 參閱第二項。以下依次仿之。== ᅟᅟ==[4] 他之九法：即欲、勝解、作意、中庸性（中捨）、悲、喜、正語、正業、正命（註書一三二頁）。== ᅟᅟ==[5] 原本是 paticca samuppannā，應訂正為 paṭiccasamuppannā。暹羅本亦同。== (2)云何其時[6]有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 ᅟᅟ==[6] 自第二至第一九項，與自第二七八項至第二九五項之間相同。== (3)云何其時有受？其時有所有適應之意識界觸所生之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受，心觸所生之悅樂受——是為「其時有受。」 (4)云何其時有想？其時有所有適應之意識界觸所生之想、等想[7]、已等想性[8]——是為「其時有想。」 ᅟᅟ==[7] 等想知覺之行相（sañjānakāro）。== ᅟᅟ==[8] 已等想性已知覺之狀態（sañjānitabhāvo）。== (5)云何其時有思？其時有所有適應之意識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」 (6)云何其時有心？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊以及適應之意識界——是為「其時有心。」 (7)云何其時有尋[9]？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思以及心之專注[10]、正思惟——是為「其時有尋。」 ᅟᅟ==[9] 尋參閱『分別論』（vibhaṅga p. 257）。伺亦同。== ᅟᅟ==[10] 專注在『翻譯名義大集』為現前解（abhinirūpaṇā）。== (8)云何其時有伺？其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺以及心之適應、集注——是為「其時有伺。」 (9)云何其時有喜？其時有所有之勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜以及心之悅豫[11]——是為「其時有喜。」 ᅟᅟ==[11] 悅豫在覺音註書（一四三頁）attano manatā 解釋為〔自己之心性〕，而實際上相當於於梵語 ātta（a + √dā + tā）mamatā〔被奪之心〕即喜悅之意。英國佛教學者戴維茲夫人（Mrs. Rhys Davids, 1858-1942）謂覺音不知語源，其例可見『佛教的語源學』。== (10)云何其時有樂？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為「其時有樂。」 (11)云何其時有心一境性？其時有所有之心住、等住、堅住[12]、不散、不亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有心一境性。」 ᅟᅟ==[12] 等住（saṇṭhiti）．堅住（avaṭṭhiti）前者即心繫結於所緣而住，後者乃入而住之謂（註書一四三頁）。== (12)云何其時有信根？其時有所有之信、確信、善解、現前信、信[13]、信根、信力——是為「其時有信根。」 ᅟᅟ==[13] 信於前有信而再出現的理由是信三寶之內容無異，其次列舉信根等之合成語僅是阿毘達磨的手法而已。以下類似之說相亦同樣。== (13)云何其時有進根？其時有所有之心發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有進根。」 (14)云何其時有念根？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有念根。」 (15)云何其時有定根？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有定根。」 (16)云何其時有慧根？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器[14]、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有慧根。」 ᅟᅟ==[14] 慧武器慧者破煩惱之武器。慧宮殿慧者聳峙如宮殿故言，pannāpāsādo 為 paññāpāsādo 之誤排。== (17)云何其時有意根？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊、適應之意識界——是為「其時有意根。」 (18)云何其時有喜根？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為「其時有喜根。」 (19)云何其時有命根？其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根[15]——是為「其時有命根。」 ᅟᅟ==[15] 在原本是 hoti，而暹羅本乃其他同文者無。係誤入。== (20)云何其時有正見？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有正見。」 (21)云何其時有正思惟？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思惟——是為「其時有正思惟。」 (22)云何其時有正勤？其時有所有之心發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有正勤。」 (23)云何其時有正念？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有正念。」 (24)云何其時有正定？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有正定。」 (25)云何其時有信力？其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為「其時有信力。」 (26)云何其時有精進力？其時有所有之心發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有精進力。」 (27)云何其時有念力？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有念力。」 (28)云何其時有定力？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等住、定根、定力、正定——是為「其時有定力。」 (29)云何其時有慧力？其時有所有之慧、智慧、擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有慧力。」 (30)云何其時有慚力？其時有所有之慚、慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為「其時有慚力。」 (31)云何其時有愧力？其時有所有之愧、愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為「其時有愧力。」 (32)云何其時有無貪？其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——是為「其時有無貪。」 (33)云何其時有無瞋？其時有所有之無瞋、無污穢[16]、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋、善根——是為「其時有無瞋。」 ᅟᅟ==[16] 無污穢原本是 adussanā，而暹羅本為 adūsanā。後出者亦同。== (34)云何其時有無癡？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有無癡。」 (35)云何其時有無貪欲？其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——是為「其時有無貪。」 (36)云何其時有無瞋恚？其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋、善根——是為「其時有無瞋恚。」 (37)云何其時有正見？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有正見。」 (38)云何其時有慚？其時有所有之慚[17]、慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為「其時有慚。」 ᅟᅟ==[17] 慚原本是 hiri，而暹羅本為 hirī。後出者亦同。== (39)云何其時有愧？其時有所有之愧、愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為「其時有愧。」 (40)云何其時有身輕安？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之輕安、休息、靜沈、靜止、已靜止性——是為「其時有身輕安。」 (41)云何其時有心輕安？其時有所有之識蘊之輕安、休息、靜沈、靜止、已靜止性——是為「其時有心輕安。」 (42)云何其時有身輕性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之輕性、輕轉變性、不鈍重性[18]、不強直性——是為「其時有身輕性。」 ᅟᅟ==[18] 不鈍重性原本是 adandhaṇatā 為 adandhanatā 之誤排。== (43)云何其時有心輕性？其時有所有之識蘊之輕性。輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「其時有心輕性。」 (44)云何其時有身軟性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「其時有身軟性。」 (45)云何其時有心軟性？其時有所有之識蘊之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「其時有心軟性。」 (46)云何其時有身適應性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之適應性、適應、適應狀態——是為「其時有身適應性。」 (47)云何其時有心適應性？其時有所有之識蘊之適應性、適應、適應狀態——是為「其時有心適應性。」 (48)云何其時有身正性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之正性、正、正狀態——是為「其時有身正性。」 (49)云何其時有心正性？其時有所有識蘊之正性、正、正狀態——是為「其時有心正性。」 (50)云何其時有身直性[19]？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸詐性——是為「其時有身直性。」 ᅟᅟ==[19] 身直性原本是 kāyujjukatā，而暹羅本為 kāyujukatā。後出者亦同。== (51)云何其時有心直性？其時有所有識蘊之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸詐性——是為「其時有心直性。」 (52)云何其時有念？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有念。」 (53)云何其時有正知？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有正知。」 (54)云何其時有止？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有止。」 (55)云何其時有觀？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為「其時有觀。」 (56)云何其時有勤勵？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅心、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有勤勵。」 (57)云何其時有不散亂？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有不散亂。」 或其時又有他緣已生之無色法。是等為善法。 句分別竟 第一誦終 (58)其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、五支靜慮、五支道、七力、三因，有一觸、一受、一想、一思、一心、一受蘊、一想蘊、一行蘊、一識蘊、一意處、一意根、一意識界、一法處、一法界，或其時又有他緣已生之無色法。是等為善法。 (59)云何其時有四蘊？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。 (60)云何其時有受蘊？其時有所有之心悅[20]、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為其時有受蘊。 ᅟᅟ==[20] 本項心悅之前及次項想之前，自第三項第四項類推應補充「適應意識界觸所生之」。第一〇八項及第一一〇亦同。參閱戴維茲夫人英譯二七頁註。== (61)云何其時有想蘊？其時有所有之想、等想、已等想性——是為其時有想蘊。 (62)云何其時有行蘊？其時有觸、思、尋、伺、喜、心一境性，有信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正思惟、正精進、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無癡、無貪欲、無瞋恚、正見、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、觀、勤勵、不散亂，又其時除受蘊、想蘊、識蘊或又有他緣已生之無色諸法。是為其時有行蘊。 (63)云何[21]其時有識蘊？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊以及相應之意識界——是為其時有識蘊。〔參照第六項〕 ᅟᅟ==[21] 原本 koti 是 hoti 之誤排。== 是等為「其時有四蘊」。 (64)云何其時有二處？即意處、法處。 (65)云何其時有意處？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊以及相應之意識界——是為其時有意處。 (66)云何其時有法處？即受蘊、想蘊、行蘊——是為其時有法處。 是等「其時有二處」。 (67)云何其時有二界？即意識界、法界。 (68)云何其時有意識界？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊以及相應之意識界——是為其時有意識界。〔參照第六．六三．六五項〕 (69)云何其時有法界？即受蘊、想蘊、行蘊——是為其時有法界。 是等「其時有二界」。 (70)云何其時有三食？即觸食、意思食、識食。 (71)云何其時有觸食？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為其時有觸食。〔參照第二項〕 (72)云何其時有意思食？其時有所有之思、等思、已等思性——是為其時有意思食。〔參照第五項〕 (73)云何其時有識食？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為其時有識食。〔參照第六三項等〕 是等為「其時有三食」。 (74)云何其時有八根？即信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根。 (75)云何其時有信根？其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為其時有信根。〔自本項至八二項止參照第一二乃至一九項〕 (76)云何其時有進根？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為其時有進根。 (77)云何其時有念根？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為其時有念根。 (78)云何其時有定根？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為其時有定根。 (79)云何其時有慧根？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為其時有慧根。 (80)云何其時有意根？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為其時有意根。 (81)云何其時有喜根？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為其時有喜根。 (82)云何其時有命根？其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為其時有命根。 是等為「其時有八根」。 (83)云何其時有五支靜慮？即尋、伺、喜、樂、心一境性。 (84)云何其時有尋？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思性——是為其時有尋。〔自本項至八八項止參照第七乃至一一項〕 (85)云何其時有伺？其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、專注——是為其時有伺。 (86)云何其時有喜？其時有所有之喜、勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜、心之極悅——是為其時有喜。 (87)云何其時有樂？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為其時有樂。 (88)云何其時有心一境性？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為其時有心一境性。 是等為「其時有五支靜慮」。 (89)云何其時有五支道？即正見、正思惟、正精進、正念、正定。 (90)云何其時有正見？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為其時有正見。〔自本項至九四項止參照第二〇乃至第二四項〕 (91)云何其時有正思惟？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思惟——是為其時有正思惟。 (92)云何其時有正勤？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正勤——是為其時有正勤。 (93)云何其時有正念？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為其時有正念。 (94)云何其時有正定？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為其時有正定。 是等為「其時有五支道」。 (95)云何其時有七力？即信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力。 (96)云何其時有信力？其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為其時有信力。〔自本項至一〇二項止參閱第二五乃至三一項〕 (97)云何其時有進力？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正勤——是為其時有進力。 (98)云何其時有念力？其時有所有念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為其時有正念。 (99)云何其時有定力？其時有所有之心住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為其時有定力。 (100)云何其時有慧力？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見——是為其時有慧力。 (101)云何其時有慚力？其時有所有之慚、慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為其時有慚力。 (102)云何其時有愧力？其時有所有之愧、愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為其時有愧力。 是等為「其時有七力」。 (103)云何其時有三因？即無貪、無瞋、無癡。 (104)云何其時有無貪？其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無偏貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪〔等〕善根——是為其時有無貪。〔自本項至一〇六項止參閱第三二乃至三四項〕 (105)云何其時有無瞋？其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋〔等〕善根——是為其時有無瞋。 (106)云何其時有無癡？其時有所有之慧、智慧……乃至〔三四〕……無癡、擇法、正見——是為其時有無癡。 是等為「其時有三因」。 (107)云何其時有一觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有一觸」。〔自本項至一一一項止參閱第二乃至六項〕 (108)云何其時有一受？其時有所有之心悅、心樂、心觸、所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為「其時有一受。」 (109)云何其時有一想？其時有所有之想、等想、已等想性——是為「其時有一想。」 (110)云何其時有一思？其時有所有之思、等思、已等思性——是為「其時有一思。」 (111)云何其時有一心？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊、相應之意識界——是為「其時有一心。」 (112)云何其時有一受蘊？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之受——是為「其時有一受蘊。」〔自本項至一一五項止參閱第六〇乃至六三項〕 (113)云何其時有一想蘊？其時有所有之想、等想、已等想性——是為「其時有一想蘊。」 (114)云何其時有一行蘊？其時有所有之觸、受、尋、伺、喜、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正思惟、正勤、正念、正定，信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無癡、無貪欲、無瞋恚、正見、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、觀、勤勵、不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊或又有他緣已生無色之諸法——是為「其時有一行蘊。」 (115)云何其時有一識蘊？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有一識蘊。」 (116)云何其時有一意處？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有一意處。」〔參閱第六五項〕 (117)云何其時有一意根？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有一意根。」〔參閱第六五項〕 (118)云何其時有一意識界？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有一意識界。」〔參閱第六五項〕 (119)云何其時有一法處？即受蘊、想蘊、行蘊——是為「其時有一法處。」〔本項及次項參閱第六六項〕 (120)云何其時有一法界？即受蘊、想蘊、行蘊——是為「其時有一法界。」 其時或又有他緣已生無色之諸法——是等為善法。 分段〔終〕 (121)其時更有諸法、識蘊、諸處、諸界、諸食、諸根、靜慮、道、諸力、諸因、觸、受、想、思、心、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊及意處、意根、意識界、法處、法界，其時或又有他緣已生無色之諸法——是等為善法。 (122)云何其時有諸法？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為「其時有諸法。」 (123)云何其時有諸蘊？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為「其時有諸蘊。」 (124)云何其時有諸處？即意處、法處——是等為「其時有諸處。」〔自本項至第一四五項止參閱第六四、六七、七〇、七四、八三、八九、九五、一〇三項〕 (125)云何其時有諸界？即意識界、法界——是等為「其時有諸界。」 (126)云何其時有諸食？即觸食、意思食、識食——是等為「其時有諸食。」 (127)云何其時有諸根？即信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根——是等為「其時有諸根。」 (128)云何其時有靜慮？即尋、伺、喜、樂、心一境性——是等為「其時有靜慮。」 (129)云何其時有道？即正見、正思惟、正勤、正念、正定——是等為「其時有道。」 (130)云何其時有諸力？即信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力——是為「其時有諸力。」 (131)云何其時有諸因？即無貪、無瞋、無癡——是為「其時有諸因。」 一三二[A1]～一四五　〔同於一〇七～一二〇〕……乃至……有觸、受、想、思、心、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、意處、意根、識界、法處、法界，於其時所有之或又有他緣已生無色之諸法——是等為善法。 ᅟᅟ==[A1] ～【CB】，【南傳】== 空段 第二心 (146)云何為善法耶？喜俱行智相應而依共行[22]以色為所緣，若以……乃至……法為所緣，若依彼彼令欲纏善心生起之時，其時有觸……乃至〔一四七〕……有不散亂……乃至〔一四七〕……是等為善法。 ᅟᅟ==[22] 共行（sasaṅkhāro）依據覺音之註書（一五六頁）saha-saṅkhāro 之意為精勵、方法、方便、取緣等依此令心生起。參閱同前英譯三四頁註。== 第三心 (147)云何為善法耶？喜俱行智不相應而以色為所緣，若以聲為所緣，以香、味、觸、法為所緣，若又依彼彼令欲纏善心生起之時，其時有觸、受、想、思、心，有尋、伺、喜、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、喜根、命根、正見、正思惟、正勤、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無貪欲、無瞋恚、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性及念、止、勤勵、不散亂，其時所有之或又有他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、七根、五支靜慮、四支道、六力、二因、一觸……乃至〔五八〕……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。 第四心 (148)云何其時有行蘊？有觸……乃至〔六二〕……行蘊……乃至……是等為善法。 (149)云何為善法耶？……欲纏之善……乃至……〔一四七〕……不散亂……乃至〔一四七〕……是等為善法。 第五心 (150)云何為善法耶？……欲纏之善……乃至〔一五六〕……其時有……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。 (151)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (152)云何其時有受？其時有所有之相應意識界觸所生之心非悅、非不悅、心觸所生非苦非樂之已受、心觸所生非苦非樂之受——是為「其時有受」……乃至……。 (153)云何其時有捨？其時有所有之心非悅、非不悅、心觸所生不苦非樂之已受、心觸所生非苦樂之受——是為「其時有捨」……乃至…… (154)云何其時有捨根？其時有所有之心……乃至〔一五三〕……受——是為「其時有捨根」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、四支靜慮、五支道、七力、三因、一觸、……乃至〔五八〕……一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……〔五九～六一〕。 (155)云何其時有行蘊？有觸……乃至〔六二〕……行蘊。是等為善法。 第六心 (156)云何為善法耶？捨俱行智相應而依共行以色為所緣……乃至……以法為所緣，若依彼等令欲纏善心生起之時，其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。 第七心 (157)云何為善法耶？捨俱行智不相應而以色為所緣，若以聲為所緣，以香、味、觸、法為所緣，若又依彼等令欲纏善心生起之時，其時有觸、受、想、思、心，有尋、伺、捨、心一境性、信根、進根、念根、定根、意根[23]、捨根、命根、正思惟、正勤、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無貪欲、無瞋恚、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、七根、四支靜慮、四支道、六力、二因、一觸……乃至〔五八〕……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……〔五九～六一〕。 ᅟᅟ==[23] 原本是 ñāṇindriyaṁ 為 manindryaṁ 之誤。暹羅本為正確無誤。== (158)云何其時有行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性、信根、進根、念根、定根、命根、正思惟、正勤、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無貪欲、無瞋恚、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性及念、止、勤勵、不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊或又有所有之他緣已生無色之諸法，於其時是行蘊，更於其時有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。 第八心 (159)云何為善法耶？捨俱行智不相應而依共行以色為所緣……乃至〔一四七〕……以法為所緣，若又依彼彼令欲纏善心生起之時，其時有觸……乃至〔一四七〕……不散亂……乃至〔一四七〕……是等為善法。 第二誦 色纏善 一　八徧 地徧 四種法 (160)云何為善法耶？即修色生之道[1]，離欲離不善法，有尋有伺而由離生喜樂，地徧具足第一靜慮而住[2]時，其時有觸……乃至〔一四七〕……不散亂。其時更有他緣已生無色之諸觸法——是等為善法。 ᅟᅟ==[1] 修色生之道或可譯為「於色生修道」，依據註釋謂依道生色有而更修其道之意。覺音註書（AtthasālinII P. 162）。== ᅟᅟ==[2] 安住之時此語句為四靜慮之第一靜慮，有關四靜慮即參閱『分別論』Vibhanga p. 245（漢譯南傳四八．論如）、『解脫道論』Visuddhimagga p. 139（漢譯南傳六七．第四品四種禪）、『翻譯名義大集』六七項、『法蘊足論』第六（大正二六．四八二）。== (161)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜之故為內淨而有心一趣性[3]，無尋無伺而由定生喜樂，地徧具足第二靜慮而住時，其時有觸、受、想、思、心、喜、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正勤……乃至〔一五七〕……有勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、三支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至……有一法處、一法界，其時更有所有之緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……。 ᅟᅟ==[3] 一趣性原本是 ekodibhavaṁ 為 ekodibhāvaṁ 之誤排。== (162)云何其時有行蘊？其時有觸、思、喜、心一境性，有信根、進根、念根、定根、慧根、命根，有正見、正勤……乃至〔一五八〕……有勤勵、不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊，更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。 (163)云何為善法耶？即修色生之道，由喜離貪故捨住而有念、正知、於身受樂——此乃聖者所宣說之捨念樂住——地徧具足第三靜慮而住時，其時有觸、受、想、思、心、樂、心一境性、信根、進根、念根[4]、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正念、正勤……乃至〔一五七〕……有勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、二支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至……一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……。 ᅟᅟ==[4] 念根原本脫落。自暹羅本補之。== (164)云何其時為行蘊？其時有觸、思、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至〔一四八〕……有勤勵、不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊，更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。 (165)云何為善法耶？即修無色生之道，由於斷樂斷苦故先沒喜憂，故有不苦不樂捨念清淨，而地徧具足第四靜慮而住時，其時有觸、受、想、思、心、捨、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、捨根、命根、正見、正勤……乃至〔一五七〕……有勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、三支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至〔五八〕……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔五九——六一〕……。 (166)云何其時為行蘊？其時有觸、思、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。 五種法[5] ᅟᅟ==[5] 五種法分靜慮為五，為修行方法之意。在南方前之四靜慮說合併使用。參閱『清淨道論』第四品（南傳六七．第四品五種禪）。== (167)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……地徧具足第一靜慮而住時，其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。 (168)云何為善法耶？即修色生之道，有尋有伺而由定生喜樂，地徧具足第二靜慮而住時，其時有觸、受、想、思、心、伺、喜、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、四支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……〔五九～六一〕。 (169)云何其時為行蘊？其時有觸、思、伺、喜、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根，亦有正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊，更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。 (170)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……地徧具足第三靜慮而住時，其時有觸、受、想、思、心、喜、樂、心一境性，或有信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔一五七〕。其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、三支靜慮、四支道、七力、三因、一觸……乃至……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔五九～六一〕。 (171)云何其時為行蘊？其時有觸、思、喜（樂）、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵，不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊，更有所有之他緣已生無色之諸法，是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。 (172)云何為善法耶？即修色生之道，由喜離貪故……乃至……地徧具足第四靜慮而住時，其時有觸、受、想、思、心、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、二支靜慮、四支道、七力、一因、一觸……乃至……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔五九～六一〕……。 (173)云何其時為行蘊？其時有觸、思、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊，更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。 (174)云何為善法耶？即修色生之道，斷樂……乃至……地徧具足第五靜慮而住時，其時有觸、受、想、思、心、捨、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、捨根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔一五七〕……其時更有四蘊、二處、二界、三食、八根、二支靜慮、四支道、七力、二因、一觸……乃至〔五八〕……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至〔五九～六一〕……。 (175)云何其時為行蘊？其時有觸、思、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、正見、正勤……乃至……有勤勵、不散亂，其時除受蘊、想蘊、識蘊，更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為善法。 四行 (176)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦遲通行、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (177)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦速通行、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (178)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂遲通行、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (179)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂速通行、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (180)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、地徧……乃至……苦速通行、地徧……乃至……樂遲通行、地徧……乃至……樂速通行、地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮[6]……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[6] 初靜慮合併於四種靜慮而次舉五種靜慮。== 四所緣 (181)云何為善法耶？即修色生之道，離欲，且小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (182)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (183)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (184)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……無量、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (185)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜故……小、小所緣、地徧……乃至……小、無量所緣、地徧……乃至……無量、小所緣、地徧……乃至……無量、無量所緣、地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮[7]而住時，其時有觸……乃至……有不散亂——是等為善法。 ᅟᅟ==[7] ……乃至……第五靜慮原本脫落。自暹羅本補之。== 十六組合[8] ᅟᅟ==[8] 十六組合於靜慮依四行及四所緣之組合而分別為十六組合。此組合敘述於四、五兩種之各靜慮。== (186)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦遲通行、小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂——是等為善法。 (187)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦遲通行、小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (188)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦遲通行、無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (189)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦遲通行、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (190)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦速通行、小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (191)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦速通行、小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (192)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦速通行、無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (193)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……苦速通行、無量、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (194)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂遲通行[9]、小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[9] 小原本脫落，自暹羅本補之。== (195)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂遲通行、小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (196)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂遲通行、無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (197)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂遲通行、無量、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (198)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂速通行、小、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (199)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂速通行、小、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (200)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂速通行、無量、小所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (201)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……樂速通行、無量、無量所緣、地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (202)云何為善法耶？即苦遲通行、小、小所緣、地徧……乃至苦遲通行、小、無量所緣、地徧……乃至……苦遲通行、無量、小所緣、地徧……乃至……苦遲通行、無量、無量所緣、地徧……乃至苦速通行、小、小所緣、地徧……乃至……苦速通行、小、無量所緣、地徧……乃至……苦速通行、無量、小所緣、地徧……乃至……苦速通行、無量、無量所緣、地徧……乃至……樂遲通行、小、小所緣、地徧……乃至……樂遲通行、小、無量所緣、地徧……乃至……樂遲通行、無量、小所緣、地徧……乃至……樂遲通行、無量、無量所緣、地徧……乃至……樂速通行、小、小所緣、地徧……乃至……樂速通行、小、無量所緣、地徧……乃至……樂速通行、無量、小所緣、地徧……乃至……樂速通行、無量、無量所緣、地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 水徧[10]……白徧 ᅟᅟ==[10] 於白徧等之七徧各有十六組合，於此項只列舉初靜慮而亦說明於其他之各靜慮。== (203)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……水徧……乃至……火徧……乃至……風徧……乃至……青徧……乃至……黃徧……乃至……赤徧……乃至……白徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。以上為八徧十六組合。 二　勝處 一　色少 四種法．五種法 (204)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想[11]，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見[12]，離欲……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[11] 無色想（arūpasññī）直譯為「有無色想者」。== ᅟᅟ==[12] D. N. II. P. 110（漢譯南傳七．六一～六二頁）、A. N. I. P. 40（漢譯南傳一九．五一頁），參閱『分別論』Vibhanga. p. 387（『同前』）、翻譯名義大集七一項。== (205)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜故……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 四行 (206)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (207)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦速通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (208)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。 (209)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂速通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (210)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行……乃至……苦速通行……乃至……樂遲通行……乃至……樂速通行具足第二靜慮……乃至第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 二所緣 (211)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……小、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (212)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……無量、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (213)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜故……乃至……小、小所緣……乃至……無量、小所緣具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 八組合 (214)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦遲通行、小、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (215)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦遲通行、無量、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (216)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦速通行、小、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (217)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦速通行、無量、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (218)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂遲通行、小、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (219)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂遲通行、無量、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (220)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂速通行、小、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (221)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂速通行、無量、小所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂——是等為善法。 (222)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜之故……乃至……苦遲通行、小、小所緣……乃至……苦遲通行、無量、小所緣……乃至……苦速通行、小、小所緣……乃至……苦速通行、無量、小所緣……乃至……樂遲通行、小、小所緣……乃至……樂遲通行、無量、小所緣……乃至……樂速通行、小、小所緣……乃至……樂速通行、無量、小所緣具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 二　色少．好色．惡色 (223)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，〔若〕好〔若〕惡，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (224)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，〔若〕好〔若〕惡，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。此亦為八組合。 三　色無量 四種法．五種法 (225)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (226)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色少，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 四行 (227)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (228)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦速通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (229)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (230)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂速通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (231)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行……乃至……苦速通行……乃至……樂遲通行……乃至……樂速通行具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 二所緣 (232)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……小、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (233)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……無量、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (234)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜故……乃至……小、無量所緣……乃至……無量、無量所緣具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 八組合 (235)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦遲通行、小、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (236)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦遲通行、無量、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (237)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦速通行、小、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (238)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……苦速通行、無量、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。 (239)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂遲通行、小、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (240)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂遲通行、無量、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。 (241)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色之無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂速通行、小、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。 (242)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想而外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……樂速通行、無量、無量所緣具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (343)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、小、無量所緣……乃至……苦遲通行、無量、無量所緣……乃至……苦速通行、小、無量所緣……乃至……苦速通行、無量、無量所緣……乃至……樂遲通行、小、無量所緣……乃至……樂遲通行、無量、無量所緣……乃至……樂速通行、小、無量所緣……乃至……樂速通行、無量、無量所緣具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法，更為八組合。 四　色無量．好色惡色 四種法．五種法 (244)云何為善法耶？其時修色生之道，內無色想，外觀色無量，〔若〕好〔若〕惡，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (245)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀色無量，若好若惡，於彼〔之諸色〕我勝而知見，尋伺寂靜故……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。此亦為八組合。 五　色青 (246)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀諸色，〔若〕青、青顯、青現、青光，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 六　色黃．色赤．色白 (247)云何為善法耶？即修色生之道，內無色想，外觀諸色，〔若〕黃、黃顯、黃現、黃光……乃至……赤、赤顯、赤現、赤光……乃至……白、白顯、白現、白光，於彼〔之諸色〕我勝而知見，離欲……乃至……具足初靜慮而住之時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。是等亦為〔八〕勝處十六組合。 三　三解脫[13] ᅟᅟ==[13] 三解脫本文無。方便上插入。謂八解脫之前三者。D. N. I. P. p. 70112（南傳七．一八及六一頁）。== (248)云何為善法耶？即修色生之道，有色〔想〕者，觀諸色，離欲……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。〔初解脫〕。 (249)云何為善法耶？其時修色生之道，內無色想，外觀諸色，離欲……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。〔第二解脫〕 (250)云何為善法耶？即修色生之道，「淨也」與〔唯觀〕離欲……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。〔第三解脫〕。 四　四梵住靜慮 慈 四種法 (251)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (252)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第二靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (253)云何為善法耶？即修色生之道，由喜離貪故……乃至……慈俱行第三靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 五種法 (254)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (255)云何為善法耶？即修色生之道，無尋唯伺、定所生喜樂，慈俱行具足第二靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (256)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……慈俱行具足第三靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (257)云何為善法耶？即修色生之道，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 悲 (258)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (259)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……悲俱行具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 喜 (260)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (261)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……喜俱行具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 捨 (262)云何為善法耶？即修色生之道，斷樂之故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 四梵住靜慮十六組合 五　不淨靜慮 (263)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……膨脹想[14]俱行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[14] 膨脹想『解脫道論』visuddhimagga p. 178（漢譯南傳六二．第六品不淨業處之解釋），參閱覺音註書 AtthasāīnII P. 197。== (264)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……青瘀想俱行……乃至……膿爛想俱行……乃至……斬斫離散想俱行……乃至……啄噉想俱行……乃至……離散想俱行……乃至……殺戮離散想俱行……乃至……赤塗想俱行……乃至……蟲啖想俱行……乃至……骸骨想俱行具足初靜慮而住之時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 不淨靜慮十六組合 無色纏善 四無色靜慮 一　虛空無邊處 (265)云何為善法耶？即修色生之道，超越一切色想[1]，滅有對想，不思惟種種想故，斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處想俱行及樂故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[1] 參閱 A. N. I. P41（漢譯南傳一九．五二）。== 二　識無邊處 (266)云何為善法耶？即修無色生之道，超越[2]一切虛空無邊處故，斷〔識無邊之〕識無邊處[3]想俱行及樂故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[2] 超越……故（samatikkamā）原本為奪格而用暹羅本與其次二項成為連續體 samatikkamma。上列註解之長部經、增支部經、名義集，其文亦然，而後出例文亦同。== ᅟᅟ==[3] 識無邊處（viññāṇañcāyatana）為 viññāṇāñcāyatana 之略音。參閱註書二〇五。== 三　無所有處 (267)云何為善法耶？即修無色生之道，超越一切識無邊處故，斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 四　非想非非想處 (268)云何為善法耶？即修無色生之道，超越一切之無所有處故，斷非想非非想處俱行及樂故……乃至……捨俱行具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 四無色靜慮十六組合 三纏善 一　欲廛善 (269)云何為善法耶？即喜俱行智相應而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上[1]……乃至……欲增上而劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而為劣……乃至……中……乃至……令勝欲界善心生起時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[1] 觀增上原本 vimaṁsādhipateyyaṁ 是 vīmaṁsādhipateyyaṁ 之誤排，以下相同。== (270)云何為善法耶？即依喜俱行智相應而共行……乃至……為喜俱行智相應……乃至……依喜俱行智相應而共行……乃至……為捨俱行智相應……乃至……依捨俱行智相應共行為劣……乃至……為中……乃至……為勝……乃至……為欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……為中……乃至……為勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……為中……乃至……為勝……乃至……心增上而為劣……乃至……為中……乃至……令勝欲界善心生起時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 二　色纏善 (271)云何為善法耶？即修色生之道，離欲……乃至……地徧而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (272)云何為善法耶？即修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……地徧而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……為勤增上……乃至……為心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而為劣……乃至……中……乃至……勝具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 三　無色纏善 (273)云何為善法耶？即修無色生之道，超越一切色想，滅有對想，不思惟種種想故，斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處想俱行及樂故……乃至……為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心上增而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而為劣……乃至……中……乃至……具足勝第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (274)云何為善法耶？即修無色生之道，超越一切虛空無邊處故，斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂故……乃至……為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而為劣……乃至……中……乃至……勝具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (275)云何為善法耶？即修無色生之道，超越一切之識無邊處故，斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂故……乃至……為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而劣……乃至……〔為中……乃至……勝……乃至[2]……〕觀增上而劣……乃至……中……乃至……勝具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[2] 原本脫落。自暹羅本補之。== (276)云何為善法耶？修無色生之道，超越一切無所有處故，斷非想非非想處想俱行及樂故……乃至……為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……欲增上而劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……勤增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……心增上而為劣……乃至……中……乃至……勝……乃至……觀增上而劣……乃至……中……乃至……勝具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 出世間心 初道 靜慮 淨行 (277)云何為善法耶？即修出世間之靜慮道，以出離、還滅而捨離成見，得初地而離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、未知當知根、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無痴、無貪欲、無瞋恚、正見、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正智、止、觀、勤勵、不散亂，其時更有所有他緣已生無色之諸法——是等為善法。 (278)云何其時有觸？其時有觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」〔自本項至二九五項之間與二至一九項之間相同〕 (279)云何其時有受？其時有所有之適應意識界觸所生之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有受。」 (280)云何其時有想？其時有所有之適應意識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」 (281)云何其時有思？其時有所有之意識界觸所生之思、等思、已等思性——是等「其時有思。」 (282)云何其時有心？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊以及適應之意識界——是為「其時有心。」 (283)云何其時有尋？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思惟——是為「其時有尋。」 (284)云何其時有伺？其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、集注——是為「其時有伺。」 (285)云何其時有喜？其時有所有之喜、勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜、心之悅豫——是為「其時有喜。」 (286)云何其時有樂？其時有所有的心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有樂。」 (287)云何其時有心一境性？其時有所有心之住、等住、堅住、不散、不亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有心一境性。」 (288)云何其時有信根？其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為「其時有信根。」 (289)云何其時有進根？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有進根。」 (290)云何其時有念根？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念——是為「其時有念根。」 (291)云何其時有定根？其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有定根。」 (292)云何其時有慧根？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法……道所攝——是為「其時有慧根。」 (293)云何其時有意根？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊以及適應之意識界——是為「其時有意根。」 (294)云何其時有喜根？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有喜根。」 (295)云何其時有命根？其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——為「其時有命根。」 (296)云何其時有未知當知根？其時有所有法之未知、未見、未得、不明知、未已證作證之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧光、慧寶、無癡、釋法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有未知當知根。」 (297)云何其時有正見？其時有所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正見。」 (298)云何其時有正思惟？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、正思惟、道分、道所攝——是為「其時有正思惟。」 (299)云何其時有正語？其時有所有由四種之語惡行離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、不超界、破路、正語、道分、道所攝——是為「其時有正語。」 (300)云何其時有正業？其時有所有之由三種身惡行離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、不超界、破路、正業、道分、道所攝——是為「其時有正業。」 (301)云何其時有正命？其時有所有之由邪命離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、不超界、破路、正命、道分、道所攝——是為「其時有正命。」 (302)云何其時有正精進？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛、不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正精進、精進菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正精進」。〔自本項至三三七項之間與二二至五七項之間相同〕。 (303)云何其時有正念？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正念。」 (304)云何其時有正定？其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定、定菩提分[1]、道分、道所攝——是為「其時有正定。」 ᅟᅟ==[1] 原本為 sammāsamādhisambojjhaṅgo，自暹羅本 sammāsamādhi samādhisambojjhango 訂正之。== (305)云何其時有信力？其時有所有之信、確信、善解、現前信、信、信根、信力——是為「其時有信力。」 (306)云何其時有精進力？其時有所有心之發勤、精勤、勇勤、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛、不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵、精進菩提分、道分、道所攝——是為「其時有精進力。」 (307)云何其時有念力？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分、道分、道所攝——是為「其時有念力。」 (308)云何其時有定力？其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、正定、定菩提分、道分、道所攝——是為「其時有定力。」 (309)云何其時有慧力？其時有所有之慧、智慧、擇、擇思、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有慧力。」 (310)云何其時有慚力？其時有所有之慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為「其時有慚力。」 (311)云何其時有愧力？其時有所有之愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為「其時有愧力。」 (312)云何其時有無貪？其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——是為「其時有無貪。」 (313)云何其時有無瞋？其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋、善根——是為「其時有無瞋。」 (314)云何其時有無癡？其時有所有的慧、智慧、擇……乃至……擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有無癡。」 (315)云何其時有無貪欲？其時有所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——是為「其時有無貪欲。」 (316)云何其時有無瞋恚？其時有所有之無瞋、無污穢、無已污穢性、無瞋恚、無惱害、無瞋之善根——是為「其時有無瞋恚。」 (317)云何其時有正見？其時有所有之慧、智慧、擇……乃至……擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正見。」 (318)云何其時有慚？其時有所有之慚、慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是為「其時有慚。」 (319)云何其時有愧？其時有所有之愧、愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是為「其時有愧。」 (320)云何其時有身輕安？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之輕安、休息、靜沈、靜止、已靜止性、輕安菩提分——是為「其時有身輕安。」 (321)云何其時有心輕安？其時有所識蘊之輕安、休息、靜沈、靜止、已靜止性、輕安菩提分——是為「其時有心輕安。」 (322)云何其時有身輕性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「其時有身輕性。」 (323)云何其時有心輕性？其時有所有識蘊之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「其時有心輕性。」 (324)云何其時有身軟性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「其時有身軟性。」 (325)云何其時有心軟性？其時有所有識蘊之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「其時有心軟性。」 (326)云何其時有身適應性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之適應性、適應、適應狀態——是為「其時有身適應性。」 (327)云何其時有心適應性？其時有所有識蘊之適應性、適應、適應狀態——是為「其時有心適應性。」 (328)云何其時有身正性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之正性、正、正狀態——是為「其時有身正性。」 (329)云何其時有心正性？其時有所有識蘊之正性、正、正狀態——是為「其時有心正性。」 (330)云何其時有身直性？其時有所有之受蘊、想蘊、行蘊之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸詐性——是為「其時有身直性。」 (331)云何其時有心直性？其時有所有識蘊之直性、真直性、不邪歪性、不奸詐性——是為「其時有心直性。」 (332)云何其時有念？其時有所有之念、隨念、專念、念、憶念性、憶持性、不浮遊性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分[2]、道分、道所攝——是為「其時有念」。 ᅟᅟ==[2] 原本為 sammāsatisambojjhaṅgo，暹羅本 sammāsadhi satisambojjhaṅgo 訂正之。== (333)云何其時有正智？其時有所有之慧、智慧……乃至……擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有正智。」 (334)云何其時有止？其時有所有心之住……乃至……定菩提分、道分、道所攝——是為「其時有止。」 (335)云何其時有觀？其時有所有之慧、智慧……乃至……擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有觀。」 (336)云何其時有勤勵？其時有所有心之發勤……乃至……精進菩提分、道分、道所攝——是為「其時有勤勵。」 (337)云何其時有不散亂？其時有所有心之住……乃至……定菩提分、道分、道所攝——是為「其時有不散亂」——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、九根、五支靜慮、八支道、七力、二因、一觸、一受、一想、一思、一心、一受蘊、一想蘊、一行蘊、一識蘊、一意處、一意根、一意識界、一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法……乃至……。 (338)云何其時有行蘊？其時有觸、思[3]、尋、伺、喜、心一境性、信根、進根、念根、定根、慧根、命根、未知當知根、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、信力、進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無貪、無瞋、無癡、無貪欲、無瞋恚、正見、慚、愧、身輕安、心輕安、身輕性、心輕性、身軟性、心軟性、身適應性、心適應性、身正性、心正性、身正性、心直性及念、正智、止、觀、勤勵、不散亂——其時除受蘊、想蘊、識蘊，更有所有之他緣已生無色之諸法——是為「其時有行蘊」……乃至……是等為善法。〔參閱六二項〕。 ᅟᅟ==[3] 思原本是 vedanā 為 cetanā 之誤排。== (339)云何為善法耶？即修出世間之靜慮，以出離、還滅而捨離成見，得初地而離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (340)云何為善法耶？即修出世間之靜慮，以出離、還滅而捨離成見，得初地而離欲……乃至……苦速通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (341)云何為善法耶？即修世間之靜慮……乃至……樂遲通行……乃至……而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (342)云何為善法耶？即修出出世間之靜慮……乃至……樂速通行……乃至……而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (343)云何為善法耶？即修出世間之靜慮……乃至……得初地，尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行……乃至……苦速通行……乃至……樂遲通行……乃至……樂速通行……乃至……具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 空 (344)云何為善法耶？即修出世間之靜慮，以出離、還滅而捨離成見，得初地而離欲……乃至……空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (345)云何為善法耶？即修出世間之靜慮……乃至……得初地而離尋伺故……乃至……空具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 空根本行 (346)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (347)云何為善法耶？即修出世間之靜慮，以出離、還滅而捨離成見，得初地而離欲……乃至……苦速通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (348)云何為善法耶？即修出世間……乃至……離欲……乃至……樂遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (349)云何為善法耶？即修出世間……乃至……離欲……乃至……樂速通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (350)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得初地而尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、空……乃至……苦速通行、空……乃至……樂遲通行、空……乃至……樂速通行、空具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 無願 (351)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得〔初地〕而〔離〕欲……乃至……無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (352)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得〔初地〕而尋伺寂靜故……乃至……無願具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 無願根本行 (353)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (354)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……苦速通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (355)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……樂遲樂通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (356)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得初地而離欲……乃至……樂速通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至是等為善法。 (357)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得初地而尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、無願……乃至……苦速通行、無願……乃至……樂遲通行、無願……乃至……樂速通行、無願具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 二十大種法 (358)云何為善法？即修出世間之道……乃至……修出世間之念住……乃至……修出世間之正勤……乃至……修出世間之神足……乃至……修出世間之根……乃至……修出世間之力……乃至……修出世間之菩提分……乃至……修出世間之諦……乃至……修出世間之止……乃至……修出世間之法……乃至……修出世間之蘊……乃至……修出世間之處……乃至……修出世間之界……乃至……修出世間之食……乃至……修出世間之觸……乃至……修出世間之受……乃至……修出世間之想……乃至……修出世間之思……乃至……修出世間之心，出離、還滅而捨離成見，得初地而離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 增上 (359)云何善法法耶？即修世間之靜慮……乃至……得〔初地〕，苦遲通行、欲增上、勤增上、心增上、觀增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (360)云何為善法耶？即修出世間……乃至……得〔初地〕而尋伺靜慮故……乃至……苦遲通行、欲增上……乃至……觀增上具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 (361)云何為善法耶？即修出世間之道……乃至……修出世間之心，出離、還滅而捨離成見，得初地而離欲……乃至……苦遲通行、欲增上……乃至……觀增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 第二道 (362)云何為善法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而依輕減[4]欲貪瞋得第二地，離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 ᅟᅟ==[4] 輕減原本是 patanūbhāvāya（patanubhāvāya 之誤排）在暹羅本為 tanubhāvāya。== 第三道 (363)云何為善法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離無餘欲貪瞋，得第三地而離欲……乃至……苦遲通具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 第四道 (364)云何為善法耶？即修出世間之靜慮，由出離，還滅而捨離無餘色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，得第四地，離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。 云何其時有已知根？其時有所有之法已知、已見、己得、已明知、已證所證之慧、智慧、擇、思擇、擇法……乃至……擇法正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有已知根」……乃至……有不散亂……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為諸善法。 第二　不善心 十二不善法 (一) (365)云何為不善法耶？即喜俱行、成見相應而以色為所緣，以聲為所緣，以香、〔味[1]〕、觸、法為所緣，依彼彼令不善心生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、進根、定根、意根、喜根、命根、邪見、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、邪見、無慚、無愧及止、觀、勤勵、不散亂，其時更有他緣已生無色之諸法——是等為不善法[2]。 ᅟᅟ==[1] 原本脫落。== ᅟᅟ==[2] 原本是 kusalā 為 akusalā 之誤排。== (366)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸」。〔以下參閱第二項以下〕 (367)云何其時有受？其時有所有之適應意識界觸所生之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有受。」 (368)云何其時有想？其時有所有之適應意識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」 (369)云何其時有思？其時有所有之適應意識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」 (370)云何其時有心？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有心。」 (371)云何其時有尋？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、邪思惟——是為「其時有尋。」 (372)云何其時有伺？其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、集注——是為「其時有伺。」 (373)云何其時有喜？其時有所有之喜、勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜、心之悅豫——是為「其時有喜。」 (374)云何其時有樂？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有樂。」 (375)云何其時有心一境性？其時有所有心之住、等住、堅住、不散不亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有心一境性。」 (376)云何其時有進根？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、邪策勵——是為「其時有進根。」 (377)云何其時有定根？其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、邪定——是為「其時有定根。」 (378)云何其時有意根？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及相應之意識界——是為「其時有意根。」 (379)云何其時有喜根？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生之悅樂已受、心觸所生之悅樂受——是為「其時有喜根。」 (380)云何其時有命根？其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「其時有命根。」 (381)云何其時有邪見？其時有所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——是為「其時有邪見。」 (382)云何其時有邪思惟？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注、邪思惟——是為「其時有邪思惟。」 (383)云何其時有邪策勵？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛、不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、邪策勵——是為「其時有邪策勵。」 (384)云何其時有邪定？其時有所有心之住、等住、安住、不散、不散亂、意不散性、等持、定根、定力、邪定——是為「其時有邪定。」 (385)云何其時有進力？其時有所有心之發勤……乃至……邪策勵——是為「其時有進力。」 (386)云何時有定力？其時有所有心之住……乃至……邪定——是為「其時有定力。」 (387)云何其時有無慚力？其時有所有之無慚應慚之事、無慚惡不善法之成就——是為「其時有無慚力。」 (388)云何其時有無愧力？其時有所有之無愧應愧之事、無[3]愧惡不善法之成就——是為「其時有無愧力。」 ᅟᅟ==[3] 原本否定詞 na 脫落。== (389)云何其時有貪？其時有所有之貪、貪著、已貪著性、徧貪、戀著、已戀著性、貪欲、貪、不善根——是為「其時有貪。」 (390)云何其時有癡？其時有所有之無智[4]、無見、非現觀、非隨覺、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明柵、癡、不善根——是為「其時有癡。」 ᅟᅟ==[4] 分別論八五頁（漢譯南傳四九．第三品一經分別參照）、集異門足論卷第三（大正二六．三七六頁）、法蘊足論卷九（大正二六．四九四頁）。== (391)云何其時有貪欲？其時有所有之貪……乃至……有貪欲、貪、不善根——是為「其時有貪欲。」 (392)云何其時有邪見？其時有所有之見、成見……乃至……有顛倒執——是為「其時有邪見。」 (393)云何其時有無慚？其時……乃至……無慚……乃至……〔無慚〕——是為「其時有無慚。」 (394)云何其時有無愧？其時……乃至……無愧……乃至……無愧——是為「其時有無愧。」 (395)云何其時有止？其時有心之住……乃至……有邪定——是為「其時有止。」 (396)云何其時有勤勵？其時有心之發勤……乃至……有邪策勵——是為「其時有勤勵。」 (397)云何其時有不散亂？其時有心之住……乃至……有邪定——是為「其時有不散亂。」 其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、五支靜慮、四支道、四力、二因、一觸……乃至……有一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等其時為不善法。 (398)云何其時有行蘊？其時有所有之觸、思、尋、伺、喜、心一境性、進根、定根、命根、邪見、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、邪見、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂——其時除受蘊、想蘊、識蘊，更有所有之他緣已生無色之諸法——是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。 (二) (399)云何為不善法耶？即依喜俱行、成見相應共行以色為所緣……乃至……以法為所緣，若又依彼彼令不善心生起時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為不善法。 (三) (400)云何為不善法耶？……成見不相應以色為所緣，若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣，依彼彼令不善心生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、進根、定根、意根、〔喜根〕、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。其時更有四蘊……乃至……有三支道……乃至……有一觸……乃至……有一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法。 (401)云何其有行蘊？其時有觸……乃至〔三九八〕……是等為善法。（除邪見）。 (四) (402)云何為不善法耶？即依喜俱行、成見不相應共行以色為所緣……乃至……以法為所緣，依彼等令不善心生起之時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為不善法。 (五) (403)云何為不善法耶？即捨俱行、成見相應以色為所緣，若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣，依彼彼令不善心生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根、邪見、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、邪見、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等其時為不善法。 (404)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (405)云何其時有受？其時有所有之適應意識界觸所生之心非悅、非不悅、心所觸生之不苦不樂已受、心觸所生之不苦不樂受——是為「其時有受。」 (406)云何其時有捨？其時有所有之心非悅、非不悅、心觸所生之不苦不樂已受、心觸所生之不苦不樂受——是為「其時有捨。」 (407)云何其時有捨根？其時有心……乃至……有受——是為「其時有捨根」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。其時更有四蘊……乃至……有四支靜慮、四支道……乃至……有無色之諸法——是等為不善法。 (408)云何其時為行蘊？其時有觸……乃至……〔除喜〕〔三九八〕……除識蘊……乃至……是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。 (六) (409)云何為不善法耶？即依捨俱行、成見相應有行以色為所緣……乃至……〔四〇三〕……以法為所緣，依彼彼令不善心生起時，其時有觸……乃至……〔四〇三〕……有不散亂……乃至……〔四〇三〕……是等為不善法。 (七) (410)云何為不善法耶？即捨俱行、成見不相應以色為所緣，若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣，依彼彼令不善心生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、貪、癡、貪欲、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、四支靜慮、三支道、四力、二因、一觸……乃至……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。 (八) (411)云何其時有行蘊？其時有觸、思……乃至……〔除喜及邪見〕……除識蘊……乃至……是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。 (412)云何為不善法耶？即捨俱行、成見不相應而依共行以色為所緣……乃至……以法為所緣，依彼彼令不善心生起時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為不善法。 (九) (413)云何為不善法耶？即憂俱行、成見相應以色為所緣，若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣，若又依彼彼令不善心生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、苦、心一境性、進根、定根、意根、憂根、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚、無愧、瞋、癡、瞋恚、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。 (414)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (415)云何其時有受？其時有所有之適應意識界觸所生之心非悅、心苦、心觸所生之非悅、苦、已受、心觸所生之諸非悅、苦、受——是為「其時有受。」 (416)云何其時有苦？其時有所有之心非悅、心苦、心觸所生之非悅、苦、已受、心觸所生之諸非悅、苦、受——是為「其時有苦。」 (417)云何其時有憂根？其時有所有之心非悅、心苦、心觸所生之非悅、苦、已受、心觸所生之諸非悅、苦、受——是為「其時有憂根。」 (418)云何其時有瞋？其時有所有之瞋、污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性[5]、違、逆、忿然性[6]、粗暴[7]、心之非悅性——是為「其時有瞋。」 ᅟᅟ==[5] 恚害性（byāpajjitattaṁ）原本無。自暹羅本補之。== ᅟᅟ==[6] 忿然性（caṇḍittaṁ）在覺音註書（二五八頁）有 caṇḍikkaṁ，又本書一〇六〇項之類句及暹羅本相當，文亦同。依據註書謂其意義是暴烈人之性。參閱戴維茲夫人英譯一一一頁註。== ᅟᅟ==[7] 粗暴（asuropo）依據註書（二五八頁）謂忿怒性的人之（na suroPitam vacanaṁ hoti 不善辭令，即）粗暴的言詞之意。同書謂 assuṁ ropanato（落淚）之解，有不當之處。斯鐵德（william stede, 1882-1958）之『巴英辭典』解為 asura-ropa，參閱之。== (419)云何其時有瞋恚？其時有瞋……乃至……有心之非悅——是為「其時有瞋恚」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為善法。其時更有四蘊、二處、二界、二食、五根、四支靜慮、三支道、四力、二因、一觸……乃至……有一法處、一法界——其時更有他緣已生無色之諸法——是等為不善法。 (420)云何其時為行蘊？其時有所有之觸、思、尋、伺、心一境性、進根、定根、命根、邪思性、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、瞋、癡、瞋恚、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。 (一〇) (421)云何為不善法耶？即依憂俱行、恚相應共行以色為所緣……乃至……以法為所緣……乃至……依彼彼令不善心生起之時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為不善法。 (一一) (422)云何為不善法耶？即捨俱行、疑相應以色為所緣，若以聲為所緣、香、味、觸、法為所緣，依彼彼令不善心生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、意根、捨根、命根、邪思惟、邪策勵、進力、無慚力、無愧力、疑、癡、無慚、無愧及勤勵，其時更有所有之他緣已生無色之諸法。 (423)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸……乃至——是為「其時有觸。」……乃至…… (424)云何其時有心一境性？其時有所有心之住……乃至……是為「其時有心一境性。」 (425)云何其時有疑？其時有所有之惑、疑惑、已疑惑性、猶豫、疑、二分、二路、躊躇、非一向執、懷疑、遲疑、不沒入[8]、硬心、心之當惑——是為「其時有疑」……乃至……其時有所有之他緣已生無色之諸法。——是等為不善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、四根、四支靜慮、二支道、三力、一因、一觸……乃至……有一法處、一法界，其時更有他緣已生無色之諸法。——是等為不善法。 ᅟᅟ==[8] 原本是 apariyogohanā 為 apariyogāhanā 之誤排。== (426)云何其時為行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性、進根、命根、邪思惟、邪策勵、進力、無慚力、無愧力、疑、癡、無慚、無愧及勤勵——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊。……乃至……是等為不善法。 (一二) (427)云何為不善法耶？即俱捨行、掉舉相應以色為所緣……乃至……依彼彼令不善心生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、掉舉、癡、無慚、無愧及止、勤勵，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是為不善法。 (428)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (429)云何其時有掉舉？其時有所有心之掉舉、不寂、心之不靜、心之騷亂性——是為「其時有掉舉」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、四支靜慮、三支道、四力、一因、一觸……乃至……有一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為不善法。 (430)云何其時為行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性、進根、定根、命根、邪思惟、邪策勵、邪定、進力、定力、無慚力、無愧力、掉舉、癡、無慚、無愧及止、勤勵、不散亂。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為不善法。 第三　無記心 一　異熟 〔一〕善業 一　欲纏異熟 一　善異熟五識 (一) (431)云何為無記法耶？即由捨俱行而色為所緣，令欲纏之善業已作、已積集之異熟眼識生起時，其時有觸、受、想、思、心、捨、心一境性、意根、捨根、命根、——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 (432)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (433)云何其時有受？其時有所有之適應眼識界觸所生之心非悅、非不悅、心觸所生之不苦不樂之已受、心觸所生之不苦不樂諸受——是為「其時有受。」 (434)云何其時有想？其時有所有之適應眼識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」 (435)云何其時有思？其時有所有之適應眼識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」 (436)云何其時有心？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及適應之眼識界——是為「其時有心。」 (437)云何其時有捨？其時有所有心之非悅、非不悅、心觸所生之不苦不樂之已受、心觸所生之不苦不樂之諸受——是為「其時有捨。」 (438)云何其時有心一境性？其時所謂所有之心一境性是心之住……乃至……是為「其時有心一境性。」 (439)云何其時有意根？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及適應之眼識界——是為「其時有意根。」 (440)云何其時有捨根？其時有所有心之……乃至……諸受——是為「其時有捨根。」 (441)云何其時有命根？其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「其時有命根」。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一眼識界、一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……。 (442)云何其時為行蘊？其時有觸、思、心一境性、命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。 (二～五) (443)云何為無記法耶？即由捨俱行而聲為所緣，令欲纏之善業已作、已積集之異熟耳識生起時……乃至……捨俱行而香為所緣……乃至……鼻識生起時……乃至……捨俱行而味為所緣……乃至……舌識生起時……乃至……捨俱行而觸為所緣……乃至……身識生起時，其時有觸、受[1]、想、思、心、樂、心一境性及意根、樂根、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 ᅟᅟ==[1] 原本脫落，自暹羅本補之。== (444)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (445)云何其時有受？其時有所有之適應身識界觸所生之身悅、身樂、身觸所生悅樂之已受、身觸所生悅樂之諸受——是為「其時有受。」 (446)云何其時有想？其時有所有之適應身識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」 (447)云何其時有思？其時有所有之適應身識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」 (448)云何其時有心？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意、意處、意根、識、識蘊及適應之身識界——是為「其時有心。」 (449)云何其時有樂？其時有所有之身悅、身樂、身觸所生悅樂之已受、身觸所生悅樂之諸受——是為「其時有樂。」 (450)云何其時有心一境性？其時有所有心之住……乃至……是為「其時有心一境性。」 (451)云何其時有意根？其時有所有之心……乃至……有（身）識界——是為「其時有意根。」 (452)云何其時有樂根？其時有所有之身悅……乃至……有樂受……是為「其時有樂根。」 (453)云何其時有命根？其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「其時有命根」。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法，其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一身識界、一法處、一法界——其時更有他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……。 (454)云何其時為行蘊？其時有觸、思、心一境性、命根——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。 二　善異熟意界 (455)云何為無記法耶？即捨俱行而色為所緣……乃至……觸為所緣，依彼彼令欲纏善業之已作、已積集之異熟意界生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性及意根、捨根、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 (456)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (457)云何其時有受？其時有所有之適應意界觸所生心之非悅、非不悅、心觸所生不苦不樂之已受、心觸所生不苦不樂之諸受——是為「其時有受。」 (458)云何其時有想？其時有所有之適應意界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」 (459)云何其時有思？其時有所有之適應意界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」 (460)云何其時有心？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意之意處、意根、識、識蘊及適應之意界——是為「其時有心。」 (461)云何其時有尋？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注——是為「其時有尋。」〔參閱第七項〕 (462)云何其時有伺？其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、集注——是為「其時有伺。」 (463)云何其時有捨？其時有所有之心非悅、非不悅、心觸所生不苦不樂之已受、心觸所生不苦不樂之諸受——是為「其時有捨。」 (464)云何其時有心一境性？其時有所有心之住……乃至〔一一〕……是為「其時有心一境性。」 (465)云何其時有意根？其時有所有之心、意……乃至〔一七〕……適應之意界——是為「其時有意根。」 (466)云何其時有捨根？其時有所有之心非悅……乃至……不苦不樂諸受——是為「其時有捨根。」 (467)云何其時有命根？其時有所有之彼無色之諸法……乃至〔一九〕……命根——是為「其時有命根。」——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至〔五八〕……有一意界、一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……。 (468)云何其時為行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性、命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。 三　善異熟意識界 (469)云何為無記法耶？即喜俱行而色為所緣……乃至〔一四七〕……法為所緣，依彼彼令欲纏善業之已作、已積集之異熟意識界生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性及意根、喜根、命根——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 (470)云何其時有觸？其時有所有的觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (471)云何其時有受？其時有所有之適應意識界觸所生之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之諸受——是為「其時有受。」 (472)云何其時有想？其時有所有之適應意識界觸所生之想、等想、已等想性——是為「其時有想。」 (473)云何其時有思？其時有所有之適應意識界觸所生之思、等思、已等思性——是為「其時有思。」 (474)云何其時有心？其時有所有之心、意、故意、堅實心、淨意、意之意處、意根、識、識蘊及適應之意識界——是為「其時有心。」 (475)云何其時有尋？其時有所有之尋求、尋、思惟、凝想、凝思、心之專注——是為「其時有尋。」 (476)云何其時有伺？其時有所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之適應、集注——是為「其時有伺。」 (477)云何其時有喜？其時有所有之喜、勝喜、歡喜、極歡喜、喜悅、極喜悅、幸福、大歡喜、心之極悅——是為「其時有喜。」 (478)云何其時有樂？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之諸受——是為「其時有樂。」 (479)云何其時有心一境性？其時有所有心之住……乃至〔一一〕……是為「其時有心一境性。」 (480)云何其時有意根？其時有所有之心、意、故意……乃至〔一七〕……識界——是為「其時有意根。」 (481)云何其時有喜根？其時有所有之心悅、心樂、心觸所生悅樂之已受、心觸所生悅樂之諸受——是為「其時有喜根。」 (482)云何其時有命根？其時有所有無色諸法之壽、堅住、保持……乃至……命根——是為「其時有命根」——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至〔五八〕……有一意識界、一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 (483)云何其時為行蘊？其時有觸、思、尋、伺、喜、心一境性及命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。 四　善異熟捨俱行意識界 (484)云何為無記法耶？即捨俱行而色為所緣……乃至……法為所緣，依彼彼令欲纏善業之已作、已積集之異熟意識界生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性及意根、捨根、命根——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 (485)云何其時有觸？其時有所有之觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸。」 (486)云何其時有受？其時有所有之適應意識界……乃至……不苦不樂之諸受——是為「其時有受。」 (487)云何其時有想？其時有所有之適應意識界……乃至……已等想性——是為「其時有想。」 (488)云何其時有思？其時有所有之適應意識界……乃至……已等思性——是為「其時有思。」 (489)云何其時有心？其時有所有之心、意、故意、堅實心……乃至……識界——是為「其時有心。」 (490)云何其時有尋？其時有所有之尋求……乃至……心之專注——是為「其時有尋。」 (491)云何其時有伺？其時有所有之伺察……乃至……集注——是為「其時有伺。」 (492)云何其時有捨？其時有所有之心非悅……乃至……不苦不樂之諸受——是為「其時有捨。」 (493)云何其時有心一境性？其時有所有心之住……乃至……是為「其時有心一境性。」 (494)云何其時有意根？其時有所有之心、意、故意……乃至……識界——是為「其時有意根。」 (495)云何其時有捨根？其時有心非悅……乃至……不苦不樂之諸受——是為「其時有捨根。」 (496)云何其時有命根？其時有所有之彼無色諸法之壽、堅住、保持……乃至……命根——是為「其時有命根」——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一意識界、一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 (497)云何其時有行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性及命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為「其時有行蘊」……乃至……是等為無記法。 五　八大異熟 (498)云何為無記法耶？即由喜俱行、慧相應而……乃至……喜俱行、慧相應而共行……乃至……由喜俱行、慧不相應而……乃至……喜俱行、慧不相應而共行……乃至……由捨俱行、慧相應而……乃至……捨俱行、慧相應而共行……乃至……由捨俱行，慧不相應而……乃至……捨俱行、慧不相應而共行，色為所緣……乃至……以法為所緣——依彼彼令欲纏善業之已作、已積集之異熟意識界生起時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 即無貪欲、無記根……乃至……無瞋、無記根——是等為無記法。 二　色纏異熟 (499)云何為無記法？即修色生之道，離欲……乃至……地徧具足初靜慮而住，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法——即由其色纏善業之已作、已積集之異熟，離欲……乃至……地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (500)云何為無記法耶？〔參閱第一六〇項〕即修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住，其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。即由其色纏善業之已作、已積集之異熟，斷樂……乃至……地徧具足第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為無記法。 三　無色纏異熟 (501)云何為無記法耶？即修無色生之道，超越一切色想而滅有對想，不思惟種種想故，斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處想[1]俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法、即[2]由其欲纏善業之已作、已積集之異熟[3]，超越一切色想而滅有對想，不思惟種種想故，斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為無記法。 ᅟᅟ==[1] 原本是 ākāsānañcāyatanasahagataṁ，訂正為 ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṁ。== ᅟᅟ==[2] 原本其次有……pe……可除。其次五〇二項、五〇三項亦同。== ᅟᅟ==[3] 原本有 vipākā，為 vipākaṁ 之誤。== (502)云何為無記法耶？即修無色生之道，超越一切之虛空無邊處，斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……不散亂……乃至……是等為善法。即由其無色纏善業之已作，已積集之異熟，超越一切之虛空無邊處故，斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (503)云何為無記法耶？即修無色生之道，由超越一切之識無邊處故，斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其無色纏善業之已作，已積集之異熟，超越一切之識無邊處故，斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (504)云何為無記法耶？即修無色生之道，由超越一切無所有處故，斷非想非非想處想[4]俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其無色纏善業之已作，已積集之異熟，超越一切無所有處故，斷非想非非想處想俱行及樂故……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 ᅟᅟ==[4] 原本是 neva saññāyatanasahagataṁ，訂正為 neva saññāyatanasaññāsahagataṁ。其次亦同。== 四　出世間異熟 初道 靜慮 淨行 (505)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (506)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無相具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (507)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有慧根……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由其出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (508)云何為無記法耶？即由出離、還滅而捨離成見，得初地而尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行，〔以上善〕……乃至……苦遲通行，空〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行，〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相，〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行，〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願，〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (509)云何為無記法耶？即修世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦速通行……乃至……樂遲通行……乃至……樂速通行之初靜慮而住……乃至……樂速通行，〔以上善〕……乃至……樂速通行、空，〔以上異熟〕……乃至……樂速通行，〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相，〔以上異熟〕……乃至……樂速通行，〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願，〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 淨空 (510)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (511)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，離欲……乃至……空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……無相具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (512)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (513)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地，尋伺寂靜故……乃至……空（以上善）……乃至……空〔以上異熟〕……乃至……空〔以上善〕……乃至……無相〔以上異熟〕……乃至……空〔以上善〕……乃至……無願〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 空行 (514)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (515)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無相具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (516)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (517)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地，尋伺寂靜故，苦遲通行、空〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、空〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、空〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (518)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦速通行、空……乃至……樂遲通行、空……乃至……樂速通行、空具足初靜慮而住……乃至……樂速通行、空〔以上善〕……乃至……樂速通行、空〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、空〔以上善〕……樂速通行、無相〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、空〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 淨無願 (519)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。 (520)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由以出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜之已作、已修之異熟，離欲……乃至……無相具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (521)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (522)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離、還滅而捨離成見，尋伺寂靜故……乃至……無願〔以上善〕……乃至……無願〔以上異熟〕……乃至……無願〔以上善〕……乃至……無相〔以上異熟〕……乃至……無願〔以上善〕……乃至……空〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 無願行 (523)云何為無記法耶？……得〔初地〕離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (524)云何為無記法耶？……得〔初地〕離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法、即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無相具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (525)云何為無記法耶？……得初地離欲……乃至……苦遲通行、無願具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (526)云何為無記法耶？……得初地離欲[1]……乃至……苦遲通行、無願〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、無願〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相[2]〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、無願〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空[3]〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 ᅟᅟ==[1] 原本是 vivicceva kāmehi，暹羅本為 vitakkavicārānaṁ vūpasamā。== ᅟᅟ==[2] 原本是 appaṇihitan ti nimittan ti vipāko，自暹羅本訂正為 animittan ti, vipāko。== ᅟᅟ==[3] 為空原本無，自暹羅本補之。== (527)云何為無記法耶？……得〔初地〕離欲……乃至……苦速通行、無願……乃至……樂遲通行、無願……乃至……樂速通行、無願之初靜慮而住時……乃至……樂速通行、無願〔以上善〕……樂速通行、無願〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、無願〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相[4]〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、無願〔以上善〕……乃至……樂速通行、空具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 ᅟᅟ==[4] 原本是 appaṇihitan，自暹羅本訂正為為 animittan。== 二十大種法 (528)云何為無記法耶？即修出世間之道……乃至……修出世間之念住……乃至……修出世間之正勤……乃至……修出世間之神足……乃至……修出世間之根……乃至……修出世間之力……乃至……修出世間之菩提分……乃至……修出世間之諦……乃至……修出世間之止……乃至……修出世間之法……乃至……修出世間之蘊……乃至……修出世間之處……乃至……修出世間之界……乃至……修出世間之食……乃至……修出世間之觸……乃至……修出世間之受……乃至……修出世間之想……乃至……修出世間之思……乃至……修出世間之心……，出離、還滅而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行具足初靜慮而時，其時有觸……乃至……有不散亂——是等為善法。即由出世間善心之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空……乃至……無相……乃至……無願之初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 欲增上淨行 (529)云何為無記法耶？即修世間定，以出離、還滅而……乃至……離諸欲……乃至……苦遲通行、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (530)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，由出離……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無相[5]、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 ᅟᅟ==[5] 原本是 appanimittaṁ，為 animittaṁ 之誤排。暹羅本正確無誤。== (531)云何為無記法耶？即出世間……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (532)云何為無記法耶？即修出世間之……乃至達……尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (533)云何為無記法耶？即修出世間之……乃至達……離欲……乃至……苦速通行、欲增上……乃至……樂遲通行、欲增上具足初靜慮而住……乃至……樂速通行、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 欲增上淨空 (534)云何為無記法耶？……達〔初地〕離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (535)云何為無記法耶？達……〔初地〕離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間之善靜慮已作、已修之異熟，離欲……乃至……無相、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (536)云何為無記法耶？達……〔初地〕離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (537)云何為無記法耶？達……尋伺寂靜故……乃至……空、欲增上〔以上善〕……乃至……空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……空、欲增上〔以上善〕……乃至……無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……空、欲增上〔以上善〕……乃至……無願、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (538)云何為無記法耶？即修出世間之……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (539)云何為無記法耶？即修出世間……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無相[6]、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 ᅟᅟ==[6] 原本是 suññataṁ，自暹羅本訂正為 animittam。== (540)云何為無記法耶？達……離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸[7]……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 ᅟᅟ==[7] 原本是 lokuttaro phasso，可作為 phasso。暹羅本正確無誤。== (541)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮……乃至達……，尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (542)云何為無記法耶？即修出世間……乃至達……離欲……乃至……苦速通行、空、欲增上……乃至……樂遲通行、空、欲增上……乃至……樂速通行、空、欲增上之初靜慮而住……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上（以上異熟）具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記。 (543)云何為無記法耶？即修出世間……乃至達……離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (544)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間之善靜慮已作、已修之異熟，離欲……乃至……無相、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (545)云何為無記法耶？即修出世間……乃至達……離欲……乃至……無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (546)云何為無記法耶？即修出世間……乃至達……尋伺寂靜故……乃至……無願、欲增上〔以上善〕……乃至……無願、欲增上〔以上異熟〕……乃至……無願、欲增上〔以上善〕……乃至……無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……無願、欲增上〔以上善〕……乃至……空、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (547)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (548)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、無相、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (549)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……苦遲通行、無願、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (550)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮……乃至達……，尋伺寂靜故……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……苦遲通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……苦遲通行、空、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (551)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮……乃至達……離欲……乃至……苦速通行、無願、欲增上……乃至……樂遲通行、無願、欲增上……乃至……樂速通行、無願、欲增上之初靜慮而住時……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、無相、欲增上〔以上異熟〕……乃至……樂速通行、無願、欲增上〔以上善〕……乃至……樂速通行、空、欲增上〔以上異熟〕具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (552)云何為無記法耶？即修出世間之道……乃至……修出世間之念住……乃至……修出世間之正勤……乃至……修出世間之神足……乃至……修出世間之根……乃至……修出世間之力……乃至……修出世間之菩提分……乃至……修出世間之諦……乃至……修出世間之止……乃至……修出世間之法……乃至……修出世間之蘊……乃至……修出世間之處……乃至……修出世間之界……乃至……修出世間之食……乃至……修出世間之觸……乃至……修出世間之受……乃至……修出世間之想……乃至……修出世間之思……乃至……修出世間之心，出離、還滅而捨離成見，達初地離欲……乃至……苦遲通行、欲增上具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空……乃至……無相……乃至……無願、欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上之初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 第二道[A2]～第四道 ᅟᅟ==[A2] ～【CB】，【南傳】== (553)云何為無記法耶？即修出世間之靜慮，以出離、還滅而減輕欲、貪、瞋，達第二地離欲[8]……乃至……觀增上……乃至……其時有觸……乃至……捨離無餘欲、貪、瞋而達第三地……乃至……捨離無餘色貪，無色貪、慢、掉舉、無明而達第四地離欲……乃至……苦遲通行具足初地而住時，其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……是等為善法[9]。即由出世間善靜慮之已作、已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有已知根……乃至……有不散亂……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 ᅟᅟ==[8] 原本之 vivicceva kāmehi 乃至 phasso hoti……pe……止，暹羅本無，參閱戴維茲夫人英譯一四九頁註。== ᅟᅟ==[9] 原本是 avyākatā，自暹羅本訂正為 kusalā。== (554)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸」……乃至…… (555)云何其時有已知根？即彼已知者有所有諸法之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正智、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——是為「其時有已知根。」乃至……有不散亂[10]……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 ᅟᅟ==[10] 暹羅本無。== 〔二〕不善業 不善異熟無記 (556)云何為無記法耶？即捨俱行而以色為所緣，令不善業之已作、已積集之異熟眼識生起時，捨俱行而以聲為所緣……乃至……令耳識生起時，捨俱行以香為所緣……乃至……令鼻識生起時，捨俱行而以味為所緣……乃至……令舌識生起時，苦俱行而以觸為所緣……乃至……令身識生起時，其時有觸、受、想、思、心、苦、心一境性、意根、苦根、命根、……乃至[1]……其時更有所有之他緣已生無色之諸法，是等為無記法。 ᅟᅟ==[1] 暹羅本無。== (557)云何其時有觸？其時有所有之觸……乃至有……——是為「其時有觸。」 (558)云何其時有受？其時有所有之適應身識界觸所生之身不悅、身苦、身觸所生不悅、苦之已受、身觸所生之不悅、苦受——是為「其時有受。」 (559)云何其時有苦？其時有所有之身不悅、身苦、身觸所生不悅、苦之已受、身觸所生之不悅、苦受——是為「其時有苦。」 (560)云何其時有苦根？其時有所有之身〔不悅〕……乃至……有苦受——是為「其時有苦根。」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一身識[2]、一法處、一法界——其時更有他緣已生無色之諸法——是等為無記法。……乃至…… ᅟᅟ==[2] 原本之 manoviññāṇadhātu 自暹羅本訂正為 kāyaviññāṇadhātu。== (561)云何其時有行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性以及命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為「其時有行蘊」……乃至……是等為無記法。……乃至…… (562)云何為無記法耶？即捨俱行而以色為所緣……乃至……以觸為所緣，若依彼彼令不善業之已作、已積集之異熟意界生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根，其時更有他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一意界、一法處、一法界——其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。……乃至…… (563)云何其時有行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。 (564)云何為無記法耶？即捨俱行而以色為所緣……乃至……以法為所緣，若依彼彼令不善業之已作、已積集之異熟意識界生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。……乃至……。 其時更有四蘊、二處、三界、三食、三根、一觸……乃至……有一意識界、一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。……乃至……。 (565)云何其時有行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。 二　所應作 一　欲纏所應作 (566)云何為無記法耶？即所應作而非善非不善、非業異熟，捨俱行而以色為所緣……乃至……以觸為所緣，若更令依彼彼意界生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、三根、一觸……乃至……有一意界、一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法。是等為無記法。 (567)云何其時為行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為其時有行蘊……乃至……是等為無記法。 (568)云何為無記法耶？即所應作而非善非不善非業異熟，善俱行而以色為所緣，若……乃至……以法為所緣，若更依彼彼令意識界生時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、進根、定根、意根、喜根、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 (569)云何其時有觸？其時有所有之觸、接觸、等觸、已等觸性——是為「其時有觸」。……乃至…… (570)云何其時有心一境性？其時有所有心之住、等住、堅住、不散、不亂、意不散性、等持、定根、定力、正定——是為「其時有心一境性。」 (571)云何其時有進根？其時有所有心之發勤、精勤、勇猛、專心、策勵、勤、努力、氣力、堅忍、勇猛不弛緩性、志欲不棄性、不棄勤愛、勤愛努力、精進、精進根、精進力、正策勵——是為「其時有進根。」 (572)云何其時有定根？其時有所有心之住……乃至……有定力——是為「其時有定根」……乃至……其時更有所有之他緣已生無色之諸法。是等為無記法。其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、一觸……乃至……有一意識界、一法處、一法界，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法。 (573)云何其時有行蘊？其時有觸、思、尋、伺、喜、心一境性、進根、定根、命根，其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為「其時有行蘊」……乃至……是等為無記法。 (574)云何為無記法耶？即所應作而非善非不善非業異熟，捨俱行而以色為所緣，若……乃至……以法為所緣，若又依彼彼令意識界生起時，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——是等為無記法……乃至……其時更有四蘊、二處、二界、三食、五根、一觸……乃至……有一意識界、一法處、一法界。其時更有所有之他緣已生無色之諸法。是等為無記法。 (575)云何其時有行蘊？其時有觸、思、尋、伺、心一境性、進根、定根、命根。其時更有所有之他緣已生無色之諸法——除受蘊、想蘊、識蘊——是為「其時有行蘊」……乃至……是為無記法。 (576)云何為無記法耶？即所應作而非善非不善非業異熟，由喜俱行智相應而……乃至……喜俱行智相應而共行……乃至……喜俱行智相應……乃至……由喜俱行智相應而共行……乃至……捨俱行智相應……乃至……由捨俱行智相應而共行……乃至……由捨俱行智相應……乃至……由捨俱行智相應而共行以色為所緣，若……乃至……以法為所緣，若依彼彼令意識界生起時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。……乃至……無貪是無記根。……乃至……無瞋是無記根。……乃至……無癡是無記根。……乃至……是等為無記根。 二　色纏所應作 (577)云何為無記法耶？即修色纏之靜慮，以所應作而非善非不善非業異熟，現法樂住而離欲……乃至……地徧具足初靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (578)云何為無記耶？即修色纏之靜慮，以所應作而非善非不善非業異熟，現法樂住而尋伺寂靜故……乃至……地徧具足第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……初靜慮……乃至……第五靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 三　無色纏所應作 (579)云何為無記法耶？即修無色纏之靜慮，以所應作而非善非不善非業異熟，現法樂住而超越一切色想故，令滅有對想故，不作意種種想，斷〔虛空無邊之〕虛空無邊處俱行及樂……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (580)云何為無記法耶？即修無色纏之靜慮，以所應作而非善非不善非業異熟，現法樂住而超越一切虛空無邊處故，斷〔識無邊之〕識無邊處想俱行及樂……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂。是等為無記法。 (581)云何為無記法耶？即修無色纏之靜慮，以所應作而非善非不善非業異熟，現法樂住而超越一切色無邊處故，斷〔無所有之〕無所有處想俱行及樂……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。 (582)云何為無記法耶？即修無色纏……乃至……超越一切無所有處故，斷非想非非想處想俱行及樂……乃至……具足第四靜慮而住時，其時有觸……乃至……有不散亂……乃至……是等為無記法。……乃至……無貪是無記根。……乃至……無瞋是無記根。……乃至……無癡為是記根。……乃至……是等為無記法。 # 第二　色品 一　論母 一種色聚 (583)云何為無記法耶？即善不善法異熟之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊以及諸所有之非善非不善非業異熟所應作法及一切之色與無為界——是等為無記法。 (584)云何此中一切之色？即四大種與四大種所造之色——是言一切之色。 ^o3f0qq 一切之色即非因、無因、因不想應、有緣、有為、惱壞[1]、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋[2]、已取著、順取、順雜染、無記、所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不已雜染不順雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、非捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非流轉非還滅、非有學非無學、小、欲纏、非色纏、非無色纏、所攝、非非所攝、不定、不出、已生、六識所識、無常、老所蔽。如是為一種色聚。 ᅟᅟ==[1] 惱壞暹羅本是 rūpaṁ，其義相同。== ᅟᅟ==[2] 原本是 nivaraniyaṁ，為 nīvaraniyaṁ 之誤排。== 二種色聚 (585)二種色聚——有色取、非色取。有色之已取、色之不已取。有色之已取順取、色之不已取順取。有色之有見、色之無見。有色之有對、色之無對。有色之根、非色之根。有色之四大種、非四大種。有色之表、非表。有色之心等起、非心等起。有色之心俱在、非心俱在。有色之心隨轉、非心隨轉。有色之內、色之外。有色之粗、色之細。有色之遠、色之近。有色之眼觸事、非色之眼觸事。有色之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識之事、非眼識之事。有色之耳觸……乃至……鼻觸之……乃至……舌觸……乃至……身觸之事、非身觸之事。有色之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識之事、非身識之事。有色之眼識所緣、非眼識所緣。有色之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識所緣、非眼識所緣。有色之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸所緣、非色之身觸所緣。有色之身觸所生受之……乃至……想之……乃至……思之……乃至……身識之所緣、非身識之所緣。有色之眼處、非眼處。有色之耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處、非色之身處[3]。有色之色處、非色處。有色之聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……觸處、非觸處。有色之眼界、非眼界。有色之耳界……乃至……鼻界……乃至……舌界……乃至……身界、非身界。有色之色界、非色界。有色之聲界……乃至……香界……乃至……味界……乃至……觸界……乃至……非觸。有色之眼根、非眼根。有色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根、非身根。有色之女根、非女根。有色之男根、非男根。有色之命根、非命根。有色之身表、非身表。有色之語表、非語表。有色之空界、非空界。有色之水界、非水界。有色之色輕性、非色輕性。有色之色軟性、非色軟性。有色之色適應性、非色適應性。有色之色增廣、非色增廣。有色之色相續、非色相續。有色之色老性、非色老性。有色之色無常性、非色無常性。有色之[A1]摶食、非[A2]摶食。 ᅟᅟ==[3] 原本 kāyāyatanaṁ 之前，脫落 na。== ᅟᅟ==[A1] 摶【CB】，搏【南傳】== ᅟᅟ==[A2] 摶【CB】，搏【南傳】== 三種色聚 (586)三種色聚——即所有色之內者為取，所有色之外者為有取、非取。所有色之內者為已取，所有色之外者為有已取、不已取。所有色之內者為已取順取，所有色之外者為有已取順取、不已取順取。所有色之內者為無見，所有色之外者為有有見、無見。所有色之內者為有對，所有色之外者為有有對、無對。所有色之內者為根，所有色之外者為有根、非根。所有色之內者為非四大種，所有色之外者為有四大種、非四大種。所有色之內者為非表，所有色之外者為有表、非表。所有色之內者為非心等起，所有色之外者為有心等起、非心等起。所有色之內者為非心俱在，所有色之外者為有心俱在、非心俱在。所有色之內者為非心隨轉，所有色之外者為有心隨轉、非心隨轉。所有色之內者為粗，所有色之外者為有粗、細。所有色之內者為近，所有色之外者為有近、遠。所有色之外者為非眼觸事，所有色之內者為有眼觸事、非眼觸事。所有色之外者為眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……非眼識事，所有色之內者為有眼識事、非眼識事。所有色之外者為耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……非身觸事，所有色之內者為有身觸事、非身觸事。所有色之外者為身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……非身識事，所有色之內者為有身識事、非身識事。所有色之內者為眼觸非所緣，所有色之外者為有眼觸所緣、眼觸非所緣。所有色之內者為眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識非所緣，所有色之外者為有眼識所緣、眼識非所緣。所有色之內者為耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸非所緣，所有色之外者有身觸所緣、身觸非所緣。所有色之內者為身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識非所緣，所有色之外者為有身識所緣、身識非所緣。所有色之外者為非眼處，所有色之內者為有眼處、非眼處。所有色之外者為非耳處……乃至……非鼻處……乃至……非舌處……乃至……非身處，所有色之內者為有身處、非身處。所有色之內者為非色處，所有色之外者為有色處、非色處。所有色之內者為非聲處……乃至……非香處……乃至……非味處……乃至……非觸處，所有色之外者為有觸處、非觸處。所有色之外者為非眼界，所有色之內者為有眼界、非眼界。所有色之外者為非耳界……乃至……非鼻界……乃至……非舌界……乃至……非身界，所有色之內者為有身界、非身界。所有色之內者為非色界，所有色之外者為有色界、非色界。所有色之內者為非聲界……乃至……非香界……乃至……非味界……乃至……非觸界，所有色之外者為有觸界、非觸界。所有色之外者為非眼根，所有色之內者為有眼根、非眼根。所有色之外者為非耳根……乃至……非鼻根……乃至……非舌根……乃至……非身根，所有色之內者為有身根、非身根。所有色之內者為非女根，所有色之外者為有女根、非女根。所有色之內者為非男根，所有色之外者為有男根、非男根。所有色之內者為非命根，所有色之外者為有命根、非命根。所有色之內者為非身表，所有色之外者為有身表、非身表。所有色之內者為非語表，所有色之外者為有語表、非語表。所有色之內者為非空界，所有色之外者為有空界、非空界。所有色之內者為非水界，所有色之外者為有水界、非水界。所有色之內者為非色輕性，所有色之外者為有色輕性、非色輕性。所有色之內者為非色軟性，所有色之外者為有色軟性、非色軟性。所有色之內者為非色適應性，所有色之外者為有色適應性、非色適應性。所有色之內者為非色增廣，所有色之外者為有色增廣、非色增廣。所有色之內者為非色相續，所有色之外者為有色相續、非色相續。所有色之內者為非色老性，所有色之外者為有色老性、非色老性。所有色之內者為非色無常性，所有色之外者為有色無常性、非色無常性。所有色之內者為非摶食，所有色之外者為有摶食、非摶食。如是為三種色聚。 四種色聚 (587)四種色聚——即於所有色之取者為有已取、不已取，於所有色之不取者為有已取、不已取。於所有色之取者為有已取順取、不已取順取，於所有色之不取者為有已取順取、不已取順取。於所有色之取者為有有對、無對，於所有色之不取者為有有對、無對。於所有色之取者為有麤、有細，於所有色之非取者為有麤、有細。於所有色之取者為有遠、有近，於所有色之非取者為有遠、有近。於所有色之已取者為有有見、無見，於所有色之不已取者為有有見、無見。於所有色之已取者為有有對、無對，於所有色之不已取者為有有對、無對。於所有色之已取者為有四大種、非四大種，於所有色之不已取者為有四大種、非四大種。於所有色之已取者為有麤、有細，於所有色之不取者為有麤、有細。於所有色之已取者為有遠、有近，於所有色之不已取者為有遠、有近。於所有色之已取順取者為有有見、無見，於所有色之不已取順取者為有有見、無見。於所有色之已取順取者為有有對、無對，於所有色之不已取順取者為有有對、無對。於所有色之已取順取者為有四大種、非四大種，於所有色之不已取順取者為有四大種、非四大種。於所有色之已取順者為有麤、有細，於所有色之不已取順取者為有麤、有細。於所有色之已取順取者為有遠、有近，於所有色之不已取順取者為有遠、有近。於所有色之有對者為有根、非根，於所有色之無對者為有根、非根。於所有色之有對者為有四大種、非四大種，於所有色之無對者為有四大種、非四大種。於所有色之根者為有麤、有細，於所有色之非根者為有麤、有細，於所有色之根者為有遠、有近，於所有色之非根者為有遠、有近。於所有色之四大種者為有麤、有細，於所有色之非四大種者為有麤、有細。於所有色之四大種者為有遠、有近，於所有色之非四大種者為有遠、有近。有見、聞、覺、識之色。——如是為四種色聚。 五種色聚 (588)五種色聚——即地界、水界、火界、風界——以及色之取者——如是為五種色聚。 ^9abu4b 六種色聚 (589)六種色聚——即眼所識之色、耳所識之色、鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色——如是為六種色聚。 七種色聚 (590)七種色聚——即眼所識之色、耳所識之色、鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色、意識界所識之色[4]——如是為七種色聚。 ᅟᅟ==[4] 原本是 dhātuviññeyyaṁ，由暹羅本更正為 manoiññaṇadhātuviññeyyaṁ。== 八種色聚 (591)八種色聚——即眼所識之色、耳所識之色、鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色——有樂觸、苦觸——意界所識之色、意識界所識之色——如是為八種色聚。 九種色聚 (592)九種色聚——即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根以及非色根——如是為九種色聚。 一〇種色聚 (593)十種色聚——即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非色根之有對、無對——如是為十種色聚。 一一種色聚 (594)十一種色聚——即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處及色之無見有對而法處所攝者——如是為十一種色聚。 ^8ql2js 二　註釋 第一註釋 (595)於一切之色唯有非因、無因、因不相應、有緣、有為、色[5]、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已取著、順取、順雜染、無記、無所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不已雜染不順雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非流轉非還滅、非有學非無學、小、欲纏、非色纏[6]、非無色纏、所攝、非非所攝、不定、不出、已生、六識所識、無常、老所蔽而已——如是為一種色聚。 ᅟᅟ==[5] 唯有色原本無，由暹羅本補之。依據『注釋書』（三〇四頁）為「有色之諸法」之意。== ᅟᅟ==[6] 原本缺 na，自暹羅本補之。== 第二註釋 (596)云何為「色取」？即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、女根、男根、命根、身表、語表、空界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、色老性、色無常性、摶食也。 ^lc9bv9 (597)云何為「色之眼處」？為所有眼之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——由其不可見、有對之眼，於可見、有對之色，或已見、正見、當見、應見——亦是為眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、白、田、事、道路、引導、此岸、空村——是為「色之眼處。」 ^4uzjzp (598)云何為「色之眼處」？為所有眼之……乃至……有對之物——於其不可見、有對之眼，可見、有對之色或已礙、正礙、當礙、應礙，亦是為眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、白、田、事、道路、引導、此岸、空村——是為「色之眼處。」 (599)云何為「色之眼處」？為所有之眼之四大種……乃至……有對之物——其不可見、有對之眼，於可見、有對之色或已礙、正礙、當礙、應礙，亦是為眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、白、田、事、道路、引導、此岸、空村——是為「色之眼處。」 (600)云何為「色之眼處」？為所有眼之……乃至……有對之物——依止於所有之眼，因色眼觸或已生、正生、當生、應生，依止於所有之眼，因色眼觸或已生、正生、當生、應生，眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識，或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於眼，以色為所緣，眼觸或已生、正生、當生、應生，依止於眼，以色為所緣，眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識或已生、正生、當生、應生[7]。亦是為眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、白、田、事、道路、引導、此岸、空村——是為「色之眼處。」 ᅟᅟ==[7] 原本 cakkhum petam 之前，脫落 pe…yaṁ cakkhuṁ nissāya rūpārammaṇo cakkhusamphasso uppajji vā uppajjati vā uppajjissati vā uppajje vā yaṁ cakkhuṁ nissāya rūpārmmanā cakkhusamphassajā vedanā…pe…saññā…pe…cetanā…pe……cakkhuviññanam uppajji vā uppajjatī vā uppajji vā uppajje vā 之文，由暹羅本補之。（參閱戴維茲夫人英譯一七七頁）。== (601)云何為「色之耳處」？為所有耳之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——依其不可見、有對之耳，或已聞、正聞、當聞、應聞不可見、有對之聲——亦是為耳、耳處、耳界、耳根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空岸——是為「色之耳處。」 (602)云何為「色之耳處」？為所有耳之……乃至……所攝、不可見、有對之物——於其不可見、有對之耳，不可見、有對之聲或已礙、正礙、當礙、應礙……亦是為耳……乃至……世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之耳處。」 (603)云何為「色之耳處」？為所有耳之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之耳，於不可見、有對之聲，或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為耳、耳處、耳界、耳根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之耳處。」 (604)云何為「色之耳處」？為所有耳之……乃至……所攝、不可見、有對之物——依止於耳，因聲耳觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止所有之耳，因聲耳觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳識或已生、正生、當生、應生……乃至……依止所有之耳，以聲為所緣，耳觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止所有之耳，以聲為所緣，耳觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳識或已生、正生、當生、應生——亦是為耳、耳處、耳界、耳根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之耳處。」 (605)云何為「色之鼻處」？為所有鼻之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——依其不可見、有對之鼻，於不可見、有對之香，或已嗅、正嗅、當嗅、應嗅——亦是為鼻、鼻處、鼻界、鼻根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之鼻處。」 (606)云何為「色之鼻處」？為所有鼻之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之鼻，於不可見、有對之香或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為鼻、鼻處、鼻界、鼻根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之鼻處。」 (607)云何為「色之鼻處」？為所有鼻之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之鼻，於不可見、有對之香或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為鼻、鼻處、鼻界、鼻根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之鼻處。」 (608)云何為「色之鼻處」？為所有鼻之……乃至……所攝、不可見、有對之物——依止於鼻，因香鼻觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之鼻，因香鼻觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻識或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之鼻，以香為所緣、鼻觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之鼻，以香為所緣，鼻觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻識或已生、正生、當生、應生——亦是為鼻、鼻處、鼻界、鼻根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之鼻處。」 (609)云何為「色之舌處」？為所有舌之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——依其不可見、有對之舌，於不可見、有對之味，或已味、正味、當味、應味——亦是為舌、舌處、舌界、舌根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之舌處。」 (610)云何為「色之舌處」？為所有之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、見對之舌，於不可見、有對之味或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為舌、舌處、舌界、舌根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之舌處。」 (611)云何為「色之舌處」？為所有之……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之舌，於不可見、有對之味或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為舌、舌處、舌界、舌根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之舌處。」 (612)云何為「色之舌處」？為所有之……乃至……所攝、不可見、有對之物——依止於舌，因味舌觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止所有之舌，因味舌觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌識或已生、正生、當生、應生、……乃至……依止於所有之舌，以味為所緣，舌觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之舌，以味為所緣，舌觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌識或已生、正生、當生、應生——亦是為舌、舌處、舌界、舌根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之舌處。」 (613)云何為「色之身處」？為所有身之四大種所造之淨色、我所攝、不可見、有對之物——依其不可見、有對之身，於不可見、有對之觸，或已觸、正觸、當觸、應觸——亦是身、身處、身界、身根、世間、門、海、白、田、事、此岸、空村——是為「色之身處。」 (614)云何為「色之身處」？為所有之身……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之身，於不可見、有對之觸或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為身……乃至……〔空〕村——是為「色之身處。」 (615)云何為「色之身處」？為所有之身……乃至……所攝、不可見、有對之物——其不可見、有對之身，於不可見、有對之觸或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為身……乃至……〔空〕村——是為「色之身處。」 (616)云何為「色之身處」？為所有之身……乃至……所攝、不可見、有對之物——依止於身，因觸身觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於身，因觸身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之身，以觸為所緣，身觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依止於所有之身，以觸為所緣，身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識，或已生、正生、當生、應生——亦是為身……乃至……〔空〕村……是為「色之身處。」 (617)云何為「色之色處」？為所有色之四大種所造之如顏色、可見、有對之物——青、黃、赤、白、黑、茜、哈利[8]、哈利色、嫩芽色[9]、長、短、小、大方、圓、四方、六方、八方、十六方、低、高、影、光、明、暗、雲、霧、煙、塵、月輪如顏色、日輪如顏色、星如顏色、鏡輪如顏色、寶珠、寶螺、真珠、琉璃如顏色、金銀如顏色——或亦有他色之四大種所造之如顏色、可見、有對——其可見、有對之色由不可見、有對之眼或已見、正見、當見、應見——亦是為色、色處、色界——是為「色之色處。」 ᅟᅟ==[8] 原本無，而暹羅本為 harī。== ᅟᅟ==[9] 原本是 aṅkuravaṇṇaṁ，暹羅本為 anbaṅkuravaṇṇaṁ。== (618)云何為「色之色處」？為所有之色……乃至……有對之物——其可見、有對之色，於不可見、有對之眼或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為色、色處、色界——是為「色之色處。」 (619)云何為「色之色處」？為所有之色……乃至……有對之物——其可見、有對之色，於不可見、有對之眼或已癡、正癡、當礙應礙——亦是為色、色處、色界——是為「色之色處。」 (620)云何為「色之色處」？為所有之色……乃至……有對之物——依其色，依止於眼，眼觸或已生、正生、當生、應生……乃至……以所有之色[10]為所緣，依止於眼，眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識或已生、正生、當生、應生……乃至……以色[11]為所緣，依止於眼，眼觸或已生、正生、當生、應生……乃至……以色為所緣，依止於眼，眼觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識或已生、正生、當生、應生——亦是為色、色處、色界——是為「色之色處。」 ᅟᅟ==[10] 原本是 rūparammaṇaṁ，由暹羅本更正為 rūparammaṇo。（參閱英譯一八五頁註）。六二四項、六二八項等亦倣之。== ᅟᅟ==[11] 原本是 rūpārammaṇaṁ，由暹羅本更正為 rūpārammaṇā。（參閱英譯一八五項註）。六二四項、六二八項等亦倣之。== (621)云何為「色之聲處」？為所有聲之四大種所造之不可見、有對之物——即大鼓聲、杖鼓聲、螺聲、鑼聲、歌聲、樂聲、銅鈴聲、手聲、眾生音聲、物觸發聲、風聲、水聲、人聲、非人聲也——或亦有所有之他聲四大種所造之不可見、有對之物——其不可見、有對之聲，由不可見、有對之耳，或已聞、正聞、當聞、應聞——亦是為聲、聲處、聲界——是為「色之聲處。」 (622)云何為「色之聲處」？為所有之聲……乃至……有對之物——其不可見、有對之聲，於不可見、有對之耳或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為聲、聲處、聲界——是為「色之聲處。」 (623)云何為「色之聲處」？為所有之聲……乃至……有對之物——其不可見、有對之聲，於不可見、有對之耳或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為聲、聲處、聲界——是為「色之聲處。」 (624)云何為「色之聲處」？為所有之色……乃至……有對之物——依其聲，依止於耳，耳觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依於聲，依止於耳，耳觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳識或已生、正生、當生、應生……乃至……以聲為所緣，依止於耳，耳觸或已生、正生、當生、應生……乃至……以聲為所緣，依止於耳，耳觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳識或已生、正生、當生、應生——亦是為聲、聲處、聲界——是為「色之聲處。」 (625)云何為「色之香處」？為所有香之四大種所造之不可見、有對之物——即根香、莖香、枝香、葉香、花香、果香、生之香、嗅香、好香、惡香也，或亦有他香之四大種所造之不可見、有對之物——其不可見、有對之香，於不可見、有對之鼻，或已嗅、正嗅、當嗅、應嗅——亦是為香、香處、香界——是為「色之香處。」 (626)云何為「色之香處」？為所有之香……乃至……有對之物——其不可見、有對之香，於不可見、有對之鼻或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為香、香處、香界——是為「色之香處。」 (627)云何為「色之香處」？為所有之香……乃至……有對之物——其不可見、有對之香，於不可見、有對之鼻或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為香、香處、香界——是為「色之香處。」 (628)云何為「色之香處」？為所有之香……乃至……有對之物——依其香，依止於鼻，鼻觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依香，依止於鼻，鼻觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻識或已生、正生、當生、應生……乃至……以香為所緣，依止於鼻，鼻觸或已生、正生、當生、應生……乃至……以所有之香為所緣，依止於鼻，鼻觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻識，或已生、正生、當生、應生——亦是為香、香處、香界——是為「色之香處。」 (629)云何為「色之味處」？為所有味之四大種所造之不可見、有對之物——即根味、莖味、枝味、葉味、花味、果味、醋、甘、苦、辛、鹹、鹼味、澀味、收[A3]斂〔味〕、美味、惡味也，或亦有所有他味之四大種所造之不可見、有對之物——其不可見、有對之味，由不可見、有對之舌，或已味、正味、當味、應味——亦是為味、味處、味界——是為「色之味處。」 ᅟᅟ==[A3] 斂【CB】，歛【南傳】== (630)云何為「色之味處」？為所有之味……乃至……有對之物——其不可見、有對之味，於不可見、有對之舌或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為味、味處、味界——是為「色之味處。」 (631)云何為「色之味處」？為所有之味……乃至……有對之物——其不可見、有對之味，於不可見、有對之舌或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為味、味處、味界——是為「色之味處。」 (632)云何為「色之味處」？為所有之味……乃至……有對之物——依其味，依止於舌，舌觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依味、依止於舌，舌觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌識或已生、正生、當生、應生……乃至……以味為所緣，依止於舌而舌觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌識或已生、正生、當生、應生——亦是為味、味處、味界——是為「色之味處。」 (633)云何為「色之女根」？所有女人之女徵、女相、女態、女粧、女勢分、女性——是為「色之女根。」 (634)云何為「色之男根」？所有男人之男徵、男相、男態、男粧、男勢分、男性——是為「色之男根。」 (635)云何為「色之命根」？所有之有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色之命根。」 (636)云何為「色之身表」？所有之善心、不善心、無記心者，或進、退、直視、左右視、屈、伸，或身之硬、強硬、強硬性、表、令解、已令解性——是為「色之身表。」 (637)云何為「色之語表」？所有之善心、不善心、無記心之語、言辭、語路、言、語音、語音業、語、分別語、是名為語——所有之語表、令解、已令解性——是為「色之語表。」 (638)云何為「色之空界」？所有之為空、屬於空，為無障礙，屬於無障礙，為間隙、屬於間隙，非四大種之觸者——是為「色之空界。」 (639)云何為「色之色輕性」？所有色之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「色之色輕性。」 (640)云何為「色之色軟性」？所有色之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「色之色軟性。」 (641)云何為「色之色適應性」？所有色之適應性、適應、適應狀態——是為「色之色適應性。」 (642)云何為「色之色增廣」？所有處之積者，為所有色之增廣——是為「色之色增廣。」 (643)云何為「色之色相續」？所有之色增廣——所有之色相續——是為「色之色相續。」 (644)云何為「色之色老性」？所有色之老、老衰、脫齒、白髮、折皺、壽命衰老、諸根消熟——是為「色之色老性。」 (645)云何為「色之色無常性」？所有之色盡、衰、壞、〔徧壞〕、無常性、滅——是為「色之色無常性。」 (646)云何為「色之摶食」？即飯、溫麵、麵、魚、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精也——或亦有所有之他，於彼彼之鄉，麤取於此等眾生之口，咀嚼於齒、舌嚥於喉、消化於腹——依所有之液，有諸眾生之保生——是為「色之摶食。」 是為色取。 取分別　於色品第一誦〔終〕 (647)云何為「色之非取」？即所觸處、水界——是為「非色取。」 (648)云何為「色之所觸處」？即地界、火界、風界、堅性、軟、滑、麤、觸樂、觸苦、重、輕，其不可見、有對之所觸，由不可見、有對之身，或已觸、正觸、當觸、應觸——亦是為所觸、所觸處、所觸界——是為「色之所觸處。」 (649)云何為「色之所觸處」？即地界……乃至……輕——由所有之不可見、有對之所觸，於不可見、有對之身，或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為所觸、所觸處、所觸界——是為「色之所觸處。」 (650)云何為「色之所觸處」？即地界……乃至……輕——其不可見、有對之所觸，於不可見、有對之身，或已礙、正礙、當礙、應礙——亦是為所觸、所觸處、所觸界——是為「色之所觸處。」 (651)云何為「色之所觸處」？即地界……乃至……輕——依其所觸，依止於身，身觸或已生、正生、當生、應生……乃至……依所觸，依止於身，身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識，或己生、正生、當生、應生……乃至……以所觸為所緣，依止於身，身觸或己生、正生、當生、應生……乃至……以所有之所觸為所緣，依止於身，身觸所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識，或己生、正生、當生、應生——亦是為所觸、所觸處、所觸界——是為「色之所觸處。」 (652)云何為「色之水界」？為所有之水、屬於水，為潤、屬於潤，以及色之結合性——是為「色之水界。」 是為非色取。 (653)何為「色之已取」？即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、女根、男根、命根——或亦為所有他之色，由業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色之已取。」 (654)云何為「色之不已取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦為所有他之色，非業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色之不已取。」 (655)云何為「色之已取順取」？即眼處……乃至……身處、女根、男根、命根——或亦有他之色，由業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色之已取順取。」 (656)云何為「色之不已取順取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，由非業之已作色處、聲處、香處、味處、觸處、水界[12]、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色之不已取順取。」 ᅟᅟ==[12] 水界原本無，由暹羅本補之。== (657)云何為「色之可見」？即色處——是為「色之可見。」 (658)云何為「色之不可見」？即眼處……乃至……摶食——是為「色之不可見。」 (659)云何為「色之有對」？即眼處、耳處、鼻處、命根、身根、色處、聲處、香處、味處、觸處——是為「色之有對。」 (660)云何為「色之無對」？即女根……乃至……摶食——是為「色之無對。」 (661)云何為「色根」？即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根——是為「色根。」 (662)云何為「非色根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色根。」 (663)云何為「色之大種」？即所觸處、水界、——是為「色之大種。」 (664)云何為「非色之大種」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之大種[13]。」 ᅟᅟ==[13] 原本脫落 na。== (665)云何為「色表」？即身表、語表——是為「色表。」 (666)云何為「非色表」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色表。」 (667)云何為「色之心等起」？即身表、語表——或亦有所有他之色，心所生、心因、心等起之色處、聲處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、摶食——是為「色之心等起。」 (668)云何為「非色之心等起」？即眼處……乃至……身處——女根、男根、命根、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非心所生、非心因、非心等起之色處、聲處、香處、味處、所觸處、空界、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、摶食——是為「非色之心等起。」 (669)云何為「色心俱在」？即身表、語表——是為「色心俱在。」 (670)云何為「非色心俱在」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色心俱在。」 (671)云何為「色心隨轉」？即身表、語表——是為「色心隨轉。」 (672)云何為「非色心隨轉」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色心隨轉。」 (673)云何為「色之內」？即眼處……乃至……身處——是為「色之內。」 (674)云何為「色之外」？即色處……乃至……摶食——是為「色之外。」 (675)云何為「色之麤」？即眼處……乃至……所觸處——是為「色之麤。」 (676)云何為「色之細」？即女根……乃至……摶食——是為「色之細。」 (677)云何為「色之遠」？即女根……乃至……摶食——是為「色之遠。」 (678)云何為「色之近」？即眼處……乃至……所觸處——是為「色之近。」 (679)云何為「色之眼觸事」？即色處——是為「色之眼觸事。」 (680)云何為「非色之眼觸事」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼觸事。」 (681)云何為「色是眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識事」？即眼處——是為「色之眼識事。」 (682)云何為「非色之眼識事」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼識事。」 (683)云何為「色之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……身觸事」？即身處——是為「色之身觸事。」 (684)云何為「非色之身觸事」？即眼觸……乃至……摶食——是為「非色之身觸事。」 (685)云何為「色之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識事」？即身處——是為「色之身識事。」 (686)云何為「非色之身識事」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身識事。」 (687)云何為「色之眼觸所緣」？即色處——是為「色之眼觸所緣。」 (688)云何為「非色之眼觸所緣」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之眼觸所緣。」 (689)云何為「色之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識所緣」？即色處——是為「色之眼識所緣。」 (690)云何為「色之眼識所緣」？即眼處……乃至……摶食——是為「色之眼識所緣。」 (691)云何為「色之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸所緣」？即所觸處——是為「色之身觸所緣。」 (692)云何為「非色之身觸所緣」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身觸所緣。」 (693)云何為「色之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識所緣」？即所觸處——是為「色之身識所緣。」 (694)云何為「非色之身識所緣」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身識所緣。」 (695)云何為「色之眼處」？為所有眼之四大種所造之淨色……乃至……亦是為空村——是為「色之眼處。」 (696)云何為「非色之眼處」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼處。」 (697)云何為「色之耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處」？為所有身之四大種所造之淨色……乃至……亦是為空村——是為「色之身處。」 (698)云何為「非色之身處」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身處。」 (699)云何為「色之色處」？為所有色之四大種所造之如顏色……乃至……亦是為色界——是為「色之色處。」 (700)云何為「非色之色處」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色處。」 (701)云何為「色之聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……所觸處」？即地界……乃至……是為所觸界——是為「色之所觸處。」 (702)云何為「非色之所觸處」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之所觸處」 (703)云何為「色之眼界」？即眼處——是為「色之眼界。」 (704)云何為「非色之眼界」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼界。」 (705)云何為「色之色界」？即色處——是為「色之色界。」 (706)云何為「非色之色界」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色界。」 (707)云何為「色之聲界……乃至……香界……乃至……所觸界」？即所觸處——是為「色之所觸界。」 (708)云何為「非色之所觸界」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之所觸界。」 (709)云何為「色之眼根」？為所有眼之四大種所造之淨色……乃至……亦是為空村——是為「色之眼根。」 (710)云何為「非色之眼根」？即耳處……乃至……摶食——是為「非色之眼根。」 (711)云何為「色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根」？為所有身之四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是為「色之身根。」 (712)云何為「非色之身根」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身根。」 七一三（1） 云何為「色之女根」？為所有女人之女徵、女相、女態、女粧、女勢分、女性——是為「色之女根。」 七一三（2） 云何為「非色之女根[14]」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之女根。」 ᅟᅟ==[14] 此一項原本脫落，由暹羅本補之。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[04]與章節校注內容不符，故今將此處的[04]註標修訂成[14]註標。）== (714)云何為「色之男根」？為所有男人之男徵、男相、男態、男粧、男勢分、男性——是為「色之男根。」 (715)云何為「非色之男根」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之男根。」 (716)云何為「色之命根」？為所有有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色之命根。」 (717)云何為「非色之命根」？即眼處……乃至……摶食——是為「色之非命根。」 (718)云何為「色之身表」？為所有之善心、惡心、無記心，或進、退、直視、左右視、屈、伸之身硬、強硬、強硬性、表、令解、已令解性——是為「色之身表。」 (719)云何為「非色之身表」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之身表。」 (720)云何為「色之語表」？所有之善心、不善心、無記心之語、言辭、語路、言、語音、語音業、語、分別語——是名為語——所有之語表、令解、已令解性——是為「色之語表。」 (721)云何為「非色之語表」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之語表。」 (722)云何為「色之空界」？所有之空、屬於空，無障礙、屬於無障礙，間隙、屬於間隙，以及非四大種之所觸——是為「色之空界。」 (723)云何為「非色之空界」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之空界。」 (724)云何為「色之水界」？所有之水、屬於水，潤、屬於潤，以及色之結合性——是為「色之水界。」 (725)云何為「非色之水界」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之水界。」 (726)云何為「色之色輕性」？所有色之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「色之色輕性。」 (727)云何為「非色之色輕性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色輕性。」 (728)云何為「色之色軟性」？所有色之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「色之色軟性。」 (729)云何為「非色之色軟性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色軟性。」 (730)云何為「色之色適應性」？所有色之適應性、適應、適應狀態——是為「色之色適應性」。 (731)云何為「非色之色適應性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色適應性。」 (732)云何為「色之色增廣」？所有處之積——其色之增廣——是為「色之色增廣。」 (733)云何為「非色之色增廣」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色增廣。」 (734)云何為「色之色相續」？所有色之增廣——其色之相續——是為「色之色相續。」 (735)云何為「非色之色相續」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色相續。」 (736)云何為「色之色老性」？所有色之老、老衰、脫齒、白髮、折皺、壽命衰老、諸根消熟——是為「色之色老性。」 (737)云何為「非色之色老性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色老性。」 (738)云何為「色之色無常性」？所有色之盡、衰、壞、徧壞、無常性、滅——是為「色之色無常性。」 (739)云何為「非色之色無常性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色之色無常性。」 (740)云何為「色之摶食」？即飯、溫麵、麵、魚、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精——或亦有所有之他，於彼彼之鄉，麤取於此等眾生之口，咀嚼於齒、吞嚥於喉、消化於腹——依所有之液，眾生之保生——是為「色之摶食。」 (741)云何為「非色之摶食」？即眼處……乃至……色無常性——是為「非色之摶食。」 如是為二種色聚。 第三註釋 (742)云何為「色內之取」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之取。」 (743)云何為「色外之取」？即色處……乃至……摶食——是為「色外之取。」 (744)云何為「色外之非取」？即所觸處、水界——是為「色外之非取。」 (745)云何為「色內之已取」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之已取。」 (746)云何為「色外之已取」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之已取。」 (747)云何為「色外之不已取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟色、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業之已作色處、聲處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之不已取。」 (748)云何為「色內之已取順取」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之已取順取。」 (749)云何為「色外之已取順取」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業之已作色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之已取順取。」 (750)云何為「色外之不已取順取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業[15]已作之色處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之不已取順取。」 ᅟᅟ==[15] 原本 katattā 之前脫落 kammassa，由暹羅本補之。== (751)云何為「色內之無見」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之無見。」 (752)云何為「色外之有見」？即色處——是為「色外之有見。」 (753)云何為「色外之無見」？即聲處……至乃……摶食——是為「色外之無見。」 (754)云何為「色內之有對」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之有對。」 (755)云何為「色外之有對」？即色處……乃至……所觸處——是為「色外之有對。」 (756)云何為「色外之無對[16]」？即女根……乃至……摶食——是為「色外之無對。」 ᅟᅟ==[16] 無對原本是 sappaṭighaṁ，為 appaṭighaṁ 之誤。答時亦同。== (757)云何為「色內之根」？即眼根……乃至……身根——是為「色內之根。」 (758)云何為「色外之根」？即女根、男根、命根——是為「色外之根。」 (759)云何為「非色外之根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之根。」 (760)云何為「非色內之大種」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之大種。」 (761)云何為「色外之大種」？即所觸處、水界——是為「色外之大種。」 (762)云何為「非色外之大種」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之大種。」 (763)云何為「非色內之表」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之表。」 (764)云何為「色外之表」？即身表、語表——是為「色外之表。」 (765)云何為「非色外之表」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之表。」 (766)云何為「非色內之心等起」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之心等起。」 (767)云何為「色外之心等起」？即身表、語表——或亦有所有他之色，心所生、心有因、心等起之色處、聲處、香處、味處、所觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、摶食——是為「色外之心等起。」 (768)云何為「非色外之心等起」？即女根、男根、命根、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非心所生、非心有因、非心等起之色處、聲處、香處、味處、觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色增廣、色相續、摶食——是為「非色外之心等起。」 (769)云何為「非色內之心俱在」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之心俱在。」 (770)云何為「色外之心俱在」？即身表、語表——是為「色外之心俱在。」 (771)云何為「非色外之心俱在」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之心俱在。」 (772)云何為「非色內之心隨轉」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之心隨轉。」 (773)云何為「色外之心隨轉」？即身表、語表——是為「色外之心隨轉。」 (774)云何為「非色外之心隨轉」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之心隨轉。」 (775)云何為「色內之麤」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之麤。」 (776)云何為「色外之麤」？即色處……乃至……所觸處——是為「色外之麤。」 (777)云何為「色外之細」？即女根……乃至……摶食——是為「色外之細。」 (778)云何為「色內之近」？即眼處……乃至……身處——是為「色內之近。」 (779)云何為「色外之遠」？即女根……乃至……摶食——是為「色外之遠。」 (780)云何為「色外之近」？即色處……乃至……所觸處——是為「色外之近。」 (781)云何為「非色外之眼觸事」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之眼觸事。」 (782)云何為「色內之眼觸事」？即眼處——是為「色內之眼觸事。」 (783)云何為「非色內之眼觸事」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼觸事。」 (784)云何為「非色外之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識事」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕眼識事。」 (785)云何為「色內之眼識事」？即眼處——是為「色內之眼識事。」 (786)云何為「非色內之眼識事」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼識事。」 (787)云何為「非色外之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸事」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身觸事。」 (788)云何為「色內之身觸事」？即身處——是為「色內之身觸事。」 (789)云何為「非色內之身觸事」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身觸事。」 (790)云何為「非色外之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識事」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身識事。」 (791)云何為「色內之身識事」？即身處——是為「色內之身識事。」 (792)云何為「非色內之身識事」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身識事。」 (793)云何為「非色內之眼觸所緣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之眼觸所緣。」 (794)云何為「色外之眼觸所緣」？即色處——是為「色外之眼觸所緣。」 (795)云何為「非色外之眼觸所緣」？即聲處……乃至……摶食——是為「非色外之眼觸所緣。」 (796)云何為「非色內之眼觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼識所緣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕眼識所緣。」 (797)云何為「色外之眼識所緣」？即色處——是為「色外之眼識所緣。」 (798)云何為「非色外之眼識所緣」？即聲處……乃至……摶食——是為「非色外之眼識所緣。」 (799)云何為「非色內之耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸所緣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕身觸所緣。」 (800)云何為「色外之身觸所緣」？即所觸處——是為「色外之身觸所緣。」 (801)云何為「非色外之身觸所緣」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之身觸所緣。」 (802)云何為「非色內之身觸所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身識所緣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕身識所緣。」 (803)云何為「色外之身識所緣」？即所觸處——是為「色外之身識所緣。」 (804)云何為「非色外之身識所緣」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之身識所緣。」 (805)云何為「非色外之眼處」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之眼處。」 (806)云何為「色內之眼處」？為所有眼之四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是為「色內之眼處。」 (807)云何為「非色內之眼處」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼處。」 (808)云何為「非色外之耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身處。」 (809)云何為「色內之身處」？為所有身之四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是為「色內之身處。」 (810)云何為「非色內之身處」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身處。」 (811)云何為「非色內之色處」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色處。」 (812)云何為「色外之色處」？為所有色之四大種所造之如顏色……乃至……亦是色界——是為「色外之色處。」 (813)云何為「非色外之色處」？即聲處……乃至……摶食——是為「非色外之色處。」 (814)云何為「非色內之聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……觸處」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕觸處。」 (815)云何為「色外之觸處」？即地界……乃至……亦是觸界——是為「色外之觸處。」 (816)云何為「非色外之觸處」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之觸處。」 (817)云何為「非色外之眼界」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之眼界。」 (818)云何為「色內之眼界」？即眼處——是為「色內之眼界。」 (819)云何為「非色內之眼界」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼界。」 (820)云何為「非色外之耳界……乃至……鼻界……乃至……舌界……乃至……身界」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身界。」 (821)云何為「色內之身界」？即身處——是為「色內之身界。」 (822)云何為「非色內之身界」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身界。」 (823)云何為「非色內之色界」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色界。」 (824)云何為「色外之色界」？即色處——是為「色外之色界。」 (825)云何為「非色外之色界」？即聲處……乃至……摶食——是為「非色外之色界。」 (826)云何為「非色內之聲界……乃至……香界……乃至……味界……乃至……觸界」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之〔……乃至……〕觸界。」 (827)云何為「色外之觸界」？即觸處——是為「色外之觸界。」 (828)云何為「非色外之觸界」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之觸界。」 (829)云何為「非色外之眼根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之眼根。」 (830)云何為「色內之眼根」？為所有眼之四大種所造淨色……乃至……亦是空村——是為「色內之眼根。」 (831)云何為「非色內之眼根」？即耳處……乃至……身處——是為「非色內之眼根。」 (832)云何為「非色外之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之〔……乃至……〕身根。」 (833)云何為「色內之身根」？為所有身之四大種所造淨色……乃至……亦是空村——是為「色內之身根。」 (834)云何為「非色內之身根」？即眼處……乃至……舌處——是為「非色內之身根。」 (835)云何為「非色內之女根」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之女根。」 (836)云何為「色外之女根」？所有女之女徵、女相、女態、女粧、女姿分、女性——是為「色外之女根。」 (837)云何為「非色外之非女根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之女根。」 (838)云何為「非色內之男根」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之男根。」 (839)云何為「色外之男根」？所有男之男徵、男相、男態、男粧、男勢分、男性——是為「色外之男根。」 (840)云何為「非色外之男根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之男根。」 (841)云何為「非色內之命根」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之命根。」 (842)云何為「色外之命根」？所有有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色外之命根。」 (843)云何為「非色外之命根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之命根。」 (844)云何為「非色內之身表」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之身表。」 (845)云何為「色外之身表」？所有之善心、不善心、無記心之進、退、直視、左右視、屈、伸之身硬、強硬、強硬性、表、令解、已令解性——是為「色外之身表。」 (846)云何為「非色外之身表」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之身表。」 (847)云何為「非色內之語表」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之語表。」 (848)云何為「色外之語表」？所有之善心、不善心、無記心之語、言辭、語路、言、語音、語音業、語、分別語——是名為語——所有語之表、令解、已令解性——是為「色外之語表。」 (849)云何為「非色外之語表」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之語表。」 (850)云何為「非色內之空界」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之空界。」 (851)云何為「色外之空界」？所有之空、屬於空、無障礙、屬於無障礙、間隙、屬於間隙，及非四大種所觸——是為「色外之空界。」 (852)云何為「非色內之水界」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之水界。」 (853)云何為「色外之水界」？所有之水、屬於水、潤、屬於潤，及色之結合性——是為「色外之水界。」 (854)云何為「非色外之水界」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之水界。」 (855)云何為「非色內之色輕性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色輕性。」 (856)云何為「色外之色輕性」？所有色之輕性、輕轉變性、不鈍重性、不強直性——是為「色外之色輕性。」 (857)云何為「非色外之色輕性」？即色處……乃至……身處——是為「非色外之色輕性。」 (858)云何為「非色內之色軟性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色軟性。」 (859)云何為「色外之色軟性」？所有色之軟性、柔軟性、不硬性、不堅實性——是為「色外之色軟性。」 (860)云何為「非色外之色軟性」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之色軟性。」 (861)云何為「非色內之色適應性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色適應性。」 (862)云何為「色外之色適應性」？所有色之適應性、適應、適應狀態——是為「色外之色適應性。」 (863)云何為「非色外之色適應性」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之色適應性。」 (864)云何為「非色內之色增廣」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色增廣。」 (865)云何為「色外之色增廣」？所有處之積——所有色之增廣——是為「色外之色增廣。」 (866)云何為「色外之色相續」？所有色之增廣——其色之相續——是為「色外色之相續。」 (867)云何為「非色外之色相續」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外色之相續。」 (868)云何為「非色內之色老性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色老性。」 (869)云何為「色外之色老性」？所有色之老、老衰、脫齒、白髮、皮皺、壽命衰老、諸根消熟——是為「色外之色老性。」 (870)云何為「非色外之色老性」？即眼處……乃至……摶食——是為「非色外之色老性。」 (871)云何為「非色內之色無常性」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之色無常性。」 (872)云何為「色外之色無常性」？所有色之盡、衰、壞、徧壞、無常性——是為「色外之色無常性。」 (873)云何為「非色外之色無常性」？即色處……乃至……摶食——是為「非色外之色無常性。」 (874)云何為「非色內之摶食」？即眼處……乃至……身處——是為「非色內之摶食。」 (875)云何為「色外之摶食」？即飯、溫麵、麵、魚、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精，或亦有所有之他色，於彼等之鄉，麤取於此等眾生之口，咀嚼於齒，吞嚥於喉，消化於腹——依所有之液，保諸眾生之生——是為「色外之摶食。」 (876)云何為「非色外之摶食」？即色處……乃至……色之無常性——是為「非色外之摶食。」 如是為三種色聚。 第四註譯 (877)云何為「色取之已取」？即眼處……乃至……身處——女根、男根、命根——或亦有所有之他色，由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色取之已取。」 (878)云何為「色取之不已取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性、或亦有所有之他色，非由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色取之不已取。」 (879)云何為「色非取之已取」？由業已作之觸處、水界——是為「色之非取已取。」 (880)云何為「色非取之不已取」？非由業已作之觸處、水界——是為「色非取之不已取。」 (881)云何為「色取之已取順取」？即眼處……乃至……身處、女根、男根、命根，或並有他之色，由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色取之已取順取。」 (882)云何為「色取之不已取順取」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「色取之不已取順取。」 (883)云何為「色非取之已取順取」？由業已作之觸處、水界——是為「色非取之已取順取。」 (884)云何為「色非取之不已取順取」？非由業已作[17]之觸處、水界——是為「色非取之不已取順取。」 ᅟᅟ==[17] 原本 kammassa 之前，補上 na。== (885)云何為「色取之有對」？即眼處……乃至……味處——是為「色取之有對。」 (886)云何為「色取之無對」？即女根……乃至……摶食——是為「色取之無對。」 (887)云何為「色非取之有對」？即觸處——是為「色非取之有對。」 (888)云何為「色非取之無對」？即水界——是為「色非取之無對。」 (889)云何為「色取之麤」？即眼處……乃至……味處——是為「色取之麤。」 (890)云何為「色取之細」？即女根……乃至……摶食——是為「色取之細。」 (891)云何為「色非取之麤」？即觸處——是為「色非取之麤。」 (892)云何為「色非取之細」？即水界——是為「色非取之細。」 ^oqlibb (893)云何為「色取之遠」？即女根……乃至……摶食——是為「色取之遠。」 (894)云何為「色取之近」？即眼處……乃至……味處——是為「色取之近。」 (895)云何為「色非取之遠」？即水界——是為「色非取之遠。」 (896)云何為「色非取之近」？即觸處——是為「色非取之近。」 (897)云何為「色已取之有見」？由業已作之色處——是為「色已取之有見。」 (898)云何為「色已取之無見」？即眼處……乃至……身處——女根、男根、命根，或亦有他之色，由業已作之香處、味處、觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取之無見。」 (899)云何為「色不已取[18]之有見」？非由業已作之色處——是為「色不已取之有見。」 ᅟᅟ==[18] 原本是 upādiṇṇaṁ，為 anupādiṇṇaṁ 之誤排。答時亦同。== (900)云何為「色不已取之無見」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有他之色，非由業已作之香處、味處、觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取之無見。」 (901)云何為「色已取之有對」？即眼處……乃至……身處——或亦有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取之有對。」 (902)云何為「色已取之無對」？即女根、男根、命根，或亦有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取之無對。」 (903)云何為「色不已取之有對」？即聲處——或亦有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取之有對。」 (904)云何為「色不已取之無對」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取之無對。」 (905)云何為「色已取之大種」？自業已作之觸處、水界——是為「色已取之大種。」 (906)云何為「非色已取之大種」？即眼處……乃至……身處、女根、男根、命根，或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「非色已取之大種。」 (907)云何為「色不已取之大種」？非由業已作之觸處、水界——是為「色不已取之大種。」 (908)云何為「非色不已取之大種」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「非色不已取大種。」 (909)云何為「色已取之麤」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取之麤。」 (910)云何為「色已取之細」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取之細。」 (911)云何為「色不已取之麤」？即聲處——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取之麤。」 (912)云何為「色不已取之細」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界[19]、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取之細。」 ᅟᅟ==[19] 原本欠缺，由暹羅本補之。== (913)云何為「色已取之遠」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取之遠。」 (914)云何為「色已取之近」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取之近。」 (915)云何為「色不已取之遠」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取之遠。」 (916)云何為「色不已取之近」？即聲處或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取之近。」 (917)云何為「色已取順取之有見」？即非由業已作之色處——是為「色已取順取之有見。」 (918)云何為「色已取順取之無見」？即眼處……乃至……身處——女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之香處、味處、觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取順取之無見。」 (919)云何為「色不已取順取之有見」？即非由業已作之色處——是為「色不已取順取之有見。」 (920)云何為「色不已取順取之無見」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之香處、味處、觸處、空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取順取之無見。」 (921)云何為「色已取順取之有對」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取順取之有對。」 (922)云何為「色已取順取之無對」？即女根、男根、命根或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取順取之無對。」 (923)云何為「色不已取順取之有對」？即聲處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取順取之有對。」 (924)云何為「色不已取順取之無對」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取順取之無對。」 (925)云何為「色已取順取之大種」？即由業已作之觸處、水界——是為「色已取順取之大種。」 (926)云何為「非色已取順取之大種」？即眼處……乃至……身處、女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「非色已取順取之大種。」 (927)云何為「色不已取順取之大種」？即非由業已作之觸處、水界——是為「色不已取順取之大種。」 (928)云何為「非色不已取順取之大種」？即聲處、身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、空界、色增廣、色相續、摶食——是為「非色不已取順取之大種。」 (929)云何為「色已取順取之麤」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取順取之麤。」 (930)云何為「色已取順取之細」？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取順取之細。」 (931)云何為「色不已取順取之麤」？即聲處——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色不已取順取之麤。」 (932)云何為「色不已取順取之細」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取順取之細。」 (933)云何為「色已取順取之遠」？即女根、男根、命根、——或亦有所有他之色，由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色已取順取之遠。」 (934)云何為「色已取順取之近」？即眼處……乃至……身處——或亦有所有他之色，由業已作之色處、香處、味處、觸處——是為「色已取順取之近。」 (935)云何為「色不已取順取之遠」？即身表、語表、色輕性、色軟性、色適應性、色老性、色無常性——或亦有所有他之色，非由業已作之空界、水界、色增廣、色相續、摶食——是為「色不已取順取之遠。」 (936)云何為「色不已取順取之近」？即聲處——或亦有所有他之色，非由業已作之色處、香處、觸處——是為「色不已取順取之近。」 (937)云何為「色有對之根」？即眼根……乃至……身根——是為「色有對之根。」 (938)云何為「非色有對之根」？即色處……乃至……觸處——是為「非色有對之根。」 (939)云何為「色無對之根」？即女根、男根、命根——是為「色無對之根。」 (940)云何為「非色無對之根」？即身表……乃至……摶食——是為「非色無對之根。」 (941)云何為「色有對之大種」？即觸處——是為「色有對之大種。」 (942)云何為「非色有對之大種」？即眼處……乃至……味處——是為「非色有對之大種。」 (943)云何為「色無對之大種」？即水界——是為「色無對之大種。」 (944)云何為「非色無對之大種」？即女根……乃至……摶食——是為「非色無對之大種。」 (945)云何為「色根之麤」？即眼根……乃至……身根——是為「色根之麤。」 (946)云何為「色根之細」？即女根、男根、命根——是為「色根之細。」 (947)云何為「非色根之麤」？即色處……乃至……觸處——是為「非色根之麤。」 (948)云何為「非色根之細」？即身表……乃至……摶食——是為「非色根之細。」 (949)云何為「色根之遠」？即女根、男根、命根——是為「色根之遠。」 (950)云何為「色根之近」？即眼根……乃至……身根——是為「色根之近。」 (951)云何為「非色根之遠」？即身表……乃至……摶食——是為「非色根之遠。」 (952)云何為「非色根之近」？即色處……乃至……觸處——是為「非色根之近。」 (953)云何為「色大種之麤」？即觸處——是為「色大種之麤。」 (954)云何為「色大種之細」？即水界——是為「色大種之細。」 (955)云何為「非色大種之細」？即眼處……乃至……味處——是為「非色大種之細。」 (956)云何為「非色大種之細」？即女根……乃至……摶食——是為「非色大種之細。」 (957)云何為「色大種之遠」？即水界——是為「色大種之遠。」 (958)云何為「色大種之近」？即觸處——是為「色大種之近。」 (959)云何為「非色大種之遠」？即女根……乃至……摶食——是為「非色大種之遠。」 (960)云何為「非色大種之近」？即眼處……乃至……是為「非色大種之近。」 (961)色處即所見之〔色〕。聲處即所聞之〔色〕。香處、味處、觸處即所覺之〔色〕。一切之色即依意所識之色。 如是為四種色聚。 第五註釋 (962)云何為「色之地界」？所有之堅、硬、堅性、堅有物或內、外、已取、不已取物——是為「色之地界。」 (963)云何為「色之水界」？所有之水、水性、濕、濕性、色之結合性物或內、外、已取、不已取物——是為「色之水界。」 (964)云何為「色之火界」？所有之火、火性、煖性、熱、熱性物或內……乃至……不已取物——是為「色之火界。」 (965)云何為「色之風界」？所有之風、風性、動性[20]、色之膨張性物或內……乃至……不已取物——是為「色之風界。」 ᅟᅟ==[20] 原本是 chambhitattaṁ，而暹羅本無。== (966)云何為「色之取」？即眼處……乃至……摶食——是為「色之取。」 如是為五種色聚。 第六註釋 (967)色處者即眼所識之色。聲處者即耳所識之色。香處者即鼻所識之色。味處者即舌所識之色。觸處者即身所識之色。一切之色者即意所識之色。 如是為六種色聚。 第七註釋 (968)色處者即眼所識之色。聲處者即耳識之色。香處者即鼻所識之色。味處者即舌識之色。觸處者即身所識之色。 (969)色處、聲處、香處、味處、觸處者即意界所識之色。一切之色者即意識界所識之色。 如是為七種色聚。 第八註釋 (970)色處者即眼所識之色。聲處者即耳所識之色。香處者即鼻所識之色。味處者即舌所識之色。可意之觸樂等觸者即身所識之色。不可意之觸苦等觸者即身所識之色。色處、聲處、香處、味處、觸處者即意界所識之色。一切之色者即意識界所識之色。 如是為八種色聚。 第九註釋 (971)云何為「色之眼根」？為所有眼之四大種所造淨〔色〕……乃至……亦是空村——是為「色之眼根。」 (972)云何為「色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根……乃至……女根……乃至……男根……乃至……命根」？〔……乃至……〕所有有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色之命根。」 (973)云何為「非色之根」？即色處……乃至……摶食——是為「非色之根。」 如是為九種色聚。 第一〇註釋 (974)云何為「色之眼根」？為所有眼之四大種所造淨〔色〕……乃至……亦是空村——是為「色之眼根。」 (975)云何為「色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根……乃至……女根……乃至……男根……乃至……命根」？〔……乃至……〕所有有色法之壽、堅住、保持、保有、轉、持續、護持、活命、命根——是為「色之命根。」 (976)云何為「非色根之有對」？即色處……乃至……觸處——是為「非色根之有對。」 (977)云何為「非色根之無對」？即身表……乃至……摶食——是為「非色根之無對。」 如是為十種色聚。 第一一[A4]註釋 ᅟᅟ==[A4] ［－］【CB】，種【南傳】== (978)云何為「色之眼處」？為所有眼之四大種所造淨〔色〕……乃至……亦是空村——是為「色之眼處。」 (979)云何為「色之耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……聲處……乃至……香處……味處……觸處」？〔……乃至……〕即地界……乃至……觸界——是為「色之觸處。」 (980)云何為「色無見無對之法處所攝」？即女根、乃至……摶食——是為「色無見無對之法處所攝。」 如是為十一種色聚。 色分別　第八誦 # 第三　概說品 ## 第一章 一　三聚 (981)云何為善法耶？即三善根——無貪、無瞋、無癡——其相應[1]之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，其等起之身業、語業、意業[2]——是等為善法。 ᅟᅟ==[1] 原本是 sabbayutto，為 sampayutto 之誤排。== ᅟᅟ==[2] 意業（manokammo）原本脫落，自暹羅本補之。== (982)云何為不善法耶？即三不善根——貪、瞋、癡——及於彼同一處之諸煩惱——其相應之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，其等起之身業、語業、意業——是等為不善法。 (983)云何為無記法耶？即善不善法異熟之欲纏、色纏、無色纏，非所攝之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，或亦非善、非不善、非業異熟之所應作法及一切之色與無為界[3]——是等為無記法。 ᅟᅟ==[3] 原本是 saṅkhatā，為 asaṅkhatā 之誤。== (984)云何為樂受相應法耶？即於欲纏、色纏、非所攝，除樂受而有相應於樂地之想蘊、行蘊、識蘊——是等為樂受相應法。 (985)云何為苦受相應法耶？即於欲纏，除苦受而有相應於苦地之想蘊、行蘊、識蘊——是等為苦受相應法。 (986)云何為不苦不樂受相應法耶？即於欲纏、色纏、無色纏、非所攝，除不苦不樂受而有相應於不苦不樂地之想蘊、行蘊、識蘊——是等為不苦不樂受相應法。 (987)云何為異熟法耶？即善不善法異熟之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊——是等為異熟法。 (988)云何為異熟法法之法耶？即善不善法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊——是等為異熟法法之法。 (989)云何為非異熟非異熟法法之法耶？即非善、非不善、非業異熟所有之所應作法及一切之色與無為界——是等為非異熟非異熟法法之法。 (990)云何為已取順取法耶？即善不善法有漏異熟之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及色業之已作性——是為已取順取法。 (991)云何為不已取順取法耶？即有漏之善不善法之欲纏、色纏、無色纏之受蘊……乃至……識蘊及所有之非善、非不善、非業異熟之所應作法與色業之非已作性——是等為不已取順取法。 (992)云何為不已取順取法耶？即非所攝之道及道果與無為界——是等為不已取不順取法。 (993)云何為已雜染順雜染法？即三不善根——貪、瞋、癡及於彼同一處之諸煩惱，其相應之受蘊……乃至……識蘊，其等起之身業、語業、意業——是等為已雜染順雜染法。 (994)云何為不已雜染順雜染法耶？即善無記[4]有漏法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為不已雜染順雜染法。 ᅟᅟ==[4] 原本是 kusalā vyākatā，應由暹羅本之 kusalavyākatā。== (995)云何為不已雜染不順雜染法耶？即非所攝之道及道果與無為界——是等為不已雜染不順雜染法。 (996)云何為有尋有伺法耶？即於欲纏、色纏、非所攝，除尋伺而有相應於有尋有伺地之受蘊……乃至……識蘊——是等為有尋有伺法。 (997)云何為無尋唯伺法耶？即於色界、非所攝，除伺而有相應於無尋唯伺地之受蘊……乃至……識蘊——是等為無尋唯伺法。 (998)云何為無尋無伺法耶？即於欲纏、色纏、無色纏、非所攝而相應於無尋無伺地之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為無尋無伺法。 (999)云何為喜俱行法耶？即於欲纏、色纏、非所攝，除喜而有相應於喜地之受蘊……乃至……識蘊——是等為喜俱行法。 (1000)云何為樂俱行法耶？即於欲纏、色纏、非所攝，除喜而有相應於喜地之想蘊、行蘊、識蘊——是等為樂俱行法。 (1001)云何為捨俱行法耶？即於欲纏、色纏、無色纏、非所攝，除捨而有相應於捨地之想蘊、行蘊、識蘊——是等為捨俱行法。 (1002)云何為見所斷法耶？即三結——有身見、疑、戒禁取。 (1003)此中，云何為有身見耶？即此處為無聞之異生——不見聖者、不知聖法，於聖法而不調順；不見善士、不知善士之法，於善士之法而不調順者——以色為我而等隨觀，或以我有色而〔等隨觀〕、或於我以色、或於色以我而〔等隨觀〕；以受為我而等隨觀，或我有受、或於我以受、或於受以我而〔等隨觀〕；以想為我而等隨觀，或以我有想、或於我以想、或於想以我而〔等隨觀〕；以行為我而等隨觀，或以行為有行、或於我以行、或於行以我而〔等隨觀〕；以識為我而等隨觀，或我有識、或於我以識、或於識以我而〔等隨觀〕。如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為「有身見。」 (1004)此中，云何為疑耶？即於佛、法、僧、學疑惑，於前邊、後邊、前邊後邊疑惑，或於相依性緣起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、猶豫、疑、二分、二路、躊躇、非一向執、懷疑、遲疑、不沒入、心之硬心、留心意——此言為「疑。」 (1005)此中，云何為戒禁取耶？即依〔佛教〕以外諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨，如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為「戒禁取。」 (1006)即是等三結及於彼同一處之諸煩惱——相應於彼之受蘊……乃至……識蘊，於彼等起之身業、語業、意業——是等為見所斷法。 (1007)云何為修所斷法耶？即餘之貪、瞋、癡及於彼同一處之諸煩惱，相應於彼之受蘊……乃至……識蘊，於彼等起之身業、語業、意業——是等為修所斷法。 (1008)云何為非見非修所斷法耶？即善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切色與無為界——是等為非見非修所斷法。 (1009)云何為見所斷因法耶？即三結——有身見、疑、戒禁取。〔此中云何為有身見耶？……乃至……是言為有身見。此中云何為疑耶？……乃至……是言為疑。此中云何為戒禁取耶？……乃至……是言為戒禁取[5]。〕 ᅟᅟ==[5] 原本 tattha 以下之文脫落，由暹羅本補之。即 katamā sakkāyadiṭṭhi……pe……ayaṁ vuccati sakkāyadiṭṭhi tattha katamā vicikicchā……pe……ayaṁ vuccati vicikicchā tattha katamā sīlabbataparāmāso……pe……ayaṁ vuccati sīlabbataparāmāso。然原本 tattha 其次之 sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso 可刪除。== 一〇一〇（1） 即是等三結及於彼同一處之諸煩惱，相應於彼之受蘊……乃至……識蘊，於彼等起之身業、語業、意業——是等為見所斷因法。 [6]〔一〇一〇（2） ᅟᅟ==[6] 此項原本無，自暹羅本補之。即 tīṇi saññojanāni sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso, ime dhammā dassanenapahātabbā, tadekaṭṭho lobho doso moho, ime dhammā dassanenapahātabbahetu, tadekaṭṭhā ca kilesa, taṁ sampayutto vedanakkhandho……pe……viññāṇakkhandho, taṁ samuṭṭhānaṁ kāyakammaṁ vacīkammaṁ manokammaṁ, ime dhammā dassanenapahatābbahetikā。== 三結——即有身見、疑、戒禁取。是等諸法即見所斷。於彼同一處有貪、瞋、癡，是等諸法即見所斷因也。——於彼同一處有諸煩惱——相應於彼之受蘊……乃至……識蘊，於彼等起之身業、語業、意業——是等為見所斷因法。〕 (1011)云何為修所斷因法耶？即餘之貪、瞋、癡——於彼同一處之諸煩惱，相應於彼之受蘊……乃至……識蘊，於彼等起之身業、語業、意業——是等為修所斷因法。 (1012)云何為非見非修所斷因法耶？即除〔上述〕彼之諸法，餘之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊及一切色與無為界——是等為非見非修所斷因法。 (1013)云何為流轉法耶？即有漏善不善法之欲纏、色纏、無色纏之受蘊……乃至……識蘊——是等為流轉法。 (1014)云何為還滅法耶？即四道之非所攝——是等為還滅法。 (1015)云何為非流轉非還滅法耶？即善不善法異熟之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及非善、非不善、非業異熟之所應作法及一切之色與無為界——是等為非流轉非還滅法。 (1016)云何為有學法耶？即四道之非所攝與下之三沙門果——是等為有學法。 (1017)云何為無學法耶？即最上之阿羅漢果——是為無學法。 (1018)云何為非有學非無學法耶？即除〔上述〕彼之諸法，其餘之善不善無記法之欲纏，色纏、無色纏之受蘊……乃至……識蘊，及一切色與無為界——是等為非有學非無學法。 (1019)云何為小法耶？即欲纏之善不善無記法之色蘊……乃至……識蘊——是等為小法。 (1020)云何為大法耶？即色纏、無色纏之善不善無記法之受蘊……乃至……識蘊——是等為大法。 (1021)云何為無量法耶？即非所攝之道及道果與無為界——是等為無量法。 (1022)云何為小所緣法？即依小法而生起之所有心心所法——是等為小所緣法。 (1023)云何為大所緣法耶？即依大法而生起之所有心心所法——是等為大所緣法。 (1024)云何為無量所緣法耶？即依無量法生起之所有心心所法——是等為無量所緣法。 (1025)云何為劣法耶？即三不善根——貪、瞋、癡——於彼同一處之煩惱，相應於彼之受蘊……乃至……識蘊，於彼等起之身業、語業、意業——是等為劣法。 (1026)云何為中法耶？即有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為中法。 (1027)云何為勝法耶？即非所攝之道及道果與無為界——是等為勝法。 (1028)云何為邪定法耶？即五無間業及邪見決定——是等為邪定法。 (1029)云何為正定法[7]耶？即四道之非所攝——是等為正定法。 ᅟᅟ==[7] 原本是 sampattanigatā，為 sammatta niyatā 之誤。== (1030)云何為不定法耶？即除〔上述之〕諸法，其餘之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為不定法。 (1031)云何為道所緣法耶？即依聖道而生起之所有心心所法——是等為道所緣法。 (1032)云何為道因法耶？即聖道所有者，除道支而有於彼相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為道因法。 (1033)即以聖道所有者之道為因之正見——除正見而有於彼相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為道因法。聖道所有者之無貪、無瞋、無癡——是等為道因[8]——其相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為道因法。 ᅟᅟ==[8] 原本 maggahetukā 即 maggahetu。== (1034)云何為道增上法耶？即以聖道為增上而生起之所有心心所法——是等為道增上——聖道所有者依觀增上而修道，除觀而有於彼相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為道增上法。 (1035)云何為已生法耶？即諸所有之法為已生、已存在、已等生、已轉生[9]、已現轉生、已現起、已生起、已等生起、已起、已等起、攝於已生起及已生起部份之色、受、想、行、識——是等為已生法。 ᅟᅟ==[9] 原本 nippattā 及 abhinippattā，由暹羅本 nibbattā 及 abhinibbattā 訂正。次項亦倣之。== (1036)云何為不已生法耶？即諸所有之法為未已生、未已存在、未已等生、未已轉生、未已現轉生、未已現起、未已生起、未已等生起、未已起、未己等起、攝於未已生起及未已生起部份之色、受、想、行、識——是等為不已生法。 (1037)云何為當生法耶？即諸善不善法之異熟欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及所有之色、業已作性當起者——是等為當生法。 (1038)云何為過去法耶？即諸所有之法為過去、已滅[10]、已變易、已沒、已去、生已離去、攝於過去以及過去部份之色、受、想、行、識——是等為過去法。 ᅟᅟ==[10] 原本是 niruddhaṅgatā，而暹羅本為 nirudhā vigatā。== (1039)云何為未來法耶？即諸所有之法為未已生、未已存在、未已等生、未已轉生、未已現轉生、未已現起、未已生起、未已等生起、未已起、未已等起、未來、攝於未來部分之色、受、想、行、識——是等為未來法。 (1040)云何為現在法耶？即諸所有之法為已生、已存在、已等生、已轉生、已現轉生[11]、已現起、已生起、已等生起、已起、已等起、現在、攝於現在部份之色、受、想、行、識——是等為現在法。 ᅟᅟ==[11] 原本脫落，由暹羅本補之。== (1041)云何為過去所緣法耶？即依諸過去法而生起之所有心心所法——是等為過去所緣法。 (1042)云何為未來所緣法耶？即依諸未來法而生起之所有心心所法——是等為未來所緣法。 (1043)云何為現在所緣法耶？即依諸現在法而生起之所有心心所生——是等為現在所緣法。 (1044)云何為內法耶？即諸所有法為彼彼有情、為內、各自、自身[12]、各人、已取之色、受、想、行、識——是等為內法。 ᅟᅟ==[12] 原本是 niyatā，而暹羅本為 niyakā。訂正，次項亦同。== (1045)云何為外法耶？即諸所有法為彼彼之他有情、他人、內、各自、自身、各人之……乃至……識——是等為外法。 (1046)云何為內外法耶？即彼之兩者〔一〇四四、一〇四五〕——是等為內外法。 (1047)云何為內所緣法耶？即依內法而生起之所有心心所法——是等為內所緣法。 (1048)云何為外所緣法耶？即依外法而生起之所有心心所法——是等為外所緣法。 (1049)云何為內外所緣法耶？即依內外法而……乃至……法——是等為內外所緣法。 (1050)云何為有見有對法耶？即色處——是等為有見有對法。 (1051)云何為無見有對法耶？即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、聲處、香處、味處、觸處——是等為無見有對法。 (1052)云何為無見無對法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊及所有色之無見無對法處所攝者與無為界——是等為無見無對法。 二　因聚 (1053)云何為因法耶？即三善因、三不善因、三無記因、九欲纏因、六色纏因、六無色纏因、六非所攝因。 (1054)此中云何為三善因耶？即無貪、無瞋、無癡。 (1055)此中云何為無貪耶？即所有之無貪、無貪著、無已貪著性、無徧貪、無戀著、無已戀著性、無貪欲、無貪、善根——此言為無貪。 (1056)此中云何為無瞋耶？即所有之無瞋、無污辱、無已污辱性、慈[13]、慈性、已慈性、哀愍、哀愍性、已哀愍性、哀憐、悲愍、無瞋恚、無惱、害、無瞋、善根——此言為無瞋。 ᅟᅟ==[13] 原本是 mettaṁ，而暹羅本及『分別論 vibhanga』（p. 86）為 metti，『覺音註書 Atthasālinī』為 mettī。== (1057)此中云何為無癡耶？即於苦之慧、於苦集之慧、於苦滅之慧、趣苦滅道之慧、於前邊之慧、於後邊之慧、於前邊後邊之慧、於相依性緣起法之慧——如是所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利、徧察、觀、正知、導慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宮殿、慧明、慧現、慧光、慧寶、無癡、擇法之正見——此言為無癡。此等為三善因。 (1058)此中云何為三不善因耶？即貪、瞋、癡。 (1059)此中云何為貪耶？即所有之貪、等貪、隨貪、親、喜、喜貪、心之等貪、欲求、迷悶、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母[14]、產出[15]、縫著、綱著、河[16]、渴愛[17]、絲、漫[18]、齷齪者[19]、伴侶[20]、大望、有導者[21]、林[22]、下生[23]、親交、愛著、願望、連結、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、味希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望[24]、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望[25]、貪婪、貪婪性、動搖[26]、欲好性[27]、非法貪、背理貪、志願、願望、欲願、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、覆、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、悋慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲綱、欲革紐、海、欲貪、貪之不善根——此言為貪。 ᅟᅟ==[14] 母依據『註書』即「於輪迴人之生處」，而『生器經』則為「人由渴愛而生，彼之心迷」。== ᅟᅟ==[15] 產生即謂人於輪迴結縛於苦而生。== ᅟᅟ==[16] 河即譬喻貪之急流引誘人。== ᅟᅟ==[17] 渴愛 visattikā 即貪之異名，由 saj, satta（執著）而來，或由 visa（毒）而來，可參照『註書英譯』The Expositor II P. 468 note。英譯解為有毒之渴愛。== ᅟᅟ==[18] 漫瀰漫於色等之喻。== ᅟᅟ==[19] 齷齪者貪者欲得彼此令人勞苦之喻。== ᅟᅟ==[20] 伴侶『經集（sutta nipāta）』參照七四〇節。== ᅟᅟ==[21] 有導者有即引導向輪迴的存在者之意。== ᅟᅟ==[22] 林彼彼之所緣由欲（vanati）執（bhajati）貪（allīyati）而名。== ᅟᅟ==[23] 下生林中之下生，喻之於貪。== ᅟᅟ==[24] 思望 jappā 為貪之異名而字意即「私語、嘟噥」等，依據註書謂自嘟噥而言「此即自身之物、彼即自身之物。此等乃興起於自身之物」。== ᅟᅟ==[25] 貪望 loluppaṁ 即貪之異名。依據註書（三六五頁），由 lumpati（掠奪）而來，為「任性」、「放縱」之意。再者，其原語由 √eup 而來，而謂與 √lubh（貪）有其關係。參照英譯二八〇頁註。== ᅟᅟ==[26] 由於欲望亢奮動搖，恰如犬欲得其物之時振搖其尾之喻。== ᅟᅟ==[27] 原本是 sādukamyatā，而註書及暹羅本為 sādhukamyatā。== (1060)此中云何為瞋耶？即已為損害於我之嫌恨生、現為損害於我之嫌恨生、當為損害於我之嫌恨生、已為損害於我之可愛者、可意者之嫌恨生……乃至……為損害之嫌恨生，已為利益於我之不可愛者、不可意者……乃至……為利益於〔……〕之嫌恨生、或於非處[28]嫌恨生——如是所有心之嫌恨、憤發、憤恚、逆意、怒、極怒、等極怒、瞋恚、極瞋恚、等極瞋恚、心之害惡、意極瞋害、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚之污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性、違、逆、暴惡、心之非悅性——此言為瞋。 ᅟᅟ==[28] 非處即無理由之義，當然忿怒而無理由之怒。『註書』謂：例如下雨發怒，不下雨也發怒；太陽出來發怒，太陽不出來也發怒。== (1061)此中云何為癡耶？即於苦無智、於苦集無智、於苦滅無智、於趣苦滅之道無智、或於前邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於相依性緣起法無智——如是所有之無智、無見、非現觀、非隨覺、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明棚、癡之不善根——此言為癡。是等為三不善因。 (1062)此中云何為三無記因耶？即於諸善法異熟之所應作無記法之無貪、無瞋、無癡——是為三無記因。 (1063)此中云何為九欲纏因耶？即三善因、三不善因、三無記因——是為九欲纏因。 (1064)此中云何為六色纏因耶？即三善因、三無記因——是為六色纏因。 (1065)此中云何為六無色纏因耶？即三善因、三無記因——是為六無色纏因。 (1066)此中云何為六非所攝因耶？即三善因、三無記因——是為六非所攝因。 (1067)此中云何為三善因耶？即無貪、無瞋、無癡。 (1068)此中云何為無貪……乃至……〔所有之無貪……乃至……此言為無貪[29]。〕 ᅟᅟ==[29] 原本缺此一句，暹羅本有之。同於一〇 五五項之答。== (1069)此中云何為無瞋耶？即不污穢性、不已污穢、不瞋、不瞋恚、無瞋、善根——此言為無瞋。 (1070)此中云何為無癡耶？即於苦智……乃至……如是所有之慧、智慧、擇、思擇、擇法、解了、近察、各察、聰叡、善巧、審悉、審察、思、近解、叡智、怜利……乃至……無癡、擇法、正見、擇法菩提分、道分、道所攝——此言為無癡。是等為三善因。 (1071)此中云何為三無記因耶？即由諸善法異熟之無貪、無瞋、無癡——是為三無記因——是為六非所攝因。是等為因法。 (1072)云何為非因法耶？即除彼〔上述〕之諸法，其餘善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切色與無為界——是等為非因法。 (1073)云何為有因法耶？即依彼〔上述[30]〕之諸法，所有之法有因之受蘊……乃至……識蘊——是等為有因法。 ᅟᅟ==[30] 上述之三善因法、三不善因法等之一或以上為有因之意。== (1074)云何為無因法耶？即依彼〔上述〕之諸法，所有之法無因[31]之受蘊……乃至……識蘊，及一切色與無為界——是等為無因法。 ᅟᅟ==[31] 非持上述之諸法為有因之意。== (1075)云何為因相應法耶？即諸所有之法為相應於彼〔上述〕諸法之受蘊……乃至……識蘊——是等為因相應法。 (1076)云何為因不相應法耶？即諸所有之法為不相應於彼諸法之受蘊……乃至……識蘊——是等為因不相應法。 (1077)云何為「以因法為有因」耶？即依貪[32]之癡而以因為有因、依癡之貪而以因為有因、依瞋之癡而以因為有因、依癡之瞋而以因為有因——無貪、無瞋、無癡——是等相互以因為有因——是等為「以因法為有因。」 ᅟᅟ==[32] 貪、瞋、癡即相互以因為有因。== (1078)云何為「以有因法為非因」耶？即依彼〔上述〕之諸法，所有之法為有因——除其諸法〔自身〕——受蘊……乃至……識蘊……乃至……是等為「以有因法為非因。」 (1079)云何為「以因法為因相應」耶？即依貪之癡而以因為因相應、依癡之貪而以因為因相應、依瞋之癡而以因為因相應、依癡之瞋以因為因相應——無貪、無瞋、無癡——此等相互以因為因相應——是等為「以因法為因相應。」 (1080)云何為「以因相應法為非因」耶？即依彼〔上述〕之諸法，所有法為相應——〔除彼之諸法〕——受蘊……乃至……識蘊——是等「……乃至……為非因。」 (1081)云何為「以非因法為有因」？即依彼〔上述〕之諸法，諸所有法以非因為有因之受蘊……乃至……識蘊——是等為「以非因法為有因。」 (1082)云何為「以非因法為無因」？即依彼〔上述〕之諸法，諸所有法為非因無因之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為「以非因法為無因。」 三　小中雙 (1083)云何為有緣法耶？即五蘊——色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為有緣法。 (1084)云何為無緣法耶？即無為界——是等為無緣法。 (1085)云何為有為法耶？即諸所有之法為有緣，是為有為法。 (1086)云何為無為法耶？即諸所有之法為無緣，是為無為法。 (1087)云何為有見法耶？即色處——是等為有見法。 (1088)云何為無見法耶？即眼處……乃至……觸處、受蘊……乃至……識蘊，及所有色之無見無對法處所攝與無為界——是等為無見法。 (1089)云何為有對法耶？即眼處……乃至……觸處——是等為有對法。 (1090)云何為無對法耶？即受蘊……乃至……識蘊，及所有色之無見無對法處所攝與無為界——是為無對法。 (1091)云何為有色法耶？即四大種及四大種所造色——是等為有色法。 (1092)云何為無色法耶？即受蘊……乃至……識蘊及無為界——是等為無色法。 (1093)云何為世間法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為世間法。 (1094)云何為出世間法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為出世間法。 (1095)云何為所識非所識法耶？即諸所有法為眼所識者非耳所識，或又諸所有之法為耳所識者非眼所識。諸所有之法為眼所識者非鼻所識，或又諸所有之法為鼻所識者非眼所識。諸所有之法為眼所識者非舌所識，或又諸所有之法為舌所識者非眼所識。諸所有之法為眼所識者非身所識，或又諸所有之法為身所識者非眼所識。 諸所有之法為耳所識者非鼻所識，或又諸所有之法為鼻所識者非耳所識。諸所有之法為耳所識者非舌所識，或又諸所有之法為舌所識者非耳所識。諸所有之法為耳所識者非身所識，或又諸所有之法為身所識者非耳所識。諸所有之法為耳所識者非眼所識，或又諸所有之法為眼所識者非耳所識。 諸所有之法為鼻所識者非舌所識，或又諸所有之法為舌所識者非鼻所識。諸所有之法為鼻所識者非身所識，或又諸所有之法為身所識者非鼻所識。諸所有之法為鼻所識者非眼所識，或又諸所有之法為眼所識者非鼻所識。諸所有之法為鼻所識者非耳所識，或又諸所有之法為耳所識者非鼻所識。 諸所有之法為舌所識者非身所識，或又諸所有之法為身所識者非舌所識。諸所有之法為舌所識者非眼所識，或又諸所有之法為眼所識者非舌所識。諸所有之法為舌所識者非耳所識，或又諸所有之法為耳所識者非舌所識。諸所有之法為舌所識者非鼻所識，或又諸所有之法為鼻所識者非舌所識。 諸所有之法為身所識者非眼所識，或又諸所有之法為眼所識者非身所識。諸所有之法為身所識者非耳所識，或又諸所有之法為耳所識者非身所識。諸所有之法為身所識者非鼻所識，或又諸所有之法為鼻所識者非身所識。諸所有之法為身所識者非舌所識，或又諸所有之法為舌所識者非身所識。——是等為所識非所識法。 四　漏聚 (1096)云何為漏法耶？即四漏——欲漏、有漏、見漏、無明漏。 (1097)此中云何為欲漏耶？即於所有諸欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著——此言為欲漏。 (1098)此中云何為有漏耶？即於所有諸有之有欲、有貪、有喜、有愛、有親、有渴、有惱、有著——此言為有漏。 (1099)此中云何為見漏耶？即世間是常住、或世間是無常、世間是有邊、世間是無邊、命即身、命與身異、如來死後存在、如來死後不存在、如來死後存在又不存在、如來死後非存在非不存在，如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取著、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見漏——一切之邪見亦為見漏。 (1100)此中云何為無明漏耶？即於苦無智、於苦集無智、於苦滅[33]無智、於趣苦滅之道無智、於前邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於相依性緣起法無智，如是所有之無智、無見、非現觀、非隨覺、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明柵、癡、不善根——此言為無明漏。是等為漏法。 ᅟᅟ==[33] 原本缺，由暹羅本補之。== (1101)云何為無漏法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為無漏法。 (1102)云何為非漏法耶？即除彼〔上述〕之諸法，餘善無記之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非漏法。 (1103)云何為有漏法耶？即善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為有漏法。 (1104)云何為無漏法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為無漏法。 (1105)云何為漏相應法耶？即依彼諸法而相應於諸所有法之受蘊……乃至……識蘊——是等為漏相應法。 (1106)云何為漏不相應法耶？即不相應於彼〔上述〕之諸法與諸所有法之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為漏不相應法。 (1107)云何為「以漏法為有漏」耶？即彼之諸漏為「以漏法為有漏。」 (1108)云何為「以有漏法為非漏」耶？即依彼之諸法為諸所有法之有漏——除彼之諸法——餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以有漏法為非漏。」 (1109)云何為「以漏法為漏相應」耶？即由欲漏之無明漏以漏為漏相應，因無明漏之欲漏以漏為漏相應，因有漏之無明漏以漏為漏相應，因無明漏之有漏以漏為漏相應，因見漏之無明漏以漏為漏相應，因無明漏之見漏以漏為漏相應——是等為「以漏法為漏相應。」 (1110)云何為「以漏相應法為非漏」耶？即依彼諸法而相應於諸所有之法——除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊——是等為「以漏相應法為非漏。」 (1111)云何為「以漏不相應法為有漏」耶？即彼諸法與諸所有法之不相應為有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以漏不相應法為有漏。」 (1112)云何為「以漏不相應法為無漏」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以漏不相應法為無漏。」 五　結聚 (1113)云何為結法耶？即十結——欲貪結、恚結、慢結、見結、疑結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結。 (1114)此中云何為欲貪結耶？即於所有諸欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著——此言為欲貪結。 (1115)此中云何為恚結耶？即已為損害於我之嫌恨生，現為損害於我之嫌恨生，當為損害於我之嫌恨生，已為損害於我之可愛者、可意者……乃至……現為損害……乃至……當為損害之嫌恨生，已為利益於我之不可愛者、不可意者……乃至……現為利益……乃至……當為利益之嫌恨生，若於非處嫌恨生——如是所有心之嫌恨、憤發、憤恚、逆意、怒、極怒、等極怒、瞋恚、極瞋恚、等極瞋恚、心之害惡、意極瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性、違、逆、暴惡、心之非悅性——此言為恚結。 (1116)此中云何為慢結耶？即我為勝之慢、我為等之慢、我為劣之慢——如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性——此言為慢結。 (1117)此中云何為見結耶？即世間是常住、或世間是無常、世間是有邊、世間是無邊、命即身、命與身異、如來死後存在、如來死後不存在、如來死後存在又不存在、如來死後非存在非不存在，如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見結。除戒禁取結，一切之邪見者為見結。 (1118)此中云何為疑結耶？即於佛疑惑、於法疑惑、於僧疑惑、於學疑惑、於前邊疑惑、於後邊疑惑、於前邊後邊疑惑、於相依性緣起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、猶豫、疑、二分、二路、躊躇、非一向執、懷疑、遲疑、不沒入、心之硬心、留心意——此言為疑結。 (1119)此中云何為戒禁取結耶？即依〔佛教〕以外之諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨，如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為戒禁取結。 (1120)此中云何為有貪結耶？即於所有諸有之有欲、有貪、有喜、有愛、有親、有悶、有渴、有惱、有著——此言為有貪結。 (1121)此中云何為嫉結耶？即所有他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、於供養之嫉、嫉妒、嫉性、妒、妒羨、妒性——此言為嫉結。 (1122)此中云何為慳結耶？即五慳——住處慳、家慳[34]、利養慳、色慳、法慳——如是所有之慳、慳悋、慳悋性、貪悋、悋、悋嗇、心之悋惜性——此言為慳結。 ᅟᅟ==[34] 家慳原本是 kusalamacchariyaṁ，為 kulamacchariyam 之誤。== (1123)此中云何為無明結耶？即於苦無智……乃至……於趣苦滅之道無智、於前邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於相依性緣起法無智——如是所有之無智、無見、非現觀、非隨覺、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明柵、癡、不善根——此言為無明結。是等為結法。 (1124)云何為非結法耶？即除彼〔上述〕之諸法，餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非結法。 (1125)云何為順結法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為順結法。 (1126)云何為不順結法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為不順結法。 (1127)云何為結相應法耶？即彼〔上述〕之諸法與諸所有法相應之受蘊……乃至……識蘊……是等為結相應法。 (1128)云何為結不相應法耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為結不相應法。 (1129)云何為「以結法為順結」耶？彼之諸結為「以結法為順結。」 (1130)云何為「以順結法為非結」耶？即彼之諸法與所有之法為結——除彼之諸法——餘為有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以順結法為非結。」 (1131)云何為「以結法為結相應」耶？即因欲貪結之無明結以結相應，因無明結之欲貪結以結為結相應，因瞋結之無明結以結為結相應，因無明結之瞋結以結為結相應，因慢結之無明結以結為相應，因無明結之慢結以結為結相應；因見結之無明結以結為結相應，因無明結之見結以結為結相應；因疑結之無明結以結為結相應，因無明結之疑結以結為結相應；因戒禁取結之無明結以結為結相應，因無明結之戒禁取結以結為結相應；因有貪結之無明結而以結為結相應，因無明結之有貪結以結為結相應；因嫉結之無明結以結為結相應，因無明結之嫉結以結為結相應；因慳結之無明結以結為結相應，因無明結之慳結以結為結相應——是等為「以結法為結相應。」 (1132)云何為「以結相應法為非結」耶？即彼之諸法與諸所有法相應——除彼之諸法——為受蘊……乃至……識蘊——是等為「以結相應法為非結。」 (1133)云何為「以結不相應法為順結」耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以結不相應為順結。」 (1134)云何為「以結不相應法為不順結」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以結不相應法為不順結。」 六　繫聚 (1135)云何為繫法耶？即四繫——貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。 (1136)此中云何為貪身繫耶？所有之貪、等貪、隨貪、親、喜、喜貪、心之等貪、欲求、迷悶、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母、產生、縫著、綱著、河、渴愛、絲、漫、齷齪者、伴侶、大望、有導者、林、下生、親交、愛著、願望、連絡、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、味希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望、貪婪、貪婪性、動搖、欲好性、非法貪、背理貪、志願、願望、欲願、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、悋慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲[A1]網、欲革紐、海、欲貪、貪、不善根——此言為貪身繫。 ᅟᅟ==[A1] 網【CB】，綱【南傳】== (1137)此中何為瞋身繫耶？即已為損害於我之嫌恨生，現為損害於我之嫌恨生，當為損害於我之嫌怛生，已為損害於我之可愛者、可意者……乃至……為損害……乃至……為損害之嫌恨生，已為利益於我之不可愛、不可意者……乃至……為利益之嫌恨生、若於非處而嫌恨生——如是所有心之嫌恨、憤發、憤恚、逆意、怒、極怒、等極怒、瞋恚、極瞋恚、等極瞋恚、心之害惡、意極瞋恚忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、暴惡、心之非悅性——此言為瞋身繫。 (1138)此中云何為戒禁取身繫耶？即依〔佛教〕以外之諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨，如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為戒禁取身繫。 (1139)此中云何為此實執取身繫耶？即世間是常，唯此為真實其餘為癡妄；或世間是無常，唯此為真實其餘為癡妄；或世間是有邊，唯此為真實其餘為癡妄；或世間是無邊，唯此為真實其餘為癡妄；或命即身，唯此為真實其餘為癡妄；或命與身異，唯此為真實其餘為癡妄；若如來死後存在，唯此為真實其餘為癡妄；若如來死後不存在，唯此為真實其餘為癡妄；若如來死後存在又不存在，唯此為真實其餘為癡妄；若如來死後非存在非不存在，唯此為真實其餘為癡妄——如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為此實執取身繫。除戒禁取身繫，一切之邪見者為此實執取身繫。此等為繫法。 (1140)云何為非繫法耶？即除彼〔上述〕之諸法，餘為善不善無記之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非繫法。 (1141)云何為順繫法耶？即有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊——是等為順繫法。 (1142)云何為不順繫法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為不順繫法。 (1143)云何為繫相應法耶？即彼之諸法與諸所有法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為繫相應法。 (1144)云何為繫不相應法耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之受蘊……乃至……識蘊——一切之色[35]與無為界——是等為繫不相應法。 ᅟᅟ==[35] 原本脫落。即當插入 sabbañ ca rūpaṁ asaṅkhata dhātu。== (1145)云何為「以繫法為順繫」耶？即彼之諸繫為「以繫法為順繫。」 (1146)云何為「以順繫法為非繫」耶？即依彼之諸法而為所有法之被繫——除彼之諸法——其餘為有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以順繫法為非繫。」 (1147)云何為「以繫法為繫相應」耶？即因戒禁取身繫之瞋身繫以繫為繫相應，因瞋身繫之戒禁取身繫以繫為繫相應；此因實執取身繫之瞋身繫以繫為繫相應，因瞋身繫之此實執取身繫以繫為繫相應——是等為「以繫法為繫相應。」 (1148)云何為「以繫相應法為非繫」耶？即彼之諸法與諸所有法之相應——除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊——是等為「以繫相應法為非繫。」 (1149)云何為「以繫不相應法為順繫」耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以繫不相應法為順繫。」 (1150)云何為「以繫不相應法為不順繫」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以繫不相應法為不順繫。」 七　暴流聚 一一五一（1） 云何為暴流法……乃至……。 八　軛聚 一一五一（2） 云何為軛法……乃至……。 九　蓋聚 (1152)云何為蓋法耶？即六蓋——欲欲蓋、瞋蓋、惛沈、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明蓋。 (1153)云何為欲欲蓋耶？即於諸欲所有之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著——此言為欲欲蓋。 (1154)云何為瞋蓋耶？即已為損害於我之嫌恨生，現為損害於我之嫌恨生，當為損害於我之嫌恨生，已為損害於我之可愛者、可意者……乃至……為損害……乃至……為損害之嫌恨生，已為利益於我之不可愛者、不可意者……乃至……為利益之嫌恨生，若於非處嫌恨生——如是所有心之嫌恨、憤發、憤恚、逆意、怒、極怒、等極怒、瞋恚、極瞋恚、等極瞋恚、心之害惡、意極瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、暴惡、心之非悅性——此言為瞋蓋。 (1155)此中云何為惛沈睡眠蓋耶？即惛沈、睡眠。 (1156)此中云何為惛沈耶？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、惛沈、惛、心之惛沈性——是謂為惛沈。 (1157)此中云何為睡眠耶？所有身之重性、不堪忍性、妨礙、內防、睡眠、眠、假眠、眠夢、夢性——此言為睡眠。以上是為惛沈與睡眠。此言為惛沈睡眠蓋。 (1158)云何為掉舉惡作蓋耶？即掉舉、惡作。 (1159)此中云何為掉舉耶？即心之掉舉、不寂、心之不靜、心之騷亂性——此言為掉舉。 (1160)此中云何為惡作耶？即許非許之想性、非許許之想性、罪無罪之想性、無罪罪之想性，如是所有之惡作、悔、悔性、心之後悔、留心意——是謂為惡作。以上是為掉舉與惡作。此言為掉舉惡作蓋。 (1161)此中云何為疑蓋耶？即於佛疑惑，於法疑惑，於僧疑惑，於學疑惑，於前邊疑惑，於後邊惑，於前邊疑惑，於相依性緣起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、猶豫、疑、二分、二路、躊躇、非一向執、懷疑、遲疑、不沒入、心之硬心、留心意——此言為疑蓋。 (1162)此中云何為無明蓋耶？即於苦無智……乃至……於前邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於相依性緣起法無智——如是所有無智、無見、非現觀、非隨覺、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明柵、癡、不善根——此言為無明蓋。是等為蓋法。 (1163)云何為非蓋法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非蓋法。 (1164)云何為順蓋法耶？即有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為順蓋法。 (1165)云何為不順蓋法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為不順蓋法。 (1166)云何為蓋相應法耶？即彼之諸法與諸所有法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為蓋相應法。 (1167)云何為蓋不相應法耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為蓋不相應法。 (1168)云何為「以蓋法為順蓋」耶？即彼之諸蓋為「以蓋法為順蓋。」 (1169)云何為「以順蓋法為非蓋」耶？即依彼之諸法而為諸所有法之被蓋——除彼之諸法——其餘為有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以順蓋法為非蓋。」 (1170)云何為「以蓋法為蓋相應」耶？即因欲欲蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之欲欲蓋以蓋為蓋相應；因瞋蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之瞋蓋以蓋為蓋相應；因惛沈睡眠蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之惛沈睡眠蓋以蓋為蓋相應；因掉舉蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應；因惡作蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之惡作蓋以蓋為蓋相應；因疑蓋之無明蓋以蓋為蓋相應，因無明蓋之疑蓋以蓋為蓋相應；因欲欲蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之欲欲蓋以蓋為蓋相應；因瞋蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之瞋蓋以蓋為蓋相應；因惛沈睡眠蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之惛沈睡眠蓋以蓋為蓋相應；因惡作蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之惡作蓋而蓋為蓋相應；因疑蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之疑蓋以蓋為蓋相應；因無明蓋之掉舉蓋以蓋為蓋相應，因掉舉蓋之無明蓋而以蓋為蓋相應——是等為「以蓋法為蓋相應。」 (1171)云何為「以蓋相應法為非蓋」耶？即彼之諸法與諸所有法之相應——除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊——是等為「以蓋相應法為非蓋。」 (1172)云何為「以蓋不相應法為順蓋」耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以蓋不相應法為順蓋。」 (1173)云何為「以蓋不相應法為不順蓋」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以蓋不相應法為不順蓋。」 一〇　取著聚 (1174)云何為取著法耶？即見取著。 (1175)云何為見取著耶？即世間是常住，或世間無常、世間有邊、世間無邊、命即身、命與身異、如來死後存在、如來死後不存在、如來死後存在又不存在、如來死後非存在非不存在——如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見取著——一切之邪見亦為見取著——是等為取著法。 (1176)云何為非取著法耶？即除彼〔上述〕之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非取著法。 (1177)云何為已取著法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為已取著法。 (1178)云何為不已取著法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為不已取著法。 (1179)云何為取著相應法耶？即彼之諸法與諸所有法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為取著相應法。 (1180)云何為取著不相應法耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為取著不相應法。 (1181)云何為「以取著法為已取著」耶？即彼之取著是「以取著法為已取著。」 (1182)云何為「以已取著法為非取著」耶？即依彼之諸法而為諸所有法之取著——除彼之諸法——其餘為有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以已取著法為非取著。」 (1183)云何為「以取著不相應法為已取著」耶？即彼之諸法與諸所有法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以取著不相應法為已取著。」 (1184)云何為「以取著不相應法為不已取著」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以取著不相應法為不已取著。」 一一　大中雙 (1185)云何為所有緣法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為有所緣法。 (1186)云何為非所緣法耶？即一切之色與無為界——是等為非所緣法。 (1187)云何為心法耶？即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界——是等為心法。 (1188)云何為非心法耶？即受蘊、想蘊、行蘊及一切之色與無為界——是等為非心法。 (1189)云何為心所法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心所法。 (1190)云何為非心所法耶？即心與一切之色與無為界——是等為非心所法。 (1191)云何為心相應法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相應法。 (1192)云何為心不相應法耶？即一切之色與無為界——是等為心不相應法。心者雖與心相應但不可言與心不相應。 (1193)云何為心相雜染法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜法。 (1194)云何為心不相雜染法耶？即一切之色與無為界——是等為心不相雜法。心者雖與心相雜但不可言與心不相雜。 (1195)云何為心等起法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表，其他更亦有心所生、心所因、心等起之色，或為色處、聲處、香處、味處[36]、觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色增廣、色相續、摶食——是等為心等起法。 ᅟᅟ==[36] 味處 sarāyatanam 原本脫落。== (1196)云何為非心等起法耶？即心與餘色與無為界——是等為非心等起法。 (1197)云何為心俱生法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表——是等為心俱生法。 (1198)云何為非心俱生法耶？即心與餘色與無為界——是等為非心俱生法。 (1199)云何為心隨轉法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表——是等為心隨轉法。 (1200)云何為非心隨轉法耶？即心與餘色與無為界——是等為非心隨轉法。 (1201)云何為心相雜等起法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起法。 (1202)云何為非心相雜等起法耶？即心與一切之色與無為界——是等為非心相雜等起法。 (1203)云何為心相雜等起俱在法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起俱在法。 (1204)云何為非心相雜等起俱在法耶？即心與一切之色與無為界——是等為非心相雜等起俱在法。 (1205)云何為心相雜等起隨轉法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起隨轉法。 (1206)云何為非相雜等起隨轉法耶？即心與一切之色與無為界——是等為非心相雜等起隨轉法。 (1207)云何為內法耶？即眼處……乃至……意處——是等為內法。 (1208)云何為外法耶？即色處……乃至……法處——是等為外法。 (1209)云何為所造法耶？即眼處……乃至……摶食——是等為所造法。 (1210)云何為非所造法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、四大種、無為界——是等為非所造法。 (1211)云何為已取法耶？即有漏善不善法異熟之欲纏、色纏、無色纏之受蘊……乃至……識蘊，及所有色之業已作性——是等為已取法。 (1212)云何為不已取法耶？即有漏善不善法之欲纏、色纏、無色纏之受蘊……乃至……識蘊，及諸所有所應作法之非善、非不善、非業異熟，非由所有色之業所作，與不繫之道、道果、無為界——是等為不已取法。 一二　取聚 (1213)云何為取法耶？即四取——欲取、見取、戒禁取、我語取 (1214)此中云何為欲取耶？即於所有諸欲之欲欲、欲貪、欲善、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著——此言為欲取。 (1215)此中云何為見取耶？即無施與、無獻供祀、無燒供、無善作與惡作之業果異熟、無母無父、無化生之有情，無自覺世中之此世及他世、無能作證說示正行之沙門婆羅門——如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取著、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見取。除戒禁取及我語取，一切之邪見亦為見取。 (1216)云何為戒禁取耶？即依〔佛教〕以外之諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨禁而為清淨，如所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為戒禁取。 (1217)此中云何為我語取耶？即此處為無聞之異生——即不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順者——即以色為我而等隨觀，或我有色而〔等隨觀〕、或於我以色、或於色以我；〔或〕以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識為我而等隨觀，或我有識、或於我以識、或於識以我為〔等隨觀〕；如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為我語取——是等為取法。 (1218)云何為非取法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非取法。 (1219)云何為順取法耶？即有漏之善不善無記之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為順取法。 (1220)云何為不順取法耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為不順取法。 (1221)云何為取相應法耶？即所有之法與彼之諸法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為取相應法。 (1222)云何為取不相應法耶？即所有之法與彼之諸法不相應之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為取不相應法。 (1223)云何為「以取法為順取」耶？即彼之諸取為「以取法為順取。」 (1224)云何為「以順取法為非取」耶？即依彼〔上述〕之諸法而為諸所有法之順取——除彼之諸法——其餘為有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以順取法為非取。」 (1225)云何為「以取法為取相應」耶？即因見取之欲取以取為取相應，因欲取之見取以取為取相應；因戒禁取之欲取以取為相應，因欲取之戒禁取以取為取相應；因我語取之欲取以取為相應，因欲取之我語取以取為取相應——是等為「以取法為取相應。」 (1226)云何為「以取相應法為非取」耶？即所有之法與彼之諸法相應——除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊——是等為「以取相應法為非取。」 (1227)云何為「以取不相應法為順取」耶？即所有之法與彼之諸法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以取不相應法為順取。」 (1228)云何為「以取不相應法為不順取」？耶即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以取不相應為不順取。」 一三　煩惱聚 (1229)云何為煩惱法耶？即十煩惱事——貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧 (1230)此中云何為貪耶？所有之貪、等貪、隨貪、親、喜、喜貪、心之等貪、欲求、迷悶、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母、產出、縫著、綱著、河、渴愛、絲、漫、齷齪者、伴侶、大望、有導師、林、下生、親交、愛著、願望、連絡、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、味希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望、貪婪、貪婪性、動搖、欲好性、非法貪、背理貪、志願、願望、欲願、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、悋慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲綱、欲革紐、海、欲貪、貪、不善根——此言為貪。 (1231)此中云何為瞋耶？即已為損害於我之嫌恨生，現為損害於我之嫌恨生，當為損害於我之嫌恨生；已為損害於我之可愛者、可意者……乃至……為損害……乃至……為損害之嫌恨生；已為利益於我之不可愛者、不可意者……乃至……為利益之嫌恨生，若於非處嫌恨生——如是所有心之嫌恨、憤發、憤恚、逆意、怒、極怒、等極怒、瞋恚、極瞋恚、等極瞋恚、心之害惡、意極瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、已污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、暴惡、心之非悅性——此言為瞋。 (1232)此中云何為癡耶？即於苦無智……乃至……於前邊無智、於後邊無智、於前邊後邊無智、於相依性緣起法無智——如是所有之無智、無見、非現觀、非等覺、不通達、不領解、不洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童癡、不正知、癡、極癡、等癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明柵、癡、不善根——是謂為癡。 (1233)此中云何為慢耶？即我勝之慢、我等之慢、我劣之慢——如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性——此言為慢。 (1234)此中云何為見耶？即世間是常住、或世間無常、世間有邊、世間無邊、命即身、命與身異、如來死後存在、如來死後不存在、如來死後存在又不存在、如來死後非存在非不存在——如是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、取、執取、現貪、取見、惡道、邪路、邪性、外道處、顛倒執——此言為見。一切之邪見亦為見。 (1235)此中云何為疑耶？即於佛疑惑、於法疑惑、於僧疑惑、於學疑惑、於前邊疑惑、於後邊疑惑、於前邊後邊疑惑、於相依性緣起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、猶豫、疑、二分、二路、躊躇、非一向執、懷疑、遲疑、不沒入、心之硬心、留心意——此言為疑。 (1236)此中云何為惛沈耶？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、惛沈、惛、心之惛沈性——此言為惛沈。 (1237)此中云何為掉舉耶？即心之掉舉、不寂、心之不靜、心之騷亂性——此言為掉舉。 (1238)此中云何為無慚耶？即不慚應慚之事、不慚惡不善法之成就——此言為無慚。 (1239)此中云何為無愧耶？即不愧應愧之事、不愧惡不善法之成就——此言為無愧。 (1240)云何為非煩惱法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為非煩惱法。 (1241)云何為順雜染法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之色蘊……乃至……識蘊——是等為順雜染法。 (1242)云何為不順雜染法耶？即非所攝之道與道果與無為界——是等為不順雜染法。 一二四三（1） 云何為已雜染法耶？即三不善之貪、瞋、癡及括其煩惱與其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為已雜染法。 一二四三（2） 云何為不已雜染法[37]耶？即善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為不已雜染法。 ᅟᅟ==[37] 原本脫落，由暹羅本補之。== (1244)云何為煩惱相應法耶？即諸所有之法與彼之諸法相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為煩惱相應法。 (1245)云何為煩惱不相應法耶？即諸所有之法與彼之諸法不相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為煩惱不相應法。 (1246)云何為「以煩惱法為順雜染」耶？即彼之煩惱是「以煩惱為順雜染。」 (1247)云何為「以順雜染法為非煩惱」耶？即諸所有之法依彼之諸法而為順雜染——除彼之諸法——其餘為有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等「以順雜染法為非煩惱。」 (1248)云何為「以煩惱法為已雜染」耶？即彼之諸煩惱是「以煩惱為已雜染。」 (1249)云何為「以已雜染法為非煩惱」耶？即諸所有之法依彼之諸法而為已雜染——除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊——是等乃「以已雜染法為非煩惱。」 (1250)云何為「以煩惱法為煩惱相應」耶？即貪因癡以煩惱為煩惱相應，癡因貪以煩惱為煩惱相應；瞋因癡以煩惱為煩惱相應，癡因瞋以煩惱為煩惱相應；慢因癡以煩惱為煩惱相應，癡因慢以煩惱為煩惱相應；見因癡以煩惱為煩惱相應，癡因見以煩惱為煩惱相應；疑因癡以煩惱為煩惱相應，癡因疑以煩惱為煩惱相應；惛沈因癡以煩惱為煩惱相應，癡因惛沈以煩惱為煩惱相應；掉舉因癡以煩惱為煩惱相應，癡因掉舉以煩惱而為煩惱相應；無慚因癡以煩惱為煩惱相應，癡因無慚以煩惱為煩惱相應；無愧因癡以煩惱為煩惱相應，癡因無愧以煩惱為煩惱相應；貪因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因貪以煩惱為煩惱相應；瞋因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因瞋以煩惱為煩惱相應；癡因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因癡以煩惱為煩惱相應；慢因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因慢以煩惱為煩惱相應；見因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因見以煩惱為煩惱相應；疑因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因疑以煩惱為煩惱相應；惛沈因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因惛沈以煩惱為煩惱相應；無慚因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因無慚以煩惱為煩惱相應；無愧因掉舉以煩惱為煩惱相應，掉舉因無愧以煩惱為煩惱相應；貪因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因貪以煩惱為煩惱相應；瞋因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因瞋以煩惱為煩惱相應；癡因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因癡以煩惱為煩惱相應；慢因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因慢以煩惱為煩惱相應；見因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因見以煩惱為煩惱相應；疑因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因疑以煩惱為煩惱相應；惛沈因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因惛沈以煩惱為煩惱相應；掉舉因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因掉舉以煩惱為煩惱相應；無愧因無慚以煩惱為煩惱相應，無慚因無愧以煩惱為煩惱相應；貪因無慚以煩惱為煩惱相應，無愧因貪以煩惱為煩惱相應；瞋因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因瞋以煩惱為煩惱相應；癡因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因癡以煩惱為煩惱相應；慢因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因慢以煩惱為煩惱相應；見因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因見以煩惱為煩惱相應；疑因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因疑以煩惱為煩惱相應；惛沈因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因惛沈以煩惱為煩惱相應；掉舉因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因掉舉以煩惱為煩惱相應；無慚因無愧以煩惱為煩惱相應，無愧因無慚以煩惱為煩惱相應——是等為「以煩惱法為煩惱相應。」 (1251)云何為「以煩惱相應法為非煩惱」耶？即所有之法與彼諸法相應，除彼之諸法——受蘊……乃至……識蘊，是等為「以煩惱相應法為非煩惱。」 (1252)云何為「以煩惱不相應法為順雜染」耶？即所有之法[38]與彼諸法不相應之有漏善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為「以煩惱不相應法為順雜染。」 ᅟᅟ==[38] 原本 ye dhamme 脫落，由暹羅本補之。== (1253)云何為「以煩惱不相應法為不順雜染」耶？即非所攝之道、道果與無為界——是等為「以煩惱不相應法為不順雜染。」 一四　殘餘二法 (1254)云何為見所斷法耶？即三結——有身見、疑、戒禁取。 (1255)此中云何為有身見耶？即此處無聞之異生——不見聖者，不知聖法，於聖法而不調順；不見善士，不知善士之法，於善士之法而不調順者——以色為我而等隨觀，或我有色，則或於我以色，或於色以我〔等隨觀〕，以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識為我而等隨觀，或我有識，則或於我以識，或於識以我而〔等隨觀〕。如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為有身見。 (1256)此中云何為疑耶？即於佛疑惑……乃至……心之硬心、留心意——是言為疑。 (1257)此中云何為戒禁取耶？即依〔佛教〕以外之諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨——如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為戒禁取。 是等三結及其同一處之煩惱——與其相應之受蘊……乃至……識蘊——與其等起之身業、語業、意業——是等為見所斷法。 (1258)云何為見所斷法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為非見所斷法。 (1259)云何為修所斷法耶？即其餘之貪、瞋、癡及其同一處之煩惱，與其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為修所斷法。 (1260)云何為非修所斷法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為非修所斷法。 (1261)云何為見所斷因法耶？即三結——有身見、疑、戒禁取。 (1262)此中云何為有身見耶？即此處無聞之異生——不見聖者，不知聖法，於聖法而不調順；不見善士，不知善士之法，於善士之法而不調順者——以色我而等隨觀，或我有色，則或於我以色，或於色以我而〔等隨觀〕，以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識為我而等隨觀，或我有識，或於我以識，或於以識我而〔等隨觀〕——如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為有身見。 (1263)此中云何為疑耶？即於佛疑惑……乃至……心之硬心。留心意——是言為疑。 (1264)云何為戒禁取耶？即依〔佛教〕以外之諸沙門婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為戒禁取。 是等三結及其同處之煩惱，與其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為見所斷因法。 三結即有身見，疑、戒禁取。是等為見所斷因法。與其同一處之貪、瞋、癡，是等為所斷因法、與其同一處之煩惱，與其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為見所斷因法。 (1265)云何為非見所斷因耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為非見所斷因法。 (1266)云何為修所斷因法耶？即其餘之貪、瞋、癡——是等為修所斷因法，及其同一處之煩惱，其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為修所斷因法。 (1267)云何為非修所斷因法耶？即除彼之諸法，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為非修所斷因法。 (1268)云何為有尋法耶？即有尋地——於欲纏、色纏[39]、非所攝——除尋為與其相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為有尋法。 ᅟᅟ==[39] 原本色纏以下為 arūpavacare（無色纏），暹羅本無，更正。其次同原本是 pariyāpanne，應為 apariyāpanne。== (1269)云何為無尋法耶？即無尋地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——為受蘊……乃至……識蘊及尋、一切之色與無為界——是等為無尋法。 (1270)云何為有伺法耶？即有伺地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除伺而其相應之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——是等為有伺法。 (1271)云何為無伺法耶？即無伺地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——受蘊……乃至……識蘊及伺、一切之色與無為界——是等為無伺法。 (1272)云何為有喜法耶？即有喜地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除喜而其相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為有喜法。 (1273)云何為無喜法耶？即無喜地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——受蘊……乃至……識蘊及喜、一切之色與無為界——是等為無喜法。 (1274)云何為喜俱行法耶？即喜地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除喜而其相應之受蘊……乃至……識蘊——是等為喜俱行法。 (1275)云何為非喜俱行法耶？即非喜地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——受蘊……乃至……識蘊及喜、一切之色與無為界——是等為非喜俱行法。 (1276)云何為樂俱行法耶？即樂地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除樂為與其相應之想蘊、行蘊、識蘊——是等為樂俱行法。 (1277)云何為非樂俱行法耶？即非樂地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——於受蘊……乃至……識蘊及樂、一切之色與無為界——是等為非樂俱行法。 (1278)云何為捨俱行法耶？即捨地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——除捨而其相應之想蘊、行蘊、識蘊——是等為捨俱行法。 (1279)云何為非捨俱行法耶？即非捨地——於欲纏、色纏、無色纏、非所攝——於受蘊……乃至……識蘊，及捨與一切之色與無為界——是等為非捨俱行法。 (1280)云何為欲纏法耶？即下以無間地獄為界限而上以他化自在天為終所有於其中間〔此處〕之纏、所攝之蘊、界、處、色、受、想、行、識——是等為欲纏法。 (1281)云何為非欲纏法耶？即色纏、無色纏、非所攝——是等為非欲纏法。 (1282)云何為色纏法耶？即下以梵世為界限而上以色究竟天為終所有於其中間〔此處〕之纏、所攝者、所至者、所生者，或現法樂住者之心心所法——是等為色纏法。 (1283)云何為非色纏法耶？即欲纏、無色纏、非所攝——是等為非色纏法。 (1284)云何為無色纏法耶？即下以虛空無邊處天為界限而上以非想非非想處天為終所有於其中間〔此處〕之纏、所攝者、所至者、所生者，或現法樂住者之心心所法——是等為無色纏法。 (1285)云何為非無色纏法耶？即欲纏[40]、色纏、非所攝——是等為非無色纏法。 ᅟᅟ==[40] 原本脫落，由暹羅本補之。== (1286)云何為所攝法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為所攝法。 (1287)云何為非所攝法耶？即道、道果、無為界——是等為非所攝法。 (1288)云何為出法耶？即非所攝之四道——是等為出法。 (1289)云何為不出法耶？除彼之諸法〔即出法〕，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊，及一切之色與無為界——是等為不出法。 (1290)云何為定法耶？即五無間業及所有邪見之定與非所攝之四道——是等為定法。 (1291)云何為不定法耶？除彼之諸法〔即定法〕，其餘為善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為不定法。 (1292)云何為有上法耶？即有漏之善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏之色蘊……乃至……識蘊——是等為有上法。 (1293)云何為無上法耶？即非所攝之道、道果及無為界——是等為無上法。 (1294)云何為有諍法耶？即三不善根之貪、瞋、癡及其同一處之煩惱——而其相應之受蘊……乃至……識蘊，與其等起之身業、語業、意業——是等為有諍法。 (1295)云何為無諍法耶？即善不善無記法之欲纏、色纏、無色纏、非所攝之受蘊……乃至……識蘊及一切之色與無為界——是等為無諍法。 ## 第二章 經二法 (1296)云何為明分法[41]耶？即明相應法——是等為明分法。 ᅟᅟ==[41] A. N. III. 334（漢譯南傳第二十二．六一頁）參照集異門足論第十六（大正二六．四三二）之順明分（vijjā-bhāgiyā）。== (1297)云何為無明分法耶？即無明相應法——是等為無明分法。 (1298)云何為電光喻法[42]耶？即於下之三聖道慧——是等為電光喻法。 ᅟᅟ==[42] A. N. I. 124（漢譯南傳第十九．一八〇【南傳】，～一八一頁）參照集異門足論第四（大正二六．三七九）。== (1299)云何為金剛喻法耶？即於上之阿羅漢道慧——是等為金剛喻法。 (1300)云何為愚法耶？即無慚及無愧——是等為愚法。一切之不善亦為愚法。 (1301)云何為賢法耶？即慚及愧——是等為賢法。一切之善亦為賢法。 (1302)云何為黑法[43]耶？即無慚及無愧——是等為黑法。一切不善亦為黑法。 ᅟᅟ==[43] M. N. I. 389 參照（漢譯南傳第十．一三九頁）。== (1303)云何為白法耶？即慚及愧——是等為白法。一切之善亦為白法。 (1304)云何為苦行法[44]耶？即身惡行、語惡行、意惡行——是等為苦行法。一切之不善亦為苦行法。 ᅟᅟ==[44] 後悔惡行且自苛責之意，A. N. I. 49 參照（漢譯南傳第十九．六六頁）。== (1305)云何為非苦行法耶？即身善行、語善行、意善行——是等為非苦行法。一切之善亦為非苦行法。 (1306)云何為增語法耶？即彼等法諸所有之名目、約束之言語、施設、言語、名、名稱、立名、詞、文、立論言——是等為增語法。一切法即增語路。 (1307)云何為詞法耶？即彼等法諸所有之名目、約束之言語、施設、言語、名、名稱、立名、詞、文、立論言——是等為詞法。一切法即詞路。 (1308)云何為施設法耶？即彼等法諸所有之名目、約束之言語、施設、言語、名、名稱、立名、詞、文、立論言——是等為施設法。一切法即施設路。 (1309)云何為名[45]耶？即受蘊、想蘊、行蘊、識蘊及無為界——是言為名。 ᅟᅟ==[45] 自一三〇九項至一三六七項止，D. N. III. 212-214（漢譯南傳第八．二二九～二三一）、集異門足論第一（大正二六．三六九～三七〇）、A. N. I. 83-84, 94-95.（漢譯南傳第十九．一一六～一四〇）。一三〇九項～一三二四項則參照長阿含經第八眾集經（大正一．四九）。== (1310)此處云何為色耶？即四大種及四大種所造色——是言為色。 (1311)此處云何為無明耶？所有之無智、無見……乃至……無明柵、癡之不善根——是言為無明。 (1312)此處云何為有愛耶？所有於諸欲之欲欲……乃至……欲著——是言為有愛。 (1313)此處云何為有見[46]耶？即我及世間存在，如是所有見、成見……乃至……顛倒執——是言為有見。 ᅟᅟ==[46] D. N. I. 13 參照（漢譯南傳第六．一一）。== (1314)此處云何為無有見耶？即我及世間不存在，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為無有見。 (1315)此處云何為常見耶？即我及世間為常，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為常見。 (1316)此處云何為斷見耶？即我及世間為斷，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為斷見。 (1317)此處云何為有邊見耶？即我及世間為有邊，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為有邊見。 (1318)此處云何為無邊見耶？即我及世間為無邊，如是所有之見、成見……乃至……顛倒執——是言為無邊見。 (1319)此處云何為隨前邊見耶？即關聯於前邊而生起之見、成見……乃至……顛倒執——是言為隨前邊見。 (1320)此處云何為隨後邊見耶？即關聯於後邊而生起之見、成見……乃至……顛倒執——是言為隨後邊見。 (1321)此處云何為無慚耶？即無慚應慚之事、無慚惡不善法之成就——是言為無慚。 (1322)此處何為無愧耶？即無愧應愧之事、無愧惡不善法之成就——是言為無愧。 (1323)此處云何為慚耶？即慚應慚之事、慚惡不善法之成就——是言為慚。 (1324)此處云何為愧耶？即愧應愧之事、愧惡不善法之成就——是言為愧。 (1325)此處云何為惡言耶？即同法者告言之時，不順從[47]、不順從性、惡言、逆取、喜反對、不恭敬、不敬心、不作敬、不隨順——是言為惡言。 ᅟᅟ==[47] 原本是 dovacassatāyaṁ，而暹羅本及覺音註書 Atthasālinī 為 dovacassāyāṁ。一三二七項之原本是 sovacassatāyaṁ（善言），暹羅本為 sovacassayāṁ。== (1326)此處云何為惡友耶？即依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交於彼諸所有之不信、破戒、寡聞而有慳惡慧之人——是言為惡友。 (1327)此處云何為善言耶？即同法者告言之時，從順、從順性、善言、不逆取、不喜反對、恭敬[48]、敬心、具敬而隨順——是言為善言。 ᅟᅟ==[48] sādoriyaṁ sādoratā 原本無，由暹羅本補之。== (1328)此處云何為善友耶？即依附、倚賴、倚親近、等親近、親敬、等親敬、親交於彼諸所有之有信、持戒、多聞而有捨有慧之人——是言為善友。 (1329)此處云何為入罪善巧耶？即五罪蘊之罪及七罪蘊之罪。諸所有其罪為入罪善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為入罪善巧。 (1330)此處云何為出罪善巧耶？即自諸所有彼罪而出之善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為出罪善巧。 (1331)此處云何為入定善巧耶？即有尋有伺之定、無尋唯伺之定、無尋無伺之定。諸所有此定為入定善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為入定善巧。 (1332)此處云何為出定善巧耶？即自諸所有彼定而出之善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為出定善巧。 (1333)此處云何為界善巧耶？即十八界——眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界——諸所有是等之界為界善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為界善巧。 (1334)此處云何為作意善巧耶？即諸所有彼界為作意善巧、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為作意善巧。 (1335)此處云何為處善巧耶？即十二處——眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處——諸所有是等處之處作意、慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為處作意。 (1336)此處云何為緣起善巧耶？即因無明而有行，因行而有識，因識而名色，因名色而有六處，因六處而有觸，因觸而有受，因受而有愛，因愛而有取，因取而有有，因有而有生，因生而有老死、憂、悲、苦、惱——如是此為純苦蘊之集。此處諸所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為緣起善巧。 (1337)此處云何為處善巧耶？即所有之法自彼等法之因緣而生起，故彼等有處，其處所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為處善巧。 (1338)此處云何為非處善巧耶？即所有之法由彼彼法之非因非緣而生起，故彼彼有非處，其處所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為非處善巧。 (1339)此處云何為質直耶？即質直性、不歪性、不曲性、正直性——是言為質直。 (1340)此處云何為柔和耶？所有之軟性、柔和性、不硬性、不堅性、心之謙讓性——是言為柔和。 (1341)此處云何為堪忍耶？所有之堪忍、忍耐性、受容性、不逆性、非暴惡性、心之喜悅性——是言為堪忍。 (1342)此處云何為可樂耶？所有身之不過、語之不過、身語之不過——是言為可樂。 (1343)此處云何為和順耶？所有之捨離以麤惡、麤暴之語而苦他、怒他，與忿怒其而不益於定語，如斯則有溫順而順耳、可樂、徹心、可愛、愛於多人、樂於多人之語。其處有優雅之語、親密之語、柔和之語——是言為和順。 (1344)此處云何為供養耶？即二種供之養——食供養與法供養。此處或有供養者。即依食供養或依法供養，是為供養。 (1345)此處云何為不護根門耶？此處有人。由於眼見色已，取相、隨好，不防眼根而住，故貪、憂、惡不善法之流入。為防彼故不行、不守護眼根，於眼根而不防護；由耳而聞聲已……乃至……由鼻而嗅香已……乃至……由舌而味味已……乃至……由身而觸所觸已……乃至……由意而識法已，取相、隨好，不防意根而住，故貪、憂、惡不善法之流入。為防彼故不行、不守護意根，於意根而不防護。是等不護、不守護、不擁護、不防護六根者——是言為不護根門。 (1346)此處云何為食不知量耶？此處有〔人〕。為遊戲、為傲逸、為裝飾、為嚴飾而不思擇不如理攝食。其處於食有不知足之性、不知量之性、不思擇者——是言為食不知量。 (1347)此處云何為能護根門耶？此處有〔人〕。由於眼見色已，不取相、隨好、不防眼根而住，故貪、憂、惡不善法之流入。為防彼故行、守護眼根，於眼根而防護；由耳而聞聲已……乃至……由鼻而嗅香已……乃至……由舌而味味已……乃至……由身而觸所觸已……乃至……由意而識法已，不取相、隨好，不防意根而住，故貪、憂、惡不善法之流入。為防彼故行、守護意根，於意根而防護。是等護、守護、擁護、防護六根者——是言為能護根門。 (1348)此處云何於食知量耶？此處有〔人〕。非為遊戲、傲逸、裝飾、嚴飾乃至唯為此身之住、為活、為害之息、為修梵行而思擇如理攝食，如斯我舊受亡而新愛不生。我亦可生存、無罪、住於安穩，其處於食有知足性、知量性、思擇者——是言為於食知量。 (1349)此處云何為失念耶？所有之不念[49]、不隨念、不專念、不憶念、不憶持、浮遊性、忘性[50]——是言為失念。 ᅟᅟ==[49] 原本是 anussati，為 asati 之誤。== ᅟᅟ==[50] 原本是 apilāpanatā asammussanatā，為 pilāpanatā sammussanatā 之誤。== (1350)此處云何為不正知耶？所有之無智、無見……乃至……無明柵、癡之不善根——是言為不正知。 (1351)此處云何為正念耶？所有之念、隨念、專念、憶念、憶持、不浮遊性、不忘性——是言為正念。 (1352)此處云何為正知耶？所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為正知。 (1353)此處云何為思擇力耶？所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為思擇力。 (1354)此處云何為修習力耶？所有諸善法之練習、修習、多所作——是言為修習力。 (1355)此處云何為止耶？所有心之住……乃至……正見——是言為止。 (1356)此處云何為觀耶？所有之慧、慧智……乃至……無癡、擇法、正見——是言為觀。 (1357)此處云何為止相耶？所有心之住……乃至……正見——是言為止相。 (1358)此處云何為勤勵相耶？所有心之發勤……乃至……正精進——是言為勤勵相。 (1359)此處云何為勤勵耶？所有心之發勤……乃至……正精進——是言為勤勵。 (1360)此處云何為不散亂耶？所有心之住……乃至……正見——是言為不散亂。 (1361)此處云何為破戒耶？所有身之過失〔或錯誤〕、語之過失、身語之過失——是言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。 (1362)此處云何為破見耶？即無惠施、親愛、祠祀，無妙行、惡行之業果異熟，無此世、他世，無母、無父、無化生之有情；於世間無自通達此世、彼世，作證教他正至正行之沙門婆羅門，如斯見、成見……乃至……顛倒執——是言為破見。一切之邪見亦言為破見。 (1363)此處云何為具戒耶？即身之無過失〔或無錯誤〕、語之無過失、身語之無過失——是言為具戒。一切之戒律儀亦為具戒。 (1364)此處云何為具見耶？即有惠施、親愛、祠祀，有妙行、惡行之業果異熟，有此世、他世，有母、有父、有化生之有情；於世間有自通達此世、彼世，作證教他正至正行之沙門婆羅門，如斯有慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見——是言為具見。 (1365)此處云何為淨戒耶？即身無過失〔或無錯誤〕、語無過失、身語無過失——是言為淨戒。 (1366)此處云何為淨見耶？即業所作之慧、諦隨順之慧、道具足之慧、果具足之慧。 所謂見清淨者即所有之慧、智慧……乃至……無癡、擇法、正見。 所謂如見精進者即所有心之發勤……乃至……正精進。 所謂厭者即生畏、老畏、病畏、死畏。所謂順厭處者即生、老、病、死。 所謂厭者之如理精勤者即此處有比丘，為未生惡不善法之不生，故起欲發勤、持策精進心。 為已生惡不善法之斷，故起欲發勤、持策精進心。 為未生善法之生，故起欲發勤、持策精進心。 為已生善法之住、不忘、倍增、廣大、修、滿，故起欲發勤、持策精進心。 (1367)所謂於善法不喜足者即諸善法於修習之不喜足多欲。 所謂於精勤不被遮止者即諸善法於修習之恭敬所作性、常所作性、堅住所作性、不耽溺性、不棄志欲性、不棄精進性、練習、修習、多所作。 所謂明者即三明——宿住隨念智明、有情生死智明、漏盡智明。 所謂解脫者即二解脫——心與勝解等之涅槃。 所謂盡智者即道具足智。 所謂無生智者即果具足智。 # 第四　義釋品 (1368)云何為善法耶？即於四地[1]之善——是等為善法。 ᅟᅟ==[1] 四地即欲纏、色纏、無色纏、非所攝之四地。== (1369)云何為不善法耶？即十二不善心[2]之生起——是等為不善法。 ᅟᅟ==[2] 參照三六五項以下。== (1370)云何為無記法耶？即於四地之異熟、於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為無記法。 (1371)云何為樂受相應法耶？即自欲纏善之四喜俱行心之生起，自不善之四，自欲纏善之異熟及所應作之五[3]，自色纏之三種靜慮之善、異熟與所應作，由出世間之三種四種靜慮之善及異熟而成——除生於此處之樂受——是等為樂受相應法。 ᅟᅟ==[3] 原本之 vipākato cha kiriyato pañca 者即自暹羅本更正為 vipākato ca kiriyato ca pañca。== (1372)云何為苦受相應法耶？即二憂俱行心之生起、苦俱行意識——除生於此處之苦受——是等為苦受相應法。 (1373)云何為不苦不樂受相應法耶？即自欲纏善之四捨俱行心之生起，由不善之六，由欲纏善[4]異熟之十，由不善異熟之六，由所應作之六，由色纏第四靜慮之善、異熟與所應作，由四無色纏之善、異熟與所應作，由出世間第四靜慮之善與異熟而成——除生於此處之不苦不樂受——是等為不苦不樂受相應法。而三受及色與涅槃之是等諸法不可言之為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。 ᅟᅟ==[4] 善原本是不善 akusalassa，為 kusalassa 之誤。== (1374)云何為異熟法耶？即於四地之異熟——是等為異熟法。 (1375)云何為異熟法法之法耶？即於四地之善不善——是等為異熟法法之法。 (1376)云何為非異熟非異熟法法之法耶？即於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非異熟非異熟法法之法。 (1377)云何為已取順取法耶？即於三地之異熟及色之業所作——是等為已取順取法。 (1378)云何為不已取順取法耶？即非於三地之善不善、於三地之所應作無記及色之業所作——是等為不已取順取法。 (1379)云何為不已取不順取法耶？即四道非所攝四沙門果及涅槃——是等為不已取不順取法。 (1380)云何為已雜染順雜染法耶？即十二不善心之生起——是等為已雜染順雜染法。 (1381)云何為不已雜染順雜染法耶？即於三地之善、於三地之異熟、於三地之所應作無記及一切之色——是等為不已雜染順雜染法。 (1382)云何為不已雜染不順雜染法耶？即四道非所攝四沙門果及涅槃——是等為不已雜染不順雜染法。 (1383)云何為有尋有伺法耶？即由欲纏之善不善、欲纏善異熟之十一心之生起，由不善異熟之二，由所應作之十一，由色纏初靜慮之善、異熟所應作，由出世間初靜慮之善及異熟而成——除生於此處之尋伺——是等為有尋有伺法。 (1384)云何為無尋唯伺法耶？即由於色纏五種法之第二靜慮善、異熟及所應作，由於出世間五種法之第二靜慮善及異熟而成——除生於此處之伺[5]——是等為無尋唯伺法。 ᅟᅟ==[5] 原本加上 vitakko ca，暹羅本無，正確無誤。== (1385)云何為無尋無伺法耶？即由二之五識、色纏之三法三法靜慮善、異熟及所應作而成，由四之無色善、異熟及所應作而成，由出世間之三法三法靜慮善及異熟而成，於五種法於第二靜慮所生伺及色與涅槃——是等為無尋無伺法。 (1386)尋俱生之伺者不可言為有尋有伺。無尋唯伺、無尋無伺亦然。 (1387)云何為喜俱行法耶？即由欲纏善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲纏善異熟之五，由所應作之五，由色纏之二法三法靜慮善、異熟及所應作而成，由出世間之二法三法靜慮之善及異熟而成——除生於此處之喜——是等為喜俱行法。 (1388)云何為樂俱行法耶？即由欲纏善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲纏善異熟之六，由所應作之五，由色纏之三法四法靜慮之善、異熟及所應作而成，由出世間之三法四法靜慮善及異熟而成——除生起於此處之樂——是等為樂俱行法。 (1389)云何為捨俱行法耶？即由欲纏善之四捨俱行心之生起，由不善之六，由欲纏善異熟之十，由不善異熟之六，由所應作之六，由色纏之第四靜慮之善、異熟及所應作而成，由四之無色之善、異熟及所應作而成，自出世間第四靜慮之善及異熟而成——除生於此處之捨——是等為捨俱行法。喜者非喜俱行，是樂俱行，非捨俱行。樂者不可言非樂俱行，是喜俱行，非捨俱行，是喜俱行。 (1390)云何為見所斷法耶？即四成見相應心之生起，疑俱行心之生起——是等為見所斷法。 (1391)云何為修所斷法耶？即掉舉俱行心之生起——是等為修所斷法。 (1392)〔云何為見所斷修所斷法耶？〕即四成見不相應貪俱行心之生起、二之憂俱行心之生起——是等之諸法者應為見所斷可為修所斷〔法〕。 (1393)云何為非見非修所斷法耶？即於四地之善、於四地之異熟、於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非見非修所斷法。 (1394)云何為見所斷因法耶？即四成見相應心之生起、疑俱行心之生起——除生於此處之癡——是等為見所斷因法。 (1395)云何為修所斷因法耶？即掉舉俱行心之生起——除生於此處之癡——是等為修所斷因法。四成見不相應貪俱行心之生起、二之憂俱行心之生起，是等之諸法者應為見所斷因應為修所斷因。 (1396)云何為非見非修所斷因法耶？即疑俱行癡、掉舉俱行癡、於四地之善、於四地之異熟、於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非見非修所斷因法。 (1397)云何為流轉法耶？即於三地之善、不善——是等為流轉法。 (1398)云何為還滅法耶？即四道非所攝——是等為還滅法。 (1399)云何為非流轉非還滅法耶？即於四地之異熟、於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非流轉非還滅法。 (1400)云何為有學法耶？即四道非所攝及下三沙門果——是等為有學法。 (1401)云何為無學法耶？即上阿羅漢果——是等為無學法。 (1402)云何為非有學非無學法耶？即於三地之善不善、於三地之異熟、於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非有學非無學法。 (1403)云何為小法耶？即欲纏善不善、一切欲纏之異熟、欲纏所應作無記及一切之色——是等為小法。 (1404)云何為大法耶？即色纏、無色纏之善無記——是等為大法。 (1405)云何為無量法耶？即四道非所攝四沙門果及涅槃——是等為無量法。 (1406)云何為小所緣法耶？即一切欲纏之異熟所應作意界、所應作因、意識界善俱行——是等為小所緣法。 (1407)云何為大所緣法耶？即識無邊處、非想非非想處——是等為大所緣法。 (1408)云何為無量所緣法耶？即四道非所攝及四沙門果——是等為無量所緣法。由欲纏善之四智不相應心之生起，由所應作之四智不相應心之生起，一切之不善——是等之諸法者即應為小所緣、大所緣、非無量所緣。〔又〕不可言為小所緣大所緣。由欲纏善之四智相應心之生起，由所應作之四智相應心之生起，由色纏第四靜慮之善及所應作，所應作因意識界捨俱行——是等之諸法者即應為小所緣、大所緣、無量所緣。〔又〕不可言為小所緣或大所緣或無量所緣。由色纏三法四法靜慮之善、異熟及所應作而成，第四靜慮之異熟、空無邊處、無所有處——是等之諸法者即不可言為小所緣或大所緣或無量所緣。色及涅槃者為無所緣。 (1409)云何為劣法耶？即十二不善心之生起——是等為劣法。 (1410)云何為中法耶？即於三地之善、於三地之異熟、於三地之所應作無記及一切之色——是等為中法。 (1411)云何為勝法耶？即四道非所攝及四沙門果及涅槃——是等為勝法。 (1412)云何為邪定法耶？即四成見相應心之生起、二憂俱行心之生起——是等之諸法者即應為邪定、不定。 (1413)云何為正定法耶？即四道非所攝——是等為正定法。 (1414)云何為不定法耶？即四成見不相應貪俱行心之生起、疑俱行心之生起、掉舉俱行心之生起、於三地之善、於四地之異熟、於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為不定法。 (1415)云何為道所緣法耶？即自欲纏善之四智相應心之生起，自所應作之四智相應心之生起——是等之諸法者應為道所緣，非道因，應為道增上。〔又〕不可言為道所緣或道增上。四聖道者即非道所緣，為道因，應為道增上。〔又〕不可言為道增上。色纏第四靜慮之善，由所應作，所應作因意識界捨俱行——是等之諸法者應為道所緣，非道因，非道增上。〔又〕不可言為道所緣。由欲纏善之四智不相應心之生起，由一切之不善、一切之欲纏異熟、所應作之六心生起，由色纏三法四法靜慮之善、異熟及所應作而成，由第四靜慮之異熟、四無色之善、異熟及所應作而成及四沙門果——是等之諸法者不可言為道所緣或道因或道增上。色及涅槃者即為無所緣。 (1416)云何為已生法耶？即於四地之異熟及色之業所作而成，是等之諸法者即應為已生，應為當生，不可言為不已生。於四地之善、不善，於三地之所應作無記及色之非業所作而成——是等之諸法者即可為已生，可為不已生。不可言為當生。涅槃者即不可言為已生、不已生、當生。除涅槃，一切之諸法者即應為過去、未來、現在。涅槃者不可言為過去或未來或現在。 (1417)云何為過去所緣法耶？即識無邊處、非想非非想處——是等為過去所緣法。 嚴密言之，非未來所緣者。 (1418)云何為未來所緣法耶？即二之五識及三之意識界——是等為未來所緣法。由欲纏善異熟之十心生起，由不善異熟之意識界捨俱行所應作因意識界喜俱行——是等之諸法者即應為過去所緣、未來所緣、現在所緣。由欲纏善不善所應作之九心[6]生起，由起纏第四靜慮之善及所應作而成——是等之諸法者即應為過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言為過去所緣或未來所緣。由色纏三法四法靜慮之善異熟、所應作及第四靜慮之異熟、虛空無邊處、無所有處、四道非所攝及四沙門果——是等之諸法者即不可言為過去所緣或未來所緣或現在所緣。色及涅槃者即為無所緣。除意根、繫色、涅槃，一切之法者即可為內〔法〕，可為外〔法〕，可為內外〔法〕。意根、繫色、涅槃者即為外法。 ᅟᅟ==[6] 九心之生起原本是 na cittuppādā，為 nava cittuppāda 之誤。 y== (1419)云何為內所緣法耶？即識無邊處、非想非非想處——是等為內所緣法。 (1420)云何為外所緣法耶？即由色纏三法四法靜慮之善、異熟及所應作而成，第四靜慮之異熟、虛空無邊處、四道非所攝及四沙門果——是等為外所緣法。除色，由一切之欲纏善不善無記法，色纏第四靜慮之善及所應作而成——是等之諸法者即應為內所緣、外所緣、內外所緣。無所有處者即不可言為內所緣或外緣或內外所緣色，及涅槃者即為無所緣。 (1421)云何為有見有對法耶？即色處——是等為有見有對見。 (1422)云何為無見有對法耶？即眼處……乃至……所觸處——是等為無見有對法。 (1423)云何為無見無對法耶？即於四地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記及色之無見無對法處所攝及涅槃——是等為無見無對法。 (1424)云何為因法耶？即三善因、三不善因、三無記因。無貪者為善因、無瞋者為善因、無癡者為善因。〔是等〕於四地之善生，無癡之善因者即除自欲纏善之四智不相應心之生起而於四地之善生。貪者即於八貪俱行心之生起而生。瞋者即於二憂俱行心之生起而生。癡者即於一切之不善而生。無貪者為異熟因，無瞋者為異熟因。〔是等〕除由欲纏異熟之無因心之生起而於四地之異熟生。無癡之異熟因者即除由欲纏異熟之無因心，除四智不想應心之生起而於四地之異熟生。無貪者為所應作因，無瞋者為所應作因。〔是等〕除自欲纏所應作之無因心而於三地之所應作生。無癡之所應作因者除由欲纏所應作之無因心生起、除四智不相應心之生起而於三地之所應作生——是等為因法。 (1425)云何為非因法耶？即除因於四地之善不善、於四地之異熟、於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為無因法。 (1426)云何為有因法耶？即除疑俱行、掉舉俱行之癡，餘之為不善，於四地之善；除由欲纏異熟之無因心生起，於四地之異熟；除由欲纏所應作之無因心生起，於三地之所應作無記——是等為有因法。 (1427)云何為無因法耶？即疑俱行之癡，掉舉俱行之癡及二之五識、三之意界，五之無因之意識界、色及涅槃——是等為無因法。 (1428)云何為因相應法耶？即除疑俱行、掉舉俱行之癡，餘為不善，於四地之善；除由欲纏異熟之無因心生起，於四地之異熟；除由欲纏所應作之無因心生起，於三地之所應作無記——是等為因相應法。 (1429)云何為因不相應法耶？即疑俱行之癡，掉舉俱行之癡，二之五識及三之意界，五無因意識界、色及涅槃——是等為因不相應法。 (1430)云何為「以因法為有因」耶？即二之三因共生之時——是等為「以因法為有因」。 (1431)云何為「以有因法為非因」耶？即於四地之善不善，除由欲纏異熟之無因心生起，於四地之異熟；除由欲纏所應作之無因心生起，於三地之所應作無記——除生於此處之因——是等為「以有因法為非因」。無因法者即不可言為以因為有因或以有因為非因。 (1432)云何為「以因法為因相應」耶？即二之三因共生之時——是等為「以因法為因相應」。 (1433)云何為「以因相應法為非因」耶？即於四地之善不善，除由欲纏異熟之無因心生起，於四地之異熟；除由欲纏所應作之無因心生起，於三地之所應作無記，除生於此處之因是等之諸法為「以因相應法為非因」。因不相應法者即不可言為以因為相應或以因相應為非因。 (1434)云何為「以非因法為有因」耶？即於四地之善不善，除由欲纏異熟之無因心生起，於四地之異熟；除由欲纏所應作之無因心生起，於三地之所應作無記——除生於此處之因——是等為「以非因法為有因」。 (1435)云何為「以非因法為無因」耶？即二之五識及三之意界，五無因意識界、色及涅槃——是等為「以非因法為無因」。因法者即不可言為以非因為有因或以非因為無因。 (1436)云何為有緣法耶？即於四地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為有緣法。 (1437)云何為無緣法耶？即涅槃——是為無緣法。 (1438)云何為有為法耶？即於四地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記乃一切之色——是等為有為法。 (1439)云何為無為法耶？即涅槃——是為無為法。 (1440)云何為有見法耶？即色處——是為有見法。 (1441)云何為無見法耶？即眼處……乃至……觸處，於四地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記，色之無見無對及法處所攝之涅槃——是等為無見法。 (1442)云何為有對法耶？即眼處……乃至……觸處——是等為有對法。 (1443)云何為無對法耶？即於四地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記，色之無見無對與法處所攝之涅槃——是等為無對法。 (1444)云何為有色法耶？即四大種及四大種所造之色——是等為有色法。 (1445)云何為無色法耶？即於四地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記及涅槃——是等為無色法。 (1446)云何為世間法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為世間法。 (1447)云何為出世間法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為出世間法。一切之法者為所識、非所識。 (1448)云何為漏法耶？即四漏——欲漏、有漏、見漏、無明漏。欲漏者於八貪俱行心之生起而生，有漏者於四成見不相應貪俱行心之生起而生，見漏者於四成見相應心之生起而生，無明漏者於一切之不善而生——是等為漏法。 (1449)云何為非漏法耶？即除諸漏，餘之不善，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非漏法。 (1450)云何為有漏法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為有漏法。 (1451)云何為無漏法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為無漏法。 (1452)云何為漏相應法耶？即二憂俱行心之生起——除生於此處之癡——除疑俱行、掉舉俱行之癡，餘之不善——是等為漏相應法。 (1453)云何為漏不相應法耶？即於二憂俱行心之生起而生之癡，疑俱行之癡，掉舉俱行之癡，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為漏不相應法。 (1454)云何為「以漏法為有漏」耶？即彼之諸漏只「以漏法為有漏」。 (1455)云何為「以有漏法為非漏」耶？即餘諸漏，除之不善，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等是「以有漏法為非漏」。非漏法者即不可言為以漏為有漏或以有漏為非漏。 (1456)云何為「以漏法為漏相應」耶？即二之三漏共生之時——是等之法是「以漏法為漏相應」。 (1457)云何為「以漏相應法為非漏」耶？即除諸漏，餘之不善——是等為「以漏相應法為非漏」。漏不相應法者即不可言為以漏為漏相應或以漏相應為非漏。 (1458)云何為「以漏不相應法為有漏」耶？即於二憂俱行心之生起而生之癡，疑俱行癡，掉舉俱行之癡，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以漏不相應法為有漏」。 (1459)云何為「以漏不相應法為非漏」耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為「以漏不相應法為非漏」。漏相應法者即不可言為以漏不相應為有漏或以漏不相應為非漏。 (1460)云何為結法耶？即十結——欲貪結、瞋結、慢結、見結、疑結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結。欲貪結者於八貪俱行心之生起而生，瞋結者於二憂俱行心之生起而生，慢結者於四成見不相應貪俱行心之生起而生，見結者於四成見相應心之生起而生，疑結者於疑俱行心之生起而生，戒禁取結者於四成見相應心之生起而生，有貪結者於四成見不相應貪俱行心之生起而生，嫉結及慳結者於二憂俱行心之生起而生，無明結者於一切之不善而生——是等為結法。 (1461)云何為非結法耶？即除諸結、餘之不善，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非結法。 (1462)云何為順結法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為順結法。 (1463)云何為不順結法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為不順結法。 (1464)云何為結相應法耶？即除掉舉俱行之癡，餘之不善——是等為結相應法。 (1465)云何為結不相應法耶？即掉舉俱行之癡，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為結不相應法。 (1466)云何為「以結法為順結」耶？即彼之諸法為「以結法為順結」。 (1467)云何為「以順結法為非結」耶？即除諸結，餘之不善，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以順結法為非結」。不順結法者即不可言為以結為順結或以不順結為非結。 (1468)云何為「以結法為結相應」耶？即二之三結共生之時——是等為「以結法為結相應」。 (1469)云何為「以結相應法為非結」耶？即除諸法，餘之不善——是等為「以結相應法為非結」。結不相應法者即不可言為以結為結相應或以結相應為非結。 (1470)云何為「以結不相應法為順結」耶？即掉舉俱行之癡，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以結不相應為順結」。 (1471)云何為「以結不相應法為不順結」耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為「以結不相應法為不順結」。結相應法者即不可言為以結不相應為順結或以結不相應為不順結。 (1472)云何為繫法耶？即四繫——貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。貪身繫者於八貪俱行心之生起而生，瞋身繫者於二憂俱行心之生起而生，戒禁取繫及此實執取身繫者於四成見相應心之生起而生——是等為繫法。 (1473)云何為非繫法耶？即除諸繫，餘之不善，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非繫法。 (1474)云何為順繫法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為順繫法。 (1475)云何為不順繫法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為不順繫法。 (1476)云何為繫相應法耶？即四成見相應心之生起，四成見不相應貪俱行心之生起，除生於此處之貪，二憂俱行心之生起——除生於此處之瞋——是等為繫相應法。 (1477)云何為繫不相應法耶？即於四成見不相應瞋俱行心之生起而生之貪，於二憂俱行心之生起而生之瞋，疑俱行心之生起，掉舉俱行心之生起，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為繫不相應法。 (1478)云何為「以繫法為順繫」耶？即彼之諸繫為「以繫法為順繫」。 (1479)云何為「以順繫法為非繫」耶？即除諸繫，餘之不善，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以順繫法為非繫」。不順繫法者即不可言之為以繫為順繫或以順繫為非繫。 (1480)云何為「以繫法為繫相應」耶？即見、瞋共生之時——是等為「以繫法為繫相應」。 (1481)云何為「以繫相應法為非繫」耶？即八貪俱行心之生起，二憂俱行心之生起——除生於此處之諸繫——是等為「以繫相應法為非繫」。繫不相應法者即不可言為以繫為繫相應或以繫相應為非繫。 (1482)云何為「以繫不相應法為順繫」耶？即於四成見不相應貪俱行心之生起而生之貪，於二憂俱行心之生起而生之瞋，疑俱行心之生起，掉舉俱行心之生起，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以繫不相應法為順繫」。 (1483)云何為「以繫不相應法為不順繫」耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為「以繫不相應法為不順繫」。繫相應法者即不可言為以繫不相應為順繫或以繫不相應為不順繫。 (1484)云何為暴流法……乃至……。 (1485)云何為軛法……乃至……。 (1486)云何為蓋法耶？即六蓋——欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明[A1]蓋。欲貪蓋者於八貪俱行心之生起而生，瞋恚蓋者於二憂俱行心之生起而生，惛沈睡眠蓋者於有行之不善而生，掉舉蓋者於掉舉俱行心之生起而生，惡作蓋者於二憂俱行心之生起而生，疑蓋者於疑俱行心之生起而生，無明蓋者於一切之不善而生——是等為蓋法。 ᅟᅟ==[A1] 蓋【CB】，盡【南傳】(cf. N48n0024_p0345a08; N48n0024_p0345a11)== (1487)云何為非蓋法耶？即除諸蓋，餘之不善，於四地之不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非蓋法。 (1488)云何為順蓋法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為順蓋法。 (1489)云何為不順蓋法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為不順蓋法。 (1490)云何為蓋相應法耶？即十二不善心之生起——是等為蓋相應法。 (1491)云何為蓋不相應法耶？即於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為蓋不相應法。 (1492)云何為「以蓋法為順蓋」耶？即彼之諸蓋為「以蓋法為順蓋」。 (1493)云何為「以順蓋法為非蓋」耶？即除諸蓋餘之不善，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以順蓋法為非蓋」。無蓋法者即不可言為以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。 (1494)云何為「以蓋法為蓋相應」耶？即二之三蓋共生之時——是等為「以蓋法為蓋相應」。 (1495)云何為「以蓋相應法為非蓋」耶？即除諸蓋餘之不善——是等為「以蓋相應法為非蓋」。蓋不相應法者即不可言為以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。 (1496)云何為「以蓋不相應法為順蓋」耶？即於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以蓋不相應法為順蓋」。 (1497)云何為「以蓋不相應法為不順蓋」耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為「以蓋不相應法為不順蓋」。蓋相應法者即不可言為以蓋不相應為順蓋或以蓋不相應為不順蓋。 (1498)云何為取著法耶？見取著者於四成見相應心之生起而生——是等為取著法。 (1499)云何為非取著法耶？即除取著餘之不善，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非取著法。 (1500)云何為已取著法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為已取著法。 (1501)云何為不已取著法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為不已取著法。 (1502)云何為取著相應法耶？即四成見相應心之生起——除生於此處之取著——是等為取著相應法。 (1503)云何為取著不相應法耶？即四成見不相應貪俱行心之生起，二憂俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉舉俱行心之生起，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為取著不相應法。取著者即不可言為取著相應或取著不相應。 (1504)云何為「以取著法為已取著」耶？即彼之取著為「以取著法為已取著」。 (1505)云何為「以已取著法為非取著」耶？即除取著餘之不善，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以已取著法為非取著」。不已取著法者即不可言為取著或已取著。 (1506)云何為「以取著不相應法為已取著」耶？即四成見不相應貪俱行心之生起，二憂俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉舉俱行心之生起，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以取著不相應法為已取著」。 (1507)云何為「以取著不相應法為不已取著」耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為「以取著不相應法為不已取著」。以取著為取著相應法者即不可言為以取著不相應為已取著或以取著不相應為不已取著。 (1508)云何為有緣法耶？即於四地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記——是等為有緣法。 (1509)云何為無緣法耶？即色及涅槃——是等為無緣法。 (1510)云何為心法耶？即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界——是等為心法。 (1511)云何為非心法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、色及涅槃——是等為非心法。 (1512)云何為心所法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心所法。 (1513)云何為非心所法耶？即心、色及涅槃——是等為非心所法。 (1514)云何為心相應法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相應法。 (1515)云何為心不相應法耶？即色及涅槃——是等為心不相應法。心者即不可言為與心相應或與心不相應。 (1516)云何為心相雜法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜法。 (1517)云何為心不相雜法耶？即色及涅槃——是等為心不相雜法。心者即不可言為與心相雜或與心不相雜。 (1518)云何為心等起法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表，其他更亦有色之心生心因，心等起者為色處、聲處、香處、味處、觸處、空界、水界、色輕性、色軟性、色適應性、色積集、色持續、[A2]摶食——是等為心等起法。 ᅟᅟ==[A2] 摶【CB】，搏【南傳】== (1519)云何為非心等起法耶？即心與餘色及涅槃——是等為非心等起法。 (1520)云何為心俱在法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表——是等為心俱在法。 (1521)云何為非心俱在法耶？即心與餘色及涅槃——是等為非心俱在法。 (1522)云何為心隨轉法耶？即受蘊、想蘊、行蘊、身表、語表——是等為心隨轉法。 (1523)云何為非心隨轉法耶？即心與餘色及涅槃——是等為非心隨轉法。 (1524)云何為心相雜等起法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起法。 (1525)云何為非心相雜等起法耶？即心與色、涅槃——是等為非心相雜等起法。 (1526)云何為心相雜等起俱在法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起俱在法。 (1527)云何為非心相雜等起俱在法耶？即心與色、涅槃——是等為非心相雜等起俱在法。 (1528)云何為心相雜等起隨轉法耶？即受蘊、想蘊、行蘊——是等為心相雜等起隨轉法。 (1529)云何為非心相雜等起隨轉法耶？即心與色、涅槃——是等為非心相雜等起隨轉法。 (1530)云何為內法耶？即眼處……乃至……意處——是等為內法。 (1531)云何為外法耶？即色處……乃至……法處——是等為外法。 (1532)云何為所造法耶？即眼處……乃至……[A3]摶食——是等為所造法。 ᅟᅟ==[A3] 摶【CB】，搏【南傳】== (1533)云何為非所造法耶？即於四地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、四大種及涅槃——是等為非所造法。 (1534)云何為已取法耶？即於三地之異熟，及色業所作——是等為已取法。 (1535)云何為不已取法耶？即於三地之善不善，於三地之所應作無記及色之非業所作，四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為不已取法。 (1536)云何為取法耶？即四取——欲取、見取、戒禁取、我語取。欲取者於八貪俱行心之生起而生，見取、戒禁取、我語取者於四成見相應心之生起而生——是等為取法。 (1537)云何為非取法耶？即除諸取餘之不善，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非取法。 (1538)云何為順取法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為順取法。 (1539)云何為不順取法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為不順取法。 (1540)云何為取相應法耶？即四成見相應貪俱行心之生起，四成見不相應貪俱行心之生起——除生於此處之貪——是等為取相應法。 (1541)云何為取不相應法耶？即於四成見不相應貪俱行心之生起而生之貪，二憂俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉舉俱行心之生起，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為取不相應法。 (1542)云何為「以取法為順取」耶？即彼之諸取為「以取法為順法」。 (1543)云何為「以順取法為非取」耶？即除諸取餘之不善，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以順取為非取」。不順取法者即不可言為以取為順取或以順取為非取。 (1544)云云何為「以取法為取相應」耶？即見及貪共生之時——是等為「以取法為取相應」。 (1545)云何為「以取相應法為非取」耶？即八貪俱行心之生起——除生於此處之諸取——是等為「以取相應法為非取。取不相應法者即不可言為以取為取相應或以取相應為非取」。 (1546)云何為「以取不相應法為順取」耶？即於四成見不相應貪俱行心之生起而生之貪，二憂俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉舉俱行心之生起，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以取不相應法為順取」。 (1547)云何為「以取不相應法為不順取」耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為「以取不相應法為不順取」。取相應法者即不可言為以取不相應為順取或以取不相應為不順取。 (1548)云何為煩惱法耶？即十煩惱事——貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧。貪者於八貪俱行心之生起而生，瞋者於二憂俱行心之生起而生，癡者於一切之不善而生，慢者於四成見不相應貪俱行心之生起而生，見者於四成見相應心之生起而生，疑者於疑俱行心之生起而生，惛沈者於有行之不善而生，掉舉、無慚、無愧者於一切之不善而生——是等為煩惱法。 (1549)云何為非煩惱法耶？即除諸煩惱餘之不善，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非煩惱法。 (1550)云何為順雜染法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為順雜染法。 (1551)云何為不順雜染法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為不順雜染法。 (1552)云何為已雜染法耶？即十二不善心之生起——是等為已雜染法。 (1553)云何為不已雜染法耶？即於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為不已雜染法。 (1554)云何為煩惱相應法耶？即十二不善心之生起——是等為煩惱相應法。 (1555)云何為煩惱不相應法耶？即於四地之善，於四地之異熟，於三地所應作無記、色及涅槃——是等為煩惱不相應法。 (1556)云何為「以煩惱法為順雜染」耶？即彼之諸煩惱為「以煩惱為順雜染」。 (1557)云何為「以順雜染法為非煩惱」耶？即除諸煩惱餘之不善，於三地之善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以順雜染法為非煩惱」。無順雜染法者即不可言為以煩惱為順雜染或以順雜染為非煩惱。 (1558)云何為「以煩惱法為已雜染」耶？即彼之諸煩惱為「以煩惱為已雜染」。 (1559)云何為「以已雜染法為非煩惱」耶？即除諸煩惱餘之不善——是等為「以已雜染法為非煩惱」。無已雜染法者即不可言為以煩惱為已雜染或以已雜染為非煩惱。 (1560)云何為「以煩惱法為煩惱相應」耶？即二之三煩惱共生之時——是等為「以煩惱法為煩惱相應」。 (1561)云何為「以煩惱相應法為非煩惱」耶？即除諸煩惱餘之不善——是等為「以煩惱相應法為非煩惱」。煩惱不相應法者即不可言為以煩惱為煩惱相應或以煩惱相應為非煩惱。 (1562)云何為「以煩惱不相應法為順雜染」耶？即於三地之善，於三地異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為「以煩惱不相應法為順雜染」。 (1563)云何為「以煩惱不相應法為不順雜染」耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為「以煩惱不相應法為不順雜染」。煩惱相應法者即不可言為以煩惱不相應為順雜染或以煩惱不相應為不順雜染。 (1564)云何為見所斷法耶？即四成見相應疑俱行心之生起——是等為見所斷法。四成見不相應、貪俱行心之生起，二憂俱行心之生起——是等之諸法者即應為見所斷、非見所斷。 (1565)云何為非見所斷法耶？即掉舉俱行心之生起，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非見所斷法。 (1566)云何為修所斷法耶？即掉舉俱行心之生起——是等為修所斷法。四成見不相應貪俱行心之生起，二憂俱行心之生起——是等之諸法者即可為修所斷可為非修所斷。 (1567)云何為非修所斷法耶？即四成見相應心之生起，疑俱行心之生起，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非修所斷法。 (1568)云何為見所斷因法耶？即四成見相應心之生起，疑俱行心之生起——除生於此處之癡——是等為見所斷因法。四成見不相應貪俱行心之生起，憂俱行心之生起——是等之諸法者即應為見所斷因、非見所斷因。 (1569)云何為非見所斷因法耶？即疑俱行之癡，掉舉俱行心之生起，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非見所斷因法。 (1570)云何為修所斷因法耶？即掉舉俱行心之生起——除生於此處之癡——是等為修所斷因法。四成見不相應貪俱行心之生起，二憂俱行心之生起——是等之諸法者即應為修所斷因或非修所斷因。 (1571)云何為非修所斷因法耶？即四成見相應心之生起，疑俱行心之生起，掉舉俱行之癡，於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為非修所斷因法。 (1572)云何為有尋法耶？即欲纏之善不善，由欲纏善異熟之十一心生起，由不善異熟之二，由所應作之十一，由色纏初靜慮之善、異熟及所應作，由出世間初靜處之善及異熟——除生於此處之尋——是等為有尋法。 (1573)云何為無尋法耶？即自二之五識、色纏三法四法靜慮之善、異熟及所應作，由四無色之善、異熟及所應作，由出世間三法四法靜慮之善、異熟及所應作，色及涅槃——是等為無尋法。 (1574)云何為有伺法耶？即欲纏之善不善，由欲纏善異熟之十一心之生起，由不善之異熟之二，由所應作之十一，由色纏一法二法靜慮之善、異熟及所應作，由出世間一法二法靜慮之善及異熟——除生於此處之伺——是等為有伺法。 (1575)云何為無伺法耶？即由二之五識、色纏二法三法靜慮之善、異熟、所應作，由四無色之善、異熟、所應作，由出世間二法三法靜慮之善、異熟，伺、色與涅槃——是等為無伺法。 (1576)云何為有喜法耶？即由欲纏善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲纏善異熟之五，由所應作之五，由色纏二法三法靜慮之善、異熟、所應作，由出世間二法三法靜慮之善及異熟——除生於此處之喜——是等為有喜法。 (1577)云何為無喜法耶？即由欲纏善之四捨俱行心之生起，由不善之八，由欲纏善異熟之十一，由不善異熟之七，由所應作之六，由色纏二法二法靜慮之善、異熟、所應作，由出世間二法二法靜慮之善、異熟，喜、色及涅槃——是等為無喜法。 (1578)云何為喜俱行法耶？即由欲纏善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲纏善異熟之五，由所應作之五，由色纏二法三法靜慮之善、異熟、所應作，由出世間二法三法靜慮之善及異熟——除生於此處之喜——是等為喜俱行法。 (1579)云何為非喜俱行法耶？即自欲纏善之四捨俱行心之生起，由不善之八，由欲纏善異熟之十一，由不善異熟之七，由所應作之六，由色纏二法二法靜慮之善、異熟、所應作，由四無色之善、異熟、所應作，由出世間二法二法靜慮之善及異熟、色及涅槃——是等為非喜俱行法。 (1580)云何為樂俱行法耶？即由欲纏善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲纏善異熟之六，由所應作之五，由色纏三法四法靜慮之善、異熟、所應作，由出世間三法四法靜慮之善及異熟——除生於此處之樂——是等為樂俱行法。 (1581)云何為非樂俱行法耶？即由欲纏善之四捨俱行心之生起，由不善之八，由欲纏善異熟之十，由不善異熟之七，由所應作之六，由色纏第四靜慮之善、異熟、所應作，由四無色之善、異熟、所應作，由出世間第四靜慮之善及異熟，樂、色及涅槃——是等為非樂俱行法。 (1582)云何為捨俱行法耶？即由欲纏善之四捨俱行心之生起，由不善之六，由欲纏善異熟之十，由不善異熟之六，由所應作之六，由色纏第四靜慮之善、異熟、所應作，由四無色之善、異熟、所應作，由出世間第四靜慮之善及異熟——除生於此處之捨——是等為捨俱行法。 (1583)云何為非捨俱行法耶？即由欲纏善之四喜俱行心之生起，由不善之六，由欲纏善異熟之六，由不善異熟之一，由所應作之五，由色纏三法四法靜慮之善、異熟、所應作之捨、色及涅槃——是等為非捨俱行法。 (1584)云何為欲纏法耶？即善、不善、一切欲纏之異熟、欲纏之所應作無記及一切之色——是等為欲纏法。 (1585)云何為非欲纏法耶？即色纏、無色纏、非所攝——是等為非欲纏法。 (1586)云何為色纏法耶？即自色纏四法五法靜慮之善、異熟、所應作——是等為色纏法。 (1587)云何為非色纏法耶？即欲纏、無色纏、非所攝——是等為非色纏法。 (1588)云何為無色纏法耶？即由四無色之善、異熟、所應作而成——是等為無色纏法。 (1589)云何為非無色纏法耶？即欲纏、色纏、非所攝——是等為非無色纏法。 (1590)云何為所攝法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為所攝法。 (1591)云何為非所攝法耶？即四道非所攝、四沙門果及涅槃——是等為非所攝法。 (1592)云何為出法耶？即四道非所攝——是等為出法。 (1593)云何為不出法耶？即於三地之善不善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為不出法。 (1594)云何為定法耶？即四成見相應心之生起，二憂俱行心之生起——是等之諸法者即應為定、不定。 四道非所攝——是等為定法。 (1595)云何為不定法耶？即四成見不相應貪俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉舉俱行心之生起，於三地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為不定法。 (1596)云何為有上法耶？即於三地之善不善，於三地之異熟，於三地之所應作無記及一切之色——是等為有上法。 (1597)云何為無上法耶？即四道非所攝、四禪力及涅槃——是等為無上法。 (1598)云何為有諍法耶？即十二不善心之生起——是等為有諍法。 (1599)云何為無諍法耶？即於四地之善，於四地之異熟，於三地之所應作無記、色及涅槃——是等為無諍法。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 48 冊 No. 24 法集論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------