論事 歸命彼世尊　應供正覺者 # 大品 第一章　補特伽羅論 「補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？」是論師之自問。對此有，「補特伽羅」是補特伽羅論者之邪執。如何是補特伽羅論者？於佛教內之犢子部、正量部，更是教外多數之外道。此「補特伽羅」者，是我、有情、命者。 佛教內之補特伽羅論者，仰望世尊「為己利益之修行有補特伽羅」，而執「補特伽羅是依諦義、勝義而得」。 第一節　墮負第一 順論　五 (1)（自）補特伽羅是依諦義、勝義[1]而得耶？（他）然也[2]。（自）諦義、勝義[3]之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應認墮負[4]。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」者！依此，汝實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言[5]，汝雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」[6]此若如汝所言者，汝雖言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」共實是不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」[7]乃邪也。 ᅟᅟ==[1] 「依諦義、勝義」者，此中諦義是不可認為依據如幻影、陽炎等無實體之物，是實在物（bhūtaṭṭho）。勝義是不可依據傳說認為是最上物（uttamaṭṭho）……蘊處界根等五十七種分別法（dhammappabhedo）是實在如依自性之義（bhūtena sabhāvathena）而得，汝之補特伽羅可得耶？（覺音註。以下全依覺音之註解）。== ᅟᅟ==[2] 是於回答七四之他論師所主張之意。== ᅟᅟ==[3] 所詮者如是。言：「諦義、勝義者是依色等之分別（ruppanādibhedo），或依有緣等之差別、行相（ākāra）而得（一四六參照），汝之補特伽羅亦依其行相而得耶？」== ᅟᅟ==[4] 「若補特伽羅」者「若補特伽羅可得」之義。此乃直接順應他論師之立場（paravādipakkhassa ṭhapanato）為墮負之推論型相（lakkhaṇabhūtā），故名此為順之建立（anuloma-ṭṭhapanā）。== ᅟᅟ==[5] 於順之主張，以決定有墮負，稱為順之結論（anulomāropanā）。== ᅟᅟ==[6] 由他論師所反對之主張而建立，若由逆而推理結論墮負之型相，名為逆建立（paṭilomaṭhapanā）。== ᅟᅟ==[7] 有關逆之主張，若墮負之決定者，稱為逆之結論（paṭilomapanā）。== 返論　四 (2)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然也[8]。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言[9]。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」者！依此實，汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義不而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義不而得。」但實汝！不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。 ᅟᅟ==[8] 色等之法如可得，以不可得言「然」。== ᅟᅟ==[9] 他論師依自己之思惟諦義，或以真諦俗諦為一，而言「為諦義、勝義」。自論師言「有補特伽羅」者（於俗諦）由所依施設之可能（upādāpaññattisambhāvato），反對為「不可如是言」。== 墮負　四 (3)（他）若汝雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」是故汝於此，其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，由此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也。 合　四 (4)（他）若此等（墮負四）是不當之墮負，同以此事可見於彼處（順論五）。〔於順論五〕雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」我對汝於彼處，依其如是立論，由如是肯定，之如是非墮負。然我以汝是墮負，我有使不當之墮負也[10]。〔即汝墮負而曰〕——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」實亦汝不應言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。 ᅟᅟ==[10] 意者如是。彼依汝與我之墮負者不當。肯定彼順論五之立論（第一問），更雖（對於第二問）加以否定，而「汝應認墮負」等與為非墮負。故令我有不當之墮負。== 結　四 (5)（他）如是〔我〕非是墮負。以我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。〔我〕返論是正確。是美事之推理。 第二節　墮負第二 逆論　五 (6)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言[11]。（他）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。 ᅟᅟ==[11] 若依俗諦，不言「不可得」。又依不純物，問有混亂故而否定之。== 返論　四 (7)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言[12]。（自）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。 ᅟᅟ==[12] 依真諦之補特伽羅不存在而否定。== 墮負　四 (8)（自）汝若雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」是故汝於此，依其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。以我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也。 合　四 (9)（自）若此等（墮負四）令不當之墮負，同以此事可見於彼處（逆論五）。〔於逆論五〕，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」我對汝而於彼處，依其如是立論，如是肯定，非使如是之墮負耶？然以我墮負汝。有使不當之墮負是我。〔汝乃墮負而曰〕——若「補特伽羅依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。 結　四 (10)（自）如是〔我〕非是墮負。我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不得言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。我返論是正確。是美事之推理[13]。 ᅟᅟ==[13] 由（一）至（一〇）止，言初諦義論。其中，於前之五（一～五），使他論師墮負為正，他論師依詭辯返論為勝者是不當。於後之五（六～一〇），令自論師所墮負者為不當，自論師之返論是正而勝是正當。== 第三節　墮負第三 (11)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何處[14]，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」……乃至…… ᅟᅟ==[14] 「無論何處（sabbttha）」指身（sarīra）之問是自論師。於色中，言認我之過失、命者、身異，見過失而拒絕是他論師。== 第四節　墮負第四 (12)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何時[15]，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。 ᅟᅟ==[15] 指前後生時與存滅之時而徵問是自論師。見彼是剎帝利，彼是婆羅門等所為之過失以及無存滅區別之過失而否定者是他論師。== 第五節　墮負第五 (13)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）一切[16]之補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。 ᅟᅟ==[16] 指蘊處等而徵問是自論師。畏於色有我，於眼有我等之過失而拒否決是他論師。== 第六節　墮負第六 (14)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」邪也……乃至…… 第七節　墮負第七 (15)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。 第八節　墮負第八 (16)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得。」乃邪也。 第九節　根本適用 (17)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色[17]亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也……乃至…… ᅟᅟ==[17] 今色等（五十七法），如由勝義而得，「如何亦得補特伽羅耶？」自論師問。== 一八＝一七 〔代色有受〕 一九＝一七 〔代色有想〕 二〇＝一七 〔代色有行〕 二一＝一七 〔代色有識〕 二二＝一七 〔代色有眼處〕 二三＝一七 〔代色有耳處〕 二四＝一七 〔代色有鼻處〕 二五＝一七 〔代色有舌處〕 二六＝一七 〔代色有身處〕 二七＝一七 〔代色有色處〕 二八＝一七 〔代色有聲處〕 二九＝一七 〔代色有香處〕 三〇＝一七 〔代色有味處〕 三一＝一七 〔代色有觸處〕 三二＝一七 〔代色有意處〕 三三＝一七 〔代色有法處〕 三四＝一七 〔代色有眼界〕 三五＝一七 〔代色有耳界〕 三六＝一七 〔代色有鼻界〕 三七＝一七 〔代色有舌界〕 三八＝一七 〔代色有身界〕 三九＝一七 〔代色有色界〕 四〇＝一七 〔代色有聲界〕 四一＝一七 〔代色有香界〕 四二＝一七 〔代色有味界〕 四三＝一七 〔代色有觸界〕 四四＝一七 〔代色有眼識界〕 四五＝一七 〔代色有耳識界〕 四六＝一七 〔代色有鼻識界〕 四七＝一七 〔代色有舌識界〕 四八＝一七 〔代色有身識界〕 四九＝一七 〔代色有意界〕 五〇＝一七 〔代色有意識界〕 五一＝一七 〔代色有法界〕 五二＝一七 〔代色有眼根〕 五三＝一七 〔代色有耳根〕 五四＝一七 〔代色有鼻根〕 五五＝一七 〔代色有舌根〕 五六＝一七 〔代色有身根〕 五七＝一七 〔代色有意根〕 五八＝一七 〔代色有女根〕 五九＝一七 〔代色有男根〕 六〇＝一七 〔代色有命根〕 六一＝一七 〔代色有樂根〕 六二＝一七 〔代色有苦根〕 六三＝一七 〔代色有喜根〕 六四＝一七 〔代色有憂根〕 六五＝一七 〔代色有捨根〕 六六＝一七 〔代色有信根〕 六七＝一七 〔代色有進根〕 六八＝一七 〔代色有念根〕 六九＝一七 〔代色有定根〕 七〇＝一七 〔代色有慧根〕 七一＝一七 〔代色有未知當知根〕 七二＝一七 〔代色有已知根〕 七三＝一七 〔代色有具知根〕 (74)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅[18]而仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「尊敬世尊是為己利之益修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」？依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。 ᅟᅟ==[18] D. N. III, 232; M. N. I, 341; A. N. II, 95。長阿含眾集經（大正一、二七四）、大集法門經（大正一、二二六下）。== 七五＝七四 〔代色有受〕 七六＝七四 〔代色有想〕 七七＝七四 〔代色有行〕 七八＝七四 〔代色有識〕 七九＝七四 〔代色有眼處〕……乃至…… 一二九＝七四 〔代色有具知根〕 第十節　譬喻結合 (130)（自）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。 一三一＝一三〇 〔代受有想〕 一三二＝一三〇 〔代受有行〕 一三三＝一三〇 〔代受有識〕 (134)（自）受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識亦依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）識與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「識是依諦義、勝義而得，行亦依諦義、勝義而得，識與行異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「識與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「識與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「識是……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。 (135)（自）眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具知根與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。 (136)（他）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。 (137)（他）色是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……識亦依諦義、勝義而得……乃至……。受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……。想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識是依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦諦義、勝義而得……乃至……。眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……乃至……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，具知根亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）具知根與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論[19]。若「具知根……而得……乃至……與已知根是異」，「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是依諦義、勝義而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。 ᅟᅟ==[19] 底本應認為墮負（ājānāhi niggahaṁ）譯註。== 第十一節　四結合[20] ᅟᅟ==[20] 若補特伽羅可得，（一）於色等五十七不得不別別可得，（二）依依止於色等，（三）與色等有別，（四）為色等之所依，故依此之四理趣而問。== (138)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色是補特伽羅耶？（他）實不應如是言[21]。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補特伽羅。」實亦汝，不得言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。 ᅟᅟ==[21] 畏斷見而否定。== (139)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）於色中有補特伽羅耶？……乃至……於色外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝，不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。 (140)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。 (141)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）眼處是補特伽羅耶？乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。 (142)（他）補特伽羅是不依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色是補特伽羅耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補伽羅。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。 (143)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）於色之中有補特伽羅耶？……乃至……於色之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。 (144)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。 (145)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）眼處是補特伽羅耶？……乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝，不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。 第十二節　相問說[22] ᅟᅟ==[22] 除涅槃餘之諦義、勝義是有緣有為無常有相，而涅槃是無緣……無相，是諦義之相。== (146)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有緣耶？……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（他）實不應如是言……乃至…… (147)（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——是為所仰耶？（自）然。（他）補特伽羅是有緣耶……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第十三節　語吟味 (148)（自）補特伽羅是能得耶？能得是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能得。能得、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能得而某者是不能得耶？（他）實不應如是言……乃至…… (149)（自）補特伽羅是諦義耶？諦義是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是諦義，諦義、某者是補特伽羅，而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、或某者是諦義而或某者非諦義耶？（他）實不應如是言……乃至…… (150)（自）補特伽羅是能知耶？能知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能知。能知、者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (151)（自）補特伽羅是正知耶？正知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是正知。正知、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (152)（自）補特伽羅是存在耶？存在是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是存在，存在、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）實不應如是言……乃至…… (153)（自）補特伽羅是存在，存在之一切是非補特伽羅耶？（他）然。（自）補特伽羅是不存在，不存在之一切乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言。 第十四節　施設問 (154)（自）於色界之補特伽羅是有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於言無色界之補特伽羅是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界之有情是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至…… (155)（自）於色界之補特伽羅是有色，於無色界之補特伽羅是無色，任何人沒於色界而生於無色界者耶？（他）然。（自）有色之補特伽羅是斷滅而無色之補特伽羅是生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色，於無色界之有情是無色，任何人沒於色界而生於無色界耶？（他）然。（自）有色之有情是斷滅而無有色之有情是生耶？（他）實不應如是言……乃至…… (156)（自）言身言體。言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）身與補特伽羅是異耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「身與補特伽羅是異」，依此實汝！應言：「命者與體是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。更若不言：「命者與體是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。 (157)（他）言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰耶？（自）然。（他）身與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰」，依此實汝！應言：「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽是異。」乃邪也。更若不言：「身與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽羅是異。」乃邪也。 第十五節　趣轉生門死結生問 (158)（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言[23]……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）別之補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言[24]……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同而別者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言[25]……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）非同非別者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應知是言[26]……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅轉生耶？別補特伽羅轉生耶？同而別者之轉生耶？非同非別者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[23] 恐為常見而否定。== ᅟᅟ==[24] 恐為斷見而否定。== ᅟᅟ==[25] 恐為一分常見論。== ᅟᅟ==[26] 恐為不死憍亂論。== (159)（他）不應言：「補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊： 「極七返轉生 補特伽羅是 由一切結盡 則苦之盡者。」 不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。（他）不應言：「補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：「諸比丘！輪迴是無邊際不知轉生輪迴之無明蓋，愛結有情之前際。」不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。 (160)（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人終而為天耶？（他）然。（自）人同為天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為天耶？（他）然。（自）人終而為天，天終而為人有。天與人有是異。「同者之轉生」是邪也……乃至……。若使同者轉生，滅於此處其補特伽羅是與彼世界無異。如是，非實有死。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。 (161)（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人歿而為夜叉、餓鬼、地獄、畜生趣、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛耶？（他）然。（自）同為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為水牛耶？（他）然。（自）人歿而為水牛，水牛終而為人有。水牛與人有是異。「同是轉生」者是邪也……乃至……。若同是轉生，於此處滅之補特伽羅與彼世界是不異。如是，非實有死者。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。 (162)（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，剎帝利歿而為婆羅門耶？（他）然。（自）剎帝利同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，剎帝利歿而為吠舍、首陀耶？（他）然。（自）剎帝利同為首陀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，婆羅門歿而為吠舍、首陀、剎帝利耶？（他）然。（自）婆羅門皆同為剎帝耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，吠舍歿而為首陀、剎帝利、婆羅門耶？（他）然。（自）吠舍同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，首陀歿而為剎帝利、婆羅門、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同為吠舍耶？（他）實不應如是言……乃至…… (163)（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者，足切斷者而為足切斷者，手足切斷者而為手足切斷者，耳切斷者、鼻切斷者、耳鼻切斷者、指切斷者、母指切斷者、筋切斷者、片曲手、蛇頭手、瘡病、皮膚病、[病-丙+白]病、肺病、癲癎、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛者而為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至…… (164)（他）不應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）預流之補特伽羅是於人界滅而生於天界，於彼處亦非預流耶？（自）然。（他）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此實汝！應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生。」（自）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此理由，「同補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生」耶？（他）然。（自）預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為人耶？（他）實不應如是言。 (165)（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）不異不離而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非異非離而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者……乃至……為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至…… (166)（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是有色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）是有色之轉生耶？（他）然。（自）命者體是耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至…… (167)（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是無色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無色之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無受……乃至……無想……乃至……無行……乃至……無識者轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無識之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (168)（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是色之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至…… (169)（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）色是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）色是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (170)（自）若於蘊壞時，補特伽羅壞， 依佛所迴避之斷見。 若於蘊壞時，補特伽羅不壞， 補特伽羅等於涅槃，應為常住。 第十六節　所依施設問 (171)（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）色是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法[27]耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[27] 依薪之火者如薪之無常耶？以色等為所依之補特伽羅是如色等之無常耶？== (172)（自）以受為所依……乃至……以想為所依……乃至……以行為所依……乃至……以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）識是無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (173)（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以青色為所依而有青補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以黃色為所依〔……乃至……〕以亦色為所依〔……乃至……〕以白色為所依〔……乃至……〕以有見色為所依〔……乃至……〕以無見色為所依〔……乃至……〕以有對色為所依〔……乃至……〕以無對色為所依而有無對色補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至…… (174)（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善受為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善受是有果、有異熟、好果、妙果、親果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦有果、有異熟、好果、親果、妙果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至…… (175)（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡受是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至…… (176)（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記受是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記之補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (177)（自）以想為所依、以行為所依、以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）善識是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂果、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至…… (178)（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡識是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至…… (179)（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記識是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (180)（自）言：「以眼為所依而有有眼之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於眼滅時有眼補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以耳為所依〔……乃至……〕以鼻為所依〔……乃至……〕以舌為所依〔……乃至……〕以身為所依〔……乃至……〕以意為所依而有意之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於意滅時有意補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。 (181)（自）言：「以邪見為所依而有邪見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪見滅時邪見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）言：「以邪思為所依〔……乃至……〕以邪語為所依〔……乃至……〕以邪業為所依〔……乃至……〕以邪命為所依〔……乃至……〕以邪勤為所依〔……乃至……〕以邪念為所依〔……乃至……〕以邪定為所依而有邪定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪定滅時邪定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。 (182)（自）言：「以正見為所依而有正見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於正見滅時正見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以正思為所依〔……乃至……〕以正語為所依〔……乃至……〕以正業為所依〔……乃至……〕以正命為所依〔……乃至……〕以正勤為所依〔……乃至……〕以正念為所依〔……乃至……〕以正定為所依而有正定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）言：「於正定滅時正定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (183)（自）以色為所依、以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二蘊為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以色為所依〔……乃至……〕以受為所依〔……乃至……〕以想為所依〔……乃至……〕以行為所依〔……乃至……〕以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至…… (184)（自）以眼處為所依、以耳處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二處為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼處為所依、以耳處為所依……乃至……以法處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十二處為所依而有十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至…… (185)（自）以眼界為所依、以耳界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二界為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼界為所依、以耳界為所依……乃至……以法界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十八界為所依而有十八補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至…… (186)（自）以眼根為所依、以耳根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二根為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）以眼根為所依、以耳根為所依……乃至……以具知根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二十二根為所依而有二十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至…… (187)（自）以一蘊有為[28]所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以四蘊有為所依而有四補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊有為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[28] ekavokārabhava。== (188)（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於四蘊有有四補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於五蘊有有五補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至…… (189)（自）如以木為所依而有影之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，以木為所依而有影之施設，如木者無常，影亦無常；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，若色是無常，補特伽羅亦是無常耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如以木為所依而有影之施設，木與影者異也；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (190)（自）如以村里為所依而有村里人之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，如以村里為所依而有村里人之施設，村里與村里人是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (191)（自）如以王國為所依而有王之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設；如以王國為所依而有王之施設，王國與王是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (192)（自）如鎖是非縛者，是縛者有其鎖，然如色是非有色，有色之物為有色；如鎖者非縛者，是縛者有其鎖，鎖與縛者是異也；然如色是非有色，而以有色之物為有色，色與有色是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (193)（自）於心心有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）於心心之補特伽羅是生、老、死、歿、再生耶？（他）實不應如是言……乃至…… (194)（自）於生第二心之時，不應言：「同也，異也。」耶？（他）實不應如是言[29]。（自）於生第二心時，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言同者、異者」，依此實汝！應言：「於生第二心之時，亦不應言童子也、童女。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言同者、異者。」而言：「於生第二心時，是童子，童女。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：同者、異者。」依此實汝！應言[30]：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，是童子、童女。」乃邪也。 ᅟᅟ==[29] 底本為「然」。問為否定式之問，故「然」亦應為否定之意思，註「畏陷入常與斷之見而否定」。== ᅟᅟ==[30] 底本「不可言」。== (195)（自）於生第二心之時，不應言：「同者、異者。」耶？（他）實不應如是言[31]。（自）於生第二心之時，不應言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，不應言：人也，天也。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而應言：「於生第二心之時，人也，天也[32]。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：人也，天也。」依此實汝！應言[33]：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此，若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。 ᅟᅟ==[31] 底本「然」。== ᅟᅟ==[32] 底本「童男，童女」是誤寫。== ᅟᅟ==[33] 底本為「不可言」是誤寫。== (196)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即非「此者見，見此物，依此物而見」[34]耶？（自）然。（他）若「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即「此者見，見此物，依此物而見」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者聞，彼者嗅，彼者味，彼者觸，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 ᅟᅟ==[34] 「彼者」是補特伽羅，「彼之者」是色，「依彼物」是依眼。此處所言是「依彼眼見彼色之彼，非依其眼見其色之補特伽羅耶？」== (197)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見[35]」者即非「此者不見，不見此物，不依此物而見」耶？（他）然。（自）若「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即「此者不見，不見此物，不依此物而見」，依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不聞，不嗅，不味，不觸，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，不依此物而知」依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 ᅟᅟ==[35] 「不見彼物」是指盲目、無想有情、無色生、入滅盡定及他見而缺此見者。== (198)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅實依諦義、勝義而得。 (199)（自）依世尊之所仰「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清淨之天眼，見色耶？見補特伽羅耶？[36]（他）見色。（自）色是補特伽羅耶？色是死歿，色是再生，色是至於從業耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）見補特伽羅。（自）補特伽羅是以色、色處、色界、青色、黃色、赤色、白色而對礙於眼，來視域耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）兩者皆見。（自）兩者是色、色處、色界，兩者是青色，兩者是黃色，兩者是赤色，兩者是白色，兩者是眼所識，兩者對礙於眼，兩者來視域耶？兩者死歿，兩者再生，兩者至於從業耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[36] 底本對於以下二問答各如一問，可合一亦可分開而讀。== 第十七節　善品第一 (200)（他）善惡業是可得耶？[37]（自）然。（他）善惡業之作者教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[37] 若業存在，決定有其能作者之問是他論師。== (201)（自）善惡業之可得者，善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非於苦之終局、輪迴之斷絕、無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得者，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王須彌可得，是山王須彌之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）風可得，是風之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善惡業與善惡業之作者、教作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (202)（他）善惡業之異熟可得耶？（自）然。（他）善惡業異熟之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至…… (203)（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業之異熟……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）善惡業異熟與善惡業異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (204)（他）天之樂可得耶？（自）然。（他）天樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。 (205)（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）天樂與天樂之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (206)（他）人之樂可得耶？（自）然。（他）人樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。 (207)（自）人樂可得，是人樂之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）人樂無人樂之感者異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (208)（他）惡趣之苦可得耶？（自）然。（他）惡趣苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至…… (209)（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感可得耶？（他）然。（自）惡趣苦與惡趣苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (210)（他）地獄之苦可得耶？（自）然。（他）地獄苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至…… (211)（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無餘涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）所謂補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦者可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）地獄之苦與地獄苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (212)（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者，異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？[38]（他）然。（自）自作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）異者作而異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異者作而異者感耶？（他）然。（自）他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）然。（自）有自作與他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）自作之樂苦，他作之樂苦，自作他作之樂苦，非自所作，非他所作及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[38] 此問是自論師。依於經相違而否定，更重問：依於現世歡喜，死後歡等之經文而肯定亦是他論師。== (213)（他）業是有耶？（自）然。（他）業之作者是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。 (214)（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷滅，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）業與業之作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (215)（他）異熟有耶？（自）然。（他）異熟之感者有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (216)（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是而……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）補特伽羅有，是補特伽羅之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）異熟與異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第十八節　神通徵問 (217)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）何人無神通變化者耶？（自）然。（他）若何人有神通變化者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，無證漏盡耶？（自）然。（他）若何人有證漏盡，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (218)（自）為有神通變化者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）神通變化者是補特伽羅，非神通變化者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，以證漏盡者是補特伽羅，不證漏盡者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。 第十九節　補特伽羅論 (219)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (220)（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而為母耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非剎帝利、非婆羅門、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而為人耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦為母終而不為母耶？（他）然。（自）任何人為補特伽羅終不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人為父終而……乃至……為兄弟終、為姊妹終、為剎帝利終、為婆羅門終、為吠舍終、為首陀終、為在家終、為出家終、為天終、為人終而不為人耶？（他）然。（自）何人為補特伽羅終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至…… (221)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）預流乃非有耶？（自）然。（他）若有預流，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有一來、不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫、隨法而非有隨信耶？（自）然。（他）若有隨信者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (222)（自）若有預流者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦不為預流而有為預流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不為補特伽羅而有為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人亦不為一來……乃至……不為不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫而為隨法隨信耶？（他）然。（自）不為補特伽羅而為補特伽羅者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有預流，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（他）自任何人亦為預流之終而不為預流耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦為一來之終、不還之終而不為不還者耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至…… (223)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有四雙之人，八人之補特伽羅耶？（自）然。（他）若有四雙之人、八人之補特伽羅，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (224)（自）有四雙之人、八人之補特伽羅，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）四雙之人、八人之補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）佛陀世尊於般涅槃之時，補特伽羅斷絕，非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至…… (225)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）實不應如是言。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？經言：「諸比丘！有二界。二界者何？是有為界與無為界。諸比丘！此為二界[39]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「除有為及無為有其他之第三句。」 ᅟᅟ==[39] D. N. III, P. 274。長阿含眾集經（大正一、五〇）。== (226)（自）補特伽羅者亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）有為及無為與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）蘊是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）蘊及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）色及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）受、想、行、識是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）識及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (227)（自）補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種有為之有為相。諸比丘！有為法之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設。」[40]。補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設，是故補特伽羅實是有為。（自）補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種之無為相。諸比丘！無為法之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設。」補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設，是故補特伽羅實是無為。 ᅟᅟ==[40] A. N. I, P. 152。增一阿含第十二．二二（大正二、一二五）。== (228)（自）般涅槃之補特伽羅是有實義耶？無實義耶？（他）有實義。（自）般涅槃之補特伽羅常耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於實義中無般涅槃之補特伽羅是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是依止於何而住耶？（他）依止於有而住。（自）有是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (229)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人感樂受而不知「我感樂受」耶？（自）然。（他）若任何人有感樂受而知「我感樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (230)（自）若任何人亦感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）感樂受而知「我感樂受」者，補特伽羅，感樂受而不知「我感樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者補特伽羅，感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）若任何人感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）樂受與感樂受而知「我感樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦受與……乃至……不苦不樂受與感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (231)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨身而非住於順身觀耶？（自）然。（他）若任何人隨身而住於順身觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而非住於順法觀耶？（自）然。（他）若任何人隨法而住於順法觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (232)（自）若任何人隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）隨身而住於順身觀者，補特伽羅，隨身而不住於順身觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而住於順法觀者乃補特伽羅，不隨法而住於順法觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至…… (233)（自）若任何人皆隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）身與隨身而住於順身觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）受、心、法與隨法而住於順法觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (234)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？ 「謨賀王！於常深注意 以觀世間空！ 隨我去見時， 當可超死歿。 人觀斯世間， 不見於死王」[41] ᅟᅟ==[41] Suttanipāta，V. 1119 於彼岸道品之偈，所謂「觀世間空」者，是「以有情空而觀蘊世間」之義。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (235)（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）色與俱而觀察耶？無色而觀察耶？（他）色與俱而觀察。（自）命者有體耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）無色而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）於內而觀察耶？〔從內〕於出外而觀察耶？（他）於內而觀察。（自）命為有體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔從內〕出於外而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (236)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為[42]諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「為己之利益而修行有補特伽羅。」[43]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 ᅟᅟ==[42] D. N. III, P. 175; A. N. II, P. 24; Therīgathā, V. 121。== ᅟᅟ==[43] 同註[18]。== (237)（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「諸比丘！生於世間之一補特伽羅，是為多人善、樂、為世間之慈悲、為天人之利益、為樂而生。」[44]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅是依諦義、勝義而得。 ᅟᅟ==[44] A. N. I, P. 22。== (238)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法無我。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (239)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，滅即苦滅。如是不緣其他而有智。迦旃延！如是而有正見。」[45]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 ᅟᅟ==[45] S. N. II, P. 17, III, P. 135。雜阿含一二（大正二、八五）。== (240)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）婆夷羅比丘尼對魔波旬非如是言耶？ 「汝主張如何是有情。 魔！汝今墮於見。 此唯諸行聚。 此有情無得。 如諸支所集 而稱為『有車』， 如是有諸蘊時 認為『有有情』。 然唯苦生起， 停止又消滅。 苦外無有起， 不為苦外滅。」[46] ᅟᅟ==[46] S. N. I, P. 135; Therīgathā，V. 190。雜阿含四五（大正二、三二七）。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (241)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具壽阿難對世尊非如是所言耶？「大德！世間是空。言世間是空。何以故？大德！言世間是空耶？阿難！我及我所空故，言世間是空。阿難！何故我及我所空耶？阿難！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼識是空，眼觸是空，眼解是空。緣眼觸所生之樂、苦、非苦非樂受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……聲是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，觸是空，意是空，法是空，意識是空，意觸是空，緣意觸所生之樂、苦、非苦非樂亦是我及我之所空故是空。阿難！實言，我及我所空之故世間是空。」[47]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 ᅟᅟ==[47] S. N. IV, P. 54。雜阿含八（大正二、五二）。== (242)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「諸比丘！我存在時，應言有我所耶？然，大德！諸比丘！我所存在時，應言有我耶？然，大德！諸比丘！我及我所，真正、確實不得之時，有如是之見。此即是世間、有情，死後應存在。常劫、堅固、常、不變易之法是常住，同類而斯存。諸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！實非全不成熟、幼稚之法而何耶？」[48]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 ᅟᅟ==[48] M. N. I, P. 138。中阿含梨吒經（大正一、七六五）。增一阿含四三（大正二、七五九）。== (243)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世間所見有三師。如何為三耶？茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。此中，仙尼耶！稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情』之師，仙尼耶！是言常論者。仙尼耶！此中，稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言斷論者。仙尼耶！此中，稱『於現法真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言等覺者。是等於世間所現出之三師。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 (244)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶[49]」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 ᅟᅟ==[49] Vinayapiṭaka IV. P. 74; JatakaI. P. 178。== (245)（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、飲器、飲椀、飲盃、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、堅固、常劫、不變易法之粥耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」 補特伽羅論終 第二章　阿羅漢退論 此處有退說。言退法不退法者，依經所說：「諸比丘！此二種法，導有學之比丘於退轉。」「諸比丘！此五種法，導時解脫比丘於退轉[1]。」正量部、犢子部、說一切有部及大眾部有者許認阿羅漢之退轉。……為破此邪見，問「阿羅漢由阿羅漢果退轉耶？」是自論師。此處言「退」，有二種退。即已得退與未得退……今以此二種中之已得退為意義。 ᅟᅟ==[1] A. N. I, P. 96; A. N. III, P. 173。== 一　退論 (1)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然[2]。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 言「退」者有二種：已得退（patta-parihāni）與未得退（apattaparihāni）。瞿低迦比丘自心解脫二次退轉是已得退（S. N. I, P. 120）。「汝等求沙門者勿失沙門」（M. N. I, P. 271）是未得退。然而，自論師之宗旨，已得退於世間定是允許，不允許由阿羅漢等之沙門果退轉……他論師即〔允許〕阿羅漢逐次退轉，不允許住於預流果之阿羅漢退轉。== (2)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（他）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失而由長者退轉耶？（自）然。（他）失去全部財產耶？（自）實不應如是言……乃至…… (5)（自）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失，全部財產失去之可能耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果之退轉為可能耶？（他）實不應如是言……乃至…… 二　聖人結合論 (6)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不還果退轉耶？（他）然[3]。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[3] 有關「不還之退轉」，是依所言「不允許不還之退轉」之見解而以否定，更自性之不還（pakati-anāgāmī）及由阿羅漢退轉而住，以允許不還之退轉而以肯定。== (7)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉而住於何處耶？（他）於不還果。（自）不還由不還漸退轉而住於何處耶？（他）於一來果。（自）一來由一來果漸退轉而住於何處耶？（他）於預流果。（自）預流由預流果漸退轉而住於異生地耶？（他）實不應如是言。（自）汝即承認墮負。若為「阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於不還果；不還由不還果漸退轉，住於一來果；一來由一來果漸退轉而住於預流果」依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉而住於異生地。」（自）阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於預流果耶？（他）然。（自）於預流果之無間證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此實汝！應言：「預流由預流果退轉。」 (9)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來由一來果退轉。」 (10)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與不還何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去轉多之煩惱，阿羅漢由阿羅果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」 (11)（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還是不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」 (12)（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」 (13)（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）一來。（自）若「一來捨去較多之煩惱，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」 (14)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者之道修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之道修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」 (15)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與預流何者之念處修、正勤修、神足修、根修、力修、覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」 (16)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」 (17)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與不還何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」 (18)（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」 (19)（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」 (20)（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）一來。（自）若「一來之覺支修殊勝，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉。」 (21)（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見集，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見滅，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見滅，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見道，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見道，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (22)（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (23)（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (24)（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (25)（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來自一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (26)（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來見集、見滅、見道、見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (27)（自）依預流見苦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依預流見集、見滅、見道、見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (28)（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (29)（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 (30)（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。 (31)（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來不是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (32)（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (33)（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……阿羅漢之癡捨去……乃至……見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (34)（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (35)（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去，微俱行欲貪之捨去，微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (36)（自）不還之有身見之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。 (37)（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……麤欲貪捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。 (38)（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之有身見捨去，一來由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來之疑捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。 (39)（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 (40)（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 (41)（自）不還之有身見捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 (42)（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。 (43)（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。 (44)（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言。（自）預流之疑是……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見是……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。 (45)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢是由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧之捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之無愧捨去絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」 (46)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修道者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷瞋……乃至……斷無愧修道……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷無愧修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」 (47)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A1]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、遍知所、徧知、捨所棄、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃離貪、離瞋……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」 ᅟᅟ==[A1] 閂【CB】，[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)== (48)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉[4]。（自）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[4] 鈍根者是時解脫，利根者是不時解脫，此唯他論師之邪執；於自論師之宗旨，不得自在之禪定為時解脫，於得自在之禪定及一切聖人之正解脫是聖人乃決定為不時解脫。== (49)（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 (50)（自）時解脫阿羅漢斷貪修道，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修道，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷無愧修道……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 (51)（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A2]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[A2] 閂【CB】，[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)== (52)（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之無愧捨去，時解脫阿羅漢是不由自阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 (53)（自）不時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。 (54)（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，時解脫阿羅漢是不阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (55)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）長老舍利弗由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老舍利弗是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗不由阿羅漢果退轉」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老摩訶目犍連……乃至……長老摩訶槃毒不由阿羅漢果退轉」，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」 三　經證論 (56)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「上下之道乃 依沙門所說。 重不到彼岸， 非一次到達[5]。」 ᅟᅟ==[5] Suttanipāta. V. 714。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」 (57)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已斷之當斷耶？（他）實不應如是言。（自）有已斷之當斷耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「遠離渴愛為無取 於彼所作盡無作 無有已斷之當斷 剔除絹索及暴流[6]。」 ᅟᅟ==[6] A. N. II, P. 10。增一阿含經一九（大正二、六四五？）。Itivuttaka no. 15, 105. Suttanipāta, V. 714。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已斷之當斷。」 (58)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）實不應如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「正解脫寂靜心之彼比丘 無已作之增修而無所為。 猶如磐石不為風所動搖 如是，依此之色聲香味觸 一切好惡之法而不動搖。 如是於此等之人心安住 解脫而諦觀彼彼之生滅。」 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已作之增修。」 (59)（他）不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！是等五法導時解脫比丘於退轉。何等為五？乃業之樂喜、言說之樂喜、睡眠之樂喜、集會之樂喜、不觀察同樣解脫心。諸比丘！是等之五法乃導時解脫比丘於退轉。」[7]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，阿羅漢由阿羅漢果退轉。 ᅟᅟ==[7] A. N. V, P. 149, III, P. 173。== (60)（自）於阿羅漢有業之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有業之樂喜耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有言說之樂喜耶？阿羅漢有睡眠之樂喜耶？阿羅漢有集會之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有集會之樂耶喜？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。 (61)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，依如何之纏而退轉耶？（他）依貪之纏而退轉。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然[8]。（自）阿羅漢有欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）依瞋之纏而退轉耶？……乃至……依癡之纏而退轉耶？（他）然。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠……乃至……無明隨眠耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[8] 「依如何之纏」者，「與何纏綿隨轉而蓋耶？」有關隨眠，利根與鈍根他論師為否定與肯定。肯定「阿羅漢有隨眠耶？」唯知「善隨眠」之語故肯定。== (62)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，以積集何而行耶？（他）積集貪而行。（自）積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。（自）積集瞋而行耶？……乃至……積集癡而行耶？積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。 (63)（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢捨耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢執耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢散耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢集耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢燻耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢非如是不增不減，減終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不增不減，減終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非如是不捨不執，捨終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不捨不執，捨終而住」，汝實不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不散不集，散終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不散不集，散終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不燻不薰，燻終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」 退論終 第三章　梵行論 此處有二種之梵行住，是道修與出家。出家不在於一切諸天，道修除無想有情，其餘之諸天無遮止。然而，由他化自在天以上之諸天，不承認道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」發問者乃自論師。「諸比丘！依三處，南[A3]贍部洲人勝於北盧洲人及三十三天。何等為三：依酒、憶念、梵行住。」之經文。二種之梵行住依諸天之邪執而肯定者乃他論師。 ᅟᅟ==[A3] 贍【CB】，膽【南傳】== (1)（自）諸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切諸天不得知暗愚、聾啞、無知、手摸話者、善說惡說之義耶？一切諸天不信佛、不信法、不信僧伽、不親近佛世尊、不問佛世尊、依佛世尊回答時不喜耶？一切諸天入於業障具足、煩惱具足、異熟障具足、無信、無望、惡慧、決定，於善法無正性之可能耶？一切諸天行殺母、殺父、殺阿羅漢、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切諸天是殺生、不與取、欲邪行、妄語、誹謗、粗語、綺語、深欲、害心、邪見者耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）於諸天不知不暗愚、不聾啞、不有知、手摸話者、善說惡說之義耶？諸天非信佛、信法、信僧伽、親近佛世尊、問佛世尊、依佛世尊回答時歡喜耶？諸天入於不業障具足、不煩惱障具足、不異熟障具足、有信、有望、有慧、決定，於善法有正性之可能耶？諸天非不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？諸天非不殺生、不與取、不欲邪行、不妄語、不誹謗、不粗語、不綺語、不深欲、不害心、有正見者耶？（他）然。（自）若知「諸天不暗愚、不聾啞、不手摸話者、善說惡說之義……乃至……不害心、有正見者」，實汝！不應言：「天無梵行住。」 (3)（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）於彼處有剃髮、持黃衣、持鉢耶？諸天等正覺生、獨覺生、一雙之弟子生耶？（自）實不應如是言……乃至…… (4)（自）諸天無出家，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）然[1]。（自）出家者有梵行住，無出家者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 在家與得一部之天道而否定，指邊地住者與無想有情而肯定。== (5)（自）諸天無剃髮，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有剃髮之處即梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有剃髮之處即有梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）然。（自）剃髮者有梵行住，無剃髮者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）諸天無持黃衣，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）然。（自）持黃衣者有梵行住，無持黃衣者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）諸天無持鉢，諸天無梵行住耶？（他）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）然。（自）有持鉢者即有梵行住，無持鉢者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）諸天不出等正覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）世尊生於蘭毘尼，現等覺於菩提樹下，於波羅奈依世尊轉法輪。如是之處即有梵行住，其他之所即無梵行耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）諸天不出獨覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於中國獨覺出。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）諸天不出一雙之弟子，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於摩褐陀出一雙之弟子。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然[2]。（他）一切諸人有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（自）實不應如是言。 ᅟᅟ==[2] 指道修於「諸天有梵行住耶？」之問而肯定是自論師，於「一切諸天……」之問指無想天而否定亦是自論師。於「諸人……」二種之問，指南贍部洲而肯定，指邊地人而否定。== (12)（他）諸天有梵行住耶？（自）有處有，有處無。（他）無想有情天有處有梵行住，無想有情天有處無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）諸天有梵行住之處，無〔梵行住〕之處耶？（自）然。（他）於何而有，於何而無耶？（自）無想有情天無梵行住，想有情天有梵行住。（他）無想有情天無梵行住耶？（自）然。（他）想有情天無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言。 (13)（自）諸人有梵行住耶？（他）有處有，有處無。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住之處、無之處耶？中國有梵行住之處，無梵行住之處耶？（他）實不應如是言。（自）諸人有梵行住之處、無之處耶？（他）然。（自）何者有，何者無耶？（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住，中國人有梵行住。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住耶？（他）然。（自）中國無梵行住耶？（他）實不應如是言。（自）中國有梵行住耶？（他）然。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（他）實不應如是言。 (14)（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北俱盧洲人與三十三天。何等為三？即酒、憶念、梵行住。」[3]。有如是之經耶？（自）然。（他）依此，天無梵行住。（自）於舍衛城，世尊非言：「此處有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍衛城有梵行住，其他之處無梵行住耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[3] AṆ, IV, P. 396。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）== (15)（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結者，死於此處而生於彼處者何之生果[4]耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處生果」，實汝！不應言：「諸天無梵行住。」 ᅟᅟ==[4] 「於何而生果耶？」（一五）者「彼不還得阿羅漢於何而成耶？」「唯彼處」者「於淨居」。「因為」，（一六）者理由之助字。此處之意思如下：不還補特伽羅依於今世之修道而於彼處之淨居證果。於彼處不修他之道。故「諸天無梵行住」。== (16)（自）不還補[A4]特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，何者棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處得不動」，實汝！不應言：「天無梵行住。」（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處果生，於彼處棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動」，依何義汝言：「天無梵行住。」耶？（他）因不還補特伽羅，依於此處修道，於彼處證果。 ᅟᅟ==[A4] 特【CB】，［－］【南傳】== (17)（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）預流補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然[5]。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）預流補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[5] 依「於今處修道不還是於今處稱為捨究竟。彼於今處修道終而化生，於彼處般涅槃」之經文，（於彼處）不更修道，依生而證阿羅漢果即他論師之邪執。預流一來稱：更於彼處修道而生於彼處。認為「彼等不來此處」，肯定不還之證果而否定其他。== (18)（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證預流果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證一來果之修行而修補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）證預流果之修行而補特伽羅者非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）證一來果之修行補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行補特伽羅，非前非後之修行不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。 (19)（自）不還補特伽羅乃所作已成，所修已修而於彼處生耶？（他）然。（自）生阿羅漢耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢生耶？（他）然。（自）阿羅漢有後有耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有後有耶？（他）然。（自）阿羅漢由有而行有、由趣而行趣、由輪迴而行輪迴、由生而行生耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處耶？（他）然。（自）為棄諸重擔，再〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。 (20)（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處耶？（他）然。（自）為得不動，〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處，為棄諸重擔，〔於彼處〕更修道耶？（他）然。（自）不棄諸重擔而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處，為得不動〔於彼處〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不動而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。 (21)（他）如鹿為矢所傷，趣遠處而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道而於彼處證果。（自）如鹿為矢所傷，趣遠處因有矢而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道於彼處因有矢而般涅槃耶？（他）實不應如是言。 梵行論終 第四章　分斷論 今稱分斷論。彼依預流之禪現觀，依見苦等，允許分別捨去煩惱，如現在之正量部。彼等為破此邪執，以「分別斷煩惱耶？」之問是自論師，肯定者是他論師。 (1)（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）修行證預流果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流，一分乃非預流耶？一分得、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果；一分不身證住耶？一分是具足極七返有、家家、一間、佛法僧知而信教具足，具足聖所愛戒，一分乃不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）依見集而斷何耶？（他）乃斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分非乃預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言。 (3)（自）依見滅而斷何耶？（他）乃斷疑、戒禁取，此是斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）依見道而斷何耶？（他）是斷戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）修行證一來果之補特伽羅，依見苦斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）依見集而斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）修行證不還果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）依見集而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、俱足住、身證住不還果，一分乃非身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）修行證阿羅漢果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得[A5]己利、盡諸有結、正智、解脫、拔[A6]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A5] 己【CB】，已【南傳】== ᅟᅟ==[A6] 閂【CB】，[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)== (14)（自）依見集而斷何耶？（他）即斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A7]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A7] 閂【CB】，[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)== (15)（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷慢、掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得[A8]己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A9]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A8] 己【CB】，已【南傳】== ᅟᅟ==[A9] 閂【CB】，[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)== (16)（自）依見道而斷何耶？（他）是斷掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得[A10]己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A11]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分非乃證所證耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A10] 己【CB】，已【南傳】(cf. N61n0030_p0097a05)== ᅟᅟ==[A11] 閂【CB】，[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)== (17)（他）不應言：「分分斷煩惱。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰： 「如智者漸次 剎那剎那少， 如金匠清銀， 捨棄己垢穢。」[1] ᅟᅟ==[1] Dhammapada, V. 239 Suttanipāta V. 926。== 有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實汝！應言：「分分斷煩惱。」 (18)（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「見具足者捨三法。 身見及疑戒禁取。 有斯某人之一切 脫四惡不行六逆。」[2] ᅟᅟ==[2] Suttānipata, V. 231。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」 (19)（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！爾時，於聖聲聞一切之集法是滅法，遠塵離垢之法眼生。諸比丘！隨見出而捨聖聲聞之三結，即身見、疑、戒禁取[3]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」 ᅟᅟ==[3] S. N. IV, P. 47, P. 107; A. N. IV. P. 186。== 分斷論終 第五章　捨離論 有稱捨離論。得禪定之凡夫與諦現觀同時稱為不還。其人於凡夫之時，既已捨去欲貪恚，如現在正量部等之邪執。為破彼等之邪執，有「凡夫捨去……耶？」之問是自論師。調伏於禪定見其纏而肯定是他論師。雖於禪定之調伏，依不還道畢竟斷故，有「畢竟」之問乃自論師，由凡夫無所捨而否定乃他論師。 (1)（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷，通達不動而斷，證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）修行證不還果之補特伽羅，是斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）然。（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）修行證不還果之補特伽羅，是調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）然。（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言。 (5)（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟而不斷、無餘而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）實不應如是言。 (6)（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼即畢竟而不伏、無餘而不伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不伏、無餘不而伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）實不應如是言。 (7)（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）依何道而斷耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏、無結、無縛、無暴流、無軛、無蓋、不惛昧、無取、無染耶？（他）實不應如是言。 (8)（自）色界之道是不出離、不盡趣、不還滅、有漏、有結……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏、有結……乃至……有染」，實汝！不應言：「凡夫乃依色界之道而斷欲貪、瞋恚。」 (9)（自）修行證不還果之補特伽羅，依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而斷欲貪，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）凡夫是依色界之道而斷欲貪、瞋恚，彼之道不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，是依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）實不應如是言。 (11)（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）安住於阿羅漢果耶？（他）實不應如是言。（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）於非前非後修三道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於非前非後修三道耶？（他）然。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）實不應如是言。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）然。（自）乃有三觸、三受、三識、三思、三心、三信、三進、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）實不應如是言。 (12)（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言。（自）依一來道耶？（他）實不應如是言。（自）依何道耶？（他）依不還道耶？（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言。（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由斷三結而有預流果[1]」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰曰：「由斷三結而有預流果。」實汝！不應言：「依不還道而斷有身見、疑、戒禁取。」 ᅟᅟ==[1] A. N. III, P. 85. I, P. 231。增一阿含二八卷七（大正二、六五三）、雜阿含二九（大正二、二一〇）。== (13)（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果[2]」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」，實汝！不應言：「依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚。」（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）法現觀者與一切法現觀俱安住於不還果耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] S. N. V, P. 357. A. N. I, P. 232. II, P. 89。== (14)（他）不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰： 「於過去有德六師， 慈悲而遠離醒氣， 解脫欲結離欲貪， 而願生於梵世界。 有無數百之第子， 慈悲而遠離醒氣， 解脫欲結離欲貪， 而願生於梵世界。」[3] ᅟᅟ==[3] A. N. III, P. 373。中阿含贍瞿曇彌經（大正一、二六〇）（編者註：中阿含贍無此經亦無類似偈，請參閱讀漢譯南傳大藏二二、增支部四、一〇六頁）。== 有如是之經耶？（自）然。（他）依此，凡夫斷欲貪、瞋恚。 (15)（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名妙眼之彼師，為長壽之沙門而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦憂惱而解脫。我言：『不由苦解脫。』依何因耶？依不知、不通達四法。何等為四耶？是不悟不通達聖戒，不悟不通達聖定、聖慧、聖解脫。即諸比丘！若覺悟通達聖戒、聖定、正慧、正解脫者，則斷有愛，盡有導，無後有[4]。」曰： ᅟᅟ==[4] A. N. IV, P. 104。中阿含阿蘭那經（大正一、六八二）。== 「戒定慧無上解脫， 有德瞿曇悟此法， 佛悟說法諸比丘， 令苦終了之大師， 具眼者般涅槃者。」[5] ᅟᅟ==[5] A. N. IV, P. 106。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」 捨離論終 第六章　一切有論 今有稱一切有論。其中，依止於「過去、未來、現在一切之色，此言色蘊」等之經，一切分類為過去等，諸法不捨蘊之自性，故言「一切有」之邪執，乃現在說一切有部。 (1)（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切處[1]一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切時一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切〔諸法〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不結合[2]而一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）無有者亦是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「見一切有之見是邪見」，其見為正見，有如是耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 一切處者於一切身（Sarīra），一切是存在耶？== ᅟᅟ==[2] 不結合者言不聯結（ayuttam）之義。種種之自性相結合，無一自存者。今於此問，色與受、受與色無有分別，為一相之者，一切是存在耶？== (2)（自）過去是有耶？（他）然。（自）過去乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去乃滅、落謝、變易、沒、已者去」，實汝！不應言：「過去有。」（自）未來是有耶？（他）然。（自）未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者」，實汝！不應言：「未來有。」（自）現在是有，現在不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去是有，過去不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在是有，現在是生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來是有，未來非生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去是有，過去滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在是有，現在滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來有，未來未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在是有，現在未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）實不應如是言。 (3)（自）過去之色是有耶？（他）然。（自）過去之色乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之色乃滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之色是有。」（自）未來之色是有耶？（他）然。（自）未來之色乃未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之色乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之色是有。」（自）現有之色是有，現在之色不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色不滅……乃至……已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之色是有，現在之色生、在、正在、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色是有，過去之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在之色有是，現在之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色是有，未來之色未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在之色是有，現有之色未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）過去之受是有、想是有、行是有、識是有耶？（他）然。（自）過去之識是非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之識滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之識是有。」（自）未來之識是有耶？（他）然。（自）未來之識是未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之識乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之識是有。」（自）現在之識是有，現在之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之識是有，現在之識生……乃至……顯現者耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識是有，過去之識滅……乃至……已去者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識滅……乃至……已去（他）者耶？實不應如是言……乃至……。（自）未來之識是有，未來之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而現在性棄耶？（他）然。（自）色之性棄耶？（他）實不應如是言（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而色之性不棄耶？（他）然。（自）現在性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性棄耶？（自）然。（他）衣之性棄耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不棄耶？（自）然。（他）白性不棄耶？（自）實不應如是言……乃至…… (7)（自）色乃色性不棄耶？（他）然。（自）色即常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色者即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「色即是無常……乃至……變易法者」，實汝！不應言：「色乃色性不棄。」 (8)（自）涅槃是涅槃性不捨，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）色是色之性不捨，色是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是色之性不捨，色是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不捨，涅槃是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶[3]？（他）然。（自）未來是有，未來是未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在是有，現在是現在性不棄耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[3] 於「過去是過去性不捨耶？」之問時，想若捨棄者，則為未來或現在而反對；於「未來乃未來性不捨耶？」之問時，想若不捨棄，則未來乃不可得現在性而反對。== (10)（自）未來是有，未來乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）現在是有，現在乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。 (11)（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去是常、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去是無常、非堅固、非恆常、變易法者」，實汝！不應言：「過去是有，過去乃過去之性不棄。」 (12)（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄，過去即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去乃過去之性不捨，過去是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言。 (13)（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。 (14)（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之色即是無常……乃至……變易法」，實汝！不應言：「過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄。」 (16)（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (17)（自）過去之受是有、過去之想有、過去之行有、過去之識有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。 (18)（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至…… (19)（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法」，實汝！不應言：「過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄。」 (20)（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (21)（自）過去者乃非有耶？[4]（他）然。（自）若「過去者乃非有」，言：「過去是有」即是錯誤。更若「非過去者是有」，而為「過去是有」即是錯誤。（自）未來者非有耶？（他）然。（自）若「未來者非有」，而為「未來是有」即是錯誤。更若「非未來者是有」，而為「未來是有」即是錯誤。 ᅟᅟ==[4] 「過去者無有耶？」（atītaṁ nv'atthīti）者即語言之吟味……「過去有是錯誤」，乃「是以過去，其現在有是錯誤」之意。== (22)（自）未來之終而為現在耶？（他）然。（自）同未來者即是現在耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同現在者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同現在者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來之終而為現在，現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）有無終而非有者又無有終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (23)（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之耳聞過去之聲耶？（他）實不應如是而言。（自）過去之鼻是有、香有、鼻識有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之鼻而嗅過去之香耶？（他）實不應如是言。（自）過去之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之舌而味過去之味耶？（他）實不應如是言。（自）過去之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之身而觸過去之觸耶？（他）實不應如是言。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言。 (24)（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之耳而聞未來之聲耶？（他）實不應如是言。（自）未來之鼻是有、鼻識有、香有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之鼻而嗅未來之香耶？（他）實不應如是言。（自）未來之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之舌而味未來之味耶？（他）實不應如是言。（自）未來之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之身而觸未來之觸耶？（他）實不應如是言。（自）未來之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之意而知未來之法耶？（他）實不應如是言。 (25)（自）現在之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）過去之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意有、法有、意識有、所依有、作意有、依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是而言……乃至…… (26)（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (27)（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而不見過去之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而不知過去之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (28)（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而不見未來之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依未來之意而不知未來之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (29)（自）過去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶[5]？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[5] 於「依其智而為智之所作耶？」之問，彼之智滅，不見其所作性故而否定；更問之時，現在之智即緣過去，見存過去所緣法，依過去智之詭辯，以現在為過去之智，依其智自所作之存在而肯定。== (30)（自）未來之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。 (31)（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (32)（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (33)（自）過去之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (34)（自）未來之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (35)（自）阿羅漢有過去之貪耶？（他）然。（自）阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋耶？（他）然。（自）阿羅漢依其瞋而有瞋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之癡耶？（他）然。（自）阿羅漢依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之慢耶？（他）然。（自）阿羅漢依其慢而有慢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之見耶？（他）然。（自）阿羅漢依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢依其疑而有疑耶？（他）實不應如是言。（自）於阿羅漢有過去之惛沈耶？（他）然。（自）阿羅漢依其惛沈而有惛沈耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之掉舉耶？（他）然。（自）阿羅漢依其掉舉而有掉舉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無慚耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無慚而有無慚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無愧耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (36)（自）於不還有過去之有身見耶？（他）然。（自）不還依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去之微俱行之欲貪、有過去微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至…… (37)（自）於一來有過去之有身見耶？（他）然。（自）一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑、過去之戒禁取、有過去之麤欲貪、有過去之麤瞋恚耶？（他）然。（自）一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至…… (38)（自）於預流有過去之有身見耶？（他）然。（自）預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去惡趣之貪、有過去之惡趣之瞋、有過去惡趣之癡耶？（他）然。（自）預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至…… (39)（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而有貪耶？（他）然。（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，凡夫依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (40)（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其有身見而有見耶？（他）然。（自）於不還有過去之有身見，不還依其有身見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之癡……乃至……有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於不還有過去微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至…… (41)於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於一來有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至…… (42)（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之疑……乃至……有過去惡趣之癡，凡夫依其癡而有癡耶？（他）然。（自）於預流有過去惡趣之癡，預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至…… (43)（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而不為貪耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而不為貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，阿羅漢依其無愧而不為無愧耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之無愧，凡夫依其無愧而不為無愧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (44)（自）於不還有過去之有身見，不還依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過之疑……乃至……有微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。（自）於凡夫有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至…… (45)（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。於凡夫有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至…… (46)（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑……乃至……有過去趣之癡，預流依其癡而不為有癡耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之癡，凡夫依其癡而不為有癡耶？（他）實不應如是言……乃至…… (47)（自）過去之手是有耶？（他）然。（自）過去之手有時知取捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之足是有耶？（他）然。（自）過去之足有時知進退耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之指節是有耶？（他）然。（自）過去之指節有時知屈伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之腹是有耶？（他）然。（自）過去之腹有時知飢渴耶？（他）實不應如是言……乃至…… (48)（自）過去之身是有耶？（他）然。（自）過去之身乃上下、斷壞、於烏鷹鳶所共有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於過去之身得入毒、武器、入火耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之身者為縛所縛，綱縛所縛，銷縛所縛，於邑所縛，於聚落所縛，城邑所縛，鄉所縛，第五之首縛所縛耶？（他）實不應如是言……乃至…… (49)（自）過去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而為水之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而為火之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之風是有耶？（他）然。（自）依其風而為風之所作耶？（他）實不應如是言……乃至…… (50)（自）過去之色蘊是有、未來之色蘊有、現在之色蘊有耶？（他）然。（自）是三色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之五蘊是有、未來之五蘊有、現在之五蘊有耶？（他）然。（自）是十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至…… (51)（自）過去之眼處是有、未來之眼處有、現在之眼處有耶？（他）然。（自）是三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是有、未來之十二處有、現在之十二處有耶？（他）然。（自）是三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (52)（自）過去之眼界是有、未來之眼界有、現在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十八界是有、未來之十八界有、現在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至…… (53)（自）過去之眼根是有、未來之眼根有、現在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是有、未來之二十二根有、現在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (54)（自）過去之轉輪王是有、未來之轉輪王有、現在之轉輪王有耶？（他）然。（自）三人之轉輪王於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之等正覺者是有、未來之等正覺者有、現在之等正覺者有耶？（他）然。（自）三人之等正覺者於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (55)（自）過去者是有耶？（他）然。（自）有者是過去耶？（他）有者為過去、非過去。（自）汝應承認墮負。若「過去是有者，有者為過去、非過去」，依此應言：「過去者非為過去，非過去者而為過去。」於此，若如汝所言者，則實應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，應言：「過去者為非過去，非過者為過去。」乃邪也。更若為「過去者為非過去，非過去者而為過去」，實汝！亦不應言：「過去者是有，有者是過去、非過去。」於此，若如汝所言，則應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，言：「過去為非過去，非過去為過去。」乃邪也。 (56)（自）未來是有者耶？（他）然。（自）有者是未來耶？（他）有者是未來、非未來。（自）汝應認承墮負。若「未來是有者，有者是未來、非未來」，依此應言：「未來為非未來，非未來為未來。」於此，若如汝所言，實應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」乃邪也。更若為「未來為非未來，非未來為未來」，實汝！亦不應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」於此，若如汝所言，應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」是故言：「未來為非未來，非未來為未來。」乃邪也。 (57)（自）現在是有者耶？（他）然。（自）有者是現在耶？（他）有者是現在、非現在。（自）汝應認承墮負。若「現在是有者，有者是現在、非現在」，依此應言：「現在為非現在，非現在為現在。」於此，若如汝所言，實應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。更若為「現在為非現在，非現在非為現在」，實汝！亦不應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」於此，若如汝所言，則應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。 (58)（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝應認承墮負。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此應言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」於此，若如汝所言，實應言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。更若為「涅槃為非涅槃，非涅槃為非涅槃」，實汝！亦不應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」於此，若如汝所言，應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。 (59)（他）不應言：「過去是有，未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之色，此是色蘊。言彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之受、想、行、識，此是識蘊[6]。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，過去是有，未來是有。 ᅟᅟ==[6] M. N. III, P. 16, S. N. III, P. 103。雜阿含二卷二六（大正二、一四）。== (60)（自）過去是有，未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，有詞別之道、增語之道、施設之道。何等為三？諸比丘！一切色之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱。『應有』非其稱。諸比丘！一切色之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。諸比丘！一切色之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。諸比丘！是等三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，是詞別之道、增語之道、施設之道。諸比丘！彼昔鬱迦羅住人說、無因說、無作說、無有說者，是等三種亦是詞別之道、增語之道、施設之道，想為無譴責非難。是何故耶？即嘲、怒、非難恐[A12]怖之故[7]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有，未來是有。」 ᅟᅟ==[A12] 怖【CB】，佈【南傳】== ᅟᅟ==[7] S. N. III, P. 71。== (61)（自）過去是有耶？（他）然。（自）非具壽叵求那對世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意有耶？叵求那！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼是無。叵求那！……舌是無……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意是無[8]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」 ᅟᅟ==[8] S. N. IV, P. 52。== (62)（自）過去是有耶？（他）然。（自）具壽難陀迦非如是言耶？曰：「先有貪欲，是為不善，今無彼而善，先有瞋恚，先有愚癡，是為不善，今無彼而善[9]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」 ᅟᅟ==[9] A. N. I, P. 197。雜阿含十五（大正二、一〇三）。== (63)（他）不應言：「未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於[A13]摶食有貪、有喜、有愛者，則有識住增長，若有識住增長者，於其處名色入。若名色入者，則其處有諸行增長者。若諸行增長，則其處有當來後有增長。若有當來後有增長者，則其處有未來之生老死。於生老死之處，諸比丘！說：『有愁、有悶、有惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食有貪、有喜……乃至……有悶、有惱[10]。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「未來有[11]。」 ᅟᅟ==[A13] 摶【CB】，搏【南傳】== ᅟᅟ==[10] S. N. II, P. 101。雜阿含十五（大正二、一〇三）。== ᅟᅟ==[11] 他論師為成就未來之存在性，所引用經典最後之意思，是為表示未來之再生生起等，非言未來性之成就。此實乃因之完成，故指為必然之事，於此所言，此乃經之意思。== (64)（自）未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於[A14]摶食無貪、無喜、無愛者，則識不住不增長者。若識不住不增長，則其處名色不入。若名色不入者，則其處諸行不增長。若諸行不增長者，則其處無當來後有增長。若無當來後有增長者，則其處無未來之生老死。若無未來之生老死者，則於其處說：『諸比丘！無愁、無悶、無惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食無貪、無喜……乃至……無悶、無惱。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「未來有。」 ᅟᅟ==[A14] 摶【CB】，搏【南傳】== 一切有論終 第七章　過去等蘊論 今有過去等是蘊等之論。於此不棄蘊等之性，故允許過去未來之存在，「過去為蘊耶？」之問者乃他論師（說一切有部）。 (1)（他）過去是蘊耶？（自）然。（他）過去是有耶[1]？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是界耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 「過去是有耶？」之問是他論師。對此，依詞別經（niruttipupathasutta）而有所遮止，故而否定是自論師。== (2)（他）未來是蘊耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是界耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (3)（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是處而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）過去是界而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊、界、處，過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (4)（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是處，未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）未來是界而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊、界、處而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (5)（他）過去是蘊而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去無界而過去是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言[2]。（他）過去是蘊、界、處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處，現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 底本於此處為「然（āmantā）」。== (6)（他）未來是蘊而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是界而未來是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言[3]。（他）未來是蘊、界、處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處而現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 同上。== (7)（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是界耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (8)（他）未來之色是蘊耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是界耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (9)（他）現在之色是蘊而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊而過去之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊、界、處，過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (10)（他）現在之色是色而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊而未來之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊、界、處，未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (11)（他）過去之色是蘊而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是處……乃至……過去之色是界……乃至……過去之色是蘊、界、處而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至…… (12)（他）未來之色是蘊而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處……乃至……未來之色是界……乃至……未來之色是蘊、界、處而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至…… (13)（他）過去之受、過去之想、過去之行、過去之識是蘊耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處耶？……乃至……過去之識是界耶？……乃至……過去之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (14)（他）未來之受、未來之想、未來之行、未來之識是蘊耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處耶？……乃至……未來之識是界耶？……乃至……未來之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (15)（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊、界、處而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (16)（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊、界、處而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至…… (17)（他）過去之識是蘊而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處……乃至……。過去之識是界……乃至……過去之識是蘊、界、處而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至…… (18)（他）未來之識是蘊而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處……乃至……未來之識是界……乃至……未來之識是蘊、界、處而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是而言……乃至…… (19)（自）不應言：「過去、未來是蘊、界、處，如是者無[4]。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有詞別道、增語道、施設道。可知此等三者[5]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，應言[6]：「過去、未來是蘊、界、處，而無如是者。」 ᅟᅟ==[4] 「無如是者」是「無如是法」之意思。蘊等之性存在時，不允許不存在，言「然」而肯定是他論師。此時，為論證彼等之無存在，引用經是自論師。== ᅟᅟ==[5] S. N. III, P. 71。== ᅟᅟ==[6] 底本雖為「不應言」，但應是誤植，乃訂正之。== (20)（他）過去、未來是蘊、界、處而無如是者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切任何色之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言色蘊。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何識之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言識蘊[7]。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此[8]，不應言：「過去、未來是蘊、界、處而無如是者。」 ᅟᅟ==[7] S. N. III, P. 40（大正二、一三）。== ᅟᅟ==[8] （二〇）與（一九）之結論為同文句，但其意不同。== 過去等蘊論終 第八章　一分有論 今有一分有論。認為有一分之過去是迦葉遺部。為破彼等之邪執而「過去是有耶？」之問是自論師。答「一分是有」即他論師，是彼之宗旨。即不圓熟異熟是存在，圓熟異熟不存在。 (1)（自）過去是有耶？（他）一分是有，一分非有。（自）一分是滅，一分非滅[1]；一分是落謝，一分非落謝；一分是沒去，一分非沒去；一分是滅卻，一分非滅卻耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 此意義是「若汝以過去是一分存在，一分不存在者，則言一分之過去是滅，一分之過去是不滅而常住」。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== (2)（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去不圓熟異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）過去之不圓熟異熟法，其等是有；過去之圓熟異熟法，其等非有。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法非滅者耶？（他）然。（自）若「過去之不圓熟異熟法是滅」，實汝！不應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」 (4)（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去不圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去一分之圓熟異熟法、一分之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？[2]（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 依某人之業而結生起、有分起、死起亦此人之異熟。故由結生而至死名為圓熟。如是指形狀之法而言。== (5)（他）不應言：「過去之不圓熟異熟法，其等是有。」耶？（自）然。（他）過去之不圓熟異熟法當非異熟耶？（自）然。（他）若「過去之不圓熟異熟法當是異熟」，依此實汝！應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」（自）過去之不圓熟異熟法當是異熟，其等是有耶？（他）然[3]。（自）當異熟者，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）當是異熟者，為現在耶？（他）然[4]。（自）現在法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 如持法者雖有睡眠，但多法是存在；指依世間之言說而存在為肯定者是他論師。== ᅟᅟ==[4] 由名業之不失壞，言業緣（Kammapaccaya）之存在是邪執者，以肯定者是他論師。== (6)（自）未來是有耶？（他）一分是有，一分非有耶？（自）一分是生，一分未生；一分是正生，一分未正生；一分是出現，一分未出現；一分是現前，一分未現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來非當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）未來之一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）未來當生之法其等是有，未來不當生之法其等非有。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來當生之法非未生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是未生」，實汝！不應言：「未來當生之法其等是有。」 (8)（自）未來當生之法是未生，其等是有耶？（他）然。（自）未來非當生之法是未生，其等是有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來非當生之法是未生，其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法是未生，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（他）不應言：「未來當生之法其等是有。」耶？（自）然。（他）未來當生之法非當生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是當生」者，依此實汝！應言：「未來當生之法其等是有。」 (10)（自）未來當生之法是當生，其等是有耶？（他）然。（自）為當生，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為當生，為現在耶？（他）然。（自）現在之法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至…… 一分有論終 第九章　念處論 今有念處論。唯依相應部念處相應言：「諸比丘！我說：四念處是集、滅。」執彼身等念之所緣法，執「一切法是念處」者，即現在之安達派。稱安達派者是東山住部、西山住部、王山部、義成部是等後世出現之眾。 (1)（自）一切法是念處耶？（他）然[1]。（自）一切法是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）[2]實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 住於彼處（Patiṭṭhāti tesu）是處（Paṭṭhāna）。何者住耶？是念。念住是念處。同念之境界亦是念處。……何者住耶？是諸念。諸念即住是念處。同諸念即住。故念與處之二語是依異門而結合。然而彼等捨此異門，一向言：「一切法是念處。」== ᅟᅟ==[2] 依所緣而肯定……由一切法無念處之自性而否定。== (2)（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）眼處是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處耶？（他）然。（自）眼處是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？眼處是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無愧是念處耶？（他）然。（自）無愧是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？無愧是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）眼處是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處、鼻處……乃至……無愧是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「一切法是念處。」耶？（自）然。（他）依一切法而念非安住耶？（他）然。（自）若「依一切法而念安住」，依此，實汝！應言：「一切法是念處。」（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而觸安住，一切法是觸處耶？（他）實不應如是言。（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住，一切法是心處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切之有情是念現起、念具足、念俱起而於一切之有情念為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不享受不死者是不享受念身。諸比丘！享受不死者是享受念身[3]。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切之有情享受、逮得、服事、修、廣修念身耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] A. N. I, P. 45。== (7)（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此一乘道是為有情之淨潔、為憂愁之超越、為苦惱之滅、為到達正理、為涅槃之作證〔之道〕。此即四念處[4]。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切法是一乘道耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[4] S. N. V, P. 141; M. N. I, P. 55。中阿含念處經（大正一、五八二）、增一阿含第十二（大正一、五六八）。== (8)（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！當轉輪王之出現有七寶出現。何等為七耶？有輪寶之出現、象寶之出現、馬寶之出現、摩尼寶之出現、女寶之出現、主藏大臣、主兵臣寶之出現。諸比丘！當轉輪王之出現有是等七寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有七覺支寶之出現。何等為七耶？有念正覺支寶之出現、擇法正覺支寶之出現、進正覺支寶之出現、喜正覺支寶之出現、輕安正覺支寶之出現、定正覺支寶之出現、捨正覺支寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有是等七覺支寶之出現[5]。」有如是之經耶？（他）然。（自）當如來應供等正覺者之出現一切之法為念正覺支寶耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[5] S. N. V, P. 99。雜阿含轉法輪經（大正二、一九四）。== (9)（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至…… 念處論終 第十章　如是有論 今稱如是有論。此處，於彼一切之過去等所分類之諸法是依色等之自性而有，過去是依未來現在，又未來現在是依過去等而非有。故一切物如是而有，如是而成。彼等之邪執是安達派。 (1)（自）過去是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然[1]。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 自論師若「過去如是而有，如是而無」，則「有者」一切名為「無者」……而問。他論師「依自性而存在其相同者是不存在」而否定……依自體之性（sakabhāva）而有，依他之性（parabhāva）非有而肯定。== (2)（自）未來是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）現在是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）過去乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）過去為過去，如是而有。過去為未來，如是而非有。過去為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）未來乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）未來為未來，如是而有。未來為過去，如是而非有。未來為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）現在乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）現在為現在，如是而有。現在為過去，如是而非有。現在為未來，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（他）不應言：「過去乃如是而有，如是而非有。」「未來乃如是而有，如是而非有。」「現在乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）過去為未來，如是而有耶？過去為現在，如是而有耶？未來為過去，如是而有耶？未來為現在，如是而有耶？現在為過去，如是而有耶？現在為未來，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）[2]依此，實過去乃如是而有，如是而非有。未來如是而有，如是而非有。現在如是而有，如是而非有。 ᅟᅟ==[2] 「存在之自性（atthisabhāva）為非存在之自性耶？」之問。== (8)（自）色是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）受、想、行、識是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非在存是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）色如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）色為色，如是而有，色為受，如是而非有……乃至……色為想，如是而非有……乃至……色為行，如是而非有；色為識，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）受、想、行、識乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）識為識，如是而有，識為色，如是而非有……乃至……識為受，如是而非有……識為想，如是而非有……乃至……識為行，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在……乃至……等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（他）不應言：「色乃如是而有，如是而非有。」「受乃如是而有，如是而非有。」「想乃如是而有，如是而非有。」「行乃如是而有，如是而非有。」「識乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）色為受，如是而有……乃至……色為想，如是而有……乃至……色為行，如是而有……乃至……色為識，如是而有……乃至……受、想、行、識為色，如是而有……乃至……識為受，如是而有……乃至……識為想，如是而有……乃至……識為行，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實色乃如是而有，如是而非有。受乃如是而有，如是而非有。想乃如是而有，如是而非有。行乃如是而有，如是而非有。識乃如是而有，如是而非有[3]。 ᅟᅟ==[3] 言：「依此，實過去乃如是而有，如是而非有」、……色乃如是而有，如是而非有」等，他論師雖如何建立邪執，但所建立不如理，是唯不建立而已。== 如是有論終 彼之攝頌曰： 得退梵行住各分分 徧知欲貪斷一切有論處 於過去未來之貪 一切法念處如是有如是非有。 大品終 # 第二品 第一章　他所與論 今有名他所與論。此處，不得承認阿羅漢時，依未得為已得之思而增上慢、綺語，宣言為阿羅漢者而見漏精，認為「魔眾天近於阿羅漢而與〔不淨〕」。是現在之東山住部、西山住部。 (1)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」 ᅟᅟ==[1] 名漏精亦為貪所等起，故言「阿羅漢有貪等耶？」== (2)（自）於凡夫有漏不淨，彼有貪欲、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨而彼有貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）如何而有耶？（他）實魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天無漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天無漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」 (4)（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天己齋來漏不淨耶？齋來其他之漏不淨耶？齋來彼（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）[2]實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」 ᅟᅟ==[2] 彼等天無稱漏精者，不取他人之精液而與，阿羅漢全無精液故否定；依「作而持來」之邪執而以肯定。== (5)（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）由毛孔齋來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）依如何之原因耶？（他）〔魔眾天〕「實令於阿羅漢有疑」[3]。（自）阿羅漢有疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑耶？（他）然[4]。（自）有阿羅漢於師之疑、法疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無於師之疑、法之疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無於師之疑……乃至……相依性緣起法之疑」，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」 ᅟᅟ==[3] 作「我是否阿羅漢令執之疑」等決心而與之意。== ᅟᅟ==[4] 若問「阿羅漢有疑耶？」指無八事之疑而否定，指於男女等名性不決定而肯定。== (6)（自）於凡夫有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑，無於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）於凡夫有疑，無於彼師疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是何之等流耶？（他）乃食飲嚙味之等流。（自）阿羅漢之漏不淨者乃食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）然。（自）於兒食、飲、嚙、味而兒有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不能男食、飲、嚙、味而不能男有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於天食、飲、嚙、味而天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (8)（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）有其依處[5]耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之大小便者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之大小便是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[5] 如大小便處，有彼之精液固定處耶？== (9)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢求淫法，行淫法，求兒所圍繞之床，還求迦尸〔國〕之旃檀，欲持纏衣軟膏，受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有漏不淨，凡夫求淫法……乃至……受金銀耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢求淫法……乃至……受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢不求淫法……乃至……不受金銀耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，凡夫不求淫法，不行淫法，不求兒所圍繞之床，不還求迦尸國之旃檀，不欲持纏衣軟膏，不受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，不為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡，捨慢，捨見，捨疑，捨惛沈，捨掉舉，捨無慚……乃至……捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」 (11)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修道耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪而修道」者實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修處……乃至……修正勤、修神足、修根、修力……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」 (12)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修行覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧……乃至……修行覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」 (13)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A1]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、斷所斷、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、所作已成……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」 ᅟᅟ==[A1] 閂【CB】，[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)== (14)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）善巧於自法[6]之阿羅漢有漏不淨，善巧於他法之阿羅漢無漏不淨。（自）善巧於自法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無不淨漏精耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[6] 於自法為善巧者，唯指自己阿羅漢法之善巧者之慧解脫；善巧於他法者，乃指於八等至法之善巧者之俱分解脫而言。== (15)（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至…… (16)（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨棄無愧，修覺支，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至…… (17)（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至…… (18)（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至…… (19)（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修行覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修覺支，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至…… (20)（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至…… (21)（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切比丘凡夫而具戒，正念正知而眠者無漏不淨。諸比丘！一切之外者，於欲之離貪者無漏不淨。諸比丘！阿羅漢漏不淨者是無處無容。」[7]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢有漏不淨。」……乃至…… ᅟᅟ==[7] Vinaya-piṭaka Mahāvagga, I, P. 295。== (22)（他）不應言：「阿羅漢有漏不淨。」耶？（自）然。（他）非他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢耶？（自）然。（他）若「他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢」，實汝！應言：「阿羅漢有漏不淨。」 (23)（自）他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢，阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）他齋來於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至…… 他所與論終 第二章　無知論 今稱無知、猶豫、他令入之三論。此處，彼之阿羅漢於女男之名姓等，依無起知而有無知。於其〔名姓等〕依無決定而有猶豫，於彼等令他人入其等之事而說明開示，故有「他令入」之邪執者是東山住部。 (1)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋」，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」 (2)（自）凡夫有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢由於無知而殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語麤惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而殺生物、不與取……破市邑耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而殺生物……乃至……破〔市邑〕耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）然。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知」者，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」 (7)（自）凡夫有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？……乃至……（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」 (9)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」 (10)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」 (11)（自）阿羅漢有無知耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有無知，善巧於他法之阿羅漢無無知。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修行菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (14)（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (16)（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修其道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (17)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！我知、見者說漏盡。無知、無見者不然。諸比丘！如何知、如何見是有漏盡耶？乃色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知、如是見者是有漏盡[1]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」 ᅟᅟ==[1] S. N. II, 29。== (18)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！於知見者我說漏盡。無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者是有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見乃有漏盡[2]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」 ᅟᅟ==[2] S. VI. 25, vol. V. P. 434。雜阿含一五．二二（大正二、一〇四頁）。== (19)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離欲、不捨者以苦盡是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離欲、捨者以苦盡乃可能[3]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」 ᅟᅟ==[3] S. N. IV, 17。== (20)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕： 「見具足俱離三事： 有身見疑所有戒禁取。 離四惡趣， 不作六重罪[4]。」 ᅟᅟ==[4] Suttanipāta V. 231。== 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」 (21)（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切集法是滅法』之見生，俱捨聖聲聞之三結：有身見、疑、戒禁取[5]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」 ᅟᅟ==[5] VinayaI, 97; S. N. IV, 47, 107。== (22)（他）不應言：「阿羅漢有無知。」耶？（自）然。（他）阿羅漢是不知女男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「不知女男……乃至……森林之名」，是故應言：「阿羅漢有無知。」 (23)（自）言：「阿羅漢不知女男……乃至……森林之名。」阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第三章　猶豫論 (1)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」 (2)（自）凡夫有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）若「於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (5)（自）凡夫有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨棄其癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (7)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修其道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (8)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (9)（自）阿羅漢有猶豫耶？（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫，善巧於他法之阿羅漢無猶豫。（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (14)（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修行……乃至……修菩提分，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者乃有漏盡耶？是色、色之集、色之滅，受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (16)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (17)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離貪、不捨者以盡苦是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離貪、捨者以盡苦是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (18)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「見具足俱離三事： 有身見疑所有戒禁取。 離四惡趣， 不作六重罪。」 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (19)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此時，聖聲聞遠塵離垢法眼生，『一切集法是滅法』之見生，聖聲聞之三結，有身見、疑、戒禁取之捨棄。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (20)（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「熱心入定解婆羅門法時， 其時彼去除一切之猶豫； 依此知彼有因之法。」 「熱心入定解婆羅門法時， 其時彼去除一切之猶豫； 依此知彼諸緣之盡。」 「熱心入定解婆羅門法時， 破彼魔軍而端立； 恰如太陽照虛空。」 「熱心行梵行於現在或彼處（過去、未來）， 依自己或依他而所受； 捨彼一切是等之猶豫。」 「於疑存在之人超猶豫， 無惑開放彼有大果。」 「如是之法此處所明， 如何而如何聲聞疑！ 超越暴流斷除疑惑， 禮敬佛陀勝者人王。」 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」 (21)（他）不應言：「阿羅漢有猶豫。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非不知女男之名姓，不知道非道，不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故應言：「阿羅漢有猶豫。」 (22)（自）「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，應有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第四章　他令入論 (1)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於他所導，依他而得，緣他，屬他，無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢者非於他導，不依他而得，不緣他，不屬他，知見無不昏迷自覺者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢者非他所導……乃至……為自覺者」，汝不應言：「阿羅漢有他令入。」 (2)（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（自）實不應如是言……乃至…… (4)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）若「阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入」，汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」 (5)（自）凡夫有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性起法之他令入耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」 (7)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、修其道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪……乃至……捨無愧，修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」 (8)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢非已離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢已離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」 (9)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有他令入，善巧於他法之阿羅漢無他令入。（自）善巧於自法之阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）善巧於自法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法離瞋……乃至……離無愧之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法無愧之阿羅漢修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至…… (14)（自）善巧於他法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分……乃至……離無愧之〔阿羅漢〕修道……乃至……修菩提分，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法離無愧之阿羅漢修菩提分，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？是色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」 (16)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」 (17)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知者不秀不捨，以苦盡乃不可能。諸比丘！識一切、徧知者秀而捨，以苦盡是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」 (18)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「見具足俱離三事， 有身見疑所有戒禁〔取〕。 離四惡趣， 無作六重罪。」 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」 (19)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切之集法是滅法』之見生，聖聲聞俱捨三結，有身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」 (20)（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「多達伽！我於世中， 任何疑不努力其解 但汝若了知最勝法， 依此超越此暴流[1]。」 ᅟᅟ==[1] Suttanipāta V. 1064。== 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」 (21)（他）不應言：「阿羅漢有他令入。」耶？（自）然。（他）阿羅漢不知女男之名姓、不知道非道。非不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故汝應言：「阿羅漢有他令入。」 (22)（自）阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名，阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果應有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第五章　語發表論 今稱語發表論。此處，於預流道之剎那初禪入定者發「苦哉」語之邪執者，乃現在之東山住部等。 (1)（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切位之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切時之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）一切之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切定有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者無身發表耶？（他）然。（自）入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）入定者有語、有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有身而無身發表耶？（他）然。（自）入定者有語而無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「集」而語「集」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「滅」而語「滅」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「道」而語「道」之語耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）知「集」而不語「集」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「滅」而不語「滅」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「道」而不語「道」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）智是何境界耶？（他）智是諦境界。（自）耳是諦境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）耳乃何境界耶？（他）耳乃聲境界。（自）智是聲境界耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）若「知是諦境界，耳是聲境界」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）有二觸、二受、二想、二思、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）地徧定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）地徧定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「地徧定入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）水徧……乃至……白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「非想非非想處入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」 (10)（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）世間定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間定入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間初禪入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」 (12)（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第二禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第二禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至…… (14)（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「尋伺是語行[1]。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所言尋伺是語行，初禪入定者有尋伺」，是故，汝應言：「入定者有語發表。」 ᅟᅟ==[1] M. N. Vol. I. P. 301。漢譯南傳一〇．中部經二、二二頁參照。== (15)（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）地徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧……乃至……白徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至…… (16)（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『語是尋所等起。』『初禪入定者有尋伺。』」是故應言：「入定者有語發表。」 (17)（自）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所仰，曰：「語是想所等起。」第二禪入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所言：「語是想所等起。」第三禪……乃至……第四禪、空無邊處、識無遍處、無所有處入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至…… (18)（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）言：「初禪入定者有語滅[2]。」無有如是之經耶？（他）然。（自）若「所言『初禪入定者有語滅』，有如是之經。」汝！不應言：「入定者有語發表。」 ᅟᅟ==[2] S. N. Vol. IV. p. 217 參照。== (19)（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經耶？彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第二禪入定者有尋伺滅。」有如是之經，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經，彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第三禪入定者喜滅，第四禪入定者入出息滅，虛空無邊處入定者色想滅，識無邊處入定者虛空無邊處想滅，無所有處入定者識無邊處想滅……乃至……非想非非想處入定者無所有處想滅，想受滅盡定入定者有想、受滅。」有如是之經，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至…… (20)（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）「初禪之聲是刺[3]」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪之聲為刺』者是世尊所仰」者，實汝！應言：「入定者有語發表。」 ᅟᅟ==[3] A. N. Vol. V. p. 133。中阿含八四．無刺經（大正一、五六〇頁）參照。== (21)（自）「初禪之聲是刺」者是世尊所仰，入定者有語發表耶？（他）然。（自）「二禪之尋伺是刺[4]」者為世尊所仰……乃至……「三禪之喜是刺」者為世尊所仰……乃至……「四禪之入出息是刺」者為世尊所仰、「虛空無邊處入定者之色想是刺」者為世尊所仰、「識無邊處入定者之虛空無邊處想是刺」者為世尊所仰、「無所有處入定者之識無邊處想是刺」者為世尊所仰、「非想非非想處入定者之無處有處想是刺」者為世尊所仰……乃至……「想受滅盡定入定者之想、受是刺」者為世尊所仰，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[4] A. N. Vol. V. P. 133 參照。== (22)（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿難！尸棄世尊應供等正覺者之弟子名為阿毗浮。住於梵世間，以音聲知千世界[5]。」 ᅟᅟ==[5] A. N. Vol. I. P. 227。漢譯南傳一九．增支一、三二三頁參照。== 「汝等努力出離！歸奉佛教， 振落死軍，如蘆舍之象。 於此法律，欲住不放逸者， 捨棄一切生輪迴，作苦之終。」[6] ᅟᅟ==[6] S. N. Vol. I. P. 157。漢譯南傳一三．相應一、二六〇頁，增一阿含一．三七．一（大正二、七一〇頁）參照。== 有如是之經耶？（自）然。（他）是故應言：「入定者有語發表。」 第六章　苦導入論 今名苦導入論。此處，發「苦哉」之語者，招來於苦之知。是名「苦導入」，又言「其道支而導繫屬」是彼等之邪執者，乃現在之東山住部。 (1)（自）苦導入是道支[1]而道繫屬耶？（他）然。（自）任何人亦發「苦哉」之語，一切皆是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦發「苦哉」之語，一切皆是修道耶？（他）然。（自）愚凡夫發「苦哉」之語，愚凡夫是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）殺母者……乃至……殺父者、殺阿羅漢者、出〔佛身〕血者……乃至……破僧者發「苦哉」之語，破僧者是修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 預流道乃至阿羅漢道之道而非八支聖道之道。== 第七章　心住論 今名心論。此處，見定心及有分心之引續而轉者，言「同一心之久住」邪執，是先前分別之安達派。 (1)（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）半日生剎那而半日滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一心是二日住耶？（他）然。（自）一日是生剎那而一日滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一心是四日住耶？……乃至……是八日住耶？十日住耶？二十日住耶？一月往耶？四月住耶？八月住耶？十月住耶？一年住耶？二年住耶？四年住耶？八年住耶？十年住耶？二十年住耶？三十年住耶？四十年住耶？五十年住耶？百年住耶？二百年住耶？四百年住耶？五百年住耶？千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一萬六千年住耶？一劫住耶？二劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？八千劫住耶？一萬六千劫住耶？二萬劫住耶？四萬劫住耶？六萬劫住耶？……乃至……八萬四千劫住耶？（他）然。（自）四萬二千劫為生剎那而四萬二千劫是滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）有別之諸法，於一日多分生而滅耶？（他）然。（自）是等之諸法是與心速轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其等之諸法是與心速轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！雖一法亦如心之速轉者我不正知。諸比丘！言：『心如何速轉或作比況極難[1]。』」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝！不應言：「諸法與心速轉。」 ᅟᅟ==[1] A. N. Vol. I. p. 103。漢譯南傳一九．增支一、一二頁。== (3)（自）其等之諸法是心速轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！譬如猿猴行山腹之森林，執枝，離此而執他，又離此而執他。諸比丘！如是，雖亦言心、意、識，日夜生滅於此處彼處[2]。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝！不應言：「諸法是與心速轉。」 ᅟᅟ==[2] S. N. Vol. II. p. 95。漢譯南傳一四．相應二、一一四【南傳】，～一一五頁；雜阿含一二．七（大正二、八一頁）參照。== (4)（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）眼識是一日住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳識……乃至……鼻識、舌識、身識、惡心、貪俱行、瞋俱行、癡俱行、慢俱行、見俱行、疑俱行、惛沈俱行、掉舉俱行、無慚俱行、無愧俱行之心是一日住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）心依眼而見色，其心依耳而聞聲……乃至……依鼻而嗅香，依舌而覺味耶？依身而觸知其觸耶？……乃至……依意而知法耶？……乃至……心依意而知法，其心依眼而知色耶？……乃至……依耳而聞聲耶？依鼻而嗅香耶？依舌而覺味耶？依身而觸知其觸耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）一心是一心住耶？（他）然。（自）依心前進，依其心而回踵耶？依心回踵，依其心而前進耶？依心前視，依其心而回顧耶？依心回顧，依其心而前視耶？依心背屈，依其心而前伸耶？依心前伸，依其心而背屈耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）虛空無邊處趣生之天一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）人間之一心是一壽之間住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處趣生天之一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）四大王天……乃至……三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、徧淨天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天……乃至……色究竟天之一心是一壽之間住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）虛空無邊處趣生天之壽長是二萬劫而虛空無邊處趣生天之一心是二萬劫住耶？（他）然。（自）人間之壽長是百年而人間之一心是百年住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處趣生天之壽長是二萬劫而虛空無邊處趣生天之一心是二萬劫住耶？（他）然。（自）四大王天之壽長是五百年而四大王天之一心為五百年住耶？……乃至……千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一萬六千年住耶？三分之一劫住耶？半劫住耶？一劫住耶？二劫住耶？四劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？四千劫住耶？八千劫住耶？……乃至……色究竟天之壽長是一萬六千劫而色究竟天之一心為一萬六千劫住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（他）虛空無邊處趣生天之心是刻刻而生，刻刻而滅耶？（自）然。（他）虛空無邊處趣生天為刻刻而生，刻刻而滅耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）虛空無邊處趣生天之一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）虛空無邊處趣生天依心而生，以其心而滅耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第八章　煻煨論 今名煻煨論。此處，彼執「諸比丘！一切是燃」、「一切之行是苦」等之諸經為不如理，於無差別「一切之行是煻煨而餘燼之熱灰」之邪執，現在之雞胤部。 (1)（自）一切行無區別是煻煨耶？（他）然。（自）非有樂受、身樂、心樂、天樂、人間樂、利得樂、恭敬樂、乘輿樂、牀樂、自在樂、支配樂、家住樂、沙門樂、有漏樂、無漏樂、取樂、無取樂、有食樂、無食樂、有喜樂、無喜樂、禪樂、解脫樂、欲樂、出家樂、孤獨樂、寂定樂、正覺樂耶？（他）然。（自）若「有樂受……乃至……正覺樂」者，汝！不應言：「一切行是無區別而為煻煨。」 (2)（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切是燃。諸比丘！如何是一切是燃耶？諸比丘！眼是燃。眼識是燃。眼觸是燃。彼緣眼觸而生，領納之樂、苦、非苦非樂亦燃。依何為燃耶？我說：『依貪火、瞋火、癡火是燃，依生老病死憂悲苦惱愁是燃。』耳是燃，聲是燃……乃至……鼻是燃，香是燃……乃至……舌是燃，味是燃……身是燃，觸是燃……乃至……意是燃，法是燃，意識是燃，意觸是燃，彼依意觸而生，領納之樂、苦、非苦非樂亦燃。依何是燃耶？我說：『依貪火、瞋火、癡火是燃，依生老病死憂悲苦惱愁是燃。』」[1]，有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切行是無區別為煻煨。 ᅟᅟ==[1] Vinaya I. P. 134。四分律三三（大正二二、七九七頁）。== (3)（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此為五妙欲。何等為五耶？眼所識之色為可愛、可親、可意、妙好、可悅、可欲者。耳所識之聲……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識觸之可愛、可親、可意、妙好、可悅、可欲者。諸比丘！實此等為五妙欲。」[2]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」 ᅟᅟ==[2] M. N. Vol. I. P. 85。漢譯南傳九．中部一、一一〇頁；中含九九．苦陰經（大正一、五八五頁）。== (4)（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）然非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！汝等之得，汝等之領得依梵行住為剎那之領會。諸比丘！依我所見名地獄之六觸處。於其處，依眼而見如何之色耶？唯見不可愛色而非可愛色。唯見不可親色而非可親色。唯見不可意色而非可意色。依耳而聞如何之聲耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而覺如何之味耶？……乃至……依身而觸知如何之觸耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知不可愛色而非可愛色。唯知不可親色而非可親色。唯知不可意色而非可意色。」[3]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切行無區別為煻煨。 ᅟᅟ==[3] S. N. Vol. IV. p. 126。雜阿含八．三〇（大正二、五三頁）。== (5)（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！汝等之得，汝等之領得是依梵行住為剎那之領會。諸比丘！依我所見名天之六觸處。於其處，依眼而見如何之色耶？唯見可愛色而非不可愛色。唯見可親色而非不可親色。唯見可意色而非不可意色。依耳而聞如何之聲耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而覺如何之味耶？……乃至……依身而觸知如何之觸耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知可愛色非而不可愛色。唯知可親色而非不可親色。唯知可意色而非不可意色。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」 (6)（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「無常是苦。」一切行非為無常耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『無常是苦。』一切行為無常。」是故汝應言：「一切行無區別為煻煨。」 (7)（自）一切行為煻煨耶？（他）然。（自）施是不可愛果、不可親果、不可意果、不純果、苦根、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒……乃至……布薩……乃至……修……乃至……梵行是不可愛果、不可親果、不可意果、不純果、苦根、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施非是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟耶？（他）然。（自）若「施是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟」，汝！不應言：「一切行無區別為煻煨。」（自）戒……乃至……布薩……乃至……梵行非是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟耶？（他）然。（自）若「梵行是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟」，汝！不應言：「一切行無區別為煻煨。」 (8)（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：[4] ᅟᅟ==[4] Udana II. P. 1 參照。== 「知足見聞其法者獨居樂。 於世間不瞋恚，對生有制〔己〕者樂。 於世間離貪欲超脫諸欲者樂。 我慢調伏者實最上樂。 依安樂而得此樂是為究竟樂。 得三明，是為最上樂。」 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」 第九章　漸現觀論 今名漸現觀論。此處，彼執「智者少許剎那剎那捨己垢如金工淨銀」等之經為不如理，預流果作證向者一分之煩惱依見苦而捨，一分依見集、滅、道而捨。餘亦如是。如是依十六之區分，次第斷煩惱而得阿羅漢，如是生各別現觀之邪執者，乃現在之安達派、說一切有部、正量部、賢胄部。 (1)（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修預流道耶？（他）然。（自）漸漸證預流果耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修一來道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修一來道耶？（他）然。（自）漸漸證一來果耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修不還道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修不還道耶？（他）然。（自）漸漸證不還果耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修阿羅漢道耶？（他）然。（自）漸漸證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）預流果作證向補特伽羅者依見苦而捨何耶？（他）乃有身見、猶豫、戒禁取，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是預流，四分一非預流耶？四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是極七返有、具足家家、一間、佛證淨……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，四分一是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃有身見、猶豫、戒禁取，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是預流，四分一非預流耶？四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是極七返有、具足家家、一間、佛證淨……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，四分一者是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）一來果作證向補特伽羅是依見苦而捨何耶？（他）乃麤貪欲、麤瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是一來，四分一非一來；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃麤貪欲、麤瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是一來，四分一非一來；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (8)（自）不還果作證向補特伽羅依見苦而捨何耶？（他）乃微俱行貪欲、微俱行瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是不還，四分一非不還；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……無行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟天趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃微俱行貪欲、微俱行瞋恚，此乃捨一類[A2]煩惱四分之一是不還，四分一非不還，四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……無行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A2] 煩【CB】，〔－〕【南傳】(cf. N61n0030_p0236a01)== (9)（自）阿羅漢果作證向補特伽羅依見苦而捨何耶？（他）乃色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是阿羅漢，四分一非阿羅漢，四分一是阿羅漢果得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一不身證住耶？四分一是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔[A3]閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、斷集、證滅、修道、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修……乃至……證所證，四分一是不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃色貪、無色貪、慢、掉舉、無明者，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是阿羅漢，四分一非阿羅漢……乃至……證所證，四分一是不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A3] 閂【CB】，[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)== (10)（自）見預流果作證向補特伽羅之苦者應言：「向者。」耶？（他）然。（自）於見苦之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。於見集……乃至……見滅者應言：「向者。」耶？（他）然。（自）於見滅之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）見預流果作證向補特伽羅之道應言：「向者。」於見道之時，應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見苦應言：「向者。」於見苦之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見道應言：「向者。」於見道之時，應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」於見滅之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（自）見預流果作證向補特伽羅之苦應言：「向者。」於見苦之時，不應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見道應言：「向者。」不應言於見道之時：「應言住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」不應言於見滅之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）見道應言：「向者。」不應言於見道之時：「應言住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）見預流果作證向補特伽羅之苦應言：「向者。」不應言於見苦之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）見苦是無價值耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」不應言於見滅之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）滅見是無價值耶？（他）實不應如是言……乃至…… (14)（他）於見苦之時，能見四諦耶？（自）然。（他）苦諦是四諦耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）見色蘊是無常時，能見五蘊是無常耶？（他）然。（自）色蘊是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）能見眼處是無常時，能見十二處是無常耶？（他）然。（自）眼處是十二處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）能見眼界是無常時，能見十八界是無常耶？（他）然。（自）眼界是十八界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）能見眼根是無常時，能見二十二根是無常耶？（他）然。（自）眼根是二十二根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (16)（自）依四智而證預流果耶？（他）然。（自）有四預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依八智而證預流果耶？（他）然。（自）有八預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依十二智而證預流果耶？（他）然。（自）有十二預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依四十四智而證預流果耶？（他）然。（自）有四十四預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依七十七智而證預流果耶？（他）然。（自）有七十七預流果耶？（他）實不應如是言……乃至…… (17)（他）不應言：「漸現觀。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！恰如大海之次第而深，次第而趣向，次第而臨入，忽不陷沒。諸比丘！如是，於此法律亦有次第之學，次第之作，次第之道，無忽而智慧通達[1]。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，是漸現觀。 ᅟᅟ==[1] Vinaya, III. p. 302。== (18)（他）不應言：「漸現觀。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰： 「智者漸次 少許剎那剎那 如金工吹銀垢 法除己之垢[2]。」 ᅟᅟ==[2] Suttanipāta, v. 962。== 有如是之經耶？（自）然。（他）是故，為漸現觀。 (19)（自）漸現觀耶？（他）然。（自）具壽憍梵波提長老非對比丘如是言耶？曰：「友！我自世尊面受而聞，面受而領得。『諸比丘！欲見苦者亦可見苦集，亦可見苦滅，亦可見至苦滅之道。見苦之集者亦可見苦，亦可見苦之滅，亦可見至苦滅之道。見苦滅者亦可見苦，亦可見苦集，亦可見至苦滅之道，見至苦滅之道者亦可見苦，亦可見苦集，亦可見苦滅』[3]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「是漸現觀。」 ᅟᅟ==[3] S. N. Vol. v. p. 436。== (20)（自）漸現觀耶？（他）然。（自）非世所仰耶？曰：「見具是之同特（大品四章參照）……乃至……行六四罪乃不可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「漸現觀。」 (21)（自）漸現觀耶？（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，『集法之一切是滅法』，聖聲聞遠塵離垢法眼生。諸比丘！隨著見生，聖聲聞俱合三結，乃身見猶豫戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「漸現觀。」 第十章　言說論 今名言說論。此處，言「佛世尊以出世間之言說而語」之彼邪執，乃現在之安達派。 (1)（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）衝受於出世間耳而知，依出世間識衝知而非依世間〔之識〕，聲聞衝知，凡夫不然耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊之言說非衝受於世間耳耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說衝受於世間之耳」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」（自）佛世尊之言說非依世間識而衝知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說依世間識而衝知」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」（自）佛世尊之言說凡夫不衝知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說凡夫衝知」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」 (2)（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）任何人亦聞佛世尊之言說耶？（他）然。（自）出世間法是耳所識，衝受於耳，入耳識之境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非耳所識，不衝受於耳，非不入耳識之境界耶？（他）然。（自）若「出世間法非耳所識，不衝受於耳，不入耳識之境界」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」 (4)（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）於佛世尊之言說有染著耶？（他）然。（自）出世間法是貪之本，是順染、順欲、順惑、順縛、順迷耶？（他）實不應如是言：……乃至……。（自）出世間法非是貪之本，非不順染、不順欲、不順惑、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）若「出世間法非是貪之本，不順染、不順欲、不順惑、不順縛、不順迷」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」 (5)（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）有損害佛世尊之言說耶？（他）然。（自）出世間法是瞋之本、怒之本、嫌之本耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本耶？（他）然。（自）若「出世間法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」 (6)（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）於佛世尊之言說有惑耶？（他）然。（自）出世間法是癡之本、無知之所作、無眼之所作、滅慧者、入迷者、導無涅槃者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非不為癡之本、非無知之所作、非無眼之所作，是令覺慧者、入無迷者、導涅槃者耶？（他）然。（自）若「出世間法非癡之本、非無知之所作、非無眼之所作，是令覺慧者、入無迷者、導涅槃者」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」 (7)（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）聞佛世尊之言說者，一切之彼等修道耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）聞佛世尊之言說者，一切之彼等修道耶？（他）然。（自）愚凡夫聞佛世尊之言說，愚凡夫修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）殺母者……殺父者、殺阿羅漢者、出〔佛身〕血者……破僧伽者聞佛世尊之言說，破僧伽者修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（他）以金杖指示而得穀物之集積、妙色之集積耶？（自）然。（他）如是，世尊依出世間之言說，說世法與出世法。（自）依蓖麻子油草指示而得穀物之集積、妙色之集積耶？（他）然。（自）如是，世尊依世間之言說，說世法與出世間法皆世尊法。 (9)（自）佛世尊之言說者，語世間是世間，語出世間是出世間耶？（他）然。（自）世間言說之時，衝受於世間之耳，出世間之言說時，衝受於出世間之耳；世間之言說時，依世間識而領會，出世間之言說時，依出世間之識而領會；世間言說之時，依凡夫而領會，出世間之言說時，依聲聞而領會耶？（他）實不如是言……乃至…… (10)（他）不應言：「佛世尊之言說，語世間是世間，語出世間是出世間。」耶？（自）然。（他）世法、出世法非世尊所說耶？（自）然。（他）若「世法與出世法是世尊所說」者，是故汝！應言：「佛世尊之言說，語出間是世間，語出世間是出世間。」 (11)（自）佛世尊之言說，語世間是世間，語出世間是出世間耶？（他）然。（自）道是道，語非道是非道；語果是果，語非果是非果；語涅槃是涅槃，語非涅槃是非涅槃；語有為是有為，語無為是無為；語色是色，語無色是無色；語受是受，語無受是無受；語想是想，語無想是無想；語行是行，語無行為是行，語識為識，語無識是無識耶？（他）實不如是言……乃至…… 第十一章　滅論 今名滅論。此處，有「以非擇滅與擇滅以二為一而為滅諦」之邪執，乃現在之化地部與安達派。 (1)（自）有二滅耶？（他）然。（自）有二苦滅耶？（他）實不如是言……乃至……（自）有二苦滅耶？（他）然。（自）有二滅諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二苦諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二集諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二道諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二護……乃至……二住、二救護、二依護、二不動、二不死……乃至……二涅槃耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二涅槃耶？（他）然。（自）於二涅槃有上下、劣勝、高下、界、區分、界線、中間耶？（他）實不如是言……乃至…… (2)（自）有二滅耶？（他）然。（自）非簡擇非擇滅諸行而滅耶？（他）然。（自）若「簡擇非擇滅諸行而滅」者，汝！不應言：「有二滅。」 (3)（他）不應言：「有二滅。」耶？（自）然。（他）非擇滅諸行者畢竟破壞，擇滅諸行者非畢竟破壞耶？（自）然。（他）若「非擇滅諸行者畢竟破壞，擇滅諸行者亦畢竟破壞」，是故汝應言：「有二滅。」 (4)有二滅耶？（他）然。（自）擇滅諸行者入聖道而滅耶？（他）然。（自）非擇滅諸行者入聖道而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）有二滅耶？（他）然。（自）擇滅諸行者不再生耶？（他）然。（自）非擇滅諸行者不再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，不應言：「有二滅。」 彼之攝頌曰： 他所與無知猶豫他令入， 語發表苦導入住煻煨行， 〔其中〕一現觀一言說一滅。 第二品〔終〕 # 第三品 第一章　力論 今名力論。此處，執阿菟樓陀相應經中言[1]：執「此，斷也。友！修四念處，多所作，知處是處，非處是非處。」等十經是不如理，而「如來力共聲聞」之邪執，乃現在之安達派。 ᅟᅟ==[1] S. N. Vol. V. p. 304。雜阿含二十四（大正二、一七一頁）。== (1)（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來力是聲聞力，聲聞力是如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來力即聲聞力，聲聞力即如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如如來力有聲聞力，如聲聞力有如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如如來之前生事、前生行、法話、法說有聲聞之前生事、前生行、法話、法說耶？（他）實不如是言……乃至……。 (2)（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來是勝者、大師、正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）然。（自）聲聞是勝者、大師、正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）然。（自）聲聞是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）實不如是言……乃至…… (3)（自）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）聲聞是一切知、一切見耶？（他）實不如是言……乃至…… (4)（他）聲聞是知處非處耶？（自）然。（他）若「聲聞是知處非處」者，是故汝！應言：「處非處如實智如來力是共聲聞。」 (5)（他）聲聞是由處、因而知過去未來現在業所得之異熟耶？（自）然。（他）若「聲聞是由處、因而知過去未來現在業所得之異熟」者，是故汝應言：「過去未來現在業所得異熟由處、因如實智如來力是共聲聞。」 (6)（他）聲聞是知徧趣行耶？（自）然。（他）若「聲聞是知徧趣行」者，是故汝應言：「遍趣行如實智如來力是共聲聞。」 (7)（他）聲聞是知無數界種種界世間耶？（自）然。（他）若「聲聞是知無數界種種界世間」者，是故應言：「無數界種種界世間如實智如來力共聲聞。」 (8)（他）聲聞知有情之種種勝解耶？（自）然。（他）若「聲聞是知有情之種種勝解」，是故汝應言：「有情種種勝解如實智如來力是共聲聞。」 (9)（他）聲聞是知靜慮解脫等持、等至之染淨出離耶？（自）然。（他）若「聲聞是知慮解脫等持、等至之染淨出離」者，是故汝應言：「靜慮解脫等持、等至之染淨出離如實智如來力是共聲聞。」 (10)（他）聲聞是知宿住隨念耶？（自）然。（他）聲聞是知宿住隨念耶？（自）然。（他）若「聲聞是知宿住隨念」者，是故汝應言：「宿住隨念如實智如來力是共聲聞。」 (11)（他）聲聞是知有情之死生耶？（自）然。（他）若「聲聞是知有情之死生」者，是故汝應言：「有情死生如實智如來力是共聲聞。」 (12)（他）如來非漏已盡、聲聞亦漏已盡耶？（自）然。（他）依如來與聲聞之漏盡而漏已盡，依解脫而已解脫，何等有彼異所作耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）若「依如來與聲聞之漏盡、漏盡而漏已盡，依解脫而已解脫，然，無何等之異所作」者，是故汝應言：「漏盡如實智如來力是共聲聞。」 (13)（他）漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）然漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）有情生如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至…… (14)（他）處非處如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）然漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至…… (15)（他）根上下如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）根上下如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至…… (16)（他）處非處如實智如來是共聲聞耶？（自）然。（他）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第二章　聖論 今名「言聖論」。此處，有「不唯漏盡智為聖，而前九力亦是聖」之邪執，乃現在之安達派。 (1)（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是空性所緣耶？（他）然。（自）是作意處非處，作意空性耶？（他）實不應是言……乃至……。（自）作意處非處，作意空性耶？（他）然。（自）為二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是無相所緣、無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無願所緣耶？（他）然。（自）是作意處非處，作意無願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意處非處，作意無願耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）念處是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）正勤、神足、根、力、覺支是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）覺支是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……覺支是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是空性所緣耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是無相所緣、無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無願所緣耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意無願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意無願耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）念處是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）正勤、神足、根、力、覺支是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）覺支是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「是空性所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「是空性所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）念處者是聖而不應言：「是無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「是空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……覺支是聖而不應言：「是無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（他）漏盡實智如來力是聖耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如來力是聖耶？（自）然。（他）有情死生如實智如來力是聖耶？（自）實不應如是言……乃至…… (14)（他）處非處如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）有情死生如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如力是不應言：「是聖。」耶？（自）實不應如是言……乃至…… (15)（他）漏盡如實智如來力是聖而空性所緣耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……[1]。（他）漏盡如實智如力是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（自）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 於原本 āmantā，應改為 na h'evam vattabbe……pe……。== (16)（他）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）處非處如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第三章　解脫論 今稱解脫論。此處，彼有「離貪心不名解脫之要。如垢衣洗濯時垢離，如是有貪心由有貪心而解脫」之邪執，乃現在之安達派。 (1)（自）有貪心是解脫耶？（他）然。（自）貪俱行、貪俱生、貪結合、貪相應、貪俱有、貪隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）有觸心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有貪心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有貪心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）有觸有貪心是解脫，觸與心兩亦是解脫耶？（他）然。（自）貪與心之兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有貪……乃至……有想有貪……乃至……有思有貪……乃至……有慧有貪心是解脫，慧與心兩者是解脫耶？（他）然。（自）貪與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）有瞋心是解脫耶？（他）然。（自）瞋俱行、瞋俱生、瞋結合、瞋相應、瞋俱有、瞋隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）有觸心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有瞋心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有瞋心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）有觸有瞋心是解脫，觸與心兩者是解脫耶？（他）然。（自）瞋與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有瞋……乃至……有想有瞋……乃至……有思有瞋……乃至……有慧有瞋心為解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）瞋與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）有癡心是解脫耶？（他）然。（自）癡俱行、癡俱生、癡結合、癡相應、癡俱有、癡隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）有觸心是解脫，觸與心兩者是解脫耶？（他）然（自）有癡心是解脫，癡與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）有癡心是解脫，癡與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）有觸有癡心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）癡與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有癡……乃至……有想有癡……乃至……有思有癡……乃至……有慧有癡心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）癡與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（他）不應言：「有貪、有瞋、有癡心是解脫。」耶？（自）然。（他）離貪、離瞋、離癡、離染心是解脫耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第四章　正解脫論 今名正解脫論。此處，彼「依禪定為伏解脫，所依之解脫心於道之剎那，由正斷解脫而名正解脫」之邪執。 (1)（自）已解脫是正解脫耶？（他）然。（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分預流，一分乃非預流耶？一分是獲、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果，一分是不身證住耶？一分是極七返有、家家、一間、佛證淨具足……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，一分是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）一分是已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是一來，一分非一來耶？一分是得、到達、證、具足住、身證住，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是不還，一分是非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、往上流色究竟天，一分非往上流色究竟天耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是阿羅漢，一分非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，一分不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡……乃至……一分是證所證，一分不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）以正解脫是已解脫耶？（他）然。（自）於生剎那已解脫者，於滅剎那是正解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）不應言：「以正解脫是己解脫。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「如是知如是見之人即由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫[1]。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，以正解脫是已解脫。 ᅟᅟ==[1] D. N. Vol. I. p. 84。== (7)（自）以正解脫是已解脫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「彼如是得心寂靜、淨潔、清淨、無煩惱、離雜染、柔軟、堪忍、住不動時，傾心於漏盡智[2]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「以正解脫是已解脫。」 ᅟᅟ==[2] D. N. Vol. I. p. 84。== (8)（自）有心正解脫耶？（他）然。（自）心正是有貪染、瞋害、惑染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非已貪染與無貪染、害與無害、惑與不惑、斷與不斷、破壞與不破壞、作與未作耶？（他）然。（自）若「已貪染與無貪染、害與無害、惑與不惑、斷與不斷、破壞與不破壞、作與未作」者，汝不應言：「有心之正解脫。」 第五章　第八人論 今名第八人論，此處，「順種姓有於道剎那非依煩惱之現行，而捨住第八預流道補特伽羅二纏」之邪執，乃現在安達派及正量部。 (1)（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是預流，得、逮得、到達、證、具足住、身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是預流，得……乃至……身證住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見隨眠捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑隨眠……乃至……戒禁取捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑隨眠捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見隨眠……乃至……戒禁取捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）於第八補特伽羅見隨眠不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見隨眠不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑隨眠……乃至……戒禁取不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅戒禁取不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑纏不捨耶？（他）實不應如是而言……乃至…… (5)（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而修念處……正勤……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨疑纏而修道……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）於第八補特伽羅為捨見纏而不修道耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而不修念處……乃至……不修覺支耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅為捨疑纏而不修道……乃至……不修覺支耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（他）不應言：「於第八補特伽羅見纏捨棄。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝應言：「第八補特伽羅之見纏捨棄。」 (8)（他）不應言：「於第八補特伽羅疑纏捨棄。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝應言：「第八補特伽羅之疑纏捨棄。」 (9)（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅之見隨眠「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅之疑隨眠……乃至……戒禁取「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）第八補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）第八補特伽羅之疑隨眠……乃至……戒禁取「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於種姓有補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於種姓有補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第六章　第八人根論 今名第八人根論。此處，彼於「第八人者於道剎那雖稱得根，彼非在逮得」之邪執，乃現在之安達派。 (1)（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無進根耶？……乃至……無念根……乃至……無定根……乃至……無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無慧耶？（自）實不應如是言……乃至…… (2)（自）第八補特伽羅有信耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有進耶？……乃至……有念……乃至……有定……乃至……有慧耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧根耶？（他）實不應如是而言……乃至…… (3)（自）第八補特伽羅有意有意根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有意有意根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）第八補特伽羅有喜有喜根……乃至……有命有命根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有命有命根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有進……乃至……有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有意無意根根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有喜無喜根……乃至……有命無命根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）第八補特伽羅有慧無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有意無意根……乃至……有喜無喜根……乃至……有命無命根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無信耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無進根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是懈怠劣進耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無念根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅失念不正知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無定根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅不寂靜亂心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅惡慧聾啞耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）第八補特伽羅有信，其出離之信耶？（他）然。（自）若「第八補特伽羅有信，其出離之信」者，實汝！不應言：「第八補特伽羅無信根。」（自）第八補特伽羅有進，其出離之進耶？……乃至……有念，其出離之念耶？……乃至……有定，其出離之定耶？……乃至……有慧，其出離之慧耶？（他）然。（自）若「第八補特伽羅有慧，是其出離之慧」者，實汝！不應言：「第八補特伽羅無慧根。」[1]。 ᅟᅟ==[1] 原本為 atthi 是 n'atthi 之誤。== (9)（自）一來果作證向補特伽羅有信有信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向補特伽羅有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）不還果作證向補特伽羅……乃至……阿羅漢果作證向補特伽羅有信有信根耶？……乃至……有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）一來果作證向補特伽羅有信無信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）八補特伽羅有慧無慧根耶？（他）然。（自）一來果作證向補特伽羅有慧無慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（自）第八補特伽羅有信無信根耶？……乃至……有慧無慧根耶？（他）然。（自）不還果作證向補特伽羅……乃至……阿羅漢果作證向補特伽羅有慧無慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）第八補特伽羅無五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此是五根。何等為五？乃信根、進根、念根、定根、慧根。諸比丘！此是五根。諸比丘！完全圓滿彼五根而為阿羅漢。此又劣者為阿羅漢果作證向。其又劣者為不還。其又劣者為不還果作證向。其又劣者為一來。其又劣者為一來果作證向。其又劣者為預流。其又劣者為預流果作證向。諸比丘！於彼一切全無此五根者，我言彼：『外凡夫是外凡夫之分齋位者[2]。』」有如是之經耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是外凡夫之分齋位耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，第八補特伽羅有五根。 ᅟᅟ==[2] S. N. Vol. V. p. 202。婆沙論一卷（大正二七、七頁），雜阿含二六卷（大正二、一八二頁）。== 第七章　天眼論 今名天眼論。有「持第四定法支，肉眼名為天眼」之邪執，乃安達派及正量部。 (1)（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼是天眼，天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）有肉眼如天眼耶？有天眼如肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼即天眼，天眼即肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼之境、威力、領域如天眼之境、威力、領域耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）所造而為非所造耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）所造而為非所造耶？（他）然。（自）欲界而為色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界而為色界耶？（他）然。（自）色界而為無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而為無色界耶？（他）然。（自）〔界〕繫而為〔界〕不繫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是慧眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）唯二眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所言三眼，乃肉眼、天眼、慧眼耶？（他）然。（自）若世尊所言：「有肉眼、天眼、慧眼之三眼。」實汝！不應言：「唯二眼。」（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有三眼，如何為三？是肉眼、天眼、慧眼。諸比丘！此等為三眼。」 肉天眼無上慧眼， 至高說此之三眼， 肉眼生起天眼道。 隨慧無上慧眼生。 若得此眼脫諸苦。[1] ᅟᅟ==[1] Itivuttaka. 61。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「唯二眼。」 第八章　天耳論 (1)（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳是天耳，天耳是肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）有肉耳如天耳耶？有天耳如肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳即天耳，天耳即肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳之境、威力、領域如天耳之境、威力、領域耶[1]？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] maṁsacakkhussa 是 maṁsasotasā 之誤，cakkhussa 是 sotassa 之誤。本章參照 M. N. Vol. II. p. 19。== (2)（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）所造而是非所造耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）所造而是非所造耶？（他）然。（自）欲界而是色界耶？（他）然。（自）欲界是色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而是無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而是無色界耶？（他）然。（自）界繫而是界不繫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）持法之天耳是肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）唯一耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）唯一耳耶？（他）然。（自）世尊非言：「肉耳、天耳之二耳。」耶？（他）然。（自）若世尊說：「肉耳、天耳之二耳。」汝！不應言：「唯一耳。」 第九章　如業所往智論 此處，有如業所往智論。彼執不如理「依天眼淨……乃至……知如業所往之有情[1]」之經文，有如業所往智為天眼之邪執。 ᅟᅟ==[1] D. N. Vol. I. p. 88（大正一、一〇九頁）布吒波樓經參照。== (1)（自）如業所往智是天眼耶[2]？（他）然。（自）作意如業所往，依天眼而見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意如業所往，依天眼而見色耶？（他）然。（自）二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] yathā kammūpagataṁ ñāṇaṁ 者應訂正為 yathākammūpagata-ñâṇaṁ。以下同。== (2)（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等作意有情，具足身惡行之作意，具足語惡行之作意，具足意惡行之作意，誹謗賢聖之作意，邪見者之作意，彼身壞命終而墮於惡趣，生於地獄之作意。大德！是等作意有情，具足身善行之作意，具足語善行之作意，具足意善行之作意，不誹謗賢聖，正見之作意，正見業所受之作意，彼身壞命終而生於天上善趣之作意，依天眼而見色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等有情之作意！……乃至……彼身壞命終而生於天上善趣之作意，依天眼而見色耶？（他）然。（自）二觸二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）如業所往智天眼耶？（他）然。（自）不成天眼，不得達天眼，不作證者，有知如業所往耶？（他）然。（自）若「不成天眼，不得達天眼，不作證者，有知如業所往者」，實汝！不應言：「如業所往智是天眼。」 (4)（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）具壽舍利弗知如業所往耶？（他）然。（自）若「具壽舍利弗知如業所往」者，實汝！不應言：「如業所往智是天眼。」 (5)（自）具壽舍利弗知如業所往耶？（他）然。（自）具壽舍利弗有天眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具壽舍利弗有天眼耶？（他）然。（自）具壽舍利弗非如是說耶？曰： 「宿命〔通〕、天眼〔通〕、心差別通、 耳界清淨通、願死生通此等非我[3]。」 ᅟᅟ==[3] Theragatha 996, 997 參照。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「如業所往智是天眼。」 第十章　律儀論 今名律儀論。此處，有「入三十三天，於此以上之天，五惡不現行故，有律儀」之邪執。 (1)（自）天有律儀耶？（他）然。（自）天有非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天無非律儀耶？（他）然。（自）天無律儀耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）由非律儀之律儀為戒，天非有律儀耶？（他）然。（自）天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）汝應承認墮負。若由非律儀之律儀為戒而天有律儀者，汝！應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」於此，汝應言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」不應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」之說是邪。又若不言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」者，汝！不應言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」於此，汝言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」不應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」之說是邪。 (3)（自）人有律儀，於此有非律儀耶？（他）然。（自）天有律儀，於此有非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有律儀，於此無非律儀耶？（他）然。（自）人有律儀，於此無非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）天有離殺生之事耶？（他）然。（自）天有殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天有穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）天無殺生耶？（他）然。（自）天無離殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天無穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天無離穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）人有離殺生，於此有殺生耶？（自）然。（自）天有離殺生，於此有殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此有穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此有穀酒、木酒、酒精處之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）天有離殺生，於此無殺生耶？（他）然。（自）人有離殺生，於此無殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之逸處，於此無穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）人有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此無酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（他）天無律儀耶？（自）然。（他）一切天有殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故言：「天有律儀。」 第十一章　無想論 名無想論。「以行緣而有識」之語，無識而不名結生，由「想生之時，彼諸天其身沒」之語，無想有情亦死生剎那有想之執。此乃安達派。 (1)（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）是想有、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）若是「無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得」者，汝！不應言：「無想有情有想。」 (2)（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非為一蘊有、趣、有情居、胎、我性得耶？（他）然。（自）若「一蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得」者，汝！不應言：「無想有情有想。」 (3)（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）依其想而是想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有想，彼是想有、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）然。（自）無想有情有想、彼是想性、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有想，彼是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）然。（自）無想有情有想，彼是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）然實不應如是言……乃至……。（自）人有想，依其想而是想所作耶？（他）然。（自）無想有情有想，依其想而是想所作耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）無想有情有想，彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是無想有……乃至……無想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有想，彼是一蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是一蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有想，依其想而不是想所作耶？（他）然。（自）人有想，依其想而不為想所作耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「無想有情有想。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名無想有情天，想生之時，彼之諸天其身沒[1]。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「無想有情有想。」 ᅟᅟ==[1] D. N. Vol. III. P. 33。漢譯南傳第八卷．長部經典三、三二【南傳】，～三四頁參照。== (6)（自）無想有情有想耶？（他）某時有，某時無。（自）某時有想有情，某時有無想有情，某時而想有，某時有無想有，某時有五蘊有，某時有一蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）無想有情有時想有，有時無耶？（他）然。（自）如何之時有，如何之時無耶？（他）死生之時有，住之時無。（自）死及生之時有想有情，住之時是無想有情，於死生之時是想有，住之時是無想有，死生之時是五蘊有，住之時是一蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第十二章　非想非非想處論 此處名非想非非想。於此，有「彼由非想非非想之語言，於彼不應言『有想』之執」。即安達派。 (1)（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）若有「無想有、無想趣……乃至……無想我性得」，汝！不可言：「不應言非想非非想處有想。」 (2)（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）若是四蘊有……乃至……我性得者，汝！不可言：「不應言非想非非想處有想。」 (3)（自）不應言：「於無想有情有想。」尚且彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）不應言：「於非想非非想處有想。」尚且彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想自性得耶？（他）然。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是四蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是四蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）非想非非想處非是四蘊有耶？（他）然。（自）若非想非非想處是四蘊有者，汝！不可言：「不應言於非想非非想處有想。」 (6)（自）非想非非想處是四蘊有，而不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）空無邊處是四蘊有，而不應言：於空無邊處「有想。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非想非非想處是四蘊有，而不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，而不應言：無所有處「有想。」（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）空無邊處四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）非想非非想處乃非四蘊有耶？（他）然。（自）若非想非非想處是四蘊有，汝！不應言：「不應言非想非非想處『有想或無』。」 (9)（自）非想非非想處是四蘊有，不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）空無邊處……乃至……識無處……乃至……無所有處是四蘊有，不應言：無所有處「有想或無。」 (10)（自）空無邊處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言。 (11)（自）不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（他）非是非想非非想處耶？（自）然。（他）若是非想非非想處，依此，汝應言：「不應言非想非非想處『有想或無』。」 (12)（自）依「非想非非想處」，而不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）依「不苦不樂受」，不應言：「於『不苦不樂受、受或不受』。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… 彼之攝頌曰： 力聖有貪心是解脫， 已解脫是正解脫於心正解脫， 於第八人見纏捨棄， 於第八人無五根， 持法眼與耳如業所往智， 於天律儀於無想為想如有頂天。 第三品〔終〕 # 第四品 第一章　家住阿羅漢論 今名家住阿羅漢論。此處，見彼貴族子耶舍等住於家住之姿相得阿羅漢，而有「家住阿羅漢」之邪執，乃北道派。 (1)（自）有家住阿羅漢耶？[1]（他）然。（自）阿羅漢有家住之結耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無家住之結耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無家住之結」，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」 ᅟᅟ==[1] gihi'ssa 暹羅本為 gihissa。== (2)（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢家住之結斷，被根絕，如切多羅樹之幹，歸無有、未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢家住之結斷，被根絕，如切多羅樹之幹，歸無有、未來不生法」者，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」 (3)（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）某家住者不斷家住之結而於現法有苦之終耶？（他）然。（自）若「某家住者不斷家住之結而於現法無苦之終」者，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」 (4)（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）婆蹉種出家者非對世尊如是言耶？曰：「瞿曇！某家住者不斷家住之結，身破壞，是否苦之終？」「婆蹉！某家住者不斷家住之結，身破壞，不為苦之終[2]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「有家住阿羅漢。」 ᅟᅟ==[2] M. N. Vol. I. p. 483。雜阿含三十四（大正二、二四五頁參照）。== (5)（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢者耽於淫法，行淫法，求兒圍繞於牀，反求迦尸國之栴檀，持纏衣、軟膏、受金銀，購山羊，買雄鷄，求象牛馬，求鷓鴣鶉孔雀雉，著纏衣，上著白衣，著長裾，乃生涯家住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）不應言：「有家住阿羅漢。」耶？（自）然。（他）貴族子耶舍、家主鬱低伽、梵童闍睹以家住之姿相不得阿羅漢耶？（自）然。（他）若「貴族子耶舍、家主鬱低迦、梵童闍睹以家住之姿相得阿羅漢」者，是故汝！應言：「有家住阿羅漢。」 第二章　生阿羅漢論 此處名生論。此處，彼執「化生者，於其處般涅槃[1]」等之語不如理，生淨居者是「與生同時為阿羅漢」之邪執。取「生般涅槃」之語，理解為「生而般涅槃」，邪執「與生同時為阿羅漢」，乃北道派。 ᅟᅟ==[1] D. N. Vol. I. P. 132。漢譯南傳第八卷．長部三、一二六頁以下。長阿含清淨經（大正一、七二頁）。== (1)（自）與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）於與生同時是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時阿羅漢耶？（他）然。（他）於與生同時是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）於與生同時是不還耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）於與生同時不是預流耶？（他）然。（自）若「於與生同時不是預流」，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）於與生同時不是不來耶？（他）然。（自）若「與生同時不是一來」，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）於與生同時不是不還耶？（他）然。（自）若「於與生同時不是不還」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」 (3)（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）長老舍利弗與生同時是阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）長老大目犍連……乃至……長老大迦葉……乃至……長老大迦旃延……乃至……長老大俱絺羅……乃至……長老大半託迦與生同時是阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）長老舍利弗與生同時不是阿羅漢耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗與生同時不是阿羅漢」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）長老大目犍連……乃至……長老大迦葉……乃至……長老大迦旃延……乃至……長老大俱絺羅……乃至……長老大半託迦與生同時不是阿羅漢耶？（他）然。（自）若「長老大半託迦與生同時不是阿羅漢」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」 (5)（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心、依世間、依有漏……乃至……依雜染而證阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）欲生之心是出離、趣盡、趣菩提、損減、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲生之心是無出離、不趣盡、不趣菩提、不損減、有漏……乃至……非是雜染耶？（他）然。（自）若「欲生之心是無出離、不趣盡、不趣菩提、不損減、有漏……乃至……是雜染」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」 (6)（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心而斷貪、斷瞋、斷癡……乃至……斷無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）欲生之時是道……乃至……念處、正勤、神足、根、力……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）死心是道心，生心是果心耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第三章　無漏論 此處名無漏論。有「無漏阿羅漢之法一切無漏」之邪執，乃北道派。 (1)（自）阿羅漢之一切法是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）阿羅漢之一切法是無漏耶？（他）然。（自）阿羅漢之眼是無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之眼是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之耳……乃至……阿羅漢之鼻……乃至……阿羅漢之舌……乃至……阿羅漢之身是無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之身是無漏耶？（他）然。（自）是道、果……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢之身是無漏耶？（他）然。（自）阿羅漢之身是無伸縮而得、無切斷而得、共鴉鳶鷹耶？（他）然。（自）無漏法是無伸縮而得、無切斷而得、共鴉鳶鷹耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）於阿羅漢之身，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）然。（自）於無漏法，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之身，被縛於[A1]束縛、縛於繩縛、縛於鎖縛、縛於聚落之縛、縛於町邑之縛、縛於都市之縛、縛於國郡之縛、縛於第五首縛而得耶？（他）然。（自）無漏法，被縛於[A2]束縛、縛於繩縛……乃至……縛於第五首縛耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A1] 束【CB】，朿【南傳】== ᅟᅟ==[A2] 束【CB】，朿【南傳】== (5)（自）若「阿羅漢施衣於凡夫」，乃無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無漏而有漏耶？（他）然。（自）是無漏者即有漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無漏者即有漏者耶？（他）然。（自）道是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）果、念處、正勤、神足、根、力、覺支乃無漏而有漏耶？（他）實不應如是而言……乃至…… (6)（自）若「阿羅漢施食、施牀座、施病緣藥資具於凡夫」，是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無漏而有漏耶？（他）然。（自）無漏即有漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無漏即有漏者耶？（他）然。（自）道是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）果、念處、正勤、神足、根、力、覺支是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）若「凡夫施衣於阿羅漢」，乃有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至…………。（自）是有漏而無漏耶？（他）然。（自）是有漏即無漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有漏即無漏者耶？（他）然。（自）貪是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……癡……乃至……無愧是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）若「凡夫施食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢」，是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有漏而無漏耶？（他）然。（自）有漏即無漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有漏即無漏者耶？（他）然。（自）貪是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……癡……乃至……無愧是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）不應言：「阿羅漢之一切法是無漏。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非是無漏耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是無漏」，汝！應言：「阿羅漢之一切法是無漏。」 第四章　具足論 此處名具足論。此處有二種之具足，於現在剎那具足之具足與由得色界等地地之獲得具足。此（後者）只得勝進而不退而「得」。然而除此二者之外，有「名依得法之一種具足」之邪執，乃北道派。 (1)（自）阿羅漢具足四果耶？（自）阿羅漢具足四觸、四受、四想、四思、四心、四信、四進、四念、四定、四慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）不還具足三果耶？（他）然。（自）不還具足三觸……乃至……三慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來具足二果耶？（他）然。（自）一來具足二觸……乃至……二慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢是不還、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流往色究竟天耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）不還是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）除了具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢如實是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）除了具足一來果，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢即一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）除了具足不還果，應言：「不還。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢即不還耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）除了具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還即預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由具足一來果，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）由具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來即預流耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過預流果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過預流果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足預流果。」 (8)（自）阿羅漢超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過一來果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過一來果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足一來果。」 (10)（自）阿羅漢超過一來果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過一來道，超過麤欲貪、麤瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過不還果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過不還果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足不還果。」 (12)（自）阿羅漢超過不還果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過不還道，超過微俱行欲貪、微俱行瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還非超過預流果耶？（他）然。（自）若「不還超過預流果」者，汝！不應言：「不還具足預流果。」 (14)（自）不還超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）不還超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）不還非超過一來果耶？（他）然。（自）若「不還超過一來果」者，汝！不應言：「不還具足一來果。」 (16)（自）不還超過一來果，其具足耶？（他）然。（自）不還超過一來道，超過麤欲貪、麤瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (17)（自）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來非超過預流果耶？（他）然。（自）若「一來超過預流果」者，汝！不應言：「一來具足預流果。」 (18)（自）一來超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）一來超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至…… (19)（他）不應言：「阿羅漢具足四果。」耶？（自）然。（他）阿羅漢逮得四果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「阿羅漢逮得四果，依此等不退」者，是故汝！應言：「阿羅漢具足四果。」 (20)（他）不應言：「不還具足三果。」耶？（自）然。（他）不還逮得三果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「不還逮得三果，依此等不退」者，是故汝！應言：「不還具足三果。」 (21)（他）不應言：「一來具足二果。」耶？（自）然。（他）一來逮得二果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「一來逮得二果，依此等不退」者，是故汝！應言：「一來具足二果。」 (22)（自）阿羅漢逮得四果，依此等不退，阿羅漢具足四果耶？（他）然。（自）阿羅漢逮得四道，依此等不退，阿羅漢具足四道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (23)（自）不還逮得三果，依此等不退，不還具足三果耶？（他）然。（自）不還逮得三道，依此等不退，不還具足三道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (24)（自）一來逮得二果，依此等不退，一來具足二果耶？（他）然。（自）一來逮得二道，依此等不退，一來具足二道耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第五章　捨具足論 (1)（自）阿羅漢具足六捨[1]耶？（他）然。（自）阿羅漢具足六觸、六受……乃至……六慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 六捨 D. N. Vol. III. P. 245。漢譯南傳第八卷．長部三、二五六頁參照。== (2)（自）阿羅漢具足六捨耶？（他）然。（自）阿羅漢依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而覺味，依身而感觸，依意而知法耶？依意而知法，依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而覺味，依身而感觸耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢具足六捨耶？（他）然。（自）於常恒、平等、無障礙具足、確固六捨，六捨現起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「阿羅漢具足六捨。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非六捨者耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是六捨者」，是故汝！應言：「阿羅漢具足六捨。」 第六章　由菩提覺者論 此處名「依菩提而為覺者」之論。此處「菩提者是四道智、一切知智之增語。故彼如依白色而為白，如依黑色而為黑，如是依菩提而為覺者」之邪執，乃北道派。 (1)（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依菩提之寂滅、[A3]滅、止停而為不覺者耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A3] ［－］【CB】，[19]【南傳】== (2)（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依過去之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依未來之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）依過去之菩提而為覺者，依未來之菩提而為覺者，依現在之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依三菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依三菩提而為覺者耶？（他）然。（自）於常恒、平等、無障礙具足、確固三菩提，三菩提是現起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（他）不應言：「依菩提而為覺者。」耶？（自）然。（他）得菩提非為覺者耶？（自）然。（他）若「得菩提為覺者」，是故汝！應言：「依菩提而為覺者。」 (10)（自）「得菩提為覺者」者，是「依菩提而為覺者」耶？（他）然。（自）得菩提為菩提耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第七章　相論 此處名相論，執「具足是等於大人有二趣」之經為不如理，「成就相是菩薩」之邪執，乃北道派。 (1)（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）一部分相具足者為一部分菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）三分之一相具足是三分一之菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）半分相具足是半分菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）轉輪有情是相具足，轉輪有情是菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）轉輪有情是相具足，轉輪有情是菩薩耶？（他）然。（自）如菩薩之前生事、前生行、法話、法說有轉輪有情之前生事、前生行、法話、法說耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩生時，最初天受，後為人受，轉輪有情生時，最初天受，後為人受耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）菩薩生時，四人之天子受，置於母前，曰：「恭喜，皇后！產大有力之子。」如是轉輪有情生時，四人之天子受，置於母前，曰：「恭喜，皇后！產大有力之子。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩生時，二雨水由天而雨，一為寒，一為暖，灌於菩薩，更於母，如是轉輪有情生時，二雨水由天而雨，一為寒，一為暖，灌於轉輪有情，更灌於母耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）出產之菩薩兩足而立，向北面行走七步，遮白天蓋，觀十方，述牛王之言而曰：「我為世間之最尊者，我為世間之最長者，我為世間之最勝者，此為最後之生，不再後有。」如是出產之轉輪有情兩足而立，向北面行走七步，遮白天蓋，觀十方，述牛王之言曰：「我為世間之最尊者，我為世間之最長者，我為世間之最勝者，此為最後之生，不再後有。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）菩薩生時，如大光明、大光耀、大地動顯，轉輪有情生時，如大光明、大光耀、大地動顯耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩之自性身如徧照一尋，如是轉輪有情之自性身徧照一尋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩見大夢，轉輪有情見大夢耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）不應言：「相具足是菩薩。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等之大人有三十二大人相。成就大人唯有二趣而已。若在家者，為如法之轉輪王，征服如法之王四方，無因國而敵對者，具足七寶。今欲說七寶，即輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶之七種。更具足千以上之子，勇猛精進伏他眾，彼統領此大地、大海，不以刀杖而依法。若捨家為無家學道，於世間斷流轉而成應供等正覺[1]。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「相具足者是菩薩。」 ᅟᅟ==[1] D. N. Vol. III. P. 145。漢譯南傳第八卷．長部三、一四一頁。== 第八章　入決定論 此處名決定論。有「在彼陶師經，指覺提波羅之出家，菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行」之邪執，乃安達派。 (1)（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……[1]。（自）菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）聲聞終而為佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲聞終而為佛耶？（他）然。（自）是隨聞〔者〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是隨聞〔者〕耶？（他）然。（自）世尊非自在生耶？（他）然。（自）若菩薩是自在生，實汝！不應言：「是隨聞〔者〕。」 ᅟᅟ==[1] 指最後有之菩薩而否定。== (2)（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）世尊於菩提樹下以等正覺三沙門果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊於菩提樹下非等正覺四沙門果耶？（他）然。（自）若「依佛於菩提樹下等正覺四沙門果」者，汝！不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」 (3)（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）菩薩作難作之事耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅作難作之事耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩行他之苦行，從他之師耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅從他之師耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）具壽阿難於佛之教語，入決定修梵行故，阿難是佛之聲聞耶？（他）然。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）家主之質多、住林者之訶哆於佛之教語，入決定修梵行，家主之質多、住林者之訶哆是佛之聲聞耶？（他）然。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言。 (5)（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）具壽阿難於佛之教語，入決定修梵行，不是佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）家主之質多、住林者之訶哆於佛之教語，入決定修梵行，不是佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）轉生之聲聞為非聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿難！我於迦葉佛之前，為成未來正覺而修梵行[2]。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」 ᅟᅟ==[2] M. N. Vol. II. P54. Buddhavaṁsa XX. V10。中阿含．鞞婆陵耆經（大正一、四九九頁）。== (7)（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「我超越一切是一切智者， 不染著一切法， 捨離一切，欲盡解脫， 依自己之神通，可依賴誰？ 於我無師 於我無相等者 於人天、世間，於我無可比者， 我於世間之應供者， 我是無上師， 我是唯一人之等正覺者， 是清涼寂靜[3]。 為轉法輪赴迦尸國 於闇黑之世界， 打甘露之鼓[4]。 友！如汝所言， 打勝無邊為阿羅漢。 得漏盡者 與我相等之勝者 我打勝惡法， 是故，優波迦！我是勝者。」 ᅟᅟ==[3] Vinaya I. 8. M. N. Vol. I. p. 171。漢譯南傳第九卷．中部一、三三六頁，Therīgathā 129 中阿含．羅摩經（大正一、七七六頁）、本事經（大正一七、六七頁）。== ᅟᅟ==[4] 原本為 āhan hi amatadudrabhin，訂正為 ahaññim amatadundubhin。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，汝！不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」 (8)（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此是苦聖諦。諸比丘！於前世未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生，應知此苦聖諦。諸比丘！……乃至……知。諸比丘！於前生未聞之法，眼生……乃至……光明生，此是苦集聖諦。諸比丘！……乃至……此苦集聖諦應捨離。諸比丘！……乃至……捨離。諸比丘！……乃至……是苦滅聖諦。諸比丘！……乃至……應作證苦滅聖諦。諸比丘！……乃至……作證。諸比丘！……乃至……是苦滅道聖諦。諸比丘！……乃至……應修苦滅道聖諦。諸比丘！……乃至……修。諸比丘！……乃至……於前世未聞之法，眼生……乃至……光明生[5]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」 ᅟᅟ==[5] S. N. V. P. 422。轉法輪經（大正二、一〇三．五〇三．五〇四頁），四分律（大正二二、七八八頁）。== 第九章　餘者具足論 有具足論。有住於第四道，人依得法而具足三果之邪執，乃安達派。 (1)（自）阿羅漢果作證向人是具足三果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足四觸、四受、四想、四思、四心、四信、四進、四念、四定、四慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）不還果作證向人是具足二果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足三觸、三受……乃至……三慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是具足二觸、二受……乃至……二慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人是具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是不還、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行涅槃、上流往色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）不還果作證向人是具足預流耶？（他）然。（自）不還果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）若具足預流果者，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足一來果者，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足不還果者，應言：「不還。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是不還耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）若具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足一來果者，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足預流果者，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是非超過預流果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人是超過預流果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人具足預流果。」 (8)（自）阿羅漢果作證向人是超過預流果，具足此（預流果）耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、惡生所趣之瞋、惡生所趣之癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是非超過一來果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人是超過一來果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人是具足一來果。」 (10)（自）阿羅漢果作證向人超過一來果，具足此耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人超過一來果，超過麤欲貪、麤瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）阿羅漢果作證向人具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人非超過不還果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人超過不還果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人具足不還果。」 (12)（自）阿羅漢果作證向人超過不還果，具足此耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人超過不還果，超過微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）不還果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）不還果作證向人非超過預流果耶？（他）然。（自）若「不還果作證向人超過預流果」者，汝！不應言：「不還果作證向人具足預流果。」 (14)（自）不還果作證向人超過預流果，具足此耶？（他）然。（自）不還果作證向人超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、瞋、癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）不還果作證向人具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人非超過一來果耶？（他）然。（自）若「不還果作證向人超過一來果」者，汝！不應言：「不還果作證向人具足一來果。」 (16)（自）不還果作證向人超過一來果，具足此耶？（他）然。（自）不還果作證向人超過一來果，超過麤欲貪、麤瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至…… (17)（自）一來果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人非超過預流果耶？（他）然。（自）若「一來果作證向人超過預流果」者，汝！不應言：「一來果作證向人具足預流果。」 (18)一來果作證向人超過預流果，具足此耶？（他）然。（自）一來果作證向人超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、瞋、癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至…… (19)（他）不應言：「阿羅漢果作證向人具足三果。」耶？（自）然。（自）若「阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等」耶？（他）然。（他）若「阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等」者，汝！應言：「阿羅漢果作證向人具足三果。」 (20)（他）不應言：「不還果作證向人成就二果。」耶？（自）然。（他）不還果作證向人非逮得二果，不退轉彼等耶？（自）然。（他）若「不還果作證向人逮得二果，不退轉彼等」者，汝！應言：「不還果作證向人具足二果。」 (21)（他）不應言：「一來果作證向人具足預流果。」耶？（自）然。（他）預流果作證向人非逮得預流果，不退轉彼等耶？（自）然。（他）若「預流果作證向人者逮得預流果，不退轉彼等」者，汝！應言：「一來果作證向人具足預流果。」 (22)（自）阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等，阿羅漢果作證向人具足三果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人逮得四道，不退轉彼等，阿羅漢果作證向人具足四道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (23)（自）不還果作證向人逮得二果，不退轉彼等，不還果作證向人具足二果耶？（他）然。（自）不還果作證向人逮得三道，不退轉彼等，不還果作證向人具足三道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (24)（自）一來果作證向人逮得預流果，不退轉此，一來果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人逮得二道，不退轉彼等，一來果作證向人具足二道耶？（他）實不應如是言。 第十章　斷結論 此名斷結論。「無差別作一切之斷結是阿羅漢」之邪執，乃安達派。 (1)（自）一切結之斷是阿羅漢果耶？（他）然。（自）一切結之依阿羅漢道而斷耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切結之依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）依阿羅漢道而捨離有身見、疑、戒禁取[2]耶？（他）實不應如是言。（自）依阿羅漢道而捨離有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「斷三結是預流果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「斷三結是預流果」者是世尊所言，汝！不應言：「依阿羅漢道而一切結之斷。」 ᅟᅟ==[1] 問「一切結……」時，指依前述之三道捨離而否定；再問時，由依其阿羅漢道無不捨離而肯定。== ᅟᅟ==[2] 於「有身見……」等，指依初道捨離而否定；指依第四道之無餘斷而肯定。== (2)（自）一切之結者依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）麤欲貪、麤瞋恚依阿羅漢道而捨離耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而捨離麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪、瞋恚之減少是一來果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「欲貪、瞋恚之減少是一來果」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」 (3)（自）一切之結依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）依阿羅漢道而捨離微俱行之欲貪、瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而捨離微俱行之欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）「斷欲貪、瞋恚而無餘是不還果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「斷欲貪、瞋恚而無餘是不還果」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」 (4)（自）一切之結依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）「色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之無餘斷為阿羅漢」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之無餘斷是阿羅漢」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」 (5)（他）不應言：「一切之結斷是阿羅漢。」耶？（他）然。（他）阿羅漢非斷一切之結耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是斷一切之結」，依此汝！應言：「斷一切之結者是阿羅漢。」 彼之攝頌曰： 家住阿羅漢、生阿羅漢、阿羅漢一切諸法是無漏 阿羅漢具足四果而六捨 依菩提為覺者與相具足者是菩薩 菩薩入決定修淨行 斷一切結是阿羅漢 # 第五品 第一章　解脫論 名解脫論。此處，觀、道、果、觀察之四種智名為解脫智。於此等中，觀智以常相等解脫故，或其〔常相等〕依解脫性而解脫故，是為解脫智。道是正斷解脫。果是寂靜解脫。觀察智是知解脫者為解脫智。於如是四種解脫智，唯果智無條件為已解脫，其餘任何亦不應言：已解脫或未解脫。故不言名此「解脫智為解脫者」。然而不全辦別而有如是「解脫智為解脫者」之邪執，乃安達派。 (1)（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）如何解脫智亦一切之解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）觀察智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）種姓有人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）預流果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）預流之智以得、逮得、達、證預流果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫者耶？（他）然。（自）一來之智以得、逮得、達、證一來果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還果作證向人之解脫智是解脫者耶？（他）然。（自）不還之智以得、逮得、達、證不還果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）阿羅漢之智以得、逮得、達、證阿羅漢果之智耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）具足預流果人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）預流果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足一來〔果〕人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）具足不還果人之解脫智是解脫耶？（自）不還果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足阿羅漢果人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫之智耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）具足預流果之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）預流果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足一來果人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足不還果人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）不還果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足阿羅漢果之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第二章　無學智論 名無學論。此處，依「長老阿難等之有學者〔言〕『世尊是偉大』」之理趣，有學知無學，然而言此「有學有知無學之智」之邪執、乃北道派。 (1)（自）於有學有無學之智耶？（他）然。（自）有學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有學非不知見、不知、不見、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）然。（自）若「有學不知見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法」者，汝！不應言：「於有學有無學之智。」 (2)（自）於無學有無學之智，無學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）然。（自）於有學有無學之智，有學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……[1]。（自）於有學有無學之智，有學是不知不見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）然。（自）於無學有無學之智，無學是不知不見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……[2] ᅟᅟ==[1] 原本為 āmantā，訂正為 na h'evam vattabbe……pe……。== ᅟᅟ==[2] 原本為 āmantā，訂正為 na h'evam vattabbe……pe……。== (3)（自）於有學有無學之智耶？（他）然。（自）於種姓有人有預流道之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流果作證向人有預流果之智耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）於一來果作證……乃至……不還果作證……乃至……阿羅漢果作證向人有阿羅漢之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（他）不應言：「於有學有無學之智。」耶？（自）然。（他）具壽阿難是有學，而非知「世尊是偉大」、知「長老舍利弗、長老大目犍連是偉大」耶？（自）然。（他）若「具壽阿難是有學，知『世尊是偉大』，知『長老舍利弗是偉大、長老大目犍連偉大』」，是故汝！應言：「於有學有無學之智。」 第三章　顛倒論 名顛倒論。此中，「於地徧入於地想，其智為顛倒智」之邪執，乃安達派。 (1)（自）入於地徧者有顛倒智耶？（他）然。（自）以無常為常……以苦為樂……以無我為我……以不淨為淨之顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非善耶？（他）然。（自）若「善」者，實汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」 (3)（自）以無常為常是顛倒而彼不善耶？（他）然。（自）入於地徧定有顛倒之智，彼為不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以苦為樂……以無我為我……以不淨為淨是顛倒而彼不善耶？（他）然。（自）入於地徧定……有顛倒之智，彼為不善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）入於地徧定有顛倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以無常為常是顛倒而彼為善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於地徧定有顛倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以苦為樂……乃至……以無我為我……乃至……以不淨為淨是顛倒，彼善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）阿羅漢入地遍定耶？（他）然。（自）若「阿羅漢入地徧定」者，實汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」 (6)（自）入於地徧定有顛倒之智，阿羅漢入地徧定耶？（他）然。（自）於阿羅漢有顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有顛倒耶？（他）然。（自）阿羅漢有想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢無想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？（他）然。（自）若「於阿羅漢無想顛倒、心顛倒、見顛倒」者，實汝！不應言：「於阿羅漢有顛倒。」 (7)（他）不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」耶？（自）然。（他）〔思〕地而入定者一切為地耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實入於地徧定有顛倒之智。 (8)（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）地是存在，如何以地為地而入定耶？（他）然。（自）若「地是存、存在，如何以地為地而入定」者，汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」（自）地是存在，以地為地而入定乃有顛倒耶？（他）然。（自）涅槃是存在，以涅槃為涅槃而入定有顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」 第四章　決定論 名決定論。「世尊認為『入正性決定之人可能現觀法』，故於不定之異生補特伽羅有入決定智」之邪執，乃北道派。 (1)（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）決定者有入不定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者無入不定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）決定者有入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者無入決定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入不定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不定者無入不定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入決定道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入決定念住……乃至……正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）不定者無入決定道耶？（他）然。（自）若「不定者無入決定道」者，汝！不應言：「不定者有入決定智。」（自）不定者無入決定念住……乃至……覺支耶？（他）然。（自）若「不定者無入決定覺支」者，汝！不應言：「不定者有入決定智。」 (6)（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）於種姓有人有預流道智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流果作證向人有預流果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人……乃至……於阿羅漢果作證向人有阿羅漢果智耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（他）不應言：「不定者有入決定智。」耶？世尊非認為「入正性決定者可能現觀法」耶？（自）然。（他）若世尊認為「入正性決定者可能現觀法」者，汝！應言：「不定者有入決定智。」 第五章　無礙解論 名無礙解論。執「聖者之有智者一切出世間」，而「一切智是無礙解」之邪執，乃安達派。 (1)（自）一切智是無礙解耶？（他）然。（自）世俗智是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世俗智是無礙解耶？（他）然。（自）如何者知一切世俗是到達無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之智是無礙解耶？（他）然。（自）他心智是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他心智是無礙解耶？（他）然。（自）如何者，知一切他心是到達無礙解耶？（他）實不應如是言。 (2)（自）一切智是無礙解耶？（他）然。（自）一切慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切慧是無礙解耶？（他）然。（自）入地徧定有慧，其慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入地徧……水徧……火徧……風徧……青徧……黃徧……赤徧……白徧……空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處定者……與布施……與衣……與施食……與床座……與病緣藥資具是有慧，其慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（他）不應言：「一切智是無礙解。」耶？（自）然。（他）有出世間慧，其（智）非無礙解耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，一切智是無礙解。 第六章　世俗智論 名世俗智論。此處有世俗諦、真諦之二諦。然而，無此區別而依諦語之共通言「世俗智亦唯諦所緣」，乃安達派。 (1)（他）不應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）入於地徧定有智，地遍非於世俗諦耶？（自）然。（他）若「入地徧定有智，於地徧是世俗諦」者，是故汝！應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」 (2)（他）不應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）行水徧……乃至……火徧……乃至……施病緣藥資具是有智，病緣藥資具非於世俗諦耶？（自）然。（他）若「施病緣藥資具有智，病緣藥資具是世俗諦」者，是故汝！應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」 (3)（自）世俗智是諦所緣而非他所緣耶？（他）然。（自）依其智而徧智苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第七章　心所緣論 名心所緣論。此處，執「言心差別智唯語」，而其智「唯心所緣」之邪執，乃安達派。 (1)（自）心差別智是心所緣而非他所緣耶？（他）然。（自）或者有貪心而不知「有貪心」耶？（他）然。（自）若「或者有貪心而知『有貪心』」者，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」（自）或者以離貪心知「離貪心」……乃至……有瞋心……乃至……離瞋心……乃至……有癡心……乃至離癡心、集心、散心、大極心、非大極心、有上心、無上心、寂靜心、非寂靜心、解脫心……乃至……以未解脫心知「未解脫心」耶？（他）然。（自）若「或者以未解脫心知『未解脫心』者」，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」 (2)（自）觸所緣智不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）若「觸所緣智，應言『心差別智』」者，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」（自）受所緣智、想所緣智、思所緣智、心所緣智、信所緣智、進所緣智、念所緣智、定所緣智、慧所緣智……乃至……貪所緣智……乃至……瞋所緣智……乃至……無愧所緣智是應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）若「無愧所緣智是應言『心差別智』者」，實汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」……乃至…… (3)（自）觸所緣智是不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）是觸差別智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受所緣智……乃至……想所緣智……乃至……無愧所緣智是不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）是無愧差別智耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）於心差別之非智耶？（自）然。（他）若「於心差別是智」，是故汝！應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」 第八章　未來智論 名未來〔智〕論。此處名未來，有無間非為無間。此等之中，於無間全然無智。如無間，向一方之路認知屬於一事，〔亦於未來無智。然而，〕於此處許「於有一切未來之智」者，乃安達派。 (1)（自）於未來有智耶？（他）然。（自）未來依根本而知耶？依因而知耶？依緒而知耶？依生而知耶？依出生而知耶？依興起而知耶？依招來而知耶？依所緣而知耶？依緣而知耶？依集因而知耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）於未來有智耶？（他）然。（自）知未來之因緣耶？知所緣緣耶？知增上緣耶？知無間緣耶？知等無間緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）於未來有智耶？（他）然。（自）種姓有人於預流道有智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流果作證向人於預流果有智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人……乃至……不還果作證向人……乃至……阿羅漢果作證向人於阿羅漢果有智耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「於未來有智。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿羅陀！於巴連弗應起三種障難，乃依火、水、破和合。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，於未來有智。 ᅟᅟ==[1] D. N. Vol. II. p. 88。漢譯南傳第七卷．長部二、五〇頁，長阿含．遊行經（大正一、一二頁）參照。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== 第九章　現在智論 名現在〔智〕論。此處，彼依止於文「見一切行是無常時，見其智亦無常」，而無差別「於一切現在有智」之邪執，乃安達派。 (1)（自）於現在有智耶？（他）然。（自）依其智而知其智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其智而知其智耶？（他）然。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）然。（自）其智是其智之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其智是其智之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受而受納其受，依其想而取想其想，依其思而思其思，依其心而思其心，依其尋而尋其尋，依其伺而伺其伺，依其喜而喜其喜，依其念而念其念，依其慧而知其慧，依其刀而切其刀，依其手斧而斷其手斧，依其釿而斷其釿，以其小刀而斷其小刀，以其針而縫其針，以其指尖而附其指尖，以其鼻端而附其鼻端，以其頭而附其頭，依其排泄物而洗其排泄物，以其小便而洗其小便，依其膿而洗其膿，依其血而洗其血耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（他）不應言：「於現在有智。」耶？（自）然。（他）見「一切行是無常」時，非見「其智亦無常」耶？（自）然。（他）若「見一切行是無常時，見其智亦無常」者，是故汝應言：「於現在有智。」 第十章　果智論 名果智論。此處，言「諸佛依諸有情之得聖果而說法。聲聞亦然」，依此之共通而「如諸佛，聲聞亦依彼有情於得果而有智」之彼等邪執，乃安達派。 (1)（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞知果之已作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲聞有於果之智耶？（他）然。（自）聲聞有果上下〔知智〕、根上下〔知智〕、補特伽羅上下〔知智〕耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞有蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、補特伽羅施設耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞是勝者、大師、等正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟智者耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「聲聞於果有智。」耶？（自）然。（他）聲聞是無有智耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，聲聞於果有智。 彼之攝頌曰： 解脫智是解脫於有學有無學智 顛倒智與不定入決定智 一切智是無礙解與世俗智 他心智與未來智 現在智與聲聞之智 第五品〔終〕 # 第六品 第一章　決定論 今稱決定論，此處決定，是依「入決定之可能，於善法為正性」之語而言聖道。然，補特伽羅生於此處，終滅亦不名不決定，是故，彼決定依常住之義為無為，如安達派之邪執。 (1)（自）決定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。（自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。〔自〕於二涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）決定是無為耶？（他）然。（自）誰入決定，逮得〔決定〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶[1]？（他）然。（自）誰入無為，逮得〔無為〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 言「有誰……耶？」是為明決定無為之性質而言。== (3)（自）決定是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶[2]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）決定是有為耶[3]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流決定是無為[4]耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？〔他〕然。（自）預流決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來決定……不還決定……阿羅漢決定是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 於問「道是無為耶？」由道有生滅而否定。== ᅟᅟ==[3] 於問「決定是有為耶？」指已滅之道亦有決定而否定。== ᅟᅟ==[4] 於問「預流決定……」等，順論與逆論皆依今之理趣而可知其義。== (4)（自）預流決定無為……乃至……阿羅漢決定是無為，涅槃是無為耶？〔他〕然。（自）有五〔種〕無為耶[5]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五〔種〕無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[5] 問「有五種無為耶？」之時，若不見五種無為之出典，是否定；第二問時，〔預流等〕四種之正性決定，由「決定」之語與涅槃之無為性而肯定。== (5)（自）決定是無為耶？（他）然。（自）邪性決定[6]是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）邪性決定是有為耶？（他）然。（自）正性決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[6] 邪性決定之問，唯依決定之語而為無為，是明顯之不合理，出自〔自論師〕所言。== (6)（他）不應言：「決定是無為。」耶？（自）然。（他）若決定生而滅者〔彼〕是不定耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，決定是無為。〔自〕若邪性決定生而滅者〔彼〕是不定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔若依汝之論理〕邪性決定應是無為。 第二章　緣起論 今稱為緣起論。此處依相應部因緣品「如來出或不出，皆是住、界、法住性」之語，言「緣起為無為」者，乃東山住部及大眾部之邪執。 (1)（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。（自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。（自）於二涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）無明是無為耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「無明緣行」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「無明緣行」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 「無明是無為耶？」等之問答者，是無明等（十二支）為示緣起性而言，依此義，「此處言緣起一一支」者，是於緣起毘崩伽之所說。== (3)（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「行緣識」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「行緣識」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？〔他〕然。（自）「識緣名色」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「識緣名色」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「生緣老死」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「緣起是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！緣生而有老死。此如來出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界、法住性、法決定性、緣性。如來覺知現觀此。覺知現觀已，演說、開示、建立、顯發、分別、發示、令其知見。曰：『諸比丘！緣生而有老死。』諸比丘！緣有而有生……乃至……諸比丘！緣無明而有行。此如來出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界……乃至……令其知見。然曰：『諸比丘！緣無明而有行。』諸比丘！以上於此處，如是如性、不離如性、不異如性、緣性，諸比丘！此言緣起[2]。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此應言：「緣起是無為。」 ᅟᅟ==[2] S. N. Vol. II, P. 25（漢譯南傳第十四、相應部二．一三頁）、雜阿含第十二（大正二、八四頁）。== (5)（自）「緣無明而有行[3]」者，於此處此是法性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然[4]。（自）是二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。〔自〕是二無為耶？（他）然。（自）乃有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 「緣無明而有行者於此處此是法住性」者，是等理趣依經邪執而建立。然，所明其義為破邪執而言。於此處之意思如次：此處，言「此住界、法住性、法決定性」者，是於無明等之外，非別有一法在。（譯者言：屬於東山住部之安達派認為於無明等之外，有法住性（dhammaṭṭhitatā）之別法。十一品第七參照）。然而，無明等之緣即如是名，如來出世時或不出世時皆由無明生行，由行等生識等。是故，言「緣無明而有行」者，於此語，乃無明依行法原因之義（kāraṇaṭṭha）而為住性（ṭhitatā）者是法住性；又依彼法原因之義而為決定性（niyāmatā）者，是法決定性。「其〔無明〕是法住性、決定性而無為，又涅槃是無為耶？」之問。== ᅟᅟ==[4] 他論師是依邪執而肯定，問「二無為耶？」畏懼違反經而否定，依邪執而肯定。於餘又亦同一理趣。若相同於前節者，如前之理趣應知之。== (6)（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法住性、法決定性而無為，「緣行而有識」者，於此處此是法住性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然[5]。（自）是三無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是三無為耶？（他）然。（自）乃有三護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[5] 原本書為 Na h'euaṁ vattabbe-Pe- 是 āmantā 之誤。== (7)（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法住性、法決定性而無為，「緣行而有識」者，於此處此是法住性、法決定性而無為……乃至……「緣生而有老死」者，於此處此是法住性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是十二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是十二無為耶？（他）然。（自）乃有十二護……乃至……十二住……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第三章　諦論 今稱四諦論。此處，「諸比丘！此等四是如、不離如」依止於經而言「四諦是無為」者，例如東山住部之邪執。 (1)（自）四諦是無為耶？（他）然[1]。（自）是四護、四住、四歸依、四所趣、四無沒、四無死、四涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四涅槃耶？（他）然。（自）於四涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 於苦集道，事諦（vatthusaccaṁ）是有為，而相諦（lakkhaṇasaccaṁ）是無為。於滅則不稱事諦。唯無為而已。是故，言「然」。然而，此不過是彼等之邪執。無論如何，彼等於苦認為事諦，於集道亦然，彼等之惱、〔惱之〕因、〔由惱〕出離名相諦，於惱相等之外無可名苦等。== (2)（自）苦諦是無為耶[2]？（他）然。（自）苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）欲愛、有愛、無有愛是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是無為耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 於「苦諦是無為耶？」之問，指依邪執之相〔諦〕而肯定；於「苦是〔無為耶？〕，指事〔諦〕而否定。== (3)（自）苦是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲愛、有愛、無有愛是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見……乃至……正定是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）苦諦是無為而苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（自）集諦是無為而集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）道諦是無為而道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）苦諦是無為而苦是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為而集是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為而道是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）不應言：「四諦是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四是如、不離如、不異如。何等為四耶？諸比丘！言『此是苦』者此是如，此是不離如，此是不異如……乃至……『此是苦之集』……乃至……『此是苦之滅』……乃至……『此是至苦滅之道』者，此是如，此是不離如，此是不異如。諸比丘！此等四者是如、不離如、不異如。」[3]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，四諦是無為。 ᅟᅟ==[3] S. LVI, 20. Vol. V. P. 430。雜一六．一一（大正二、一一〇c）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）== 第四章　無色論 今名無色論。此處，依止「四無色是不動」之語，一切「彼之〔四無色〕法是無為」之邪執。 (1)（自） 虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）虛空無邊處是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）無為是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處有趣之業耶？（他）然。（自）於無為有趣之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊有趣之有情耶？（他）然。（自）無為有趣之有情耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）於虛空無邊處之有情是生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）有情於無為是生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於虛空無邊處有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於無為有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是四蘊有耶？（他）然。（自）無為是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「四無色是無為。」耶？（自）然。（他）「四無色是不動」，非世尊所〔言〕耶？（自）然。（他）若「『四無色是不動』為世尊所言」，是故應言：「四無色是無為。」 第五章　滅盡定論 今名滅盡定論。此處，滅盡定者非四蘊之轉。然而，其所作之作去，等至應去而等至去，故言滅盡。然從有為無為相之無有，不應言「有為」或「無為」。此處言「非有為故是無為」者，是安達派及北道派之邪執。 (1)（自）滅盡定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅盡定是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）誰等至於滅盡定，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶[1]？（他）然。（自）誰等至於無為，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 言「……令出生」等者，唯就得入定。然而，如起色等之有為法，誰不名起其滅盡定。== (3)（自）依滅盡〔定〕而淨化、出脫耶[2]？（他）然。（自）依無為而淨化、出脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）等至於滅盡定者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）然。（自）等至於無為者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅盡定而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）然。（自）由無為而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 言「依滅盡定而淨化、出脫」者，可知是得果。此全非由無為，故被否定。== (4)（自）由滅盡定出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）然。（自）由無為而出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅定而出者之心，傾注於遠離，傾倒於遠離，傾趣於遠離耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（他）不應言：「滅盡定是無為。」耶？（自）然。（他）是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故滅盡定是無為[3]。 ᅟᅟ==[3] 故「滅盡定是無為」者，「非有為故言無為」之邪執。然而，此非無為性之理由。所言亦等於非所言。== 第六章　虛空論 今名虛空論。此處有三種虛空，名限定虛空、徧除虛空、空無虛空或空虛空者。此中，限定虛空是有為而其他二者是假設。然此等二種非有為故是無為者，加北道派及大眾部之邪執。指彼等「虛空是〔無為耶？〕」之問者，為自論師，肯定者是他論師。 (1)（自）虛空是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）乃有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）虛空是無為耶？（他）然。（自）誰以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）誰以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）誰以虛空為非虛空耶？（他）然。（自）誰以無為為有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）鳥飛、日月昇、星光過、神通變化、腕振、手動、土塊飛、棍棒投、神通飛行、箭行於虛空耶？（他）然。（自）鳥飛……乃至……箭行於無為耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）圍虛空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）圍無為而作家、造小屋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）掘井以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空井滿時，空屋滿時，空瓶滿時，虛空乃消滅耶？（他）然。（自）無為消滅耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「虛空為無為。」耶？（自）然。（他）虛空是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故是無為。 第七章　虛空有見論 今名虛空有見論。此處，依於彼之鍵孔等而依止知之生，言「一切之空間是有見」者，如安達派之邪執。 (1)（自）虛空是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界、〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼視野來耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）虛空是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與虛空而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與虛空而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與虛空而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生。」[1]者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「以緣眼與色而眼識生」有此經，則不應言：「以緣眼與虛空而眼識生。」 ᅟᅟ==[1] S. XII. 43, I, Vol. II, P. 72; S. XXXV, 61, Vol. IV, P. 33; M. 38, Vol. I, P. 259。中阿含二〇一、𠻬帝經（大正一、七六七a）。== (3)（他）不應言：「虛空是有見。」耶？（自）然。（他）[2]二木之中間、二柱之中間不見鍵孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中間、二柱之中間見有鍵孔、窗孔者，則應言：「虛空是有見。」 ᅟᅟ==[2] 言：「二木之中間……」者，此處，木色依眼而見，由中間無色，為「虛空」者，即意門識生而非眼識。== 第八章　地界有見等論 今名地界有見等論。此處，彼見石、水、炎、木之動及五根住之處及色處、身表時之手足等形，言「地界等是有見」者，如安達派之邪執。 (1)（自）地界是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，眼於衝而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）地界是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與地界而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與地界而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與地界而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生。」有是經，則不應言：「以緣眼與地界而眼識生。」 (3)（他）不應言：「地界是有見。」耶？（自）然。（他）非見地、石、山耶？（自）然。（他）若見地、石山，則應言：「地是有見。」（他）不應言：「水界是有見。」耶？（自）然。（他）非見水耶？（自）然。（他）若見水，則應言：「水界是有見。」（他）不應言：「火界是有見。」耶？（自）然。（他）非見火之炎耶？（自）然。（他）若見火之炎，則應言：「火界是有見。」（自）不應言：「風界是有見。」耶？（自）然。（他）非依風而見木之震動耶？（自）然。（他）若依風而見木之震動，則應言：「風界是有見。」 (4)（自）眼根是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白為眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）眼根是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與眼根而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與眼根而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與眼根而眼識生」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生」有如是之經，則不應言：「以緣眼與眼根而眼識生。」 (6)（他）不應言：「五根是有見。」耶？（自）然。（他）非見眼耳鼻舌身耶？（自）然。（他）若見眼耳鼻舌身，則應言：「五根是有見。」 (7)（自）身業是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）身業是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與身業而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與身業而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與身業而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生。」有是經耶？（他）然。（自）若言緣眼與色而眼識生，有此者則不應言：「以緣眼與身業而眼識生。」 (9)（他）不應言：「身業是有見。」耶？（自）然。（他）不見進、退、觀、顧、屈、伸耶？（自）然。（他）若見進、退、觀、顧、屈、伸者，則應言：「身業是有見。」 「地界有見」為始論， 「身業有見」是終論。 〔攝頌曰〕： 決定是無為，緣起是無為， 四諦是無為，四無色無為， 滅盡定無為，虛空是無為，虛空是有見， 四大、五根、身業亦同為〔有見〕。 第六品〔終〕 # 第七品 第一章　攝論 今名攝論。如牛等依繩而〔結〕，某法不攝於某法（性質），故無所謂「某法攝於某法」。是故，言「依一種而攝色是無意義」者，如王山部、義成部之邪執。 (1)（自）某法非攝於某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、繫屬耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、繫屬」者，汝不應言：「某法非攝於某法。」 (2)（自）眼處如何入蘊集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「入色蘊之集」者，汝應言：「眼處攝於色蘊。」（自）耳處……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「身處入色蘊之集」，汝應言：「身處攝於色蘊。」 (3)（自）色處……乃至……聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……所觸處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「所觸處入色蘊之集」，汝應言：「所觸處攝於色蘊。」 (4)（自）樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「樂受入受蘊之集」，汝應言：「樂受攝於受蘊。」（自）苦受……乃至……不苦不樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「不苦不樂受入受蘊之集」，汝應言：「不苦不樂受攝於受蘊。」 (5)（自）眼觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「眼觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「眼觸所生想攝於想蘊。」（自）耳觸所生想……乃至……意觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「意觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「意觸所生想攝於想蘊。」 (6)（自）眼觸所生思……乃至……意觸所生思入何蘊之集耶？（他）入行蘊之集。（自）若「意觸所生思入行蘊之集」，汝應言：「意觸所生思攝於行蘊。」 (7)（自）眼識……乃至……意識入何蘊之集耶？（他）入識蘊之集。（自）若「意識入識蘊之集」，汝應言：「意識攝於識蘊。」 (8)（他）如二頭牛依繩與紐而集結於梨柄，如鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法耶？（自）然。（自）若「如二頭牛依繩與紐而集結，鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法」者，汝應言：「某法攝於某法。」 第二章　相應論 今名相應論。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入於想等故，某法與某法不相應[1]，是故，「智相應等是無意味」者，乃王山部、義成部之邪執。 ᅟᅟ==[1] 更依他論師而提出「如胡麻油於胡麻之……」等此比喻之問題。〔然而〕如於受與想，於胡麻與胡麻油，隨其相而相異不明確，全胡麻〔草〕、實、皮若於任何唯成胡麻之名稱者，若生胡麻〔實〕而可取〔實〕者，〔同言胡麻，但早已〕依前形是胡麻〔草〕者不能承認，是故〔此問不成喻〕等於無提出。== (1)（自）某法與某法不相應耶？（他）然。（自）某法與某法非俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「某法與某法俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣」者，汝不應言：「某法與某法不相應。」 (2)（自）受蘊與想蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與想蘊俱生」，乃應言：「受蘊與想蘊相應。」（自）受蘊與行蘊、識蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與識蘊俱生」，汝應言：「受蘊與識蘊相應。」（自）想蘊、行蘊、識蘊與受蘊、想蘊、行蘊俱生耶？（他）然。（自）若「識蘊與行蘊俱生」，汝應言：「識蘊與行蘊相應。」（他）如胡麻油隨伴入胡麻中，如砂糖隨伴入於甘蔗中，諸法與諸法隨伴而入耶？（自）實不應如是言……乃至……。 第三章　心所法論 今稱心所法論。此處，言「無稱為觸所等者。是故，心所亦不應有，無心所法」者，乃王山部、義成部之邪執。 (1)（自）心所法無有耶？（他）然。（自）某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者無有耶？（他）然。（自）若「某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者在」，汝不應言：「心所法無有。」 (2)（自）觸與心俱生耶[1]？（他）然。（自）若「觸與心俱生」，是故汝應言：「觸是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧與心俱生耶？（他）然。（自）若「無愧與心俱生」者，是故汝應言：「無愧是心所法。」 ᅟᅟ==[1] 言「……俱生耶？」指相應之俱生而言。== (3)（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「與觸俱生」，是觸所法耶[2]？（自）然。（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「與受……乃至……想、思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧俱生」者，是「無愧所法」耶？（自）然。 ᅟᅟ==[2] 「觸所法耶？」乃依不見是種言語是他論師之問。「如依語言，依此於心者，是心所法，如是，言依止於觸者是觸所法耶？」無過失而肯定為自論師。== (4)（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰： 「此心心所法 知者乃無我。 知劣勝者終 正見知破法。」 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。 (5)（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他補特伽羅之心、示心所、示尋求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是為汝之心。』」[3]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。 ᅟᅟ==[3] D. N. Vol. I, P. 123。長阿含二四、堅固經（大正一、一〇一c）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）== 第四章　施論 今名施論。此處名施有三種，乃捨思、離、所施法。「信、漸、善施……」，出〔於本文〕時，為捨思施。「施無畏」，出〔於本文〕時為離。「施飲水」，出〔於本文〕時為所施法。此處，言「捨思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「離」是「依破壞之義或依切斷之義」之施，彼生起怖畏等，言「破壞惡戒之思或切斷」之施。所施法言「施」之施。如是此等三種亦依義為心所法與所施法二種。此處言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、養成部之邪執。 (1)（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）心所法於施他可得耶？（他）然[1]。（自）觸於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、進、念、定……乃至……慧於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 彼依「施無畏」之經而肯定。於觸等之問題，不見「施觸」等之言而否定。== (2)（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可愛果、非親果、非妙果、厭果、苦根、苦異熟耶[2]？（自）實不應如是言……乃至……。〔他〕施非可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）然。（他）若「施是可愛果、親果、妙果、樂根、樂異熟」者，是故應言：「施是心所法。」 ᅟᅟ==[2] 「非可愛果……耶？」等者，是為明非心所法之施性而言。非心所之食等法者，不於未來與異熟。可知為可愛果性之決定，如是而言。於此處之意如次。若「非心所食等之法是應施」，則以利益心對於施非可愛非親之〔苦〕藥者，如由拈筏種〔生〕拈筏等，全應現非可愛之果。然而此時言捨思施與利益果故，所施法雖為非可愛時，唯有可愛果。== (3)（自）「施是可愛果」為世尊所言，衣是施耶？[3]（他）然。（自）衣是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「施是可愛果」為世尊所言，施食、床座、病緣藥資具是施耶？（他）然。（自）病緣藥資具是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 如是依他論師，心所法施之性質所建立，〔對〕由論師依他之方法，以證所施法施之性質，言「世尊所言：『施為可愛果』……」等。他論師即亦以不見衣等之可愛異熟而否定。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）== (4)（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰： 「〔諸佛〕所說：信、慚、善施者 善人追隨法 是為天之道 依此至天界[4]。」 ᅟᅟ==[4] A. N. VIII. 32, Vol. IV. P. 236。== 有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。 (5)（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無非難。何等為五？諸比丘！世有聖聲聞，捨棄殺生，禁止殺生。諸比丘！禁止殺生之聖聲聞於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏無惱害無瞋恚之享受者。諸比丘！此為第一之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。又，諸比丘！聖聲聞捨棄不與取……乃至……捨棄欲邪行……乃至……捨棄妄語……乃至……捨棄飲[A1]酒，禁止飲[A2]酒。諸比丘！禁止[A3]酒飲之聖聲聞者於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏、無惱害、無瞋恚之享受者。諸比丘！此是第五之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。諸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難[5]。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。 ᅟᅟ==[A1] 酒【CB】，洒【南傳】== ᅟᅟ==[A2] 酒【CB】，洒【南傳】== ᅟᅟ==[A3] 酒【CB】，洒【南傳】== ᅟᅟ==[5] A. N. VIII. 39, Vol. IV. p. 246。== (6)（自）不應言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此處有人施食、施飲水、施衣物、施乘物、施花環、施香、施塗香、施床、施住處、施燈具[6]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。 ᅟᅟ==[6] A. N. VIII. 35, Vol. IV. p. 239。== (7)（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可愛果、親果、妙果、好果、樂果、樂異熟者耶[7]？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可愛果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可愛果。」施食是施，床座是施，病緣藥資具是施耶？（自）然。（他）病緣藥資具是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言。（他）是故，不應言：「所施法是施。」……乃至…… ᅟᅟ==[7] 「所施法是可愛果耶？」乃唯否定可愛果之性。然而，「是故，不應言……」者，於此處唯依可愛果之性而言是不合理。尚且，依應與之義，所施法是施。為解二種施之混同性而有此說。== 第五章　受用所成福論 今名受用所成福論。此處，彼等執「日夜常長養其福」及「諸比丘！比丘受用其衣」，如是等之諸經為不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、養成部、正量部之邪執。 (1)（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）受用所成觸是長養、受足長養、想是長養、思是長養、心是長養、信是長養、進是長養、念是長養、定是長養、慧是長養耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）如葡草之長養、如蔓之長養、如木之長養、如草之長養、如叢林之長養耶[2]？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 然，名福不外是觸等之善法，是故「汝觸等長養耶？」之為難，則「受用所成觸」等為最先。此全部以其等非長養，依他論師而否定。== ᅟᅟ==[2] 「如葡草……」等者，乃隨無作業及修習，恰如葡草依其自身而長養，責難「如是長養耶？」而言。於此處，亦以如是無長養而否定。== (2)（自）受用所成之福是長養耶？（他）然。（自）施者施之施終而不存念[3]、〔然時〕有福耶？（他）然。（自）於不運心、不觀念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不願是有〔福〕耶[4]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福耶[5]？（他）然。（自）若「於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福」，汝不應言：「受用所成福是長養。」 ᅟᅟ==[3] 於「不存念」之問，則〔施者之〕最初之思是依受者受用而長養。如是，依「此為福」之邪執而肯定。== ᅟᅟ==[4] 其次，所問「不運心」等，即指施者之施思而否定。此處，言「不運心者」，依前行於施思之運心而不向有分〔心〕者，即不轉。言「不觀念者」，是「無觀念者」，言「不存念者」，是「無存念者」。言於運心斷有分而生自身而來之道，且存念某施思〔之思〕。依如是〔心之〕作用而依此心不存念者是有福耶？言「不作意者」，乃「不作意」也。於運心而生其之無間，名作某意（譯者曰：速行心），即「不如是」之義。〔言 manasi〕此於格是業格之代用。言「不思者」，是不起思。言「不希望者」，是「稱希望不為善欲者」。言「不願者」，是「依施思而不立心」之義。== ᅟᅟ==[5] 言「非有……觀念耶？」部分之「觀念者」，是「有觀念」或「若有觀念，則」或「於觀念之無間有福」之義。== (3)（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者之施終而起欲尋、起恚尋、起害尋而有福耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶[6]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法乃〔同時〕現前耶[7]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四者極遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法是第四極遠而遠。諸比丘！此等四者極遠[8]。」又言： ᅟᅟ==[6] 於「二觸……」等，依一剎那、施者非有二觸等而否定，指施者與受用者兩者之觸等而肯定。尚又有言「彼五識俱起」之邪執，亦依彼而加以肯定。== ᅟᅟ==[7] 於是，自論師即閉方便門，依直接反證而責難，乃有〔有呵嘖無呵嘖……現前耶？〕之問。於此處指善惡不相應於一剎那而否定，然而依「生受用所成之心不相應」之邪執而肯定。然後，自論師依經而使墮負。== ᅟᅟ==[8] A. N. IV. 47, Vol. II. P. 50。== 「天遠地亦遠 名遠海之岸 照日出沒處 由此善人及 不善人法更遠 人人實如是言 善士伴者無變 經幾時如實地 不善伴忽破盡 於是不善人與善士法分離。」 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前。」 (4)（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰： 「植園林以架橋， 施水井住宅諸人 常於日夜長養彼等福， 如法住具戒其人等至天[9]。」 ᅟᅟ==[9] 於經證，「植於園林」等，乃指依追憶與反復等而時時生福，言「長養其福」。S. N. I. 5. 7. Vol. I. P. 33。雜阿含經三六．五（大正二、二六一b）。== 有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。 (5)（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四以生福，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能令生於天國，能令得可愛、可欣、可善、利益、安樂[10]。何等為四？諸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足無量心解脫住時，彼生無量福[11]，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼飲食……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用床座……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼病緣藥具……具足無量心解脫住時，彼生無量之福，生善，樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。 ᅟᅟ==[10] A. N. Vol. II. P. 54。== ᅟᅟ==[11] 言「彼生無量福」者，乃依〔四〕於緣施不放逸住者，依「如是我受用其衣」之隨喜而言。彼〔他論師〕乃思惟彼是受用所成〔之福〕。== (6)（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」 (7)（他）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）[12]施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」 ᅟᅟ==[12] 然依共受者而受，亦依不受用所施法而有福。是故，自論師之論為有力。此處，於「受者所受時」之語，可見「依受者而所受時」之意。== 第六章　此處施論 今稱此處施論。此處，依止「依自此處所施而死之餓鬼生於彼處」之語，言「由此處所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、義成部之邪執。 (1)（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）由此處施衣，其衣於彼處受用耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由此處施施食，由此處施牀座，由此處施病緣藥資具，由此處施嚼食，由此處施噉食，由此處施飲水而受用於彼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）他是他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（他）不應言：「依由此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）餓鬼非為己隨喜施之所施[1]，信樂其心，生喜，得滿足耶？（自）然。（他）若，「餓鬼為己隨喜施之所施，信樂其心，生喜，得滿足」者，是故，汝應言：「依由此處所施而生於彼處。」 ᅟᅟ==[1] 言「……施之所施」者，是「見施所施」之義。依己之隨喜事，彼等於彼處受用生。故依此之理由，彼之邪執者欲建立亦不建立者，彼等非依此處所施之物而生故。== (3)（他）不應言：「依由此處施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰： 「如降於高地之水向低流， 如是此處施利益於餓鬼。 如河滿充入海， 如是此處施利益於餓鬼。 彼處無耕作彼處無牧牛， 金貨依商之買賣無如是者， 依此處施死者餓鬼生於彼處[2]。」 ᅟᅟ==[2] Petavatthu I. 5. P. 5。== 有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。 (4)（他）不應言：「依此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！父母見是等五處欲於族中生子，何等為五？或所養者當養我等，或當作我等之公務，或血統當久續，或當相續遺產，或又當獻供物於先亡之靈[3]。」諸比丘！父母見是等之五處欲於族中生子。曰： ᅟᅟ==[3] A. N. Vol. III P. 43。== 「智欲五處子　　　　受養育人者 或當養我等　　　　或作我公務 血統當永續　　　　當相續財產 或當獻供物　　　　於先亡之靈 智者是等處　　　　思惟求子者 然而真善人　　　　感恩而知恩 隨念昔之恩　　　　以扶養父母 全彼等義務　　　　昔所受恩惠 守護養育教　　　　養家系不斷 有信亦有戒　　　　子等受稱讚。」 有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。 第七章　地業異熟論 今稱地業異熟論。此處，言「有引自在業、引支配之業」，此中，以自在者之性稱自在，支配者之性稱支配，言導土地自在支配業，是故，言「地是業異熟」者，乃安達派之邪執。 (1)（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）乃順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而有其運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃不順樂受、不順苦受、不順不苦不樂受、樂受不相應、苦受不相應、不苦不樂受不相應、觸不相應、受不相應、想不相應、思不相應、心不相應，是無所緣，其非無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……是無所緣，其無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「地是業異熟。」 (2)（自）觸是業異熟，觸是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受[1]……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）地是業異熟，地是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是業異熟，地是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是業異熟，觸是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 依「觸……」等之理趣於所廣說異熟，觸是順樂受等之各種，其與想等、樂受等相應，受等是與想等〔相應〕，一切有所緣。於此等稱前行之運心等，有差向其心，此業緣之思。其處對可愛異熟之處，希望是依其願而轉為根本欲望。問「於汝而地是如是者耶？」他論師否定。逆論之問等唯明其義。== (3)（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）地是無伸縮而得，無切斷破壞而得耶？（他）然。（自）業異熟是無伸縮而得，無切斷破壞而得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是買、賣、設置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）業異熟是買、賣、設置、集合、探索而得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是與他人共同耶？（他）然。（自）業異熟是與他人共同耶[2]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟是與他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰： ᅟᅟ==[2] 於「業異熟與他人共耶？」之問，指觸等而否定，指業等起之色及地等之共性而肯定。「不與何人共有……」之等經，自他宗引用而加以表示。== 「此財他之任何人不共有， 不為盜賊之所奪， 當死（人）善作福〔業〕， 彼若欲行善行[3]。」 ᅟᅟ==[3] Khuddakapāṭha VIII, 9。== 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「業異熟是與他人共。」 (4)（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）初地確立，於後有情生耶？（他）然。（自）初異熟生，於後得異熟作為業耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）地是一切有情之業異熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶[4]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）誰能不受用地而般涅槃耶[5]？（他）然。（自）誰能不盡業之異熟而般涅槃耶[6]？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[4] 於「一切之有情受用地耶？」之問，指不依止於地而否定，指依此而肯定。== ᅟᅟ==[5] 「不受用地而般涅槃耶？」對於無色而般涅槃者而肯定。== ᅟᅟ==[6] 言「不盡業異熟」者，依他論師之宗而言，因為「不盡業異熟而般涅槃」者是彼等之邪執。然於自宗，則給予〔熟〕業機會而生異熟〔之〕不盡而無般涅槃。若依彼等之邪執，地是依共異熟，是生之異熟。不盡其異熟住而責難般涅槃者不合理是當然。他論師依邪執而否定。== (6)（自）地是輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟[7]耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之受、想、思、心、信、進、念、定、慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[7] 於「輪轉有情業異熟」之問，指不共之觸等而否定，指共者而肯定。地、海、月、太陽等者一切是共業異熟乃彼等之邪執。== (7)（他）不應言：「地是業異熟。」耶？（自）然。（他）無有引自在業、引支配業耶[8]？（自）然。（他）若「有引自在業、引支配業」者，是故汝應言：「地是業異熟。」 ᅟᅟ==[8] 言「引自在業」，於此處名自在是廣大之富。名支配者置餘人等於自己勢力中，以依他人所尊敬之義為支配性。此處，業稱「由得之而引者」。非依能生。是故，業之異熟不成立。== 第八章　老死異熟論 今稱老死異熟論。於此處「有引醜惡之業、引短命之業」之此中，稱醜惡是老，稱短命是死，有引此業，是故「老死是異熟」，乃安達派之邪執。 (1)（自）老死是異熟耶？（他）然。（自）即順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃不順樂受……乃至……無所緣[1]，其非無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……無願」者，汝不應言：「老死是異熟。」 ᅟᅟ==[1] 於逆論之問，言「無所緣」者，是色法之〔老死〕暫時為無所緣。然而又非色〔法〕之老死，若無相應之相在者，是無所緣。== (2)（自）觸是異熟，而觸是順樂受……乃至……為有所緣，而其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）老死是異熟，老死是順樂受……乃至……有所緣，而其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）老死是異熟，老死是不順樂受……乃至……是無所緣，而無運心……乃至……無願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸是不順樂受……乃至……是無所緣，而其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）不善法之老死是不善法之異熟耶[2]？（他）然。（自）善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）不善法之老死不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 於「不善法之老死是不善法之異熟耶？」之問，名老死應是依「非可愛異熟」之邪執而肯定。依此同一理由，對於善法，否定老死是善異熟。自此以下，唯肯定不善異熟。== (4)（自）善法之老死是不善法之異熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）善法之老死是不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）善與不善法之老死是不善法之異熟耶[3]？（他）然。（自）善與不善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善與不善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）善與不善法之老死是不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 依「善與不善」之問〔善法與不善法〕為一。可是，此於一剎那即不在。無記無異熟（法）之老死是無理由應言異熟。是故依無記之問而作無。== (6)（他）不應言：「老死是異熟。」耶？（自）然。（他）非有引醜惡[4]之業、引短命之業耶？（自）然。（他）若「有引醜惡之業、引短命之業」者，是故汝應言：「老死是異熟。」 ᅟᅟ==[4] 言「引醜惡」者，此處稱醜惡者是不清淨色性。稱短命是轉壽命之長久是不可能。此處，不善業是對業等起之醜惡色而為業緣。若非相等〔者〕，彼〔之醜惡色〕即非彼〔不善業之〕異熟。可是，〔不善業〕是對於季節等起〔色〕等，依得此，及對壽命依能斷者為緣。如是，此〔不善業〕乃間接引〔醜〕之名。如對於異熟觸等非依能生。是故，於異熟性是不成立。== 第九章　聖法異熟論 今稱聖法異熟論。此處，言「彼唯捨煩惱為沙門果而非心心所法」者，如安達派之邪執。 (1)（自）無聖法之異熟耶[1]？（他）然。（自）[2]沙門是大果，婆羅門非大果耶？（他）然。（自）若「沙門是大果，婆羅門非大果」，汝不應言：「無聖法之異熟。」 ᅟᅟ==[1] 此處，言「聖法之異熟」者，乃稱為「道」聖法之異熟。依「唯煩惱盡為聖果」之邪執者，他論師是肯定。== ᅟᅟ==[2] 言「沙門者」，是沙門之性。此乃道名。〔佛陀〕言：「汝等諸弟子！為沙門者，我當說沙門果」。「婆羅門者」亦〔與沙門〕同一理趣。== (2)（自）無聖法之異熟耶？（他）然。（自）非有預流果耶？（他）然。（自）若「有預流果」者，汝不應言：「無聖法之異熟。」（自）非有一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢耶？（他）然。（自）若「有阿羅漢」者，汝不應言：「無聖法之異熟。」 (3)（自）預流果非異熟耶[3]？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修習果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 於「預流果非異熟耶？」等，指預流道等之至損減是（還滅），聖果無異熟性而肯定。以施果等而否定。「其〔異熟〕至於累積（流轉）」者，就何義有所選擇耶？言「至於名異熟之累積」，又言「累積累積行」者，是至於累積。言「損減異熟行」者，是「至於損減」。是故，如是肯定如是否定。== (4)（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修習果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）修習果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）欲界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……無色界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）欲界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）色界善……乃至……無色界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）欲界善是有異熟而至於累積者（流轉）耶[4]？（自）然。（他）出世間善是異熟而至於累積者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……無色界善是異熟而至於累積者耶？（自）然。（他）出世間善是異熟而至於累積者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）出世間善是有異熟而至於損減者（還滅）耶？（自）然。（他）欲界善是異熟而至於損減者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）出世間善是異熟而至於損減者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……無色界善是異熟而至於損減者耶？（自）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[4] 「欲界之善是有異熟而至於累積耶？」等之問是他論師。肯定與否定是自論師。世間善是有異熟，言：「累積死生與輪迴而行」之意，是「至於累積者」。出世間善是言「損減死生、輪迴而行」之意，是「至於損減者」。如是，此〔出世間善〕唯有異熟，〔然而〕唯依「非至於損減」之意，〔為〕無異熟。指此意，於此處可知自論師之肯定與否定。== 第十章　異熟法法論 今稱異熟異熟法法論。此處，異熟是依〔其他〕異熟之相互緣等為緣，是故異熟亦是異熟法法者，乃安達派之邪執。 (1)（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）其異熟[1]是異熟法法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）〔如是〕[2]無苦之終，無輪迴之斷絕，無無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 「其之異熟」者，是其異熟法法異熟之異熟者，亦於汝之說為「異熟法法耶？」他論師是由無未來果而否定，於第二所問之時，以其為緣，又指他異熟之生而肯定。== ᅟᅟ==[2] 若如是，如善不善者，於其異熟亦有異熟，於其亦應有異熟，應循還而至於無窮。其問畏懼與其宗相違而否定。== (2)（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）言異熟或言異熟法法亦言異熟法法或言異熟者[3]，亦是前者即後者，而為一義、平等、同分、等類耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 言「言異熟……」語言之吟味，然而若異熟與異熟法法為一義者，善、不善、無記亦應為一義而否定。== (3)（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）異熟與異熟法法、異熟法法與異熟是俱行、俱生、相離、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶[4]？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[4] 「異熟與異熟法法……」者，於此處之意如次。於四異熟蘊之各項，依於互相緣為緣之義而成異熟法法，又依緣所生義而思惟異熟，所問「異熟是異熟法法耶？」以「然」而肯定。於其處，自論師責難言：「汝於一剎那之四蘊准許異熟或異熟法法，是故彼等應為俱行等之性」。他論師則名善不善指異熟法法而否定。== (4)（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之異熟耶？善即是善之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）依其心而殺害生物，以其心於地獄煎；依其心而布施，以其心於天歡喜耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「異熟是異熟法法。」耶？（自）然。（他）異熟無色之四蘊非是互相緣耶？（自）然。（他）若「異熟無色之四蘊是相互緣[5]」，是故汝應言：「異熟是異熟法法。」 ᅟᅟ==[5] 「相互緣」者，依唯對俱生而緣之言。是故，不成立。於大種亦稱相互緣性，是等非於異熟或異熟法法。== 〔攝頌曰〕： 攝、相應、心所法 施是心所、受用所成福是長養 依此處所施而生於彼處、地是業異熟 老死是異熟、無聖法之異熟 異熟是異熟法法 第七品〔終〕 # 第八品 第一章　趣論 今名趣論。此處，「與阿修羅眾俱有六趣」者，乃安達派與北道派之邪執。 (1)（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「有五趣，是地獄、畜生、餓鬼、人間、天。」（他）然。（自）若依世尊所言為「有五趣[1]，即地獄、畜生、餓鬼、人間、天」者，汝不應言：「有六趣。」 ᅟᅟ==[1] M. N. 12, Vol. I. P. 73。== (2)（自）有六趣耶？（他）然。（自）起屍阿修羅是餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若「起屍阿修羅餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」 (3)（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅眾（阿修羅王）非天與等色、等受用、等食、等壽、與天俱婚姻耶？（他）然。（自）若「毘摩質怛羅眾天與等色、等受用、等食、等壽，與天俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」 (4)（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅眾昔非是天耶？（他）然。（自）若「毘摩質怛羅眾昔是天」者，汝不應言：「有六趣。」 (5)（他）不應言：「有六趣。」耶？（自）然。（他）非有阿修羅眾耶[2]？（自）然。（他）若「有阿修羅眾」者，是故汝應言：「有六趣。」 ᅟᅟ==[2] 「非有阿修羅眾耶？」是唯證阿修羅眾，然非依別趣之性而證其趣。== 第二章　中有論 此處，稱中有論。此處，執「有中般涅槃者」之經語是不如理，「有名中有，其時如具天眼者而無天眼者、如具神通者而無神通者之有情，窺察父母交會之時及月水時，七日或七日以上住」者，乃東山住部與正量部之邪執。 (1)（自）有中有耶？（他）然。（自）是欲有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是色有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是無色有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）有中有耶？（他）然。（自）於欲有與色有之中間有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）於色有與無色有之中間有中有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）於欲有與色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於欲有與色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」（自）於色有與無色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於色有與無色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」 (4)（自）有中有耶？（他）然。（自）是第五生、第六趣、第八識住、第十有情居耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至中有之業耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至中有之有情耶[2]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於中有之有情有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於中有有色、受、想、行、識耶[3]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 「有至中有之業耶？」若中有為一有，有至欲有等之業，如依大師而分別所示，為責難「亦應有趣於中有之業」而言。然而於他論師之宗，稱至中有之業，非特別之業。生於〔欲有等之〕各種有，依至其〔有〕之業而生中有，此乃彼等之邪執。是故，以「不然」而否定。== ᅟᅟ==[2] 問「有至中有之有情耶？」言其等唯稱至欲有、至於色有，依彼等之邪執而否定。問「生、〔老……〕」等之時，亦於中有依不承認生老死及死結生之相續而否定。== ᅟᅟ==[3] 依色等〔五蘊〕而問之時，中有之有情是〔微細〕不可見而色受等亦不如他粗大」者，乃彼等之邪執，是故而否定。依同樣之理，對五蘊有之否定亦可理解。== (5)（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶[4]？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲有是五蘊耶？（他）然。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[4] 此處，稱「欲有是有、趣……」等之有結合論。於此處之意如次。若汝稱有中有，是一趣、有，然而於欲有等可得如趣、有之各種，於中有亦可得耶？〔又反對〕於中有如不得，彼於〔欲有等〕亦不可得耶？於同樣有之性，是等有此之各種，彼乃不在耶？此處有如何之別因耶？== (6)（自）有色有，色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有是五蘊有耶？（他）然。（自）中有是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）有無色有，無色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有至無色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有是有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有是有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色有是四蘊有耶？（他）然。（自）中有是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）有中有耶？（他）然。（自）於一切之有情有中有耶[5]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一切之有情無中有耶？（他）然。（自）若「於一切之有情無中有」者，汝不應言：「有中有。」 ᅟᅟ==[5] 問「於一切有情有中有耶？」以不承認中有於地獄趣、無想有情趣、無色趣之故而否定。依同一理由而肯定相反之問。== (9)（自）有中有耶？（他）然。（自）於無間之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無間之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）若「於無間之補特伽羅無中有」者，汝不應言：「有中有。」 (10)（自）於非無間之補特伽羅有中有耶？（他）然。（自）於無間之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無間之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）於非無間之補特伽羅無中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於地獄之補特伽羅……乃至……至無想有情之補特伽羅……乃至……至無色之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）至無色之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）若「至無色之補特伽羅無中有」者，汝不應言：「有中有。」 (11)（自）至非無色之補特伽羅有中有耶？（他）然。（自）至無色之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）至無色之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）至非無色之補特伽羅無中有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（他）不應言：「有中有。」耶？（自）然。（他）非有中般涅槃之補特伽羅耶？（自）然。（他）若「有中般涅槃之補特伽羅」，是故汝應言：「有中有。」 (13)（自）為「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶？（他）然。（自）為「有生般涅槃之補特伽羅」而有生有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶？（他）然。（自）為「有無行般涅[A1]槃……乃至……有行般涅槃之補特伽羅」而有有行有耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[A1] 槃【CB】，般【南傳】== 第三章　〔五〕種欲論 今稱五種欲論。此處，先於自宗亦言欲界者是事欲、煩惱欲、欲有。此等之中，事欲是依可欲之義為欲，依自性無有情空之義為界、欲界；煩惱欲是依欲之義及欲義為欲，依前述之義為界、欲界；欲有是依可欲之義、欲義及事欲生處之義，以上依此三由為欲，依前述之義為界、欲界。然而他宗者唯依止「諸比丘！有是等之五種欲」之語，唯執五種欲為欲界。此乃現在東山住部之邪執。 (1)（自）唯五種欲是欲界耶？（他）然。（自）非有結合於彼之欲耶？（他）然。（自）若「有結合於彼之欲」者，汝不應言：「唯五種欲為欲界。」（自）非有結合於彼之貪、結合於彼之貪欲、結合於彼之思惟、結合於彼之貪、結合於彼之思惟貪、結合於彼之喜、結合於彼之慶、結合於彼之喜慶耶？（他）然。（自）若「有結合於彼之喜慶」，汝不應言：「唯五種欲為欲界。」 (2)（自）唯五種欲為欲界耶？（他）然。（自）人之眼是不成欲界耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身……乃至……人之意是不成欲界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人之意是不成欲界耶？（自）非世尊所〔言〕耶？曰： ᅟᅟ==[1] 「人之眼……」等，乃明事欲而言。於此處，他論師依六處之事欲性而否定非欲界性，再問「〔人之〕意……」者，指大出世間〔之意〕而肯定其非欲界性。然凡三地之意唯欲界而已，是故自論師依經而令其墮負。== 「於世間說 五種欲第六意 此處若令離欲 如是解脫苦[2]。」 ᅟᅟ==[2] S. N. Vol. I, P. 16。雜阿含二二．二七（大正二．一六一a）。== 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝不應言：「人之意是不成欲界。」 (3)（自）唯五種欲是欲界耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶[3]？（他）實不應如是言。（自）有至〔五〕種欲之業耶[4]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至〔五〕種欲之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）五種欲是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲是正自覺者生、獨覺者生、一雙之弟子生耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 「〔五〕種欲是有……耶？」等者是示有之欲界性而言。於唯〔五〕種欲，非有之言語，是故他論師即以「實不應如是言」而否定。== ᅟᅟ==[4] 「有至〔五〕種欲之業耶？」等一切，唯〔五〕種欲乃示非欲界性而言。名欲界至欲有業是有，又有至欲有之有情，於其處生、老、死、沒、再生，亦不於〔五〕種欲。== (4)（自）欲界是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲界之業耶？（他）然。（自）有至〔五〕種欲之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲界之有情耶？（他）然。（自）有至〔五〕種欲之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於〔五〕種欲有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界是五蘊有耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界是等正覺者生、獨覺者生、一雙之弟子耶？（他）然。（自）於〔五〕種欲是等正覺者生、獨覺者生、一雙弟子耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「唯五種欲是欲界。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等五種欲[5]。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著；耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之所觸是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等五種欲[＊] \[A2]。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，唯五種欲是欲界。 ᅟᅟ==[5] A. N. Vol. III, P. 411。中阿含一一．達梵行經（大正一、六〇〇a）漏分布經（大正一、八五二c）。== ᅟᅟA. N. Vol. III, P. 411。中阿含一一．達梵行經（大正一、六〇〇a）漏分布經（大正一、八五二c）。 ᅟᅟ==[A2] 南傳大藏經此處註標[05]有誤，今予以修訂為[＊]。== 第四章　欲論 今稱欲論。此處，唯依止「諸比丘！有是等之五種欲」之語，而唯色處等之五處是欲者，乃東山住部之邪執。指彼等之煩惱欲示當然之事為欲，問「唯五處……」者是自論師，肯定者是他論師。 (1)（自）唯五處是欲耶？（他）然。（自）非有結合彼之欲耶？（他）然。（自）若「有結合彼之欲」者，汝不應言：「唯五處是欲。」（自）非有結合彼之貪、結合彼之欲貪、結合彼之思惟、結合彼之貪、結合彼之思惟貪、結合彼之喜、結合彼之慶、結合彼之喜慶耶？（他）然。（自）若「有結合彼之喜慶」者，汝不應言：「唯五處是欲。」 (2)（他）不應言：「唯五處是欲。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等是五種欲。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可愛、可樂、可意，能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等是五種欲。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，唯五處是欲。 (3)（自）唯五處是欲耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等為五種欲。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色……乃至……身所識之觸是可愛、可樂、可喜、可意、能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等是五種欲。又諸比丘！此等非是〔五〕種欲，此等〔五〕種欲於聖人之毘奈耶中所說，曰： 人之分別貪是欲　世間之妙不為欲 人之分別貪是欲　妙者唯住於世間。」 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝不應言：「唯五處是欲。」 第五章　色界論 今稱色界論。此處，言「有色法稱色界」者，乃安達派之邪執。指彼等而問「有色法是色界耶？」是自論師，肯定者是他論師。而自論師稱色界是色有而非唯色，故依此義而責難，言「色是有……耶？」等。此一切依〔五〕種欲論所說應知之。 (1)（自）有色法是色界耶？（他）然。（自）色者是有、趣、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色，有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）色界是有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）色是有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色界之業耶？（他）然。（自）有至色之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色界之有情耶？（他）然。（自）有至色之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於色之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於色有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界是五蘊有耶？（他）然。（自）色是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法是色界，於欲界有色耶？（他）然。（自）欲界即色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即色界耶[1]？（他）然。（自）具足欲有之補特伽羅是二有即具足欲有與色有耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 問「欲界即〔色界〕耶？」以見地區別之相違而肯定。重複確問，依己邪執而肯定。又，若如是以具二有故，其事是自論師言「具欲有者……」等。他論師不許可一人具二而否定。== 第六章　無色論 於無色界論亦依〔與前章〕同方法而知其義。 (1)（自）非有色法是無色界耶？（他）然。（自）受是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於受之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）無色界是有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）受是有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色界之業耶？（他）然。（自）有至受之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色界之有情耶？（他）然。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於受之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色界是四蘊有耶？（他）然。（自）受是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有色法是無色界，於欲界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）欲界即無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即無色界耶？（他）然。（自）具足欲界之補特伽羅是二有，即具足欲有與無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法是色界，非有色法是無色界，於欲界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）欲界即色界、無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即色界、無色界耶？（他）然。（自）具足欲有之補特伽羅是三有，即具足欲有、色有、無色有耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第七章　色界處論 今稱於色界處之論。此處，依止「有色心所成有一切大支小支無劣根者」之經而梵眾等之鼻相等亦定為處，言「彼等之自體是有六處」者，乃安達派及正量部之邪執。 (1)（自）於色界自體是有六處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處耶[1]？（他）然。（自）於彼處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有舌處耶？（他）然。（自）於彼處有味處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處耶？（他）然。（自）於彼處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 可依彼處無處而責難之，以「於彼有鼻處耶？」等為始。依此而他論師是依「內三處鼻等之形相為處」之邪執而肯定。依外香處等所問時，鼻之淨色等不許依於彼處，是故亦依遮其對境而否定。== (2)（自）於彼處無香處耶？（他）然。（自）於彼處無鼻處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處無味處耶？（他）然。（自）於彼處無舌處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處無身處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）於彼處有眼處有色處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有眼處有色處耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）於彼處有耳處有聲處耶？……乃至……於彼處有意處有法處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有意處有法處耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處耶？……乃至……於彼處有身處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）於彼處有鼻處無香處耶？（他）然。（自）於彼處有眼處無色處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有鼻處無香處耶？（他）然。（自）於彼處有耳處無聲處……乃至……有意處無法處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）於彼處有舌處無味處耶？……乃至……於彼處有身處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處有眼處無色處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處有耳處無聲處耶？……乃至……於彼處有意處無法處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而見彼之色耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而見彼之色耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處，依其舌而味彼之味耶？……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅其香耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有意處有法處，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而不見彼之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而不識彼之法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而不感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而不見彼之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處有所觸處，依其身而不感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而不識彼之法耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶[2]？（他）然。（自）於彼處有根香、樹心香、樹皮香、葉香、花香、果香、生肉香、毒藥香、妙香、惡香耶[＊] \[A3]？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 「於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶？等」，於此處是指他論師之宗中一分師等而言。彼等於其處〔色界〕許六內處之圓滿，稱為處應有作用之物。依其等之鼻等，彼等為嗅香、味、觸。依此邪執，他論師以「然」而肯定。== ᅟᅟ「於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶？等」，於此處是指他論師之宗中一分師等而言。彼等於其處〔色界〕許六內處之圓滿，稱為處應有作用之物。依其等之鼻等，彼等為嗅香、味、觸。依此邪執，他論師以「然」而肯定。 ᅟᅟ==[A3] 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂為[＊]。== (12)（自）於彼處有舌處有味處，依其舌而味彼之味耶？（他）然。（自）於彼處有根味、幹味、樹皮味、葉味、花味、果味、醋、甜、苦、辛、鹽、鹹、鹽味、澀、甘、非甘耶？（他）實不應如是言……乃至…… (13)（自）於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有堅、軟、滑、澀、妙觸、苦觸、重、輕耶？（他）實不應如是言……乃至…… (14)（他）不應言：「於色界自體是有六處。」耶？（自）然。（他）於彼處非有鼻相、舌相、身相耶？（自）然。（他）若「於彼處有鼻相、舌相、身相[3]」，是故汝應言：「於色界自體是有六處。」 ᅟᅟ==[3] 言「於彼處非有鼻相……耶？等」，為唯形相之證而不為處之〔證〕。== 第八章　無色〔界〕有色論 今稱無色〔界〕有色論。此處，依「緣識而有名色」之語，而無色有亦有離脫粗色之微細色，乃安達派之邪執。 (1)（自）於無色有色耶？（他）然。（自）於色有、色趣、色有情居、色輪迴、色生、得色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有、無色趣、無色有情居、無色輪迴、無色生、非得無色自體耶？（他）然。（自）若「無色有、無色趣、無色有情居、無色輪迴、無色生、得無色自體」者，汝不應言：「於無色有色。」……乃至……。 (2)（他）於無色有色耶？（他）然。（自）於五蘊有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於四蘊有……乃至……非得自體耶？（他）然。（自）若「於四蘊有……乃至……得自體」者，汝不應言：「於無色有色。」 (3)（自）於色界有色，此是色有、色趣……乃至……得色自體耶？（他）然。（自）於無色有色，此是色有、色趣……乃至……得色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界有色，此是五蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）於無色有色，此是五蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）於無色有色，此是無色有、無色趣……乃至……得無色自體耶？（他）然。（自）於無色界有色，此是無色有，無色趣……乃至……得無色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有色，此是四蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）於無色界有色，此是四蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）於無色有色耶？（他）然。（自）「無色是離脫色」者，非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「『無色是離脫色』為世尊所言」，汝不應言：「於無色有色。」 (6)（自）「無色是離脫色」為世尊所言，於無色有色耶？（他）然。（自）「出離是欲之離脫」為世尊所言，於出離而有欲，於無漏而有漏、於非界繫而有界繫耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第九章　色業論 今名色業論。此處，「唯身、語表之色名為身業、語業，其善等起者是善，不善等起者是不善」者，乃化地部及正量部之邪執。 (1)（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）有所緣而運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「善心等起之身業者是善色。」 (2)（自）善心等起之觸是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之身業是善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶[1]？（他）然。（自）善心等起之身業是善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 於「善心等起之受、想、思……」等，唯受等得思、希望、願，非是思。因二思非同時故。== (3)（自）善心等起之身業是善、無所緣之色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之觸是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善、無所緣之色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）善心等起之色處是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）善靜等起之身業是無所緣而善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是無所緣而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之色是無所緣而是善耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣而是善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）善心等起之色處是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）善心等起之身業是觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）善心等起之色處是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (10)（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣、觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（自）善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處……乃至……風界是無所緣……乃至……無記耶？（他）實不應如是言……乃至…… (12)（自）善心等起之口業是善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「善心等起之口業是善色。」 (13)（自）善心等起之觸是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之口業是善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之口業是善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (14)（自）善心等起之口業是善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之觸是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之口業是善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）善心等起之口業是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。如身業，口業亦同。 (16)（自）不善心等起之身業是不善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「不善心等起之身業是不善色。」 (17)（自）不善心等起之觸是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之身業是不善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之身業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (18)（自）不善心等之身業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之觸是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之身業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (19)（自）不善心等起之身業是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (20)（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」，汝不應言：「不善心等起之口業是不善色。」 (21)（自）不善心等起之觸是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……有願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (22)（自）不善心等起之口業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之觸是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (23)（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (24)（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是不善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (25)（自）不善心等起之色處是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、血……乃至……汗是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (26)（自）不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是無所緣而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、血……乃至……汗是無所緣而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (27)（自）不善心等起之色處是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (28)（自）不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色是觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (29)（自）不善心等起之色處是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (30)（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (31)（自）不善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (32)（他）不應言：「色是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）身業、口業是善亦為不善耶？（自）然。（他）若「身業、口業是善亦有不善」者，汝應言：「色是善亦有不善。」 (33)（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼處是善亦有不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）耳處……乃至……鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是善亦有不善耶？（他）實不應如是言……乃至…… (34)（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）意是色而意業亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意乃非色而意業亦非色耶？（他）然。（自）身非色而身業亦非色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業乃非色耶？（他）然。（自）意是色而意業乃非色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意乃非色而意業亦非色耶？（他）然。（自）身乃非色，身業亦非色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (35)（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）眼處是色而眼識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）耳處是色而耳識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）鼻處是色而鼻識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）舌處是色而舌識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）身處是色而身識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至…… (36)（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！我說：『思是業。』思依身、語、意而為業[2]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」 ᅟᅟ==[2] A. N. Vol. III, P. 415。漢譯南傳第二二卷，增支部四、一四九頁。== (37)（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！有身之時，身思之因，內生樂苦。阿難！有語之時，語思之因，內生樂苦。阿難！有意之時，意思之因，內生樂苦[3]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，汝不應言：「色是業。」 ᅟᅟ==[3] A. N. Vol. II, P. 158。漢譯南傳第二〇卷，增支部二、二六五頁；雜阿含第十四卷（大正二、九三）。== (38)（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！三種之身思是不善身業而齎苦[4]有苦異熟。諸比丘！四種之語思是不善語業而齎苦有苦異熟。諸比丘！三種之意思是不善意業而齎苦有苦異熟。諸比丘！三種之身思是善身業而齎樂有樂異熟。諸比丘！四種之語思是善語業而齎樂有樂異熟。諸比丘！三種之意思是善意業而齎樂有樂異熟[5]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」 ᅟᅟ==[4] A. N. Vol. V, P. 292。== ᅟᅟ==[5] 於原本是苦根 dukkhindriyaṁ，於 M. K. 為 dukkhudrayam（齎苦）。今取後者。英譯二二五頁註參照。== (39)（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！若癡人三彌提與出家波吒離子如是問時，如是說明：『友波吒離子！依身、語、意，若順樂受故，以行思之業，彼乃感樂。友波吒離子！依身、語、意，若順苦受故，以行思業，彼乃感苦。友波吒離子！依身、語、意，若順不苦不樂受故，以行思業，彼乃感不苦不樂。』如是記說之時，阿難！癡人三彌提與出家波吒離子，應正確說明而說[6]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」 ᅟᅟ==[6] A. N. Vol. III, P. 209。漢譯南傳第一二卷中部四、二三頁；中阿含分別大業經（大正一、七〇六）。== 第十章　命根論 今名命根論。此處，名命根是心不相應而非有色之法者，謂無色命根，乃東山住部與正量部之邪執。 (1)（自）無色命根耶？（他）然。（自）有色法無壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行耶？（他）然。（自）若「有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行」者，汝不應言：「無色命根。」 ᅟᅟ==[1] 於「有色之法……無耶？」之問，於所造色等，又於草木等亦依相續之力而轉，許有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行故，以否定。== (2)（自）非有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，有非色命根耶[2]？（他）然。（自）有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，有色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法有壽之持續、存活、運行、轉、進行，無色命根耶？（他）然。（自）非有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，無非色命根耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 於「有非色之命根耶？」之問，於非色法許有名心不相應之命根相續，以肯定。== (3)（自）非有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法之壽不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）非有色法之壽不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）有色法之壽乃非色命根耶[3]？（他）然。（自）非有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有色法之壽是不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色法之壽是不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[3] 於「有色法之壽乃〔非色之〕命根耶？」之問，於有情之相續，於有色法或非色法亦皆有心不相應之非色命根故，以肯定。== (5)（自）有色及非有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）有色及非有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色及非有色法之壽是不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色及非有色法之壽是不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）無色命根耶？（他）然。（自）入於滅盡定是無命根耶[4]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有命根耶？（他）然。（自）若「入於滅盡定是有命根」者，不應言：「無色命根。」 ᅟᅟ==[4] 於「入於滅盡定者……」之問，指心不相應非色之命根而否定與肯定。又，自論師不承認此，為責難「於非色轉所有之時，某不可不是色」，而言：「若」……等。== (7)（自）入於滅盡定是有命根耶？（他）然。（自）何蘊之攝耶？（他）行蘊之攝[5]。（自）入於滅盡定是有行蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有行蘊耶？（他）然。（自）入於滅盡定是有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶[6]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有受蘊……乃至……識蘊耶？（他）然。（自）無有入於滅盡定耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[5] 於行蘊之問，指觸等之行蘊而否定，指身業等之行蘊而肯定。== ᅟᅟ==[6] 身表、語表、正語、正業、命根，此等之諸法亦行蘊之攝者，是彼等之邪執。又，自論師不承認此，為責難「若非色之轉展是滅而有行蘊者，應是四蘊之存」，而言：「有受蘊……耶？」他論師指定中而否定，指入定出定前後之部分而肯定。== (8)（自）無色命根耶[7]？（他）然。（自）無想有情無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有命根耶？（他）然。（自）若「無想有情有命根」者，不應言：「無色命根。」 ᅟᅟ==[7] 無想有情之時亦同一理趣。因若依彼之邪執，無想有情結生時，心生而滅。其共心不相應非色之命根生，壽命之存間轉故，其〔無想有情〕無命根耶？」之問時以否定，於「有……耶？」之問時以肯定。== (9)（自）無想有情有命根耶？（他）然。（自）何蘊之攝耶？（他）行蘊之攝。（自）無想有情有行蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有行蘊耶？（他）然。（自）無想有情有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶[8]？（他）然。（自）為五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[8] 受蘊等亦於彼等隨轉而否定，對死、結生而肯定。又，自論師不承認此，為責難「若於此一剎那，有受等則得五蘊之性」，而言「五蘊……」等。== (10)（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時一部分壞耶[9]？（他）然。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之心壞時一部分壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之生壞時無餘壞耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時餘無壞耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[9] 於「……一部分壞耶？」之問，相應〔法〕壞，不相應〔法〕住者是彼之邪執，故肯定。== (11)（他）有二之命根耶[10]？（自）然。（他）依二之命而生，依二之死而死耶？（自）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[10] 於「二之命根……」之問，是他論師，肯定是自論師。言：「依色、非色而有二命根，依彼而有情生，依其破壞而死。」於死之剎那破二之共命。== 第十一章　業因論 今稱業因論。此處，言「任何之阿羅漢，於前生若誹謗〔其他之〕阿羅漢者，依其業因而由阿羅漢果退轉」者，乃東山住部及正量部之邪執。 (1)（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之一來……乃至……不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）以業為因之預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以業為因之一來……乃至……不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之阿羅漢是不由阿羅漢退轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）是殺生業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是不與取業因……乃至……欲邪行業因、虛誑語業因、離間語業因、麤惡語業因、雜穢語業因、殺母業因、殺父業因、殺阿羅漢業因、出〔佛身〕血業因、破僧業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是如何之業因耶？（他）實為誹謗阿羅漢。（自）以誹謗阿羅漢業因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）即何人誹謗阿羅漢者皆作證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至…… 〔攝頌曰〕： 有六趣，有中有，唯五種欲是欲界， 唯五處是欲，有色法是色界， 非有色法是無色界，於色界體是有六處， 於無色有色，色者是業，〔無〕色命根，以業為因而退轉 第八品〔終〕 # 第九品 第一章　功德論 今稱功德論。此處「於自宗，以見諸行為過患，見涅槃為功德者許有結斷」。然而「其二中之一方取自說，唯見功德其人有結斷」者，乃安達派之邪執。 (1)（自）於見功德者有結之斷耶？（他）然。（自）以作意諸行為無常者之結非斷耶[1]？（他）然。（自）若「以作意諸行為無常者之結斷」者，汝不應言：「見功德者有結斷。」 ᅟᅟ==[1] 於「以作意諸行是無常，〔同時〕於涅槃見功德耶？」之問意是言「見功德有結之斷」者是彼等之邪執，但於「以作意諸行是無常者之結是非斷耶？」之問，以「然」而肯定，故汝之作意諸行是無常與於涅槃而見功德者應是同一致，如何，此「汝承認耶？」他論師是指一心剎那而否定，再問之時，依各別之心而給予肯定。更又自論師破彼之意義，〔彼等〕以作意無常與見功德者，依其於一承認之，而問「二觸、二心俱起耶？」他論師不見二心之俱起而否定。於「為苦」等之問，亦與此同一理趣。然而於此處如何之決定耶？為作意無常等者之結斷耶？或者，於涅槃見功德耶？或者，以兩者是一者耶？若暫「為作意無常等者有〔結之斷〕」，則應唯依觀察心而有。或者，見功德者，依傳說見涅槃之功德〔有結之斷〕者，則應唯依觀察心而有。或者，又「以二為一而有」，則應有二觸等之俱起。然而，於聖道之剎那，作意無常等之任務完成，〔於彼處〕，若再把握「是常」等，即許於涅槃依直覺不生法性而見功德。因此，為任務之完成，以作意〔諸行是為常〕者之所緣，轉化可知「於涅槃見功德者有結之斷」。「於涅槃而樂隨觀」之經，即於涅槃唯證樂觀察等之性，非證「唯依見功德而有結之斷」，是故等於不引。== (2)（自）以諸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、惱、敵、破碎、災、難、怖畏、危險、動搖、易壞、非恆、無護、無住、無歸依、或無歸依、空無、空虛、空、無我、過患……乃至……依作意變易法結乃非斷耶？（他）然。（自）若依「作意諸行變易法結乃斷」者，汝不應言：「見功德者有結斷。」 (3)（自）以作意諸行無常，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行無常，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是苦……乃至……病……乃至……是變易法，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是變易法，於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是變易法，於涅槃見功德耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「見功德是有結之斷。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此處，比丘於涅槃隨觀樂，樂想，樂感，常恆不絕，以心勝解，依慧洞察而住。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，見功德者有結之斷。 第二章　不死所緣論 今稱不死所緣論。此處，執「思惟涅槃」等不如理之句義，「不死所緣是結」者，乃東山住部之邪執。 (1)（自）不死所緣是結耶？（他）然。（自）不死是順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已執取、順取、順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃非非順結、非順繫……乃至……非順染耶？（他）然。（自）若「不死乃非順結、非順繫……乃至……非順染者」，汝不應言：「不死為所緣是結。」 (2)（自）依不死而貪生耶？（他）然。（自）不死是令有貪、順貪、順欲、順憍、順縛、順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃不令有貪，不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）若「不死乃不令有貪，不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷」者，汝不應言：「依不死而貪生。」 (3)（自）依不死而瞋生耶？（他）然。（自）不死是令有瞋、令有怒、令有恚者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）若「不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚者」，汝不應言：「依不死而瞋生。」 (4)（自）依不死而癡生耶？（他）然。（自）不死是令有癡，是無知之因、無眼之因、滅慧、伴苦惱、不導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃非令有癡，非無癡之因、非無眼之因、生慧、不伴苦惱、非導於涅槃耶？（他）然。（自）若「不死乃非令有癡，非無知之因、非無眼之因、生慧、不伴苦惱、導於涅槃者」，汝不應言：「依不死而癡生。」 (5)（自）依色而結生，色是順結……乃至……順染耶？（他）然。（自）依不死而結生，不死是順結……乃至……順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而貪生，色是有貪……乃至……是順迷耶？（他）然。（自）依不死而貪生，不死是令有貪……乃至……是順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而瞋生，色是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）然。（自）依不死而瞋生，不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而癡生，色是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶？（他）然。（自）依不死而癡生，不死是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）依不死而結生，不死是非順結、非順繫、非順暴流、非順軛、非順蓋、非已執取、非順取、非順染耶？（他）然。（自）依色而結生，色乃非順結、非順繫……乃至……非順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死而貪生，不死是不令有貪，是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）依色而貪生，色是不令有貪，是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死瞋生，不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）依色而瞋生，色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死而癡生，不死是不令有癡，非無知之因……乃至……導於涅槃耶？（他）然。（自）緣色而癡生，色是不令有癡，非無知之因……乃至……導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（他）不應言：「以不死為所緣是結。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「以涅槃為涅槃而正知，以涅槃為涅槃而正知已，思惟涅槃，思惟於涅槃，為涅槃而思惟，思惟於我有涅槃，歡喜涅槃。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，以不死為所緣是結。 第三章　色有所緣論 今稱色有所緣論。此處，色是依有緣[1]之義而稱有所緣，言「以他作為所緣」之意思，非依所緣緣。然而，不作此區別而言色是有所緣者，乃北道派之邪執。 ᅟᅟ==[1] 所謂有緣（sapaccaya）為其物之生，必然之條件，所緣即有緣之意。所緣（ārammaṇa）用於與上同意義，有言色是「有所緣」。然而，一般「有所緣」者，是對境之義，唯非色法（心、心所）而言所得。== (1)（自）色是有所緣耶？（他）然。（自）其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其非無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）若「其無運心、觀念……乃至……願」者，汝不應言：「色是有所緣。」 (2)（自）觸是有所緣，而其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受是……乃至……想、思、心、信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）色是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）受、想……乃至……無愧是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「色是有所緣。」耶？（自）然。（他）色是非有緣耶？（自）然。（他）若「色是有緣」者，是故汝應言：「色是有所緣。」 第四章　隨眠無所緣論 今稱隨[A1]眠是無所緣之論。此處，稱隨眠為心不相應、無因、無記，是故言「無所緣」者，乃安達派及一分北道派之邪執。 ᅟᅟ==[A1] 眠【CB】，眼【南傳】== (1)（自）隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……是所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是無所緣耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是有所緣耶？（他）然。（自）欲隨眠是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 言「欲貪……等」者，〔隨眠〕非與欲貪別者。== (2)（自）欲貪隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶[2]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 於「行蘊是無所緣耶？」之問，指心相應之行蘊而否定，指隨眠及命根身業等色之行蘊繫屬性而肯定。== (3)（自）欲貪隨眠是行蘊繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）欲貪是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）欲貪隨眠是行蘊之繫屬而無所緣，欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明纏、無明結、無明蓋是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流……乃至……無明蓋是有所緣耶？（他）然。（自）無明隨眠是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）無明隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）無明是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣，無明是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（他）不應言：「隨眠是無所緣。」耶？（自）然。（他）凡夫有善無記心轉時，應言：「有隨眠。」耶[3]？（自）然。（他）其等之隨眠有所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故隨眠是無所緣。 ᅟᅟ==[3] 於「有隨眠」之問，然而由未斷隨眠而有隨眠性而容認，非言有隨眠之轉。未斷者亦非過去，亦非未來，亦非現在。然而，若道所斷之煩惱，其未斷故，言「有」。對於如是者，不應言「此是所緣」。是故彼反對。然而，此不單對隨眠，而且對貪亦同。是故，非證隨眠之無所緣性。== (10)（自）凡夫有善無記心轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）其貪有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故貪是無所緣。 第五章　智無所緣論 今稱智是無所緣。此處，具足阿羅漢之眼識乃言為有智，其智於其〔眼識之〕剎那非有所緣，是故言「智是無所緣」者，乃安達派之邪執。 (1)（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是有所緣耶？（他）然。（自）智是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）智是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）慧是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）智是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）智是行蘊之繫屬而無所緣，慧是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「智是無所緣。」耶？（自）然。（他）具足阿羅漢之眼識應言：「有智。」耶？（自）然。（他）其智有所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。 (6)（自）具足阿羅漢之眼識應言：「有慧。」耶？（他）然。（自）其慧有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，慧是無所緣。 第六章　過去所緣論 今稱過去未來所緣論。此處，不稱過去未來所緣。是故，其所緣之心是依非所緣而應是無所緣，言「過去所緣〔心是無所緣〕」者，乃北道派之邪執。 (1)（自）過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）非有過去所緣耶？（他）然。（自）若「有過去所緣」，汝不應言：「過去所緣心是無所緣。」（自）過去所緣心是無所緣者邪也。若「無所緣」者，汝不應言：「有過去所緣。」無所緣是過去所緣者邪也。 (2)（自）過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣過去而非有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「緣過去而有運心……乃至……願」者，汝不應言：「過去所緣心是無所緣。」 第七章　未來所緣論 (1)（自）未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）非有未來所緣耶？（他）然。（自）若「有未來所緣」者，汝不應言：「未來所緣心是無所緣。」（自）未來所緣是無所緣者邪也。若「無所緣」者，汝不應言：「有未來所緣。」無所緣有未來所緣者邪也。 (2)（自）未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣未來而非有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「緣未來而有運心……乃至……願」者，汝不應言：「未來所緣心是無所緣。」 (3)（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是有所緣耶？（他）然。（自）緣過去而有運心……乃至……願，過去所緣心是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是有所緣耶？（他）然。（自）緣未來而有運心……乃至……願，未來所緣心是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）緣過去而有運心……乃至……願，過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣未來而有運心……乃至……願，未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「過去所緣心是無所緣。」耶？（自）然。（他）非無過去所緣耶？（自）然。（他）若「無過去所緣」者，是故汝應言：「過去所緣心是無所緣。」 第八章　尋隨伴論 今稱尋隨伴論。此處，稱尋隨伴有二種。由所緣由相應。〔若由所緣〕者，稱如是之心是依非尋之所緣之非決定，一切心應是尋隨伴。〔若由相應〕尋不相應之心若可能者，一切之心非尋隨伴。不作此之區別而言「一切心是尋隨伴」者，乃北道派之邪執。 (1)（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）一切心是伺隨伴、喜隨伴、樂隨伴、苦隨伴、快隨伴、憂隨伴、捨隨伴、信隨伴、進隨伴、念隨伴、定隨伴、慧隨伴、貪隨伴、瞋隨伴……乃至……無慚隨伴耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非有無尋唯伺之定耶？（他）然。（自）若「有無尋唯伺之定」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」 (3)（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非有無尋無伺之定耶？（他）然。（自）若「有無尋無伺之定」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」 (4)（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非說「有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定」耶？（他）然。（自）若「說『有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定』是世尊所言」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」 第九章　尋發出聲論 今稱尋發出聲論。此處，言「尋伺是語行」故，一切尋之伺者雖言意界之轉時，言「聲是尋之演出」者，乃東山住部之邪執。 (1)（自）一切尋者、伺者之聲是尋之演出耶？（他）然。（自）一切觸之聲是觸之發出耶？一切受之聲是受之發出耶？一切想之聲是想之發出耶？一切思之聲是思之發出耶？一切思惟之聲是心之發出耶？一切念之聲是念之發出耶？一切知之聲是慧之發出耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）一切尋者、伺者之聲是尋之發出耶？（他）然。（自）尋發出之聲是耳所識，衝當於耳，入於聽之境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）尋發出之聲非耳之所識，不衝當於耳，不入於聽之境界耶？（他）然。（自）若「尋發出之聲非耳之所識，不衝當於耳，不入於聽之境界」者，汝不應言：「一切尋者、伺者之聲是尋之發出。」 第十章　語不如心論 今稱語不如心論。此處，言某事或言他事之故，言乃非如心，非心隨順心隨行，言無心而轉者，乃東山住部之邪執。 (1)（自）語乃不如心耶？（他）然。（自）於無觸者有語、無受者有語、無想者有語、無思者有語、無心者有語耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有觸者有語、有受者有語、有想者有語、有思者有語、有心者有語耶？（他）然。（自）若「有觸者有語……乃至……有心者有語」者，汝不應言：「語不如心。」 ᅟᅟ==[1] 此處，若言其（語）非等起心者，觸等亦應非其剎那。== (2)（自）語不如心耶？（他）然。（自）不運心者有語、無觀念者有語……乃至……無願者有語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非運心者有語、觀念者有語……乃至……願者有語耶？（他）然。（自）若「運心者有語、觀念者有語……乃至……願者有語」，汝不應言：「語不如心。」 (3)（自）語不如心耶？（他）然。（自）語是心等起、而與心俱生，非與心俱同生耶？（他）然。（自）若「語是心等起、與心俱生、與心俱同生」者，不應言：「語不如心。」 (4)（自）語不如心耶？（他）然。（自）不欲說而說，不欲論而論，不欲談而談，不欲決議而決議耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲說而說，欲論而論，欲談而談，欲決議而決議耶？（他）然。（自）若「欲說而說，欲論而論，欲談而談，欲決議而決議」者，不應言：「語不如心。」 (5)（他）不應言：「語不如心。」耶？（自）然。（他）即任何人非有欲說某事而說他事，欲論某事而論他事、欲談某事而談他事、欲決議某事而決議他事耶？（自）然。（他）若「任何人有欲說某事而說他事……乃至……欲決議某事而決議他事」者，應言：「語不如心。」 第十一章　身業不如心論 今稱身業不如心論。此處，有某人欲行於某處而行於他處，故身業不如心。非隨順於心隨行於心者，言無心而轉者，乃東山住部之邪執。 (1)（自）身業不如心耶？（他）然。（自）無觸者有身業，無受者有身業，無想者有身業，無思者有身業，無心有有身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者有身業、有受者有身業……乃至……有心者有身業耶？（他）然。（自）若「有觸者……乃至……有心者有身業」者，不應言：「身業不如心。」 (2)（自）身業不如心耶？（他）然。（自）運心者有身業，無觀念者有身業……乃至……無願者有身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非運心者有身業……乃至……願者有身業耶？（他）然。（自）若「運心者有身業，觀念者有身業……乃至……願者有身業」者，汝不應言：「身業不如心。」 (3)（自）身業不如心耶？（他）然。（自）身業是心等起而與心俱生，非與心俱同生耶？（他）然。（自）若「身業是心等起而與心俱同生」者，不應言：「身業不如心。」 (4)（自）身業不如心耶？（他）然。（自）不欲進而進，不欲退而退，不欲觀而觀，不欲顧而顧，不欲屈而屈，不欲伸而伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非欲進者進、欲退者退、欲觀者觀、欲顧者顧、欲屈者屈、欲伸者伸耶？（他）然。（自）若「欲進者進、欲退者退……乃至……欲伸者伸」，汝不應言：「身業不如心。」 (5)（他）不應言：「身業不如心。」耶？（自）然。（他）任何人有欲行某處而行他處……乃至……欲伸某者而伸他者耶？（自）然。（他）若「任何人有欲行某處而行他處……乃至……欲伸某者而伸他者」，汝應言：「身業不如心。」 第十二章　過去未來現在論 今稱過去未來〔現在〕具足論。此處，知有具足施設與獲得施設之二種。其中，言現在法具足為具足。八等至得者之等至言作任何事亦非於一剎那轉，某者依通達於過去、現在、未來不退而得者。此處，不為此區別而得禪定者，亦有過去未來之禪定，故言具足過去未來者，乃安達派之邪執。 (1)（自）具足過去耶？（他）然。（自）過去乃非滅、去、變易、沒、滅沒者耶？（他）然。（自）若「過去是滅、去、變易、沒、滅沒者」，汝不應言：「具足過去。」 (2)（自）具足未來耶？（他）然。（自）未來乃非未生、未存、未等生、未出、未現在、未現前耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未存、未等生、未出、未現出、未現前」者，汝不應言：「具足未來。」 (3)（自）具足過去之色蘊，具足未來之色蘊，具足現在之色蘊耶？（他）然。（自）具足三種色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之五蘊，具足未來之五蘊，具足現在之五蘊耶？（他）然。（自）具足十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）具足過去之眼處……乃至……具足現在之眼處耶？（他）然。（自）具足三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之十二處，具足未來之十二處，具足現在之十二處耶？（他）然。（自）具足三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）具足過去之眼界，具足未來之眼界，具足現在之眼界耶？（他）然。（自）具足三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之十八界，具足未來之十八界，具足現在之十八界耶？（他）然。（自）具足五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）具足過去之眼根，具足未來之眼根，具足現在之眼根耶？（他）然。（自）具足三種之眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之二十二根，具足未來之二十二根，具足現在之二十二根耶？（他）然。（自）具足六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（他）不應言：「具足過去。」耶？（自）然。（他）入八解脫定者得四禪定之樂，得四次第住定耶？（自）然。（他）若「入八解脫定者得四禪定之樂，得四次第住定」者，汝應言：「依此而具足過去。」 〔攝頌曰〕： 見功德者有結斷，以不死為所緣是結， 色是有所緣，隨眠是無所緣，智亦如是， 過去未來所緣心〔亦爾〕，一切心尋隨伴， 一切之尋者伺者之聲是尋之發出， 語不如心，身業亦爾，具足過去未來。 第九品〔終〕 # 第十品 第一章　滅論 今稱滅論。此處，言「求再生」是有分心（識）滅，同時言「所作」善或不善之四蘊及心等起色之五蘊生，其等言〔五蘊〕未生之有分心既滅時，應有相續中斷者，乃安達派之邪執。 (1)（自）求再生之五蘊不滅時，所作之五蘊生耶？（他）然。（自）有十蘊之俱起，至十蘊現前耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十蘊之俱起，至十蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 言「十蘊……」者，是言再生之〔五蘊〕及所作之〔五蘊〕。於第一問（十蘊……），依蘊相而唯五，指彼而否定。於第二問，由於有前後，指依求再生之（有分）與所作異而肯定。== (2)（自）求再生之五蘊不滅時，所作之四蘊生耶？[2]（他）然。（自）有九蘊之俱起，至九蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九蘊之俱起，至九蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 言「所作之四蘊……」者，言除色善不善之四。== (3)（自）求再生之五蘊不滅時，所作之智生耶？[3]（他）然。（自）有六蘊之俱起，至六蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有六蘊之俱起，至六蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 言「所作之智……」者，依他論師，於眼識具足之剎那，認阿羅漢無所緣智。== (4)（他）求再生之五蘊滅時，道生耶？（自）然。（他）死者修道，命終者修道耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第二章　色道論 今稱色道論。此處，言「正語、正業、正命是色」者，乃化地部、正量部、大眾部之邪執。 (1)（自）道具足之色是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其〔色〕有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「道具足者之色是道。」 ᅟᅟ==[1] 此處，若彼正語是色而非離者，正見等之道如有所緣等之自性，其色亦應如是責難而言為有所緣……等。此處，應言否定與肯定是適合於他論師之邪執。== (2)（自）正語是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應如是言：「正語是道。」 (3)（自）正業……乃至……正命是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「正命是道。」 (4)（自）正見是道，其是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正語是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正語是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道，其為有所緣，其有運心，……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (6)（自）正語是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正見是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (7)（自）正業……乃至……正命是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正見……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (8)（他）不應言：「道具足之色是道。」耶？（自）然。（他）正語、正業、正命非是道耶？（自）然。（他）若「正語、正業、正命是道」，依此汝應言：「道具足之色是道。」 第三[A1]章　五識具足者道論 ᅟᅟ==[A1] 章【CB】，［－］【南傳】== 今稱五識具足者道論。此處，依止於「依眼而見色亦無為取相」之經文而言「具足五識者有修道」，乃大眾部之邪執。 (1)（自）五識具足者有修道耶？（他）然。（自）五識是以已生為所依，非以已生為所緣耶？[1]（他）然。（自）若「五識是以已生為所依，以已生為所緣」，汝實不應言：「五識具足是有修道。」（自）五識是以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以不破壞為所依、以不破壞為所緣、有各別之所依、有各別之所緣、不感受互相之行境境界、無存念而不生、無作意而不生、無中絕而不生、非前非後而不生、互相非於等無間而不生耶？……乃至……五識乃非無觀念耶？（他）然。（自）若「五識是無觀念」者，汝實不應言：「五識具足者有修道。」 ᅟᅟ==[1] 言「五識是以已生為所依……」等。此意趣，若五識具足者有修道，道與某意識相應，其意識亦應是五識具足者。若如是，即言「五識是以已生為所依」等之相者，不如是言而應言「六識」。然而如是不言，唯說五識之故，不應言：「具足五識者有修道」，有他之理趣。五識以已生為所依，道亦為無所依，彼等〔五識〕以已生為所依，道無已生之所緣，彼等〔五識〕以前生為所依，道亦無所依，彼等以前生為所緣，道不以前生為所緣，彼等以內為所依，道亦無所依，彼等依色等外為所緣，道以涅槃為所緣，彼等以不滅為所依、依止而轉，以未破壞者為所依，道雖無所依亦通，彼等以未滅之色等為緣而轉，以未破壞者為所緣，道是以涅槃為所緣。彼等是各別所依，道是無所依或一所依，彼等是於各自色等之境而轉，不感受互相之境界，道是不以色等中之一為境，彼等以所作意界先行而生，不無存念、無作意而生，道是無運心，彼等依受納等之中絕而生，道是無中絕，彼等是互相前後而生，道是不與五識共前後，因為彼等〔五識〕之不生時，即利銳觀察之時及彼等不生無色之時亦生故，彼等依受納等而隔故，互相不生於等無間，道者不依受納等而隔，彼等於〔對境〕入來以外，僅為〔此者何耶？〕之觀念亦無作用，道有煩惱永斷之作用。此為此處之意趣。== (2)（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）眼識是緣空性[2]而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。（自）有言：「以眼及空性為緣而眼識生」之經耶？（他）無。（自）有言：「以眼及色為緣而眼識生」之經耶？（他）然。（自）若有言：「以眼及色為緣而眼識生」之如是經，汝實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」 ᅟᅟ==[2] 言「緣空性……」者，如出世間道緣空性之涅槃，世間〔道〕緣清淨行福而生，問「汝之眼識亦為如是耶？」他論師以「以眼及色為緣」之語而否定。於再問時，指依「不取於相」之語而言「此無相之者為空性」以肯定。== (3)（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）緣過去未來之眼識而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）眼識是緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，意識是緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，緣過去未來之意識而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，緣過去[A2]未來之眼識而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[A2] 未【CB】，末【南傳】== (4)（自）不應言：「五識具足者有修道。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而不取於相、不取於狀……乃至……以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌嚐味已……乃至……以身觸所觸已而不取於相、不取於狀[3]。」[4]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識具足者有修道。 ᅟᅟ==[3] 言「……以眼見色已而不取相……」者，言於速行〔心〕之剎那不取相。非於五識之剎那。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁[04]與[03]註標順序與校注內容有誤，故今予以修訂。）== ᅟᅟ==[4] A. N. vol. I, p. 113。增一阿含二一．六（大正二．六〇三c）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁[04]與[03]註標順序與校注內容有誤，故今予以修訂。）== 第四章　五識善不善論 今名五識善不善論。依前述之理趣，其意義可知。 (1)（自）五識是善亦有不善耶？（他）然。（自）五識非以已生為所依、以已生為所緣耶？（他）然。（自）若「五識以已生為所依，以已生為所緣」，汝！實不應言：「五識是善亦有不善。」（自）五識非以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以未破壞者為所依，以未破壞者為所緣有各別之所依、有各別之所緣、不感受互相之境界、乃無存念而不生、無作意而不生、無中絕而不生、非前非後而不生、互相等無間而不生耶？……乃至……五識非無觀念耶？（他）然。（自）若「五識為無觀念」者，汝！實不應言：「五識是善亦有不善。」 (2)（自）眼識是善耶？（他）然。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。（自）有言「以眼及空性為緣而眼識生」之經耶？（他）無。（自）有「以眼及色為緣而眼識生」之經耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色為緣而眼識生』之如是經」者，汝！實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」 (3)（自）眼識是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼識是緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼識是緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是善亦有不善，意識是以緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識是有善亦有不善，眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是善亦有不善，意識是緣過去[A3]未來而生耶？（他）然。（自）眼識是善亦有不善，眼識是緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是有善亦有不善，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識是善亦有不善，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[A3] 未【CB】，末【南傳】== (4)（他）不應言：「五識是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而取相……乃至……不取相……乃至……耳聞聲已……乃至……以身觸所觸已而取相……乃至……不取相。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識是善而又不善。 ᅟᅟ==[1] A. N. vol. I, p. 113。增一阿含二一．六（大正二．六〇三c）。== 第五章　五識有觀念論 今稱五識有觀念論。此處，名觀念是依善不善而有。大師言「以眼見色已而取相、不取〔相〕」等。此不如理之執，言「五識有觀念」者，乃大眾部之邪執。 (1)（自）五識有觀念耶？（他）然。（自）五識非以已生為所依、以已生為所緣耶？（他）然。（自）若「五識以已生為所依，以已生為所緣」者，汝！實不應言：「五識有觀念。」（自）五識非以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以未破壞者為所依、以未破壞者為所緣、有各別之所依、有各別之所緣、不感受相互之境界、無存念而不生、無所意而不生、不中絕而不生、非前非後而不生耶？……乃至……五識是非互相等無間而不生耶？（他）然。（自）若「五識是互相等無間而不生」，汝！實不應言：「五識有觀念。」 (2)（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。有言：「以眼及空性為緣而眼識生。」之經耶？（他）無。（自）有言：「以眼及色為緣而眼識生」之經耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色為緣而眼識生』之如是經」者，汝！實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」 (3)（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識有觀念，意識緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識緣空性而生耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）意識有觀念，意識緣過去未來而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識有觀念，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（他）不應言：「五識有觀念。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見已而取相……乃至……不取相……乃至……以耳聞聲……乃至……以身觸所觸已而取相……乃至……不取相。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識有觀念。 ᅟᅟ==[1] A. N. vol. I, p. 113。增一阿含二一．六（大正二．六〇三c）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== 第六章　二戒論 今稱二戒論。此處，由「人住於戒是有慧」等之語，依世間之戒而具戒者修出世間道，是故道之剎那，必言具足前世間與〔其剎那之〕出世間二戒者，乃大眾部之邪執。 (1)（自）道具足者是具足二戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足二觸、二受、二想、二思、二心、二信、二進、二念、二定、二慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）道具足者是具足世間之戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之觸、世間之受、世間之想、世間之思、世間之心、世間之信、世間之進、世間之念、世間之定、世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）道具足者是具足世間與出世間之戒耶？[1]（他）然。（自）道具者是具足世間與出世間之觸耶？……乃至……具足世間與出世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之戒耶？（他）然。（自）道具足者是凡夫耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 於「世間與出世間之……」問，指前所受戒與道之剎那生之正語等而肯定。== (4)（自）道具足者是具足世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之正業、正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正見……乃至……正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）道具足者是具足世間與出世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間與出世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正思惟……乃至……世間與出世間之正精進……乃至……世間與出世間之正念……乃至……世間與出世間之正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (6)（自）道具足者是世間與出世間之正業……乃至……世間與出世間之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間與出世間之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正思惟……乃至……世間與出世間之正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (7)（他）不應言：「道具足者是具足二戒。」耶？（自）然。（他）於世間之戒滅時道生耶？[2]（自）然。（他）惡戒者、毀戒者、壞戒者是修道耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）是故，道具足者是具足二戒。 ᅟᅟ==[2] 言「於世間之戒滅時」者，他論師之問。自論師指剎那壞滅而肯定。他論師以為如犯戒，復言「惡戒……」等。然而，彼邪執之建立，於前明無破戒，非〔明〕二戒之具足。是故，邪執是不能建立。== 第七章　戒非心所論 今稱戒非心所論。此處，雖戒生終而滅時，但稱受戒為因有戒之積集。依此，彼名為具戒者，是故言戒乃非心所，乃大眾部之邪執。 (1)（自）戒非心所耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）觸非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心所耶？（他）實不應如而言……乃至……。 (2)（自）觸是心所耶？（他）然。（自）戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶？（自）戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）戒是非心所耶？（他）然。（自）非可愛果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非可愛果耶？（他）然。（自）若「可愛果」者，汝！實不應言：「戒非心所。」 (4)（自）信可愛果而信是心所耶？（他）然。（自）戒是可愛果而戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）進、念、定……乃至……慧是可愛果而慧為心所耶？（他）然。（自）戒是可愛果而戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）戒是可愛果而戒非心所耶？（他）然。（自）信是可愛果而信非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒是可愛果而戒非心所耶？（他）然。（自）進、念、定……乃至……慧是可愛果而慧非心所耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）戒非心所耶？（他）然。（自）是無果、無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有果、有異熟耶？（他）然。（自）若「是有果、有異熟」者，汝！不應言：「戒非心所。」 (7)（自）眼處非心所而無異熟耶？（他）然。（自）戒非心所而無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處非心所而無異熟耶？（他）然。（自）戒是非心所而無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (8)（自）戒非心所而有異熟耶？（他）然。（自）眼處非心所而有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所而有異熟耶？（他）然。（自）耳處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處非心所而有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (9)（自）正語非心所耶？（他）然。（自）正見非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命非心所耶？（他）然。（自）正見非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正命非心所耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (10)（自）正見是心所耶？（他）然。（自）正語是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是心所耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是心所耶？（他）然。（自）正語是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是心所耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (11)（他）不應言：「戒非心所。」耶？（自）然。（他）於戒生而終滅時是破戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，戒非心所。 第八章　戒非心隨轉論 今稱戒非心隨轉論。此處，言「非心隨轉」者，不過是〔前說非心所說之〕別名語而已。 (1)（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）觸非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）觸是心隨轉耶？（他）然。（自）戒是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心隨轉耶？（他）然。（自）戒是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）正語非心隨轉耶？（他）然。（自）正見非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語非心隨轉耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心隨轉耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命非心隨轉耶？（他）然。（自）正見非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正命非心隨轉耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）正見是心隨轉耶？（他）然。（自）正語是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是心隨轉耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是心隨轉耶？（他）然。（自）正語是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是心隨轉耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（他）不應言：「戒非心隨轉。」耶？（自）然。（他）於戒生終而滅時是破戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，戒非心隨轉。 第九章　受戒因論 今稱受戒因論。此處，取不如理「植於園林……」之偈意，依「恒長養其福」之語，言受戒之因戒是長養者，乃大眾部之邪執。 (1)（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）因受觸是長養耶？受是長養耶？想是長養耶？思是長養耶？心是長養耶？信是長養耶？進是長養耶？念是長養耶？定是長養耶？慧是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）如葡草之長養、如蔓之長養、如根之長養、如木之長養、如草之長養、如文若〔草〕是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）於受戒終而起欲尋、起恚尋、起害尋，戒是長養耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四是極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之諸人與善士之法是遠隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」 (4)（他）不應言：「因受戒是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰： 「施植園以植林〔架橋 給水、水井住戶之眾人， 日夜長養彼等之福業〕 於法住具足戒者，彼人等至於天。」[1] ᅟᅟ==[1] S. N. vol. I, p. 33。雜阿含三六．五（大正二．二六一b）。== 有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依受戒是長養。 第十章　表戒論 今稱表戒論。此處，依「身表是身業，語表是語業」之執，言表即戒者，乃大眾部及正量部之邪執。 (1)（自）表是戒耶？（他）然。（自）禁殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁不與取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁欲邪行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁虛誑語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁穀酒木酒酒精分之放逸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）敬禮是戒耶？起迎是戒耶？合掌是戒耶？尊敬業是戒耶？設座是戒耶？設牀是戒耶？獻足水是戒耶？洗足是戒耶？沐浴而洗背是戒耶？（他）然。（自）禁殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁穀酒木酒酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（他）不應言：「表是戒。」耶？（自）然。（他）是惡戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，表是戒。 第十一章　無表惡戒論 今稱無表惡戒論。此處，指心不相應非福之積累及依命令之殺生等之遂行，無表是惡戒，乃大眾部之邪執。 (1)（自）無表是惡戒耶？（他）然。（自）是殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是不與取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是欲邪行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是妄語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是穀酒木酒酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）受惡業[1]終以施而施者，長養福非福之兩者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）長養福非福之兩者耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之人等與善士之法是遠隔。」[2]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」 ᅟᅟ==[1] 「受惡業者即如是稱我殺者」、「我盜取如是之物品」作如是惡之決心而終。問「兩者是長養耶？」即指於施之剎那惡不生而否定，第二問時，指心不相應惡之累積而加以肯定。== ᅟᅟ==[2] A. N. vol. I, p. 50。== (3)（自）受惡業終而施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、敬禮應敬禮、起迎應起迎、應合掌者合掌、應尊敬業者作尊敬業、應〔施〕座者而施座、應〔施〕道者而施道、福與非福之兩者是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）福非福之兩者是長養耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之人等與善士之法是遠隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」 (4)（他）不應言：「無表是惡戒。」耶？（自）然。（他）惡業非有所受耶？（自）然。（他）若「惡業有所受」，則應言：「無表是惡戒。」 〔攝頌曰〕： 道具足者之色是道，五識具足者有修道， 五識是善亦有不善，五識是有觀念， 道具足者具足二戒，戒非心所， 戒非心隨轉，因受戒是長養， 表是戒，無表是惡戒。 第十品〔終〕 # 第十一品 第一章　三亦隨[A1]眠論 ᅟᅟ==[A1] 眠【CB】，眼【南傳】== 今言「隨眠是無記、無因、心不相應」者，名三亦隨眠論。此處，凡夫善無記心轉依之時，應言為有隨眠，於其剎那彼之因，依其因而隨眠非有因，與其心不相應，故言「無記、無因、心不相應」者，乃大眾部、正量部之邪執。 (1)（自）隨眠是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）欲貪隨眠是無記耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪……乃至……欲欲蓋是不善耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）恚隨眠是無記耶？（他）然。（自）恚、恚纏、恚結是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）恚、恚纏、恚結是不善耶？（他）然。（自）恚隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）慢隨眠是無記耶？（他）然。（自）慢、慢纏、慢結是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慢、慢纏、慢結是不善耶？（他）然。（自）慢隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）見隨眠是無記耶？（他）然。（自）見、見暴流、見軛、見纏、見結是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見、見暴流、見軛、見纏、見結是不善耶？（他）然。（自）見隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (6)（自）猶豫隨眠是無記耶？（他）然。（自）猶豫、猶豫纏、猶豫結、猶豫蓋是無記耶？（他）然。（自）猶豫、猶豫纏、猶豫結、猶豫蓋是不善耶？（他）然。（自）猶豫隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (7)（自）有貪隨眠是無記耶？（他）然。（自）有貪、有貪纏、有貪結是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有貪、有貪纏、有貪結是不善耶？（他）然。（自）有貪隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (8)（自）無明隨眠是無記耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明纏、無明結、無明蓋是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明結、無明纏、無明蓋是不善耶？（他）然。（自）無明隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (9)（他）不應言：「隨眠是無記。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心轉時，應言：「有隨眠。」耶？（自）然。（他）善惡之法〔同時〕至於現前耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠是無記耶？（自）凡夫善無記心轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）善惡之法〔同時〕至於現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，貪是無記耶？ (10)（自）隨眠是無因耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪隨眠是無因耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結……乃至……欲欲蓋是無因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結……乃至……欲欲蓋是有因耶？（他）然。（自）欲貪隨眠為是因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）恚隨眠……乃至……慢隨眠、見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠……乃至……無明隨眠是無因耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明纏、無明結、無明蓋是無因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流……乃至……無明蓋是有因耶？（他）然。（自）無明隨眠是有因耶？（他）實不應如是言……乃至…… (11)（他）不應言：「隨眠是無因。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心轉時，應言：「是有隨眠。」耶？（自）然。（他）隨眠依其因而有因耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠是無因。（自）凡夫善無記心轉時，應言：「是有貪。」耶？（他）然。（自）貪依其因而有因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，貪是無因。 (12)（自）隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪……乃至……欲欲蓋是心相應耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是心相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (13)（自）欲貪隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）是何蘊之繫屬耶？（他）是行蘊之繫屬。（自）行蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、識蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (14)（自）欲貪隨眠是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）然。（自）欲貪是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是行蘊繫屬而心相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (15)（自）欲貪隨眠是行蘊之繫屬而心不相應，欲貪是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）行蘊是一分心相應而一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分心相應而一分心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、識蘊是一分心相應而一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (16)（自）恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛……乃至……無明蓋是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流、無明軛……乃至……無明蓋是心相應耶？（他）然。（自）無明隨眠是心相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (17)（自）無明隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）是何蘊之繫屬耶？（他）是行蘊之繫屬。（自）行蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (18)（自）無明隨眠是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）然。（自）無明是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）無明隨眠是行蘊繫屬而心相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (19)（自）無明隨眠是行蘊繫屬而心不相應，無明是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）行蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (20)（他）不應言：「隨眠心不相應。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心轉時，應言：「有隨眠。」耶？（自）然。（他）隨眠是相應其心耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠是心不相應。（自）凡夫是善無記心轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）貪是相應其心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，貪是心不相應。 第二章　智論 今稱智論。此處，依道智而去無智，尚於眼識等智不相應心轉時，其道心不轉，故不應言「有智」，乃大眾部之邪執。 (1)（自）去無智而智不相應心轉時，不應言：「有智。」耶？（他）然。（自）去貪時，不應言：「是離貪。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）去無智而智不相應心轉時，不應言：「是有智。」耶？（他）然。（自）於去瞋……乃至……去癡……乃至……去煩惱時，不應言：「是無煩惱。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）於去貪時，應言：「是離貪。」耶？（他）然。（自）於去無智而智不相應心轉時，應言：「是有智。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於去瞋……乃至……去癡……乃至……去煩惱時，應言：「是無煩惱。」耶？（他）然。（自）於去無智而智不相應心轉時，應言：「是有智。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（他）於去無智而智不相應心轉時，應言：「是有智。」耶？（自）然。（他）依過去智而有智耶？依滅、去、寂止之智而有智耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第三章　智心不相應論 今稱智心不相應論。此處，指具足眼識等之阿羅漢逮得道智而言有智，但彼智與心不相應，故言「智心不相應」，乃東山住部之邪執。 (1)（自）智〔與〕心不相應耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）智是心不相應耶？（他）然。（自）慧、慧眼、慧力、正見、擇法覺支是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧、慧眼、慧力、正見、擇法覺支是心相應耶？（他）然。（自）智是心相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）智是心不相應耶？（他）然。（自）是何蘊之繫屬耶？（他）是行蘊之繫屬。（自）行蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）智是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）然。（自）慧是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）智是行蘊繫屬而〔與〕心相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）智是行蘊繫屬而心不相應，慧是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）行蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「智心不相應。」耶？（自）然。（他）阿羅漢之眼識具足應言：「有智。」耶？（自）然。（他）智是相應其心耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，智〔與〕心不相應。（自）阿羅漢之眼識具足應言：「有慧。」耶？（他）然。（自）慧是相應其心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，慧是心不相應。 第四章　是苦論 今稱是苦論。此處，觀行者於出世間道之剎那，發「是苦」之語，如是發「是苦」之語，言彼「是苦」之智轉，乃安達派之邪執。 (1)（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「是集」之語者，「是集」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「是滅」之語者，「是滅」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「是道」之語者，「是道」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）發「是集」之語者，「是集」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是滅」之語者，「是滅」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是道」之語者，「是道」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「色無常」語者，「色無常」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是苦」語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識無常」之語者，「識無常」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「色無我」之語者，「色無我」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識無常」之語者，「識無我」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）發「色無常」之語者，「色無常」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識無常」之語者，「識無常」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）發「色無我」之語者，「色無我」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識無我」之語者，「識無我」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（自）實不應如是言……乃至…… (7)（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）言 i [1]、言 dan、言 du [2] 及言 kham [3] 之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 「言 i、言 dan……」等，若彼於苦智轉者，則依 i, dan, du, khan（idam dukkham 是苦）文字之順序而應言四智轉。他論師不許如是，故否定。== ᅟᅟ==[2] 原本 ruci 是 duti 之誤。== ᅟᅟ==[3] 原本為 āmantā 是 na h'evaṁ vattabbe……pe……之誤。== 第五章　神力論 今稱神力論。此處，執取不如理神足所修功德之意義，言具足神力可住一劫，乃大眾部之邪執。 (1)（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）此是神通所成之壽、神通所成之趣、神所成之得自體耶[1]？（他）實不應如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住於過去之劫耶？得住於未來之劫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住二劫耶[2]？得住三劫耶？得住四劫耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 此處名劫者，是大劫、一分劫與壽劫等三種。言「諸比丘！是等之四阿僧祇」之時，言大劫之劫。言「梵眾諸天之壽量〔一〕劫」時，是一分劫。言「一劫煮於地獄」、「一劫受樂於天」時是壽劫。壽劫是壽之形成，依業之異熟及依年數為壽命限界之義。指此等中之大劫而問，他論師是肯定。而自論師責難於彼，若汝神力具足者由欲住限於百年前後之壽劫以上，或大劫，又住一分大劫，神通所成之彼壽者應有〔如是〕耶？言「其神通所成之壽」等。他論師名命根者，即「非神通所成唯業等起」而否定。然而，何有神通之差異耶？雖無神通者非住壽劫耶？有此之差異。有神通者命當於壽命之間轉，作障害之法是依神力而取捨，防中間之非時死是可能；而無神通者無有如是之力，是為與彼之區別。== ᅟᅟ==[2] 言「得住二劫耶？」等，即責難「若『有神通者超過命之界限之可能』者，不單一〔劫〕，應言住於無數劫」。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]，今於此處加上[02]之註標。）== (2)（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）有命之時得於命之殘住耶？無命之時得於命之殘住耶？（他）有命之時得於命之殘住。（自）若「有命之時得於命之殘住」者，汝不應言：「神力具足者得住一劫。」（他）無命之時得於命之殘住。（自）死而住耶？命終而得住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「勿滅已生之觸」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「勿滅已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……勿滅已生之慧」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是而言……乃至…… (4)（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「恆常色在」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「恆常受……乃至……想……乃至……行……乃至……識在」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「有生法之有情勿生」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）不應言：「神力具足者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！於任何人修四神足，亦多行、乘輿、所依、建立、積集，極善發起，若有所望者阿難！彼得住一劫、一劫餘。」[3]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，神力具足者得住一劫。 ᅟᅟ==[3] D. N. vol. II, p. 103。長阿含二．遊行經（大正一．一五b）。== (7)（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保證四法，何等為四？沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保證『之老法無老』、『之病法無病』……乃至……『之死法無死』……乃至……。沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世中任何者亦復非能保證『所有惡業之雜染，能招後有，俱為苦患，有苦之異熟，當來生老死者之異熟無起』。」[4]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，不應言：「神力具足者得住一劫。」 ᅟᅟ==[4] A. N. vol. II, p. 172。== 第六章　定論 今稱定論。此處，「彼於一心剎那而生之一境性依等持之義而不辭為定」，依止於「七日夜一向受樂而住」等語，言「心相續為定」，乃說一切有部及北道派之邪執。 (1)（自）心相續是定耶？（他）然。（自）過去之心相續是定耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）心相續是定耶？（他）然。（自）未來之心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去已滅，未來非未生耶？[2]（他）然。（自）若「過去已滅，未來未生」者，不應言：「心相續是定。」 ᅟᅟ==[1] 若心相續是定，言「心相續」者過去亦有，未來亦有，唯一現在非名相續。於汝「是等一切是定」應可責難，而言「過去之……」等。他論師不許如是而否定。== ᅟᅟ==[2] 言「過去已滅……非是耶？」等，於心相續唯現在心起作用，過去未來以已滅及未生無〔作用〕。然明言「如何如是名為定耶？」== (2)（他）一心之剎那是定耶？[3]（自）然。（他）眼識具足能入定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）耳識具足……乃至……鼻識具足……乃至……舌識具足……乃至……身識具足……乃至……不善心具足……乃至……貪俱行心具足……乃至……瞋俱行心具足……乃至……癡俱行心具足……乃至……無愧俱行心具足能入定耶？（自）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 言「一心之剎那是〔定〕耶？」乃他論師之問。由此於自宗，「諸比丘！修定！」等〔之佛語〕，若言「現在善心相應之一境性是定」者，指彼〔之定〕而肯定者乃自論師。== (3)（自）心相續是定耶？（他）然。（自）惡心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪俱行……乃至……瞋俱行……乃至……癡俱行……乃至……無愧俱行之心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）不應言：「心相續是定。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？……曰：「友尼健子！我不動其身，不語其語，七日夜一向受樂得住。」[4]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，心相續是定。 ᅟᅟ==[4] 言「非世尊所〔言〕耶？」者，即明示「前後而生無定之障礙」，非依相續之定性，是故不成立。== 第七章　法住性論 今稱法住性論。此處，依止於「彼界……定而住」之語，稱緣起之法住性，有一〔法〕其圓成，乃安達派之邪執。 (1)（自）法住性是圓成耶？（他）然。（自）其住性亦圓成耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）其住性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 若圓成於〔十二緣起之〕無明等，稱別一法住性之圓成（parinipphanna 是依業、時、節、心、食等之緣而成具體、獨立之義），汝於其法住性亦為有別圓成法住性之事，為責難而言「其住性亦……」等。他論師以非如是之邪執而否定。於第二問時，則指無間緣性及互相緣性而肯定。== (2)（自）色之住性是圓成耶？（他）然。（自）其住性亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其住性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）受之住性……乃至……想之住性……乃至……行之住性……乃至……識之住性圓成耶？（他）然。（自）其住性亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其住性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第八章　無常性論 今稱無常論。此處，言無常色等之無常性亦如色等為圓成者，乃安達派之邪執。 (1)（自）無常性是圓成耶？（他）然。（自）其無常性之無常性亦圓成耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）其無常性之無常性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 若於汝如色等無常性是圓成者，〔無常性〕亦應有別圓成之無常性而責難，而言「其無常性之……」。他論師二個無常性非一起而否定，又彼無常性非常，與其無常一起消失，故肯定。== (2)（自）老是圓成耶？[2]（他）然。（自）其老之老亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其老之老亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 言「老是圓成耶？」於已生之老死外，不稱無常性。是故，從事於無常性之分別而言。== (3)（自）死是圓成耶？（他）然。（自）其死之死亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其死之死亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）色是圓成，色有無常性耶？（他）然。（自）無常性是圓成而有無常性之無常性耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是圓成而有色之老耶？（他）然。（自）老是圓成而有老之老耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是圓成而有色之破壞耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圓成，有死之破壞而有消失耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 於圓成之色等，如有無常性、老死。如是，於圓成之無常性等，認為此等是無，一向給予否定。== (5)（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是圓成，有識之無常性耶？（他）然。（自）無常性圓成而有無常性之無常性耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是圓成而有識之老耶？（他）然。（自）老是圓成而有老之老耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是圓成而有識之破壞耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圓成而有死之破壞，有消失耶？（他）實不應如是言……乃至…… 〔攝頌曰〕： 隨眠是無記、無因、心不相應， 去無智時有智，智是心不相應， 於有聲處智轉，神力具足者得住一劫， 心相續是定，〔有〕法住性，〔有〕無常性。 第十一品〔終〕 # 第十二品 第一章　律儀業論 今稱律儀業論。此處，依止於「以眼見色取相……乃至……不取相。」之經〔文〕，言「律儀、非律儀皆是業」，乃大眾部之邪執。 (1)（自）律儀是業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀……乃至……身根律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根律儀是身業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根律儀是身業耶？（他）然。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀是舌業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）然。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀……乃至……身根律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 於自宗，言「思是業」，其思如於身語意門轉，得身業等之名，若汝之律儀是業者，責難其亦於眼根等而轉，得眼業等名，故言「眼根律儀是眼業耶？」他論師即不見如是之經文，故於四門而否定；於第五身門，指淨身而否定，指表身而肯定。因為，彼許淨身與表身皆是身根故。意門亦指異熟門而否定，指業門而肯定。非律儀亦同為一理趣。== (2)（自）非律儀是業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀……乃至……身根非律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根非律儀是身業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根非律儀是身業耶？（他）然。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀是舌業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）然。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀……乃至……身根非律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（他）不應言：「律儀、非律儀皆是業。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而取相……乃至……不取相，以耳聞而……乃至……以意識法而取相……乃至……不取相。」[2]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，律儀、非律儀皆是業。 ᅟᅟ==[2] 「以眼見色……」之經，於諸門示律儀非律儀者，非彼之業，故以為證而難。A. N. vol. II, p. 16。漢譯南傳大藏經，第二〇卷二九頁。== 第二章　業論 今稱業論。此處，依止於「諸比丘！我不說故思業……乃至……」之經文，而言「一切業有異熟」，乃大眾部之邪執。對彼等而言「諸比丘！我說思為業」，大師不區別而說「思為業」，唯彼之善不善〔業〕有異熟，無記無異熟，為示此區別而問「一切之業……」是自論師，肯定是他論師。 (1)（自）一切之業有異熟耶？（他）然。（自）一切之思有異熟耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）異熟無記之思是有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）欲界繫之異熟無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）色界繫、無色界繫、無繫屬之異熟無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）欲界繫之作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）色界繫、無色界繫作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 於「一切之思……」之問，指無記而否定。指善不善而肯定。== (2)（自）異熟無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「異熟無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」（自）作無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「作無記之思是無異熟」者，汝不應言：「一切之思有異熟。」（自）欲界繫、色界繫、無色界繫、無繫屬之異熟無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「無繫屬異熟無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」（自）欲界繫、色界繫、無色界繫之作無記無異熟耶？（他）然。（自）若「無色界繫作無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」 (3)（他）不應言：「一切業有異熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！我不說故思業所作之積集者不受〔果〕而滅。其必生現法或後生。」[2]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，一切之業有異熟。 ᅟᅟ==[2] A. N. vol. v, p. 292。== 第三章　聲異熟論 今稱聲異熟論。此處，執「彼若其業遂行、蓄積、積聚、增大……有梵音」等是不如理，言「聲是異熟」，乃大眾部之邪執。對彼，唯業等起之非色法得異熟之名，然而色法因示無此語而問自論師，肯定是他論師。 (1)（自）聲是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應、有所緣、其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受、非順苦受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順樂受、非順苦受……乃至……其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「聲是異熟。」 (2)（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）聲是異熟，聲是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲是異熟，聲非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（他）不應言：「聲是異熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼若遂行、蓄積、積聚、增大其業者，有梵音，有伽陵伽之音。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，聲是異熟。 ᅟᅟ==[1] 言「遂行……其業……」之經，示相之獲得而言。因為，大人由前世之作業而有清淨之屬性，然屬性非異熟，故非為證。D. N. vol. III, 173。中阿含五十九．三十二相經（大正一．四九四a）。== 第四章　六處論 今稱六處論。此處，六處由所作業而生，故言異熟者，乃大眾部之邪執。 (1)（自）眼處是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受……乃至……非有所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「眼處是異熟。」 (2)（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）眼處是異熟，眼處是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是異熟，眼處是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「身處是異熟。」（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）身處是異熟，身處是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身處是異熟，身處是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（他）不應言：「六處異熟。」耶？（自）然。（他）六處非由業之所作而生耶？（自）然。（他）若「六處由業之所作而生」者，汝實應言：「六處是異熟。」 第五章　極七返論 今稱極七返〔有〕論。此處，言極七返補特伽羅依極七返性而決定，乃北道派之邪執。為彼等，除聖道之外，於彼非決定，彼依其〔聖道〕且由極七返性而決定，為示此分別而問者是自論師，肯定者是他論師。 (1)（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）即奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽者耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 於「奪母命……」等之趣意如次。有二種決定，即正性決定與邪性決定。正性決定是聖道，其決定不退轉法性與生果。邪性決定是無間業，其決定生於無間地獄。此處，極七返〔有〕依預流道不退轉法生及生果而決定。餘道之決定，彼無不證故。亦作無間是不可能。然而汝許決定。依此，問汝：「依是等之邪性決定而決定耶？」== (2)（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）中間不能現觀法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）中間不能現觀法耶？（他）然。（自）是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而有其決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有念處、正勤、神定、根、力、覺支，依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其決定耶？（他）然。（自）若「依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其決定」者，汝實不應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」（自）依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其等念處……乃至……覺支等耶？（他）然。（自）若「依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其等念處……乃至……覺支等」者，汝實不應言：「極七返補特伽羅自極七返而決定。」 (5)（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）依一來為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何為決定耶？（他）依預流為決定。（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）雖任何人入預流決定悉由極七返而決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (6)（他）不應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」耶？（自）然。（他）彼不為極七返〔有〕耶？（自）然。（他）若「彼極七返〔有〕」者，是故汝實應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」 第六章　家家一種論 (1)（他）不應言：「家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定。」耶？（自）然。（他）彼非家家耶？（自）然。（他）若「彼是家家」者，是故汝實應言：「家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定。」 (2)（他）不應言：「一種補特伽羅由一種性（為一回人有）而決定。」耶？（自）然。（他）彼非一種耶？（自）然。（他）若「彼是一種」者，是故汝實應言：「一種補特伽羅由一種性而決定。」 第七章　奪命論 今稱奪命論。此處，依瞋相應心而有殺生，而瞋是無捨見具足之人，故言見具足之人〔尚〕故意奪生物之命，乃東山住部之邪執。 (1)（自）見具足之補特伽羅欲故意奪生物之命耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅故意奪母命耶？……乃至……奪父命耶？……乃至……奪阿羅漢之命耶？……乃至……以惡心出如來之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）見具足之補特伽羅故意奪生物之命耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其學耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅尊敬其師」者，汝實不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」（自）見具足之補特伽羅不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其學耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅尊敬其學」者，汝實不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」 (4)（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅破壞佛塔、通便、唾棄於佛塔不尊信耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）見具足之補特伽羅故意奪生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！譬如大海〔之水〕有定法，無超越其岸，如是依我為聲聞制學處，是我聲聞為生命亦不犯。」[1]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」 ᅟᅟ==[1] Vinaya III, p. 303。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== 第八章　惡趣論 今稱惡趣論。此處，執「惡趣、惡趣有情色等所緣之渴愛」兩者為惡趣，又不分別，於無分別見具足，言惡趣斷者，乃北道派之邪執。 (1)（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅染惡生之色耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅染著惡生之色」者，汝實不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」 (2)（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅〔染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……觸，與非人之女、畜生女、龍女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、馬、牝馬，所有鷓鴣、鶉、孔雀、雉……乃至……所有上纏衣耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅是所有上纏衣」者，汝實不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」 (3)（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅染著惡生之色耶？（他）然。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢染著惡生之色耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）於見之補特伽羅斷惡趣〔染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……是所有上纏衣耶？（他）然。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢〔……〕是所有上纏衣耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢不染著惡生之色耶？（他）然。（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅不染著惡生之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢〔不染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……不與非人之女、畜生女、龍女行淫法，不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、馬、牝馬、所有鷓鴣、鶉、孔雀、雉……乃至……所有上纏衣耶？（他）然。（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅〔……〕非所有上纏衣耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（他）不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」耶？（自）然。（他）見具足之補特伽羅生地獄耶？……乃至……生於畜生界耶？……乃至……生於餓鬼耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，於見具足之補特伽羅斷惡趣。 第九章　第七有論 (1)（他）不應言：「於第七有之補特伽羅斷惡趣。」耶？（自）然。（他）第七有之補特伽羅生於地獄耶？生於畜生界耶？生於餓鬼境耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）是故，於第七有之補特伽羅斷惡趣。 〔攝頌曰〕： 律儀是業，非律儀亦爾， 一切業有異熟，聲是異熟，六處亦異熟， 極七返補特伽羅由極七返而決定， 家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定， 一種補特伽羅由一種性而決定， 見具足之補特伽羅故意奪生物之命， 於見具足之補特伽羅斷惡趣，第七有亦爾。 第十二品〔終〕 # 第十三品 第一章　劫住論 今稱劫住論。此處，言「破和合僧者一劫煮於地獄」，即破和合僧者一劫間完全住於地獄，乃王山部之邪執。 (1)（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕佛陀生於世間耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕僧伽破耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕劫住者作劫住之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕劫住之人死耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 言：「……佛陀……」，此無佛陀之生，示無破和合僧而言。== ᅟᅟ==[2] 言：「劫之始耶？〔同時〕僧伽破耶？」示「若全部住者，劫之初以來〔即〕為業，示生住於彼耶？」而言。== (2)（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住於過去之劫耶？住於未來之劫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之間耶？住三劫之間耶？住四劫之間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者於劫燒盡時趣何耶？（他）趣於他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之業順次生異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）趣於空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修進神足、修心神足、修思惟神足耶？[4]（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[3] 於「劫住者具神通耶？」之問，指修所成而否定。然他宗，準許生來神通，指彼而肯定。== ᅟᅟ==[4] 言「修欲神足……」，言依生來之神通為具神通者唯邪執而已。然而若汝有神通者，為難「有修習是等神足故」而言。== (3)（他）不應言：「劫住者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰： 「墮惡生人、墮地獄人、劫住者、破僧伽者、 樂黨派者、非法住者由瑜伽安穩而隨， 破和合僧，一劫間煮於地獄。」[5] ᅟᅟ==[5] 「墮惡生人、墮地獄人……」之經者，以一劫為八十分，其一分之間住，指其壽劫而言，故不為證。== 有如是之經耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。 第二章　得善心論 今稱得善心論。於自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所捨其生之大或出世間〔心〕。然不區別此，言彼〔劫住者〕於一律不得善心，乃為北道派之〔邪執〕。 (1)（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝實不應言：「劫住者不可能得善心。」（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食、施飲水、禮拜支提、獻華鬘於支提、獻香、獻塗香、右繞支提而得耶？（他）然。（自）若「劫住者右繞支提」者，汝實不應言：「劫住者不可能得善心。」 (2)（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……無色界……乃至……出世間之善心耶？（自）實不應如是言……乃至……。 第三章　無間〔業〕計劃者論 今稱無間〔業〕計劃者論。此處，言「無間〔業〕計劃者」。為蘊破壞（死）與異熟於無間之所命殺母等無間之業，其時依其決定性之命令以作其業，彼〔與命令之人〕生遂行之思，故邪性決定，不得入於正性決定。〔然而〕依非決定性之命令而所命作其業，彼〔命令者〕不生遂行之思，故不為邪性決定，得入正性決定。此乃自宗（自論師）之定說。然而，依彼非決定性之命令，言同樣不得入正性決定，乃北道派之邪執。 (1)（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）得入邪性決定及正性決定之兩者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）此計劃之業[1]非生惡作、追悔耶？（自）然。（他）若此計劃之業生惡作、追悔，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定。」[2]。 ᅟᅟ==[1] 於「彼……業」之問，「業」是殺母等之業。此處，指非決定性之命令，然肯定是自論師。因為，無確定性之命令，故「我為不當之事」生之惡作、追悔。== ᅟᅟ==[2] 言「若……」等，唯執惡作之生，建立邪執依他論師而言。== (2)（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能入正性決定耶？[3]（他）然。（自）殺母、殺父、殺阿羅漢、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定耶？（他）然。（自）殺母……乃至……破僧伽耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定耶？（他）然。（自）非避其業、除惡作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其業、除惡作、除追悔，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定。」 ᅟᅟ==[3] 今問「依非決定性之命令與計劃無間者，禁依他論師而入定性決定，執其補特伽羅，計劃無間……為不可能耶？」是自論師，依其邪執而肯定是他論師。然，自論師「言〔入正性決定〕為不可能，是殺母等業之作者，為難其如何，依汝為其業耶？」而言「殺母……等」。他論師不見如是所作，故否定「實不應如是言……」。言「……避其業……」是指非決定性命令之業而言。因為，「我不為命令」，依取消命令而為「避」者。避之故，此處，即除惡作、除追悔。然，有如是之時亦被認為是「前之命令者有決定性」，他論師以「然」而肯定。此時，自論師承認有避其業之性質，立己之見解而言「若……」等。== (3)（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶[4]？（自）然。（他）非有彼業之計劃耶？（自）然。（他）若有彼業之計劃，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅可入正性決定。」 ᅟᅟ==[4] 終「計劃無間……」之問如最初之問，問為他論師。肯定為自論師。「非有彼業……耶？」之徵問是他論師。指「避」時以前之計劃時而肯定者是自論師。唯執計劃之前分，依不決定之見解而建立「若……」之邪是他論師。然而，此邪執為不如理，而建立故，等於不建立。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[04]，今於此處加上[04]之註標。）== 第四章　決定者入決定論 今稱決定者入決定論。此處，有二種之決定。邪性決定即無間業與正性決定即聖道。除此二決定而外不名為決定。一切餘三地之法名不決定。成就是等亦不決定。然而，佛依自身之智力，記別「此有情於未來得菩提」之菩薩者多功德故，而言「決定者」。以上唯執此之〔所言決言〕語，最後有之菩薩「依其生而現觀其法」之意思，言「決定是入決定」，乃東山住部、西山住部之邪執。 (1)（自）決定者入決定耶？（他）然。（自）邪性決定者入正性決定，正性決定者入邪性決定耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者入決定耶？（他）然。（自）前修道而後入決定耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修預流道而後入預流決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修一來道……乃至……修阿羅漢道而後入阿羅漢決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……覺支[3]而後入決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 言「邪性決定」等，言為示依某決定而入決定者無其他決定之事。== ᅟᅟ==[2] 言「前修道……」等，言為示決定之別。== ᅟᅟ==[3] 言「念住」等，言為示於一決定法之別。== (2)（他）不應言：「決定者入決定。」耶？（自）然。（他）菩薩依其生而不得現觀其法耶？[4]（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實是決定者入決定。 ᅟᅟ==[4] 「菩薩……得……耶？」之言，唯表示菩薩為可能，不入決定者之決定，故不成立。因為，前依一決定法而不決定，於菩提之根本，依見諦而入決定。== 第五章　有覆論 今名有覆論。此處，若清淨者，淨化作用不〔餘留〕者，言「覆蓋、障、覆者為斷蓋」者，乃北道派之邪執。 (1)（自）有覆者是斷蓋耶？（他）然。（自）有染者是斷貪，瞋者是斷瞋，愚者是捨癡，有煩惱是斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪而斷貪，依瞋而捨瞋，依癡而斷癡，依煩惱而斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）貪是心相應，道是心相應耶？（自）然。（他）二觸……乃至……二心是俱起耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）貪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法是相隔。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「善不善……乃至……現前。」 (2)（自）有覆是斷蓋耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、淨、清淨、無垢、離染、柔軟、堪任、安住，達不動之時，顧心於諸漏之盡智[1]。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有覆者斷蓋。」 ᅟᅟ==[1] 言「淨、清淨……」等，依伏而鎮伏清淨，清淨者之示正斷清淨而言。言「如是知……」等，依知、依見而說漏盡。非斷有覆者之蓋，故不為證。D. N. vol. I, p. 83。== (3)（他）不應言：「有覆者斷蓋。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是見之人，心由欲漏而解脫……乃至……由無明漏而心解脫。」[2]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，有覆者斷蓋。 ᅟᅟ==[2] D. N. vol. I, p. 84。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]，今於此處加上[02]之註標。）== 第六章　現前論 今稱現前論。現前者乃結之現前。即具足是等之煩惱者。 (1)（自）現前者是斷結耶？（他）然。（自）有染者斷貪，瞋者斷瞋，愚者捨癡，有煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪而斷貪，依瞋而捨瞋，依癡而斷癡，依煩惱而斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）貪是心相應，道是心相應耶？（自）然。（他）二觸……乃至……二心是俱起耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）貪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法者相隔。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「善不善……乃至……現前。」 (2)（自）現前者斷結耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、淨、清淨、無垢、離染、柔軟、堪任、安住，達不動之時，顧心於諸漏之盡智。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「現前者斷結。」 (3)（他）不應言：「現前者斷結。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是見人之心是由欲漏而解脫……乃至……由無明漏而心解脫。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，現前者斷結。 第七章　入定者味樂論 今稱入定者味樂論。此處，依止「圓具初禪而住，彼味樂之」等語，而入定者味樂〔其禪〕，彼所言禪欲與禪有所緣，乃安達派之邪執。 (1)（自）入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣耶？（他）然。（自）其禪是其禪之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其禪是其禪之所緣耶？[1]（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其尋而尋求其尋，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而憶其念，依其慧而知其慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 於言「其禪為其禪之所緣耶？」之問，以自身不見其物之所緣，自違經之畏而否定，依「味樂其禪」之〔經〕語而肯定。== (2)（自）禪欲是心相應，禪是心相應耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禪欲是不善，禪是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地者第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法相隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡……乃至……現前。」 (3)（他）不應言：「入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「離欲惡不善法，圓具初禪而住，彼味樂之，味樂而依彼生喜。尋伺寂定之故……乃至……圓具第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住，彼味樂之，味樂而依彼生喜。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，入定者味樂〔其禪〕[2]，以禪欲、禪為所緣。 ᅟᅟ==[2] 「彼味樂其〔禪〕」之經，即得禪自禪出定而成禪味樂。非於等持之中，禪欲、以禪為所緣。A. N. vol. II, p. 126。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]，今於此處加上[02]之註標。）== 第八章　不快貪論 今稱不快貪論。此處，於「以如何受、樂、苦、非苦非樂受、彼歡、讚、貪著此受而住」之經，言依歡所見。〔然而〕，依止所言「歡」之語而言「對苦受亦貪著之故有歡喜。故有不快貪」者，乃北道派之邪執。指彼等言「有不快貪耶？」是自論師。此處，言「不快貪」，即於不悅之苦受而希望「[A1]嗚呼於我有」此！「然依邪執而肯定是他論師」。其餘此處唯明義。 ᅟᅟ==[A1] 嗚【CB】，鳴【南傳】== (1)（自）有不快貪耶？（他）然。（自）有歡苦之有情，以如何於望苦、希、願、求、探、於苦貪者而安住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有歡樂之有情，非如何之樂於望、希、願、求、探、樂貪者而安住耶？（他）然。（自）若「有歡樂……乃至……而安住」，汝不應言：「有不快貪。」 (2)（自）有不快貪耶？（他）然。（自）對苦受，貪隨眠者附隨；對樂受，恚隨眠者附隨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非對樂受，貪隨眠者附隨；非對苦受，恚隨眠者附隨耶？（他）然。（自）若「對樂受，貪隨眠者附隨，對苦受，恚隨眠者附隨」，汝不應言：「有不快貪。」 (3)（他）不應言：「有不快貪。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是順逆於入定，以如何之受，受樂、苦、非樂非苦。彼歡、讚、貪著此受而住。」[1]。有如是之經耶？（自）然。（他）是故，有不快貪。 ᅟᅟ==[1] 「彼於歡、讚……此受……」（M. N. vol. I, p. 266）之經，然行引依苦受者，不稱貪之生起。然而，總括以受為相之法，或由自體察苦受，名為見思惟；依見歡喜而歡喜受，非喜苦受之轉變。敗於苦受即願求反對之欲樂亦名為歡苦受。如是，有「苦受歡」喜之意義。是故，非證不快貪。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== 第九章　法渴愛無記論 今稱法渴愛無記論。此處，所言色渴愛……乃至……法渴愛，此等六渴愛中，最後之渴愛言法渴愛故，是故言「此為無記」，乃東山住部之邪執。 (1)（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）色渴愛是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是不善耶？（他）然。（自）法渴愛是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是不善耶？（他）然。（自）法渴愛是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）渴愛是無記耶？（他）然。（自）「渴愛是不善」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴愛是不善」者為世尊言，汝不應言：「法渴愛是無記。」（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）「貪愛是不善」為世尊所言，法渴愛非貪愛耶？（他）然。（自）若「貪愛是不善」為世尊所言，法渴愛是貪愛，汝不應言：「法渴愛是無記。」 (3)（自）法渴愛是貪愛而無記耶？（他）然。（自）色渴愛是貪愛而無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是貪愛而無記耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是貪愛而不善耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而不善耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴愛[1]、有渴愛、無有渴愛者，是渴愛之再生，與喜貪俱行，歡彼此之處。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「法渴愛是無記。」 ᅟᅟ==[1] 依「欲渴愛」（S. N. vol. III, p. 26）等之三部分，六渴愛則略而顯。於色等之六種所緣，依味著其欲而轉渴愛者為欲渴愛。「我及世間有」與常見俱行之渴愛為有渴愛。「〔我及世間〕非有」與斷見俱行之渴愛則為無有渴愛。== (5)（他）不應言：「法渴愛是無記。」耶？（自）然。（他）其非法之渴愛耶？[2]（自）然。（他）若「其是法渴愛」，是故汝應言：「法渴愛是無記。」 ᅟᅟ==[2] 言「非其法之渴愛耶？」之語，即示渴愛緣法所緣而轉，非表無記性。是故不成立。== 第十章　法渴愛非苦集論 今稱法渴愛非苦集論。此處，言「其是法之渴愛」故，不為苦集因，乃東山住部之邪執。 (1)（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）色渴愛非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）「渴愛是苦集」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴愛是苦集」為世尊所言，汝不應言：「法渴愛非苦集。」（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）「貪愛是苦集」為世尊所言，法渴愛非貪愛耶？（他）然。（自）若「貪愛是苦集」為世尊所言，法渴愛是貪愛，汝不應言：「法渴愛是苦集。」 (3)（自）法渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是貪愛而苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴愛、有渴愛、無有渴愛，是渴愛之再生，與喜貪俱行，歡彼此之處。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「法渴愛非苦集。」 (5)（他）不應言：「法渴愛非苦集。」耶？（自）然。（他）其法非渴愛耶？（自）然。（他）若「其法是渴愛」，是故汝應言：「法渴愛非苦集。」 〔攝頌曰〕： 劫住者得一劫住，劫住不可能得善心， 計劃無間業之補特伽羅得入正性決定， 決定者入決定，有覆者斷蓋，現前者斷結， 入定者、不快貪、法渴愛是無記，法渴愛非苦集。 第十三品〔終〕 # 第十四品 第一章　善惡結續論 今稱善惡結續論。此處，無名為「善而不善之無間，不善而善之無間生」者，其等互相結續為不應理，然「於一事物，心乃塵染、離塵之故，是故互相結續」，執此邪執而建立者，乃大眾部。 (1)（自）不善是者結續於善根耶？（他）然。（自）一切為生不善而運心……乃至……作願者[1]；為生善而運心……乃至……作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善根是結續於善根，不應言：「一切為不善而運心……乃至……作願者；生善而運心……乃至……作願。」耶？（他）然。（自）善是於不運心……乃至……不作願而生耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）善於運心……乃至……作願而生耶？（他）然。（自）若「善是於運心……乃至……作願而生」者，實汝不應言：「不善根是結續於善根。」 ᅟᅟ==[1] 言「運心……乃至……作願」者，乃兩者共名為願心。言彼「有分〔心〕願為運心，置心於有分〔心〕所緣而安立為願。== ᅟᅟ==[2] 言「善乃不作運心……者」，言彼「於不善之無間而結續生，於不運心其物生耶？」之問。他論師不運心而不見善之生故而否定。== (2)（自）不善根是結續於善根耶？（他）然。（自）不善者由不如理作意而生耶？（他）然。（自）善者由不如理作意而生者耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。（自）善非由如理作意而生耶？（他）然。（自）若「善由如理作意而生」者，汝不應言：「不善根是結續於善根。」 ᅟᅟ==[3] 言「善是由不如理作意」者，非難「若於不善之無間善生，〔善〕唯依於不善而運心，由不如理作意而生」。餘依本文應知之。== (3)（自）不善根是結續於善根耶？（他）然。（自）於欲想之無間無欲想生，於瞋想之無間無瞋想生，於害想之無間無害想生，於瞋之無間慈生，於害之無間悲生，於不樂之無間喜生，於怒之無間捨生耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）為一切善生而運心……乃至……作願者；為不善生而運心……乃至……作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善根是結續於不善根，不應言：「為一切善生而運心……乃至……作願者；為不善生而運心……乃至……作願。」耶？（他）然。（自）不善不運心……乃至……不作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善是於運心……乃至……作願耶？（他）然。（自）若「不善於運心……乃至……作願而生者」，汝實不應言：「善根是結續於不善根。」 (5)（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）善是由如理作意而生耶？（他）然。（自）不善是由如理作意而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善非由不如理作意而生耶？（他）然。（自）若「不善是由不如理作意而生」者，汝實不應言：「善根是結續於不善根。」 (6)（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）於無欲想之無間欲想生，於無瞋想之無間瞋想生，於無害想之無間害想生，於慈之無間瞋生，於悲之無間害生，於喜之無間不樂生，於捨之無間怒生耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (7)（他）不應言：「不善根是結續於善根，善根是結續於不善根。」耶？（自）然。（他）行塵染於其事物而離塵，離塵於非其事物而塵染耶？[4]（自）然。（他）若「行塵染於其事物而無塵，行離塵於其事物而塵染」者，是故汝應言：「善根是結續於不善根，不善根是結續於善根。」 ᅟᅟ==[4] 言「行塵染而於其事物」云云之語，是於一所緣而明白有貪離貪之生，非明於善惡之無間生。故不成立。== 第二章　六處生論 今稱六處生論。此處，化生者之六處是當生，結生心與唯俱生。胎兒之內處唯中意處身處是於結生之剎那生，餘之四是於七十七夜生。彼等依業而結生，言「其業或他業之所作」即自宗之說，然而，彼等若由一業生者，如有枝、木等之樹苗，唯種之六種言於母胎結生之剎那生者，乃東山住部、西山住部之邪執。 (1)（自）六處非前非後成立於母胎耶？（他）然。（自）有一切之肢節無缺者入於母胎耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）依求再生之心而眼處者成立耶？（他）然。（自）依求再生之心而手成立，足成立，頭成立，耳成立，鼻成立，口成立，齒成立耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處……乃至……香處……乃至……依求再生之心而味處成立耶？（他）然。（自）手者……乃至……依求再生之心而齒成立耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 言「有一切之肢節……」等，非難「有六處之時，有如是（一切之肢節）可入」。== (2)（他）入於母胎者，由後而生眼處耶？[2]（自）然。（他）於母胎而作得眼業耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）入於母胎者由後而耳處……乃至……舌處生耶？（自）然。（他）於母胎而作得舌業耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）入於母胎者，由後髮、毛、爪、齒、骨而生耶？[3]（他）然。（自）於母胎而作得骨業耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[2] 「於母胎……」之問是他論師。== ᅟᅟ==[3] 「於母胎……」之餘問是自論師。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）== (3)（自）不應言：「入於母胎者，髮、毛、爪、齒、骨自後而生。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「初有羯邏藍，有羯邏藍而有頞部曇。由有頞部曇而有閉尸而，由鍵南閉尸生，由閉尸而鍵南生，由鍵南鉢羅奢佉，又髮、毛、爪生。彼之母食食物與飲物之飲食，依此入於彼母胎之人，於是而生。」[4]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實入於母胎者，髮、毛、爪、齒、骨由後而生。 ᅟᅟ==[4] S. N. vol. I, 206; J. IV, 496。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[04]，今於此處加上[04]之註標。）== 第三章　無間緣論 今稱無間緣論。此處，於見舞歌等色，見聞音等之速轉，言是等之諸識交互於無間生，乃北道派之邪執。 (1)（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）為生眼識而運心……乃至……願是為生耳識而運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於眼識之無間耳識生，為生眼識而運心……乃至……不應言：「願為生耳識而運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）耳識於無運心生、於無願而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳識非於運心生、於願生耶？（他）然。（自）若「耳識是於運心生、於願生者」，汝實不應言：「於眼識之無間耳識生。」 (2)（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）眼識是於作意色相生耶？（他）然。（自）耳識是於作意色相生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是色所緣，非他所緣耶？（他）然。（自）耳識是色所緣，非他所緣耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）依眼與色而眼識生耶？（他）然。（自）依眼與色而耳識生耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）依眼與色而耳識生耶？（他）然。（自）言：「依眼與色而耳識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「依眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『依眼與色而眼識生』者，有如是之經」，汝實不應言：「依眼與色而耳識生。」（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）眼識即耳識耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 言「耳識為色所緣……」，為難「若於眼識之無間生，則如異熟意界為色所緣」而言。== ᅟᅟ==[2] 「依眼與色而耳識生耶？」之問，於經無有故而否定，信由無間生之邪執而肯定。== ᅟᅟ==[3] 言「眼識即耳識耶？」是「第一速行之無間依第二之速行是為意識，其如相同者，於汝有如是二者同一耶？」之問。依是等之理趣，一切狀態之義可知。「舞、歌……」等之語，集所緣之時，速轉故，表示間雜，非無間緣故，為證難之。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）== (3)（自）於耳識之無間鼻識生，於鼻識之無間舌識生，於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）為舌識生而運心……乃至……願是為生身識而運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於舌識之無間身識生，為舌識生而運心……乃至……願是「為身識生之運心……乃至……願」耶？（他）實不應如是言。（自）不應言舌識之無間身識生、為舌識生之運心……乃至……願為舌識生之運心……乃至……願耶？（他）然。（自）身識非於運心者生、於願者生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身識是運心者生、非於願者生耶？（他）然（自）若「身識是於運心者生、於願者生」，汝實不應言：「於舌識之無間身識生。」 (4)（自）於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）舌識是於作意味相者而生耶？（他）然。（自）身識是於作意法相者而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）舌識是為味所緣，非他所緣耶？（他）然。（自）身識是為味所緣，非他所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依舌與味而舌識生耶？（他）然。（自）依舌與味而身識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依舌與味而身識生耶？（他）然。（自）言：「依舌與味而身識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）言：「依舌與味而舌識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『依舌與味而舌識生』者，有如是之經」，汝實不應言：「依舌與味而身識生。」（自）於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）舌識即身識耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（他）不應言：「五識於交互無間生。」耶？（自）然。（他）非有舞、歌、話、見色、聞音、嗅香、味味、觸所耶？（自）然。（他）若「有舞、歌……乃至……觸所」者，依此，汝！實應言：「五識於交互等無間而生。」 第四章　聖色論 今稱聖色論。依「正語、正業是色，而一切色是四大種及四大種所造色」[1]之語，其言（正語、正業）所造之色，乃北道派之邪執。 ᅟᅟ==[1] M. N. vol. I, p. 53。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[01]與章節校注內容不符，故今將此處修訂為[01]之註標。）== (1)（自）聖色是大種所造耶？[2]（他）然。（自）聖色是善耶？（他）然。（自）大種是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）大種是無記耶？（他）然。（自）聖色是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[2] 此處，聖色或聖者之色是聖色，「然」立邪執而肯定是他論師。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[01]與章節校注內容不符，故今將此處的[01]註標修訂成[02]註標。）== (2)（自）聖色是大種所造耶？（他）然。（自）聖色是無漏、無結、無繫、無暴流、無軛、無蓋、無染、無等取、不共煩惱耶？（他）然。（自）大種是無漏……乃至……不共煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）大種是有漏……乃至……共煩惱耶？（他）然。（自）聖色是有漏……乃至……共煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（他）不應言：「聖色是大種所造。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！凡是色者，乃四大種及四大種所造之色。」[3]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，聖色是四大種所造。 ᅟᅟ==[3] M. N. vol. I, p. 53。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[03]，今於此處加上[03]之註標。）== 第五章　異隨眠論 今稱異隨眠論。此處，凡夫之善無記心轉時，應言有隨眠，而不應言纏。故有隨眠與纏相異，乃安達派之邪執。 (1)（自）欲貪隨眠是與欲貪纏異耶？（他）然。（自）欲貪是與欲貪纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪即其欲貪纏耶？（他）然。（自）欲貪隨眠即其欲貪纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）瞋恚隨眠是與瞋恚纏異耶？（他）然。（自）瞋恚與瞋恚纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚纏耶？（他）然。（自）瞋恚隨眠即其瞋恚纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）慢隨眠是與慢纏異耶？（他）然。（自）慢與慢纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慢即其慢纏耶？（他）然。（自）慢隨眠即其慢纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）見隨眠是與見纏異耶？（他）然。（自）見與見纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見即其見纏耶？（他）然。（自）見隨眠即其見纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）疑隨眠是與疑纏異耶？（他）然。（自）疑與疑纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）疑即其疑纏耶？（他）然。（自）疑隨眠即其疑纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (6)（自）有貪隨眠是與有貪纏異耶？（他）然。（自）有貪是與有貪纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有貪即其有貪纏耶？（他）然。（自）有貪隨眠即其有貪纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (7)（自）無明隨眠是與無明纏異耶？（他）然。（自）無明是與無明纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明即其無明纏耶？（他）然。（自）無明隨眠即其無明纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (8)（他）不應言：「隨眠與纏異。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心之轉時，應言：「有隨眠[1]。」耶？（自）然。（他）應言：「纏。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠與纏異。（自）凡夫善無記心之轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）應言：「纏。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依〔如是之意〕者[2]，貪與纏異。 ᅟᅟ==[1] 「有隨眠」等，其時隨眠未斷故，稱「有隨眠」，而〔隨眠〕未生故，不言為「纏」。隨眠與纏無有區別。故不成為證。== ᅟᅟ==[2] 若善無記心現行中亦存有貪者之貪則稱為貪〔隨眠〕，其貪若「現行者言纏」之意思，言「貪隨眠與纏異」者正確。== 第六章　纏心不相應論 今稱纏心不相應論。此處，於作意無常等亦生貪等，又〔經〕言：「爾時，波羅墮婆闍！我作不淨想為淨想。」[1]，是故言「纏是不相應」，乃安達派之邪執。 ᅟᅟ==[1] 經文之出處 Saṁyutta-Nikāya, IV. III 即 Subhato manasikarotīti, Subhato āgacchati。話手為 Udhina 王對 Piṇdola-Bhāra 之問答。（自英譯本脚註）== (1)（自）纏是心不相應耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）纏是心不相應耶？（他）然。（自）非有貪心、有瞋心、有癡心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若「有貪心……乃至……有染污心」者，汝！實不應言：「纏是心不相應。」 第七章　繫屬論 今稱繫屬論。此處，欲貪是附隨於欲界而稱欲界繫屬，故色貪、無色貪亦附隨於色界、無色界而言色界、無色界繫屬者，乃安達派及正量部之邪執。 (1)（自）色貪附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）求等持、求上生、現法樂住與求等持心、求上生心、現法樂住心是俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非現法樂住是非求等持心、非求上生心、非求現法樂住心與非不俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所緣」者，汝！實不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬。」 (2)（自）色貪是附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是附隨於聲界為聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色貪是附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪是……乃至……味貪是……乃至……所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「聲貪是附隨於聲界而是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）求等持、求上生、現法樂住是求等持心、求上生心、現法樂住心與俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非現法樂住是非求等持心、非求上生心、非求現法樂住心與非不為俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所緣」者，汝實不應言：「無色貪是附隨於無色界而為無色界繫屬。」 (4)（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是附隨於聲界是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪是……乃至……味貪是……乃至……所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「聲貪是附隨於聲界而是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「所觸貪者附隨於所觸界而為所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「無色貪是附隨於無色界是無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（他）不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬，無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」耶？（自）然。（他）欲貪是非附隨於欲界而是欲界繫屬耶？（自）然。（他）若「欲貪是附隨於欲界而是欲界繫屬」者，依此汝！應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬，無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」 第八章　無記論 今稱無記論。此處，名異熟、作、色、涅槃之四種無記是由無異熟而言無記。成見，即言「婆蹉！世間常住是無記」者，不依常等之性而說故。然，如無此區別而為前者之無記，成見亦為無記，即安達派及北道派之邪執。 (1)（自）成見是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見是無記耶？（他）然。（自）成見相應之觸是無記耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）成見是無記耶？（他）然。（自）成見相應之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見相應之觸是不善耶？（他）然。（自）成見是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見相應之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶？（他）然。（自）成見是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）成見是無記耶？（他）然。（自）是無果、無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有果、有異熟耶？（他）然。（自）若「有果、有異熟」，汝不應言：「成見是無記。」（自）成見是無記耶？（他）然。（自）「邪見是罪之最上者」非世尊所言耶？（他）然。（自）若「邪見是罪之最上者」為世尊所言，汝不應言：「成見是無記。」 (3)成見是無記耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「婆蹉！邪見是不善，正見是善。」有如是之經耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「富留那！我說。邪見是有二趣，地獄與餓鬼各為彼趣。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「成見是無記。」 (4)（他）不應言：「成見是無記。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「婆蹉！世間常住是無記。婆蹉！世間非常是無記。婆蹉！世間有邊是無記。婆蹉！世間無邊……乃至……命為體……乃至……命與體是別……乃至……如來死後有……乃至……如來死後無……乃至……如來死後亦有亦無……乃至……如來死後非有非無是無記。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，成見是無記。 ᅟᅟ==[1] S. N. vol. IV P. 393; XLIV. II, vol. IV. P. 401。雜三四．二〇（大正二．二四四b）、雜三四．二一（大正二．二四四c）。== (5)（自）成見是無記耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！邪見之人補特伽羅之身業、口業……乃至……意業、思、希望、願、行，如見成執，此等一切法是導於非可愛、非親、不好、不利、苦。」[2]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「成見是無記。」 ᅟᅟ==[2] A. N. vol. V. p. 212。雜二八．四二（大正二．二〇四a）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]，今於此處加上[02]之註標。）== 第九章　無繫屬論 今稱無繫屬論。此處，得凡夫之定，可稱「於諸欲而離貪」，然而不言「離見」，是故言「成見是繫屬」者，乃東山住部之邪執。 (1)（自）成見是無繫屬耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（他）不應言：「成見是無繫屬。」耶？（自）然。（他）凡夫是應言：「於諸欲而離貪。」耶？（自）然。（他）應言：「離見。」耶？（自）實不應如是言。（他）是故，成見是無繫屬。 〔攝頌曰〕： 不善根於結續善根， 善根於結續不善根， 六處、六識身、 聖色大種所造， 隨眠與纏為同 〔纏者〕是心不相應，應界而附隨， 成見是無記，成見是無繫屬。 第十四品〔終〕 # 第十五品 第一章　緣論 今稱緣論。此處，依因緣之所緣法，〔對於其他之法〕依因緣而緣，不依所緣緣、無間緣、等無間緣而緣；或依所緣緣而緣，不依無間、等無間緣而緣。故言緣性是固定，乃大眾部之邪執。 (1)（自）緣性是固定耶？（他）然。（自）思惟是因，其又非增上耶？（他）然。（自）若「思惟是因，其又為增上」者，依此汝應言：「依因緣而緣，依增上緣而緣。」（自）欲增上是非與俱生法增上耶？（他）然。（自）若「欲增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」 (2)（自）精進增上是與非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）精進增上是與俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上，其又是根」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依根緣而緣。」（自）精進增上是與俱生法增上，其又非是道支耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上，其又是道支」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依道緣而緣。」 (3)（自）心增上是與非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）心增上是與俱生法增上，其又非是食耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上，其又是食」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依食緣而緣。」 (4)（自）心增上是與俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上，其又是根」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依根緣而緣。」（自）思惟增上非是與俱生法增上耶？（他）然。（自）若「思惟增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）思惟增上是與俱生法增上，其又非道支耶？（他）然。（自）若「思惟增上是與俱生法增上，其又是道支」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依道緣而緣。」（自）尊重聖法而自身觀察生，其又非所緣耶？（他）然。（自）若「尊重聖法而自身觀察生，其又是所緣」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依所緣緣而緣。」 (5)（自）前前之善法是依後後善法之無間緣而緣，其又非習熟耶？（他）然。（自）若「前前之善法依後後之善法之無間緣而緣，其又是習熟」，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」 (6)（自）前前之不善法依後後不善法之無間緣而緣，其又非是習熟耶？（他）然。（自）若「前前之不善法依後後之不善法之無間緣而緣，其又是習熟」者，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」 (7)（自）前前作無記法依後後作無記法之無間緣而緣，其又非是習熟耶？（他）然。（自）若「前前作無記之法是依後後作無記法之無間緣而緣，其又是習熟」，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」 (8)（他）不應言：「緣性是固定。」耶？（自）然。（他）依因緣而緣，依所緣緣而緣，依無間緣而緣，依等無間緣而緣耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，緣性是固定。 第二章　互相緣論 今稱互相緣論。此處，於彼等之宗，言唯是「緣無明而有行」之經文，無謂「緣行而有無明」者，故唯無明是行之緣，然而行不是無明之緣，乃大眾部邪執。 (1)（自）緣無明而有行，不應言：「緣行而有無明。」耶？（他）然。（自）無明非與行俱生耶？[1]（他）然。（自）若「無明與行俱生」者，依此汝實應言：「緣無明而有行，緣行而有無明。」 ᅟᅟ==[1] 應知依俱生、互相、有、不離、相應而緣者。== (2)（自）緣愛而有取，不應言：「緣取而有愛。」耶？（他）然。（自）愛非與取俱生耶？（他）然。（自）若「愛與取俱生」者，依此汝實應言：「緣愛而有取，緣取而有愛。」 (3)（他）「諸比丘！緣老死而有生，緣生而有有。」有如是之經耶？（自）無。（他）依此，緣無明而有行，不應言：「緣行亦有無明。」緣愛而有取，不應言：「緣取而有愛。」 (4)（自）「諸比丘！緣識而有名色，緣名色而有識。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，緣無明而有行，緣行而有無明，緣愛而有取，緣取而有愛。 第三章　世論 今稱世論。此處，「諸比丘！此等三是言依」依止之經，為「稱以時之義世為圓成」之邪執，稱世是唯時之施設以外，無何等之圓成，然「色等之蘊是圓成」之區別，言「世是圓成耶？」是自論師之問。 (1)（自）世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）未來世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）過去之、色、受、想、行、識是過去世耶？（他）然。（自）過去是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色、受、想、行、識是未來世耶？（他）然。（自）未來是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色、受、想、行、識是現在世耶？（他）然。（自）現在是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）過去之五蘊是過去世耶？未來之五蘊是未來世耶？現在之五蘊是現在世耶？（他）然。（自）是十五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是過去世耶？未來之十二處是未來世耶？現在之十二處是現在世耶？（他）然。（自）是三十六世耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）過去之十八界是過去世耶？未來之十八界是未來世耶？現在之十八界是現在世耶？（他）然。（自）是五十四世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是過去世耶？未來之二十二根是未來世耶？現在之二十二根是現在世耶？（他）然。（自）是六十六世耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (6)（他）不應言：「世是圓成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等三者是言依。何等為三？諸比丘！過去世如是有，依過去世發言。或諸比丘！如是，未來世當如是有，依未來世發言。或諸比丘！今如是現起，依現在世發言。諸比丘！此等三者是言依。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，世是圓成。 第四章　剎那頃刻須臾論 於剎那頃刻須臾論亦同理趣。因此，一切之剎那等是世之過程。 (1)（自）剎那是圓成耶？頃刻是圓成耶？須臾是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（他）不應言：「須臾是圓成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等三者是言依……乃至……諸比丘！此等三者是言依。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）依此，須臾是圓成。 ᅟᅟ==[1] 與前章所引同經。== 第五章　漏論 今稱漏論。此處，於四漏以上，外稱為漏；依此，四漏是不為有漏，是故言「四漏為無漏」者，乃說因部之邪執。 (1)（自）四漏是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（他）不應言：「四漏是有漏。」耶？（自）然。（他）有他漏，依此，彼之〔四〕漏是有漏耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，四漏是無漏[1]。 ᅟᅟ==[1] 有漏是「持漏者」，然而無令漏四漏之漏，四漏自身若是漏，特是有漏，不應言「有漏」。不是有漏，故言「無漏」之義。是詭辯性議論。== 第六章　老死論 今稱老死論。此處，老死是非圓成〔法〕，故皆不應言世間與出世間。因此，於言「世間法、出世間法」之二者，老死則不說於世間句及出世間句中。故不取此相，言「出世間法之老死是出世間」者，乃大眾部之邪執。 (1)（自）出世間法之老死是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道之老死是預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道之老死是預流道耶？（他）然。（自）預流果之老死是預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來道……乃至……一來果……乃至……不還道……乃至……不還果……乃至……阿羅漢道之老死是阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道之老死是阿羅漢道耶？（他）然。（自）阿羅漢果之老死是阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處、正勤、神足、根、力、覺支之老死是覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（他）不應言：「出世間法之老死是世間。」耶？（自）然。（他）是世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，實於出世間。 第七章　想受論 今稱想受論。此處，想受滅盡定是非於如何之法，言四蘊之滅，非世間，亦非出世間；然而「非世間之故是出世間」者，乃說因部之邪執。 (1)（自）想受滅盡定是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（他）然不應言：「想受滅盡定是出世間。」耶？（自）然。（他）是世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，實是出世間。 第八章　第二想受論 今言「非出世間之故是世間」者，乃說因部之邪執。 (1)（自）想受滅盡定是世間耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是欲界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（他）不應言：「想受滅盡定是世間。」耶？（自）然。（他）是出世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，〔想受滅盡定〕實是世間。 第九章　第三想受論 今言此應死者、此不應死者，有情無死法性之決定，言「入想受滅盡定者亦應死」，乃王山部之邪執。 (1)（自）入想受滅盡定是死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者，有以死終之觸、以死終之受、以死終之想、以死終之思、以死終之心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者，無以死終之觸……乃至……以死終之心耶？（他）然。（自）若「入想受滅盡定者無以死終之心」者，汝實不應言：「入想受滅盡定者是死。」 (2)（自）入想受滅盡定者是死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者，有觸、受、想、思、心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無觸、受、想、思、心耶？（他）然。（自）無觸者有死耶？無受者有死耶？……乃至……無心者有死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者非有死……乃至……有心者非有死耶？（他）然。（自）若「有觸者有死……乃至……有心者有死」，汝實不應言：「入想受滅盡定者有死。」 (3)（自）入想受滅盡定者有死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者之身，毒不得入、武器不得入、火不得入耶？（他）然。（自）若「火不得入」，汝實不應言：「入想受滅盡定者是死。」 (4)（自）入想受滅盡定者之身入毒，入武器，得火入耶？[1]（他）然。（自）不成入滅盡定者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）入想受滅盡定者不死耶？（自）然。（他）有彼之決定，依其決定而定，入想受滅盡定者不死耶？（自）非有〔如是之決定〕。（他）若「有彼之決定，依其決定而決定，入想受滅盡定者非不死」者，汝實不應言：「入想受滅盡定者不死。」 ᅟᅟ==[1] 此時指身之本質而加以肯定。可是，如是之時不稱定之威力者。依此言「不成入滅盡定者耶？」== (5)（自）眼識具足者不死耶？[2]（他）然。（自）有彼之決定，依其決定而決定，眼具足者不死耶？（他）非〔如是之決定〕。（自）若「有彼之決定，依其決定而決定，眼識具足者非不死」者，汝實不應言：「眼識具足者不死。」 ᅟᅟ==[2] 言「眼識具足者不死耶？」自論師為示「即使不決定之時，亦死於死時，不死於非時」而言。此處之意如下。若不決定有死，眼具足者亦應有死。然而，應異於「依五識而不死不生」之經。如於眼識具足者不死，於滅盡定者亦無。== 第十章　令為無想有情論 今稱令為無想有情論。此處，離想而轉之修是名為無想定或滅盡定或想受滅盡定。如是之二想受滅盡定者有世間與出世間。此中，世間是凡夫而令為無想有情，出世間是聖者而不令為無想有情。無此區別而無分別，言「想受滅盡定者令為無想有情」者，乃說因部之邪執。 (1)（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者有無貪善根、無瞋善根、無癡善根、信、進、念、定、慧耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無無貪善根……乃至……慧耶？（他）然。（自）若「無慧」者，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」 ᅟᅟ==[1] 無想定入定者有無貪等，而〔入〕滅盡定〔者〕無〔無貪等〕。故難此而言：「有……定、慧耶？」等。== (2)（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者有觸、受、想、思、心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無觸、受、想、思、心耶？（他）然。（自）無觸者有修道，無受者有修道……乃至……無心者有修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者非有修道……乃至……有心者非有修道耶？（他）然。（自）若「有觸者有修道……乃至……有心者有修道」者，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」 (3)（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）任何人入想受滅盡定者皆應為無想有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（他）不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」耶？（自）然。（他）此處為無想，彼處亦為無想耶？（自）然。（他）若「此處為無想，彼處亦為無想」，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」 第十一章　業積集論 今稱業積集論。此處，言「稱業積集者與業異之心不相應無記無所緣者」，乃安達派、正量部邪執。 (1)（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）觸與觸積集是異，受與受積集是異，想與想積集是異，思與思積集是異，心與心積集是異，信與信積集是異，進與進積集是異，念與念積集是異，定與定積集是異，慧與慧積集是異，貪與貪積集是異……乃至……無愧與無愧積集是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）業積集與業俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與業俱生耶？（他）然。（自）與善業俱生之業積集是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與善業俱生之業積集是善耶？（他）然。（自）與樂受相應業俱生之業積集是樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與苦……乃至……不苦……不樂受相應業俱生之業積集是不苦不樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (3)（自）業積集與業俱生耶？（他）然。（自）與不善業俱生之業積集是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與不善業俱生之業積集是不善耶？（他）然。（自）與樂受相應業俱生之業積集是樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與苦……乃至……不苦不樂受相應業俱生之業積集是不苦不樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）業與心俱生，業是有所緣耶？（他）然。（自）業積集與心俱生，業積集是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與心俱生，業積集是無所緣耶？（他）然。（自）業與心俱生，業是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業與心俱生，心壞之時，業壞耶？（他）然。（自）業積集與心俱生，心壞之時，業積集壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與心俱生，心壞之時，業積集不壞耶？（他）然。（自）業與心俱生，心壞之時，業不壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (5)（自）有業之時，有業積集耶？[1]（他）然。（自）業即業積集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有業之時，有業積集，由業積集而有異熟耶？（他）然。（自）業即業積集，是業異熟耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）有業之時，有業積集，由業積集而有異熟，異熟是有所緣耶？[3]（他）然。（自）業積集是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集是無所緣耶？（他）然。（自）異熟是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[1] 言「有業之時，有業之積集耶？」或「有業之時，有業之積集或業住之時，有業之長養，又依業之積集而有異熟」，彼業滅時，芽生已，種子存。依無明結果〔異熟〕生已，業積集而住」之邪執而加以肯定。== ᅟᅟ==[2] 言「業即業積集，即業異熟耶？」即「依業而有業之積集，若『其異熟生已而住』之邪執，是等之三（業、積集、異熟）亦為一耶？」之問。== ᅟᅟ==[3] 言「……異熟是有所緣耶？」非難「如此之異熟，異熟法法亦繫於所緣耶？」之問。他論師依邪執而肯定其一而否定其一（後者）逆亦同理趣。餘者如本文可知。== (6)（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「富留那！或有惱害亦無惱害，造作身行〔業〕；有惱害亦無惱害，造作語行〔業〕……乃至……造作意行〔業〕，彼之有惱害亦無惱害，造作身行而終，有惱害亦無惱害，造作語行而終……乃至……造作意行而終，生於有惱害亦無惱害之世間，生於有惱害亦無惱害之世間者，觸於有惱害亦無惱害之觸，觸於有惱害亦無惱害之觸者，受樂苦滿之有惱害亦無惱害之受。例如：人一分天，一分惡趣者。富留那！一切生物之出生乃如是，作處依其〔業〕而生，觸於生者之觸。如是之有情，我說：為業之相續者。」[4]有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「業與業積集是異。」 ᅟᅟ==[4] M. N. I. p. 390。== 〔攝頌曰〕： 緣性固定，緣起、世與剎那、頃刻、須臾、四漏是無漏， 出世間法之老死是出世間，想受滅盡定是出世間， 入想受滅盡定者是死， 其道是生於無想有情，業與業積集是異。 第十五品〔終〕 # 第十六品 第一章　制御論 今稱制御論。此處，言「於世間得力、得自在之人等，若不得制他人之心，何是彼等之得力，何是自在耶？依得力，依得自在，彼等確可制他人之心」者，乃大眾部之邪執。 (1)（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他心以「勿貪著、勿憤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他以已生之觸「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而捨貪、捨瞋……乃至……捨無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而修道、修念處……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而遍知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）他是制他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「若自作惡則自污， 若不作惡則自淨， 淨不淨者各自物， 他者非淨他之事。」[1] ᅟᅟ==[1] Dhammapada, verse 164。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「他是制他心。」 (4)（他）不應言：「他是制他心。」耶？（他）然。（自）非有得力、得自在耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」，依此，應言：「他是制他心。」 第二章　策勵論[1-1] ᅟᅟ==[1-1] 理趣是同前論，認為是大眾部所立。== (1)（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是策勵以他心「勿貪著、勿憤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而令生無貪之善根、令生無瞋之善根、令生無癡之善根、令生信、令生進、令生念、令生定、令生慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是策勵以他已生之觸「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (2)（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而捨貪、捨瞋……乃至……捨無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而修道、修念處……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而遍知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦樂是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「若自作惡則自污， 若不作惡則自淨， 淨不淨者各自物， 他者非淨他之事。」[2] ᅟᅟ==[2] dhammapada, verse 164。== 有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「他是策勵他心。」 (4)（他）不應言：「他是策勵他心。」耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」者，依此應言：「他是策勵他心。」 第三章　與樂論 今稱與樂論。此處，依止「世尊是我等多樂法之將來者」之經，言「他是與樂於他」者，乃說因部之邪執。 (1)（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是與苦於他耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是不與苦於他耶？（他）然。（自）他是不與樂於他耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 問「與苦耶？」〔他論師〕以不見如是之經而加以否定。== (2)（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是與己樂、與他樂、與彼樂[2]於他耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是與不為己物、不為他物、不為彼物[3]之樂於他耶？（他）然。（自）若「他是與不為己物、不為他物、不為彼物之樂」者，依此，汝不應言：「他是與樂於他。」（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦樂是他作，作者與受者是異耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 於「與己樂……」等之問，與己或他人之物是不可能，彼自身之物名「如何而與於此處」而否定。== ᅟᅟ==[3] 於「非己之物」等之問，又言「名如是不為者而與得存在」之邪執而肯定。== (3)（他）不應言：「他是與樂於他。」耶？（自）然。（他）非具壽優陀夷所言耶？曰：「世尊實是我等多苦法之破壞者，世尊實是我等多樂法之將來者[4]，世尊實是我等多不善法之破壞者，世尊實是我等多善法之將來者。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「他是與樂於他。」 ᅟᅟ==[4] 言「樂法之將來者」者之語言，即世尊明他人對得樂法為緣之性，如食等非與樂之事。M. N. Vol. I, P. 447。中阿含一九二．迦樓烏陀夷經（大正一、七四〇c～七四一a）。== 第四章　超越作意論 今名超越作意論。此處，有二種之作意，依於理趣、依於所緣。此中，於由見「一行是無常」之餘，〔見〕「一切行切無常」者，依於理趣而作意。然，作意過去之諸行時，不能作意於未來。作意過去等之隨一時，依所緣而作意。此處，於現在作意之時，依其心而所作意，其心作意於現在剎那是不可能。此中，彼依止於「一切行無常」等語而作意者，即言超越〔每個〕而總括「一切行一起作意」者，乃東山住部、西山住部之邪執。 (1)（自）超越而作意耶？（他）然。（自）依其心而知其心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其心而知其心耶？（他）然。（自）依其心而知其心是心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其心而知其心是心耶？（他）然。（自）其心是其心之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其心是其心之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其尋……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）作意以過去為過去時，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意現在為現在耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來，作意現在為現在耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）作意未來為未來之時，作意過去為過去耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意現在為現在耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去，作意現在為現在耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）作意現在為現在時，作意過去為過去耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意未來為未來耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去，作意未來為未來耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「超越而作意。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰： 「以慧見『諸行無常』時， 於厭苦是清淨道。 慧見『諸行是苦』時， 於厭苦，是清淨道。 慧見『諸法無我』時， 於厭苦是清淨道。」[1] ᅟᅟ==[1] Theragātha Verse 678-678。== 有如是之經耶？（自）然。（他）依此，超越而作意。 第五章　色因論 今名色因論。此處，因是善根等之因，又一切因之名、緣之名；然，無此區別而唯依止於「四大種是因」之語，而言無分別「色是因」者，乃北道派之邪執。 (1)（自）色是因耶？（他）然。（自）是無貪因耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無瞋因……乃至……無癡因、貪因、瞋因、癡因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是因耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「是無所緣……乃至……無願」者，是故不應言：「色是因。」 ᅟᅟ==[1] 言「無貪是因耶？」為「取於汝色是無貪之因耶？」之問，他論師否定。== (2)（自）無貪是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是因、無癡是因、貪是因、瞋是因、癡是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）色是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是因而……乃至……無願耶？（他）然。（自）無瞋是因……乃至……癡是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「色是因。」耶？（自）然。（他）大種非所造色之所造因耶？[2]（自）然。（他）若「大種是所造色之所造因」，依此，應言：「色是因。」 ᅟᅟ==[2] 言「大種是所造色之所造因」者，此處，依緣義而言因之性者，非依根之義。== 第六章　色有因論 (1)（自）色是有因耶？（他）然。（自）依於無貪因而成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）衣於無瞋因……乃至……依於無癡因而成耶？依貪因、依瞋因、依癡因而成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有因耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）無貪是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是有因……乃至……無癡、信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛、沈、掉舉、無慚、無愧是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）色是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋是有因……乃至……無愧是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「色是有因。」耶？（自）然。（他）色非有緣耶？（自）然。（他）若「色是有緣」，依此應言：「色是有因。」 第七章　色善不善論 今名色善不善論。此處，依止「身業口業是有善有不善」之語，言「名身口業，身表口表色是善、不善」，乃化地部及正量部之邪執。 (1)色是善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（自）然。（自）若「無所緣……乃至……無願」者，依此不應言：「色是善。」 (2)（自）無貪是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是善、無癡是善……乃至……信、進、念、定……乃至……慧是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）色是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋是善、慧是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）色是不善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「是無所緣……乃至……無願」者，依此不應言：「色是不善。」 (5)（自）貪是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋、癡、慢……乃至……無愧是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）色是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）貪是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）瞋、癡、無愧是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（他）不應言：「色是善、不善。」耶？（自）然。（他）身業、口業非善、不善耶？（自）然。（他）若「身業是善、不善」者，依此應言：「色是善、不善。」 第八章　色異熟論 今名色異熟論。此處，言「如由業之所作而生之心所法，由業之所作而生色亦是異熟」者，乃安達派及正量部之邪執。 (1)（自）色是異熟耶？（他）然。（自）色是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應……乃至……心相應而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色非順樂受……乃至……不順苦受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……無願」者，依此不應言：「色異熟。」 (2)（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是異熟，色是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是異熟，色不順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸不是順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（他）不應言：「色是異熟。」耶？（自）然。（他）自業之所作而生之心心所法非是異熟耶？（自）然。（他）若「自業之所作而生心心所法為異熟」者，是故應言：「自業之所作而生色是異熟。」 第九章　色色界繫無色界繫論 今名色色界繫無色界繫論。此處，言「彼自欲界繫業之所作而〔生〕色是欲界繫，是故，由色界繫、無色界繫業之所作而〔生〕色亦是色界繫、無色界繫」，乃安達派之邪執。 (1)（自）有色之色界繫耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣之物耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不現法樂住耶？求等至心、求出生心、現法樂住心非不俱行……乃至……一所緣耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「有色之色界繫。」 (2)（自）有「色之無色界繫」耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心為俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「有色之無色界繫。」 (3)（他）不應言：「有色之色界繫。」「有色之無色界繫。」耶？（自）然。（他）由欲界繫業之所作而〔生〕之色乃非欲界繫耶？（自）然。（他）若「由欲界繫業之所作而〔生〕之色是欲界繫」者，依此應言：「由色界繫業之所作而〔生〕之色是色界繫。」「由無色界繫業之所作而〔生〕之色是無色界繫。」 第十章　色貪色界繫屬無色貪無色界繫屬論 今名色貪色界繫屬無色貪無色界繫屬論。此處，言「若欲貪是欲界繫屬者，是故色貪無色貪亦應是色界無色界繫」者，乃安達派之邪執。 (1)（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心及俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求等生、不現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心及非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「色貪是色界繫屬。」 (2)（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）不應言：「聲貪是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸不應言：「是所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）色貪不應言：「色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心及俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不求現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心及非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「無色貪是無色界繫屬。」 (5)（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）聲貪不應言：「聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）無色貪不應言：「無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪不應言：「所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）無色貪不應言：「無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（他）不應言：「色貪是色界繫屬。」「無色貪是無色界繫屬。」耶？（自）然。（他）欲貪非欲界繫屬耶？（自）然。（他）若「欲貪是欲界繫屬」，依此應言：「色貪是色界繫屬。」「無色貪是無色界繫屬。」 〔攝頌曰〕： 心制御、心策勵、與樂、超越作意、 色因、色有因、色是善亦不善， 色是異熟，有色之色界繫，有色之無色界繫， 一切之煩惱是欲界繫屬。 第十六品〔終〕 # 第十七品 第一章　阿羅漢有福業積集論 今名阿羅漢有福業積集論。此處，見彼阿羅漢之施分配、禮拜支提之業，言「阿羅漢有福業之積集」，乃安達派之邪執。 (1)（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢有非福業之積集耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無非福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢無福業之積集耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 稱阿羅漢者，是捨離福罪者。為難「彼若作福業者，亦應作惡」，而言：「有非福業之積集耶？」他論師不見〔阿羅漢〕殺生等之所作而加以否定。== (2)（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢行福行[2]，行不動行，引趣作業，引有作業，引自在作業，引增上作業，引大富作業，引大眷屬作業，引天之福樂作業，引人之福樂作業耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 於「行福行……」等，趣於有業 bhavagāmiKamma，於阿羅漢無而否定。== (3)（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢捨耶？……乃至……執耶？……乃至……阿羅漢散耶？……乃至……阿羅漢集耶？……乃至……阿羅漢燻耶？……乃至……阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非不增、不減，減終而住者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不增、不減，減終而住者」，汝實不應言：「阿羅漢有福業之積集。」（自）阿羅漢非不捨不執，捨終而住、不散不集，散終而住、不燻不薰，燻終而住者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住者」，汝實不應言：「阿羅漢有福業之積集。」 (4)（自）阿羅漢無福業之積集耶？（自）然。（他）阿羅漢以施而施耶？[3]（自）然。（他）若「阿羅漢以施而施」者，依此不應言：「阿羅漢無福業之積集。」（他）阿羅漢施衣……乃至……施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉、食施飲水、禮支提、獻華鬘於支提、獻香、獻塗香……乃至……右繞支提耶？（自）然。（他）若「阿羅漢右繞支提」，依此不應言：「阿羅漢無福業之積集。」 ᅟᅟ==[3] 於「以施而施耶？」等，由依作心而施轉自論師是否定。他論師唯見「省其心而起作用」而建立邪執，然而「其有所建立不如理者」，為不建立。== 第二章　阿羅漢無非時死論 今名阿羅漢無非時死論。此處，「諸比丘！我不說已作積集之故，不受思業異熟而滅」之經意於不如理作意，言「阿羅漢受一切之業異熟，終而涅槃，故阿羅漢無非時死」者，乃王山部及義成部之邪執。 (1)（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有殺阿羅漢者耶？（他）然。（自）阿羅漢有非時死耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）奪阿羅漢命者是有命，有命之殘餘時而奪命耶？無命，無命之殘餘時奪命耶？（他）有命，有命之殘餘時而奪命。（自）若「有命，命之殘餘時而奪命」者，不應言：「阿羅漢無非時死。」（自）無命，無命之殘餘時而奪命耶？無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）對於阿羅漢之身，毒、武器、火乃無效耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）對於阿羅漢之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若「對於阿羅漢之身，毒……乃至……火有效」者，依此不應言：「阿羅漢無非時死。」 (4)（自）對於阿羅漢之身，毒……乃至……火無放耶？（他）然。（自）無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）阿羅漢有非時死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我不說已作積集之故，不受思業之〔異熟〕而滅。其〔滅〕者於現法，或於次生，於後次生應起。」[1]有如是之經耶？（自）然。（他）依止，阿羅漢無非時死。 ᅟᅟ==[1] 言「諸比丘！我不〔說〕……」經者，是指此而說。〔即〕我不說：「已作之故，不受、不知、不經驗思業之異熟，是等業之滅，轉為斷絕。」其〔滅、轉之斷絕〕是順現法受〔業〕，於現法而〔起〕，非於其後，順後生受業，得異熟之機會時而〔起〕。這樣，換言之，有於如是輪迴所轉之中，有得異熟機會之業時，若住於其處，如得脫惡業之世界者非有。如是而為，依「凡未得異熟機會之業亦必依所受」之想法，作建立「阿羅漢無非時死」之邪執。此錯誤之作 A. N. Vol. V. P. 292。== 第三章　一切由業論 今稱一切由業論。此處，依止於言「依業而世間轉」之經，言「一切是此業、煩惱、異熟之轉而依業」者，乃王山部及義成部之邪執。 (1)（自）一切者是依業耶？（他）然。（自）業亦依業耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切者依業耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？[2]（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 而難「彼若如是，『業亦依於業』」，言「業亦依於業耶？」他論師若「業亦名為業」者，「其業不能不為異熟」而以否定。== ᅟᅟ==[2] 言「因宿作耶？」為難「若『一切者依業』，其應為因宿作事」而言。他論師自墮於宿作因論之畏而否定。== (2)（自）一切者依業耶？（他）然。（自）一切者依業異熟耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切者依業異熟耶？（他）然。（自）依業異熟而殺生耶？[4]（他）然。[5]（自）殺生為有果耶？[6]（他）然。（自）業異熟是有果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟是無果耶？（他）然。（自）殺生是無果耶？（他）實不應如是言……乃至……。 ᅟᅟ==[3] 言「依於業異熟耶？」若「一切者依於業」，於過去之有而轉者為因，業亦依於前有之業而為業異熟。是故，於汝，為難「一切者依於業異熟」而問。他論師如由種出芽，指依現在所轉之業現而否定。重問之時，彼業如〔種〕依前種，依前業而轉故肯定。== ᅟᅟ==[4] 言「殺生耶？」等，若為「一切依於業」，為難「殺生等依於業異熟之作」而言。== ᅟᅟ==[5] 他論師由「惡戒思亦由前業所現，一言以蔽之，不外於異熟」之邪執而肯定。於底本，有「實不應如是言」，依今註以改正。== ᅟᅟ==[6] 而又為難「若依於汝，殺生由異熟而現，如殺生之異熟亦有果而言『有果耶？』」他論師引殺生之地獄等性見有果而肯定。然而由不見「言『此業異熟之果』之箇處」而否定。== (3)（自）依業異熟而不與取……乃至……虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、破牆、竊盜、襲掠一家、持伏於路邊、趣於他妻、掠奪城邑、掠奪聚落；依業異熟而以施而施、施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具耶？（他）然。（自）病緣藥資具有果耶？（他）然。（自）業異熟有果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟無果耶？（他）然。（自）病緣藥資具無果耶？（他）實不應如是言。 (4)（他）不應言：「一切者依業。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰： 「世間依業轉， 眾生依業轉， 有情束縛業， 如車軸之轄。 依業名讚歎， 依業生死縛， 知業種種用， 何言無世業。」 有如是之經耶？[7]（自）然。（他）是故，一切依於業。 ᅟᅟ==[7] 「……依於業而轉」之經，反業於「無業」之無業論者，現「有業」之業論者業之所作，非言「一切由業而現」。故不成立。Suttanipāta Verse 645。== 第四章　根縛論 今稱根縛論。此處，有二種苦，是根縛與非根縛。根縛是依苦事為苦。非根縛是自認為「依生死逼迫之義是無常，其事為苦」而苦。不執此之分別而言「世尊為邊知彼而住於梵行」，是唯根縛之苦而無他，如說因部之邪執。 (1)（自）唯根縛是苦耶？（他）然。（自）唯根縛是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）非根縛非無常……乃至……變易法耶？[2]（他）然。（自）若「非根縛是無常……乃至……變易法」者，汝不應言：「唯根縛是苦。」 ᅟᅟ==[1] 而又依世尊所言「無常是苦故」，是故為難「『唯根縛是無常』」，言「唯根縛是常……」等。== ᅟᅟ==[2] 言「非根縛非是無常……耶？」「土地山嶽岩石等亦非根縛，亦非無常耶？」之義。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]，今於此處加上[02]之註標。）== (2)（自）非根縛是無常……乃至……變易法而不是苦耶？（他）然。（自）根縛是無常……乃至……變易法而不是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）根縛是無常……乃至……變易法而苦耶？（他）然。（自）非根縛是無常……乃至……變易法而苦耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）唯根縛是苦耶？（他）然。（自）世尊言：「無常是苦」，無常不是非根縛耶？（他）然。（自）若「世尊言『無常是苦』，無常非根縛」者，汝不應言：「唯根縛是苦。」 (4)（他）不應言：「唯根縛是苦。」耶？[3]（自）然。（他）如世尊是邊知根縛之苦而住於梵行，如是世尊是邊知非根縛之苦而住於梵行耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）如根縛之苦是邊知耶？如不再生，如是非根縛之苦是邊知耶？不再生耶？[4]（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，唯根縛是苦。 ᅟᅟ==[3] 言「不應言：『唯根縛是苦』耶？」之問，以「然」肯定是自論師。非根縛是苦憂之所緣。於熱時之火、於寒時之風為苦所緣。財禍之破損常憂之〔所緣〕。故雖無無常義亦應言：「非根縛是苦。」然，不由業煩惱而生，故不應言：「苦聖諦。」於是處，則依道而不是邊知。草木等之滅及時節、種子之滅不各為苦滅聖諦。是故，根縛是苦，且又是聖諦，其他唯苦，示此異而肯定。== ᅟᅟ==[4] 「如根縛……」等之語，示「為遍知根縛而有梵行住，遍知者無再生事」。是故，依自論師而否定。然，依「無常是苦」語所攝，避非根縛之苦亦不可能，是故不成立。== 第五章　除聖道論 今名「除聖道論」。此處，言「聖道是至苦滅之道」，故言「除聖道而餘之諸行是苦」，乃說因部之邪執。 (1)（自）除聖道而餘諸行是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？[1]（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）聖諦唯三耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）聖諦唯三耶？（他）然。（自）四聖諦，即苦、苦集、苦滅、苦滅道，非依世尊所言耶？（他）然。（自）若「四聖諦，即苦、苦集、苦滅、苦滅道、依世尊所言」者，故不應言：「聖諦唯三。」 ᅟᅟ==[1] 若為如是，為難「集亦至於苦」而言「苦集亦……」。他論師指因相而否定。再者，重而問之，乃指繫屬於轉而肯定。== ᅟᅟ==[2] 於「唯三耶？」之問，自違經之畏而否定，依邪執而肯定。== (2)（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）依何義耶？（他）依無常義。（自）聖道是無常耶？（他）然。（自）聖道是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）聖道是無常，其又不是苦耶？（他）然。（自）苦集是無常，其又不是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦集是無常，其又是苦耶？（他）然。（自）聖道是無常，其又是苦耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（他）不應言：「除聖道而餘之諸行是苦。」耶？（自）然。（他）其不是至苦滅之道耶？（自）然。（他）若「其是至苦滅之道」者，汝應言：「除聖道而餘之諸行是苦。」 第六章　不應言「僧伽受供物」之論 今稱「不應言『僧伽受供物』之論」。此處，依勝義而唯道果為僧伽，而道果以外不名為僧伽，道果即何物亦不受，是故不應言「僧伽受供物」者，乃名為現在大空宗——方廣部之邪執。 (1)（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、可接待、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……世間無上福田」者，汝應言：「僧伽受供物。」 (2)（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四雙八輩是應供施』者是世尊所言」，汝應言：「僧伽受供養。」 (3)（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）對於僧伽非有施而施物耶？（他）然。若「對於僧伽有施而施物」者，汝應言：「僧伽受供物。」（自）對於僧伽非有施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食……乃至……施飲水之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽……有施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食……乃至……施飲水之物」者，汝應言：「僧伽受供物。」 (4)（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰： 「如〔祭祠之〕火以供物，〔如受〕大地大雲， 成就三昧之僧伽受供物。」[1] ᅟᅟ==[1] 言「〔祭祠〕火……」之經，由他論師之宗取來之物。此處，大雲者，指雲雨而言。地受雨非受雲。== 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。 (5)（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第七章　不應言「僧伽淨化供物」之論 今稱「不應言『僧伽淨化供物』之論」。此處，唯道果名僧伽故，其等〔道果〕淨化供物事為不可能。故「不應言『僧伽淨化供物』」，乃同彼〔方廣部〕之邪執。 (1)（自）不應言：「僧伽淨化[1]供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……無上福田」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」 ᅟᅟ==[1] 言「淨化」者，為作大果。對於僧伽，若施少則為多，若施多則成更多。== (2)（自）不應言：「僧伽淨化供物。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「四雙八輩是應供施」者是世尊所仰，汝應言：「僧伽淨化供物。」 (3)（自）不應言：「僧伽淨化供物。」耶？（他）然。（自）對於僧伽非有施之施而終、令為供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽有施之施而終、令為供物、令有效果之物」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」（自）對於僧伽非有施衣……施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施飲水、令為供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽有施飲水、令為供物、令有效果之物」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」 (4)（他）僧伽淨化供物耶？（自）然。（他）道是淨化耶？果是淨化耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第八章　不應言「僧伽受用」之論 今稱「不應言『僧伽受用』之論」。於此處，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故「不應言『僧伽受用而飲、嚙、味』」者，即亦彼等〔方廣部〕之邪執。 (1)（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作別請食、作粥飲物耶？（他）然。（自）若「僧伽有作食、作別請食、作粥飲物」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」 (2)（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）「眾食、展轉食、殘食、非殘食」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『眾食……乃至……非殘食』者是世尊所仰」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」 (3)（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）八種飲物，即菴摩羅汁、閻浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波婁沙迦（三色花）汁者非世尊所說耶？（他）然。（自）若「八種飲物，即菴摩羅汁……乃至……波婁沙迦（三色花）汁為世尊所說」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」 (4)（他）僧伽而受用飲嚙味耶？（自）然。（他）道而受用飲嚙味，果而受用飲嚙味耶？（自）實不應如是言……乃至…… 第九章　不應言「施於僧伽而有大果」之論 今稱「不應言『施於僧伽有大果』之論」。依此處，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施於彼等，不依於彼等而受，依施於彼等，無望任何之利益，是故「不應言『施於僧伽有大果』」，亦同彼等〔方廣部〕之邪執。 (1)（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……無上福田」者，汝應言：「施於僧伽有大果。」 (2)（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「四雙八輩是應供施」為世尊所言者，汝應言：「施於僧伽有大果。」 (3)（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「瞿曇彌女！施於僧伽！若施於僧伽者，我與僧伽俱受供養[1]」者非世尊所言耶？有如是之經耶？（他）然。（自）是故，應言：「施於僧伽有大果。」 ᅟᅟ==[1] M. N. Vol. III, P. 253。== (4)（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）天帝釋對世尊非如是言耶？曰： 「供犧諸人求福有情等，[2] 為來世作福（善根），若施於何處有大果耶？」 ᅟᅟ==[2] S. N. Vol. I, P. 233。== 「住於四向與四果， 此正僧伽而得慧戒定， 供犧諸人求福有情等， 為來世作福若施於僧伽有大果。」 「此之僧伽者實廣且大，[A1] 此乃如無量大海〔無量之〕大洋， 彼等實最勝人中雄者之聲聞， 說齎光之法。」 ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[03]【南傳】== 「向僧伽布施諸人之〔施〕者， 為正施正供正而獻， 確立行僧伽之供施， 有大果稱讚世間解。 隨念如是之供犧， 充滿歡喜住世之諸人， 調伏慳垢之根本， 無所非難住天處。」[3] ᅟᅟ==[3] Vimāna-vatthu 34, 25-27。== 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，施於僧伽有大果。 第十章　不應言「施佛有大果」之論 今稱「不應言『施佛有大果』之論」。此處，世尊亦不受用何者，然為共世間隨順而受用，如示現自己，是故以無益，言「不應言『施佛有大果』」，乃同彼等〔方廣部〕之邪執。 (1)（自）不應言：「施於佛有大果。」耶？（他）然。（自）世尊非兩足中之第一、兩足中之最勝、兩足中之上首、兩足中之最上、兩足中之最尊、無等、無等等、無比等、無比類、無比人耶？（他）然。（自）若「世尊是兩足中之第一、兩足中之最勝……乃至……無比人」者，汝應言：「施佛有大果。」 (2)（自）不應言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）於戒定慧有與佛等等者耶？（他）然。（自）若「於戒定慧無與佛等等者」，汝應言：「施佛有大果。」 (3)（自）不應言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此世界與他世界皆取欲功德之大果，至應請者中之最上，無有比佛陀更勝者、相等者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。 第十一章　供物淨化論 今名供物淨化論。此處，若為依受者供物所淨化有大果，依施者而施所施，依受者異熟現，他應為他作者，苦樂應為他作，作者與受者應異，是故言「施依施者所淨化，非依受者，唯施者之心清淨與異熟者」，乃北道派之邪執。 (1)（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非應請、極應請[1]、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「受者是……乃至……福田」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」 ᅟᅟ==[1] 言「應請」等，「若受者不淨化，如何彼為應請等之性耶？」而言。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。）== (2)（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四雙八輩是應供施』為世尊所仰」，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」 (3)（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施於預流者非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施於預流者有其效果」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」（自）以施物施於一來果者……乃至……不還者……乃至……阿羅漢非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施於一來者……乃至……不還者……乃至……阿羅漢有效果」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」 (4)（自）受者淨化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦樂是他作，作者與受者異耶？[2]（自）實不應如是言……乃至……。（自）施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「阿難！此等四種之清淨施物，何等為四？阿難！有施物，由施者而淨，非由受者。阿難！有施物，依受者而淨，非依施者。阿難！有施物，依施者亦依受者而淨。阿難！非依施者亦非依受者而淨[3]。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「布施唯依施者而淨化，非受者。」 ᅟᅟ==[2] 「他是他之作者……」等，若施者之施思依受者而作，則〔他論師之所論〕為當然，然彼施思之清淨是緣於名受者之事，依大異熟之義而有所淨化，是故，此不非難，淨化受者亦施。== ᅟᅟ==[3] M. N. Vol. III, P. 256。中阿含．一八〇．瞿曇彌經（大正一、七二七b．c）、分別布施經（大正一、九〇四a）。== 〔攝頌曰〕： 阿羅漢有福業之積集，阿羅漢無非時死， 一切物依業，唯根縛是苦， 除聖道其餘諸行是苦， 僧伽受其供物，僧伽淨化供物， 僧伽而受用飲嚙味，施於僧伽有大果， 〔施佛有大果〕，施為淨化。 第十七品〔終〕 # 第十八品 第一章　人界論 今稱人界論。此處，執「世尊生於世間，等覺於世間，伏世間而住，不染於世間」之經為不如理，言「世尊出現於兜率天宮，住於其處，不來人間界，顯示只有唯相色」者，乃指現在方廣部之邪執。 (1)（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、園、精舍、聚落、城邑、王國、地方耶？（他）然。（自）若「有佛所住之支提……乃至……地方」者，汝應言：「佛世尊住於人界。」 (2)（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）世尊非生於藍毘尼、等正覺於菩提樹下，世尊非於波羅奈轉法輪、於遮波羅支提而捨壽行、世尊於拘尸那竭羅般涅槃耶？（他）然。（自）若「世尊生於藍毘尼……乃至……般涅槃」者，是故應言：「佛世尊住於人界。」 (3)（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一時，我住於有迦帝，斯跋迦林娑羅王樹下。」[1]。「諸比丘！一時，我住於鬱鞞羅，於阿踰波羅尼拘律〔樹下〕初現等覺」[2]。「諸比丘！一時，我住王舍城，竹林迦蘭陀園。」「諸比丘！一時，我住於舍衛國，祇多林給孤獨園。」「諸比丘！一時，我住於毘舍離，大林重閣講堂。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，應言：「佛世尊住於人界。」 ᅟᅟ==[1] M. N. Vol. I, P. 326。== ᅟᅟ==[2] S. N. Vol. V. P. 185。== (4)（他）佛世尊住於人界耶？（自）然。（他）世尊非生於世間、等覺於世間、伏世間而住、不染於世間耶？[3]（自）然。（他）若「世尊生於世間……乃至……不染〔於世間〕」，汝不應言：「佛世尊住於人界。」 ᅟᅟ==[3] 言「生於世間……」者，他論師指兜率天居而言。然大師指其唯人間界而言。言「伏世間」，他論師以「伏人間界」之見解而言。然而，大師伏所緣之世界而住。言「不染於世間」者，指「他論師依人間界而不染」而言，但大師「依不染於世間法之煩惱」而住。== 第二章　法說示論 今稱法說示論。此處，世尊住於兜率〔天〕城說示法，送賜變化〔身〕，具壽阿難承受彼〔變化身〕及彼說示而說法，佛世尊不說者，乃方廣部之邪執。 (1)（自）不應言：「依佛世尊而說其法。」耶？（他）然。（自）能依何而說耶？（他）依變化〔身〕而〔說〕。（自）變化〔身〕是勝者、大師、正自覺者、一切知者、一切見者、法主、法依處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）依何而說耶？（他）依具壽阿難而說。（自）具壽阿難是勝者……乃至……法依處耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「舍利弗！我亦略說法。舍利弗！我亦詳說其法。舍利弗！〔我〕略詳說其法。但知者難得。」[1]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而說。 ᅟᅟ==[1] A. N. Vol. I. P. 133。雜阿含三五．一三（大正二、二五五b）。== (4)（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我知而說法，不知而不說，諸比丘！我說有因緣法，不說無因緣法。諸比丘！我說有神變法，〔不說〕無神變法。諸比丘！知而說法，不知而不〔說法〕，說有因緣法，〔不說〕無因緣法，說有神變法，不〔說〕無神變法。此是我之訓誡、教應行。諸比丘！為汝等充分之滿足，為滿悅而充分，為喜悅而充分。世尊是正自覺者，善為法說，僧伽善行之。此之懸記所說耶？千之世界為之震動。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而說。 第三章　悲論 今稱悲論。此處，依所愛事之破壞而有貪者，依貪而見像似悲轉，言「貪者，即名悲。此無於世尊。故佛世尊無悲」者，乃北道派之邪執。 (1)（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）佛世尊無慈耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）佛世尊無喜……乃至……無捨耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 而，名此悲者依據無雜染性、有情所緣性、心解脫性、十一利益性而與慈等為同類者。故非難「若世尊無悲，則慈等亦應無有」而言「佛世尊無慈耶？」等。== (2)（自）佛世尊有慈耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊有喜……乃至……有捨耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）世尊無悲耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊非有悲者、世間利益者、世間哀愍者、世間利行者耶？（他）然。（自）若「世尊是有悲者、世間利益者、世間哀愍者、世間利行者」，汝不應言：「佛世尊無悲。」 ᅟᅟ==[2] 於「無悲者耶？」之問，則以不見如是之事而否定。其餘於此處意明矣。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[02]，今於此處加上[02]之註標。）== (4)（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）世尊非以大悲等至於等至耶？（他）然。（自）若「世尊以大悲等至於等至」者，汝不應言：「佛世尊無悲。」 (5)（他）佛世尊有悲耶？（自）然。（他）世尊有貪耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，佛世尊無悲。 第四章　香氣論 今名香氣論。此處，依於彼佛世尊，奉親愛於不如理，言「世尊之大小便甚勝於其他之香氣，除此無妙香之香氣」，乃一分安達派及北道派之邪執。 (1)（自）佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣耶？（他）然。（自）世尊食香料耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊非食煮飯、酸粥耶？（他）然。（自）若「世尊食煮飯、酸粥」者，汝不應言：「佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣。」 (2)（自）佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣耶？（他）然。（自）將佛世尊之大小便浴、塗、採取、收籠、置箱、陳列於市場，依其香而有作香氣者之事耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第五章　一道論 今稱一道論。此處，依於佛世尊而奉親愛於不如理，世尊是預流終，一來終，不還終，為阿羅漢而證阿羅漢，然「唯依一聖道而證四果」者，乃同彼等〔一分安達派及北道派〕之邪執。 (1)（自）依一聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）四觸……乃至……四想是俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是一來道……乃至……不還道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依阿羅漢道。（自）依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）世尊是「斷三結為預流果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「世尊『斷三結為預流果』者是世尊所言」，汝不應言：「依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取。」 (2)（自）依阿羅漢道而斷麤貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪瞋恚之薄者是一來果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲貪瞋恚之薄者是一來果』是世尊所仰」者，汝不應言：「依阿羅漢道而斷麤貪欲、麤瞋恚。」 (3)（自）依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪瞋恚之無餘斷是不還果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲貪瞋恚無餘斷是不還果』為世尊所仰」，汝不應言：「依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚。」 (4)（他）不應言：「依一聖道而證四沙門。」耶？（自）然。（他）世尊修預流道之人耶？（自）然。（他）世尊是預流耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊是修一來……乃至……不還道之人耶？（自）然。（他）世尊是不還耶？（自）實不應如是言……乃至…… (5)（自）世尊依一聖道而證四沙門果，聲聞依四聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）聲聞見世尊之未見、達〔世尊之〕未達、證〔世尊之〕未證耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第六章　入禪定論 今名入禪定論。此處，言：「諸比丘！比丘而離欲……乃至……達初禪定而住，尋伺寂靜……乃至……達第二禪定……乃至……第四禪定而住。」如是依止順次而說，近行各各之禪定而轉，由禪定而〔直〕入禪定者，乃化地部及一分安達派之邪執。 (1)（自）由禪定而入禪定耶？（他）然。（自）由初禪定而入第三禪定耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）由禪定而入禪定耶？（他）然。（自）由第二禪定而入第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 然而，非難「若不達第二禪定而近行飛躍，由初禪定正入第二禪定，亦應由初禪定而入第三禪定，由第二禪定而入第四禪定」，而言「由初禪……」等。== (2)（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定，不應言：「為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第二禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第二禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由初禪定而入第二禪定。」 ᅟᅟ==[2] 言「為初禪定……」等，非難「若於初禪定之無間以第二，又由第二等而入定於第三等，應依一運心而入定」而言。== (3)（自）由初禪定入第禪定耶？（他）然。（自）初禪定生於隨欲之過失而[3]作意之時耶？（自）第二禪定生於隨欲之過失而作意之時耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）初禪定是有尋有伺耶？（他）然。（自）第二禪定是有尋有伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）初禪定是第二禪定耶？[4]（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 言「於隨欲過失……」者，初於欲之過失而作意，後生於禪定剎那之時，則唯相作意。== ᅟᅟ==[4] 言「初禪定是第二禪定耶？」非難「若如後速行〔心〕由前速行〔心〕而生，生於無間，除前後之性，依相，此應立即為彼」而問。== (4)（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）為第二禪定而起運心……乃至……願；為第三禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定，不應言：「為第二禪定而起運心……乃至……願；為第三禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第三禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第三禪定非生於運心者……乃至……生於願者耶？（他）然。（自）若「第三禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由第二禪定而入第三禪定。」 (5)（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定生於尋尋伺之過失而作意之時耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨尋伺之過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定有喜耶？（他）然。（自）第三禪定有喜耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定入第三禪定耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）為第三禪定而起運心……乃至……願；為第四禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第三禪定而入第四禪定，不應言：「為第三禪定而起運心……乃至……願；為第四禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第四禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第四禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第四禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由第三禪定而入第四禪定。」 (7)（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨喜過失而作意之時耶？（他）然。（自）第四禪定生於隨喜過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第三禪定是樂俱行耶？（他）然。（自）第四禪定是樂俱行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）第三禪定是第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至…… (8)（他）不應言：「由禪定而入禪定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！離欲……乃至……達第四禪定而住[5]。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，由禪定而入禪定。 ᅟᅟ==[5] 言「離欲……」等，由初明〔禪〕順序禪定〔次第〕所說，非明生於無間事。是故不成立。D. N. Vol. I, P. 74。== 第七章　禪定中間論 今稱禪定中間論。此處，於彼宗，「於五位不分別五禪定，單『有三三摩地』為佛所說」，不知無尋唯伺三摩地之狀態而言「於初禪定與第二禪定之中間有名禪定中間者」，乃正量部及一分安達派之邪執。 (1)（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）有觸中間……乃至……想中間耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）於第二禪定與第三禪定之中間有禪定中間耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）於第三禪定與第四禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 禪定亦是心所法，觸亦是心所法。是故，非難「若有名為禪定中間，則亦應有觸中間等」，而言「有觸中間……耶？」== ᅟᅟ==[2] 言「於第二禪定與〔第三禪定之中間……〕」，即非難「若有名禪定中間者，於第二第三等之禪定亦應有是等之中間」而言。彼唯依邪執、依不在而否定與肯定。== (2)（自）於第二禪定與三禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）若「於第二禪定與第三禪定之中間無禪定中間」者，汝不應言：「有禪定中間。」（自）於第三禪定與第四禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）若「於第三禪定與第四禪定之中間無禪定中間」者，汝不應言：「有禪定中間。」 (3)（自）於初禪定與第二禪定之中間有禪定中間耶？（他）然。（自）於第二禪定與第三禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於初禪定與第二禪定之中間有禪定中間耶？（他）然。（自）於第三禪定與第四禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）於第二禪定與第三禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）於初禪定與第二禪定之中間無禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第三禪定與第四禪定之間無禪定中間耶？（他）然。（自）於初禪定與第二禪定之中間無禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）有尋有伺三摩地是禪定中間耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋無伺三摩地是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 言「有尋有伺……」等，非難「三三摩地於三摩地之性平等，唯無尋唯伺三摩地是禪定中間，其他不然，此處有如何之別因耶？」而言。== (6)（自）有尋有伺三摩地不是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無尋無伺三摩地不是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）於現在二禪定之中間有無尋唯伺三摩地耶？[4]（他）然。（自）無尋唯伺三摩地轉依時，初禪定滅，第二禪定非未生耶？[5]（他）然。（自）若「無尋唯伺三摩地轉依時，初禪定滅，第二禪定未生」者，汝不應言：「於現在二禪定之中間有無尋唯伺三摩地。」 ᅟᅟ==[4] 言「現在二禪定……」，是指初、第二而言。他論師由「現在中間之無尋唯伺三摩地名禪定中間」之邪執而肯定。== ᅟᅟ==[5] 「初禪定滅……」之問，以「於三者之一剎那而轉依為不應理」而肯定。== (8)（他）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（自）然。（他）無尋唯伺三摩地是初禪定……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定耶？[6]（他）實不應如是言……乃至……。（他）是故，無尋唯伺三摩地是禪定中間。 ᅟᅟ==[6] 言「無尋唯伺三摩地是初禪定……耶？」指依四〔禪〕位而問。自論師則由「於如是之理趣而彼之不在」而否肯。== (9)（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）「有三三摩地。即有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地」者，非世尊所仰耶？[7]（他）然。（自）若「『……乃至……三摩地』為世尊所仰」，汝不應言：「無尋唯伺三摩地為禪定中間。」 ᅟᅟ==[7] 「非三摩地……耶？」此處之意如次。若是等三三摩地中而二三摩地是禪定而不是禪定中間，則同其他之〔無尋唯伺〕亦應是禪定而不是禪定中間。== 第八章　入定者聞聲論 今稱入定者聞聲論。此處，「初禪定聲是刺」為世尊所仰，而入定者若不聞此者，如何是刺耶？是故「入定者聞聲」，乃為東山住部之邪執。 (1)（自）入定者聞聲耶？（他）然。（自）入定者依眼而見色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而觸所觸耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者聞聲耶？（他）然。（自）入定者是耳識具足者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）三摩地非有意識具足者耶？（他）然。（自）若「三摩地有意識具足者」，汝不應言：「入定者聞聲。」 ᅟᅟ==[1] 言「依眼而見色耶？」等，即非難「『入定者暫無轉依五門』，無其〔五門轉依事〕，若彼聞聲，則色亦可見」而言。== (2)（自）三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲耶？（他）然。（自）若「三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲」，汝不應言：「入定者聞聲。」（自）三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（他）不應言：「入定者聞聲。」耶？（自）然。（他）「初禪定聞是刺[2]」非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪定聲是刺』為世尊所仰」，汝應言：「入定者聞聲。」（自）「初禪定聲是刺」為世尊所仰，入定者聞聲耶？（他）然。（自）「第二禪定[3]尋伺是刺」為世尊所仰，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「初禪定聲是刺」為世尊所仰，入定者聞聲耶？（他）然。（自）「第三禪定喜是刺，第四禪定出入息是刺。虛空無邊處入定者色想是刺，識無邊處入定者虛空無邊處想是刺，無所有處入定者識無邊處想是刺，非想非非想入定者無所有處想是刺，想受滅盡定入定者想與受是刺」為世尊所仰，彼有想與受耶？（他）實不應如是言。 ᅟᅟ==[2] 言「聲是刺」，即依散亂之因而言。麤聲刺激其耳時，有由初禪定而出事，是故而言，故不成立。== ᅟᅟ==[3] 言「第二禪定……」等，為「其他之刺亦如於等至內不存在，聞聲之事亦如是令覺」而言。== 第九章　眼見色論 今稱眼見色論。此處，依止於「依眼見色」之語，言淨眼見色，乃為大眾部之邪執。 (1)（自）依眼見色耶？（他）然。（自）依色見色耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色見色耶？（他）然。（自）依色認[2]色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色認色耶？（他）然。（自）色是意識耶？[3]（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 非難「若依眼見色，依色應可見色」，言「依色見色耶？」等。他論師指色處而否定，更問指唯眼而肯定。== ᅟᅟ==[2] 言「承認耶？」於此處之意如次。言「見耶？」者，指吾人之「認知」而問，唯非單向眼，故最初，汝眼即依色而認知色耶？他論師唯依前之理論而否定或肯定。== ᅟᅟ==[3] 而，非難彼「若如是，色亦為意識，因此以認知」，言「色是意識耶？」他論師不得其偽而否定。== (2)（自）依眼見色耶？（他）然。（自）於眼有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於眼非無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「於眼無運心……乃至……願」者，汝不應言：「依眼見色。」 (3)（自）依耳聞聲……依鼻嗅香……乃至……依舌嚐味……乃至……依身觸知所觸耶？（他）然。（自）依色觸知其色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色觸知其色耶？（他）然。（自）依色認知其色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色認知其色耶？（他）然。（自）色是意識耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）依身觸知所觸耶？（他）然。（自）於身有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於身無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「於身無運心……乃至……願」者，汝不應言：「依身觸知所觸。」 (5)（他）不應言：「依眼見色……乃至……依身觸知所觸。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此處，依眼見色……乃至……依身觸知所觸。」[4]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依眼見色……乃至……依身觸知所觸。 ᅟᅟ==[4] 言「諸比丘！此處，依眼見色」者，依資糧論之理趣而言。如言「依箭而討，依弓而討者」，言「依眼識而見亦依眼而見」。是故不成立。== 〔攝頌曰〕： 佛世尊住人界，依佛世尊而說法， 佛世尊無悲，佛世尊之大小便甚勝其他香氣， 依一聖道而證四沙門果，入禪定， 有禪定中間，入定者聞聲， 依眼而見色，依身而觸知所觸。 第十八品〔終〕 # 第十九品 第一章　斷煩惱論 今稱斷煩惱論。此處，名斷煩惱，於斷煩惱者，令斷過去煩惱與未來、現在之煩惱，是故斷過去之煩惱，斷未來現在之〔煩惱〕，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）以滅盡己滅盡，令離已離，棄已盡，滅已滅，滅沒已滅沒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非已滅耶？（他）然。（自）若「過去已滅。」汝不應言：「斷過去之煩惱。」（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非不存在耶？（他）然。（自）若「過去不存在」者，汝不應言：「斷過去之煩惱。」 (2)（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未現不令現，未顯不令顯耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非未生耶？（他）然。（自）若「未來未生」者，汝不應言：「斷未來之煩惱。」（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非不存在耶？（他）然。（自）若「未來不存在」，汝不應言：「斷未來之煩惱。」 (3)（自）斷現在之煩惱耶？（他）然。（自）貪者斷貪，瞋者斷瞋，迷者斷癡，具煩惱者斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪斷貪，依瞋斷瞋，依癡斷癡，依煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是心相應，道是心相應耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人人與善士之法相隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡……乃至……之相對法是〔同時〕現前。」 (4)（他）不應言：「斷過去、未來、現在之煩惱。」耶？（自）然。（他）無斷煩惱之事耶[1]？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，斷過去、未來、現在之煩惱。 ᅟᅟ==[1] 「無斷煩惱之事耶？」此他論師之問，如於捨塵芥，有捨塵芥之努力；於斷煩惱，無有努力於過去等各種煩惱。然，以「於涅槃所緣之聖道轉時，未生之煩惱不生」之意思而稱斷。是故，「實不應如是言」而否定。== 第二章　空性論 今稱空性論。此處，言空性有二〔種〕空性，是蘊無我相與涅槃。於此中，先是無我相，一分或依方便說，應為行蘊繫屬，〔但〕涅槃唯無繫屬。然不執此區別而言「空性是行蘊繫屬」者，乃安達派之邪執。 (1)（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）無相[1-1]是行蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）無願是行蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1-1] 言「無相」是無一切相之涅槃，「無願」亦同名。如何而能持出此耶？為舉過失於無分別論者。唯依一部分於無分別，言「空性是行蘊繫屬」之邪執，涅槃亦至行蘊之繫屬。為舉此過去而持出「無相」、「無願」。他論師不認其繫屬性而否定。== (2)（自）不應言：無相「是行蘊繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：空性「是行蘊繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：無願「是行蘊繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：空性「是行蘊繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊非無常、非有為、非緣生、非盡法、非壞法、非離貪法、非滅法、非變易法耶？[2]（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊非是無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）若「行蘊是無常……乃至……變易法」者，汝不應言：「空性是行蘊之繫屬。」 ᅟᅟ==[2] 言「行蘊非無常……」等，涅槃空性得之無常性示其過失而言。== (4)（自）色蘊之空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是色蘊繫屬耶？[3]（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……識蘊之空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是識蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 言「行蘊之空性……」，非難「若他蘊之空性是其他以外蘊之繫屬，行蘊之空性亦應是其他蘊之繫屬」而言。言「不應言：行蘊之空性……耶？」等，若「行蘊之空性非其他蘊之繫屬」者，明白「餘蘊之空性亦不名行蘊之繫屬」之逆論而言。== (5)（自）不應言：行蘊之空性「是色蘊之繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：色蘊之空性「是行蘊之繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：行蘊之空性「是識蘊之繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：識蘊之空性「是行蘊之繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（他）不應言：「空性是行蘊之繫屬。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此之世界是空。諸行依我依我所是〔空〕。」[4]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，空性是行蘊之繫屬。 ᅟᅟ==[4] 「諸比丘！此世界是空」之經者，是由他論師之宗所提出。此處，言行是如「一切諸行無常」之義，言「五蘊之彼等是我我所空」者是教之範圍，不妨礙而認識相容。然，此明空性是行蘊繫之屬性，是故不成立。== 第三章　沙門果論 今稱沙門果論。此處，於道之過程、果之至得，名聖道之異熟心是沙門果，於自宗之決定。然如是不執而斷煩惱，即果生而為沙門果，是故言無為，乃東山住部之邪執。 (1)（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門果是無為而涅槃亦是無為耶？（自）然。（他）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）沙門是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門是有為耶？（他）然。（自）沙門果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）預流果是無為耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？（他）然。（自）預流果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。 (4)（自）一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）預流果是無為、一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有五無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言。 第四章　得論 今稱得論。此處，名得任何以得為得，其言是無為，乃東山住部之邪執。 (1)（自）得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）衣之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）衣之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）食……牀座……病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）衣之得是無為……乃至……食……乃至……牀座、病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有五無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）初禪之得是無為耶？——如是一切可詳說——第二、第三、第四禪、虛空無邊虛、識無邊處、無所有處、非想非非想處……乃至……預流道、預流果、一來〔道、一來果、〕不還〔道、不還果、〕……乃至……阿羅漢道、阿羅漢果之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）預流道之得是無為，預流果之得是無為……乃至……阿羅漢道之得是無為，阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有九無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九無為耶？（他）然。（自）有九護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（他）不應言：「得是無為。」耶[1]？（自）然。（他）得是色受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，得是無為。 ᅟᅟ==[1] 言「不應言：『〔得是無為〕耶？』」，依彼之邪執而認為「得是無為」，為其說明而言。此處，自論師反對「實不應如是言」，完全於得而不許色等之性。因此，名得亦無如何之法，又不認無為之性。然共他論師則「唯依反對而建立無為」之邪執。「此不如理之建立者，則唯等於不建立」。== 第五章　真如論 今稱真如論。此處，色等一切諸法稱為色等之自性，則稱為真如。其真如不繫屬於有為之色等，故言無為，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）一切法之真如是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法之真如是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）色有色性，色性非無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有色性，色性非是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）受有受性，受性……乃至……想有想性，想性……乃至……行有行性，行性……乃至……識有識性，識性非是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識有識性，識性非是無為耶？（他）然。（自）有六無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有六無為耶？（他）然。（自）有六護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「一切法之真如是無為。」耶？（自）然。（他）一切法之真如是色受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，一切法之真如是無為。 第六章　善論 今稱善論。此處，無罪是善，可愛異熟亦是善，稱無罪是煩惱不相應，此理趣除不善，適用於一切法。名可愛異熟，轉於未來之出生，完成可愛果為福，此之理趣唯適用於善〔不善無記〕三者之內最初句。然而不執此區別，唯依無罪性而言涅槃為善，乃安達派之邪執。 (1)（自）涅槃界是善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「其無運心……乃至……願」者，汝不應言：「涅槃界是善。」 (2)（自）無貪是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是善……乃至……無癡是善……乃至……信、進、念、定……乃至……慧是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋……乃至……慧是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（他）不應言：「涅槃界是善。」耶？（自）然。（他）涅槃界非是無罪耶？（自）然。（他）若「涅槃界是無罪」者，是故，汝應言：「涅槃界是善。」 第七章　畢竟決定論 今稱畢竟決定論。此處，彼之依止於「一度若沈則沈」之經，言「凡夫有畢竟決定」，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）殺母者是畢竟決定者，殺父者……乃至……殺阿羅漢者……乃至……出〔佛身〕血者……乃至……破僧者是畢竟決定者耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）生疑[2]於畢竟決定補特伽羅耶？（他）然。（自）若「生疑於畢竟決定補特伽羅」者，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」 ᅟᅟ==[1] 言「殺母者……」等，非難而言「於決定邪見者及殺母者等有邪性決定，對汝而言殺母者等亦應為畢竟決定」。他論師依「決定邪見恰如〔於〕輪迴〔道〕之稱，於後有而決定，然此〔畢竟決定者〕唯於〔現有〕之一自體而決定」之邪執「實不應如是言」而否定。== ᅟᅟ==[2] 言「生疑……耶？」「此決定耶？不〔決定〕耶？」如是生耶？他論師以不見不生之理由而肯定。== (2)（自）不生疑[3]於畢竟決定補特伽羅耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非不出離……乃至……雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」，汝不應言：「畢竟決定補特伽羅之疑依不善道而斷。」 ᅟᅟ==[3] 問「不生疑……耶？」指〔他論師〕於習熟其見入決定不生而肯定。依此，所問「是不斷耶？」若依〔聖〕道而不能斷者而否定；依見而不現行而肯定。而自論師名斷者是無依聖道以外，是故依此而非難，言「依預流道耶？」等。彼若依任何一道而非斷者而否定。== (3)（自）於[4]於常見決定補特伽羅斷見生耶？（他）然。（自）若「於常見決定補特伽羅斷見生」，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」 ᅟᅟ==[4] 言「斷見生耶？」是〔常斷二見之〕決定二者生之問。他論師依據〔世尊〕所言：「鬱陀伽羅住人是非有論、無作論者、無因論者」，此三種決定邪見生於一人，是故而肯定。而彼不名為畢竟決定耶？非難於彼而言：「若生……」，對於畢竟決定者，二樣之決定為不當。== (4)（自）於[5]常見決定補特伽羅不生斷見耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非是不出離……乃至……雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」者，汝不應言：「常見決定補特伽羅之斷見依不善道而斷。」 ᅟᅟ==[5] 於「不生〔斷見〕耶？」之問，依常見而執常，指取其所斷而無〔斷見之〕生而肯定。問「斷耶？」若依聖道而不斷者是否定；依前述之理趣而不生而肯定。== (5)（自）於斷見決定補特伽羅常見生耶？（他）然。（自）若「於斷見決定補特伽羅常見生」者，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」 (6)（自）於斷見決定補特伽羅不生常見耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非出離……乃至……非雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」者，汝不應言：「斷見決定補特伽羅之常見依不善道而斷。」 (7)（他）不應言：「凡夫有畢竟決定。」耶？[6]（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈。」[7]有如何之經耶？（自）然。（他）是故，凡夫有畢竟決定。 ᅟᅟ==[6] 言「不應如是言……耶？」是他論師之問。由彼經之存在而肯定者是自論師。然而，彼於後有亦非沈。於唯今有，言「彼不捨見」者，乃此處之意思。故不成立。== ᅟᅟ==[7] A. N. IV. P. II; Puggalapaññatti VII. I 水喻經（大正二、七二九）。== (8)（自）「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一類之補特伽羅浮上而沈。」有如是之經耶？（他）然。（自）於一切時浮上終而沈耶？（他）實不應如是言……乃至…… (9)（自）「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈[＊] \[A1]」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有一類之補特伽羅浮上而住，〔有〕浮上而觀顧，〔有〕浮上而渡，有浮上而得足踏地。」[＊] \[A2]有如是之經耶？（他）然。（自）於一切時浮終而得足踏地耶？[8]（他）實不應如是言。 ᅟᅟA. N. IV. P. II; Puggalapaññatti VII. I 水喻經（大正二、七二九）。 ᅟᅟ==[A1] 南傳大藏經此處註標[07]有誤，今予以修訂為[＊]。== ᅟᅟA. N. IV. P. II; Puggalapaññatti VII. I 水喻經（大正二、七二九）。 ᅟᅟ==[A2] 南傳大藏經此處註標[07]有誤，今予以修訂為[＊]。== ᅟᅟ==[8] 言「於一切時浮上終而沈耶？」等，是明「唯不捕捉其語而追求其意義」。== 第八章　根論 今稱根論。此處，世間之信，唯名信而不信根，如此，世間之進、念、定、慧亦唯名慧〔等〕而不言慧根，乃說因部及化地部之邪執。 (1)（自）無世間之信根耶？[1]（他）然。（自）無世間之信耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無世間之進根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶？（他）然。（自）無世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 「無世間之信耶？」等，世間信等諸法亦依增上之義為根，於信等之外非有名為信根等。是故，明「世間之信等亦同有信根等之性」。== (2)（自）有世間之信耶？（他）然。（自）有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之進……乃至……慧耶？（他）然。（自）有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）有世間之意，有世間之意根耶？[2]（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之意，有世間之意根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之喜，有世間之喜根，有世間之命，有世間之命根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之命，有世間之命根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 言「有世間之意耶？」等，即世間意等之諸法如意根等，如是世間之信等亦應是信根等，以對比明其義而言。== (4)（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之意，無世間之意根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之意，無世間之意根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之喜，無世間之喜根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之命，無世間之命根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（自）有出世間之信，有出世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出世間之慧，有出世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (6)（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有出世間之信，無出世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有出世間之慧，無出世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至…… (7)（自）無世間之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「以佛眼環視世間，有情之塵垢少者，多者，利根者，鈍根者，質善者，悟易者，又彼等之中，或確見他世界之罪怖畏而住。」[3]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有世間之五根。 ᅟᅟ==[3] D. N. II, P. 30。長阿含．大本經（大正一、八c）。== 〔攝頌曰〕： 斷過去之煩惱，斷未來之煩惱，斷現在之煩惱， 空性是行蘊繫屬，沙門果是無為，得是無為。 一切法之真如是無為，涅槃界是善， 凡夫有畢竟決定，無世間之信根。 第十九品〔終〕 # 第二十品 第一章　不故思論 今稱不故思論。此處，無間事是重大，是故為不故思，其等之〔無間〕事所犯時，〔犯者〕亦言墮無間，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）不故思殺生物亦殺生者耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）不故思不與取亦……乃至……虛誑語亦虛誑語者耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 稱無間業者是業道逮得。非難「若不故思而作業道之部類，其餘之殺生等亦應為不故思」，「不故思殺生物亦……」等。他論師若無如是之邪執，則否定。其餘者如本文可知。== (2)（自）不故思殺生亦不為殺生者耶？（他）然。（自）不故思殺母亦不墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不故思不與取……乃至……虛誑語亦不為虛誑語者耶？（他）然。（自）不故思殺母亦不墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）言：「不故思殺母亦墮無間者。」有如是之經耶？（他）無。（自）言：「若故思殺母，則墮無間者。」有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『若故思殺母，則墮無間者』，有如是之經」，汝不應言：「不故思殺母亦墮無間者。」 (4)（他）不應言：「殺母者墮無間者。」耶？[2]（自）然。（他）非奪母命耶？（自）然。（他）若「奪母命」，是故汝應言：「殺母者墮無間者。」 ᅟᅟ==[2] 言「不應言：『殺母者〔墮無間者〕』耶？」是他論師之問。指於疾病治療時，不故思〔在〕殺者而肯定是自論師。於「非奪母命耶？」之問亦不故思奪者而肯定是自論師。然而不執共同〔肯定之〕意思而「若〔欲奪母命〕……」者是他論師之建立。此若不如理建立者唯不建立。== (5)（他）不應言：「殺父者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪父命耶？（自）然。（他）若「奪父命」，是故汝應言：「殺父者墮無間者。」 (6)（他）不應言：「殺阿羅漢者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪阿羅漢之命耶？（自）然。（他）若「奪阿羅漢之命」者，是故汝應言：「殺阿羅漢者墮無間者。」 (7)（他）不應言：「出〔佛身〕血者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非出如來之血耶？（自）然。（他）若「出如來之血」者，是故汝應言：「出〔佛身〕血者墮無間者。」 (8)（自）破僧者墮無間者耶？[3]（他）然。（自）一切破僧者墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）有法想破僧者墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有法想破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？[4]曰：「優波利！破僧者墮惡生、墮地獄，一劫住者而不應救者；優波利！破僧者非墮惡生、非墮地獄，非一劫住而應救者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「有法想破僧者墮無間者。」 ᅟᅟ==[3] 然指於共破僧者中有法想者，言「破僧者墮無間者耶？」是自論師之問。依「若破和合僧，一劫煮於地獄」之〔經〕語而肯定是他論師。又，〔對於〕「一切之〔破僧是無間耶？〕之問，即指自己有法想者（sakapakkhe dhammasaññī 譯者曰：主張自己之見忍喜修正思之破僧伽者）而否定；他分有法想者（parapakakkhe dhammasaññī 譯者曰：知自己之主張是非法，他人之法是正確，知而固執自說之破僧者，參照 Vinaya, II, P. 205 破僧犍度）而肯定。於有法想破僧伽者之問二者亦同一理論。== ᅟᅟ==[4] 「非世尊所仰耶？」之經，示「說非法者一向墮無間者」而言。Vinaya, II, P. 205。== (9)（他）不應言：「有法想破僧者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰： 「破僧者墮惡生者、墮地獄者、一劫住者，[5] 喜徒黨而住非法者遠離瑜伽安隱， 若破和合僧一劫間煮於地獄。」 ᅟᅟ==[5] 「墮惡生者、墮地獄者……」之偈亦唯說非法者之意思。然而，他論師不取意義而建立邪執，彼唯以不如理之建立而不成建立。Vinaya, II, p. 205。== 有如是之經耶？（自）然。（他）是故，破僧者墮無間者。 第二章　智論 今稱智論。此處，有二種之智，是世間與出世間。世間〔智〕是有定智，有依施等而轉之業所作智；出世間〔智〕是有諦所斷之道智、果智。然而，不為此區別，唯諦所斷智，他為不然。是故，言「凡夫無智」者，乃說因部之邪執。 (1)（自）凡夫無智耶？（他）然。（自）凡夫無慧、解了、擇、簡擇、擇法、識別、辦別、差別耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫非有慧……乃至……差別耶？（他）然。（自）若「凡夫有慧……乃至……差別」者，汝不應言：「凡夫無智。」 ᅟᅟ==[1] 言「慧……」等，即示〔是等〕是智之同義語而言。依此其次之事則明。若彼無智亦應無慧等。若有慧等，亦應有智。然而，慧等不異於智。== (2)（自）凡夫無智耶？（他）然。（自）凡夫入初禪耶？[2]（他）然。（自）若「凡夫入初禪」，汝不應言：「凡夫無智。」（自）凡夫入第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……入虛空無邊處，入識無邊處、無所有處、非想非非想處，凡夫布施……乃至……施衣、食、牀座、病緣藥資具耶？（他）然。（自）若「凡夫施病緣藥資具」者，汝不應言：「凡夫無智。」 ᅟᅟ==[2] 「〔入〕初禪耶？」等，為示等至慧而言。言「布施」等，即〔對〕業所作智〔而言〕。== (3)（他）凡夫有智耶？（自）然。（他）凡夫依其智而遍知苦[3]，斷集，證滅，修道耶？（自）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[3] 言「遍知苦」者，是明唯出間道智而唯出世間為非智。== 第三章　獄卒論 今稱獄卒論。此處，言「於地獄，墮地獄者之業以獄卒之形而處刑，稱無獄卒之有情」者，乃安達派之邪執。 (1)（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）地獄無業苛責耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄有業苛責耶？（他）然。（自）地獄有獄卒耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 非難「若於彼處無有獄卒，亦應無業之苛責，有苛責者方〔受〕苛責」，而言「地獄無業苛責耶？」等。== (2)（自）人界有業苛責、有苛責者耶？[2]（他）然。（自）地獄有業苛責、有苛責者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄有業苛責、無苛責耶？（他）然。（自）人界有業苛責、無苛責者耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 言「人界有〔業苛責〕……」者，為「依眼前所明白者而知」。言「於人間界，於〔能〕苛責者如〔被〕苛責者，同樣於彼處〔地獄〕亦然」，此乃於此處之意。== (3)（他）地獄有獄卒耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰： 「非毘奢浮，非餓鬼王， 亦非蘇摩、夜摩、毘沙門王， 於其處者，己業是殺， 終於此世而達他世界者。」[3] ᅟᅟ==[3] 言「非毘奢浮，非餓鬼王」者，即依他論師，所用自論師之經。然而，〔他論師〕橫遮其教依自論師而確認。此處，言「毘奢浮」者，為一天。言「餓鬼王」者，於餓鬼界餓鬼大神力者。「蘇摩」等是可明瞭。此處所言之〔意思〕如次。彼等毘奢浮等依己業非殺，於終此世而達於他世界之人。言「彼由以終其處，其等自業者殺彼於其處」而言，即明業之所作，而非明獄卒之無者。== 有如是之經耶？（自）然。（他）是故，地獄無獄卒。 (4)（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，獄卒等名五縛之刑罰加於彼，以炎熱鐵杖貫手，以炎熱鐵杖貫足，以炎熱之鐵杖貫餘足，以炎熱之鐵杖貫胸中央，彼受苦、利、劇、強苦痛，然而彼惡業無盡時彼亦不死。」[4]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，地獄有獄卒。 ᅟᅟ==[4] M. N. Vol. III, P. 182。中阿含六四．天使經（大正一、五〇四c）、鐵城泥梨經（大正一、八二八a），A. N. Vol. I, P. 141。增一阿含．三二．四（大正二、六七四c）。== (5)（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，獄卒等令彼橫倒以斧削彼……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼足上首下而立，以鋸斫之……乃至……諸比丘！其時，獄卒等將彼繫縛於車，令往復於炎炎、等極熾然、灼熱之地上……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼登下大炎炎、等極熾然、灼熱炭火山……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼足上首下而捉投於炎炎、等極熾然、灼熱之鐵鑊，彼於其中而煮，身為泡沫所覆，彼於其中而煮，為泡沫所覆，或浮、或沈、或漂，彼於其處……乃至……諸比丘！其時，獄卒等以彼投於大地獄。諸比丘！彼是大地獄耶？ 有四隅，有四門，安布於各各等分， 鐵墻環繞，以鐵板被覆， 其鐵地炎炎、光輝而燃。 周匝百由旬，恆常交徹不息。」[＊] \[A1] ᅟᅟ ᅟᅟ==[A1] 南傳大藏經此處註標[04]有誤，今予以修訂為[＊]。== 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，地獄有獄卒。 第四章　畜生論 今稱畜生論，此處，「於諸天，藹羅伐拏等之天子，有象形馬形之變化，彼處無畜生趣，然見彼畜生形之天子，言諸天有畜生」，乃安達派之邪執。 (1)（自）天有畜生耶？（他）然。（自）畜生有天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）天界是畜生生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼處有蛆、羽蟲、蚊、蠅、蛇、蠍、百足、濕蟲耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）天無畜生耶？（自）然。（他）彼處非有稱為藹伐羅拏之龍象、千駕之天乘耶？（他）然。（自）若「彼處有稱藹伐羅拏之龍象、千駕之天乘」，是故汝應言：「天有畜生。」 (3)（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼處有象舍、馬舍、秣糧、御者馬丁耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，天無畜生。 第五章　道論 今稱道論。此處，言「彼先之身業、口業、活命是清淨」，依止此經及正語、正業、正命是心不相應，於無限制言「有五支之道」者，乃化地部之邪執。 (1)（自）有五支道耶？（他）然。（自）「有八支道，此即正見……乃至……正定」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「有八支道，即正見……乃至……正定」者是世尊所仰，汝不應言：「有五支道。」 (2)（自）有五支道耶？（他）然。（他）非世尊所仰耶？曰： 「八支道最妙，[1] 四句諦最上， 離欲法最勝， 具眼者兩足最上。」 ᅟᅟ==[1] Dhammapada. Verse 273。== 有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有八支道。 (3)（自）正語是道支而不是道耶？[2]（他）然。（自）正見是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語是道支而不是道耶？（他）然。（自）正思……正精進……正念……正定是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命是道支而不是道耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[2] 「正語是道支而非道耶？」等，即〔自論師〕依他論師之宗而言。正語等於他論師之宗亦是道支。然，不以色成道而說明。示「『正見是道支……』等，於道名無非道性（maggassa amaggatā）」而言。== (4)（自）正見是道支而是道耶？（他）然。（自）正語是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是道支而是道耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思……乃至……正定是道支而是道耶？（他）然。（自）正語……乃至……正命是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）有八支道耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「先彼之身業、口業、命為善清淨。如是，彼之此八聖支道應至修習滿足。」[3]有如是之經耶？（自）然。（他）是故，有五支道。 ᅟᅟ==[3] 於「先彼之……」之經，「於清淨戒者有道修習而他者無」。示「應來道之清淨性」，言「身業口業命是善清淨」。除此，非示五支之性。是故，言「滿足彼此之八支聖道」。== (6)（自）有五支道耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「須跋陀！凡於不得聖八支之法律者，其處亦不得沙門，其處亦不得第二之沙門，其處亦不得第三之沙門，其處亦不得第四之沙門。須跋陀！凡於所得聖八支之法律者，其處亦得沙門，第二……乃至……第三……乃至……亦得第四之沙門。須跋陀！於聖八支道所得之法律者，須跋陀！此處亦〔有〕沙門，此處亦〔有〕第二之沙門，此處亦〔有〕第三之沙門，此處亦有第四之沙門。依他沙門，他說為虛。」[4]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有八支道。 ᅟᅟ==[4] D. N. Vol. II, P. 151。遊行經（大正一、二五a）。== 第六章　智論 今稱智論。此處，指於〔初〕轉法輪〔四諦三轉之〕十二智，而十二事智是出世間，乃東山住部、西山住部之邪執。 (1)（自）十二事智是出世間耶？（他）然。（自）有十二出世間智耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二出世間智耶？（他）然。（自）有十二預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二預流道耶？（他）然。（自）有十二預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二阿羅漢道耶？（他）然。（自）有十二阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 而難「若彼之十二事〔是出世間〕者，應有十二之道智」，言「有十二之〔出世間智〕耶？」等。他論師指道是一而否定，於一一之諦依諦智、所要智、所作智（saccañāṇa, kiccañāṇa, katañāna）指智之種種而肯定。（譯者曰：「就苦諦而言，是苦諦」是諦智；「應遍知者」是所要智：「遍知」是所作智；於四諦有三轉十二智），「十二之預流道耶？」等亦同理趣。== (2)（他）不應言：「十二事智是出世間。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？[2]曰：「諸比丘！此是苦聖諦。諸比丘！前未曾聞法於我眼生、智生、慧生、明生、光生。而應遍知此苦聖諦。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所遍知……乃至……諸比丘！此是苦集聖諦。……乃至……諸比丘！此之苦集聖諦應斷。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所斷……乃至……諸比丘！此是苦滅諦。……乃至……此之苦滅諦應證。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所證……乃至……諸比丘！此是至苦滅之道聖諦。……此之至苦滅之道聖諦應修。諸比丘！我……乃至……諸比丘！依我而修。〔我〕於前未曾聞法而眼生……乃至……光生。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，十二事智是出世間。 ᅟᅟ==[2] 就「非世尊所仰耶？」之經，明先分與後分智之別異，非明聖者之十二智。故不成立。Mahāvagga Vol. I, P. II. S. N. Vol. V, P. 421 轉法輪經（大正二、五〇三）、雜阿含經一五．一七（大正二、一〇三c）、四分律三二（大正二二、七八八）、五分律一五（大正二二、一〇四）。== 彼之攝頌曰： 殺母者是墮無間者，殺父者是墮無間者， 殺阿羅漢者是墮無間者，出〔佛身〕血者是墮無間者， 破僧伽者是墮無間者，凡夫無智， 地獄無獄卒，天無畜生， 有五支之道，十二事智是出世間。 第二十品〔終〕 # 第二十一品 第一章　教論 今稱教論。此處，指三度之結集而「教為新」。又「何人於如來之教為新」，言「得新如來之教」，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）教是新耶？（他）然。（自）念處是新耶？[1]（他）實不應如是言……乃至……。（自）正勸……乃至……神足……乃至……根……乃至……覺支是新耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先有漏……乃至……順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、執取、順取、順染，後是非順染耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 〔所問〕「念處……」等，名教者是念處等之聖法而是善等之說。此處，除依世尊所說之念處等，依作其餘之念處，或依以不善等為善性等而稱「教為新」。非難於「何人令此如是而為耶？」「有何人如是而為耶？」或者「何人得為如是耶？」等三種之問而言。其餘一切如本文可知。== (2)（自）有何人以如來之教為新者耶？（他）然。（自）有念處為新者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有正勸……乃至……覺支為新耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先有不善，後是善者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先是有漏……乃至……順染，後非順染耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）為得如來之新教耶？（他）然。（自）為得新念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得新正勸……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得「先不善而後善」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得「先是有漏……乃至……順染，後非順染」耶？（他）實不應如是言……乃至……。 第二章　不遠離論 今稱不遠離論。此處，言「凡於補特伽羅或法之現在時，稱彼是不遠離其〔法〕」，是自宗之決定。言「依凡夫，三界諸法是不遍知，是故彼一剎那不依一切三界諸法遠離」，同彼等（一分北道派）之邪執。 (1)（自）凡夫不遠離三界之法耶？（他）然。（自）凡夫不由三界之觸……乃至……受、想、思、心、信、進、念、定……乃至……遠離三界之慧[1]耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 言「觸……」等，言示「一切之觸等於一剎那轉之過失」。== (2)（自）凡夫不遠離三界之法耶？（他）然。（自）凡夫施衣，於其剎那得初禪而住……乃至……得虛空無邊處而住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具，於其剎那得第四禪而住，得非想非非想處而住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（他）不應言：「凡夫不遠離三界之法。」耶？（自）然。（他）凡夫入於色界……乃至……無色界之業是遍知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）是故，凡夫不遠離三界之業。 第三章　結論 今稱結論。此處，認「阿羅漢不知一切佛境涯之故，其處彼應不斷無明、疑」，「不斷某結而得阿羅漢」，乃大眾部之邪執。 (1)（自）不斷某結而得阿羅漢耶？（他）然。（自）不斷某有身見……乃至……不斷疑……乃至……不斷戒禁取、不斷貪、不斷瞋、不斷癡……乃至……不斷無愧而得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）不斷某結而得阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢是有貪、有瞋、有癡、有慢、有覆、有嫌恨、有惱、有煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱」者，汝不應言：「不斷某結而得阿羅漢。」 (3)（他）不應言：「不斷某結而得阿羅漢。」耶？（自）然。（他）阿羅漢知一切佛境涯耶[1]？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，不斷某結而得阿羅漢。 ᅟᅟ==[1] 於「……一切佛境涯耶？」之二種問，明阿羅漢一切知性智之無有，是以不可為無明疑之不捨。然而，他論師則指不捨，「是故」建立邪執。此不如理之建立者則不成建立。== 第四章　神通論 今稱神通論。此處，稱神通者，是於可能某狀態，於不可能某狀態。於「以無常等為常等」者一向為不可能。然而，轉同分相續為非同分相續者，或依同分相續轉為更長者，於其可能依止作為福業等諸原因之某狀態。即為比丘等「以飲水為醍醐等」之時，如於大界藏（佛舍利藏）轉燈火之長時相續〔是〕。是自宗之決定。然而，具壽畢隣陀婆蹉決心王宮之黃金，依止於此事，言「有意趣神通」，乃安達派之邪執。 (1)（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「綠葉之木常並列」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「花木常並列……乃至……果木常並列……乃至……常有月光，常有安隱，常為豐饒，常適度降雨」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「已生之觸勿滅」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「已生之受……乃至……慧勿滅」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「色為常住……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……識為常住」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「有生法之有情勿生……乃至……有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至…… (5)（他）不應言：「意趣神通於佛與聲聞皆有。」耶？（自）然。（他）具壽畢隣陀婆蹉欲為摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅王城之黃金，非為黃金耶？（他）然。（自）若「具壽畢隣陀婆蹉欲為……乃至……黃金，為黃金」，是故汝應言：「意趣神通於佛與聲聞皆有。」 第五章　佛陀論 今稱佛陀論。此處，於彼等之時，除身之相違、壽之相違、光之相違，其餘之佛法，於諸佛間不名劣勝性，然而無彼區別而言「在」，乃安達派之邪執。 (1)（自）諸佛間有劣勝性耶？（他）然。（自）依念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依正勸……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……覺支……乃至……得真自在……乃至……一切知性智見耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第六章　一切方論 今稱一切方論。遍四方上下，世界安住所，一切世界住諸佛，起自己之思惟，言「一切方住諸佛」，乃大眾部之邪執。 (1)（自）一切方住諸佛耶？（他）然。（自）東方住諸佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）東方住諸佛耶？（他）然。（自）彼佛何名、何生、何姓耶？彼佛之父母何名耶？彼佛之一雙弟子何名耶？彼佛之近侍何名，持如何之衣，持如何之鉢耶？於如何之聚落、村邑、都城、王國、地方耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）南方……乃至……西方……乃至……北方……乃至……下方住佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）下方住佛耶？（他）然。（自）彼佛何名……乃至……於……地方耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）然。（自）〔佛〕住四王天……乃至……住三十三天……乃至……住夜摩天……乃至……住兜率天……乃至……住化樂天……乃至……住他化自在天……乃至……住梵天世界耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第七章　法論 今稱法論。色等依色等之自性而決定，不捨其自性，是故言「一切法決定」，乃安達派及一部北道派之邪執。 (1)（自）一切法決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無有不定聚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不應言：「一切法決定。」 (2)（自）一切法決定耶？（他）然。（自）「邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚』是世尊之所仰」者，汝不應言：「一切法決定。」 (3)（自）色是依色義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是依識義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「色是依色義而決定……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是依識義而決定。」耶？（自）然。（他）是色而為想、為行、為識；受、想、行、識為色、為想、為行耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）是故，色是依色義而決定……乃至……受、想、行、識是依識義而決定。 第八章　業論 今稱業論。此處，順現法受等是依順現法受等而決定。是故，言「一切業決定」，同上（安達派及一分北道派）之邪執。 (1)（自）一切業決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無有不定聚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不應言：「一切業決定。」 (2)（自）一切業決定耶？（他）然。（自）「邪決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚」者，非世尊所仰耶？（自）若「『邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚』者是世尊所仰」，汝不應言：「一切業決定。」 (3)（自）順現法受業是依順現法受之義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至…… (4)（他）不應言：「順現法受業是依順現法受之義而決定，順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定。」耶？（自）然。（他）順現法受業是順生受、順後受……乃至……順生受業是順現法受、順後受……乃至……順後受業是順現法受、順生受耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，順現法受業依順現法受業之義而決定，順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定。 〔攝頌曰〕： 教為新，何人為如來之新教， 得如來之新教，凡夫不遠離三界之法， 不斷某結而得阿羅漢， 意趣神通佛與聲聞皆有，諸佛間有勝劣性， 一切方住諸佛，一切法決定，一切業決定。 第二十一品〔終〕 # 第二十二品 第一章　般涅槃論 今稱涅槃論。此處，阿羅漢於一切智境涯不斷其結而般涅槃，是故，言「不斷某結而般涅槃」，乃安達派之邪執。 (1)（自）有不斷某結而般涅槃耶？（他）然。（自）有不斷某身見……乃至……不斷某疑、戒禁取、貪、瞋、癡、無愧而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）有不斷某結而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢是有貪、有瞋、有癡、有慢、有覆、有嫌恨、有惱、有煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱」者，汝不應言：「不斷某結而般涅槃。」 (3)（他）不應言：「不斷某結而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿羅漢知一切佛之境涯耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，不斷某結而般涅槃。 第二章　善心論 今稱善心論。此處，阿羅漢雖得念方廣而般涅槃，正念正知而入般涅槃故，言「有善心而般涅槃」，乃安達派之邪執。 (1)（自）阿羅漢有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢行福行、行不動行、引趣作業、引有作業、引自在作業、引增上作業、引大財作業、引大眷屬作業、引天之榮華作業、引人間之榮華作業而般涅槃耶？[1]（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 言「有善心」者，是依行福行等，故依其義而非難彼而言「行福行」等。== (2)（自）阿羅漢有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢是增、減、捨、取、散、燻、薰而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非是不增、不減、減終而安住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是不增不減、減終而安住」者，汝不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」（自）阿羅漢非是不捨不取捨終而安住、不散不集散終而安住、不燻不薰燻終而安住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是不捨不取捨終而安住、不散不集散終而安住、不燻不薰燻終而安住」者，汝不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」 (3)（他）不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非是正念正知[2]而般涅槃耶？（自）然。（他）若「阿羅漢為是念正知而般涅槃」，是故汝應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」 ᅟᅟ==[2] 言「正念正知……」者，是於速行〔心〕之剎那，依作正念正知明無昏迷之死而言，非明善心。== 第三章　不動論 今稱不動論。此處，思惟世間言「住第四禪而般涅槃」、「阿羅漢住於不動而般涅槃」，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢非住於自然心[1]而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於自然心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」 ᅟᅟ==[1] 言自然心（Pakaticitta）者，是有分心（bhavaṅgacitta）。一切有想之有情住於有分。依有分終之死沒心（cutucitta）而死。非難彼，依此意如是而言。於四蘊有。阿羅漢之自然心雖亦不動，然而此間即對五蘊有而說。是故，言「不應言：『……住於不動而般涅槃』」。== (2)（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢住於作所成心而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非住於異熟心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於異熟心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」 (3)（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）住於作無記心而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非住於異熟無記心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於異熟無記心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」 (4)（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）「出定第四禪而於等無間般涅槃」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「『出定第四禪而於等無間般涅槃』是世尊所言」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」 第四章　法現觀論 今稱法現觀論。此處，見於過去有之預流住於母胎終而出現，言「於胎中有法現觀」，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）於胎中說法、聞法、法對話、質問受戒、防護根門、食知量、初夜後夜勸覺寤耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無於胎中說法……乃至……勸覺寤耶？（他）然。（自）若「無於胎中說法……乃至……勸覺寤」者，汝不應言：「於胎中有法現觀。」 (2)（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）依二緣而正見生，非他聲與如理作意耶？（他）然。（自）若「依二緣而正見生，他聲與如理作意」者，汝不應言：「於胎中有法現觀。」 (3)（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知[1]有法現觀耶？（他）實不應如是言……乃至…… ᅟᅟ==[1] 「眠……」等，指有分（bhavaṅgavāra）之時而言。於胎中，大概唯轉有分〔心〕。是故，眠無作時之轉（kiriyāsamayapavattābhāva），〔等於〕「眠」，若無修懃，是放逸。若無執業處之念、正知，是失念、不正知。如斯者如何而有法現觀耶？== 第五章　亦三論 今稱亦三論。此處，尚生不久之預流者得阿羅漢，見拘利女優婆夷七年妊腹〔之子〕，「於胎中有得阿羅漢」，又見夢中行虛空等，言「有法現觀」，又「於彼處有得阿羅漢」，亦於此處，同〔一分北海道〕之邪執。 (1)（自）於胎中得阿羅漢耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）睡夢者有法現觀耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知有法現觀耶？（他）實不應如是言……乃至…… (3)（自）睡夢者得阿羅漢耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第六章　無記論 今稱無記論。此處，依「有思，此等難決定」之語，言「入於一切睡夢者之心是無記」，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）一切睡夢者之心是無記耶？（他）然。（自）睡夢殺生耶？（他）然。（自）若「睡夢殺生」者，汝不應言：「一切睡夢者之心是無記。」（自）睡夢不與取……乃至……作虛誑語……乃至……作離間語……乃至……作麤惡語……乃至……作雜穢語……乃至……破墻……乃至……作竊盜……乃至……作一家襲掠……乃至……待伏於路傍……乃至……趣於他妻……乃至……掠奪聚落……乃至……掠奪城邑……乃至……睡夢行婬法……乃至……睡夢者脫不淨……乃至……睡夢布施……乃至……睡夢施衣……乃至……施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施飲水……乃至……施支提……乃至……飾髮鬘於支提……乃至……獻香……乃至……獻塗香……右繞支提耶？（他）然。（自）若「睡夢右繞支提」者，汝不應言：「一切睡夢者之心是無記。」 (2)（他）不應言：「一切睡夢者之心是無記。」耶？（自）然。（他）「睡夢者之心難決定[1]」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『睡夢者之心難決定』者是世尊所仰」者，是故應言：「一切睡夢者之心是無記。」 ᅟᅟ==[1] 言「睡夢者之心難決定」，指是罪而言。雖睡夢者亦依殺生等而轉惡心，然而無有犯事。此處為知罪之不可。依此理由，其以「難決定」。非是無記。== 第七章　習熟緣論 今稱習熟緣論。此處，一切法是剎那者，雖一刻而住，不名以習熟緣而習熟。是故，言「如何之習熟緣性亦無」、「依習熟緣性生之如何者亦無有」，乃同上〔之一分北道派〕之邪執。 (1)（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行殺生之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼。〔其中〕最輕殺生者之異熟乃引人間之短命者。」[1]有如是之經耶？（他）然。（自）是故有其習熟緣性。 ᅟᅟ==[1] A. N. Vol. IV, P. 247。== (2)（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行不與取之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼。〔其中〕最輕不與取者之異熟乃引人間之受用窮乏者……乃至……〔其中〕最輕欲邪行之異熟乃引於人間之怨敵者……乃至……〔其中〕最輕虛誑語之異熟乃引於人間之不實噬告者……乃至……〔其中〕最輕離間語之異熟乃引於人間之善友離間者……乃至……〔其中〕最輕麤惡語之異熟乃引於人間之不可意聲者……乃至……〔其中〕最輕雜穢語之異熟乃引於人間之不可信語者。諸比丘！飲酒之習熟……乃至……〔其中〕最輕飲酒之異熟乃引於人間之昏迷者。」[＊] \[A1]有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。 ᅟᅟA. N. Vol. IV, P. 247。 ᅟᅟ==[A1] 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂為[＊]。== (3)（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行邪見之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。 (4)（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！邪思……乃至……邪定之習熟……乃至……引餓鬼者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。 (5)（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！修正見之習熟，屢屢而修者有沒人於不死，以不死為所趣，以不死為終結。」[2]有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。 ᅟᅟ==[2] S. N. Vol. V, P. 54。== (6)（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！正思……乃至……修正定之習熟，屢屢而修者有沒人於不死，以不死為所趣，以不死為終結。」[＊] \[A2]有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。 ᅟᅟS. N. Vol. V, P. 54。 ᅟᅟ==[A2] 南傳大藏經此處註標[02]有誤，今予以修訂為[＊]。== 第八章　剎那論 今稱剎那論。此處，一切有為法是無常，是故不過一心剎那而已，依無常性之存在，言「如何某者瞬間而壞，某者長時而壞」者有區別耶？乃東山住部、西山住部之邪執。 (1)（自）一切法是一心剎那耶？（他）然。（自）〔唯一〕心〔剎那〕間大地住、大海住、須彌山王住、水住、火住、風住、草木巨樹住耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）一切法是一心剎那耶？（他）然。（自）眼處與眼識俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處與眼識俱生耶？（他）然。（自）長老舍利弗非如是而言耶？曰：「友！雖內眼不壞視域之外色亦不來，且若無依其生之存念，則無有出現依其生之識。友！雖內眼不壞，視域之外色來時，若無依其生之存念，則無依其生之識有。友！雖內眼不壞，視域之外色來時，若依其生有存念，則有出現其生之識有。」[1]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「眼處與眼識俱生。」 ᅟᅟ==[1] M. N. Vol. I, 190。中阿含．三〇．象跡喻經（大正一、四六七c）。== (3)（自）耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處與身識俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身處與身處俱生耶？（他）然。（自）長老舍利弗非如是言耶？曰：「友！雖內身不壞，無來外觸之識域，則……乃至……友！雖內身不壞，來外觸之識域時……乃至……友！內身不壞，來外色之識域時，若有依其生之存念，則有出現其生之識有。」[＊] \[A3]有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「身處與身識俱生。」 ᅟᅟM. N. Vol. I, 190。中阿含．三〇．象跡喻經（大正一、四六七c）。 ᅟᅟ==[A3] 南傳大藏經此處註標[01]有誤，今予以修訂為[＊]。== (4)（他）不應言：「一切法是一心剎那。」耶？（自）然。（他）一切法是常、堅固、恆、不變法耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，一切法是一心剎那。 〔攝頌曰〕： 不斷某結而般涅槃，阿羅漢有善心而般涅槃， 阿羅漢住於不動而般涅槃，於胎中而有法現觀， 於胎中而有得阿羅漢，睡夢者有法現觀， 睡夢者有得阿羅漢，睡夢者之心是無記。 如何習熟緣亦無，一切法是一心剎那。 第二十二品〔終〕 # 第二十三品 第一章　同意趣論 今稱同意趣論。此處，依悲愍或依同一意趣而有同意趣，或「於輪迴我等應一起。」與女同供養佛等，依願而同一意趣，即成同意趣。言「二人之同意趣若如是者應行淫法」，乃安達派及方廣部之邪執。 (1)（自）若依同意趣應行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣應非沙門耶？應非比丘耶？應斷根耶？應是波羅夷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若依同意趣應行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣應殺生物耶？應不與取耶？應為虛誑語耶？應為離間語耶？應為麤惡語耶？應為雜穢語耶？應破墻耶？應為竊盜耶？應為一家襲掠耶？應待伏於路傍耶？應趣於他妻耶？應為聚落掠奪耶？應為城邑掠奪耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第二章　阿羅漢外形論 今稱阿羅漢外形論。此處，見威儀路具足、行儀具足之惡比丘，非人以阿羅漢之外形行淫法者，乃一分北道派之邪執。 (1)（自）非人以阿羅漢之外形行淫法耶？（他）然。（自）非人以阿羅漢之外形殺生、不與取、為虛誑語、為離間語、為麤惡語、為雜穢語、破墻、為竊盜、為一家襲掠、待伏於路傍、趣於他妻、為聚落掠奪、為城邑掠奪耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第三章　自在欲行論 今稱自在欲行論。指六齒本生經等，言「菩薩因自在欲行，行墮處，入母胎，行難行，行他之難行，從異師」者，乃安達派之邪執。 (1)（自）菩薩因自在欲行而行墮處耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行而行地獄、行等活、行黑繩、行炎熱、行極熱、行眾合、行號叫、行無間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而行墮處耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而行墮處。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而行墮處』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而行墮處。」 (2)（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行而生於地獄、生於畜生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩薩有神通耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩有神通耶？（他）然。（自）菩薩修欲神足、修進神足、修心神足、修思惟神足耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而入母胎。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而入母胎』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而入母胎。」 (3)（自）菩薩因自在欲行而行難行耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行，言：「世間常住」逆轉〔於見〕，言：「世間非常住……乃至……世間有邊……乃至……世間無邊……乃至……命即身、命異身、如來死後有、如來死後無、如來死後亦有亦無、如來死後亦非有亦非無」逆轉〔於見〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而行難行耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而行難行。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「菩薩因自在欲行而行難行」者，無如是之經，汝不應言：「菩薩因自在欲行而行難行。」 (4)（自）菩薩因自在欲行而行他之苦行，從異師耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行，言：「世間常住」逆轉〔於見〕，言：「世間非常住……乃至……世間有邊……乃至……世間無邊……乃至……命即身、命異身、如來死後有、如來死後無、如來死後亦有亦無，如來死後亦非有亦非無」逆轉〔於見〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而從異師耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而從異師。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而從異師』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而從異師。」 第四章　像似論 今稱像似貪等論。此處，指慈、悲、喜而非貪像似貪；又指嫉、慳、惡作而非瞋像似瞋；又指發微笑而非癡像似癡；世尊又指折伏惡人、好比丘助力、難惡、讚善、具壽畢隣陀婆[A1]蹉之賤語，「食痰者」之語、〔言〕「愚癡人」之語而非煩惱像似煩惱者，乃安達派之邪執。 ᅟᅟ==[A1] 蹉【CB】，嗟【南傳】== (1)（自）有非貪像似貪耶？（他）然。（自）有非觸像似觸耶？有非受像似受耶？有非想像似想耶？有非思像似思耶？有非心像似心耶？有非信像似信耶？有非進像似進耶？有非念像似念耶？有非定像似定耶？有非慧像似慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… (2)（自）有非瞋像似瞋耶？有非癡像似癡耶？有非煩惱像似煩惱耶？（他）然。（自）有非觸像似觸耶？……乃至……有非慧像似慧耶？（他）實不應如是言……乃至…… 第五章　非圓成論 今稱非圓成論。此處，言「誠然一人之苦生，苦住、消，無生於苦外，無滅於苦外」，依止於言而言「唯苦是圓成。其餘之蘊處界根法是非圓成」者，是一分之北道派及說因部之執邪。 (1)（自）色非圓成耶？（他）然。（自）色非無常、非有為、非緣生、非盡法、非壞法、非離貪法、非滅法、非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色非無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）若「色是無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法」，汝不應言：「色為非圓成。」 (2)（自）唯苦是圓成耶？（他）然。（自）「無常是苦」者世尊所言，色是無常耶？（他）然。（自）若「『無常是苦』者是世尊所言，『色是無常』」，汝不應言：「唯苦是圓成。」 (3)（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識……乃至……眼處……乃至……眼界……乃至……眼根……乃至……具知根非圓成耶？（他）然。（自）具知根非無常……乃至……非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具知根非無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）若「具知根是無常……乃至……變易法」，汝不應言：「具知根非圓成。」 (4)（自）唯苦是圓成耶？（他）然。（自）「無常是苦」者是世尊所言，具知根非無常耶？（他）然。（自）若「『無常是苦』者是世尊所言，『具知根是無常』」，汝不應言：「唯苦是圓成。」 〔攝頌曰〕： 依同意趣則應行淫法，非人以阿羅漢之外形行淫法 菩薩因自在欲行而行墮處入胎， 行難行，行他之苦行，從異師， 有非貪像似貪，有非瞋像似瞋，有非癡像似癡， 有非煩惱像似煩惱， 〔唯苦是圓成〕色是非圓成，具知根是非圓成。 第二十三品〔終〕 大決定而折伏隨眠之第五小〔阿毘曇書〕者， 摧破他論，定經之根本，於大師宗之明燈。 論事論中三十五誦分終 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 62 冊 No. 30 論事 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，智光法師提供，祥因法師提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------