N0032_島王統史 - Abhidharma

島王統史歸命彼世尊　　　　應供等覺者第一章　佛陀調伏夜叉余佛之來島，遺骨與菩提樹之到來，為〔法與律〕之結集是諸師之所說，於島教之流布，述王[1]〔毘闍耶〕來島之歷史。卿等可聽余。（一）卿等喜悅余之〔故事〕，令心柔和意樂，多數含珍敬內容之歷史當聽。（二）踴躍、滿足、歡喜、意悅，以殷勤信受無過失之吉祥宣說。（三）卿等當以心而聽。余可述由世傳世，被讚美，被種種之稱揚，恰如形成種種華之〔一華鬘〕，此〔述作中〕所敘述是歷史。（四）卿等可聽〔彼師〕並詳述王等最卓越之世代，空前無類且所善說，賢聖之受持，最上善人等之讚嘆，恭敬無比之〔讚頌楞伽島〕。（五） ᅟᅟ==[1] 對王毘闍耶（Vijaya）來島之歷史，請觀島王統史九．六以下、大王統史六．三九以下。== 最上人（佛）已住於確固不動不搖為四支之勇猛坐[2]跏趺座。（六）坐於樹王〔菩提樹〕下最勝之座，為[3]人中最〔勝〕兩足尊，如離恐怖之獅子，雖見領軍象之惡魔，無有怯意，（七）破魔之論諍使軍勢一同敗北，充滿歡喜，心寂靜而靜之智者勝者，（八）通達觀業處、如理作意、有種種行相之多種法。（九）逮得宿住智與天眼〔通〕，具眼大智者已過夜之三分。（一〇）由彼之[4]厚德於後夜回〔思〕緣相，順逆觀彼等。（一一）知法、了解，由煩惱滅之解脫大智者，教示捨離與修道。（一二）〔而〕大牟尼證得最勝之一切智。〔證得〕之始已生被稱「佛陀佛陀」之名。（一三）已悟而發光者造一切法之[5]優陀那，如是於最勝座已過一七日。（一四）鎮一切之恐怖，應為已為之無漏者，踴躍滿足歡喜，思念多數之利益。（一五）具剎那剎那頃刻，佛見一切之世間，開[6]五眼而觀多數之人。（一六）兩足尊起彼無智障，〔如是〕離染之師見最勝之楞伽島[7]。（一七）為善風土所惠，食物豐裕，〔藏〕寶礦，過去佛來訪，群聖之所往來（一八）良野，最勝之[A1]楞伽島，發現適於諸聖之止住處，知時非時，哀愍者已〔如是〕思惟。（一九）現時，於楞伽島為夜叉、多部羅剎等之〔棲息〕，一切排斥佛陀〔之教法〕。我得根絕〔彼等之〕力。（二〇）驅逐夜叉之群、畢舍遮、阿瓦魯達加等，〔以〕安穩彼島，將使人民安住。（二一）[8]〔我使畢舍遮等心樂住於吉利島〕。此等之惡者等有命之限度無餘住時，於彼最勝之楞伽島當有異教。（二二）我驅逐〔此等之〕有情，使多數之人人而安穩，說彼直入道之聖道。（二三）恰如日沒，可無餘般涅槃。於般涅槃後四個月當有最初之結集。（二四）由此[9]百十八年後有第三結集，為弘布教法，（二五）此閻浮洲具威光大功德法阿育名高之王。（二六）彼阿育王有子摩哂陀為賢者改宗聞具足之楞伽島。（二七）佛伴此多數之義知此因由，善逝觀時非時垂護此島。（二八）〔如是之菩提樹下之座〕，不瞬目於〔支提〕經行處，於寶屋〔支提〕，於阿闍波羅〔榕樹〕與目真隣陀〔樹〕第七[10]奇羅波羅〔林之附近〕，（二九）勝者[11]七七日間，作種種應作之事，雄者為轉法輪赴波羅捺斯。（三〇）轉法輪，說最上法，十八俱胝之〔有情等〕已悉悟得法。（三一）憍陳如、跋提耶、婆沙波、摩訶那摩、阿說示此等五人之大長老，世尊說無我相〔經時〕解脫。（三二）勝者住波羅捺斯仙人墮處，耶舍四人之友，又濟度五十人之少年等。（三三）如來住波羅捺斯過雨期，於迦囉波沙林中而濟度[12]賢部。（三四）〔如是〕次第遊行赴於優樓頻羅，〔於其處〕離染之師見[13]結髮行者之優樓頻羅迦葉。（三五）最上人於火屋調伏蛇龍。見〔此之〕希有！一切奉請如來：（三六）「瞿曇！冬四個月間請留此處。我等恒奉常食。」（三七）〔如是〕為最勝人如來冬之間住於優樓頻羅與眾俱教化結髮行者等。（三八）〔一日〕鴦伽與摩揭陀之兩〔國人〕為準備大供犧。迦葉見大供犧之大利，無法亦〔如是〕疑俱。（三九）「此之大沙門具大神通與大威力。若彼於大眾中顯神變又說法耶？（四〇）已失利得而歸瞿曇之有。喔！寧不來大沙門群眾之處事。」（四一）如來知〔彼之〕所行、信解、音樂、隨念、心之十六相。（四二）知他人心之牟尼，知結髮行者〔心中〕所念，以大神通力〔為〕乞食赴〔鬱多囉〕究留洲，（四三）佛於阿耨達池邊而為食事，於彼處已入於利益多之禪定等至。（四四） ᅟᅟ==[2] 本文 āsabhaṇ ṭhānapallaṅkaṁ 是 āsabhaṇ ṭhānaṁ pallaṅkaṁ？āsabhaṇ ṭhānaṁ字義為「牡牛之處」（M. I. 69; S. II. 27; A. II. 8）雜阿含第二十六卷之「（先佛）最勝處」相當於（大正二．一八六頁c）。Kindred Saying p. 23 參照。== ᅟᅟ==[3] nārāsabha 如字義為「人牛」。== ᅟᅟ==[4] 「厚德」sirighana（Skt. sirighana）之意譯，音譯尸梨伽那，佛之異名厚吉祥之意。因此，本文 sirīghaṇo 為 sirīghano？== ᅟᅟ==[5] 此頌相當於巴利法句經一五三。== ᅟᅟ==[6] 五眼是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。== ᅟᅟ==[7] 楞伽島今之錫蘭（Ceylon）島。== ᅟᅟ==[A1] ［－］【CB】，[07]【南傳】== ᅟᅟ==[8] 吉利島（Giridīpa）不明確地理存在之島。由於在底本插入如次之前句而補充其間隙。今依於此〔〕內。pisāce pavesessāmi Giridīpaṁ manoramaṁ tiṭṭhantesu ca ime pāpā yāvatāyuṁ asesato。== ᅟᅟ==[9] 缺佛滅百年之第二結集。於第二結集後百十八年有第三結集。== ᅟᅟ==[10] Khīrapāla 又 Kappāsika Kappāsiya（Skt. Kalpāsiya）音譯綴為迦羅波沙，在摩揭陀國之森林謂白疊林（MV. I. 14. I）。== ᅟᅟ==[11] 成道後七七日間，味識證悟之內容，就其樹下及塲所諸傳各有異同。於巴利律藏大品（MV. I. 1-5）於菩提樹，阿闍波羅樹、文隣陀、羅闇耶他那、阿闍波羅榕樹，方廣大莊嚴經卷八：「第一七日菩提道場，第二七日周匝經行三千大千世界，以為邊際，第三七日觀菩提塲目暫捨，第四七日隨近經行，以大海為邊際，第五七日目真隣陀龍王所居之處，第六七日尼俱陀樹下，第七七日多演林中。」（大正三．六〇〇～一），其他四分律（大正二二．七八一頁c以下），五分律（大正二二．一〇二頁c以下），Kern. Manual of Indian Buddhism p. 24 note 4 等參照。== ᅟᅟ==[12] 賢部（Bhaddavaggiya）之意譯。就賢部濟度之事實見 MV. I. 4，四分律卷三二（大正二二．七九三頁），五分律卷一五（大正二二．一〇七頁）。== ᅟᅟ==[13] 結髮行者 jatila 之意譯，結螺髮人之義，指事火外道。MV. I. 4，出於四分律三二（大正二二．七九三頁），五分律卷一六（大正二二．一〇八～九頁）等。== 世間主以佛眼觀察一切世間，離染之師見最上最勝之楞伽島。（四五）當時楞伽之地，為大林、大畏怖所〔閉〕，甚恐怖慘忍貪血之種種夜叉（四六）狂暴而為種種獰惡可怖形相之畢舍遮，喜好種種之惡意者悉來集結。（四七）〔我〕行其真只正中而滅羅剎等，驅逐畢舍遮等，〔以〕使人人為島之支配者。（四八）大雄思惟此多數之利益事，昇於空中，由閻浮洲來此處。（四九）佛於夜叉集團中，取座具於〔彼等〕頭上現立於虛空。（五〇）已來集夜叉群眾見〔於彼處〕之正覺者，不思彼是佛，〔唯思〕他之夜叉。（五一）最上人屹立於瑪毘耶普加羅〔之附近〕河岸之[14]蘇般伽那塔處，入最上之禪三昧。（五二）捷疾觀察之牟尼，速於心剎那入於禪定，不意由定之剎那立，以善心達於彼岸。（五三）如是以神通力示現神變，如有大神通大威力之夜叉立於虛空[15]。〔由彼〕含千之流，集密雲[16]而降雨，送出寒風或陰雲。（五四）〔時佛宣示〕：「我以熱惱汝等。〔然〕應與我坐之〔塲所〕。我有除危險之火力。」（五五）〔夜叉等〕答：「若卿得除，可隨意坐。一切同意。請示卿之火力。」（五六）〔如是佛說〕：「汝等一切可向我乞熱。我起汝等所望愈益熱之大炎熱。」（五七）如在夏日中時日住〔虛空〕如斯之烈熱置於夜叉群眾中。（五八）恰如劫轉之時四太陽〔注〕熱，然所增之火焰，起於尼師壇之周圍。（五九）恰如不能制虛空之太陽而在虛空不能制〔佛〕之皮尼師壇。（六〇）如劫未之炎，如太陽〔焦〕大地，如烈火焰之尼師壇放散大炎熱。（六一）〔如是〕如燃上炭之堆積，熱於此處〔放散〕尼師壇如雲，〔或〕見如灼熱之鐵山。（六二）島起難堪之熱。夜叉等忽向東西南北上下此等十方尋求依處。（六三）「我等向何處行〔求〕安全健康耶？何時脫離此恐怖耶？（六四）若此大威力夜叉入於火〔相〕，燃燒我等，一切夜叉恰如一握之桴如風舞之塵應吹散。」（六五）如是而仙牛、幸福持來者、慈悲者、哀愍者、大仙佛陀見惱亂恐怖之夜叉等，已思惟如何向此等之非人等與自樂耶？（六六）佛陀似此〔島〕——到處有相似之低地，有高地，河、山、湖〔附風〕為清似此楞伽之地——〔想起〕他島之吉利島。（六七）〔佛已想起〕比此島殊勝最勝之吉利島，安全庇護，被海圍繞而食物亦豐，穀物芽亦多，氣候溫和而成有綠草甚深之地。（六八）〔其處〕充滿快樂，見綠繁涼爽快樂之最勝園林，開花果實熟之諸樹無任誰統治者為空虛淒涼之事。（六九）〔彼〕大海中，有大洋碎波甚深之水中，〔島之周圍〕連山高聳不易越過，雖願住於內〔地〕亦不為所望。（七〇）對他強欲而〔充滿〕憤怒，讒謗他人，且無慈悲，喜惱他人，怒狂、粗暴、慘忍，而為傲慢，於此處彼等堪忍叫罵[17]。（七一）〔佛陀〕言：「然邪惡羅剎及夜叉之群！我與汝等由楞伽〔島〕不遠路程之此島，昔之吉利全島。一切棲於〔其處〕亦無惱可繁殖。（七二）此楞伽之地遠劫以來人間止住之處。多數之人人如往昔住於摳闍、婆羅、慢陀島，可住於楞伽之地。（七三）彼此等具其他之德，於種種之點為善良，人人之止住將來為教之島[18]時，恰成如布薩虛空之滿月光輝。」（七四）世間解牟尼考量較兩者之安樂、高兩者之幸福，恰如〔農夫換牛之軛〕安易而來交換兩島人與羅剎等之二（有情）。（七五）瞿曇以神通力，恰如以強紐而曳手方法牽牛之絡頭，以拉近島。牟尼如以強綱繞一對之舟，使接近島與島。（七六）如來以殊勝〔一方〕島向他之島結合而〔告〕交換言：「羅剎等！如所希望[19]之住處已造。汝等一切眷屬俱可棲息於吉利島。」（七七）〔如是望彼〕之夜叉等，恰如〔走向〕夏渴者等之河向吉利島走去。〔而彼等〕一切入而不再還，牟尼已引離島至以前之位置。（七八）得渴望殊勝之島，已甚為滿足一切之羅剎等大喜而笑躍。〔如是〕一切〔所謂〕星宿祭之祭禮。（七九）勝者佛陀知非人等之滿足而垂慈悲，唱守護咒文而常為夜叉群之驅逐與庇護三度右繞此島，（八〇）使畢舍遮〔其他〕非人等歡喜，強垂慈悲之教化，除島之不幸而如來再還優樓頻羅。（八一） ᅟᅟ==[14] 此之蘇般伽那（Subhaṅgaṇa）塔指大王統史之所謂瑪毘揚伽那塔（Mahiyaṅgaṇa）（大王統史一．二三、二四）。== ᅟᅟ==[15] 在本文雖有 naro（人），採用脚註之 nabhe。== ᅟᅟ==[16] 採用脚註之 ghatayam 由於在本文有 bhaniyam。== ᅟᅟ==[17] 本文 sapathe 讀為 sapare。== ᅟᅟ==[18] 本文 dīpesu 為 dīpe su。== ᅟᅟ==[19] 本文 sapakkamāsa vasanaṁava vatthitaṁ 讀為 sapakkamāsāvasanaṁ pavattitaṁ。== 佛調伏夜叉等畢第二章　佛陀調伏龍及懸記又應供厚德正覺者接近憍薩羅之最上都城，住須達多（給孤獨）之園。（一）於彼逝多林，佛陀法王發光者見一切世間，御覽最勝之丹巴般尼島（二）經〔成道後〕五年赴丹巴般尼之地，驅逐〔惡鬼〕阿瓦魯達迦等，自行島空虛。（三）然今於島上屬山、海蛇[1]等相互密集[2]而開始恐怖之戰鬥。（四）諸龍悉皆持大神通力，有恐怖之害毒，一切邪惡而易怒，驕慢而成貪欲[3]。（五）蛇等機敏而有大力，邪惡而慘忍，粗暴而短氣，易怒而望破壞[4]。（六）大力之大腹龍及有威力之小腹龍互相備力〔且〕兩者容貌殊勝。（七）任何人亦不能看出和平〔之方法〕。有威力之大腹龍醉心於驕慢，荒蕪持此岩石與森林島：「凡有敵意之蛇悉鏖殺〔著毒〕。」（八）傲慢小腹龍則狂吠：「千俱胝之龍等之來亦於戰鬥中，來者一切鏖殺，百由旬之島可為沙漠。」（九）如是亦無可制怨毒，有大神通力蛇等瞋恚吐火煙，熱中於憤怒性質之蛇王，欲消滅戰敵而激勵〔部下〕。（一〇） ᅟᅟ==[1] 本文 samuṭṭhitā 是 samuddikā。== ᅟᅟ==[2] 本文 ubhoviyūḷhas 是 ubhatoviyūḷhas？== ᅟᅟ==[3] 本文 avassitā 是 avassuta？== ᅟᅟ==[4] 本文 vilaratthikā 是 vilayatthikā？== 世間遊行者善逝佛陀見蛇王等之激怒與為島之爭奪[5]行滅亡之路，思惟包含諸天為〔人人之〕最上多數之利益。（一一）「若我不往〔楞伽〕，蛇等可不成安穩，島滅，未來應無幸福。（一二）我由龍並向有情憐愍望彼等之幸福，為彌增島[6]之幸福往〔彼處〕。（一三）〔我〕知楞伽島之德。蛇等於〔我〕以前驅逐夜叉，我之善良所為不可破壞此島。」（一四）宣此而正覺者由座起立，具眼者由香殿[7]去而已立於逝多林之門口。（一五）逝多林園之森神等悉舉手，「具眼者！我等與佛俱往」向佛奉事。（一六）〔佛陀宣〕：「否，一切應留。三彌提比丘一人可俱來〔三彌提已於棲處〕與樹俱可由〔佛陀之〕後方持來。」（一七）三彌提聞佛之言而滿足。〔由彼〕執削根之樹而伴隨如來。（一八）有大神通力天王由彼之最上人正覺者之後方支持大樹奉與最勝覺者為蔭。（一九）最上人赴往諸龍之戰鬥塲所，哀憐之師立於兩最勝龍之間。（二〇）世間之導師正覺者赴過兩龍〔頭〕之虛空而造甚深之黑暗。（二一）時由〔人中〕獅子[8]之大神通力生出黑暗，〔佛陀〕以黑暗亦蔽閉其傍樹[9]。（二二）戰怖之諸龍，互相不能見、又不見勝者[10]，由何處可戰耶〔亦已莫知〕。（二三）一切悉皆休止戰鬥，放棄武器，合掌而立恭敬正覺者。（二四）佛知彼等之毛髮之彌竪，見怖戰之諸龍，瀰滿慈心，而放暖光。（二五）彼希有而為毛髮竪立大光明。〔彼等〕一切如〔仰〕清淨天空之月見奉正覺者。（二六）〔佛陀〕立於彼處，具六色，光輝虛空中照十方而呼諸龍。（二七）「大王！以如何之理由諸龍生起之爭耶？我對卿等由哀憐急來彼處。」（二八）「此之大腹龍及彼小腹龍甥舅之欲財寶而爭戰。」（二九）正覺者憐性急之龍等而呼：「愚者之心起忿〔萌〕念，雖小〔次第〕成大物。」（三〇）多數之龍等！汝等見何[11]喜招大苦耶？汝等雖將失此小座而不可滅。互相若滅〔可成招〕未嘗聞之生命滅。（三一）如是具眼者〔說〕地獄之苦，勉勵諸龍，說人天界生之道與涅槃。（三二）一切之諸龍受兩足尊正覺者所教示正法而〔五體投地〕向如來乞容受。（三三）一切之諸龍集蛇等〔互相〕和解，八十俱胝之有情等悉皆歸依，（三四）「之一切龍等！我等願為此座而滅」〔而宣言〕。（三五）望和平雙方之龍〔王〕取最勝之座〔捧獻與佛陀〕：「望具眼者以哀愍受納此座。」（三六）具眼者正見者默然而許。兩大蛇知〔佛陀之許〕而甚滿足。（三七）「善逝！應坐此諸龍渴望以優輝毘琉璃所造之座。」（三八）諸龍於島之中據座。發光者法王坐於其座。（三九）八十俱胝之諸龍令正覺者滿足已而諸龍於彼處供養飲食。（四〇）八十俱胝之諸龍由佛陀之手鉢離圍繞最勝佛陀之傍而坐。（四一） ᅟᅟ==[5] 本文 nivattah 讀為 vivattah。== ᅟᅟ==[6] 本文 dīpasukhaṁ samicchituṁ 能讀為 dīpasukhaṁ samijjhitnṁ 之意。== ᅟᅟ==[7] 香殿（ganshakuṭi）Jātakaṁ I, p. 92 somajjhe gandhakuṭaṁ kāresi（在祗園精舍中央造世尊住此之香殿）彼周圍造八十八人大長者之一一住室。詳見赤沼固有一九四頁a。== ᅟᅟ==[8] 本文 kesaramayaiddhiya 是 kesarimahāiddhiyā？== ᅟᅟ==[9] 本文 sihitā yarukkho ahū 是 sahito va rukkho ahū。== ᅟᅟ==[10] 本文 jitaṁ pi 是 jinaṁ pi。== ᅟᅟ==[11] 本文 kim udisvā 是 kim-u-bisva。== 在卡魯耶尼河[12]之河口有呼為摩尼奇加龍之與子等及龍之大眷屬共俱而棲，（四二）為信深歸〔佛陀〕為正見之持戒者。〔佛陀〕赴龍之集團時，彼愈益信仰深刻。（四三）龍見佛力哀愍，諸蛇畏怖[13]〔之態〕，作禮而坐向如來奉請：（四四）「對此島由哀愍先已驅逐夜叉等。今〔又〕為龍等此恩顧為對島第二之惠。（四五）大牟尼世尊！更〔垂〕此哀愍。我奉事佛陀。」（四六）有情哀愍者佛陀善逝聞龍之云，為楞伽島之利益而受其〔申訴〕。（四七）發光者牟尼食事畢起座於島內其處作一日之住。（四八）燈明第一人者於島內，過日中，具眼者入於梵住定。（四九）[A1]晡時勝者向龍等宣：「座應留於此。吉拉婆拉〔樹〕應留於此。汝等諸龍應完全歸依此樹與座。」（五〇）正覺者宣此以教諸龍，與〔自〕受用之聖物，再還歸逝多林。（五一） ᅟᅟ==[12] 卡魯耶尼（Kalyāni）今之錫蘭之可倫坡（Colombo）附近之流 Kaelani 河。== ᅟᅟ==[13] 本文 phaṇimayaṁ 是 phaṇibhayaṁ？== ᅟᅟ==[A1] 晡【CB】，哺【南傳】== 調伏諸龍〔懸記〕畢更於〔成道後〕八年龍王摩尼阿奇加[14]與五百比丘等俱奉請大雄。（五二）具足自在，有大神通力〔諸比丘〕敬奉圍繞正覺者，牟尼於逝多林中上昇虛空，達楞伽島卡魯耶尼河口。（五三）一切之諸蛇在大地建立寶石堂，以種種色之被服，天衣遮蔽。（五四）〔其處〕有種種寶玉之瓔珞，種種雜色之華，種種色之幢，堂被種種莊嚴。（五五）〔彼等牀上〕悉用帛布敷展，設立牀座，以佛陀為上首請僧伽坐。（五六）正覺者與五百比丘等俱坐而入定，於所有諸方遍滿慈。（五七）佛與諸弟子俱七度入定，彼塲所建立最上之支提，大塔。（五八）龍王摩尼阿奇加向〔比丘等〕供養大施，正覺者與諸弟子俱受龍之布施，食事畢〔說法使彼等〕歡喜，與諸弟子俱昇虛空。（五九）世間之哀愍者佛陀由虛空降臨於長池支提處[15]入於禪定。（六〇）發光者法王與諸弟子俱，於彼塲所由定起，步行於空中，近於大雲林[16]〔園〕之菩提樹應立之塲所。（六一）過去三〔佛〕之大菩提樹〔亦立〕彼地。赴彼塲所〔又〕於彼處入定。（六二）〔時佛陀〕〔已懸記〕：「三佛之教時代在此塲所〔曾立〕三株菩提樹，當來我亦又應正立菩提樹於此處。」（六三）最勝人最上人與諸弟子俱起定，心中愉快到大雲林[17]〔園〕。（六四）彼處亦佛陀與諸弟子俱已入定。〔如是〕發光者由定起而〔如是〕記說：（六五）「最初世間之導師拘留孫〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六六）第二之世間導師拘那含〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六七）第三之世間導師迦葉〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六八）釋子而為最勝人瞿曇正覺者之我坐於此之牀座而得三昧。」（六九） ᅟᅟ==[14] 本文 Manikkhiko 是 Maniakkhiko。== ᅟᅟ==[15] 長池（Dīghavāpi）今之 Eastern province 之 Kandiya-Kaṭṭu。（Mahṭr. p. 8 note I.）Poker, Ancient Ceylon pp. 318, 396 參照。== ᅟᅟ==[16] 在錫蘭阿㝹羅市之南。後出。== ᅟᅟ==[17] 本文 Meghavanārammaṁ 是 vanaṁ rammaṁ？== 第三章　摩訶三摩多之王系余〔今於此處〕除過去劫諸王之有無〔不云〕，應說明現在劫之諸王。（一）說有關〔彼等〕王統、名字、種姓、年壽及持續時間之一切。卿等應聞如所說。（二）最初灌頂之王，地上守護者燈明者，謂剎帝利摩訶三摩多，統治王國。（三）彼子盧遮，謂剎帝利婆羅盧遮〔續〕迦梨耶那、婆羅迦梨耶那、地上自在者烏逋沙他〔等相次而即位〕。（四）彼等中第七之曼陀多是四洲之自在者。〔其次〕遮羅、鄔波遮羅王及地上之自在者徵。（五）母唧、摩訶母唧、母唧鱗陀、海、海天、及婆儗囉他，名為波吉拉薩[1]剎帝利。（六）名嚕唧、摩訶嚕唧者，名照曜、大照曜、鉢囉拏耶及摩訶鉢羅拏那、善見剎帝利，（七）〔其次〕名大善見者。〔其次〕有二人尼嚕與阿哩止婆滿多〔即位，一切〕二十八王，其年壽及於阿僧祗。（八）〔此等之〕諸王於拘舍婆提、王舍城、最勝都彌提羅統治[2]王國，彼等之年壽為阿僧祗[3]。（九） ᅟᅟ==[1] 本文 Aṅgīso nāma 是 Bhagīraso nāma？== ᅟᅟ==[2] 本文 Kāriṁsu 是 Kāresuṁ？== ᅟᅟ==[3] 本文 asaṁkhayā 是 asaṁkhiyā？== 十之十〔倍〕是百，百之十〔倍〕是千，千之十〔倍〕是萬，萬之十〔倍〕是十萬，（一〇）十萬之十〔倍〕是零七〔俱胝〕，〔如是〕零十四〔鉢羅俱胝〕零二十一[4]、零二十八〔那由他〕及零三十五、零五十六〔姊〕及零六十三〔垓〕、（一一）零七十七及又零八十四、零七十及零百五、零九十一、零九十八〔優鉢羅〕零百十二、為零百十九〔等〕。（一二）於此處如此多數得雖可數，〔此等〕是得可數之數，而彼之以上之位〔數〕，則為阿僧胝〔零百四十〕。（一三） ᅟᅟ==[4] 本文 dasa satasahassañ ca koṭi dasakoṭi koṭippakoṭiyo 是 dassa satasahassañ ca koṭi koṭippakotiyo？== 又阿哩止滿多之子孫一百人之諸王以婆古拉市為都，統治大王國。（一四）彼等最後之王而謂阿林達摩剎帝利，彼子孫五十六人之剎帝利等於無鬥城市〔為都〕統治大王國。（一五）彼等之最後之王地上之主多婆薩瓦，彼子孫六十人地上之守護者，於最勝之都婆羅捺斯統治大王國。（一六）彼等最後之王謂阿吉陀伽那[5]剎帝利，彼之八萬四千子孫，於迦毘羅市〔為都〕，統治大王國。（一七）彼等最後之王地上之主梵摩達多，彼子孫諸剎帝利亦以最勝之象城〔為都〕，統治大王國。（一八）彼等最後之王〔謂〕堪婆羅瓦婆，彼三十二人子孫之諸剎帝利亦以一目城〔為都〕於其處統治王國。（一九）彼等最後之王供養諸天之普森達韃，彼二十八人子孫諸剎帝利於最勝之都金剛〔城〕統治大王國。（二〇）彼等最後之王謂剎帝利薩第那，彼三十二人子孫之王剎帝利，於最上都摩頭羅統治大王國。（二一）彼等最後之王是大力之曇摩崛多，彼十八子孫之諸剎帝利在阿里他普拉〔為都〕，於彼處彼等統治。（二二）彼等最後之王西蒂而呼為人王，彼十七人之諸剎帝利於因陀羅波羅薩多之城市〔為都〕彼等統治於彼處。（二三）彼等最後之王〔謂〕地上主梵天，彼十五人子孫諸剎帝利統治彼處一目城。（二四）彼最後之王謂地上之主婆羅達陀，彼十四人子孫王剎帝利等於憍賞彌之城市，統治大王國。（二五）彼等最後之王婆茲韃帶瓦知名之王，彼九人子孫之王剎帝利等堪那哥洽之城市〔為都〕，彼等統治於彼處。（二六）彼等最後之王那羅提婆知名之王，彼七人之王剎帝利等於羅伽那城市〔為都〕統治大王國。（二七）彼最後之王而謂摩晒陀剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利於瞻波城市，統治大王國。（二八）彼等最後之王謂地上之主那伽提婆，彼二十五人子孫剎帝利等於彌絺羅城市統治大王國。（二九）彼最後之王謂大力之佛陀達多，彼二十五人子孫剎帝利等於最上都王舍城，統治大王國。（三〇）彼等最後之王名為燃燈剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利等於最上都德叉尸羅，統治大王國。（三一）彼最後之王謂塔里薩羅剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利等於最上都拘尸那伽羅，統治大王國。（三二）彼最後之王，謂普林多剎帝利，彼九人子孫剎帝利等於摩里提耶城市統治大王國。（三三）彼等最後之王〔謂〕地上之主海天[6]，彼子摩佉提婆為大施主。（三四）彼八萬四千子孫等於彌絺羅城，統治大王國。（三五）彼等最後之王為天所供養之民彌耶。彼為海內地上之主，為有力之轉輪王。（三六）尼彌耶之子為克羅羅伽那迦，彼子為薩曼伽羅。其次灌頂之剎帝利名為為阿育之王。（三七）彼八萬四千子孫於最上都波羅捺斯統治大王國。（三八）彼等最後之王謂毘闍耶為地上之主，彼子為高貴生燈明者威及陀賽那。（三九）〔其次〕名為達摩斯那、那伽斯那。薩摩陀〔王〕、地主、黎努、矩舍、摩訶矩舍、新車及十車，（四〇）名為羅摩、比羅羅陀〔王〕、奇陀達西、阿陀達西、修闍多及甘蔗、炬面及尼浮羅、（四一）羌第摩、羌達姆迦、尸毗珊闍耶、人主尾施縛多羅及耶利、西哈瓦哈那及聰明繼承之守護者剎帝利西哈薩羅（四二）彼八萬二千子孫之諸王於迦毘羅〔婆蘇都〕之城市統治。（四三）彼等最後之王〔謂〕地上之主闍耶先那，彼子高貴之生燈明者師子頰。（四四）師子頰之子有淨飯與斛〔飯〕與剎帝利釋飯、白飯王與甘露飯王之五人兄弟。此等五人之王皆呼為飯。（四六）淨飯之子為世間之導師悉達多，生羅睺羅跋陀羅，為菩提而出家。（四七） ᅟᅟ==[5] 本文 Abhitatto 是 Ajitajano。== ᅟᅟ==[6] 阿林達那（Arindana）以下至海天（Sāgaradeva）之最後王及都名大史中缺此。（二．七以下）Geiger, Mahāvaṁsa tr. p. 10 註四參照。以下有關王名兩史皆有異同出入。就彼漢巴資料對照見望月信亨著佛教大年表附錄四頁，赤沼固有附錄第一表。== 此等諸王皆有四那由他百千，又有三百之有自在名稱……之王。（四八）如此多數地上守護者等說〔於此初劫[7]繼承守護者，為人人王〕由菩薩之系統而出者。（四九）實則諸行無常此生滅之法，生而〔又〕滅，彼等寂滅為樂。（五〇） ᅟᅟ==[7] 括弧內相當於底本三．五三之第二句。== 大王系譜畢師子頰子謂剎帝利淨飯王於謂迦毘羅〔婆蘇都〕城市統治。（五一）名婆第薩彼王剎帝利於五山[8]之中間最勝之都王舍城統治。（五二）淨飯王與婆第耶[9]〔王〕互相親密之友。〔頻毗沙羅〕生年八歲之時，〔心〕生五願。（五三）「剎帝利之父教我王之意義[10]，彼之最勝人佛生於我國，（五四）如來最初見我而來，〔佛陀為我〕說甘露法，我了解〔彼〕最勝法。」（五五）此頻毗婆羅之〔心〕生五願[11]。彼生年十五歲之時父〔王〕沒後灌頂。（五六）彼世間導師，生於彼快樂王國，如來於最初見彼而接近。說甘露法，地上之主善了解〔此〕。（五七）時大雄年齡正三十五歲，地上之主頻毗沙羅年齡三十歲，瞿曇較頻毗沙羅年長五歲。（五八）剎帝利統治五十二年，與佛交往三十七年間。（五九）剎帝利阿闍世統治三十二年，〔彼〕灌頂〔後〕八年，正覺者已般涅槃。（六〇）正覺者世尊最勝人般涅槃後，此剎帝利尚統治二十四年。（六一） ᅟᅟ==[8] 王合城之五山。Paṇḍava, Gijjhakūṭa, Vebhāra, Isigirī, Vepulla（M. 116, Isigiri; SnA. p. 382）白善山、靈鷲山、負重山、仙人掘山、廣普山（增三八．七，大正二．七二三a）、槃塗山、祗離渠呵、倍呵羅、離師祗離、毘富羅山。== ᅟᅟ==[9] Bhātiyo 應被作 Bodhiso？== ᅟᅟ==[10] 本文 attho rajjena 是 atthe rājāna(ṁ)？== ᅟᅟ==[11] 於五願之說話，見 MV. I. 22. 9-10（p. 37）。== 第四章　第一第二結集七十萬之漏盡清淨而達一切德之圓滿阿羅漢等比丘僧伽集合。（一）彼等思惟選擇一切最勝者，〔由〕五百長老僧伽〔投票〕而決定。（二）彼迦葉[1]於勝者之教頭陀行第一，阿難多聞第一，賢者優波離於律，（三）阿那律於天眼，婆耆舍辯才〔第一〕，富樓那說法〔第一〕，童子迦葉能辯〔第一〕，（四）迦旃延於分別，俱絺羅無礙解〔第一〕。尚有多數他佛之教法最初傳持者之大長老等。（五）彼等及完了無他之義務五百有德之長者[2]等〔為〕法與律之結集，由長老等所結集故稱為上座說。（六）優波離於律，稱阿難〔長老〕問法，比丘等法與律之結集。（七）長老大迦葉，大師阿那律，正念之長老優波離，多聞之阿難，（八）〔並〕由師所稱讚，得無礙解，聰明而具六通大神通，達三昧定，於正法達彼岸他多數著名之諸聲聞。（九）一切〔此等〕五百長老，修得勝者之九分教，於最勝佛陀處受持〔此等〕。（一〇）〔彼等〕於世尊之處親聞又親受持佛所說法與律之總軀。（一一）〔彼等〕又皆持法者、持律者、精通阿含而確固不動常與師應同受敬重〔之人人〕。（一二）於〔人中〕第一之佛處，由如來得最勝之法[3]長老，最初之傳持者等，行〔此〕第一之結集。〔故〕彼長老說一切又稱最初之說。（一三）五百長老等快樂坐於七葉窟，分別師之九分教。（一四）師之九分教此是修多、祗夜、和迦羅那、伽陀、優陀那、伊帝日多伽、闍他迦、阿浮多、毘陀羅，（一五）長老等對此不滅之正法以品、五十集、相應、分類集、名已，而認修多編纂為阿含藏。（一六）只要正法之住，結集之不滅，師之教可長時久存。（一七）教於相應行[4]法與律之結集時，強固確乎不動之〔大〕地震動。（一八）〔縱然〕如何沙門或多聞之婆羅門、巧於論爭之曲論家之會亦不能覆〔此〕事。恰如〔彼〕須彌山儼然存在。（一九）縱令如何之天魔、梵，雖地居者亦不能發現〔其中〕有何些不當之言句。（二〇）如是具全分法與律之結集，善分類由師之全知善護。（二一）如是以大迦葉為上首彼等五百長老等行不滅法與律之結集。（二二）知人人之疑惑如等正覺之法身自性法之結集。（二三）有無異說之真義，正法之守護而伴隨正大理由上座說，只教之久存。（二四）只於教法[5]聖佛陀之諸聲之存在，悉承認最初法之結集。〔即〕是根本因緣最初之始導原理。（二五）由貴種族所生五百長老為最初，（二六） ᅟᅟ==[1] 就此等教團之人人增一阿含卷三弟子品（大正二．五五七頁a以下）（A. I. 14 1-4）參照。== ᅟᅟ==[2] pañcasatehi therehi dhammavinayasaṁgaho 見 pañcasatehi saṁgito（或類似語）dhammav 五．一〇。== ᅟᅟ==[3] 本文 aggadhammā 是 aggadhammaṁ。== ᅟᅟ==[4] 在本文有 katadhammañ ca vinayaṁ saṁgahaṁ sāsanārahaṁ／asaṁkampi acalaṁ bh~umi daḷhaṁ appativattiyaṁ／。然在 Dines Andersen 之 Pāli Reader（p. 110）校訂為 Katvā dhammañ ca vinayaṁ saṁgahaṁ sāsanārahaṁ saṁkampi acalā bh~umi daḷhappaṭivattiyā 今依此。== ᅟᅟ==[5] yāvatā ariyā atthi sāsane buddhasāvakā sabbe pi samanuññanti paṭhamaṁ dhammasaṁgahaṁ／mūlanidānaṁ paṭhamaṁ ādipubbaṁgamaṁ dhuraṁ therā pañcasatā katā aggā ajāniyā kulan ti 於右文按照歐魯登貝魯庫氏之英譯文脈於（二五）教〔法〕聖佛之諸聲聞保存限度悉欲承認最初法之結集。（二六）生於高貴之家？最勝之五百長老等為〔教法〕本來之重要部分規定最初之根本基礎。應被和譯。然於本書右文之二六之前半使屬於前句而後半見為別句，如是譯。此最後句之 kulan 讀為 kule 由貴種族以下之文已解為第二十五頌前半之 yāvatā ariyā 云云之複說。否則解 katā 之語較苦故，俟識者是正。== 大迦葉之結集畢時世間之守護者〔佛陀〕之入涅槃後十六年，阿闍世之〔治世〕第二十四年，毘闍耶之〔治世〕第十六年，（二七）賢者優波離滿六十歲時，駄索迦長老於優波離之前受具足戒。（二八）優波離悉誦出最勝佛之說示限度之法典，〔即〕勝者說九分〔教〕。（二九）優波離已誦出於佛之處悉完全受持而包含一切經之九分教。（三〇）佛陀在僧伽中向賢者優波離〔如是〕宣：「優波離於我教法律之第一上首。」（三一）如是由〔佛陀〕於僧伽中任命大師〔優波離〕駄索迦為上首向千〔比丘〕誦出三藏。（三二）優波離[6]向五百漏盡清淨寂靜之義言者長老誦出教〔法〕。（三三）正覺者之般涅槃後，大師長老優波離，教律滿三十年間。（三四）優波離以師九分教教名駄索迦賢者八萬四千〔法門〕之一切、（三五）駄索迦於長老優波離之處得全藏，如〔彼之〕親教師教以教法。（三六）彼大師〔優波離〕名駄索迦弟子賢者之長老囑律之一切而已涅槃。（三七）剎帝利優陀耶統治十六年，優陀耶跋陀之滿六〔年〕，彼長老優波離已入涅槃。（三八） ᅟᅟ==[6] 本文 Upāli vācesi Dasakaṁ 是 Upāli vācesi sāsanaṁ？== 由迦尸來具足恭敬之商人須那拘於耆利跋提〔王舍城〕之竹林〔精舍〕於師之教出家。（三九）眾之上首駄索迦止住於摩揭陀之耆利跋提，〔彼〕三十七歲之時，令須那拘出家。（四〇）彼名駄索迦賢者之四十五歲，那伽逐寫迦之治世十年，槃多〔瓦薩〕王之治世二十年，須那拘[7]於長老駄索迦之前受具足戒。（四一）長老駄索迦亦教須那拘九分教，〔彼〕於親教師之處得〔此〕，〔又教其他〕。（四二）駄索迦次第以〔彼〕弟子長老須那拘為律之上首而六十四歲入涅槃。（四三） ᅟᅟ==[7] 本文 Sonako thero Dāsakasantike 是 Sanako Dāsaka therasantike？== 彼長老須那拘滿四十歲時，迦羅阿育〔治世〕十年又半個月（四四）波君荼迦[8]十七年間為掠奪者。〔此世代之〕經過十一年又六個月[9]。（四五）彼時眾中之主長老須那拘已授與悉伽婆與栴陀跋闍具足戒。（四六） ᅟᅟ==[8] 本文 sattarasannaṁ vassānaṁ thero āsi paguṇako 是 satt vass coro āsi pakuṇḍako？== ᅟᅟ==[9] 原文按字義為餘下半個月。== 時世尊滅後〔經過〕百年，毘舍離所屬之跋者子等於毘舍離宣言十事。可角〔器中〕蓄鹽之慣習。可於〔過日中之蔭〕至二指〔寬幅取食〕之慣習，可入村〔食後更取食〕之慣習，可住所〔雖同一塲所布薩可個別施行〕之慣習，可〔在一部眾行式事〕事後求承諾之慣習，可慣習〔依順之〕之慣習，可不擾亂〔飲牛乳之〕慣習，可飲〔未醱酵〕棕櫚酒，可〔坐〕無緣之座具，可受金銀。（四七）於毘舍離正覺者之般涅槃後百年，跋耆子等宣言十事。（四八）彼等宣言一切如來之斥不正事而為正事。薩婆伽眉、沙蘭、離婆多、屈闍須毘多（四九）及耶舍與娑那〔人之〕三浮多此等長老等是長老阿難之弟子，嘗見奉如來者，（五〇）須摩那、婆娑伽眉此二人是阿那律之勝弟子，嘗見奉如來者，（五一）此等之七百比丘等來集於毘舍離，承認於佛教所定之律。（五二）〔彼等〕皆得淨眼，熟達等持，放下重擔，脫去結者，俱來集。（五三）第二結集畢第五章　學派及師資相承最上人（佛陀）於俱尸那伽羅般涅槃時，七十萬勝者子等來集。（一）於此集會長老迦葉是如師之大龍象，於地上無有如彼者。（二）迦葉由諸阿羅漢中選取五百最勝者，進行結集法。（三）彼因長時哀愍有情，〔為確立〕教〔法〕，於佛陀〔入涅槃後〕過三月之第四月第二雨期時，進行法之結集。（四）此第一結集，是於摩揭陀[1]耆梨跋提（王舍城）七葉窟入口，七個月而完滿。（五）於此結集是〔教法〕最初之傳持者，又於一切世主之教，多數達彼岸之比丘等〔來會集〕。（六）彼迦葉是於勝者教頭陀行第一，多聞〔第一〕之阿難，於律稱〔長老〕是優波離，（七）阿那律於天眼、婆耆舍是辯才〔第一〕，富樓那是說法、童子迦葉是能辯〔第一〕，（八）迦旃延於分別、俱絺羅是無礙解〔第一〕，其他多數大長老是最初傳持者。（九）彼等及其他應作已作之有德五百長老等合誦法與律。由〔其〕長老等所結集者，稱為上座說。（一〇）問優波離於律、賢者阿難於法，為法、律全部之結集。（一一）於正法達彼岸之長老優波離與阿難此兩者，是於勝者中得法與律。（一二）精通經之〔彼等〕宣明異門說、非異門說及了義、未了義。（一三）〔此等〕長老、最初之傳持者等，是於最勝者處，得最最勝如來之語，以行最初之結集。然者，彼上座說，被稱為最初之說。（一四）〔爾來〕最上之上座說，是經百年之長時，持續清淨無缺。（一五） ᅟᅟ==[1] 本文之 Māgadhānaṁ 是 Magadhānaṁ。== 經過最之百年，達第二之百年時，於上座之說，生起最上之大分裂。（一六）集毘舍離一萬二千跋耆子等於最上之都毘舍離宣言十事。（一七）彼等於佛陀之教，宣言：角鹽〔淨〕、二指〔淨〕、村內〔淨〕住所〔淨〕、事後承諾〔淨〕、習慣〔淨〕、不擾亂〔淨〕、〔飲〕不醱酵之棕櫚酒、又〔受〕銀、〔使用〕無邊緣座具之〔十事〕。（一八）彼等背師之教，〔宣揚〕非法非律，宣言違背破壞義與法。（一九）為破斥彼等，多數佛陀之聲聞一萬二千勝者子等之集來。（二〇）於此集會中，如師之大龍象而無匹敵之大師，有八人之上首比丘。（二一）〔即〕薩婆迦眉，沙蘭，離婆多〔及〕屈闍須毘多，婆娑伽眉，須摩那及娑那之住人三浮多，（二二）由勝者所稱讚之仙人迦蘭陀之子耶舍。〔彼等〕為破斥惡人等，來集毘舍離。（二三）婆娑伽眉與須摩那是阿那律之弟子，其餘是長老阿難之〔弟子〕曾奉見如來者。（二四）時修修那迦之子阿育[2]為王，〔其〕剎帝利統治於巴連弗之城市。（二五）有大神力八人之長老等乃得彼之支持以破十事，驅逐彼等惡人。（二六）有大神通力八人之長老等，驅逐惡比丘等，為破惡說而淨自說，比丘等選七百阿羅漢，行最勝法之結集。（二七、二八）此第二結集最上之都，毘舍離之重闍講堂，〔經〕八個月而完成。（二九） ᅟᅟ==[2] 阿育（Asoka）是指羅育（Kālāsoka）。== 由上座等所放逐[3]惡比丘跋耆子等，得其他之支持，向眾多之人說非法。（三〇）集合一萬人進行結集法。所以此法之結集，稱為大合誦。（三一） ᅟᅟ==[3] 本文 nikkaḍḍhitvā 應讀為 nikkaḍḍhitā。== 此大合誦之比丘等是決定違背〔正法〕之教〔法〕，破壞根本之輯錄而作其他之輯錄。（三二）彼等於某處所輯錄之經移至其他之處，於五部破壞法、義。（三三）比丘等於異門說、無異門說、了義、不了義亦皆不分辨，（三四）彼等從佛陀密意所說，放置於餘處，彼等諸比丘，於文中失去眾多之〔真〕義。（三五）彼等棄一部甚深之經、律而作類似奇異之經、律。（三六）〔律〕內容之摘要，唯波利婆羅、阿毘達磨之論、波致參毗陀、尼泥沙、闍多迦之一部，除此而外，彼等造作不同者。（三七）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則，以改作其〔全部〕。（三八）〔此等之〕大合誦等，是最初之分派，倣彼等而發生數多之分派。（三九）其後於彼〔分派〕中生起分裂。〔即〕牛家、一說之比丘等分離為二部。（四〇）其後牛家中亦分二派。〔即〕多聞、說假之比丘等分離為二部。（四一）如是再由大合誦，分裂為制多〔山〕論師等。此等之五派，皆是由來於大合誦，（四二）彼等破滅義、法結集之一部份，削除結處之一部，以改造其等。（四三）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則以改作[4]其〔全部〕。（四四） ᅟᅟ==[4] 本文 vijahetvā 是 vijahitvā？== 於純粹上座部再起分裂。〔即〕化地、犢子之比丘等分離為二部。（四五）犢子部中又起分法上、賢胄、六城[5]及正量四派。（四六）其後化地〔部〕中起分二派，說一切有、法護之比丘等分離為二部。（四七）由說一切有而飲光，由飲光而說轉，由此次第更起[6]經說。（四八）由上座分出此等十一派，破滅義、法結集之部份，削滅[7]結處之一部，彼等以改作其等。（四九）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則，改作[8]其〔全部〕。（五〇） ᅟᅟ==[5] 本文 Chandagārikā ca Sammiti 是 Chnnagarikā ca Sammitī？== ᅟᅟ==[6] 本文 añña 是 aññe？== ᅟᅟ==[7] 本文 chaḍḍetvāna akaṁsu te 是 chaḍḍetvā aññam akaṁsu te？== ᅟᅟ==[8] 本文 vijahetvā 是 vijahitvā？== 十七之分派〔與〕正統之一派，加上正統派，此等全部十八〔部派〕。（五一）最上之上座部，恰如尼俱律陀之大樹，無遺漏亦無附加，是完全勝者之教，餘派如樹樹生荊棘。（五二）於初之百年中，無〔任何之分裂〕，但至第二之百年，於勝者之教中，生起十七之異派。（五三）其後次第生起雪山、王山、義成、東山、西山及第六之後王山。（五四）學派畢〔第二結集時，長老等有如次之豫見：〕「當來百十八年，應出現比丘沙門適於〔破斥該時僧伽之分裂〕。（五五）由梵界滅沒，通曉一切真言[9]之婆羅門種生於人〔界〕中。（五六）彼名帝須，通稱為目犍連子。悉伽婆與栴陀跋闍[10]，令此青年出家。（五七）因此，帝須出家，究〔學〕聖典，破斥異說，樹立教〔法〕。（五八）其時於巴連弗名阿育王，如法之國增長者導師當統治王國。」（五九） ᅟᅟ==[9] 曼怛儸（manta Skt mantra）為音寫。於此處是指吠陀（veda）。以下續出之聖典是指佛陀之經典。== ᅟᅟ==[10] 本文 Chandavajjo 是 Candavajji。== 「彼等七百比丘長老等，皆教[11]〔正〕教，破斥十事而般涅槃。（六〇）由梵界滅沒而生於人間，十六歲而通曉一切真言。」（六一）〔一日來帝須父之家長老悉伽婆〕「我欲詢間其沙門，請回答〔對於〕梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙磨吠陀、字彙〔尼乾畫〕及第五之伊底訶寫等質問。」（六二）得長老之許諾，彼直詢〔難〕問。〔時〕悉伽婆，對此智慧成熟之青年如是言：（六三）「青年！我亦應問〔關於佛陀〕之所說。若〔卿〕是聰明者，該答〔我〕所質問。」（六四）被詢問[12]時之〔帝須〕：「我未曾見亦未聞，我欲學其真言。我願出家。」（六五）〔如是〕青年捨在家之陝隘[13]，於聖者之教，〔求〕無家寂靜之位而出家。（六六）多聞之栴陀跋闍，於有願學尊重心之沙彌，教與師之九分教。（六七）悉伽婆具引青年而令出家，多聞之稱栴陀跋闍，對於善學受持真言之〔青年〕，教完九分〔教〕，彼等長老乃般涅槃。（六八） ᅟᅟ==[11] 本文 anusāsetvāna 是 anusāsitvāna？== ᅟᅟ==[12] 本文 bhāsitena saha pañhe 是 bhāsitena saha pañhena？== ᅟᅟ==[13] 本文 sambādhāya 是 sambādhasmā？== 旃陀掘多二年，於波君荼迦王十八年，悉伽婆六十四歲。〔其時〕目犍連子於長老悉伽婆之處受具足戒。（六九）目犍連子帝須於栴陀跋闍之處學律，依身之滅而解脫。（七〇）悉伽婆與栴陀跋闍，向有大威光之目犍連子，〔對於〕〔比丘比丘尼〕之兩者[14]，教由結集充實之一切藏。（七一）智具足之悉伽婆，於有大威光之目犍連子成了律之上首，彼於七十六〔歲〕而入涅槃。（七二）旃陀掘多二十四年之統治，其十四年，悉伽婆般涅槃。（七三）彼住阿蘭若而〔持〕頭陀說，少欲而樂森林，終始歡喜、制御，通曉正法，（七四）樂邊地之牀座而入大森林，〔此〕雄者如山窟之獅子，獨一而〔住〕。（七五） ᅟᅟ==[14] ubhatosaṁgahapuṇṇakaṁ 或是 ubhosaṁgahasuttakaṁ？（教於兩結集所定之經的一切藏）。== 世間之守護者涅槃後過十六年，時賢者優波離滿六十歲。（七六）〔其〕阿闍世〔治世〕第二十四年，毘闍耶之〔治世〕第十六〔年〕。〔時〕駄索迦於長老優波離之處受具足戒。（七七）稱為駄索迦賢者，正是四十歲。那迦逐寫之〔治世〕十年，波君荼迦[15]之二十〔年〕，（七八）長老蘇那拘於駄索迦之處受具足戒。（七九）〔經〕迦羅育之〔治世〕十年，於銅葉島空位十一年，悉伽婆於長老蘇那拘之處受具足戒。（八〇）旃陀掘多之〔治世〕二年，時悉伽婆六十四歲，波君荼迦王之五十八年，目犍連子，於長老悉伽婆之處受具足戒。（八一）於法阿育王〔治世〕六年，目犍連子六十六〔歲〕，聞荼私婆王之四十八〔年〕，摩晒陀於目犍連子之處受具足戒。（八二） ᅟᅟ==[15] 本文 Pakuṇḍakassa vīsati 是 Paṇḍurajassa vīsati？（參照 Samantap. p. 74）== 優波離於佛陀之處受律，駄索迦於長老優波離之處受一切律已，與親教師同樣教〔授〕教〔法〕。（八三）長老駄索迦以律教蘇那拘，〔蘇那拘〕於其親教師之許會得已而教〔其他〕者。（八四）精通法、律，具足智慧之蘇那拘，以一切律順逆教悉伽婆。（八五）悉伽婆與栴陀跋闍是蘇那拘之弟子。兩長老對弟子等教律。（八六）目犍連子帝須於栴陀跋闍之處受律，於依身之滅而解脫。（八七）親教師目犍連子對弟子摩晒陀，目無缺地教上座所說一切之律。（八八）正覺者般涅槃後，大威光之長老優波離教授律滿三十年。（八九）彼大慧（優波離）令弟子名長老駄索迦賢者，為律之上首而涅槃。（九〇）駄索迦順次令弟子長老蘇那拘為律之上首，於六十四〔歲〕而涅槃。（九一）六通具足之蘇那拘，令聖之後裔悉伽婆為律之上首，於六十六〔歲〕而涅槃。（九二）如是智慧具足之悉伽婆，令青年目犍連子為律之上首，於七十六〔歲〕而涅槃。（九三）又目犍連子帝須，令弟子摩晒陀為律之上首，於八十六〔歲〕而涅槃。（九四）優波離七十四、駄索迦六十四、長老蘇那拘六十六、悉伽婆七十六、目犍連子八十。〔此等是彼等〕由受具足戒〔至涅槃止之〕全〔年數〕。（九五）賢者優波離是全生涯為律之上首，長老駄索迦是五十〔年〕，蘇那拘是四十四〔年〕，悉伽婆是五十五〔年〕，名目犍連子之〔長老〕是六十八〔年間為上首〕。（九六）剎帝利鬱陀耶統治十六年。鬱陀耶跋陀之〔治世〕六年，長老優波離般涅槃。（九七）自在者修修那伽統治十年，修修那伽之〔治世〕八年，駄索迦般涅槃。（九八）修修那伽[16]〔伽羅育〕之歿後，有兄弟十人，彼等皆協力而統治二十二年。其第六年蘇那拘般涅槃。（九九）旃陀掘多統治二十四年，彼之〔治世〕十四年，悉伽婆般涅槃。（一〇〇）賓頭沙羅之子，有大名聲之剎帝利法阿育亦統治三十七年。（一〇一）於阿育王〔治世〕二十六年，名〔長老〕目犍連子輝耀其教，於壽滅而涅槃。（一〇二） ᅟᅟ==[16] 本文 Susunāgass accayena 是 Kālāsokass'a？== 彼大師賢者之長老優波離，令弟子名長老駄索迦賢者為律之上首，於七十四年而涅槃。（一〇三）駄索迦順次令弟子之長老蘇那拘為律之上首，於六十四〔年〕而涅槃。（一〇四）六通具足之蘇那拘，令聖之後裔悉伽婆為律之上首，於六十六〔年〕般涅槃。（一〇五）智慧具足之悉伽婆，令青年目犍連子為律之上首，於七十六〔年〕而彼涅槃。（一〇六）目犍連子帝須，令弟子摩晒陀為律之上首，於八十[17]〔年〕而涅槃。（一〇七） ᅟᅟ==[17] asīti？chāsīti（86）？見五．九四。== 第六章　阿育王之歸依正覺者般涅槃後二百十八年喜見[1]灌頂。（一） ᅟᅟ==[1] 喜見是天愛喜見（Devānaṁ piyadassi）之略而為王之稱號。於此處指阿育。== 喜見之灌頂時王威表現，彼漲〔彼〕功德之榮光上下一由旬，統治閻浮洲大王國。（二）彼時彼等諸天日日不絕以所有藥草混和之十六甕之水[2]為彼由雪山頂上之阿耨達池[3]運來。（三）彼時彼等諸天日日不絕齎送善香之山所生柔滑甘美而有風味可喜之納佳蔓〔蒟醬蔓〕之揚子木。（四）彼時彼等諸天日日不絕齎送柔滑而有風味諸大鬼神之守護善香之山所產阿摩勒〔菴羅果〕與藥材。（五）彼時彼等諸天日日不絕齎送有風味而芳香天上飲料及已熟之菴羅果。（六）彼時彼等諸天日日不絕由六牙〔池〕[4]齎送五色上下衣服。（七）彼時彼等諸龍王日日不絕由龍界齎送洗頭之香粉末，同樣之塗香，著用[5]柔軟而無縫線須摩那〔素馨〕華之衣，高價點眼藥〔安膳那〕〔等〕之一切。（八、九）彼時彼等諸天日日不絕齎送糖果、多量之檳榔子實、黃色之手巾。（一〇）鸚鵡送鼠之集出九千擔之陸稻，蜜蜂作蜜，熊以鎚鍛物。（一一）於天國出生好音之迦陵頻伽鳥〔感動〕於阿育王功德之榮光，常使人聞妙音。（一二）四佛之奉事者一劫壽之大龍以黃金之鎖帶，為阿育功德之榮光所動而來。（一三）大名聲之喜見以赤色之華鬘[6]供養。美麗之果報由施食而能得。（一四） ᅟᅟ==[2] 本文 soḷasam pi kumbhiyo 是 soḷasa ambu kumbhiyo？== ᅟᅟ==[3] 本文 vaso Anotatto daho 是 tassa Anotatta-dahā？== ᅟᅟ==[4] 本文 Chandadahato va pañca 是 Chaddantato pañ。== ᅟᅟ==[5] 本文 pārupattāya 是 pārupanatthāya？== ᅟᅟ==[6] rattamālehi 歐魯登貝魯庫氏誤讀為 ratha-mālehi（寶華鬘）。== 此旃陀掘多之孫而為賓頭沙羅之子〔阿育王〕，當時為王子為鬱禪尼[7]之副王。次第行而來至卑提寫[8]城市。（一五）於其處又謂有今名長者之女與彼同棲生有最勝之子。（一六）摩哂陀與僧伽蜜多等歡喜出家，兩人更出家而斷有之縛。（一七） ᅟᅟ==[7] Ujjenī（Skt Ujjayanī）之音譯，鬱禪尼為阿槃提之古都。現今之西印度 Gwalior 洲之 Ujjain。== ᅟᅟ==[8] Vedissa（Skt Vaidiśa Vidisā）之音譯，卑提寫是近世之 Bhopāl 之東北二十六哩之 Gwalior 洲之 Bhilsa（Mah. tr. p. 88 note 4）。== 阿育統治最上之巴連弗，灌頂後三年，已信樂佛之教。（一八）正覺者之於惒跋單[9]般涅槃時與孔雀家出生摩哂陀之生誕之時間，被數計為幾何之年。（一九）二百年更經四年彼時正為阿育之子摩哂陀之出生。（二〇） ᅟᅟ==[9] Upavattana = Upavattava（Skt Upavartava）之音譯，譯為生地，本生處，Kusinārā之 Mallā 人之沙羅林名。== 摩哂陀十歲之時，父殺兄弟〔如是〕統治閻浮洲閱四年，（二一）阿育殺害百人之兄弟，只獨自繼承王統，摩哂陀十四歲時灌頂。（二二）法阿育灌頂而得神通，有大威力，具功德，於閻浮洲，至轉王輪。（二三）彼等滿二十年後使喜見灌頂。續奉外道[10]經過三年。（二四）追隨六十二見者，九十六種之外道等一切以常〔見〕斷〔見〕為本，而住二見者。（二五）已有其他尼犍陀裸形並他之遊行者其他婆羅門[11]及他之異端者等。（二六）阿育續求真不真請〔此等〕使人昏迷卑見之尼犍陀[12]，常〔見〕斷〔見〕〔佛教〕以外之外道、[13]異學、種種之異見之多數邪說之徒。（二七）〔王請此等〕異學之群，使入〔王〕宮，與大施而尋無上之問。（二八）被尋問向無智之人人恰如問菴羅樹[14]答以麵果樹用己之力無有可答者。（二九）彼等完全[15]已甘於小座。破一切之外道，驅逐異端之徒。（三〇）王如是思惟：「他之何人於世間為阿羅漢，見阿羅漢道耶？（三一）在世界〔確應有〕如是者。此世界我想[16]非全無〔如是之人〕。我何時可遇〔如是〕善人。聞彼之善說，我由勝利而獲物各各可與王國。」（三二）王雖繼續如是沈思如是應供養者未發現。〔其後〕王常善柔和而為搜求有戒德者。（三三）彼凝視多數之人人逍遙彼之宮殿，見托鉢而行於車道之沙門尼俱律陀。（三四）〔王〕側視進退端嚴而眼投於〔地〕，威儀具足心寂靜之阿羅漢。（三五）達最上之調伏處〔善處〕，調御、守、善護持、不交家族之群，澄清恰如虛空之月。（三六）如獅子無畏怖，如火蘊之光輝，尊貴而難接近，確固安靜，而心寂靜（三七）諸漏盡，由一切煩惱清淨而為最上人行住具足之最上沙門，（三八）見達一切德之尼俱律陀，為宿世之友於前世善為善行住於聖道之果，（三九）住於牟尼位之牟尼[17]而托鉢思考步行於車道。（四〇）彼賢者焦戀，（四一）思惟：「此長老無疑於世間為阿羅漢聲聞如佛陀[18]，〔又〕住於出世間之道果，得解脫與涅槃，可尊貴者之一人。」（四二） ᅟᅟ==[10] 巴利善見律缺此文（Samantap. Vol. I. p. 44）。== ᅟᅟ==[11] 本文 brāhmaṇā ti ca 為 brāhmaṇapi ca？== ᅟᅟ==[12] 本文 ṁyantisass 為 nigaṇṭhasass。== ᅟᅟ==[13] 普通外道為 tithiya（Skt tīrthya），外道之譯語由 bāhiraka-pāsaṇḍa 原語而來。== ᅟᅟ==[14] 本文 ambaṁ puṭṭhaṁ labujaṁ va 為 ambaṁ puṭṭho（puṭṭha？）labujaṁ vā？== ᅟᅟ==[15] anumāttam pi sabbesaṁ alan tesaṁ nisīdanaṁ 直譯為「小座適彼等之一切」。小座指王宮中之末座。== ᅟᅟ==[16] 本文 na yimaṁ 假見作 maññe 'maṁ。== ᅟᅟ==[17] 本文 moneyyavussati 是 moneyyavusitaṁ。== ᅟᅟ==[18] 本文 buddho ca 是 buddho va．？== 彼得五樂之大歡喜，由喜而澄意，己悅如貧者之得寶，自在之帝釋得望於意者。（四三）彼呼大臣一人：「噢！汝急可導引彼之端麗而行狀寂靜恰如象之無畏怖具寂靜之德，步行於車道之年少比丘前來此處。」（四四、四五）得大歡喜之王[19]，如是意氣揚揚於心思惟：「此之最上人確前所未逢之達最上之法者。」（四六）如是思惟之〔王〕再言曰：「可就〔所設之座〕。〔座既〕所敷。可就出家[20]所適之座。我欲周聽卿之所座之物。」（四七）受王之言語〔尼俱律〕右繞執王[21]之右手而上座，恰如無垢白石座上[22]之天王帝釋無怖而坐於最勝之座上。（四八）王思惟：「此之最勝子思而不動無畏者[23]。求教於彼……。」（四九） ᅟᅟ==[19] 本文 pasādavipulaṁ 是 pasādam v？== ᅟᅟ==[20] 本文 nisīdayī pabbajitattham asane, mayā anuññattaṁ tassābhipatthitaṁ 是 nisīdahi pabbajitagghamāsane mayā anuññātaṁ tayābhipatthitaṁ？== ᅟᅟ==[21] 本文 padakkhiṇaṁ……gahetvā 是 sa dakkhiṇaṁ karaṁ gahetvā？== ᅟᅟ==[22] paṇḍukambala（silāsana）J. I. p. 32 於忉利天帝釋天之座，佛昇忉利天為母說法經上（大正一七．七八七頁b）無垢白石〔座〕。== ᅟᅟ==[23] 本文 asantayī 是 asantaso？== 王守諸聖前來之慣習，善學，通曉法與律如見柔和[24]最勝之童子，由信樂之心重新如是言：（五〇）「卿我可說卿所學之法。卿為我師。大牟尼！我應順由卿所教、卿之言語。請教於我。我可聞教〔法〕。」（五一）聞王讚勵之言語，〔彼〕於〔師之〕九分教，能通無礙解，熟案極貴之三藏，已見出就彼不放逸之善說。（五二）不於逸[25]甘露之道，放逸是死魔之道。不放逸者不死，放逸者能與死同。（五三）王隨喜於賢者尼俱律陀，了解彼之最勝之因，「此可為一切智者佛說一切法之根本。（五四）[26]今日我將歸依卿等、佛、法、僧。〔我〕告於卿我妻子眷族者俱為優婆塞。（五五）我由善知識尼俱律陀之到來與妻子等俱確立歸依，供養銀四十萬與對長老八人分之常食」〔已言〕。（五六） ᅟᅟ==[24] 本文第二句之 disvā rājā taruṇaṁ kumārakaṁ 之反復應被削除。== ᅟᅟ==[25] 見巴利法句經一一偈。== ᅟᅟ==[26] 本文 imassa mūlakā 是 im（aṁ）assu mūlakaṁ。== 〔王問尼俱律陀言：「有如卿之沙門耶？」彼〕答：「達三明[27]、神通力、又熟達心差別，有漏盡阿羅漢者佛之聲聞數多。」（五七）王再問長老言：「我欲見僧寶，我願聽法，禮拜來集之集會。」（五八） ᅟᅟ==[27] 三明謂宿命明、天眼明、漏盡明。== 六萬之諸比丘來會集。使者等告王：「大僧伽甚滿足已來集。王可出逢願望[28]之僧伽。」（五九）地上之主法阿育聞使者語，呼彼眷族、朋友、大臣、親族之眾：（六〇）「朕向大僧伽之集會應與布施[29]。於力可能之限度奉事之。（六一）立即準備為朕布施相應之講堂、牀坐、水、侍者、進物、食物。（六二）立即為朕向湯食廚夫令善準備料理[30]白粥愉快清淨之食。（六三）朕向最上群比丘僧伽與以大施。於城市打大鼓，清掃街路而[A1]撒白砂並五色之華，（六四）於此處彼處供置華鬘之供物、牌樓、羊角蕉樹，美滿水器，於此處彼處開始〔建立〕高塔[31]。（六五）以帛布作幢令結於此處彼處，結以華環之繩，應令此都城美麗。（六六）以種種之瓔珞嚴飾之剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀羅與其他族[32]亦共以衣服、莊嚴、執華，燃炬火往見僧伽。（六七）諸家熟練之樂師出好音使聽者恍惚，奏所有之伎樂往見最勝之僧伽。（六八）〔著飾之青年婦女子[33]、〕學者、歌舞、俳優亦悉皆接近僧伽，令快樂來會者。（六九）種種之華、種種樣樣之抹香、塗料供養僧伽。（七〇）於城市中〔置〕門衛悉準備〔人人〕所望之施物。（七一）國內之住民終日作供養，夜之全分亦於三更[34]供養僧伽而無餘。」（七二） ᅟᅟ==[28] 本文 gacchasi tvaṁ icchasi saṁghadassanaṁ 是 gacchāhi tvaṁ icchitaṁ s？== ᅟᅟ==[29] 本文 dakkhinadānaṁ 是 dakkhiṇādanaṁ？== ᅟᅟ==[30] 本文 suciyāgususaṁkhatā 是 suciyāgū susamkhatā？== ᅟᅟ==[A1] 撒【CB】，撤【南傳】== ᅟᅟ==[31] 本文 utukkamaparaṁ thūpaṁ 是 upakammaparaṁ thūpam？== ᅟᅟ==[32] 本文 aññakulāsu ca 是 aññakulāpi ca？== ᅟᅟ==[33] laṁkārapamadā 之推定譯。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[33]，今於此處加上[33]之註標。）== ᅟᅟ==[34] 本文 niyāme 是 tiyāme 之誤寫，又以 ārabhi 今假定見為 āraddhi（ṁ）之異形。== 彼夜過有大名聲之剎帝利，於宮殿已準備具足勝味食，（七三）〔如是〕令彼大臣隨從者等：「於多數人人與香物華鬘、華之堆疊或多數之華、傘蓋、幢，（七四）於日中取燃之燈火。應令彼等取朕命令之限度。（七五）此城市全〔住民〕，由四方之市民，一切之王臣等，悉具牝牛、軍隊、乘物，隨行朕往見比丘僧伽。」（七六）王象以王者之大威嚴前進，地上之主恰如帝釋〔赴〕歡喜園[35]之光輝。（七七）揚溢歡喜之王[36]急往比丘僧伽之傍禮拜、問候、合掌。（七八）彼告比丘僧伽曰：「請為我垂哀愍。」（七九）[37]剎帝利取僧伽父長老之鉢，供養多數之華，而入於城市之都。（八〇）請〔彼等〕於王宮使坐牀座，應揚彼等所要，與希望限度之種種粥，高價堅軟之食。（八一）比丘僧伽之食畢由鉢離手，王與各各比丘一對衣，（八二）更與鞋[38]、點眼藥、油、天蓋、靴、一切沙門必須之雜器、糖蜜、蜜。（八三）地上之主法阿育[39]請到來之比丘悉坐於[40]內室，坐已王與資具於比丘僧伽：（八四）「我與比丘等所望限度，所欲限度之物。」（八五）由雜器而令滿足，由資具而令飽滿，由此彼王尋問令善說甚深之法蘊。（八六）「大德！日種之說品有斷耶？〔由〕名詞、格、或節或亦組織示幾何法蘊之數耶？」（八七）「大王！日種以數說〔彼〕。善分別，善施設，善解，善能說。（八八）具因，具足義、無過失之善說。〔即〕〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕意足、〔五〕根、（八九）五力[41]、〔七〕覺支、〔八聖〕支道，如是依最上之菩提分七支善分別善說。（九〇）兩足尊敷衍善分別出世間之勝法，宣說師之九分教。（九一）日種為哀愍有情說八萬四千之法蘊。（九二）宣說輪迴之解脫，一切〔趣〕苦滅之道，最上之甘露，甘露藥最勝之法。」（九三）聞比丘僧伽所說之語，感動[42]於數多喜、樂最上人王，以此話告彼王臣。（九四）最勝之佛說滿無不足之八萬四千最貴重之法蘊。（九五）朕建立八萬四千園，供養一一法蘊於一一園。（九六）如是剎帝利費九十六俱胝之財，即日命令〔園之建立〕。（九七）當時閻浮提已有八十四〔千〕之城市。彼一一城市各建立一宇。（九八）如是剎帝利三年而建立精舍，園〔工〕完畢時，營七日間之供養。（九九） ᅟᅟ==[35] 本文 Nandavanuyyānaṁ 是 Nandanuyyānaṁ。== ᅟᅟ==[36] 本文 rāja 韻律上應削除。== ᅟᅟ==[37] 此句中，後句應插入至六．八四。== ᅟᅟ==[38] 本文 padasambhañjanaṁ 是 pādukaṁ añjanaṁ。== ᅟᅟ==[39] 六．八四後半應加入七九之 yāva bhikkhu anuppate。== ᅟᅟ==[40] 本文 parivāretvāna 是 pavāretvāna？== ᅟᅟ==[41] 歐登貝魯庫氏以為〔十〕力。== ᅟᅟ==[42] 本文 devajato 是 vedājato？== 第七章　第三結集〔於其處〕閻浮洲由所有諸方之大會眾，有八十俱胝之比丘，九萬六千之比丘尼，更具多數之六神通比丘比丘尼等。（一）比丘等依神通威力令平坦大地，行開顯世間〔神變〕可尊重八萬四千精舍奉獻之祭禮。（二）王立於阿育園眺望閻浮洲。阿育依比丘等之神通力，徧見〔一切物〕。（三）彼於地上到處所建立之一切精舍，所揭揚之幢[1]、華、弓窿門、花環（四）羊角蕉樹、以種種華蔽滿水器。彼見洲〔全〕城，四方之嚴飾。（五）充滿歡喜之意，眺望所營祭禮、來集[2]比丘之僧伽或來集之比丘尼等與乞食等所設之大布施，見所供養之八萬四千精舍、（六、七）阿育亦歡喜告比丘僧伽：「大德！我師佛陀之教〔法〕相續者。（八）我多數捨施乃對堅實說者之教法而作。（九）我消費九十六俱胝之大財，對最勝佛陀說法蘊之供養，建立八萬四千之園，我日日與[3]四十萬金（一〇、一一）一供養支提，一言尼俱律陀〔比丘〕，一說法者，一與病人日日不絕如大恒河之飯。（一二）我〔勝〕捨施他何物亦不知。我信仰更堅定。故〔我〕為教〔法〕之相繼者。」（一三）聞法阿育王所說之言，多聞而深義之決定者賢者目犍連子為僧伽之安穩住[4]，為對教法[5]之攝取，又於未來時能知[6]教法上之發生事，伶俐之〔彼〕答法阿育王之問：「資具之施與者誠是教外者。（一四～一六）捨由己身所生[7]後繼者之子、[8]女出家者實教〔法〕之相續者。」（一七）地上之主法阿育王聞此之語，呼子摩哂陀童子及女僧伽蜜多兩人：「朕是教〔法〕之相續者。」聞父之言，二人之子等承諾此。（一八、一九）「善哉陛下！已作同意。我等可從御身之言。使我等立即出家。〔如是〕為教〔法〕之相續者。」（二〇）阿育之子摩哂陀滿二十歲，僧伽蜜多生為十八歲。（二一）於阿育之六年二人王之後裔出家。島之燈明者摩哂陀立即受具足戒。（二二）時僧伽蜜多專注於學，彼〔摩哂陀〕已為如目犍連子上座說[9]之大師。（二三） ᅟᅟ==[1] 本文 dhajaṁ ubhopiyaṁ 是 dhajaṁ ussāpitaṁ？== ᅟᅟ==[2] 本文 ca samāgate 是 ca samāgata？== ᅟᅟ==[3] 本文 pavattayī 是 pavattayim？== ᅟᅟ==[4] 本文 saṁghassa tesu vihāraṁ 是 saṁghassa phāsuvihāraṁ。== ᅟᅟ==[5] 本文 sāsanaṁ 是 sāsae？== ᅟᅟ==[6] 本文 sutva 是 ñatvā？== ᅟᅟ==[7] 本文 jātam anvayaṁ 是 jāta-m-anvayam？== ᅟᅟ==[8] 本文 cejetvāna 是 cajitvāna？== ᅟᅟ==[9] 本文 theravādo 是 theravāde？== 於〔目犍連子之〕五十四歲法阿育灌頂，於阿育[10]之灌頂後六年〔即〕目犍連子〔長老〕六十〔歲之時〕，摩哂陀於目犍連子之處出家。（二四）摩訶提婆令彼出家，末闡提授與具足戒。彼等對此等之三〔事〕已成為摩哂陀哀憐者之導師。（二五）親教師目犍連子，以全藏之意義與法悉教島之燈明者摩哂陀。（二六）〔受戒後〕四年之摩哂陀於阿育十年為一切經[11]之憶持者為群之阿闍梨。（二七）摩哂陀於兩度之結集善說善分經，學習上座之說而受持。（二八）目犍連子教阿育之子摩哂陀三明六通四無礙解。（二九）目犍連子帝須令弟子摩哂陀學阿含藏不絕。（三〇）於〔王治世〕三年有尼俱律陀〔之故事〕，於第四年〔殺害〕〔彼〕兄弟，於第六年阿育之子摩哂陀出家。（三一）拘多子有大神通力與長老帝須與須蜜多兩人於阿育之第八年般涅槃。（三二）此等王子之出家，二人之長老涅槃。（三三） ᅟᅟ==[10] 本文 Asokassâbhisittato chasaṭṭhi Moggalisavhāyo 是 Asokâbhisitte chavasse saṭṭhi M？== ᅟᅟ==[11] 本文 sabbaṁ sutapariyattiṁ 是 sabba-ṁ-sutapariyatti？== 多數之剎帝利、婆羅門等明言為優婆塞。於佛之教〔法〕上得大利與恭敬，（三四）異學外道等，失利得與恭敬。塗灰並結髮行者，尼犍陀無衣等，（三五）七年間住於〔精舍〕與群行布薩。〔然〕神聖柔和而慎重者等，則不列〔彼〕布薩。（三六）達〔佛滅後〕二百三十六年時，彼等六萬之比丘住阿育園。（三七）邪命士、其他種種之異教徒等已傷教〔法〕。〔彼等〕全纏黃衣，已傷勝者之教〔法〕。（三八）具六通有神通力為群上首之目犍連子，受千比丘圍繞行法之結集。（三九）破斥異說者大慧目犍連子，令確固上座說行第三結集。（四〇）破異說，斥多數無恥之徒，輝揚教〔法〕說示論事。（四一）弟子摩哂陀於彼親教師目犍連子處學習正法。（四二）〔目犍連子對彼〕教五尼迦耶與七論，雄者聰明之〔彼〕於親教師之處，已習得律之兩毘崩伽、附錄及犍度。（四三）經〔佛滅後〕第二百三十六年[12]上座部再生大分裂。（四四）信佛之教〔法〕剎帝利大王法阿育統治於巴連弗城。（四五）彼對最上最勝群之僧伽供與大財，一日與四十萬〔金〕。（四六）一供養[13]支提，（一）為聽聞說法，一為病人，一為與僧伽。（四七）見〔彼〕利得廣大之恭敬而六萬之賊住外道〔止住〕。（四八）於阿育園精舍，斷絕波羅提木叉。大臣殺害聖者中之若干行波羅提木叉。（四九）為絕滅外道等，六萬多數之佛陀聲聞、勝者之子等來集。（五〇）於此之集會[14]長老之目犍連子與師等於大龍象，地上無有如彼者。（五一）王問長老對聖者中若干被殺所行。〔故彼〕行神變而拂王之疑惑。（五二）王於長老之前受教〔法〕已行截斷賊住比丘等之標徵[15]。（五三）不尊重之外道等依自說而出家，恰如混入純金於〔贗金中〕破壞佛語。（五四）彼等悉反對上座說而分派，為絕滅彼等輝揚自說。（五五）長老宣說〔屬〕論事之阿毘曇論書。如是墮負異說之破滅以後已無。（五六）長老宣說〔屬〕論事之阿毘曇論書，為淨自說，〔為確立〕永久之教〔法〕。（五七）導師選千阿羅漢，執最勝者行法之結集。（五八）此第三結集令法王建立於阿育園精舍，九個月而畢。（五九） ᅟᅟ==[12] 本文 vassānichattiṁsati 是 vassāni ca chattiṁsati？== ᅟᅟ==[13] 本文 yajā ekaṁ 是 pūjaṁ ekaṁ？== ᅟᅟ==[14] 本文 ekasmiṁ 是 etasmiṁ？== ᅟᅟ==[15] 本文 theyyasaṁvāsabhikkhuno 是 bhikkhūnam？== 九個月結集正法〔畢〕第八章　諸方之教化有先見之明目犍連子以天眼見當來於邊境樹立教〔法〕，（一）欲樹立教〔法〕，又為眾生之證悟，以已為第五末闡提及他長老等[A1]遣使邊境。（二）「卿等由哀愍有情之與同朋[1]俱往邊境說最上之強法。」（三）大仙末闡提赴犍陀羅地方，鎮服怒龍令多數脫縛。（四）有大神通力大天赴摩醯沙國，以地獄苦之〔教說〕鼓舞[2]使多數〔之人人〕由纏得脫。（五）時令熟達神變他〔長老〕勒棄多[3]亦上昇虛空，宣說無始〔相應〕。（六）大慧之叟那人達摩勒棄多長老以火蘊喻經之教說鎮服阿波蘭多迦〔國〕。（七）有大神通力長老摩訶勒棄多以那羅陀迦葉本生之說話鎮摩訶勒吒。（八）有大神通力長老摩訶勒棄多亦以迦羅羅摩經之教說鎮服叟那世界。（九）迦葉姓之長老末示摩、多羅比薩羅[4]、索訶提婆、姆拉卡提瓦，於雪山地方鎮服夜叉之群。（一〇）彼等於其處宣說轉法輪〔經〕。（一一）有大神通力須那與鬱多羅赴金地國，驅逐畢金遮之群，令多數[5]之〔人人〕由縛得脫[6]。（一二）以己為第五之摩哂陀赴最勝楞伽島而確立教〔法〕，多數之〔人人〕由纏而脫。（一三） ᅟᅟ==[A1] 遣【CB】，遺【南傳】== ᅟᅟ==[1] 本文 pabhātukā 是 sabhātukā？== ᅟᅟ==[2] 本文 coditvā 為 codetvā？== ᅟᅟ==[3] 勒棄多赴婆那婆私（Vanavāsa）（大王統史十二．四參照）。== ᅟᅟ==[4] 在他傳 Dundubhissara 為妙聲大鼓主，音譯，純毘帝須。== ᅟᅟ==[5] 本文 bahu 是 bahu？== ᅟᅟ==[6] 本文 mocesi 是 mocesuṁ？== 第九章　毘闍耶之到來此楞伽島因於獅子而稱為師子胤。卿等對此島之由來〔史話〕可聽余之語。（一）萬伽王[1]之彼女與棲於林中之獅子同棲於森林，其結果生二人之兄妹。（二）哂哈婆夫與哂瓦利為眉目秀麗之兒童。其母謂蘇西瑪，父稱為獅子。（三）〔西哈婆夫〕過十六歲由洞窟出，於處建設最上之城市師子邑[2]。（四）大力王獅子之子於羅羅國[3]之最勝獅子邑統治大王國。（五）獅子之子〔哂哈婆夫〕有三十二人之子兄弟。〔就中〕毘闍耶與須蜜多為美麗最年長之兄弟。（六）稱毘闍耶之王子，精悍而野性，恐怖之所作掠奪之所行。（七）田舍之人人及市鎮之人人來集，近王述毘闍耶之不行跡。（八）王聞彼等之話，意怒命大臣等：「放逐此童子！（九）此等近侍妻子眷屬婢僕勞役者[4]等悉由國內追放。」（一〇）如此追放使與眷族等別離。時彼等乘船，運出大洋。（一一）「彼等隨之所欲向而去，一切無相逢而行[5]，再不歸來[6]住王土國內。」（一二）童子等乘船到達不得已之島。時〔其島〕名那伽第波[7]。（一三）妻子等所乘之船到不得已之島。時〔彼島〕名摩西羅羅達[8]。（一四）男子等所乘之〔船〕漂浮大海[9]，失去〔海〕路與方位而到首波羅港[10]。（一五）其時彼等七百〔人人〕於首波羅下船而首波羅之人人大歡待彼等而尊重。（一六）有歡待彼等之時，毘闍耶及〔其〕隨伴者等完全為恐怖之所作，任何人亦不覺察[11]。（一七）〔彼等〕飲酒、偷盜、邪淫、妄語、惡口、惡行，行恐怖不德之行。（一八）〔彼等作如此〕恐怖暴虐之荒野恐怖之所為，〔首波羅人人〕憤怒，彼此相談：「立即應殺詐欺漢等。」（一九） ᅟᅟ==[1] 萬佳（Vaṅga）是今之孟伽拉（Bengal）。== ᅟᅟ==[2] 師子邑（Sīhapura）恐今之 Sīhar（高桑駒吉著，東南印度諸國之研究三四二頁）。== ᅟᅟ==[3] Lāḷa 之音寫。為今之 Gujerat（高桑前揭書三四一頁）。== ᅟᅟ==[4] 本文 paricārikā 是 paricārake？== ᅟᅟ==[5] 本文 honti sabbe adassanaṁ 是 yantu sabbe adassanaṁ？== ᅟᅟ==[6] 本文 āgamicchati 為 āgacchantu？== ᅟᅟ==[7] 原語 Naggadīpan 是裸露者，即兒童等島之意。== ᅟᅟ==[8] 原語 Mahilāraṭṭha 女婦人等國之意。== ᅟᅟ==[9] 本文 apilavantā 是 pilavantāva。== ᅟᅟ==[10] Suppāra 之音譯，在印度之西海岸，為今之 Sopāra 在 Bombay 之北 Thāna 洲。其詳細之考證見高桑前揭書三二一頁以下。== ᅟᅟ==[11] 本文 nabajjhakā 是 na-budhya-ka？== 〔曾〕云有摳闍洲婆羅洲、或慢陀洲〔之島〕。〔近於〕楞伽島知呼為丹巴般尼[12]。（二〇）兩足尊正覺者之般涅槃時言此哂哈婆夫之子毘闍耶剎帝利捨棄閻浮洲之土地而到楞伽島。最勝之佛授記：「彼剎帝利是王。」（二一、二二）由此師呼諸天之王帝釋：「憍尸那！為楞伽島盡力不可懈怠。」（二三）天王須禪鉢低聞正覺者之語而已指示烏波羅萬那[13]守護島之工作。（二四）聞帝釋之語，有大通力之天子與從者俱為島守護之準備。（二五） ᅟᅟ==[12] 原語 Tambapaṇṇi 銅葉之義，指錫蘭。== ᅟᅟ==[13] 原語 Uppalavaṇṇa 毘瑟笯（Viṣṇu）之事。== 毘闍那滯在婆盧迦車[14]三個月，令住民等憤怒再乘船。（二六）大眾乘己之船，漂於大海，遭遇烈風[15]，失去方向，（二七）到於楞伽島下船上陸。上陸之後，非常飢渴與疲勞，徒步行去[16]尚且不能。（二八）彼等以兩手〔兩膝〕於地上掙扎，起立站立時，見手有銅色之光。（二九）以深赤色之土塵塗手之腕，其〔地〕時名為丹巴般尼（銅之手掌又名銅葉）。（三〇）於丹巴般尼最勝之楞伽島作最初之城市。彼毘闍耶住其處統治領土。（三一）毘闍耶與維吉陀與阿努拉達那佳達[17]、阿秋他伽蜜、優婆帝須俱最初[18]來此者。（三二）多數之男女眾生[19]之群來集，剎帝利於諸方令建設城市。（三三）圍繞市鎮之丹巴般尼城市，由毘闍耶建設於最勝河之南。（三四）維吉陀建設維吉陀市又彼建設優樓頻羅，言那佳達大臣建設阿㝹羅陀市。（三五）言阿秋他伽蜜者於其處建設鬱蘭尼，優波帶須善區劃，繁榮、廣大而有快樂市塲，〔建設〕優波帝須城市。（三六）呼為美麗[20]楞伽〔之島〕丹巴般尼，名毘闍耶之王為最初之統治。（三七）〔王治世〕七年，〔島〕人人群集，剎帝利統治三十八年。（三八） ᅟᅟ==[14] Bhārukaccha（SktḄharukaccha）之音譯，相當今之 Bharoch（or Broach）港。== ᅟᅟ==[15] 本文 ukkhittavāta 是 ukkhittā vāt？== ᅟᅟ==[16] 本文 padasāgamanaṁ jayati 是 padasāgamanaṁ jhāyati。== ᅟᅟ==[17] 本文 nāvaṁ anurakkhena ca 是 Anurādhanakkhattena ca？== ᅟᅟ==[18] 本文 paṭhaman to idh'āgato 是 pṭhaman te idhâgatā？== ᅟᅟ==[19] 本文 bahū sabbe 是 bahu sattā？== ᅟᅟ==[20] 就此等聚落遺跡之考證見大王統史第七章四三【南傳】，～四五 Paker. Ancient Ceylon VIII. Mitton. The lost cities of Ceylon p. 235 ff。== 〔佛陀〕成正覺第九月破夜叉軍，勝者成正覺，於第五章調服諸龍，成正覺第八年入定[21]。（三九）如來於此等三處來於此處。〔佛陀之〕成正覺最後之年毘闍耶來此處。（四〇）兩足尊正覺者給〔島〕人人之住處。〔如是〕正覺者依身滅入無餘涅槃。（四一） ᅟᅟ==[21] 本文 samāpatti 是 samāpattiṁ？== 發光者法王正覺者之般涅槃後，剎帝利〔毘闍耶〕已統治三十八年。（四二）彼遣使者名師子邑之須蜜多於剎帝利之前〔告曰〕：「立即為我等往最勝之楞伽島。（四三）我死後無誰統此王國者。我，此我之努力而得之島與卿。」（四四）第十章　阿婆耶王之灌頂釋迦族般睹之女名迦旃延剎帝利女，為維持血統由閻浮洲來至此處。（一）〔彼女〕為般都瓦薩之王妃即位灌頂，同棲相伴生十一人之子。（二）〔即〕阿婆耶、帝須、鬱提、帝須及第五之阿賽羅、維巴達、及羅摩、尸婆、摩達伽羅及摩陀。（三）然彼等之中最年少之〔摩達伽羅〕知名質多之女，見彼女之人人〔悉〕令人魅惑，則稱為溫摩質多〔蕩人之質多〕。（四）〔般都瓦薩〕自己[1]灌頂之年到優婆帝須村，此剎帝利已滿三十年之統治。（五） ᅟᅟ==[1] 本文 saṅkâbhisekavassena 是 sakâbhisekavassena？== 生於世間導師之種姓甘露飯之孫[2]有七人之釋種。為羅摩、帝須、阿㝹羅陀、摩訶利、提伽烏、羅哈那[3]第七之伽摩尼。（六） ᅟᅟ==[2] 本文 nattā te ahesuṁ 是 nattāro ahesuṁ？== ᅟᅟ==[3] 本文 Rohinī 是 Rohana。== 般都瓦薩之子阿婆耶剎帝利，承〔父王之後〕統治二十年。（七）提伽烏之賢子為般都瓦薩之近侍，賢者伽摩尼與〔王〕女質多同棲。（八）同棲而生半持陀王子，〔半持陀由叔父之迫害〕守護自己住於多瓦利伽曼多羅[4]。（九） ᅟᅟ==[4] Dovārikamaṇḍala 成為大王統史之 Dvāramaṇḍlaka 依據大王統史二十三．二三於阿㝹羅陀市之東支提附近之村。== 第十一章　天愛帝須王灌頂之品品阿婆耶之第二十年波君荼已二十歲。波君荼迦生第三十七年[1]灌頂。（一）阿婆耶之第二十年，波君荼迦為盜賊。經十七年殺害母方之七人叔父，於阿㝹羅之城市，王即位灌頂。（二）彼治世〔未〕經十年時，將來尚有六十年。彼定聚落之境界，使全國無畏。（三）波君荼〔迦〕君臨夜叉與人間之兩者統治滿七十年。（四）波君荼〔迦〕之子名聞荼私婆剎帝利王於丹巴般尼統治六十年。（五） ᅟᅟ==[1] 本文 sattaiṁsavasso 是 sattatiṁsavasse？== 聞荼私婆之子有他十人之兄弟。〔即〕阿婆耶、帝須及那伽、摩達巴耶與烏提、蜜陀、錫瓦、阿賽羅、帝須、吉羅彼等全十人。王妃阿㝹羅與錫瓦羅乃聞荼私婆之女。（六、七）於阿闍世八年毘闍耶來此處，鬱陀耶之第十四年，時毘闍耶歿去。在鬱陀耶之第十六年〔諸人〕使般都瓦薩灌頂。（八）時於丹巴般尼毘闍耶、般都瓦薩兩王之間缺王一年間。（九）於那迦逐寫之二十一年時般都瓦薩歿去，於那伽逐寫[2]之第二十一年阿婆耶灌頂。（一〇） ᅟᅟ==[2] 本文 Nāgadasassa ekâbhisekaṁ siñcayuṁ 是 Nāgadāse ekavīse bhisiñcayuṁ？== ……十七年、二十四[3]。……（一一） ᅟᅟ==[3] 歐魯登貝克所見從十七年是有關阿婆耶之死後十七年空位之記事。得說明二四之數。== 旃陀掘多之第十四年波君荼迦王歿去，於旃陀掘多之第十四年聞荼私婆灌頂。（一二）由阿育之灌頂經十七年時聞荼私婆歿去。（一三）彼〔阿育王〕十七年之翌年六個月時冬期之第二月，於額沙荼[4]星宿之下，天愛帝須王於丹巴般尼灌頂。（一四）於車多迦山[5]之麓有三根竹杖[6]。〔第一是〕白銀色之杖有如黃金蔓草，（一五）〔第二是〕華杖加青、黃、赤、白、極光淨、黑之華形有〔美麗〕吉兆之〔彩文〕。又〔第三是〕鳥杖〔現〕各各相同天然色之四足獸及鳥之〔生〕。（一六、一七）[7]爾時出現馬〔珠〕象〔珠〕車〔珠〕菴羅果〔珠〕婆羅耶〔珠〕指輪〔珠〕、迦鳩陀[8]〔果珠〕世間〔珠〕謂此等[9]八種之真珠。（一八）於天愛帝須之登〔王位〕時，人人於彼灌頂式之莊嚴由摩羅耶國[10]以三種摩尼，由車多迦〔山〕麓以三種之〔竹〕杖，由海中齎以八種之真珠。（一九）多數之人人七日間由天愛之功德齎送摩羅耶所產相應於王者之諸多摩尼。（二〇）王見〔此等〕最貴高價之寶，希有而難得無比無類之寶，（二一）由歡喜之心發〔如是〕言：「朕如是善生之家世，人中最上是朕善業之果。〔朕〕得此多數百千之寶[11]，見由朕[12]之功德業所生〔之寶〕。誰人適受此[13]等獻上之寶者耶？」（二二、二三）王沈思：「朕之母耶？父耶？兄弟耶？否則眷族、友人、同朋耶？」想起剎帝利阿育。（二四）天愛帝須與人王法阿育之兩者〔互相〕堅固合敬為未見[14]之善友。（二五）「朕為閻浮洲之王，朕之一生所愛之友乃〔為〕大功德之法阿育親友。（二六）彼適於受朕之贈寶，朕亦適與〔此等〕高價裝飾[15]之財。（二七）起立！可愛者[16]！立即持此寶往閻浮洲名〔土地之〕華〔子〕城市，與朕之友阿育高價之寶。」（二八） ᅟᅟ==[4] 本文 āsālhikkh 是 asāḷhānakkh？（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[04]，今於此處加上[04]之註標。）== ᅟᅟ==[5] chāta（覆）善見律為車多迦（大正二四．六八七頁c）。== ᅟᅟ==[6] 本文 velyaṭṭhi tayo 是 veḷuyaṭṭhi tayo？== ᅟᅟ==[7] 就此等之文見巴利善見律（Samantap. Vol. I. p. 74 f）。見巴利大王統史一一．一〇以下，今參照此等譯出。== ᅟᅟ==[8] 本文 kakudhasadisā 是 kakudhapākatikā？（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[08]，今於此處加上[08]之註標。）== ᅟᅟ==[9] 本文 ete aṭṭha 是 etā aṭṭha？== ᅟᅟ==[10] 摩羅耶（Malaya）於此處謂錫蘭島內地之山脈地方。== ᅟᅟ==[11] 本文 jātikaṁ 是 jātika？== ᅟᅟ==[12] 本文 laddhaṁ mama puññakammasambhavaṁ 是 laddhaṁ mama passatha puññasambhavaṁ？== ᅟᅟ==[13] 本文 me 是 ime？== ᅟᅟ==[14] 未見之善友（adiṭṭhasahāya）雖未會見由書信而知會之友之意。== ᅟᅟ==[15] sāsanaṁ dhanaṁ 是 pasādhanaṁ dhanaṁ。== ᅟᅟ==[16] 本文 utthehi kattāra 是 uṭṭhehi tāta？== 天愛遣送摩訶阿栗吒及薩羅、婆羅門波蘭達波巴達、占師普陀提薩此等四人之使者。（二九）天愛添附多數之寶：光輝三個摩尼、八個最勝真珠、三根刺棒〔形竹杖〕、以最上之螺而送往。（三〇）〔如是〕剎帝利〔使者事由心歡喜〕遣往大臣薩羅、將軍阿栗吒、波蘭達波巴達[17]、占師普陀提薩。（三一） ᅟᅟ==[17] 本文 praṁcapabbataṁ 是 arantapabbataṁ？== 〔阿育向天愛帝須〕贈與傘、拂子[18]、劍、耳飾、恒河水、黃金瓶〔頻加〕螺、擔牀、（三二）吉祥金器[19]、化粧粉末、〔此等〕為即位灌頂所贈。〔千萬金〕一對之不觸水布[20]、高價之手巾[21]、（三三）甚貴青栴檀、曙光色粘土、阿梨勒果、菴羅果〔為贈物〕，又送此之消息。（三四）「佛是應供養之第一人者，法是離欲中之最勝者，僧伽是第一之福田。〔此等〕三於人天界為最勝者。（三五）朕是剎帝利為最上之利益，歸依於此。」（三六） ᅟᅟ==[18] 本文 chattañ cāmarasaṅdhañ ca 是 chattaṁ cāmara-khaggañ, see Samantapasadikā（Siamese ed. I. 76）。== ᅟᅟ==[19] nandiyāvattaṁ 據 Mahāvaṁsa 之本文為右旋之螺。漢譯亦直譯為有「喜旋」之處。即指螺之右旋之形者。然今暫依據 Vinaya-ṭīka（Siamese ed. I. 248）因右旋顯示物之順當事者而珍重。次之化粧粉末（vaḍḍhamāna Skt. vardhamāna）漢譯有「樹文」。恐最初表示樹之紋理生長與生長有不可分之關係。依表示物之增加思是珍重樹之年輪或處女（Mahāvyutpatti XVIII. 81）。== ᅟᅟ==[20] 此不要洗濯布即為火浣布（見和漢三才圖繪）。就此等之贈物名稱於一二下一七．八三以下被複說。== ᅟᅟ==[21] 本文 abhovimaṁ vatthayugaṁ 是 adhavimaṁ vatthakotim？（XII. 2. XVII. 84 參照）然併在 vivaya-ṭikā 有 adhovinaṁ dussayugaṁ。== 彼等四人之使者〔於華子城〕逗留五個月，彼等受法阿育所遣送之贈物而〔出發〕（三七）於吠舍佉月之〔白〕分之第十二日由閻浮洲到此處。法阿育遣送灌頂之資具遣與同附屬品。（三八）彼等是行天愛帝須第二之即位灌頂。行第二[22]即位灌頂於吠舍佉月之布薩。（三九）由此經一個月[23]在逝瑟咤月之布薩，以摩哂陀為第七，〔人人〕由閻浮洲而來此處。（四〇） ᅟᅟ==[22] 本文 dutiyam abhisiñcittha 是 dutiyâbhisekena（XVII. 87 參照）。== ᅟᅟ==[23] 本文 tayo māse 是 toto māsaṁ。== 王灌頂之品品敘述畢第十二章　摩哂陀之來島拂子、冠、劍、傘、𭕫、頭巾、沙羅、量尺、黃金瓶〔頻伽〕吉祥金器、（一）擔牀、螺、恒河水、不觸水布、黃金鉢、匙、高價之手巾、（二）一擔之阿耨達水、最勝之青栴檀、曙光色粘土、龍王將來之點眼藥、（三）阿梨勒果、菴羅果、大珍貴之甘露藥、鸚鵡之將來芳香百六十擔米，〔以上〕福業之賜物〔此等〕謂阿育贈〔王天愛帝須〕。（四）〔尚〕公言：「余歸依佛、法、僧伽，於釋子之教為優婆塞。（五）卿亦於此等三事，最上勝者之教起信心歸依於師。」〔添彼文書〕（六）大名聲之法阿育為此恭敬，為天愛帝須而遣〔使者〕。彼等使者之去與否（七）有大神通力多數之長老等，於最勝之阿育園，對楞伽之地哀愍，如是告摩哂陀。（八）「時已〔來〕。卿於楞伽島樹立教〔法〕。大功德之人！卿行令改宗最勝[1]之〔楞伽之〕島。」（一〇）賢者聞具足島之燈明者摩哂陀，聞僧伽之言，與眾俱諾。（一一）作一肩衣而合掌，稽首禮拜，「我往最勝之島。」（一二）摩哂陀〔王子〕，彼時已為僧伽之長老。壹帝臾、長老鬱帝臾、拔陀婆羅、參婆樓及具六神通有大通力沙彌須摩那此等具六神通有大通力五人之大長老，與眾俱離去阿育園而遊行，（一三）次第遊行達卑提寫山〔之精舍〕，隨意住於卑提寫山，（一四）摩哂陀歸依於母，教了戒、布薩以正法〔正〕教洲之住民等堅固而住。（一五） ᅟᅟ==[1] 原語 lañja = lañca Davida & Stede 之波利字書及 Mahāvastu 見索引。== 大師長老摩哂陀於[A1]晡時燕坐，獨處沈思〔楞伽改宗〕時之適與不適。（一六）諸天之主帝釋，知長老之所念，現於長老之前，於面前〔如是〕告曰。（一七）「大雄！卿〔來〕楞伽島改宗之時。為有情之哀愍立即最勝島之行。（一八）在往最勝之楞伽島向有情說法。使知四諦。令眾生由縛解脫。（一九）於楞伽島光輝最勝佛陀之教〔法〕。〔卿之來〕，是龍象[2]所懸記，比丘僧伽選卿。（二〇）我為奉事〔卿之〕來到楞伽島，應為一切應作之事。〔今〕卿應去之時已〔來〕。」（二一）島之燈明者摩哂陀聞帝釋之語：「世尊正確懸記，由比丘之僧伽所選，（二二）帝釋向我乞求，我樹立[3]教〔法〕。我往丹巴般尼。丹巴般尼之人人雖聰明，（二三）彼等未聞善說趣於一切苦之滅道。我令彼等知。我往最勝島。」（二四）知時與期阿育之子摩哂陀，告伴隨者考慮前往[4]之事。於眾中之上首摩哂陀已有四人同等之親教師。（二五）沙彌須摩那、優婆塞盤頭迦。有大通力〔摩哂陀、彼等〕具六神通之六人者，已知彼之所思。（二六）「我等今往宏大最勝之楞伽島。我等令多數之眾生改宗，令樹立教〔法〕。」（二七）「善哉」彼等一同歡喜回答：「大德！是時矣！往眉沙迦山。彼〔天愛帝須〕王為狩獵已由市而出。」（二八） ᅟᅟ==[A1] 晡【CB】，哺【南傳】== ᅟᅟ==[2] 本文 byākataṁ c'asi nāgassa 是 byākato c'asi nāgassa？== ᅟᅟ==[3] 本文 patiṭṭhissami 是 patiṭṭhapessāmi？== ᅟᅟ==[4] 本文 gamanaṁ 是 gammaṁ（gamy aṁ）或 gamikaṁ, gamiyaṁ？== 婆娑婆因陀羅帝釋滿足而退燕座於長老摩哂陀之傍而述此語：（二九）「友！卿由正世尊當來世摩哂陀比丘為島改宗。彼弘布勝者之教。彼轉法輪。[5]彼濟度大苦眾生，令多數人人利益住於果[6]，為多數人人之幸福，為世間之哀愍，為利益，為人天之利益〔與〕為幸福而精進與懸記。（三〇）如是依世尊所指示，今，現在長老與比丘等，楞伽島之改宗已托付於〔卿〕。大雄！為島改宗之時。大雄！應島改宗之期。卿於此時節到來。應荷此重擔。改宗丹巴般尼，定能弘布勝者之教〔法〕。我較卿早起為卿之弟子，為步行卿背後之僕從。」（三一）〔摩哂陀答〕：「〔我〕奉受世尊師之言，濟度丹巴般尼，示現光輝於〔此島〕，可增大正勝者之光輝。〔在丹巴般尼〕無智與有翳膜所包蔽，由嫉與慳所制，隨逐於愚鈍惡法之顛倒，行於惡道，踐入於餘道。如絲之縺[7]，如織物師之織絲，〔恰〕如文奢草[8]與博刺博奢草已成亂脈。丹巴般尼無智與黑闇，為無明之闇〔所閉〕完全由蓋與煩惱[9]所征服。〔彼〕大黑暗，由無智之黑闇所包蔽，被閉覆，被蔽絡。（三二）我破無明之闇而示光輝[10]。我光輝全丹巴般尼勝者之教〔法〕。」 ᅟᅟ==[5] 本文 anupavattissati 是 anuppavattessati？== ᅟᅟ==[6] 本文 thale 採用脚注異本之 phale。== ᅟᅟ==[7] 本文 tantā kulakajātā 是 tantākulakajātā 以下三語出於 Saṁyutta（Siamese ed.）II, 1115. 6。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[07]，今於此處加上[07]之註標。）== ᅟᅟ==[8] 原語 ṁuñja 屬甘蔗之一種 babbaja 是雜草之一種。== ᅟᅟ==[9] 本文 kilesakalabhūta 是 kilesasakalābhibhūta？== ᅟᅟ==[10] 本文為 ālokaṁ dassayissāmi, jotayissāmi kevalaṁ Tambapaṇṇim janasānan ti alokaṁ dassayissāmi kevalaṁ Tumbapaṇṇim jotayissāmi jinasāsana ti？== 如是由諸天之王婆娑婆因陀羅而如是言語勉勵[11]，〔摩哂陀〕由燕座起，起精進〔心〕，眺望比丘之僧伽。（三三）「我等往丹巴般尼。丹巴般尼之人人聰明。彼等未聞善說〔趣〕一切苦之滅道。我[12]等使彼等知〔此〕。我等往最勝之島。」（三四） ᅟᅟ==[11] 本文 evaṁ vācasiṁ kena 是 evaṁ vācakena？（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[11]，今於此處加上[11]之註標。）== ᅟᅟ==[12] 本文 tesaṁ santapaiyissāma 是 tesam pakāsayissāma？== 心愉快於卑提寫山渡過三十夜，「今成旅行之時。我等往最上之島。」（三五）恰如白鳥王之〔飛翔〕於空中而由閻浮洲飛去。長老等如是飛於〔空中〕，已降臨於山中最〔眉沙迦山〕。（三六）彼等停於如雲之山上最上都〔阿㝹羅陀市〕之前。恰如白鳥〔停〕於山頂、停於眉沙迦[13]〔山〕之頂。（三七）時謂摩哂陀〔王子〕為僧伽之長老，壹帝臾、長老鬱帝臾、拔陀娑羅及參婆樓、（三八）沙彌須摩那、優婆塞盤頭迦，此等為一切有大神通力丹巴般尼之改宗者。（三九）於彼處恰如白鳥王飛翔[14]空中，長老等於如雲之山上最勝之都前，（四〇）如山頂之白鳥停於[15]眉沙迦之山頂。彼時彼聞荼私婆之子天愛帝須，是丹巴般尼之主而為王。由阿育之灌頂經十八年，（四一、四二）帝須之灌頂後滿七個月，摩哂陀〔法臘〕十二年，由閻浮洲來到此處。（四三）夏之最終月，於逝瑟吒月之布薩之阿㝹羅陀與逝瑟吒月星宿之下，眾之上首摩哂陀已來至眉沙迦山。（四四）〔恰於彼時〕王出狩獵，已來近於眉沙迦山。天現麋之姿，現於王〔前〕。（四五）王見麋立即追趕，附隨於背後，而入於山間。（四六）彼於彼處夜叉由長老之前消失，見長老之坐。彼時王甚驚恐。（四七）〔長老〕：「王如一人心有恐怖懸念，只使見我。於軍隊來集時，彼時令見彼比丘等。」（四八）〔摩哂陀〕於彼處見[16]剎帝[A2]利如地上之守護者惡人之姿而行狩獵，呼彼剎帝利之名。彼於彼時云：「帝須！可來此。」（四九）〔帝須〕：「以非人之言語呼余，此唯一無二之著袈裟纏僧伽梨禿頭者是誰？」（五〇）「剎帝利！地上之守護者！卿不斷尋找沙門人界[17]之我，大王！我等為法王之弟子沙門，對卿哀愍由閻浮洲而來此處。」（五一）〔王〕捨武器而坐於一面，王坐以含多數義利之〔言語〕問候。（五二）聞長老語，捨武器接近長老禮敬而[18]坐。（五三）次第四萬之大臣與軍隊來集，圍繞〔王與長老〕而立。（五四）軍隊來集之時，見〔王〕供長老等坐，尋問：「有無其他多數等正覺者之聲比丘等耶？」（五五）「有通三明，得神通力，熟達於心差別漏盡阿羅漢之多數佛之聲聞等。」（五六） ᅟᅟ==[13] 眉沙迦（Missaka）Anurādhapura 之東，今之 Mihitale Mitton. The Lost cities of Ceylon（p. 53）由市鎮（Anurādhapura）有八哩。== ᅟᅟ==[14] 本文 uppatito thero 是 uppatitā therā？== ᅟᅟ==[15] 本文 patiṭṭhito 是 patiṭṭhita？== ᅟᅟ==[16] 本文 addasam 是 addassa？== ᅟᅟ==[A2] 利【CB】，剎【南傳】== ᅟᅟ==[17] 本文 manussa lokeyaṁ 是 lokiyaṁ？== ᅟᅟ==[18] 本文 ca pāvisi 是 upavisi？== 由菴羅之譬喻而知此伏敵者之賢者，於其處說無上之象跡[19]〔喻經〕。（五七）聽彼最勝之法，如賢人之〔心〕生信仰，彼等四萬人已歸依於佛。（五八）於彼處王心歡欣滿足喜悅告比丘僧伽曰：「往我都之城市。」（五九）如是〔摩哂陀〕速行令所率軍隊敬虔又具足賢智天愛〔帝須〕王改宗。（六〇）摩哂陀聞王之言如是云：「大王！卿來[20]甚善。我等住於此處。」（六一）使王行後，島之燈明者摩哂陀言比丘僧伽：「我等令盤頭迦出家。」（六二）聞長老之言，一同立即心向〔其事〕，檢查村境，令盤頭迦出家，〔盤頭迦〕受具足戒而於彼處得阿羅漢果。（六三） ᅟᅟ==[19] 在大王統史有小象跡喻經（Cūlahatthipadūpama suttanta）。（大王統史第十四章二二）== ᅟᅟ==[20] 本文 gacchasi 是 gaccāhi？== 〔翌日〕[21]長老立於山頂言馭者：「乘物不適於〔我等〕。為如來[22]所斥者。」（六四）馭者還，制御心有大通力[23]長老等如白鳥之王〔飛翔〕於空中由虛空去，由空中降[24]於地上而立。（六五）馭者著內衣、纏衣，見〔彼等〕[25]歡喜〔往〕告王。（六六）王遣馭者告大臣等曰：「於府內準備廷堂。（六七）王子王女妻妾王紀等而欲願會〔彼等〕者等，可逢長老等之到來。」（六八）良家出生諸大臣聞王之言，於宮廷中央張帛布造廷堂。（六九）長掛純白清淨無垢之帛布天蓋，以幢或螺圍繞，以白布嚴飾，（七〇）被撒布混白華之白砂，〔竣成〕譬如雪胎純白[26]莊嚴之廷堂。（七一）一切以純白之布莊嚴廷堂，內部平坦而告王：（七二）「大王！善造美麗之廷堂落成。陛下！此令知於出家相應之座。」（七三）彼知剎帝利王馭者到來：「陛下！乘物不適坐於比丘僧伽。（七四）陛下！噢[27]稀有。有大神通力長老等一切初遣我等，彼等居於後〔然由我〕先到。（七五）高廣之牀座不適於比丘等。彼等長老等接近被命令敷物之事。」（七六）聞御者之語，王意甚滿足，赴迎長老等禮拜。（七七）剎帝利取長老等之鉢，供養以芳香之華鬘，與長老等俱達宮門。（七八）長老入[28]王宮內之廷堂，見以撒散於地上之帛布遮蔽牀座（七九）坐於以帛布[29]遮蔽所設之座。坐已王與水與粥、堅食，（八〇）王[30]親手勸進甘食。長老食畢，由手離鉢，（八一）王與後宮之人人俱喚王妃阿㝹羅：「王妃！應知時。應恭敬彼等之時。」（八二）由五百之侍女等，圍繞[31]名阿㝹羅之王妃禮拜長老等，隨欲供養，（八三）接近長老等禮拜而坐。大師向彼女[32]等說法，恐怖餓鬼等事（八四）令知天宮〔事四〕諦相應。聽彼最勝之法，賢者[33]於心生信仰，彼時王妃阿㝹羅、五百侍女等得須陀洹。〔此於楞伽〕為最初[34]之得悟。（八五、八六） ᅟᅟ==[21] 依大王統史有命令馭者於翌朝連行長老於街市。== ᅟᅟ==[22] 本文 tathāgataṁ 是 tathāgate？== ᅟᅟ==[23] 本文 thero vasi mahiddhiko 是 therā v mahiddhikā？== ᅟᅟ==[24] 本文 orahetvā 是 orhitvāna？== ᅟᅟ==[25] 本文 parupite 是 pārupante？== ᅟᅟ==[26] 本文 alaṁkatamaṇḍapā setā 是 maṇḍapaṁ selaṁ maṁ？== ᅟᅟ==[27] 本文 ayaṁ acchariyaṁ 是 aho acchariyaṁ？== ᅟᅟ==[28] 本文 pavisetvāna 是 pavisitvāna。== ᅟᅟ==[29] 本文 dussavārite 是 dussacchādite？== ᅟᅟ==[30] 本文 Samantap p. 80 參照。本文 rañño sahattā 是 rājā sahattā？== ᅟᅟ==[31] 本文 āvatā 是 āvaṭā？== ᅟᅟ==[32] 本文 tesaṁ 是 tāsaṁ？== ᅟᅟ==[33] 本文 saddhājātā vibuddhimā 是 saddhājato buddhimā（V. 58 參照）。== ᅟᅟ==[34] 見 Samanta p. 80。== 第十三章　大雲林園之奉獻前未見〔比丘等〕眾，一切人人之群，來集於王宮之門，發大聲音。（一）王聞大聲而接近此等[1]之人人，「何為來集〔此等〕多數一切之大軍耶？」（二）「陛下！此大軍乃觀望僧伽而來。彼等因不得見故揚起大聲。」（三）「人人之群可入宮內過狹。象屋且不混雜。依而彼等人民等在於其處而可見長老。」（四）〔摩哂陀〕食事畢，使〔王〕歡悅，由座而起，由王宮出赴象屋。（五）象屋準備高價之輿。島之燈明者摩哂陀已坐於最勝之輿。（六）群中之最摩哂陀坐最勝之輿，於其處說最勝之天使經[2]。（七）聞彼宿業之甚恐果報天使經，〔人人〕畏怖感動地獄之恐怖。（八）彼知眾生恐怖之態而說四諦。〔彼之說法〕畢已千人之〔人人得預流果〕。〔此於楞伽島〕為第二之得悟。（一〇） ᅟᅟ==[1] 本文 upayuttamakampuraṁ 是 upasaṁkamma taṁ janaṁ？== ᅟᅟ==[2] 天使經（Devadūta-suttanta）是 M. 130 中．六四天使經（大正一．八二六頁）A. II. 35. 增三二．四（大正二．六七四頁）。== 〔摩哂陀〕於王舍城如佛陀受多數人人之圍繞，使眾生等不斷喜悅由象屋出去。（一一）大眾由南門[3]去城下，〔赴〕市之南大歡喜林[4]……園。（一二）彼等……於園中準備高價之輿。長老坐而說最上之法。彼於其處說最上之賢愚經[5]。於彼處千人之有情得悟法。（一三）彼時於歡喜囿園有大群眾。良家之主婦、少女、良家之息婦、良家之女等，（一四）彼時成陣為見長老而來。彼女等於交相問候之間已至[A1]晡時[6]。（一五）〔王向摩哂陀〕：「長老等請留於此大歡喜囿園。由此赴遙遠山洞窟過遲。」（一六）〔摩哂陀云〕：「此處多人數圍繞過近於村境。夜〔必定〕有喧騷之事。然而我等雖在此帝釋之堂亦譬如相應充分燕座而往山。」（一七）〔如是帝須〕：「不遠不近往來便利我大雲林安靜囿園。（一八）〔卿欲見〕人人易近，日中喧騷而無雜沓之事，夜亦不生喧騷。（一九）相應燕坐，對出家人等好適，受眺望與蔭影之惠，結華與果實之美，（二〇）為柵所繞，門以見張塔善守護。我歡喜王囿園完備有王門，（二一）以白蓮青蓮遮蔽，有善造之蓮池，〔彼等之〕華漂浮芳香，善貯清涼之水。（二二）我之囿園如此快適。僧伽具為好適。長老清留此處。請為我垂哀愍。」〔如是言己〕。（二三）彼時與眾俱之長老摩哂陀，聞王之語，由大臣等圍繞而赴雲林。（二四）由人民之主而懇望大師摩哂陀長老，入好適之大雲林囿園，大師長老於囿園中王之建物中渡過〔其夜〕。（二五） ᅟᅟ==[3] 本文 dakkhiṇadvāre 是 dakkhiṇadvāra？== ᅟᅟ==[4] 大歡喜囿園（Mahānandavana）所謂帝釋天之歡喜林。== ᅟᅟ==[5] 賢愚經（Balapaṇḍita-suttanta）S. 12. 19. 雜阿含十二．一二（大正二．八三頁）或 A. I. pp. 101-5。== ᅟᅟ==[A1] 晡【CB】，哺【南傳】== ᅟᅟ==[6] 本文 tehi saddhiṁ sammodento 是 tāhi saddhiṁ sammodente？== 翌日王再訪長老，以頭頂禮，王言長老等：（二六）「卿[7]等安眠與否？此處於卿快住耶？」「〔住〕為靜適於時候，人人由隱屏，（二七）相應於燕座，又坐臥舒適。」王聞彼〔此語〕如夢中歡欣感激，（二八）地上之主，取黃金瓶，向長老之手灌水，合掌而言：（二九）「大德！以此美好之大雲林囿園奉獻四方僧伽。請於受納。」（三〇）島之燈明者摩哂陀聞人民主之語，為僧伽而受納囿園。（三一）大雲園之奉獻受納時，其大地震動，震動數次。（三二）帝須人民之主，奉獻於僧伽，〔爾來〕以其大雲林囿園〔稱〕為帝須園。（三三）天愛先為僧加價值教〔法〕奉獻名大雲林園。（三四）於是大地起身毛彌竪未曾有之震動。與王共俱一切人人就問長老身毛彌竪之〔所以〕。（三五）「此於最勝之楞伽島是最初之精舍。最初大地之震動乃為教[8]〔法〕之確立。」（三六）今見〔此〕[A2]未曾有之身毛彌竪之希有，一同振搖衣服。於〔此〕市如是之事今後不絕。（三七）彼王歡喜感激，合掌向島之燈明者摩哂陀贈多數之華。（三八）長老受華而投於一處。其處大地亦為震動。〔此〕為第二地之震動。（三九）又見此希有，國人等與王之軍隊俱舉聲呼叫：「〔此〕為第二地之震動。」（四〇）王心愈益歡喜意滿足，〔向長老〕言：「知〔此〕第二地之震動，請釋我疑。」（四一）「僧伽於此行價值不動之教〔法〕。大王！此處是彼處所。」（四二）王愈益歡喜，向長老捧獻鮮華。長老受華，投於他場所。於此處大地又起震動。〔此〕為第三地之震動。（四三）「大雄，第三之震動為何故耶？一切請釋〔我〕疑卿為賢者。」（四四）「此處之場所有水槽浴室。此處比丘等常充浴室。」（四五）天愛生大歡喜，向長老捧獻滿開素馨之華。（四六）長老受華，投於他之場所。此處大地亦復震動。（此）第四地之震動。（四七）多數集會之人人，見此希有，向其合掌，歸命有大神通力之長老。（四八）如是歡欣滿足之王立即：「大雄！第四地之震動何故耶？」（四九）「大雄釋子！於阿薩陀樹[9]悟一切法，成無上之佛陀。其樹應立[10]於最上島之此場所。」（五〇）聞彼之語，王歡喜滿足，向長老贈最勝之素馨之華。（五一）長老受華，投於〔他之〕地區。此處亦起大地震動。（此）為第五地之震動。（五二）國人等與王[11]之軍隊俱見此希有，舉聲呼叫，振搖衣服。（五三）「大慧者！第五地之震動何故耶？依卿之所欲請語我[12]此義。」（五四）「時彼等月之二度〔於此處〕誦波羅提木叉。」此之場所應有堂名為布薩堂。（五五）王於其他之場所亦與長老最勝之華。長老受華，投之於彼場所。此處亦大地震動。〔此〕為第六地之震動。（五六）來集之多數之人人，亦見此希有，互相歡慶：「此為精舍[13]。」（五七）王愈益之心告長老曰：「大慧者！第六地震何故耶？」（五八）「大王！當來屬於僧伽之只要配分利得[14]比丘僧伽來集，〔彼〕應得於此處之場所。」（五九）聞長老之語王意滿足，王向長老捧獻最勝之華。（六〇）長老受華投於他之場所。此處亦大地震動。〔此〕亦為第七地之震動。（六一）國人等與俱所有王之軍隊，見彼希有，於地面之震動時，振搖衣服。（六二）王言：「大慧者！第七地之震動何故耶？大慧者！請明示，以清解眾疑。」（六三）「此精舍為非常溫和人人之止住，此處之場所應存有食堂與配食堂。」（六四） ᅟᅟ==[7] 本文 kaccite 是 dacci vo？== ᅟᅟ==[8] 本文 sāsānarūhanatāya 是 sāsanassārūḷhatāya？== ᅟᅟ==[A2] 未【CB】，末【南傳】== ᅟᅟ==[9] 本文 Asaṭṭa（Skt. Asvattha）Ficus Religiosa 指菩樹。== ᅟᅟ==[10] 本文 patittissaṁ diputtame 是 patiṭṭhissatidiputtame？== ᅟᅟ==[11] 本文 rājāsenā 是 rājasenā？== ᅟᅟ==[12] 本文 etaṁ atthaṁ pavakkhāhi 是 etaṁ atthaṁ mam' akkhāhi？== ᅟᅟ==[13] 本文 aññamaññaṁ pamodanti vihāro hissatī idha 是 aññamaññaṁ pamodenti vihāro hessati idha？== ᅟᅟ==[14] 本文 lābhaṁ 是 lābhā？== 第十三章第十四章　大寺及支提山之受納聞長老之言王愈益歡喜，不受〔園丁所捧〕瞻波迦華，亦以此捧獻於長老。（一）長老投[A1]瞻波迦華於地面。於此處大地亦震動。〔此〕為第八地之震動。（二）與國人等俱，王軍隊見此希有揚舉叫聲，振搖衣服。（三）「大雄！第八地之震動何故耶？大慧者！請明示。我等將聞卿之話。」（四）「如來之身分遺骨八斗斛。大王！有大神通力之人人，將來一斗斛〔於此處〕，奉安[1]在此之場所，起感激之情為多數人人之信心，建設光輝之塔。」（六）大地震動時，來集一切人人與國人等俱王軍隊揚舉叫聲。（七） ᅟᅟ==[A1] 瞻【CB】，贍【南傳】== ᅟᅟ==[1] 本文 niharitvā 是 nidahitvā？== 〔摩哂陀〕於帝須園〔其夜〕止住，夜之明時，著內衣，纏衣，〔八〕如是取鉢而入都之城市。行乞已來至王門。（九）入王宮，坐於座而於其處食事，以己手淨鉢，（一〇）食畢，以〔法語〕使王喜，去王宮由南門〔出〕城市，時於其處歡喜囿園，說最勝之火蘊〔喻〕經。於其處千有情得悟法。（一一、一二）說正法濟度有情等，由座起而長老再於帝須園過〔夜〕。（一三）於其處過夜，夜明時，著內衣，纏衣，（一四）如是取鉢入都之城市行乞已，來至王門。（一五）入王宮坐於座，於其處食事，己以手淨鉢，（一六）食畢〔說法〕使王喜悅，去都之城市。於最上之歡喜囿園為日中之休息，於其處美麗而說蛇喻經[2]。於〔此說法〕已千人〔得悟法〕。此於楞伽為第五之得悟。（一七、一八）說正法令覺有情等，由座起赴帝須園。（一九） ᅟᅟ==[2] 蛇喻經（Āsivisūpama-suttanta）Sutta-nipāta, Uragavagga？== 王對八種[3]之地震動，愈益歡欣，歡喜意揚滿足，王告諸長老。（二〇）精舍建立。如是〔余〕〔奉獻〕高價僧園。大德！〔卿之〕神足〔定〕〔起〕大地之震動。（二一）「大王！於只此事非建立僧園。如來結界之決定而有一定之〔儀〕。（二二）以共住人之限界由八種之界相周徧說示〔又〕〔說示〕不離三衣，集合一切僧伽議決公示。如是謂結界之一區。〔如是〕精舍為不動之物，園為被建立。」（二三、二四）「我與大臣侍臣等俱妻子等悉皆為卿之優婆塞，生涯歸依。」（二五）「大雄！余願卿如為我語。大眾可住結界內之場所。（二六）慈悲守護，應常[4]守護。」「大王！請如卿所欲以定境界，（二七）如定境界者，則僧伽[5]決定結界。」摩訶波杜摩與昆伽拉之二頭吉祥象〔牽出〕（二八）於寇達瑪羅伽地方先附以黃金之犁，牽四支大軍[6]為敵之調伏者剎帝利與長老俱以黃金之犁〔示畔進行間〕見有莊嚴之滿水器、種種之美色幢、（二九、三〇）種種之華，以幢嚴飾弓窿門或高價之華鬘[7]，多數[8]光輝之燈火。如是王用黃金之犁耕〔畔〕。（三一）為多數人人之信仰，剎帝利與長老俱右繞城市達於河岸。（三二）用黃金[9]之犁〔表示〕地上之大結界線而耕畔，〔再〕到寇達摩羅伽地方。（三三）於大群眾〔之前〕結附結界與結界之時，於其處大地震動。〔此〕為最初地之震動。〔三四〕與國人等俱全王之軍隊，見此希有互相歡欣：「〔此處〕可為結界園。」（三五）自在者天帝須向長老等告示規定幾千距離結界〔線〕之標相與場所。（三六）「由結界與場所應為之事已，〔今〕長老向比丘僧伽儘快確立精舍，又為余之哀愍請定結界。」島之燈明者摩哂陀聞王之語，（三七、三八）告比丘之僧伽曰：「汝等比丘！我等定結界。」如是烏塔拉薩魯哈之星宿下僧伽悉皆來集。（三九）決定場所有眼者結同一住所之界。確立最勝之精舍帝須園，（四〇）〔其夜〕住帝須園，夜明時[10]，著內衣，纏衣，（四一）如是取鉢入都之城市。行乞近於王門而來。（四二）入王宮坐於座於其處食事，〔己〕手淨鉢，（四三）食已〔說法〕使王喜悅[11]由都之城市而去，在歡喜林囿園為日中之休息，（四四）彼時於其處說蛇喻經[12]及無始經、無上之行藏，（四五）於大歡喜〔林〕其處再三說牛糞之訓諭，轉法輪〔經〕。（四六）島之燈明者長老摩哂陀七日間說此等[13]之諸經，令八千五百之眾[14]解脫縛。如是一個月不足與眾俱止住於帝須園，（四七、四八）雨期將近於額沙荼之滿月向城市告知一切人人：「安居之時期不〔間近〕。」〔四九〕 ᅟᅟ==[3] 本文 aṭṭhamaṁ 是 aṭṭhahi？== ᅟᅟ==[4] 本文 mettakaruṇāparetāya 是 mettākaruṇaparittāya？== ᅟᅟ==[5] 本文 pariccāgañ ca janeti rāja tuyhaṁ yadicchakaṁ／saṁgho katapariccāgo 是 paricchedañ ca jānahi rāja tuyhaṁ yadicchakaṁ saṁgho kate paricchede……== ᅟᅟ==[6] 本文 caturaṅgini mahāsenā 是 caturaṅginīmahāseno？== ᅟᅟ==[7] 本文 mahālamghiyā 是 malagghiyaṁ？== ᅟᅟ==[8] 本文 bahucandijalamālā 是 bahuṁ ca dipaṁ jalamanām（VI. 75 參照）。== ᅟᅟ==[9] 本文 mahāsīmapariccāgā sītāsuvaṇṇa naṅgale／yaṁ yaṁ paṭhaviyaṁ yattha agamā koṭṭhamālajaṁ／是 mahā-sīmaparicchedaṁ sītaṁ suvaṇṇanaṅgale／kasaṁ paṭha viyaṁ tattha agamā Koṭṭhamā lakaṁ？== ᅟᅟ==[10] 本文 vāsitvā 是 vasitvāna？（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[10]，今於此處加上[10]之註標。）== ᅟᅟ==[11] 本文 anumoditvā 是 anumodetvā？== ᅟᅟ==[12] 蛇喻經前出行藏在 Kuddhaka-nikāya 中。牛糞之訓諭（Gomayapiṇḍavada）是 S. 22. 96. 雜．卷一〇．九（大正二．六七頁）中．六一經牛糞喻經（大正一．四九六頁）。== ᅟᅟ==[13] 本文 iminā ca suttantena 是 imāni ca suttantāni？== ᅟᅟ==[14] 本文 pañca jaṅghasatāni ca 是 pañca saṅghasatāni ca？== 大寺之受納畢島之燈明者摩哂陀，整牀座，取衣鉢，由帝須園離去。（五〇）著內衣，纏衣，如是取鉢入於都之城市。（五一）行乞來至王門，入王宮，坐適宜之座。（五二）於其處食事，〔己〕手淨鉢，教授大會經[15]。（五三）島之燈明者摩哂陀，教授王已由座起不辭[16]而去。（五四）大師由東門離去城市，去一切人人歸還，來至眉沙迦山。（五五）大臣等懸念告王：「陛下！大長老等皆已往眉沙迦山。」（五六）聞〔此之報告〕王驚，立即繫馬於戰車，與王妃俱剎帝利立即乘車[17]。（五七）長老摩哂陀與眾俱行山麓，其處岩間之所納伽洽多迦池[18]沐浴，飲水而立於山頂。（五八）剎帝利急急擦汗[19]，由遠已見立於山頂長老。（五九）剎帝利留[20]王妃於車，由車降，接近長老，禮拜而言此事：（六〇）「大雄！何故快棄[21]土地，棄余與有情等而來此山耶？」（六一）「我等實於此處前後滿三個月，於如來之處作安居」（六二）「余為比丘之僧伽安樂應作一切之應為事，請垂哀愍為余施教。」（六三）〔摩哂陀〕「比丘等雖於森同於村里，於閉門住居入安居[22]為佛所許。」（六四）〔王〕「〔余對卿之〕此言〔其〕意義理由一切了解。正於今日余造適當安居[23]之場所。」（六五）大名聲之〔王〕在家之〔得限度事〕遂[24]選〔一場所〕與長老等：「由哀愍請留於〔此處〕，（六六）大德！請入此岩房之園。大牟尼！確立精舍請定結界。」（六七） ᅟᅟ==[15] 大會經（Mahāsamayasuttanta）D. 20.（大正一．七九頁b以下）大三摩惹經（大正一．二五八頁）SḶ. 4. 7 Samaya 雜四四卷一五（大正二．三二三頁a）別雜五．二二（大正二．四一一頁a）。== ᅟᅟ==[16] 本文 anāpucchā apakkami anāpucchā va pakkami。== ᅟᅟ==[17] 本文 abhiruhitvā 是 abhiruhi。== ᅟᅟ==[18] 本文 Nagaracatukkaṁ nāma rahadaṁ selavimmitaṁ Nāgacatukkaṁ……selanissitaṁ 因 Nāgacatukka 是眉沙迦山中之池，非今之 Nāgapokuṇa。在 Mitton, Lost cities of Ceylon p. 151. p. 145 之照片可知。== ᅟᅟ==[19] 本文 nippāhetvāna 是 nibbattetvānā？== ᅟᅟ==[20] 本文 rathe ṭhatvā 是 rathe ṭhapetvā？== ᅟᅟ==[21] 本文 jahetvāna 是 jahitvāna？== ᅟᅟ==[22] 本文 bhikkhuvassupanayiko 是 bhikkhuvassūpanāyikam（備具）？== ᅟᅟ==[23] 本文 vasaphāsukaṁ 是 vassaphāsukaṁ？== ᅟᅟ==[24] 本文 sodhetvā 是 sādhetvā？== 大阿栗吒王之妹子[25]及五十五人大名聲之良家所生者等，（六八）近王禮拜言此事：「我等皆欲於勝慧者之處出家。（六九）我等欲行梵行。陛下請許允。」聞一同之言，大地之主王亦意滿足，近而告長老曰：「有阿栗吒為首五十五人之導師。大雄！請在卿之處出家[26]。〔余許彼等之出家〕。」（七〇、七一）聞王之言而島之燈明者摩哂陀言比丘僧伽：「汝等比丘！我等將定結界。」（七二）長老等確立精舍，決定於同一住所[27]及不離三衣，規定結界場所[28]。（七三）於屯巴精舍場內規定〔外〕界內界，島之燈明者摩哂陀宣言大結界。（七四）具眼者定一切之處，結界在帝須山[29]確立第二之精舍，（七五）於額沙荼月完滿月之布薩，烏塔拉薩魯哈之星宿下，於山中結界，（七六）於第二之場內，先令大阿栗吒出家。於其處又為丹巴般尼王家者[30]〔此大阿栗吒〕授具足戒。（七七）於彼處五十五人出家受具足戒。於第一園建立三十二之處所，（七八）於帝須山之精舍第二園建立三十二，其餘之小園各各含建一處。（七九）於最上之山建立園與精舍畢而六十二人之阿羅漢悉〔於楞伽〕入最初之安居。（八〇） ᅟᅟ==[25] 本文 khatteca 是 tatth'eva？== ᅟᅟ==[26] 本文 pabbājehi 是 pabbājetu？== ᅟᅟ==[27] 本文 samānasaṁvāsakā c'eva avippavāsa ticīvaraṁ 是 samānasaṁvāsakaṁ e'eva avippavāsaṁ ticīvaraṁ（V. 23 參照）。因 avippavāsa ticīvara 非為與三衣別住之意 M. V. II. 12 參照。== ᅟᅟ==[28] 本文 sīmaṁ bandhāsimāpana 是 simaṁ ban dhiṁsu mālakaṁ？== ᅟᅟ==[29] 帝須山指文提山（眉沙迦山）。== ᅟᅟ==[30] 本文 Tambapaṇṇikulīssaro 是 kulissaraṁ。== 支提山之受納畢第十五章　遺骨之渡來〔摩哂陀言王〕：「夏第一月之滿月布薩我等由閻浮洲來至此處，住於最勝之山。（一）我等五個月之間不離帝須園或山。我等將往閻浮洲[1]。御者之主！請與許。」（二）「我等〔與卿等〕飲食、衣服、牀座供養，人民等皆歸依〔教法〕。如何而卿不滿耶？」（三）〔摩哂陀〕：「大王！[2]〔我等〕奉見兩足尊正覺者以來久未〔致獻〕問訊、起立、合掌、見禮。」（四）「大德！余實了解，應建立最上之塔，請選地區[3]，余將為師建立佛塔。」（五）〔摩哂陀向須摩那〕：「龍象須摩那！汝行。汝往巴連弗向法王阿育可如是告。」（六）「大王！御身之友信佛之教。請與彼最勝駄都。彼為師建立塔婆。」（七）多聞為經[4]之受持者，溫順謙讓而有通力，達於成滿，不動堅住之〔須摩那〕（八）取衣鉢剎那去山，向法王阿育告訴所有。（九）「大王！請聞〔我〕親教師之御身傳語：『大王！御身之友，信佛之教。請與彼最勝之駄都。彼為師建立塔婆。』」（一〇）王聞〔彼之〕言滿足感激之意令駄都滿鉢：「善戒者！亦即往。」（一一）如是溫順謙讓之須摩那奉持駄都，上昇虛空，赴憍尸迦之處。（一二）近而溫順之〔須摩那〕向憍尸迦言此事：「大王！請聞〔我〕親教師之御身所傳之語。（一三）彼天愛帝須王信佛陀之教。為彼與最勝之駄都。彼建立最上之塔。」（一四）聞彼之語，憍尸迦意滿足，與〔佛陀之〕右鎖骨：「善戒者！立即行。」（一五）如是沙彌須摩那由[5]憍尸迦之前離去，奉持右之鎖骨立於最上之眉沙迦山。（一六）受長老與王所遣之恭敬具足慚愧之賢者立於最上之山。（一七）彼時王〔彼〕俱與大軍兄弟、〔伴〕最勝之比丘[6]僧伽，出往奉迎最勝佛陀之駄都。（一八）迦提月滿月之日洽頭瑪薩祭[7]日，大雄[8]到達，止住於象之前額上[9]。（一九、二〇）彼象吠吼如打銅鑼[10]，牟尼之接近其處大地震動。（二一）和[11]螺鐃鈸之音〔聞〕大鼓之響。剎帝利奉事〔駄都〕供養最上人。（二二）彼時象王面西與步兵等相對而進，由東門入於城市。（二三）男女供養所有香料華鬘。〔如是〕最上之象由南門去而向曾為師拘留孫、拘那含及迦葉之古聖等之止住地區前進，（二五）最上象之象王近於山丘，〔其處〕安置最上人釋子之駄都。（二六）駄都安置於其處，諸天歡喜，大地起未曾有之身毛彌豎之震動。（二七）與兄弟等俱之〔王〕使與國人等俱諸天大臣喜悅令製造塔之磚瓦。（二八）[12] ᅟᅟ==[1] 本文 Jambudīpanaṁ 是 Jambudīpavhaṁ（云閻浮洲）？== ᅟᅟ==[2] 本文 abhivādanapaccupaṭṭhānaṁ añjaligarudassanaṁ ciraṁ diṭṭho mahārāja sambuddhaṁ dipaduttamaṁ 在 Samantap. Vol. I. p. 83 有 ciradiṭṭho no mahārāja sammāsambuddho, abhivādanapaccuṭṭhānanjalikammasāmīcikammakaranaṭṭ hānaṁ n'atthi 暫依於此。== ᅟᅟ==[3] 本文 bhūmikammaṁ 是 bhūmibhāgaṁ？== ᅟᅟ==[4] 本文 sutadharo 是 suttadharo？== ᅟᅟ==[5] 本文 Kosiyasantike 是 Kosiyasantikā？== ᅟᅟ==[6] 本文 bhikkhusaṁghe 是 bhikkhusaṁghapurakkhato？== ᅟᅟ==[7] 本文 cātumāsaṁ komudiyaṁ divasaṁ 是 cātumāsikomudiya. divasaṁ？== ᅟᅟ==[8] 於此處大雄是指駄都。== ᅟᅟ==[9] Samantap. Vol I（p. 85）：-paṇṇamāyaṁ mahāviro cātumāsiniya idha āgantvā devalokamhā hotthikumbhe patiṭṭhito ti 暫依於此。== ᅟᅟ==[10] 本文 kaṁsathālaggiyāhataṁ 是 kaṁsatālaṁ viyāhataṁ？== ᅟᅟ==[11] 原文 samāhato 打之意。== ᅟᅟ==[12] 原文中第二句之 sāmanero Sumanavhayo 恐是屬於他之個所。== 剎帝利等個別供養最勝塔。如燈火〔光輝〕最勝之駄都，以卓然之寶玉掩飾。（二九）純白[13]之傘蓋、單一之傘蓋、頭巾[14]、種種之傘蓋、相應嚴飾及〔有〕美麗之拂子，（三〇）塔處恰如朝日昇時之光輝，由諸多之燈光徧〔輝〕於四方。（三一）種種[15]著色之布擴展，輝渡如無雲高空之上，（三二）傘蓋以寶石所造〔裝飾〕並以水晶緣邊而以黃金掩飾，已有被黃金砂之鏤刻。（三三） ᅟᅟ==[13] 本文 sachattaṁ 是 setacchataṁ？== ᅟᅟ==[14] 本文 dvethanavekachattaṁ 是 vethanaṁ anekachattakaṁ。== ᅟᅟ==[15] 本文 pattharilāni dussāni nānāraṅgehi cittiyo ākāso vigatabbho hi upari ca parisobhati／是 pattharitāni dussāni nānāraṅgehi cittiyā ākaso vigatabbho va uparupari sobhahi？== 〔摩哂陀向王講說過去三佛之遺骨〕。如〔彼之〕為四萬之〔比丘〕所圍繞之導師拘留孫正覺者已見此島。（三四）為慈悲所催之具眼者佛陀，見眾生等，又〔見〕摳闍洲之阿婆耶市之陷於苦惱之人人。（三五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力，恰如太陽開展之蓮華〔開華〕〔見〕如摳闍洲多數眾生得達菩薩之大眾。（三六）為四萬之比丘所圍繞之〔彼佛〕恰如太陽之昇，住於摳闍洲。（三七）〔佛名〕拘留孫〔上首長老〕摩訶提婆，彼山〔謂〕提婆鳩吒[16]阿婆耶剎帝利於摳闍洲之阿婆耶市〔已統治〕。（三八）善計劃見快悅之城市建設於克丹迦[17]河畔。（三九）〔時〕奔納迦那拉迦〔流行〕可怕熱病人人恰如網中之魚陷入死滅之虞。（四〇）其時依佛陀之威神力終息熱病。〔佛陀〕說甘露之法，樹立勝者之教時。（四一）已有八萬四千之得悟法者。其時之〔精舍〕謂波利耶園，支提為丹瑪伽拉伽〔漉水瓶〕支提。（四二）由千比丘所圍繞有大神通力[18]之摩訶提婆，留於彼處，人中之最勝者已自去其處。（四三） ᅟᅟ==[16] 提婆鳩吒（Devakūta）此山如以下敘述，雖有四名今指錫蘭之 Adams'peak。== ᅟᅟ==[17] 流阿㝹羅陀市之東，是今之 mal vaṭṭe-oya 川。== ᅟᅟ==[18] 本文 Mahādevo mahiddhiko pakkanto 'va jino 是 mahādevo patiṭṭhito pakkanto ca jino？== 三萬之比丘圍繞大牟尼拘那含正覺者，已見此島。（四四）具眼正覺者，漲滿一萬[19]〔世間〕慈悲，大雄已見婆羅洲之苦惱人人。（四五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力恰如〔開蓮華〕之太陽〔諸見〕婆羅洲多數眾生，得達菩提之大眾。（四六）三萬比丘等圍繞正覺者恰如太陽之上昇住於婆羅洲。（四七）〔佛名〕拘那含，〔上首之長老〕摩訶須摩那，其山〔謂〕須摩那鳩吒[20]，沙滅地剎帝利於婆羅洲之跋闍摩〔市〕〔統治〕。（四八）時臾那人等〔之間〕，因旱魃穀物[21]缺乏之飢饉。為穀物之缺乏眾生等如少水中之魚陷於苦惱（四九）世間解之來時，天正降雨。〔如是〕國安穩。佛陀使多數人蘇生。（五〇）於提薩陀羅伽[22]附近城市之南面鬱多羅園精舍，〔彼時之支提〕為伽納班達那（腰帶）支提。（五一）有八萬四千[23]法之得悟者。說甘露法時，恰如太陽之上昇，（五二）一千比丘圍繞之摩訶須摩那，正住於〔彼處〕，人中最之大雄自去其處。（五三） ᅟᅟ==[19] 本文 dasasahassehi 探註舉 dasasahassī ca。== ᅟᅟ==[20] 在 Samāntap（p. 87）有 Suvaṇṇakūta（金峰、金頂山）。== ᅟᅟ==[21] 本文 dubbuṭṭhiyo tadā asi dubbhikkhi āsi yonakā 是 dubbuṭṭhikā tadā asi dubbhikkhaṁ āsi chātakam？又 Samtantap. p. 87 I. 2 ff 參照。== ᅟᅟ==[22] Tissatalāka 指天愛帝須造築之帝須池（Tissavāpi），帝須池是今之 Tissaweva 於阿㝹羅市之附近（peker, Encient Ceylon p. 364-365）。== ᅟᅟ==[23] 本文 caturās 是 caturas？== 二萬比丘圍繞之等覺者世間之導師迦葉正覺者見此島。（五四）世間解迦葉以清淨之佛眼眺望含諸天〔一切世間〕，見〔眾生等〕，得達菩提。（五五）供養之受納者世間解迦葉，漲滿大慈悲之〔光〕見〔支衍多王與其弟之沙滅地〕激烈鬥爭。（五六）〔彼佛〕依佛陀之光明威神力恰如之〔開華〕太陽見多數之眾生得達慢陀洲之菩提。（五七）「我往慢陀洲光輝教〔法〕。如闇徧照光輝之月。」（五八）比丘群圍繞勝者，過虛空而去，恰如太陽之上昇，已住於慢陀洲。（五九）〔佛名〕迦葉，〔上首之長老〕薩婆難陀，山〔謂〕修婆鳩吒城市名毘沙羅，剎帝利謂支衍多，（六〇）城市之西面啟瑪池[24]邊有婆乞納園精舍，支提〔謂〕伽薩提迦（洗浴衣）。（六一）正覺者使兄弟二人蘇生，令和解。樹立說甘露法之教〔法〕（六二）說甘露法樹立勝者之教時，有八萬四千法之得悟者。（六三）千比丘圍繞大名聲之薩婆難陀止住於慢陀洲，世間之導師去。（六四） ᅟᅟ==[24] 本文 pacchime 是 pacchimāmukhe？== 於世界，亦依眾生之哀愍，〔願〕「濟度有情」世間此之導師正覺者出生。（六五）彼世尊最上人正覺者為戰而來集，見諸龍之大軍。（六六）彼等發煙燃燒，忿怒，漲大怖畏[25]，諸蛇破壞廣大之島。（六七）〔佛陀〕：「我往最上之島。鎮寂父甥之〔二〕蛇。」只獨行赴。（六八）此[26]正覺者瞿曇，山名支提山[27]，於〔謂〕帝須剎帝利喜悅之阿㝹羅陀市統治。（六九）世尊正覺者於拘尸那伽羅之末羅人之惒跋單，於依身之滅入無取涅槃。（七〇）〔佛陀具時〕「過二百三十六年名摩哂陀長老可光輝教〔法〕於楞伽。（七一）在城市之南快適場所，〔建立〕美麗塔園之囿園[28]。（七二）彼時〔已懸記〕知島丹般尼〔彼名〕高。彼等在〔此〕最上島奉安我[29]舍利駄都。」（七三） ᅟᅟ==[25] 本文 caranti te mahābhayan ti vipulaṁ 是 pharanti te mahābhayaṁ ativipulaṁ？== ᅟᅟ==[26] 本文 ahaṁ 是 ayaṁ？== ᅟᅟ==[27] 本文 pabbate Cetiyanāmade 是 pabbato nāmako？== ᅟᅟ==[28] 本文 suyyare 是 suyyate（聞）？== ᅟᅟ==[29] 本文 sārīrkam mama dhātum patitthissaṁ diputtame 是 sārīrika m dhātū patiṭṭhissanti？== 阿㝹羅剎帝利女，是佛、法、僧伽之信者、正見者，心厭生。〔彼女請王入團之許〕。（七四）王聞王妃之語，言長老此事：「〔王妃阿㝹羅〕是佛、法、僧伽之信者、正見者。（七五）心厭生。請使阿㝹羅出家。」「大王！女人之出家非比丘許可之處。（七六）王！我妹僧伽蜜多可來〔此處〕。彼女使阿㝹羅〔夫人〕出家，令解脫[30]一切縛。（七七）大慧者僧伽蜜多及聰明之鬱多羅、黑摩、瑪薩伽羅、和言之阿吉蜜陀、達婆、及婆巴達欽納、瑪羅、及丹瑪達霞。（七八）彼女等比丘尼悉離貪，而寂靜，意欲清淨，為樂正法律者。（七九）〔此等之〕漏盡〔心〕得自在，〔得〕三明，熟達神通力安住於阿羅漢果[31]之彼女等可來此處。」（八〇） ᅟᅟ==[30] 本文 mocesi 是 moceti？== ᅟᅟ==[31] 本文 uttamante 指「最上之邊」阿羅漢果。== 彼時大臣等圍繞而坐之天愛帝須，思考〔招請僧伽蜜名〕諮問[32]此事坐而言大臣[33]等此事。（八一）阿栗吒剎帝利聞王之言，（八二）聞長老之語，受彼教禮拜[34]叔父向北面而去。（八三） ᅟᅟ==[32] 本文 mantitukāmo 是 mantetukāmo？== ᅟᅟ==[33] 本文 mattānaṁ 是 maccānaṁ？== ᅟᅟ==[34] 本文 dāyakaṁ anusāsetvā 是 ayyakaṁ abhivādetvā？== 於有城市之處建家，剎帝利女阿㝹羅王妃為首，受十戒是勝生之美麗婦女，五百侍女等之一切〔此等〕多數之人人晝夜圍繞[35]於阿㝹羅。（八四、八五） ᅟᅟ==[35] 本文 parikkarontā 是 parikkharontā？== 阿栗吒赴港，乘[36]大船，航大海，著岸立於〔地上〕。（八六）大力之大臣越賓陀林山山[37]，入華子城，赴王之處。（八七）〔阿栗吒向王〕：「陛下！喜見[38]大王！〔御身之〕子彼摩哂陀長老派[A1]遣我至御身之處。（八八）喜見[39]！御身之友信佛彼天愛，遺〔我〕至御身之處。」（八九）大仙〔更赴僧伽蜜多之處〕，傳達彼女[40]之兄言：「王女僧伽蜜多！阿㝹羅剎帝利女〔王家之女人等〕（九〇）……等待御身而準備出家[41]。」聞兄之傳言而聰明之僧伽蜜多（九一）立即近王而言：「大王！請許可。妾往最勝之島。（九二）大仙已傳妾之兄言。」「汝姊之子須摩那與長兄[42]之〔摩哂陀〕，（九三）既前往。愛者[43]！我女！汝往行之事我不許可[44]」「大王！我尊重兄之言。大王！阿㝹羅剎帝利女與王家之女人等皆待妾準備出家[45]。」（九四） ᅟᅟ==[36] 本文 āropetvā 是 āruhitvā。== ᅟᅟ==[37] Viñjha（skt. Vindhya）之音譯，所在雖然不明，在大王統史十九．六，越 Vinihatavī（山）七日而到 Tāmalitti，赤沼固有七六八參照。== ᅟᅟ==[38] 本文 piyadassano 是 piyadassana。== ᅟᅟ==[A1] 遣【CB】，遺【南傳】== ᅟᅟ==[39] 同上。== ᅟᅟ==[40] 本文 tuyhaṁ 是 tassā？== ᅟᅟ==[41] 本文 purakkhakā 是 purekkharā？== ᅟᅟ==[42] 本文 jeṭṭhabhātu 是 jeṭṭhabhātā te（i. e, mahinda）？== ᅟᅟ==[43] 本文 piyo 是 piye？== ᅟᅟ==[44] 本文 vārenti 是 vāremi？== ᅟᅟ==[45] 本文 purakkhakā 是 purekkharā？== 第十六章　大菩提樹之受納彼時剎帝利〔阿育〕武裝四部[1]大軍，奉持如來之三菩提樹而去。（一）剎帝利越三王國、賓陀林山，過大森林，到達海邊。（二）為比丘尼僧伽[2]先頭之四部大軍，奉持最上之菩提樹而進入大海。（三）〔菩提樹之〕離去海邊，〔聞得〕〔天〕上諸天之伎樂，在下人之〔伎樂〕四方非人之〔奏〕伎樂。（四）剎帝利喜見，仰菩提樹見[3]而禮拜言此義。（五）「多聞具足神通，有戒德心善安定〔聖者〕見時，朕之不適當不滿足多數之人人」（六）[4]時〔王與菩提樹別離〕而悲，涕泣眺望〔行去船〕，〔如此〕剎帝利〔削然〕而返回宮殿。（七） ᅟᅟ==[1] 謂象軍、馬軍、步軍、車軍之四軍。== ᅟᅟ==[2] 本文 bhikkhunisaṁghasāvikā 是 bhikkhunīsamghapāmukhā？== ᅟᅟ==[3] muddhani avaloketvā 依文字「見頭上」。== ᅟᅟ==[4] 恐是脫文。== 水中之化作龍，空中化作天，樹上化作天，龍界之〔諸龍[5]等〕亦，（八）彼等悉來圍繞最上之菩提樹。心不快之畢舍遮、部多、俱番陀、羅剎等之非人亦間近來圍繞。（九）忉利、夜摩、兜率之諸天、化樂之諸天、化自在之諸天等，（一〇）〔見〕問近來圍繞，滿足喜歡。因陀羅為上首忉利之天子等悉，（一一）又問近來〔見〕菩提樹，拍手而笑。俱毘羅、提頭賴吒、毗樓博叉、毗樓勒之徧〔天界〕四方彼等四大王，赴最勝之島圍繞三菩提樹。（一二、一三）摩訶目伽、大鼓、第威乞羅、皮大鼓、小鼓〔響渡〕，諸天接近來於菩提樹傍〔呼〕「善哉」而嬉戲。（一四）諸天於虛空雨降跋里耶多羅迦華、天之曼陀羅華、天之白檀粉末，間近來供養菩提樹。（一五）諸天於洋上之師大菩提樹供養[A1]瞻波伽、薩拉、仁巴、那伽、芬那伽、啟達迦之〔諸華〕。（一六）龍王、龍女、幼龍等之多數生物由棲出來，供養最上之菩提樹。（一七）纏諸色之衣，著諸色之裝飾，諸龍〔圍繞〕洋上之大菩提樹〔呼〕嬉戲：「為我等善哉。」（一八）彼等諸龍向光輝洋上之菩提樹供養青蓮、紅蓮、白蓮、綠〔蓮等種種〕蓮華、白水蓮、青水蓮、放[6]蜜之芳香善思花〔苣藤龍舐〕達加利加、蔻乞拉拉、波羅利華，賓巴伽拉華，混邊古（扈子）之無憂華、沙羅華。（一九、二〇）龍女等歡喜，龍王等喜悅，諸龍等間近近至菩提樹，呼嬉戲：「為我等善哉。」（二一）其處由摩尼成，有以真珠、水晶所蔽之地，〔於其處亦〕有種種之華所飾之園、池。（二二）七日間留在〔其處〕，〔諸龍〕與天人等俱，由〔彼等之〕棲家出行而供養最上之菩提樹。（二三）龍女、諸天圍繞三菩提樹，〔捧〕花環、華鬘而飜衣。（二四）諸天間近近至菩提樹，〔呼〕嬉戲「善哉」，虛空雨降跋里耶多羅迦華、天之曼陀羅華、天之白檀粉末。（二五）與天人俱之龍、夜叉、多部等於洋上近來圍繞三菩提樹。（二六）於其處彼等圍繞菩提樹，舞歌奏，笑彈兩手指。（二七）與天人等俱之龍、夜叉、多部等呼導[7]最上菩提樹之吉祥安穩。（二八）光輝美麗紺色諸龍，讚仰支幢最上之島而樹立最上之菩提樹。（二九） ᅟᅟ==[5] 本文 nāgānivāsanam pica 是 nāganivāsane pi ca？== ᅟᅟ==[A1] 瞻【CB】，贍【南傳】== ᅟᅟ==[6] 本文 adhimutta 是 atimuttam m？== ᅟᅟ==[7] 本文 nīyate 是 niyantaṁ？== 剎帝利與多數之人人與王妃[8]俱，歡喜出阿㝹羅陀市，近於三菩提樹，（三〇）與子等俱之剎帝利，圍繞三菩提樹，供養芳之華鬘、最上之香豐[9]香料。（三一）掃淨街道準備供物，其時菩提樹之樹立大地發生震動。（三二） ᅟᅟ==[8] 本文 saha devehi 是 saha devihi。== ᅟᅟ==[9] 本文 gandhagaṁdhānam 是 gandhāgandhānaṁ？== 王為護衛最上之菩提樹，由各階級之各八人與八剎帝利族之頭目，與菩提樹[10]警護之〔役〕。（三三）〔王向彼等〕與以所有榮譽與所有美麗之嚴飾，向菩提樹之恭敬，在地上令〔引〕十六[11]之大線。（三四）〔王〕亦同一[12]使撒布清淨白砂於大線之處。彼千人之家族者……（三五）〔王〕國之灌頂，或〔為〕其他之祭儀〔與〕金鼓[13]或與一地方，〔為彼等〕建立栴陀掘多〔殿〕（三六）建立提婆掘多殿，以適宣土地為贈物[14]，他[15]之家族與村之所得。（三七） ᅟᅟ==[10] 本文 bodhiguttaṁ 是 bodhiguttiṁ？== ᅟᅟ==[11] 本文 soḷaso laṁkā mahālekhadharanī bodhigāravā 本文 soḷa's akā mahālekhādharaṇī（loc）bodhigāravā？== ᅟᅟ==[12] tathā susiñcattaharaṁ cāpi 是 tathā sucisantharañ cāpi？== ᅟᅟ==[13] 本文 bhcriyā 是 bheriyo？== ᅟᅟ==[14] 本文 devaguttapāsādaṁ bhūmi cekaṁ 是 dev' ca bhūmiccāgaṁ。== ᅟᅟ==[15] 本文 tadaññesaṁ va 是 tadaññesañ ca。== 五百高貴之生有譽離貪寂靜之王家侍女等皆出家。（三八）圍繞阿㝹羅五百之離貪寂靜之童女等悉出家。（三九）脫怖畏之縛阿栗吒剎帝利與五百之眷族等，於勝者之教出家，悉於勝者之教得阿羅漢果，以達圓滿。（四〇）〔實〕彼大菩提樹冬之第一月，樹樹之滿開時來到，確立於丹波般尼。（四一）第十七章　摩哂陀之入寂所楞伽最勝之島，長三十二由旬，廣十八〔由旬〕，周圍百由旬，〔四面〕海圍繞，到處有寶礦，河川、湖水、山並有森林。（一、二）島、都、王、〔使島困厄〕災禍、駄都、塔、池[1]、山、囿園、菩提樹、〔上首之〕比丘尼（三）〔上首之〕比丘，最勝之佛，此等於此處〔欲述以下〕十三〔之事項〕。卿等依余之語，聞〔過去四佛時代〕各各之四名。（四） ᅟᅟ==[1] 本文 dipan ca 是 dahan ca？== 〔島〕稱摳闍洲、婆羅洲、慢陀洲、〔又〕最勝之楞伽島等，知名之丹波般尼。（五）阿婆耶市、跋闍摩、毘沙羅、阿㝹羅陀市，是四佛之教〔法時代〕都之四名。（六）阿婆耶、沙滅地、人民之主支衍多、天愛帝須是四人之王。（七）病氣、旱魃、〔二王之〕鬥爭、夜叉之張梁，此等四佛驅除災禍之四。（八）世尊拘留孫之遺物漉水瓶，拘那含之遺物腰帶，（九）正覺者迦葉之遺物先浴衣，吉祥瞿曇〔佛〕之遺物一斗斛之舍利。（一〇）在阿婆耶市有婆利耶園，在跋闍摩〔之都〕有鬱多羅〔園〕，在毘沙羅有婆奢那園，在阿㝹羅陀〔之都〕南方有塔園。四佛之教〔法時代〕有〔此等之〕四塔。（一一）在加丹巴加[2]〔河〕畔，有阿婆耶市之都城，帝須湖畔是跋闍摩之城市（一二）於啟摩湖畔有毘沙羅之城市……。阿㝹羅陀市……。四地域[3]之穿鑿為如是之物。（一三）提婆鳩咤、〔天峰〕須摩那鳩咤、修婆鳩咤〔淨峰〕及今之嚴峰為山施設之四。（一四）摩訶奢達、摩訶諾摩[4]、薩伽羅，聖者等之道大雲林〔各〕被稱讚[5]，囿園是四世間主最初之牀座。（一五）有大神通之魯奢蘭達是世尊拘留孫最上之尸利沙菩提樹南枝植於摳闍洲之摩訶提帝沙園。（一六）有大神通力之加那加達達[6]取世尊拘那含最上優曇鉢菩提樹南枝植於波羅洲之摩訶諾摩園。（一七）蘇丹摩之有大神通者取世尊迦葉最上尼俱律陀菩提樹植[7]〔彼〕聖樹於薩伽羅園。（一九）有大神通力之僧伽蜜多取世尊瞿曇最上阿輸陀菩提樹之南枝，（二〇）植於最上島之快大雲林。有大神通之魯奢蘭達、加那加達達、蘇丹摩、（二一）多聞聰明具六神通僧伽蜜多乃至一切彼女等〔於此島〕傳來菩提樹四人之比丘尼。（二二）尼利沙菩提樹植於摩訶提達園，優曇鉢樹植於摩訶諾摩園[8]，尼俱律陀樹植於摩訶薩伽羅，阿輸陀樹彼時植於〔大〕雲林。（二三）於〔此等〕山上之四園立四菩提樹[9]。於山上四佛之教〔法時代〕有〔各四佛〕心愉快之牀座。（二四）具六神通之摩訶提婆，無礙解之須摩那，有六神通力之薩婆難陀，多聞之摩哂陀，此等大慧之長老為丹婆波尼之改宗者。（二五） ᅟᅟ==[2] 歐魯登貝魯古 Kadambaka 是湖。可為河。== ᅟᅟ==[3] 本文 tatlh'eva caturodipavicaraṇaṁ 是 tath'eva caturodisāvicāraṇaṁ？== ᅟᅟ==[4] 歐魯登貝魯古氏 Mahānama 實應為 Mahānoma。== ᅟᅟ==[5] 本文 vasntaṁ 是 pasatthaṁ？== ᅟᅟ==[6] 本文 Kandanandā 是 Kanakadattā？== ᅟᅟ==[7] 本文 ropitaṁ 是 ropitā？== ᅟᅟ==[8] 本文 Mahānāme 是 Mahānome？註[05]參照。== ᅟᅟ==[9] 本文 catubodhi 是 catubodhī？== 一切世間之主，具眼者之拘留孫以五眼眺望一切世間，見最勝之摳闍洲。（二六）時正流行噴那加那羅之熱病。彼時惡性之熱病流行於人人之間。（二七）罹此疾病多數之人人，恰如魚展轉投於燥地之悲悶。（二八）恐怖戰慄之〔人人〕不得己心安樂、愉悅。世間之導師拘留孫見惱縛於病之苦眾生，為退治疾病，與四萬〔比丘〕俱由閻浮洲來至此處。（二九、三〇）具六神通，有大神通力四萬〔比丘等〕恰如天空〔繞月〕之星圍繞正覺者。（三一）世間光拘留孫與諸弟子俱，如天之光輝立於提婆鳩咤山上。（三二）一切於摳闍洲之提婆鳩咤〔山〕上光輝而立之〔如來〕思惟天[10]不知如來之事。（三三）〔彼等〕布薩滿月之日，與日出俱立如燃上之〔火焰〕〔見如來〕照彼山、森林，（三四）見照輝四方，燃燒山時，王與俱阿婆耶市之一切人民皆欣悅歡喜。（三五）〔彼時世間之導師拘留孫佛〕「摳闍洲住之人人，人民一切應見我」請加持。（三六）提婆鳩咤〔山〕是諸仙所恭敬人人[11]憧憬之處。為熱病所苦人人之群，與王俱一切人民等，由都城市出而赴其處，歸命最上拘留孫。（三七、三八）與國之人民等俱之王軍及與彼等多數之人人，已思惟是天來禮拜彼正覺者。（三九）一切之人人，到人中之最勝佛陀之處，〔王〕：「世尊！與比丘之僧伽俱聞認送來今日食事。我等往都之城市。」正覺者默然承受王之言（四〇、四一）知〔佛陀〕已受，與國之人民等俱王之軍隊厚盛供養[12]、尊重其時歸都城。（四二）〔如是王思惟〕：「此比丘之僧伽大群眾。在我都狹隘之城市，無準備〔彼等〕所入場所。（四三）我有不狹不遠，對出家等相應可喜之摩訶祗陀大囿園。（四四）其處適於燕座相應於如來。我於其處布施與佛陀為上首僧伽。（四五）〔如是〕一切人人得見彼佛陀與僧伽。」四萬之比丘為隨從（四六）世間解拘留孫到達摩訶奇達園。兩足尊立於摩訶奇達囿園時（四七）藤樹及〔其他〕諸樹，開蔽非時之華。王取黃金製之水瓶，（四八）水灌〔如來之〕手為楞伽〔之利益〕而奉獻囿園：「大德！我以佛陀為上首〔僧伽〕進屋此囿園。〔此處〕為僧伽通悅之精舍，喜樂而住。」（四九）世間之導師拘留孫受納囿園。彼時於其處大地震動。〔此為楞伽〕最初之住。（五〇）世間最勝之導師令不動之大地震動[13]，立於〔其處〕：「持來大魯遮蘭達之菩提樹來此處。」（五一）大有神通力比丘尼知世尊拘留孫之心，行立於尸利沙菩提樹下而〔思惟〕：（五二）「佛陀望育成菩提樹於摳闍洲。」依人[14]為持來此具有不思議功德之菩提樹赴其處。（五三）〔彼女於其處〕：「最勝佛陀所同意，對有情之哀愍，我由神通力令南枝〔自〕離。」（五四）對魯遮蘭達合掌語此願，南枝〔由樹〕離而立於瓶中。（五五）有大神通力魯遮蘭達取黃金瓶植菩提樹，而五百之比丘尼等圍繞。（五六）彼時亦大地海山俱震動，有未曾有之身毛豎立大光。（五七）與國人等俱王之軍隊，見〔此光景〕歡喜，悉合掌向最上菩提樹歸命。（五八）一切諸天見最勝菩提而歡喜，充滿喜悅，揚舉喚聲。（五九）時以譽守護世間者之四大王等之諸天，為尸利沙菩提樹之守護。（六〇）忉利之諸天，自在之諸天、夜摩、帝釋、須夜摩、刪兜率陀，蘇擰彌達彼等一切圍繞最上尸利沙菩提樹。（六一）天眾歡喜而向合掌，供養魯遮蘭達與俱最上之菩提樹。（六二）有大神通力魯遮蘭達尸利沙菩提樹而為比丘尼僧伽所圍繞，赴最勝之樞闍洲。（六三）諸天〔見〕最勝之樞闍洲運來最上尸利沙菩提樹踴躍欣笑，彈兩手指。（六四）有大神通力魯遮蘭達受天象所圍繞，取尸利沙菩提樹而近拘留孫。（六五）彼時世間之導師大雄拘留孫立於摩訶奇達囿園之菩提樹處。（六六）魯遮蘭達植赫赫之菩提樹自不能植。拘留孫見〔此自伸右手〕。（六七）有大神通力魯遮蘭達置菩提樹之南枝於佛陀之右手而作禮。（六八）世間主最上人拘留孫取〔彼〕與阿婆耶王：「可植於此處。」（六九）王國之增大者阿婆耶王依世間之導拘留孫之宣示場所而植〔彼〕。（七〇）尸利沙菩提樹之立於美麗地域時佛陀則說和人人之心四諦之法。（七一）〔彼說法畢〕，十四萬之人人三十俱胝之諸天得悟〔法〕。（七二） ᅟᅟ==[10] 本文 devo'va 是 devo ti？== ᅟᅟ==[11] 本文 manusse abhipatthito 是 manusseh' abhipatthito？== ᅟᅟ==[12] 本文 pujasakkārabahute 是 pūjāsakkārabahulā？== ᅟᅟ==[13] 本文 kampetaṁ 是 kampento？== ᅟᅟ==[14] 本文 manusā citayaṁ 是 manusācintiyaṁ？== 拘留孫之菩提樹是尸利沙，拘那含之〔彼〕是優曇鉢，迦葉之〔彼〕是尼俱律陀。〔此〕為三菩提樹[15]之穿鑿。（七三）無比釋子之菩提樹[16]為最勝之阿輸陀。彼時〔於此〕持來植於大雲林。（七四） ᅟᅟ==[15] 本文 tayobodhivihāranā 是 tayobodhivicāraṇaṁ？== ᅟᅟ==[16] 本文 bodhi 是 bodhiṁ。== 於聞荼私婆他有十人兄弟子。即阿婆耶、帝須、那伽、鬱帝、末多婆耶（七五）蜜多、私婆、阿賽羅、帝須及奇羅[17]〔此等〕兄弟。王女阿㝹羅[18]與尸婆羅為聞荼私婆之女。（七六） ᅟᅟ==[17] 本文 Khiro ca 是 Kiro ca？== ᅟᅟ==[18] 本文 anudevī Anulā ca 是 Anulādevī Sīvalā ca（x. 7 參照）。== 毘闍耶[19]之來到最勝楞伽島時與聞荼私婆之子灌頂[20]時，此間有若干年〔數〕耶？（七七）天愛於正覺者般涅槃後二百三十六年灌頂。（七八）天愛之灌頂時，王者之神通力生丹波般尼之自在者放出功德之光輝時。（七九）彼時最勝楞伽島成為寶山。帝須功德之光輝生出多數之寶。（八〇）見〔此〕寶，王喜而感激，為法阿育之贈物而遞送。（八一）阿育見彼贈物而歡喜，〔彼〕再贈〔返〕天愛灌頂〔所用〕種種之寶。（八二）拂子、冠、傘、劍、𭕫、頭巾、沙羅、婆縵伽、黃金瓶〔頻伽〕喜旋、（八三）擔牀、螺、耳飾、火浣布、黃金鉢匙、高價之手巾、（八四）一擔之阿耨達水、最勝之青栴檀、曙光色粘土、龍王持來之點眼藥（八五）阿梨勒果、菴摩勒果、高價之甘露藥，鸚鵡持來之芳香百六十擔之米〔如以上王〕福業之賜物〔此等〕謂阿育〔王遞送天愛帝須，丹波般尼之自在者帝須〕由法阿育向楞伽[21]〔王〕灌頂贈送〔必要之品物〕時，舉行第二之灌頂式。（八六、八七）為眾上首之摩哂陀經[22]帝須之第二灌頂後三十夜，由閻浮洲來此處。（八八）彼〔天愛帝須〕建立最勝之帝須園精舍，彼時於大雲林值大菩提樹，（八九）彼天愛令建立所喜之大塔，於支提山建立園，（九〇）使建立塔園、帝須園精舍，衛薩吉利〔精舍〕喬羅伽提薩〔精舍〕，（九一）由此，彼帝須王每一由旬[23]造園植小菩提樹。彼〔謂〕最勝之大籠大施，剎帝利亦統治四十年。（九二） ᅟᅟ==[19] 本文 tadā ca bilayo agā 是 yadā ca Vijayo agā？== ᅟᅟ==[20] 本文 yadā abhisitto 是 yadā cābhisitto？== ᅟᅟ==[21] 本文 Laṅkābhisekatisso ca……pesito 是 Laṅkābhiseke Tissa ca……pesite。== ᅟᅟ==[22] 本文 atikkami 是 atikkamma？== ᅟᅟ==[23] 本文 yojaniko ārāmo……kārito 是 yojanikā ārāmā……kāritā。== 時聞荼私婆之子他之四人兄弟，〔相繼即位〕剎帝利鬱帝臾統治十年[24]。（九三）在〔鬱帝臾之〕灌頂後八年，島之燈明者〔摩哂陀〕涅槃。王於帝須園[25]之東，行遺骸之供養式。（九四）摩哂陀〔受戒後〕滿十二年時來此處，滿六十年時於支提山涅槃。（九五）島[26]之燈明者涅槃時謂鬱帝臾王，滿水器、弓窿門、華鬘之供物，燃燈火而使莊嚴，見美麗造最勝之葬龕，供養島之燈明者。（九六、九七）人天兩者，龍、乾闥婆、闥那瓦等一切悲痛供養島之燈明者。（九八）於最上支提山供養七日間某者曾如是言：「我等行於都之城市。」（九九）〔他之諸人〕：「其處恐騷而音喧故，於此處荼毗楞伽島之燈明者。」（一〇〇）王聞群眾之語：「朕於帝須園東建立大塔。」（一〇一）〔人人〕與王俱共葬龕運島之燈明者摩哂陀入於城市之東門。（一〇二）彼等通過城市之中央而進，由南門而去，於大寺中七日間營大供養。（一〇三）人天兩者造香之葬堆安置於王之囿園：「我等荼毗高德。」（一〇四）共葬龕運島之燈明者摩哂陀右繞精舍禮最上之塔。（一〇五）大眾由東門園去，於其處一體之場所行遺骸之荼毗式。（一〇六）彼等全泣泣合掌而上葬堆，以頭禮拜所燃之葬堆。（一〇七）〔如是〕大師無餘荼毗已，彼時一同納駄都〔建立〕最勝塔，隔一由旬營造囿園。（一〇八）島之燈明者摩哂陀遺骸所行供養式之〔地〕，始名為聖地而為一般所知。（一〇九） ᅟᅟ==[24] 本文 dassa vassamhi 是 dasa vassāni？== ᅟᅟ==[25] 本文 Tissārāme puratthime 是 Tissārāmapuratthime？== ᅟᅟ==[26] 本文 nibbuto dīpajotako 是 nibbute jotake？== 第十八章　比丘尼教團現於分別說者，律與教〔法〕傳持之守護者，他之長老、中年、幼年之〔比丘等〕。（一）彼等多聞而具足戒光輝此地上，具足頭陀行光輝於此島。（二）此處有多數釋子[1]通曉正法與〔其〕歷史。實為多數〔人人之〕具眼者出世，破闇示光彼勝者。（三）〔彼等於〕如來之信仰上之生根不動，棄一切惡趣，再生善趣。（四）全覺支、根、力、念、正勤、神足，趣苦之滅，修八聖道之彼等，滅死魔之軍為世間之勝利者。（五、六） ᅟᅟ==[1] 本文 Sākyaputtā 是 Sākyaputtiyā（or Sākyaputti）？== 同母而各出生之妹而與摩耶夫人如同母[2]之慈悲深而胸與世尊乳，（七）〔彼女〕波闍波提知名瞿曇彌，具六神通有大神通力，知〔教法〕最初之受持者。（八）差摩與蓮華色彼女等兩人為第一之弟子，〔其他〕如波羅遮那、曇摩提那、輸毗多、伊西達西伽、（九）毗舍佉、輸那、薩巴羅、聰明之僧伽達西、尚有法傳持者而通曉律之難陀〔等〕。此等之知律、通曉道〔比丘尼等〕〔住於〕閻浮提洲。（一〇） ᅟᅟ==[2] 本文 Māyādevī ca 是 Māyādevī vā？== 長老尼僧伽蜜多及聰明鬱多羅、海摩[3]、婆薩達婆羅及阿吉彌達、達西伽、（一一）貝古巴波婆巴達、摩達、摩羅及丹摩達夏，此等年少之比丘尼等〔此等十一人之比丘尼等〕由閻浮洲來此處。（一二）彼女等於阿㝹羅陀市〔於城下〕教律藏，教五尼柯耶[4]及七論。（一三） ᅟᅟ==[3] 本文 Hema 是 Hemā？== ᅟᅟ==[4] 本文 vinaya pañca 是 nikāye pañca。== 薩丹摩蘭提、蘇摩及吉利提、達夏及法之護持者在於律……丹摩（一四）頭陀說之〔護持者〕瑪喜羅、蘇巴那、丹摩達波薩、熟達律之大慧者那摩彌達（一五）通曉長老尼等之說有薩達，伽索及鬱達羅此等之諸比丘尼，其時於最勝島受具足戒。（一六） ……正法與通曉〔其〕歷史名高之須摩那，其時振落此等之貪，寂靜而思念清淨愛樂正法與律之比丘尼等，與二萬之比丘尼等俱又善敬之優多羅榮譽為良家之子阿婆耶所供養[5]。（一七、一八）彼女等立即於阿㝹羅陀〔市〕教律藏、教五柯耶及七論。（一九） ᅟᅟ==[5] 本文 sujātā kulaputtena 是 pūjitā kulaputtenā？== 通曉正法與〔彼〕歷史名高之摩毘羅與薩曼陀此等為伽伽宛那王之女。（二〇）為輔師之女又多聞之吉利佳里，通曉一切聖典[6]惡漢之女達西、佳利（二一）其時受持此等一切[7]聖典，愛樂不動而所念清淨正法與律之比丘尼等，（二二）與二萬諸比丘俱由魯哈那來以譽受阿婆耶王之供養，於阿㝹羅陀市〔於都〕教律藏。（二三） ᅟᅟ==[6] 本文 sabbapāpikā 是 sabbāpalikā？== ᅟᅟ==[7] 本文 sabbapāli 是 sabbapālī？== 摩訶提義及婆都摩、著名之里摩薩、溫那羅、安伽利、須摩（二四）其時具此等六神通，有大神通力之比丘尼，與一萬六千之比丘尼等俱……來到，（二五）以譽受天愛帝須王供養，於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏。（二六）摩訶蘇那、達達、聰明之西瓦羅、不放逸之魯波蘇比尼、受供養之第瓦摩努薩（二七）那伽、那伽彌達、丹摩故陀、丹夏及具足〔知〕見，通曉正法與彼歷史之薩無達、（二八）薩波達、闍那及烏波利，受大恭敬之雷瓦達，此等通曉律者中之上首。蘇曼那提婆之女（二九）摩羅、凱摩、說法者中最上者之提薩，彼女等阿婆耶歿後最初[8]之教律者。（三〇） ᅟᅟ==[8] apagate bhaye 依字義去危險時。== 西瓦羅通曉正法與〔其〕歷史於閻浮洲[9]教〔法〕使多數人人改宗之摩訶魯哈、（三一）以譽受阿婆耶王請之二萬比丘尼等俱由閻浮洲來島。（三二）彼女等於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏、五尼柯耶及教七論。（三三） ᅟᅟ==[9] 本文 pasādika Jambudīpā sāsanena bahū janā 是 pasāditā Jambudīpe sāsanena bahū jane？== 與王妃沙無達那瓦俱、王女之西瓦羅、智者那佳波利、賢者那伽來彌達（三四）為比丘尼等之守護者，通曉律之摩西羅、那佳，通曉正法與〔其〕歷史之那佳蜜多，此等諸比丘尼等，其時於最勝島受具足戒。（三五）其時〔此等〕一切持〔善〕素姓，善知於教〔法〕，於一萬六千比丘尼等中受〔尊仰〕為最上首座者（三六）庫提康那與〔其子〕之譽由阿婆耶供養，於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏。（三七）秋羅那佳及丹那，受大恭敬之蘇那，通曉正法與〔其〕歷史，著名之桑哈、（三八）大慧者之伽蜜伽之女無畏之摩訶帝須、小須摩那、大須摩那、及賢者摩訶利、（三九）良家出生受恭敬大名稱之羅伽丹摩、魯哈那受大恭敬大慧之提波那耶（四〇）通曉正法與〔其〕歷史分別說者[10]律之受持者高名沙無達彼女等兩人為〔比丘尼〕僧伽〔蘭菊之〕美。（四一）此等及其他之比丘尼等於最勝島受具足戒，大名稱〔彼等諸比丘尼〕所念清淨，愛樂正法與律，多聞而聞持者，離惡如燃火聚〔光輝〕而涅槃。（四二、四三） ᅟᅟ==[10] 本文 vibhajjavādi 是 vibhajjavādi？== 其他分別說者，律之受持者，教〔法〕傳持之護持者有長老、中、年少之〔比丘尼等〕，彼女等多聞而具足戒，光輝於此地上。（四四）剎帝利私婆十年統治，彼建立園與那伽蘭伽那[11]精舍。（四五）剎帝利須羅提沙十年統治，彼建立殊勝偉大功德之五百園。（四六）賽那與屈達二人之陀眉羅、[12]於蘇羅提沙所克十二年〔二十二年？〕如法[13]統治。（四七）聞荼私婆之子剎帝利阿賽羅殺害賽那與屈達而統治十年。（四八）名野羅羅之剎帝利殺害阿賽羅如法統治四十四年。（四九）彼取調和之〔王〕，不赴欲之道，無赴瞋、怖畏、癡如法而統治。（五〇）〔嘗〕於冬於夏於雨期，於不降雨期。〔不久〕續降雨七七日亦降雨。（五一）〔於其處〕王決心為三事。〔其後〕雨只夜降，[A1]晝不再降。（五二）有加加萬那之子阿婆耶剎帝利。彼有十人之隨伴戰士，象有康多羅。（五三）殺害剎帝利三十二人之王，只有一人繼承王統，統治二十四年。（五四） ᅟᅟ==[11] Nāgaraṅgaṇa 於阿㝹羅陀市之東（大王統史二十一．二）。== ᅟᅟ==[12] 陀眉羅（Damila Skt. Dravida）所謂南印度境吒羅奇陀之（達羅毘荼）。== ᅟᅟ==[13] 大王統史二十一．八參照。== ᅟᅟ==[A1] 晝【CB】，畫【南傳】== 摩訶瓦羅[14]畢 ᅟᅟ==[14] （Mahāvāra）之原語，可譯為大品？或譯為大事件？== 第十九章　阿婆耶木杈伽摩尼〔木杈伽摩尼〕王以三十俱胝之施捨，建立高九層四角無價之殿堂[1]。（一）〔彼〕以石灰土、大巖石、粘土、煉瓦、清淨之土、鐵網、香土（二）小石[2]八層之石、十二〔層之〕水晶及銀〔營造大塔之基礎〕。（三）剎帝利使此等之基礎工事集比丘僧伽，使測量[3]支提之〔基礎〕周圍。（四）因陀羅掘多、達摩斯那、大演說者披耶達西，布達、丹摩、僧伽、智者蜜丹那、（五）阿那達那、摩訶提婆、多聞之達摩勒棄多、鬱多羅、奇達古達及賢者因陀羅掘多、〔六〕辯才智者之大龍象司利耶窟達，實此等十四人〔之長老等〕悉由閻浮洲來此處。（七）〔其他〕尚有悉達多、曼伽羅、須摩那、鉢頭摩及西瓦利、奢達古達、須利耶掘達、因陀羅掘多、沙伽羅、蜜多先那、闍耶先那、阿奢羅之十二人。（八）〔亦〕子[4]之須拔提提陀婆羅門，父蘭提闍那，母須曼那提希之三人在家人亦皆〔臨席〕。（九）〔王〕為二十〔二十四〕之無價之施捨[5]，建立最上之大寺大塔。（一〇） ᅟᅟ==[1] 此處殿堂指銅殿之原語 Lohāpasāda 漢譯有鐵殿與銅殿二義。歐魯登貝魯庫採前者，大王統史之英譯者開伽氏採取後者（Mahāvaṁsa tr. XXVII. 4. 43 etc）暫從後者（The lost cities of Ceylon p. 61. 65. 69. p. 57 寫真參照）天沼俊一著印度遊記五九七頁參照。== ᅟᅟ==[2] 本文 aṭṭhāṭṭhalikā silā 是 aṭṭhātthālikā（aṭṭha + āli）silā？== ᅟᅟ==[3] 本文 cetiyāvattasammiti 是 cetiyāvaṭṭa〔ṁ〕sammitaṁ？== ᅟᅟ==[4] 本文／Suppatiṭṭhito Brahmā ca Nandisena Sumanadevīca／putto mātu pitu c'eva gihibhūtā tayo janā. ／是＼Suppatiṭṭhitabrahmā ca Nandisena Sumaṇadeviyā／putto mātā pitā c'eva gihībhūtā tayo janā'ti＼。== ᅟᅟ==[5] 本文 pariccāgo……／是 pariccāgaṁ cattari ca！== 〔羅茲提薩王〕聞比丘僧伽之語遊行之義務，為慰藉與遊行之〔比丘等〕醫藥，……（一一）在〔哈利佳羅王〕[6]之時聞善說之比丘尼等之言，王與自在者比丘尼等所望之物。（一二）彼於支提山建立石塔[7]、精舍、營造奢羅伽最上之座席堂。（一三）〔其次之瓦達伽摩尼王〕於吉利尼犍陀之止住場所建立〔精舍〕，〔由此事〕至於生出無畏山設施之稱呼。（一四）阿羅瓦達[8]〔普羅哈達〕、沙比耶〔巴喜耶〕、波那耶、波羅耶、達提加之五王，統治十四年七個月。（一五）此沙達提沙之子阿巴耶〔瓦達卡摩尼〕剎帝利，殺害陀眉羅達提加，〔此〕剎帝利統治王國。（一六）彼於石塔與支提之間，建立無畏山[9]〔寺〕，剎帝利統治十二年五個月。（一七）阿婆耶之七戰士〔即〕鬱提耶、沙利耶、無羅、提沙及巴巴達、提婆、鬱達羅此等之七人戰士建立五個園。（一八）鬱提耶〔戰士〕建立達奇那[10]精舍，沙利耶建立沙利耶園，無羅建立無羅沙耶，（一九）巴巴達建立巴巴達、提沙建立提沙園，彼等提婆與鬱達羅建立提婆加羅。（二〇） ᅟᅟ==[6] 本文 harikāla 語義完全不明。== ᅟᅟ==[7] 本文 silākathūpaṁ 是 silāthūpam？== ᅟᅟ==[8] 於本文插入 pulahattho Bāhi ca！== ᅟᅟ==[9] 現今之無畏山（Abhayagiri）寺，實逝多林（Jetavana）精舍兩寺之名稱於中世而轉換（Mitton, Last cities of Ceylon p. p. 99-100 參照）。== ᅟᅟ==[10] 達吉那（Dakkhiṇa）精舍今大寺之南稱「Elāra 塚」此屬此精舍之遺跡。（Mah. tr. p. 236. note 2）== 加加婉那之子為地上之主摩訶帝須、協調米田之勞銀，與以心寂靜而專注之長老孫曼〔金錢〕。（二一）彼協調滿三個年〔砂糖〕[11]工場之使用，施與比丘[12]等以千俱胝之大布施。（二二） ᅟᅟ==[11] 本文 yantaṁ 是 yante。== ᅟᅟ==[12] 本文 bhikkhu koṭis 是 bhikkhū kot？== 大慧之智者阿婆耶木權伽摩尼為修功德，身壞〔命終之〕後，到達兜率天宮。（二三）第二十章　佛典之書寫帝須名高加加婉那最勝之子令建立大塔〔與〕精舍。（一）彼建立最上伽羅伽雷那[1]精舍，薩陀提沙〔亦〕建立及他多數之精舍。（二）彼高價八萬四千之法蘊一一法蘊而為一一之供養。（三）有大名稱之沙達提沙造七層美麗之堂殿，以銅板葺修。（四）〔爾來此堂殿〕呼為第一銅殿名。彼令造硬園[2]，於最勝之大塔〔周圍〕造象壁[3]或美麗之壁，造四角當座之池。（五、六）〔此〕賢明剎帝利統治十八年，更為其他多數之功德，作幾多之布施，身壞〔命終〕後，到於兜率眾中。（七） ᅟᅟ==[1] 本文 Kallakālena 是 Kallakālenaṁ？== ᅟᅟ==[2] kharāpiṇḍa 歐魯登貝魯庫英譯為波璃園，應為土塊、岩石等粉狀揑聚硬園之意。== ᅟᅟ==[3] 象壁（hatthipākāra）浮彫象之姿於上層之壁（天沼俊一著印度遊行記五二一頁參照）。== 〔謂〕睹羅達那名高沙陀提沙之子，建立大園阿羅康多羅精舍，〔此〕剎帝利統治一個月與十日。（八）〔謂〕羅吉提沙[4]名高之沙陀提沙之子，治理領土九年九個月。（九）彼最勝之大塔建立三[5]之華供養壇，〔又〕令建立美麗之君比羅園[6]，（一〇）於塔園之東建立提伽睹波（長塔），於最上之塔園造石造之圍壁。（一一） ᅟᅟ==[4] 本文 Lañjatisso 是 Lajjitisso？== ᅟᅟ==[5] 如依此之個所大王統史（三十三．二二）當為三之華供養壇（pupphayāna）tilañcanaṁ 完全不明，暫依用大王統史之文。== ᅟᅟ==[6] 本文 Kumbhilādhilmanoramaṁ 是 Kumbhilātimanoramaṁ？== 羅吉提沙之歿後，謂伽羅達那伽之彼弟統治六年。（一二）邪惡而忘恩之摩訶羅陀伽將軍殺害彼[7]之伽羅達那伽而統治一日。（一三）然瓦達伽摩尼之彼王弟，殺害邪惡將軍統治五個月。（一四）〔其次〕陀眉羅之普羅哈陀統治三年，將軍波西耶統治二年。（一五）殺害彼而波那耶摩羅統治七年。殺害彼波羅耶摩羅統治七個月，殺害彼名達提惡者統治二年。（一六）陀眉羅族出生此等五人之將軍，〔瓦達伽摩尼治世〕[8]中間統治十四年七個月。（一七）〔其時〕有大名稱大王瓦達伽摩尼歸來，殺害陀眉羅之達提加而自行統治。（一八）如是彼之阿巴耶，瓦達伽摩尼王統治十二年與〔上述之中絕前〕五個月。（一九）於〔由此〕以前大慧[9]比丘等以口誦〔三〕藏之經典及傳承彼義疏。（二〇）此時比丘等見眾生[10]〔由正法〕凋落而來集，為法之久住書〔此〕為記錄。（二一） ᅟᅟ==[7] 本文 kam 是 tam？== ᅟᅟ==[8] 本文 āntarikā ca bhūpati 是 antarikā camūpatī？== ᅟᅟ==[9] 本文 bhikkhu mahāmati 是 bhikkhū mahāmatī？== ᅟᅟ==[10] 本文 bhikkhu 是 bhikkhū！== 彼〔瓦達伽摩尼〕之歿後，摩訶秋利、摩訶提沙如法平等統治十四年。（二二）使具足信仰之彼王，為種種之功德，閱十四年而赴天。（二三）著名周羅那加乃互達伽摩尼之子〔謂〕為盜賊統治十二年。（二四）謂帝須著名之剎帝利摩哈秋利之子於島統治三年。（二五）謂私婆王[11]與王妃阿㝹羅同棲，彼治領土一年又二個月。（二六）彼謂瓦頭伽他國人之王陀眉羅治理一年又二個月。（二七）〔其次〕彼「樵夫」〔名〕知謂帝須王，其時統治一年與一個月。（二八）彼尼利耶謂知名之陀眉羅王，統治三個月之領土。（二九）彼阿㝹羅之女殺害〔此等〕最上人，彼女於丹巴般尼統治四個月領土。（三〇） ᅟᅟ==[11] 本文 Sivo nāma 是 s ca（or' ti）？== 謂摩訶秋利之子庫提康那提沙令建立布薩堂支提山精舍，（三一）於堂前建造美麗之石塔，於其處植菩提樹，〔彼之周圍〕營造大建築物。（三二）其時〔王〕為[12]比丘尼等造築浴室，又令建造圍壁於泊都摩沙羅囿園，（三三）彼為守護城市而令掘濠，建造高滿七肘之圍壁。（三四）彼〔又〕令掘開摩[13]與多睹伽之〔兩〕池，當座之間〔與僧伽〕賽多婆羅池，快心而使掘灣那伽溝，〔此〕剎帝利統治二十二年。（三五） ᅟᅟ==[12] 本文 dadatthāya 是 tad（a）atthāya？== ᅟᅟ==[13] 依據歐魯登貝魯庫之推定文，即／Khemaṁ ca Duggaṁ khanāpesi（or gaṇhapesi）talākaṁ tāvakālikaṁ／Setuppalāvapiṁ khanāpesi（gaṇhāpesi？）Vaṇṇakaliṁ monoramaṁ＼。== 第二十一章　諸王之事蹟庫提康那之子阿婆耶剎帝利，而出見美麗大塔之僧伽[1]。（一）漏盡而得自在[2]，離穢淨心之〔比丘等〕於納骨堂供養〔遺骨〕而誦[3]〔法〕。（二）王快心於納骨堂，聞〔彼等〕諷誦，右繞於塔，於四門皆不得見〔任何之姿〕。（三）人人主之王，徧歸命於最上之諷誦，思惟「彼等於何處諷通耶？」（四）「彼姿於四門亦不見，於門外亦不見，〔如是〕為柔和人人，於納骨堂為諷誦。（五）朕亦欲見最勝納骨堂。朕聞諷誦，將見比丘僧伽。」諸天王之帝釋，知王之所念，現於納骨堂，告長老等。（七）「大德！王欲見納骨堂」〔與〕彼等為護持〔王〕之信仰而導入納骨堂。（八）王見納骨堂〔身內〕生恭敬之情，合掌恭敬遺骨七日間作大供養。（九）〔王〕七度以蜜〔調製〕最勝之供物，〔又〕七度作無價熟酥[4]之供養，（一〇）七度相應為他[5]之供養，再三為七度供養燈明，（一一）〔更〕七度供養美麗之華，七日之間〔以華〕充水供養及七日之間〔常〕〔為〕水之供養。（一二）彼令造無價珊瑚製之網，如纏衣令纏於[6]大塔。（一三）〔彼〕造堅固之燈柱於塔足之周圍，以熟酥充管，七度點燈明。（一四）〔彼〕於燈足周圍之油管充〔油〕，再三，令點十四度之油燈。（一五）〔彼管〕中充滿香水，於〔塔〕頂置有簣子，〔於彼上〕使手散滿青蓮華，而七度〔供養〕。（一六）〔彼〕向塔之西方空地聞凱摩之池而〔由塔〕敷設水路，而於其處為水供養。（一七）〔又塔〕周圍全由旬使植諸華，最勝之大塔造花壇。（一八）剎帝利摘蕾之開華，再三造十四度之花壇。（一九）集種種華，再三以露臺圍壁俱造七度之華柱。（二〇）彼見……所飾種種之形……剎帝利造〔彼〕同形之物。（二一）彼向最勝大塔作噴漆工事，〔向菩提樹〕施行灌頂，噴漆〔工事竣工相伴〕行祭典。（二二）大雄釋子於阿輸陀樹之處了解一切法，為無上士。（二三）照[7]〔此〕島之樹樂立於雲林與剎帝利亦為灌頂彼菩提樹與行沐浴祭[8]。（二四）持人人安樂[9]之比丘僧伽，〔所定〕安居終了而行自恣，彼〔王〕為〔示〕好意而為自恣之布施。（二五）〔王〕向最上之眾比丘僧伽與以白檀之布施，與最勝大塔以力鼓。（二六）彼[10]使著飾幼婦人與貴婦人，輕業師、舞踏師等皆著飾，寄進於大塔。（二七）於吠舍佉月[11]滿月之日，正覺者出生，為供養彼月行二十八度〔祭禮〕。（二八）〔王〕於快樂之大雲林與最勝之塔園二精舍之間建立布薩堂。（二九）〔此〕剎帝利為多功德與幾多之布施，統治二十八年。（三〇） ᅟᅟ==[1] 本文 sayaṁ dassanam āgami 是 saṁghaṁ dassanam āgami？== ᅟᅟ==[2] 本文 vasī pattā 是 vsaī-pattā。== ᅟᅟ==[3] 本文 sajjhāyanti 是 sajjhāyaṁ。== ᅟᅟ==[4] 本文 sabbapujañ 是 sapipūjaṁ？== ᅟᅟ==[5] 本文 aññam pūjañ ca kāresi or añjanapujaṁ ca kāresi（使供養眼藥）？== ᅟᅟ==[6] 本文 paṭimukka 是 paṭimukkaṁ？== ᅟᅟ==[7] 本文 dipajotano 是 dipajotaka？== ᅟᅟ==[8] 本文 sīnaṁ 是 sināpanaṁ？== ᅟᅟ==[9] 本文 bhikkhusaṁghasukhāvahā 是 bhikkhusaṁgha sukhāvahā？== ᅟᅟ==[10] 本文 lañkāmadamadā c'eva seṭṭhakanātanātakā sabbesaṁ saṁkharitvāna 應是 laṅkarāpamadā c'eva seṭṭha kāmaṭa-nātakā sabbesaṁ saṁkharitvāna（Dīpavaṁ sa VI. 69 參照）。== ᅟᅟ==[11] 本文 visākhamāse 是 vesākhamāse？== 庫提康那之子謂那伽之剎帝利於最勝之〔安巴陀羅塔〕[12]中造煉瓦與〔其他〕寶石之製物，（三一）於最上之安巴多羅塔之一切處造法座，舉行謂吉利般達伽瓦那之大供養。（三二）於楞伽島只要有〔多數之〕善良比丘等，彼剎帝利與最上眾比丘僧伽全部與衣，統治十二年。（三三） ᅟᅟ==[12] Ambatthala 塔在眉沙迦山上。== 摩哈達提伽之子知名阿婆耶之阿曼達伽瑪尼掘水井與伽曼底池，（三四）建立羅伽達勒那〔精舍〕最勝之塔園之塔造銀製二重之天蓋，（三五）最勝之大寺與塔園兩殿皆營造〔寶〕庫與〔寶〕窟，（三六）又禁止於丹波般尼之地殺生，〔此〕剎帝利九年八個月之統治。（三七）伽尼羅伽努王所知之彼弟滿三年之統治。（三八）彼知為秋羅婆耶為阿曼達伽摩尼子之王，建立最上之伽伽羅園。（三九）秋羅婆耶王統治一年。彼之勒瓦提知謂西瓦利之女，（四〇）阿曼達王之女統治四個月。然謂伊羅那迦阿摩達妹之子排斥彼西瓦利統治於都。勝利者謂伊羅那伽王聞[A1]獼猴[13]本生譚，使掘帝須池與多羅池，六年間統治於最勝島。（四一～四三）闍達無伽知謂私婆之〔王〕於伊沙羅精舍建造摩尼伽園[14]〔摩尼伽羅伽摩池〕。（四四）彼陀眉羅德維知是王之妃，由彼村之寄進於己所得之園，此剎帝利統治八年七個月。（四五） ᅟᅟ==[A1] 獼【CB】，獮【南傳】== ᅟᅟ==[13] 獮猴本生經出自 Jātaka II. P. 268-270 P. 350-358。== ᅟᅟ==[14] 本文 Manikāramaṁ or Manikāragāmaṁ？== 由彼耶沙羅羅〔之名〕謂知帝須之王，統治八年七個月[15]。（四六）蘇波王知守門者建立蘇波園與美麗之吉羅精舍。（四七）彼建立〔亦〕以自之名呼其寮舍，彼王統治六年[16]領土。（四八） ᅟᅟ==[15] 大王統史為七年八個月（大王統史三十五．四九）。== ᅟᅟ==[16] 本文 chamhi vassamhi 是 chahi vassehi？== 第二十二章　續諸王之事蹟彼瓦沙婆王於最勝最上名聲與果報之友提山精舍，建立十塔。（一）彼於伊沙利耶園見美麗之精舍而建立美麗布薩堂，（二）又於最上無姊羅精舍令造力鼓，對〔諸比丘〕每三年與六衣。（三）修理[1]楞伽島徧荒廢之園，〔又〕到處營造住處，大價之法供養。（四）王〔於〕最勝塔園令建立[2]舍利堂，行滿四十四次之[3]〔伏舍佉〕祭。（五）〔又〕於大寺、塔園、支提山精舍各處點千油燈。（六）造築摩揚提，羅周波羅池，瓦哈，寇蘭波，摩訶尼伽瓦提池及摩訶羅美提，凱哈羅，伽利池，闍普提，闍達曼伽那及阿比瓦達摩那迦之十一池。（七、八） ᅟᅟ==[1] 本文 santi 為 saṁkhari？== ᅟᅟ==[2] 於此處舍利堂是 cetiyaghara（支提堂、廟堂）。== ᅟᅟ==[3] 本文 pūjayī 為 pūjayo？== 彼為豐饒〔土地〕造十二水路。（彼）作種種之功德，於市營造圍壁、濠、門及望樓，營造大宮殿，〔又〕於都之城市此處彼處掘造蓮池。（九、一〇）卓越之王由水路而導水〔入池〕，〔如是〕自在者統治四十四年。（一一）瓦沙波知其自身之子帝須王，令建立曼伽羅園，彼父王之歿後立即統治該島三年。（一二）帝須自身之子伽奢波夫奢加迦摩尼建立阿婆耶園之大塔。（一三）導者自在者為母建造迦摩尼池，此建立蘭摩伽園，彼統治島二十二。（一四）摩河羅那伽丹波般尼之自在者導者建造沙積羅康達伽園，在南方建立哥達波巴達、達伽波沙那園，使作沙利波巴達精舍，達那耶利〔精舍〕在魯哈那建造那伽波巴達〔精舍〕，建造於吉利沙利伽園，彼統治六年而赴壽滅。（一五～一七）摩訶羅那伽之子知波頭提沙之自在者〔再〕建大雲林囿園，（一八）〔於其周圍〕令造壁柵與門及望樓，〔彼〕王又造[4]瓦羅之園。（一九）導者波頭提沙使掘伽摩尼池與比丘之僧伽。（二〇）彼〔又〕使掘蘭達康達伽池，於美麗之塔園建立布薩堂。（二一）此導者向比丘僧伽寄進大財統治島二十四年。（二二） ᅟᅟ==[4] 本文 vara 為 gavara？== 因帝須之名知彼弟於阿婆耶園建立布薩堂。（二三）彼於最上之大寺營造十二之建物，於謂達奇那羅摩〔園〕建立精舍及塔，（二四）由此為佛陀之教〔法〕，作其他多數之功德，彼統治十八年。（二五）帝須自身之子，與王相應二人兄弟，為導者而統治島三年。（二六）相應於功德萬伽那西伽提沙於阿㝹羅陀市統治三年。（二七）萬伽那西伽提沙歿後，〔其〕子伽奢巴夫康伽摩尼統治二十二年。（二八）伽奢巴夫歿後，其王之[5]養父摩訶羅伽那迦已統治六年。（二九）摩訶羅〔伽〕那迦歿後其子波提伽提沙伽統治楞伽島二十四年。（三〇）波提伽提沙歿後，彼〔弟〕[6]伽尼達提沙統治楞伽島十八年。（三一）伽尼達提沙歿後知為庫伽那伽彼之子，統治二年。（三二）庫伽那伽之弟昆伽那伽殺害彼兄王，已統治楞伽一年。（三三） ᅟᅟ==[5] 本文 pasuro 為 sasuro？== ᅟᅟ==[6] 原語 Kaniṭṭhatissa 是弟提沙之意。== 〔與昆伽那伽戰〕而得勝利之西利那伽於最勝阿㝹羅陀市統治楞伽十九年。（三四）西利那伽〔王〕向最勝之大塔作寶華鬘之供養，為塔製造傘蓋。（三五）〔此〕剎帝利造布薩堂，最勝之[7]銅殿，統治十九年。（三六） ᅟᅟ==[7] 原語 Lohapāsada 是（銅殿）前出。== 西利那伽之子謂阿婆耶王，與比丘僧伽二十萬銀。（三七）〔王〕於最勝大菩提樹邊建造石柵，〔彼〕王治理二十二年之領土。（三八）然彼弟著名聖者帝須王於阿婆耶園與大塔造最勝之傘蓋，（三九）於美麗之大雲林及美麗之阿婆耶園之最勝之二精舍，造黃金之塔。（四〇）聞長老提婆說病經〔與僧伽〕以醫藥與五最勝之住處，（四一）夜見奇瑞，於〔建立〕達沙摩利尼園於美麗之大菩提樹之邊立[8]有燈明之像。（四二） ᅟᅟ==[8] 本文 patiṭṭhasi 是 patiṭṭhapi？== 然於彼王之領土，〔惡比丘等〕[9]說多數惡〔法〕，說似而非理之說，傷勝者之教〔法〕。（四三）王見惡比丘等[10]傷害勝者之教〔法〕與大臣迦毘羅相伴，制伏〔此等〕惡〔比丘〕。（四四）〔此〕自在者滅似而非理之說，使教〔法〕光輝，與〔僧伽〕於[11]哈達波尼伽殿，於雲林〔施與〕粥統治二十二年。（四五） ᅟᅟ==[9] 本文 dīpanti 是 dipenti？== ᅟᅟ==[10] 本文 bhikkhu dūsentaṁ 是 bhikkhū dūsente？== ᅟᅟ==[11] 本文 Hatthapaṇhihi pāsānaṁ 為 Hattha-（or Satta-）paṇṇikapāsā-daṃ？== 謂西利那伽知為帝須自身之子統治島滿二年。（四六）此謂西利那伽之〔王〕令建立大菩提樹周圍之柵及[12]美麗之講堂。（四七） ᅟᅟ==[12] 本文 pāsādikaṁ 是 pāsādakaṁ。== 謂[13]阿僧伽提沙〔王〕使建造最勝大塔之塔頂黃金製之傘蓋。（四八）〔彼〕向最勝之大塔以摩尼所造焰〔形〕〔造〕塔，此關聯工事常為供養。（四九）〔聞〕長老提婆說安達伽銀達經為調伏敵者〔王〕，令〔城市之〕四門不絕粥之〔施與〕。（五〇） ᅟᅟ==[13] 又可讀為 Saṁghatisso？== 西利那伽之子謂義伽耶庫摩羅〔王〕於父歿後統治一年。（五一）僧伽提沙統治四年，彼向大塔施行傘蓋與金之細工。（五二）謂僧伽普提王為有戒德之剎帝利。彼王統治二年。（五三）〔此〕敵之調伏者不絕向美麗雲林囿園令粥之〔施與〕，建立最上大寺之配食堂。（五四）以梅伽宛那知名之阿婆耶〔王〕令於最勝大寺建造石殿。（五五）彼於大寺後方建立勤堂，於菩提樹之周圍建造無上之石欄，（五六）〔其他〕以石築濠使造高價之弓窿門，於最上之大菩提樹殿建造石牀。（五七）彼於達器那園之內部建立布薩堂，彼大施於眾中最上之比丘僧伽。（五八）王營造王宮與美麗之大建築物，與比丘僧伽，王其後受納〔此〕。（五九）時王於雲林作吠舍佉之供養，彼治領土十三年。（六〇）梅伽宛那之子奢達提沙王，此自在者統治丹波般尼島。（六一）彼向最勝之大塔作無價之摩尼供養，建立銅殿供養最勝之摩尼，（六二）最上人命名〔彼〕為摩尼殿。謂帝須王建立波奇提沙波巴陀與比丘僧伽，最上人之王使掘阿蘭波伽摩池，為八年間之供養，彼王統治丹波般尼十年。（六三～六五）節達提沙歿後彼弟摩訶斯那王統治二十七年。（六六）時彼王〔如是〕思惟。「於〔佛陀〕之教有法說之比丘與不法說之〔比丘〕之二種比丘，何者慎深何者無慚之物耶？」（六七）王思考此事，求慎深之人人，發現非〔真〕沙門似而非之惡比丘。（六八）彼如等於腐屍蒼蠅之動作非〔真〕沙門似而非惡比丘（六九）頓密達，巴巴須那，見他無慚之人人。彼近於〔此等〕惡比丘問義與法。（七〇）頓密達，巴巴須那與其他無慚之人人祕密協議令敬虔之〔王〕墮落。（七一）〔此等〕惡戒蔽癡之〔惡比丘等〕如鳩摩羅迦葉〔有關說話〕中告由佛之許可入胎數至二十歲者謂授與[14]具足戒律文此為不可。（七二）〔又此等〕無慚愚師等在[15]六群〔比丘〕之說中不許使用象牙之〔團扇〕。（七三）[16]多數他之無慚比丘等此與他事無關理由〔只〕為利益而告以〔正法〕與非法。（七四） ᅟᅟ==[14] 本文 ubhosamaggabhāvissaṁ upasampadaṁ gabbha-vīsaṁ（or vīse）（Vinaya Text Mahāvagga P. 93）。（I, 75 參照）== ᅟᅟ==[15] 本文 dantagaṇikā 是 dandhagaṇika？== ᅟᅟ==[16] 本文 bahu 是 bahū。== 彼摩訶斯那王與〔此等〕惡人等相交而〔其〕生涯作善惡〔所行〕，如業而歿。（七五）然人〔避〕蛇[17]或毒蛇如不遠與惡人之交而生……可修利益。（七六） ᅟᅟ==[17] 本文 vāsi 是 vāpi？== 有涅槃之緣事。＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版）第 65 冊 No. 32 島王統史＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯＃【原始資料】CBETA 人工輸入，智光法師提供，祥因法師提供＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】＃----------------------------------------------------------------------