ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-07 20:36</span>
ᅟ[長含](長含#30)ᅟ[起世經](T01n0024_起世經)ᅟ[起世因本經](T01n0025_起世因本經)ᅟ[立世阿毘曇](T32n1644_佛說立世阿毘曇論)ᅟ
No. 23 \[No. 1(30), Nos. 24, 25]
`[大〔－〕【三】]`大`[1b]樓＝佛說樓【明】＊`樓炭經卷第一
西晉`[沙門＝三藏法師【宋明】，釋【元】]`沙門`[法立共法炬＝法炬共法立【元】]`法立共法炬譯
# 閻浮利品第一
聞如是：
一時，佛遊於舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，眾比丘飯已後，會於講堂`[上坐共議言.可恠未曾有.是天地云何破壞.云何成就＝共說天地之事【三】]`上，坐共議言：「可恠未曾有，是天地云何破壞，云何成就？」
`[（佛徹聽遙聞…聞知）百五十四字＝佛遙聞之.出就堂坐，問諸比丘屬何所議，諸比丘言.心有所疑，今此天地云何而成.至其然後云何破壞，唯議此事願佛解說，佛告諸比丘.汝欲聞者.諦聽受之，諸比丘言.唯然受教【三】]`佛徹聽遙聞，諸比丘飯已後，於講堂共坐議此事。佛即起到講堂坐，問諸比丘：「向者會議此何等？」
諸比丘白佛言：「飯已後，於講堂上共議：『可恠未曾有，是天地云何破壞，云何成就？』但共議是事耳。」
佛告諸比丘：「欲從如來聞知是天地成敗時不？」
諸比丘白佛言：「唯天中天，今正是時。應為諸比丘說，知天地成敗時。比丘從佛聞，即當持之。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思念之，今為汝說。」
諸比丘言：「唯然，世尊！願欲聞知。」
佛言：「`[諸比丘〔－〕【三】]`諸比丘！如一日月，旋照四天下時，爾所四千天下世界，有千日月、`[有〔－〕【三】]`有千須彌山王、有四千天下、四千大海水、四千大龍宮、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、七千種種大樹、八千種種大山、萬種種大泥梨，是名為一小千世界。如一`[千小＝小千【三】]`千小世界，爾所小千千世界，是名為中千世界。`[如一中千世界〔－〕【三】]`如一中千世界，爾所中千千世界，是名為三千`[千＝千大千【三】]`世界；悉燒成敗，是為一佛剎。」
佛`[言＝告【三】]`言：「比丘！是地深六百八十萬`[11]由＝俞【三】＊`由旬，其邊無限。其地立水上，其水深四百六十萬`[＊11]`由旬，其邊際無有限`[礙大＝其【三】]`礙。大風持水，其風深二百三十萬`[＊11]`由旬，其邊際無限。`[比丘〔－〕【三】]`比丘！其`[大〔－〕【三】]`大海深八百四十萬`[＊11]`由旬，其邊際無崖底。`[比丘〔－〕【三】]`比丘！須彌山王入大海水，`[深〔－〕【三】]`深八萬四千`[＊11]`由旬、高亦八萬四千`[＊11]`由旬，下狹上稍稍廣，上正平。種種`[合四＝含生【三】]`合四類在上止，悉滿無空缺處。諸`[大尊〔－〕【三】]`大尊神亦在上止，諸尊復尊`[大＝天【元明】]`大神，悉在上居止。忉利天宮，在須彌山上；過忉利天，上有`[20]焰＝炎【宋】＊`焰`[21]天＝摩天【明】＊`天；過`[＊20]`焰天，有兜`[22]率＝術【三】＊`率天；`[上〔－〕【三】]`上過兜`[＊22]`率天，`[有＝上有【三】]`有尼摩`[25]羅〔－〕【三】＊`羅天；過尼摩`[＊25]`羅天，上有波羅尼蜜和耶越致天；過是，`[上＝上天【三】]`上有梵迦夷天；過是天，上有魔天。其宮廣長二十四萬里，宮壁七重`[重＝重七重【三】]`，欄楯七重，`[28]刀分＝交露【三】＊`刀分七重，行樹七重。周匝皆以七寶，`[畫＝畫綵【三】]`畫妙好，金銀水精琉璃馬瑙赤真珠車𤦲，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車𤦲壁一切眾寶門，`[采【CB】，釆【大】，綵【三】]`采畫妙好，皆以七寶作之。金欄楯金柱栿銀桄，銀欄楯銀柱栿金桄，琉璃欄楯琉璃柱`[栿＝栿水精桄【三】]`栿，水精欄楯水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯馬瑙柱栿赤真珠桄，車𤦲欄楯車𤦲柱栿，一切妙寶`[作之＝桄【三】]`作之。金`[＊28]`刀分者銀垂，銀`[＊28]`刀分者金垂，琉璃`[＊28]`刀分者水精垂，水精`[＊28]`刀分者琉璃垂，赤真珠`[＊28]`刀分者馬瑙垂，馬瑙`[＊28]`刀分者赤真珠垂，車𤦲`[＊28]`刀分者一切寶垂。金樹金根金莖，銀枝葉花實，銀樹銀根銀莖，金枝葉華實，琉璃樹琉璃`[根＝根瑠璃【三】]`根莖，水精枝葉華實，水精樹水精根`[莖＝水精莖【三】]`莖，琉璃枝葉華實，赤真珠樹赤真珠根，`[馬瑙莖＝莖馬璃【三】]`馬瑙莖枝葉華實，`[馬【麗】，瑪【大】(cf. K19n0662_p0425c19)]`馬瑙`[36]樹＝樹者【三】＊`樹馬瑙根莖，赤真珠枝葉華實，車𤦲`[＊36]`樹車𤦲根莖，一切寶枝葉華實。`[37]彩＝綵【三】＊`彩畫`[姝【麗磧】，殊【大】，妹【三】]`姝好，皆以七寶，金銀、琉璃、水精、赤真珠、車𤦲馬瑙。其門上有曲`[箱＝廂【三】]`箱蓋，欄楯上有交露，樓觀下有園`[觀＝廬【三】]`觀舍宅。浴`[池【麗】，地【大】(cf. K19n0662_p0426a02; T01n0023_p0279b19)]`池生`[華種種＝種種華【三】]`華，種種樹，種種葉，種種華，種種實，出種種香，種種飛鳥，各各悲鳴。
「過魔天，上有梵迦夷天；過梵迦夷天，上有阿衛`[貨＝貨羅【明】]`貨天；過是上有首皮斤天；過`[是＝是上【三】]`是有比呼破天；過是`[44]已＝上【三】＊`已有無人想天；過是`[＊44]`已有`[阿＝阿卑【三】]`阿和天；過是`[＊44]`已有`[答＝阿答【三】]`答和天；過是`[＊44]`已有`[名〔－〕【三】]`名須`[達稱＝啑旃【三】]`達稱天；過是`[＊44]`已有須陀尸天；過是`[＊44]`已有阿迦尼吒天；過是`[＊44]`已有天，名阿竭禪天；過是`[＊44]`已有天，名識知；過是`[＊44]`已有天，名阿因；過是`[＊44]`已有天，名無有思想亦不無想，乃至其上有人，生老病死，往還不復過其上數。」
佛言：「比丘！須彌山王以四寶`[作城〔－〕【三】]`作城，琉璃水精金`[銀＝銀作成【三】]`銀；
須彌山`[王〔－〕【三】]`王北有天下，名欝單`[52]曰＝越【明】＊`曰，廣長各四十萬里，`[正＝正四【三】]`正方；
須彌山王東有天下，名弗于逮，廣長各三十六萬里，周匝正圓；
須彌山王西有天下，名俱耶尼，廣長各三十二萬里，如半月形；
須彌山王南有天下，名閻浮利，廣長各二十八萬里，`[北＝南【三】]`北廣`[南＝北【三】]`南狹。
須彌山王北脇天金照北方天下；須彌山王東脇天銀照東方天下；須彌山`[3]王＝山【宋】＊`王西脇天水精照西方天下；須彌山`[＊3]`王南脇天琉璃照南方天下。
北方天下有樹名銀莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分布二千里；東方天下有大樹名條莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分布二千里；俱耶尼天下有樹名斤莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分布二千里，其樹上有石牛，高四十里；閻浮利天下，有大樹名`[閻＝閻浮【三】]`閻，高四千里，莖圍二百八十里，枝葉分布二千里。
金翅鳥王及龍有樹名駒利睒，高四千里，莖圍二百八十里，枝葉分布二千里；阿須倫有大樹名善晝過度，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分布二千里；忉利天有樹名`[度晝＝晝度【三】]`度晝，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分布二千里；大海北有大樹名閻，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分布二千里。
北方地空中有叢樹名菴，廣長各二千里；`[6]復＝又【三】＊`復有叢樹名閻破，`[7]廣長各二千里〔－〕【三】＊`廣長各二千里；復有叢樹名多，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名那多，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名男，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名女，`[＊7]`廣長各二千里；`[復有叢樹名小兒〔－〕【三】]`復有叢樹名小兒，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名柏，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名`[栴＝旃【明】]`栴檀，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名佉鉢，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名般奈，廣長各二千里；復有叢樹名比羅，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名大利，廣長各二千里；復有叢樹名`[㮈＝奈【三】]`㮈，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名安石榴，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名抄羅，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名`[陂＝陂陂【三】]`陂，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名陂隆，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名阿摩勒，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名呵`[黎＝梨【三】]`黎勒，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名毘醯勒，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名葦，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名竹，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名`[拖＝施【三】]`拖羅，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名`[合羅＝合羅間【宋】，舍羅間【元明】]`合羅，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名瓜，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名大瓜，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名脫華，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名`[浴陂＝比羅【三】]`浴陂，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名須女華，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名皮羅，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名和師，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名茄夷，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名`[投＝捘【元明】]`投鮮，`[＊7]`廣長各二千里；復有叢樹名蒲`[萄＝萄凡此諸樹【元明】，陶凡此諸樹【宋】]`萄，`[＊7]`廣長各二千里。
過是空地，其空地中，`[復＝亦【三】]`復有優鉢華池二千里，紅蓮華池二千里，白蓮華池二千里，黃蓮華池二千里，`[毒蛇＝青蓮華【明】]`毒蛇池二千里。
過是`[已＝以【三】]`已地空，其空`[中＝地【三】]`中有`[海＝海名【三】]`海欝禪，從東西流入大海，其欝`[禪＝單【宋】]`禪海中，見轉輪王`[亦＝跡【三】]`亦知天下，有轉輪王`[見＝現【三】]`見遊行時跡。」
欝禪北有山名欝`[單＝禪【元明】]`單茄。
佛語`[比＝諸比【三】]`比丘：「其山甚樂，姝`[好＝好巍巍【三】]`好樹木生葉，華實甚香，畜`[獸＝狩【宋】]`獸`[鳥＝飛鳥【三】]`鳥無所不有，無與等者也。」
佛言：「比丘！其欝`[單＝禪【三】]`單茄山甚樂，姝好巍`[巍＝巍過【三】]`巍，欝`[單＝禪【元明】]`單茄山，有山名須桓`[那＝那鉢【三】]`那，其山有八萬窟，中有八萬象，皆在中止，其象七日一食，有六牙上廣下狹，牙齒間悉金填。
過`[須＝須桓【三】]`須那鉢山，次有山名冬王，甚高過億，山上高四千里。上有水名阿`[那＝褥【明】]`那達，廣長二千里，其底沙皆金，其水涼冷，軟美且清。以七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作塹壘，其四面起墻，亦布底，有七重欄楯，七重行樹，周匝圍繞，七寶交露，`[＊37-1]彩＝綵【三】＊`彩畫姝好。
阿耨達龍王水`[水＝池【三】]`水四面有陛，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛琉璃桄，赤真珠陛馬瑙桄，馬瑙陛赤真珠桄，車𤦲陛七寶桄，陛上有曲箱蓋，皆有欄楯，有交露樓觀，其水中有青蓮華，紅蓮華，白蓮華，黃蓮華，華亦有火色者、金色者、青色者、紅色者、赤色者，白色者，周匝大如車輪，其莖大如車轂，若刺其汁出如乳色，其味如蜜。阿耨達龍王宮在其水中，宮名般闍兜。阿耨達龍王在中止。
其龍有何等寶？何謂為阿耨達龍？
過阿耨達龍，天下餘諸龍王，以三熱見燒，阿耨達龍王，不以三熱見燒；
復次，天下諸餘龍王，過阿耨達龍王，餘龍王，熱沙雨身上，燒炙燋`[38]革＝皮【三】＊`革，燋`[＊38]`革已燒膚，燒膚已燒筋，燒筋`[39]已＝以【宋元】＊`已燒骨，燒骨`[＊39]`已燒髓，燒炙甚毒痛，過阿耨達龍王，餘龍王皆見熱，阿耨達龍王獨不熱，是故名為阿耨達，是為第一事。
復次，天下，過阿耨達龍王，餘龍王，起`[婬【麗】，媱【大】(cf. K19n0662_p0427b22)]`婬欲事相向時，熱風來吹其身，燋龍身，即失`[無＝天【三】]`無顏色得蛇身，便恐不喜。天下諸所龍王，過阿耨`[達＝達龍王【三】]`達，諸龍王得熱，阿耨達龍王獨無熱，是故名為阿耨達，是為二事。
復次，天下諸龍王，過阿耨達龍王，餘龍王，諸金翅鳥王，悉入其宮，悉恐怖取食之。若金翅鳥自念`[言〔－〕【三】]`言：『欲入阿耨達龍王宮。』適念是，便`[自＝自得【三】]`自無`[2]央＝鞅【宋元】＊`央數災變及其身，過阿耨達龍王，天下餘龍王，皆見是毒熱，阿耨達龍王，獨不見熱，是故名阿耨達，是為三事。
以三事故，名為阿耨`[達＝達阿耨達【三】]`達龍王。
「東有大流江，下行一江，有五百部河，繞阿耨達龍王，東流入大海。阿耨達龍王南有大江，名和叉，有五百部河，繞阿耨達龍王，流入`[大南＝南大【三】]`大南海。阿耨達龍王西有大江，名信陀，有五百部河流，繞阿耨達龍王，`[入大西＝流入西大【三】]`入大西海。阿耨達龍王北有大江名斯頭，有五百部河流，繞阿耨達龍王，入北海。
冬王山南有國，名維`[6]耶＝虵【三】＊`耶離。維`[＊6]`耶離北有七黑山，`[黑＝七黑【三】]`黑山北有七仙人婆羅門在中止，一者名機機榆、二者名施泥梨、三者名欝單、四者名禪、五者名`[迦＝加【三】]`迦蛇、六者名優多羅、七者`[名＝多【宋】]`名波被頭，有山名和曇摩。
過七仙人婆羅門北，有山名乾陀摩訶`[術＝衍【三】]`術，中有兩窟，一者名`[11]畫＝晝【三】＊`畫、二者名善`[＊11]`畫，以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬`[瑙【麗】，碯【大】(cf. K19n0662_p0428a04; T01n0023_p0279a22)]`瑙，細軟如繻衣。`[＊11]`畫善`[＊11]`畫窟北，有樹王名善住，有八千樹王，圍繞之。善住王樹下，有象王，名善住，在下止，有八千象，周匝圍繞之。善住王樹北，有浴池名摩那摩，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙作塹壘之，邊有八千浴池，周匝圍遶，其水皆涼`[冷〔－〕【三】]`冷，美軟且清，`[其＝其水【三】]`其底沙皆金，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙作七重欄楯，七重交露，七重行樹，周匝圍遶。其池甚妙好，金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車𤦲欄楯者車𤦲柱栿一切寶桄，金交露者銀垂`[14]珞＝絡【明】＊`珞，銀交露者金垂`[＊14]`珞，琉璃交露者水精垂`[＊14]`珞，水精交露者琉璃垂`[＊14]`珞，赤真珠交露者馬瑙垂`[＊14]`珞，馬瑙交露者赤真珠垂`[＊14]`珞，車𤦲交露者一切寶垂`[＊14]`珞，皆`[以〔－〕【三】]`以七寶作，甚姝好。金樹者金`[16]枝根＝根莖【三】＊`枝根銀`[17]莖＝枝【三】＊`莖葉華實，銀樹者銀`[＊16]`枝根金`[＊17]`莖葉華實，琉璃樹者琉璃根`[18]枝＝莖【三】＊`枝水精`[＊17]`莖葉華實，水精樹者水精根`[＊18]`枝琉璃`[＊17]`莖葉華實，赤真珠樹者赤真珠根`[＊18]`枝馬瑙`[＊17]`莖葉華實，馬瑙樹者馬瑙根`[＊18]`枝赤真珠`[＊17]`莖葉華實。車𤦲樹者車𤦲根`[＊18]`枝一切寶`[＊17]`莖葉華實，以七寶作，皆姝好。摩那摩池周匝四面，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙`[作金陛銀＝雜作陛金【三】]`作，金陛銀桄，銀陛`[金＝銀【三】]`金`[桄＝桄金陛【三】]`桄，水精陛琉璃桄，琉璃陛水精桄，赤真珠陛馬瑙桄，馬瑙陛赤真珠桄，車𤦲陛一切寶桄，以七寶作，甚姝好。陛上有曲`[箱＝廂【三】]`箱蓋，欄楯上有交露，樓觀下有園觀舍宅，有浴池。樹生種種華，種種實，出種種香，中有種種飛鳥，相和悲鳴。摩那摩池中，有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，中有紅色者、金色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者、種種雜色者。其華`[周匝大＝大周匝【三】]`周匝大如車輪，其莖周匝如車轂，其華斷者出其汁如乳，其味如蜜。善住象王，念欲入池中洗浴相娛樂時，即念八千象王。爾時八千象王言：『善住象王`[已＝以【三】]`已念我等。』即共往至善住象王所在前住。時，善住象王與八千象王，俱往至摩那摩池。諸象中有為王持蓋者，中有扇者，周匝圍繞。`[時〔－〕【三】]`時中有含血名機那，在前歌舞作`[26]伎＝妓【三】＊`伎樂。時，善住象王，至摩那摩池中，洗浴作`[＊26]`伎樂相娛樂。中有象為王洗鼻口者，中有洗牙齒者，中有洗頭者，中有洗背者，中有洗腹者，中有洗`[䏶＝髀【三】]`䏶者，中有洗膝者，中有洗足者，中有洗尾者，中有拔華根洗之以與王食者，中有以青蓮華、黃蓮華、赤蓮華、白蓮華，以鼻歷持散象王頭上者。爾時，善住象王，洗浴相娛樂飲食已，便還至善住樹下。其八千象王各`[各〔－〕【三】]`各入其池洗浴，作`[＊26]`伎樂相娛樂飲食已，便還至善住象王所。爾時，善住象王，與八千象王俱前後圍繞，還至善住樹下。中有為象王持蓋者，中有扇者，在前作妓樂歌舞，至善住樹間。象王從意，臥起行步，其餘八千象，各各亦隨意，在樹間臥起行步，從意所欲。諸八千象樹，中有圍四丈九`[尺＝赤【宋】]`尺，中有樹圍五丈六尺，中有樹圍六丈三尺，中有樹圍七丈七尺，中有樹圍八丈四尺，中有樹圍九丈一尺，中有樹圍九丈`[五＝八【明】]`五尺，中有樹圍十丈五尺，中有樹圍十一丈二尺。善住象王樹莖圍十丈九尺，是八千樹枝葉墮落時，風便吹著外。其八千象王大小便時，諸鬼神`[皆＝便【三】]`皆除著外。」
佛言：「比丘！善住象王威神尊巍巍乃如是，畜生含血之類，`[乃＝迺【三】]`乃有`[此＝此也【三】]`此。」
大樓炭經
# 欝單曰品第二
ᅟᅟ==[34] 大樓炭經〔－〕【三】==
ᅟᅟ==[35] 曰＝越【明】＊==
佛語比丘：「欝單`[＊35-1]曰＝越【明】＊`曰天下，周匝廣長各四十萬里。北方天下有種種山無`[＊2-1]央＝鞅【宋元】＊`央數，其河兩邊，有種種樹，河水徐行，有種種華，水中`[36]叢＝聚【三】＊`叢流，河兩邊有船，`[＊37-2]彩＝綵【三】＊`彩畫姝好，以四寶金銀琉璃水精作之。北方天下中央有浴池，名欝難陀，廣長四千里，其水涼軟且清，有七重壁，水底沙皆金。難陀浴池，周匝四面有陛，以四寶金銀琉璃水精作之，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛琉璃桄。難陀池中，有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，中有紅色者、金色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者，周`[匝＝匝參行【三】]`匝`[根莖＝其華【三】]`根莖若斷者出其汁如乳，其味如蜜，光照四十里，其香亦聞四十里。難陀浴池東，有河名已味；難陀浴池南，有河名修竭；難陀浴池西，`[有＝有流【三】]`有河名大`[土＝士【元明】]`土；難陀浴池北，有流河名善種，是諸河水，皆徐行，中有`[＊36]`叢流行華，河兩邊有種種樹，以金銀琉璃水精作河兩邊際。難陀浴池東有園名賢上，有七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，以四寶作之，姝好金銀水精琉璃。賢上園中有香樹生`[華＝香華【三】]`華實，`[6]劈＝擘【三】＊`劈`[者＝裂者【三】]`者出種種香。有擣香樹生華`[實＝實實【三】]`實，`[＊6]`劈者出種種香。有衣被樹，有瓔珞樹，有不息樹。有生花實，若`[＊6]`劈者出種種衣`[被＝被種種【三】]`被瓔珞，出種種不息。有`[菓＝果【明】]`菓樹器樹音樂樹，生花實，實`[＊6]`劈者出種種器，種種果，種種音樂。樹高七里，有高六里五`[里＝里者【三】]`里四里三里二里，最卑者高一里。難陀浴池南，有園觀名與賢，有七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞，以四寶作之，中有香樹、擣香樹、衣被樹、瓔珞樹、不息樹、器樹、`[菓〔－〕【三】]`菓樹，皆有華實，實`[＊6]`劈者各各出種種香擣香衣被瓔珞不息器果種種音樂，樹最小者高十里二十里四十里，上至七十里。難陀浴池西，有園觀名羅越，以四寶作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，`[諸＝諸樹【三】]`諸所出生高卑，亦如東方園觀。難陀浴池北，有園觀名常有華，亦以四寶金銀水精琉璃作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，諸樹所出生高卑，亦如東面園。
「北方天下有樹，曲合如交`[露＝路【宋】]`露。北方天下人，在下臥起，男女各異處。有淨潔粳米，不耕種自然生，出一切味，欲`[15]食＝飯【三】＊`食者取淨`[潔〔－〕【三】]`潔粳米炊之。有珠名`[焰＝炎【宋】]`焰味，著釜下，光出熟飯，四方人來，悉共食之，食`[未〔－〕【三】]`未竟亦不盡，無盜賊惡人，無言我妻子，`[無＝▆【三】]`無田作者。飯已，面色潤澤有威神。男子女人，`[若＝若欲【三】]`若婬`[欲＝妷【宋】，泆【元明】]`欲意起，相視無所語，男子便在`[前＝前行【三】]`前，女人隨後行，至園觀入中，共相娛樂，二`[23]日〔－〕【三】＊`日三日若至七日，各自隨意，罷去不相屬也。女人懷妊七日八日，便生若男若女，便持著四徼道中。若有人從東西南北來者，與指`[嗽之＝吮【三】]`嗽之，出乳飲`[之＝是【三】]`之，七日已`[後〔－〕【三】]`後自以福德即長大，譬如閻浮利人年二十若二十五時。
「北方天下，周匝四方有水，名阿耨達，後夜起雲，天雨八味水，如人`[27]飯＝飲【三】＊`飯食頃，洗浴北方天下淹塵，塵不復起。譬如`[蘇麻＝酥【三】]`蘇麻油塗地塵不起，北方天下亦如是，地塵不起。譬如不息工師，若不息`[工＝工師【三】]`工弟子，以種種華，結作不息，左手持之，右手以水洗不息無塵，北方天下如是，地不起塵，常有流水生草樹，常有葉華實，中有草青。譬如孔雀翅色，其香如`[香＝栴檀【三】]`香香，足蹈上即陷四寸，舉足還復如故。北方天下人，欲至賢上園觀中遊戲相娛樂，即`[時〔－〕【三】]`時去乘船至岸邊，脫衣沐浴。相娛樂已，便棄船度河，往至香樹間，取香塗身，至衣被樹間，取衣著，至不息樹間、瓔珞樹間、器樹`[間〔－〕【三】]`間、`[果＝菓【宋元】]`果樹間、音樂樹間，取瓔珞不息著之。取器音樂，便往至賢上園觀。熱時亂風吹掃賢上園觀地，伊`[蘭【麗】，闌【大】(cf. K19n0662_p0430a18; T53n2121_p0014c19)]`蘭風至吹落華，墮地至人膝。時北方天`[下人【CB】，下【大】，下人【三】]`下人，悉入賢上園觀中，遊戲相娛樂，二`[＊23-1]日〔－〕【三】＊`日三日至七日`[＊39-2]已＝以【宋元】＊`已後，各自罷去，隨意無所繫屬，亦復至與賢上園觀，羅越常有華園觀亦如是。
「北方天下人，欲`[＊15-1]食＝飯【三】＊`食時，取`[淨＝淨潔【三】]`淨粳米炊之，以`[焰＝炎【三】]`焰味珠光，炊其下熟飯，東方、西方、南方、北方，若有人來至其所者，皆飯食之，其`[＊15]`食亦不盡，至人食`[已＝之已【三】]`已。北方天下人，有樹名象兜，交曲上合如交露，人民在上止宿，男女各異處。北方天下人，通齒髮紺青色長八`[尺＝丈【三】]`尺，人民面色`[同【麗】，伺【大】(cf. K19n0662_p0430b07)]`同等，長短亦等，女人亦如是。
`[人＝是人【三】]`人民`[行＝悉行【三】]`行十善事，不復相教`[作＝作惡【三】]`作行也，皆壽千歲，無`[數＝缺【三】]`數減者。==\[[起世經](T01n0024_起世經#^x2dzkq)]== ^glxaip
死後有生忉利天上者、有生`[焰＝炎【宋】]`焰天上者、有生兜`[率＝術【三】]`率天上者、有生尼摩羅天上者、有生波羅尼蜜天上者。天上壽盡，下生閻浮利天下人間，即生大豪貴家若婆羅門大長者家。 ==\[[起世經](T01n0024_起世經#^q5ounr)]== ^q89bs0
北方天下人，大小便時，`[辟＝劈【三】]`辟沒地中，其地清潔無`[有聚糞【麗】，糞聚【大】(cf. K19n0662_p0430b15)]`有聚糞臭處。北方天下人，男子女人，死時好為衣被`[之〔－〕【三】]`之，莊嚴不啼哭，取著四徼道中。有鳥名欝遮，舉取死人著北方天下外。
何以故名欝單`[＊35-2]曰＝越【明】＊`曰？欝單`[＊35]`曰天下，勝是三天下復最上，是故`[名＝名為【三】]`名欝單`[曰＝曰復次【三】]`曰。
欝單`[＊35]`曰天下人`[民〔－〕【三】]`民，食`[清淨＝淨潔【三】]`清淨粳米，無有盜賊，無有惡者。無言我`[婦＝妻子【三】]`婦、無言我子。顏色甚好有威神，無短命者，死`[＊39-3]已＝以【宋元】＊`已後生善處。是故名鬱單`[曰＝曰之【三】]`曰。」
大樓炭經
# 轉輪王品第三之一
ᅟᅟ==[3] 大樓…之一＝轉輪王品第三【三】==
佛語`[比丘＝諸比丘【三】]`比丘：「世間有轉輪王時，自然生七寶、有四德。何等為七？一者金輪寶、二者白象寶、三者紺色馬寶、四者明月珠寶、五者玉女寶、六者`[藏＝主藏【三】]`藏聖臣寶、七者導道聖臣寶。轉輪王其金輪`[何＝何等【三】]`何類？王以十五日月滿時沐浴，`[便上＝於【三】]`便上高觀上，與婇女共坐，見東方有自然天金輪來，有千輻，皆完具，悉以天金所成，高一丈四尺。王見`[＊39-4]已＝以【宋元】＊`已，自念言：『我從先聖聞，若王十五日月滿，沐浴上高觀，與婇女俱坐，見東`[方＝方有【三】]`方自然金輪者，即得作轉輪王。』王自念，欲試天金輪。爾時，轉輪王便試天金輪，即便會四部兵，往至天金輪所。`[整＝正【宋】]`整衣服長跪叉手，持右手，指金輪使東飛，金輪即東飛。轉輪王即與四部兵，及家室親屬悉隨之飛，四天王天上諸天，皆亦在金輪前飛行。金輪所至止處，轉輪王便與四部兵家室親屬，皆止宿其中。爾時，東方弗于逮諸王，以金鉢盛滿銀粟，銀鉢盛滿金粟，`[10]共【三】＊，其【大】＊`共往至轉輪王所白言：『`[11]天＝大【明】＊`天王來大善！東方諸城國界，富樂熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，珍寶眾多，工巧者饒，明月珠玉琉璃，白象馬牛羊奴婢米穀豐饒，倉庫儲滿。願大王止此，我等承受其`[教＝教令【三】]`教。』轉輪王便告諸王言：『諸賢等各自治國以正法，莫行非法。諸賢等但`[莫＝莫教【三】]`莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念惡。`[當＝當念【三】]`當慈心為`[政具＝正見【三】]`政具奉行，如`[是＝是如是【三】]`是者，則為受我教。』爾時，諸小王持國界奉上轉輪王，轉輪王即`[住＝往【三】]`住案行東方諸國，於其中止頓，無`[＊2-2]央＝鞅【宋元】＊`央數歲，相娛樂快樂`[＊27-1]飯＝飲【三】＊`飯食，得東海內悉屬`[已＝以【宋】]`已便還。南方閻浮利天下王降`[伏＝服【三】]`伏亦如是，復與家室親屬及四部兵，金輪在前飛行。復至西方俱耶尼亦如是，復至北方鬱單`[＊35-5]曰＝越【明】＊`曰天下亦如是。四天王上諸天，皆在金輪前飛，金輪所至`[到＝到止【三】]`到處，轉輪`[王＝王便【三】]`王與家室親屬四部兵止頓其中。爾時，北方諸小王以金鉢盛滿銀粟，以銀鉢盛滿金粟，`[＊10]`共往至轉輪王所白言：『`[＊11]`天王來大善，北方諸城國界，富樂熾盛安隱，五穀豐熟，人民珍寶眾多，工巧者饒，明月珠玉琉璃，`[〔－〕【麗宋明】，白【大】]`象馬牛羊奴婢米穀豐饒，倉庫儲滿。願大王止此，我等承受其教。』轉輪王便告諸小王言：『賢等各自治國以正法，莫行非法。賢等莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念人惡，當念慈心為正見奉行，如是者`[23]即＝則【三】＊`即為受我教。』爾時，諸小王持國界奉上，轉輪`[王＝王轉輪王【三】]`王案行北方諸國，於其中止頓，無`[＊2]`央數歲，相娛樂快樂飲食，得北海內悉屬已。便與家室親屬及四部兵，還閻浮利天下。`[閻浮利天下〔－〕【三】]`閻浮利天下威神更巍巍，其金輪`[亦＝王【三】]`亦爾，時便量度，東西長四百八十里，南北廣二百八十里。諸天為轉輪王，造起城壁七重，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，`[＊37-3]彩＝綵【三】＊`彩畫姝好，皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬`[瑙＝瑙更互相成【三】]`瑙，金`[28]壁＝壁者【三】＊`壁銀門，銀`[＊28]`壁金門，琉璃壁者水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門，車𤦲壁者一切寶門。城周匝四方有門，金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車𤦲欄楯者車𤦲柱栿一切寶桄。金交露者銀垂`[珞＝絡【三】]`珞，銀交露者金垂`[＊14-7]珞＝絡【明】＊`珞，琉璃交露者水精垂`[＊14]`珞，水精交露者琉璃垂`[＊14]`珞，赤真珠交露者馬瑙垂`[＊14]`珞，馬瑙交露者赤真珠垂`[＊14]`珞，車𤦲交露者一切寶垂`[＊14]`珞。復以七寶作樹甚姝好，金樹者金`[根＝根金【三】]`根`[31]枝＝莖【三】＊`枝銀`[32]莖＝枝【三】＊`莖葉花實，銀樹者銀根枝金`[＊32]`莖葉花實，琉璃樹者琉璃根`[＊31]`枝水精`[＊32]`莖葉花實，水精樹者水精根`[＊31]`枝琉璃`[＊32]`莖葉花實，赤真珠樹者赤真珠根`[＊31]`枝馬瑙`[＊32]`莖葉花實，馬瑙樹者馬瑙根`[＊31]`枝赤真珠`[＊32]`莖葉花實，車𤦲樹者車𤦲根`[＊31]`枝一切寶`[＊32]`莖葉花實。門上有曲`[33]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露，有樓觀邊有園觀舍宅。浴池中有種種樹種種葉種種華種種實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。`[作城已＝其城妹好【三】，其城姝好【磧】]`作城已威神巍巍，金輪便止，城中度量，東西八十里，南北四十里。爾時，諸天為轉輪王，以七寶作宮殿壁七`[重＝重七寶【三】]`重、欄楯七重、七寶交露七重、七寶行樹七重，周匝圍遶。七重門上有曲`[＊33]`箱蓋交露有樓觀，下有園觀浴池，種種樹種種葉種種華實，種種飛鳥，相和`[悲＝而【三】]`悲鳴。造起轉輪王宮殿已，金輪便立宮門前虛空中。爾時，轉輪王甚歡喜踊躍言：『`[37]已＝以【三】＊`已為我自然金輪寶，今我以為作轉輪`[王＝王乎【三】]`王。』」
佛言：「轉輪王有自然金輪寶，如是轉輪王有白象寶何類？轉輪王明旦與諸臣共會參議。時，即自然有白象在前現，皆白身體完具，能飛行。端正頭赤，有六牙，上麤下細，牙如畫間金色。轉輪王見已念言：『此象若可調者，便當為賢善。』則與調象師使調適，一反調，便調善，最如調善畜。爾時，轉輪王欲試白象寶，便使會四部兵，被白象莊嚴已，騎白象，日出便出宮門，飛行繞四海內，即時還宮，坐相娛樂。爾時，轉輪王甚大歡喜踊躍言：『`[＊37-1]已＝以【三】＊`已為我自然白象寶，今我`[＊37]`已作轉輪王。』轉輪`[王＝王自然有【三】]`王白象寶如是。
「轉輪王有紺色馬寶，何等類？轉輪王明旦與左右共參議，時見`[有〔－〕【三】]`有自然紺色馬在前，其馬身青毛衣滑澤頭黑。轉輪王自念言：『若調此馬者，便當`[即好與調＝妙好則與【三】]`即好。』與調馬師使調，即時調好，最如賢善馬。爾時，轉輪王`[4]欲＝欲自【三】＊`欲試紺色馬寶，即使會四部兵，被已騎`[馬＝曰【三】]`馬未`[出＝出便出【三】]`出宮門，即與四部兵飛行繞四海內，即日還宮，坐相娛樂，甚`[7]大〔－〕【三】＊`大歡喜踊躍言：『`[＊37-3]已＝以【三】＊`已為我自然紺色馬寶，今我`[＊37]`已為，作轉輪`[王＝王轉輪王【三】]`王。』有紺色馬寶如是。
「轉輪王有明月珠寶者，何等類？轉輪王明旦與諸臣共坐參議，時見有自然明月珠寶在前。其珠青琉璃色，八方滑澤，好清潔有光明照燿。轉輪王見已自念言：『如此珠照我後宮`[中＝中懸【三】]`中者為姝好。』爾時，轉輪王`[＊4-1]欲＝欲自【三】＊`欲試明月珠寶，便使會四部兵，持珠著幢頭，夜從宮門出，與四部兵。爾時，明月珠寶光照，諸長者婆羅門`[家＝家令【三】]`家起作，使奴婢販賣市井，謂為日出。其珠照四部兵明出宮四十里，飛行繞四海內，即夜還宮坐，甚`[＊7-1]大〔－〕【三】＊`大歡喜踊躍言：『`[＊37-5]已＝以【三】＊`已為我自然明月珠寶`[今已＝我今以【三】]`今已作轉輪王。』轉輪王有明月珠寶如是。
大樓炭經卷第一
`[三本不分卷於此，無經名譯號品目]`大樓炭經卷第二
`[三本不分卷於此，無經名譯號品目]`西晉沙門法立共法炬譯
# 轉輪王品第三(之二)
ᅟᅟ==[14] 三本不分卷於此，無經名譯號品目==
「轉輪王有玉女寶者，何等類？轉輪王明旦與諸大臣`[共坐〔－〕【三】]`共坐參議，時有自然玉女寶在前`[16]現＝見【三】＊`現，端正姝好面色無比，亦不長不短，不肥不瘦，不白不黑。冬時身則溫，夏時身則凉，身體諸毛孔皆栴檀香，口出蓮華香，轉輪王甚愛`[重＝重之【三】]`重，意不起婬欲向他人，何況當復身行？爾時轉輪王甚歡喜踊躍言：『`[18]已＝以【三】＊`已為我自然玉女寶，今`[我〔－〕【三】]`我已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶如是。
「轉輪王有主藏聖臣寶，何等類？轉輪王明旦坐參議，時見主藏聖臣寶在前，解慧曉事至誠，往至轉輪王所白言：『轉輪王所欲求索者，我`[為天＝當為【三】]`為天王辦之，王`[但＝但自【三】]`但安隱坐。』轉輪王欲試主藏聖臣寶，`[22]使＝便【三】＊`使會四部兵，乘船入水，告主藏聖臣：『我欲得金銀珍寶，`[當＝汝當【三】]`當與我。』主藏聖臣白轉輪王言：『`[24]渡＝度【三】＊`渡水已，隨`[王＝王所【三】]`王欲，`[當與＝即當得【三】]`當與之。』王言：『今當於此用之，疾與我金銀珍寶，`[＊24]`渡水已我不用。』主藏聖臣聞受其教，`[整＝正【三】]`整衣服船上長跪右手撓水，以器`[鈔＝抄【三】]`鈔金銀珍寶。譬如蟲著樹，諸金銀珍寶器，著手如是。爾時，主藏聖臣，持眾珍寶著船上，白轉輪王言：『欲得幾許金銀珍寶？今當與王。』轉輪王告主藏聖臣言：『我所有金銀珍寶甚眾多，但欲試卿耳！』主藏聖臣聞已，便還持金銀珍寶著水中。爾時，轉輪王甚歡喜踊躍言：『`[＊18-1]已＝以【三】＊`已為我自然主藏聖臣寶，`[我＝今我【明】]`我`[＊18]`已`[為＝為作【三】]`為轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣寶如是。
「轉輪王有兵臣寶，何等類？轉輪王明旦坐參議，時見有兵臣在前，解慧勇猛曉事，往至轉輪王所，白轉輪王言：『`[所＝王所【三】]`所欲為作`[我＝我當【三】]`我為辦，王但`[自〔－〕【三】]`自安坐莫憂！』爾時，轉輪王欲試兵臣，`[＊22-1]使＝便【三】＊`使會四部兵，告兵臣寶言：『不曉兵法者教令曉之，已曉者教令重知，不曉住者教令知住，不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶即受教，皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言：『`[＊18-3]已＝以【三】＊`已為我自然兵臣寶，我今`[＊18]`已為轉輪王。』轉輪王有兵臣寶如是。」
佛言：「轉輪王有七寶如是。」
佛言：「轉輪王有四德。云何為四德？一者大富，珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾多，天下人富無有如轉輪王者，是`[34]為〔－〕【三】＊`為轉輪王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無比，天下人端正姝好，無有如轉輪王者，是`[＊34]`為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱無疾病，身常等`[等〔－〕【三】]`等，亦不寒`[熱寒＝亦不寒【三】]`熱，寒熱適其意，諸所飲食`[食〔－〕【三】]`食皆安隱，天下人無有如轉輪王無疾病者，是為轉輪王第三德。四者轉輪王常安隱長壽，天下人無有常安隱長壽如轉輪王者，是為轉輪`[王＝王第【三】]`王四德。轉輪王有七寶及四德如是。
「轉輪王以正法行為`[政＝正【三】]`政`[＊16-1]現＝見【三】＊`現，不轉善`[＊16]`現，行十善事。教諸小國王傍臣左右人民，奉行十善事。轉輪王`[40]哀＝愛【三】＊`哀念諸郡國人民，如父`[＊40]`哀子，諸郡國人民，愛敬轉輪王如子愛父。轉輪王治天下，閻浮利地平正無有高下，無有棘刺，無有毒獸蟲蟻，無有山陵谿谷，無有礫石地，但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車𤦲馬瑙珊瑚。轉輪王`[在〔－〕【三】]`在天下治國時，富樂安隱熾盛，五穀豐熟人民眾多。」
佛語`[諸〔－〕【三】]`諸比丘：「轉輪王治國時，天下有八萬郡國聚落居，鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時，天下常遍有水，草木`[常青＝常有青樹【三】]`常青，木常有葉`[華＝華實【三】]`華；其地草葉，周匝分布，色如孔雀毛，其香如華香，足蹈`[上＝上減【三】]`上四寸入地，舉足還復如故，地草又無四寸空缺處。有香樹常生華實，破其實出種種香。有衣被樹，出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞樹出華實，破中有無`[央＝鞅【宋元】]`央數種種珠寶瓔珞。有不息華樹出華實，破中有種種不息。有果樹，常生華實，破中有種種果。有器樹生華實，破中有種種器。`[有〔－〕【三】]`有妓樂樹生華實，破中有種種音樂。轉輪王治國，`[是時＝時是【三】]`是時天下閻浮利不耕種，米穀稻粮皆自然生，`[清＝淨【三】]`清潔無穬，出`[其＝其味【三】]`其有種種甘。轉輪王臨壽終時，身不甚痛。譬如習樂人大食，腹不甚痛。轉輪王臨壽終時，身體`[不〔－〕【三】]`不痛如是。轉輪王命過`[＊18-5]已＝以【三】＊`已後，金輪、白象寶便滅去，紺色馬、明月珠寶亦沒去，玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，便沐浴轉輪王身，以綿纏身，復以五百張`[㲲＝白㲲【三】]`㲲纏身，著鐵棺中，以酥灌其上，滿`[＊18]`已蓋覆之，以釘釘之。出轉輪王棺，眾人共作妓樂歌舞。出著城外，積一切香薪，持轉輪王棺，著上便放火`[燒＝耶維【三】]`燒。燒已玉女寶、主藏聖臣`[寶〔－〕【三】]`寶、導道聖臣寶，共收骨以`[置於＝七寶【宋元】，七寶函【明】]`置於四徼道中起塔，高四十里，廣長四十里，周匝起墻廣長二百里，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，`[七＝作七【三】]`七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，甚姝好。其從四方來，禮轉輪王，行法起塔，皆得無數福。爾時玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，為轉輪王起塔已，便布施飢者與`[飯＝食【三】]`飯，渴者與漿，欲得衣者與衣，欲得香熏華者與香熏華，欲得財物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶`[乃＝皆【三】]`乃命過。」`[宋元明為卷第一終樓炭（宋灰）經卷第一【宋元】，佛說樓炭經卷第一【明】]`
大樓炭經
# 泥犁品第四(之一)
ᅟᅟ==[20] 以下宋元明卷二。經名，樓炭經卷第二【宋元】，佛說樓炭經卷第二【明】譯號，西晉三藏法師法立共法炬譯，品名泥犁品第四==
佛告比丘：「有大鐵圍山，更復有第二大鐵圍山，中間窈窈冥冥，其日月大尊神光明不能及照。其中有八大泥犁，一泥犁者，有十六部。第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三大泥犁名僧乾、第四大泥犁名`[樓【三】，盧【大】]`樓`[獵【CB】，獦【大】(cf. T01n0023_p0285b18)]`獵、第五大泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」
佛言：「何以名為想？其大想泥犁，若有人墮`[中＝中者【三】]`中，其八指生`[爪＝抓【宋】]`爪如利刀，以相把刺，其肉應手墮去，想念欲相殺，以是`[麤事＝麤想事故【三】]`麤事，名為想泥犁。更復有餘種種因緣，復次，其大想泥犁，若有人墮中者，手中自然刀劍，以相斫刺，想欲殺他人，以是麤想事故，名為`[想＝想復次更【三】]`想。復有餘因緣，其有人墮中者，`[手＝手中【三】]`手自然小刀，以刺剝他人，想念欲殺之，以是麤`[想＝粗【宋】]`想事故，名為想。復有餘因緣，其有人墮大想泥犁中者，以手搔從足剝餘者至頂，想念欲殺他人，涼風起吹之，身瘡平復，展轉相語，當復長生，中復有相語言：『我曹今適生。』以是故，名為想泥犁。復有餘因緣，用是故泥`[犁＝犁中【三】]`犁人壽長久，乃從想泥犁中出，便走求解脫。
「復有泥犁，名為黑界，縱廣二萬里，悉入中裏，火從身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未解故不死。復次，黑界泥犁東壁火`[繞【麗】，燒【大】(cf. K19n0662_p0434b21; T01n0023_p0283c04)]`繞三匝燒人，`[火〔－〕【三】]`火`[30]焰＝炎【宋】＊`焰至西壁，西壁火`[＊30]`焰至東壁，南壁火`[＊30]`焰至北壁，北壁火`[＊30]`焰至南壁，上火`[＊30]`焰下至地，`[下＝地下火【三】]`下`[＊30]`焰上至上，人在中燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚久久，乃從黑界泥犁出，便走求解脫。
「有泥犁名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然至頸，熱沸踊躍，人`[以＝以手【三】]`以把蹶，欲出不能得，身體手足耳鼻面目皆爛熟，毒痛不可忍，過惡未盡故不死；有蟲名`[鐵＝鍼【元明】]`鐵口，啄人髑髏，啄人肉穿之，破骨噉人髓。泥犁中人，手`[捲屎＝拳扶【三】]`捲屎食之，脣舌皆燋，咽喉腹中腸胃皆爛，便下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚久，以後乃從沸屎泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名五百釘，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁各取人手足，臥撲著釘地，以燒鐵釘釘其右掌，以鐵釘釘左掌，以鐵釘釘其右足，復以鐵釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍釘其身下徹地，悉以五百釘釘其身，續動欲起，毒痛不可忍。泥犁旁問言：『欲求何等？』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁取鉗拗開口，燒熱鐵`[著＝注【三】]`著其咽中，脣舌咽皆燋，腹中腸胃皆燋爛，與腸胃下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故人在泥犁中甚長久，以後乃從五百釘泥犁得出，便走`[求欲＝欲求【三】]`求欲解脫。
「有泥犁名車`[怗＝怙【三】]`怗，縱廣二萬里，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』報言：『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取其身撲著地，取鉗拗開其口，取消銅灌人`[口＝口中【三】]`口，脣舌皆燋，腹中五`[藏＝臟【三】]`藏腸胃，皆燋爛燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，`[已＝以【三】]`已後乃得出，便走`[求＝欲求【三】]`求解脫。
「有泥犁名為飲，悉入`[其〔－〕【三】]`其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地，以鉗拗開其口，以燒鐵丸著人口中，脣舌咽皆燋，五臟腸胃盡燋，便`[下【麗】，不【大】(cf. K19n0662_p0435a14; T01n0023_p0284b11)]`下過去，毒痛不可忍，過惡未`[9]解＝盡【元明】＊`解故不死，在其中甚長久，乃從`[飲＝飲悉【三】]`飲泥犁中出，便走求解脫。
「有泥犁名一銅釜，縱廣二萬里，盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮，在底亦熟在上亦熟，湯沸踊躍起`[伏＝沬【三】]`伏，有在上露手足者覆亦熟，譬如煮豆，在底亦熟在上亦熟，覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是，在二萬里銅釜泥犁中，上下皆熟，頭面耳鼻手足皆見`[熟爛〔－〕【三】]`熟爛。泥犁旁以矛刺內其中，毒痛不可忍，過惡未`[＊9-1]解＝盡【元明】＊`解故不死，用是故在其中甚久長，已後乃從一銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名多銅釜，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁便各各舉其身手足著釜中，湯沸踊躍，展轉在底在上，頭面手足皆見熟爛，泥犁旁便以`[矛＝蹂【明】，蹂【元】，揉【元】]`矛`[㨶＝擣【三】]`㨶罪人，持著餘釜中見煮亦如是，毒痛不可忍，過惡未`[＊9-2]解＝盡【元明】＊`解故不死，在其中甚長久，已後乃從多銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名`[磨＝鐵磨【三】]`磨，縱廣二萬里悉入其中，泥犁旁便各各取人，著鐵磨上臥，以蓋`[覆＝覆上【三】]`覆，便`[捉＝旋【三】]`捉磨使碎，血肉流下，骨留在磨，中火出燒，炙毒痛不可忍，過惡未`[＊9-3]解＝盡【元明】＊`解故不死，用是故在其中甚長久，已後乃從鐵磨泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名膿血，縱廣二萬里，人悉入其中，即自然有膿血火`[＊30-6]焰＝炎【宋】＊`焰出，人以手足把`[歷＝磨【三】]`歷欲出，頭面耳鼻身體手足皆燋，便自以手取膿血食之，脣舌咽皆燋，腹中腸胃五臟皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未`[＊9-4]解＝盡【元明】＊`解故不死，在其中甚長久，已後乃從膿血泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名高峻，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁火`[＊30-7]焰＝炎【宋】＊`焰出，泥犁旁即`[走＝▆【三】]`走人上下`[山＝出【三】]`山，頭面耳鼻身體手足皆燋爛，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從高峻泥`[犁【麗】，泥【大】(cf. K19n0662_p0435c06)]`犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名斫板，縱廣二萬里，人悉入`[中＝其中【三】]`中，泥犁旁便各各取人，撲`[燒＝著熾【三】]`燒鐵地，以鐵繩量度`[其〔－〕【三】]`其身，以兩手持斧，斫削`[身＝人身【三】]`身及頭面手足鼻耳，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斫板泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名`[斛＝斛量【三】]`斛，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁旁即取炭火中人，使著斛中量，以手摩上，頭面身體手足鼻耳皆`[燋【麗】，焦【大】(cf. K19n0662_p0435c16; T01n0023_p0284a01-p0285a01)]`燋爛，泥犁旁走人火上，往還燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斛泥犁`[中【麗】，［－］【大】(cf. K19n0662_p0435c19; T01n0023_p0284b23-c03)]`中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名劍樹葉，縱廣二萬里，人悉入其中，風`[生＝至【三】]`生吹鐵劍樹葉墮，落截人手足頭面耳鼻身體，毒痛不可忍，過惡未`[＊9-5]解＝盡【元明】＊`解故不死，`[在＝狂【宋】]`在其中甚長久，已後乃從鐵劍樹泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名撓撈河，縱廣二萬里，河兩邊生剃頭刀草，人悉入其中，`[刀＝刀刃【三】]`刀逆刺人，斷人手足頭面鼻耳身體，毒痛不可忍。
「爾時，人皆墮撓撈河，湯沸涌躍，下底有八寸蒺䔧刺，`[刺＝剝【宋知】]`刺人身血流灑，但有其骨，便沸`[30]涌＝踊【宋元明知】＊`涌躍轉上`[人＝下【三】]`人，毒痛不可忍，風吹至岸邊草，刀逆向`[內＝肉【宋】]`內，截人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁旁即問人言：『欲求何等。』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁便各各取人`[撲＝棒【知】]`撲著燒熱地，以消銅灌人口中，脣舌咽喉皆燋，身體五臟腸胃皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹，泥犁旁便取人舉著鐵樹`[下＝上【三】]`下，`[樹〔－〕【知】]`樹生刺刺下垂，刺人身體，血`[肉＝肉出【三】，出肉【知】]`肉流墮，餘但有骨，風起吹人身體，平復如故；有鳥名`[鐵烏＝烏鐵【知】]`鐵烏`[38]喙＝嘴【三】＊`喙，啄其`[頭噉其〔－〕【知】]`頭噉其腦，在頭上住，啄取人瞳`[子人＝眼【知】]`子，人欲下鐵刺`[向仰＝仰向【三】]`向仰刺人，欲上`[向下＝復下向【三】]`向下`[刺【CB】，剌【大】]`刺人。爾時人走行欲求解脫，還墮撓撈`[河【麗】，堓【大】(cf. K19n0662_p0436a21; T01n0023_p0284c07)]`河中，湯沸`[＊30]`涌躍墮底，為`[蒺【麗】，［－］【大】(cf. K19n0662_p0436a22; T01n0023_p0284c08)]`蒺䔧所`[刺【CB】，剌【大】]`刺如故，上`[堓〔－〕【宋元明知】]`堓浮風`[吹＝吹至【三】]`吹`[堓【CB】，［－］【大】]`堓邊，`[刀＝草刀【三】]`刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，`[樹〔－〕【三】]`樹泥犁旁問言：『欲求何等？』`[言＝報言【三】]`言：『我但苦飢渴！』便持消銅灌口中，脣舌咽喉腸胃皆，燋爛，便下過去。上堓邊，泥犁旁復著堓邊樹上，欲下上刀逆刺人；有鳥名那尼`[＊38]`喙，啄人頭噉其腦，在人頭上啄人`[瞳＝同【知】]`瞳子，欲上下刺逆向刺人，毒痛不可忍，過惡未盡故不死。復還墮撓撈河，在中毒痛如故，風復吹至堓邊，草刀逆刺`[剝＝刺【元明】]`剝人如故，泥犁旁復問人言：『欲求何等。』報言：『但苦`[飢＝饑【明】]`飢渴！』以其消銅灌其口中如故，燒炙毒痛不可忍，在其中甚長久，已後乃從撓撈河得出，`[4]便＝使【知】＊`便走欲求解脫。
「有泥犁名狼野`[5]干＝幹【知】＊`干，`[6]縱廣＝廣縱【三】＊`縱廣二萬里，人悉入其中，狼野干自然在前住，身中出火`[＊30-8]焰＝炎【宋】＊`焰，所`[齧＝𢛱【知】]`齧人身肉，應其口而食之，毒痛不可忍，飛鳥共來，啄噉人`[者＝肉【三】]`者，脫人眼者，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從狼野干泥犁得出，便走欲求解脫。
「有泥犁名寒氷，`[＊6-1]縱廣＝廣縱【三】＊`縱廣二萬里，人悉入其中，風周匝四面起寒`[冷＝氷風【三】，清【知】]`冷，吹人身肌膚皮肉`[筋＝髓【知】]`筋骨入髓中，用是故便於中死。」
佛言：「何以故名為黑耳泥犁？若有人墮黑耳泥犁中者，黑風`[熱＝勢【知】]`熱沙，雨其身上，即`[隨＝上【知】]`隨`[墮〔－〕【三】]`墮地，`[焦〔－〕【知】]`焦皮肌膚骨肉`[脂＝皮【宋知】，及【元明】]`脂髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復有餘因緣，復次，黑耳大泥犁，其有人墮中者，以燒`[鐵黑＝黑鐵【三】]`鐵黑索縛其身，風便`[勒＝𢛱【知】]`勒結之，斷其身皮肌膚，破骨出髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名黑耳。復次有因緣，墮其黑耳大泥犁中者，泥犁旁以黑鐵燒熱`[繩＝綵【知】]`繩，纏裹人身，焦皮肉肌膚骨髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，其有人入大黑耳，泥犁旁以鐵繩，左右絞其人身，以鋸截之，以斧斷之，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，人在其中甚長久，燒炙毒痛，乃從黑耳泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名黑`[19]火〔－〕【知】＊`火，`[＊6-2]縱廣＝廣縱【三】＊`縱廣二萬里，人悉入中，`[黑＝里【知】]`黑火從`[當〔－〕【三】]`當身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，乃從黑火泥犁中出，隨次入如前十六泥犁，至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名為僧乾泥犁？其有人墮僧乾大泥犁中者，自然`[兩＝滿【宋】]`兩鐵山出火，火山`[合拍＝舍魄【知】]`合拍泥犁中人，破碎其身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣，復次，若有人墮僧乾大泥犁中者，人悉入其中，有兩山相`[拍＝魄【知】]`拍，罪人身皆破`[碎〔－〕【知】]`碎解墮，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有`[餘〔－〕【三】]`餘因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾泥犁中出，`[＊4-1]便＝使【知】＊`便走欲求解脫。復次，入十六泥犁如前，復至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名樓獵泥犁？其有人墮樓獵中者，泥犁旁各各取人著鐵銚中，人大`[27]喚＝嚾【三】＊`喚`[呼＝吁【知】]`呼，大毒大痛，是故名為樓獵。復次，有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁取人著鐵鼎中，大毒大痛噭`[＊27]`喚，是故名為樓獵。復次，其有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁各各取`[之＝人【三】]`之著鐵釜中，大毒大痛噭`[＊27]`喚，是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久，乃從樓獵泥犁中出，便`[走〔－〕【知】]`走欲求解脫，復隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名為`[大〔－〕【三】]`大噭`[＊27-3]喚＝嚾【三】＊`喚？其有人墮大噭`[＊27]`喚泥犁中`[者＝着【知】]`者，泥犁旁各各取其人身，著大`[銚＝鐵【知】]`銚中`[煮〔－〕【知】]`煮，極毒`[痛〔－〕【知】]`痛大噭`[＊27]`喚，是故名為大噭`[＊27]`喚。復有餘因緣，其有罪人，墮大噭`[＊27]`喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大釜中，甚毒痛大噭`[＊27]`喚。復有餘因緣，其人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鼎鑊中煮，甚毒痛大噭`[＊27]`喚。是故在其中甚長久，乃從大噭`[＊27]`喚泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷乃死。」
佛言：「何以故名為燒炙？其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鐵`[舍＝含【知】]`舍中，自然出火燒炙毒痛，是故名為燒炙。復次，其有罪人，墮大泥犁燒炙中者，泥犁旁牽人入鐵交`[露＝路【宋】]`露中，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙，過惡未盡故不死。復次，其有罪人墮`[大＝火【三】]`大燒炙泥犁中者，泥犁旁牽人入鐵堂上，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙。罪人在其中甚長久，乃從燒炙泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁`[命過死＝乃命過【三】]`命過死。」
`[佛＝佛言何以故釜煮泥犁佛【元明】，佛言何以故父煮泥犁佛【知】]`佛`[言＝言(文缺)【明】]`言：「何以故名為阿鼻摩訶？其有罪人，墮阿鼻摩訶泥犁中者，眼但見惡色不見善色，耳但聞惡聲不聞善聲，口所食但得惡味不得甘美，鼻所聞臭不聞`[好〔－〕【三】]`好香，身所更但得惡意，所念法但有惡無善，是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣，有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，東壁火`[＊30-9]焰＝炎【宋】＊`焰至西壁，西壁火`[＊30]`焰至東壁，南壁火`[＊30]`焰至北壁，北壁火`[＊30]`焰至南壁，上火`[＊30]`焰下至地，地火`[＊30]`焰上至上，六面火來，燒炙人毒痛，是故名為阿鼻摩訶。復次，其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，彈指頃無有樂，是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久，乃從阿鼻摩訶泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃死。」
佛言：「大鐵圍山外，閻浮利天下南，有閻羅王城，`[＊6-3]縱廣＝廣縱【三】＊`縱廣二十四萬里，以七寶作七重壁，七重欄楯，七重`[刀分＝交路【宋】，交露【元明】]`刀分，七重行樹，園觀浴池，周匝圍繞，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁`[赤〔－〕【宋元】]`赤真珠門，車𤦲壁一切寶門，上有曲`[箱＝廂【元明】]`箱蓋交露，下有園觀浴池，有種種樹葉花`[實【麗】，寶【大】(cf. K19n0662_p0438a02; T01n0023_p0294c28)]`實，出種種香，種種飛鳥，相和而鳴。」
佛言：「人身行惡口言惡心念惡，死後墮此閻羅王泥犁中者，泥犁旁便反縛罪人，以見閻羅王，白王言：『此諸人悉不孝`[於〔－〕【三】]`於父母，不承事沙門道人，不畏後世禁忌，願王隨所知而罰之。』王即呼人前，安諦審實，問其人：『汝昔在世間時，不見人年老百二十，頭白齒落，面皺皮緩，氣力衰微，持杖而行，身體`[戰＝顫【三】]`戰慄？』其人言：『已見。』『何以不自念：「我亦當如是老極，無有能脫不老者。」何不自改身口意為善？』`[人＝其人【三】]`人對言：『我實婬亂。』`[王言〔－〕【知】]`王言：『今我當便問汝婬亂之`[意＝意王言【知】]`意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人過，亦非沙門婆羅門過。汝作惡，身自當受。』第一閻羅王`[問王〔－〕【知】]`問，`[10]王＝閻羅王【三】＊`王第二安諦審`[實＝善【知】]`實問：『汝昔在世間時，為不見人男女病，困劣著床，惡露自出，身臥其上，不能坐起，居人坐起`[飲＝飯【三】]`飲食之？』其人對言：『已見。』王言：『汝何以不念：「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過亦非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人之過，亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第二閻羅王問，`[＊10]`王第三問：『汝昔在世間時，為不見男女死時，身體壞敗，破碎如`[林＝材【宋元】，朽【明】，杖【知】]`林木棄捐，為`[烏＝鳥【明】]`烏鳥蟲`[蟻＝蛾【宋】]`蟻狐狼所食，若有燒者`[葬＝喪【知】]`葬埋者？』其人對言：『已見。』『汝何以`[不＝故【知】]`不自念：「我亦當如是死。」當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『我當問汝婬亂之意，`[是＝是過【三】]`是非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第三閻羅王問，閻羅王第四問：『汝昔在世`[間＝間時【三】]`間，為不見小兒無所知`[屎＝失【三】]`屎`[溺＝尿【三】]`溺自`[身＝惡【宋元明知】]`身？』其人言：『我已見。』『何以不自念：「我本亦如是。」當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當問汝婬亂之意，是`[過〔－〕【知】]`過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第四閻羅王問，閻羅王第五安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見郡國縣`[邑＝邑中【三】]`邑得盜賊犯事殺人者以見白王，王勅使四支梟`[掉＝挓【三】]`掉之；若著釜中煮，若生燒之；若閉著牢獄，掠笞毒痛；若斷手足鼻耳，若生貫之，若斷頭，種種酷毒之？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我若有過，亦當取我如是。」當改身口意為善？』『我實婬亂。』『當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第五閻羅王問，`[＊4-2]便＝使【知】＊`便持付泥犁旁，即各各取人倒著泥`[犁＝犁中【三】]`犁，泥犁城廣長，各四萬里，窈窈冥冥。」
佛爾時說偈言：
「四方有四門， 諸角治甚堅，
垣壁以鐵作， 上亦`[用＝有【三】]`用鐵覆，
其地悉布鐵， 火悉自然出。
「其界有`[十＝十六【知】]`十大泥犁：第一名阿浮、第二名尼羅浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿羅留、第六名`[29]優＝憂【宋元】＊`優鉢、第七名修揵、第八名蓮花、第九名拘文、第十名分陀利。」
佛言：「何故名為阿浮？阿浮泥犁中罪人，自然生身，譬如雲氣，是故名為阿浮。何以故名為`[尼羅浮尼羅浮＝尼尼羅羅浮浮尼尼【知】]`尼羅浮？尼羅浮泥犁中罪人身，譬如`[鹿獨＝䃙碡【宋元】，碌碡【明】]`鹿獨肉，是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不？阿呵不泥犁中罪人，甚大苦甚大痛`[＊27-11]喚＝嚾【三】＊`喚呼，是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮？阿波浮泥犁中罪人，甚酷甚痛，大呼㖒`[＊27]`喚，是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留？阿羅留泥犁中罪人，甚苦甚痛，欲`[＊27]`喚呼不能，但動舌，是故名為阿羅留。`[（何以故…名為修犍）在於（名為優鉢）下]`何以故名為修揵？`[（修揵…修揵）十七字〔－〕【知】]`修揵泥犁中罪人，身`[譬黃火＝黃譬如修揵【三】]`譬黃火，是故名為修揵。何以故名為優鉢？`[（優鉢…拘文）二十八字〔－〕【知】]`優鉢泥犁中罪人，身青譬如優鉢，是故名為`[＊29-1]優＝憂【宋元】＊`優鉢。何以故名為拘文？拘文泥犁中罪人，身色黃白，譬如拘文，是故名為拘文。何以故名為分陀利？分陀利泥犁中罪人，身色赤如分陀利，是故名為分陀利。何以故名為蓮華，蓮華泥犁中罪人，身紅色，是故名為蓮華。」
佛言：「譬如有百二十斛四`[36]升＝斗【元明】＊`升`[篅＝稟【宋】，粟【知】]`篅，滿中芥子，百歲者人取一芥子去。比丘！是百二十斛四升芥子悉盡，人在阿浮泥犁中`[常＝尚【三】]`常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者，百歲取一芥子，盡二千四百八十斛芥子，乃得出耳。在阿呵不泥犁中，百歲取一芥子，盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中，百歲取一芥子，盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中，百歲取一芥子，盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中，百歲取一芥子，盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡八十六億五百六`[十＝十萬【三】]`十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡`[千＝十【知】]`千七百`[二＝二十【三】]`二`[億＝憶【宋】]`億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在`[紅＝經【知】]`紅蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為`[半＝半大【三】]`半劫，有人名`[句＝拘【三】]`句波利，墮紅蓮華泥犁中，坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」
佛於是說偈`[言＝曰【明】]`言：
「若有人發起者， 從口語出刀刃，
坐語說惡之事， 便還而自截傷。
若`[有＝可【三】]`有誹`[10]反＝及【知】＊`反歎譽， 可歎者`[＊10]`反誹謗，
口說惡猶重過， 口過重不安隱。
譬如人博掩者， 是諸`[惡過薄＝過薄少【三】]`惡過薄耳，
有惡意向賢者， 是過為最`[重大＝大重【三】，重火【知】]`重大。
泥犁浮有百千， 阿浮有三十五。
==\[[長含](長含#^5tqfur) [長含](長含#^iexa9i)]==
「閻羅王晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮中，王即恐畏，衣毛起竪，即出宮舍外，外亦自然`[有大〔－〕【知】]`有，`[大＝火【三】]`大王大怖懅還入宮，泥犁旁便各各取閻羅王，`[擿＝撲【三】]`擿燒鐵地，持鐵鉤`[鈎〔－〕【知】]`鈎其口皆開，以消銅灌王口中，`[燋【麗】，焦【大】]`燋喉咽`[以＝`已`【三】]以`，皆燋`[燋【麗】，焦【大】]`腹中腸`[𦝩＞]`胃五臟，銅便下過去，燒炙毒痛不可忍，過惡未盡故不死。
世間其有身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道，燒炙毒痛，如泥犁中罪人。
世間人其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天上。」 ^cuk8v1
佛於是說偈言：
「王使神呼問之， 人民所作`[惡過＝過惡【三】]`惡過，
其人常而憂毒， 人用是身勤苦。
知當問不作惡， 即奉行賢善法，
若有恐見因緣， 生但有病及死。
無因緣便解脫， 生病死便滅盡，
得安隱`[甚＝其【知】]`甚快樂， 即見在得滅度。
一切恐怖畏懅， 度無為獨有常。」
大樓炭經
# 阿須倫品第五
ᅟᅟ==[20] 大樓炭經〔－〕【三】==
ᅟᅟ==[21] 倫＝輪【宋元知】＊==
佛言：「須彌山下深四`[十〔－〕【知】]`十萬里中，有阿須`[＊21-1]倫＝輪【宋元知】＊`倫，名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里，以七寶作之，甚姝好，金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬`[瑙【麗】，碯【大】(cf. K19n0662_p0440a02; T01n0023_p0287b29)]`瑙，周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重刀分、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以七寶作也。四方有四門，門高百`[萬〔－〕【宋元明知】]`萬里，廣六`[千＝十【宋元明知】]`千里。一一門邊，各各有十阿須`[＊21]`倫居止，以七寶作殿舍，七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃色者、白色者，有葉樹、華樹、`[實＝寶【知】]`實樹。樹上有飛鳥止，名為鶴孔雀`[鴝＝鸜【宋元】，鸚【明】]`鴝鵒白鴿，悉在樹上，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須`[＊21]`倫東出四萬里，中有阿須`[＊21]`倫城郭，廣長各三十六萬里，以七寶彩畫姝好，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周`[匝＝遍【三】]`匝圍繞。四方有門，門高十萬里，廣六萬里，各各有三百阿須`[＊21]`倫止。周匝圍遶，有七重流水甚深滿，中有青蓮華，黃蓮華，紅蓮華，白蓮華，其底沙皆金，邊有樹，青色者，紅色者，黃色者，白色者，有`[葉＝菓【宋元知】，果【明】]`葉`[29]樹〔－〕【知】＊`樹、華`[＊29]`樹、實樹，樹上有種種飛鳥止，甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須`[＊21]`倫南出四萬里，中有`[阿〔－〕【知】]`阿須`[＊21]`倫，名波陀呵阿須`[＊21]`倫。城郭廣長各`[四＝三【三】]`四十六萬里，以七寶彩畫姝好，七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹。四方有門，門高十萬里廣六萬里，一一門各有三百阿須`[＊21]`倫止。周匝有七重流水甚深滿，其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華，有七重壁、七重欄楯，刀分、`[行樹＝樹木【三】]`行樹，周匝圍遶。有青紅黃白樹，生`[葉＝華【知】]`葉華`[實【麗知】，寶【大】]`實樹，樹各有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須`[＊21]`倫西出四萬里，有阿須`[＊21]`倫名波利。其城`[郭〔－〕【三】]`郭廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫姝好，作七重壁，欄楯刀分，樹木垣`[牆〔－〕【知】]`牆，高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，皆以七寶作門，一`[一門〔－〕【知】]`一門邊，各有三百阿須`[＊21]`倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁、欄楯、刀分、樹木，七重流水甚深滿，其水底沙皆金，亦有青紅黃白蓮華，亦有青紅黃白樹生葉華實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須`[＊21]`倫宮北出四萬里，中有羅呼阿須`[＊21]`倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦`[以＝有【三】]`以七寶彩畫姝好，作七寶壁、欄楯、刀分、樹木，周匝圍遶。垣墻高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，一一門邊，各有三百阿須`[＊21]`倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁，七重欄楯、`[刀分＝交露【明】]`刀分、樹木，周匝七重流水深滿，中有青紅黃白蓮華，`[其＝其下【三】]`其底沙皆金。復以七重欄楯、`[刀分＝交路【宋】，交露【元明】]`刀分、樹木，周匝圍遶，有青紅黃白樹，生`[華葉＝葉華【三】]`華葉實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。
「抄多尸利阿須`[＊21-16]倫＝輪【宋元知】＊`倫城，中有大樹，名為`[晝【三】，畫【大】]`晝過度，高十二萬里，周匝`[亦＝亦有【三】]`亦十二萬里，根深二萬里，莖圍四萬里，常有花實。抄多尸利阿須`[＊21]`倫身高二萬八千里，`[有高二萬〔－〕【知】]`有高二萬四千里者，有高二萬`[8]里＝里者【三】＊`里，有高萬六千里者，有高萬二千`[＊8]`里，有高八千`[＊8]`里，有`[七＝高七【三】]`七聲者，長六聲者、五聲者、四聲者、三聲者、二聲者，最小者長`[半＝一【三】，〔－〕【知】]`半聲。抄多尸利阿須`[＊21]`倫宮有四品常`[持【元明】，待【大】]`持風持之。何等為四？一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、四者上風。是為四品風，主持水在上如浮雲矣。」`[【三】不分卷於此]`
大樓炭經卷第`[二＝三【知】]`二
`[知恩院本奧書]` \(咸`[亨【CB】，享【大】(cf. T50n2061_p0889b18)]`亨四年章武郡公蘇慶節為父刑國公敬造一切經)
`[大樓炭經卷第三〔－〕【三】]`大樓炭經卷第三
`[西晉沙門法立共法炬譯〔－〕【三】]`西晉沙門法立共法炬譯
# 龍鳥品第六
ᅟᅟ==[17] 龍鳥品第六〔－〕【三】==
佛告比丘言：「有四種龍。何等為四？一者卵生種龍、二者水生種龍、三者胎生種龍、四者化生種龍，是為四種龍。」
佛語比丘：「金翅鳥有四種：一者卵生種鳥、二者水生種鳥、三者胎生種鳥、四者化生種鳥，是為四種鳥。大海底須彌山北，有娑竭龍王宮，廣長八萬`[由＝俞【三】]`由旬，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重`[19]刀分＝交路【宋】，交露【元明】＊`刀分、七重樹，周匝姝好。金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車𤦲壁一切寶門，彩畫姝好。其壁二萬里有一門，門高二千四百里，廣千二百里。其門常有五百鬼神守門，門壁上有欄楯交露`[曲＝曲箱【宋】，曲廂【元明】]`曲蓋，門`[邊＝邊有【三】]`邊園觀浴池，有種種樹，出種種香，有種種華，種種葉，種種飛鳥相和而鳴。大海北邊，有難頭和難龍王宮，廣長各二萬八千里，以七寶作七重壁、欄楯，七重`[＊19]`刀分、樹木，周匝圍遶。`[宮〔－〕【三】]`宮門高千四十里，廣四百八十里，壁上有欄楯交露曲`[箱＝廂【元明】]`箱蓋，周`[匝〔－〕【三】]`匝有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴，如娑竭龍王園觀。
「難頭和難龍王北有大樹，名為`[25]句＝拘【元明】＊`句梨睒，莖圍繞二百八十里，高四千里，枝葉分布二千里。`[＊25]`句梨睒樹東，有卵種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，`[有＝周有【三】]`有七寶七重壁、欄楯、`[＊19-2]刀分＝交路【宋】，交露【元明】＊`刀分、樹木，園觀浴`[池＝池華香【三】]`池，飛鳥相和而鳴。`[＊25]`句梨睒樹南，有水`[生〔－〕【三】]`生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，`[29]同＝周【三】＊`同有七寶七重壁、欄楯、`[＊19]`刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。`[＊25]`句梨睒大樹西，有胎生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，`[＊29]`同有七寶七重壁、欄楯、`[＊19]`刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。`[＊25]`句梨睒大樹北，有化生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，`[＊29]`同有七寶七重壁、欄楯、`[＊19]`刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。
「`[卵＝卵生【三】]`卵種金翅鳥，欲求取卵種龍時，從`[＊25-5]句＝拘【元明】＊`句梨睒樹東枝，下入大海。以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之，不能得食胎種、水種、化種龍。水種金翅鳥，欲求取卵種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大`[樹＝樹東枝【三】]`樹，下至大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。水種金翅鳥，欲取水種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大樹南枝下入海，以翅搏海，水波萬六千里，取水種龍食之，不能得食胎種、化種龍。胎種金翅鳥，欲取卵種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大樹東枝，下入`[大〔－〕【三】]`大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。胎種金翅鳥，欲取水種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大樹南枝，下至大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍食之。胎種金翅鳥，欲取胎種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大樹西枝，下`[至大＝入【三】]`至大海，以翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之，不能取化種龍食之。化種金翅鳥，欲取卵種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大樹東枝，下至大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。化種金翅鳥欲取水種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大樹南枝，下入大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍食之。化種金翅鳥，欲取胎種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大樹西枝，下入大海，以翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取化種龍時，便從`[＊25]`句梨睒大樹北枝，下入大海，以翅搏海水，波六萬四千里，取化種龍食之。
「有餘龍王，金翅鳥不能得食者。何等龍王，金翅鳥不能得食者？一者娑竭龍王、二者阿耨達龍王、三者難頭和難龍王、四者善見龍王、五者提頭賴龍王、六者伊羅`[募＝慕【三】]`募龍王、七者善住龍王、八者迦`[＊25-15]句＝拘【元明】＊`句龍王、九者阿于樓龍王、十者欝旃鉢龍王、十一者揵`[呵＝阿【元明】]`呵具曇龍王、十二者監波龍王，金翅鳥皆不能得取是諸龍王食之。此諸龍王皆在山中居止，若有婆羅門道人行求龍意，奉龍戒行具足，即生龍中；若有婆羅門道人，行求金翅鳥意，奉金翅鳥`[行＝戒行【三】]`行，求金翅鳥，死已即生金翅鳥中；若有婆羅門道人，行求`[3]優＝憂【三】＊`優留鳥意，奉戒行具足，從死後生`[＊3]`優留鳥中；若有婆羅門道人，行求牛，`[奉牛意＝意奉行【三】]`奉牛意戒具足，死後便生牛中；若有婆羅門道人，行求狗道，奉狗意`[戒＝誡【宋】]`戒行具足，死後生狗中；若有婆羅門道人，行求鹿道，奉鹿意戒具足，死後生鹿中；若有婆羅門道人，行求雞道`[者＝奉雞意戒具戒【宋元】，奉雞意戒具足【明】]`者，死後生雞中；若有婆羅門道人，行求摩尼越天、求女人者、求大神者、求日月者，有日三過浴水中，求生天上者，有事天者，事日月者`[求＝求生【三】]`求天者。」
佛言：「是癡見者，墮兩惡道，一者泥犁、二者畜生。若有婆羅門道人，說見如是：『我與世有常。』言：『我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世非常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有常無常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世亦`[不＝不有【三】]`不常亦不無常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有限無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世亦不有限亦不無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我有是身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『`[我＝我有【三】]`我身死異，我至誠，其餘者為癡。』有言：『無有身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『亦不有身命亦不無身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『人生時所從來，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『無所從來生，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『有所從來生，無所從來生，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『亦不有所從生，亦不無所從生，我至誠，其餘者為癡。』」
佛言：「其有婆羅門道人言：『我於世有常，我至誠其，餘者為癡。』其人所行，見有我有命有身，見世間是，故言：『我`[與＝於【明】]`與世有常。』有言：『我與世無常。』有言：『我與世有常無常。』有言：『我與世亦不有常亦不無常。』各言：『我至誠，其餘者為癡。』其人所`[行〔－〕【三】]`行，見有我有命有身，見世間是，故言：『我與世有常。』其有婆羅門道人言：『我與世有限，我至誠，其餘者為癡。』其人所見，有我有命，是故言：『命有限人有限。』在腹中時，死後塜間`[12]葬＝喪【宋】＊`葬埋同等，人從初生受身四分，七反生死，`[已＝以【三】]`已後得道，是故言：『我與世有限。』有言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。』其人所見，有我有命有身，見世間，言：『有命有人無限，在人腹中時，死後塜間`[＊12]`葬埋同等，從初生受身四分，七反生死即得道。』`[若＝若有【三】]`若婆羅門道人說見言：『我與世有限無限。』其人所見，有我有命有身，見世間，言：『命無限人有限，在人腹中時，死後`[＊12]`葬埋同等，從初生受身四分，七反生死後得道。』人所見亦不有限亦不無限我及世者，其人言：『命有限，人在腹中時，死後`[＊12]`葬埋同等，從初生受身四分，七反生死後得道。』是故言：『亦不有限亦不無限。』若有婆羅門道人所言，見有是命有是身，其人言：『今世命常在，後世命常在。』是故言：『我至誠，其餘者為癡。』有道人所見，命異人異，其人言：『今有壽，後世無有壽。』是故言：『我至誠，其餘者為癡。』若婆羅門道人言：『今見命盡死，後世轉行生。』故言：『我至誠，其餘者為癡。』有婆羅門道人言：『亦不有命亦不有身，今世命盡滅，後世亦盡滅。』若有婆羅門道人，所見言：『生所從來死亦趣彼者，我至誠，其餘者為癡。』其人見今世有身命，見後世有身命，故言：『我至誠，其餘者為癡。』若有婆羅門道人，所見言：『無所從來生，死亦至彼，亦不見今世有命，亦不見後世無命。』若有婆羅門道人，所見言：『有從無所從來生，死亦趣彼，我至誠，其餘者為癡，亦不見今世有身命，亦不見後世有身命。』若有婆羅門道人，所見言：『亦不有亦不無所從來生，我至誠，其餘者為癡。』其人亦非不見今世有身命，亦非不見後世有身命。」佛告比丘：「乃往去世時，有王名不現面。爾時，多聚會盲子，便問盲子：『汝曹寧知象所類不？』盲子白言：『不知。天王！』王言：『汝欲知象所類不？』白言：『欲知。』爾時勅使將象來，令眾盲子捫之。中有盲子，捫象得鼻；中有盲子，捫象得牙；中有盲子，捫象得耳；中有盲子，捫象得頭；中有盲子，捫象得背；中有盲子，捫象得腹；中有盲子，捫象得後脚；中有盲子，捫象得膝；中有盲子，捫象得前脚；中有盲子，捫象得尾。時，王不現面問眾盲子言：『象何等類？』得象鼻者言：『象如曲車轅。』得象牙者言：『象如杵。』得象耳者言：『象如箕。』得象頭者言：『`[象〔－〕【三】]`象如鼎。』得象背者言：『象如積。』得象腹者言：『象如壁。』得象後脚者言：『象如樹。』得象膝者言：『象如柱。』得象前脚者言：『象如臼。』得象尾者言：『象如蛇。』各各共`[爭＝爭象而【三】]`爭不相信，自呼為是，言象如是；一人言不如是。王歡喜笑。」
佛言：「如是，其有異道人，不知苦諦所從起，亦不知苦`[2]習＝集【三】＊`習諦、苦盡諦、苦滅道諦，各各`[諦＝諍【三】]`諦不相信、罵詈，自呼為是。若有沙門道人，知苦`[＊2]`習盡滅道諦所從起，便共和合同。譬如乳，一合無`[亂＝諍【元明】]`亂，但說佛教，行安隱。」
佛言：「比丘！`[當＝常【宋】]`當諦行是苦諦，`[＊2-2]習＝集【三】＊`習、盡、`[宋元明以（道諦）為卷第二終。同此品以下為卷第三。經題樓炭經卷第三【宋元】，佛說樓炭經卷第三【明】。譯號，西晉三藏法師法立共法烟（明，炬）譯【宋元】]`道諦。」
大樓炭經
# 高善士品第七之一
ᅟᅟ==[7] 大樓炭經高善士品第七之一＝高善士品第七【三】==
佛言：「凡夫有三事，覺知高`[事＝士【三】]`事，知其`[行〔－〕【三】]`行所念。何等為三事？一者人心念善、口言善、至誠身行善。假令惡人，心`[念不＝不念【三】]`念不善、口`[言不＝不言【三】]`言不善、身行不善，高人知為不善也。所以言`[高＝高士【三】]`高者何？人心念善、口言善、至誠身行善。高人於世間有三事，得其福。何等為三事？一者與耆老會坐，若於堂上，里巷間行`[間＝聞【三】]`間道中行，及耆老共坐，共稱譽高士行善。高士念言：『`[令＝今【三】]`令眾人共稱譽人，善哉！』即有是高人，心即安隱，又聞此語，心亦歡喜，身亦安隱。高人有時見處盜賊，為縣官所捕取，酷`[毒＝毒法【三】]`毒治之，反縛鐵`[鑽＝鑕【三】]`鑽，斬其手足，解解斷之，截耳截鼻，竹`[篦＝箄【三】]`篦鞭之，復寸寸斬之，持餧虎狼，中有令象蹈殺者、中有持囊裹燒之者、中有蒸殺之者、中有生`[耗＝挓【三】]`耗者、有出城外`[刑＝殺【三】]`刑者。高士見之念言：『我不為惡也，王但取惡`[人＝人耳【三】]`人，我當何等憂乎？我至老不憂縣官。』是高士用是故心歡喜。高人心念善、口言善、身行善，若有病瘦著床困劣時，強健時所作善，悉在目前自見之。人不殺生、不取他人財物、不犯人婦女、不欺人、不兩舌、不惡口、不妄言、不嫉妬、不貪餘，信作善得善，作惡得惡。即自見第二忉利天上人，往來見佛，見阿羅漢，諸強健時所作善，皆在前見。其人病者自念：『`[豈＝豈不【三】]`豈我強健時所作善故，至使眾善來見我`[道＝前【三】]`道，就使我死，自當上天在善人之中。』用是三事，高士其心歡喜身安。」
佛言：「假令高善`[士【CB】，土【大】]`士自知作善當得善，`[不＝不得【三】]`不復畏死生也，略無所在。高善士常自`[念〔－〕【三】]`念欲遠去惡軀，軀中有骨血不淨潔臭處，意欲早死更就善軀。所以者何？以能念所樂可愛處，歡喜獨上天為樂可愛也，最可喜。」
諸沙門問佛：「願為我說天上樂意云何？」佛言：「聽我說之。」諸沙門言：「受教。」
佛言：「譬如遮迦越羅王，有七寶持有四事，餘人所無有。又有五種所思，所欲得皆在前。王有七寶。何等為七寶？一者自然生一金輪、二者白象、三者`[紺＝純紺【三】]`紺色馬、四者摩尼珠、五者聖玉女、六者聖輔臣、七者聖主兵臣。」
佛言：「汝欲知一金輪所主不？王以月十五日晦日沐浴，沐浴已於正殿，與諸婦女共坐。遙見金輪飛來，輪有千輻，輻轂皆正好無比，常去地三四丈。王見金輪，便生意言：『諸高士云：「為遮迦越羅王事，有金輪飛來，來者常從東方來。有千輻，輻轂正好，有是金輪寶者，當為遮迦越羅王。」今我將得無當為遮迦越羅王乎！』王自思念，欲試此金輪。王起坐，`[正＝整【三】]`正衣服長跪，向金輪言：『如今為我來者，當案行諸國故事法。』王言適竟，金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬，皆隨之飛；金輪所止處，王諸官屬，亦隨其止。金輪到國郡，國諸王皆來，長跪叩頭言：『此國界皆大王所有。』又持銀鉢盛滿金粟，復以金鉢盛`[以＝滿【三】]`以銀粟以上獻。郡國諸王皆言：『此國中豐熟，穀米平賤，風雨時節，人民熾樂，大王可受國留於是。』王因報諸王言：『汝曹便自治國，但以正法，勿失`[28]故＝政【三】＊`故事，慎無殺生、無妄取他人財物、無妄犯人婦女、無得欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得貪餘、無得瞋恚惡心也，皆奉行此十事。其有犯十事中一事者，`[勿＝所【宋】]`勿令在國中也。』大王隨金輪至東方，教誡諸郡國諸王訖竟，復隨金輪飛到南方。金輪所止處，大王與千乘萬騎共屯止，南方郡國諸王，皆復來叩頭長跪言：願上郡國界，及金銀鉢盛滿金銀粟，`[上＝所上【三】]`上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至西方，傍臣及官屬，悉復隨金輪所止。西方郡國諸王，皆來叩頭長跪言：願上國界，及金銀鉢盛滿金銀粟`[上〔－〕【三】]`上獻物，復如南方諸王之禮。金輪復飛到北方，金輪所止，大王及諸官屬，亦隨金輪所止。諸郡國諸王，皆來叩頭長跪`[言＝亦【三】]`言：『願上國界，人民熾樂，米穀平賤，風雨時節，大王宜可案治於此。』又復以金銀鉢盛滿金銀粟上大王。大王不受，因報諸王曰：『汝曹皆自以正心治國，勿失`[＊28]`故事，無得殺生、無得取他財物、無得犯人婦女、無得欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得貪餘、無得瞋恚、無得惡心，皆奉行此十事。其有犯十事中一事者，勿令在國中也。』大王重令四海四方訖竟，因隨金輪，還故國上殿，金輪常在王前見，其王有是金輪寶如是。
「王復有象寶。象寶者何等類？其象正白無比，軀`[1]畏＝長【三】＊`畏以牙齒蹄足，皆`[具＝白【三】]`具𦟛好，皆以金為鞍勒。當胸`[3]鏤掖＝褸腋【三】＊`鏤掖皆以黃金，當`[4]臚怕＝髗帕【三】＊`臚怕額`[身〔－〕【三】]`身皆以白珠。行即飛行，自在欲所到。王傍臣白王言：『賀大王！國中白象寶，其白絕麗無比，軀`[＊1]`畏牙齒蹄足，皆白𦟛好，皆以黃金為鞍勒。當胸`[＊3]`鏤掖皆以黃金，當`[＊4]`臚怕額皆以白珠。行即飛行，自在所至到。』王見象，大`[歎＝歡喜【三】]`歎言：『象有相`[姝【麗】，殊【大】(cf. K19n0662_p0445a22; T03n0155_p0118a19)]`姝好，當教習令行步進止。』王因付左右曉事者，令教之。數日之間，皆習知行步。王意欲騎乘試象，日出一竿，王騎試之。象因周旋四方四海，`[屈＝旋【三】]`屈還故宮`[飯＝飲【三】]`飯食。
「遮迦越羅王有馬寶。馬寶者何等類？馬即紺色，被`[9]髮＝鬉【三】＊`髮澤好，持頭如`[10]象＝烏【宋】＊`象金具馬鞍勒，`[＊3-2]鏤掖＝褸腋【三】＊`鏤掖帶皆黃金，當`[＊4-2]臚怕＝髗帕【三】＊`臚怕額，皆以白珠。行即飛行，自在所欲至到。傍臣白王：『賀王國中有是馬寶。即紺色被`[＊9]`髮澤好，持頭如`[＊10]`象，鞍勒`[＊3]`鏤掖及帶皆黃金，當`[＊4]`臚怕額皆以白珠。』王見大歡喜，即復令左右教習之。數日間，馬復習知行步。王意欲試馬，日出一竿，王騎馬，馬即飛行，周匝四方四海，旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。
「王有明月珠寶。明月珠寶者何等類？珠色極青，`[玎針＝町釘【三】]`玎針八觚，在宮`[中＝中宮中【三】]`中皆明，火焰所照，周匝四十里，如日之明。王意欲試珠明，人定已後，陰冥如漆，以珠繫著金竿頭，夜出城，將妻子千乘萬騎，`[詣離宮＝離宮詣【三】]`詣離宮諸署別觀。珠明如日出，令車`[騎明＝騎殺明明【三】]`騎明，復遠千乘萬騎，周匝四十里。城傍居民，見珠明，皆相謂：『起，起。日出乃高如是。各各自當趣市賣買，何反欲臥！』遮迦越羅王有摩尼珠寶如是。
「王有聖玉女。玉女者何等類耶？不長不短，不大不小，不肥不瘦，不白不黑，適得其中，絕端正無比，口氣出如香熏，舉身小毛孔皆香，如欝金香。事王晚臥早起，承事不`[失＝先【明】]`失王意，冬時身則溫，夏則身涼，事王常`[令＝令王【三】]`令不瞋恚，何況其身！遮迦越羅王有玉女寶如是。
「王有聖輔臣，大高遠見人便知情性，以`[天〔－〕【三】]`天眼視天下，豫知天下有珍寶藏物，知有主名、無有主`[名＝石【明】]`名。有主名者，為其主護`[示＝視【三】]`示之；無主名者，以給官用。聖輔臣前白王：『快自娛樂不須憂，錢財寶物我自給王。』王意疑聖輔臣所言，所求者可得不？王便與聖輔臣，共載一船，到海中央，王便語聖輔臣言：『我欲得寶物，今於此間與我。』聖輔臣言：『須我出在陸地可得。』王曰：『我在陸地不用也，欲於此得之耳。』聖輔臣便以手抄水中得金寶，大如車輪，以著船上，不可勝數。王言：『止！止！`[船＝舡【宋】]`船滿且重。』遮`[迦越【CB】，迦【大】，迦越【三】]`迦越羅王聖輔臣如是。
「王有持兵導道聖`[臣＝臣持兵導道聖臣【三】]`臣者何等類？高才勇健，無所不知。當欲起兵無央數，不`[欲＝欲起【三】]`欲兵則止。持兵導道臣白王言：『今王快自娛樂，勿憂國事，王當用兵者，我自戰鬪。』王意欲試導道聖臣，便取國中人馬象皆被鎧，乃得自副，步兵被鎧，刀兵自副，王心自念言：『令是兵出行快耶！』王心甫念，兵便前行，王念言：『欲令兵止。』兵即復止。王意念言：『使兵罷去。』兵即罷去。遮迦越羅王，導道主兵臣如是。遮迦越羅王有七寶如是。
「王有四事，與凡人有異。何等為四？一者年壽無央數，人中無有壽如遮迦越羅王者；二者常安隱，未甞有`[病＝病時【三】]`病，飲食皆消，身體寒溫`[適時人【三】，時適八【大】]`適時，人中安隱無過遮迦越羅王者；三者端正無比，過於世間人，但不如天人；四者萬姓皆愛王，`[視＝視王【三】]`視皆如父母，王愛萬姓，如父母愛其子。`[正〔－〕【三】]`正偶出到諸署別觀，萬姓謂王御者言：『令車徐行，我欲視王無厭極也。`[祝＝呪【三】]`祝願王，令壽無極！』王復語御車者：『徐行，我欲見我國人民，使子壽無極！』遮迦越羅王有是四事，凡人所無。
「王有五願，願所思常在前；心所喜、舌所喜、目所喜，所好所愛皆在前；耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香，腹中所喜，鼻聞芬芳，皆在前；口所嗜鹹`[酢＝醋【三】]`酢甘甜，諸美物皆在前；名清淨細靡，所喜皆在前。是遮迦越羅王五所思也。王目未曾見`[惡＝惡色【三】]`惡、耳未曾聞`[惡＝惡音【三】]`惡、鼻未曾聞臭處、口未曾食不甘之物、身未曾衣麤惡之衣。」
佛告諸沙門：「如是遮迦越羅王，有七寶`[奇＝琦【三】]`奇物、有四特異之相、有五種之思，汝以王為心喜樂之不？」
諸沙門對曰：「王但有一寶，心喜樂之；何況有七寶乎？」
佛持一小石著手中，問諸沙門：「我手中石為大`[耶〔－〕【三】]`耶？山為大乎？」
諸沙門言：「佛手中石小小，奈何比山乎？百倍千倍萬倍億倍，尚不如山大也！」
佛言：「如我手中小石，大不如山`[大〔－〕【三】]`大也，百倍千倍萬倍億倍千萬倍億萬倍，尚不如`[〔－〕【磧宋元明】，太【大】]`山大也。遮迦越羅王`[雖〔－〕【三】]`雖有七寶、四異相、有五種所思，不如天上樂，百倍千倍萬倍億倍`[千萬億＝億千萬【三】]`千萬億倍。譬如佛手中小石與`[大【麗宋元明】，太【大】]`大山。」
佛言：「高善士於世間，心念善、口言善、至誠身行善，於世間壽命盡，死後皆上第二忉利天上，生作天人。於世間百歲為忉利天上一日一夜，世間`[三＝二【元明】]`三千歲為忉利天上一月，世間三萬六千歲為忉利天上一歲。如天上計，第二忉利天上人壽千歲。忉利天外門，廣七百里，外城壁七重，有七重渠水，水中皆各有四色蓮華，水底皆有金沙。城上各有欄楯，皆金銀琉璃水精，城門皆有金銀水精為欄`[楯〔－〕【三】]`楯也，七重地各有七`[重＝寶【三】]`重樹，金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄樹車𤦲樹，金`[樹＝樹者【三】]`樹金根金莖銀葉銀華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金華金實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華虎魄實，虎魄樹者虎魄根虎魄莖車𤦲葉車𤦲華車𤦲實，車𤦲樹者車𤦲根車𤦲莖馬瑙葉馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里，高六百四十里，門楣額皆銀也，金作門兩`[扉＝扇【三】]`扉關皆金也。有五百鬼守`[門外＝外門【三】]`門外。宮中`[門＝間【三】]`門，天所止處，縱廣二千里。有壁皆七寶`[色＝也【明】]`色，金銀水精琉璃珊瑚虎魄車𤦲，七重水繞壁，七重寶樹如外門，高六百四十里，深二百八十里，以銀為楣額金，`[兩＝門【三】]`兩扇金門`[閫＝關【三】]`閫，五百鬼共守門。天所止處，縱廣二千里，有七種寶壁七重，七重渠水，諸欄楯、寶樹如外門，高廣深如外門`[等〔－〕【三】]`等，守門鬼數如外門。
「忉利天東出，有遊戲處名曰`[12]難＝離【三】＊`難檀`[桓＝桓廬【三】]`桓，周匝七億里，七重壁`[金＝金壁【三】]`金銀壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁車𤦲壁水精壁，有七渠水，底沙皆金也，有四`[色〔－〕【三】]`色蓮華。城上有七寶欄楯，七重壁，各各有七寶樹，金樹者金根金莖銀葉銀華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金花金實，水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，廬大道廣六百四十里，道兩邊七重壁，皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車𤦲。一壁間皆有渠水，水中有四色蓮華，其水底皆有金沙，壁上有欄楯，皆七寶如中面。有七寶樹，金樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車𤦲樹。其廬中有兩石，一石名難、一石名難遠，縱廣各四千里，其石軟且`[結〔－〕【三】]`結細如綩綖。廬中有兩浴池，一浴池名難陀、`[二＝一【三】]`二名難陀尼，縱廣各四千里。池中生四色蓮華，其一者青色、二者紅色、三者紫色、四者白色，其水底沙皆金也。忉利天欲遊戲時，便相將詣東廬，相娛樂極意，是故字為`[＊12]`難檀桓廬也。
「出忉利南城門，名為質羅瀨，周匝七億里，其廬壁`[七重＝水精壁【三】]`七重，`[金壁〔－〕【宋元】]`金壁銀壁`[水精壁〔－〕【三】]`水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車𤦲壁。一壁間者，各有一渠水，水中四色蓮華，其水底沙皆金也，有七寶樹，`[金樹〔－〕【宋元】]`金樹銀樹琉璃樹水精樹虎魄樹珊瑚樹車𤦲樹，其壁上皆金銀琉璃水精珊瑚虎魄車𤦲欄楯`[〔－〕【三】，虎魄車𤦲【大】]` \`[〔－〕【三】，欄楯【大】]`。質羅瀨廬道，廣六百四十里，皆七重壁，金銀水精琉璃珊瑚虎魄車`[𤦲【麗】，渠【大】(cf. K19n0662_p0447b16; T01n0023_p0292b17-b27)]`𤦲壁。一壁間者，有一渠水，水中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水`[底＝底沙【三】]`底皆金`[沙＝也【三】，沙有七寶樹金樹銀樹瑠璃樹水精樹琥珀樹珊瑚樹車𤦲樹壁上皆金銀瑠璃水精珊糊琥珀車𤦲欄楯質羅瀨廬道廣六百四十里皆七重壁金銀水精瑠璃珊瑚琥珀車𤦲壁一壁間者有𤦲一水水中有四色蓮華青紅紫白其水底皆金沙【宋元】]`沙，有七寶欄`[楯【麗】，循【大】，〔－〕【三】]`楯，金欄銀欄水精欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車𤦲欄，有七寶樹，金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車𤦲樹。其廬中有兩石，縱廣各四千里，細且軟如綩綖，一名質羅、二者名質多謣羅。其廬中兩浴池，一`[池〔－〕【三】]`池名質多、二者名質。`[兩【三】，西【大】]`兩池中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水底皆金沙。其廬中有四種寶樹，金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到質羅瀨廬上，戲自相娛樂，娛樂無極，諸四寶照諸天人，令正`[28]斑【麗】，班【大】＊，斒【三】＊`斑斕色，是故名為質羅瀨。`[質…也＝北字小書著在邊質羅瀨者斒斕廬也（夾註）【元】，質羅者斒瀨廬斕也（夾註）【明】]`質羅瀨者，`[斑【麗】，班【大】(cf. K19n0662_p0447c07)]`斑斕廬也。
「忉利天北出，城門有廬，名為頗類，縱廣七億里，七重寶壁、七重水，水底皆金沙，欄楯如南方，其廬道廣六百四十里。廬中有兩石，縱廣各四千里，一者名迦羅、二者名迦羅尸羅，細軟如綩綖。有兩浴池，縱廣四千里，一池名乾`[陀＝陀二名乾陀【三】]`陀起，有四色蓮華，青紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時，形體便`[僵＝彊【宋】]`僵，如人沐浴已後身體皆滑，忉利天人北入廬身體皆滑，是故名為頗類廬也。
「忉利天西出，廬名為彌尸耶遠，縱廣七億里，有七重壁，七渠水，七寶樹，七寶欄楯，四色蓮華，水底皆金沙，如北方。其道廣六百四十里，七重寶壁、七渠水、七寶樹、七寶欄楯、四色蓮華，水底皆金沙，如北方。廬中有兩好石，各縱廣四千里，細軟如綩綖，一者名北羅，二者`[名【麗】，［－］【大】(cf. K19n0662_p0448a01)]`名北羅越。有兩浴池，縱廣各四千里，其池中有四色蓮華，青紅紫白，水底皆金沙，一池名波尸，二名為雲。忉利天欲行到彌尸耶遠廬戲時，忉利天上無有尊卑貧富豪弱，皆得入彌尸耶遠廬，是故名為彌尸耶遠廬。
「忉利天上宮中中庭殿前，有百種色寶物，在王前自布地，宮中有七百`[樓＝樓陛【三】]`樓，金陛銀陛，琉璃陛水精陛，一陛下者，各有十六琉璃柱照之。宮中有四坐床，金床銀床水精床琉璃床，以天坐其上，念萬姓善，亦念諸天善。天王所止處殿，名為提延。其殿上有百巷，巷有百室，室有七玉女，玉女各有七御者。其殿紺琉璃色，及諸天皆繞殿。南方有樹，名為波質拘耆羅樹，根入地二百里，上枝四出，樹高四千里，東西二千里，南北二千里。樹當華時，風從上吹，華香下行四千里，逆風行二千里。樹當華時，諸天共坐樹下，自相娛樂百二十日，天上百二十日為世間萬二千歲。諸天欲以白寶象戲，象名曰倪羅遠，象自化作三十二頭，頭有`[七＝六【明】]`七牙，牙化作七浴池。浴池中各作七蓮華，蓮華枝有千葉，一`[葉＝華【三】]`葉上者有一玉女舞。`[王＝五【三】]`王所思皆在前極意。
「人於世間，雖作善不能多者，心念作善少、口言善少、身行善少，雖生忉利天上，不能得入東`[＊12-2]難＝離【三】＊`難檀桓廬也、不能得`[入＝入南【明】]`入質`[羅＝羅瀨【明】]`羅廬也、不能得入北頗類廬`[也＝也不能得入西彌尸耶遠廬也【明】]`也，不能得入香花`[婆＝波【明】]`婆質拘耆羅樹下，但得遙觀，不得前入。譬若遮迦越羅王`[所＝所止【三】]`所飯食，諸外宮不得妄入，天上諸天，不得觀者如是。人於世間作善，心念善、口言善、至誠身行善，壽終已後，便當得上忉利天。高善士上忉利天，極壽死後，復下生在世間，便為王侯家作太子，富貴多`[饒〔－〕【三】]`饒寶物，為人端正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍，舉有名字，其人自思惟言：『我不賈作販賣，亦不耕田，自致有財，我但戲耳！至使得金銀珍寶舍宅田地，至使有名字，為富貴也！』」
佛言：「如戲兒得利如此，為少薄耳，`[如＝不如【三】]`如此為少薄耳。不如心念善、口言善、身行善，得利勝於掩者也。所以`[然者＝者何【三】]`然者？行是三事，死後上忉利天，是高士也。」
佛語諸沙門：「今我為汝曹說二道，愚癡之道、高善士之道。今汝曹自在從何道？今我作佛，為汝曹說難易。」
佛言：「汝曹當於山中，若於樹下、空室中，若於塚間、水所、`[唐突＝搪揬【三】]`唐突處，自念五內，早索泥洹之道。」佛言：「是我教也。」
諸沙門皆叉手，受教言`[語＝諾【三】]`語，各前為佛作禮。
大樓炭經
# 四天王品第八
ᅟᅟ==[15] 大樓炭經〔－〕【明】==
佛語比丘：「須彌山王東，去須彌山四萬里，有提頭`[16]賴＝賴吒【明】＊`賴天王城郭，名賢上王處。廣長二十四萬里，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹`[姝＝殊【三】]`姝好，周匝圍繞。金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車𤦲壁一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，`[銀〔－〕【三】]`銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車𤦲欄楯者車𤦲柱栿一切寶桄。金交露銀垂`[珞＝絡【元明】]`珞，銀交露金垂珞，琉璃交露水精垂珞，水精交露琉璃垂珞，赤真珠交露馬瑙垂珞，馬瑙交露赤真珠垂珞，車𤦲交露一切寶垂珞。金樹者金莖根銀枝葉華實，銀樹者銀莖根金枝葉花實，琉璃樹者琉璃莖根水精枝葉花實，水精樹者水精莖根琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠莖根馬瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙莖根赤真珠枝葉花實，車𤦲樹者車𤦲莖根一切寶枝葉華實。門上有曲`[20]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露，下有園觀浴池。有種種樹，種種葉，種種花，種種實。種種香出，種種飛鳥相和而鳴。
「須彌山王南去四萬里，有毘`[樓勒＝留勒叉【明】]`樓勒天王城郭，名善見。廣長二十四萬里，王處亦有七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好。門上有曲`[＊20-1]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。
「須彌山王西去四萬里，有天名`[毘＝比【宋元】]`毘留`[羅＝博叉【明】]`羅。有城郭，廣長二十四萬里，王處亦有七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍遶姝好。門上有曲`[＊20-2]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。
「須彌山王北去四萬里，有天王名毘沙門。有三城郭，廣長各二十四萬里，王處一者名沙摩、二者名`[波＝披【三】]`波迦羅曰、三者名阿尼槃，亦有七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞姝好。門上有曲`[＊20-3]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。
「阿尼槃王處東，毘沙門天王，有山名迦比延。高廣長四千里，以四寶金銀水精琉璃作之，山周匝有垣墻，廣長二萬里，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重`[樹木＝行樹【三】]`樹木，周匝圍繞姝好。四面有門，以四寶作。`[上＝上有【三】]`上曲`[＊20-4]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。迦比延山阿尼槃王處，`[有大＝北有【三】]`有大毘沙門天王浴池，名那利。廣長二千里，周匝有垣墻，水底皆金沙，水涼且清，浴池周匝，以四寶作`[重＝四重【三】]`重壁、欄楯、交露、樹木姝好，中生青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，光照二十四里，香亦聞二十四里，浴池周匝有堦。
「毘沙門天王，欲至迦比延山遊戲相娛樂，即時念提頭`[＊16-1]賴＝賴吒【明】＊`賴天王。提頭賴天王即言：『毘沙門天王`[以＝已【三】]`以念`[我＝我故【三】]`我。』即時莊嚴衣被冠幘，嚴駕，與無央數揵沓和，百千周匝圍繞，從賢上城出，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王念毘樓勒天王。毘樓勒天王即時念言：『毘沙門天王已念我。』便著衣冠幘，嚴駕，與無央數百千`[兵九〔－〕【三】]`兵九鬼神，從須卑旃城出，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王念毘樓`[4]勒＝博【明】＊`勒叉天王。毘樓`[＊4]`勒叉天王，即自念：『毘沙門天王已念我。』便著衣被冠幘，嚴駕，與無央數百千龍俱，從末利旃城出，周匝圍遶，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，著衣被冠幘，嚴駕，與諸天王無央數百千諸鬼神，俱往至迦比延山。時，風吹掃迦比延山地，風吹山中樹華散地，四天王便共入迦比延山，相娛樂，快共`[飲＝飯【三】]`飲食，一日二日至七日，以後各自罷去。」
`[大〔－〕【宋元】，佛說【明】]`大樓炭經卷第三
`[大〔－〕【宋元】，佛說【明】]`大樓炭經卷第四
西晉`[沙門＝三藏法師【三】]`沙門法立共法炬譯
# 忉利天品第九
佛語比丘：「須彌山`[王〔－〕【三】]`王頂上，有忉利天，廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭，名須陀延，廣長各二百四十萬里，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙。金壁者銀門，銀壁者金門，`[（琉璃…琉璃門）十三字〔－〕【三】]`琉璃壁水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門。車𤦲壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車𤦲欄楯者車𤦲柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露`[11]者〔－〕【三】＊`者水精垂珞，水精交露`[＊11]`者琉璃垂珞，赤真珠交露`[＊11]`者馬瑙垂珞，馬瑙交露`[＊11]`者赤真珠垂珞，車𤦲交露`[＊11]`者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華實，銀樹者銀根莖金枝葉華實，琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實，水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實，車𤦲樹者車𤦲根莖一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里，廣千二百里。其門高二千四百里，廣千二百里。壁相去二萬里，有一`[門＝門門【三】]`門，各各`[門〔－〕【三】]`門常有五百鬼神，守忉利天門。門上有曲`[14]箱＝廂【元明】＊`箱蓋樓觀交露，下有園觀浴池，有種種樹，樹有種種葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。
「須陀延城中有伊羅`[蒱＝滿【三】]`蒱龍王宮，廣長各`[二十【麗】，廿【大】(cf. K19n0662_p0450b14; T01n0023_p0293b14-c16)]`二十四萬里，皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，作七`[寶＝重【三】]`寶欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿舍，廣長各二萬里，高四千里，以七寶作七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲`[＊14-1]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露樓觀，以水精琉璃為蓋，黃金為地，殿舍中柱，`[圍＝周【三】]`圍四百八十里，門高四千里，以七寶作之。中有天帝釋座，廣長各四十里，皆以七寶作，座甚柔軟，兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮，廣長四萬里，皆以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重`[樹木＝行樹【明】]`樹木，周匝圍繞甚姝`[妙＝好【三】]`妙。
「殿舍東有`[釋＝帝釋【三】]`釋園觀，名麤堅。廣`[大＝長【三】]`大各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞甚姝好。門高千二百里，廣長八百里，門上有曲`[＊14-2]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹，高七十里，皆生華實，`[22]劈＝擘【三】＊`劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者，最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹，高七十里者，有高二`[23]十＝十里【三】＊`十三`[＊23]`十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，`[＊22]`劈之出種種瓔珞。次有衣被樹，次有不息樹、器樹、音樂樹，高七十`[里＝里者【三】]`里有高二`[＊23]`十三`[＊23]`十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，`[＊22]`劈者出種種衣被、瓔珞、不息、器、音樂`[［－］【CB】，樹【大】]`。麤堅園觀中有兩石，一者名賢、二者名賢善，以天金作，石甚姝好。
「殿`[舍＝東【宋元】]`舍南有天帝釋園觀，名樂`[畫＝晝【元】]`畫，廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門高千二百里，門上有曲`[＊14-3]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，有種種樹葉華實，浴池中有飛鳥，相和而鳴。樂畫園觀中有兩石，一者名`[1]晝＝畫【明】＊`晝、二者名善`[＊1]`晝，廣長各二千里，石甚柔軟。樂畫園觀中有香樹，次有瓔珞樹、不息樹、音樂樹，樹高七十里者，有高二`[＊23-4]十＝十里【三】＊`十三`[＊23]`十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，`[＊22-3]劈＝擘【三】＊`劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。
「忉利殿東有天帝釋園觀，名憒亂。廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞。門高千二百里，廣八百里，上有曲`[＊14-4]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池。有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴，諸樹所出生，亦如南方。`[憒亂＝樂畫【明】]`憒亂園中有`[方＝兩【三】]`方石。
「忉利天殿舍西有園觀，名歌舞。廣長各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。門高千二百里，廣八百里。上有曲`[＊14-5]箱＝廂【元明】＊`箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石，一者名難陀，二者名和難，廣長各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔軟。憒亂、樂畫園觀中，有浴池名難陀，廣長各二`[千＝萬【三】]`千里，周匝圍遶七重垣，其`[池＝池中【三】]`池水軟美且清。有種種樹，周匝圍遶，水底沙皆金，以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。`[上〔－〕【三】]`上有曲`[＊14]`箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中，有青蓮華、紅蓮華、`[白＝黃【三】]`白蓮華、`[黃＝白【三】]`黃蓮華，大如車輪，其莖如車轂，刺出其汁如乳。其光照`[三＝四【三】]`三十里，香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀中，有大樹名晝過度，莖圍二百八十里，高四千里，枝葉`[引＝分【三】]`引布二`[千萬＝千【宋元】，十【明】]`千萬里。
「忉利諸天有宮，廣長四十萬里，皆以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶，園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實，出種種香。忉利天宮，有廣長各三萬六千里者，有天宮廣長三萬二千里者，有天宮廣長二萬八千里者，`[（有天宮…四千里者）十一字〔－〕【三】]`有天宮廣長三萬四千里者，有天宮廣長二萬四千里者，有天宮廣長二萬里者，有天宮廣長萬六千里者，有天宮廣長萬二千里者，有天宮廣長八千里者，最小者廣長四`[千＝十【元明】]`千里。中復有天宮，廣長三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。
「忉利天殿舍前有兩道，至天帝釋後宮；復有兩道，至麤堅園觀；復有兩道，至樂畫園觀；復有兩道，至憒亂園觀；復有兩道，至歌舞園觀；復有兩道，至難陀浴池；復有兩道，至晝過度大樹；復有兩道，至諸天宮；復有兩道，至伊羅滿龍王宮。
「天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時，念諸天王。爾時諸天王言：『天帝釋`[14]已＝以【三】＊`已念我等。』便整衣服，著冠幘，莊嚴乘騎，即共往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利`[天＝天爾時【三】]`天。忉利天人言：『天帝釋`[＊14]`已念我等。』便著衣服，莊嚴種種乘騎，往至天帝釋`[所＝所在前住爾時天帝釋【三】]`所。復念伊羅`[17]摩＝滿【三】＊`摩龍王。`[爾〔－〕【三】]`爾時伊羅`[＊17]`摩龍王言：『天帝釋`[＊14]`已念我等。』便化作三十`[二【明】，六【大】]`二頭`[［－］【CB】，象【大】(cf. T53n2122_p0476b02)]`，一一頭化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七蓮華、一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅`[＊17]`摩龍王，以是種種作神化，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，坐其頂上，兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。爾時，開門風開麤堅園觀門，掃除風便起吹園觀地，伊羅風生，吹園觀中樹華`[墮＝散【三】]`墮地，至于人膝。時，天帝釋與諸天俱入園觀中，便坐賢善石上。`[若〔－〕【三】]`若賢善石上兩邊，各有十六小`[天〔－〕【三】]`天王坐。
「爾時，天帝釋欲得瓔珞，便告遺舍鉢天子。時天子言：『天帝釋`[＊14-3]已＝以【三】＊`已念我。』便化作瓔珞，持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時，遺舍鉢天子`[即〔－〕【三】]`即化作瓔珞，持上忉利諸天。有天人不得見麤堅園觀，亦不得入中，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德少。有忉利天人，但得遙見`[麤堅園觀【麗】，［－］【大】(cf. K19n0662_p0452a20; T01n0023_p0295c11)]`麤堅園觀，亦不得入，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德復少。中`[復〔－〕【三】]`復有得入以天樂相娛樂。所以者何？前世`[作＝所作【三】]`作功德具足故。
「爾時，天帝釋與忉利天人，在麤堅園觀中相娛樂飲食，一日二日至七日，便出去至樂畫園觀中，相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中，飲食相娛樂亦如是。
==\[[長含](長含#^jpate9)]==
何以故言善等？天人入忉利天宮時，念善`[義＝哉【三】]`義安樂，是故言善等。
何以故言麤堅？忉利天人入麤堅園觀中時，身便麤堅，是故言麤堅。
何以故言樂畫？忉利天人入樂畫園觀中時，身便自然種種畫色，`[是〔－〕【三】]`是故言樂畫。
何以故言憒亂？忉利諸天人入憒亂園觀中時，天帝釋月八日、十四日、十五日便`[自〔－〕【三】]`自捨婇女，獨將阿須夫人遊行。爾時，諸天子與婇女相雜錯憒亂行，是故言憒亂。
何以故言歌舞？忉利諸天人入歌舞園觀中時，便歌舞相娛樂，是故言歌舞。
何以故言晝過度大樹？有天名`[文＝聞【三】]`文陀，在上居止，`[以天＝晝大【三】]`以天五樂甚相娛樂，以是故言晝過度。復次，晝過度大樹，常有花實，譬如加尼樹，是故言晝過度。 ^scyv9n
天帝釋邊常有十天子擁護之，一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、九者名拘和`[難＝羅【元明】]`難、十者名難，是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，甚香好；陸地華亦甚軟好，名阿蹄`[物名＝勿占【三】]`物，名`[陀＝披【宋】]`陀波羅、須`[交〔－〕【三】]`交和、師陀、奴末。俱耶尼天下人，欝單`[曰＝越【明】]`曰、東方弗于逮天下人，地亦如是。龍及金翅鳥，水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮花，甚柔軟香好，及陸地有諸`[花＝蓮花【三】]`花。阿須`[9]倫＝輪【宋元】＊`倫，水中亦有青紅黃白蓮華，柔軟甚香好，陸地亦有好華；名摸、大摸、加`[加＝加大加加【三】]`加、`[11]漫＝謾【宋】＊`漫陀、大`[＊11]`漫陀。四`[天王上＝王天上天水【三】]`天王上中生蓮華，青紅黃白蓮華，甚柔軟香好，陸地生花亦好。忉`[利＝利天【三】]`利、`[14]焰＝炎【宋】，焰摩【明】＊`焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天，水中亦有青紅黃白蓮花，甚柔軟香好，陸地花亦好。
#### 諸天十法
「此間人有七種色，有赤色者、有金色者、有青色者、有黃色者、`[有紫色者有白色者有黑色者是為七種色＝有白色者有黑色者有紫色者是為七種色【三】]`有紫色者、有白色者、有黑色者，是為七種色人。阿須`[＊9-1]倫＝輪【宋元】＊`倫亦如是有七色，諸天亦爾，皆有七色。
「諸天有十事。將何等為十？一者飛行無極、二者`[坐遂＝往還【三】]`坐遂無極、三者諸天無盜賊、四者不自說身善亦不說他人惡、五者無有相侵、六者諸天齒等而通、七者髮紺青色滑澤長八尺、八者天人青色髮者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得`[黑＝黑色【三】]`黑者身即黑色；是為諸天十法事。
「此人間螢火之明，不如燈火之明；燈火之明，不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之明；星之明，不如月之明；月之明，不如日之明；日之明，不如四天王宮之明；四天王宮之明，不如忉利天宮之明；忉利天宮之明，不如天帝釋宮之明。如是展轉不`[相＝相如【三】]`相如，上至阿迦`[19]尼＝膩【宋元】＊`尼吒天宮之明。阿迦`[＊19]`尼吒天宮之明，不如摩伊破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦諦`[20]習＝集【元明】＊`習盡道諦之明；苦諦`[＊20]`習盡道諦之明，不如佛之明。
### 身量
[長含](長含#身量)
「閻浮利天下人，身長七尺`[或＝或有【三】]`或至八尺者，衣廣一丈長六尺；
俱耶尼天下人、弗于逮天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺；
欝單`[22]曰＝越【三】＊`曰天下人，身長一丈四尺，衣廣二丈八尺，長一丈四尺，衣重二兩半；
龍及金翅鳥，身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；
諸阿須`[＊9-2]倫＝輪【宋元】＊`倫，本身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；
四天王天上天人，本身長二十里，衣廣四十里，長二十里，衣重二兩半；
忉利天人，本身長四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重七銖半；
`[＊14-1]焰＝炎【宋】，焰摩【明】＊`焰`[天＝天上【三】]`天人，本身長八十里，衣廣百六十里，長八十里，衣重半兩；
兜`[率＝術【三】]`率天人，本身長百六十里，衣廣三百二十里，長百六十里，衣重兩銖；
樂無貢高天人，本身長三百二十里，衣廣六百四十里，長三百二十里，衣重一銖；
他化自轉天人，本身長六百四十里，衣廣千`[六＝二【三】]`六百八十里，長六百四十里，衣重半銖。
過其上諸天人，所著衣應其身。
### 壽量
[長含](長含.md#壽量)
「閻浮利天下人，壽百歲或長或短；俱耶尼天下人，壽二百歲或長或短；弗于逮天下人，壽三百歲或長或短；欝單`[＊22-1]曰＝越【三】＊`曰天下人，皆壽千歲，`[無＝無有【三】]`無中死者；
龍及金翅鳥，壽一劫，亦有中死者；
阿須倫`[＊9-3]倫＝輪【宋元】＊`天下人，壽千歲，亦有中死者；
四王天上諸天人，壽天上五百歲，亦有中死者；忉`[利＝利諸【三】]`利天人，壽天上千歲，亦復有中夭者；`[＊14-2]焰＝炎【宋】，焰摩【明】＊`焰天上諸天人，壽天上二千歲，亦有中夭者；兜率天上諸天人，壽天上四千歲，亦有中夭者；樂無貢高諸天人，壽天上八千歲，亦有中夭者；他化自轉天上諸天人，壽天上萬六千歲，亦有中夭者；
梵迦夷天上諸天人==brahmakāyikās==，壽一劫，亦有中`[夭＝夭者【三】]`夭；[AKBh08](AKBh08.md#色界十七處)
阿`[波＝披【宋】，陂【元明】]`波波天上諸天人==ābhās-varās==，壽二劫，亦有中夭者；
首陀行天上諸天人==śubha-kṛtsnās==，壽四劫，亦有中夭者；==\[[樓炭經](T01n0023_大樓炭經.md#^qdnu2w)]== ==\[[道行般若](T08n0224_道行般若經.md#^s5cadr)]==
`[遺＝`惟`【三】]遺`呼鉢天上諸天人==bṛhat-phalās==，壽天上八劫，亦有中夭者；
無想天人及<font color="red">餓鬼</font>，壽天上`[七＝七萬【三】]`七劫，亦有中夭者；
阿`[毘波＝比陂【三】]`毘波天上諸天人==abṛhās==，壽十劫，亦有中夭者；
阿答和天上諸天人==atapās==，壽二十劫，亦有中夭者；
修陀旃天上`[諸天〔－〕【三】]`諸天人==sudṛśās==，壽四十劫，亦有中夭者；
須陀旃尼天上諸天人==sudarśanās==，壽八十劫，亦有中夭者；
阿迦`[＊19-2]尼＝膩【宋元】＊`尼吒天上諸天人==akaniṣṭhā (aghaniṣṭha)==，壽`[百＝百六十【三】]`百劫，亦有中夭者； ^bnoj2f
虛空知天上諸天人，壽萬劫，亦有中夭者；識知天上諸天人，壽二萬劫，亦有中夭者；阿竭若然天上諸天人，壽四萬劫，亦有中夭者；無思想亦有思想天上諸天人，壽八萬劫，無`[有＝有中【三】]`有夭者。」
### 四食
[長含](長含.md#四食)
佛言：「為人民，四種`[食＝食生【三】]`食以竪立身。何等為四？一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食，是為四種食。何等為`[所＝見【明】]`所取食？閻浮利天下人，食米飯麨麮肉魚，衣被澡浴，以是安隱食。西方`[俱〔－〕【三】]`俱耶尼、東方弗于逮天下人，亦如是；欝單`[＊22-2]曰＝越【三】＊`曰天下人，食淨潔自然粳米，是為見取食及澡浴；龍及金翅鳥食魚`[鱉＝鼈【三】]`鱉，及食提米、提歷大魚，是為取食及`[沐＝澡【三】]`沐浴；阿須倫食自然食及`[衣＝衣被【三】]`衣澡浴；四天王諸天，食自然食衣被及澡浴；忉利諸天，亦食自然食衣被及澡浴；`[＊14-3]焰＝炎【宋】，焰摩【明】＊`焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人，皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上，用禪好喜作食，以定意作食。
何等人食溫食？卵種之類食溫食，是為溫食也。
何等為意念作食者？其有意念肉食`[相＝想【三】]`相，是為以意念作食。
何等為識食者？泥犁中人，及無想天人，以識，作食，是為識食。是為四種食。為人民故，生以竪立身命。
### 市易婚姻
「閻浮利天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，市買`[6]價＝賈【三】＊`價販；俱耶尼天下人，以牛馬米穀珠玉，作市販賣；弗于逮天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，市買`[＊6]`價販；欝單`[＊22-3]曰＝越【三】＊`曰天下人，無市買價`[財＝販【三】]`財。諸天亦爾。
「閻浮利天下，有男女婚姻之事；俱耶尼弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事，欝單`[＊22-4]曰＝越【三】＊`曰天下人，無婚姻之事，若男子起婬`[妷＝泆【元明】]`妷意，向女人時，相視便度道去，男子在前，女人在後，有樹曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便共交通，樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去；龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。閻浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼弗于逮欝單`[＊22]`曰天下人，男女行陰陽之事；龍及金翅鳥，男女亦有陰陽之事；諸阿須倫男女，亦行陰陽之事；四天王天上人男女，亦行陰陽之事；忉利天上人男女，以風為陰陽之事；`[＊14-4]焰＝炎【宋】，焰摩【明】＊`焰天人男女，以相近成陰陽之事；兜率天人男女，相牽手便成陰陽；無貢高天人男女，相視便成陰陽；他化自轉天人，念婬欲便成陰陽。從是以上離於欲。
「其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命盡，墮泥犁中，受命及得名`[9]色＝色從名色【元明】＊`色，得六入；有人身行惡口言惡心念惡，從是人間命盡，墮畜生，受命及得名色，從名色得六入；其有人身行惡口言惡心念惡，從是人間命終，墮餓鬼中，受命得名`[＊9]`色得六入；其有人身行善口言善心念善命盡，便生為人，受命得名色，從名色得六入；其有人身行善口言善心念善，從是人間命盡，`[便＝從【三】]`便生四王天上，受命得名色，從名色得六入，譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。`[始＝如【元明】]`始生天上作天子，如是諸天憶如是我男女。適生天上，便自知宿命：『我用何等因緣，得來生此？』即自說：『我用三事實得生此。何等為三？一者布施、二者持戒、三者棄惡，是為三。我天上壽盡，當復還生世間，在人間亦復身行善口言善心念善。終亡已後，當復還天上生。』天子說是已便念欲得食，即自然滿寶器食在前——福德少者，自然青飯食在前；福德中者，自然赤飯食在前；福德上者，自然白飯食在前——天人便取食之。時，於口中自消盡，譬`[酥＝蘇【宋】]`酥若麻油著火上即消滅，天人食時如是，於口中便自消滅。渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者，自然青色漿在前；福德中者，自然赤色漿在前；福德上者，自然白色漿在前——便取飲之，於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅，如是天人飲漿時，便於其口中自消滅。飲食竟已即長大，如四天王天上餘天人，便往至浴池中，浴自娛樂。從浴池出，往至香樹下，取種種香塗身，往至瓔珞樹下，樹自低，便取`[樹＝冠【元明】]`樹幘瓔珞著之；復至衣服不息樹下，樹自低，便取衣服不息著之；復至器果音樂樹下，樹自低，便取器取`[14]果＝菓【宋元】＊`果食之，清其汁飲之；復取音樂皷之，自隨其歌舞，往入園觀舍宅，見無央數百千玉女，作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女，便忘西面玉女；觀西面玉女，便忘東面玉女。天子便自念言：『我前世用何等因緣故，得來生此間？』今時皆忘前世事，坐見玉女故，婬亂失意。玉女名不念，所以名不念者，用男子見失意故。
「其有人身行善、口言善、心念善，於是人間命盡，生忉利天上時，譬如閻浮利天下人二歲若三歲，身長大如是。諸天憶知，是我男是我女。天子便自念宿命：『何以故得生此？用布施、持戒、棄惡故。』欲得飲食時，便自然滿金器在前，隨福德上中下，生白、赤、青在前，便取飲食之，於口中`[自＝目【三】]`自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅，天人飲食時如是。食已身即長大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下，樹枝自低，即取香塗身，取瓔珞不息衣被著之，取器食果，取音樂皷之歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，便忘前世因緣，不能復念。
「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生`[＊14-5]焰＝炎【宋】，焰摩【明】＊`焰天上受命。適生時，其身如閻浮利天下人三歲四歲，天子身自然長大如是，亦復自念前世，布施、持戒、棄惡故，得生天上。欲得飲食時，亦自然寶鉢滿在前，便飲食，即口中消盡，譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池洗浴，出至諸樹`[間〔－〕【三】]`間，樹枝自低，取其所有飲食，作音樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，其意擾亂，不復念宿命之事。
「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生兜率天上，適生身體長大，如閻浮利天下人四歲五歲，亦自知前世所作布施、持戒、棄惡，亦食自然之飲食，身即長大，如餘天人。往至浴池，洗浴出到諸樹下，各取所有，作妓樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。
「其有人身行善、口言善、心念善，命盡生無貢高天上，適生身長大，如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上，適言生身，如閻浮利天下人六七歲，身即長大。自知宿命，布施持戒棄惡。亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，各取所有衣被瓔珞不息著之，取器食`[＊14-1]果＝菓【宋元】＊`果，作音樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。」
### 三齋日
[長含](長含.md#三齋日)
佛言：「十五日有三齋。何等為三？齋月八日、十四日、十五日，是為三。
云何為月八日齋？月八日齋時，四王告使者言：『往案行四天下，觀視萬民。知世間有孝順父母者不？有承事沙門婆羅門道人者不？有敬長老者不？有齋戒守道者不？有布施者不？有信今世後世者不？』使者受教，四布案行天下，還具白言：『多有不孝父母，不敬事沙門婆羅門道人長老，不齋戒布施。』四天王聞之，即不歡喜，說言：『今我聞惡語，是為減損諸天，增益阿須倫種。』若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者，多有齋戒布施，信今世後世者，具白之。四天王聞之，即大歡喜，說言：『我今聞善言，用人多有作善者，增益諸天，減損阿須倫種。』是為月八日齋。
十四日齋云何？十四日齋時，四天王自告太子，四布案行天下，觀視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王聞，則不歡喜，說言：『人多有惡者，減損諸天，增益阿須倫種。』得善多者，四天王則喜，言：『增益諸天，減損阿須倫種。』是為十四日齋法。
云何為十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，四布案行天下，觀視百姓寧有孝順父母沙門道人？敬長老，齋戒布施，信今世後世者不？多有不能者，即時四天王，入善等正天中，白天帝釋言：『世間多有不孝父母沙門道人，多不敬長老齋戒布施，不信今世後世者。』天帝釋聞已言：『我為聞惡，坐其不作善故，減損諸天，增益阿須倫種。』作善多者，四天王入`[為〔－〕【三】]`為善等正`[天＝天中【三】]`天，具白天帝釋及`[忉＝諸忉【三】]`忉利天人。忉利天帝釋，則大歡喜言：『我今以聞善語，用世間人作善多故，增益諸天，減損阿須倫。』是為月十五日齋時。
是為十五日三齋。」
### 鬼神守護
佛告比丘言：「若有異道人，問言：『一切男子女人，初生時有隨後護之不？』若異道人問是者，汝曹當報言：『街巷市里，一切屠殺處塚間，皆有非人，無空缺處。』`[其＝其人【三】]`其非人名，隨報郡國縣邑丘`[墟＝聚【三】]`墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名。如人所作名護，非人亦作是名。其有樹高七尺，圍一尺者，上悉有神。其有人於是人間，身行惡口言惡心念惡，作十惡者`[千＝十【三】]`千人百人，一神護之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧護之。」
佛言：「如是，其有人`[身＝身行惡【元明】]`身口言惡心意念惡者，百人千人，有一神護耳。其有人於此人間，身行善口言善心念善，奉十善事者，是法人正見不轉人等一人，常有百若千非人護之。譬如王`[君＝若【元明】]`君大臣一人，常有百若千`[人〔－〕【三】]`人在傍護之。」
佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善事者，是`[尊＝尊是【三】]`尊法正見之人等一人，常有百若千非人在後護之。是謂為男子女人，常有非人護之。
### 閻浮提人有三事勝
[長含](長含#閻浮提人有三事勝)
「有三事，閻浮利天下人，勝俱耶尼天下人。何等為三？一者意勇猛，在因緣地。二者此間人，意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣佛，是為三。有三事，俱耶尼天下人，勝閻浮利天下人。何等為三？牛、羊、珠玉多，是為三，勝閻浮利天下人。
「閻浮利天下人，有三事勝弗于逮天下人。何等為三？一者此間人意勇猛在因緣地、二者此間人勇猛意修梵行、三者此間人有勇猛意趣佛，是為三。弗于逮天下`[人〔－〕【三】]`人，有三事勝閻浮利天下。何等為三？一者其地極廣、二者其地極大、三者其處極富，是為三，勝閻浮利天下人。
「閻浮利天下人，有三事勝欝單`[＊22-6]曰＝越【三】＊`曰天下人。何等為三？一者意勇猛在住，二者意勇猛修梵行，三者有勇猛意趣佛，是為三。欝單`[＊22]`曰天下人，有三事勝閻浮利天下人。何等為三？一者無所繫屬、二者不畜奴婢婦子、三者壽千歲無所缺減，是為三。
「閻浮利天下人，有三事勝阿須倫。何等為三？一者意勇猛在住、二者意精進修梵行、三者有勇猛意趣佛，是為三。諸阿須倫，有三事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。
「閻浮利人，有三事勝四天王天上人。何等為三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是為三。四天王天上人，有三事勝閻浮利天下人。何等為三？一者長壽、二者得久在、三者多安隱，是為三。
「閻浮利人，有三事勝忉利天人，`[＊14-6]焰＝炎【宋】，焰摩【明】＊`焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天`[人〔－〕【三】]`人。何等為三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是為三。忉利天、`[＊14]`焰天、兜率天、尼摩羅`[天【麗】，大【大】(cf. K19n0662_p0457b04; T01n0023_p0277b10)]`天、婆羅尼蜜`[利＝和【三】]`利耶起致天，有三事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。
### 眾生種類
[長含](長含#眾生種類)
「欲界人有十二種。何等為十二？一者泥犁、二者`[禽＝𤢌【宋元】]`禽`[獸＝狩【宋】]`獸、三者`[薜【CB】，薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)]`薜荔、四者世間人、五者**阿須倫**、六者四天`[王＝王天【三】]`王、七者忉利天、八者`[＊14-8]焰＝炎【宋】，焰摩【明】＊`焰天、九者兜率天、十者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者**魔天**，是為十二種人為欲界。
色行天有十八。何等為十八？==\[[道行般若](T08n0224_道行般若經.md#^s5cadr)]==
一者梵`[加＝迦【明】]`加夷天、梵不數樓天、梵波利沙天、大梵天、
阿維比天、波利答天、阿波羅那天==\[𤸱波摩那?]==、
波利多首天==\[parītta-śubhās]==、阿波羅天、摩首天==\[阿波摩修]==、阿披波羅天==\[abṛhās?]==、
維阿天==bṛhat==、波利多維天、阿波摩維`[呵＝阿【明】]`呵天、維呵天[?]、維阿鉢天==bṛhat-phalās==、
阿答和天==atapās==、善見天、`[色＝善見尼【元明】]`色天、阿迦尼吒天，是為十八色行天。
無色行天有四。何等為四？一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然`[天【CB】，大【大】]`天、四者無思想亦有思想天，是為四無色天。」
### 四大天神
佛告諸比丘言：「昔者持地大天神，發起是惡見，言：『但有地，無有水，亦無有火、無有風。』」
佛言：「我爾時往至持地大神所，告持地`[天＝大【明】]`天神言：『汝為實發起是惡見，言地無有水火風不？』`[天＝神【明】]`天言：『唯然！世尊。』」佛言：「`[天＝大神【明】]`天！莫說地無水火風。所以者何？地有水火風，地里數最深。」佛言：「我能知持地大神發起惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法`[法〔－〕【三】]`法眼生。譬如白繒淨好持著染中，則受染色好。」
佛言：「如是，持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時，持地`[大＝天【宋元】]`大神，`[見＝現【三】]`見在得法，行斷狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，受持優婆夷戒，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。』」
佛告比丘：「昔者持水大神，發是惡見，言：『但有水，無有地，亦無火風。』我爾時往至持水大神所，問持水大神言：『汝實為發起惡見，言但有水無有地火風耶？』神言：『唯然！世尊。』佛言：『大神莫得說是語。所以者何？有水亦有火地風，但水里數大深。』水神即棄捐惡見，我但以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色，持水大神亦如是。現在得法，行無有狐疑，即白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法，歸命比丘僧，受戒，常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘：「昔者持火大神，發是惡見，言：『從火，無有地水風。』我爾時往至持火大神所，問言：『汝實為發是惡見，言從火無地水風不？』火神言：『唯然！世尊。』」
佛言：「『`[天＝火【三】]`天神，莫得說是語。所以者何？有火亦有地水風。』爾時，持火大神即棄捐惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色，持火大神亦如是，現在得法，行無有狐疑，白佛言：『我從今`[已往＝以後【三】]`已往盡形壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受持戒，作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘：「昔者持風大神，發是惡見，言：『從風，無地水火。』我爾時往至持風大神所，問之言：『汝實發是惡見，言從風無地水火耶？』風神言：『世尊唯然！』佛言：『莫得說是語。所以者何？有風亦有地水火，`[但＝者【三】]`但風里數大深。』爾時，持風大神便棄捐惡見。」
佛言：「我以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白`[繒【CB】，繪【大】]`繒淨好`[持〔－〕【三】]`持著染中即受好色，持風大神亦如是。現在得法，行無狐疑，便白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受戒作優婆`[夷＝塞【三】]`夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘言：「`[雲＝云何【三】]`雲有四色。何等為四？一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其有青色雲者，中有水界大多；其有赤色雲者，中有火界大多；其`[有〔－〕【宋元】]`有黃白色雲者，中有地界大多；其有黑色雲`[者＝者中【明】]`者，有風界大多。
「雷電有四品。何等為四？一者東方電，名百主。二者南方電，名身味。三者西方電，名阿竭羅。四者北方電，名阿祝藍。何以故於虛空有電出聲？有時身味電與阿祝藍合諍鬪，用是故虛空中出聲。或身味電與百主電共鬪諍，是故雲中出聲。有時`[阿〔－〕【三】]`阿祝藍電與身味電共諍鬪時，是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲？有時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、地種與風種共諍鬪，譬如`[山【三】，出【大】]`山山相搏却住。」
佛言：「如是地種與水火風種共諍鬪，是故虛空中出聲，此事却雨。復有五事`[失＝天【元明】]`失雨，何等為五？一者於是天雲起雷出電現應，人謂當天雨，有時風種大起，吹至遠山間墾澤處雨，是為一事失雨。復次，天`[雲起雷＝雷起雲【宋元】]`雲起雷出電現應，人謂`[天當雨＝天雨當【宋元】，當天雨【明】]`天當雨，有時火種起焦燒雨水，是為二事失雨。復次，天雲起雷出`[電＝雲【宋元】]`電現應，人謂`[天〔－〕【三】]`天當雨，有時阿須倫王，便兩手取雨水著大海中，是為三事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂當雨，時雨師`[反＝及【三】]`反婬亂，是故天雨不數時節，是為四事失雨。復次，國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡，天雨`[便〔－〕【三】]`便不時節，是為五事失雨。」
`[大＝佛說【明】]`大樓炭經卷第四
`[大〔－〕【宋元】，佛說【明】]`大樓炭經卷第五
西晉`[沙門＝三藏法師【三】]`沙門法立共法炬譯
# 戰鬪品第十
佛告比丘：「昔者諸天，欲與阿須`[13]倫＝輪【宋元】＊`倫共`[戲〔－〕【明】]`戲戰鬪，諸天便在一面住舍營。時，天帝釋告忉利諸天言：『若使我諸天得勝、阿須`[＊13]`倫壞者，當以五繫縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等，忉利`[天＝天人【三】]`天即受天`[帝＝帝釋【三】]`帝教。爾時，維摩質阿須`[＊13]`倫亦復告諸阿須`[＊13]`倫言：『若使諸阿須`[＊13]`倫得勝、諸天壞者，便當取`[天〔－〕【三】]`天帝釋，以五繫縛之。』諸阿須`[＊13]`倫受教。爾時，`[天＝諸天【三】]`天與阿須`[＊13]`倫共戰鬪，諸天便得勝，忉利天便取維摩質阿須`[＊13]`倫，以五繫縛，將至善等`[天＝天等【三】]`天，以`[20]見＝現【三】＊`見天帝釋。若維摩質阿須`[＊13]`倫念言：『我樂`[在＝此在【三】]`在天上。』者，便自`[見＝見五【三】]`見繫縛`[已＝以【宋】]`已解，自然天五樂在前。若維摩質阿須`[＊13]`倫，自念欲還，便自還五繫縛，失天五樂。」
佛`[告諸＝語【三】]`告諸比丘：「阿須`[＊13-10]倫＝輪【宋元】＊`倫所被繫縛，如是魔所繫縛復劇。`[若是＝是若【三】]`若是念為魔所縛，不念為魔所解。有我念有吾有我為著，無有我是亦為著，有色是亦為著，無有色是亦為著，亦不有色亦不無色是亦`[有＝為【三】]`有著，有想者是亦為著，無想`[者〔－〕【三】]`者是亦為著，亦不有想亦不無想是亦為著，`[疫＝是為著疾【三】]`疫病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子，聞是著病、著瘡、著痛，樂無所著行是我者是為著，是為不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我，是亦為著。有色是為著，無色是為著，亦不有色亦不無色是亦為著，有想是為著，無想`[是＝是亦【三】]`是為著，亦不有想亦不無想是亦為著，著病瘡痛。賢者弟子，聞是著病瘡痛，便樂無所著行。」
佛告比丘：「昔者阿須`[＊13-11]倫＝輪【宋元】＊`倫與天戰鬪，釋提桓因告忉利諸天：『若諸天得勝，便當五繫縛維摩質阿須`[＊13]`倫。』諸天即受教。爾時，維摩質便復告諸阿須`[＊13]`倫：『若我曹得勝者，便當共取天帝釋，五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝，則取維摩質阿須`[＊13]`倫，五繫縛之，將至善等天等以`[＊20-1]見＝現【三】＊`見天帝釋。維摩質阿須`[＊13]`倫，行來善等天，等所見者，便罵詈惡口。爾時侍者，於天帝釋前，便說偈言：
「『天帝釋為恐耶？ 無有力而寂`[寞＝漠【宋】]`寞？
目前聞維摩質， 口所出麤惡語。』
「爾時，天帝釋報侍者說偈言：
「『我不用恐故寂， 力不少於維摩。
云何人智慧者， 寧當與愚癡諍？』
「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：
「『若愚癡來鬪時， 不當`[應＝復【三】]`應忍此事，
於彼當以撾杖， 便`[撾擊＝捶繫【三】]`撾擊是愚癡。』
「爾時，天帝釋報侍者說偈言：
「『我已為了知是， 不當與愚癡語，
若愚者有瞋恚， 智慧者不欲諍。』
「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：
「『當`[知＝如【宋】]`知是如是寂， 天帝釋當見因，
用愚癡謂智為， 以恐畏故寂寞。
其愚癡自謂為， 用恐畏故默聲，
用是故復來鬪， 王恐捨如牛走。』
「爾時，釋提桓因報侍者說偈言：
「『念來嬈輕`[易＝傷【宋】]`易我， 謂為恐故默然，
身之利第一義， 無有與忍辱等。
其是者弊惡人， `[身＝若【三】]`身有起瞋恚意，
不當發瞋恚向， 瞋恚者便共諍。』
「爾時，釋提桓因`[重〔－〕【三】]`重復報侍者，說偈言：
「『所作有二因緣， 為身故及他人，
若有起諍鬪者， 智慧者不與鬪。
若有作是二事， 為己身及他人，
人謂是為愚癡， 用不解於法故。
無力者謂有力， 其有力癡強者，
行法者其筋力， 無有能降伏者。
其有是筋力者， 於劣人其寂寞，
我知忍為最上， 涕忍辱於劣人。』」
佛告比丘：「欲知爾時天帝釋，是我身。我忍辱如是，我今亦復忍辱。」
佛語比丘：「昔者阿須`[＊13-16]倫＝輪【宋元】＊`倫，與`[天＝諸天【三】]`天共鬪得勝，諸天即壞，天帝釋便坐`[千＝千疋【三】]`千馬車`[走＝恐走【三】]`走還。見`[睒【麗】，腅【大】(cf. K19n0662_p0460a10; T01n0023_p0301a10)]`睒`[4]披＝陂【三】＊`披大樹上有鳥，`[諸＝語【三】]`諸巢中有二卵，便自說偈言：
「『語御者鳥睒`[＊4-1]披＝陂【三】＊`披， 迴`[馬車＝車馬【三】]`馬車當避去，
寧阿須破壞我， 莫令壞是兩卵。』
「御者即受天帝釋教，迴千疋馬車避去。諸阿須`[＊13-17]倫＝輪【宋元】＊`倫見天帝釋千疋馬車迴還，便言：『欲來與我戰鬪。』以阿須`[＊13]`倫即恐怖忙走，`[諸〔－〕【三】]`諸天即得勝。」
佛告比丘：「欲知爾時天帝釋不？則我身是。我爾時以慈`[心〔－〕【三】]`心，念一切人民及蜎`[蜚＝飛【三】]`蜚蠕動之類亦如是。」
佛告比丘：「昔者諸天，與阿須`[＊13-19]倫＝輪【宋元】＊`倫共戰鬪，諸天得勝，阿須`[＊13]`倫壞。爾時，天帝釋甚歡喜，還造起大講堂，名為勝。何以故名為勝？勝諸阿須`[＊13]`倫故。作百重欄楯，一一欄楯間，各作七百交露。一一交露中，有七百玉女。一一玉女，有七百侍者。爾時，天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食，各如前世所行，自然為生。起講堂千世界中，講堂`[無＝無有【三】]`無與天帝釋講堂等者。`[阿＝時阿【三】]`阿須`[＊13]`倫王念言：『我威神`[乃尊＝力尊乃【三】]`乃尊，如是諸日月及忉利天，於我上虛空中`[住＝往【三】]`住還，我欲取日月之光明，著耳中行至十方。』念是已，便瞋恚無所復`[隨〔－〕【三】]`隨避。爾時，阿須`[＊13]`倫王，念維摩質阿須`[＊13]`倫。維摩質阿須`[＊13]`倫`[既＝即【三】]`既知之，便著種種具莊，`[取＝嚴【三】]`取種種兵仗騎乘，無央數阿須`[＊13]`倫百千俱，往至阿須`[＊13]`倫王所，在前住。爾時，阿須`[＊13]`倫王復念舍摩利阿須`[＊13]`倫。舍摩利阿須`[＊13]`倫即復知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無`[17]央＝鞅【宋元】＊`央數百千阿須`[＊13]`倫，往至阿須`[＊13]`倫王所，在前住。爾時，阿須`[＊13]`倫王復念滿由阿須`[＊13]`倫、祇羅阿須`[＊13]`倫，即知之，便著種種具莊，取兵仗，與無`[＊17]`央數百千阿須`[＊13]`倫俱，往至阿須`[＊13]`倫王所，在前住。爾時，阿須`[＊13]`倫王自著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須`[＊13]`倫`[王＝俱【三】]`王圍遶，從城出，往欲與忉利天共戰鬪。爾時，難頭和難龍王，以身繞須彌山七匝，而震動須彌山，以尾`[搏＝博【宋】]`搏扇大海，其水跳上至須彌山邊，三百三十六萬里，忉利天即知阿須`[＊13]`倫欲來與`[20]天＝天共【三】＊`天戰鬪。爾時，海中諸龍著種種具莊，取兵仗騎乘，皆往逆諸阿須`[＊13]`倫共鬪。若鬪得勝者，逐諸阿須`[＊13]`倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者，便往至拘蹄鬼神所，語諸拘蹄鬼神言：『諸阿須`[＊13]`倫，欲與諸`[＊20]`天戰鬪，共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語，便著種種衣被具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須`[＊13]`倫便戰鬪。若能勝者，逐阿須`[＊13]`倫`[至＝入【三】]`至其城郭。不能勝者，即往至持華鬼神所，語諸持華鬼神言：『阿須`[＊13]`倫欲與天共戰鬪，當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆與阿須`[＊13]`倫共戰`[鬪〔－〕【三】]`鬪。若得勝者，便逐入其城郭。若不能勝者，便往至蔡陀末鬼神所，語蔡陀末鬼神言：『諸阿須`[＊13]`倫，欲與諸天`[共＝共戰【三】]`共鬪，當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之，便著`[種種〔－〕【三】]`種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須`[＊13]`倫共戰鬪。`[得＝若得【三】]`得勝者，即逐阿須`[＊13]`倫至其城郭。不能勝者，便往至四天`[王＝王天【三】]`王上，語四天王言：『諸阿須`[＊13]`倫，欲與天戰鬪，當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時，毘沙門大天王念提頭`[27]賴＝賴吒【明】＊`賴天王。提頭`[＊27]`賴天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數提陀羅百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，復念`[28]畢樓＝卑樓【宋元】，毗留【明】＊`畢樓勒`[天王〔－〕【宋元】，叉【明】]`天王。`[＊28]`畢樓`[30]勒＝勒叉【明】＊`勒天王即知之，便著種種具莊取兵仗騎乘，`[＊28]`畢樓勒天王，與無央數諸天，`[又＝人【三】]`又與無央數百`[千＝千兵【三】]`千俱，`[畢樓勒【CB】，畢樓【大】，卑樓勒叉【宋元】，毗留縛叉【明】]`畢樓勒天王，`[又〔－〕【三】]`又與無央數諸龍百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千諸鬼神俱圍繞，及諸天王往，與諸阿須`[＊13]`倫共戰鬪。若能得勝者，便逐諸阿須`[＊13]`倫至其城郭。不得勝者，即往至善等天等白天帝釋，及`[語＝諸【三】]`語忉利諸天言：『諸阿須`[＊13]`倫，欲與`[天＝諸天【三】]`天戰鬪，當共往逆鬪逐之。』爾時，天帝釋告諸天言：『往至須`[37]焰天＝炎天【宋】，焰摩天【明】＊`焰天子所、`[〔－〕【明】，蔡【大】]`兜`[39]率＝術【三】＊`率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天子所言：「阿須`[＊13]`倫欲與諸天共戰`[鬪〔－〕【三】]`鬪，當共`[往＝逆【三】]`往鬪逐之。」』波羅摩天`[子＝子所言諸阿須倫欲與諸天共戰當共往鬪【三】]`子即受天帝釋教，往語上四天如是。便各各著種種具莊，取兵`[杖＝仗【三】]`杖騎乘來下天，與無央數天人，`[＊37]`焰天`[往＝往住【三】]`往須彌山東脅護忉利天；`[兜＝故兜【明】]`兜`[＊39]`率天人往與無央數天人，在須彌山南脅`[住＝住護忉利天故【明】]`住；尼摩羅天子，與無央數諸天，住須彌山西脅，護忉利天故；波羅`[尼＝尼蜜【三】]`尼天子與無央數諸天，`[往＝王【三】]`往住須彌山北脅，護忉利天故。
「爾時，天帝釋，念`[維＝惟【三】]`維縵諸鬼神。`[維縵諸〔－〕【三】]`維縵諸鬼神即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋念善住象王。善住象王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念諸天王。諸天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至`[天〔－〕【三】]`天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天`[即＝即時【三】]`即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋自著種種具莊，取兵仗騎乘，坐善住象王`[脅＝頂【三】]`脅上，與無央數百千諸天`[俱〔－〕【三】]`俱，前後圍繞，出天宮，往至諸阿須`[＊13-56]倫＝輪【宋元】＊`倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸阿須`[＊13]`倫身`[所〔－〕【三】]`所，毒痛不可言，以因緣故亦不死。諸阿須`[＊13]`倫亦如是，用七寶刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸天身，毒痛不可言，以因緣故亦不死。欲行天亦如是，與諸阿須`[＊13]`倫戰鬪，`[因＝用欲故【三】]`因欲藏故，欲因緣故乃如是。」
大樓炭經
# 三小劫品第十一
ᅟᅟ==[13] 大樓炭經〔－〕【三】==
佛告比丘：「有三小劫。何等為三？一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者`[疫病＝病疫【三】]`疫病劫，是為三小劫。刀劒劫者，云何刀劒劫？時，人多非法，愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故，諸所有美味，`[酥＝蘇【宋】]`酥麻油蜜石蜜，諸所有皆滅。諸有好衣，`[錦＝綿【宋】]`錦`[白〔－〕【三】]`白㲲皆滅盡。是天下地，山林谿谷崖岸自然生，諸珠琉璃水精諸寶，皆沒地中，但有棘`[岸＝崖【三】]`岸。刀劒劫時，人`[民＝民而【三】]`民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長，其惡名遍流行。」
佛言：「譬如今世人，孝順父母、敬`[順〔－〕【三】]`順事沙門道人、承用長老言，其善名聞流布。如是刀劒劫時人民，不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老，惡名聞流布。刀劒劫時，都無有善，何況有行善者耶？刀劒劫時，是天下人，無`[有＝有相【三】]`有賈貸者，諸大樹木皆墮，地但有溝坑，高卑`[不＝相【宋】]`不平，有水蕩波處崩岸，河水深在底，人民少，但懷恐怖，衣毛為竪。刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，譬如野澤之中獦者見麋鹿，欲`[殺害＝害殺【三】]`殺害之。如是刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，`[手＝手所【三】]`手捉取草木瓦石，皆化為刀劒，展轉相殺。爾時人壽十歲`[耳＝時【三】]`耳！中有𭶑者智慧，走入山林谿谷深河岸中藏匿，言：『無有能殺我者，我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫`[者＝時【三】]`者，相殺七日乃休。爾時人民死者`[皆〔－〕【三】]`皆墮泥犁中。所以者何？彼刀劒劫時，人各各懷毒意相念惡，無善意而死。刀劒劫`[時＝時人【三】]`時如是也。」
佛語比丘：「穀貴劫時云何？穀貴劫中時，人民多非法，愚癡邪見`[嫉妬＝妬嫉【三】]`嫉妬慳貪，守財不肯布施。用是故，天雨不為時節。用天雨不時節故，人民所耕種，枯死不生，但有枯莖，用是故穀貴，人收掃畦中落穀，`[纔＝裁【三】]`纔自活命。穀貴劫時如是也。復次，穀貴劫時，人行掃街，市里均穀，以自給活。復次，穀貴劫時，樹葉落入地，`[人＝人已【三】]`人鑿地取樹葉，煑食之。穀貴劫時，人民困厄如是也。穀貴劫時，飢餓死者多，歲`[死〔－〕【元明】]`死骸骨解散在地，人皆飢餓，收取市里街道骸骨，煑用食之，人民飢餓，乃如是也。穀貴劫時，人死者墮餓鬼中。所以者何？穀貴劫時，人民相嫉妬慳貪，是為穀貴劫也。」
佛語比丘：「疾病劫時云何？疾病劫時，人民奉行經戒，正見離邪見，行十善事，用是故，爾時他方世界諸鬼神，來嬈是諸人，撾捶諸人，`[33]撓＝耗【宋】＊`撓亂其意；此間鬼神婬亂，是故他方鬼神，`[得＝得便【三】]`得來嬈諸人，撾捶`[＊33]`撓亂其意。譬如王者，若大臣勅兵使守護城門，此`[諸＝諸兵【三】]`諸婬亂，若他國有強賊來，`[鈔＝抄【三】]`鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民，奉行經戒，正見離邪見，奉十善事，他方鬼神，來觸嬈人，撾捶`[＊33]`撓亂其意。疾病劫時人，死者皆生天上。所以者何？疾病劫時，人`[民＝展【三】]`民轉相勞問言：『云何？為安隱不？為差未？』是為疾病劫時。是為三小劫`[也〔－〕【宋】]`也。」
大樓炭經
# 災變品第十二
ᅟᅟ==[39] 大樓炭經〔－〕【三】==
佛語比丘：「天地有三災變。何等為三？一者火災變、二者水災變、三者風災變，是為三災變。災變時人會三處。何等為三？遭火災變時，人悉上第十五阿衛貨羅天上，聚會眾多；遭水災變時，人悉上第十九首皮斤天上，聚會眾多；遭風災變時，人悉上第二十三維`[呵＝呵鉢【三】]`呵天上，聚會眾多。遭火災變時，天下人皆行非法，邪見不`[見正＝正見【三】]`見正，犯十惡事。用人民皆行非法，奉邪見不見`[三＝正【三】]`三行，行十惡`[事〔－〕【三】]`事故，天雨不時節。天不雨`[已＝以【三】]`已後，是天下所有樹木草藥萬物，皆枯死不復生。」
佛告比丘言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至令一切`[度＝廢【三】]`度，自求解脫`[矣＝矣後【三】]`矣。久久不可計，大亂風起，入大海三百三十六萬里，取日大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著本日道中。用是故，世間有兩日`[出＝出兩【三】]`出，日出之後，諸渠小河水，皆枯竭無有水。」
佛言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至得解脫自然之道。後時久久，不可復計，大亂風起，吹彼大海`[水＝水波【元明】]`水三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日城郭道中。用是故，世間有三日出，諸有大河江流，邪遠、阿夷`[4]趣＝越【三】＊`趣、摩醯、和`[叉＝又【三】]`叉、信他、流`[江＝江水【三】]`江，皆枯盡無有餘也。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，有大亂風起，吹海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有四日出，諸流泉大泉，及阿耨達`[池＝流【宋】]`池、紅蓮華池、青蓮華池、白蓮華池、黃蓮華池、摩那`[街＝衍【三】]`街大池、那利大池，皆枯盡無餘也。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭`[9]遠＝遠之【元明】＊`遠，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有五日出，大海水稍減，四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭`[＊9-1]遠＝遠之【元明】＊`遠，至得解脫自然之道矣。五日出時，燋大海水，至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減，餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減，餘有七人六人五人四人三人二`[人＝人至【三】]`人一人。海水餘有沒一人，後稍減至人腰，稍至人膝，後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水，後稍`[減〔－〕【三】]`減久久，大海水`[皆＝皆枯【三】]`皆盡，不能濕人指。譬`[如【麗】，加【大】(cf. K19n0662_p0463b12; T01n0023_p0303b15)]`如脂膏之汁著大火中`[即＝既【宋】]`即無烟矣。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，故當創厭`[＊9-2]遠＝遠之【元明】＊`遠，至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計，大亂風吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有六日出，四大天下及八萬城，大山及須彌山王，皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出烟狀。」
佛語比丘：「如是世間有六日出時，燒炙四大天下及八萬城諸、大山須彌山王，皆烟出。譬如脂膏濕著大火中`[即＝即燋【三】]`即無烟矣。」
佛語比丘：「非常、無堅固，故當創厭，求索解脫得自然之道矣。後復甚久久，有大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊，著日道中。用是故，世間有七日出，四`[大〔－〕【三】]`大天下及八萬城，諸大山須彌山`[王＝王皆【三】]`王`[17]嶔＝簸【元明】＊`嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火，鑊沸`[踊＝[冰-水+甬]【元明】]`踊躍，七日出時如是也。四天`[下＝王【三】]`下、忉利天、`[20]焰＝焰摩【三】＊`焰天、兜`[＊39-2]率＝術【三】＊`率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮，皆`[＊17]`嶔峨動搖也。風高諸天宮，上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子，見火皆恐怖，先生諸`[天＝天子【三】]`天語初生天子：『汝莫怖恐，我昔更見燒時，火齊此不過。』爾時，四大天下及八萬城諸大山及須彌山，皆`[＊17]`嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮，八千里、萬二千里、萬六千`[里＝里二萬里【三】]`里、二萬四千里、`[三＝二【三】]`三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中，即無烟亦無餘矣。」
佛語比丘：「所有非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭`[＊9-3]遠＝遠之【元明】＊`遠，至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王燒出烟？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王，`[＊17-3]嶔＝簸【元明】＊`嶔峨動搖？及四天王、忉利天、焰天、兜`[＊39-3]率＝術【三】＊`率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天，皆`[＊17]`嶔峨動搖，風舉諸天宮，上十五阿衛貨羅天上者？獨有見者信之耳！誰當信須彌山王盡破壞，無復有燋山土處，諸泥犁一切皆`[破＝破壞【三】]`破滅盡已，後畜生禽獸皆復滅盡已，然後餓鬼皆復滅盡已，後阿須`[＊13-60]倫＝輪【宋元】＊`倫皆復滅盡已，後人皆死盡，及四`[王天＝天王【三】]`王天、忉利天、焰天、兜`[＊39]`率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡，是謂天地`[燒＝燒之【元明】]`燒，人皆會一處。然後甚大久久，有大雲起放大雨，其`[27]渧＝滴【三】＊`渧大如車`[輪＝軸【元明】]`輪滿諸江海，稍`[稍＝稍積【三】]`稍聚水，上至梵迦夷天，復至第十五光明聲天上。其水四面有風`[形＝制【三】]`形持之，第一風名住風，二者助風，三者不`[動＝轉【三】]`動風，四者堅風，是為四。後久久大復久，數千萬歲，水稍稍耗減無央數百千`[32]由＝逾【三】＊`由旬。有風名僧竭，周`[匝＝而【明】]`匝四面起吹，水稍稍減，其上波起生厚沫，化作七寶交露。如是`[轉＝持【三】]`轉上至第七天上，造作宮殿。後久久數千萬歲，水稍稍耗減數百`[千〔－〕【三】]`千`[＊32]`由旬，數百千`[＊32]`由旬。亂風從四面起，吹撓水上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精車𤦲馬瑙赤真珠，成為交露。金風持`[造＝造作【三】]`造第六波羅尼和耶`[越【磧】，趣【大】，越【三】(cf. Q18_p0745a18; T01n0023_p0277b11)]`越天人所居處。後久久甚遠，數千萬歲，水稍`[1]稍＝稍耗【三】＊`稍減；亂風名蔡竭，從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，成為交露`[舍＝念【三】]`舍；亂風持上第五天上，造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲，水下`[遂＝遠【宋】]`遂耗減；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，持上造作第四兜`[＊39]`率天上、第三焰天，作宮殿。後復久久數`[萬＝千萬【三】]`萬歲，水下稍稍耗減數千萬`[＊32]`由旬；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為四寶，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者水精。亂風持以於世間天中央，造作須彌山王，高三百三十六萬里，`[廣縱＝縱廣【三】]`廣縱`[亦〔－〕【三】]`亦三百三十六萬里，其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。`[復＝後復【三】]`復`[久＝人【宋元】]`久久數千萬歲，水下遂稍`[＊1]`稍減數千萬`[＊32]`由旬；亂風從四面來，吹撓其水，上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，成交露；亂風持上須彌山王上，造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減，數千萬`[＊32]`由旬；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶成交露；亂風持上須彌山王，百六十八萬里中半，造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風於四大天下，及八萬城外，造作山高六百八十萬`[＊32]`由旬凡合`[而＝外【三】]`而四匝，名大鐵圍山。`[後復＝復後【三】]`後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風復取於四大天下，及八萬城外，`[凡＝周【三】]`凡匝四合，復造作第二大山，其山高六百八十萬`[由＝踰【宋元】，逾【明】]`由旬。其後水下稍稍耗減，數`[千【麗】，十【大】(cf. K19n0662_p0464c17; T01n0023_p0304a19-a27)]`千萬`[歲＝里【三】]`歲；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，圍繞造作八重山，高百六十八萬里，名阿多利，甚姝好。其水下遂稍稍減，數千萬里；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶。持著阿多利山周匝，造作第二山，名伊沙多，高百三十四萬里，甚姝好。第三山名`[喻＝逾【三】]`喻`[漢＝安【明】]`漢多，高四十八萬里，廣亦四十八萬里。第四山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼，高十二萬里，廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅，高四萬四千里，廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜，高二萬二千里，廣亦二萬二千里。第八寶山名遮`[迦＝加【三】]`迦和，高萬二千里，廣亦萬二千里。後水稍稍減；亂風四面來，吹其水上生厚沫，化為厚土因成地，深六百八十萬`[由＝逾【三】]`由旬，其邊不可限。亂風大起，吹掘損其地，大深三百三十六萬里，長亦三百三十六萬里，天下諸水皆流歸之，正滿因成大海。
「海水何故鹹？鹹一味有三事。
1一者海中有大魚，身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者，皆`[清淨＝漬【三】]`清淨溺海中，故海水鹹。
2二者雲起覆諸海放大雨，其雲上至阿迦尼吒天，放雨大如車軸，
洗`[蕩＝盪【三】]`蕩須彌陀`[稱＝`旃`【三】]稱`諸天宮==sudṛśās==、阿答和天==atapās==、阿比波天==abṛhās==、3首`[陂＝皮【三】]`陂斤天==śubha-kṛtsnās==、4惟呵鉢天==bṛhat-phalās==、2阿陂`[陂＝波【三】]`陂天==ābhās-varās==、1梵迦夷天==brahmakāyikās==，==\[[道行般若](T08n0224_道行般若經.md#^s5cadr)]==
下至四`[王天＝天王【三】]`王天，其鹹水悉流入大海故，海水鹹一味。
3復次，昔者得仙道人能呪，呪使海水鹹一味，故海水鹹一味。
是為三事。」 ^qdnu2w
佛言：「天地共遭水災變`[時＝者【宋】]`時，天下人施行皆為眾善，好喜為道德，死後精神魂魄，皆上第十六天`[上〔－〕【三】]`上為天人。泥犁中人，諸有含血喘息蠕動之類，`[26]死皆＝皆死【三】＊`死皆歸人形，復為眾善之行，`[好〔－〕【三】]`好喜為道德，死皆上第十六天上為天人。阿須`[＊13-61]倫＝輪【宋元】＊`倫天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，皆終`[已＝亡【三】]`已，其精神魂魄來下歸人形，施行積為眾善，好喜為道德，死皆復上第十六天上為天人，然後天`[下〔－〕【宋】]`下人乃盡。久久大雲復起，上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨，其`[＊27-1]渧＝滴【三】＊`渧大如車軸。天雨沸灰，如是久久數百千萬歲，諸四天下八萬城諸，大山及須彌山，從第十五天上，以下至四天下，皆`[30]麋＝糜【三】＊`麋爛消滅盡無餘。譬如`[以〔－〕【三】]`以脂膏之汁置大火中，即無烟焰矣。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之`[耳＝矣【宋】]`耳！`[此＝此所【三】]`此謂天地遭水災變時，破壞終亡之要`[也〔－〕【三】]`也。天地終亡破壞`[已〔－〕【三】]`已後，得更`[始〔－〕【宋】]`始生之法。如遭`[火【麗】，水【大】(cf. K19n0662_p0465c04; T01n0024_p0357c10)]`火災變時，更生同法。始從第十五天上起成，下至第一天上，及阿須`[＊13]`倫天，及造作四大天下，及八萬城諸大山、及須彌山，日月星宿乃見。下及天下諸`[所〔－〕【三】]`所有萬物，至造竟鐵圍大山，此所謂天地遭水災變時，破壞終亡後，更始根本要也。」
佛言：「天地共遭大風災變時，天下人施行`[有＝又【三】]`有`[仕＝住【元明】]`仕，平善慈仁常孝順，皆`[好喜＝喜好【三】]`好喜為`[道＝道德【三】]`道，死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人，及諸有含血喘息蠕動之類，`[＊26-1]死皆＝皆死【三】＊`死皆歸人形，皆復為眾善之行，皆喜好為道德，死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿`[1]須＝脩【宋元】＊`須`[＊13-63]倫＝輪【宋元】＊`倫`[天＝天人【三】]`天及第一天上，以上至第十六天上，人皆終亡，精神魂魄，來下歸人形施行積為善，喜好為道德，`[死皆得＝皆復【三】]`死皆得上第十七天上為天人，然後天下人乃盡。`[索＝索後【三】]`索久久大風起，名曰來柯沙，上行至故第十六天上，`[閃＝悉【三】]`閃壞敗破散消滅，上悉盡之，無餘聲無響。久久如是大風吹，盡第十六天上人本所居處了，盡下至阿`[＊1]`須`[＊13]`倫天無餘，譬如大風吹微`[善＝麵【三】]`善，隨`[7]㵱＝漂【三】＊`㵱消散微盡。誰當信此言者？獨有得自然之`[道＝道信【三】]`道者，乃`[信之耳＝之矣【宋】，之耳【元】，知耳【明】]`信之耳！大風復吹破壞消滅，悉盡天下日月所照中萬物，四`[大〔－〕【三】]`大天下及八萬城，諸大山及須彌山盡竟，`[鐵＝鐵圍【三】]`鐵`[泰＝大【元明】]`泰山，皆`[＊30-1]麋＝糜【三】＊`麋消滅亡，悉盡索無`[餘復＝復餘【元明】]`餘復。譬如大風吹微`[麮＝麵【三】]`麮，隨`[＊7]`㵱消散，微盡無餘矣！天地共遭大風災變時竟一劫後，復更始生之法。復如遭火災變後復更始生，一`[劫＝劫乃【三】]`劫成竟，此所謂天地共遭大風，破壞終亡以三品，`[復＝後【三】]`復更始生亦以三品。誰當信此言者？獨有`[已＝以【三】]`已得自然之道者信之`[耳＝矣【宋】]`耳！天地共更始生，如始遭火災變時，後復更始生。亂風復起，造作之悉竟，後第十五天上人，其薄祿者，來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿，及阿須`[＊13]`倫天，在須彌山四面，本故所居處，悉皆充滿。」
`[大〔－〕【宋元】，佛說【明】]`大樓炭經卷第五
`[大〔－〕【宋元】，佛說【明】]`大樓炭經卷第六
西晉`[沙門＝三藏法師【三】]`沙門法立共法炬譯
# 天地成品第十三
ᅟᅟ==[22] 成＝成壞【三】==
佛`[23]語＝告【三】＊`語比丘：「天地破壞，更始成之後，人皆在第十五阿衛貨羅天上，其天上人，以好喜作食，各自有光明神足，其壽甚久長。」
佛告比丘：「時，其水滿天下地。爾時，無有日月亦無星宿，無有晝夜亦無一月半月，亦無年歲，窈窈冥冥無所見。天地成之後，彼天人福德薄祿命欲盡者，從阿衛貨羅天上，來下遊此間地，亦以好喜為食，各自有光明神足飛行，在其人間，壽甚久長。時，天下人甚端正姝好，不別男女，亦不可別君長庶`[民人＝人民【三】]`民人，但共眾俱往還。」
佛`[＊23-1]語＝告【三】＊`語比丘：「時，地上自然生地味，譬如白酥上肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。時，有一異嗜味人，心念言：『我欲試以指取地味甞之，知何等類？』其人便以指取地味甞之，甚喜嗜之，如是甞至三`[25]反＝返【三】＊`反，遂喜即`[後＝復【三】]`後撮滿手食之。餘人見已便効，以手撮取地味而食之。人食是地味之後，身即麁堅，面色變惡，亡失光明，神足不能復飛行上天。天下復如故，天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後，法當有大黑風起，吹入大海水`[深＝波【元明】]`深三百三十六萬里，取日月大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著日月城郭道中。用是因緣，天下有日月也。爾時，日大城郭，從須彌山東出，繞須彌山王西入圍繞。復從山東出，繞須彌山西入。時，人有言：『是昨日日也。』或有人言：『非是昨日日者。』日城郭復從須彌山東出，如是三`[＊25]`反，繞須彌山西入。爾時，人言：『是昨日日也。』或有言：『非是昨日日也。』日城郭復從須彌山東出，如是三`[＊25]`反，繞須彌山西入。爾時人言：『是昨日出者也。』是故謂言日也，`[有＝日有【三】]`有`[三＝二【三】]`三事，一者出照現城郭；二者沒不現，其宮殿正四`[方＝方圓【三】]`方，其光明照周匝，是故圓。以天金水精淨潔作城郭，彼二分，一分者清淨`[金＝金光【三】]`金，無瑕穢無垢濁，光明照`[32]耀＝曜【三】＊`耀。一分者水精，潔淨無瑕穢無垢濁，放光明。日大城郭，廣長各二千`[三＝四【三】]`三十里，高下亦等。城中有金樓觀宮殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中，有日天子`[34]坐＝座【三】＊`坐，廣長各二十里，以天七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之。日天子一身，皆出光明，照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明，照大城郭。大城郭之光明，下照四方。日天子不念言：『我為行不行也，常以五樂自娛樂快樂。』`[天＝日天【三】]`天子有無央數天在前導，快樂無極，前後導從御行，是故謂為御。日天子其城郭，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露，樹木園觀，浴池有青黃赤白蓮華，中有種種飛鳥，相和而鳴。日天子壽，天上五百歲，子`[36]孫子＝子孫【三】＊`孫子孫相襲代，極竟畢一劫。日天子城郭，下出五百光明，周匝復有五百光明，是為千光明，善因緣所致。`[何＝復何【三】]`何從得千光明善因緣，以何致之，用照天下，令人民見其光明？`[38]以＝已【三】＊`以能成為諸事。何以故？人民見其光明，`[＊38]`以能成其諸事耶！若有布施與沙門道人及貧窮乞匃者，衣被飲食車馬六畜香熏`[39]華＝華鬘【三】＊`華床臥房室舍宅燈火，所求索即疾與，不逆人意，常不斷截，無厭極施。一心施後不悔也，令道人清淨奉真法歡喜，用是使安隱意定，得無央數善行，譬如轉輪王初立為尊，其意歡喜無央數。」佛言：「如是也，若有人布施沙門道人及貧窮乞`[匂【麗】，匈【大】(cf. K19n0662_p0467b04)]`匂者，衣被飲食車馬六畜香熏`[＊39]`華床臥房室舍宅燈火，所索不逆人意，不斷一心，施後不悔。令清淨道人奉尊法，用是歡喜，使安隱意，得無央數善行。其人命盡死，往至安隱`[家＝處【三】]`家，即生日天子所。`[便＝使【三】]`便疾得持日城郭，其光明照下四方矣。是謂為千光明以善因緣所致。復何從得千光明？善有十因緣：一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、十者正見。以無央數心念善慈仁，身死即生日天子所，自然得持日城郭，是為千光明善因緣所致。復何從得千光明善因緣？一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁，譬如好地四徼道中有浴池，清涼水`[3]濡＝軟【三】＊`濡且美，周匝種種樹。若有人從暑熱中來，飢渴極`[人〔－〕【三】]`人入浴池中，洗浴飲其水，彼人意念無央數歡喜。」
佛言：「如是也，其有不殺盜婬妄言飲酒，意念無央數善，身死得生日天子所，則疾得持日城郭，是謂以善因緣所致千光明之`[＊32-1]耀＝曜【三】＊`耀也。何以故？日大城郭，令天下為秋冬寒，用十`[5]二＝三【三】＊`二因緣故。何等為十`[＊5]`二？一者須彌山，中間長三百三十六萬里，生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華，甚眾多大香好，日大城郭，光明照中，為奪其光，用是因緣故，令日大城郭寒為秋冬，是為一事；二者阿羅陀山，中間長百六十八萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，`[6]揈＝掬【三】＊`揈日大城郭之光明，用是故令日城郭寒，是為二事；復次，俞安山，中間長八十四萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，復`[＊6]`揈日大城郭之光明，是故天下寒，是為三事；復次，善見山中間，長四十八萬里，中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，`[＊6]`揈日之光明，是故令天下寒，是為四事；善見山外次有阿抄波山，中間長二十四萬里，五阿抄波山後有尼彌陀山，中間長十二萬里，六尼彌陀後次有比`[那＝那頭【三】]`那山，中間長四萬八千里，七比那山後次有鐵圍山，長二萬四千里，`[＊6]`揈其日大城郭之光明，用是故令天下寒為秋冬，是為八事；復次，天下流河，`[＊6]`揈其日大城郭之光明，是故日大城郭寒為秋冬，是為九事；復次，其河水東流，向閻浮利者少，流行向俱耶尼天下者多，便`[＊6]`揈日大城郭之光明，用是故天下日寒，是為十事；復`[次【麗】，揈【大】(cf. K19n0662_p0468a12; T01n0023_p0306b15)]`次河流向俱耶尼者少，流向弗于逮者復`[多＝多彼【三】]`多，復`[＊6]`揈日大城郭之光明，故天下寒，是為十一事；復次，河流向弗于逮者少，流向鬱單`[9]曰＝越【三】＊`曰者復多，彼復`[＊6]`揈日大城郭之光`[明＝明用是故【三】]`明，大海`[水＝水寒是為十二事復次【三】]`水`[＊6]`揈日大城郭之光明，是故天下日寒有秋冬。是為十`[＊5]`二事。
「何因緣日大城郭熱為春夏？有十事。何等為十？一者須彌山王，其邊有山名阿多，高百六十八萬里，廣亦百六十八萬里，其邊無限，甚`[12]姝＝殊【宋】＊`姝好，七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之，彼`[＊6-9]揈＝掬【三】＊`揈其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為一事；復次，阿多山外有山名伊沙多，高八十四萬里，廣亦八十四萬里，其邊無限，甚`[＊12]`姝好，皆以七`[寶＝寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲瑪瑙【三】]`寶作之，`[＊6]`揈其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為二事；復次，伊沙多山外，有山名`[14]喻＝俞【三】＊`喻安陀，高四十八萬里，廣亦四十八萬里，其邊無限，甚姝好，皆七寶作之，彼復`[＊6]`揈日大城郭之光`[明＝明故【三】]`明，天下熱，是為三事；復次，`[＊14]`喻安陀山外有山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里，其邊無限，是為四事；復次，有山名阿抄尼，高十二萬里，廣亦十二萬里，其邊無`[16]限＝限是為【三】＊`限，五事；復次，有山名`[泥＝尼【三】]`泥彌陀，高四萬八千里，廣亦四萬八千里，其邊無`[＊16]`限，六事；尼彌陀山後次有山，名比那頭，高二萬四千里，廣亦二萬四千里，其邊無`[＊16]`限，七事；次外復`[有＝有人【三】]`有山名鐵圍，高二萬二千里，廣亦二萬二千里，其邊無限，皆以七寶作之，日大城郭之光明，皆照其上也，用是故天下熱有春夏，是為八事；復次，從此高四十萬里，有天神舍，以水精作之，在虛空中，大風制持行之，譬如浮雲矣，天下人皆共名之為星宿，其大者圍七百二十里，中者圍四百八十里，小者圍二百四十里，日大城郭之光明`[皆少＝多【三】]`皆少彼，用是因緣故天下熱，是為九事；復次，天下地，`[＊6]`揈日大城郭之光明，用是故天下熱為春夏，是為十事。
「日大城郭，有常持風五品，一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五。共轉行日大城郭，未曾休息時也。」
佛言：「爾時，月大城郭，出繞須彌山，東行西入，光明威神稍減，是故名為月。月有`[二＝三【三】]`二事，光明周匝照四方，其大城郭，四方正圓，光明周匝正圓，月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭，廣長各千九百六十里，高下亦等，城中有月天子`[天〔－〕【三】]`天琉璃宮殿，高六百里，廣亦六百里。中`[有＝有月【三】]`有天子`[＊34-1]坐＝座【三】＊`坐，廣長各二十里，以七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之。月天子身，一切皆出光明照宮`[殿＝殿宮殿【三】]`殿，光明出照大城郭。城郭之光明，下徧照四方，月天子不自念言：『我行不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數，`[百〔－〕【三】]`百御行常快樂歡喜，故名為御也。月天子壽，以天上五百歲，子`[＊36-1]孫子＝子孫【三】＊`孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，樹木周匝圍繞，皆以七寶造之。有園觀浴池，中生青黃`[白紅＝紅白【三】]`白紅蓮花，種種飛鳥，相和而鳴。月天子下有五百光明，周匝復有五百光明，`[月＝用【三】]`月為千光明，善因緣所致。千光明善因緣何從得？若有布施沙門道人及貧窮乞`[匂【麗】，匈【大】(cf. K19n0662_p0469a10)]`匂者，衣被飲食車馬六畜香熏`[華＝華鬘牀臥【三】]`華房室舍宅燈火，所索不逆人意，一心布`[施＝施施【三】]`施後不悔，令清淨道人奉真法，使安隱，得無央數善行，譬如轉輪王初立為王時，意歡喜無央數。」
佛言：「如是，若有布施沙門道人及貧窮乞`[匂【麗】，匈【大】(cf. K19n0662_p0469a15)]`匂者，衣被飲食及眾用者，令`[德＝得【三】]`德無央數安隱歡喜，其人命盡，死即生月天子所，則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復何從得千光明善因緣？若有於是不殺、盜、婬，不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌，不嫉妬意，不瞋恚、愚癡，行十善事，意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水，清淨`[濡＝輭【三】]`濡且美，周匝有樹，若有人飢渴，從暑熱中來，入中洗浴，飲`[食之＝其水【三】]`食之意歡喜無央數。」
佛言：「如是，若有行十善事者，身死即生月天子所，則疾得持月大城郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。復何從得千光明善因緣？若有不殺生、不盜竊、不犯他人婦女、不妄言、不飲酒，其人歡喜，身死便生月天子所，則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。
「六十彈指頃，為切七尺縷，切二十一尺為一時，百彈指為切十尺。日大城郭，日稍稍南著，行六十里，盡百八十日，乃復北還竟，百八十日也。日行百八十日`[著＝者【三】]`著，月行十五日，即復到矣。閻浮利日中時，東方弗于逮便冥，西方俱耶尼則初出，北方鬱單`[＊9-1]曰＝越【三】＊`曰則夜半也。俱耶尼日中時，閻浮利即冥，鬱單`[＊9]`曰日初出，弗于逮夜半也。鬱單`[＊9]`曰日中時，俱耶尼則冥，弗于逮日初出，閻浮利即夜半也。弗于逮日中時，鬱單`[＊9]`曰則冥，閻浮利日初出，俱耶尼則夜半也。`[（如是…夜半也）六十四字〔－〕【明】]`如是閻浮利人日中，東方弗于逮天下人冥，西方俱耶尼天下人日出，鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人日中，便閻浮利人冥，鬱單曰天`[下〔－〕【宋元】]`下日出，弗于逮天下人則`[夜半＝半夜【宋元】]`夜半也。」
佛言：「月何因緣稍稍現缺減？有三事故缺。何等為三？一者角行故，稍稍現缺減，是為一事；二者月大城郭邊有`[天＝天人【三】]`天其色青衣被，瓔珞亦青，所可侍面止頓，其面則現缺減，是為二事；三者日大城郭，以六十光明，照月大城郭之明所照面，其面則現缺減，是為三事。日奪月光明故，月何因復現滿？具足有三事。何等為三？一者月稍行三方，用是故月稍現滿，是為一事；二者月十五日，則諸青色青衣天人，入月城中，共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人，譬如眾燈中央然大火，其火皆曜眾燈。」
佛言：「如是，月大城郭邊諸天，其色青及衣青者，月十五日時，入與月天子俱相娛樂，其光明照諸天人，用是故十五日月現滿，是為二事；三者月十五日`[時＝持【元明】]`時，日以六十光明，照月大城郭，月不受，用是故月現滿，是為`[三＝二【宋】]`三事。
「月大城郭，有常持風五品。何等為五？一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五風。常共行月城郭，未`[曾【麗】，會【大】(cf. K19n0662_p0470a02; T01n0023_p0306c26)]`曾有休息也。月中何因復現乳色`[也〔－〕【三】]`也？有樹名閻浮利，是故名此天下為閻浮利。其樹下有山，皆以七寶作之，高八百里，周匝亦八百里。其樹高四千里，周匝二千里，圍五百六十里，根深八百四十里。其影照現月中，故使月大城郭現乳色不明。」
佛告比丘言：「族姓子！作行當如月照天下，棄捐貢高之心，遠離種姓，常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實，譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥。閻浮利大樹北，有七重山七重樹，有七`[波＝婆【三】]`波羅門仙人精舍。」
佛言：「爾時，諸人民食其地上味，以自生活，如是食是地味，甚久長壽命無極。其有食地味多者面色變惡，食少者面色善好，其好顏色者，便自貢高，形笑惡色者；以色自貢高相形笑故，其地味便滅不復生。更自然生薄餅，其味甚香美，不如前地味。人共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味甚美，而`[亡＝忘【三】]`亡失之。」
佛言：「譬如此間人，有甘美味，與人甞之。便言：『其味`[一【麗】，［－］【大】(cf. K19n0662_p0470b01)]`一何美耶！』`[貪＝念【三】]`貪其味無已。爾時，人如是`[共＝失【三】]`共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。時，人則復取薄餅食之，以自生活，如是甚久長。其有食地薄餅復多，`[有＝者【三】]`有顏色遂變`[惡＝惡色【三】]`惡，其食少者顏色善好，其好顏色者，形笑惡色`[者〔－〕【三】]`者；以色自大貢高相形笑故，其地薄餅則復沒不復生。更生波羅，其味亦香美，不如前薄餅味，譬如枯加藍華，其味如蜜。爾時，人共會議愁憂自搏，呼嗟啼哭，念前地薄餅味。人便取波羅味食之，以自生活，其壽命甚久長。其食波羅味多者，顏色遂變惡，食之少者，顏色善好，其好色者以色`[自＝自大【三】]`自貢高，相形笑所致，地波`[羅＝羅味【三】]`羅便沒不生。更自然生`[6]粳＝秔【宋】＊`粳米，其`[味亦【麗】，亦味【大】(cf. K19n0662_p0470b16; T01n0023_p0308a04)]`味亦香美姝`[好＝好無穬【三】]`好，種種清淨出一切味，不如波羅味。人共會議，憂愁呼嗟啼哭，念前波羅味自搏，譬如此間人，更毒痛法，呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時，人取食自然`[＊6]`粳米，食自然粳米之後，天下變為男子女人，各各相觀，便起婬欲之意，行屏處共作不淨行，為穢濁之法矣。餘者見之便言：『汝何作非法事乎？人人寧當相向作是事耶？』遠其人去，不與談語。至`[二三＝三二【三】]`二三月然後`[方＝乃【三】]`方呼來相見，言：『昔者人無所著，今者人稍有所著。』後便持童女嫁與夫，歌舞戲笑，稱願夫婦`[常＝當【明】]`常使安隱也。爾時，人非法著婬欲，行非法婬欲之後，便造舍宅。用是非法故，初起舍宅。」
佛於是說偈言：
「初時造瞻波國， 次起波羅奈城，
用是日出光明， 然後乃作羅閱。
「爾時，人民遂非法著婬欲，彼從第十五阿衛貨羅天上人，其福德薄祿命盡，身死來下人間，入母腹中成胞胎，用是故女人始懷妊生男女。時，人民共食是清淨`[＊6-2]粳＝秔【宋】＊`粳米，以晡時往取`[＊6]`粳米，`[更＝更生【三】]`更至明旦`[續＝續生【三】]`續如故，明旦往取之，至暮其`[＊6]`粳米生亦如故。」
佛言：「如是，人朝暮`[13]獲＝穫【三】＊`獲取`[＊6-5]粳＝秔【宋】＊`粳米，隨生隨如故，不覺`[所獲＝不穫【三】]`所獲取處。爾時，有一人心念言：『我朝暮往取清淨`[＊6]`粳米疲勞，不如頓取二日`[粳米＝粮【宋元】，糧【明】]`粳米。』便往取之。餘者見之，呼共往取`[＊6]`粳米。報言：『我已持二日`[＊6]`粳米來，卿自隨取之。』爾時其人，便善之，言：『彼人甚快，乃往取二日`[＊6]`粳米。我當復往取二三日`[＊6]`粳米也。』餘人復見言：『共去取清淨`[＊6]`粳米。』其人報言：『我已取二三日`[＊6]`粳米，卿自隨意取。』彼人聞之則善之，自念：『當往取四五日`[＊6]`粳米。』`[卿〔－〕【三】]`卿即往取四五日清淨`[＊6]`粳米來。用人相効，往取清淨`[＊6]`粳米多故，然後更生莖穬`[＊6]`粳米，所取即有處不復生。爾時，人民皆聚會共議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：『我昔者以好喜為食，身有光明，飛行神足，立安隱。時地自然生地味，甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其愚者取而食之，即相效取地味食之，皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡，其食少者顏色善好，顏色好者便自貢高，形笑惡色者；以相形笑故，地味即沒不復生。更生薄餅，薄餅沒後復生波羅，波羅沒盡更生`[＊6]`粳米。以貢高相形笑故，至使令清淨`[＊6]`粳米所取，即有處不生；當共分地作畔界。』用是故天下人，`[更＝便【三】]`更行未曾有法，便共分地作畔界，各各耕種。爾時，愚人自有`[＊6]`粳米，便行盜他家`[＊6]`粳米。其主見之便言：『卿所為`[非所為〔－〕【三】]`非所為非法！自有`[＊6]`粳米不取，反行盜他人`[＊6]`粳米乎！卿後莫復作是事也。』其人如是三`[＊25-3]反＝返【三】＊`反，自置`[＊6]`粳米，盜他家`[＊6]`粳米。其主復見之，即復言：『卿所取大非，自置`[＊6]`粳米，反盜他家。』如是至再三，便以手`[19]椎＝推【宋】＊`椎擊，牽將去至聚落，坐眾人`[評＝平【三】]`評議言：『此人自置粳米，反行盜他人。』其盜者對眾人言：『此人以手`[＊19]`椎擊我。』眾人便共會議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：『今世間遂生惡不善之法，怨結日成惡苦。』一人燒已燒已命，以有老病死。惡道之事，人便現受取之事，遂相撾捶，見已即自訟事。眾人便共議：『當於何所得賢者，共立為君長，典主所為？我等所作，從其取決。若有作非法者，當誅罰之。我等所種`[＊6]`粳米，各各當共輸衣食。』爾時，彼眾會中，`[有＝有一【三】]`有人最大尊，端正`[＊12-2]姝＝殊【宋】＊`姝好，威神巍巍，眾人便白其人：『當為我等典主作君長所為，從其受言教，若為非法者，即當誅罰之也。我曹種所收`[＊6]`粳米，各各供給君衣食。』是人即言：『諾。』便共立為君長典主，一切所為，從其受教。若為非者，即誅罰之。人所種`[＊6]`粳米，各各共輸入典主。一切教令，人民號曰大王，以法取租故名為剎利。用是故天下始起剎利種，天下所有國，皆屬大王。時，是閻浮利地，`[地〔－〕【三】]`地平正無山陵𭗄谷，無有荊棘，亦無蚊虻蚤虱，亦無礫石，地棄捐明月珠玉琉璃金銀。
「大王治閻浮利天下時，天下富樂，熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，地佳好水亦饒多，譬如`[蘇＝酥【三】]`蘇麻油塗地，不起揚塵，生青草眾多。周匝正圓，其色譬如孔雀尾，其香如`[香＝華【三】]`香香也。柔`[＊3-1]濡＝軟【三】＊`濡如綩綖，足`[蹈＝跡【三】]`蹈上`[陷＝蹈【三】]`陷入地四寸，舉足即還復如故。地無四寸空缺處，有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、音樂樹，樹生華實，`[劈＝擘【三】]`劈之各各出種種所有。中有高七聲，下至六五四三二一聲者，最`[卑＝埤【三】]`卑者高半聲。
「大王治天下時，閻浮利有八萬郡國，人民聚落居，雞鳴者展轉相聞。天下無病，亦不大熱，亦不大寒，復無飢渴人。大王以法治行，奉十善事，`[遍＝徧【三】]`遍教天下人民，使`[行＝行十善事大王哀念天下人民【三】]`行如父愛子。天下人民，敬王如子敬父。大王有子，名`[3]曰〔－〕【三】＊`曰真。真王有子，名曰`[齊＝齋【三】]`齊。齊王有子，名`[＊3]`曰頂生。頂生王有子，名曰`[5]遮＝庶【三】＊`遮留。`[＊5]`遮留王有子，名和行。和行王有子，名留至。留至王有子，名日。日王有子，名波那。波那王有子，名大波那。大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子，名大善見。大善見王有子，名提`[6]炎＝燄【三】＊`炎。提`[＊6]`炎王有子，名染。染王有子，名迷留。迷留王有子，名摩留。摩留王有子，名精進力。精進力王有子，名堅`[7]賤＝弓【三】＊`賤。堅賤王有子，名十車。十車王有子，名舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子，名百丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子，名真闍。真闍王有子，名波延。後諸王甚眾多。
「諸轉輪王，有十種姓，一者姓迦奴車、二者姓多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、十者一摩彌，是為十種姓。迦奴車有五，多`[留＝盧提【明】]`留亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有九，遮波有十四，拘獵有三十一，般闍有三十二，彌`[尸【CB】，戶【大】]`尸利有八萬四`[千＝千一【三】]`千，摩彌有百一。然後有王，名大善`[生＝王【元明】]`生，人呼為伊摩。伊摩王有子，字烏獵。烏獵王有子，字不尼。不尼王有子，名師子。師子王有子，名悅頭檀。悅頭檀王有子，名悉達菩薩。悉達菩薩有子，名羅云。」
佛言：「以是因緣，從昔至今，起剎利種。爾時，人民念言：『我為著疾病著腫著瘡，我欲棄一切著，往入空閑處`[室＝廬【三】]`室中坐。』即棄`[12]捐＝捨【三】＊`捐著疾病腫瘡，往入空閑`[處〔－〕【宋】]`處，坐思念道。今日早起，明旦日早起，行入丘`[14]聚＝聚落【三】＊`聚分衛，人民見之，皆歡喜與之，人民便言：『善哉！乃棄捨疾病腫瘡，`[＊12]`捐一切著，往入空閑處，坐思念道。』」
佛言：「此輩但行惡不善之法，是故謂言婆羅門也。爾時，彼人不能坐禪念道，亦不能得禪，用不能坐禪得禪故。從坐起，入聚落中分衛，呪願說言：『不能坐禪，亦不能得禪。』共邪行入丘聚分衛，故名為`[＊14-1]聚＝聚落【三】＊`聚也。行邪法故，名為和沙羅。是故世間，初造起婆羅門種也。時，人民各各奉行種種法，用是故世間有工師種。彼時人各各犯殺生，用是故謂言殺生種也。`[是以＝以是【三】]`是以因緣，世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故，然後世間乃起第五沙門種也。若剎利種，身行惡口言惡心念惡，行是惡已後，身死墮勤苦中；婆羅門種、工師種、殺生種，亦如是、若身行惡口言惡心念惡，身死`[墮＝墮勤【三】]`墮苦中；剎利種，若身行善口言善心念善，身死復墮樂處；婆羅門種、工師種、殺生種，其有身行善口言善心念善，身死復墮`[樂＝善【三】]`樂處；剎利種、婆羅門種、工師種、殺生種，若身行二事，口意行二事，身死墮苦樂中；剎利種，若有除鬚髮被袈裟，信道棄家，行作沙門，奉行三十七品經。行是已，善男子善女人，用信道故，棄家行作沙門，行無上清淨`[事＝事其【三】]`事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事；婆羅門種、工師種、殺生種，若有除鬚髮被袈裟，行作沙門，奉行三十七品經，用善男子信故，捨家作沙門，修無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事也。是四種人，有起成`[19]惠＝慧【三】＊`惠之行者，得尊無所著阿羅漢也。」
`[20]梵＝梵摩【三】＊`梵三鉢天，爾時說偈言：
「剎利種為人尊， 諸人民行種姓，
從起信成`[＊19-1]惠＝慧【三】＊`惠行， 彼天上人中尊。」
「彼`[＊20-1]梵＝梵摩【三】＊`梵三鉢天，受是偈不受惡，說善事不說惡言，勸助是。」
佛言：「我如來、無所著、等正覺亦說是義偈：
「`[諸人民行種姓剎利種為人尊＝剎利種為人尊諸人民行種姓【明】]`諸人民行種姓， 剎利種為人尊，
從起`[得＝信【三】]`得成`[＊19-2]惠＝慧【三】＊`惠行， 彼天上人中尊。」
佛說是經時，八萬四千天人，遠塵離垢，`[諸法＝法諸【元明】]`諸法法眼生；無央數比丘起無餘，不受生`[死＝死苦【三】]`死，意得解脫；佛說如是，比丘歡喜，前為佛作禮而去。
`[（地深…起故）二百五十四字〔－〕【元明】]`地深二十億萬里，從是`[已＝以【宋】]`已下；復有地味，二十億萬里；下復有粟金，二十億萬里；下復有剛鐵，二十億萬里；下復有水，八十億萬里；下復有風，五百二十億萬里；乃復有下方異天地，從是人間，上至梵天，亦五百二十億萬里。
問曰：「何以正名為劫劫。」報曰：「劫名為災壞時，有四時因緣，一者久在地盡便火起、二者久火盡便水起、三者久水盡便風起稍生，後天地成，從成復敗，如`[環＝壞【宋】]`環無端緒，故名為劫。久極天地運盡時，一切人罪盡者，皆上生梵天上，其天近。是時，有罪者未竟者，復生他方佛`[國＝因【宋】]`國天下惡道中。劫所以有起盡者，現非常、敗故，其事亦自應爾。若死是起，盡不知苦，已不知苦，亦不知求道。何以故？盡火起故。何以故？盡水起故。何以故？盡風起故。何以故？盡地起故。」
`[大〔－〕【宋元】，佛說【明】]`大樓炭經卷第六
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 23 大樓炭經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-12-11
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