No. 31 \[No. [26(10)](中含1-64#10).[ag](agamdm#^ma010) , No. [125(40.6)](增壹31-52#40.6).[ag](agamaa#^aa40z6) ] 佛說一切流攝守因經 後漢`[安息…藏＝沙門【三】]`安息國三藏安世高譯 聞如是： 一時，佛在拘留國留國聚會法議思惟。是時，佛告比丘：「比丘！」應：「唯然。」比丘`[便〔－〕【三】]`便從佛受教。佛便說是：「智者見者，比丘！為得流盡，不智者不見者流不得盡。何等，比丘！智者見者令流得盡，不智不見者流不得盡？但為本觀非本觀。非本觀者，未有欲便有欲生，已生欲，欲便增生不致；未生有流亦癡流便生，已生有`[3]亦癡＝流亦癡流【三】＊`亦癡便增多不致。癡者，比丘！不聞者，世間人，不見慧者，亦不從慧人聞法，亦不從慧人受教誡，亦不從慧人分別解，便得非本念。令未生流便生，已生流令增饒不致，未生有`[＊3]`亦癡便生，已生有`[＊3]`亦癡便增饒不致。以不知不解，如有令不可念法便念，可應念法者便不念。以應念法不念，`[不＝所【宋元】]`不應念法者便`[念便愛流生已愛流生＝不念以應念法不念不應法者便念便愛法生已愛流亦【宋元】，念便未生愛流便生已生愛流【明】]`念，便愛流生，已愛流生便增多不致，未生愛流亦癡流便生，已生愛流亦癡流便增多不致。聞者，比丘！道德弟子，以見慧者，以從慧者受教誡，亦從慧者分別解，便是如有知。非本念者，未生愛流便生，已生愛流便增多不致，未生愛流亦癡`[6]流〔－〕【宋元】＊`流便生，已生愛流亦癡流便增多`[不＝有不【宋元】]`不致。本念者，未生愛`[＊6]`流不生，已生愛流能捨，未生愛流亦癡`[＊6]`流不生，已生愛流亦癡流能捨。若是如有`[知＝如【宋元】]`知`[便所法＝所【明】]`便所法，不應`[念＝念法【明】]`念便不念，所應`[念法＝法念【宋元】]`念法便念。以不應念法不念，應念法`[者＝者便【三】]`者念，令未生愛流不生，已生愛流便捨解，未生愛流亦癡流不生，已生愛流亦癡流便捨解。 「亦有比丘為七流，從是`[惱生＝生惱【三】]`惱生、從是熱、從是憂。何等為七？有，比丘！有流從見斷，有流從`[攝＝守【明】]`攝斷，有流從避斷，有流從`[更＝用【明】]`更斷，有流從忍斷，有流從`[16]曉＝嘵【元明】＊`曉斷，有流從行`[念＝增【明】]`念斷。 「何等，比丘！流從見斷？是聞，比丘！癡，不聞者，世間人，不見賢者，亦不從賢者解，亦不從賢者解教誡，令如是非本念：前世我為有不？前世我為無有不？前世我為何等？前世我為云何？未來世我當有不？未來世我當無有不？未來世我當云何？未來世`[我＝我當【三】]`我云何為？自身爭疑有何等有？是人從何來？當復往至何許？是要當云何？以如是非本念者，為六處疑生、異異結生。莊有是身？莊無有是身？是為疑生，生自計身身見。如是疑生，生自計是身、是我身；為是疑生身、生身相見，為是疑生，生非身見是身，為是疑生，生計是為是我身。所覺所說、所作所更、所舉所起，彼彼處處，所作所行善惡受罪，止不生亦生亦爾。 「是，比丘！結令結、疑令疑，惡疑不正見，`[跳＝掉【元明】]`跳疑結疑相著，比丘！不聞者世間人，從是苦`[20]習＝集【元明】＊`習有，從是生致。聞者，比丘！道弟子，是苦如有知，是`[＊20]`習如有知，是盡滅如有知，是苦滅行令滅如有知。如是知已，如是見，便三縛結畢盡：一者身結，二者疑結，三者行願結。以是三結盡，便隨道得一，不復墮惡處，當得度世。在人間天上，不過七世，已更七世便畢苦。若，比丘！不知者、不見者所生流，從惱熱憂令從見者斷，為是流惱熱憂不復有，是名為，比丘！`[從見流＝流從見【明】]`從見流斷。 「何等為，比丘！流從守斷？是聞比丘行者，眼見色，攝眼根自守，行惡露觀；念本從所生。比丘！眼根不守攝，行令從惡露觀，從念本所生流惱熱憂，以眼根守攝止，便從惡露見本觀，便所流惱熱憂便不有，是為，比丘！流從守斷。耳、鼻、口、身、意亦爾。 「何等為，比丘！流從避斷？是聞比丘行者，所應從自守，避弊象、避弊馬、避弊牛、避弊狗、避弊`[虺＝𮓸【宋】]`虺、避深坑、避蒺`[䔧＝梨【宋元】，𦿾【明】]`䔧、避溪、避危、避陂池、避山、避不安、避河、避深㵎、避惡知識、避惡伴、避惡求、避惡受、避惡處、避惡臥具所臥具。從賢者疑生，如是`[應比丘＝比丘應【三】]`應，比丘！當避，如是上說不離，所生流`[惱熱＝熱惱【三】]`惱熱憂已得避，令是流惱熱憂不復有，是名為，比丘！流從避斷。 「何等為，比丘！流從用斷？是聞比丘行者，從所用被服，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但為令是身却蚊、蚋、風、日曝、含毒相更從，亂意生亦自守，所食不樂故、不貪故、不健故、不端正故，但令是身得住行道故，供養令斷故。痛`[26]痒＝癢【三】＊`痒、新痛`[＊26]`痒不復起，令從`[是＝是從【三】]`是差不隨罪，得力安隱行，令從所更臥具牀席，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但令從是是身以有`[用〔－〕【三】]`用劇苦疲`[惓＝倦【三】]`惓令得止，亦令從所樂用、樂所用，不綺故、不樂故、不貪故、不嚴事故，但為令從是是身以生有痛惱大劇甚痛不可意從斷，令救令解止，若比丘從不用故，生流惱熱憂以從用得止，為所流惱熱憂不復有，是名為，諸比丘！流從`[以更＝用【三】]`以更得斷。 「何等為，比丘！流從忍斷？是聞比丘行者，發精進行令斷惡法，受清淨法行，增發`[2]膽＝瞻【宋】＊`膽力，堅精進方便，不捨清淨法。方便聽令是身肌肉骨`[消乾＝銷幹【三】]`消乾壞并髓肪皮，但令所應發精進所得，令得`[＊2]`膽者、堅者、精進方便者，所求未得精進，不可中止。便行者比丘，能忍寒熱飢渴、蚊蚋風日`[曝＝暴【宋元】]`曝令止含毒，從聞不可語言憍慢意以來，能忍能暇，以生有含毒痛惱、不可意劇痛能過止。若，比丘！從不忍耐所生流熱惱憂，令從過、令從是行，不復流惱熱憂，令得止，是名為，比丘！流從忍耐斷。 「何等為比丘流從`[＊16-1]曉＝嘵【元明】＊`曉斷？是聞，諸比丘！比丘已生欲，令不聽、不過；捨、`[＊16]`曉相、却離；已生瞋恚，不聽、不過；捨、曉相、却離；已生殺欺盜，不聽，不過，捨，`[＊16]`曉相，却離。若，諸比丘！不從曉，生流惱熱憂，已從`[＊16]`曉不生，便所流惱熱憂令無復有，是名為，諸比丘！流從`[＊16]`曉斷。 「何等為，比丘！流從`[增行＝行增【明】]`增行斷？是聞諸比丘意，`[比丘意＝畢竟【三】]`比丘意覺有增念行，獨坐止却猗離惡轉法。分別覺亦如是，精進覺亦如是，喜覺亦如是，猗覺亦如是，定覺亦如是，觀却覺行亦如是，不聽、不過、捨、`[＊16-6]曉＝嘵【元明】＊`曉相、却。若，諸比丘！不行不增所生流惱熱憂已行增，為所流惱熱憂不復有，是名為，諸比丘！流從行增斷。 「若，諸比丘！所流應從見斷，已從見斷；若所流應從守攝斷，已從守攝斷；若流因從避斷，已從避斷；若流因從用斷，已從用斷；若流因從忍過斷，已從忍過斷；若流因從`[＊16-7]曉＝嘵【元明】＊`曉斷，已從`[＊16]`曉斷；若流因從行增斷，已從行增斷；是名為，諸比丘！一切流攝守因，已壞惡愛，從世間逮得度世，捨縛結，得要離苦。」 佛說是，從是聞比丘，意受喜行，得度世竟得道。 佛說一切流攝守因經 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 31 一切流攝守因經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------