No. 58 \[No. [26(112)](中含65-151#112).[ag](agamdm#^ma112) ] 佛說阿耨`[3]風＝颰【三】＊`風經 東晉`[西域沙門＝三藏法師【三】]`西域沙門竺曇無蘭譯 聞如是： 一時，婆伽婆在跋耆城名阿`[耨【麗】，褥【大】(cf. K19n0685_p0552b04; T01n0058_p0853c20)]`耨`[＊3-1]風＝颰【三】＊`風。彼時，世尊從下晡起，告尊者阿難曰：「汝，阿難！來！當共至阿夷陀婆池水上，當共澡浴。」「唯然，世尊！」彼尊者阿難受世尊教。彼時，世尊與尊者阿難及隨從比丘，俱至阿夷陀婆池水上。到已在阿夷陀婆池水岸上，脫衣著水岸上，在阿夷陀婆池水澡浴已，出在水上，在水岸上抆拭去水。彼時世尊告尊者阿難：「阿難！有放逸者`[1]禘＝提【三】＊`禘婆達兜，失其處當墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。汝阿難！豈不從一比丘聞此言耶？」 「我記`[＊1-1]禘＝提【三】＊`禘婆達兜當墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。何以故？唯，世尊！豈不聞此耶？唯世尊！我從一比丘聞此言。」 「云何，賢者阿難！世尊知`[＊1-2]禘＝提【三】＊`禘婆達兜意之所念，所行`[邪偽＝耶為【元明】]`邪偽，以餘方便知耶？而`[今＝令【三】]`今世尊一向記，此`[＊1]`禘婆達兜當墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。此阿難！所從比丘，或上尊、或年少，或下比丘少智慧，而如來有所說，彼而疑。何以故？阿難！我亦不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，我如是所記墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救，如`[＊1]`禘婆達兜。何以故？阿難！我一向記`[＊1]`禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。此，阿難！我不見`[＊1]`禘婆達兜有白法如毛髮；若見者，亦不一向記`[＊1]`禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。是故，阿難！我不見`[＊1]`禘婆達兜有白法如毛髮，是故我一向記`[＊1]`禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。猶若，阿難！離城村不遠有大廁，滿中糞，或有一人墮中，沒身不現。或有人作是念憐愍之，欲有饒益，欲拔濟彼，欲令安隱，在彼大廁上周旋視之：『此人頗有不污處如毛髮者，我持彼便拔出之。』彼在大廁上周旋視彼人，無有一處不污如毛髮者，而令彼人可拔濟之。如是，阿難！我不見`[＊1]`禘婆達兜有一白法如毛髮者；若有者，我不一向記`[＊1]`禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。是故，阿難！我不見`[＊1]`禘婆達兜有白法如一毛者，是故我一向記`[＊1]`禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。」 於是，尊者阿難眼墮淚，`[叉【CB】，又【大】]`叉手向世尊，白世尊曰：「甚奇，唯，世尊！而今世尊一向記此`[＊1-14]禘＝提【三】＊`禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。」 「如是，阿難！如是，阿難！我一向記此`[＊1-15]禘＝提【三】＊`禘婆達兜墮惡趣，泥犁中住一劫，難可救。汝，阿難！當從如來聽，分別大人根相，當增上於如來有信樂，意歡喜生。」 於是尊者阿難叉手向世尊，白世尊曰：「今是，世尊！時，善斷時，唯願世尊！為諸比丘說分別大人根相。從世尊聞已，此諸比丘當`[故＝從【三】]`故。」 「阿難！聽。當`[善＝善思【三】]`善念之，我當為說。」 「唯然，世尊！」尊者阿難受世尊教。 世尊告曰：「此，阿難！如來知一人意之所念，此人與善法俱、不善法俱，此如來於後時知意之所念行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，於此善更當得善。如是此人為至意清淨法，猶若，阿難！日欲出時，所有`[6]暗冥＝闇瞑【宋元】＊，闇冥【明】＊`暗冥皆悉滅盡便得大明。於阿難意云何？彼日出已，欲至食時，所有`[＊6]`暗冥皆悉滅，便有不明不？」 「唯然，世尊！」 「如是，阿難！如來知一人意之所念行，此人與善法俱、不善法俱，彼如來於後時知意之所念行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，當更得善法，如是此人至意清淨法。猶若，阿難！有種子，不壞不破、不腐不`[7]割＝剖【三】＊`割，不為風所中傷，安隱在器中。彼田居士，極平治`[田【麗】，［－］【大】(cf. K19n0685_p0553b09; T01n0058_p0854c20)]`田，耕犁`[［－］【麗】，田【大】(cf. K19n0685_p0553b09; T01n0058_p0854c20)]`田已，下子著中，天隨時雨潤。於阿難意云何？寧多得種子不？」 「唯然，世尊！」 「如是，阿難！如來知一人意之所念`[行＝所行【三】]`行，此人與善法俱、不善法俱，彼如來於後時知其意之所念所行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，於彼善更得善，如是此人至意清淨法。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法所趣等悉了知。復次，阿難！如來知一人意之所念行，此人與善法俱、不善法俱，此如來於後時知意之所念所行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，一切當斷絕，如是此人有法斷絕。猶若，阿難！下晡時日欲沒，所有明皆悉滅而成闇冥。於阿難意云何？彼日沒時，非是食時，所明悉滅而成闇冥不？」 「唯然，世尊！」 「如是，阿難！如來知一人意所念所行，此人與善法俱、不善法俱，彼如來於後時知意之所念所行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，已有善根不斷絕，彼一切皆當斷絕，如是此人有法斷絕，猶若，阿難！有種子，不壞不破、不腐不`[＊7-1]割＝剖【三】＊`割，不為風所中傷，安隱著器中，彼田居士極平治田、極耕犁田已，下種子著中，若天不隨時雨潤，於阿難意云何？寧多得種子不？」 「不也。唯，世尊！」 「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，此人與善法俱，此如來於後時知意之所念所行，此人善法滅不善法生，此人善法滅得不善法，有善根不斷絕者皆當斷絕，如是此人有法斷絕。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法`[〔－〕【元明】，相【大】]`法相生等已知定。復次，阿難！如來知一人意之所念所行，我不見彼人有白法如毛髮者，此人一向滿惡不善法著結，還有苦熱之報，受生老病死，如是此人身壞死生泥梨中。猶若，阿難！有種子壞破`[＊7-2]割＝剖【三】＊`割，風所中傷，不安隱著器中，彼田居士，不極耕地、不極平治地，下種子者，天`[下＝不【明】]`下隨時雨，於阿難意云何？寧得多種不？」 「不也。唯，世尊！」 「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，我不見此人有善法如毛髮者，此人一向滿惡不善法著結，還有苦熱之報，受生老病死，如是此人身壞已生泥梨中。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法相生等悉了知。」 於是尊者阿難叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！已得此諸三種人，更可得有三種人，不可得說可於設不可得？ 「阿難！」世尊`[曰＝告曰【三】]`曰：「此阿難！如來或知一人意之所念所行，此人與不善法俱、善法俱，此如來於後時知彼意之所念所行，此人不善法滅善法生，此人不善法滅得善法，已有不善根不斷絕者，於此善法更當得善法，如是此人法當有滅。猶`[若〔－〕【三】]`若，阿難！有火燃而燃自然而燃，或有人復著乾草木著中者，於阿難意云何？寧多火不？」 「唯然，世尊！」 「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，此人與不善法俱、善法俱，此如來於後時知彼意之所念所行，此人不善法滅善法生，此人不善法滅得善法，有不善根不斷絕，於此不善法更當得不善，如是此人法當滅。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來知法法相生，定悉了知。復次，阿難！如來知一人意之所念所行，此人與不善法俱、善法俱，如來於後時知彼意之所念所行，此人不善法滅善法生，此人不善法滅`[得【麗】，諸【大】(cf. K19n0685_p0554b13; T01n0058_p0855a21)]`得善法，已有不善根不斷絕，一切皆當斷絕，如是此人至竟清淨法。猶若，阿難！有火燃而燃自然而燃，或有人取火著乾地，或著石上，於阿難意云何？火寧多燃不？」 「不也。唯，世尊！」 「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，此人與不善法俱、善法俱，此如來於後時知意之所念所行，此人不善法滅善法生，此人不善法滅得善法，`[已＝以【元明】]`已有不善根不斷絕，一切皆當斷絕，如是此人至竟清淨法。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法相生，等悉了知。復次，阿難！如來知一人意之所念所行，我不見此人有`[黑＝異【三】]`黑行如毛髮者，此人一向滿善法、善行、善報，身與善處相應，如是此人`[現＝見【三】]`現法應當般涅槃。猶若，阿難！有火滅，涼冷無熱，或有人以乾草木著中者，於阿難意云何？寧得火不？」 「不也。唯，世尊！」 「如是，阿難！如來知一人意之所念所行，我不見此人有黑行如毛髮者，此人一向滿善法行善報，如是此人現法應般涅槃。如是，阿難！如來說大人根相，如是如來法法相生，等悉了知。此，阿難！謂初三種人，彼一人有清淨法，二種人有滅法，三種人身壞墮惡趣泥犁中。謂後三種人，彼一人有滅法，二種人有清淨法，三種人見法應般涅槃。此，阿難！我已說大人根相，如世尊應為弟子慈愍有饒益，我已為汝說。今當在靜處、樹下坐處，當禪思，莫放逸，莫於後時變悔。是我所說，是我教授。」 佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說，歡喜奉行。 佛說阿耨`[風＝颰【三】]`風經 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 58 阿耨風經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------