ᅟ[弊魔試目連經](T01n0067_弊魔試目連經)ᅟ No. 66 \[No. [26(131)](中含65-151#131).[ag](agamdm#^ma131) , No. 67] 佛說魔嬈亂經 失譯`[人名〔－〕【宋元】]`人名`[附＝今附【三】]`附後漢錄 聞如是： 一時，婆伽婆在跋祇尸牧摩鼻量鹿野園中。彼時，尊者大目`[乾＝犍【三】]`乾連，為世尊作窟，時露地彷徉，教授令作。彼時，魔波旬自化其身令微小，入尊者目乾連腹中。彼時目乾連，便作是念：「何以故？我腹便重，猶若食豆，我寧可如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。」於是尊者大目乾連，離彷徉處，至經行`[埵【麗磧乙宮】，捶【大】，垜【金藏乙】(cf. K19n0694_p0572b11; QC059n0711_p0263b09; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第3039帖第7圖第17行）)]`埵，敷尼師壇，結跏趺坐。於是尊者大目乾連，即如其像三昧正受，以三昧意，自觀己腹。彼尊者大目乾連，即便知之，此魔波旬，入我腹中。於是尊者大目乾連，還從三昧起，告魔波旬曰：「`[汝＝魔【三】]`汝波旬還出！汝波旬還出！莫觸`[嬈【麗】，饒【大】(cf. K19n0694_p0572b17)]`嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」 於是魔波旬，便作是念：「此沙門亦不知`[不＝亦不【三】]`不見，而作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼世尊猶不能知我見我，況復弟子，能知能見？是事不然！」 「汝波旬！汝所念，我亦知之。汝所作念：『沙門不知不見，而作此言：「波旬！出！波旬！出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。」謂彼世尊，有如是力，如是有所能，彼猶不能知我見我，況復弟子，能知見我？是事不然！』」 於是魔波旬，復作是念：「此沙門為知見我，而作此言：『汝，波旬！出！汝，波旬！出！莫觸嬈如來及如來弟子，莫於長夜遭無量苦，無義饒益。』」於是魔波旬，即從尊者大目乾連口中出，便在前立。 彼魔波旬，却住一面已，尊者大目乾連，告波旬曰：「波旬！昔過去世有如來，名拘樓孫無所著、等正覺。我在彼時，亦為觸嬈魔。我有妹名迦羅，汝是彼子。汝波旬！當以此知，汝是我妹子。彼拘樓孫如來、無所著、等正覺，魔波旬有弟子，名毗樓(音聲)薩若，最上最賢，勝諸弟子。何以故，波旬而令尊者毗樓，字為毗樓薩若？波旬！此尊者毗樓者，住梵天上，能以`[音【麗】，香【大】(cf. K19n0694_p0572c23)]`音聲，滿千世界，無有弟子與`[此＝聲【元明】]`此等者、與聲等者，無相似者，謂能說法。此波旬以是故，而令尊者毗樓，名曰毗樓薩若。此波旬以何方便，令彼名薩若字曰薩若？此波旬名薩若者，彼依村城住，早起著衣服持衣鉢，詣村城乞食，自護其身，諸根具足，意念常定。彼詣村城乞食已，中後而還，舉衣鉢澡浴其足，舉尼師壇，著右肩上，若至靜處、若至樹下、若至空處，依敷尼師壇，結跏趺坐，輕舉速疾，入想知滅正受。彼中牧羊人，若見牧牛人，或擔薪人，或行路人，若見彼速疾入想知滅正受，見已作是念：『此沙門，坐此靜處今命終，我等寧可以乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火當還。』彼牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，以乾草木，若敷碎草木，積覆其身，然火已，離而還。於是尊者薩若，過夜已從三昧起，輕舉速疾`[收拭＝校飾【三】]`收拭其衣，依城村住。彼晨起著衣服，與衣鉢俱，詣城村乞食，自能護身，具足諸根，意念常定。若彼所見，牧羊人、牧牛人、擔薪人、行路人，見已作是念：『此沙門在他靜處而命終，我等`[以＝已【三】]`以乾草木牛糞，若敷碎草木，積覆其身，然火已離而還。而今此尊者，還復命存。』此波旬，以是方便故，名為薩若，字曰薩若(還生)。 「於是度數(弊也)簸提旬(惡也常波)作是念：『此剃頭沙門，以黑纏形，彼與禪俱，與禪相應，常行於禪。猶若驢常荷擔，繫在櫪上，或不得麥，禪而禪，與禪相應，常行於禪。如是剃頭沙門，以黑纏形，或與禪俱，與禪相應，行禪。猶若猫子，在於鼠穴前，而欲捕鼠在中，禪而禪，與禪相應，行於禪。如是此剃頭沙門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶若`[［－］【麗】，猶若【大】(cf. K19n0694_p0573b13)]`鵂狐在空牆上，在中捕鼠，禪而禪，與禪相應，常行禪。如是此剃頭沙門，以黑纏形，常與禪俱，與禪相應，常行禪。猶若鵁在水岸上，伺魚於中，禪而禪。如是`[此＝比【元】]`此剃頭沙門，以黑纏形，與禪相應，禪而禪。此云何名為禪？為何所禪？為是何禪？或亂或忘或不定，我亦不見來，亦不見去，亦不見住，亦不見終，亦不見生，我寧可為婆羅門居士說。如是此沙門，精進當罵之，當打，當說非，當恚之，若少多罵打，瞋恚說其非。若意有異者，此惡魔求其便、索其便，或得其便，或得其因緣。』此魔波旬為弊魔，而向婆羅門居士：『彼沙門精進，當罵之說其非，當瞋恚之。彼精進沙門，當以木打之，當以石擲，或以杖撾，或破彼精進沙門頭，或裂衣壞鉢。』謂彼時婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞死，生惡趣泥犁中。生彼已，作是念：『今已受此苦，更或能復劇是處，而我於精進沙門，發於邪。』 「於是波旬，取拘樓孫如來、無所著、等正覺弟子，破其頭，壞其鉢，裂其衣，便往至拘樓孫如來、無所著、等正覺所。 「彼時拘樓孫如來、無所著、等正覺，在無量百`[千〔－〕【三】]`千眾前圍遶，而為說法。拘樓孫如來、無所著、等正覺，遙見弟子，頭被打破，衣鉢被`[裂＝壞裂【三】]`裂，從遠而來。見已告諸比丘：『汝諸比丘！當見此比丘，為弊魔向婆羅門居士說：「汝當取精進沙門，罵之撾打，當瞋恚少多撾打，瞋恚意或能有若干。」而此弊魔，求其便，索其因緣，求其因緣，得其因緣。汝諸比丘！當與慈俱滿一方已正受住，如是二三四上下一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極大，無量極分別，滿一切諸方已正受住。如是，意與悲、喜、護俱，滿一切諸方已正受住，當令弊魔求其便，索其因緣，不得其便，不得其因緣。』於是波旬，`[向＝尚【明】南藏]`向拘樓孫如來、無所著、等正覺弟子，說如此言：『彼與慈俱，滿一方已正受住，如是二三四上下一切諸方意與慈俱，無怨無二無恚，極廣極大，無量極分別，滿諸方已正受住。如是，意與悲、喜、護俱，滿一切諸方已正受住。謂彼惡魔求其便，索其因緣，不能得其便，不能得其因緣。』於是波旬弊魔作是念：『我以此方便，不能得此沙門便，不能得此沙門其因緣，我寧可向婆羅門居士說：「汝當取此精進沙門，當恭敬承事禮事供養。」少多供養承事禮事已，若意有異，而彼弊魔，求其便、索其便，索其因緣，得其便，得其因緣。』此弊魔`[波【麗】，［－］【大】(cf. K19n0694_p0574a21)]`波旬，向居士婆羅門說：『彼精進沙門！當供養，當承事禮事。』令婆羅門居士，脫衣敷地，而作是言：『令此精進沙門，當蹈上行，精進沙門當遊上行。此精進沙門，為極苦行，當令我等於長夜得義饒益。』令婆羅門居士，自洗其髮，以敷著地，而作是言：『精進沙門！當蹈上行。精進沙門！當遊上行。此精進沙門，為極苦行，當令我等於長夜得義饒益。』當令婆羅門居士，手執囊種種滿中，而作是言：『唯願諸賢！當取此隨所用之。當令我等長夜得義饒益。』令婆羅門居士信樂，為彼精進沙門，自以手牽，將入己家，隨所欲施：『唯願諸賢！當取此施，隨所用之，當令我等長夜得義饒益。』彼時婆羅門居士命終，彼因彼緣，身壞死，生善處天上，生於彼已，便作是念：『我等此樂，無過於是，我等因向精進沙門有等見故。』於是波旬為拘樓孫如來、無所著、等正覺弟子，供養恭敬，承事禮事，便至拘樓孫如來、無所著、等正覺弟子所。 「彼時拘樓孫如來、無所著、等正覺，於無量百千眾在前圍繞，而為說法。拘樓孫如來、無所著、等正覺，遙見弟子，他所供養恭敬、承事禮事，從遠而來。見已告諸比丘：『汝諸比丘見不？此弊魔波旬！向婆羅門居士說：「當供養恭敬，承事禮事，恭敬彼精進沙門。」少多恭敬承事禮事供養，意若有異，彼弊魔波旬，求其便，索其因緣，得其便，得其因緣。汝諸比丘！當於一切行，見無常住，當見盡，當見離，當見滅，當見止，當見止住處。而令弊魔波旬，求其便，索其因緣，不得其便，不得其因緣。』彼波旬，為拘樓孫如來、無所著、等正覺弟子，說如此言：『此一切行，見無常住、見盡、見離、見滅、見止住處。彼弊魔波旬，求其便，索其因緣，不能得便，不得其因緣。』 「於是弊魔波旬，便作是念：『我以此方便，不能得精進沙門便，不能得其因緣。我寧可化作年少小兒童男形像，住他道邊。手執大木，當用擊尊者毗樓首，破令血流。』彼時拘樓孫如來、無所著、等正覺，依城村住，晨起著衣服持衣鉢，欲詣城村乞食，及尊者毗樓，隨`[從【麗】，後【大】(cf. K19n0694_p0574c21)]`從比丘。於是弊魔，在他處化作年少小兒童`[男＝男子【三】]`男形像已，在他道邊，手執大木，用擊尊者毗樓首，令`[血流＝流血【三】]`血流。於是尊者毗樓被擊，首破流血，隨從拘樓孫如來、無所著、等正覺後。於是拘樓孫如來、無所著、等正覺至村已，以一切身力，右旋顧視而視，不恐不怖，不驚不懅，而觀諸方。拘樓孫如來、無所著、等正覺，見尊者毘樓被擊，首破血流，從後而來，見已說言：『此弊魔為非，為無厭足。』 「復次，波旬！拘樓孫如來、無所著、等正覺，說言未竟，彼時弊魔，即以其身，墮大泥犁中。彼波旬，在大泥犁中，具有四事，無樂六更，身現受痛，鉤鎖鎖之。謂彼地獄獄卒，便至弊魔所，到已作是言：『汝若此鎖解者，汝當知我在地獄中，以滿百歲在地獄中。』彼時魔波旬，便恐怖身毛皆竪。」 尊者大目乾連，即時說偈曰： 「云何止地獄，　　而令惡在中， 犯佛婆羅門，　　及犯此比丘。 名阿鼻泥犁，　　而令惡止中， 犯佛婆羅門，　　及犯此比丘。 鎖解則為百，　　在中受苦痛， 在阿鼻泥犁，　　令惡止其中。 若有不知者，　　比丘佛弟子， 如是受此苦，　　當受黑之報。 在於園觀中，　　及此地眾生， 不種食`[秔＝稻【三】]`秔米，　　當生北拘牢。 極大須彌山，　　親近於解脫， 自能分別者，　　身則行念持。 彼山止泉中，　　常住於此劫， 其形如金色，　　光明靡不照。 作眾諸伎樂，　　是釋樂所遊， 彼亦有二俱，　　在前而恭敬。 若釋在前行，　　升此高堂上， 見釋所從來，　　各各自娛樂。 若見比丘來，　　還顧有羞恥， 若有升堂上，　　則能問比丘。 當知有此魔，　　愛盡得解脫， 當為比丘記，　　聞說當如是。 拘翼我知汝，　　愛盡得解脫， 聞說智慧記，　　釋得歡喜樂。 比丘多作行，　　當為更說此， 若有升此堂，　　釋者能致問。 云何名為堂，　　汝釋在其上？ 汝釋我當記，　　此名受報處。 如是千世界，　　有此千世界， 無有勝此堂，　　如是受報處。 釋得自在遊，　　在中最清明， 化一能為百，　　在此報堂上。 釋得自在遊，　　昇在此堂上， 足指能動之，　　令天眼而`[覩＝觀【三】]`覩。 釋得自在遊，　　`[昇＝升【明】]`昇在`[鹿＝此【三】]`鹿堂上， 神足能動轉，　　甚深極覆藏。 難動難可轉，　　彼有琉璃地， 聖之所居處，　　滑澤極柔軟。 所敷極軟`[褥＝辱【宋】]`褥，　　言語亦柔軟， 最勝今天王，　　善能作伎樂。 種種若干異，　　諸天來會聚， 趣向須陀洹，　　無量諸千種。 及百諸那術，　　至三十三天， 說法為作眼，　　彼聞此法已。 信樂則然可，　　我知有此法， 則名曰仙人，　　謂至梵天上。 能令諸梵問，　　彼梵有此見， 所見亦如前，　　常見有常住。 我當為梵記，　　仙人我此見， 不見不如前，　　我常有常住。 我見報相應，　　梵天身在前， 我今當何說，　　我常計有常。 謂能知此世，　　等覺之所說， 若有有所習，　　所生受其報。 火無有是念，　　我當燒愚人， 火燒愚人已，　　隨行則被燒。 如是汝波旬，　　近於此如來， 久作斯惡行，　　受報亦當久。 汝魔莫厭佛，　　及莫嬈比丘， 以此比丘說，　　魔在鼻量`[國＝園【明】]`國。」 鬼有憂慼念，　　目連所感勤， 恐怖極恐懼，　　忽然則不現。 佛說魔嬈亂經 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 66 魔嬈亂經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-13 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------