No. 170
佛說`[德光＝賴吒惒羅所問德光【三】]`德光太子經
`[（西晉…護譯）十一字〔－〕【聖】]`西晉`[月氏國三藏＝三藏法師【三】]`月氏國三藏竺法護譯
聞如是：
一時，佛在王舍城靈鳥頂山，與大比丘眾千二百五十、菩薩五百人俱。
爾時，賢者賴吒和羅止頓舍衛國，盡夏三月，更新具衣鉢、著其被服，與百新學比丘俱。所作已辦，共遊諸國，往詣王舍大城靈鳥頂山。
於是，賢者賴吒和羅行到佛所，稽首佛足，却住一面。賴吒和羅問世尊言：「菩薩大士奉行何等，得一切奇特功德之法，致無動畏之慧、超異之智；發遣辯才，光明徹照，入一切智，教授眾生；令得解脫斷於狐疑，以善權方便`[示＝示眾【三】]`示一切智；言行相應，所問諸佛，常以巧便得諸佛意；一切所聞法，皆能受持疾逮一切智？」
爾時，賢者賴吒和羅以偈讚歎，問佛而說，頌曰：
「云何菩薩滿所`[行＝願【三】]`行？ 何謂所作而審諦？
具足智慧功德願， 今人中尊解說是，
紫磨金色妙身體， 為人中尊積上德。
救濟擁護於眾生， 願佛解說無上行，
為如何得無盡智， 無量總持上`[覺＝佛【三】]`覺道。
云何致得平等行？ 解決眾人之狐疑，
無數億劫樂生死， 其意終不有穢厭。
己見無數勤苦人， 善權教授令開解，
淨其佛國眷屬具， 光明壽命眾亦爾。
一切所云為寂`[7]寞＝漠【聖】＊`寞， `[8]唯＝惟【三】＊`唯願世尊說上行，
降魔官屬斷諸見， 脫於愛欲度想行。
云何講說經法義？ 願佛解說諸實行；
端正`[9]殊＝姝【三聖】＊`殊好辯才足， 為眾人說柔軟音。
飽滿世間如時雨， 願佛解說諸覺行。
所說微妙如`[羯隨＝羯陵【元明】]`羯隨， 梵聲無疑明慧音，
眾會渴仰於經法， 便以甘露飽一切。
若有欲學尊佛道， `[當＝常【三】]`當勤精進志法行，
如來所講悉平等， `[＊8]`唯願法王以時說。
我欲聽說正真道， 佛天中天知我意，
今我不敢擾世尊， `[＊8]`唯願善說無上行。」
佛告賴吒和羅：「善哉，善哉！`[乃＝能【三】]`乃問如來，如此之義。多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及世間人，乃為當來諸菩薩施，令得護行。賴吒和羅！`[諦聽＝諦聽諦聽【三】]`諦聽！善思念之！當為汝說。」
賴吒和羅言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
佛`[言＝告【三】]`言：「賴吒和羅！菩薩有四事法，得清淨行。何等為四？一者、行平等心，而無諛諂；二者、等心於一切；三者、解了空行；四者、如口所言，身行亦爾；是為四事法，菩薩疾得清淨行。」
佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，得安隱勸進。何等為四？一者、得總持；二者、得善知識；三者、得法忍；四者、於戒清淨，所行平等；是為四事法。」
佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，入於塵勞、`[勸＝歡【三】]`勸悅生死法。何等為四？一者、菩薩示現佛身入於生死，勸諸起滅者，令得喜悅法；二者、為說柔順之法；三者、所有無所愛惜；四者、得不起法忍；是為四事法。」
佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，無所愛著。何等為四？一者、菩薩不當著家居舍宅；二者、出家菩薩不當貪財利；三者、菩薩不求諸功德報；四者、菩薩不當惜身命；是為四事法。」
佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，於法無厭足。何等為四？一者、於戒無所缺減；二者、習閑居野處；三者、奉四賢聖之行；四者、得博聞；是為四事法。」
佛告賴吒和羅：「菩薩`[有＝復有【三】]`有四事法，`[而〔－〕【聖】]`而得無念普有所入。何等為四？一者、令生善處常值佛世；二者、聽受尊長教而無諛諂；三者、樂受教命，其心不著財利；四者、得辯才入深法要；是為四事法。」
佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，得清淨行。何等為四？一者、為菩薩行，無傷害意於人；二者、棄捐諛諂、`[邪偽＝眾邪【三】]`邪偽之行，樂在閑居；三者、一切所有施，而不惜不望其報；四者、晝夜常志求法，見說法者不求其`[短＝知【宋】]`短；是為四事法，菩薩摩訶薩得清淨行。」
佛爾時說偈言：
「其心不著塵垢法， 即便無有惡瑕穢，
志意不厭教`[論法＝論議【三】，論義【聖】]`論法， 則能令致無上道。
雖遇不賢常一心， 普入邪行惡道本，
出家學道無所惜， 在於山間欲解脫。
閑居寂`[＊7-1]寞＝漠【聖】＊`寞無所起， 其心不著財利色，
捐棄軀體不惜命， 行如師子無所畏；
心得歡悅知厭足， 譬如飛鳥無所畏，
一切世間無有常， 志求佛道大慧行。
常樂獨處譬如犀， 無`[有＝所【三】]`有恐畏如師子，
心不怖懅無麁志， 若得供養無增損。
捐去邪語及惡見， 智了大行志解道，
我為世間一切護， 意為善權無放逸。
意善持戒為眾`[道＝導【三】]`道， 心不亂著諸恩愛，
謹`[順＝慎【聖】]`順正行如救火， 常求世尊上妙行。
已脫於空無有`[想＝相【三】]`想， 種種具足審寂`[＊7]`寞，
所住靜然智慧明， 得甘露味`[常＝當【明】]`常歡悅。
假使得佛覺道意， 常為清淨無疑難，
總持辯才`[一其心＝其心一【三】]`一其心， 忍一切苦不想`[報＝得【三聖】]`報。
若有菩薩聞是行， 欲求佛道當歡喜，
常志精進離懈怠， 了穢無知意不害。」
佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，`[自＝為自【三】]`自墮落。何等為`[四＝四事【三】]`四？一者、菩薩憍慢而不恭敬，為自墮落；二者、菩薩作無反復習於諛諂，為自墮落；三者、菩薩`[求＝求於【三】]`求供養貪利，為自墮落；四者、菩薩`[佞【CB】，佞【大】]`佞諂邪行求於供養，為自墮落；是為四事法，菩薩為自墮落。」
佛告賴吒和羅：「菩薩`[有＝復有【三】]`有四事法，`[墮＝而墮【三】]`墮邪壍。何等為四？一者、懈怠為墮壍法；二者、無淨信；三者、起想；四者、見得供養者，有嫉妬心；是為菩薩四事墮邪壍法。」
佛告賴吒和羅：「菩薩不當習四事法。何等為四？一者、菩薩不當與諸邪見人相習；二者、菩薩不當與誹謗正法之人相習行；三者、菩薩不當與`[惡＝惌【聖】]`惡知識相習；四者、菩薩不當與貪衣食人相習；是為四事法。」
佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，得苦痛之罪。何等為四？一者、以智慧自貢高，懷憎嫉意；二者、心不歡悅，無清淨行；三者、不能忍辱，但欲貪他人財物；四者、謂有我人著法；是為四事法，菩薩得苦痛之罪。」
佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事`[自〔－〕【三聖】]`自縛。何等為四？一者、菩薩喜輕慢於人，是為自縛；二者、菩薩行世間巧，便起賈作治生想，是為自縛；三者、菩薩意不受法慧為放逸行，是為自縛；四者、菩薩縛意住種姓，是為自縛；是為四事。」
佛告賴吒和羅：「後當來世學菩薩道者，當有是諸瑕穢無行人。當供養諸無行者諛諂人，當供養諸諛諂者有無智人，`[當〔－〕【三】]`當供養諸無智者：貪求衣食、無有直心、嫉妬種姓、諛諂懷邪、無質朴心、欺諸尊長及諸家室，用供養故。還相誹謗，意貪財利入諸郡國，不念說法以`[開＝聞【元明】]`開解人，亦`[無【麗】，為【大】(cf. K13n0479_p1270b01)]`無善權；於眾人無智慧意，自以為智；見他人智慧為善師，便輕慢之；設有無行者，為破壞之器。還相求長短捨精進行，為無智懈怠，不多念智慧，還相壞法；別離眾會共結怨害，轉共諍鬪，謂他無行，我承法教；不奉禁戒、`[不＝亦不【三】]`不欲聞法、不行精進。生於貧窶之中，在窮厄`[之〔－〕【三】]`之家，行作沙門但憂求財利，其所在處不能得安，何況亂志？一心雖行佛功德，續貪著家室之利，自謂我為沙門也。」
佛言：「我不謂是輩之人為行菩薩法，如是等人百千劫中，不能得柔順法忍，何況欲得佛慧正覺之行？」
佛言：「賴吒和羅！我不但謂是輩之人墮三道壍，亦復當墮八惡之處。何等為八？一者、生`[在〔－〕【三】]`在邊地；二者、墮貧窮家；三者、所生之處面目醜惡；四者、生`[於〔－〕【三】]`於邪惡、`[反善＝不善【三】]`反善之家；五者、生與惡知識會；六者、多疾病；七者、所生處壽命短；八者、橫死；是為菩薩八惡事，墮於邪壍。所以者何？賴吒和羅！我不以口言作願以為菩薩、不以`[偽＝為【聖】]`偽亂之人為清淨行、不以諛諂為菩薩行、不以貪著衣食為供養佛、不謂貢高者為清淨智慧、不以自見慧行為斷疑垢。我不謂嫉妬者有清淨意、不謂多貪求者而得總持、`[不＝我不【三】]`不謂不見誠諦之德而有罣礙當得生善處、不謂貪種姓著色者當得清淨身。我不謂想行者當得佛定意，我不謂非至誠行者當得清淨也，我不謂憍慢者當得`[清＝淨【三】]`清潔意，我不謂非知厭足者當好法也，我不謂貪身命者為志求法。」
佛言：「賴吒和羅！我不怨責外六師也；責此輩`[愚＝愚癡之【三】]`愚人，劇於外六師。所以者何？所言各異，所行不同，為欺諸天及世間人。」
佛於是說偈言：
「無智憒亂為放逸， 輕慢`[無＝不【聖】]`無敬多貪求，
與塵垢會起欲想， 是輩之人去道遠。
貪求供養懈怠增， 以無精進失淨信，
便壞淨行亡正戒， 犯禁法者失善道。
生於貧家作沙門， 在窮厄中求供養，
譬如有人`[窮無＝無寶【三】]`窮無物， 從他`[債＝責【宋明聖】]`債望求財產。
貪供養故在閑居， 在於彼住欲自達，
得神通智辯才具， 棄捐家室受所有。
不見道`[住＝徑【三聖】]`住隨亂行， 生於貧窮卑賤家，
在醜惡中無力勢， 墮於貢高愚癡地。
作卑賤者無名德， 意貪財利為放逸，
後即生於大惡處， 億劫之中無善跡。
假使於道無貪利， 諸天人民悉得佛，
隨`[藍＝嵐【三聖】]`藍之風不動人， 用供養故不自成。
無有功德仰於人， 無精進意失善行，
為壞亂教不承法， 不能逮得慧道意。
以至誠利致佛法， 終不失行如道意，
志願甚堅常清淨， 所奉如應則為道。
我求佛故無所惜， 及施身命索經法，
是輩捨法不精進， `[1]以＝已【三】＊`以於道法失句義。
有大燈明無能見， 我本求索善義說，
適聞所教即奉行， 斷絕一切諸愛欲。
已聞種種佛法教， 不能究竟一法句，
非法行者何得道， 譬如示盲之道徑。」
佛告賴吒和羅：「乃往`[過去＝過世【三】]`過去無央數劫，長遠不可計、無量、不可思議。爾時有佛，號吉義如來、無所著、等正覺、在世間教授、佛、天中天。時，有國王名頞真無。」
佛言：「賴吒和羅！其頞真無國王，典`[主＝王【元】]`主閻浮利天下，廣長六十四萬里。時，閻浮利有二萬大城、有億千家。`[其＝其王【三】]`其頞真無`[王〔－〕【三】]`王有大城，名寶照明，王所治處，其城長四百八十里、廣二百八十里，以七寶為城，南北出有八道，所作審諦具足。爾時人壽十億那術歲。」
佛告賴吒和羅：「其王頞真無，有子名曰德光，端正`[＊9-1]殊＝姝【三聖】＊`殊好，威神妙絕。初始生時，自然有千藏出，皆有七寶；一一藏中，自然有諸國王寶，其七寶高八丈。德光適生，一切閻浮利人皆大歡喜，拘閉牢獄，皆得解脫。其德光太子適生七日之中，無智不博，道俗悉具。」
佛語賴吒和羅：「於時，淨居諸天，中夜時來到德光太子所，語之言：『太子！不當為放逸之行。』於是德光太子從`[是已＝彼以【三】]`是已來，具足萬歲之中，初不`[睡眠＝睡臥【三】]`睡眠、亦不調戲；初不歌`[8]舞＝儛【聖】＊`舞、未曾作樂；亦不行來、不出遊觀；未曾貪身、亦不念歌`[＊8]`舞`[9]伎＝妓【聖】＊`伎樂；不貪財利、不念家居；不著郡國、亦無所求；一切所有，無所愛惜；`[如＝而【三】]`如立一心，常在獨處，以寂諸難，得意少有。『無生不死者，身命不可保、不相敬重，天下恩愛會當別離；無有作導師者，亂法犯罪，憂怖恐懼；凡夫之`[土＝士【三聖】]`土，不知厭足，以愚癡力，常憙諍鬪。我今者，為墮無行之中；我欲默然無為。』彼時太子獨處閑居，無放逸意，遠諸愛欲為等心行。」
佛語賴吒和羅：「時，王頞真無他`[域＝城【聖】]`域之中，有一大城，名樂施財，為德光太子造，南北行有八重、八百交道，以七寶為城；其城七重，以七寶為帳，皆以白珠`[而〔－〕【三】]`而瓔珞之；一切諸欄楯間有八萬寶柱，一切諸寶柱各有六萬寶繩互相交繫，一切諸寶繩各有千四百億帶係；若有風吹，展轉相`[揩＝振【明】，但不明]`揩，出百千`[＊9-1]伎＝妓【聖】＊`伎樂之音聲。一切諸欄楯前，各有五百`[15]采女【CB】，釆女【大】＊，婇女【三聖】＊`采女，善鼓音樂，皆工歌`[＊8-2]舞＝儛【聖】＊`舞，得第一伎，所作具足，能歡悅一切天下諸國人王，以是供給德光太子。王告諸`[＊15]`采女曰：『汝等捨諸因緣，晝夜作諸`[＊9]`伎樂，以樂太子，令可其意，無得使見不善之事。』一切欄楯邊置諸施具，飢者與飯，渴者與漿，欲得車馬者與之，欲得衣服、華香、坐具、舍宅、燈火，隨其所求供養。具金銀、明月珠、琉璃、水精、象馬，一切諸七寶瓔珞以給天下。其城中央，為德光太子作七寶宮殿、八重交露；彼一講堂，上有四億床座以給太子。城中有園觀，生花樹、寶樹，其樹常生，悉遍覆蓋。」
佛語賴吒和羅：「其園觀，中央有七寶浴池，以四寶——金、銀、水精、琉`[璃【CB】，瑠【大】]`璃為欄楯；中有八百師子之頭，其水由中入浴池。其浴池中復有八百師子頭，池水從中流出。池中常生四種花——青蓮花、紅蓮花、白蓮花、黃蓮花；周匝有寶樹，其樹`[皆〔－〕【三】]`皆有花實。其浴池邊復有八百莊飾寶樹，一切諸寶樹間各復有十二寶樹，各以八十八寶`[縷＝繩【三】]`縷轉相連結；風起吹樹轉相`[敲＝撓【三聖】]`敲，概出百千種音聲。諸浴池上皆有七寶交露帳，德光太子在其中浴。
「其講堂上有四十億七寶床座，各敷五百坐具。其中央敷一大七寶座、敷八十億`[妙＝妙好【三】]`妙衣，以為坐具；座高五丈六尺，德光太子在其上坐。一切諸床座下各有香爐，晝夜三反，火燒蜜香，布諸好花，以寶覆蓋，垂金色蓮花。殿上有明月珠帳，垂八萬明月珠，出其光明，普有所照。一切諸樹上皆懸諸幡蓋，一切諸園觀中各有九萬`[明【麗】，朋【大】(cf. K13n0479_p1272a21)]`明月珠。其一珠光明照四十里，普遍佛國。」
佛語賴吒和羅：「其園觀中，有鸚鵡、鸕𪇔、拘耆、孔雀、鴈鳥、鴛鴦、鳩那羅鳥、鶡鵯鳥、諸耆域鳥，皆共悲鳴，有種種音聲，以樂德光太子，常作五百味供具。
「爾時，一切房室中有五百童男，限年十六以上、二十`[20]已＝以【三】＊`已還，皆悉童男，都於諸國`[採＝選【三】]`採擇。得是諸童男將入彼城，`[皆悉＝悉皆【三】]`皆悉巧𭶑無所不能、皆知天下諸所作為。復將八十億童女在其城中，端正姝好，年十六已、上限至二十，皆工歌`[＊8-3]舞＝儛【聖】＊`舞，能令男子歡悅，其所語柔軟工談，言語常`[如＝知【元明】]`如應時，不長亦不短、不肥亦不瘦、不白亦不黑，口出優鉢花香、身出栴檀香，皆如天上玉女悉共同心，皆悉`[圍【CB】，園【大】]`圍遶德光太子鼓樂絃歌。於是德光太子心念言：『我今自然得大怨家，眾亂我清白之法，我今當作無所惜之行。』於是太子愁憂不樂。譬如有人所見拘繫心無所樂，德光太子亦如是也。見諸`[＊15-2]采女【CB】，釆女【大】＊，婇女【三聖】＊`采女`[＊9-3]伎＝妓【聖】＊`伎樂，意無放逸，亦不以為奇特、亦不貪其城郭、亦不著車乘。彼具足於千歲中，未曾愛色，想亦不想，聲香味細滑皆除諸想，`[常＝當【三】]`常專志一心，念言：『此為是我怨家之眾，我何`[持＝時【三聖】]`持出是怨家中去，而得解脫，為無放逸行。』爾時，諸`[＊15]`采女白王頞真無：『太子不聽歌`[＊8]`舞，`[愁憂＝憂愁【三】]`愁憂不樂。』」
佛語賴吒和羅：「時，王頞真無與八萬小王俱，往詣德光太子所，悲泣淚出，愁憂不樂，感絕躃地。侍者即共扶持，王令起住，為太子說偈言：
「『願子`[且＝但【三】]`且觀我諸寶， 子初生時自然出，
誰嬈汝者今語我， 吾當重罪誅罰之。
今且觀是如天上， 我從子意之所欲，
今者太子有何乏， 我能隨意令子得。
視是諸欲淨好目， 諸`[采【CB】，釆【大】(cf. T10n0279_p0408a23)]`采女俱鼓樂聲，
與共娛樂除其憂， 悉工鼓音常喜笑。
汝當聽是好音聲， 所鼓`[＊9-4]伎＝妓【聖】＊`伎樂相和悲，
今正是意娛樂時， 其池水中有蓮華。
園觀中有`[華葉＝葉華【三】]`華葉實， 種種妙好無亂穢，
觀是第一自在智， 可以喜樂一哀我。
入池中洒自恣樂， 中有蓮華青黃白，
種種`[紅花＝紅蓮【三】]`紅花光覺人， 今子觀是何不樂。
鸕𪇔鸚鵡拘耆鶴， 拘那耆`[匐＝鳥【三】]`匐哀鸞聲，
諸香`[白花＝白蓮【三】]`白花譬`[9]如＝若【三】＊`如雪， 孰聞是`[音＝香【三】]`音不歡悅。
明月講堂平等力， 黃金琉璃為欄楯，
諸所珍寶最妙好， 諸樹音聲出那術。
欄楯邊施用汝故， 眾千`[采【CB】，釆【大】(cf. T10n0279_p0408a23)]`采女鼓`[吹＝軟【三】]`吹音，
亦聞玉女歌樂聲， 子意何念而不悅。
今太子等`[美姝＝為美【三】]`美姝好， 可以娛樂聽我言，
父母住此目淚出， 子豈無哀愍我等。』
「爾時德光太子，以偈答王言：
「『彼持功德者， 離諸惡見言，
我`[＊1-1]以＝已【三】＊`以厭苦樂， 不貪無利欲。
皆見於五道， 生死諸人民，
今當說解脫， 父王聽我言。
無有觸嬈我， 今吾當何說，
我不貪於欲， 云何樂歌`[＊8-5]舞＝儛【聖】＊`舞？
一切諸愛欲， 我視如怨家。
塵勞諸貪愛， `[隨＝墮【三】]`隨人著五道，
是諸`[采【CB】，釆【大】(cf. T10n0279_p0408a23)]`采女輩， 無覺癡樂之，
為是諸魔事， `[隨人＝隨落【三】]`隨人大繫縛。
諸聖賢道士， 常不讚歎是，
習此愛欲者， 為種因緣根；
是`[＊15-4]采女【CB】，釆女【大】＊，婇女【三聖】＊`采女身體， 皮革`[如＝而【三】]`如裹連，
筋骨相`[搘＝支【三】，枝【聖】]`搘拄， 如幻無正利。
譬若如畫瓶， 中`[盛滿＝滿盛【三】]`盛滿不淨，
譬如在塚間， 云何當樂此？
所鼓音樂聲， 無有亦無受，
一切樂無諦， 了此為不惑。
若習於想念， 便即失一心，
隨塵勞音者， 譬如癡老人。
一切諸有樹， 或有熾盛時，
亦不可常`[得＝保【三】]`得， 或有無樂時。
其果無有常， 亦不常著樹，
我`[＊1]`以了`[如＝知【三聖】]`如是， 豈當戲短命。
父母不可保， 及兄弟妻婦，
親里亦如是， 臨終不自在。
一切諸所有， 如草上之露，
不當`[縱＝從【三聖】]`縱其心， 自恣為放逸。
是意不可滿， 譬若如大海，
恩愛甚廣大， 已得復重索。
眾人貪欲故， 各各`[而＝如【聖】]`而懈廢，
無能缺減者， 譬`[如＝若【三】]`如須彌山。
人以意為本， 身命過去疾，
譬如河水流， 適合便復別。
盡壞不久立， 譬若如電現，
貪著三界欲， 則為無智𭶑。
諸天來語我， 無得為放逸，
為菩薩行者， 不貪諸所有。
願欲得佛道， 哀念眾人民，
非以`[淫＝婬【三】]`淫欲行， 可以致佛道。
其有`[24]受＝愛【三】＊`受貪欲， 為心意作奴，
便為自壞敗， 不得立功德。
我終不`[＊24]`受欲， 亦`[無＝不【三】]`無起瞋恚，
如鳥墮羅網， 云何得自在？
現於惡思想， 為還自縛身，
意不得自在， 為無利空聚，
`[貪是＝合為【三】，合是【聖】]`貪是恐懼身， 譬如毒樹花。
何所是人尊， 謂度駃水者；
觀視諸人民， 流墮惡道者。
為諍空無句， 興起諸邪見，
王當知我意， 欲度脫此輩。
不`[貪＝令【三聖】]`貪積慢法， 疾得度無極，
覺諸睡臥者， 療治於疾疫。
為除去憂患， 令立歡悅跡，
欲脫三千世， 縛著音響者。
為說善經義， 飽滿久貧窮，
調諸不成者， 拔出於惡道。
施盲得眼目， 令聾者得聽，
為造解脫燈， 立智慧神通。
令諸三界人， 得三忍平等，
為作慈哀雨， 度諸雲霧岸。
為一切眾人， 現其光明`[焰＝豔【聖】]`焰，
便`[持＝得【元明】]`持善覺意， 令脫得`[蔭＝陰【元明】]`蔭涼。
為雨諸醫藥， 皆令得安隱，
念是`[＊20-1]已＝以【三】＊`已父王， `[即便＝便即【三】]`即便坐一心。
吾於一切欲， 無復志願求，
但欲索佛道， 用哀眾人故；
於諸有貪欲， 無復有志願，
孰有智𭶑人， 樂在於是中。
云何犯禁忌？ 令人意迷亂，
若`[因＝自【三】，目【聖】]`因貪愛色， 為墮大惡道。
`[孰＝誰【三】]`孰行佛道者， 當復為放逸，
人皆隨水流， 我當`[今＝令【三】]`今逆`[流＝泅【三】，迴【聖】]`流。
不可以言說， 而致得佛道，
當放慈哀光， 照於一切人。
我不`[貪愛＝貪受【三】]`貪愛欲， 不縛著財物，
我今願父王， 不如與眾還。
我欲棄眾會， 及一切郡國，
人多求可意， 從是致疾病。
制意不放逸， 勝得億郡國，
不可在愛欲， 而致得佛道。
若欲得無上， 安隱快樂句，
當詣大山中， 在樹下而坐，
習在於閑居， 可得尊覺道。』」
佛告賴吒和羅：「爾時，德光太子於講堂上，與諸放逸者俱，其心穢厭之。時，太子作三品行，何等為三？一者、住立；二者、經行；三者、坐禪；棄`[捐【CB】，損【大】]`捐睡臥，具足上行，已得八住。
「時，太子夜半聞虛空中聲，淨居諸天嗟歎佛功德廣普具足，及歎法眾。德光太子聞已，衣毛為竪，即而墮淚，愁憂不樂，叉手以偈問諸天言：
「『我在厄難中， 諸天願哀我，
今且住聽言， 我欲有所`[問＝開【明】，但不明]`問。
行在虛空中， 為歎誰功德？
我聞其音聲， 其心為悲喜。』」
佛告賴吒和羅：「爾時，諸天為王太子德光說偈言：
「『今世間有佛， 太子不聞耶！
佛號曰吉義， 救濟`[兼＝無【元明】]`兼擁護。
奉行諸善本， `[開＝問【明】，不明]`開化尊功德。
眾僧以學問， 有億那術千。』
「德光太子，以偈問諸天言：
「『我儻見世尊， 云何知是佛？
願說慈功德， 欲知於正覺。
假使往見佛， 當問道如何，
菩薩行何法， 得為一切護？』
「於是諸天為德光太子，說偈言：
「『`[頭【麗】，顛【大】(cf. K13n0479_p1274a14; T12n0338_p0090c17)]`頭髮軟妙好， 英殊`[13]如＝而【三】＊`如右旋，
其頂相威神， 好`[譬如＝譬若【三】]`譬如山巔；
眉間相光明， 威曜若日出，
生妙`[＊13]`如右旋， 色好白如雪。
覺意為清淨， 目為紺青色，
人中尊`[天子＝尊子【三】]`天子， 顏色端正好。
面目常和悅， 放億無量光，
普遍三千國， 消滅諸惡道。
佛口中牙齒， 悉平等清淨，
鮮潔如拘文， 明如好樹光。
無亂兩二十， 合為是四十，
口中舌妙好， 還自覆其面。
口所說妙言， 令人意歡悅，
常無諸諛諂， 梵音甚清淨；
佛之所講說， 勝百千音樂，
除寂諸狐疑， 令人得利悅。
種種德無乏， 善權決道義，
`[＊20-2]已＝以【三】＊`已解𭶑法花， 為百千瓔珞。
其地之音聲， 為出天`[＊9-5]伎＝妓【聖】＊`伎樂，
譬如天音響， 佛語亦如是。
真陀羅鶡鵯， 拘耆及鴛鴦，
鴈鶴及鸕𪇔， 鳩那羅問言。
其音為如梵， 柔軟甚和悅，
無諂無有短， 覺了一切義。
英儒而`[懸＝玄【三】]`懸絕， 可諸智者意，
清淨離誹謗， 無有諸想願。
善施行德義， 不`[聞＝問【聖】]`聞作瑕穢，
彼法行正覺， 言功德如是。
世尊之身體， 皆有種種`[色＝好【三】]`色，
手臂長出膝， 七合皆為滿；
其指纖長好， 有若干妙絕，
紫磨金色體， 心如明月珠。
著身毛軟好， 上向`[＊13]`如右旋，
`[齊＝齋【三】]`齊圓`[＊13]`如隆起， 馬藏寂不現。
足下安平`[趾＝跡【聖】]`趾， 其`[下＝底【聖】]`下有相輪，
佛膝中`[政＝正【三】]`政好， 平等種種色。
經行`[如＝若【三】]`如龍王， 為如師子步，
行時默低頭， 諸根悉清淨。
若人散花`[者＝香【聖】]`者， 變成為花蓋，
有增無減時， 是為佛正法。
若得利無利， 勤苦與安樂，
嗟歎及誹謗， 其心無增減。
譬若如蓮花， 不著於泥水，
正師子如是， 無有與等者。』」
佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，踊躍歡喜；譬如貧窮飢凍之人，得伏匿寶藏其人歡喜；譬如盲人得眼目；若如牢獄繫囚得解脫，其人歡喜。王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，欣喜如是。
「於是，國王太子德光念言：『如今聞佛威神，證明經法，眾僧具足，尊行無缺，在於生死，為反邪行；凡夫之士，多無反復，貪身自見，非是正行；為居家多瑕穢，習著欲者當墮苦痛。放逸行者，智士所離，愚癡為`[闇瞑＝闇冥【三】]`闇瞑，當於其中，為作平等燈明。人意難調，名色甚深，六入無厭，不斷諸習；當遇苦毒痛痒不安，恩愛為`[桹【宮】，根【大】，鋃【聖】]`桹`[檔＝當【三】，鐺【聖】]`檔杻械，諸受難捨。與有`[共＝苦【聖】]`共合長`[為＝與【三】]`為怨會，生死難斷，為人多眾事憒閙。`[疾＝疾病【三】]`疾迷亂身不堅固，會當歸死樂少憂多，佛法為第一安。不可以塵勞之行，貪欲放逸之心，而得立功德行。今我在愚癡之中，不得一心定意。不可以樂生死意，與惡人會，嚴治善道，何況乃欲得無上正真道？我寧可從高樓上東向自投，莫使我諸家眷屬，於門中作罣礙，使吾不得出也。』」
佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光向彼吉義如來、無所著、等正覺自投，口說是言：『假使世尊有一切智能悉普見者，今天中天，當念救我。』於是吉義如來、無所著、等正覺申右臂，放手光明照德光太子。其光明中，有自然百千葉蓮花大如車輪，其蓮花出億百千光明皆普徹照。於是德光太子即住此蓮花上，欲往詣吉義如來、無所著、等正覺所，遙叉手作禮三反自歸。爾時，吉義如來迴光還`[照〔－〕【三聖】]`照，於是太子尋光去至佛所，稽首佛足，見世尊諸根寂定。爾時，德光太子以偈讚吉義如來，而說頌曰：
「『吾不久覩醫王名， 今者輙得見於佛，
云何立在瑕穢行， 皆能致得一切法。
我向者夜中半時， 從諸天聞佛無想，
適聞愁憂無復樂， 何所是人無放逸。
其失道者示正路， 諸無眼目得等視，
今願為我現大道， 慈哀療疾使信淨。
令眾貧窮得富樂， 拘閉牢獄`[得＝使【三】]`得解脫，
斷吾狐疑除諸結， 唯願解說其道行。
為吾現正離外道， 於闇瞑中作燈明，
為諸傷害除垢穢， 願大醫王斷吾疑。
願度脫我生死道， 斷絕去吾諸所`[愛＝受【三】]`愛，
令得超度愁憂海， 及以八道入大乘。
今壽命短法`[命＝今【元】]`命盡， 多有妨廢功德行，
無福之人不如願， 今吾適開願解疑。
今聞導師`[唯＝惟【三】]`唯決要， 云何菩薩為放逸？
能奉行佛尊妙道， 度脫人民生死惱。』」
佛告賴吒和羅：「爾時，吉義如來知德光太子心所念`[［－］【麗】，方【大】(cf. K13n0479_p1270a23)]`，廣為解說諸菩薩行。德光太子聞彼佛所說，即得`[無盡＝無蓋【三】]`無盡總持門，逮五神通，即踊在虛空化作妙花，以散吉義如來上。
「爾時，頞真無王明旦聞太子宮中婇女啼泣聲，面即為變，便往到太子宮中，問：『何故啼泣？』諸`[＊15-5]采女【CB】，釆女【大】＊，婇女【三聖】＊`采女答言：『德光太子不`[16]現＝見【三】＊`現，不知所在。』於是王頞真無聞太子不`[＊16]`現，即便躃地，與數千眾俱，而舉聲啼泣。爾時，城神來到其舍，告王頞真無言：『大王！無得啼泣愁憂。太子東去，往見吉義如來，稽首作禮，跪拜承事。』王頞真無聞神語聲，與諸眷屬、大臣及太子後宮婇女，及八十四億那術百千人，東出往詣吉義如來所，稽首佛足，却住一面。」
佛語賴吒和羅：「爾時，吉義如來知國王頞真無意，即為如應說法，令一切眾皆得不退轉無上正真道。於是，王太子德光白吉義佛：『願佛受我清淨飯食請施。』佛即默然受之。德光太子語父母及諸眷屬：『今願仁者，勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來，不當有貪心有所惜也；應時皆同心勸助，放心布施。』於是，王太子德光及眷屬，共奉吉義如來莊飾瓔珞、宮殿城郭，心無遺惜。日作五百種味以供養佛及比丘僧；為一切比丘以赤`[栴【麗】，旃【大】(cf. K13n0479_p1275c11; T03n0170_p0414c25)]`栴檀香，及七寶為房室；以摩尼為經行處，於上作珍寶交露帳幔，南北各有花樹行列，邊有浴池，中生優鉢花。其邊際清淨無垢，其花有百千葉設百千座，一一比丘各有是具。爾時，德光太子令諸比丘不憂衣服，亦不想他比丘獨得衣被。
「彼於是億歲中未曾睡臥；不念所愛，不貪其身，供養於佛，所念無異。爾時，未曾有想念於欲，亦無諍亂，心無所害，不貪於國；一切無所愛惜，不貪身命內外無所著。於是聞佛所說法，皆悉受持，不重問如來。初不沐浴、亦不洗足、亦不以香塗身、不起疲厭之意、亦未曾坐，除其`[飲＝飯【三聖】]`飲食左右。
「吉義如來`[般泥曰＝般泥洹【三】]`般泥曰已後，即為造起赤`[栴【麗】，旃【大】(cf. K13n0479_p1276a03; T03n0170_p0414c25)]`栴檀塔寺，於百千歲供養。所可闍維如來處，以一切天下諸花、諸香、擣香、雜香、伎樂以為供養。起九十四億塔，皆用七寶`[珍琦＝珍奇【宋】]`珍琦之物，以為帳幔覆蓋其上，各以五`[百＝百億【三】]`百七寶蓋供養諸塔，及百千伎樂一切閻浮利諸花、寶樹用供養塔。各然百千燈，一一所然油其價百千，及散一切香花。如是之比，具足供養億歲中。然後德光太子棄家學道作沙門，著三法衣，常行分衛，初不豫世事，亦不睡臥，了無衣食之心。具足四億歲中，常惠法施，未曾計有我。亦不疑他人，何況求供養？亦無生死語，為眾說法不勸令生天上，學是行`[＊1-3]以＝已【三】＊`以教授一切人及中宮眷屬，使為沙門。」
佛語賴吒和羅：「爾時，淨居諸天心念言：『德光太子教授一切人，皆令作沙門，我等於是亦當作行供事三寶，由是三寶得立而不斷絕。其吉義如來般泥洹已後，其法住至于六十四億歲，皆是德光比丘所擁護。其德光太子如是之比，供養九十四億那術百千佛。』」
佛告賴吒和羅：「汝知爾時國王頞真無不？」
答言：「不及。」
佛言：「則無量壽如來是。汝知爾時德光太子不？」
答言：「不及。」
「則吾身是也。爾時城神者，則無怒覺如來是。」
佛語賴吒和羅：「用是故，菩薩大士欲得無上正真道、最正覺者，當學德光太子之行、寂`[＊7-3]寞＝漠【聖】＊`寞之教，捐捨恩愛，無放逸之行。我求無上正真道時，所行勤苦精進乃如是。是輩無行者，貪著衣食，愁思無懈，用供養故。自遠佛法，所學無益，污亂沙門，壞菩薩法。恣其身口意，妄造所願，捨其本行。貪衣被床臥具、病瘦醫藥，無有慚愧之心。不樂`[政＝正【三聖】]`政行學無常之法，不奉尊教、遠離佛行，於道自棄意，不樂解脫行。」
佛語賴吒和羅：「以是故，聞此法已，當覺了之。棄惡知識，莫與無行者相隨，棄諸貪欲。」
佛爾時說偈言：
「學道貪利及飲食， 即為不樂十力行，
棄捐於佛百德教， 用利供養墮他家。
剛強弊惡無慚愧， 自放恣墮諸貪會，
為起塵勞墮邪行， 便自說言我`[德行＝行德【三聖】]`德行。
身在閑居遊於城， 利供養故作恣行，
遠於解脫空去地， 以故當棄離諸有。
為不敬佛及正法， 遠離眾僧諸功德，
棄捐善道墮`[三惡＝二徑【聖】]`三惡， 為失八百諸尊行。
若有聞說是經者， 審淨其意常精進，
無數億劫佛難值， 當用是故如法行。
其說得佛大乘者， 常思念是功德句，
念已審爾一心住， 當得無礙安隱道。
常立賢聖習觀德， 意念厭足自制心，
汝等勿得捐善場， 當墮五道如癡人。
習閑居止常精進， 住莫自輕勿易他，
訶教己身寂其心， 我本奉億佛教誡。
不惜身命意質朴， 精進於法行恭敬，
我故常說此言誨， 行是已後道不難。
聞是若喜大乘者， 不能精進不樂聽，
其有智者樂此言， 後當棄惡及怨結。」
佛告賴吒和羅：「若有菩薩行五度無極，不如學是經，奉行順教。彼之功德，百倍不及學此經者。」
說此經時，三十那術天及人，發無上正真道意，皆得立不退轉地；七千比丘得無起忍漏盡意解。
於是，賢者賴吒和羅白佛言：「是經名為何等，云何奉行？」
佛告賴吒和羅：「是經名為『離癡願行清淨』，當學當持，正士所樂，決菩薩行，具足諸義。」
佛說如是，賴吒和羅、諸天、世間人民、龍、鬼神等，皆大歡喜，起前為佛作禮而去。
佛說德光太子經
＃----------------------------------------------------------------------
＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 3 冊 No. 170 德光太子經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-08-16
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
＃----------------------------------------------------------------------