ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-07 17:37</span> No. 186 \[No. 187] `[佛說〔－〕【三】，Śrīlalitavistaronāma mahāpurāṇaṃ.]`佛說普曜經卷第一`[一名方等本起〔－〕【三】]` \(一名方等本起) ==\[梵本：lalitavistara]== 西晉`[月氏〔－〕【三】]`月氏三`[藏＝藏法師【三】]`藏竺法`[護＝護第二【元】]`護譯 # 論降神品第一 `[Nidānaparivarta.]` 聞如是： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾`[俱比丘〔－〕【三】]`俱，比丘萬二千，菩薩三萬二千，一切大聖神智以暢，一生補處當成正覺，損己布施，持戒清和，忍辱調意，精進一心，智慧善權，所度無極，解一切法，如幻、野馬、影、響、芭蕉、化、夢、月影，悉無所有，有利無利，若譽若謗，若苦若樂，得名失稱，已過世間諸所有法，神通自娛逮致總持，獨步三界猶如日光，及諸菩薩備悉之願，周旋五趣救濟危厄，分別辯才定意無礙，皆`[已＝以【三】]`已由己，咸成法忍悉得具足，諸菩薩`[住＝住住【三】]`住無所住`[處〔－〕【三】]`處，度脫十方。 其名曰：慈氏菩薩，總豪王菩薩，師子英菩薩，吉義意菩薩，寂意行菩薩，分別辯才菩薩，逮`[無＝無所【三】]`無畏菩薩，進寂菩薩，大哀菩薩，如是上首菩薩三萬二千。 爾時世尊遊舍衛城，國王大臣豪尊長者，凡庶萬民咸共供養衣被飯食床褥臥具，病瘦醫藥一切所安。其妙名稱普聞十方，是為如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，敷演道義上中下善，義達微妙所`[與＝興【三】]`與清徹，淨修梵行。於時其夜淨居天子名寂然尊，及神妙天，`[加〔－〕【三】]`加歡樂天，加歡天，栴檀天，大悅天，`[熒＝憺【三】]`熒然天，尊寂律天，及餘無數淨居天子，威神巍巍各有光明普照祇樹，往詣佛所稽首足下，`[還＝遷【三】]`還住一面。是諸天子前白佛言：「曾聞有經號名《普曜大方等典》，分別菩薩眾德之本，從兜術天降神母胎，在於胎中娛樂開化，顯示殊特復現出生，皆為一切`[諸立＝立諸【三】]`諸立法行，在宮婇女愛欲之間，顯諸藝術，現行學書計挍`[諸＝書【三】]`諸算，醫藥療治射御手博，要誓擲象示現道力`[超＝越【三】]`超諸群生，具足成就諸菩薩行，往來周旋，果實超殊名稱流布，以菩薩力而自娛樂，降伏魔場，具足如來十力無畏，頒宣諸佛無量經典，敷演過去如來至真所講說法。 「往昔道義，猶若世尊，蓮華上佛，法英佛，`[定＝錠【元明】]`定光佛，德英佛，法造佛，仙天佛，諦英佛，習金剛佛，眾尊佛，雪像佛，樂清淨佛，出家樂行佛，華英佛，勝顏佛，善明佛，善曜`[佛〔－〕【三】]`佛，仙勳佛，勝輪佛，欣樂佛，天華佛，輪吉祥佛，善首佛，善喜佛，住覺佛，住施佛，`[諦＝住諦【三】]`諦法普稱佛，是世善妙佛，`[辨普＝普辯【宋】，普辯梢【元明】]`辨普佛，寶稱佛，威強佛，梵神佛，無畏善化佛，善音佛，`[目＝自【元明】]`目悅佛，積德佛，音雨佛，妙顏佛，壽神佛，與人遊佛，`[羨【CB】，羡【大】]`羨求佛，降怨佛，供養佛，惟衛佛，`[式棄＝唯式【三】]`式棄佛，隨葉佛，拘留秦佛，拘那`[含＝鋡【三】]`含牟尼佛，迦葉佛，如來、至真、等正覺，道決所化，自昔迄今。善哉，世尊！愍哀一切，今亦頒宣如是法訓，多所哀念，多所安隱，普護世間及十方人，為諸大乘唯分別之。降伏一切外學眾邪，攝`[伏＝化【三】]`伏眾魔，宣布菩薩諸所行義，現諸菩薩行大乘者，咸超精進將護正法，三寶自在令不斷絕，具足佛身盡現十方。」 時佛默然，可諸天子所啟白意，欲令一切普蒙其恩。時諸天子見佛默然聽啟白意，欣然大悅，稽首足下繞佛三匝，以天心華供養散佛，忽然不現還歸天上。 於是世尊，明旦與諸菩薩及諸聲聞眷屬圍遶，會迦梨講堂，告諸比丘：「昨夜半時，淨居天子及諸眷屬來禮我足，叉手白言：『願為一切重演《普曜大方等典》，令諸群生普蒙其恩。』吾時默然，可其所啟。時`[諸天子＝天子等【三】]`諸天子歡喜踊躍，忽然不現，各還天上。」於是眾會聞此欣悅，前白佛言：「`[惟＝唯【三】]`惟天中天！重`[敢＝發【宋明】]`敢斯問。」 爾時世尊告諸菩薩及諸聲聞：「諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說無極訓誨，一切如來所可宣暢普濟眾生。 「`[Samutsāhaparivarta. 初]`何謂《比丘普曜經典大方等法》？於斯菩薩住兜術天，咸見奉敬，逮得無餘阿惟顏住，百千天人所`[共咨＝咨共【元】]`共咨嗟，名徹十方諸願普具，曉了一切諸佛法藏，清淨無垢聖智道眼，意念定智往來周旋，聖性堅強耻眾未度，其念弘普亘然極遠，布施、戒、忍、精進、一心、智慧淵深，大權方便所度無極，大慈大哀、喜護四等弘暢梵迹，無極神通三達無礙，示現聖慧永無闇蔽，道業純淑，意止、意斷、神足、根、力、覺意、道業，寂然止觀，普備一切諸佛道品，達致本際，功勳福祚不可限量，成就相好莊嚴其體，在彼久長常得自在，仁和無諍言行相應，其心所懷口言無二，斯意質直而無諛諂怨結他念，常自謙`[遜＝損【三】]`遜而不自大，等心眾生未曾偏黨，供養無數百千載佛，為眾重任恒忍災患，觀見無量諸菩薩眾覩其根本，`[釋梵＝梵釋【三】]`釋、梵、四王、大神妙天，天、龍、鬼神、閱叉、`[健＝揵【三】]`健陀羅，見莫不悅咨受訓誨。分別一切章句本末，已`[逮＝還【宋】]`逮無為入於有為，隨時方便而開化之。心念法器識解一切，諸佛所宣無有憒亂而不迴還，逮得總持深入法藏，乘大法船遊十二海接度諸流，三十有七道品之教，合集法寶深奧智慧，為大導師越`[7]渡＝度【三】＊`渡四瀆，諸願具足降伏魔怨，善救外業諸異邪徑，開化一切所住堅固。雖在塵勞皆來歸命，為眾導首，強若金剛行無蓋哀，志性和安積精進力，為法優奧善權方便，在眾中雄如師子，定意之業不可限載，猶如蓮華處污無垢，禁戒博聞而無放逸，慈於十方無有`[加〔－〕【三】]`加害，`[心＝心加【三】]`心水清澄而無所著，`[遊＝超【三】]`遊世八法，心如大寶，所度無極福祚聖慧，積功累德，道藏`[解＝鮮【三】]`解明佛之智慧`[度＝恢【明】]`度闡法城，消眾患難善開`[寤＝悟【三】]`寤之。以四神足度於彼岸，志三脫門顯其寂觀，清淨光曜一心脫門，處在閑室如山曠野，遊法叢樹行具足`[成＝戒【元明】]`成，十力無畏未曾怯弱，`[以＝已【元明】]`以度生死無復疑難，衣毛不竪越於無數在外異學，猶如師子`[遊＝道【明】]`遊於`[麋【麗】，糜【大】(cf. K09n0112_p0640c11)]`麋鹿，捨諸放逸無吾我意，設有所暢，為師子吼，人中之雄，解脫禪定智慧道場。放大光明照諸闇冥悉蒙道明，眾邪異學譬如螢火無益於世，愚`[贛＝戇【三】]`贛幽昧曜蔽塞心，興大道力精進之業，宣功德行威神巍巍，除`[闇＝黑【三】]`闇冥品具足清白，見莫不歡。諸佛國土無所罣礙，拔諸窮厄蕩滌垢穢，脫門一心覺意清涼，曉了聖明禪思清白以開化之。其四部眾，諸天人民，行七覺意積累道寶，齊心眾生應病與藥，志不懷惡行十善業，以是財富奉持具足，不違法王所行殊勝而轉寶輪，轉輪王種成就一切深遠難限，一切法寶博聞無厭，慧普無極。 「爾時所興不可限量，無能為喻，猶如江海；所總持慧，如地水火風；其心平等，堅強`[不＝無【三】]`不動如須彌山；消諸結著，猶如日光以`[耀＝離【三】]`耀諸垢；心若虛空，在大宮殿安處其中，諸`[床座＝牀坐【三】]`床座具二萬二千，門戶軒窓講堂棚閣，校飾嚴整竪眾幢蓋，交露精舍布散眾華青蓮芙蓉，諸玉女眾有億百千俱作伎樂，及雜眾華不可稱限，諸寶樹木次第行列，其地清淨平正無邪，香`[22]勳＝熏【三】＊`勳普流，飛鳥鳧鴈哀鸞異類，無數億眾遊戲浴池，暢和雅音現在觀覩。聞大法聲消除一切塵欲之難，攝諸疲厭自大貢高，其心歡悅思念`[弘廣＝恢弘【三】]`弘廣，由是成就大無極法，演出訓誨八萬四千伎樂妙音，是為菩薩宿世積德，自然宣出此微妙偈： 「積功累德行，　　宣布具足音； 其心普思道，　　造智慧光明。 備無量`[勢力＝力勢【三】]`勢力，　　棄`[捐【麗】，損【大】(cf. K09n0112_p0641a21; T03n0186_p0484c15)]`捐諸所有； 分別決眾疑，　　諸天之本末。 意清淨無垢，　　無雜眾瑕穢； 棄捐于三毒，　　寂滅瞋恚恨。 鮮潔消眾垢，　　其心如明珠； 從往古以來，　　常`[喜好＝好喜【三】]`喜好布施。 音響從種姓，　　戒寂行調和； 精進禪智慧，　　遵習億載法。 音暢無數稱，　　宣說億載佛； 愍傷於眾生，　　且觀今是時。 曉了知終始，　　`[生＝老【三】]`生死之塵垢； 觀察其本行，　　天龍諸鬼神。 樂百千億劫，　　聽之無厭`[27]惓＝倦【明】＊`惓； 善智慧無懈，　　充飽`[久＝救【三】]`久飢渴。 卿等雖所慕，　　樂法不好`[欲＝俗【宋】]`欲； 性`[已＝以【宋】]`已無垢穢，　　愍傷天世人。 億那術載天，　　聽法心不廢； 若慕於歌頌，　　觀諸地獄難。 其目淨無垢，　　見十方諸佛； 已`[得聞＝聞得【三】]`得聞此法，　　斯經世所尊。 宿世種妙德，　　處兜術天宮； `[直加天＝宜加大【三】]`直加天慈哀，　　愍悅雨天下。 已越於欲界，　　及色界億載； 咸共慕樂聖，　　無上吉祥佛。 降伏眾魔業，　　消化諸異學； 佛道如觀掌，　　且察今是時。 世塵勞興盛，　　宜布諸法雲； 精進雨甘露，　　消滅天`[世＝人【三】]`世垢。 尊醫曉諸種，　　授藥`[建＝逮【元明】]`建療治； 應示三脫門，　　速立無為`[宅＝安【三】]`宅。 譬如師子吼，　　諸小蟲怖懅； 暢佛師子吼，　　降伏外異學。 手執明`[哲燈＝誓鎧【三】]`哲燈，　　過伏精進力； 總持近目前，　　勝降伏眾魔。 四天王`[遙＝選【宋】]`遙察，　　欲貢上尊鉢； 億載天帝梵，　　始生往奉敬。 觀覩尊音稱，　　寶種諸豪姓； 見人尊所處，　　行菩薩之道。 其`[來＝乘【宋元】]`來在三有，　　明寶在所勝； 無垢如摩尼，　　興雲雨天下。 諸伎樂之聲，　　演出若干音； 勸助愍哀意，　　觀察今是時。」 `[梵文 3 Kulapariśuddhi-parivarta 初]`於是佛告諸比丘：「于時菩薩省諸伎樂，宣法音時出大宮殿，有大講堂號演施法，昇彼講堂坐師子`[床＝牀【三】]`床，其諸天子學大乘業行等慈者，亦復俱昇此大講堂，各從本位次第而坐。捨玉女眾及諸天子，咸從同學各來集會。諸眷屬眾各六十六億，咸共講議，當使菩薩現生何種，或有說言：『此維提種，摩竭國土最為興盛，今菩薩者，應在彼土降神母胎。』或有說言：『菩薩不應生彼國土。所以`[然者＝者何【三】]`然者？維提種者，母`[12]性＝姓【三】＊`性真正、其父不真，種`[＊12]`性卒暴而不安詳，無可貪樂，其種`[13]尠＝鮮【明】＊`尠德福不具足，土地國邑無好浴池苑囿之觀，既處邊境不宜生彼。』或有議言：『拘薩大國其種弘廣，眷屬興盛，菩薩應下降神彼國。』或有報言：『菩薩不應。所以然者？`[其〔－〕【三】]`其`[拘〔－〕【元】]`拘薩本從摩騰種來生彼國，父母宗族皆不真正，下劣小姓非是天師所可慕樂，福祿`[＊13]`尠薄卑鄙之土，性行不和，無有`[16]奇＝琦【三】＊`奇珍殊異之寶，餚饌之供可以奉聖，園觀浴池亦復簡少，既是邊`[表＝域【三】]`表不宜屈尊。』或`[復＝有【三】]`復說言：『和沙大國國王右`[＊12]`性人民熾盛，五穀豐登，菩薩應當降神彼國。』或復報言：『菩薩不應。所以然者？其彼國王雜合小姓，非是高德，土無威神，受他節度來`[於＝成【三】]`於此國，父母不真不得自在，以是之故不應生彼。』或復說言：『此維耶離無極大城，人民滋茂安隱豐熟快樂無難，軒窓門戶雕文`[棚＝閛【宋】]`棚閣嚴飾巍巍，浴池園觀男女周旋遊戲其中，人民居宅儼然整齊，菩薩應下降神彼土。』或復報言：『不宜現彼。所以然者？彼土民眾憙諍不和，無清淨行有外無內，不修道法不別尊卑，各自謂尊獨言隻步，不能下意，不順法教，不服高德，以是之故不可屈尊。』或復說言：『此鏺樹國，種`[＊12]`性豪強事業無極，行眾`[無＝元【元明】]`無首所習第一，菩薩應下降神彼國。』或復報言：『是亦不應。所以然者？其土凶逆舉動虛妄，志性麁獷剛強難化，形笑輕人自大由己，不修事業，以是之故不應生彼。』其諸菩薩及諸天子，各各共議觀察天下諸大國土，諸王大姓豪尊重位，皆觀察之，悉不可意。 「爾時會中有一天子，名曰幢英，行菩薩道逮不退轉暢達大乘，告諸菩薩及`[諸＝眾【三】]`諸天子：『諸賢者等！可共俱往問於菩薩，何所種姓，最後究竟一生補處，應往降神處於胞胎？』僉共叉手，詣菩薩所，而前諮問：『惟願正士究竟菩薩，一生補處所可降神，種姓何類？功勳云何？』 「菩薩報曰：『其國種姓有六十德，一生補處乃應降神。何謂六十？`[一以下宋無記數，元明為夾註]`一、國土寬博種姓寂靜，二、眾所宗仰，三、不生雜姓，四、所生`[微＝嚴【宋】]`微妙，五、種姓真正，六、應男女行，七、志操堅強，八、本`[業＝末【三】]`業丈夫，九、`[尊＝遵【三】]`尊習上業，十、其行堅要，一、作人`[27]惔＝憺【三】＊`惔怕，二、眾所`[羨【CB】，羡【大】]`羨樂，三、意行勇猛，四、所在尊豪，五、志行無極，六、女行清白，七、男子無限，八、所生無畏，九、無有慳嫉，二十、智慧明達，一、有藝多術，二、棄捐惡趣，三、`[飯＝飲【三】]`飯食恣意，四、逮得自在，五、善友興盛，六、雖在蟲獸無所嬈害，七、種姓溫良，八、慕修道德，九、而無貪欲，三十、無有瞋恚，一、不懷愚冥，二、在樂無`[贛＝戇【三】]`贛，三、相好弘普，四、所造篤信，五、好樂布施，六、出家堅固，七、力勢超異，八、所`[由＝遊【三】]`由殊勝，九、人莫不敬，四十、諸天奉之，一、鬼神承事，二、餓鬼歸仰，三、無有怨結，四、名聞十方，五、種類第一，六、性行自在，七、其眷屬強，八、無亂伴黨，九、群類無上，五十、孝順父母，一、敬沙門梵志，二、財業饒富，三、多寶穀藏，四、豐於七珍，五、象馬熾盛，六、獨步由己，七、奴客僮使甚多無數，八、利義如意，`[九〔－〕【明】]`九、無能勝者，`[十＝六十【元】，九【明】]`十、仁慈普覆，是為六十。』 「時諸菩薩及諸天子，聞是六十種姓清淨，欣然大悅乃知殊特，前白菩薩：『何所種姓功勳巍巍，具足如此？』 「菩薩報曰：『今此`[種姓＝釋種【三】]`種姓熾盛，五穀豐熟安隱平`[賤＝賦【明】]`賤，快樂無極人`[民【麗】，生【大】(cf. K09n0112_p0642c17; T50n2040_p0004c15)]`民滋茂，`[5]殖＝植【三】＊`殖眾德本，迦維羅衛眾人和順，上下相承心念反復，將護情態積三帑藏；捨眾殃舋棄眾邪見，一切諸釋渴仰一乘；奉敬尊長，居士大臣眷屬和穆；色像第一，其白淨王性行仁賢，夫人`[曰＝潔【明】]`曰妙，姿性溫良，仁慈博愛，容色難倫；心無傾移無有子姓，厭於世俗不倦道訓，猶天玉女覩莫不歡；無女人態言語至誠，初無麤獷，除棄恚恨，不傳彼此；好樂布施，禁戒無漏，敬重夫主；知時止足，不懷異心，常吉祥定；髮紺青色，顏貌凞怡，言先意至，仁和其`[性＝姓【宋】]`性；體行質直而無諛諂，常懷慚愧，性重不輕，三垢薄`[＊13-2]尠＝鮮【明】＊`尠，忍辱第一；手足柔軟猶如蓮華，護`[心＝身【明】]`心口意強如金剛，若玉女寶德本清淨；前五百世為菩薩母，釋種飢虛宿夜望`[待＝侍【宋】]`待，應往降神受彼胞胎。』於是頌曰： 「『清淨人`[喜＝意【三】]`喜法，　　處法師子座； 自然天圍繞，　　此菩薩`[＊27-1]惔＝憺【三】＊`惔怕。 普處講堂議，　　何種至賢良？ 菩薩應降神，　　父母淳真正。 普觀於天下，　　君子王大姓； 咸共意思惟，　　釋種淨無瑕。 白淨王最勝，　　帝主中殊特； 熾盛豐無疵，　　恭恪常行法。 一切皆歸仰，　　悉慕釋淳和； 嚴講堂園觀，　　應降神迦維。 咸成大勢力，　　`[像＝象【三】]`像力三十二； 學術度無極，　　沒身無`[有＝所【三】]`有害。 白淨捨自大，　　三千界第一； 意樂似`[諸天＝天帝【三】]`諸天，　　后名曰潔妙。 端正天玉女，　　形體最清淨； 諸天人覩之，　　正觀無厭`[＊27-1]惓＝倦【明】＊`惓。 無瑕如`[＊16-1]奇＝琦【三】＊`奇珍，　　質直言柔軟； 安隱無麤諍，　　面悅顏不變。 行法懷慚愧，　　離慢不輕舉； 所聽無諛諂，　　常慈好布施。 淨邪行十善，　　身口意常諦； 以`[＊7-1]渡＝度【三】＊`渡女人態，　　未曾有缺漏。 不慕世俗榮，　　龍宮及`[天世＝世間【三】]`天世； 無倫可殊者，　　應宜懷大聖。 宿本五百世，　　恒為菩薩母； 白淨應為父，　　彼應降`[德神＝神德【三】]`德神。 善見勤修行，　　所奉`[當尊＝常遵【三】]`當尊法； 恒與清白俱，　　三十二無欲。 所在國進止，　　臥寐及經行； 普照其處所，　　淨光滅眾罪。 雖處天神人，　　無敢有欲心； 見無威儀行，　　視之如母子。 妙后發淨業，　　生長國王宮； 既尊無所越，　　名稱咸普流。 如王后應器，　　尊人`[曜＝耀【三】]`曜最上； 應往彼義土，　　我宜往降神。 天下無餘人，　　能懷尊聖者； 惟妙后應德，　　乃能堪任受。 諸天咨大聖，　　菩薩清淨智； 亦歎王后勳，　　應往生釋種。』」 # 普曜經說法門品第二 `[普曜經〔－〕【宋明】，4 Dharmslokamukha-parivarta.]` 佛告比丘：「`[前＝揀【三】]`前選菩薩所降神土，其兜術天有大天宮，名曰高幢，廣長二千五百六十里，菩薩常坐，為諸天人敷演經典。於時菩薩適昇斯宮，普告諸天，有經典名《療治眾`[結＝疫【三】]`結終始之患》，最後究竟上大高座，`[21]班＝頌【三】＊`班宣正真，令諸法會聽斯訓誨。時諸菩薩及諸玉女，咸曰當聽。于時菩薩觀四方`[城＝域【三】]`城，化作高座，如四天下現若干品，諸好`[＊16-2]奇＝琦【三】＊`奇妙莊嚴文飾，悅一切心，其座嚴好過欲色界；所有床榻，皆是菩薩宿德使然，并師子座無央數寶，而合莊挍，`[極妙＝無極【宋】]`極妙天衣以敷其上，無量香`[24]勳＝熏【三】＊`勳而以`[＊24]`勳之；燒諸雜香散眾`[名〔－〕【宋】]`名華，百千明珠自然奮光，嚴交露帳；其交露帳出妙音聲，斯大光明遍照十方，竪諸幢蓋周匝垂布明珠繒綵，百千玉女須臾皆集；無數床榻亦自然至，`[億＝德【宋】]`億千功`[＊24]`勳普亦現矣。無數釋梵皆來稽首護衛菩薩，從無數劫積累功德，億百千載，諸度無極功`[報＝德【元明】]`報所致；十方諸佛皆遙念之。 「菩薩適坐，告諸天人及大會眾：『諸賢者等！觀此東西南北四維上下十方世界諸兜術天，一生補處咸欲降神；無數百千諸天大眾眷屬圍繞，而侍從之皆令覩焉，僉為`[＊21-1]班＝頌【三】＊`班宣《法曜道門》。』菩薩威神之所建立，使諸天眾覩於十方，遙稽首禮，各以香華供養`[神＝補【三】]`神處臨成佛者，五體歸命，稱揚大音讚言：『善哉！菩薩之德不可思議，令我等身，一時目覩無量菩薩。』 「於時菩薩告諸天眾`[人＝仁【三】]`人等：『善聽！何故名曰《法曜道門》？』皆曰：『不及，惟分別之。』 「『《法曜道門》有`[3]八百＝百八【元明】＊`八百事，臨欲降神為諸天說。何謂`[＊3]`八百？《至誠法門》、《性行成就無所破壞妙喜法門》、《`[悅＝說【宋】]`悅非時心欣樂法門》、《成就篤信愛敬法門》、《心自然淨護身法門》、《淨於三事護口法門》、《`[四善不毀＝不毀四善【三】]`四善不毀護意法門》、《棄嫉恚癡念佛法門》、《見十方佛念法法門》、《覩法清淨念眾法門》、《`[趣＝輙【三】]`趣入寂滅念施法門》、《威神普至念戒法門》、《具足所願念天法門》、《令心清淨慈心法門》、《化之立德悲心法門》、《第一無害歡`[然＝喜【三】]`然法門》、《不毀他人其護法門》、《穢厭愛欲非常法門》、《能越欲`[色＝色無色【三】]`色觀苦法門》、《除斷所`[願＝願觀【三】]`願無我法門》、《無所`[10]猗＝倚【三】＊`猗著觀音法門》、《消不`[直心＝真正【三】]`直心觀慚法門》、《除滅內行觀耻法門》、《寂消外行觀誠法門》、《不欺天人觀實法門》、《不親己身觀行法門》、《`[道＝導【三】]`道御法行觀三寶法門》、《淨滅三塗觀了達法門》、《不失德本觀作法門》、《不輕他`[人＝人觀【三】]`人解己法門》、《不自毀`[身＝身觀【三】]`身曉人法門》、《不非他人分別法門》、《奉行道法知時法門》、《終不虛妄棄自大法門》、《具足聖慧捨害法門》、《不慢彼我棄結法門》、《無有猶豫好樂法門》、《不懷狐疑`[棄〔－〕【三】]`棄不淨法門》、《棄貪欲想無諍法門》、《斷鬪訟意無虛法門》、《度無中傷法義法門》、《決了諸`[義＝議【宋】]`義樂法法門》、《逮法光明求聞法門》、《`[淨＝靜【三】]`淨觀諸法應正法門》、《奉行平等斷名色法門》、《度諸罣礙厭寶法門》、《成立慧解捨著法門》、《不`[＊10]`猗名稱暢陰法門》、《別諸惡行身意法門》、《其體`[宴＝燕【宋】]`宴靜念通法門》、《拔諸痛`[痒＝癢【三】]`痒心趣法門》、《觀心如幻意止法門》、《慧照眾冥意斷法門》、《捨不善本神足法門》、《身心輕便信根法門》、《不願他人進根法門》、《善`[釋＝擇【三】]`釋慧明意根法門》、《善造道業定意法門》、《解心諸脫智慧法門》、《現成明哲信力法門》、《越魔威勢進力法門》、《而不`[還迴＝迴還【三】]`還迴意力法門》、《未曾忘捨定力法門》、《滅眾妄想智力法門》、《周旋往來意覺法門》、《解真諦法覺意法門》、《普曜諸法進覺法門》、《積行佛道喜覺法門》、《修平等行信覺法門》、《所作已辦定覺意法門》、《暢諸法行護覺法門》、《度諸所生正見法門》、《好樂入寂正念法門》、《棄若干想正言法門》、《曉了一切諸有音聲猶如呼響正治法門》、《無報應罪正業法門》、《息諸罣礙正便法門》、《消眾欲意正意法門》、《入無志念正定法門》、《逮得三昧無有瞋恨道心法門》、《不斷三寶教淨性法門》、《不樂餘乘聖達法門》、《微妙佛法心無結網應時法門》、《普具諸法施度無極法門》、《備成相好佛土清淨勸化慳嫉戒度無極法門》、《悉度眾惡八難之處攝諸犯禁忍度無極法門》、《`[心和…恚怒＝捨眾諍訟瞋恚之心攝恚恨意【三】]`心和調柔攝諸恚怒進度無極法門》、《`[奉＝養【三】]`奉眾善德攝諸懈怠禪度無極法門》、《興顯一切一心脫門》、《定意神通攝諸亂意智度無極法門》、《捨眾無明陰蔽窈冥邪見羅網攝諸惡智善權法門》、《隨眾所好而現威儀普攝一切諸佛聖慧四恩法門》、《攝諸眾生使成佛道正法由己四等法門》、《慈悲喜護以斯四等攝諸偏黨化眾法門》、《安己弘誓而不懈`[＊27-2]惓＝倦【明】＊`惓護法法門》、《蠲除一切眾生塵勞積德法門》、《眾生戴仰聖品法門》、《具足十力寂然法門》、《成如來定其觀法門》、《慧眼訓誨分別辯法門》、《成就法眼`[道＝導【元明】]`道御法門》、《具足佛眼總持法門》、《奉行諸佛之所頒宣辯才法門》、《所可敷演悅眾生心順忍法門》、《順化諸法不起法忍法門》、《輙得`[更＝受【三】]`更決不退轉地法門》、《備諸佛法從住至住法門》、《至阿惟顏一切智業無餘法門》，處胎出家，詣佛樹下，惟諸仁等，略說其要，是為`[八百＝百八【元明】]`八百《法曜法門》。 「『菩薩大士臨降神時，為諸天子講說此法。說是法門品時，八萬四千天子發無上正真道心，三十萬二千天子宿`[＊5-1]殖＝植【三】＊`殖德本，尋時逮成`[無＝無所【三】]`無從`[生＝生法【三】]`生忍，三十六`[載＝億【三】]`載諸天子等遠塵離垢諸法眼淨，兜術諸天咸皆欣然，皆散天華積至于膝。如是比丘，于時菩薩，為大天眾勸助若`[滋＝茲【三】]`滋，咨嗟說偈： 「『其有樂清淨，　　在天心思妙； 皆宿造德本，　　故致此淨果。 是故報前世，　　造行清淨品； 無德歸惡趣，　　在苦痛不善。 從我聞是法，　　莫起無恭敬； 當棄此憍慢，　　致無量大安。 罪福無有常，　　無恒`[無＝不【三】]`無堅固； 如夢幻野馬，　　空中電忽然。 雖以慕五樂，　　猶渴飲鹹水； 離塵度世聖，　　`[逮＝還【宋】]`逮智能充飽。 等諸欲伎樂，　　一切諸玉女； 女人各異心，　　是時平等業。 不`[見＝用【三】]`見利養伴，　　友親諸眷屬； 除餘造善業，　　不樂諸惡品。 是故俱和合，　　各懷念慈心； 奉行真正法，　　善行`[自＝息【三】]`自充飽。 常思念諸佛，　　在法無放逸； 樂戒博聞施，　　忍辱仁和`[要＝安【元明】]`要。 曉了苦無我，　　專精觀察法； 從因緣合成，　　轉`[長＝常【三】]`長勝垢濁。 覩見諸辯才，　　無極之神足； 慧功勳自然，　　造戒聞無逸。 修學無極解，　　博聞無馳騁； 施調意智慧，　　眾生故行慈。 常修行愍哀，　　能成眾善法； `[大＝本【三】]`大要行為本，　　言行常相應。 勿從他人教，　　已寂然精進； 不以作逮得，　　無作亦不安。 等意觀其本，　　生死甚勤苦； 不以習離欲，　　捨邪能究竟。 是故得閑靜，　　宣布順慈心； 尊敬聽法會，　　滅欲燒塵勞。 棄捐大貢高，　　執持無諛諂； 以時進行道，　　至滅度無為。 消愚眾濁冥，　　智慧明化之； 棄結塵生`[網＝罔【宋】]`網，　　興發所應行。 雖有眾法師，　　汝等修行義； 不在於彼見，　　不違諸法訓。 若得佛道時，　　轉法雨甘露； 淨洗其心垢，　　`[諮＝咨【三】]`諮受最法門。』」 # 普曜經所現象品第三 `[普曜經〔－〕【宋明】，5 Pracala-parivarta.]` `[象＝象形【三】，像【宋】]` 佛告比丘：「於時菩薩為大天眾，敷演經法，勸助開化咸令悅豫。問諸天子，以何形貌降神母胎？或有言曰：『儒童之形。』或`[12]有言〔－〕【三】＊`有言曰：『釋梵之形。』或曰：『大天王之形。』或`[＊12]`有言曰：『息意天王形。』或`[＊12]`有言曰：『阿須`[倫＝輪【三】]`倫、`[揵＝犍【明】]`揵陀羅、迦留羅、真陀羅、摩休勒形。』或曰：『大神妙天、日月王形。』或曰：『金翅鳥形。』彼有梵天名曰強威，本從仙道中來，沒生天上，於無上正真`[之〔－〕【三】]`之道而不退轉，報諸天子言：『吾察梵志典籍所載，歎說菩薩應降`[神〔－〕【三】]`神母胎。』又問：『以何形往？』答曰：『象形第一。六牙白象頭首微妙，威神巍巍形`[像＝象【明】]`像姝好，梵典所載其為然矣。緣是顯示三十二相。所以者何？世有三獸：一、兔，二、馬，`[三＝三曰【三】]`三、白象。兔之`[19]渡＝度【三】＊`渡水趣自`[＊19]`渡耳；馬雖差猛，猶不知水之深淺也；白象之`[＊19]`渡盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬，雖度生死不達法本；菩薩大乘譬`[若＝如【三】]`若白象，解暢三界十二緣起，了之本`[無＝元【元明】]`無，救護一切莫不蒙濟。』如是比丘，於`[是＝時【三】]`是菩薩處兜術天，普觀天下，意欲降體白淨王宮。 「`[爾時＝於是【三】]`爾時王宮先現八瑞：一者、草穢瓦石諸垢不淨，悉為消除自然香潔，生眾雜華香氣苾芬。二者、其雪山邊，鳧鴈鴛鴦鷹鷂赤`[𭉨＝觜【三】]`𭉨，鸚鵡青雀哀鸞雜鳥，來詣王宮住宮殿上，軒牕門戶屏障`[籠＝籬【元明】]`籠䟽，各各暢音柔軟妙雅。三者、白淨王宮後園遊觀流泉眾水，冬時始春皆生雜華，若干種`[寶＝實【三】]`寶奇雅妙好。四者、陂水浴池諸觀屋宅，悉自然生青蓮芙蓉，大如車輪其葉百千。五者、其`[蘇＝酥【三】]`蘇水器及麻油器石蜜器食之無減。六者、其王宮裏大鼓小鼓，箜篌琴瑟箏笛簫`[笳＝吹【宋】，笙【元明】]`笳，不鼓自鳴演悲和音。七者、其王宮藏眾寶奇珍，明珠七寶衣被瓔珞，地中藏寶自然發出。八者、宮中光明普照內外蔽日月光。 「`[萬二千＝二萬【三】]`萬二千婇女歡喜悅`[樂＝豫【三】]`樂，眷屬圍遶來詣王所；見王安坐，侍王之右，坐交露帳和顏悅色咸共賀`[言＝王【三】]`言：『善哉！大王！願聽妾言，王得大願，眾寶瑞應咸一時至，當懷悅豫，時節和適國土太平；應八關齋，當抱慈心，不宜瞋喜；敬身愛彼，棄捐慳嫉愛欲邪見，消雪自大眾`[生〔－〕【三】]`生患厭事，無復諸亂莫不歡喜，已入正真，無懷恨者；不聽十惡奉行眾善，王愍我等，建立至誠去諸`[塵＝麁【三】]`塵意，莫受讒言兩舌彼此；慕樂戒禁將護宜適，念行功福慕樂道義；妾等亦當奉戒順命，棄捐愚冥，抱歡`[豫＝悅【三】]`豫心，常自將護；`[彼＝伎【宋】，妓【元明】]`彼樂圍遶永得安隱，散華燒香已離諸欲，不懷異心，宿夜七日安和無難。今我等心，不在色聲香味細滑之法，其心戀慕欲聞正音，男女悉好猶若天人，遊戲樂施不志王榮，瓔珞之飾床座綩綖，諸好`[机延之＝几榻心【宋】，几筵心【元明】]`机延之中思善，皆`[悉＝共【三】]`悉踊躍安隱無亂。今者大王，宜視眾民猶若一子。』時王聞言，第一歡喜：『當如所願，不違汝意輙如所誓。』 「於時其王施宮婇女，如意所願皆為莊嚴，`[交＝文【三】]`交餝清淨解散眾華，燒其`[香勳＝熏香【三】]`香勳懸繒幢蓋，召二萬人悉使被鎧皆執兵仗侍衛左右，諸眷屬俱作諸伎樂，音聲悲和擁護王后，諸宮婇女各共圍遶，諸天玉女來洗浴之，香`[＊24-3]勳＝熏【三】＊`勳衣服眾寶瓔珞，僉然俱鼓百千妓樂，其音悲和。夫人適坐，天女來侍，以若干種眾雜天華金銀`[床㯓＝𭷉榻【三】]`床㯓，細軟綩綖以布其上，明月珠寶諸天玉女各齎香瓶，散華燒香。 普曜經卷第一 普曜經卷第二 西晉`[月氏〔－〕【三】]`月氏三`[藏＝藏法師【三】]`藏竺法`[護＝護第二【元】]`護譯 # 降神處胎品第四 `[Lefmann ed. p. 44, 1.9]` 「於是四天王、天帝釋、`[炎＝焰【元明】]`炎天子、兜術天子、無慢天子、善化天子、魔子導師、梵忍跡天、梵滿天、善梵天、光淨天、光音天、大神妙天、淨居天、竟往天、阿迦膩吒天，及餘無數百千天人，皆共集會轉相謂言：『今仁君等，假使菩薩獨往降神處於母胎，我等諸天不往侍從，墮無反復不識恩養。誰能堪任侍衛菩薩，降神入胎不離其側，如影隨形，乃至成佛；降伏魔`[官＝軍【明】]`官，而轉法輪，和慈四等至大滅度，以懷慈心，歡喜悅心，調和其心，而奉事焉；未曾遠離，不違`[要＝約【三】]`要誓？』於是頌曰： 「『今誰能堪任，　　追侍常悅心； 誰得名稱力，　　自發長`[往＝住【三】]`往侍？ 忉利天誰意，　　捨安不樂天； 住在玉女眾，　　侍離垢月顏。 諸微妙最樹，　　雖貪天室宅； 屋宅化金色，　　當侍離垢威。 心念若干品，　　不慕其諍訟； 少欲如妙花，　　大男子所好。 言寂兜術天，　　諸天求大威； 所生常見敬，　　當樂無量稱。 慕應化妙本，　　自在諸天宮； 心`[吉＝喜【三】]`吉皆奉行，　　當好是功勳。 魔王懷毒心，　　越度一切尊； 及愛此經法，　　自在度欲尊。 亦度於欲界，　　亦及梵所居； 修行四等心，　　在諸仙中上。 遊諸天殊特，　　如轉輪聖王； 室宅常安隱，　　侍離欲威尊。 欲得國君安，　　大財無極富； 眷屬無怨仇，　　`[侍＝往【元明】]`侍送可敬`[順＝俱【宋】]`順。 致財色豪位，　　名稱力功勳； 見歎及仁君，　　往侍送梵音。 欲得天人樂，　　及致三界安； 處安及法安，　　當侍大仙安。 若除婬怒癡，　　欲棄眾冥塵； 寂然心淡泊，　　侍從調定意。 學不學緣覺，　　`[當＝常【三】]`當逮一切智； 十力師子吼，　　當侍從江海。 意勝閉惡趣，　　致安住甘露； 得成八正道，　　侍從降五趣。 其欲得見佛，　　欲聽大哀法； 慕致眾福祚，　　往侍自在聖。 盡生老死苦，　　欲解宛轉縛； 清淨如虛空，　　侍清明真人。 欲致一切敬，　　相好殊異德； 常欲濟彼己，　　當侍可愛敬。 戒定及智慧，　　此及無量稱； 究竟所生安，　　當侍彼大聖。 欲達深難解，　　玄絕難逮義； 欲得慧自解，　　當侍大醫王。』 「爾時諸天聞歎此偈，其四天王四萬人俱，百千忉利天、`[16]炎＝焰【元明】＊`炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，各與百千諸天子俱，六萬魔天，前世積德修清淨行；梵迦夷天六萬八千，乃至阿迦膩吒天，與無央數百千眷屬；又有四方無數百千皆來集會。是諸天子各各`[嗟＝讚【三】]`嗟歎歌頌妙偈： 「『聽我無限言，　　意審至三乘； 棄欲樂安住，　　所慕此最淨。 大聖度降神，　　眾奉可重敬； 守德神仙護，　　微妙無害意。 執樂鼓和音，　　歎德海功勳； 歸命天人尊，　　聞菩薩上慧。 散花供養聖，　　奉仁名花香； 悅心天人尊，　　離欲安無患。 意妙清淨花，　　善願演光明； 迦夷散眾花，　　等供福清淨。 處胎無垢著，　　覺`[窹＝悟【三】]`窹老病死； 悅心侍究竟，　　志懷奉`[恭＝供【明】]`恭敬。 天人獲善利，　　見舉足七步； 釋梵咸稽`[首＝受【宋元】]`首，　　香水洗淨意。 屈意隨世俗，　　天宮處塵欲； 普捨釋尊位，　　咸悅意侍之。 取草坐道場，　　得佛降眾魔； 梵勸轉法輪，　　僉共奉安住。 三界作佛事，　　甘露億載眾； `[權＝獲【明】]`權化眾清涼，　　皆棄渴名稱。』 「於是欲行天人`[勝＝媵【三】]`勝室，覩見菩薩姿色殊妙，心自念言：『今此真人清淨殊貌，其妃如類`[邪＝耶【三】]`邪？尊人所厚咸皆`[羨【CB】，羡【大】]`羨之，各執花香抱愛敬心，志功福報願立神足。』適作是念，即時尋沒天人宮殿，在迦維羅衛大園觀中，寂然莊餝，其白淨王所可愛樂，難及大殿後宮`[6]菀＝苑【三】＊`菀囿，其處巍巍`[污＝行【三】]`污塗香熏，清淨無垢光明福祚，威神成就，天人瓔珞一時`[并＝併【三】]`并至；尋從地起見王妙后，舉身一指，現在虛空，各各相和而說偈言： 「『天玉女遊行，　　覩菩薩妙顏； `[心中＝中心【三】]`心中發是念，　　菩薩母何類？ 手各執眾花，　　往聞生愛意； 既受持花香，　　叉十指作禮。 微妙氣雜香，　　投身自歸命； 吾覩名稱`[市＝尊【三】]`市，　　善見仁顏色。 亦欲覩殊異，　　玉女色最悅； 觀尊`[見＝覩【三】]`見其形，　　天`[眼【麗】，眠【大】(cf. K09n0112_p0647c14)]`眼自覩身。 是顏第一殊，　　至德生尊人； 明珠著好器，　　是器天中天。 手脚如甘露，　　來樂勝天人； 觀像無厭足，　　其心益踴悅。 威首照虛空，　　其明耀諸天； 離垢眾雜香，　　身演暉如是。 其色如紫金，　　威神耀諸天； 如蜂王成蜜，　　演淨塗香熏。 眼明如真金，　　光淨耀虛空； 所沒至清淨，　　而等於有無。 `[脾＝髀【三】]`脾踵猶如象，　　其膝微平正； 手脚平等淨，　　玉女歎決疑。 如是多所`[觀＝覩【三】]`觀，　　散花右遶之； 歎名稱佛母，　　還入其天宮。』 「爾時四天王、天帝、`[＊16-1]炎＝焰【元明】＊`炎天，及無慢天、天龍、厭鬼，及害人鬼、阿須倫、揵陀羅、真陀羅、摩休勒，咸皆來至歸人中上，而在前導衛護至尊——將無惡物害意向之，若世俗人勿造`[危＝厄【三】]`危難——詣其王后所居宇宅，皆共清和，眷屬圍繞遊行虛空，一切吉祥令無違嬈，眾共宿衛；諸天子知悉欲往侍，悅心敬后執持花香，叉手`[十指〔－〕【三】]`十指為禮。見淨尊人，當降神故，師子大哀欲`[來＝求【宋】]`來生故，用道法故，皆當勸助護一切故。 「於是菩薩欲遷神時，東方極遠無數菩薩住兜術天，皆共來至於斯`[佛＝國【明】]`佛土供養菩薩；南西北方四維上下十方無限諸佛世界，無數菩薩一生補處住兜術宮，皆來詣此供養菩薩。其四天王八萬四千諸玉女眾，忉利天、`[＊16-2]炎＝焰【元明】＊`炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，各將侍從八萬四千玉女，鼓樂絃歌，來詣此土供養菩薩。於`[時＝是【明】]`時菩薩，即坐首藏普德等集三昧定意，一切現大`[19]棚＝閛【宋】＊`棚閣，并諸菩薩億百千載，諸天圍繞；動兜術天，適震動已，從身放光，具足廣普照此三千大千佛國`[土〔－〕【三】]`土靡不周遍，`[曜＝耀【三】]`曜幽冥處令覩大明，日月之光所不逮及；照於地獄、餓鬼、畜生、八難`[中人＝人中【宋元】]`中人，蒙斯尊光普獲安隱。所蒙光處令其眾生，消婬怒`[癡＝痴【明】]`癡，不懷自大，無有惱熱亦無貪嫉，皆懷慈心，相視如子如父如母如兄如弟。天人伎樂不鼓自鳴，百千億載音聲相和，無數天人念善思`[惟＝善【三】]`惟，彼大天宮無能毀壞，玉女百千各鼓琴箏在後侍從，以伎樂音嗟歎菩薩前世積德，`[而＝所【三】]`而說偈`[言＝曰【三】]`言： 「『前世積功德，　　長夜`[來＝求【三】]`來善本； 布施得真正，　　故今致奉敬。 尊本無數劫，　　惠施愛男女； 以斯施果報，　　雨天諸花香。 `[害＝割【三】]`害身肉`[稱＝秤【三】]`稱之，　　用哀愍鳥故； 由此布施果，　　餓鬼蒙食`[醬＝漿【三】]`醬。 尊本無數劫，　　護戒無所犯； 由`[禁獲＝此禁【三】]`禁獲果報，　　消盡惡道難。 本無數億劫，　　志道行忍辱； 忍行致此果，　　慈心愍天人。 本無數億劫，　　上進無怯劣； 以是精進果，　　身好如須彌。 本無數億劫，　　禪思消眾塵； 以是一心果，　　不樂眾塵欲。 本無數億劫，　　行智斷貪欲； 以是智慧果，　　光明最清淨。 被鎧善伏塵，　　普愍念眾生； 仁德度彼岸，　　禮清淨安住。 光耀悉普照，　　皆除眾塵冥； 為三千目導，　　禮最勝現道。 曉了神通飛，　　顯示`[學＝覺【元明】]`學究竟； 化度以種類，　　稽首善船師。 皆學清淨辭，　　示現`[沒＝歿【三】]`沒終始； 未曾捨俗法，　　於俗無所著。 其見求博聞，　　弘利`[甚＝具【三】]`甚無限； 況復聽受法，　　得信愛樂者。 兜術天忽冥，　　閻浮利日出； 無思議億姟，　　樂道消眾塵。 安隱快豐盛，　　無數諸天俱； 玉女`[數＝鼓【三】，梵本 ni ＋√and]`數音樂，　　王舍聞悲和。 德`[威＝盛【宋】]`威普`[滋＝茲【三】]`滋茂，　　覩母最妙顏； 子巍巍如此，　　三界最吉祥。 不復失本誓，　　無有貪恚諍； 恭敬普慈心，　　於人中威神。 王國遂增益，　　成轉輪王種； 迦維當豐茂，　　寶藏又豐滿。 鬼閱叉厭鬼，　　諸天龍鬼神； `[往＝住【三】]`往護人中尊，　　不久得解脫。 `[讚＝護【三】]`讚佛積功德，　　愛敬而奉事； 悉用勸其道，　　速疾成導師。』」 `[Garbhārakrānti parivarta 初]`佛語諸比丘：「于時菩薩過冬盛寒，至始春之初，修`[合＝舍【三】]`合星宿，春末夏初樹木`[彫落初始花＝繁盛始初果【元明】]`彫落，初始花茂不寒不暑。時三界尊觀察十方，適在時宜沸星應下，菩薩便從兜術天上，垂降威靈.化作白象，口有六牙諸根寂定，`[𩒐＝頸【三】]`𩒐首奮耀光色魏魏，眼`[鼻＝目【三】]`鼻晃昱現從日光，降神于胎趣於右脅；菩薩所以處於右者，所行不左。 ^kqwk22 王后潔妙，時晏然`[𥧌＝寐【三】]`𥧌忽然即覺，見白象王光色如此，來處于胎其身安和，從始至今未曾見聞；身心安隱，猶如逮禪致正受矣。於時妙后衣毛為竪，`[𢪛＝挍【三】]`𢪛拭衣服及塗香熏，身心欣喜尋從`[坐＝座【三】]`坐起，與婇女俱前後圍繞，從後宮出詣無憂樹，即時安坐無憂樹下。便遣侍女以此意旨啟白淨王曰：『`[17]天＝大【三】＊`天王自屈來覩所樂。』王聞踊躍即勅嚴駕，群臣翼從到無憂樹，不得入門，王自起想乘高象車，思惟須臾`[即＝輙【三】]`即說偈曰： 「『念曾處象車，　　身重不如今； 光明入吾室，　　問誰是何變？』 「於時有天，在虛空中化現半身，為白淨王說此偈言： 「『德行三界尊，　　慈哀成福祚； 菩薩遷兜術，　　大聖降妙后。 當叉`[手＝十【宋】]`手禮足，　　至神入彼室； 妙后觀其意，　　若干種微妙。 今以用是故，　　而有是變應； 示現於宮殿，　　未曾有虛妄。 淨如雪山王，　　其明超日月； 身形甚分明，　　大象強殊勝。 堅固猶金剛，　　思念行殊特； 而降神入胎，　　是故受我言。 覩三界迷冥，　　億載天歎詠； 不厭無瞋怒，　　心寂等安定。』 「時夫人出，為王說偈： 「『`[＊17-1]天＝大【三】＊`天王召梵志，　　曉了能解夢； 為我別此義，　　於國為吉凶？ 大王受我言，　　梵志學經術； 當使在我前，　　聽說所夢意。 光踰日月明，　　形大好六牙； 故勇入我胎，　　當聽此意故。』 「時王請梵志問此意。梵志為王說偈言： 「『梵志聞是言，　　歡喜無不吉。 生子有相好，　　在家為聖王； 假愍世出家，　　成佛祐三界， 甘露普濟俗，　　為決所疑網。 受梵志好教，　　心中無所畏； 以服美飲食，　　其身永安隱。』 「時白淨王心自念言：『`[何＝當【三】]`何所屋宅安於妙后使無`[眾＝終【宋】]`眾難？』時四天王詣白淨王，而謂王`[言＝曰【三】]`言：『大王安`[意＝隱【三】]`意，今我等身當為菩薩造立妙宅。』時天帝釋、`[＊16-3]炎＝焰【元明】＊`炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天，往詣王所各上天宮，王后處中。兜術天王曰：『還持本宮奉上菩薩，使處其中。』化自在天曰：『我有宮殿欲界最上，光蔽諸天令如聚`[黑＝墨【三】]`黑，當令王后身處其中，花香伎樂奇異之饌供養妙后。』如是比丘，一切欲界天王俱來詣迦維羅衛貢上宮殿，一心自歸供養菩薩。 「時白淨王亦在其`[上＝土【三】]`上，興立宮`[宅＝殿【三】]`宅嚴好如天。於時菩薩承大淨定，使其王后普見宮殿，身處其中皆懷菩薩。時諸天王所上宮殿各不相見，各自念言：『今菩薩母在我宮殿，不在餘所。』」時佛即說偈言： 「住大淨三昧，　　所化不可議； 普悅諸天意，　　先現瑞所應。」 佛語比丘：「於時菩薩坐於寶淨交露`[＊19-1]棚＝閛【宋】＊`棚閣，處妙后右脇所坐寶淨`[＊19]`棚閣，殊妙栴檀而香熏之；其香遍`[1]勳＝熏【三】＊`勳三千世界，魏魏奇異強`[若＝如【三】]`若金剛，軟如天衣，香氣芬馥徹於十方。其菩薩交露宮殿，欲界諸天嚴淨宮殿，常皆現在菩薩宮殿；其處菩薩臨降神胎。應時其夜下方水界六百六十萬由旬，生大蓮花，上徹梵天永無見者，唯有梵天名音聞，百萬諸佛土威神光耀，普遍三千大千世界，皆現目前獨見之耳。又其梵天執金剛器，百味食飲奉侍菩薩。菩薩食之，覩觀十方無能服`[食＝食如【三】]`食；是一`[渧＝滴【三】]`渧之供堪任服消者，獨有一生補處`[菩薩〔－〕【三】]`菩薩能消化耳，又有宿世功福積德道慧所致。諸尊天帝釋梵王，咸來稽首歸命聽經。於是菩薩舉一手指，自然化現別異`[床㯓＝𭷉榻【三】]`床㯓，釋梵四王各從本位而坐其上。已見坐定為講說法，開化其心咸皆悅豫。菩薩覩之欲得還歸，下其右手使不復現，釋梵四王尋即知之，菩薩遣證，右繞菩薩便即還宮；以是之故菩薩處其右脇。東西南北四維上下十方無數百千菩薩，咸來見之，稽首作禮欲得聽經。菩薩見來，演身光明，化清淨`[坐＝座【明】]`坐即皆就床，各各啟問無極大乘，廣為分別，各不相見，`[以＝已【明】]`以是之故菩薩演寂光明照諸天人。 「其菩薩母悉不知之，亦無所`[閡＝礙【三】]`閡，唯覺己身輕便柔軟安隱無橫，無婬怒癡、不想三毒，亦無寒熱及諸飢渴，不污聖體及餘手指，無有不可。亦不遇惡色聲香味細滑之法，不見惡夢亦無惡露。迦維羅衛及遠大國，天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、`[加＝迦【三】]`加留羅、真陀羅、`[摩＝魔【三】]`摩休勒，男女大小歡喜踊躍不懷異心，若有諸病風寒熱氣疾，眼耳鼻口身心之疾，脣齒咽痛塵勞狂病顛疾，金痍瘢瘡，詣菩薩母，母舉右手而摩其頭，病皆除愈各還其家。於時王后取草作籌，殊妙自然著於地上，持與諸病即得安隱，無復所患。時菩薩母使眾疾患住其右邊皆得安隱，無復眾病，各歸其`[處＝家【三】]`處。諸可來者觀后右脇，悉見菩薩降神母胎，鮮潔清淨猶如明鏡照其面像，歡喜踊躍皆蒙濟度。 「菩薩在胎，自然天樂而相和鳴，雨天香花常以時節，春秋冬夏自然降矣。幢蓋`[13]繒＝幡【宋】，旙【元】，旛【明】＊`繒綵展轉往來，國土安隱豐熟熾盛，無有溝坑荊棘之穢，有諸幡蓋遍迦維羅衛城。釋種諸姓及與萬民，飲食娛樂鼓舞歌戲，好喜布施積功累德，皆共相樂周竟四月。其白淨王淨修梵行，棄捨國事不加刑罰，行法為本不慕世榮。於是菩薩在胎十月，開化訓誨三十六載諸天人民，使立聲聞及諸大乘。」於是頌曰： 「菩薩處母胎，　　墻壁屋`[室＝宅【三】]`室地； 自然金色光，　　天喜成法王。 莊嚴大宮殿，　　見中跏趺坐； 導師處名香，　　其香聞三千。 大千下方出，　　大蓮花香`[淨＝潔【明】]`淨； 乃徹至梵天，　　取精授菩薩。 菩薩能消服，　　餘人不能堪； 無數劫熟精，　　服食身心淨。 釋梵四天王，　　稽首供養佛； 奉事聽正法，　　右繞皆還歸。 樂法菩薩來，　　妙光淨無礙； 轉聽尊法樂，　　聞說皆歡喜。 四方男女來，　　鬼嬈心迷`[惑＝亂【三】]`惑； 見王后心解，　　意安還歸家。 得風寒熱毒，　　眼耳鼻口病； 及若干疾患，　　后摩頭得安。 若取一籌渧，　　與之病皆愈； 無疾安歸家，　　處胎為毉王。 十方諸菩薩，　　目自見王后； 如日月在空，　　覩菩薩眷屬。 無婬怒癡患，　　無貪嫉恚想； 其心常歡喜，　　無`[餓＝飢【三】]`餓渴寒熱。 天樂不鼓鳴，　　天雨淨花香； 天人非人見，　　未曾懷害心。 天人樂飲食，　　無數樂悲和； 時雨豐賤樂，　　草藥花`[菓＝果【三】]`菓茂。 王宮雨七日，　　貧取食布施； 安貧`[苦＝樂【三】]`苦稽首，　　禮和眾如山。 白淨王常悅，　　行法不領國； 入靜問皇后，　　懷聖身安不。」 # 欲生時三十二瑞品第五 `[欲＝普曜經欲【元】，7 Janmaparivarta.]` `[瑞＝瑞應【三】]` 佛語比丘：「滿十月已，菩薩臨產之時，先`[現＝見【三】]`現瑞應三十有二： 「一者、後園樹`[林＝木【三】]`林自然生果。 「二者、陸地生青蓮華大如車輪。 「三者、陸地枯樹皆生華葉。 「四者、天神牽七寶交露車至。 「五者、地中二萬寶藏自然發出。 「六者、名香`[妙＝好【三】]`妙熏遍布遠近。 「七者、雪山中出五百`[師＝白師【元明】]`師子，羅住城門無所嬈害。 「八者、五百白象子羅住殿前。 「九者、天為四面細雨澤香。 「十者、其王宮中自然泉水，百味飲食給諸`[虛＝飢【三】]`虛渴。 「十一者、諸龍玉女在虛空中，現半身住。 「十二者、天萬玉女把孔雀拂，現宮牆上。 「十三者、諸天玉女持`[萬＝萬口【三】]`萬金瓶盛`[滿〔－〕【三】]`滿甘露，住虛空中。 「十四者、天萬玉女手執萬瓶皆盛香水，行住虛空。 「十五者、天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。 「十六者、諸天玉女羅列而住，鼓百千`[伎〔－〕【三】]`伎樂在於虛空自然相和。 「十`[七＝七者【三】]`七、四瀆江河`[清＝濟【宋】]`清澄不流。 「十`[八＝八者【三】]`八、日月宮殿停住不進。 「十`[九＝九者【三】]`九、沸宿下侍諸星衛從。 「二十、交露寶帳普覆王宮。 「二十一、明月神珠懸於殿堂光明晃昱。 「二十二、宮中燭火為不復明。 「二十三、篋笥衣`[被＝服【三】]`被被在架上。 「二十四、奇珍瓔珞一切寶藏自然為現。 「二十五、毒虫隱藏吉鳥翔鳴。 「二十六、地獄皆休毒痛不行。 「二十七、地為大動丘墟皆平。 「二十八、四衢街巷平正散花。 「二十九、諸深坑壍`[皆悉＝悉皆【三】]`皆悉為平。 「三十、漁`[獦＝獵【三】]`獦怨惡一時慈心。 「三十一、境內孕婦產者悉男，聾盲瘖瘂癃殘百疾皆悉除愈。 「三十二、一切樹神半身人現低首禮侍。 「是為三十二。當此之時壃場左右，莫不雅奇歎未曾有。 「`[爾＝於【三】]`爾時王后臨`[產＝生【三】]`產菩薩，承道威神，即於初夜起著服飾，將諸侍女往詣王所，聽我所言：『思入園觀從來久遠，假使大王不以為難，不懷瞋妬，乃敢往詣，在彼寂然思惟法典。』 「`[時＝其【三】]`時王答曰：『今懷聖人亦可行觀，樹木華實皆以茂盛，宜知是時。既有宮殿好妙屋宅，若干種樹眾果芬`[華＝葩【三】]`華，甚可`[樂喜＝喜樂【三】]`樂喜，無轉悔心。』 「后聞歡喜。王勅嚴駕及諸侍從，雲母寶車婇女圍繞，出`[行＝時【三】]`行遊觀`[20]隣＝憐【三】＊`隣鞞樹下；車馬人乘皆共同色，光耀人目；二百白象前後導從，眾寶明珠垂`[絡＝珞【三】]`絡諸象；象皆六牙，悉象中王，盡以紫金雜廁象身，微風吹之`[嗷嗷＝玎璫【元明】]`嗷嗷相和，懸諸繒幡皆勇戰鬪；時世`[和安＝安和【三】]`和安無有爭心，眷屬圍繞宿衛王后，`[＊20]`隣鞞樹下。 「`[天帝…四王＝帝釋梵王四天王等【三】]`天帝釋梵四王皆共`[翼＝翊【三】]`翼從，諸天散華速行案行，宮殿屋宅時還反意，眷屬聞之輙即受教，案行掃除，王后當來，國主當至，還報嚴淨，聞之歡喜。尋入宮宅，是我所喜意中所樂，皆悉平正無有傾邪。可坐禪思，威光`[輝曜＝煒煒【三】]`輝曜其香芬熏，清`[涼＝淨【三】]`涼甘美音聲柔軟，若干奇寶瓔珞其身，莊`[嚴＝飾【三】]`嚴要妙見者皆歡；諸音樂器笳簫鼓吹，若干種品相和而鳴，諸天玉女聞柔和應；又見王后處一好車，男女大小色像`[皆＝各【三】]`皆同不異，各御車乘，法無殊特，欲使王后不聞惡音。象馬乘步若干種兵，各各嚴飾住於門外。聞大洪音始出門時，百千聲響皆稱萬歲。其車嚴飾行止安詳，天師子座作四寶樹，枝葉華實皆悉茂盛，`[鳧＝鶩【三】]`鳧鴈孔雀暢悲和音。竪`[幢幡＝幡幢【三】]`幢幡蓋七寶交露車，時諸天人住於虛空，將御此車亦暢和音。 「爾時王后坐師子`[32]床＝牀【三】＊`床，六反震動三千國土，諸天散華；聖今日生，為在`[＊20-2]隣＝憐【三】＊`隣鞞樹下，為天中天。其四天王挽王后車，其天帝釋淨治道路；又梵天王列在前導，百千天人頭面稽首；父王覩此心中欣然，則自念言：『是必正真天人之尊，乃使四王天帝釋梵咸來供養，果當成佛，未見三界致是恭敬，天龍尊神釋梵四王，設遭破首亡失身命，當供養聖終不捨去。』 「`[33]爾＝於【三】＊`爾時王后象馬寶車，步人從者各八萬四千，眾寶嚴飾兵仗嚴整，雄傑勇猛左右重行前後圍繞，六萬婇女前後導從。 「白淨王親釋種長者，有四萬人皆來侍從，六萬四千國王內伎送菩薩母，天玉女、龍王妻，揵陀羅、`[真陀＝陀真【元】]`真陀羅、`[摩＝魔【三】]`摩休勒、阿須倫諸妻室，各八萬四千，各各嚴飾，眾寶瓔珞莊校其身，鼓若干樂音聲各異，咨嗟歌歎菩薩母德；皆共侍`[送＝從【三】]`送至`[＊20-3]隣＝憐【三】＊`隣鞞樹，修治道路香汁灑地，以散天華，一切諸樹皆生華實，木`[蜜＝樒【三】]`蜜栴檀香流十方，是諸樹者諸天所化。 「`[＊33-1]爾＝於【三】＊`爾時王后適上寶車，天玉女從，樹木奮光名香好熏，供`[奉＝養【三】]`奉王后；殊妙`[眾＝垂【宋】]`眾珠雜寶以成，是樹莖節枝葉華實皆香，若干幡綵嚴餝周遍，其地平正廣長無穢，生柔軟草自然布地猶如天衣，承如往古諸佛之法。 「又諸天人一時咸鼓百千伎樂，侍從王后。王后適至於此樹下，菩薩威神樹躬屈枝，自歸王后；虛空諸天稽首為禮，日月光明清淨無垢，諸天玉女`[𭉊＝咨【三】]`𭉊嗟功勳，至於樹下樹神歡喜。何故有是感應？`[今＝令【三】]`今我等身堪任供養，所`[往＝住【三】]`往奉敬，從無`[澤＝擇【明】]`澤獄，上至上界三十三天，無懈廢者，消生老`[病〔－〕【三】]`病死，威光超絕除眾闇冥。今聖人生，如樹茂盛華實芬葩，億萬諸天亦遙稽首，震動`[天＝大【元明】]`天地至乎六反，皆為大明光明清淨，百千伎樂亦`[同＝皆【三】]`同俱作。 「離欲諸天深大悅喜，今日聖人普愍一切，`[釋梵＝梵釋【三】]`釋梵四王歡喜作禮，其人中尊德超日月，在於胎中演金色光，光蔽日月諸天梵釋，亦皆覆蔽其百千億諸佛國土；消諸惡趣，眾生普安無復苦患，諸天百千咸共散華，樂處金剛其精進力，從下方界自然出生七寶蓮華。 「爾時菩薩從右脇生，忽然見身住寶蓮華，`[墮＝隨【三】]`墮`[地〔－〕【三】]`地行七步顯揚梵音，無常訓教：『我當救度天上天下為天人尊，斷生死苦，三界無上，使一切眾無為常安。』天帝釋梵忽然來下，雜名香水洗浴菩薩，九龍在上而下香水，洗浴聖尊，洗浴竟已身心清淨；所在遊居道超具足，生於大姓如正真寶，奇相眾`[好＝妙【三】]`好應轉法輪，若轉輪王處在三界，以一道蓋覆於十方。其白淨王心中`[坦＝亘【三】]`坦然踊躍無量。 「爾時五千青衣各各生子，皆為力士，現大小等給使白王；八百乳母亦各生子；百千象`[生＝生子【元明】]`生；白馬生駒，形色如雪毛衣滑澤；黃羊生羔子，即有二萬。交露寶車聖經行時，亦`[復＝傾【三】]`復稽首，今當如行何所施作，德過諸天，然大變化不可限量，生業廣大，由是之故，光明普曜。五千玉女香華自熏，各持油香詣菩薩母，志大乘業；諸天來賀，將無勞倦，五千玉女皆來侍衛，各持華香賀菩薩母，衣被屋宅猶若天上；諸童子等請五百席，詣菩薩母，將無勞倦；重以瓔珞莊嚴其身，菩薩無畏必成佛道。」 佛告比丘：「菩薩生時其母安隱，無有瘡瘢亦無痛`[痒＝癢【三】]`痒，平復如故。應時前後五千玉女，齎天香熏及持油香，奉菩薩母，長跪問訊將無勞惓。 「五千玉女奉天醫藥，五千玉女齎寶瓔珞，五千玉女齎天被服，五千玉女齎天伎樂奉菩薩母，各各問訊言：『將無勞惓。』今此`[（天下…王前）十八字〔－〕【宋】]`天下五通仙人輕舉虛空，忽然來現白淨王前。」 佛言比丘：「菩薩生時夙夜七日，伎樂眾供百種飲食，`[＊20-4]隣＝憐【三】＊`隣鞞樹下奉菩薩母，布施、持戒、忍辱、精進興功立德。 「時三萬二千梵志，常齎`[所＝無【元明】]`所乏，日日供給充飽所欲，天帝梵王化作儒童，端`[正＝坐【明】]`正姝好在梵志眾，說吉祥偈： 「『寂滅諸惡趣，　　使眾生普安； 眾生以和安，　　一切皆無患。 如光消眾冥，　　諸天光照穢； 德徹`[諸＝者【宋】]`諸光明，　　令蔽不復現。 不見餘業時，　　亦復不聽聞； 佛光適出現，　　為世之大聖。 不遇塵勞病，　　慈心愍眾生； 梵天億百千，　　來供養無量。 如樹華茂盛，　　安住於平地； 眾人皆往歸，　　一切悉採取。 猶如此世間，　　`[淤＝污【三】]`淤泥生蓮華； 世護明如是，　　將養洽一切。 譬如柔軟衣，　　熏以天名香； 若有疾病人，　　當為療醫王。 假使有離欲，　　在色界和音； 叉手為作禮，　　則為說眾祐。 若諸天人民，　　覩天人柔軟； 展轉相敬重，　　為眾之導師。 若如清淨水，　　普有所茂盛； 以是正見故，　　所居常安隱。』」 佛告比丘：「於時菩薩生七日後，其母命終。於比丘意所趣云何？七日命終，菩薩咎也？莫作是觀。所以者何？本命應然。菩薩察之臨母命終，因來下生，懷菩薩時，諸天供養至見生矣，以服天食不甘世養，本福應然。去來今佛皆亦如是，母七日終。所以者何？菩薩生時，母根身具無有`[𭏮＝缺【三】]`𭏮漏，應受忉利天上功祚服食，上忉利天。適昇彼天，未生菩薩時，諸天所送宮殿屋宅，所可住止講堂處所，諸供王后，五千諸瓶所盛香水，五千玉女各移`[＊32-1]床＝牀【三】＊`床座，五千玉女手持冠幘，執澡香水在前灑地；五萬梵天各執寶瓶，稱歎萬歲；二萬諸龍寶瓔珞身，二萬白象珠寶珞身，二萬車乘建立幢蓋，寶交露車在後侍從；四萬步兵勇猛傑異，菩薩後行。又虛空中無數億載天人，忽然興立紫金牆壁，供養菩薩母。其夜菩薩降神之時，即夜欲界所可莊嚴無極大殿，二萬魔妻手執寶縷，來侍菩薩母；又二萬人瓔珞嚴身，應時彼夜兩玉女`[聞＝間【三】]`聞，有一婇女非人玉女，若覩面色其欲興隆。 「時菩薩德威神所致，此迦維羅衛大城之中，五百長者皆是釋種，各各建立五百屋宅，入羅衛城，時為菩薩開其城門，身命自歸，白菩薩言：『一切義吉，唯屈入此諸天處所，是清淨處，普眼降此，有大宮殿名護淨華，菩薩應處。』 「諸大梵志豪姓釋種，時白淨王，隨時屈意入其舍宅，用菩薩故，入五百宅功勳和安，修行正真。 「五百車匿各各發言：『我等之身奉事供養新生太子。』或有說言：『太子聖明善制訓教，端正殊妙年幼難及。』 「又今太子轉當長大，誰能養育令長大乎？皆和共議：『唯大愛道能育慈心，推燥居濕飲食乳哺使長`[大＝大事【宋】]`大耳。』大愛道者，太子姨母，清淨無`[夫＝失【三】]`夫，是能堪任常不遠離。 「時白淨王，與諸釋種和同共往，詣大愛道說是意故：『太子母終，爾`[時＝是【宋元】]`時姨母乳哺令長。』時大愛道則然可之。 「王會`[釋種＝諸釋【三】]`釋種欲試問之：『今者太子當作國主？若當出家？欲決此疑。』眾釋啟曰：『竊聞雪山有仙梵志，名阿夷頭，耆舊多識明曉相法。』王大歡喜，因嚴駕白象欲詣道人，諸天龍神現無數變，導從侍衛。 「時阿夷頭覩諸神變，知白淨王生聖太子，威神光曜過天世人；心懷欣豫欲往親覲。」於是世尊重為眾會，而說`[頌＝偈【明】]`頌曰： 「仙梵阿夷頭，　　見天飛虛空； 形貌紫金色，　　覩之大歡悅。 天須`[輪＝倫【三】]`輪金翅，　　為真陀是佛； 聞是`[要句＝句安【三】]`要句悅，　　天眼觀十方。 而名稱若干，　　德如山高峻； 猶樹軟華實，　　所住三界尊。 普地平若掌，　　如天悅不迷； 如海王有寶，　　現法道如是。 如滅惡無苦，　　若天遊虛空； 聞天柔軟音，　　三界現寶瑞。 阿夷觀天下，　　察迦夷白王； 見生福相`[好＝子【三】]`好，　　覩之歡悅往。 住於王宮門，　　覩無數億眾； 視青衣問曰：　　『善哉王所在？ 欲前覲國`[王＝主【三】]`王。』　　門吏見仙老， 歡悅入啟`[白＝曰【三】]`白，　　王勅使令前， 布座速迎之。　　阿夷聞悅喜， 心中懷飢虛，　　問尊聖所在， 年杇不數現。　　王告令就`[坐＝座【三】]`坐， 問何故自屈？　　『見眾變故來。 生子聞第一，　　身相三十二； 欲見普吉義，　　吾身以故來。』 『善來吾樂之，　　今適寂`[淨＝靜【三】]`淨眠； 且待須臾覺，　　見妙如`[滿月＝月滿【三】]`滿月。』 「於是阿夷心懷愕然，以偈報王曰： 「『從無央數劫，　　精進積德行； 覺來`[以＝已【元明】]`以久遠，　　安得復睡眠？ 世世行布施，　　愍傷諸窮厄； 所有無所恡，　　安得復睡眠？ 奉清淨禁戒，　　護法無所犯； 欲愍濟一切，　　安得復睡眠？ 常忍辱仁和，　　其心不懷恨； 執心若如地，　　安得復睡眠？ 精進如月初，　　目前不懈怠； 遊見十方佛，　　安得復睡眠？ 一心常禪思，　　未曾有亂想； 意定如大山，　　安得復睡眠？ 智慧無不達，　　聖明踰日光； 無所不開解，　　安得復睡眠？ 常奉四等心，　　行慈悲喜`[捨＝護【三】]`捨； 如梵無放逸，　　安得復睡眠？ 遵修四恩行，　　惠施及仁愛； 利人復等利，　　安得復睡眠？ 奉三十七品，　　意止斷根力； 神足覺八道，　　安得復睡眠？ 常行權方便，　　隨時而開化； 往反度一切，　　安得復睡眠？ 其心常寂然，　　定意不放逸； 入此深三昧，　　安得復睡眠？ 觀彼我本末，　　`[覩＝觀【宋】，現【元明】]`覩見十方佛； 解之悉本無，　　安得復睡眠？ 常行三脫門，　　空無相諸願； 有無無所`[着＝者【明】]`着，　　安得復睡眠？ 大慈無蓋哀，　　法船遊三界； 度脫諸生死，　　安得復睡眠？ 道德如虛空，　　為眾故自下； 緣是化三乘，　　安得復睡眠？ 虛空尚可度，　　海水知幾`[渧＝滴【三】]`渧； 草木悉能計，　　安得復睡眠？ 願王聽我言，　　子德無可喻； 慧過眾塵數，　　安得復睡眠？ 降神於母胎，　　所度不可量； 非小節所達，　　安得復睡眠？』 「於是菩薩從寐覺起，大愛道白㲲裹抱來詣王所；王賜黃金白銀各一囊賜道人，道人不受。 「披㲲相太子，見三十二相：軀體金色，頂有肉髻，其髮紺青，眉間白`[毛＝毫【三】]`毛，項出日光，目𥇒紺色，上下俱眴，口四十齒，齒白齊平，方頰車廣，長舌七合，滿師子膺，身方正，修臂指長，足跟滿安平正，內外握網縵掌，手足輪千輻理，陰馬藏，鹿腨腸，鈎`[鎖＝璅【宋元】]`鎖骨，毛右旋，一一孔一毛生，皮毛細軟不受塵水，胸有卍字。阿夷見此乃增歎，流淚悲不能言。王及大愛道心懷惶懼，拜手而問曰：『有不祥乎？願告其意。』舉手答曰：『吉無不利。敢賀大王，得生此神人！昨暮天地大動，其正為此。如我相法，曰王者生子，而有三十二大人相者，處國當為轉輪聖王，自然七寶千子，主四天下治以正法。若捨國出家，為自然佛度脫眾生。傷我年已晚暮當就後世，不覩佛興、不聞其經，故自悲耳。』 「王深知其能相，為起宮室作三時殿，各自異處；涼時居秋殿，暑時居涼殿，寒`[雪〔－〕【三】]`雪時居溫殿；選五百伎女，擇取端正，不肥不瘦不長不短，不白不黑，才能巧妙`[各＝容【三】]`各兼數`[伎＝技【元明】]`伎，皆以白珠名寶瓔珞其身，百人一番迭代宿衛其殿前；列種甘果樹間浴池，池中奇華異類之鳥，數`[千＝十【宋】]`千百種，嚴飾光明，趣悅太子，意`[欲不＝不欲【三】]`欲不令學道；宮牆牢固，門開閉聲聞四十里。」 佛告比丘：「菩薩生已，大神妙天告諸淨居：『菩薩大士，無數億載積功累德，淨其道場，布施博聞，禁戒清徹，`[懃＝勤【三】]`懃修正行，大慈大哀，以是悅護一切眾生，使立大安。』 「菩薩精進堅強無傾，被大弘誓，於過去佛`[殖大＝植眾【三】]`殖大德本，相有百福莊嚴聖體，所作安和與眾超異；心意清明所御無垢，以此淨行立成大慧無極法幢，諸有俗力自然為伏；三千`[大＝大千【三】]`大`[導＝導從【三】]`導天人奉事，建立大祠所導無礙，`[惟＝唯【三】]`惟重道德斷生死原，興顯大乘。 「適生墮地在於王家，緣是眾生被蒙弘猷，覺未覺者，宜往稽首嗟歎功德奉事供養。為餘天人不解法者，貢高自大不識至真，顯示大道無極至業，若干菩薩威聖超絕咸來供養；以聞見此，增益國王土地功勳，覩說生時聖慧魏魏，觀其真諦莫不發意，往到彼`[還所＝所逮【三】]`還，所度無極。」於是頌曰： 「生時德如海，　　大神妙說是； 無數劫難聞，　　往奉`[仁＝人【三】]`仁中尊。 淨天具百千，　　明珠莊嚴身； 悉備威儀往，　　自投歸至尊。 諸天長夜護，　　`[住＝王【元】]`住眾德淨門； 莊嚴寶瓔珞，　　色好如月滿。 光光不逮聖，　　聞不及一步； 無敢越`[三＝王【三】]`三界，　　三界無能當。 身`[演＝衍【宋】]`演清淨光，　　言和無能`[違＝逮【三】]`違； `[識＝誡【宋】，戒【元明】]`識深修善業，　　天人莫能`[踰＝倫【三】]`踰。 過名香眾`[＊1-1]勳＝熏【三】＊`勳，　　恭敬而奉養； 未曾見太子，　　承事天中天。 阿夷`[便＝使【三】]`便白王，　　相師欲求`[見＝現【三】]`見； 威儀德神聖，　　王聞第一喜。 門吏啟王入，　　人尊以聽之； 手執華`[歡＝觀【元】]`歡喜，　　神入聖屋宅。 其王以見入，　　即起叉十指； 紫金寶脚`[＊32-2]床＝牀【三】＊`床，　　請仁坐此榻。 即坐四見達，　　王問所以來； 生子身德具，　　行真故來見。 聖明相好備，　　不知所歸趣； 是故`[煩床坐＝須牀座【三】]`煩床坐，　　唯示嚴相好。 此眾圍遶來，　　`[家＝寂【三】]`家樂上太子； 奉敬天示之，　　出門歎未有。 見妙勝導師，　　紫金覺聖威； 即起覩顏貌，　　稽首離垢光。 盡壽見歡喜，　　威德無見頂； 白毛天中跱，　　成佛降眾魔。 嗟歎至真德，　　消除眾塵勞； 寶師子來現，　　當刈生死垢。 三世三垢熾，　　從`[相＝想【三】]`相起毒垢； 法雨療三千，　　甘露滅塵勞。 慈`[燈＝鎧【三】]`燈見哀`[＊1]`勳，　　梵音聲柔軟； 教告三千界，　　口宣大法`[響＝嚮【宋】]`響。 壞外學邪逕，　　眾罪所見縛； 因緣不聞空，　　法勇化小節。 滅癡大`[火＝樹【三】]`火煙，　　淨眾大聖教； 見世智慧明，　　滅`[眾＝諸【三】]`眾闇冥識。 天人獲善利，　　及見淨真正； 空`[蓋＝惡【三】]`蓋興天路，　　人寶無所諍。 `[迦維＝加唯【宋】]`迦維天雨華，　　奉禮右繞之； 歎佛歎國土，　　昇虛空還天。」 普曜經卷第二 普曜經卷第三 西晉`[月氏〔－〕【三】]`月氏三`[藏＝藏法師【三】]`藏竺法`[護＝護第二【元】]`護譯 # 入天祠品第六 `[8 Devakulopanayana.]` `[12]祠＝寺【三】＊` 佛告比丘：「菩薩適生，當爾之時，君子梵志長者`[二＝一【宋】]`二萬婦生，二親歡悅，皆奉菩薩給使左右。 「`[爾〔－〕【三】]`爾時白淨王，供給菩薩二萬婇女走使所當；諸家親族二萬婇女，貢上菩薩，大臣百官復有婇女二萬，奉上菩薩；尊豪諸釋咸共集會，來至王所，前啟白言：『王當知之，宜將太子至於天祠。』王然可之。皆勅城內掃除`[衢＝街【三】]`衢路，四徼諸道諸曲里巷，莫有不淨不吉之事，瓦石溝坑不淨之地；`[病疾＝疾病【三】]`病疾盲聾勿有惡聲，散華燒香選吉祥音，懸`[幡繒＝繒幡【三】]`幡繒蓋，莊嚴門戶。王還入後宮，以告大愛道，擁護太子將詣天祠。太子在座即時微笑，面目喜悅，頒宣此言：『吾身和安，何緣相將欲詣天祠？』太子沐浴，重加大笑，`[即＝即時【三】]`即說偈言： 「『初生動三千，　　釋梵須倫神； 日月息天王，　　來稽頭面禮。 何有天過是，　　將吾到其所； 超天天中天，　　天無比況勝。 隨俗來現此，　　現瑞人歡喜； 若干種奉養，　　過聖天中天。』」 佛告比丘：「於時嚴飾諸吉祥業長者梵志，諸郡縣邑尊者居士，妻息侍從大臣散王，門`[吏＝史【三】]`吏令吏親族知識，散華燒香，乘象馬車國王侍臣，俱將太子往入天祠。適入天`[＊12-1]祠＝寺【三】＊`祠，因住祠上，諸天形像無有想念，日月諸天、息意天王、釋梵四王，各捨本位尋時來下，五體投地禮菩薩足；諸天人民百千之眾，嘿然歎吒稱揚`[洪＝鴻【三】]`洪音，歎未曾有，歡喜踊躍；天地大動天雨眾華，百千伎樂不鼓自鳴，諸天形像現其本身，禮菩薩足則在前住，於是頌曰： 「『須彌比芥子，　　過天龍王變； 日月禮`[螢＝榮【宋】]`螢耶？　　慧德豈禮`[敬＝天【三】]`敬？ 三千界自歸，　　芥子比須彌； 牛跡比大海，　　上尊喻日月。 若能禮`[其＝甚【元】]`其尊，　　功德不可計； 各各得安隱，　　德豐無限量。』 「菩薩入天祠時，三萬二千天子，見顯威德，皆發無上正真道意；以是之故，將菩薩行入於天`[＊12-2]祠＝寺【三】＊`祠。`[9 Abharṇaparivarta. 首]`時有梵志名曰火炎，於是其父與五百眷屬圍繞，執七寶蓋貢白淨王，口說此言：『以供太子。』王即受之，召五百釋子，五百瓔珞手脚頭耳，臂著瓔珞，沸宿即時來詣王所而謂王言：『宜令太子沐浴澡洗，乃著瓔珞而供養之。』王報之曰：『我為太子亦作瓔珞。太子著之，七十七日吾乃應義。』過此夜已，其日月初有一遊觀，名離垢淨，菩薩出觀，其大愛道抱`[將＝持【三】]`將來出，八萬婇女來迎菩薩，稽首為禮。諸釋一萬人奉迎菩薩，五千梵志亦復奉迎，其諸釋種作眾瓔珞奉菩薩者，令菩薩`[著＝著之【三】]`著。適被在身，即時闇冥，菩薩威光令無有耀，猶如`[墨聚＝聚墨【三】]`墨聚在紫金邊。有一長者名曰離垢，服上好妙`[英＝瑛【元明】]`英住菩薩前。時白淨王及諸釋種以偈讚曰： 「『嚴三千世界，　　遍布清淨寶； 皆為紫磨金，　　不及此光明。 雖`[有＝為【三】]`有紫磨金，　　不如一毛光； 明耀消諸光，　　在聖邊如墨。 以道德莊嚴，　　瓔珞`[奄＝掩【三】]`奄無耀； 日月明珠光，　　釋梵明不及。 宿相好嚴身，　　寶`[英＝瓔【三】]`英安能勝？ 莊嚴莫如佛，　　蔽嚴不及度。 道嚴淨安明，　　適生嚴種姓； 演光眾歡喜，　　長`[蓋＝益【三】]`蓋其種族。』」 # 普曜經現書品第七 `[普曜經〔－〕【明】，10 Lipis~al~asaṃdarśanaparivarta.]` 佛告比丘：「爾時太子厥年七歲，興顯無數百千吉祥，一萬童子、一萬女子，一萬車乘載若干種饌、具足眾寶，至迦夷國置四徼里，諸街曲頭作眾伎樂；在諸樹間，莊`[嚴＝飾【三】]`嚴棚閣軒牕門牖，其諸婇女文飾瓔珞，而處其上散華燒香；八千婇女淨治道路，奉迎菩薩。諸天龍神及揵沓和，在虛空中各各異形，散華燒香垂珠幡綵，一切眾釋前後導從白淨王俱，行迎菩薩。菩薩乘羊車將詣書師，適入書堂欲見其師，師名選友，時見威神光曜，不能堪任，即`[僻＝躃【三】]`僻墮地。兜術天上有一天子名曰清淨，即前牽手令從地起，置於座上，在大眾前，說此偈言： 「『現`[世＝在【三】]`世釋中生，　　在俗學伎術； 計挍及書`[䟽＝數【明】]`䟽，　　無數劫已了。 救眾生故現，　　博學示入師； 度無數童子，　　惠眾入甘露。 度世解四諦，　　了報應因緣； 有成必滅盡，　　況`[今＝令【宋】]`今此書堂。 於三世最明，　　天人第一尊； 書堂化若干，　　無數劫學斯。 眾生心多念，　　真聖專知本； 是色其無念，　　立`[或＝戒【三】]`或化貪形。』 「爾時菩薩與諸釋童俱`[住＝往【元明】]`住，菩薩手執金筆栴檀書隸，眾寶明珠成其書`[狀＝牀【三】]`狀，侍者送之。問師選友：『今師何書而相教乎？』其師答曰：『以梵佉留而相教耳，無他異書。』菩薩答曰：『其異書者有六十四，今師何`[書＝言【三】]`書`[正＝止【元明】]`正有二種。』師問：『其六十四書`[書〔－〕【三】]`皆何所`[名＝名乎【三】]`名？』太子答曰： 「『《梵書》==brāhmī==(一)　《佉留書》==kharoṣṭī==(二)　==\[sa_lalitavistara.txt]== ==\[[方廣大莊嚴經](T03n0187_方廣大莊嚴經#^pi0ckz)]== 《佛迦羅書》==puṣkarasāriṃ==(三)　《安佉書》==aṅgalipiṃ==(四) 　 《曼佉書》==vaṅgalipiṃ==(五)　《安求書》(六)　 magadhalipiṃ maṅgalyalipiṃ aṅgulīyalipiṃ śakārilipiṃ brahmavalilipiṃ 《大秦書》(七)　《護眾書》(八)　《取書》(九)　《半書》(十) pāruṣyalipiṃ 《`[久＝陀比羅書一久【三】]`久與書》(`[十一＝二【三】]`十一)　《疾堅書》(`[十二＝三【三】]`十二)　《`[陀比羅書(十三)〔－〕【三】]`陀比羅書》==\[drāviḍalipiṃ(陀毘羅)]==(十三)　 kirātalipiṃ《夷狄塞書》`[以下記數無十、二十、三十、四十、五十等數字，但有滿數【三】]` \(十四)　《施與書》dākṣiṇyalipiṃ(十五)　 ugralipiṃ saṃkhyālipiṃ anulomalipiṃ avamūrdhalipiṃ 《康居書》(十六)　《最上書》(十七)　《陀羅書》daradalipiṃ(十八)　《佉沙書》khāṣyalipiṃ(十九)　《秦書》cīnalipiṃ(二十)　 lūnalipiṃ hūṇalipiṃ 《匈奴書》(二十一)　《中間字書》madhyākṣara-(二十二)　《維耆多書》vistaralipiṃ(二十三)　《富沙`[富〔－〕【三】]`富書》puṣpalipiṃ(二十四)　《天書》devalipiṃ(二十五) 《龍`[書〔－〕【三】]`書鬼書》nāgalipiṃ 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《`[上＝鄉上【三】]`上書》(五十一)　《次近書》(五十二)《乃至書》(五十三)　《度親書》(五十四)　《中御書》(五十五)　《悉滅音書》(五十六)　《電世界書》(五十七)　《馳`[又＝父【三】]`又書》(五十八)　《善寂地書》(五十九)　《觀空書》(六十)　 dharaṇīprekṣiṇīlipiṃ gaganaprekṣiṇīlipiṃ sarvauṣadhiniṣyandāṃ sarvasārasaṃgrahaṇīṃ sarvabhūtarutagrahaṇīm 《一切藥書》(六十一)　《善受書》(六十二)《攝取書》(六十三)　《皆`[響＝嚮【三】]`響書》(六十四)』 ^r192ii 「太子謂師：『`[是＝是為【三】]`是`[六十四書梵名大莊嚴經四參照]`六十四書，欲以何書而相教乎？』時師選友歡然悅豫，棄捐自大，說`[是偈言＝此偈曰【三】]`是偈言： 「『難及真淨尊，　　在世興悲哀； 悉學一切典，　　現入書`[教＝挍【三】]`教中。 咸宣諸書名，　　吾不知本末； 皆達此眾書，　　故復示入學。 不敢觀其頂，　　`[惟＝唯【三】]`惟覩人禮拜； 云何令大聖，　　宣諸書眾數？ 天中天過天，　　諸天中最上； 至尊無等倫，　　在世不可喻。 以是威神故，　　嚴淨用善權； 誰能及清明，　　皆度諸世間。』 「時一萬童子，與菩薩俱在師所學，見菩薩威德建大聖慧，分別書字而宣之曰： 「『其言無者；宣於無常、苦、空、非我之音。』 「『其言欲者；出淫、怒、癡諸貪求音。』 「『其言究者；出悉本末真淨之音。』 「『`[其＝所【三】]`其言行者；出無數劫奉修道音。』 「『其言不者；出不隨眾離名色之音。』 「『其言亂者；出除濁`[源＝原【三】]`源生死淵音。』 「『其言施者；出布施、戒、慧明正音。』 「『其言縛者；出解刑獄考治行音。』 「『其言燒者；出燋燒罪塵勞欲音。』 「『其言信者；出信、精進、定、智慧音。』 「『其言殊者；出超越聖無上道音。』 「『其言如者；出於如來無所壞音。』 「『其言寂者；出觀寂然法惔怕音。』 「『其言沒者；出消瞋`[厭＝癡【三】]`厭諍訟之音。』 「『其言作者；出罪福報從行受音。』 「『其言智者；出一切智慧無壞音。』 「『其言魔者；出降魔力及官屬音。』 「『其言害者；出棄自大邪見之音。』 「『其言逝者；出於正法無憒亂音。』 「『其言止者；出世俗力無畏之音。』 「『其言生者；出度眾苦老病死音。』 「『其言意者；出意堅強獨步三界音。』 「『其言法者；以法等御救濟周旋往反之音。』 「『其言歎者；出隨所願開化諸音。』 「『其言難者；出除八難罪殃之音。』 「『其言盡者；出於盡滅無所生音。』 「『其言處者；出消處所顛倒之音。』 「『其言慧者；出智慧聖無罣礙音。』 「『其言是者；出歸善惡殃福之音。』 「『其言有者；出諸所行三有之音。』 「『其言棄者；棄諸所趣吾我諂音。』 「『其言己者；出己所`[起＝趣【三】]`起善惡業音。』 「『其言我者；出滅身垢愛欲之音。』 「『其言`[垢＝妬【三】]`垢者；出諸嫉妬等善惡`[友＝返【三】]`友稱平等音。』 「『其言數者；出諸所數調無明音。』 「『其言處者；出處不處`[有齊限＝有限無限【三】]`有齊限音。』 「『其言若者；度若干想眾亂放逸寂希望音。』 「『其言果者；證諸果實無所住音。』 「『其言除者；出不貪己除五蓋音。』 「『其言邪者；出邪疾患除憂惱音。』 「『其言慧者；出布施、戒、博聞之慧無`[妄＝望【三】]`妄想音。』 「爾時菩薩為諸童子，一一分別`[字之＝諸字【三】]`字之本末，演如是像法門諸音，在於書堂漸開化訓誨；三萬二千童子勸發無上正真道意，是故菩薩往詣書堂，`[示＝不【元明】]`示從師受。 # 普曜經坐樹下觀犁品第八 `[普曜經〔－〕【明】，11 Kṛṣigrāmaparivarta.]` 「爾時太子年遂長大，啟其父王，與群臣俱行至村落；觀耕犁者，見地新`[墒【CB】，摘【大】，[土*適]【宋】，場【元明】，墑【麗】]`墒蟲隨土出，烏鳥`[尋＝隨【宋】]`尋啄。菩薩知之故復發問，`[問其犁＝其犁人【三】]`問其犁曰：『此何所設？』答曰：『種穀用稅國王。』菩薩歎`[嗟＝吒【三】]`嗟，乃以一夫令民憂擾，畏官鞭杖加罰之厄，心懷恐懼怱怱不安，人命甚短憂`[長＝畏【明】]`長無量，日月流邁，出息不`[報＝保【元明】]`報就於後世；天人終始，三惡苦患不可稱載；五趣生死輪轉無際，沈沒不覺`[毒痛＝痛毒【三】]`毒痛難喻；入山成道，乃度十方三界起滅危厄之患。 「觀犁者已更入遊觀，時菩薩遊獨行無侶，`[經＝俓【宋】]`經行其地，見閻浮樹蔭好茂盛，則在彼樹蔭涼下坐，一心禪思三昧正`[定＝受【元明】]`定，以為第一。時有外學五百神仙，飛行虛空從南至北，欲`[越＝趣【宋】]`越藂樹不能得過，定住不前。遙見菩薩，因共歎詠觀身功勳，其德巍巍，猶如須彌大金剛山，如妙明珠安不可動；像閻羅王鬼`[揵＝犍【元明】]`揵沓和耶？今坐樹下，心如虛空將是定坐，為何吉祥？儻令我等失神足乎？察見愍哀`[甚＝其【三】]`甚大光耀，明顯灼灼，心自念言：『為是神祇毘沙門天大財富者，若是天子上天帝釋，日月之明轉輪聖王也。』時虛空天即說頌曰： 「『色勝息天王，　　若是離怨天； 若無量金剛，　　是尊為丈夫。 殊過諸天神，　　其光如月滿； 在世為最上，　　是者不可限。 此德不可量，　　為天`[揵＝犍【明】]`揵沓和； 功勳明光光，　　增此億載行。 常退`[還＝逮【三】]`還神足，　　將是世千眼； 四方護天王，　　須倫梵中尊。 而執眾吉祥，　　此者能堪任； 能坐如是`[前＝節【三】]`前，　　觀之無等倫。』 「爾時五`[百＝通【宋】]`百仙人聞虛空天所可歎詠，即下住地。觀見菩薩`[神＝禪【三】]`神思坐定，身不傾動、心不邪念，即大歡喜；察於菩薩功德巍巍不可限量，其德高遠不可為喻，天人之尊未曾見聞，宿命餘福今乃覩耳。以為欣慶，即說頌曰： 「『世興塵勞火，　　得道滅眾患； 在世如須彌，　　是能成道法。 得勝除眾`[色＝厄【元明】]`色，　　尊行難如海； 得道染以慧，　　靡不得蒙度。 解身之繫縛，　　以逮成道法； 悉`[當＝能【三】]`當度脫之，　　不見魔境界。』 「時`[王群＝群王【元】]`王群臣及大眾人，各各馳走欲見太子今為所在？遙見諸臣逐之隨後，見閻浮樹下禪思定意。 「`[爾＝於【三】]`爾時日照樹曲覆菩薩身，樹木一切曲躬向閻浮樹而稽首禮菩薩不移。疾往啟王：『其光明相樹不可蔽曀，日照樹傾覆太子身不能蔽相。』時王聞之往詣其樹，即見菩薩威神吉祥巍巍無量，時說偈言： 「『如火在山頂，　　如月在眾星； `[見＝現【元明】]`見身樹下禪，　　威耀無不照。 今復再稽首，　　禮導師之足； 其初生之時，　　身自坐禪思。 其身威神光，　　明徹普遍照； 若見莫不悅，　　因是得濟度。』 「於是太子啟王：『我適行來在近遊觀，何以相追？』王問：『何故爾行？』答`[曰＝王【三】]`曰：『諸臣欲除眾塵諸妄思想，光明清淨執於相好，坐禪三昧而不動搖，降伏諸魔闇蔽悉除。』王曰：『善哉！善哉！`[初＝其初【三】]`初生瑞應終不虛妄，今皆現矣，十方蒙度。』」 # 普曜經王為太子求妃品第九 `[普曜經〔－〕【明】，12 Śilpasamdarśanaparivarta.]` 佛告比丘：「時白淨王與其太子及諸釋種，住於彼間。時諸力士釋種長者啟白淨王：『王欲知之，是諸梵志未得究竟，假使太子棄國捐王，成為如來乃得究竟；設不出家，為轉輪王治以正法，號曰法王。然有七寶：一曰、金輪寶，二曰、紺色馬，三曰、白象，四曰、明月珠，五曰、`[玉＝王【元】]`玉女妻，六曰、主藏臣，七曰、主兵臣；則有千子端正姝好，`[猛勇＝勇猛【三】]`猛勇傑異一人當千，能伏怨敵。若作佛者，聖王種斷，唯有散王各各稱`[号＝名【三】]`号。』白淨`[王＝玉【元】]`王曰：『`[且＝月【元】]`且當觀之，何所玉女宜應太子妃？』五百諸釋各自宣言：『我當求之應太子妃。』其白淨王謂諸釋等：『今太子妃甚為難得，不知何女而可其意？』皆共集會思議此事，以語太子：『今當思惟。』却之七日菩薩心念：『`[吾＝五【元】]`吾不貪欲不宜處家，棄兜`[術＝術天【三】]`術來在此`[人〔－〕【三】]`人間心無所慕，寂三昧定以權方便而試當之，勤親道場以無蓋哀而`[勸助＝以勸【三】]`勸助之。』即說偈`[言＝曰【三】]`言： 「『王種興致敬，　　火生長蓮華； 菩薩養有力，　　億載化甘露。 不捨興`[導＝道【三】]`導味，　　無畏`[德＝得【三】]`德真成； 我心所慕樂，　　志無逸清淨。 菩薩本在欲，　　善化悉見妻； 不安樂愛欲，　　棄害學功勳。』 「爾時菩薩使上工師，立妙金像以書文字，假使女人德義形體面`[貌＝類【三】]`貌若斯，吾乃可之。不用凡庶，如吾所說`[乃＝乃能【三】]`乃應娉耳！其色顏貌如紫磨金，內外相應身口不違，心淨如空安徐光光，不以放逸`[希＝布【宋】]`希言屢中，慈心無害奉敬道義，沙門梵志布施持戒，乃為我求不嫉`[無＝不【元明】]`無厭；志性仁賢不失時節，質直無諂專敬夫主，不懷他意恒無放`[恣＝逸【三】]`恣；不在妊`[身＝娠【元明】]`身不卒懷子，捐高自大事夫如婢；不嗜酒，不貪味，不慕聲，不愚冥，消無明`[根＝限【宋】]`根，知法住真諦；不輕舉，無有邪術，常懷慚耻；不惡口，不呪`[咀＝詛【元明】]`咀，常奉行法；身口意淨言行相應，心如下使多修慈愍；不`[挊＝弄【三】]`挊頭首不`[在＝存【三】]`在愚戇，無有恚恨在眾猶安而不迷惑，所作業善，敬於親友視如世尊；念彼如己，流長名稱，眾善普`[修＝備【三】]`修，常奉恭恪。如是妻者爾乃可耳！ 「爾時白淨王聞菩薩言，告`[26]古＝占【元明】＊`古梵志：『入迦夷衛遍周諸家，察好玉女誰有是德？君子長者工師細民，有如是比功勳備乎？若可太子乃可迎耳。所以者何？太子不好種姓唯`[樂＝好【三】]`樂德耳。』於是頌曰： 「『君子梵志種，　　工師若細民； 其有是德者，　　乃可娉取耳！ 不喜好種姓，　　太子為`[奇＝綺【宋】]`奇雅； 有至誠功勳，　　心乃樂如是。』 「爾時梵志聞是偈教，周旋遍行迦維羅衛家家占之，適入一家覩一玉女，端`[29]政＝正【三】＊`政`[殊＝姝【元明】]`殊好如天玉女，容色第一淨猶蓮華，不長不短不白不黑，不肥不瘦正得女容，類玉女寶。於時其女禮`[＊26-1]古＝占【元明】＊`古梵志，而問之曰：『梵志何求？』梵志答曰：『其白淨王生真太子，端`[＊29]`政無比相三十二，功德威神，自手書偈，形貌女相天人第一乃娉之耳！』於時彼女說此頌曰： 「『梵志所宣偈，　　顯意所見色； 梵志欲知之，　　我悉有是德。 `[宜應＝應宜【三】]`宜應為我夫，　　端正最難比； 白太子此事，　　勿與不肖會。』 「梵志聞之，還詣王所宣之如是：『天王省之，將無宜`[也＝耶【三】]`也為太子妃。』問曰：『誰女？』梵志報曰：『執杖釋種家生。』王自念言：『太子形貌與世超異，面色清淨儻不可意，使自擇之。詣無憂堂皆集眾女，使太子身自己察之，菩薩自察悅者眼向。』 「`[爾〔－〕【三】]`爾時白淨王，眾寶`[奇＝琦【三】]`奇珍作好講堂，皆`[召＝名【三】]`召羅衛上好妙女，會彼講堂。」 佛語比丘：「於時菩薩往到`[講【麗】，護【大】(cf. K09n0112_p0660c20)]`講堂，坐仁賢床。王遣使者：『菩薩所視顧`[妙＝眄【三】]`妙悅者，即來告我。』爾時菩薩會諸婇女，時釋家女名曰`[Gopā.]`俱夷，與諸婇女到菩薩所；却住一面諦視菩薩，目未曾眴。菩薩普察即時欣笑，執持寶`[英＝瑛【元明】]`英以遺俱夷。俱夷報曰：『吾不貪慕眾寶瓔珞，當以功德自莊嚴身。』太子還室歎未曾有：『今此俱夷解世無常，不貪世榮。』時王使者，往詣王所啟是本末：『向者太子意`[趣＝娶【宋明】]`趣釋女俱夷。』王聞是語，遣梵志往，媒求此女為太子妃。`[時〔－〕【三】]`時執杖釋種言：『我等本`[性＝姓【三】]`性有藝術者，乃嫁與女；太子有術，明知射御手`[博＝搏【元明】]`博書數禮樂六藝備悉，乃與女耳。』梵志即還具啟白王。王自念言；王以是法告於菩薩。菩薩啟王：『且止用是`[為求＝求為【三】]`為求。』王曰：『何以言止？將無藝術乎？論其正法而言且止。』太子報言：『所可應者皆能為耳。』王問菩薩：『藝術云何？』菩薩曰：『此間寧有奇異妙術與我等`[乎＝耶【三】]`乎？將來覩之。』王即時笑：『能現術乎？』菩薩曰：『能！請會一切諸釋親族，當共現術。』王勅侍者：『遍令國中撞`[鍾＝鐘【三】]`鍾擊鼓，却後七日太子現術；諸有藝術皆來集會。』諸釋親族七日之中，五百人會——藝術勝者以執杖釋女而娉與之；戲射手`[博＝縛【明】]`博最第一者當得是女——皆出城門。於是調達手`[執牽＝牽執【三】]`執牽象來入城門，見諸釋集欲現其術，即以右手牽象頭，左手`[持＝持象【元明】]`持鼻，撲`[捏＝地【三】]`捏殺之。 「于`[時＝時賢【三】]`時難`[9]陀〔－〕【宋】＊`陀與諸等類，共出城門，見於大象當路而死，問：『誰殺乎？』答曰：『調達害之。』即時牽移著于路側。於時菩薩尋出城門，見此死象因`[往＝住【三】]`往問曰：『誰殺此象？』侍者答曰：『調達害之。』菩薩復問：『誰復移之著于路側？』答曰：『仁賢難`[＊9]`陀`[也〔－〕【元明】]`也。』答曰：『大佳，是象身大，如是臭爛普熏城內。』`[即＝即以【三】]`即右手接擲置城外，去壍極遠。時諸天人無數百千，稱揚洪音皆言：『快哉，快哉！』虛空諸天，而讚頌曰： 「『手執大白象，　　`[已＝以【三】]`已死身至重； 擲棄於城外，　　離壍極大遠。 此必為至聖，　　平等離`[俗＝垢【元明】]`俗身； 逮成一切智，　　以聖力常存。』 「`[爾〔－〕【三】]`爾時五百釋`[種〔－〕【三】]`種宗族，皆至城門，在於寬處集會，欲現`[17]伎＝技【三】＊`伎術。時白淨王與諸大力宗族諸釋，至現術處；時無數眾侍從菩薩欲觀`[其＝其術【三】]`其藝——斯釋宗族前見菩薩，在於書堂嗟歎宣說六十四種書，其師選友覩之甚怪謂未曾有，天上世間無有是術，諸鬼神、龍、阿須`[倫＝輪【宋元】]`倫等無能`[逮覩＝覩遠【宋】，逮及覩【元明】]`逮，覩其藝術者此真聖人也，以度無極；一一解字，義理本末無一疑滯，其聞見是德過釋梵日月諸天，我等目覩道術如是，誰能過者——諸釋宗族報眾人曰：『菩薩雖入書堂，悉知書`[䟽＝數【明】]`䟽計校眾術，其見者`[尠＝鮮【明】]`尠。今會大眾一時來集，此中`[誠＝試【三】]`誠勝能為顯雅，眾人`[觀＝觀見【三】]`觀知為誰勝乎？』 # 普曜經試藝品第十 `[普曜經〔－〕【明】，12 Śilpasaṃdarśanaparivarta，Lefmann ed. p. 146, 1. 9]` 「爾時有大臣名曰炎光，釋中大臣也，計校算術最為第一，所度無極，王立此人：『汝且觀之，何所太子為最勝耶？』於時菩薩觀察諸釋及國王子，有數百人，一一擲戲不及菩薩。菩薩報曰：『汝等且`[待＝止【三】]`待，我當擲之。』時一王子來共擲戲，亦不能及；至五百人皆不能逮。時諸會者舉聲歎曰：『若`[稱＝忼【宋】，抗【元明】]`稱一辭至未曾有，況無數藝，所言殊特言辭談論不可究竟。』炎光大臣雖能計校，言談算術亦不能及。其迦維越樹木藥草，眾水`[渧＝滴【三】]`渧數一一可知，摴蒲六博天文地理，八方異術天崩地動，一切諸術不比菩薩。前知無窮却覩無極，六通三達誰能載乎？ 「諸天人民虛空天神舉聲歎曰：『三界眾生心中所念，諸可思想善惡禍福，道俗眾事發意之頃，悉知本`[末＝味【元】]`末無一`[懫＝躓【三】]`懫礙，歌舞伎樂無事不博；以忍辱慈道力仁和，從百千劫所作輕便，獨遊三世猶如日光周旋四域，菩薩如是心無疑`[網＝難【三】]`網。』虛空之中諸天復歎：『是大丈夫無極至聖，汝等`[雖＝唯【元明】]`雖見在家所為；且聽我言，發意之頃，往來十方無數億國，皆來供養，亦復奉禮十方導師；雖現往來亦無周旋，汝等意謂神足`[何＝乃【元明】]`何爾？誰能覩知是無等倫獨行隻步？以是之故，咸皆奉敬菩薩最勝。』諸釋報言：『能解是者，色欲皆淨一切本無。』於是菩薩一意悉見覩其本末。 「時諸釋族種姓悉共集會，欲試手搏。調達在世常自貢高，自謂為可不肯折伏，常與菩薩共諍威力，一切來者覩之超異，右繞稽首歸禮大聖。調達及難陀故欲手搏，於時菩薩安隱`[詳＝庠【三】]`詳序，愍念之故舉調達身，在`[於＝於虛【三】]`於空中三反挑旋，菩薩大慈無所傷害，徐著地上使身不痛。『卿等貢高不捨自大，咸皆來集，一時與我共行手搏，諸有`[＊17-1]伎＝技【三】＊`伎藝悉來集會。』菩薩勢力適以手觸自然墮地，時諸天人無數億千及虛空神，宣揚洪音讚言：『善`[哉＝哉善哉【三】]`哉！菩薩超絕無能及者。』雨諸天華，異口同音而重讚曰：『假使十方一切眾生皆為力士，一時伏之，何況斯等。菩薩忍辱如須彌山，過於鐵圍無能動者，若以手持十方諸山，須臾碎之如塵如灰，何況凡夫；今顯此力不足為奇，是為俗力，未為道`[力＝力為極【三】]`力最上第一。降伏諸魔及與官屬，必當逮成無上正真之道，為最正覺，顯是功德菩薩最勝。』執杖釋種，見於菩薩大德無量，擲象手搏當世少雙。 「爾時國王及諸釋種，更欲試射。時調達竪四十里准，難陀准六十里，菩薩百里。時調達射中四十里鼓，不能得過；難陀六十`[里＝里准【三】]`里，亦不`[得＝能【三】]`得越；執杖釋種亦四十里，皆不能過；於時持弓授於菩薩，菩薩`[張＝引【三】]`張弓，弓即折破。菩薩又問：『於是城中寧有異弓任吾用不？』王即言：『有。』問：『在何所？』王曰：『昔吾祖父名曰師子，所執用弓奇異無雙，身`[沒＝歿【明】]`沒之後無能用者，著於天`[祠＝寺【三】]`祠。』時菩薩言：『便可持來。』持來授之，執杖釋種一切諸釋無能張者；以授菩薩，菩薩在坐以手捺張，`[抨＝拼【三】]`抨弓之聲悉聞城內，百千國人虛空天子，舉聲嗟歎而說頌曰： 「『不起于`[6]座＝坐【宋】＊`座上，　　即時張此弓； 如是具諸願，　　必`[逮＝還【宋】]`逮成天尊。』 「`[爾＝於【三】]`爾時菩薩執弓`[注＝住【宋】，註【元明】]`注箭，即時放`[撥＝發【三】]`撥，中百里鼓而穿壞之；箭沒地中`[踊＝涌【三】]`踊泉自出，箭便過去中鐵圍山，三千大千剎土六反震動，一切諸釋怪未曾有。虛空諸天咸嗟歎言：『至未曾有，如是妙術清淨至真，諸菩薩中最為殊特。』於`[斯＝時【三】]`斯執杖釋種以女俱夷送詣白淨王宮，為菩薩妃；隨世習俗現相娛樂，婇女八萬四千，俱夷為尊。時妃俱夷無增減心，臥常覺寤初不睡眠，在於`[燕＝宴【三】]`燕室寂寞思惟：『將無捨我耶？』婇女侍衛恒圍繞之。」於是頌曰： 「數千人侍身，　　思惟尊在不； 以威德至誠，　　處中猶在火。 常思護諸根，　　其意不樂餘； 如日震光明，　　不用無數問。 「菩薩在宮婇女之間，開化訓導八萬四千女，發無上正真道意，逮不退轉。爾時兜`[術＝術天【三】]`術有天子，名`[曰〔－〕【三】]`曰應出家，於無上正真道意而不退轉，三萬二千天眷屬圍繞，往詣菩薩所止宮殿，住虛空中，因說偈言： 「『人師子見生，　　沒來忍名聞； 隨俗在中宮，　　在世`[多＝所【三】]`多教化。 訓無數天人，　　雖在於世俗； 今日正是時，　　應當出家去。 眾縛未得解，　　不貪`[人＝人【元明】]`人見道； 當究所應度，　　為盲冥現路。 俗慕妻子財，　　榮祿諸所有； 見尊學習之，　　必當`[放＝得【明】]`放出家。 棄四域七寶，　　娛樂尊豪位； 以見出家業，　　遊行師子`[＊6-1]座＝坐【宋】＊`座。 `[即＝既【三】]`即知行安隱，　　不`[樂＝慕【三】]`樂諸愛欲； 生來以大久，　　得道為天人。 稽首為歸命，　　猶如山河水； 當出家為佳，　　常興殊勝行。 金色雖妙好，　　端`[政最＝正既【三】]`政最第一； 興光應捨國，　　宜益諸天人。 不以樂五欲，　　可致於差特； 聖慧能充滿，　　度世賢聖業。 尊意所慕樂，　　白淨王宮中； `[澍＝漸【三】]`澍捨如蓮華，　　思惟當棄去。 塵勞`[當＝火【三】]`當熾盛，　　應離諍`[於＝刑【三】]`於獄； 仁威為無上，　　速立解脫道。 仁了`[慧＝惠【三】]`慧界久，　　覩眾生疾患； 以法為醫藥，　　建立泥洹安。 為消盲冥路，　　縛癡種邪網； 疾化諸天人，　　施智慧道目。 顯示無央數，　　天龍須倫神； 已得成佛道，　　`[還＝逮【三】]`還聞無上法。 以濟禽獸王，　　其光照宮殿； 降伏往稽首，　　及令四天王。 普為惟歸伏，　　當欲奉四鉢； 成佛得所願，　　梵天行寂然。 觀慈大愍哀，　　勸助人中尊； 喜護於一切，　　轉無上法輪。 `[已＝以【三】]`已得至佛道，　　坐於佛樹下； 觀察極名稱，　　當覩覺成道。 及餘諸菩薩，　　宮中見造議； 為眾普告首，　　為眾最後安。 已宣柔軟音，　　念定光`[受＝授【三】]`受決； 至誠無虛妄，　　暢最勝音響。』」`[卷第三終【三】]` # 普曜經四出觀品第十一 `[普曜經〔－〕【三】，卷第四首，14 Svapna Parivarta.]` 佛告比丘：「時諸天人勸發菩薩，`[父王白淨＝父白淨王【三】]`父王白淨寐夢覩見菩薩出家，樂於寂然諸天圍繞；又見剃頭身著袈裟。時從夢覺，即遣人問：『太子在宮不？』侍者答曰：『太子在耳。』時白淨王入太子宮，『今觀太子必當出家。所以者何？如我於今所見變應。』心自念言：『太子將無欲行遊觀？當勅四衢嚴治道路，學調伎樂普令清淨，却後七日太子當出，使道平正莫令不淨，勿使見非諸不可意。』即時受教皆當如法，嚴治已竟懸繒`[幡＝幢【三】]`幡蓋，兵眾圍繞導從前後。 「`[爾＝於【三】]`爾時菩薩出東城門，菩薩威`[聖＝神【元明】]`聖之所建立，於時諸天化作老人，頭白齒落目冥耳聾，短氣呻吟執杖僂步住於中路，菩薩知之故復發問：『此為何人？頭白齒落羸瘦乃爾。』御者答`[言＝曰【三】]`言：『是名老人，諸`[貌＝根【三】]`貌已盡形變色衰，飲食不化氣力虛微，命在西垂餘壽無幾，故曰老矣。』菩薩即曰：『是則世法而有此難？一切眾生皆有斯患？人命速駛猶山水流，`[宿＝夙【三】]`宿夜逝疾難可再還，老亦然矣，不亦苦哉。』一心專精思惟正義。御者答曰：『不獨此人遇苦患也，天下皆爾，俗之常法，聖尊父母親里知識，皆致此老，咸同是業。』菩薩時曰：『不解句`[義＝議【宋】]`義愚人自大，不覺老至自`[沒＝投【元明】]`沒塵埃，便可迴還，用是五樂不益於事。』`[自＝目【三】]`自覩如幻、空中之電，還入宮中思惟經典愍念十方，宜以法藥必療治之。 「菩薩後日復欲出遊，王勅外吏嚴治道路，去諸不淨。菩薩駕乘出南城門，復於中路見疾病人，水腹身羸臥于道側，氣息張口命將欲絕。菩薩知之故復發問，告御者曰：『此為何人？』御`[者＝者答【三】]`者曰：『此名病人，已至死地命在須臾，骨節欲解餘壽如髮。』菩薩即曰：『萬物無常有身皆苦，生皆有此何得免之。吾身不久亦當然矣，不亦痛乎。有身有苦，無身乃樂。』即還入宮。 「復於異日報王遊觀，王勅外吏嚴治道路。太子`[乘駕＝駕乘【三】]`乘駕出西城門，見一死人著于床上，家室圍繞`[舉＝舁【三】]`舉之出城，`[涕＝𢪛【三】]`涕淚悲哭椎胸呼嗟，頭面塵垢淚下如雨：『何為棄我獨逝而去？』菩薩知之而復問曰：『此為何人？』御者答曰：『此`[是＝者【三】]`是死人。人生有死猶春有冬，身`[沒＝死【三】]`沒神逝`[宗＝室【元明】]`宗家別離，人物一統無生不終。』菩薩答曰：『夫死痛矣，精神`[懅＝劇【三】]`懅矣，生當有此老病死苦，莫不熱中迫而就之，不亦苦乎！吾見死者，形壞體化而神不滅，是故聖人以身為患，而愚者`[寶＝保【三】]`寶之至死無厭。吾不能復以死受生，往來五道勞我精神。』便迴車還，思度十方。 「復於異日，報王出遊。出北城門，見一沙門，寂靜安徐淨修梵行，諸根寂定目不妄視，威儀禮節不失道法，衣服整齊手執法器。菩薩問之：『此為何人？』御者答曰：『此名比丘，`[以＝已【三】]`以棄情欲，心意寂然猶如`[太＝大【元明】]`太山，不可傾動；難污如空，屈伸低仰不失儀則；心如蓮華悉無所著，亦如明珠六通清徹，無一蔽礙，慈`[愍＝心【三】]`愍一切欲度十方。』菩薩即言：『善哉！唯是為快，是吾所樂，心意寂靜自愍度彼，善業快利成甘露果。』」 佛告比丘：「父王白淨觀菩薩行，見聞如是，不慕世榮心如虛空，`[而＝而心【三】]`而懷怖懅畏之出家；宿夜將護，高其牆壁深掘諸壍；更立城門，`[門開閉聲＝開閉之聲【三】]`門開閉聲聞四十里；立諸宿衛勇猛之士，被鎧執`[仗＝杖【三】]`仗於四城門，皆勅眾兵勿有遺漏，將無太子捨吾出家，於其宮裏亦宿衛之；益眾伎`[女＝人【三】]`女`[婇【麗】，綵【大】(cf. K09n0112_p0664b13)]`婇女娛樂，令太子悅不懷憂`[感＝慼【三】]`感。 「又其菩薩宿積智德，在胎中時威神吉祥；夢中所見功勳大祚，十方自然有蓋悉覆三界；`[24]還＝逮【三】＊`還得安隱，開化一切滅諸惡趣；於四衢路有四色鳥，變為一色；見諸不淨，`[經＝徑【三】]`經行其上而不污足；又有大水汎汎盈溢，眾生欲渡而不能越，心懷恐怖即過渡之；見無數人皆被疾病無有醫藥，即為療治無央數`[疾＝病【三】]`疾，使無諸`[痛＝疾【三】]`痛；自見其身坐師子床，天人在上叉`[十＝手【元明】]`十稽首；見在戰鬪降伏怨敵，無數諸天在空中侍，真正聖人夢中見此，清淨吉祥行正具足；天人聞之，心懷悅豫，不久成道為天人尊。 `[15 Abhiniṣkramaṇaparivarta. 初]`「於是菩薩`[即＝則【三】]`即作此念：『假使我身不見辭王而出家者，便為不應。』則時靜夜自出宮`[室＝堂【三】]`室入王宮殿，悉觀殿堂而無所`[畏＝礙【元明】]`畏，光`[明悉〔－〕【三】]`明悉照遠近。王覺見光，即時遣人觀四城門，將無出去，何故大光明照遠近？侍者來白：『天尚未曉日亦未出，自然光明照諸牆壁樹木，飛鳥鳧鴈孔雀鴛鴦相和而鳴，方欲向明；是光第一，柔軟安隱清涼和雅，牆壁樹木永無有影。』至德於是在彼思惟，觀於四方坐見牕牖。 「`[爾〔－〕【三】]`爾時有諸天人，即起欲去不得自在，顧省其父知之覺起，立啟：『父王！勿懷愁慼，勿以遠慮；諸天勸助今應出家，唯忍過罪安己護國。』父`[母＝王【三】]`母聞之悲泣垂淚，而問之曰：『何所志願？何時能還？與吾要誓普施志願，吾以年朽家國無嗣。』菩薩即時以柔軟辭而啟王言：『欲得四願，假使聽我`[＊24-1]還＝逮【三】＊`還得自在；得是願後不復出家。何謂為四：一者、欲得不老，二者、至竟無病，三者、不死，四者、不別；神仙五`[通＝道【明】]`通雖住一劫不離於死，假使父王與此四願，不復出家。』王聞重悲：『此四願者古今無獲，誰能蠲除此四難者？子如師子勸助愍哀，普度眾生具足如意，所願者得。』於是菩薩自`[出＝言【宋】]`出宮殿，一心住立無有覩見往來周旋。 「`[爾＝於【三】]`爾時父王明旦即起，朝會諸釋以是告之：『太子必出捨國學道，當何施計？』諸釋答曰：『當勤將護。所以者何？諸釋部黨眾多無極，雖復力強何能獨出。』時白淨王，勅五百釋勇多力者，有方便計，使五百兵普學諸術，令大力士住守東城門宿衛菩薩；一一釋者從五百兵，一一車乘五百人從宿衛菩薩，四門俱然；諸四`[街＝衢【元明】]`街路里巷諸門亦復俱然；父王己身與五百釋前後圍繞，象馬車乘住己宮門，晝夜不眠。 「`[爾〔－〕【三】]`爾時大愛道自告侍從：『宿夜然燈燒香勿得眠寐。今者離垢不樂在宮，必欲出家，悉共遮護勿得使去，作諸伎樂令心樂之。堅閉門戶勿令妄開，嚴諸繒幡彫飾牕牖，林樹果實悉令目覩；假使欲去，慕樂此供或能不出。』」 佛告比丘：「`[是＝於是即【三】]`是時二十五鬼神將軍及般`[闍＝遮【元明】]`闍鬼將軍，鬼子母五百子等，悉共集會各各議言：『今日菩薩棄國捐家，我等咸共侍從供養。』又四天王一時普告諸鬼`[神＝神界【三】]`神：『今日菩薩棄國捐王，汝等慇懃侍從供養。』其鬼神眾皆`[從＝投【宋】，捉【元明】]`從五兵，勢力堅強猶如金剛不可毀壞，精進勇猛將護眾生，其身高大如須彌山，將無惡物犯於至德。釋、梵、炎天，兜術天、無慢天、化自在天，各勅官屬，無數百千前後導從，華香伎樂香汁灑地侍從菩薩，釋梵天王侍`[其＝在【三】]`其左右。 「時有天子名曰寂意：『我當將護迦維越國，一切男女大小勸安和之。』又有天子名曰光音，即自說言：『我身當化一切象馬車乘男女所暢音聲`[沒＝設【宋】]`沒使不聞，`[令＝令人【三】]`令心寂靜而無所念。』復有天子名曰清淨：『我在虛空立七`[較輅＝寶路【三】]`較輅，懸垂一切日月明珠照燿光光，設繒幡蓋散花燒香，嚴治`[塗＝途【三】]`塗路侍從菩薩。』伊羅末龍王言：『我當化作三萬八千里交`[露＝路【宋】]`露之車，使諸`[玉＝王【元】]`玉女皆坐其上，作眾伎樂侍從菩薩，而供養之。』 「天帝釋曰：『吾將眷屬菩薩前導。』法行菩薩曰：『吾當興起紫磨金雲，雨栴檀香，皆遍天下。』和隣龍王、摩`[那＝難【三】]`那斯龍王、散拘龍王、阿耨達龍王、難頭和難龍王，各自說言：『亦當興起紫磨金雲，當雨微妙栴檀名香。』 「如是，比丘！天、龍、鬼神、揵沓和等，心常懷願，欲得聽省菩薩正道所思惟法，慕樂安隱入於宮內，思念過去諸佛所行，愍傷眾生，本行道時，不捨四願以至純淑。何謂為四：本學道時設`[我〔－〕【三】]`我成正覺，逮一切智被弘誓鎧，眾生困厄`[救＝被【元明】]`救眾惱患，吾當濟脫生老病死三界之縛，猗在世俗周旋眾難，使至寂然，令無恩愛，是第一願。眾生沒在無明`[窈＝沓【三】]`窈冥，悉無所知，愚癡闇昧生穢濁`[樹＝想【元明】]`樹；當為顯示`[如＝知【宋】]`如清淨眼，內外無限，是第二願。眾生在世立自大幢，`[常＝當【明】]`常計吾我而意貪身，尊己賤彼心存顛倒，處諸邪見無`[常＝常謂常【三】]`常，不慕聖道，墮於三業；皆當開化令入正真，是第三願。眾生沒在生死之患，輪轉無際滅智慧根，迷惑五趣不能自濟；當為說法令得度脫，是為四願。吾往古時立是四願，今`[22]已＝以【宋】＊`已得之，不可違捨，以故出家，成就正覺度脫十方。 「爾時法行天子、淨居天子，來入宮殿自現形像，娛樂之形無常之變，住於虛空，時為菩薩說此偈言： 「『天子在空歎，　　覺蓮華寂明； 云何在五欲，　　大聖當捨家。 受我所勸助，　　當觀於後宮； 覩諸迷惑眾，　　如在死人間。』 `[（普曜…譯）十二字＝普曜經【元】，〔－〕【三】，【三】不分卷，Lefmnn ed. p. 206, 1. 3.]`普曜經卷第三 普曜經卷第四 西晉月氏三藏竺法護譯 # 出家品第十二 `[（普曜…譯）十二字＝普曜經【元】，〔－〕【三】，【三】不分卷，Lefmnn ed. p. 206, 1. 3.]` 「`[爾＝於【三】]`爾時菩薩普觀眷屬，視眾伎女`[猶＝皆【三】]`猶如木人；百節空中，譬如芭蕉中無有實；亂頭倚鼓，委擔`[伏＝服【三】]`伏琴，更相`[扶＝荷【三】]`扶枕，臂脚`[委＝垂【三】]`委地，鼻涕目淚口中流涎，琴瑟箏笛樂器縱橫；鵁鶄鴛鴦`[驚怖＝警備【三】]`驚怖之輩，皆悉淳`[眠＝昏【三】]`眠而臥。菩薩遍觀顧視其妻，具見形體，髮爪腦髓，骨齒`[髑【麗】，觸【大】(cf. K09n0112_p0666b10)]`髑髏，皮膚肌肉，筋脉肪血，`[心＝腸【宋】]`心肺脾腎，肝膽腸胃，屎尿涕唾，外是革囊中有臭處，無一可奇，強熏以香飾以華`[綵【麗】，婇【大】(cf. K09n0112_p0666b13)]`綵，猶假借當還，亦不得久計；百年之命臥消其半，又多憂患其樂無幾，淫泆敗德令人愚癡，非彼諸佛緣覺真人所稱譽也。故曰：『貪婬致老，瞋恚致病，愚癡致死，除此三者乃可得道。一切所有皆如幻化，三界無怙，唯道可恃。』於是頌曰： 「『見彼興慈愍，　　歎息發大哀； 是世毒痛難，　　何因樂愛欲。 懷憂憐愚冥，　　欲苦反謂安； 捨貪樂智慧，　　不捨不得安。』 「於是菩薩以斯法門察於後宮，興發大哀而為雨淚，心甚愍之；癡人有三十二，`[害＝察【三】]`害於眾生；愚者迷惑，為此所害生於八難，所見惡染猶如畫瓶毒滿其中，愚者不解謂之甘露，愚者`[或＝惑【三】]`或中，駛水漂`[象＝蒙【三】]`象；愚者樂之如飲毒水，愚人處是如犬`[䶧＝樂【宋】，齩【元明】]`䶧骨，愚人墮此如人入烟，愚人貪惡如墨塗衣，愚人厄此如鳥墮網，愚人見`[勉＝挽【元明】]`勉如屠`[枻＝抴【元明】]`枻畜，愚人近此不見來難，愚人沒此如老牛溺泥，愚人`[投＝沒【宋】]`投此猶若破船沒於大海，愚人墮此如盲投谷，愚`[人〔－〕【三】]`人不得限如淵無底，愚人燋此劫燒天地，愚人迷此如輪無際，`[愚＝愚人【三】]`愚宛轉`[此＝如【三】]`此生盲入山，`[愚＝愚人【元明】]`愚馳逸此若㺃縛`[頭＝頸【三】]`頭，愚人消此冬燒草木，愚人日損如月十五日後，愚人`[服＝伏【三】]`服此如諸小龍遭金翅鳥，愚人遭此如摩竭魚吞於大舟，愚人惱此如賈遇賊，愚人`[懼＝摧【三】]`懼此`[如〔－〕【三】]`如大樹被斫，愚人憂此如遇毒蛇，愚人樂此如蜜塗刀與`[兒＝小兒【三】]`兒舐之，愚人惑此火燒枯樹，愚人`[遇＝思【宋】]`遇此嬰兒`[挊矢＝弄𡱁【元明】]`挊矢，愚人為此轉如鉤撾象，`[愚＝愚人【三】]`愚盡德本如博失財功祚消化，愚人見棄如放逸賈墮於婬鬼，是為三十二事。觀於後宮，察諸婇女不淨之想，自罵己身，坐身患害勿復貪身，莫念是意，入於空淨，心無所著。於是頌曰： 「『從頭觀至足，　　察之無一淨； 勿得貪其身，　　是為罪福田。 以故當遠身，　　淚涕唾惡露； 由此莫戀之，　　行淨如蓮華。 棄若干不淨，　　興平等調定； 以知諸毛孔，　　如蟲不可慕。 其身猶如象，　　骨髓肉血合； 筋脉皮裹之，　　髮毛諸爪齒。 有八`[萬＝十【三】]`萬種蟲，　　夙夜食其體； 若有明智者，　　終不計有身。』」 佛告比丘：「菩薩觀`[身心【麗】，心身【大】(cf. K09n0112_p0667a13)]`身心思若斯。諸欲界天住於虛空，皆見菩薩所可思惟。法行天子遙白菩`[薩＝薩言【三】]`薩：『唯然大聖，何以稽遲？時已到矣。』於時菩薩察於後宮，見其心意諸根無常，知身不久猶如流水逝而不返，`[俗＝欲【三】]`俗人所行計有吾我，何有吾我？執取深奧無極道`[眼＝因【三】]`眼乃為第一，觀正境界慕樂聖安，計吾我者自謂尊貴，心無所倚乃應行道。法行天子又復白言：『不以是行得成至佛，現在行道所修甚難，當察己身等之山谷，是則究竟菩薩大士一生補處。』 「`[爾＝於【三】]`爾時菩薩——所作暢達其心堅住，覺意已了思惟心悅，咸來奉事，捨眾`[垢塵＝塵垢【三】]`垢塵，`[永＝外【元明】]`永無恭恪，其順道訓念念安隱，淡若淨水——即從座起，心中悅豫觀察前眾，則以右`[手＝掌【三】]`手披寶交露帳，上講堂上叉其十指，念十方佛而遙禮之。觀虛空中諸天百千，皆來圍繞散華燒香，雜香`[28]㨶＝擣【三】＊`㨶香，衣服幡綵手執幢蓋諸供養具，曲躬作禮；見四天王、鬼神、羅剎、`[健沓惒＝揵沓和【明】]`健沓惒等、諸龍王眾皆被鎧甲，棄不吉祥，淨諸惡行，垂`[珠＝諸【明】]`珠瓔珞，稽首菩薩；日月宮殿諸天子等，住其左右，各執華香幡綵幢蓋，夜已向半。 「爾時菩薩告車匿曰：『`[車匿〔－〕【三】]`車匿！速起嚴被白馬，今日人尊宜吉祥時，應當出去。』車匿聞之心懷憂慼，淚下如雨：『所行平等光明清淨，猶若師子，今`[欲若＝若欲【三】]`欲若行願見告示。』面色端正如秋月滿，顏貌和悅無有瑕短，所覺清淨猶`[如＝若【三】]`如蓮華，音聲和雅明珠火光，眾曜晃`[煜＝昱【三】]`煜寶瓔珞身。心如虛空如鹿中王，行如鴈王獨步無難，眾皆從之今欲若行。於是菩薩復告車匿：『欲得白馬，宿本所行當致上尊；妻子恩愛，財寶重業，則是牢獄；古`[35]來＝今【元明】＊`來遠之身所不樂，`[36]惟＝唯【三】＊`惟欲護戒、奉行忍辱，修精進力、禪定、智慧，是心所樂；從無央數億百千劫，所可奉行，志慕成道，斷生死`[源智＝原正【三】]`源，智慧巍巍開化眾生，從是`[38]已＝以【三】＊`已來不樂榮祿，`[＊36]`惟志大道。』 「`[爾時＝於時【宋元】，於是【明】]`爾時車匿聞大聖言：『初生之時，天帝釋梵上帝自下，示現稽首。即時決此，王問云何？阿夷答曰：「今是太子一相百福，威神光明無能逮者；若在家者為轉輪王，主四天下；若不樂世棄捐國土，作沙門者則成佛道，斷生老死，以法教化無有放逸。」』車匿白曰：『唯如聖教，爾時寧聞五欲樂乎？』答曰：『不也！從天尊意造無量行，我生愚冥無所識知，畜養鬚髮為身作患，增益罪蓋強忍勤苦。』菩薩告曰：『諸天世人皆持香華，現在目前悉來集會，立神足力以用侍吾。』 「車匿白曰：『今此園觀常生花實，若干品鳥相和而鳴；其浴池中青蓮芙蓉，蓮華清淨街路平正；諸寶樹木修治莊嚴，八行交道寶交露帳，夏月快樂遊戲其中，奇巧異樂歌戲相娛，悉奉禁戒所言至誠，從太子生常順其意，不越其教；年既幼少面色光澤，頭髮正黑能可人意，`[＊36-2]惟＝唯【三】＊`惟當樂此。生世如是，何為捨去？』於`[是＝時【三】]`是菩薩復告車匿：『車匿且止，是欲無常不可久保，如是別離猶如川流逝而不返；不可久保是`[誑＝狂【三】]`誑惑業，猶如空拳欺於嬰孩；羸弱無固，猶如泥坏不可恃怙，如空中電須臾已滅。又此境界無有真實；愚冥之士以此為安，而見侵欺，如水上泡適起便滅；處在顛倒，亦如聚沫幻化臥夢；五樂無足，猶海吞流渴飲鹹水增其疾患；欲之無常，`[＊36]`惟智能覺，愚人不解猶盲投谷。車匿當知！欲`[泥無淨＝沒無澤【宋】，沒無擇【元明】]`泥無淨，餓鬼、畜生由不善行，失清白品增魔境界；怨結鬪諍憂惱苦患與婬鬼會，覺者捨`[斷＝逝【三】]`斷，明者遠之，達者消之；無智習之，如雜毒食，諸佛所毀，`[智＝知【三】]`智習聖教。』於是頌曰： 「『捨如棄惡瘡，　　刈之如去糞； 見斯故興欲，　　棄捨常快安。』 # 告車匿被馬品第十三 `[Lefmann ed. p. 213, L. 7]` 「於`[是＝時【三】]`是車匿白菩薩曰：『雖曉了是不貪世榮，尚可顧意，慕念瓔珞諸寶`[交＝文【三】]`交飾，濟脫自在不復觀察，名德遠照，絲竹衣樹音聲和雅，箜篌數千鼓眾`[9]伎＝技【元】，妓【明】＊`伎樂；好施危厄，音如哀鸞，降如真陀，須曼青蓮及思夷華，馨香甘美；燒諸名香雜香塗香，甚快微妙飲食餚饌，`[蘇＝酥【三】]`蘇蜜石蜜百味之供，云何欲捨五樂之欲？是吾所欲猶如天上，常在永安為釋尊位。』菩薩告曰：『從無數劫棄捨此事，愛欲之本，色聲香味細滑之法；數數往`[返＝反【三】]`返天上世間，厭樂豪貴，為轉輪王，千子七寶遊四天下，榮位無常如夢所見；處後`[宮中＝中宮【三】]`宮中`[婇【麗】，綵【大】(cf. K09n0112_p0668b14)]`婇女之間，以用不甘，還上諸天及兜術宮，不果吾志；故捨彼來，況此弊欲而貪之乎？今自察之，住在苦惱生死眾難不淨之中，所行無度而有眾患，生老病死酷毒恐怖；積累功德每生自責，建立法船，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，心如金剛，已成大舟矣。以度生老病死四瀆之難，`[愁＝愍【三】]`愁念眾生迷於貪欲欲令永安，不與欲貪使無罪害；濟諸有漏將護一切，眾邪異見令得悉度，救諸下劣使住彼岸無生老病死。』 「`[爾〔－〕【三】]`爾時車匿益悲，白菩薩言：『故當住此決了進退。』菩薩告曰：『聽我決了，愍傷眾生欲度脫故，其心堅住如須彌山而不可傾。』車匿又問：『正士云何？』菩薩答曰：『強如金剛，所行清淨，懃修顯曜，假使大棒破壞我頂，終不退還慕於世榮。』應時諸天在於其宮，聞此言教舉聲歎曰：『善哉！`[善哉〔－〕【宋】]`善哉！』而雨天華，第一最上得`[勝＝勝得勝【三】]`勝，為眾船師人中之尊，心無所著亦無恐懼，消除闇冥塵勞烟`[熏＝種【三】]`熏，無邪境界`[也〔－〕【三】]`也，其心永安若堅牢船必度彼岸。」 佛告比丘：「寂意天子、耀淨天子，虛空中住，城中男女聞菩薩決疑如是，悉共悅豫，歎曰：『善哉！』皆自還去。 「`[爾＝于【三】]`爾時菩薩見城中人皆悉眠寐，察欲夜半即`[便＝時【三】]`便起立，`[21]沸＝佛【宋】＊`沸星適現知時可出，`[即〔－〕【宋】]`即勅車匿：『起被白馬揵陟。』菩薩適宣說此言，即時四天王聞菩薩教，尋時便至迦維羅衛大城中庭住，供養菩薩。提頭賴吒與無數億百千揵沓和，`[稽首＝皆【三】]`稽首被甲冑，從東方來，住東方界，稽首菩薩，鼓眾`[＊9-1]伎＝技【元】，妓【明】＊`伎樂在於虛空。毘留勒叉天王與無數億百千鳩`[刀＝丸【三】]`刀，皆被鎧甲，從南方來，住南方界，稽首菩薩，鼓眾`[＊9]`伎樂在於虛空。毘留羅叉天王與無數億百千龍俱，各垂寶瓔，從西方來，住西方界，稽首菩薩。`[北方〔－〕【三】]`北方毘沙門天王與無數億百千閱叉，手執焰光明珠威耀晃晃，身被甲冑，從北方來，住北方界，稽首菩薩。天帝釋梵與無數億百千諸天，手執華香雜香`[＊28-1]㨶＝擣【三】＊`㨶香華蓋幢幡，來住虛空，稽首菩薩。 「`[爾＝於【三】]`爾時車匿聞菩薩言，流涕交面白菩薩曰：『`[＊36-4]惟＝唯【三】＊`惟賢聖子知時識`[義＝宜【元明】]`義，今夜非時也。』菩薩告言：『今正是時。所以`[者何＝是時【三】]`者何？吾從久遠長夜求願，為諸眾生顯示道`[跡＝路【三】]`跡，今可樂時當度眾生，適得閑靜。』於`[時＝是【三】]`時頌曰： 「『天王住虛空，　　天帝釋亦然； 炎天及兜術，　　無慢化自在。 和輪`[耶＝那【三】]`耶斯龍，　　海龍阿耨達； 咸來欲供養，　　見佛時出`[家＝故【三】]`家。 色界諸天人，　　修寂常行禪； 是等來供養，　　三界普自歸。 開士十方來，　　等昔以造行； 欲見勝出家，　　隨`[時＝侍【三】]`時而奉事。 無極大功勳，　　金剛`[常＝掌【三】]`常住空； 被鎧力精進，　　心堅動海水。 日月諸天子，　　善住其左右； 覩寂然出家，　　叉十指為禮。 勸喻諸天子，　　其大精進興； 察眾苦惱法，　　當演清和音。 諸吉皆諧偶，　　懃恭時`[已到＝以至【三】]`已到； 吾亦與尊俱，　　無礙必善住。 `[＊21-1]沸＝佛【宋】＊`沸星`[＊38-1]已＝以【三】＊`已出現，　　已化微妙體； 力勢眾住前，　　皆欲共侍從。』 「菩薩從座起，則住空中猶`[如＝若【三】]`如鴈王；城中男女皆疲極寐；`[鳧＝鳥【元明】]`鳧雁鴛鴦孔雀赤`[觜＝𭪿【宋元】]`觜，異類眾鳥亦疲極寐；不見眾色，象馬騎步諸釋族姓，兵仗宿衛諸`[師寮＝師僚【宋】，帥僚【元明】]`師寮屬，亦皆`[熟＝淳【三】]`熟寐。 「`[8]爾＝於【三】＊`爾時梵聲其音柔軟，響若哀鸞；夜`[＊38-2]已＝以【三】＊`已至半，重告車匿言：『善哉，車匿！`[疾＝急【三】]`疾被`[揵【麗】，楗【大】(cf. K09n0112_p0669b14; T54n2128_p0795b15)]`揵陟，敬奉吾身勿復稽留。』車匿重悲淚下如雨：『今人中尊為欲所至，門`[關＝閉【三】]`關下鑰誰`[能＝當【三】]`能開者？』天帝念知即時開門。車匿見之心`[歡＝權【宋元】]`歡悅豫：『乍悲乍喜誰為我伴？當作何`[計＝計當【三】]`計？復如`[何〔－〕【三】]`何行？』於時四神即捧馬足，其四部兵`[力勢＝勢力【三】]`力勢難當。『嗚呼大王！太子已去，何以不覺？明日俱夷當復辛苦，吉祥微妙今不現矣。』 「`[＊8-1]爾＝於【三】＊`爾時菩薩思其本宿，謂車匿言：『善哉，車匿！』`[＊38-3]已＝以【三】＊`已被白馬，箜篌樂器俱時而作。車匿觀空，離垢諸天來無央數，諸菩薩眾而供養之；察天帝釋，自然開門；覩諸鬼神及阿須倫、真陀羅、摩休勒，自然`[開門＝門開【宋元】]`開門。車匿聞諸天語，即報天言：『今見菩薩衣毛為竪，猶如師子體紫金色，當`[將＝持【元明】]`將功勳等如江海。此諸天力禪`[思未＝思來【宋元】，師來【明】]`思未久，以見勸許即當出去，是其本願所`[與＝興【三】]`與吉祥，施安眾生成已道義。』 「`[＊8-2]爾＝於【三】＊`爾時其地六反震動，面`[滿如＝如滿【元明】]`滿如月從空坐起，道德名稱解心清淨；天帝毘沙門天王而在前導，放`[大〔－〕【三】]`大淨光明普照天地，滅眾惡趣眾生安隱，消諸塵欲而雨眾華，`[億百千＝鼓億天【三】]`億百千樂諸天`[𭉊＝咨【三】]`𭉊嗟，前後`[導＝道【元明】]`導從。有天名最上淨，在大聖前叉手自歸，舉蓮華目而啟談言：『哀度眾生，甚為巍巍，本性明冥，悉以空虛，吾無所樂多所哀念。眷屬後宮不復重聞吉祥之音，其無量音今`[25]已＝以【宋】＊`已逝矣。不覩天眾，不察最勝，不復聞香。`[皆〔－〕【三】]`皆以消愛欲棄塵勞山，無復眾垢，逮得究竟。本無宮殿今無欲想，奉行慈心，離眾罪蓋，無復殃`[舋【麗】，亹【大】(cf. K09n0112_p0669c23; T02n0125_p0786a23)]`舋。`[懷＝壞【元】]`懷抱精神一切具足，不慕眾香，今日光光身心平等，妙如神仙。言說本`[來＝末【三】]`來，在家聖王，令弱者強，顯真名稱，斷是王種而復亡失。無極釋`[姓＝性【三】]`姓消大福祚，願`[今＝令【三】]`今我尊在所至趣，離垢無塵愍慈行哀，觀見宮殿妙音`[＊25]`已逝，不復還入迦維羅衛。無有放逸，盡生死`[源＝原【三】]`源不復坐起。經行國中`[＊36-5]惟＝唯【三】＊`惟詣佛樹，無老病死，至甘露道。』於是菩薩既出家去，為眾生故又無所行，亦無所住，不慕婇女，為得大勝，是大福田為功祚地，`[當＝常【三】]`當行慧藥，無數億劫積累德行，布施持戒博學廣聞；菩薩慈行`[禁戒＝戒禁【三】]`禁戒清淨，行無所犯，不`[志＝迷【三】]`志愛欲，忍辱仁和`[段【CB】，叚【大】(cf. T03n0186_p0521a20)]`段段解身不以懷恨；愍哀眾生精進無懈，無數億劫積集道業；祠祀百千，恒修禪定，心意寂然消眾塵垢，自伏其心慧無罣礙，而無想念。其心解脫濟脫億載，行慈愍哀`[＊25]`已度無極；奉行清淨分別喜護，`[是為＝為是【明】]`是為真正天中之天，應奉事之。清淨無垢，心如明珠擁護`[怨＝恐【三】]`怨難，天眼無極，厄者受歸，病者為醫，在諸國`[生＝土【三】]`生為大法王，千眼中帝照諸迷惑，身意休息興道威燿。捨心怨結，勇消`[眾＝諸【元明】]`眾塵，在眾最勝無能逮者；如師子步而無所畏，如龍調心降雨以時，導眾如牛以棄怨結，如月盛滿光明遠照，如日始出，猶如大炬消滅眾冥，喻如蓮華不著泥水，德香微妙不動如山，`[39]道＝導【三】＊`道眾瞋恨，降伏身`[魔＝魔欲魔【三】]`魔、死魔、天魔；為大導師，迷失路者說八正道，不久成佛斷生老病死，度諸闇冥，療眾惡瘡，嗟歎正真不可限量，顏色光澤建立功勳，所嗟歎德令我如佛。 「於是菩薩稍進前行，覩五道神名曰奔識，住五道頭，帶劍執持弓箭，見菩薩來，釋弓投箭解劍退住，尋時稽首菩薩足下，白菩薩曰：『梵天之際天王見勅，守五道路不知如之，愚不敏達惟告意旨。』菩薩告曰：『雖`[主＝生【宋】]`主五道不知所歸；`[源＝無【宋】，無原【元明】]`源所從來，五戒為人，十善生天，慳墮餓鬼，`[𭶝＝觝【三】]`𭶝突畜生，十惡地獄，無五趣行便歸人本；不慕五趣，`[以無＝無以【三】]`以無五陰三毒六衰，則是泥洹。不處生死不住泥洹，便不退轉受菩薩決。無所從生靡所不生，於諸所生悉無所生。卿持俗刀，五兵宿衛，吾執智慧無極大劍，斷五趣生死皆至本`[無＝元【元】，原【明】]`無，無終無始永安無形，奔識心解逮不退轉。』無限天神皆發道心。 「於是菩薩勇猛捨家，適出城門，迦維羅衛一切群眾知太子去，各各共談而歡`[悅喜＝喜悅【三】]`悅喜。俱夷明日從寐起已，遙聞眾言，覺知已去；聽大聲響即察求之，不見菩薩。宣大音`[響＝響菩薩【三】]`響，及馬車匿。王心感絕自投於地，舉聲稱怨：『嗚呼！一子勸化宮中，大小歡悅。捨無數眾，今為所到永絕我望，何所恃怙？四域天下當何所依？』俱夷`[從床＝墮床【三】]`從床宛轉在地，自搣頭髮，斷身寶瓔：『何以痛哉！是我導師依怙如天，而棄我去，用復活為？恩愛未久便復別離。』淚下如雨不能自勝，嗟歎太子顏貌殊妙，心淨無垢清如深淵，內外明好莫不敬重，訓教真正靡不吉祥；咸`[同＝共【三】]`同歸命，今捨我去為何所至？未曾放逸，不為馳騁，為天地主執正真道。釋其沐浴莊嚴天服，遠`[近慕路＝逝暴露【三】]`近慕路興立行業，不見菩薩無不懷慼。國中樹木尋時虧落，無諸華實。諸清淨地悉生塵垢無復眾好，仁尊所見，眾音伎樂柔軟`[聲＝音【三】]`聲響象馬車乘，其虛空中，莊嚴香瓶華香伎樂繒綵幡蓋，至德已逝，悉不復現。柔軟至誠第一難遇，俱夷歎息淚下交集。人中之尊，宿世積德悉達本末，欲度眾生生老病死。又彼大聖修百千德，慧不可`[喻＝踰【三】]`喻。 「於時車匿夜送菩薩，菩薩脫`[身＝衣【三】]`身寶瓔奇珍以付車匿：『持是還國，啟白父王及以舍妻，吾身棄國不慕世榮，不好天地`[＊36-6]惟＝唯【三】＊`惟道是本。若成正覺`[當復＝復當【三】]`當復來還，宣是經典以法相度，使心寂`[靜＝淨【宋】]`靜，不慕世榮。』車匿聞之淚下如雨，稽首作禮：『人中聖慧願以告我。』白馬跪地舐菩薩足。車匿白言：『王及妃問，將大功勳為何所至？當報云何？』菩薩答曰：『是卿所覩復何所問。』與車匿辭，菩薩悅豫，與恩愛別，辯慧無量。遂進前行逢兩獵師，心自念`[之＝言【元明】]`之：『吾`[＊25-3]已＝以【宋】＊`已出家不與俗同。』脫身所服貿鹿皮衣，著之而去。 「車匿取衣及寶瓔珞，牽白馬還；至遊觀園，園監見之悲喜交集，不覩辯才寂然之故。今此車匿取太子衣眾寶瓔珞及白馬還，不當復憂。其王聞之與諸群臣，眷屬圍繞行至園觀，亦懷悲喜。`[12]瞿＝俱【三】＊`瞿夷心望菩薩當還，不覩行來，心疑不信菩薩當去。聞車匿言，菩薩啟`[王＝父【元明】]`王及`[以〔－〕【宋】，謝【元明】]`以舍妻，得佛道已乃`[還＝當【三】]`還相見。王覩寶衣車匿白馬而獨來還，不見太子自投墮地：『嗚呼，阿子！明曉經典，眾奇異術無不博達，今為所至棄國萬民。車匿說之，我子菩薩為何所遊？誰為開門？其諸天人供養云何？』車匿白曰：『`[＊36-7]惟＝唯【三】＊`惟王聽之！我在常處晏然臥寐，城門已閉。於時菩薩以柔軟音，告我言：「車匿！疾被白馬。」城中萬民時皆眠寐，悉不聞語；我時悲泣，被馬牽授。天帝開門，其四天王`[告〔－〕【三】]`告勅四神，捧其馬足，諸天百千天帝釋梵以侍送之，嚴治道路校飾`[莊嚴＝虛空【元明】]`莊嚴，演大光明散華燒香；諸天伎樂同時俱作，`[踊＝涌【三】]`踊在虛空，諸天圍繞以侍送之。去是極遠，脫衣寶瓔，`[及＝及以【元明】]`及白馬遣我還國，啟王謝妃，必`[至成佛＝成佛道【三】]`至成佛乃還相見，勿令愁憂。』 「於是`[＊12-1]瞿＝俱【三】＊`瞿夷聞車匿言，益用悲哀抱白馬`[頭＝頸【三】]`頭，以哀歎曰：『太子乘汝出，何以獨來還？念前娛樂百種嗟歎，懷慼`[22]歎＝難【元】＊`歎言，嗚呼痛哉，莫不離別，勢力堅強顏貌殊妙，在於眾中如月盛滿，相好莊嚴威神巍巍，須臾相仰便復別去。聖無等倫云何相捨？功勳難量名稱普至，咸共奉敬。`[聖＝堅【元明】]`聖住如山，伏諸怨敵，音聲柔軟猶如哀鸞過於梵天，積功累德無能喻者。遠近嗟歎，聖眾神仙莫不悲戀，生憐鞞樹為第一上。口演甘露音聞十方，雖在眾欲無所染著，猶如虛空，所施清淨柔軟如乳，白毫天中聖體滑澤，淳和安隱手足柔軟，嚴好巍巍`[猶如金＝爪如銅【三】]`猶如金色。以德嚴身莫不奉敬，在於`[中宮＝宮中【三】]`中宮妓樂盈音。華香飲食不以為悅，心無增減。嗚呼車匿無有仁慈，將至所在而獨來還。』 「`[＊12-2]瞿＝俱【三】＊`瞿夷一口獨歎菩薩，無數千言重歎菩薩：『導化一切云何獨去？誰復將行出此國土？何故與諸天俱？我獨辛苦。車匿無狀，挑我兩目令孤盲冥。車匿當知，一切諸佛決報父母，尚捨親近，況我賤室婇女樂乎？毒哉恩愛何一速疾，不能久`[26]在＝存【三】＊`在須臾`[間＝聞【三】]`間耳，`[慌＝恍【三】]`慌惚不現猶如聚沫，思想所縛墮眾見網，雖依人間奄不知處；本曾說`[之＝是【三】]`之，現行不真，安須臾間苦多無量，所願使果早成佛道。』 「王勸`[＊12-3]瞿＝俱【三】＊`瞿夷：『人生有終合會有離，四時忽變，天地日月皆不常`[＊26-1]在＝存【三】＊`在。太子初生天地為動，`[行至＝隨行【三】]`行至七步，口自宣言：「天上世間我`[為最＝最為【三】]`為最尊，當度三界生老病死，令至無為。」天帝來下稽首供養，四王接身置金`[机＝几【三】]`机上，九龍浴體；未生之時豫現瑞應三十有二，阿夷相之：「若在家者為轉輪王，捨家為佛所知博達，力勢無限，三界特尊無不稽顙，必當成佛度脫十方。」來還不久，且自寬思勿復`[憂愁＝愁憂【三】]`憂愁。』王雖說是，心中隔塞，悲哀`[歎＝難【三】]`歎言。 「`[爾＝於【三】]`爾時車匿，見王`[＊12-4]瞿＝俱【三】＊`瞿夷所說辛苦，益悲流淚沾`[襟＝冶【元明】]`襟衣裳，諫言：『善哉！`[＊12]`瞿夷！願聽我言，勿得復悲。我於中夜見一城中，男女大小悉淳眠寐，百福至聖與我談語，欲使被馬。適聞其言，心中隔塞遙視尊妃，極`[復淳熟＝淳眠【三】]`復淳熟寐，稱揚大音而舉聲呼：「速起！速起！聖尊欲去。」天接音聲令沒不聞，舉脚`[蹹＝[跍-十+水]【宋元】，踏【明】]`蹹地，拍手撾鼓，無聞聲者。爾時虛空日月光光，無數億千釋梵四天，諸大尊神稽首為禮，叉`[十＝手【元明】]`十自歸供養至尊。諸鬼神、龍、閱叉、揵沓和、`[魃＝魑【三】]`魃魅害鬼，其四天王神足勅鬼，`[奉＝棒【三】]`奉舉馬足，散青蓮華芙蓉莖華，清淨無垢，聖百福相威光巍巍，雨`[眾＝諸【三】]`眾天華地六反震動，華遍佛國。但聞天言：「`[促促開門＝促開門促開門【元明】]`促促開門。」門自然開，無數億天前後圍繞，咸共供養不自`[舉＝覺【三】]`舉身，忽`[＊25-4]已＝以【宋】＊`已過去。世護所說：「兄弟妻子諸天部黨上及天王，志好所趣令歸佛道，不念眾惡默然不言，以能咨`[嗟＝歎【三】]`嗟菩薩大德。」揵陟有力施暢音聲，天護軟響，揵陟負載世之大聖，速疾勿動，無有恐怖惡趣之難。世護乘汝，一心`[歡＝懼【三】]`歡喜捨畜生身，不毀導師。導師光明`[光〔－〕【三】]`光為一切故，汝必得度勿得展轉。`[復有色＝在危厄【三】]`復有色處，百千億天宛轉足下，見揵陟馬在於虛空乘負菩薩，嚴治塗路極好無限，作寶欄楯若干品事，燒天名香。揵陟本福，忉利諸天圍旋太子在邊，天樂自娛。`[＊12]`瞿夷勿愁安心欣然，覩之不久，人中之上當成佛道，諸天圍遶，於夜所`[告＝造【三】]`告皆應道法，今勿復悲。百福威曜超絕群眾，察是歡喜不當懷憂。夙夜七日歎其功勳，不能究竟。尊人出時諸天`[共＝供【三】]`共進不可盡極，妃今利義不可稱載，曾奉事斯光顯至真聖，於是移成無極道念，妃不久亦當復成人中之上。』 「王念菩薩不捨心懷，適欲請還，念：『阿夷相之：「在家為轉輪聖王，七寶自然，主四天下，千子勇猛；若復出家學道，必成正覺無上大聖，以七覺意寶，訓化十方三界愚冥，`[悟＝寤【三】]`悟諸不覺。」必不肯還。當遣侍衛供養護`[人＝之【三】]`人。』普召大臣諸明智眾：『卿等在家長子抱孫共相娛樂，不念吾憂；吾有一子奇相聖達，`[十方＝無不【三】]`十方超異，`[當〔－〕【三】]`當居四天下。一旦`[別離【麗】，別難【大】，離別【三】]`別離入名山谷絕無人處，苦厄寒暑飢渴窮`[危＝厄【三】]`危，無能知者。擇取卿等大臣子弟五人，追而侍之，若中來還滅汝五族。』 「`[既＝即【三】]`既奉王教，入山求侍之。菩薩遂進深入名山，五人追之不能及逮，心自念言：『是為逸人，行不擇路，何道之有也？若欲還歸，必滅我種，不如住此。』五人所止，甘果美泉悉具滋茂，樹木豐盛悉無所乏`[者〔－〕【三】]`者。 「菩薩捨國威聖無限，心自念言：『欲作沙門志`[在＝存【三】]`在寂靜，威儀禮節遊行至山水邊定止。』天王知心，飛天奉刀來，帝釋受髮則成沙門。肉髻在`[家＝處【三】]`家不知，菩薩嚴飾衣`[被＝服【三】]`被第一顯現；手執應器，`[Lefmann ed. p. 140, L. 1 (Bimbisāropasaṃkramaṇaparivarta.)]`思惟無念，入羅閱祇欲行分衛，容色光光猶紫金曜，巨身丈六相三十二，萬民咸來觀之面像，目視無厭，所行周旋，眾隨逐之——往古以來未曾見聞如是聖達至真神人，光曜普照，天人興念思其本末布施餚饍——不知菩薩不`[樂＝慕【三】]`樂居家若干品業，眾人`[＊36-8]惟＝唯【三】＊`惟察人中之尊與天`[不＝下【三】]`不異。往告`[33]瓶＝洴【三】＊`瓶沙王：『大王欣慶今獲善利，梵天自下詣國分衛。』或復言曰：『是天帝釋。』或復說`[曰〔－〕【三】]`曰：『是焰天王。』或`[復說〔－〕【三】]`復說言：『兜術`[陀〔－〕【三】]`陀天，無憍樂天。』`[或言〔－〕【三】]`或言：『化自在天王。』或復說`[曰〔－〕【三】]`曰：『是日月王，維摩神`[王＝主【元明】]`王。』王聞是言，歡喜無量，即遣使者觀於菩薩何所至`[趣＝溱【三】]`趣？ 「無供養者不得分衛，即便出城。使者追察坐山水邊，威神吉祥如紫金山。使者尋還啟`[＊33-1]瓶＝洴【三】＊`瓶沙`[王〔－〕【三】]`王曰：『坐山水邊。』時王聞之勅外嚴駕，與諸群臣詣山水邊；遙見菩薩威神光，光`[42]喻＝踰【三】＊`喻於日明，尋便下車，恭恪叉`[十＝手【元明】]`十稽首禮足，觀菩薩形猶如須彌，結`[加＝跏【三】]`加趺坐加敬歸命，遜辭下意而與言談。王曰：『太子！生多奇異形相炳著，德`[＊42]`喻乾坤，當王四天下為轉輪王，四海顒顒冀神寶至，何棄天位自放山藪？假令太子不樂本國，願以鄙邦貢上處焉；訓誨黎庶各`[得其＝使得【三】]`得其所，五樂自娛唯當納受，不`[距＝拒【三】]`距至懷。』 「菩薩答曰：『吾久達此一切無常，棄天地位無可慕樂，是故出家行作沙門；觀諸幼少皆歸老耄，顏色`[損＝殞【元明】]`損落面皺皮緩；國土財寶一切如化，情欲多難猶如雜毒，墮入地獄餓鬼畜生，智者所惡愚者所貪，吾除貪欲如棄涕唾；身如樹果不久則墮，亦如浮雲須臾則滅，微不覺之，忽然已過，有毀`[壞＝懷【元明】]`壞憂，不得久安。夫人樂欲以自燒身，貪欲無厭，若飲鹹水從致苦患，愚人不解自以為樂；明智觀察欲如聚沫，聖賢無漏唯樂法念，充於智慧乃厭愛欲。貪習俗者不見本際，不了本淨。王觀此身無有堅固，所至到處常自迷惑，不能分別，身無吾我。`[我身〔－〕【三】]`我身棄捐百千玉女，心無所`[貪＝著【三】]`貪，不慕世榮，第一思惟欲成佛道。希有好德如好色者，唯有聖達視色如糞，察道真實，雖有父母君子梵志長者居士及與妻息，身有重疾，不能分取令無苦患；國士`[高位＝位高【三】]`高位金銀七寶，何益於己？日照天下，不益盲者。吾觀三界一切無常，樂少苦多，身非我有，世間猶寄難可久居。吾見若茲，是故出家，而為比丘不慕世榮。迦維`[羅〔－〕【三】]`羅衛者，邦土第一轉輪王處也，風雨順時萬民滋茂，最和安隱，吾不慕樂，捨家為道。』 「王曰：『善哉！我得善利乃見至聖，吾志於俗不識至義，`[因＝國【三】]`因欲相請於無欲人。假使得佛`[＊36-9]惟＝唯【三】＊`惟見愍念，以為法主當見度脫。我遇十力宿有餘慶，得`[覩＝觀【三】]`覩大聖投身自歸。』`[前〔－〕【三】]`前禮菩薩足，右繞三匝，與群臣俱，嚴駕還國。 普曜經卷第四 普曜經卷第五 西晉`[月氏〔－〕【三】]`月氏三`[藏＝藏法師【三】]`藏竺法`[護＝護第二【元】]`護譯 # 異學三部品第十四 `[17 Duṣkaracaryāparivarta.]` 「於是菩薩遊在山間，往至尼連水邊，樂於閑居心意寂然，慈念十方欲益天人。」 佛告諸比丘：「菩薩遙見欝頭藍弗，為諸弟子所見奉敬，達知圖讖算術天地災變，為眾最師。菩薩心念：『今者此等自以己身，計知算術星宿災異，為眾人師，所見奉事。吾往其所，問其所行能知殊勝，爾乃降伏講有無法，一心脫門三昧正定超其所學；以權方便觀其本末，`[自＝目【三】]`自覩此等所當行者，世俗定意，然後為說深奧之定，無為三昧乃歸大道。』於時菩薩思惟是已，往詣其所。問言：『賢者！所事何師？誰為說法而學此業？』欝頭藍弗答言：『吾無有師，自然達之。』又問：『今所達者，為何所獲？』答曰：『獲有想無想定。』菩薩報曰：『寧可從人得學是定乎？』答曰：『善哉！從志所樂。』 「時菩薩起在於屏處結`[14]加＝跏【三】＊`加趺坐。菩薩適坐，功`[福＝德【明】]`福殊特聖慧無匹，宿世所行卓然有異，入諸定意一切正受；獨步無侶靡不通達，百千定意一切備矣，猶如照鏡而得自在，而無罣礙。於`[時＝是【明】]`時菩薩從三昧起，重詣藍弗所，復問：『寧更有定踰無想乎？進至道`[耶＝耶得道不也【三】]`耶？』答曰：『無也。』菩薩自念：『藍弗無信，獨吾有信；藍弗無精進、念、定意、智慧，`[獨〔－〕【三】]`獨吾有之。』 「思惟是已便捨之去，詣迦羅無提所，問之曰：『誰為師主？從何受法？』答曰：『無師，自然暢之。』又問：『暢之何所獲乎？』答曰：『獲無用虛空三昧。』於時菩薩三昧正受，最為殊特。即復說言：『此業善哉，我所歸趣仁亦趣此，俱共在斯，與是眾人而為眷屬。』菩薩答曰：『今此業者不至滅度，不離於欲，不達無為，不至寂然，無有沙門，不至正覺，非是泥洹。』 「於時菩薩與彼藍弗及此迦羅反覆相難，知之不及便捨之去。轉復前行見三梵志：一曰、`[憂＝優【三】]`憂為迦葉，次曰、那提迦葉，`[次＝幼【三】]`次曰、竭夷迦葉，兄弟三人有千弟子。菩薩過候，問：『何所事乎？』曰：『奉事水火及於日月，上至梵天。』菩薩答曰：『是不真正，水不常滿，火不久熱，日出則移，月滿則缺，梵天無常雖久必終，唯有無為無終無始能無窮極。』所論適竟，因捨之去，還歸本處。」 佛告比丘：「於時菩薩心自念言：『今吾處在五濁之世，值下劣眾外學熾盛，各墮異見九十六`[俓＝徑【三】]`俓六十二疑，貪身愛命蔽塞愚冥，`[染＝深【宋】]`染慕情欲懷傷害心，不受訓誨不向清淨，志慕飲食`[愛＝樂【三】]`愛戀土地，常行非義不志微妙，不樂`[慧＝惠【三】]`慧施愛財貪嫉，志不存此道品之義，不在無礙馳騁情態，住於十惡不離自大，不救眾厄放逸不定，難可開化。殺害恣意飲酒無節，唯慕樂之；或事水火日月梵天；或事山神社神虛空天神，海水泉`[池＝源【三】]`池樹木之神；或服果蓏，入山服食，或`[一〔－〕【三】]`一日一食，二日三日或至七日一食；或日一`[27]揣＝搏【三】＊`揣，二日三日七日一`[＊27]`揣；或十五日乃至一月一食，淨修梵行四禪四等，上`[仙＝生【三】]`仙梵天不`[逝＝斷【三】]`逝生死；或有裸形，或服鹿皮；或事鬼神羅剎阿須倫神，不免惡趣，不能成道，謂之自達不可軌則，無以開化世俗眾邪異學。今我寧可示現清`[行＝淨之行【元明】]`行，以用攝取外學之等，顯正真業`[使＝便【宋】]`使捨迷惑，所當應行，欲界色界不從彼教，來入佛道。』」 # 六年勤苦行品第十五 `[六＝普曜經六【元】，Lefmann ed. p. 250, L. 9]` 佛告比丘：「於時菩薩作是思惟，六年之中示大勤苦精進之行。以何等故名勤苦行？是事難及人所不逮，是故名曰勤苦行矣。眾生之中，若天世人不能修行、成辦此業，唯有究竟一生補處菩薩，乃能行之，故曰難辦。斯勤苦行，因是現行四禪之法，數出入息令解其意，無想不念無所`[悕＝希【三】]`悕望，在所至`[奉＝溱【元明】]`奉心無所`[猗＝倚【元明】]`猗，不貪是四，其像本末宿世所學，無學緣覺菩薩所行，是則名曰周遍虛空。無作非作靡所不作，彼則名曰普護一切，以等如空行禪定事，是亦名曰去無所至。 「於時菩薩欲現世間開化外學，若干品業訓誨諸天示其罪福。外學異術，計死斷絕神無所生；或言有常云`[何＝無【三】]`何罪福。為分別說功`[德＝福【宋元】]`德之報，現身口心當行清淨，日服一麻一米，六年之中，修立難及勤苦之行，宿命不債。菩薩六年之中結`[＊14-1]加＝跏【三】＊`加趺坐，威儀禮節未曾進退，常存露精亦無覆蓋，不避風雨，不障頭首塵土之`[患＝患也【三】]`患，不起左右行大小便，亦無涕`[𣺡＝唾【三】]`𣺡，不屈`[申俯＝伸低【三】]`申俯仰，亦不傾側，身不`[倚＝猗【宋】]`倚臥，或興雲大雨`[電雷＝雷電【三】]`電雷霹靂，春秋冬夏菩薩默坐，值此眾難未曾舉手以自障蔽，諸根不亂不`[生＝邪視不【三】]`生恐怖；丘聚村落男女大小，牧馬牛羊擔薪負草，過邊興塵不`[相＝想【三】]`相念之，不以為患，無所污`[難＝雜【三】]`難。 「彼時菩薩，眾人怪之`[羨【CB】，羡【大】]`羨之所行，取其草木投著耳中，耳不痛痒，`[著＝投【三】]`著之鼻中`[鼻亦〔－〕【宋元】]`鼻亦不`[𠲣＝衂【宋】，啑【元】，嚏【明】]`𠲣，亦不棄去。諸天、龍神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，目自覩見菩薩功勳道德巍巍，來往其邊供養奉事，稽首菩薩。 「爾時菩薩定坐六年，現勤苦行，教授開化十二載天人，立之三乘，以是之故，坐六年耳。於是頌曰： 「菩薩前出家，　　其功勳真正； 厥心常寂然，　　顯是愍眾生。 在五濁之世，　　由下劣俗故； 生此閻浮提，　　於世現罪福。 邪學業熾盛，　　諸見六十二； 故立此精進，　　逼困身畢罪。 浴池諸泉`[源＝原【三】]`源，　　日月眾光明； 樹木巖石山，　　厭鬼地神禮。 自然行精進，　　建立難及行； 修成勤苦業，　　為眾示現此。 身力如金剛，　　禪思不可動； 用若干義故，　　亦復現緣覺。 若諸天人民，　　異學亂見喜； 亦化此等故，　　示勤苦之行。 而結`[＊14-2]加＝跏【三】＊`加趺坐，　　在地無坐具； 日進一麻米，　　示現而服此。 示出息不出，　　亦無還報息； 六年甚堅強，　　禪思不缺漏。 無念無不念，　　不念所可行； 心猶如虛空，　　禪思不傾動。 不覆蓋身上，　　亦無所障蔽； 不移動如山，　　禪思不增減。 不避其風雨，　　亦不障頭首； 不失威儀節，　　禪思無進退。 村落諸男女，　　牧牛馬`[猪＝䐗【宋】，豬【元明】]`猪羊； 擔薪及負草，　　行邊興塵土。 不淨坋其身，　　若干品諸難； 無念不迷惑，　　禪思無進退。 身肉為消盡，　　唯有皮骨存； 腹`[背＝脊【三】]`背表裏現，　　猶如箜篌形。 諸`[所造天＝天所造【三】]`所造天行，　　須倫龍沓和； 目覩總功勳，　　皆其咸供養。 五體禮受教，　　令疾得成就； 使我得致是，　　如心懷愍哀。 欲降外異學，　　闇`[蔽＝弊【三】]`蔽眾邪業； 因是現罪福，　　其身坐口言： 『是佛道難得，　　髠頭何有道？』 行無央數劫，　　六年畢其罪。 以是化天人，　　其數十二載； 是故人中尊，　　坐禪不進退。」 `[18 Nairañjanāparivarta. 初]`佛告諸比丘：「菩薩修勤苦行竟六年已，心自念言：『雖有神通聖明慧力，今吾以是羸瘦之體，往詣佛樹，將無後世邊地諸國有譏者乎？謂餓得道。吾身寧可服柔軟食，平`[復＝服【宋元】]`復其體使有勢力，然後乃往至`[其＝於【三】]`其樹下，能成佛道。』時有丘聚名曰修舍慢加，有長者女，日日`[飲＝飯【三】]`飲食八百梵志，見知菩薩造勤修行，常願奉供。大聖菩薩，即夜往樹下坐。時長者女，始出嫁時，有願生`[男子＝子男【三】]`男子者，必當與作甘美餚饍，祠山樹神。時長者女，生得一男心中歡喜，`[[((土/口)*殳)/牛]＝𣪬【宋元】，𤛓【明】]` \[((土/口)*殳)/牛]千頭牛展轉相飲，取其淳乳用作乳糜，欲祠樹神；即便遣婢先往掃除。婢見佛坐，不識何神，還啟大家掃除已竟，樹下有神端正殊好，非世所見。 「時女聞喜欲取糜往，糜跳出釜高一丈餘不可得取，女甚怪之。時八百梵志中師見之謂女：『今此乳糜非凡夫所應服者，唯臨成佛，服食此飯乃消化耳。』天於虛空而出聲曰：『今日女欲興立大祠，有大菩薩在於精思勤修苦行，已從`[坐＝座【三】]`坐起，汝本有願當先飯之。食之充滿，爾乃逮成無上正真之道，為最正覺，便說此意勿違本願。』時長者女聞天神言，即取乳糜盛滿金鉢，手執賓乾與八百梵志，俱往`[2]尼＝泥【三】＊`尼連水邊。」 佛言比丘：「菩薩知之，即以神通慧力，還江水邊，忽然而度，隨其習俗示現入水而自洗浴。時八萬天子各按樹枝供養菩薩，菩薩牽枝出在岸邊，其身輕便清淨無垢。菩薩適`[住＝往【元明】]`住，時兜術天子號離垢光，尋取天衣袈裟僧迦`[4]梨＝黎【明】＊`梨，化沙門形奉上菩薩，於時菩薩即取著之，靜然而住。時`[＊2-1]尼＝泥【三】＊`尼連江水中龍妻從地化出，以微妙床貢進菩薩，菩薩即坐。時修舍慢加村落長者女與諸梵志，奉美乳糜詣菩薩所，稽首足下右遶三匝，以賓乾水灌菩薩手，以美乳糜進`[奉〔－〕【宋】]`奉上之。菩薩愍哀女`[故〔－〕【宋】]`故輙受食之，氣力得充心無所戀，持金鉢投之江水，具足千龍即攝取之而供養鉢，於時奉床龍妻得之，用立神`[7]寺＝祠【三】＊`寺勤心供養。諸天百千億載，悉取香水和泥起`[＊7]`寺，其欲供養菩薩鉢者，各現宮殿咸共奉事。於時村落長者女等，佛與髮爪得之起塔供養。」佛言比丘：「菩薩適服此乳糜以成福願，身遂充滿容色光光，踰於日月。於是頌曰： 「『時世尊精`[思＝進【元明】]`思，　　勤心自念言： 「身神通慧力，　　往詣樹王下； 成一切智慧，　　以逮諸通慧。 便行普愍哀，　　最後救眾生； 我寧可服食，　　令身得充滿。 往到樹王下，　　成聖一切智； 不以少薄福，　　得致天人安。 不得成明眼，　　`[還＝逮【三】]`還身力甘露； 至說宿功德，　　決斯安隱祠。」 其心思如是，　　天聞告村落： 「金鉢盛乳糜，　　往詣江水邊； 奉上心踊躍，　　逮得道甘露。」 所行百千劫，　　諸根悉寂定； 諸天龍神往，　　大聖至水岸。 適施度無極，　　入水自洗浴； 以洗除`[心＝眾【三】]`心垢，　　愍傷於世俗。 億千天歡喜，　　各齎華`[㨶＝擣【三】]`㨶香； 世寂適入水，　　人中上洗浴。 `[念＝悉【三】]`念知是菩薩，　　建立行無垢； 仁賢適洗浴，　　百千天奉事。 其身無垢穢，　　天子奉袈裟； 身即著衣服，　　著衣服已竟。 龍妻尋歡喜，　　奉之好床座； 寂定意便坐，　　為世之道眼。 修`[舍＝釋【三】]`舍女奉食，　　金鉢盛乳糜； 稽首禮足下，　　大通即服之。 服此得充滿，　　投鉢著水中； 諸天奉真誠，　　來供養於佛。 如來適飯竟，　　乳糜極甘美； 其身氣力充，　　行詣佛樹下。 適到佛樹下，　　行身不動搖； 強如帝釋步，　　建立菩薩行。』 「`[19. Bodhimaṇḍagamanaparivarta. 初]`於是菩薩飯食`[15]已＝以【宋】＊`已充，愍念十方救濟危厄，欲坐樹下現成佛道度脫眾生。十方諸佛，咸示威變，顯其瑞應，五百化鳥自然來現，往詣其所遶菩薩身，暢悲哀音，歎其宿世所行無量積累功德，為一切故，欲化五趣故現五百，令去五陰，消除五蓋，拔五道行，逮五神通，化去五五二十五事，所處甚難，存處道場，住無所住，本無`[定＝之【三】]`定慧。於是頌曰： 「『從無數劫`[來＝中【三】]`來，　　積德行六度； 四等心四恩，　　護三界之將。 大慈無蓋哀，　　欲脫癡聾盲； 今當成大道，　　具三十二相。 隨俗而現身，　　說苦空非常； 使了悉本無，　　入佛三寶藏。 俗人罪所蓋，　　十二因`[緣＝所【宋】]`緣障； 不達無上真，　　生死沈沒亡。 若解一切空，　　不犯五陰行； 陰衰`[19]已＝以【三】＊`已消滅，　　心淨如法王。 至真無上慧，　　莫能限度量； 光明踰日月，　　所濟無有疆。 須彌尚可`[稱＝秤【元明】]`稱，　　虛空可度量； 不及大智慧，　　大聖無極行。』 「歎此頌時，無數天神皆發無上正真道意也。」 佛告諸比丘：「菩薩江水邊洗`[＊19-1]已＝以【三】＊`已飯食乳糜，知氣力充，往詣佛樹；佛樹王下修如法行，皆無所動堅住如山，不諂蔽行，不逼短氣造立清淨，不動搖行而不相掁，以不強`[項＝額【三】]`項性不卒暴，所行高下自然平等；演光明王晃晃灼灼，至真善行消垢下意；法過去佛清淨正行，至師子床不壞性行；斷眾惡趣思念永安，棄魔力勢令不堪任；度眾邪行受正法業，滅冥樹塵生死之本；使無部黨，釋梵四王行無所處；一心勇猛恐伏怨難，所遊獨步達一切智，心意無雙斷終始滋，捨欲諸貪使滅四難，無為無畏度於彼岸；如是行者，菩薩德行功勳皆成。詣江水邊至佛樹下，欲行天人化其道路，弘廣無際，又斯道路左右七寶欄楯，悉令嚴正，高四丈二，上有交露行諸臺閣，亦眾寶成天蓋幢幡，處處`[珓＝挍【三】]`珓飾，七寶樹木高大妙好，諸寶樹間琦珍為繩；交`[絡＝縛【宋】]`絡諸樹兩兩樹間，有一浴池，池底金沙中生青蓮芙蓉莖華。其樹四邊寶為欄楯，明月瑠璃雜廁其間，鳧鴈鴛鴦遊戲其中，八千玉女香汁灑地掃道令淨，二萬玉女垂諸寶瓔，散諸天華。其樹間地七寶合成，八萬玉女各持供養，名香木`[蜜＝樒【三】]`蜜諸雜`[琦＝奇【三】]`琦異，執金香瓶著寶`[6]垛＝乘【宋】＊`垛上；一一`[＊6]`垛上有五千玉女，鼓天`[之＝妓【三】]`之樂。」 佛言：「如是，比丘！菩薩欲詣佛樹下時，嚴治道路巍巍如是。至江水邊，諸志大乘亦入此路。其夜菩薩當成佛時，千梵天王告梵天眾：『其福功德顯燿清`[淨＝涼【三】]`淨，皆修`[道＝梵【三】]`道跡，慈悲喜護禪定神通，從千劫來奉行大道，今詣佛樹，吾等當共往供養之，所修令`[吉＝告【三】]`吉以能歸命，無有`[恐【麗】，怨【大】(cf. K09n0112_p0677c11)]`恐懼，終無所畏，無八難患，生天上人間十方佛前。』在梵天宮，梵天聞之，六年苦行今詣佛樹，皆共善心當懷悅豫，供養菩薩大千世界之法主也。天帝釋梵、日月天王，詣江水邊皆往奉迎；在億載佛國，皆心念之，今詣佛樹下，當降伏魔，無能見頂，上至梵天，亦無能覩。今尊身`[相＝相甚奇【三】]`相甚妙，莊嚴其身三十有二，言辭柔和清淨無垢，音聲雅妙過踰梵天，今坐樹下當共供養。其忍辱力，釋梵知之忽然安隱，悉斷一切塵勞結縛，若有聞者，致甘露跡成緣覺業；若逮佛道，普世`[界〔－〕【三】]`界眾生皆來供養。」 佛告比丘：「有一梵天名曰三千建立，覩此三千大千佛國，平等如掌悉令照明，化於此地生軟青草，在其左右猶如天衣，如是`[草＝莫【宋】]`草比遍大千佛國，而於眾生無所妨害，莊嚴此國。東方釋梵及四天王，諸菩薩眾不可稱計，諸佛國土諸菩薩眾，皆來供養。南西北方四維上下諸佛國土無央數眾，釋梵四王莊嚴供具，皆來貢上。一一佛土若干莊嚴，鐵圍、大鐵圍一切諸山，是諸佛國忽然不現，悉不知處，唯覩一切諸菩薩身普周佛土，諸天子等又有十六人侍從菩薩。其名曰：轉進菩薩，無進菩薩，施與菩薩，愛敬菩薩，勇力菩薩，髮猛菩薩，善住菩薩，總持菩薩，照曜菩薩，華鬘菩薩，法英菩薩，`[吉恐＝志怨【宋】，吉然【元明】]`吉恐菩薩，不害眼菩薩，大淨菩薩，淨嚴菩薩，戒淨菩薩，眷屬圍遶，是諸天子等，悉不退轉逮得法忍，供養菩薩莊嚴道場，平治其地三千二百里，周匝圍遶有好七重欄楯，七重行樹，七重交露`[縵＝幔【三】]`縵縵，七重寶樓，皆悉紫金諸雜`[挍＝交【宋】]`挍飾。若干種品諸寶蓮華自然化生，燒眾名香；上虛空中立一寶蓋，覆於十方諸佛國土，生諸寶樹，諸天人民，其樹華果悉現道場；其十方界水陸眾華，悉現道場。十方佛國菩薩道場，所可莊嚴不可限量。功德聖慧清淨之業，亦現道場。佛樹如是，諸天子等眷屬圍遶，莊嚴佛樹極令清淨。一切諸天龍鬼神乾沓和，所可莊嚴宮殿`[室＝屋【三】]`室宅，若干品妙悉遙`[目＝自【明】]`目覩，咸共歎曰：『善哉，善哉！功德`[福〔－〕【三】]`福報應不可思議。』 「彼佛樹神有四天俱嚴治道樹，一、名足跡，二、名邊豆，三、名善意，四、名布精，莊嚴佛樹供養菩薩。其樹根莖枝節諸葉華實，皆悉茂盛圍遶佛樹，廣長極妙高八十里，巍巍無量欄楯樹木，交露眾帳亦各七重，七寶合成周匝圍繞，猶如忉利晝度之樹，若有見者而無厭極。三千國土，國土堅`[彊＝強【三】]`彊猶`[如＝若【三】]`如金剛不可毀壞，自然現彼菩薩坐`[樹＝樹下【三】]`樹當成佛道。」 佛言比丘：「是菩薩身演大光明，普塞惡趣，滅除八難，病者得愈，恐怖得安，繫縛得解，聾盲瘖`[痾＝瘂【三】]`痾皆悉解脫，貧者大富，塵勞熱者悉`[彼＝被【三】]`彼療治，飢渴飽滿，懷姙得產，老耄強健；當爾之時，悉無欲縛，無婬怒癡，不`[想＝相【三】]`想患厭，無有諍訟。當爾之時，一切眾生相視如父如母如子如身，皆懷慈心。於是頌曰： 「『其至無擇界，　　現於地獄中； 諸有苦惱者，　　咸得入安隱。 畜生自然和，　　各各相愛念； 皆共懷慈心，　　逮得無所畏。 至於餓鬼處，　　諸飢渴窮厄； 皆獲得`[食飲＝飲食【三】]`食飲，　　因菩薩威神。 八難皆閉塞，　　消滅諸惡趣； 眾生悉安隱，　　快樂如天上。 `[諸【麗】，皆【大】(cf. K09n0112_p0678c11)]`諸有`[聾盲＝盲聾【三】]`聾盲者，　　眾根不具足； 應時悉視聽，　　其身皆備悉。 婬怒癡塵勞，　　眾生被熱惱； 諸塵得休息，　　皆悉念`[正真＝真正【三】]`正真。 貧者得財富，　　皆得生天上； 病者悉除愈，　　繫縛得解脫。 無厭及瞋`[恚＝惡【元明】]`恚，　　無有諍訟者； 爾時咸相敬，　　皆共起慈心。 如父母一子，　　展轉相愛念； 眾生`[等＝悉【三】]`等如是，　　相愛如父子。 時菩薩光明，　　普照曜佛土； 猶如江河沙，　　普遍四方界。 不礙諸鐵圍，　　通過諸黑山； 一切諸佛國，　　悉現如一土。 見羅列諸寶，　　平正如手掌； 莊嚴諸佛土，　　以供養菩薩。 十六諸天子，　　圍遶佛道樹； 莊嚴其道場，　　三千二百里。 諸所可莊嚴，　　`[不＝無【三】]`不思議億國； 菩薩威神故，　　皆現彼佛樹。 諸天龍鬼神，　　真陀摩休勒； 各各起宮殿，　　遙望悉見之。 以見此清淨，　　諸天人欣喜； 善哉福之報，　　所作今悉見。 眾口意所行，　　所可修平等； 諸利義悉吉，　　心所願輙得。 如宿世所行，　　所願悉具足； 諸所罪福報，　　所獲亦如是。 莊嚴殊道場，　　四天子`[交＝校【三】]`交飾； 猶如晝度樹，　　佛`[昇＝升【明】]`昇忉利天。 因緣不自在，　　悉說諸功勳； 菩薩清淨業，　　如本所作行。』」 # 迦林龍品第十六 `[迦＝普曜經迦【元】，Lefmann ed. p. 281, L. 9]` 佛告比丘：「菩薩身光照迦林龍王宮，龍蒙佛光身心悅豫，消諸塵勞，普獲安隱，面目欣怡。爾時龍王見斯光明，目即得開，與眷屬前而讚歎曰：『我`[＊19-2]已＝以【三】＊`已曾見拘留秦佛，從來久遠，亦見拘那含牟尼佛并及迦葉，光明所照。覩諸法`[王＝土【三】]`王光明無垢，必當有佛，相好愍哀慧明興世，故照我宮，金色光光不妄晃昱，`[明踰日月＝其明喻日【三】]`明踰日月火焰明珠所不能逮，天`[帝＝帝釋【三】]`帝梵光自然`[遠邊＝遏【三】]`遠邊，阿須倫明亦不能及；宮殿常冥今忽大明，覺了離垢身得安隱，心懷踊躍體無眾患，無熱清涼，無數億劫精進不疑。詣道樹下，善哉！共取華香衣服寶瓔`[珞〔－〕【三】]`珞琦珍，名香搗香箜篌樂器，當往供養，執有功勳。』 「龍后聞之，歡喜悅豫出觀四方，遙見菩薩如須彌山，威光莊嚴，百千`[億天＝天女【三】]`億天而圍繞之，釋梵奉敬心中踊躍，見其`[塗＝途【三】]`塗路。時龍后喜詣度世所，投身作禮叉手前`[住＝往【明】]`住。於是大悅，供養華香眾雜名香鼓樂，而嗟歎曰：『功勳真正，見尊善哉，如月盛滿，化眾度世，覩前至聖所`[見＝現【三】]`見瑞應，今見亦然等無差`[別＝特【三】]`別。今必降魔逮得滅度，猶賈脫難，宿曾布施如所願得，逮致忍辱，所求精進，樂於禪思，然智慧燈，本所行願今悉具足，必成最勝。猶如有樹華實茂盛，致佛滅度，如千泉源`[汲＝波【三】]`汲水無盡。』其心歡悅，普悉興雲而雨遍`[至＝至在【三】]`至虛`[空＝空歎【三】]`空：『今必成道，體紫金色光周`[遍〔－〕【三】]`遍佛土，一切惡趣悉致弘`[要＝安【三】]`要。其三千國諸豪尊位，`[令＝今【三】]`令三世醫必當`[詣佛＝諸佛【宋】，諧偶【元明】]`詣佛，燿於天下猶安明山不可傾動，如明智人覩四大海尚可枯竭，詣樹王下無能`[蔽障＝障蔽【三】]`蔽障不成佛`[道＝道也【三】]`道。』」 佛告比丘：「於是菩薩心自念言：『諸過去佛，為在何坐得成無上正真之道為正覺乎？』復更念言：『過去諸佛坐於草`[29]蓐＝褥【三】＊`蓐成最正覺。』虛空之中無數百千天，覩菩薩心即時報言：『如大聖意，過去如`[是＝來【三】]`是，皆坐草`[＊29]`蓐成最正覺。』」 佛語比丘：「於時菩薩見路右邊，有一人名曰吉祥，`[刈＝又【宋】]`刈生青草柔軟滑澤，整齊不亂好若天衣。時菩薩見，即便越道詣吉祥所，以慈和心與共談語，而謂之言：『敷演善教而勸助之，言辭溫雅無有麁獷，其心安和而無惡`[意＝音【三】]`意，除婬怒癡演哀鸞音，釋梵八聲`[甚＝其【元明】]`甚深難及，如師子`[吼【麗】，孔【大】(cf. K09n0112_p0679c12)]`吼猶若雷震。十方佛國眾生蒙化，皆得安隱。有所講說，百千法音無能制止，以一法音普入諸聲，皆相安和至於解脫。普悅眾會，一切諸佛所說應時與慈仁語。吾欲得草，吉祥與我！今日欲得，當伏邪力成無上覺。無數劫來所施調意，棄捨諸想奉行禁戒，今應獲之。忍辱精進智慧功力，聲名智力禪定神通，脫門道力今當獲之。』於是吉祥，聞導師說清和之辭，歡喜踊躍，身和意悅奉柔軟草，興大功祚度於無極：『吾成甘露，吉祥施座當得佛道。用施草故，吾無數億劫修勤苦行，奉若干業，智慧功德善權方便，心意堅強然後得佛，必成正覺如我今也。若至道場當教餘人，果得`[所＝如【三】]`所願，知吾得佛分別甘露，當來聽法逮最賢聖。』適施草座地`[則＝即【三】]`則大動。天在虛空皆共叉手合掌`[歎曰〔－〕【三】]`歎曰：『今日降魔及官屬力，乃逮甘露無上正真。』」 佛語比丘：「往詣樹時，諸天化作八萬佛樹師子之座，心自念言：『當令菩薩坐此嚴淨成最正覺。』又諸佛樹華果茂盛，或淳香樹高四`[十＝千【三】]`十里，或有佛樹七寶`[珓＝校【三】]`珓成高八千里，或四`[千＝十【宋】]`千里，或高百千由旬，一切佛樹具足八萬；若干天衣而布其上，或布蓮華若干種品，以為床座。菩薩座上，有三昧名曰淨燿定意正受，適以是定三昧正受，一切佛樹皆菩薩坐，相好嚴身；一一天子，念知菩薩坐我座上不在餘座。淨燿定意威神之故，地獄、餓鬼、畜生皆得休息，諸天人民、五道所生眾生之類，皆自目覩菩薩大士坐我佛樹下，不見在餘也。其下劣眾`[大＝本【三】]`大薄福者，見於菩薩身坐草`[＊29-2]蓐＝褥【三】＊`蓐，詣菩薩所右遶七匝。 「爾時菩薩`[則〔－〕【三】]`則坐自然師子之座，力勢堅固猛過龍象，豪尊自在無能及者。名稱普聞，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，福祚妙達，能降魔怨故，現坐於草`[＊29-3]蓐＝褥【三】＊`蓐。其身直坐心意正定。有德之人，時見菩薩坐師子床，如月盛滿照於十方。菩薩自誓：『使吾身壞肌骨枯腐其身碎盡，不成佛道終不起也。從無央數億`[姟＝姟兆【三】]`姟載劫，`[勤為＝為勤【三】]`勤為苦行今乃得之，終不迴還。』」 `[20 Bodhimaṇḍavyūha. 初]`佛語比丘：「爾時菩薩坐佛樹下，有大光明號`[班＝頌【三】]`班宣道場，放斯光明普照十方無限佛界，遍虛空際`[照＝耀【三】]`照諸佛土。爾時東方離垢世界，無垢光如來佛國，有一菩薩名燿嚴光，光往勸照，與無央數菩薩眷屬往詣道場，適詣佛樹。南西北方四隅上下十方佛國，盡虛空界所有佛土，皆見菩薩坐一道場樹下，咸悉覩焉如近相見。五道眾生展轉相視，皆見菩薩如觀手指。云何大聖微妙如是？彼諸菩薩見其面像，說`[是＝此【三】]`是偈曰： 「『無塵勞瑕疵，　　拔除眾垢濁； 身光`[照＝至【三】]`照十方，　　超越諸威曜。 其福慧定意，　　積累無數劫； 彼最勝能仁，　　普遍一切方。』 「於時南方寶焰如來佛國，`[最＝寶【三】]`最淨世界，菩薩名現寶積蓋，光往勸照，與無央數諸菩薩俱眷屬圍遶，往詣佛樹供養菩薩；執一寶蓋皆覆道場，釋梵四王展轉相謂：『獲嚴淨蓋為供養誰？』時寶蓋中出是偈`[言＝音【三】]`言： 「『百千那術載，　　以施無等倫； 常懷弘慈心，　　此有殊`[特＝持【元明】]`特相。 鈎`[璅＝鎻【明】]`璅演光明，　　今至佛道場； 力勢難可及，　　故來供養此。』 「於時西方思夷像佛土，華嚴神通如來世界，菩薩名無著光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱往詣道場，寶交露帳；十方天、龍、鬼神、`[健＝揵【宋】，犍【元明】]`健沓和，展轉相謂：『此嚴淨光為從何來？』寶交露帳，說`[此＝是【三】]`此偈曰： 「『寶`[車＝事【宋】]`車及寶衣，　　高`[上＝敝【三】]`上至三界； 寶稱樂寶眼，　　被鎧而精進。 今當得佛道，　　眾菩薩皆至； 致此寶交露，　　供養彼最勝。』 「於時北方日轉世界，蔽日月光如來佛土，菩薩名淨王，光往勸照，`[與＝於【三】]`與無央數，諸菩薩俱往詣道場；十方世界所有德淨，皆現高座，時菩薩眾皆說此言：『誰今致此若茲嚴淨？』其普嚴淨，演是偈言： 「『其身清淨者，　　無數功`[德＝福【三】]`德慧； 所行口清淨，　　`[彼＝被【三】]`彼宣斯法目。 斯心常清淨，　　久發慈悲`[心＝行【三】]`心； 今至樹王下，　　供養釋尊人。』 「於時東南方德王世界，德明王如來佛土，菩薩名德`[音＝意【三】]`音光明，其光勸照，與無央數諸菩薩`[俱＝俱眷屬圍繞【三】]`俱，往詣道場供養菩薩；持交露臺中有高座。其交露臺，演此偈言： 「『其功勳德普，　　須倫鬼休勒； 彼德王福稱，　　以奉上道場。』 「於時西南方樂成世界，寶林如來佛土，菩薩名寶光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；致無量寶交露之臺，中有高座。其交露臺，演此偈言： 「『彼善意恭敬，　　施無數珍寶； 講堂及軒窓，　　捨身及車乘。 嚴交露華蓋，　　微妙好園觀； 惠頭及手足，　　由是坐道場。』 「於時西北方雨氏世界，雨香王如來佛土，菩薩名積雷雨音光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；致眾香交露臺，中有高座，雨眾名香散高座上。其雨香音，演此偈言： 「『雨法遍三界，　　具解脫光明； 雨離欲甘露，　　至滅度無為。 消一切眾塵，　　悉斷結縛毒； 禪思神足力，　　造三品華香。』 「於`[時＝是【三】]`時東北方樂帛交露世界，寶蓋`[起＝超【三】]`起光如來佛土，菩薩名`[嚴＝嚴淨【三】]`嚴帛帳光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；其交露帳以寶為地，化作菩薩相好嚴淨，是諸菩薩各各執持`[天＝天人【三】]`天華香，卑身低頭說`[此＝是【三】]`此偈言： 「『瞻大眾恭敬，　　嗟歎億載佛； 所說如梵天，　　稽首詣道場。』 「於是下方普明世界，普現如來佛土，菩薩名寶藏光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；焰光高座紫金蓮華自然現矣，彼蓮華上化有天像，則以右手執寶瓔珞垂繒幡綵，卑身低頭說此偈言： 「『其身恒恭敬，　　常禮佛弟子； 禮佛捨自大，　　吾禮德功勳。』 「於是上方虛空世界，無限眼王如來佛土，菩薩名虛空藏光明，其光勸照，與無央數諸菩薩俱，來詣道場供養菩薩；十方佛土如虛空界，合集諸華名香搗香，衣服華蓋幢幡，金銀眾寶，象馬車乘，樹葉花實，男女大小，揵沓和、真陀羅、天、龍、鬼神、釋梵四王時放大雨，使諸眾生`[想＝相【元明】]`想歡喜悅，其有恐懼令無畏難。於是頌曰： 「『好談如菩薩，　　奉愍傷得道； 莊嚴淨應度，　　德`[踰＝喻【宋】]`踰大威神。 或上雨虛空，　　垂百千寶瓔； 或上香寶鬘，　　現垂`[軒＝諸【三】]`軒華香。 或地師子吼，　　演空無相願； 或空揚大聲，　　`[古未見＝故來現【三】]`古未見此華。 或在空上界，　　現`[己＝幾【元明】]`己千億寶； 遍空`[故＝現【三】]`故吉祥，　　歎菩薩福祐。 應時放光明，　　覆蔽魔宮殿； 或現寶幢英，　　最福詣佛樹。 明珠`[停＝亭【宋】]`停虛空，　　光曜月善月； 或心化須曼，　　雨道場佛樹。 或頭面稽首，　　天子念造敬； 或可如須彌，　　虛空手散華。 或至四方澤，　　燒諸好名香； 手執持寶杖，　　遙覩見菩薩。 或現寂梵像，　　澹泊寂然住； 毛出柔軟香，　　等慈悲喜護。 或如天帝釋，　　億載天圍繞； 往詣佛道場，　　叉手散明珠。 或至四方域，　　揵沓鬼真陀； 雨光`[果＝寶【三】]`果須曼，　　此諸神`[歎＝歡【三】]`歎勇。 或受持華香，　　樹葉華香散； 佛子現半身，　　卑已散華香。 或受分陀利，　　青蓮若干華； 住相三十二，　　歎尊無所著。 身大如須彌，　　在虛空自投； 幢幡及華香，　　見三千佛國。 目覩`[天＝大【宋】]`天地燒，　　悉見諸合散； `[念＝令【三】]`念入法門行，　　聞天不與欲。 或暢真陀音，　　顏色妙具足； 莊嚴如玉女，　　觀天人無厭。 身如剛無壞，　　心行棄自大； 或來口說義，　　浴身光去垢。 或寶場寶掌，　　辦百千幢蓋； 雨寶華名香，　　眾生`[苦＝若【宋】，普【元明】]`苦立安。 出地大寶藏，　　`[毛＝或【元明】，梵文 Romebhiḥsūtranayutāni prabhāmaṇāḥ.]`毛說億載經； 辯才令意覺，　　解眾生迷惑。 持無畏如山，　　化亂第一安； 十方億載國，　　今日覺甘露。』」 `[21 Māradarśanaparivarta. 初]`佛告比丘：「菩薩嚴淨如是比像，`[國土＝開士【三】]`國土自然，去來今佛諸佛國土，菩薩道場所作嚴淨，皆以普現交露臺閣。菩薩如是坐此高座，其斯欲界諸天之中，`[計＝諸【三】]`計魔波旬最為豪尊，今吾應義當成無上正真之道為最正覺，當感致魔令到於斯，緣`[斯＝是【三】]`斯降伏。因斯攝化諸欲界天子，具足`[得＝德【三】]`得本，及魔界天，見師子吼降伏一切，成最正覺，爾乃發起三界眾生。」`[卷第五終【三】]` # 召魔品第十七 `[卷第六首【三】]` 佛告比丘：「於時菩薩有光明，名消魔宮場，演斯光明普照三`[千＝千大千【三】]`千佛國，靡不周遍，曜魔宮殿皆使覆蔽。從其光明使魔波旬聞此像教，大清淨`[士【三】，土【大】]`士從無數劫，積功累德棄國捐王，愍哀`[正真＝真正【三】]`正真欲成甘露。在佛樹下，己身已度當度餘人，己越三界當脫他人，己身`[＊19-3]已＝以【三】＊`已安當安一切，己身寂滅滅度他人，處在閑居護諸惡趣令無有餘，為天世人一切師父。神通已達，`[（永離…已達）二十一字〔－〕【三】]`永離諸惡趣令無有餘，為天世人一切師父。神通已達永獲大安，以甘露安安於一切。當空汝界`[加＝枷【三】]`加縛卿頸使無`[勢力＝力勢【三】]`勢力，失眾眷屬，心中隔塞不知何計。當興法雨，潤澤一切。」 佛語比丘：「時魔波旬聞是頌教，臥寐夢中見三十二變：一、見宮殿闇冥不明；二、見宮殿污泥不淨；三、見宮殿毀壞`[破散〔－〕【三】]`破散而生荊棘；四、見恐怖衣毛為竪馳逸`[散＝迸【三】]`散走；五、見迷惑失道入於邪徑`[荊＝剌【三】]`荊棘瓦石；六、見其後園所生樹木無有華實；七、見池水枯竭無諸蓮華；八、見鳧鴈鴛鴦孔雀哀鸞百鳥禽獸皆無羽翼；九、見其大鼓箜篌樂器破壞斷絕棄捐在地；十、見捨所愛敬妻子眷屬別異處寐；十一、自見己身床上墮地破傷頭面；十二、見諸魔子威神力強，皆來稽首歸命菩薩；十三、見魔四女迷失時節化為老母；十`[四＝四見【三】]`四、自觀己身衣體污泥`[垢塵＝塵垢【三】]`垢塵；十五、自見牆壁軒窓`[臺＝樓【三】]`臺閣門戶傾危；十六、自見軍眾鬼神、閱叉、厭鬼、揵沓和、天龍眷屬，一切手脚，其身及頭皆墮在地；十七、見欲界諸天、天帝釋、焰天、兜術天、`[無＝不【三】]`無憍`[樂＝樂天【三】]`樂、化自在天，各自捨去不從其教；十八、見魔宮殿所居止眾裹覆頭首；十九、見`[大＝本【三】]`大自在`[今不＝不得【三】]`今不由已；二十、自見眷屬不為歸伏；二十一、見頭冠幘珠璣瓔珞火自然燒；二十二、見魔宮殿自然震動；二十三、見諸樹木而截墮地；二十四、見諸可意業都不復現；二十五、見其水決沒壞宮殿；二十六、見河水崩頹灌民居舍；二十七、見一切天王皆來歸命菩薩瞻其顏色；二十八、見身床臥自然出外；二十九、見其`[餘〔－〕【三】]`餘眷屬而捨遠去歸於菩薩；三十、見吉祥釜竈皆悉毀壞；三十一、見諸梵王諸魔官屬宣傳不吉；三十二、覩`[見〔－〕【三】]`見十方一切眾生歸命菩薩而從受教。」 佛`[告＝言【三】]`告比丘：「魔於夢中見是諸變，時從夢起心中恐怖，衣毛為竪，召會大臣及諸兵眾，為告說此夢中所見。魔有智臣，名師子安，王問此大臣及諸會者：『我於夢中，聞於空中自然出聲，釋家生子身相眾好，六年之中修勤苦行，詣佛樹下當成正覺。從夢覺已心自念言：「今此菩薩度無央數億載人民，必空我界令無有餘，當禁制之。有德如是，輙成佛道，名曰法王普往歸之。以何方便斷其徑路令不成就？」以大兵眾而往伏之。』於是頌曰： 「『以將大兵眾，　　共行害除之； 便就其樹下，　　`[危＝急【三】]`危殺此沙門。 將四部之兵，　　`[其＝共【三】]`其欲愛敬我； 與我共戰鬪，　　急速往遣之。 緣覺及羅漢，　　遍滿於天下； 滅除我眾兵，　　使無有力勢。 如是當成佛，　　天地之法王； 部黨甚熾盛，　　為佛無斷絕。』 「於是魔子導師，為魔波旬說此偈言： 「『大人面何變，　　顏色不如常； 如忉利天人，　　其身不和調。 今何所見聞，　　疾告今欲知； `[常＝當【三】]`常觀正本末，　　療治其疾患。 聞天人所言，　　臥寐見惡夢； 若皆眾中說，　　聞`[者＝之【三】]`者自投身。』 「魔子導師自詣啟父：『我會大眾雖宣音聲，令無所勝，使無非惡，眾庶心生，或有所生，或無所生，如是`[服＝勝【元明】]`服`[響＝嚮【宋】]`響自於樹下，今現瑞應則為吉祥，不見輕慢也。我察必安具眾吉`[祥善與＝利善興【三】]`祥，善與少事令罪不生。我見寂然所可導御，不起幻術，不以吾我，行成吉祥`[正真＝真正【明】]`正真導師。』導師復言：『`[若＝亦【三】]`若有威力而不成力，自然羸弱有生勇士慈行得勝。假使螢火滿三千界，有一毫明，必能普照十方天下，其心懷穢妄`[道＝造【三】]`道習惑，輕於明智彼病難治，無`[能＝有【三】]`能動移億佛不療。』」 佛告比丘：「於是波旬不用導師之言，即召千子——其五百子導師之等，信樂道德歸於菩薩，住菩薩右；其五百子隨魔教者住菩薩左——時魔波旬告諸子言：『汝等一心共立建謀，以何力勢勝菩薩乎？』其右面子名導師者，答父波旬而說偈言： 「『令諸子諍豈為好，　　自任訟理欲斷根； 小蟲欲與師子戰，　　勇如是行豈勝佛。』 「其左面子，名曰惡目，以偈報答： 「『適`[覩＝觀【三】]`覩我身力便傷，　　如樹墮地拔根枝； 於今`[沙＝法【明】]`沙門察我住，　　以得視息復欲喘。』 「其右面子，名曰軟音，以偈報曰： 「『欲興恐懼消大海，　　所行顛倒求安和； 斯觀菩薩之面像，　　吾不謂父為奇`[訝＝雅【三】]`訝。』 「其左面子，名曰不淨，以偈答曰： 「『自見一己欲得勝，　　卿作沙門默然退； 見我兵眾無數千，　　皆共`[猛勇＝勇猛【三】]`猛勇害汝形。』 「其右面子，名曰善意，而說偈言： 「『象大鉤鎖所有力，　　勇執金剛密`[健＝徒【三】]`健人； `[建＝逮【三】]`建得忍力藏柔軟，　　使諸剛強永無力。』 「其左面子，名曰強`[威＝成【元明】]`威，重說偈言： 「『雖菩薩身光消病，　　我入於彼悉破壞； 受持善`[根＝眼【三】]`根如劫燒，　　我身當害於菩薩。』 「其右面魔子，名曰善因，以偈報曰： 「『山尚可動空可墮，　　其大海水尚可盡； 虛空`[盡可＝可盡【三】]`盡可行在地，　　不得甘露不捨樹。』 「其左面魔子，名曰所入變，復以偈答曰： 「『日月光明猶可蔽，　　魔宮殿住能隱水； 豈取一`[渧＝滴【三】]`渧盡江海，　　將兵迴還勿雷吼。』 「其右面魔子，名曰德悅，復以偈報曰： 「『日月可滅明，　　鐵圍可不淨； 菩薩之清淨，　　`[己一＝一已【三】]`己一無能`[當＝害【三】]`當。』 「其左面魔子，名曰求便，即時頌偈答曰： 「『無兵無黨名純淑，　　其面妙好無鎧仗； 未見無兵欲戰鬪，　　如我今日必相害。』 「其右面子，名曰德嚴，以偈報曰： 「『不可從己`[而＝如【三】]`而獨言，　　心懷忍力精進強； 行三脫門智慧財，　　德力為兵相降伏。』 「其左面`[魔〔－〕【三】]`魔子，名曰不還，以偈答曰： 「『當還害之如燒草，　　正使吉呪不`[免＝勉【宋】]`免箭； 呪以成者破山還，　　不令太子住不馳。』 「其右面子，名曰法樂，以偈報曰： 「『虛空可盡令有形，　　其眾生界可一同； 柔軟風冷尚可獲，　　菩薩樹下不可移。』 「其左面子，名曰澹怕，以偈答曰： 「『我父境界供自然，　　眾人所`[欲＝用【三】]`欲皆有之； 皆當破壞害其命，　　就樹下危乃捨去。』 「其右面子，名曰一切吉，以偈報曰： 「『假使三千滿中物，　　皆成為毒不能傷； 婬怒癡毒大恐難，　　皆欲加聖終不能。』 「其左面魔子，名曰樂貪，以偈答曰： 「『百千玉女自莊嚴，　　鼓於無數伎樂音； `[15]受＝愛【三】＊`受喜數受樂`[欲好＝好欲【三】]`欲好，　　從是致安諸所慕。』 「`[右＝其右【三】]`右面魔子，名曰法行，以偈報曰： 「『以法所樂而自娛，　　慕敬禪定好甘露； 度脫眾生`[＊15-1]受＝愛【三】＊`受以慈，　　誰復有心樂於欲。』 「`[左＝其左【三】]`左面魔子，名曰好跂，以偈答曰： 「『月行虛空有所`[至＝生【宋】]`至，　　除去闇冥故清明； 我等今日得沙門，　　毀滅所行諸覺業。』 「其右面子，名曰師子吼，以偈報曰： 「『無數野狐而鳴呼，　　不如一勇師子吼； 百獸`[聞＝暗【宋】]`聞音懷恐懼，　　`[戰＝顫【三】]`戰慄驚怛奔四方。 今者卿等亦如是，　　不聞`[人＝仁【三】]`人尊頒宣法， 自強廣遠妄所說，　　聞聖師子吼`[降＝攝【三】]`降伏。』 「其左面子，名`[曰＝心【三】]`曰念惡，以偈答曰： 「『今來眾會無數變，　　云何觀此諸頭首？ 愚人覩是不捨走，　　言降伏之乃訛言。』 「取要言之，一切魔子，清白部，又黑冥部，各各說偈。於時有一將軍，名曰賢天，為魔波旬說此偈言： 「『是君之所知，　　釋四王真陀； 阿須倫迦留，　　叉十`[稽＝指【三】]`稽首禮。 何況所不`[惑＝識【三】]`惑，　　梵天及光音； 淨居諸天子，　　普亦自歸命。 今所生諸子，　　從尊受教`[令＝命【三】]`令； 斯等敬菩薩，　　至此皆稽首。 今斯魔軍眾，　　三千二百里； 恭恪悅意觀，　　心中懷`[踊【CB】，涌【大】]`踊躍。 覩之面和悅，　　百千天雨華； 無數神供養，　　諸天下賓王。 諸魔眾所作，　　憒亂鼓不鳴； 能還者為智，　　必不得其勝。 佛樹為吉祥，　　鳧鴈`[呰＝觜【三】]`呰孔雀； 不畏而悲鳴，　　不勝不如還。 魔眾所住處，　　雨墨及塵土； 道場雨眾華，　　唯聽願迴還。 魔眾所住處，　　溝坑布`[𨪏＝蒺【三】]`𨪏`[鏫＝梨【宋】，藜【元明】]`鏫； 道場于香熏，　　智覩當還逝。 前`[所夢＝夢所【三】]`所夢見瑞，　　目覩何不還； 為欲奈之何，　　處所`[已＝以【三】]`已破壞。 其`[濫＝藍【三】]`濫衍`[化＝仙【三】]`化人，　　瞋於凡大仙； 精進極歎頌，　　雨`[雷＝當【三】]`雷不生草。 精進仙人還，　　應儀能合偶； 不害眾生故，　　頭首得自在。 天王不聞乎，　　身相光遠照； 出國無所`[異＝䔬【宋】，冀【元】，兾【明】]`異，　　成佛降`[塵＝魔【元明】]`塵勞。 其身如是淨，　　`[仙＝化【宋】]`仙人奉敬之； 當往詣至尊，　　`[莫【麗】，草【大】(cf. K09n0112_p0684c12)]`莫不啟受教。 眉間白毫毛，　　若演其光明； 覆蔽億國土，　　蓋魔宮不現。 無能見其頂，　　極察不能覩； 無能堪任觀，　　成就正真覺。 猶須彌鐵圍，　　日月天帝梵； 土地諸道場，　　樹木山稽首。 福力有智力，　　聖力精進力； 忍力禪思力，　　魔力消無力。 猶如坏為器，　　必當疾毀壞； 師子比禽獸，　　螢火比日月。 求比無等倫，　　師子虺同耶； `[比＝皆【三】]`比察於菩薩，　　不見有等類。』 `[（普曜…譯）二十二字〔－〕【三】]`普曜經卷第五 普曜經卷第六 西晉月氏三藏竺法護譯 # 降魔品第十八 `[Lefmann ed. 320, L. 1]` 「於是魔波旬心中憒亂，恐怖色變強`[顏＝額【元明】]`顏不去，不欲退還故作訛言：『我所為是，告其兵眾，卿等併心皆共和同，所可見知諸天鬼神逼迫菩薩莫使縱逸也，當共伏之爾乃捨去。』 「`[5]爾＝於【三】＊`爾時波旬告其四女：一名、欲妃，二名、悅彼，三名、快觀，四、名見從：『`[汝＝往【三】]`汝詣佛樹惑亂菩薩，嗟歎愛欲之德，壞其清`[淨＝潔【三】]`淨之行。』女聞魔言，即詣佛樹，住菩薩前，綺言作姿三十有二： 「一曰張眼`[弄睛＝仵精【宋】]`弄睛。二曰舉衣而進。三曰`[𧥣𧥣＝誾誾【元明】]`𧥣𧥣並笑。四曰展轉相調。五曰現相戀慕。六曰更相觀視。七曰姿弄脣口。八曰視瞻不端。九曰嫈嫇細視。十曰互相禮拜。十一、以手覆面。十二、迭相捻`[握＝挃【三】]`握。十三、正住`[佯＝羊【宋】]`佯聽。十四、在前跳蹀。十五、現其髀脚。十六、露其手臂。十七、作鳧鴈鴛鴦哀鸞之聲。十八、現若照鏡。十九、周旋出光。二十、乍喜乍悲。二十一、乍起乍坐。二十二、意懷踊躍。二十三、以香塗身。二十四、現持寶瓔。二十五、覆藏`[項＝頂【宋】]`項頸。二十六、示如閑靜。二十七、前却其身遍觀菩薩。二十八、開目閉目如有所察。二十九、`[俾＝䫌【元明】]`俾頭閉目`[如不視瞻＝佯如不視【三】]`如不視瞻。三十、嗟歎愛欲。三十一、拭`[目＝眼【三】]`目正視。三十二、遍觀四面舉頭下頭。 「菩薩心淨，猶明月珠而無瑕疵，如日初出照於天下，猶如蓮華在於泥水而無所著，如須彌山不可移動，其德高遠諸根寂定，其心澹泊而無增損。 「爾時魔女善學女幻迷惑之業，`[往＝住【宋】]`往欲亂道，而重言曰：『仁德至重諸天所敬，應有供養，故天遣我。我等既好年`[壯＝在【三】]`壯盛時，天女端`[政＝正【三】]`政優鉢華色莫`[喻＝踰【三】]`喻我者，願得晨起夜寐供事左右。』 「菩薩答言：『汝`[宿＝宿命【三】]`宿有福受得天身，不念無常而作妖媚，形體雖好而心不端，譬如畫瓶中盛臭毒，將以自壞；有何等奇福難久居，淫惡不善自亡其本，死`[則＝即【三】]`則當墮三惡道中受鳥獸形，欲脫致難。汝輩故來亂人善意，非清淨種，革囊盛`[臭＝屎【三】]`臭而來何為？去，吾不用。今阿母等不安天上，何為橫來？』其魔王女化成老母，不能自復，即還魔所而說偈言： 「『禁戒清淨不樂觀，　　所視恭敬無瞋恨； 所察威儀無愚冥，　　其身微妙審`[詳＝庠【元明】]`詳`[序＝敘【宋】]`序。 快說女人之瑕穢，　　`[已＝以【宋】]`已離愛欲無所戀； 天上世間無等倫，　　不見真行如是者。 所在進止覩女像，　　本淨謹慎妙巍巍； 堅一其心無瑕`[穢＝疵【三】]`穢，　　猶如安明不可動。 察福威神及功勳，　　從無數劫護禁戒； 清淨梵天無數億，　　頭面稽首真人足。 必當降伏我魔兵，　　輙成道德如前佛； 以故我等不可爭，　　逮得尊`[業＝等【宋】]`業療一切。 所觀如空明珠寶，　　億載菩薩`[往＝住【三】]`往恭敬； 若干雜形如妙華，　　迦留須倫山樹木。 有所思惟無想念，　　咸來供養於十力； 其面眉間功勳光，　　斯明極曜遍照遠。 所行之處無求便，　　所受根本無所失； 無瞋無塵無`[有所＝所有【三】]`有所，　　舉動作事常少欲。』 「於是樹神，覩`[其＝斯【三】]`其威神即懷恐懼，承佛威力，所言至誠悉共和同，以十六事嗟歎菩薩：今清淨人極妙巍巍，如十五日月盛滿時；其明普照，猶如日出曜於天下；如樹華茂無不芬葩，`[奇＝琦【明】]`奇相眾好金`[色＝光【宋元】]`色`[從容＝縱容【宋】，瑽瑢【元明】]`從容；諸根寂定，猶如蓮華處於浴池；所演有威，猶師子吼而有殊特；猶念菩薩，在林樹間獨步無畏，所造習行人中獨尊，譬`[安＝如【三】]`安明山跱`[于＝於【明】]`于大海超絕獨顯；平等堅固，如鐵圍山出眾山上；尊人功勳普聞遠近，若水具足攝持天地；其意恢廓而有殊特，斯心無限猶如虛空；其`[心＝志【三】]`心正住曜無等倫，譬如天地眾生所仰；其心清淨而無穢濁，萬民悅豫至無有餘；其意清明無能覩`[者＝見【三】]`者，一切眾生所可慕樂；有所度脫而有超異，悉斷一切諸所想念；尊力無上猶如鉤`[鏁＝鎻【明】]`鏁，莫不為伏；所行精進志性堅固，諸狐疑者眾結悉解；退降魔眾捐棄于兵令還歸宮，尊人善利致得十力，力勢無雙。如是比丘，樹神以十六事，嗟歎菩薩功德無侶，聞者莫不欣喜。」 佛告比丘：「淨居諸天以十八事，嗟歎菩薩，毀`[呰＝訾【明】]`呰魔眾。何謂十八？ 「魔以見棄猶如羸老不能得勝，`[5]以下文三本無一二等記數＊`一。 「波旬劣極如朽牆壞，二。 「波旬大聖一己勇猛至願而降伏卿，三。 「波旬無侶如病無養，四。 「波旬無力`[猶＝如【三】]`猶門戶破，五。 「波旬今見遠棄如失娛樂，六。 「波旬今日住於邪徑如賈失路，七。 「波旬`[疾＝斥【三】]`疾棄如病不除，八。 「波旬愚癡所在不安，九。 「波旬不孝不知報恩，十。 「波旬馳走如師子吼小獸馳逸，十一。 「波旬見`[擯＝殯【宋】]`擯如眾斥棄，十二。 「波旬不知時節福盡無餘，眾所捨除如滿器土，十三。 「波旬`[已＝以【三】]`已見縛束，勇猛巧言自`[懅怕擯＝據拍臏【三】]`懅`[拍臏【宮】，怕擯【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第1387帖第13圖第9行）)]`拍臏，十四。 「波旬`[失＝失所【宋】]`失眾力如失頭髮手足，十五。 「波旬無意如狂失志，十六。 「波旬迷惑不知家處，十七。 「波旬奔馳如狂逸走，十八。 「如是，比丘！淨居諸天以十八事毀`[訾＝呰【三】]`訾波旬。」 佛告比丘：「宿衛佛樹諸天，以十六事覆蔽於魔。何謂十六？ 「今日菩薩降伏波旬及諸`[官＝宮【三】]`官屬，一。 「今日菩薩總以大勢力攝取波旬令自然羸，二。 「今日菩薩使魔波旬不知處所，若日光明曀於`[熒＝螢【三】]`熒火，三。 「今日菩薩以佛大權過諸天威拔惡根本，四。 「今日菩薩以`[佛〔－〕【三】]`佛大威神師子之力，消伏波旬若小獸縮，五。 「今日菩薩墮魔山谷，如有力人斫截樹木，六。 「今日菩薩懊惱波旬，如大怨家見逐曠野，七。 「今日菩薩得波旬`[降＝際【三】]`降，`[猶〔－〕【宋】]`猶如大海`[和＝知【三】]`和於牛跡，八。 「今日波旬妬於菩薩，如獄囚`[得〔－〕【三】]`得脫故有賊心，九。 「今日菩薩迷惑波旬，如豪貴`[之〔－〕【三】]`之人牽掣貧匱，十。 「今日菩薩棄捐波旬，如非法王失於故土，十一。 「今日菩薩勝於波旬，如猛毅`[士【麗】，土【大】(cf. K09n0112_p0687a02)]`士屈伏劣弱，十二。 「今日菩薩令魔憂慼，如破壞人不知所`[奏＝湊【三】]`奏，十三。 「今日菩薩令魔訛言如海船壞，十四。 「今日菩薩令魔消`[除＝懅【三】]`除，猶如劫盡燒諸草木，十五。 「今日菩薩毀落波旬，猶如大勢壞諸異學，十六。 「如是，比丘！宿衛佛樹諸天，以是十六事，`[覆＝覆曀【三】]`覆於魔`[波旬〔－〕【三】]`波旬。 「於`[是〔－〕【三】]`是時弊魔聞諸天`[人〔－〕【三】]`人至誠分別，決了本末教令還歸。魔毒益盛，謂菩薩言：『疾起奔馳，我眾兵仗十八億眾，皆共併勢，如是`[勢相＝相勝【三】]`勢相，若斯度已而危仁身。是我眷屬眾兵相越，我終不言當復相救，速疾起走。』 「菩薩答曰：『如須彌山不可動搖，一切十方諸`[會【麗】，曾【大】(cf. K09n0112_p0687a20)]`會眾多尚可墮地，萬物草木皆為眾生無能傾心，若有一意尚竭大海不損吾心，不得佛道`[吾＝我【三】]`吾終不起。』魔復說言：『我`[生＝主【三】]`生欲界，一切四`[天〔－〕【三】]`天王、天帝諸釋、阿須倫、`[健＝揵【宋】，犍【元明】]`健陀羅、迦留羅、真陀羅、摩休勒，在中為主屬我無餘，仁亦屬我，今者自恣耶？』 「菩薩答曰：『卿欲界尊自謂威神，必非是尊，`[非＝非於【三】]`非法尊也，道法尊者乃謂為尊。不但欲尊，地獄、餓鬼、畜生於中罪尊，非道正真無上聖尊也；必當成佛，降伏弊魔。』魔復報曰：『今日沙門獨在林岨，欲得是願致為甚難，欲立應行今且壞失，何因得道？』 「菩薩報曰：『以失義理，告何從來？不違禪定神足功`[德＝福【三】]`德，不亡威力能大勤修，`[乃＝斯乃【三】]`乃名曰為精進力`[也〔－〕【三】]`也，不成佛道終不起也。魔何所恚在前而住，宣麤惡辭？』『或謂已`[止＝上【三】]`止。一己獨身在於曠野，猶如一日滅十方`[闇眾光炬明＝星宿眾光豈明今魔【三】]`闇眾光炬明，今與大眾，`[乃＝反【三】]`乃在吾前而現顏貌。吾`[當＝黨【明】]`當相逼速起出去，必相危害已興眾變，遇眾苦難。鬼神所在能立郡`[縣＝縣男女大小【元明】]`縣，`[猶＝由【元明】]`猶是所作能成自在，眾形無數天人逼卿。』 「菩薩報曰：『空尚可盡，風尚可握，`[男女大小〔－〕【三】]`男女大小，其月無垢光滅眾冥，尚可墮地。光亦可冥，無能移吾退樹下去。`[要＝不【三】]`要成道德，雖興勢力不捨兵眾興麤害心，吾常仁慈柔和為本，咄咀小子，如斯毀壞不察本變，不捨兵眾，吾在眾中若紫金山，猶大寶藏靡不咨嗟，如妙華鬘今日必勝，化大亂眾善毀魔兵，鬼神`[種＝眾【明】]`種靡不歸伏。』音`[越＝超【三】]`越梵天聞於十方，聲如哀鸞。『諸神惡鬼此眾伴侶，天神來現住在目前，遍虛空中皆集勇猛，來詣樹下欲得壞卿。』『假使大千滿中諸形若干種變皆執金剛，不能動吾，雖懷惡心執持五兵，吾不畏之。』魔持刀劍：『沙門速起盡力馳走，今以刀刃段段解截。』『假`[使〔－〕【宋】]`使三千土地所有境界，皆滿中魔各各執劍如須彌山，不能搖動吾一毛矣，況欲害乎。吾心堅強終不`[傾移＝移傾【三】]`傾移。』神通之曜巍巍無量，體紫金色如火中金。魔王益`[惱＝忿【三】]`惱，召四部兵大來集會：『無極大力當往戰鬪，自古迄今未見有此，汝等併勢當討滅之。』 「爾時四部十八億眾，各各變為師子熊羆、虎兕象龍、牛馬犬豕猴猨之形，不可稱言；蟲頭人軀，虺蛇之身，黿`[鼉＝龜【三】]`鼉之首，`[一面＝而【宋】，而有【元明】]`一面六目，或一`[項＝頸【三】]`項而多頭，齒牙爪距擔山吐火，雷電四繞擭`[戈矛戟＝持戈矛【三】]`戈矛戟。菩薩慈心不驚不怖一毛不動，光顏益好。鬼兵不能得近，魔王自前與佛相`[詰難＝難詰【三】]`詰難，其辭曰： 「『比丘何求坐樹下？　　樂於林藪毒獸間； 雲起可畏窈冥冥，　　天鬼圍繞不以驚。』 『古有真道佛所行，　　澹泊無畏除`[無＝不【三】]`無明； 其成最勝法滿藏，　　吾求斯坐`[決＝快【三】]`決魔王。』 『汝當作王轉金輪，　　七寶自至典四方； 所受五欲最無比，　　斯處無道起入宮。』 『吾覩欲盛吞火銅，　　棄國如唾無所貪； 得王亦有老死憂，　　去此無利勿妄談。』 『何安坐林而大語，　　委國財位守空閑； 不見我`[與＝興【三】]`與四部兵，　　象馬步兵十八億。』 『以見`[猨猴＝猴猨【三】]`猨猴師子面，　　虎兕毒蛇`[象＝豕【三】]`象鬼形； 皆持刀`[劍＝刃【三】]`劍擭戈矛，　　跳躍哮呼滿`[虛空＝空中【三】]`虛空。』 『設復億姟神武備，　　為魔如汝來會此； 矢刃火攻如風雨，　　不先得佛終不起。』 『魔有本要令我退，　　吾亦自誓不虛還； 今汝福地何如佛，　　於是可知誰得勝。』 『吾曾終身快布施，　　故典六天為魔王； 比丘知我宿福行，　　自稱無量誰為證。』 『昔吾行願從`[定＝錠【三】]`定光，　　受莂為佛釋迦文； 恐畏相盡故坐斯，　　意定必解壞汝軍。』 『我所奉事諸佛多，　　財寶衣食常施`[人【麗】，入【大】(cf. K09n0112_p0688b03)]`人； 仁戒積德厚於地，　　是以脫想無患難。』 菩薩即以智慧力，　　伸手按地是知我； 應時普地`[轟＝軯【元明】]`轟大動，　　魔與官屬顛倒墮。 魔王敗績悵失利，　　惽迷却踞前畫地； 其`[有曉心乃了＝子又曉心乃【三】]`有曉心乃了悟，　　即時自歸前悔過。 『吾以不復用兵器，　　等行慈心却魔`[怨＝冤【三】]`怨； 世用兵器動人心，　　而我以等如眾生。 若調象馬雖`[以＝已【元明】]`以調，　　然後故`[能＝態【元明】]`能會復生； 若得最調如佛調，　　以如佛`[說＝調【三】]`說無不仁。』 姟天見佛擒魔眾，　　忍調無想怨自降； 諸天歡喜奉華臻，　　非法王壞法王勝。 本從等意智慧力，　　慧能即時`[禳＝攘【三】]`禳不祥； 能使怨家為弟子，　　當禮四等道之證。 面如滿月色`[從＝縱【宋】]`從容，　　名聞十方德如山； 求佛`[相＝像【三】]`相貌難得比，　　當稽首斯度世仙。」 # 普曜經行道禪思品第十九 `[普曜經〔－〕【宋明】，22. Abhisambodhanaparivarta.]` 佛告比丘：「菩薩坐佛樹下，`[以＝已【三】]`以降魔怨成正真覺。消荊`[蕀＝棘【三】]`蕀根三毒之`[源無諸＝元諸數【三】]`源，無諸緣起陰蓋衰種；永無微曀，眾`[想＝相【三】]`想以定淨如虛空；勇猛無難，`[41]竪＝豎【三】＊`竪其大幢顯示一切，招來十方度脫三界。默坐樹下示現四禪，為將來學顯道徑路；以縛諸我神通微妙，棄欲惡法無復五蓋，不受五欲眾惡自滅，念計分明；思視無為，譬如健人得勝怨家，意`[以＝已【元明】]`以清淨成一禪行。心自開解却情欲意，無惡可攻不復計觀，寂然`[惔＝恬【三】]`惔怕如聖賢行念思以滅，譬如山頂之泉水自`[在〔－〕【三】]`在中出盈流於外，谿谷雨潦無緣得入，靜然守一專心不移成二禪行。又棄喜意惟見無欲，外諸好惡一不得入，內亦不起，心正體安，譬如蓮華根在土中華合未開，根莖華葉潤漬水中，以淨見真成三禪行。棄苦樂意無憂`[樂＝喜【三】]`樂想，心不依善亦不附惡，無苦樂志正在其中，如人沐浴潔淨覆以鮮好白繒，中外俱淨表裏無垢，喘息自滅寂然無變，成四禪行。 「譬如陶家，和埴調軟中無砂礫，`[任【CB】，在【大】(cf. T01n0001_p0086a12)]`任作何器。精進開發無所不能，已得定意建立大慈不捨大悲，智慧善權究暢要妙。通三十七道品之行，所謂：四意止、四意斷、四`[禪＝神【三】]`禪足、五根、五力、七覺、八道，終而復始。以曉三脫得三達智，去來今事無所罣礙。`[變＝得變【三】]`變化`[現〔－〕【宋】]`現法所欲如意，不復用思身能飛行；能分一身作百作千，至億萬無數，復`[令＝合【三】]`令為一。能徹入地石壁皆過從一方現，俯沒仰出如出入水，`[能＝能於【三】]`能身中出水`[火＝出火【三】]`火，履水行虛身不陷墜；坐臥空中如`[鳥飛＝飛鳥【宋】]`鳥飛翔，`[坐＝立【三】]`坐能及天手捫日月，其身平立能至梵天，`[出沒＝神通【三】]`出沒自在；眼`[10]能〔－〕【宋】＊`能徹視，耳`[＊10]`能洞聽，豫知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口言。念於所念悉見聞知，諸有貪婬無貪婬者，有瞋恚無瞋恚者，有愚癡無愚癡者，有愛欲無愛欲者，有大志行無大志行者，有內外行無內外行者，有念善`[無＝不【宋】]`無念善者，有一心無一心者，有解脫意無解脫意者，一切悉知。 「菩薩觀天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字，一一分別。一世十世百千億無數世事，至于天地成敗空荒之時，還復成時。能知`[一＝十【三】]`一劫`[十＝百【三】]`十劫至千億`[劫〔－〕【三】]`劫無數劫中，內外姓字衣食苦樂壽命長短，死此生彼展轉所趣，從上頭始諸所更身生長老終，形色好醜賢愚苦樂，一切三界皆分別知。見人魂神各自隨行生於五趣中，或墮餓鬼，或墮畜生，或作鬼神，或生天上，或`[入＝作【元明】]`入人形，有生豪貴富樂家者，`[或＝有【三】]`或生卑鄙貧賤家者；知眾生惑五陰，自蔽色痛想行識，皆習五欲——眼色、耳聲、鼻香、舌味、身`[受＝更【三】]`受——心法為愛欲所牽，惑於財色，思望安樂。 「從是生諸惡本，從惡致苦。能斷愛習，不隨婬心大如毛髮，受行八道則眾苦滅。何謂為八？正見、正念、正言、正業、正治、正方便、正意、正定。譬如無薪無火不然不滅，是謂無為度世之道。 「菩薩自知以棄惡本，無婬怒癡，生死`[18]以＝已【元明】＊`以除，種根`[＊18]`以斷，無餘`[災＝栽【三】]`災`[𦾨＝蘗【元明】]`𦾨，所作`[＊18]`以成，智慧`[＊18]`以了。明星出時廓然大悟，得無上正真道，為最正覺。 「`[爾時〔－〕【三】]`爾時得佛十種`[神〔－〕【三】]`神力，四無所畏，十八之法。佛十神力者： 「佛悉見知深微隱遠是處非處有限無限，明審如有。一力也。 「佛悉明知來今往古所造行地所受報處。二力也。 「佛能現化禪定脫門正受。三力也。 「佛悉分別天人眾生彼彼異念。四力也。 「佛知眾生若干種語及度世語。五力也。 「佛悉了知世間雜種無量情態。六力也。 「佛知欲縛知`[縛＝欲【三】]`縛解要在所宜行。七力也。 「佛智如海善言無量，追識一切宿命所更。八力也。 「佛天眼淨，見人初死神所出生，善惡殃福隨行受報。九力也。 「佛漏已盡無復縛著，神真叡智自知見證，究暢道行所作能作，無餘生死其智明審。是為佛十神力也。 「佛四無所畏者：佛神智`[正無＝正覺無所【三】]`正無不知`[見〔－〕【三】]`見。愚人`[26]惑＝或【三】＊`惑言，佛未悉知；至諸梵`[魔〔－〕【宋】]`魔眾聖，莫能論佛之智故，獨步不懼。一無畏也。 「佛漏盡`[智〔－〕【三】]`智悉知。愚`[＊26-1]惑＝或【三】＊`惑相言，佛漏未盡；至`[29]于〔－〕【三】＊`于梵魔眾聖，莫能論佛之`[智＝志【三】]`智故，獨步不懼。二無畏也。 「佛說經戒天下誦習。愚`[＊26-2]惑＝或【三】＊`惑相言，佛經可`[遍＝遏【三】]`遍；至`[＊29-1]于〔－〕【三】＊`于梵魔眾聖，莫能論毀佛之正經故，獨步不懼。三無畏也。 「佛現道義言真而要能度苦厄。愚`[＊26-3]惑＝或【三】＊`惑相言，不能度苦；至`[＊29-2]于〔－〕【三】＊`于梵魔眾聖，莫能論佛正真故，周行不懼。四無畏也。 「佛十八不共：從得佛至于泥`[洹＝白【宋元】]`洹，一、無失道。二、無空言。三、無忘志。四、無不`[靜＝靖【宋】]`靜意。五、無若干想。六、無不省視。七、志達無損。八、精進無損。九、定意無損。十、智慧無損。十一、解脫無損。十二、度知見無損。十三、古世`[之〔－〕【三】]`之事悉知見。十四、`[未來＝來世【三】]`未來之事悉知見。十五、今世之事悉知見。十六、攬眾身行化以本際。十七、攬眾言行化以本際。十八、攬眾意行化以本際。是`[為＝為佛【三】]`為十八不共之法。 「佛得道意一切知見，坐自念言：『是實微妙難知難明，甚難得也。高而無上廣不可極，淵而無下深不可`[測＝側【宋】]`測。大`[苞＝包【三】]`苞天地，細入無間。昔錠光佛時莂我為佛，名釋迦文。今果得之，從無數劫勤苦所求，適今成耳。自念宿命諸所施為，道德慈孝仁義禮信，`[忠＝中【三】]`忠正守真虛心學聖，柔弱淨意行六度無極，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，行四等心慈悲喜護，四`[思＝恩【三】]`思隨時，養育眾生如愛赤子，承事諸佛積德無量，累劫勤苦功不唐捐，今悉獲之。』喜自歎曰： 「『今覺佛極尊，　　棄婬淨無漏； 一切能將導，　　從者必歡豫。 天福之報快，　　妙願皆`[以＝已【三】]`以成； `[敏＝愍【宋】]`敏疾得上寂，　　吾將逝泥洹。』 # 普曜經諸天賀佛成道品第二十 `[普曜經〔－〕【宋明】，Lefmann ed. p. 353, L. 9]` 「於是欲行天王`[女＝如【三】]`女見如來坐於樹下，神通以達所願具足，降魔怨敵，`[＊41-1]竪＝豎【三】＊`竪大幢幡，無極大仁為大醫王療眾疾患。無極師子若於恐懼衣毛不`[＊41]`竪，調和心意滅除`[三＝二【三】]`三垢，成三達智越於四瀆；執一道蓋救護三界，清淨梵志為棄眾惡，則為比丘除諸愚冥。何謂沙門？越於六徑，廣學無限，名曰博聞。德消塵勞，成為勇猛度於彼岸。所謂力者，總十種力具足法寶。見如來坐於樹下。以偈讚曰： 「『今在佛樹下，　　降伏魔官屬； 難動如須彌，　　無畏無所捨。 從無數億劫，　　施戒學智慧； 合會`[進＝集【三】]`進道義，　　亦無數億劫。 所行蔽釋梵，　　本發求佛道； 無數劫行忍，　　堪任眾苦惱。 故光紫金色，　　精進無數劫； 超越生死難，　　以故降伏魔。 從無數億劫，　　行禪神通慧； 奉事無數佛，　　是故眾供養。 從無數億劫，　　至誠博智慧； 將護億眾生，　　是故速得佛。 以降於身魔，　　亦離於死魔； 除去欲塵魔，　　故得無憂患。 是為天中天，　　諸天所奉事； 三界所敬養，　　為無量福田。 悉消諸音響，　　`[值佛＝植種【三】]`值佛成眾祐； 無能望覩者，　　乃至坐道場。 眉間相照曜，　　無數億佛土； 悉曀日月光，　　使眾逮道明。 端正中殊妙，　　顏色最第一； 相好愍念眾，　　三界所奉事。 其眼甚清淨，　　覩無數諸佛； 國土眾生身，　　心中所懷念。 其心甚清淨，　　聞無數音聲； 諸天人民言，　　佛教法之響。 今得廣長舌，　　知時言柔軟； 當聽斯正法，　　至無為甘露。 以見魔兵眾，　　`[自＝目【三】]`自悅心不懅； 又見諸天人，　　不歡如須彌。 覩魔諸兵眾，　　不動亦不搖； 雖懷其害心，　　勇力降伏之。 在`[坐＝座【三】]`坐不移轉，　　其身不傾動； 不喜亦不瞋，　　當時無所難。 諸天世人民，　　則為得善利； 乃逮聞正法，　　輙奉行至誠。 常立在功勳，　　蒙最勝福德； 所行輙速成，　　寂然人中英。 人中尊導師，　　`[12]以＝已【元明】＊`以逮成正覺； 震動億姟國，　　降伏眾魔`[官＝宮【三】]`官。 其聲如梵天，　　亦如哀鸞音； `[聲＝馨【三】]`聲香為第一，　　瞿曇說是言。 福報為最安，　　除一切惱患； 所願者必成，　　其人有功`[德＝福【三】]`德。 疾逮得佛道，　　便降伏`[魔眾＝眾魔【三】]`魔眾； 輙得歸清`[涼＝淨【三】]`涼，　　以恬怕滅度。 是故何福人，　　興立行有厭？ 以聞甘露法，　　誰當有懈`[惓＝倦【三】]`惓？ 處在林藪間，　　誰當有退意？ 饒益`[於＝施【三】]`於萬民，　　`[當＝常【三】]`當奉行精進。 其從菩薩行，　　為人乃歸命； 所行造供養，　　各成己國土。 平如掌明鏡，　　輙等住其地； 百千葉蓮華，　　自然出暐曄。 百千億諸天，　　來覩佛道場； 皆由己功勳，　　如海無限量。 降伏魔力勢，　　逮甘露法門； 皆稽首作禮，　　歸命於如來。 以若干清淨，　　各各執香蓋； 以覩見師子，　　佛威神變化。 則發菩薩意，　　所住無能動； 所言有名稱，　　如海不可`[量＝動【三】]`量。 強如須彌山，　　為諸山中王； 十指叉為禮，　　從空出梵聲。 人中聖亦然，　　處於師子座； 百千諸樹木，　　曲躬向道場。 其光明百千，　　震動億國土； 盡滅諸惡趣，　　諸難皆閑靜。 無能越度者，　　病者皆得`[療＝瘳【三】]`療； 是人中至真，　　坐於師子床。 佛威神變化，　　猶如明珠火； 自然有光曜，　　猶如日月明。 眉間演大光，　　當時所奮明； 普`[曜＝照【三】]`曜於三界，　　無能見佛頂。 人中勇如是，　　坐於師子床； 所顯神足變，　　來者靡不覩。 坦然奉敬佛，　　地六反震動； 假使不捨兵，　　善權多所感。 若不`[捨＝釋【三】]`捨兵仗，　　當致眾毒惱； 尊師子如是，　　在`[座＝坐【宋】]`座現感應。』 「於是淨`[居＝居諸【三】]`居天、梵`[世〔－〕【三】]`世迦夷天、善梵天，及敬道魔子，往詣佛所執大寶蓋，以貢上佛，即叉十指以偈讚`[曰＝佛【三】]`曰： 「『仁尊現目前，　　精進禪慧力； 在魔顯大辯，　　聖`[＊12-1]以＝已【元明】＊`以降伏之。 一切義吉祥，　　無數億魔來； 不起身不動，　　稽首普世尊。 若干如恒沙，　　不及於至尊； 無所能`[動搖＝搖動【三】]`動搖，　　猶如恒沙劫。 祠若干億千，　　所設為道故； 無敢毀能`[人＝仁【三】]`人，　　所行不可逮。 有曾施妻子，　　男女及僕使； `[菀＝施【三】]`菀園以國邑，　　王位諸莊嚴。 手足及其頭，　　身中諸所`[為＝有【三】]`為； 用行道之故，　　仁慈不迷惑。 如口所可說，　　言辭終不變； 佛無著大度，　　當度無數眾。 億載越汎流，　　禪定神足力； 降伏淨正法，　　願具度眾生。 施世盲冥目，　　普令一切和； 一心願普智，　　合集歸尊`[導＝道【三】]`導。 其志無限量，　　靡不嗟歎者； 如是降魔官，　　覺成一切智。』 「如是魔子嗟歎佛已，却住一面。 「於是化自在天、無憍樂天、兜術天、焰`[13]摩〔－〕【三】＊`摩天、忉利天，及四天王、虛空`[14]天＝大【元明】＊`天、地神天，供養世尊普悉莊嚴。一切天地散華燒香，竪諸`[幡蓋＝幢旛【三】]`幡蓋歸命至尊，以偈讚曰： 「『其化自在天，　　無憍樂兜術； 焰忉利四王，　　皆來供養佛。 堅固如金剛，　　住在三千國； 志強不可毀，　　正住佛道場。 正使肌`[皮＝肉【三】]`皮消，　　骨髓盡無餘； 若不成佛道，　　終不起于`[坐＝座【元明】]`坐。 仁師子辭正，　　一切三千國； `[盡＝建【三】]`盡誓立威神，　　草木皆為兵。 興大無極哀，　　來至菩薩所； 我`[領＝願【元明】]`領億剎土，　　坦平無有難。 余等地諸神，　　咸來得善利； `[及＝乃【三】]`及使最尊人，　　舉足履我上。 其在世勇猛，　　靡所不照明； 將護三千界，　　何況於一身。 下方億百千，　　皆為一品類； 普`[度＝護【三】]`度諸眾生，　　所可作基業。 我等護是地，　　普及三千土； 皆使得上願，　　隨樂得`[服＝飲【三】]`服食。 `[若＝善【三】]`若有越境界，　　所在使安隱； 其諸佛之子，　　瞿曇`[諸＝眾【三】]`諸聲聞。 `[班＝頒【三】]`班宣道法`[時＝者【三】]`時，　　若復聽聞者； 一切諸德本，　　皆勸助佛道。』 「梵天、化自在天、無憍樂天、兜術天、焰`[＊13-1]摩〔－〕【三】＊`摩天、忉利天、四天王、虛空`[＊14-1]天＝大【元明】＊`天、地神天，地神天，供`[養＝養嗟【三】]`養歎佛已，却住一面。」 普曜經卷第六 普曜經卷第七 西晉`[月氏〔－〕【三】]`月氏三`[藏＝藏法師【三】]`藏竺法`[護＝護第二【元】]`護譯 # 觀樹品第二十一 `[24 Trapuṣabhallika.]` 佛告比丘：「`[以＝已【元明】]`以成正覺，諸天皆來，嗟歎佛已；如來正坐一心觀樹，目未曾`[33]瞬＝眴【三】＊`瞬，禪悅為食、解慧為漿，永安無橫；宿夜七日觀道場樹以報其恩。過七日已，欲行天人各共齎持萬甕香水，色行天人俱亦如是，往詣佛所香水洗之，若干種香初沐浴佛。諸天、龍神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒，所用香水如來浴身，香水溢流皆灑此等，蒙香之恩悉發無上正真道意；是時眾生皆蒙香熏香不離體，時諸天子還入宮殿不聞餘香。」 佛告比丘：「有一天子，名曰普化，投佛足底，起坐叉手，前白佛言：『佛坐樹下七日之中，坐三昧定，其定何名？』世尊告曰：『定名悅食，如來以是悅食定意，晝夜七日觀樹不`[＊33-1]瞬＝眴【三】＊`瞬。』時普化天子，以偈讚佛： 「『常奉`[行諸行＝降諸魔【三】]`行諸行，　　悅寂句威力； 使魔失徑路，　　自投稽首佛。 歸命佛足下，　　以歡悅之心； 於時諸天子，　　說是散諸意。 寂定諸天人，　　若知是種姓； 則盡婬怒癡，　　智慧無有`[底＝低【宋】]`底。 消除天人疑，　　何故有十力？ 曉了解十方，　　諸法度無極。 愍傷常七日，　　盡意如虛空； 堅坐不動移，　　觀樹眼不`[＊33-2]瞬＝眴【三】＊`瞬。 其師子之尊，　　何故坐七日， 而觀察此樹，　　所以寂然跡？ 本造所立願，　　師子為一切； 本願之所致，　　坐樹不時起。 施以世尊心，　　現在所`[住＝往【宋】]`住安； 如是十力尊，　　奉行諸訓教。 知天人本末，　　前世之所願； 聞經典之教，　　常奉行訓誨。 其十力如是，　　無畏願具足； 是故坐七日，　　而不起于`[座＝坐【三】]`座。 勇猛能觀之，　　悉降伏一切； 平等坐道場，　　滅除眾塵勞。 清淨而極遠，　　以是安眾生； 由斯當出家，　　奉行正真`[法＝道【三】]`法。 得離諸瑕穢，　　永無所畏懼； 是故成聖眾，　　不造非法行。 能忍恩愛有，　　及諸無明行； 斷眾結根本，　　察之如埃土。 見於遠時節，　　以是計吾我； 遍處在陰蓋，　　我知斷除`[盡＝此【三】]`盡。 吾久積此行，　　迷惑之業`[律＝津【三】]`律； 究竟諸陰蓋，　　以慧除吾我。 其`[斷＝斯【三】]`斷欲恚恨，　　眾生處愚冥； 如水中之月，　　吾伏令無餘。 是行無所亂，　　意中自解耳； 往古以降之，　　一切悉斷滅。 是卿等現在，　　`[邪＝聚【三】]`邪癡墮`[火＝大【三】]`火獄； 佛拔令無餘，　　不復更歷此。 以去諸陰蓋，　　施與`[滅蓋＝威善【三】]`滅蓋本； 消滅四顛倒，　　療除使無餘。 此眾`[相＝想【三】]`相念垢，　　其知經法本； 師父令滅盡，　　迴轉使無餘。 身苦六十五，　　`[過＝愚【元明】]`過有三十垢； 現在有四十，　　道場悉斷此。 所生有十六，　　現`[處＝在【三】]`處十八教； 是則二十五，　　於道場斷此。 賢聖財`[十二＝二十【三】]`十二，　　人畏二十八； 吾以越此業，　　精進力超度。 以覺是不還，　　分別五百事； 吾以悉暢達，　　往古百千法。 是諸結永盡，　　九十八根`[16]源＝原【三】＊`源； 諸可有處所，　　眾生所倚受。 斷疑諸所習，　　愚冥邪見網； 竭`[四＝惡【三】]`四塵勞河，　　令不得自在。』 「世尊說法`[班＝頒【三】]`班宣言教，當棄諛諂吾我貪`[故＝欲【三】]`故。曠然其志愍傷塵勞，以律正教拔一切貪，是諸足下消除邪行。奉`[行真正＝真正行【三】]`行真正除眾音響，精進滅度得其邊際；`[今＝令【三】]`今無吾我，禪定功勳懷來定意，度四`[瀑＝瀆【三】]`瀑流，憂結自大放逸之業，降伏此事皆使永盡。以真正故，懷來定意制眾塵勞，消諸妄想猶拔樹根。意越彼岸悉使無餘斷其處所，`[便＝使【宋】]`便師子吼其力甚大，三界自在而無有主；皆滅境界，以禪明智割除怨`[難＝讎【三】]`難，猶如天帝，使其羅網眾罪悉盡。用三十六精進之行，在於地中，智慧兵力斷絕無`[愛＝受【三】]`愛；是諸根`[源＝源無【三】]`源塵勞結著究苦毒本，以慧明力`[欲＝刈【元明】]`欲令永盡，以是智眼善治本淨。真正人等，明藥威力療其無明，癡樹廣遠令無根`[源＝莖【三】]`源，於斯界中行至誠矣。用心毀散瞋恚死`[蛇＝地【三】]`蛇，心意`[這＝適【三】]`這異則為怨賊，吾以枯竭十二諸海，以滅境界思想烟火顯耀三達。滅眾塵垢然熾之焰，樂於脫門消諸瑕疵，是故教訓也。慰勞一切去荊`[蕀＝棘【三】]`蕀想，空無音響，曉了精進求於清淨，猶如`[攢＝鑽【元明】]`攢木出其火光，又如泉源其心寂然。以智兵力`[劫＝却【元明】]`劫心塵垢，懷來定意是謂執幢，奉持訓誨自能曉了。降伏`[辯＝辦【元明】]`辯事懷來慈心，以是五欲而知豪富。住於眾行棄捐諛諂，從本起塵，是為眾結之所罣礙。其鬪不和，吾悉究暢致三昧定。悉知內事建立慚愧，有想無想，從是得致悉獲是行。究暢所有，`[捐【麗】，損【大】(cf. K09n0112_p0693a21)]`捐諸思想一切縛結，如是行者棄`[捐【麗】，損【大】(cf. K09n0112_p0693a22; T03n0186_p0484c15)]`捐無餘，以精進力而降伏之。三達脫門，以是之故，不以無緣想於下劣，苦樂無常但謂吾我，而造想求六衰之本。在佛樹下，悉斷除此一切無常是廣大`[荒＝𧙓【宋】]`荒穢濁之事。以聖明達消諸愛欲，過於日`[月其懷＝明其壞【三】]`月其懷愛欲；在於虛空，解於三達，顏貌無量，以度生死濟斷大海，精進力故越婬怒癡。以微妙行斷於吾我，六度無極消億塵勞，`[生死〔－〕【宋】]`生死俓苦愍之息意。於是慕`[斷＝繼【宋】]`斷前後`[而〔－〕【宋】]`而無二坎，`[等＝等然【宋】]`等於平等所度無極，眾邪異學逮得甘露，而無有餘盡生死根。其無四大亦無諸入，求諸`[智＝世【三】]`智寶得無央數，道寶之明致無所畏，是無量佛於內得安，少求如化分別根源。 「前世所行是吾曉了，所以億載劫，審施珍寶無數甘露故暢斯學，`[樂〔－〕【宋】]`樂柔軟行`[聞＝問【宋】]`聞世億姟諸法言教，亦復剖`[判＝制【宋】]`判`[緣起＝起緣【三】]`緣起悉`[起悉〔－〕【三】]`起悉空。心發意頃了如野馬，此吾清淨其目明好，超越十方一切眾生，察如手掌如本所`[殖＝植【三】]`殖生樹果實，宿世所更得解了斯。諸度無極億載劫中，悉解念夢若干品覺，過去諸天所可諍念顛倒之業，有彼如是，此亦若茲。於時吾往無死藥業，所以十力行慈心者，愍念眾生故行慈力。今是我父處於甘露，所以十力`[行＝行於愍哀以【三】]`行愍哀力降`[化＝伏【三】]`化一切，是以使吾處甘露間。常行護力降伏一切，由是化之入無死地。所以行喜普行悅故，以是喜力降伏一切，是故建立處甘露間。憶念十力`[邊恒＝恒邊【三】]`邊恒沙劫，見過去佛而供養之，以是之故處甘露間。吾本所誓心口所說，不降伏魔，不化邪見，不從`[17]坐＝座【三】＊`坐起，無有放逸，度於彼岸；壞`[癡＝魔【三】]`癡羅網，從無數劫住智金剛，以逮十力得無所著，降伏諸漏令無有餘，不捨其力乃從`[＊17]`坐起。具足洗浴濁垢使淨，於時世護十力自在而度無極三千世界，猶如金剛常修等行，億千姟天供養無量，及諸玉女不可稱載。佛子如是皆有因緣，處賢聖座受大自在，寶甕千枚若干香水洗於護世，三千世界由是自在。佛子如斯皆有因緣，所以宿夜七日不從座起，常觀察樹。彼七`[晝夜＝夜中【三】]`晝夜觀於佛樹，化七`[千＝十【三】]`千億人令發道心，思惟寂然。地六`[反〔－〕【三】]`反震動，時佛乃從師子座起，`[其〔－〕【元明】]`其心和安其身柔軟，所行`[知＝如【三】]`知時在佛道場，觀其道樹猶如師子而無所畏，禪思脫門賢聖之行。 # 普曜經商人奉麨品第二十二 \(有本云四天王上鉢品) `[普曜經商人奉麨品＝四天上鉢品【宋明】，普曜經四天王上鉢品【元】，Lefmann ed. p. 381, 1. 3.]` `[(有本云四天王上鉢品)〔－〕【三】]` 「爾時`[26]提＝離【宋】＊`提謂波利之等，與賈人俱五百為侶，於時樹木華實茂盛演佛`[之音＝定意【三】]`之音，七日不動不搖。時有梵天厥名識乾，住于梵天，見佛新得道，快坐七日，未有獻食者。『我當求人令飯上佛。』即使五百賈人皆躓不行。識乾先世五百賈人之知識也，欲度之故，故使然矣。`[＊26]`提謂波利`[怖＝驚怖而【三】]`怖還，與眾`[人〔－〕【三】]`人共議。`[天＝諸天【三】]`天即時而`[讚＝說【三】]`讚偈言： 「『如來成佛道，　　所願已具足； 汝等貢上食，　　因是轉法輪。』 「時五百人詣樹神所，梵作`[樹＝神【三】]`樹現光`[光〔－〕【三】]`光像分明，言：『今世有佛在拘留國界尼連禪水邊，未有致食者，汝曹幸先能有善意必獲大福。』賈人聞佛名皆大喜言：『佛必獨大尊，天神所敬，非凡品也。』即和麨蜜俱於樹下稽首上佛。佛念：『先古諸佛哀受人施，法皆持鉢，不宜如餘道人手受食也。』時四天王於`[頗＝頞【三】]`頗那山上，得四枚青石之鉢，欲於中食。時有天子名曰照明，謂`[天＝匹【三】]`天王曰：『今者有佛，名釋迦文，應用斯鉢，非`[仁＝人【三】]`仁之器，今當受食，可往奉之。』於是四王則與天子，華香伎樂幡蓋并鉢，如屈`[伸〔－〕【三】]`伸臂頃俱下詣佛，四天王各取所持之鉢共貢上佛。佛念：『取一不快餘人，意當悉納之。』提頭賴王先以獻佛，佛即受之，而為說偈`[言〔－〕【三】]`言： 「『今授世尊器，　　當獲尊法器； 自得寂然鉢，　　心意無忘失。』 「時毘留勒王，次復奉鉢，佛`[尋＝即【三】]`尋受之，`[而＝而為【三】]`而說偈言： 「『若授如來器，　　其心未曾`[妄＝忘【三】]`妄； 四天王安護，　　乃至清`[42]涼＝淨【三】＊`涼覺。』 「時毘留羅叉王，次復奉鉢，佛尋受之，而說偈曰： 「『其施清淨器，　　淨心授如來； 身心常輕便，　　天龍神所歎。』 「時毘沙門王，次復奉鉢，佛即受之，而說偈`[曰＝言【三】]`曰： 「『佛戒無缺漏，　　授完牢之器； 信施無亂心，　　使德無缺減。』 「佛受鉢已，累左手中，`[以〔－〕【三】]`以右手按上，即合成一令四際現，而復歎曰： 「『吾前世施鉢，　　故有是果報； 今獲斯四器，　　四王神足致。』 「佛歎偈已，即以其鉢受賈麨蜜。呪願賈人言：『今所布施，欲令食者得充氣力，當令施家世世得願`[得壽〔－〕【三】]`得壽、得色得力、得瞻得喜，安快無病，得辯才慧，終保年壽，`[眾＝諸【三】]`眾邪惡鬼不得嬈近，以有善意，立德本故；諸善鬼神常當擁護，開示道地得利諧偶，不使迍蹇。無復`[難＝艱【三】]`難患，人有見正，以信喜敬，淨潔不悔。施道德者福德`[蓋天所致＝益大所到【三】]`蓋天，所致轉勝吉無不利，日月五星二十八宿天神鬼王，常隨護助。四`[天大＝大天【三】]`天大王賞別善人，東提頭賴、南維睒文、西維`[留＝樓【三】]`留勒叉、北拘鈎羅，當護汝等令不遭橫。能有慧意研精學問，敬佛法眾，棄捐眾惡不自放恣，終受吉祥。種福得福行道得道，`[7]已＝以【三】＊`已先見佛一心奉承，當為從是致第一福。現世獲祐快解見諦，`[常受〔－〕【宋】]`常受富樂自致泥洹。』聞呪願已，皆發無上正真道意。 「佛食畢`[竟〔－〕【三】]`竟擲鉢虛空，有天子名善梵，即接取之`[無＝無所【元明】]`無罣礙`[鉢齎＝齎鉢【元明】]`鉢，齎上梵天，億千梵天皆共供養右繞奉事。於是世尊無等倫德歎其功勳，以是德本於將來世，諸賈客等當得作佛，名`[曰〔－〕【三】]`曰蜜成如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊。於時導師授無限`[決＝法【元】]`決，然後化於無數菩薩，受其決者在於佛道而不退轉。聞佛授決欣然踊躍，時諸兄弟叉手自歸，`[共＝各【三】]`共持身命奉上如來。」 佛告比丘：「如來具足成正覺已，便以神足移坐石室；自念本願，欲度眾生，思惟生死本從十二因緣，緣從法起便有生`[死＝死緣【三】]`死，法滅者生死乃盡，以自作是故自得是，若不作是是便休息。一切眾生意為精神，`[精神〔－〕【三】]`精神窈冥恍`[惚＝惚無相【三】]`惚無形，自起識想隨行受身；身無常主，神無常形，神心變化`[燥＝躁【三】]`燥濁難清，自生自滅未曾休息；一念去一念來，如流草木，若水中泡，一`[這＝適【宋】，滴【元明】]`這滅尋`[一＝一滴【三】]`一復興；至于三界欲色`[無＝不【三】]`無色，九神所止皆係於識，不得免苦，昧昧暗冥然不自覺，故謂之癡，莫知要道。夫道至妙虛寂無念，不可以凡世間意知；世間道術九十六種，各信所事孰知其惑，皆樂生求安貪欲嗜味，好於聲色故不能樂佛道。佛道清`[淨＝淨而【宋】，淨空【元明】]`淨無所有，計身萬物不可`[得〔－〕【三】]`得常有，設當為說天地無常，世間皆苦身非我所，空無所有誰能信者？意欲默然，不為世間說法，便入定意。 「佛眉間光上照天帝，天帝知佛不欲說經，悲念三界皆為長衰，以不得知度世之道，死即當墮三惡道中，何時當脫？天下久遠乃有佛耳，佛難得見若靈瑞華，今我當為天下`[人＝人故【三】]`人請命，求哀於佛令說經法。即將般遮識下到石室。佛`[這＝適【三】]`這定意，教般遮識鼓琴，歌佛本願之德，以歎頌曰： 「『聽我歌十力，　　棄蓋寂定禪； 光徹照七天，　　德香`[喻＝踰【三】]`喻栴檀。 上帝神妙來，　　歎仰欲見尊； 梵釋齎敬意，　　稽首欲受聞。 佛所本行願，　　精進百劫懃； 四等大布施，　　十方受弘恩。 持戒淨無垢，　　慈軟護眾生； 勇慧入禪智，　　大悲敷度經。 苦行積無數，　　功勳成於今； 戒忍定慧力，　　動地魔以降。 德普蓋天地，　　神智過靈`[皇＝王【宋】]`皇； 相好特無比，　　八聲震十方。 志高於須彌，　　清妙莫能倫； 永離婬怒癡，　　無復老死患。 `[惟＝唯【三】]`惟哀從定覺，　　愍傷諸天人； 為施法藏寶，　　敷慧甘露珍。 令從憂畏解，　　危`[厄＝危【宋】]`厄得以安； 迷惑見正道，　　邪疑覩真言。 一切皆願樂，　　欲聽受無厭； 當開不死法，　　垂化於無窮。』 「`[25 Adhyeṣaṇāparivarta.]`於是世尊隨世習俗，心自念言：『是法甚深所入無限，成最正覺，寂然微妙難逮難知，非心所思非言`[所＝可【三】]`所暢，非是凡聖所能逮及；一切訓誨`[不可得習＝不可習者【宋】，所可習者【元明】]`不可得習，存其本原至滅度矣。一切所遇最無所著，乃至清`[＊42-1]涼＝淨【三】＊`涼無生無極；不得處所悉無所有，越度六界；無`[想不＝相無【元明】]`想不`[願＝想【宋】]`願無獲無言，無有音響，無有教訓，無有無集，寂滅諸行，至於無斷無為之業。吾`[設＝訓【元明】]`設為說斯義本末，萬物無常有身皆苦，身`[非為＝為非【三】]`非為身，空無所有；眾人不解唐苦疲勞，所有親戚家屬悉非人所，正言似反誰肯信者？不如默然`[耶〔－〕【三】]`耶！』於時世尊。即說偈言： 「『深奧恬怕，　　`[曜明＝明曜【三】]`曜明無垢； 吾`[＊7-1]已＝以【三】＊`已逮是，　　甘露無為。 `[我今＝今我【三】]`我今說之，　　眾人不解； 如吾今日，　　不如默然。 除去言辭，　　無思無得； 如是自然，　　猶如虛空。 心思法意，　　神識以脫； 無念第一，　　能知他人。 此不可以，　　文字說之； 以入道義，　　不入專精。 過去諸佛，　　皆為眾生， 其斯知識，　　從其因緣， 計於此業，　　悉無有法； 彼亦無有，　　若有若無， 皆從因緣，　　而興`[生老＝生此【宋】，此生【元明】]`生老。 彼亦不念，　　若有若無， 億百千劫，　　不可稱限。 吾前世時，　　自從諸佛， 未曾逮獲，　　如是法忍； 無我無人，　　亦無壽命。 假使`[以＝已【元明】]`以逮，　　得是法忍； 亦無有生，　　眾生無`[命＝死【三】]`命。 是謂本淨，　　無吾我法； 時`[4]定＝錠【三】＊`定光佛，　　授我此`[慧＝決【三】]`慧。 吾時愍哀，　　無限眾生； 不令眾`[生＝人【三】]`生，　　來`[相勸＝勸相【三】]`相勸請。 `[今＝令【三】]`今眾生故，　　感動梵天； 使彼勸我，　　乃轉法輪。 今我如是，　　清淨正法； 梵天來下，　　以相勸助。 轉於離垢，　　微妙正法； 眾生因覺，　　乃解神識。』」 # 梵天勸助說法品第二十三 `[梵＝普曜經梵【元】，Lefmann ed. p. 393, 1. 17]` 佛告比丘：「於時如來演眉間相光明威神，又彼光明`[名＝名曰【三】]`名照生，百萬梵王使發其心，斯光普遍三千大千佛國。時識乾`[梵＝梵天【三】]`梵王，承其聖旨如佛心念，世尊默然不肯說法。梵天心念：『今我寧可往詣佛所，勸請如來轉`[正〔－〕【三】]`正法輪。』`[于＝乎【三】]`于時識乾梵王與六萬八千梵天眷屬圍遶，來詣佛所稽首足下，退住一面，前白佛言：『唯然世尊！天地無祐今欲毀壞。所以者何？如來至真`[已＝以【三】]`已逮無上正真道，為最正覺。寂然定意不肯說法，眾苦沈滯沒於三界，願轉法輪悉`[教＝救【三】]`教眾生。』於是頌曰： 「『願賢聖財，　　淨於眾生； 誰當勸安，　　億載黎庶。 布施以慧，　　聽覺蓮華； `[班＝頌【三】]`班宣正`[觀＝願【三】]`觀，　　除`[眾＝諸【三】]`眾逆賊。 隨時撾擊，　　無量法鼓； 因其吹此，　　無`[極＝量【三】]`極法珂。 當建立斯，　　高顯法幢； 誰當興發，　　`[大＝天【元】]`大法光曜？ 必當興雲，　　降大法雨； 願常流布，　　大聖眾坐。 當療治是，　　大`[痛＝病【三】]`痛處所； `[惟＝唯【三】]`惟滅塵勞，　　眾火之熱。 為其示現，　　寂然之道； 安豐無熱，　　無憂之業。 無為之道，　　`[導＝道【宋】]`導化趣真； 常興愍哀，　　和眾諍訟。 必當開通，　　解脫之門； 說至誠義，　　無恚恨本。 為盲冥者，　　開目視`[瞻＝占【三】]`瞻； 療治令淨，　　得上法眼。 非是天世，　　及梵天宮； 非鬼揵沓，　　阿須倫民。 無能治滅，　　眾熱之病； 惟有聖尊，　　人中日月。 是故吾今，　　勸請法王； `[今＝令【宋元】]`今立造勝，　　一切諸天。 以是功德，　　自勸如來； 唯當轉講，　　無上法輪。』 「`[時佛＝於時【三】，Lefmann p. 395, 1. 11 以下參看]`時佛世尊默然可之。識乾梵天見佛默然，愍傷諸天、世間人民、阿須`[倫＝輪【宋元】]`倫、龍、鬼神，欲使度脫。時梵天王見佛`[可之＝即【三】]`可之，以栴檀`[雜〔－〕【三】]`雜香`[而＝雨【宋】]`而散佛上，`[忽＝忽然【三】]`忽不現。時佛樹神名曰法明，又名法樂，又名法意，又名`[法持＝持名【宋】]`法持，往到佛所前白佛言：『今佛世尊，當於何國而轉法輪？』時佛告曰：『在波羅奈仙人之處鹿苑之中。』樹神白佛：『波羅奈國仙人之處鹿苑之中，人民`[33]尠＝鮮【明】＊`尠少不可說法。』佛告樹神：『勿說此言。所以者何？我宿命時在中建立法祠，六萬億載在中供養六萬`[億＝億載【元明】]`億諸佛世尊，及若干`[種＝種諸【三】]`種`[仙人〔－〕【宋】]`仙人，學遊居其中。波羅奈國諸天龍神所共嗟歎，無極大法稽首歸命，千億諸佛悉念本末，在此`[37]神仙〔－〕【宋】＊`神仙樹木之間，應轉法輪。寂然惔怕，不覩無智暗冥之黨，以此之故，在此`[＊37]`神仙樹木之間而轉法輪。』」 佛告比丘：「於時世尊所作已辦無復餘患，斷眾罣礙淨眾塵勞，諸垢已盡，降伏魔怨成一切智；普見十方，獲十種力、四無所畏、十八不共諸佛之法，慧明聖達無所罣礙，以佛道眼普觀世間，今當為誰第一說法？何所有人易化受教？婬怒癡薄為先說法？佛即念知欝曇藍弗三垢`[＊33-1]尠＝鮮【明】＊`尠，今為所在？佛念即知，物故已來`[已＝以【三】]`已復七日；第二學仙今日壽終。時虛空中天神白佛：『唯然世尊，如大聖教皆悉壽終。』佛復念言：『昔者父王遣五人俱侍衛`[我＝我即【三】]`我，經歷勤苦有大功夫，我今寧可為是先說經法而開化之。』」 佛告比丘：「於時世尊從樹下起，尋時舉聲告於三千大千世界，皆使知之。從次前行至波羅奈神仙鹿苑，詣五人所。於時五人遙見佛來，轉相謂言：『今者汝等寧復遙見沙門瞿曇來不？迷失無定，所志不獲奉行經戒，多所`[3]熏＝勤【三】＊`熏修違忘道業，假使來者慎莫為起亦勿迎逆。』彼時五人`[遙＝適【三】]`遙見佛到，觀察如來威神巍巍，不能堪任無上聖德，不安所`[座＝坐【三】]`座，各從座起，前行奉迎各口發言：『善來聖尊！』有執法衣，受鉢器者，前布座者，稽首作禮取水洗脚。佛時問彼五人曰：『卿曹持意何不堅固？為我之故，長夜不安遭勤苦患，今當報功；又卿五人咸當知之，吾成正覺逮一切智，覩見十`[方＝方已【三】]`方，獲清`[涼＝淨【三】]`涼`[樂〔－〕【三】]`樂無復諸漏，遊得自在，於一切法無所罣礙，當為說法度生老病死。』於時五人稽首佛足悔過自責：『吾等愚冥不識正真，憍慢無`[伏＝狀【三】]`伏。』恭敬自投甚自尅責。 「於時世尊放身光焰，其明普照三千大千諸佛世界，靡不周遍。其光自然，暢此偈言： 「『`[Lefmann p. 411, L. 20]`其兜術天身，　　來下降母胎； 在林`[微＝邠【三】]`微尼樹，　　墮地行七步。 即時師子吼，　　四`[天王＝王天【三】]`天王帝接； 其音超梵天，　　三世為最尊。 消滅諸惡趣，　　出家行學道； 造立勤苦行，　　往詣佛樹下。 降伏魔力怨，　　逮無上正覺； 今於仙人處，　　當轉正法輪。 梵天哀勸請，　　宣無上法典； 能仁然可之，　　愍傷一切故。 建立誓堅固，　　波羅奈鹿苑； 當轉大法輪，　　最上無能勝。 欲聽聞法`[者＝音【三】]`者，　　宿億載積德； 速疾來至彼，　　以時聽經典。 人身甚難得，　　佛世亦難遇； 尊法不可值，　　捨八惡眾難。 今日正是時，　　`[開＝聞【三】]`開信值佛興； 皆棄諸患難，　　聽受尊法教。 億載劫不聞，　　希可值遇法； 今日當得聽，　　不當放懈怠。』」 佛告比丘：「地神暢音，佛之聖旨，立大高座當轉法輪。其大聖佛以己口宣：『我最為尊十方第一，降伏魔兵盡眾苦`[源＝元【三】]`源在佛樹下。時能仁尊道`[德＝意【三】]`德寂然，`[裂＝挒【三】]`裂壞勞怨所願具足無復餘結，百劫所行欲度眾生，所轉法輪無所慕樂，安住光明，勸化千億佛土無數百千諸佛真子威神足力，若干諸佛所可造化，現大柔軟如來音聲，至真功勳，勸助大哀愍念眾庶，覩其威耀察諸方便，於百千劫揚大雷吼，為諸眾生雨八味水，滅諸所受，根、力、覺意、禪思脫門，定意正受增益道性；從無數劫如所聞法，己身立行積累道法，分別諸藥曉眾生業，又斯病者當療治安，久遠塵勞皆令無想。佛為法醫度脫眾生，因轉法輪所度無極，`[其間＝聞其【三】]`其間神足從來歷載，道品之法普至微妙，一切德行積善法施，曉了醫藥充無限願，雖在貧匱無所貪樂隨顛倒財。諸佛導師常轉法輪，無有財利金銀思想；樂清淨乘，華香雜香擣香，宮內`[愛＝妻【三】]`愛子躬身不好，不以歡樂，棄於天上天下之欲，志求佛道轉於法輪。`[布＝有【宋】]`布施救眾，戒無所犯，善將護禁而無缺漏；百劫之中常行忍辱；精進`[懃＝勤【三】]`懃修，不`[懷＝拘【三】]`懷怯弱無有增減；志存禪定觀于神通；智慧興隆具足所願，轉於法輪消于惱熱，乃應道法。』 「於是有菩薩名`[發＝法【明】]`發意，轉法輪`[歎說＝說歎【宋】]`歎說此法，超諸俗寶，一切眾寶道寶為上，甚好巍巍嚴飾清淨，其千光明悉照天下，自以要誓華香幢幡，俱共叉手，帳紫金色，香水滿瓶弘誓洗浴，`[清＝消【三】]`清心眾垢`[造立＝立造【三】]`造立吉祥。 「爾時世尊，則轉法輪而勸助`[之＝之又【三】]`之，復叉`[手＝十【三】]`手指供養世尊，而`[偈歎＝歎偈【三】]`偈歎曰： 「『其`[＊4-1]定＝錠【三】＊`定光如來，　　授聖清淨決； 當得佛道意，　　人中師子尊。 在彼立所願，　　行法是色像； 以得佛道時，　　因勸助道法。 入若干品業，　　常以一切故； 在眾生之類，　　濟十方來會。 勸助諸種族，　　宣布道法輪； 叉手自奉事，　　投身稽首禮。 其在佛樹下，　　清淨諸天人； 若行清白業，　　奉供最能仁。 一切皆住立，　　`[請＝淨【宋】]`請說大法輪； 具一切人中，　　歎德不可盡。 三千大千界，　　周遍虛空中； 諸天阿須倫，　　天下皆稽首。 諸天越音聲，　　須臾無信者； 一切`[者＝意【三】]`者歡悅，　　皆觀如來尊。 `[Lefmann p. 419, L. 1]`梵天得自在，　　暢雷雨之音； 百千巨億載，　　咸皆共來會， 無數億劫中，　　善行正真`[業＝道【三】]`業。 時釋迦文佛，　　與拘倫談`[論＝語【三】]`論， `[苦空非我有說其眼非常＝說其眼非常耳鼻不能久【三】]`苦空非我有，　　說其眼非常， `[耳鼻不能久＝苦空非我有【三】]`耳鼻不能久，　　自然為恍惚。 頭首亦自然，　　諸根無常聚； 以如是觀者，　　無我無壽命。 是一切諸法，　　皆從因緣生； 若離是諸見，　　覩之如虛空。 無見無有作，　　亦無覩眾生； 若淨不淨緣，　　亦不得捨離。 五陰無所起，　　起者大苦患； 興起恩愛`[淟＝淵【三】]`淟，　　其行遂增`[減＝盛【三】]`減。 以能等觀者，　　得正真道義； 致究竟盡法，　　便能覺了盡。 從發思想念，　　不`[慎＝順【三】]`慎行致之； 常修明智行，　　遵行如是道。 在於因緣行，　　而無所造立； 雖處於神識，　　不與因緣合。』」 # 拘隣等品第二十四 `[拘隣等＝化五人轉法輪【聖明】，普曜經化五人轉法輪【元】，Lefmann p. 419, 以下參看]` 佛告比丘：「爾時如來為頒宣`[諸〔－〕【三】]`諸法，說十二因緣根本所起，從無明有行，從行有識，從識有名色，從名色有六入，從六入有更，從更有痛，從痛有愛，從愛有受，從受有有，從有有生，從生致老病死大苦患合。無明`[以＝已【元明】]`以盡行便盡，行`[13]已＝以【宋】＊`已盡識便盡，識`[＊13]`已盡名色便盡，名色`[＊13]`已盡六入便盡，六入`[＊13]`已盡更便盡，更`[＊13]`已盡痛便盡，痛`[＊13]`已盡愛便盡，愛`[＊13]`已盡受便盡，受`[＊13]`已盡有便盡，有`[＊13]`已盡生便盡，生`[＊13]`已盡老病死皆盡，則無五陰大苦之患。從緣則有，無緣則無。如來解是六情因緣十二之本，是故自在達皆自然無有根本。其外異學不及知此空法自然，如是法者，過去諸佛所可解達，為諸眾生分別說之，曉了是法乃得寂然，是故敷演十二緣起而轉法輪。拘隣知之，`[（拘隣…際也）七字〔－〕【明】]`拘隣者知本際也，以滅盡者則成三寶。佛、法、聖眾是三寶名，暢布天下音徹梵天，如來今日轉於清淨法輪，護世至真興顯三寶，世難可致。拘隣之等五人比丘，六十億天得法眼淨，復八十億色界天人得法眼淨無上正真，八萬世人來會觀者亦法眼淨，皆度眾苦。 「時佛音響徹聞十方，虛空天神聞柔和音，是釋迦文十力世尊，仙人之處鹿苑之中，敷演法輪說十`[二＝二因【元明】]`二緣，咸使知之。十方諸佛聞其音者皆悉默然，諸天、龍神、阿須倫，諸佛侍者各白其佛：『分別諸法普聞其音，善哉世尊！速決其意，何故默然？先世之時寂然精進，以其道力習於道法，越無央數百千菩薩，自`[致＝然【宋】]`致得佛。今此十力勤修得佛，轉其三合十二法輪，其三合十二法輪者，無去來今三世之心也，是故一切聞是音聲。』億百千人興發慧力建立大道，各自念言：『吾等當學彼佛精進威神勢力，使疾獲致三世之尊施世道目，皆使逮致無上正真之道。』 「於是諸天子等悉來集會：一、名神妙，二、名`[天＝大【三】]`天妙，三、名歡豫，四、名加`[歡＝歎【明】]`歡，五、名栴檀，六、名大悅，七、名寂然，八、名寂律。如是等類八淨居天，從千天子悉來集會，聽受世尊所轉法輪。彼時大聖告大神妙天子：『今此經名曰《普曜大方等法》。諸菩薩所以娛樂，諸佛境界所入普照，其身精進自致得佛。如來所說，是故受持諷誦奉行，為眾人說。』」 `[（普曜經…譯）二十二字〔－〕【三】]`普曜經卷第七 普曜經卷第八 西晉月氏三藏竺法護譯 # 十八變品第二十五 `[十＝普曜經十【元】，梵文缺]` 佛告比丘：「如來於是轉法輪已，化彼五人拘鄰之等，念：『此間有優為迦葉等，大有名稱，國王黎庶咸`[來＝悉【三】]`來奉之，與五百弟子俱。欲`[往〔－〕【三】]`往先開化令解道法，然`[却彼後＝後大邦【三】]`却彼後當次伏焉。』即往從之。迦葉見佛來，`[起〔－〕【三】]`起迎讚言：『大道人！善來相見，自安隱乎？』佛報曰：『無病最利，知足最富，有信最友，無為最安。』迦葉曰：『有何勅使？』佛言：『欲報一宜願不瞋恚，`[煩＝頗【宋】]`煩借火室一宿之間。』曰：『不`[愛＝受【三】]`愛也，中有毒龍恐相害耳！』佛言：『無苦，龍不害我。』重借至三。迦葉曰：『`[往＝佳【宋】]`往。』佛即澡洗前入火室，持蓐布地。適坐須臾，龍即瞋恚身中出烟；佛亦出烟。龍大瞋怒身皆火出；佛亦現神身出火光。龍火佛火於是俱盛，石室盡然，其炎烟出如失火狀。 「迦葉夜起相視星宿，見火室盡然。『咄！是大沙門端正可`[惜【麗】，借【大】(cf. K09n0112_p0699b21; T03n0185_p0481a07)]`惜，不用我言，為火所害。』佛知其意，於內以道力降龍，龍氣力盡則自歸伏。佛告龍曰：『汝意伏者當入鉢中。』`[龍〔－〕【三】]`龍即入鉢中，佛時置于鉢中。迦葉惶懅，令五百弟子，人一瓶水就持滅火，如一瓶`[著＝者【宋】]`著更`[盛＝成【三】]`盛一火，師徒益恐，皆言：『咄！咄！殺是`[大〔－〕【宋】]`大沙門了矣。』 「明旦佛持鉢盛`[龍〔－〕【宋】]`龍而出`[之〔－〕【元明】]`之。迦葉大喜：『大道人乃得活耶？器中何等？』佛言：『然，`[自〔－〕【三】]`自安隱耳！`[龍〔－〕【三】]`龍是器中`[所＝可【三】]`所言毒龍為害者也，今者降之，已受`[降伏令受〔－〕【三】]`降伏，令受戒矣！』迦葉自以得道，`[顧謂＝謂佛無道顧語【三】]`顧謂弟子：『是大沙門雖神，不如我以得羅漢道也。』 「佛復移近迦葉所，止坐一樹下。夜四天王來下聽經，四王光影明如盛火。迦葉夜起占候見火，明旦詣佛所曰：『亦事火乎？』佛言：『不也！昨夜四王自下聽經，是其光耳。』佛止樹下，時天帝釋復下聽經，帝釋光影甚明踰前。迦葉占候見光益大，心念沙門續事火也。明日問`[曰〔－〕【宋】]`曰：『得無事火乎？』佛言：『不也！昨天帝釋來下聽經，是其光耳。』後夜梵天復下聽經，梵之光明倍於帝釋。迦葉占候見`[光＝火【三】]`光晃晃。明日問曰：『想亦事火也。』佛言：『不也！昨夜梵天來下聽經，是其光`[也＝耳【三】]`也。』 「迦葉五百弟子人事三火，合事千五百`[三〔－〕【三】]`三火。明旦然之，火了不然，怪而白師。師言：『是大沙門所為也。』即行問佛：『我所事火，今然不然。』佛言：『欲使然乎？』曰：『願`[欲〔－〕【三】]`欲使然。』佛言：『當然！』火即然矣！火然之後，迦葉欲滅之不可得滅。五百弟子共助滅之而不能滅。念言：『`[是復＝復是【三】]`是復沙門所為。』即往問曰：『火既然矣，今不可滅。』佛言：『欲使滅不？』`[答言願欲得＝曰欲使【三】]`答言：『願欲得滅。』佛言：『`[當＝當使【三】]`當滅！』應`[時＝聲【三】]`時即滅。迦葉白佛：『願仁留意不須遠行，我自給`[飲＝飯【三】]`飲食。』還勅家內供設`[餚＝飯【三】]`餚饌，曰：『以時至請佛。』佛言：『便去，今隨後往。』 「迦葉適去，佛以神足上忉利天，取晝度果；神足`[至東＝東至【三】]`至東弗于逮界上數千萬里，取閻`[逼＝葡【元明】]`逼果；南至閻浮提界上，取呵`[䗍＝螺【三】]`䗍勒`[28]果〔－〕【三】＊`果；西至拘耶尼界上，取阿摩勒`[＊28]`果；北至欝`[單越＝旦曰【三】]`單越地，取自然粳米。各滿鉢還，每先迦葉歸坐其床上。迦葉`[白〔－〕【三】]`白曰：『從何道來？』佛言：『卿每去後，吾至四域及上忉利天，取此果米香美可食，卿可食之`[也〔－〕【三】]`也。』 「佛明日自到迦葉家受飯而還；於屏處食已，念欲澡漱。帝釋知佛意，即下以手指地，水出成池，令佛用之。迦葉向暮仿佯村中，見水怪之：『何緣有此？』佛言：『吾朝食已意欲澡漱，帝釋指地令出此水，汝當名此為指地池。』佛還樹下，道見棄弊衣欲取浣之。帝釋知意，即到`[頗＝額【三】]`頗那山上，取成治四方好石，上佛浣衣。佛欲曬衣，帝釋復行取六方石，來給曬衣。迦葉見`[於〔－〕【三】]`於池側有兩好石，問佛：『云何`[而〔－〕【三】]`而得此`[石〔－〕【三】]`石？』佛言：『吾欲浣`[衣〔－〕【三】]`衣曬`[之〔－〕【三】]`之，帝釋奉上使吾用之，是以然矣。』佛後入指地池澡浴竟，欲上無所攀；池上迦和之樹，自然屈枝就佛，佛牽得出。迦葉見樹屈下垂條，怪而問佛。佛言：『吾入池浴，出無所持，是以樹神為我屈之。』 「時摩竭國王及`[諸〔－〕【三】]`諸臣庶，以節會持禮貺詣迦葉相樂七日。迦葉念：『佛聖達踰我，眾人見之，必當捨我普往事之，使其不現快耶。』佛知`[其＝所【三】]`其念，即隱不現。眾人還已，迦葉念曰：『我有節會餘食甚多，得大沙門飯之快耶。』佛即知之，至迦葉所。迦葉驚喜：『來何一快？何以不現？』佛言：『用`[念卿＝卿念【三】]`念卿故。』曰：『`[何＝所【三】]`何以念我？』佛言：『前卿意念：「是大沙門道德巍巍相好紫金，萬民見者必當捨我共`[奉＝侍【宋】，往【元明】]`奉事之。」是以不現。今卿相念，故復來耳。』 「時迦葉五百弟子適俱破薪，各一舉斧皆不得下，懅而白師。師言：『復大沙門所為。』即往問佛：『我諸弟子向共破薪，斧皆舉而不下。』佛言：『當下！』應聲得下。既下之後，斧皆著薪而不可舉，復行問佛。佛言：『可去！自當舉耳。』即舉得用。 「時尼連禪水長流`[激〔－〕【宋】]`激疾，佛以神通斷水令住，使水`[壤＝襄【元明】]`壤起高出人頭，令底揚塵佛行其中。迦葉見之，畏佛為水所漂，即與弟子俱乘船索佛。見水`[隔＝高【宋】]`隔斷，中央揚塵佛行其中，迦葉`[呼＝吁【宋】]`呼言：『大道人乃尚`[在＝活【元明】]`在耶？』佛言：『然！在耳。』又問佛：『欲上船不？』佛言：『大善！』佛念：『今當現道令子心伏。』即從水中貫船底入，無有穿迹。如是變化凡十八焉。迦葉復念：『是大沙門神即神矣，然不如我已得羅漢也。』佛語迦葉：『汝非羅漢，不知道證，胡為強`[顏＝額【元明】]`顏不知`[為＝羞【三】]`為耻，虛妄自稱我有道德。』於是迦葉心驚毛`[竪＝豎【三】]`竪，慚愧無顏自知無道，即稽首言：『今大道人，實妙神聖乃知我意，願得從大道人稟受經戒作沙門耶？』佛言：『且還報汝弟子共和益善，卿是耆舊國內所敬，今`[敬＝欲【三】]`敬學道可獨知乎？』 「迦葉受教，告諸弟子：『汝曹知不？我`[自＝目【三】]`自所見意方信解，當除鬚髮被服法衣，受佛`[禁〔－〕【三】]`禁戒`[而〔－〕【三】]`而作沙門。汝等意欲何趣？』諸弟子曰：『我等所知皆大師恩，師所尊信必不虛妄，願皆隨從得作沙門。』於是師徒脫衣裘褐及水瓶`[革＝杖【三】]`革屣，諸事火具悉棄水中，俱共詣佛稽首白言：『今我五百人皆有信意，願欲離家`[剃〔－〕【三】]`剃除鬚髮作沙門。』佛言：『善哉！諸沙門來。』迦葉五百人鬚髮自墮皆成沙門。 「優為迦葉有二弟，次名那提，幼曰竭夷，二人各有二百五十弟子，`[舊＝廬【三】]`舊舍水邊。見諸梵志衣被什物、事火之具隨水下流，二弟驚愕，恐兄五百人為惡人所害大水所漂，即合五百弟子`[逆＝順【三】]`逆流而上。見兄師徒皆作沙門，怪問大兄：『年百二十智慧高遠，國王吏民皆共宗事，我意以兄為是羅漢，今反捨梵志業學沙門法，佛豈獨大其道勝乎？』迦葉答`[言＝曰【三】]`言：『佛道最尊，其法無量，我雖世`[尊＝學【三】]`尊未有得道，神智如佛其法清淨，我見慈心度人無極，以三事教化：一者、道定神足變化自然，二者、智慧知人本意，三者、應病授藥。』二弟各顧語弟子：『汝欲何趣？』五百人俱同聲言：『願如大師。』即皆稽首求作沙門。佛言：『比丘來！』二弟及五百弟子，鬚髮自墮袈裟著身，即隨佛後成為沙門。佛便有千沙門，俱到波羅奈夷縣叢樹下坐，諸弟子皆故梵志。佛為弟子現神變化：一者、飛行，二者、說經，三者、教`[誡＝戒【三】]`誡。諸弟子見佛威神變化，莫不歡喜，悉`[皆＝階【元明】]`皆羅漢。`[卷第七終【三】]` # 佛至摩竭國品第二十六 `[第八卷首【三】]` `[二＝三【元】]` 「爾時世尊，在波羅奈說經已竟，與千羅漢優為迦葉兄弟三人等，悉舊`[辮＝編【三】]`辮髮，神通`[已＝以【宋】]`已達，生死已斷，行出三界，欲至摩竭流布道訓開化愚冥。時摩竭國`[21]瓶＝蓱【宋】，洴【元明】＊`瓶沙王，聞釋種王子身有奇相三十有二、八十種好，巨身丈六體紫金色，棄國捐王行作沙門，得自然佛，號`[名〔－〕【三】]`名如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。講宣道義上中下善，義達微妙所演具足，淨修梵行戒禁具足，定成、慧成、解成、度知見成；成就五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通三達，諸天釋梵皆奉事焉，莫不蒙濟。 「時`[＊21-1]瓶＝蓱【宋】，洴【元明】＊`瓶沙王聞之，欣然大悅：『吾本共要得佛相度。』勅諸大臣長者梵志國中吏民，嚴治道路散華燒香，持諸幢蓋，王乘羽`[寶＝葆【元明】]`寶之車，大臣百官前後導從，千乘萬騎，長者梵志萬二千人欲出城迎。忽大風起閉其城門，王怪所以：『今行迎佛，當有吉喜快善瑞應。』時城門神。即謂王言：『`[快＝快吉【三】]`快無不利，王往前世與八萬四千王，治寺起塔，`[誓＝誓言【三】]`誓於來世一時見佛諮受道教。今有一人閉在刑獄，違其本誓故城門閉；當放大赦，獄中人出，同時見佛諮受訓誨，城門乃開。』王聞乃達，速勅`[諸方大＝詔板普【三】]`諸方，大赦境土獄囚得出，一時往迎。 「時佛入國，有大社樹名曰遮越，佛與比丘共坐樹下。王遙見佛與比丘眾，如星中月，猶如日出天下大明靡不照曜；亦如帝釋梵王聖帝處於本宮，如樹華茂晃若金山，威神特顯光明巍巍超絕無侶。王心踊躍下車步進，`[去＝釋【三】]`去五威儀，除蓋履扇冠幘刀仗，前稽首佛足，自稱其號：『我是國王`[＊21-2]瓶＝蓱【宋】，洴【元明】＊`瓶沙身也，久服聖尊飢虛積時。』如是至三。佛告王曰：『實如來言，是王`[＊21]`瓶沙也，諸佛天神皆護王身。』王曰：『蒙祐。』退坐一面，群臣百官稽首遷坐一面，前者作禮，中者低頭，後者叉手。皆却坐訖，王及臣民覩優為迦葉，在山學仙耆舊來久，怪之佛邊，心自念言：『佛是優為師耶？優為是佛師乎？』佛覩心念，即告優為，`[為〔－〕【三】]`為說偈言： 「『云何卿優為？　　本`[可＝何【元明】]`可所事神； 祠祀歸水火，　　日月眾梵天。 事來為幾何？　　夙夜精進學； 心中不懈廢，　　寧`[盡＝益【三】]`盡致神仙。』 「於時迦葉以偈報佛： 「『自念祠祀來，　　`[已＝以【三】]`已歷八十年； 奉風水火神，　　日月諸山川。 夙夜不懈廢，　　心中無他念； 至竟無所獲，　　值佛乃安寧。』 「王及群臣國中萬民，爾乃別知優為迦葉是佛弟子。佛告優為迦葉：『`[汝〔－〕【宋】]`汝起。』迦葉即起，長跪叉手佛前。佛言：『現`[汝＝若【三】]`汝羅漢`[神通＝道神【宋】]`神通。』輙受佛教踊在虛空，身上出火，身下出水；身上`[出【麗】，［－］【大】(cf. K09n0112_p0702a23)]`出水，還雨其身而身不濕；身下`[出＝生【三】]`出火，火無所傷；飛行虛空猶如飛鳥，七現七沒行於水上，猶如履地。不礙牆壁須彌山地，若如入水。從東方來，沒佛前地忽`[現西方西＝然現西從西方【三】]`現西方；西來沒佛`[前＝前地【三】]`前，忽然現南；南沒北現，北沒南現。變化`[已＝以【宋】]`已訖，還在佛前長跪叉手，而白佛言：『我是佛弟子，佛是我師。』王及臣民爾乃重明優為迦葉是佛弟`[子＝子也【三】]`子。 「佛告王曰：『天下有眼未必色故也，觀色無常；痛`[痒〔－〕【三】]`痒想行識亦復無常。無常苦空非身之義，非我非彼，未有好道`[如＝而【三】]`如樂色者。明士達之，色如聚沫，痛痒如泡，思想`[如〔－〕【三】]`如芭蕉，行亦如夢，識喻如幻，三界如化，一切無常不可久保。』佛告王曰：『造宮殿來為幾何年？』王白佛言：『七百餘年。』『為更幾王？』王`[曰＝白佛言【三】]`曰：『更二十餘王。』佛問王曰：『悉識諸王不？』王曰：『不識！唯知吾父耳。』佛言：『現地有常，人物一切皆歸無常，天地雖現常不可久，三界無怙唯道可恃，絕禍於未萠，`[殖＝植【三】]`殖福於未然。滅盡五陰眾患之難，如消炬火，積德日進如月之初。』 「佛言王：『猶如母人懷子`[在＝在胞【三】]`在胎，相祿各異，或豪貴貧賤、智明愚冥、盲聾瘖瘂，父母豈知？`[子生長後＝乎然後生長【三】]`子生長後，乃別禍福，非二親過。是其宿殃所作善惡，非父母咎也。身行惡業，口宣麁言，心念毒惡，誹謗賢聖，壽終身散魂神墮惡地獄之中；身口心善，不犯十惡，修行十德，壽終生天。十方佛前，若在人間，豪貴富樂其命永長。』 「佛言：『雖有是禍福言辭，未必純一。所以者何？皆從`[緣【CB】，綠【大】]`緣起，緣合則生，緣散則滅。從無明緣則有行，從其行緣則有識，從其識緣則有名色，從名色緣則有六入，從六入緣則有所更，從所更緣則有痛`[13]痒＝癢【三】＊`痒，從痛`[＊13]`痒緣則有恩愛，從恩愛緣則有所受，從所受緣則有所有，從所有緣則有生矣，從所生緣則`[有〔－〕【三】]`有老病死憂悲苦惱大毒患合。以除無明、行、識、名色、六入、更、痛、愛、受、有、生、老病死憂愁苦惱大毒患，滅眾罪，毒患自然消滅，乃至無為無窮之業，無三界神。十二緣起之根株，坦然無迹猶如虛空，無心意識無所存立，與大道同分別本無，逮得法忍獨步無雙，度脫十方眾生蒙恩。』 「佛說`[此＝是【三】]`此經時，八萬四千諸天世人，萬二千遠塵離垢諸法`[眼＝眼淨【三】]`眼生，無央數人皆發無上正真道意。時`[＊21-4]瓶＝蓱【宋】，洴【元明】＊`瓶沙王得法眼淨，心中欣然前受五戒，大臣百官國民皆前歸命亦受五戒。受五戒時，人馬車乘咸悉寂然不暢音聲。王前白佛：『吾國多事欲退比更親奉。』佛言：『善哉！勞屈`[大〔－〕【宋】]`大王群臣民庶。』王稽首禮，遶佛三匝，重禮而去；群臣百官人民次禮而還。大臣賀王：『前時諸王悉不見佛，今獨王見，宿福祿厚故乃爾耳。』王益欣踊，亦賀諸臣：『卿等本德值是`[世＝聖【三】]`世尊。』王還宮中，`[勅＝勅宮【三】]`勅夫人婇女大小及國吏民，歲`[三＝三齋【三】]`三月六齋守禁法施戒博聞。王適歸宮，時天帝釋將八萬天，散華佛上歸命作禮而去，言：『南無佛！』尋皆悉度得法眼淨。 「時摩竭國有一長者，`[名＝名曰【三】]`名迦陵，見佛入國，天人所奉而無精舍：『我有好`[竹〔－〕【三】]`竹園欲`[用＝以【三】]`用上佛。』`[往【麗】，住【大】(cf. K09n0112_p0703a18)]`往詣佛所稽首足下，前白佛言：『佛愍一切如`[視＝親【三】]`視愛子，棄轉輪王不慕世榮，今無精舍，有一竹園去城不遠，願以奉佛可作精舍。』佛受呪願，佛及聖眾遊處其中，是故名曰迦陵竹園。 # 化舍利弗目連品第二十七 `[化＝普曜經化【元】]` 「佛未入摩竭國時，國民豐富饒美飲食，作樂倡伎常歡不廢，夙夜遊戲。佛適入國，羅閱祇城晝夜寂寞，誦聲濟濟，`[齊＝齋【三】]`齊戒讀經，捨世俗樂如棄糞除，唯佛是尊，聽經行法不捨三寶。佛有沙門名曰安陛，遣行宣法開化未聞，五濁之世人心荒迷不達至真，入城分衛，衣服整齊威儀禮節，不失常法行步安`[27]詳＝庠【三】＊`詳，因是使人見之心悅。時舍利弗，本字優波替，而遙見之心中欣然。`[自心＝心自【三】]`自心念言：『我學來久，未曾覩此沙門，衣服禮節安`[＊27]`詳齊整，不失儀節。試往問之，所奉何道？吾常意疑當有異聞，殊妙之道未必齊此。』往問比丘：『所事何道？誰為師主？願聞其志？』比丘知意，即說偈言： 「『吾師三界尊，　　有三十二相； 等不存有無，　　度眾十二門。 我年既幼稚，　　學根近薄`[尠＝鮮【明】]`尠； 豈能宣至真，　　如來無極業。 一切諸法本，　　從緣悉本無； 若能`[及＝反【宋元】，返【明】]`及本`[源＝原【三】]`源，　　乃名曰沙門。 `[（志根…冥期）二十字〔－〕【三】]`志根一道業，　　虛寂無所為； 遊神安靜寞，　　修善與冥期。』 「安陛沙門答曰：『吾所事師，從無數劫奉行六度無極之法，四等四恩行無蓋哀，奉無極慈欲度一切，積功累德不可稱載。一生補處在兜術天，降神現存，寄迦維羅衛國夫人之胎。如日現水，生行七步，天地大動，瑞三十二，稱己聖`[者＝音【三】]`者，三`[界＝思【元明】]`界皆苦，吾當度之。釋梵四`[天〔－〕【三】]`天王咸來啟受，九龍浴身，其德無量，粗舉其要，非吾螢燭所歎`[能得〔－〕【三】]`能得究悉，亦非心口之所言思，是吾大師天人之尊。』於是頌曰： 「『吾師天中天，　　三界無極尊； 相好身丈六，　　神通`[猶＝遊【元明】]`猶虛空。 化訓去五陰，　　拔`[斷十二根＝十二根本【三】]`斷十二根； 不貪天世位，　　心`[開淨＝淨開【三】]`開淨法門。』 「時舍利弗欣然大悅，如冥覩明，口言：『善哉！昔來抱疑，又吾好學，八歲從師，至年十六靡不周綜，行遍天下十六大國，自謂`[已＝以【宋】]`已達，今乃聞異無上正真，得吾本願。今佛`[所在＝在何【三】]`所在？』答曰：『在迦陵竹園。』將諸弟子往詣佛所。稽首足下問訊至尊：『身墮愚冥迷惑歷載，不得諮受，今乃奉聖無極大道，願聽出家得為比丘受成就戒。』佛言：『善哉！』呼：『比丘來！』頭髮自墮袈裟著身，佛為說經分別諸法，十二根本`[坦＝垣【宋】，亘【元明】]`坦然意達，漏盡意解得無著果。前白佛言：『吾有同學，俗字拘律，今名目連，少小相順，要有至真以相開示。今`[已＝以【三】]`已蒙濟，彼沒塵垢未得拔出，承尊聖旨往開示之。』佛言：『善哉！宜知是時，勿得稽留。』 「時舍利弗稽首佛足，辭出入城求目揵連。遙見目連與諸弟子遊行城裏街曲里巷，舍利弗趣之。目連覩見體改服變不與常同，問之所以：『被服變改，有何異見？』答曰：『學人無常唯`[從＝行【三】]`從大明，吾學積年不值大聖，今乃遇之無上大道，欣慶無量故來相求，同其道味累劫無窮。』目連答曰：『是非小事，善共思惟。』舍利弗曰：『無須重言，吾厭從事不復欲聞，假喻言之，人有珍妙施，有得大寶如意明珠及獲寶英，復欲反求帛祠`[為＝偽【三】]`為珠，非身所欲。』目連答曰：『仁智勝我，常兄事卿，必不相誤，便當同志將吾受訓，稽首至尊。』 「時舍利弗與目揵連俱，往詣佛所稽首佛足，退坐一面，叉手白佛：『違曠侍省沈沒塵垢，今乃奉覲，願為沙門啟受法律。』佛言：『善哉！』即除澡`[瓶＝瓶屏【宋】，瓶并【元明】]`瓶鹿衣杖具。佛呼：『比丘來！』頭髮自墮袈裟著身，為說正諦漏盡意解，所作已辦成無著果。佛言：『此二人等往古世時，誓供養我，待吾道成侍衛左右，今乃相值。』本有千弟子，得舍利弗、目`[連＝連有【三】]`連二百五十人，合`[一〔－〕【三】，梵文缺]`一千二百五十比丘，一時所度。 「時王遙聞子得佛道已來六年，王念`[佛＝久【三】]`佛已心中悲喜，飢虛欲覩。有一梵志名優陀耶，聰明智慧，本侍菩薩常得其意。王告`[18]憂＝優【三】＊`憂陀：『往請迎佛。問訊：「別闊`[以＝已【三】]`以來十有二年，夙夜愁慼不捨其心，思一相見如復更生。」』優陀`[20]耶〔－〕【三】＊`耶受`[教＝勅【元明】]`教，往`[詣＝到【三】]`詣佛所稽首佛足，具以王意白佛。`[＊18]`憂陀`[＊20]`耶見佛，諸天釋梵歸禮一切受命，前白佛言：『願得出家以為沙門。』佛言：『呼比丘來！』頭髮自墮便成沙門，得羅漢道。佛時所度，其餘前後得`[道＝道所度【三】]`道不可稱計。佛自念曰：『本與父王要得佛道爾乃還國，當度父母，今正應還。設若還國無所感動，於事不宜所化`[甚尠＝尠少【宋】，鮮少【元明】]`甚尠，先遣神足弟子比丘優陀耶往，顯示神足知佛欲往，乃解道尊咸共渴仰，發起道心所度乃多。』 # 優陀耶品第二十八 `[優＝普曜經優【元】]` 「爾時世尊告優陀耶：『佛本出家與父母誓，若得佛道還度父母。今`[26]已＝以【宋元】＊`已得佛道德`[＊26]`已成，必當還國不違本誓。汝以神足經行虛空現其神變，乃`[知【麗】，如【大】(cf. K09n0112_p0704c06)]`知吾身已成大道，弟子尚爾，況佛威德巍巍無量，爾乃信受。』優陀受教，神足飛行經遊虛空，往到本國迦維羅衛。城上虛空現無數變，身上出水，身下出火，水不濕身，火無所傷，七現七沒，從東沒地出於西方，西沒東出，南沒北出，北沒南出，行空如鳥，沒地如水，履水如地。王及臣民莫不欣喜，乃知道尊。於是頌曰： 「『佛從本所行，　　生死無數變； 常愍蜎`[蜚＝飛【三】]`蜚類，　　懃苦無量劫。 時坐佛樹下，　　`[還＝逮【三】]`還致本宿願； 歡喜當聽說，　　難得數見聞。 適成佛道時，　　輙降魔官屬； 即壞生死本，　　消愛欲無餘。 佛念本生地，　　意欲見親族； 今聽王頭檀，　　所說甚可悲。 比丘名優陀，　　姿性能悅人； 佛遣使令行，　　孚致消息來。 還入父王國，　　以入宣佛意； 今王太子`[顧＝願【元明】]`顧，　　意欲還至宮。 優陀聞佛教，　　即聽受奉行； 因時於佛前，　　變化`[隨＝墮【三】]`隨地形。 其身忽不`[見＝現【三】]`見，　　神足來入城； 乃至大王殿，　　父王所坐前。 比丘優陀耶，　　進現悅頭檀； 變化若干品，　　`[踊＝涌【三】]`踊出父王殿。 淨譬如蓮華，　　泥土塵不生； 父王見恐怖，　　即問斯何靈。 「將無是神祇，　　`[地出＝出地【三】]`地出何怪爾； 此形姓為誰？　　本從何得`[來＝斯【三】]`來？ 願以開吾意，　　令心疑結解； 從生至於今，　　未曾覩是變。」 「太子本棄國，　　求道度眾生； `[恭＝慕【宋】]`恭懃無數劫，　　於今乃得成。 今王莫恐畏，　　且寬意悅豫； 我以壞眾惡，　　為王太子使。」 王聞太子問，　　淚下如雨星； 「十二年已來，　　乃承悉達聲。 今從吉祥至，　　思寤如更生； 太子捨國位，　　成道號何名？」 「出國坐六年，　　精進現成佛； 號曰天中天，　　三界尊第一。」 「本時在我國，　　為作眾寶殿； 刻鏤諸妙飾，　　於今室何如？」 優陀`[耶＝所【三】]`耶答曰：　　「佛之`[真正＝正真【三】]`真正微； 常坐於樹下，　　諸天來歸趣。」 「吾子在宮時，　　`[茵蓐＝細褥【三】]`茵蓐布綩綖； 皆以錦繡成，　　柔軟有光澤。」 「龍妻奉寶床，　　天帝貢袈裟； 不以好衣喜，　　其心無增損。」 「在國好美食，　　甘膳`[滋＝恣【三】]`滋其味； 今所服食者，　　安身何等類？」 「執鉢行分衛，　　福眾無麤細； 呪願布施家，　　世世令安隱。」 「悉達`[寐臥＝臥寤【三】]`寐臥時，　　不敢妄呼覺； 鼓琴發歌音，　　爾`[乃＝時【三】]`乃令`[寤＝寐【三】]`寤起。」 「如來三昧定，　　夙夜無眠覺； 釋梵來勸助，　　皆現稽首受。」 「在家雜香浴，　　若干種眾馨； 香香遍室中，　　今用何所香？」 「八解三脫門，　　洗浴除心垢； 其心淨如空，　　普安無惱憂。」 「悉達在家時，　　擣若干雜香； 香熏其衣服，　　清淨無垢障。」 「戒定慧解度，　　以為道德香； 熏于八難處，　　世世度十方。」 「四品好床座，　　以若干寶成； 重疊布眾具，　　以臥起其上。」 「四禪為床`[座＝坐【三】]`座，　　意定無憒亂； 清淨如蓮花，　　不著`[淤＝污【三】]`淤泥水。」 「在宮無數兵，　　諸臣而宿衛； 左右常擁護，　　目不見惡穢。」 「諸弟子眾俱，　　千二百五十； 菩薩無央數，　　皆來稽首`[習＝禮【三】]`習。」 「本在家未出，　　有四品好車； 象馬牛羊步，　　遊行觀四方。」 「五通`[為＝以【三】]`為驂駕，　　徹視洞聽飛； 覩本見眾心，　　遊觀度生死。」 「子出行往返，　　幢旄羽`[鵰＝雕【三】]`鵰飾； 前後諸導從，　　各執諸兵仗。」 「四等慈悲護，　　恩`[慧＝惠【三】]`慧仁愛`[慶＝度【三】]`慶； 普覆眾厄難，　　以嚴飾眾生。」 「出時`[雜＝離【明】]`雜伎樂，　　椎`[鍾＝鐘【三】]`鍾及`[鳴【CB】，嗚【大】]`鳴鼓； 觀者悉填路，　　前後不相容。」 「樹下波羅奈，　　椎鳴不死鼓； 拘鄰等得道，　　八萬四千天。 九十六道伏，　　其音聞三千； 眾生莫不悅，　　啟受心皆明。」 「所領何國土？　　人民為多少？ 所化有幾人？　　悉為歸伏不？」 「領三千大界，　　訓化諸群生； 十方不可稱，　　莫不蒙濟度。」 「在國思正法，　　助吾治萬民； 動順禮節訓，　　莫不承教聞。」 「佛解空本無，　　捨于四顛倒； 靡不歸伏者，　　神靜無為業。 佛與世無讐，　　博`[無不備達＝達無不備【三】]`無不備達； 汝言何不`[返＝反【宋明】，及【元】]`返，　　一切皆自歸。 正天下滿人，　　一人頭若干； 一頭若干舌，　　舌解無數義。 合集恒沙人，　　嗟歎佛功德； 恒沙劫不暢，　　況我螢燭明。」』 「王聞益悲喜歎曰：『善哉！善哉！阿夷言不妄`[說〔－〕【三】]`說。佛當來不？何日當至乎？』優陀報曰：『却七日到。』王大踊躍，即勅群臣國中萬民：『吾往迎佛。』導從威儀法轉輪王，平治道路掃除令淨，香汁灑地懸繒幡綵，`[26]竪＝豎【三】＊`竪其幢蓋周遍國內，其所修治光飾盡宜，千乘萬騎出四`[十＝千【元明】]`十里，往奉迎佛稽首歸命。優陀耶前報王曰：『本受佛教奉命見王，宣其意故，今還宣命，說王意旨，飢虛無量，欲見至尊稽首受法，并化萬民咸蒙福慶。』王曰：『宜知是時，勿復稽留。』 「爾時優陀耶還來詣佛所，稽首足下`[以＝已【三】]`以`[申王意＝啟國王【宋】]`申王`[意＝意啟【元明】]`意。世尊及諸弟子，自期七日當還本國。王及臣民莫不欣悅，別來積年夙夜`[相＝想【三】]`相念，飲食不甘，寢不能寐，飢虛日久計日度時；須世尊到`[6]已＝以【三】＊`已竟七日。於時大聖告諸弟子：『明日當發至迦維羅衛見於父王，皆嚴整衣服`[携＝護【三】]`携持應鉢。』梵釋四王聞佛還國，皆來侍送，天雨香汁散華燒香，`[＊26-1]竪＝豎【三】＊`竪諸幢蓋，四王諸天皆在前導，梵天侍右，帝釋侍左，諸比丘眾皆隨佛後；諸天龍神華香伎樂，追於上侍。佛適進路先現瑞應，三千國土六反震動，百歲枯樹皆生華實，諸枯竭溪㵎自然泉`[出＝水【宋】]`出。王見此瑞知佛`[＊6]`已來，`[即〔－〕【三】]`即勅諸釋種大臣百官，皆行詣佛散華燒香，`[＊26]`竪諸幢幡鼓眾伎樂，悉出`[迎佛＝奉迎【三】]`迎佛。王遙見佛在於大眾，如星中月，如日初出照於`[暘朝＝朝陽【三】]`暘朝，如樹華茂芬葩熾盛，巨身丈六相好嚴身，晃如金山。王覩悲喜，前稽首足`[下〔－〕【三】]`下：『離別彌時今乃相見。』大臣百官皆稽首禮。 「即還入城，足蹈門閫地為大動，天雨眾華樂器皆鳴，盲者得視，聾者得聽，拘躄得行，病者得愈，瘂者`[得＝能【三】]`得言，狂者得正，僂者得`[申＝伸【三】]`申，若被毒者`[為毒＝毒為【三】]`為毒不行，百鳥禽獸相和悲鳴，婦女珠環相掁作聲。`[當＝常【元】]`當爾之時，見此變化莫不歡喜，`[室＝矢【元明】]`室寶藏者自然發出，中滿珍琦，懷異心者皆共和同，等心叉手自歸命佛。諸畜生類蒙其光潤，皆得生天；懷妊`[母＝女【三】]`母人蒙斯光明，苦痛微薄皆得在產，端正姝好，消婬怒癡無復塵勞，展轉相視如父如母如兄如弟如子如身；地獄休息，餓鬼飽滿，尋光來至歸命世尊，皆發道意。王見佛巨身丈六相好光明體紫金色，諸根寂定如星中月，晃如金山，天帝梵王四王所奉；覩諸梵志，久在山中`[曝＝暴【三】]`曝露身形，日炙風飄身體黑`[瘦＝醜【三】]`瘦，在佛邊侍，猶如黑`[象＝鳥【三】]`象在紫金山不能發起。顯佛大德令一切悅，便勅國中諸豪族釋，端正姝好顏貌殊異，選五百人出為沙門，侍佛左右，猶如鳳凰在須彌山，亦如摩尼著水精器。 「時佛弟難陀亦作沙門，`[來＝未【三】]`來下鬚髮。時難陀有典監，作剃頭師，前白佛言：『人身難得，佛世難值，明時叵遇，今我丈夫及諸尊者識道至高不可限量，不慕世榮捨棄尊位，行作沙門。今我小節下劣靡逮，何所貪樂不出為道乎？唯佛愍哀濟救三塗，沒溺塵埃拔為沙門。』佛言：『善哉！』佛時便呼：『比丘來！』頭髮則墮袈裟在身，即成沙門。禮諸沙門因隨次坐，難陀在後作次第禮，到此沙門則住不禮，心自`[念＝念言【三】]`念：『是我家僕，不能為禮。』佛知告難陀：『佛法大通舉學前後，不在尊卑，猶如大海悉受萬川四流不避污`[泥＝塗【三】]`泥，執心如地，四大俱等。地水火風內外無異，其神空淨，所著為名，宜棄自大，以法自將，乃應先聖無極道訓。』時難陀見佛教誨切至，事不得止，解了本無棄捐自大，下意`[作＝為【三】]`作禮。天地大動，眾會咸歎：『善`[哉＝哉善哉【三】]`哉！為道等心，除自`[貢高＝高意【三】]`貢高而下卑心，感於天地為之大動。』從是制法先學為長後學為小，法之常宜各無所`[限＝恨【三】]`限，無所諍訟。 「時佛入宮坐於殿上，王及臣民日日供養百種甘饌，佛說經法所度無量。俱夷携羅云來，稽首佛足`[瞻＝占【宋】]`瞻對問訊：『久違侍覲曠廢供養。』時王`[眷＝僚【三】]`眷屬皆懷沈疑，太子`[捐【麗】，損【大】(cf. K09n0112_p0706c22)]`捐國十有二年，何從懷妊生子羅云？佛語父王：『告諸群`[寮＝僚【三】]`寮：「俱夷守節貞潔清淨，無`[瑕疵也＝有瑕疵【三】]`瑕疵也。」設王不信，今當現證。』於時世尊化諸眾僧皆使如佛，相好光明等無差異。於時羅云厥年七歲，俱夷即以指印信環與羅云言：『是汝父者以此與焉。』羅云應時直`[前詣佛＝詣佛所【三】]`前詣佛，以印信環而授世尊。王及群臣咸皆欣踊，稱言：『善哉！所`[見＝現【三】]`見無量，真佛子也。』佛語父王及諸臣曰：『從今已後無復懷疑，此吾之`[正〔－〕【三】]`正子，緣吾化生，勿咎俱夷也。』`[［－］【CB】，王【大】]`王得道證，俱夷受戒淨修梵行，宮人大小咸受戒法，月六齋歲三`[齋【CB】，齊【大】]`齋，奉持不懈。國內清寧風雨以節，時不越敘五穀`[登＝豐【三】]`登賤，民安其所，萬邦黎庶咸來慶賀，道德滋茂如月之初。」 # 歎佛品第二十九 `[歎＝普曜經歎【元】，17 Nigamaparivarta.]` 於是世尊告神妙天、大神妙天、歡`[豫＝預【宋】]`豫天、加歡天、`[旃＝栴【三】]`旃檀天、大悅天、寂然天、寂律天，如是等類淨居天子伴黨八人：「佛以大會轉於法輪，為一切故救濟十方，勿令廢斷，開眾生意經布天下，乃報佛恩。」於時世尊復告大神妙天子：「今此經典`[名＝名曰【三】]`名《普曜大方等典》，諸菩薩力所可娛樂，遍諸佛`[世〔－〕【三】]`世界悉令咸聞，經所入處靡不晃昱，佛自口宣，當速受之持諷誦讀，是佛法目普令流布。若菩薩學聞是經法，其心堅強，精進奉行無上正真之道為最正`[3]學＝覺【三】＊`學。若有眾生樂微妙者，住大乘法心念無疑，降魔羅網，悉諷誦已必獲大`[聖＝雅【三】]`聖，諸外異學不得其便，勸助`[＊3]`學微成大德本至於大乘。 「若有賢人設聞說是《普曜經典》，叉手自歸，即捨八事懈怠之本，`[成＝誠【明】]`成八功`[勳＝德熏【三】]`勳。何謂為八：一、得端正好色。二、得力勢強盛。三、得眷屬滋茂。四、逮得辯才無量。五、學疾得出家。六、所行清淨。七、得三昧定。八、得智慧明無所不照。是為八`[功德〔－〕【三】]`功德。 「若有人為法師布座諷誦是經，當得八座`[福〔－〕【三】]`福。何謂為八：一、得長者座。二、得轉輪王座。三、得天帝座。四、得自在天座。五、得`[大〔－〕【三】]`大梵天座。六、`[得菩薩＝者菩提樹下降伏魔怨【三】]`得菩薩座。七、得如來座。八、得轉法輪度脫一切座。是為八`[座〔－〕【三】]`座。 「若有法師`[12]班＝頌【三】＊`班宣是法，設有讚`[歎＝歎言【三】]`歎善哉者，當得八清淨行。何謂為八：一曰、言行相應無所違失。二曰、口言至誠而`[無＝不【三】]`無虛妄。三曰、在於眾會真諦無欺。四曰、所言人信不捨遠之。五曰、所言柔軟初無麤獷。六曰、其聲悲和猶如哀鸞。七曰、身心隨`[時＝身【宋】]`時音聲如梵，會中人聞莫不`[咨＝諮【三】]`咨受。八曰、音響如佛可眾生心。是為八。 「若有書是《普曜經`[典＝典者【三】]`典》，著`[於＝千【明】]`於竹帛，不`[恡＝慳【三】]`恡惜經心不懷妬，眾人嗟歎三十四行，名德流布；若`[得＝復【三】]`得學是經典，得八大藏。何謂`[為〔－〕【宋】]`為八：`[一＝一曰【三】]`一、得意藏，未曾`[忘＝妄【三】]`忘捨。二曰、所得心藏，無所不解分別經法。`[三＝三曰【三】]`三、得往來藏，普解一切諸佛經法。`[四＝四曰【三】]`四、得總持藏，一切所聞皆能識念。五曰、得辯才藏，為`[諸〔－〕【三】]`諸眾生班宣經典皆歡喜受。六曰、`[27]得〔－〕【宋】＊`得法藏，將護正法。七曰、`[＊27]`得`[隨＝道【三】]`隨意法藏，未曾斷絕三寶法教。八曰、`[得〔－〕【三】]`得奉行法藏，則輙逮得無所從生`[之〔－〕【三】]`之忍。是為八大法藏。 「若有受`[持〔－〕【三】]`持是《普曜經典》諷誦受持，得具八業。何謂為八：一曰、施業，無慳妬心。二曰、戒業，具足諸願。三曰、聞業，合集智慧至阿惟顏。四曰、寂業，懃於一切定意正受。五曰、見業，悉能具覩三達之智。六曰、福業，具於相好訓誨佛國。七曰、慧業，為眾說法應病`[授＝受【宋元】]`授藥。八曰、大哀業，為於十方`[殖＝植【三】]`殖眾德本而無懈`[惓＝倦【三】]`惓。 「受持是《普曜法》，心自念言：『使一切眾生皆逮是法。』以是德本復得八大福。何謂為八：一曰、轉輪聖王成大福德，覩見無極建立篤信。二曰、得作四天王。三曰、得作帝釋。四曰、得作炎天王。五曰、得作兜術天子。六曰、得作無憍樂天。七曰、得作化自在天。八曰、得`[作＝成【三】]`作如來，斷諸不善法具足諸善本。是為八。 「若有受此《普曜經》者，若至心聽`[耳〔－〕【元明】]`耳貫係`[意＝在心【元明】]`意，得八清淨心。何謂為八：一曰、常行慈心消除瞋恚。二曰、常行愍哀除眾患害。三曰、常行喜悅除諸不樂。四曰、常行於護除諸結著。五曰、修四禪行在於欲界而得自在。六曰、行四無色定而得由己。七曰、得五神通遊諸佛土，除諸罣礙眾蓋之患。八曰、逮得勇伏定意獨步三界。是為八。」 # 囑累品第三十 `[囑＝普曜經囑【元】，Lefmann ed. p. 443, 1. 6.]` 爾時世尊告賢者大迦葉、賢者阿難、彌勒菩薩：「我從無數劫遵習是法，乃成無上正真之道。囑累汝等，以手相付，受持諷誦廣為人說。」於時世尊欲使此法普悉周布十方，說是偈言： 「佛目所覩眾生類，　　皆得羅漢如身子； 若有供養億千劫，　　乃復前進如`[恒＝江【三】]`恒沙。 加復供養辟支佛，　　若有一日奉斯經； 計此功德超過彼，　　其阿羅漢不足立。 一切眾生成緣覺，　　若有供養億`[千＝數【三】]`千劫； 飲食衣服床臥具，　　㨶香雜香及名華。 若有一心叉十指，　　等心自歸一如來； 口自發言南無佛，　　是功德福為最上。 一切眾生皆成佛，　　若有百劫供養者； 衣被飲食床臥具，　　㨶香雜香及名華。 若有正法欲傾危，　　棄捐其身自`[投＝沒【三】]`投命； 若有一日常晝夜，　　護是法者必超彼。 若有奉事十方佛，　　及於緣覺諸聲聞； 若`[有＝能【三】]`有堅固此道心，　　受斯要典諸法王。 一切經卷是道諦，　　若諸如來如恒沙； 供養奉事諸如來，　　若有手得是經卷。 其`[大＝人【三】]`大辯才無等倫，　　分別一句至億劫； 智慧正義無有損，　　若以是經為人說。 諸導師慧無邊底，　　計無有人與等者； 猶如江海不可盡，　　聞是法者等若茲。」 佛告賢者迦葉、阿難、彌勒，重相囑累：「受之持之，諷誦學之，令普流布，示其同學及十方人，皆令蒙濟。使不斷絕，展轉相教，展轉相成，使不稽留。三寶不斷，乃報佛恩。」 佛說如是，大神妙天`[子〔－〕【三】]`子及淨居天子，彌勒菩薩、賢劫菩薩，及大迦葉，諸大弟子，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫，聞佛所說，莫不歡喜奉行。 普曜經卷第八 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 3 冊 No. 186 普曜經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-25 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------