ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-07 17:41</span> [T03n0190_佛本行集經1](T03n0190_佛本行集經1) ☗s31 佛本行集經卷第三十一 `[4]隋天竺〔－〕【聖】＊`隋天竺三藏`[5]闍＝法師闍【三聖】＊`闍那崛多譯 # 34 昔與魔競品第三十四 「爾時，菩薩於彼初夜，以手指地，降伏魔眾波旬眷屬。是時此地六種震動，乃至大震，猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土，所居有諸人眾，彼等皆悉見大地動，聞震吼聲，心並生疑，各各自往至相師邊，或卜師邊，天文師邊，或仙人邊，或至所解占仰師邊，悉皆借問：『此事云何？何故大地如是震動？作此大聲？魔與沙門，誰勝誰劣？汝等各自善能占仰，唯願為我解說斯事。』爾時，彼等一切諸仙天文師等，各自報其所問人言：『摩伽陀國伽耶聚落，有兩大`[力＝力士【聖】]`力，相共`[角＝捔【三聖】]`角試，一求出世最大法王，一求世間非法之王，兩競`[爭＝諍【聖】]`爭鬪，而於彼中，求法王者，撲於彼求非法王者。其事已訖，後夜中得成大法王，不久欲轉無上法輪。』而有偈說： 「『一切諸人聞地動，　　各自往詣占師邊， 問其占仰師是言：　　「仁等世間聖知者， 而此大地何故動？　　唯願諦審善觀占， 速疾決我等此疑。」　　彼等一切諸師報： 「法王非法王在彼，　　`[二＝一【元】]`二人相競鬪威神， 各試德力誰為尊。　　摩伽陀國聚落內， 菩薩天魔兩相`[角＝捔【宋】，捔【元明聖】]`角，　　法行摧伏彼魔軍， 既降伏已得菩提，　　成佛法王獨無畏。」』 「爾時，如來於彼後夜明星出時，得成阿耨多羅三藐三菩提已，於時世間自然而有最大光明，地六種動。時彼光明及地動已，淨飯王宮，睡眠驚寤，喚諸相師并婆羅門天文師等，而勅之言：『婆羅門輩！此事云何？為我解說。』作是語已，時諸占相天文師等，即白王言：『唯願大王！且少時忍，我等占仰然後白王。』 「爾時，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，從天上下，告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等，作如是言：『大王！當知，今夜王子悉達多已成阿耨多羅三藐三菩提，以是相故，`[大＝天【元明】]`大地震動。如來既成三菩提已，降伏眾魔，無有怨敵，於世間中，無所可畏。』是時色界淨居諸天，心尚疑惑，如來得成三菩提不？爾時，世尊知彼諸天心之所念，飛騰虛空，為彼諸天，斷疑心故，說於如是師子吼聲：『我今已斷諸`[12]慾＝欲【明】＊`慾愛結，已定`[＊12]`慾心，乾竭一切諸煩惱水，更不復流，不受後有，更不轉入於煩惱內，度盡苦邊，更無復餘。』 「爾時，彼等一切諸天聞此`[說＝語【三】]`說已，心各思惟：『如來已得成三菩提。』歡喜`[踊＝勇【宋】]`踊躍，遍滿其體，不能自勝，將天妙`[15]花＝華【三】＊`花，塗香末香，天`[16]旃＝栴【元】＊【明】＊`旃檀香，牛頭`[＊16]`旃檀細末之香，曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，散如來上，散已復散。其魔波旬，見諸天眾將如是等供養之具供養如來，見已即對如來之前，相去不遠，地上而坐，悵怏不樂，心大憂愁，以一荻片而畫於地，復如是念：『世實希有！難可思議！諸仙苦行，我能迴轉，其帝釋等一切諸天，我能教發貪慾之心；云何今此沙門釋種，一心三昧，經暫時間，使我軍馬皆悉降伏如是？』」 已後如來密教廣行佛事說法之時，諸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊云何，以精進力，得三菩提，成七道分，滿足法寶？」作是語已，佛即告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，然我非但此之一世精進力故，得三菩提及七道分，我往昔時精進力故，得摩尼寶。」 時，諸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？願為我等，分別解說。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！`[至＝志【宋】]`至心諦聽。我念往昔有一商主，入海採寶，而於海內，得一貴重摩尼之寶，其價正直百千兩金，得已忽然還墮海中。時彼商主，即持一杓，發大精進勇猛之心，抒大海水，欲令乾竭求摩尼寶。時海神`[天＝夫【元】]`天，見於彼人杓抒海水將置陸地，見已即作如是念言：『此人愚癡，無有智慧，大海之水，無量無邊，其`[人＝今【元明】]`人云何以杓欲抒置於陸地？』而彼海神，即說偈言： 「『世間多有眾生輩，　　為貪財利種種為， 我今見汝大愚癡，　　更無有人過汝者。 八萬四千由旬海，　　今欲以杓抒令乾， 困乏徒自喪一生，　　所`[抒＝持【宋元】]`抒未多命便盡。 所抒之水如毛`[渧＝滴【三】]`渧，　　此大海廣而甚深， 汝今無智不思惟，　　耳璫欲取須彌作。』 「爾時，商主復向海神而說偈言： 「『天神此為不善言，　　乃欲遮我乾竭海， 神但定意正觀我，　　不久抒海當令空。 仁住於此長夜停，　　是故心應大憂惱， 我誓精勤心不退，　　必竭大海使令乾。 我無價寶墮此中，　　是故要枯大海水， 水若盡底還獲寶，　　得已當迴歸向家。』 「時彼海神聞是語已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精進勇猛，抒此海水，必當竭盡。』時彼海神如是念已，即還商主無價寶珠，還已而說如是偈言： 「『凡人須作勇猛心，　　負擔`[苦＝若【三聖】]`苦疲莫辭`[7]惓＝倦【元明】＊，勌【聖】`惓， 我見如是精進力，　　失寶還得歸向家。』」 爾時世尊而說偈言： 「精進處處得稱心，　　嬾`[8]墯＝惰【明】，【聖】＊`墯恒常見大苦， 是故勤發勇猛意，　　智人以此成菩提。」 佛告諸比丘：「欲知爾時大商主者，即我身是。時彼商主入海，既得無價寶珠，得還復失，以勇猛心，求寶還得。今日亦然，以精進故，得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。」 時諸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思議，一人獨自能降是等一切魔眾。」作是語已，即各默然。 爾時，世尊復更重告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我非但今獨自如是降伏眾魔，過去世時，亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。」 時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等善聽！我念往昔無量世時，有二兄弟鸚鵡之鳥，一名摩羅祁梨(`[9]隋＝此【明】＊`隋言鬘山)，二名`[𮌤＝臊【三】]`𮌤陀祁`[梨＝黎【明】]`梨(`[＊9]`隋言彼與山)。時二鸚鵡在於樹上，忽然有鷹迅疾而來，撮一小者，將飛空行。爾時，彼兄即向其弟而說偈言： 「『獨自一人亦得苦，　　獨自一人亦得樂， 汝啄彼鷹要害處，　　其若苦困即放汝。 汝今身小我薄力，　　唯汝精勤莫嬾`[＊8-1]墯＝惰【明】，【聖】＊`墯。』 其弟既聞兄語已，　　欲出勇猛威力事， 盡身極力思量竟，　　即便要處啄鷹身。 鷹患身體苦痛纏，　　速疾即放鸚鵡鳥， 鷹以身體患痛故，　　疾走處處求歸依。 其巧鸚鵡鳥脫由，　　以啄彼鷹最要節， 鷹困無有避藏處，　　嚴熾鸚鵡鳥空行。 鷹見鸚鵡逐後飛，　　捨離遠走求活路， 爾時啄鷹鸚鵡者，　　今即我身釋迦是； 彼鷹即是魔波旬。　　於時我唯獨自身， 已能降伏彼令得，　　況復於今功德備， 那得不伏彼魔王？　　汝等比丘宜知此。」 爾時，諸比丘復白佛言：「世尊！云何魔王波旬數數欺誑如來，不能得著，而如來常免彼厄難？」作是語已，世尊復告諸比丘言：「汝諸比丘！`[至＝志【宋】]`至心諦聽，當為汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫，不曾被其之所惱亂；過去世時，魔王波旬誑惑於我，亦不能得嬈亂於我。」 時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」 爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多(`[＊9-2]隋＝此【明】＊`隋言度彼節)。時彼河岸有一人，是結`[＊15-1]花＝華【三】＊`花鬘師，其人有園，在彼河側。而彼河內，時有一龜，從水而出，至花園中，求食而行，處處經歷，蹋壞其`[＊15]`花。時彼園主，見於彼龜處處求食踐壞其花，是時園主即作方便，捕捉彼龜，捉已置於一筐篋中，將欲殺食。 「爾時彼龜作如是念：『我今云何得脫此難？作何方便？作何巧智？』即發是心：『我今可誑此之園主。』作是念已，即向園主而說偈言： 「『我從水出身有泥，　　汝且置`[＊15-3]花＝華【三】＊`花洗我體， 我身既有泥不淨，　　恐畏污汝篋及`[＊15]`花。』 「時彼園主，作如是念：『善哉此龜！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花篋。』作是念已，即手執龜將向水所，欲洗龜身。是時彼人，即提龜出置於石上，抄水欲洗。是時彼龜，出大筋力，忽投沒水。時花鬘師見龜沒水，作如是念：『奇哉是龜！乃能如是誑`[逗＝惑【三】]`逗於我，我今還可誘誑是龜使令出水。』時花鬘師，即向彼龜，而說偈言： 「『賢龜諦聽我作意，　　汝今親舊甚眾多， 我作花鬘繫汝咽，　　恣汝歸家作喜樂。』 「爾時彼龜作如是念：『此花鬘師，妄言誑我。彼花鬘師，母患著床，其姊採花，造鬘欲賣以用活命，今作是言，定是誑我，欲食我故，誘我出耳。』是時彼龜，向花鬘師，而說偈言： 「『汝家造酒欲會親，　　廣作種種諸味食， 汝至家內作是語，　　龜肉煑已脂`[糂＝𢡖【三】]`糂頭。』」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時入水龜者，我身是也；花鬘師者，魔波旬是。其於爾時，欲誑惑我而不能著，今復欲誑，何由可得？」 時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！實難思議。魔王波旬威勢自在，統於`[慾＝欲【明】]`慾界，種種誑惑，猶不能動此之坐處。」作是語已，爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我；過去亦然，不能誑惑得我之便。」時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」 爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，於大海中，有一大虬，其虬有婦身正懷妊，忽然思欲獼猴心食。以是因緣，其身羸瘦，痿黃宛轉，戰慄不安。時彼`[特＝牸【宋】，牡【元明】]`特虬，見婦身體如是羸瘦無有顏色，見已問言：『賢善仁者！汝何所患？欲思何食？我不聞汝從我索食，何故如是？』時其`[牸＝牝【元明】]`牸虬默然不報。其夫復問：『汝今何故不向我道？』婦報夫言：『汝若能與我隨心願，我當說之；若不能者，我何假說？』夫復答言：『汝但說看，若可得理，我當方便會覓令得。』婦即語言：『我今意思獼猴心食，汝能得不？』夫即報言：『汝所須者，此事甚難。所以者何？我居止在大海水中，獼猴乃在山林樹上，何由可得？』婦言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必墮，我身不久恐取命終。』是時其夫復語婦言：『賢善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，則我與汝並皆慶快。』爾時，彼虬即從海出，至於岸上。去岸不遠，有一大樹，名優曇婆羅(`[＊9-3]隋＝此【明】＊`隋言`[求＝水【三聖】]`求願)。時彼樹有一大獼猴，在於樹頭，取`[7]果＝菓【宋元聖】＊`果子食。是時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子，見已漸漸到於樹下，到已即便共相慰喻，以美語言問訊獼猴：『善哉善哉！婆私師吒，在此樹上，作於何事？不甚辛勤受苦惱耶？求食易得，無疲`[＊7-1]惓＝倦【元明】＊，勌【聖】`惓不？』獼猴報言：『如是仁者！我今不大受於苦惱。』虬復重更語獼猴言：『汝在此處，何所食噉？』獼猴報言：『我在優曇婆羅樹上，食噉其子。』是時虬復語獼猴言：『我今見汝，甚大歡喜，遍滿身體，不能自勝，我欲將汝作於善友，共相愛敬。汝取我語，何須住此？又復此樹子少無多，云何乃能此處願樂？汝可下來隨逐於我，我當將汝渡海，彼岸別有大林，種種諸樹`[＊15-5]花＝華【三】＊`花`[＊7]`果豐饒。所謂菴婆`[＊7]`果，閻浮`[＊7]`果，梨拘闍`[＊7]`果，頗那`[娑＝婆【三】]`娑`[＊7]`果，鎮頭迦果，無量樹等。』獼猴問言：『我今云何得至彼處？海水深廣，甚難越`[9]渡＝度【宋元聖】＊`渡，我當云何堪能浮`[＊9]`渡？』是時彼虬報獼猴言：『我背負汝，將`[＊9]`渡彼岸，汝今但當從樹下來騎我背上。』 「爾時獼猴，心無定故，狹劣愚癡，少見少知，聞虬美言心生歡喜，從樹而下，上虬背上，欲隨虬去。其虬內心生如是念：『善哉善哉！我願已成。』即欲相將至自居處，身及獼猴俱沒於水。是時獼猴問彼虬言：『善友！何故忽沒於水？』虬即報言：『汝不知也。』獼猴問言：『其事云何？欲何所為？』虬即報言：『我婦懷妊，彼如是思欲汝心食，以是因緣，我將汝來。』 「爾時獼猴作如是念：『嗚呼我今甚不吉利！自取磨滅。嗚呼我今作何方便，而得免此急速厄難，不失身命？』復如是念：『我須誑虬。』作是念已，而語虬言：『仁者善友！我心留在優曇婆羅樹上寄著，不持將行。仁於當時，云何依實不語我知今須汝心？我於當時，即將相隨。善友還迴，放我取心，得已還來。』爾時，彼虬聞於獼猴如是語已，二俱還出。獼猴見虬欲出水岸，是時獼猴，努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋力，從虬背上跳下，上彼優曇婆羅大樹之上。其虬在下少時停待，見彼獼猴淹遲不下，而語之言：『親密善友！汝速下來，共汝相隨，至於我家。』獼猴嘿然，不肯下樹。虬見獼猴經久不下，而說偈言： 「『善友獼猴得心已，　　願從樹上速下來， 我當送汝至彼林，　　多饒種種諸`[＊7-6]果＝菓【宋元聖】＊`果處。』 「爾時，獼猴作是思惟：『此虬無智。』如是念已，即向彼虬而說偈言： 「『汝虬計挍雖能寬，　　而心智慮甚狹劣， 汝但審諦自思忖，　　一切眾類誰無心？ 彼林雖復子豐饒，　　及諸菴羅等妙`[＊7-7]果＝菓【宋元聖】＊`果， 我今意實不在彼，　　寧自食此優曇婆。』」 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！當知彼時大獼猴者，我身是也；彼時虬者，魔波旬是。於時猶尚誑惑於我，而不能得，今復欲將世間自在五`[欲＝慾【宋元聖】]`欲之事，而來誘我，豈能動我此之坐處？」作是語已，時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！奇特世尊！實難思議。此事云何？魔王波旬，將此醜陋異類軍眾，至如來所，如來復能一一觀知。」 爾時，佛告諸比丘言：「比丘！當知，非但今日魔王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀知。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何願為解說，我等樂聞。」 爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔，有一獵師，知有一林多饒諸鳥，數下彼處。其到彼已，作於草菴，將雜樹枝，而覆其上，即入其中，隱身坐住。時彼諸鳥謂是樹枝，飛下來栖於其菴上。時其獵師見鳥栖上，漸漸或射或搦而殺。時有一鳥，見此庵已，作如是念：『此之菴舍，處處移動，自餘諸樹，安定一住；此菴之下，必不空然。』如是知已，遠離彼庵，不被獵師之所捉搦，而說偈言： 「『我見一切林諸樹，　　阿說及於毘醯羅， 諸阿梨羅并閻浮，　　無脂羅`[波＝彼【三聖】]`波鎮頭樹， 安住停止於一處，　　從生已來不動移。 此樹轉易處處行，　　其中必應不空立， 若當其內有惡物，　　我應速疾捨此林。 心裏既生大狐疑，　　或是惡行無慈愍， 恐畏彼中殺害我。　　又我往昔於他方， 已曾摑裂網走來，　　智者既知應捨此。』」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知，彼飛鳥者，我身是也；其獵師者，魔波旬是。其於彼時，作可畏形，欲殺害我，我時觀知；今復將此可畏醜陋魔之軍眾，來於我邊，我亦久知。」爾時，世尊而說偈言： 「世間若不深思惟，　　云何能得上人法， 今我以勝思惟故，　　從縛解脫得無為。」 # 35 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經二商奉食品第三十五`[上〔－〕【宋元聖】，之一【明】]`上 ### 七七日受解脫樂 ==\[[四分](T22n1428_四分律3.md#六七日受解脫樂) [佛本行集經-八七日](T03n0190_佛本行集經2.md#八七日)]== #### 1菩提樹 「爾時，世尊初始得成於菩提道，在樹下坐，經七日夜，`[5]加＝跏【三聖】＊`加趺不起，以念解脫快樂為食。 爾時，世尊過七日已，一心正念，從三昧起，坐師子座，初夜正觀十二因緣，下觀至上，上觀至下，善念善觀，不失不異，因彼生此，因有於彼則復有此，所謂緣無明有諸行，緣諸行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死憂悲`[惱＝苦惱【三】]`惱等苦生。爾時，世尊知此法已，而說偈言： 「『若有梵行觀諸法，　　即見如是法相生， 若見諸法從相生，　　即知諸法因緣有。』 「爾時，世尊還彼夜半，觀十二緣，從始至終，逆觀至心，善觀善念，不失不亂。因無彼故則此自無，因滅彼故則此自滅，所謂無明滅即行滅，行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時，世尊知此法已，而說偈言： 「『若有梵行觀諸法，　　即見如是法相生， 若見諸法從相生，　　即知諸法因緣滅。』 「爾時，世尊還彼後夜，觀十二緣，從始觀終，從終觀始，善觀善念，不失不亂。所謂彼生已復生此，因有彼復有此，因無彼此亦無，彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行，緣諸行已，乃至一切生老病死諸苦惱等，皆悉相生；彼無已此亦無，彼滅已此亦滅。爾時，世尊知此義已，而說偈言： 「『若有梵行觀世間，　　即見相生乃至滅， 既散諸魔建立住，　　若彼日天曜虛空。』 #### 2不瞬目塔 「爾時，世尊從彼師子座上而起，離菩提樹相去不遠，還`[＊5-1]加＝跏【三聖】＊`加趺坐，七日不動，以解脫行，用為安樂。 七日諦觀於菩提樹，目不暫捨，復作是念：『我此處盡無邊際苦，以捨重擔。』爾時，世尊過七日後，正念正知，從三昧起。 其後有人，在於如來觀道樹處起塔，名曰不瞬目塔。而說偈言： 「『於此道場盡諸苦，　　復斯坐處觀彼座， 已`[渡＝度【三】]`渡諸願至彼岸，　　我於彼處證菩提。』 #### 3摩梨支經行處 「爾時，世尊從眼不瞬塔所起已，安`[庠＝詳【明】]`庠漸至向摩梨支(`[＊9-4]隋＝此【明】＊`隋言陽`[炎＝燄【元明】]`炎)經行之處。到經行已，`[＊5-2]加＝跏【三聖】＊`加趺而坐，復經七日，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。 #### 4迦羅龍王宮 爾時，迦羅龍王(`[＊9]`隋言黑色)詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔已曾布施過去一切諸佛，諸佛受已，各住於此，憐愍我故。其諸佛者，所謂拘留孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊，今日世尊，善哉知時！憐愍我故，少時住此。所以者何？我已將此宮殿布施過去三佛，今日世尊，第四為我受此宮殿，即名四佛受我宮殿具足功德。』 爾時，世尊即受迦羅龍王宮殿，受已入中，加趺而坐，復經七日，一定不起，受解脫樂。 爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，告彼迦羅大龍王言：『汝龍王來從我邊，受佛等三歸并及五戒，汝當長夜受大安樂。』時迦羅龍即白佛言：『謹隨佛教，心不敢違，如世尊勅。』時，迦羅龍聞佛`[語＝言【聖】]`語已，合掌向佛，即從佛受三自歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧，復受五戒，於世間中，最初而得優婆塞名；於畜生中，`[再＝稱【元明】]`再說三歸，受三歸已，所謂即是迦羅龍王。 #### 5目真隣陀龍王宮 「爾時，復更有一龍王，名目真隣陀，向於佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。住一面已，是時龍王即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔過去已曾布施一切諸佛，受已而住。所謂拘`[樓＝婁【三聖】]`樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊！善哉！世尊！今亦為我受此宮殿，我得四佛三藐三佛陀受此宮殿，我獲善利。』 「爾時，世尊從彼目真隣陀龍王受宮殿已，加趺而坐，一坐經於七日不起，為欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中，興雲注雨，起大冷風，於七日內，雨不暫停，遂成寒凍。爾時，目真隣陀龍王從宮殿出，以其大身，七重圍遶，擁蔽佛身，復以七頭埀世尊上，作於大蓋，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身體，寒冷風濕塵坌，蚊虻諸蟲，觸世尊體。』 「爾時，世尊過七日已，見虛空中，無有雲霧，以得清淨，正念正知，從三昧起。 爾時，目真隣陀龍王攝其龍身，七重遶已隱於龍形，化作年少婆羅門身，在於佛前，合十指掌，頂禮佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如來、嬈亂如來故，以龍身遶佛七匝，又以七頭覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊！我時思惟如是事已，覆世尊身。』爾時，世尊以是因緣，即便說偈自讚歎言： 「『知足寂定最安樂，　　知足觀諸法甚深， 安樂不惱於世間，　　亦復不殺害眾類。 若得世間安樂者，　　遠離一切諸慾貪， 捨於我慢自矜高，　　此樂最為勝妙樂。 人間所有諸`[欲＝慾【宋元聖】]`欲樂，　　若能盡捨愛悉無， 彼樂此樂等校量，　　十六分中不及一。』 「爾時世尊說是偈已，告目真隣陀龍王言：『汝大龍王！來受三歸并受五戒，汝當長夜得安樂故。』時`[7]真＝日真【三】＊`真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有違。』其`[＊7]`真隣陀聞佛教已，即從佛受三自歸依及受五戒。 #### 6羊子所種尼拘陀樹 ==\[[四分](T22n1428_四分律3.md#詣阿踰波羅尼拘律樹下)]== 「爾時，彼處有牧羊子，當於世尊為菩薩時，在彼苦行六年之中，以向世尊，淨心供養，恭敬尊重，復將乳汁以奉世尊，兼復別折尼拘陀枝，為作蔭涼。 時彼樹枝，即成大樹。然其羊子，隨此多少信心福業善根因緣，命終已後，即得生於三十三天，便成大德威力天子，神通自在。 時彼天子生天上已，作是思惟：『今此果報，本因何業而得是身？』復作是念：『往昔世尊為菩薩時，我以身造作如是業，菩薩苦行，我奉乳汁，菩薩在彼，我將尼拘陀樹一枝，插於地上，為於菩薩，作蔭涼故。藉斯善業，我今得此微妙果報。』 復如是念：『我以世尊為菩薩身親供養故，得是果報；種彼樹枝，以作蔭涼，是故我今得是果報，兼得如是無礙神通。況復世尊今已得成無上菩提，今當為我還彼樹下受彼樹蔭。』 時彼天子，身出大色最勝光明，夜半一向照彼樹所，以天光明，自照`[明＝朗【三聖】]`明已，詣向佛所，到於彼已，頂禮佛足，却住一面。時彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯願為我，受於彼樹，隨意安樂，`[憐【CB】，隣【大】]`憐愍我故。』 「爾時，世尊為欲`[憐【CB】，隣【大】]`憐愍彼天子故，受於往昔羊子所種尼拘陀樹，受已樹下`[＊5-3]加＝跏【三聖】＊`加趺而坐。一坐便經七日不動，以解脫住，受安樂故。 「爾時，世尊以過於彼七日之後，正念正知，從三昧起，告天子言：『汝天子來！可從我邊受三自歸并及五戒，汝當長夜得安樂故。』而彼天子，受三自歸及五戒已，時彼世間，最初天中成優婆塞。以佛再過說於三歸，謂羊子身布施於樹及乳等故，得成天身。 佛本行集經卷第三十一`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ☗s32 佛本行集經卷第三十二`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 二商奉食品`[下＝第三十五之二【明】]`下 #### 7差梨尼迦林 「爾時，世尊從羊子種樹林起已，安`[庠＝詳【明】]`庠漸至一樹林下，彼樹林名差梨尼迦(kṣīriṇikā`[6]隋＝此【明】＊`隋言出乳汁林)。到彼林已，結`[7]加＝跏【三】＊`加趺坐，經於七日，為欲受彼解脫樂故。爾時，世尊經七日後，正念正知，從三昧起。 ##### 二商奉食 如是世尊，經七七日，以三昧力，相續而住。然`[彼＝後【三】]`彼善生村主之女==\[[T03n0190](T03n0190_佛本行集經2.md#5善生村主之女)]==，布施乳糜，一食已後更不別食，至今活命。[s153](婆沙151-175.md#1住定時長) ^scxo3k 「爾時，彼處從北天竺，有二商主，一名帝`[當梨反〔－〕【明】]` \(當梨反)梨富`[10]娑＝婆【三】＊`娑(`[＊6-1]隋＝此【明】＊`隋言胡`[瓜＝𦬔【三聖】]`瓜)，二名䟦梨迦(`[＊6]`隋言金挺)。彼二商主，有多智慧，心細意正，彼二商主，從中天竺依土所出，種種貨物，滿五百車，大得宜利，從中欲還北天竺國，時彼路`[經＝逕【宋】]`經差梨尼迦林外不遠，次第而行。彼等商主，別有一具調伏之牛，恒在先行，若前所有恐怖之處，而彼一具調善之牛，如打`[橛＝椿【宋】]`橛縛駈不肯行。 「爾時，彼處差梨尼迦所護林神，彼神隱身，密捉持是二調牛住，不聽前過。彼二商主，各持優鉢羅花之莖，打二調牛，猶不肯行，其餘所駕五百車牛，皆不肯動。其諸車輪，並不復轉，其皮鞦索，悉皆自斷，其餘轅`[軛＝𨍮【三聖】]`軛軸轄轂輻箱輞、`[欄＝蘭【宋】]`欄板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或裂，如是變怪種種不祥。 「爾時，帝梨䟦梨迦等，心生恐怖，皆大憂惱，身諸毛孔，皆悉遍竪，各相謂言：『我等今者值何怪禍？遇何災殃？』各各去車兩三步地，頭戴十指合掌頂禮一切諸天、一切諸神，至心而住，作如是言：『乞願我等今者所有災怪殃咎恐怖早滅，安隱吉利。』 「爾時，彼林所守護神，現自色身，慰勞彼等諸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此處，無一災禍，無一諸殃，不須怖畏。諸商主等！此處唯有如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，初始成佛無上菩提，今日在此林內而住。但是如來得道已來，**經今足滿四十九日，未曾得食**。汝等商主！今若知時，可共往詣向彼世尊、多`[16]陀＝他【宋聖】＊`陀阿伽度、阿羅呵三藐三佛陀所，最宜在前，將麨將酪蜜`[17]摶【CB】＊，搏【大】＊，揣【三聖】＊`摶奉彼，汝等當得長夜安隱安樂大利。』 時二商主聞彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不違。』而彼二商，即各將麨酪蜜和`[＊17]`摶，共諸商人往詣佛所。既到彼已，時二商主，遙見世尊，可憙端正，世間無比，乃至猶如虛空眾星，莊嚴身體諸相，見已心大敬重，清淨信向至世尊前，到已即便頂禮佛足，却住一面。時二商主，共白佛言：『世尊！願為我等，受此清淨麨酪蜜`[＊17]`摶，愍我等故。』 「爾時，世尊如是思惟：『往昔一切諸佛、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，悉皆受持鉢器以不？』爾時，世尊內生`[智【麗】，知【大】(cf. K20n0802_p0800a16)]`智見，即知過去一切諸佛、多`[＊16-1]陀＝他【宋聖】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，一切盡皆受持鉢器。是時世尊復如是念：『我今當以何器而受二商主食麨酪蜜`[＊17-3]摶【CB】＊，搏【大】＊，揣【三聖】＊`摶？世尊欲受。』發此心已，時四天王，各從四方，速疾共持四金鉢器，往詣佛所，到已各各頂禮佛足，却住一面。而四天王，却住立已，將四金鉢奉上世尊，作如是言：『唯願世尊！用此鉢器，受二商主麨酪蜜`[＊17]`摶，愍我等故，我等長夜當得大利大樂大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，捨四金鉢，將四銀鉢奉上世尊，作如是言：『世尊！可於此器受食，略說乃至，為我當得大`[利＝樂【三聖】]`利大安。』世尊不受。如是更將四頗梨鉢，而亦不受。如是更將四琉璃鉢，而亦不受。如是更將四赤珠鉢，而亦不受。次復，更將四瑪瑙鉢，而亦不受。次復，更將四車𤦲鉢奉上世尊，如來亦復不為其受。爾時，北方毘沙門`[王＝天王【三】，〔－〕【聖】]`王，告於諸餘三天王言：『我念往昔，青色諸天，將四石器，來奉我等，白我等言：「此石器內，仁等！可用受食而喫。」 「『爾時，別有一天子，名毘盧遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿於此石器之內受食而喫，仁但受持相共供養，比之如塔。所以者何？當來有一如來出世，其如來號釋迦牟尼。仁等！宜將此四石鉢，奉彼如來。」仁等天王！今是時至，可將石鉢持奉世尊。』 「爾時，四鎮四大天王，各各皆將諸親眷屬圍遶，速至自宮殿中，各執石鉢，端正可喜，其色紺青，猶如雲隊，盛以天花著滿其內，將一切香用塗彼鉢，復持一切諸妙音聲供養彼鉢，速詣佛所。到已共將四鉢奉佛，而白佛言：『唯願世尊！受此石鉢，於此鉢內，受二商主麨酪蜜`[＊17-5]摶【CB】＊，搏【大】＊，揣【三聖】＊`摶。愍我等故，各令我等長夜獲得大利安樂。』 「爾時世尊復如是念：『此四天王以信淨心，奉我四鉢，我亦不合受持四鉢，若我今於一人邊受，則三人心各各有恨；若二人邊受於二鉢，二人心恨；若三人邊受於三鉢，一人心恨；我今可總受此四鉢，出神通力持作一鉢。』爾時，世尊從於提頭賴吒天王邊受鉢已，而說偈言： 「『施善世尊好鉢盂，　　汝決當成妙法器， 既於我邊奉淨鉢，　　必增智慧正念心。』 「爾時，世尊從於毘留勒叉天王邊受鉢已，而說偈言： 「『我觀真如誰施鉢，　　彼得正念增長心， 有能養育世令安，　　速成妙樂清淨體。』 「爾時，世尊從於毘留博叉天王邊受得鉢已，而說偈言： 「『汝以淨心施淨鉢，　　清淨實心奉如來， 當來速得清淨心，　　人天世間得稱意。』 「爾時，世尊從毘沙門大天王邊受於鉢已，而說偈言： 「『清淨持戒佛世尊，　　善伏諸根施全鉢， 不缺壞心殷重施，　　汝當來世得淨田。』 「爾時，世尊受四鉢已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一鉢，外有四脣。而說偈言： 「『我昔功德諸果滿，　　以發哀愍清淨心， 是故今四大天王，　　清淨牢固施我鉢。』 「而有偈說： 「『當時世尊欲受食，　　諸天四方持器來， 各以奉施佛如來，　　受已神通作一鉢。』 「爾時，世尊於新淨潔天施鉢內，從彼北天帝梨富娑并䟦梨迦(前代譯稱提謂波利，此葢婆羅門楚夏`[耶＝耳【三聖】]`耶，未知`[孰＝熟【聖】]`孰是？斯`[經＝終【三聖】]`經二商主名非深失)二商主邊，受於麨酪蜜和之`[＊17-6]摶【CB】＊，搏【大】＊，揣【三聖】＊`摶，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及諸人言：『汝商主等！來從我受歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，當`[令＝今【宋】]`令汝等長夜安樂獲大善利。』其二商主，及諸眷屬，聞佛語已，即共白言：『如佛聖教，我等不違。』即便共受三自歸依。彼二商主，於人世間，最初而得三歸五戒優婆塞名，所謂帝梨富娑二商主等。爾時，世尊以二商主生隨喜故，而說偈言： 「『所施色味具足圓，　　受已方便離煩惱， 其中雜和多種物，　　是故名為麨酪漿。 噉訖身體潤澤光，　　面色輝花容貌顯， 氣力充實而得益，　　除飢渴惱心獲安。 如是漿施佛世尊，　　令諸梵行得飽滿， 我今所受已食足，　　是二商主奉麨`[＊17-7]摶【CB】＊，搏【大】＊，揣【三聖】＊`摶。 日種甘蔗族所生，　　讚嘆是人為最上， 以此布施功德故，　　當到聖智極果中， 復得盡於諸漏邊。　　以因如是業行故， 後更`[轉＝展【明】]`轉轉無恐怖，　　漸得脫於諸有纏， 既入無漏得清`[涼＝淨【元明】]`涼。　　譬如良田善平正， 種子穀苗悉皆好，　　風雨潤澤復隨時， 禾稼成長自豐饒。　　如是皆由多種子， 生已漸漸增茂盛，　　諸穀充溢倍多加， 所收之子不可量。　　亦如成就諸戒行， 能廣布施眾飲食，　　後得果報難可論， 以昔成利故使然。　　若人欲求於後利， 望其轉得饒益果，　　唯有供養仁智尊， 當成果報妙菩提，　　并得善逝世間解。 自己得心多種利，　　復能向他作法饒， 彼得自益利眾生，　　是故名為大智者。 欲得自利利一切，　　欲得求道導世間， 應於三寶佛法僧，　　發心當生正信行。 以信心故得果報，　　廣大善達信行邊， 即得戒行難思議，　　即得最勝無上道。 布施能得此勝報，　　觀見世界真實如， 又得道智滿足充，　　聖者能如是正見。 彼得是見名正念，　　散諸垢結等塵勞， 證得無畏大涅槃，　　解脫世間一切苦。 如是具足一切法，　　諸聖讚歎此最尊。 生老病死等既無，　　悲苦別離皆滅盡， 十`[力＝方【三】]`力世尊歎此樂，　　當得不生死處常。』 「爾時，帝梨富娑二商主等，及諸商人，共白佛言：『世尊！我等諸人，今在道路，唯願世尊！為我等故，作吉祥願，當令我等無有障礙速疾而至自所居國。』爾時，世尊為二商主及諸商人，作吉祥願，而說偈言： 「『願令二足大吉利，　　一切四足亦大安， 行路至處多吉祥，　　所向諸方悉如意。 晝夜行坐皆慶適，　　日中所在亦多宜， 於一切處願從心，　　商主商人並康健。 希望子故種田作，　　散子既竟望收多， 一切商人求利行，　　入海艱難採珍寶， 汝等承望故行路，　　願所規獲利速成。 我今得道快喜`[歡＝樂【三聖】]`歡，　　汝隨至方皆願吉， 心所欲取一切利，　　如汝等願速稱心， 行向經歷所至方，　　悉願無有諸障礙。』 「爾時，商主同白佛言：『世尊！願乞我等一物作念，若到本鄉，不見世尊，當以彼物作塔禮拜，以表憶念大聖世尊，我等諸人，供養尊重，盡今形壽。』 「爾時世尊即與諸商佛身髮`[1]爪＝抓【宋】＊`爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之髮`[＊1]`爪，今持與汝，令汝作念，若見此物，與我無異。於後當更別有一石從空而下，至汝等處，汝等若見，當還起塔供養尊重。』 「爾時，帝梨二商主等，從於佛邊受髮`[＊1-2]爪＝抓【宋】＊`爪已，作如是念：『此之髮`[＊1]`爪，乃是身上所棄之物，法非勝妙，不合尊重。』無供養心。 「爾時，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我憶往昔，無量無邊，不可計劫，有一世尊，出現於世，名曰`[然＝燃【聖】]`然燈如來、多`[＊16-2]陀＝他【宋聖】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於彼時作一婆羅門摩那婆，具足解於四毘陀論。我於爾時，見彼世尊，入於一城，城名蓮花。我於彼時，以五莖青優鉢羅花，散彼佛上，即便發於菩提之心。時彼世尊，即授我記：「汝摩那婆！於未來世，時節過數阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼多`[＊16]`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」我時於彼世尊法中，捨離居家，剃`[除＝頭【三】]`除鬚髮，而便出家。我出家後，一切諸天，取於我髮，一髮即有十億諸天，作分將行，而共供養。從彼已來，我今得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀彼等眾生，無一眾生各在佛邊而不皆得證涅槃者。我於彼時，既未免脫貪`[4]慾＝欲【明】＊`慾瞋癡，猶尚供養我之髮`[＊1-4]爪＝抓【宋】＊`爪，無量眾生千萬億數而得涅槃，況復今日盡諸一切煩惱，結惑貪`[＊4]`慾恚癡皆悉除滅，汝等何故不大尊重我此清淨無染髮`[＊1]`爪？』 「爾時商主及諸人等，聞於世尊說是往昔因緣之事，即於髮`[＊1-6]爪＝抓【宋】＊`爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，頭頂一心，禮世尊足，圍遶三匝，却步而行。有偈說言： 「『有眾商人諸方`[過＝遇【元】]`過，　　樹神發覺告彼言， 此有自利得世尊，　　汝等頂禮布施食。』 ##### 藥神女天奉呵梨勒 「如是世尊，四十九日不得飲食，既始於彼商人等邊得於此食。世尊食後，往昔業力，忽然患腹而不消化。[s153](婆沙151-175.md#1住定時長) ^j6rzwt 「爾時，山居有一藥神，將彼新出微妙甘美呵梨勒`[菓＝果【明】]`菓，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今將來，奉上世尊。若佛知時，為我納受此呵梨勒，受當食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒後，腹內有病即得除愈。 「爾時，世尊即便納取彼呵梨勒，為彼藥神生慈愍故，受已即告彼藥神言：『來汝藥神！歸依佛歸依法歸依僧，當受五戒，汝當長夜得作大利多得安樂。』彼藥神聞佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不違佛。』即受三歸并及五戒。當於彼時，一切藥神諸女天中，以再過受三自歸依并及五戒，最初為首作優婆夷，所謂大藥`[神〔－〕【三】]`神圍遶彼所居山女天藥神。 「爾時，世尊從彼藥神女天，受其所奉呵梨勒`[8]果＝菓【宋元聖】＊`果即便噉食，食已取核，於彼地方，即便種彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根莖，枝條大樹，即出葉花，`[＊8]`果實成熟。世尊腹內病即除愈，不復患苦。 # 36梵天勸請 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經梵天勸請品第三十六`[上〔－〕【宋元聖】，之一【明】]`上 ### 糞掃衣 「爾時，世尊從彼差梨尼迦林出，安`[11]庠＝詳【明】＊`庠還至菩提樹下。 時，彼國內若男若女，困篤著床，萎黃重病，不可療治，難得差者，其人不久，欲取命終，然氣未斷，即送林中，以之為葬。 而菩薩在苦行之時，於彼林內，有一婦女，名羅娑`[耶＝邪【三】]`耶，氣猶未斷，對菩提樹，相去不遠，而其眷屬，棄捨`[委＝着【三】]`委地。而彼婦女，遙見菩薩在道樹下修行苦行，見已內心生大敬信，生敬信已，從身脫衣，置於一邊，白菩薩言：『大聖尊者！若仁從此苦行而起，得`[渡＝度【三聖】]`渡煩惱海之彼岸，滿足自願彼時脫恐身無衣服，可收取我此糞掃衣，隨意所用，慈愍我故。』 時彼婦女，經歷時日，其命始終，以向菩薩，生正信故，氣斷之後，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自發此念：『我何業果，令我如是成就此身？』而彼思念自識宿命，我於往昔，在人間時，作婦女身，以糞掃衣，布施世尊，隨意所用，藉彼善業，我今成就如是果報。 彼復更念：『世尊今既未受於我糞掃衣用，我猶尚得如是果報神通之力，況復世尊，納我衣用，豈可不得勝此果報？』 「爾時彼天，以玉女身，放勝光明，於夜半時，往詣佛所，其光遍照，彼林樹間，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施糞掃之衣，隨意所用，慈愍我故。』而世尊受彼糞掃衣，為玉女天，生慈愍故。如來受已，告彼天言：『來玉女天！歸依佛歸依法歸依僧，復受五戒，汝當`[長＝日【明】]`長夜得大利益得大安樂。』彼玉女天聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。 時，玉女天見世尊受其糞掃衣，以是因緣，心大歡喜，踴躍無量，遍滿其體，不能自勝。彼玉女天，頂禮佛足，圍三匝已，即從彼處沒身不現。 「爾時，世尊發如是心：『我今將此糞掃之衣，何處而洗？』發是心已，帝釋天王為如來故，去林不遠化出一河，其水清淨，無有穢濁。帝釋天王，於河岸邊，更復化作三片大石，其第一石，擬世尊坐。其第二石，洗糞掃衣，帝釋天王手自澆水。其第三石，洗衣訖已，擬曝使乾。時曬衣石，以佛威神，從虛空飛往到北天`[竺〔－〕【三】]`竺，為彼帝梨富娑商主等作於塔，為供養故。 ### 八七日 ==\[[四分](T22n1428_四分律3.md#六七日受解脫樂) ]== #### 1-2 （摩訶僧祇師作此說：『如是次第七七日誦。』或復有師說言：『此事經二七日。』或復有師說言：『此事經三七日。』或復有師說言：『此事經四七日。初一七日，諦心而在**菩提樹下**，第二七日，漸次移在**不瞬眼塔**。』） #### 3羅闍那樹 「爾時，世尊從彼**不瞬眼塔**而起，起已至**羅闍那樹**下，到樹下已，經於七日，`[＊7-1]加＝跏【三】＊`加趺而坐，受解脫樂，安禪不起。 「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。 #### 4目真隣陀樹 是時帝`[3]梨＝黎【明】＊`梨富娑.并跋`[＊3]`梨迦.**二商主**等，從迦浮吒城發，漸至佛所，至佛所已，乃至略說，圍遶三匝，從佛而行。 爾時，世尊從羅闍那樹下起已，安`[＊11-1]庠＝詳【明】＊`庠漸至**目真隣陀樹**下而坐，到已乃至當說偈言。 「爾時，世尊過彼七日。 #### 5善生村主之女 於晨朝時，著衣持鉢，詣**難提迦村主**之家。到彼家已，却在一邊，嘿然立住，為求食故。其村主女，既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食，見已即從世尊手內擎取於鉢，將至家裏，以好種種百味飲食，滿置其中，出奉世尊，而作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』 世尊受納**善生村主女人**食已==\[[T03n0190](T03n0190_佛本行集經2.md#^scxo3k)]==，即告女言：『來汝善生！受三歸依并及五戒，汝當長夜得大利益得大安樂。』其善生女聞佛語已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢違。』即受三歸并及五戒。 是時善生，最初人間，再受三歸及受五戒作優婆夷，所謂善生村主之女。 是時世尊，從善生女受食，食已在彼**菩提樹下**而坐，受解脫樂，復經七日。 #### 6斯耶那耶 「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持鉢，安`[＊11-2]庠＝詳【明】＊`庠漸至**斯耶那耶**婆羅門家，到已住在其門一邊，嘿然求食。其斯耶那耶既見世尊在門外立嘿然求食，見已即從世尊乞鉢執已，將入自家，以好種種百味飲食，種種羹臛，滿和鉢中，持將奉佛，復白佛言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊從斯耶那耶婆羅門邊受得食已，即告彼言：『來婆羅門！乃至應受三歸五戒。』彼婆羅門，聞佛言已，如佛所教，而受三歸乃至五戒。 是時世尊，從斯耶那耶婆羅門所得飯食已，受持漸漸安`[＊11]`庠行至**曼`[他＝陀【三】]`他那塔**(`[5]隋＝此【明】＊`隋言`[攪＝攬【三】]`攪酪木塔)，食訖，如法`[𣫍＝歛【元明】]`𣫍衣，還向**菩提樹**下，`[加＝跏【三】]`加趺而坐，經於七日，乃至受於解脫之樂。 #### 7四姊妹 「爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，於晨朝時，著衣持鉢，漸漸行詣斯耶那耶親里眷屬**四姊妹**邊。四姊妹者，一名婆羅(`[＊5-1]隋＝此【明】＊`隋言力)，二名摩低婆羅(`[＊5]`隋言極力)，三名嵩陀梨(`[＊5]`隋言端正女)，四名鉗`[薑嚴反〔－〕【明】]` \(薑嚴反)婆迦梨(`[＊5]`隋言瓦師)。 到彼等家，在一面立，嘿然而住，為乞食故。其四姊妹既見世尊嘿然立住，見已即從世尊，乞鉢入家，盛取百味飲食，色妙具足，種種羹臛，滿置鉢中，持以奉佛。復作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我等。』時世尊受彼四姊妹百種飲食，為慈愍故，受已即告彼姊妹言：『來汝姊妹！從我受持三歸五戒，汝等當得長夜利益安隱樂故。』彼四姊妹，聞佛語已，即白佛言：『如世尊教，我等不違。』即便共受三歸五戒。 是時世尊，從彼姊妹受布施已，安`[＊11-4]庠＝詳【明】＊`庠漸到曼他那塔。到已隨意如法飽食，還向**菩提樹**下而坐，受解脫樂，經一七日。 #### 8羊子所種尼拘陀樹 「爾時，世尊七日已過，正念正知，從三昧起。於晨朝時，著衣持鉢，安`[＊11-5]庠＝詳【明】＊`庠漸至**羊子所種尼拘陀樹**。 未至樹邊，從菩提樹其間半路，見有一箇放牛婦人，攪酪出酥`[酥＝蘇【宋聖】]`。爾時，世尊漸至於彼牧牛婦所，到已去彼婦人不遠，嘿然而立，為求食故。 時彼婦人既見世尊去其不遠嘿然立住，見已即從世尊乞鉢，滿中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大聖尊者！受我此酪，為慈愍故。』是時世尊，從彼婦邊受得酪已，告彼婦言：『來姊！汝受三歸五戒，必當長夜大得利益獲安樂故。』是時婦人，隨佛教受三歸五戒。 是時世尊，隨意飽食，洗鉢訖已，漸至羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而坐，受解脫樂，經一七日。 爾時，世尊過彼七日，正念正見，從三昧起。==\[[N0002_犍度](N0002_犍度.md#二-阿闍波羅榕樹)]== 是時忽有**諂曲求過一婆羅門**，來詣佛所，到已共佛慰喻問訊，說種種語，却住一面。而白佛言：『瞿曇沙門！云何名為婆羅門也？婆羅門者，作何法用？凡有幾法？』如來知已，即出如是師子吼音，而說偈言： 「『除滅一切諸罪業，　　是故名為婆羅門， 清淨無有諂曲心，　　內外正定常安住。 如法修行諸梵行，　　口言心念亦復然， 能於一切處無貪，　　是名婆羅門種姓。』 ^oxg4ii 「如是間中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自餘五七，方始求食。[s153](婆沙151-175.md#1住定時長) ^3vsej1 ### 遍觀世間 「爾時，世尊坐一三昧，其三昧名遍觀世間，而世尊以無上佛眼，觀世間時，見於世間，或有眾生，從地獄出，還墮地獄；或有眾生，從地獄出，生畜生身；或有眾生，從地獄出，受餓鬼身；或有眾生，從地獄出，受於人身；或有眾生，從地獄出，受於天身。 「或有眾生，從畜生脫，受地獄身；或有眾生，從畜生脫，還生畜生；或有眾生，從畜生脫，受餓鬼身；或有眾生，從畜生脫，生於人間；或有眾生，從畜生脫，生於天上。 「或有眾生，從餓鬼脫，墮於地獄；或有眾生，從餓鬼脫，還受餓鬼；或有眾生，從餓鬼脫，墮於畜生；或有眾生，從餓鬼脫，生於人間；或有眾生，從餓鬼脫，生於天上。 「或有眾生，從人間死，墮於地獄；或有眾生，從人間死，墮畜生中；或有眾生，從人間死，墮於餓鬼；或有眾生，從人間死，還受人身；或有眾生，從人間死，生於天上。 「或有眾生，從天上墮，生地獄中；或有眾生，從天上墮，落畜生中；或有眾生，從天上墮，受餓鬼身；或有眾生，從天上下，生於人間；或有眾生，從天上死，還生天中。 「爾時，世尊見諸眾生，著於諸見，或有眾生，以於欲火，燒`[然＝燃【聖】]`然其體，或瞋恚火，或愚癡火，熱燒其體，著於欲事，欲事惱故，即生歡樂，瞋恚癡等，一切亦然。 而世尊見諸眾生等，為三毒火之所焚燒，即說如是師子吼言： 『此世間中，諸眾生輩，為有所纏，精勤造業，得於是形，身為大患。處處念著，所生邪意.即常增長，如所增長.即成此有。以有著故，於諸世間.有諸眾生；以有著故，還思念有，即成於有。而其彼等一切眾生.所有之處，即彼有處.受於有苦。 若能滅於彼諸有苦，於此法入，學行梵行，是名梵行。若有沙門及婆羅門，以著有患，知出諸有，彼等皆名無著諸有，如是知已，能出諸有，我如是說。 若復沙門及婆羅門，以有而說，欲脫諸有，彼等一切不名脫有，我如是說。如是之人，墮於邪道，名受大苦，我如是說。捨於世間一切邪道，盡彼一切諸苦業果，既盡諸苦，即名無有。 此是世間，眾生我見，各各皆以無明所欺，樂著諸有，著諸有已，即不能得解脫諸苦。 若復有人，於一切處觀察諸有，於一切處未遠離有，而一切處並在於有，既住在有，是名無常，是名為苦，是名無實。 於無實法，如是如是，如實正智，應當觀知。若能如是正智觀者，即盡諸有，及愛盡已，於無有處亦不心念，是則名為得滅。比丘既得滅已，即更不生於後世有，不受後身，即能降伏一切眾魔，即得勝於一切鬪陣，即一切處得大利益，於諸有處，不念不思。』 佛本行集經卷第三十二`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ☗s33 佛本行集經卷第三十三隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 梵天勸請品`[下＝第三十六之二【明】]`下 ### 此法甚深 「爾時，世尊作如是念： 『我所證法，此法甚深，難見難知，如微塵等，不可覺察，無思量處，不思議道。我無有師，無巧智匠可能教我證於此法。但眾生輩，著阿羅耶(`[5]隋＝此【明】＊`隋言所著處)，樂阿羅耶，住阿羅耶，憙樂著處，心多貪故，此處難見，其處所謂十二因緣，十二因緣，有處相生，此之處所，一切眾生，不能覩見，唯佛能知。又一切處，疑道難捨，一切邪道，滅盡無餘，愛之染處，盡皆離`[慾＝欲【明】]`慾，寂滅涅槃。我今雖將如是等法向於他說，彼諸眾生未證此法，徒令我勞虛費言說。』 爾時世尊如是念已，為於此事，昔未曾聞，未從他得，未有人說，而心自`[辯＝辨【三】]`辯，即說偈言： 「『我今辛苦證此法，　　不可輒爾即應宣， 諸`[8]欲＝慾【宋元】＊`欲癡瞋恚法纏，　　一切眾生有此難， 唯應逆流細心智，　　所可覩見如微塵， 樂`[＊8]`欲貪著難見知，　　為彼無明闇覆故。』 「以如是故，如來見是甚深事已，其心欲樂阿蘭若處，不欲向他說於此法。而有偈說： 「『見諸眾生煩惱重，　　邪道邪見過患多， 解脫法者甚深難，　　知故欲住阿蘭若。』 ### 梵天勸請 「爾時，娑婆世界之主大梵天王，在於梵宮，遙見世尊發如是心，知已即作如是思惟：『此世界中諸眾生等，多壞多失，今日如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，既證如是無上法寶，獲成辦已，世間未知，而心忽然願樂蘭若，不欲說法。』時梵天王，譬如壯士屈`[申＝伸【三】]`申臂頃，從大梵宮隱身來下，至世尊前，頂禮佛足，却住一面，合掌向佛而白佛言：『善哉！世尊！今此世界一切眾生，無有歸依，善壞失盡；今`[者＝日【明】]`者世尊，既得如是無上法寶真證，見已而心忽欲入阿蘭若，不樂說法。我今勸請無上世尊，為諸眾生，莫寂靜住，唯願世尊！慈悲說法，願修伽陀，憐愍說法。現今多有諸眾生輩，少於塵垢，諸根成熟，結使微薄，利根易化，不聞法故，自然損減。若當如來為說法要，使得證知世尊法相。』爾時，娑婆世界之主大梵天王，說是語已，復更以偈重請佛言： 「『世尊今在摩伽國，　　說於眾生雜種因， 先開甘露妙法門，　　然後次第清淨說。 如人不上須彌頂，　　豈能得見世界邊？ 大聖菩提道已成，　　速登法堂智眼照， 引導群盲令離苦，　　悲愍一切諸眾生， 世尊疾捨此樹間，　　遍世遊行廣濟度。 自得己利天人勝，　　諸苦盡已得清涼， 佛不增減諸善根，　　到於清淨法彼岸。 如來世間無有比，　　況欲勝上亦復無， 三界獨步稱世尊，　　`[修＝脩【三】]`修羅非是山王匹。 於苦世間作悲愍，　　仁今不可捨眾生， 具諸德力無畏人，　　唯尊能度諸含識。 眾生久來被毒箭，　　所謂天人等世間， 值遇世尊應拔除，　　願為彼作歸依處。 諸天及人生生世，　　發心欲聽密法門， 彼願世尊今已成，　　速說莫`[令【CB】，今【大】]`令彼等退。 世尊如我今得見，　　眾生若當是事知， 或他聞已及自聞，　　即來頂禮世尊足。 假令父母男女等，　　死已骨散髮縱橫， 而不憂彼命終時，　　亦不迴哭彼人輩。 彼等未知尊清淨，　　從兜率天來下生， 是故我今請世尊，　　多時失路今化取。 不聞正義無量劫，　　如羸瘦人得脂腴， 如乾土地得水澆，　　唯願世尊降法雨。 諸佛無有慳惜法，　　三世諸聖樂行檀， 過去諸佛入涅槃，　　無不說是正真法。 尊今亦是祁羅種，　　能度無量諸眾生， 共彼諸佛無有殊，　　教眾善法今時至。 開諸眾生清淨眼，　　普令得見正道途， 入於邪見荊棘林，　　應示純直離險逕， 乘此路已得甘露。　　世尊眾瞽欲墮坑， 餘人濟拔悉不能，　　大險引導世尊是， 又能方便教發意，　　今時已至願莫辭。 共聖多劫不可期，　　猶如優曇花難值， 諸佛出世既難遇，　　今日忽遭大導師。 仁於精進力無邊，　　身體莊嚴眾相具， 未說無有發心者，　　金口終不出異言。 三世成就是事來，　　所以今日自度訖， 度他須起精進力，　　真實言誓宜及時。 世尊滅暗然諸明，　　佛大法幢願速竪， 時至妙言說正法，　　師子吼如天鼓鳴。 我請如來置法船，　　來世得`[導＝道【三】]`導無量眾， 世尊已`[渡＝度【三】]`渡煩惱海，　　眾生沒溺須出之。 譬如人得伏藏財，　　持以富他不`[獨【麗】，觸【大】(cf. K20n0802_p0807b24)]`獨用， 世尊得法無盡藏，　　願為眾生分別宣。』 「爾時，世尊聞梵天王勸請偈已，為眾生故，起慈悲心，以佛眼觀一切諸世。佛眼觀已，見諸眾生，生於世間，增長世間，或有利根或有鈍根。諸眾生等，或以成就易證於道，或有眾生，見未來世一切過患，心生恐怖而不放逸，或當來世，亦可得道。譬如或有青優鉢池，波頭摩池，拘物頭池，分陀利池，其內所有一切諸花，或優鉢羅，及波頭摩，并拘物頭，分陀利等，已從地生而未出水，在於其間沒而未現，應須養育，四大和合，然後出水；或有優鉢、分陀利等，從`[池＝地【三】]`池湧出共水齊平；或優鉢羅、分陀利等，出水開敷，而不著水。如是如是，世尊佛眼觀諸世間一切眾生，生於世間，增長世間，或有利根，或有鈍根，或有易化，或易得道。 ^e2j98l 如是知已，向梵天王而說偈言： 「『大梵天王善諦聽，　　我今欲開甘露門， `[若【麗】，苦【大】(cf. K20n0802_p0807c22)]`若有聽者歡喜來，　　至心聽我說法味。』 「爾時梵天聞此偈已，作是思惟：『如來世尊，當說此法，修伽陀當欲說此法。世尊憐愍，為我受請，欲說法故。』以是因緣，心生歡喜，踴躍充遍，不能自勝。頂禮佛足，圍遶三匝，在於佛邊，沒身不現。 「爾時，世尊作如是念：『我今於先初說法處，誰能不違，一如我意，知我法體，而證知已，不惱於我？』 「爾時世尊作如是念：『其優陀羅迦羅摩子，心應巧智，`[辨＝辯【三】]`辨了聰明，長夜成就，其心雖復少有塵垢，諸使結薄，根熟智利。我今應當於優陀羅迦羅摩子對於其前，先為說法，我所說法，彼能速疾，證知我法。』 「世尊如是思惟念已，時有一天在於空中，隱身不現，來向佛所，而出聲言：『迦羅摩子，其命終來已經七日。』 「世尊更復內心智見優陀摩子，實命終來已經七日。 「世尊復念：『優陀摩子，命終已後當生何處？』而世尊心復生智見，優陀摩子命終生於非非想天。 「爾時世尊復如是念：『非非想天壽命幾許？有邊際不？』是時世尊心生智見，非非想天壽命，八萬四千大劫。 「爾時，世尊復如是念：『優陀摩子，生非非想，彼壽終後，復生何處？』 「爾時世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，今在非想。彼處命終，後還墮落生於此處，受飛狸身。而彼既得飛狸身已，若有眾生，生於水中，或居陸地，或空飛行，常當殺害於彼生命。或復共彼諸眾生等，行於`[慾＝欲【明】]`慾事，報盡於後，飢餓而死。 「爾時，世尊復心思惟：『其優陀羅迦羅摩子，捨飛狸已，復受何生？』 「爾時，世尊心生智見，知優陀羅迦羅摩子，從飛狸身命終已後，生於地獄。 「爾時，世尊心復如是思惟念言：『嗚呼嗚呼！汝優陀羅迦羅摩子，空然受身，失於大利，不得人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子，不得聞我如是善法。若優陀羅迦羅摩子，得聞如是諸善法者，即應速得證於此法。』 「爾時，世尊復如是念：『我今為誰初說此法？我說法時，不違我法，不煩惱我，而能速疾證於我法？』 「爾時，世尊內心如是思惟，而知其阿羅`[3]邏＝羅【三】＊`邏迦羅摩種，極巧智慧，聰明細心，長夜成就，雖少有垢，結薄利根。『我今應當詣於彼間阿羅`[＊3]`邏迦羅摩種邊，初說此法，彼若得聞我所說法，其必速疾應當證知。』 「世尊如是思惟念已，時有一天，隱`[身＝自【元明】]`身不現，往世尊所，而出聲言：『彼阿羅`[＊3-2]邏＝羅【三】＊`邏迦羅種姓，昨日命終。』 「爾時世尊心生智見，知阿羅`[＊3-3]邏＝羅【三】＊`邏迦羅種姓，昨日命終。 「爾時世尊復如是念：『阿羅`[＊3-4]邏＝羅【三】＊`邏種，從此命終，受何處生？』 「爾時世尊內心生智，知阿羅`[＊3-5]邏＝羅【三】＊`邏此處命終，生不用處。 「爾時世尊復如是念：『不用處天，壽命多少？有於限量邊際以不？』 「爾時世尊內心智見，知不用處壽命有邊，六萬三千大劫壽命。 「爾時世尊復如是念：『其阿羅`[＊3-6]邏＝羅【三】＊`邏不用處天命終已後，復何處生？』 「爾時世尊內心智見，知阿羅`[＊3-7]邏＝羅【三】＊`邏從不用處命終已後，還墮於此，處在邊地不識法處，當得作王。 「爾時世尊復如是念：『其阿羅`[＊3-8]邏＝羅【三】＊`邏從無識`[法＝沒【三】]`法邊地之王，命終已後，復受何生？』 「爾時世尊內心智見，知阿羅`[＊3-9]邏＝羅【三】＊`邏從邊地王，其命終後，墮大地獄。 「爾時世尊如是思惟：『嗚呼嗚呼！汝阿羅`[＊3-10]邏＝羅【三】＊`邏迦羅種姓，空受人身，大有所失，不得善利，而不聞我如是妙法；若彼得聞我是法者，即應速疾得證此法。』 # 37 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經轉妙法輪品第三十七`[上＝之一【明】]`上 「爾時世尊作是思惟：『諸世間中，有何眾生，身口清淨，少塵少垢，諸結使薄，根熟利智，而我今初說法之時，不惱於我，而能速疾證知我法，不妨廢我轉於法輪？』 「爾時世尊如是思惟：『有五仙人，彼五仙者，昔日與我大有利益，我在苦行，承事於我。彼等五仙，並皆清淨，少垢少塵，薄使利智，彼等堪能受我最初轉於法輪所說妙法，應不違我。我今應詣彼五仙邊，初為說法。』 「爾時，世尊復如是念：『彼等五仙，今在何處？』是時世尊，以淨天眼過於人眼，觀彼五仙，今日在彼波羅`[8]㮈＝奈【明】＊`㮈城鹿野苑內，經歷遊行。 「爾時，世尊從菩提樹隨多少時住已，漸向波羅㮈國。而有偈言： 「『世尊欲說羅摩子，　　發心觀察其所生， 知今命終在於天，　　心念五仙欲至彼。』 「爾時，魔王波旬見佛欲捨於此菩提樹起，心生苦惱，速詣佛所，到佛所已，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！莫離此處，安坐莫移，世尊在此，隨意所行。』 「爾時，世尊告波旬言：『魔王波旬！汝無慚愧，不知羞恥，汝於先時，欲惱亂我，我於爾時，具有貪`[慾＝欲【三】]`慾瞋恚癡等一切未盡，汝來不能惱亂於我。況復今日，我已證得無上至真平等覺道，一切邪徑盡皆捨離，得正解脫？』 「爾時，世尊從道樹下起已，安庠漸漸行到旃陀羅村(`[＊5-1]隋＝此【明】＊`隋言嚴熾)；從旃陀羅，安庠行至純`[之詢反〔－〕【明】]` \(之詢反)陀`[私＝𥝶【明】]`私洟`[他梨反〔－〕【明】]` \(他梨反)羅聚落(`[＊5]`隋言無角`[5]塠＝槌【三】＊`塠)中。於其路上，見有一乞婆羅門，名優波伽摩(`[＊5]`隋言來事)，兩逆相逢，彼見佛已，即白佛言：『仁者瞿曇！身體皮膚，快好`[清＝消【元】]`清淨，無有垢膩。仁者！面貌圓極莊嚴，諸根寂定。仁者瞿曇！師為是誰？從誰出家？意喜所樂，是於誰法？』爾時，世尊隨行隨說，以於此偈，答彼乞索婆羅門言： 「『我已降伏諸世間，　　成就具足種種智， 於諸法中不染著，　　永脫一切愛網羅， 能為他說諸神通，　　是故名為一切智。 我今堪受世間供，　　自在得成無上尊， 一切天人世界中，　　唯我能降諸魔眾。 我無有師內自覺，　　世間更無與等雙， 天人中唯我獨尊，　　身心清淨得解脫。 一切通處皆通達，　　所可證處已證知， 可`[安＝定【三】]`安之處已得安，　　故稱我為世尊上。 猶如分陀利在水，　　雖復處在於水中， 而不為水之所沾。　　我在世間亦復爾， 不為一切世所污，　　是故稱我為佛陀。』 「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『長老瞿曇！今欲何去？』世尊報彼婆羅門言：『我今欲向波羅`[＊8-1]㮈＝奈【明】＊`㮈國。』彼婆羅門復問佛言：『長老瞿曇！仁者至彼欲作何事？』世尊更復以偈答彼優波伽摩婆羅門言： 「『我今欲轉妙法輪，　　故至於彼波羅捺， 幽`[瞑＝冥【三】]`瞑眾生悉令曉，　　擊`[敞＝唱【三】]`敞甘露鼓之門。』 「爾時，優波伽摩婆羅門復白佛言：『如我意見，長老瞿曇！自稱身得阿羅漢者，伏諸煩惱，其義云何？』世尊復更以偈重答於彼優波伽摩婆羅門言： 「『應當知我伏諸怨，　　永盡一切諸有漏， 世間諸惡法皆滅，　　故我稱為真正尊。』 「而有偈說： 「『何怪得利自養育，　　不能增長利益他， 見眾幽`[瞑＝冥【明】]`瞑不慈悲，　　得道勝他共分用。 自度彼岸覩沒溺，　　若不能拔非善人， 自得地藏見貧窮，　　而不施他是非智。 手自執持甘露藥，　　見有病人不與治， 可畏曠野得路行，　　覩彼迷人應教示。 如大闇燈作光`[明＝照【三】]`明，　　明盛不著在我心， 佛亦如是作法光，　　於此因緣亦不著。』 「爾時，優波伽摩乞婆羅門口唱言謂：『長老瞿曇！』以手拍`[髀＝䏶【三】]`髀，下道避佛，向東而行。 「爾時，彼處有一天神，往昔舊與優波伽摩婆羅門身曾為親舊，天神欲為優波伽摩乞婆羅門作利益故、作安樂故、於無畏處得解脫故，以偈告彼優波伽摩婆羅門言： 「『今值無上天人師，　　不識世尊至真覺， 邪見赤體欲何去，　　汝當受苦未期`[央＝殃【宋元】]`央。 若逢如是調御師，　　捨之不發供養者， 手足與汝何功德，　　應當於此生信心。』 「爾時，世尊安庠漸行，從周蘭那娑`[陀＝他【三】]`陀羅去(即是無角`[＊5-1]塠＝槌【三】＊`塠)至迦蘭那富羅聚落(`[＊5-4]隋＝此【明】＊`隋言耳城)；從迦蘭那富羅聚落安庠而去，漸漸而至娑羅洟聚落(`[＊5]`隋言調御城)；從娑羅洟聚落而去，至盧醯多柯蘇兜聚落(`[＊5]`隋言閉塞城)；從閉塞城至恒河岸。到河岸已，詣船師邊，至已即語彼船師言：『善哉仁者！乞願度我向於彼岸。』船師報言：『尊者！若當與我度價，然後我當度於尊者。』 「爾時，世尊報船師言：『我今何處得有度價？但我除斷一切財寶，設復見者，觀如瓦石土`[塊＝由【宋】]`塊無殊，若當有人，割我一臂，又以栴檀塗我一臂，此二人邊，我心平等。我以是故，無有度價。』船師復言：『尊者！若能與我度價，我今即當度於尊者。所以者何？我唯因此，持用活命，畜養婦兒。』 「爾時，世尊以淨天眼過於人眼，見有一群五百`[頭＝飛【宋】]`頭鴈，從`[彼【CB】，波【大】]`彼恒河南岸，飛空而來向北。世尊見已，即對船師，而說偈言： 「『諸鴈群黨度恒河，　　不曾問彼船師價， 各運自身出己力，　　飛空自在隨所之。 我今應當以神通，　　騰`[虛＝空【三】]`虛翱翔猶彼鴈， 若至恒河水南岸，　　安隱定住若須彌。』 「時，彼船師見佛過已，心生大悔，如是思惟：『嗚呼嗚呼！我覩如是大聖福田，而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼！我失大利。』如是念已，悶絕倒地。而彼船師，少時迷荒，還得穌醒，從地而起，即便馳往摩伽陀主頻頭王邊，奏如是事。 「爾時，摩伽陀王頻頭`[娑【麗】，裟【大】(cf. K20n0802_p0810c14)]`娑羅聞此事已，作如是言：『凡夫之人，云何可知此有神通，此無神通？是故汝等從今已去，凡是一切出家之人，來欲度者，莫問是非，但有來者，勿取度價，隨意即度。』 「爾時，世尊飛度恒河，達到彼已，從於彼岸，復作神通，飛騰而向波羅`[㮈＝奈【明】]`㮈城。是時彼處，有一龍池，時其龍王名曰商佉(`[＊5-7]隋＝此【明】＊`隋言`[䗍＝螺【三】]`䗍)。世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處，龍王起塔，其塔因稱名彌遲伽(`[＊5]`隋言土塔)。如來在彼經由一宿，待後食時。於待時處，復起一塔，其塔復名宿待時塔。而有偈說： 「『諸佛夜不入人間，　　要待齋時而乞食， 非時行者有大患，　　是故眾聖候於時。』 「爾時，世尊依三摩耶依摩伽陀齋欲到，時從西門入波羅`[3]㮈＝奈【三】＊`㮈城，次第乞食。於波羅`[＊3]`㮈乞食得已，從城東門安庠而出。既出城外，在一水邊，端坐而食。食訖澡洗，北面而行，安`[庠＝詳【三】]`庠漸至向鹿苑林。而有偈說： 「『鹿苑鳥獸眾鳴聲，　　往昔諸聖所居處， 世尊身放光明耀，　　漸至彼苑如日天。』 「爾時，五仙遙見世尊漸至其邊，見已各各共相謂言：『我等要誓，諸長老等，此之來者，是彼沙門瞿曇釋種，向我邊來。此懈怠人，喪失禪定，以懈怠故，全身纏縛。而我等輩，不須敬彼，不須禮彼，不須迎彼，不須與彼安置坐處。雖然，但且隨其意樂，隨其自坐。』唯憍陳如，獨一人心不同此誓，而口不違，即便相對，而說偈言： 「『瞿曇懈怠今忽來，　　我等五仙各相契， 詳共莫敬莫禮拜，　　此人違誓不合迎。』 「爾時，世尊漸漸近彼五仙人邊，既逼近已，而彼五仙，各各相與坐不能安，忽自違誓，各各欲起。譬如奢拘尼鳥，在鐵網內，而外有人放於大火。其網熱故，不能安住，欲飛欲跳。如是如是，彼五仙人見世尊已，不覺忽然從坐而起。時五仙內或有鋪設安置坐者，或有持水欲擬洗足，或洗足石及革屣者，或復有將盛水盆來，或洗足已，將於木來擬安脚者，或有迎接三衣及鉢，又口唱言：『善來長老瞿曇！安坐於此鋪上。』而有偈說： 「『或迎取鉢及三衣，　　或復頂禮佛足下， 或預鋪設所坐處，　　或持水器及澡瓶。』 「爾時，世尊隨其鋪設，安`[5]庠＝詳【明】＊`庠而坐。時佛坐已，作是思惟：『此等一切皆是癡人，各各雖發如是誓言，而自相違不依而住。』 「爾時五仙見佛坐已，而白佛言：『長老瞿曇！身色皮膚，快好清淨，面目圓滿又足光明，諸根寂定。長老瞿曇！必當值遇妙好甘露，或得清淨甘露聖道。』 「爾時，世尊即便告彼五仙人言：『汝等仙人！莫喚如來為長老也。所以者何？汝等仙人！當來長夜，應值苦患。何以故？我今`[已＝以【三】]`已證甘露之法，我今已得甘露之道。汝隨我教，汝聽我言，我能教示於汝等輩。汝隨我語，不得乖違，若依我教，清淨而行，若善男子及善女人，正信捨家，剃除鬚髮，出家欲求無上梵行，盡梵行源，現見諸法，自在神通，證得行行，自能唱我，已斷生死，已立梵行，所作已辦，更不復受於後世有。汝等各當如是自知。』而有偈`[言＝說【三】]`言： 「『彼等五仙喚佛姓，　　世尊恩愍教彼言： 「汝等心意莫矜高，　　捨於自慢恭敬我， 我慢無慢我平等，　　我欲迴汝等業因， 我已得佛為世尊，　　為諸眾生作利益。」』 「作是語已，其五仙人即白佛言：『長老瞿曇！昔行是行，昔求是道，昔行是苦，不曾得證上人之法，不共諸聖而同智見，不得增進；況復今日，成就懶`[惰＝墮【宋元】]`惰，失於禪定，懈怠纏身？』 「爾時，世尊再過告彼五仙人言：『汝等`[［－］【CB】，成【大】]`仙人莫作是言。如來非是懈怠之行，非是失禪，我亦非是懈怠纏身。汝等仙人！我今已`[成【CB】，我【大】]`成阿羅呵、三藐三佛陀，我今已證得彼甘露，知甘露道。汝等仙人！應受我教，聽於我法。汝等今若受我教示，我能教誨於汝等輩。汝依我教，莫違我教，行我教法，乃至汝等，未來當得不受後有。』 「爾時五仙復白佛言：『長老瞿曇！昔如是行，如是求道，行如是苦，不證上法，不共諸聖而同智見，乃至懈怠，以纏自身。』 「爾時，世尊三過告`[彼＝諸【三】]`彼五仙人言：『汝等仙人！自知我昔曾為人說妄言以不？』五仙人言：『不也。尊者！』 「爾時，世尊從口出舌，至二耳孔，至二鼻孔，以舌拄塞`[二【麗】，［－］【大】(cf. K20n0802_p0812a16)]`二鼻孔已，還復以舌，自舐於舌，遍覆其面，覆`[已＝以【明】]`已還縮，依舊還置舌本居處安置已，告五仙人言：『汝等仙人！曾自眼見，或復耳聞，若人妄語，有如是舌神通力不？』彼等仙言：『不也。尊者！』『是故汝等，莫喚如來以為懈怠，如來亦非失於禪定，然我不以懈怠纏身。諸仙！當知我今`[已＝以【三】]`已成阿羅呵、三藐三佛陀，已證甘露，知甘露道，汝等受我教法示誨，聽我教法，汝等依我教法而行，若不違背，其善男子及善女人，欲求解脫，捨家出家，乃至未來不受後有。』 「爾時，世尊以如是教，誨彼五仙。彼仙所有外道之形、外道之意、外道之藏，皆悉滅隱不現，身上所著之服即成三衣，手執鉢器，頭髮髭鬚，自然除落，猶如剃來經於七日，威儀即成，形容譬如百夏比丘，威儀行步，坐起舉動，如是而住。 「爾時，世尊即便告彼五比丘言：『汝等比丘！各各隨分，觀察東方。』時五比丘，欲觀東方而見西方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各觀察西方。』彼等比丘，欲觀西方即見東方。世尊復告：『汝等比丘！觀察北方。』彼等比丘，欲觀北方即見南方。世尊復告：『汝等比丘！觀察南方。』即見北方。世尊復告：『汝等比丘！觀察上方。』即見下方。世尊復告：『汝等比丘！觀察下方。』彼等比丘，欲觀下方即見上方。世尊復告：『汝等比丘！隨分各各，觀察餘方。』彼等比丘，欲觀餘方即見正方。世尊復告：『汝等比丘！觀察正方。』彼等比丘，欲觀正方即見餘方。爾時，世尊善能教誨彼五比丘，令其內心各生歡悅，使其獲證，隨順正理，各各歡喜。時五比丘，心開意解，隨順世尊，諮承世尊，聽世尊教，隨世尊心，不違世尊所說教法，聞說諦受奉侍世尊，無暫時捨。 佛本行集經卷第三十三 ☗s34 佛本行集經卷第三十四隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 轉妙法輪品`[下＝第三十七之二【明】]`下 「爾時世尊作是思惟：『往昔諸佛、多`[5]陀＝他【宋】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在何方所轉於無上微妙法輪？於時，世尊發是心已，其地即時自然`[涌＝踊【三】]`涌出，異於餘方。』 「爾時，世尊復如是念：『往昔諸佛、多`[＊5-1]陀＝他【宋】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，云何而轉無上法輪？為當坐轉，為當臥轉？』於時，世尊發是心已，彼地方所，即現五百師子高座。世尊見此五百座已，即發敬心，以敬過去諸世尊故，三匝圍繞三高座已，至第四座，即上其上，`[7]加＝跏【三】＊`加趺而坐，譬如師子無`[所＝有【三】]`所怖畏無所驚動。時憍陳如`[五＝諸【三】]`五比丘等，即白佛言：『希有世尊！即今悉有如許佛來`[同＝國【元】]`同說法也，云何乃有若干高座？』爾時，佛告五比丘言：『汝諸比丘！今應當知！此賢劫中，有五百佛，出現於世，三佛已過入般涅槃，我今第四，出現於世。餘者當來續復興顯。』 「爾時，世尊復如是念：『過去諸佛、多`[＊5-2]陀＝他【宋】＊`陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，為轉金輪，為轉銀輪，轉頗梨輪，轉琉璃輪？為當轉於赤真珠輪，轉馬瑙輪，轉硨𤦲輪，轉虎珀輪，轉珊瑚輪，轉七寶輪，為轉木輪？』 「爾時，世尊如是念時，於心內發自智見，知過去諸佛、多`[＊5-3]陀＝他【宋】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，依四聖諦，次第三轉十二種相因緣，而轉無上法輪。而世間中，無有沙門及婆羅門，或天或魔，或梵世界，無一眾生能作如是自在無畏轉法輪者。 「爾時，世尊箕宿月初十五日內，十二日`[昃【麗】，昊【大】(cf. K20n0802_p0813b16)]`昃過半人影，當如是時，名毘闍耶(`[隋＝此【明】]`隋言難勝)，北面而坐，合於鬼宿及房宿時，轉於無上清淨法輪。一切世間，`[所＝無【三】]`所有沙門，及婆羅門天魔梵等，無有能轉如是法輪，以房宿日轉輪，無礙說法，依世故以此日。 「爾時，世尊告五比丘如是言音，所謂如來有此言音，善能教授，善能慰喻，能教不缺，能教恭敬，不曲不諂，不麗不麤，不綺不朴，柔順調和。善能作業，不緩不急，無有妨礙，真正微妙，善巧分明，流靡甘美，悅可眾情，無`[濁＝濯【宋】]`濁無垢，不可毀壞。無與等者，離染清淨，久來常捨，不失不乏，無結無縛，解脫光潔，不貧不`[吃＝喫【明】]`吃，亦不軟弱。能為一切眾生生樂，能與一切眾生身體而作潤澤，能發一切諸眾生心，能斷`[慾＝欲【明】]`慾心，斷瞋恚心，斷愚癡心，能攝諸魔，能破諸罪，悉能降伏一切外道。 「世尊音響，善能教他，猶如鼓聲，猶如梵聲，猶如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲，如海波聲，如地動聲，崑崙震聲，孔雀鳥聲，拘翅羅聲，命命鳥聲。如鴈王聲，猶如鶴聲，猶如師子猛獸王聲，猶如箜篌琵琶、五絃箏笛等聲，聞者能令一切歡喜。教誨分明，意喜樂聞，微妙甚深，無處乏少，能令眾生造諸善根，聞者不空。字體分炳，文句顯了，義業幽邃，法藏真實，合時合節，合三摩耶，不過時授，知諸根情，順於法句，以諸種種布施莊嚴，持戒清淨，忍辱含受，精進勇猛，諸禪寂定，奮迅神通，智慧分別，世間善惡，慈成就樂，悲無勞`[勌＝惓【宋】，倦【元明】]`勌，喜歡捨離。建立三乘，紹三寶種，分別三聚，淨三脫門，實語訓誨，智人所歎，聖所可意，無量無邊，猶如虛空，遍至一切，諸相具足。 「世尊如是聲音，告`[諸＝語【三】]`諸五比丘言：『汝諸比丘！出家之人，恒常須捨世間二事。何等為二？一受`[欲＝慾【宋元】]`欲樂，凡有行動，依於聚落，凡夫所歎，此須棄捨。第二捨者，自身所困，受苦之處，非聖所歎，不得自利，不得利他，此法須捨。』而說偈言： 「『自身損處速棄捐，　　諸根境界悉須捨， 若能捨此二種法，　　即得甘露正真道。』 「爾時，佛告諸比丘言：『汝等當知！我如是捨彼二邊已，說有中路，我自證知，為開眼故，為`[作＝生【三】]`作智故，為寂定故，為諸通故，為覺了故，為沙門故，為涅槃故，而得成就。汝等比丘！若欲得知出有中路，如我所證，為開眼故，為生智故，為寂定故，乃至涅槃八正聖道，所謂正見、正分別、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。汝等比丘！此是中路，我已證知，為開眼故，為生智故，為寂定故，為發諸通，為覺了故，為沙門故，為涅槃故，當得成就。』而說偈言： 「『如是八種正路因，　　除滅死生恐怖盡， 既得除滅諸業已，　　永更不受一切生。』 「爾時，佛告諸比丘言：『汝等比丘！至心諦聽！有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，得道聖諦，如此名為四種聖諦。 「『諸比丘！何等相名為苦聖諦？所謂生苦、老苦、病苦、死憂悲苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。此諸苦故，名苦聖諦。 「『諸比丘！何等名為苦集聖諦？所謂此愛數數動心，發思慾事，處處思想，是則名為苦集聖諦。 「『諸比丘！何等名為苦滅聖諦？所謂彼愛遠離棄捨，悉除滅盡不留餘殘，心及心想一切寂定，是則名為苦滅聖諦。 「『諸比丘！何等名為得道聖諦？逮得於此八正聖路，所謂正見、正分別、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此名滅苦得道聖諦。 「『此苦聖諦，我往昔來，不從他聞，於諸法中，自生眼智，生意、生明、生誓願、生智慧。此苦聖諦，須如是知。乃至未聞諸法之中，生眼智慧，彼苦聖諦已照知竟(梵本再疊，今略`[取要＝要取【三】]`取要)。 「『如是苦集聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智，彼苦集法悉須滅之。如是乃至，苦集聖諦，已滅盡訖。 「『如是苦滅聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智。彼苦滅諦今應須證。如是乃至生智慧已，苦滅聖諦，得證知盡。 「『如是苦集滅已得道聖諦，不從他聞，於諸法中，生眼及智。彼苦集滅，知得道證，乃至生智慧，還彼苦滅，得道證竟(已上四章並皆疊道)。 「『諸比丘！乃至我此四種聖諦，如是三轉十二因緣，如實未證，我未證得阿耨多羅三藐三菩提，未可得言我覺了也。 「『諸比丘！我以此四聖諦三種轉如實十二相證，然後始得阿耨多羅三藐三菩提，如是可言我覺了也。 「『諸比丘！我於爾時，生智生見，不散亂心，正得解脫。諸比丘！此我最後生，更不受有也。』 「佛說如是法相之時，長老憍陳如，即於彼坐，遠塵離垢，除諸纏縛，淨諸煩惱。於諸法中，得淨眼智，所有集法，一切皆滅。知法滅已，如實證知。譬如淨衣，無有垢穢，無有黑縷，隨所染處，而受其色。如是如是，彼憍陳如，即於坐處，諸垢皆除，煩惱盡滅，得法眼淨，如實而知。是時彼會六萬天子，遠塵離垢，亦於諸法，得淨眼智。 「爾時，世尊作師子吼，說是偈言： 「『不可言說法甚深，　　真如寂靜無名字， 最勝憍陳如先證，　　我所求道得不空。』 「而有偈說： 「『如是甚深法說時，　　最勝世尊慈悲行， 憍陳如得淨法眼，　　復有諸天億萬千。』 「爾時，所有地居諸天，聞世尊說如是法相，一時大唱，作如是言：『仁者各知！今日婆伽婆、多`[6]陀＝他【宋元】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅`[7]㮈＝奈【三】＊`㮈鹿野苑中，往昔諸仙所居住處，轉於無上微妙法輪。若有沙門、若婆羅門、若梵若魔，實不能轉如是法`[輪【CB】，轉【大】]`輪。』而說偈言： 「『善哉世尊真如見，　　為眾轉甘露法輪， 持戒禪定輻輞釭，　　慚愧精進軸鐧轂。 甚深無異正真說，　　建立是輪三界尊， 今在波羅`[＊7-1]㮈＝奈【三】＊`㮈城邊，　　鹿野苑中如是轉。』 「爾時，彼處地居諸天唱是聲已，其聲上徹四天王天，四王聞已復傳唱聲，其聲中作如是言說：『今日世尊、多`[＊6-1]陀＝他【宋元】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅`[＊7-2]㮈＝奈【三】＊`㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門及婆羅門，若梵若魔，實無有人能然轉者。』 「四天王天作是聲時忉利天聞，忉利天王如是作聲夜摩天聞，夜摩作聲兜率天聞，兜率作聲化樂天聞，化樂作聲他化天聞他化作聲，梵天王聞。時梵天王即作是言：『今日世尊、多`[＊6-2]陀＝他【宋元】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅`[＊7-3]㮈＝奈【三】＊`㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門，及婆羅門、一切魔梵，實不能轉。』如是次第，經一念頃時上諸天，各各相告，其聲遍滿，如是乃至大梵天所。 「爾時，娑婆世界之主大梵天王，既聞聲已，復發如是梵音唱言：『今日世尊、佛、婆伽婆、多`[＊6-3]陀＝他【宋元】＊`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，在波羅`[＊7-4]㮈＝奈【三】＊`㮈鹿野苑中，轉於無上微妙法輪。一切世間，若有沙門，若婆羅門、天人魔梵，實無有人能作如是如法轉者。』如是次第，至有頂天。 「爾時世尊當轉法輪，是時天人魔梵沙門，及婆羅門，一切世間，大光普照。其鐵圍山，大鐵圍山，其兩山間，幽`[冥＝瞑【三】]`冥黑暗，所有眾生，受極重苦；而此日月，如是光明，如是大德，如是神通，如是威力，如是自在，而於彼處，不能照耀、不能令光；佛威神故，彼處普照、其中眾生，得光明故，各各相見，各各相知，各相謂言：『此處亦復有眾生也(已上兩句梵本再稱)。』 「爾時，世界土地所有一切樹木，百卉藥草，悉皆順時，隨其種類大小，各各自生莖葉花`[果＝菓【宋元】]`果，生已花自然來雨於佛上，為供養故。其虛空中清淨，無有塵霧烟霞，暫起輕雲，降微細雨，以灑於地，雨水清涼，具八功德。雨已還晴，復起微風，涼冷調適，四方皆淨，顯現分明，無有塵翳。上界虛空諸天聚集，作天音樂，唱天妙歌，雨天種種曼陀羅花，并及摩訶曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣，雨天金銀琉璃所作七寶蓮花，復雨無量優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花，下如來上；復雨無量種種雜香末香塗香，散如來上，散已復散。如來坐處，四面周匝方一由旬，其種種花悉皆遍滿，間無空`[缺＝鉠【宋】]`缺。復此大地，六種震動，動、遍動、等遍動，震、遍震、等遍震，涌、遍涌、等遍涌，吼、遍吼、等遍吼，覺、遍覺、等遍覺，一切眾生一向悉皆受大快樂。於彼時中，無一眾生有慾惱者、瞋恚惱者、愚癡惱者、我慢惱者、貢高惱者，不驚不怖，無一眾生造作諸罪。若患眾生，即得除差；`[飢＝鐖【明】]`飢渴眾生，即得飽滿；酒醉眾生，`[即＝皆【三】]`即得醒悟；顛狂眾生，皆得本心。盲者得視，聾者得聽；若有六根不完具者，悉得具足；貧凍`[倮＝躶【三】]`倮露諸眾生等，皆得富饒；羸瘦眾生，皆得肥滿；繫閉眾生，皆得解脫；枷鏁杻械諸眾生等，自然得出；地獄眾生，即得滅惱；六畜眾生，無有驚怖；餓鬼眾生，飢渴得定。如是因緣，其憍陳如，得名證智。 「爾時，長老憍陳如身如實得見一切諸法，如實得知一切諸法，如實得證一切諸法，如實得度煩惱險路，度煩惱磧，度無疑處，心中決定無有滯礙，已得無畏，不從他學。時憍陳如，知彼法行，從坐而起，頂禮佛足，`[胡＝䠒【宋】]`胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！我入佛法，世尊度我，以為沙門，與具足戒，願作比丘。』 「爾時，佛告憍陳如言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，盡苦邊故。』是時長老憍陳如，身即便出家，成具足戒；餘四比丘，各說法要，隨機教授。而彼眾中，有三比丘，乞食他行，唯二比丘，稟受教誨；其後三人，既將食來，合有六人，相共坐食。彼等已得如來說法教化承受，當是之時，次一長老，跋提梨迦(隋言小賢)，其次長老名婆`[沙＝娑【明】]`沙波(隋言起氣)，是等二人，即於坐中，遠塵離垢，盡諸結惑，淨煩惱界，於諸法中，得法眼淨，所有結惑，一切皆盡，識無常法，如實證知。譬如淨衣，無有黑縷，無有脂膩，隨所欲染，正受其色。如是如是，而彼長老跋提梨迦，并及長老婆沙波等，在於彼坐，遠`[塵離＝離塵【三】]`塵離垢，得淨法眼，略說乃至，即成出家，得具足戒。 「如是次第，彼後來人所乞食者，如法教化，如法攝受。世尊如法示現之時，彼之長老摩訶那摩(隋言大名)，并及長老阿奢踰時(隋言調馬)，即於彼坐，遠塵離垢，於諸法中，得淨法眼。如是如是，長老大名、長老調馬，即於彼坐，盡煩惱垢，如實證知。彼等自見得諸法相，度法相已，無復疑心，到無畏地，不從他聞。於佛法中，得知證已，從坐而起，頂禮佛足，在於佛前，胡跪合掌，而白佛言：『唯願世尊！聽我出家，與我具戒。』 「爾時，佛告二比丘言：『汝等比丘！善來入我自說法中，行於梵行，正盡苦邊。』時二長老，即成出家，得具足戒。而有偈說： 「『小賢起氣憍陳如，　　摩訶那摩及調馬， 彼等初證知見此，　　如來甘露鼓法門。』 「爾時，世尊即告彼等五比丘言：『汝諸比丘！我日夜恒行正念故，正行行已，得於無上正真解脫，具足證知。汝等比丘！應當學我作如是念，行於正行，汝等亦當得此無上正真解脫，當證知耳。』 「爾時，魔王波旬往詣佛世尊所，到佛所已，即以偈頌，而白佛言： 「『瞿曇以慾愛自纏，　　一切天慾及人慾， 今`[既＝既自【三】]`既入此大`[纏〔－〕【三】]`纏縛，　　我決不放汝沙門。』 「爾時，世尊思惟知是魔波旬說，世尊如是思惟知已，即還以偈答波旬言： 「『我以久脫諸愛纏，　　天慾人慾悉並離， 大縛我既得出訖，　　況復汝先被我降。』 「爾時，魔王波旬聞佛說此偈已默然而住，如是思惟：『沙門瞿曇！知我意行。沙門釋子！見我心情』。即懷悵怏，苦惱不樂，於彼地方，沒身不現。 「爾時，世尊復更重告五比丘言：『汝等比丘！若知諸色是無我者，是色則不作惱壞相，當不受苦，應如是見，應如是知。如是有色，以色無我，是故一切色能生惱，色能生苦。雖生苦惱，亦不可得色之定性。色既不定，亦不可願色如是有，亦不可道願如是無。其色既然，受想行識，亦復如是。 「『汝等比丘！當知於識亦無有我，識若有我，此識應當不作於惱，不作於苦，以識體無不可得故。云何乃得作如是有？亦不可道願如是無。以識無我，是故識能作惱作苦，以識本無，即不可願識如是有、如是不有。』 「復告比丘：『於汝意云何？識為當常？為當無常？』時諸比丘即白佛言：『世尊！此識無常。』佛復問言：『識既無常，為苦為樂？』諸比丘言：『世尊！此識是苦。』佛復告言：『識既是苦、無常、破壞，非是正法，非是常住。若能如是見於識者，乃可能作如是思惟：「彼是於我，或我是彼，或我見我是於我耶？」』諸比丘言：『不也世尊。』 「佛告諸比丘：『汝等當知！所有諸色，或過去色，現在未來，若內若外，若麤若細，若上若下，若近若遠，一切不可作如是念：「彼是於我，我是於彼。」如是如是，如實正智，應須如是。所有一切受想行識，過去未來，現在內外。麤細上下，遠近諸識，不作是念：「我是於彼，彼是於我，`[或＝我【三】]`或我是我。」如是如是，如實正見，當如是知。』 「佛告諸比丘：『汝等當知！若有多聞聲聞之人，能作如是思惟見者，當厭離色受想行識；既厭離已，一切不樂；既心不樂，而得解脫；既得解脫，當生是智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，我如是知。』 「爾時，世尊說是法已，時五比丘於有為中，諸漏滅盡，心得解脫。當於是時，此世間有六阿羅漢，一是世尊，五是比丘。而於後時，如來`[授＝受【宋元】]`授記：『汝等比丘！若知我初轉於法輪說法之時，不違我教，最第一者，謂五仙首，其憍陳如比丘是也。』」 時，諸比丘聞是語已，即白佛言：「希有世尊！其憍陳如長老比丘，作何善根？以是因緣，如來初轉無上法輪，其能不違。」作是語已。 爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！至心諦聽。我念往昔，還在此處波羅捺城，有一瓦師。是時彼有一辟支佛，身體帶患，欲治病故，入於聚落。夏將欲至，其辟支佛，為治病故，詣瓦師邊，既到彼已，語瓦師言：『仁者瓦師！汝若不辭，我寄汝家一夏安坐，乃至治病，將息差故。』時彼瓦師，以清淨心，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！此語不違，隨意而住。我當稱力，給奉大仙，四事供養。』時彼瓦師，為辟支佛，去家不遠，作一房屋，與彼令坐，安施臥具，蠅拂燈脂。時辟支佛，即於彼夜，入火三昧。時彼瓦師，見大火光，作是思惟：『何故此燈如是熾明而久不滅？莫彼草屋被火所燒？』 「爾時，瓦師安徐輕足，至草菴所，密私伺看，見辟支佛，結`[＊7-1]加＝跏【三】＊`加而坐，如大火聚，熾然放光，其身儼然不被燒`[爇＝熱【三】]`爇。瓦師見已，速疾却看，急走而還，後日信心倍生希有。而彼尊者辟支佛，住彼瓦師家，如是寂靜，經停一夏，安居將養，而彼瓦師所須四事，悉皆供奉而供養之。復將醫師，遣為治病，須藥療者，悉皆與之，而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛，既因身病，遂便命終。 「爾時，瓦師見彼尊者辟支佛身入般涅槃，見已悵怏，憂愁不樂，啼哭流淚，`[嗚【CB】，鳴【大】]`嗚呼稱冤。是時無量無邊人民，聞彼瓦師哭泣聲已，詣彼借問言：『汝瓦師！何故如是嗚呼而哭？』時彼瓦師，向彼人輩，說辟支佛神通因緣：『此之仙人，如是精進，如是持戒，常行妙法，我將醫師，來為療治，不能得`[差＝瘥【三】]`差。』 「爾時，別有諸辟支佛，唯少一人，不滿五百，將栴檀木，以神通飛從空而來，闍維於彼辟支佛身訖，而慰勞彼瓦師言：『仁者瓦師！汝心應生歡喜`[踴＝勇【宋】]`踴躍遍滿於體。何以故？汝既供養此仙人身，汝此功德，汝當來世大得善利。汝見我等神通`[已＝以【元明】]`已不？』瓦師言：『見。』 「爾時，彼等諸辟支佛復語瓦師，作如是言：『如今我等所作神通，此之仙人神通亦然，於我等邊，此最老大。』時彼瓦師即問彼等辟支佛言：『尊者今居在何處所？』諸辟支佛報瓦師言：『去於此處，有一聚落，名王舍城，去城不遠，有一山名諸仙居山，我等居在彼處而住。』 「爾時，瓦師即白彼等辟支佛言：『善來諸仙！受我家食，訖隨意去。』 「爾時，彼等諸辟支佛一切皆受彼之飯食，食訖已後語瓦師言：『於當來世，有佛出現，汝於彼邊，發心乞願，藉此功德清淨之心。』聞已即白彼諸仙聖辟支佛言：『尊諸仙輩！前我門師，最老最大，願我亦然，於未來世，當得值遇釋迦如來，教法之中得出家者，願我老大成最上座。』彼等仙言：『願汝此誓決成就也。』 「爾時，彼等諸辟支佛與於瓦師此誓願已，即從彼處，飛空而去。瓦師既見辟支佛等飛騰虛空，神通而行，以清淨心，觀彼等行，合十指掌，頂禮彼等。爾時瓦師，見彼尊者辟支佛身入般涅槃，收其舍利，而起於塔，莊嚴彼塔，著好相輪，輪內懸鈴，繒綵幡幢，將諸香花，燒香末香塗香，而以供養。發誓願言：『藉此善根，於當來世，願值於彼釋迦如來，彼所說法，願我證知，我於彼邊願成最大最老聲聞。』汝等比丘當知！爾時彼瓦師者，今此長老大憍陳如比丘是也。其憍陳如，往昔供養彼辟支佛，以是善根因緣力故，今於我邊，最初說法而得證知。我復授記，於諸僧內最初知法，不違我心，於先出家，謂憍陳如比丘是也。」 # 38 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經耶輸陀因緣品第三十八`[上＝之一【明】]`上 「爾時，波羅`[＊7-5]㮈＝奈【三】＊`㮈國去城不遠，於中有一尼拘陀樹，彼樹扶踈蓊蔚滋茂，其城內外，一切人民，或諸王子、宰相百官，皆悉以時祭祀承事供養彼樹。其樹所有人來乞願：『願我此願，皆得稱可，我有所作，皆當得成。若我成就如是事時，我當祭祀奉報恩福。』而彼等人，或復先世業種清淨，或福力強，成就彼因，或`[逐＝遂【三】]`逐現報，而隨心念，謂言此樹能與我願，而彼人來，作大供養，而報賽之。復有別人，來乞於願，隨願亦成。若復有人，來彼樹間，乞求男女，其人先業福德因緣，而得男女。而彼等人，各心念言：『彼等樹能與我男女。』彼等人來，各大祭祀，作大供養，報償彼樹。而彼林樹一切人民，為其作名，號曰乞求所願皆得如是神樹。 「爾時，彼城有一最大巨富長者，名曰善覺。而彼長者，多有資財，勢力自在，無量畜牧，所謂象馬牛羊駱`[駝＝馲【宋元】]`駝，及驢騾等，無所乏少，豐饒五穀，多有奴婢，音聲`[伎＝以【三】]`伎妾，估客作人，真珠虎珀，琉璃頗梨，硨𤦲碼瑙，白玉珂貝，金銀銅錢，眾事具足，無所騫闕。其長者宅，猶如北方毘沙門天大王宮殿，一種無異。時彼長者，無有男女，所有親眷來往之者，作如是言：『謂仁長者！若仁自知，仁家巨富，多有勢力，略說乃至，眾事備悉。但仁家中，無有子息，而此城外，有一神樹，名曰乞求所願皆得彼樹，若有男子女人，來從乞求`[男＝兒【三】]`男女皆得。長者何故不往詣於彼樹邊乞求索男女？若能乞者，必應得生男女不疑，勿令仁家種族斷絕。』 「時，彼長者報其一切諸親族言：『何有是事？而彼樹木，無識無情，若能與人男女願者，無有是處。凡男女者，皆由父母先業因緣，或復福力而得男女。而彼人言：「我等自身各親祈請，並彼樹邊，得於男女，以得願故，至彼樹所，作大供養，報償彼樹。」』時彼長者諸親眷屬，再過三`[過＝說【三】]`過，慇懃勸請彼長者言：『汝大長者！不可不信。彼樹實能如是與願，彼已得男，彼已得女。長者但去，彼樹能與`[人＝仁【三】]`人之心願，索男得男，索女得女，決定無疑。』 佛本行集經卷第三十四 ☗s35 佛本行集經卷第三十五`[1]隋天竺〔－〕【聖】＊`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三聖】]`闍那崛多譯 耶輸陀因緣品`[下＝第三十八之二【明】]`下 「爾時善覺大富長者，以諸親族數數慇懃共相曉喻，乃至第三，苦切勸諫，而彼長者意中不已，即將家僮，齎持大斧、簸箕杴鋤，及諸鍬钁、種種刀鋸，詣彼樹所，既到彼已，立於樹前而作是言：『汝樹當知！我從他聞，汝是神樹，名所求願一切皆得，若有人來求乞男女，悉皆果遂，而我無有一`[箇＝个【宋元】]`箇兒息，心內願樂，而不稱可。今從汝乞，若令我得生於好男，我當來作如是供養，作是報答。必汝不能與我子者，我當將此大斧鍬钁，斫掘汝樹，根本枝條，一切悉却，終不放汝。乃至令如馬藺根鬚，而留殘`[著＝者【元明】]`著，若掘到地，取汝根莖，`[段段【CB】，叚叚【大】(cf. T03n0190_p0788b11)]`段段斫斷，取汝枝柯，片片剉切，斫截割已，札札曬乾訖已，持火燒汝作灰；如灰塵已，或將汝灰，臨急疾河，向水而擲，或將汝灰，對猛大風，吹令四散。』 「爾時，彼樹有神依之，神聞此語生大恐怖，憂惱不歡，又作是念：『我實不與他作男女，但人來者，自有業因，自有福力，而得男女。而彼等人，謂言此樹能與男女，既得願已，然後來報此樹之恩。』而彼樹神，悲泣流淚，作如是言：『此我生來所居之樹，以彼長者不得子故，其必當壞毀我此樹。』而彼樹神，於帝釋天，恒常承事。 「爾時，彼神速疾往詣天主帝釋忉利天宮，到已長跪白帝釋天，作如是言：『依前長者求乞兒子得`[不＝否【三】]`不禍福善惡之語，大善天王！唯願大天巧慧方便，早作如是精勤速疾，與彼長者端正之男，勿令於我此樹磨滅。』 「爾時，天主帝釋大王告樹神曰：『汝之樹神！勿作是語。所以者何？今我亦復不能為於世間之人定與男女，但諸人輩自有福因而得男女。其理雖然，汝之樹神！少忍耐看，莫生憂惱，我當觀察彼之長者有因緣不？』時忉利天有一天子，五衰相現，不久定當墮落世間。五衰相何？一者彼天頭上妙花，忽然萎黃；二者彼天，自身腋下，汗汁流出；三者彼天，所著衣裳，垢膩不淨；四者彼天，身體威光，自然變改；五者彼天，常所居停，微妙寶`[床＝牀【聖】]`床，忽然不樂，東西移徙。 「爾時，天主釋提桓因語彼天子，作如是言：『善汝天子！若知時者，汝有善緣，植眾善本，常不放逸，謹慎畏罪，無諸過患，不造諸非，又復未曾作重惡業，直以嫉妬，汝今應當退失此處，必生人間於一善處。』 「爾時天子白帝釋言：『願聞其處。』帝釋報言：『今此下方閻浮提地，有一大城名波羅`[㮈＝奈【三聖】]`㮈，而彼城有一大長者名曰善覺，彼長者家，大富饒財，多有勢力，乃至一切無所乏少，而彼無子。汝今發心，往波羅㮈，為彼作兒。』 「時是天子，於過去世得天子身，種諸善根，而作生死解脫因緣，面向涅槃，`[9]背＝偝【聖】＊`背於煩惱，不取諸有，不愛一切有為中生，而彼一生，欲取漏盡，欲證聖道。而彼天子諮帝釋言：『大善天王！我今不欲處在居家以受世樂。 「『又復，護明菩薩大士，不久從彼兜率天下，降神生於迦毘羅城釋種姓內，淨飯王宮，大夫人邊，右脇入胎，月滿而生。生已棄捨王位出家，當成阿耨多羅三藐三菩提，成已當轉無上法輪。我意欲於彼菩薩邊修行梵行。而彼長者，居家大有資財珍寶，多諸勢力，乃至一切種種豐饒，而其彼家放逸之處，我意不願向彼而生。』 「爾時，天主帝釋大王語彼天子作如是言：『汝但乞願求生彼家，護明菩薩不久當成阿耨多羅三藐三菩提，成已當轉無上法輪。我於彼時，自當成就汝出家緣，亦助佐汝出家之事。』時彼天子報帝釋言：『善哉天王！若於彼時，王能如是佐助於我發心因緣，令得成就，當生彼家。』 「爾時，天主帝釋大王報彼尼拘陀樹神言：『汝善樹神！若知時者，汝當速報彼長者知，而語之言：「善哉長者！汝所乞願，不久當生端正之子。生已不久捨家出家，當作沙門。」』 「爾時，樹神從帝釋邊聞此語已，心大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。速往詣彼大長者家，到已在空，隱身不現，語長者言：『大善長者！汝必當生智慧端正福德之子，但其生己，不久定應捨家出家而作沙門。』 「爾時，長者報樹神言：『善哉天神！但願我生，我當方便不令捨家而作沙門。』時彼天子，從忉利天，墮落下來，與大長者婦腹受胎，既受胎已，彼婦即覺語長者言：『大善長者！應須歡喜，我已受胎。』 「爾時，長者聞是語已，即為其婦立於最上將息之法，最上敷設，最上莊嚴，最上供承，最上飲食，最上服飾，而供給之，令其玩弄。 「爾時，長者於波羅㮈四城門外，衢道陌頭多人處所，立無遮會，有來索者，求食與食，須飲與飲，欲鬘與鬘，索香與香，或須塗香，即與塗香。須`[1]床＝𭷉【三】＊`床敷者，即與床敷，須資生者，悉具與之。時其家內所有財物，皆收內庫，一切酒坊，一切屠舍，並皆除斷。 「時長者婦，或滿九月，或滿十月，其胎成熟，產一男兒，極大端正，可喜少雙，身體色黃，猶如金柱，頭頂團圓，猶如傘蓋，鼻如鸚鵡，長臂下垂，支節端直，諸根悉具，肌肉柔和，猶生`[酥＝蘇【聖】]`酥`[摶【CB】，搏【大】]`摶。彼子生已，其上自然化出微妙七寶之蓋，而諸世人所見之者，皆大唱言：『希有！昔來未曾覩見。』 「爾時，長者為彼童子立四乳母：一者抱持，二者洗浴，三者與乳，四者共戲。童子生後，長者恒於四城門外及交道頭，立無遮會，如前所設。又復集聚內外眷屬，而語之言：『我今已生如是兒子，汝等立名。』其眷屬等，相共平量，此子初生，上有寶蓋，自然出現，以是因緣，名聞流布，遍於一切，是故此子，應名上傘。於是後人相共稱喚，為耶輸陀(耶輸陀者`[隋＝此【明】]`隋言上傘)。其耶輸陀，於父母邊，唯止一子，父母愛念，不曾離心，眼欲恒看，目前養育，令其增長易觀易畜。而有偈說： 「『福德之人疾增長，　　猶如良地蒔`[菓＝果【明】]`菓栽， 薄運少`[祐＝祜【元】]`祐無相人，　　似於道頭種諸樹。』 「而彼童子，漸漸長成，既能行走，後依家法，教諸`[技＝伎【宋】]`技能，使學作業，所謂書算，及造印記。出財與他，從外受入，貨易興販，染諸色繒，衣服裁縫，別諸香類，識達五穀，了別七珍及諸寶物。諸如是等，一切皆練，無不洞曉，工巧辯捷，利智聰明，悉皆成就，無人與等。及至年大，欲遣別停。 「爾時，其父為彼童子，造立三堂：一擬冬坐，二擬春秋兩時而坐，三擬夏坐。擬冬坐堂，一向`[溫＝熅【三】]`溫煖；擬夏坐者，一向風涼；擬於春秋二時坐者，不熱不寒，調和處中。其三堂內，所有器服，皆是眾寶之所雜成，所有飲食，最美最甘，心所樂見。其諸衣服，種種莊嚴，復以眾雜末香塗香，種種安置，立諸婇女，端正可憙，使相娛樂，於其宮內，堂殿前立種種階道，一一階道，有五`[百〔－〕【聖】]`百人，擎五百寶`[案＝安【聖】]`案，日初出時，則便安施，日沒已後，還擎收却。 「其堂周匝，有五百人防護守視，身體皆著牢固鎧甲，手執刀棒，或持鐵輪三叉戟等，以用擬備；其三等堂，各各如是。畏耶輸陀童子忽然捨棄出家，其堂內外，門戶關鑰，皆悉牢固，其彼諸門開閉之聲，聞半由旬。 「時，耶輸陀在彼堂殿，具足而受五`[欲＝慾【宋元】]`欲快樂，逍遙嬉戲。于時世尊，在波羅㮈初轉無上法輪之後，帝釋天王從天上下，至耶輸陀宮殿之中，到已發覺耶輸陀言：『仁耶輸陀！仁今時至，必應不久捨家出家。』時，耶輸陀聞帝釋天如是言已，嘿然而受。既默受已，天曉之時，索駟馬車，欲往園中觀看善地。 「爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢安`[庠＝詳【明】]`庠而入波羅`[㮈＝奈【明】]`㮈城欲乞於食，即以長老阿奢踰時用為侍者。其耶輸陀，遙見如來向前而來，威儀端正，行步沈審，身體具足，諸相莊嚴，猶如虛空，滿於星宿。見已心生歡喜清淨，以內歡喜清淨之心，從車而下頂禮佛足，圍遶三匝，遶已還上車中而行。其耶輸陀，見於如來迴還未久，時佛知彼清淨之心，即便微㗛，放於光明。爾時，長老阿奢踰時整衣而立，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，向於如來，而白佛言：『希有世尊！何因緣故？微笑放光。』 「爾時，佛告阿奢踰時，作如是言：『汝比丘！見此耶輸陀童子以不？』其至我邊，頂禮於我，三匝遶我，還退上車。阿奢踰時即白佛言：『唯然世尊！我向已見。』佛復告言：『汝今諦聽！此耶輸陀大善男子！今夜決定捨家出家，至於我邊，乞作沙門，作沙門已，不久而得阿羅漢果。』 「時耶輸陀至園苑內，觀於善地，次第經行。時天帝釋，以神通力，即化作一死婦女屍，其身膖脹，將欲爛壞，蠅蛆雜蟲，處處唼食。時，耶輸陀見彼死屍如是臭爛，見已心生污癩之想，而自念言：『是臭爛身，有何可樂生於著心，而自放逸？復於此中，生於樂想？今已膿爛。』即口唱言：『我今不樂臭穢樂也。』欲還至家。而彼童子，從苑內出還入己堂，而彼`[在＝住【宋】]`在初夜欲眠睡時，天帝釋以神通力，令諸婇女悉皆著睡，而其家內，處處`[然＝燃【聖】]`然燈，猶如臂大，堂堂盡照，令明不斷。 「爾時，世尊當於彼夜作如是念：『今夜之中，其耶輸陀大善男子，決定勇猛，捨家出家，求作沙門。』如是念已，至於一河，名波羅那(隋言斷除)，`[1]渡＝度【聖】＊`渡至彼岸，自取草鋪，既鋪草已，結`[加＝跏【三聖】]`加趺坐，欲一夜眠，心為慈愍其耶輸陀善男子故。 「時，耶輸陀正著睡眠，自然忽覺，而見堂內，處處安置臂許燈明，見諸婇女悉著睡眠。或有婇女，頸懸小鼓，或有婇女，挾於`[琵【麗】，瑟【大】(cf. K20n0802_p0823a08)]`琵琶，或有婇女，挾於五絃，或有婇女抱持箜篌，或有婇女，以臂抱鼓，或有婇女，手執簫笛諸音聲等。或有婇女，露於半身，喘息而眠；或有婇女，頭髻解散，傾側而眠；或有婇女，流於涕唾不淨而眠；或有婇女，口齒相齩，作聲而眠；或有婇女覆面而眠；或有婇女仰面而眠。其耶輸陀，見於堂內諸婇女眠如是滿地，猶若死屍，一種無異。見已即生厭離之想，生大患想，心中樂欲求涅槃想，心欲建立向涅槃想。而作是念：『謂此大是恐怖之處！咄此大是擾亂不安怨嫌之處！』時耶輸陀如是見已，從其臥床忽然而起，脚著革`[屣＝履【三】]`屣，眾寶所成，論其價直，足二百千，著已意念，從堂欲下，至堂基邊，而無階道。時天帝釋，即將階道立著其前，身放光明，而此光明普照其家。 「時耶輸陀見此`[明＝光【三】]`明已，從堂而出，漸至父宮諸婇女邊，到已見父所臥堂內，用好香油，以為燈明，其炷如臂，`[迴＝逈【三】]`迴地及柱，處處皆安。見諸婇女，皆著睡眠，懸抱樂器乃至如上，猶如死人在屍陀林，見已生於厭離之想，乃至生於極大恐怖。 「時，耶輸陀從父堂出，漸至外門，見外門關，`[鑰鏁＝籥鎻【聖】]`鑰鏁甚牢。而開門時，其聲遠徹聞半由旬。時天帝釋速疾開門，隱沒彼門不令作聲，畏耶輸陀出家之時有諸障礙。 「時耶輸陀從家出已，至大城門，其門名跋陀羅婆提(隋言賢主)。既到於彼賢主城門，其門`[關＝開【三】]`關閉門關甚牢，聲音遠聞，亦半由旬。時天帝釋，一念之頃開於彼門，又隱彼聲不令他聞。心如是念：『勿令有人障耶輸陀出家因緣。』 「時，耶輸陀從城門出，漸漸至於波羅那河。爾時，彼河水忽暴`[漲＝長【三】]`漲，彌岸平滿，一切諸鳥，平頭而飲。時天帝釋，即便隱滅彼之光明。時耶輸陀至河此岸，即便停住，而口中唱：『謂此大患，咄大恐怖！』 「爾時，世尊在河彼岸露地經行。爾時世尊為憐愍彼耶輸陀故，身放光明，以金色臂，展手而向耶輸陀邊，作如是言：『善來善來！汝耶輸陀！此處無患，此處無畏，此處安樂，此處自在。』而有偈`[說＝言【三聖】]`說： 「『如來既見彼心已，　　而口呼唱如是言： 「汝來汝來耶輸陀，　　取此無畏涅槃路。」 世尊無所而不見，　　世尊無所而不知， 是故能知於彼心，　　故言世尊諸明具。』 「時，耶輸陀聞於世尊如是語已，即免一切心諸憂苦，即得心定。譬如有人後春行路，被諸熱惱，疲極飢渴，忽值一池，其水涼冷，入於其內，澡洗飲水，除滅一切熱惱諸苦。如是如是，其耶輸陀大善男子，聞佛如是安慰言已，即滅一切諸心憂惱，心得寂定。 「時，耶輸陀大善男`[子【CB】，事【大】]`子，心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。脫彼眾寶所成革屣直二百千，棄已步入波羅那河。譬如有人捨於涕唾，無復心念即`[＊9-1]背＝偝【聖】＊`背而行。如是如是。其耶輸陀，棄捨革屣亦復如是，步入河渡，爾時彼河水故為淺。 「時，耶輸陀善`[＊1-1]渡＝度【聖】＊`渡河已，至於彼岸，到世尊所。而耶輸陀，遙見世尊，威儀整頓，容止可觀，諸根寂靜，心意正定，乃至身以三十二相之所莊嚴，猶如虛空遍滿星宿，見已復生清淨歡喜，生歡喜已，漸到佛所，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。 「爾時，世尊見耶輸陀却一面已，即便為其次第說法，所謂說於布施之行，持戒之行，復說生天因緣之行，五`[欲＝慾【宋元】]`欲罪患，諸漏未盡，尚有煩惱，讚歎出家清淨之法。而世尊知耶輸陀心已生歡喜，已生希有，心得柔軟，心得無`[礙＝礙心【三】]`礙，堪可受法。 「爾時，世尊以佛所有令他喜言，令得道言，而向說法，所謂苦集滅道四諦，向耶輸陀，如是說時，時耶輸陀即於彼坐，遠離塵垢，盡煩惱界。離煩惱已，於諸法中，生淨法眼，所有結惑，皆滅除盡，如實證知。譬如淨衣無諸黑縷，`[入【麗】，人【大】(cf. K20n0802_p0824b03)]`入色即受。如是如是，其耶輸陀善男子心，即於彼坐，遠離塵垢，盡諸煩惱，乃至如實悉皆證知。 「時，耶輸陀善男子婦，睡眠既覺，於其`[＊1-1]床＝𭷉【三】＊`床上，忽然不見夫耶輸陀。彼心`[憶【麗】，億【大】(cf. K20n0802_p0824b07)]`憶念耶輸陀故，兼復渴仰，思遲戀慕，即便往詣`[輸＝耶輸【三】]`輸陀母邊，到已白言：『聖母！今知聖母愛子耶輸陀不？新婦昨夜，眠覺求覓，忽爾不見，不知何去？』 「爾時，聖母聞是語已，憐`[憶＝愍【聖】]`憶愛念耶輸陀故，啼淚懊惱，急疾往詣耶輸陀父大長者邊，到已即白大長者言：『長者！今知仁所愛子耶輸陀不？』一一皆如新婦所說。 「爾時，長者聞其宮中失耶輸陀，以憶念子耶輸陀故，遣使速往智慧人邊，或算師邊，博戲人邊，或婬女家，而告之言：『汝等人輩！宜速急疾往如是處求覓我子耶輸陀來。』 「爾時，使者向波羅`[㮈＝柰【三】]`㮈城四衢道，振鈴而唱，如是告言：『若當有人能向我道見耶輸陀，知耶輸陀所在之處，所行之處，令我得見，令我得聞。我乞彼人百千價物。』即於後夜，教開城門，遣使疾馳，而遍告言：『汝等城外速疾往求我耶輸陀。』 「爾時，長者耶輸陀父，當於彼夜天欲曉時，愁憂悵怏，啼哭泣淚，速疾往向跋陀羅提城門之邊，到已即出。漸漸`[行＝遊行【三】]`行見其耶輸陀革屣蹤跡，見已尋逐革屣跡行，盡其跡已，於河岸上，見二百千價直革屣，少得本心，即作是念：『我所愛子耶輸陀者，今應不死。』出大喘息，心口念言：『若其身死，此之革屣，久應無有。』 「時彼長者見革屣已，不觸不緣，棄捨而去。譬如有人，見他涕唾，不觀不念，棄捨而過。如是如是，其耶輸陀善男子父，見彼七寶所成一雙革屣，棄捨而過，即便`[＊1-2]渡＝度【聖】＊`渡彼波羅那河，尋求其子。爾時，世尊河邊遙見其耶輸陀善男子父向佛而來，世尊見已，作如是念：『此耶輸陀善男子父，既來求子，以愛念故，或能倉卒不避好惡，抱耶輸陀善男子身。我`[今【麗】，【大】(cf. K20n0802_p0824c24)]`今可出變化神通，若作神通變化之事，而耶輸陀善男子父，在於此處，唯得以眼見耶輸陀善男子面，即便停住，勿令相觸。』 「時耶輸陀善男子父，遙見世尊，威儀齊整，端正可喜，乃至譬如虛空中星莊嚴日月，心生歡喜，以歡喜心，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『善哉善哉！大德沙門，頗見我子耶輸陀者來此以不？』 「爾時，佛告彼長者言：『大富長者！汝若知時，且少安坐，不久當得見耶輸陀。』時彼長者作如是念：『此大沙門！應不妄語，所言應實。』聞此語已，心生歡喜，踊躍`[充【麗】，允【大】(cf. K20n0802_p0825a15)]`充遍，不能自勝，頂禮佛足，却住一面，住一面已。 「爾時，世尊即為長者次第方便如應說法，所謂行檀，及結使法悉皆滅已，如實證知。譬如淨衣易受染色，如是如是，時彼長者即於彼坐，遠離塵垢，如實證知，於諸法中，得法眼淨，`[＊1-3]渡＝度【聖】＊`渡煩惱海，越諸鄣礙，無復疑心，到無畏處，不從他聞。於世尊邊得聞法教，受佛歸依、受法歸依、受僧歸依，并受五戒。 「爾時，人間彼大長者最在初首，為優婆塞，人身之中以三白成三歸依者，謂耶輸陀善男子父。其耶輸陀善男子父，於說法時，如是證見，如是觀行，得於道跡，見漏皆盡，一切法中，心得解脫。 「爾時，世尊作如是念：『其耶輸陀善男子父，聞法見知，如實漏盡，心得解脫，不應在家受諸五欲，如昔在家。我今還可攝於神通。』爾時，世尊即攝神通，攝神通已，耶輸陀父即於彼坐，得見其子，見已而告耶輸陀言：『子耶輸陀！汝母憶汝受大苦惱，為汝故哭，為汝故悲，莫復為汝而取命終！汝可`[至＝到【三】]`至彼與於彼命。』作是語已，其耶輸陀善男子即觀如來面。 「爾時，世尊即便告彼耶輸陀父，作如是言：『汝大長者！於意云何？若有學人，已學諸智，已學見法，彼聞法時，證知漏盡，心得解脫，彼若迴心入於本家，能更復受五欲以不？』長者報言：『不也。世尊！』 「爾時，世尊告長者言：『其耶輸陀善男子！今已學智見，證於諸法，如汝無異。今耶輸陀，聞說法時，證得道跡，諸漏已盡，心淨解脫。』佛告長者：『此耶輸陀善男子！今不應還歸住於家內受五欲事，如昔在家。』爾時長者即白佛言：『善哉！世尊！耶輸陀今生於人間，善得大利，善生世間，諸漏滅盡，心得解脫。』 「爾時，世尊見耶輸陀善男子身，以諸瓔珞而莊嚴體，即說偈言： 「『以諸瓔珞莊嚴身，　　寂定其心證於法， 調伏諸根悉清淨，　　於諸眾生起大悲。 若能如是諦實行，　　是則名為真梵行， 亦名沙門釋種子，　　是亦名為比丘僧。』 「時耶輸陀善男子父即白佛言：『善哉！世尊！願受我請，布施飲食，及耶輸陀善男子等。』爾時，世尊於長者邊，嘿然受請，為欲憐愍於長者故。 「爾時，長者既見世尊嘿然受請，從座而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭佛而去。是時長者去未久間，其耶輸陀大善男子從坐而起，頂禮佛足，胡跪合掌，而白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！與我出家，受具足戒。』 「爾時，佛告耶輸陀言：『善來比丘！汝今於我所說法中，行於梵行，正盡諸漏。』佛說是已，時其長老耶輸陀身，即成出家，得具足戒，為大沙門。當於是時，此世間中，七阿羅漢：一是世尊，及五比丘、耶輸陀等。 「爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，命耶輸陀用為侍者，向其父家。到彼家已，鋪座而坐。是時長老耶輸陀母，并及長老耶輸陀婦，來向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，退一面已。世尊次第而為說法，所謂如是說布施行，乃至清淨，如來悉知彼等一切，心生歡喜清淨柔軟，心無障礙。 「爾時世尊，所有諸佛令歡喜法，所謂苦諦，及苦集諦，苦滅得道，世尊為彼說是法時，彼等於坐，遠離諸塵，得清淨智，煩惱界盡，於諸法中，得淨法眼。所有垢法，諸可滅法，一切知已，皆悉滅盡，如實證知。譬如淨衣無有垢膩，隨所染入，而受其色。如是如是，彼等眷屬，坐於彼座，遠離塵垢，所有垢法，皆悉滅已，如實證知。彼等婦人，既見諸法，得證深入，到諸法邊，`[＊1-4]渡＝度【聖】＊`渡煩惱壙，得無疑畏，不從他人說法聽證。世尊教中，得知見已，歸依佛、法及歸依僧，即受五戒。 「爾時，世`[間＝尊【三】]`間當於是日，最初人中三歸受戒，先得成為優婆夷者，所謂長老耶輸陀母，并及長老耶輸陀婦，所有一切諸眷屬等。 「爾時，善覺大富長者，既聞世尊為其眷屬如應說法，聞已歡喜，即起辦食。長者及妻，并其新婦，自手將好種種美食，奉供養佛及耶輸陀。所謂舐𠲿咋噉`[㗘【麗】，𭉾【大】(cf. K20n0802_p0826b14)]`㗘`[唼＝㗱【三】]`唼，其所施食，悉皆充足，恣意飽食。 「爾時，長老耶輸陀父善覺、長者婦及新婦，見佛食訖收衣攝鉢，洗於手足，如是清淨安坐竟已，人別各自將一小鋪，次第相隨來向佛前依大小坐。爾時，世尊既見善覺長者眷屬如法而來坐於前已，如來慈愍，為欲度脫使離苦惱，是故為其如應說法。彼聞法已，心生歡喜，信心熾盛，威德增上。爾時，彼等既聽法已，乃至一切心生歡喜，如是知已。爾時，世尊即從`[坐＝座【三】]`坐起，其耶輸陀即隨佛行。 佛本行集經卷第三十五`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ☗s36 佛本行集經卷第三十六 `[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 # 39 耶輸陀宿緣品第三十九 「爾時，天竺波羅`[7]㮈＝奈【三】＊`㮈城，有四居士大富長者，最為殊勝善男子輩。何等為四？所謂第一名毘摩羅(`[8]隋＝此【明】＊`隋言無垢)，其第二者名修婆睺(`[＊8]`隋言善臂)，第三名為富蘭那迦(`[＊8]`隋言滿足)，第四名為伽婆跋帝(`[＊8]`隋言牛主)。彼等從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵行，聞已即作如是思惟：『希有斯事！彼大沙門法行之中，梵行應當牢固不動，應當勝他，其法會集，應必第一。所以者何？而耶輸陀大善男子，至沙門邊受行梵行，即得出家。我等今者亦應至彼大沙門邊求修梵行。』彼等如是共平量已，相將往詣耶輸陀邊，到已即共其耶輸陀，對面美辭，善巧談說，各話心內，意憙語言，敬心問訊。相慰喻已，各坐一面。坐一面已，彼四長者，即便共白耶輸陀言：『尊者耶輸陀！此之梵行必應牢固，決定勝他。如此法集，可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行，我等今者，亦欲求於大沙門邊修行梵行。』 「爾時長老耶輸陀許，即便共彼波羅`[＊7-1]㮈＝奈【三】＊`㮈城四大長者，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，禮佛足已，却坐一面。時耶輸陀即白佛言：『大覺世尊！此四長者，在本居家各為朋友，最為殊勝善男子輩！所謂無垢善臂滿足，并牛主等。今日故來，歸依世尊。善哉！世尊！唯願為此四大長者，如應說法教誨示導。』爾時，世尊發大慈悲，起憐愍故，即為彼等四大長者，次第方便說微妙法，所謂布施持戒忍辱，乃至為說種種法要。彼等長者，聞世尊說如是法相，即於坐中，遠離塵垢，乃至所有一切集法，皆悉得知，及滅相法，亦如實知。譬如淨衣無有垢膩，入於汁中，正受其色。如是如是，彼四長者即於坐處，乃至得知一切結惑集滅相法，如實證知。彼四長者，悉各如是見諸法相，得諸法相，證於法相，入於法相，度煩惱磧，心無障礙，越諸疑網，除滅結使，得無畏處，不隨他知，依佛法行。從坐而起，頂禮佛足，在於佛前，胡跪合掌，而白佛言：『大覺世尊！我等今從佛世尊邊，乞求出家，依佛教法，受具足戒。』爾時，世尊即告彼等四長者言：『汝輩比丘！清淨善來，入我法中，行於梵行，滅諸苦故。』是時世尊作此語已，彼波羅`[＊7]`㮈四大長者，頭髮自落，髭鬚猶若七日剃來，身體自然披服三衣，手擎鉢器，彼四長者即成出家，受具足戒。 「時四長者，出家未久，受具始爾，在於一處，捨諸緣務謹慎身口，不敢放逸，勤劬精進，在空閑處，行於善行，獨坐獨起，不曾停息，如救頭然，住蘭若內。爾時，彼等諸善男子，為求道故，正信出家，不久即得無上梵行，自見法相，自證諸通無畏而行，口即唱言：『已斷生死，得梵行報，所作已辦，來生更不受後世有。』自知自證，彼四長者皆悉一時成阿羅漢，心善解脫。彼時世間成就一十一阿羅漢：第一世尊，二五比丘，三耶輸陀，及其在家最勝朋友四大長者善男子是。 「爾時，長老耶輸陀身昔在家有五十朋友，諸國來集，或有小來共相長養善男子輩，聞耶輸陀善男子往大沙門邊行於梵行，聞已如是共相謂言：『彼之梵行，必當精勝法集牢強，而耶輸陀善男子，事彼大沙門，行於梵行。我等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。』彼等如是共平量已，相將即到耶輸陀所，到已即對耶輸陀面，相共言說，文辭巧麗，種種談論，各相問訊，各相虔恭，如是`[1]訖＝說【三】＊`訖已，却住一面，住一面已。 「爾時，彼等五十友人，各是別國最大長者，往昔在家，親善朋舊，即便共白耶輸陀言：『仁耶輸陀！今此梵行，必應是好，勝於餘人，而長老在大沙門邊，行於梵行。我等意樂亦與仁同，欲往詣彼大沙門邊行於梵行。』 「時，耶輸陀即便共彼五十在家往昔善友，詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，禮佛足已，却坐一面。其耶輸陀即白佛言：『大善世尊！我昔在家，有此五十友朋知識，或在前後，一切皆悉是善男子，其意並樂歸依如來。唯願世尊！大慈憐愍，為說法要，教`[詔＝照【三】]`詔示導。』 「爾時，世尊即為彼等，隨順說法。而其彼等諸長者輩，聞佛所說，乃至如實一切悉知。彼等長老悉成漏盡諸阿羅漢，心善解脫。於時世間合成六十一阿羅漢，謂佛世尊，及五比丘，并耶輸陀，其耶輸陀波羅`[＊7-3]㮈＝奈【三】＊`㮈城有四善友，無垢、善臂、滿足、牛主，其耶輸陀在家朋友，諸大長者有五十人，並是別國相召集來，或前或後，善男子等。 「爾時，世尊於波羅`[＊7-4]㮈＝奈【三】＊`㮈鹿野苑中，度是人已，更欲別向他方而行，即告長老耶輸陀言：『汝耶輸陀！還住於此，莫隨逐我。所以者何？汝耶輸陀！小來未曾苦於身體，又復汝`[身＝心【宋元聖】]`身皮膚柔軟，不串麤衣及以惡食。汝在此住，受汝父母所須供養，隨勝衣食自恣而受。汝之父母，能供養汝。』 「時耶輸陀稟承教誨，恭敬而立，即白佛言：『如世尊勅，我不敢違。』而耶輸陀聞佛勅已，住波羅`[＊7-5]㮈＝奈【三】＊`㮈，一定不移。 「爾時，天竺波羅`[＊7-6]㮈＝奈【三】＊`㮈城，復有五百商人長者，與耶輸陀昔在家時亦為朋友，入海採寶，一時迴還至家，各各相共借問耶輸陀處。彼等問已，聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行，彼等聞已，各相謂言：『彼之梵行，定應上妙，教法勝他，若不如是，其耶輸陀善男子，今云何乃能迴心向彼大沙門邊行於梵行？我等今亦可共往詣大沙門邊求行梵行。』 「爾時，彼等五百商人諸大長者，結集相共詣向長老耶輸陀邊，到已共白耶輸陀言：『仁耶輸陀！久不相見，我等入海，今始迴還。聞仁出家故來諮白，安隱無惱快樂以不？』如是種種善言美語，慰勞相問，彼此`[＊1-1]訖＝說【三】＊`訖了，各起恭敬，却住一面。 「爾時，五百商人長者白於長老耶輸陀言：『仁耶輸陀！今此勝也。』時耶輸陀即報彼言：『如是如是，今此最勝。』爾時彼商五百長者，即於長老耶輸陀邊`[偝＝背【宋元】，皆【明】]`偝捨出家，求受具戒，經多年月，不能得道。」 爾時，世尊遊歷他國，迴還至彼舍婆提城，住祇陀林精舍之內。時其長老耶輸陀，身經於多時，夏罷訖已，即共五百諸比丘眾相隨而去。聞佛在於祇陀精舍，欲往詣彼見如來故，彼客比丘至祇陀園。是時彼處主人比丘，或取鉢者，或衣幞者，內房中時，起大高聲，喧閙雜亂。 爾時，世尊知而故問長老阿難，作如是言：「長老阿難！此中是何高大音聲，喧亂乃爾？」是時阿難，即白佛言：「如來世尊！今者外許別有五百客比丘來，長老耶輸陀最為其首，至於此處。我等既見客比丘來，而此舊居諸比丘輩，共相慰喻，問訊安和，及受衣鉢，內於房時，起是`[高＝音【聖】]`高聲。」 爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！汝若知時，為我喚彼如是等客諸比丘來。」爾時阿難聞世尊勅，即便至彼客比丘邊，語諸一切客比丘言：「汝長老輩！世尊今喚汝等一切諸客比丘。」時諸比丘既聞阿難如是言已，語阿難言：「如長老意，我不敢違。」 爾時，五百諸客比丘聞受阿難如是教已，往詣佛邊，到佛所已，頂禮佛足，既禮拜已，却住一面。諸客比丘住一面已，嘿然而立。 爾時，世尊即告彼諸客比丘言：「汝等比丘！何故如是作大高聲？猶如世人諸諍鬪起呼呼呵呵，其聲猶如釣魚之師，各各相競趁逐諸魚，各相唱喚。汝等比丘！各還本處，不得共我居住此中，我趁汝等。」是時彼等五百新入客比丘，聞佛如是言，各白佛言：「如世尊勅。」彼等五百諸客比丘聞佛是言，頂禮佛足，遶佛三匝辭佛而去，執持衣鉢從精舍出。至一河邊，其河名曰婆羅瞿摩帝(`[＊8-4]隋＝此【明】＊`隋言秀媚主)，在彼秀媚河岸邊住，晝夜精勤，無有休息。初夜後夜，不臥不眠，猛勵修道志願規求，助道法證，是故用心。彼等用心，不休不息，不久之間，所為事成。彼善男子，既各正信，捨家出家，而能辦彼無上梵行，而能得辦。自現見法，證於諸通，即得斷除一切諸結，自口唱言：「生死已盡，得梵行報，所作者辦，更不復受於後世有，自證自知。」彼諸長老，一切悉皆成阿羅漢，心善解脫，無復怖畏。 爾時，世尊在舍婆提祇陀精舍，少時住已，欲更行歷其餘聚落。從此聚落，到彼聚落，漸漸而行，到毘耶離。至彼城已，往獼猴池，其池岸邊，有草精舍，即便停住。 爾時，世尊日下西時，從三昧起，出草精舍，向於露地，鋪座而坐，比丘僧眾，左右周匝，前後圍遶。爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！我見婆羅瞿摩帝河，諸比丘等所居住處，大有光明，而`[彼＝波【三】]`彼婆羅瞿摩帝岸所，有五百諸比丘住。」如是三`[稱＝味【三】]`稱。 佛告阿難：「汝今可喚彼諸比丘使來見我。」是時阿難聞佛世尊如是勅已，向一年少比丘之邊，到已即告彼比丘言：「善哉長老！汝速至彼婆羅瞿摩帝河岸邊，彼處今有諸比丘等，汝語彼等諸長老言：『世尊今欲見長老等，若知時者，宜應速疾往見世尊。』」時彼年少長老比丘，聞於阿難如是言已，白阿難言：「如尊者教，我不敢違。」 時彼年少長老比丘，速疾而行，譬如壯士屈舒臂頃，如是如是。時彼長老年少比丘，從毘耶離，速疾隱身，至於婆羅瞿摩帝岸，出身現往彼所居處諸比丘邊，到已即告彼等一切諸比丘言：「善哉長老！汝等今者若當知時，世尊欲見汝等長老，汝等今者若當善知，可速往詣至世尊所。」 爾時，彼處諸比丘等，白彼年少使比丘言：「如長老教，我不敢違。」是時彼等諸比丘眾，聞此語已，譬如壯士屈`[伸＝申【聖】]`伸臂頃，從於婆羅瞿摩帝河所居之處，各隱其身，至毘耶離獼猴池岸草精舍下而即現身。 爾時，世尊當此正入不動三昧，其耶輸陀長老亦入不動三昧，彼來五百比丘亦入不動三昧。經夜初更，爾時，阿難從座而起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「願世尊知，夜以一更，世尊今可慰喻於彼客比丘僧。」是時世尊，默然不言。如是復已，經夜中分，阿難更請，乃至世尊默然不言。爾時其夜至第三分，阿難復請，世尊默然。經夜後分，欲打鼓時，明星將現，長老阿難更從坐起，偏袒右肩，正理衣服，合掌向佛，而作是言：「世尊當知！夜已後分，不久打鼓，明星欲出。世尊今可教諸比丘，慰勞於彼諸客比丘，又復比丘坐已經久，身體疲懈。」 爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！汝今不知如此義理。所以者何？長老阿難！汝若知理，應不發問。今此三昧，非汝境界。何以故？阿難！我向入此不動三昧，此之五百比丘亦入不動三昧，長老耶輸陀最為初首，皆悉入於不動三昧，我今自知如此理已。」爾時，世尊欲說偈故，即作如是師子吼言： 「已`[渡＝度【三聖】]`渡煩惱諸`[慾＝欲【明聖】]`慾泥，　　復已滅除諸聚刺， 到彼貪癡滅盡處，　　於彼苦樂更不停。 既已`[越＝滅【明】]`越度彼岸邊，　　是則名為真勇健， 亦稱比丘善`[破惡＝持戒【聖】]`破惡，　　又復名善解脫人。」 爾時，世尊說是偈已，而彼五百諸比丘等，心生希有未曾有事，已生希有未曾有故，各相謂言：「諸長老等！希有此事！此之長老耶輸陀者，大有神通，乃能使此五百比丘，一切皆亦有大神通，共耶輸陀昔作朋友，各能相似，彼等父母，亦皆有德。」是時彼等五百比丘，心各生疑，欲問世尊決斷所疑，即便相與白世尊言：「今此長老耶輸陀者，彼於往`[昔＝昔口【聖】]`昔，種何善根？而今身中，乃能如是居家殷富，如是多財，如是多寶，如是二足四足具足，如是家生，然其初生上覆寶蓋。又其父母為耶輸陀造三種堂，昔緣何業得此果報？又復於諸婇女等邊，生塜墓想，何因能爾？值佛出家，受具足戒，成阿羅漢，父母及妻，皆得聖法，在家朋友，及諸國土，商主朝廷，并婆羅瞿摩帝河邊五百比丘，得羅漢果？」作是語已，皆各默然。 爾時，世尊即告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，波羅`[2]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城，時有一人，欲營其事，彼如是念：『我若此事得成就已，復作是事，此事辦已，當作此事，我此事辦一切訖了，後別當造美食美飲種種辦具，`[3]飡＝餐【明】＊`飡噉嚼齧唼𠲿吮等，各辦具已，當施沙門及婆羅門，悉令具足充實飽滿。』 「爾時，彼人以心勇猛善業因緣，復以眾多福德所潤，所營事者悉皆成辦。彼人既見其事已辦，於晨朝起，整頓多種豐饒飲食可`[＊3-1]飡＝餐【明】＊`飡噉者，具足執持將詣城門。到已安置，作如是念：『今此城門，最初見者，若有沙門、若婆羅門，我當持此多種飲食，乃至唼𠲿而用布施。』 「爾時，彼城門外有一辟支佛，名那伽羅尸棄(`[＊8-5]隋＝此【明】＊`隋言成髻)，恒常住在波羅`[＊2-1]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城。而彼尊者大辟支佛，於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，徐行欲入波羅`[＊2]`㮈城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛，威儀庠序，進止端平，足步安`[穩＝隱【三】]`穩，無有差移，左右觀看，徐行直視，舉動審諦，不急不寬，住立仰瞻，人所樂`[覩＝視【聖】]`覩，形服相稱，內外嚴儀。彼人見已，得清淨心，生大歡喜，即將其食，奉辟支佛。爾時，彼辟支佛作如是念：『我今已得種種美食布施，而食時既未至，我今且可少時攝心坐禪繫念。』思惟是已，却行一面，到河岸邊，時有一樹，即在其下，`[6]加＝跏【三聖】＊`加趺而坐，正意定想，身體端然，寂靜一心，不搖不動，如是而住。 「爾時，波羅`[＊2-3]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城有一王，名婆嵐摩達多(`[＊8-6]隋＝此【明】＊`隋言梵德)，嚴駕四兵從城門出。是時城外，忽有一人，從聚落來，手執傘蓋，逆頭值王，彼人遙見梵德國王在前而來，見已內心作如是念：『我今可避於梵德王，勿令見我。』彼人如是心生念已，即下道行，向一別路，其路乃到波羅那河。從彼河岸，順流下行，未經多地，忽然而見彼辟支佛，在於河岸一樹之下，`[＊6-1]加＝跏【三聖】＊`加趺而坐，正念正思，身不`[動搖【麗】，搖動【大】(cf. K20n0802_p0831b11)]`動搖。彼辟支佛，為於日光照觸身體，遂便汗流。彼人見已而作是念：『此仙應是持戒清淨，必定應得證諸正法。今此日光，既照其體，或患熱惱。』作是念已，『我今可持此之傘蓋覆其身上，為作蔭涼。』 「爾時，彼辟支佛知食時至，作如是念：『我食時至，宜應從此三昧而起。』時辟支佛既出三昧，即見彼人持於傘蓋覆己身上，見已為欲愍彼人故，飛騰虛空，作十八變，於虛空中，行動來去，或跪或立，或臥或坐，復出烟炎，或放火光，或時作水，涌沒隱顯，作如是等無量諸種神通示現。 「爾時彼人，即便於此那伽尸棄辟支佛邊生淨信心，合十指掌，至誠頂禮，作如是願：『願我來世，值如是聖，或勝於此；既值遇已，彼所說法，願我即能於彼法中，速疾證知，願我當來不墮惡道。』復更啟請彼辟支佛乞手奉食，而諮問言：『尊者現今住居何處？』彼辟支佛即報之言：『我`[住＝依【宋】]`住某處，我行某處。』爾時彼人，即便往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊，至已內外灑掃泥地，除却穢草訖，而奉請彼辟支佛：『欲以四事供養供給，若有所須，我能辦具一切衣食。』如是奉彼辟支佛已，到自家中，向其父母妻子，眷屬及餘無量無邊人輩，說如前言：『我今得見如是仙人如是戒行，如是清淨，證妙法者，仁若知時，至於彼所，供養尊重。』是時彼人父母妻子，并及朋友諸知識等，聞已皆詣向那伽羅辟支佛所，以清淨心，恭敬供養。 「爾時，彼人經於少時，作是善念：『在家大患，煩惱纏繞，出家大樂，解脫無為在家難辦，一向無垢亦不可得，一向無染亦不可得，乃至欲令盡一身命清淨無垢行於梵行，終不可得。我今可至彼仙人邊乞求出家。』如是念已，而彼人即往詣尸棄辟支佛所而諮白言：『善哉大仙！聽我出家。』而辟支佛不許出家。彼人再白，乃至三白：『善哉大仙！聽我出家。』 「爾時，尸棄辟支佛心愍念彼人如是三請，即告其人，作如是言：『汝善男子！汝今若欲求出家者，去此不遠有諸外道，名曰波梨婆羅`[闍【麗】，闇【大】(cf. K20n0802_p0832a12)]`闍(`[＊8-7]隋＝此【明】＊`隋言行行復行)。汝於彼處，且可熏修調伏身心，而當來世，於正法中，取出家因，復乞求願，未來世有一佛出世，名曰釋迦牟尼如來，願見彼佛，我值遇已勿令失脫，於彼如來法教之中，得出家已，誓願捨離一切諸苦。』 「爾時，彼人取彼伽羅辟支佛語，遵奉不違。即請彼佛盡一形壽，將諸供具而以供養彼辟支佛。 「爾時，尊者那伽羅尸棄辟支佛，乃至隨緣，住於世已，入般涅槃。而彼人等所有眷屬，一切聚集，見辟支佛入般涅槃，即便共取辟支佛身，如法供養，殯葬闍維，所謂造諸舍利之塔，塔上造作覆盆相輪，懸諸寶鈴，幡蓋香花末香燒香，燃燈續明，而用供養。 「爾時，彼人如是供養，過歷時已，即於波`[1]梨＝黎【明】＊`梨婆羅闍所法中出家。既出家已，還依彼林坐起而住，於晨朝時，數數入於波羅`[＊2-4]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城，乞食活命。曾經一日，入波羅`[＊2]`㮈乞食之時，於一方面，見婦女屍，為重病死，身欲青色爛壞，`[蛆＝疽【三】]`蛆蟲穿穴遍唼，見已近立，熟視熟觀，於其內心，生不淨想，捨之而去。如是繫念身體不淨，憶念不捨，數數復念，成就勤劬，得四禪心，復更重發如是之願：『願未來世，值釋迦佛出現於世。 「『爾時我願令得滿足。值遇之日，願彼佛邊，童子出家，修行梵行。彼佛世尊，所說之法，願我聞已，速能證知。』而其彼人，隨多少時，住於世已，遂便命終。命終之後，生梵天宮。然其彼人，從天上下，復生人間，如是次第，經歷劫數，最後有身，還來生此波羅`[＊2-6]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城最大巨`[富＝富善覺【聖】]`富長者之家，而其長者，多有錢財資產服玩，乃至所須無有乏少。」 爾時，世尊復更重告諸比丘言：「更有因緣，我當具說。憶念往昔，還在此處波羅`[＊2-7]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城，有迦尸國，其王名曰𭈢`[居祁反〔－〕【明聖】]` \(居祁反)`[5]𠼝＝梨【宋元聖】，𪏭【明】＊`𠼝尸(`[＊8-8]隋＝此【明】＊`隋言損瘦)王。彼𭈢`[＊5]`𠼝尸，於迦葉佛般涅槃後，收取舍利，起七寶塔，所謂金銀頗梨、琉璃馬瑙、珊瑚`[虎魄＝琥珀【三】]`虎魄等寶，內於塔裏，其外別更以石壘之寶塔，去地高一由旬，廣半由旬。 「爾時彼國𭈢`[＊5-2]𠼝＝梨【宋元聖】，𪏭【明】＊`𠼝尸王所起塔，名陀奢婆`[梨＝黎【三】]`梨伽(`[＊8-9]隋＝此【明】＊`隋言十相)，其塔相輪，第一覆盆𭈢`[＊1-1]梨＝黎【明】＊`梨王作，第二覆盆王大妃作，第三覆盆王長子作，第四覆盆是王女名摩`[＊1]`梨尼(`[＊8]`隋言小鬘)作，第五覆盆𭈢`[＊1]`梨尸王第二兒作，第六覆盆𭈢`[＊5]`𠼝尸王第三兒作，第七覆盆𭈢`[＊1]`梨尸王第四兒作。汝等比丘當知！爾時，彼𭈢`[＊1]`梨尸王第三兒，為迦葉佛、阿羅`[呵＝訶【三】]`呵、三藐三佛陀舍利塔上其第六層造覆盆者，今耶輸陀比丘是也。」 復告比丘：「又彼過去伽羅尸棄辟支佛邊，手執傘蓋作蔭人者，還是即今此耶輸陀比丘身是。其耶輸陀，以手執傘，辟支佛上為作蔭涼，迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯，彼等業緣果報熟故，初生之時，頭上自然有寶傘蓋。 「又復，往昔為那`[伽【麗】，迦【大】(cf. K20n0802_p0833a06)]`伽羅辟支佛身，造於草庵，將雜資財，詣彼尸棄辟支佛所，并及種種衣服飲食，供養因緣。彼果報故，今得具足長者家生，於盛年中，然其父母，為造三堂，受於種種自在福報。 「又復，往昔曾於林見死婦女屍，生不淨想，念念相續，藉彼繫心善業果報。今世在家，於諸婇女身體之中，生塜墓想。 「又復，往昔於彼尸棄辟支佛所，發於誓願：『願我來世，生生莫墮諸惡道』者，以是善緣果報力故，在在處處，不經惡趣，從天生人，從人生天，受樂果報。又復，往昔於彼尸棄辟支佛所發是誓願：『願我來世，值遇如是大仙尊者，或勝此遇，若彼世尊，有所言說，微密法要，願我一切悉能聞持，聞已速疾皆得知證。』藉彼福力果報因緣，值遇於我最勝世尊。復得於我說教法中，出家得成漏盡羅漢。 「又復，往昔於彼尸棄辟支佛所，初始聞時，心生歡喜，生歡喜已，即時傳向其家，父母妻子六親并餘眷屬，說那伽羅大仙尸棄辟支佛有種種功德，稱揚讚歎。彼諸眷屬從其聞已，倍生信敬殷重之心，歡喜踊躍，即共相率，備辦種種供養之具，往彼禮拜，奉設供養，四事充足。藉彼善業福報因緣，至於今世，其耶輸陀長老比丘，父母妻妾及諸眷屬，於我法中，皆得聖法。又復長老耶輸陀，有在家知識，及彼婆羅瞿摩河岸久時所住五百比丘，皆悉證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛，並各同願，齊心共發如是大誓，仙聖人邊植諸善業，得是果報。」 爾時，世尊而說偈言： 「如是供養諸聖真，　　得於無量大果報， 佛及尸棄辟支覺，　　并諸羅漢漏盡人。 或復供養十力尊，　　無畏具足諸相滿， 大慈大悲諸正智，　　能得果報無有窮。 供養諸佛緣覺田，　　及諸聲聞解脫眾， 現在人天受果報，　　後得寂滅大涅槃。 佛本行集經卷第三十六`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ☗s37 佛本行集經卷第三十七 `[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 # 40 富`[4]樓＝婁【宋元】＊`樓那出家品第四十 「爾時憍薩羅聚落，去迦毘羅婆蘇都城邑其間不遠，有一村陌，彼村有一大婆羅門，為淨飯王作於國師，其家巨富，多饒財寶，乃至屋宅，猶如北方毘沙門天宮殿無異。彼婆羅門，有於一子，名富`[＊4-1]樓＝婁【宋元】＊`樓那彌多羅尼子(`[5]隋＝此【明】＊`隋言滿足慈者)，極大端正，可喜少雙，為諸眾人之所樂覩。巧智聰慧，細意細心，能誦一切韋陀論徹，既自解已，復能教他。具解三種韋陀舊解尼乾陀論，𭈢輈婆論，解破字論，又能宣說往昔諸事五明之論，一句半句，一偈半偈，皆能分別，亦復通解受記之論，於世`[辯＝辨【宋元聖】]`辯中，悉皆具解六十種事，有大人相。 「淨飯大王悉達太子當生之日，其彌多羅尼子亦共同時而生。彼人本性，厭離世間，志求解脫，於煩惱中，恒有驚怖，心常寂定。往昔已曾見諸佛來，彼諸佛邊，種諸善根，作多福業，薰習其心，志涅槃門，不樂煩惱。於一切有諸生死內，皆悉遠離，已作於行，諸纏壞爛，取因為力，至成熟地，到聖法故。時富`[＊4-2]樓＝婁【宋元】＊`樓那，獨坐思惟：『我父既為輸頭檀王而作國師，須多經營，備多種`[7]技＝伎【宋聖】＊`技，處王法中，代王斷事。又復其兒悉達太子，決定與彼輸頭檀王一種無異，應當必作轉輪聖王。我父若無，我身決定與彼悉達轉輪聖王而作國師。我父既為小王國師，今以如是無暫閑時，況復欲作轉輪聖王大國之師，普於國內，`[辨＝辯【三】]`辨事有閑，終無是處。我今預前，當作何事？當作何計？我今唯有捨家出家。』 「時富`[＊4-3]樓＝婁【宋元】＊`樓那如是念已，當菩薩夜出家之時，夜半默然，不`[諮＝語【聖】]`諮父母，共其朋友，足三十人，從家而出，`[逕＝遙【三】]`逕往至於波`[11]梨＝黎【明】＊`梨婆遮迦法之中，請乞出家，居在雪山，苦行求道。彼等諸人，勇猛精進，不暫休息，其三十人，一時成就，獲得四禪并及五通。 「時富`[＊4-4]樓＝婁【宋元】＊`樓那苦行仙人，自思惟言：『我今應可內自觀察悉達太子受聖王位時節至未？』而富`[＊4]`樓那以天眼觀，覩見世尊在波羅`[12]㮈＝奈【明】＊`㮈鹿野苑中，證得無上阿耨多羅三藐三菩提，已轉無上微妙法輪，為諸天人分別說法。見已即至諸朋友邊而告之言：『汝等今可生歡喜心作大`[13]踊＝踴【三】＊`踊躍，今彼悉達大聖太子出家，已證無上菩提，`[證菩提〔－〕【三】]`證菩提已，已轉無上清淨法輪。世尊今日，現在於彼波羅`[＊12]`㮈城鹿野苑內，為諸天人說法開示，汝等今可共我相隨至於彼邊行於梵行。』是時，彼等諸朋友輩，歡喜報言：『仁語善也，我等順從。』 「時，富`[＊4-6]樓＝婁【宋元】＊`樓那苦行仙人，舉身即共三十朋友，從雪山下，飛昇而行猶如鴈王騰於虛空，至波羅`[＊12-2]㮈＝奈【明】＊`㮈鹿野苑下，往詣佛邊。到佛所已，頂禮佛足，以兩手執世尊之足摩`[挲＝娑【三聖】]`挲頂戴，舉頭以口嗚如來足，起`[在＝於【三】]`在佛前`[胡＝䠒【聖】]`胡跪，以偈讚歎佛言： 「『昔在兜率陀天上，　　正念化作白象形， 託身欲入摩耶胎，　　來至釋種家作子。 ^npsnhk 如妙蓮花不著水，　　在於母胎不污身， 彼母受樂無量歡，　　不貪五`[慾＝欲【明】]`慾唯樂法。 唯行善行捨諸惡，　　觀尊在胎如鑄金， 歡喜`[＊13-1]踊＝踴【三】＊`踊躍不知厭，　　看不知足更復覩。 尊在胎內常說法，　　諸天人起慈悲心， 皆悉歡喜飲法膏。　　世尊初生發妙語， 我脫眾生生死苦，　　右脇出已七步行， 無畏猶如師子王，　　我是如來終滅苦。 世尊初生浴池水，　　水不冷`[煖＝暖【聖】]`煖彌岸平， 浴訖塗香莊嚴身，　　空中自然蓋拂現， 世間希有見此事，　　是故我等頂禮尊。』 「說是偈已，富`[＊4-7]樓＝婁【宋元】＊`樓那等若干仙人，舉聲從佛，乞求出家，如是白言：『唯願世尊！哀愍我等！我等心願，欲得出家，慈悲`[怜＝憐【聖】]`怜故，度脫我等。』 「爾時，佛告富`[＊4-8]樓＝婁【宋元】＊`樓那言：『汝富`[＊4]`樓那！今可速起，當隨汝意，我與汝等，從心所願。』時富`[＊4]`樓那得如來聽其出家已，乞受具足，及其朋友二十九人。彼長老輩，既得出家受具戒竟，未久之間，各各用心，獨臥獨行，獨坐獨立，勇猛精進，行坐空閑阿蘭若處，各各別行用心謹慎，不曾放逸，恒住空閑，時節不久。若善男子，求大利故，正心正信，捨家出家，為欲求於無上梵行，已盡`[慾＝欲【三】]`慾邊，見諸法相，欲修諸通，即證彼法，已斷諸生，得梵行報，所作已訖，不受後有。彼等一切，諸長老輩，既證知已，悉成羅漢，以心善得一切解脫，皆成大德，一切皆悉能作大事，利益眾生。 「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝等當知！說法人中最第一者，即此富`[＊4-11]樓＝婁【宋元】＊`樓那彌多羅尼子是也。』而有偈說： 「『世尊在於波羅`[＊12-3]㮈＝奈【明】＊`㮈，　　微妙語告諸眾`[言＝生【聖】]`言， 此是滿足真比丘，　　說法人中最第一。』 「爾時，世間一切合成九十一阿羅漢，謂佛世尊，并五比丘，長老耶輸陀，及耶輸陀波羅`[＊12-4]㮈＝奈【明】＊`㮈國同時所生有四朋友最勝長者，勝中復勝諸善男子，謂毘摩羅、善臂、滿足并及牛主；又耶輸陀，在家估客，行賈商人，五十朋友；次善男子長老富`[＊4-12]樓＝婁【宋元】＊`樓那彌多羅尼子，并及知舊二十九人。 # 41 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經那羅陀出家品第四十一`[上〔－〕【宋元聖】，之一【明】]`上 ==\[[雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2.md#那剌陀及㗨羅鉢龍) [雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2#^p1b1cr) ]== 「爾時，閻浮南天竺地有一國土，名阿槃提`[槃＝般【三】]`，彼國土中有一聚落，名獼猴食。其聚落內，有一巨富婆羅門，姓大迦旃延，其家多有資財珍寶，奴婢六畜，穀麥豆麻，屋宅園林，種種豐足，乃至如彼毘沙門宮，無有殊異。彼婆羅門，聰明智慧，讀誦受持三韋陀論，博通諸物，一事十名𭈢輈婆等，文句字論，往昔過去，一切諸事，五明之論，知句半句，分別世間諸受記論，及六十種大丈夫相，皆悉具足讀誦通知，與嚴熾王作國大師。 時彼國師大婆羅門，第一長子，辭家遊歷他國學問，不知厭足，處處尋師，具解諸論，`[＊7-1]技＝伎【宋聖】＊`技成就已，還歸本家。既奉見父，即諮白言：『善哉阿`[5]爺＝耶【宋聖】＊`爺！我今學問種種通達，為我聚集一切大眾，我欲誦出韋陀論等及諸`[＊7]`技能。』父聞歡喜，即為集眾。兒見人集，即在眾前，所誦一切韋陀論等及諸`[＊7]`技能，皆不隱藏，悉並誦出。而彼大眾，即便共`[尊＝遵【三聖】]`尊彼國師子，推為上座，其父即將種種珍寶，而供養之。 「時彼國師大婆羅門，復更別有第二之子，名**那羅陀**(`[＊5-1]隋＝此【明】＊`隋言不叫)，其父告彼第二子言：『汝那羅陀！今可捨家出至他國，受學誦習韋陀諸論，令如汝兄。』而那羅陀童子之兄，當誦一切韋陀論時，其那羅陀一聞即便一切受持。時那羅陀聞此語已，即白父言：『善哉阿`[＊5-1]爺＝耶【宋聖】＊`爺！我已通解一切韋陀及呪術等，阿`[＊5]`爺今可為我，聚集一切大眾，我於眾前，誦諸韋陀及以`[＊7-4]技＝伎【宋聖】＊`技能。』其父聞子如是語已，心生希有！即集大眾，集大眾已，諸種安置。時那羅陀在大眾前，誦諸韋陀一切論等。爾時大眾，聞已各各心`[生＝至【聖】]`生歡喜，讚歎彼言：『善哉善哉！大智童子！快能誦習諸韋陀論。』其父復將種種財寶，以用供養。 「爾時，長兄聞弟誦通一切諸論，心生苦惱，作如是念：『我無量年遊歷諸國，學習種種所誦呪論，心慮煩勞，方始誦持諸呪術得。其那羅陀，云何聞已，皆少時間，受持淨遍？而其少年，尚得如是，若後成長，`[必定＝定必【三聖】]`必定應當作王國師。以是因緣，我須方便除滅其體，如是則我得成大利；若不然者，終奪我位。』 「爾時，其父知自長子內心，如是於那羅陀私生惡念，既覺知已，作是思惟：『我此小兒，聰慧可憐，勿令為兄之所奪命。』作是念已，『應須方便莫令其知。』 「爾時南方有一城，名**優禪耶尼**，去城不遠，有頻陀山，其山中有一老仙人，名**阿私陀**，在中居住。彼仙洞解一切韋陀并及諸論，以得四禪，具五神通。是那羅陀童子外舅。是時國師大婆羅門并及其婦，即將其子那羅陀身往彼山中，對共付囑阿私陀仙，以為弟子。其阿私陀既受領得那羅陀已，教`[詔＝照【三聖】]`詔顯示，不久成就，獲得四禪、具五神通。 「爾時，梵志阿私陀仙，將其弟子那羅陀身，即出山向波羅`[＊12-5]㮈＝奈【明】＊`㮈城，即於城外，造立草庵，在中居住。晝夜六時，作如是教，大聲唱言：『善哉善哉！汝那羅陀，佛今出世(如是三稱)。汝應彼邊，剃落出家，修行梵行，必當長夜大得利益，大得快樂，自利身已復應利他。』 「爾時，彼老阿私陀仙作如是語，教其弟子那羅陀已，不經多時而取命終。阿私陀仙命終之後，時彼梵志私陀仙人所有世間利養名聞，悉是弟子那羅陀得。時那羅陀以世利養名聞多故，貪戀著心，無有正念，更不作想求覓勝上，不信有佛有法有僧。 「爾時，海內伊羅鉢`[龍〔－〕【三聖】]`龍(`[11]隋＝此【明】＊`隋言`[藿＝霍【三】]`藿香葉)王，既受龍身，心生厭離，欲求解脫，不樂於彼穢濁惡想，而作是念：『往昔世尊迦葉如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，親授我記：「汝大龍王！從今已去，過若干年，若干百年，若干千年，若干百千`[年＝年過【三】，過【聖】]`年，若干百千萬億年，當有一佛出現於世，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」而今已過如是無量無邊億數百千萬年，`[叵＝頗【元明】]`叵有彼佛釋迦如來出世以不？』 「爾時，復更有一龍王，名曰商佉(`[＊11-1]隋＝此【明】＊`隋言螺)，彼龍王宮，常有無量龍眾聚會。而彼會處，多諸龍王百千雲集，伊羅鉢龍亦在彼宮。是時，有一夜叉之王，名曰**金齊**，與伊羅鉢龍王善友，亦在彼龍眾會中坐。 「爾時，伊羅鉢龍王即於眾中，告夜叉王作如是言：『仁者！汝今頗知世間釋迦如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀出現世未？』是時夜叉報龍王言：『大善龍王！我實不知釋迦如來出現`[已＝以【三聖】]`已未？雖然，龍王！但我今知，彼曠野中有於一城，其城本是夜叉宮殿，名阿羅迦槃陀(`[＊11-2]隋＝此【明】＊`隋言`[壙＝曠【宋元聖】，㼅【明】]`壙野宮殿)，彼城先來有二偈文，而彼偈云：「若無有佛出現世間，終無人能讀此偈者；設復有讀，亦不能解此之偈意。若當有佛出現世時，即得讀知，無人解義，唯有如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，能說此義，或有從佛聞而得解。」』 「爾時，伊羅鉢龍告彼夜叉王如是言：『仁者！汝今可往至彼讀取彼偈得來以不？』是時金齊夜叉之王，從伊羅鉢龍王邊受如是言已，即便往至彼阿羅迦槃陀宮殿，受讀彼偈，得已速疾還向伊羅鉢龍王邊。到已即白伊羅鉢言：『大善龍王！今日應當心生歡喜。所以者何？釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀大聖如來，今已出世。何以得知？遂能令我得讀彼偈，我已受持彼偈將來，若有人能解此偈意復能宣說，即應當知此是真佛。』 「爾時，伊羅鉢龍王心大歡喜，踊躍遍身，不能自勝，即從金齊夜叉王邊受取彼偈。爾時，商佉龍王有女，名曰常分，端正可喜，最上花色，眾人所愛，世無有雙。 「爾時，彼會諸龍王等作如是念：『我今應當至月八日、十四、十五，或二十三及二十九并三十日，將好金器滿盛銀粟，於銀器內滿盛金粟，將此龍女，莊`[飾＝嚴【三】]`飾其體，以妙種種瓔珞嚴身，從此龍宮出，置於彼恒河岸上，著於露地，說此二偈，以示眾人。 「『在於何自在，　　染著名為染， 彼云何清淨？　　云何得癡名？ 癡人何故迷？　　云何名智人？ 何會別離已，　　名曰盡因緣。』 「時，彼龍王說此偈已，遍告一切諸世間言：『若有能解誦此偈者，我等即當以此金銀盛滿粟等，并及龍女，持用布施，即取彼人，作於佛想。若當有人傳從他聞來為我說，亦然布施。』時商佉王及伊羅鉢諸龍王等，欲見世尊，渴仰世尊，思遲世尊，恒以白月黑月八日、十四、十五，將好金器滿盛銀粟，於銀器內復盛金粟，及彼龍女種種嚴身，將至恒河岸上，安置住於陸地。彼二龍王相與而說此二偈言：『在於何自在，乃至盡因緣。』復`[作＝語【聖】]`作是言：『若有人能解此偈義，我等將此二器金銀，并及端正可憙龍女，以用布施。』而彼龍王說於此事，聲聞八方，所有山林，或復在水，或在陸地，或婆羅門，或復長者，各相謂言：『白月黑月，恒以六日，彼二龍王從水而出，將於二器，盛金銀粟，及一龍女，瓔珞嚴身，從恒河出，在岸某方陸地住立，說此二偈： 「『「在於何自在，乃至盡因緣。」作如是語：「若有人能讀解此偈，我等將此二器及女而布施。」』彼時，婆羅門及長者等，從二龍王聞如是語，悉從八方`[競＝竟【元明】]`競來集會彼龍王處，各自唱言：『我能讀解此之二偈。』及至龍邊，讀偈不得，又不解義。或復有人讀此偈已，反還問彼二龍王言：『此偈何也？』復問此偈其義云何？ 「時，那羅陀童子仙人，居止在於摩伽陀國，為諸人民而作`[導師＝師導【三聖】]`導師，彼國男女，尊重供承讚歎歌詠那羅陀仙，各相謂言：『此摩那婆，自既知已，復教他知，自既見已，復教他見。』是時，彼國摩伽陀內所有人民，作如是念：『此那羅陀仙聖童子，既自知見，教他知見，我等於彼二龍王邊，聞斯二偈，無人能誦，無人能答，我等今可至那羅陀童子仙邊，到已應說如此之事。』作是念已，摩伽陀國諸婆羅門及長者等，即便往至那羅陀仙童子之所，到已詳共白那羅陀童子仙言：『仁若知時，恒河岸上有二龍王，一名商佉，二名伊羅鉢，常以白月黑月六日，從恒河水出於陸地，將金銀器，盛粟及女，乃至誰能解此偈義，即施與彼說此二偈，偈云：「在於何自在，乃至盡因緣。」』 「爾時，那羅陀仙人童子作是思惟：『我今既為此摩伽陀國內人民作於尊師，此之人民皆供養我，尊重承事欽仰於我，又復謂我自知見已，轉能教他。我今若於是人民前，言我不解此二偈義，此之人民，即毀辱我，一切利養名聞闕少，我皆失之。』作是念已，即便告彼摩伽陀國諸婆羅門大長者等，作如是言：『我共汝等！一時往詣二龍王邊，請說二偈，尋取其義。』 「爾時童子那羅陀仙，共摩伽陀長者人民婆羅門等，左右圍遶，推那羅陀童子仙人最為上首，向二龍邊。到已告言：『二大龍王！願為我等說於二偈，我得聞已，思惟取義。』爾時，商佉二龍王等，即為彼仙，說二偈云：『在於何自在，乃至盡因緣。』 「爾時，童子那羅陀仙告彼二龍，作如是言：『我今於汝二龍王邊，受此二偈，從今已去，過七日外，當來汝邊答報偈意。』時彼二龍白那羅陀童子仙言：『如仁者教，作如是事。』 「時，那羅陀從二龍王受得偈已，還向本處。時摩伽陀一切人民，憍薩羅國一切人民，及鳩留國、般遮羅國諸人民等，傳聞童子那羅陀仙，從商佉龍并伊羅鉢二龍王邊，受持二偈，謂言從今去出七日，還來到此說二偈義。而彼人民，駕諸雜乘，所謂象車馬車牛車，及步人等，相與雲集。 「爾時，恒河此彼兩岸，有於八萬四千眾類，閦然集聚，皆共欲聽那羅陀仙及二龍王解說偈時。時波羅`[＊12-6]㮈＝奈【明】＊`㮈居住在城，有諸六師，各自稱言：『我是尊者。』所謂富蘭迦葉、摩薩迦梨瞿奢梨迦、阿耆多祁奢迦摩羅、波羅浮多迦遮耶那、刪闍夷毘羅師誰富多羅、`[尼＝尼羅【三】]`尼乾`[他＝陀【元明】]`他若祁富多羅等。 「時，那羅陀童子仙人，即便向彼諸六師邊，欲問偈義，到已即問此二偈意。而彼六師，既不能解此偈義意，更復增上，於仙人邊起瞋恚心，還反問於那羅陀仙，作如是言：『此之二偈，有何意也。』 「爾時，世尊初證正覺，居住在彼波羅`[＊12-7]㮈＝奈【明】＊`㮈城鹿野苑內舊仙人林。時那羅陀童子仙人，自心如是思惟念言：『此沙門在波羅`[＊12]`㮈城鹿苑舊仙所居林內，我今可向彼邊借問此二偈意。』復重思惟：『自餘沙門，及婆羅門耆年大德，堪為一切國王作師，久來出家，所謂富蘭迦葉，乃至尼乾`[陀＝他【宋】]`陀若祁富多羅等，我至彼邊，問此二偈，猶不能解，況復如此年少沙門，生來未久，出家始爾。我問於此二偈之意，彼詎能答？』更復思惟：『年少沙門，或婆羅門，不可輙輕。所以者何？或彼年少沙門之人，或婆羅門，亦有聰明快智慧者，我今但可往詣於彼大沙門邊，問此偈義。』 「爾時，童子那羅陀仙即詣佛邊，到佛所已，共佛相瞻，慰喻面`[款＝疑【聖】]`款，種種善言，巧語談話訖已，即便却一面坐。其那羅陀摩那婆仙一面坐已，即白佛言：『大德尊者！沙門瞿曇！我欲諮問尊者一義，未審尊者，許我以不？』是時佛告摩那婆言：『汝摩那婆！隨所有問，我當為解。』時，那羅陀摩那婆仙得佛許已，即便說偈，而問佛言： 「『在`[5]何自在王＝於何自在【明】＊`何自在王，　　染著名為染， 彼云何清淨？　　云何得癡名？ 癡人何故迷？　　云何名智者？ 何會別離已，　　名曰盡因緣。』 「爾時世尊聞彼說已，即還以偈答那羅陀摩那婆言： 「『第六自在故，　　王染名曰染， 無染而有染，　　是故名為癡。 以沒大水故，　　故名盡方便， 一切方便盡，　　故名為智者。』 「爾時，童子那羅陀仙從佛得聞如是偈已，心意開解，生大歡喜，踊躍遍身，不能自喻。聞已即便奔走往詣彼商佉所，及伊羅鉢二龍王邊，到彼二大龍王邊已，即便告彼二龍王言：『汝等龍王！說偈問我。』時二龍王，依以二偈，問那羅陀童子仙言：『在`[＊5-1]何自在王＝於何自在【明】＊`何自在王，乃至盡因緣。』 「爾時，童子那羅陀仙，還以二偈答龍王言：『第六自在故，乃至名為智。』 「爾時，伊羅鉢龍王聞此偈已，心作如是思惟念言：『我今已得無上世尊，我今已得勝修伽陀，我今已知世尊出現，知修伽陀，大聖世尊，今為我生，為我出世，為我覺悟(如是再稱)。』 「時伊羅鉢二大龍王，如是念已，白那羅陀摩那婆言：『仁摩那婆！實為我說，此是仙意自辯才力，為從他聞而解此義？仙摩那婆！我實不見，今世間中及以天上，若有沙門婆羅門等，或天或人，能自辯才達是二偈，能自說者，無有是處。唯除如來無上世尊，或佛沙門，從彼等邊，聞而方辯。』 「爾時，童子那羅陀仙，即便以偈告伊羅鉢二龍王言： 「『如龍王說非我辯，　　大聖世尊已出興， 諸相具足莊嚴身，　　彼能如是辯才說。』 「爾時，伊羅鉢龍王即還以偈白仙童子那羅陀言： 「『大仙言是佛語者，　　為當睡臥夢裏聞， 若是分明對面承，　　唯願仁今重讚說。』 「爾時，童子那羅陀仙依所覩見，即更以偈答龍王言： 「『天人自在大丈夫，　　今居波羅鹿苑內， 既轉無上法輪已，　　猶如師子吼勝林。』 「爾時，伊羅鉢龍王復更以偈白那羅陀童子仙言： 「『仁今所言佛世尊，　　我不聞久今聞說， 既聞與仁相共詣，　　觀彼希現難思議。 昔覩今復得重觀，　　正覺如來諸相好， 今日始更出現世，　　難值猶若優曇花。 經歷多時乃一興，　　清淨猶彼空中月， 諸相具足莊嚴體，　　正覺最上勝菩提。 久遠曠絕不聞聲，　　清亮猶如梵音響， 若諸眾生得聞者，　　從佛得入解脫門。』 「爾時，伊羅鉢龍王說偈讚歎佛世尊已，復更重白那羅陀仙作如是言：『那羅陀仙！仁言佛也！』時，那羅陀摩那婆仙答龍王言：『我言佛也(梵本再問再答)。』 「龍王復言：『那羅陀仙！如此`[鳴吼＝明師【三】]`鳴吼，出世甚難，所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙！彼阿羅呵、三藐三佛陀，今在何方？』 「時，那羅陀摩那婆仙即整衣服，偏袒右肩，合十指掌，向佛在方，示龍王言：『汝等龍王！若欲知者彼佛、如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，今在某方。』 「時，伊羅鉢龍王知佛處已，即整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所在，合十指掌，三稱此言：『南無世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀(如是三說)。』 「時伊羅鉢龍王白那羅陀童子仙言：『摩那婆仙！相隨共向彼世尊、多`[陀＝他【宋】]`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀所，禮拜供養。』時那羅陀報龍王言：『善哉龍王！我等共去。』 「時伊羅鉢并及商佉二大龍王，自餘無量諸龍眷屬，那羅陀仙摩那婆等，八萬四千諸眾生輩，欲向佛所。 「爾時，伊羅鉢龍王作是思惟：『我今若以變化之身見於佛者，此我不善，我今宜以自許報身，往見世尊。』 「爾時，伊羅鉢龍王至其龍宮，以自報形而欲見佛。從北天竺`[特＝時【元】]`特叉尸羅城，向波羅`[＊12-9]㮈＝奈【明】＊`㮈國，強有三百六十由旬，時彼龍王出欲見佛，其頭已至佛世尊所，而尾猶尚在自本宮。而彼龍頭，其狀猶如獨樹造`[般＝船【三聖】]`般，其項猶如象鼻放水，耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器，口出光炎，猶如重雲出於`[閃＝覢【聖】]`閃電，氣息作聲，如雲雷鳴，作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千眾類，一切悉隨伊羅鉢行。而伊羅鉢遙見如來，極大端正光相非常，心生歡喜，乃至猶如虛空中星莊嚴顯赫，既覩見已，向於佛邊，生清淨心正信之心，踊躍歡喜，進向佛所。 「爾時，世尊既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來，見已告言：『善來善來！伊羅鉢龍王！經歷多時不曾相見，王今身體安隱以不？少病少惱，及諸親眷，並無疾耶？』 佛本行集經卷第三十七`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ☗s38 佛本行集經卷第三十八`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 # 41b 那羅陀出家`[品＝品下【宋元】，品第四十一之二【明】]`品 「爾時，伊羅鉢龍王作如是念：『世尊已知我名字也。』復更重於如來世尊，增加歡喜，得清淨心，生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形，別更化作摩那婆身，近世尊前，頂禮佛足，却住一面。住一面已，即更親誦彼二偈文，而重問佛： 「『在`[何自在王＝於何自在【明】]`何自在王，　　染著名為染， 彼云何清淨？　　云何得癡名？ 癡人何故迷？　　云何名智者？ 何會別離已，　　名曰盡因緣。』 「爾時，世尊復還以偈答龍王言： 「『第六自在故，　　王染名曰染， 無染而有染，　　是故名為癡， 以沒大水故，　　故名盡方便， 一切方便盡，　　故名為智者。』 「爾時，伊羅鉢龍王，復更以偈重白佛言： 「『受持何戒行何行，　　復更作於何業因， 能於人天受勝身，　　熏修最上無邊利？』 「爾時，世尊即還以偈答龍王言： 「『供養老人勿毀他，　　欲見尊長須時節， 常愛善行及法語，　　數聽正真利益談。 樂法深念正菩提，　　智慧分別思惟義， 實言精苦修梵行，　　於他常行布施檀。 質直詳審意`[勤＝懃【宋元聖】]`勤劬，　　笑哭語言皆避惡， 諂曲`[慠＝傲【元明】]`慠慢悉遠離，　　勿共他人作怨讎。 善言在於正念中，　　若聞若知定心意， 若人常有放逸行，　　彼輩無聞無正思。 若能行於聖道因，　　是名依行淨口業， 彼等忍辱正思念，　　在於多聞廣智中。』 「爾時，世尊說此偈已，其那羅陀摩那婆仙，即離`[3]欲＝慾【宋元聖】＊`欲法。爾時，伊羅鉢龍見佛聞法，瞻仰尊顏，悲喜相交，淚下如雨。爾時，世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！何故忽然，瞻看我面，笑而復悲，如是淚下？』作是語已，伊羅鉢龍即白佛言：『如來世尊！我念往昔，有佛出世，名曰迦葉多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，我時於彼佛法之中，修行梵行，為出家人。 「『世尊！我於彼時見有一草，名曰伊羅，我時以手斫彼草，取執捉將詣迦葉佛所，到佛所已，白彼佛言：「世尊！若有比丘，斫於此草，得何果報？」時彼世尊，即報我言：「汝比丘知！若人故心斫斷此草，彼人當墮牢固地獄。」 「『世尊！我於爾時，於`[彼＝波【宋】]`彼迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊聞於此語，心中不信，不生希有奇特之想。以我不取彼佛語故，不受於彼如來教誨，又自思惟：「但我斫此伊羅之草，有何果報？」心作是念。 「『世尊！而我當時既造於彼波夜提罪，而不信有波夜提報，復不能捨此之邪見，命終已後，遂即生於長壽龍`[中＝王【聖】]`中，是故彼時為我立名，名伊羅鉢伊羅鉢也。而我爾時，還於彼處迦葉佛邊，問彼佛言：「大聖世尊！我於何時，當得脫此惡龍之形？何時當得復於人身？」作是語已，默然而住。 「『爾時，彼佛迦葉如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，即告我言：「汝大龍王！今應當知！過若干年若干百年若干千年，過若干百千萬億年後，當有佛出興於世，彼佛號為釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，彼釋迦佛，當記汝得復於人身。」 「『世尊！我於彼時作如是念：「我今以於迦葉佛邊所說法戒違`[6]偝＝背【三】＊`偝不信，受此龍身，以微善緣，今值世尊，還不持戒。」世尊！我見如此自罪過故，呵責自身，泣淚啼哭，如雨滿面；見世尊喜，所以微笑，為是因緣。我如是念：「希有希有！未曾有事，如是之法，諸佛世尊，乃能如是，無有二言。」如彼迦葉如來世尊授於我記：「汝大龍王！過若干年乃至億年，於後當有如來出世。」如彼佛言，無有異也。世尊！我以是緣，今復問佛世尊，我何時得脫此龍身？更何時得復於人身？』 「爾時，世尊告伊羅鉢大龍王言：『汝大龍王！從今已去，過若干年，乃至如前若干億年，於後當有佛出於世，名曰彌勒、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，汝於彼時，當得人身。時彼世尊，度汝出家，修行梵行，得盡諸苦。』 「爾時，世尊為伊羅鉢，更復說法，令其歡喜，勸示教言：『來汝龍王！歸依佛、歸依法、歸依僧，受持五戒，而汝當得長夜利益，大得安樂。』伊羅鉢龍既從佛聞如是語已，即白佛言：『如世尊教，我今歸依佛法僧寶，受持五戒。』 「爾時，世尊重更教誨伊羅鉢言：『汝大龍王！今應知時。』`[時〔－〕【三】]`時伊羅鉢語那羅陀摩那婆言：『來摩`[那〔－〕【宋】]`那婆！仁須幾多金銀珍寶隨意所須，從我索之，我當與仁。而此龍女，仁無所用。所以者何此之龍女口一出氣，能令世人作於灰土。』時那羅陀報龍王言：『汝大龍王！我亦不用金銀珍寶，亦復不用龍王之女。何以故？我今佛邊聞諸偈已，即於諸`[＊3-1]欲＝慾【宋元聖】＊`欲生厭離想。』爾時，伊羅鉢龍王頂禮佛足，遶佛三匝，辭佛而還。 「爾時，世尊告彼八萬四千眾等，其那羅陀最為上首，次第為說，所謂教行布施持戒，得上生天，又說`[＊3-2]欲＝慾【宋元聖】＊`欲中多諸過患，令生厭離，證於漏盡，又教出家讚歎功德，助成解脫。而世尊知彼諸大眾，那羅陀等最為上首，各各皆生歡喜之心，生踊躍心，生柔軟心，得無礙心。 「爾時，世尊所有教法，令他歡喜真正要趣，謂四聖諦，苦集滅道。世尊既將此四聖諦，種種方便，解`[說【麗】，脫【大】(cf. K20n0802_p0842b01)]`說顯示，教誨建立，分別宣揚，教行學習，如是生苦，如是苦集，如是苦滅，如是`[得＝行【聖】]`得道。世尊以此四種聖諦種種因緣，顯示宣說，乃至教行。 而彼眾等，即於其坐，離諸塵垢，盡煩惱界，於諸法中，得淨智眼。所有集法，皆悉除滅，如實知見。譬如淨衣，無有垢膩，無有黑毛，隨欲染時，而受諸色。如是如是，彼諸大眾那羅陀等，於彼坐處，遠離煩惱，悉盡諸集，證知諸法，建立無畏，度諸疑網，不隨他語，`[知＝如【三聖】]`知世尊教，即並歸依佛法僧寶，受持五戒。是時彼眾八萬四千，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭還本處。 爾時童子那羅陀仙，已見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，度諸所疑，度諸所惑，無復疑網，已得無畏，不隨他語，已知世尊法教微密，即從坐起，頂禮佛足，而白佛言：『唯願世尊！與我出家及具足戒。』 「爾時，佛告彼童子言：『善來比丘！入我法中，行於梵行，正盡諸苦，令到其邊。』時彼長老，便成出家，戒行具足。 是時長老那羅陀比丘，既出家已，具戒成就，**未經幾時，獨行獨坐，捨於眾閙**，謹慎身口，不曾放逸，精勤勇猛，無懈怠故。不久之間，其善男子，所為出家無上梵行，進於彼岸，現見諸法，自證諸通，證已自知，自見自覺，而口唱言：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後`[有〔－〕【三聖】]`有，如是了知。』而彼長老即成羅漢，心善解脫，慧善解脫。 而那羅陀長老比丘，既得羅漢無著之果，空閑獨處，作如是念：『我今可詣佛世尊所，以偈問佛。』爾時，長老那羅陀比丘，於晨朝時，從房而出，往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，時那羅陀即便以偈，問佛義言： 「『我今方驗昔私陀，　　諦了如語莫不實， 今復得聞世尊教，　　`[渡＝度【三聖】]`渡到諸法彼岸邊。 既已捨家能出家，　　復持乞食存活命， 行於此行得何報？　　我今諮問佛世尊。』 「爾時，世尊即還以偈報彼長老那羅陀言： 「『汝問行行果報者，　　此事無常難驗知， 我今為汝分別宣，　　宜發精進令牢固。 凡有行者入聚落，　　讚歎毀辱平等心， 其有亂意處須防，　　當取寂定無上果。 行人常觀叫喚響`[響＝嚮【聖】]`，　　猶如猛火熾炎`[然＝燃【聖】]`然， 見於婦人端正容，　　應須捨離勿生染， 以不染於諸`[＊3-3]欲＝慾【宋元聖】＊`欲法，　　彼此各無相染因， 無染即無鬪競緣。　　世間所有眾類輩， 我身彼身無有異，　　我命彼命等共同， 如是審諦思惟觀，　　`[嗔＝嘖【三聖】]`嗔時勿殺勿相害， 應捨貪等我慢事。　　一切凡夫染著身， 諸有眼者能離怨，　　如食毒藥平等死。 若入聚落乞飯食，　　莫觀諸事散亂心， 諸貪染處若捨捐，　　以無著故當解脫。 夜獨坐時莫念`[請＝諸【宋】]`請，　　遠離聚落亦勿思， 但至天曉欲乞時，　　正念正思入聚落， 到聚落中默然住，　　次第歷家乞食行。 遊於聚落莫忽嗤，　　向他語言勿麤獷， 手執鉢盂行乞食，　　雖有才辯但默然， 設得少食心莫嫌，　　`[有＝布【三聖】]`有施飯人勿毀罵， 所得之處最為善，　　若不得處莫生瞋， 於`[二＝仁【三】]`二邊生平等心。　　至於樹下隨意食， 食訖`[已＝以【明】]`已後還林內，　　住於樹下結跏趺， 在於鋪上如仙人，　　身心及口皆`[𣫍＝斂【元明】]`𣫍攝， 恐怖皆捨勵心意，　　餘事莫想唯念林。 在於樹下當`[善觀＝喜歡【三】]`善觀，　　以舌拄腭漸出息， 自餘諸根悉調伏，　　心意不得著諸緣， 境界悉遣心莫存，　　穢濁之處並須捨， 清淨真心行梵行。　　善`[語＝言【三聖】]`語處所精勤求， 博聞多智須稟承，　　其有寂靜離`[＊3]`欲者， 若如是人應親近，　　至於彼邊心信從， 信已恭敬如世尊。　　勿說他家是非事， 莫毀他人自讚歎，　　語言不得大高聲， 猶如猛火遠處聞。　　如是思惟斷諸惑， 是名比丘出家法，　　作不作事悉離身， 若能平等觸處安，　　聖人行行應如是。 當知業如車輪轉，　　對一人說聖法時， 一人思惟即證知，　　調伏諸根獨處坐， 調伏諸根心成就，　　於後名聞遍十方。 此行唯在空閑林，　　或坐山間及樹下， 或在河岸池泉側，　　如是處所坐思惟。 闕少智慧恒睡眠，　　滿足寂定常覺悟， 如泉如池如大海，　　寂定之者亦復然。 愚癡人如半瓶泔，　　智慧者猶滿池水， 智人雖復多言語，　　言語雖多不失時。 或有才辯語言多，　　復有少言而審諦， 如是少言亦名智，　　是則名為仙聖人， 是名真實中道行，　　是名寂靜得解脫。』 「爾時世尊說此偈已，其那羅陀，心意開解，歡喜踊躍。」 「（又有師言：『而此長老那羅陀者，其本種族姓迦旃延，以本姓故，眾人稱言大迦旃延。』又復長老大迦旃延，佛曾記言：『汝等比丘！今應當知！我此聲聞大眾之中，捷利取義，聞有廣說，而其聰敏，悉能領悟，或少聽受，而能為他廣分別說，最第一者，所謂即此大迦`[旃【麗】，栴【大】]`旃延比丘是也。』）」==\[[雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2.md#^p1b1cr)]== 爾時，彼等諸比丘輩聞是語已，生希有心，各相謂言：「今此尊者大迦旃延，甚為希有！」心生疑惑，「更無有人能決我疑，解了一切諸`[經＝結【三聖】]`經義者，唯佛世尊！」即往佛所，到佛所已，共白佛言：「善哉！世尊！今此長老大迦旃延，往昔曾種何等善根，而今來詣佛世尊所，即得出家，受具足戒，證羅漢果。世尊復記：『聲聞眾中捷疾利智，略說廣解，廣言能略，最第一者，所謂即此大迦旃延比丘是也。』我等願聞。」 ^znakrn 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔，此賢劫中，眾生壽命二萬歲時。有一如來，出現於世，名曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時，彼佛迦葉如來轉法輪已，竪法幢竟，昔誓願滿，具自在利，辦大丈夫一切作事，開化所化，度諸眾生蓮花眾等八千億類，令生天上。是時彼佛入涅槃後，并及建立解脫法門，悉皆在此波羅`[1]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城鹿野苑中諸仙居處，說法而住。 「爾時，彼處波羅`[＊1-1]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城，有一信行善優婆塞，受持五戒。彼優婆塞，善解五明，分別世論，能解其義。彼優婆塞至鹿苑林，向諸比丘略而問義。如是問已，時諸比丘即為廣說。彼優婆塞，既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義，心生欣`[羨【CB】，羡【大】]`羨，發如是願：『善哉希有！願我來世，更得勝於如此之法，亦能如是分別為他次第而說，如此比丘等無有異。』」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知！彼時五戒優婆塞者，即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持五戒為優婆塞，善解五明微細之義，復能分別為他解說。於彼時發如是誓願：『願我來世，成就是等一切諸法，能廣為他種種解說。』又復比丘！汝等當知！是迦旃延比丘，往昔歡喜心種如是善根，以是因緣，至於我邊，即得出家成羅漢果。我今授記，於我聲聞大眾之中，略義能廣，廣義能略，第一之者，所謂摩訶大迦旃延比丘是也。 「是時，世間即成九十二阿羅漢，第一世尊，後五比丘，并及長老耶輸陀身，又耶輸陀大富朋友諸長者等勝中復勝諸善男子，所謂無垢、善臂、滿足，并牛主等。又耶輸陀復有五十商主朋友，他方所來諸善男子。又復長老富`[2]樓＝婁【宋元聖】＊`樓那彌多羅尼子，及其朋友二十九人，并及長老迦旃延等。 # 42 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經`[娑＝婆【宋】]`娑毘耶出家品第四十二`[上＝之一【明】，〔－〕【聖】]`上 「爾時，北`[天＝天竺【三】]`天有一城，名特叉尸羅(`[7]隋＝此【明】＊`隋言削石)。時彼城內有於一家，彼家婦女忽爾雙產男女二人。時其父母，即召明師，令為相之。是時相師，即為占之，云女薄相，無有吉利。彼女父母，聞此言已，作如是念：『此女今既無有好相，則不吉祥，若至長成，當是誰取用其作婦？』父母如是共`[平＝評【聖】]`平章已，即將彼女乞一學問外道之婦，其外道名波`[9]梨＝黎【明】＊`梨婆闍(隋言行行)，作如是言：『我今乞汝此女，養育教示道法令其增長，若有所須調度供擬，我當悉與。』 「爾時，外道波`[＊9-1]梨＝黎【明】＊`梨婆闍即便攝受彼女養育，如是看視，其女漸漸隨時長大，及至笄年，女意智成。時彼外道波`[＊9]`梨婆闍，婦見女大，即教彼女種種呪術種種`[10]技＝伎【宋聖】＊`技能，悉皆成就，意智明解種種諸論，至齒成就。端正少雙，多人喜見，身體柔軟，面目勝他，骨節成熟，身體正等，無所缺減。 「爾時，彼女身體上著一奢絺衣在於腰下，一奢絺衣披置肩上，手中執持三奇立拒擬澡洗時，安瓶之所，遊歷處處村城聚落國邑王門。覓諸外道，欲共論議，欲折伏故，而漸漸行。值一波`[＊9-3]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人，名曰最妙自在勝他，處處遊歷，從南天竺來往北天。時彼道人，亦復可喜，端正少雙，年又盛壯，為人樂見。面目還爾勝於他人，身體整頓，支節可喜，於諸論師，最得名聞。時彼道人，見此波`[＊9]`梨婆闍之女如是可憙端正容色為他樂覩，見已於彼波`[＊9]`梨婆闍女人之邊，生愛著心。時彼波`[＊9]`梨婆闍之女，亦復於彼波`[＊9]`梨婆闍道人之邊，亦生染心，更相貪戀，私`[感＝惑【三聖】]`感無已。 「爾時，彼客波`[＊9-8]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人，即語於彼波`[＊9]`梨婆闍女如是言：『善女仁者！我意今者甚願樂`[汝＝女【三】]`汝共行世事。』是時彼女亦復報言：『我今心中，亦貪樂仁欲得一處。』時彼波`[＊9]`梨婆闍道人報彼女言：『我等二人俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而諸人等若見我輩作如是事，即便`[訶＝呵【宋元聖】]`訶責毀辱我等。我等今可於諸人前共相論議立要誓言，若不如者，即教承事。』 「爾時，彼女即如是言：『若我得勝，汝脫不如，此事不善，便成非理，豈有丈夫事女人乎？若女不如，伏事丈夫，此事乃善，此是順理。』時彼波`[＊9-11]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人即報女言：『善哉德女！汝此語義，甚為當理，如汝所說。』 「爾時，波`[＊9-12]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人，即於眾中，打論議鼓而告之言：『此處頗有人能共我問答`[已＝以【元明聖】]`已不？若或波`[＊9]`梨婆闍道人，若或波`[＊9]`梨婆闍女人，誰能共我問答語言？能者為善。』如是至三。時彼波`[＊9]`梨婆闍女人，在眾中聞如是語已，即便唱言：『我今甚能共汝論議往來問答。』 「爾時，彼女容儀`[庠＝詳【明】]`庠序，在大眾內發問其義，時彼波`[＊9-16]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人，為解得通；而彼波`[＊9]`梨婆闍道人，反問彼女，女解亦通。如是再過，各各相問，各各相通。至第三過，而彼波`[＊9]`梨婆闍道人，問彼女義，其女有力，能為解通。但護於彼波`[＊9]`梨婆闍，心相愛故，現同不通，默然不答。時彼波`[＊9]`梨婆闍道人，即於眾中，降伏彼女。 「爾時，彼女既被波`[＊9-21]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人所降伏已，即便對眾，從彼波`[＊9]`梨婆闍道人身手之邊，取其革屣及三叉拒，執持而行。彼等二人，既現相已，如是穢亂各不相避，共一處行。以彼道人二和合故，其女即便有於娠體。女既有娠，違本行故，失於容色，不復端正。而彼波`[＊9]`梨婆闍道人，見彼女身失本顏色即生厭賤，而告彼言：『我不復能共汝一處居住停止。』 「時彼女人報彼波`[＊9-24]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人作如是言：『我等二人，既並修道，兩俱失意，今於汝邊，已有此胎，汝今見我無有花色，忽`[棄【CB】，葉【大】]`棄捨我，我當立死，若其未死，必受大苦。』 「時彼波`[＊9-25]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人，離心既決，與彼女人一金指環用以為記，復告女言：『汝若生女，用此指環，貨易取財，持以養育。若生男者，汝當與此指環為記，令尋覓我。』付指環已，捨彼女去，`[＊6-1]偝＝背【三】＊`偝面還向南天竺行。 「爾時，波`[＊9-26]梨＝黎【明】＊`梨婆闍女人，懷抱娠體，遊歷處處，經涉而行，漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落，有邊地州，名曰白雲，在於彼處，寄一縣內，產一男兒。兒既生已，時彼縣內所有居住，男子婦人，皆生憐愛慈愍之心，或與彼`[酥＝蘇【宋聖】]`酥，或與彼油，自餘所須，皆亦布施。而彼波`[＊9]`梨婆闍女人，如是思惟：『我今此子，在縣內生，今可立名還`[依【麗】，地【大】(cf. K20n0802_p0845c23)]`依地詺，是故此子，名娑毘耶(`[＊7-1]隋＝此【明】＊`隋言縣官)。』 「時彼女人波`[＊9-28]梨＝黎【明】＊`梨婆闍，如法養育子娑毘耶，令其增長，與於乳餔。而娑毘耶童子，長大意智漸漸向欲長成，而彼波`[＊9]`梨婆闍女人，即教其子，書畫算數，印記呪術，自餘諸論，悉教使成。而彼童子，捷利聰明所學之事，皆得成就，無不知者。 「時，娑毘耶曾於一日問其母言：『阿孃阿孃！我父是誰？今在何處？』是時彼母報其子言：『子娑毘耶！汝父今在南天竺國，汝今宜應至彼尋求推覓汝父。』是時彼母，即與其子夫先所留指環為記，出而付之，而告之言：『汝將此記，尋求汝父。』而娑毘耶即報母言：『一如母教，我當依行。』 「時，娑毘耶受取記已，漸漸發向於南天竺，從村至村，從一聚落至一聚落，從城至城，漸漸而向南天竺地。所至之處，見論議人，皆悉降伏。漸到父所，既不識父，亦不借問，至已即打論`[3]議＝義【宋元聖】＊`議之鼓，作如是言：『此處頗有或復波`[＊9-30]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人，或復波`[＊9]`梨婆闍之女，有能共我問答論`[＊3]`議如是者不？』 「時娑毘耶童子之父，既覩童子亦見，即便心裏自然生愛子想，而彼波`[＊9-32]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人問童子言：『汝善童子！汝今是誰？從何來也？』是時童子，即向波`[＊9]`梨婆闍道人，委曲而說其來因緣，出於指環而以示現。時彼波`[＊9]`梨婆闍道人見指環已，語童子言：『汝是我子。』 「時，彼波`[＊9-35]梨＝黎【明】＊`梨婆闍道人既得子已，即更增進教示種種呪術`[＊10-1]技＝伎【宋聖】＊`技能，而彼波`[＊9]`梨婆闍道人，於先舊時，已曾修得於諸禪定，如是次第即教`[其＝童【明】]`其子禪定之法。時彼波`[＊9]`梨婆闍道人，其後不久遂便命終。 「時，娑毘耶父命終後，漸漸行至向海岸邊，既至彼處，即便造作草庵，而住彼處，寂靜思惟而坐，不久成就獲得四禪，兼證五通。既證獲已，心如是念：『世間所有諸阿羅漢，或復自稱，我得羅漢阿羅漢道，我於彼邊，亦名羅漢，一種無異。』 「時，娑毘耶童子之母，其命先終，即得上生三十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐三菩提，在鹿野苑，轉於無上法輪之後，時彼地居諸天，各各迭相唱告，其聲轉轉相承，上至三十三天。爾時，忉利童子母天聞此聲已，內心思惟：『我子今日住在何處？』彼正念觀，即見其子在海岸住。 「爾時，彼天身色過他，正當夜半，放天光明，照子住處，至娑毘耶波`[＊9-38]梨＝黎【明】＊`梨婆闍行行邊，告娑毘耶言：『汝娑毘耶！非是羅漢，亦復未入阿羅漢道，及羅漢法。汝於羅漢求道之法，未有次第。』而娑毘耶問彼天言：『天是阿誰？天今復是羅漢以不？有入羅漢道法以不？頗復有知羅漢法教，能令學習得羅漢不？』 「爾時，彼天即便報於娑毘耶言：『汝娑毘耶！今有世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，現在於彼波羅`[＊1-2]㮈＝奈【明聖】＊`㮈國鹿野苑中仙人居處，而彼世尊自是羅漢，入羅漢道自解知已，復能教他得羅漢法。』時娑毘耶復問天言：『仁者大天！我今無智，作何方便，乃能得知彼是多`[陀＝他【三聖】]`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀？』 「爾時，彼天教娑毘耶作如是言：『波`[＊9-39]梨＝黎【明】＊`梨婆闍！汝問義法，應須如是：汝受如是比丘名也，云何調伏？云何善行？云何名佛？云何比丘？云何沙門及婆羅門？云何清淨？云何是智及`[知＝智【三聖】]`知福田？云何名巧善解方便？云何名仙？云何名聞？云何隨順？云何精進？云何名龍？云何名受？云何名聖？云何行行？云何求道？汝娑毘耶！若見有人汝問是義，彼人一一為汝解說，令汝歡喜，汝於彼邊行於梵行。』 「時，娑毘耶波`[＊9-40]梨＝黎【明】＊`梨婆闍，從彼天聞如是文句，心憶持已，即遊歷行一切國城村邑聚落，處處打鼓，求欲論`[＊3-2]議＝義【宋元聖】＊`議。復口唱言：『若有沙門及婆羅門，能解如是我問義不？』是時至處，無有一人能解如是`[＊3]`議論之者。時娑毘耶所行之處，或舊有人，坐思惟法，或論`[＊3]`議者，聞娑毘耶來到其邊，各各散走，終無人敢共彼論`[＊3]`議言語談說。 「時，娑毘耶波`[＊9-41]梨＝黎【明】＊`梨婆闍次第而行，漸漸至彼波羅`[＊1-3]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城。爾時，彼城有六大師，各各唱言：『我於世間，最為第一。』謂富蘭那，并三迦葉尼、乾子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等邊，到已即共彼富蘭那面相慰喻言語問訊，言說訖已却住一面。 佛本行集經卷第三十八`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ☗s39 佛本行集經卷第三十九`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 娑毘耶出家品`[下＝第四十二之二【明】]`下 「時，娑毘耶波`[7]梨＝黎【三】＊`梨婆闍，問富蘭那迦葉等義，如上所說，云何比丘？乃至云何名為求道？時娑毘耶如是諮問迦葉語已，而迦葉等，領受言義，心意錯亂，不能報答。以不逮及彼之義意，增復嚬皺，眉頟𧹞縮，現為三分，心生怨恨，瞋恚憤怒，無事唱呴。時娑毘耶波`[＊7]`梨婆闍，作如是念：『此之長老，我所諮問，不解答對微塵等義，又領我意，倒錯參差，不能得解，文句`[蹇＝謇【三】]`蹇澁，更重慚恧，而生瞋恨，無事大呼。』 「時，娑毘耶波`[＊7-2]梨＝黎【三】＊`梨婆闍，於富蘭那迦葉之邊生厭離已，而背捨去，往摩娑迦梨劬奢`[＊7]`梨及尼乾邊。既到彼已，乃至共於尼乾子，面共相慰喻，美言問訊事情訖了，却住一面。其娑毘耶波梨婆闍，問尼乾等，如上所說，於義云何名為比丘，乃至求道。其尼乾子得`[娑【麗】，婆【大】(cf. K20n0802_p0847b21)]`娑毘耶如是問已，心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如是念：『此諸長老，遂不能解微塵等義，而我問已心意迷荒，不能領解，復增`[嗔＝瞋【三聖】]`嗔恚，叫喚如前。』時娑毘耶心如是念：『頗復世間更別有人，或復沙門，或婆羅門，而世間稱是一切智真阿羅漢，有如是者，我往彼邊問心所疑，若得領解，我當承事供養頂禮晨夕不離。』 「時，娑毘耶復如是念：『大沙門今在波羅`[10]㮈＝奈【明】＊`㮈鹿野苑中諸仙居處，世間人言智阿羅漢大有聰慧，我今當至彼沙門邊問所疑義。』彼復更作如是思惟：『此處沙門，或婆羅門，老年宿德，經多時來修行梵行，各各堪作諸國王師，世間各言聰明智慧大阿羅漢，所謂富蘭那迦葉等，及尼乾子。彼等我問尚自不知，況此沙門年少已來，出家未久，我今所問云何得解？』復重思惟：『彼之沙門不可輕忽，不可欺陵。所以者何？其有沙門，雖復年少，而或聰明，有大智慧，不可得知，我今但當至於彼處大沙門邊問心所疑。』 「時，娑毘耶波梨婆闍往詣佛所，遙見世尊，乃至猶如虛空之中眾星莊嚴，在於眾中宣說法要。見已心生信行之想：『此必是彼如前所聞如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，無有異也。』即詣佛所。到佛所已，即共世尊，對面美言，巧語慰喻，種種談說，言訖却坐退一面已。其娑毘耶波`[＊7-4]梨＝黎【三】＊`梨婆闍，即便以偈，而白佛言： 「『我是娑毘耶道人，　　故從他方遠來至， 心有疑欲問大智，　　唯願為我分別`[說＝宜【三聖】]`說。 若能斷我心所疑，　　一一思惟為我說， 依我義句次第解，　　分分開曉莫參差。』 「時，娑毘耶說此偈已，默然而住。但諸佛法，既有三種神通門說，若可化者即便化之。何等為三？第一所謂出現神通，第二名為教示神通，第三名為教行神通。而世尊為彼娑毘耶波`[＊7-5]梨＝黎【三】＊`梨婆闍心有所疑，知其心已，向娑毘耶，以偈答`[曰＝言【三聖】]`曰： 「『汝娑毘耶遠道來，　　欲問於我心疑惑， 汝今可說我當解，　　隨汝所問我領之。 一如問意不令差，　　汝娑毘耶宜早說， `[心＝必【三聖】]`心心欲`[請＝說【聖】]`請莫疑惑，　　一一如問當廣宣。』 「爾時，世尊說是偈已，其娑毘耶波`[＊7-6]梨＝黎【三】＊`梨婆闍作如是念：『我於已前諸處所有，或復沙門，或婆羅門，年耆宿德，久來出家，堪作國師，世間謂言大阿羅漢，智慧聰明。我問彼等心所疑義，然其彼等皆悉倒錯，不能報我。以不能答我所問義，而其彼等心內懷慚，面作三分，`[嚬＝顰【明】]`嚬眉`[皺＝彼【元】]`皺頟生於瞋恨，無事唱呴。』時，娑毘耶心生希有：『此大沙門我之所問，不`[嗔＝瞋【三】]`嗔不忿，增上清淨容貌凞怡，不作異色，更益光顯，我所諮問，許為我宣，我於彼人，諸根寂靜，不見有錯。』知如此已，其娑毘耶波`[＊7]`梨婆闍，心大歡喜，踊躍遍滿，不能自勝。得歡喜已，即以偈頌，問佛義言： 「『大聖云何名比丘？　　諸聖伏者何名伏？ 知見何事名為覺？　　唯願世尊為我宣。』 「爾時，世尊即以偈頌而答於彼波`[＊7-8]梨＝黎【三】＊`梨婆闍娑毘耶言： 「『苦行無礙求菩提，　　`[渡＝度【三聖】]`渡諸疑向涅槃岸， 有有無有悉棄捨，　　梵行漏盡名比丘。 一切捨處正念行，　　於不殺害世間內， 能得清淨無濁體，　　免脫諸縛名為調。 若能內外攝諸根，　　如此降伏是名直， 厭離此世及後世，　　待時涅槃名善行。 於諸劫中勤苦修，　　生死二邊隨業受， `[世＝其【三聖】]`世間無垢離諸縛，　　是名為覺生死窮。』 「時，娑毘耶波`[＊7-9]梨＝黎【三】＊`梨婆闍聞說歡喜，復更以偈而問佛言： 「『何等名為修梵行？　　沙門清淨復云何？ 佛說大智云何調？　　今問世尊為我解。』 「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波`[＊7-10]梨＝黎【三】＊`梨婆闍娑毘耶言： 「『以捨諸罪無垢纏，　　善得禪定正住地， 獨能超越煩惱海，　　是名為聖梵行人。 福德積聚捨諸非，　　此世彼世知無惱， 一切生死除滅故，　　得此證者名沙門。 諸有業報悉滅除，　　一切世間諸內外， 一切天人不能穢，　　如是即名清淨形。 諸縛皆盡無所拘，　　一切世間內外處， 貪癡瞋恚悉免脫，　　佛說是名大智人。』 「時，娑毘耶波`[＊7-11]梨＝黎【三】＊`梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言： 「『諸佛以何為福田？　　云何巧知善方便？ 云何名為大仙聖？　　唯願世尊為我宣。』 「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波`[＊7-12]梨＝黎【三】＊`梨婆闍娑毘耶言： 「『諸剎一一分別知，　　諸梵諸天堪受供， 果報執著解縛脫，　　如是乃名為福田。 業根報子所從生，　　諸梵諸天悉分別， 能以諸忍斷根本，　　如是名為巧智知。 彼此選擇白淨因，　　一切世間內外有， 無我不攝無處所，　　如是方便名善權。 一切諸法有無知，　　一切世間無內外， 此世天人得恭敬，　　無礙獨脫是名仙。』 「時，娑毘耶波`[＊7-13]梨＝黎【三】＊`梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言： 「『以何得故名為聞？　　云何隨順及精進？ 云何名為大龍者？　　唯願世尊為說之。』 「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波`[＊7-14]梨＝黎【三】＊`梨婆闍娑毘耶言： 「『一切諸法悉聞知，　　所有諸罪功德等， 超越無復疑惑刺，　　一切不著是名聞。 名色皆是虛妄因，　　內外根塵是患本， 如是諸處解脫已，　　佛說名為隨順心。 捨離一切諸罪`[縛＝緣【三聖】]`縛，　　離地獄苦須勇猛， 解脫彼等不染著，　　如是名為精進人。 世間有愛皆遠之，　　繫縛解脫皆悉斷， 諸漏已盡無復刺，　　如是體者名為龍。』 「時，娑毘耶波`[＊7-15]梨＝黎【三】＊`梨婆闍既聞說已，復更以偈重問佛言： 「『以何等故名為受？　　云何說聖及行行？ 何`[緣＝為【宋】]`緣名為求道人？　　今問世尊為我說。』 「爾時，世尊還以偈頌而答於彼波`[＊7-16]梨＝黎【三】＊`梨婆闍娑毘耶言： 「『所有韋陀一一選，　　或於沙門婆羅門， 其邊領解既證知，　　於彼各各皆受取。 截割邪見羅網斷，　　彼智不復受有胎， 三種相想埿已除，　　不作分別是名聖。 正得諸神通已盡，　　平等一切諸法知， 能達善逝諸世間，　　如是解者名行行。 諸法所有苦報者，　　若上若下若中間， 名色境界能遍知，　　如是之人名求道。』 「時，娑毘耶波`[＊7-17]梨＝黎【三】＊`梨婆闍所有諮問世尊之義，皆悉稱適於其本心，既歡喜已頂禮佛足，合十指掌瞻仰而歎佛世尊言：『善哉！世尊！世間所有六十二見，皆無所用，於世間中，此等皆是虛妄之法。我今歸依無上世尊，唯世尊能悉分別知，是大丈夫，唯世尊能善解說法，唯世尊能知一切道，唯世尊能度諸苦海，唯世尊能永盡諸漏，唯世尊有最大威德，唯世尊獨多有智慧，唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈讚： 「『我今頂禮大丈夫，　　實行放光明普照， 能於天人世間內，　　善開甘露鼓之門， 我前所有疑惑心，　　唯世尊能為我解。 世尊既是大仙覺，　　諸塵垢盡無有餘， 其後更不受有身，　　一切生因皆散滅， 世尊已得清涼處，　　知足淨心常實行。 如是世尊猶若龍，　　最大丈夫金口說， 帝釋一切諸天等，　　諸仙諸聖皆樂聞。 世尊既是真覺人，　　世尊善能教導物， 世尊能降伏魔眾，　　世尊能斷諸使纏。 自`[1]已＝以【三聖】＊`已度脫復度他，　　於罪福中皆平等， 超越不貪著一切，　　天人世間明了知。 唯佛至真無上尊，　　已過一切諸邪道， 諸漏有因皆滅盡，　　猶如十五夜月明， 諸星圍遶遍滿空，　　如是照`[耀＝曜【三】]`耀世間內， 識及名色壽命等。　　王舍所住諸人民， 有山名為毘富羅，　　一切最勝最為上。 又如諸`[龍＝山【三】]`龍雪山最，　　飛行之者空最高， 諸流海水最為深，　　又諸星中月為最， 若欲歸命調伏者，　　唯有歸命無上人。 歸命世間最勝尊，　　歸命正馭人中勝， 歸命無上尊善逝，　　歸命無等等至真。 猶如祭祀火最尊，　　意論唯呪術為最， 人中王為最自在，　　諸河大海最為寬， 諸星唯月最為光，　　諸明唯日最為盛， 上下六道善惡趣，　　所謂三界諸世間， 一切有形天及人，　　唯有世尊最為首， 是故我今合十指，　　頭面頂禮無上尊。』 「時，娑毘耶說如是偈讚如來已，復白佛言：『善哉！世尊！唯願世尊！慈悲憐愍，聽我出家，并乞與我受具足戒。』是時，佛告娑毘耶言：『善來善來！汝娑毘耶！於我自說法行之中，正盡諸苦得解脫故。』是時，長`[老＝者【明】]`老娑毘耶身即成比丘，滿具足戒。其娑毘耶出家未久，及受具足，行住坐臥，獨無伴侶，不曾染著，謹慎身口，不敢放逸，為求道故，如救頭`[然＝燃【聖】]`然。如是行`[持＝時【三聖】]`持未久之間，其善男子，正信勇猛，捨家出家，欲求無上清淨梵行，現見諸法，自心證知言：『我已盡一切生死，得梵行報，不受後有，所作已辦，自如是知。』其娑毘耶既已證知如是之處，得羅漢果，心善解脫。是時，世間凡成九十三阿羅漢，第一世尊乃至最後及娑毘耶。 「爾時，世尊成道之後，在波羅`[＊10-1]㮈＝奈【明】＊`㮈鹿野苑內，通及佛身，合八人，六月十六日安居，至九月十五日，合九十三人解夏。 # 43 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經教化兵將品第四十三`[上＝之一【明】，〔－〕【聖】]`上 「爾時，他方有諸人輩，或從處處諸邑聚落及諸國土，各各相喚，意並願樂欲求出家乞具足戒，來波羅`[＊10-2]㮈＝奈【明】＊`㮈，到於佛邊，白世尊言：『與我出家受具足戒。』以是因緣，諸舊比丘應接勞乏。彼等諸人求欲出家，聲`[響＝嚮【聖】]`響喧閙，以此因緣，惱亂世尊，不得閑靜。 「爾時，世尊於一時間，獨坐靜室，如是思惟：『今者諸人從於四遠他方聚落國土而來，至於此處，意如是念，如來與我出家受`[具＝具戒【三】]`具。以是因緣，其諸人等，意欲規求遠來疲`[惓＝倦【三】]`惓，又復為我作於擾亂。我今可遣諸比丘等，令其處處至於他方聚落城邑教化一切，若有諸人欲求出家受具戒者，如法當與。』 「爾時，世尊作是念已，於晨朝時，從房而出，以此因緣，集聚一切諸比丘眾。既聚集已，而告之言：『汝等比丘！今`[應當＝當應【聖】]`應當知！我在空閑靜寂之室，作是思惟，如上所說，乃至汝等，向於他方，與其出家，與受具足，勿令其來，既自勞苦復妨亂他。』如是告已，更重語言：『我今教勅汝諸比丘，至於他方聚落城邑，若有人來欲求出家受具戒者，汝當與其出家受具。』復告比丘：『若彼來欲出家之時，汝等應須作如是事，先當為其剃除鬚髮；既剃落已，即教令著袈裟色衣，其著衣時，齊整服飾，偏袒右`[臂＝肩【三】]`臂，教在眾前，右膝著地，教令頂禮諸比丘足；禮已還起，在比丘前跪坐，教令合十指掌，作如是語：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。」汝等比丘！從今已後，依我勅教，若有人來求欲出家，受戒三歸，即得具足。』 「爾時，世尊還在於彼波羅`[＊10-3]㮈＝奈【明】＊`㮈城鹿苑坐夏，告諸比丘作如是言：『汝諸比丘！若當知我已得解脫，應於一切諸天人中汝等行行，為令多人得利益故，為令多人得安樂故，為世間求當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落，獨自得去不須二人。又復比丘！汝等若至他方聚落，為於多人生`[憐＝怜【宋元】]`憐愍故，攝受彼故，當為說法初中後善，其義微妙，具足無缺。汝等比丘！當說梵行，有諸眾生，少諸塵垢，薄於結使，諸根成熟，恐畏不能得聞正法，即不能得知於法相。』 「佛告比丘：『我從今日漸當移去行向優婁頻螺聚落，詣兵將村，而為彼等說法教故。』爾時，世尊即說偈言： 「『比丘我今度諸苦，　　`[＊1-1]已＝以【三聖】＊`已作自利復益他， 所有多人苦未除，　　今須為其作憐愍。 是故汝等比丘輩，　　各各宜應獨自行， 我今亦復從此移，　　欲向頻螺聚落所。』 「爾時，魔王波旬密來往詣佛所，到佛所已，即便向佛而說偈言： 「『汝為諸縛之所`[縛＝纏【聖】]`縛，　　亦同諸天人等有， 既被一切繩所繫，　　沙門汝不脫網羅。』 「爾時，世尊聞此偈已，即便如是思惟念言：『此是魔王波旬語也。』如是知已，還以偈報魔波旬言： 「『我久`[＊1-2]已＝以【三聖】＊`已脫一切縛，　　天人所有我悉無， 我此諸縛既離身，　　降汝波旬更何`[道＝噵【聖】]`道？』 「爾時，世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬，作如是言： 「『一切色聲香味觸，　　此是五`[4]欲＝慾【宋元】＊`欲法染人， 我今悉已一切除，　　降汝惡魔波旬訖。』 「爾時，波旬聞此偈已，作是思惟：『沙門瞿曇已知我心。』生大苦惱，深自悔恨，從彼地方忽然不現。 「時，諸比丘同白佛言：『善哉！世尊！若有人來至於我所，問我等言：「尊者比丘！何名沙門及婆羅門？」我等比丘於彼聞已，當作云何報答於彼？』 「爾時，佛告諸比丘言：『若有人問，云何沙門及婆羅門？比丘出家有如是者，汝等比丘！若知是時，應當正知，知已應當正心觀`[察＝𭔙【宋】]`察。』 「爾時，世尊因此事緣，因此言次，為諸比丘而說偈言： 「『永除諂曲及我慢，　　貪恚`[＊4-1]欲＝慾【宋元】＊`欲盡無處貪， 如是清淨體性常，　　彼者沙門比丘是。 諸罪漏盡號梵志，　　精進苦行名沙門， 彼等垢盡出塵勞，　　是真出家破諸惡。』 「時，諸比丘聞此偈已，復白佛言：『善哉！世尊！我等比丘乞食之時，`[須＝復【三】]`須作何言？或復言謂施於我食？或復直言布施食也？我等云何方便乞食？』 「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所言。所以者何？須護物心。』是時，世尊以偈報於諸比丘言： 「『智人乞食無有言，　　亦不指點云與食， 聖者默然側立念，　　是名乞食真比丘。 若有智者乞食時，　　但當諦視一邊住， 彼人若見如此已，　　即知是乞食沙門。』 「時，諸比丘復問佛言：『若復有人，生信心已，乞我等食，恭敬我等，我等比丘更作何言？為當語彼：「汝大吉利？」為當語彼：「汝大安隱？」為當語彼：「汝大功德？」為當語彼：「我今受已，汝得多福？」為當語言：「汝無有福？」我等比丘當云何言？唯願教導。』 「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘！不應如是依汝所說。我今方便教示汝等，當作如是。』以偈說言： 「『布施增長大福德，　　忍辱一切怨讎無， 善人棄捨於諸非，　　離欲自然得解脫。 修福常得安隱樂，　　所求易辦多種饒， 現世速得寂定心，　　然後證彼涅槃處。』 「爾時，世尊略說此偈教諸比丘，如是受食呪願法用。 「爾時，彼等諸比丘眾，從佛受得如是教誨，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，隨意而行。是時，彼等諸比丘眾各隨去後，是時彼處有護林神、護樹之神、護經行神，見林內空、見樹下空、見經行空，私心思慕諸比丘故，往詣佛所而說此偈，諮問佛言： 「『我等諸神大戀慕，　　見此林樹悉皆空， 彼多聞眾比丘僧，　　瞿曇釋子今何去？』 「爾時，世尊還以偈頌而報於彼守護樹林諸神等言： 「『眾等調伏諸根訖，　　遊行教化彼眾生， 或有往於憍薩羅，　　或向毘耶離城邑， 或詣阿踰闍國土，　　或趣金剛大地方， 決斷於他疑惑心，　　隨機逐情為說法。』 「爾時世尊波羅`[＊10-4]㮈＝奈【明】＊`㮈城夏安居竟，隨多少時，然後重告諸比丘等，使更遊方隨緣教化。而世尊從波羅捺城，遊行漸至優婁頻螺聚落之所，是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門，名曰兵將，達到彼村，從舊往來道路而行，為教化故。 「爾時，世尊行舊路時，於其道傍見一園林蓊欝可愛，是時世尊從路下僻深入彼林，從樹至樹，見有一樹端正可憙，即坐其下，一日消息。時彼林內有諸丈夫，伴侶朋友足三十人，二十九人悉皆有妻，唯獨一人隻身無婦。時，彼朋友二十九人，共為此一無妻之人，求覓於婦，而不能得稱可其意。忽然`[1]雇＝顧【明】＊`雇得一`[2]箇＝个【宋元】＊`箇婬女，將來與其共相娛樂，而彼婬女即共彼人，隨意娛樂，行於世事，伺候彼等三十丈夫並皆眠睡，所有好物皆選擇取，即將逃走。 「爾時，彼人及諸朋友，相共尋求彼之婬女，遍歷彼林，而不能得。遙見世尊坐一樹下，可憙端正，眾人樂見，調伏諸根，心意寂靜，已得最上最勝之法，猶如象王最善最妙，如彼大池滿於清淨涼冷之水，有一尋光，猶如金`[挺＝鋌【元明】]`挺，身相具足，如娑羅樹遍滿於花，乃至猶如虛空星宿。 「爾時，彼等諸人，見已往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『尊者！此處頗見如是婦女`[已＝以【元明聖】]`已不？』佛報問言：『汝諸人輩！所問之者，是何婦女？此婦女者，緣何而來？』是時，彼等共答佛言：『大善尊者！我等朋友合三十人，皆是良善，在於此林居停住止，二十九人並皆有婦，唯獨一人單身無妻。而我等輩相共`[＊1-1]雇＝顧【明】＊`雇得一`[＊2-1]箇＝个【宋元】＊`箇婬女，與其作妻，令蹔娛樂，而彼婬女見於我等歡樂之極自恣`[眠睡＝睡眠【三聖】]`眠睡，彼婬女選我等好物，即將逃走。我等亦為此朋友故，亦復各為自許物，來此林之內求彼婬女。』 「爾時，佛告彼等人言：『諸男子輩！我今問汝，於意云何？汝等今者寧求自身，寧欲求覓彼婬婦女，二事之中何者為勝？』彼等男子共報佛言：『善哉！世尊！我等今者若求自身，此最為勝，寧可莫求彼之婦女。』 「爾時，世尊復更告言：『諸善男子！若如此者，汝等安坐，我今當為汝等說法。』是時，彼等三十男子朋友伴侶，同白佛言：『唯然世尊！一依聖教，不敢有違。』是時，彼等三十朋友，頂禮佛足，却坐一面。 「爾時，世尊為其次第如應說法，所謂布施持戒行忍，乃至有法皆是滅相，如實觀察，既證知已，猶如淨衣，無有黑縷，無有垢膩，隨其所染，即受彼色。如是如是，彼等三十男子朋友，即於彼座，遠塵離垢，即時滅盡一切煩惱，於諸法中得法眼淨，所有垢法悉是滅相，如是觀知。 「爾時，彼等男子如是見諸法相，得是法相，證是法相，入是法相，度是法相，除滅所疑，無復惑著，到無畏地，不隨他行。既知世尊聖教法已，從坐而起，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！願與我等出家受戒。』 「爾時，佛告彼等男子作如是言：『來汝男子！入我所說法教之中，行於梵行，正盡苦集，滅於苦邊。』是時，彼等諸長老輩，即成出家，具足戒品。 「爾時，世尊更為彼等而說法要，慇懃教誨。是時，彼等以佛更為說於法教誨示之時，不久之間，彼善男子以其正信捨家出家，求於最上梵行已訖，現見自證神通之後，口自唱言：『我今已得梵行之報，所作已辦，更不復受後世之有，如是知時。』彼等長老，皆成羅漢，心善解脫。 「爾時，世尊教彼三十長老朋友，得知證已，遊行履歷，經白`[㲲＝褺【三】，縶【聖】]`㲲林，到彼林已，深入林中，見有一樹微妙可憙，即坐其下，一日消息。 「爾時，彼處忽有六十雲種姓人，從彼林路道便而過，彼等諸人遙見世尊坐`[於＝在【三聖】]`於樹下，端正可憙，眾人樂見，乃至猶如虛空眾星之所莊嚴。見已心得清淨正信，生大歡喜，以歡喜故，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，坐一面已，默然而住。 「爾時，佛為彼等六十雲種姓人，次第說法，所謂教行布施持戒，乃至證知。彼等長老一切皆得阿羅漢果，心善解脫。是時，世尊教化彼等六十長老雲姓比丘，令發心已，即捨而去，更遊餘方。 佛本行集經卷第三十九`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ☗s40 佛本行集經卷第四十`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 教化兵將品`[下＝第四十三之二【明】]`下 「爾時，世尊漸漸行到`[恒＝惟【宋】]`恒河岸邊，至於彼已，而恒河畔有一船師，遙見世尊向已而來，從坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白佛言：『善來世尊！從何遠來？而忽到此。世尊！若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。』 「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教誨示導彼船師言： 「『汝今善曝曬此船，　　如是當得艇輕利， 若能捨此`[1]慾＝欲【明聖】＊`慾恚惱，　　必定速得至涅槃。 汝以慈心曬此船，　　令其輕便早疾`[2]渡＝度【三】＊`渡， 汝今若能捨`[＊1]`慾恚，　　必定速得趣涅槃。 汝以悲心曬此船，　　令其輕便早疾`[＊2]`渡， 汝今若能捨`[＊1]`慾恚，　　必定速得趣涅槃。 汝以喜心曬此船，　　令其輕便早疾`[＊2]`渡， 汝今若能捨`[＊1]`慾恚，　　必定速得趣涅槃。 汝以捨心曬此船，　　令其輕便早疾`[＊2]`渡， 汝今若能捨`[＊1]`慾恚，　　必定速得趣涅槃。 若有比丘行慈心，　　能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 若有比丘行悲心，　　能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 若有比丘行喜心，　　能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。 若有比丘行捨心，　　能信世尊佛教法， 速疾證於寂定處，　　不久得無動涅槃。』 「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！將水`[灑【麗】，曬【大】(cf. K20n0802_p0854a11)]`灑船。』作是語已，時彼船師所有俗形，皆`[隱＝悉【元】]`隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，猶如`[七＝明【元】]`七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座無異，如是成就，即得出家，受具足戒。 「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增加說法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，現自證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，所作已辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢，心善解脫。是時長老，佛教誨已，令行他方傳化眾生。 「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，獨一身在，更無二伴，漸漸至彼優`[5]婁＝僂【聖】＊`婁頻螺聚落之所。 「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在於何處？』而自觀看，見於如來獨自無人，向彼優`[＊5-1]婁＝僂【聖】＊`婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，眾人樂見，頭上螺髻，用以為冠，身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，在如來前，即從佛取三衣鉢盂，於先而行。時，彼帝釋在前行路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停於彼上。 「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，為人樂觀如是威德。見已眾類百千萬眾，雲雨集聚，各問彼言：『汝摩那婆！是何處人？誰家種族？兄弟姓字？云何而來？』時，摩那婆即以偈頌報答於彼諸人等言： 「『世間丈夫知足者，　　自能覺悟世無雙， 名阿羅漢善獨行，　　我今為彼作弟子。 眾生沒溺煩惱海，　　困苦不能出到邊， 彼今為作法船師，　　既已自度欲度彼。 若其世間能度者，　　我為侍者逐後行， 彼既能盡慾貪`[恚＝癡【三聖】]`恚，　　無明黑`[闇＝暗【三聖】]`闇亦破裂， 世間有漏盡除滅，　　我作弟子而供承。 世間最妙無比雙，　　何況得有勝上者， 如來世尊今出現，　　我為親侍隨東西， 世間如是無上尊，　　今日欲來至於此。』 「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，而眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩，乃至身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，各相謂言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言說法義。 「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，或有發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣，或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣，或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。 「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，著衣持鉢，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家已，即便進入於其門內，鋪座而坐。爾時，兵將大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。時彼二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。 「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知於諸界，知諸入已，說四諦法。如是說已，時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒，既得戒已，即從佛手取於鉢器，將好色香美味具足種種飲食，滿盛鉢中，以用奉佛。爾時，世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來至於此，聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大沙門，許施飲食，我今薄財貧`[賤＝煎【聖】]`賤困乏，當作何計？』而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是言：『昔大沙門，在於優`[＊5-2]婁＝僂【聖】＊`婁頻螺聚落苦行之時，我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄於我，欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物，得以而為彼大沙門作食布施。』 「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我婆羅門理不合作如是之事。』然其提婆大婆羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，到彼所已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢，若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二人詳共悉入汝家，為汝作力。』 「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，足滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力，覓錢與我。』爾時，提婆大婆羅門從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』身即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，`[却＝却坐於【三聖】]`却一面立，欲請如來。 「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是時，世尊默然受請。爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己家。是時，城內一切巷陌皆賣熟食。爾時，提婆大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，如是齩噉唼𠲿`[㗘【CB】，㗘【大】]`㗘`[唊＝㗱【三聖】]`唊，其夜悉辦如是諸味，過夜天明，家內洒掃，鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮白，作如是言：『大善沙門！若知時者，飲食已辦，願赴我家。』 「爾時，世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行至彼提婆婆羅門家，到其家已，隨鋪而坐。爾時，提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如來！自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，坐已世尊即為提婆大婆羅門，如應說法示現教誨，令歡喜已。從坐而起，隨意而去。 「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從他借衣，著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便解衣，置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去。時提婆妻為失衣故，心大愁惱。時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，即便問言：『汝今何故如是煩惱？』妻報夫言：『聖夫當知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是時，提婆聞此語已，心地迷悶，不知所為，作如是言：『我以從他貸五百錢，用為供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當作何計？』 「爾時，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林，忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，放訖而去。時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向舍。時，提婆妻掃除舍內，處處分除，其屋一角，忽然自陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，其中滿金，乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！速來速來！我已得也。』 「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可`[怜＝憐【明】]`怜，何故失心如是誑語？云我已得？得於何物？其前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。其何故唱言我已得？』是時，提婆將衣入家，問其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金，語言聖夫：『我得此也。』是時提婆復語妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所借處，還歸其主。 「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不能淹消食多許金。』即便携將五百錢，直還向兵將婆羅門邊而償其債。到已語彼大兵將言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』是時，兵將語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。』提婆復言：『我不從他貸取此物。』兵將復問：『汝從何得？』提婆報言：『我從地得此之金藏。』彼不承信。爾時提婆即將兵將，到自己家，示其金藏。 「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝何狂也，語我是炭用作金相。』是時，提婆復更重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』復作誓願：『如我善業`[因緣＝供養【三】]`因緣力故得此金者，乞示兵將婆羅門見。』如`[此語＝是願【三】]`此語已，炭即為金。 「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼提婆言：『仁者汝今供養`[何＝阿【三】]`何誰？為天為仙？并及善人？而彼與汝，如`[是＝此【三】]`是願報。』提婆報言：『我於今日，家唯供養是大沙門，來於宅內，奉施`[飯＝飲【三】]`飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』是時兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善業因緣故生此報，無人能奪，無人能斷，汝莫作疑，安隱而食。』 「爾時，提婆作如是念：『我以布施大沙門食，生於如是大功德報。』心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻問訊，種種說已，却坐一面。 「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更奉施食。』世尊默然還受其請。是時，提婆見佛默然受其請已，從坐而起，遶佛三匝，辭退而還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，如上所說，乃至施食飯佛以後，`[共＝夫【三】]`共妻二人，在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。彼等聞已，却二十重我見之山，即便證得須陀洹果。彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五戒。」 爾時，世尊從坐起已，隨意而行。 於後一時，諸比丘等，心疑各念，共相問言：「彼之提婆大婆羅門并及妻等，先作何業，而造業已，得是果報？至如來邊，證諸聖法？復作何業，今世貧窮，還卒大富？」時，諸比丘如是語已，即詣佛所，到佛所已，即諮問言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆羅門并及妻等，昔作何業，而造業已得此果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧後富，一旦如是？」 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若欲聞者，今應諦聽。彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有現業。何等名為過去之業？諸比丘知，我念往昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，有佛出世，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，十號具足。時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸，竪立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無量千億住於善道，還居在此波羅`[㮈＝奈【三聖】]`㮈城昔聖處所鹿野苑中。 「爾時，還彼波羅`[8]㮈＝奈【明聖】＊`㮈城，有於一人，從佛邊受三歸五戒。而其生中不行布施，命終之時，心發是願：『迦葉如來所授於彼菩薩記`[別＝莂【聖】]`別，名曰護明，言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中，得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因緣，汝等當知！爾時，彼受三歸五戒不行布施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時，受此三歸，護持五戒，為優婆塞，命終乞願，願值於我，以是因緣，今得值我。復以彼時不行布施，今得貧報，此是過去所造作業。 「比丘當知！何者名為現在世業？我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食布施於我，我今得成無上菩提，其復請我至於己家，布施我食。以是因緣，得現世報。是故汝等諸比丘輩，應`[當＝常【三聖】]`當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，當得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受其福，不得報者，`[以＝似【三聖】]`以慳貪人不肯布施，今受貧賤困苦之患。汝等比丘！當如是學。」 「世尊自從波羅`[＊8-1]㮈＝奈【明聖】＊`㮈國，來至優`[＊5-3]婁＝僂【聖】＊`婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人，受佛教化，入諸法中。 # 44 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四`[上＝之一【明】，〔－〕【聖】]`上 「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化多人。』是時優`[＊5-4]婁＝僂【聖】＊`婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所謂優`[＊5]`婁頻螺迦葉為首，教授五百螺髻弟子，修學仙法，為匠為導，最在前行；第二名為那提迦葉，復領三百螺髻弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，復領二百螺髻弟子，為首為導。合有千人，隨彼兄弟，修學仙法。 「爾時，世尊作如是念：『今此優`[＊5-6]婁＝僂【聖】＊`婁頻螺迦葉，其聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢。我今可先化彼優`[＊5]`婁頻螺迦葉，令其歡喜，彼歡喜已，當有多人受其教法。』佛復思念：『此等諸仙！以何為重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾為重。 「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那婆子，以為徒眾，悉皆可憙，端正無雙，為人樂見，圍遶左右，以神通飛到`[彼〔－〕【三】]`彼優`[＊5-8]婁＝僂【聖】＊`婁頻螺迦葉所聞聲處，下地而住。 「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各`[忩＝忽【元明】]`忩遑，東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今者從何忽來而至於此？不相告知。汝等何不於先遣使道我欲來，我若先知，當預置設。是故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』世尊既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。 「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。時，彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣，是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，如我今日，在於此住。』此是如來最初於先出神通法。 「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁今何遠來至於此？善大沙門！仁今若當願樂於此我住處者，隨仁所須，我當供給。又仁意樂於何處所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂，`[任＝住【元】]`任意選取。』作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能見敬重，我欲入汝祭祀火神處所安居。』 「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下痢之病，以病下故，糞穢草庵。自餘一切諸弟子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。是時，彼患摩那婆身被駈出時，作如是念：『此之庵舍，為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅遣我出？願我捨命，得是身體，仰報彼等如是之事。』時，彼患者作是念已，即便命終。命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，或有人來，或畜生來，皆被螫殺。以是因緣，彼堂即空，無有人住。 「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能伏毒龍？唯應有火能相屈`[耳＝取【三】]`耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依時供養。爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有大惡毒，有猛`[厲＝𭙿【明】]`厲毒，非止害仁，亦損我也。』 「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不敬重彼，但當與我草堂居住。』迦葉報言：『我意不願仁住火堂。所以者何？彼處今有一大毒龍，猛惡嚴熾，恐為於仁并及我身作於毒害。善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無人能入。』 「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自當入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃`[未已＝求以【聖】，求已【三】]`未已，即白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以相語，若心不疑，當隨意住，常作方便，莫令被害。』 「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧`[伽【麗】，迦【大】(cf. K20n0802_p0859a07)]`伽`[6]梨＝黎【明】＊`梨襞作四`[疊＝牒【三聖】]`疊，以鋪草上，`[加＝跏【三聖】]`加趺而坐僧伽`[＊6]`梨上。端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，身毛不竪，寂然禪定。 「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，飽已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，見已其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我堂？』其意既惡，即興毒害，口出烟炎；如來復坐如是三昧，身亦放烟。 「爾時，彼龍見是烟已，增長更`[嗔＝瞋【三聖】]`嗔，放猛火炎；如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龍，各放猛火，是時彼堂嚴熾猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。 「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉筋骨，悉令淨盡。』爾時世尊即作如是神通變化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘身分`[然＝燃【聖】]`然盡。如是訖已，又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。 「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：『嗚呼嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可惜！以其不取我等師徒好言善語。』時，彼眾有一摩那婆，名阿羅陀祇`[＊6-2]梨＝黎【明】＊`梨迦(`[11]隋＝此【明】＊`隋言濕樹`[皮衣【麗】，衣皮【大】(cf. K20n0802_p0859b12)]`皮衣)，見彼火堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，各各稱名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼(`[＊11]`隋言苦行仙)，謂耶摩其尼(`[＊11]`隋言雙火)，謂`[何＝阿【三聖】]`何唎尼毘奢耶那(`[＊11]`隋言立火)，謂毘羅波羅婆(`[＊11]`隋言丈夫光)，謂奢摩羅耶那(`[＊11]`隋言雜色眼)，謂波羅耶那(`[＊11]`隋言能度彼岸)，謂迦吒耶那(`[＊11]`隋言將愛行)，謂瞿曇姓(`[＊11]`隋言暗牛)，謂目揵連種(`[＊11]`隋言白捧)，謂婆私吒姓(`[＊11]`隋言化住)，謂頗羅墮(`[＊11]`隋言重`[幢【CB】，憧【大】，瞳【元明】]`幢)，汝等汝等！速來速來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往助其撲滅。』 「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，或復擔梯，速疾走來。來已著梯，上彼火神大堂之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力故，更增熾盛。時彼一切諸摩那婆，即還下彼火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端正可憙，而被毒龍之所惱害(梵本沙門來並再稱)。』 「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，以哭佛言： 「『嗚呼微妙端正身，　　頭髮甚青指羅網， 七處圓滿端正眼，　　被龍翳如日月昏。』 「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 「『嗚呼諸王勝家生，　　`[1]苷𧀹＝甘蔗【三】＊`苷𧀹上種人中勝， 世間無過此生處，　　今為毒龍火燒身。』 「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 「『三十二相莊嚴體，　　自得解脫能脫他， 瞋恚能伏不害身，　　今被毒龍毒火滅。』 「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 「『支節長短正等身，　　`[＊1-1]苷𧀹＝甘蔗【三】＊`苷𧀹諸王種增益， 體如閻浮檀金柱，　　今為毒龍火所焚。』 「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而說偈言： 「『諸仙聞聲心歡喜，　　布施持戒最福田， 身體柔軟大吉祥，　　嗚呼今被龍火殺。』 「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不遠立住。 「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作如是言：『和`[上＝尚【明】]`上一過試觀占彼大沙門，看其大沙門`[3]生＝星【聖】＊`生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門`[＊3]`生宿？』 「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應當知！此大沙門鬼宿`[日生＝星【聖】]`日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見星宿相貌，大沙門今共龍`[角＝捔【三聖】]`角鬪決勝之狀，此相必定。是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』 佛本行集經卷第四十`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` ☗s41 佛本行集經卷第四十一隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 迦葉三兄弟品`[中＝第四十四之二【明】]`中 「爾時毒龍見火神堂，四面一時`[烔＝洞【三】]`烔燃熾盛，唯有如來所坐之處，其處寂靜，不見火光。見已漸詣向於佛所，到佛所已，即便`[涌＝踊【三】]`涌身入佛鉢中，而說是偈： 「『若人百千億萬歲，　　一心祭祀此火神， 彼輩不能斷去瞋，　　如今勝世尊忍辱。 一切天人`[世＝何【三】]`世界內，　　唯有世尊大丈夫， 諸被瞋恚重病纏，　　世尊能與忍辱藥。』 「爾時，世尊過彼夜後，至明清旦，手擎於鉢，將彼毒龍，來至優婁頻䗍迦葉所坐之處。到已即告彼迦葉言：『仁者迦葉！此是毒龍，汝等所畏，不能入於火神堂者，此即是彼。以我威火，滅其毒火，今故將來以示汝輩諸梵志等。』而有偈說： 「『是時彼夜分已過，　　世尊來至迦葉所， 鉢中盛於毒龍示，　　手擎安置著彼前。』 「爾時，優婁頻䗍迦葉，作如是念：『此大毒龍，為自入於大沙門鉢？為大沙門神通力故，教其入中？』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心之所念，知已即便手所執鉢，自然展向優婁頻螺迦葉之邊。時彼毒龍，九頭大項，引頸欲向優婁頻螺迦葉身邊。爾時，優婁頻螺迦葉見龍舉頭欲向己邊，心生驚怖，却縮身住，自以兩手，掩覆其面。爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！何故縮身，如是驚怖？汝心畏也？』迦葉報言：『如是如是！大德沙門！我實畏也。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝莫怖畏。』爾時，世尊即以偈頌語迦葉言： 「『我昨夜來教化彼，　　其更不能恐怖他， `[其若＝若其【三】]`其若今欲螫於仁，　　世間終無有此法。 假使天崩倒於地，　　大地破碎如微塵， 須彌移離本處安，　　諸佛口終不妄語。』 「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大威神力！大有功能！乃設如是神力之火，滅彼毒龍毒惡熾火。其事雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊取彼毒龍，發遣安置彼大海`[外＝水【三】]`外鐵圍山間。是時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『大德沙門！彼毒龍今安在何處？』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼之毒龍，我今已遣安置於彼鐵圍山間。』 「爾時，優婁頻螺迦葉見佛示現是神通已，心生歡喜，即白佛言：『大德沙門！願恒住此，我當常請供奉飯食。』爾時，世尊默然受彼優婁頻螺迦葉等請。 「（或復有師作如是說：『佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：「仁者迦葉！若汝等輩，能依時節告我食時，如是則我受仁者請。」時迦葉言：「我等當告。」』） 「爾`[時＝是【元明】]`時，色界淨居諸天即說偈言： 「『此是大慈世尊力，　　善能降伏大毒龍， 其三迦葉事火神，　　所有精進力當滅。』 「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，漸漸而行，去於優婁頻螺迦葉處所不遠，有一林名差梨尼迦(`[隋＝此【明】]`隋言斫枝即出乳汁)，在於彼林，經行而住。是時，四鎮四大天王身出勝光，當於夜半，下來世間，以天身光，普照彼林，向於佛所。到佛所已，頂禮佛足合掌而却，各隨來方，住立一面，向佛曲躬，低頭頂禮，如猛火聚，出大炎光，照尼迦林。 「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，晨向佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時將至，飯食辦具。未審昨夜四人是誰？身出最勝微妙光明，而於夜半，照此林樹，來到於此大沙門邊。到已頂禮，却住一面，低頭合掌，恭敬立住，`[譬＝佛【元】]`譬如火聚，出大勝光。』 「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼四人者，是四天王，來詣我所，從於我邊欲諮問法。』是時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門！大有威神！大有威德！乃有四大天王下來，詣於其邊欲請問法；威力雖然，但其不得阿羅漢果如我今也。』 「爾時，世尊即至優婁頻螺迦葉所住之處，飯食訖已，後還向彼林內經行，寂靜而住。是時，忉利帝釋天王，放身最勝上妙光明，於夜半時，普照彼林，來詣佛所。到已頂禮佛世尊足，却住一面，合十指掌，向佛而立，譬如火聚，出大`[11]焰＝炎【三】＊`焰光，倍勝於前四天王身，明照顯赫，不可為比。 「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，`[往【麗】，住【大】(cf. K20n0802_p0861c02)]`往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜光明是誰？於夜半時，身出最勝大光明來，到已頂禮，合十指掌，向一面立，乃至猛`[＊11-1]焰＝炎【三】＊`焰倍四天光。』爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！彼是忉利天主帝釋，來詣我邊，欲聽法故。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威德！乃令帝釋來詣其邊，欲聽於法；威力雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』 「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，夜摩天於夜半時，身出勝光，來詣佛所，到已合掌，向佛頂禮，却住一面，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼須夜摩天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。 「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，兜率天於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門！大有威力！大有威神！乃令於彼兜率陀天，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。 「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。時，化樂天於夜半時，身出光明，來詣佛所。到已乃至此大沙門有大威神，乃令化樂天子，下來欲聽受法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。 「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還入彼林，經行而住。是時，他化自在天子於夜半時，身出光明，來詣佛所，乃至略說，此大沙門，大有威神！大有威力！乃有他化自在天子，來欲聽法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。 「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林，經行而住。是時娑婆世界之主，大梵天王，於夜半時，放身光明，普照彼林，來詣佛所。到佛所已，合十指掌，頂禮佛足，却住一面，向佛而立，譬如火聚，出大猛`[＊11-2]焰＝炎【三】＊`焰，勝於已前欲界諸天光明百倍，不可為譬。 「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，即白佛言：『大德沙門！食時已至，飯食辦具。未審昨夜，出勝光明，普照林內，來至於此大沙門邊，彼為是誰？合十指掌，頂禮却住，乃至勝前欲天光明。』 「爾時，世尊即告優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！彼所來者，是此娑婆世界之主，大梵天王，來詣我所，欲聽受法。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有威神！乃令娑婆世界之主大梵天王，來至其邊，欲聽於法；威德雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也。』 「爾時，世尊從彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還向彼林。經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，居處年常恒共竪立一祭祀法，至其時節，摩伽陀國，一切人民，將好種種上味飲食，噉者食者、舐者𠲿者，辦具已訖。明日各各欲來向於優婁頻螺迦葉居處。 「爾時，優婁頻螺迦葉，即於其夜，在自室內，作是思惟：『明日集聚摩伽陀國一切人民，辦具種種無量飲食，欲來我邊修祭祀法，而此瞿曇大德沙門，脫於是會大眾之前，顯示神通勝上之法。若如是者，我之所有利養名聞即當著彼，則於我邊或復減少。唯願方便，此大沙門，明日莫來。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，過彼夜後，至欝單越，到彼乞食，於阿耨達大池邊食食訖，還在彼大池邊，少時靜攝，竟還本林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜已，食後往詣佛世尊所，到佛所已，即白佛言：『大德沙門！於食至時，辦具亦訖，未審沙門，何故不來？其事雖然，我猶不忘所有諸食上好味者，我今為仁，猶留一分。』 「爾時，佛告彼迦葉言：『仁者迦葉！汝昨夜在靜室之中，獨自而坐，可不如是思惟念言：「我於明朝在所居處，年常恒作祭祀之法，摩伽陀國所有男女一切人民，將好種種食飲而來，向於我邊。而此大德沙門瞿曇，恐於彼會眾人之前，出現神通，示上人法，則我所有利養名聞，悉著於彼大沙門邊，我則減少，心私願我明日莫來。」仁者迦葉！我於爾時，知仁此心如是想念，過於彼夜，我即騰空，至欝單越，向彼乞食，得已來到阿耨達池，如法而食，隨日多少，在彼經行，還向此林宿止而來。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有神力！大有威權！感變雖然，其猶不得阿羅漢果如我今也(尼沙塞說)。』爾時，優婁頻螺迦葉，居處年常有一大會，名翼宿日。彼會之日，摩伽陀國數千萬人各來聚集，然其彼會亦有市易，隨諸人輩所須`[貨＝行【元明】]`貨買。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『明朝此處，若沙門來，所有人民皆觀看彼，不為我等造作齋食。』 `[彼＝即【三】]`彼作如是思惟念已，往詣佛所，即白佛言：『大德沙門！`[明【麗】，門【大】(cf. K20n0802_p0863a18)]`明朝我林修道處所，當作大會，多有眾生，百千聚集，甚大喧鬧，而大沙門！愛樂寂靜，恒行清淨空閑之處。沙門！可從此處移去別求靜處彼間而住(此僧祇說)。』爾時，世尊從彼住處，即便移至差梨迦林，至彼林已，心念彼四迦婁羅王，王名可觸，又四提頭賴吒龍王，四水神龍，四大天王，帝釋天主，及餘欲界一切諸天，娑婆`[世〔－〕【三】]`世界主大梵天等，並皆念之。 「爾時，彼等四可觸王，迦婁羅等，知佛內心如是念已，出現大風，從彼優婁頻螺迦葉所居住處，飛騰虛空，即時往詣差梨迦林。到彼處已，頂禮佛足，合十指掌，却住一面，遙覩世尊，向佛頂禮。 「其四提頭賴吒龍王、四水神王，亦知佛心，出大雲雨，從彼優婁頻螺迦葉居處，飛向差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，合十指掌，却住一面，向佛遙敬。是時，四方四大天王，亦知佛心，作大端正可喜之身，為人樂見，顯赫威光，照曜自身，悉乘白象，從地湧出，從彼優婁頻螺迦葉居處，`[往【CB】，住【大】]`往詣差梨迦林。到已頂禮佛世尊足，乃至合掌，遙敬於佛。 「爾時，忉利帝釋天王，及欲界天娑婆世`[界〔－〕【三】]`界主大梵天王，知佛心念，身出威光，遍照其地，從彼優婁頻螺迦葉居住之處，飛騰虛空，一時往詣差梨迦林，到已頂禮佛世尊足，乃至曲躬遙敬於佛。 「爾時，彼處一切人民，見如是眾諸天龍等，心生恐怖，身毛皆竪，即便問彼優婁頻螺迦葉等言：『大德和`[4]上＝尚【三】＊`上！此何物神，作斯變怪？非是災也？或當有疫，或大恐怖，或大鬪諍，或有迦吒富單那鬼，及黑闇鬼，而欲來乎？』 「爾時，優婁頻螺迦葉，作如是念：『此必是彼大德沙門威力，作斯神通變也。』即便報彼諸大眾言：『汝等一切！莫恐莫怖！莫畏莫驚！此非災變，亦非疫病，及以鬪諍、諸鬼魅來，當有無畏，當有豐熟，當無怪異，不須恐怖，亦無疾病。汝等但當安隱自慰，此事無苦，一切諸相，盡皆大吉。』 「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『我今亦可往詣於彼大沙門邊，度量此事，自應當知，何故何變致使如是？』彼作如是思惟念已，即便往詣佛世尊所，欲至佛邊，如來忽以神通之力，即於其前，化作一箇高峻大山，而彼欲來不能得過，到彼山已，即反迴還。過彼夜後還詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！昨日作何如是變怪？我從昔來，在此居停，未曾覩見如斯之事。』爾時，世尊即便為彼廣說前事，而彼優婁頻螺迦葉既聞說已，生大希有：『奇特可怪，我多年來在此，恒常祭祀火神，不曾有一旋風之氣至於我邊，況復餘神？然今此處，沙門瞿曇！有大威德，一切諸天，來向其邊。』作是念已，即於佛邊，生信向心希有之心。即以心請佛世尊云：『願大沙門！明日食時，更於我邊，受我微供，若佛實是一切智者，應知我心。』作是念已，如來即知優婁頻螺迦葉心念，默然而受彼之心請。 「爾時，優婁頻螺迦葉還其居處，告諸一切摩那婆言：『汝等詣向大沙門邊，量度觀看，其大沙門，作於何事？為當求食欲著衣行，為當默然寂靜而坐？』爾時，彼等諸摩那婆，從於優婁頻螺迦葉聞此言已，即便往詣差梨迦林，到已見佛在彼林內樹下思惟寂然而坐，身出光明，照耀彼處，於食知足，不行乞求，默然而住。彼等見已，詣向佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！仁今何故不求食也？』 「爾時，佛告彼諸一切摩那婆言：『諸摩那婆！我已被請。』彼等問言：『大德沙門！是誰所請？』佛即報言：『汝輩和`[＊4-1]上＝尚【三】＊`上，已請我也。』 「爾時，彼等摩那婆心生於希有：『甚奇可怪！希有希有！此大沙門，然口不言，遙知他心。』彼等即大歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。 「爾時，彼等速疾迴還優婁頻螺迦葉之邊，到已白言：『尊者和`[＊4-2]上＝尚【三】＊`上！我決定知，此大沙門是一切智。和`[＊4]`上以心默請於彼，彼即自知和`[＊4]`上之心，亦向我`[語＝論【宋元】，言【明】]`語：「我`[已＝以【明】]`已`[彼＝被【三】]`彼汝和`[＊4]`上心請。」』 「爾時，優婁頻螺迦葉聞彼語已，即便鋪設大價之座。鋪設既訖，心發是念：『沙門瞿曇！若仁今是一切智者，當應我念即現此座。』爾時，世尊知彼優婁頻螺迦葉心所念已，身應時現於彼座上。 「爾時優婁頻螺迦葉，既見世尊在其座上端然而坐，見已歡喜，即以自手，將好種種餚饍飲食，持用施佛，所謂噉食唼𠲿舐啜豐足自恣，復作是念：『希有希有！此大沙門！大有威神！大有德力！乃能知我心中所念；威神雖然，而猶不得阿羅漢果如我今也。』 「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉邊受食訖，還迴至於差梨迦林，經行而住。是時世尊身上所著袈裟之衣悉皆破壞，而彼兵將婆羅門村有於一家人命既終，即便林葬，是時，世尊於林見已，即自收取彼糞掃衣，取已世尊作是思念：『我今何處，洗於如是糞掃之衣，能使清淨？』 「爾時，帝釋忉利天王既知世尊心意所念，知已即於彼之處所，以手掘地，造作一池，其水清淨，作已即便諮白佛言：『善哉！世尊！願以此水洗糞掃衣。』是時，世尊見池水已，復如是念：『今雖得水，當於何上洗浣是衣？』 「爾時，帝釋知佛心已，從鐵圍山將一大石，安置佛前，置`[以＝已【明】]`以白佛，作如是言：『唯願世尊！於此石上洗蹋是衣。』是時世尊，復如是念：『今雖得石，復當攀何洗蹋此衣？』時彼池岸舊有一樹，名迦拘婆(隋言峯)。時彼樹間有一樹神，知佛意念，`[2]按＝桉【宋】＊`按樹一枝令垂向下，而白佛言：『唯願世尊！攀此樹枝，洗蹋於是糞掃之衣。』爾時，世尊復如是念：『我洗衣已，復於何上，曝曬此衣？』 「爾時，帝釋知佛心念，知已即從鐵圍山間，將一最大寬廣之石，安置佛前。既安置已，即白佛言：『唯願世尊！於是石上，以用曬衣。』是時世尊，即於石上曬糞掃衣。 「爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！食時已至，辦具訖了。』又復白佛：『大德沙門！已前此處無有是池，今日何故忽有此池？此處已前無是二石，又從何來？其迦拘婆此樹已前，枝不垂下今日何緣如是嚲垂？不知何緣忽然如此？』作是語已，默然不言。佛告優婁頻螺迦葉作如是言：『仁者迦葉！此處我得糞掃之衣，彼時我作如是心念：「以何浣此糞掃之衣？」爾時帝釋知我心念，以手掘`[池＝地【三】]`池出此池水，而白我言：「世尊！今可以此池水洗糞掃衣。」以如是故，至今相傳，名為帝釋手掘之池。得是水已，我復更作如是思念：「我於何上，蹋糞掃衣？」 「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將一大石，來置此地，而白我言：「唯願世尊！於此石上，用洗浣衣。」是故此名非人擲石。我於彼時，作如是念：「我手攀何而蹋是衣？」 「『爾時，彼樹迦拘婆神知我心念，以手`[＊2-1]按＝桉【宋】＊`按此樹枝令垂，而白我言：「唯願世尊！手攀此枝，用脚蹋衣。」以是因緣，此樹之枝如是懸垂。得於枝已，我如是念：「今於何上，曬於此衣？」 「『爾時，帝釋知我心念，從鐵圍山，將此廣石，擲置我前，而白我言：「唯願世尊！於此石上曬所浣衣。」以是因緣，此石名為非人所擲。』 「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威力！大有神通！乃能令彼天主帝釋而來供承；變現雖然，但大沙門，理實未得阿羅漢果如我今也。』爾時，世尊`[於彼＝至於【三】]`於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，迴還至林，經行而住。爾時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』是時，世尊告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：『仁者迦葉！汝於前去，我即隨來。』 「爾時，世尊既發遣彼優婁頻螺迦葉去已，即乘神通向須彌山。是時彼山有閻浮樹，以彼閻浮樹因緣故，所以得此閻浮提名。於彼樹上，取得`[5]菓＝果【明】＊`菓已，於先來至優婁頻螺迦葉居處火神堂中，端然而坐。而彼優婁頻螺迦葉在後來，見如來坐於火神堂內，見已驚怪，即白佛言：『大德沙門！仁從何道，而來至此？仁`[元＝先【三】]`元在林，於我後發，即今何忽在我前，到此火神堂其中安坐？』爾時，佛告彼迦葉言：『迦葉！我先發遣汝已，至須彌山，彼有一樹，名曰閻浮，因彼樹故，此今得是閻浮提名。彼樹上`[＊5]`菓，我今將來在此堂內。』指示迦葉：『彼閻浮菓即此是也，顏色端正，香味微妙，食者甚美，汝今可取此之甘`[＊5]`菓而噉食之。』爾時迦葉即白佛言：『大德沙門！此事不然，仁自合噉此之甘`[＊5]`菓，我不應食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣我已，其身自到須彌山，取閻浮`[＊5]`菓，來此火神堂，於前而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，速還向於林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉汝今且於先行，我隨後去。』 「爾時，世尊於先發遣迦葉去已，即復還自向須彌山，離閻浮樹相去不遠更有一樹，名菴婆羅。從菴婆羅，取得一`[＊5-5]菓＝果【明】＊`菓，於先來到迦葉住處火神堂坐。迦葉後來，見於世尊在火神堂安然而坐，見已白佛，作如是言：『大德沙門！從何道來？在我前到此火神堂。』 「佛告迦葉：『我遣汝後，至須彌山，取得於是菴婆羅`[＊5-6]菓＝果【明】＊`菓，將來在此，乃至先勸迦葉令食。』迦葉白言：『我不合食。』爾時，優婁頻螺迦葉心如是念：『此大沙門，大有神通！大有威力！乃能於先發遣於我，到須彌山，取`[＊5]`菓將來，於先而坐；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊於彼優婁頻螺迦葉居處食訖，還迴至彼林內經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，至明清旦，往詣佛所，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』乃至去彼閻浮提樹處所不遠，有`[呵＝阿【明】]`呵梨樹，將彼`[＊5-8]菓＝果【明】＊`菓來，先到迦葉火神堂內，乃至沙門，大有神通，雖然猶不得阿羅漢如我今也。 「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提近，更有一樹，名毘醯勒，彼樹上取一`[＊5-9]菓＝果【明】＊`菓，將來先到堂內。乃至如前，此大沙門，大有神通，先遣我身，其後取`[＊5]`菓，雖然猶不得阿羅漢如我今也。 「爾時，世尊食訖，還至彼林經行，乃至去彼閻浮提`[樹＝近【三】]`樹，更有一樹，名阿摩勒，彼樹取`[＊5-11]菓＝果【明】＊`菓，於先將來，坐火神堂。乃至沙門，大有神通，先發遣我，身後將`[＊5]`菓來火神堂，雖然猶不得阿羅漢如我今也。 「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優`[樓＝婁【三】]`樓頻螺迦葉過彼夜後，往詣佛所。到佛所已，而白佛言：『大德沙門！若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝先且去，我隨後來。』爾時，世尊遣迦葉已，至瞿耶尼，到彼處已，乞乳滿鉢，在前來至火神堂內。是時，優婁頻螺迦葉，見已白佛：『大德沙門！從何道來？在於我前，到此堂內。』佛告迦葉：『我遣汝後，到瞿耶尼，乞得是乳，滿此鉢中，在是而坐。迦葉！是乳顏色微妙，香氣甘美，`[汝＝如【明】]`汝意若樂，取此乳飲。』迦葉白佛：『我不堪飲，沙門自飲。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃先遣我，其後身往瞿耶尼國，乞乳滿鉢，先來至此火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 佛本行集經卷第四十一 ☗s42 佛本行集經卷第四十二`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 迦葉三兄弟品`[下＝第四十四之二【明】]`下 「爾時，世尊食訖，還至彼林經行。是時，優婁頻螺迦葉過彼夜後，往至佛所，到已白佛：『大德沙門，若知時者，飯食已辦。』佛告迦葉：『汝於先去，我隨後來。』爾時，世尊於先發遣迦葉去後，即往到彼三十三天，到彼天已，取得一華，其華名波梨闍多迦(`[隋＝此【明】]`隋言彼岸生)，取已於先來火神堂。迦葉後來，見佛已坐。即白佛言：『大德沙門！從何道來？在於我前，到火神堂。』 「佛告迦葉：『我先遣汝，後至忉利天宮，將此波梨闍華來`[此＝火【三】]`此神堂，然此波梨闍多迦華，顏色可愛，香氣甚好，汝意若樂，可取此華嗅其香氣。』迦葉白佛：『大德沙門！此華香氣，微妙精好，沙門自持，我不合嗅。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能於先發遣我已，後到天上，取彼波梨闍多迦華，於先來坐火神堂內；雖然，猶不得阿羅漢身心寂靜如我今也。』爾時，迦葉居處，螺髻諸梵志等，欲破於柴而不能得，若倚立者，不能屈身，若低腰時，不能正直，若斧著柴，拔不能出。爾時，彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必當是彼大沙門作，無有疑也，乃令我等今日不能破此柴薪，極甚勞苦。』 「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『螺髻迦葉！汝等今欲破於薪`[10]耶＝也【三聖】＊`耶？』迦葉白佛：『大德沙門！實欲破薪，而不能得。』是時，佛作如是語已，彼等梵志即得自恣破其薪柴。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門，大有威力，大有神通；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖，還向彼林經行。是時優婁頻螺迦葉所居住處，欲燃火燭而不能著。是時彼等螺髻梵志作如是念：『此之神通，必是彼大沙門所作，無有疑也，而令我等，如是辛苦，火不能燃。』 「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉一切等言：『迦葉！汝等欲燃火耶？』是時彼等迦葉報言：『大德沙門！我欲燃火。』時佛問已，彼火即燃五百火聚。是時優婁頻螺迦葉，作如是念：『此大沙門，大有威力！大有神通！乃能令彼可燃之火不聽其燃，若欲令燃，方始即燃；雖爾，猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊食訖，還向彼林經行。爾時，彼等螺髻梵志欲滅於火而不能得。爾時，彼等螺髻梵志，作如是念：『此是沙門神通之力，而令我等火炎欲滅不能得滅。』爾時，世尊告迦葉言：『迦葉！汝等今欲滅於此火炎`[＊10-1]耶＝也【三聖】＊`耶？』迦葉白佛：『大德沙門！我今欲得滅此火炎，而不能得。』時佛問已，即得滅於五百火炎。爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！其力乃能滅火即滅，欲燃即燃，雖爾；猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊食訖已後，還至彼林經行而住。是時，`[彼＝後【明】]`彼等螺髻梵志至極寒冬，天正夜半，或至後夜，嚴酷凍冷，多有風雪，入於`[尼＝泥【明】]`尼連禪河水中，或沒或出，如是澡浴。 「爾時，世尊以神通力，化作五百赤炭火聚，在彼岸邊。是時，彼等螺髻梵志寒噤出水住在岸邊，各各向火。是時，彼等螺髻梵志心如是念：『此必定是彼大沙門作是神變，忽然有此五百火鑪，而無烟炎，使於我等從冷水出向火炙煖。』是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能化作五百鑪火，無有烟炎，令我螺髻五百弟子從冷水出向火煖坐，雖然；猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，彼等螺髻梵志欲取於水，各手持瓶，或將軍持，欲用取水而不能捉。是時，彼等螺髻梵志作如是念：『此必是彼大沙門作，而令我等，不能取瓶及以軍持。』 「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉并及五百螺髻梵志一切等言：『迦葉！汝等各欲將瓶及軍持等欲取水乎？』迦葉白言：『善哉沙門！此等五百螺髻梵志，將瓶軍持欲取於水。』時佛問已，而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等，得取於水。 「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『希有希有！此大沙門大有威力！大有神通！乃能令此五百螺髻諸梵志等，許其取水乃能得水，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉，其於已前，祭祀火時，恒常坐七多羅樹上，於後祭祀，還欲上七多羅樹上而不能上。 「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我不能上此多羅樹上祭火。』是時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，不許我等上於樹者則不能上；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉上七多羅樹上祭祀，上已不能安隱而住。爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼大沙門作神通無疑，令我上此七多羅樹舊住處坐，不能得住，復更欲上。』而白佛言：『善哉沙門！願聽我等依舊住此七多羅樹祭祀於火。』時佛語已，其迦葉等即得依舊安住彼七多羅樹上。 「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我住則得住，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時，優婁頻螺迦葉祭祀火訖，欲覆藏置，即不能覆。是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作此神通，令我等輩不得覆火。』是時，迦葉即白佛言：『善哉沙門！願令我等得覆此火。』作是語已，即得覆火。 「爾時，迦葉作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能如是，許覆得覆，不許不得；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊食訖，還至彼舊林中，經行而住。是時，迦葉祭祀火時，火及木頭，東西馳走，不能一住。是時，迦葉作如是念：『決定是彼沙門瞿曇作是神通，令我祭祀火之器具，東西馳走，狀若人驅，不能定住。』即白佛言：『善哉沙門！願令我此祭祀火具得一定住。』 「爾時，佛告彼迦葉言：『如汝等意。』其祭火具即得安定。因此緣故，其迦葉等作如是念：『此大沙門大有威力！大有神通！乃能許我祭祀火器住則得住，不許不住；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 「爾時，世尊食訖已後，還至彼林，經行而住。是時彼處，忽爾非時其虛空中起大黑雲、降大暴雨，佛所居處，無有雨水。 「爾時，世尊作如是念：『我今可令此水遍布，而於水內，復見乾地，令有塵起，現經行處，於彼往來。』作是念已，即現如前乾地塵坌，來去經行。 「爾時，迦葉作如是念：『今既非時，虛空之中云何忽爾非時起雲而降大雨？此大沙門所住之處，亦一種有大水彌滿。此之沙門，或可為水之所沒溺，或`[今＝令【三】]`今不見？』作是念已，多將螺髻諸梵志等坐於船中，處處求覓，漸至佛所，到佛所已，如是而住。 「爾時，迦葉既見世尊兩邊有水，唯獨中間，現於乾地，塵土坌起，來去經行。見已白佛：『大德沙門！今住在此大水中乎？』佛言：『住此。』作是語已，飛騰虛空，即便往詣迦葉船上。 「爾時迦葉因此緣故，作如是念：『此大沙門大有神通！大有威力！乃能在水作是道行；雖然，猶不得阿羅漢如我今也。』 「（摩訶僧祇作如是說：『如來為彼優婁頻螺迦葉等輩，示現如是五百神通，而彼優婁頻螺迦葉`[於＝等於【三】]`於一切時，作如是念：「此大沙門大有威力！大有神通！雖復變現德術如此，而其唯不得阿羅漢，如我今也。」』） 「爾時，世尊作如是念：『此之癡人，於無量時有如是念：「此大沙門有大威力！有大神通！雖然，而不得阿羅漢如我今也。」而我今可為此迦葉及諸弟子令開慧眼，發厭離心。』 「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『迦葉汝今非阿羅漢，亦復未入阿羅漢道，而汝實無阿羅漢相，況復得於阿羅漢果？』因於此言，時其優婁頻螺迦葉心生羞慚，身毛卓竪，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家，受具足戒。』 「爾時，世尊告彼優婁頻螺迦葉作如是言：『汝大迦葉！此諸五百螺髻梵志依汝住止，順汝法行，汝可共其平量好惡，告語令知，如於彼等意情所樂，作如是事。』 「爾時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即便往詣五百螺髻梵志之邊，到已告言：『汝等梵志摩那婆輩！從我受此居處住止，及奉火神所安堂室，及祭祀器，各隨汝等意樂而用；我今欲向大沙門邊，當行梵行。』 「爾時，彼等五百弟子螺髻梵志共白優婁頻螺迦葉，作如是言：『和`[3]上＝尚【三】＊`上！自從見彼瞿曇大沙門來，我等多時意樂，欲往大沙門邊行於梵行，而為敬惜和`[＊3]`上心故，口不發言。和`[＊3]`上今者若欲於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨從而往，依彼教法。』 「爾時，優婁頻螺迦葉及諸弟子往詣佛所，到佛所已，却住一面。爾時，佛告迦葉等言：『汝等梵志！可棄於汝鹿皮之衣，及軍持杖眾雜頭`[4]髻＝髮【三聖】＊`髻，令諸螺髻祭祀火神諸器皿等，種種調度，向彼尼連禪河水中，而皆擲却。』是時，彼等即白佛言：『一如大德沙門教誨，我等不違。』時諸梵志即將所著鹿皮之衣，乃至種種器皿調度，向彼河岸，悉擲水中。彼等諸物擲水中已，作種種聲，或`[5]呹呹＝唧唧【三】＊`呹呹`[子悉反〔－〕【三】]` \(子悉反)聲，而逐水流。彼等螺髻，見於如是諸異事已，心中復更增益歡喜，頂禮佛足，而白佛言；『唯願世尊！與我等輩，出家受戒。』 「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等比丘！來入於我所說法中，行於梵行，盡諸苦故。』是時，彼等五百長老，應聲出家，即成具足。 「于時，那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊修道，見於彼等鹿皮之衣，及祭火神器皿調度，隨水沿流。見已`[㱇【宮磧乙嘉興乙元明】，懎【大】，嗇【宋聖】]`㱇然，心生恐怖，而發此言：『咄咄異事！我兄或能為賊所破，不`[者＝著【明聖】]`者居處被他殺也。我今可往至彼，觀察是何災禍變怪所致，忽然若斯。』爾時，其弟那提迦葉作是念已，先遣多人螺髻梵志詣彼逆看，好惡當告。『汝等`[9]撿挍＝檢校【三】＊`撿挍，彼有何怪？其事云何？』弟子奉教往彼看已，迴還報言：『並各平安，事瞿曇氏。』那提迦葉然後自將三百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺迦葉住處。到已即見優婁頻螺迦葉師徒，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向兄迦葉而說偈言： 「『仁者虛祭祀火神，　　徒復空修於苦行， 今日既捨此苦行，　　猶如蛇`[10]脫＝蛻【元明】＊`脫於故皮。』 「爾時，那提螺髻迦葉即白長老優婁頻螺迦葉兄言：『此能勝也？』是時，長老優婁頻螺迦葉報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』 「爾時，那提螺髻迦葉告其三百螺髻梵志諸弟子言：『汝等螺髻摩那婆輩！我彼居處，及泉池等，并諸調度，汝意`[自＝因【聖】]`自知，作何處分；我今欲在大沙門邊，當修梵行。』 「爾時，彼等三百螺髻梵志弟子，白師那提螺髻迦葉作如是言：『和`[＊3-3]上＝尚【三】＊`上今若欲往於彼大沙門邊修梵行者，我等亦當隨逐和上，同詣彼邊共修梵行。』爾時，那提螺髻迦葉及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，却住一面。 「爾時，佛告彼等梵志作如是言：『汝等今者能將身上所著鹿皮，及祭祀火器皿調度，擲置尼連禪河水中，棄去以不？』彼等梵志同白佛言：『如沙門教，我不敢違。』而彼等將如前調度，即擲水中，作`[＊5-1]呹呹＝唧唧【三】＊`呹呹聲，逐水而去。爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，乃至彼等長老比丘，應時出家，即成具戒。 「爾時，伽耶螺髻迦葉在河下流，忽見鹿皮及祭祀火器皿調度隨水流下，見已心復生大恐怖，而發是言：『咄咄異事！我兄或能被賊所破其居坐處，不被殺也？我今可往至彼觀察為何災禍。』作是念已，先遣多人螺髻梵志，往彼逆看，好惡當告。『汝等`[＊9-1]撿挍＝檢校【三】＊`撿挍，彼有何怪？其事云何？』弟子還報，如前所答。爾時，伽耶螺髻迦葉然後自將二百弟子，左右圍遶，往於長老優婁頻螺，并及那提二迦葉邊，到已即見二迦葉身，剃除`[髻＝鬚【三聖】]`髻髮，著袈裟衣。見已內心不大歡喜，向於二兄優婁、那提兩迦葉邊，而說偈言： 「『兄等昔空祭火神，　　亦復徒修於苦行， 今日既共捨此等，　　猶如蛇`[＊10-1]脫＝蛻【元明】＊`脫彼故皮。』 「爾時，優婁頻螺迦葉并及長老那提迦葉，還共以偈報弟伽耶螺髻梵志，作如是言： 「『我等昔空祭火神，　　我等亦徒修苦行， 我等今得捨此法，　　實如蛇`[＊10-2]脫＝蛻【元明】＊`脫彼故皮。』 「爾時伽耶螺髻迦葉，復問優婁頻螺迦葉并及那提迦葉等言：『兄今此處，實能勝也？』是時，長老二迦葉言：『此處實勝！寧為此行，此行最妙。』 「爾時，伽耶螺髻迦葉告其二百螺髻梵志諸弟子言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池，并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修學梵行。』爾時，彼等二百螺髻梵志弟子，白師伽耶螺髻迦葉作如是言：『和`[＊3-4]上＝尚【三】＊`上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和`[＊3]`上，一時同詣大沙門邊共修梵行。』是時，伽耶螺髻迦葉及其弟子，往詣佛所，到佛所已，却住一面，而白佛言：『大德沙門！我今及諸弟子，欲入沙門法中，是事一切當如是持。』爾時，世尊即告彼等螺髻梵志，作如是言：『汝等若能然是事者，當取汝等鹿皮之衣，及祭祀火器皿調度，悉棄擲著尼連河中。』彼等報言：『如沙門教，我不敢違。』是時，彼等螺髻梵志，即持鹿皮及諸調度祭祀火物，悉擲河中，擲河中已，其諸皮衣軍持瓶`[罐＝灌【宋元聖】]`罐，出種種聲，`[＊5-2]呹呹＝唧唧【三】＊`呹呹唱呴，隨流而下。 「爾時，彼諸螺髻梵志見如是等希有之事，復增歡喜，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛即告言：『汝等比丘！來入於我，自說法中，修行梵行，盡於諸苦。』是時，彼等諸長老輩，應聲出家，即成具戒。 「爾時，世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之內，隨多少時，意樂住已，漸漸行向伽耶城邊。如來在彼象頭山頂，將是一千比丘徒眾停住，即以三種神通，教化彼等，所謂身通、口通、意通，而調習之。 「爾時，世尊欲顯身通，所謂一身作於多身，多身還復作於一身，上沒下現，下沒上現，東沒西現，西沒東現，南沒北現，北沒南現，山崖石壁，能過無礙。入地如水，履水如地，從地跏趺，昇陟虛空，猶如飛鳥。身出烟炎，如大火聚，滅火現水，消水放火。此之日月如是威德，而能以手摩捫捉持，乃至梵天自在行動。此是如來現身神通。 「現口通者，『汝等比丘！今應當知如是分別，應當如是莫生分別，應當如是觀察思惟，應當如是莫思惟觀。汝等比丘！應如是證，莫如是證。汝等比丘！應如是行，莫如是行。』此是如來現口神通。 「現意通者，『汝等比丘！今應當知！此一切`[法＝法藏【三】]`法，皆悉熾燃，言熾燃者，眼亦熾燃，色亦熾燃，眼識熾燃，眼觸熾燃，眼觸所因生者有受，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃。我如是說眼過，如是其耳熾燃，聲`[響＝嚮【聖】]`響熾燃，略說乃至鼻香熾燃，舌味熾燃，身觸熾燃，意法熾燃，因於意觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，彼亦熾燃。以何熾燃？以慾火故煩惱熾燃，以瞋恚火煩惱熾燃，以愚癡火煩惱熾燃，我如是說耳鼻舌身根塵過患。 「『復次若有多聞之人，能作如是深觀察者，彼能厭眼，厭離眼識，厭離眼觸，若因眼觸所生受者，若苦、若樂、非苦非樂，是中亦能如是厭離，是厭離眼。 「『又復如是，厭離於耳，厭離於聲，乃至略`[說＝脫【明】]`說，厭離鼻香，厭離舌味，厭離身觸，厭離意法。若因意觸所生受者，若樂、若苦、非樂非苦，彼亦厭離。既厭離訖，即不染著，既不染著，即得解脫。既得解脫，即有如是內淨智現自知，我今生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。』此是如來意作神通。 「爾時，世尊作如是說三種神通教示之時，彼諸一千比丘徒眾，無為漏盡，於諸法中心得解脫。而有偈說： 「『已斷生死諸慾流，　　已得梵行自利益， 所作悉已皆成辦，　　更不受於後有生。』 「爾時，彼諸一千比丘，聞佛世尊如是說已，於諸漏中，無復有為，即得內心善好解脫，捨梵志法，名聲聞僧。 # 45 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經優波斯那品第四十五`[上〔－〕【宋元聖】，之一【明】]`上 「爾時，彼三迦葉兄弟，有一`[3]𡖦＝外【三聖】＊`𡖦甥螺髻梵志，其梵志名優波斯那(隋言最上征將)，住在一山，其所住山，名阿`[修＝脩【三】]`修羅，恒共二百五十螺髻梵志弟子修學仙道。彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣於彼大沙門邊，悉皆出家，剃除鬚髮，聞已心驚，大不歡喜，而口發言：『希有舅等！於若干年祭祀火神，今日忽已入沙門中為作弟子。我今當往彼處訶責，何故作是不善事也？』彼口中咽唧唧之聲，而往詣彼三阿舅邊，到已`[見＝遙見【三聖】]`見其三阿舅，剃除鬚髮，著袈裟衣。見已向舅，而說偈言： 「『舅等虛祀火百年，　　亦復空修彼苦行， 今日同捨於此法，　　猶如蛇脫於故皮。』 「爾時彼舅迦葉三人，同共以偈報其`[＊3-1]𡖦＝外【三聖】＊`𡖦甥優波斯那，作如是言： 「『我等昔空祀火神，　　亦復徒修於苦行， 我等今日捨此法，　　實如蛇脫彼故皮。』 「爾時，兵將螺髻梵志聞說偈已，復反問彼三阿舅言：『此能勝也？』是時，彼三阿舅報言：『此實勝也！寧為此行，此行最妙。』爾時，兵將螺髻梵志，告其二百五十螺髻梵志弟子，作如是言：『汝等梵志摩那婆輩！我彼居處所有泉池并諸調度，汝意自知，作何處分；我今欲在大沙門邊修行梵行。』 「爾時，彼等二百五十螺髻梵志，即便共白優波斯那螺髻梵志，作如是言：『和`[＊3-6]上＝尚【三】＊`上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者，我等亦當隨逐和`[＊3]`上同詣彼邊，共修淨行。』爾時，兵將螺髻梵志及諸弟子，往詣佛所，到佛所已，而白佛言：『大德沙門！我今願將諸弟子，入沙門法中，乃至是事，當如是持。』 「爾時，世尊告彼螺髻諸梵志言：『汝若然者，當自取汝鹿皮之衣，及祭火器，擲棄一邊。』而其彼等諸梵志言：『如沙門教，我等不違。』即至居處將祭火具，擲著一邊。 「爾時，梵志擲棄祭火器皿已後，還至佛所，到佛所已，頂禮佛足，而白佛言：『善哉！世尊！與我出家及具足戒。』佛告彼等作如是言：『汝等比丘！來入於我自說法中，修於梵行，盡諸苦故。』而其彼等二百五十諸長老輩，應聲出家，即成具戒。 「爾時，世尊即為彼等諸長老輩，增更說法，如前還以三種神通示教利喜。是時，彼等於無為法，悉盡諸漏，心得解脫。爾時，世尊最初集聚諸比丘眾，所謂此等一千二百五十人俱，並悉從於梵志出家，皆阿羅漢，`[悉＝即【明】]`悉得自利，隨侍世尊，證會說法。」 復次其後諸比丘等即白佛言：「善哉！世尊！彼等螺髻梵志師徒，往昔之時，種何善根？今日並得出家受具，皆證羅漢？昔作何業，今得是報？又彼長老優婁頻螺迦葉一人，共其五百螺髻梵志，而得為首，`[最妙最勝＝最勝最妙【三聖】]`最妙最勝，最上最尊；那提迦葉`[三＝二【聖】]`三百弟子，為首為最，`[為勝〔－〕【聖】]`為勝為妙；伽耶迦葉二百弟子，為首為勝，為妙為尊。又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何業，今日世尊種種教示，如是難化自餘一切諸梵志等，易受於化。」作是語已，默然而住。 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，還在於此閻浮提內，具足而有一千商人，彼商人中，有三兄弟，各為商主。其一還名優婁頻螺迦葉，主領五百商人，第二還名那提迦葉，亦復主領三百商人，第三還名伽耶迦葉，亦然還領二百商人。 「爾時，彼等三大商主及諸商人，相共欲往海內治生，堪入海貨，莊嚴已訖。其物價數，足直三百千萬金錢，一百千萬擬自食粮，一百千萬擬餘商人，以為本領，一百千萬擬雜用度，料理船舶。彼等如是莊嚴竟已，漸漸而行，至彼海岸。至海岸已，供養祭祀大海之神，辦具船舫，其外倍價更`[雇＝顧【明】]`雇五人，所謂善解調治船者、觀四方者、泝水入者、善浮水者、張施帆者。既如是得彼五人已，其三商主，大聲唱言：『誰能入海？`[(三稱)＝三稱【明聖】]` \(三稱)』如是三聲大唱告已，即坐舶上，相共入海，為求財故。彼等既至大海之中，忽遇黑風，彼風吹船，擲海`[潬＝埏【聖】]`潬上，僉然而住。 佛本行集經卷第四十二 ☗s43 佛本行集經卷第四十三隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 優波斯那品`[下＝第四十五之二【明】]`下 「爾時，商主及眾賈人至海洲已，值於種種諸雜珍寶，彼等收拾，滿其船舶，還至岸邊，收`[4]𣫍＝歛【元】，斂【明】＊`𣫍寶貨，欲向本國。中間路上，遇見一塔，其塔乃是迦葉世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀舍利之塔，其塔破壞，基陛頹落，處處墮墜。如是見已，而彼最長商主告於餘二商主及眾商言：『汝諸人輩！若知我等不惜身命，為求財故，入彼大海，而今彼處得利迴還，至於此間，我等今者亦可共作來世利益善業因緣。如舊智人所說偈言： 「『「福德之力成多利，　　人得利故放逸生， 放逸則無持戒心，　　以是因緣墮地獄。」』 「爾時，商主說是偈已，復更告言：『汝等當知！以是因緣，我等今者應當運心，共`[＊4-1]𣫍＝歛【元】，斂【明】＊`𣫍錢財，隨意多少，`[5]料＝聊【宋】＊【元】`料理於此迦葉如來舍利之塔。』是時，彼等諸商主輩及眾商人，同共諮白長商主言：『大善商主！汝若`[＊4]`𣫍錢，當自作主，`[6]撿挍＝檢校【三】＊`撿挍營造，我等隨心所出多少錢財與之。』 「時，長商主如是辭言：『我不堪為`[＊6-1]撿挍＝檢校【三】＊`撿挍之主。所以者何？我事緣多，不能修理此之壞塔，我若料理營此塔者，則我家中妨廢生活。』彼等商人及二商主，慇懃多時，相共勸請，遣令撿校。是時彼等諸商人輩，速疾隨出多少錢財，而付與之。 「爾時，優婁頻螺迦葉，修營彼塔，即自別造第一覆盆，安置其上，其次即是那提迦葉第二覆盆，其次，復是伽耶迦葉第三覆盆。如是次第，通彼商人及商主等，詳共`[料＝聊【宋元】]`料理迦葉如來舍利之塔，破壞崩落，皆使端嚴，還如初造。`[＊5-1]料＝聊【宋】＊【元】`料理訖已，發如是願：『願我等輩！未來世中，還共值遇如是世尊，既值遇已，於彼世尊所說法教，復願我等速疾證知，願於`[來世＝未來【三】]`來世世世生生，莫墮三惡四趣之中。』」 佛告比丘：「汝等當知！彼三迦葉千商人者，今三長老并及一千比丘是也。又諸比丘！彼時優婁頻螺迦葉，`[昔＝尒【聖】]`昔日以諸商人多時`[慇懃＝殷勤【明】]`慇懃勸請，始肯撿校。以彼業故，今於我前，多時方始受於我化。當於爾時，那提迦葉、伽耶迦葉二商主等，及諸商人，暫發一言：『隨心多少，速出錢財。』以是業報，今日速疾承受我化。彼時，優婁頻螺迦葉最長商主，先於迦葉如來世尊舍利塔上第一覆盆，以用供養，因彼業報，今日得於五百人中最為其首，最勝最妙，最為第一。那提迦葉第二覆盆，因彼業報，今為三百梵志作首，而得第一。伽耶迦葉第三覆盆，因彼業報，今作二百螺髻梵首，而得第一。 「爾時，彼等發如是願：『願我未來生生世世，莫墮惡道及以地獄。』因彼業報，不入惡道乃至地獄，恒生人天，受於快樂。又其彼等共見迦葉佛舍利塔破壞，料理還得如舊，心發是願：『願於我等未來世中，還得值遇如是世尊，既值遇已，彼世尊邊，有所說法，我等聞已速疾證知。』因彼業報，今值遇我，即得出家，受具足戒，得`[羅＝阿羅【三】]`羅漢果。」 時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！云何世尊？見是優婁頻螺迦葉，墮於邪道，世尊方便，出五百種神通教化，然後始得阿羅漢果？」作是語已，默然而住。 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！非但今日，我見優婁頻螺迦葉，墮於邪道，勇猛精進，出五百種神通化得。其過去世，亦墮邪道，我心勤劬化取亦得。」 時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！此事云何？願為解說。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽！我念往昔，有一國土，名毘提何(`[12]隋＝此【明】＊`隋言非正身)。彼國內有一剎利王，名鴦伽陀(`[＊12]`隋言與身分)，灌頂為王，甚有大力，多饒兵眾，錢財穀米，倉庫盈溢。 「爾時國王心有邪見，曾於一時，十五日夜，月盛圓滿，光明照耀，其王初夜喚諸大臣，悉來集聚。其第一臣，名毘闍耶(`[＊12-2]隋＝此【明】＊`隋言難勝)，第二大臣，名蘇摩那(`[＊12]`隋言善意)，第三名為阿羅波多(`[＊12]`隋言前言)，此三大臣，最為上首。 「爾時，彼王復更廣命召集無量諸大臣等，而告之言：『汝諸臣等！各各自說心意之中，作何方便，過此一夜，共相娛樂，而令不睡。』 「時，前言臣即白王言：『大王！當知，如臣意見，應須備辦四種兵眾，未降國土，當令降伏，既降伏已，治化而住。』 「時，善意臣復白王言：『大王！當知，如臣意見，今一切處，所有怨敵皆悉降伏，更無所畏，今宜恣情受於五慾，而自`[歡＝娛【三】]`歡樂。』 「時，難勝臣復白王言：『大王！當知，五慾恒常是可得事，此有何奇有何希有？但大王！今若有沙門若婆羅門，精進持戒具足多聞廣智慧者，若得是人，彼可供養，彼可承事。何以故？開悟人故。』 「爾時，國王報彼臣言：『卿此一言，甚為大善，此言甚美，是故卿今審諦觀察看，何處邊最好沙門、好婆羅門，精進持戒，多聞智慧，我當至彼承事供養。』 「時，前言臣即白王言：『大王若須如是人者，臣今能知如是人處，在於鹿苑，有一精進多聞之人，名曰躶形姓迦葉氏，能說微妙多種言語，大王今者可事彼人。』 「爾時，彼王嚴駕駟馬賢善妙車，坐於其上，身著白衣，`[擐＝串【三聖】]`擐白瓔珞，左右皆悉著白衣裳，張白傘蓋，脚白革`[履＝屣【元明】]`履，手執白拂，以白摩尼，而莊嚴之，以大王威，大王神力，及彼諸臣前後導從，往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬，坐於一面，諮受未聞。 「爾時，鴦伽陀王慰問迦葉躶形導師，作如是言：『尊者四大安隱`[4]已＝以【元明】＊`已不？一切時節和順`[＊4]`已不？資身之物得具足不？衣食易得無所乏少，不擾亂`[耶＝也【三聖】]`耶？』 「爾時，躶形迦葉道人，即報於彼鴦伽陀王，作如是言：『大王！我今無所乏少，我身亦得安隱無患。又復大王！身體起動安和`[＊4-2]已＝以【元明】＊`已不？善事利益增長已不？國內人民豐樂`[＊4]`已不？王之政治端平直不？』 「爾時，鴦伽陀王共彼躶形迦葉道人，相慰問已，心有疑處，即諮問言：『尊者！世間有諸沙門及婆羅門，各說法行，是中所有至真實者，尊者！為我次第解說。』作是語已，是時躶形迦葉道人即報王言：『大王善聽！是中所有至真實者，此`[之＝定【聖】]`之真義，我今當說，是中有偈，而鈍根人，不能了知。 「『世間幽冥愚癡人，　　或實或虛或妄語， 以彼無有智慧故，　　觸語不能`[辯＝辨【聖】]`辯了知。 諸業一切`[雜＝離【聖】]`雜種無，　　善惡果報亦不有， 夜叉等身亦非實，　　況復得有上諸天？ 又復無有父母親，　　此世彼世悉皆絕， 沙門及婆羅門等，　　而彼一切皆悉空。 世間師等亦復無，　　更有誰能被調伏， 愚癡人輩教他施，　　智人聞已心不隨。 若有善誑取他財，　　彼實愚癡`[自【麗】，目【大】(cf. K20n0802_p0876a12)]`自言智， 所應死者其自死，　　行施已後無果收。 此身一切常相連，　　欲言斷者無有是， 所有火風及地水，　　若苦不苦并樂時， 第七即是壽命根，　　此等無有能殺者。 諸身及命兩間內，　　器仗從中自運行， 世間愚癡人不知，　　謂言此被傷害死。 如是怖畏名`[不＝無【三聖】]`不智，　　若受是名智慧人。 一經八萬四千生，　　流轉之時方得脫， 如是煩惱乃能淨，　　八萬四千生後周。 流轉無有錯亂期，　　猶如海潮波依限， 如是之法次第說，　　大王今者應當知。』 「爾時，前言大臣聞說偈已，即白躶形迦葉師言：『如是如是，迦葉道人！如尊者說。所以者何？尊者迦葉！我知宿命，憶念昔在俱睒彌城，曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛猪羖羊馬，殺賣取錢，以用活命。我作如是惡業已後，從彼捨命，今來`[生＝出【三】]`生此大將之家，足有資財。以是因緣，我知無有善惡業報。』 「爾時，鴦伽陀王第一大臣名難勝者，在王後立，彼大臣聞如是語已，悲泣下淚，嗚咽不言。時，鴦伽王告`[彼＝後【聖】]`彼臣言：『汝今何故悲泣乃爾？』難勝報言：『大王！當知，迦葉道人所說之偈，及前言臣，如是義理，無有違失。 「『大王！當知，我亦憶念往昔，在於俱睒彌城，曾作長者，能大捨施，作於檀主，所有資財，悉皆共他分張而用。白月黑月，八日、十四及十五日，恒常受持八關齋戒，恒常精進守護身口。我作如是清淨業已，今墮如是下賤婢胎，生而作奴。大王！當知，以是因緣，我聞躶形迦葉道人及前言臣二人等語，是故悲`[泣啼＝涕泣【三】]`泣啼哭不勝，亦知世間無有善道。』 「時，鴦伽王，聞於躶形迦葉道人如是語已，從`[座＝坐【三聖】]`座而起，還至本宮。過彼夜後，聚集百官一切大臣，而告之言：『卿等三人！從今日去，若有私竊善惡等事，慎莫問我，我今遣此難勝善意并及前言三大臣等，此等三人，聰明智慧，代我判事。』 「時，鴦伽王作是語已，入於一殿，名為妙色，在其中坐，經於七日，受五欲樂，放逸自恣縱情而住，過七日後。 「時，鴦伽王有於一女，名曰意憙，身著種種雜色之衣，復以種種瓔珞七寶莊嚴身已，向妙色殿，至父王邊。到已頂禮父王之足，却坐一面，默然而住。時，鴦伽王告其女言：『善意憙女！汝曾至彼園樹林內遊戲`[＊4-4]已＝以【元明】＊`已不？其中多有種種樹木，其樹木上有諸華`[果＝菓【宋元聖】]`果，復有種種飛鳥作聲，汝入彼中意樂`[已＝以【三聖】]`已不？汝貪何等？向我道之，求願當與。』作是語已，問女所須。 「時，意憙女白父王言：『善哉阿`[3]耶＝爺【元明】＊`耶！女今身資無所乏少，唯欲啟白阿`[＊3]`耶一言，唯願父王！聽女諮諫。』而說偈言： 「『父王我今欲布施，　　一切沙門婆羅門， 恒至月生十五時，　　願與我千金錢直。』 「爾時，鴦伽陀王聞其女說如是語已，即還以偈報意憘女作如是言： 「『善女汝今至心聽，　　我從智人如是聞， 雖復欲施多種財，　　一切皆空無果報。 汝今何故發此意，　　誑惑世間諸癡人， 現在未來悉皆無，　　汝復何須過勞苦？ 癡女汝今不聞彼，　　迦葉說法正不差， 實無造業及作人，　　一切人天善惡果。 夜叉鬼神悉非有，　　父母眷屬亦復無， 略說八萬四千生，　　如是煩惱乃能淨。 若過八萬四千後，　　流轉方無錯亂心， 猶如海潮依限期，　　間中未至不可預， 但當任運待時到，　　何用強作世紛紜。 迦葉所說汝當知，　　此事無有虛真實， 無現及以未來世，　　汝今莫自獨疲勞。』 「爾時，意憘女聞父王鴦伽說是語已，心中不樂，即復以偈更白父言： 「『阿`[＊3-2]耶＝爺【元明】＊`耶今是國之王，　　應以正法治天下， 惡臣諂曲既無實，　　復勸王事愚癡師。 迦葉及彼三大臣，　　其等所說非真正， 父王此是惡知識，　　今者詐現知識形， 自行邪道復`[誤＝忤【三聖】]`誤人，　　下賤愚癡何所別， 其今不與王安樂，　　反教王作不善因。 我昔曾聞是事來，　　現在我身親自見， 愚癡故來生於此，　　後復還得愚癡身， 幽冥出已入幽冥，　　其後復還受幽冥。 迦葉既是愚癡者，　　稱其愚惑意所宣。 王為人主統四方，　　知理達解世間事， 云何如彼小兒輩，　　入邪小道逕中行？ 隨逐意受親近人，　　相學即便生染著， 如箭被血所污已，　　入`[束＝來【聖】]`束展轉更相塗。 智者交往深自防，　　不狎惡伴諸朋友， 雖身不作於諸罪，　　而常習近作罪人。 久昵習學自相`[成＝戒【聖】]`成，　　其後自然得惡響， 是故猶如彼射`[垛＝挅【聖】]`垛，　　智者畏著罪亦然。 莫與諸惡知識交，　　常親智慧善知識。 若諸眾生身業淨，　　`[8]經＝逕【聖】＊`經於八萬四千生， 屠兒殺害眾命時，　　又如獦射釣魚者。 迦葉既似彼等輩，　　彼輩亦如迦葉儔， 格量彼二一種齊，　　無有差別勝不如。 如是無體`[理＝裏【聖】]`理迦葉，　　愚癡盲冥空出家， 執此虛妄為淨因，　　八萬四千生分畢， 顛倒左轉行失度，　　無智愚癡心意迷。 若諸眾生得淨時，　　不應八萬四千受， 偷賊劫殺於人物，　　能與他作惡怨讎， 迦葉共彼無有殊，　　彼與迦葉亦無異。 眾生若得於彼淨，　　云何八萬四千生， 如是數取善惡時，　　上下及中平等者， 一切無勝復無劣，　　亦復無有分別生。 若諸眾生得淨修，　　`[＊8]`經歷八萬四千處， 彼人愚癡無有智，　　猶彼迦葉空出家。 譬如`[炎＝燄【明】]`炎熾大火燃，　　普燒盡諸所祭物， 如是無智愚癡故，　　自燒一切功德山。 大臣前言見未來，　　造作眾罪無果報， 彼於先世修福業，　　`[故今＝枝令【聖】]`故今得受快樂心。 若人造作眾罪時，　　捨福自然受殃禍， 如船在水中不出，　　以重沈沒故不浮， 更無有人能出之，　　即沒水中常腐敗。 如人數數造諸罪，　　以造不息罪過多， 如是即沒地獄中，　　王此前言臣即是， 以其罪患未成熟，　　其罪不久熟即知， 罪熟即墮彼泥`[梨＝犁【三聖】]`梨。　　猶如船在水中沒， 被諸苔衣所覆蔽，　　草重自舉不能勝， 船久如是益重牢。　　人造眾罪亦復爾， 漸漸久沈體轉重。　　猶如人造善業因， 速疾得向上界生。　　往昔造諸一切罪， 今生如彼地種子，　　罪業盡已後漸生， 若造諸善業報時，　　即自生於善果處。』 「時，意憙女說是偈已，復更重白其父王言：『父王當知！我自思惟，亦識宿命。所以者何？我憶往昔，七生在於摩伽陀國王舍城內，以惡知識相牽挽故，造多罪業，行於邪慾，侵他婦妾，受樂如天。大王！當知，我於彼時，所造惡業，覆藏而住，如灰覆火。 「『復次大王！我於彼處，捨身已後，又復生於金剛聚落富貴家生。彼處生已值善知識，黑月白月，八日、十四及十五日，清淨守護八禁齋法，恒常持戒。大王！當知，我於彼處，既造善業，譬如安置種種伏藏，至於水界，牢固封治，即便停住。 「『復次大王！我於彼處，亦捨身命，以昔遇緣造惡業故，有餘未盡，即便墮落叫喚地獄。在於彼處，`[＊8-2]經＝逕【聖】＊`經多千年，受極苦厄。 「『復次大王！我於彼處，罪業畢盡，捨身即生頻那俱吒國土內，受白羝羊身。彼處生已，有諸王子，或駕車乘，或被鞍韉，而騎我上。 「『復次大王！我於彼處，既捨身已，復生於彼陀毘羅國，亦作羊身。彼處捨身，復受牛身，捨彼牛身，`[出＝在【三】]`出山林中，受獼猴身。 「『復次大王！我於彼處，捨獼猴身，還生於彼金剛國內，復受非男非女等身。彼處業盡，捨身即生忉利天上歡喜園中，與天帝釋以為侍衛。 「『復次大王！我於彼處捨身之後，以昔護持月六齋戒得清淨故，今日來生大王之家，資財巨富，無所乏少。而大王今可不自觀此之因緣，從何而得如是功德，可不以昔造善業故，今受此報如是以不？』 「爾時，鴦伽陀王如是共女意憘對說言論之時，有一天仙，名不那羅陀(`[＊12-5]隋＝此【明】＊`隋言不叫喚)，從天上下觀閻浮提，正當於彼鴦伽陀王宮殿之上，從虛空中，漸漸而下。爾時，王女意憙見彼天仙如是自上而下，即從座起，更置高座，請彼天仙，坐於其上。是時，天仙安坐訖已，意憙頂禮天仙之足，合十指掌，向於天仙而諮白言：『尊者天仙！世間頗有善惡果報諸業`[已＝以【聖】]`已不？頗有夜叉諸天以不？有父母不？有此彼世，有於沙門婆羅門不？唯願天仙！為我解說，我此父王，不信是事。』 「爾時，大天不那羅陀，即便反問鴦伽陀王，作如是言：『大王云何？汝今意中，實不信於此事以不？』王即白言：『此事實然。』天仙復言：『大王！當知，善惡果報一切皆有，亦有夜叉及以諸天，有父有母，有此彼世，有諸沙門及婆羅門，大王須信，我從天上下來至此。』 「爾時，鴦伽陀王語天仙言：『尊者天仙！若有彼世，今日尊者可與於我五百金錢，我未來世，當償尊者滿足一千。』時，那羅陀天仙向`[王＝主【元】]`王而說偈言： 「『我今與王五百錢，　　須知王身有禁戒， 若王心中無善行，　　因何未來償一千？ 此世有人諂曲行，　　彼世相求何處得？ 智人不與彼等債，　　如是人輩`[債＝責【三聖】]`債求難。 墮於地獄猛火燃，　　或有諸鳥周匝食， 云何來世能償我？　　墮於地獄受苦時， 利刀割截身不完，　　節節割時流膿血， 苦惱暫時無歇息，　　云何還我一千錢？ 舉手把利`[剝筋＝斵斤【元明】，剝勸【聖】]`剝筋時，　　斫剉其身如斬蔗， 支節無有完全處，　　云何還我一倍錢？ 嚴惡黑狗膩荼身，　　處處轉動割截食， 在於地獄無身肉，　　云何未來與倍錢？ 彼處有大利鐵叉，　　獄`[墜＝隊【三聖】]`墜數數鑽其上， 在於地獄手向下，　　云何與我一千錢？ 地獄多有劍樹林，　　一一劍頭十六刃， 貫穿其上不暫住，　　誰能與我一倍錢？ 灰河地獄熱沸流，　　速疾如風如箭射， 入於其中受苦痛，　　云何與我一倍錢？ 吞熱鐵丸地獄中，　　或復融銷赤銅汁， 在於如是苦逼內，　　云何與我一倍錢？ 地獄有手如霔霖，　　各出熱炎嚴熾火， 割截支節無暫住，　　云何與我一倍錢？ 彼處可畏闇無明，　　日月光影所不照， 在彼無智愚癡輩，　　云何與我一倍錢？ 大王捨此非法行，　　勸王行於如法事， 王當作於如是習，　　後應不墮地獄中。 東西南北所有來，　　沙門婆羅門乞索， 王當充足與食飲，　　衣服湯藥臥具房。 彼等精進梵行人，　　沙門婆羅門取語， 彼能救護王苦厄，　　猶如熱雨繖蓋遮。 王作如是善業時，　　多有朋友相隨順， 得至善路快樂處，　　神通中最得神通， 如牛渡水直截流，　　若人把尾隨得濟。 一切世間亦如是，　　逐直得直邪得邪， 諸有人中行法行，　　凡人學行皆成勝。』 「爾時，鴦伽陀王既聞說已，復還以偈白彼天仙那羅陀言： 「『大梵天仙哀愍我，　　猶如父母愛`[嬌＝憍【宋元聖】]`嬌兒， 唯願數為我現來，　　若覩智人見善事。 唯願尊者見度脫，　　我沒煩惱海甚深， 我今無地可住行，　　唯尊作我歸依處。 唯願大梵仙護我，　　我今覆面如`[蹈＝墮【三聖】]`蹈坑， 地獄無量苦眾多，　　我今一一依尊語。』 「爾時，大仙那羅陀天還更以偈告鴦伽陀王如是言： 「『王今若造罪不息，　　憎嫉沙門婆羅門， 斷見顛倒既不除，　　我汝各各不相見。 王若能行正法行，　　承事沙門婆羅門， 精進持戒布施禪，　　我汝恒常得相見。』 「時，那羅陀大天仙神為鴦伽陀大王說法，教令正見。心既迴已，王意喜歡，頂禮天仙，合十指掌，右遶三匝。時，那羅陀即從座起，別鴦伽王，還本來處。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，爾時天仙那羅陀者，今`[2]見＝現【三】＊`見我身釋迦文是；爾時彼王鴦伽陀者，`[＊2]`見即今日優婁頻螺迦葉`[身〔－〕【三】]`身是。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我於往昔，見彼優婁頻螺迦葉，邪見熾盛，墮顛倒道，發精進心，教化令入於正道中。今日亦然，見其顛倒入邪道故，我以是發大精進力，為其出現五百種變神通教化，`[令【麗】，今【大】(cf. K20n0802_p0879c11)]`令其安住無上菩提，盡生死際，到無畏處，至涅槃岸。」 佛本行集經卷第四十三 ☗s44 佛本行集經卷第四十四 `[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三聖】]`闍那崛多譯 # 46 布施竹園品第四十`[六＝六之一【明】]`六 爾時，世尊`[7]經＝逕【聖】＊`經於少時，住象頭山，次第漸欲向王舍城，遊歷而行。是時，去彼優婁頻螺聚落，未幾至王舍城，其間有一舊仙人居林苑處所，名曰法雨。而其法雨林內，有舊仙人草庵，其中常有五百苦行道人而住，悉得五通，並皆年老，久修梵行，頭白少毛，齒缺背曲，身體皮膚，多有黑黶，咽喉垂`[嚲＝哆【三】，恀【聖】]`嚲，如牛頸𩑶，容貌乾枯，形骸朽敗，仰杖方行，喘氣嗽聲，欲行即踣，向前欲進，一步不移，羸瘦筋`[燋＝焦【三】]`燋，纔有皮骨，皆悉百歲，一切無堪。以其往昔種諸善根，唯今一生，但值佛時，即得信行；以未聞法，不入涅槃，皆在窟中，各各禪坐。爾時，世尊欲化彼諸苦行仙人，為憐愍故，至彼居處，在其窟門戶頰之外，而說此偈，語彼仙言： 「若人雖說百句義，　　其名味字不合文， 寧說一句勝百千，　　當令聞者得寂定。 若人說於百句偈，　　既無義理文句乖， 說一句為最勝尊，　　聞已自然得寂定。 若人善巧解戰鬪，　　獨自伏得百萬人， 今若能伏自`[己【CB】，已【大】]`己身，　　是名世間善鬪戰。 一月之中千過鬪，　　一鬪百倍得勝他， 若能歸信佛世尊，　　能勝於彼十六分。 一月之中千過鬪，　　一鬪百倍得勝人， 若能歸信法正真，　　能勝於彼十六分。 一月之中千過鬪，　　一鬪百倍得勝他， 若能歸信一切僧，　　能勝於彼十六分。 一月之中千過鬪，　　一鬪百倍得勝人， 若能思惟法性空，　　能勝於彼十六分。 猶如小兒月月學，　　所食如彼茅草頭， 若人歸信佛如來，　　能勝於彼十六分。 若有能信法僧寶，　　并及思惟法性如， 如是歸者信難量，　　能勝於彼十六分。 如彼世間祭祀火，　　具足滿於一百年， 若一心歸三寶時，　　彼福百千萬倍勝。 如是百數不可盡，　　口業不可說得窮， 以彼質直牢固心，　　能得如是上福報。 若人滿足一百歲，　　在林祭祀於火神， 若見善調伏人來，　　能捨暫時供養者， 是則勝彼祭祀火，　　多種具足極一生。 若人壽命滿百年，　　破戒心無有寂定， 有能堅持忍精進，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　愚癡心恒生散亂， 有能智慧及禪定，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　盲聾惛憒無聞見， 其有見佛及聞法，　　一日活`[足＝定【宋】]`足勝彼`[長＝畏【宋】]`長。 若人壽命滿百年，　　`[𭟭＝𧄼【元明】]`𭟭懵濁亂無覺察， 有能諦觀生死趣，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　不觀世間無常句， 其有能了身非實，　　一日活足勝彼長。 若人壽命滿百年，　　不觀世間甘露處， 其有能識甘露者，　　一日活足勝彼長。」 爾時，世尊說於如是妙偈頌時，時彼一切諸苦行人，聞此偈已，人人皆悉證得六通。是時彼等諸苦行人，從其窟出，出已頂禮佛世尊足。各各禮已，從彼地方飛騰虛空，捨於壽命入般涅槃，身出水火，以自焚燒。既焚燒已，彼諸舍利，從虛空中，各墮地上。 爾時，世尊收彼五百羅漢舍利，持作一聚，即起支提。是時彼中，有諸比丘，佐助世尊，供`[泥＝埿【聖】]`泥及石，壘治為塔。世尊神手網縵之指，親自砌壘，彼塔成就，端正可憙。世尊於彼舍利塔上，作種種法。作已次第與諸比丘，行向於彼摩伽陀國，徒眾弟子，足滿千人，皆是彼舊螺髻梵志所出家者，如是漸往詣王舍城。 爾時，世尊與諸比丘，至王舍城，居住於彼杖林之內，是時彼林別有一塔，名善安住。而有偈說： 「是時大眾相圍遶，　　世尊漸至王舍城， 在於`[精＝微【三】]`精妙杖林中，　　如來向彼欲居住。」 爾時，彼處摩伽陀國有粟散王，其王名曰頻頭娑羅，傳聞他說：「沙門瞿曇！甘蔗苗裔，從釋種姓，捨而出家，今日來在摩伽陀中，遊行教化，與比丘眾足滿千人，一切皆是耆舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側，在杖林中，善安住塔，相與停止。而彼沙門，能於世間，出大名聞，彼婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，現今在彼教化有緣。 「又復世尊，能於天人魔梵沙門及婆羅門一切世間，以自神通，皆能證知。知已能作如是宣說，生死已斷，梵行已立，所作已辦，永更不受於後世有。而彼世尊說法，初善中善後善，其義微妙，唯獨具足，畢竟清淨，如是說法。而如是等阿羅呵、三藐三佛陀，若當有人欲得往見，其人善哉！」「我今亦可至於彼所大沙門邊，見世尊故。」 爾時，摩伽陀國頻頭娑羅，即遣嚴駕賢善好車而坐其上，共於國內諸婆羅門長者居士，前後圍遶，足滿十二那由他人，從王舍城導引而出，往詣佛所，欲見如來。 爾時，彼國王舍城中，有一婬女，其女名曰`[3]婆＝娑【三聖】＊`婆羅跋帝，可憙端正，人所樂見，世無有雙，歌舞作倡，音樂洞解。所有眾`[伎＝技【元明】]`伎，六十四能，皆悉具足。時彼婬女傳聞人`[道＝導【聖】]`道，此有沙門瞿曇釋子，王種出家，乃至彼作如是心念，我今可至彼沙門邊。 爾時，彼女如是示現，欲出門已，復如是思：「我今可於頻頭娑羅大王之前，見於世尊。」復作是念：「又彼頻頭娑羅大王以多人力打道而行到沙門邊，又復多人大眾雜鬧，恐其遮我不能得行，我今可於崩牆空所無人行處，速疾而往，先見世尊。」 爾時，彼女作是念已，`[6]雇＝顧【明】＊`雇取多人，而告之言：「誰能多拔牆城`[鹿＝㼾【元明】，瓦【聖】]`鹿塼，即當與汝如許錢直。」是時彼等諸受`[＊6]`雇人，一念時間破彼牆已，而得道除一切瓦石荊棘平正。爾時，婬女`[＊3-1]婆＝娑【三聖】＊`婆羅跋帝，即遣莊束妙好車乘，坐於其上，從自己家出，行端直平正好道，欲詣杖林善安住塔，見佛世尊頂禮恭敬。 爾時，世尊知彼婬女`[＊3-2]婆＝娑【三聖】＊`婆羅跋帝心之所念，知已即作如是念言：「若彼婬女於先而來見於我者，其頻頭王既在後來，見此婬女立於我前，則生疑阻。」作是念已，即作神通，令彼婬女即更不能於王前來。其頻頭王，欲於先來，其車一定，即住不行。 爾時，頻頭娑羅大王，心生恐怖，悵怏毛竪，作如是念：「我今有何鬼神災禍為我作礙，致使如此？」是時，彼處有一天神，知於頻頭娑羅王心，在虛空中隱身不現，而告王言：「大王！汝今莫生恐怖。大王！汝今亦無災禍，亦無變怪。雖然大王！汝於某處瞻波城中，禁繫一人，名為某甲，速令解放，車即得行。」爾時，頻頭娑羅大王，聞彼天神如是語已，速疾遣使教放彼人。既散放已，可通車處，車即得行，其不通處，步入`[山＝杖【聖】]`山林，往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，却坐一面。 爾時，彼處摩伽陀國一切人民居士長者，或頂禮已，却住一面。或有共佛對善語言，各相慰喻訖已，各還却坐一面。或復有在佛世尊前，說已姓字，既自說已，却坐一面。或復有人，向佛合掌，却坐一面。或復有人，對佛默然，却坐一面。 爾時，國中一切人民長者居士，坐一面已，作如是念：「今日此中有大沙門，復有優婁頻螺迦葉，我等國師。未審今者，為當是此瞿曇沙門，從迦葉邊受學梵行？為迦葉等，從沙門邊學修梵行？」 爾時，世尊知摩伽陀一切人民長者居士心之所念，以偈告彼長老優婁頻螺迦葉，作如是言： 「迦葉汝見何事情，　　先在河邊修苦行， 為我及眾說此意，　　棄彼祭祀事云何？」 爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，即還以偈奉答佛言： 「色聲香味及觸法，　　五欲世間人所求， 如是染愛滿天中，　　為貪是事我祭祀。」 爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，及婆羅門，作如是念：「此大沙門！自說一偈，而彼優婁頻螺迦葉，復說一偈，而是二人，竟不知誰何者是師何是弟子？」是時，世尊知諸人民作是念已，還更以偈，問彼優婁頻螺迦葉，作如是言： 「色聲香味觸等法，　　迦葉是中汝樂何？ 或有天上人世中，　　汝心所貪答我問。」 爾時，長老優婁頻螺梵志迦葉，重還以偈奉答`[是＝佛【聖】]`是言： 「我見寂靜無礙空，　　無相障礙不能著， 不變易處無有誑，　　是處祭祀樂我心。」 爾時，彼處摩伽陀國一切人民長者居士，心如是念：「此大沙門！自說二偈，而彼優婁頻螺迦葉，亦說二偈，我等今者猶自不知何者是師何是弟子？」如是十方諸佛世尊，皆有此法，若其不令一切大眾，生歡喜心，及希有想，則不說法。 爾時，世尊欲教大眾生於歡喜希有心故，告彼優婁頻螺迦葉，作如是言：「迦葉！汝今若知時者，可為於彼摩伽陀國一切人民長者居士婆羅門等，現上人法，出於神通。」是時，優婁頻螺迦葉聞佛語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」 爾時，優婁頻螺迦葉從坐而起，即出神通，飛騰自在，於虛空中，或復經行，或住或坐，或復眠臥，身出煙`[焰＝炎【三】]`焰，或復隱身。如是等出種種神通，遍顯示已，從空而下，住於地上，頂禮佛足，而白佛言：「世尊實是我教授師，我今真是無上世尊聲聞弟子。」而說偈言： 「攝受微妙神通已，　　頂禮世尊勝足趺， 我弟子事既已周，　　世尊真是我師父。」 爾時，摩伽陀國眾婆羅門長者居士，及諸人民，心生是念：「今此優婁頻螺迦葉，乃是沙門瞿曇弟子，從沙門邊，行梵行耶？」作是知已，向世尊邊，生信向心生希有想。 爾時，世尊知諸大眾生於歡喜希有之想，即為大眾，次第說法，所謂教行布施持戒，說於生天因緣業報，說於厭離五欲之事，`[說〔－〕【聖】]`說漏盡因，說盡煩惱，讚歎出家，護助解脫。而世尊知摩伽陀國婆羅門等長者居士，及諸大眾，一切已生歡喜之心，生柔軟心無染著心。 爾時，世尊知彼大眾應當得道，又復一切諸佛世尊知諸眾生，或有讚歎而得道法，即為大眾，如應而說，所謂苦集及於滅道。世尊為彼大眾宣說是法相時，彼等大眾，在於`[坐＝座【聖】]`坐中，頻頭娑羅而為上首，已外十一那由他人，一時領悟。 （復有師言：「凡有十二那由他人，遠塵離垢，盡煩惱界，心得清淨，於諸法中，生淨法眼，可有集法，皆是滅相，如實證知。譬如淨衣，無垢無膩，無有黑`[色＝毛【聖】]`色，隨其所染，易受於色。如是如是，彼摩伽陀諸婆羅門長者居士，及以人民，坐於彼座，遠塵離垢，乃至一切苦集之法，皆是滅相，如是證知。其中復有一那由他清信士，受優婆塞戒。」） 爾時，摩伽陀王頻頭娑羅，已見法相，已知法相，已入法相，於法相中，已度諸疑，徹過無礙，於諸法中，無復礙心已得無畏，世尊法中，不復隨他，不復問他，一切法中，得如是知自在無礙。時頻頭王即白佛言：「如來世尊！我昔在家作童子時，發五種願，我於今日，悉得成就。何等為五？一者我在少年之時，早得王位。世尊！此是我之初願，今已得成。 「第二又願，得王位已，我治化內，有佛出世。此即是我第二心願，今已得成。第三又願，佛出世已，彼世尊邊，我設供養，令得歡喜。此是我心第三之願，今亦得成。 「第四又願，彼世尊邊，歡喜心已，為我說法。此即是我第四心願，今亦得成。第五又願，彼世尊所，為我說法，願我一切，悉得證知。此即是我第五心願，今亦得成。 「又復世尊！我昔在家童子之時，發如是心，願有所作，我悉得成。無上世尊，我今遂也！善修伽陀，我今勝也！譬如有人，身曲得舒，有人逃避，藏伏得出，迷人得道，闇地得明，盲眼之人，顯見諸色。無上世尊！我今亦然。然今世尊，種種方便，為我說法。 「又復世尊！我從今去，歸依世尊、歸依法寶、歸依聖僧。從今日去，一切時行優婆塞行，願世尊知我如是持。如來世尊！我從今去，盡此形壽，誓不殺生，護眾生命，猶如已命，為諸眾生，作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊及比丘眾，受我明日飯食供養。」 爾時，世尊為摩伽國頻頭大王，默然受請。時，頻頭王知佛默然受其請已，即白佛言：「善哉！世尊！坐此車上，入王舍城，我當自行牽於此車。」作是語已，佛語王言：「善哉大王！唯願大王！常得安樂。我不用車。」 時，頻頭王從坐而起，頂禮佛足，圍遶世尊，三匝竟已，辭佛而去。 其頻頭王去未久間，時諸比丘即白佛言：「希有世尊！云何今日摩伽陀王，布施世尊馬車令乘，又乞自行？此事云何？」作是語已，默然而住。 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。其摩伽陀頻頭大王，非但今日布施於我馬車令乘，為我牽車；往昔亦然，已曾施我諸如是事。」時諸比丘，重白佛言：「唯願世尊！為我等說其事云何？」 爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，迦尸國內有一王，名善意樂法，如法王治。時，天帝釋欲見彼王，告調御天摩多梨言(`[隋＝此【明】]`隋言無著處)：『汝摩多梨，至迦尸國，將善意王來見於我，為我語彼，作如是言：「仁者善意！三十三天，及天帝釋，欲得見汝，仁者莫辭，要必須來。」』 「時，調御天摩多梨即白帝釋言：『如天主教，不敢有違。』既受教已，嚴駕`[賢＝寶【三】]`賢車，其車控馭千疋馬牽莊嚴訖已，即時飛下閻浮提地，詣迦尸國善意王邊。既到彼已，住於虛空，以偈白於善意王言： 「『仁者今可來上車，　　天乘莊嚴無有上， 諸天憶念於仁者，　　是彼三十三天王。』 爾時善意王既聞，　　即從東面登車上， 此乘最勝無有譬，　　行詣向於尊勝天。 諸天遙見彼王來，　　各起而迎告於彼： 『善來人中法王者，　　共天帝釋坐此處。』 是時帝釋大天王，　　遙見彼王來即起， 迎逆而告王言曰：　　『善來世間汝大王， 於今此處自在天，　　可住此承天威力， 意欲停時隨多少，　　任情所用終不違。』 「爾時，彼王在於忉利三十三天多時住已，心意不樂，作是念言：『我今恐畏壽命減損。』作是念已，即便以偈白帝釋言： 「『我昔初來樂天上，　　此處音樂微妙聲， 我今恐畏壽命終，　　所以還不樂天果。』 「爾時，忉利帝釋天王，即還以偈報答於彼善意王言： 「『王今年壽未虧減，　　命終之日猶尚遙， 但以王今善業微，　　是故不樂於天上。 仁者昔來乘自力，　　彼業今盡無有餘， 既以罪業迷惑心，　　故令心不樂天上。 今若欲受天威力，　　即受天樂如舊時， 如於微妙車乘中，　　又如惑亂妙林苑， 汝今若作如是想，　　即得心樂住此天。』 「時，善意王聞此偈已，即便諮白天帝釋言：『大善天王！我從此處至人間，當作多福業，行於布施，行於苦行，行於善事，語言多實，受於`[3]齋＝濟【聖】＊`齋戒。我當作是諸善業已，還更來上於此天上。』時，天帝釋告彼王言：『如是如是，如仁者言。汝今日從此處已去，至於人間，當作如是多種功德，多作善業，乃至布施，受於`[＊3]`齋戒，汝造如是善業竟已，還來天上。』 「時，善意王住彼天上，`[＊7-1]經＝逕【聖】＊`經歷多時，然後還詣向閻浮提，至其王宮，宮內所有`[婇＝綵【聖】]`婇女妃后及諸王子，大臣百官，親眷屬等，皆悉死亡，無有一在。而王不見彼等舊人，心中不樂，憂愁悵怏，而說偈言： 「『此是彼之舊衣服，　　瓔珞臂釧及耳璫， 生平護惜不施他，　　今死物留身何在？ 如是種種莊嚴具，　　床褥被枕妙綩綖， 園林池沼及香山，　　忽然而捨於此處。 一切人民既不見，　　所有宮殿並虛空， 婦兒眷屬悉皆無，　　我意云何樂於此？ 智慧尊豪甚富貴，　　如是威德大家生， 司命惡鬼不護持，　　磨滅悉皆使離散。 若富若貴若貧賤，　　若聰若慧若愚癡， 或少或壯或老年，　　若至於此盡時節， 其司命鬼不能護，　　一切捉撮使消亡。 諸有剎利婆羅門，　　毘舍首陀貴賤等， 或旃陀羅塗摩類，　　時至不簡擇彼留。 一切摧折悉無遺，　　猶如山川疾流`[駃＝駚【三】]`駃， 拔諸險岸所生樹，　　老病死至亦復然， 吞噉眾類身命根。　　我親自於彼處見， 四埵所居四鎮主，　　忉利三十三天宮， 一戲意喜遊歷行，　　七日七夜時不及。 我住於彼帝釋處，　　面前恒對矚天王， 彼邊所覩餘諸天，　　常見有於如是事。 我今唯造作福業，　　行檀捨施及尸羅， 精進忍辱智慧禪，　　誓更不求王位報。』」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時善意王者，則我身是；其摩多梨調御天者，即此摩伽頻頭王是。其於彼時，將車請我，為我牽車；今亦如是，請我與車，亦欲為我躬自馭駕，本誓願然。」 爾時，頻頭娑羅大王至己宮殿，到已彼夜辦具種種甘美飲食，悉皆豐足，所謂噉食唼食`[𠲿＝味【聖】]`𠲿食舐食，諸如是等一切並訖。過彼夜後，掃灑堂殿，鋪設諸座，即遣使人往詣佛所諮請時至，作如是言：「善哉！世尊！時節欲至，所營飯食，已辦具`[訖＝足【聖】]`訖。」 爾時，世尊於晨朝時，著衣持鉢，與比丘眾，左右圍遶，足滿千人，皆是宿舊螺髻梵志所出家者，羽翼世尊，詣王舍城。 爾時，忉利帝釋天王，即自變改化`[作〔－〕【聖】]`作天身為摩那婆形`[貌〔－〕【三聖】]`貌，端正可`[喜＝憙【聖】]`喜，眾人樂見。頭上還以螺髻為冠，身著黃衣，其左手中，執金澡瓶，右手挾持雜寶之杖，在佛比丘大眾前行，行時其足離地四指不到塵土。爾時，帝釋摩那婆身說此偈言： 「如來自伏能調他，　　共此一千舊螺髻， 如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 自既寂靜能寂他，　　共此一千舊螺髻， 如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 自既得度能度他，　　共此一千舊螺髻， 如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 自既得脫能脫他，　　共此一千舊螺髻， 如是金色妙身體，　　無上世尊今入城。 其有能說十法門，　　十力具足十無勝， 一千比丘左右遶，　　無上世尊今入城。」 爾時，城內一切諸人見天帝釋，作如是言：「希有希有！此摩那婆！極大端正，可憙無雙，人所樂見。此誰侍者？此供承誰？」爾時，忉利帝釋天王即以偈報彼諸人言： 「諸佛善能伏一切，　　寂靜無上最勝尊， 應供天人世間中，　　我今與彼為侍者。 最大丈夫能伏物，　　無有能勝佛世尊， 應供天人世間中，　　我今與彼為侍者。」 爾時，世尊安`[庠＝詳【明】]`庠行至頻頭娑羅王宮殿中，入已即便鋪座而坐。爾時，頻頭娑羅大王見佛世尊及諸大眾安坐已訖，自手執持種種餚饍飲食之具，施佛及僧并餘大眾，一切充足自恣噉食，眾雜唼𠲿，悉皆訖了。佛及眾僧，飯食竟已，淨洗手足。各將小座，坐於佛前。時，頻頭王坐佛前已，作是思惟：「今日令佛於何處住？莫令去城過近過遠。出家之人，使得安`[止＝心【三聖】]`止，如法行道。」時，頻頭王復作是念：「此之竹園，近於城隍，還往穩便，來去不疲，平坦易行，眾人所樂，欲求利益，易得不難，兼少蚊虻毒虵蝮`[蝎＝蠍【明】]`蝎，晝日寂靜，無人去來，夜裏少聲，蘭若亦得，欲近城`[池＝地【聖】]`池，來去無礙，堪為善人修道之處。我今應用此之竹林，奉施世尊以為坐處。」 時，頻頭王作是念已，而白佛言：「大聖世尊！此竹園林，去王舍城，不近不遠，乃至堪為善人修道。唯願世尊！教我何法，以此竹林布施世尊，以為坐處。」 爾時，佛告頻頭王言：「如是大王！若欲布施我竹林者，聽當布施彼招提僧。」時頻頭王，即白佛言：「如世尊教。」時頻頭王從坐而起，手執金瓶與世尊水，復白佛言：「善哉！世尊！此竹林園，去城側近，乃至堪為善人修道，我今捨施諸佛世尊招提僧等。布施以後，唯願世尊！納取受用，哀愍我故。」 爾時，世尊即便受取，為憐愍故，因以此偈，而呪願言： 「一切樹木雜園林，　　并及造作諸橋等， 渠池井泉以充濟，　　船舫來去`[度＝渡【三聖】]`度眾人。 彼等恒於晝夜中，　　福報日增長無絕， 行法持戒人亦爾，　　信敬`[堅＝牢【三聖】]`堅固即生天。」 爾時，世尊為頻頭王，呪願訖已，從坐而起，還至本處。至本處已，為此事緣，集諸大眾，集已而告諸比丘言：「汝諸比丘！從今已後，許諸比丘自畜園林。」（`[尼＝時尼【三】]`尼沙塞師作如是說：「得竹園緣。」） 佛本行集經卷第四十四 ☗s45 佛本行集經卷第四十五隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 布施竹園品`[下＝第四十六之二【明】]`下 爾時，王舍大城之中有一長者，名迦蘭陀，國中大富，多有資財，豐饒駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。其迦蘭陀竹林處所，是彼長者自己之物，去城不遠，乃至堪為善人居處。彼園中有諸求道人，來去居住，其道人名阿耆毘伽(`[隋＝此【明】]`隋言邪命)。 （迦葉遺師作如是說：「爾時，四鎮四大天王，告青色身夜叉等言：『汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內，掃灑除却一切沙礫礓石荊棘糞穢`[土塠【麗】，塠土【大】(cf. K20n0802_p0886c14)]`土塠，皆令平正，勿使坑坎仰其淨潔，今日世尊欲於彼園安居坐夏。』是時青色夜叉等眾，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼園，掃灑清淨，乃至悉皆平正嚴淨。」） 爾時，有一阿耆毘伽學道之人，於晨朝起，明星將現，見四青色夜叉而來掃灑竹園，見已即至彼等邊，問作如是言：「長`[2]老＝者【宋明】＊`老云何？汝等是誰？」彼等報言：「仁者！我輩青色夜叉，被四天王駈遣我等來於此處，掃灑竹園，乃至平正。如來今欲於此安居經一夏坐，以是義故，我等今來`[3]料＝聊【宋】＊`料理此處。」 爾時，阿耆毘伽道人見如是事，過夜日出，速疾往至迦蘭陀所大長者邊，到已語彼迦蘭陀言：「汝大長者！今若知時，昨夜將盡，明星現時，我見有四青色夜叉，掃灑`[＊3-1]料＝聊【宋】＊`料理於竹林園，我既見已，至彼等邊，借問其言：『諸長`[＊2-1]老＝者【宋明】＊`老輩！汝等是誰？』彼報我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而來至於此處，遣於我等掃此竹園，而語我言：「汝等至於竹林園內，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故來此處，摒擋料理此竹園中。」』」 爾時，阿耆毘伽道人語長者言：「汝今於先將竹林園，奉施沙門瞿曇受用，恐畏於後摩伽陀王頻頭娑羅，奪彼園與沙門瞿曇，汝之長者！當於爾時，恐不得施。此之功德，汝當不得，徒自虛損。」時，迦蘭陀大富長者，從彼阿耆毘伽道人聞是言已，即詣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦蘭陀長者，遙見世尊前來，可憙端正，眾人憙見，乃至諸相莊嚴其身，猶如眾星莊嚴虛空。見已即便於世尊所，心生清淨，心生歡喜，詣向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，手執金瓶，以清淨水，灌於佛手。 爾時，長者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名迦蘭陀，我有一園，稱為竹林，去城不遠，乃至堪為善人安處。我今將彼園奉世尊，世尊為我受彼園，用慈憐愍故。」 爾時，佛告彼長者言：「若當有人布施奉佛，或復園林，或復宅地，或餘衣服，或餘資財空施佛者，然彼之物，於天人中，即成為塔，餘不得用。」 佛告長者：「汝今若將彼之竹園，布施招提，`[若＝現【三】]`若在未來，一切大眾，皆悉得用。勸汝如是殷重布施。」時迦蘭陀長者聞佛如是語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」 爾時，長者重白佛言：「世尊！我今將竹林園，布施未來三世一切眾僧，來者皆隨意用。願為於我，受用彼園，憐愍我故。」是時，世尊從迦蘭陀長者之邊受彼竹園，為欲憐愍彼長者故，即說偈頌，而呪願言：「其偈初云，樹木雜園，乃至略說，即得生天。」 此是世尊最先受施竹園因緣。爾時，世尊在王舍城迦蘭陀鳥竹園之內，與大比丘徒眾千人，所謂悉是舊仙螺髻梵志出家。 # 47 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經大迦葉因緣品第四十七`[上＝之上【明】]`上 爾時，去彼王舍大城，不近不遠，有於一`[村名新＝樹名雜【三】]`村，名新竪立。 （別有一師作如是言：「摩訶僧祇。」復作是說：「摩伽陀國王舍大城，有一聚落，其聚落名摩訶娑陀羅(`[8]隋＝此【明】＊`隋言大澤田)，彼處有一`[娑＝婆【三】]`娑羅門村，其村還名摩訶娑陀羅。」） 而彼村內，有一大富婆羅門，名尼拘盧陀羯波(`[＊8-1]隋＝此【明】＊`隋言堪用樹)。彼大長者，巨富饒財，多有駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門，領五百村，處分駈使，受其節度。 爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，有一千具犁牛耕地，彼婆羅門，止少一具，不滿一千。所以者何？恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心，所以故減。其婆羅門所有六畜，不可知數，唯數烟火，知其多少。其金錢藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆羅門婦，至其園中，遊戲觀看，彼婦因在一畢鉢羅樹下而坐。 爾時，彼婦先舊懷娠，即便在彼樹下而產生一童子，可憙端正，眾人樂觀，世間無比，猶如金像。而彼童子初生之時，於彼樹上，即自然出一妙天衣。彼衣現已，其父母見，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名畢鉢羅耶那(`[＊8-2]隋＝此【明】＊`隋言樹下生)。而彼童子，從生已來，因樹為名，相傳即稱畢鉢羅耶那。爾時，父母與彼童子，各別安置四種嬭母，謂抱持嬭、乳`[餔＝哺【元明】]`餔之嬭、將遊戲嬭、看養育嬭，而彼四嬭，養育洗浴，抱持戲笑，與乳`[餔＝飲【三】]`餔飼，令其增長。時，畢鉢羅耶那童子，而其父母，唯此一兒，愛重之心，暫不聽離，若不見時，父母心中，即便不樂。 爾時，童子福德因緣，養育未幾，漸向增長，不久之間，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年數至滿八歲，即為其受婆羅門戒，既受戒已，即便付囑父母家業，諸雜`[2]技＝伎【宋元】＊`技藝，祭祀法式，悉遣令教，所謂書畫算數刻印，及四韋陀諸`[3]授＝受【三】＊`授記法，世辯言談，受持杖法，大呪術法，闡陀之論，種種文章，五行星宿，度數陰陽，`[渧＝滴【宋明】，滳【元】]`渧漏知時。一日一夜，凡若干時，如是則凶，如是`[則＝即【三】]`則吉。又復童子，知地動相，雷鳴震吼，鳥獸鳴呼，飛走驚動，候相盡知一切諸變。又占相知諸`[＊2]`技藝相，知男女相，知六畜相，知人洗淨清淨之行，知受水法受澡`[罐＝灌【三】]`罐法，知受灰法，知唱唄`[歌＝歌舞【三】]`歌，明識吉祥盛衰之相，`[禳＝欀【宋】]`禳災解除祭祀火神，大人諸天，悉皆備訖。既自學已，復能教他，受他物時，或施他物，皆悉學得。於世間中，無所不達，無處不知，叡智捷疾，黠慧聰明，敏博辯才，利根多巧。而彼童子，本性質直，常厭世間，知慾不淨，心生捨離。以昔曾見諸佛世尊，於彼佛邊種諸善根，修諸功德，已得成就，知諸食相，心多欲入向涅槃門，常欲求出，捨諸煩惱，不受一切世間有為，不受一切生老病死，往昔修行，以爛一切諸業繫縛，因此智力，至成熟地一生補處。 時，畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成，堪受世慾，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲為兒娉`[9]娶＝取【三】＊`娶女子與兒為侍。」作是語已，時畢鉢羅耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不樂娶妻畜婦，我意願樂欲修梵行。」 爾時，耶那童子父母告其子言：「我所愛子兒，今先須生子立世，然後任當修於梵行。何以故？此事相承傳聞說言：『若人無子，無有繼後，彼人終不得生天上。』」時，彼童子報父母言：「波波摩摩！我今不用立世相傳，亦復不用繼續於後，我當梵行。」如是父母再過三過告畢鉢羅耶那童子，作如是言：「愛子要須立世`[＊9-1]娶＝取【三】＊`娶婦。何以故？畏我等家當絕嗣胤。」 時，畢鉢羅耶那童子，乃至三過，被其父母如是惱時，即便捉取閻浮檀金，教於工匠，作婦女形，作已將向其父母邊，出以示現，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五慾之樂，願修梵行。若必波波摩摩，要欲為我`[＊9-2]娶＝取【三】＊`娶婦持立世者，必當須覓如是顏色如閻浮檀金形狀者。」 時，畢鉢羅耶那童子父母，既見如是事已，心大憂愁，悵怏不樂，心作是念：「我等何處能得婦女如閻浮檀金色形者？」時，拘盧陀大婆羅門，坐於樓上，心裏不歡，默然而住。爾時，彼家有婆羅門，為其門師，恒常來往，至彼大富婆羅門家。 時，彼門師婆羅門來入其家已，而呪願彼富婆羅門，作如是言：「大施檀主！願汝增加一切財錢，吉祥果報，無所乏少，妻妾子息，願多增益。」復更重問其家人言：「汝之大家！今在何處？」家人報言：「大婆羅門！我大家今在於樓上，心大悵怏，愁憂不樂，默坐而住。」 時，彼門師婆羅門即至於大富婆羅門邊，如是白言：「願大施主！增長家計，宿昔何如？於夜臥時食消以不？又復夜共愛人相戲，受於快樂，稱意以不？」而彼主人富婆羅門，默然不報。彼復問言：「汝今何故默然不報？我今如是與汝小來，同苦同樂，汝今何故不共我語？」 時，拘盧陀大婆羅門，向其門師婆羅門邊，委說前事，說已語彼婆羅門言：「我今何處得如是女`[如＝安【元】]`如閻浮檀金色形者？」爾時，門師婆羅門，報大婆羅門，作如是言：「汝大施主富婆羅門！莫愁莫苦！汝既為我作於施主，我所須者，衣食具度，常從汝得，我為汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。汝心莫疑，我覓決得，我須道粮，并及道伴，汝覓與我，我共彼等，相隨而去，四方求覓。」爾時，大富婆羅門聞如是語已，稱其所言皆悉辦具，及徒伴與。時，彼門師婆羅門，得種種資粮，相發遣已，即作四色神明繖蓋，種種莊`[挍＝校【三】]`挍，立為神明，於其前作種種音樂，前後圍遶。或有傘蓋底打金作，其神明面或以銀作，或`[頗梨＝玻瓈【？】]`頗梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已別遣三傘蓋行向於餘方，其一自隨。告彼別道諸人等言：「汝輩所至村邑方處，普告一切諸村女言：『此是神明，阿誰女能施設供養？若供養者，稱彼女心所欲求願，即得成就。』汝等當觀，其諸女內，若見有女作於金色，汝等當問其姓氏族名字住`[處＝處好惡【三】]`處，宜速疾來還向我邊。」如是語已，即便別去。 時，彼門師大婆羅門，即自將一傘蓋神明，置於囊裹，及食糧具，詣於他方，或至州村聚落城邑王宮巷陌，所入之處，即將音聲樂彼神明，所至之處有諸女等，聞彼音聲，一切悉來，聚集觀察。 爾時，彼大婆羅門見諸女集聚，即從囊中，出神明形，示現女輩，口作是言：「汝等女輩！各當供養此之神明，若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願，即得成就。」爾時，彼等一切女輩，即將種種塗香末香華鬘散花，從家將來，欲用供養彼之神明，如是方便，漸漸行至毘耶離城。 爾時，去彼毘耶離城不遠，有於一大村，名迦羅毘迦(`[＊8-3]隋＝此【明】＊`隋言赤黃色)，時彼村內，有一巨富大婆羅門，`[名【麗】，色【大】(cf. K20n0802_p0890a02)]`名迦毘羅(`[＊8]`隋言黃赤)。彼婆羅門，富足資財，多饒駈使，乃至彼家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。彼婆羅門，有於一女，名跋陀羅迦`[1]卑＝畢【明】＊`卑梨耶(`[＊8]`隋言賢色黃女)，彼女可憙，端正殊絕，眾人樂見，世無有雙，不短不長，不麤不細，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪為天下玉女之寶。 爾時，彼處毘耶離城，有一節日名為燃火，其節日內，有五百女共來集聚，跋陀羅女身亦來集在彼會中。爾時，彼將傘蓋神明大婆羅門，詣向於彼諸女之邊，到已從囊即出神明，示現彼等一切諸女，口作是言：「汝諸女輩！此是天神，最勝最妙，汝等各當供養祭祀，若有女人，供養此神，可有心願皆悉得成。」 爾時，彼等一切諸女，各將種種末香塗香花鬘散花，速走向彼神明之邊，口作是言：「我今供養此天神明。」唯自有彼跋陀羅女，獨不肯往近彼神明，而彼一切諸女伴輩強抱其將往神明邊，亦到彼處。其威光力，彼閻浮檀金色之形即無威光，便失本色。 爾時，彼處跋陀羅女，於女伴邊出力挺身，即便得脫，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！願莫將我與於餘人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」爾時，彼女所有兄弟，語跋陀羅，作如是言：「阿姊阿妹！我等實亦不欲與汝暫時別離，但我等輩，若不嫁汝，於道理中，復不能得。世人或言，是女兄弟必於其邊有邪私意，是故不肯嫁與他人，恐涉此疑。」 是時，彼女兄弟復更作如是言：「汝但莫愁！我等若當將汝欲許於他人者，會當為汝多索錢財，而彼人求，若不能辦多許錢物，則汝自然不離家居。」而彼兄弟，可有人來求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，還聚好金，令如女大，乃當相與。」 爾時，彼所求女門師大婆羅門，將閻浮金女形行者，既覩於彼跋陀羅女見已，問彼諸別女言：「此女是誰？誰家所生？」時，彼諸女報於彼客婆羅門言：「此處有一最勝巨富大婆羅門，名迦毘羅，彼是其女。」 爾時，彼客婆羅門聞此因緣已，日將欲沒，至黃昏時，漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其家已，從乞寄宿，而彼家人，即便許可，借其宿處。時彼寄宿客婆羅門，過其夜已，至彼後日於晨朝時，詣迦毘羅婆羅門邊，到其邊已，即在其前而呪願言：「願此仁者婆羅門家，常勝增長。」作於如是呪願畢已，却坐一面。其迦毘羅問於彼客婆羅門言：「仁者！`[昨【CB】，作【大】]`昨夜安隱以不？宿昔何如？」是時，彼客婆羅門，報作如是言：「我昨夜中，甚大安隱，快樂無惱。」 爾時，彼家跋陀羅女，於晨朝時從眠臥起，至其父邊，到已頂禮於其父足，却立一面。時，彼求女客婆羅門，白迦毘羅富婆羅門，作如是言：「善哉仁者！此是誰女？」其迦毘羅報彼客言：「是我之女。」彼婆羅門復問：「仁者！此女頗有與處以不？」迦毘羅言：「此女未有許與他處。」 時，彼求女客婆羅門，即白主人迦毘羅言：「大富仁者！摩伽陀國有一聚落，名摩訶娑`[2]陀＝他【三】＊`陀羅，彼聚落內有於一村，其村還名摩訶娑陀羅，其中有一大婆羅門，名尼拘盧陀羯波，巨富饒財。彼有一子，名畢鉢羅耶那摩那婆，諸義自解，復能教他，於三韋陀，悉皆洞解。復解一事十名之論，及尼乾輈書論，往事五明論等，一句半句，一偈半偈，皆能分別。`[＊3-1]授＝受【三】＊`授記世辯，六十種論，解大丈夫諸要相等，一切`[＊2-2]技＝伎【宋元】＊`技藝，無所乏少。」爾時，彼客婆羅門說如是語已，白主人言：「今勸仁者！將此女與彼摩那婆，持以為妻。」是時，彼大富婆羅門及諸兒子，報於彼客婆羅門言：「大婆羅門！此女若嫁，索多錢財，有誰能取？」客婆羅門問主人言：「索幾多財？」彼等報言：「稱此女形，索若干金。」 爾時，彼客婆羅門聞，即從袋出彼閻浮檀金女之形，示現於彼父母兄弟，訖作是言：「此閻浮檀金色之形，應稱是女，汝等當取與我此女。」爾時，彼女父母兄弟作如是念：「應彼處人聞我此女如是端正，集聚多許閻浮檀金，造作女形，使若干大。」 爾時，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形閻浮檀金，不觀彼家錢財多少，又不諳悉其國禮儀法則高下，我女脫若至於彼家，當見苦惱，今須密使私觀彼家。」作是念已，告彼求女婆羅門言：「善使仁者大婆羅門！我今欲遣使觀彼家法用云何？然後思量可與以不？」是時，彼客大婆羅門報言：「如是！任意當觀。」 爾時，彼客大婆羅門作是語已，即辭主人，歸還本國，到尼拘盧陀羯波婆羅門邊，到已白言：「善勝仁者大婆羅門，心應歡喜，我求得女如閻浮檀金色形者，彼甚可憙端正無雙，眾人樂見。」 時，彼大富婆羅門，問於彼求女婆羅門言：「大婆羅門！仁者何處得見是女？」彼婆羅門即報之言：「彼女舍去毘耶離城，其間不遠，有於一村名迦毘羅，其內有一富婆羅門名迦毘羅，彼婆羅門有女名曰跋陀羅迦卑梨耶。」 爾時，畢鉢羅耶那父母聞是事已，心大歡喜，遍滿其體，不能自勝。是時，尼拘盧陀羯波大婆羅門，即便置立從己坐村連接，乃至毘耶離城，其間步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是處處安置訖了。時，迦毘羅大婆羅門，告於彼等當牧牛人，作如是言：「汝等各應如是備擬，若其有人，從毘耶離城來於此，彼等所須一切諸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」 爾時，跋陀羅卑梨耶女兄弟從其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之處，彼處諸人，曲躬出迎，口作是言：「善來`[人＝仁【三】]`人輩！從於何方遠來到此？」即引將入客舍之中，以諸香湯與令澡浴，復以種種香塗其身，復將種種無價之衣，與其令著，復將種種雜好香花，結用作鬘，置其頭上。然後別將種種甘美餚饍飲食，與其令噉，所謂唼𠲿嚼齧嘗啜，種種味具，皆悉充足。自恣飽已，始告語言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，後日早起，隨意而行。」時，彼等客問牛子言：「此誰牛舍？」牛子報言：「此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛之舍，故為仁等，客行安立，恐畏仁等行來疲乏，飢渴困極，所須不得。」而彼客人，一夜安臥，後日起行。如是次第值於第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，復口白言：「汝等仁輩！從何遠來？乃至令宿一夜，安樂眠臥，後日隨意而行。」 時，彼等客問主人言：「如是牛舍，可有幾許？」牛子報言：「從彼摩訶娑陀羅村已來，至於毘耶離城，半由旬間，置一牛舍。」爾時，跋陀羅迦卑梨耶女兄弟，共聞如此語已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其餘錢財，更何須說？我等從此應須迴反還向本家，我等當以我之姊妹，嫁與彼家，以為其婦。」 時，彼兄弟即遣使人告彼大富婆羅門言：「汝來可取我之姊妹為汝新婦。」作是語已，從彼迴還。時，畢鉢羅耶摩那婆，聞於使人以得稱其心意之女，聞已即作如是念言：「我今應當自往觀看彼女，實有如是德行智慧以不？」是時，畢鉢羅耶童子即便至己父母之邊，長跪白言：「菴婆多多！我心實亦不用五欲願修梵行，而尊長今既強為我求於匹對，是故我今自應往彼次第乞食，觀看彼女，實如使人言語以不？」 時，其父母即告子言：「若知時者，汝當自行。」而彼童子，即便辭行，次第乞食，漸漸至迦卑羅迦村。時彼國內，有如是法，若有沙門若婆羅門來乞食者，女手將食出與彼人。爾時，跋陀羅女，即從其家，自將食出，授與彼客摩那婆手。 爾時，畢鉢羅耶見彼女已，作如是念：「此決定應是彼女也。」是時其女，自手授與彼摩那婆飯食訖已，頂禮其足，却住一面。時摩那婆問彼女言：「仁者善女！有嫁處未？」 爾時，彼女即便報言：「仁者摩那婆！摩伽陀國有一聚落，其聚落名摩訶羯波，彼處有一婆羅門村，彼村有一富婆羅門名尼拘盧陀羯波，彼有一子名畢鉢羅耶，我之父母，以將我許與彼為妻。」 爾時，畢鉢羅耶即便報彼跋陀羅女，作如是言：「善女！我聞彼摩那婆，內心不用行於五慾，願修梵行。」是時，彼女即便諮白摩那婆言：「大婆羅門！我今得聞如是言者，甚大歡喜，我亦不用行於五慾，願修梵行。今日許他，此是父母世間之意，我實不用。今強以我，隨同世人，適彼為妻。」 爾時，畢鉢羅耶童子聞是語已，問彼女言：「謂`[仁＝仁者【三】]`仁善女！汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不？」彼女報言：「善摩那婆！我未曾見。」時，摩那婆復更重語於彼女言：「謂汝善女！即我是彼畢鉢羅耶摩那婆身，我實不用行於五慾，我今內心願行梵行。此之事情，是我父母眷屬之意，`[直＝真【元明】]`直是父母，故強與我，取汝為妻。」爾時，跋陀羅女聞是語已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大歡喜，仁必不用世五慾者，今莫久住，速宜取我，莫令於彼有無梵行世間之人而求索我。」爾時，畢鉢羅耶得是語已，即從彼處迴還向家，至父母邊，到已長跪白父母言：「菴婆多多！我實不用行世五慾，願修梵行，二尊為我欲娶婦者，但速疾為我迎彼婦`[來〔－〕【三】]`來。」 爾時，畢鉢羅耶父母，即共迦卑羅迦大婆羅門，立於言契，交關下財，隨索多少辦具種種飲食雜味，無價瓔珞，妙寶衣等，選求吉祥善好宿日，多齎財寶，往彼迎取跋陀羅迦卑羅之女，與兒作妻。迎入家已，於一室內鋪二合㯓。既安置已，而彼二人在一室內，各各收`[𣫍＝歛【元明】]`𣫍不相染觸。 爾時，畢鉢羅耶父母聞此事已，作如是念：「彼之二人，在一室內不相染觸，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自應相合。而彼二人，猶不相觸，若畢鉢羅耶著於`[睡眠＝眠睡【三】]`睡眠，其跋陀羅女即起經行。若跋陀羅女，著於睡眠，其畢鉢羅耶即復經行。如是更互周歷年載，終不同寢。 佛本行集經卷第四十五 ☗s46 佛本行集經卷第四十六`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 大迦葉因緣品中`[中＝第四十七之二【明】，之二【聖】]` 爾時，跋陀羅身正著睡眠，其夫起立經行之時，彼地方所有一黑蛇欲得行過。時跋陀羅既著睡眠，而其一手懸垂床`[梐＝陛【三】]`梐，畢鉢羅耶見於黑蛇欲從彼過，跋陀羅手既垂下懸，心作是念，畏彼黑蛇蜇螫其手，即衣裹手，擎跋陀羅臂安床上。 爾時，跋陀羅以觸臂故，睡眠即覺，心生恐怖，愁憂不樂，意中疑怪，即便諮白畢鉢羅耶，作如是言：「賢善聖子！仁於前時，可不與我有是要誓，我意不憙行於五慾，願修梵行。今為何故？發如是心？」畢鉢羅耶報言：「如是！我不行慾。」跋陀羅言：「聖子！今若不行於慾，何故向者忽觸我臂。」 爾時，畢鉢羅耶依實報言：「向有黑蛇從此而過，我見汝臂懸在床前，我於彼時作如是念，恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手擎持汝臂，安置床上，實不故觸。」如是次第，彼之二人一處居止`[10]經＝逕【聖】＊`經十二年，同在室內各不相觸。過十二年，後有一時，畢鉢羅耶父母命終，家業既廣，即便經營，畢鉢羅耶身自`[11]撿挍＝檢校【三】＊`撿挍家外田作，其跋陀羅修`[緝＝葺【元明】]`緝家內所有一切`[資＝生【三聖】]`資生之業。 爾時，畢鉢羅耶曾於一時，語跋陀羅作如是言：「賢善仁者！汝處分教`[14]壓＝押【聖】＊`壓烏麻油，今欲將與諸牛等飲。」其跋陀羅即報夫主：「如聖子教，我不敢違。」聞是教已，喚諸使女而告之言：「汝等速疾`[＊14]`壓烏麻油，聖子欲將飲於諸牛。」 爾時，使女聞跋陀羅如是言已，即將烏麻，置日中曬，而見諸虫，百千蠕動。見已各各共相謂言：「我等當得無量諸罪。」或復有言：「我等今者知有何罪？此之罪過屬跋陀羅，其使我等作如是事。」跋陀羅聞諸使女等作是言已，即語之言：「若有如是眾罪過者，汝等當更莫壓於油。」爾時，跋陀羅遣人摒擋彼烏麻已，入於`[室＝宮【三】]`室內，閉門思惟，心中不樂，低頭默然寂靜而坐。其畢鉢羅，`[＊11-1]撿挍＝檢校【三】＊`撿挍田地，觀`[看＝者【聖】]`看迴還，見諸眾生受彼種種無量苦惱，復覩諸牛受於困厄，作使駈逐暫不得停，見已憂惱，低頭默然，作是思惟：「嗚呼一切諸眾生輩！受是苦惱。」還至其家，心大憂愁，顏色不樂，低頭念坐。 其跋陀羅見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟，見已到邊，到已白言：「聖子！何故如是憂愁？心內不樂，低頭而坐。仁今可不作如是念，我處分汝跋陀羅令使人壓油，不為我`[＊14-2]壓＝押【聖】＊`壓，以此因緣，心不樂也？」彼即報言：「賢善仁者！我今不以如此因緣，心中不樂，低頭而住。我於今朝，從此而去，撿挍田作，見諸眾生，受種種苦，來去行住，不得暫安。復見諸牛，種種作事，不曾停息，我見是已，作如是念：『嗚呼嗚呼！諸眾生等，乃受是苦。』我以是故，心中不樂，低頭而住。」 時，跋陀羅復報夫言：「善仁聖子！我今亦見如是大患。」其夫問言：「賢善仁者！汝見何患？」其跋陀羅次第即說如是因緣。爾時，畢鉢羅耶語跋陀羅女作如是言：「賢善仁者！住在家內，難行清淨，無缺無犯，無損無害，終不能盡，一形一命，可得稱心，修行梵行。」 其跋陀羅報言：「聖子！是故我等二人，詳共捨家出家。」是時畢鉢羅耶，即便報彼跋陀羅言：「賢善仁者！汝今且住，我當求師，若尋得已，當告汝知，汝於後時，捨家出家。」 爾時，畢鉢羅耶即喚家內所有作使諸男女等，而告之言：「汝輩可有當我錢財，或復穀米，皆屬汝等，皆放為良，我欲出家修行梵行，為厭離故。」 爾時，畢鉢羅耶取己白`[㲲＝褺【宋】]`㲲無價之衣，即時用作彼僧伽梨，即請一人，剃其鬚髮，而作是言：「世間可有大阿羅漢而出家者，我今隨其出家修道。」當於彼時，世間未有一阿羅漢，唯除如來、多`[陀＝他【聖】]`陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。 爾時，世尊於晨朝時，明相現已，證阿耨多羅三藐三菩提。爾時，畢鉢羅耶迦葉，當於是日，夜分已過，日始初出，尋亦出家。是畢鉢羅耶迦葉，生於大迦葉種姓之內故，於世間得迦葉名。彼出家已，於聚落內，次第乞食，漸次而行。復一時間，次第遊行到摩伽陀國，摩伽陀聚落，至那荼陀村王舍大城，其間忽見如來在彼一神祇處，爾時是神名曰多子，在於彼坐，甚大端正，其身正直，猶如虛空之內眾宿莊嚴。迦葉見已，即得清淨，得無二想：「我於今者，必見教師；我於今者，必見婆伽婆；我於今者，必見一切智；我於今者，必見世尊一切見者，我見世尊；我見無礙`[知＝智【三聖】]`知見者，我見世尊。」彼大迦葉，如是得淨心已，心心相續，正念不散，頂禮世尊足下已畢，右膝著地，在於佛前，白佛言：「世尊！我是世尊聲聞弟子，唯願世尊，與我為師，我是世尊聲聞弟子也。」是故論者而說偈言： 「彼見佛在多子樹，　　猶如金像光顯赫， 其心內發一切智，　　合掌歡喜向世尊。 於彼林處禮佛足，　　合掌尊前作是言： 『唯願世尊為我師，　　猶如闇處燃燈照。』」 爾時，世尊告迦葉言：「迦葉！若有聲聞弟子，如是一心正念已訖，言是我師。如是之心，尊重供養；而彼教師，不知言知，不見言見。彼人以此虛妄語故，受是尊重供養之者，彼人頭破作於七分。然大迦葉！我今知實言知，見實言見，我為聲聞諸弟子等說法之時，說於因緣，非無因緣，非無開遮，非但開遮亦現神通，非唯現通，亦有開遮，非無開遮。 「復次迦葉！我於彼時，說於因緣，乃至亦有開遮，非無開遮。如我所說，應奉行之，勿得違也。隨順我言，若如是者，於當來世，長夜獲得自利益事，得大安樂也。 「復次，迦葉！汝應如是學。迦葉！汝若欲學如是行者，於梵行人內下中上所，應起敬重慚愧之心。迦葉！汝應如是學也。 「復次，迦葉！汝於彼時，常起正念，勿暫捨離。迦葉！汝於此事，復應當學。 「復次，迦葉！汝於彼時，於五陰中，應觀生滅之相。所謂此是色，此是色生，此是色滅，此是受，此是想，此是行，此是識，此是識生，此是識滅。迦葉！汝於是處，應如是學。」 於時，長老摩訶迦葉既蒙世尊作是教已，生是不淨，常乞食食，經於七日，至於八日，如教生智。於時世尊如是教已，從`[座＝坐【三聖】]`座而起，於是長老摩訶迦葉，侍送世尊。 爾時，世尊行路未久，便在路側，到一樹下，到彼樹已，然其長老摩訶迦葉，取己身上僧伽梨衣，四疊敷地，而白佛言：「世尊！是座為世尊設，憐愍我故，佛坐是座。」作是語已，於時世尊便坐彼座，坐已佛告長老摩訶迦葉言：「迦葉！如此僧伽梨，極為微妙，最勝最軟。」時長老迦葉，白佛言：「世尊！善哉善哉！世尊！今者憐愍我故，受我是座。」 於時，世尊告彼長老摩訶迦葉，作如是言：「迦葉！汝能持我所著糞掃衣不？」於時，長老摩訶迦葉白佛言：「唯然世尊！我能持彼如來所著糞掃衣耳。」 於時，世尊即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣，世尊便受摩訶迦葉所著妙服。（於世間中，有人作疑：「頗有世尊，憐愍他故，顯示大德福利之事，至於富勢在先棄捨，而受麤布糞掃之衣？」彼所疑者，唯應說此摩訶迦葉聲聞弟子是也。）乃至能從如來受彼麤糞掃衣，其長老迦葉乃至得阿羅漢果，盡於形壽，彼長老摩訶迦葉不捨此想。是故世尊授於彼記：「汝等比丘！若欲知我聲聞弟子少欲知足行於頭陀悉具足者，所謂長老摩訶迦葉比丘是也。」 爾時，世尊復一時間，在舍衛城祇樹給孤獨園，於時世尊告諸比丘言：「諸比丘！我於昔時，離諸慾惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入於初禪，是時摩訶迦葉比丘，亦復如是。離諸欲惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪行。 「我於爾時，滅於覺觀，內清淨心一處，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦滅覺觀，乃至入於第二禪行。 「諸比丘！我於爾時，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂，入三禪行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，離喜行捨憶念正智，受於身樂，如賢聖所歎，已捨諸事，住於安樂入三禪行。 「諸比丘！我於爾時，欲斷諸苦斷捨諸樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。是迦葉比丘，亦復如是，斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂，捨念清淨，入四禪行。 「汝等比丘！我於爾時，正以慈心，遍於一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，於一切處一切世間，以於慈心，遍滿一切，入定安住，廣大無量，無有怨恨，不生毒害。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至無有怨恨，不生毒害悲`[喜＝憙【聖】]`喜之心，亦復如是。 「諸比丘！我於爾時，以其捨心，遍滿一方，入定安住，如是第一第二第三至第四方，如是上下，`[於＝滿【三】]`於一切處一切世間，以於捨心，悉皆遍滿，入定安住，廣大無量，`[無有＝心無【聖】]`無有怨恨，不生毒害。是時迦葉比丘，亦復如是，乃至不害。 「汝等比丘！我於爾時，過一切色相，滅一切有對相，不思不念一切別異相，念無邊虛空處，即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘，亦復如是，過一切色相，乃至入無邊虛空處行。 「諸比丘！我於爾時，過一切無邊虛空處，念無邊識處，即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入無邊識處行。 「諸比丘！我於爾時，過一切識相，念一切無所有相，即入一切無所有處行。汝諸比丘！是時摩`[訶【麗】，迦【大】(cf. K20n0802_p0896b11)]`訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入於一切無所有處行。 「諸比丘！我於爾時，過一切無所有相，`[入＝念【聖】]`入非有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至即入非有想非無想處行。 「諸比丘！我於爾時，過一切非有想非無想處行。是摩訶迦葉比丘，亦復如是。諸比丘！我於爾時，入八解脫行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。 「諸比丘！我於爾時，入八勝處`[行〔－〕【聖】]`行，逆順出入，入已還出，出已還入。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。 「諸比丘！我於爾時，入十一切處行，入已還出，出已還入。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，乃至入已還出，出已還入。 「諸比丘！我於爾時，遊戲種種神通境界，所謂一身分作多身，合於多身共作一身，從外入內，從內出外，從上入下，從下出上，石壁山障，徹過無礙，入出於地，如水不異。譬如火炎，現已尋滅，日之與月，有大威德，`[大＝有大【三聖】]`大威力，而能以手上捫摸之，身得自在，乃至梵天。汝諸比丘！是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復遊戲種種神通，能以一身，分作`[多＝半【聖】]`多身，復以多身，共作一身，乃至身得自在，至於梵天。 「諸比丘！我於爾時，以淨天耳過於人耳，所聞眾聲，或是`[天＝大【聖】]`天聲，或是人聲，皆悉了聞。是時，摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦復能用清淨天耳過於人耳，乃至一切皆悉了聞。 「諸比丘！我於爾時，以他心智，知他富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若願心，即如實知願心，若無願心，即如實知無願心。如是有瞋心，如實知有瞋心，無瞋心，如實知無瞋心。有癡心，如實知有癡心，無癡心，如實知無癡心。有愛心，如實知有愛心，無愛心，如實知無愛心。有為心，如實知有為心，無為心，如實知無為心。小心廣心，大心狹心，亂心不亂心，無量心，無邊心，有上心，無上心，入定心，不入定心，住定心，不住定心，解脫心，不解脫心，如實即知。是時摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以他心智，知富伽羅等心行之事，即如實知如是心念。若有願心，若無願心，乃至如實知，解脫心，不解脫心，如實能知。 「諸比丘！我於爾時，憶知種種宿命之事，或一生處，或二或三，或四或五，或十二十三十五十，或百或千，或壞一劫，或住一劫，壞已住，住已壞，或知無量壞劫成已壞、壞已成。我於彼處，如是名字，如是姓，如是生，如是食，如是樂，如是苦，如是受。若干時壽命，我於彼處死，於此處生，我於此處死，彼處生，如是相，如是形，種種宿命，皆悉念知。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，亦以清淨天眼過於天人，見於宿命之事，或一生，乃至如是相貌，如是形，種種宿命，皆悉念知。 「諸比丘！我於爾時，以清淨天眼過於天人，見諸眾生，死此生彼，或好或醜，或生善道，或生惡道，隨其業報，乃至實知此等眾生，具足身惡行，具足口惡行，具足意惡行，及謗賢聖，邪見顛倒，此業和合，因緣成故，身壞命終，墮惡道中。此等眾生，具足身善行，具足口善行，具足意善行，不謗賢聖，正見業法因緣故，身壞命終，生於善道。如是之事，以淨天眼過於天人，如實見於彼處死生於此處，或勝或劣，或好或醜，善道惡道，隨業受報，皆悉知見。是摩訶迦葉比丘，亦復如是，如實能知，如實能見。 「諸比丘！我於爾時，諸漏盡已，於無漏中，心得解脫，慧得解脫，於現法中，神通自在，證安樂行，唱如是言：『生死已斷，梵行成就，所作已辦，不受後有。』是摩訶迦葉比丘，亦復如是，諸漏盡已，乃至所作已辦，不受後有。」 爾時，諸比丘白佛言：「世尊！是長老摩訶迦葉，往昔之時，作何善業，生富貴家，資財具足，乃至所作已辦？身相端正，眾所樂觀，世間無比，最上最勝，狀如金像？作何業因，復得出家，具足眾戒，證羅漢果？又佛授記：『諸比丘中，少欲知足，頭陀第一，摩訶迦葉比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！我憶往昔過去之時，有一辟支佛，名曰多伽`[1]羅＝囉【三】＊【聖】`羅尸棄，恒住在彼波羅`[2]㮈＝奈【明】＊，柰【聖】`㮈城。於彼時間，波羅`[＊2]`㮈處，穀貴飢儉，白骨滿地，人民多死，乞食難得，出家之人，不能舉`[措＝借【聖】]`措。 「爾時，辟支佛日在東方，於晨朝時，著衣持鉢，入波羅`[＊2-2]㮈＝奈【明】＊，柰【聖】`㮈城，次第乞食不得，如先洗鉢，空鉢而出。 「爾時，波羅`[＊2-3]㮈＝奈【明】＊，柰【聖】`㮈城中有一人，其家貧苦而少居積。而彼貧人，見辟支佛多伽羅尸棄`[＊1-1]羅＝囉【三】＊【聖】`，漸進而前，威儀`[庠＝詳【明】]`庠序，視地而行，進止得所，舒顏平視，威儀具足，心得正念。於時貧人，見辟支佛，心得清淨，漸到彼已，白辟支佛，作如是言：『善哉大仙！於此城中，求乞飲食，可得以不？』尊者報言：『善哉仁者！我於此城，乞食不得。』 「時彼貧人，白辟支佛言：『善哉大仙！來詣我家。』於時彼人家內，唯有稗飯一升成熟已訖，遂將辟支來入家中，敷設安坐，以飯奉獻。而諸辟支佛，有如是法，以神通力，教化眾生，不以餘通。 爾時，多伽羅辟支佛`[＊1-2]羅＝囉【三】＊【聖】`，於彼人所，受得食已，憐愍彼故，從彼貧舍，騰空而去。時彼貧人，見彼尊者辟支佛騰空而去，彼既見已，歡喜踊躍，身心遍滿，頂戴十指合掌恭敬，頭面作禮，乞如是願：『願於將來，值遇如是辟支聖人，或復勝者；若彼聖人，所說法要，願得聞持速疾解悟；又願生生世世，不墮惡道之中。』 「汝等比丘！欲知爾時波羅`[＊2-4]㮈＝奈【明】＊，柰【聖】`㮈城貧苦之人，請多伽`[＊1-3]羅＝囉【三】＊【聖】`羅辟支世尊到其家內而施食者，**摩訶迦葉比丘是也**。 時彼貧人，以少貯積，能以好心，施多伽`[羅＝囉【明】]`羅辟支世尊一食緣故，千返生於`[北〔－〕【三聖】]`北欝單越處，於無量世，往返恒生剎利大姓婆羅門種居士大家。 ^qr3o4g 藉是業報因緣力故，於迦葉佛出世之時，得為迦尸國王訖利尸子。其迦尸國王訖利尸子，恭敬尊重迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，盡於一世，然後涅槃。 是迦尸國王，為佛舍利造七寶塔，其七寶者，所謂金、銀、`[頗梨＝玻瓈【明】]`頗梨、`[琉＝瑠【聖】]`琉璃、`[虎＝琥【元明】]`虎珀、`[瑪＝馬【宋聖】]`瑪瑙及`[車＝𤥭【元】，硨【明】]`車𤦲等，其寶塔內七寶莊`[挍＝校【三聖】]`挍，外以石砌覆其寶塔，其塔高妙，極一由旬，廣半由旬。其王子名奢婆陵`[伽＝保【三】]`伽(`[隋＝此【明】]`隋言攀緣)，於其塔上，造七寶蓋，遍覆其塔。 「（又有師說：『造塔八分，於比丘僧，布施衣服飲食靴履，施已作願：「願我將來值如是聖，彼聖說法，尋即領悟。又願不生惡道之中，所生之處，得金色身。」作是事已，遂從父王，求乞出家，其父不許。時彼王子，父命終後，乃得出家。既出家已，讀誦經典，成就禪定，於彼命終，往返恒生天人之內，無量世中，遊歷是已，於最後身，今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富，具足財寶，乃至所須，皆無`[少乏＝乏少【三】]`少乏。而是摩訶迦葉，於迦葉佛舍利塔上，造七寶蓋，供養尊重因緣力故，得金色身，以於彼時，乞如是願：「願我不生惡道。」以是業報因緣力故，從是`[已＝以【三聖】]`已來，不墮惡道，常得生於天人之處，受於無量無邊樂報。而於彼時，復乞願言：「願我將來值是聖人，既得值已，勿令背我，或勝此聖，彼若說法，聞已即解。」以彼業報因緣力故，得值於我如是教化，即值我已，即得出家，具足眾戒，證羅漢果。我所授記，諸比丘中，少欲知足，即此上座摩訶迦葉比丘是也。』） 「諸比丘！此是摩訶迦葉，往昔所造功德業報因緣力故，生於大富婆羅門家，乃至無所乏少，身相端正，最妙最勝，狀如金像，復得出家，具持眾戒，證阿羅漢果。故我授記：少欲知足，頭陀第一者，即摩訶迦葉比丘是也。」 ### 作大利益 爾時，世尊經於多時，復一時間，告大迦葉作如是言：「迦葉！汝今將邁，少年已過老年復至，汝身所著糞掃奢那麤弊之服，宜須捨棄，今可取我上妙衣服。迦葉！汝來，如是之服，長者所施，微細輕軟，刀所割成，縫治著身，受他人請，常在佛邊，勿離於我。」 作是語已，時，大迦葉白佛言：「世尊！我於長夜，在阿蘭若，亦常讚歎阿蘭若法。我於長夜，乞食活命，亦復讚歎乞食功德。我於長夜，著糞掃衣，亦復常歎糞掃衣德。我於長夜，不非時食，亦復讚歎不非時法。我於長夜，修一坐食，亦復讚歎一坐食法。我於長夜，受一`[1]摶＝揣【三】＊【聖】＊`摶食節量飡噉，亦復讚歎受一`[＊1]`摶食，及以讚歎節量食法。我於長夜，在於塜間，亦復讚歎在塚間法。我於長夜，在於露地，亦復讚歎在露地法。我於長夜，住在樹下，亦復讚歎住樹下法。我於長夜，在於經行，亦復讚歎在經行法。我於長夜，常坐不臥，亦復讚歎常不臥法。我於長夜，唯畜三衣，亦復讚歎畜三衣法。我於長夜，少欲知足，亦復讚歎少欲知足。我於長夜，樂於寂靜，亦復讚歎樂寂靜法。我於長夜，不曾樂說無益之語，亦復讚歎不樂無益言語之法。我於長夜，常行精進，亦復讚歎常精進法。我於長夜，成就正念，亦復讚歎成正念法。我於長夜，成就正定，亦復讚歎成正定法。我於長夜，成就智慧，亦復讚歎成智慧法。我於長夜，常入禪定，亦復讚歎入禪定法。」 佛告迦葉，作如是言：「迦葉！汝見何利益故，長夜自行阿蘭若法，亦復讚歎行`[阿〔－〕【三聖】]`阿蘭若法，乃至長夜自入禪定，亦復讚歎入禪定法？」 於是，大迦葉白佛言：「世尊！我見二種利故，長夜在阿蘭若處，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至長夜常入禪定，亦復讚歎常入定者。何等為二？一者我今現得安樂行法；二者為後世眾生，生憐愍故。 唯願將來人眾，見我等故，學我等行，應作是言：『過去之世，有老宿上座聲聞比丘，彼等長夜樂阿蘭若，`[讚＝共讚【三】]`讚歎阿蘭若行，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。我等云何學於`[彼＝後【聖】]`彼行，乃至自入禪定，讚歎常入禪定者。』 世尊！我見此二種利故，長夜在於阿蘭若行，亦復讚歎行阿蘭若者，乃至常入禪定，亦復讚歎常入禪定者。」 佛告大迦葉`[言〔－〕【三聖】]`言：「善哉善哉！大迦葉！汝於來世，為多眾生，作大利益，作大安樂，安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂，住阿蘭若處，汝於隨時，欲見如來，時時來見。」 於時，諸比丘問佛言曰：「希有世尊！是長老摩`[訶＝呵【聖】]`訶迦葉，何故乃能為多眾生，作大利益？」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「諸比丘！是摩訶迦葉，非但現今為眾多人作大利益，過去之世，亦為多人，作大利益。」 諸比丘白佛言：「世尊！唯然世尊！願說因緣。」 佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔，此摩訶迦葉曾作帝釋天王。於彼時間，無佛出世，亦無辟支佛出世。於彼時中，一切人輩，從人道中命終已後，捨人身已，多生惡道，少生人天。如是三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵身天墮已，多生惡道，少生人天。於彼之時，天處人處，多有空曠。 佛本行集經卷第四十六 ☗s47 佛本行集經卷第四十七`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三聖】]`闍那崛多譯 大迦葉因緣品`[下＝第四十七之三【明】，之三【聖】]`下 「爾時，彼帝釋王作如是念：『我于今者，亦可下生彼閻浮提人間受生，教化彼等，教誨成就。』作是思惟已，喚四天王言：『善哉仁者！汝於今者，可就我所聽我教令，我今意欲共汝等輩生於人間，教化人故，教誨彼等。我於彼時，當作師子王身，汝等當作師子而守護之，將多眷屬而圍遶之。作是身已，遊歷村舍城邑聚落。遊行處時，時彼人輩若問汝等：「我`[當應常＝等應當【三】，當應當【聖】]`當應常與汝何物？」汝等應當報彼人言：「`[曰＞]`日別與我一百數人。」若其彼等復問汝等：「須丈夫也？須小兒也？為取婦人？為取男子？」汝等`[應＝應當【聖】]`應報作如是言：「若有多殺生者，如是等人，日須一百。用供給此師子王食；如是偷盜人者，行邪婬者，行妄語者，或兩舌者，或惡口者，或綺語者，或多貪者，或多瞋者，或邪見者，如是之等，諸惡人輩，日須一百，供此師子。若其有諸不殺生者，汝等勿與，如此之人，師子不食；如是不盜者，乃至不邪見者，汝等勿與，如此師子悉皆不食。復須是教，家別一人決須出家。」』 「爾時，帝釋及四天王，善教思惟，作是念已，下來閻浮。爾時，帝釋化作師子，縱廣高下一俱盧舍，猶如師子無有異也。時彼人眾，在師子後，為師子王索食而行，如彼昔時帝釋所教，無有異也。 「爾時，彼眾以怖師子，悔心殺生，無有偷盜，亦無邪婬，乃至無有邪見之心，悉具足持修十善業。家別一人，出家學道，行四梵行，命終已後，生於梵宮。於其眾中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人輩，多生人天，流轉而行。是摩訶迦葉，於彼時中，如是方便，為眾多人，作大利益，以過去世因緣力故，今亦復爾，為眾人民，作大利益。 諸比丘！是摩訶迦葉比丘，於未來世彌勒世尊法教之中，亦為多人作大利益。」 時，諸比丘白佛言：「世尊！是摩訶迦葉，於彼云何當作利益？」 佛告諸比丘言： 「諸比丘！是摩訶迦葉，我涅槃後，攝護我法及諸戒律，令久住世，當作法會，盡其形壽。 將命終時，入於山間，以神通力，`[住＝任【元】]`住持此身，起如此願：『願我此身，勿令散壞，乃至彌勒如來、多`[2]陀＝他【聖】＊`陀阿伽`[度＝妬【聖】]`度、三藐三佛陀出，見我身也。』作是思惟已，遂捨身命，入無餘涅槃。 彼涅槃後，二山還合，於後彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時，廣顯法教，於彼時間，彌勒世尊憶念是大迦葉舍利，生憶念已，告諸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲見釋迦牟尼多`[＊2]`陀阿伽度、三藐三佛陀聲聞弟子，少欲知足頭陀第一者，所謂摩訶迦葉`[已＝以【元明】]`已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等樂見。』 「爾時，彌勒如來、阿羅`[漢＝`訶`【三】]漢`帝、三藐三佛陀，與無量千眾，左右圍遶，至於彼所。至彼處已，時彼兩山，即便兩開。爾時，彌勒多`[＊2-2]陀＝他【聖】＊`陀伽多、三藐三佛陀，見大迦葉比丘舍利，不散不壞，唯著僧伽梨。見已告諸比丘言：『諸比丘！此是釋迦多`[＊2]`陀伽多、三藐三佛陀聲聞弟子，頭陀第一，名大迦葉，即其人也。』 「爾時，彌勒多`[＊2-4]陀＝他【聖】＊`陀伽多、三藐三佛陀，在於彼處，為諸比丘而說其法，作如是言：『諸比丘！迦葉比丘所行如是，我如是教，汝等今者應如迦葉比丘所行。』 「爾時，眾中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩訶迦葉比丘所當行也。於彼眾中，無量千數眾等，於彼法中，當得清淨法眼。」 佛告諸比丘：「如是次第，是大迦葉比丘，為當來時大利益也。諸比丘！我今`[誡＝戒【三聖】]`誡勸汝等！學大迦葉比丘，願汝等行如迦葉比丘也。」 # 48 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經跋陀羅夫婦因緣品第四十八 爾時，跋陀羅迦卑梨耶女以不得善師，遂至外道波離婆闍迦所出家學道，精勤修習，成就彼法，尅獲四禪，具足五通。於彼法中，得大名稱，成就威力。 爾時，世尊已開女人聽其出家。于時摩訶波闍波提，為五百釋女，皆悉出家，光顯佛法，建立比丘尼眾。於彼時間，長老大迦葉作是思惟：「我於往昔，已許跋陀羅迦卑梨耶女，得善教師，要當相示，必`[令＝今【聖】]`令汝得，出家學道。」復作是念：「彼跋陀羅迦卑梨耶女，今在何處？」即便入定，觀察是女，以清淨天眼過於人眼，觀見是女，在彼波離婆闍迦外道之處，出家學道，住在恒河河岸之處，修外道行。見已便喚一箇得通比丘尼來，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知時，其跋陀羅迦卑梨耶女，於波離婆闍迦外道之所，出家學道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝應詣彼如實告言：『善哉姊妹！汝夫迦葉，我共同師，出家學道，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行。』」時彼得通比丘尼，聞長老摩訶迦葉如是語已，譬如壯士屈伸臂頃，彼比丘尼，如風迅疾，從舍衛城而沒其身相，遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離婆闍迦外道女前現身，却住在於一面。 彼比丘尼即便慰問波離婆闍迦外道之女，慰問已訖，而復告言：「善哉姊妹！汝應知時，汝夫迦葉，與我同師，出家學道，修行梵行，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行`[也〔－〕【三聖】]`也。」 爾時，跋陀羅迦卑梨耶波離婆`[［－］【麗】，之【大】(cf. K20n0802_p0901c02)]`闍迦外道`[之【麗】，［－］【大】(cf. K20n0802_p0901c03)]`之女，問彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教師，當何所似？」作是語已，彼比丘尼報跋陀羅外道女言：「善哉姊妹！我等教師，以三十二大人之相，莊嚴其身，具足八十種好，十八不共佛法、十力、四無所畏，大慈大悲，無邊戒眾具足，無邊定眾具足，無邊智慧眾具足，無邊解脫眾具足，無邊解脫知見眾具足。我彼大師，一切聲聞諸弟子等，亦復如是，戒眾具足，定眾具足，智慧眾具足，解脫眾具足，解脫知見眾具足。」 時，彼比丘尼於跋陀羅迦卑梨耶女前，如是如是，歎佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之女聞已，遂於如來及比丘僧所，心得清淨。得清淨已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我當隨去。」時彼比丘尼，語跋陀羅迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相隨而去。」 爾時，跋陀羅報彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」 爾時，彼比丘尼共跋陀羅迦卑梨耶外道女，於彼發引，亦如壯士屈伸臂頃，從恒河所即便沒身，於祇陀林中，忽然出現，往詣佛所。其跋陀羅迦卑梨耶外道之女，遙見世尊，端嚴殊妙，乃至猶如虛空眾星莊嚴，見已心得清淨，即至佛前，到已頂禮佛足，而白佛言：「善哉！世尊！聽我出家，授我具戒。」 爾時，世尊告阿難言：「長老阿難！將此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，付`[囑＝屬【聖】]`囑摩訶波闍波提憍曇彌，勅教言曰：『此跋陀羅迦卑梨耶外道之女，`[教＝放【三聖】]`教令出家授具足戒，是女當得神通具足威力並備。』」 爾時，長老阿難，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢違也。」遂將彼女，向於摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼所，到已具陳如上之事。 爾時，摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼，度跋陀羅迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空閑處，獨自安靜，遠離諸濁，精勤苦行，心不放逸，思惟`[而＝如【聖】]`而住。 爾時，跋陀羅迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼眾，諸善男子，善女人等，正信出家，求無上梵行，現得見法，自得神通，所作已辦，得安樂住，口自唱言：「生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」 是長老女，見知是已，遂得阿羅漢果，心得解脫。世尊復記，告諸比丘，作如是言：「是比丘尼，於聲聞比丘尼識宿命中，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一。」 諸比丘尼凡所諮問，皆能記`[4]別＝莂【聖】＊`別。爾時，彼等諸比丘尼眾，大生希有想，各各嗟歎：「希有希有！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼！而大眾中，諸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者。」 爾時，彼比丘尼眾有心疑故，往詣如來，能斷疑惑，達解一切實義者之所，到已頂禮佛足，却住一面。住一面已，彼諸比丘尼眾白佛言：「世尊！此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，往昔之時，作何善根，而於今者，生大富家，資財具足，乃至一切無所乏少。身相端正，眾人樂見，觀者無厭，世所希有，具足眾相？復以何`[緣＝因緣【聖】]`緣而得出家，具諸戒行，疾得神通，世尊授記，於諸聲聞比丘尼眾弟子之中，識宿命者，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一？」 作是語已，佛告諸比丘尼，作如是言：「諸比丘尼！我念往昔，波羅`[6]㮈＝奈【三】＊【聖】`㮈城中，有二女，共為親友。一者大富長者女，二者大姓婆羅門女。爾時，彼婆羅門大種姓女，請彼大富長者之女至其舍宅。時，迦葉如來、多`[＊2-5]陀＝他【聖】＊`陀阿伽`[度＝妬【聖】]`度、三藐三佛陀，詣大富長者家。時彼大富長者女見迦葉如來詣於己舍，即便出舍迎逆世尊，時彼婆羅門女不肯出迎。時彼大富長者女告大婆羅門女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女報`[之〔－〕【聖】]`之言：『善哉姊妹！我手無物，云何空手，往詣佛所？`[今＝令【三】]`今向佛邊，以何等事，自恣迎佛？』 「爾時，大富長者之女報彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如來必入。』爾時彼大婆羅門女遂造一蓋，眾寶莊嚴，以細`[㲲＝疊【三】]`㲲衣，彌覆其上，復以種種諸花鬘等，四散垂下。 「爾時，迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，於晨朝時，日在東方，愍彼女故，著衣持鉢，詣彼大富長者女家。 「爾時，婆羅門大姓女持彼寶蓋，奉獻迦葉如來、阿羅`[11]呵＝訶【聖】＊`呵、三藐三佛陀，奉獻訖，復以偈`[誦＝頌【明】]`誦，而說之曰： 「『種種寶蓋金為柄，　　微妙細衣花覆上， 迎奉丈夫大威德，　　唯願世尊哀納受。』 「爾時，迦葉如來、阿羅`[＊11-1]呵＝訶【聖】＊`呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其寶蓋。汝等比丘尼！勿作心疑，彼時施寶蓋女，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。 「諸比丘尼！更有因緣。我念往昔，還此波羅`[＊6-1]㮈＝奈【三】＊【聖】`㮈城，有一大富長者。其彼長者，有驅使女。於彼時間，有一辟支`[佛〔－〕【聖】]`佛，依波羅`[＊6]`㮈大城而住。 「爾時，辟支佛於晨朝時，日在東方，著`[衣【麗】，依【大】(cf. K20n0802_p0903a21)]`衣持鉢，詣大長者舍宅乞食。爾時，使女見辟支佛漸進而來，威儀`[庠＝詳【明】]`庠序，進止有方。爾時，`[使＝彼【三聖】]`使女，心得清淨，得清淨已，速詣家中，向長者婦邊，而白言曰：『善哉聖女！有一比丘，在門乞食。』 「時長者婦，梳髮而坐，以其左手，舉髮遙看彼辟支佛，是辟支佛，形體醜陋，身不正直。時長者婦見已即告彼使女言：『我今不`[喜＝憙【聖】]`喜如是醜陋不正之人，況與食耶？』是時使女，復白彼言：『善哉聖女！但與但與此仙人食，如是之人，何必端正？但取心賢。』時長者婦復作是言：『我實不憙如是之人，云何遣我布施食`[也＝耶【聖】]`也？』使女復言：『聖女今者若不憙與仙人食者，但願與我一日食料，我自迴施。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分隨意所與。』 「爾時，使女於長者婦邊，取自分食，奉獻尊者辟支佛。 「`[諸＝也諸【三聖】]`諸辟支佛有如是法，以神通力教化眾生，不以餘法。時辟支佛，於使女邊生憐愍故，受所奉食，即於彼前，騰空而去。時彼使女，見辟支佛以神通力飛騰空行，既見此已，歡喜踊躍身心遍滿，不能自勝，合十指掌，遙即頂禮向彼尊者辟支佛陀，遂起是願，口即唱言：『願我將來值是好師，或勝是者，彼所說法，`[願＝若【聖】]`願速領悟，生生世世，不墮惡道，勿令醜陋得不正身如此仙人。所以者何？以醜陋故，乞食不得，我所生處，一切時中，可憙端正，眾所樂觀。』爾時彼長者婦，見彼尊者辟支佛，現`[大【麗】，天【大】(cf. K20n0802_p0903c08)]`大神通騰`[空＝虛【三聖】]`空而去，見已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可與我如此功德，我於今者，倍與汝食。』時彼使女，白長者婦作如是言：『善哉聖女！我不能與。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹！願汝與我如此功德，我與汝食，兩倍於前。』彼使女言：『亦不能與。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯與。 「時，長者婦復告使女：『善哉姊妹！汝今與我如此功德，我今與汝一百分食。』使女言曰：『亦不能與。』 「爾時，彼長者婦即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故違我勅？』遂捉使女苦加打縛，時彼使女遂即高聲作大啼哭。爾時，彼大長者，從外入來，見彼使女啼哭如是，而問之曰：『賢者何故，如此啼哭？』時彼使女即向長者說前情狀。爾時，長者便生瞋恨，即喚己婦，令解衣服及諸瓔珞，復告言曰：『我既遣汝，`[撿挍＝檢校【三】]`撿挍家資，乃有沙門婆羅門者，詣家乞食，而汝不與？』以是因緣，驅令出`[堂【麗】，掌【大】(cf. K20n0802_p0904a06)]`堂，安置小室弊陋之處。即召使女，教令洗浴，以婦瓔珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，開倉庫門，顯示財寶，而告之曰：『賢者！如是錢財物中，若有沙門婆羅門等，若有乞者，任隨施與，莫為限閡。』 「汝等比丘！於意云何？彼時長者家內使女，豈異人乎？勿作斯疑，此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。時彼使女，`[以＝已【聖】]`以於辟支佛所生清淨心故，隨其終已，生忉利天，可憙端正，眾所樂觀，最勝最妙。於忉利天宮殿之處，於玉女中無有勝者，而彼天上有四天子，各各諍競，求彼玉女欲以為妻，各各言曰：『是玉女者，當與為婦。』 「時天帝釋，見四天子各各諍競，即勅言曰：『仁者汝等！各競欲取此女為妻，汝等宜各隨便說偈，偈最勝者即便相與。』爾時，彼四天子，白天帝釋：『善哉天王！唯願天王！於前說偈，我等當說。』時彼帝釋，即說偈言： 「『行坐恒思念，　　寢臥常無樂， 我著睡眠時，　　爾乃心放捨。』 「爾時，彼四天子之內有一天子復說偈言： 「『天王汝快樂，　　睡眠得安隱， 猶如戰鼓聲，　　常恒攪亂我。』 「于時，第二天子復說偈言： 「『如擊戰鼓聲，　　是聲互有無， 如近耳搖酪，　　攪亂我不息。』 「于時第三天子復說偈言： 「『搖酪容有時，　　有急亦有疾， 我為欲所亂，　　狀如炎日光。』 「于時第四天子復說偈言： 「『汝等皆安樂，　　善巧能說偈， 我今不自知，　　為活為當死？』 「爾時，天帝釋見第四天子心躭著慾，即說偈言： 「『是人欲捨命，　　不久自當死， 恐捨天處樂，　　`[冥＝宜【三聖】]`冥速授彼女。』 「時，彼天眾更共評論，遂授彼女。時彼使女，從是已來，不墮惡道，周迴往返，於天人處，經無量生，於最後生，生`[迦毘羅＝毘耶離【聖】]`迦毘羅婆羅門家，多饒財寶，資財無量。是跋陀羅迦`[卑梨耶〔－〕【三聖】]`卑梨耶比丘尼，由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時，於迦葉如來、三藐三佛陀所，施雜寶蓋；復以往昔在長者家為使女時，因施彼`[尊＝尊者【三】]`尊辟支佛食一飡飯故，而發願言：『願我所生，可憙端正，眾所樂見。』以彼業果因緣力故，生生之處，可憙端正，眾人樂觀，最勝最妙，為人所慕。緣於彼時又復願言：『令我將來勿墮惡道。』以是業報因緣力故，生生之處，不落三塗，於天人處，周旋往返，常受快樂。以於彼時，更乞願言：『令我將來願值如是教師或勝此者，從彼聞法，皆能領悟。』以是業報因緣力故，今得值我，復得出家，具足眾戒，亦復能得速疾神通。我為授記：『於聲聞眾比丘尼中，得宿命通，最第一者，所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。』諸比丘尼！是跋陀羅迦卑梨耶，昔種善根，以彼善根因緣力故，是`[故〔－〕【三聖】]`故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，今生富貴大婆羅門家，端正可憙，乃至於我聲聞之眾比丘尼中，憶往宿命，最為第一。」 爾時，諸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，隨順長老摩訶迦葉，得出家已，善能隨順出家之法。」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘！是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，非但今世隨順摩訶迦葉出家，過去之世，亦復如是隨順出家。」 諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為解說。」 佛告諸比丘：「我念往昔，有一貧人，修營田業。時貧人婦，從家而出，以食餉夫。到一河邊，見一尊者辟支，跏趺樹下，端身正念，身心不動。時彼貧婦，見辟支佛，心生清淨，合十指掌，頭頂禮足，敬意在前。其夫在田，遙見其婦，從家而出，入河岸下，不見渡處，即起心念：『誰在彼邊？共誰而住？於即不來，今我飢渴，甚大疲頓，思欲早至。』以是因緣，彼夫即便生大瞋恚，悵`[怏＝快【元】]`怏不樂，執杖向彼。至彼處已，見辟支佛安坐禪定，見已即作如是思惟：『我婦今者與彼沙門，共為世事，決無疑也。』于時彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。爾時，辟支佛即從彼岸，以神通力，騰空`[飛＝而【聖】]`飛行。 「時，彼貧婦即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人無咎，以何義故橫生惱亂？今此大仙，戒德具足，行於妙法，有大威德，具大神通。』爾時，貧人打辟支佛已，尋即生悔，既生悔已，即告婦言：『善哉姊妹！汝於今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因緣除滅。』婦即報夫作是言曰：『善哉聖子！不敢違教。今我二人，捨家出家。』時彼二人，齊心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，捨身命終，遂生梵處。汝等比丘！於意云何？于彼昔時，如是貧人，營田業者，豈異人乎？摩訶迦葉比丘是也。彼時貧人之婦，供養辟支佛，為夫餉食，乃至成就慈心，捨身命終生梵宮者，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨夫出家故，於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家，不違教也。」 # 49 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經舍利目連因緣品第四十九`[上＝之一【明】，〔－〕【聖】]`上 爾時，摩`[伽【麗】，訶【大】(cf. K20n0802_p0905c03)]`伽陀聚落去王舍城不遠，有一村`[柵【麗】，棚【大】(cf. K20n0802_p0905c04)]`柵，名那羅陀。彼村之中，有一巨富大婆羅門，名曰檀孃耶那(`[10]隋＝之【明】＊`隋言`[吉＝去【聖】]`吉至)，住在彼村。（又有師說：「彼婆羅門，名曰檀那達多(`[＊10]`隋言財與)。」）彼婆羅門，甚大巨富，多有資財，如毘沙門，一種無異。彼婆羅門，具有八子，其第一子，名曰`[優婆＝憂【三】，波【聖】]`優婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰純陀；其第四子，名曰姜叉頡唎拔多；其第五子，名曰闡陀；第六名曰閻浮`[呵＝訶【聖】]`呵迦；第七名曰憍陳尼；第八名曰蘇達離舍那；是名八子。復有一女，名曰蘇尸彌迦，是女於彼波離婆闍外道法中，出家修道。 （摩訶僧祇師復言：「彼婆羅門有七子，所謂第一名曰達摩，其第二者名曰蘇達摩，第三名曰`[14]優＝憂【三聖】＊`優波達摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰優波坻沙，第六名曰頡唎拔多，第七名曰`[＊14]`優波波離拔多，是名七子。」） 其`[＊14-2]優＝憂【三聖】＊`優波坻沙摩那婆，於兄弟內最為處大，善能誦習，亦教他人，於四韋陀，莫不曉悟，誦習成就，善能解釋自餘諸論，所謂尼`[揵＝健【聖】]`揵陀雞`[晝＝書【聖】]`晝婆等，及其名字，一一能釋，明宿世事，巧能分別。於五明處，曉了無礙。授記`[＊4-1]別＝莂【聖】＊`別論，縷練在心，六十四能具足成就，善能曉達大丈夫相。時摩那婆，本性柔軟，其心賢直，常懷慈悲，深厭世事，悔昔先罪，已於過去，多值諸佛，種諸善根，成就眾事，巧能熏習，常樂精勤，於食知足，厭背煩惱，向於涅槃，順理無礙，能惡諸有，眾行成就，朽壞結縛，至成熟地，唯一生在，聰明妙巧，細心思惟，明了諸法。童子父母，營事家業，皆悉諮問，爾乃造作。 爾時王舍大城，去城不遠有一聚落，名拘離迦。於彼村內，有一種姓大婆羅門居士，是大居士，依彼村住，大富饒財，乃至彼家，猶毘沙門天王宮殿，無有異也。彼婆羅門，產生一子，名拘離多，`[容顏＝顏容【聖】]`容顏端正，眾所樂觀，一切書論，皆悉通曉，復能教`[他＝化【聖】]`他，乃至能了丈夫之相。其`[＊14-3]優＝憂【三聖】＊`優波坻沙童子，共為親友。時彼二人，互相愛念，常懷歡喜，和顏悅色，若少時別，大生愁惱。彼等往昔千生之中，愛戀相縛。而有偈言： 「宿世因果相熏習，　　二心展轉互相親， 以如是等愛心故，　　猶如蓮花生在水。 `[＊14-4]優＝憂【三聖】＊`優波低沙拘離多，　　彼二遞互相愛敬， 若經少時不相見，　　腹中煩惋自懊惱。」 佛本行集經卷第四十七 ☗s48 佛本行集經卷第四十八`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三聖】]`闍那崛多譯 舍利目連因緣品`[下＝第四十九之二【明】]`下 爾時，王舍大城去城不遠，有一山，名祇離渠呵。於彼山中，常有一時施設大會，其會即名祇離渠呵；復有山，名離師祇離，亦常設會，其會亦名離師祇離；復有一山，名倍呵羅；如是般塗山，如是毘富羅山，各有一會，其會亦名毘富羅等，如是彼山。祇離渠呵，隨節設會，於彼會處，聚集大眾。時有無量千數無量百千數，乃至億數人民交集，乘種種乘，所謂象馬車步，從八方來，欲觀彼會。其王舍城一切人民，莫不皆出，於彼時間去王舍城那羅陀村，去拘離迦聚落可半由旬。時低沙童子，作是思惟：「我於今者，可至祇離渠呵處，詣彼觀看，若至彼者，令我必當尅獲一事，謂心厭離。」於時`[6]優＝憂【三聖】＊`優波低沙童子乘四象車，從那羅陀聚落而出，至祇離渠呵設會之所，為觀看故。其拘離多童子亦作是念：「我於今者，可往詣彼祇離渠呵大會之處，乃至心生厭離。」乘其象背，漸進而行，是童子前使諸人戲，或歌或舞，從拘離迦聚落而出，至祇離渠呵設會之處，為觀看故。 時，彼二人顏容端正，能悅人心，乃至`[技＝伎【宋聖】]`技藝，莫不了達，堪為眾首。時彼會中，敷諸高座，彼人至已，各昇高座。是時`[＊6-1]優＝憂【三聖】＊`優波低沙童子，見彼大眾，以種種`[伎＝技【元明】]`伎，作諸音樂，或歌或舞，`[嬉＝憘【聖】]`嬉戲受樂。既見此已，即作是念：「此事希奇未曾有也。今是人民，乃能於此苦惱之中、諸穢濁內、衰老垢處，受樂放逸。如是病垢，無有安隱，如是死穢，命非久長；如是大眾，而生樂想，放逸自恣，種種歌舞，作眾音樂，受諸戲樂。」時`[＊6]`優波低沙，觀大眾已，作如是念：「過百年已，如是大眾，無一在者。」作是念時，即生悔恨，不生欣慕，便從勝座，安徐而起，漸離會處，至空閑林，詣一樹下，悵怏而坐，諸根閉塞，思惟禪定。 時，彼會中有一`[技＝伎【宋聖】]`技人，以戲弄故，令大眾喜。時拘離多童子，見彼大眾呵呵大笑，即作是念：「今此大眾，於百年已，頷車`[頰＝顏【聖】]`頰骨，更可合不？」作是念已，生大憂苦，不生貪樂，便從坐起，覓`[＊6-3]優＝憂【三聖】＊`優波低沙童子，即作念言：「`[＊6]`優波低沙童子，今何所在？」四向顧覓，遙見`[＊6]`優波低沙童子，在彼林樹，安坐思惟，其心不樂，諸根閉塞，思惟念定。顧瞻見已，即便詣彼，而白言曰：「汝今何故，其心不悅，於此之處，獨坐思惟？汝於今者，得無災怪不祥之惱殃苦事`[耶＝也【三聖】]`耶？」即說偈言： 「鼓瑟等音聲，　　男女歌詠聲， 應聽是妙音，　　何故不生樂？ 此時應歡喜，　　勿得懷憂惱， 此是受樂時，　　非應作啼哭。 但聽是音聲，　　如天玉女作， 此會如天會，　　何故情不欣？」 爾時，`[＊6-6]優＝憂【三聖】＊`優波低沙童子，告拘離多童子：「奇哉親友！汝見如是大會事不？以於種種音聲歌詠，受大喜樂，是大會眾，於百年已，無有一在。」即說偈`[言＝答【三聖】]`言： 「眾人貪愛境，　　是境不能救， 諸物不久固，　　愚癡輩何樂？ 此諸眾生等，　　染著五慾心， 不久墮地獄，　　命終成灰土。 我今心內無一欣，　　恐怖愁憂甚增長， 汝等音樂雖有樂，　　如我意見樂法心。 天人修羅緊`[那＝陀【三聖】]`那羅，　　多時心中受歡樂， 不能厭離便命盡，　　是故我應修法行。」 爾時，拘離多童子復白`[＊6-7]優＝憂【三聖】＊`優波低沙童子言：「`[＊6]`優波低沙！我之心念，亦復如是。」即說偈言： 「苦樂相同者，　　憂喜亦復同， 智者所讚歎，　　今我亦同汝。 汝慾心所好，　　我意亦當隨， 寧可共汝死，　　不欲生離汝。」 爾時，拘離多童子復問`[＊6-9]優＝憂【三聖】＊`優波低沙童子言：「我等今者欲何所作？」時`[＊6]`優波低沙童子報拘離多童子作如是言：「知友若爾，今者我等，應當出家求勝甘露。」時拘離多童子便報`[＊6]`優波低沙童子作如是言：「如汝意樂，我亦隨喜。`[＊6]`優波低沙！我等今者，既已捨家，宜從此去`[求＝來【聖】]`求索出家。」時`[＊6]`優波低沙童子告拘離多童子言：「汝拘離多！應當知時，我等今者，眾人識知，若家不許，誰度我等？彼恐父母，生留難心。我等於今，宜諮父母。」時二童子，遂從眾會，還至家中。爾時，`[＊6]`優波低沙童子，詣父母所，而白言曰：「善哉父母！我今意者，樂欲出家，唯願聽許。」爾時，父母私共評論：「今者家內，誰為繼嗣？一切資生，以誰為主？如是童子！我等愛念，將欲捨我，出家求道，我有何心，而能別彼？」於時父母共評論已，即告`[＊6]`優波低沙童子言：「童子！我等今日雖有眾子，於汝偏愛，蹔時不見，生大憂惱，常樂見汝，不欲相離，汝從生來，未曾勤苦，如我等意，乃至絕命，不欲相離，況我現`[存＝在【三】]`存而當相放？若許出家，終無是事。」如是二請，乃至三請，亦不聽許。如是三請，不蒙許已。爾時，`[＊6]`優波低沙童子，既不蒙許，遂於一日，不飲不食，乃至七日。爾時父母、一切親屬及諸知識，各共集會，白父母言：「善哉聖者！汝等應許`[＊6]`優波低沙捨家出家，其人若得捨家出家，樂彼求道，容存活路；身命若存，汝等何憂而不見耶？若不樂彼會自當歸，勿令汝前取命終耳。」爾時，童子父母即告言曰：「若必然者，我今聽許。」爾時，拘離多童子即詣父母而白言曰：「善哉父母！我今將欲捨家出家，`[唯＝惟【三】]`唯願聽許！」是拘離多父母，唯有一息，愛之甚重，不欲蹔捨，若少不見，生大憂愁。時，拘離多童子父母，昔於家內先有要誓：「汝等家內大小，於拘離多童子邊有所作者，勿得違也。凡所發言，皆悉從命。」於時彼等善知時已，告拘離多童子言：「隨汝意樂，任情所作。」 爾時，王舍大城有一外道，名波離闍婆刪闍耶，住在彼城，有五百眷屬。爾時，`[＊6-18]優＝憂【三聖】＊`優波低沙童子及俱離多童子未有歸依，不知何去？時二童子，遂剃鬚髮，於刪闍耶(`[4]隋＝北【明】＊`隋云彼勝)外道之所，出家學道。時彼二人，念行捷利，少欲知足，智慧深遠，其刪闍耶毘羅瑟智(`[＊4]`隋云別異杖)之子，遂向二人，說己道術，種種`[技＝伎【宋聖】]`技藝，醫方藥草，非想禪定。時二童子既聞是已，於七日七夜，皆悉通達。時彼二人通達是已，於波離婆闍迦外道之所，及五百眷屬，為教授師。時彼二人，如是次第，`[主＝匡【三聖】]`主領大眾。雖復如此，而於內心，未得安`[靜＝靖【三】]`靜。時`[＊6]`優波低沙童子，告波離婆闍迦(`[＊4]`隋云遠離)拘離多曰：「善哉拘離多！此刪闍耶波離婆闍迦法，不究竟窮盡苦際。拘離多！汝應共我更求善師。」時拘離多波離婆闍迦童子，告`[＊6]`優波低沙波離婆闍童子言：「如`[＊6]`優波低沙所言，我不違也。雖然，此師亦復不得全棄捨之更餘`[別＝到【聖】]`別覓。」時彼二人，同心立誓：「我等二人，若復更得勝是師者、為我等說甘露勝道者，必相啟悟。」 爾時世尊`[因〔－〕【三聖】]`因頻婆娑羅等，教化十二那由他眾生已，住王舍城迦蘭陀竹園之內，與大比丘眾一千人俱，皆悉`[剃＝髻【？】]`剃髮，捨家出家。 爾時，有一長老比丘，名`[＊6-22]優＝憂【三聖】＊`優婆斯那，威儀`[11]庠＝詳【明】＊`庠序，諸比丘中，最為第一。於晨朝時，著衣持鉢，入王舍城，於其城中，次第乞食。（摩`[訶＝呵【聖】]`訶僧祇師作如是說。） （自餘諸師，又復說言：「時阿輸波踰祇多(`[＊4-3]隋＝北【明】＊`隋云馬星)，於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，入城乞食，於其城中，次第乞食，威儀`[＊11-1]庠＝詳【明】＊`庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，皆悉齊整，巧攝諸根，安心視外思惟諸法，正念直行。」） 爾時，王舍大城一切人民，目所見者各共評論，而說偈言： 「巧攝諸根識，　　進止恒靜定， 含笑出美言，　　此必釋種子。」 爾時，`[＊6-23]優＝憂【三聖】＊`優波低沙童子見彼長老阿濕波踰祇多比丘，於王舍城次第乞食，威儀`[＊11-2]庠＝詳【明】＊`庠序，進止有方，著僧伽梨及涅槃僧，嚴持食器，悉皆齊整，巧攝諸根，安心諦視思惟諸法，正念直行而為諸人，說此偈故。 爾時，`[＊6-24]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦即作是念：「世間所有諸阿羅漢，一切聖人及成向道。今是大德，應在一數，我當詣彼問其心疑。」 爾時，`[＊6-25]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦復作是念：「若往問者，今非其時。所以者何？以乞食故。夫求法者，應捨我慢，宜當隨逐詣何方所。」作是念已，其`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦，即隨後行，觀覓去所。 爾時，阿濕波踰祇多比丘，從王舍大城乞食已，持食出城。時`[＊6-27]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦，即詣大德阿濕波踰祇多比丘之所，到已共彼長老阿濕波踰祇多比丘，對自慰喻，共談說已，却住一面。 時`[＊6-28]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦白大德阿濕波踰祇多比丘言：「仁者！汝是正師，為當是他聲聞弟子`[耶＝也【三聖】]`耶？」說是語已，時長老阿濕波踰祇多，告優波低沙波離婆闍迦言：「別有大師，我是餘尊聲聞弟子。」 爾時，`[＊6-29]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦，問大德阿濕波踰祇多比丘言：「大德！汝師是誰？依誰出家樂誰法行？」 爾時，世尊初成正覺，時諸人輩皆悉號佛，為大沙門，是摩`[訶＝呵【聖】]`訶沙門也，作是名號。爾時，阿濕波踰祇多大德比丘，告`[＊6-30]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！有大沙門！是釋種子，於釋迦種類，於彼出家。彼是我師，依彼出家，憙樂彼法。」爾時，`[＊6]`優波低沙波`[離【CB】，羅【大】]`離婆闍迦，復白大德阿濕波踰祇多言：「善哉仁者！彼汝大師，顏容端正，於汝勝不？所有德術，亦勝汝`[耶【麗】，也【大】(cf. K20n0802_p0909b18)]`耶？」 爾時，長老阿濕波踰祇多即說偈言： 「如芥對須彌，　　牛跡比大海， `[蚊【麗】，蛟【大】(cf. K20n0802_p0909b20)]`蚊虻並金翅，　　我與彼亦然。 假使聲聞度彼岸，　　成就諸地猶弟子， 於彼佛邊不入數，　　與佛世尊威德別。 「然彼我師，於三世法，皆悉明了，得無礙智。仁者！我師於一切法，事皆成就。」爾時，`[＊6-32]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離`[婆闍＝闍婆【宋元】]`婆闍迦，白大德阿濕波踰祇多言：「仁者！汝師說何等法？論何等事？」即說偈言： 「我見`[斯＝新【三】]`斯威儀，　　身心甚寂定， 是故我疑網，　　願為說是事。 汝今莫疲`[倦＝惓【宋聖】]`倦，　　我心懷疑網， 汝師說何法？　　願為解說之。」 見是婆羅門，　　恭敬起是問， 報言：「我師者，　　`[甘＝等【聖】]`甘蔗種大姓， 一切智無勝，　　是我無上師。」 爾時，大德阿濕波踰祇`[多＝多比丘【三聖】]`多告憂波低沙言：「仁者！我生年幼，學法初淺，少知少聞，豈能廣說？今當為汝略言之耳。」爾時，憂波低沙白阿濕波踰祇多言：「善哉大德！要略說之，如我今者不好多語。」而說偈言： 「我唯取真理，　　不好名與句， 智者愛實義，　　依義我修行。」 爾時，`[大德＝長老【三聖】]`大德阿濕波踰祇多，告`[＊6-33]優＝憂【三聖】＊`優波低沙言仁者：「我彼大師，說因緣法，談解脫路，我師偈說如是之法。」（摩訶僧祇師作如是說。迦葉惟師又復別說。）「是義云何？」「仁者！我師說是法句： 「『諸法從因生，　　諸法從因滅， 如是滅與生，　　沙門說如是。』」 爾時，`[＊6-34]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦，善達文字之法。時大德彼阿濕波踰祇多比丘，能解文義，又能攝彼義及文字，是何`[多耶＝多也【三】，名也【聖】]`多耶？ 「諸法因生者，　　彼法隨因滅， 因緣滅即道，　　大師說如是。」 時，`[＊6-35]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦，觀見如此法行之時，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，諸有為法，皆得滅相，如實觀知。譬如淨衣，無有垢染，遠離`[黑＝墨【聖】]`黑膩，易受染色。如是如是，`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦，觀此行法，即於是處，遠塵離垢，乃至如實觀知時已。彼`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦，如實觀見彼諸法已，得諸法已，觀諸法已，入諸法已，度諸法已，無復疑網，是非之心，皆悉滅沒，得無畏地，不隨他教，自然能知如來法已。即說偈言： 「如是之法行，　　如我所得者， 數劫那由他，　　未曾得此法。」 爾時，`[＊6-38]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦，已見諸法，已得諸法，已得生智，捨三奇木，整理衣服，向大德阿濕波踰祇多，頂禮足下，禮已還起，右遶三匝，從是別去，詣拘離多波離婆闍迦所。到已，其拘離多波離婆闍迦，遙見`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦，面目清淨，儀容光澤，見已白言：「仁者`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦！汝於今者，諸根已淨，皮膚光澤，面目清淨。汝於今者，頗證甘露不？頗得甘露道`[耶＝也【三聖】]`耶？」時`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦，告拘離多波離婆闍迦言：「仁者！我已值遇甘露勝法，得甘露道。」時拘離多即報彼言：「仁者！如是甘露誰邊所得？」時`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦報言：「仁者！我於彼大沙門邊`[所得＝得時【聖】]`所得。」拘離多波離婆闍迦復言：「仁者！彼大沙門，說何等事？論何等法？汝於今者，云何而得甘露勝道？」爾時，`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦，向拘離多波離婆闍迦，而說偈言： 「諸法因生者，　　彼法隨因滅， 因緣滅即道，　　大師說如是。」 爾時，拘離多波離婆闍迦聞是偈已，即於是處，遠塵離垢，盡諸煩惱，得法眼淨，一切行法，皆得滅相，如實能知，如實能解。譬如淨衣無有垢染，遠離黑膩，易受染色。乃至如實能觀知已，而說偈言： 「如是之行法，　　如我今所得， 數劫那由他，　　未曾獲此法。」 時，拘離多復以偈`[頌＝誦【三聖】]`頌告`[＊6-44]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦言： 「汝遇甘露故，　　面目淨光澤， 汝讚說是法，　　聞已得淨眼。」 爾時，拘離多告`[＊6-45]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦言：「善哉仁者！速往速往，宜從此到大沙門所，當行梵行。彼佛世尊，是我教師。」 爾時，`[＊6-46]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦，告拘離多言：「仁者！我等今日不得失恩，應詣本師刪闍耶所。何以故？彼於我等，多作利益，先於我邊，有大重恩，救度我等，令得出家，應詣彼別。又復五百眷屬徒黨，依附我等，修學行法。`[須【麗】，復【大】(cf. K20n0802_p0910c21)]`須告彼知，若彼印可，我亦共行。」 爾時，`[＊6-47]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦，往詣彼師刪闍耶波離婆闍迦邊，到已白言：「善哉仁者！我等今欲至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，告`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！彼所莫往，我共汝等，教習此眾。」如是第二，`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦，復告刪闍耶波離婆闍迦言：「善哉仁者！我等欲去至大沙門佛世尊所行於梵行。」時刪闍耶波離婆闍迦，再語`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦等言：「仁者！莫至彼所，是諸弟子，付囑於汝，我於今者，獨到一邊，`[縱＝從【聖】]`縱情無預。」如是第三，時`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦，共拘離多波離婆闍迦等，語刪闍耶波離婆闍迦言：「我等不欲是諸弟子，但我唯願速詣彼師大沙門邊，行於梵行。彼大沙門，是我世尊，是我教師。」說是語已，即於此處，背刪闍耶而去不還。 爾時，彼五百波離婆闍迦外道之眾，即作是念：「此`[＊6-52]優＝憂【三聖】＊`優波低沙、拘離多是二人等，多解多知，聰明細意，我等多年，疲勞勵意，讀誦`[技＝伎【聖】]`技藝呪術等事。然是二人，於七日七夜，一切通達。此非凡庶，此等應曉能求勝處。若彼求處，我亦隨求，其所行法，我亦當行，所修梵行，我亦隨修。」作是思惟已，便即隨行。時刪闍耶波離婆闍迦，復告於彼大眾言曰：「汝等人輩！莫去莫去。」雖復如是言說遮斷，不能留礙，遂爾而去。時刪闍耶波離婆闍迦，即作是念：「今此大眾，必定捨我。」以此大眾捨離因緣故大愁惱，即從口中吐大熱血，而取命終。 爾時，`[＊6-53]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦，與拘離多波離婆闍迦，將五百眷屬，詣迦蘭陀竹林之處。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！應善知時，於此院內，須敷淨座。」彼諸比丘白佛言：「世尊！唯然受教。」時諸比丘即為世尊，於其院內，敷設淨座，世尊於是坐彼座。時，長老憍陳如，遙望見彼`[＊6]`優波低沙及拘離多二人，與彼外道徒眾左右圍遶，欲來至已，即白佛言：「世尊！今此二人`[＊6]`優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等，有大`[技＝伎【宋聖】]`技藝，多聞多知，於諸道術，無復疑網，名聞流布，遍至四方。今若來至世尊前者，如我意見量此二人，決欲共佛論`[5]議＝義【三聖】＊`議來也。」作是語已，佛告長老憍陳如言：「汝憍陳如！我今知彼二人之心，求勝故來，不以論`[＊5]`議。」 爾時，世尊遙見彼等`[＊6-56]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦、拘離多波離婆闍迦等二人因緣，而說偈言： 「見諸聖為樂，　　共居亦復樂， 不見群癡輩，　　是則名常樂。」 爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！見此二人波離婆闍迦，一名`[＊6-57]優＝憂【三聖】＊`優`[波＝婆【宋元】]`波低沙、二名拘離多不？」時諸比丘而白佛言「見也。世尊！」佛復告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今此二人，是我聲聞弟子之中，各有第一：一者智慧第一，二者神通第一。」而說`[是〔－〕【三】]`是偈`[言〔－〕【聖】]`言： 「彼等遙見二人來，　　弟子圍遶及眷屬， 雲雷尊音告比丘：　　『如此二人外道生， 今來詣我大眾處。　　汝等比丘應當知， 一者智慧最為勝，　　二者神通復第一。』」 時，佛復告諸比丘言：「汝諸比丘！一切過去，所有諸佛多`[陀阿伽度＝他伽多【三聖】]`陀阿伽度、三藐三佛陀，於此聲聞大眾之中，更無勝也；今此二人，當亦如是。諸比丘！若未來世諸佛如來、三藐三佛陀，更無勝我，今此一雙聲聞弟子。汝等比丘！亦可敷設，宜令彼坐。」而有偈說： 「二人牛王得深智，　　已捨一切諸邪道， 雖`[未＝來【聖】]`未至此大林中，　　世尊遙授彼人記。」 於時二人漸進而來，欲到彼林，遙見長老阿濕波踰祇多，在一樹下，視地經行，即詣彼所，到已頂禮，却住一面。時憍陳如而白佛言：「希有世尊！云何今此`[＊6-58]優＝憂【三聖】＊`優波低沙、波離婆闍迦等，捨彼勝生放蕩之處及多聞處，發最上心，於長老阿濕波踰祇多所，起最下心。」作是語已，佛告長老慧命憍陳如：「夫有智者，隨得智處，常起報恩，繫念不忘，若少得恩，常憶無失，況多得也？憍陳如！是`[＊6]`優波低沙、波離婆闍迦等，於阿濕波踰祇多所，得法眼淨。」以是因緣，說此法句： 「諸佛所說法，　　誰邊聽解知， 是處起恭敬，　　如梵志事火。」 爾時，`[＊6-60]優＝憂【三聖】＊`優波低沙波離婆闍迦等，與諸波離婆闍迦等，詣向佛所，頂禮佛足，長跪白言：「善哉！世尊！我等今者，欲世尊前出家修道。唯願世尊！聽我出家，受具足戒。」佛告彼言：「善來比丘！今來入我自證法中，行於梵行，盡諸苦故。」作是語已，彼諸比丘，自然即得三衣著身，各執瓦鉢，鬚髮自落，狀如童兒初剃其髮始經七日。時諸長老，即成出家，具足眾戒。 爾時，長老`[＊6-61]優＝憂【三聖】＊`優波低沙在佛右邊，長老拘離多在佛左邊，各坐一面。而是長老`[＊6]`優波低沙，從出家後，始經半月，盡諸結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。時拘離多，止經七日，即盡結漏，現神通力，及得神通智波羅蜜，證羅漢果。 時，彼長老`[＊6-63]優＝憂【三聖】＊`優波低沙及拘離多等，如是因緣`[漸＝所【宋】]`漸次而有五百眷屬，悉得出家，成具足戒。 爾時，長老`[＊6-64]優＝憂【三聖】＊`優波低沙母名舍利(`[＊4-4]隋＝北【明】＊`隋言`[鸜【麗】，鸚【大】(cf. K20n0802_p0912b20)]`鸜`[鵒＝鴿【聖】]`鵒)，以是因緣，世間號曰舍利弗多(弗多者`[＊4]`隋言子)，其彼長老目揵連`[4]延＝近【宋】＊`延，是彼種姓，以是義故，世間號曰目揵連`[＊4]`延。又復，世尊而記之言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，大智慧者，舍利弗多最為第一。神通之內，目`[陀揵連＝揵連延【明】，揵連【聖】]`陀揵連最為第一。」 爾時，諸比丘白佛言：「世尊！其長老舍利弗、目揵連等，彼於往昔，種何善根？乘是因緣，今得出家，具足眾戒，證羅漢果？世尊復記：『於大智慧聲聞之中舍利弗勝，神通之中目連為最。』」作是語已，佛告比丘作如是言：「諸比丘！我憶往昔，於波羅`[㮈＝柰【明聖】]`㮈城，時有二人，一者是兄，二者是妹，其兄名曰蘇畢利耶(`[＊4-6]隋＝北【明】＊`隋言善愛)，其妹亦名蘇畢利耶。時兄善愛，捨家出家，既出家已，即得成其辟支佛道。其妹善愛，於波離婆闍迦外道之中，出家學道。其兄善愛辟支佛尊，於一時間，往詣外道妹善愛所，既到彼已，敷座而坐。其妹善愛，備辦百味飲食之具，手自供設，令食飽滿飯食已訖，復持一刀及以一針，奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛飯食已訖，將妹善愛所施之物刀子及`[7]針＝對【聖】＊`針，於彼妹前，飛騰而去。其妹善愛，眼自見彼尊者辟支佛騰空而去，歡喜踊躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌。遙敬禮彼辟支佛尊，尋作是願：『願我將來值是教師及勝此者，彼所說法，速得解悟，不生惡道，如施利刀無不割者，以此斷割因緣業故，令我來世一切煩惱，莫不斷壞。又如此針，遍能貫穿，令我來世一切煩惱，具足穿徹。』汝等比丘！於彼時中，善愛外道波離婆闍迦施辟支佛刀子及針，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。 「復次，諸比丘！我念往昔，波羅`[8]㮈＝柰【三聖】＊`㮈城，有一商人，恒於大海，捕螺而賣。是時商人作如是念：『我今所作求財自活，是大苦業，今日應造將來世因功德之事。』時波羅`[＊8]`㮈，有辟支佛依城而住。時辟支佛，日在東方，於晨朝時，著衣持鉢，便往入於波羅`[＊8]`㮈城，於其城內，次第乞食。賣螺商人，遙見尊者辟支佛來，威儀`[＊11-3]庠＝詳【明】＊`庠序，進止安審，舒顏平視，既見此已，心得清淨，即為作禮，請辟支佛，往詣其家，尊重供養，施諸餚饍，供給所須。時辟支佛，受彼所施飯食已訖，而辟支佛，理無說法，唯以神通，而用化物，不以餘法。時辟支佛，受彼商人`[供＝恭【宋元聖】]`供給所須飯食訖已，憐愍彼故，即從是處，飛騰虛空。時彼商人親自遙見辟支佛尊騰空飛已，歡喜踊躍，遍滿身心，不能自勝，合十指掌，遙向頂禮彼辟支佛，遂發是願：『願我將來，值是教師或復勝者，彼所說法，速得領悟，生生之處，勿墮惡道，如彼所得，願我亦得，同是聖者，騰空飛行，令我將來，亦復如是。』汝等比丘！於意云何？彼時`[人＝一人【聖】]`人捕螺而賣以自存活，後時供養辟支佛者，豈異人乎？即目`[揵【麗】，捷【大】(cf. K20n0802_p0913b12)]`揵連比丘是也。 「諸比丘！此舍利弗、目`[揵【麗】，捷【大】(cf. K20n0802_p0913b14)]`揵連`[＊4-2]延＝近【宋】＊`延，往昔種彼諸善根故，今得出家，證羅漢果，我復授記：於我聲聞諸弟子中，智慧勝者，舍利弗是；神通勝者，`[目【麗】，［－］【大】(cf. K20n0802_p0913b17)]`目揵連是。」 佛本行集經卷第四十八 ☗s49 佛本行集經卷第四十九 `[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三聖】]`闍那崛多譯 # 50 ==\[[AA](增壹31-52#45.1).[45.1](agamaa#^aa45z1)]== 五百比丘因緣品第五十 爾時，諸比丘白佛言：「希有世尊！云何舍利弗有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子，已墮邪見曠野`[3]嶮＝險【明】＊`嶮道，行顛倒行，其舍利弗乃能教化將詣佛所，佛見彼已，教捨邪見曠野`[＊3]`嶮難，於諸苦中而得解脫？」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！是舍利弗，非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦，墮大邪見曠野`[＊3]`嶮路，行虛妄行，還復化令來至我所，得免邪見虛妄顛倒，於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如此五百人等，墮厄難中，時舍利弗亦復將導來詣我所，我`[於＝所【聖】]`於彼時，亦救彼厄，免諸苦惱。」 諸比丘言：「唯然世尊！願為解說。」 爾時，佛告諸比丘言： 「我念往昔，有一馬王，名雞尸，形貌端正，身體白淨，猶如珂雪，又若白銀，如淨滿月，如`[君＝居【元明】]`君陀花，其頭紺色，走疾如風，聲如妙鼓。 於彼時間，閻浮提有五百商人。時諸商人，欲入大海，辦具資粮，持三千萬、種種貨物；復持十萬以為資粮，擬於道路，興販取利；復有別財，用擬船師。如是具辦漸漸而行，到大海際，即祠海神，備諸船舶，復雇五人，其五人者，一者執船，二者持棹，三者抒漏，四者善巧沈浮，五者船師。 是諸人等，又相告語：『所有罪過，清淨懺悔。』又復教令入海之法，然後始入，求覓珍寶。時諸人輩，至其海內，忽值惡風，吹其船舫，至羅剎國。時羅剎國，其國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國，大風飄`[搏＝博【三】]`搏，船悉破壞。時諸商人，各運手足，截流浮去，欲詣彼岸。 時羅剎女，聞彼大海有船破壞，羅剎女等即往救接，一時捉得五百商人，共彼商人，五慾自娛，歡喜踊躍；時羅剎女，已共商人，生男生女，方始將彼諸商人輩，置一鐵城。既安置已，變化本形，令使端正可憙過人，纔不及天，或作童女，或復化作不久嫁形，化是身已，香湯澡浴以香塗身，著種種衣，種種瓔珞，莊嚴其身，首戴種種妙花天冠，一切身處，垂諸花瓔，以為`[旒＝流【元明聖】]`旒蘇。復以妙花，莊`[挍＝校【三】]`挍其身，花為瓔珞，於花鬘處，懸以寶鈴，捷疾走行，詣商人所。到其所已，語諸人言：『是諸聖子莫有恐也，諸聖子等莫有愁也。過汝手來，過汝臂來，過汝`[腕＝椀【聖】]`腕來。』 是時商人，窮極護命，恐怖畏死，遂於彼所，起實女想，與其手臂。 時羅剎女，`[10]渡＝度【三聖】＊`渡諸商人於大海中，既`[＊10]`渡之已，慈言哀愍，語諸商人：『善來聖子！從何遠來？汝等聖子！來與我等可為`[夫＝天【元】]`夫也，憐愍我等，為我作主。我等今者無人愛念，汝為我等作歸依處，除滅我等憂煩愁惱，為我等輩當作家長，我等依法承事汝輩，不令虧失。汝諸聖子！可來我家，以歡喜心，受五欲樂。汝等勿憂，汝等勿怖，一切家業，我當備辦，凡有所須，我等皆有。其海大神，必於我所，深生憐愍故將汝輩來我所耳。』 「爾時，一切諸商人輩，咸共告彼羅剎女言：『善哉姊妹！汝等安心，可少時住，乃至令我當散愁憂。』時諸商人，各住一`[廂＝箱【聖】]`廂，其心惻愴，舉聲啼哭，或有人言：『嗚呼父母！』或有唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼`[姊妹【麗】，妹姊【大】(cf. K20n0802_p0914c02)]`姊妹！』或復唱言：『嗚呼所愛諸親眷屬！』或復唱言：『嗚呼宗族！我等今者已離親戚。』或復唱言：『我等今者離所愛戀。』或復唱言：『嗚呼妙地閻浮境界！』作如是等悲`[13]號＝㘁【聖】＊`號啼哭種種之聲。又相告言『嗚呼裁忍！』作是語已，各吐熱氣，共相慰喻，迭互安心。詣羅剎城漸漸而行，未到彼城，於其中路，見有一所，其地寬廣，皆悉平正，無有荊棘沙礫瓦石，一切塵土皆悉無有，生諸`[青＝清【聖】]`青草，其草繁茂，甚大𦟛直，可愛可樂。有好樹林，其林花`[15]果＝菓【宋元聖】＊`果，枝葉扶踈，狀若青雲靉靆垂布，是大林處，廣大無邊。時彼林所，一切樹木，我今當說。 「那迦多摩羅樹，迦尼迦羅樹，阿濕波他樹，尼拘陀樹，烏徒婆羅樹，波羅叉樹，可闍囉樹，迦離囉等。種種諸樹。 「復有種種香花之樹，彌滿彼林，其花樹者，所謂阿題目多迦花樹，瞻波迦花樹，阿輸迦花樹，波多羅花樹，波利師迦花樹，拘蘭荼迦花樹，拘毘陀`[羅＝囉【三聖】]`羅華樹，檀奴沙迦梨迦花樹，目真隣陀花樹，蘇摩那等，種種花樹。彼等諸樹，或始出萠者，或有已成萌者，或復欲開敷者，或已成華，或華開已而萎落者，有如是等香華雜樹。復有種種諸`[＊15-1]果＝菓【宋元聖】＊`果子樹，所謂菴婆`[羅＝囉【宋元聖】]`羅樹，閻浮`[＊15]`果樹，俱闍`[＊15]`果樹，破那`[婆＝娑【聖】]`婆樹，鎮頭迦樹，呵`[梨＝黎【三】]`梨勒樹，毘醯勒樹，菴婆勒樹，有如是等種種`[＊15]`果樹。其諸`[＊15]`果樹，或生或熟，或有成熟始可食者，或有過熟已墮落者，或始花者，復有如是種種諸`[樹＝菓【宋元】，果【明】]`樹。 「復有諸鳥遊集其上，所謂鸚鵡鸜鵒等鳥，俱翅羅鳥，孔雀王鳥，迦陵頻伽鳥，命命鳥等，如是無量種種諸鳥。 「復有種種雜花池沼，所謂`[優＝憂【聖】]`優鉢羅花，鉢頭摩花，拘`[物＝勿【三聖】]`物頭花，分陀利花，如是等花彌覆池上。於其池中，復有諸鳥，所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥，遊戲池中，光嚴彼池，觀者欣悅，能滅憂煩。其羅剎城，四壁潔白，狀如珂雪，又如`[冰【CB】，[冰-水+(洗-冼+水)]【大】]`冰山。其城在地，若遙觀者，乃見彼城，如白雲`[隊＝䨴【元明】]`隊從地湧出。其諸城上，復有樓閣，種種却敵，周匝`[女＝如【三】，汝【聖】]`女墻，四`[廂＝相【宋聖】]`廂隍壍。其壍岸上，`[8]欄＝蘭【聖】＊`欄楯圍繞，或有樓閣。其樓閣中，有諸窓牖，復有天宮臺殿堂閣，欄楯齊整。其諸閣道，微妙端嚴，寶帳幃蓋，彌覆其上。其城周匝，建諸幢幡，施設寶案，於香爐中，燒諸妙香。 「爾時，諸羅剎女將諸商人，向彼城已，教脫舊衣，以諸香湯，沐浴`[其＝身【聖】]`其體，令坐種種妙勝之座，以五慾具，而娛樂之，五音諸聲，於前而作，以如是等種種方便，經於久時，受大快樂，歡喜悅`[悆＝豫【元明】，念【聖】]`悆，迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等，告諸商人：『善哉聖子！是城南面，不得從彼出向某處。』時諸商人，有一商主，智慧深細，聰明利見，即生疑念，作是思惟：『以何等故？此之諸女，斷我等輩，於南面處，不聽行過，詣於彼所？我應可`[伺＝狙【聖】]`伺諸女睡臥如是之時，尋於此道，往至其女所禁之處，次第觀看，欲知彼處善惡之事，若其知已，即當如事應行方便。』 「爾時，商主作是念已，即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已，遂從臥床安詳而起，不令有聲，即執利刀，從家而出，尋逐意趣，漸漸前進。至於少地，見一微徑恐怖之所，無有草木，甚可畏懼，乃聞有人大叫喚聲，狀如叫喚大地獄中苦痛之聲。聞此聲已，遂大怖畏，身毛皆竪，默然而住，良久喘定，漸安身心，氣力稍增，還詣彼道，漸漸復進。其路未遠見一鐵城，其城高峻，乃是所聞聲出之處。詣彼城已，周匝巡行，而不見門。到於北面，見有一樹，名曰合歡，近城而生，其樹高大，出於城上。時彼商主，見斯樹已，即上其樹，觀看城內，見彼城中，多有人死，過百餘數，或有死者，已被食半，或命未斷，半身支解，或有`[飢【麗】，饑【大】(cf. K20n0802_p0915c14)]`飢渴逼惱而坐。或復消瘦，唯有筋骨，眼目`[欠＝䁍【元明】]`欠陷，如井底星，迷悶在地，頭髮蓬亂，`[塵【CB】，鹿【大】]`塵土坌身，甚大羸瘦，各相割肉而噉食之。以是因緣，作大叫喚，如閻羅王所居之處，見諸眾生，受大苦惱。是大商主，見是事已，亦復如是生大恐怖，身毛皆竪。時大商主，復經少時，安心定意，恐怖稍除，氣力漸生，即以手捉合歡樹枝而搖動之，一枝動已，舉樹枝葉互相`[掁＝棠【聖】]`掁觸，而有聲出。 「爾時，受苦諸人等輩，聞是聲已，仰觀城上，見彼商主在合歡樹，見已悲呼！而問之言：『汝是誰也？為是天`[14]耶＝也【三聖】＊`耶？為是龍`[＊14]`耶？為`[野＝夜【明】]`野叉耶？為乾闥婆？為阿`[修＝脩【三聖】]`修羅？為迦樓羅？為緊那羅？為是摩睺羅伽？為是帝釋憍尸迦`[＊14]`耶？為是天尊大梵王`[＊14]`耶？或能見我在於厄難，憐愍我輩故來至此，欲來救拔我等苦也。』時彼人輩，合十指掌，頭頂遙禮，哀泣發聲，仰面上觀，作如是白：『善哉仁者！當於我輩，生大慈愍，脫我此難，我等皆是愛別離人，汝今應當濟拔於我，作是方便，令我等輩還能到於親愛之所。』 爾時商主，從彼苦人聞是語已，欝怏不樂，身心悲惱，而報彼言：『是諸人輩當知！我今非是天也，亦非龍也，乃至我非大梵天也。但我等輩，從閻浮提，興生至此，為求財故，入於大海，我等將欲至於陸地，忽遇大風，船舶破散，值諸婦女，來至我邊，濟拔我等。從爾已來，我輩常共如是諸女，歡娛受樂。我今云何能濟汝苦？』 是時商主復問彼言：『汝諸人等！云何在此受如斯事？』彼苦人輩即答言曰：『善哉善人！我等今者亦復如是，從閻浮提，興販商`[賈＝估【三聖】]`賈，為財寶故，來入大海，欲至彼岸，遇值惡風，吹`[壞【麗聖】，壤【大】]`壞船舶。我等彼時，亦遭如是羅剎之女，濟度彼難，亦復共我，受五慾樂。但聞汝等有如是聲，是羅剎女即知大海有船破壞，於彼之時，將我等輩置鐵城中。我等來日，行人同伴亦五百人，入此城來，已被他食二百五十，今`[惟＝唯【三聖】]`惟二百五十人在，我等亦共彼輩和合，生於男女。彼羅剎女，語言微妙，其聲婉媚，但彼女等貪食肉故，共生男女，悉還食盡。汝諸人輩！慎莫共彼受樂娛樂。何以故？彼甚可畏，無愛心故。』 是時商主，復問彼言：『諸人等輩！頗有方便，得脫如此羅剎難不？』彼即報言：『有一方便。』商主復問：『方便如何？善哉為說。』 彼等報言：『十五日滿四月節會大喜樂日，月與`[昴＝卯【聖】]`昴宿合會之時，有一馬王，名曰雞尸(`[隋言＝此云【明】，隋云【宋元】]`隋言多髮)，形貌端正，見者樂觀，白如珂貝，其頭紺黑，行疾如風，聲如妙鼓。彼所停處，乃有粳米，自無糠糩，甚大鮮白，香美具足，彼馬所食。食是米已，來詣海岸，露現半身，口出人聲，而作是言：「誰欲`[3]渡＝度【三聖】＊`渡彼大醎苦水？」如是三說，「我今當令安隱得`[＊3]`渡醎水彼岸。」汝等若值如是馬者，`[即得免＝得免諸【三】]`即得免難，唯有此事，更無餘也。汝等！若欲脫諸難者，勿泄此言。』 ^o6fdlf 商主復問：『汝等頗復曾見雞尸馬王如此已不？汝若見者，何不親近？汝若親近，何不`[＊3]`渡汝？汝初得聞，從誰而聞如此之事？虛也實也？』 彼等報言：『善哉仁者！我從虛空，聞如是聲：「閻浮提內，諸商人輩，愚癡無智。所以者何？不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時，四月節中，不能詣彼北道而行，若行彼處，應見馬王，形貌端正，觀者無厭，食淨粳米，從於彼處，來詣海岸，露現半身。日別三時，唱如是言：『誰欲`[＊3]`渡彼大醎苦水至於彼岸？我能安隱`[＊3]`渡之令過，從於此處得至彼岸。』」眾人聞已，而有信者，尋虛空聲，詣於北道馬王之所。雖往其所，不受彼言，而復還歸。我等皆由愛羅剎女，是故如此，今受是厄。』 是`[時【麗】，諸【大】(cf. K20n0802_p0916c23)]`時商主，復問彼言：『汝等去來，可共詣彼馬王之所？』彼等報言：『我欲上城，城即增長，掘地欲出，其孔還合，我等是處，無解脫期，我輩必為羅剎女食，何當得見彼親眷屬？汝等人輩！慎莫放逸，隨意所去，速詣父母及自眷屬，還歸本鄉。唯願汝等！心意和合。我等人輩，本生某處，某城某邑。善哉汝等！若至彼處，為我等輩，問訊父母及餘諸親朋友知識。』作是語已，復告彼言：『汝等後時，更莫發心向彼大海。何以故？於大海內，有諸恐怖，所謂海潮，或時黑風，水流`[漩洄＝旋迴【三聖】]`漩洄，低彌羅魚蛟龍等怖，諸羅剎女，如是等怖。大海之中，多種畏難。汝等人輩！但在彼處，以諸方便，隨宜活命，乃至`[傭＝庸【三聖】]`傭力，亦可存濟，以是方便，得共父母妻子眷屬，不復分離，能行布施，多造福業，嚴持齋戒。』 「是時商主，聞彼語已，生大恐怖，遂即從彼合歡樹下。下彼樹時，彼諸人輩，一時發聲，叫喚啼哭：『嗚呼大苦！嗚呼極苦！閻浮提內微妙之地，何當復能得見彼處？我若本知有是厄難，寧住在彼，`[飡＝食【元明】]`飡噉牛糞，用為活命，不為求財而來此也。』爾時商主既下樹已，依著來道，還向本處，見彼等輩，諸羅剎女，猶故睡眠。商主爾時，還即眠臥，至於天曉，便作是念：『云何令彼諸商人輩得知此事，而不令彼羅剎女覺？我今若當輙出是言向彼說者，是即漏泄，若其漏泄令彼羅剎諸女聞者，恐將我等至厄難處。我之此語，應須隱默，乃至四月，臨當節會大歡樂時，馬王來日，乃可出言而告彼等。所以者何？昔有偈說： 「『凡於知識處，　　輕陳心實者， 其事當泄漏，　　聞者各各傳， 是以怨所得，　　便受大苦惱。 故有智慧者，　　`[惟＝輙【三】，輕【聖】]`惟不漏其言。』 「爾時，商主思惟是已，隱默而住，乃至四月歡樂會時，方始告彼諸商人言：『善哉諸人！汝等今者慎莫放逸，莫生戀著，勿生愛心，或貪婦女，或貪飲食及餘資財。我於汝等，極生憐愍，我今密語，欲相示告。汝諸人輩！若見諸女睡安隱時，可共集會，同向某處。』 「時諸商人，聞彼商主說是語已，猶如師子在於山林，忽大哮吼，有諸凡獸，在彼山邊，聞其吼聲，生大驚怖，各相謂言：『我等今者未脫大海可惡之事。』時彼商人過彼日已，遂至夜內，見彼羅剎一切諸女躭著睡眠安隱而臥，私密盜竊，從臥床起，各各咸共詣彼期處。詣彼處已，白商主言：『善哉商主！所見之者，願為`[我＝我等【三】]`我說，或從他聞，憐愍我故，利益我故，願為說之。』是時商主，報商人言：『汝等知時，密於是事，乃能為說。』彼等報言：『我等實語，聞是事已，皆悉密持。』 「爾時，商主即告彼等說前見事。諸商人等，從大商主聞是事已，憂愁不樂，甚大悵怏，恐懼戰慄，白商主言：『善哉商主！我等今當宜可速至彼馬王所，願我等輩，安置得達閻浮提內本生之處。』時諸商人并及商主皆共聚集，詣彼雞尸馬王住所。 「爾時，馬王食彼無糠自然粳米清淨香美，如是食已，至於海岸，露現半身，以人音聲，而三唱告：『誰欲樂`[＊3-5]渡＝度【三聖】＊`渡鹹水彼岸？我當安隱負而`[＊3]`渡之令到彼岸。』時諸商人，聞彼馬王如是語已，歡喜踊躍，身毛皆竪，合十指掌，頂禮馬王，作如是言：『善哉馬王！我等欲`[＊3]`渡樂至彼岸，願濟我等，從水此岸達到彼岸。』 爾時馬王告諸商人：『汝等當知！彼羅剎女不久應來，或將男者，或將女者，顯示於汝，慈悲哀哭，受於苦惱。汝等於時，莫生染著愛戀之心。汝等若起如此意言：「彼是我婦，彼是我男，彼是我女。」汝等假使乘我背上，必當墮落，為彼羅剎之所噉食。汝等若作如是意念：「彼非我許，我非彼物，非我男女。」於時汝等，設使以手執我一毛而懸之者，我於是時安隱將送汝諸人輩`[＊3]`渡彼鹹水，達到彼岸。』作是語已，是大馬王告諸商人：『汝等今者可乘我背，或執身分脚足`[1]支＝枝【宋】，肢【元明】＊`支節。』 時諸商人，或上背者，或執`[支【麗】，肢【大】，枝【聖】]`支節脚足分者，爾時馬王負彼商人，出哀愍聲，飛騰空裏，行疾如風。 ^p5eige 「爾時，彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲，復聞走聲狀如猛風，忽從睡覺，覓彼商人，悉皆不見。處處觀看，乃遙見彼諸商人輩，乘馬王上，或執諸毛`[騣【麗】，髮【大】(cf. K20n0802_p0918a24)]`騣鬣`[＊1-1]支＝枝【宋】，肢【元明】＊`支節，乘空而去。既見是已，速將男女，馳走奔赴，至於海岸，發慈愍聲，哀`[＊13-1]號＝㘁【聖】＊`號啼哭，作大苦惱，各作是言：『汝諸聖子！今者捨我，欲何所去？令我無主，汝是我主，汝等於先墮在海難大恐怖中，我等`[＊3-9]渡＝度【三聖】＊`渡汝，唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我，欲詣何所？汝等今者無恩無義，何故相棄而不報恩？我等若當於聖子邊，有所違犯，今乞懺謝，從今已去，不作諸惡。汝諸聖子！凡善男子，不得懷`[抱＝悒【元】]`抱結恨`[慍＝蘊【元明】]`慍恚，汝速迴還，今何所詣？捨離我等。諸聖子輩！汝等`[如＝知【三】]`如其不用我者，今此男女，可收將去。』時羅剎女，雖作如是慈流言語，雞尸馬王，仍將彼輩五百商人，安隱得`[＊3]`渡大海彼岸，到閻浮提。 「諸比丘！於汝意云何？若疑於時雞尸馬王，豈異人乎？勿生異念，即我身是。五百人中，大商主者，豈異人乎？即舍利弗比丘是也。五百商人，豈異人乎？即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。我於彼時，以此五百諸商人等至厄難處，墮於如是羅剎女邊，後羅剎女復欲將彼隨意處分。當於爾時，是舍利弗將詣我所。我於彼時，救其苦厄，得`[＊3-11]渡＝度【三聖】＊`渡鹹水達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中，乘虛妄路，舍利弗，於彼之處示教化已，將詣我所。我於邪見曠野之中，化令得脫`[＊3]`渡生死海。諸比丘！如來乃往未得佛時，能作如是大利益事，是故汝等！當於佛所，應生尊重恭敬之心，生希有想。汝等比丘！應如是學。」 # 51 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經斷不信人行品第五十一 爾時，婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等，得出家已，具足眾戒，從摩伽陀國，次第遊行，從一聚落，至一聚落，歷諸村邑隨意而行，漸漸歸還到王舍城`[(摩訶僧祇師作如是說)＝摩訶僧祇師作如是說【明】]` \(摩訶僧祇師作如是說)。（其迦葉惟師復作異說，乃言：「如來至南方山處處遊行，而復迴還至王舍城。」）於時多有大威神者，有大威力，諸善男子，於如來所行於梵行。於時多人，道說毀呰，各各唱言：「沙門瞿曇，當令我等無有子息，令我等輩，`[破＝礙【聖】]`破家散宅，絕我後胤。沙門瞿曇！已度髻髮一千人等，令遣出家。沙門瞿曇！從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子，令使出家。今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子，當至其所，行於梵行。」彼諸人輩，見諸比丘來於前者，各各說偈，而相謂言： 「是大沙門還，　　踰南山詣此， 已度`[波＝婆【三】]`波闍等，　　今復將誰去？」 爾時彼輩諸比丘等，聞諸他人說如是偈，心生慚愧，便至佛所竹園之內，以所聞偈而向佛說。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知！如是音聲，不應多時唯至七日，七日之後是聲自滅，於一切處，無復更聞。諸比丘！雖復有人向於汝等說如是偈： 「『是大沙門還，　　踰南山詣此， 已度婆闍等，　　今復將誰去？』 「作是語者，汝等應以如此偈答： 「『世尊大丈夫，　　將人如法去， 既有如法行，　　智者何得違？』」 爾時，彼等諸比丘輩，於其晨朝，日在東方，著衣持鉢，入王舍城乞食之時，眾人見者皆說此偈，而相告言： 「是大沙門還，　　踰南山詣此， 已度婆闍等，　　今復將誰去？」 時，諸比丘即以彼偈，報諸人言。 時彼諸人聞是偈已，作是思惟：「沙門釋子，凡所度人，教行如法，非不如法。」是故此聲在於七日，過七日已，一切皆滅，於一切處，不復聞也。`[以不復聞也為卷第四十九終【明】]` # 52 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經說法儀式品第五十二`[上〔－〕【三】]`上`[此品以下為卷第五十【明】]` 爾時，復有眾多外道波離婆闍迦，五日五日，恒常集聚為人說法，眾人大集詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩波離婆闍迦等得大利養，恭敬尊重。於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆娑羅，於佛法中深生正信，作如是念：「今者外道波離婆闍迦，五日五日恒常集聚，為他說法，多有人眾，詣彼聽受。以是因緣，諸外道輩大得利養，世人貴重供養恭敬。我於今者，亦集諸師，五日五日勸令說法，我應自往詣彼大會。彼大會內，若見我來時，一切人民，悉應來集。如是因緣，應令我師大得利養世間尊重。」思惟是已，至於佛所，具白斯事。 爾時，世尊因此起發，集比丘僧，而告之言：「汝諸比丘！我今已許五日五日令汝等輩集聚大會，為他說法，談論法義。」時諸比丘白言：「世尊！何法當說？何法不說？」時，諸比丘問此事已，佛告大眾諸比丘言：「汝等比丘！我今已許五日五日於其中間集聚眾已，歎佛功德，歎法功德，歎僧功德，歎信功德，乃至略說，讚歎戒行多聞功德，歎行布施，歎行智慧，歎行知足，歎行少欲，歎說頭陀，歎說遠離聚落城邑常在空閑，歎行妙行，讚歎利益，歎行精進，讚歎供養父母尊長，供養沙門及婆羅門，讚歎供養諸善知識，歎說善言，讚歎調伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者，讚歎初夜及以後夜省睡眠者，讚生正念，讚相奉事。讚相諮問，讚聞領悟。讚受師教而不違背聞已奉行，讚聞法已而能正知，讚聞正法順法而行。歎說念佛，歎說念法，歎說念僧，歎說念天，`[歎＝讚【三聖】]`歎說念施，歎念寂滅，歎念阿那波那。歎說念身，讚歎恒念不淨觀想，`[歎念死想〔－〕【宋】]`歎念死想，歎念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想，讚無常想，讚苦空想，讚無我想，讚歎斷想，讚離欲想，讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想，讚歎骨離想，讚歎膖脹想，讚歎欲壞想，讚歎半噉想，讚歎散想，讚半燒想，讚燒赤想，讚可惡想。亦應讚歎念諸功德，亦應讚歎四正勤、四如意足、五根、五力、七覺道分，讚解脫門諸解脫分，讚八勝處，讚歎三明，亦應讚說六通功德。」`[不分卷及品於此【明】]` 佛本行集經卷第四十九 ☗s50 佛本行集經卷第五十`[隋天竺〔－〕【聖】]`隋天竺三藏`[闍＝法師闍【宋元聖】]`闍那崛多譯 說法儀式品`[下＝之二【聖】]`下 爾時，諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩五日五日聚集大會，應當讚說諸佛功德，乃至讚歎說六神通諸功德等。」彼諸比丘，五日五日遂即集聚，同發一聲讚佛功德，乃至讚說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法，是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，云何同出一音說法？譬如初學諸童子輩，合聲唱`[讀＝讚【三】]`讀，無有異也。」時，諸比丘聞此諸人毀呰`[8]道＝導【聖】＊`道說，來詣佛所，白如上事。 爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今已去，制諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請辯才堪說法者。」 爾時，諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，不具諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種種`[＊8-1]道＝導【聖】＊`道說，情不`[9]喜＝憙【聖】＊`喜樂，而口唱言：「是諸師輩，尚作如是，況非師者？」時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我從今日，制諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今`[10]已＝以【三】＊【聖】`已後，若請說法，應請妙行具足之人，於諸眾內勝行成就。」乃至佛復唱其制言：「應當簡擇辯才知法，次第舊解阿含經等，請令說法，乃至眾中多解阿含。」佛復告彼諸比丘言：「非但唯解阿含經者須請說法，復解修多羅及解摩登伽者，應請是人為眾說法。若大眾中，有諸比丘，解修多羅及解毘尼、解摩登伽，又於是中應當選擇文字分明具足辯才。又於眾中，現在比丘，多解文字，分明辯才，悉具足者，我今當聽是等比丘，得從下`[11]座＝坐【三】＊【聖】`座次第差遣為眾說法。若`[一＝一人【三】]`一乏者，更請第二，第二疲乏，應請第三，第三疲乏，應請第四，第四疲乏，應請第五，乃至若干堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或在露地說法之時，或寒或熱，我許造堂，堂下說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草，污諸比丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時，諸比丘在說法堂，若地不平，應以種種若麻若草，泥塗其地使令淨好。」 爾時，諸比丘起說法堂泥地已訖，在說法堂，誦習經行，以塵污足；聽許比丘，應須洗足。是時比丘，數數洗足，脚足痛故，乃至佛告諸比丘言：「應以香湯灑地，滅去塵埃。」滅塵埃已，其地亦乾，還污其脚，乃至佛復告諸比丘：「我當聽許，牛糞香水，以塗堂地。」於時水乾，牛糞散壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草，或復麻等，以敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具足能演說法，即持香花而散其上。時，諸比丘不受其法，而生厭離。何以故？以佛斷故，出家之人，不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩，聞見此事，毀呰說言：「是等比丘，如是供養，尚不堪受，況復勝者？」時，諸比丘以如是事，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若其有諸白衣檀越，以歡喜心，以吉祥故，持種種香花塗香末香及諸華鬘，散法師上者，應當受之。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資財寶物，及袈裟等供養法師。是諸比丘，恐懼慚愧，不受彼物。世諸人輩，毀呰談說：「是輩沙門，諸釋子等，若干輕物，尚不堪受，況復勝者？」 爾時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若有俗人，持諸財物，及袈裟等，奉施法師，為歡喜故，我許捨施；若有須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」 爾時，諸比丘於說法時，取大部`[黨＝當【聖】]`黨闇誦者多，或復一月不能得竟，`[2]止＝正【聖】＊`止欲休罷，恐怖慚愧，`[＊2]`止欲誦徹，身心疲殆。時，諸比丘具白上事。爾時，佛告諸比丘言：「為眾說法，應當知時。」 爾時，諸比丘說法之時，以微妙音，演說法義。時有比丘，恐怖慚愧，具白世尊。爾時，佛告諸比丘言：「我今聽許，以微妙音而演說法。」於時比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次第。於時比丘，慚愧恐怖，慮違經律，具以白佛。於時佛告諸比丘言：「我許隨便於諸經中擇取要義，安比文句為人說法，但取中義，莫壞經本。」於是法師說法之時，大眾集會其聲不顯，不能令眾愛樂歡喜。時，諸比丘具白世尊，佛告諸比丘：「我今已許，於大眾中，敷設高座，應請法師，昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會，其眾更`[大＝不【聖】]`大，說法諸師聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。爾時，世尊告諸比丘：「當須更倍敷設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾，倍更增多，聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。佛言：「我已聽許，比丘或立或行，隨便說法。」時諸比丘集一堂內，有二比丘，演說經法，是故相妨，即造二堂；二堂之內，各別說法，猶故相妨，此堂之內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之處，有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂乃亂眾，人或去來法事斷絕；或有比丘，於此法門，不憙聞說。時，諸比丘具以白佛。佛告諸比丘：「自今已去，不得一堂二人說法，亦復不得二堂相近使聲相接，以相妨礙，亦復不得彼詣此眾此詣彼眾，亦復不得`[增＝憎【三聖】]`增惡法門，不`[＊9-1]喜＝憙【聖】＊`喜聞說，若憎惡者，須如法治之。」 是時，眾中無有法師，諸比丘等，具以白佛。佛告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之。」是時眾中無誦經者，而諸比丘，具以白佛。佛告諸比丘：「我今聽許，次第誦之，或從上`[＊11-1]座＝坐【三】＊【聖】`座，次第`[差＝着【聖】]`差誦，或從下`[＊11]`座，次第差誦，乃至讀誦一四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗歌而說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似我俗人歌詠無異。剃頭沙門，豈如歌詠而說法也？」時，諸比丘聞是事已，具將白佛。佛告諸比丘：「若有比丘，依世歌詠而說法者，而有五失。何等為五？一者自染歌聲；二者他聞生染而不受義；三者以聲出沒便失文句；四者俗人聞時毀呰譏論；五者將來世人聞此事已，即依俗行以為恒式。若有比丘，依附俗歌，而說法者，有此五失，是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘！其有未解如上法者，若所遊止，應先諮問和`[6]上＝尚【明】＊`上阿闍`[7]梨＝黎【明】＊`梨等。」時有比丘，欲詣他方城邑聚落，爾時，和`[＊6]`上阿闍`[＊7]`梨等語彼比丘：「如是長老！汝不須往。」時彼比丘，遂不取語，而詣彼去。至於中路，逢值劫賊，執捉比丘，以手及脚打`[蹈＝蹋【三】]`蹈甚困，唯留殘命，劫奪衣鉢，然後放之。時彼比丘，既得迴還僧伽藍處，告諸比丘具陳此事。時，諸比丘將此白佛。 爾時，世尊因是事故，召集眾僧，而告之言：「汝等比丘！和`[＊6-2]上＝尚【明】＊`上阿闍`[＊7-2]梨＝黎【明】＊`梨，實不許汝詣遠聚落遊行以不？」時諸比丘白言：「如是，實不許也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事不善！和`[＊6]`上阿闍`[＊7]`梨既不許可，何故自專詣他聚落？ 「諸比丘！此有因緣。所以者何？我念往昔，此閻浮提內五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最為導首。時諸商人，皆共集會，各相議言：『我等今可辦具資糧入海之具，詣彼大海，為求財故，必應當獲種種珍寶來還其家。所謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等寶，使我等輩，七世已來家內大富，住持資物，養育眷屬，多作基業。』 「爾時，彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有三千萬，持一千萬，擬道路中資用糧食，又一千萬，與彼商人，以為本貨，第三千萬，擬治舟船及船師價。具辦是已，各各安心，受八關齋，既受齋已，各至己家，辭別父母妻子眷屬。於時慈者，遂詣母所，具諮是事。其母是時，在樓閣上，新洗沐髮，受八關齋，持法安`[靜＝靖【三】]`靜。爾時，慈者至於母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求諸財寶，至於彼處，持種種貨，而來還歸。所謂摩尼真珠`[2]頗梨＝玻𭺊【元】＊，玻瓈【明】＊`頗梨，乃至金銀，欲使我家如此財寶住持七世，資用無窮富饒具足，供養父母，及諸妻子，復用布施，營諸功德。』 「爾時，慈者商主之母告慈者言：『兒今何用入大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具足，凡有所須，皆應無`[闕＝缺【元明聖】]`闕，七世`[＊10-1]已＝以【三】＊【聖】`已來，堪得存濟以充供養，兼得行檀作諸功德。愛子愛子！大海之內，有諸恐怖，所謂潮波惡風之難，低彌羅魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者！大海多有如是等難。我今年老，衰暮已至，愛子若去，與汝相見此事實難，我今雖復少有殘命，死日至近。』如是再三慇懃切語。是時慈者，重白母言：『善哉阿母！我必詣海，為求財故，至於彼所，持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至金銀，將來供養父母師長，行檀布施，廣修功德。』作是語已，即欲進發。爾時，慈者商主之母，從`[座＝坐【宋元聖】]`座而起，抱持慈者，而告之曰：『愛子慈者！我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我今家內，多有資財，無所乏少。』爾時，慈者作如是念：『我母今者不憙於我益當損敗，而於今日，更不許我入海求財，我於今日，必作禍敗。』以是因緣，便生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打其母頭即從`[家【麗聖】，眾【大】]`家出，共諸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，嚴整船舶，別`[雇＝顧【明】]`雇五人，三倍與價，其五人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入於大海，為求財故。彼等諸人，至於海內，其船破壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一人得活。爾時，慈者於彼破船捉得一板，即依其板，運手動足，極盡筋力，因其風勢，從海濤波，落於一渚，其渚名曰毘尸波提婆(`[隋＝此【明】]`隋云化渚)。是時慈者，在彼化渚，食諸`[果＝菓【宋元聖】]`果子，及以藥草，少時活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔見有一路，遂從彼道，行至少地，便即遙望見一銀城，其城可憘，微妙希有，觀者無厭。樓櫓却敵，隍壍圍遶，天窻欄楯，及諸寶`[闕＝閣【三】]`闕，臺殿宮舍，偏梁閣道，上覆寶帳，以種種寶，而莊嚴之。懸雜幡蓋，竪立寶幢，香案香爐，燒眾妙香。其城周匝，有諸園林泉池渠流，皆悉具足娛樂之處，在彼城內正處中`[央＝共【聖】]`央，有一寶殿，名曰`[喜＝憘【聖】]`喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀、`[12]琉＝瑠【聖】＊`琉璃、`[13]車𤦲＝𤥭𤦲【元】＊，硨磲【明】＊`車𤦲、`[瑪瑙＝馬瑙【宋聖】]`瑪瑙、`[𧆞珀＝琥珀【元明聖】]`𧆞珀、真珠等寶。爾時，彼城有四婦女，從城而出，端正可憘，觀者無厭，最勝最妙，以諸瓔珞，而莊嚴身，詣慈者所，而白言曰：『善來慈者！何能`[冒【CB】，冐【大】]`冒涉來至此城？此城無主，眾物具足，無所乏少，於此城內，有一寶殿，名曰憘樂，七寶所成。我等四女，居其殿內，早起夜臥，志意清潔，言語貞良，容儀婉媚，聲氣和雅。是故汝今，可入此城，昇於寶殿，共相娛樂，無男之處，共受慾樂，和合而行，隨意止住。我等於汝，持一切物，承事供養。』 「爾時，慈者遂入彼城，詣向寶殿無男之處，共彼四女，以五慾樂隨意歡娛，經歷數年，經數百年，經數千年，`[縱＝彼【聖】]`縱情受樂。於彼後時，其四婦人，告慈者言：『善哉聖子！汝可住此莫向餘城。』 「爾時，慈者即生疑慮：『云何此女，而語我言：「聖子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別所，東西馳訪，當自證知，竟有何事，若善若惡。既覺知已，應如法行。』 「爾時，慈者伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從寶殿下，巡歷而行，從東門出，圍繞是城，周匝繞已，至於南面，見有一道，即尋是道，漸行而進。遂復遙見有一金城，端正可憘，乃至周匝，有諸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一寶殿，名曰常醉，微妙可觀，七寶所成，所謂金銀乃至`[＊13-1]車𤦲＝𤥭𤦲【元】＊，硨磲【明】＊`車𤦲真珠等寶。爾時，彼城有八婦`[女＝人【三聖】]`女，從城而出，可憙端正，最勝最妙，以諸瓔珞，莊嚴其身，來詣慈者商主之處。到已白言：『善哉慈者！何能遠至？』復言慈者：『此城都是真金所造，一切眾物，資財具足，其城中央，有一寶殿，名曰常醉，七寶所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，昇於寶殿，共彼八女，無男之處，以諸五慾具足受樂，共相娛樂。經於數年數百千年，隨意而住。後時彼女，告慈者言：『聖子慈者！汝莫從此去至餘城。』爾時，慈者亦復驚疑，尋即盜出，處處遊觀，乃復遙見一`[＊2-1]頗梨＝玻𭺊【元】＊，玻瓈【明】＊`頗梨城，可憙端正，觀者無厭。彼城處中，有一寶殿，名曰意樂，微妙可憙，七寶所成，金銀琉璃乃至真珠。爾時，彼城乃有婦女一十六人，從城而出，`[顏＝形【三聖】]`顏容端正觀者無厭，諸寶瓔珞莊嚴其身，乃至亦復白慈者言：『善來慈者！何能`[冒【CB】，冐【大】]`冒至？』又言：『慈者！此城純是`[＊2]`頗梨所成，眾物具足，其城處中，有一寶殿，名曰意樂，亦以七寶之所成立。我等諸女一十六人，早起晚臥，如前請住。』爾時，慈者即入彼城，昇於寶殿，共十六女，無男之處，具受慾樂，以相娛樂，經於數年數百千年。爾時，諸女又語慈者：『慎莫東西。』慈者亦疑，即違彼出，遊歷漸進，又復遙見一`[＊12-1]琉＝瑠【聖】＊`琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水溝渠盈滿。 「爾時，彼處有一寶殿，名曰梵德，可憙微妙，七寶所成。城中復有三十`[二＝一【聖】]`二女，從城而出，端嚴可憙，觀者無厭，微妙殊特，以諸瓔珞莊嚴其身，語慈者曰：『善來聖者！`[冒【CB】，冐【大】]`冒能遠至。』又言：『慈者！此城皆是`[＊12-2]琉＝瑠【聖】＊`琉璃所成，眾物具有，我是清潔行無違失，常先啟白然後方為，心意和善言語風流，今來諮汝，願入此城，昇於寶殿，共相娛樂，具足五慾，和合受樂，凡所須者，我當諮奉。』爾時，慈者入彼城中，昇於寶殿，共於彼女三十二人，無男之處，具受慾樂，經於數年，經數百年數百千年，意`[喜＝憙【聖】]`喜而住。 「爾時，彼諸三十二女，復白慈者：『善哉聖子！汝今慎莫從此城出詣於他城。』爾時，慈者便復生疑如是籌量：『此等諸女，云何語我作如是言：「聖子慎莫從此城出至餘城也。」我今可伺諸女睡時，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到已應知，既知見已，如實應行。』 「爾時，慈者伺彼諸女睡眠著時，徐徐緩起，下殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到城南，見一道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一鐵城，其城四面，皆各有門。時彼城中，無有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯聞是聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行來疲乏之者？我乘誰者？』 「爾時，慈者便作是念：『`[我【麗】，其【大】(cf. K20n0802_p0924c08)]`我先已曾見於銀城，於其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城時，彼城內有八女人，出迎於我。又於一時詣`[＊2-3]頗梨＝玻𭺊【元】＊，玻瓈【明】＊`頗梨城，有十六女，出迎接我。我後一時，遇`[＊12-3]琉＝瑠【聖】＊`琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，無有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有聞彼意所不憙如是等聲：「言誰飢者？言誰渴者？誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏來者？誰我乘者？」如我今者，若入此城，即知是聲誰所作也。』 「爾時，慈者即入彼城，入彼城已，四門尋閉。爾時，慈者心懷恐懼，身毛皆竪，處處逃走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處處逃走之時，見有一人，頭戴鐵輪，其輪赫`[赤＝赫【三】]`赤，狀如猛火，其火`[5]焰＝炎【三】＊`焰熾，甚可怖畏。遂詣彼所問言：『仁者！汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？何故`[＊5]`焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿頻陀。』爾時慈者又問彼言：『汝於往昔作何罪業？以彼造罪業因緣故，有此鐵輪，如是熾猛，如是`[＊5]`焰熱，轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以瞋怒故，打蹋母頭，以如是業罪因緣故，受大鐵輪，如是猛熾，如是赫`[＊5]`焰，轉在頭上。』爾時，慈者，聞此語已，悲啼號哭，悔過自`[責＝嘖【聖】]`責，憶省自業，口作是言：『今我被禁，如鹿入檻。』 「爾時，彼城有一夜叉，業守彼城，名婆流迦，在彼城中。時彼`[7]夜＝野【聖】＊`夜叉，從彼商主瞿頻陀邊，取其頭上熾燃火輪，取已`[擐＝串【三聖】]`擐著慈者頭上。 「爾時，慈者頭上鐵輪，甚大`[＊5-4]焰＝炎【三】＊`焰赫，極受大苦，極燒極燃，其苦難忍。即時以偈，問`[＊7-1]夜＝野【聖】＊`夜叉言： 「『此城周匝四門所，　　常有光`[＊5-5]焰＝炎【三】＊`焰恐怖人， 我今已被如此縛，　　猶如諸鹿入深檻。 善哉乞問`[＊7-2]夜＝野【聖】＊`夜叉王，　　是輪何故與我著？ 熾然猛`[＊5]`焰如火聚，　　今將令我身命斷。 我先經於憙樂殿，　　復入金城常醉宮， 又經`[＊2-4]頗梨＝玻𭺊【元】＊，玻瓈【明】＊`頗梨意樂處，　　最後所`[過＝遇【元明】]`過名梵德， 先入銀城有四女，　　後至金郭復遇八， `[＊2]`頗梨城女有十六，　　又至`[＊12-4]琉＝瑠【聖】＊`琉璃三十二， 如是值彼復值此，　　次第值已轉更勝， 既得值遇如是者，　　云何今值恐怖輪？ 由我貪欲不知足，　　今逢如此苦厄難， 我昔為更作何業，　　值此鐵輪頭上旋？ 熾燃輝赫如火聚，　　今將令我身命斷。 願夜叉王哀愍答，　　經幾歲數受斯輪？』 「爾時，`[＊7-3]夜＝野【聖】＊`夜叉業守城者，即便以偈告慈者言： 「『昔時汝母持淨戒，　　汝以脚足踏其頭， 以如是等業因緣，　　今為鐵輪頭上轉， 熾然猶如猛火聚，　　光輝炎赫甚可畏， 輪轉在於汝頭上，　　令汝身命斷更斷。 於斯滿足六萬年，　　終無歲數闕減者， 此輪常在汝頭上，　　如是事實終不疑。』」 爾時，世尊即說偈言： 「若有知識與彼利，　　彼乃`[返＝反【三聖】]`返更與其禍， 彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 不應與惡反與惡，　　不應與罪更與罪， 彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 若興慈心反覓便，　　於恩德處不報恩， 彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨， 業力從遠牽將來，　　業力自近牽將去。 業力將人處處經，　　隨其作業受苦`[樂＝業【三聖】]`樂， 非地非空非海中，　　亦非山間巖石裏， 一切無有`[地＝他【宋】]`地方處，　　能使脫之不受業。」 佛告諸比丘：「汝等比丘！於意云何？是時慈者，豈異人乎？勿作異見，即我身是。我以彼時欲入海故，受八關齋戒，以彼業報因緣力故，得值如是四種寶城，一切諸物皆悉具足無所乏少。由於惡心瞋恨因緣蹹母頭故，具足經由六萬年歲，受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘！因業報應，非虛空受，但是眾生造善惡業，隨業因緣而受是報。是故諸比丘！應須受業，清淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘！若有比丘，身自愚癡，不`[辯＝辨【三】]`辯罪福、善不善等，應當諮問師長和`[5]上＝尚【三】＊`上阿闍`[梨＝黎【明】]`梨等，於後乃行城邑聚落、若和`[＊5]`上阿闍`[＊7-4]梨＝黎【明】＊`梨而不許可自專去者，應當如法治其不敬不孝順罪。」`[卷第五十終【明】]` # 53 `[卷第五十一首【明】]`佛本行集經尸棄佛本生地品第五十`[三＝四【聖】]`三`[上〔－〕【明聖】]`上 爾時，菩薩住在`[優＝憂【聖】]`優婁頻`[12]䗍＝螺【三】＊`䗍河岸之側，行其苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一日之內，唯食一粒。所謂胡麻，或一粳米，或一小豆，或一`[菉【麗】，蒃【大】(cf. K20n0802_p0926a04)]`菉豆，或一大豆，或`[赤＝亦【聖】]`赤粳米，或一青豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在，借問他言：「我子今者住在何處？作何事業？」於是月日，私密遣使，訪問菩薩行坐之處，告使者曰：「卿今應當訪知我子所停之處，何所為作？應報我知。」時諸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到優婁頻`[＊12]`䗍所居之處，見其菩薩`[行難＝難行【三】]`行難苦行，尋還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在優婁頻`[＊12]`䗍所居之處，行難苦行，其所居停，皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」時輸頭檀王，聞是事已，心`[懷悵＝悵懷【聖】]`懷悵怏，愁憂不樂，即說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，時，諸使者將其菩薩善惡消息，詣大王所，次第論說。當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸使人論說童子在苦行處，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞、金銀`[＊12-5]琉＝瑠【聖】＊`琉璃、真珠摩尼，種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可活命，世人苦行，莫能及者。 爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行時，云何善能隨順世尊而行苦行，諸餘世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，亦能隨我入大苦難。」 時，優陀夷白佛言：「世尊！其事云何？願為解說。」 佛告優陀夷：「我念往昔，`[過＝遇【聖】]`過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林`[嵠【麗】，溪【大】(cf. K20n0802_p0926b20)]`嵠壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師，張設木𣚦，羂彼鹿王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一母鹿，見彼鹿王為𣚦所羂即住不走。爾時諸鹿多解人語，而彼鹿母，即便說偈告鹿王言： 「『鹿王當努力，　　奮迅足與頭， 張設𣚦羂人，　　今猶未來此。』 「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言： 「『我今雖用力，　　不能拔此𣚦， 以皮作羂繩，　　縛束轉復急。 微妙諸山林，　　甘泉水草美， 願令未來世，　　永莫受此殃。』 「而有偈說： 「『是時彼二鹿，　　恐怖淚交流， 以惡獵師來，　　執持刀仗故。』 `[（佛本…多譯）二十九字〔－〕【明】]`佛本行集經卷第五十 ☗s51 佛本行集經卷第五十一隋天竺三藏`[闍＝法師闍【宋元】]`闍那崛多譯 尸棄本生品下 「爾時，鹿王遙見獵師執杖而來，即便以偈告牝鹿言： 「『此是獵師將來至，　　身體烏黑著鹿衣， 今來必剝我皮膚，　　斬截`[支＝肢【三】]`支節而將去。』 「爾時，牝鹿遙迎獵者，漸至其前，而說偈言： 「『善哉汝獵師，　　今可敷草鋪， 先破我皮肉，　　爾乃殺鹿王。』 「爾時，獵師問於牝鹿作如是言：『今此鹿王，與汝何親？』是時牝鹿報獵師言：『此是我夫，甚相愛敬，以是因緣，作如是念：「願不與彼愛別分離。」以是義故，必先殺我，後及鹿王。』爾時，獵師作如是念：『此是仁婦，希有希有！是鹿能作如是大事。』時彼獵師，於其牝鹿，生大歡喜，即以偈頌，報牝鹿言： 「『我自生小未曾聞，　　見有諸獸解人語， 此事世間甚希有，　　我意何忍起害心。 今既不殺於汝身，　　亦復并放爾夫去， 如是全活爾身命，　　願汝夫婦恒相隨。』 「爾時，獵師詣彼`[弶＝𣚦【？】]`弶所解放鹿王。爾時牝鹿見王免縛，心大歡喜，遍體踊躍，不能自勝。復以偈句，白獵師言： 「『善哉如是大獵師，　　諸親見者皆歡喜， 如我得見夫免脫，　　歡喜踊躍亦復然。』」 佛告優陀夷：「汝今當知！彼鹿王者，豈異人乎？即我身是；時牝鹿者，耶輸陀羅即其是也。耶輸陀羅於彼之時，尚隨順我受大苦厄，況於今日，能隨順我，行大苦行，於諸世人莫能行事而能行也。」 其羅睺羅，今以過業所逼惱故，在胎六年。耶輸陀羅，為是菩薩，懷愁毒故，不自嚴飾。然其如來過六年後，證阿耨多羅三藐三菩提。於時輸頭檀王所遣使人候消息者，彼等使人見佛世尊從坐起故，即詣輸頭檀王之所，到王所已，而白王言：「大王！當知，太子今者苦行已徹，稱滿心意，已從坐起。」 爾時，輸頭檀王聞此語已，別勅二人而告之曰：「汝等今當詣太子所，至彼處已，當宣我言，告彼太子：『汝於今者苦行已徹，當可速來統領國事，為轉輪王具足七寶。』」時彼二人，奉王勅已，依王教命，如法頂受，承是勅意，詣太子所，頭面禮足，却住一面，白太子言：「善哉聖子！輸頭檀王，勅我二人，到聖子所，告聖子言：『汝於今者，苦行已徹，今可速來，承受我位，為轉輪王，七寶之具令悉備足。』」 爾時，世尊聞彼二人作是語已，而說偈言： 「若人已調伏，　　世無不伏者， 諸佛境無邊，　　無跡無來去。 若人不入網，　　愛無所從生， 諸佛境無邊，　　無跡無來去。」 ^17q2sg 爾時，耶輸陀羅於其宮內，聞是太子苦行已徹，猶望不久必應還來當受王位，政國治民，作轉輪王，便生是念：「太子若作轉輪聖王，我即當作第一妃后。」如是念已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。持種種香塗其身體，即著種種無價寶衣，及諸瓔珞而自莊飾，食諸妙饌，眠寢寶床，柔軟臥具，作如是事，豫待太子。時，羅睺羅過六年已，盡其往業，耶輸陀羅即以種種資物食飲，而自供養。以是因緣，其羅睺羅，便即出生。 既出生已，時諸內人尋共諮白輸頭檀王，作如是言：「異哉大王！耶輸陀羅！今乃生子。」 輸頭檀王聞此事已，心大瞋怒，即作是言：「今我太子，捨家出家已經六歲，耶輸陀羅，今生此子，何從而得？」是時釋子提婆達多，作如是言：「此是我子。」輸頭檀王，倍增瞋恚，召諸釋種，悉令聚集，即告之曰：「卿等當知！耶輸陀羅，不護太子，亦不護我，不護諸釋，不惜名聞，縱恣其意，辱我宗族，我等今者應作何事而苦治也？」 爾時，釋種皆共同聲，作如是言：「耶輸陀羅！污辱家者，我等應當如辱家法而苦治之。」 時彼眾內有一大臣，作如是言：「當髠其髮，以杖打之，打已印記。」 復有一臣，作如是言：「當截其耳，劓去其鼻。」 復有一臣，而作是言：「當挑兩目。」 復有一臣，作如是言：「`[槍＝鏘【三】]`槍貫木上。」 復有一臣，作如是言：「擲著空井。」 復有一臣，作如是言：「擲著火內。」 復有一臣，作如是言：「`[令＝今【元】]`令抱熾然大熱鐵柱。」 復有一臣，作如是言：「繫縛手足，遣大群牛蹈而殺之。」 復有一臣，作如是言：「令臥地上白象蹈之。」 復有一臣，作如是言：「從頭至足，以鋸解之。」 復有一臣，作如是言：「節節支解分為八`[段【CB】，叚【大】(cf. T03n0190_p0787c15)]`段。」 爾時，輸頭檀王告諸臣言：「我今勅令耶輸陀羅及所生子，俱當就死。」 是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提，便自觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處，以慈悲心所逼惱故，處處顧視。於時而有毘沙門`[天＝天王【三】]`天去佛不遠，時彼天王知如來意，即持筆墨及`[陀＝多【三】]`陀羅葉，往詣佛所。爾時，世尊手自作書，而白王言：「其所生兒，是我之息，願莫有疑。」爾時，毘沙門天王，從世尊所受是書已，尋即往至輸頭檀王大眾之內，即出其`[書＝書擲【三】]`書王懷裏。 爾時，彼書有證有驗，輸頭檀王見是驗已，思尋此書真是我息悉達太子，手自書處。 爾時，輸頭檀王及諸大眾，為此因緣，於耶輸陀羅生歡喜心。耶輸陀羅，傳聞人`[道＝導【三】]`道大王有勅欲殺其身及所生子，護身命故，速疾往至摩訶波闍波提憍曇彌所，作如是言：「善哉尊后！我無是過，此所生子，太子體胤，聽聞不久太子來到，若其到已，自應當知。今欲殺我，是虛枉耳。」爾時，摩訶波闍波提，聞耶輸陀羅作是語已，心復歡喜。即遣使請輸頭檀王，至阿輸迦樹林之內，到林處已，而白王言：「唯願大王！當知，今者耶輸陀羅釋種之女，至於我邊，而作是言：『我無此過，我所生子，太子體胤，若彼太子，身來到已，自知虛實。』是故大王！莫作是事，應須待彼太子來到，即知此事定實云何。」 爾時，輸頭檀王聞彼摩訶波闍波提作如是等善利益義，即報之曰：「此言有理，若如尊后所言說者，我等宜住聽太子至；若不爾者，當知此事定實云何？」雖復如此，輸頭檀王由於釋女耶輸陀羅未生歡喜，是故衣服及餘瓔珞，少分供給，發遣安置隨宜處所。爾時，釋女耶輸陀羅，復至摩訶波闍波提憍曇彌所，至已白言：「善哉尊后！我於今者，欲詣園內，酬昔所許諸天微願，暫一祠祀，未審尊后聽許已不？」爾時，摩訶波闍波提，共彼釋女耶輸陀羅，將羅睺羅，廣辦供具，齎持雜物，詣彼神所。其神名曰盧提羅迦，從神作名，其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中，菩薩往昔在家之日，恒於彼苑按摩遊戲。彼苑之內，有一大石，菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女，當於爾時，將羅睺羅，臥息彼石，於後捉石擲著水中，遂立誓言：「我今要誓，如實不虛，唯除太子，更無丈夫，共行彼此；我所生兒，實是太子體胤之息。是不虛者，令此大石在於水上浮遊不沒。」時彼大石，如彼要誓，在於水上遂即浮住，如芭蕉葉浮於水上，不沈不沒，亦復如是。於時大眾，見聞此已，生希有心，讙譁嘯調，踊躍無已，叫喚跳躑，歌舞作倡，旋`[裾＝裙【宋】]`裾舞袖，又作種種音聲伎樂。 爾時，輸頭檀王聞此事時，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，即勅莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城，令除荊棘沙礫土石、穢惡糞等諸不淨物，更以香湯，掃灑塗治，摩拭其地，在在處處，安置香鑪，燒最妙香。其香鑪間，雜錯種種妙色寶瓶，其寶瓶內，盛滿香水，於其水中，復安香花，於其香鑪寶瓶中間，更復安置芭蕉行列。復懸種種紛葩繒綵，竪立種種雜色幢幡，真珠條貫，處處交橫，金鈴羅網，遍覆其上。復作日月星宿形像，張設空中，寶花流蘇，處處垂下，復以種種雜𤛆牛尾，所在間錯。爾時，嚴餙迦毘羅處，猶如幻炎乾闥婆城，莊嚴是已，將羅睺羅，即入彼城，召喚釋種宗族傍親，悉皆聚集，廣辦種種財物飲食所須，調度方始，別更為羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之時，是羅睺羅阿脩羅王捉食其月，於剎那頃暫捉還放，是故釋種諸親族等，聚集議論，於羅睺羅食月之際一剎那間，生此童子，是故立名，名羅睺羅。其羅睺羅，可喜端正，諸人見者莫不歡悅，膚體黃白如真金色，然其頭頂猶如繖蓋，其鼻高隆猶如鸚鵡，兩臂修`[傭【麗】，牖【大】(cf. K20n0802_p0929c07)]`傭下垂過膝，一切支節無有缺減，諸根完具，莫不充備。 爾時，輸頭檀王為羅睺羅，置四嬭母。何等為四？一者抱持，二者洗濯，三者飲乳，四者遊戲。此四嬭母，隨時將養，不久即令智慧備足。 爾時，世尊在波羅`[4]㮈＝奈【明】＊`㮈轉大法輪，於時諸天各各相告，其聲展轉乃至梵頂。即於彼時，輸頭檀王聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐三菩提，既覺證已，至波羅`[＊4]`㮈轉大法輪，為於天人而演說法。 爾時，輸頭檀王於世尊所倍更憶念，作是思惟：「設何方便，令彼太子，愍諸眷屬速來至此迦毘羅城？」復作是念：「應當遣誰而為使者？誰有智略，能了此事？」復作是念：「此`[憂＝優【三】]`憂陀夷國師之子，次復車匿，此之二人，從小已來，恒共悉達，拊塵弄土，伴涉`[遨遊＝遊遨【三】]`遨遊。此之二人，並各堪至悉達多所，我今當遣往彼為使。」 爾時，輸頭檀王喚優陀夷國師之子及以車匿，而告之言：「汝等二人，應當知時。今者太子既得成就阿耨多羅三藐三菩提已，至波羅`[＊4-2]㮈＝奈【明】＊`㮈國轉大法輪，為諸天人演說諸法。汝等今可速往至彼悉達多所，宣我告勅，傳我意旨：『今汝太子，`[行難＝難行【三】]`行難苦行，至其邊際，稱遂汝心，已得證於阿耨多羅三藐三菩提，已復轉於無上法輪。既為天人演說諸法，善哉太子！今可來詣迦毘羅城，為憐一切諸眷屬故。』」 爾時，優陀夷國師之子并及車匿，而白王言：「大王！當知，悉達太子若不來者，未審我等更作何計？」王報之言：「汝等但聽太子處分。」其優陀夷國師之子并及車匿，即白王言：「如大王勅，不敢違命。」受王勅已，頂禮其足，各還本處，辭別父母諸眷屬等，漸行往至波羅`[＊4-3]㮈＝奈【明】＊`㮈國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已，頂禮佛足，却住一面白言：「世尊！我等今者奉承大王輸頭檀勅遣來至此，而王告言：『善哉太子！汝今苦行已得超越，滿汝心願成就阿耨多羅三藐三菩提，轉大法輪，復為天人演說諸法。善哉太子！今可來至此迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。』」 爾時，世尊聞此語已，故說偈言： 「若人已調伏，　　世無不伏者， 諸佛境無邊，　　無跡無來去。 若人不入網，　　愛無所從生， 諸佛境無邊，　　無跡無來去。」 ^5zy54s 時優陀夷國師之子并及車匿白言：「世尊！欲令我等當何所作？」佛告彼等作如是言：「汝能學我此諸弟子出家法不？」 爾時，世尊雖問彼等，但彼二人，先於佛邊，已有慕仰出家之意，因白佛言：「我等並各願樂出家。」於時世尊即聽出家，與受具戒。 爾時，世尊自從出家起坐，未曾面向生地迦毘羅城，乃至未化賢友知識五比丘等，及以長老耶輸陀等親善友輩，波羅捺城所生，有四大富長者諸`[勝【麗】，將【大】(cf. K20n0802_p0930b24)]`勝男子。何等為四？一毘摩羅、二蘇婆`[睺＝侯【三】]`睺、三富`[樓＝婁【三】]`樓那、四伽婆般帝。 爾時，尊者耶輸陀，有善知識等五十餘人；長老富婁那彌多羅尼子，亦有徒眾三十一人；長老摩訶迦旃延，復有八萬四千徒眾；長老`[娑【麗】，婆【大】(cf. K20n0802_p0847b22)]`娑毘耶，亦有勝徒，合三十人，同行善友其數六十；復有迷祇耶聚落所生，長老那毘迦栖那耶那。 爾時，復有一婆羅門，其有二女：一名難陀，二名婆羅。 爾時，復有一婆羅門，名曰提婆，并及其妻。長老頻䗍迦葉，合有五百螺髻梵志。 復有長老那提迦葉螺髻梵志，其數三百。 復有長老伽耶迦葉，諸徒眾等，其數二百，亦是螺髻諸梵志等。 爾時，復有長老`[憂＝優【三】]`憂波斯那，數合二百五十人俱。 爾時，復有一樹林中五百苦行諸仙人等，為雨法雨。王舍城中，頻婆娑羅王及臣等，凡九十二那由他人。長老摩訶迦葉，長老舍利弗、目揵連等，又刪闍耶波梨婆闍迦外道弟子，五百人等。化如是輩若干人已，然後世尊方始廻面向本生地迦毘羅城。 時，優陀夷見婆伽婆廻面坐向本所生地迦毘羅城，又復諸天告彼長老優陀夷言：「善哉尊者！今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都城，為其憐愍諸眷屬故。」 爾時，長老優陀夷善知聖意如來將去，遂從坐起，偏袒右臂，整理衣服，合掌向佛，僂身低頭，而說偈言： 「譬如非時諸樹木，　　欲著花果待其時， 非時花果無光麗，　　尊今可`[渡＝度【三】]`渡恒伽河。 樹木紛葩花正開，　　其花香遍十方剎， 花既開敷結果實，　　尊向生地正是時。 此時最妙最為勝，　　清流香潔泉池水， 百鳥林中出妙響，　　諸欣悅事是其時。 釋種往昔心發願，　　一切大地我獨攝， 見尊出家大憂怖，　　不稱心願甚欝怏。 世尊眷屬所思遲，　　由尊生子羅睺羅， 願往至彼為決疑，　　大眾渴仰思欲見。 如來念母養育恩，　　為彼慈心憐愍故， 若見遠來大聖師，　　應得歡喜除憂惱。 釋種大王輸頭檀，　　往昔起此微妙願， 何當得見金色體，　　我子入此迦毘城。 此時非熱亦非寒，　　堪稱世尊受樂道， 億數釋種瞻仰待，　　猶如畢宿冀月迴。」 爾時，世尊即告長老優陀夷言：「汝優陀夷！若其然者，汝等二人，於先可至彼迦毘羅婆蘇都城，告我親眷諸釋種等，作如是言：『今者太子，苦行已徹，愍汝等故，不久欲來。』」其優陀夷及彼車匿，蒙佛勅已，而白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」頂禮佛足，右遶三匝，辭退而去，次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼俱陀林，依彼聚落，暫時止住。 爾時，輸頭檀王嚴駕駟馬寶車而出，往至彼園，占觀好地。輸頭檀王於時遙見長老車匿及優陀夷，剃除鬚髮，身著袈裟，手執鉢器，見已即告諸大臣言：「汝等大臣！此何人也？剃除鬚髮，身著色衣，手持應器。」時大臣等即報王言：「此等二人，乃是悉達太子`[門＝明【宋】]`門徒。」爾時，輸頭檀王，心懷懊惱，悵怏不樂，而作是言：「我子端正，容儀可喜，觀者無厭，喻如金像，而彼身形，今如是也。」不憙觀見，謂諸臣言：「汝等必當斷是二人，勿令我見。」作是語已，始往園內。爾時臣等作如是念：「今此二人，一者乃是國師之子，二者悉達太子侍者。」作是籌量，不能遣却。輸頭檀王在園遊觀，還欲出時，`[爾時＝今日【三】]`爾時，諸臣恐王見彼長老二人生煩惱故，遂將安置空牆院內。 爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝等比丘！今可速疾辦具衣鉢，我今欲行遊觀餘國城邑聚落，因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都城，憐愍一切諸眷屬故。」 爾時，長老舍利弗從`[座＝坐【三】]`座而起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：「希有世尊！未曾有也。世尊今者行正是時，甚精甚妙，今者世尊！乃欲遊觀諸餘國城，實是其時。」爾時，佛告舍利弗言：「舍利弗！汝今欲得聞此事者，當為汝說。尸棄如來、多`[陀＝他【三】]`陀`[阿〔－〕【三】]`阿伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，將欲遊行本自生地處處觀看城邑聚落，其時微妙甚可愛樂因緣之事。」 爾時，舍利弗白佛言：「世尊！今正是時。願為比丘演說往昔尸棄如來詣自生地遊觀國邑，令諸比丘聞佛說已，當如是持。」 爾時，世尊即以偈說尸棄如來遊歷觀看本生地事： 「善哉甚妙舍利弗，　　汝今應當一心聽， 昔日尸棄聖如來，　　往`[昔＝自【三】]`昔觀看生地事。 所至一切村聚落，　　往見尸棄聖如來， 處處皆各生甘泉，　　八功德味悉具足。 所至一切村聚落，　　往見尸棄大聖師， 處處皆有諸花樹，　　枝葉垂下普蓊欝。 所至一切`[林樹＝樹林【明】]`林樹下，　　尸棄如來止住處， 是樹自然雨妙花，　　遍布其地悉充滿。 所經一切林樹下，　　尸棄如來若止住， 其樹甘`[8]果＝菓【宋元】＊`果自然落，　　枝條婀娜悉低垂。 有樹人所攀及者，　　花`[＊8]`果紛雜甚可憐， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 若有人所不及樹，　　妙花甘`[＊8]`果自然落， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨大妙花姜迦羅， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　普雨清涼妙花雨， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰曼陀羅， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰波梨耶， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰毘婆伽， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰香勝香， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨諸種種妙香花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花名曰普至香， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於異種妙香花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨真金妙色花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨諸七寶妙色花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨花純是真金莖， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨一切寶莖花， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨優`[波＝婆【三】]`波羅花葉， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨栴檀妙香末， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨赤栴檀妙末香， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　純雨牛頭栴檀末， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天在於虛空裏，　　奏作種種天樂音， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 非人在於虛空裏，　　拂弄種種妙天衣， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 諸天隨順佛行路，　　持諸種種妙香花， 其花紛雜種種光，　　雨諸道路深至膝， 彼時無寒復無熱，　　亦無蚊虻諸惡蟲， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 一切大地悉微動，　　并大巨海及諸山， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 一切大地普調柔，　　清淨無有惡荊棘， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 所有丘墟悉平滿，　　山陵`[堆＝垖【宋】]`堆阜皆坦然， 尸棄如來大聖師，　　應感流行如是事。 剎利種姓大威德，　　其數八萬有六千， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 諸婆羅門淨行種，　　其數八萬有六千， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 豪富威德大長者，　　其數八萬有六千， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 亦有地居諸天等，　　皆是妙色淨莊嚴， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 復有虛空諸天眾，　　皆大威德最嚴勝， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 四大天王及天眾，　　殊勝妙色威德者， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 護世四天大王等，　　復有殊妙大威勢， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 忉利三十三天眾，　　微妙威力轉殊勝， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 須彌山頂帝釋王，　　及諸親友眷屬等， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨`[逐【CB】，遂【大】]`逐。 善分耶摩諸天輩，　　妙色清淨大威嚴， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 喜樂諸天兜率陀，　　威嚴功德甚微妙， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 次復化樂諸天等，　　所行功德轉微妙， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 他化自在諸天等，　　威德光嚴甚`[輝耀＝暉曜【三】]`輝耀， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 大梵宮中諸天輩，　　妙色威力轉光華， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 色界所有諸天輩，　　及諸龍神金翅鳥， 乾闥婆等阿修羅，　　夜叉鬼神及羅剎， 緊那羅等摩睺羅，　　皆得具足妙威嚴， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 世間有諸眾生類，　　已說及以不說者， 尸棄如來大聖師，　　行住坐起相隨逐。 彼尊尸棄如是行，　　調伏無量天人眾， 正覺入於大涅槃，　　永斷諸有及後生。」 時，佛復告舍利弗言：「汝舍利弗！尸棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，初欲往到本自生地，有如是等無量微妙希有行事。」 佛本行集經卷第五十一 ☗s52 佛本行集經卷第五十二 隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 # 54 優陀夷`[因緣〔－〕【三】]`因緣品第五十四`[上＝之一【明】]`上 爾時，佛復告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今當行遊歷國土，初欲往到本自生地微妙之處，亦當如是。」時舍利弗，即從坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何時當欲遊歷國土觀看聚落？」 爾時，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我於今月，過半月已，布薩事訖，然後當行遊歷國土。」 爾時，世尊過彼半月布薩已訖，與諸比丘，涉歷諸國。爾時，世尊至王舍城，飯食已訖，迴還以足蹋城門閫，時彼大地六種震動，動已復動，涌已復涌。時摩伽陀彼國之王頻婆娑羅，與諸人眾，俱詣佛所，即隨佛行，遊涉諸國觀看聚落。時虛空中，無量諸天千億萬眾，見佛將欲遊歷國土，皆來集會，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，口出種種微妙音聲，歌嘯喜樂，`[呼唱＝唱呼【三】]`呼唱大喚，旋裾舞袖，拂弄天衣。復以天上優鉢羅華、拘`[物＝勿【三】]`物頭華、波頭摩華、分陀利華，以散佛上。復持種種末香塗香及香華鬘，亦散佛上，散已復散。 時，婆伽婆所行至處，觀看諸國，一切眾類，皆悉恭敬，尊重供養。如來到處，得諸衣服，最勝最妙，飲食湯藥床褥臥具，如是資物不可稱計，利養殊妙無所乏少，名聞流布遍滿世間。而佛於此名聞利養，不生染著，猶如蓮華處於濁水。 爾時，世尊有如是等無量威德，於諸世間，威德最勝，殊妙第一。 時婆伽婆、多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙門等，及婆羅門，諸天人境，以神通智皆悉證知。而彼世尊，為世說法，辭義巧妙，初中後善，悉令具足清淨梵行。 爾時，世尊知諸眾生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，隨其住處`[便＝使【三】]`便得成就，應受三歸授三歸法，應受五戒授與五戒，應受八關齋戒之法即授八關齋戒之法，應受十善授十善法，應出家者令得出家，應受具戒授具足戒。如是次第，展轉漸進，至迦毘羅婆蘇都城園林而住。 爾時，世尊至迦毘羅婆蘇都城，住尼拘陀樹林園內，而以偈說遊歷國土勝妙之事： 「釋種如來大師子，　　瞿曇最勝威德者， 往`[觀【麗】，覲【大】(cf. K20n0802_p0934b11)]`觀城邑及聚落，　　悉有廣大諸異相。 所欲至於村聚落，　　往見如來大聖師， 處處一切諸人眾，　　恭敬尊嚴來迎奉。 所欲至於村聚落，　　往見如來大聖師， 凡是一切諸華樹，　　悉各傾向世尊所。 至於一切林樹下，　　世尊若立若止息， 是樹自然雨其華，　　遍布其地悉充滿。 所至一切林樹下，　　世尊於中若止住， 是樹甘`[1]果＝菓【宋元】＊`果自然落，　　枝葉婀娜悉低垂。 有樹人所攀及者，　　華`[＊1]`果紛雜自可憐， 瞿曇如來大聖師，　　遊行應感如是事。 樹有人所不及者，　　妙華甘`[＊1]`果自然落， 瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰`[薑＝畺【三】]`薑迦羅， 瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰曼殊沙， 瞿曇雄猛大聖師，　　威德應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於雜種妙色華， 瞿曇雄猛大世尊，　　威神應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰曼陀羅， 瞿曇雄猛大聖師，　　威德應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰波利耶， 瞿曇雄猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰毘婆伽， 瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰香勝香， 瞿曇師子天人尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於種種妙香華， 瞿曇大聖人天眼，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨華名曰普至香， 瞿曇雄猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於微妙金色華， 瞿曇雄猛大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨諸微妙寶色華， 瞿曇十力大聖尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨諸妙色寶莖華， 瞿曇雄猛人天眼，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨優鉢羅微妙`[花＝葉【宋】]`花， 瞿曇雄猛天人師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於沈水妙香末， 瞿曇三界天人尊，　　威德應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨赤栴檀妙香末， 瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　雨於牛頭妙香末， 瞿曇雄猛大世尊，　　遊行應感如是事。 諸天在於虛空裏，　　奏作種種諸天樂， 瞿曇威猛大聖尊，　　遊行應感如是事。 非人在於虛空裏，　　拂弄種種妙天衣， 瞿曇師子大聖師，　　遊行應感如是事。 諸天隨順佛行路，　　悉持種種妙香華， 為彼大聖天中天，　　隨路雨華恒至膝， 彼時無寒復無熱，　　種種蚊虻諸惡蟲， 微妙大聖天中尊，　　應感能招如是事。 一切大地皆平正，　　山陵`[堆＝埠【宋】]`堆阜悉坦然， 瞿曇十力大聖尊，　　遊行`[感應＝應感【三】]`感應如是事。 一切大地甚清淨，　　無有惡`[刺【CB】，剌【大】]`刺諸荊棘， 瞿曇威德天人尊，　　遊行應感如是事。 一切大地微徐動，　　并大巨海及諸山， 瞿曇三界無上尊，　　遊行`[感應＝應感【明】]`感應如是事。 一切剎利婆羅門，　　并及毘舍首陀等， 其數千萬有千萬，　　恒共如來相隨逐。 復有地居妙勝天，　　有諸色力大威嚴， 瞿曇雄猛大世尊，　　行住坐立相隨逐。 復有護世四天王，　　並大威力最勝者， 瞿曇微妙大聖尊，　　行住坐立相隨逐。 須彌山頂帝釋王，　　及以梵王娑婆`[主【磧麗】，王【大】(cf. K20n0802_p0935b07; Q19_p0876c22)]`主， 瞿曇奇特最勝尊，　　恒共如是相隨逐。 復有欲界諸天眾，　　及以色界四禪等， 瞿曇威猛大聖尊，　　恒共如是相隨逐。 復有諸龍金翅鳥，　　揵闥婆等阿修羅， 夜叉及以羅剎眾，　　皆共隨逐如來行。 世間所有眾生類，　　已說及以不說者， 悉逐雄猛瞿曇師，　　遊歷國土及城邑。 世尊如是遊行時，　　教化無量人天等， 憐愍所生親族故，　　今至本城迦毘羅。」 爾時，長老優陀夷及以長老車匿，二人俱詣佛所，頂禮佛足，却住一面。時二長老白佛言：「世尊！輸頭檀王曾無信心，有不淨心，乃至不欲見諸比丘。」爾時，世尊知是事故，告諸比丘，作如是言：「諸比丘等！誰能往詣輸頭檀王所，至已教化，令其信敬？」 爾時，眾中有一比丘，白佛言：「世尊！今此長老舍利弗者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」 或有比丘白言：「世尊！今此長老目揵連者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」 或有比丘白言：「世尊！今此長老摩訶迦葉，堪能教化令其信敬。」 或有比丘白言：「世尊！今此長老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」 或有比丘白言：「世尊！今此眾中，長老優樓頻䗍迦葉，堪能教化令其信敬。」 或有比丘白言：「世尊！今此眾中，那提迦葉，堪能教化令其信敬。」 或有比丘白言：「世尊！今此長老優波斯那，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」 爾時，世尊告優陀夷，作如是言：「優陀夷！汝於今者，頗能往詣輸頭檀王所，到已教化令信敬不？」 時優陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝優陀夷！汝`[今【CB】，令【大】]`今往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」 爾時，長老優陀夷者聞佛世尊如是語已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢違也。」時，優陀夷於其晨朝，日始初出，著衣持鉢，往詣向彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言：「仁者應知！輸頭檀王今在何許？」彼人報言：「王今在殿治理王務。」 爾時，長老優陀夷往至輸頭檀王之所，在於一廂默然而住。 爾時，左右諸大臣等，見優陀夷在一邊已，即告四門諸守人言：「速往斷此出家之人，勿令在此，致使王見起發惡心。」其守門人，聞大臣命，速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時守門人，見已始知是國師子，昔時恒共太子悉達，少小朋遊拊塵之戲，不忍驅逐，而復迴還。時諸大臣，問守門人，作如是言：「汝等何故不驅如此出家人？」`[即＝却【三】]`即時守門人，報諸臣等，作如是言：「其人乃是國師之子，從生已來，悉達太子，`[交＝友【元明】]`交故朋親，拊塵之好，是故我等不忍驅遣。」爾時，輸頭檀王在殿`[料＝斷【三】]`料理事訖，起欲還閤，諸大臣等左右圍遶，將入宮內。時，優陀夷速往直至輸頭檀王所，執其王手。當於爾時，輸頭檀王默然不語，作如是念：「我今若語，恐守門人，驅令出去。」其守門人，復作是念：「諸大臣輩，自應驅遣。」其諸大臣，復作是念：「宮門內人，`[當【麗】，常【大】(cf. K20n0802_p0936b06)]`當應遮却。」宮門內人，復作是念：「此人本是輸頭檀王，恒所愛念，如今還復執手而行。」爾時，各作如是念故，無有一人能驅遣者。 爾時，輸頭檀王漸進入宮，昇其內殿，坐師子座。時，優陀夷見淨飯王入彼宮內昇其殿已，優陀夷亦上其殿，去王不遠在前而立。輸頭檀王見優陀夷相去不遠在前立已，即生煩惱，出微細聲，作如是言：「嗚呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厭惡也。汝等速驅此出家人，阿誰聽入使來此也？」 時諸大臣白言：「大王！如臣等見，是事不然。大王不應驅此人出。所以者何？此人既是國師之子，復是悉達小來朋伴拊塵遊戲。」 時，優陀夷言辭哀愍，不令傷損淨飯王意，而說偈言： 「䂓求穀實故犁種，　　貪覓寶貨入於海， 我意今來貪住此，　　唯願其事速成就。 如此道路常吉利，　　於諸無畏常安隱， 欲至諸方求利者，　　必使瞿曇利得成。 數數諸人耕其地，　　數數於中散種子， 數數諸天下甘雨，　　數數國內五穀成。 數數乞士恒常乞，　　數數施主恒常施， 數數此世行檀那，　　數數天上獲其果。 數數牸牛`[搆＝𤛓【明】]`搆得乳，　　數數犢子向母邊， 數數婦人懷胎藏，　　數數生產受諸苦。 數數死屍向寒林，　　數數諸親悲啼送， 若得聖道無後有，　　於煩惱中不受生。」 爾時，輸頭檀王聞優陀夷作如是等哀愍語已，猶懷小疑，尋復重問優陀夷言：「尊者本於誰邊出家，大師是誰？」時，優陀夷說偈以報淨飯王言： 「師父名曰輸頭檀，　　所生尊母名摩耶， 懷在胎中經十月，　　生已母終生忉利。 如是聖者生汝家，　　大德大聖天中天， 彼家七世已濟拔，　　名聞處處皆流布。 丈夫人中最希有，　　於一切處不受生， 所生如是大聖者，　　其家恒受大安樂。 釋種親族最名稱，　　尊生百福莊嚴身， 如是釋子天中勝，　　我於彼邊出家者。」 爾時，輸頭檀王復問長`[老＝者【宋元】]`老優陀夷言：「善哉比丘！汝實誰邊而得出家？而彼人師，頗有正信及能正意行梵行不？在阿蘭若空閑樹下`[坐＝生【三】]`坐意樂不？」爾時，長老優陀夷以偈復報輸頭檀王，作如是言： 「王問誰邊出家者，　　彼人正信行梵行， 無有方所懷憂怖，　　在於樹下常受樂。 不畏他聲猶師子，　　不被羅網如猛風， 教授他人自無學，　　拔諸恐怖身不怖。」 輸頭檀王復問長老優陀夷言：「如是比丘！今在何處？」優陀夷言：「如大王問，然彼多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗羅城尼俱陀林。」 爾時，輸頭檀王即作是念：「此優陀夷，乃是我兒之弟子也。」以是因緣，告諸大臣，作如是言：「卿等今可請此比丘，在座安坐。」其諸大臣聞王勅已白言：「大王！不敢違背。」即請長老優陀夷坐。時，淨飯王復勅諸臣：「卿等將食與此比丘。」諸臣得勅，即持淨水，與優陀夷，澡洗手已，即將飯食授優陀夷。時優陀夷得此食已，而不自食，欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王遂問長老優陀夷言：「比丘何故不食此食？」優陀夷言：「此食擬將奉獻世尊，是故不食。」時，淨飯王心復懊惱，涕淚橫流，而作是言：「嗚呼我子！身體柔軟，昔在宮內，恒受快樂，身無諸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，爾乃方食。」時，淨飯王作是語已，悲啼哽咽，復告優陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更為別取`[2]飯＝飲【三】＊`飯食，將與汝師。」時優陀夷復白王言：「如是大王！此食已擬奉獻世尊，此食世間所有眾生，無能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最勝，禪定最勝，智慧亦勝。」時淨飯王告諸大臣，作如是言：「卿等今者更取`[餘＝飯【三】]`餘食，與此比丘，令其食已，速將此食，送彼`[大＝太【三】]`大子。」諸臣即時，更將別食與優陀夷。時，優陀夷飯食已訖，而白王言：「如是大王！如來、世尊、阿羅呵、三藐三佛陀，如是王者及諸人眾，無量無邊，皆來恭敬。然`[今＝爾【三】]`今大王！亦應宜往到於彼處。」作是語已，從`[座＝坐【三】]`座而起欲出宮。時輸頭檀王復白長老優陀夷言：「尊者於先至悉達所，作如是言：『我今不久欲來見汝。』」優陀夷言：「敬如王命。」 爾時，長老優陀夷即持彼食，從城而出，至尼俱陀樹林之內，至佛所已白言：「世尊！輸頭檀王，我已教化令得歡喜，欲來見佛。」其優陀夷從宮出時，須臾之間，其輸頭檀王勅諸大臣，作如是言：「卿等知時，悉達太子已至此城，我等今者當作何事？」諸大臣言：「善哉大王！若更有別餘沙門來到王所者，我等尚須供養供給，況復今者悉達太子，與我等身，無異無別，豈得安然不生恭敬？我等但護大王心意，未至彼耳。」爾時，輸頭檀王勅令振鐸普告城內，悉使知聞：「我今欲至悉達太子往觀彼處，汝等各各備辦莊嚴，隨從於我`[(迦葉遺師作如是說)＝迦葉遺師作如是說【明】]` \(迦葉遺師作如是說)。」 （其摩訶僧祇師復作是說，乃言：「爾時，輸頭檀王白優陀夷，作如是言：『如比丘意！欲為太子作何等食？』時優陀夷而白王言：『如是大王！若其欲為世尊造食，當須好作清淨甘美香潔餚饍，世尊唯食如此食耳。』爾時，輸頭檀王勅諸大臣：『卿等須知！速為太子，辦諸清淨香潔`[＊2-1]飯＝飲【三】＊`飯食。』諸大臣等，聞王勅已，而白王言：『依大王教，不敢違也。』遂即供辦種種餚饍清淨香潔甘美`[＊2]`飯食，辦如是已，付優陀夷。其優陀夷，自食訖已，持王所辦餚饍飲食清淨香潔，從迦毘羅婆蘇都城`[出〔－〕【三】]`出，往至於尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化輸頭檀王，令心歡喜，欲來見佛。先以如此香美飲食辦具與我，`[來＝敬【三】]`來奉世尊，願佛納受如法食耳。』」） 爾時，諸比丘而白佛言：「希有世尊！云何長老優陀夷，教化輸頭檀王，能令歡喜，又能令辦清淨香潔甘美飲食，將奉世尊？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！其優陀夷，非但今日至於輸頭檀王之所教化訖已，復將甘美飲食與我，往昔亦曾教化於彼令歡喜已，將甘美食而與我來。」 時，諸比丘復白佛言：「唯然世尊！其事云何？願為我等，說如是事，我輩今者願樂欲聞。」 佛告諸比丘：「我念往昔久遠之時，波羅`[10]㮈＝奈【明】＊`㮈國有一烏王，其烏名曰蘇弗多羅(`[11]隋＝此【明】＊`隋言善子)，而依住彼波羅`[＊10]`㮈城，與八萬烏，和合共住。善子烏王有妻，名曰蘇弗`[室＝窒【三】]`室利(`[＊11]`隋言善女)。時，彼烏妻共彼烏王，行`[欲＝慾【宋元】]`欲懷妊。時，彼烏妻忽作是念：『願我得淨香潔`[＊2-3]飯＝飲【三】＊`飯食，現今人王之所食者。』而彼烏妻，思是`[＊2]`飯食，不能得故，宛轉迷悶，身體憔悴，羸瘦`[14]戰＝顫【三】＊`戰掉，不能得安。善子烏王既見己妻宛轉迷悶身體憔悴，羸瘦`[＊14]`戰掉不自安故，問其妻言：『汝今何乃宛轉於地，身體憔悴，羸瘦`[＊14]`戰掉，不能自安？』彼時，烏妻報烏王言：『善哉聖子！我今有娠，乃作是念：「願得清淨香潔餚饍如王食者。」』時善子烏，告其妻言：『異哉賢者！如我今日，何處得是香美飲食？王宮深邃，不可得到，我若入者，於彼手邊，必失身命。』彼妻又復報烏王言：『聖子！今者若不能得如是飲食，我死無疑，并其胎子，亦必無活。』善子烏王，復告妻言：『異哉賢者！汝今死日，必當欲至，乃思如是難得之物。』善子烏王，作是語已，憂愁悵怏，思惟而住，復作是念：『如我意者，如是香潔清淨飲食如王食者，實難得也。』 「爾時，烏王群眾之內，乃有一烏，見善子烏心懷愁憂不樂而住，見是事已，詣烏王所，白烏王言：『異哉聖者！何故憂愁思惟而住？』善子烏王，於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言：『善哉聖子！莫復愁憂，我能為王，覓是難得香美餚饍王所食者。』是時烏王，復告彼烏，作如是言：『善哉善友！汝若力能為我得辦如此事者，我當報汝所作功德。』爾時彼烏，從烏王所居住之處，飛騰虛空，至梵德宮，去厨不遠，坐一樹上，觀梵德王食厨之內。其王食辦，有一婦女，備具餚饍，食時將至，專以銀器，盛彼飲食，欲奉與王。爾時彼烏從樹飛下，在彼婦女頭上而立，啄嚙其鼻，時，彼婦女患其鼻痛，即翻此食，在於地上。爾時彼烏即取其食，將與烏王。烏王得已，即將與彼善女烏妻。其妻得已，尋時飽食，身體安隱，如是產生。爾時彼烏，日別數往，奪彼食取，將與烏王。時，梵德王屢見此事，作如是念：『奇哉奇異！云何此烏，數數恒來，穢污我食，復以`[1]𭉨＝𭪿【三】＊`𭉨`[2]爪＝抓【元】＊`爪傷我婦女？』而王不能忍此事故，尋時勅喚網捕獦師，而語之言『卿等急速至彼烏處，生捕將來。』其諸獦師聞王勅已，啟白王言：『如王所勅，不敢違命。』獦師往至，以其羅網捕得此烏，生捉將來付梵德王。時梵德王，語其烏言：『汝`[以【CB】，比【大】]`以何故數污我食？復以`[＊1]`𭉨`[＊2]`爪傷我女婦？』爾時彼烏語梵德王：『善哉大王！聽我向王說如此事，令王歡喜。』時梵德王，心生憘悅，作如是念：『希有斯事！云何此烏，能作人語？』作是念已，告彼烏言：『善哉善哉！汝必為我說斯事意令我歡喜。』爾時，彼烏，即以偈頌向梵德王，而說之曰： 「『大王當知波羅`[＊10-2]㮈＝奈【明】＊`㮈，　　有一烏王恒依止， 八萬烏眾所圍遶，　　悉皆取彼王處分， 彼烏王妻有所憶，　　我向大王說其緣。 烏妻所思香美饍，　　如是大王所食者， 是故我今數數來，　　抄撥大王香美食， 今者為彼烏王故，　　致被大王之所繫。 善哉唯願大聖王，　　慈悲憐愍放脫我， 我為烏王彼妻故，　　數來抄撥大王食。 我念從此一生來，　　未曾經造如此事， 今為大王一勅已，　　於後不敢更復為。』 「時梵德王既聞彼烏如此語已，心生喜悅，作如是言：『希有此事！人尚不能於其主邊有如是等愛重之心，如此烏也。』作是語已，其梵德王，而說偈言： 「『若有如是大臣者，　　彼應重`[答＝合【三】]`答食封祿， 須似如是猛健烏，　　為主求食不惜命。』 「其梵德王說此偈已，復告烏言：『善哉汝烏！於今已去，常來至此取香美食，若其有人，遮斷於汝不與食者，來語我知，我自與汝己分所食，而將去耳。』」佛告諸比丘：「汝等當知彼烏王者，我身是也；彼時為`[王＝主【明】]`王偷食烏者，即優陀夷比丘是也；梵德王者，此即輸頭檀王是也。於時比丘優陀夷，令彼歡喜，為我取食；今亦復爾，令淨飯王心生歡喜，又`[復＝普【宋】]`復為我而將食來。」 時，淨飯王於後方始扣其鈴鐸，勅迦毘羅婆蘇都城所有人民：「不得一人於先往見悉達太子，若欲見者，要須共我相隨而見。」 佛本行集經卷第五十二 ☗s53 佛本行集經卷第五十三隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 優陀夷因緣品`[下＝第五十四之二【明】]`下 爾時，輸頭檀王將自宮內諸眷屬等，前後圍遶，復將悉達太子宮內一切眷屬，及將其餘外眷屬等，并釋童子及諸左右；復將四兵百官大臣將帥僚佐，及諸居士城邑聚落長者耆年，以顯大王威勢之力，并顯大王神德自在，將大親族兵眾左右前後圍遶。爾時，釋種宗族士眾，一切合有九萬九千，及迦毘羅婆蘇都城所居人民，從城共往，欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來，即作是念：「我若見彼，不起迎奉，人當說我：『此豈戒行果報人乎！云何見父不起迎逆？』我今若見父及大眾，起往迎者，彼等獲得無量大罪；若我今者，持其威儀，在此住者，彼等於我，不生敬心。」如來作此三種念觀，見有如此三種因緣，思量如是三種義已；從坐而起，以神通力，飛騰虛空，在虛空中，經行來往，或立或坐，或臥或睡，身或放烟，或放炎火，或隱或現，出如是等種種神通變化顯示。 時，迦毘`[羅【麗】，婆【大】(cf. K20n0802_p0940a05)]`羅婆蘇都城，有護城神守門神等，在於輸頭檀王之前，飛騰虛空，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面。以其偈頌，向佛說言： 「如來初始出家日，　　夜叉諸神為開門， 毘沙門等示道路，　　世尊是大功德器。 如來當爾出門時，　　發心作是大誓願： 『若不降伏諸魔眾，　　我更不入此城中。』 彼願今者已滿足，　　世尊已復降諸魔， 得證菩提無上道，　　成於昔日之誓願。 `[丈夫【麗】，夫丈【大】(cf. K20n0802_p0940a15)]`丈夫為福出於世，　　已證無上菩提道， 憐愍一切親族故，　　今者還來入此城。」 爾時，輸頭檀王遙見世尊以神通力飛騰虛空，示現種種神通變化，即作是念：「我憶往昔，悉達太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」輸頭檀王作是念已，從其馬車下地足步，往向佛所。輸頭檀王，漸欲近佛，佛復從空漸漸而下。輸頭檀王至佛住所，佛即從空下至本處。輸頭檀王，見佛頭上無有天冠，剃除鬚髮，身著袈裟，以愛子故，悶絕躃地，經於少時，方乃還穌，在地宛轉，悲啼涕泣，流淚被面。時彼釋種九萬九千，及以內外諸眷屬等，悉亦悶絕宛轉于地，悲號啼哭涕淚交流，煩冤懊惱而受大苦。時彼大眾，而說偈言： 「大王將眾至佛邊，　　父見世尊未共語， 王欲稱子不得言，　　欲`[道＝導【三】]`道比丘復不得。 王見如來沙門相，　　自於傘下生羞慙， 長呌口中出熱氣，　　迷悶躃地種種道。 如來默然入禪定，　　王見如是自憂煎， 猶如渴人從遠來，　　遙見水已還枯竭。」 爾時，世尊復作是念：「此釋種輩！有大我慢，貢高自在，若其以頂著地禮我，即生懈勌。」作是念已，即騰虛空，去地一丈。又念：「我今離地若干，彼輩應當僂身作禮。」而有偈說： 「佛觀王輩懷我慢，　　飛住虛空高一丈， 憐愍自餘諸人等，　　是故佛在空中住。」 爾時，輸頭檀王從地而起，頂禮佛足，而說偈言： 「我今三禮真如尊，　　初生已復禮佛足， 昔在宮內相師記，　　當坐樹下`[蔭＝陰【三】]`蔭覆身， 今見行於第一行，　　面目清淨如華開， 令我身心大欣悅，　　是故今還三頂禮。」 爾時，輸頭檀王頂禮佛`[足＝已【三】]`足，然後次第二宮眷屬，頭面頂禮，次有外親諸眷屬等，亦禮佛足，復有釋種諸童子等，亦復頂禮，復有左右將士僚佐百官大臣，次第作禮，復有如是大姓居士，頂禮佛足，次第復有大富長者諸老宿等，亦復作禮。 然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大眾未生歡喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未說如此法耳。 爾時，世尊欲令時眾生歡喜心信敬心故，以神通力，飛騰空裏，在於東方，去地高至一多羅樹，住空中已，又作種種神通變現，所謂一身分作多身，或以多身合作一身，從下橫行，足不蹈地，從下上行，從上下行，石壁山障皆過無礙。入地如水，履水如地，在於虛空，結`[加＝跏【三】]`加趺坐安然不動；經行虛空猶如飛鳥，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明顯赫；或時以手捫摸日月，其身長大，乃至梵天，出如是等種種神通變化之事。 爾時，世尊作是事已，復現如是雙對神通，所謂如來，於其半身，身下出烟，又於半身，身上出火。 如來或復於其半身，身上出烟，或於半身，身下出火。 如來或復左`[5]廂＝相【三】＊`廂出火，右`[＊5]`廂放烟，右`[＊5]`廂出`[火＝烟【三】]`火，左`[＊5]`廂出`[烟＝火【三】]`烟。 如來又時，於其半身，身下出烟，或復半身，身上出於清涼冷水。 如來又時，於其半身，身下出於清涼冷水，或於半身，身上出烟。 如來或時，左`[＊5-4]廂＝相【三】＊`廂出烟，於其右`[＊5]`廂，出涼冷水。須臾或復右`[＊5]`廂出烟，於其左`[＊5]`廂，出涼冷水。 如來又時，於半身下，出其炎火，於半身上，出涼冷水，又半身上，出其炎火，於半身下，出清冷水。又時如來，左`[＊5-8]廂＝相【三】＊`廂出火，復於右`[＊5]`廂，出清冷水。 如來又時，左`[＊5-10]廂＝相【三】＊`廂出火，於其右`[＊5]`廂，出清冷水。或`[復＝復於【三】]`復右`[＊5]`廂出清冷水，於其左`[＊5]`廂，放其`[2]焰＝炎【三】＊`焰火。 如來又時，遍身出火，於兩目間，出清冷水。或於目間，出其焰火，或復遍身，放清冷水。 如來或時，現下分身，上分不現，而說其法。或時唯現上分之身下分不現，而說其法。 如來又時，或復入於火光三昧，於諸毛孔出種種光，所謂青色光明，黃色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，頗梨色光。 如來或復乘於空中，去地高於一多羅樹，而現神通。或復去地高二多羅，或三四五，或七多羅，住於空中而現神通。所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光，種種神變悉皆示現。 爾時，世尊或復從於南方出身，西方去地高一多羅，而作種種神通變化。世尊或復西方沒身，北方去地高一多羅，住虛空中，作於種種神通變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。乃至一一諸方亦爾，皆乘虛空，去地高至七多羅樹，俱現種種神道變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。 爾時，大眾見佛世尊現是神通，即於佛邊，生歡喜心信敬希有如是等心。爾時，世尊見彼大眾生於信敬希有心故，從空而下，在其眾首，敷座而坐，為其大眾，次第說法。言說法者，所謂眾生長夜，在於煩惱之中，聞是語者，令生厭離。是故勸行布施持戒精進忍辱，得生善處，教行厭離`[欲＝慾【宋元】]`欲有漏等，令出煩惱，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是法。如來說此諸法之時，知其大眾生歡喜心踊躍之心，柔軟等心，得無外心。 爾時，世尊亦有諸佛攝受之法，所謂苦集滅道等法。於時，世尊為彼大眾，方便顯說，宣通示現。時彼大眾，無量百千萬億眾類，即於座上，遠`[塵離＝離塵【三】]`塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，所有集法，悉皆滅相，得如實智。譬如清淨無垢衣裳，堪入諸色，入諸色者，尋受其色。如是說已，彼時大眾無量無邊百千萬億諸眾生類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，乃至一切滅相，得如實智。而彼大眾，自見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，眾疑已度，諸惑已滅，無復疑心，已得無畏。我生因緣，悉皆盡滅。如是知已，歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，受優婆塞五戒之法。輸頭檀王，為於愛子煩惱羅網之所覆故，遂不獲果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而說偈言： 「汝昔首戴七寶冠，　　微妙莊嚴捨何處？ 又捨髻中明淨珠，　　露頭毀形無威德， 昔日上妙迦尸服，　　汝亦當於何處捨， 如此麤澁糞掃衣，　　我所愛子云何著？」 爾時，世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言： 「大王有國名奴師，　　我於彼處捨天冠， 心欲除其我慢故，　　又欲證彼甘露句， 為諸染色袈裟衣，　　故我棄彼迦尸服， 袈裟既著身體已，　　我證無上妙菩提。」 於是，輸頭檀王復向如來而說偈言： 「我昔在宮求百願，　　願得生子作輪王， 今見剃頭手執鉢，　　子為我說得何勝？」 爾時，世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰： 「輪王得萬心無厭，　　雖得命長不自在， 我心自在無邊際，　　願子輪王實愚癡。」 爾時，輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「七寶革屣汝先著，　　臥具柔軟種種鋪， 宮殿樓閣安隱居，　　頭上罩籠白傘蓋， 足相軟淨如蓮華，　　沙棘礫磧云何踏？」 爾時，世尊復以偈報輸頭檀言： 「我今一切遍知尊，　　諸法不染如蓮華， 諸有已捨無愛著，　　如我今者無諸惱。」 爾時，輸頭檀王復以偈頌而白佛言： 「昔在宮殿栴檀等，　　及以諸香涼似月， 隨時用此摩汝身，　　摩已遍體受安隱。 今時初夏正以熱，　　獨步林藪`[若＝苦【明】]`若為行， 本在宮內微妙音，　　今無婇女誰娛樂？」 爾時，世尊以偈復報輸頭檀言： 「我有法池清涼水，　　智人所歎無憂處， 功德寶池洗浴身，　　不為水溺至彼岸。」 `[輸＝爾時輸【三】]`輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「在宮昔著迦尸衣，　　蓮華瞻蔔香熏體， 柔軟疊華貯衣內，　　坐釋宮殿威顯赫。 今者麤麻糞掃物，　　隨處樹皮之所染， 纔覆身體可羞慙，　　汝大丈夫不厭惡？」 爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言： 「衣服臥具飲食等，　　我於過去悉生貪， 微妙端正色愛處，　　於今正念皆已捨。」 輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「汝昔宮中七寶器，　　及用金銀`[槃＝盤【三】]`槃案等， 種種餚饍甘美味，　　諸王隨意所堪食。 今得冷熱麤澁等，　　非妙薄淡云何飡？ 云何不嫌如是食，　　不生臭穢嫌恨想？」 佛復以偈報輸頭檀王作如是言： 「傳聞過去今現在，　　及以未來諸聖者， 隨飡麤澁及苦味，　　`[1]憐＝怜【宋元】＊`憐愍世間故不嫌。」 輸頭檀王復以偈頌而說之言： 「汝昔在我宮內時，　　坐臥微妙柔軟鋪， 世間最勝無比方，　　倚`[枕＝抗【元】]`枕稱意無嫌者。 今於麤澁`[䩕＝鞕【三】]`䩕地上，　　唯鋪諸草及樹葉， 云何眠臥而無嫌，　　身體柔軟不傷損？」 爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王`[作如＝而作【三】]`作如是言： 「我今得諸自`[在＝有【元明】]`在智，　　一切苦惱悉已脫， 為拔諸苦煩惱刺，　　憐愍世間故不嫌。」 輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「汝於昔日愛樂家，　　種種妙華散地上， 室內無風燈明照，　　及以樓閣諸窓牖， 華鬘瓔珞莊嚴身，　　婦人端正猶玉女， 語言婉媚相隨順，　　瞻仰不亂聽夫勅。」 佛復以偈報輸頭檀王作如是言： 「釋王我有新學行，　　微妙天中諸梵行， 我以得心自在行，　　隨我意去皆得行。」 輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「音聲鼓瑟箜篌等，　　微妙歌詠覺汝眠， 猶如帝釋在天中，　　汝昔在宮亦復爾。」 佛復以偈報輸頭檀王作如是言： 「修多祇夜出妙音，　　如意解脫今覺我， 我有梵行諸友等，　　大王我住如是眾。」 輸頭檀王復以偈頌向佛說言： 「降伏大地諸山川，　　并及欲具諸千子， 微妙七寶捨棄來，　　云何行此沙門行？」 佛復以偈報輸頭檀王作如是言： 「智慧三昧我大地，　　千數禪定是我子， 七種覺分是其寶，　　大王知我悉已得。」 輸頭檀王復以偈頌而說言曰： 「汝昔駕車調善馬，　　其車雜寶所莊嚴， 潔白傘蓋持覆身，　　素拂清淨琉璃把。」 佛復以偈而報王言： 「我持正勤為駟馬，　　慧`[思＝忍【三】]`思慚愧以為車， 精進駿疾作所乘，　　我乘以入無憂處。」 輸頭檀王復說偈言： 「汝昔在家乘揵陟，　　其身潔白清淨勝， 眾寶莊嚴鞍`[轡＝䩛【三】]`轡等，　　乘此調馬隨意行。」 佛復以偈而報王言： 「大地所有諸眾馬，　　世間無數`[多人＝人多【三】]`多人乘， 彼等一切無常定，　　觀已隨意馭神通。」 輸頭檀王復以偈頌而說之言： 「汝昔在於宮內時，　　殿`[閤＝閣【三】]`閤如天無有異， 執刀弓箭眾所護，　　身著鎧甲甚精微。 今汝在林無護者，　　夜叉羅剎可畏所， 闇夜種種諸獸鳴，　　云何能生是無畏？」 佛復以偈而報王言： 「所有夜叉卑舍遮，　　種種諸獸可畏者， 黑闇夜行在林內，　　不能動我一毛端。 不畏他聲如師子，　　如風繩所不能羈， 亦如蓮華不著水，　　吾在世法濁不污。」 爾時，長老目揵連、長老摩訶迦葉、長老優`[10]樓＝婁【三】＊`樓頻螺迦葉、那提迦葉、`[伽耶迦葉【CB】，伽耶伽葉【大】，〔－〕【三】]`伽耶迦葉、優`[12]婆＝波【三】＊`婆斯那、摩訶俱`[13]郗＝絺【三】＊`郗羅、村陀、離波多等，無量大眾，坐佛左右。時彼諸德，以苦行故，身無精光，勤體疲勞，形容羸瘦，色不光澤，氣力尠少，唯有筋皮纏裹其`[形＝骨【元明】]`形。爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！今在世尊右邊坐者，此等人輩，從何而來得出家也？」 爾時，世尊`[伸＝申【宋】]`伸金色臂，向輸頭檀王，指彼一一諸比丘等，口悉稱名而示王言：「此是舍利弗，此是摩訶迦葉，此是優`[＊10-1]樓＝婁【三】＊`樓頻螺迦葉，此是那提迦葉，此是伽耶迦葉，此是優`[＊12-1]婆＝波【三】＊`婆斯那，此是離波多，`[此＝此是【三】]`此別離波多，如是等輩，皆是摩伽陀國大姓婆羅門種。」 輸頭檀王復問佛言：「今在世尊左邊坐者，復是何人？從何而來在世尊邊而出家也？」佛告王言：「此是摩訶目揵連，此是摩訶迦旃延，此是摩訶俱`[＊13-1]郗＝絺【三】＊`郗羅，此是摩訶純陀，諸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。」時輸頭檀王，聞此語已，悵怏不樂，作如是念：「此我子者，真是大姓剎利童子，端正可喜，視者不厭，猶如金像。既是大姓剎利童子，以婆羅門左右圍遶，此事非宜。既是剎利大姓童子，還應剎利大姓圍遶，此順其法。」作是念已，為欲成就如是事故，即從坐起，還其宮內。 # 55 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經優波離`[因緣〔－〕【三】]`因緣品第五十五`[上＝之一【明】]`上 爾時，輸頭檀王還宮未久，有一童子名優波離，從其前眾來至佛所。時，優波離童子之母，牽捉其子優波離手，將以奉佛，唱如是言：「此優波離，曾為世尊，剃除鬚髮。」時優波離，即為世尊而剃`[鬚髮【麗】，髮鬚【大】(cf. K20n0802_p0944a09)]`鬚髮。時，優波離童子之母白佛言：「世尊：優波離童子，剃佛鬚髮，善能`[20]已＝以【元明】＊`已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，身太低也。」 爾時，優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝優波離！汝為如來，剃除鬚髮，身莫太低令尊心亂。」時優波離，即入初禪。 時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能`[＊20-1]已＝以【元明】＊`已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，其身太仰。」 爾時，優波離童子之母，復告優波離童子言：「汝優波離！身莫太仰令尊心亂。」時優波離入第二禪。 時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子，剃除鬚髮善能`[＊20-2]已＝以【元明】＊`已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，但以入息稍復太多。」時優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿使入息如是`[太＝大【宋】]`太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第三禪。時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能`[＊20]`已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，然其出息稍太多也。」 爾時，童子優波離母，語優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿令出息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第四禪。 爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！汝等速疾取優波離手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禪。」時優波離童子之母，從優波離童子手中即取刀也。 爾時，輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城，喚諸釋種悉皆來集，於大殿庭而勅之言：「汝等釋種應當知我王子悉達，若不出家，必定當作轉輪聖王，汝等釋種亦應承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多羅三藐三菩提，已能轉於無上法輪，人天中勝。彼既剎利種姓王子，可喜端嚴，猶如金像，人皆樂見，而彼乃用婆羅門種，以為弟子，左右圍遶，此實非宜。既是剎利釋種王子，還應剎利釋種圍遶，乃可為善。」 爾時，諸釋咸皆共白輸頭檀言：「大王！今者欲於我等先作何事？」爾時，輸頭檀王告諸釋言：「汝等諸釋！若知時者，必須家別一人出家。若其釋種，兄弟`[五＝三【宋】]`五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使斷我諸釋種故。」 爾時，諸釋咸復共白輸頭檀言：「大王若爾，必須分明立其言契。」輸頭檀王即集諸釋，而問之言：「我子今者既已出家，誰能隨從而出家也？若能隨從而出家者，可自抄名署以為記。」 爾時，五百諸釋童子，各自手抄己之名字，咸謂能隨太子出家。 爾時，五百釋種童子，各解己身所服瓔珞，自相謂言：「阿誰合取我等瓔珞？」作籌量已，復作念言：「此優波離！昔於長夜，勤事我等諸釋種來，是優波離，堪受我等所脫瓔珞。」爾時，五百諸釋童子，各脫瓔珞，付優波離。既付囑已，俱還本家，諮其父母。時優波離，尋作是念：「彼等諸釋，今既能捨珍寶瓔珞，我若受用，是所不應；而諸釋子，有大威勢，有大神德，既能棄捨所重官位及諸財寶，尚欲出家，我今何事不出家也？」時優波離剃鬚髮師，見諸釋子，各往諮白父母之時，便即捨彼所施瓔珞，即詣佛所，頂禮佛足，却住一面。其優波離，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯願聽我隨佛出家。」爾時，世尊即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子，各至己家，諮父母已，還復來至輸頭檀邊而白之曰：「大王！今者可將我等至世尊所，彼既出家，我亦應當隨從出家。」時輸頭檀，共彼五百諸釋童子，往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「世尊！善哉大德剎利種姓，不合將彼婆羅門種共相圍遶，實謂非宜。今者世尊剎利種姓，還應以此剎利圍遶，乃可為善。然今世尊釋種之內，五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒，唯願世尊！哀愍聽許，兼受具戒。」 爾時，世尊聽彼五百釋種出家受具戒已，教學威儀而告之言：「汝等比丘！咸可俱來禮優波離上座比丘。」時彼五百諸比丘等先禮佛足，然後頂禮彼優波離上座比丘，修禮已畢次第而坐。 爾時，世尊復告輸頭檀王言曰：「大王！今可頂禮比丘優波離已，次第應禮五百比丘。」爾時，大王，聞佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」即從`[3]坐＝座【三】＊`坐起，頂禮佛足，然後禮彼上`[＊3]`坐比丘優波離已，次第復禮五百比丘，禮已次第還其本`[＊3]`坐。 爾時，世尊威顏悅豫，作如是言：「今者釋種，已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋`[慠＝傲【元明】]`慠慢。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其優波離，今因世尊，得此五百釋種比丘，及輸頭檀王尊敬禮拜。」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！此優波離非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘！過去世時，其優波離，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬禮。」 時諸比丘各白佛言：「此事云何？唯願世尊！為我分別說其本業。」 爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔波羅`[1]㮈＝奈【明】＊`㮈城，時有二人共為親友，其人貧下，世無名聞。彼人有時，自持家內菉豆一`[2]升＝斗【元明】＊`升，從波羅`[＊1]`㮈出城客作。爾時，恒有一辟支佛，往來住彼波羅㮈城，時，辟支佛於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食。彼二貧人，遙見尊者辟支佛來，威儀`[庠＝詳【明】]`庠序平視而進，著僧伽`[梨＝黎【明】]`梨，齊亭相稱，執鉢不動。彼人見已，得清淨信，於辟支佛，生勇悅心，各相謂言：『我等貧窮，皆由過去未曾逢值如是福田，雖復`[逢＝值【三】]`逢遇，或不恭敬供養瞻侍，我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養，今應不遭如此厄難，所謂無財恒常客作，以自存活。我等今者應當持此一`[＊2]`升菉豆，奉施仙人，若其憐愍受我所施，我等即應脫此貧苦。』作是念已，將此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯願尊者！起憐愍心，受我此施。』時辟支佛，於彼二人生憐愍故，受其所施，雖受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化眾生，唯現神通，更無方便。時辟支佛，愍彼二人受其施已，即從彼方騰空而行。 佛本行集經卷第五十三 ☗s54 佛本行集經卷第五十四隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 優波離`[因緣〔－〕【三】]`因緣品`[中＝第五十五之二【明】]`中 「爾時，彼等親友二人，見辟支佛飛騰虛空遊行無礙，心大歡喜，遍身踊躍不能自勝，合十指掌，敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我等！於未來世，恒常值遇如是教師，或更勝者，彼所說法，我等聞已，速即知解，不生惡道。』作是願已，時彼一人又別乞願，願言：『藉此功德之力，於未來世，恒生大姓婆羅門家，願能誦持四`[惟＝圍【三】]`惟陀論，及以六`[十〔－〕【三】]`十種諸`[11]技＝伎【宋】＊`技藝等。』而有偈說： 「『非直端心懷正信，　　即得名為上福田， 唯`[須＝願【三】]`須供養佛與僧，　　并及值遇辟支佛。』 「時彼二人於後命終，一得生於波羅`[13]㮈＝奈【明】＊`㮈城剎利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆羅門大清淨家，名優波伽摩那婆，具解諸論。其優波伽摩那婆，彼時有妻，名曰摩那毘迦，端嚴可喜，觀者不厭，最勝最妙，世所無比，得優波伽摩那婆之所愛敬，若暫不見心即不悅。 「爾時，彼妻摩那毘迦，因為少事有所`[嫌＝慊【三】]`嫌恨，遂便不共優波伽語。時優波伽，煩冤懊惱，作如是念：『今日我妻摩那毘`[迦＝伽【三】]`迦，不共我語，聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦，過夏四月，至於秋節，白優波伽摩那婆言：『善哉聖子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末香及諸華等。所以然者？秋節四月，今者已至，眾人皆共受五欲樂，我等亦`[須＝復【三】]`須莊嚴身體受五欲樂。』 「爾時，優波伽摩那婆聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽爾共我言語？』而優波伽有一金錢，先於餘村他邊出舉，遂於午時，日炙大地，陽`[焰＝炎【三】]`焰暉赫，其諸地色，猶如赤雞，發其家宅，向彼村落，往欲債錢。於其道路，`[18]欲＝慾【宋元】＊`欲心纏逼，口唱婬歌。當於爾時，與梵德宮，相去不遠。其梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著`[小＝少【三】]`小時睡覺，忽聞彼人染著五`[＊18]`欲作婬歌聲。時王聞已，即復起發自本`[＊18]`欲心，而有偈說： 「『或有由於本習氣，　　或復因事動其情， 斯由色`[＊18-3]欲＝慾【宋元】＊`欲著愛染，　　亦似蓮華因水生。』 「爾時，梵德聞彼婬歌，忽即驚疑：『此是誰也？於盛日午炎熱之時，染著`[＊18-4]欲＝慾【宋元】＊`欲心，口唱婬歌。』作是念已，從窓遙見彼優波伽，於盛午時，大地炎熱，行歌於路，即喚一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞勅，即白王言：『不敢違旨。』遂至彼邊，捉優波伽，而語之言：『汝摩那婆！去來去來，王今喚汝。』時優波伽，心生恐怖，舉身毛竪，悵怏不樂，作如是念：『今誰知我於梵德邊，有何罪過？令我愁惱。』爾時，大臣將優波伽往即至於梵德王邊，其王見已，即生愛心，生愛心已，向於彼人，而說偈言： 「『日中暉赫正炎熱，　　大地紅色如赤雞， 汝今躭著婬`[＊18-5]欲＝慾【宋元】＊`欲歌，　　云何於是不生惱？ 日光普照正炎熾，　　地上融沙彌復熱， 汝今躭著婬`[＊18]`欲歌，　　云何於是不生惱？』 「爾時，優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言： 「『大王今者非熱惱，　　上天`[日＝白【元明】]`日炙何所及， 唯有求利及失利，　　此是惱中最為惱。 日光雖復大炎熾，　　此為惱中極下惱， 經營種種諸事業，　　如`[此＝是【三】]`此名為最大惱。』 「時梵德王復問優波伽摩那婆言：『摩那婆！汝於今者經營何事，而於是處熾熱大地而行於路？』爾時，優波伽即以上事向梵德王分別說之。 「爾時，梵德王復告優波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我於今者，與汝兩錢(即天竺金錢)。』其梵德王遂即與之。爾時，優波伽於梵德邊受其錢已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！雖得大王所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一錢，并王所賜，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋節為五`[＊18-7]欲＝慾【宋元】＊`欲樂。』其梵德王復告優波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於今者，與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。今者諮王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一錢，合成十枚。如是因緣，我便得共摩那毘迦，受其秋節五`[＊18]`欲之樂。』 「時梵德王復告優波伽摩那婆言：『止止莫去！我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因緣，我即得共摩那毘迦，受五`[＊18-9]欲＝慾【宋元】＊`欲樂。』 「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢三十二枚，今復諮王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受五`[＊18-10]欲＝慾【宋元】＊`欲樂。』 「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得大王六十四錢，今者願王，更與一錢，我今復往彼村聚落，自取一錢，都合得成六十六枚，便供我與摩那毘迦，受於秋節五`[＊18-11]欲＝慾【宋元】＊`欲之樂。』 「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。我今已得王錢百枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一錢，合得成其一百二錢，得供我與摩那毘迦共受秋節五`[＊18-12]欲＝慾【宋元】＊`欲之樂。』 「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我當別更與汝一村，以為封祿。』而婆羅門`[3]為＝唯【三】＊`為得`[＊3]`為貪，是故其人數至王邊，其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行迹和軟，所作事業悉稱王意。意行端直，如是事王，終不為王有所嫌責。以是因緣，取王顏色，令梵德王歡喜無已，於後復更與優波伽分國半治，王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優寵，受其五`[＊18-13]欲＝慾【宋元】＊`欲具足之樂，無所乏少。如是次第一切所作，悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門，但從己家，來至王宮，王恒枕彼膝上而眠。 「其梵德王，後於一時，枕優波伽膝上而臥，因即睡著。時，優波伽見王睡已，心作是念：『云何一國，乃有二王並用威勢，一倉庫內，亦復不合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根，若得殺者，我即獨取王位治化。』彼優波伽作是念已，欲取刀時，更作是念：『此梵德王，於先為我作此利益，分其半國，與我共治，一切倉庫亦悉分半，我今若殺，是無恩義。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一處共治國化？亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔：『我若殺彼，必當成我無恩義行。』 「時優波伽，作是念已，舉聲叫哭。時梵德王，聞此哭聲，忽然睡覺，覺已問彼優波伽言：『汝今云何作此大聲？』時優波伽向梵德王廣說前事。時，梵德王而心不信彼優波伽有如此事，而語之言：『優波伽！汝應定無如此之事。汝優波伽！莫作是語！』時優波伽尋復語彼梵德王言：『大王今者當信我語，我實起發如是惡心。』時優波伽復更思惟，作如是念：『我今忽發如是惡心，因何事相？』正觀思已，作如是言：『我發如是惡事相者，莫不由於為五`[＊18-14]欲＝慾【宋元】＊`欲故，為王位故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂，我因此事，生是惡心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』 「時，梵德王語優波伽：『莫作是語！我既與汝分國半治，倉庫亦半，我於今者，與汝腹心，無有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安樂。』其優波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫生留難。』時，梵德王又復告彼優波伽言：『如汝所樂隨意而作。』 「爾時，波羅`[＊13-1]㮈＝奈【明】＊`㮈城，有一瓦師，於先出家，行仙人行，依彼城住。時彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人，剃除鬚髮。既出家已，勇猛精進，即成四禪，復得五通，大有威力，亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月輪，聞已微笑，入於宮內，對諸宮人，而說偈言： 「『優波造善未經久，　　已獲利益果報深， 彼仙善哉得人身，　　捨棄五`[＊18-15]欲＝慾【宋元】＊`欲出家行。』 「爾時，宮人聞梵德王說是偈已，其心皆悉憂愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！當知，彼人本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆羅門人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』 「爾時，梵德有剃髮師，其人名曰𠷐伽波羅，舊來恒可梵德王心。時，梵德王追覓喚彼剃鬚髮師，而勅之言：『𠷐伽波羅！汝今為我剃治鬚髮。』作是語已，於即睡眠。時，剃髮師𠷐伽波羅，見王睡已，便即剃治王之`[鬚髮＝髮鬚【三】]`鬚髮。如是治已，而梵德王，睡眠不覺。王後覺已，謂剃髮師𠷐伽波羅：『我已有勅，令汝與我剃治鬚髮，云何不也？』作是語已，𠷐伽波羅白梵德王：『我已治訖，但王睡眠而不覺也。』 「爾時，梵德取鏡自照，見己鬚髮治理已訖，見已生喜，因即勅彼𠷐伽波羅：『汝當受我最勝村落，我更與汝，稱意樂事。』 「時，剃髮師𠷐伽波羅，白梵德王：『我共宮內王之眷屬，委曲評論，然後報王。』作是語已，拜辭而去。其剃髮師𠷐伽波羅，本於王宮出入無礙，遂即入宮，白宮人言：『王已許我最勝村落以為封邑，諸后妃等，意悉云何？可取`[已＝以【元明】]`已不？』爾時，妃后告彼𠷐伽波羅言曰：『𠷐伽波羅！汝於今者何用取王最勝村落？我等現在足能與汝金銀珍寶，但我有所囑託汝事，為我`[辦【麗】，辨【大】(cf. K20n0802_p0949b07)]`辦不？』其剃髮師𠷐伽波羅，問宮人言：『妃等今者有何事業？令我欲辦。』時諸妃等，即告彼之剃髮師言：『大王比來每入宮內，恒說一偈，作如是言： 「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深， 彼仙善哉得人身，　　捨棄五`[＊18-16]欲＝慾【宋元】＊`欲出家行。」 「『我等於時，聞王此偈，即作是念：「將恐大王捨位出家。」善哉善哉！𠷐伽波羅！汝至王邊，問斯偈意，其義云何？』 「爾時，𠷐伽波羅即往馳詣梵德王所，到已白言：『大王！許我最勝村落，我今不用如此之願。但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈： 「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深， 彼仙善哉得人身，　　捨棄五`[＊18-17]欲＝慾【宋元】＊`欲出家行。」 「『善哉大王！願為我說如此偈意，其理如何？今從大王，乞如是願。』 「時，梵德王告剃髮師𠷐伽波羅：『我聞優波伽摩那婆，捨半國位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月輪。我今正以五`[＊18-18]欲＝慾【宋元】＊`欲醉亂貪著於斯，是故我今仰`[羨【CB】，羡【大】]`羨於彼，數入宮內而說是偈。』 「時，剃髮師𠷐伽波羅，即入宮內，至妃后邊，說如是言：『諸妃后等！莫慮大王欲出家也，大王今者定不出家。』時彼后妃，聞剃髮師𠷐伽波羅說此語已，皆悉歡悅，心懷踊躍，遍滿其體，不能自勝，將諸瓔珞，莊嚴己身，而告之言：『𠷐伽波羅！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫為活命故造作諸業。』𠷐伽波羅見是事已，作如是念：『彼優波伽，既捨如此半國王位，而求出家，今梵德王，仰`[羨【CB】，羡【大】]`羨於彼；我今何故不作是事，而使一切世間`[羨【CB】，羡【大】]`羨我？然此后妃，將諸瓔珞，以施我者，我若順從此后妃意，事必不善，我於今者，亦可捨棄而從出家。』𠷐伽波羅，作是念已，詣梵德所，而白言曰：『大王：許我以前事者，我今意樂捨棄出家。』時梵德王而問之言：『𠷐伽波羅！汝今意者欲於誰邊而出家也？』𠷐伽波羅白言：『大王！我欲往至優波伽邊而出家耳。』時梵德王，而告之言：『𠷐伽波羅！如汝意見，隨願而作。』 「爾時，𠷐伽波羅自剃鬚髮，至優波伽仙人之所，於即出家。既出家已，勤劬精進，尋獲四禪及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月輪。其梵德王，既復聞彼𠷐伽波羅得出家已，成大神仙，有大威力，復能以手摸日月輪，聞此事已，不勝仰`[羨【CB】，羡【大】]`羨，欲求見彼。告諸臣言：『諸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相見。』時諸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，喚彼仙來。』時梵德王報諸臣言：『卿等！今者應無此理，汝等莫作如是之語。上世已來，無如此法，而有諸仙，身不自在，而從喚也。我等今者身`[自【CB】，目【大】]`自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供養，我等必須身自至彼。』 「時，梵德王乘自威德，莊嚴備辦五百乘車，左右圍遶，及以五百諸大臣等，從波羅`[＊13-2]㮈＝奈【明】＊`㮈出詣向彼諸仙人所，自欲光顯於彼世界。 「爾時，仙人𠷐伽波羅，遙見王來，及至白王：『善來梵德！希能遠至。』 「爾時，彼等五百諸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波羅，出麤`[獷＝鑛【宋】]`獷言：『汝是下賤，婬女所生，穢濁不淨，恒洗垢膩，云何今日喚大王名？』 「時，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』時梵德王，即向諸臣，而說偈`[言〔－〕【宋】]`言： 「『卿等莫恨此仙人，　　此仙修行已具足， 所有苦事能行故，　　得度一切苦怖畏， 心既得捨一切惡，　　即非剃除及瓦師。 𠷐伽波羅已苦行，　　降伏我故喚名字， 現得忍力汝等看，　　降伏諸根獲證果， 得諸天人所敬重，　　即天人中最為勝。』」 「爾時，梵德王及宮內諸婇女等，於先頂禮仙人之足，却住一面，而彼五百諸大臣等，尋復頂禮彼仙人足，既頂禮已，然後復禮𠷐伽波羅仙人之足，次後亦禮瓦師之足。其梵德王，一面坐已，慰諸仙言：『諸尊者輩！身體康和安隱`[以＝已【宋】]`以不？所求活命不至勞也？無人惱亂諸仙人也。』 「爾時，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但王體內安和`[已＝以【元明】]`已不？一切眷屬及諸大臣，國內民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等諸仙，為梵德王，說法教化，令心歡喜增長功德。時梵德王，蒙彼諸仙說法教化，令心歡喜增長功德，從坐而起，頂禮諸仙，還其本處。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼時優波伽者，其人是誰？莫作異見，即我身是。 「汝等比丘！或有心疑，彼時仙人𠷐伽波羅剃髮師者，其人是誰？莫作異見，此優波離比丘是也。 「汝等比丘！或有心疑，於彼之時，梵德王者，其人是誰？莫作異見，此即輸頭檀王是也。 「汝等比丘！或有心疑，彼時五百諸大臣等，其人是誰？莫作異見，即今五百比丘是也。諸比丘！於時優波離比丘，亦因我得五百大臣恭敬禮拜，并及得彼梵德王禮。今亦如此，復因我得五百比丘，及輸頭檀王之所禮拜。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！若欲善知於我聲聞弟子之中持律最者，謂優波離比丘是也。」 爾時，諸比丘作是念言：「其優波離，昔作何業？乘彼業報，生剃髮師下賤之家。復作何業？乘其業報，而得出家，受具足戒，獲羅漢果，今得如來授其記言：『汝諸比丘於我聲聞弟子之中，持律最者，謂優波離比丘是也。』」時，諸比丘作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老優波離者，昔作何業？乘彼報故，生剃髮師下賤之中。復作何業？乘彼業故，而得出家，受具足戒，得羅漢果，即得如來授其記`[別＝莂【三】]`別，稱我聲聞弟子之中持律第一。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，在於此城，有剃髮師，其人娉求稱自門戶剃髮師家娶女為妻，其後不久，產生一子。彼剃髮師，尋時遇患，雖加醫療治而不`[差＝瘥【三】]`差，因其所患，乃至命終。既命終已，剃髮師妻，將彼童兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝`[𡖦＝外【三】]`𡖦甥，今將相付，汝等必須教此童兒，自父本業。』彼剃髮師，聞其姊妹作是語已，受此童兒，遂便教授彼父本業。彼剃髮師，恒在王宮，王所敬重，每為國王，剃除鬚髮，不大在外為人剃治。時王勅給白象一頭，任所乘馳東西南北，又給金筒，安置剃刀，及餘雜事，而勅之言：『凡無佛世，有辟支佛，猶如犀牛，獨行出時，當作利益。』尋於彼時，有辟支佛，頭鬚爪髮，悉皆長利，來到彼時剃髮師邊，而告之言：『善哉賢首！願當與我剃除鬚髮。』時剃髮師報辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，聽待明日，晨朝早來，必當與仙剃除鬚髮。』時彼尊者辟支仙人聞此語已，尋時還去。過於彼夜，晨朝起時，著衣持鉢，還復詣彼剃髮師邊，作如是言：『善哉賢首！今當與我剃除鬚髮。』時，剃髮師還復白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，聽至日晚，即與仙剃。』如是乃至若日西來，還復語言：『聽待晨朝。』若晨朝來，聽待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，見此尊者辟支仙人，或晨朝來，或日西至，日日恒爾。見已白言：『辟支尊者仙！何緣故，或朝或晡恒來至此？』時辟支佛，向彼童子，廣說前事。 「爾時，童子白仙人言：『我舅終不為仙剃髮。何以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今當為仙人剃髮。』時彼童子，即為仙人剃除鬚髮。爾時，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今當須為彼童子，光揚示現功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知時者，必當持取我之鬚髮，汝於當來，有大利益。』作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽爾飛騰，乘空而去。時彼童子，取辟支佛所剃鬚髮，置於髆上，向辟支佛生清淨心，頂戴十指，合掌作禮，即發是願：『願我當於未來世中，還值如是辟支佛尊或更勝者，彼之世尊，所有說法，願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世，恒作如此剃鬚髮師，為福田故，供養承事如是聖者。』 「爾時，彼城宮內，國王昇殿視事，與大國臣左右圍遶。而彼大眾，悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂仰觀，即見彼時辟支佛已，告諸臣言：『剃此辟支佛鬚髮者，大得吉利。』時彼為王治鬚髮師，因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更誰能也？』時彼童子聞此語已，即至王邊而白`[王＝言【三】]`王曰：『大王！當知，我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼鬚髮，此既小事，猶尚妄稱：「是我剃彼仙人鬚髮。」論其實剃，即我身也。』爾時，王所治鬚髮師訶彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能剃彼髮。』時彼童子，於即挽出辟支佛髮，顯示大眾：『此仙人髮，我現持行，願悉知見。』 「爾時，王見如是事已，即生瞋怒，告彼恒治鬚髮師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』并即奪彼所乘白象，及治鬚`[髮＝鬚【三】]`髮諸具度等，及以封祿與彼童子，而勅之言：『從今日後，汝恒與我治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言：『如王所勅，不敢違也。』從`[爾＝今【三】]`爾已後，恒即為王，治其鬚鬢及`[爪＝抓【宋】]`爪甲等。隨世壽命，取終之後，因彼功德，生生世世，不墮惡道。從天至人，從人至天，二處往返。後於一時，還生在於波羅`[＊13-3]㮈＝奈【明】＊`㮈城剃髮師家，可喜端正，觀者不厭。而彼童子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。 「爾時，迦葉世尊出現於世，怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，作大教師，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，迦葉婆伽婆、阿羅訶、三藐三佛陀，已轉法輪逆轉流轉，已受法輿本願具足，最得稱利勝丈夫志，開敷示現所化蓮華，於無量億百千眾生，安置善道。當爾之時，修行依彼波羅㮈城，住舊仙人所居之處彼鹿苑中，與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父，數`[至＝詣【三】]`至彼苑，與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒，始能行時，共父至於伽藍寺內。然諸比丘，或說諸法，講論之時，得至彼聽講說律時，或復得聽，或不得聽。時彼童子，問諸比丘：『云何一切等是善言，我或得聞，或不得聽。其意如何？』時諸比丘報言：『童子！如此之法，是諸比丘祕密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』時彼童子聞此事已，心生懊惱：『云何願我速得出家，堪聞善語？』後時童子至律師邊，請乞出家，得受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖復如此，而不`[得＝能【三】]`得證出世之智。然彼後時，病困著床，臨欲命終，又發是願：『迦葉如來、怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，有一菩薩，名曰護明，已授記言：「汝於將來，壽百年世，當得作佛，號曰釋迦多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。」我於今者，願值將來釋迦牟尼，若順所願，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊諸弟子中，所持律者，我為第一。如我今日，此師和`[上＝尚【明】]`上，於迦葉佛諸持律行弟子之中，最為第一；我亦如是，當於彼時釋迦如來法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人從爾，命終已後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於迦毘羅城剃髮師家，名優波離，即其人也。 `[（佛本…譯）三十字〔－〕【明】]`佛本行集經卷第五十四 ☗s55 佛本行集經卷第五十五隋天竺三藏`[闍＝法師闍【宋元】]`闍那崛多譯 優波離因緣品下 「汝等比丘，若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫作異想，即優波離比丘是也。然優波離，昔於尊者辟支佛邊剃鬚髮已，乞如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃髮師家。』復於彼時，更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由彼發願果報力故，不生惡道，從爾已來，流轉天人，多受快樂，現得已利。復作是願：『願我當於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此者，若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具足戒，證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第一。汝諸比丘！彼優波離，於過去世，作如是業，今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣，現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最為第一。』」`[卷第五十四終【明】]` # 56 `[卷第五十五首【明】]`佛本行集經羅睺羅因緣品第五十六`[上＝之一【明】]`上 又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊！願佛及僧，受我明朝所設飲食。」于時世尊，默然而許。輸頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮佛足，圍遶三匝，辭退而去。至本宮已，即於彼夜，辦具微妙多種飲食，所謂飡食嚙食唼食𠲿食，辦具已訖，過夜至朝，灑掃鋪設。即遣使人，白世尊言：「今已時至，飲食備辦，唯願降赴。」 爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而坐。爾時，輸頭檀王，以佛為首，諸比丘僧，次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼𠲿，悉令充飽，稱意自恣。既見佛僧飲食飽已，洗治鉢器，將置別處一小座上，却在一面，既安`[坐＝座【明】]`坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！教誨於我。又願世尊善逝示現，令我長夜常得利益安樂之事。」 爾時，世尊告輸頭檀`[王〔－〕【三】]`王作如是言：「大王今日，若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最勝妙果。」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法顯示，令其解悟，令`[歡【CB】，歎【大】]`歡喜已，從座而起，還於本處。輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯願度我，出家入道，受具足戒。」 爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證勝上法不？」爾時，世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證勝上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知時者，但在本家，行檀布施，造福業耳。」 至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉充足。至第四日，其第二宮，又復請佛及比丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。 其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，如來還其父家之日，其羅睺羅，年始六歲。 爾時，如來至迦毘羅婆蘇都城，羅睺羅母，作如是念：「我昔因此羅睺羅故，為諸眷屬之所誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其身。以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，既備辦已，過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設飲食，辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷屬等，悉令聚集來赴所請。 爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，與諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。 爾時，羅睺羅母別作一枚大歡喜丸，喚羅睺羅，內著手裏，作如是言：「汝羅睺羅！往至比丘僧眾之內是汝父者，施歡喜丸。」羅睺羅母，復告一切諸眷屬言：「是羅睺羅，今當覓父。」時羅睺羅，持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛邊，而白佛言：「如是沙門！`[6]蔭＝陰【三】＊`蔭涼快哉？如是沙門！`[＊6]`蔭涼快哉？」 爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶輸陀羅頗有如此過患`[已＝以【元明】]`已不？」 爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今`[日＝者【三】]`日，莫作是疑。耶輸陀羅無此過患，其羅睺羅，真我之子。但是往昔業緣所逼，在胎六年。」 爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡喜，踊躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛及大眾，洗鉢澡手，各`[將＝持【三】]`將小座，遶佛左右，`[却【麗】，【大】(cf. K20n0802_p0954c23)]`却坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！請問世尊，`[其【CB】，睺【大】]`其羅睺羅及耶輸陀羅，往昔造業因緣之事。」爾時，諸比丘即白佛言：「是羅睺羅，往昔造作何業因緣？以何業報，處胎六歲？耶輸陀羅，復作何業，懷孕六年？」 爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時有一王，婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不樂世，願欲出家。經未多時，其王人天，算盡命終。命終之後，其子日、月，互相推讓。其長子言：『汝當為王治國政事。』其第二子復語彼言：『汝當為王治國政事。』 「其日王子告月王子，復作是言：『汝必為王，我當捨家而出家也。』 「時，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王位當汝，我不合受。』 「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，復報彼言：『先`[頒＝班【三】]`頒號令。』 「時，日王子復問彼言：『世若有人違號令者，當合何罪？』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之重者。』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝當作王，我欲捨家而出家也。』 「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。 「時，日仙人作如是念：『此等諸人！依我出家，我今既與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝於彼。』作是念已，因發誓言：『願我此身，從今已後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。』爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥草根等及以諸菓而自取食，又時夜渴，見他澡𤃗，謂言自許，遂取而飲，而自澡𤃗，在於一邊。時彼仙人本澡𤃗主，見自澡𤃗空無有水，而問之言：『是誰取我澡𤃗中水？此乃是賊住居之處，本非仙人所居地也。』時彼仙人取水飲者，見自澡𤃗水滿其中，在於一邊，遂報彼言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。』而彼仙人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！』爾時，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔日誓言，為不善也。此非仙法。我今云何不與不受諸藥草根及`[2]果＝菓【宋元】＊`果子等，而自食之？復取他水而自飲也？』以此因緣，悵怏不樂，心生憂惱，`[蹲＝存【三】]`蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。 「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂禮其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！從今已後，莫頂禮我。何以故？我於今日，已成賊也。』彼諸童子，即問王仙，作如是言：『優波陀事云何也？』 「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！今須知我不從他邊受得藥草根及`[＊2-1]果＝菓【宋元】＊`果等，復取他水而自飲之。』作是語已，彼等童子尋復白彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！所食飲者，一切皆是優波陀物。』時日王仙，復語彼等摩那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？然我今者不從他得草`[葉＝藥【三】]`葉根`[＊2]`果及澡𤃗水，而自取飲，我已成賊。是故汝等當罰我罪，如治賊者，等莫有異。』時諸童子咸白彼仙：『我不敢決優波陀罪。優波陀弟今者作王，現領此境，如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。』 「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。日王到已，頂禮其足。時，日王仙止月王言：『莫禮我足。所以者何？我今是賊。大王！必須治罰我罪，如賊莫異。』 「爾時，彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作何賊也？』彼時仙人報`[月＝日【元】]`月王言：『大王！當知，我在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草根`[＊2-3]果＝菓【宋元】＊`果，并取他水而自飲也。』 「爾時，彼王聞此語已，煩冤懊惱，嗚噎悲啼，涕淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來清淨，無有過患，云何今日，可罪罰也？』作是念已，報王仙言：『我許諸仙，取諸`[＊2-4]果＝菓【宋元】＊`果子，及藥草根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』 「時，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非昔日也。』王復白言：『我昔初承王位之時，即有此語：「我施沙門，及婆羅門，草木及水，隨意用食。」是故大仙！實非賊耳。我於今者，云何罰罪？』而彼王仙復告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡𤃗水飲，是故大王，須治罰我如賊無二。』 「爾時，月王有一`[6]𡖦＝外【三】＊`𡖦甥，在彼眾會，而彼`[＊6]`𡖦甥白月王言：『大王！但與此仙決罪，勿令此仙煩冤懊惱。』爾時，月王白彼仙言：『事若爾者，入在我苑，止住修道。』爾時，月王令此仙人入其苑已，尋即廢忘，不復更憶。至於六日，然後始念，喚諸臣佐諸卿等輩：『彼仙在苑，出去已未？』爾時，諸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍在園內。』 「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食，而白之言：『`[唯＝惟【宋元】]`唯願大仙！隨意而去。』放已，月王心懷不樂：『我於此仙，已有罪過，因此仙人，必得罪失。』」 爾時，佛告諸比丘言：「若有心疑，於時王仙，號名日者，此是誰也？莫作異見，我身是也。汝等比丘！若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰也？莫作異見，即羅睺羅，是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止住六歲。 「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，`[搆＝𤛓【三】]`搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』 「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』 「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷胎六歲。 「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，還於本處。 爾時，羅睺羅母遣羅睺羅，往向父邊，乞取父封。時，羅睺羅隨佛而行，且行且語，作如是言：「`[惟＝唯【三】]`惟願沙門！與我封邑，唯願沙門！與我封邑。」 爾時，世尊自授手指與羅睺羅，時羅睺羅執佛指已，傍佛而行。 爾時，世尊將羅睺羅，至於靜林，遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗！將羅睺羅，令其出家。」時舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度羅睺羅而出家也。爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受教示。當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正見。何以故？並欲出家求無上道諸梵行故，利益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其羅睺羅，亦復如是，自證其心，得正解脫。世尊即記，告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中，其羅睺羅，最為第一`[(此摩訶僧祇師作如是說)＝此摩訶僧祇師作如是說【明】]` \(此摩訶僧祇師作如是說)。」 （其迦葉維復有別說：「當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即喚宮內諸眷屬等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示羅睺羅，言悉達多是汝之父。何以故？恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。』時，淨飯王於其彼夜，備辦種種甘美飲食飡噉唼𠲿，辦具已訖，過彼夜分，始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺羅，及諸侍從童男童女，左右圍遶，並遣將入阿輸迦林。然後發使往白佛言：『食時已至，飲食已辦，願尊知時。』 「爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧，左右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭`[檀〔－〕【三】]`檀王宮。到已即於先所鋪座，次第而坐。 「時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而諸`[傅＝乳【三】]`傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂私便從阿輸迦林，漸入王宮。往見世尊及比丘眾，見已頂禮。禮已即便昇樓閣上，當於彼時，羅睺羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說： 「『大王釋子新婦者，　　其名號曰輸陀羅， 見夫如是出家相，　　心懷悲泣自懊惱。』」 「時，羅睺羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？』其母報子羅睺羅言：『身體金色，在沙門眾，即是汝父。』時羅睺羅復白母言：『如是聖者，我生已來，未曾憶念，有如是等快樂之事。』作是語已，從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱藏而住。時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸比丘！莫復遮斷，但令入我衣內而住。』 「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉過種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼𠲿等食，悉令飽滿自恣充足。爾時，世尊飯食已訖，洗鉢澡手，將一小座，却坐一面，即為父王，而作願言： 「『祭祀火為最，　　諸偈歎為最； 人中王為最，　　諸流海為最； 星宿月為最，　　諸明日為最； 上下及四方，　　及於眾生輩， 若天若人者，　　諸佛是為最。』」 「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，呪願已訖，即從坐起，隨緣而去。 「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其羅睺羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲來入。於時，世尊自授手指與羅睺羅，令其執捉。時羅睺羅，其身上分，安隱快樂，譬如以繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。 「爾時，世尊告羅睺羅，作如是言：『汝羅睺羅！汝能隨我出家`[以＝已【宋】]`以不？』時羅睺羅而報佛言：『我實如是，能出家也。』 「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝諸比丘！我於今者，令羅睺羅，捨家出家。遣舍利弗，以為和`[2]上＝尚【三】＊`上。』 「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具足禁戒。」而羅睺羅，今始十五，我等為當依佛昔教，為當更復別有所以？』作是念時，即將前事，具白世尊。 「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！十五而出家者，可為沙彌。』時諸比丘蒙佛教已，即令出家，請舍利弗，以為和`[＊2-1]上＝尚【三】＊`上。」） 爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚羅睺羅來，與我共食。」爾時，左右處處求覓，了不能得，還至王所，俱白王言：「大王！我今求羅睺羅，莫知所在。」 爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及諸宮內，處處求覓。」時彼左右，復即往至阿輸迦林，及諸宮內求亦不得，來告王言：「往至彼處求亦不見。」 爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園，或非世尊將令出家如是去也。」 爾時，左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處處求覓，見羅睺羅已為世尊遣令出家。見已還宮，而白王言：「大王！當知，其羅睺羅，已被世尊，放令出家。」王聞是已，迷悶躃地，經於少時，還得`[醒＝惺【三】]`醒悟。從城出至尼拘陀林，到於佛所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊！今已捨家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付與難陀；世尊於後，復令出家。彼既出家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊已放出家。彼出家後，我復作念，當欲令彼阿尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。彼出家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦復放令出家。今者望欲留羅睺羅，擬付王位；復為世尊將出家也。世尊如是，將羅睺羅出家之後，豈不斷我王種姓耳？ 「復次世尊！雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸比丘！有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃放。』」 爾時，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我必當教作如是事。」作是語已，爾時世尊向淨飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威力，復令歡喜。爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮內。 爾時，世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！當知兒子於其父母，報恩最難。所以者何？然其父母難作能作，顯`[示＝亦【明】]`示世間，長育諸陰，故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘輩！從今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人來投請出家者，先須問言：『汝之父母，生存`[已＝以【元明】]`已不？』彼人若報云：『我父母現今生在。』方更問言：『`[復＝後【三】]`復當聽汝出家已不？』」 （然其五師或有異說，作如是言：「其羅睺羅，生二年後，菩薩爾時方始出家，苦行六年，然後成道。成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次第，數羅睺羅出家之日，正年十五。」） （或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞失明。然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現憐愍故。」） 爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，左右圍遶，王為導首，在前而行。 爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同來見 佛。其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣佛所，為看其子羅睺羅故。 爾時，如來現雙神變。爾時，摩訶波闍波提憍曇彌，既聞他說：「今我之子，顯現神通，所謂於身下分放其`[火光＝炎火【宋元】，燄火【明】]`火光，於身上分出其冷水。」如是聞已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛所。到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身，及以洗面。 爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於本時。爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增信敬。 時，諸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩訶波闍波提憍曇彌，為世尊故，憂愁啼泣，失壞其目？復因世尊，還得清淨？」 爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！其摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日為我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。過去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我，眼得清明。」 爾時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為說之。」 佛本行集經卷第五十五 ☗s56 佛本行集經卷第五十六隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 羅睺羅`[因緣〔－〕【宋元】]`因緣品`[下＝第五十六之二【明】]`下 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，在迦尸國，於彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一園林，其園雜樹，數過十萬，華`[5]果＝菓【宋元】＊`果茂盛，枝葉扶踈，遙遠瞻望，如青雲隊。於其園內，處處皆有蓮華池沼，其數眾多，莊嚴園林，其林高大空閑寂靜(或有師說欝蒸伽山近波羅`[㮈＝奈【三】]`㮈城)。爾時彼山有諸群象，其`[象群【麗】，群象【大】(cf. K20n0802_p0960a12)]`象群內，有一象母，生育一子，形體端正，觀者無厭。然彼象子，其身潔白，六牙備足，其頭純黑，如因陀羅瞿波鳥頭，七支拄地。其彼象子，養育不久，成大象龍，如法修行，孝順父母，供養之時，有敬重心。然彼象子，諸有飲食，草`[＊5]`果根等，先奉父母，令其充飽，然後自食。 「爾時，象龍又於一時，因求草`[＊5-2]果＝菓【宋元】＊`果諸飲食等，處處遊行。有諸獵師，忽見此象，即作是念：『此之象龍，非是餘人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往詣梵德王邊，到已白言：『大王！當知，某處林內，有一象龍，端正可喜，其身潔白，具有六牙，其象黑頭，如因陀羅瞿波之鳥，七支拄地，如我所見。彼象當堪大王乘之，如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象，取將示王來。』時梵德王，尋即召喚能搦象者，勅告之言：『我聞他說，有一象龍，其象六牙，端正可喜，觀看之者，無有厭足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必當速往彼處，捉彼象龍，將至我所，勿使遲遲令有失脫。』 「爾時所有諸搦象人，聞梵德王有如是勅，而報之言：『如王所勅，不敢違教。』即辦牢韌諸皮索等，往至象邊，以呪呪之。其象自來赴向人所，遂即捉之，以彼皮繩，繫縛象已，牽來將至梵德王邊。 「時梵德王，遙見彼等將其象龍欲至之時，即起出迎，以歡喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』 「時，梵德王身自養飼，但於彼象所堪食者，悉皆與之，一切所食，自看自與。雖復如此，而彼象龍，反更羸瘦，恒大呻吟，呼聲大叫，悲啼流淚，無時暫`[憩＝歇【三】]`憩。時梵德王，見彼象龍羸瘦憔悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前，合十指掌，語象龍言：『我將一切諸好飲食，供養於汝，汝乃羸瘦，不著膚體，減損色力，身嬰羸瘠，然我觀汝，心不悅懌，不受歡樂。我心愛汝，供給`[瞻＝贍【明】]`瞻養，未曾暫捨。汝須何事，我今皆與，令汝歡喜，汝何緣故，不喜不樂？』 「爾時，象龍白梵德王作如是言：『我今啟白大王一語，令王歡喜。』 「時梵德王，聞彼象龍作如是言，生大希有歡喜之心，復作是念：『希有此事！此龍象王，能作人語。』作是念已，報彼象龍作如是言：『汝象龍王！出如是語，令我歡喜。』 「爾時，象龍白梵德王作如是言：『大王！當知，彼林之內，我有父母，年老力衰，住彼林內，我念未被王所搦時自爾已前，不曾憶有先自食噉始與父母，水漿亦爾，先與父母，然後自飲。我今思量，受王供給，一切資須，無所乏少，養育於我。然其父母，在彼林中，乃成孤獨，受大苦辛。我今正以不見父母，是故如此憂愁不樂。』 「時，梵德王聞此語已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思議！人中猶尚難有此法，云何象龍乃如此也？』作是念已，告彼象龍如是言曰：『大象龍王！我今寧自將此身命，閉於牢獄，不將如是如法之行，持戒妙行，孝養父母，於如此事不敢擾亂。』 「爾時，梵德復告象龍作如是言：『汝象龍王！我今放汝，至父母邊，共其父母，自相供養，隨意受樂。』然梵德王放象龍時即說偈言： 「『汝今好去象龍王，　　供養父母當孝順， 我寧自捨此命根，　　於汝更不相`[擾亂＝亂擾【三】]`擾亂。』 「爾時，梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸至彼林。彼象龍母於時正以不見子故，憂愁懊惱，泣淚啼哭，兩目失明。以失明故，東西馳走，從於本處，遊行他所。象龍初還至彼林時，求覓其母，了不知處。以不見故，放聲大喚。於時象母，聞其叫聲，即知彼聲是其己子。其母爾時，亦即放聲，叫喚悲泣。彼象龍王，聞其母喚，遂爾尋聲，往至母所。其象龍王，既見其母，近一水池，止息而住，安置其母在於岸上。 「爾時，象龍入其水池，取滿鼻水，出已歡喜，身心踊躍，遍滿其體，不能自勝。至其母邊，以水散灑，而洗浴之。 「爾時，其母得子持水洗浴身時，眼還清淨，勝於本`[目＝日【三】]`目。而彼象母，既見其子，而問之言：『子何處來？今日始還，令我多時不得見汝。』 「時，彼象龍向母具說，如梵德王，遣人所搦，將向王宮，供養因緣，并放得脫還歸之事，一切皆悉向其母說。 「爾時，象母聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝。唱言：『子子，如我今日而得與汝共相養活，喜樂如是，願梵德王，共其父母妻子男女諸眷屬輩，及以知親大臣百官一切輔佐，共相養活，如我今日受斯快樂。』」 爾時，佛告諸比丘等作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，彼象龍王，此是誰也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼時象母，此是誰者？莫作異見，此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時，為我啼哭，悲涕流淚，受於苦惱，兩目失明，還因我故，而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提憍曇彌不見我故，悲號啼哭，憂愁苦惱，兩目失明，今還因我而得清淨。汝諸比丘！如來昔在因地之時，未得成佛，尚為眾生，作是利益，況於今日，已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘！若有智者，恒於佛所，作敬重心希有之心，於法僧邊，亦須生於敬重之心。汝等比丘！當如是學。」 # 57 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經難陀出家因緣品第五十七`[上＝之一【明】]`上 爾時，世尊教化難陀釋種之子，捨家出家，數數為說出家因緣，亦復讚歎出家因緣，而作是言：「汝來難陀！當就出家。」作是語已，釋子難陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供養世尊及比丘僧，乃至盡其一形，供養衣服臥具飲食湯藥。」如是世尊第二第三，教化難陀，讚歎捨家出家功德，乃至數數說其出家因緣之事，及以讚歎勸其出家，而彼難陀，不肯出家，猶言`[求＝我【三】]`求以衣服臥具飲食湯藥，盡形供養佛及眾僧因緣之事。 爾時，世尊經於少時，飯食訖已，將一侍者，徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀，當於彼時，在重閣上，共孫陀利，昇樓觀看，`[遊遨＝遨遊【三】]`遊遨而坐。爾時，難陀在樓閣上，遙見世尊，將至其所，速即驚起下於重閣，往至佛邊，頂禮佛足，却立一面。因白佛言：「善來世尊！何從遠至？`[唯＝惟【三】]`唯願垂神，入我堂室，昇座而坐。」 爾時，世尊入彼堂室，昇座坐已，慰喻難陀，慰喻已訖，默然而坐。 爾時，難陀白佛言：「世尊！唯願今者於此受供，我遣備辦餚饍飲食。」佛告難陀：「我已食訖，不須備辦。」 爾時，釋種童子難陀復白佛言：「今有蜜漿，非時飲不？」佛告難陀：「我隨汝意。」爾時難陀復白佛言：「唯然世尊！」於是難陀執持佛鉢，盛非時漿，奉與世尊。於時，世尊未為受取。 爾時，釋種童子難陀，即持彼鉢，將與侍者，而彼侍者，復不受取。 爾時，世尊從座而起，與諸侍從相逐而還，欲向本處，其釋童子，亦從重閣，持彼蜜漿，欲隨佛去。 爾時，釋種女孫陀利，見釋難陀執其滿鉢非時蜜漿從世尊行，其孫陀利，梳頭未訖，便即高聲喚難陀言：「聖子難陀！欲何去也？」爾時，難陀指彼鉢言：「欲將此鉢奉送如來，至彼即還。」孫陀利言：「聖子速來！莫久住彼。」 爾時，世尊出難陀家，為難陀故，步行東西，在於街巷，欲令城內一切人民，見彼難陀執非時漿隨逐於佛。是時人民，見此事已，各相謂言：「今者世尊，必令難陀捨家出家。」 爾時，世尊至僧伽藍，喚一比丘，密以手指，作其相貌，令取難陀手中蜜鉢。時，彼比丘知解佛意，從難陀邊，即取其鉢。 爾時，難陀頂禮佛足，白言：「世尊！我今辭佛，欲還向家。」佛告難陀：「汝莫還去！」爾時，難陀復白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，盡其一形，供養如來及眾僧故。」 爾時，世尊復告難陀作如是言：「此閻浮提世界，縱廣七千由旬，北面廣闊，南面狹小，猶如車箱，滿中羅漢，稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人，供養彼等諸阿羅漢，盡其一形，四事不闕。彼等羅漢入涅槃後，復更供養，起舍利塔。於其塔上，各施幡蓋，及寶鈴幢，復以香華，及諸油燈，種種供養。於汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」難陀白言：「得福甚多。」 爾時，世尊復告難陀：「若有羅漢，滿此閻浮，有人盡形，四事供養，乃至香華，然諸油燈。若復有人，供養一佛功德果報，倍勝於彼。 「復次，難陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行於清淨梵行之法，此之果報，倍多於彼。是故難陀！必定出家，莫復貪受五`[1]欲＝慾【宋元】＊`欲樂也。 「復次，難陀！諸`[＊1-1]欲＝慾【宋元】＊`欲少味，多有苦患，諸`[＊1]`欲無常，是可厭離，是大苦本，是大瘡疣，是大惡刺，是大厄縛，是大苦惱，是損`[減＝滅【三】]`減相，是破壞相，無常不住，無時暫停，是不牢固，危脆易壞，多有怖畏，苦空無我，汝今必當諦觀諸`[＊1]`欲如是過患。難陀！汝今應善思惟五`[＊1]`欲過患，莫貪著也。」 爾時，世尊雖向難陀說此過患，然其難陀，心故不欲願樂出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我當出家。」 爾時，世尊且因經行，以指作相，招一比丘，來語之言：「汝當喚一剃髮師來。」時彼比丘，即喚眾中一剃髮師，在難陀前，手執剃刀，欲為難陀剃其鬚髮。爾時，難陀，捉拳向彼剃除髮師，作如是言：「汝今何力`[敢＝教【三】]`敢剃我頭？」 爾時，世尊正念正意，告難陀言：「來汝比丘！入我法中，行於梵行，盡諸苦故。」爾時，如來作是語已，難陀鬚髮，即自墮落，猶如比丘。剃其鬚髮，始經七日，自然體著袈裟色衣，手執鉢盂如法之器，而彼長老，即成出家，受具足戒。於時難陀，可喜端正，諸人樂觀，有三十相，具足不闕，身體金色，高下四指，不及如來，所作袈裟，與佛衣服，等無有異。作已受持，或諸比丘，遙見來者，皆謂難陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始還本`[座＝坐【三】]`座。以此因緣，而諸比丘，嫌恨籌量，而作是言：「長老難陀，云何與佛衣服一等，而用受持？」時，諸比丘即往白佛。 爾時，世尊以此因緣，尋時聚集諸比丘眾，問難陀言：「汝作衣服僧伽`[5]梨＝黎【明】＊`梨等，與佛同量，而受持不？」 爾時，難陀白言：「世尊！此事實然。」佛言難陀：「此不如法。汝今云何與佛世尊，同量受持僧伽`[＊5-1]梨＝黎【明】＊`梨也？」 爾時，世尊訶責難陀，教如是已，告諸比丘：「從今日後，悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也；若有違者，如法治罪。」 爾時，難陀作如是念：「世尊已斷，不復更聽依世尊量受持衣服，今所作衣，必須治打出其光澤而受持也。」 爾時，難陀尋即作彼打治之衣光澤而服，執持鉢器，眼塗媚藥，莊嚴其身，脚著革屣，左手執傘，右手持鉢，詣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝今豈非善男子也？信心捨家而出家乎？」難陀答言：「如是世尊！事實然也。」 爾時，世尊復告難陀作如是言：「汝既信心`[之＝是【三】]`之善男子，捨家出家，所持衣服，何故打治令出光澤？復以何緣，莊嚴身體，眼塗媚藥，脚著革屣，一手執傘，一手持鉢，欲乞食也？ 「復次，難陀！汝若在於阿蘭若處，乞食活命，著糞掃衣，此乃為善。」 爾時，世尊以此因緣，而說偈言： 「何時當得見難陀，　　住於空閑常乞食， 少欲知足`[捨＝拾【三】]`捨遺餘，　　又樂遠離諸`[＊1-5]欲＝慾【宋元】＊`欲想。」 爾時，世尊以此因緣，以此事相，集諸比丘而告之言：「諸比丘輩！從今日後，不得復著`[打＝打治【三】]`打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。 「亦復不得眼塗媚藥，及妙革屣，亦復不得執輕妙鉢。 「亦復不得執傘入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」 爾時，難陀雖被世尊斷此打`[治＝持【三】]`治光澤之衣，并及不得眼塗媚藥，斷好革屣，并持輕鉢，及以傘蓋，猶尚憶念王之勢樂，不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利，念其色`[＊1-6]欲＝慾【宋元】＊`欲，不行梵行，欲捨其戒，還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像，後於一時至阿蘭若空閑之處，或取塼瓦，或取木板，畫此釋女孫陀利像，如是觀看，便過一日。而諸比丘，其有見者，心生嫌恨，而相謂言：「長老難陀！云何在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日觀看？」 時，諸比丘即將此事，往至白佛。爾時，世尊以此因緣，集諸比丘，在於眾內，問難陀言：「汝實在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日看不？」難陀白佛：「實爾。世尊！」 爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝為此事，是不善也。出家比丘，豈得畫其婦女形像而觀看乎？」 爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今不得畫婦女形，若實若虛，以著`[＊1-7]欲＝慾【宋元】＊`欲心，畫已觀看，若有如是故畫看者，得違戒罪。」 又於一時，長老難陀次第當直守護寺舍，彼時難陀，作如是念：「如來不久，當入聚落乞食之時，我於`[今＝爾【三】]`今日，當得還家。」 爾時，世尊知彼難陀作是思惟，知已告言長老難陀：「汝若欲行，閉諸房門，然後還去。」 爾時，世尊作是語已，便即往入聚落乞食。長老難陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今當得還其家內。」 爾時，難陀遂見世尊房門不閉，作如是念：「我閉此門，然後還去。」 即閉彼門，見舍利弗房門復開，即復往閉舍利弗門。 既閉彼門，其目揵連房門復開，尋即閉彼目連房門。 既閉彼門，見大迦葉房門復開，尋即往閉大迦葉門。 既閉彼門，復見摩訶迦旃延房，其門復開，尋復往閉迦旃延門。 既閉彼門，又見優`[3]樓＝婁【三】＊`樓頻螺迦葉房門復開，尋即往閉優`[＊3]`樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已，那提迦葉房門復開，尋復往閉那提房門。 既閉彼已，伽耶迦葉房門復開。爾時，難陀尋復閉彼伽耶房門。 既閉彼已，優波斯那房門復開。閉彼門已，見俱`[郗＝絺【三】]`郗羅房門復開。 既閉彼已，復見摩訶專陀門開。閉彼門已，見利婆多房門復開。閉彼門已，見優波離波多房門復開。 如是次第，閉一門已，第二門開，閉第三已，第四門開，彼見其門一開一閉，遂作是念：「彼諸比丘，當能捉我作何事過，若開若閉？我當還去，將恐世尊不久來至。」作是念已，從尼俱陀樹林之內，將欲出時，世尊尋以天眼，觀彼難陀，已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已，從迦毘羅婆蘇都城，隱沒其身，便即至其尼俱陀林，出現於彼。爾時，難陀見佛於彼林中出已，尋即依一尼俱陀樹，隱身而坐。 爾時，世尊以神通力，舉彼大樹置於虛空，見彼難陀藏身而坐，作如是言：「汝今難陀！欲何處去？」時彼難陀報言：「世尊！我於今者，還復憶彼王位快樂自在之事，兼復憶彼釋孫陀利，是故不樂行於梵行，意欲捨戒還於本家。」佛因此事，而說偈言： 「欲離叢林已得離，　　從林得出還入林， 汝富伽羅觀此事，　　從縛得脫還被縛。」 爾時，世尊為彼難陀說法句已，更復勸言：「長老難陀！汝當精心，於我自在法教之中，為盡諸苦，勤行梵行。」世尊以法教化難陀，難陀猶故不忘昔日五`[＊1-8]欲＝慾【宋元】＊`欲樂事，及在王位適意之樂，猶復憶念釋孫陀利，不樂正法行於梵行，心欲捨戒還其家宅。 爾時，復有一大長者，欲請世尊供設飲食，於時難陀，次當守寺。爾時，難陀復作是念：「世尊今者當入聚落受彼長者請食之時，我當還家。」 爾時，世尊預知難陀作此憶念，知已便即告難陀言：「汝今難陀！須必知時，灑掃寺地，所有澡𤃗，悉令水滿。」作是語已，即往聚落，赴其所請。長老難陀，於彼之時即作是念：「今者世尊，已赴他請，往於聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顧見如來所住之房，多有糞土。見已作念：「我今先往掃彼糞穢，然後向家。」作是念已，執持掃`[箒＝帚【明】]`箒，往掃彼房。其掃一邊，風來還吹，土草滿地，更須報掃。彼時難陀，復作是念：「掃地且止，我先當令所有眾僧水澡𤃗器，先著水滿，然後向家。」作是念已，取彼澡𤃗，將至水所，悉滿盛水，其所滿器，滿已還覆。彼時難陀，作如是念：「我今何假掃地盛水，如來今者不久還來，我今亦可速至己家。」作是念已，即還從彼尼俱陀林，欲向家去。 爾時，世尊在彼所請長者之家，以過人眼清淨天眼，觀彼難陀，已從彼處尼俱陀林欲出向家。既見是已，即別化身，從長者家，隱沒不現，尋一念頃，至尼俱陀樹林之內，在彼長老難陀前出。 爾時，難陀遙見世尊來欲至已，即上一`[大＝丈【宋】]`大高峻嶮堓，從彼岸下，至隈障處，存身而坐。 爾時，世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。爾時，世尊見彼坐時，告言難陀：「汝今在此欲作何事？」於時難陀而白佛言：「婆伽婆！我已言許共孫陀利還家為期，今作是念：『勿使令我成其妄語。』是故我今欲往彼處。」 爾時，佛告長老難陀：「汝今何須見孫陀利？其身如是皮裹筋骨，內有髓腦膿血屎尿皆悉充滿，最可厭惡，猶如廁溷。如是難陀，我今略說，一一眾生，共婦和同，所出不淨，多於巨海，亦不知足。」 爾時，世尊以此因緣，而說彼偈： 「欲離稠林已得離，　　從林得脫還入林， 汝富伽羅觀此等，　　從縛得脫還得縛。」 爾時，世尊教化難陀，說法教言：「今汝難陀！於我自在說法教中。`[嬉＝喜【三】]`嬉樂行於清淨梵行，為欲滅諸一切苦故。」 爾時，難陀雖被世尊作如是等方便教化，猶故不樂行於梵行，乃共六群諸比丘等，以為朋黨，數至彼邊，語言論說，從晨到夜，唯論邪命諸惡等事。爾時，世尊觀知其行，作如是念：「此之難陀，今已學彼六群比丘，恐畏損其功德業行，我應斷其共彼人等以為朋黨。」作是念已，即便告彼長老難陀作如是言：「難陀汝來！我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。」難陀白言：「唯如尊教！」爾時，世尊與彼難陀入迦毘羅婆蘇都城，入已漸至一賣魚店。 爾時，世尊見彼店內，茅草鋪上，有一百頭臭爛死魚，置彼草鋪。見已告彼長老難陀，作如是言：「難陀汝來！取此魚鋪一把茅草。」其彼難陀而白佛言：「如世尊教。」作是語已，即於彼店，在魚鋪下，抽取一`[秉＝把【三】]`秉臭惡茅草。既執取已，佛復告言長老難陀：「少時捉住，還放於地。」難陀白言：「如世尊教。」即把草住。爾時難陀，捉持彼草經一時頃，便放於地。爾時，佛復告難陀言：「汝自嗅手。」爾時難陀即嗅其手。 爾時，佛復告難陀言：「汝手何氣？」長老難陀報言：「世尊！唯有不淨腥臭氣也。」 佛本行集經卷第五十六 ☗s57 佛本行集經卷第五十七隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 `[難陀＝難陀出家【明】]`難陀因緣品`[下＝第五十七之二【明】]`下 爾時，佛告長老難陀：「如是如是。若人親近諸惡知識，共為朋友，交往止住，雖經少時共相隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲名聞遠至。」 爾時，世尊因斯事故，而說偈言： 「猶如在於魚鋪`[上＝下【三】]`上，　　以手執取一把茅， 其人手即同魚臭，　　親近惡友亦如是。」 爾時，世尊又共長老難陀，至於一賣香`[8]邸＝底【宋】＊`邸，見彼`[＊8]`邸上有諸香裹，見已即告長老難陀作如是言：「難陀！汝來取此`[9]邸＝底【宋元】＊`邸上諸香裹物。」難陀爾時即依佛教，於彼`[＊9]`邸上取諸香裹。佛告難陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」爾時，長老難陀聞佛如此語已，手持此香於一刻間，還放地上。 爾時，佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾時，難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅此手作何等氣？」白言：「世尊！其手香氣，微妙無量。」 佛告難陀：「如是如是。若人親近諸善知識，恒常共居，隨順染習，相親近故，必定當得廣大名聞。」 爾時，世尊因此事故，而說偈言： 「若有手執沈水香，　　及以藿香麝香等， 須臾執持香自染，　　親附善友亦復然。」 爾時，世尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住處，以此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀言曰：「難陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼等以為親友。何以故？若其有人親近如是惡知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互相承事，隨順彼等一切事業，但為惡人，共相親近，即得世間惡名流布。 「長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，比丘優樓頻䗍迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱`[1]郗＝絺【三】＊`郗那，摩訶孫陀，離波多等，諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若人親近善知識者，承事親善，雖未證得利益之事，交獲世間名聞流布。」 爾時，世尊以此因緣而說偈言： 「若人親近惡知識，　　現世不得好名聞， 必以惡友相親近，　　當來亦墮阿鼻獄。 若人親近善知識，　　隨順彼等所業行， 雖不現證世間利，　　未來當得盡苦因。」 爾時，世尊雖以善言教示難陀，而彼難陀猶戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具戒，還從家事。 爾時，世尊知彼長老難陀心已，作如是念：「然此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於今者須作方便，喻如世間以火滅火、以毒治毒。」作是念已，執彼長老難陀之手，從尼俱陀樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香醉山上，出現而住。 爾時，彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有獼猴，其數五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。 爾時，世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手撲滅身火。 爾時，佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手滅其身火如此`[2]已＝以【明】＊`已不？」爾時，難陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已見。」 爾時，世尊尋復告彼長老難陀，作如是言：「汝意云何？汝孫陀利，可憙端嚴，與此獼猴，是誰為勝？」 爾時，難陀遂向世尊，顰眉蹙面，默然不言。爾時，世尊執持長老難陀手臂，從香醉山沒身往至三十三天，現於波利質多羅樹。時，彼樹下有一大石，名曰婆奴唫`[逆林反〔－〕【明】]` \(逆林反)摩羅(`[4]隋＝此【明】＊`隋言黃褐)，住於彼處。 爾時，帝釋天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶，作倡伎樂。於時世尊見帝釋王，在彼伊迦分陀利園將領五百婇女，音聲歡娛受樂。時，佛即告長老難陀作如是言：「汝今見此五百婇女作倡伎樂遊戲`[已＝以【元明】]`已不？」難陀白言：「如是世尊！我今已見。」 爾時，世尊尋復告彼長老難陀作如是言：「汝意云何？為當釋女孫陀利好？為當五百婇女端正？」 長老難陀白言：「世尊！如以彼時雌瞎獼猴，與孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世間算數亦不可及。我今如是孫陀利女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍，至百千倍世間算數所不能及。今者云何可為比喻？」 爾時，佛告長老難陀：「汝今意欲共此婇女相娛樂不？」 爾時，難陀歡喜踊躍，白言：「世尊！如我意者，實欲與彼五百婇女共相娛樂。」爾時，佛告長老難陀：「汝今不可以此凡身共彼娛樂，若欲然者，必須以汝歡喜之心，於我法中行於梵行，我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命終捨身，於未來世，必得受報生於此處，共此五百諸婇女輩共相娛樂。』」爾時，難陀聞此事已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛言：「世尊！我從今日於佛法中，歡喜行於清淨梵行。世尊！今者已許報我，我今實欲當未來世生於此處，共此五百諸婇女等，共相娛樂。」爾時，世尊復執長老難陀臂已，從`[彼〔－〕【三】]`彼三十三天沒身，還其本處。 爾時，難陀作如是念：「世尊於先已許報我於未來世，當得共彼五百婇女，以相娛樂。」是故難陀，以此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵行，調伏諸根，節量飲食，初夜後夜，起誦經行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀，樂於空寂，閉塞諸根，成就最勝微妙正念。 爾時，難陀若欲意觀東方之時，安定身心，志意充滿，既正念已，然後方始觀於東方。如是觀時，無有愁惱，無有黑闇，於不善法，終無漏失，亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方，亦定身心，志意充滿。如是觀時，亦無愁惱，無有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。 爾時，難陀或有同行諸比丘輩，而告之言：「長老難陀！汝於先時，不閉諸根，於諸飲食，不知厭足，恒求妙好床褥臥具安隱睡眠，本無厭`[勌＝足【三】]`勌，或時戲笑，心意不定，狡猾`[2]䛴＝綺【三】＊`䛴語，不曾精勤，恒常懈怠，亦無正念，多諸忘失，威儀漏`[缺＝闕【明】]`缺，無禪無定，不能攝心，諸根逸浪，不可具說。云何今者諸根調伏，飲食知足，初夜後夜不曾睡眠，無復狡戲，攝`[𣫍＝斂【宋明】，歛【元】]`𣫍身心，又不`[＊2]`䛴語，勇猛精進，正念正勤，已得禪定，心不漏逸，諸根不浪？長老今日，何因得爾？」 爾時，難陀告彼同行諸比丘言：「諸長老輩！當知世尊於未來世，將欲報我五百婇女，歡娛受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」 爾時，難陀親友同行諸比丘等，於彼難陀欲有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老難陀！於世尊所，客作傭力，`[求【CB】，來【大】]`求將來報，故於法中勤行梵行。長老難陀！汝於佛邊，行梵行者，`[正＝止【三】]`正為諸天五百玉女行梵行耳？」 爾時，長老難陀親友諸比丘等，從爾已後，是故常喚為客作者。 爾時，世尊見此難陀為諸玉女行於梵行，遂便執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入於大地獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火，其釜爀赤與火無異，出大光炎，熾然赩赩。世尊見已，告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之銅釜欲為阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老難陀，聞佛是語白言：「世尊！唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒邊而問之言：「此大銅釜，欲為何人如是湧沸乃至此也？」爾時獄卒，咸報難陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰難陀，為彼人故，燒然此釜。」 難陀復問：「汝豈不聞？如來往日，許報其人，若為五百天樂婇女行於梵行，後得生於三十三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知。但我等輩，復聞其人於彼三十三天之上墮落已後，來生此處。」 爾時，難陀聞此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用如此婇女果報。」 爾時，世尊即執長老難陀臂已，從地獄內，隱沒其身，還至尼俱陀林而出。爾時，難陀為`[己【CB】，已【大】，以【三】]`己同行諸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被呵，嘲調戲弄。復見地獄，慚愧恐怖，即生厭離，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放逸，精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家，求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得諸漏盡，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」證羅漢果，心得解脫。長老難陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所，頂禮佛足，却坐一面。 爾時，長老難陀白佛作如是言：「今捨世尊往日恩許，我昔欲取如來報者，正為五百諸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脫也。」 爾時，佛告長老難陀：「非但今日我於汝邊始得脫也，汝初唱言：『梵行已立，所作已辦，不受後有。』我於彼時，已得脫也。」 爾時，長老難陀同行諸比丘等，未知難陀得漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄謿調，唱如是言：「長老難陀於世尊所，客作求報，為彼五百諸天`[婇＝樂【三】]`婇女，行於梵行。」 爾時，世尊作如是念：「此等比丘未知難陀諸漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老難陀為彼諸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼等多獲罪過。然我今者，可於眾中宣揚顯說長老難陀漏盡事也。」 爾時，世尊以如此等因緣事故，集聚一切諸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝諸比丘！若有人言好男子者，難陀比丘即其人也；若言端正，亦即難陀比丘是也；大壯人者，難陀比丘亦其人也。 「若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若言有人諸根寂靜不散亂者，亦復難陀比丘是也。 「若有人言於諸飲食知節量者，亦復難陀比丘是也。 「若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦難陀比丘是也。 「若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦難陀比丘是也。若言得八解脫定者，亦復難陀比丘是也。」 爾時，世尊告比丘僧作如是言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之內，調伏諸根，難陀比丘最為第一。」 時，諸比丘而問佛言：「如是世尊！其彼長老難陀比丘，往昔之時，有何善根？因彼善根，生於釋種甚大富貴，豐足資財，其人身體端正可憙。世尊今日復記云：『我聲聞弟子，調伏諸根，最第一者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔九十一劫，時有一佛出現於世，名毘婆尸多`[他＝陀【宋元】]`他竭多、阿羅呵、三藐三佛陀，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，於時彼佛依彼城住，有諸比丘六千人，俱皆阿羅漢。時有一王名曰槃頭，供養彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及諸湯藥房舍之具，無所乏少。 「爾時，槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子，而彼童子營造溫室，請佛及僧洗浴供養。其婆羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清淨，甚大香潔無有臭氣，見已心生歡喜，踊躍遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世，常得如是清淨無垢不腥臭身，當似如是比丘僧等清淨香潔無臭之身。』又於後時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅呵、三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃頭，為彼世尊所有舍利，取四種寶，為造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅門子，撿挍經營，當造彼塔。既造塔已，心作是願：『願我來世恒常值遇如是世尊，彼所說法，願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世世不入惡道。』而彼童子命終之後，恒生天上，或生人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養育，隨時長大，意智漸漸，皆得成就。 「爾時，童子其家恒有一辟支佛，為作門師，數數至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事供養供給彼辟支佛，盡其一形，無所乏少。其辟支佛盡其住世，然後涅槃。 「爾時，長者見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如法闍毘，收取舍利，起塔供養，以泥塗飾復以石灰，重`[塗＝泥【三】]`塗其上。以莊嚴故，懸諸種種寶珠瓔珞，發是願言：『願我未來恒值如是辟支世尊，而彼世尊所說之法，聞已領解，永不忘失，生生世世不墮惡道。亦願我身，端正可憙，見者歡喜，身有三十大丈夫相，具足無減，如此大仙等無有異。』 而彼長者捨身命終，後更不曾生於惡道，恒生人天，久久流轉，於後復生波羅`[㮈＝奈【三】]`㮈國。**彼時有王名吉利尸**(`[＊4-1]隋＝此【明】＊`隋言瘦細)，以為彼子。 於爾之時乃有一佛，出現於世，名曰迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。然彼世尊隨其住世，滅度已後，吉利尸王純以七寶，為造塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬瑙。其寶塔外，更以`[麤＝㼾【三】]`麤`[塼＝甎【明】]`塼重覆其上，其塔高峻至一由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘記，名曰達舍婆陵迦(`[＊4]`隋云十相)。 「爾時，**吉利尸王所生七子僉白王言**：『善哉大王！當知我等欲於迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大傘蓋以覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之言：『任隨汝等！我今聽造。』 ^67nznz 「爾時，彼等諸七王子各以一寶，造其一蓋，覆其塔上，或造金蓋，或造銀蓋，乃至或造碼瑙等蓋。其七子內，第二王子，造其金蓋，以覆塔上，心發是願：『願我來世恒值如是辟支佛尊，彼所說法，願我領證，永不忘失，生生世世，不墮惡道，所生之處，願得猶如金色之身。』」 爾時，佛告諸比丘等：「汝諸比丘！若有心疑，於彼槃頭摩城之內，婆羅門子，供養彼佛及比丘僧，溫室洗浴，心發是願：『願我來世，當得似此比丘僧眾清淨無垢香潔之身。』於毘婆尸多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造塔供養之童子者？汝等比丘！莫作異見，此即難陀比丘是也。 「汝諸比丘！汝等若有疑彼長者，一形供養彼辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以石灰種種莊飾，及諸瓔珞供養彼塔，心作是願：『願我來世如此辟支端正可憙，觀者無厭，身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』蓋是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘是也。 「汝諸比丘！汝等若有心疑，於彼波羅`[㮈＝奈【明】]`㮈城吉`[利＝梨【宋元】，黎【明】]`利尸王第二之子，為彼迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀，造作金蓋以覆塔者，莫作異見，此亦難陀比丘是也。 「然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧，為作溫室，如法洗浴，因發是願：『願我來世，當得如是清淨香潔無垢之身，如此比丘清淨無垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔，以泥塗治石灰嚴飾，并以瓔珞而莊挍之，心作是願：『願我來世，如是端正，如是可憙，身有三十大丈夫相，具足無減，如此仙人。』復於迦葉多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀滅度之後，造舍利塔，純金造蓋以覆其上，心發是願：『願我來世所生之處，身恒金色。』藉彼業緣，今成如此可憙端正觀者無厭金色之身，復有三十大丈夫相，皆悉具足，無有`[缺＝闕【明】]`缺減。 「於彼之時，復起心願：『願我來世，勿生惡道。』藉彼業報，不曾生於惡道之內，恒得生於人天道中。 「復於彼時，毘婆尸佛、多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀造塔之時，撿挍經紀，於辟支佛復以四事，盡形供養。藉彼業報因緣力故，今得生於釋種之家。又於爾時，心發是願：『願我來世，常得值遇如是世尊，或勝此者，然彼世尊所有法教，願我聞已，速得證解。』藉彼業報因緣力故，今得值我，即於我邊，而得出家及具足戒，我復授記，告諸比丘：『若知於我聲聞弟子調伏諸根最第一者，難陀比丘即其人也。』 「汝諸比丘！汝等須知，難陀比丘昔日造作如是善根，藉彼善根，今得生於釋種之家，身有金色，具足三十大丈夫相，現得出家，受具足戒，得羅漢果，復得授記作如是言：『若欲知我聲聞弟子調伏諸根最第一者，所謂難陀比丘是也。』」 # 58 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五十八`[上＝之一【明】]`上 爾時，提婆達多釋種童子，見諸五百釋童子等捨家出家，心發是念：「我今亦可於世尊所捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言：「善哉父母！我今發心將欲佛邊捨家出家，願垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多釋童子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂，當作是事。」 爾時，提婆達多童子身著上妙無價衣服，乘`[最【麗】，是【大】(cf. K20n0802_p0971c10)]`最勝象，從迦毘羅婆蘇都城欲出城外，於城門頰，為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之時，有一解相大婆羅門，在邊而見，其彼見已，記此童子，所規之事必當不成。 爾時，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面，而白佛言：「唯願世尊！放我出家。」 爾時，世尊正念觀彼提婆達多前後事業，知其心行，觀已即告提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今慎莫捨家出家，但當還家在家修道，持諸財錢，以用布施，作諸功德，於我法中，不須出家。」 爾時，童子提婆達多被佛訶已，復至長老舍利弗邊，而白之言：「聖者舍利弗！與我出家。」爾時，長老舍利弗問提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾先至佛邊`[已＝以【元明】]`已不？」提婆達多報言聖者：「我先已曾至佛邊也。」 爾時，長老舍利弗言：「提婆達多！世尊向汝，作何言說？」提婆達多語舍利弗：「如是聖者！世尊語我：『汝莫捨家而出家也，但當在家行其布施作諸功德；若其在我法中出家，汝無利益。』」爾時，長老舍利弗作如是念：「世尊今者既不聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！如世尊教，汝必應當作如是事。」 爾時，童子提婆達多被舍利弗之所發遣，復詣長老目揵連邊，到已頂禮，却住一面，而白之言：「大目揵連！唯願聖者！與我出家。」 爾時，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆達多報言聖者：「我已於先至佛邊也。」 於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作如是言：「世尊語汝，有何事意？」提婆達多復報之言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當如法在家修道，以財布施作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。』」 爾時，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作如是言：「如世尊教！汝必應當作如是事。」 爾時，提婆達多既被目連不許出家，復詣長老大迦葉所，乃至略說，悉如前事，次復詣於迦旃延邊。 次復至於優樓頻螺迦葉之邊，次復至於長老那提迦葉之邊。 次復至於長老優波斯那之邊，及至摩訶俱`[郗＝絺【三】]`郗羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。既不許已，方乃詣向長老優波離波多邊，頂禮優波離波多足，却住一面。 爾時，提婆達多釋種童子，復從優波離波多邊，請乞出家。然其長老優波離波多，復問之言：「提婆達多！汝應於先往到佛所。」提婆達多報言：「聖者！我於先日，已至佛邊。」 爾時，長老優波離波多作如是言：「汝至佛邊，語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但當在家如法修道，以財布施，作諸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝無益。』」 佛本行集經卷第五十七 ☗s58 佛本行集經卷第五十八隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 婆提唎迦`[等＝等因緣【明】]`等品`[中＝第五十八之二【明】]`中 爾時，長老優波離波多作是思惟：「世尊今者既不聽許彼人出家，我若輙爾放出家者，是我不善。」如是念已，尋即告彼提婆達多作如是言：「如世尊教，汝必應當作如是事。」 提婆達多如是次第，處處至於大德上座諸比丘所，而諸大德上座比丘，亦皆語彼提婆達多作如是言：「世尊既有如此之語，汝必應當作如是事。」爾時，提婆達多所至之處，皆不許已，還乘白象，向迦毘羅婆蘇都城，還於家內。 於時，阿難釋種童子，初見五百釋童子等悉得出家，便作是念：「我於今日，亦須捨家至於佛邊而求出家。」如是念已，至父母邊而白言曰：「我今意欲捨家往至佛邊出家，唯願放我，而出家耳。」 爾時，阿難所生之母，本於佛邊無有淨心。所以者何？世尊在家為菩薩時，其阿難母既見菩薩功德巍巍威力顯赫，遂於菩薩生其染心，說於種種邪異之言。 爾時，菩薩但以彼親是其姨母，於此言說默然無答，以是因緣故，於菩薩無有淨心。無淨心故，恒常不放己子阿難捨家出家。 爾時，提婆達多聞他人說，阿難意欲捨家出家，然其父母，不聽出家。提婆達多詣阿難所，問言阿難：「汝心實欲捨家出家，父母頗曾不聽`[4]已＝以【元明】＊`已不？」阿難報言：「提婆達多！實如所語。今者不知作何事業，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」 爾時，釋子提婆達多謂阿難言：「汝後若知父母許汝捨家出家，必語我知我，當共汝俱時出家。」阿難尋報提婆達多作如是言：「如汝所論，我不違也。」爾時，阿難作如是念：「我之父母，決不聽我捨家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至於毘提耶國。而彼聚落有一長者，是其父王舊日知識，將此五百波利沙般以相付囑，而語之言：「今以此錢付囑於汝，為我食直，我若須食而來此者，必將此錢為我買食。當至之時，汝亦不須問我來所，但我到此，汝必當知須食故來。」作是語已，至於空閑阿蘭若處，受無語戒，行住坐臥，默然不言。須食之時，默然來至寄錢之家，寂靜而坐默受飲食，食訖還復默然而去。 時，彼聚落所居諸人，數見阿難釋種童子默然行住去來坐臥，見已問言：「仁者是誰？」爾時，阿難亦不言語以報彼人，還復如本默然而去。時彼人輩各相謂言：「此之仙人，應是毘提耶國而出。」作是語已，為其立名，稱為毘提耶國仙人。 爾時，阿難父母聞人說如此語，阿難從此逃遁，往至毘提耶國城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。聞已即遣使人，往至謂言：「子子！汝若決定不住家者，但來向此，於我釋種童子之邊而出家耳。」 爾時，阿難遂即還來，往語釋種提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今當知！我之父母，今已放我而出家也。」 提婆達多復問阿難：「汝今意欲誰邊出家？」阿難報言：「我今意欲佛邊出家。」提婆達多復言：「我昔已至佛邊而求出家，為佛不許我出家也。」 阿難復言：「當至聖者舍利弗邊求請出家。」提婆達多復作是言：「彼人亦不與我出家。如是乃至摩訶目揵連，摩訶迦葉，大迦旃延，優樓頻螺迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，摩訶俱`[郗＝絺【三】]`郗羅，摩訶專陀，優波離波多。有如是等，大德上座，諸比丘輩，悉皆不許聽我出家。」 阿難復問提婆達多，作如是言：「提婆達多！如汝意者，欲何處去？」提婆達多報言：「阿難！我所去處，不令人識。」阿難復言：「我亦隨從提婆達多如是意趣。」爾時，多有大威勢力釋種童子，家別一人佛邊出家。時，迦毘羅婆蘇都城有二兄弟，小者名曰摩尼`[6]樓＝婁【三】＊`樓陀(舊作阿尼婁陀)，大者名曰摩訶那摩摩尼`[＊6]`樓陀。久種善根修解脫藏，面向涅槃背於煩惱，不欲生於一切有中，欲於此世在三界內，當取漏盡。已曾積集大功德聚故，生於彼釋種家內。自生彼家，其家生業，漸漸增長，所謂錢財諸穀麥等，真珠琉璃珊瑚虎`[魄＝珀【三】]`魄諸璧玉等，及以金銀二足四足，皆悉備有。地下復有五百伏藏，自然顯現，其在臥床眠息睡時，乃有諸天將五百種無價珍寶，置於床上。其人眷屬，見如`[是＝此【三】]`是等希有之事，共相議言：「此之童子睡眠之時，諸天乃將無價寶物以覆其上，是故我等須立名為摩尼`[＊6]`樓陀。」 然彼童子可喜端正，觀者無厭，身體黃白，猶如金色，其頭形狀似如傘蓋，鼻隆高滿如鸚鵡`[𭉨＝𭪿【宋元】，觜【明】]`𭉨，兩臂𦟛`[停＝亭【三】]`停下垂過膝。身體縱廣，上下齊等，諸根具足，無所缺減。然其父母為置四種阿嬭看視，所謂抱者，又洗浴者，飲飼乳者，伴遊`[戲＝我【元】]`戲者。其四嬭母，養育瞻視，漸至長大，智慧成就。復見行步，東西馳走，及至堪事，教授家業種種`[技＝伎【宋】]`技藝，所謂書算造印，音樂歌舞，戲笑謿謔，滑稽趨蹡妖冶，造摩尼寶，染衣裁衣，和合諸香，`[綵＝彩【三】]`綵畫花葉及諸形像，圍碁`[六＝陸【明】]`六博樗蒱等戲，造作文章。象`[8]伎＝技【明】＊`伎馬`[＊8]`伎及以車`[＊8]`伎，弓射之術，俯仰容儀，捔力出壯，按摩等`[＊8]`伎，`[超梁＝跳踉【三】]`超梁賭走。調象擲𦊰修治園圃，行來入出，知解吉凶，細行竊密，破餘軍陣，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不動。理髮梳頭，操刀斫斵，鑽穿等事。劈裂木石，射准不差，乃至毛髮射人`[支＝肢【三】]`支節，放箭尋聲，牽弓挽彊。如是諸`[技＝伎【宋元】]`技，悉皆明達，成就具足，無不解者，意智深遠，精神迅疾，心慮巧妙，黠慧聰明。然彼童子，至於一時，隨從其父，撿挍田作，及以生`[資＝業【三】]`資，既至彼處，腹中渴乏，其以渴故，往至水邊，掬水欲飲，其水變成天漿美味。爾時，其父，遮不聽飲，唱言：「子子，莫飲此水！或恐令汝身體不安。」 爾時，童子摩尼婁陀嘗此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。時彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爺若不信願嘗此水。」其父於是嘗此水已，報言子子：「我雖生在王宮之內，未曾得此妙甘美水。」作是語已，心生喜悅，為未曾有，而自口言：「希有我子！大有福業，從生已來，所作飲食，色香味具，倍勝他許。」 爾時，彼兄摩訶那摩若見若嘗彼之飲食，即生妬心，而口說言：「何故如是，香潔美食唯與小弟而不與我？」 爾時，其母知有此語，告言：「子子！汝知不乎？從來為此摩尼婁陀所造飲食，恒常十倍勝他人許。」摩訶那摩猶故不信。 又於一時，摩尼婁陀遊戲園林，在彼園內，往遣使人，從母索食。而告使言：「往我母所，令送食來。」於時彼母以盤置食，將帊覆蓋，先示大子摩訶那摩，然後遣使往送彼食，將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食，其食色香，倍即加勝，亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此，摩訶那摩猶故不信，而口說言：「雖知家內所將好惡，誰知不於諸眷屬家備辦送去？」 又至一時，摩尼婁陀復在園林，觀看遊戲，又遣使人，啟白母言：「願遣使人送食來此。」其母爾時，取諸空器，安著`[13]槃＝盤【三】＊`槃上，以巾覆蓋，先示大兒摩訶那摩，然後始送。復告之言：「汝自隨看，應知虛實。」摩訶那摩聞此語已，即隨`[＊13]`槃去，往至摩尼婁陀之邊，彼既見已，一切諸食，色香美味，皆悉充滿。 爾時，釋子摩訶那摩見是事已，心生喜悅，口言：「希有未曾見也，我弟如是有大福德。」 摩尼婁陀漸至長大年盛壯已，於是父母，為作三堂：一擬冬坐，二擬春秋，三擬夏坐。擬冬坐者，唯備暄`[𤏙＝煖【三】]`𤏙；擬夏坐者，唯備清涼；擬春秋者，唯備和適。其所居堂，無別男子，唯擬一人，受五`[15]欲＝慾【宋元】＊`欲樂，具足自恣，隨意居止。 爾時，童子摩訶那摩作如是念：「今於釋種諸童子中，有大勢者，悉各家別一人出家。我今家內無出家者，唯我應當捨家出家；若不爾者，須遣我弟摩尼婁陀而出家也。」摩訶那摩作是念已，便即詣向摩尼婁陀釋童子邊，到已告言：「摩尼婁陀！我等釋種有勢力者，悉各家別一人出家，我等家內，無出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」 爾時，釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「摩訶那摩！汝自出家，我不能去。」摩訶那摩復告彼言：「摩尼婁陀！若如此者，我今囑汝家業之事，凡生活法，先犁其地，然後磨治，次復除其瓦石株棘，方下種子，下種子已，若無天雨，依時溉灌，依法鋤治，然`[後【麗】，從【大】(cf. K20n0802_p0975c11)]`後待熟，收刈料理，貯入倉窖。作如是已，`[至於＝於至【三】]`至於來年，還復如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」 爾時，童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童子言：「若如此者，我家作業，不得窮盡，亦無盡時。如此作業，既無盡日，何時當得於此三堂受五`[＊15-1]欲＝慾【宋元】＊`欲樂？」爾時，童子摩訶那摩復語其弟摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！作業之事，理不可盡，亦無盡日。我等父母，悋惜祖宗造作事業，亦復如此，未見盡時，而命終也。」 爾時，童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩，作如是言：「若知作業不可窮盡，不知盡時，我之父母，亦復悋惜祖宗作業，未知盡時，而取命終。如是不虛，我今思惟，摩訶那摩應須在家營理家業，我欲捨家出家修道。」 爾時，童子摩尼婁陀詣父母邊，白言：「`[爺＝耶【宋】]`爺`[孃＝娘【明】]`孃！我欲捨家於如來邊求請出家，願垂許我於如來邊而出家也。」 爾時，父母告彼小兒摩尼婁陀：「當知我等唯有二子，於汝二子大生憐愛，不離心首，若暫不見，心懷憂惱。假使我死，猶望共汝不相離別，況復我今生平存在，聽許於汝而出家也？」如是再請，乃至三請云：「我欲於如來法中，捨家出家，願垂父母聽許我也。」 往昔菩薩，從家出家，修梵行時，輸頭檀王為菩薩故，憂惱所逼，聚集釋種諸眷屬等，而告之言：「諸眷屬輩！汝等須知，我子悉達，既出家已，我亦不欲處其王位，亦復不用戴此天冠，汝等誰能受王位者，我當委付并即灌頂授與天冠。」 爾時，眾內有釋童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多彌，而白王言：「我能受此王位及冠。」 爾時，輸頭檀王及諸釋種，一切眷屬，即將王位及以天冠，付與釋童婆提唎迦，而灌頂之。從爾已後，婆提唎迦釋種童子，即作釋王，其諸眷屬，號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提唎迦，受王位後，經十二年，如法治化。而彼釋種諸眷屬等，本有要誓：「若有誰得首戴天冠而為王者，彼人當為一切釋種諸眷屬等，造作百味餚饍飲食。」其王舊日與彼釋種摩尼婁陀，少小拊塵，共為伴侶，設會之時，口勅喚彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝佐助我，先當供給諸眷屬訖，然後我當與汝共食。」摩尼婁陀，啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「如王`[今＝令【三】]`今勅，不敢違也。」時彼二人，共設釋種諸眷屬已，然後共食，食已即留摩尼婁陀，在宮止宿。爾時，釋王婆提唎迦，過彼夜已，天欲曉時，身自問彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀安眠`[＊4-1]已＝以【元明】＊`已不？」摩尼婁陀而報王言：「我於夜眠，不得安隱。」王復問言：「何故爾也？」 摩尼婁陀復報王言：「我夜腹痛，又患寒熱。」王復問言：「何故然也？」 摩尼婁陀復報王言：「於彼飲食，味不調適，是故當時我患腹痛；其所臥褥，當織之時，其彼織師，身患寒熱，是故我亦著寒熱病。」於時釋王婆提唎迦，喚造食人，而問之言：「汝當造作百味食時，其食諸味，為有增減？為調適也？」其造食人而報王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我於爾時，作事`[蒼＝倉【明】]`蒼`[忙＝恾【宋】]`忙，不得`[如＝加【三】]`如意，事事撿挍，我佐助人，不解用心，悉捉和雜。」 爾時，釋王婆提唎迦復喚織師，而問之言：「汝當為我織被褥時，何故不精？」織師報言：「如是大王！我當織時，著寒熱病，大王復遣使人催促，我於爾時，寒熱未`[差＝瘥【三】]`差，畏王瞋故，急織而送，是故我織不及精妙。」爾時，釋王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思議。」又作是念：「希有希有！摩尼婁陀！乃有如此勝妙智慧。」 爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！從今日後，汝於我邊，有所須者，汝莫自來，但遣使至，我不相負。」 爾時，釋童摩尼婁陀其母念言：「今此釋王，既與我子，少小拊塵，同志善友，其人決定不應出家。」作是念已，即喚己子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝於爾時，當出家也。」 爾時，釋童摩尼婁陀聞是語已，詣向釋王婆提`[唎＝唎迦【三】]`唎所。於時釋王婆提唎迦，從宮而出，在那吒迦(`[9]隋＝此【明】＊`隋云以歌說`[吉＝古【三】]`吉事)喜樂之會，觀看而坐。 爾時，釋童摩尼婁陀作如是念：「我今若入婆提唎迦釋王之會，必當妨他觀看`[遨＝遊【三】]`遨戲。」作是念已，便坐門頰，待那吒迦喜樂會訖，然後欲入。爾時，釋王婆提唎迦，觀看此會正喜樂時，會中有一音聲婦女，手彈箜篌，當爾箜篌，有一絃斷，其彼婦女，尋即還續，而那吒迦喜樂會中，無人覺者，唯有釋王婆提唎迦，一人獨知。摩尼婁陀，在於門頰，亦知此事。 爾時，釋童摩尼婁陀見那吒迦喜會欲訖，方始往詣婆提唎迦釋王之所，到已將手抱釋王項，然後却坐，在於一面。 爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！我於己前，可不告汝，若有所須，身莫自來，但遣使索，我不相負。今日何容身`[猶＝獨【元明】]`猶自至？」摩尼婁陀而報王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能辦斯事。」 爾時，釋王復問釋童摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！所言辦者，事云何也？為當由汝？為當由我？」摩尼婁陀復報王言：「此事由我，亦關於王。」婆提唎迦復作是言：「若關於我，汝應即辦。」摩尼婁陀復白王言：「大王！當知，我意將欲捨家出家，如此之事，必關於汝。」婆提唎迦報釋童子摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，必關我者，我當放汝。汝於我邊，勿生疑慮，若欲出家，隨汝意樂。」 爾時，釋童摩尼婁陀啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「汝今當須共我出家。何以故？我之父母，先語我言：『摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，汝亦隨彼而出家去。』時彼釋童摩尼婁陀，復見釋王婆提唎迦，在於大眾，作是實語：『摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，既關我者，我不相違，任隨汝去。』當於彼時，諸釋種等，復皆實語，是故請王，同共出家。」 爾時，釋王婆提唎迦告彼釋童摩尼婁陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家業，事得了辦，辦已然後，當得共汝捨家出家。」 爾時，釋童摩尼婁陀復白釋王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者？婆提唎迦！七歲久遠，誰知我等其間或有出家障`[1]閡＝礙【三】＊`閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝且待我六年之內，備辦家事，然後共汝捨家出家」。摩尼婁陀復白王言：「婆提唎迦！汝於今者，莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何？六年久遠，誰知我等中間儻有出家障`[＊1]`閡？」婆提唎迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我於五年內備辦家業。」乃至四年三年二年，摩尼婁陀，皆悉不肯。時王復言：「若必然者，且待我於一年之內辦諸家業，然後乃當共汝出家。」摩尼婁陀猶白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，誰知我`[汝＝等【元明】]`汝儻有障`[＊1]`閡？」 爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且當待我於六月內辦諸家業。」乃至三月二月一月，摩尼婁陀悉皆不肯。爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我七日七夜辦諸家事，然後共汝捨家出家。」摩尼婁陀，即白釋王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」爾時，世尊住在阿奴彌迦耶聚落，其王於彼七日七夜，營辦家事，所謂瓔珞以自嚴身，至於園內，受五`[＊15-2]欲＝慾【宋元】＊`欲樂，喻如有人欲至他家，赴大賓會，沐髮洗㧧，瓔珞衣服，莊挍其身，然後始往至他家內，其彼釋王婆提唎迦，欲至園中遨遊戲樂，亦復如是。 爾時，復有一釋童子名跋涪婆(`[＊9-1]隋＝此【明】＊`隋言多眉)，又一釋童名宮毘羅，又一童子名難提迦，復有釋童名曰阿難，有釋童名提婆達多，亦如前者，莊嚴其身，皆悉如上。彼諸童子，相共著諸衣服瓔珞，復將一好剃除髮師，嚴四兵已，出迦毘羅婆蘇都城，詣向阿奴彌迦耶聚落。於時釋王婆提唎迦，有物價直三百兩金，一百兩金以為衣直，一百兩金為瓔珞直，一百兩金嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀，亦復如是。諸釋童子跋涪婆、宮毘羅、難提迦、阿難陀、提婆達多有如此等，各各亦有寶物價直三百兩金，乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直，合有二千一百兩金。爾時，彼輩諸釋童子，出迦毘羅婆蘇都城，各各下馬，解身瓔珞，皆`[投＝捉【三】]`投與彼剃除髮師，而口`[各＝告【三】]`各言：「此諸瓔珞，皆以與汝為資生本，汝當受用以為活命生業之基，更莫餘求。」付瓔珞已，詣向阿奴彌迦聚落。 時，剃`[髮【麗】，聚【大】(cf. K20n0802_p0978b24)]`髮師作如是念：「是諸釋種，威猛熾盛，謂言是我將諸童子，逃走東西，以是因緣，當恐彼來逼切於我。彼諸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛，有大威勢，猶捨無量資生財寶王位之事，捨家出家，況我今者何故不從？」彼剃髮師，作是思已，將彼瓔珞財寶之物，懸著樹枝，作如是念：「若有見者，任取此物，終不為盜。」私自念已，詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子，遙見剃髮師來，而告之言：「汝今何故不歸家也？」時剃髮師，報諸釋童，作如是言：「諸聖子輩！我今私自作如此念：『諸釋強盛，有大威德，有大力勢，謂言我將諸釋童子，東西逃走。以是因緣，當恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？諸釋強盛，有大力勢，猶故出家，況我今者，而不出家？以此因緣，我不歸去。」 爾時，釋種諸童子等，聞彼語已，而語之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不還家。所以者何？如汝所言，我諸釋種，威嚴熾盛，必有此語：『將我童子逃走不疑。』既有此語，彼定應來逼汝身命。」 爾時，諸釋童子等輩，共剃髮師，詣向佛所，到佛所已，頂禮佛足，却坐一面，而作是言：「世尊！今者願放我等捨家出家，及受具戒。」復`[白【CB】，曰【大】]`白佛言：「世尊！欲與我等出家，先當度此剃除髮師，於前出家。何以故？此剃髮師，長夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故於先與彼出家，及受具戒。彼出家已，於後方與我等出家，及受具戒，故令我等先當禮此剃除髮師，起動迎逆，合掌恭敬，示現尊重。所以者何？我等諸釋，憍慢貢高，今因此人，令我諸釋迴意捨除憍慢之心。」 爾時，世尊`[既＝即【三】]`既先度彼剃除髮師，及受具戒，然後次與婆提唎迦釋王出家，受具足戒，自餘各各次第出家，及受具戒。於時阿難、提婆達多，二人猶故不得出家，從世尊所，迴還至於雪山之下。時彼山下，有一長老姓跋㖿瑟吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禪，恒常依彼雪山而住。 爾時，跋㖿瑟吒僧伽，見阿難等二人來至，逆慰之言：「諸釋童子！何因來此？」時彼二人而報之言：「我等今者樂欲出家，故來於此。善哉聖者！願度我等，令得出家。」 爾時，跋㖿瑟吒僧伽，不曾觀察提婆達多童子之行，不練其智，即令二人捨家出家，及受具戒。長老阿難，出家未久，在於空閑，坐禪思惟，遂作是念：「若優波陀，今必許我至佛所者，我今亦須自見世尊。」時彼阿難作是念已，於晨朝時，從房而出，往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽之所，頂禮其足，却住一面，住一面已，而白長老跋㖿瑟吒，作如是言：「婆檀多優波陀！我今意欲往見於佛，聽許`[2]以＝已【宋】＊`以不？」 爾時，跋㖿瑟吒僧伽報彼阿難作是言曰：「阿難！汝今若知時者，往向佛邊到佛邊已，汝當為我頂禮佛足，為我通傳問訊世尊，少病少惱，身安`[＊2-1]以＝已【宋】＊`以不？起居輕利，行來化導，不損德也，身體氣力，勝常以不？」 爾時，阿難聞優波陀作是語已，而白之言：「如優波陀，不敢違教。」遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽脚足，圍遶三匝辭別而去。 佛本行集經卷第五十八 ☗s59 佛本行集經卷第五十九隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 婆提唎迦等因緣品`[下＝第五十八之三【明】]`下 爾時，長老提婆達多見其阿難往向佛所，而告之言：「長老阿難！欲何處去？」爾時，阿難而報之曰：「我於今者，欲往見佛。」爾時，長老提婆達多報阿難言：「阿難！汝今若必然者，少時相待，我亦欲往諮優波陀，共汝相隨俱往佛處。」爾時，提婆達多即至跋㖿瑟吒僧伽之所，頂禮其足，却住一面，而白之言：「我今意欲往見於佛，唯願尊者慈愍聽許。」 爾時，長老跋㖿瑟吒僧伽報彼提婆達多，作如是言：「汝若知時，往至佛所，為我通傳，頂禮佛足，問訊世尊，少病少惱，身安`[5]以＝已【三】＊`以不？起居輕利，行來化導，不損德也？身體氣力，勝常`[＊5]`以不？」提婆達多報彼跋㖿瑟吒僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢違背。」遂即頂禮，圍遶三匝，辭退而去。 爾時，阿難與彼長老提婆達多，二人相隨，發雪山下，往向佛所，到佛所已，頭面禮足，却住一面。 爾時，長老提婆達多白佛言：「世尊！我昔求請如來出家，如來而不與我出家，如來今日可不見我得出家耳。」 爾時，佛告提婆達多，作如是言：「提婆達多！汝為何事而出家也？願汝得已，莫有背也。」 時，諸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆達多為利益事，提婆達多今反`[投＝捉【宋元】，作【明】]`投佛以為怨`[讎＝難【元明】]`讎？」作是語已，佛告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！非但今日我教彼人提婆達多為利益事，反為其人以我為怨。過去世時，亦復如是，我教利益，反怨於我。」 時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為論說。」 爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，久遠世時，於雪山下，有二頭鳥，`[同共＝共司【三】]`同共一身，在於彼住。一頭名曰迦嘍`[9]嗏＝𠻬【三】＊`嗏鳥，一名`[10]優＝憂【三】＊`優波迦嘍`[＊9]`嗏鳥。而彼二鳥，一頭若睡，一頭便覺。其迦嘍嗏，又時睡眠，近彼覺頭，有一`[11]果＝菓【宋元】＊`果樹，名摩頭迦，其樹華落風吹，至彼所覺頭邊。其頭爾時，作如是念：『我今雖復獨食此華，若入於腹，二頭俱時得色得力，並除飢渴。』而彼覺頭，遂即不令彼`[睡頭＝頭睡【三】]`睡頭覺，亦不告知，默食彼華。其彼睡頭，於後覺時，腹中飽滿，咳噦氣出，即語彼頭作如是言：『汝於何處得此香美微妙飲食而噉食之？令我身體，安隱飽滿，令我所出音聲微妙。』彼頭報言：『汝睡眠時，此處去我頭邊不遠，有摩頭迦華`[＊11]`果之樹，當於彼時，一華墮落，在我頭邊。我於爾時，作如是念：「今我但當獨食此華，若入於腹，俱得色力，並除飢渴。」是故我時不令汝覺，亦不語知，即食此華。』爾時彼頭聞此語已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不語我知、不喚我覺，即便自食。若如此者，我從今後，所得飲食，我亦不喚彼覺語知。』而彼二頭，至於一時，遊行經歷，忽然值遇一箇毒華，便作是念：『我食此華，願令二頭，俱時取死。』于時語彼迦嘍`[＊9]`嗏言：『汝今睡眠，我當覺住。』時迦嘍`[＊9]`嗏聞彼`[＊10]`優波迦嘍`[＊9]`嗏頭如是語已，便即睡眠。其彼`[＊10]`優波迦嘍`[＊9]`嗏頭，尋食毒華。迦嘍`[＊9]`嗏頭既睡覺已，咳噦氣出，於是即覺有此毒氣，而告彼頭作如是言：『汝向覺時，食何惡食？令我身體，不得安隱，命將欲死。又令我今語言麤澁，欲作音聲，障礙不利。』於是覺頭報彼頭言：『汝睡眠時，我食毒華，願令二頭，俱時取死。』於時彼頭，語別頭言：『汝所為者，一何太卒，云何乃作如是事也？』即說偈言： 「『汝於昔日睡眠時，　　我食妙華甘美味， 其華風吹在我邊，　　汝反生此大瞋恚？ 凡是癡人願莫見，　　亦願莫聞癡共居， 與癡共居無利益，　　自損及以損他身。』」 佛告諸比丘：「汝等若有心疑，彼時迦嘍`[＊9-7]嗏＝𠻬【三】＊`嗏鳥，食美華者？莫作異見，即我身是。彼時優波迦嘍`[＊9]`嗏鳥，食毒華者，即此提婆達多是也。我於彼時，為作利益，反生瞋恚。今亦復爾，我教利益，反更用我為怨讐也。」 爾時，長老婆提唎迦既出家已，即於彼時，夏三月內，成就三通；摩尼婁陀，得成天眼；長老跋涪婆，長老因耆，長老難提迦，此諸人等，證羅漢果；阿難復得須陀洹果；提婆達多成就世間凡夫神通。 爾時，長老婆提唎迦得羅漢果，或在樹林，或住在於空閑房室，或住露地，或住在於祇陀園林，晝夜三時，恒唱是言：「嗚呼快樂！(如是三稱)。」 爾時，眾多諸比丘等，詣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子，不樂在於世尊法中，不喜不樂，恒常憶昔王位時事富貴之樂，恒常憶念如此事故，或住樹下，或住空房，或`[在＝住【三】]`在露地，三時唱言：『嗚呼快樂(如是三稱)！』」 爾時，世尊喚一比丘而告之言：「汝來比丘！當往詣彼婆提唎迦比丘之邊，而為我語，作如是言：『世尊喚汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢違也。」即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊喚汝。」 爾時，長老婆提唎迦聞彼語已，詣向佛所，到已頂禮，却住一面。 爾時，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝實不樂於我法中行梵行不？恒常憶昔王位樂不？由憶彼故，或在樹下，或在閑房，或在露處，三時唱言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』如是`[以＝已【宋】]`以不？」 爾時，長老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛復告言：「汝見何利？或在樹下，乃至三時唱如是言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』」 爾時，長老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治於王位，剎利灌頂，七重牆壁，圍我宮殿，守護我等。復有象軍，七重守護，復有馬軍，如是七重，復有車軍，及以步軍，皆各七重，俱被`[鎧＝鐵【三】]`鎧甲，手執戎仗，所謂弓箭刀槊`[矛＝牟【三】]`矛楯，金剛大杵，及大鐵棒，𨥨`[鑹＝爨【宋元】，𥎤【明】]`鑹鐵輪，三叉鉞斧，諸戎仗等，周匝遶我，牆外復有七重水壍。如是守護，如是障蔽，猶於夜中，若聞諸聲，心生恐怖，不得安樂，身毛皆竪，恒生慚愧，諸根變動。世尊我今，或在樹下，或在閑房，或在露處，夜聞種種諸惡獸聲，無有恐怖，身毛不竪，無有慚愧，諸根不變。是故我恒獨坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊為我大師，自覺說法，於彼法中，我得出家，行於梵行，多有禁戒，攝受於我，成妙行人。我於今者，善得活命，善得命終。』是故世尊！我以往昔王位樂時及富貴時，比於今日出家之樂，坐空閑樂、覺觀之樂、寂定之樂、沙門等樂，憶念此故，或在樹下，或在閑房，或在露處，知足少欲，從他乞食，身毛不竪，猶如山鹿，心得自在，坐臥去住，無有障礙。三時唱言：『嗚呼快樂！』`[如是三稱＝(如是三稱)【明】]`如是三稱。」 爾時，長老婆提唎迦在於佛前，對諸大眾，而說偈言： 「我昔在於深宮裏，　　七重牆壁甚高峻， 嚴治樓櫓及却敵，　　并有七重隍塹等， 軍眾宿衛執戎仗，　　無晝無夜守護我， 如是種種自防守，　　身意猶故不安寧。 我今在於世尊前，　　無有一人守護我， 及以在於空閑處，　　或在樹下山林中， 如我佛子婆提迦，　　諸人各各相守護， 行住坐臥常安樂，　　是故心無有攀緣。 我昔宮內乘大象，　　身著繒綵上妙衣， 食噉粳粮甘美飯，　　羹臛調和肉味等。 今者坐臥隨意鋪，　　空閑身著糞掃衣， 捨愛拔除苦根本，　　欲有所行隨我意。」 爾時，世尊因此事故，復說偈言： 「若人知命不生惱，　　亦即不憂是命終， 若能勇猛見真諦，　　雖墮苦海終無怖。 已斷有愛比丘等，　　於一切物悉已斷， 生死煩惱皆滅盡，　　如是無復有後有。」 爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！若知於我聲聞弟子豪貴之中，捨家出家最第一者，所謂即此婆提唎迦比丘是也。」 爾時，諸比丘白佛言：「世尊！今此長老婆提唎迦，往於昔日，造何善根？今生釋種大豪貴家，乃至多饒資財產業，無所乏少。復作何業？承繼釋種，得昇王位。復作何業？便得出家，受具足戒，獲羅漢果。世尊復記：『汝諸比丘！若於聲聞弟子之中，捨彼豪望而出家者，婆提唎迦最為第一。』」 爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！我念往昔久遠之時，有一貧人，以乞自活，從一城至波羅`[1]㮈＝奈【明】＊`㮈城。至彼城已，其城所有乞人見者，皆呵責言：『汝從何來，而至於此？』遂遮不聽遊行告乞。 「爾時，彼人見有障礙，作是思惟：『我於彼輩，無有過失，何故障我而乞告也？』於時波羅`[＊1-1]㮈＝奈【明】＊`㮈城有一長者，遺失銅鉢，時彼長者求覓銅鉢，所在不獲，因求鉢故，至餘一村。時彼乞人，於糞聚中，得彼銅鉢，掛於杖頭，將來往入波羅`[＊1]`㮈城，從街至街，從巷至巷，從此交巷至彼交巷，從此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之銅鉢，是誰之物？識者收取。』而彼遊歷處處東西，求覓其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至長者後聞有人從彼糞中，得一銅鉢，掛於杖頭，將來入彼波羅`[＊1]`㮈城，從街至街，從巷至巷，而口唱言：『是誰銅鉢？』處處遊訪，不知主處，既不得主，便付梵德。既聞是已，到梵德邊，到已白言：『大王！當知，前者乞人，所奉銅鉢，是我之物。』 「時，梵德王遣使往喚彼之乞人，而語之言：『汝於前者，所送銅鉢，今此長者云是我許，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之銅鉢是誰之物？在糞聚中，我既得已，即掛杖頭，將來往入波羅`[＊1-4]㮈＝奈【明】＊`㮈城，東西訪問不知主處，以不得主，遂即將來奉與大王，任王所用。』 「爾時，梵德聞彼語已，心大歡喜，而告彼言：『仁者！汝今欲於我邊乞何等願？我當與汝。而彼銅鉢，還其長者。』 「爾時，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲歡喜與我願者，願王於此波羅`[＊1-5]㮈＝奈【明】＊`㮈城，所有乞人，用我為王。』時梵德王，復告彼言：『今者何用與彼乞兒而為王也？但當更乞諸餘好願，或金或銀，或索國中最勝村落，用為封邑，我即與汝。』時彼乞人，復白王言：『王若歡喜，與我願者，我今止欲得前所願。』王遂報言：『任汝所樂，隨汝作耳。』 「爾時，在彼波羅`[＊1-6]㮈＝奈【明】＊`㮈城，合有五百乞兒依住，彼乞願者，悉喚令集而告之言：『我今得與汝等為王，汝等必當聽我處分。』時諸乞人問彼王言：『汝今云何處分我等？令作何事？』時彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背負者，自餘皆悉為我左右，圍遶而行。』而彼五百諸乞兒輩，聞彼語已，即從處分，或有輿者，或背負者，處處遊行，所有飲食坐席之所，即往彼乞，乞已將向一處分張，而共食噉，如是方便多時活命。 「時，有一人屏處獨食摩呼荼迦(`[2]隋＝此【明】＊`隋言歡喜丸)，爾時，乞`[王＝主【明】]`王從其人邊，奪取彼食摩呼荼迦，奪已將走。其王徒眾五百乞兒，逐彼王走至於遠處，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各迴還。其彼乞王，身力壯健，走而不乏，更至遠已，迴頭望看，五百乞兒，悉皆不見。既不見已，入一園內，取水洗手，坐於一邊，欲食彼食。未食之間，便生悔心：『我今不善。我今何故，於彼人邊，奪取其食？更復誑我隨從人輩？此食既多，我食不盡。若世間內有諸聖人，願知我意而來此者，我即分與。』發是心已，有辟支佛，名曰善賢，從虛空裏飛騰而來，在彼人前，從空直下，去其不遠。其人遙見彼辟支佛，威儀庠序，行步齊`[停＝亭【三】]`停，舉動得所，不緩不急，見如是已，於彼辟支，心得淨信。得淨心已，作如是念：『由我往昔所受貧`[2]賤＝煎【三】＊`賤，及以現在，皆悉不值如是福田，於如是人，不行布施恭敬供養；我昔若值如是福田，今日應不遭斯困頓，亦應不被他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食，奉上仙人，未審此仙受納已不？若蒙受者，願我將來免此貧`[＊2]`賤困厄之身。』作是念已，即將此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯現神通，教化眾生，更無別法。時辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，從彼地方，騰空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，以歡喜心，頂戴指掌，遙禮彼尊辟支佛足，作是禮已，心發是願：『願我此身，於未來世，恒常值遇如是世尊，或勝此者，而彼世尊所說之法，願我一聞速得證解。又願我於未來世中，在大威德豪族姓家，為王治化，更莫在彼貧兒之內。』復作是願：『生生世世，不墮惡道。』」 佛告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！若有心疑，於彼之時，波羅`[＊1-7]㮈＝奈【明】＊`㮈城，乞兒之王，施辟支佛摩呼`[荼【CB】，茶【大】]`荼迦，此是誰者？莫作異見，婆提唎迦比丘是也。時乞兒王施辟支佛摩呼荼食，因彼業果，今生釋種，大豪貴族，乃至資財，無所乏少。復於彼時，作如是願：『願我來世，於大威德豪族種姓，為王教化。』因彼業報，今於釋種，得受王位。又時乞願：『願我當來，生生世世，不墮惡道。』因彼業報，不曾生墮惡道之中，恒生`[人【麗】，入【大】(cf. K20n0802_p0984a09)]`人天，流轉往反，多受快樂。又時復乞如是願言：『願我來世，恒值如是辟支世尊，或勝此者，彼之世尊所說經法，願我聞已，速知速解。』因彼業報，今值於我，而得出家，受具足戒，得羅漢果。我又授記：『於我聲聞弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』 「汝諸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因緣，以造如是善根因故，今生豪姓釋種之家，大富大貴，乃至資財無所乏`[少【CB】，小【大】]`少。於釋種中，得紹王位，捨其王位，而得出家，受具足戒得羅漢果，故我授記，於我聲聞弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」 其彼長老婆提唎迦，乃至已得阿羅漢果，恒住蘭若，乞食活命，著糞掃衣，常坐不臥，隨宜鋪設，唯持三衣，更無畜積。 至於一時，依住在彼舍婆提城，於阿蘭若樹林之內。時彼長老求覓諸草及以樹葉，了不能得，即時求覓乾白象糞，聚以為鋪，上鋪坐具，結`[加＝跏【三】]`加趺坐，端身正直，即得正念。過於一夜。 爾時，長老婆提唎迦，於晨朝時，著衣持鉢，欲往入彼舍婆提城，往來乞食。於彼之時，城內多有乞食諸人，乞得食已，從其城出，去城不遠，各各別欲食所得食。 爾時，長老婆提唎迦，遙見如是諸乞食人從城乞食，既得彼食，去城不遠，別坐欲食，遂往彼邊，默然而住。 爾時，一切諸乞人等，作如是念：「此之比丘，必於我等，欲有憐愍，故來乞食。」`[作＝作如【三】]`作是念已，各各自於所食之內，減取少分，與彼長老婆提唎迦。 爾時，波斯那憍薩羅國其王，乘騎一大白象，其象名曰一分陀利，從其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀(`[＊2-1]隋＝此【明】＊`隋言`[德【麗】，彼【大】(cf. K20n0802_p0984c02)]`德賢)。時，波斯那憍薩羅國其王，遙見婆提唎迦從彼乞兒乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃從乞兒，乞食而喫。」爾時，大臣審更熟看婆提唎迦，知是不虛，而白王言：「大王！當知，此是釋王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如`[此＝是【三】]`此者，汝驅白象，向彼婆提唎迦之邊。」尸利跋陀聞王勅已，而白王言：「如王教勅，不敢違也。」受王勅已，將此白象，王乘其上，詣向長老婆`[提＝提唎【三】]`提迦邊。 時，波斯那憍薩羅國其王，去彼婆提唎迦住處不遠，從其象上下，禮長老婆提唎迦，禮彼足已，却住一面。 時，波斯那憍薩羅國王，啟白長老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃發如是貧`[＊2-2]賤＝煎【三】＊`賤之意，乃於如此貧人等邊，乞食而食？」 爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大王！我今不以貧故而從彼乞，我今自有七種寶財，但我意樂從於貧人而乞食耳，又欲令彼諸貧兒輩斷貧窮故，而從乞也。大王！當知，我已有眼，但欲為彼無明眾生開眼目故，而來從乞。 「復次，大王！我今已脫一切繫縛，但以為彼貪`[7]欲＝慾【宋元】＊`欲瞋恚所縛眾生得解脫故，而從乞食。 「大王！我今已度彼岸，但為拔脫煩惱淤泥所溺眾生，故從彼乞。 「復次，大王！我已獲得無病之處，但欲治彼煩惱所病諸眾生故，而從彼乞。」時波斯那憍薩羅國其王，復白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦貧無七種財寶，我亦幽冥住於黑闇，我亦被於煩惱淤泥之所沈溺，我今亦有貪`[＊7-1]欲＝慾【宋元】＊`欲之病，願阿梨耶！憐愍我故，唯悕數數來至我家。」 爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作如是言：「大德大王！不須如此。」作是語已，捨王而去。 # 59 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經摩尼婁陀`[陀＝陀等因緣【三】]`品第五十九`[上〔－〕【宋元】，之一【明】]`上 又時，世尊為諸比丘演說諸法，於時長老摩尼婁陀睡眠不覺。 爾時，佛告摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝何於此法義之內，如是睡眠，汝於此事，深為不善。汝起莫睡！」從此已後，摩尼婁陀更不睡臥，正以多時，不得睡故，壞其肉眼，唯以天眼，觀世間色。 爾時，世尊告比丘言：「汝諸比丘！於我聲聞諸弟子中，清淨梵行，最第一者，所謂摩尼婁陀是也。」 又於一時，摩尼婁陀數數縫綻諸衣裳等，又時五指總持五針。 爾時，長老大目揵連詣向其所，而語之言：「摩尼婁陀！汝今共我遊行去來。」爾時，長老摩尼婁陀報目連言：「長老目連！且住且住！待我衣成。」 爾時，目連復語長老摩尼婁陀：「汝今若以神通縫者，願速成就，若以今意所欲成者，亦願早成。」摩尼婁陀縫此衣時，其針`[綖＝線【三】]`綖脫，爾時長老摩尼婁陀，獨自唱言：「世間誰樂欲作功德？與我穿針。」 爾時，世尊獨在房內，攝心坐禪，乃以清淨天耳，聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已，譬如壯士屈`[申＝伸【三】]`申臂頃，即於本處，不現其身，往至長老摩尼婁陀，住於前已，取針而貫。 爾時，長老摩尼婁陀問言：「是誰為我穿針？」佛告之言：「摩尼婁陀！是我為汝貫穿針耳。」 爾時，一切諸比丘等，傳聞此語云道：「世尊為彼長老摩尼婁陀，以綖穿針。」既聞此語，各各思惟：「世尊猶尚為彼清淨梵行之人，佐助不辦，況復我等，何故默然不相助也？」因爾已後，諸比丘僧，有所作者，各各相助。 時，諸比丘以此因緣，往詣佛所白言：「世尊！其彼長老摩尼婁陀，往於昔日種何善業？今得出家，受具足戒，得羅漢果。世尊復記言：『諸比丘！於我聲聞弟子之中，得淨天眼，最第一者，所謂長老摩尼婁陀比丘是也。』」 作是語已，佛告一切諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過去久遠，超於無量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛世尊，為諸比丘，說法之時，種種讚歎天眼之事。 「爾時，有一居士之子，名曰大財，來集彼會，坐於眾內，聽說其法。彼居士子，既聽法已，作是思惟：『我今雖復不`[諮＝語【三】]`諮父母捨家出家，我今但可為未來世得天眼故，造諸善根。』作是念已，備辦脂油，得其百`[㪷＝㪶【宋】，斛【元明】]`㪷，於然燈佛無上正真等正覺所，然燈供養，心起是願：『願我來世，值如是佛，彼佛說法，速得證解，於彼世尊聲聞弟子`[所＝漸【元明】]`所有天眼，願我第一。』又發是願：『生生世世，不墮惡道。』爾時，然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，告彼居士子大財言：『於未來世有佛，名曰釋迦牟尼多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，十號具足，於彼世尊聲聞弟子，得天眼者，汝當第一。』」爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼時然燈佛邊，大富居士子大財者？此即摩尼婁陀是也。」 爾時，佛復告諸比丘作如是言：「我念往昔，久遠之時，有一賊人，於闇夜中，行在小徑，欲為竊盜，至於半路，其鞋綱斷。 「爾時，彼處有一辟支佛舍利塔，於其塔所，時有一人，然燈求福供養承事，而彼燈油，將欲盡滅。其賊至彼，見燈欲盡，為欲續彼斷鞋綱故，遂益其脂，又以箭鏃，挑出燈炷。爾時，彼燈還得明熾。 「爾時，彼賊見燈明已，去邊不遠，續彼鞋綱。因彼明故，得見彼塔。見彼塔已，遂得心淨，得心淨已，發如是願：『此塔是誰？願我來世，當值此塔本體世尊，或勝此者，若彼世尊所說之法，願我聞已，速得知解，於彼世尊所有聲聞弟子之中，得天眼者，最為第一。又願當來，生生世世，不墮惡道。』」 佛本行集經卷第五十九 ☗s60 佛本行集經卷第六十隋天竺三藏`[闍＝法師闍【三】]`闍那崛多譯 摩尼婁陀`[陀＝陀等因緣【明】]`品`[下＝第五十九之二【明】]`下 爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！彼時賊人在於辟支佛塔之前，益燈明者，其人是誰？莫作異見，摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀，往昔作於大居士子，名曰大財，於後復作行賊盜人，為辟支佛舍利塔中，添益燈油，以清淨心，乞如是願：『願我來世，莫生惡道。』由彼業報，生世不曾墮惡道中，恒於天人，往`[反＝返【明】]`反受樂。而於彼時，復乞是願：『願我來世，恒常值遇如是世尊，或勝此者，彼所說法，願我速解。』由彼業報，今得值我如是世尊，復於我邊，獲得出家，受具足戒。而於彼時，復乞是願：『願我於彼世尊所有弟子之中，得天眼者，我為第一。』由彼業報，今於我法聲聞弟子，得天眼中，其第一也。 「汝諸比丘！摩尼婁陀，昔有如是種`[殖＝植【明】]`殖善根，由彼業力，今得出家，受具足戒得羅漢果。汝諸比丘！我復授記，於我聲聞弟子之中，摩尼婁陀，最為第一。」 復有一時，世尊在於波羅`[6]㮈＝奈【明】＊`㮈城舊仙居處鹿野苑中，彼時天雨，長老阿難，詣向佛所，頂禮佛足，却住一面，住一面已，白言：「世尊！今日天雨，無有飲食，當作何計，令諸比丘過一日夜？」佛告阿難：「汝莫愁也！摩尼婁陀比丘！現在福力甚強，今日比丘應當得過一日一夜。」 爾時，長老摩尼婁陀詣向佛所，到已頂禮，却住一面而白佛言：「世尊！今者受我微供，若食我食，堪令一切諸比丘等過一日夜。」於時，世尊默然受許。爾時，長老摩尼婁陀，於晨朝時，著衣持鉢，往至入彼`[彼＝波【三】]`彼羅`[＊6-1]㮈＝奈【明】＊`㮈城。其入城已，未曾告乞，亦更無有親舊識知。當於爾時，忽然即有五百釜食，來至彼前。爾時，長老摩尼婁陀，尋時送彼五百釜食，向鹿苑中，即敷諸座，敷設已訖，往白佛言：「世尊時至，飯食已辦，唯願就食。」 爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，共諸比丘，來至食堂，於所敷設，次第而坐。 爾時，長老摩尼婁陀見佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食，施佛及僧，恣飽滿已，然後自食。飯食亦訖，共諸比丘，詣向講堂，敷座而坐。 ### 摩尼婁陀施辟支佛 爾時，長老摩尼婁陀坐已即告諸比丘言：「諸長老輩！希有希有！未曾得見如此之事，乃有如此多大果報，多大功德，多大威勢。所以者何？ 諸長老輩！我念往昔，久遠之時，波羅㮈`[＊6-2]㮈＝奈【明】＊`城有一貧人，無有資財，不立倉庫。 於彼之時，波羅`[＊6]`㮈城，有辟支佛，依倚而住，名**婆斯吒**。當爾之時，其城穀貴，人民飢饉，乏少者多，其城內外，多有人死，唯見白骨，處處狼籍。於彼之時，諸出家人，乞食難得，以飢所逼，不能修道。當爾之時，彼辟支佛，於晨朝時，日在東方著衣持鉢，入波羅㮈次第乞食，遍歷彼城全無所得，如本洗鉢，還出城去。 我於爾時，見婆斯吒辟支佛尊，詣向彼邊，到已白言：『善哉大仙！此處乞食，頗得`[8]已＝以【元明】＊`已不？彼尊報我，作如是言：仁者！我今乞食不得？』我於爾時，復白彼尊，作如是言：『尊者！若然，來至我家。』 於時家內，唯有`[一＝二【明】]`一升稗子熟飯，我即喚彼辟支佛尊，`[命＝令【三】]`命入舍內將彼稗飯，以用奉施。時辟支佛，受我施已，隨意所去。 我於彼時，為採薪柴，出至城外，與尸陀林，相去不遠，採取柴木。彼林有一白骨屍骸，忽然起來，抱我項住。我於彼時，欲脫彼屍，慇懃用力，不能得脫。我於彼日，日落西下，將欲沒時，抱持死屍，來入城內。我入城時，人見我者，而告我言：『咄人何故將此骨屍，而入城內？』我報彼言：『是諸人輩！我今盡力，欲脫此屍，了不能得。汝等若有堪能脫者，當為我脫。』時彼人輩，詳共捉此骨屍牽挽，盡力望脫，亦不能得。 我時漸漸至於家內，望欲脫彼白骨死屍，而彼白骨，悉變成金，自然墮地。我於爾時，作如是念：『我以此金，不可獨用。』作是念已，即詣向彼梵德王邊白言：『大王！當知，我今地得伏藏，大王受取，用為國寶。』時梵德王，喚諸左右而勅之言：『汝等當須隨此人去，其人指授，悉皆受取，將來向此。』 「爾時，左右聞王勅已，即時共我來至家內，我即以金，示彼使人。 「爾時，使人還見死屍白骨如故，見已謂我：『咄哉癡人！汝不`[11]癲＝顛【三】＊`癲狂！何故持彼死屍白骨以為金也？』而彼使者還至王所，具說前事。我於後時，復至王邊而白王言：『大王！當知，我得伏藏，事實不虛，`[惟＝唯【三】]`惟願大王！早為納受。』時梵德王，遂即自往至其家內，見彼金藏，還是白骨如本不異，復告我言：『咄哉癡人！汝著`[＊11]`癲狂！何為於此白骨死屍而作金想？』我復白彼梵德王言：『大王！當知，此實金也，非是屍骨。』如是再三，作是語已。我於爾時，手執彼金，作是誓言：『若此金寶，為我來作善業報者，願梵德王亦如是見。』作此誓已，時梵德王看此死屍，還如我見金`[寶＝屍【三】]`寶不異，即告我言：『善哉仁者！汝作何等善業因緣？曾事何神？供養何天？供養何仙？而能與汝如是願也。』我於爾時，白梵德王作如是言：『大王！當知，有一仙人，我曾供給此仙人食。必應是彼神力所致，令我今日得是果報。』時梵德王而告我言：『汝以造作如是善業，故於今日得此果報。汝此果報，無人能奪，從今日後，不須疑慮，隨意而用。』 諸長老輩！我於彼時，正以布施彼辟支佛一食之業，現於爾時即獲果報，所須資財，隨意即辦。正以施彼一食之故，七反生於三十三天，受其福報，乃於彼處三十三天，作帝釋王，復於人中，而為國王，并復得作轉輪聖王，治四天下，為世界主，護持世間，七寶具足，乃至降伏，如法治化。由彼布施一食果報，命終生天，從天下生在於人間；命盡復得生於天上。流轉如是，更不雜生。我所生處，恒得最勝上妙宮殿，若生人間，生豪貴家，資財豐足，乃至一切無所乏少；如在天身，多受快樂，下生人間，亦復如是。 以施一食，因彼果報，今生釋種。我生之日，諸天下來，將五百寶`[衣〔－〕【三】]`衣覆我身上，地下復有五百伏藏自然現出，皆以布施一食果報。我之父母，為我造作三種宮殿：一宜夏坐，二宜冬坐，三宜春秋二時居坐。 以彼施食果報因緣，我既生於釋種之家，我家爾時，遂即日別漸漸增長，所謂穀米盈溢倉廩，真珠琉璃珊瑚虎`[魄＝珀【三】]`魄金銀玉等，無量珍寶，二足四足，無所尠乏。 又以彼時施食果報，我在園苑，我母爾時，欲試我故，辦具空器，以衣覆蓋，送來與我，至其半路，即有諸天種種飲食，悉滿其器。彼食香美，大有氣力。 又以施食果報力故，共父相隨，撿挍田作。當爾之時，身患飢渴，遂往赴水，掬取欲飲，其水變成天妙甘露。 又以施彼一食之故果報成熟，今來入此波羅`[＊6-4]㮈＝奈【明】＊`㮈城，未曾與彼委曲相識，自然即有五百釜食，來於我前。我受彼食，遣送林中，請佛及僧，供奉此食，悉令佛僧大眾充飽。藉彼業報，我於四事，無所乏短。 我施彼食，果業因緣，於世俗樂，亦無所乏；今者出家，於出家樂，亦皆具足。以彼施食果報熟故，今斷生死，得梵行力，所有作者，皆悉已辦，不受後有，至無畏處，至於前所，當得涅槃，得涅槃已，無樂無苦，自然證知。諸長老輩！我於彼時，乃不識是辟支世尊，我若決定知辟支佛，我應尋時更求勝果，求大威德，應求無上廣大果報。」 爾時，長老摩尼婁陀說前語已，重說偈言： 「我自思惟往昔時，　　依住在於波羅㮈`[＊6-5]㮈＝奈【明】＊`， 負賣薪柴以為業，　　值遇尊者婆斯吒， 見已布施一飡食，　　故生豪貴釋種姓， 其名號曰尼婁陀，　　善解音聲復能舞， 拍手歌詠諷頌等，　　并及一切諸`[技＝伎【宋元】]`技藝。 我今已自知宿命，　　及以昔世所生處， 往於三十三天上，　　於彼七反往來生， 彼處或作釋天王，　　及以自在天宮內， 一切隨我所造作，　　如是治化於諸天。 復經七反作人主，　　灌頂成就剎利王， 自在大力降伏眾，　　不行刀兵諸戎仗。 如法治化大地中，　　多有無量諸珍寶， 於我境界悉豐饒，　　所生家中大巨富， 資財增長無有數，　　於諸人中最為首。 世間五`[欲＝慾【宋元】]`欲悉圓備，　　七寶諸珍無`[闕＝缺【明】]`闕少， 皆由我作如是業，　　不曾生於惡道中。 今於釋種得出家，　　得三解脫甘露處， 我為何故得出家，　　棄捨家業來於此？ 正以我獲彼利益，　　故來報佛世尊恩， 世尊知我機熟時，　　為我演說無常法。 若有意所幻化身，　　神通自來至我所， 若我心中有疑惑，　　如是皆悉為我解。 佛所說法無分別，　　還為我說無別法。 我今得聞彼實語，　　如法愛樂而奉行， 如是即得三解脫，　　即是仰報諸佛恩。 我今不樂此命終，　　亦不愛樂此壽命， 但我所受業至時，　　正念思惟當捨壽。 我知未來生死處，　　眾生往來處亦知， 既知此處命終已，　　亦知往至彼處生。 毘舍離境竹林村，　　我於彼林當捨壽， 於彼林中蔚茂處，　　漏盡其下入涅槃。」 爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞彼長老摩尼婁陀，說此過去造業因緣，今`[昔＝者【三】]`昔獲得如是果報。復以妙偈，而陳說之。聞是事已，讚歎欣然。 # 60 `[佛本行集經〔－〕【明】]`佛本行集經阿難因緣品第六十 又於一時，長老阿難，被諸梵行大德人輩勸請，令彼奉侍世尊。從爾已來，盡心盡力，意行調適，如來所說，悉皆受持。從如來口所聞之事，或世間事、或出世事，悉能受持，永不忘失，若有人來諮問所疑，亦悉能令彼心歡喜。以是因緣，世尊集眾，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！於我聲聞弟子之中，多聞利智，侍者之內，阿難比丘是其人也。」時，諸比丘白佛言：「世尊！長老阿難，於往昔時，造何善根？藉彼善根，今生釋種大豪姓家，巨富饒財，大有勢力，乃至一切無所乏少。復以何業？今得出家，受具足戒，得諸聖法，若聞世間出世間事，永不忘失，若有諸人來問所疑，亦悉能令彼心歡喜。世尊復記謂諸比丘：『若知於我聲聞弟子，多聞智慧強記不忘最第一者，此即阿難比丘是也。』」作是語已，佛告諸比丘：「我念往昔，過去世中，久遠之時，還於此處波羅`[＊6-6]㮈＝奈【明】＊`㮈城，有王治化，名曰梵德。彼王爾時，生於二子，一名喜根，二名婆奴(`[1]隋＝此【明】＊`隋`[言＝名【三】]`言月)。二子之內，喜根為大。其`[大＝太【明】]`大子者，本性調善，賢直柔和，多有慈心，畏懼諸罪，厭離愛有。其彼王子，見其城內為諸王事之所逼切，`[縣【麗】，懸【大】(cf. K20n0802_p0989c20)]`縣官苦惱，殺害無窮，多有繫閉，所謂枷鎖杻械囹圄，地牢固禁，斬截手足，割其耳鼻，挑其眼目。既見此事，遂作是念：『我之父王，百年已往，我身云何當治王位？我今知用如此王位，欲作何事？及我身命，亦知何用？所以者何？今見一切諸眾生輩，以種種苦逼切其身。如我今者，不如捨家出家修道。』作是念已，詣父母邊，白言：『父母！我欲捨家出家修道。』 「爾時，父母報其子言：『汝身是我所愛之子，不離心意，瞻看無厭，我等寧死，不能別汝。我等但使身命存在，終不相放。』如是再過，喜根童子，白父母言：『父母當知！我今必定捨家出家，唯願父母！哀愍許我。』如是數數諮請父母，而彼父母，遂即聽許捨家出家，而告之言：『汝是我子，如汝所樂，隨汝意也。』爾時，梵德喜根王子，以其父母許得出家，至於他日，捨家剃髮，次第修道而悟緣覺，能作神通變化之事，放光放水，迴天動地，興雲致雨，如是等事，皆悉能辦。彼辟支佛作如是念：『我為何事而得出家？如是之事，我今已辦，已得己利，所作已辦。我今可往本生之地，憐愍父母諸眷屬故，及餘眾生，令作福田。』 「爾時，喜根辟支世尊，次第遊行，至波羅`[＊6-7]㮈＝奈【明】＊`㮈，至彼國已，依住彼城父王梵德菴羅林內。 「爾時，梵德傳聞他說：『喜根童子，已成大仙，還來於此，住我境界。』『我今可往至喜根邊，顯現於彼，問訊慰喻。』時梵德王，以大勢力，嚴盛威風，示現神德，從城而出，有四兵眾，前後圍遶。 「爾時，喜根尊者辟支，遙見父來，而作是念：『此諸人輩！梵德王等，大有威力，我慢貢高，我若隨宜在彼前者，梵德王等必不敬我。』作是念已，飛騰虛空，現諸神變，坐臥經行，半身放烟，半身出火，身上放火，身下出水，示現如是種種神通。 「時，梵德王諸臣百官，見彼尊者大聖辟支飛騰虛空現諸神變，彼等見已，作如是念：『我之童子，雖捨王位今得出家，已成大仙，有大威德，有大神通。』其心爾時，即大歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝，詣彼喜根辟支佛所。王既漸進，佛復下空，王到其所，歡喜敬仰。時辟支佛，下住地上，即便坐於所敷之座。 「爾時，梵德到辟支邊，頂禮佛足，却住一面，坐一面已。時辟支佛，少說諸法，令王歡喜踊躍無量，顯示善事。 「爾時，大王從辟支佛，聽聞法已，歡喜踊躍，白辟支言：『善哉大仙！今受我請，常住我家，我為尊者，當作伽藍經行房`[窟＝室【明】]`窟，四事供養，心所樂者，悉皆辦與。若欲哀愍諸眾生故，村落城邑，欲行乞食，任意所行，我不障礙。』辟支佛尊，默然而受父王所請。於時彼王，見彼尊者喜根緣覺默然受請，即辦種種諸供養具，經行房`[窟＝室【三】]`窟，四事供養，悉持施與，自餘須者，一切辦給。 「爾時，喜根辟支仙人，為欲憐愍諸眾生故，入城乞食，如此之時，即得入城。其月王子，日別至於喜根仙人辟支佛邊，承事供養，於諸法中，心有所疑，時時往問彼辟支佛。其辟支佛，或被婆奴王子所問，默然不答。唯於諸指，出其光炎。爾時婆奴作如是念：『此辟支佛，大有神通，而無才辯。』 「爾時，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝來出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命終之後必墮惡道。若其出家，汝亦應當成就大仙，有大神通。』爾時婆奴詣向父母，白如是言：『善哉父母！喜根仙人，今已出家，我今意欲隨出家也，唯願父母！哀愍許我。』而彼父母，遂不許可。婆奴王子，猶故數數至彼喜根仙人之所，承事供養。其辟支佛，復數語彼婆奴王子：『汝當出家。』婆奴王子復報兄言：『父母今日決不聽我捨家`[出家【麗】，［－］【大】(cf. K20n0802_p0991a11)]`出家，事云何也？』 「爾時，王子婆奴面上色相出現，於七日內必當命終。爾時，喜根辟支仙人告婆奴言：『汝來婆奴！汝必當須捨家出家。何以故？汝熟相現，於七日內必當命終。』爾時婆奴至父母邊白言：『父母！唯願放我捨家出家。』 「爾時，喜根辟支世尊，亦即詣向自父母邊，白言：『父母！汝等當放婆奴出家。所以者何？其相出現，七日之內定當命終。以此因緣，父母必當與彼別離。以是`[定＝之【三】]`定故，寧放出家，在於法內，取於命終，莫令在家取命終也。』父母報言：『婆奴王子於七日內必取命終，與我別者，我今當許捨家出家。』 「婆奴王子，當於爾時，即剃鬚髮，著袈裟衣，其出家已，於七日中，供養恭敬，事彼喜根。時辟支佛，教授威儀，過六日已。至其七日，定知命終，哀愍彼故，從坐而起，飛騰虛空，經行坐臥，放烟放火，隱身不現，種種神通。婆奴仙人，見彼喜根辟支佛尊，於虛空中，現於種種神通變化，見已心生歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，合十指掌，頂禮向彼辟支佛尊。既頂禮已，發如是願：『願我來世，恒值如是辟支聖人，或勝此者，彼所說法，願我聞已，悉令通解。又願我身，於彼聖人，得為侍者，供養彼聖。又願來世，得諸神通，所有威力，皆如此佛，若有來問我之義者，我悉為解，令彼歡喜。又願生生世世之中，不在惡道。』」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之時，婆奴王子，於七日內，供養於彼辟支佛尊，受教法者？莫作異見，此即阿難比丘是也。於彼之時，婆奴王子以歡喜心，供養喜根辟支佛故，以彼業報，今得生於釋種之家。而於彼邊，乞如是願：『願我生生世世之中，不墮惡道。』以彼業報，所生之處，不曾墮於惡道之中，唯生人天，流轉往反，受大快樂。而於彼時，復作是願：『願我來世，值遇如是教師聖人，或勝此者，彼所說法，願我一聞，即得知解。』以是業報，今得值我如是教師，又於我邊，而得出家，受具足戒，得諸聖法。其於彼時乞如是願：『願我來世，若當值遇如是教師，我於彼邊，得作侍者，供養彼聖。』藉彼業報，今於我邊，得作侍者，供養於我。其於彼時，又乞是願：『我於來世，得大神通，得大威力。』藉彼業報，今得成於如是大聖，得大威力。其於彼時，又乞是願：『若有人來問所疑者，我悉為彼分別解說，令心歡喜。』藉彼業報，今日阿難！有人來問心中所疑，皆悉為解，令心歡喜。」 爾時，佛復告諸比丘作如是言：「汝諸比丘！我念往昔，久遠之時，波羅`[＊6-8]㮈＝奈【明】＊`㮈城，其城有一大富長者，名曰僧薩`[2]陀＝他【三】＊`陀那(`[＊1-1]隋＝此【明】＊`隋言`[王＝正【三】]`王安)。其彼長者，大富饒財，多有生業，猶如毘`[沙＝沙門【三】]`沙天王無異。家中日別恒有五百辟支佛，來向其家食。其時而有一辟支佛，所持之鉢，下底尖小，如牛乳形，其鉢所安，或在草上，或簾`[箔＝薄【三】]`箔上，隨即傾倒，不得安住。彼時長者僧薩`[＊2]`陀那，有一女子，可喜端正，女相具足。其女見彼辟支佛鉢傾倒不住，即自脫釧，奉辟支佛，而白之言：『唯願大仙！取此釧用安其鉢下。』爾時彼仙為憐愍故，即取此釧，用安其鉢，而彼鉢盂，遂不傾動。於時彼女，既見此鉢更不傾動安住釧上，歡喜踊躍，遍滿其`[體【麗】，禮【大】(cf. K20n0802_p0992a13)]`體，不能自勝，心發是願：『如此仙人`[鉢【CB】，［－］【大】]`鉢安釧上，不傾不倒，我於來世，所聞如是，若世間事，出世間事，悉令憶持。』」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之時，長者家女，今為誰者？莫作異見，此即阿難比丘是也。由於彼時，以歡喜心，自脫手釧，以奉尊者辟支仙人，安置鉢器，因發是願：『如此仙人，以鉢安釧不傾倒故，願我來世，若有所聞，若世間事、出世間事，悉皆憶持，永不忘失。』由彼業緣，今所聞事，悉不遺忘。」 長老阿難比丘，又時日在東方，著衣持鉢，往入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園，猶未至於舍婆提城，於其中間，有一大樹名尸奢波，其樹`[陰＝蔭【三】]`陰下，多有一切諸`[婆【麗】，波【大】(cf. K20n0802_p0992b07)]`婆羅門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊，各相告言：「汝輩當知！此是沙門瞿曇弟子，於諸聰明，多聞之中，最第一者。」作是語已，阿難便至，白言：「仁者！今請觀此尸奢波樹，合有幾葉。」爾時，阿難觀其樹已，而報彼言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有若干百葉若干千葉。」作是語已，遂即捨去。 爾時，彼諸婆羅門輩，阿難去後，取百數葉，隱藏一邊，阿難迴已，諸婆羅門於是復問：「仁者阿難！汝復來也，乞更觀此尸奢波樹，有幾多葉？」 爾時，阿難仰觀樹已，即知如是婆羅門等所`[擿＝摘【三】]`擿藏葉若干百數，便即報彼婆羅門言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，亦言合有若干百葉，若干千葉。」作是語已，便即過去。 爾時，彼等婆羅門輩，生希有心未曾有心，各相謂言：「此之沙門，甚大聰明，有大智慧。」諸婆羅門以此因緣，心得正信，得正信已，其後不久，悉各出家，成羅漢果。 爾時，復有長老分那婆素(`[＊1-2]隋＝此【明】＊`隋言井宿)，長老宮毘羅(`[＊1]`隋言蛟龍)，長老難提迦等，如是三人，唯得知其出家由緒，不知所生因緣之事，亦不知彼於往昔時，作何業也？或問曰：「當何名此經？」答曰：「摩訶僧祇師！名為大事。 「薩婆多師，名此經為大莊嚴。 「迦葉維師，名為佛`[生＝往【三】]`生因緣。 「曇無德師，名為釋迦牟尼佛本行。 「尼沙塞師，名為毘尼藏根本。」 佛本行集經卷第六十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 3 冊 No. 190 佛本行集經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-10-19 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------