ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-07 19:26</span> No. 193 佛本行經卷第一`[（一名…傳）七字〔－〕【三】]` \(一名佛本行讚傳) 宋涼州沙門釋寶雲譯 # 因緣品第一 今粗`[15]頒＝班【三】＊`頒宣法，　　慈心專聽受；　　佛眾經要義，　　聖師之言辭。 傳佛之典籍，　　最利益於世；　　受者蒙大慶，　　潤及一切生。 普一切諸佛，　　仙聖明王智；　　慈心稱名者，　　獲福不可量。 今故演吉祥，　　憂苦永滅亡；　　所至之方域，　　莫不得安隱。 撿情專守心，　　各各靜意聽；　　其有奉持者，　　雪除諸垢穢。 以清淨法水，　　勤加浣濯心；　　入滅度深池，　　受色甚鮮明。 五欲猶奔馬，　　`[普＝著【三】]`普世隨之迷；　　迴旋無出要，　　勞欲所欺誤。 或馳於盲冥，　　獨周旋五道；　　以智慧之`[勒＝勤【三】]`勒，　　善御`[迴＝回【明】]`迴愚心。 當以無常策，　　捶制情欲馬；　　挫折饕餮意，　　令`[志＝亡【三】]`志捨諛諂。 六欲江河流，　　趣惡甚速疾；　　當以智慧力，　　設牢厚堤塘。 樂生死勤苦，　　未曾得休息；　　以無厭足意，　　迷醉於五欲。 八種之湯藥，　　和合甚神良；　　順`[服＝伏【三】]`服甘露味，　　迷醉尋醒悟。 三界眾生類，　　倒見手所指；　　顛倒於五道，　　猶如拍毱跳。 垂脫盡苦際，　　還復墮生死；　　今聞聖明教，　　宜息迷惑心。 慈悲之光明，　　普照耀於世；　　愚覩熱時焰，　　癡心自迷惑。 生死猶`[廣＝曠【三】]`廣澤，　　孤麑迷於中；　　宜服飲法乳，　　除久飢虛渴。 眾生從久來，　　為老死所吸；　　不喜見良藥，　　逆罵謗醫師。 醫合三十七，　　雜藥神良膏；　　宜以方便求，　　勤服以除患。 塵勞之長夜，　　眾生甚安眠；　　宜`[辦＝擊【三】]`辦甘露鼓，　　寤令莫睡眠。 佛日出於世，　　照曜法豐秋；　　宜以智慧眼，　　勤心普遍觀。 眾生心如水，　　躁擾濁不明；　　以法渟使清，　　猶如秋時水。 眾生善御心，　　定意不躁濁；　　速疾得歸趣，　　入于泥洹海。 種種變形體，　　於生死長遠；　　天人三惡趣，　　地獄鬼畜生。 今宜捨嶮欺，　　諂偽`[[仁-二+豈]𠐞＝傀儡【三】]` \[仁-二+豈]𠐞形；　　入滅琉璃城，　　合為一種色。 有王名阿育，　　無憂`[厚＝享【三】]`厚國土；　　能使怨憂恐，　　歸附者喜敬。 普於此地立，　　八萬四千塔；　　天龍鬼神喜，　　聲震於天下。 時金剛力士，　　聞是震動聲；　　佛法更盛明，　　因是追念佛。 低頭拄頰悶，　　惟佛在世時；　　諸天有問曰：　　「唯仁何為愁？」 諦視良久間，　　然後乃長歎；　　懷悲聲戰悵，　　發言報之曰： 「佛天中天師，　　施善教天人；　　追憶佛聖尊，　　是以愁悶耳！」 是諸天人等，　　後生不見佛；　　佛去世之後，　　乃生於天上。 始聞佛名號，　　衣毛皆起竪，　　因以慈敬心，　　問於金剛神： 「唯仁佛是誰？　　有何善妙德？　　有何智慧力？　　有何律禁法？ 其形貌何類？　　以何自嚴飾？　　唯仁垂顧屈，　　為吾等具說。」 以是光明言，　　勸進金剛神；　　發言猶花敷，　　含笑和顏曰： 「所問深妙法，　　難可倉卒說；　　諸聖不能究，　　獨我安能陳。 若能以手指，　　舉`[拂＝佛【三】]`拂世界地；　　四海諸淵池，　　一吸能令盡。 若能都渾吞，　　鐵圍金剛山；　　以蓮花根絲，　　繫懸須彌山。 若欲圍纏裹，　　窮盡虛空表；　　若復欲計知，　　十方眾生數。 是事猶易致，　　學之或可得；　　欲歎佛功德，　　無能盡具者。 願承佛威神，　　令意不謬誤；　　能少少`[＊15]`頒宣，　　歎佛之德善。 今我之所說，　　猶如鸚鵡言；　　以歡悅仁等，　　可專意諦聽。」 # 佛本行經稱歎如來品第二 `[佛本行經〔－〕【明】]` 今欲昇清虛，　　翔佛無外法；　　適欲稱發言，　　心為之沈疑。 吾心之羽翮，　　勢弱不能強；　　佛之空無慧，　　包愽虛空外。 假令有力士，　　盡力射虛空；　　箭行過劫數，　　不能至空際。 若干賢聖明，　　於佛大空慧；　　以無量辯才，　　不歎盡佛德。 已度苦海岸，　　枯竭愛欲河；　　塞生老死淵，　　開立大法海。 天人及異術，　　不能盡`[意＝慧【元明】]`意`[源＝原【宋】]`源；　　是故佛慧海，　　深邃無涯底。 須彌眾山王，　　諸天遊居上；　　佛德`[喻＝踰【三】]`喻須彌，　　莫能見頂者。 魔王進三女，　　來欲亂道意；　　所至靡不惑，　　唯佛慈能護。 魔王十八億，　　變形來欲戰；　　佛從衣出臂，　　如日照雲赤。 以百福相手，　　擬地勝魔王；　　不敢當佛德，　　猶冥眺日光。 諸天無能毀，　　魔王貢高幢；　　唯佛能碎壞，　　佛竪大法幢。 其餘塵勞王，　　強力含怒害；　　愚癡及死魔，　　軍率諸子孫。 愛生五蓋子，　　先登纏覆世；　　有餘懷害進，　　變形若干種。 怒害`[疾＝嫉【三】]`疾慳妬，　　熱惱慢貢高；　　倒見貪欲`[界＝求【三】]`界，　　邪癡塵勞王。 其弊懷害強，　　圍繞求對戰；　　結布塵勞陣，　　各現武備力。 各放剛猛弩，　　以中凡愚夫；　　其箭如毒蛇，　　又有如熾火。 迦葉佛已來，　　無`[與＝以【三】]`與為對者；　　佛德障其箭，　　益甚放燋燃。 乘戒德之車，　　被忍辱牢鎧；　　駕以精進馬，　　入滅塵勞陣。 以正見利`[鉾＝鏃【三】]`鉾，　　以正思為`[箭＝簳【三】]`箭；　　以正言為羽，　　以正行為筈。 以正路為`[矢＝弓【三】]`矢，　　意筩中拔箭；　　放慈`[弓駃＝力駛【三】]`弓駃發，　　佛箭名四等。 一發滅塵勞，　　震三千世界；　　慧熾`[燒＝火【三】]`燒塵欲，　　猶如軍被燒。 施戒忍進定，　　慧信及堅固；　　守志不移動，　　猶眾川歸海。 世清空中明，　　十方普蒙安；　　心一定堅固，　　思惟世起滅。 以得金剛心，　　壞碎塵勞山；　　以佛眼觀見，　　三千界如鏡。 外學諸神仙，　　久學無所覺；　　一切智無師，　　名諸`[師＝佛【元明】]`師之師。 強慧金剛觜，　　潰壞癡堅卵；　　脫出愚冥獄，　　`[陵＝凌【三】]`陵無為清虛。 天上食甘露，　　食隨`[蘭＝爛【三】]`蘭馬麥；　　不甘著天味，　　不患厭馬麥。 調達怒放石，　　羅`[云＝雲【三】]`云立其前；　　俱以慈眼視，　　見毒栴檀等。 外學所誹謗，　　天人所稱嘆；　　於二意不動，　　猶口吹須彌。 名聞三千世，　　佛是普世師；　　好首所虛謗，　　心等無喜慼。 `[愚＝遇【三】]`愚利衰毀譽，　　若稱譏苦樂；　　八法不能染，　　猶如水蓮花。 天上人間樂，　　視皆為不實；　　觀世如愚戲，　　有形皆空無。 三`[惡＝眾【三】]`惡趣眾生，　　開其難開門；　　空三惡趣獄，　　導天人無為。 經`[趣＝越【三】]`趣度三世，　　縛阿須倫憍；　　勸導眾善本，　　雨三寶於世。 往古轉輪王，　　自在於四方；　　於己不自從，　　免死至無為。 佛修種種業，　　治理法空城；　　濟脫塵勞賊，　　將至無為城。 日`[明＝月【宋元】，能【明】]`明照晝不及夜，　　不曜天上三惡趣；　　佛光晝夜三千世，　　`[及＝乃【三】]`及至一切眾生心。 佛神妙暉常盛明，　　千萬無數難可喻；　　月之盛明十五日，　　其暉曜夜無益晝。 天帝懷憂悴，　　壽命臨終沒；　　垂退失天福，　　詣佛還見諦。 日月世眼目，　　阿須倫所`[嬈＝繞【三】]`嬈；　　佛慈濟世間，　　救令不遭厄。 憂烟想如焰，　　樂欲如服藥；　　愛著喻盛火，　　佛滅以法水。 懷恚甚怒害，　　飲醉狂惑亂；　　鴦崛魔醉象，　　佛以慈制伏。 無量生死堅纏裹，　　愚癡之賊蔽其目；　　佛以言`[箄＝錍【三】]`箄智慧藥，　　決除欝鞞迦葉賊。 `[是＝時【三】]`是三人等塵甚厚，　　假令聲聞如恒沙；　　無有能動其毛者，　　唯佛濟使覩道明。 容貌甚憍慢，　　因寶黼黻服；　　`[迸＝瓶【三】]`迸沙最矜高，　　見佛屈`[修＝受【三】]`修禮。 頭如戴火焰，　　牙長眼正赤；　　怒則擲火`[燒＝燼【三】]`燒，　　佛降阿臘鬼。 龍王懷毒怒，　　雹害`[魔＝摩【元明】]`魔竭國；　　佛動地崩山，　　威勢滅龍毒。 佛猶大象王，　　入生死華池；　　踐蹈塵勞`[草＝軍【三】]`草，　　竚立泥洹中。 佛導`[度＝渡【三】]`度生死，　　如牛渡流河；　　眾生渡至今，　　如群`[牛＝羊【宋元】]`牛隨`[導＝道【宋元】]`導。 佛如八解池，　　生法芙蓉花；　　天人如蜂集，　　服香則離苦。 諸天聞海水，　　底有不死藥；　　以海大龍王，　　纏繞須彌山。 諸天阿須倫，　　攬海至千歲；　　設若干方便，　　盡力甚勤苦。 引萬種藥精，　　進令水上凝；　　謂是不死藥，　　接盛以金瓶。 服者不永壽，　　不離老病死；　　意謬持神藥，　　轉輪無邊際。 佛以七覺意，　　慧力攬大海；　　圍繞以滅定，　　引以精進力。 致出甘露藥，　　永安滅老病；　　最樂滅眾苦，　　服者離生死。 佛明喻日不亂精，　　盛喻月滿而不寒；　　樂過六天而消欲，　　燄如盛火無所燒。 法甚微妙德行具，　　眾善伏藏`[稱＝積【三】]`稱福聚；　　普集天人之善好，　　歎視佛德無厭足。 光耀如日明如月，　　悅目如華聲雷震；　　步如象王忍如地，　　普勝世間佛獨最。 如是無量清妙歎，　　眾聖窮劫不能盡；　　況吾愚淺欲究竟，　　猶無舟船欲渡海。 諸`[天＝人【三】]`天皆叉手，　　懷悅謂金剛；　　願佛下兜術，　　即受許為說。 # 佛本行經降胎品第三 `[佛本行經〔－〕【明】]` 處兜術宮時，　　以天眼普觀；　　覩眾生苦惱，　　追憶往古誓。 本願安眾生，　　累劫勞求佛；　　生生遭艱難，　　不厭種德本。 第一上祠祀，　　從發意`[以＝已【三】]`以來；　　以金遍布施，　　惠施手成德。 從初種種施，　　聞者衣毛竪；　　頭目身手足，　　妻子所愛重。 嚴駕名象馬，　　寶車垂真珠；　　若當合聚此，　　普地不容受。 `[勤＝勸【三】]`勤施聲雷震，　　如天降時雨；　　累劫以慧水，　　普潤飽眾生。 施酪池乳江，　　福山酥如泉；　　蜜壍石蜜積，　　普嚴飾此地。 未曾違求者，　　與與無所逆；　　水灌受者手，　　`[6]喻＝踰【三】＊`喻於四大海。 奉父母明師，　　慈心具種事；　　所施無涯限，　　成施度無極。 所生守戒勝，　　沒命不穢禁；　　剃頭為沙門，　　髮積`[＊6]`喻大山。 生`[愚夫＝遇天【三】]`愚夫五欲，　　遭沒命危難；　　不動毀淨禁，　　具戒度無極。 生得尊自由，　　未曾施人惡；　　截頭目手足，　　心定得忍辱。 情悟發求佛，　　逮進超九劫；　　彌勒等應先，　　勇猛出其前。 貪慕深妙法，　　因身受慧義；　　入火投山巖，　　支節鐵針釘。 十八法智慧，　　奉行無`[發＝廢【三】]`發勞；　　覺了一切`[原＝源【三】]`原，　　度智無極岸。 施戒忍進定，　　智慧江海淵；　　慈悲傷眾生，　　成喜悅光耀。 毛孔雜色光，　　明動兜術宮；　　諸天懷疑集，　　肅敬禮菩薩。 即時種種擊金鼓，　　任`[資＝姿【宋元】，恣【明】]`資賦與七覺籌；　　誰欲與吾降世間？　　故相延請法賓會。 光從兜術照四方，　　樂役力渚閻浮提；　　即勅侍臣卿月猛：　　「汝識世間大國王。 「何國可託生？　　不違古典制；　　應遭遇菩薩，　　奉順佛言教。」 對曰：「唯聖聽，　　有大豪尊王，　　有王名善求，　　典主王舍城。 婆羅奈城主，　　王名曰善猛，　　`[蝎＝竭【明】]`蝎國王百才，　　欝禪王名巢， 光燄王留生，　　又王名勇武，　　王善臂之子，　　又名白雪`[王＝光【三】]`王。 「是八大王有名聞，　　不審為可託生不？」　　曰：「有是王穢不真，　　遍更察觀真正者。」 思惟斯須曰：「更有，　　轉輪王種壽興後，　　王最`[盈後＝後孕【三】]`盈後名師子，　　其子白淨釋中尊。」 「善妙稱吾意，　　應託生為子。　　白淨男中上，　　妙后女中英； 諸城邑之中，　　迦`[夷＝維【三】]`夷羅越最。　　今日吾當降，　　施善於世間； 示眾生以正，　　牢縛欲枷鏁。　　破壞生死獄，　　開示無為路； 示眾生方便，　　令出生死獄。　　卿等誰欲樂，　　離苦滅度安； 欲自度苦者，　　與吾俱降下。」 `[＊15-2]頒＝班【三】＊`頒宣是法已，　　便下兜術宮；　　顯乘令普知，　　白象如銀山。 菩薩乘象王，　　如日照白雲；　　諸天鼓樂舞，　　普雨雜色花。 日精之明珠，　　光照耀王宮；　　降神下生時，　　現瑞甚微妙。 菩薩降入胎，　　如鴈處清淵；　　如秋盛月照，　　如象處花池。 日以光照好，　　月以盛明`[珠＝殊【元明】]`珠；　　菩薩無可喻，　　唯與善福俱。 ^igdryc 處妙后胎已，　　地六反震動；　　猶如水中船，　　空中崩雷聲。 海池肅肅動，　　眾流淨澄清；　　諸天於空中，　　布華如帳`[縵＝幔【三】]`縵。 稱慶踊躍喜，　　地神欣然笑；　　諸華盡敷鮮，　　遍地無空缺。 樹神見眾花，　　開張如目視；　　魔王愛樂樹，　　即萎`[憔悴＝摧悸【三】]`憔悴愁。 妙后寐寤尋憶夢，　　諸根寂然喜踊躍；　　舉目四向遍察視，　　`[王＝玉【三】]`王顏怡悅蓮華色。 即啟王曰：「唯願聽，　　夢中所見甚吉祥；　　大白象王有六牙，　　忽然來至在我前。」 ^p05tjz 王聞后所夢，　　懷疑喜踊躍；　　即召梵志占，　　為說夢所見。 明達善占夢，　　思惟乃發言；　　按典籍占夢，　　唯聽今諦說： 「女夢日光明入腹，　　因此懷妊生吉子；　　如日赫照普地界，　　其子德尊主`[十＝一【三】]`十方。 夢見月滿眾`[生＝星【元明】]`生俱，　　光照女腹因懷胎；　　生子聖達轉金輪，　　典主四方正法治。 「此女夢白象，　　趣入其右脅；　　此子無瑕穢，　　天人稽首禮； 一切無不知，　　所生必為佛。　　此典古聖讖，　　王后夢白象； 當生寶聖子，　　神仙獨象步。　　`[安＝按【三】]`安卦以占之，　　必生天人師； 其唯有二趣，　　樂家為聖王；　　捨家除鬚髮，　　成佛眾聖師。」 喜其占夢諦，　　賜金恣其意；　　王后聞甚喜，　　以善事啟王： 「自夢此以來，　　`[甜如＝恬然【三】]`甜如服甘露；　　體性眾惡除，　　唯願樂眾善。 不樂名寶衣，　　唯善潔素`[服＝衣【三】]`服；　　不好寶名扇，　　樂露清涼風。 厭穢於五欲，　　樂受正真法；　　六情不復著，　　色聲香味觸； 不復樂宮室，　　意思遊園觀。」　　啟王如是已，　　王即答之曰： 「恣卿意所樂，　　王從將俱出；　　乃至於流民，　　清涼花樹園。」 后自內觀身，　　如淨水月影，　　處胎無垢穢，　　金花琉璃輿； 月滿諸根具，　　覩如寶明珠。　　后覺生期至，　　遊詣花香園； 其園肅肅清，　　諸妙神來集。 # 佛本行經如來生品第四 `[佛本行經〔－〕【明】]` 于時`[佛＝沸【三】]`佛星，　　適與月合；　　吉瑞應期，　　從右脇生。 猶如雲除，　　千`[日＝月【宋】]`日霍現；　　譬如久冥，　　炬光卒耀。 東方為首，　　樹為頭髮，　　華草為毛，　　蓮花為面， 青蓮為眼，　　丹樹為口，　　須彌為乳，　　四海為腹， 中土為腰，　　南方為髖，　　私為垂珠，　　恒為香瓔， `[西＝四【宋元】]`西方為足，　　眾寶為飾。　　諸轉輪王，　　歷代典主； 如江河數，　　佛所履踐。　　千輻相輪，　　常`[14]行印車＝如印章【明元】，行印章【宋】＊`行印車； 過去諸佛，　　所修德義。　　生育萬物，　　猶如慈母； 難動即時，　　肅然震聲。　　懷喜庠序，　　和悅而瞻； 即時右脇，　　顯大輝耀。　　遏絕日光，　　日如螢火； 令日失明，　　無復精光。　　光如華髻，　　現若干色； `[側＝畟【元明】]`側塞四方，　　滿虛空中。　　譬如雲除，　　日照`[忽＝然【三】]`忽現； 爾時諸天，　　見晃昱光。　　悚然怪異，　　而相謂言： 「日天下耶？　　金樹出乎？」　　有神對曰：　　「佛日出現。」 日天子疑，　　「是何異日？　　將無奪我。」　　日`[成＝城【三】]`成宮殿， 懷嫉霍然；　　彼千光明；　　佛耀輝地，　　日焰照空。 太子懷光，　　千倍踰日；　　日光還`[折＝逝【三】]`折，　　退不敢當。 天地普然，　　如劫盡焰；　　天地`[明＝冥【三】]`明闢，　　如始旦曉。 諸神普喜，　　地祇鼓舞；　　光明雨灑，　　甘露良藥。 充飽一切，　　滅憂惱患；　　海震如笑，　　樹木`[跛𨁟＝𩢘騀【三】]`跛𨁟。 淵池青蓮，　　如開目視；　　眾樹散花，　　以敬太子。 眾鳥翔鳴，　　如雅頌音；　　諸天慕善，　　如花遇日。 `[都＝覩【三】]`都照十方，　　晃如金色；　　神祇懷喜，　　花非時敷。 金銀栴檀，　　細末如塵；　　天意作花，　　晴無雲雨。 光明普照，　　遍滿十方；　　明珠火焰，　　奄然不現。 日所不照，　　幽隱冥處；　　霍然大明，　　耀三惡趣。 聖智明達，　　教世光相；　　梵天神等，　　華中化生； 慈謙敬心，　　散`[適＝天【三】]`適意花。　　掌蓮華色，　　兩手接擎； 懷愛敬心，　　慈目熟視。　　以梵清音，　　歎其功德； 躬自傾屈，　　頭面禮足。　　戴之頂上，　　日處須彌； 號名百祠，　　手執金剛。　　以千慈眼，　　熟視無厭； 天華白蓋，　　雜妙寶花。　　其明如月，　　上於太子； 歎其功曰：　　「勞苦彌劫，　　以大方便，　　發求佛道。 願垂慈心，　　眾生可傷；　　唯為普世，　　不請之師。」 北斗七星，　　亦`[如＝加【三】]`如稱歎：　　「現七覺意，　　消七勞垢。 故行七步，　　如師子`[起＝趨【三】]`起；　　足跡印現，　　喻如七星。 其步`[太【麗】，大【大】，泰【三】]`太然，　　不懷疑慢；　　地神傾屈，　　低仰接足。 以普明日，　　照於四方；　　現四諦法，　　如師子吼。 吾齊以此，　　末後受形；　　不復處在，　　胞胎之獄。」 今當得佛，　　最難得道；　　將導一切，　　服甘露`[滅＝蜜【三】]`滅。 `[安＝委【三】]`安靡軟草，　　雜色眾花；　　如天綩綖，　　周遍布地。 譬如天王，　　處清池淵；　　如金樹花，　　視甚微妙。 諸五趣類，　　受苦惱者；　　皆得休息，　　身安快樂。 眾結縛著，　　甚急牢`[獄＝固【三】]`獄；　　爾時眾結，　　悉得解脫。 爾時洪音，　　遍聞佛界；　　諸天鬼神，　　懷喜踊躍。 速昇虛空，　　進見聖寶；　　諸天`[側＝畟【元明】]`側塞，　　充滿無間。 大龍王子，　　如須彌山；　　目猶日月，　　動海出水。 頭戴雲蓋，　　速疾尋至；　　細雨香水，　　敬浴太子。 安祥天子，　　受天世人；　　大敬祠祀，　　能與其願。 自化己身，　　現有四頭；　　乘牛執蓋，　　敬護菩薩。 童男天子，　　首戴羽冠；　　威力巍巍，　　號孔雀幢。 貫冑帶甲，　　執持武備；　　為`[大＝天【三】]`大軍師，　　將從大眾。 擁護菩薩，　　一由延內；　　天王大力，　　名毘沙門。 珍寶充盈，　　德有`[志＝悉【明】]`志界；　　天二十八，　　神將軍俱， 各與營從，　　器`[鉀＝甲【三】]`鉀嚴整；　　與億鬼神，　　來護菩薩。 又有天王，　　名尊自在；　　與無央數，　　巨億諸天， 執持幢旛，　　而來雲集；　　以恭肅敬，　　禮菩薩足。 閻王惡害，　　無能勝者；　　駈逐眾生，　　以一種法。 擲棄所執，　　太山獄杖；　　以慈愍心，　　來禮菩薩。 無數諸天，　　龍鬼神王，　　淨居天上，　　諸清淨天， 叉手合掌，　　如未敷藕；　　齎敬曲躬，　　`[永＝詠【三】]`永歎菩薩。 金色天華，　　明真珠臺；　　青芙蓉花，　　紺琉璃莖。 興成意花，　　若干妙色；　　末栴檀香，　　散下如雨。 天女空中，　　眷屬俱來；　　鼓天伎樂，　　歌歎功勳。 往古修行，　　眾億善本；　　果報成熟，　　潤及群生。 慶雲震樂，　　諸天散華；　　身放光明，　　晃晃昱昱。 諸天吒歎，　　眾生歡喜；　　蒙佛神德，　　普嚴世界。 金鳥諸龍，　　俱懷和協；　　天阿須倫，　　棄捨怨嫌。 從白淨月，　　出清涼光；　　普為世間，　　滅愛憎火。 # 佛本行經梵志占相品第五 `[佛本行經〔－〕【明】]` 當爾之時，　　眾善普會；　　殃患消滅，　　快樂無極。 王因是喜，　　赦`[降＝除【三】]`降天下；　　欣慶來集，　　如眾川流。 如天帝釋，　　生子瞿`[或＝夷【明】]`或；　　如安祥天，　　生子童男； 如毘沙門，　　生子寶瓶；　　菩薩誕育，　　王亦歡喜。 菩薩體軟，　　如天初生；　　乳母收養，　　如育嬰孩。 請諸舊德，　　曉事母人；　　圍衛擁護，　　不離左右。 光相明照，　　如梵中尊；　　諸母速疾，　　將詣天祀。 欲令拜謁，　　諸天形像；　　天像皆起，　　屈`[申＝伸【明】]`申低仰。 諸有金石，　　水泥天像；　　叉手稽首，　　禮敬菩薩。 諸母驚怖，　　心皆愕然；　　緣是瑞應，　　號天中天。 未諦審知，　　太子神德；　　因此恐怖，　　速還歸宮。 白淨王聞，　　驚怪怖戰；　　因召梵志，　　明占相者。 應`[令＝命【元明】]`令尋至，　　王即問曰：　　「唯諸明師，　　`[占＝瞻【三】]`占相吾子。 懼因此子，　　犯觸天像；　　唯拔吾心，　　諸深狐疑。」 梵志喜顏，　　對曰：「天王！　　今應稱慶，　　不宜懷慼。 王族更新，　　當從今始；　　轉輪聖帝，　　應臨四方。 `[18]按＝案【三】＊`按卦占察，　　右脇生者；　　必為尊貴，　　聖達普智。 臨眾`[王＝生【宋】]`王上，　　顯如須彌；　　為眾山王，　　無能及者。 眾寶之中，　　如意為最；　　眾流之中，　　大海為最。 眾光之中，　　日月為最；　　今是太子，　　眾聖中最。 `[＊18]`按占古典，　　有威儀王；　　因手而生，　　律王掌生。 情思力王，　　從父腋出；　　王名往古，　　因父䏶生。 `[抆＝枝【三】]`抆陀竭王，　　頂上生出；　　是等德強，　　皆轉輪王。 今占光瑞，　　相應聖王；　　攝度天人，　　以聖慧力。 名號普聞，　　周遍十方；　　如大聖王，　　號`[抆＝支【三】]`抆陀竭。 金輪白象，　　玉女紺馬，　　明珠聖臣，　　主兵七寶。 遊天世間，　　從兵四品；　　當為天人，　　開無為路。 當有千子，　　才力勇猛；　　當以正法，　　治世太平。 若捨`[家出＝出家【元明】]`家出，　　進求道術；　　必當為佛，　　以`[慧＝惠【三】]`慧勝世。 `[抑＝仰【三】]`抑按世間，　　眾聖明師；　　`[＊18]`按卦所`[占＝瞻【宋元】]`占，　　唯此二趣。」 王欣解顏，　　謂梵志曰：　　「自宗祖來，　　聖王斷絕。 父王亦無，　　轉輪王位；　　子何由能，　　自致聖王？」 王雖如是，　　梵志愕然；　　皆共同聲，　　舉手稱歎。 猶如大龍，　　雷震之聲，　　於王殿上，　　大稱善慶： 「唯王莫疑，　　謂其不然；　　父子德異，　　宿行不同。 唯在宿世，　　修立德行；　　請呈籍卦，　　王當照之。 往古仙聖，　　賢才明達；　　次比四句，　　若醫藥方。 往醫婁他，　　不能敏達；　　其子仙賢，　　明達踰父。 往古聖王，　　後亦不繼；　　百轉之孫，　　乃復還紹。 近聖亦復，　　限齊江海；　　其`[光＝先【三】]`光莫能，　　如其子者。 如是異術，　　乃餘無數；　　往古先人，　　所不`[達＝逮【三】]`達及。 其後苗裔，　　秀出踰前；　　事任宿德，　　非由於人。 前世所修，　　與今德合；　　雖今時非，　　德人居吉。 瞻`[按＝安【三】]`按籍卦，　　與瑞`[附＝符【三】]`附合；　　必得於世，　　為轉輪王。」 王告諸大，　　眾梵志曰：　　「今當為子，　　因德立字。」 梵志默然，　　心思斯須；　　謙遜卑聲，　　啟白`[天＝大【三】]`天王： 「察今時運，　　太清和順；　　吉鳥翔鳴，　　瑞應至聲。 地動庠序，　　節氣調適；　　風雨順時，　　世應太平。 眾火炎現，　　清徹無烟；　　諸天塞空，　　現形叉手。 雨眾雜花，　　天樂並作；　　王教平均，　　國應豐熟。 大王國境，　　祥瑞普臻；　　當名太子，　　號曰吉財。」 王意大悅，　　重賜梵志；　　金角乳牛，　　數百千頭。 王還喜悅，　　摩太子頭；　　以妙寶瓔，　　繫太子頸。 慈心叉手，　　歎其德曰：　　「先臨聖王，　　然後出家。」 # 佛本行經阿夷決疑品第六 `[佛本行經〔－〕【明】]` 高山花果池，　　快樂如天觀；　　眾山少及者，　　故名阿夷岳。 曩久居此山，　　年耆結`[簇【麗】，蔟【大】，旋【元明】]`簇髮；　　長暴露形體，　　壽高百有餘。 體`[猶＝燋【三】]`猶如黑雲，　　髮如白銀數；　　眼睛微`[赤【麗】，亦【大】(cf. K29n0979_p0586b12)]`赤`[理＝黑【三】]`理，　　形如雜色山。 智慧如梵天，　　明如日月火；　　四火日第五，　　自暴名阿夷。 卒聞響響聲，　　鳥獸鳴如語；　　其解鳥獸音，　　懷疑出廬窟。 見天交錯飛，　　於空中歡喜；　　因仰問天人：　　「諸天何為喜？」 有天名法樂，　　尋答阿夷曰：　　「師為未聞耶？　　世有奇吉祥。 白淨王生子，　　當度世眾生；　　卒必成佛道，　　為天世人師。」 聞佛之名號，　　踊躍衣毛竪；　　即上昇虛空，　　欲見釋童子。 因所見瑞應，　　神通意審諦；　　彈指頃之間，　　便到王宮門。 是上聖通士，　　明達禁戒備；　　王以愛敬意，　　速迎請入宮。 讓之以上座，　　謙恭辭慰勞：　　「垂愍回接顧，　　屈來入鄙國。」 阿夷覺王意，　　愛敬盡禮`[義＝儀【三】]`義；　　以慈目視王，　　執謙以敬謝。 「王宜應如是，　　愛賓以上禮；　　大王承法治，　　垂恩於國民。 自先過諸王，　　種種大施與；　　於財寶`[貧＝貪【三】]`貧使，　　戒智慧豐富。 吾所由至此，　　宜懷歡喜聽；　　聞空中天語，　　王生子作佛。 `[我＝王【三】]`我忻所聞事，　　覺吉祥故來；　　法幢甚可愛，　　觀釋種族旗。」 王聞說是言，　　喜愕情惶`[灼＝㣿【三】]`灼；　　速呼太子來，　　與阿夷相見。 在乳母抱上，　　光相照然明；　　`[見＝是【三】]`見太子德相，　　如天后抱子。 阿夷不能忍，　　便前取太子；　　兩手抱愛視，　　如黑雲裹日。 在阿夷抱上，　　菩薩明益輝；　　猶如黑山間，　　`[銷＝消【三】]`銷金爐熾火。 以慈心久視，　　眼中即雨淚；　　太子體晃昱，　　如黑雲雨雹。 王見阿夷泣，　　心懷甚怖懅；　　恐子將不祥，　　懷疑語阿夷： 「唯聖時見示，　　吾氣`[垂＝時【三】]`垂欲絕；　　今見仁悲泣，　　是故心驚戰。 得無是吾命，　　一旦忽然滅；　　先為我致慶，　　後將無遺慼。 劣乃得此子，　　久渴得升水；　　將無為吾怨，　　`[幡＝飜【三】]`幡不令吾當。 吾始生意念，　　得子至眼眠；　　子目遺後視，　　則吾不憂世。 是吾族珍樹，　　生於寶宮池；　　將護誠告我，　　以愛己子情。」 面如盛滿月，　　阿夷熟視之；　　眼`[翫＝睫【三】]`翫青紺光，　　舌如蓮花葉。 頭髮紺青色，　　覆其高廣額；　　頰車如師子，　　諸頷充平滿。 師子肩長臂，　　掌輪千輻理；　　次視其相已，　　從頂至足相。 師盡愛敬意，　　稽首禮太子；　　淚墮如雨下，　　懷慘惘啟王： 「其有充滿足，　　三十二妙`[好＝相【三】]`好；　　必當成為佛，　　以善勝普世。」 諸天聞是語，　　於空中散華；　　同聲稱善善。　　王謂阿夷言： 「前師`[按＝案【明】]`按卦占，　　定成轉輪王；　　`[今＝金【明】]`今聖師視相，　　定之使成佛。」 王言猶投`[蘇＝酥【三】]`蘇，　　火炎盛熾猛；　　益增阿夷口，　　更說決定言。 「如我觀察相，　　`[恣＝姿【三】]`恣媚滅欲意；　　示眾生滅度，　　當以佛容貌。 假令空中雨，　　金剛之大山；　　不動太子毛，　　何況餘艱難。 普世眾力士，　　諸弊害鬼神；　　及阿須`[輪＝倫【明】]`輪王，　　軍官屬營從， 各執金剛杵，　　大如須彌山；　　來欲擊太子，　　山杵破散盡， 太子不動移，　　當作是覺知。　　吾不以是慼，　　當以懷歡慶； 我自傷流泣，　　遇佛而空過。　　`[＊15-3]頒＝班【三】＊`頒宣慧照曜，　　奮千辭義光； 佛因當顯明，　　我獨不見感。　　立在無為空，　　滅如月清冷； 世蒙涼除熱，　　我獨當燋然。　　佛`[諦＝常【三】]`諦執金剛，　　慧杵碎塵勞； 當有甘露藥，　　我獨不得甞。　　佛如海馬王，　　濟`[渡＝度【三】]`渡海流人； 我獨退在後，　　婬鬼所裂噉。　　一切智池水，　　善意諸蟲貝； 通放慧江流，　　一切飲除渴。　　眾善為根株，　　忍枝意止葉； 覺意以為花，　　成泥洹甘果。　　解脫眾生禪，　　戒香遍世間； 佛樹當生長，　　我薄德不覩。　　愚癡門甚牢，　　恩愛`[門＝關【元明】]`門甚固； 當以法`[籥＝鑰【三】]`籥開，　　生死牢獄門。　　普世相燒然，　　以婬怒癡炎； 當以法水滅，　　如雲雨野火。　　以悲心之角，　　定`[餬＝頡【三】]`餬十方鋒； `[當＝常【三】]`當施善法乳，　　天人飲無厭。　　普世之`[嬰＝瓔【三】]`嬰羅，　　塵勞之重疾； 以最勝法藥，　　當療眾生病。　　佛之大海淵，　　諸佛之寶渚； 度生死賈客，　　以寶充其`[饒＝僥【三】]`饒。　　芥子比須彌，　　牛跡水況海； 螢火喻日光，　　轉輪王方佛。　　勝通達梵天，　　喻覺慧帝釋； 超淨相梵志，　　世`[典＝傳【三】]`典古王`[傳＝典【三】]`傳。　　古仙聖大師，　　學深厭祠祀； 若聞佛聖化，　　疾捨本術`[盧＝廬【三】]`盧。　　澡瓶杖簇`[結＝髻【三】]`結，　　棄本諸威儀； 尋捨貢高意，　　厭本所習禮。　　咄此老`[害＝宮【三】]`害懅，　　令人無所及； 吾已得五通，　　今事`[禮＝永【三】]`禮不偶。　　今`[雨＝甫【三】]`雨欲然耀，　　慧定照世間； 吾今垂垂滅，　　如何不悲乎？」　　即呼弟子來：　　「汝莫如吾誤。」 以徒託太子，　　阿夷辭`[還＝遠【元明】]`還退。 # 佛本行經入譽論品第七 `[佛本行經〔－〕【明】]` 是時釋王，　　德日夜增；　　寶倉國境，　　名稱智慧。 金寶積聚，　　種種瓔珞；　　眾善來歸，　　如秋海淵。 象馬車乘，　　猶天嚴駕；　　賢善調良，　　自然詣廐。 甘蔗石蜜，　　酥乳水漿，　　粳糧穀米，　　氣味力增。 殃患普除，　　怨敵屈附；　　舊親增敬，　　疫饉消亡。 涼風和調，　　時雨細潤；　　空中晃昱，　　甚好嚴備。 盡王境土，　　長益豐茂；　　眾善普集，　　不祥枯竭。 以太子德，　　合成諧偶；　　以諧偶故，　　名稱普聞。 諸根成就，　　相好可觀；　　猶月初生，　　十五日滿。 諸王長者，　　普進貢獻；　　栴檀羊車，　　駕御金鹿。 象牙金銀，　　雜寶合成；　　粟珍`[寶＝填【三】]`寶廁，　　象子馬駒。 童子曳弄，　　戲笑娛樂；　　白銀鴈子，　　珊瑚口`[觜＝鳴【宋】]`觜。 隨其年長，　　致獻貢御；　　金寶愽奕，　　以供太子。 年在幼少，　　為事尊長，　　重踰須彌，　　忍辱過地。 淵深於海，　　意愽包空；　　時過孩童，　　初入`[在＝壯【三】]`在美。 世人所習，　　眾諸`[技＝伎【宋】]`技術；　　太子學能，　　不加日勞。 年滿十六，　　體`[力【麗】，方【大】(cf. K29n0979_p0587c20)]`力精`[健＝進【三】]`健；　　文武兼備，　　藝過諸釋。 王覩太子，　　德日殊異；　　兄弟中猛，　　如勇師子。 王忽`[寤＝悟【元明】]`寤憶，　　阿夷所言；　　如何當令，　　捨是洪德。 涉苦入山，　　精勤學道；　　心即懷疑，　　召諸臣議。 思計令子，　　不入山學；　　執謙尊教，　　如天帝臣。 承帝詔命，　　思計設理；　　沈思斯須，　　執敬啟言： 「尋承命旨，　　子難卒留；　　海可過濟，　　日可失明， 月可捨涼，　　子願難違。　　唯然天王，　　宜設方便； 若設方便，　　為事必剋。　　假令不剋，　　無遺恨情； 事離方便，　　則難施立。　　聽承古仙，　　服水氣者； 長勞困形，　　皮骨相連。　　重如太山，　　遭欲風吹； 愛恚戰動，　　如風吹樹。　　嚴妙堂舍，　　色聲香味； 華香嚴飾，　　狀如天女。　　第一上樂，　　迷醉女樂； 五欲猶能，　　迷惑仙士。　　夫色聲香，　　味細滑觸； 諸心所喜，　　五情所貪。　　以欲堅牢，　　力強大`[網＝細【宋元】]`網； 以繫子心，　　乃可無憂。」　　王然此義，　　即召美女； 十五以上，　　容色妙者。　　六十四種，　　姿媚具備； 尋致諸女，　　充太子宮。　　久學調靜，　　執慚愧戈； 於婇女中，　　如月眾星。　　攝藏輝光，　　不甘五欲； 口終不發，　　不遜之言。 眼不起視色，　　猶餓夫於樂；　　諸伎女懷慚，　　如冥逃光走。 父王聞是已，　　不安寢於床；　　因更令境內，　　有相好樂者。 其誰有妙女？　　必盡來應會；　　若有違限者，　　加之以重讁。 設此嚴限已，　　益出眾瓔珞；　　恣之取瓔珞，　　入宮為婇女。 種種嚴修飾，　　諸遊觀園池；　　無數眾女集，　　皆受賦瓔珞。 太子德如日，　　`[目＝自【三】]`目無能當者；　　自執意挍計，　　終無能染污。 執杖釋種女，　　姿貌如天女；　　心忍辱如地，　　面暉如月滿。 古聖王苗裔，　　相應玉女寶；　　德廣覆天下，　　除憂如天樂。 持重有智慧，　　相好容貌`[光＝充【三】]`光；　　名稱最第一，　　是故號`[除＝降【三】]`除稱。 手執波曇花，　　眼如紺蓮葉；　　兩手`[奉＝捧【三】]`奉好花，　　歡喜詣其母。 唯`[母＝然【三】]`母見嚴飾，　　意欲入宮觀；　　欲見釋太子，　　心自然戀慕。 母即告女曰：　　「寧`[今＝令【三】]`今受`[御＝𠎝【元明】]`御讁；　　終不聽汝往。」　　「願母必見聽。」 重啟父母已，　　即聽隨其願；　　愛敬執謙恭，　　`[報慈＝執辭【三】]`報慈父母已。 將從顯然往，　　如水恒趣海；　　至於王宮中，　　到遙觀太子。 過去五百世，　　曾為太子妻；　　其所生之處，　　女中最第一。 前世緣牽`[故＝致【三】]`故，　　故熟視太子；　　顏容`[怡＝欣【三】]`怡開敷，　　如日水蓮華。 厥行步庠序，　　寂然無聲`[18]嚮＝響【三】＊`嚮；　　猶如眾江流，　　入海則寂定。 眾中有一女，　　造二首歌頌；　　音韻甚`[合＝和【三】]`合好，　　應時順事理。 有女來甚妙，　　執持紺蓮花；　　憶往世善行，　　故以相發寤。 過世上名華，　　供養定光佛；　　執花甚`[姝＝殊【三】]`姝好，　　猶如`[吉＝忉【三】]`吉利天。 菩薩忽然聞，　　定光佛之名；　　心中即驚動，　　徐舉目遍視。 即發聲謂曰：　　「進手中花來。」　　以言眾所`[僥＝饒【宋明】]`僥，　　如服甘露藥。 應聲尋`[花進＝進華【三】]`花進，　　以奉上菩薩；　　侍在菩薩左，　　如明星在月。 太子視瓔珞，　　不宜其所服；　　即解明珠瓔，　　擲以掛女頸。 於是明珠瓔，　　嚴飾女形容；　　姝好無雙比，　　益發明珠光。 猶如天帝釋，　　處於紫紺`[壁＝殿【三】]`壁；　　亦如十五日，　　月與眾星俱。 合宮盡歡喜，　　皆共同舉聲；　　稱曰真得妃，　　莫不同`[甚＝其【三】]`甚歡。 如是歌稱聲，　　斯須流聞王；　　王聞甚歡悅，　　重賜名寶珍。 王即令求，　　女父母來；　　賜與珍寶，　　不可稱計。 召明梵志，　　卜擇良辰；　　塗香`[坦＝壇【元明】]`坦地，　　飾以眾花。 以神呪酥，　　充飽火神；　　灌太子手，　　父母授女。 為太子妃，　　女中第一；　　在太子側，　　如日月星。 佛本行經卷第一 佛本行經卷第二`[（一名…傳）七字〔－〕【三】]` \(一名佛本行讚傳) 宋涼州沙門釋寶雲譯 # 與眾婇女遊居品第八 種種嚴飾，　　猶如天宮；　　春秋冬夏，　　四時各異。 應節修治，　　遊觀園池；　　亦如天帝，　　施安樹林。 太子因遊，　　至園池觀；　　婇女圍繞，　　如月處星。 於是眾女，　　晝夜作樂；　　`[謿＝嘲【三】]`謿調戲笑，　　過數年已。 或娛樂之，　　更造新術；　　或現己身，　　或時書頌。 或圖廟畫，　　或有刻鏤；　　或有以泥，　　為若干像。 或有結花，　　以為敷飾；　　或`[㽵＝在【三】]`㽵面目，　　或有塗香。 或以鏡照，　　或櫛梳頭；　　或黛黑眉，　　或丹口脣。 或復有女，　　華相打擲；　　或戲笑者，　　或悲歎泣。 或口詠歌，　　可聽可樂；　　猶如華中，　　眾`[蜜【麗】，螢【大】(cf. K29n0979_p0589a17)]`蜜蜂鳴。 眾女求浴，　　太子聽從；　　無憂樹間，　　丹華之池。 圓光文飾，　　照樹金色；　　猶金在火，　　`[耀＝明【三】]`耀耀林樹。 諸樹傾屈，　　散供眾花；　　眾鳥相和，　　悲哀而鳴。 女笑鳥鳴，　　震聲遠聞；　　五音俱作，　　感動人情。 太子入池，　　水至其腰；　　諸女圍繞，　　明耀浴池。 猶如明珠，　　繞寶山王；　　妙相顯赫，　　`[其＝甚【三】]`其好巍巍。 眾女水中，　　種種戲笑；　　或相湮沒，　　或水相灑。 或有弄華，　　以華相擲；　　或入水底，　　良久乃出。 或於水中，　　現其眾華；　　或復於水，　　但現其手。 眾女池中，　　光耀眾華；　　令眾藕花，　　失其精光。 或有攀緣，　　太子手臂；　　猶如雜花，　　纏著金柱。 女粧塗香，　　水`[洗＝澆【三】]`洗皆墮；　　栴檀木櫁，　　水成香池。 如是戲笑，　　難可計數；　　六萬婇女，　　圍繞其側。 太子於中，　　如天帝釋；　　於天浴池，　　與天女俱。 於是皆乘，　　金銀寶船；　　遊戲池中，　　如天乘雲。 太子復乘，　　七寶之船；　　妃在其側，　　俱共入池。 色身金照，　　光各一丈；　　如日乘船，　　莫不驚愕。 謂是日出，　　眾華開張；　　明重光照，　　`[喻＝踰【明】]`喻日天子。 太子出池，　　諸女更嚴；　　作眾伎樂，　　行甘蔗漿。 諸女飲已，　　跳踉舞戲；　　時日便冥，　　向月燭明。 欲惑太子，　　意終不傾；　　欲使其貪，　　意終不著。 慧燈甚明，　　終無能滅；　　猶明珠燈，　　不損飛蛾。 斯須至冥，　　眾女睡眠；　　太子妃寐，　　夢覩憂變。 太子出家，　　捨宮婇女；　　逃入山澤，　　妃獨逐走。 從後求哀：　　「莫相捐棄，　　澡手見授，　　今棄付誰？ 惟今自察，　　無`[量＝重【三】]`量過失；　　願微重榮，　　莫生相捨。 獨入山澤，　　勤修眾德；　　何`[恡＝却【三】]`恡於妾，　　致大酷惡。 古賢出學，　　亦復好妃；　　`[12]唯＝惟【三】＊`唯垂愍傷，　　願聽侍從。」 追呼不息，　　太子入林；　　心意發狂，　　樹樹行求。 `[㘁＝號【明】，嘷【宋元】]`㘁向樹曰：　　「汝獨無憂，　　我獨懷惱；　　示我太子。」 仰見樹上，　　有赤觜鳥；　　向鳥歎苦：　　「我失所怙。 汝聲似之，　　留聲與汝；　　願以鳴聲，　　除我心惱。」 又見樹曰：　　「汝何不慈？　　吾厄`[夫＝失【三】]`夫怙，　　迷行犯觸。 賢夫所棄，　　宜見愍傷；　　如何見笑，　　華盡開敷。」 見雙頭鵒，　　相將俱飛；　　益增憂苦，　　流泣且言： 「`[＊12]`唯願示我，　　懷重`[慊＝嫌【三】]`慊者；　　令我覩之，　　失之我亡。 樹華散我，　　更`[耗＝撓【三】]`耗我心；　　`[17]唯＝惟【三】＊`唯汝仁鳥，　　莫嫉快我。 當散我心，　　好喜伎樂；　　未曾相犯，　　何為必爾。 為風所動，　　樹枝傾曲；　　猶如以掌，　　擊打於我。 鳥獸角視，　　爾`[不＝所【三】]`不遣夫；　　水聲如罵，　　我不任治。」 太子不還，　　便悲歎曰：　　「留目紺蓮，　　留超與應。 留笑華敷，　　留顏金華；　　留髮辟兵，　　我見遺忽？」 口言未止，　　忽見太子，　　於林樹間，　　便前搏曰： 「何為相棄？」　　語頃驚覺；　　抱持太子，　　慚懼戰𤴨。 太子問曰：　　「何為如是？」　　便說夢事。　　太子報曰： 「此非為汝？　　吾無所去，　　誰往誰返？　　無有往者， 亦無所至。　　汝諦覺是，　　色如聚沫，　　覺意如泡， `[相＝想【三】]`相如光炎，　　行如芭蕉，　　識法如幻，　　諸根無力； 形體相因，　　猶如華合。　　覺世無常，　　譬如野馬； 吾我無有，　　亦無堅要。　　合會有離，　　汝當諦覺。」 太子自`[思＝念【三】]`思：　　「是吾出應。」 # 佛本行經現憂懼品第九 `[佛本行經〔－〕【明】]` 王愍太子愁，　　勸令行遊觀；　　始出宮城門，　　霍`[然＝如【三】]`然日出雲。 駕乘七寶車，　　眾德相自嚴；　　所將從貴重，　　如月與眾星。 功德充滿備，　　形容甚殊妙；　　都勅國邑里，　　并除老病死。 窮凍困厄者，　　莫令現道側；　　各`[各＝使【三】]`各盡力嚴，　　若干幢旛蓋。 樓閣諸婦女，　　猶如天宮城；　　嚴飾甚靡麗，　　莫不懷歡慶。 萬民皆歌詠，　　聲嚮震一國；　　猶秋水歸海，　　諍競欲觀見。 莊嚴易服飾，　　未竟便起走；　　或未及莊嚴，　　聞聲便馳往。 於眾閣欄楯，　　`[側＝畟【元明】]`側塞不相容；　　或`[頭＝投【明】]`頭身自懸，　　猶如眾華垂。 或有傾屈禮，　　各懷敬歎曰：　　「當為世導師。」　　散眾花香瓔。 見以皆`[愕＝驚【三】]`愕觀，　　展轉相謂言：　　「此當為何神？」　　或云從天降， 或云是天帝，　　魔王或梵`[王＝天【明】]`王，　　懷疑歡踊躍，　　歌歎若干種。 諸天見太子，　　容飾導從出；　　猶如天帝釋，　　出遊觀之時。 於是淨居天，　　欲興降瑞應；　　如前佛`[見＝現【三】]`見瑞，　　勸意出家`[學＝覺【三】]`學。 天卒化病人，　　喘臥在道側；　　色惡眼睛黃，　　體氣口燋乾。 身腫`[腹＝爛【三】]`腹膖脹，　　惡露諸不淨；　　宛轉而自塗，　　菩薩舉目見。 問：「是為何物？　　醜惡難可視。」　　御者尋對曰：　　「食飲不時節， 四大錯不順，　　是名為病人。」　　菩薩報之曰：　　「視何不分減？」 御者復對曰：　　「是不可分代，　　`[都＝覩【三】]`都世無能免，　　疾病之危厄。 四百四種病，　　大患如世間；　　尊亦未免離，　　處大變難患。」 太子即停駕，　　慘然懷憂歎；　　聞病心驚痛，　　如象被毒箭。 見病觸其情，　　尋勅御`[迴車＝車迴【三】]`迴車；　　心懼懷悚然，　　如牛畏雷`[雹＝震【三】]`雹； 聞雷聲怖愕，　　驚懅體不安。　　後時復更出，　　天化作老人； 頭如絲雪霧，　　皮緩肌體皺，　　戰如水中枝，　　身僂如張弓。 太子見即問：　　「是名為何人？　　生便如是耶？　　為有變者乎？」 御者因對曰：　　「始從身受胎，　　微起如泡沫；　　緣起五體見， 分合成六情，　　然後乃出生。　　小飲母乳活，　　次長乃食穀； 轉緣地而行，　　初語如鸚鵡，　　爾乃立行走，　　體貌形容成； 諸根轉成熟，　　以故名曰老。　　是名天使召，　　顯教`[悟＝寤【三】]`悟眾生， 形衰失歡慘，　　如花被毒霜。　　面如月遭蝕，　　心猶日雲霧； 壯進力枯竭，　　如夏沙`[淋＝滲【三】]`淋水。　　竊人志思才，　　無形`[如來＝來如【三】]`如來賊； 心惱失聽識，　　猶野火燒澤。　　迫迮如壓油，　　飲其體精氣； `[懷＝壞【三】]`懷變令形異，　　是者名為老。」　　太子視良久，　　悵然而長歎： 「老病大石山，　　強磨碎眾生。　　世普遭苦患，　　何可暢意安？ 當設方便逃，　　如避強害寇。」　　後復出遊見，　　天化命過人， 宗親隨喪車，　　被髮而啼哭。　　問曰：「是何等？　　以至誠示吾。」 爾時諸侍御，　　便為具足說：　　「日迫`[致＝至【三】]`致枯老，　　`[病＝痛【三】]`病流精汁竭； 八節之利鋸，　　`[攦＝𠠫【三】]`攦刻壽命樹。　　日月之斧利，　　晝夜恒斫斷； 會遇無常風，　　隨靡崩顛墮。　　與父母離別，　　隨行獨迷走； 妻子及兄弟，　　無親可恃`[怙【麗】，怗【大】(cf. K29n0979_p0590c23)]`怙。　　莫能設方便，　　圍繞而哭泣； 追慕哀摧傷，　　歎其生時德。」　　「吾亦當爾乎？」　　「都`[上＝亡【三】]`上尊莫疑。」 「我亦離親耶？」　　「爾尊必當別。　　普世死所執，　　如何暢笑語？ 不知慚愧故，　　更歷無數死。　　晝夜之長塗，　　日月運不停； 老`[枯＝死【三】]`枯病`[所＝甚【三】]`所毒，　　憂惱之牙齒。　　四時舌所舐，　　宿行速危`[4]嶮＝險【三】＊`嶮； 一切莫能免，　　死猶龍所吞。　　普入盡傷折，　　都崩盡斷壞； 悉奪其所願，　　盡吞盡燒沒。　　盡駈盡挫摧，　　莫有能禁遮； 尊當覺是死。」　　聞已懷懼曰：　　「處世之笑者，　　金石為笑耶？」 太子懷憂行，　　憶死如湯灼；　　猶如猛師子，　　處林遭野火。 思欲得免離，　　老病死熾炎，　　順道念不忘，　　方便欲求出。 天化作梵志，　　`[見＝現【三】]`見形暴露`[憔＝燋【三】]`憔，　　簇髮鬚眉長，　　被麤鹿皮衣， 手持澡瓶水，　　又執三`[枝＝岐【三】]`枝杖。　　菩薩因問曰：　　「仁修術願何？」 尋聲應太子：　　「唯聽我所願，　　無病老死患，　　是處名天上， 今於此下種，　　生天廣大花。　　願求`[快安＝安快【三】]`快安樂，　　萌芽天上生。」 太子歎吒曰：　　「斯士見計明，　　告`[御＝語【三】]`御天離患，　　是亦吾所樂。」 心惟懷一疑，　　為永恒`[不常＝常不【元明】]`不常，　　若必常安樂，　　可願生天耳！ 天於上稱善，　　歎太子心淨，　　天上雖快樂，　　卒必當墮落。 食福眾善快，　　終無永長存，　　福盡即退墮，　　三塗受苦分。 日有千光炎，　　福盡墮闇冥；　　月滿盛照耀，　　月天墮失明。 梵釋無數天，　　雖`[實＝失【三】]`實天榮位；　　還為可傷物，　　乞匃餓鬼形。 昔為寶頂佛，　　`[燃＝然【三】]`燃燈`[立＝五【三】]`立七日；　　始發意求佛，　　誓願甚堅固。 即時魔心戰，　　猶如芭蕉樹；　　亦令魔宮殿，　　震動不得安。 為三界所敬，　　今者不宜忘；　　於無央數佛，　　修若干勞勤。 昔為施安佛，　　起七寶大塔；　　猶如須彌山，　　峙立於地上。 上錠光七華，　　受莂當為佛；　　金華散普佛，　　終日願大乘。 又為起廟寺，　　事蓮華上佛；　　及餘無數佛，　　眾寶香花施。 以天華供養，　　無數能仁佛；　　又供現義佛，　　華香畢已壽。 歌歎方面佛，　　乃至于七日；　　供養無`[見＝量【三】]`見佛，　　盡己之形壽。 復施頂王佛，　　七寶名衣服；　　布施無漏佛，　　求欲作沙門。 又於理光佛，　　入道持淨法；　　復於無限佛，　　剃頭作沙門。 於數千諸佛，　　執勤勞謙敬；　　有身餧餓虎，　　以妻息施與。 捨眼身肌肉，　　手足心不亂；　　如是不可計，　　頭施有千數。 當施與之時，　　`[震動＝雷震【明】]`震動三千界；　　如是言說頃，　　現天壽終墮。 後者悲嘆慕，　　展轉相憐傷；　　下現八地獄，　　各十六`[官＝營【元明】]`官屬。 忽有大聲出，　　普世皆當死。　　從此轉進行，　　釋種女名鹿， 見太子如天，　　發大聲言曰：　　「是父不懷憂，　　為母大安樂， 其夫如此者，　　婦如逮無為。」　　如從天雲雷，　　聲入太子耳， 始聞無為音，　　猶疲勞得息。　　諸情`[已＝以【明】]`已充足，　　意中如逮得； 以己盛寶瓔，　　遙擲掛女頸。　　以聞無為喜，　　不以邪欲與； `[勸＝歡【三】]`勸心向無為，　　忽見化沙門。　　威儀戒寂靜，　　法服手持鉢； 太子告御者，　　`[19]迴＝回【明】＊`迴車往行就。　　太子問沙門，　　尋聲而應之： 「六情無諸漏，　　捨家轉離患。　　山巖空閑樹，　　止宿獨靜處； 乞匃自存活，　　太子願學此？　　我名曰沙門，　　欲求解脫故； 愛憎意俱除，　　諸情調心定。　　無著捨吾我，　　眾事一切棄； 乘自守車輿，　　手執智慧弓，　　廣設諸方便，　　欲壞滅魔兵。 願無火無地，　　無水無風雲；　　無日月星辰，　　無雲空 `[息＝疾【元明】]`息患， 無老死憂苦，　　亦無別離惱。　　甘露永乖滅，　　吾願求是處。」 說是言適竟，　　忽滅太子前。　　太子安庠行，　　光影照耀地， 還至遊觀園；　　心寂滅定安，　　意思若干種，　　眾善之方便。 # 佛本行經閻浮提樹蔭品第十 `[佛本行經〔－〕【明】]` 菩薩於是時，　　心懷慘然還；　　過到遊觀園，　　德曜猶天帝。 諸仙聖之王，　　不以女色惑；　　`[時＝或【三】]`時見農田夫，　　興功耕犁作。 踐截蠕動蟲，　　即起悲痛心；　　如親傷赤子，　　`[愷＝慨【明】]`愷然而長歎。 去其樹不遠，　　伏藏忽出現；　　辟方一由旬，　　七寶`[光＝充【三】]`光盈滿。 將從喜踊躍，　　取金`[畫＝書【三】]`畫寶器；　　銘題古王號，　　`[某＝其【宋】]`某器某王造。 太子省銘題，　　過去轉輪王；　　八萬四千代，　　展轉相承習。 視其七寶積，　　如見毒蛇虺；　　回顧花光顏，　　傾屈敬先代。 泣出紺色睫，　　雨於花容顏；　　即舉普慈目，　　仰`[廣＝瞻【三】]`廣視空中。 發情哀梵音，　　勅其左右曰：　　「往古諸釋尊，　　雄猛世憍慢； 捨國名天位，　　空獨至何方？　　賦役勞四域，　　積聚無央數； 土地國寶藏，　　故字其主無。」　　心思計無常，　　趣閻浮樹下； 即舉金`[剛膊＝光腨【三】]`剛膊，　　置金色䏶上。　　坐思堅`[不＝無【三】]`不動，　　聚意專一定； 觀起滅合散，　　逮得一定住。　　如江河沙數，　　諸佛不共意； 九惱江流濁，　　以珠能使清。　　於一切眾生，　　慈心彈指頃； 福無限無量，　　慈加眾生故。　　復起慈愍心，　　欲安眾苦患； 諦察見一切，　　平等逮一禪。　　棄諸欲惡法，　　尋得歡喜解； 乃至第四禪，　　及無量清淨。　　日時轉向夕，　　諸樹蔭移徙； 唯閻浮樹影，　　如蓋覆太子。　　猶人識恩養，　　宿行報不捨； 蔭不離太子，　　如報不捨對。　　釋種王聞之，　　騰至如師子； 見子處樹下，　　猶如雲中日。　　情喜懷踊躍，　　愕然不自勝； 慈目垂泣視，　　禮足悲聲歎：　　「以無量敬意，　　如是今再禮； 願國土有德，　　莫生捨棄去。　　普懷喜踊躍，　　猶如僥天福； 幸莫棄愚迷，　　失僥墜罪冥。　　子是世間德，　　顯古先人號； 一切所恃賴，　　諸釋中之雄。　　是吾之身命，　　諸女之欲天； 眾生之梵天，　　普`[命＝令【三】]`命之自在；　　莫奪吾等命，　　猶如強敵王。」 王愛子不覺，　　悲慘且還宮。　　王去後不久，　　太子從禪覺； 聞空中有聲，　　三天於上問：　　「天人之導師，　　願聽我等言。 願尊可時出，　　從無央數劫；　　名色二支分，　　周遍於五道。 根萌至於有，　　甚大而堅固；　　今以智慧犁，　　反生死樹`[原＝源【三】]`原。 愛深廣淵池，　　亂想如魚遊；　　`[＊19-1]迴＝回【明】＊`迴覆迷`[牢＝牽【三】]`牢著，　　嫉恚駛流波。」 第二天所啟：　　「以清淨敬意；　　可乘進浮`[舟＝船【三】]`舟，　　度塵勞海岸。」 第三天啟言：　　「種山憍慢巖；　　邪見之深坑，　　嫉恚之絕崖。 病死之川谷，　　傾邪`[而屈＝屈而【三】]`而屈曲；　　以慧金剛杵，　　壞`[破＝碎【三】]`破眾苦山。」 聞已從`[坐＝座【三】]`坐起，　　晃耀如金山；　　雄步臂𦟛平，　　聲如雲雷音。 目如紺蓮葉，　　面容如月`[盛＝城【三】]`盛；　　厭家樂無為，　　意但思欲出。 如師子被箭，　　傷心還入宮；　　行詣父王宮，　　白淨之殿前。 跪叉手`[自＝白【三】]`自啟，　　`[＊17-1]唯＝惟【三】＊`唯願聽所陳：　　「欲得捨家出，　　述修古聖業； 合會必有離，　　誰能依久存。」　　王聞其所啟，　　心如動水月； 感`[噎＝咽【三】]`噎不能言，　　良久乃發聲：　　「`[＊17]`唯莫懷此意，　　非是卿出時； 年始`[初＝幼【三】]`初美盛，　　不宜居山澤。　　今正是吾時，　　捨位入法律； 以卿有德子，　　幸`[應＝願【三】]`應踐榮位。　　地祇懷悕望，　　求轉輪聖王； 釋種因卿顯，　　汝不宜禪位。」　　因以深重聲，　　而報父王曰： 「願尊以四事，　　為己之保任；　　使病不侵強，　　老不奪盛壯。 死是普世患，　　令莫竊壽命；　　`[盛＝成【三】]`盛事不壞敗，　　如是為四事。 若必能保任，　　便可無憂住；　　不行諸山澤，　　泰然治國民。」 王曰：「此四事，　　無能保任者；　　卿應食國位，　　無有不順理。 居位可修法，　　致得無為道；　　七寶為首冠，　　寶服光耀體。 眾好自榮恣，　　如欲界天子；　　皆居臨王位，　　自致得解脫。 有王名力勝，　　有王名不迷，　　有王名識知，　　有王名武力。 此等居王位，　　逮得解脫滅；　　如是但居國，　　兩得無所失。 於意得自在，　　及乃國土地；　　無能妨廢者，　　必當速成辦。 吾願以五服，　　容飾駕授卿；　　沐卿寶蓋下，　　吾乃居山澤。」 太子執謙敬，　　而報父王曰：　　「若不可保任，　　願莫見固遮。 雖是真金舍，　　失火當避走；　　智者不宜遮，　　逃災避火者。 當覺真金舍，　　及與自在俱；　　雖快三火熾，　　不當捨逃乎？ 又有清浴池，　　芙蓉甚充滿；　　中有`[裹蜾𧐴＝蜾𧐴蟲【三】]`裹蜾𧐴，　　不可捨棄耶？ 手執持老弓，　　甚強`[停＝淳【三】]`停調利；　　射以病苦箭，　　發著終不失。 墮宿對之圍，　　閻王常所獵；　　何愚當立待，　　可來快射我。 若有人畏空，　　方`[方＝便【宋】]`方逃避走；　　所到見虛空，　　怖不知所趣。 如是於五趣，　　無常普周遍；　　欲至無畏方，　　是不宜`[故＝固【三】]`故遮。」 於時釋尊王，　　默然不加報；　　手自牽子手，　　曉喻欲令起。 即勅諸傍臣，　　增伎樂牢守；　　於時聖太子，　　入宮自消息。 # 佛本行經出家品第十一 `[佛本行經〔－〕【明】]` 太子於是時，　　心懷甚憔悴；　　又更`[詣＝諮【三】]`詣父王，　　盡意勤求出。 「尊若見憐愍，　　願觀世擾動；　　合會莫不離，　　難得保久長。 `[＊17-3]唯＝惟【三】＊`唯願見聽放，　　至仙人山澤；　　於彼修淨行，　　開現解脫路。 更無有餘願，　　過踰出上者；　　若審見愛愍，　　願必見聽放。」 於時白淨王，　　以蓮花色手；　　牽太子手已，　　悲聲而告之。 垂泣而熟視，　　良久乃長嘆；　　然後發聲言：　　「辛酸苦痛辭， `[＊17]`唯子可放捨，　　莫復懷此心；　　今未應是汝，　　山澤自守時。 心`[習＝尋【元明】]`習受榮樂，　　未曾`[少＝涉【三】]`少苦勤；　　為眾欲所劫，　　猶如無御車。 如今正是吾，　　山澤自守時；　　應以王榮位，　　次欲委授卿。 香湯灌沐汝，　　以寶冠駕授；　　我懷喜不憂，　　入山澤無慮。 願見汝沐浴，　　初踐於王位；　　駕授觀視汝，　　慰吾`[父＝久【三】]`父僥意。 寫恩愛所生，　　`[久＝人【宋】，又【元明】]`久積之涕泣；　　淚盈目入澤，　　以塞先人責。」 太子聞王令如是，　　即啟王以清深辭；　　「已審覺王垂愛愍，　　余亦孝敬重愛尊。 若欲逃出`[夫＝失【三】]`夫火宅，　　有親愛遮不令出；　　以親愛故俱被燒，　　有何善好願思之。 今欲逃避無常火，　　智者不宜遮令燒；　　但欲求免不俱燒，　　願見聽許入山澤。 誰不欲與親屬俱，　　若永已聚不離散；　　與諸親厚所愛染，　　死力不強離別者。 是故釋王願恕亮，　　非為無`[為＝有【三】]`為戀慕心；　　以不自在屬無常，　　是故決意求泥洹。 前世所有諸親愛，　　我在何許彼何至？　　我今以何益彼等，　　宿對風吹如雲散。 王勅云非卿去時，　　若死來時可却者；　　曼火未盛有所燒，　　當與逆滅莫出後。 尊以王位盡委授，　　彼無恃怙無歸救；　　猶負大石`[渡＝度【三】]`渡深水，　　是故不宜受王位。」 王聞太子言，　　辭理甚正直；　　子言不可答，　　無理可固遮。 即令勅諸臣，　　竊守太子宮；　　增益其伎樂，　　莫令子愁慘。 已後不久，　　日向欲夕；　　於是入宮，　　如月入雲。 坐觀伎樂，　　如象被閉；　　患厭伎樂，　　小却偃息。 雖小偃息，　　於事覺寤；　　寤寐尋起，　　`[見＝眾【三】]`見婇女眠。 瓔珞迸散，　　失棄樂器；　　衣裳發露，　　種種若干。 涎涕流出，　　塗污咽胸；　　偃伏張口，　　難可觀視。 或有女人，　　抱樂器眠；　　或更相枕，　　或獨`[夫＝趺【三】]`夫伏。 或有女人，　　直立而眠；　　髻解垂髮，　　如孔雀毛。 或有女人，　　仰視而眠；　　猶如司曆，　　仰`[占＝瞻【三】]`占星宿。 見如是已，　　甚懷不悅；　　諦觀諸女，　　熟自思惟。 慨然長歎，　　震動胸中；　　想處宮中，　　如丘墓間。 諸女盛美，　　姿容妙好；　　太子憂懼，　　如象遭火。 「諸女姿好，　　眠賊所盜；　　忘失志思，　　樂器交錯。 諸女性弱，　　常懷慚愧；　　為眠昏象，　　而見蹋踐。 如妙花樹，　　枝葉繁茂；　　卒遇餓象，　　拔破碎散。 生死危害，　　甚輕躁擾；　　`[＊4-1]嶮＝險【三】＊`嶮薄欺偽，　　無親舊故。 此現生存，　　形體如是；　　或於是身，　　不知慚愧。 忽然墮地，　　亡失姿好；　　睡眠之困，　　堅`[䩕＝硬【三】]`䩕其目。 睡眠加之，　　形體難視；　　若當死亡，　　其形何似。 是本支體，　　是本諸根；　　眠蓋所覆，　　乃致斯變。 猶失機關，　　不可復還；　　失姿則臥，　　若草土塊。 久遠已來，　　癡力甚強；　　覆蔽耳目，　　令聾盲冥。 身之污穢，　　顯露可見；　　覆以薄皮，　　莫能覺知。 一切普世，　　甚遭困厄；　　無所恃怙，　　如輪迅轉。 緣塵勞垢，　　所沈湮沒；　　猶如大象，　　沈深淵池。 今吾不宜，　　牽連於此；　　塵勞之網，　　以自結縛。 是故惡此，　　五欲愛垢；　　捨屋渾`[住＝柱【三】]`住，　　獨入山靜。 為宿善本，　　催逼發寤；　　太子決意，　　欲出生死。 吾出家時，　　今已會至；　　不宜久處，　　生死大畏。 是故今日，　　當入山澤；　　`[＊17-5]唯＝惟【三】＊`唯覺生死，　　熱時炎光。 吾自觀察，　　有能堪任；　　四大未分，　　當早逃走。」 諸天人覺，　　太子心清；　　時淨居天，　　尋時來下。 `[壓＝厭【三】]`壓諸侍衛，　　純昏眠寐；　　即時普開，　　宮城諸門。 若當如常，　　每開門時；　　其聲嚮徹，　　聞一由延。 天開諸門，　　令寂無聲；　　天歎太子，　　種種功德。 諸天踊躍，　　歡喜充懷；　　為太子顯，　　種種祥瑞。 天散花香，　　連續不斷；　　伎樂歌詠，　　震動虛空。 見吉祥瑞，　　諸天勸助；　　心甚歡喜，　　因作是想： 「人戀宗親，　　不能捨離；　　𤛆牛愛尾，　　為`[火＝水【明】]`火所燒。」 即從`[坐＝座【三】]`坐起，　　意計決定；　　於婇女花，　　寶宮浴池。 猶如鴈王，　　棄花淵池；　　太子亦爾，　　無所戀著。 「是吾最後，　　與女人俱；　　是吾末後，　　止宿居家。 虛空尚可，　　破為百分；　　吾終不著，　　愛欲還此。」 即時出宮，　　如師子王；　　壞裂堅網，　　獨行遊步。 裂家牢網，　　亦復如是；　　`[即＝是【三】]`即以方便，　　覺起車匿。 以柔軟聲，　　告語車匿；　　速取良馬，　　犍陟使來。 諸天迷惑，　　車匿心意；　　即致白馬，　　猶如馬王。 `[被＝鞁【元明】]`被駕鞍勒，　　皆令嚴備；　　喻如白鶴，　　與雲電俱。 於是太子，　　手摩馬頭；　　以柔軟辭，　　曉喻白馬： 「吾有大願，　　委累於汝；　　生長共俱，　　如賢善友。 必為快善，　　令吾無礙；　　欲突牢陣，　　度至彼岸。 是汝最後，　　所應奉事；　　今夜是汝，　　最後負重。 吾後不復，　　勞動犍陟；　　是我最後，　　乘`[齊＝濟【三】]`齊此斷。」 太子說已，　　便前上馬；　　如日初出，　　現于山崗。 在白馬上，　　威德巍巍；　　猶秋時月，　　乘白雲中。 四種鬼神，　　欲令速疾；　　接舉馬足，　　甚使精良。 四王躬自，　　在前而導；　　諸天從出，　　明如晝日。 天龍鬼神，　　及諸仙聖，　　同聲歎曰：　　「願行無礙， 所以捨棄，　　四方天下，　　及親寶宮，　　疾得其願。」 太子即出，　　宮城之外；　　震動顯赫，　　展暢言說： 「須彌山王，　　`[令＝今【三】]`令尚可散；　　口氣吹之，　　或可崩墮。 吾若不能，　　成佛聖道；　　終不還入，　　赤澤之城。」 猶如疾風，　　吹遣浮雲；　　斯須之頃，　　出釋國界。 如發意頃，　　尋時即至；　　猶日到于，　　西山之岳。 即便下馬，　　入山澤中；　　心懷歡喜，　　辦已大事。 # 佛本行經車匿品第十二 `[佛本行經〔－〕【明】]` 菩薩以普慈，　　目睫紺青色；　　眼雨淚且言，　　盡心曉車匿。 金鞘明珠`[靶＝𣠽【三】]`靶，　　拔劍如抽虺；　　自以剃其頭，　　天敬接髮去。 解寶瓔珞付車匿，　　遙跪敬意囑及曰：　　「以此寶珠拜上王，　　執慈意啟`[＊17-6]唯＝惟【三】＊`唯莫憂。 畏死懷懼甚苦劇，　　乃令父`[王＝知【三】]`王失所僥；　　未還膝下之報養，　　乃令慈母宿天上。 「未致父子，　　慈孝恩養；　　畏死別痛，　　入山滅意。 覺生死惡，　　事甚眾多；　　我性本調，　　強變令疎。 如父`[戀＝慈【三】]`戀愛，　　以加於我；　　我亦慈敬，　　尊重於父。 今卿車匿，　　具達此義；　　何煩慇懃，　　廣及`[囑＝屬【三】]`囑啟。 閑緩豐饒，　　快樂之時；　　親`[厚＝朋【三】]`厚良友，　　甚易可得。 遭患遇厄，　　良友難值；　　能以快善，　　濟人厄者。 或有僕使，　　不蒙恩愛；　　眾勞事役，　　不悉堪能。 如卿車匿，　　受恩堪能；　　遭惡有卿，　　亦難可遇。 凡人居於，　　快樂中時；　　疎遠外人，　　來歸為友。 人遭困`[儉＝險【三】]`儉，　　苦厄中時；　　骨肉親`[友＝厚【三】]`友，　　叛為他人。 此吾曩先，　　諸釋種族；　　馳聲四遠，　　家私風俗。 是我先人，　　所`[由＝遊【三】]`由山澤；　　諸釋亦復，　　不宜`[蚩＝嗤【三】]`蚩我。 以財施者，　　甚移眾多；　　莫有能以，　　善法廣施。 能以善法，　　廣施與者；　　無央數劫，　　甚難遭值。 如卿車匿，　　今還歸家；　　宜向父王，　　陳吾缺斷。 世人由`[知＝王【三】]`知，　　`[捐＝損【三】]`捐除愛著；　　愛著已除，　　則無憂戀。 吾見`[普＝苦【三】]`普世，　　皆沈沒在，　　憂惱苦患，　　大海深淵。 所以捨家，　　欲除老病；　　不宜相惱，　　增益憂患。 人生墮地，　　常追逐人；　　老病死患，　　甚弊惡害。 誰能開心，　　信不畏是；　　拔刀惡賊，　　追人走者。 若不自勸，　　開意遠離；　　家屬親族，　　恩愛染着。 `[必＝以【三】]`必當強遭，　　別離之患；　　死對不避，　　賢愚貴賤。 「親族恩愛會，　　必當強別離；　　奚不`[別＝早【三】]`別求度，　　不令強死別。 王若懷此想，　　子非時入山；　　行善莫待時，　　命如燭遇風。 `[勝＝騰【三】]`勝情於父王，　　遙跪叉手啟；　　世間遭劇苦，　　莫念脫苦者。 吾已`[脫＝勝【三】]`脫老病，　　逮得最榮樂；　　天帝受五欲，　　不及我受樂。 所以離親族，　　後圖獲大利；　　欲令一切生，　　永滅憎愛離。 卿知吾素慈，　　父王愛重我；　　車匿方便啟，　　諫王令釋憂。」 車匿聞教勅，　　愕然懷悲`[感＝苦【三】]`感；　　悚息戰慄悶，　　心如被毒箭。 雨淚`[下＝如【三】]`下連珠，　　長跪啼且言：　　「如何轉輪族，　　今殄滅於尊。 尊口恒習言，　　與是復與是；　　今反行乞求，　　如何不恥世。 生性柔體婉，　　今反卒被惡；　　本猶芙蓉花，　　今出火相燒。 尊今`[＊17-7]唯＝惟【三】＊`唯`[宜＝是【三】]`宜速，　　出心之`[惡奇＝奇惡【三】]`惡奇；　　毒`[蛇＝虺【三】]`蛇卒入舍，　　`[當尋＝尋當【三】]`當尋擲棄去。 今不審王意，　　念尊心摧傷；　　不憶緣尊惱，　　猶晝更遭冥。 不謂當有是，　　妙德柔軟子；　　望應節雨澤，　　反雨火釋族。 如是大慈父，　　以善養育尊；　　忽`[捨養＝養捨【三】]`捨養父王，　　如行欺失善。 姨養猶如母，　　繫育如親生；　　願尊莫忽忘，　　如識`[反＝返【三】]`反復士。 如是諸親族，　　`[及＝友【三】]`及昆弟鄉邑；　　願莫捨是會，　　如慳人恡財。 尊與城別後，　　國人狂懷憂；　　如龍遇金鳥，　　舉國動如是。 尊生時普國，　　吉祥如天上；　　今捨入山澤，　　墜苦如墮獄。 初施德於國，　　猶冬日陽和；　　後施憂惱熱，　　如夏亢燋然。 咄哉苦無德，　　審為天所迷；　　致馬來與尊，　　致憂惱一國。 施目淚於民，　　心憂口祝禱；　　王以下男女，　　覆以憂霧雲。 先師訓禮儀，　　當普慈眾生；　　惱二親種族，　　自守有何道。 象馬千祠祀，　　若慈愍眾生；　　假稱量二德，　　慈福萬億重。 今王求寶子，　　垂老憂體重；　　狂行失志思，　　如野象失子。 涕泣目眩赤，　　失寐顏`[色＝容【三】]`色變；　　`[今王＝王今【三】]`今王歎呼吟，　　猶山鳥失子。 吾當用活為，　　失豐德神子；　　從子遭惱報，　　王當云如是。 尊`[面＝而【三】]`面習蓋`[蔭＝陰【三】]`蔭，　　何忍日暴露；　　在宮寢寐時，　　寶帳綩綖褥。 寶枕文繡被，　　五音以寢寐；　　今布草枕臂，　　鳥鳴如何眠？ 若人聞此問，　　縱令金剛心；　　他聞心當裂，　　況親族知識。」 「卿莫放吾志，　　奉我有大勞；　　今還馬犍陟，　　吾`[已【麗】，以【大】(cf. K29n0979_p0596a03)]`已居山澤。」 馬聞太子語，　　目即雨熱淚；　　`[跪＝踞【三】]`跪地暢悲鳴，　　便跪舌舐足。 以百福相手，　　太子摩馬頭；　　猶如曉良友，　　吾當識汝勤。 車匿啟太子：　　「已割意捨國，　　願莫見遣還，　　離尊用活為？ 戀尊心燋`[惱＝然【三】]`惱，　　何忍能還`[命＝舍【三】]`命；　　捨尊曠野路，　　云何獨堪`[諧＝詣【明】]`諧？」 「卿但將馬去，　　可來還見吾；　　事成當還國，　　不成願形枯。」 車匿啼且還，　　順道而牽馬；　　顧視而無厭，　　蹋地強還歸。 太子捨家出，　　願逮不動處；　　欲令一切生，　　皆逮得是處。 # 佛本行經瓶沙王問事品第十三 `[佛本行經〔－〕【明】]` 於是車匿，　　將馬去後；　　寂然滅意，　　詳雄猛步。 如師子王，　　裂壞眾網；　　專心一向，　　樂居山澤。 形體巍巍，　　`[目＝月【三】]`目明普`[視＝現【三】]`視；　　`[入＝眾【三】]`入林樹間，　　如日入`[雲＝空【三】]`雲。 雖獨遊行，　　德如大眾；　　眾善內著，　　外`[福始友＝緣始發【三】]`福始友。 行且自思惟，　　不宜著`[15]綵＝婇【明】＊`綵服；　　忽見釋化作，　　獵師被袈裟。 太子因語曰：　　「此服非汝宜，　　取吾金`[＊15]`綵衣，　　卿袈裟與我。」 獵師尋便與，　　木蘭真袈裟；　　受衣還釋形，　　忽然昇虛逝。 太子被袈裟，　　體宜則鮮明；　　猶如盛秋月，　　紫雲所纏繞。 林藪有梵志，　　隱居學神仙；　　見太子往至，　　皆懷愕然心。 熟視觀太子，　　不能還其`[竲＝繒【三】]`竲；　　懷疑良久頃，　　乃還相謂曰： 「得無是北斗，　　七星第八者；　　或云乘馬宿，　　下行視世間。 或云觀其形，　　將是德神願；　　或名日天子，　　或言月天降。」 於其中有一，　　智達梵志曰：　　「將無是梵天，　　自下至此林。 以卿梵志等，　　守行純熟故；　　喜欲充吾僥，　　故行至此林。」 以如是言論，　　同聲相謂已；　　梵志體重者，　　忽然即輕便。 菩薩問梵志：　　「各修何道術？」　　無有可採者，　　有一梵志曰： 「善哉汝德妙，　　意`[決＝快【三】]`決甚深奧。　　年`[盛德＝壯盛【三】]`盛德幼美，　　覺生死欲穢。 `[＊17-8]唯＝惟【三】＊`唯當審諦察，　　生天泥洹道；　　樂取滅度者，　　是可謂為人。 若心`[必＝於【元明】]`必決定，　　樂趣無為者；　　速疾可往詣，　　中清淨山林。 於彼有仙士，　　名曰無不達；　　彼得審諦眼，　　觀見泥洹`[無＝元【元明】]`無。 如我今觀察，　　仁意之審諦；　　彼之所修學，　　豈能合仁意。 其面如滿月，　　舌如花葉者；　　必當普飲盡，　　智慧之淵海。」 視菩薩行步，　　如月天子降；　　於是諸梵志，　　皆嘆未曾有。 心皆懷踊躍，　　如淵海潮波；　　情中欣欣喜，　　猶冥蒙月光。 太子見是等，　　所學各若干；　　種種暴露形，　　心傷悵然歎： 「何一惡之甚，　　愚癡所迷惑；　　世間可憐傷，　　迷行強入苦。」 心思無吾我，　　猶如大象王；　　悚然懷恐懼，　　出離盛火林。 金色之光明，　　晃照林樹邊；　　猶如秋節日，　　歷青雲而去。 見恒運眾流，　　至於海水王；　　以群鴈白`[鵠＝鶴【三】]`鵠，　　為白珠瓔珞。 用勢洪流波，　　以當寶環釧；　　來至恒水側，　　猶如海神王。 以百福德相，　　普莊嚴其身；　　入於恒水中，　　眾流皆澄清。 一切水中神，　　從下迎接`[足＝之【三】]`足；　　斯須尋歷過，　　猶如群鴈王。 時度恒水已，　　知宜行應節；　　除去貢高意，　　入王舍分衛。 被服沙門衣，　　木蘭色袈裟；　　寂定攝諸根，　　行步應威儀。 見太子體相，　　功德耀巍巍；　　所服寂滅衣，　　色應清淨行。 人民皆愕然，　　擾動懷歡喜；　　熟觀菩薩形，　　眼睛如繫著。 聚觀是菩薩，　　其心無厭極；　　宿世功德備，　　眾相悉具足。 猶如妙芙蓉，　　雜色千種藕；　　眾人往自觀，　　如蜂集蓮花。 厥所由至趣，　　眾人悉隨從；　　譬如人諸根，　　隨心走周旋。 因展轉相謂，　　歎`[羨【CB】，羡【大】，美【三】]`羨其功德；　　觀此言`[是人＝視火【三】]`是人，　　人中之妙寶。 諦視其眼目，　　面之妙姿容；　　譬如聚粟金，　　中有帝紺寶。 光明所纏繞，　　德相積聚成；　　姿貌甚和合，　　眾好悉具足。 `[彌＝殄【三】]`彌一切人意，　　眼睛俱相隨；　　數數`[諦熟＝熟諦【三】]`諦熟視，　　而無有厭足。 猶如遇暴雪，　　寒凍甚猛切；　　眾人爭競前，　　猶如得火`[湯＝煬【三】]`湯。 諸貴姓女人，　　各馳出其舍；　　猶如盛雲中，　　晃晃出電光。 譬如無憂樹，　　枝葉花繁茂；　　風之所吹屈，　　傾曲禮菩薩。 抱上嬰孩兒，　　口皆放母乳；　　熟視觀菩薩，　　忘不還求乳。 舉城中人民，　　皆共競`[嘆＝歡【三】]`嘆譽；　　各各言是好，　　是妙是好相。 時有一人言：　　「若卒有人言，　　如甞石蜜餅，　　是美是不美？ 如彼之形貌，　　若偏歎一事；　　不可偏說一，　　眾德善積聚。」 審諦之表識，　　眾善盡顯露；　　以嚴飾其身，　　充滿人心目。 眾花飾其容，　　軟香感人情；　　猶如陽春節，　　顯然而晃昱。 夫宿行之報，　　如何無慈心；　　以是天形`[乞＝足【三】]`乞，　　不為普地`[王＝主【三】]`王。 識能識知是，　　行從他人乞；　　誰能施是人，　　計無有稱者。 爾時其國王，　　厥號為瓶沙；　　時處高觀上，　　遙見太子行。 即問左右曰：　　「彼行者是誰？　　容貌甚鮮明，　　而服縵色衣。」 傍臣即啟王，　　廣陳其種姓；　　王勅傍臣曰：　　「`[察＝蔡【明】]`察其行所趣？」 於城外食訖，　　上槃塔名山；　　光影照然明，　　如日臨山崗。 於時王瓶沙，　　單與將從俱；　　`[王＝往【三】]`王至槃塔山，　　服飾形容殊。 侍從執寶蓋，　　`[祥＝庠【三】]`祥雅師子步；　　王至下寶車，　　步步而登山。 見太子獨坐，　　諸根寂然滅；　　譬如盛滿月，　　`[霍＝㸌【三】]`霍然處雲上。 如諸法色像，　　忽然而化現；　　意甚懷愕然，　　顧謂傍臣曰： 「其有是形貌，　　姿容可愛喜；　　今是必可保，　　能成大善德。 今觀其眾善，　　`[宛＝婉【三】]`宛軟而柔弱；　　略視其要相，　　`[16]唯＝惟【三】＊`唯佛應有是。」 除去憍慢意，　　執謙而為禮；　　王因其時宜，　　而問訊菩薩。 王以清淨意，　　前坐青石上；　　即便啟菩薩，　　因是說偈言： 「太子`[之＝諸【三】]`之先族，　　出於日天子；　　年時在壯幼，　　形容甚照曜。 不審其緣故，　　乃興發此意；　　乞匃以自濟，　　不甘世王位。 姿媚甚`[怡＝照【三】]`怡照，　　已積善快然；　　猶如閻浮樹，　　眾花茂盛好。 服著此袈裟，　　喻如以草裹；　　猶樹花畏雪，　　不敢顯其輝。 太子宜服著，　　天上之名寶；　　今此縵色衣，　　殊不與相宜。 若有潔淨物，　　有微穢可訶；　　顯露而悉現，　　無方可以除。 臂𦟛甚長好，　　猶如紫金柱；　　宜飾以七寶，　　應執持妙弓。 如是之手臂，　　但 `[宜＝自【三】]`宜以惠施； 不宜以是手，　　從人而乞取。　　若其執謙敬，　　不肯`[習＝襲【明】]`習父位； 今我盡愛敬，　　相請臨鄙國。　　盡所有榮祿，　　享此摩竭國； 若欲普`[土地＝地土【明】]`土地，　　鄙當躬相佐。　　如`[仁＝人【明】]`仁之德相，　　并應攝天世； 但以手執持，　　天世豈足勞。　　如今天帝釋，　　起中為人臣； 何況此地`[上＝土【明】]`上，　　如吾等諸王。　　我不厭善法，　　亦不患守義； 非時捨`[出家＝家出【三】]`出家，　　`[＊16-1]唯＝惟【三】＊`唯此疑我情。　　初如少壯年，　　已過志衰弱； 諸根以調良，　　易`[＊19-2]迴＝回【明】＊`迴如馬勒。　　施`[慧＝惠【明】]`慧戒自守，　　眾行之面目； 發`[現＝於【明】]`現先世行，　　逮遇前善本。　　頃年轉長大，　　爾乃可奉法； 年高意便調，　　不隨逐諸欲。　　以是故不可，　　困極其形體； 今所逮福慶，　　順理可享食。　　六情之可欲，　　如應決充益； 然後乃出求，　　甘露解脫法。　　姿容之光明，　　超逾日之精； 仁德`[已＝以【三】]`已過出，　　世人諸天人。　　自古未曾聞，　　亦所不曾見； 如是之形貌，　　覩者皆愕然。　　如今見太子，　　舉動之風姿； 又察其志本，　　甚`[猛＝獨【三】]`猛銳堅強。　　猶如深淵底，　　群魚於中遊； 於上雖不現，　　察外動可知。　　今見諸楷式，　　在體而`[隱胗＝𭩑𭨱【三】]`隱胗； 決定照然明，　　指示聖王`[位＝住【三】]`位。　　如是之妙善，　　不加薄德人； 吉`[祥【麗】，詳【大】(cf. K29n0979_p0597c20)]`祥善名號，　　不歸不肖子。　　假令心懷疑，　　還恥於門族； 以服沙門形，　　如何當還捨。　　古世諸帝代，　　天王未`[以＝已【三】]`以來； 壯年欲國位，　　垂老皆捨家。」　　瓶沙說是事，　　廣牽引比故； 又有餘辛酸，　　寫體謙敬辭。　　視`[覺＝觀【三】]`覺菩薩意，　　不動如太山； 執慈而默視，　　`[清＝靜【三】]`清心聽報誨。 佛本行經卷第二 佛本行經卷第三`[（一名…傳）七字〔－〕【三】]` \(一名佛本行讚傳) 宋涼州沙門釋寶雲譯 # 為瓶沙王說法品第十四 意如重慶雲，　　欲時降甘露；　　以深奧流聲，　　清淨梵天音。 又復以八種，　　柔軟和調`[嚮＝響【三】]`嚮；　　以妙辭之`[前＝辯【三】]`前，　　降`[測＝潤【三】]`測瓶沙王。 具照知王意，　　正直且清淨；　　慈愛恭敬意，　　充盈於心懷。 「今王雖興於，　　衰末濁亂世；　　以善自將御，　　乃踰上世王。 見王諸淨意，　　內意清淨徹；　　猶如晝陰霧，　　花開知日出。 「雖施恩於愚人，　　恩德終不居之；　　施少善於賢人，　　其恩好日日厚。 今視王甚奇特，　　不迷惑於王位；　　憍自`[恣【麗】，姿【大】(cf. K29n0979_p0598b14)]`恣所覆蓋，　　土地主皆迷惑。 智慧人若得財，　　以不要財為要；　　身不要如炎花，　　慧者從身取要。 「眾生昇天，　　`[甚＝其【三】]`甚得大利；　　諸土地主，　　以正治法。 正法之王，　　順理而治；　　一切人民，　　皆從`[真＝其【三】]`真正。 若有財寶，　　先審取要；　　若復別離，　　後無恨心。 猶如從酪，　　以取酥去；　　漿若翻棄，　　亦無恨心。 以相迎接，　　用上賓禮；　　開恩厚意，　　以善友義。 今我當以，　　友恩相報；　　意欲相諫，　　開意善聽。 一切眾生，　　命如朝露；　　我今一切，　　都就後世。 猶如盛火，　　得酥益熾；　　及燒草木，　　終無厭足。 心之憎愛，　　由愚癡出；　　皆`[復＝服【三】]`復迷惑，　　狂醉`[高＝膏【三】]`高藥。 老耄之病，　　死亡之火；　　強燒五道，　　沈無漏脫。 我今已覺，　　盛火之力；　　今欲方便，　　免此大患。 是故捨離，　　親族知識；　　愛欲如毒，　　云何不捨？ 吾已不畏，　　是諸毒虺；　　雹及火熾，　　疾暴惡風。 亦復不畏，　　拔刀`[劇＝處【三】]`劇賊；　　但畏恩愛，　　數數生死。 迷於欲者，　　未曾厭足；　　諸天亦爾，　　況世間人。 一切世間，　　欲求無厭；　　如火所`[熾＝饒【三】]`熾，　　亦復厭極。 普得土地，　　齊海以內；　　又貪求度，　　欲得彼岸。 一切求索，　　無有厭足；　　猶如眾流，　　歸于大海。 雨寶七日，　　乃至`[於＝于【三】]`於膝；　　勝伏四方，　　上至天上。 天上壽命，　　長七劫半；　　頂生聖王，　　欲無厭足。 更有聖王，　　食天福祿；　　時天帝退，　　畏阿須倫。 憍慢遂盛，　　仙人擔`[輩＝輦【三】]`輩；　　邪住無厭，　　從天退墮。 有滿唯王，　　往至天上；　　得天婇女，　　形專將來。 有犯神仙，　　金寶精舍；　　懷貪滅亡，　　尋化成灰。 有重擔王，　　將兵上天；　　復從天上，　　將天女還。 緣是天女，　　自致死亡；　　如是眾生，　　無厭而沒。 名聞弊惡，　　弓強箭駛；　　捨棄王位，　　入林學仙。 心所不應，　　其身行之；　　殺害他人，　　身亦滅亡。 有女名賢，　　諸王競諍；　　興師率眾，　　對陣而戰。 以愛欲故，　　興怨致諍；　　當捨愛欲，　　如棄怨敵。 諸王種族，　　挾`[慊＝嫌【三】]`慊嫉害；　　殺諸剎利，　　二百一十。 往古`[6]列＝烈【明】＊`列士，　　懷恚為害；　　宜捨惡心，　　如虺脫皮。 言鴈言鶴，　　緣是致諍；　　因相殺傷，　　乃至億數。 愚癡故鬪，　　始起於微；　　宜捨愚癡，　　棄自冥病。 往古二王，　　鬪諍澤香；　　因懷貢高，　　遂相殺傷。 以鐵棒擊，　　破碎其頭；　　宜捨憍慢，　　如雲之`[蓋＝盡【三】]`蓋。 又如`[＊6]`列士，　　甚徤勦疾；　　以貪愛故，　　奪他婦女。 以愛著故，　　乃致沒亡；　　如畏死故，　　宜捨愛著。 二阿須倫，　　坐女色亡；　　有貪女色，　　聽音沒命。 騰翔空中，　　賓頭王子；　　是二嗜味，　　俱致喪命。 昔伊象王，　　以鼻貪香；　　犯吉祥天，　　以致喪滅。 昔殷頭王，　　身樂細滑；　　貪著無厭，　　頭裂而亡。 此等以欲，　　恣極六情；　　如海受流，　　終以無厭。 摩竭魚口，　　猶尚可滿；　　六情受欲，　　難可充滿。 如是大貪，　　及餘難計；　　六情未足，　　遭大艱難。 可如王言，　　先恣六情；　　誰有厭足，　　宜審思此。 王以敬意，　　相請以國；　　諦視王位，　　亦無純樂。 純事令人，　　受極快樂；　　緣樂之後，　　受大艱難。 其厚煖衣，　　宜冬猛寒；　　至於夏暑，　　更反為患。 飢者得食，　　以為飽樂；　　有強逼者，　　必成大苦。 如好藕池，　　中有宿虫；　　猶花樹林，　　師子滿中。 金寶之舍，　　熾火充盈；　　王位猶此，　　用相請為。 如魚吞餌，　　不覺強鈎；　　猶如以蜜，　　塗利劍刃。 王者之位，　　如七寶械；　　觀雖悅目，　　身心甚苦。 王者容飾，　　被服如天；　　乘國土車，　　雜`[糅＝揉【明】]`糅牢固。 王者重擔，　　重於大山；　　苦如馬鬪，　　觀`[者＝視【三】]`者悅之。 水火風雹，　　疾疫飢`[匱＝饉【三】]`匱；　　偷盜劫賊，　　強陵敵國。 邊境屯守，　　侵奪損耗；　　是諸艱難，　　獨切王心。 晝夜懷憂，　　寢不安床；　　思設方便，　　為國除患。 心普懷疑，　　不信臣民；　　如至毒鄉，　　從人得食。 假令王者，　　領無數城；　　其身所處，　　限居其一。 寢一宮室，　　坐御一座；　　榮樂無幾，　　憂勞甚廣。 衣蓋一形，　　食充一軀；　　出行遊觀，　　限駕一乘。 王所飲食，　　蓋少少耳；　　其餘`[勞＝榮【三】]`勞動，　　以恣憍奢。 王唯以一，　　自在為樂；　　是樂亦復，　　雜諸苦毒。 猶如處在，　　劍所作車；　　處事不明，　　輙還傷己。 譬如好舍，　　花飾其表；　　含毒虺蛇，　　充滿其中。 觀其悅目，　　觸`[甚＝其【三】]`甚毒害；　　吾以是故，　　不甘王位。 以是之故，　　不宜受是；　　生死難保，　　猶如幻化。 焉知宿對，　　馳騁何趣？　　吾以是故，　　不受王諫。 王云捨家，　　而非其時；　　今且諦聽，　　吾當報王。 恣意飲食，　　不懷顧慮；　　死命追人，　　若干方便。 甘蔗之種，　　號曰白淨；　　王當覺此，　　是我父王。 吾欲脫苦，　　故棄王位；　　欲設方便，　　建立善法。 無畏滅度，　　永`[求＝永【三】]`求第一；　　常與生老，　　病死長別。 欲求甘露，　　可保之處；　　是故不甘，　　與諸欲會。 猶如野畜，　　渴`[行＝得【三】]`行求水；　　疲勞`[之＝乏【三】]`之渴，　　迷惑而走。 卒遇獵者，　　截道逐射；　　不愍其渴，　　必得殺之。 世間亦爾，　　飢渴情故；　　迷惑萬端，　　不計死迮。 快意自娛，　　暢情飲食；　　不慮成事，　　當有壞敗。 老來屈己，　　如強張弓；　　疾病傷人，　　深於馳箭。 死來逼命，　　如獵放圍；　　愚意所 `[迷＝患【三】]`迷， 如何待時？　　若覺若眠，　　若晝若夜；　　若水若陸， 各各人人。　　命逝不還，　　迅速甚`[駃＝駛【三】]`駃；　　猶如水性， 入摩竭口。　　法之燈光，　　`[莊＝壯【三】]`莊美之明；　　加精進意， 增益酥油。　　奉行善者，　　懷歡喜逝；　　命終資糧， 已悉備足。　　如進好華，　　色甚鮮明；　　志士樂善， 奉上塔像。　　若後日見，　　花以萎枯；　　已得花要， 心懷歡喜。　　若明達人，　　`[從＝行【三】]`從少小來；　　和調身命， 與善法合。　　自覩其身，　　已至朽邁；　　調自思計， 每懷歡喜。　　猶如惡賊，　　突獄逃走；　　乃至曠野， 大澤之中。　　竹葦之林，　　虎狼遊居；　　迷惑馳騁， 熱渴所逼。　　五士拔`[刀＝刃【三】]`刀，　　馳而追後；　　`[恐＝逃【三】]`恐怖惶`[灼＝㣿【明】]`灼， 逃突奔走。　　前卒復有，　　弊惡醉象；　　即便前進， 欲踐踏殺。　　其人不持，　　刀仗戰具；　　不齎糧食， 無蓋履屣。　　四望顧視，　　`[永＝求【三】]`永無歸怙；　　心懷迷憒， 無所曉知。　　吾今故為，　　大王引喻；　　欲令解`[了＝子【明】]`了， 生死之趣。　　大王宜解，　　生死如是；　　當了眾生， 如突獄賊。　　了知曠澤，　　喻是三途；　　虎狼惡獸， 覺是塵勞。　　奔馳疲極，　　熱渴憔悴；　　則當知是， 憎愛愚癡。　　智慧利劍，　　廣施資糧；　　大正法蓋， 禁戒履屣。　　如彼士夫，　　乏少此行；　　不種德者， 其喻如是。　　前`[有＝者【三】]`有醉象，　　弊暴`[凶＝兇【元明】]`凶惡；　　當覺如是， 世之死亡。　　當于爾時，　　無有恃怙；　　唯當依憑， 奉戒行善。　　王當迴意，　　覆育民物；　　救危濟厄， 猶如赤子。　　普懷慈心，　　視民如子；　　王當護國， 譬如護宮。　　猶如有虫，　　方便勦健；　　逃身速疾， 不遇雨渧。　　大王亦當，　　如是逃意；　　莫遇惡相， 以自免濟。」 # 佛本行經不然阿蘭品第十五 `[佛本行經〔－〕【明】]` 如是菩薩，　　廣肩長臂；　　安徐`[13]詳＝庠【三】＊`詳雅，　　師子應步。 詣阿蘭問，　　生死出要；　　意欲斷壞，　　生死門`[閫＝關【三】]`閫。 遙見阿蘭，　　與門徒俱；　　聚會而坐，　　講論梵典。 菩薩德重，　　喻如天帝；　　迎接問訊，　　與坐談論。 坐須臾已，　　善意相視；　　菩薩慈意，　　慰勞阿蘭。 阿蘭對曰：　　「久承德化，　　所以出家，　　不甘尊榮。 裂壞愛著，　　結縛之網；　　強壯勇猛，　　猶如大象。 `[捨棄＝棄捨【明】]`捨棄尊號，　　轉輪王位；　　譬如智者，　　捨避毒飯。 昔轉輪王，　　不足為奇；　　壯過衰老，　　捨家入林。 轉以王位，　　授其太子；　　猶如萎花，　　轉授與人。 吾今所疑，　　仁壯盛美；　　六情所欲，　　未至充足。 應受廣博，　　自然榮樂；　　捨此美號，　　誰不懷疑。 欲知太子，　　事之`[審＝密【明】]`審實；　　必當成為，　　大法`[最＝寶【三】]`最器。 以精進德，　　尋智慧舟；　　當速疾度，　　生死海淵。」 於是菩薩，　　聞阿蘭言；　　含笑懷喜，　　而答之曰： 「吾事未成，　　故來到此；　　今汝自保，　　事必當成。 猶如冥中，　　忽見光明；　　喻若迷者，　　得人引路。 譬欲渡江，　　遇舟濟渡；　　故來相求，　　以為善師。 幸垂顧屈，　　所以見教；　　若受為徒，　　當事以師。 老病死苦，　　當何從度；　　願以此理，　　而見告示。」 於是阿蘭，　　謂世導師：　　「以諦審聽，　　我梵志法。 生死展轉，　　周旋迴行；　　上下顛倒，　　猶如輪轉。 有八私事，　　號曰內法；　　又有十六，　　疑亂諸事。 緣此當知，　　其人意強；　　一切世間，　　因是起滅。 如是五性，　　識著第六；　　意則第七，　　猶豫第八。 凡有五情，　　又有五欲；　　又當復覺，　　有六誤亂。 曉知是者，　　名曰覺業；　　赤仙與位，　　皆共覺知。 梵天號曰，　　一切普知；　　審`[知＝如【三】]`知是者，　　名泥洹業。 生死根熟，　　牽連縛著；　　但諦覺是，　　餘不決定。 吾等於此，　　方便求了；　　是吾泥洹，　　仁所欲覺。 或有智者，　　謂是泥洹；　　或云禪報，　　謂之泥洹。 今相教已，　　出生死路；　　合意當勤，　　如病求藥。 古仙灌勝，　　有名知足；　　有名定行，　　久暴露形。 是等皆從，　　日所行道；　　又復更有，　　求解脫者。」 爾時菩薩，　　聞是語已；　　迴意思惟，　　探察事元。 菩薩累劫，　　所覺智慧；　　覺其瑕已，　　即告梵志： 「已聞汝等，　　深奧智慧；　　所謂覺業，　　出生死者。 如我所覺，　　此事不然；　　猶如有種，　　必當出生。 諸情各別，　　謂是解脫；　　若對來至，　　復還結縛。 地水節氣，　　又復無種；　　所以不生，　　因緣錯之。 若種與對，　　相遇會者；　　必當更生，　　吾了如是。 行淨垢薄，　　壽命延長；　　意呼以脫，　　謂是泥洹。」 菩薩不然，　　阿蘭是法；　　於是復詣，　　迦蘭問法。 為說八意，　　菩薩即了；　　微識故著，　　覺有是瑕。 體解其意，　　是必`[還＝逮【三】]`還法；　　菩薩是故，　　捨迦蘭法。 於是便至，　　尼連禪江；　　修治淨行，　　求禪處坐。 金色之身，　　光影照曜；　　猶如蓮花，　　照之於日。 日進一麻，　　半粒粳米；　　日日省食，　　久羸形體。 身血竭盡，　　脂肪枯乾；　　氣力羸頓，　　形體`[疲＝瘦【三】]`疲索。 普世眾生，　　不能堪忍；　　如是羸困，　　具滿六年。 菩薩如是，　　暴露形體；　　未能還服，　　甘露法藥。 意退念來，　　道德無是；　　昔閻浮下，　　億善意是。 亦不能`[已＝以【三】]`已，　　是羸瘦形；　　逮及是事，　　自致成道。 諸天空中，　　勸進飲食；　　氣力充盈，　　然後得道。 意居尊重，　　如須彌山；　　求佛之意，　　甚大重事。 意`[雖＝離【三】]`雖堅固，　　強`[喻＝踰【三】]`喻金剛；　　飲食不充，　　體不自勝。 覺知是已，　　菩薩便起；　　增進飲食，　　長育其身。 侍使五人，　　見菩薩食；　　捨棄避去，　　至他閑處。 於是便受，　　喜悅喜力；　　二女乳糜，　　甘露之施。 即便行詣，　　微妙道樹；　　安`[＊13]`詳徐步，　　定出生死。 嚴飾巍巍，　　功德積聚；　　以足觸地，　　即大震動。 於是大`[黧＝驪【三】]`黧，　　眾龍之王；　　聞足觸地，　　震動好聲。 意`[懷便＝便懷【三】]`懷便疑，　　熟自思惟：　　「久復`[乃＝及【三】]`乃聞，　　是震動聲。 世之將導，　　眾師之師；　　其足觸地，　　震動如是。 地神歡喜，　　`[跛𨁟＝駊騀【三】]`跛𨁟如舞；　　震聲隱隱，　　如有所捨。 以世導師，　　將欲出現；　　地肅肅動，　　踊躍若笑。」 因震動聲，　　即從`[水＝外【宋元】]`水出；　　其身體大，　　如黧黑山。 種種珠寶，　　瓔珞其身；　　猶如黑雲，　　飾以電光。 變若干頭，　　普覆空中；　　體放光明，　　如雜烟火。 猶如水雲，　　來近日側；　　龍`[11]以＝已【三】＊`以是像，　　禮菩薩足。 起執心敬，　　叉手而歎：　　「我見前佛，　　興出世時。 今之祥瑞，　　如過去佛；　　維衛`[＊11]`以來，　　復至迦葉。 眼見六佛，　　興世之瑞；　　尊今第七，　　現瑞如彼。 如觀光相，　　明曜於世；　　今日必當，　　逮服甘露。 今見尊行，　　躇足步步；　　斯地應時，　　肅肅震動。 光明殊勝，　　超絕於日；　　今日必當，　　所願充滿。 如觀青雀，　　順遶而飛；　　猶青雲中，　　日現妙光。 齎慈愛音，　　敬菩薩身；　　今日必當，　　逮得佛道。 知見今日，　　清風順時；　　眾流澄渟，　　空中清明。 飛鳥相和，　　柔軟悲鳴；　　今日十力，　　一切智成。 觀菩薩身，　　如瑩金山；　　種種珍寶，　　以為嚴飾。 視菩薩身，　　相好自纓；　　今日必當，　　成佛道器。 圓光如輪，　　在其中央；　　晃`[昱＝晃【三】]`昱如日，　　五彩絳色。 如今`[斷＝析【三】]`斷除，　　世間厚冥；　　如是不久，　　佛日當出。 `[相＝林【三】]`相樹皆動，　　布散名花；　　一切眾花，　　同時而敷。 樹無心屈，　　傾如有心；　　今日必為，　　一切所禮。 猶如白藕，　　蒙月明開；　　日光明照，　　`[則＝映【三】]`則芙蓉敷。 菩薩今現，　　佛日月光；　　天人心開，　　如快樂花。 如今觀察，　　相已現矣；　　甚難值遇，　　優曇鉢花。 如花難遇，　　佛亦甚難；　　兩難`[值＝俱【三】]`值遇，　　俱現於世。 今日當以，　　智慧利箭；　　必驚塵勞，　　王將軍營。 已`[迮＝迫【三】]`迮及逮，　　過去佛處；　　今日必當，　　服食甘露。 如今觀察，　　決定者戒；　　身體嚴以，　　八十種好。 皆照諸天，　　現於身中；　　今日`[當＝光【三】]`當為，　　天人所拜。」 驪龍如是，　　歎菩薩已；　　歷泉上過，　　行詣道樹。 遙見好樹，　　如天莊嚴；　　猶如天上，　　晝度天樹。 吉祥持草，　　奉迎而進；　　菩薩問字，　　即便自名。 眾人見呼，　　名曰吉祥；　　菩薩自計，　　吾必吉祥。 即便從之，　　受柔軟草；　　散金剛座，　　草皆齊整。 結跏趺坐，　　志意堅固；　　內以心識，　　審諦決定： 「不度魔界，　　眾勞欲塵；　　坐是不起，　　亦不飲食。 假令四大，　　捨其本性；　　日月墮地，　　須彌 `[昇＝升【三】]`昇空。 如是眾事，　　可有變異；　　吾終不違，　　是願要誓。」 歎誓願已，　　諸天大喜：　　「菩薩發意，　　定欲降魔。 猶如不然，　　外道異學；　　如為天人，　　諸龍所歎。 願使眾生，　　蒙如所歎；　　十方眾生，　　逮得所願。」 # 佛本行經降魔品第十六 `[佛本行經〔－〕【明】]` 時菩薩始坐，　　座號金剛齊；　　建立金剛心，　　三千世界震。 地神喜踊躍，　　數數而震動；　　魔天見地震，　　疑問何故爾？ 魔王第一臣，　　號名曰言辭；　　傾躬謙敬意，　　而啟白魔王： 「唯王聽所聞，　　歷劫積功德，　　白淨王太子，　　淨土修善行。 今當成大道，　　空天王欲界；　　欲壞所欲城，　　眾門戶之關。 必超王界上，　　當度勝眾生；　　廣`[開＝問【宋】]`開泥洹門，　　甘露之法輪。」 魔王聞其言，　　情即慘然坐；　　三女來問訊，　　第一女名愛， 第二名志悅，　　第三名亂樂；　　問王何故愁？　　王答諸女言： 「彼有大仙聖，　　被決定大鎧；　　手執智慧弓，　　無常箭射吾。 欲伏吾欲界，　　若勝處吾上；　　當空吾境界，　　`[今＝令【三】]`今眾慢賤吾。 猶如強隣王，　　為敵國所掠；　　曼今故屬吾，　　宜廣設方便。 卿等`[女力士＝力士女【三】]`女力士，　　令其失本志；　　可往施罣礙，　　如設水`[坻＝堤【三】]`坻防。」 於是魔三女，　　便行詣道樹；　　欲現其女力，　　`[天上世間女〔－〕【三】]`天上世間女。 極`[現＝示【三】]`現其`[9]妭＝妖【三】＊`妭媚，　　迷惑亂人情；　　來欲壞其意，　　盡其`[盡＝妖【三】]`盡媚巧。 種種改其形，　　變化`[11]甚＝其【三】＊`甚輕疾；　　猶如雲中電，　　不停住`[斯須＝須臾【三】]`斯須。 菩薩諦計察，　　髮膚瓔`[絡＝珞【三】]`絡飾；　　衣服巧為覆，　　猶如聚骨舍。 惡露充盈滿，　　解散令人驚，　　是何欺世間，　　裹以薄肌皮， 迷惑愚癡者。　　審諦視魔女；　　形體衰老悴，　　如花被重霜。 魔王見女老，　　懷恚如熾`[炎＝焰【元明】]`炎；　　即`[召重＝重召【三】]`召重傍臣，　　令合召大軍， 往固遮釋子：　　「今曼處吾界；　　未得審諦眼，　　宜時往壞亂。 今若道成者，　　儻能勝於吾；　　速召車馬兵，　　吾當自出戰。」 寶冠明如日，　　嚴飾其頭首；　　來到須彌頂，　　即被金剛鎧。 猶如日光明，　　`[如＝而【三】]`如照曜薄雲；　　金剛千輪車，　　輪各有千輻。 駕以馬千匹，　　魔王乘寶車；　　`[＊11]`甚曠甚明曜，　　如日在火中。 花宮一由旬，　　手執五利矢；　　寶莖蓋如月，　　以迷惑世間。 蓋覆數由旬，　　周飾七寶鈴；　　高幢大開口，　　猶如摩竭魚， 欲吞海水時。　　魔王如是出，　　將從諸魔眾，　　凡有`[八十＝十八【三】]`八十億， 來至道樹側。　　菩薩坐花上，　　猶如梵天王，　　寂滅德充盈， 重光晃昱昱，　　如大金寶積。　　左手以執弓，　　從金`[筩＝筒【三】]`筩拔箭， 便語菩薩曰：　　「咄起剎利種；　　如何故畏死，　　棄己帝王位？ 「相仁妙臂當執弓，　　應食世間之榮位；　　古王之路名普聞，　　汝應當受`[頭＝顯【三】]`頭縱恣。 應食世妙祠嚴國，　　普令役世無遺餘；　　始起聖王甘蔗種，　　還食國榮棄乞`[求＝丐【宋】，匃【元明】]`求。 若不欲起諦自思，　　莫自違負本誓願；　　吾箭甚嚴莫能當，　　徹壞一切堅固楯。 惑人猶如春時花，　　甚於斷花著日中；　　愛悅世間如時雨，　　欲猶孔雀得雲雨。 `[惑＝或【三】]`惑欲失志忘慚愧，　　佐助嫉慢獨`[22]挵＝蓋【三】＊`挵世；　　外道`[遂＝術【三】]`遂強行凶呪，　　受勝是等獨`[＊22]`挵世。 欲迷諸天及世人，　　覺悟談言失睡眠；　　`[健＝揵【三】]`健疾無比力勢強，　　`[25]愛＝受【三】＊`愛欲無形壞眾形。 或以`[＊25]`愛火燒殺戒，　　古王燭之瘦消亡；　　王名財除亡滿臂，　　上世惑欲何況今。」 彼時魔王說是言，　　不能搖動菩薩意；　　即便發弓捷疾矢，　　現諸`[＊9-1]妭＝妖【三】＊`妭惑作女變。 見菩薩坐不傾動，　　堅固如山懷疑曰：　　「安`[＊13-2]詳＝庠【三】＊`詳`[大＝天【三】]`大子如山王，　　以女箭射即傾動。 化現四面以迎之，　　現不自輕與相見；　　想今太子不識矢，　　若子失志吾箭誤。 是不宜以欲化矢，　　不可謙敬典雅辭；　　是當輕易不宜敬，　　以大`[軍＝車【三】]`軍勢強恐迫。」 魔王發意念兵眾，　　大呼徹天盡魔界；　　即會若干無數形，　　甚可恐畏動天地。 嚴事如雪眾山王，　　眾`[藥＝樂【三】]`藥挍飾甚可愛；　　三十二頭名阿樂，　　是天帝釋所乘象。 化身千目被珠鎧，　　手執金剛千楞杵；　　釋從無數可畏天，　　象兵八億相隨來。 銀車甚大容飾白，　　駕千白馬將從白；　　白明珠鎧白雲蓋，　　自化己身有百頭。 將諸白龍大軍眾，　　十二萬億為營從；　　是`[至＝主【三】]`至水神名和崙，　　`[卷＝捲【三】]`卷地而來曳諸山。 天金`[瑠＝琉【三】]`瑠璃種種寶，　　明珠嚴首及身體；　　被琉璃鎧粟金鈿，　　右手執持金剛棒。 駕千師子眾寶精，　　乘琉璃車色如日；　　與無數億`[相＝夜【三】]`相叉神，　　毘沙門軍如暴水。 無泣威怒及仙時，　　雨立日月風火神；　　花照妙馬堅金剛，　　賢`[才＝財【三】]`才厚務及正行。 是大天神無央數，　　乘車象龍及駕虎；　　車駕千馬千師子，　　或復有以千虎駕。 或復有駕鴈孔雀，　　駕驢駱駝特牛`[牴＝羝【三】]`牴；　　或乘雲車乘山樹，　　或有乘龍虺毒蛇。 或有吐火鼻火出，　　眼耳出火頭火然；　　其`[所＝有【三】]`所打擲皆成火，　　熾盛`[焰＝火【三】]`焰作如劫盡。 或化如日或如月，　　化如大山有羽翼；　　或冥昏晦如黑雲，　　雷震電光晃昱昱。 如是無數塞虛空，　　或化黑象如須彌；　　乘是大象執大弓，　　來向菩薩欲燒然。 或化猪頭駱駝`[首＝手【三】]`首，　　象羆熊頭無數變；　　化身甚大為象頭，　　牙如山巖上刺天。 或化師子及馬頭；　　或化虎頭摩竭魚；　　或化二頭三四五，　　六七八九乃至十； 或化百頭百手臂，　　百足百眼甚可畏；　　若干變化至千頭，　　千眼千臂放火來。 車聲馬聲象吼`[嚮＝響【三】]`嚮，　　聲鼓`[軻＝珂【三】]`軻音動天地；　　或執弓箭刀矛戟，　　或戴山樹金剛杵。 皆放所執戰鬪具，　　山樹金剛`[和＝利【三】]`和雨雹；　　菩薩德大化所放，　　金銀雜花眾寶雨。 化黑`[女＝受【元明】]`女人如雲山，　　執器`[沃＝妖【三】]`沃呪惑菩薩；　　還自狂惑無所識，　　破所執器祭具散。 或有跪地吼喚聲，　　雷動震地塞虛空；　　或被虺皮若干形，　　眼耳鼻口蛇`[18]虺＝蚖【三】＊`虺出。 還相騎乘瞋恚戰，　　或有馬鳴或狼呼；　　於菩薩意無增減，　　猶如螢火日爭明。 有一天人謂魔王：　　「`[熟尊＝尊熟【三】]`熟尊觀是仙聖德； 身中照現諸天宮。 「日月五星及諸宿，　　鐵圍須彌江海淵；　　釋梵四王太山君，　　一切照現菩薩身， 猶如普世現月中。」　　於是魔王益恚盛；　　即放戰具愛欲火，　　地虛空然不可知。 菩薩即放甘露觀，　　化雲雨潤滅欲火；　　愛即畏懼菩薩德，　　安詳天至邪鬼退。 魔王即放恚毒發，　　如召禍害化成虺；　　地上普滿毒蛇`[＊18-1]虺＝蚖【三】＊`虺，　　纏繞道樹悉周遍。 菩薩即放大慈發，　　化成吉來蛇退滅；　　魔王復放`[愚＝恩【宋】]`愚癡發，　　菩薩計緣逆得勝。 魔王復放嫉嫌箭，　　名曰惡口化為龍；　　菩薩復放大悲箭，　　化為金鳥龍逃退。 魔王復放憍慢發，　　發名梵手化成象；　　菩薩復放十力發，　　化成師子象退去。 魔王復放妄言發，　　名曰調戲化成風；　　菩薩即放至誠發，　　挫折魔箭化成山。 魔王復放慳貪發，　　發名悋惡化成霧；　　菩薩即放惠施發，　　化雲細雨除土霧。 魔王復放陰蓋發，　　名曰睡眠化成雲；　　菩薩即放五淨發，　　化成暴風壞裂雲。 魔王復放邪見發，　　化成邪冥覆世間；　　菩薩復放正見發，　　化成為日除魔冥。 菩薩被大忍辱鎧，　　戒成充備跱立地；　　著七覺意之花鬘，　　進定瓔珞微妙好。 手執慈弓梵寂箭，　　從意筩中而拔之；　　適放一發都得勝，　　如阿須倫勝`[古＝士【三】]`古烈。 `[魔＝變【三】]`魔若干變來相恐，　　菩薩意定毛不動。　　爾時天上淨居天，　　奉持過去成佛法， 心之憎愛滅除盡，　　上空中見勝菩薩。　　時諸天人語魔王：　　「唯仁波旬`[當＝常【三】]`當諦計。」 天告波旬何故勞，　　唐棄汝功實相語：　　「捨懷惡意寂滅心，　　何為`[惚慊＝忽嫌【三】]`惚慊於菩薩？ 是士無誰能動者，　　猶比口氣吹須彌；　　故以慈愛語魔王，　　自愛莫觸嬈菩薩。 諸物尚可捨本性，　　風捨輕動火捨熱；　　地捨`[沆重＝沈動【三】]`沆重水捨濕，　　冥不避明日捨照。 月尚可使在地行，　　須彌昇空海過濟；　　無央數劫`[成＝戒【三】]`成德業，　　終不退捨決定誓。 如其決定如精進，　　如惡如好慈眾生；　　法會盛賓諸天人，　　食以正法甘露珍。 `[發＝慈【三】]`發心求願安眾生，　　自然發意愍世間；　　不逮本願終不起，　　日出求冥不得然。 菩薩大悲愍世間，　　塵勞之患所蹂踐；　　博集諸法之良藥，　　三十七種之神膏。 欲為普世和神藥，　　卿魔不宜犯`[繞＝嬈【三】]`繞遮；　　一切墮邪迷惑路，　　欲導以正不可固。 世愚昏冥滅酥油，　　一切大智之燈明；　　佛`[大＝之【三】]`大庭燎今當然，　　卿魔莫滅方便退。 見是世間沈沒深，　　塵勞海淵無`[涯＝崖【三】]`涯底；　　欲度一切沈沒者，　　何`[惡＝患【三】]`惡能`[違＝逮【三】]`違行善者？ 初始發善根堅固，　　建大忍辱之觚幹；　　意志枝莖大廣博，　　持戒禁花甚鮮潔。 大智慧樹今欲生，　　當成熟正法甘果；　　卿魔莫為作妨礙，　　真堅要樹始欲生。 古來下佛種種種，　　今是應生開敷時；　　今坐是座是其宜，　　如先過去`[之＝及【三】]`之諸佛。 是`[坐＝座【三】]`坐有德名`[事＝地【三】]`事齊，　　無數`[億＝德【三】]`億人所愛處；　　普此地上更無處，　　意大尊重可勝者。」 魔王聞是慘愁曰：　　「菩薩`[觀＝覩【三】]`觀我是大力；　　欲燒天地令燋盡，　　能吞鐵圍普大地。」 時菩薩因問魔曰：　　「本修何行得大力？」　　答曰：「吾祠大開門，　　名德普聞無不周。」 「卿一祠祀大德爾。　　波旬且可聽我說。　　吾大祠祀無央數，　　遍此地上無空處。」 魔語：「我行汝具知，　　汝所行`[德＝聽【三】]`德誰為證？」　　菩薩告魔：「具諦聽，　　今當示汝吾行證。」 於是菩薩光明臂，　　如出赤雲照然明；　　從袈裟中出其臂，　　即展𦟛平微妙臂。 先世善行之積聚，　　千福輪掌妙相具；　　告魔王已手觸地，　　「我行汝知地逮證。」 於是地神出現形，　　大舉聲：「我證！我證！　　於此地開門大祀，　　名聞第一無不備。 又復名曰多金施，　　復以馬施無央數；　　數數食飽充此地，　　又雨七寶飽世間。 是處頭施有千數，　　有處以`[自＝國【三】]`自及妻息，　　是處剝皮是處肉，　　是處以血破骨`[體＝髓【元明】]`體， 於是地施無數身，　　捨世種種身不逆。」　　地即為證現返復，　　地應震`[應＝動【元明】]`應出大聲， 三千世界六返動，　　盡撲魔王并其軍，　　顛倒偃覆都墮地。　　空中大聲普告曰： 「釋種太子都勝怨，　　已勝魔怨諸塵勞。」　　魔王大幢即摧折，　　魔退魔敗聲流遍。 已勝魔王`[還＝逮【三】]`還定意，　　意定深思諸佛事；　　德重地神不能勝，　　心懷喜踊連震動。 菩薩即告地神曰：　　「動不動類皆因汝；　　且定莫動耐斯須，　　吾為無歸者作歸。 汝久耐負無央數，　　逆害親君族欺者；　　越限傾邪向眾罪，　　掘盡善根行惡人。 飲倒見毒墮冥者，　　苦厄重擔地獄分；　　已勝此等且小忍，　　須吾捨棄諸苦擔。」 於是現歷觀諸禪，　　於諸禪得最自在；　　憶念久遠初始事，　　前世所經如昨暮。 時至夜半天眼觀，　　見一切了如明鏡；　　照察明達五道生，　　無有堅要如芭蕉。 於其夜至第三時，　　審諦思惟意要妙；　　一切世間諸苦會，　　生老病死遂別離， 愚冥覆`[弊＝蔽【三】]`弊出要道，　　不避坑塹猶如盲。　　菩薩推盡生死原，　　察其起滅悉曉了。 心更生念重思惟：　　「老由何來何從死？」　　復生正念：「緣生故，　　因老有病從病死。 其有頭者有頭患，　　猶樹已生`[必＝心【宋】]`必當墮；　　重思本種所由有，　　覺種`[緣＝種【三】]`緣行受緣對， 受何從起從愛有，　　觀愛所由從覺識，　　覺識所由從觸更，　　緣其觸更有諸根， 所由六入緣名色，　　名色之緣則因緣，　　如是緣下至於上，　　得癡縮起生死原。 是滅已一切都`[滅＝盡【三】]`滅，　　癡原生死所應滅。」　　審覺十二緣起本，　　如所應覺諦覺知。 八賢聖路最第一，　　先執正見如審實；　　見`[死＝無【三】]`死吾我盡三界，　　燒塵勞澤以慧火。 `[辨＝辯【三】]`辨是事已自歎曰：　　「所應覺作悉已成；　　吾已及逮久仙聖，　　諸佛世尊所行道。」 至於其夜第三時，　　日普照之`[導＝道【三】]`導幢現；　　眾生休息時寂靜，　　一切智成最佛道。 「吾已及逮久仙聖，　　諸佛世尊所行道。」　　逮佛第一最處已，　　三千世界六變動。 諸天`[側＝畟【元明】]`側塞滿空中，　　歡喜散花普遍地；　　粟金粟銀末栴檀，　　天意作花悉周`[布＝遍【三】]`布。 地普充盈塞空中，　　從無結愛雨天花；　　`[𠆸＝妓【元明】]`𠆸樂不鼓自然鳴，　　諸天鼓樂空中作。 天應慶喜世得持，　　地虛空神普踊躍；　　火神歡喜自然`[燃＝然【三】]`燃，　　淵海波涌震妙聲。 樹神各各獻奇花，　　須彌喜與諸山禮；　　地獄`[涼＝休【三】]`涼息餓鬼飽，　　眾生相愛除`[慊＝嫌【三】]`慊仇。 佛身奮放正法光，　　四維上下遍十方；　　變現種種諸形像，　　故先使至遍覺悟。 `[八＝以【三】]`八賢聖路始復現，　　如`[童＝幢【三】]`童無導令諸道；　　是有妙花名諸覺，　　言諸覺`[復＝頃【三】]`復林樹現。 三十七品數各別，　　各自現形如說義；　　或白青黃若干色，　　光明如是說法音。 佛日出曉照世間，　　是其光明諦`[覺＝觀【三】]`覺之；　　佛即還攝神光明，　　不食七日坐樂法。 爾時世尊說此偈：　　「快哉報福妙願成；　　速疾乃逮最上寂，　　保安不`[受＝愛【宋】]`受餘他苦。 魔王覩共相聚來，　　各各現形力向吾；　　終不能令吾意動，　　以功德力勝降之。」 佛本行經卷第三 佛本行經卷第四`[（一名…傳）七字〔－〕【三】]` \(一名佛本行讚傳) 宋涼洲沙門釋寶雲譯 # 度五比丘品第十七 `[度五比丘品第十七〔－〕【三】]` ==\[敬順於佛前行，宋元明俱有「轉法輪品第十七」乃至「慢無恭肅」千三百三十五字，今以宋元對校于明，[別附卷末](T04n0193_佛本行經.md#轉法輪品第十七)]== 「敬順於佛，　　意無差別；　　吾愍汝等，　　令離罪咎。 佛於世間，　　普施以善；　　以平等慈，　　猶如赤子。 其有慢意，　　侍是師者；　　其人受𠎝，　　如違慈父。」 於是五人，　　同聲對曰：　　「修甚苦勤，　　無所剋致。 意退從安，　　放恣其情；　　何由致道？　　願示其意。」 「猶如有人，　　撽壓沙水；　　唐勞其力，　　終不得`[蘇＝酥【三】]`蘇。 譬`[人＝如【三】]`人𤚲牛，　　捨乳𤚲角；　　以其行𠎝，　　終不得乳。 緣燈光明，　　以除晦冥；　　亦不以水，　　惡罵利`[刀＝刃【明】]`刀。 如是厚重，　　愚癡闇冥；　　以智慧燈，　　終不以餘。 猶如盛火，　　得風吹動；　　燒然乾薪，　　終不休滅。 「人縱情意，　　迷惑六欲；　　塵勞穢行，　　終不損`[滅＝減【三】]`滅。 盛`[13]炎＝焰【元明】＊`炎雖滅，　　餘有少火；　　終不捨本，　　燒燋之性。 意雖精微，　　故有餘識；　　覺有`[識＝熾【三】]`識苦，　　爾乃了諦。 當求無生，　　無老無病；　　又無有死，　　地水火風。 無前無後，　　無中無動；　　思求是處，　　覺滅度苦。 八賢聖路，　　可以逮致；　　是以覺道，　　及其方便。 不以覺了，　　八賢聖路；　　故迷世間，　　顛倒輪轉。 當覺是苦，　　次相承侍；　　先除苦`[原＝源【三】]`原，　　恩愛欲縛。 勤加剋修，　　八賢聖路；　　當以泥洹，　　`[16]寂滅＝滅寂【三】＊`寂滅為證。 應覺覺苦，　　除愛欲著，　　以滅為證。　　修聖路者， 因是`[立＝苦【三】]`立行，　　其事具成；　　吾當爾時，　　`[逮＝遂【三】]`逮覩黠眼， 明達四諦。」　　以是四諦，　　為是五人，　　三明解脫； 以堅金剛，　　正法慧杵；　　壞碎五人，　　塵勞之山。 億寶始初，　　覺正諦法；　　八萬諸天，　　時俱解脫。 地上天龍，　　鬼神俱嘆：　　「轉上法輪，　　何甚快哉。 善修禁戒，　　輻甚牢緻；　　調良`[＊16]`寂滅，　　輞博周匝。 精勤志`[介＝念【三】]`介，　　轂處中央；　　為天人轉，　　未轉之輪。」 鬼神歎聲，　　上衝于天；　　周遍天上，　　乃至梵宮。 諸天始得，　　聞是音聲；　　因是發意，　　來詣佛所。 當其始轉，　　正法輪時；　　天龍人鬼，　　海神皆喜。 即雨天花，　　不可稱計；　　眾生蒙賴，　　從苦得安。 梵天請佛，　　乞轉法輪；　　眾生得度，　　于今不息。 是之福報，　　皆歸梵天；　　是故稱號，　　梵福第一。 其初始轉，　　法輪之時；　　佛以甘露，　　先飲五人。 願使眾生，　　速轉`[法＝是【三】]`法輪；　　如佛世尊，　　說法度人。 # 佛本行經度寶稱品第十八 `[佛本行經〔－〕【明】]` 久無央數劫，　　所積得善本；　　逮得昔所願，　　先以授五人。 猶如事火祠，　　得酥益增熾；　　佛`[＊13-1]炎＝焰【元明】＊`炎超踰彼，　　光明靡不照。 已出五道淵，　　`[尋＝遂【三】]`尋便度五人；　　始與五沙門，　　德力勝五根。 佛如滿月現，　　與諸弟子俱；　　猶如五明星，　　與月俱遊處。 時波羅奈城，　　有大長者子；　　性慈仁愍達，　　厥名曰寶稱。 居宅如天宮，　　侍使猶天女；　　`[伎＝妓【明】]`伎樂小罷息，　　稱及女皆眠。 古世福所追，　　應服甘露藥；　　前世見死屍，　　慈悲斯須間。 宿善所追及，　　悵然從`[寐寤＝寤寐【三】]`寐寤；　　見諸女如屍，　　居宅猶丘墓。 其心懷慘忤，　　舉手悲歎曰：　　「吾今遭厄難，　　大苦患之中。 自然生善心，　　`[唯＝惟【三】]`唯樂無為安；　　欲樂難久保，　　`[善＝喜【三】]`善樂斯須耳。 當從何路逃？　　於何自藏匿？　　不遭無常火，　　無恐怖之處。 誰於世可恃？　　吾當何所怙？　　誰當從愛欲，　　深泥中見拔？」 於是捨愛欲，　　徐下金寶床；　　因便履寶屣，　　其價直百千。 居宅城門戶，　　皆自然夜開；　　即明曉如晝，　　其心懷狐疑。 天於上空中，　　懷慈告令悅：　　「仁`[遠＝速【三】]`遠建志`[性＝往【三】]`性，　　莫顧懈遲久。 佛世間聖師，　　今去是不遠；　　停立相望待，　　如牛`[求母＝母求【三】]`求母犢。 仁當於今日，　　建無極大利；　　婬欲如群魚，　　迷惑之迴波。 以乘上精進，　　第一牢桴材；　　度諸苦淵海，　　期必在今日。」 時童子寶稱，　　行`[正＝上【三】]`正流泣`[測＝惻【三】]`測；　　遙舉手向佛，　　悲聲而歎曰： 「惟尊我今困，　　於老病死苦；　　願尊`[常＝當【三】]`常為歸，　　濟我斯苦患。」 佛時遙告以，　　梵柔軟淨音：　　「是間有安靜，　　無苦患之處； 有八賢聖路，　　寂滅甚清`[7]涼＝淨【三】＊`涼。　　速來詣吾所，　　當為汝作歸。」 寶稱聞是教，　　喜踊意充`[益＝溢【三】]`益；　　猶如遭旱熱，　　自`[洗＝沈【三】]`洗清淨池。 尋聲至佛所，　　稽首世尊足；　　`[唯＝喻【三】]`唯如妙華樹，　　為風所吹`[顛＝倒【三】]`顛。 體瓔珞服飾，　　心`[怛＝坦【三】]`怛然不著；　　宿福今運會，　　畢竟獲羅漢。 佛見寶稱心，　　內慚體瓔珞；　　沙門事俱辨，　　因告語之曰： 「飾容內純善，　　第一勝諸根；　　是謂成吾法，　　不以託外服。 其有內心端，　　表裏`[相應＝應相【三】]`相應順；　　道門為之開，　　不可恃虛服。」 緣寶稱功德，　　四友因得度；　　滿成與無怙，　　牛呞及善與。 `[將＝時【三】]`將五十童子，　　得度脫諸苦；　　彼`[諸＝說【三】]`諸世尊邊，　　始六十羅漢。 時佛以梵音，　　告諸弟子曰：　　「汝等已度苦，　　曠然清`[＊7]`涼安。 眾生沈愛欲，　　受苦可憐傷；　　卿等宜慈愍，　　諸方`[宣＝宮【宋】，宜【元明】]`宣化度。」 分布遣弟子，　　於是獨遊行；　　乃至野象澤，　　因求止宿處。 現神光晃昱，　　以降毒害龍；　　顯神足變化，　　種種奇妙好。 佛憍慢已盡，　　又化諸憍慢；　　度第一迦葉，　　居野象澤者。 然後以次度，　　迦葉之二弟；　　三兄弟門徒，　　千人成無著。 佛與是三人，　　功德甚巍巍；　　法則及惠施，　　禁戒威儀善。 將從千弟子，　　名眾師之師；　　慈愍`[度＝摩【三】]`度竭王，　　行詣王舍城。 有宿德之人，　　典領摩竭境；　　以善居王位，　　德善`[18]踰＝喻【三】＊`踰眾生。 聞佛大聖尊，　　來入國境內；　　聞即心喜踊，　　整嚴往迎佛。 王駕躬自出，　　與大極`[自＝目【明】]`自軍；　　王瓶沙妙容，　　眾王中最殊。 如釋從諸天，　　俱出其天宮；　　嚴威儀導從，　　往見梵天時。 與諸重臣屬，　　始從城中出；　　執轉輪聖王，　　出遊之威儀。 與諸神寶臣，　　前後俱導從；　　極世之嚴飾，　　`[殊＝姝【元明】]`殊`[妙＝好【三】]`妙無有比。 象馬車人從，　　聲震於雲中；　　婦女臨路觀，　　服飾如電曜。 諸城門各出，　　填塞四衢路；　　猶如山諸谷，　　秋雨暴水出。 諸王中雄猛，　　行近至佛前；　　佛奮金色光，　　照曜諸樹間。 以佛之威神，　　曜澤令金色；　　王愕然歡喜，　　顧謂傍臣曰： 「聽聲視其色，　　禮儀甚相應；　　如吾諦熟觀，　　誠實妙寶器。」 智慧之大海，　　眾善之寶藏；　　遙視其容貌，　　佛以慈相示。 王不勝歡喜，　　便下其寶車；　　如日出於雲，　　下沒西山崗。 罷王五威儀，　　步進詣佛所；　　五體禮佛足，　　盡心謙恭敬。 叉手仰視佛，　　甚妙意無厭；　　喜敬心無量，　　身衣毛皆竪。 禮竟就位坐，　　形容益`[殊＝妹【宋】，姝【元明】]`殊好；　　一心熟觀佛，　　猶 `[寶＝如【三】]`寶須彌山。 三自稱名號，　　因白世尊曰：　　「今視世尊顏，　　心終無厭足。 佛興世奇快，　　為三界作歸；　　今日喜踊躍，　　情懷心逸豫。 豫覩計明諦，　　`[快捨＝捨快【三】]`快捨聖王位，　　天世人所敬，　　其宜實應當。 度身至安處，　　充滿眾生願；　　今禮世尊足，　　身命歸於佛。」 王於佛前坐，　　僉`[然＝更【三】]`然自撿整；　　繫眼睛於佛，　　熟視心不動。 專精`[在＝存【三】]`在守`[意＝志【三】]`意，　　如蜂向花樹；　　兼加謙恪心，　　渴仰欲聞經。 佛以八種聲，　　為王廣說法：　　「諸根及心意，　　六情緣起色。 起滅不停息，　　猶如水中泡；　　諸根之起滅，　　王當諦覺知。 如下種於地，　　必有萌芽生；　　`[6]芽＝牙【宋元】＊`芽非種種非，　　`[＊6]`芽`[王＝生【三】]`王當審覺。 非本不離本，　　諸情意如是；　　生死之顛倒，　　相因緣生滅。」 王聞是深法，　　心為之悚然；　　即度生死淵，　　逮得慧眼淨。 `[侍＝待【宋】]`侍從萬二千，　　皆蒙得解脫；　　上諸天八萬，　　逮得甘露藥。 爾時佛聖師，　　遊止竹林園；　　慈愍眾生故，　　晝夜奮光明。 比丘名馬師，　　順威儀早起；　　啟辭白世尊，　　欲入城分衛。 佛告`[今＝令【三】]`今出行，　　若卒逢異學；　　當以四諦頌，　　次第為解說。 時聞聖師教，　　頂受而奉承，　　為其四大故，　　行詣王舍城， 寂然息心行，　　目視不離前。　　外學甚明達，　　厥名曰受訓， 見妙異威儀，　　敬心而往問：　　「`[新＝折【三】]`新威儀寂滅，　　`[唯＝惟【三】]`唯告示其意。 是何奇寶山，　　為仁最上師？　　仁是何寶顆？　　從何山迸出？ 是何智慧樹，　　所戴鮮好花？　　為從何師`[日＝月【三】]`日，　　仁光所從出？ 是何慧清池，　　乃生是芙蓉？　　仁師有何教？　　是誰見告示？」 「有王甘蔗族，　　釋種王之子；　　捨家學成佛，　　為普世聖師。 仁當`[覺＝學【三】]`覺吾師，　　天人聖賢師；　　我適始初學，　　生年既幼稚。 佛法廣且深，　　所說甚精微；　　今當`[精＝請【三】]`精現說，　　聖師之言教。 覺苦苦起`[無＝元【三】]`無，　　又知苦所滅；　　所以苦滅道，　　聖師所`[頒＝班【三】]`頒宣。」 彼聞是四句，　　心即霍停止；　　憂婆替即時，　　逮得慧眼淨。 因為目`[犍＝揵【三】]`犍連，　　再遍說四句；　　應時見道跡，　　俱行詣佛所。 與五百門徒，　　稽首敬禮佛；　　發聲稱沙門，　　威儀即備悉。 二賢先見道，　　俱逮羅漢果；　　一者智慧最，　　二者神足備。 二賢侍世尊，　　猶如左右臂；　　共輔翼於佛，　　如王者賢臣。 時有大姓子，　　名曰藥樹生；　　捨金色妙英，　　剃頭被袈裟。 於多子野澤，　　見佛陳本行：　　「今始得覩佛，　　一切智聖師。」 叉手戴頂上，　　向佛遙稽首：　　「佛是我聖師，　　我是佛弟子。」 佛以妙梵音，　　慈心告之曰：　　「善來賢明士，　　適遇會良時。」 佛應順本行，　　為說深妙法；　　散其塵勞聚，　　即時逮果證。 與三聖弟子，　　光顯一切智；　　猶月十五日，　　與三明星俱。 適從舍衛國，　　奉使至王舍；　　財`[富＝寶【三】]`富好施與，　　厥名曰須達。 到適聞佛名，　　喜踊躍無量；　　舉身衣毛竪，　　夜不能眠寐。 夜半至佛所，　　到即得見佛；　　五體禮佛足，　　情甚懷`[歡欣＝欣喜【三】]`歡欣。 「汝以愛法故，　　除`[損＝捐【三】]`損睡眠耶？　　夜喜故詣吾，　　必獲其善報。」 施戒及智慧，　　歎譽生天安；　　婬欲之瑕穢，　　廣說若干法。 猶如淨好㲲，　　入染`[受＝甚【三】]`受色鮮；　　時長者須達，　　受入泥洹池。 久發願求佛，　　欲於世興出；　　度脫眾生苦，　　所誓今已滿。 從生死苦厄，　　度無數眾生；　　導以正平路，　　徑趣泥洹城。 如其本所願，　　各各從意得；　　往古得度者，　　盡服甘露味。 皆尋得安隱，　　不危墜之處；　　聞已樂學者，　　當入泥洹城。 # 佛本行經廣度品第十九 `[佛本行經〔－〕【明】]` 獨為一切護，　　獨為世間師；　　為天人為導，　　號佛天中天。 長夜在塵勞，　　久處昏眠者；　　擊正法之鼓，　　以寤所應度。 五岳所`[擁＝壅【三】]`擁繞，　　羅閱`[3]祇＝袛【明】＊`祇城中；　　度王弟`[攦＝黧【三】]`攦黑，　　及群眾八萬。 長者號勇猛，　　慳垢蔽其目；　　先濟化`[＊13-2]炎＝焰【元明】＊`炎光，　　并度醫耆域。 王舍城國內，　　迦羅衛首家；　　世尊光踰日，　　`[小＝大【三】]`小火欲焚佛。 法雨洗其心，　　三垢之盛火；　　毒飯及塵冥，　　一時普消殄。 隨提大國中，　　達士如梵天；　　度名聞梵志，　　號曰梵摩`[＊18-1]踰＝喻【三】＊`踰。 香`[6]特＝持【三】＊`特大國王，　　目如紺蓮葉；　　為解六種法，　　令覺正見諦。 有山名道術，　　特顯如金山；　　心淨有智慧，　　`[沐＝沭【明】]`沐浴俗解脫。 有十六梵志，　　號曰度彼岸；　　及餘六萬人，　　同時皆得道。 時眾祐福田，　　往詣處聚中；　　於時彼聚中，　　有大姓梵志。 有名聞`[重＝黑【三】]`重齒，　　時欲大祠祀；　　斷祠祀疑網，　　立之於正路。 時在隨提山，　　帝釋石室中；　　時佛處其中，　　不動如太山。 天樂般遮翼，　　歌頌覺`[9]寤＝悟【三】＊`寤佛；　　以清淨甘露，　　飲天王帝釋。 懷害多瞋`[怒＝恚【三】]`怒，　　捷疾甚暴風；　　小指為額鬘，　　迷惑`[癡＝疑【三】]`癡狂走。 害如閻羅王，　　梵志鴦掘魔；　　神足以調化，　　凶暴難調者。 又於安`[屈＝居【三】]`屈界，　　梵志名戒慎；　　狐疑所纏結，　　絕斷其狐疑。 與三百門徒，　　從苦得解脫；　　截其塵勞結，　　令永無有餘。 頭上火`[＊13]`炎然，　　口中亦吐火；　　瞋怒銜下脣，　　撩擲火燒然。 身都放火`[＊13]`炎，　　猶如劫盡燒；　　以言滅曠野，　　阿臘鬼神火。 身大如青雲，　　電光晃斑駁；　　體大亦如是，　　飾以金瓔珞。 懷害吐毒氣，　　霹靂雹石緻；　　視神力斯須，　　滅無苗龍毒。 於大宅聚中，　　化童子`[拜＝邦【三】]`拜守；　　先度善昏眠，　　野城化手授。 拘睒尼所濟，　　無畏及`[令＝今【三】]`令者；　　於羅閱城國，　　化梵志無嫌。 維耶離所度，　　食肉`[蔽＝弊【三】]`蔽羅剎；　　葉耳惡鬼神，　　俱化令度脫。 師子力已下，　　化度四千人；　　又化劫賓㝹，　　及四千童子。 於野畜繁山，　　化太子道德；　　地時度白`[轉＝訶【三】]`轉，　　所生化濟使。 退守於雙林，　　`[生＝往【三】]`生聽於舍衛；　　化梵志無畏，　　及無數大眾。 又化`[優＝憂【三】]`優波先，　　五百將從俱；　　又度聽受等，　　及五百梵志。 化不蘭弟子，　　有五百賈人；　　濟五百釋種，　　皆令作沙門。 於`[清＝青【三】]`清林村落，　　化度二百人；　　無`[＊6]`特度二百，　　會同度五百。 又於億傳村，　　化度八十人；　　`[此＝紫【三】]`此滿度六百，　　隨提`[聚＝眾【三】]`聚五十。 諸天`[四天王＝王四人【三】]`四天王，　　大力護世間；　　勢力如谷水，　　恚害如流波。 以其越呪教，　　為說四聖諦；　　極乃能解`[達＝脫【三】]`達，　　立之八正路。 諸賢士等輩，　　二十八鬼神；　　將軍凶弊惡，　　犯嬈人魂魄。 居雪山鬼神，　　竪毛多瞋怒；　　刺毛甚弊惡，　　佛滅其恚害。 女神諸鬼母，　　厥名曰取去；　　食世間無數，　　嬰孩抱上子。 最小子愛作，　　佛取藏鉢覆；　　母行方便求，　　狂走來詣佛。 佛問：「愛子耶？　　世人亦愛子；　　若能慈不殺，　　吾當示汝子。」 即從教受戒，　　執慈不復殺；　　與子歸詣佛，　　如江河歸海。 將男女甚多，　　鬼男女亦眾；　　孫息諸男女，　　無數塞野澤。 於`[＊3]`祇樹之中，　　化諸鬼子母；　　將從無數眾，　　佛授以正法。 隨提國沙門，　　度脫四十人；　　四方`[士＝土【三】]`士沙門，　　又度三百人。 度簇髮梵志，　　徒黨四千人；　　有勇進梵志，　　又復度千人。 如化舍利弗，　　精進者無數；　　以化槃特法，　　軟意教亦爾。 又如安庠法，　　化無數善人；　　化羅旬`[擩＝懦【三】]`擩法，　　度諸薄福者。 如化賢良法，　　度無數貴人；　　以化廁`[士方＝方士【三】]`士方，　　度無數賤人。 如化迦葉術，　　度無數調良；　　如化迦樓陀，　　無數放逸人。 如化善除法，　　所度無央數；　　以化貴姓法，　　聚度亦無數。 因度占波法，　　度諸占相師；　　如迦葉比類，　　化曉迎`[意＝音【三】]`意者。 舍衛城門中，　　逢五百異學；　　化以火圍繞，　　方便度脫之。 現神足變化，　　度欝`[鞞＝卑【三】]`鞞迦葉；　　以威神降伏，　　梵志名快諦。 審諦與阿`[踐＝賤【三】]`踐，　　及無苗龍王；　　并言談長者，　　皆急疾力化。 或如鴦掘魔，　　捨走而以化；　　如`[化香＝香華【三】]`化香持王，　　迎逆`[煩＝順【三】]`煩意度。 以若干方便，　　接度其弟難；　　度梵志因頭，　　佛從因化出。 變現身為鹿，　　濟度野獵師；　　五百釋種獵，　　化其箭為花。 化醉如郁伽，　　度嚴飾如綵；　　以度憍悵方，　　濟諸奢憍者。 化難動迦葉，　　逆不受其施；　　以若干方便，　　行調度眾生。 長齒與黑子，　　吉瓶及造作；　　諸國弊鬼神，　　佛之所教化。 上昇及深奧，　　江施與形像；　　至牢山鬼神，　　化於普廣山。 度明珠齒鬼，　　花齒鬼第二；　　千目及青眼，　　法度與赤色。 嬰耳及花耳，　　大力甚貢高；　　大深山谷中，　　化是諸鬼神。 佛至大吼國，　　度諸優婆塞；　　立之不還道，　　凡有百五十。 `[建＝逮【三】]`建往還道者，　　有二百五十；　　須陀洹道`[者＝跡【三】]`者，　　具滿五百人。 所向及喜嘆，　　嘆者樂花`[開＝門【三】]`開；　　聽善性及霧，　　吉善來充`[溢＝盈【三】]`溢。 稱滿及善覺，　　`[仲＝沖【宋元】，沖【明】]`仲隱光含笑；　　牛勝`[絜＝潔【三】]`絜長頸，　　未發并泉作。 如是等羅漢，　　同一有五百；　　略說其端首，　　度者無央數。 或以柔軟教，　　或以麤`[獷【三】，穬【大】]`獷辭；　　或以剛柔調，　　佛盡教化之。 調達之所放，　　狂醉於王舍；　　佛所化迷惑，　　醉象名財守。 時於城門外，　　佛見猛師子；　　好目視世尊，　　佛記當得佛。 於`[帝釋＝諦樹【三】]`帝釋石室，　　降化猛特牛；　　曠野中諸`[應＝鴈【三】]`應，　　為下生天種。 時不具城中，　　兩初生虎子；　　得慈心於佛，　　及與千飛鳥。 鸚鵡及孔雀，　　犲犳并維羅；　　龜鼈與毒蛇，　　`[鸜【麗】，鸚【大】(cf. K29n0979_p0610b08)]`鸜鵒及奢立。 鴿雀及與烏，　　`[乃及＝及乃【三】]`乃及至蝦蟇；　　是等蒙恃怙，　　皆得生天上。 裸形入海水，　　可浮得彼岸；　　日有千光明，　　可以手掌障。 佛諸經深義，　　廣博微妙句；　　一切諸聖師，　　莫有能究盡。 無數諸天樂，　　無量諸聖神；　　無邊空中`[露＝靈【三】]`露，　　無底山地`[＊3]`祇。 無數水樹神，　　無數`[地天＝天地【三】]`地天人；　　所度無央數，　　先世所願具。 猶佛`[得＝德【三】]`得願具，　　眾聖天人師；　　亦充天世人，　　所求之善願。 亦願使一切，　　有形眾生類；　　其學是經者，　　令入泥洹城。 諸天執樂神，　　龍鬼阿須倫；　　是等聞佛經，　　逮服甘露藥。 見佛受化者，　　世間今故有；　　是等護國土，　　災患永消亡。 # 佛本行經現大神變品第二十 `[佛本行經〔－〕【三】]` 諸天之帝，　　與諸天俱；　　已勝強怨，　　諸阿須倫。 名稱力勢，　　普增遠聞；　　坐施安床，　　心喜無量。 以微妙法，　　甘露神藥；　　天人之尊，　　甚自充飽。 猶如天帝，　　處施安床；　　梵志見佛，　　安坐如是。 心不歡喜，　　不得休息；　　因生嫉妬，　　懷煩欝熱。 因相聚會，　　於林樹間；　　廣共博義，　　論說於佛。 此人何因，　　獨顯於世；　　其名`[1]聽＝德【三】＊`聽遠，　　超吾等上。 及將世人，　　入`[邪＝聖【三】]`邪徑路；　　令梵志法，　　轉見輕慢。 若其名德，　　轉久增益；　　吾等名稱，　　便當滅亡。 吾等名稱，　　若滅亡者；　　何從能致，　　供養安樂。 故當勤加，　　推理思求；　　釋種之子，　　獨得敬養。 若能推盡，　　`[3]反＝返【三】＊`反其事者；　　`[了＝子【三】]`了必當失，　　供養名稱。 各各思惟，　　欲露佛短；　　或有發聲，　　`[＊3]`反歎顏貌。 或復稱其，　　言辭清淨；　　又復嘆詠，　　其相好者。 如是言語，　　斑駁不同；　　乃反稱揚，　　佛之功德。 於時其中，　　有大梵志；　　謂眾人曰：　　「聽吾言理。 母生之時，　　從右脇出；　　其母永無，　　瘡痍疾苦。 難動大地，　　六`[＊3]`反肅震；　　微妙天樂，　　自然有聲。 空中自然，　　雨諸天花；　　金粟銀粟，　　`[盤＝槃【三】]`盤檀種種。 于時日光，　　踰倍於常；　　花下猶如，　　雜綵帳幔。 諸天撞擊，　　寶鐘金鼓；　　慶雲含潤，　　如垂降澤。 日月燈燭，　　皆失精光；　　普世忻喜，　　如得恃怙。 生於微妙，　　林樹之間；　　從脇生時，　　猶`[日＝如【三】]`日出雲。 未及下至，　　於地之頃；　　天帝掌接，　　傾側恭敬。 子出生時，　　顯露如是；　　奇瑞可怪，　　不可思議。 天地為之，　　感動證應；　　自是普`[世＝明【三】]`世，　　將護名稱。 少小勤求，　　解脫度世；　　塵勞之穢，　　`[蛇蚖＝蚖虺【三】]`蛇蚖毒害。 正應登臨，　　轉輪王位；　　捨`[棄【麗】，樂【大】(cf. K29n0979_p0611a12)]`棄不顧，　　勤求滅度。 不迷惑於，　　少壯之惑；　　念老病死，　　傷損其情。 捨家入林，　　息心淨行；　　名稱之美，　　熟復踰此。 其弟子眾，　　`[賢＝隨【三】]`賢良調善；　　以是之故，　　得世敬養。 迦葉目連，　　及舍利弗；　　是等屈就，　　`[余＝餘【三】]`余敢不從。 三王捨棄，　　美號王位；　　執持沙門，　　微妙威儀。 其餘無數，　　賢善貴人；　　歸釋種子，　　訓化言教。 佛於世間，　　所得諧偶；　　或因弟子，　　或以己`[＊1]`聽。 宜設方便，　　早屈折之；　　如惡病王，　　思惟除滅。 曼`[今＝令【明】]`今吾等，　　瑕醜未現；　　人未覺`[＊9-1]寤＝悟【三】＊`寤，　　簇髮重戴。 亦`[𠼦＝曼【三】]`𠼦未笑，　　灰塗身體；　　裸露五形，　　如是`[禮＝體【三】]`禮節。 現子所為，　　不可得勝；　　以其辯口，　　託諸言說。 巧便精`[勇＝進【三】]`勇，　　及於無畏；　　豐秋賢善，　　并與迦葉。 厥性質直，　　名曰審諦；　　身體`[妙挺＝壯丁【三】]`妙挺，　　巍巍可畏。 所學聰疾，　　明達踰師；　　`[視＝現【三】]`視世學人，　　猶如草穢。 又自矜高，　　意常求敵；　　言辭臨眾，　　譬如醉客。 得至釋子，　　皆沈著地；　　自居如象，　　過猛師子。 吾`[17]唯＝惟【三】＊`唯一事，　　可以勝之；　　偏當以此，　　得伏子`[耳＝耶【三】]`耳。 若能爾時，　　必得勝子；　　名稱可畏，　　又增利養。 `[＊17]`唯可請佛，　　令現神變；　　子性少求，　　又喜慚愧。 每勅弟子，　　不現神足；　　若不現變，　　則負吾等。」 聞是皆喜，　　還相歎譽；　　已各罷散，　　各`[寓＝隅【三】]`寓廬窟。 魔天其夜，　　詣諸異學；　　欲以威神，　　令意喜悅。 各各一一，　　至其廬窟；　　自變形容，　　如其弟子。 自投其身，　　不蘭足下；　　我真實是，　　聖師弟子。 又復往至，　　餘五人所；　　遍往行詣，　　欺誑六人。 以其神足，　　令各愕然；　　梵志歡喜，　　謂必果勝。 諸梵志等，　　各各早起；　　大相聚合，　　到王宮門。 詣王耳目，　　明司之官；　　具各陳情，　　使入啟王： 「是`[諸＝誰【三】]`諸梵志，　　大婆羅門；　　`[或＝戒【三】]`或所長養，　　智慧宿年。 今來詣門，　　求見大王；　　如天仙士，　　詣帝釋門。」 王曰：「吾聞，　　是諸梵志，　　欲與佛競，　　顯己功德。 嫉惡於佛，　　善德相好；　　如阿須倫，　　嫉月之明。」 臣下白王：　　「是等群聚，　　長聲`[嚮嚮＝響響【三】]`嚮嚮，　　求敵欲鬪。 猶如熊羆，　　特牛虎象；　　如為師子，　　見遮深谷。」 王即聽使，　　諸梵志現；　　坐席承望，　　敬以`[容＝客【元明】]`容禮。 慈意瞻視，　　遜辭與語：　　「諸師何故？　　勞體顧意。」 諸梵志等，　　各舉右手；　　同`[聲＝時【三】]`聲發聲，　　啟白天王： 「智達慧人，　　應馳省王；　　如天仙士，　　謁現梵天。 梵`[志＝天【三】]`志立王，　　`[＊17]`唯以一法；　　在於世間， `[詣＝證【三】]`詣明人事。　　`[＊17-3]唯＝惟【三】＊`唯以稱量，　　是法非法；　　立王者位， 如稱度量。　　自昔以來，　　未曾聞見，　　上世之時， 猶不如是。」　　視諸梵志，　　眾善功德；　　如於王國， 受供養福。　　願聽其意，　　來之意故；　　今盡微願， 啟白天王：　　「今欲與此，　　瞿曇沙門；　　俱於王前， 捔神足力。　　願躬臨視，　　大智慧者；　　有大神力， 功德勝者。　　然後乃可，　　諦覺了知；　　其得勝者， 王請為師。」　　王良久乃，　　謂諸梵志：　　「賢明競爭， 理所不安；　　金初不曾，　　還與金爭。　　是故賢明， 不當爭競。」　　於是梵志，　　重復白王：　　「願王聽省， 某等所因；　　不復開避，　　某等徑路。　　於己善法， 勞勤志思；　　捨棄舊典，　　所居廬窟。　　又復叛棄， 梵志先師；　　突走歸趣，　　瞿曇法律。　　猶如海水， 入摩竭口；　　`[託＝說【三】]`託是事理，　　及餘無數。」　　以諸言辭， 切逼`[迫＝白【三】]`迫王，　　王因`[一＝悶【三】]`一視，　　左右傍臣。　　便以此事， 付`[5]梨＝𪏭【明】＊`梨師達。　　時`[＊5]`梨師達，　　遜辭謂言：　　「今說一事， `[＊17]`唯各善聽；　　賢以善意，　　捫摸瘡痍。　　以軟滑篦， 耗盡病`[原＝源【三】]`原；　　師子虎狼，　　毒害蝮虺。　　值其睡眠， 智者不覺；　　佛今坐定，　　入禪寂滅。　　仁等不宜， 無事覺悟；　　猶如烏鵲，　　與金鳥諍。　　牛跡之水， 與海捔量；　　螢火虫子，　　與日`[光＝爭【三】]`光明。　　田家灰堆， 欲比須彌；　　求欲與日，　　力競光明。　　又欲與月， 比其盛滿；　　欲與帝釋，　　共相照曜。　　又請梵天， 示現神足；　　下賤之類，　　若餓鬼來。　　與諸上尊， 欲捔神`[力＝足【三】]`力；　　汝等請佛，　　亦復如是。　　何智達者， 當信是事？　　仁等今餘，　　所有弟子，　　善自防護， 於釋種子；　　如摩竭魚，　　久睡眠時，　　不可覺言， 起來吞我。」　　時王聽受，　　梵志所啟。　　王前下期， 却後七日；　　王便輕出，　　往行見佛。　　具向世尊， 陳說此事：　　「我於尊法，　　終無厭足；　　聽受世尊， 微妙正典。　　貪眾善意，　　無有斷絕；　　今諦思惟， 世尊德善。　　尊無數劫，　　積行如流；　　今世功德， 充滿如海。　　猶如晝`[夜＝後【三】]`夜，　　興大雲雨；　　新水入海， 充盈滿實。　　佛世尊之，　　無量巨海；　　梵志等見， 洪滿盈溢。　　便欲以手，　　接取灑棄；　　灑棄巨海， 欲令枯竭。　　梵志等期，　　會祇樹園；　　却後七日， 捔神足力。　　其已許可，　　此等所啟；　　是輩與我， 已結要誓。　　退`[忘＝志【三】]`忘不失，　　啟白世尊；　　愚情有失， 愆重如`[何＝山【三】]`何？」　　王體素`[自＝白【三】]`自，　　麤丁`[姝＝殊【三】]`姝大；　　歎佛威德， 悚然細小。　　世尊弟子，　　名曰目連；　　長跪叉手， 前白佛言：　　「佛天中天，　　眾聖之師；　　願默寂然， 是事見付。　　薄能挫折，　　此外異學；　　猶金翅鳥， 臨海諸龍。」　　佛以梵`[音＝聲【三】]`音，　　而告之曰：　　「斯等請吾， 吾宜往應。」　　王聞佛許，　　歡喜踊躍；　　因顯發聲， 說是言曰：　　「地上諸人，　　及虛空中，　　天龍鬼神， 聽吾言令。　　種`[種＝類【三】]`種展轉，　　必相告語；　　天上空中， 大山巨海，　　相請來會，　　觀名稱德；　　必來莫疑， 普世眾會。」　　於是`[斯＝斯【三】]`斯會，　　七日已至；　　於祇樹間， 徵瑞應現。　　以眾香汁，　　沐浴灌灑；　　若干色花， 遍布其地。　　可見之類，　　於空中現；　　諸天營從， 與諸天女。　　諸妙寶樹，　　於空中現；　　眾寶幡幢， 如舌舐空。　　蓋拂垂珠，　　`[而＝求【三】]`而雜種香；　　諸天瓔珞， 花鬘轉`[目＝息【三】]`目。　　眾寶積聚，　　處處顯現；　　諸天名寶， `[側＝畟【三】]`側塞空中。　　天上世間，　　莫不踊躍；　　故集會來， 觀`[神＝身【三】]`神變現。　　諸天人聚，　　猶如大海；　　譬如秋水， 趣於海淵。　　爾時有天，　　名曰稱`[令＝鈴【三】]`令；　　觀諸無間， 普懷歡喜。　　從天`[下來＝來下【三】]`下來，　　稽首佛足；　　執恭敬意， 白世尊曰：　　「我今特當，　　殊異於餘；　　勤加奉事， 於佛世尊。　　若有先時，　　以`[善施＝施善【三】]`善施人；　　彼則加報， 迎之以善。　　世尊普慈，　　加於世間；　　以次為之， 眾生恃怙。　　如今觀察，　　佛天中天；　　出興`[於＝于【三】]`於世， 獨為我故。　　自惟我兄，　　大國之王；　　己身前世， 行善惡事。　　緣是更歷，　　大艱難中；　　如從天`[上＝人【明】]`上， 墮於地獄。　　割我兩臂，　　乃到曲肘；　　兩脚見截， 乃至于膝。　　猶如屠兒，　　屠羊之法；　　解我支節， 令各解散。　　世尊爾時，　　來受我師；　　緣佛世尊， 更受生命。　　時佛為我，　　說微妙法；　　尋 `[還＝逮【三】]`還建立，　　阿那含證。　　`[我獨＝獨我【三】]`我獨一己，　　能勝異學； 以神足力，　　壓伏外道。　　世尊躬自，　　`[難＝歎【三】]`難其弟子； 以一切智，　　或能預知。　　今當承事，　　小加勞苦； 乃後來世，　　以為念事。」　　梵志後時，　　聞是言論； 便不敢復，　　求捔神力。　　以己神足，　　忽然昇虛； 斯須之間，　　到雪山中。　　於深谿谷，　　見其好樹； 天香眾寶，　　甚嚴微妙。　　拔取大樹，　　周匝由延； 以手擎持，　　猶如寶蓋。　　時一切智，　　寶座之側； 時諸天人，　　以雜天繒；　　挍飾寶樹，　　甚可愛樂。 於時便出，　　無量光明；　　譬如雲除，　　日霍然現。 紫金色炎，　　白銀色光；　　其光`[昱＝晃【三】]`昱昱，　　普曜世間。 自然芙蓉，　　從地中現；　　千葉蓮花，　　天雜寶成。 妙紺瑠璃，　　以為花莖；　　象牙高座，　　在蓮花上。 天金`[花＝色【三】]`花臺，　　`[細＝網【三】]`細明珠`[茸＝首【三】]`茸；　　為佛施主，　　極`[妙＝好【三】]`妙無比。 時佛徐行，　　就天寶座；　　處於花上，　　如梵天王。 佛身光明，　　踰倍於前；　　日月明珠，　　不可為比。 奮放臂光，　　照曜世間；　　一切智燈，　　明輝於世。 猶如蓮花，　　塵水不著；　　眾生視佛，　　周匝圍繞； 如蜂集花，　　而食其精，　　熟視佛面，　　而無厭足。 遣使往請，　　外道諸師，　　意疑不欲，　　來就眾會。 時佛告語，　　諸天人曰：　　「是等不來，　　至此共會。」 於時神通，　　一切聖智；　　眾生緣畢，　　應得度者。 即以佛眼，　　`[覩＝都【三】]`覩察十方；　　欲從生死，　　廣度眾生。 地即劈裂，　　獄苦盡現；　　如大張口，　　欲吞世間。 眾生恐怖，　　心懷戰慄；　　如船賈客，　　遭摩竭口。 時佛呼告，　　大目犍連：　　「勅語眾生，　　諸地獄名。 是痛如此，　　此苦如是；　　犯是瑕惡，　　墮是地獄。」 目連昇虛，　　奮洪聲令；　　遍十八獄，　　說其罪對。 時眾生各，　　識本所作；　　我應墮此，　　我應生此。 一切眾生，　　心盡向佛；　　餘無可怙，　　唯歸三尊。 眾生心專，　　一向不動；　　悚息縛束，　　爾乃現變。 於佛寶座，　　四角化現；　　角有四佛，　　坐寶蓮花。 因是轉變，　　無數諸佛；　　坐寶蓮花，　　塞滿虛空。 諸佛光明，　　照曜十方；　　身或出水，　　如雲中雨。 或復變現，　　水火俱出；　　滿虛空中，　　化現如是。 時佛奮現，　　如是神變；　　至二十八，　　無結愛天。 諸佛充滿，　　三千世界；　　眾生遠近，　　見佛所在。 諸佛世尊，　　坐蓮花上；　　光明神德，　　一切具足。 功德巍巍，　　猶如寶山；　　四`[嚴＝巖【三】]`嚴嚴飾，　　光曜於世。 如梵天王，　　花中出時；　　坐蓮花上，　　威儀備悉。 `[＊17-5]唯＝惟【三】＊`唯佛世尊，　　降伏魔兵；　　坐蓮花上，　　德超梵天。 一切眾生，　　展轉相謂：　　「劫數若干，　　百千萬億， 無央數劫，　　所積聚德；　　一切智藏，　　`[今＝金【明】]`今日乃發。 猶如往古，　　劫初之時；　　四生眾生，　　從梵口出。 佛今所現，　　如古梵天。」　　世尊口出，　　無央數佛。 自古`[已＝以【三】]`已來，　　眾生懷念；　　謂此世界，　　`[＊17]`唯有一佛。 蒙佛光明，　　長養眾善；　　無央數佛，　　世所恃怙。 佛之大燈，　　然於世間；　　光明徹照，　　三界眾生。 世間無復，　　愚癡之冥；　　一切智明，　　愚癡除`[無＝盡【三】]`無。 紺色光明，　　晃`[深＝耀【三】]`深虛空；　　坐於千葉，　　寶蓮花上。 佛現福報，　　滿是世界；　　猶如大海，　　七寶充盈。 佛現眾會，　　皆懷善心；　　即以深奧，　　柔軟清淨， 梵哀鸞音，　　以種種聲，　　廣為眾生，　　說微妙法： 「如是三界，　　無常無堅；　　無我苦空，　　滅無為安。」 佛說如是，　　深要法時；　　聲遍流聞，　　三千世界。 有億眾生，　　發大道意；　　又餘無數，　　發緣覺乘。 復億眾生，　　逮得道迹；　　諸外異學，　　捨外邪見。 時佛即便，　　還`[捨＝檢【三】]`捨威神；　　於眾`[生＝座【三】]`生前，　　顯然昇天。 於忉利宮，　　為母說法；　　以甘露藥，　　飲諸天人。 佛所以得，　　勝諸梵志；　　神足變化，　　威德相好。 充滿一切，　　眾生之`[願＝類【三】]`願；　　普同淨潔，　　甘露法藥。 汝今在此，　　現大神變；　　化度無量，　　無數眾生。 其諸天神，　　逮見佛`[者＝名【三】]`者；　　念佛恩德，　　擁護世間。 其聞是者，　　增益功德；　　緣是種善，　　於佛福田。 得度生死，　　苦惱之對；　　因入泥洹，　　安樂之城。 佛本行經卷第四 ## 轉法輪品第十七 ==\[[卷頭參照](T04n0193_佛本行經.md#度五比丘品第十七)]== 願成懷歡喜，　　悅澤樹王下；　　坐觀樹七日，　　不食喜充盈。 猶王初臨國，　　巡行妙寶藏；　　佛妙藏亦爾，　　先觀視諸法。 以佛眼普視，　　世間悉了見；　　覺世行入邪，　　六師迷惑說。 法微妙難解，　　愚了泥洹解；　　覺第一最覺，　　意欲默然寂。 最神妙梵天，　　方便見無偏；　　知佛先世誓，　　發心欲來下。 欲以善益世，　　妙辭請法雨；　　被㲲明如日，　　顯然降世間。 尋來到佛前，　　敬稽首佛足；　　在佛側甚明，　　如風吹金樹。 慈目視無厭，　　盡敬白佛言：　　「願憶果敢誓，　　施甘露於世。 「世人如藕，　　華微妙好；　　或齊水敷，　　或出水上。 眾生欽仰，　　佛日當出；　　蒙日心開，　　猶池中華。 捨佛世尊，　　無誰能有；　　從生死獄，　　拔出眾生。 猶如往古，　　轉輪聖王；　　濟眾生苦，　　以十善行。 已能㧌攪，　　智慧海淵；　　得上神良，　　甘露法藥。 欲以充滿，　　眾生疾苦；　　宜開惠施，　　分甘露藥。 尊已得度，　　眾苦海淵；　　願以法船，　　度一切生。 猶如賈客，　　沈沒海中；　　方便濟度，　　如巧船師。 塵勞之疾，　　甚重弊惡；　　眾生久患，　　不遇良醫。 最上醫王，　　興出于世；　　今宜授與，　　法神良藥。 想煙如雲，　　覆蓋甚厚；　　婬火熾燒，　　諸天世人。 尊已飽滿，　　宜傷眾生；　　願以法水，　　充飽一切。 已能滅除，　　一切愚冥；　　心明智慧，　　喻如大燈。 愚冥覆蔽，　　世間之眼；　　願施法燈，　　照曜愚心。 尊已服飲，　　先佛口教；　　言辭之江，　　猶先仙人。 願從妙口，　　慈哀惠捨；　　清淨言辭，　　恒水江河。 貢高慢山，　　巖甚峻高；　　以慧剛杵，　　碎令無餘。 願復以此，　　智慧法杵；　　施與眾生，　　令碎慢山。 心性躁擾，　　今已調良；　　縛以審諦，　　智慧之繩。 願施世間，　　清淨調意；　　智慧牢固，　　索之繫縛。 慈仁之主，　　施惠慈心；　　眾生久遠，　　墮邪徑路。 世間導師，　　今已出興；　　願導世間，　　生死曠野。 迦葉佛來，　　世皆昏寐；　　沈沒迷惑，　　塵勞長夜。 惟願世尊，　　宜以正法，　　之大鐘鼓，　　覺寤久眠。」 世間梵尊，　　受許梵天；　　淨音微妙，　　當班宣法。 梵天聞之，　　甚大歡喜；　　禮佛足已，　　忽昇虛逝。 於是眾善，　　第一法器；　　號曰世間，　　功德福田。 佛應普受，　　眾生之施；　　四王即來，　　奉獻四鉢。 佛即時以，　　神變之力；　　左受右按，　　合成一器。 於是便受，　　二賈客施；　　始受五戒，　　為清信士。 因是發意，　　當廣說法；　　佛眼始視，　　應得度者。 阿蘭命過，　　已至七日；　　見欝陀羅，　　昨夜命終。 因復憶念，　　侍者五人；　　欲為是等，　　除長夜冥。 行詣大城，　　波羅奈界；　　威儀安庠，　　猶師子步。 所作已辦，　　相好甚著；　　厥雖獨行，　　德如眾從。 有一達士，　　名曰尼揵；　　於路逢之，　　意用愕然。 占相變夢，　　逆知吉凶；　　八種世典，　　名稱獨舉。 見佛德相，　　審諦觀視；　　謙遜恭敬，　　軟辭白佛： 「諸染著中，　　而無所著；　　諸根動中，　　寂無所動。 瞻覩面相，　　於情有疑；　　將無智慧，　　明達具足。 熟視面相，　　清徹明好；　　牽御諸根，　　所為自在。 觀察儀容，　　所作事辦；　　師為是誰？　　願為誠告。」 時佛告以，　　清淨之聲：　　「天上世間，　　吾無有師； 吾不詣師，　　自然覺之。　　吾證佛滅，　　卿當了之； 自稱為佛，　　已普勝邪。　　如是尼揵，　　應覺已覺； 一切可勝，　　都已得勝。　　以是勝故，　　成一切智； 今始行詣，　　波羅奈城。　　吾欲於彼，　　擊大法鼓； 為世苦惱，　　建置善法。　　普請令會，　　法之上賓； 獨安己身，　　是不為奇。　　濟拔勤勞，　　一身苦者； 廣為眾生，　　而求善者；　　其人功德，　　不可計量。 若以一身，　　度流上岸；　　若復見人，　　為水所漂； 不發慈心，　　濟水流人；　　是輩不可，　　稱為道士。 若復有得，　　伏藏珍寶；　　不惠濟貧，　　是不可爾。 手持良藥，　　行瞻病人；　　不以濟病，　　齎之何益？ 若見迷人，　　行失路者；　　不示正路，　　不名大道。 若復見人，　　為蛇所螫；　　不與其呪，　　用此人為。 若自然燈，　　有所照見；　　是不可以，　　置恩於此。 佛以慈善，　　教化一切；　　為人說法，　　不以貢高。 木中可保，　　必審有火；　　空中有風，　　地中有水。 如是諸佛，　　必有聖道；　　道樹下得，　　波羅奈說。」 即時歎咤，　　甚妙無比；　　尼揵歎已，　　順道而逝。 心懷喜行，　　數數顧瞻；　　慈目視佛，　　而無厭足。 佛順道行，　　至波羅奈；　　翔鳥所樂，　　鹿野之園。 光相晃昱，　　明曜於世；　　猶日天子，　　入迷惑園。 億寶意好，　　邊方第三，　　第四馬氏，　　第五賢居。 爾時五人，　　遙見佛來；　　還共論議，　　而相謂言： 「樂義者來，　　是瞿曇子；　　退失本志，　　術敗不成。 不足起迎，　　亦莫禮待；　　本誓已壞，　　不宜恭敬。」 如是要已，　　急坐不起。　　語言之頃，　　佛即來至； 忽不自覺，　　違其本要。　　猶如地神，　　擎持令起。 或有迎接，　　攝取衣者；　　又有取鉢，　　設座席者。 以如是像，　　承敬奉佛；　　猶不能捨，　　世俗戲言。 佛因告曰：　　「非道士宜，　　佛前不宜，　　慢無恭肅。」 佛本行經卷第五 \(一名佛本行讚傳)`[（一名…傳）七字〔－〕【三】]` 宋涼州沙門釋寶雲譯 # 昇忉利宮為母說法品第二十一 以正法甘露，　　充飽世間人；　　下解脫種者，　　皆`[放＝効【三】]`放受其報。 佛功德猶日，　　正法喻光明；　　戒品水清涼，　　生於天泉池。 母妙寶芙蓉，　　及天林樹花；　　欲令時開敷，　　故佛昇忉利。 日光晝照空，　　月`[炎＝焰【三】]`炎曜於夜；　　佛照天世間，　　若干嚴飾好。 日天子生念，　　謂日王來至；　　以世敬日意，　　稽首禮佛足。 月天子懷疑，　　盛明所見捨；　　月之光榮好，　　歸入人慧月。 寂滅過梵天，　　照曜`[喻＝踰【三】]`喻天帝；　　深邃勝淵海，　　不動安須彌。 天帝雜寶樹，　　號名`[采【CB】，釆【大】，彩【三】]`采晝度；　　光明坐其下，　　寶樹蔭金山。 見母大妙后，　　種福果於熟；　　或有方應種，　　或復應放者。 以佛清淨德，　　面曜如明珠；　　見者心清淨，　　猶如`[水清＝清水【三】]`水清寶。 爾時佛世尊，　　以清和梵音；　　甘露法藥雨，　　於慈母妙后： 「墜墮離別苦，　　生天有是患；　　貪求積聚死，　　是為世間苦。 地獄燒炙煑，　　餓鬼渴乾燋；　　畜生相`[噉食＝吞噉【三】]`噉食，　　五情苦無安。 在所受身處，　　眾苦輙追隨；　　欲離眾苦惱，　　`[8]唯＝惟【三】＊`唯有滅無為。 當覺三界苦，　　猶若瘡被毒；　　甚於燒鐵`[擆＝箸【三】]`擆，　　無可解瘡處。 世間苦如是，　　覺苦起之緣；　　覺`[其＝甚【三】]`其苦滅處，　　覺所以滅苦。 覺五盛陰苦，　　覺勞所因興；　　塵勞所滅處，　　是滅名無為。 所以滅道者，　　名曰八聖賢；　　諸塵勞之毒，　　都燒令無餘。 生死甚可畏，　　進退不可怙；　　如伎兒木面，　　脫一復著一。 或飲天甘露，　　退復飲`[洋＝鎔【三】]`洋銅；　　或食天甘露，　　退噉燒鐵丸。 或復來天家，　　或曳然鐵車；　　或王或乞兒，　　餓鬼轉畜生。 宿對`[互＝手【元明】]`互所`[拍＝指【三】]`拍，　　跳迸如拍毱；　　上下遍三界，　　從有至無擇。」 聞說是法已，　　母`[妙天帝＝天帝妃【三】]`妙天帝后；　　八十八勞結，　　心垢永滅盡。 意止深妙法，　　又令三垢薄；　　燒諸強塵勞，　　妙后證三道。 大會無`[數央＝央數【三】]`數央，　　諸天人芙蓉；　　同時俱開敷，　　如花蒙日光。 於是妙后起，　　更`[幸＝新【三】]`幸懷歡喜；　　猶如日臨山，　　光`[明＝耀【三】]`明益盛明。 亦愛敬於佛，　　禮足`[3]已＝以【三】＊`已啟言：　　「古來母未曾，　　得子此重貢。 無數劫食地，　　心未曾厭足；　　天欲不已滿，　　莫若今充盈。 自足令我足，　　除著無所著；　　一切智`[4]寤＝悟【三】＊`寤我，　　無種斷我種。」 時無數諸天，　　聞微妙大法；　　即`[5]殖＝植【三】＊`殖善德種，　　鮮潔佛之種。 # 佛本行經憶先品第二十二 `[佛本行經〔－〕【明】]` 於是天中天，　　諸天世人師；　　在於大王境，　　摩竭之國土。 遊止竹林園，　　思憶往古世；　　光明益顯好，　　猶如盛火祠。 佛弟性慈仁，　　厥名曰阿難；　　見佛光明盛，　　即行詣佛所。 叉手下右膝，　　敬意白佛言：　　「唯願天中天，　　決心之所疑。 未曾見光明，　　如今之暉耀；　　`[＊8-1]唯＝惟【三】＊`唯願一切智，　　說光明因緣。」 於是佛告`[＊3-1]已＝以【三】＊`已，　　微妙八種聲：　　「諦聽吾今說，　　光明之因緣。 吾自憶前世，　　施無數眾生；　　供養千數佛，　　種種所須給。 學無數聖典，　　盛祠祀無數；　　難可施與者，　　大施與無悋。 憶念往古時，　　大象如白山；　　勢力勝隣敵，　　吾以用惠施。 以心所愛重，　　二子用施人；　　毛孔皆血出，　　吾時名甚愛。 象馬車乘女，　　種種用惠施；　　施八萬四千，　　金角黃牸牛。 金器盛銀粟，　　滿其所受量；　　吾名`[為＝曰【三】]`為知時，　　大施十二年。 弊惡婆羅門，　　來從吾索頭；　　時諸天若干，　　欲固遮梵志。 吾歸曉諸天，　　莫違本所願；　　時王名月光，　　今充吾所僥。 復有婆羅門，　　來從吾索眼；　　不逆`[即＝尋【三】]`即許與，　　體所愛之目。 為王名善目，　　因是發大願；　　今以目施`[與＝因【三】]`與，　　願後成慧明。 又復更異時，　　鴿飛來趣我；　　為鷹所迸逐，　　飛住吾膝上。 吾盡割體肉，　　恣以足鷹意；　　不以來歸鴿，　　與鷹使為食。 吾以病人故，　　割已體上肉；　　食肉三七日，　　其重病得瘳。 又為普施`[王＝主【三】]`王，　　名為大力士；　　昔除眾生病，　　今滅其塵勞。 又吾前世時，　　以身惠施人；　　別賣可愛子，　　又別賣吾妻。 賣吾與惡人，　　勅吾令殺害；　　吾時名焰月，　　不殺沒己命。 吾剝皮`[為＝以【三】]`為施，　　纏`[疊＝㲲【三】]`疊為燈炷；　　同時然燈炷，　　`[與＝舉【三】]`與身炎皆熾。 `[王＝主【明】]`王名堅金剛，　　其耐痛無比；　　以是求一願，　　`[舉足＝與之【三】]`舉足以成佛。 以身與虎狼，　　地六`[16]反＝返【三】＊`反震動；　　因此勇猛意，　　超度過九劫。 曾以一善施，　　主地盡四海；　　前為轉輪王，　　號名曰大天。 始建王風教，　　率以十善行；　　棄捨四方域，　　剃頭修淨行。 又為普地主，　　號名曰尊帝；　　於是地上立，　　八萬四千城。 時為此諸城，　　部`[分＝別【三】]`分境界已；　　八萬四千王，　　俱出剃頭學。 曾為王多求，　　貪欲狂迷惑；　　越度大海表，　　求土地人民。 吾時為梵志，　　大智名上度；　　將順教是王，　　還其正志思。 曾為白象王，　　如日甚`[姝＝殊【三】]`姝好；　　六牙甚可愛，　　弈弈有光明。 獵師貪牙故，　　箭射中其心；　　便自拔牙與，　　心不起恚亂。 淨施王遊獵，　　因至深山中；　　閉群鹿二王，　　置於深谷厩。 以一妊母鹿，　　鹿王代就死；　　使普境野畜，　　無復恐患憂。 有國忽父母，　　害殺長老者；　　吾`[尊＝遵【三】]`尊奉孝養，　　地穴濟父母。 天空中問義，　　父教吾決答；　　斷眾生倒見，　　濟令不墮獄。 大蟒閉賈客，　　圍繞置中央；　　吾時緣宿行，　　生為師子王。 發象為力勢，　　踏蟒即令死；　　濟五百客命，　　安隱得歸家。」 佛爾時說此，　　生經五百章；　　三千大千界，　　普六`[＊16]`反震動。 有億眾生類，　　皆發大道意；　　又有億眾生，　　各證以四道。 上世賢智士，　　不可稱奇異；　　菩薩發勇猛，　　施捨其軀命。 從乞求者意，　　終無所違逆；　　功德得自在，　　萬物及軀命。 叢殘短壽命，　　是乃可為奇；　　塵勞所纏裹，　　懷惡盛迷惑。 能以慈悲力，　　鉤還`[具＝其【三】]`具惡心；　　能捨所愛重，　　財寶及軀命。 眾生有豪尊，　　世得自在者；　　應為惡之時，　　自制而不為。 晝夜行眾善，　　以休息其意；　　緣是自勸進，　　志願`[在＝存【三】]`在佛道。 # 佛本行經遊維耶離品第二十三 `[佛本行經〔－〕【明】]` 世智一切敏，　　所願無不成；　　慈哀加眾生，　　如人有一子。 猶如轉輪王，　　`[放＝`施`【三】]放`教靡不從；　　患厭世五欲，　　欲入法慧窟。 世尊亦如是，　　開建為佛事；　　勤勞行廣化，　　事無不究竟。 `[隨＝墮【三】]`隨生死惡世，　　順`[見＝現【三】]`見其起滅；　　欲入大無為，　　滅`[意＝惡【三】]`意寂然定。 ^s67oxm 時維耶離城，　　吸人精魄鬼；　　入城興疫`[病＝癘【三】]`病，　　逼迫相嬈害。 爾時維耶離，　　疫盛如熾然；　　國諸王大臣，　　集會博論義。 `[厲＝癘【三】]`厲氣之大火，　　燒然國萬民；　　各共精意思，　　何方除此殃。 長者名財明，　　第一清信曰：　　「覩世更無誰，　　`[＊8-2]唯＝惟【三】＊`唯佛可恃怙。」 因遣清信士，　　財明以為使；　　長者清信士，　　都共叉手向。 盡五體投地，　　共遙白佛言：　　「普救護世間，　　願濟我國厄； 如凍者求火，　　猶重病請藥。　　若冥願明曉，　　失路者曉導； 我等求世尊，　　欲觀天人樂。」　　使往至佛所，　　佛即許受請； `[今＝合【元明】]`今捨家覺知，　　天人思擾動。　　天於上空中，　　告王未生怨： 「如何安無憂，　　今當與佛離。」　　王聞天教告，　　心即悚然驚。 意懷愁悴曰：　　「眾生心闇鈍，　　誰能詣慧礪，　　`[礪其闇＝精礪其【三】]`礪其闇鈍心？ 塵勞之愆咎，　　宿對之重債；　　眾生重債咎，　　誰當濟令輕？ 我等久見閉，　　在生死牢獄；　　誰當以清鑰，　　開吾等獄門？ 吾等久暴露，　　渴愛之日陽；　　誰當施正法，　　月精解渴珠？」 王因勅令嚴，　　輕馳往見佛；　　因請佛明日，　　願屈就宮食。 勅厨令嚴具，　　盛饌百味飯；　　佛許於宮中，　　受王一月請。 平治七階路，　　乃至流江恒；　　`[路設諸＝廣路施【三】]`路設諸帳幔，　　嚴飾猶天宮。 雜色眾花香，　　散以遍布地；　　人集如水`[涱＝長【三】]`涱，　　盈溢譬如海。 明珠以挍飾，　　色白如盛月；　　王之服乘蓋，　　敬意施奉佛。 時佛未久頃，　　即到恒水側；　　王更進上佛，　　五百七寶蓋。 人王上五百，　　諸龍王貢千；　　天王獻五百，　　維耶離五百。 為世大覆護，　　應受寶蓋施；　　盡受諸寶蓋，　　餘`[＊8]`唯置其一。 爾時天中天，　　與諸弟子眾；　　二千五百人，　　便`[度＝渡【三】]`度流江恒。 維耶離諸王，　　盡心愛敬佛；　　供給所當得，　　以次來到國。 佛便即時入，　　維耶離大城；　　以八妙深重，　　梵清淨音聲。 佛即說一偈，　　諸有眾生類；　　地行乘空者，　　宜慈愛眾生。 以清淨慈水，　　普灑於大地；　　熱渴所逼狂，　　得水飽滿涼。 從佛之慶雲，　　放甘軟言雨；　　舉城充飽滿，　　除重毒害患。 佛於是即還，　　出到城門外；　　佛與諸沙門，　　繞城而徐行。 施護現吉祥，　　呪願普永康；　　舉國蒙覆護，　　快樂不可量。 時長者財明，　　請佛及弟子；　　飲食香甘饌，　　種種盡愛敬。 時佛廣`[斑＝班【三】]`斑宣，　　深要之正法；　　師子音以下，　　四千人得道。 佛與弟子眾，　　乃至`[2]㮈【CB】＊，捺【大】＊，柰【三】＊`㮈女林；　　`[3]㮈＝柰【三】＊`㮈女聞之已，　　馳出往見佛。 到門即下車，　　瓔珞如電雲；　　始入園林樹，　　狀似吉祥天。 行步`[趨＝趣【三】]`趨庠序，　　如水隨`[波＝渠【三】]`波流；　　顏容如春陽，　　芙蓉花之叢。 將諸天人女，　　服飾之`[姿【麗】，恣【大】(cf. K29n0979_p0617a01)]`姿貌；　　行於林樹間，　　或動天地眼。 佛世尊視見，　　魔王之羅網；　　目觀其美色，　　壞人戒律行。 佛以`[梵音聲＝妙梵音【三】]`梵音聲，　　告諸沙門者：　　「`[＊2]`㮈女今來至，　　卿等攝撿意。 各建志手執，　　精進之強弓；　　以正直之矢，　　筈承智慧弦。 皆被定意鎧，　　乘自守戒車；　　各儲慈觀意，　　入眼色戰陣。 卿等`[當＝皆【三】]`當諦計，　　女人何可是；　　假借相欺惑，　　如`[銅＝銀【三】]`銅鐵金塗。 皮薄如蠅翅，　　若不以覆上；　　此但是肉`[積＝𧂐【三】]`積，　　當作是計知。 涕唾眼中眵，　　若不拭却者；　　及與身上垢，　　若不以水洗。 膿血及糞除，　　聚會於一處；　　熟思視是者，　　欲意滅不生。 卿等自`[觀計＝計觀【三】]`觀計，　　是骨舍可惡；　　以筋纏束縛，　　外則以肉塗。 衣裳服飾覆，　　如`[畫師＝師畫【三】]`畫師覆壁；　　但作是自觀，　　莫隨彼欺惑。 堅慎護心意，　　後可有所益；　　初不調伏心，　　後則不可御。 邪行失正路，　　迷惑迴周旋；　　猶如官磨馬，　　`[竟＝意【三】]`竟以繞磨走。 眼喜視色者，　　心則隨目惑；　　諦觀其表裏，　　愚染慧離著。」 時佛以是教，　　誡諸幼弟子；　　即共自撿攝，　　一心視佛面。 `[＊2]`㮈女遙見佛，　　光相明嚴好；　　巍巍林樹間，　　如日雲中出。 慈敬意`[視＝侍【三】]`視佛，　　微妙心清淨；　　猶如樹花繁，　　風吹令傾屈。 如是禮佛足，　　叉手心恭敬；　　却就其坐位，　　佛便告之曰： 「女情貪放逸，　　卿善心詣吾；　　信樂正真法，　　是利甚難遇。 男子信樂法，　　是不可為奇；　　男雖意`[深＝染【三】]`深重，　　塵勞猶差薄。 女人常迴旋，　　於諸塵勞愛；　　意局心輕躁，　　專著六所欲。 汝心存於道，　　是最可貴奇；　　一切世無常，　　無吾我可恃。 疾病侵安隱，　　老毀顏色貌；　　劫奪人壽命，　　樂法無患難。 女人多貪嫉，　　不喜怨憎會；　　女人心戀著，　　不樂與愛別。 凡受女人形，　　必有是二惱；　　以是義之故，　　汝當勤奉法。」 `[＊3]`㮈女性軟弱，　　心甚懷慚愧；　　正法所勸進，　　勉宜起恭敬。 便叉手長跪，　　前白世尊言：　　「願佛垂慈愍，　　明旦受我請。」 時佛覺其心，　　甚清淨歡喜；　　默然受其請，　　女便辭欲退。 因五體投地，　　稽首禮佛足；　　厭惡女人形，　　懷慚且還歸。 時佛許`[＊3]`㮈女，　　受請去之後；　　維耶離貴賤，　　皆來至佛所。 白馬白車蓋，　　衣服皆素帛；　　諸容飾皆白，　　威儀甚可觀。 青黃赤黑色，　　種種各部別；　　嚴飾來詣佛，　　猶忉利天人。 是輩亦請佛，　　佛言已受請；　　佛許`[＊3]`㮈女請，　　是輩皆懷恨。 時佛為是等，　　廣說微妙法；　　甘露無損減，　　滅除諸苦患。 粗略為現說，　　四諦之要法；　　無數諸離犍，　　皆服甘露藥。 佛當于爾時，　　化無數離犍；　　告辭等已下，　　心皆`[建＝逮【明】]`建正法。 猶如化猛`[盛＝武【三】]`盛，　　還`[＊16-2]反＝返【三】＊`反地獄苦；　　及無數眾生，　　皆下生天種。 # 佛本行經歎定光佛品第二十四 `[佛本行經〔－〕【明】]` `[18]定＝錠【三】＊` `[佛＝佛時【三】]` 宿世`[＊5-1]殖＝植【三】＊`殖百福，　　千巖峻無極；　　智慧之川谷，　　甚深難可測。 眾口言辭風，　　不能令傾動；　　坐定如太山，　　然無能轉移。 猶如青黑雲，　　晃昱震電光；　　雜寶眾花蓋，　　在上空中旋。 時阿難見此，　　未曾`[為＝有【三】]`為瑞應；　　懷踊躍喜心，　　長跪白佛言： 「種種天花，　　甚微妙好；　　如有心意，　　`[來＝求【三】]`來供養佛。 猶如林樹，　　遇群野馬；　　如雪山中，　　眾花香樹。 面如千葉，　　蓮花之色；　　世俗之水，　　不能污者。 甚難見`[聞＝佛【元明】]`聞，　　如`[憂＝優【三】]`憂鉢花；　　`[＊8-4]唯＝惟【三】＊`唯願`[5]頒＝班【三】＊`頒宣，　　花瑞應故。」 佛以微妙，　　深重淨音，　　梵聲覺`[＊4-1]寤＝悟【三】＊`寤，　　充飽眾生。 遍開三千，　　大千世界；　　以慈悅意，　　告阿難言： 「乃往過去，　　無央數劫；　　無量善德，　　莊嚴相好。 猶如炬`[耀＝燿【三】]`耀，　　消除晦昧；　　以正法明，　　除愚癡冥。 往昔有佛，　　號名`[＊18-1]定＝錠【三】＊`定光；　　三千世界，　　眾聖之師。 一切智慧，　　猶`[之＝若【三】]`之大海；　　心如虛空，　　無所罣礙。 六度根株，　　甚深牢固；　　十力之莖，　　甚大堅強。 四無所畏，　　之四觚岐；　　三十有二，　　相好枝條。 三達普智，　　微妙`[牙＝芽【明】]`牙節；　　八十種好，　　柔軟`[好＝妙【三】]`好葉。 慈悲蔭覆，　　甚令清涼；　　覺意之花，　　禁戒德香。 所說花開，　　現四諦臺；　　四種道證，　　果甚香美。 天人樂法，　　猶如蜂聚；　　應服佛樹，　　華味之精。 其聞花香，　　食樹果者；　　以解脫味，　　飽滿充盈。 乃前世時，　　願求佛事；　　勤行不懈，　　現其報應。 尋得法藥，　　甘露蜜漿；　　充飽一切，　　久遠飢虛。 發願欲求，　　大悲之意；　　因是欲入，　　華嚴大城。 初舉其足，　　蹈門閫時；　　地神於是，　　肅肅而擔。 三千大千，　　佛之世界；　　踊躍六`[＊16-3]反＝返【三】＊`反，　　而大震動。 雨華覆地，　　諸天塞空；　　天樂於上，　　如雲雷聲。 天女空中，　　鼓樂弦歌；　　歎佛累劫，　　相好功德。 鳥獸歡喜，　　相和悲鳴；　　器皿相`[樘＝棖【宋元】，掁【明】]`樘，　　成歌頌聲。 佛與弟子，　　威儀庠序；　　猶如月滿，　　與眾星俱。 百福德相，　　晏然如晝；　　微妙相輪，　　千輻理成。 以足蹈地，　　跡如印章；　　千輻相輪，　　微妙而明。 「調御六情馬，　　駕乘六度車；　　施戒之輦輿，　　慈`[箱＝廂【三】]`箱喜護屋。 定意以調御，　　八正之大幢；　　寂滅智慧輪，　　四等大慈蓋。 一切智首冠，　　覺意之瓔珞；　　大悲甚速疾，　　都邑示無為。 `[＊5-1]頒＝班【三】＊`頒宣微妙法，　　以調和眾生；　　行道庠雅好，　　千日同時出。 日初顯山崗，　　池華芙蓉開；　　`[定＝錠【明】]`定光佛時亦，　　`[＊4-2]寤＝悟【三】＊`寤眾生心花。 爾時佛心念：　　『眾生無徹視；　　化成為`[琉璃【三】，瑠琉【大】]`琉璃，　　令眾生通見。』 一切遙覩佛，　　各各如`[視＝相【元明】]`視鏡；　　人雲集填路，　　動國震四海。 時有梵志子，　　敏達執智通；　　族貴性高明，　　厥號曰善思。 始聞說佛名，　　喜踊衣毛竪；　　普如鈎所制，　　離俗向道場。 累劫積功德，　　善本使`[延＝迎【三】]`延至；　　一切智明`[＊4]`寤，　　如花覩朝陽。 時`[遙＝逢【三】]`遙見大光，　　如春日出雲；　　金剛帝聖種，　　視之無厭足。 見佛喜踊躍，　　德力`[遠＝逮【三】]`遠清淨；　　自思遭佛世，　　以何供養尊？ 時見一女子，　　挾持香水瓶；　　中有七青蓮，　　如慧七覺具。 以其宿福`[德＝應【三】]`德，　　瓶化成`[瑠＝琉【三】]`瑠璃；　　見花喜叉手，　　詣女以誠問： 『`[20]唯＝惟【三】＊`唯觀福德山，　　奇異珍寶器；　　`[獨＝猶【三】]`獨為普眾生，　　苦厄度歸趣。 敬慢二俱除，　　願我莫空`[反＝返【三】]`反；　　昔世所供養，　　`[今＝令【三】]`今我亦宜供。 `[＊20]`唯妹與我花，　　欲以奉上佛；　　價從意不違，　　曼佛今未`[去＝至【三】]`去。 `[＊20]`唯妹助為福，　　發淨意`[向＝白【三】]`向佛；　　佛如隨意珠，　　種願從意生。』 時賣七花女，　　含笑而答曰：　　『是花價甚貴，　　仁者安能買？』 答言：『從`[女買＝汝價【三】]`女買。』　　曰：『花枝直百。』　　『但時與我花，　　價數從汝意。』 因左顧視曰，　　挾慚而答曰：　　『我亦欲以花，　　貢上供養佛。』 謙遜辭答曰：　　『汝自作花`[賣＝價【三】]`賣，　　佛不受虛養，　　汝誠不為欺？』 女答：『當與花，　　當許為我夫。』　　答言：『女態惡，　　違`[顧＝願【元明】]`顧求道心。』 女叉手答曰：　　『終不違仁心，　　今便當誓願，　　`[安＝妾【三】]`安施不敢逆。』 「即取其價，　　與花五莖；　　別託二`[4]枚＝枝【三】＊`枚，　　以結誓願。 爾時菩薩，　　得花七`[＊4]`枚；　　即便建立，　　決定上願： 『如今天尊，　　救護世間；　　願我後世，　　得道如佛。』 發重願已，　　即便散花；　　在上空中，　　化成花蓋。 佛之暉曜，　　晃昱如日；　　青蓮花蓋，　　如慶雲起。 佛適遊進，　　蓋亦隨之；　　佛明如日，　　蓋如紺雲。 `[菩＝善【三】]`菩薩見變，　　歡喜踊躍；　　五體投地，　　自歸佛足。 即時解髮，　　前以布地；　　佛以慈心，　　而以足蹈。 足相`[明照＝照明【三】]`明照，　　如紅芙蓉；　　在其髮上，　　足髮俱明。 如紅蓮花，　　累青蓮上；　　佛慈愍故，　　停足髮上。 佛以聖達，　　一切敏意；　　覺知菩薩，　　心勇猛力。 即時欣笑，　　五色光明；　　曜從口出，　　若干彩色。 時佛侍者，　　長跪叉手；　　前白佛言：　　『諸佛無緣， 終不妄笑。　　佛何故欣？　　`[＊20-3]唯＝惟【三】＊`唯願世尊，　　`[＊5-2]頒＝班【三】＊`頒宣笑意。』 佛以尊重，　　海雷震聲，　　清淨梵音，　　而告之曰： 『如我於世，　　興出作佛；　　普慈覆世，　　濟眾生苦。 汝亦當成，　　世間將導；　　當於熾盛，　　塵勞苦世。 百年壽時，　　釋種族中；　　當成佛道，　　號名能儒。』 受決言已，　　歡喜無量；　　得歡喜力，　　踊昇虛空。 心勇身輕，　　昇降如波；　　猶月盛明，　　大海波起。 虛空尚可，　　有形墮地；　　地或可上，　　昇住空中。 四大或能，　　捨其本性；　　佛之決言，　　終無改異。 世尊面貌，　　如月盛滿；　　口演光明，　　清涼言辭。 遏滅世間，　　燋然盛熱；　　猶如夏時，　　十五日月。 異學典籍，　　內虛外欺；　　愚冥誑惑，　　一切世間。 佛說明法，　　清淨太平；　　入泥洹城，　　猶如歸家。 以其種種，　　歎譽妙花；　　奉散歎譽，　　己身蒙歎。 天妙意花，　　粟`[米＝末【三】]`米金銀；　　以散佛上，　　遍布覆地。 未墮地者，　　化成華蓋；　　當在佛上，　　進退隨行。 猶如日輝，　　雙日俱明；　　青蓮在`[在＝上【三】]`在，　　如紺雲起。 從空中下，　　懷喜更新；　　重復自投，　　歸命於佛。 其髮皆在，　　世尊足下；　　自然而散，　　遍布其地。 卿等憶此，　　豈異人乎？　　時善思者，　　則吾是也。 以慈敬意，　　散華奉佛；　　今成為佛，　　一切世師。 緣是人故，　　華蓋覆吾；　　發吾意思，　　令憶宿行。 夫行善者，　　福報如是；　　終不敗亡，　　`[當＝常【三】]`當諦知之。 爾時各共，　　分取吾髮；　　諍競接取，　　人得少許。 是等皆於，　　佛前得度；　　入於泥洹，　　寂無為`[城＝滅【三】]`城。 時得髮者，　　餘有四十；　　隨提國人，　　持戒沙門， 皆成羅漢，　　六通備具；　　建立第一，　　微妙善法。 如過去佛，　　號名`[＊18-2]定＝錠【三】＊`定光；　　充滿梵志，　　善思所願。 如其喜`[踊＝勇【三】]`踊，　　上昇虛空；　　時佛重賜，　　與大智慧。 眾生聞已，　　皆當篤信；　　方便求索，　　施眾善德。 布施持戒，　　智慧勤修；　　彌勒出世，　　顯其福報。」 # 佛本行經降象品第二十五 `[佛本行經〔－〕【明】]` 爾時世尊，　　遊王舍城；　　行福眾生，　　地為大動。 諸佛瑞應，　　奇異感變；　　欲入城時，　　皆為顯現。 爾時調達，　　懷毒害心；　　覺佛入城，　　瑞應悉現。 齎嫉速詣，　　王阿闍世；　　為詐誘進，　　教使逆惡： 「汝篡父`[王＝位【三】]`王，　　我當殺佛；　　俱共照照，　　猶如日月。」 飲王以偽辭，　　飲象以醇酒；　　象得`[醉酒＝酒醉【三】]`醉酒狂，　　鳴吼`[如＝而【三】]`如雷震。 即時放醉象，　　奔馳來向佛；　　譬之暴冥風，　　來欲滅佛燈。 猶如劫盡風，　　欲壞滅世間；　　健如金翅鳥，　　怒如閻羅王。 佛心堅不`[傾＝顧【三】]`傾，　　不為象動搖；　　猶如摩羅`[山＝王【三】]`山，　　不為海風動。 突來至佛前，　　即到屈足禮；　　攝伏心著地，　　喻塵遇暴雨。 如從赤雲中，　　日光晃然明；　　昱昱譬流星，　　墮於`[異＝黑【三】]`異山頂。 從袈裟雲中，　　放右臂光明；　　暉曜照大象，　　如日加黑山。 德相手觸象，　　象即時醒`[1]寤＝悟【三】＊`寤；　　猶如`[炬＝巨【三】]`炬明現，　　晦冥退却縮。 象霍然醒`[＊1]`寤，　　意即得安足；　　猶如神仙呪，　　觸虺毒即除。 象即時屈伏，　　自歸佛足下；　　佛時顯光明，　　如日出山崗。 時調化醉象，　　教令種善本；　　化應度者已，　　即還到精舍。 於時其城中，　　有一貴姓子；　　年幼性柔軟，　　聰`[明＝聽【三】]`明志敏達。 篤信行眾善，　　愛敬戒律法；　　尊重師事佛，　　厥名曰高度。 調達往詣之，　　誘以眾言辭：　　「悉受吾言教，　　必當厚相待。 顯以高爵位，　　增益其榮祿；　　若能從吾者，　　卒後當為王。」 時賢士高度，　　聞調達邪辭；　　即以正法言，　　答於調達曰： 「諦聽吾所言，　　歎所事師德。」　　即時旋其身，　　向佛所在方。 跪右膝著地，　　叉手心謙敬；　　傾屈頭面禮，　　高度便歎言： 「已度於無極，　　眾苦之`[淵海＝海淵【三】]`淵海；　　十力`[5]以＝已【三】＊`以得度，　　濟眾生無`[惓＝倦【三】]`惓。 晝夜不休息，　　導眾立善本；　　吾所歸事師，　　號曰佛世尊。 吾不事餘師，　　餘無所歸`[侍＝恃【三】]`侍；　　故不相受言，　　汝當諦知是。」 時弊惡調達，　　心甚懷恚怒；　　挼手索其掌，　　顉頭而還去。 諂媚辭向王，　　讒遘於高度；　　王勅其侍臣，　　懷害凶猛者。 授其寶瓔珞，　　價直數千金；　　卿當獨密竊，　　以此寶瓔珞， 擲高度舍中，　　慎莫令人知。　　其臣即夜往，　　順從王教勅。 其家人早起，　　得此寶瓔珞；　　即持與大家，　　得之甚喜悅。 遣人逐夫還，　　以寶瓔示之；　　高度見寶瓔，　　甚怖而長歎。 即以酸楚辭，　　而告其妻曰：　　「得無是懷毒，　　施惡加人者； 調達設方便，　　欲壞滅吾耶？　　昨夜以寶瓔，　　擲吾舍中乎？」 其坐悶心頃，　　官司至其門；　　即以此寶瓔，　　掛著高度頸。 即時啟王言：　　「珠從高度出。」　　王令勅諸臣，　　推之以舊法。 `[刻＝尅【三】]`刻吏懷惡害，　　猶太山使者；　　眼赤持兵`[仗＝杖【三】]`仗，　　狀如地獄卒。 皆著黑皁衣，　　以血塗其`[身＝手【三】]`身；　　為著赤屯頭，　　當詣行刑所。 擊鼓如雷音，　　吹貝鳴震動；　　以鈴繫其`[髻＝害【元】]`髻，　　驢駝而出城。 到即賜其食，　　飲以垂死漿；　　時調達遣人，　　告其家居曰： 「但來自歸吾，　　當濟令得活。」　　親族圍繞之，　　舉聲而號哭。 聲馳聞如遠，　　令行高度刑；　　無央數人集，　　`[嚮嚮＝響響【三】]`嚮嚮動其城。 遊一切智庭，　　止宿於大慈；　　履行於大悲，　　晝夜行推求。 迷惑五道中，　　失路川谷者；　　如牛愛其子，　　欲濟活孤犢。 時佛告阿難：　　「卿往行入城，　　遍`[里＝諸【三】]`里巷告令，　　大聲說是偈： 『今日是高度，　　出家獄牢繫；　　當為`[法＝最【三】]`法沙門，　　服甘露藥漿。』」 時彼有梵志，　　聞阿難所令；　　還語其黨類：　　「是何故妄言？」 梵志中達者，　　應聲答之曰：　　「火可變為水，　　甘露可為毒。 四大或復可，　　捨其本`[體性＝性體【三】]`體性；　　佛之言教令，　　終無`[為＝有【三】]`為改異。」 於是高度子，　　冲幼可憐愍；　　攀緣其父`[頸＝頭【三】]`頸，　　`[呼＝號【三】]`呼哭不可止。 「`[＊20-4]唯＝惟【三】＊`唯父`[垂＝甚【三】]`垂憐愍，　　願自歸虎狼；　　眾生所貴重，　　`[＊20]`唯人命難得。 若令官見殺，　　以代慈父刑；　　`[若＝莫【三】]`若當行自歸，　　趣弊惡調達。」 時高度強志，　　而告其子曰：　　「願捨己體命，　　終不能離佛。」 其婦奔走來，　　放髮悲呼哭；　　泣血而交流，　　下`[沾＝露【三】]`沾胸衣裳。 種種歎楚曰：　　「慈仁之夫主，　　澡手體相受，　　如何中離別。 往與有言要，　　終不相捨離；　　今漸現為惡，　　猶如行路子。 如何不顧愍，　　妾`[＊20]`唯有一子；　　願當顧賤妾，　　憐傷孤獨子。 可外 `[陽＝佯【三】]`陽自歸，　　向調達濟命；　　內情勤至心，　　竊`[尊佛＝佛尊【三】]`尊佛為師。」 高度久乃`[至＝言【三】]`至，　　而答其妻曰：　　「且聽今當說，　　吾心之決定。 三千大千界，　　最尊可恃怙；　　吾已自歸佛，　　何故惜身死？ 吾已自歸佛，　　眾寶須彌山；　　何能歸下劣，　　倚著穢糞`[積＝𧂐【三】]`積？ 吾已自歸佛，　　戴仰日`[月＝光【三】]`月明；　　如何當反捨，　　歸趣螢火虫？ 吾已自歸佛，　　金翅鳥之王；　　如何當捨行，　　歸趣烏鳥子？ 吾本誓發願，　　欲飲大海水；　　今此牛跡`[水＝中【三】]`水，　　何能解吾渴？ 吾今自歸佛，　　諸法德相好；　　如何當行詣，　　小劣惡行者？」 妻答其夫曰：　　「且當護濟命，　　調達與汝現，　　可追`[＊20-7]唯＝惟【三】＊`唯舊好。」 即答其妻曰：　　「寧遭諸惡害，　　劍毒蛇蟒虺，　　怨火相燒然。 是可設方便，　　智慧良藥除；　　終不當附近，　　惡友懷穢垢。 惡友相污染，　　壞人善本意；　　佛教使莫從，　　牽至無擇獄。」 遂持高度至，　　林樹丘墓間；　　即發慈悲心，　　佛慇懃禁戒。 獄卒便拔劍，　　欲行高度刑；　　利劍不能傷，　　賢士高度體。 即還告王曰：　　「利劍不能傷，　　賢士高度體，　　`[更＝便【三】]`更勅行何刑？」 調達附議曰：　　「可生貫以杖，　　纏之以生革，　　竪之於路側。」 如教便貫之，　　一心存念佛；　　佛如金翅鳥，　　飛到丘墓間。 佛以八種聲，　　而告高度曰：　　「吾今得濟卿，　　如是毒苦厄。」 諸佛之慈哀，　　清淨甘露法；　　次第為高度，　　`[8]頒＝班【三】＊`頒宣四聖諦。 高度尋即成，　　暢至羅漢道；　　即時以六通，　　身輕昇虛空。 當阿闍世前，　　在上虛空中；　　種種現神變，　　大眾莫不見。 為王說妙法，　　令王覺識之：　　「我身是高度，　　王`[宜＝冥【宋】]`宜悔所為。」 王聞其所說，　　心`[迷悶＝悶迷【三】]`迷悶躄地；　　左右以水灑，　　良久乃蘇起。 「都不當畏懼，　　`[怨＝恐【三】]`怨敵熾盛火；　　亦莫畏鬼魅，　　及弊惡毒龍。 心如利劍戟，　　口辭甜如蜜；　　言與事相返，　　當`[順＝慎【三】]`順是惡友。 調達外貌親，　　正是吾惡怨；　　現如正法幢，　　導吾入惡道。 自燒使無餘，　　以虛等燒吾；　　咄`[若＝苦【三】]`若何甚劇，　　遭遇惡友者。 吾與之為友，　　退父逆篡位；　　飲象令醉惑，　　放使突向佛。 教吾懷惡逆，　　以山石磓佛；　　從是惡友教，　　背違佛聖師。」 王即慘然起，　　投高度足下；　　願捨除重咎，　　因倚惡知友。 「我自今已往，　　當為佛弟子；　　以佛為師父，　　遠離惡知識。」 佛以神通力，　　調伏狂醉象；　　化令入正路，　　種`[殖＝植【三】]`殖善根栽。 如救賢高度，　　木`[鏘＝槍【三】]`鏘苦毒患；　　服甘露良藥，　　眾苦毒盡除。 其聞是奉持，　　至心得向佛；　　奉行善因緣，　　都令諸苦滅。 # 佛本行經魔勸捨壽品第二十六 `[佛本行經〔－〕【明】]` 如日初出，　　顯于山崗；　　奮大光明，　　消滅厚冥。 佛`[法＝天【三】]`法中天，　　正法暉明；　　`[＊8-1]頒＝班【三】＊`頒宣言辭，　　淨無垢光。 心懷愚癡冥，　　如幽深谿谷；　　日以大光明，　　推盡`[幽＝杳【三】]`幽冥`[19]原＝源【三】＊`原。 如清明無雲，　　日光靡不照；　　佛所至教化，　　莫不蒙濟度。 猶如大金山，　　大祠祀盛火；　　如魚怨盛陽，　　竭盡塵勞水。 欲界塵勞王，　　厥號名弊魔；　　率來至佛所，　　便說是言辭： 「`[維＝惟【三】]`維佛往昔坐，　　尼連禪水邊；　　我爾時啟曰：　　『眾言最先首， 諸可所作為，　　其事`[＊5-1]以＝已【三】＊`以成辦；　　諸所可覺悟，　　已達無有餘。 所願具充滿，　　今可捨壽命。』　　于時還答我，　　決定言教曰： 『吾今且未有，　　四部大弟子；　　又復未有暢，　　解達智慧眼。』」 「建立顯佛事，　　大尊重所處；　　非少許方便，　　倉卒可及逮。 不明之晦冥，　　未蒙光`[照明＝明照【三】]`照明；　　日出未經天，　　不可便還沒。 大海陂池水，　　龍阿`[修＝須【三】]`修倫藏；　　若人以裸身，　　欲渡大海者。 若欲以蚊翼，　　覆蔽十方空；　　或如小蟻蟲，　　欲與師子戰。 若復欲發意，　　一舉能飲盡；　　無量大陂池，　　竭令無有餘。 若欲以口氣，　　吹須彌寶山；　　令各分迸散，　　悉成為埃塵。 陂池之`[漫＝海【三】]`漫水，　　須彌寶大山；　　師子海虛空，　　是事尚可為。 佛功德之池，　　須彌海虛空；　　十方天世人，　　無能度量者。 以故吾爾時，　　語卿魔如是；　　今非是勸吾，　　滅度決言時。 如今便可陳，　　卿之所志願；　　當隨其所啟。」　　魔便白佛言： 「世尊諸弟子，　　今皆調賢良；　　守禁戒精進，　　皎明成羅漢。 身在地住立，　　以手捫日月；　　變現身令大，　　至大無結天。 從大生死中，　　劫奪我眾生；　　出吾部界入，　　無為如還家。 世尊一切智，　　所作無不辦；　　名聞如大海，　　十方普充滿。 世尊無比聖，　　以佛十種力；　　坐於道樹下，　　被牢強忍鎧。 以`[手堅＝聖手【三】]`手堅執持，　　大慈之強弓；　　放引智慧發，　　捷疾之利矢。 我與`[八十＝十八【三】]`八十億，　　諸魔王`[將＝眾【三】]`將軍；　　適放一慧發，　　敗我大軍眾。 猶往古`[列＝烈【明】]`列士，　　獨與大軍戰；　　適放一利發，　　勝槃沓大軍。 憎愛二大垢，　　俱滅令無餘；　　伏心之醉象，　　令得永調良。 以正法大蓋，　　覆諸應度者；　　令一切眾生，　　得避塵勞`[電＝雹【三】]`電。 裂壞貪餮口，　　杜塞無厭心；　　顛倒躁擾性，　　如撲阿須倫。 以最上第一，　　堅牢智慧犁；　　耕諸曠大地，　　反其愚癡`[＊19]`原。 以大正真法，　　晝度微妙樹；　　下之於世間，　　花香飽眾生。 降現在有中，　　廣大生死海；　　以空無意身，　　鳴大正法珂。 在於欲界中，　　`[受＝愛【？】]`受於繫閉者；　　生死之堡聚，　　甚勞強難勝。 世尊如力士，　　澡脫皆令出；　　得住於無漏，　　珍寶之臺渚。 世尊寢臥於，　　智慧之大`[地＝池【三】]`地；　　`[齊＝䐡【元明】]`齊中生微妙，　　正法之芙蓉。 其香甘無比，　　感動天人心；　　來集受訓誨，　　如蜂食花精。 以師子形相，　　佛之猛利士；　　願`[伏＝覆【三】]`伏強難伏，　　塵勞阿須倫。 已滅盡世間，　　生死之力士；　　普勝於三界，　　世尊最第一。 或有以世間，　　生長`[哺乳＝乳哺【三】]`哺乳力；　　或有以巧`[為＝偽【三】]`為，　　神變現化力。 於諸天世人，　　得勝最第一；　　以己之善行，　　獨劇著世上。 今正是世間，　　放捨壽命`[時＝者【三】]`時。」　　時佛聞魔王，　　種種之勸辭。 `[時佛＝佛時【三】]`時佛天中天，　　梵音告魔王：　　「`[今＝令【三】]`今魔當懷喜，　　必無復憂患。 今却後不久，　　三月當捨壽；　　可捨心懷熱，　　卿魔願已備。」 聞佛說是誓，　　魔王甚歡喜；　　即時於佛前，　　忽滅還不現。 於時世尊即，　　定意斯須頃；　　意了智慧俱，　　尋還解散意。 放捨前神通，　　無限`[之＝安【三】]`之長壽；　　聖以神`[通＝足【三】]`通力，　　更存壽三月。 世尊已放捨，　　無限安長壽；　　地祇即驚怖，　　六`[反＝返【三】]`反大震動。 四方皆雨墮，　　霹靂大炬火；　　猶如劫盡時，　　須彌雨炬火。 霹靂連續墮，　　普周遍空中；　　猶如劫盡時，　　大地火乾燒。 時佛天中天，　　即說是偈言：　　「猶如破車轂，　　強載曳此身。」 於時阿難見，　　是 `[怨＝恐【三】]`怨惡變怪； 心懷疑戰動，　　詣佛問其緣。　　時佛告阿難：　　「吾已捨長壽； 是故地大動，　　現是惡徵應。」　　時阿難聞佛，　　如是之言教； 即自投於地，　　如栴檀樹崩。　　舉身眾毛孔，　　沸血皆迸出； 心中懷哀`[慼＝感【三】]`慼，　　泣血流於面。　　一則尊敬師，　　二則兄弟愛； 重愛情未解，　　悲痛迷荒心。　　懷愛熟視佛，　　久頃乃發言； 辛酸楚毒苦，　　悲哀戀慕辭：　　「嗚呼何甚惡，　　無常甚速疾； 佛之光明燈，　　忽然便欲滅。　　猶如寒時火，　　盛旱熱時雨； 疲得`[垂＝乘【宋】]`垂`[日＝白【元明】]`日蓋，　　莫不蒙其賴。　　眾生甚可憐，　　當迷惑失路； 於大生死中，　　無邊曠野田。　　示人以善道，　　審諦識正路； 三界之導師，　　捨世何速疾。　　`[都＝覩【三】]`都普世眾生，　　愛熱所燋燒； 周旋疲長塗，　　旱渴甚久遠。　　甘池以解水，　　其味甚清美； 最上清涼池，　　忽然欲枯竭。　　去來今現在，　　三世無不達； 心入微妙法，　　智慧之面目。　　照三千世界，　　猶視淨明鏡； 世眼忽滅盲，　　一何痛之甚。　　眾生立篤信，　　根`[芽＝牙【宋】]`芽甫生者； 如有欲漸長，　　又已成就者。　　如是之等類，　　渴仰佛雲雨； 此諸垂成苗，　　忽當旱燋然。　　世尊四十`[四＝種【三】]`四，　　智慧之火光； 一切智大錠，　　普曜三千世。　　照現大光明，　　一切眾生眼； 眾生何可傷，　　當還投邪冥。　　覺慧之淵海，　　廣長甚深遠； 佛獨能先度，　　顧愍傷眾生。　　今當捨世間，　　我等何恃怙？ 猶如慈父母，　　遠子曠長`[途＝塗【三】]`途。　　普愛於眾生，　　慈乳甚盛滿； 正法之乳湩，　　甘美大豐盈。　　世尊之大慈，　　猶初生犢母； 今捨犢令孤，　　我等將旱枯。　　久迷惑失道，　　於五幽谿谷； 眾生應度者，　　猶如孤犢子。　　世尊遍推求，　　如慈母慕兒； 今誰當推索？　　我等何傷`[失＝酷【三】]`失。　　是愁忽然`[過＝遇【三】]`過，　　後`[繼＝斷【三】]`繼續復來； 日夜相推逐，　　周旋如`[輪轉＝轉輪【三】]`輪轉。　　晝夜如兩手，　　方便無休息； 掬非常命水，　　飲之無厭足。　　我`[心＝今【三】]`心甚迷荒，　　無所覺識知； 心是金剛`[耶＝聚【三】]`耶？　　能忍不壞碎。　　每`[追＝遣【三】]`追侍世尊，　　猶如影隨形； 形忽然欲`[滅【麗】，減【大】(cf. K29n0979_p0623a02)]`滅，　　影當何所依。　　今我當捨離，　　遠佛天中天； 如身離壽命，　　不復可`[目＝自【三】]`目名。　　無常之宿對，　　何不追逐我； 壽已捨其身，　　何可立須臾。　　尊於大眾會，　　曾有說是言： 『其有證道諦，　　四神足具者；　　能住壽至劫，　　或復能過踰。』 佛之道神力，　　自在暢無礙。　　`[17]唯＝惟【三】＊`唯佛世所怙，　　今願且住壽； 愍傷眾生故，　　幸住壽劫餘。　　願尊垂大慈，　　憐傷於眾生； 住壽令延長，　　未度者甚多。」　　於時佛世尊，　　見阿難如是； 愁毒甚憔悴，　　因垂撫慰恤。　　佛世尊大慈，　　告以加愛言： 「汝諦觀自然，　　世動歸滅盡。　　一切世間事，　　終不可不然； 其有成立者，　　不得不壞墮。　　諸有成立事，　　若當終始者； 終無有發意，　　求處泥洹城。　　吾前為卿等，　　具`[＊8-2]頒＝班【三】＊`頒宣法教； 為師之誡事，　　無有餘遺隱。　　吾身若留住，　　及度世之後； 卿等勤奉法，　　用吾色身為。　　但當力精進，　　盡形奉禁戒； 方便求覺慧，　　急如救頭`[燃＝然【三】]`燃。　　道品所修行，　　凡有三十七； 速當設方便，　　令心覺解`[達＝脫【明】]`達。　　諸善之根源，　　皆當由之生； 以滅定羈`[20]靽＝絆【三】＊`靽，　　繫`[＊20]`靽心醉象。　　以智慧鋼鈎，　　制御令迴還； 以正諦 `[諦＝計【三】]`諦觀，　　縛令不越逸。　　滅心令靜定，　　智慧慈敬眼； 卿等必以是，　　諦`[視＝觀【三】]`視吾法身。　　其有諦見吾，　　正法之身者； 吾現在`[於＝去【三】]`於世，　　常見我不離。　　吾今為汝等，　　乃至當來世； 願變苦毒樹，　　令成甘露果。　　先當勤服食，　　覺意花之精； 成四道果證，　　續飽滿世間。　　俗外學賢聖，　　皆不逮覺了； 厚雲及上體，　　潔持與愛生。　　我潔安庠天，　　力慮及天帝； 是皆不達道，　　吾令汝等覺。　　無能尋端底，　　得知出要者； 外師所止息，　　因迷惑還墮。　　`[＊17-1]唯＝惟【三】＊`唯有佛世尊，　　無礙最慧`[靈＝器【三】]`靈； 以是於有中，　　壞盡塵勞`[＊19-2]原＝源【三】＊`原。　　猶如良`[醫＝賢【三】]`醫士，　　有八種藥方； 吾`[以＝已【三】]`以各分別，　　眾藥之種`[類＝禝【宋】，稷【元明】]`類。　　其貪婬多者，　　惡露觀為藥； 瞋恚用慈除，　　愚癡以慧滅。　　如向者阿難，　　汝之所陳啟； 願佛住劫壽，　　或長踰於劫。　　是觀過去佛，　　隨俗宿對行； 不盡世上壽，　　`[吾＝五【三】]`吾分壽捨一。　　吾何為久與，　　此蛇虺篋俱； 強曳無返復，　　仇怨對已盡。　　濕傾危朽舍，　　蛇`[虺＝蚖【三】]`虺甚可畏； 阿難不當速，　　捨此身逃耶？　　汝從水`[索＝求【三】]`索火，　　從鐵中索金； 從芙蓉花莖，　　欲得金剛`[杖＝枝【三】]`杖。　　從惡毒器中，　　欲索甘露藥； 與狂論定計，　　從怨求暢`[愛＝安【三】]`愛。　　地獄中求`[樂【麗】，藥【大】(cf. K29n0979_p0623b22)]`樂，　　廁中求香美； 欲教訓獼猴，　　令重莫輕躁。　　朽舍久危牆，　　濕沙以為城； 雲泡水上沫，　　露燈難恃怙。　　如坏器盛水，　　亦難可久保； 輕脆甚於是，　　無強速壞捨。　　當作是覺知，　　可`[得＝畏【三】]`得四大身； 何見正諦者，　　堪任昇此身？　　眾生愚癡故，　　悅意不懷憂； 見他有死者，　　不自計當爾。　　放心於不要，　　耗盡其壽命； 終不設方便，　　求益己善本。　　當作是覺知，　　普世歸無常； 天地寶石山，　　皆當歸滅盡。　　大淵海陂池，　　不久皆乾竭； 名寶須彌山，　　亦必當崩`[顛＝巔【三】]`顛。」 佛本行經卷第五 佛本行經卷第六`[（一名…傳）七字〔－〕【三】]` \(一名佛本行讚傳) 宋涼州沙門釋寶雲譯 # 調達入地獄品第二十七 佛天師世`[祐＝怙【三】]`祐，　　身心俱清淨；　　愍眾詣江浴，　　著澡衣而立。 爾時佛世尊，　　始入清流江；　　猶如日天子，　　在天華浴池。 如祠金剛柱，　　妙寶以挍飾；　　譬天刻鏤師，　　眾相悉明備。 佛世尊身形，　　妙好亦如是；　　此皆宿善行，　　工匠所為作。 百福德相備，　　宿善所印明；　　或如然妙指，　　晃昱或如言。 `[以＝似【三】]`以說本善行，　　佛形相如是；　　水陸空中虫，　　莫不愕然觀。 各自捨怨`[18]慊＝嫌【三】＊`慊，　　皆慈心相向；　　悉不相茹食，　　`[住＝注【三】]`住目於佛相。 視之無厭足，　　時佛告阿難：　　「視此眾生類，　　皆共觀佛`[相＝者【三】]`相。 雖虫獸無慧，　　不識別善惡；　　觀佛身相好，　　如視鏡中照， 已下善本種。」　　阿難報佛言：　　「唯然觀調達，　　燋然其身本。 釋種子勤修，　　學法能乘空；　　為王阿闍世，　　所事最上師。 受無極榮寵，　　恭敬盛大器；　　不審因何故，　　欲變成惡器？」 時佛告阿難：　　「廣施博學問，　　淨行勤自守，　　心懷惡行者， 是必不可保，　　心惡習眾惡；　　`[忘＝亡【三】]`忘失其善行，　　自穢善根本。 愚人得榮祿，　　甚以自慶喜；　　但以招自殺，　　猶如騾懷妊。 其以自消盡，　　眾善之根本；　　無餘一毛善，　　可牽拔濟出。 吾之愛眾生，　　慈加於一切；　　投山入熾火，　　救眾苦危者。 不悋惜己身，　　羅云是吾子；　　調達山`[堆＝塠【元】，磓【明】]`堆我，　　是二等慈愍。」 不久於王舍，　　惡行`[斗＝升【三】]`斗斛滿；　　調達得重`[病＝疾【三】]`病，　　種種方便救。 盡呼其弟子：　　「今可致我往；　　詣摩竭國王，　　是我舊親友。」 於是諸弟子，　　方便`[舁【CB】，[臼/丌]【大】，轝【三】]`舁致往；　　其輿三桄折，　　墮地`[可＝打【三】]`可膝傷。 更易坐一輿，　　輿詣王宮門；　　行道逢種種，　　諸不祥徵應。 特牛吼來迎，　　角觝地且行；　　後脚`[跑＝掊【三】]`跑地土，　　揚塵坌辱之。 群烏於上鳴，　　猶如人語聲：　　「今汝所圖計，　　終不以諧偶。」 到門即啟王，　　王`[命＝令【三】]`命勅傍臣：　　「惡人是地分，　　復來相惑耶？ 反以惡燒我，　　又復還自燒；　　如雹害萬物，　　已尋消化盡。 還致罪物去，　　吾等不宜見；　　此親所不用，　　眾人所棄捨。 拒逆佛世尊，　　為祀吉祥天；　　若入無擇獄，　　恐連曳吾等。 其有敬重吾，　　及自愛身者；　　速逐使出朝，　　惡復聞見是。 吾每嘆佛德，　　從天師求願；　　誓所生之處，　　莫與惡友俱。」 侍臣勅朝師：　　「速逐遣罪人。」　　調達諂意思，　　為飾諸弟子： 「如吾自思惟，　　`[8]唯＝惟【三】＊`唯佛於吾親；　　能相濟厄耳，　　餘無可恃者。 速致吾詣佛，　　墮者還依本；　　如墜因地起，　　地故載育之。」 諸弟子謂之：　　「師誤失無限；　　懷惡意向佛，　　犯種種罪過。」 調達疑怖言：　　「吾雖犯負佛；　　不犯捨惡人，　　善者故不怙。」 於是其弟子，　　見師以如是；　　畏調達之故，　　便速輿出去。 震動王舍城，　　眾人大集觀；　　時催逐調達，　　解所懷疑結。 見調達遭厄，　　顏色甚`[憔＝燋【宋元】]`憔悴；　　每行惡不`[呰＝貲【三】]`呰，　　今乃獲禍對。 如海船欲覆，　　垂入摩竭口；　　猶如大幢傾，　　臨墜`[強＝僵【三】]`強于地。 危譬屠家羊，　　喻天福盡應；　　調達危如是，　　垂入死門口。 如日蓋山蔭，　　漸速普覆地；　　調達惡行蔭，　　追逐覆不置。 城中諸觀人，　　見其如是應；　　各各轉相謂，　　若干異同群。 痛哉視世惡，　　合偶卒永離；　　何智當貢高，　　於其惡生死。 此則是由來，　　變現`[妭＝妖【三】]`妭怪者；　　令摩竭國王，　　迷惑為逆惡。 每乘金寶車，　　光曜如天帝；　　將從狀如天，　　王`[趣＝起【三】]`趣出臨觀。 若來入宮時，　　每現從空下；　　所食之御厨，　　`[吹＝炊【三】]`吹五百燒器。 在阿闍世膝，　　變已作嬰兒；　　現戲吮王唾，　　王意終不厭。 王每常敬待，　　謂之勝於佛；　　`[遊＝驅【三】]`遊逐不停門，　　一何可憐傷。 此今意退沒，　　懷苦`[惑＝或【三】]`惑無智；　　欲往見世尊，　　悔己過向佛。 今甚懷惱熱，　　躁擾自投擲；　　不久於阿鼻，　　當受諸苦痛。 或言情性惡，　　或言用貴為；　　不見佛受法，　　及於賢聖眾。 不自護己身，　　亦不護餘人；　　學不慮今世，　　亦不顧後世。 咄榮祿甚苦，　　咄多求亦苦；　　凡未見諦者，　　無一可恃怙。 愚癡甚`[垢＝妬【三】]`垢惡，　　覆蔽一切眼；　　愛著大苦痛，　　普誑惑世間。 以虛遘向王，　　懷`[＊18]`慊燒壞人；　　嫉佞侵損他，　　惡如閻羅王。 宿對便來至，　　以力強牽曳；　　王不遣人助，　　亦無來救者。 如`[為＝偽【三】]`為稱悅人，　　不慮已後時；　　舉價廣輕用，　　財`[債＝貴【宋】]`債皆滋倍。 債主急迫切，　　諸共`[衣＝喪【三】]`衣費者；　　皆馳棄藏避，　　今`[停當＝當停【三】]`停當獨償。 於是甚勞苦，　　致到舍衛城；　　舍衛城中人，　　集會觀調達。 男女諸大小，　　空舍皆馳走；　　大聚無央數，　　隨逐調達行。 人展轉相謂：　　「弊怨重地上，　　每施惡於佛；　　強顏而無慚， 云何欲見佛？」　　中有覆面者，　　損耗之積聚，　　是不宜觀見。 有甚驚悚者，　　或悲憐傷之；　　或悲嘆墮泣，　　或有默立視。 或有稱嘆佛，　　慈心之功德；　　故能含容受，　　如是毒惡物。 其弟子勞疲，　　小住頓息曰：　　「是地之重擔，　　奈何堪勝之。」 適小停於地，　　眾人悉圍繞； 死應之表 `[識＝色【三】]`識，　　漸漸為之現。　　斯須地震動，　　響遍國界言： 「吾不勝惡人，　　如覺悟世間。」　　於是虛空中，　　有大雷震動； 又有若干種，　　可畏惡音響。　　諸天告祇洹：　　「惡行來在近； 故地動聲云，　　示其惡緣對，　　不勝惡行者。」　　阿難前白佛： 「云調達來至，　　求欲見世尊。」　　時佛以梵音，　　而告阿難曰： 「調達罪厚重，　　不能來見吾；　　假隨藍風吹，　　不能令動來。 正使龍索引，　　龍絕不可動；　　佛說決定言，　　調達不見吾。」 即時戰汗出，　　顏色即變惡，　　猶如金翅鳥，　　欲搏食龍王； 為死所捉持，　　戰動不自止。　　見閻王使召，　　怖恐無所識； 地開如魚口，　　火塞滿其中。　　張口甚可畏，　　如欲吞調達； 火炎拔`[如＝汝【三】]`如舌，　　`[煜煜舐【CB】，煜煜䑛【大】，昱昱燒【三】]`煜煜舐其身。　　熱火所纏`[綶＝襄【三】]`綶，　　牽曳向惡趣； 高舉其兩手，　　大聲呼稱佛：　　「嗚呼天中天，　　眾生所恃怙； 每懷慈愍心，　　於一切眾生。　　我愚雖過失，　　仁善不改動； 如須彌山王，　　風終不能摧。　　慈愛無限量，　　稱世光見照； 若蒙尊暉`[暉＝曜【三】]`暉，　　冀待小停息。　　以悟三千界，　　梵音見告語； 緣是深妙聲，　　得脫地獄苦。　　願得佛世尊，　　著足之塵土； 戴之於頂上，　　或必有所濟。　　世尊不自來，　　願遣餘弟子； 舍利弗目連，　　迦葉阿那律。　　幸趣遣此等，　　`[＊8-1]唯＝惟【三】＊`唯弟賢阿難； 骨肉族不`[遠＝棄【三】]`遠，　　如何便`[相＝自【三】]`相捨。　　兄弟相惱苦，　　眾`[僧＝生【明】]`僧亦復爾； 王以下群臣，　　知識及宗親。　　餘`[＊8]`唯有惡對，　　終不捨遠我； 不得小動離，　　如影隨其形。」　　人眾滿地上，　　諸天塞虛空； 皆住觀調達，　　宛轉毒痛中。　　猶如兩力士，　　對共捔力鬪； 宿對之力士，　　眾中擒調達。　　天人同聲喚：　　「寵祿今安在； 善惡報彰顯，　　為火所牽曳。」　　時無央數人，　　悚然畏惡對； 佛尚不能救，　　何況其餘者。　　稱佛屈己禮，　　徹骨自歸命； 未及說半言，　　便為火所纏。　　火如瓔珞像，　　遍布其身體； 奄忽便沒去，　　如餓魚所吞。　　忽至無擇獄，　　於是鬼獄卒； 頭然甚可畏，　　力大身如山。　　懷毒甚瞋恚，　　捷疾尋來至； 如金鳥取龍，　　共來接擎去。　　以`[燃＝然【三】]`燃熱鐵索，　　反縛其兩臂； 牽曳罵數過，　　將`[來＝至【三】]`來啟閻羅：　　「此則是世間，　　`[凶＝兇【三】]`凶暴弊惡物； 懷`[＊18-2]慊＝嫌【三】＊`慊嫉虛諂，　　反`[12]戾＝悷【三】＊`戾逆正理。　　記惡不反覆，　　不慈勤為惡； 主求人長短，　　無慚廣結怨。　　強專獨權勢，　　`[13]耗＝㧌【三】＊`耗亂越分理； 是法言非法，　　非法言是法。　　寂滅之川谷，　　慧寶體充滿； 佛之須彌山，　　斯放石欲壞。　　定意清淨水，　　賢聖眾海淵； 本清澄且深，　　此`[＊13]`耗令擾濁。　　無辜生怨殺，　　蓮花比丘尼； 拔盡善根本，　　悉令無有餘。　　冥如野雲霧，　　眾善日損縮； 喻之月垂竟，　　消轉盡晦闇。　　積罪地所吞，　　今至惡對口； 王宜處其罪，　　罪重叵散放。」　　王聞其所啟，　　求處當以法； 盡恚呵折之，　　與決了言教：　　「咄爾族姓貴，　　乃為下賤事； 甘蔗王苗裔，　　汝唐喪失之。　　汝為狂迷耶，　　乃作是大過； 垂飲翻甘露，　　自吞其害毒。　　為是反`[＊12]`戾事，　　欲嚙吾杖乎？ 欲吞天帝杵？　　欲手持空耶？　　汝為欲縛束，　　躁動性散風； 將 `[欲＝類【三】]`欲為是事，　　故極意造惡。　　汝欲以手掌，　　障蔽佛日光； 復欲`[以＝與【三】]`以一指，　　舉佛之須彌。　　汝欲飲大海，　　令竭無有餘； 事至自牢強。」　　語已呼獄卒，　　便為所可作，　　鬼卒大叫呼； 罪人皆大驚，　　展轉自謂言：　　「行惡者今至，　　緣是惡物故； 當益加我等，　　若干種苦毒。」　　都來趣會此，　　共毒治惡物； 剝皮臼擣磨，　　生膾而殺之，　　消散其身體。　　鬼卒如所說， 毒治令備悉，　　逼見諸苦痛。　　獄鬼以`[燒然＝火燒【三】]`燒然，　　鐵`[4]括＝刮【三】＊`括強`[＊4]`括口； 洋銅灌其咽，　　`[次＝吞【三】]`次噉燒鐵丸。　　都合諸地獄，　　其中處楚毒； 就於無擇中，　　加害於調達。　　無擇`[獄＝灌【三】]`獄燒治，　　與罪人俱受； 調達私罪對，　　響響競來現。　　大`[有＝倒【三】]`有金剛山，　　`[8]炎＝焰【三】＊`炎出甚熱熾； 墮調達頭上，　　令身碎如塵。　　山如有識瞋，　　恒自起自墮； 聲似唱和言，　　深`[策＝築【三】]`策碎其骨。　　罪人聞是聲，　　皆恐怖驚張； 奔波星散走，　　無地可`[匿＝隱【三】]`匿藏。　　覆眼面`[拍＝指【宋】]`拍地，　　大呼相謂言： 「行惡一何劇，　　`[令＝今【三】]`令俱受毒痛。　　惡者今來到，　　負重劇殃對； 以是惡物故，　　益我等痛怖。」　　調達毒痛狂，　　謂諸罪人言： 「毒痛普爾也，　　於我`[獨＝猛【三】]`獨劇乎？」　　獄中諸守鬼，　　`[答＝各【三】]`答罵調達`[言＝曰【三】]`言： 「且聽弊惡`[物＝害【三】]`物，　　`[於＝捨【三】]`於短逆暴物。　　一切智藥`[光＝充【三】]`光，　　法寶慧眾多； 佛十八巖谷，　　慈悲之淵池。　　佛山妙如是，　　汝以山`[堆＝塠【元明】]`堆之； 以是殃罪故，　　諸山雨汝上。」　　自然金剛山，　　雨調達頭首； 山巖`[火【麗】，父【大】(cf. K29n0979_p0626b12)]`火燋杵，　　淋雨無斷絕。　　鍛其身碎末，　　尋還生如故； 於是復叫呼，　　驚動地獄中。　　石象有百足，　　譬一由延山， 黑如冥霧雲，　　疾踰劫盡風，　　鳴吼如雷震；　　調達見驚怖， 失聲大叫呼，　　便說是言曰：　　「汝等何惡劇，　　以象相逼迫； 來`[欲＝用【三】]`欲相怖死，　　今來相踐蹈。」　　獄鬼問之曰：　　「識踐汝者不？ 汝以象恐怖，　　故罪象踐汝。」　　斯須復更有，　　地獄鐵身鬼； 形狀大如山，　　各負然鐵杵。　　`[譬＝辟【三】]`譬方一由延，　　來至調達所； 舉五百鐵杵，　　次下調達上。　　㨶碎調達身，　　猶如小蟻虫； 獄鬼恚罵曰：　　「是罪何足言？　　汝`[碎＝破【三】]`碎得道人，　　蓮華女之首； 坐犯是罪殃，　　杵今舂汝頭。」　　復有然鐵車，　　然炭以牛駕； 臂脚各繫車，　　分以為兩分。　　打車各自去，　　分裂調達身； 車各分其身，　　毒痛不可言。　　獄鬼復罵曰：　　「今始車裂汝， 分以為兩分，　　甫當裂汝身。　　八十六千萬，　　汝坐誹聖眾； 別以`[此＝為【三】]`此兩部，　　故今裂汝身。」　　調達叫聲徹，　　紅華獄如`[嚮＝響【三】]`嚮； 瞿和離識聲，　　尋便罵詈言：　　「寧遭熾火燒，　　若利劍中毒； 惡賊虺蟒蛇，　　莫遇`[惡邪＝邪惡【三】]`惡邪友。　　施方便求助，　　可脫斯諸禍； 惡友無方便，　　致`[止＝心【三】]`止宿地獄。」　　以遭獄守鬼，　　無逮解脫路； 四種之方便，　　其術不復行。 捐名稱譬，　　如日竭水；　　消眾善行，　　如火焚野。 傷智慧明，　　猶花遇霜；　　穢壞禁戒，　　淨意之香。 障蔽心之明，　　猶月如遭蝕；　　調達以友根，　　於我為毒怨。 獄卒加毒治，　　甚痛大叫呼；　　調達識聲聞，　　瞿和離聲耶？ 鬼卒逆罵曰：　　「地獄之火燼，　　入他罪科中；　　何須復問為？ 緣汝惡友行，　　強致`[紺＝紅【三】]`紺花獄；　　以邪反逆道，　　墮塹受艱難。 汝為惡船師，　　將導入洄澓；　　長終始迴旋，　　永不知`[出＝正【三】]`出路。」 調達懷痛曰：　　「瞿和離已至，　　我餘諸親友，　　皆到地獄耶？ 弊友一何劇，　　導我至惡道；　　以皆執隨我，　　來止宿地獄。」 佛弟子目連，　　神足得自在；　　慈愍三惡道，　　行因見調達。 見王阿闍世，　　王稽首敬禮，　　尊目犍連足，　　已便問之曰： 「承`[王＝往【元明】]`王惡道觀，　　`[＊8-3]唯＝惟【三】＊`唯師願說之；　　頗見惡調達，　　受苦痛何類？」 目連答王`[言＝曰【三】]`言：　　「調達之所受，　　苦痛甚兼備，　　難可倉卒陳。 有八大地獄，　　獄有十六城；　　百二十八獄，　　合此諸楚痛。 獨一阿鼻痛，　　喻此諸獄苦；　　苦無須臾安，　　故名無擇獄。 受苦甚弊惡，　　毒痛重餘者；　　又償私別罪，　　終無休息時。 十六盛火`[＊8-1]炎＝焰【三】＊`炎，　　纏繞其身體；　　為諸苦痛箭，　　所射之准的。」 如爾時閻王，　　具責數調達；　　獄卒重罵詈，　　悉以向王說。 王聞心悚然，　　舉體衣毛竪；　　驚意`[向＝白【元明】]`向目連，　　叉手而傾屈。 王心即時萎，　　如花`[如獄＝得於【三】]`如獄火；　　目淚交其面，　　譬芙蓉得雨。 懷恐怖且悲，　　向於目犍連；　　自責己由來，　　所作之不善。 `[咄＝吐【三】]`咄心可知慚，　　免`[難＝離【三】]`難遠惡友；　　今悔策千萬，　　如策進良馬。 意譬如麻油，　　值香則便香；　　得臭則受臭，　　汝心亦復然。 目連告王曰：　　「覺悔最第一；　　悔責病津液，　　佛良醫能愈。」 王聞其告教，　　甚`[怖畏＝畏怖【三】]`怖畏地獄；　　`[＊8]`唯恃賴於佛，　　如病歸良醫。 勅立寶樓觀，　　挍以眾琦妙；　　如天善法殿，　　四寶為欄楯。 四方寶梯陛，　　四方四浴池；　　以四寶為花，　　種種微妙好。 於上飾寶樹，　　諸王盡技巧；　　法忉利釋宮，　　如天晝度樹。 於下設高座，　　如忉利天帝；　　`[右＝在【三】]`右晝度樹下，　　釋之大御座。 `[王＝天【三】]`王請佛至宮，　　佛出如日現；　　奮千妙光明，　　王躬自出迎。 四寶幢蓋幡，　　花香眾`[𠆸＝妓【元明】]`𠆸樂；　　種種奇妙珍，　　敬意奉迎佛。 即時普震擊，　　二十億眾鼓；　　天人普散花，　　如雨遍覆地。 佛即時來至，　　上殿坐高座；　　猶如梵天音，　　處第一梵宮。 王無量敬意，　　形容甚微妙；　　猶如日宮殿，　　處在須彌側。 手執金澡瓶，　　以`[手＝水【三】]`手灌佛手；　　如來`[敷＝掌【三】]`敷藕花，　　`[相輪＝輪相【三】]`相輪皎然明。 王手奉餚饌，　　百味`[甘飯食＝食甘飯【三】]`甘飯食；　　`[其＝甚【三】]`其香潔清淨，　　如天善施食。 佛與諸弟子，　　飯食已畢訖；　　澡漱手滌鉢，　　清淨如佛意。 樓觀殿高顯，　　人眾億無數；　　如諸天觀佛，　　於晝度樹宮。 天帝懷愁慘，　　與諸天俱來；　　自觀當降神，　　受形於驢胎。==\[[法句譬喻1.2](T04n0211_法句譬喻經#1.2)]== 王懷慘猶`[如＝若【三】]`如，　　諦`[見＝視【三】]`見地獄苦；　　摩竭大國王，　　與諸婇女俱。 服飾甚綺麗，　　晃`[煜＝昱【三】]`煜如雲電；　　翼從王而來，　　敬意稽首佛。 或持雜寶花，　　或持金銀花；　　金粟或銀粟，　　種種雜珍寶。 又復有諸女，　　手執金銀器；　　皆盛滿澤香，　　及吉祥寶瓶。 以雜名香汁，　　灑地令`[掩＝淹【三】]`掩塵；　　若干雜色花，　　散普遍覆地。 以諸名衣服，　　雜寶之瓔珞；　　皆脫以惠施，　　地成大積聚。 王與大眾人，　　`[身投＝投身【三】]`身投於佛前：　　「佛慈護眾生，　　願垂覆惡類。」 佛見諸天人，　　心皆懷悚然；　　大眾數億千，　　皆願欲得度。 即時為之說，　　微妙深法要；　　四諦之甘露，　　解脫決定法。 有六億眾生，　　解諦見道跡；　　餘無數眾生，　　皆發大道意。 # 佛本行經現乳哺品第二十八 `[佛本行經〔－〕【明】]` `[哺＝哺力【三】]` 佛以入無`[為＝餘【三】]`為，　　滅身諸苦痛；　　與無著弟子，　　出妙維耶離。 行歷諸村落，　　安`[詳＝庠【三】]`詳以次第；　　覺悟眾生類，　　令植善德本。 為無數眾生，　　顯露宿善行；　　度脫無央數，　　令服甘露味。 次至成有城，　　力士所生土；　　與諸弟子俱，　　止宿其土界。 去彼土不遠，　　拘夷那竭城；　　城門中有山，　　五百力士集。 還共論議言：　　「是山妨城門，　　共合力舉徙，　　顯我等盛力。 後世流名稱，　　馳周遍四方；　　精勤力備`[具＝故【三】]`具，　　無有斷絕時。」 議已便共出，　　將象青牛馬；　　`[拖【麗】，挓【大】(cf. K29n0979_p0627c21)]`拖材木繩索，　　共行詣山下。 設若干方便，　　繫山於畜頸；　　各手引繩索，　　以`[材＝杖【三】]`材木捩撮。 皆共舉聲`[嚾＝言【三】]`嚾，　　同一時出力；　　大聲震一國，　　不能動搖山。 佛將弟子眾，　　行次至其所；　　諸力士見佛，　　金色之光明。 霍如千日出，　　妙相三十二；　　見佛懷喜踊，　　捨山往行詣。 敬意禮佛足，　　右遶三匝已；　　佛因問之曰：　　「諸壯士何故？ 聚會在此也。」　　`[同＝因【三】]`同共白佛言：　　「我等生土地，　　種類號力士， 是山妨城門，　　吾等共集議。　　欲`[移徙＝徒移【三】]`移徙是山，　　令城門道平， 流名於後世，　　顯示力士力。　　故牽致象畜，　　及自竭其力， 盡大方便勢，　　山永不可動。」　　佛與大眾俱，　　行往詣其`[下＝山【三】]`下。 撿攝其衣服，　　以左手舉山；　　置於右手中，　　便`[挑＝拋【元明】]`挑擲虛空。 乃`[上至＝至上【三】]`上至梵天，　　山中聲出言：　　「世間皆無常，　　諸法皆無我， `[＊8-5]唯＝惟【三】＊`唯無為滅苦。」　　山從上來下，　　還住佛右掌，　　佛以口氣吹， 皆令碎為塵，　　又還收合聚；　　還復如本山，　　徙之著餘方。 於是諸力士，　　見世尊大士；　　心喜踊無量，　　舉身`[毛衣＝衣毛【三】]`毛衣竪。 加敬意於佛，　　皆前禮佛足；　　長跪叉手言：　　「唯然天中天！ 向者所用力，　　為是乳哺力？　　是神足力者？　　是道定力乎？」 佛告諸壯士，　　諦聽受所言：　　「吾左手取山，　　置於右手中； 擲虛空中者，　　是吾乳哺力。　　乃上至梵天，　　山中有聲出： 『一切世無常，　　一切皆無我，　　獨無為滅苦。』」　　又重叉手`[白＝曰【三】]`白： 「`[＊8]`唯願天中天，　　勞神重敷演；　　父母乳哺力，　　暢達其限量。」 告諸力士曰：　　「汝等必欲聞，　　佛乳哺力耶？」　　對曰：「`[＊8]`唯願聞， 世尊乳哺力。」　　佛言：「樂者聽，　　十凡牛之力，　　等一青牛力； 十青牛之力，　　等一犛牛力；　　十犛牛之力，　　等獨角牛力； 十獨角牛力，　　等一凡象力；　　十凡象之力，　　等一數生象； 十數生象力，　　等一左象力；　　十左象之力，　　等一`[15]音＝香【三】＊`音象力； 如十`[＊15]`音象力，　　等大德象力；　　十大德象力，　　等一杵牙象； 十杵牙象力，　　等一龍象力；　　如十龍象力，　　等廣肩力士； 十廣肩力士，　　等一天節力；　　十天節力`[士＝力【三】]`士，　　等一士乘天； 士`[三百二十＝乘三百天【三】]`三百二十，　　等佛一指節，　　父母乳哺力。　　佛之乳哺力， 其喻狀如是。　　已過去諸佛，　　及諸當來佛，　　如吾今現在， 一切皆平等。　　等音聲等稱，　　等量等相好，　　等福等報應， 等覺等智慧，　　等戒等定意；　　`[＊8]`唯二事不等，　　形體及壽命。」 爾時諸力士，　　稽首禮佛足；　　叉手白佛言：　　「今已見世尊， 父母乳哺力。　　願垂愍勞神，　　`[頒＝班【三】]`頒宣敷演說，　　佛功德福力。」 佛告諸力士：　　「樂聞者諦聽。」　　「唯然樂欲聞。」　　佛告諸力士： 「普一閻浮提，　　眾生福德力；　　以比一方`[城＝域【三】]`城，　　`[力轉輪聖王＝轉輪聖王力【三】]`力轉輪聖王。 善本福德力，　　百倍及千倍，　　萬倍巨億倍，　　不得相比喻。 二方轉輪王，　　三方轉輪王，　　四方轉輪王；　　一方鐵輪現， 二方銅輪現，　　三方銀輪現，　　四方金輪現；　　輪具有千輻， 七寶雜錯廁，　　照然明如日。　　二方福祐力，　　喻所倍如前； 三方王福力，　　亦喻其所領；　　四方王福力，　　喻所領眾生。 眾生福德力，　　百倍千萬倍；　　計其功德力，　　終不可為喻。 假令四方域，　　一切眾生類；　　皆為轉輪王，　　合此福德力。 以比四天王，　　所有功德力；　　百千巨億萬，　　終不得為喻。 普四王天人，　　皆為四天王；　　以比天帝釋，　　所有福德力， 百千萬巨億，　　不得為譬喻。　　忉利諸天人，　　德如天帝釋； 不比焰天王，　　所有功德力；　　百千萬巨億，　　不可相比喻。 假令焰天人，　　如焰天王福；　　不比家天王，　　所有福德力。 令兜術天人，　　德如其`[王力＝天王【三】]`王力；　　不比`[5]樂化＝化樂【三】＊`樂化天，　　王之功德力。 使`[樂化＝化樂【元明】]`樂化天人，　　德如`[＊5]`樂化王；　　不比化應聲，　　天王福德力。 化應聲天人，　　德力如天王；　　不比第一梵，　　所有功德力。 假令諸梵天，　　如第一梵力；　　不及大梵天，　　所有福德力， 百千萬巨億，　　不得為譬喻。　　假令大梵王，　　無數不可計； 不比一緣覺，　　所有功德力，　　百千萬巨億，　　不髣髴為喻。 三千大千界，　　所有眾生類，　　德力如緣覺；　　不比一菩薩， 所有福德力。　　十方眾生類，　　皆使為菩薩，　　福德力具足； 不得佛一相，　　所有功德力，　　百千萬`[億＝巨【三】]`億億，　　不可以為喻。 其過去諸佛，　　及甫當來者；　　又吾今現在，　　德力皆平等。 等音等稱量，　　等相等福德；　　等諸報應法，　　`[＊8]`唯形壽不等。」 時諸力士等，　　稽首禮佛足； 長跪叉手言： 「唯然天中天，　　已見乳哺力；　　具聞福德力；　　`[＊8-10]唯＝惟【三】＊`唯願重聞聽， 佛之智慧力。」 佛告諸力士：　　「樂者靜心聽；　　今當具暢說，　　佛之智慧力。 此閻浮提地，　　廣七千由延，　　地形有三角。　　西方瞿耶尼， 廣八千由延，　　其地形方正。　　東方弗于逮，　　廣九千由延， 地形如月減。　　北方欝單越，　　廣縱萬由延，　　地形如月滿。 其此四方域，　　諸生草樹木；　　盡以用作筆；　　大海所有水， 深廣長三百，　　三十六萬里；　　以水和書墨，　　須彌山入地， 下至金剛際，　　亦復有三百，　　三十六萬里；　　齊水以上現， 亦復有三百，　　三十六萬里；　　四方四寶成，　　北方以黃金， 東方以白銀，　　南方紺琉璃，　　西方以水精，　　猶如須彌山， 皆使為素帛，　　書盡樹木筆，　　盡竭諸海水，　　遍書此素帛， 不盡一弟子，　　舍利弗智慧。　　日月明所照，　　如是千國土， 千日及千月，　　千四方土域；　　千東西南北，　　千須彌山王， 及千四天王，　　千忉利帝天，　　千兜`[率＝術【三】]`率天王，　　千諸`[＊8-2]炎＝焰【三】＊`炎天王， 千`[＊5-2]樂化＝化樂【三】＊`樂化天王，　　千化自在天，　　及千諸`[天＝梵【元明】]`天王，　　是名千世界。 如是千世界，　　是名曰小千；　　千千小千界，　　名第二中千。 如第二中千，　　其數滿千千；　　以是故名曰，　　三千大千界。 假令此三千，　　大千千世界；　　所有眾生類，　　慧如舍利弗。 以比佛智慧，　　百倍及千倍，　　萬萬巨億倍；　　無可計為喻， 佛慧力如是。 「已過去諸佛，　　及甫當興者；　　如吾今現在，　　一切皆平等。 等音等稱量，　　等德等相好，　　及等諸報應。」　　爾時諸力士， 重稽首佛足，　　叉手白佛言：　　「唯然天中天，　　已`[2]見＝現【三】＊`見乳哺力， 聞功德慧力；　　`[＊8-11]唯＝惟【三】＊`唯願垂解說，　　佛神足之力。」　　佛告諸力士： 「樂聞者靜聽。」　　「唯然願聽受。」　　佛謂諸壯士：　　「昔`[有＝此【三】]`有穀勇貴， 人民皆飢餓，　　諸弟子乞求，　　不能自存活，　　坐禪意不定， 不能遵修善。　　時弟子目連，　　便來詣吾所，　　稽首佛足已， 却於一面坐，　　叉手白佛言：　　『憶昔從佛聞，　　是地皆可食。 眾生薄福故，　　地肥下沈入；　　礫石沙鹹出，　　如我今諦知。 地肥故在下，　　眾生可憐愍；　　今欲取此地，　　反上以著下， 反下以著上。』　　吾時呵目連：　　『莫勞動為此，　　是眾生前世， 不修眾善本；　　無有是功德；　　應食此地肥。』　　弟子目揵連， 能以左手舉，　　三千世界地；　　置於右掌中，　　擎著他世界。 一切眾生類，　　無有覺知者，　　亦不懷恐怖。　　如是三千土， 大千之世界，　　此三千世界，　　滿中眾生類，　　神力如目連； 比佛身神力，　　百千萬巨億，　　終不得相喻。　　使十方眾生， 神力如緣覺，　　諸弟子神力，　　并佛身神力；　　以比佛意力， 百千萬億倍，　　無量不可計；　　終不得為喻。」　　爾時諸力士， 稽首禮佛足，　　叉手白佛言：　　「唯然天中天，　　已`[＊2]`見乳哺力， 福慧神足力，　　`[＊8]`唯說定意力，　　解暢其境界。」　　佛告諸力士： 「樂聞者靜聽。」　　「唯然當聽受。」　　佛告諸力士：　　「須彌四方域， 諸龍上昇`[天＝空【三】]`天；　　同時降暴雨，　　周遍四天下。　　是四方大水， 皆流入大海；　　佛皆別識知，　　是諸雨水`[5]渧＝滴【三】＊`渧，　　初墮`[某＝其【元明】]`某方域， 某方某村落，　　某家某園田；　　某樹某枝葉，　　某花某果實。 因流`[來入＝入大【三】]`來入海，　　此四方大`[域＝城【元明】]`域，　　一切所有水；　　佛之定意力， 悉能分別知，　　諸水`[＊5]`渧`[9]原＝源【三】＊`原由，　　所從來方面，　　是為佛定意。 微妙之神力，　　前已過去佛，　　甫當興世者，　　吾今現說法； 一切皆平等，　　等音等稱量，　　等德等相好，　　等諸報應法； `[＊8]`唯二事不等，　　形體及壽命。　　何故二不等？　　世人壽長時， 人形體長大；　　佛亦順世俗，　　壽長形體大。　　末世人壽短， 形體醜短小；　　佛亦隨世俗，　　壽短形體小。　　以故諸佛興， 以二事不等。」　　佛告諸力士：　　「吾`[已＝以【明】]`已為汝等，　　頒宣具解說。 佛之乳哺力，　　福德智慧力，　　神足定意力，　　是所說諸力。 當於今暮夜，　　為無常大力，　　所擊壞碎滅。　　如是諸人等， 世間歸無常；　　一切有形類，　　皆當歸別離。　　`[壞散＝散壞【三】]`壞散滅亡法， 生者歸於死，　　成者必當敗，　　合者有`[別離＝離別【三】]`別離，　　聚者當各散， 立者必傾墮。」　　佛為諸力士，　　因說要偈言：　　「有為歸無常， 興起歸盡法；　　諸興衰自然，　　勤求寂滅安。　　有為歸無常， 興起歸盡法；　　佛最第一尊，　　壽亦有終盡。　　於是短壽命， 如夢忽便過；　　自縱不勤學，　　是愚可愍傷。　　譬如山水峻， 速往終不返；　　人命亦如是，　　逝者不復還。　　如弓之遣箭， 已逝不中返；　　人命猶如此，　　去者不復還。　　眾苦苦起`[＊9]`原， 當勤求滅苦；　　覺八賢聖路，　　致吉服甘露。」　　時佛說是已， 三千大千界，　　地六返震動；　　無數兆姟天，　　忽捨其宮殿， `[測＝側【宋】，畟【元明】]`測塞虛空中；　　雨諸天華香，　　末金銀栴檀；　　諸天鼓妓樂， 梵天禮佛足，　　叉手於佛前，　　因說此偈言：　　「諸佛難值見， 正覺意難有；　　如花優曇鉢，　　佛又難於此。　　勇健趨難遇， 人上釋師子；　　與諸天人眾，　　今故叉手禮。」　　於時天帝釋， 便前禮佛足；　　長跪於佛前，　　因說是頌言：　　「令我得眼淨， 照`[曜＝耀【三】]`曜於法炬；　　`[閉塞＝塞閉【三】]`閉塞邪趣門，　　不畏墮惡路。　　大慈世之師， `[因＝哀【三】]`因愍傷眾生；　　故與諸天眾，　　於前叉手禮。」　　時六萬諸天， 見諦得道迹；　　禮佛遶三匝，　　忽還歸天宮。　　時大會眾人， 歸命於三尊，　　佛法賢聖眾。　　盡畢其壽命，　　奉戒修十善； 離著出家學，　　受戒為沙門；　　見諦證溝港，　　往還不還道。 或成無著真，　　或發緣覺乘；　　發大道意者，　　無限不可量。 又有眾生類，　　未曾有善本，　　始初發道意。　　無央數眾生， 勤攝身口心；　　念佛天人師，　　今當就無為。　　已`[見＝具【三】]`見大恐懼， 人身甚難得；　　其行離眾苦，　　猶救頭上火。　　因此行眾善， 勤行無懈`[惓＝倦【三】]`惓；　　免離眾苦惱， 逮無為清涼。 佛本行經卷第六 佛本行經卷第七`[（一名…傳）七字〔－〕【三】]` \(一名佛本行讚傳) 宋涼州沙門釋寶雲譯 # 大滅品第二十九 時佛與大眾，　　遊至雙樹林；　　梵音告阿難，　　詣雙樹敷床。 佛便在繩床，　　右脇而倚臥；　　面向於西方，　　首北而累足。 時賢善須跋，　　修仁除躁性；　　欲見佛求度，　　來謂阿難言： 「我覺天人師，　　時至欲滅度；　　故來詣難見，　　覺知一切法。 今求欲禮覲，　　云何盡苦`[原＝源【三】]`原？　　今若不及見，　　如日入`[永＝求【明】]`永冥。」 請阿難通入，　　阿難心煩毒；　　便謂須跋言：　　「今非見師時。」 佛以一切智，　　徹照應度者；　　百福德相`[貌＝眼【三】]`貌，　　慈意視須跋。 佛以柔軟音，　　告語阿難言：　　「莫違來`[現＝見【三】]`現者，　　吾出世為善。」 須跋得所願，　　`[甚＝其【宋】]`甚懷喜踊躍；　　即往至佛所，　　果必蒙解脫。 爾時賢須跋，　　謙敬尊佛德；　　傾屈而敬禮，　　遜辭白世尊： 「前師覺世間，　　云尊從得道；　　己已得解脫，　　又復度眾生。 願以見開示，　　儻能蒙覺悟；　　故來敬禮尊，　　不敢稱智力。」 佛見須跋來，　　心懷甚喜敬；　　為說以賢聖，　　示滅苦無為。 時須跋聞之，　　尋即得解脫；　　邪迷意覺悟，　　逮得解脫道。 本執邪倒見，　　故`[從＝旋【三】]`從迷生死；　　倒見六十二，　　以是世沈沒。 彼盡無有餘，　　白衣`[致＝到【宋】]`致得道；　　漏盡成羅漢，　　濟此無往受。 覺佛所往路，　　普世緣愛生；　　愛渴`[兩＝漏【三】]`兩俱滅，　　滅意諸苦結。 覺佛之所說，　　深正真言教；　　以除意染著，　　心淨無餘漏。 覺世之生死，　　須跋諦思惟；　　謂世間斷滅，　　是見眼脫除。 世本歸滅亡，　　意覺`[如＝知【三】]`如是已；　　世間有常見，　　邪疑霍然除。 彼前所執持，　　捨是諸倒見；　　聞佛真善言，　　開慈心受持。 因其前世時，　　所修諸善本；　　願入泥洹城，　　故速疾解脫。 已得善無為，　　除冥覺正真；　　建立永甘露，　　除盡諸塵勞。 時見佛世尊，　　欲捨就滅度；　　以慈心視佛，　　意便起是念： 「我今理不宜，　　見佛捨壽行；　　普世之炬燿，　　眾生所恃怙。 施善於一切，　　願我先捨身；　　曼佛天中天，　　未捨壽之頃。」 心善踊無量，　　起五情投地；　　稽首禮佛足，　　生定意如山。 即時尋速滅，　　猶如興大雲；　　普雨降甘潤，　　滅盡小野火。 佛告勅比丘：　　「供養須跋身。」　　佛末後弟子，　　度立泥洹城。 因即右脇倚，　　臥於繩床上；　　欲放捨佛身，　　盡`[受＝壽【三】]`受命之數。 初夜時欲過，　　星月光明損；　　林藪鳥獸寂。　　佛告諸弟子： 「卿等敬具戒，　　如尊師炬燿；　　吾去世之後，　　順從莫違犯。 淨攝身口心，　　捨利求`[大＝華【三】]`大安；　　田役畜乘僕，　　倉藏園莫為。 無種`[殖＝植【明】]`殖樹木，　　亦莫斬伐傷；　　不得為己身，　　造立垣牆壁。 無仰觀曆數，　　合和湯藥方；　　`[知＝如【三】]`知時限節食，　　修己莫望敬。 無`[身＝自【元明】]`身隱短穢，　　無行呪自活；　　無為王者使，　　無`[瞻＝占【明】]`瞻相吉凶。 汝等後當`[足＝之【宋元】，乏【明】]`足，　　衣食疾湯藥；　　每攝意知足，　　守限節忍苦。 汝等但能勤，　　奉持是禁戒；　　具戒之根株，　　相載之泥洹。 從是起定慧，　　禁戒具諧偶；　　守護能備悉，　　智慧增長益。 除滅諸塵勞，　　緣是致泥洹；　　此言戒印封，　　因識守戒者。 其戒具不缺，　　備悉無短少；　　彼則清淨善，　　脫塵勞寂滅。 無有禁戒者，　　彼則無沙門；　　因禁戒地立，　　成沙門善妙。 已立淨戒具，　　心不`[走＝縱【三】]`走諸欲；　　`[勉＝逸【三】]`勉則制令住，　　伏使忍不起。 如迴牛離苗，　　縱情念邪者；　　差失淨禁戒，　　顛墜大衰耗。 若遇惡賊對，　　一世受苦身；　　隨從諸欲者，　　今世及後世， 具受諸苦毒，　　故不當從欲；　　悅可諸欲者，　　後必遭大苦。 人不當畏懼，　　熾火之所燒；　　莫畏蛇虺毒，　　及`[兇＝凶【三】]`兇弊惡賊。 害奪人命者，　　當自畏癡意；　　如愚見巖蜜，　　不顧碎身患。 如無鈎醉象，　　躁跳如獼猴；　　心晝夜隨欲，　　莫聽隨所便。 不滅其心者，　　身不得休息；　　已能調伏心，　　不邪屈泥洹。 得食如服藥，　　不當起愛憎；　　所得`[方便＝便當【三】]`方便食，　　趣愈飢支形。 喻如眾蜂集，　　採花之精味；　　以時度施食，　　無壞人慈敬。 莫煩好施者，　　莫數役良畜；　　好施煩則厭，　　良畜數役疲。 汝等晝夜勤，　　方便加建`[進＝立【三】]`進；　　莫自縱睡眠，　　損耗難得命。 普世死所燒，　　誰通夜安寐；　　怨賊所圍遶，　　恐怖焉得安。 可捨塵勞垢，　　陳宿久居者；　　塵勞`[蓋＝善【宋】，盡【元明】]`蓋安`[寐＝隱【宋】]`寐，　　覺寐滅塵勞。 慚愧為衣服，　　瓔珞象之鈎；　　放捨慚愧者，　　眾德善所棄。 執持慚愧者，　　以故名為人；　　強顏不知慚，　　是名為畜獸。 若節節支解，　　心不當起亂；　　亦莫違禁戒，　　口發麤`[獷【三】，穬【大】]`獷言。 戒則是忍辱，　　亦是其強力；　　不忍他麤言，　　終不得解脫。 恚壞法失名，　　善心悅顏怨；　　心毒不當聽，　　令止宿斯須。 諸善之強敵，　　無過於瞋恚；　　捷疾無為喻，　　毀壞仁禁戒。 居家有愛著，　　雖恚愆不重；　　守戒恚愆重，　　如冷水 `[出＝止【三】]`出火。 剃頭被法衣，　　執鉢行乞食；　　威儀以持世，　　不宜與恚俱。 慢增則善損，　　居家者尚爾；　　況捨家離著，　　調伏定心者。 中平正真法，　　不與邪偽合；　　正法建善事，　　邪偽者虛欺。 積財聖憂惱，　　少欲者離苦；　　是故吾弟子，　　少求增眾善。 卿等當知足，　　爾乃心安定；　　知足人間樂，　　無厭生`[天＝大【三】]`天苦。 饒財無厭貧，　　財`[貪＝分【三】]`貪知足富；　　無厭`[貧＝貪【三】]`貧馳騁，　　知足者所憐。 欲求解脫者，　　莫依眾憒閙；　　天帝釋以下，　　敬禮獨靜者。 卿等除親愛，　　親愛苦止宿；　　捨家戀親愛，　　如老象沒泥。 志意勇進者，　　眾事無疑難；　　水性`[徹＝雖【三】]`徹柔弱，　　漸`[渧＝滴【三】]`渧能穿石。 鑽火數休息，　　不能`[得＝時【三】]`得致火；　　勤鑽尋致火，　　精進者諧偶。 故當建精進，　　趣向泥洹門；　　邪違無為道，　　汝等慎莫為。 守志不錯亂，　　眾邪不得下；　　守志沙門友，　　失志忘眾善。 志被`[鉀＝甲【三】]`鉀仗備，　　敵莫能得勝；　　心專服德鎧，　　塵勞無能勝。 專精定意者，　　諦了世生死；　　是故當定意，　　意定苦不起。 若欲度流水，　　因橋梁浮材；　　欲度一切苦，　　定意第一`[舡＝船【元明】]`舡。 卿等慧離者，　　今故顯世法；　　有是則得度，　　法外者不愛。 不謂為捨家，　　鎧良藥利器；　　舟船度流江，　　智慧度生死。 是故常聽法，　　當從法言教；　　慧見者見正，　　無慧者盲冥。 心與塵勞俱，　　終不得解脫；　　審欲求度者，　　勤除去塵勞。 沙門學調心，　　除去放逸意；　　天帝心調樂，　　阿須倫無樂。 吾`[教＝施【三】]`教汝等善，　　卿等當勤修；　　廣設眾方便，　　便令至泥洹。 靜寂山巖間，　　林藪空閑舍；　　於中學定意，　　吾去後莫恨。 良醫盡方術，　　`[合和＝和合【三】]`合和若干藥；　　病者服得瘳，　　醫不自還服。 導師引`[導＝道【三】]`導正，　　從者無憂患；　　違失者有損，　　不顧慮患故。 吾已為汝等，　　敷演四正諦；　　懷疑者便問，　　今正是其時。」 時佛令如是，　　弟子默無言；　　阿那律知念，　　於大眾中曰： 「日可令涼冷，　　月可使`[13]炎＝焰【元明】＊`炎熱；　　是四諦`[真正＝正真【明】]`真正，　　終不可違故。 苦諦苦所逼，　　`[終＝緣【三】]`終愛則有苦；　　諸佛之所說，　　滅盡諦滅愛。 甘露八正道，　　寂滅為泥洹；　　覺是沙門眾，　　佛`[後末＝末後【元明】]`後末度厄。 眾會未度者，　　初入道老少；　　佛粗說羅漢，　　如冥電照道。 其已得解脫，　　度於生死者；　　眾共懷悲恨，　　師滅一何速。」 佛聞阿那律，　　如是正諦語；　　欲堅眾生意，　　慈悲說是言： 「假令有劫壽，　　必當終歸盡；　　吾以`[具＝見【宋】]`具施善，　　何用長壽為？ 世間及天上，　　吾所應度者；　　半度半示道，　　轉教`[法得＝得法【三】]`法得住。 汝等當`[覺＝學【三】]`覺制，　　不足追念吾；　　但勤說方便，　　莫遭離別痛。 以慧燈除冥，　　覺世無牢強；　　垂終心懷悅，　　猶如重患除。 慧者脫凶衰，　　遠離弊惡人；　　得捨是二患，　　何緣得懷憂。 汝等勤修善，　　一切次當死；　　吾入泥洹城，　　時今已近到。 於是捨壽行，　　是吾末後言。」　　佛於是思惟，　　第一離欲禪， 從第一禪起，　　思惟第二禪，　　如是歷四禪；　　`[如＝從【三】]`如是周遍歷， 往返於九禪，　　逆順盡端緒；　　世尊天中天，　　還至第一禪。 從第一禪起，　　重思至四禪；　　佛時審諦思，　　逆順歷禪觀。 又還從是起，　　微震動其意；　　然後捨壽行，　　奄入泥洹城。 佛適捨壽行，　　地六返震動；　　空中有大炬，　　如劫盡燒火。 四方有大火，　　猶如阿修羅；　　燒天林樹澤，　　名曰愛盡樂。 暴雨 `[雹＝震【宋元】，振【明】]`雹其塵，　　電光如吐`[＊13-1]炎＝焰【元明】＊`炎；　　普世如大火，　　雷震甚可畏。 卒暴塵霧風，　　折樹崩山巖；　　猶如劫盡風，　　所摧傷無`[限＝恨【明】]`限。 白日無精光，　　星月闇不明；　　日月俱失光，　　譬如泥所塗。 日月雖俱照，　　黤黮不精明；　　莫能識東西，　　晝夜不可知。 世`[尊＝間【三】]`尊冥所覆，　　江河皆逆流；　　佛`[樹＝坐【三】]`樹側雙林，　　憂感花零落。 江河水皆熱，　　猶如沸釜湯；　　雙樹為之萎，　　屈覆世尊身。 五頭大龍王，　　悲痛身放緩；　　或悶熱視佛，　　啼哭眼皆赤。 即時吐熱氣，　　欝毒不可言；　　燒熱其咽喉，　　如吐心重患。 觀世都無常，　　自諫強除憂；　　自意王將從，　　念法制啼泣。 淨居諸天子，　　解道心調定；　　寂然不啼泣，　　愍世或起滅。 第一執樂神，　　龍王大力神；　　愛重法天神，　　悲感塞虛空。 普為憂所覆，　　周慞`[走＝大【三】]`走哀`[動＝慟【明】]`動；　　雜類之大聲，　　遍滿於世間。 魔已得其願，　　及惡兵屬喜；　　舞調雷震鼓，　　種種放洪聲。 大叫傳令言：　　「吾主強敵亡，　　自今誰復能，　　越其境界者？」 佛德樹崩墮，　　如大象牙折；　　如高山巖摧，　　如大牛角脫。 佛今捨身壽，　　世間諸天人；　　無所復歸仰，　　失恃怙如是。 如虛空無日，　　如國`[失＝無【三】]`失倉藏；　　如華池被霜，　　眾華皆摧傷。 世尊捨軀命，　　寂潛於泥洹；　　一切有形類，　　莫不失精榮。 # 佛本行經嘆無為品第三十 `[佛本行經〔－〕【明】]` 於時從空中，　　天寶宮照耀；　　駕以千象車，　　懸虛而在上； 敬心熟視佛，　　捨命臥身形；　　懷感而悲嘆，　　`[因＝即【三】]`因說是辭曰： 「處在大生死，　　一切皆無常；　　始生現興盛，　　卒衰損滅亡。 迴旋向所樂，　　便生種種苦；　　都滅盡諸苦，　　無為第一快。 生死雜種薪，　　燒令無有餘；　　慧`[＊13-2]炎＝焰【元明】＊`炎德稱煙，　　流遍天世間。 無常水忽至，　　滅佛盛光明；　　猶如野猛火，　　卒遇大暴雨。」 復有天仙人，　　`[敏＝愍【三】]`敏善心調良；　　止處淨居宮，　　清淨除諸欲。 見佛甚愛敬，　　啼泣如雲雨；　　意重如須彌，　　便發是言曰： 「世間終不有，　　生而不死者；　　自古來未曾，　　生而有`[長＝永【三】]`長存。 上中下究暢，　　決定無不知；　　是尚不得免，　　其餘難長`[在＝存【三】]`在。 是世間大導，　　去邪示正路；　　慧眼最第一，　　觀世轉上下。 如是世慧滅，　　當還`[往＝住【三】]`往邪`[導＝道【三】]`導；　　猶如盲無目，　　迷失平正路。」 弟子天眼最，　　號名阿`[難＝那【三】]`難律；　　愛憎意已竭，　　勞盡生死斷。 見佛已滅度，　　世間當闇冥；　　諸根寂意滅，　　便歎是辭言： 「處在大生死，　　慧義不得暢；　　世間如霧氣，　　斯須空不現。 無常金剛杵，　　擊佛寶須彌；　　忽然盡崩壞，　　今墜墮于地。 `[生世＝世間【三】]`生世何輕脆，　　無一可恃怙；　　恍惚無堅要，　　躁動合則散。 普世滅亡法，　　如夢無吾我；　　佛師子能伏，　　塵勞象自墮。 未逮道跡者，　　何能不畏是；　　觀世叵恃怙，　　如朝露聚沫。 佛號天人師，　　金剛之大柱；　　忽然壞在地，　　其力安所在？ 六種生五`[枝＝枚【三】]`枝，　　一萌五`[菓＝果【三】]`菓實；　　俱溉是三株，　　勞意固難伐。 佛大力之象，　　突壞塵勞樹；　　碎散令無餘，　　然後自墮地。 千目執金剛，　　天帝蒙時雨；　　立之於正法，　　滅其苦清涼。 德稱彌弘廣，　　普覆於世間；　　諸聖賢之師，　　寂然而隱滅。 名德無不周，　　微妙法澹潤；　　猶如秋時雨，　　`[法＝流【三】]`法水滿江河。 天師垂濟護，　　自意王營從；　　授以無為道，　　潛身如日沒。 興雲降`[是＝時【三】]`是雨，　　秋冬雨雪霜；　　`[熾＝盛【三】]`熾火之熾`[＊13]`炎，　　莫之為之滅。 如祠竟火滅，　　今諸天師火；　　霍滅寂無光，　　世間永長冥。 斷解脫者望，　　違本願失歡；　　善名德流布，　　周遍滿十方。 懷四等大慈，　　愍眾如赤子；　　莫不蒙其善，　　如何寂然滅。 得妙無著道，　　諸佛之所生；　　無礙諸善法，　　寂然而自覺。 以神足輕舉，　　覺身`[是＝足【宋】]`是苦`[滅＝藏【元明】]`滅；　　以是故速`[疾＝滅【三】]`疾，　　捨身安無為。 除一切心冥，　　如日千光明；　　滅心之婬垢，　　如雨`[掩＝淹【三】]`掩地塵。 不復遭眾苦，　　不為惱所迫；　　已度廣無邊，　　無`[涯＝崖【三】]`涯底海淵。 出興顯于世，　　壞諸苦毒患；　　愍傷於世間，　　欲求寂滅者。 眾好甚明曜，　　寂如梵天王；　　大智慧普備，　　為世天人師。 轉眾生以善，　　練塵勞離惡；　　晝夜增諸善，　　如月之初生。 每長養眾善，　　德稱弘廣普；　　在家時已解，　　況其捨家後。 乃往古自誓，　　當為塵勞戰；　　愍諸貧賤者，　　誓充其所願。 佛以平等心，　　食不却`[䟽＝疎【三】]`䟽惡；　　亦無所專著，　　於精細美味。 惠施難放捨，　　人所不能者；　　不受取於人，　　亦不求利益。 相好大名稱，　　自然如`[嚮＝響【三】]`嚮應；　　廣採眾善意，　　決定於善聽。 故現相姿好，　　見者三垢滅；　　發言成法律，　　長益眾生善。 以行忍相明，　　與塵勞為怨；　　積功德無量，　　不免於無常。 所生積`[功德＝眾德【三】]`功德，　　受報無有限；　　決定得正道，　　如薪盡火滅。 示眾生善道，　　伐盡塵勞林；　　制御於一切，　　生死縛著者。 捨八勝五趣，　　覩見於三趣；　　伐三審盡三，　　因得淨三眼。 隱一覺知一，　　逮一至重七；　　散令無有餘，　　乃誓於無礙。 以甘露充世，　　言辭斷瞋恚；　　用善染眾生，　　世間難悟者。 `[每殖＝無植【三】]`每殖眾善本，　　不施惡於`[惡＝人【三】]`惡；　　建立正法幢，　　於一切世間。 鹿野轉法輪，　　普喜悅世間；　　成就諸解脫，　　淨諸自愛者。 見所未曾見，　　普與清淨合；　　覺諸難覺事，　　諸未曾覺法。 告世以無常，　　所生輙有苦；　　告世以無我，　　無彼長迷惑。 建立法幢`[幡＝旛【明】]`幡，　　壞破貢高山；　　猶如七寶柱，　　於祠祀中崩。 面毀不懷恨，　　不悅於嘆譽；　　厭生受天福，　　方便求不生。 自度生死海，　　又度脫一切；　　自以慧逮覺，　　又覺悟眾生。 如覺時潤雲，　　如山林藪花；　　脫見如日出，　　又授以正見。 雖生於世間，　　不染於世事；　　涉世之險路，　　不同其所趣。 心未曾犯非，　　得善道尚滅；　　普世遭艱難，　　無恃怙可傷。 愚癡蔽其眼，　　終無所顧慮；　　不思設方便，　　求出生死要。 生老病死苦，　　迫世間無免；　　唯佛能救苦，　　授之以甘露。 往昔天魔兵，　　不能勝天師；　　自然無常力，　　無常忽勝之。 世尊耳所聽，　　三千世界聲；　　神足然昇降，　　乃至梵居天。 覺眾生心念，　　下至無擇獄；　　諸生死起滅，　　悉審諦見了。 天師從始生，　　`[輪轉＝轉輪【三】]`輪轉所周更；　　諦憶如面見，　　盡生死漏`[原＝源【三】]`原。 具足六通慧，　　備悉覺決定；　　今盡罷捨置，　　棄身餘壽行。 世愛流生死，　　誰說法令息；　　世俗愚無智，　　誰當覺慧滅。 猶如車無御，　　江海船失師；　　篤病離良醫，　　如何當自持。 如言離誠信，　　無覺意求智；　　王者失容飾，　　行善不忍辱。 已離是四事，　　其功不顯現；　　今佛捨世間，　　無濟難成事。 如夏五六月，　　清淨無風雲； 亢陽相薄燒，　　 `[及＝乃【三】]`及至諸虫物。 眾生應度者，　　今當普遭難；　　世尊捨壽命，　　何一甚苦痛。 時天懷悲心，　　慈愍說是辭；　　婬怒癡薄故，　　嘆師毀生死。」 弟子未脫者，　　悲痛`[2]㘁＝號【三】＊`㘁啼哭；　　已得解脫者，　　諦計興衰數。 聲流聞諸國，　　拘夷諸力士；　　悲勇速馳赴，　　集詣雙樹`[間＝林【三】]`間。 哀`[踊＝勇【三】]`踊自投`[壁＝躄【三】]`壁，　　種種嘆佛德；　　其聲甚悲痛，　　如群鵠遇鷹。 `[倒＝到【三】]`倒見佛無光，　　寂滅叵復覺；　　同聲悲`[啼＝涕【三】]`啼叫，　　宛轉如旱魚。 見佛奄然臥，　　支體皆展直；　　猶轉輪王崩，　　諸國靡不`[＊2]`㘁。 人民無`[央＝鞅【宋元】]`央數，　　出城詣佛所；　　諸男女長幼，　　懷悲毒狂亂。 或掣裂衣裳，　　痛感口自`[嚙＝齒【元】]`嚙；　　或自搣頭髮，　　爬`[爴【麗】，𭺙【大】(cf. K29n0979_p0634c04)]`爴壞面目。 又復無數人，　　懊惱自投擲；　　`[椎＝推【三】]`椎胸向天`[＊2]`㘁，　　嘆佛德無量。 「嗚呼！天人師，　　眾生所仰賴；　　相捨棄何疾，　　永絕無復望。」 大眾悲啼哭，　　各盡所堪任；　　諸力士之王，　　毒痛`[＊2]`㘁嘆言： 「覺法悟世師，　　已臥不復起；　　猶如大軍罷，　　大幢不復現。 所辦事已辦，　　應覺佛已覺；　　於世猶如眼，　　今奄然長眠。 佛是度苦橋，　　以濟`[駛【磧乙三】，駃【大】]`駛流江；　　大橋卒破壞，　　因何度苦痛。 佛慧光照曜，　　心明精進暉；　　昔佛日現`[耀＝輝【三】]`耀，　　令天地普明。 今便隱光潛，　　無為之大山；　　世間便當還，　　奄入長衰冥。」 或悲`[＊2]`㘁寱語，　　或懷悶熟視；　　或有盡聲哭，　　或有面掩地。 眾生懷惱毒，　　啼哭形不同；　　莫不懷戀慕，　　疼痛心`[惕＝湯【三】]`惕灼。 於是七寶挍，　　象牙之輦輿；　　諸力士`[輿＝舉【三】]`輿佛，　　擎置寶`[輦＝輿【三】]`輦上。 華香之雜珍，　　種種眾奇妙；　　諸力士㘁哭，　　供養佛舍利。 諸貴姓少女，　　體`[婉＝腕【三】]`婉手柔弱；　　執持七寶幔，　　微妙`[如＝妙【三】]`如天繒。 明珠挍寶蓋，　　或持寶垂珠；　　或捉寶拂扇，　　供養佛舍利。 諸力士擎輿，　　啼哭眼皆赤；　　空中雷震聲，　　稱耳悅意樂。 天散諸意花，　　續下如淋雨；　　諸天墮花地，　　鮮明始如敷。 諸天塞虛空，　　眾寶供養佛；　　暢發悲楚辭，　　追嘆佛功德。 諸執樂神女，　　灑栴檀香汁；　　散瓔珞寶衣，　　供養佛舍利。 諸力士擎輿，　　携至城中央；　　天人恭敬禮，　　追慕而啼哭。 繒綵寶幢幡，　　嚴飾其城郭；　　華香及`[伎＝𠆸【宋】，妓【元明】]`伎樂，　　供養尊舍利。 供養擎寶輿，　　從城西門出；　　至城西便度，　　寶底流江水。 上於甘樹下，　　以種種香木；　　積為大薪𧂐，　　及若干種香。 若干種花香，　　及種種澤香；　　各各秉炬火，　　欲燒佛薪𧂐。 三燒佛薪𧂐，　　火終不肯`[19]燃＝然【三】＊`燃；　　眾人咸懷疑，　　不知其緣故。 大迦葉不遠，　　懷慈往見佛；　　時火以是故，　　共吹終不然。 時迦葉速至，　　禮敬佛𧂐已；　　於是佛薪𧂐，　　即時自然`[燃＝然【明】]`燃。 塵`[勞＝埃【三】]`勞不損佛，　　今為火所`[＊19]`燃；　　肌體雖然盡，　　骨如故不燋。 爾時諸力士，　　以乳澆滅火；　　以香湯洗骨，　　金瓶盛舍利。 猶往昔天帝，　　欲燒金剛山；　　以其功德大，　　故火不能燒。 今以大熾火，　　不能燒佛骨；　　諸力士展轉，　　說此喻相謂： 「四等心所生，　　滅除婬欲火；　　尊骨寂清涼，　　我等心燋`[＊19]`燃。 諸天神力士，　　不能勝佛身；　　忽今遭無常，　　我以能擔行。 佛力強無比，　　聲流聞十方；　　如何便恍惚，　　盛之在金甖。 佛輝`[輝＝耀【三】]`輝喻日，　　未曾以貢高；　　遭遇無常火，　　唯留其神骨。 以金剛慧杵，　　壞塵勞強山；　　遭苦不捨忍，　　心堅定不動。 斷盡諸苦本，　　滅不更受身；　　如是之妙體，　　永終於火中。」 力士每所至，　　力伏令人啼；　　人來歸伏者，　　能慰`[沃＝沒【宋元】]`沃使悅。 假其遭艱難，　　`[恃＝持【三】]`恃力未曾泣；　　念慈敬佛德，　　啼哭擔舍利。 力強勇武備，　　志精懷自大；　　啼哭還入城，　　意謙除貢高。 幡蓋`[授＝挍【三】]`授大殿，　　施七寶高座；　　舍利置其上，　　一切禮供養。 # 佛本行經八王分舍利品第三十一 `[佛本行經〔－〕【明】]` 諸力士悲感，　　在於王殿上；　　供養尊舍利，　　如是至數日。 隣側七國王，　　時各尋遣使；　　皆共同一時，　　`[如＝而【三】]`如會至城下。 各通其王命，　　諸力士相聞；　　皆陳其敬意，　　求得舍利分。 諸力士答言：　　「佛於我國滅，　　自供養舍利，　　不能以相與。」 爾時諸國使，　　相聞至數`[返＝反【三】]`返；　　力士擎舍利，　　又恃其力強。 使不肯還返，　　當遣以威力；　　意各齎貢高，　　無心分舍利。 諸使還返命，　　諸王各起意；　　尋即興師眾，　　風發至其城。 以無數軍眾，　　圍繞力士城；　　軍來趣其城，　　如`[霖＝淋【三】]`霖雨暴水。 人民入城`[底＝邸【三】]`底，　　莫不懷恐怖；　　人眾甚繁多，　　城中不能容。 七國王軍眾，　　象吼馬鳴聲；　　震動其城`[墎＝郭【三】]`墎，　　人民戰如波。 於是七王軍，　　各於其部分；　　精練甚壯勇，　　戰士及象馬。 於是諸國王，　　`[力任＝任力【三】]`力任各嚴辦；　　四種之戰陣，　　象馬車步兵。 力士亦嚴施，　　城上拒戰具；　　修治其`[池＝地【三】]`池壍，　　杜塞諸城門。 即便皆建立，　　軍陣大行旗；　　國內諸細民，　　莫不懷恐怖。 於時七國王，　　計議同一心；　　各與無數眾，　　器`[13]鉀＝甲【三】＊`鉀精銳備。 猶如七星宿，　　同夜俱出現；　　七王之兵眾，　　俱時到城下。 大眾起黃塵，　　坌塞人眾眼；　　`[但＝殂【三】]`但象之氣臭，　　塞鼻不得息。 鼓角吹貝聲，　　塞耳無所聞；　　婦女諸幼小，　　惶怖皆失色。 對`[設＝敵【三】]`設火攻具，　　消銅鐵為湯；　　皆貫冑被`[＊13]`鉀，　　當仗嚴進戰。 象馬皆被`[＊13]`鉀，　　整陣當對戰；　　力士沒體命，　　不圖分舍利。 城`[里＝裏【三】]`里皆令催，　　執`[17]仗＝杖【三】＊`仗上城戰；　　諸力士齊心，　　決定戰不退。 皆立於城上，　　樓櫓却敵間；　　看城外諸王，　　軍眾無央數。 軍奮作威勢，　　同時大叫呼；　　一時大叫呼，　　聲`[嚮＝響【三】]`嚮震天地。 拔`[露劍＝劍而【三】]`露劍擲弄，　　晃昱曜天日；　　或有跳勇走，　　捷疾欲向城。 外軍見力士，　　嚴備自束帶；　　決定欲對戰，　　殊無退却意。 各與其妻息，　　辭別當進戰；　　諸戰士妻息，　　懷怖心驚波。 又有父母者，　　心愛戀其子；　　見子被`[＊13]`鉀鎧，　　欲出詣戰場。 垂泣皆啼哭，　　呪樹`[請＝諸【三】]`請神祇；　　子見父母悲，　　心皆懷遺疑。 或有諸婦女，　　默然懷愁悶；　　或持`[天＝夫【三】]`天弓箭，　　啼遮不令戰。 見妻子啼哭，　　心猛銳果敢；　　掣奪取弓箭，　　必欲戰不疑。 諸力士自恃，　　意決必欲戰；　　如藏虺在器，　　懷怒毒熾盛。 心意皆決定，　　必欲戰不疑；　　七王亦嚴辦，　　對陣垂當戰。 皆以素嚴辦，　　四部之兵眾；　　象兵及馬兵，　　車步之兵眾。 有貴姓梵志，　　厥名香草性；　　性博慧篤慈，　　喻諫諸王言： 「觀諸王威勢，　　利器劍`[戰＝戟【三】]`戰備；　　欲伏強力敵，　　滅盡形勢命。 居城自守者，　　不易可得勝；　　力士得城內，　　皆共同一心。 如今重圍閉，　　意必欲獲勝；　　唯願諸大王，　　幸迴隆盛威。 省其城中有，　　`[遵＝尊【三】]`遵善調良者；　　諸王皆共悉，　　何辜橫加惱？ 以力所`[閉＝鬪【三】]`閉者，　　必果不獨勝；　　或時墮圍者，　　方便勝外敵。 毒虺自濟命，　　入穴藏其形；　　無`[故＝辜【三】]`故手探者，　　毒螫或死傷。 自覺有威勢，　　能震彼令恐；　　集聚入城藏，　　堅固修守備。 雖素力薄弱，　　入城成大力；　　如燈火垂滅，　　得膏薪還熾。 若其城中有，　　`[戒＝或【三】]`戒具神真者；　　以其戒德重，　　外敵自壞散。 猶昔重怨王，　　用兵力竭盡；　　清明王有德，　　勝外強怨敵。 往過去諸王，　　以力廣土地；　　欲以恣其情，　　馳名至`[無＝于【三】]`無外。 王食祿忽過，　　如牛飲氷水；　　諸王盡過去，　　國土地續存。 是故當熟思，　　世間正真理；　　設方便和同，　　得舍利為貴。 以矢力勝怨，　　生讐逆返迫；　　以和順取勝，　　終已不起返。 `[雖＝唯【三】]`雖所言愚鄙，　　誠無可採納；　　諸王力盛強，　　能消伏微敵。 如所敬尊師，　　奉法者為上；　　今宜追念師，　　受行忍辱教。」 `[今＝爾【三】]`今時彼梵志，　　盡其體所知；　　和順正真言，　　慈心諫諸王。 皆迴降諸王，　　隆盛猛銳心；　　於是諸王便，　　順辭答梵志： 「所言得時宜，　　和順知方便；　　今所說善理，　　篤`[厚＝奮【三】]`厚存終始。 汝當審吾等，　　心悟善法力；　　心之所`[10]求欲＝欲求【三】＊`求欲，　　不勞恣世俗。 或以願以力，　　或以忿恚恨；　　已諍今鬪者，　　`[曼＝兩【三】]`曼當對戰者。 如我等今意，　　純求以佛德；　　執`[＊17]`仗求舍利，　　不貪國財寶。」 往古`[烈＝列【宋元】]`烈力士，　　貢高答`[曰＝自【明】]`曰大：　　「戰諍於仙林，　　死傷難`[呰＝訾【明】]`呰計。 佛布教世間，　　除勞滅自大；　　如何不為佛，　　`[愛＝受【明】]`愛危脆命為？ 往古諸帝王，　　迷惑賢女色；　　興師相討`[罰＝伐【明】]`罰，　　諸王死無數。 佛教`[戒【金藏乙磧乙三】，誠【大】]`戒世間，　　滅除貪婬意；　　而我不為佛，　　愛危脆命為？ 往日有兄弟，　　愚嫉興嫌諍；　　還共相傷殺，　　令盡無有餘。 佛興顯於世，　　滅除愚嫉心；　　如何不為佛，　　惜命而不戰？ 昔手臂力士，　　挾嫌結瞋恚；　　便執持武`[備＝略【三】]`備，　　欲盡諸王種。 佛出於世間，　　能除盡恚害；　　我等為佛故，　　愛此軀命為？ 昔者華上子，　　號曰十頭神；　　堅固著色欲，　　緣喪沒身命。 佛出於世間，　　解一切縛著；　　我等為佛故，　　著此身命為？ 往昔諸愚人，　　以癡諍水蟲；　　以其愚癡盛，　　求`[其＝直【三】]`其相殺害。 佛興出於世，　　除一切愚癡；　　我等為佛故，　　愚愛是身為？ 古來愚不達，　　所諍諸臭穢；　　無有一堅要，　　相害不可計。 佛出除世患，　　吾`[等＝身【三】]`等為佛故；　　當與閻羅鬪，　　豈當`[疑＝擬【三】]`疑世戰？ 吾等心堅正，　　終不疑於戰。　　勞`[人＝仁【三】]`人使入城，　　至諸力士所， 盡意設方便，　　陳吾等至意；　　其委仰於仁，　　必令一對戰。 吾等錯利`[矢＝入【元明】]`矢，　　剋意當交戰；　　聞仁說善法，　　正真之言辭。 內心即退滅，　　瞋恚之惡毒；　　猶如虺被呪，　　毒害滅無餘。」 爾時其梵志，　　承諸王教命；　　便即行入城，　　至諸力士所。 欲見諸力士，　　貴重有勢者；　　便以謙恪意，　　宣諸王教命： 「城外諸王兵，　　皆各嚴 `[備＝當【三】]`備仗； 貫`[丳＝胄【三】]`丳被寶`[＊13-4]鉀＝甲【三】＊`鉀，　　`[晧晧＝皓皓【三】]`晧晧曜天日。　　發心欲同聲，　　以盡其武力； 意勇如師子，　　張目向城看。　　摩拭豫嚴張，　　金寶錯塗弓； 意勇無疲極，　　晝夜不脫鎧。　　卒發心憶念，　　佛之慈明法； 勞以義相讓，　　不疑畏戰鬪。　　不以諍土地，　　來至此城下； 不自大貪悋，　　不以瞋`[慊＝嫌【三】]`慊來。　　敬佛功德故，　　來到汝此耳； 客以善義來，　　主人宜敬待。　　佛為一切師，　　吾等同敬事； 欲供養舍利，　　故來至此城。　　共為法兄弟，　　幸可分舍利； 廣可令眾生，　　各各得供養。　　慳惜財寶者，　　是不為穢耻； 慳`[惜＝悋【三】]`惜善法者，　　是乃為愧恥。　　愛悋之為物，　　必有醜穢名； 除慳施善者，　　聖賢之所歎。　　仁等若執意，　　不與舍利者； 今便可出城，　　與客共捔力。　　居城依門扇，　　不執杖出戰； 是則不為王，　　非貴非勇士。　　城外諸王意，　　如向來所說； `[鄙＝彼【明】]`鄙俱有善心，　　等義示二家。　　又別有私意，　　欲`[以＝與【三】]`以向仁等； 幸小垂聽採，　　請說正真法。　　唯仁等莫必，　　專意`[＊10-1]求欲＝欲求【三】＊`求欲戰； 古來戰諍中，　　無善義無利。　　佛天師每嘆，　　忍辱`[德＝得【三】]`德第一； 今諸仁何故，　　熾然怒求戰？　　若忿諍六欲，　　若諍寶財貨； 若以此戰諍，　　事理猶可通。　　以福德之故，　　是善法嘆譽； `[善＝若【三】]`善與諍為怨，　　是義當審思。　　`[每＝無【三】]`每以普慈心，　　和調安隱性； 佛天師`[導＝道【三】]`導教，　　當慈加眾生。　　`[莫＝廣【三】]`莫殺害眾生，　　而行敬事佛； 終無有利義，　　是事不宜爾。　　仁等宜開意，　　分諸王舍利； 善法當流布，　　因此為無始。　　若能為是者，　　則無復戰諍； 可逮二善義，　　福德及名稱。　　其有專己見，　　離正入邪道； 善`[人＝入【三】]`人盡方便，　　當牽入正路。　　諸王設方便，　　欲廣建善法， 欲普導世間，　　牽至天人道。　　世尊每嘆譽，　　眾施法最善； 所至則為師，　　天人之所嘆。　　普觀諸世間，　　財施者不少； 以法惠施者，　　時有或無有。　　法施名稱博，　　廣安隱世間。」 是諸力士眾，　　聞是善法言；　　心內竊懷慚，　　默然熟相視。 以謙愛敬辭，　　而謂梵志言：　　「仁乃善方便，　　加愛敬於眾； 為梵志不妄，　　勤建立著善。　　能降下我等，　　善行者道中； 猶御不調馬，　　不令入`[獸＝戰【三】]`獸中。　　便可相從意，　　如師所開示； 愛厚篤敬信，　　我等可用耳。　　忽捨忠`[怒＝恕【三】]`怒言，　　正直善諫者； 事敗遇艱難，　　後追悔無及。」　　即時以金甖，　　分`[聖＝量【三】]`聖尊舍利； 別以為八分，　　安諦一平等。　　於是諸力士，　　從中取一分； 致其餘七分，　　送與七國王。　　爾時諸力士，　　上賓待諸王； 諸王得舍利，　　悲喜各歸國。　　於是七國王，　　各各自於國； 興師建神塔，　　高乃至雲際。　　梵志草香性，　　欲己聚起塔； 便從諸力士，　　乞量舍利甖。　　界內貴梵志，　　乞佛積灰炭； 皆共收拾聚，　　恭敬立神塔。　　諸王`[造初＝初造【三】]`造初起，　　以舍利神塔； 於閻浮提地，　　巍巍德如山。　　梵志所建立，　　金甖塔第九； 佛積炭灰塔，　　滿十妙巍`[巍＝巍字後有（無央數諸天諸王明梵志各晝夜精勤歌歎禮佛塔）四句廿字【三】]`巍。　　華香寶幡蓋，　　表顯供養塔； 挍飾`[甚＝其【三】]`甚妙好，　　如香熏山巖；　　`[隣＝憐【明】]`隣側諸國邑，　　無`[央＝鞅【宋】，懃【元】]`央數人集； 或喜悲啼哭，　　禮事敬神塔。　　皆共追戀慕，　　憶念佛功德； 辛酸悲楚毒，　　永逝一何劇！　　以善施世間，　　眾生所恃賴； 迷失路者導，　　重病者良醫。　　寒者之春陽，　　旱熱者涼池； 三界之覆蓋，　　忽便寂然滅。　　三界失覆蓋，　　無恃可痛憐； 當迷失正路，　　 `[隨＝墮【三】]`隨邪遭艱難。 世失正傾邪，　　流入三惡趣；　　世誰有大力，　　能制令還者？ 世間諸眾生，　　愚癡蔽其眼；　　貪婬瞋恚火，　　之所見燒然。 一切世眾生，　　嬰塵勞重病。　　世尊普慈心，　　為三界良醫。 佛日盛光明，　　始出現世時；　　普奮大光明，　　照三千世界。 普開敷世間，　　天人芙蓉花。　　猶如諸池花，　　蒙日光而開。 諸天世人民，　　及諸大國王；　　悲泣追嘆慕，　　向塔詠佛德： 「唯世大覆護，　　第一慈悲師；　　忽孤棄眾生，　　一何甚速疾。 佛日之光明，　　忽然而潛入；　　愚霧彌覆世，　　當何從見明？ 誰當導眾生，　　示以正諦路；　　使至泥洹城，　　寂靜無恐懼？」 時密跡力士，　　廣為諸天人；　　以次說是法，　　宣佛本行德。 諸天聞所說，　　悚然`[毛衣＝衣毛【三】]`毛衣竪；　　思惟所說理，　　追尋佛功德： 「所積眾善本，　　無限無有量；　　`[從難＝難從【三】]`從難計數劫，　　善行之積聚。 行六度無極，　　大海淵之`[地＝池【三】]`地；　　眾寶德相慧，　　充滿甚盈溢。 今此賢劫中，　　所興千菩薩；　　假令諸羅漢，　　慧如舍利弗。 壽劫嘆佛德，　　不能令終竟；　　況吾智淺末，　　限陳所見聞。」 時諸會天人，　　聞其所說法；　　心中忽明悟，　　意如面見佛。 皆共懷悲感，　　惻愴追慕佛，　　願志大乘意，　　寫情心專固。 稽首歸命佛，　　忽然各飛去。 佛本行經卷第七 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 193 佛本行經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-01-17 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------