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No. 199
佛五百弟子自說本起經`[佛〔－〕【三】]`
西晉三藏竺法護譯
`[西晉三藏竺法護譯〔－〕【聖】]` `[西〔－〕【三】]` `[晉＝晉太康年【宋元】]`
蓋阿耨達龍王者(晉名無焚)，佛在世時受別`[別＝莂【三】]`菩薩也，有神猛之德，據于崑崙之墟。斯龍所居宮舘寶殿，五河之`[源＝原【聖】]`源則典`[覽＝攬【三】]`覽焉，有八味水池，華`[7]殖＝植【三】＊`殖七色，服此水者即識宿命。於時龍王請佛世尊及五百上首弟子，進饍畢訖坐蓮華上，追講本起所造罪福，皆由纖微轉受報應，彌劫歷紀莫能自濟，僥值正覺乃得度世。各自撰歌而`[達＝造【三】]`達頌曰：
## 大迦葉品第一‹十九偈›
==\[[毘奈耶藥事](T24n1448_根本說一切有部毘奈耶藥事#^jc8fp0) 迦葉波]== [s20](婆沙011-020#^sxui5m)
佛人中上為法御， 斷除結獄遊舍衛， 諸根為寂德巍巍， 如來自告其比丘：
「有諸鬼神所娛樂， 種種眾華無央數， 四瀆涌出向`[四＝西【明】]`四方， 彼諸流河歸江海。
私頭那提伯師子， 人不能至神足到， 飛行`[疾＝度【三聖】]`疾矣乃越耳， 疾共詣彼淵流池。」
比丘曰：「善`[唯＝惟【三】]`唯從命。」 大通安住上弟子， 聞尊教勅乘神足， 譬如鴈王導眾鴈，
行詣進遊于江河， 悅觀輩類相娛樂， 佛天中天亦如是， 與弟子俱而飛騰。
佛至告諸弟子曰： 「寧識前世所更歷， 為我各說誰行步， 而獲其福不可量。」
彼迦葉仁佛弟子， 譬如師子歷深山， 設有所歷無敢當， 則說前世所作行。
「**採取于野燕麥耳， 少所施與辟支佛**， 解脫心樂無有漏， 奉于空行意寂寞`[寞＝漠【聖】]`。
彼時心念有此願， 尋即思惟於上法， 與如是人俱合會， 於此終生欝單曰`[13]曰＝越【明】＊`。
用彼因緣福所致， 更歷千反`[14]反＝返【三】＊`欝單`[＊13]`曰， 然後生于勝命天， 於中最特無有雙。
吾用彼福所造德， 亦復千反`[＊14]`生忉利， 著種種華香寶瓔， 身微妙好而自在。
既於天上壽終已， 便復則生欝單`[＊13]`曰， 用彼前世願所致， 以作是福因緣故。
生于富家梵志種， 財產眾業無央數， 在五樂中而不貪， 其於是佛無等倫。
大哀所可講說`[法＝經【三】]`法， 諸力一心定眾根， 七覺之意八道行， 以為獲致於此法。
便盡諸漏手執燈， 與此眾等最後俱， 合會行正直離邪， 佛者如來所說善。
奉禁戒人所志得， 如其意念所欲求， 最後我身以具滿， 為盡生死拔根株。
我皆絕除諸愛結， 則為是佛法王子， 第一止足常思道， 心空清淨無所著，
其志堅固無能轉， 譬如大山不可動。」
如是迦葉尊， 在諸比丘僧， 阿耨達大池， 自說本福緣。
## 舍利弗品第二‹十偈›
「吾為仙閑居， 於彼見沙門， 辟支佛之尊， 身著絳衣`[被＝帔【三】]`被。
`[覩＝觀【明】]`覩之心歡喜， 為之浣衣服， 復為縫袈裟， 數數為作禮。
彼則愍`[念＝今【宋元】]`念我， 便飛虛空中， 上下出水火， 須臾忽不見。
我即時叉手， 自心作是願： 『令我得如是， 聰明大智慧。
莫令生豪家， 亦勿生賤種， 常生于中家， 志多作沙門。』
用是功德故， 吾以五百世， 常獲致人身， 世世作沙門。
於是最後世， 復`[19]還＝逮【三】＊`還得人種， 以值見正覺， 導師無有上。
則辦為沙門， 於釋師子所， 成就阿羅漢， 清涼而滅度。
今世尊目前， 於比丘僧眾， 論我智慧上， 轉于正法輪。」
舍利弗智慧， 於比丘眾前， 阿耨達大池， 自說本宿行。
## 摩訶目揵連品第三‹十五偈›
「吾為仙閑居， 處于林樹間， 於彼有人來， 求我作沙門。
吾除其鬚髮， 為浣其衣服， 縫之而染之， 心中自歡喜。
彼退在一面， 而結跏趺坐， 則得辟支佛， 便飛于虛空。
我時`[即＝則【明】]`即興願： 『令身得神足， 使吾得如是， `[大＝天【明】]`大力大神足。』
用是福德故， 在在所生處， 天上及人中， 照`[燿＝曜【三】]`燿所造福。
於`[時＝是【三】]`時最後世， `[以＝復【三】]`以逮得人身， `[如＝以【三】]`如值見正覺， 導師無有上。
以為作沙門， 於釋師子所， 則成阿羅漢， 清涼而滅度。
所`[作＝化【宋】]`作善甚少， 得安隱無量， 我復作不善， 今說且聽之。
東出羅閱祇， 生為尊者子， 出舍外遊戲， 人家求飲食。
即見其父母， 二人共相娛， 見之即撾我， 罵詈而逐我。
但以`[正命耳＝止命取【聖】]`正命耳， 其身不施行， 墮于黑繩獄， 受苦不可計。
其彼餘殃故， 於是最後世， 諸外異道`[學＝覺【聖】]`學， 撾碎身如葦。
吾當以是疾， 壽終而滅度， 彼所作餘殃， 爾乃滅盡耳。
是故當悅心， 至孝事父母， 用歡悅心故， 人得勝天上。」
如是拘律尊， 在于比丘眾， 阿耨達大池， 自說本因緣。
## 輪提陀品第四‹淨除十七偈›
「我昔往詣寺， 見地不淨處， 即取其掃箒， 便掃彼寺舍。
竟覩寺清淨， 心中甚忻踊， 令我無垢塵， 如此寺舍淨。
用是功德故， 在在所生處， 面色和悅姝， 端正難可比。
其餘之福祚， 於是最後世， 父母則名吾， 號曰為淨除。
我於親族中， 生時亦清淨， 一切所愛敬， 見者無厭極。
值得見正覺， 導師而無上， 已成阿羅漢， 清涼而滅度。
我之所志願， 使吾無垢塵， `[今＝令【三】]`今無垢羅漢， 無漏所作辦。
假令掃除是， 普天下使淨， 不如為離欲， 除掃所經行。
假掃除天下， 道人經行處， 不如四方僧， 掃除一步地。
設復掃除是， 滿天下精舍， 不如於佛寺， 掃除一步地。
我身所`[造＝遭【聖】]`造福， 以是知差特， 當掃除佛寺， 其心懷欣踊。
以此曉知之， 等覺道德高， 當供事佛寺， 獲其祚甚大。
唯君吾識念， 昔曾所作善， 以致彼果實， 可意安隱樂。
是故為佛寺， 好淨心供事， 唯仁此第一， 福田無有上。
於是能供事， 得安而無量， 皆為破壞除， 一切婬怒癡。
不輕空心悅， 得福薄少乎， 向如來正覺， 及諸佛弟子。」
如是輪提陀， 在諸比丘前， 阿耨達大池， 自說本所因。
## 須蔓品第五‹善念十四偈›
`[蔓【麗磧】，鬘【大】(cf. K20n0829_p1149c20; Q20_p0098a19)]`
「昔者出遊觀， 時與親友俱， 頭上戴傅飾， 耳著須`[蔓【麗磧】，鬘【大】(cf. K20n0829_p1149c22; Q20_p0098a21)]`蔓花。
`[6]惟＝維【三】＊`惟衛神通佛， 於彼立大寺， 遙見眾庶人， 共`[住＝往【三】]`住而奉事。
親友俱發`[家＝來【元明】]`家， 各共齎好華， 悉以清淨心， 供散彼佛寺。
我時見廣施， 亦復初發意， 便取林中華， 以用上佛寺。
所生不墮餘， 昇天下為人， 因是德本故， 所作善照見。
後值等正覺， `[無＝天【三】]`無上之導師， 果證阿羅漢， 清涼得滅度。
唯施一華耳， 更得百千歲， 天上自娛樂， 餘福得泥洹。
假令我素知， 佛功德無量， 便即起塔寺， 其福無有極，
`[未＝天【明】]`未必心歡喜， 其福猶為少。 如來等正覺， 及諸佛弟子，
`[11]唯＝惟【三】＊`唯我憶念此， 身所作功德， 今已得實報， 可意快安隱。
緣是所作行， 終始斷不生， 無漏無所著， 清涼得滅度。
五道為已盡， 不復更胞胎， 是為最後世， 然則不復起。
解脫生死本， 已度所有海， 今我以是緣， 得號曰須蔓。」
時長者須蔓， 會在眾僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 輪論品第六‹明聽十一偈›
「`[＊6-1]惟＝維【三】＊`惟衛佛世時， 槃頭摩國土， 本為四方僧， 興立一房室。
加以床臥具， 皆用`[持＝特【明】]`持布施， 既`[與＝興【三】]`與心歡喜， 應時發是願：
『我見等正覺， 令得作沙門， 逮無上無為， 清涼正滅度。』
是因功德本， 九十一劫安， 既得自然見， 在天上世間。
其餘功德福， 於今最後世， 生𠢕長者家， 憍貴無兄弟。
生為父所敬， 即聞`[垂＝乘【宋】]`垂言教， 吾以子施與， 寶藏億種種。
足底生異毛， 自然長四寸， 身體柔軟好， `[穩＝種【三】]`穩安得無害。
過去九十劫， 其餘復如一， 我身不識念， 舉足蹈地時。
於今最後世， 已還得人身， 成就無所著， 清涼為滅度。
佛普見說我， 精進尊第一， 解脫盡無漏， 已得不動句。」
如是拘梨種， 在眾僧中央， 於阿耨達池， 自說本功德。
## 凡耆品第七‹取善八偈›
「我不了福德， 本亦不識義， 見`[＊6-2]惟＝維【三】＊`惟衛佛寺， 供養而奉侍。
金寺紫磨色， `[幡繖＝幢散【三聖】]`幡繖以香華， 見供養塔寺， 而得生善處。
常在天人間， 所作得照見， 過九十一劫， 未曾歸惡道。
作少功德已， 獲安甚眾多， 已得無所著， 滅度清且涼。
假使我本知， 佛功德如是， 常當供塔寺， 所得福`[踰＝唯【聖】]`踰此。
是故用`[知＝智【三】]`知明， 正覺德弘泰， 當供養塔寺， 其福無終極。
佛普見說我， 經樂為第一， 多聞若干種， 辯才德至真。」
時長者凡耆， 曾在眾僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 賓頭盧品第八‹乞閉門十一偈›
「我本經父母， 生為子中尊， 謹敬事其父， 亦孝養於母。
二親及`[妹弟＝姊妹【三】，姊弟【聖】]`妹弟， 奴客僮僕使， 吾為父母說， `[飲＝飯【元明】]`飲食以時節。
時起貪嫉意， 不當食父母， 瞋恚謗於語， 能得飯食財。
緣是所作罪， 墮`[大＝太【三】]`大山地獄， 燒炙黑繩中， 更苦不可計。
從地獄中出， 世世所生處， 常患大`[餓＝飢【宋元】，饑【明】]`餓渴， 勤苦而`[10]飢＝饑【三】＊`飢死。
於今最後世， 已`[＊19-1]還＝逮【三】＊`還得人身， 值見等正覺， 導師無有上。
於釋師子所， 已得作寂志， 成為無著道， 清涼而滅度。
`[＊11-1]唯＝惟【三】＊`唯仁我於是， 神足能飛行， 還入坎窟中， 爾乃得食耳。
是故當歡喜， 供事於父母， 一心稽首禮， 保祚無有量。
`[＊11]`唯仁我識念， 削所作惡行， 皆受所種實， 罪福不可離。」
賓頭盧閉門， 時會在僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 貨竭品第九‹善來二十一偈›
「曾為尊者子， 在`[般＝槃【三】]`般頭摩國， 族姓多財寶， 眷屬所圍繞。
周匝在王邊， 快樂無有極， 端正見者喜， 顏色難為比。
時我嚴駕出， 諸眾導前後， 欲行`[遍＝邊【聖】]`遍遊觀， 并從眾`[婇＝采【聖】]`婇女。
於彼遊觀時， 見相寂沙門， 奉行安定`[儀＝義【三聖】]`儀， 身服赤絳衣。
時我見沙門， 興發起惡意， 憎惡其形像， 瞋恚不歡喜。
為何下鬚髮， 顏姿黑醜陋， 癰疽疥身體， 羸疲身意俱？
用是所造罪， 口說惡語故， 於彼壽終後， 便墮地獄中。
從獄得脫出， 容色黑醜惡， 癰疽疥身體， 羸疲身意俱。
捉瓦器乞匃， 著棄死人衣， 衣弊服麤穢， 所住無安處。
所欲往至詣， 乞欲`[係＝𮈟【聖】]`係餬口， 執杖見驅叱， 為人所嫉辱。
如是五百世， 在在所生處， 窮困常`[＊10-1]飢＝饑【三】＊`飢餒， 勤苦而餓死。
時見等正覺， 比丘僧圍繞， 與大眾會俱， 講說甘露句。
`[適＝這【聖】]`適見大眾會， 即疾奔走趣， 意欲於彼中， 希望飲食具。
到見大眾會， 皆`[坐＝以【聖】]`坐欲聽法， 不獲副本願， 未有餼施者。
時彼大慈哀， 如來告之言： 『仁者善來此， 便來坐此座。』
我應時喜踊， 則一心叉手， 稽首世尊足， 却在一面坐。
於是尊大哀， 瞿曇極慈悲， 次第分別說， 為我講四諦。
能仁除鬚髮， 因是見道跡， 佛令作寂志， 於彼得神通。
用是故號字， 名曰為`[1]茶＝蔡【三】＊`茶竭， 緣此佛說我， 正受為第一。
佛勇猛大尊， 世雄為最勝， 神通無極哀， 度脫我眾苦。」
善來尊如是， 在於眾僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 難陀品第十‹欣樂十二偈›
「王舍國城東， 曾為富尊者， 時世穀飢貴， 有道士遊彼。
時我坐獨食， 有好道`[士＝人【三】]`士來， 壞破緣一覺， 自在得無漏。
興起貪嫉意， 其心志于惡， 今此比丘來， 焉得`[同＝錮【三】]`同`[太＝大【聖】]`太歲。
於是念飲食， 雜糅以馬通， 道人食之已， 應時即命過。
我身壽終已， 墮地獄甚久， 合會及叫喚， 世世見`[脯＝缹【三】]`脯煮。
從地獄得出， 便`[＊19-2]還＝逮【三】＊`還得人身， 身常多疾病， 懊惱而命盡。
如是五百世， 在在所生處， 抱`[病＝痛【三】]`病常窮厄， 懊惱乃命過。
於是最後世， 已得生人中， `[＊19]`還見等正覺， 導師無有上。
出家為`[沙＝妙【元】]`沙門， 受釋師子法， 已得羅漢道， 清涼取滅度。
吾於是仁者， 神足無有漏， 身體多疾病， 所在不安隱。
於是悉識念， 我本所作行， 皆獲其果實， 罪福不可離。」
如是難陀尊， 在比丘眾中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 夜耶品第十一‹名聞二十六偈›
「昔有一道人， 入聚落乞匃， 見死亡女人， 青膖甚臭惡。
結跏趺而坐， 觀視無常變， 省察敗不淨， 一志學定心。
便於彼坐上， 有微細音`[響＝嚮【聖】]`響， 聞聲用恐怖， 則從一心起。
見`[死＝屍【三】]`死腹`[潰＝膭【宋】，殨【元明】]`潰壞， 惡露而不淨， 眾孔自流出， 臭處難可當。
腸胃五臟見， 心肝皆散絕， 若干無數蟲， 觀已還靜心。
察`[于＝於【三】]`于外死身， 內省自己軀， 彼爾我如是， 計本皆虛無。
自從三昧起， 修行不懈怠， 亦不出分衛， 亦不思飲食。
設我入聚落， 而行求飲食， 雖見端正色， 當作惡露觀。
瞻彼諸形色， 如死人無異， 察眾壞敗本， 一切無所樂。
我思行如是， 而得離愛欲， 奉遵四梵行， 深惟不輕戲。
於彼壽終後， 便得昇梵天， 於梵壽命盡， 下生波羅奈。
為`[12]豪【磧乙三】＊，勢【大】＊`豪貴長者， 生其家作子， 為眾所見敬， 正受度無極。
晝日常修行， 於夜不睡眠， 見女人眾多， 等觀如腐積。
枕鼓臥眠者， 執箜篌`[13]伎＝妓【元明】＊`伎人， `[＊13]`伎樂器散地， 夢想為䆿語。
於彼退思念， 宿本功德行， 想識不淨處， 前世所更歷。
適觀覩此已， 志求無欲意， 我時逼迫是， 仁者我捨去。
即從床上起， 下殿避之逝， 諸天愍念我， 其門自然開。
時出于國城， 往詣流水側， 遙視見彼岸， 見沙門寂根。
又見大寂志， 舉聲而大`[叫＝呼【三聖】]`叫， 告之我窮厄， 神通我捨欲。
世尊深軟音， 用我辛苦言： 『童子來莫懼， 於此無窮厄，
心捨眾苦惱， `[轉＝輙【三】]`轉度於彼岸。』 往詣大哀所， 世尊無比人，
絕妙無等倫， 譬如飢渴者， 倒解識其`[16]義＝誼【三聖】＊`義， 即解識其義。
於彼見道諦， 從佛求捨家， `[瞿曇＝伹譚【聖】]`瞿曇大慈哀， 聽我作沙門。
應時一夜中， 天時將向曉， 一切諸漏盡， 清涼得滅度。
是我前世時， 所更作善行， 是我最後世， `[1]逮＝還【聖】＊`逮得甘露跡。」
如是賢夜`[邪＝耶【三聖】]`邪， 尊者子神通， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 尸利羅品第十二‹二十偈›
==\[[AA](增壹31-52#^vorm6m).[33.2](agamaa#^aa33z2)]==
「昔波羅奈城， 迦葉佛泥洹， 機惟王起塔， 七寶造甚大。
爾時王所作， 有最大太子， 我時為佛尊， 第一建剎柱。
以是功德故， 世世所生處， 在天上人間， 其福自然見。
在在所生處， 於國甚殷富， 財數`[數＝穀【三】]`不可計， 常喜大布施。
我於五百世， 惠施無所惜， 給贍眾`[庶＝度【聖】]`庶人， 寂志及梵志。
緣一覺之行， 離愛欲無漏， 清淨歡喜心， 供養五百眾。
由是功德故， 在此最後世， 生`[5]豪【磧乙】，勢【大】＊，𠢕【聖】＊`豪貴釋種， 應時口說言：
『家中寧有寶， 錢財及於物， 我當以施與， 救足諸貧窮。
我與無厭憊， 救濟眾下劣， 孚善見答報， 豈能有所惠？』
家中聞吾言， 愁憂用惶懅， 馳散`[赴＝趣【三】]`赴八方， 乳母悉避去。
母以恩愛故， 便即告我言： 『為天人鬼神， 何以言`[大＝太【宋元】，泰【聖】]`大疾？』
我時即啟`[曰＝白【明】]`曰： 『我是人非鬼， 追識宿命施， 好欲見惠人。』
時母聞其言， 踊躍無所畏， 然許勸助之， `[恣＝彼【聖】]`恣意所布施。
家中眷屬多， 母勅供養我， 為眾所敬愛， 見者莫不喜。
我爾時適生， 其家即興熾， 緣是諸寂志， 名我尸利羅。==\[財益([毘奈耶藥事](T24n1448_根本說一切有部毘奈耶藥事#^2wgok2))]==
於彼便布施， 給足諸貧陋， 得值等正覺， 便捨家為道。
初生家興熾， 墮地能語言， 是故號尸利， 其名自然流。 ^m6bvm3
`[生＝出【三】]`生家無所貪， 亦不用恐懼， 緣信出家學， 神通一切具。
為國主所欽， 大臣眾人民， 多獲衣食供， 床臥諸所安。」
如是尸利羅， 在比丘僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 薄拘盧品第十三‹賈姓十二偈›
`[賈＝賣【三】，敻【聖】]`
「我昔曾賣藥， 於槃`[曇＝頭【明】]`曇摩國， 在`[＊6-3]惟＝維【三】＊`惟衛佛世， 敬諸比丘僧。
時有病瘦者， 行藥療其疾， 供給諸根藥， 以惠諸比丘。
一歲諸眾僧， 令無所乏少， 時施諸沙門， 與一呵梨勒。
於九十一劫， 未曾歸惡道， 在天上人間， 其福自然見。
所作德少耳， 受福不可量， 施一呵梨勒， 長久生善處。
其餘所有福， `[今＝令【明】]`今`[＊19-4]還＝逮【三】＊`還得人身， 值見平等覺， 導師無有一`[一＝上【元明】]`。
未曾自識念， 郡縣受施處， `[＊11-3]唯＝惟【三】＊`唯仁我二夜， 證通三達智`[智＝知【明聖】]`。
常衣麤惡服， 五納之震越， 棄家行`[學＝覺【聖】]`學道， 願樂在閑居。
其年百六十， 於此無垢濁， 未曾有疾病， 所生處常安。
佛普見說法， 少欲無睡眠， 觀布施`[藥＝樂【三】]`藥者， 其福廣如是。
今我悉識念， 本`[＊7-1]殖＝植【三】＊`殖少功德， 悉獲其果實， 可意而安隱。」
時賢薄拘盧， 在眾比丘僧， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 摩呵䣯品第十四‹大長十二偈›
「昔作韋皮師， 本生亦安隱， 時國大穀貴， 柔皮以為韋。
時得好殷皮， 煮熟令大美， 時有沙門來， 乞匃欲求食。
見之即歡喜， 則分用布施， 其寂志食已， 尋飛在虛空。
見道人踊躍， 應時叉手向， 恭敬普所在， 所遊輒追隨。
欣喜廣大心， 便自發願言： 『令我逮如是， 常與尊者俱。
如此道人法， 所`[＊1-1]逮＝還【聖】＊`逮得法身， 令我身如是， 疾成正願義。』
所施無形色， 其氣亦穢惡， 無香亦無味， 我所施如是。
所作德少耳， 獲福安無極， 在天上人間， 其福自然見。
於是最後世， `[＊19-5]還＝逮【三】＊`還得于人身， 值見等正覺， `[道＝導【三】]`道師無有上。
我本所求願， 見世尊上人， 於是悉如意， 清涼得滅度。
於是悉識知， 本所作功德， 悉獲其果實， 可意歡喜受。」
如是彼大尊， 名䣯羅大通， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 優為迦葉品第十五‹八偈›
`[八＝九【三】]`
「導師有二人， 同類悉兄弟， 見迦葉佛塔， 搪揬崩壞落。
合集眾賈`[人＝容【三】]`人， `[更＝便【三】]`更補治起塔， 時兄弟二人， 俱扶竪剎柱。
緣是功德本， 生天上甚久， 來還生人間， 在於`[＊5-1]豪【磧乙】，勢【大】＊，𠢕【聖】＊`勢族種。
未見等正覺， 捨家學異道， 在泥`[蓮＝連【元】，漣【明】]`蓮水邊， 久習編髮志。
世尊無等倫， 愍念哀我等， 在於恒水側， 感動見變化。
我等見變化， 從佛求下髮， 大尊念愍傷， 聽我等出家。
供養佛塔寺， 前稽首作禮， 用是眾庶等， 清涼而滅度。」
優為迦葉尊， 及江河迦葉， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 迦耶品第十六‹捉取十五偈›
「昔為賣香者， 既獲香賣之， 有一童女人， 來到香肆上。
容貌端正好， 見彼趣我所， 適捉與調戲， 欲意察著之。
身亦不犯觸， 亦不與合會， 唯但執其臂， 為嬈他女人。
用是過惡故， 壽終墮地獄， 來還得人身， 右臂自然枯。
如是五百世， 所生處皆然， 右臂常枯槁， 苦痛甚不便。
仁者識念是， 作罪薄少耳， 獲殃甚眾多， 善惡不可離。
值見等正覺， 捨家為沙門， 已得阿羅漢， 清涼入滅度。
仁者吾於是， 有神足自在， 於今一右臂， 不如左臂便。
假使有男子， 喜犯他人者， 壽終墮地獄， 苦痛甚酷毒。
不當外犯色， 如捐棄`[盛＝滅【聖】]`盛火， 智者覺了人， 已每知止足，
設見他婦女， 當作不淨觀。 我`[更＝便【宋】]`更泥犁中， 受苦不可計，
我犯是罪時， 自謂不足言， 悉獲是果實， 罪福不可離。
值見等正覺， 導師無有上， 已得無所著， 清涼得滅度。
是為最後生， 逮得甘露句， 已解一切苦， 清涼得滅度。」
迦耶尊如是， 在比丘僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 樹提衢品第十七‹三十偈›
「`[＊6-4]惟＝維【三】＊`惟衛佛世尊， 槃頭摩國城， 時有富長者， 名阿能乾那。
時佛之眷屬， 六十二百千， 請`[＊6]`惟衛佛尊， 及眾供三月。
我主槃頭摩， 我供人中尊， 飯食`[日＝甘【三】]`日珍異， 供養佛弟子。
飯食佛如是， 在槃頭摩國， 彼時最後施， 槃頭王欲興。
供養好飯食， 衣被及床臥， `[作＝在【三】]`作微妙祠壇， 是王之所起。
奉上諸所安， 床座眾百千， 於一一比丘， 惠施令可意。
彼國王最後， 所供養如是， 奉事無極雄， 神通尊導師。
我時見彼供， 床臥諸所安， 衣被`[飲＝飯【三】]`飲食施， 床座悉具足。
時諸天中尊， 帝釋來詣我， 彼天帝謂我： 『我當為汝伴。』
即時化祠壇， 可意嚴如天， 施設天上座， 供以天飲食。
彼時佛世尊， `[＊6]`惟衛無等人， 請供滿一月， 尊人及弟子。
我以天飲食， 供養於導師， 奉以天衣被， 大人并弟子。
用是功德故， 受恩不可量， 從九十一劫， 未曾歸惡道。
所作福照見， 天上及世間， 我奉侍大聖， `[＊6]`惟衛無極尊。
於今最後世， 生羅閱祇城， `[11]蓱＝瓶【三】＊，屏【聖】＊`蓱沙王之宮， 富家無量寶。
為蓱沙國王， 一切所愛敬， 眾人見供奉， 諸臣及人民。
我在天`[＊13-2]伎＝妓【元明】＊`伎樂， 於是世自恣， 生世得人身， 天`[＊13]`伎樂自娛。
於是佛大智， 導師無有上， 來詣羅閱祇， 導師加愍傷。
我聞大智慧， 佛詣王舍城， 心歡喜踊躍， 往詣仁世尊。
遙見世光`[㷿＝燄【三聖】]`㷿， 光明出普照， 即從車乘下， 步行往詣佛。
欣然我前行， 稽首最勝足， 禮如來畢竟， 却在一面坐。
我久思正雄， 今乃見大人， 導師人中明， 降伏魔羅網。
世尊無有上， 應時愍傷我， 解說四諦事， 如應為講`[本＝說【三】]`本。
彼曰無極哀， 世尊說如是， 大通欲出家， 願得受大戒。
即時大智慧， 佛者無等倫， 說言比丘來， 具足成沙門。
以是無放逸， 堅精進定意， 遭遇甘露處， 無為興無動。
逮見等正覺， 導師無有上， 以成阿羅漢， 清涼而滅度。
`[＊11-4]唯＝惟【三】＊`唯仁我追念， 身本所作惡， 悉受是果實， 可意樂安隱。
`[廣＝度【三】]`廣行有周旋， 離生老病死， 脫於一切惱， 愁憂及啼哭。」
如是樹提尊， 在比丘僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 賴吒惒羅品第十八‹二十六偈›
`[六＝五【三聖】]`
「有王修惟尼， 其王有一子， 名賴吒拔檀， 是王最小子。
迦葉佛吉祥， 興起大塔寺， 欲護父王意， 為作剎柱頭。
心歡喜踊躍， 建立承露`[5]槃＝盤【明】＊`槃， 願我作沙門， 等正覺共會。
用是功德故， 世世所生處， 於天上人間， 其德自然見。
是為最後生， 在投樓吒國， 生於尊者家， 獨有一女耳。
一切所愛敬， 如是`[狗＝拘【三】]`狗獵王， 是我親里家， 國土亦如是。
端正甚姝好， 顏貌如敷`[踰＝愉【聖】]`踰， 在人中娛樂， 一切欲自恣。
可意敬世尊， 來詣投樓吒， 我見心歡喜， 便求作沙門。
本功德所致， 化變難比`[倫＝論【三】]`倫， 慈哀愍傷我， 口便發是言：
『諸佛之正教， 父母不樂者， 不得為沙門； 族姓子自報。』
即時還歸家， 前白父母言： 『父母願聽我， 出家為沙門。』
父母聞我言， 愁憂不可勝， 子雖命時終， 不欲相遠離。
我時不飲食， 一心無所樂， 志於清白法， 欲求為沙門。
我時不飲食， `[萎＝安【宋】，委【元明】]`萎臥於空地， 假令不聽我， 便當死於是。
六日不飲食， 一心無所樂， 志於清白法， 欲求為沙門。
時親厚知識， 往謂父母言： 『善哉聽之去， 用死人身為？
假令能樂者， 為沙門續在， 命存可數見， 死者當奈何。』
時父母知識， 共出悲好音， 設使作沙門， 來見我當聽。
時親厚知識， 便往謂之言： 『父母已聽汝， 明者為沙門。』
父母共結約： 『假使為沙門， 數來相見者， 子聽汝出家。』
彼聞善哉言， 自養有勢力， 往詣世尊所， 便前白佛言：
『唯然已聽我。』 便受佛尊教。 世尊下我髮， 令我作沙門。
施承露`[＊5]`槃故， 受安甚眾多， 於天上世間， 功德自然見。
佛普見說我， 樂閑居第一， 已得阿羅漢， 清涼而滅度。
是故當歡喜， 悅心向大哀， 當供養塔寺， 得脫大恐懼。」
賴吒惒大尊， 閑居五納衣， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 貨提品第十九‹二十七偈›
「曾在王舍城， 為富大尊者， 有五百道士， 住我家一年。
五百諸長者， 一切皆往詣， 彼時諸道人， 各就一家食。
譬如我等故， 家中所炊食， 一一諸比丘， 供養亦如是。
聽年長道`[士＝人【三】]`士， 彼分與長者， 無上尊道人， 其心念如是。
飯食五百人， 豆羹以灌上， 我所作供具， `[2]飼＝飴【聖】＊`飼比丘如是。
如是連二日， 布施彼比丘， 我時輒興意， 貪嫉惡心意：
『尚難飼我子， 婦女及姊妹， 兄弟諸親屬， 是飯食供養。
何況此比丘？ 當供養三月； 供養五百人， 大減損我家。』
我欲令比丘， 作方便令死， 『假使命過者， 不損用我物。』
心自念惡已， 馬通糅飯中， 持用飯食之， 謂殺無所苦。
噉此飯食已， 得病甚困厄， 結刮其腸胃， 傷絕於五臟。
樂法得道人， 則為已命過， 諸天及鬼神， 俱共發聲言：
『是長者大`[惡＝慈【聖】]`惡， 傷害殺道人， 緣一覺之尊， 清涼無所漏。』
我聞知所語， 思念苦惱愁， 我等罪無量， 坐害善道人。
親屬聞是言， 悉共愁憂念， 皆會諸道人， 對悔過自首。
歸命諸道人， 悔過自首已， 請五百道人， 供養以飯食。
重悔過自首， 歸命眾道人， 供養飯食已， 心自發願言：
『令我與是等， 諸尊者合會， 如是等得度， 我心脫如是。
世世所生處， 勿令在貧窮， 莫令我興起， 貪嫉惡心意。』
害辟支佛已， 犯是惡罪殃， 於彼壽終已， 墮太山地獄。
苦痛無數千， 懊惱不可言， 來還得人身， 短命速疾過。
所在得`[＊5-2]豪【磧乙】，勢【大】＊，𠢕【聖】＊`勢富， 眾人所供養， 腸胃每燋爛， 然後乃命過。
棄捐家居`[去＝士【三】]`去， 沙門無所慕， 精進修佛教， 斷除一切欲。
假令我捨身， 向般泥洹時， 諸腸胃五臟， 各各崩壞爛。
我所作過惡， 惡意害比丘， 所作餘罪殃， 最後當畢了。
我身所起惡， 及所`[行＝作【三】]`行善行， 悉還受果實， 善惡俱前`[獲＝後【三】]`獲。」
舍衛城`[里＝裏【三聖】]`里生， `[＊1-1]茶＝蔡【三】＊`茶提大神足， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 禪承迦葉品第二十‹十一偈›
「有諸比丘僧， 終竟于七歲， 時國穀米貴， `[8]飢＝饑【三】＊`飢餓大恐懼。
我分得一人， 摩竭妙道人， 緣一覺之尊， 清涼無有漏。
彼時我興發， 起意之為惡， 『我當持何用， 施飼是比丘？』
時停置飯食， 令生蟲臭惡， 往觀諸作使， 然後供養之。
以是所作罪， 壽終墮地獄， 合會燒炙之， 苦痛不可言。
從地獄得出， 世世所生處， 作若干方便， 求飯食難得。
是為最後世， 來還生人間， 逮見等正覺， 無上之導師。
以信故出家， 除害諸漏盡， 已得無所著， 清涼而滅度。
仁者吾於是， 神足常自在， 求食設方便， 若干不能得。
遠`[行＝得【聖】]`行避道路， 疲勞不可言， 既乃得所僥， 飯食諸供具。」
承伽迦葉尊， 大通名所作， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 朱利般特品第二十一‹八偈›
`[10]般＝槃【三】＊`
「昔我先世時， 曾為養猪者， 在於江水傍， 繫𢴲眾猪口。
欲濟至江半， 身獨由得渡， 猪不得喘息， 中流皆溺死。
爾時我治生， 亡遺無所依， 仙人來至彼， 從頂有慈哀。
便勸教化我， 剃除吾鬚髮， 解喻誨善律， 行無`[相＝想【三】]`相三昧。
於彼壽終後， 便得生天上， 天壽復竟盡， 即還為道人。
逮見等正覺， 捨家為寂志， 所在意曚暝， 受經尋輒忘。
我諷學一偈， 三月乃`[諳＝闇【三聖】]`諳知， 習讀誦四句， 斷絕諸愛欲。」
世尊時問之， 朱利`[＊10-1]般＝槃【三】＊`般特說， 從來善惡事， 於阿耨達`[池＝池字後有（自說本所作）一句【三】]`池。
## 醍醐施品第二十二‹二十七偈›
「迦葉佛滅度， 我為後弟子， 博聞知三世， 常祕惜經法。
不為比丘說， 不肯示與人， 儻餘`[乞本＝人悉【三】]`乞本知， 便當與我等。
設有比丘來， 至我所問事， 吾則欺詐之， 不解意結恨。
眾道人恚還， 憂恚罵詈言： 『何嫉不說法？ 仁者豈為`[往＝佳【元明】]`往？』
臨欲壽終時， 心即自悔責， 未曾講論法， 是為大不善。
自知壽向盡， 餘過有七日， 聚會眾僧類， 應時為說法。
晝夜`[講諸＝諸講【聖】]`講諸要， 蠲除貪嫉妬， 說法未`[竟畢＝畢竟【三】]`竟畢， 於彼便命過。
如我所分別， 聞者極妙快， 受教思惟義， 展轉相勸化。
所說法尠少， 聚會人七日， 用是得生天， 天`[＊13-4]伎＝妓【元明】＊`伎以自娛。
天上壽終下， 來還受人身， 在迦`[＊6-8]惟＝維【三】＊`惟羅衛， 生釋國王家。
端正見者敬， 為眾所愛樂， 大財無極寶， 普以度無極。
見諸族姓子， 來者皆棄家， 我`[羨【CB】，羡【大】]`羨為寂志， 捐家愛欲財。
世尊無等人， 慈念愍哀我， 屢數率勵我， 勸導令出家。
吾便敬遵佛， 無上之`[喜＝嘉【元明聖】]`喜教， `[7]唯＝惟【三】＊`唯仁者我身， 七年行布施。
於是惠與已， 終竟于七歲， 然後作寂志， 受勝智慧誨。
七年為長久， 人命為甚短， 今日便布施， 誰能保身命？
用尊是往故， 即時作寂志， `[＊7]`唯仁我七日， 出家除鬚髮。
信故為沙門， 修行佛法身， 二十五歲中， 寂定心如水。
於是弊惡道， 起念著`[家＝寂【聖】]`家事， 奉行捐損業， 亦不用甘露。
於彼甚慚愧， `[發＝業【聖】]`發求無極利， 毀辱于親屬， 悉當見仇憎。
作是為不可， 亦不所僥恨， 已出志守寂， 豈復返懷居？
興家種姓意， 財利之所欲， 當能斷斯著， 終不捨離戒。
寧令我身沒， 其壽所憎惡， 我當捉大刀， 安用此命為？
便執利刀劍， 除割所因緣， 刈截垢濁已， 然後心解脫。
一心便解度， 稍數令人`[寂＝家【三】]`寂， 我於慈果實， 速值法光明。
我壽向終時， 講說尊妙法， 緣是所可行， 定意度無極。」
釋子大神足， 弱根薩波達， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 阿那律品第二十三‹無獵九偈›
「昔我曾不食， **彼世時施與**， 遭遇見沙門， **大通和莅吒**==\[婆斯吒]==。
以故生釋種， 號曰阿那律， 功德自娛樂， 俳伎`[＊13-5]伎＝妓【元明】＊`之所娛。
時見等正覺， 即喜慕世尊， 覩之心踊躍， 捨家為寂志。
宿世行精進， 方便常堅彊， 已脫三達智， 具足如佛教。
自識本宿命， 造行所更歷， 於忉利天上， 積七世在彼。
七返還人間， 人間`[轉勢＝輒豪【三】]`轉勢尊， 富貴君子家， 金珠寶自然。
於是七彼七， 生死凡十四， 本悉識知之， 前世之所行。
如是所`[與＝興【三聖】]`與果， 曾無慳嫉意， 世世所生處， 常求不生死。」
時尊阿那律， 處于眾僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 彌迦弗品第二十四‹鹿子十四偈›
「昔我逐勇狗， 往詣藥肆上， 緣一覺之尊， 身體得不豫。
給之以醫藥， `[瞻＝贍【明】]`瞻養至七日， 尊人過七日， 便飛昇虛空。
我時見告語， 家`[之僕童＝人僕僮【三】]`之僕童客， 眾祐已來臻， 如是出家學。
我聞僕所說， 辟支佛飛行， 其志踊躍喜， 一意叉手向。
緣是喜悅意， 布施醫藥故， 在天上人間， 功德自然見。
於今最後世， 復還得人身， 值見等正覺， 導師無有上。
於釋師子所， 出家為寂志， 已得無所著， 清涼而滅度。
`[於昔＝今者【三】]`於昔吾於是， 得供甚眾多， 衣被及飲食， 床臥所安具。
為其縫衣服， 從施醫藥故， 四方給諸藥， 所安無所乏。
天人往告語， `[＊11-1]蓱＝瓶【三】＊，屏【聖】＊`蓱沙之國王， 卿當以醫藥， 施與彌迦弗。
仁國當興利， 眾藥大熾盛， 遣耆域醫王， 擎藥與鹿子。
四面醫藥來， 皆悉歸趣我， 彼時`[王蓱沙＝瓶沙王【三】]`王蓱沙， 施遣大神通。
於是來授我， 具足柔軟堂， 悉遍比丘僧， 千二百五十。」
其鹿子比丘， 六通大神足， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 羅雲品第二十五‹十偈›
「我昔曾為王， 典主摩竭國， 人民甚眾多， 決事以義理。
爾時有仙人， 飲他溝中水， 即來詣我所， 前語我如是：
『大王我為賊， `[乏＝之【三聖】]`乏飲不與水， 便當謫罰我， 如拷盜竊者。』
我時即報言： 『仙人持法藥， 我恣聽仁者， 便去隨其欲。』
『大王我狐疑， 咎結不得除， 便當謫罰我， `[今＝爾【三】]`今乃消殃罪。』
即勅著後園， 忘之至六日， 過六日已後， 亦不得飲食。
坐是因緣故， 未曾有惡意， 墮燒炙黑繩， 更歷六萬歲。
畢是有餘殃， 於今最後生， 處在母腹中， 六年乃得生。
未曾起亂意， 身口不犯罪， 乃值得果實， 罪福不可離。」
如是羅雲尊， 在於比丘僧， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 難提品第二十六‹十四偈›
`[四＝五【三聖】]`
「昔`[＊6-9]惟＝維【三】＊`惟衛佛世， 我施煖浴室， 一洗比丘僧， 便自發願言：
『令我與是等， 尊眾共集會， 世世得清`[涼＝淨【聖】]`涼， 離欲無垢塵。
端正常徐好， 清淨若妙花。』 於彼壽終後， 便得生天上。
在天上人間， 顏色好端正， 世世所生處， 所住大`[＊5-3]豪【磧乙】，勢【大】＊，𠢕【聖】＊`勢尊。
於彼壽終後， 來還生人間， 諸天及人民， 見我無厭足。
見辟支佛塔， 繕治泥整頓， `[聖＝塑【宋】，堊【元明】]`聖飾令鮮白， 於上懸幡蓋。
我時自發願， 欲求得相好， 金體紫磨色， 端嚴無有比。
因是所作福， 生波羅`[8]㮈＝奈【三】＊`㮈國， 於脂惟尼生， 作子無恚害。
見迦葉佛塔， 其心`[為＝惟【明】]`為歡喜， 輒詣其寺中， 竪立承露`[＊5-2]槃＝盤【明】＊`槃。
用是施塔故， 及治`[聖＝堊【三】]`聖飾塔， 興建剎柱`[＊5]`槃， `[受＝是【三】]`受福不可量。
從彼有餘福， 於是最後世， 生釋氏王家， 便為佛之弟。
我身自然有， `[大＝天【宋】]`大人之相好， 莊嚴成羅羼， 平等布三`[十＝千【三】]`十。
佛普見說我， 端正最第一， 已除盡諸漏， 逮得甘露句。」
難提父母`[子＝了【元明】]`子， 於比丘僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 颰提品第二十七‹十九偈›
「昔世穀米貴， `[＊8-1]飢＝饑【三】＊`飢餓大恐懼， 比丘有五百， 求食則施與。
一切諸長者， 惠施眾道術， 分衛得飯食， 便持來授我。
雖得`[粗＝麤【三】]`粗細食， 常分以與身， 亦不能知我， 每隨用我語。
諸人民來趣， 行求飯食具， 我爾時自`[力＝仂【三】]`力， 從彼便出去。
是時各馳走， `[孚＝赴【三】]`孚遠相求索， 盡力從後追， 不能及逮我。
即渡於流河， 便却坐一面， 周匝四向視， 得靜無來人。
『我今日獨食， 柔軟美且香， 飽滿意盈足， 終`[慕＝暮【三】]`慕獲安隱。』
於是有比丘， 則緣覺世尊， 威神大巍巍， 生死除無餘。
意慮常念言， 窮賤甚苦劇， 本不修功德， 是故`[令＝今【聖】]`令我貧。
即興清淨心， 歡踊意念言， 當施與比丘， 是本眾祐者。
時世尊便受， 則於彼飯食， 用憐愍傷我， 便飛在虛空。
我時即發願： 『莫復令我貧， 後生`[＊5-4]豪【磧乙】，勢【大】＊，𠢕【聖】＊`勢富家， 端正如妙華。
與如是等尊， 世世共會遇， 使我承此法， 如仁者所得。』
緣是所作德， 受安長且久， 於天上人間， 所作德自見。
亦得為國王， 天人無數`[＊14-2]反＝返【三】＊`反， 未曾墮惡道， 亦無有罪殃。
從彼有餘福， 於是最後世， 來生`[＊5]`勢富家， 釋種大姓生。
爾時佛世尊， 來詣所生地， 我即為寂志， 并與親屬俱。
我本所立願， `[2]輒＝轉【三】＊`輒如意具足， 已得無所著， 清涼且滅度。」
捨勢為沙門， 颰提受佛教， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 羅槃颰提品第二十八‹十四偈›
「拘樓秦佛`[時＝音【宋】，世【元明】]`時， 昔有起塔者， 我時在彼住， 其寺甚高大。
興造此塔寺， 我口呵譴之： 『是塔甚太大， 何日`[當＝得【三】]`當成就？
可稍作功德， 如是自立辦， 既不多勞煩， 塔寺亦速訖。』
用口說窶言， 坐犯語罪報， 命盡壽終後， 便墮地獄中。
從地獄得出， 短`[小＝少【明】]`小身`[玄＝卑【元明】]`玄醜， 世世所生處， 為眾所輕`[邈＝貌【宋聖】，賤【元明】]`邈。
迦葉佛世`[時＝尊【三】]`時， 為烏鳥赤`[𭉨＝𭪿【三】]`𭉨， 波羅`[＊8-1]㮈＝奈【三】＊`㮈中道， 翱翔叢樹間。
瞻見世光曜， 比丘所圍繞， 即順佛為禮， 口出悲音聲。
佛世尊所遊， 波羅`[＊8]`㮈國時， 每隨行出入， 常繞向`[悲＝飛【聖】]`悲鳴。
緣是所作德， 來還得人身， 逮見等正覺， 無上之導師。
得出為寂志， 於釋師子所， 已為無所著， 清涼而滅度。
羅漢得自在， 六通大神足， 名曰為持法， 正真有辯才。
一切眾聚會， 聽聞我音聲， 諸天及人民， 一切皆歡喜。
我作罪少耳， 作福亦不多， 皆獲其果實， 所為二罪福。」
羅槃颰提尊， 在於比丘僧， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 摩頭惒律致品第二十九‹二十一偈›
`[一＝二【三聖】]`
「昔於惟耶離， 身為大獼猴， 趣往取佛鉢， 比丘見被呵：
『得無壞佛鉢。』 世尊告比丘： 『比丘勿得呵， 是終不壞鉢。』
我時取佛鉢， 徐徐持上樹， 盛以滿鉢蜜， 便則從樹下。
手擎滿鉢蜜， 以奉上世尊， 蜜中有蟲穢， 正覺不肯受。
佛見其鉢中， 死蜂與蜜雜， 尋好擇出之， 復擎重上佛。
時佛世光㷿， 復更不聽受， 我以水淨洗， 仍前稽首上。
以水灑其上， 更盛異鉢中， 供養佛尊已， 心踊躍歡喜。
世尊無等人， 彼時度死蜂， 受此一鉢蜜， 服食及弟子。
我時甚踊悅， 叉手而向佛， 專住法王前， 其心常精進。
在彼發願言： 『令我得人身， 來值世尊世， `[使＝便【明】]`使得最上義。』
緣是所作德， 因用得人身， 逮`[得＝值【三】]`得等正覺， 無上之導師。
得出為沙門， 給侍釋師子， 已為無所著， 清涼而滅度。
得自在羅漢， 六通大神足， 名曰為出蜜， 諸比丘亦知。
知前所作福， 於今得恭敬， 與數百比丘， 共遊行周旋。
設在窮乏路， 比丘僧飢渴， 心適自發願： 『我欲得蜜漿。』
知我心所念， 眾人即遠來， 齎持蜜美食， 以用奉上我。
我尋便受之， 自然極美多， 以施比丘僧， 可意甚飽滿。
我應時生已， 獼猴所作行， 度脫無徑路， 便得甘露句。
如我本所願， `[＊2-1]輒＝轉【三】＊`輒得如其意， 供養佛世尊， 所求則具足。
`[＊7-2]唯＝惟【三】＊`唯仁每悉念， 我所作功德， 悉獲其果實， 可意安隱吉。」
如是出蜜尊， 在比丘僧中， 於阿耨達池， 自說本所作。
## 世尊品第三十‹五十偈›
一切勝普明， 一切世間最， 得除盡諸垢， 降一切眾會。
諸通慧普見， 大人一切暢， 度諸怨恐懼， 法船濟彼岸。
曉了眾所化， 欣然愍世間， 矜傷脫眾生， 以義一切救。
除去一切人， 悉解諸繫縛， 一切人中最， 說法為眾眼。
大人無極慧， 大雄極名聞， 大光無極法， 以度於最法。
大力化無黠， 開化大明慧， 歡勸大眾人， 大醫多所兼。
世尊壞眾`[恐＝怨【三】]`恐， 無上除諸憂， 佛仁為度脫， 大牢獄閉繫。
大龍大師子， 無著大比丘， 大智慧世尊， 救濟眾塵勞。
精進有大力， 方便大堅彊， 降伏眾天民， 大道寂靜安。
佛大天中天， 一切諸鬼神， 悉禮智慧足， 佛`[出＝仁【聖】]`出哀世間。
恒在大生死， 壞決羂羅網， 神通無極哀， 度脫大牢獄。
大龍大天人， 於眾會最先， 廣施無極施， 已逮弘寂跡。
尊長士仙人， 已度諸尊法， 成就大弟子， 導師德極`[尊＝等【三】]`尊。
眾祐中最上， 無上除愁憂， 諸所度脫勝， 一切相好尊。
斷絕諸色欲， 拔濟諸恩愛， 時遊在龍王， `[阿＝何【元】]`阿耨達大池。
一切所作辦， 踊在虛空中， 弟子眾圍繞， 寂然有五百。
愍傷有極哀， 慈護一切人， 觀察比丘眾， 便自說是言：
「明聽我所語， 前世之所造， 身始有所作， 今所獲餘殃。
吾昔宿命時， 作人名文羅， 誹謗無瑕穢， 善妙辟支佛。
眾人大來會， 縛束善妙士， 著杻械閉`[繫＝獄【三聖】]`繫， 須出如死囚。
吾時`[見＝具【元明】]`見`[沙＝妙【聖】]`沙門， 得縛束苦惱， 其心發慈哀， 身則為救解。
用是罪殃故， 墮地獄甚久， 後來生人間， 常為人所謗。
用是有餘殃， 於此最後世， 須陀利異道， 共議誣謗我。
曾為婆羅門， 博聞持道術， 有五百學志， 講術藂樹間。
時有大神`[力＝足【三聖】]`力， 五通比丘來， 我見道人至， 誹謗揚其惡。
仙人深愛欲， 自高處樹間， 諸摩納聞之， 便共效我宣。
時一切學志， 家家行乞匃， 大眾中誹謗， 仙人有垢欲。
緣是所犯罪， 須陀利女人， 佛五百弟子， 悉共被誹謗。
佛為一切明， 有虛妄之謗， 知世吒弟子， 是為沙門耶？
犯是罪殃已， 便墮惡道中， 生在太山獄， 勤苦甚酷毒。
以此有餘殃， `[旃＝栴【宋元】]`旃遮摩尼女， 在大眾會中， 虛妄掩殺佛。
曾為三兄弟， 而共諍錢財， 推撲墜深谷， 石`[10]抬＝堆【三】＊，搥【聖】＊`抬以殺之。
以是所犯罪， 墮太山地獄， 燒炙在黑繩， 毒`[痛＝病【三】]`痛甚酷苦。
以此有餘殃， 調達石所`[＊10]`抬， 於是石墮落， 中傷佛足指。
乘船入江海， 俱欲渡深水， 時共載船上， 拔刀殺賈人。
用犯此罪故， 身墮地獄中， 以是餘殃故， 鐵刺`[見＝現【三】]`見佛前。
曾在捕魚肆， 生為漁者子， 有捕殺魚者， 我爾時生心。
從是所犯罪， 墮太山地獄， 燒炙在黑繩， 勤苦甚毒痛。
隨樓`[勒＝勤【宋明】]`勒國王， 傷殺釋子時， 以是有餘殃， 於今得頭痛。
`[＊6-10]惟＝維【三】＊`惟衛世尊時， 罵詈其弟子， 不應食粳米， `[當【麗】，常【大】(cf. K20n0829_p1158c17)]`當令`[噉＝敢【宋】]`噉生麥。
用是所犯罪， 坐口出惡言， 墮於黑繩獄， 受苦不可計。
以此有餘殃， 怨結婆羅門， 請我終一時， 三月
`[中＝終【明】]`中噉麥。
曾為治病醫， 時療尊者子， 合藥分`[倒＝到【明】]`倒錯， 令疾轉增劇。
用犯此罪故， 墮地獄甚苦， 以此有餘殃， 是故得下`[利＝痢【三】]`利。
吾昔前世時， 曾為手搏師， 與力士相撲， 害殺有`[佛＝▆【聖】]`佛子。
用犯此罪故， 受苦難訾量， 以此餘殃故， 脅肋`[為之＝之為【三】]`為之痛。
謂難提和羅， 輕毀迦葉佛， 用見此沙門， 言不得佛道。」
`[佛〔－〕【三聖】]`佛五百弟子自說本起經`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]`
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 199 佛五百弟子自說本起經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-12-26
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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