ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-03 20:07</span> No. 200 `[Avadānaśatakaṃ (Sk-text ed. St. Petersbourg)]`撰集百緣經卷第一 `[（吳月…譯）九字〔－〕【聖】]`吳月支優婆塞支謙譯 `[（菩薩…一）七字〔－〕【聖】]`菩薩授記品第一 # 1 （一）`[1 Pūrṇabhadraḥ.]`滿賢婆羅門遙請佛`[緣＝緣一【三】]`緣 `[佛＝如是我聞一時佛【聖】]`佛在王舍城`[Veṇuvana, Kalandakanivāpa.]`迦蘭陀竹林。時彼南方有一婆羅門，名曰`[Saṃpūrṇa.]`滿賢，財寶無量，不可稱計，似`[Vaiśravaṇa.]`毘沙門天，德`[（信賢…順）七字〔－〕【聖】]`信賢善，體性調順，自利利他，慈愍眾生，如母愛子。於異學所，施設大會種種餚饍，常恒供養百千諸外道等，悕望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友，從王舍城來詣彼國，到滿賢所，歎佛法僧所有功德，名聲遠徹，三達遐鑒，名婆伽婆，今在王舍城迦蘭陀竹林，為諸天、龍、`[（夜叉…人）二十一字〔－〕【聖】]`夜叉、`[揵＝乾【三】]`揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，國王長者及諸民`[眾＝眾而為說法【聖】]`眾，皆共供養尊重讚歎。彼所修習，其味精妙，遍于世界，無不`[欽仰＝愛樂【聖】]`欽仰。時婆羅門聞彼親友歎佛功德，深生信敬，尋上高樓，手執香`[花＝陁【聖】]`花，長跪合掌，遙請世尊，作如是言：「如來今者實有功德，使我所燒香氣，`[馚馥＝馥馚【三】，馚【聖】]`馚馥遍王舍城，并所散花，當佛頂上於虛空中變成花蓋。」作是誓已，香花尋至，當佛頂上，變成花蓋，香烟垂布遍王舍城。 `[17]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難見斯變已，前白佛言：「如此香雲，為從何來？」佛告阿難：「南方有國，名曰金地，彼有長者，字曰滿賢，遙請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養，汝等各自皆乘神通，往受彼請。」時諸比丘，受佛勅已，乘虛往`[彼去＝彼去向【宋】，去向【元明】]`彼，去祠不遠，佛以神力，隱千比丘，`[Ekaḥ Pātrakarakavyagrahastaḥ.]`唯現單己，執持應器，至滿賢所。 `[＊17-1]爾〔－〕【聖】＊`爾時長者，聞佛來至，將五百徒眾，各各`[齎〔－〕【聖】]`齎持百味`[飲＝飯【三】]`飲食，奉迎如來。見佛`[世尊〔－〕【聖】]`世尊，三十二相，八十種好，光明暉曜，如百千日，`[（安詳…觀）八字〔－〕【聖】]`安詳雅步，威儀可觀，前禮佛足。「善來世尊！慈哀憐愍，今見納受我等施食。」佛告長者：「設欲施者，投此鉢中。」及五百徒眾，所`[齎＝持【聖】]`齎飲食，各各`[手自投＝自手授【聖】]`手自投佛鉢中，不能使滿。「奇哉世尊！有是神力。」心即調伏。千比丘僧，鉢亦皆滿，忽然現前，繞佛世尊。時`[彼〔－〕【聖】]`彼長者歎未曾`[有〔－〕【聖】]`有，即便以身五體投地，發大誓願：「`[持＝依【聖】]`持此施`[食＝會【聖】]`食善根功德，未來世中，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；未解脫者，為作解脫；未安隱者，為作安隱；未涅槃者，令入涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。 爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見`[富那＝滿賢【聖】]`富那長者供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「於未來世，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足`[Ṣaṭ pāramitāḥ.]`六波羅蜜，當得成佛，號曰`[Pūrnabhadra.]`滿賢，過度眾生，不可限量，是故`[笑＝微笑【三】]`笑耳。」 佛說是滿賢緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 `[＊17-2]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 2 （二）`[2 Yaśomati]`名稱女請佛`[緣＝緣二【三】]`緣 `[36]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在毘舍離，`[彌＝獮【三聖】，獮猴河 Markaṭahrada.]`彌猴河岸重閣講堂。`[＊17-3]爾〔－〕【聖】＊`爾時世尊著衣持鉢，將諸比丘入城乞食，到師子家。時彼長者有一兒婦，字曰名稱，見佛威顏種種相好，莊嚴其身，前白大家：「如此之身，`[38]叵＝頗【元明】＊，若【聖】`叵可得不？」姑即答`[曰＝言【三】]`曰：「汝今若能修諸功德，發於無上廣大心者，亦可獲得所有相好。」時彼兒婦聞此語已，便從姑`[妐＝來【聖】]`妐，求索財物，設會請佛。飯食`[已＝以【宋】]`已訖，持種種花，散佛頂上，在虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，`[42]喜不自勝＝踊躍歡喜【聖】＊`喜不自勝，五體投地，發大誓願：「以此供養所作功德，於未來世，盲`[43]冥眾生為＝者【聖】＊`冥眾生，為作眼`[44]目〔－〕【聖】＊`目；無歸`[45]依〔－〕【聖】＊`依者，`[46]為〔－〕【聖】＊`為作歸`[＊45]`依；無救`[47]護〔－〕【聖】＊`護者，`[＊46]`為作救`[＊47]`護；無解`[48]脫〔－〕【聖】＊`脫者`[＊46]`為作解`[＊48]`脫；無安`[49]隱〔－〕【聖】＊`隱者，`[＊46]`為作安`[＊49]`隱；未涅槃者，`[為作＝令人【聖】]`為作涅槃。」`[爾時＝發是誓已【聖】]`爾時世尊觀彼女人發廣大心，即便微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，`[作種種色〔－〕【聖】]`作種種色，繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-4]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難`[53]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此名稱女人供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「今此名稱發`[廣大＝大廣【三聖】]`廣大心，善根功德，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅蜜，當得`[1]作＝成【三聖】＊`作佛，`[名＝號【聖】]`名曰`[Ratnamati]`寶意，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 佛說是名稱緣時，有得須陀洹者、`[（斯陀…者）二十七字＝廣說如上【聖】]`斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 `[爾〔－〕【聖】]`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 3 （三）`[窳＝瀨【三】，窳惰子…緣 3 Kusīdaḥ.]`窳惰子難陀見佛`[緣＝緣三【三】]`緣 `[＊36-1]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國`[Jetavana, Anāthapiṇḍa-(da)-syārāma.]`祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，財寶無量，不可稱計，唯有一子，名曰`[Nanda.]`難陀，甚為`[窳惰＝懶墮【宋】，懶隋【元明】]`窳惰，常喜睡眠，不肯行坐，然極聰`[慧＝惠【聖】]`慧，與眾超絕，於寢臥中，聽採經論，無不博達其中義味。時父長者見子聰明善解經論，作是念`[言＝已言【聖】]`言：「我今當請`[富蘭那＝富樓那【聖】，Pūraṇa]`富蘭那等外道六師，來至家中，令教我子。」作是念已，設諸餚饍，尋即請呼：「飯食已訖。」白六師言：「我唯一子甚為窳惰，眠不肯起，唯願大師，為我教詔，令修家業及以經論。」時六師等即共相將，往到子所；而臥不起，`[（況復…坐）八字〔－〕【聖】]`況復為其請命敷坐？時父長者見子如是，以手`[榰＝支【三聖】]`榰頰，甚用苦惱憂愁不樂。`[＊17-5]爾〔－〕【聖】＊`爾時世尊常以大悲，晝夜六時觀察眾生，誰受苦惱，輒往至彼，為其說法，使`[令＝分【聖】]`令開解，即便見彼長者，為子所惱扶頰而坐，將諸比丘來至其家。於時窳子，忽然驚起，為佛敷`[坐＝座【三】]`坐，前禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，呵責窳惰多諸過咎。尋自悔責，深生信敬。佛便授其一`[栴＝旃【明聖】]`栴檀杖，與彼窳子：「汝今若能於精勤中，少加用心，扣打此杖，所出音聲甚可愛樂，聞此聲已，能見地中所有伏藏。」時窳惰子，尋即取杖，扣打出聲，皆悉得見地中伏藏，`[喜不自勝＝歡喜踊躍【聖】]`喜不自勝，而作是念：「我今於此精懃之中，少許用心，`[尚＝上【聖】]`尚能獲得如是大利，況復懃加`[役＝授【聖】]`役身出力，於將來世，必獲無上大利益事。我`[今＝令【元】]`今當`[就＝執【聖】]`就懃加役力入海採寶。」作是念已，即便唱令，告眾人言：「誰欲入海採大珍寶？我為商主。」眾人競集共作要誓，入于大海，各獲珍寶，皆安隱還，設諸餚饍請佛及僧，供養訖已，佛即為其種種說法，心開意解，即便以身五體投地，發大誓願：「以此供養善根功德，`[使＝於【聖】]`使未來世盲`[＊43-1]冥眾生為＝者【聖】＊`冥眾生，為作眼`[＊44-1]目〔－〕【聖】＊`目；`[24]（無歸…隱）三十二字＝乃至【聖】＊`無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-6]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難`[＊53-1]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？`[25]（唯願…說）八字〔－〕【聖】＊`唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今`[叵【麗】，世【大】(cf. K29n0981_p0686c02)]`叵見是窳惰子入海採寶，設諸餚饍供養我不？」阿難`[白＝白佛【三】]`白言：「唯然已見。」「此窳惰子，於未來世，過三阿僧祇劫，當得作佛，`[27]號＝號曰【聖】＊`號`[Atibalavīryaparākrama.]`精進力，`[過＝廣【聖】]`過度眾生，不可限量，是故笑耳。」 `[＊17-7]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘`[30]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 4 （四）`[4 Sārthavāhaḥ.]`五百商客入海採寶`[緣＝緣四【三】]`緣 `[＊36-2]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一商主，將五百賈客，共入大海，船破還迴，晝夜懃`[加＝迦【聖】]`加跪拜諸神，以求福祐；第二第三，重復入海，船壞`[如＝以【聖】]`如前。時彼商主，福德力故，竟不溺水，還達本土，生大苦惱，作是念言：「我每曾聞，有佛世尊，得一切智，諸天世人無有及者，哀愍眾生，自利利他。我今當稱彼佛名號，入于大海；若安隱還，`[當〔－〕【聖】]`當以所得珍寶之半，奉施彼佛。」作是念已，即集商人，共入大海，稱佛名號，大獲珍寶，安隱迴`[還〔－〕【聖】]`還。達到家中，觀其寶物，愛戀貪惜，不肯施佛，作是念言：「若`[減＝咸【聖】]`減此寶，持半與者，自無`[已＝幾【三】]`已許。我今當就持此寶`[物〔－〕【聖】]`物，盡持與婦，當從彼邊，索少許錢，市易薰陸，持詣祇`[40]桓＝洹【三】＊`桓，燒香供養。」作是念已，如其設計，`[索＝齎【三】]`索得兩錢，市易薰陸，持詣祇`[＊40]`桓，燒香供養。佛以神力，令此香烟`[靉靆＝𩡣𮩮【聖】]`靉靆垂布遍覆祇`[＊40]`桓。時彼商主，覩斯香烟，深於佛前而自悔責：「我今云何向佛世尊，恡惜此寶，而不施與？今者如來，實有神力，令此香烟遍覆祇`[＊40]`桓，甚為希有！我今當設餚饍飲食，請佛及僧，就舍供養。」作是念已，即便長跪，請佛世尊。佛默然許。還歸到舍，辦具飲食，明`[日〔－〕【聖】]`日時到，遣使白佛：「食具`[已＝以【宋聖】]`已辦，唯聖知時。」`[＊17-8]爾〔－〕【聖】＊`爾時如來著衣持鉢，將諸比丘，往到其家。受彼`[45]供＝供養【聖】＊`供已，佛為說法慳貪過惡，心開意解，更取寶珠，散佛頂上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行住。見是變已，即便`[己＝以【三聖】]`己身五體投地，發大誓願：「以此供養善根功德，於未來世，盲`[＊43-2]冥眾生為＝者【聖】＊`冥眾生，為作眼`[＊44-2]目〔－〕【聖】＊`目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，`[使令＝得入【聖】]`使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，從其面門出五色光，繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-9]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難`[＊53-2]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「`[2]（如來…笑）八字〔－〕【聖】＊`如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？`[＊25-1]（唯願…說）八字〔－〕【聖】＊`唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是商主`[以慚＝即便【聖】]`以慚愧心供養我不？」阿難白`[佛＝言【三聖】]`佛：「唯然已見。」「今此商主以供養我故，不墮地獄、畜生、餓鬼，生天上、人中，常受快樂，過三阿僧祇劫，當得作佛，號曰`[Ratnottama.]`寶盛，度脫眾生，不可稱量，是故笑耳。」 `[＊17-10]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘`[＊30-1]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 5 （五）`[5 Somaḥ，（梵文缺）]`貧人須摩持縷施佛`[緣＝緣五【三】]`緣 `[＊36-3]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗，常行客織，用自存`[活＝活命【聖】]`活。又於一日，作是念言：「我以先身不布施故，今`[值＝致【三】，置【聖】]`值貧窮，困苦如是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉劇。」作是念已，「我今當更懃加役力，推求少物，持用布施，於未來世，`[儻＝當【三】]`儻得是報。」即便求索，得少許縷。涉道歸家至一巷中，遙見世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。前詣佛所，尋持此縷，奉施世尊。世尊受已，即現衣破，尋用`[11]縫＝摓【聖】＊`縫衣。時須`[漫＝曼【三】，摩【聖】]`漫那見佛世尊`[＊11]`縫補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，即於佛前，而說偈言： 「所施雖微少，　　`[值＝殖【宋元】，植【明】]`值`[大良＝良大【聖】]`大良福田， 奉施世尊已，　　誓願後成佛。 過度群`[萠＝生【三】]`萠類，　　其數不可量， 大威德世尊，　　當證知此事。」 爾時世尊說偈答曰： 「汝今值我故，　　歸誠發信施， 未來當成佛，　　號名曰十綖， `[名＝多【聖】]`名聞遍十方，　　度脫不可量。」 `[＊17-11]爾〔－〕【聖】＊`爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬，五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；`[＊24-1]（無歸…隱）三十二字＝乃至【聖】＊`無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令`[使＝入【聖】]`使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-12]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。`[有何因緣＝何因緣故【聖】]`有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心懷歡喜發`[大〔－〕【聖】]`大誓願不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼須摩者以殷重心，施我綖故，於未來世，當得作佛，號曰十綖，廣度眾生不可限量，是故笑耳。」 爾時諸比丘`[＊30-2]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 6 （六）`[6 Vaḍikah.]`婆持加困病`[緣＝緣六【三】，曚【聖】]`緣 `[＊36-4]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，字婆持加，甚大`[惡性喜＝思惟患【聖】]`惡性，喜生瞋恚，無有`[一＝人【三聖】]`一類與`[共親＝親友【聖】]`共親善，然於六師生信敬心。於後時間，遇`[疾＝於【聖】]`疾困病，無`[人瞻視＝有一人嚝養【聖】]`人瞻視飲`[食＝食與設【聖】]`食醫藥，餘命無幾，作是念言：「我今困苦，理極正爾，誰能救濟我所`[壽命＝受【聖】，愛命【三】]`壽命？我當終身善好奉事。」思惟是已，「唯佛世尊能救我命。」即於佛所，生殷重心，渴仰欲見。`[＊17-13]爾〔－〕【聖】＊`爾時世尊，常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦惱，我當往彼而拔濟之，軟語說法，令彼心悅；若墮惡道，`[為〔－〕【聖】]`為設方便，而拔濟之，安置人天，使得道果。`[＊17]`爾時如來即便觀察，見彼長者，為病所困，`[燋＝憔【三】]`燋悴叵`[濟＝看【三】，者【聖】]`濟，無人瞻養，即放光明，照病者身，令得清涼。心即`[惺＝醒【三】]`惺悟，`[＊42-1]喜不自勝＝踊躍歡喜【聖】＊`喜不自勝，五體投地，歸命於佛。`[＊17]`爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊，知婆持加善根已熟應受我化，`[即〔－〕【聖】]`即便往詣彼長者家。忽然驚起，合掌奉迎：「善來世尊！」敷座而坐。佛問婆持加：「汝今患苦，何者最劇？」答曰：「我今身心俱受苦惱。」佛自念言：「我於曠劫，所修慈悲，誓療眾生身心俱病。」時天帝釋，知佛所念，即詣香山，採拾藥草名曰`[Kṣīrikā.]`白乳，以奉世尊。佛得此藥，授與婆持加，令`[使＝便【聖】]`使服盡，病悉除愈，身心快樂。即於佛所，倍生信`[敬＝心【三】]`敬，即便為佛及比丘僧，設諸餚饍，供養已訖，復以上妙好衣價直百千兩金，奉上佛僧，發大誓願：「以此供養善根功德，如今世尊治我身心，一切眾病，快得安樂，使我來世，治諸眾生身心俱病，使得安樂。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-16]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難`[＊53-3]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願`[38]世尊敷演〔－〕【聖】＊`世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見彼長者子以其病差設`[＊45-1]供＝供養【聖】＊`供請我及比丘僧不？」阿難白`[言＝佛【元明】]`言：「唯然已見。」「於`[將＝來【聖】]`將來世，得成為佛，`[＊27-1]號＝號曰【聖】＊`號`[Śākyamuni.]`釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 `[＊17-17]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘`[聞佛所說＝受持佛語【聖】]`聞佛所說，歡喜奉行。 # 7 （七）`[7 Padmaḥ.]`王家守池人花散佛`[緣＝緣七【三】]`緣 `[＊36-5]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。`[＊17-18]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[Prasenajita.]`波斯匿王未聞有佛，晝夜六時，齎持香花，奉事天神。佛`[以＝已【元明】]`以出世，得成正覺，將欲教化波斯匿王，故著衣持鉢，往`[詣〔－〕【聖】]`詣王所。時`[4]波斯匿〔－〕【聖】＊`波斯匿王見佛來至，光明晃昱，照曜天地，威儀`[庠＝詳【宋聖】]`庠序，人中挺特，心懷歡喜，`[請命使坐〔－〕【聖】]`請命使坐，設諸餚饍。供養訖竟，佛便為王，種種說法，即於佛所，深生信敬，捨事天神，`[心＝止【三聖】]`心不奉`[拜＝跪【宋元聖】，事【明】]`拜。於是`[＊4]`波斯匿王日復三時，齎持香花，供養如來。時`[送花人奉王花＝守池人送花奉王【聖】]`送花人，奉王花已，自捉一花，欲詣市肆，路值外道即問之曰：「汝`[齎＝索【聖】]`齎此花，為欲賣不？」答言：「欲賣。」時`[Anāthapiṇḍada.]`須達長者復來到邊，復問`[彼人＝言【聖】]`彼人：「汝`[捉＝齎【聖】]`捉此花，為欲賣不？」皆言欲賣。時此二`[14]主＝人【明】＊`主，各共諍競，倍共償價，遂至百千兩金，故不肯止。時齎花人問外道言：「`[15]汝＝於汝【聖】＊`汝`[16]買＝賣【聖】＊`買此花，為何所作？」外道答言：「我用供養`[Nārāyaṇa.]`那羅延天，以求福祐。」次問須達長者：「`[＊15]`汝`[＊16]`買此花，用作何等？」`[18]須達＝長者【聖】＊`須達答言：「用供養佛。」`[齎＝齎持【聖】]`齎花人言：「云何為佛？」`[＊18]`須達答言：「前覩無窮，却覩無極，三界中尊，諸天世人，皆共敬仰。」時齎花人，聞是語已，密懷歡喜，作是念言：「須達長者安詳審諦而不卒暴，乃於今日，為此一花，共償價數乃至百千兩金，齎持欲去。今者必有大利益事，不計貴賤，必欲得之。」時齎花人，即答二`[主＝人言【聖】]`主：「我華不賣，自欲持去用供養佛。」須達`[聞已喜不自勝＝長者聞此語已觀喜踊躍【聖】]`聞已，喜不自勝，尋將彼人，見佛世尊，三十二相，八十種好光明普曜，如百千日，`[甚＝深【聖】]`甚懷信敬，持所捉花，而散佛上，於虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，即便以身，五體投地，發大`[誓〔－〕【聖】]`誓願：「以此散花善根功德，使我來世，盲冥眾生，為`[作＝得【聖】]`作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；未涅槃者令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-19]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難，`[＊53-4]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「`[＊2-1]（如來…笑）八字〔－〕【聖】＊`如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願`[＊38-1]世尊敷演〔－〕【聖】＊`世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此守園人`[不〔－〕【聖】]`不？持此一花，散我上`[者＝不阿難白言唯然已見【聖】]`者，於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰`[Padmottama.]`花盛，度脫眾生，不可限量，是故笑耳。」 爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 8 （八）`[9 Dhūpaḥ.]`二梵志各諍`[勝如來＝一勝【聖】]`勝如來`[緣＝緣八【三】]`緣 `[＊36-6]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有二梵志，一者深信佛法，常說如來所有功德，三界中尊最為第一；`[其第二＝第一次【聖】]`其第二者深著邪見，`[言＝常【聖】]`言`[諸＝說【三聖】]`諸外道六師之徒亦最第一無與等者。如是紛`[紜＝亂【聖】]`紜，遂共諍競，無有休息，`[乃至上＝時【聖】]`乃至上聞。波斯匿王召二梵志，問其所由，`[有此諍競〔－〕【聖】]`有此諍競？信外道者言：「我所奉事富蘭那等，實有神力，殊勝於彼瞿曇沙門。」王復問彼信佛者`[曰＝言【聖】]`曰：「汝今所事瞿曇沙門，有何神力？」梵志答曰：「我所奉事瞿曇沙門絕有神力，無有及者。」時`[＊4-2]波斯匿〔－〕【聖】＊`波斯匿王聞其二大梵志語已，而告之曰：「卿等今者，各自稱譽，`[所奉…一〔－〕【聖】]`所奉天神最為第一。我今為汝到七日頭，於平博處，聚集人民百千萬眾，試彼神驗。卿等`[二人〔－〕【聖】]`二人，各自燒香，散花灑水，請汝師等來此會中，當共供養。」時二梵志聞王語已，各相然可。至七日頭，王勅民眾，聚集已訖，時二梵志在大眾前，各發誓願。信富蘭那者，尋取香花`[40]并〔－〕【聖】＊`并及淨水，`[在大…大〔－〕【聖】]`在大眾`[前＝中【三】]`前發大誓願：「若我所奉富蘭那等，有神力者，令此香花`[＊40]`并及淨水，於虛空中至我師所，令知我心來赴此會；若無神力，使此香花及`[以〔－〕【聖】]`以淨水住而不去。」作是誓已，尋散香花`[并及＝燒香及灑【聖】]`并及淨水，皆住不去，即便墮地。時諸大眾見是事已，`[無有神驗〔－〕【聖】]`無有神驗，各相謂言：「`[今富蘭那等＝無有神驗【聖】]`今富蘭那等實無神力，虛受國中我等`[供＝施【聖】]`供養。」`[作是…時〔－〕【聖】]`作是`[語＝唱【三】]`語已，時信佛者，`[於大眾前復＝誓願而【聖】]`於大眾前，復取香花及`[51]以〔－〕【聖】＊`以淨水，散於`[空中作是＝虛空【聖】]`空中作是誓言：「如來今者實有神力，使此香氣所散諸花及`[＊51]`以淨水，至如來所，亦知我心來赴此會。」作是誓已，尋即遙散，烟雲垂布，遍覆舍衛；`[所＝可【聖】]`所散諸花，於虛空中，變成花蓋，至如來`[上＝所【聖】]`上，隨佛行住；及以淨水`[如＝如以【三】]`如`[琉璃＝瑠璃【明】，流離【聖】]`琉璃，遙灑佛前地，尋`[即〔－〕【聖】]`即來至。時諸大眾覩斯變已歎未曾有，深於佛所，生信敬心，捨不奉事諸外道等。時彼梵志所願既獲，即便以身五體投地，發大誓願：「以此香氣散華灑水所有功德，於未來世，盲冥`[眾生為作眼目＝得淨眼【聖】]`眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，`[為作安隱未【CB】，［－］【大】]`為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，`[從〔－〕【三】]`從其面門，出五色光繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-20]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難`[＊53-5]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願`[＊38-2]世尊敷演〔－〕【聖】＊`世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是`[彼〔－〕【聖】]`彼大梵志香花淨水供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大梵志於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰`[Acala.]`不動，度脫眾生，不可限量，是故笑耳。」 爾時諸比丘`[＊30-3]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 9 （九）`[佛說法度〔－〕【聖】，8 Pañcālaḥ]`佛說法度二王出家`[緣＝緣九【三】]`緣 `[＊36-7]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾`[時＝時彼城中【聖】]`時有二國王，常共忿諍，多害民眾，晝夜`[陰謀無＝鬪戰不【聖】]`陰謀，無有休息。時波斯匿王觀彼二王，流轉生死，恐難拔濟於生死中。欲使解脫，往詣佛所，頭面禮足，`[8]却坐一面〔－〕【聖】＊`却坐一面白言：「世尊！今者如來無上法王，觀諸眾生有苦厄者，為作救護，於鬪諍間，能令`[和＝知【聖】]`和解。今此二王，常共鬪諍，多所傷害，久挾怨讎，不可和解，唯願世尊和彼二王，使不鬪諍。」佛即然許。`[＊17-21]爾〔－〕【聖】＊`爾時如來於其後日，著衣持鉢，將諸比丘`[而自圍繞〔－〕【聖】]`而自圍繞，詣`[Vārāṇasī.]`波羅㮈國鹿野苑中。時彼二王各集兵眾，`[便＝始【三聖】]`便欲戰擊，一則怯弱，甚大惶怖，退詣佛所，前禮佛足，却`[坐＝住【三】]`坐一面。佛即為王，說非常偈： 「高者亦隨墮，　　常者亦有盡， 生者皆有死，　　合會有`[別離＝離別【三】]`別離。」 `[＊17-22]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[國〔－〕【聖】]`國王聞佛`[世尊〔－〕【聖】]`世尊說`[是偈＝得【聖】]`是偈已，心開意解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，得阿羅漢果。彼第二王聞佛世尊度其彼王`[已＝以【三聖】]`已令出家，心意泰然，無復怖畏。次來佛所，頂禮佛足，却坐一面，聽佛說法，`[甚＝心【聖】]`甚懷歡喜，尋請世尊，佛即然可。還歸本國，設諸餚饍，請佛及僧，`[飯＝飲【聖】]`飯食已訖，即於佛前，發大誓願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；`[＊24-2]（無歸…隱）三十二字＝乃至【聖】＊`無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，`[為作＝得入【聖】]`為作涅槃。」發是願已，佛`[便＝即【聖】]`便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-23]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難`[＊53-6]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「`[＊2-2]（如來…笑）八字〔－〕【聖】＊`如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願`[＊38-3]世尊敷演〔－〕【聖】＊`世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝見此槃遮`[耶＝那【三】，Pañcālarāja.]`耶王供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「由供養我故不墮惡趣，天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰`[Vijaya.]`無勝，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 `[＊17-24]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘`[＊30-4]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 10 （一〇）`[長＝須達長【聖】，10 Rājā.，◎在卷第四【聖】]`長者七日作王`[緣＝緣十【三】]`緣 `[＊36-8]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及`[Ajātaśatru.]`阿闍世，恒共忿諍，各集`[Caturaṅgabalakāya, 1 Hastikāya, 2 Aśvakāya, 3 Rathakāya, 4 Pattikāya.]`四兵，象兵馬兵車兵步兵，而共交戰，時波斯匿王軍眾悉敗。如是三戰，軍故`[壞敗＝敗壞【三】]`壞敗，唯王單己`[道＝退【三】]`道入城內，甚懷憂慘，`[愧＝慙【三】]`愧恥委地，忘寢不食。時有長`[者＝者名曰須達【聖】]`者，多財饒寶，不可稱計，聞王愁惱，來白王言：「奴家多有金銀珍寶，恣王所用，可買象馬賞募健兒，還與戰擊，可得勝彼。今者何故，憂慘如是？」王即然可。大出珍寶，奉上與王，募索健兒，遍行諸國，以求策謀。有一健`[夫＝兒【三】]`夫，來應其募，到祇洹門中，見二將士共論戰法。一將士言：「於陣前鋒，先置健夫，次置中者，後置劣者。」聞是語已，還歸白王，具說將士所論兵法。王聞是語，即集`[四〔－〕【聖】]`四兵，如彼所論，健者置前，劣者`[在＝置【聖】]`在後，尋`[共＝其【元明】]`共交戰，即破彼軍，獲其象馬，即便捉得阿闍世王，大用歡`[慶＝喜【三】]`慶，與共同載羽`[寶＝葆【元明】]`寶之車，將詣佛所，白言：「世尊！我於彼王，長夜之中，初`[無＝無無【聖】]`無怨嫉，而彼於我返生怨讐。然阿闍世其父先王，是我親友，不忍害命，今欲放去還歸本國。」`[＊17-25]爾〔－〕【聖】＊`爾時佛讚波斯匿王：「善哉善哉！於親非親，心常平等，賢聖所讚。」即`[便〔－〕【聖】]`便為王`[而〔－〕【聖】]`而說偈`[言〔－〕【聖】]`言： 「負則生憂懼，　　勝則懷欣慶， 汝今放彼王，　　二俱生歡喜， 若能息勝負，　　最妙第一樂。」 時波斯匿王聞`[佛世尊說〔－〕【聖】]`佛世尊說`[是＝此【聖】]`是偈已，即放阿闍`[世＝世王【三】]`世還詣本國，自歸舍衛，而自念言：「吾今所以戰鬪獲勝，由彼長者資我珍寶，賞募將士，`[今＝令【聖】]`今得勝耳。」`[作是〔－〕【聖】]`作是念已，即召長者，而告之言：「吾由汝故，資我珍寶賞募勇健，戰鬪得勝。我今當還報卿之恩，恣汝所願。」是時長者跪白王言：「施我無畏，敢有所`[道＝噵【聖】]`道。」王即答`[曰＝言【三聖】]`曰：「聽汝所說。」長者白言：「我今願欲代王七日治`[政＝正【聖】]`政天下。」王尋聽許，滿長者願，即為`[擊鼓＝繫繪【三】]`擊鼓立正為王。擊鼓唱令，使其境內咸令聞知，皆得自在。尋`[即〔－〕【聖】]`即遣使勅諸小王：「各令七日罷諸王課，來朝拜我，歸依三寶，請佛供養。」七日既滿，甚大歡`[喜＝悅【三】]`喜，即便以身五體投地，發大誓願：「持此七日作王功德，於未來`[世〔－〕【聖】]`世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無安隱者，為作安隱；無解脫者，為作解脫；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。 `[＊17-26]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難`[＊53-7]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！`[敷演解說＝演說【聖】]`敷演解說。」佛告阿難：「汝`[今叵＝見頗【聖】]`今`[＊38-1]叵＝頗【元明】＊，若【聖】`叵見彼大長者七日作王不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大長者，由請我故，於未來世，過三阿僧祇劫，當得作佛，號曰`[Abhayaprada.]`最勝，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 佛說是長者作王緣時，有`[（得須…者）十七字＝初果者二果者三果者第四果【聖】]`得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 `[＊17-27]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘`[＊30-5]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 `[撰集〔－〕【宋元】]`撰集百緣經卷第一 撰集百緣經卷第二 吳月支優婆塞支謙譯 `[報應…二〔－〕【聖】]`報應受供養品第二 # 11 （一一）`[11 Nāvikāḥ,，◎在卷第四末【聖】]`船師請佛渡水`[緣＝緣十一【三】]`緣 `[15]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛`[國祇…園＝城【聖】]`國祇樹給孤獨園。`[Ajiravatī.]`伊羅拔河邊有諸船師，止住河側。`[18]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[如來＝佛【聖】]`如來將諸比丘，詣彼聚落，`[欲渡於水〔－〕【聖】]`欲渡於水化諸船師。是諸人等，見佛來至，各懷歡喜，乘船渡水，前禮佛足白言：「世尊！`[明日屈意＝慈哀明日【聖】]`明日屈意，乘船渡水。」佛即然可。莊嚴船舫，平治道路，除去瓦石污穢不淨，`[22]竪＝豎【元明】＊`竪`[立幢幡＝三寶憧【聖】]`立幢`[24]幡＝旛【明】＊`幡，香水灑地，散眾妙華，莊嚴船舫，待佛及僧。`[＊18]`爾時`[（世尊…至）十二字＝佛將諸比丘明日時往到【聖】]`世尊明日時到，將諸比丘，往至河側，乘船渡水，至彼聚落，敷座而坐。諸船師等，察眾坐定，手自斟酌餚饍飲食，供養訖已，皆於佛前，渴仰聞法。`[＊18]`爾時`[世尊即為如應＝佛為其【聖】]`世尊即為如應說四諦法，心開意解，有得`[（須陀…含）十一字＝初果者次果者三果者等四果【聖】]`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸比丘，見是供養，及渡於水，怪未曾有，前白佛言：「如來先世`[宿〔－〕【聖】]`宿`[29]殖＝植【三】＊`殖何福？今者乃有如是自然供養，及以渡水。」 `[＊18-3]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[30]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號`[毘閻婆＝毘閻浮【聖】，毘閻婆 Bhāgīratha]`毘閻婆，將諸比丘，遊行他國，教化眾生。至一河`[側＝堓【聖】]`側，`[（有諸…岸）十六字〔－〕【聖】]`有諸商客，齎持珍寶，從他邦來，到彼河岸，見佛世尊及六萬二千`[34]阿〔－〕【聖】＊`阿羅漢眾，深生信敬，前白佛言：『欲渡水耶？』佛即然可。設諸`[餚饍＝飲食【聖】]`餚饍，供佛僧已，『唯願世尊！在前而渡，儻有劫賊，奪諸比丘衣鉢所`[須＝用【聖】]`須。』`[＊18]`爾時`[＊30]`世尊即便渡水，為諸商人種種說法，各懷歡喜，發菩提心，即授商主`[記〔－〕【聖】]`記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時商主者，則我身是。彼時商客者，今六萬二千`[＊34]`阿羅`[漢＝漢等【聖】]`漢是。皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中`[常＝當【宋元】]`常受快樂，乃至今者自`[致＝到【聖】]`致成佛，故有人天來供養我。」 `[＊18-5]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，`[歡喜＝信受【聖】]`歡喜奉行。`[卷第四末【聖】]` # 12 （一二）`[43]觀＝灌【三】＊，12 Stambhaḥ，◎在卷第五初【聖】`觀頂王請佛`[緣＝緣十二【三】]`緣 `[＊15-1]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。`[＊18-6]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[世尊〔－〕【聖】]`世尊將諸羅漢六萬二千，詣`[Kauravya.]`拘毘羅國。彼諸民眾，稟性賢善慈仁孝順，意志寬博，於時如來作是念言：「吾今當作`[Gośīrṣacandanamayaṃ stambhaṃ.]`牛頭栴檀重閣講堂，化彼民眾。」作是念已，時天帝釋知佛心念，即共天、龍、夜叉、`[究槃荼＝鳩槃茶【三】，Kumbhāṇḍa.]`究槃荼等，各各齎持牛頭栴檀樹，奉上世尊，為於如來，造大講堂，天諸床榻臥具被褥，天須陀食，自然備有，供養佛僧。時彼民眾，見是事已，怪未曾有，各作是言：「今者如來乃能有是大功德利，乃感諸天置斯供養。」即共同時往詣佛所，前禮佛足，却`[住＝坐【聖】]`住一面。佛即為其說四諦法，心開意解，有得`[（須陀…含）十一字＝初果者乃至得第四果【聖】]`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發`[3]於無上〔－〕【聖】＊`於無上菩提心者。時諸比丘見是諸天所獻供養及以床榻，歎未曾有，`[而＝面【聖】]`而白佛言：「`[不審〔－〕【聖】]`不審如來宿殖何福，乃使諸天置斯供養？」 `[爾時〔－〕【聖】]`爾時`[＊30-2]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰`[Brahmā.]`梵行，將諸比丘遊行教化，到`[Mūrdhnābhiṣikta.]`觀頂王所。聞佛來至，出城奉迎前禮佛足，請佛及僧：『臨顧屈意，受我三月四事供養』佛即然可。尋便安置重閣講堂，床榻臥具，及諸餚饍，供養三月，復以妙衣，各施一領。佛便為王，種種說法，心懷歡喜，發菩提心，即授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，過度眾生不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時`[＊43-1]觀＝灌【三】＊，12 Stambhaḥ，◎在卷第五初【聖】`觀頂王者則我身是，彼時群`[臣＝臣者【三聖】]`臣今六萬二千阿羅漢是，皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，乃至今者`[自〔－〕【聖】]`自致成佛，故有人天來供養我。」 `[＊18-7]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，`[歡喜＝頂戴【聖】]`歡喜奉行。 # 13 （一三）`[13 Snātram，◎在卷第五【聖】]`法護王請佛洗浴`[緣＝緣十三【三】]`緣 `[＊15-2]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有五百賈客，往詣他邦，販`[買＝賣【三】]`買求利，涉路進引，到曠野中，迷失`[徑＝道【聖】]`徑路，靡知所趣。值天暑熱，渴乏欲死，各各跪拜諸天神等，以求福祐，皆無有感。時諸商`[人〔－〕【三聖】]`人中，有一優婆塞，白眾人`[言＝等【元明】]`言：「如來世尊常以大悲，晝夜六時觀察眾生，誰受苦厄，而往拔`[濟〔－〕【聖】]`濟。我等今者，咸共至心，稱南無佛陀，以救苦厄。」時諸商客，聞是語已，各各同聲，稱南無佛陀，願見救濟此諸渴熱。於時如來遙聞眾客稱佛名號，與天帝釋尋往到彼諸賈客所，降大甘雨，熱渴得除，各懷歡喜，達到`[本＝大【聖】]`本國，請佛及僧，佛即然可。`[＊22-1]竪＝豎【元明】＊`竪立`[20]幢幡＝寶憧【聖】＊`幢`[＊24-1]幡＝旛【明】＊`幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙華，燒種種香，備辦餚饍，往白世尊：「唯聖知時，食具`[已＝以【三】]`已辦。」`[＊18-8]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊30-3]世尊＝佛【聖】＊`世尊著衣持鉢，將諸比丘，往至其家，受彼供已。時諸商人渴仰聞法，佛即為其種種說法，心開意解，有得`[22]（須陀…含）十一字＝初果【聖】＊`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發`[＊3-1]於無上〔－〕【聖】＊`於無上菩提心者。時諸比丘見是事已，`[23]而〔－〕【聖】＊`而白佛言：「如來`[世尊〔－〕【聖】]`世尊宿`[＊29-1]殖＝植【三】＊`殖何福？乃使商客`[置斯〔－〕【聖】]`置斯供`[養＝養飲食【聖】]`養，復獲道果。」 `[＊18-9]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊30-4]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有佛出世，號`[Candana.]`栴檀香，將諸比丘，詣法護王國。值天亢旱，苗稼不收，王聞佛來，將諸群臣，奉迎世尊：『受我三月四事供養。』佛即然可。於其城內，復造浴池，`[浴洗＝洗浴【三聖】]`浴洗佛僧，發大誓願：『持此功德，願天帝釋，降大甘雨，遍閻浮提，潤益苗稼給濟眾生。』發是願已，`[天〔－〕【聖】]`天尋降雨，莫不蒙賴。即造八萬四千寶瓶，盛佛浴水，賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶，勅令造塔而供養之。因發無上菩提之心，時栴`[檀＝檀香【三】]`檀佛即授王記：『汝於來世，當得`[成＝作【聖】]`成佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時法護王者則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，是故今者得`[致＝到【聖】]`致成佛，故有人天來供養我。」 `[＊18-10]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 14 （一四）`[14 Itih，◎在卷第五【聖】]`佛救濟`[度＝疫【三聖】]`度病`[緣＝緣十四【三】]`緣 `[＊15-3]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時`[那羅聚落＝彼城中【聖】，Nāḍakanthī]`那羅聚落，多諸疫鬼殺害民眾，各競求請`[塞＝諸【三聖】]`塞天善神，`[（悕望…降）八字〔－〕【聖】]`悕望疫病漸得除降；如是數跪，病無`[降＝有【聖】]`降愈。時聚落中，有一優婆塞，語眾人言：「如來在世利安眾生，我等當共一心稱南無佛陀，以求救濟病苦之患。」時諸人等聞是語已，咸各同時稱南無佛陀：「唯願世尊大慈憐愍，覆蔭我等`[疾＝諸【聖】]`疾疫病苦。」`[＊18-11]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊30-5]世尊＝佛【聖】＊`世尊`[（常以…來）五十二字〔－〕【聖】]`常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦厄，尋往化度，使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人民等同時一心，稱佛名號，以救疫病。爾時如來將諸比丘，往彼聚落，以大慈悲，`[熏＝勸【聖】]`熏諸民眾，`[勸令＝令得【聖】]`勸令修善，疫鬼同時皆悉退散，無復眾患。時聚落人，見於如來`[利＝和【聖】]`利安`[民眾＝眾生【聖】]`民眾，各作是言：「我等今者，蒙佛`[遺恩＝恩德【聖】]`遺恩，得濟軀命，明當設會請佛世尊。」作是語已，各詣佛所，前禮佛足，`[長跪請佛＝白佛言【聖】]`長跪請佛：「唯願世尊！受我等請。」佛即然`[可＝許【三】]`可。時諸民眾，知佛許已，還歸家中，平治道路，除去瓦石污穢不淨，竪立幢`[＊24-2]幡＝旛【明】＊`幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙華，安置床榻，備辦`[餚饍＝飲食【聖】]`餚饍，往白`[世尊＝佛言【聖】]`世尊：「食具`[已＝以【宋】]`已辦，唯聖知時。」`[＊18]`爾時`[＊30]`世尊著衣持鉢，將諸比丘，來入聚落，受其供已。時`[（諸民…種）十三字＝佛為諸民眾【聖】]`諸民眾渴仰聞法，佛即為其種種說法，心開意解，有得`[＊22-1]（須陀…含）十一字＝初果【聖】＊`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發`[＊3-2]於無上〔－〕【聖】＊`於無上菩提心者。時諸比丘見是事已，而白佛言：「如來`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！宿`[＊29-2]殖＝植【三】＊`殖何福？乃感民眾`[置斯＝恭敬【聖】]`置斯供養及除疫病。」 `[＊18-13]爾〔－〕【聖】＊`爾時佛告諸比丘眾：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有佛出世，號`[Candra.]`日月光，將諸比丘至梵摩王國，受王供已，長跪白佛：『願見救濟此諸民眾災疫`[疾患＝患苦【聖】]`疾患。』`[＊18]`爾時`[＊30-7]世尊＝佛【聖】＊`世尊尋持所著僧伽梨衣，授與彼王，繫于幢頭，各共供養，疫鬼同時自然退散，無復災患。`[王＝時王【聖】]`王大歡喜，發菩提心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，是故今者致得成佛，故有人天來供養我。」 `[＊18-15]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 15 （一五）`[15 Prātihāryam，◎在卷第五【聖】]`天帝釋供養佛`[緣＝緣十五【三】]`緣 `[＊15-4]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。`[＊18-16]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[Devadatta.]`提婆達多極大愚癡，憍慢嫉妬，教阿闍世王，立非`[10]法制＝制法【聖】＊`法制，擊鼓唱`[令＝言【聖】]`令：「不聽民眾齎持供養詣瞿曇所。」時彼城中有信佛者，聞是制`[限憂愁＝法愁憂【聖】]`限，憂愁涕泣，`[悲感…感＝感懊惱之盛【聖】]`悲感懊惱，感天宮殿動搖不安。時天帝釋作是念言：「我此宮殿，有何因緣，如是動搖？」尋自觀察，見阿闍世王立非`[＊10]`法制，`[（令彼…是）十六字＝彼城中有一信佛者憂愁涕泣已【聖】]`令彼城人憂愁涕泣，感我宮殿動搖如是。尋即來下，高聲唱言：「我今自當供養佛僧。」作是唱已，即往佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願世尊及比丘僧，盡其形壽，受我供養。」佛不然可。復白佛言：「若不受我終身供養，當受五年。」佛亦不許。復白佛言：「若不受五年，當受五月。」佛亦不許。復白佛言：「若不受五月，當受五日。」佛即然可。尋變迦蘭陀竹林`[如毘…殿＝施設種種莊嚴【聖】]`如`[Vaijayanta.]`毘闍耶殿，床榻臥具，天`[17]須陀＝酥陀【宋元】，酥酡【明】＊`須陀食，盛以金器，`[與＝請佛及僧與【聖】]`與`[諸【麗】，［－］【大】(cf. K29n0981_p0694b07)]`諸天眾，手自斟酌，供養佛僧。時阿闍世王在高樓上，遙見迦蘭陀竹林猶天宮殿，天`[＊17]`須陀食，盛以寶器，`[見〔－〕【聖】]`見天帝釋與諸天眾，手自斟酌供養佛僧。`[時阿…事〔－〕【聖】]`時阿闍世王覩斯事已，即自悔責，極大瞋恚，罵提婆達多：「汝是癡人！云何教我橫加非法`[向於世尊〔－〕【聖】]`向於世尊？」作是`[語＝嘖【聖】]`語已，即於佛所，深生信敬。時諸群臣，前白王言：「願王今`[者＝日【三聖】]`者改先制`[限＝法【聖】]`限，令諸民眾得見如來，隨意供養。」尋`[勅司官＝即教勅【聖】]`勅司官，擊鼓`[唱＝唱言【聖】]`唱令：「自今`[以＝已【三】]`以去，聽諸民眾，設諸餚饍，`[供養〔－〕【聖】]`供養佛已。」`[＊18]`爾時`[＊30-8]世尊＝佛【聖】＊`世尊即`[便〔－〕【聖】]`便為其種種說法，心開意解，有得須陀洹者、`[（斯陀…者）八字〔－〕【聖】]`斯陀含者、阿那含者，乃至發`[＊3-3]於無上〔－〕【聖】＊`於無上菩提心者。時諸比丘見是事已，歎未曾有，而白佛言：「如來`[世尊〔－〕【聖】]`世尊宿`[＊29-3]殖＝植【三】＊`殖何福，乃使天帝置斯供養？」`[＊18]`爾時`[＊30]`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國，有佛出世，號曰`[Ratnaśaila.，（梵文次緣出）]`寶殿，將諸比丘，遊行教化到伽翅王國。聞佛來至，將諸群臣，奉迎世尊，長跪請佛：『受我三月四事供養。』佛即然可。受其`[（供已…王）十七字〔－〕【聖】]`供已，佛便為王種種說法。發菩提心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」`[佛＝時佛【聖】]`佛告諸比丘：「欲知彼時伽翅王者則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼`[（時供…中）二十一字〔－〕【聖】]`時供養佛故，無量世中，不墮地獄畜生餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天而供養我。」 `[＊18-19]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，`[歡喜＝作信【聖】]`歡喜奉行。 # 16 （一六）`[16 Pañcavarṣikam，◎在卷第五【聖】]`佛現帝釋形化婆羅門`[緣＝緣十六【三】]`緣 `[＊15-5]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼`[國＝城【聖】]`國中，有一輔相，名曰梨車，信邪`[40]倒見＝見倒【聖】＊`倒見，不信因果，教阿闍世，反逆殺父，自立為`[主＝王【三】]`主。心懷喜悅，勅諸臣民：「施設大會，聚集百千諸婆羅門共立峻制，不聽往至詣`[Gautama.]`瞿曇所諮稟所受。」諸婆羅門聞是語已，皆不復往。每於一時，密共聚會，或有說言：「我`[韋＝違【聖】]`韋陀經說云：『瞿曇沙門者，皆是我等天之大主。』今共稱名，或能來至詣於會所，我等當共盡形奉事。」作是語已，咸共稱名：「南無瞿曇沙門，來赴此會，受我等請。」`[＊18-20]爾〔－〕【聖】＊`爾時如來常以慈悲，晝夜六時，觀察眾生，誰應可`[度＝愛【聖】]`度，尋往度之。知諸婆羅門善根已熟應受我化，自變其身作帝釋形，乘虛`[空〔－〕【三聖】]`空來，入赴婆羅門會，各起奉迎，`[請命令坐〔－〕【聖】]`請命令坐，而作是言：「我等所求，`[今＝令【明】]`今悉獲得，當共盡形奉事。」帝釋咸皆稱善。`[＊18]`爾時`[＊30-10]世尊＝佛【聖】＊`世尊知諸婆羅門心已調伏，還`[1]服＝復【三】＊【聖】＊`服本形，為其`[如應〔－〕【聖】]`如應說四諦法，心開意解，獲須陀洹果，各懷喜悅，並共施設百味飲食，請佛及僧。供養訖已，時諸比丘，見是事已，前白佛言：「如來`[往昔〔－〕【聖】]`往昔宿`[殖＝植【明】]`殖何福？乃能使此諸婆羅門，設諸餚饍供養佛僧。」 `[＊18-22]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊30-11]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰妙音，將諸比丘，到寶殿王`[所＝所王【三】]`所。聞佛來至，與`[諸＝將【聖】]`諸群臣，奉迎世尊：『受我三月四事供養。』佛即然可。三月之中，受王供已，於其䐡中，出七寶蓮華，各有化佛結跏趺坐，放大光明，上至阿迦膩吒天，下至阿`[鼻＝毘【聖】]`鼻地獄。時寶殿王見是變已，發`[於〔－〕【聖】]`於無上菩提`[之〔－〕【聖】]`之心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，`[過＝廣【聖】]`過度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時寶殿王者則我身是，彼時群臣者今諸婆羅門是，皆由彼時供養佛故，無量世中，不墮`[11]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄畜生餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致`[（成佛…我）十字〔－〕【聖】]`成佛，故有人天來供養我。」 `[（爾時…奉）十二字〔－〕【聖】]`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 17 （一七）`[17 Stutiḥ.，◎在卷第五【聖】]`乾闥婆作樂讚佛`[緣＝緣十七【三】]`緣 `[＊15-6]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有五百乾闥婆，善巧彈琴，作樂歌舞，供養如來，晝夜不離，名聞遠徹，達於四方。時彼南城，有乾闥婆王，名曰`[Supriya.]`善愛，亦巧彈琴，作樂歌舞，於彼土中，更無詶對，憍慢自大，更無有比。`[聞〔－〕【聖】]`聞其北方有乾闥婆，善巧彈琴，作樂歌舞，故從彼來，涉歷諸`[土【麗】，士【大】(cf. K29n0981_p0695b21)]`土，`[17]經＝逕【聖】＊`經十六大國，彈一弦琴，能令出於七種音聲，聲有二十一解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞，歡`[娛自＝自娛【聖】]`娛自樂，狂醉放逸不能自制，共相隨逐來詣舍衛，欲得見王致意問訊`[19]角＝捔【宋】＊`角試`[20]技＝伎【宋】＊【聖】＊`技術。時城郭神及乾闥婆，`[啟白＝王啟自【聖】]`啟白王言：「云南方國，有乾闥婆王，名曰善愛，快能彈琴，作樂戲笑，今在門外，致意問訊。云在彼間，遙承王邊有乾闥婆，善巧彈琴，歌舞戲笑，故從遠來，求共`[＊19]`角試彈琴`[＊20]`技術。願王今者！聽使所`[白〔－〕【聖】]`白。」時波斯匿王`[告＝若【聖】]`告守門者，疾喚來入。共王相見，各懷歡喜。善愛白言：「承聞王邊有乾闥婆善巧彈琴，歌舞戲笑，今在何許？我今當共`[＊19]`角試`[＊20]`技術。」王即答`[24]曰＝曰言【三】＊`曰：「我不相憚，去此不遠，我今共汝往至`[于＝於【聖】]`于彼，隨意`[＊19]`角試。」時王然可。至世尊所，佛知王意，尋自變身，化作乾闥婆王，將天樂神`[Pañcaśikha.]`般遮尸棄，其數七千，各各`[手＝手乾【聖】]`手執`[琉璃＝流離【聖】]`琉璃之琴，侍衛左右。時波斯匿王語善愛言：「此皆是我作樂諸神，汝今可共角試琴術。」時善`[愛〔－〕【聖】]`愛王，即便自取一弦之琴，而彈鼓之，能令出於七種音聲，聲有二十一解，彈鼓合節甚可聽聞，能令眾人歡娛舞戲，昏迷放逸不能自持。`[＊18-23]爾〔－〕【聖】＊`爾時如來復取般遮尸棄琉璃之琴，彈鼓一弦，能令出於數千萬種，其聲婉妙清徹可愛，聞者舞笑，歡娛愛樂，喜不自勝。時善愛王聞是聲已，歎未曾有，自鄙慚愧先所彈琴所出音聲，即便引伏，長跪叉手：「請為大師，更諮琴法。」`[＊18]`爾時如來見善愛王，除去我慢，心`[已＝以【聖】]`已調伏，還`[＊1-1]服＝復【三】＊【聖】＊`服本形，諸比丘僧，默然而坐。心驚毛竪，尋於佛前，深生信敬，長跪合掌，求入道次。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，未久之間，得阿羅漢果。時波斯`[匿＝匿王【聖】]`匿見善愛王，心已調伏，復得道果，心懷歡喜，長跪請佛及比丘僧。佛即然可。勅諸群臣，平治道路，除去瓦石污穢不淨，建立`[＊20-1]幢幡＝寶憧【聖】＊`幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地散眾名華，安置床榻，設諸餚饍，供養佛僧。時諸比丘見是`[（供養…有）六字＝事已【聖】]`供養，怪未曾有，而白佛言：「如來`[世尊〔－〕【聖】]`世尊宿`[34]殖＝植【三】＊`殖何福，今者乃有如是音樂供養如來，終不遠離？」`[＊18]`爾時`[＊30-12]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰`[Prabodhana.]`正覺，將諸比丘，`[遠＝遊【三聖】]`遠行教化，至梵摩王國，在一樹下，結跏趺坐，入火光三昧，照于天地。時彼國王，將諸群臣數千萬眾，出城遊戲，作倡伎樂，歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧，在於樹下，結跏趺坐，光明赫弈，照于天地，如百千日，心懷歡喜，將諸伎`[女＝樂【聖】]`女，往到佛所，前禮佛足，作樂供養，長跪請佛：『唯願世尊及比丘僧，大慈憐愍，來入宮中，受我供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養訖已，佛即為王種種說法，發菩提心，即授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無量世中，不墮`[＊11-1]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，有是音樂而供養我，終不遠離。」 `[＊18-26]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 18 （一八）`[18 Varadaḥ.，◎在卷第五【聖】]`如願臨當刑戮求佛出家`[緣＝緣十八【三】]`緣 `[＊15-7]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一愚人，名曰如願，好喜殺生偷盜邪婬，為人糾告，王勅收捕，繫縛送市，順行唱令：「送至殺處。」`[規＝親【三】，頑【聖】]`規欲刑戮，值見世尊，作禮歸躬，具說罪狀，「今當就死，命在不久，唯願世尊！大慈憐愍，為我白王，聽使出家，死不復恨。」`[＊18-27]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[如來＝佛【聖】]`如來即便然可，告阿難`[曰＝言【三】]`曰：「汝可往語波斯匿王，云吾今日，從王乞索此`[一〔－〕【聖】]`一罪人，用為出家。」是時阿難受佛教勅，尋即往到，語波斯匿王：「今日世尊，從王乞索此一罪人，用為出家。」王聞佛語，勅放罪人，送與世尊，度令出家，精懃修習，未久之間，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果。時諸比丘，見是如願，臨死得脫，出家未`[久＝久之間【聖】]`久，復獲道果，歎未曾有，而白佛言：「如來世尊宿殖何福？`[出言信用〔－〕【聖】]`出言信用，救彼罪人，得濟身命。`[（不審…何）八字〔－〕【聖】]`不審世尊其事云何？」 `[爾時〔－〕【聖】]`爾時`[＊30-13]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰`[Indradhvaja.]`帝幢，將諸比丘，遊諸聚落，教化眾生。於其路次，值一仙人，見佛世尊，`[12]（三十…種）七字＝相【聖】＊`三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，`[請命就座〔－〕【聖】]`請命就座，設諸餚饍，供養佛已，因發願言：『使我來世出言信用。』佛即答言：『使汝所求必得如願，如我今者無有異也。』時彼仙人聞佛語已，即於佛前發於無上菩提之心，即`[為＝佛為【聖】]`為授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時仙人者則我身是，以我過去敬順佛故，今者出言無不信受，救彼罪人得免身命及獲道果。」 `[＊18-28]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 19 （一九）`[19 Kāśikavastram.，◎在卷第五【聖】]`頻婆娑羅王請佛`[緣＝緣十九【三】]`緣 `[＊15-8]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。`[＊18-29]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[Bimbisāra.]`頻婆娑羅王，將十二億那由他人，往詣佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願世尊！大慈憐愍，將諸比丘，受我終身四事供養。」佛不許可。復白佛言：「若不受我終身供養，當`[18]受〔－〕【聖】＊`受十二年。」佛亦不許。復白佛言：「若不受我十二年，當`[＊18]`受十二月。」佛亦不許。復白佛言：「若不`[受＝受我【聖】]`受十二月，當受三月四事供養。」佛即然可。勅諸臣民，平治道路，除去瓦石污穢不淨，建立`[＊20-2]幢幡＝寶憧【聖】＊`幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙花，安置床榻，臥具被`[褥＝蓐【宋聖】]`褥，備辦餚饍。將諸群臣，各各執蓋，蓋佛眾僧，入王舍城。`[足蹈門閫〔－〕【聖】]`足蹈門閫，地大震動，城中寶藏，自然`[踊＝涌【三聖】]`踊出，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，`[癖＝躄【三】]`癖者得`[伸＝申【宋】]`伸，貧者得寶。空中伎樂，不`[鼓【麗】，皷【大】(cf. K29n0981_p0697b04)]`鼓自鳴，象馬眾鳥，相和悲鳴，虛空之中，雨眾妙華，至于王宮。設諸餚饍百味飲食，供養佛僧經於三月。受王供已，佛即為王種種說法，心懷喜悅，即以`[Kāśikavastra.]`加尸育衣，施佛及僧，`[退坐一面〔－〕【聖】]`退坐一面。時諸比丘而白佛言：「如來`[世尊〔－〕【聖】]`世尊宿`[＊34-1]殖＝植【三】＊`殖何福，乃獲如斯上妙供養？」`[＊18]`爾時`[＊30-14]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰`[Kṣemaṅkara.]`差摩，將諸比丘，遊行教化，到寶勝國。王名伽翅，聞佛來至，心懷歡喜，將諸群臣，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，受我供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養佛已，`[渴仰聞法〔－〕【聖】]`渴仰聞法，佛即為王種種說法，心懷歡喜，即於佛前，發於無上菩提之心。佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，利安眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時伽翅王者則我身是，彼時諸臣者今諸比丘是。由於彼時供養佛故，無量世中，不墮`[＊11-2]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」 `[＊18-31]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 20 （二〇）`[20 Divyabhojanaṃ，◎在卷第五【聖】]`帝釋變迦蘭陀竹林`[緣＝緣二十【三】]`緣 `[＊15-9]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，名曰瞿沙，財寶無量，`[32]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，然彼長者信邪`[＊40-1]倒見＝見倒【聖】＊`倒見，奉事外道，不信佛法。時大`[目＝目揵【聖】]`目連觀是長者，極生邪見，畏墜三塗不可拔濟，生憐愍心，即作方便，告帝釋言：「汝今可變迦蘭陀竹林，令作七寶諸天宮殿等無有異，懸諸幡蓋及諸寶鈴，諸天妙華以散其地，天須陀食，自然備有，供養佛僧。伊羅鉢龍，執持`[＊24-3]幡＝旛【明】＊`幡蓋，蓋佛頂上。又諸龍王，各各執持種種幡蓋，蓋諸比丘。舍尸夫人將諸婇女，各各執扇，在佛左右，執扇扇佛。般遮尸棄乾闥婆眾作天伎樂，以娛樂佛。」時彼長者見其如是，歎未曾有，即於佛所，深生信敬，往詣佛所：「唯`[願〔－〕【聖】]`願世尊！慈哀憐愍，受我供養。」佛默然許。還至家中，設供`[飲＝養【聖】]`飲食，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」`[＊18-32]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊30-15]世尊＝佛【聖】＊`世尊著衣持鉢，將諸比丘往至其家，受其供已，佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。時諸比丘，見`[此神…有＝是事已【聖】]`此神變如斯供養，怪未曾有，而白佛言：「如來世尊宿`[＊34-2]殖＝植【三】＊`殖何福，乃獲斯報？」 `[＊18-33]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊30-16]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰`[Pūrṇa.]`滿願，將諸比丘，遊行教化，到梵摩王國。聞佛來至，將諸群臣，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊受我供養。』佛即然可。勅諸群臣，施設種種百味飲食，供養訖已，佛即為王種種說法，發菩提心，即授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者則我身`[是＝是彼時群臣者今諸比丘是【聖】]`是，皆由彼時供養佛`[僧＝故【聖】]`僧，無量世中，不墮`[＊11-3]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」 `[＊18-34]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 `[撰集〔－〕【宋元】]`撰集百緣經卷第二 撰集百緣經卷第三 `[（吳月…譯）九字〔－〕【聖】]`吳月支優婆塞支謙譯 授記辟支佛品第三 # 21 （二一）`[21 Candanaḥ.，◎在卷第六【聖】]`化生王子成辟支佛`[緣＝緣二十一【三】]`緣 `[佛＝爾時佛【聖】]`佛在摩竭提國，`[將＝時將【聖】]`將諸比丘，漸次遊行，到恒河側，見一故塔，毀落崩壞，無人修治。時諸比丘白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！此是何塔？朽故乃爾，無人補治。」`[13]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[14]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告諸比丘：「`[15]（汝等…說）十二字〔－〕【聖】＊`汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有王名曰`[Brahmadatta.]`梵摩達多，正法治化，人民熾盛，極大豐樂，無有兵`[（革軍…病）九字＝甲諍災疾【聖】]`革軍征鬪諍災疫疾病，饒諸`[象馬牛羊〔－〕【聖】]`象馬牛羊六畜，及諸珍寶。唯無子息，禱祀神祇，求索有子，叵不能得。時王`[薗＝園【聖】]`薗中有一池水，生好蓮花，其花開敷，有一小兒，結跏趺坐，有`[20]（三十…十）九字＝相【聖】＊`三十二大人之相八十種好，口出`[優＝憂【聖】]`優鉢羅花香，身諸毛孔，有栴檀香。時守池人，以狀白王，甚懷歡喜，將其后妃，往到`[22]薗＝園【三】＊`薗中，見此小兒，喜不自勝，欲前抱`[取＝下【元明】]`取。兒便為王，而說偈言： 「『大王常所求，　　故來`[稱＝種【聖】]`稱王願， 見無子息故，　　今來為王子。』 「`[＊13-1]爾〔－〕【聖】＊`爾時大王后妃婇女，聞說此`[已＝以【聖】]`已，莫不歡喜，即抱小兒，還宮養育。年漸長大，隨其行處，有蓮花生，身毛孔中，有栴檀香，因為立字，名`[Candana.]`栴檀香。時此小兒，尋自觀察，足跡行處，所出蓮華，初則鮮好，未久萎落，便自思惟：『我今此身，會當歸`[爾＝死【聖】]`爾。』心悟非常，成辟支佛，身昇虛空，作十八變，尋入涅槃。`[＊13]`爾時大王后妃婇女，`[㘁＝號【元明】]`㘁天涕哭，攝其尸骸，耶`[旬＝句【聖】]`旬燒之，收取舍利，起塔供養。是故今者，是彼塔耳。」 時諸比丘復白佛言：「此辟支佛宿`[殖＝植【三】]`殖何福，受斯果報？`[31]（唯願…說）八字〔－〕【聖】＊`唯願世尊！敷演解說。」`[＊13-3]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊14-1]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告諸比丘：「`[32]（汝等…說）十二字〔－〕【聖】＊`汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦羅迦孫陀。於彼法中，有一長者，財寶無量，不可稱計。其父崩亡，子與其母，各自分居。時長者子，甚好色欲，見一婬女，甚適其`[意【麗聖】，惡【大】]`意，以金百兩，方聽一宿，漸經多年，財物蕩盡，更無所與，遮不聽宿，慇懃求請，願見一宿。婬女語言：『汝今若能得`[（一好…自）十七字〔－〕【聖】]`一好花來與我者，聽汝一宿。』時長者子，每自思惟：『我今家中，無有財物可用買花以`[遺＝遣【聖】，獲【聖】]`遺婬女。』思惟是已，『今王塔中，必有好花，我當盜取，持用與之可得止宿。』然彼塔門，有人守護，無由得前，尋從伏竇，入其塔中，盜取好花以與婬女，乃聽止宿。至於天明，其人身體，生諸惡瘡，甚患苦惱，痛不可言，喚諸良醫，以瞻療治，云須牛頭栴檀，用塗瘡上，可得除愈。時長者子深自思惟：『家無財物。』即賣舍宅，得六`[十〔－〕【聖】]`十萬金錢，尋用即買牛頭栴檀。方得`[六兩＝方【聖】]`六兩，頓用塗瘡，語良醫言：『我今所患，乃是心病，汝今治外，乃可差乎？』作是語已，即持所買牛頭栴檀㨶末六兩，入其塔中，發大誓願：『如來往昔，修諸苦行，誓度眾生，隨其厄難，我今此身，墮一生數，唯願世尊！慈哀憐愍，除我此患。』作是誓已，即以所`[末＝求【聖】，持【聖】]`末牛頭栴檀二兩，用償花`[價＝賈【聖】]`價二兩，至心供養二兩，求哀懺悔，瘡尋除`[差＝愈【聖】]`差，身諸毛孔，有栴`[（檀香…功）十七字〔－〕【聖】]`檀香。聞此香已，喜不自勝，發願出去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，隨其行處，生好蓮花，身諸毛孔，恒有香氣。」佛告諸比丘：「欲知彼時長者子栴檀塗塔者，今此辟支佛是。」 `[＊13-4]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 22 （二二）`[22 Padmaḥ，◎在卷第三初【聖】]`小兒散花供養佛`[緣＝緣二十二【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。`[＊13-5]爾〔－〕【聖】＊`爾時世尊將諸比丘，著衣持鉢，入城乞食，至一巷中，有一婦女，抱一小兒，在巷坐地。時彼小兒遙見世尊，心懷歡喜，從母索花，母即與買。小兒得已，持詣佛所，散於佛上，於虛空中，變成花蓋，隨佛行住。`[小兒見＝見小兒【聖】]`小兒見已，甚大歡喜，發大誓願：「以此供養善根功德，使我來世得成正覺，`[過＝廣【聖】]`過度眾生如佛無異。」`[＊13]`爾時世尊見此小兒`[發＝發見【聖】]`發是願已，`[佛＝便【聖】]`佛即微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。 `[＊13-7]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願`[世尊敷演〔－〕【聖】]`世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此小兒以花散我不？」阿難白言：「唯然已見。」「此`[兒＝小兒【三聖】]`兒者以花散`[我＝我我【聖】]`我，於未來世，`[（不墮…樂）十二字〔－〕【聖】]`不墮惡趣，天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫`[成佛…盛＝當得成佛【聖】]`成`[12]佛＝辟支佛【聖】＊`佛，號曰`[Padmottara.]`花盛，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 `[＊13-8]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 23 （二三）`[23 Cakra，◎在卷第六【聖】]`女人以金輪擲佛上`[緣＝緣二十三【三】]`緣 `[＊12-1]佛＝辟支佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一商主，名曰浮`[海＝娑【三聖】]`海，將諸商客，入大海中，採其`[珍＝珠【三】]`珍寶。其婦少壯，容貌可觀，`[憶＝憘【聖】]`憶望其夫，晝夜愁念，`[速＝▆【聖】]`速得還家，即便往詣那羅延天所，而作呪言：「天若有神，不違人願，使我夫主安隱速還，我今當作金銀瓔珞以報天恩；若不還者，我以糞屎不淨臭處毀辱天身。」 作`[是＝如【聖】]`是誓已，未經幾時，果如其願，安隱還家，甚懷歡喜，即造金銀瓔珞環`[21]釧＝玔【聖】＊`釧，將諸侍從往詣天祠。路值如來，將諸比丘，入王舍城。時彼女人見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[普曜＝赫𭆚【聖】]`普曜，如百千日，心懷歡喜，欲以金銀瓔珞擲散佛上，其從語言：「此非那羅延天。」遮而不聽。時彼`[婦女＝女人【聖】]`婦女不從其教，即以瓔珞，擲散佛上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行住。見是變已，深生信敬，五體投地，發大誓願：「我今以此散佛瓔珞善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還`[24]從〔－〕【聖】＊`從頂入。 `[＊13-9]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝於今者，見此婦女，以金銀瓔珞散我上不？」阿難白`[言＝佛【三】]`言：「唯然已見。」「此婦女者，於未來世，不墮惡趣，天上人中受諸快樂，過`[十三劫＝去阿僧祇劫當得【聖】]`十三劫成`[＊12-2]佛＝辟支佛【聖】＊`佛，號`[曰〔－〕【聖】]`曰金輪瓔珞，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 `[＊13-10]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 24 （二四）`[Cakrāntara，◎在卷第六【聖】]`老母善愛慳貪`[緣＝緣二十四【三】]`緣 `[＊12-3]佛＝辟支佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯匿王，后宮婇女，名曰善愛，年在老邁，極大慳貪，不好惠施，却坐飲食。時大`[目＝目揵【聖】]`目連，欲化彼故，著衣持鉢，以神通力，從地`[31]踊＝涌【三】＊【聖】＊`踊出，住老母前，從其乞食，老母瞋恚不肯布施。`[飲＝飯【三聖】]`飲食已訖，有一殘果及洗器水，臭而不噉；`[＊13-11]爾〔－〕【聖】＊`爾時目連即從乞索，老母瞋恚尋即`[將＝持【三聖】]`將與。目連得已，`[＊31]`踊身虛空，作十八變。時彼老母見是變已，心懷信敬，歸`[誠＝成【聖】]`誠懺悔，即於其夜，便取`[命＝食【聖】]`命終，生曠野中在一樹下，食果飲水以自存活。致經數時，波斯匿王將諸群臣，遊獵射戲，馳逐群鹿，渴乏欲死，遙見彼樹，希望`[求＝有【三聖】]`求水，馳`[奔＝𩣺【聖】]`奔趣向。去樹不遠，有火炎起，遮不聽近，但遙見人坐其樹下。王即遙問：「汝是何人？在此樹下。」彼即答言：「我是波斯匿王后宮婇女，年`[在＝老【聖】]`在朽邁，名曰善愛，不好惠施，命`[終＝在【聖】]`終生此，唯願大王慈哀憐愍，為我設供，請佛及僧，使我脫此弊惡之身。」王即問言：「為汝設福，可得知不？」彼人答`[曰【麗聖】，言【大】]`曰：「設福必得，王自當見。」`[＊13]`爾時波斯匿王聞是語已，勅諸兵眾：「相去百步，安置一人，令聲相承，還歸城內，為其設供，請佛及僧。若彼得福，使諸兵眾各各承聲，須臾聞我，令知虛實。」尋即為設，請佛及僧。呪願`[41]已＝以【三】＊【聖】＊`已竟，彼樹下人，百味飲食，自然在前。`[時【麗磧聖】，彼【大】]`時波斯匿`[王＝王心【聖】]`王，`[＊41]`已知為實，即於佛前，深生信敬，佛為說法，得須陀洹果。 `[＊13-13]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 25 （二五）`[25 Sūksmatvak.，◎在卷第二【聖】]`含香長者請佛`[緣＝緣二十五【三】]`緣 `[＊12-4]佛＝辟支佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰`[46]Sūkṣmatvak.＊`含香，財寶無量，不可稱計，稟性賢柔，敬信三寶。每自思惟：「我今此身，及諸財寶，虛偽非真，如水中月，如熱時`[炎＝燄【元明】]`炎，不可久保。」作是`[念＝命【元】]`念已，往詣佛所，`[前＝頂【聖】]`前禮佛足，`[却住一面〔－〕【聖】]`却住一面，而白佛言：「我欲設供請佛及僧，唯垂聽許。」佛即然可。還歸家中，設諸餚饍，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」`[爾＝是【聖】]`爾時世尊，著衣持鉢，將諸比丘，往詣其家，受其供已，心懷歡喜，取一小床，在佛前坐，`[渴仰聞法〔－〕【聖】]`渴仰聞法。佛即為其種種說法，心開意解，因發誓願：「以此供養善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛`[便＝即【聖】]`便微笑，`[＊24-1]從〔－〕【聖】＊`從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。 爾時阿難，而白佛言：「`[（如來…說）十六字＝以何因緣今者微笑【聖】]`如來尊重，不妄有笑。唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此含香長者`[設諸＝請設【三】]`設諸`[餚饍＝飲食【聖】]`餚饍供養佛僧不？」`[阿難…然＝白言【聖】]`阿難白`[佛＝言【三】]`佛：「唯然已見。」「此大長者，以是供養善根功德，於未來世九十劫中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身得成辟支佛，號曰含香，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 26 （二六）`[27 Nāvikāḥ.，◎在卷第六【聖】]`船師`[12]渡＝度【三】＊【聖】＊`渡佛僧過水`[緣＝緣二十六【三】]`緣 `[＊12-5]佛＝辟支佛【聖】＊`佛在摩竭提國，將諸比丘，漸次遊行，到恒河側。時有船師，住在河邊。 佛告船師：「汝今為我渡諸眾僧。」船師答曰：「與我`[14]價＝賈【聖】＊`價直，然後當渡。」 佛告船匠：「我亦船師，於三界中，互相濟度，出生死海，不亦快乎？ 如`[Aṅgulimāla.]`鴦掘摩羅，瞋恚熾盛，殺害人民，我亦度彼出生死海。 如`[Mānastabdha.]`摩那答陀，極大憍慢，卑下他人，我亦度彼出生死海。 如`[17]憂＝優【明】＊【聖】，Uruvilvakāśyapa.`憂留頻螺迦葉，愚癡偏多，無有智慧，我亦度彼出生死海。 如是等比，無量眾生，我亦皆度`[（出生…然）十七字〔－〕【聖】]`出生死海，盡不索直。汝今何故，特從我索，然後渡人？」 ^j4yqz9 `[＊13-14]爾〔－〕【聖】＊`爾時世尊，如是種種與其說法，心遂堅固，而不肯`[＊12-1]渡＝度【三】＊【聖】＊`渡。 時河下流，復有船師，聞佛所說，心懷歡喜，便前白言：「我今為佛`[＊12]`渡諸眾`[僧＝生【明】]`僧。」佛即然可。莊嚴船舫，喚僧乘船。時諸比丘，或在虛空，或在中流，或在彼岸。時諸船師，見佛及僧現如是等種種神變，甚懷信敬，歎未曾有，敬禮佛僧，佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。 時`[前〔－〕【三】]`前船師索`[＊14]`價直者，見後船師`[＊12]`渡佛僧竟，復見神變，深生慚愧，即便以身五體投地，歸誠`[向＝白【三】]`向佛，至心懺悔，請佛及僧。佛即然可。還歸家中，設諸餚饍百味飲食，手自斟酌，供佛僧已，取一小床在佛前坐，渴仰聞法。 佛即為其種種說法，心開意解，因發誓願：「以此供養善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。 `[＊13-15]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難，而白佛言：「`[如來…笑〔－〕【聖】]`如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？`[（唯願…說）八字〔－〕【聖】]`唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是船師慚愧自責設供懺悔`[不＝不可【聖】]`不？」阿難白言：「`[唯〔－〕【聖】]`唯然已見。」「彼船師者，以是懺悔設供功德，於未來世，經十三劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，`[受＝於【三】，〔－〕【聖】]`受最後身，得成辟支佛，號曰`[Saṃsarottaraṇa.]`度生死海，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 27 （二七）`[28 Gandhamādanaḥ.，◎在卷第一末【聖】]`婢使以栴檀`[香〔－〕【聖】]`香塗佛`[足＝之【聖】]`足`[緣＝緣二十七【三】]`緣 `[32]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有大長者，有一婢使，稟性賢善，`[敬信＝信敬【明】]`敬信三寶。`[每＝無【聖】]`每於一時，為其大家，`[磨＝摩【明聖】]`磨栴檀香，暫出門外。見佛世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食，心懷喜悅，尋還入內，取少栴檀，塗佛足上；佛`[以＝足【三】]`以神力，令此香雲`[靉靆＝𩡣𮩮【聖】]`靉靆垂布遍王舍城。時彼女人，見是變已，倍生信敬，即便以身五體投地，`[因發〔－〕【聖】]`因發誓願：「以此香氣供養功德，使我來世永離貧窮下賤之身，早成正覺，廣度眾生，如佛無異。」`[發是＝誓【聖】]`發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。 `[＊13-16]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難，`[40]而〔－〕【聖】＊`而白佛言：「`[41]如來…笑〔－〕【聖】＊`如來尊重不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願`[世尊敷演〔－〕【聖】]`世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不？」阿難`[白＝白佛【三聖】]`白言：「唯然已見。」「此長者婢，以栴檀香塗我足上善根功德，於未來世九十劫中，身體香潔，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，`[受〔－〕【三聖】]`受最後身，得成辟支佛，`[號＝號曰【聖】]`號`[Gandhamādana.]`栴檀香，`[廣度＝度脫【聖】]`廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 `[48]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘，`[（聞佛…行）八字＝奉持佛語也【聖】]`聞佛所說，歡喜奉行。`[第一卷末【聖】]` # 28 （二八）`[29 Nirmala.，◎卷第二初【聖】]`貧人拔提施`[佛〔－〕【聖】]`佛`[53]燋＝樵【三】＊【聖】＊`燋木`[緣＝緣二十八【三】]`緣 `[＊32-1]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，`[有〔－〕【聖】]`有一貧人，名曰拔提，為他守園，用自存活。每於一日，擔一`[＊53-1]燋＝樵【三】＊【聖】＊`燋木，入城欲賣。值城門中，見一化人，語貧人言：「汝今若能持此`[＊53]`燋木，用與我者，我當施汝百味飲食。」時彼貧人，聞化人語，心懷歡喜，即便以木，授與化人。化人答曰：「汝今持木，隨我`[從＝後【三聖】]`從來，共詣祇`[2]桓＝洹【三】＊，恒【聖】＊，【聖】`桓，當與汝食。」時彼貧人，即相隨逐到祇`[＊2]`桓中，見佛世尊，`[3]三十二〔－〕【聖】＊`三十二相、`[4]八十種〔－〕【聖】＊`八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，即以`[＊53]`燋木，奉施世尊。世尊受已，插著地中，佛以神力，令此`[＊53]`燋木，須臾之間，枝條生長，花果茂盛，`[團＝揣【聖】]`團圓可愛，如尼拘陀樹。世尊在下，`[結跏趺坐〔－〕【聖】]`結跏趺坐，為諸人天百千萬眾，演說妙法。貧人見已，心懷喜悅，即便以身五體投地，`[發大〔－〕【聖】]`發大誓願：「以此施佛`[＊53]`燋木功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」`[8]發是〔－〕【聖】＊`發是願已，佛即微笑，`[9]從其面門〔－〕【聖】＊`從其面門，出五色光，`[10a]遶佛…入〔－〕【聖】＊`遶佛三匝，還從頂入。 `[10b]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難，`[＊40-1]而〔－〕【聖】＊`而白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？`[11]唯願…說〔－〕【聖】＊`唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是守園貧人施我`[＊53-6]燋＝樵【三】＊【聖】＊`燋木不？」阿難白言：「`[唯然〔－〕【聖】]`唯然已見。」「彼貧人者，以信敬心施我`[＊53]`燋木善根功德，於未來世，經十三劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身得成辟支佛，號曰`[Nirmala.]`離垢，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 `[＊48-1]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘，`[聞佛所說〔－〕【聖】]`聞佛所說，歡喜奉行。 # 29 （二九）`[30 Valgusvara.，◎在卷第二【聖】]`作樂供養成辟支佛`[緣＝緣二十九【三】]`緣 `[＊32-2]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴長者，各自莊嚴，著`[好＝衣【聖】]`好服飾瓔珞環`[＊21-1]釧＝玔【聖】＊`釧，齎持香花，作倡伎樂，皆共相將，欲出城外遊戲自樂。到城門中，值佛世尊將諸比丘，著衣持鉢入城乞食。時彼諸人，見佛如來，圓光晃昱，`[＊3-1]三十二〔－〕【聖】＊`三十二相、`[＊4-1]八十種〔－〕【聖】＊`八十種好，光明`[暉＝照【聖】]`暉曜，如百千日，各懷歡喜，前禮佛足，作倡伎樂，供養佛僧，各以所捉種種`[雜＝新【聖】]`雜花，而散佛上，於虛空中，變成花蓋。佛以神力，遍覆舍衛。時諸人等，見是變已，歎未曾有，即便以身各各五體投地，`[因發〔－〕【聖】]`因發誓願：「以此作倡伎樂善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」`[＊8-1]發是〔－〕【聖】＊`發是願已，佛即微笑，`[＊9-1]從其面門〔－〕【聖】＊`從其面門，出五色光，`[＊10-1]遶佛…入〔－〕【聖】＊`遶佛三匝，還從頂入。 爾時阿難，`[＊40-2]而〔－〕【聖】＊`而白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？`[＊11-1]唯願…說〔－〕【聖】＊`唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此諸人等`[（不阿…等）十三字〔－〕【聖】]`不？」阿難白言：「唯然已見。」「此諸人等，以其作樂散花供養`[善根＝不白言已見以此【聖】]`善根功德，於未來世，一百劫中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身得成辟支佛，皆同一號，`[名〔－〕【聖】]`名曰`[Valgusvarāaḥ.]`妙聲，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」 `[＊48-2]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘`[聞佛所說歡喜＝信受【聖】]`聞佛所說，歡喜奉行。 # 30 （三〇）`[◎在卷第二【聖】]`劫賊惡奴`[緣＝緣三十【三】，授三自歸緣【聖】]`緣 `[＊32-3]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一愚人，名曰惡奴，心常好樂處處藏竄劫奪人物，用自存`[活＝治【聖】]`活。時有比丘，在於塚間，坐禪行道，食時欲至，著衣持鉢入城乞食。時有長者，見彼比丘威儀`[庠＝詳【聖】]`庠序，心生信敬，即入舍內，取一張`[30]㲲＝疊【宋】＊【聖】＊`㲲，施彼比丘。還詣塚間，值彼賊人，見是比丘持`[＊30]`㲲來至，便從索取，比丘即與。明日更來，復從索`[氈【磧三聖】，𮕾【大】]`氈，次復持與。於第三日，比丘乞食，來至房內，復從索鉢。時彼比丘作是念言：「唯此一鉢，當用乞食救濟性命，彼賊復索`[無＝不【聖】]`無有厭足，今當設計授三自歸，治彼賊人令使不來。」作是念已，即語賊言：「待我須臾，止息小`[停＝亭【聖】]`停，當與汝鉢。」賊聞是語，即便坐待。比丘取繩，張施羂索，安置向內，語彼賊言：「我今疲極不能故起，汝自`[申【麗】，伸【大】(cf. K29n0981_p0703a04)]`申手，內著向中，我授汝鉢。」賊聞是語，尋即申手內著向中，比丘挽索`[羂【CB】，罥【大】]`羂其手`[得＝節【三】]`得，繫著床脚。比丘出外，捉杖`[35]考＝拷【三】＊【聖】＊`考打，唱言：「一下當歸依佛。」痛不可言，良久乃`[36]穌＝蘇【聖】＊`穌。種種呵責，復更`[＊35]`考打，「第二下者當歸依法。」倍復疼痛，垂欲命終，良久`[乃＝復【三】]`乃`[＊36]`穌。轉更呵責，「第三下者當歸依僧。」賊作`[念＝是念【聖】]`念言：「今者`[＊35]`考我，徹於心骨，痛不可言，若不伏首，授我四歸，必定交死。」作是念已，即便引伏。比丘解放，走詣佛所，高聲唱言：「今者世尊，實大慈悲，勅諸比丘，授我三歸，脫不得死，若受四歸，必死無疑，無所歸`[仰＝依【聖】]`仰。」`[＊48-3]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊，知彼賊人心`[以＝已【三聖】]`以調伏，即為說法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 `[＊48-4]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉`[行＝行也【聖】]`行。 `[撰集〔－〕【宋】]`撰集百緣經卷第三 撰集百緣經卷第四 吳月支優婆塞支謙譯 出生菩薩品第四 # 31 （三一）`[31 Padmakaḥ，◎在卷第五末【聖】]`蓮華王捨身作赤魚`[緣＝緣三十一【三】]`緣 `[3]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。`[4]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[5]世尊〔－〕【聖】＊`世尊，秋果熟時，將諸比丘，遊行聚落，噉食果蓏，皆不消化，多有`[瘧＝喪【宋】，虛【聖】]`瘧`[疾＝病【元明】]`疾，種種病生，不能坐禪讀`[誦〔－〕【聖】]`誦行道。`[＊4]`爾時阿難，前白佛言：「如來世尊宿造何福？凡所`[食噉＝噉食【聖】]`食噉，能使消化，不為身內作諸患苦，今者威顏益更鮮澤。」佛告阿難：「我自憶念過去世時，修行慈悲，和合湯藥，用施眾生，以是之故，得無病報。凡所食噉，皆悉消化，無有患苦。」 `[＊4-2]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難，復白佛言：「不審`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！過去世時，其事云何？願為解說。」佛告阿難：「汝今諦聽！`[吾當…說〔－〕【聖】]`吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有王，名曰`[Padmaka.]`蓮華，`[治正＝正治【元】]`治正天下，人民熾盛，豐樂無極，無諸兵甲，不相`[征＝作【聖】]`征`[罰＝伐【元明】]`罰，饒諸象馬牛羊六畜，甘蔗蒲`[桃＝萄【明】]`桃及諸果蓏，甘甜而美。時彼人民，貪食多故，不能消化，種種病生，各相扶`[侍＝持【聖】]`侍，來詣`[王＝佛【聖】]`王所，求索醫藥。時蓮華王見是病人，生大悲心，集喚眾醫，勅令合藥施於民眾。病者遂多，不能救療。時蓮華王，詰`[責＝嘖【三聖】]`責眾醫：『汝等今者有何事故不治民眾，使來向我？』諸醫白王：『湯藥不具，是以不治。我等今者，尚有病苦，不能自治，況餘病者？』時蓮華王，聞是語已，深用`[惆＝調【聖】]`惆悵，問諸醫言：『有何不具？』諸醫答`[曰＝言【聖】]`曰：『須得赤魚肉血食者，病乃可差。我今諸醫，各`[各募＝募求【三】]`各募索，了不能得，以是之故，病者遂多，死亡者眾。』時蓮華王，作是念言：『今者赤魚，`[鈎＝釣【三】]`鈎不可得，我當求願，作赤魚形，為治眾生身中諸病。』作是念已，召喚太子及諸大臣：『我以國土，囑累卿等，好共治化，莫`[枉＝作【聖】]`枉民眾。』時王太子及諸大臣，聞是語已，悲感哽噎，涕泣墮淚，悲不能言，前白大王：『我等諸臣及以太子，有何非法，乃使大王有是恨語？』時蓮華王，答其太子及以諸臣：『我於今者，不見卿等有過狀耶。但此`[國〔－〕【聖】]`國內一切民眾，多諸病苦，死亡者眾，須得赤魚血肉服者，病乃可差。是以我今欲捨此身，作赤魚形，治諸民病。是故今者，喚卿等來，委付國土。』`[＊4]`爾時太子及諸大臣，聞王是語，`[㘁＝號【宋元】]`㘁天而哭，悲感哽噎，前`[抱＝跪【聖】]`抱王足：『我等今者，賴王慈覆，國土豐樂，人民熾盛，得蒙`[存＝在【聖】]`存活。云何一旦便欲孤棄捨我等去？』時蓮花王，答太子曰：『我今所作，亦為民眾，云何卿等而見固遮？』`[＊4]`爾時`[大＝太【三聖】]`大子及諸大臣，種種諫王不能使住。時蓮華王，捉持香花，尋上高樓，四方作禮，發大誓願：『我捨此身，使我生彼波羅㮈國大河之中，作大赤魚，有其食者眾病皆愈。』發是願已，自投樓下，即便命終，生彼河中，作大赤魚。時諸民眾，聞彼河中有大赤魚，各齎斤斧競來破`[取＝割【三】]`取，食其血肉，病皆除愈。其所割處，`[尋〔－〕【聖】]`尋復還生。如是展轉，`[經＝逕【聖】]`經十二年，給施眾生，無有毛髮悔恨之心。於是命終，生忉利天。」佛告阿難：「欲知`[爾＝彼【聖】]`爾時蓮華王者，則我身是。由於彼時捨此身命活眾生故，無量世中，未曾病苦，乃至今者自致成佛，度脫眾生。」 `[＊4-5]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。`[第五卷末【聖】]` # 32 （三二）`[32 Kavaḍaḥ.，◎在卷第六初【聖】]`梵豫王施婆羅門穀`[緣＝緣三十二【三】]`緣 `[＊3-1]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘前白佛言：「如來今者，以何因緣，常恒讚歎布施功德，不可度量？不審世尊！其事云何？願樂欲聞。」`[＊4-6]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊，告諸比丘：「`[汝等諦聽〔－〕【聖】]`汝等諦聽！吾當`[為汝〔－〕【聖】]`為汝分別`[解說〔－〕【聖】]`解說。我念過去無量世時，波羅㮈國`[王＝有一大王【聖】]`王名`[Brahmadatta.]`梵豫，治正`[國土＝天下【聖】]`國土，人民熾盛，豐樂無極，饒諸象馬，牛羊六畜亦甚眾多。時彼國中，有一婆羅門，善能占相，稽白王言：『今者土境，有火星出，天當亢旱滿十二年，苗稼不收，人民`[44]飢＝饑【明】＊`飢餓。』時梵豫王，聞是語已，甚懷憂愁，作是念言：『我當云何活此民眾？』即勅算師：『試算倉穀及以民眾，`[眾〔－〕【三】]`眾各得`[46]幾＝已【聖】＊`幾許？』時諸算師受王教勅，尋共算竟，各得一`[升＝斗【聖】]`升。足供六年，死亡者眾，惟王單己所食穀分，有二升在。有婆羅門，在後來至，前白王言：『唯我一人，獨不得穀，命在旦夕，願王今者，所可分穀，見賜少許。』時梵豫王，聞是語已，作是思惟：『我今於此，少許`[＊44]`飢渴，`[不能＝若不【三】]`不能忍受，況於來世？無量世中，為眾生故，忍受諸苦，`[＊44]`飢渴寒熱。』思惟是已，即減半穀，施婆羅門。精誠感應，動天宮殿，不能自安。時天帝釋，作是念言：『我此宮殿，有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶，而致斯變？』作是念已尋即觀察，見梵豫王，於飢饉中，為眾生故，能捨難`[1]捨〔－〕【聖】＊`捨，感我宮殿，動搖如是。『我今當往，試其善心為虛`[偽＝為實【三】]`偽耶？』即便化作一婆羅門，拄杖羸瘦餘命無`[＊46]`幾，`[來詣宮＝轉來詣【聖】]`來詣宮門，從王乞索。王自念言：『我今此身，施與不施，會當歸死。』作是`[念〔－〕【聖】]`念已，『寧就惠施，利益眾生，死無悔恨。』唯有所食一升穀分，施婆羅`[門＝門化婆羅門【三】]`門。得是穀已，問大王曰：『乃能於此`[＊44]`飢饉之中，能捨難`[＊1]`捨，為求釋梵轉輪`[王乎＝聖王【三】，王于【聖】]`王乎？世俗榮`[樂＝樂耶【三】]`樂？』王即答`[言＝曰【聖】]`言：『我今以此惠施功德，不求釋梵及以轉輪、世俗榮樂，願我未來得成正覺，拔濟眾生`[＊44]`飢渴寒熱。』發是願已，時婆羅門，讚言：『善哉！未曾有也。』還`[復＝服【宋】]`復釋身，『願王今者，約勅民眾，修治田種，却後七日，我當降雨。』時`[梵豫〔－〕【聖】]`梵豫王，聞是語已，`[心大＝大懷【聖】]`心大歡喜，勅諸民眾：『及時耕種，滿七日頭，必當降雨。』時諸民眾，聞王教令，各`[各〔－〕【聖】]`各`[竟＝競【明】]`竟共修治田作。七日頭到，降大`[甘〔－〕【聖】]`甘雨，一切苗稼，皆得成熟，人民熾盛，豐樂無極。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵豫王者，則我身是。`[（以是…報）十二字＝彼時諸臣者今諸比丘是由於彼時慈愍眾生無量世中不墮三途天上人中常受快樂過三阿僧祇劫成佛號曰釋迦牟尼廣度眾生【聖】]`以是之故，我常讚歎布施果報不可稱量。」 `[＊4-7]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，`[歡喜…行＝奉行受持【聖】]`歡喜奉行。 # 33 （三三）`[34 Śibiḥ，◎在卷第二【聖】]`尸毘王`[剜＝捥【聖】]`剜眼施鷲`[緣＝緣三十三【三】]`緣 `[＊3-2]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘安居`[（欲竟…有）二十二字＝自恣已竟迦提一月【聖】]`欲竟，自恣時到，春秋二時，常來集會，聽佛說法。其中或有浣衣薰鉢打染縫治，如是各各皆有所營。時彼眾中，有一比丘，名曰`[尸＝尸毗【元明】]`尸婆，年老目`[瞑＝盲【元明】]`瞑，`[坐地縫衣〔－〕【聖】]`坐地縫衣，不見絍`[針＝針不得縫衣【聖】]`針，作是唱言：「誰貪福德？為我絍針。」`[＊4-8]爾〔－〕【聖】＊`爾時世尊，聞比丘語，尋即往至，捉比丘手，索針欲貫。時老比丘，識佛音`[聲〔－〕【聖】]`聲，白言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊如來！往昔三阿僧祇劫，修大慈悲，滿足六波羅蜜，具菩薩行，斷除結使，功德備足，自致作佛。今者何故猶於我所，求索福德？」佛告比丘：「由我昔來宿習不忘，故於汝所，猶修福德。」 時諸比丘聞`[佛世尊作〔－〕【聖】]`佛世尊作是語已，即白佛言：「如來往昔，於`[彼耆舊〔－〕【聖】]`彼耆舊老比丘所，修何功德？願為解說。」`[＊4-9]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為`[汝分別解〔－〕【聖】]`汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有王，名曰`[śibi.]`尸毘，治正國土，人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠施，`[賑給濟乏〔－〕【聖】]`賑給濟乏，於諸財寶頭目髓腦，來有乞者終不悋惜。精誠感應，動天宮殿，`[不安其所〔－〕【聖】]`不安其所。時天帝釋，`[（作是…所）六十字＝知其因緣【聖】]`作是念言：『我此宮殿，有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶？』作是念已尋自觀察，見尸毘王，不惜財寶，有來乞者，`[皆〔－〕【三】]`皆悉施`[與＝與之【三】]`與，精誠感應，動我宮殿，物不安所。我今當往，試其善心為虛`[為實…作＝實也便化【聖】]`為實？即便化作一大鷲身，飛來詣王，`[啟＝所【聖】]`啟白王言：『我聞大王，好喜布施，`[不逆眾生〔－〕【聖】]`不逆眾生；我今`[故來有所求索＝而來【聖】]`故來，有所求索，唯願大王！遂我心願。』時王聞已，`[甚＝心【聖】]`甚懷歡喜，即答`[42]鷲〔－〕【聖】＊`鷲言：『隨汝所`[求＝願【聖】]`求，終不悋惜。』鷲白王言：『我亦不須金銀珍寶及諸財物，唯須王眼以為美饍，願王今者，`[見＝我【聖】]`見賜雙眼。』時`[尸毘〔－〕【聖】]`尸毘王聞鷲語已，生大歡喜，手執利刀，自剜雙眼，以施彼鷲，不憚苦痛，無`[有＝如【聖】]`有毛髮悔恨之心。`[＊4]`爾時天地六種震動，雨諸天花，鷲白王言：『汝今剜眼，用施於我，無悔恨耶？』王答鷲言：『我施汝眼，今者實無悔恨之心。』鷲語王言：『若無悔心，以何為證？』王答`[＊42]`鷲言：『今施汝眼，無悔心者，當令我眼還`[復如…時＝成本誓【聖】]`復如故。』作是誓已，時王雙眼，如前無異。鷲`[48]復＝示【聖】＊`復釋身，讚言：『奇哉！未曾有`[也＝耶【三聖】]`也。汝於今者，`[能捨難捨＝難捨能捨【聖】]`能捨難捨，為求釋梵轉輪聖王、世俗榮樂？』`[王答釋曰＝耶王答言【聖】]`王答釋曰：『我今不求釋梵及`[以轉…俗〔－〕【聖】]`以轉輪、世俗榮樂，以此施眼善根功德，使我來世得成正覺，度脫眾生。』發是願已，`[時天帝〔－〕【聖】]`時天帝釋，還`[詣＝諸【三】]`詣天宮。」佛告諸比丘：「欲知彼時尸毘王者則我`[身是＝釋迦是也【聖】]`身是，彼時鷲者今老比丘是。由於彼時布施眼目不悋惜故，自致成佛，是故今者，猶於汝上，修於福德，尚無厭足。」 `[＊4-11]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。`[卷第二末【聖】]` # 34 （三四）`[35 Surūpaḥ.，◎在卷第二【聖】]`善面王求法`[緣＝緣三十四【三】]`緣 `[＊3-3]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，大悲`[熏＝勳【宋】，動【聖】]`熏心，以一切種智所得無上甘露妙法，廣為天`[人＝龍【聖】]`人八部之眾，於其長夜常為說法，無有疲厭，不生懈惓。時諸比丘，見此事已，即白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今者何故，於`[62]其〔－〕【聖】＊`其長夜`[宣【麗】，［－］【大】(cf. K29n0981_p0706a22)]`宣說法要無有休息，`[（然佛…尊）十六字＝不生疲厭時佛【聖】]`然佛身心都不疲厭？云何如是？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！`[當為汝說＝為說【聖】]`當為汝說。乃往過去無量世時，有國名波羅㮈，王名`[Surūpa.]`善面，`[＊62]`其王太子，名`[Sundara.]`孫陀利，其國豐樂，人民熾盛。時善面王，`[聰明智慧〔－〕【聖】]`聰明智慧，深樂道德，常求妙法，以眾珍寶置于四衢，作是唱言：『誰有妙法，為我說者，當以珍寶而以與之。』以其至誠，感天宮殿，皆悉震動。`[＊4-12]爾〔－〕【聖】＊`爾時釋提桓因尋即觀察，知善面王，為法情重，精誠感應，致此動`[搖〔－〕【聖】]`搖。即化其身，作羅剎像，鉤牙雙出，鋒刃長利，`[＊44-5]飢＝饑【明】＊`飢餓慞惶，甚可怖畏，來詣`[宮門而＝王宮門【聖】]`宮門，而自唱言：『我有妙法。』時王聞已，即出`[奉迎求索＝迎索【聖】]`奉迎，求索聞法。時彼羅剎`[即語王〔－〕【聖】]`即語王言：『我雖有法，今`[定＝甚【聖】]`定`[＊44]`飢渴，不能宣說。』王聞是已，即便為具種種飲食，而與羅剎。羅剎答言：『我所食者，唯`[食〔－〕【聖】]`食熱血新肉，今此百味非吾所食。』時王太子孫陀利`[者〔－〕【聖】]`者，聞此語已，白父王言：『夫法音者，甚難得聞，我今以身施與羅剎隨意食噉，願使父王得聞妙法。』王聞太子發廣大心不惜身命，即自思惟：『我於曠劫為恩`[13]愛＝受【聖】＊`愛所縛，流轉生死，無有窮`[已＝也【聖】]`已；今寧聞法，捨所`[＊13]`愛子。』思惟`[是〔－〕【聖】]`是已，即便可之。`[＊4]`爾時太子，既蒙聽許，即便持身與彼羅剎。羅剎得已，即於王前`[爴＝𭍲【聖】]`爴裂太子，狼籍在地，飲血噉肉。食之既盡，故言不足。時王夫人，見子捨身與彼羅剎，`[羅剎〔－〕【聖】]`羅剎食已，故言不飽，即作是念：『我子尚能捨此身命，況於我身而當不捨？』即如所念，具白於王。王聞此語，即`[復＝獲【元】]`復然可。時`[Sandarikā.]`王夫人，即`[20]便〔－〕【聖】＊`便以身施與羅剎。羅剎得已，如前噉食，食`[之＝已【聖】]`之既盡，猶云`[22]飢＝饑【明】＊，不【聖】`飢渴。爾時羅剎即`[＊20]`便語王：『汝今以身，用供我食。』王即答`[言＝曰【聖】]`言：『我今此身，都不`[悋〔－〕【聖】]`悋惜，但身死已，不得聞法；汝於今者，先為我`[說＝說法【三聖】]`說，然後捨身，用供汝食。』爾時羅剎，知其誠信，即`[＊20]`便為王而說偈言： 「『`[26]因＝恩【聖】＊`因愛則生憂，　　`[＊26]`因愛便有畏， 能離恩愛者，　　永斷無怖畏。』 「`[＊4-14]爾〔－〕【聖】＊`爾時羅剎，說此偈已，還`[＊48-1]復＝示【聖】＊`復釋身，太子夫人，忽然在前。王聞法已，倍生信敬，復見夫人，及以太子，`[猶故存在〔－〕【聖】]`猶故存在，心懷歡喜，`[不能自勝〔－〕【聖】]`不能自勝。」佛告諸比丘：「欲知`[爾＝彼【聖】]`爾時善面王者`[則我身是＝即我釋迦是彼【聖】]`則我身是，時太子者今阿難是，王夫人者今`[Yaśodharā.]`耶輸`[陀＝他【聖】]`陀羅是。我於往昔，修菩薩道時，為求法故，尚不愛惜所敬妻子，況於今日而有疲惓？」 `[＊4-15]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 35 （三五）`[38 Dharmagaveṣī.，◎在卷第二【聖】]`梵摩王太子求法`[緣＝緣三十五【三】]`緣 `[＊3-4]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰須達，稟性仁賢，敬信三寶，日日往詣僧`[坊＝房【聖】]`坊精舍，除掃塔寺。`[（又於…爾）十七字〔－〕【聖】]`又於一時，有諸緣務，值行不在掃彼塔寺。爾時`[37]世尊＝佛【聖】＊`世尊，將大目連、`[Śāridvatīputra, Kāśyapa.]`舍利弗、大迦葉等，入其塔中，掃除已竟，却坐`[一面＝時佛【聖】]`一面，為諸比丘說是掃地得五功德：一者自除心垢，二者亦除他垢，三者除去憍慢，四者調伏其心，五者增長功德，得生善處。時須達長者，`[（於其…尊）十二字＝聞【聖】]`於其行還，到精舍中，聞佛世尊，為諸比丘，說此掃地所得功`[德＝德已【聖】]`德，心懷歡喜，前白佛言：「我今聞佛說是`[掃地〔－〕【聖】]`掃地五事功德，在所行處，如見賢聖在我`[目＝自【元】]`目前。」 `[＊4-16]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊37-1]世尊＝佛【聖】＊`世尊告須達言：「我所愛敬，一切善法，亦復如是。汝今諦聽！吾當為`[汝分別解〔－〕【聖】]`汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國王`[名＝名曰【聖】]`名梵摩達多，正法治化，人民熾盛豐樂無極。時王夫人，自覺有`[娠＝身【宋元聖】]`娠，頂上自然，有一寶蓋，隨其行坐。`[王＝時王【聖】]`王召相師占相夫人。相師覩已：『此兒生已，有大福德，必當四方推求索法。』於是夫人足滿十月，生一太子，端`[政＝正【三】]`政殊妙，世所希有，`[因＝由【聖】]`因為立字，名曰求法。年漸長大，心樂道法，即復遣人，齎持珍寶，四方推求，了不能得；涕哭懊惱，`[（不能…應）八字〔－〕【聖】]`不能自寧。精誠感應，震動釋宮，`[不安其所〔－〕【聖】]`不安其所。時天帝釋`[作是〔－〕【聖】]`作是念言：『我此宮殿，以何因緣，動`[搖如是〔－〕【聖】]`搖如是？』尋自觀察，見王太子，求法懊惱，了不能得，是以涕哭，感我宮殿，動`[搖〔－〕【聖】]`搖如是。我今當往，試其善心為虛實耶？即便化作一婆羅門，來詣宮門，作是唱言：『我有妙法，誰欲樂`[聞〔－〕【聖】]`聞，我當為說。』時王太子，聞`[使者…勝＝此語已【聖】]`使者語，喜不自勝，即出奉迎，接足作禮，將至殿上，敷施好床，請`[命＝令【聖】]`命使坐，合掌白言：『唯願大師！慈哀`[58]憐愍〔－〕【聖】＊`憐愍，為我解說。』時婆羅門答太子曰：『學法甚難，追師積久乃可得`[知＝智【聖】]`知。今者云何直欲得聞？理不可爾。』時王太子白大師言：『若`[欲所…及身＝所願成就吾身及【聖】]`欲所須，願見告示，及身妻子，象馬珍寶，皆悉備有，終不悋惜，當相供給。』婆羅門言：『如汝所`[道＝噵【聖】]`道，我悉不須，汝今若能作一大坑，令深十丈，盛滿中火，自投其身，乃當與法。』`[＊4]`爾時太子，聞是語已，心懷歡喜，尋作大坑，盛滿中火，欲自投身。時王夫人及諸群臣，尋來抱捉，諫喻太子，曉婆羅門：『唯願大師！慈哀`[＊58]`憐愍，為我等故，莫令太子投此火坑。若欲所須，國城珍寶及以妻子，當相供給。』婆羅門言：『吾不相逼，隨太子意，能如是者，我為說法。』時王太子聞是語已，而`[作是〔－〕【聖】]`作是言：『我於曠劫，唐捐身命，未曾有人為我欲說如是妙法。』即欲自投。時王夫人及諸群臣，觀其志誠必欲自投，尋即遣使，乘八千`[里〔－〕【聖】]`里象，宣告一切閻浮提內，諸大臣等速來集會，詣太子所，合掌諫曉：『為我等故，莫投此坑，`[（今為…切）八字〔－〕【聖】]`今為一人，孤棄一切。』時王太子，答諸臣言：『我於無數生死之中，或在地獄、畜生、餓鬼，更相殺害，火燒湯煮，飢餓困苦，一日之中，不可稱計，痛不可言，唐捐身命，未曾有益為`[於＝諸【元】]`於法也。汝等今者，云何諫我？以此臭身，為求無上菩提道故，捨此身命，誓度眾生，出生死海。』作是語已決定欲投，白婆羅門言：『唯願大師！先為我說，我命儻終，不及聞法。』時婆羅門，即為太子而說偈言： 「『常行於慈心，　　除去恚害想， 大悲愍眾生，　　矜傷為雨淚。 修行大悲者，　　同己所得法， 救護諸群生，　　乃應菩薩行。』 「`[＊4-18]爾〔－〕【聖】＊`爾時太子，聞是偈已，`[喜不自勝＝心懷歡喜【聖】]`喜不自勝，即便投身。大火坑中，變成華池，太子於中，坐蓮華上，地大震動，雨諸天華，積至于膝。時婆羅門，還`[復＝示【聖】]`復釋身，讚太子曰：『汝今於此火難之中，為此一偈不惜身命，為求何願？』太子答`[曰＝言【三】]`曰：『我求無上菩提大道，度脫眾生，出生死海。』`[＊4]`爾時帝釋，聞是語已，歎未曾有，還詣天上。時梵摩王及諸群臣，見其太子有是奇特，歎未曾有，莫不歡喜，還將太子，詣於宮中。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者今淨飯王是，彼時母者今摩`[耶＝耶夫人【聖】]`耶是，彼時太子者則我`[11]身＝釋迦【聖】＊`身是。」 佛說是求法緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 `[＊4-20]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 36 （三六）`[39 Anāthapiṇḍadaḥ.，◎在卷第二【聖】]`婆羅門從`[佛〔－〕【聖】]`佛債索`[緣＝緣三十六【三】]`緣 `[＊3-5]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。`[＊4-21]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[15]世尊＝佛【聖】＊`世尊，將諸比丘，入城乞食，至一巷`[中＝口【元明】]`中，逢一婆羅門，以指畫地，遮不聽去，而作是言：「汝今要當與我五百金錢，`[爾乃聽過〔－〕【聖】]`爾乃聽過；若不與者，`[不聽佛過＝遮不聽去【聖】]`不聽佛過。」`[＊4]`爾時世尊與諸比丘，默然而住，`[不能…上＝時【聖】]`不能前進。乃至上聞，國`[主＝王【元】，王主【聖】]`主瓶沙，及波斯匿王，`[Viśākhā.]`毘舍`[呿＝佉【三】]`呿釋種，及`[福＝富【明聖】，Purāṇa.]`福樓那等，`[各＝如是所鄣已久【聖】]`各齎珍寶種種財物，與婆羅門，然不肯受。時須達長者，聞`[（佛世…去）十五字＝如是已【聖】]`佛世尊，為婆羅門而作留難，住而不去，即取金錢五百，與婆羅門，乃聽佛過。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！有何因緣，`[（乃有…過）十二字＝如是遮道見留難耶【聖】]`乃有如是見遮留難，不聽佛過？」`[＊4]`爾時`[＊15]`世尊告諸比丘：「`[汝等…說〔－〕【聖】]`汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有王，名曰梵摩達多，時王太子，字曰善生，將諸親友，遊戲觀看。路逢`[一＝戲【聖】]`一人，共輔相子，`[樗蒱＝㩉蒲【聖】]`樗蒱博戲，賭五百金錢。時輔相子，負彼戲人五百金錢，尋從`[30]債＝賃【聖】＊`債索，不肯償之。時王太子語戲人言：『若彼不與，我當代償。』時輔相子，自恃力勢，後竟不償。從是以來，無量世中，常為戲人，從我債索。」佛告諸比丘：「欲知彼`[時〔－〕【三】]`時王太子者則我身`[32]是＝是也【聖】＊`是，彼時輔相子者今須達長者`[＊32]`是，彼時戲人者今婆羅門是。`[＊32]`是故`[汝等〔－〕【聖】]`汝等凡負`[＊30]`債者，不可抵突`[冒＝置【元明】]`冒而不償，乃至成佛不脫此難。」 `[＊4-24]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，`[歡喜＝信受【聖】]`歡喜奉行。 # 37 （三七）`[40 Subhadraḥ.，◎在卷第六【聖】]`佛垂般涅槃度五百力士`[緣＝緣三十七【三】]`緣 `[＊3-6]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在`[Kuśinagaryāṃ mallanām upavar tane yamakaśālavāne.]`拘尸那城娑羅雙樹間，將欲涅槃。時`[Subhadra.]`須拔陀，聞佛世尊欲入涅槃，將五百力士來詣佛所，前禮佛足，`[却住一面〔－〕【聖】]`却住一面，求索入道。佛`[即〔－〕【聖】]`即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。`[佛〔－〕【聖】]`佛即為其`[種種〔－〕【聖】]`種種說法，心開意解，各獲道迹。時諸比丘，見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此須拔陀五百人等，宿`[45]殖＝植【明】＊`殖何福？佛垂`[涅＝般涅【聖】]`涅槃急厄之中，得蒙濟度。」佛告諸比丘：「非但今者，厄難之中得蒙濟度，過去世時，我亦濟彼脫諸厄難。」 時諸比丘，復白佛言：「`[1]不審世尊〔－〕【聖】＊`不審世尊！過去世時，濟度彼等，其事云何？`[願為…說〔－〕【聖】]`願為解說。」`[＊4-25]爾〔－〕【聖】＊`爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有王，名曰梵摩達多，將諸民眾，出城遊獵。到一山間，有大河水，值五百群鹿，便欲獵射。我於彼時，為諸鹿王。張圍來近，時諸鹿等在河岸間，`[3]周＝惆【聖】＊`周慞惶怖，馳走從河。時彼河水，深而無底，越不可渡，張圍轉近，命在旦夕。時彼鹿王語諸鹿言：『為汝等故申其四足，置河兩岸，汝等諸鹿躡我脊過，可達彼岸。』`[＊4]`爾時諸鹿，聞是語已，馳奔共渡，躡鹿`[王〔－〕【聖】]`王脊，遂至破盡，痛不可言。是時諸鹿，盡皆渡竟，唯一鹿母將一鹿`[麋【麗】，糜【大】，麛【元明】]`麋，`[＊3]`周慞惶怖，最在其後。時彼鹿王，見其在後，忍於疲苦，待令度過，即便命終，生忉利天。」佛告諸比丘：「`[我於〔－〕【聖】]`我於爾時，在畜生中，猶生慈悲，不憚疲苦，度脫眾生；況我今者，超越三界，自在無礙，而有勞耶？」佛告諸比丘：「欲知`[爾＝彼【聖】]`爾時鹿王者則我身是，彼時群鹿者今須拔陀等五百比丘是。」 時諸比丘，復白佛言：「須拔陀`[等〔－〕【元明】]`等五百比丘，宿`[＊45-1]殖＝植【明】＊`殖何福？遭值世尊，各獲道果。」佛告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰`[Kāśyapa.]`迦葉。時有五百比丘，在山林中，坐禪行道，未獲道果。時迦葉佛，化緣周訖，遷神涅槃。時彼比丘，都不覺知。諸樹神等，知佛今日將欲涅槃，心`[懷〔－〕【聖】]`懷懊惱，涕哭流淚，墮`[於＝地【三】]`於樹下比丘頂上。時諸比丘，各問樹神：『汝今何故，涕泣如是？』樹神答曰：『迦葉`[世尊＝如來【聖】]`世尊！今欲涅槃。是故我今心懷懊惱，涕泣如是。』時諸比丘，聞樹神語，心驚毛竪，方懷憂懼，白樹神言：『我等今者，何由得及見佛世尊？先`[自＝日【聖】]`自過度，`[（不忍…度）八字〔－〕【聖】]`不忍見於佛先滅度。』樹神答曰：『汝等今者，若欲去者，各自閉眼，我等樹神，能令汝等到世尊所。』時諸比丘，聞是語已，尋各閉`[目＝眼【聖】]`目，不覺忽然至世尊所，懺悔罪咎，各取涅槃。皆由彼時出家持戒，今得值我，獲道果證。」佛告諸比丘：「欲知彼時五百比丘者，今此須拔陀等五百力士比丘是。」 `[＊4-27]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 38 （三八）`[37 Śaśaḥ，◎在卷第六【聖】]`兔燒身供養仙人`[緣＝緣三十八【三】]`緣 `[＊3-7]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰`[Bhadraka.]`拔提，出家入道，心常好樂白衣緣務，三業俱廢。`[＊4-28]爾〔－〕【聖】＊`爾時如來，觀此拔提善根`[已＝以【宋】]`已熟，應受我化。`[告＝佛告【聖】]`告阿難言：「汝往喚彼拔提比丘，來到我所。」尋即往喚。佛勅拔提：「汝可往詣山林樹間修習善法。」尋受佛教，詣山林間，坐禪行道，未久之間，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果。時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此拔提比丘，宿`[＊45-2]殖＝植【明】＊`殖何福？雖`[復＝彼【聖】]`復出家，常樂俗緣；復值世尊，得獲道果。」佛告`[比＝諸比【聖】]`比丘：「非但今日能化彼耶！過去世`[時【麗】，事【大】(cf. K29n0981_p0709c09)]`時，我亦化彼。」 時諸比丘復白佛言：「`[＊1-1]不審世尊〔－〕【聖】＊`不審世尊！過去世時，其事云何？」`[＊4-29]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊15-2]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫＝乃往過去無量世【聖】]`此賢劫中，波羅㮈國，有一仙人，在山林間，食果飲水，修習仙道，`[經歷＝逕【聖】]`經歷多年，值天亢旱花果不茂，`[＊22-1]飢＝饑【明】＊，不【聖】`飢渴所逼，便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王，與諸兔等，隨逐水草，`[俱＝值【三聖】]`俱行見是長鬚仙人，為`[＊22]`飢渴所逼，欲入村落乞食自活，便前白言：『受我明日少許微供，并有好法，汝可聽受。』仙人聞已，作是念言：『彼兔王者，或能值見飛鳥走`[獸＝狩【聖】]`獸命盡之者，為我作食。』尋即許可。時彼兔王知仙人許，尋集諸兔及彼仙人，宣說妙法，手復拾薪，積之于地，`[每＝即【三】]`每自燃火，自投其身在大火中。時彼仙人，即前`[抱捉＝投【聖】]`抱捉；無常之命，已就後世。仙人唱言：『和上`[大＝人【宋元】]`大師！云何一旦今見孤背捨棄我去？更不聞法。』悲感哽`[噎【麗】，曀【大】(cf. K29n0981_p0710a06)]`噎，`[㘁＝號【三】]`㘁天而哭，悶絕躃地，悲不能言。當爾之時，地大震動，天雨妙花，覆兔王上。時彼仙人，見彼兔王修於大悲，不敢食噉，收其骸骨，起塔供養。」佛告諸比丘：「欲知彼時菩薩兔王則我身是，彼時仙人者今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語來聽法故，今得值我，出家得道。」 `[＊4-30]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 # 39 （三九）`[33 Dharmapālaḥ.，◎在卷第二【聖】]`法護王子為母`[所〔－〕【聖】]`所殺`[緣＝緣三十九【三】]`緣 `[＊3-8]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。`[＊4-31]爾〔－〕【聖】＊`爾時提婆達多，愚癡無智，常懷嫉妬，瞋恚罵詈向佛世尊，如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸比丘，見是事已，前白佛言：「`[不審世尊〔－〕【聖】]`不審世尊！其事云何？」佛告`[比＝諸比【聖】]`比丘：「非但今日為彼所罵，過去世時，亦常惡罵，我恒忍受。」 時諸比丘，復白佛言：「`[願〔－〕【聖】]`願樂欲聞過去世時，`[敷演解說〔－〕【聖】]`敷演解說。」爾時`[＊15-3]世尊＝佛【聖】＊`世尊告諸比丘：「`[（汝等…說）十二字〔－〕【聖】]`汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有王，名曰梵摩達多，正法治化，人民熾盛，豐樂無極。有二夫人，一名善意，二名`[Durmatidevī.]`修善意。其大夫人，體性調順，甚適王情，然無子息。第二夫人，唯有一子，聰明慈仁，孝順父母，王甚愛念，遣詣學堂，讀誦書典。將大夫人，出城遊戲，歡`[喜＝娛【聖】]`喜受樂，持少酒食，送與城內第二夫人。`[3]夫＝時夫【聖】＊`夫人瞋恚，`[惡口〔－〕【聖】]`惡口罵詈：『我寧刺汝王子咽殺，取血而飲，今終不飲王所送酒。』`[使＝時使【聖】]`使者還馳，以`[狀＝拔【聖】]`狀白王。王聞是語，`[復＝便【聖】]`復生瞋恚，尋即遣人，送王子與，試為能不？`[＊3]`夫人`[得＝得王子【聖】]`得已，即欲刺咽，王子`[歸＝曲【聖】]`歸躬，合掌向`[母＝白母言【聖】]`母：『我無`[過罪＝罪咎【聖】]`過罪，何為見爾？』母答子曰：『汝父勅殺，非我咎也。』聞是語已，即便向母，懺悔罪咎；其母不聽，即便刺殺。乘是善心，生忉利天。我`[於爾…是＝彼時【聖】]`於爾時，故是凡夫，為母所殺及`[以〔－〕【聖】]`以罵辱，`[終＝尚【聖】]`終無恨心；況我今`[者＝日【聖】]`者，超出三界，云何不能向提婆達多生慈悲耶？」佛告諸比丘：「欲知彼時`[王〔－〕【三】]`王`[一〔－〕【聖】]`一子者則我身`[＊32-3]是＝是也【聖】＊`是，彼時母者今提婆達多`[＊32]`是。」 `[＊4-32]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，悲喜`[交集…退＝受持奉行【聖】]`交集，作禮而退。 # 40 （四〇）`[在於卷第二【聖】]`劫賊樓陀`[緣＝緣四十【三】]`緣 `[＊3-9]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一劫賊，名曰樓陀，腰帶利劍，手把弓箭，在於`[道＝道路【聖】]`道次，劫奪民物，用自存活。遂`[經＝逕【宋元聖】]`經數日，`[＊22-3]飢＝饑【明】＊，不【聖】`飢渴所逼，遙見比丘持鉢而行至一樹下，作是念言：「彼人鉢中，必有飲食，今當往彼奪取食之；若彼食竟，開腹取噉。」作是念已，尋即`[趍＝越【宋】，趣【元明聖】]`趍向，相去不遠，`[小復亭〔－〕【聖】]`小復`[亭＝停【三】]`亭住。時`[彼＝諸【聖】]`彼比丘，尋知賊`[意＝心作是念言【聖】]`意，「今若不喚，必當殺我，增彼罪咎，墜墮三`[塗＝途【聖】]`塗；不如先喚，施`[彼＝此【聖】]`彼飲食。」作是念已，即便遙喚：「汝速疾來，我施汝食。」賊作是念：「今此比丘，遙知我`[＊22]`飢，喚我與食。」尋即來前，食彼飯已，充`[足〔－〕【聖】]`足飽滿，發歡喜心。時彼比丘，即便為說種種妙法，心開意解，得須陀洹果，求索出家，精懃修習，得阿羅漢果；三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 `[＊4-33]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 撰集百緣經卷第四 撰集百緣經卷第五 吳月支優婆塞支謙譯 餓鬼品第五 # 41 （四一）`[41 Guḍaśālā.，◎在卷第三【聖】]`富那奇墮餓鬼`[緣＝緣四十一【三】]`緣 `[33]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、大目`[34]揵＝犍【明】＊`揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死求於涅槃。時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸`[35]支＝肢【三】＊，枝【聖】＊`支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，求索屎尿，以為飲食，`[（疲苦…得）八字〔－〕【聖】]`疲苦終日而不能得。`[37]爾〔－〕【聖】＊`爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何業，受如是苦？」餓鬼答曰：「`[（有日…世）十六字＝世有如來【聖】]`有日之處，不`[39]須＝煩【三】＊`須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我今`[40]飢渴＝餓飢渴因【聖】，饑渴【明】＊`飢渴，不能答汝。」`[＊37]`爾時目`[連＝連見受苦已【聖】]`連尋往佛所，欲問如來`[（所造…苦）八字〔－〕【聖】]`所造業行受如是苦。`[＊37]`爾時世尊，在大眾中，為諸天人演說妙`[法＝去【明】]`法，見目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以上事向佛`[廣說＝白言【聖】]`廣說。「造何惡業，受如是苦？」 `[＊37-3]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[45]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告目連`[46]（曰汝…說）十三字〔－〕【聖】＊`曰：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。此`[Bhadraka kalpa.]`賢劫`[中＝世【聖】]`中，舍衛城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，常令僕使`[押＝壓【三】]`押甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫處藥，服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛，即便往詣`[造＝告【三】，〔－〕【聖】]`造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，`[（見其…已）四十字〔－〕【聖】]`見其`[52]詳＝庠【三】＊`詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故來相告。』長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘蔗汁，施辟支佛。』時婦答`[言＝曰【聖】]`言：『汝但出去，我後自與。』`[時＝即【聖】]`時夫`[［－］【麗】，人【大】(cf. K29n0981_p0711b13)]`出`[已＝已時【聖】]`已，取辟支佛鉢，於其`[56]屏＝屎【聖】＊`屏處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為`[＊40-1]飢渴＝餓飢渴因【聖】，饑渴【明】＊`飢渴，所見逼切。以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知`[爾＝彼【聖】]`爾時彼長者婦，今富那奇`[餓＝饑【明】]`餓鬼是。」 佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭`[惡＝逆【聖】]`惡生死，`[2a]（有得…者）三十三字〔－〕【聖】＊`有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 `[2b]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘`[3]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 42 （四二）`[42 Bhaktam，◎在卷第三【聖】]`賢善長者婦墮餓鬼`[緣＝緣四十二【三】]`緣 `[＊33-1]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城耆闍崛山中。`[＊37-4]爾〔－〕【聖】＊`爾時尊者大目`[＊34-1]揵＝犍【明】＊`揵連，在一樹下，結跏趺坐，思惟觀察，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏遶其身，諸`[＊35-1]支＝肢【三】＊，枝【聖】＊`支節間，皆悉火然，呻吟大喚，四向馳走，求索糞穢，`[6]（終日…爾）十三字〔－〕【聖】＊`終日竟夜，受苦疲極，了不能得。爾時目連，見此餓鬼，而問之言：「汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「世有如來，汝可自問；我今`[＊40-2]飢渴＝餓飢渴因【聖】，饑渴【明】＊`飢渴，不能答汝。」`[＊37]`爾時目連，尋詣佛所，問其所由：「造何業行，受如是苦？」 `[＊37-6]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊45-1]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，有國名波羅㮈，其`[土＝國【聖】]`土豐樂，人民熾盛，無有兵甲共相諍競。時有長者，名曰賢善，體性柔和，敬信三寶，常樂惠施，名稱普聞。時有比丘，著衣持鉢，`[造〔－〕【聖】]`造詣其家，從其乞食。時此長者，有少急緣，竟不自施，尋即出去，慇懃囑婦：『汝`[今＝令【聖】]`今在後，好念施彼比丘飲食。』其婦答言：『汝`[但＝且【元明】]`但莫憂，我後當與。』時長者婦，慳貪心生，便`[自＝息【聖】]`自念言：『`[今〔－〕【聖】]`今若與食，後日復來。此諸人等，甚可惡見。』即喚比丘，來入舍內，閉著空屋，令其即日`[晚＝脫【三聖】]`晚不得食。以是業緣，於無量世，墮餓鬼中，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時長者婦者，今此餓鬼是。是故汝等，當勤布施，莫著慳貪，應作是學。」 佛說是餓鬼緣時，諸在會者，捨離慳貪厭惡生死，`[＊2-1]（有得…者）三十三字〔－〕【聖】＊`有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，`[＊3-1]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 43 （四三）`[43 Pānīyam，◎在卷第三【聖】]`惡見不施水墮餓鬼`[緣＝緣四十三【三】]`緣 `[＊33-2]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。`[＊37-7]爾〔－〕【聖】＊`爾時尊者大目`[＊34-2]揵＝犍【明】＊`揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，`[咽＝喉【聖】]`咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸`[＊35-2]支＝肢【三】＊，枝【聖】＊`支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口`[乾＝干【聖】]`乾燋，往趣河泉，水為涸竭，假令`[天降甘＝大降【聖】]`天降甘雨，墮其身上皆變為火。時大目連，`[即前〔－〕【聖】]`即前問言：「汝於先身，造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼，答目連言：「我今渴乏，`[受苦難計〔－〕【聖】]`受苦難計，不能答汝，`[＊37]`爾自問佛。」時大目連，即詣佛所，欲問斯事。`[＊37]`爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見目連來，先意問訊，`[（愛語…之）八字〔－〕【聖】]`愛語`[濡＝輭【三】]`濡語，而問訊之：「見何異事？」目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，身體燋然，四`[向＝面【聖】]`向馳走。」具以上事，向佛廣說。「宿造何業，受是苦惱？」 `[＊37-10]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊45-2]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，有一沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見，井宕`[級＝汲【三】]`級水，往`[從〔－〕【聖】]`從乞之。女報之曰：『使汝渴死，我`[終〔－〕【聖】]`終不能持水與汝，`[（令我…于）九字〔－〕【聖】]`令我水減不可持去。』于時沙門，既不得水，復道而去。`[（時彼…與）十六字〔－〕【聖】]`時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今此餓鬼是。」 佛說是惡見緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭`[惡＝逆【聖】]`惡生死，`[＊2-2]（有得…者）三十三字〔－〕【聖】＊`有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞`[＊33-3]佛＝爾時佛【聖】＊`佛所說，歡喜奉行。 # 44 （四四）`[44 Varcaghaṭaḥ，◎在卷第三【聖】]`槃陀羅`[墮〔－〕【聖】]`墮餓鬼身體`[32]臭＝臰【三】＊【聖】`臭`[緣＝緣四十四【三】]`緣 `[＊33-4]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。`[＊37-11]爾〔－〕【聖】＊`爾時尊者大目`[＊34-3]揵＝犍【明】＊`揵連，食時欲至，著衣持鉢，`[入城〔－〕【聖】]`入城乞食，`[還歸所止＝飯食【聖】]`還歸所止。飯食已訖，`[攝衣鉢已〔－〕【聖】]`攝衣鉢已，在一樹下，`[結跏趺坐〔－〕【聖】]`結跏趺坐，入于三昧。見一餓鬼，身體極`[＊32-1]臭＝臰【三】＊【聖】`臭，絕不可近。`[于〔－〕【聖】]`于時目連，`[即便〔－〕【聖】]`即便`[問＝問曰【元】]`問言：「汝造何業，受此身形，`[＊32]`臭不`[可〔－〕【元】]`可近？」`[餓鬼〔－〕【聖】]`餓鬼答`[曰＝言【聖】]`曰：「汝自問佛，當為汝說。」`[＊37]`爾時目連，`[尋〔－〕【聖】]`尋詣佛所，`[（白言…訊）十二字＝佛問【聖】]`白言：「世尊！」諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」目連白佛：「我於向者，在一樹下，入`[於＝于【聖】]`於三昧，見一餓鬼，身體極`[＊32]`臭，劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用為甘饍。`[（不審…聞）二十八字〔－〕【聖】]`不審，`[世尊＝何緣【三】]`世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」 `[（爾時…說）二十字＝佛告目連【聖】]`爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫，波羅㮈國，有辟支佛，出現於世，在空閑處，以草為敷，繫念坐禪。身遇疾`[患＝病【聖】]`患，良醫處藥，當須肉食，病乃`[可〔－〕【聖】]`可`[差＝瘥【三】]`差。時辟支佛，聞是語已，即便入城，見一長者，名曰吉善，從索肉食。時彼長者，勅婦槃陀羅：『我有急緣，`[（今須…病）十四字＝不得自施汝為施【聖】]`今須出外，汝好為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但`[（慎前…食）十字＝莫憂【聖】]`慎前，莫憂後事，辟支佛食，我自當與。』時彼長者，`[尋便〔－〕【聖】]`尋便出去。時槃陀羅，慳貪心生，`[便作是〔－〕【聖】]`便作是念：『我於今日，施`[彼食＝藥【聖】]`彼食者，明日復來，甚可惡見。』`[作是〔－〕【聖】]`作是念已，`[即＝便【聖】]`即從索鉢，在於`[＊56-1]屏＝屎【聖】＊`屏處，大便鉢中，以飯覆上，與辟支佛。尋覺`[＊32-4]臭＝臰【三】＊【聖】`臭穢，投棄`[著地捨＝地【聖】]`著地，捨之而去。以是業緣，無量世中，常墮餓鬼，身體`[＊32]`臭穢，不可附近，常以人糞，`[用為甘＝屎尿為【聖】]`用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼是。」 佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，`[＊2-3]（有得…者）三十三字〔－〕【聖】＊`有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，`[＊3-2]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 45 （四五）`[45 Maudgalyāyana.，◎在卷第六【聖】]`目連入城見五百餓鬼緣`[緣＝緣四十五【三】]` `[＊33-5]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。`[＊37-13]爾〔－〕【聖】＊`爾時目連，乞食時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值有五百餓鬼，從外來入，見`[是〔－〕【聖】]`是目連，心懷歡喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，`[稱〔－〕【聖】]`稱我名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共設會，使我等輩脫餓鬼身。」`[＊37]` 爾時目連，尋便許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯罪報？」 時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶`[無上道教〔－〕【聖】]`無上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」 於時目連，語餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」 時諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸`[＊35-3]支＝肢【三】＊，枝【聖】＊`支節間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能得，設見甘饍，馳赴趣向，變`[成＝化【聖】]`成膿血，云何而能持此身形，詣於會所？」 時大目連，即便為彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞已，咸皆懊惱，共相合`[率＝師【聖】]`率，欲為設會。 時大目連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十`[六＝方【聖】]`六大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及`[千世…至〔－〕【聖】]`千世界，乃至三千大千世界，`[都＝覩【三聖】]`都觀不見。怪其所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸餓鬼，為在何處？」 佛告目連：「彼餓鬼等，皆為業風之所吹去，**非汝聲聞所能知見**`[聞〔－〕【聖】]`。然於今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自能令來詣會所。」 於時目連，即便為諸餓鬼，設諸餚饍，請佛及僧。 佛以神力，使諸餓鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆`[共〔－〕【聖】]`共捨離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得`[（須陀…上）二十七字＝初果及至【聖】]`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發`[辟＝佛【明】]`辟支佛心者，有發無上菩提心`[者〔－〕【聖】]`者。 `[＊37-15]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊45-3]世尊＝佛【聖】＊`世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說法慳貪過惡。 深生信敬，即於其夜，便取命終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福業，得來生`[此〔－〕【聖】]`此忉利天上？」即自觀察，知是餓鬼，「`[以〔－〕【聖】]`以其尊者大目`[＊34-4]揵＝犍【明】＊`揵連，為我等故，設會請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報彼恩。」 `[作〔－〕【聖】]`作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道`[跡＝迹【聖】]`跡，遶佛三匝，還詣天上。佛告目連：「欲知`[爾＝彼【聖】]`爾時五百餓鬼者，今五百天子是。」 爾時`[大＝諸大【聖】]`大眾，聞佛所說，歡喜奉行。 # 46 （四六）`[46 Uttaraḥ.，◎在卷第六【聖】]`優多羅母墮餓鬼`[緣＝緣四十六【三】]`緣 `[＊33-6]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼`[國＝城【聖】]`國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，`[作倡…之〔－〕【聖】]`作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷`[35]妊＝任【聖】＊`妊滿足十月，生一男兒，端`[政＝正【三】，〔－〕【聖】]`政殊妙，`[世所希有〔－〕【聖】]`世所希有，父母歡喜，因為立字，`[名＝名曰【聖】]`名`[Uttara.]`優多羅。年漸長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父`[以＝已【聖】]`以來，`[販＝返【聖】]`販買治生，用成家業，我`[今＝念【聖】]`今不宜學是法耶？然於佛法，甚懷信敬，`[今欲出家＝捨離貪欲求索入道作是念已【聖】，貪欲出家【三】]`今欲出家。」便前白母，求索出家。時母答曰：「汝父既喪，我今`[便＝更【三聖】]`便無，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存在，終不聽汝出家入道；我亡沒`[後〔－〕【聖】]`後，隨汝意去。」`[＊37-16]爾〔－〕【聖】＊`爾時彼子，不果所願，心懷懊惱，即便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」時母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。從今`[以〔－〕【聖】]`以去，若欲請諸沙門婆羅門等，我當設供隨汝供養。」兒聞是語，用自安`[隱＝慰【三】，尉【聖】]`隱，請諸沙門及婆羅門，`[數數向家〔－〕【聖】]`數數向家而供養之。時彼兒母，見諸道士數數來`[往＝入【聖】]`往，甚懷懊惱，生厭患心，便出惡言，罵諸沙門`[婆羅門〔－〕【聖】]`婆羅門等：「不欲生活，`[（但仰…於）九字〔－〕【聖】]`但仰百姓，甚可惡見。」於時其兒，不在家中，`[其＝有【聖】]`其母但以飲食漿水，灑散棄地。時兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚饍，請諸沙門及婆羅門，而供養之。」尋便將兒，示`[其＝其地【聖】]`其棄飯漿水之處，「我適供養，尋即出去。」其兒聞已，甚用歡喜。於`[10]其〔－〕【聖】＊`其後時，母便命終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果。在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼，`[＊10]`其口`[12]乾＝干【聖】＊`乾燋，`[＊40-3]飢渴＝餓飢渴因【聖】，饑渴【明】＊`飢渴熱惱，來詣兒所，語比丘言：「我是汝母。」比丘怪言：「母生`[存＝在【聖】]`存時，常好布施，方今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以我慳貪，不能供養沙門`[婆羅門＝等【聖】]`婆羅門，以是之故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食`[（及以…池）十二字〔－〕【聖】]`及以漿水。設我向河及以泉池，水為`[至＝乾【三】]`至竭，`[若＝及【聖】]`若向果樹，樹為`[＊12]`乾枯。我今`[＊40]`飢渴熱惱所逼，不可具陳。」比丘問言：「何緣致是？」餓鬼答言：「我雖布施，`[心＝心心【聖】]`心常慳惜，`[（於諸…所）八字〔－〕【聖】]`於諸沙門婆羅門所，無恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能為我設供，`[施＝請【三聖】]`施佛及僧，為我懺悔，我必當得脫餓鬼身。」時兒`[（比丘…語）五字＝聞【聖】]`比丘，聞是語已，甚懷憐愍，即便勸化，辦設餚饍，請佛及僧。供養`[22]訖竟＝己訖【聖】＊`訖竟，時彼餓鬼，即現其身在於會中，發露`[懺悔〔－〕【聖】]`懺悔。`[＊37]`爾時世尊`[為〔－〕【聖】]`為此餓鬼，種種說法，心懷慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮飛行餓鬼中，頂戴天冠，著諸瓔珞，`[莊嚴其身〔－〕【聖】]`莊嚴其身，來`[至〔－〕【三聖】]`至比丘所，`[又〔－〕【聖】]`又復語言：「我故不脫餓鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」時兒比丘，`[聞是語＝即聞【聖】]`聞是語已，復更勸化，辦具`[飲食＝供養【聖】]`飲食并諸床褥，施四方僧。供養`[＊22]`訖竟，於是餓鬼，`[復〔－〕【聖】]`復更現身在大眾前，尋更懺悔，即於其夜，取其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得來生此？」尋`[自＝即【聖】]`自觀察，「緣兒比丘為於我故，設諸`[餚饍＝飲食【聖】]`餚饍請佛及僧，免餓鬼身，得來生天，我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來供養佛及兒比丘。供養已訖，`[33]却坐…面〔－〕【聖】＊`却坐一面，聽佛說法，`[心開意解＝即【聖】]`心開意解，得`[須陀洹＝初【聖】]`須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。 佛說是優多羅緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭`[惡＝逆【聖】]`惡生死，有得`[（須陀…有）二十五字＝初乃至【聖】]`須陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心`[者＝佛告諸比丘欲知彼時餓鬼者今此天子是【聖】]`者。 爾時諸比丘，`[＊3-3]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 47 （四七）`[47 Jātyandhaḥ.，◎在卷第六末【聖】]`生盲餓鬼`[緣＝緣四十七【三】]`緣 `[＊33-7]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。`[＊37-18]爾〔－〕【聖】＊`爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸烏鷲`[鵄梟＝烏【聖】，鴟梟【三】]`鵄梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休息。`[爾時〔－〕【聖】]`爾時阿難，問餓鬼言：「`[姊妹〔－〕【聖】]`姊妹！汝於先身，造何`[業＝等【聖】]`業行，受如是苦？」餓鬼答言：「`[（有日…燭）八字〔－〕【聖】]`有日之處，不`[＊39-1]須＝煩【三】＊`須燈燭，世有如來，汝可自問。」`[＊37]`爾時阿難，尋往佛所，`[46]白＝白佛【三】＊`白言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！我於向者，入城乞食，見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計。」`[向佛…狀〔－〕【聖】]`向佛如來具說事狀。「不審，世尊！彼餓鬼者，宿造何業，受此報耶？」 `[＊37-20]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊45-4]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫中＝乃往過去無量世時【聖】]`此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中，時有`[女＝長者女【聖】]`女人，身抱懷`[＊35-1]妊＝任【聖】＊`妊，見佛世尊，甚懷信敬。`[足滿＝滿足【聖】]`足滿十月生一女兒，端`[（正殊…仰）七字＝政殊妙【聖】]`正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心`[懷信敬＝生歡喜【聖】]`懷信敬，還歸家中`[（白二…止）二十字＝親言聽在在在道次父母愛樂【聖】]`白二親言：『`[唯＝惟【三】]`唯垂哀愍，聽在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍，又請諸比丘`[尼〔－〕【聖】]`尼，共住寺中。時長者女，於`[戒律＝佛法【聖】]`戒律中，有少毀犯，`[（諸比…便）五十字〔－〕【聖】]`諸比丘尼，驅令出寺。心懷慚愧，不能歸家，寄住他舍，生大瞋恚，便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止？』即便向彼長者居士，說諸比丘尼種種過惡：『狀似餓鬼，不自生活，`[（但仰…已）十六字＝不見比丘尼等不異禽獸誹訪已訖諸比丘尼駈今寺出心懷慚愧不能歸家寄住他舍厭逆生死進於法中時長者女如是種々生大瞋恚誹謗戒律遂不信法【聖】]`但仰百姓，使我受身莫見此輩。』作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。」佛告阿難：「欲知`[爾＝彼【聖】]`爾時彼長者`[女＝婦【聖】]`女，出家入道，驅令出寺，惡口`[誹謗今生盲＝謗毀者令此生已【聖】]`誹謗，今生盲餓鬼是。」 佛說是餓鬼緣時，諸`[比丘＝大眾【聖】]`比丘等，各各守護身口意業，厭離生死，有得`[（須陀…有）二十四字＝初果者乃至【聖】]`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 `[＊37-21]爾〔－〕【聖】＊`爾時諸比丘，`[＊3-4]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。`[第六卷末【聖】]` # 48 （四八）`[48 Śreṣṭhī.，◎在卷第七初【聖】]`長者若達多`[慳貪〔－〕【聖】]`慳貪墮餓鬼`[緣＝緣四十八【三】]`緣 `[＊33-8]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名`[曰〔－〕【三聖】]`曰若達多，財寶無量，`[（奴婢…計）十二字〔－〕【聖】]`奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。時彼長者，`[值行…到＝出城遊行致【聖】]`值行觀看，到祇`[14]桓＝洹【三】＊`桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，莊嚴其身，心懷`[信敬＝歡喜【聖】]`信敬，前禮佛足，`[（却坐…道）二十四字＝還歸家中即喚其婦及諸眷屬求索出家【聖】]`却坐一面，聽佛說法，心生歡喜，還歸辭家，及諸眷屬求索入道。時諸親屬，`[（都悉…佛）八字＝悉皆聽許便往佛所【聖】]`都悉聽許。還歸白佛，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。時諸親族及諸人民，`[以其…道〔－〕【聖】]`以其先是豪富之子出家入道，競施衣鉢種種所`[須＝用時彼長者【聖】]`須。既得之已，生慳貪心，不能施與同梵行者。其後命終，`[墮餓…鉢〔－〕【聖】]`墮餓鬼中，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其房戶欲`[收＝見【明】]`收尸骸及以衣鉢`[（闍維…室）七字＝為其設念作是語已便開房戶而此眾生【聖】]`闍維羯磨，而此室中，見一餓鬼，身如燋柱，`[狀＝腹如大山咽細針狀【聖】]`狀貌可畏，守此衣鉢，無敢近者。時諸比丘，見是事已，`[往＝具【聖】]`往白世尊，`[具陳所見〔－〕【聖】]`具陳所見。於是如來，將諸比丘，來入室中，語餓鬼言：「咄無慚愧！汝於前身，出家入道，貪著利養，不肯惠施；今墮餓鬼，受此醜形。汝今云何，不生慚愧，`[故＝而【聖】]`故復還來，仍守衣鉢？」呵責慳貪多諸過咎，能令眾生墮於惡道。佛即為其種種說法，心開意解，深生慚愧，即以衣鉢，捨與眾僧。於其夜半，便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身，身出光明，照于祇`[＊14]`桓，`[𣣋虛遊行〔－〕【聖】，陵虛遊行【三】]`𣣋虛遊行，與天無異。來詣佛所，前禮佛足，`[（却坐…去）二十字＝即便而退【聖】]`却坐一面，佛即為其種種說法，心開意解，歡喜而去。於其晨朝，諸比丘等，白`[言＝佛【聖】]`言：「世尊！昨夜光明，照于祇`[＊14]`桓，為是梵釋四天王`[乎＝及【聖】]`乎？二十八部鬼神將`[也＝耶【元明】]`也？為是他方諸大菩薩來聽法耶？」佛告比丘：「非是釋梵二十八部諸神王`[耶＝也【三聖】]`耶，乃是舍衛城中`[大富＝若若【聖】]`大富長者，出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼中，齎持香花，來供養我，是其光耳。」 佛說是緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得`[34]（須陀…上）二十七字＝初果乃至發【聖】＊`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 `[＊37-22]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[諸比…行＝諸頂戴受持【聖】]`諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 49 （四九）`[49 Putrāh.，◎在卷第七【聖】]`餓鬼自`[生〔－〕【聖】]`生還噉五百子`[緣＝緣四十九【三】]`緣 `[＊33-9]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者`[Nālada.]`那羅達多，著衣持鉢入城乞食，`[還歸本處〔－〕【聖】]`還歸本處，`[飯＝飲【聖】]`飯食已訖，遙見祇`[＊14-3]桓＝洹【三】＊`桓，赤如血色，怪`[其所以尋〔－〕【聖】]`其所以。尋即往看，見一餓鬼，`[脂＝肌【三聖】]`脂肉消盡`[支節骨立〔－〕【聖】]`支節骨立，一日一夜，生五百子，羸瘦尫`[弱＝劣【三聖】]`弱，氣力乏少。當生之時，`[荒悶殞死〔－〕【聖】]`荒悶殞死，`[＊35-4]支＝肢【三】＊，枝【聖】＊`支節解散，極為`[＊40-5]飢渴＝餓飢渴因【聖】，饑渴【明】＊`飢渴之所逼切，隨生隨噉終無飽足。時那羅達多`[便前問＝問餓鬼【聖】]`便前問言：「汝造何業，`[獲斯苦＝今獲斯【三聖】]`獲斯苦報？」餓鬼答曰：「汝今可自問佛世尊，`[當為汝說〔－〕【聖】]`當為汝說。」時那羅達多，尋往佛所，前禮佛足，却住一面。`[諸佛…意＝世尊【聖】]`諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」那羅`[＊46-1]白＝白佛【三】＊`白言：「向者遊行，見一餓鬼，一日一夜，生五百子，`[極為飢渴〔－〕【聖】]`極為`[＊40]`飢渴，生已還噉。不審，世尊！宿`[造＝殖【聖】]`造何業，受斯報耶？」 佛告那羅達多：「若欲知者，好至心聽！`[（吾當…劫）十一字＝過去世【聖】]`吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有一長者，`[（金銀…計）十六字＝財寶無量【聖】]`金銀珍寶，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。唯一夫人，無有子息，禱祀神祇，求索有子，了不能得。時彼長者，即便更取族姓家女，未久之間，便覺有`[55]妊＝娠【三】＊，身【聖】＊`妊。其大夫人，見其有`[妊【麗】，姙【大】(cf. K29n0981_p0716b23)]`妊，便生嫉妬，密與毒藥，令彼墮胎。`[姊妹＝新婦【聖】]`姊妹眷屬，即詣其所，與彼大婦，極共鬪諍，遂相打`[棒＝捧【元明聖】]`棒，`[（問其…急）二十八字＝彼大夫人【聖】]`問其虛實。其大婦者，正欲道實恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪詛：『若我真實，墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』作是誓已，`[尋即放去＝即忍可許【聖】]`尋即放去。」佛告那羅達多：「欲知彼時其大婦者，生嫉妬心，墮他子故，妄語呪誓，墮餓鬼中，今受是報。」 時諸比丘，聞佛說是嫉妬之心多諸過患，能令眾生墮於惡趣，咸共捨離，厭`[惡＝逆【聖】]`惡生死，心開意解，有得`[＊34-1]（須陀…上）二十七字＝初果乃至發【聖】＊`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，`[＊3-5]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 50 （五〇）`[3]嚪＝閻【聖】＊，50 Jāmbālaḥ.，◎在卷第七【聖】`嚪婆羅似餓鬼`[緣＝緣五十【三】]`緣 `[＊33-10]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在毘舍離`[彌＝獮【三】]`彌猴河岸重閣講堂。時彼城中，有一長者，名曰`[𧀹＝遮【三聖】，Jāmbāla.]`𧀹羅，`[（選擇…之）十六字＝時【聖】]`選擇疋偶，娉以為婦，作諸音樂以娛樂之。其婦懷`[妊＝任【聖】]`妊，臭不可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣，有此臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中`[之〔－〕【聖】]`之子，業行所致，是以使爾。」`[10]足滿＝滿足【聖】＊`足滿十月，生一男兒，連骸骨立，羸瘦`[燋悴＝顦顇【三】]`燋悴，不可`[示現又＝相見【聖】]`示現，又復糞屎塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是，惡不欲見，駈令遠`[舍＝捨【明】]`舍，使不得近。即便`[嚪〔－〕【聖】]`嚪行，求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾，見其如是，因為立字，名嚪婆羅鬼。時彼國中，有諸外道，偶行值見，讚言善`[哉＝吉【三】，各【聖】]`哉！聞是語已，`[（甚用…勝）八字〔－〕【聖】]`甚用欣慶，喜不自勝，前白外道：「慈哀憐愍，聽在道次。」時諸外道，即為出家，教令裸形，以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅，雖復在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道，`[（見其…道）三十二字〔－〕【聖】]`見其如是，咸共呵責，或見鞭打：「汝今是人，何緣如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道，數數呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼，依住其中，見嚪婆羅來，身極臭處，止住其中，無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼，而自讚歎：「我在人間，或見呵責，及以鞭打，極受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，`[都＝悉【聖】]`都皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，`[我今＝今我【三】]`我今在後，云何得活？」作是語已，`[甚用苦惱〔－〕【聖】]`甚用苦惱，愁憂躃地。 `[＊37-23]爾〔－〕【聖】＊`爾時世尊，`[〔晝夜…之〕十六字【CB】，（書夜…之）十六字【大】，〔－〕【聖】]`晝夜六時，觀察眾生，誰應可度，尋往度之。見嚪婆羅，失眾`[伴＝絆【元】]`伴侶，愁憂困苦，悶絕躃地，尋往坑所`[而為＝為其【聖】]`而為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊，`[諸根寂定〔－〕【聖】]`諸根寂定，光明暉曜，如百千日，莊嚴其身，心懷歡喜，五體投地，`[白＝白佛【聖】]`白言：「世尊！世間頗有如我等比斯下之人，`[得＝聽得【三】]`得出家不？」佛告嚪婆羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆羅，聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在道次。」`[＊37]`爾時世尊，尋`[舉＝放【聖】]`舉金色右臂，而告之曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，威儀`[28]詳＝庠【三】＊`詳序，如十二臈比丘，無有異也。既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而說偈言： 「今蒙佛恩`[得＝德【三聖】]`得，　　稱意`[德＝得【三聖】]`德如願， 除去臭穢身，　　得成為沙門。」 `[＊37-25]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[31]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告`[＊3-1]嚪＝閻【聖】＊，50 Jāmbālaḥ.，◎在卷第七【聖】`嚪婆羅：「汝今於我法中`[已＝以【三聖】]`已得出家。」懃修繫念，未久之間，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。時諸比丘，見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此嚪婆羅比丘，宿造何業，受斯罪報？復以何緣，值佛世尊，獲阿羅漢果？」`[＊37]`爾時`[＊31]`世尊，為諸比丘，而說偈言： 「宿造善惡業，　　百劫而不朽， 罪業因緣故，　　今獲如是報。」 時諸比丘，`[（聞佛…前）九字＝復【聖】]`聞佛世尊說此偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願`[（世尊…解）五字＝演【聖】]`世尊！敷演解說。」 `[＊37-27]爾〔－〕【聖】＊`爾時`[＊31-2]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告諸比丘：「`[（汝等…中）十六字＝乃往過去無量世間【聖】]`汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽四萬歲，波羅㮈國，有佛出世，號`[Krakucchanda.]`迦羅迦孫陀，將諸比丘，遊行教化，到寶殿國。時彼土王，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣，出城奉迎，`[到已〔－〕【聖】]`到已前禮佛足，長跪請佛：『`[唯＝惟【宋元】]`唯願世尊！`[慈哀憐愍〔－〕【聖】]`慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時彼國王，知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造立房舍，請一比丘，用作寺主，`[管＝營【三聖】]`管理僧事，每於一日，餘行不在。有一羅漢比丘，入彼寺中，威儀`[＊28-1]詳＝庠【三】＊`詳序，甚可觀看，寺主檀越，見其如是，請入浴室為其`[洗＝洒【三】]`洗浴，復以香油，塗其身上。時彼寺主，從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何為如`[是＝是香油塗身【三聖】]`是？如似`[人〔－〕【聖】]`人糞塗汝身上。』作是語已，時`[香油塗身〔－〕【三聖】]`香油塗身彼羅漢，心懷憐愍，`[踊＝涌【聖】]`踊身虛空，現十八變。時彼寺主，見是變已，深懷慙愧，`[向＝白【聖】]`向彼羅漢，懺悔謝過，`[各歸所止〔－〕【聖】]`各歸所止。以是業緣，五百世中，身常臭處，不可附近。」佛告諸比丘：「欲知彼時寺主比丘惡口罵者，今嚪婆羅比丘是。由於彼時曾出家故，向`[彼【CB】，波【大】]`彼羅漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」 `[（佛說…意）十五字＝時諸比丘自護三【聖】]`佛說是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉妬心，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 撰集百緣經卷第五 撰集百緣經卷第六 吳月支優婆塞支謙譯 諸天來下供養品第六 # 51 （五一）`[51 Kṛṣṇasarpaḥ，在卷第七【聖】]`賢面慳貪受毒蛇身`[緣＝緣五十一【三】]`緣 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，名曰賢面，財寶無量，不可稱計，多諸諂曲慳貪嫉`[妬＝妬心【聖】]`妬，終無施心，乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門，貧窮乞`[匃＝耳【聖】]`匃從其乞者，惡口罵之。懃求資產，積`[聚＝取【聖】]`聚為業，不修惠施。其後命終，受毒蛇身，還守本財，有近之者，瞋恚猛盛，怒眼視之，`[（能令…於）八字＝時【聖】]`能令使死，遂`[之聞＝聞之【三】]`之聞於頻婆娑羅王。`[王〔－〕【聖】]`王聞`[是＝是語【聖】]`是已，心懷驚怪，作是思惟：「今此毒蛇，瞋恚熾盛，見`[11]則害人＝人則害【聖】＊`則害人，唯佛世尊，能得調伏。」作是念已，即將群臣，往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此城中，有一長者，資財無量，不肯惠施，今便命終，受毒蛇身，還守本財，瞋恚熾盛，近`[＊11]`則害人。唯願世尊！降伏此蛇，莫使害人。」佛默許可。於其後日，著衣持鉢，往詣蛇所。蛇見佛來，瞋恚熾盛，欲螫如來。佛以`[慈＝神【聖】]`慈力，於五指端，放五色光，照彼蛇身，即得清涼，熱毒消除，心懷喜悅。舉頭四顧：「是何福人？能放此光，照我身體，使得清涼，`[快＝快耶【聖】]`快不可言？」爾時世尊，見蛇調伏，而告之`[15]曰＝言【聖】＊`曰：「賢面長者！汝於前身，以慳貪故受此弊形；今者云何，`[（故復…甚）十二字＝還守本財近人為螫【聖】]`故復惜著，縱毒螫人，為惡滋甚？於將來世，必受大苦。」蛇聞佛語，深自剋責，`[蓋障雲除〔－〕【聖】]`蓋障雲除，自憶宿命，作長者時，所作惡業，今得是報，方於佛所，深生信敬。爾時世尊，知此毒蛇心`[已＝以【三聖】]`已調伏，而告之言：「汝於前身，不順我語，受此蛇形，今宜調順受我教勅。」蛇答佛曰：「隨佛見`[授＝受【明】]`授，不敢違勅。」佛`[告＝語【明】]`告蛇言：「汝若調順，入我鉢中。」佛語已竟，尋入鉢中，將詣林中。時頻婆娑羅王及諸臣民，聞佛世尊調`[化＝伏【三】]`化毒蛇盛鉢中來，`[合國人民〔－〕【聖】]`合國人民，皆共往看。在佛鉢中，蛇見眾人，深生慚愧，厭此蛇身，即便命終，生忉利天。即自念言：「我造何福，得來生天？」即自`[觀【麗】，親【大】(cf. K29n0981_p0718c21)]`觀察，見在世間，受毒蛇身；由見佛故，生信敬心，厭惡蛇身，得來生此，受天快樂。「`[今當〔－〕【聖】]`今當還報佛`[世尊〔－〕【聖】]`世尊恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香華，光明照曜，來詣佛所，前禮佛足，供養訖已，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。即於佛前，`[以＝說【三聖】]`以偈讚佛： 「巍巍大聖尊，　　功德悉滿足， 能開諸盲冥，　　尋得於`[佛＝道【三聖】]`佛果。 除去煩惱`[垢＝苦【聖】]`垢，　　超越生死海， 今`[蒙＝得【聖】]`蒙佛恩德，　　得閉三惡道。」 爾時天子，讚歎佛已，遶佛三匝，還詣天宮。時頻婆娑羅王，於其晨朝，來詣佛所白`[言世尊＝佛言【聖】]`言：「世尊！昨夜光明，照于世尊，為是釋梵轉輪聖王、二十八部鬼神將耶？」佛告王`[＊15-1]曰＝言【聖】＊`曰：「亦非釋梵諸天神等來聽法也，乃是昔日慳貪長者，得生天上，來供養`[我〔－〕【聖】]`我，是彼光`[耳＝也【聖】]`耳。」 時頻婆娑羅王聞佛說是慳貪`[緣〔－〕【聖】]`緣時，在會諸人，有得須陀洹者、`[（斯陀…上）二十五字＝乃至發【聖】]`斯陀含者、阿那含者，有得阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 52 （五二）`[52 Candraḥ，在卷第七【聖】]`月光`[兒〔－〕【聖】]`兒生天`[緣＝緣五十二【三】]`緣 佛在`[舍衛…園＝王舍城【聖】]`舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一婆羅門，其所營務，耕田為業，`[（於其…婦）八字＝時其婦懷任【聖】]`於其匹對，`[娉【麗】，婢【大】(cf. K29n0981_p0719b01)]`娉以為婦，足滿十月，生一男兒，名曰月光。年漸長大，與須`[達＝達長者【聖】]`達兒，`[出外觀看＝出城遊行【聖】]`出外觀看，到僧`[41]坊＝房【聖】＊`坊中，見諸比丘懃加誦習，時婆羅門兒，即便得聞一`[42]四＝二【聖】＊`四句偈，深生信敬，即還歸家。却後七日，即便命終，生忉利天。時兒父母，悲號`[43]涕＝啼【三】＊`涕哭，心`[情＝懷【聖】]`情懊惱，不能自`[制＝止【聖】]`制，即抱死屍，往詣塚間，號泣而言：「我`[46]唯＝惟【聖】＊`唯一子，今捨我去，`[（誰當…言）八字〔－〕【聖】]`誰當看我？痛不可言，我寧隨死，不能`[歸＝還【聖】]`歸家。」時`[（諸…歸）十一字〔－〕【聖】]`諸親屬種種諫曉，故不肯歸。精誠感`[應〔－〕【聖】]`應，使兒宮殿動搖不安，尋自觀察，知`[（從人…母）三十九字＝父母行【聖】]`從人中得生天上，及見父母，在於塚間，抱我死屍，悲感哽`[咽＝噎【三】]`咽，不能自止，感我宮殿動搖如是。愍其父母，即從天下，自變其身，作仙人形，到父母邊，五熱炙身。時婆羅門，問仙人言：「汝今何故？五熱炙身，為何所求？」仙人答`[＊15-2]曰＝言【聖】＊`曰：「我今欲求作一國王，以金作車，眾寶廁`[填＝噴【聖】]`填，日月天子，在我左右，使四天王，步牽我車，遍四天下，不亦快乎？」時婆羅門，答仙人`[＊15]`曰：「汝今假使百年之中，晝夜炙身，欲求如此珍寶之車，及以諸天侍衛汝者，終不可得。」於是仙人，復問婆羅`[門＝問【明】]`門：「汝今抱是死屍，為求何願？」婆羅門言：「我唯一子，捨我死去，是以懷抱，望得還活。」仙人答`[＊15]`曰：「汝今抱是死屍，晝夜號泣，滿於百年，子終叵得。」時婆羅門，聞仙人語，心懷慙愧，止不復哭，默然而住。時兒天子，變仙人形，還`[服＝復【元明】，示【聖】]`服本身，白父母言：「汝一子者，今我身是。以我一時，詣僧`[＊41]`坊中，聞一`[＊42]`四句偈，心懷歡喜，內發信心，便取命終，今得生天。我今欲為解釋父母憂苦之故，作仙人形，來相曉喻。」於是父母，聞天子語，尋即`[信＝意【聖】]`信解，喜不自勝。於時天子，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，勸於父母，共詣佛所，`[供養佛＝散花佛上供養訖【聖】]`供養佛已，却坐一面。佛即為其說`[8]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，心開意解，一時俱得須陀洹果。 時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此天子，宿`[殖＝植【三】]`殖何福？能於今者，善言慰喻，解釋父母，止不`[＊43-1]涕＝啼【三】＊`涕泣，及獲道果。」佛告比丘：「非但今日解釋父母使不憂`[惱＝苦【聖】]`惱，過去世時，亦曾解釋，使不憂惱。」 時諸比丘，聞是語已，復白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？`[＊46-1]唯＝惟【聖】＊`唯願`[世尊敷演【麗】，世尊演敷【大】，〔－〕【聖】]`世尊！敷演解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，`[波＝婆【聖】]`波羅㮈國，有一愚人，常好作賊，邪婬欺誑，`[伺＝時伺【聖】]`伺官捉得，繫縛詣王，王問罪狀，如上首實，尋勅令殺。當爾之時，`[我為＝生天【聖】，天為【明】]`我為其子，`[（受…故）十六字＝知是我父【聖】]`受性慈仁調順賢柔，舉國聞知，天為父故，向彼國王，請救`[父＝其父【聖】]`父命，如是至三，王不能違，放令不殺得隨意去。」佛告諸比丘：「欲知彼時作賊人者今天子父是，`[爾＝彼【聖】]`爾時兒者今天子是。由於`[一＝被【聖】]`一時迦葉佛所受三`[自歸＝歸戒【聖】]`自歸故，今得值我出家得道。」 佛說是天子緣時，有得須陀洹者，乃至發`[於無上〔－〕【聖】]`於無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 53 （五三）`[53 Sālaḥ，在卷第三【聖】]`採華供養佛`[得〔－〕【聖】]`得生天`[緣＝緣五十三【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，豪富長者，皆共聚集，詣泉水上，作`[唱＝倡【三】]`唱伎樂，而自娛樂，為娑羅花會。時彼會中，遣於一人，詣林樹間，採娑羅花，作諸花鬘。時採花人，還來會所，路見世尊，`[25]（三…種）七字＝相【聖】＊`三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，以所採花，散`[佛世尊＝於佛上【聖】]`佛世尊，於是而去。還復上樹，更欲採花，值樹枝折，墜墮命終，生忉利天，端`[27]政＝正【三】＊`政殊妙，以娑羅花，而作宮殿。帝釋問曰：「汝於何處`[造修＝修習【聖】]`造修福業而來生此？」天子答曰：「我閻浮提，採娑羅華，值見世尊，散花佛上，緣是功德，得來生此。」爾時帝釋，見此天子，身體挺特，端政第一，說偈讚歎： 「身如真金色，　　照曜極鮮明， 容貌極端政，　　諸天中最勝。」 爾時天子，即便說偈，答帝釋曰： 「我蒙佛恩德，　　散以娑羅花， 由是善因緣，　　今得是果報。」 爾時天子，說是偈已，即共帝釋，來詣佛所，頂禮`[（佛…意）十七字〔－〕【聖】]`佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，破二十億邪見業障，得須陀洹果，心懷欣慶，即於佛前說偈讚佛： 「巍巍大聖尊，　　最上無有比， 父母及師長，　　功德無及者。 乾竭四大海，　　超越白骨山， 閇塞三惡道，　　能開三善門。」 爾時天子，說此偈已，頂禮佛足，遶佛三匝，還詣天`[上＝宮【聖】]`上。 時諸比丘，見此事已，於其晨朝，前白佛言：「世尊！昨夜光明普曜祇桓，為是帝釋梵天王等四天王耶？`[（二十…耶）八字〔－〕【聖】]`二十八部鬼神將`[耶＝也【宋】]`耶？」佛告比丘：「非是帝釋`[梵天鬼神＝及【聖】]`梵天、鬼神四天王`[等＝乎【宋聖】]`等，乃是昔日採娑羅花供養我者，今得生天，持諸香花來供養我，是彼光耳。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 54 （五四）`[35]54 Śrīmat＊，在卷第七【？】`功德意供養塔生天`[緣＝緣五十四【三】]`緣 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時`[彼〔－〕【三聖】]`彼頻婆娑羅王，每日三時，將諸`[官屬＝群臣【聖】]`官屬，往詣佛所，禮`[覲世…後＝拜供養【聖】]`覲世尊。於其後時，年漸老`[大〔－〕【聖】]`大，身體轉重，不能日日`[故往禮拜＝來禮佛足【聖】]`故往禮拜。時諸`[官人啟＝群臣便【聖】，宮人啟【三】]`官人啟白王言：「從佛世尊，索於髮爪，`[後＝居【聖】]`後宮之中，造立塔寺，於此禮拜，香花燈明而供養之。」時王然可。往詣佛所`[啟＝具【聖】]`啟白，世尊`[（即以…王）十字＝便佛然可【聖】]`即以髮爪，與頻婆娑羅王，於其宮內，造立塔寺，懸繒幡蓋，`[香花燈明＝種種㽵嚴【聖】]`香花燈明，日三時供養。時王太子阿闍世`[共＝與【聖】]`共提婆達多，共為陰謀，殺害父王，自立為`[主＝王【三】，主便殺害父王【聖】]`主，尋勅宮內：「不聽禮拜供養彼塔，`[有犯…請〔－〕【聖】]`有犯之者，罪在不請。」於其後時七月十五日僧自恣時，`[有…字＝招官婇女名【聖】]`有一宮人，字功德意，而自念言：「此塔乃是大王所造，今者坌污，無人掃灑，我今此身，`[分受＝臨當【聖】]`分受刑戮，掃灑彼塔，香花燈明而供養之。」作是念已，尋即`[然燈＝燈明【聖】]`然燈，供養彼`[塔〔－〕【聖】]`塔。時阿闍世王，遙在樓上，見彼燈明，即大瞋恚，尋即遣人，往看是誰？見功德意`[然燈供養〔－〕【聖】]`然燈供養，使者還來，以狀白王。王勅喚來，問其所由。時功德意，即答王`[＊15-5]曰＝言【聖】＊`曰：「今此塔者，先王所造供養之處，以此良日，掃除清淨，燃燈供養。」時`[阿闍世＝王【聖】]`阿闍世，聞是語已，告功德意：「汝不聞我先所約勅？」功德意言：「聞王所勅。然王今者，`[其所治化＝正治天下【聖】]`其所治化，不勝先王。」時阿闍世，聞是語已，倍增瞋恚，即以劍斬殺功德意。乘此善心，即便命終，生忉利天，身光照曜，滿一由旬。時天帝釋及諸天等，咸來觀看，而問之言：「汝造何福？得來生此，光明殊特，倍勝諸天。」爾時天子，即以偈頌，答帝釋`[＊15]`曰： 「如來出於世，　　`[（如日…明）五字〔－〕【聖】]`如日月光明， 照彼諸黑闇，　　`[皆悉…明〔－〕【聖】]`皆悉普使明。 見者`[生歡喜＝無不愛【聖】]`生歡喜，　　心垢自然除， `[（善哉…田）十字〔－〕【聖】]`善哉無上尊，　　眾生良福田。 信心修福德，　　我不惜身命， 被害`[致命＝命致【聖】]`致命終，　　得生於天上。」 爾時天子，`[（向於…偈）七字＝說此【聖】]`向於帝釋，說此偈已，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，將諸天`[眾〔－〕【聖】]`眾各齎香花，下供養`[佛〔－〕【聖】]`佛，光明普曜`[照【麗】，［－］【大】(cf. K29n0981_p0721b01)]`照`[于＝於【三】]`于竹林，倍踰於常，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四`[24]諦＝啼【聖】＊`諦法，心開意解，得須陀洹果，即作是言：「自念我昔，積於白骨，過於須彌，`[＊43-2]涕＝啼【三】＊`涕泣雨淚，`[多＝溢【聖】]`多於巨海，乾竭血肉，徒`[喪＝受【聖】]`喪身命，今以得離。」作是語已，遶佛三匝，還`[于＝詣【聖】]`于天宮。 時諸比丘，於其晨朝，白世尊言：「昨夜光明，殊倍於常，為是帝釋梵天四天王乎？二十八部鬼神大將`[也＝耶【元明】]`也？」佛告諸比丘：「亦非梵天`[鬼＝王【聖】]`鬼神大將，乃是頻婆娑羅王`[后＝後【三】]`后宮`[婇＝釆【三】]`婇女，名功德意，供養塔故，為阿闍世王被害；命終生忉利天，來供養我，是彼光耳。」 佛說是功德意緣時，有得須陀洹`[（者斯…上）二十四字＝乃至發【聖】]`者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 55 （五五）`[Vastram，在卷第七【聖】]`須達`[多〔－〕【聖】]`多乘象勸化`[緣＝緣五十五【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰須達，以百千金錢，布施於佛，而作是念：「如我今者，財富無量，雖以祇`[桓＝洹【宋元】]`桓精舍百千金錢布施`[佛僧＝於佛【聖】]`佛僧，不足為難；今若勸化貧窮下賤，減割針`[38]綖＝線【三】＊`綖而用布施，乃名為難，復得無量無邊功德。」作是念已，即便往白波斯匿王，尋便然可。即遣臣佐，於其城內，擊鼓唱令，語諸人言：「須達長者，今欲勸化眾人以修惠施。」於七日頭，乘大白象，於四道頭街巷里陌，處處勸化。時諸人等，心懷歡喜，競`[共＝設【聖】]`共布施，或以衣服瓔珞金銀`[寶物＝眾寶【聖】]`寶物，種種環玔針`[＊38]`綖領帶，隨家所有，持用布施。爾時有一貧`[41]窮〔－〕【聖】＊`窮女人，`[客作三月 Tribhirmāsaiḥ kṛcchreṇa.]`客作三月，得一張`[43]疊＝㲲【三】＊`疊，`[須＝規【元明】，頑【聖】]`須用作衣，見須達長者勸化諸人，即便問於其傍諸人：「彼須達長者，多財饒寶，無所乏少，`[（乃能…索）二十字＝我無少物唯有服疊從人而乞【聖】]`乃能見於地中伏藏，今何所`[乏＝之【明】]`乏，乃復從人而行乞索？」諸人語言：「今彼長者，實無所乏，為憐愍故，勸化眾人，欲共修福`[請佛及僧〔－〕【聖】]`請佛及僧。」時此貧女，`[聞是語已〔－〕【聖】]`聞是語已，心懷`[49]歡喜＝憘悅【聖】＊`歡喜，而作是言：「由我先世不布施故，今為貧窮；`[今若…惟〔－〕【聖】]`今若不施，後世遂劇。」復自思惟：「佛世難值，我`[（今雖…有）十一字＝我寧歸死【聖】]`今雖欲請佛及僧，`[為＝杌【元明】]`為無所有，我今身上，唯此一㲲，若用布施，裸形而坐；`[（設不…施）二十四字〔－〕【聖】]`設不用者，後無所望。我今窮苦，會當歸死，寧捨此㲲，持用布施。」作是念已，即以此疊，於牕`[牖【麗】，𦟛【大】(cf. K29n0981_p0722a01)]`牖中，擲與須達。須達得已遣人往看，見貧女人裸形而坐。時彼使`[54]者＝人【聖】＊`者，而問之言：「汝今何故，用衣布`[施＝施裸形而坐【聖】]`施？」貧女答言：「我畏來世遂更貧劇，以是之故持用布施。」時彼使`[＊54]`者，具以事狀，往白須達。須達聞已，歎言奇哉！即脫身上所著服`[飾＝具【聖】]`飾，用施貧女。貧女得已，心懷`[＊49]`歡喜：「`[我＝作是念言我【聖】]`我今布施，現得果報，況將來世？」遂經數日，貧女命終，生忉利天，便自念言：「我造何福，得生天上？」尋自觀察，知在人中，極為貧窮，以`[＊43]`疊布施，故得來生此。「我今當還報佛之恩，及以須達。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，下供養佛及須達多，前禮佛足，却坐一面。佛即為其`[（說四…解）八字＝種種說法【聖】]`說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還`[歸＝詣【聖】]`歸天`[上＝宮【聖】]`上。 時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明照曜如來，為是釋梵四天`[大王＝王等【聖】]`大王？二十八部鬼神`[大將＝將也【聖】]`大將？」佛告諸比丘：「亦非釋梵諸神王等，乃是須達勸化貧女以`[＊43-2]疊＝㲲【三】＊`疊布施，得生天上，來供養我，是其光耳。」佛告諸比丘：「欲知彼時貧`[＊41-1]窮〔－〕【聖】＊`窮女人者，今此天子是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 56 （五六）`[56 Śukaḥ.，◎在卷第七末【聖】]`鸚鵡`[8]子〔－〕【聖】＊`子王請佛`[緣＝緣五十六【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居竟，將諸比丘，欲遊行他國。時頻婆娑羅王，將諸群臣出城，`[（遙望…在）十字＝遊行見佛世尊心懷歡喜迎佛白言【聖】]`遙望如來，「世尊為何所在？唯願慈愍，及比丘僧，來受我供。」爾時世尊，遙知王意深生`[渴仰…僧＝仰心【聖】]`渴仰，及比丘僧，漸次遊行，詣摩竭提國，`[值諸…有＝時鸚鵡王將諸【聖】]`值諸群鳥中有鸚鵡`[子王〔－〕【聖】]`子王，遙見佛來飛騰虛空，逆道奉迎：「唯願`[世尊＝如來【聖】]`世尊及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿請。」佛即然可。時鸚鵡王，知佛許已，`[還歸本林〔－〕【聖】]`還歸本林，勅諸鸚鵡：「各來奉迎。」爾時世尊，將諸比丘，詣鸚鵡林，各敷坐具，在於樹`[下＝根下【聖】]`下，坐禪思惟。時鸚鵡王，見佛比丘寂然宴坐，甚懷喜悅，通夜飛翔，遶佛比丘，四向顧視，無諸師子虎狼禽`[獸＝狩【聖】]`獸及以盜賊`[（觸惱…近）四十七字＝時佛世尊為其鸚鵡等種々說法歡喜踊躍白頻婆娑羅王言【聖】]`觸惱世尊比丘僧不？至明清旦，世尊進引，鸚鵡歡喜，在前引導，向王舍城，白頻婆娑羅王言：「世尊今者將諸比丘，遂來在近。唯願大王！設諸餚饍，逆道奉迎。」時`[頻婆…羅〔－〕【聖】]`頻婆娑羅王，聞是語已，勅設餚饍，執持`[幢幡＝寶善【聖】]`幢幡香花伎樂，將諸群臣，逆道奉迎。時鸚鵡`[王＝王心大歡喜供養佛僧【聖】]`王，於其夜中，即便命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便作是念：「我造何福，生此天`[子＝上【三聖】]`子？」尋自觀察，知`[從＝受【聖】]`從鸚鵡`[由＝身由【聖】]`由請佛故一宿止住，得來生此。「我今當還報世尊恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞莊嚴其身，齎持香花，而供養佛，却坐一面。佛即為其說`[＊8-1]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還歸天上。 時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天`[（大王…耶）十字＝王等也【聖】]`大王？二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「亦非釋梵諸神王等，乃是道路鸚鵡`[＊8-1]子〔－〕【聖】＊`子王，請我及僧於林樹間，一宿止住，命終生天，來供養我，是其光耳。」 時諸比丘，復白佛言：「今此天子，宿造何業，生鸚鵡中？復`[修＝殖【聖】]`修何福，聞法獲果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫＝過去世【聖】]`此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦葉，於彼法中，有一`[長者＝優婆塞【聖】]`長者，受持五戒，`[便於一時〔－〕【聖】]`便於一時，毀犯一戒，故生鸚鵡中，餘四完具，今得值我，`[出家得道＝便得道果【聖】]`出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時優婆塞者，`[今＝今此【聖】]`今鸚鵡天子是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。`[第七卷末【聖】]` # 57 （五七）`[57 Dūtaḥ.，◎在卷第八初【聖】]`王遣使請佛命終生天`[緣＝緣五十七【三】]`緣 佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟，將諸比丘，欲遊行他國。時須達長者，白波斯匿王言：「我等今者久不見佛，願王今者，修書遣使，往請世尊，來詣此間，而共供養。」時波斯匿王聞是語已，尋即遣使，往請世尊，通書致問：「遙禮世尊！久不奉覲，唯垂哀愍，來受我請。」爾時`[如來＝佛【聖】]`如來，即便然可。使者`[還＝還馳【三聖】]`還啟白王言：「世尊許可。」王勅使者，莊嚴車乘與彼使者，往迎世尊。「願垂哀愍，可乘此車，受彼王請。」時佛答曰：「我有六通之神足，七覺之花鬘，八聖之道分，`[（五衍…足）九字〔－〕【聖】]`五`[衍＝御【三】]`衍之安車，是我神足，不須汝車。」時彼使者，慇懃三請：「唯願`[矜愍＝慈【聖】]`矜愍，莫用神足，願乘此車，受彼王請。」爾時世尊，愍其使者，即便上車，以神通力，令彼車乘履虛而行，至王舍城，受彼王請。時彼使者，即於其夜，而取命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋自觀察，見在世間，為王所使，勸佛世尊，乘車往至，受彼王請，以是善心，得來生天。「我今當還，報佛之恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，光明普曜，照于祇桓，來供養佛，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說`[＊8-2]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。 時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告諸比丘：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是為王所使來請我者，乘此善心，得生天上，來供養我，是其光耳。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 58 （五八）`[58 Mahisah.，◎在卷第八【聖】]`佛度水牛生天`[緣＝緣五十八【三】]`緣 佛在`[Kośala.]`驕薩羅國，將諸比丘，欲詣勒那樹下。至一澤中，有`[五百＝無量【聖】]`五百水牛，`[甚大凶惡〔－〕【聖】]`甚大`[凶＝兇【元明】]`凶惡。復有五百放牛之人，遙見佛來，`[（將諸…行）八字〔－〕【聖】]`將諸比丘，從此道行，高聲叫喚：「唯願世尊莫此道行！此`[牛群＝水牛【聖】]`牛群中，有`[大＝一【聖】]`大惡牛，觝突傷人，難可得過。」爾時佛告放牛人言：「汝等今者！莫大憂怖！彼水牛者，設來觝我，吾自知時。」`[比語言之頃惡牛卒來翹＝時一惡水牛舉【聖】，比丘語言之頃惡牛卒來翹【三】]`比語言之頃，惡牛卒來，翹尾低角`[刨＝跑【元明】]`刨地吼喚，跳躑直前。爾時如來，於五指端，化五師子，在佛左右，四面周匝，有大火坑。時彼水牛，甚大惶怖，四向馳走，無有去處。唯佛足前有少許地`[（晏然…畏）十六字【麗】磧砂-CB】，（宴然…畏）十六字【大】，時彼水牛【聖】]` \`[晏【麗磧】，宴【大】(cf. K29n0981_p0723c03; Q27_p0592b11)]`晏然清涼，馳奔趣向，心意泰然，無復怖畏，長跪伏首，舐世尊足，復`[更＝便【三聖】]`更仰頭，視佛`[如來〔－〕【聖】]`如來，喜不自勝。爾時世尊，知彼惡牛心`[已＝以【宋】]`已調伏，即便為牛，而說偈言： 「盛心`[興＝喜【明】]`興惡意，　　欲來傷害我， 歸誠望得勝，　　返來舐我足。」 時彼水牛，聞`[17]佛世…是＝此【聖】＊`佛世尊說是偈已，深生慚愧，`[（欻然…身）十二字〔－〕【聖】]`欻然悟解，蓋障雲除，知在先身在人道中所作惡業，倍生`[慚愧＝羞恥【聖】]`慚愧，不食水草，即便命終。生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋`[自＝即【聖】]`自觀察，知在世間，受水牛身，蒙佛化度，得來生`[天＝此【聖】]`天。「我今當還，報佛之恩。」作是念已，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來詣佛所，光明`[赫奕〔－〕【聖】]`赫奕，照佛`[世尊〔－〕【聖】]`世尊，前禮佛足，`[却坐一面＝供養已訖【聖】]`却坐一面。佛即為其說`[四諦＝種種【聖】]`四諦法，心開意解，得`[須陀洹＝初【聖】]`須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。 時放牛人，於其晨朝，而白佛言：「昨夜光明，為是釋梵`[（四天…將）十一字＝王等【聖】]`四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告`[（放牛…法）十四字＝非【聖】]`放牛人：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是汝等所`[道＝導【三】，噵【聖】]`道惡牛，以見我故，命終生天，來供養我，是其光耳。」時五百放牛人，聞佛語已，各相謂言：「彼惡水牛，尚能見佛得生天上；況我等輩，今者是人，云何不修諸善法耶？」作是語已`[各相師合〔－〕【聖】]`各相`[師＝率【三】]`師合，設諸餚饍，`[請＝諸【聖】]`請佛及僧。`[飯食＝供養【聖】]`飯食已訖，佛即為其種種說法，`[心開意解〔－〕【聖】]`心開意解，各獲道跡，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修習，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果，三明六通，`[（具八…仰）十二字＝天所敬【聖】]`具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，`[見是…而〔－〕【聖】]`見是事已而白佛言：「今此水牛，及五百放牛人，宿造何業，生水牛中？復修何福，值佛世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等今者，欲知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣，我今當為汝等說偈： 「宿造善惡業，　　百劫而不朽， 善業因緣故，　　今獲如是報。」 時諸比丘，聞`[＊17-1]佛世…是＝此【聖】＊`佛世尊說是偈已，`[前＝後【聖】]`前白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願`[世尊…解＝演【聖】]`世尊！敷演解說。」爾時世尊，告諸比丘：「`[（汝等…中）十六字＝乃往過去無量世時【聖】]`汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，於彼法中，有一`[三＝二【聖】]`三藏比丘，將五百弟子，遊行他國，在大眾中而共論議。有難問者，不能通達，便生瞋恚，返更惡罵：『汝等今者，無所曉知，`[彊＝強【三】]`彊難問我，狀似水牛觝突人來。』時諸弟子，咸皆然可，以為非他。作是語已，各自散去。以是惡口業因緣故，五百世中，生水牛中及放牛人，共相隨逐，乃至今者，故`[未＝來【三】]`未得脫。」佛告`[諸比丘〔－〕【聖】]`諸比丘：「欲知彼時三藏比丘者，今此`[群中惡水〔－〕【聖】]`群中惡水牛是；彼時`[弟＝諸弟【聖】]`弟子者，今五百放牛人是。」 佛說是水牛緣時，各各自護身口意業，厭惡生死，有得須陀洹`[（者斯…上）二十四字＝乃至發【聖】]`者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 59 （五九）`[59 Upoṣadhaḥ.，◎在卷第八【聖】]`二梵志共受齋`[緣＝緣五十九【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。`[於＝時【聖】]`於其初夜，有五百天子，`[（頂戴…花）十六字〔－〕【聖】]`頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花光明赫奕，照祇`[52]桓＝洹【三】＊`桓林，來詣佛所。前禮佛`[足＝足齎持香花【聖】]`足，供養`[（訖已…開）十二字＝已訖佛即說法【聖】]`訖已，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。於其晨朝，`[爾時〔－〕【聖】]`爾時阿難白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！昨夜光明，照曜祇桓，`[倍逾於常〔－〕【聖】]`倍逾於常，為是釋梵四天`[（大王…法）十三字＝等【聖】]`大王、二十八部鬼神大將來聽法耶？」佛告`[（阿難…法）十三字＝非【聖】]`阿難：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是過去迦葉佛時，有二婆羅門，隨從國王，來詣佛所，禮拜問訊。時彼`[從【麗磧北藏】，城【大】，眾【聖】]`從中，有一優婆塞，勸二`[4]婆羅門＝梵志【聖】＊`婆羅門言：『汝等今者隨從王來，見佛世尊，因可受齋。』`[＊4]`婆羅門言：『受此齋法，有何利益？』`[優婆塞＝勸人【聖】]`優婆塞言：『受此齋法，隨`[意＝言【聖】]`意所求，必得如願。』時`[＊4]`婆羅門，聞是語已，即共受齋，一求生天，`[二＝一【聖】]`二求人王。受齋已竟，俱共還歸`[諸婆…處〔－〕【聖】]`諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言：『汝等飢渴，可共飲食。』受齋者言：『我受佛齋，過時不食。』`[諸＝時諸【聖】]`諸婆羅門`[言＝云【聖】]`言：『我等自有婆羅門法，何須受彼沙門齋耶？』`[（如是…數）五字〔－〕【聖】]`如是慇懃數數勸請，`[不勉其意〔－〕【聖】]`不勉其意。求生天者，即便飲食，以破齋故，不果所願，其後命終，生於龍中。第二人者，`[絕＝終【三聖】]`絕不`[飲食＝破齋【聖】]`飲食，以持`[齋〔－〕【聖】]`齋戒故，果其所願得作國王。`[（以其…園）十六字＝時彼國王字園池【聖】]`以其先身共受齋故，生彼國王園池水中。 「`[時守園〔－〕【聖】]`時守園人日日常送種種果蓏，奉上獻王，`[卒〔－〕【聖】]`卒於一`[日＝日間【聖】]`日園池水中得一美果，色香甚好，作是念言：『`[（我雖…之）九十二字＝為我我益持與大臣作是念已即持與大臣大臣得已不能自食持與夫人【聖】]`我雖出入，常為門監所見前却，我持此果，當用與之。』作是念已，尋即持與門監。門監得已，復作是念：『我雖出入，復為黃門所見前却，當用與之。』作是念已，尋即持與黃門。黃門得已，復作是念：『夫人為我，常向大王，歎譽我德，我持此果，當用與之。』作是念已，即`[便〔－〕【聖】]`便持與夫人。夫人得已，`[復上＝即獻【聖】]`復上大王。`[王得果＝大王得【聖】]`王得果已，即便食之，覺甚香美，即問夫人：『汝今何處得是果來？』`[夫人即時＝即【聖】]`夫人即時，如實對曰：『我從`[24]黃門＝大臣【聖】＊`黃門得是果`[來＝也【三】，耶【聖】]`來。』復問`[＊24]`黃門：『汝從何處得是果來？』`[（如是…子）八字＝即白王言我從薗子得是菓也【聖】]`如是展轉推到`[27]薗＝園【三】＊`薗子，王即召`[呼＝薗子嘖言【聖】]`呼：『吾園之中，有是美果，何不見送，乃與他人？』`[（園子…曰）十六字＝嘖已告言【聖】]`園子於是，本末自陳。王不聽言，而告之曰：『自今以後，常送`[此＝是【三】]`此果，若不爾者，吾當殺汝。』 「園子還`[歸入其園中＝薗【聖】]`歸，入其園中，號`[㘁涕＝咷啼【三】]`㘁涕泣，`[不能自制〔－〕【聖】]`不能自制。此果無種，何由可得？時`[彼龍王＝有一龍【聖】]`彼龍王，聞是哭聲，化作人形，來問之言：『汝今何以`[涕泣＝啼哭【三】，涕哭【聖】]`涕泣乃爾？』園子對曰：『我`[於＝與【明】]`於昨日，此園池中，得一美果，`[（持與…於）六十一字＝如前具念【聖】]`持與門監；門監得已，復與黃門；黃門得已，復與夫人；夫人得已，復上與王。今見約勅：「自今已後，仰送此果，若不爾者，當見刑戮。」今此園中，無此果種，是以`[涕＝啼【三】]`涕哭。』於時化人，聞是語已，還入水中，取好美果，著金盤上，持與園子，`[因復＝即龍王【聖】]`因復告言：『汝持此果，`[奉上〔－〕【聖】]`奉上獻王，`[并說吾＝即白我【聖】]`并說吾意云：「我及王，昔佛在世，`[本＝今【聖】]`本是親友，俱作梵志，共受`[八齋＝齋法【聖】]`八齋，各求所願。汝戒完具，得作國王；吾`[戒不全＝勸惡人即便破戒【聖】]`戒不全，生在龍中。我今還欲奉修齋法`[求捨此＝捨此龍【聖】]`求捨此身。」願語汝王，`[為〔－〕【聖】]`為我求索八關齋`[文＝法【三】]`文，送來與`[我＝吾【聖】]`我，若其相違，吾`[覆〔－〕【聖】]`覆汝國，用作大`[海＝海如是說王時【聖】]`海。』 「`[＊27-1]薗＝園【三】＊`薗子`[於時＝即【聖】]`於時，納受果盤，奉獻王已，`[（因復…語）八字＝即龍囑事具白大王【聖】]`因復說龍所囑之語。王聞是已，甚用不樂。`[（所以…至）十字〔－〕【聖】]`所以然者，當爾之時，乃至無有佛法之名，況復八關齋文，叵復得耶？`[若其不獲〔－〕【聖】]`若其不獲，恐見危害。`[（思念…王）十二字＝時【聖】]`思念此理，無由可辦。時彼國王，有一大臣，`[6-1]〖最所敬重〔－〕【聖】〗`最所敬重，而告之言：『龍神從我，`[7-1]〖求〔－〕【聖】〗`求索八關齋文，`[仰＝[溤-(烈-列)+廾]【聖】]`仰卿得之，當用持與。』大臣答曰：『今世`[無＝尊【聖】]`無法，云何可得？』王復告言：『汝若不獲`[見送與者〔－〕【聖】]`見送與者，吾必殺卿。』大臣聞已，却退至家，顏色異常，甚用愁惱。時臣有父，年在耆舊，每從外來，見子顏色，改易`[異常尋〔－〕【聖】]`異`[常＝長【明】]`常，尋即問言：『汝有何事？顏色乃爾。』於時大臣，即向父說委`[曲情理＝時【聖】]`曲情理。父答子曰：『吾家堂柱，我見有光，`[汝為施伐＝今為汝故【聖】]`汝為施`[65]伐＝代【明】＊`伐，試破共看，`[儻有異物〔－〕【聖】]`儻有異物。』於是大臣隨其父教，尋`[為施伐取〔－〕【聖】]`為施`[＊65]`伐，取破看之，得經二卷，一是十二因緣，二是`[八〔－〕【聖】]`八關齋文。大臣得已，甚用歡喜，著金案上奉獻與王。王得之已，喜不自勝，送與龍王。龍王得已，`[甚用＝倍生【聖】]`甚用歡`[喜＝慶【三】]`喜，齎持珍寶，贈遺與王，各還所止。共五百龍子，懃加奉修八關齋法，其後命終，生忉利天，來供養我，是`[彼＝其【聖】]`彼光耳。」佛告阿難：「欲知彼時五百龍子奉修齋法`[＊54-2]者＝人【聖】＊`者，今五百天子是。」佛說是緣`[時〔－〕【聖】]`時，有得`[（須陀…上）二十七字＝初果及至發【聖】]`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 60 （六〇）`[60 Haṃśāḥ.，◎在卷第八【聖】]`五百鴈`[聞佛說法＝聽法生天【聖】]`聞佛說法`[緣＝緣六十【三】]`緣 佛在波羅㮈國，於林澤中，為諸天世人，演說妙法。時虛空中，有五百`[4]群〔－〕【聖】＊`群鴈，聞佛說法，深心愛樂，`[盤迴〔－〕【聖】]`盤迴而翔，來下聽`[法＝種種法【聖】]`法。時有獵師，張施羅網，`[五＝彼五【聖】]`五百`[＊4]`群鴈，`[墮＝[牛*勾]【聖】]`墮其網中，`[為諸…都＝皆【聖】]`為諸獵師，都悉所殺，於此命終，生忉利天。忽自長大，如八`[歲＝年【聖】]`歲兒，端`[＊27-1]政＝正【三】＊`政殊`[妙諸天身＝特【聖】]`妙，諸天身光明`[曜＝照曜【聖】]`曜宮`[殿＝殿光澤【聖】]`殿，猶若寶山。便自念言：「我修何福，得來生天？」尋自觀察，知從鴈身，聞佛說法，深心信樂，乘此善心，即便命終，得來生此。`[便作是言〔－〕【聖】]`便作是言：「我等今者，`[當報佛＝報佛之【聖】]`當報佛恩。」即共`[同時＝五百天子【聖】]`同時，頂戴天冠，著`[眾＝諸【三聖】]`眾瓔珞，莊嚴其身，`[眾香塗身〔－〕【聖】]`眾香塗身，齎持香花，來詣佛所，供養世尊。供養已訖，頂禮佛足，却坐一面，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！我等今者，蒙`[佛世…法＝說法生【聖】]`佛世尊演說妙法，信樂心`[生〔－〕【聖】]`生，得生勝處。唯願世尊！`[（慈愍…說）八字＝為我等更【聖】]`慈愍我等，更為重說，開示道`[要〔－〕【聖】]`要。」爾時世尊，即`[（便為…解）十一字＝為其種種說法【聖】]`便為說種種法要，心開意解，五百天子，一時皆得須陀洹果，心懷歡喜，遶佛三匝，頂禮佛足，還詣天上。 爾時阿難，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！昨夜光明照于林樹，有何因緣？`[願見告示〔－〕【聖】]`願見告示。」佛告`[阿難〔－〕【聖】]`阿難：「汝今善聽！`[（吾當…說）八字〔－〕【聖】]`吾當為汝分別解說。以我先時於林澤中，為諸天人，`[演說妙＝說【聖】]`演說妙法。有五百`[＊4-2]群〔－〕【聖】＊`群鴈，愛`[（敬法…為）十六字＝樂法音共飛來下聽法有【聖】]`敬法聲，心懷憘悅，即共飛來，`[欲＝往【明】]`欲至我所，為獵師所殺。因此善心，得生天上，`[故來報恩＝來供養我【聖】]`故來報恩。」爾時阿難聞佛說已，歎未曾有！「如來出世，`[實為…賴＝賴莫不蒙【聖】]`實為尊妙，莫不蒙賴，乃至飛鳥，聞佛音聲，尚獲道果；何況人`[（類信…倍）十三字＝倫信樂受持【聖】]`類，信心受持，過`[逾＝踰【三】]`逾於彼，百千萬倍，不可為比。」「`[（是故…行）十六字＝百千萬倍時佛告諸比丘欲知時五百雁者今此五百天子是【聖】]`是故汝等！當共一心，信敬佛法，如法修行。」 `[（爾時…行）四十一字〔－〕【聖】]`爾時諸比丘，聞佛所說，得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 `[爾〔－〕【聖】]`爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 `[撰集〔－〕【宋元】]`撰集百緣經卷第六 撰集百緣經卷第七 吳月支優婆塞支謙譯 現化品第七 # 61 （六一）`[61 Suvarṇābhaḥ.，◎在卷第三【聖】]`身作金色`[緣＝緣六十一【三】]`緣 `[40]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在`[Kapilavastuni nyagrodhārāme.]`迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷`[42]妊＝任【聖】＊`妊，足滿十月，生一男兒，身作金色，端`[43]政＝正【三】＊`政殊妙，世所希有，身有光明，照彼城內，皆作金`[色＝光【聖】]`色。時兒父母，見其如是，心懷歡喜，歎未曾有，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身作金色，兼有光明。」因`[與＝為【三聖】]`與立字，名曰金色。年漸長大，體性賢柔，慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下，將諸親友，往詣佛所。見佛`[46]世尊〔－〕【聖】＊`世尊，`[47]（三十…種）七字＝相【聖】＊`三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說`[48]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，心開意解，得`[49]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。歸白父母：「我於今日，`[往到…下〔－〕【聖】]`往到尼拘陀樹下，見佛世尊，`[（神容…觀）二十字＝及諸比丘【聖】]`神容炳耀，如百千日；又見比丘，諸根寂定，威儀可觀，我所願樂。唯願慈愍，聽我出家。」時兒父母，聞是語已，愛念子故，不能違逆，尋將佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得`[52]阿〔－〕【聖】＊`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，白佛言：「`[＊46-1]世尊〔－〕【聖】＊`世尊！此金色比丘，宿`[53]殖＝植【三】＊`殖何福，生於豪族，身作金色，得值世尊，出家獲道？」爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊告諸比丘：「`[55]（汝等…說）十二字〔－〕【聖】＊`汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，`[號＝號曰【聖】]`號`[Vipaśyin.]`毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。爾時有王，名`[Bandhumat.]`槃頭末帝，收其舍利，起四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，值行見塔，有少破落，和埿補治，及買金薄，安`[59]鉆＝怗【宋】＊，牒【聖】＊`鉆其上，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮惡道，天上人中，身常金色，受天快樂。乃至今者，遭值於我，身故金色，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時`[＊59]`鉆金薄人者，今現在金色比丘是。」 爾時諸比丘，`[1]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說歡喜奉行。 # 62 （六二）`[62 Sugandhaḥ.，◎在卷第二【聖】]`身有栴檀香`[緣＝緣六十二【三】]`緣 `[＊40-1]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛`[4]國尼…下＝城【聖】＊`國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，`[5]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇高門，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷`[＊42-1]妊＝任【聖】＊`妊，足滿十月，產一男兒，`[容貌端政〔－〕【聖】]`容貌端`[＊43-1]政＝正【三】＊`政，世所無比，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅花香。父母親屬，莫不歡喜，召諸相師，占相此兒。相師`[見＝覩【三】，觀【聖】]`見已，問其父母：「此兒生時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅華香。」因為立字，`[名＝名曰【聖】]`名栴檀香。年漸長大，體性仁和，見者愛敬。將諸親友而行遊戲，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，三`[十＝千【明】]`十二相、八十種好，光明`[10]普＝照【聖】＊`普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說`[＊48-1]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，心開意解，得`[＊49-1]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。歸`[11]辭＝其【聖】＊`辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，`[得＝得阿【三】]`得`[羅漢＝第四【聖】]`羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，白佛`[言＝曰【聖】]`言：「`[＊46-2]世尊〔－〕【聖】＊`世尊！今此栴檀香`[身〔－〕【聖】]`身比丘，宿`[＊53-1]殖＝植【三】＊`殖何福，`[生便有香＝得如是果【聖】]`生便有香？又值世尊，出家得道？」爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃`[頭＝所【元】]`頭末帝，收`[取〔－〕【聖】]`取舍利，造四寶塔，將諸群臣后妃婇女，齎持香花，入彼塔中，而共供養，`[踐＝跋【聖】]`踐蹋塔地，有破落處。時有長者，見此塔地有破落處，尋和好埿，用塗治之，以栴檀香，坌散其上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮`[惡趣＝地獄【聖】]`惡趣，天上人中，身口常香，受天快樂，乃至今者遭值於我，身口故香，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時以栴檀香坌散地者，今香身比丘是。」 爾時諸比丘，`[＊1-1]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 63 （六三）`[63 Vapuṣmān.，◎在卷第三【聖】]`有大威德`[緣＝緣六十三【三】]`緣 `[＊40-2]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛`[＊4-1]國尼…下＝城【聖】＊`國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，`[＊5-1]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷`[＊42-2]妊＝任【聖】＊`妊，足滿十月，生一男兒，身體柔`[24]濡＝軟【三】＊`濡，`[顏色〔－〕【聖】]`顏色鮮澤，`[端政〔－〕【聖】]`端`[＊43-2]政＝正【三】＊`政殊`[27]妙＝特【聖】＊`妙，世所希有。父母親屬，見之歡喜，因為立字，名曰威德。年漸長大，`[柔和調順〔－〕【聖】]`柔和調順，見者愛敬，遠近信伏。將諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[照曜〔－〕【聖】]`照曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說`[＊48-2]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，心開意解，得`[＊49-2]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。歸`[＊11-1]辭＝其【聖】＊`辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得`[＊52-1]阿〔－〕【聖】＊`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。 時諸比丘見是事已，白佛言：「`[＊46-3]世尊〔－〕【聖】＊`世尊！今此威德比丘，宿`[＊53-2]殖＝植【三】＊`殖何福，`[（身極…值）十八字＝得如是果及值佛【聖】]`身`[極柔＝體極【三】]`極柔`[＊24-1]濡＝軟【三】＊`濡，顏色鮮明，又為眾人所見敬仰，遭值世尊，出家得道？」爾時`[世尊…丘＝佛告【聖】]`世尊，告諸比丘：「`[＊57-1]Vipaśyin.`汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，`[33]號＝名號【聖】＊`號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。彼時有王，名槃頭末帝，收其舍利造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人值行往到，見彼塔上，有諸萎花塵土坌上，即取萎花，拂拭使淨，還用供養，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮`[34]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，天上人中，顏色`[奕奕＝光澤【聖】]`奕奕，有大威德，受天快樂，乃至今者，遭值於我，`[故有威德〔－〕【聖】]`故有威德，出家得道。」佛告`[37]諸比丘〔－〕【聖】＊`諸比丘：「欲知彼時拂拭花人，今威德比丘是。」 爾時諸比丘，`[＊1-2]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 64 （六四）`[38]64 Balavān. ＊， ◎在卷第三【聖】`有大力`[緣＝緣六十四【三】]`緣 `[＊40-3]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛`[＊4-2]國尼…下＝城【聖】＊`國尼拘陀樹下。時彼國中，有一長者，財寶無量，`[＊5-2]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作`[40]倡伎＝諸音【聖】＊`倡伎樂，而娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一男兒，骨節麤大，肥壯`[41]大＝多【聖】＊`大力，父母見之，因為立字，名曰`[＊41]`大力。年漸長大，勇健多力，無有及者。將諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[42]普曜〔－〕【聖】＊`普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，`[43]佛即＝即佛【聖】＊`佛即為其說`[＊48-3]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，心開意解，得`[＊49-3]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得`[＊52-2]阿〔－〕【聖】＊`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此大力比丘，宿`[＊53-3]殖＝植【三】＊`殖何福，生則大力，勇健無敵，又值世尊，出家得道？」爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊告`[＊37-1]諸比丘〔－〕【聖】＊`諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收取舍`[利＝利然設欲思【聖】]`利，造四寶`[塔＝塔而供養之【聖】]`塔。時`[有一人在＝一人有【聖】]`有一人，在此塔邊，高聲唱言，集喚眾人，建立塔`[棖＝之【聖】]`棖。發願`[而＝出【聖】]`而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有大力，受天快樂，乃至今者，遭值於我，`[故有大力〔－〕【聖】]`故有大力，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時唱喚眾人竪立`[棖＝索【聖】]`棖者，今此大力比丘是。」 爾時諸比丘，`[＊1-3]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。`[卷第三末【聖】]` # 65 （六五）`[65 Priyaḥ.，◎在卷第四初【聖】]`為人所恭敬`[緣＝緣六十五【三】]`緣 `[＊40-4]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛`[＊4-3]國尼…下＝城【聖】＊`國尼拘陀樹下。時彼`[12]國＝城【聖】＊`國中，有一長者，財寶無量，`[＊5-3]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷`[＊42-3]妊＝任【聖】＊`妊，足滿十月，生一男兒，端`[＊43-3]政＝正【三】＊`政殊妙`[與眾…之＝見【聖】]`與眾超絕，有見之者，無不敬仰。年漸長大，`[14]與＝將【聖】＊`與諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相，八十種好，光明`[＊42-1]普曜〔－〕【聖】＊`普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說`[＊48-4]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，心開意解，得`[＊49-4]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不敢違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告`[曰＝言【聖】]`曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修`[道＝習【三聖】]`道，得`[17]阿羅漢＝第四【聖】＊`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，白佛言：「`[＊46-4]世尊〔－〕【聖】＊`世尊！今此`[為人所敬仰比丘＝比丘為人敬仰【三】]`為人所敬仰比丘，宿`[＊53-4]殖＝植【三】＊`殖何福，生便端`[＊43-4]政＝正【三】＊`政，`[有見之＝見【聖】]`有見之者，無不敬仰，又值`[世＝佛世【聖】]`世尊，出家得道？」爾時`[＊46]`世尊，告諸比丘：「`[汝等〔－〕【聖】]`汝等善聽！`[（吾當…說）八字〔－〕【聖】]`吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。`[彼時有＝時有一【聖】]`彼時有王名槃頭末帝，收`[其＝取【明】]`其舍利，造四寶塔，而供養之，於其後時，有少毀`[破＝壞【聖】]`破。時有童子，`[入＝在【明】]`入其塔中，見此破處，`[和顏悅色〔－〕【聖】]`和顏悅色，集喚眾人，各共塗治，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮`[＊34-1]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，`[28]天上人中〔－〕【聖】＊`天上人中受樂無極，常為人天所見敬仰，乃至今者，遭值於我，`[（故為…仰）八字〔－〕【聖】]`故為諸人所見敬仰，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時集喚眾人塗塔地者，今此為人所敬比丘是。」 爾時諸比丘，`[＊1-4]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 66 （六六）`[66 Padmākṣa.，◎在卷第四【聖】]`頂上有寶蓋`[緣＝緣六十六【三】]`緣 `[＊40-5]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一`[長＝大長【聖】]`長者，財寶無量，`[＊5-4]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，`[常＝【聖】]`常娛樂之。其婦懷`[＊42-4]妊＝任【聖】＊`妊，足滿十月，生一男兒，容貌端`[＊43-5]政＝正【三】＊`政，世所希有。然其生時，頂上自然有摩尼寶蓋，遍覆城上，父母歡喜，因為立字，名曰寶蓋。年漸長大，`[＊14-1]與＝將【聖】＊`與諸親友出城遊`[34]戲＝行【聖】＊`戲，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛`[足＝足却坐一面佛即為其說法心開意解即得初果歸辭父母求索入道父母愛念不得違逆將詣佛所【聖】]`足，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得`[＊17-1]阿羅漢＝第四【聖】＊`阿羅漢果。 時諸比丘，見是事已`[怪未…而〔－〕【聖】]`怪未曾有，而白佛言：「今此寶蓋比丘，宿`[＊53-5]殖＝植【三】＊`殖何福，初生之時，頂上自然，有摩尼寶蓋，遍覆城上，又值世尊，出家未久得獲道果？」爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，遊行諸國，`[化緣＝教化【聖】]`化緣周訖，遷神涅槃。時有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，`[39]高一由旬〔－〕【聖】＊`高一由旬，而供養之。時有商主，入海採寶，安隱來歸，即以摩尼寶珠，蓋其塔`[頭發＝上誓【聖】]`頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有寶蓋，隨共而生，乃至今者，得值於我，出家獲道。」佛告諸比丘：「欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者，今此寶蓋比丘是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 67 （六七）`[41]妙＝有好音【聖】＊，67 Dundubhisvaraḥ.，◎在卷第四【聖】`妙聲`[緣＝緣六十七【三】]`緣 `[＊40-6]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼`[＊12-1]國＝城【聖】＊`國中，有一長者，財富無量，`[＊5-5]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷`[＊42-5]妊＝任【聖】＊`妊，足滿十月，生一男兒，端`[＊43-6]政＝正【三】＊`政殊妙，世所希有。`[年漸＝漸年【聖】]`年漸長大，有好音聲，`[令眾樂聞＝見聞者之無不愛樂【聖】]`令眾樂聞。`[＊14-2]與＝將【聖】＊`與諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[暉＝照【聖】]`暉曜，如百千日，心懷歡喜，`[1]前〔－〕【聖】＊`前禮佛足，却`[住＝坐【聖】]`住一面，佛即為其說四諦法，`[心開意解＝意解得【聖】]`心開意解，得`[＊49-5]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。歸辭父母，求索入道。愛念子故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 `[時＝將【聖】]`時諸比丘，見是事`[已【CB】，巳【大】]`已，而白佛言：「`[＊46-6]世尊〔－〕【聖】＊`世尊！今此妙聲比丘，宿`[＊53-6]殖＝植【三】＊`殖何福，有是妙聲，復值世尊，出家得道？」爾時`[世尊告＝佛語【聖】]`世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，`[＊33-1]號＝名號【聖】＊`號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人，見此塔故，心懷歡喜，便作音樂，以遶`[供養發＝塔堂誓【聖】]`供養，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮`[＊34-2]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有好聲，令眾樂聞，乃至今者，遭值於我，出家得道，`[故有好聲＝佛告諸比丘欲知彼時遶塔讚嘆者今此好聲比丘是【聖】]`故有好聲。」 `[爾〔－〕【聖】]`爾時諸比丘，`[＊1-5]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 68 （六八）`[68 Putrāḥ.，◎在卷第四【聖】]`百子`[同＝同時【聖】]`同產`[緣＝緣六十八【三】]`緣 `[＊40-7]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者財寶無量，`[＊5-6]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作`[＊40-1]倡伎＝諸音【聖】＊`倡伎樂，以娛樂之。其婦懷`[＊42-6]妊＝任【聖】＊`妊，足滿十月，生一肉`[12]團＝摶【宋元】，搏【明】＊，揣【聖】＊`團。時彼長者，見其如是，心懷愁惱，謂為非祥。往詣佛所，前禮佛足，長跪白佛：「我婦懷`[＊42]`妊，生一肉`[＊12]`團。不審，世尊！為是`[吉凶＝凶善【聖】]`吉凶？唯願`[世尊…語＝演說時【聖】]`世尊！幸見告語。」佛告長者：「汝莫疑怪！但好養育，滿七日已，汝當自見。」時彼長者，聞`[15]是＝佛【聖】＊`是語已，`[喜不自勝＝踊躍歡喜【聖】]`喜不自勝，還詣家中，勅令`[（瞻養…敷）十字【麗CB】，（贍養…敷）十字【大】，設養滿七日已便肉揣開此肉揣開此肉揣中【聖】]` \`[瞻【麗】，贍【大】(cf. K29n0981_p0730b05)]`瞻養。七日頭到，肉團開敷，有百男兒，端`[＊43-7]政＝正【三】＊`政殊`[特＝妙【聖】]`特，世所希有。年漸長大，`[便共相將＝將諸親友【聖】]`便共相將出城觀看，漸次往到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百`[千＝十【元】]`千日，心懷`[憘悅＝歡喜【聖】]`憘悅，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說`[＊48-5]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，`[22]心開〔－〕【聖】＊`心開意解，各得`[＊49-6]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。即於佛前，求索入道。佛告童子：「父母不聽，不得出家。」時彼童子，聞`[＊15]`是語已，歸辭父母，求索出家。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得`[＊17-2]阿羅漢＝第四【聖】＊`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，`[＊1-1]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「今此同生一百比丘，宿殖何福，兄弟百人一時俱生，端政殊`[＊41-1]妙＝有好音【聖】＊，67 Dundubhisvaraḥ.，◎在卷第四【聖】`妙人所愛敬，`[遭＝又遭【聖】]`遭值世尊，出家`[得＝俱【聖】]`得道？」爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，`[＊33-2]號＝名號【聖】＊`號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國`[王＝有王【聖】]`王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，而供養之。時`[有〔－〕【聖】]`有同邑一百`[餘〔－〕【聖】]`餘人，作`[倡伎＝種種【聖】，偈伎【宋元】]`倡伎樂，齎持香花，供養彼塔，各`[發誓＝共發【三】，共誓【聖】]`發誓願：『以此供養善根功德，使我來世在所生處，共為兄弟。』發是願已，`[各自歸＝作禮出【聖】]`各自歸去。」佛告諸比丘：「欲知彼時同邑人者，今此一百比丘是。由於彼時誓願力故，九十一劫，不墮`[＊34-3]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常共同生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，`[故復…家＝同共【聖】]`故復同生，出家得道。」 爾時諸比丘，`[＊1-6]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 69 （六九）`[69 Sūryaḥ.，◎在卷第四【聖】]`頂上有寶珠`[緣＝緣六十九【三】]`緣 `[＊40-8]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，`[＊5-7]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，`[而＝以【聖】]`而娛樂之。其婦懷`[＊42-8]妊＝任【聖】＊`妊，足滿十月，生一男兒，端`[＊43-8]政＝正【三】＊`政殊`[＊41-2]妙＝有好音【聖】＊，67 Dundubhisvaraḥ.，◎在卷第四【聖】`妙，世所希有，頭上自然，有摩尼`[珠＝寶珠【聖】]`珠。時兒父母，見其如是，因為立字，名曰寶珠。年漸長大，將諸親友出城遊`[＊34-1]戲＝行【聖】＊`戲，至尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[＊42-2]普曜〔－〕【聖】＊`普曜，如百千日，心`[37]懷歡〔－〕【聖】＊`懷歡喜，`[＊1-2]前〔－〕【聖】＊`前禮佛足，却坐一面，`[聽佛…解＝佛為其說法意解便【聖】]`聽佛說法，心開意解，得`[＊49-7]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。著衣持鉢，入城乞食，時`[彼寶…上〔－〕【聖】]`彼寶珠故在頭上，城中人民，怪`[其所…何＝何故【聖】]`其所以，云何比丘`[頭＝頂【聖】]`頭上戴珠，而行乞食？競來看之。時寶珠比丘，深自`[慚＝羞【聖】]`慚`[恥【麗】，耻【大】(cf. K29n0981_p0731a11)]`恥，`[（還歸…去）二十字＝白佛言【聖】]`還歸所止，白言：「世尊！我此頭上，有此寶珠，不能使去。今者乞食，為人蚩笑。`[願佛＝惟願【聖】]`願佛世尊！`[見＝慈【聖】]`見却此珠。」佛告比丘：「汝但語珠：『`[我今＝言今我【聖】]`我今生分已盡，更不須汝。』如是三說，珠自當去。」時寶珠比丘，受佛教勅，三遍`[向＝與【聖】]`向說，於是寶珠忽然不現。 時諸比丘，見是事已，`[＊1-3]前〔－〕【聖】＊`前白佛言：「今此寶珠比丘，宿`[＊53-7]殖＝植【三】＊`殖何福，於其生時，頭戴寶珠，光`[踰＝喻【聖】]`踰日月，又值世尊，出家得道？」爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時`[彼〔－〕【聖】]`彼國王名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，`[＊39-1]高一由旬〔－〕【聖】＊`高一由旬，而供養之。時彼王子，入其塔中，禮拜供養，持一摩尼寶珠繫著`[棖頭發＝堂上誓【聖】]`棖頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮`[＊34-4]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有寶珠，在其頂上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道，`[（故有…上）八字〔－〕【聖】]`故有寶珠，在其頂上。」佛告諸比丘：「欲知彼時王子者，今此寶珠比丘是。」 爾時諸比丘`[＊1-7]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉行。 # 70 （七〇）`[布施佛幡＝懸幡供養佛[土*(八/又/皿)]【聖】，70 Mallapatākā.，◎在卷第四【聖】]`布施佛幡`[緣＝緣七十【三】]`緣 `[＊40-9]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，`[＊5-8]不可稱計〔－〕【聖】＊`不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷`[＊42-9]妊＝任【聖】＊`妊足滿十月，生一男兒，端`[＊43-9]政＝正【三】＊`政殊妙，`[8]與眾超絕〔－〕【聖】＊`與眾超絕。初生之日，虛空中有大幡蓋，遍覆城上。時諸人眾，因為立字，名`[Patākā（梵文此名為 Viditayaśā,）]`波多迦。年漸長大，將諸親友出城遊`[＊34-2]戲＝行【聖】＊`戲，`[到＝至【聖】]`到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[＊42-3]普曜〔－〕【聖】＊`普曜，如百千日，心`[＊37-1]懷歡〔－〕【聖】＊`懷歡喜，`[＊1-4]前〔－〕【聖】＊`前禮佛足，却`[住一面＝坐【聖】]`住一面，佛即為其說`[＊48-6]四諦〔－〕【聖】＊`四諦法，`[＊22-1]心開〔－〕【聖】＊`心開意解，得`[＊49-8]須陀洹＝初【聖】＊`須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，`[而〔－〕【聖】]`而白佛言：「`[＊46-7]世尊〔－〕【聖】＊`世尊！今此波多迦比丘，宿`[＊53-8]殖＝植【三】＊`殖何福，生便端`[＊43-10]政＝正【三】＊`政，`[＊8-1]與眾超絕〔－〕【聖】＊`與眾超絕；又`[於＝於大【明】]`於空中，有大幡蓋，遍覆城上；復值世尊，出家得道？」爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。爾時有王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，`[＊39-2]高一由旬〔－〕【聖】＊`高一由旬，而供養之。時有一人，施設大會，供養`[訖竟＝已訖【聖】]`訖竟，作一`[長＝大【聖】]`長幡，懸著塔上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮`[＊34-5]地獄…鬼＝三途【聖】＊`地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有幡蓋，覆蔭其上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時`[作＝上佛【三聖】]`作幡者，今此波多迦比丘是。」 爾時諸比丘，`[＊1-8]聞佛所說〔－〕【聖】＊`聞佛所說，歡喜奉`[行＝行之【聖】]`行。 `[撰集〔－〕【宋元】]`撰集百緣經卷第七 撰集百緣經卷第八 吳月支優婆塞支謙譯 比丘尼品第八 # 71 （七一）`[Suprabhā.，◎在卷第八【聖】]`寶`[珠＝光【聖】]`珠比丘尼生時`[光〔－〕【聖】]`光照城內`[緣＝緣七十一【三】]`緣 `[25]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰善賢，財寶無量，不可稱計`[26]選擇…婦〔－〕【聖】＊`選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊足滿十月，生一女兒，端`[27]政＝正【三】＊`政`[殊妙＝特殊【聖】]`殊妙，世所希有，頂上自然有一寶珠，光曜城內，父母歡喜，因為立字名曰寶`[29]光＝珠【三】＊`光。年漸長大，體性調順，好喜惠施，頂上寶珠，有`[來乞者＝乞者來【聖】]`來乞者，即取施與，尋復還生。父母歡喜，將詣佛所，女見佛已，心生`[喜＝歡【聖】]`喜樂，求索入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得`[32]阿〔－〕【聖】＊`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，`[諸天…見＝天人【聖】]`諸天世人所見敬仰。 `[34]時〔－〕【聖】＊`時諸比丘見是事已，前白佛言：「今此寶`[＊29-1]光＝珠【三】＊`光比丘尼，宿`[35]殖＝植【三】＊`殖何福，生便頂上有此寶珠，值佛`[世尊…果＝得道【聖】]`世尊，得獲道果？」爾時世尊，`[告諸比丘＝答曰【聖】]`告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅奈國有佛出世，號毘婆尸，化緣周訖，遷神涅槃。有王名曰梵摩達多，收其舍利，起四寶塔，而供養之。時有一人，入此塔中，持一寶珠，繫著`[棖頭＝堂上【聖】]`棖頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有寶珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，遭值`[於〔－〕【聖】]`於我，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 72 （七二）`[72 Supriyā.，◎在卷第八【聖】]`善愛比丘尼`[生時…食〔－〕【聖】]`生時有自然食`[緣＝緣七十二【三】]`緣 `[＊25-1]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，名曰修伽，財寶無量，不可稱計，`[＊26-1]選擇…婦〔－〕【聖】＊`選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，`[尋即能語〔－〕【聖】]`尋即能語，家中自然，百味飲食，皆悉備有。時女父母，見其如是，謂是非人毘`[舍闍＝闍舍【聖】]`舍闍鬼，畏不敢近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母，而說偈言： 「願母聽我語，　　今當如實說， 實非毘舍闍，　　`[及【麗聖】，今【大】]`及諸餘鬼等。 我今實是人，　　業行相`[逐隨＝隨逐【三聖】]`逐隨， 善業因緣故，　　今獲如是報。」 爾時父母，聞女說偈，喜不自勝，`[尋前〔－〕【聖】]`尋前抱取，乳哺`[養育〔－〕【聖】]`養育，因為立字，名曰善愛。時彼女子，見`[母歡悅＝父母喜【聖】]`母歡悅，合掌白言：「為我請佛及比丘僧。」`[（尋即…法）二十字＝而供養之時聞此語已尋即然可請佛及僧供養已訖【聖】]`尋即與請，百味飲食皆悉充足，即於佛前，渴仰聞法，佛即為其說`[四諦＝種種【聖】]`四諦法，心開`[意＝言【聖】]`意解，得須陀洹果。年漸長大便白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，`[10]（具八…敬）十一字＝天人所仰【聖】＊`具八解脫，諸天世人，所見敬仰。爾時世尊，將千二百五十比丘，詣於他`[邦＝郡【聖】]`邦，到曠野中，食時已至，告善愛比丘尼言：「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，`[都令豐足＝無不足也【聖】]`都`[令＝今【元】]`令豐足。 爾時阿難，見是事已，`[歎未曾有前〔－〕【聖】]`歎未曾有，前白佛言：「今此善愛比丘尼，宿`[值＝植【三】]`值何福，乃能`[有是〔－〕【聖】]`有是奇特`[妙事〔－〕【聖】]`妙事，百味飲食`[應念即至〔－〕【聖】]`應念即至，又值世尊，出家得道？」 爾時佛告`[（阿難…劫）十七字＝乃往過去世時【聖】]`阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，`[（著衣…丘）八字〔－〕【聖】]`著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。次第到一大長者家，`[（設諸…頃）十二字〔－〕【聖】]`設諸餚饍，欲請賓客。客未至頃，有一婢使，見佛及僧在於門外，乞食立住，不白`[22]大家＝長者【聖】＊`大家，取其飲食，`[盡持〔－〕【聖】]`盡持施與佛及眾僧。後`[客＝長者【聖】]`客來坐，勅彼婢言：『辦設食來。』婢答`[＊22]`大家：『`[（今有…住）十二字〔－〕【聖】]`今有佛僧在其門外，乞食立住，我持此食，用布施盡。』`[＊22]`大家聞已，尋用歡喜，即語婢言：『`[我等今者＝汝今為我【聖】]`我等今者，值是福田，`[（汝能…言）十二字〔－〕【聖】]`汝能持此`[飯＝飲【三】]`飯食施與，快不可言。我今放汝，隨意所求。』婢答`[＊22]`大家：『若見放者，聽在道次。』尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精懃無替，便取命終，`[不＝生忉利天不【聖】]`不墮惡趣，天上人中，百味飲食應念即至。」佛告諸比丘：「欲知彼時婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。由於彼時精懃持戒，今得值我出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 73 （七三）`[73 Śuklā，◎在卷第八【聖】]`白淨比丘尼`[衣…生〔－〕【聖】]`衣裹身生`[緣＝緣七十三【三】]`緣 `[＊25-2]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，名曰`[Rohiṇa.]`瞿沙，`[＊26-2]選擇…婦〔－〕【聖】＊`選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端`[＊27-1]政＝正【三】＊`政殊`[34]妙＝特【聖】＊`妙，有白淨衣，裹身而生，因為立字，名曰白淨。年漸長大，`[（衣亦…索）二十字〔－〕【聖】]`衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。眾人見之，競共求索。白父母言：「我今不貪世俗榮華，願樂出家。」父母愛念，不能違逆，尋將佛所，求索`[入道＝出家【三】]`入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，身上白衣，化為袈裟，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，`[＊10-1]（具八…敬）十一字＝天人所仰【聖】＊`具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 爾時阿難，`[見是事已〔－〕【聖】]`見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此白淨比丘尼，宿`[＊35-1]殖＝植【三】＊`殖何福，`[生時〔－〕【聖】]`生時自然有好淨衣裹身而生，出家未久，得獲道`[跡＝果【聖】]`跡？」爾時世尊，告`[（阿難…劫）十八字＝過去世【聖】]`阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，遊行聚落，教化眾生。時有女人，見佛及僧，心`[懷＝生【聖】]`懷歡喜，持一張`[43]㲲【麗】，㲲【大】＊，疊【聖】＊`㲲，布施佛僧，發願而去。緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身而生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告`[阿難〔－〕【聖】]`阿難：「欲知彼時布施`[＊43]`㲲者，今此白淨比丘尼是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 74 （七四）`[74 Somā，◎在卷第八【聖】]`須漫比丘尼`[辯才〔－〕【聖】]`辯才`[緣＝緣七十四【三】]`緣 `[＊25-3]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一婆羅門，名曰`[Brāhmaṇa.]`梵摩，多`[（聞辯…婦）二十三字＝作諸音樂以娛樂之其婦懷任【聖】]`聞辯才，明解經論，`[Trayāṇāṃvedānām.]`四韋陀典無不`[鑒＝覽【宋】]`鑒達，選擇高門，娉以為婦。足滿十月，`[產＝生【三】]`產一女兒，端`[＊27-2]政＝正【三】＊`政殊`[＊34-1]妙＝特【聖】＊`妙，智慧辯`[才＝才明解經論【聖】]`才，無有及者。聞諸婆羅門共父論議，悉能受持，一言不失，`[（如是…覺）二十八字＝聞世有佛【聖】]`如是展轉，所聞`[甚＝其【宋元】]`甚多。耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。聞世有佛，始成正覺，教化眾生，諮受法味，尋自莊嚴，著諸瓔珞，往詣佛所，見佛世尊，`[（三十二…種）七字＝相【聖】]`三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮佛足，`[却坐一面＝心懷歡喜【聖】]`却坐一面。佛即為其說`[四諦＝種種【聖】]`四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃`[修習＝習學【聖】]`修習，得阿羅漢果。 爾時阿難，見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此須漫比丘尼，宿`[＊35-2]殖＝植【三】＊`殖何福，`[雖受…多〔－〕【聖】]`雖受女身，多聞第一，又值世尊，出家得道？」爾時世尊告阿難言：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫＝過去世【聖】]`此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉，化緣周訖，遷神涅槃。於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說法教化，精懃無替，因發誓願：『使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已，便取命終，生`[天人中＝忉利天【聖】]`天人中，聰明智慧，無有及者。」佛告阿難：「欲知彼時說`[（法教…者）七字＝種々法教化眾生者今此須漫比丘尼是以此善根【聖】]`法教化比丘尼者，今得值我出家得道多聞第一`[者是〔－〕【三聖】]`者是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 75 （七五）`[舞師女作＝青蓮華【聖】，75 Kuvalayā，◎在卷第八【聖】]`舞師女作比丘尼`[緣＝緣七十五【三】]`緣 `[＊25-4]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，豪富長者，`[各相…合〔－〕【聖】]`各相`[率＝師【三】]`率合，設大節會，作諸伎樂，而自娛樂。時有舞師`[（夫婦…美）十一字〔－〕【聖】]`夫婦二人，從南方來，將一美女，字青蓮華，端`[＊27-3]政＝正【三】＊`政殊妙，世所希有，聰明智慧，`[難可…對＝無不通達【聖】]`難可詶對。婦`[人＝女【三聖】]`人所有六十四藝，皆悉備知，善解舞法，迴轉俯仰，曲得節解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者不？明解經論，能問答不？」時`[（人答…林）十三字＝有人言於迦蘭陀竹林有佛世尊【聖】]`人答曰：「有佛世尊，在迦蘭陀竹林，善能問答，使汝無疑。」舞女聞已，尋將諸人共相隨逐，`[且歌…舞〔－〕【聖】]`且歌且舞到竹林`[中＝下【聖】]`中，見佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不敬如來。爾時世尊見其如是，即以神力變此舞女，如百歲老母，髮白面皺，牙齒`[䟽缺＝踈缺【三】，闕落【聖】]`䟽缺，`[22]俯僂＝府膢【聖】＊，偃僂【三】＊`俯僂而行。時彼舞女，自觀其身形狀極老，而作是言：「今我此身，以何因緣，`[卒有如是〔－〕【聖】]`卒有如是衰老相現？今者必是佛之威神，使我故爾。」即於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今者，在世尊前，憍慢`[自大…意＝戲笑不敬如來【聖】]`自大，放情縱意。唯願世尊！當`[見原恕＝垂慈悲【聖】]`見原恕。」爾時世尊知此舞女心中調伏，以神通力，變舞女身如前無異。時諸大眾，見此舞女，`[卒老卒＝本老【聖】]`卒老卒壯，無有`[常＝異常【聖】]`常定，各生厭`[離解＝逆即【聖】]`離，解悟非常，心開意解。有得`[（須陀…上）二十七字＝初果及得第四果乃至發【聖】]`須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時彼舞女，及其父母，即於佛前求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，`[＊10-2]（具八…敬）十一字＝天人所仰【聖】＊`具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸大眾，見是事已，前白佛言：「`[（乃能…姿）八字＝如何放逸【聖】]`乃能化此放逸妖姿不信之人，使令開悟出家得道。」爾時世尊，`[告諸大眾＝言【聖】]`告諸大眾：「非但今者能化彼耶！過去世時，我亦化彼。」 時諸大眾，`[聞是語已〔－〕【聖】]`聞是語已，復白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願`[世尊…解＝演【聖】]`世尊！敷演解說。」爾時世尊告諸大眾：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國王，有太子，字`[Kāśisundara.]`孫陀利，入山學道，獲五神通。見`[Kinnarakanyā.]`緊`[那【麗】，耶【大】(cf. K29n0981_p0734b23)]`那羅女，端`[＊27-4]政＝正【三】＊`政殊`[＊34-2]妙＝特【聖】＊`妙，狀如諸天，作諸`[（姿態…退）十五字＝歌舞振動我心殆【聖】]`姿態，且歌且舞，鼓動我心，望使染著退失仙道。我於彼時，心遂堅固，無有欲想，語彼女言：『一切`[有為＝諸法【聖】]`有為，無有常定，我今觀汝，形體臭穢充滿其中，薄皮覆上，不可久保。`[正爾…有＝經爾世時【聖】]`正爾當有髮白面`[皺＝皺牙齒闕壞【聖】]`皺俯僂而行。汝`[今＝今既爾【聖】]`今何為憍慢`[（放恣…態）二十二字＝乃至歌舞【聖】]`放恣乃至如是？向者歌聲，其音`[42]以＝已【三】＊`以變，何故在此，作諸`[姿【麗】，恣【大】(cf. K29n0981_p0734c08)]`姿態？』於是緊那羅女，聞是語已，尋向仙人，懺悔罪咎，因發願言：『使我來世得斷生死，我於汝邊得獲道果。』」佛告大眾：「欲知彼時王子學仙道者，則我身是；彼時緊那羅`[女＝女者【聖】]`女，今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力故，今得值我出家得道。」 爾時`[44]諸比丘＝諸大眾【聖】＊`諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 76 （七六）`[45]伽＝迦【三】＊，76 Kāśikasundarī.，◎在卷第四【聖】`伽尸比丘尼生時身`[46]披＝被【三】＊【聖】＊`披袈裟`[緣＝緣七十六【三】]`緣 `[＊25-5]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達王，其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，身`[＊46-1]披＝被【三】＊【聖】＊`披袈裟，端`[＊27-5]政＝正【三】＊`政殊妙，`[世所希有〔－〕【聖】]`世所希有。召諸相師，占相此女。相師`[觀＝覩【三】，見【聖】]`觀已，問`[其父…女＝言【聖】]`其父王：「此女生時，有`[何〔－〕【聖】]`何瑞相？」`[父王…女＝王答言【聖】]`父王答曰：「此女生時，身`[＊46]`披袈裟，因為立字，`[53]名＝名曰【聖】＊`名`[＊45-1]伽＝迦【三】＊，76 Kāśikasundarī.，◎在卷第四【聖】`伽尸孫陀利。」年漸長大，衣亦隨大，稟性賢善，慈仁孝順。將諸`[侍衛＝親友侍者【聖】]`侍衛，出城遊`[戲…到＝行至【聖】]`戲，漸次往到鹿野苑中，見佛世尊，三十二相、八十種好，`[光明…曜〔－〕【聖】]`光明普曜，如百千日，心`[懷喜悅＝善【聖】]`懷喜悅，前禮佛足，却坐`[一面〔－〕【聖】]`一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父`[（王我…能）五十六字＝母求索入道父母愛念不得【聖】]`王：「我於今者，出城觀看，到鹿野苑中，見佛世尊，百福相好，莊嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。願王今者，慈哀憐愍，聽在道次。」於時父王，愍此女故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即`[7]告〔－〕【聖】＊`告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，得`[阿〔－〕【聖】]`阿羅漢果，`[（三明…仰）十六字〔－〕【聖】]`三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此迦尸孫陀利比丘尼，宿`[＊35-3]殖＝植【三】＊`殖何福，生於豪族，有此袈裟著身而生，及`[獲＝得【聖】]`獲道果？」爾時`[11]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國，有佛出世，號`[加那加＝迦那伽【三聖】，Kanakamuni.]`加那加牟尼，將諸比丘，遊行教化。時有王女，值行見佛，心`[懷＝歡【三】]`懷憙悅，前禮佛足，`[（請佛…尊）八字＝而白佛言願佛及僧【聖】]`請佛及僧：『唯願世尊！受我三月四事供養。』佛即然可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一領。緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈裟隨身而生。」佛告諸比丘：「欲知彼時王女者，今`[孫＝此迦尸孫【聖】]`孫陀利比丘尼是。」 `[爾＝是【聖】]`爾時諸比`[丘＝丘尼【三】]`丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 77 （七七）`[77 Muktā，◎在卷第八【聖】]`額上有`[19]真珠鬘＝瑱珠鬚【聖】＊`真珠鬘比丘尼`[緣＝緣七十七【三】]`緣 `[＊25-6]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰`[Puśya.]`沸䟽，財寶無量，不可稱計，`[＊26-3]選擇…婦〔－〕【聖】＊`選擇族望，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端`[＊27-6]政＝正【三】＊`政殊`[妙＝勝【聖】]`妙，世所希有，額上自然，有`[＊19-1]真珠鬘＝瑱珠鬚【聖】＊`真珠鬘。父母見之，甚懷欣慶，`[（召諸…鬘）四十字〔－〕【聖】]`召諸相師，占相此女。相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」父母答言：「此女生時，額上自然，有真珠鬘。」因為立字，名曰`[＊19]`真珠鬘。年漸長大，`[稟性賢善〔－〕【聖】]`稟性賢善，慈愍孤窮，有來乞者，脫此珠`[25]鬘＝鬚【聖】＊`鬘，尋以施之，`[26]續復…異〔－〕【聖】＊`續復還生，如前無異。時須達長者，聞彼沸䟽有此好女，`[通致信命〔－〕【聖】]`通致信命，求索`[珠鬘欲〔－〕【聖】]`珠鬘，欲為其`[子娉以為＝兒【聖】]`子娉以為婦。時`[＊19]`真珠鬘，聞須達`[多＝名【宋元聖】]`多為兒求索，前白父母：「慈哀憐愍，若欲持我與彼兒者，當作要誓必共出家，然後與彼。若不爾者，我不貪著世俗榮華。」時女父母，愛念女故，不能違逆，尋即往至，語須達言，具陳女意。時須達`[多＝長者【聖】]`多，聞是語已，共相然可，即為納娶。未經幾時，俱生厭心，`[尋＝即【聖】]`尋共相將，往詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精懃修習，各獲道果，三明六通，`[（具八…仰）十二字＝天人所敬【聖】]`具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此`[＊19-4]真珠鬘＝瑱珠鬚【聖】＊`真珠鬘`[夫婦＝等【聖】]`夫婦，宿殖何福，生時自然，有此珠`[＊25-1]鬘＝鬚【聖】＊`鬘，著`[頭＝額【聖】]`頭而生，出家未久獲阿羅漢果？」爾時`[＊11-1]世尊＝佛【聖】＊`世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫中＝過去世時【聖】]`此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，鹿野苑中，`[轉正法輪〔－〕【聖】]`轉正法輪，度脫眾生。時有長者，名阿沙羅，聞佛`[在彼＝說法【三】，在世【聖】]`在彼化度眾生，而作是言：『我當勸化城中民眾，`[（為佛…瑟）九字〔－〕【聖】]`為佛及僧，作`[Puṣkala.]`般遮于瑟。』作是語已，上白國王，乘大白象，行於市肆，處處道頭勸化諸人，`[作般…瑟〔－〕【聖】]`作般遮于瑟。時有婦女，見其勸化，頂上有珠，尋即`[解與＝能與時【聖】]`解與。夫從外來，見婦頭上無有`[（珠鬘…夫）十七字〔－〕【聖】]`珠鬘，尋即問言：『汝此珠鬘，為當與誰？』婦答夫曰：『今阿沙羅長者，來至此中，勸化諸人；我解此珠，持用`[施與＝布施【聖】]`施與。』夫即`[歡【麗】，勸【大】(cf. K29n0981_p0736a02)]`歡喜，更取寶珠，持用`[布＝作【聖】]`布施，因發願言：『使我來世`[莫＝不【聖】]`莫墮`[惡趣＝地獄畜生餓鬼【聖】]`惡趣，天上人中，常有珠`[＊25]`鬘隨我俱生。』」佛告諸比丘：「由於彼時布施珠故，今得值我出家得道。」 爾`[＊34-1]時〔－〕【聖】＊`時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。`[卷第八末【聖】]` # 78 （七八）`[79 Kṣemā，◎卷第九初【聖】]`差摩比丘尼生時二王和解`[緣＝緣七十八【三】]`緣 `[＊25-7]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王及梵摩達王，常共忿諍，各將`[兵眾＝四兵【聖】]`兵眾，象兵馬兵車兵步兵，住河兩岸，`[各立…相＝時二王【聖】]`各立㯹相。夫人月滿，各生男女，端`[＊27-7]政＝正【三】＊`政殊妙。王大歡喜，擊鼓唱令，集諸兵眾，`[賞賜…物＝悉賜財寶【聖】]`賞賜財物，等同歡`[慶＝喜【三】]`慶。求相和解，「共為`[姻婚＝婚姻【三】]`姻婚，`[令＝今【元明】]`令我二國從今`[＊42-1]以＝已【三】＊`以去更莫相犯，乃至子孫。」作是要已，各還本國。時梵摩王子，年始七歲，齎持珍寶種種雜物，送與波斯匿王，求欲納娶。時女聞已，白父王言：「人身難得，我今已得；諸根難具，我今已具；信心難生，我今信`[生＝心【宋聖】，心已生【元明】]`生；佛世難值，我今得值。唯願`[大【CB】，犬【大】]`大王！莫置女身`[在諸難中〔－〕【聖】]`在諸難中，令女永離諸善知識。唯願慈愍，聽我出家。」王答女言：「汝在胎時，吾`[以＝已【聖】]`以許彼；由汝之故，二國和`[善＝解【三聖】]`善，不相侵`[𣣋＝陵【三聖】]`𣣋。吾今若當不`[稱＝隨【聖】]`稱彼者則`[負言信〔－〕【聖】]`負言信，彼必當還與我作讐，諸天嫌我，不加擁護，大臣人民，都不見信，`[（亦違…中）三十六字〔－〕【聖】]`亦違先王宿舊法制。汝`[叵＝頗【元明】]`叵曾聞，阿闍世王、波瞿利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地獄中。汝今云何，`[（欲令…我）二十四字＝作如是語【聖】]`欲令使我同彼諸王，受地獄苦，而作妄語？汝今不宜請辭於我。」時波斯匿王作是語已，`[（即便…往）二十三字＝遺使【聖】]`即便遣使，語梵摩達王，七日之內，速來納娶。使者奉教，速往到彼，語梵摩王：「七日之`[中＝內【三】]`中，我當成`[婚＝娶【聖】]`婚。」爾時王女，聞`[（王遣…女）七字＝此語已【聖】]`王遣使催喚，彼`[女＝王【元明】]`女心懷憂惱，`[著垢膩＝即着垢【聖】]`著垢膩衣，捨諸瓔珞，毀悴其形，即上高樓，長跪合掌，遙向祇`[16]洹＝桓【聖】＊`洹而作是言：「如來世尊！慈悲憐愍一切眾生，一念之中`[能知…今＝受此【聖】]`能知三世。我今苦厄，願垂哀愍而`[見〔－〕【聖】]`見救濟。」爾時`[＊11-2]世尊＝佛【聖】＊`世尊，遙知王女精誠求`[（哀求…間）九字＝索【聖】]`哀，求索救濟，恍惚之間，即現女前種種說法，心開意解，得阿那含果。至七日頭，梵摩王子，將諸侍從數千萬人，齎其珍寶種種服飾，`[欲來…婦〔－〕【聖】]`欲來娶婦。至其宮中，欲共妻娶，不覺女身，在虛空中，作十八變，東`[21]踊＝涌【三】＊`踊西沒，南`[＊21]`踊北沒，行住坐臥，變化自在，還從空下。時`[波＝父波【聖】]`波斯匿王，見女如是，深生惶怖，而語女言：「我今愚冥，都不知汝有是神變，而`[以〔－〕【聖】]`以污穢`[塵染於〔－〕【聖】]`塵染於汝。懺悔罪咎，聽汝出家。」其`[夫＝梵摩【聖】]`夫王子，亦生信敬，而作是言：「我亦愚癡，無所識別，`[（作如…我）八字〔－〕【聖】]`作如是意。願亦聽我懺悔其罪，`[聽汝出家〔－〕【聖】]`聽汝出家。」爾時王女，聞是語已，尋詣祇`[＊16]`洹，見佛世尊，求索出家。佛即聽許，作比丘尼，精懃修習，得阿羅漢果。 時諸比丘`[28]見是事已〔－〕【聖】＊`見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此差摩比丘尼，宿`[＊35-4]殖＝植【三】＊`殖何福，生在王家，無有欲想，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說。`[此賢劫＝過去世【聖】]`此賢劫中波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。於其法中，有一婦女，與其夫主，心不相`[憐＝喜【三】，憘【聖】]`憐，常共忿諍。`[每＝忽【明】]`每於一日，各相勸勉，詣比丘所，受八關齋，因共求願：『使我`[等輩＝來世【聖】]`等輩，在所生處，尊榮豪貴，於鬪諍中，常共和解。』發是願已，隨壽長短，各取命終，共生王家。」佛告諸比丘：「欲知彼時夫主公者，今梵摩王是；彼時婦`[公＝母【聖】]`公者，今波斯匿王是；彼時夫主者，今王子是；彼時婦者，今王女是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 79 （七九）`[80 Virūpā，◎在卷第九【聖】]`波斯匿王`[醜女＝女子醜【聖】]`醜女`[緣＝緣七十九【三】]`緣 `[＊25-8]佛＝爾時佛【聖】＊`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王`[摩＝末【元明】，與末【聖】]`摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身`[體【麗】，禮【大】(cf. K29n0981_p0737a06)]`體麤`[澁＝惡【聖】]`澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。王見此`[40]女＝子【聖】＊`女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿令出外`[（使人…之）二十八字〔－〕【聖】]`使人得見。」王自念言：「此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年漸長大，任當嫁娶。時王憂愁，`[（知當…計）八字〔－〕【聖】]`知當奈何？無餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族種姓家者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」臣即受`[教＝勅【聖】]`教，遍往`[求覓＝來不見【聖】]`求覓，得一貧窮豪族之子，`[使便喚之〔－〕【聖】，吏便喚之【三】]`使便喚之，將來詣王。王見此人，`[共至屏…密＝容【聖】]`共至屏處，密共私語：「聞卿豪族今`[者＝若【聖】]`者貧窮，當相供給。我有一`[女＝女子【聖】]`女，面貌極醜，幸卿不逆，當納受之。」時`[（此貧…見）十八字＝貧人言當隨所勅作仕奉已何狗等【聖】]`此貧人，長跪白王：「當奉教勅。正使大王以狗見賜，我亦當受，不違王教；`[（何況…妻）二十五字＝時王即將子授【聖】]`何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉命納之。」王即以女，妻彼貧人，為起舍宅，牢閉門戶，令有七重。王囑`[＊40]`女夫：「自捉戶排，若欲出行，而自閉之。我`[＊40]`女醜惡，勿令外人見其面狀。常牢閉戶，`[幽關在內＝時【聖】]`幽關在內。」王出財物，隨其所須，供給`[女壻＝子智【聖】]`女壻，`[（使無…臣）十二字〔－〕【聖】]`使無乏短。王即跪拜，授為大臣。 `[（於後…婦）百三十六字〔－〕【聖】]`於後時間，多財饒寶，無所乏少。與諸豪族，共為邑會，`[月【麗磧】，日【大】(cf. K29n0981_p0737b06; Q27_p0601b10)]`月月更作。會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端`[＊27-8]政＝正【三】＊`政，顏色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其婦。 `[當於〔－〕【聖】]`當於爾時，彼`[女＝王【聖】]`女心惱，自責罪咎：「我種何`[罪為…憎＝業【聖】]`罪，為夫所憎，恒見幽`[閉＝閉戶【聖】]`閉處在`[闇＝閣【聖】]`闇室，不覩日月及與諸人？」復自念言：「今佛在世，常以慈悲觀諸眾生，有苦厄者即往度之。」爾時此女，即便至心遙禮世尊：「`[唯願哀＝誓願慈【聖】]`唯願哀愍！來到我前，暫`[見＝示【聖】]`見教訓。」其女精誠，`[敬心純篤＝起是願已【聖】]`敬心純篤，佛知其意，即到其家，於其女前，地中`[＊21-2]踊＝涌【三】＊`踊出`[紺髮相現＝現紺髮相【聖】]`紺髮相現。其女舉頭，見佛髮相，`[倍加＝至心【聖】]`倍加歡喜，`[敬心極深〔－〕【聖】]`敬心極深，其女頭髮，自然細軟，紺青色相。`[7]佛＝時佛【聖】＊`佛漸現面，女便見之，心懷歡喜，面復端`[＊27-9]政＝正【三】＊`政，惡`[相麤皮＝麤之相【聖】]`相麤皮，自然`[化＝消【聖】]`化滅。`[＊7]`佛漸現`[（身金…增）十五字＝金色身女見其光明如百千曰增答【聖】]`身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增歡喜，身體端嚴，猶如天女。佛`[便為…要＝即為其說種種法【聖】]`便為說種種法要，心開意解，得須陀洹果，`[（心懷…去）十二字＝與世無比時佛還去【聖】]`心懷踊悅，與世無比。時佛還去。 `[（爾時…家）六十六字＝時其夫主從外而來去【聖】]`爾時五人，開門入內，見其端`[＊27-10]政＝正【三】＊`政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本處。會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦端`[＊27]`政殊特過人，欣`[然＝然時夫【聖】]`然問言：「汝是何人？」婦答夫言：「我是汝婦。」夫即問言：「汝前極醜，今者何緣端`[＊27]`政乃爾？」其婦具以上事答夫：「緣佛神德，使我今得如是身體。」婦復白夫：「今我意欲與王相見，汝當為我`[（通其…見）二十字＝即於王白夫受婦言即往白【聖】]`通其意情。」夫受其言，即往白王：「女郎`[今＝令【宋】]`今者，欲來相見。」王答女夫：「莫`[道＝噵【聖】]`道此事，急當牢閉慎勿令出。」女夫`[答＝白【聖】]`答王：「何以乃爾？女郎今者，蒙佛威神，便得端政，天女無異。」王聞是已：「審如是者，速往將來。」即莊嚴車，迎女入宮。王見女身，端`[＊27]`政殊特，世無等雙，歡喜無量，`[18]不能自勝〔－〕【聖】＊`不能自勝。王即`[（告勅…乘）六字＝乘車【聖】]`告勅，嚴駕車乘，共詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，長跪白佛言：「世尊！不審此女，宿`[種＝植【宋元】，世【明】]`種何福，乃生豪貴富樂之家？復造何業，受醜陋形，`[（皮毛…示）十六字＝唯願演說【聖】]`皮毛麤強，劇於畜生？唯願世尊！當見開示。」 爾時世尊，告大王`[夫人＝等【聖】]`夫人：「汝今善聽當為汝說。乃往過去無量世`[時＝中【聖】]`時，有一大國，名波羅奈，有一長者，財寶無量，不可稱計。時彼長者，`[合〔－〕【聖】]`合其家內，常恒供養一辟支佛，身體麤惡，形狀醜陋`[憔悴叵看〔－〕【聖】，燋悴叵看【宋元】]`憔悴叵看。時長者家，有一小女，見辟支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎！』時辟支佛，數至其家，受其供養，在世經久，欲入涅槃，即便為其，現大神變，`[＊21-3]踊＝涌【三】＊`踊身虛空，身出水火，東`[＊21]`踊西沒，南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變現，`[（令長…見）八字〔－〕【聖】]`令長者家一切覩見。還從空下，至長者家，長者歡喜，`[＊18-1]不能自勝〔－〕【聖】＊`不能自勝。其女即`[（時悔…悔）二十九字＝自悔過自嘖辟支佛前懺悔發露【聖】]`時悔過自責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」佛告大王：「欲知爾時彼長者`[女＝女子【聖】]`女，毀`[呰【CB】，㫮【大】]`呰辟支佛故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔過，故今得端`[＊27-14]政＝正【三】＊`政，超世奇特，無有及者。由是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，尊榮豪貴，無所乏少，又值於我，脫其`[憂苦＝苦厄【聖】]`憂苦。」 `[爾時波斯匿＝時【聖】]`爾時波斯匿王，及`[諸臣民＝臣等【聖】]`諸臣民，聞佛說是業報因緣，心開意解，有得須陀洹者、`[（斯陀…上）二十三字＝乃至發【聖】]`斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時`[＊44-1]諸比丘＝諸大眾【聖】＊`諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 80 （八〇）盜賊人`[緣＝緣八十【三】]`緣 佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中，有一愚人，心常憘樂偷盜為業，以自存活，其土人民，咸皆聞知。又於一時，聞僧坊中有好銅瓨，`[33]規＝頑【宋】＊`規欲盜取，即便與諸行人，入於僧坊，欲盜取瓨，竟不獲得；聞諸比丘說一四句偈，論說諸天眼眴極遲、世人速疾。時彼偷人，聞是語已，憶在心懷，尋即出去。於其彼時，有諸商客，從他邦來，持一上價摩尼寶珠，奉獻上王。王得珠已，尋即遣人，繫著塔頭。時彼偷人，聞王繫珠著塔`[棖＝棠【宋】，橖【元】，橕【明】]`棖頭，密在心懷，即便偷取，匿而不出。時王聞已塔棖失珠，生大瞋恚，即募國中：「設有見者，密來糺`[語＝誥【元】，告【明】]`語，我當重賞。」遂致數時，無敢應募。時王怨禱，無以為計。時有智臣，啟白王言：「今王境`[都＝邧【宋】]`都，豐樂無極，盜者甚少，唯此一人偷盜為業，以用自活，舉國聞知。今此寶珠，必是彼人，見為偷取。今若繫縛，`[搒【麗】，榜【大】(cf. K29n0981_p0738c06)]`搒笞鞭打，必不肯首。王當設計，策謀彼人為當虛實？」王問智臣：「當設何計？」智臣答曰：「密遣餘人，請喚偷人，各勸酒食，極令使醉，輿著殿上，密使不覺。莊嚴殿堂，及諸伎女，極令`[殊＝姝【明】]`殊妙，作眾音樂，以娛樂之。偷人於是必當驚覺。勅諸伎女，`[普＝並【三】]`普各語言：『以汝閻浮提中偷塔棖頭珠故，今得生此忉利天上，我諸伎女作`[唱＝倡【三】]`唱音樂，共侍衛汝。汝實爾不？』」時彼偷人，𧄼瞢故醉，正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復為諸女逼切使語。時彼偷人，卒自憶念：「我昔曾聞沙門所說講論，諸天眼眴極遲，世人速疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」尋即低頭而不肯道。於是未久，便得醒悟，官不問罪，脫得不死。時彼智臣，復更白王：「當更設計策謀偷人。」王復問言：「以何策謀？」智臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜為大臣，一切庫藏，密計頭數，悉委付之。於其後時王可軟語：『今者更無如卿所親，好守庫藏，無令失脫。』偷人聞已，必懷歡喜。王可徐問：『我前所著摩尼寶珠，繫塔棖者，卿為知不？』其偷人者，必當首實。何以知之？今者為王，所見貴重，一切財寶見為任信，必向王首。」時波斯匿王，如臣所道，設計`[＊33]`規`[略＝歷【三】]`略。於是偷人，如智臣語，向王首實：「此寶珠者，奴實盜取，畏不敢出。」王復問言：「卿前醉臥，在我殿上，諸女詰問。汝在天上，以何不首？」偷臣白言：「我昔曾入僧坊之中，聞諸比丘講四句偈，云道諸天眼`[瞬＝眴【三】]`瞬極遲，世人速疾。尋自憶念，是故知非生在天上，以是不首。」於是波斯匿王還得寶珠，甚懷歡喜，不問偷臣所作罪咎。時彼偷臣，既得脫已，前白王言：「願恕罪咎，聽奴出家。」王告偷臣：「汝今尊榮，富貴快樂，極可正爾；今以何故，必欲出家？」偷臣白王：「由我曾聞沙門所說一四句偈，脫得不死，如是厄難；況復多聞讀誦修習，如說修行，必獲大利。是故今者，願欲出家。」精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[撰集〔－〕【宋元】]`撰集百緣經卷第八 撰集百緣經卷第九 吳月支優婆塞支謙譯 聲聞品第九 # 81 （八一）`[81 Samudraḥ.，◎在卷第九【聖】]`海生商`[主〔－〕【聖】]`主`[緣＝緣八十一【三】]`緣 `[佛＝爾時佛【聖】]`佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有五百賈客，欲入大海採取珍寶。時彼商主，`[8]選擇…婦〔－〕【聖】＊`選擇族望，娉以為婦。將`[共＝婦【聖】]`共入海，足滿十月，產一男兒，因為立字，名曰海生。有大福德，令諸商`[客＝主【聖】]`客，獲大珍寶，安隱迴還，`[咸共…隱〔－〕【聖】]`咸共唱言：「安隱海生。」年漸長大，重復勸勉，更入大海，獲其珍寶，進引還來。值大黑風，吹其船舫，`[飄＝漂【三】，〔－〕【聖】]`飄墮羅剎`[（鬼國…風）六字＝國【聖】]`鬼國，迴波黑風。時諸商人，各各`[跪拜…善＝禮諸天【聖】]`跪拜諸天善神，無一感應`[（救彼…之）三十七字＝時彼商人有一優婆塞語眾人言世有如來常以大悲廣度眾生【聖】]`救彼厄難。中有優婆塞，語商人言：「有佛世尊，常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，`[護＝誰【三】]`護受苦厄，輙往度之。汝等咸當稱彼佛名，`[或能…此〔－〕【聖】]`或能來此，救我等命。」時諸商人，各共同時，稱南無佛陀。爾時世尊，遙見商`[客＝人【聖】]`客極遇厄難，即放光明，照`[耀＝彼【三】，〔－〕【聖】]`耀黑風，風尋消滅。皆得解脫，各作是言：「我等今者，蒙佛威光，脫此諸難，`[今若…到＝還至本國【聖】]`今若平安達到，當為佛僧造立塔寺，`[（請命…要）四十四＝而供養之作是語已速到國家【聖】]`請命佛僧，安置其中，設諸餚饍，供給所須，皆使無乏。」作是語已，咸皆然可。於是進引，皆悉平安達到鄉土。如先言要，造立塔寺，`[請命…僧〔－〕【聖】]`請命佛僧，設諸餚饍，`[（供養…佛）十字＝請佛及僧而供養之供養已竟佛即為其【聖】]`供養訖竟，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道`[跡＝果【聖】]`跡，即於佛前，求索出家。`[（佛即…身）十六字〔－〕【聖】]`佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，`[（三明…仰）十六字〔－〕【聖】]`三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，前白佛言：「不審，世尊！今此商人五百比丘，宿造何業，`[（遭值…難）八字〔－〕【聖】]`遭值如是種種厄難，蒙佛威光，得脫諸難，又值世尊，出家得道？」佛告比丘：「非但今日救彼厄難，過去世時，我亦救彼`[脫諸…難〔－〕【聖】]`脫諸厄難。」 時諸比丘，重白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？`[（唯願…說）八字〔－〕【聖】]`唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國，有五通仙人，住河岸邊。時有五百商人，欲入大海，`[路由＝聚集【聖】]`路由河岸，見彼仙人，各共往彼問訊`[安吉＝禮拜【聖】]`安吉，勸彼仙人，令共入海。仙人答言：『汝等自去，設有恐難，但稱我名，當護汝等。』爾時商人，聞是語已，進引入海，大獲珍寶，`[還＝逮【三】]`還欲來歸，道逢羅剎黑風諸難。爾時`[商＝諸商【聖】]`商人，咸共一心，稱仙人名，即往救護脫諸厄難。」佛告諸比丘：「欲知`[爾＝彼【聖】]`爾時彼仙人者，則我身是；彼時五百商`[人＝客【三】]`人者，今五百比丘是。我於彼時，未斷煩惱，尚能拔濟彼諸厄難；況於今者，得出三界，而當不能化度彼也？」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 82 （八二）`[82 Sumanā.，◎在卷第四【聖】]`須`[曼＝摩【宋元】，漫【明】，摩那【聖】]`曼花衣隨身產`[緣＝緣八十二【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂`[之＝之其婦懷任【聖】]`之。足滿十月，產一男兒，端政殊妙，須`[5]曼＝漫【三】＊，摩那【聖】＊`曼花衣，與身俱生。召諸相師，占相此兒。相師`[覩＝見【聖】]`覩`[已＝已門父母言【聖】]`已：「此兒`[8]產＝生【三】＊`產時，有何瑞相？」父母答言：「有須`[＊5]`曼花衣`[裹＝與【聖】]`裹身而生。」因為立字，名須`[＊5]`曼那。體性賢柔，慈心孝順。年漸長大，衣亦隨大。父母`[愛念＝念愛【聖】]`愛念，便將小兒，與阿那律，令作沙彌，教使坐禪。未久之間，得`[11]阿〔－〕【聖】＊`阿羅漢果，三明六通，具八解脫，`[諸天…人〔－〕【聖】]`諸天世人，所見敬仰。時阿那`[律＝律大德【聖】]`律勅沙彌言：「汝今可往`[Ajiravatī.]`拔提河邊取淨水來。」尋往彼河，盛滿瓶水，擲虛空中，隨後飛來。 時諸比丘，見是沙彌，歎未曾有，白佛言：「世尊！今此須`[15]摩＝漫【明】＊`摩那沙彌，宿殖何福，生`[巨富家＝長者兒【聖】]`巨富家，須`[＊15]`摩那`[衣＝花衣【聖】]`衣隨身俱生；出家未久，獲阿羅漢果？」爾時`[世尊＝佛【聖】]`世尊告諸比丘：「汝等`[善＝諦【三】]`善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時有國王，名梵摩達多，收`[其＝取【聖】]`其舍利，造四寶塔，而供養之。時有童子，見彼塔故，心生欣樂，即`[（便出…耄）七字＝誓願言少至長大【聖】]`便出家，年至老耄，空無所獲，`[深＝願已深【聖】]`深自剋`[23]嘖＝責【三】＊`嘖，買須`[＊5-3]曼＝漫【三】＊，摩那【聖】＊`曼花，持縷貫之，遍覆塔上，`[發＝讚嘆供養發【聖】]`發願`[而＝出【聖】]`而去。緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有須`[＊5]`曼花衣與身俱`[生＝未【聖】]`生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 83 （八三）`[83 Hiraṇyapāṇih，◎在卷第九【聖】]`寶手比丘`[緣＝緣八十三【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，`[＊8-1]選擇…婦〔－〕【聖】＊`選擇族望，娉以為婦，作`[倡伎樂＝諸歌儛【聖】]`倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，端政殊妙，世所希有，其`[30]兩＝滿【聖】＊`兩手中，有金錢出，取已還有，如是展轉，取不可盡。`[（召諸…生）三十六字〔－〕【聖】]`召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒`[＊8-1]產＝生【三】＊`產時，有何瑞相？」父母答言：「其兩手中，有金錢出，取以還生。」因為立字，名曰寶手。年漸長大，`[（稟性…順）八字〔－〕【聖】]`稟性賢柔，慈心孝順，好`[憙【CB】，熹【大】]`憙惠施，有從乞者，`[33]申＝伸【元明】＊`申其`[＊30]`兩手，有好金錢，尋以施`[之＝之時【聖】]`之。將諸親友出城`[觀看…次〔－〕【聖】]`觀看，漸次遊行`[到祇…中＝往詣佛所【聖】]`到祇洹中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[普曜〔－〕【聖】]`普曜，如百千日，心懷憙悅，前禮佛足，合掌請佛及比丘僧：「慈哀憐愍納受我供。」時彼阿難，`[在佛左右〔－〕【聖】]`在佛左右，問小兒言：「若欲設供，當須財寶。」於是小兒聞阿難語，尋`[＊33]`申`[＊30]`兩手，金錢雨落，須臾積聚。佛勅阿難：「汝`[今＝可【三】]`今取此金錢寶物，營理餚饍，請佛及僧。」阿難受教，營理飲食。`[供＝共供【聖】]`供養`[訖竟佛為＝說佛即為其【聖】]`訖竟，佛為說法，心開意解，得須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。`[（佛即…身）十六字〔－〕【聖】]`佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，`[（具八…仰）十二字＝天人所作【聖】]`具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 爾時阿難，見是事已，前白佛言：「今此寶手比丘，宿殖何`[福＝種【三】]`福，生`[於豪…大〔－〕【聖】]`於豪族大長者家，然其`[＊30-3]兩＝滿【聖】＊`兩手，`[有〔－〕【聖】]`有此金錢，`[（取以…果）十二字＝出取已還生復值世尊出家得道【聖】]`取以還生；值佛世尊，復獲道果？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫＝過去世【聖】]`此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦葉，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名曰`[Kṛkiṇ(kṛṣiṇ)]`迦翅，收`[取＝其【聖】]`取舍利，造四寶`[塔＝塔而供養之【聖】]`塔。時有長者，見其`[竪棖＝塔寺【聖】]`竪`[棖＝棠【宋】，橖【元】，橕【明】]`棖，心生隨喜，`[持＝時【聖】]`持一金錢，安置棖下，發願而去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，常有金錢`[＊33-2]申＝伸【元明】＊`申手而出，乃至今者，遭值於我，`[（故有…有）八字〔－〕【聖】]`故有金錢，取`[以＝已【三】]`以還有，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。 # 84 （八四）`[84 Tripiṭaḥ.，◎在卷第九【聖】]`三藏比丘`[緣＝緣八十四【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王夫人懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊`[妙＝特【聖】]`妙，世所希有，身被袈裟，生已能語，問父`[王＝母【三】]`王言：「如來世尊，今者在不？大德迦葉、舍利弗、大目揵連，`[如是遍問〔－〕【聖】]`如是遍問諸大弟子，悉為在不」父王答曰：「今悉`[都＝皆【聖】]`都在。」「唯願大王！為我設供，請佛及僧。」尋勅為設，請佛入宮，見其太子，而問之曰：「汝`[自憶念＝是【聖】]`自憶念迦葉佛時，是三藏比丘不？」答言：「實是。」「處此胞胎，為安隱不？」「`[蒙＝荅【聖】]`蒙佛`[遺＝之【聖】]`遺恩，得存性命，得過`[日＝朝【聖】]`日夕。」時王夫人，見此太子與佛世尊共相`[答問…自勝＝問答心懷歡喜【聖】]`答問，喜不自勝，而白佛言：「今此太子，宿殖何福，生便能語，乃能與佛`[感＝敢【宋】，咸【元明】]`感有`[答問＝問答【聖】]`答問？`[（唯…言）二十字＝時佛為以偈而說【聖】]`唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，即便為王，而說偈言： 「宿造諸善業，　　百劫而不朽， 善業因緣故，　　今獲如是報。」 是`[時波斯匿〔－〕【聖】]`時波斯匿王及`[其〔－〕【聖】]`其夫人，聞`[佛世尊說〔－〕【聖】]`佛世尊說此偈已，`[前＝復【聖】]`前白佛言：「`[不審世尊〔－〕【聖】]`不審，世尊！過去世時其事云何？`[（唯願…說）八字〔－〕【聖】]`唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，告大王`[曰＝等【聖】]`曰：「`[（汝今…中）十六字＝過去世中【聖】]`汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，`[遊行教化〔－〕【聖】]`遊行教化，到迦翅王國。時王太子，名曰善生，見佛世尊，深生信敬，歸白`[大王＝父母【聖】]`大王，求索入道。王不聽`[許＝言【宋聖】]`許：『我唯一子，當繼王位，養育民眾，終不聽汝出家入道。』時王太子，聞`[是＝此【聖】]`是語已，愁`[悴＝號【聖】]`悴躃地，斷`[穀＝聲【聖】]`穀不食，一日二日`[乃＝及【三】]`乃至六日，絕不飲食。時諸群臣，`[啟＝即【聖】]`啟白王言：『太子不食，已經六日，恐命不全。願王今者，聽使出家，故得相見。』時彼大王聞臣語已，不能違逆，勅彼太子：『`[共作要誓〔－〕【聖】]`共作要誓，汝今若能讀誦三藏經書通利，聽汝出家，然後見我。』時彼太子聞王勅已，心懷`[喜悅＝歡喜【聖】]`喜悅，尋即出家，懃加誦習三藏經書，盡令通利，還來見王。王問比丘：『我先勅汝，要誦三藏經書通利，然後見我。今為利不？』比丘答曰：『今悉通利。』王大歡喜，即語比丘：『我今庫藏，所有財物，隨汝取用，終不悋惜。』於時`[王＝太【聖】]`王子比丘聞王教已，大取財物，施設種種百味`[餚饍＝飲食【聖】]`餚饍，請迦葉佛及二萬比丘，供養訖已，一一比丘各施三衣`[六物〔－〕【聖】]`六物。緣是功德，不墮惡`[趣＝道【聖】]`趣，天上人中，常有袈裟裹身而生，乃至今者，遭值於我，`[故有袈裟〔－〕【聖】]`故有袈裟，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 85 （八五）`[85 Yaśomitraḥ.，◎在卷第九【聖】]`耶`[舍＝奢【三聖】]`舍蜜多`[緣＝緣八十五【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，財寶無量，`[（不可…之）二十字＝作諸音樂【聖】]`不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊`[35]妙＝特【聖】＊`妙，世所希有。當`[生＝產【聖】]`生之`[日＝時【聖】]`日，天降`[大＝甘【聖】]`大雨，父母歡喜，`[（召諸…知）二十四字〔－〕【聖】]`召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒福德，生則降雨。」舉國聞知，因為立字，名耶奢蜜多。不飲乳`[40]哺＝餔【聖】＊`哺，其牙齒間，自然而有八功德水，用自充足。年漸長大，與諸親友`[遊行觀看到＝出城遊行至【聖】]`遊行觀看，到祇`[42]桓＝洹【三】＊`桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[43]普曜〔－〕【聖】＊`普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。`[（佛即…身）十六字〔－〕【聖】]`佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，`[45]（三明…仰）十六字＝天人所敬【聖】＊`三明六通，具八解脫，諸天世人所見敬仰。 時諸比丘見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此耶奢比丘，宿殖何福，`[（生降…又）二十五字＝得如是報【聖】]`生降甘雨，不飲乳哺，其牙齒間，自然而有八功德水，以自充足；又值世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。`[48]此賢劫中＝過去世時【聖】＊`此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一長者，年`[齒＝極【三聖】]`齒老耄，出家入道，`[懈慢懶墮＝懶墮懈怠【聖】]`懈慢懶墮，不能精懃，又復重`[病＝病時【聖】]`病。良醫占`[之〔－〕【聖】]`之，云當服`[酥病＝蘓者【聖】]`酥，病乃可`[差＝瘥【三】]`差。尋用醫教，取`[酥＝蘓【聖】]`酥服之。於其夜中，`[藥＝病【聖】]`藥發熱渴，馳走求水，水器皆空。復趣泉`[池＝水【聖】]`池，皆亦枯竭，至趣河中，河亦枯竭，如是處處，求水不得。深自悔`[責＝嘖【聖】]`責，於彼河岸，脫衣繫樹，捨之還來，至其明旦，以狀白師，師聞是語，即答之言：『汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水`[至僧中行〔－〕【聖】]`至僧中行。』即受師教，取瓶`[行水＝者【聖】]`行水。`[水＝水即【聖】]`水盡涸竭，心懷憂怖，謂其命終，`[恐＝必【三聖】]`恐墮餓鬼，尋詣佛所，`[（具…厄）十二字＝具白世尊【聖】]`具陳上事，而白世尊：『我遭此厄，甚為惶怖，恐墮餓鬼。唯願世尊！大慈憐愍，`[幸為見示＝為我說法【聖】]`幸為見示。』佛告比丘：『汝今當於眾僧之中行好淨水，可得脫此餓鬼之身。』時彼比丘聞佛教已，心懷`[喜悅＝歡悅【聖】]`喜悅，即便僧中常`[行＝得【聖】]`行淨水。`[67]經＝逕【聖】＊`經二萬歲，即便命終。在所生處，其牙齒間，常有清淨八功德水，自用充足，不飲乳`[＊40-1]哺＝餔【聖】＊`哺，乃至今`[者＝日【三】]`者，遭值`[於我＝我於【聖】]`於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時老耄比丘，今此耶奢蜜多是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 86 （八六）`[86 Aupapādukaḥ，◎在卷第九【聖】]`化生比丘`[緣＝緣八十六【三】]`緣 爾時世尊，在忉利天上波利質多羅樹下寶石殿上，安居三月，為母摩耶說法訖竟，欲還來下至`[Jambudvīpa.]`閻浮提。爾時釋提桓因，知佛欲下，勅諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、究槃`[荼等＝荼等諸神等【聖】，茶等【三】]`荼等，為佛造作三道寶`[梯＝梯時【聖】]`梯。佛從天下，`[寶梯兩邊〔－〕【聖】]`寶梯兩邊，有無量百千萬億諸天龍夜叉人非人等，見佛如來從天上下，莫不歡喜，`[渴仰聞法〔－〕【聖】]`渴仰聞法。爾時世尊，觀諸大眾善根已熟，即為說法，心開意解，有得須陀洹`[6]（者斯…上）二十四字＝果者乃至發【聖】＊`者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時彼會中，忽然有一化生比丘，告諸大眾：「`[（汝等…須）十六字＝汝今各受我我百味飲食【聖】]`汝等今者各受我請，餚饍飲食，百種所須，我悉能與。」作是語已，`[（時諸…念）八字〔－〕【聖】]`時諸大眾，各各自念，諸天寶器，百味飲食；皆悉獲得，充足飽滿。 爾時阿難，見是事已，前白佛言：「今此化生比丘，宿殖何福，今者乃能使此大眾，充足飽滿？不審，世尊！其事云何？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國有佛出世，號毘婆尸。於彼法中，有諸比丘，夏坐三月，在於山林，坐禪行道，乞食處遠，妨廢行道，甚用疲勞。時彼眾中，有一比丘，白眾僧言：『我為汝等！勸化檀越，供給眾僧，`[使無有乏汝等〔－〕【聖】]`使無有乏。汝等但當`[安＝一【三】]`安心行道，`[不足為慮〔－〕【聖】]`不足為慮。』時諸比丘，聞是語已，各共用心，行道三月，皆`[獲＝得【聖】]`獲道果。由是功德，在所生處，常有種種百味飲食，應念即得；乃至今者，遭值於我，應念即至，供養大眾，`[使無有乏＝令無不足【聖】]`使無有乏。」 爾時阿難，復白佛言：「以何因緣，今得化生？」佛告阿難：「`[此賢劫中＝過去世中【聖】]`此賢劫中，迦葉佛時，有一商主，將諸商客，涉歷他邦，販賣求利。其婦懷妊，於其`[中路＝路中【聖】]`中路，值產甚難，求死不得。時彼商主，心生厭惡，捨之而去，出家入道，發大誓願：『持此出家善根功德，使我來世所生之處，莫受胞胎，常得化生。』是故今者，得是報耳。」佛告阿難：「欲知彼時商主者，今化生比丘是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 87 （八七）`[87 Sobhitaḥ.，◎在卷第九【聖】]`眾寶莊嚴`[緣＝緣八十七【三】]`緣 佛在迦毘羅衛國`[尼拘陀樹下〔－〕【聖】]`尼拘陀樹下。時彼城中，有一長者，財寶無量，`[不可稱計〔－〕【聖】]`不可稱計，無有子息，祠祀神祇，求索有子。精誠感應，足滿十月，生一男兒，端政殊`[＊35-1]妙＝特【聖】＊`妙，世所希有；家中自然有一泉水從地涌出，有諸珍寶充滿其中，`[復＝後【元】]`復有花樹，天衣上服，懸之樹枝。時彼長者，見其如是，`[（喜不…衣）六十四字＝甚大歡喜【聖】]`喜不自勝，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒生時，有何瑞相？」父母答言：「此兒生時，家中自然有一泉水從地涌出，有諸珍寶，充滿其中，及以樹上，有好天衣。」因為立字，名眾寶莊嚴。年漸長大，`[稟性賢柔〔－〕【聖】]`稟性賢柔，慈心孝順。將諸親友出城`[觀看漸次〔－〕【聖】]`觀看，漸次遊行，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[＊43-1]普曜〔－〕【聖】＊`普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却`[坐一面＝住【聖】]`坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。歸`[白〔－〕【聖】]`白父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。`[（佛即…身）十六字〔－〕【聖】]`佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，`[27]（三明…見）十四字＝天人【聖】＊`三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事`[已〔－〕【聖】]`已，前白佛言：「今此眾寶莊嚴比丘，宿造何福，生便有是奇特之事，`[出＝復出【聖】]`出家未`[久復＝之即【聖】]`久，復獲道果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號`[迦＝迦留【三】，迦羅迦【聖】]`迦孫陀，化緣周訖，遷神涅槃。時彼國王，名梵摩達多，收取舍利，造四寶塔，`[高…由旬〔－〕【聖】]`高一由旬，而供養之。時有長`[者＝者見其塔寺心懷歡喜【聖】]`者，齎持花樹，懸諸珍寶種種衣服，及以瓶水，安置塔前，發願供養。緣是功德，無量世中，不墮`[地獄畜生餓鬼＝三途【聖】]`地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有泉水及以花樹，隨共俱生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」`[（佛告…是）二十六字〔－〕【聖】]`佛告諸比丘：「欲知彼時奉上華樹供養塔者，今此眾寶莊嚴比丘是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 88 （八八）`[88 Kapphiṇaḥ.]`罽賓寧王`[緣＝緣八十八【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼南方，有一國土，名曰金地，王名`[kalpa.]`罽賓，與其夫人，共相娛樂。足滿十月，生一男兒，骨節肥壯，有大氣力；當生之日，復有一萬八千大臣子等，共彼王子同日俱生，亦大氣力。時彼王子，年漸長大，其王崩背，紹嗣王位，尋取一萬八千諸臣子等，賜為大臣，共理國事。時罽賓寧王，將諸群臣遊獵射戲，問諸臣言：「今此世間，`[叵＝頗【元明】]`叵有人能有大氣力如我者不？」時有商客在王從中，聞王語已，尋答王曰：「彼中都下，復有大王，名波斯匿，絕有大力，殊倍勝王，百千萬倍。」時罽賓寧王聞商客語已，瞋恚隆盛，尋即遣使，告波斯匿王言：「却後七日，將諸侍從，`[仰卿＝即便【三】]`仰卿來至，達吾國土，朝跪問訊；若不爾者，吾當往彼誅汝`[五＝王【三】]`五族，使令滅盡。」時波斯匿王聞使者語，甚懷惶怖，無以為計，即詣佛所，`[白＝白言【三】]`白世尊`[言＝云【三】]`言：「罽賓寧王，勅我七日，將諸侍從，令達彼國朝拜問訊；若不爾者，當來誅我。不審，世尊！事情如何？」 爾時佛告波斯匿王：「汝莫憂懼！但語彼使云：『我是小王，更有大王，近在祇`[＊42-1]桓＝洹【三】＊`桓。卿今可往傳汝王命。』」時彼使者，尋即往至到祇`[＊42]`桓中，見佛世尊作轉輪聖王，令大目連作典兵臣，將諸軍眾，圍遶祇`[＊42]`桓，令其四邊，有七重塹七寶諸樹，行列相當，令其塹中有諸蓮花，若干種色不可稱計，光明赫奕照於城內，王在殿上，尊嚴可畏。時彼使者覩此王已，情甚驚悚，自念：「我君無狀招禍。」然不得已，前奉王書。時此化王得彼書已，蹋著脚底，告使者言：「吾為大王，臨統四域。汝今至彼，道吾教勅：『信至之日，馳奔來覲。臥聞吾聲，便當起坐；坐聞吾聲，便當起立；立聞吾聲，便當涉路。剋期七日，將諸侍從，朝拜見我；若違斯制，罪在不請。』」使者還馳，具以上事，向彼王說。時王聞已，深自咎`[＊23-1]嘖＝責【三】＊`嘖，尋集諸臣三萬六千，嚴駕欲來朝拜大王。然有所疑，未及進引，先遣一使，白大王言：「臣等所領三萬六千諸小王輩，為當都去，將半來耶？」時此化王，報使者言：「將半速來。」使者還馳，白罽賓寧王：「大王約勅，聽留半住。」尋將一萬八千諸小王等，馳奔速來，朝拜王已，作是念言：「今者大王形貌雖勝，力不如我。」化王于時遙知彼意，勅典藏臣：「取我先祖大弓弩來。」授與彼王，王不能勝。化王還取，以指張弓。復還持與，語令`[引＝牽【三】]`引挽，殊不動弦。化王還索，以指彈扣，聲震三千大千世界，皆悉`[震＝振【宋元】]`震動。次復射箭，化為五撥，其諸箭頭，各有蓮華，一一花上，復有化佛，放大光明，照於三千大千世界，五道眾生，莫不蒙賴。諸天人民，有獲道果；地獄中者，湯冷火滅；餓鬼中者，悉得飽滿；畜生中者，脫於重擔；貪欲瞋恚，愚癡煩惱，遇斯光者，悉皆調伏，信敬佛法。時罽賓寧王見斯變已，向於化王，五體投地，心即調伏。爾時化王，知調伏已，還`[服＝復【三】]`服本形，四眾圍遶，即便為彼一萬八千諸小王等，種種說法，心開意解，各獲道跡，得須陀洹果。即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，未久之間，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 爾時阿難，前白佛言：「今此罽賓寧王等比丘，宿殖何福，皆生豪族，有大氣力，值佛世尊，各獲道果？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃`[往＝性【明】]`往過去，波羅㮈國有佛出世，號毘婆尸，將諸比丘，到寶殿國。時王名曰槃頭末帝，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣一萬八千，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛及比丘僧：『慈哀憐愍！受我三月四事供養。』時彼佛僧，受王供已，佛即為王種種說法。王大歡喜，各發願言：『持此供養善根功德，使我等輩，在所生處，與其大王同日俱生。』發是願已，各還所止。緣是功德，無量世中，不墮惡`[道＝趣【三】]`道，天上人中，共同日生，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告阿難：「欲知彼時槃頭末帝王者，今此罽賓寧比丘是；彼時群臣者，今一萬八千比丘是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 89 （八九）`[11]拔＝跋【三】＊，89 Bhadrikaḥ.`拔提釋王作比丘`[緣＝緣八十九【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時如來，六年苦行，始成正覺，滿十二年，將千二百五十比丘，方欲往詣迦毘羅衛國。每自念言：「我今往彼，不與常同，彼土諸釋，憍慢情多，咸須各各現於神變，可往彼土。」即勅千二百五十比丘：「我於今者，欲還本國。汝等各各現於神變，令彼諸釋歸誠信伏。」爾時世尊，放大光明，與諸比丘，乘虛詣彼迦毘羅衛國。時`[Śuddhodana.]`淨飯王，聞佛來至，勅諸釋等，平治道路，除去不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散眾妙花，作諸伎樂，奉迎世尊。前禮佛足，請令入宮受王供養。時淨飯王，見佛翼從，雖有神力，形貌醜陋，不適人情。「我今當選`[＊11-1]拔＝跋【三】＊，89 Bhadrikaḥ.`拔提釋等五百餘人，容貌端政，翼從世尊。」作是語已，尋勅選擇得五百人，將詣佛所，使`[Upāli.]`優波離，剃除鬚髮。眼目流淚，墮釋王上。尋即問言：「汝今何故？涕泣如是。」優波離言：「以王今者諸釋中尊，不期一旦，毀形麤食，著糞掃衣。見王如是，眼目流淚。」時`[＊11]`拔提釋聞是語已，心懷惆悵，猶生憍慢。除鬚髮竟，辦具衣鉢，欲受具戒，入於僧中，次第作禮，到優波離前，住而不禮。佛問釋王：「汝今何故，獨而不禮優波離耶？」`[＊11]`拔提釋言：「彼賤我貴，是以不禮。」佛言：「我此法中，無有貴賤，猶如幻化，安危難保。」`[＊11]`拔提釋言：「彼是我奴，不忍為禮。」佛復告曰：「一切奴僕，貧富貴賤，恩愛分離，有何差別？」時`[＊11]`拔提釋，聞佛語已，俛仰為禮，地大震動，天於空中，歎未曾有：「`[＊11]`拔提釋王為求道故，乃能為彼下賤之人曲躬跪拜，我慢之幢，將為崩倒。」時`[＊11]`拔提釋，受具戒竟，却坐一面，聽佛說`[法＝法聽佛【宋】]`法，心開意解，得阿羅漢果，執持應器，而行乞食。詣於塜間，止宿樹下，心意泰然，無復怖畏，而作是言：「我於昔日，在王宮時，募索健夫，執持器`[杖＝仗【三】]`杖，安置左右，故懷危懼。我於今者，出家入道，在此塜間，無復怖畏，快不可言。」 爾時阿難，聞`[＊11-8]拔＝跋【三】＊，89 Bhadrikaḥ.`拔提釋作是語已，前白佛言：「今此`[＊11]`拔提釋比丘，宿殖何福，生於豪族，出家未久，獲羅漢果？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國，有辟支佛，執持應器，而行乞食。時有一人，貧窮飢餓，涉路而行，唯有少餅，規欲自食。見辟支佛，威儀`[4]詳＝庠【元明】＊`詳序而行乞食，心懷歡喜，尋即取餅，施辟支佛。受其餅已，`[5]踊＝涌【三】＊`踊身虛空，現十八變，東`[＊5]`踊西沒，南`[＊5]`踊北沒，身出水火，如是種種，作十八變。時施餅人，見是變已，甚懷信敬，發願而去。緣是功德，無量世中，不墮地`[獄＝獄餓鬼【三】]`獄、畜生，天上人中，尊榮豪貴，常受快樂，乃至今者，遭值於我出家得道。」佛告阿難：「欲知彼時施餅人者，今此`[＊11]`拔提釋王比丘是。」 佛說是緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 90 （九〇）`[90 Rāṣṭrapālaḥ.]`佛度王子護國出家`[緣＝緣九十【三】]`緣 佛在拘毘羅國吐羅樹下，作是念言：「我於今者，當往度彼王子護國，使令出家。」作是念已，將諸比丘，至城門中，足蹈門閫，六種震動，雨諸天花，放大光明，照彼城內，盲者得視，聾者得聽，`[啞＝瘂【元明】]`啞者能言，躄者能行。時彼王子，覩斯光已，歎未曾有。尋詣佛所，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，威儀`[＊4-1]詳＝庠【元明】＊`詳序，甚可愛樂，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸白父王，歎佛功德：「若在家者，應作轉輪聖王，典四天下，七寶隨從，遊行自在，尚能捨離，出家入道。況我今者，而不隨從求佛出家？」作是念已，前白王言：「唯願大王！慈哀憐愍，聽我出家隨從世尊。」時須提王聞太子語，遮而不聽。心懷懊惱，斷穀不食，一日二日乃至六日。時諸群臣，見其太子不食六日，跪白王言：「太子今者，斷穀不食，以經六日，恐命不全。願王今者，聽使出家，故得相見。」時須提王聞諸臣語，聽使入道。尋詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精勤修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此王子護國比丘，宿殖何福，生於王家，出家未久，便獲道果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國，王名`[Videha.]`毘提，興起兵甲，與隣國王交陣共戰。時隣國王，為彼所敗，將諸兵眾，逃避退去，到曠野中，值天暑熱，無有水草，飢渴欲死。尋即往彼辟支佛所，便示王水草，渴乏得解，導引其道，還達本國。喜不自勝，而作是言：『我等今者，脫此飢渴苦惱之患，皆由蒙彼辟支佛德，今當設供請辟支佛。』作是語已，勅設餚饍種種飲食，請辟支佛，入宮供養。受其供已，尋般涅槃。時王須提，及諸群臣，后妃婇女，號`[啼＝㘁【宋】，咷【元明】]`啼涕哭，悲感懊惱，收取舍利，造四寶塔，而供養之。緣是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，尊榮豪貴，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時須提王者，`[由〔－〕【三】]`由供養辟支佛故，今得值我，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 `[撰集〔－〕【宋元】]`撰集百緣經卷第九 `[（撰集…十）卷題譯號品題〔－〕【聖】]`撰集百緣經卷第十 吳月支優婆塞支謙譯 諸緣品第十 # 91 （九一）`[2]1 Subhūtiḥ. ＊，◎在卷第九【聖】`須菩提惡性`[緣＝緣九十一【三】]`緣 爾時世尊，初`[始成佛＝成正覺【聖】]`始成佛，便欲教化諸龍王故，即便往至須彌山下，現比丘形，端坐思惟。時有金翅鳥王，入大海中捉一小龍，還須彌頂，`[規＝便【聖】]`規欲食噉。時彼小龍命故未斷，遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命`[6]𣧩＝終【聖】＊`𣧩，生舍衛國婆羅門家，`[名曰負梨〔－〕【聖】]`名曰`[Bhūti.]`負梨。端政殊妙，世所希有，因為立字，名須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者；唯甚惡性，`[凡＝無【聖】]`凡所眼見人及畜生，`[則＝即【聖】]`則便瞋罵，`[未曾休廢〔－〕【聖】]`未曾休廢。父母親`[12]屬＝族【聖】＊`屬皆共厭患，無喜見者，遂便捨家入山林中，乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，亦`[生〔－〕【聖】]`生瞋恚，終無`[喜＝慈【聖】]`喜心。時有山神，語須菩提言：「汝今何`[故〔－〕【聖】]`故，捨家來此山林之中，既不修善則無利益，唐自疲苦？今`[有＝佛【聖】]`有世尊，在祇`[17]桓＝洹【明】＊`桓中，有大福德，能教眾生修善`[斷＝止【聖】]`斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。」時須菩提聞山神語，即生歡喜，尋問之`[19]曰＝言【聖】＊`曰：「今者世尊，為在何處？」山神答`[＊19]`曰：「汝但`[20]眠＝開【聖】＊`眠眼，我自將汝，至世尊所。」時須菩提用山神語，`[＊20]`眠`[目＝眼【聖】]`目須臾，不覺`[自〔－〕【聖】]`自然`[在＝至【聖】]`在祇`[＊17]`桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐`[一面〔－〕【聖】]`一面。佛即為說瞋恚過`[惡＝患【三】]`惡，愚癡煩惱，燒滅善根，增長眾惡，後受`[果＝男【宋元】]`果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。設復得脫，或作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒，更相殘害。時須菩提，聞佛`[世尊〔－〕【聖】]`世尊說`[是語〔－〕【聖】]`是語已，心驚毛竪，尋自悔`[29]嘖＝責【三聖】＊`嘖，即於佛前，懺悔罪咎，`[豁然獲〔－〕【聖】]`豁然獲得須陀洹果，心懷喜悅，求入道次。佛即聽許：「`[（善來…身）十二字〔－〕【聖】]`善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此須菩提比丘，宿造何業，`[雖得為人〔－〕【聖】]`雖得為人，常懷瞋恚`[未曾休息＝又【聖】]`未曾休息，值`[佛〔－〕【聖】]`佛世尊，出家得道？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中有一比丘，常行勸化，一萬歲中，將諸比丘，處處供養。於後時間，僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：『汝等`[佷＝恨【聖】]`佷戾，狀似毒龍。』`[作是語已〔－〕【聖】]`作是語已，尋即出去。以是業緣，五百世中，受毒龍身，心常含毒觸嬈眾生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。」佛告諸比丘：「欲知爾時勸化比丘惡口罵者，今須菩提是。由於`[爾＝彼【聖】]`爾時供養僧故，`[今＝爾【元】]`今得值我，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 92 （九二）`[92 Sthaviraḥ.，◎在卷第九未【聖】]`長老比丘在母胎中六十年`[緣＝緣九十二【三】]`緣 佛在王舍城`[迦蘭陀竹林〔－〕【聖】]`迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，財寶無量，`[（不可…之）二十字＝其婦懷任【聖】]`不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，便欲產子，然不肯出，尋重有`[娠＝身【三聖】]`娠，`[足滿…脇〔－〕【聖】]`足滿十月，復產一子，先懷妊者，住在右脇。如是次第，懷妊`[九子〔－〕【聖】]`九子，各滿十`[月＝月九子【聖】]`月而產，唯先一子，故在胎中，不得出`[外＝外住在右脇【聖】]`外。其母極患，設諸湯藥，以自療治，病無`[降損＝損減時【聖】]`降損，囑`[及〔－〕【聖】]`及家中：「我腹中子，故活不死，`[今＝命【明】]`今若設`[＊6-1]𣧩＝終【聖】＊`𣧩，必開我腹，取子養育。」其母於時，不免`[所＝病【聖】]`所患，即便命終。時諸眷屬，載其尸骸，詣於塜間，請大醫`[Jīvika.]`耆婆，破腹看之。得一小兒，形狀`[如故＝故【三聖】]`如故，`[頭鬢皓白俯僂而行＝白髮復面皺甚俯膢之【聖】]`頭鬢皓白，`[55]俯＝傴【三】＊`俯僂而行，四向顧視，語諸親言：「汝等當知！我由先身惡口罵辱諸眾僧故，`[處此生熟藏中〔－〕【聖】]`處此生熟藏中，經六十`[年＝年在腹胎中【聖】]`年受是苦惱，`[難可叵當〔－〕【聖】]`難可叵當。」時諸親屬，聞兒語已，號`[㘁＝咷【元明】]`㘁涕哭，悲不能答。爾時世尊，遙知此兒善根已熟，將諸大眾，往到尸所，告小兒言：「汝是長老比丘不？」答言：「實是。」第二第三，亦如是問，故言`[道＝導【聖】]`道是。 時諸大眾，見此小兒與佛答對，各懷疑惑，`[前〔－〕【聖】]`前白佛言：「今此老兒，宿造何業，處`[在【麗磧】，此【大】(cf. K29n0981_p0748b11; Q27_p0608c06)]`在胎中，`[頭髮…復＝受如是苦復殖何福【聖】]`頭髮皓白，俯僂而行，復與如來共相答問？」爾時世尊，告諸大眾：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。有諸比丘，夏坐安居，眾僧和合，差一比丘，年在老耄，為僧`[63]維＝唯【聖】＊`維那，共立制限。於此夏坐，要得道者，聽共自恣；若未得者，不聽自恣。今此`[＊63]`維那，獨不得道，僧皆不聽布薩自恣，心懷懊惱，而作是言：『我獨為爾營理僧事，令汝等輩安隱行道，今復返更不聽自恣布薩羯磨。』即便瞋恚，罵辱眾僧。`[尋即牽捉〔－〕【聖】]`尋即牽捉，閉`[著〔－〕【聖】]`著室中，作是唱言：『`[（使汝…明）十二字〔－〕【聖】]`使汝等輩，常處闇冥，不見光明，如我今者處此闇`[室＝室使汝等輩常處闇冥不見日光【聖】]`室。』作是語已，自戮命終，墮地獄中，受大苦惱，今始得脫，故在胎中，受是苦惱。」 爾時眾會，聞佛所說，各各自護身口意業，厭離生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心`[者〔－〕【聖】]`者。時諸親`[＊12-1]屬＝族【聖】＊`屬，還將老兒，詣家養育。年漸長大，放令出家，精懃修習，得阿羅漢果。 時諸比丘，見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此老兒比丘，宿`[7]殖＝植【三】＊`殖何福，出家未久，獲羅漢果？」佛告諸比丘：「緣於往昔供養`[眾僧〔－〕【聖】]`眾僧，及作`[＊63-2]維＝唯【聖】＊`維那營僧事故，今得值我，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。`[第九卷末【聖】]` # 93 （九三）`[10]兀＝杌【元明】＊，無【聖】＊，93 Hastakaḥ.，卷第十初【聖】`兀手比丘`[緣＝緣九十三【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，`[（作諸…之）八字〔－〕【聖】]`作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，`[兀＝都【聖】]`兀無有手，`[14]產＝生【三】＊`產便能語，作是唱言：「今此手者，甚為難得，深生愛惜。」父母怪之，`[（召諸…得）四十四字〔－〕【聖】]`召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答`[言＝曰【三】]`言：「此兒產已，作是唱言：『今此手者，甚為難得。』」因為立字，名曰兀手。年漸長大，`[稟性…順〔－〕【聖】]`稟性調順，聰明`[黠慧＝智惠【聖】]`黠慧。將諸親友漸`[行＝次【聖】]`行觀看，到祇`[20]桓＝洹【三】＊`桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[赫奕〔－〕【聖】]`赫奕如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住`[一面〔－〕【聖】]`一面。佛即為`[其＝其說【聖】]`其種種`[說〔－〕【聖】]`說法，心`[開意＝意開【三】]`開意解，得須陀洹果。歸`[辭〔－〕【聖】]`辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。`[（佛…身）十六字〔－〕【聖】]`佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通具八解脫，諸`[天世人所見敬仰＝天人所敬【聖】]`天世人，所見敬仰。 時諸比丘，`[（見…而）五字〔－〕【聖】]`見是事已，而白佛言：「今此兀手比丘，宿`[殖＝植【三】，造【聖】]`殖何`[福＝業【聖】]`福，`[（生…語）四字〔－〕【聖】]`生已能語，然無有手，`[又＝又殖何福【聖】]`又`[值＝值佛【聖】]`值世尊，`[得獲道跡＝出家得道【聖】]`得獲道跡？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫中＝過去世時【聖】]`此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。有二比丘，一是羅漢，二是凡夫，為說法師。時諸民眾，競共請喚，常將法師，受檀越請。脫於一日，法師不在，將餘者行。瞋恚罵言：『我常為汝，洗鉢給水，今更返將餘者共行。自今`[以往＝已去【聖】]`以往，更為汝使令我無手。』`[（作是…緣）十六字＝如是呪誓緣是業行【聖】]`作是語已，各自辭退，止不共行。以是業緣，五百世中，受是果報，是故唱言：『今此手者，甚為難得。』」佛告諸比丘：「欲知彼時法師比丘作呪誓者，今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故，今得值我，出家得道。」 佛說是兀手緣時，諸比丘等，各各自護身口意業，厭`[惡＝逆【聖】]`惡生死，有得須陀洹者、`[（斯…有）二十字＝乃至【聖】]`斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發`[無上〔－〕【聖】]`無上菩提心者。 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 94 （九四）`[42]94 Lekuñcikaḥ. ＊，在卷第十【聖】`梨軍支比丘`[緣＝緣九十四【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一婆羅門，其婦懷妊足滿十月，產一男兒，容貌弊惡，身體臭穢，飲母乳時，`[（能…皆）十字＝及敗餘處【聖】]`能使乳`[壞若雇＝敗若顧【三】]`壞，若雇餘者，亦皆敗壞；唯以`[酥＝蘇【聖】]`酥蜜，塗指令`[舐＝𭇇【聖】]`舐`[（得…命）四字〔－〕【聖】]`得濟軀命，因為立字`[號＝者【聖】]`號梨軍支。年漸長大，遂復薄福，求索飲食，未曾得飽。`[見＝時見【聖】]`見諸沙門，`[（威…序）四字〔－〕【聖】]`威儀`[52]詳＝庠【三】＊`詳序，執持應器，入城乞食滿鉢而還，`[（見…喜）四字〔－〕【聖】]`見已歡喜，作是念言：「我今當往詣佛世尊，`[求＝所求【聖】]`求作沙門，或能得飽。」`[作是〔－〕【聖】]`作是念已，即詣祇`[＊20-1]桓＝洹【三】＊`桓，求佛出家。佛即`[告言＝聽許【聖】]`告言：「`[（善…身）十二字〔－〕【聖】]`善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果。`[而行＝持鉢入城【聖】]`而行乞食亦不`[獲〔－〕【聖】]`獲得，便自悔`[責＝嘖【聖】]`責，入其塔中，見少坌污，即便掃灑。時到乞食，即便豐足。心懷歡喜，白眾僧言：「從今以`[往＝去【聖】]`往`[眾僧〔－〕【聖】]`眾僧塔寺`[聽我〔－〕【聖】]`聽我掃灑。所以然者？由掃灑故，乞食得飽。」僧即聽許，常令掃灑。又於一日，愚癡所`[縛＝覆【聖】]`縛，眠不覺曉，`[未及＝不得【聖】]`未及掃灑。時`[Sāriputra.]`舍利弗將五百弟子從他邦來問訊世尊，見佛塔中有少塵坌，即`[便〔－〕【聖】]`便掃之。時梨軍支便從眠覺，見舍利弗掃灑已竟，心懷悵恨，語舍利弗：「汝掃我地，令我今`[1]者＝日【三】＊`者飢困一日。」時舍利弗`[2]（聞…已）四字〔－〕【聖】＊`聞是語已，而告之言：「我於今`[＊1]`者，自當共汝入城受請，可得飽滿，汝勿憂也。」時梨軍支`[＊2]`聞是語已，心懷`[（泰…弗）十字＝隨喜即【聖】]`泰然。受請時到，共舍利弗入城`[受請＝中【聖】]`受請，正值檀越夫婦鬪諍，竟不得食，飢餓而還。時`[（舍…第）五字〔－〕【聖】]`舍利弗於第二日，`[復更〔－〕【聖】]`復更語言：「我於今朝，當自將汝受長者請，令汝飽`[足＝滿【聖】]`足。」時到將往，`[其〔－〕【聖】]`其上中下，皆悉得食，唯此一人`[獨＝都【聖】]`獨不得食，高聲唱言：「我不得食。」`[爾時〔－〕【聖】]`爾時主人，`[都無聞者＝不用【聖】]`都無聞者，飢困而還。爾時阿難，聞是事已，深生憐愍，`[12]於第〔－〕【聖】＊`於第三日，語`[梨軍支〔－〕【聖】]`梨軍支言：「我於今朝，隨佛受請，為汝取食，定使飽滿。」然彼阿難，受持如來八萬四千諸法藏門，未曾漏脫，`[今故〔－〕【聖】]`今故為`[此〔－〕【聖】]`此梨軍支`[比丘〔－〕【聖】]`比丘，取其飲食，忽然不憶，空鉢而還。`[＊12]`於第四日，阿難復更為其取食，還歸所止，道逢惡狗，所為`[䶩【麗】，[(鹵-※+(齒-止-凵))*齊]【大】(cf. K29n0981_p0750a0602)]`䶩`[𠶜＝掣【元明】]`𠶜，飲食棄地空鉢而還，復不得食。`[＊12]`於第五日，大目揵連復為取食，還歸所止，道中復為金翅`[鳥〔－〕【聖】]`鳥王，`[見為搏〔－〕【聖】]`見為搏`[𠶜＝掣【明】]`𠶜，`[合＝含【元明】，〔－〕【聖】]`合鉢持去置大海中，復不得食。`[＊12]`於第六日，`[時〔－〕【聖】]`時舍利弗復為取食，到彼房門，門自然閉，復以神力，入其房內，踊出其前，失鉢墮地，`[至金剛際〔－〕【聖】]`至金剛際。復以神力，申手取鉢，其口復噤，竟不能食；`[（日…第）十字〔－〕【聖】]`日時已過，口輒自開。於第七日，竟不得食，極生慚愧，於四眾前，`[飡＝食【宋元】]`飡沙飲水，`[即入涅槃＝即便命終【聖】]`即入涅槃。 時諸比丘，見是事已，怪其所`[由＝由白佛言今此【聖】]`由。「梨軍支比丘，宿造何業，產則飢餓，初無豐足，復以何緣，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。`[乃往過去無量世中＝過去世中【聖】]`乃往過去無量世中，波羅奈國有佛出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊行教化。時有長者，名曰瞿彌，見佛及僧，深生信敬，請來供養，日日如是。`[便經後〔－〕【聖】]`便經後時，其父崩亡，`[母故＝而母【聖】]`母故惠施，`[子＝時其子【聖】]`子極`[恡惜＝慳貪【聖】]`恡惜，遮不聽施，乃至計食與母，母`[故＝得已【聖】]`故分`[減〔－〕【聖】]`減，施佛及僧。子`[聞＝聞已即大【聖】]`聞瞋恚，`[即便〔－〕【聖】]`即便捉母，閉著空屋，鎖`[戶【麗】，尸【大】(cf. K29n0981_p0750b04)]`戶棄去，至七日頭，母極飢困，從子索食，兒答母曰：『`[何如〔－〕【聖】]`何如飡沙飲水`[足活〔－〕【聖】]`足活？今者何為從我索食？』`[作是語已＝時母白兒語兒莫作是語吾極飢渴猶與少食時兒言誰汝兒我耳所不知【聖】]`作是語已，捨之而去。竟不得食，母便去世。其子於後，即便命終，入`[Avīci.]`阿鼻獄，受苦畢已，還生人中，`[飢困如是＝如是飢困【聖】]`飢困如是。」佛告諸比丘：「欲知彼時斷母食者，`[今＝今此【聖】]`今梨軍支比丘是。由於`[往昔＝彼時其父母及【聖】]`往昔供養`[佛＝佛僧【聖】]`佛故，今得值我，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 95 （九五）`[45]唱言生死極苦＝生死比丘【聖】，95 Saṃsāraḥ. ＊，在卷第十【聖】`唱言生死極苦`[緣＝緣九十五【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，`[（選擇…之）十六字〔－〕【聖】]`選擇良賢，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒，`[自憶宿命〔－〕【聖】]`自憶宿命，產已唱言：「生死極苦。」`[因＝父母怪也因【聖】]`因為立字，`[名＝名曰【聖】]`名生死`[苦〔－〕【聖】]`苦。年漸長大，`[（凡見…故）六字＝見人【聖】]`凡見人時，由故唱言生死極苦，然於父母師僧耆舊有德，慈心孝順，`[言〔－〕【聖】]`言常含笑，終不出`[於〔－〕【聖】]`於麁惡`[言〔－〕【聖】]`言語。將諸親友出城`[觀看…次〔－〕【聖】]`觀看，漸次遊行到祇`[＊20-2]桓＝洹【三】＊`桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[57]暉曜〔－〕【聖】＊`暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却`[58]坐一面＝住【聖】＊`坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。`[（佛即…身）十六字〔－〕【聖】]`佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，`[（三明…敬）十五字＝天人所【聖】]`三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。 時諸比丘，見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此生死比丘，宿`[＊7-1]殖＝植【三】＊`殖何福，生便`[（能語…命）六字＝唱言生死極苦【聖】]`能語，自憶宿命，又值`[如來＝世尊【聖】]`如來，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫＝過去世【聖】]`此賢劫中，人壽二萬歲，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一沙彌，奉事和上。時彼城中，作大`[65]節＝設【聖】＊`節會，爾時沙彌語和上言：『今`[＊65]`節會日，宜早乞食，必當多獲。』師即答言：『日時故早，且可坐禪。』第二第三，如是白師，師猶不從。沙彌瞋恚，惡口罵`[（言今…已）十三字＝辱【聖】]`言：『今者何故不`[舍＝令【三】]`舍中死？』作是語已，尋即出去，入城乞食，還歸所止，向師懺`[悔＝悔供養師訖【聖】]`悔。由是業緣，五百世中，墮地獄中，受諸苦痛，今始得脫，是故唱言生死極苦。」佛告諸比丘：「欲知彼時罵師沙彌者，`[今＝今此【聖】]`今生死比丘`[是＝是由於彼時向師懺悔今得值我出家得道【聖】]`是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 96 （九六）`[3]96 Guptikaḥ. ＊，在卷第十【聖】`長`[者＝者子【聖】]`者身體生瘡`[緣＝緣九十六【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，`[（選擇…之）十六字＝其婦懷妊【聖】]`選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，產一男兒，身體有瘡，甚患苦痛，呻號叫喚，`[未曾休息〔－〕【聖】]`未曾休息。年漸長大，瘡皆潰爛，膿血橫流，常患疼痛，因為立字，名曰呻號。父母憐愍，設諸方藥，`[雖加…無＝不得【聖】]`雖加療治，瘡無`[除＝降【元明】]`除愈。`[年漸長大＝時【聖】]`年漸長大，聞諸人語：「祇`[＊20-3]桓＝洹【三】＊`桓精舍，有好良醫，善療眾病，能令除愈。」尋即往至，詣祇`[＊20]`桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[＊57-1]暉曜〔－〕【聖】＊`暉曜，如百千日，心懷`[11]喜悅＝歡喜【聖】＊`喜悅，前禮佛足，却`[＊58-1]坐一面＝住【聖】＊`坐一面。佛即為說五盛陰苦，是瘡是癰，如毒箭入心傷害於人，皆是眾病之根本也。時呻號`[子〔－〕【聖】]`子，聞佛`[世尊〔－〕【聖】]`世尊說`[是語〔－〕【聖】]`是語已，深自咎`[＊29-1]嘖＝責【三聖】＊`嘖，向佛世尊，懺悔罪咎，`[瘡〔－〕【聖】]`瘡尋除`[差＝瘥【三】]`差，心懷歡喜，求索出家。佛即`[17]（告言…身）十四字＝聽許【聖】＊`告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修`[道＝習【明聖】]`道，得阿羅漢果。 時諸比丘，見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此呻號比丘，宿造何業，初產之時，身有惡瘡，膿血橫流，甚可惡見？復以何緣，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅奈國，有二長者，各`[悉〔－〕【聖】]`悉巨富，資財無量，因相忿諍。其一長者，大齎珍寶，貢奉與王。王納受已，讒彼長者：『彼人惡心，常懷姧謀，`[規＝即【聖】]`規欲害我。唯願大王！聽我任意治彼長者。』王即然可。尋至其家，`[執＝捉【聖】]`執彼長者，繫縛搒笞，楚毒無量，舉身傷破，膿血橫流，痛不可`[言＝忍【三】]`言。時彼長者，既得免已，`[深＝纔【聖】]`深自思惟：『有身皆苦，眾惡所集多諸災禍，甚可厭患。我於彼人，無大怨讐，橫見傷毀，乃至如此。』即自`[思惟＝念已【聖】]`思惟，詣山林中，觀察有為皆是無常，深悟解空，成辟支佛，視諸怨親，心皆平等。念：『彼長者加惡`[於我…之＝來【聖】]`於我，將來之世，墮於地獄，受大苦痛。我今`[當往＝往彼【聖】]`當往為現神變，令彼開悟。』作是念已，詣長者前，踊身虛空，作十八變。時彼長者，見是變已，深`[懷渴仰倍〔－〕【聖】]`懷渴仰，倍生信敬，即請令坐，為設餚饍種種供養，向辟支佛懺悔先罪。」佛告諸比丘：「欲知`[彼＝爾【三聖】]`彼時向彼國王讒其長者、`[考＝拷【三】]`考掠`[搒【麗】，榜【大】(cf. K29n0981_p0751c04)]`搒笞`[者〔－〕【三聖】]`者，今呻號比丘是。」 爾時諸比丘，聞佛所`[說＝說皆【聖】]`說，歡喜`[奉＝信受奉【聖】]`奉行。`[第十卷末【聖】]` # 97 （九七）`[97 Virūpaḥ.，在卷第十【聖】]`醜陋比丘`[緣＝緣九十七【三】]`緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，`[（選擇…之）十六字〔－〕【聖】]`選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒形貌極醜，`[狀＝將【聖】]`狀似惡鬼，有人見者，捨之而去。年漸長大，父母厭患，`[駈＝馳【三】]`駈令遠棄。乃至畜生，見此醜陋，尚懷怖懼，何況人類？`[又於一時〔－〕【聖】]`又於一時，詣林樹間，採取花果，以自存活。飛鳥走`[獸＝狩【聖】]`獸，有見之者，無不怖畏，`[（絕跡…者）八字〔－〕【聖】]`絕跡此林，無敢住者。爾時世尊，常以慈悲，`[（晝夜…熟）二十四字〔－〕【聖】]`晝夜六時，觀察眾生，誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟、化度時到，佛告比丘：「我等今者，皆當往詣`[彼【麗磧】，［－］【大】(cf. K29n0981_p0751c20; Q27_p0610c24)]`彼山林中化彼醜陋。」爾時世尊，將諸比丘，到山林中。時彼醜陋，見佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。時諸比丘，各在樹下，結跏趺坐，`[繫念〔－〕【聖】]`繫念在前。爾時世尊，即`[便〔－〕【聖】]`便化作一醜陋人，執持應器，盛滿中食，漸向醜陋。醜陋見已，形狀`[類己＝伺類【聖】]`類己，心懷喜悅：「今此人者真是我伴。」尋來共語，同器而食。時此飯者，香味甘美，既食之已，時彼化人，忽然端政。醜陋問言：「汝今何`[故＝以【三聖】]`故，忽然端政？」化人答言：「我食此飯，`[兼以善心〔－〕【聖】]`兼以善心，觀彼樹下坐禪比丘，使我端政。」醜陋聞已，`[（尋復…彼）八字＝便生善心觀彼樹下【聖】]`尋復效之，善心觀彼坐禪比丘，尋得端政。心懷`[＊11-1]喜悅＝歡喜【聖】＊`喜悅，即向化人，深生信解。於時化人，還`[復＝示【聖】]`復本形。醜陋見佛，三十二相、八十種好，光明`[普曜〔－〕【聖】]`普曜，如百千日，前禮佛足，却`[＊58-2]坐一面＝住【聖】＊`坐一面。佛即為其`[（種種…解）八字＝說法得悟【聖】]`種種說法，心開意解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即`[＊17-1]（告言…身）十四字＝聽許【聖】＊`告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修`[53]道＝習【三聖】＊`道，得阿羅漢果。 時諸比丘，見`[是事〔－〕【聖】]`是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此醜陋比丘，宿造何業，雖受人形，醜陋乃爾，復值世尊出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈國有佛出世，號曰`[Puṣya.]`弗沙，在一樹下，結跏趺坐。我及`[Maitreya.]`彌勒俱為菩薩，到彼佛所，種種供養，而翹一足，於七日中，說偈讚佛： 「『天上世間無如佛，　　十方世界亦無有， 世界所有悉能見，　　無有能及如佛者。』 「爾時菩薩，說是偈已，時彼山中，有一鬼神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力，令彼行處懸`[岸＝崖【三】]`岸嶮岨不能得過。時彼山神，即作是念：『我以惡心恐怖他故，令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。』`[作是念〔－〕【聖】]`作是念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而`[去＝去時【聖】]`去。」佛告諸比丘：「欲知彼時山神恐怖我`[（者今此…恐怖我）十四字〔－〕【三聖】]`者，今此醜陋人、得羅漢者是。恐怖我故，五百世中，形體醜陋，見者驚走；皆由彼時懺悔辭退，遭值於我，出家得道。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 98 （九八）`[5]98 Gaṅgikaḥ ＊，在卷第十【聖】`恒伽達`[緣＝緣九十八【三】]`緣 佛在波羅㮈國鹿野苑中。時彼國中，有一輔相，其家大富，然無兒息。時恒伽河邊，有摩尼`[7]䟦＝拔【三聖】＊`䟦陀天祠，`[合＝國【聖】]`合土人民，皆共敬奉。時此輔相，往詣祠所，而呪之言：「我無子息，`[（承聞…生）十二字〔－〕【聖】]`承聞天神有大功德，救護群生，能與其願，`[（今故…願）九字＝若【聖】]`今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀莊`[校天身＝嚴身汝【聖】]`校天身，及以名香，塗治神屋；如其無驗，當壞此廟，屎塗汝身。」天神聞已，`[自思惟〔－〕【聖】]`自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品得為其子，我力尠少不能與願，願若不果，必見毀辱神廟。」便`[復〔－〕【聖】]`復往白摩尼`[＊7]`䟦陀。`[摩尼＝拔陀【聖】]`摩尼`[＊7]`䟦陀力不能辦，便復往詣毘沙門王，自`[啟＝白【聖】]`啟此事。毘沙門王言：「亦非我力能使有子。尋詣天帝，`[（從其…云）二十九字＝釋白言【聖】]`從其求願。」毘沙門王即時上天，啟帝釋曰：「我有一臣摩尼䟦陀，近日見語，云波羅奈`[國〔－〕【三】]`國有一輔相，從其求子，結立重誓，我願既遂，倍加供養；所願若違，當破我廟，而加毀辱。彼人豪兇，必能如是。幸望天王！令其有子。」帝釋答`[言＝曰【三】]`言：「斯事甚難！當覓有緣。」時有一天，五德離身，臨命欲盡。帝釋告言：「卿今`[垂＝令【聖】]`垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行，若生尊榮，離欲則難，`[（欲在…願）八字〔－〕【聖】]`欲在中流冀遂所願。」帝釋復`[白＝言【聖】]`白：「但往生彼；若欲學道，吾當佐汝。」天子命終，`[（降神…之）四十八字＝生轉相家容貌端政【聖】]`降神受胎輔相`[之＝出【元】]`之家。即生出外，形貌端政，即召相師，為兒立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答曰：「昔從恒伽`[天＝大【元】]`天神求之。」因為作字，名恒伽達。年漸長大，便`[啟＝白【聖】]`啟父母求索出家。父母答言：「`[（吾今…廣）八字〔－〕【聖】]`吾今`[富＝當【元】]`富貴，生業弘廣，唯汝一子，`[（當嗣…在）八字〔－〕【聖】]`當嗣門戶。吾今存在，終不聽汝出家入`[道＝道時【聖】]`道。」兒不從志，深自惆悵，便欲捨`[身＝命【三】]`身，`[（更求…也）十二字〔－〕【聖】]`更求凡處。「於中求出，必可易也。」於是密去，自投山巖，`[既墮在地〔－〕【聖】]`既墮在地，無所傷損。復至河邊，投身水中，水尋㵱出，亦無所苦。復取毒藥，而吞噉之，毒氣不行，無由致死。復`[作是念＝念言【聖】]`作是念：「當犯`[官＝宮【三】]`官法，為王所殺。」`[值＝念已值【聖】]`值王夫人及諸婇女，出宮到園池中`[滲＝澡【三】]`滲洗，解脫衣服，置林樹間。時恒伽達，密入林中，取其服飾，抱持而去。`[門監＝守門【聖】]`門監見之，即便將往，白阿闍世王。王聞此事，`[瞋恚隆盛＝極大瞋恚【聖】]`瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之；而箭還返，正向王身。如是至三，不能使中。王怖`[投＝收【三】]`投弓，問彼人言：「卿為是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王`[40]曰＝言【聖】＊`曰：「當與。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是舍衛國輔相之子。我欲出家，父母不聽，故欲自殺更生餘處，投巖赴河飲毒不死，`[故＝故若【聖】]`故犯王法`[望得危命＝即便命終【聖】]`望得危命。王今加害，復不能中。事情如是，`[何酷…垂＝願王【聖】]`何酷之甚？願垂憐愍，聽我為`[道＝入【聖】]`道。」王尋告`[＊40]`曰：「聽汝出家。」因復將到，詣於佛所，`[啟＝具【聖】]`啟白世尊`[（如向…脫）四十一字＝佛即聽許便成沙門精勤修習得羅漢果天人所敬【聖】]`如向之事。於時如來，聽為沙門，法服在體，`[47]使＝便【三】＊`使為比丘。佛為說法，心開意解，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。 `[（時阿…山）二十五字＝時阿闍世王白佛言今此恒伽達宿殖何福投巖【聖】]`時阿闍世王，尋白佛言：「世尊！此恒伽達，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，`[加＝值【三】，又值【聖】]`加遇世尊，得度生死？」佛告王`[＊40-2]曰＝言【聖】＊`曰：「乃往過去無`[數＝量【聖】]`數世，時有一大國，名波羅㮈國，其`[王＝國王【聖】]`王名曰梵摩達多，將諸宮人林中遊戲，`[遣〔－〕【聖】]`遣諸婇女輩激聲而歌。外有一人，高聲和之。王聞其聲，便生瞋`[妬＝恚【聖】]`妬，遣人捕來，勅`[＊47-1]使＝便【三】＊`使殺之。時有大臣，從外而來，見此一人而被囚執，何緣乃爾？其傍諸人具`[別＝列【明】]`別事狀。臣`[（曰且…王）十三字＝聞語已白大【聖】]`曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪，不至深重，何以`[害＝言【聖】]`害之？雖和其音，而不見形，`[（既不…生）十五字＝幸王憐愍不滅其【聖】]`既不交通姦婬之事，幸願垂`[怜＝矜【三】]`怜，原其生命。』王不能違，`[赦不刑戮＝終不掠殺【聖】]`赦不刑戮。其人得脫，奉事大臣，懃謹無`[替＝智【聖】]`替。如是承事`[多年＝逕多年月【聖】]`多年，便自思惟：『婬欲傷人，`[利於刀＝殆持利【聖】]`利於刀劍，我之困厄，皆由欲故。』`[即語大臣＝念已即白大臣言【聖】，尋語大臣【三】]`即語大臣：『聽我出家`[遵＝勤【三】]`遵修道業。』大臣答`[＊40]`曰：『`[（不敢…道）八字＝我不相違出家學道學道若成【聖】]`不敢相違，學若成道，還來相見。』`[即＝時即【聖】]`即詣山澤，專思`[如＝妙【三聖】]`如理，精`[神開悟＝勤修習【聖】]`神開悟，成辟支佛，還來城邑，`[造大臣家＝相見大臣【聖】]`造大臣家。大臣見已，心大歡喜，請供養之，`[（甘饍…乏）八字〔－〕【聖】]`甘饍飲食，四事無乏。時辟支佛，於虛空中，現神變化，身出水火，放大光明，大臣見之，欣然無量，便立誓願：『由我恩故，命得`[全＝令【聖】]`全濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬倍，`[（令我…等）八字＝度度眾生如佛無異【聖】]`令我智德相與共等。』」佛告王`[＊40]`曰：「時彼大臣救活一人令得脫者，今恒伽達是。由是因緣，所生之處，命不中夭，今得值我，`[逮得應真＝出家得道【聖】]`逮得應真。」 佛說此已，諸在會者，信敬歡喜，頂戴奉行。 # 99 （九九）`[14]99 Dīrghanakhaḥ. ＊，◎在卷第十【聖】`長`[15]爪【三】＊，瓜【大】＊，抓【聖】＊`爪梵志`[緣＝緣九十九【三】]`緣 佛在王舍城`[迦蘭陀〔－〕【聖】]`迦蘭陀竹林。時彼城中，有一梵志，名曰`[Tiṣya.]`蛭駛。`[有其＝其有男女【聖】]`有其二子，男名長`[＊15-1]爪【三】＊，瓜【大】＊，抓【聖】＊`爪，女字`[Śārī.]`舍利。其男長`[＊15]`爪，聰明博達，善能論`[21]議＝義【聖】＊`議，常共其姊舍利，`[（凡所…姊）八字＝不如長抓時【聖】]`凡所論說，每常勝姊；姊既妊`[娠＝身【三聖】]`娠，共弟`[論議弟又＝長抓論議【聖】，議論弟又【三】]`論議，弟又不如。`[時弟＝其姊時【聖】]`時弟長`[＊15]`爪，而作是言：「我姉先來，共我論議，常不如我，懷妊以來，論議殊勝，乃是胎子福德之力。若子生已，論必勝我。我今當宜遊方廣學四韋陀典十八種術，然後還國與`[26]𡖦＝外【三】＊，我【聖】`𡖦甥論。」`[27]作是〔－〕【聖】＊`作是念已，詣南天`[28]竺＝竺國【聖】＊`竺，習學諸論，「`[（若未…瓜）十二字〔－〕【聖】]`若未通利為第一師，誓不剪`[＊15]`爪。」於是其姊，日月滿足，產一男兒，因母立名，字曰舍利弗，端政殊特，聰明`[𭶑慧＝智惠【聖】]`𭶑慧，博達諸論，難可詶對。時王舍城中諸梵志等，擊大金鼓，招集國人`[十八＝八千【聖】]`十八億眾，會乎論`[32]場＝堂【聖】＊`場，敷四高座。時舍利弗，年`[始＝漸【聖】]`始八歲，`[會乎＝至于【聖】]`會乎論`[＊32]`場，問諸人言：「敷四高座，為欲待誰？」諸人答言：「一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。」時舍利弗，聞是語已，輒昇`[論士〔－〕【聖】]`論士高座而坐其上。時諸宿德耆舊梵志，一切`[時【麗磧】，徒【大】(cf. K29n0981_p0754a13; Q27_p0612b02)]`時眾，無不驚怪，作是念言：「我諸論士，共彼小兒，論議得勝，不足為榮；`[其若＝若於其【聖】]`其若不勝，大可恥愧。」`[＊27]`作是念已，即遣下座小婆羅門，共舍利弗論，`[粗＝年【聖】]`粗相答問。時婆羅門等，辭窮理屈，漸次相推，遂至上`[座＝座共【三聖】]`座，其論議`[不過數返〔－〕【聖】]`不過數返，盡皆不如。時舍利弗，論議`[既＝已【聖】]`既勝，名`[聲＝聞【三】]`聲遠`[著＝流【聖】]`著於十六大國，智`[慧＝惠【聖】]`慧博通獨`[出無侶＝秀無對【聖】]`出無侶。後於一時，於王舍城，昇高樓上，`[四顧視瞻〔－〕【聖】]`四顧`[視〔－〕【三】]`視瞻，見城內`[人＝人民【三】]`人`[節慶…會〔－〕【聖】]`節慶聚會，便自思惟：「斯等蠢蠢百年之後，`[（廓然…樓）十二字＝都無有勝念已【聖】]`廓然歸無。」作是念已，即下高樓，外道法中，出家`[求＝詢【聖】]`求道。爾時世尊，初始成佛，時十六大國，都`[未＝無【聖】]`未聞知，如來大慈欲教化故，遣阿`[鞞＝毘【聖】]`鞞比丘，詣王舍城，`[分衛＝著衣持鉢入城【聖】]`分衛乞食。時舍利弗，見其威儀`[＊52-1]詳＝庠【三】＊`詳序可觀，`[＊27]`作是念言：「`[斯〔－〕【聖】]`斯是何人，福德乃爾？我從先來，未見此比丘。」`[＊27]`作是念已，即前問`[＊40-5]曰＝言【聖】＊`曰：「汝`[事＝者【聖】]`事何師，法則乃爾？」時阿鞞比丘，說偈答`[＊40]`曰： 「吾師天中天，　　三界無極尊， 相好身丈六，　　神通遊虛空。」 時`[（阿鞞…是）六字＝聞此【聖】]`阿鞞比丘，說是偈已，默然而住。時舍利弗，語阿鞞言：「汝師容貌神`[通＝通智惠【聖】]`通，我`[久＝今【聖】]`久已聞。為悟何道，得如是乎？」時阿鞞比丘，復以偈答： 「`[花＝化【明】]`花熏去五陰，　　拔斷十二根， 不貪天世樂，　　心淨開法門。」 時舍利弗，復問`[阿鞞比丘〔－〕【聖】]`阿鞞比丘言：「汝師所說，為經幾時？習學何法？」阿鞞比丘，復以偈答： 「我年既幼稚，　　學日`[有＝又【三】]`有初淺， 豈能宣正真，　　如來廣大義？」 時舍利弗，復語阿鞞言：「汝師所說，幸見告示。」爾時阿鞞，復以偈答： 「一切諸法中，　　因緣`[空＝生【三】]`空無主， 息心達本原，　　故號為沙門。」 時舍利弗，聞此偈已，心即開悟，得須陀洹果。爾時目連見舍利弗顏色怡悅，而問之言：「我昔與汝，先有要誓，若有先得甘露法味，要當相語。我今觀汝，`[以＝似【三聖】]`以有所得，`[顏色怡悅〔－〕【聖】]`顏色怡悅。」時舍利弗，即以上偈，為其目連三遍說之。目連聞已，心`[開意＝悟【聖】]`開意解，得須陀洹果。時舍利弗、目連，各獲道`[跡＝果【聖】]`跡，心懷歡喜，還`[自＝白【宋】]`自徒眾，具以上事，而向說之。「我今欲詣求佛出家，汝等云何？」時諸弟子，各白師言：「大師今者若當習學瞿曇所說，我弟子等亦當隨從。」時舍利弗、目連聞是語已，將諸弟子各二百五十人，隨阿鞞比丘，詣`[於＝迦蘭陀【聖】]`於竹林。見佛世尊，三十二相、八十種好，光明`[2]普曜〔－〕【聖】＊`普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛即聽許：「`[3]（善來…身）十二字〔－〕【聖】＊`善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，`[（諸天…仰）八字＝天人所敬【聖】]`諸天世人之所敬仰。 爾時長`[＊15-5]爪【三】＊，瓜【大】＊，抓【聖】＊`爪梵志，聞舍利弗出家入道，瞋恚懊惱，而作是言：「我`[此𡖦〔－〕【聖】]`此`[＊26-1]𡖦＝外【三】＊，我【聖】`𡖦甥舍利弗，稟性聰`[慧＝明【聖】]`慧博通`[群籍＝粮典【聖】]`群籍，十六大國`[（宿舊…德）八字＝獨秀無對【聖】]`宿舊論師咸服其德，如何忽然捨此高名奉事瞿曇？」即從南天`[＊28-1]竺＝竺國【聖】＊`竺來詣佛所，與佛論議。爾時世尊，告`[梵志＝長抓【聖】]`梵志`[＊40-7]曰＝言【聖】＊`曰：「汝今所見，非是究竟涅槃之道。」時彼`[梵＝長抓梵【聖】]`梵志，聞是語已，默然不答。如是三問，亦復默然。時金剛密迹於虛空中以金剛杵擬梵志頂：「汝若不答，我以此杵碎破汝身。」爾時梵志，心懷惶怖，`[流污抆垢〔－〕【聖】]`流`[污＝汗【元明】]`污`[抆＝收【宋】，投【元明】]`抆`[垢＝地【元明】]`垢，無所歸趣，即`[（自引…便）八字〔－〕【聖】]`自引負，寄顏無所，便於佛前，心懷敬伏，求索出家，為佛弟子。佛即聽許：「`[（善來…身）十二字〔－〕【聖】]`善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修`[＊53-1]道＝習【三聖】＊`道，得阿羅漢果。 時諸比丘，見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此梵志比丘，宿`[＊7-2]殖＝植【三】＊`殖何福，捨邪`[就＝歸【聖】]`就正，值佛世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。`[乃往…量＝過去【聖】]`乃往過去無量世時，波羅㮈國有辟支佛，在於山林坐禪思惟。時有五百群賊，劫掠他物，將欲入彼山林樹間。時`[彼＝其【明】]`彼賊`[21]帥＝主【聖】＊`帥，先遣一人，往看林中`[無＝今【聖】]`無有人不。見辟支佛在一樹下端坐思惟，即前牽捉，繫縛將來，到賊`[帥邊＝主所【聖】]`帥邊，欲共殺之。時辟支佛，作是念言：『我若默然，為彼所殺，增其罪業，墜墮地獄，無由出期。我今當為現於神變，令彼信伏。』`[＊27-4]作是〔－〕【聖】＊`作是念已，身昇虛空，東`[24]踊＝涌【三】＊`踊西沒，南`[＊24]`踊北沒，身出水火，或現大身，滿虛空中，`[而〔－〕【聖】]`而復現`[小＝小身【聖】]`小，如是展轉，作十八變。爾時群賊，見是變已，甚懷惶怖，即便各各五體投地，歸誠懺悔。時辟支佛，受其懺已，設諸餚饍，請辟支佛，`[發願＝供養【聖】]`發願而去。緣是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，受`[天＝大【三】]`天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時賊`[＊21]`帥人者，`[今＝今此【聖】]`今長爪梵志比丘是。」 爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 # 100 （一〇〇）`[100 Saṅgītih.，◎在卷第十【聖】]`孫陀利端政`[緣＝緣一百【三】]`緣 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人懷妊，足滿十月，產一男兒，容貌端政，世所無比，兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字`[Kuṇāla.]`拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服，遣人抱行，遍諸聚落，問諸人言：「世間`[叵＝頗【元明】]`叵有如似我兒端政者不？」時聚落中，有諸商人，白大王言：「`[（願王…言）二十八字〔－〕【聖】]`願王見恕！施我無畏，乃敢陳說。」王即答言：「但道莫畏。」於是商人白大王言：「我所居止聚落`[之〔－〕【聖】]`之中，有一小兒，`[字＝名【聖】]`字`[Sundara.]`孫陀利，端政殊妙，容貌似天，勝於王子，百千萬倍，不可為比。又兒產時，舍內自然有一涌泉，香水冷美，有諸珍寶，充滿其中。」時波斯匿王，聞商人語，尋即遣使勅彼聚落云：「我自當往彼觀孫陀利。」時聚落主，聞王欲來看孫陀利，便共議言：「王今來者，用何`[瞻＝贍【明】]`瞻待？不如先送。」作是`[議＝語【聖】]`議已，即便莊嚴孫陀利，著諸瓔珞`[上妙服飾〔－〕【聖】]`上妙服飾，往送與王。王見孫陀利，端政殊妙，世所無比，深生疑怪，歎未曾有。即`[將＝時【聖】]`將小兒，往至佛所，欲問所由受如是身？`[小＝時小【聖】]`小兒見`[佛＝佛世尊【聖】]`佛，三十二相、八十種好，光明`[＊2-1]普曜〔－〕【聖】＊`普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却`[＊58-3]坐一面＝住【聖】＊`坐一面。佛即為其`[說四諦＝種種說【聖】]`說四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。`[佛即告言＝即佛聽許【聖】]`佛即告言：「`[＊3-1]（善來…身）十二字〔－〕【聖】＊`善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，`[未久之間〔－〕【聖】]`未久之間，得阿羅漢果。 時波斯匿王，見是事已，白佛言：「`[世尊〔－〕【聖】]`世尊！今此孫陀利比丘，宿`[＊7-3]殖＝植【三】＊`殖何福，生時自然，有此泉水及諸珍寶，充滿其中，又值`[世＝佛世【聖】]`世尊，出家得道？」爾時世尊，告波斯匿王：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。`[此賢劫＝過去世【聖】]`此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦葉，有一萬八千比丘，在山林中，坐禪行道。時有長者，`[偶＝子遊【聖】]`偶行值見，心懷歡`[悅＝喜【聖】]`悅，即還歸家，備辦香水，`[52]澡＝滲【聖】＊`澡浴眾僧，設諸餚饍供養`[訖竟＝已訖【聖】]`訖竟，復以珍寶投之瓫水，奉施眾僧，發願而去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，常有池水`[珍＝種種珍【聖】]`珍寶隨其俱生。」佛告大王：「欲知彼時大長者子，`[＊52]`澡浴眾僧設供養故，常得端`[正＝政【聖】]`正`[者〔－〕【三】，今【聖】]`者，今孫陀利比丘是。」 爾時`[大王＝諸比丘【聖】]`大王聞佛所說，歡喜奉行。 `[撰集〔－〕【宋元】]`撰集百緣經卷第十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 200 撰集百緣經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-05-11 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------