ᅟ<span class="date">Updated: 2025-04-18 16:29</span> No. 201 大莊嚴`[論經＝經論【三】]`論經卷第一 馬鳴菩薩造 `[後秦三藏＝姚秦三藏法師【三】]`後秦三藏鳩摩羅什譯 前禮最勝尊，　　離欲邁三有， 亦敬一切智，　　甘露微妙法， 并及八輩眾，　　無垢清淨僧， 富那脇比丘，　　彌織諸論師， 薩婆室婆眾，　　牛王正道者， 是等諸論師，　　我等皆敬順。 我今當次說，　　顯示莊嚴論， 聞者得滿足，　　眾善從是生。 可歸不可歸，　　可供不可供， 於中善惡相，　　宜應分別說。 # （一） 說曰：我昔曾聞，乾陀羅國有商賈客，到摩突羅國。至彼國已，時彼國中有一佛塔，眾賈客中有一優婆塞，日至彼塔恭敬禮拜。向塔中路有諸婆羅門，見優婆塞禮拜佛塔皆共嗤笑。更於餘日天甚`[烝＝蒸【三】]`烝熱，此諸婆羅門等食訖遊行而自放散，或在路中、或立門側，有洗浴者、有塗香者，或行或坐。時優婆塞禮塔迴還，諸婆羅門見已喚言：「來優婆塞，就此坐。」語優婆塞言：「爾今云何不識`[知〔－〕【三】]`知彼摩醯首羅、毘紐天等而為致敬，乃禮佛塔，得無煩耶？」時優婆塞即答之曰：「我知世尊功德少分，是故欽仰恭敬為禮。未知汝天有何道德，而欲令我向彼禮乎？」諸婆羅門聞是語已，瞋目呵叱：「愚癡之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？」諸婆羅門即說偈言： 「阿修羅城郭，　　高顯周三重， 懸處於虛空，　　男女悉充滿， 我天彎弓矢，　　遠中彼城郭， 一念盡燒滅，　　如火焚乾草。」 時優婆塞聞是偈已，大笑而言：「如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。」以偈答言： 「命如葉上露，　　有生會當滅， 云何有智者，　　弓矢加殘害？」 時諸婆羅門等聞是偈已，咸共同聲呵優婆塞言：「是癡人，彼阿修羅有大勢力好為惡事，我天神德力能殺害，云何乃言非有智耶？」時優婆塞被呵責已，喟然長歎，而說偈言： 「美惡諦觀察，　　智者修善業， 能獲大果報，　　後則轉受樂， 云何於過惡，　　反生功德想？ 邪見既增長，　　歎惡以為善， 以是惡業故，　　後獲大苦報。」 諸婆羅門聞是語已，竪目舉手懍`[癘＝厲【明】]`癘攘`[袂＝簸【三】]`袂瞋忿`[戰＝顫【三】]`戰動，而作是言：「汝甚愚癡，不吉之人，此等諸天不加恭敬而恭敬誰？」時優婆塞意志閑裕而語之言：「吾雖單獨，貴申道理，不應以力朋黨競說。」時優婆塞復說偈言： 「汝等所供養，　　兇惡好殘害， 汝若奉事彼，　　以為功德者， 亦應生恭敬，　　師子及虎狼， 觸惱生殘害，　　惡鬼羅剎等， 愚人以畏故，　　於彼生恭敬。 諸有智慧者，　　宜應深觀察， 若不為殘害，　　乃可生恭敬， 諸有功德者，　　終無殘害心。 修行諸惡者，　　無不`[壞＝懷【三】]`壞殘害， 不能善分別，　　功德及過惡。 功德起惡心，　　過生功德想， 殘害逼迫者，　　凡愚增敬順， 於善功德者，　　反生輕賤心， 世間皆顛倒，　　不別可敬者。 乾陀羅生者，　　解知別善惡， 是故信如來，　　不敬自在天。」 彼時婆羅門聞是語已，即作是言：「咄乾陀羅！出何種姓、有何道德而名佛乎？」時優婆塞說偈答言： 「出於釋氏宮，　　具足一切智， 眾過悉`[耘＝雲【三】]`耘除，　　諸善皆普備， `[於諸＝諸於【元明】]`於諸眾生中，　　未始不饒益， 覺了諸法相，　　一切悉明解， 如是之大仙，　　故稱號為佛。」 時諸婆羅門，復說偈言： 「汝言佛大仙，　　應`[作＝是【三】]`作逼惱事， 此閻浮提中，　　瞻默監持`[陀＝地【三】]`陀， 婆塞婆私吒，　　提釋阿`[坻＝極【三】]`坻耶， 如是諸大仙，　　名稱世所聞， 能結大神呪，　　殘滅諸國土。 汝名佛大仙，　　亦應作斯呪， 汝佛有大德，　　應作逼惱事， 若不作呪害，　　云何名大仙？」 時優婆塞不忍聞彼誹謗之言，以手掩耳，而說偈言： 「咄莫出惡語，　　謗言佛有呪， 毀謗最勝尊，　　後獲大苦報。」 時婆羅門，復說偈言： 「佛若無呪術，　　不名有大力， 若無惱害者，　　云何名大仙？ 我但說實語，　　何故稱誹謗？」 時諸婆羅門，　　撫掌大笑言： 「是故汝癡人，　　定墮於負處。」 時優婆塞語婆羅門言：「汝莫怪笑！汝言如來無大功德亦無大力，斯是妄語。如來實有大功德力永斷呪根，終不復作惱害之事。汝今諦聽！當為汝說。」即說偈言： 「以貪瞋癡故，　　則作大惡呪， 當結惡呪時，　　惡鬼取其語， 於諸罪眾生，　　而行惱害事。 佛斷貪瞋癡，　　慈悲廣饒益， 永除惡呪根，　　但有眾善事， 是故佛世尊，　　都無有惱害， 以大功德力，　　拔濟無量苦， 汝今何故言，　　佛無大勢力？」 時諸婆羅門聞是偈已，瞋恚心息，語優婆塞言：「我於今者欲問少事，勿見瞋也。咄優婆塞！佛若無惡呪，云何而得受他供養？既不為損又不能益，云何而得稱為大仙？」優婆塞言：「如來大慈悲，終無惡呪損減眾生，亦復不為利養之事，但為饒益故受供養。」而說偈言： 「大悲愍群生，　　常欲為拔苦， 見諸受惱者，　　過於己自處， 云何結惡呪，　　而作惱害事？ 眾生體性苦，　　生老病死`[逼＝道【三】]`逼， 如癰著燥灰，　　云何更加惡？ 常以清涼法，　　休息諸熱惱。」 諸婆羅門聞是語已，即便低頭思惟斯語：「此是好事。」心欲生信。「汝健陀羅善別勝處，汝能信此甚為希有！是故歎汝。健陀羅者名不虛設，言健陀者，名`[為〔－〕【三】]`為持也，持善去惡故得斯號。」而說偈言： 「能持此地者，　　是名善丈夫， 善丈夫中勝，　　實是健陀羅。」 時優婆塞作是思惟：「此婆羅門心欲信解皆可成器，我今當更為分別說佛之功德。」時優婆塞顏貌`[3]熙＝憘【三】＊`熙怡而作是言：「見汝信佛，我甚歡喜。汝今幸可少聽我語，功德過惡汝宜觀察。」而說偈言： 「觀察佛功德，　　一見皆滿足， 戒聞及定慧，　　無與佛等者。 諸山須彌最，　　眾流海第一， 世間天人中，　　無有及佛者。 能為諸眾生，　　具受一切苦， 必令得解脫，　　終不放捨離。 誰有歸依佛，　　不得利益者？ 誰有歸依佛，　　而不解脫者？ 誰隨佛教旨，　　而不斷煩惱？ 佛以神足力，　　降伏諸外道， 名稱普遠聞，　　遍滿十方剎。 唯佛師子吼，　　說諸行無我， 所說恒處中，　　不著於二邊。 天上及人中，　　皆作如是說， 不能善分別，　　結使諸業報。 如來涅槃後，　　諸國造塔廟， 莊嚴於世間，　　猶虛空星宿。 以是故當知，　　佛為最勝尊。」 諸婆羅門聞是語已，有生信心者，有出家者、得道者。 # （二） ᅟᅟ==[A1] （二）【CB】，［－］【大】== 復次，應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟，若能思惟則解其義。 我昔曾聞，有婆羅門名憍尸迦，善知僧佉論、衛世師論、若提碎摩論，如是等論解了分別。彼婆羅門住`[華＝業【三】]`華氏城中，於其城外，有一聚落。彼婆羅門有少因緣，詣彼聚落，到所親家。時其親友以緣事故餘行不在，時憍尸迦婆羅門語其家人：「汝家頗有經書以不？吾欲並讀待彼行還。」時所親婦即為取書，偶得《十二緣經》而以與之。既得經已，至於林樹間閑靜之處，而讀此經。聞無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲苦惱，是名集諦。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦惱眾苦集聚滅。初讀一遍猶未解了，至第二遍即解無我。外道之法著於二見：我見、邊見，於一切法深知生滅無有常者，而自念言：「一切外論皆悉無有出生死法，唯此經中有出生死解脫之法。」心生歡喜，尋舉兩手而作是言：「我於今者，始得實論，始得實論。」端坐思惟深解其義，容貌`[＊3-1]熙＝憘【三】＊`熙怡如花開敷，復作是言：「我今始知生死繫縛，解出世法，乃悟外道所說諸論甚為欺誑，不離生死。」歎言：「佛法至真至實，說有因果，因滅則果滅。外道法中甚為虛妄，說言有果而無其因，不解因果，不識解脫。自觀我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人沒溺`[恒【麗】，洹【大】(cf. K16n0587_p0949c13)]`恒河波浪之中，懼失身命，值則攀緣，既不免難沒水而死。我亦如是，`[遇＝過【三】]`遇彼外道求度生死，然其法中都無解脫出世之法，沒生死河喪善身命墮三惡道。今見此論，當隨順行，得出生死。外道經論如愚狂語，九十六種`[道＝外道【三】]`道悉皆虛偽，唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者，咸自稱為一切智人，斯皆妄語。唯佛世尊是一切智，誠實不虛。」時憍尸迦即說偈言： 「外道所為作，　　虛妄不真實， 猶如小兒戲，　　聚土作城郭。 醉象踐蹈之，　　散壞無遺餘， 佛破諸外論，　　其事亦如是。」 時憍尸迦婆羅門，深於佛法生信敬心，捨外道法除去邪見，晝夜常讀《十二緣經》。時其所親`[方＝眷【三】]`方與諸婆羅門歸還其家，問其婦言：「我聞憍尸迦來至於此，今何所在？」婦語夫言：「彼婆羅門向借經書，我取與之，不識何經。然其得已披攬翻覆，彈指讚歎`[＊3-2]熙＝憘【三】＊`熙怡異常。」夫聞其言即往其所，見憍尸迦端坐思惟，即問之言：「汝於今者何所思惟？」時憍尸迦說偈答`[曰＝言【明】]`曰： 「愚癡無智慧，　　周迴三有中， 如彼陶家輪，　　輪轉無窮已， 我思十二緣，　　解脫之方所。」 爾時親友即語之言：「汝於是經乃能深生希有之想，我釋種邊而得此經，將欲洗却其字，以用書彼毘世師經。」憍尸迦婆羅門聞是語已呵責親友：「汝愚癡人！云何乃欲水洗斯經？如是妙法宜用真金而以書寫，盛以寶凾種種供養。」即說偈言： 「設我有財寶，　　以真金造塔， 七珍用廁填，　　寶案妙巾`[袠＝帙【三】]`袠， 莊嚴極殊妙，　　而用以供養， 雖作如是事，　　尚不稱我意。」 時其親友聞斯語已，甚懷忿恚而作是言：「今此經中有何深妙未曾有事？何必勝彼毘世師經，欲以真金種種珍寶而為供養？」時憍尸迦聞是語已，`[愀【麗】，愁【大】(cf. K16n0587_p0950b06)]`愀然作色而作是言：「汝今何故輕蔑佛經至於是乎？彼毘世師論極有過患，云何乃用比於佛語？如毘世師論，不知法相錯亂因果，於瓶因果淺近之法，尚無慧解分別能知，況解人身身根覺慧因果之義？」爾時其親友語憍尸迦言：「汝今何故言毘世師論不解因果？彼論中說破瓦以為瓶因，云何而言不解因果？」憍尸迦言：「汝毘世師論實有是語，然無道理。汝今且觀，如因於縷以為經緯然後有`[疊＝㲲【明】]`疊，瓶`[7]瓨＝瓮【三】＊`瓨亦爾，先有瓶故然後有瓦，若先無瓶云何有瓦？復次破瓦無`[用＝有【三】]`用、瓶`[＊7]`瓨有用，是以破瓦不得為因。現見陶師取泥成瓶、不用破瓦，又見瓶壞後有破瓦，`[瓶＝瓶瓦【三】]`瓶若未壞，云何有破？」時親友言：「汝意謂若毘世師論都無道理，我等寧可徒勞其功而自辛苦。」時親友徒黨諸婆羅門聞是語已心生愁惱：「若如其言，毘世師論即於今日不可信耶？」憍尸迦言：「毘世師論非但今者不可取信，於昔已來善觀察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世時，一切眾生皆為無明之所覆`[10]蔽＝弊【三】＊`蔽，盲無目故，於毘世師論生於明想。佛日既出，慧明照了，毘世師論無所知曉，都應棄捨。譬如鵄鵂夜則遊行能有力用，晝則藏竄無有力用。毘世師論亦復如是，佛日既出，彼論無用。」 親友復言：「若如汝言，毘世師論不如佛經，然此佛經寧可得比僧佉論耶？」憍尸迦言：「如僧佉經說有五分，論義得盡：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五決定。汝僧佉經中無有譬喻可得明了如牛`[犎＝鋒【三】]`犎者，況辯法相而能明了？何以故？汝僧佉經中說鉢羅陀那不生如常，遍一切處亦處處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生而體是常，能生一切、遍一切處去至處處。說如是事多有𠎝過。何以故？於三有中無有一法但能生物不從他生，是故有過。復次遍一切處能至處處，此亦有過，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍則不遍。二理相違其義自破。若如是者，是則無常。如其所言，不從他生而能生物，遍一切處去至處處。是語非也。」 親友婆羅門聞是語已，語憍尸迦言：「汝與釋種便為朋黨，故作是說。然佛經中亦有大過，說言生死無有本際，又復說言一切法中悉無有我。」時憍尸迦語親友言：「我見佛法生死無際，一切無我，故吾今者敬信情篤。若人計我，終不能得解脫之道，若知無我則無貪欲，無貪欲故便得解脫。若計有我則有貪愛，既有貪愛遍於生死，云何能得解脫之道？復次，若言生死有初始者，此`[初身＝身初【三】]`初身者，為從善惡而得此身？為不從善惡自然有耶？若從善惡而得身者，則不得名初始有身。若不從善惡得此身者，此善惡法云何而有？若如是者，汝法則為半從因生半不從因，如是說者有大過失。我佛法無始，故無罪咎。」 于時親友語憍尸迦：「有縛則有解，汝說無我則無有縛，若無有縛誰得解脫？」憍尸迦言：「雖無有我猶有縛解。何以故？煩惱覆故則為所縛，若斷煩惱則得解脫，是故雖復無我猶有縛解。」 諸婆羅門復作是言：「若無我者，誰至後世？」時憍尸迦語諸人言：「汝等善聽！從於過去煩惱諸業，得現在身及以諸根，從今現在復造諸業，以是因緣得未來身及以諸根。我於今者，樂說譬喻以明斯義。譬如穀子，眾緣和合故得生芽，然此種子實不生芽，種子滅故芽便增長，子滅故不常，芽生故不斷；佛說受身亦復如是，雖復無我，業報不失。」 諸婆羅門言：「我聞汝說無我之法洗我心垢，猶有少疑今欲諮問。若無我者，先所作事云何故憶而不忘失？」答曰：「以有念覺與心相應，便能憶念三世之事而不忘失。」又問：「若無我者，過去已滅現在心生，生滅既異，云何而得憶念不忘？」答曰：「一切受生，識為種子入母胎田，愛水潤漬身樹得生，如胡桃子隨類而生，此陰造業能感後陰，然此前陰不生後陰，以業因緣故便受後陰，生滅雖異相續不斷。如嬰兒病，與乳母藥，兒患得愈，母雖非兒，藥之力勢能及`[於＝其【三】]`於兒。陰亦如是，以有業力便受後陰憶念不忘。」 諸婆羅門復作是言：「汝所讀經中但說無我法，`[今＝令【三】]`今汝解悟生歡喜耶？」時憍尸迦即為`[誦＝讚【三】]`誦《十二緣經》而語之言：「無明緣行，行緣識，乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從眾緣，無有宰主，便於其中解悟無我，非經文中但說無我。復次，以有身故則便有心，以有身心諸`[根＝相【三】]`根有用識解分別，我悟斯事便解無我。」又問：「若如汝言，生死受身相續不斷，設有身見有何過咎？」答曰：「以身見故造作諸業，於五趣中受善惡身形，得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起`[諸〔－〕【三】]`諸業，不起諸業故則不受身，不受身故眾患永息，則得涅槃。云何說言身見非過？復次，若身見非過咎者，應無生死，不於三有受生死苦，是故有過。」時婆羅門逆順觀察十二緣義，深生信解，心懷慶幸，略讚佛法，而說偈言： 「如來在世時，　　說法摧諸論， 佛日照世間，　　群邪皆隱`[蔽＝弊【三】]`蔽。 我今遇遺法，　　如在世尊前， 釋種中`[勝＝珠【三】]`勝妙，　　深達諸法相。 所言如來者，　　真實而不虛， 逆順觀諸法，　　名聞普遍滿。 向佛涅槃方，　　恭敬合掌禮， 歎言佛世尊，　　實有大`[悲＝慈【三】]`悲心。 諸仙中最勝，　　世間無倫疋， 我今歸依彼，　　無等戒定慧。」 憍尸迦言：「汝今云何乃爾深解佛之功德？」親友答言：「我聞此法，是故知佛無量功德，如沈水香黑`[重＝種【三】]`重津膩，以是因緣燒之甚香`[遠＝達【明】]`遠近皆聞。如是我見如來定慧身故，便知世尊有大功德。我於今者雖不覩佛，見佛聖跡則知最勝，亦如有人於花池邊見象足跡則知其大，覩因緣論雖不見佛，知佛聖跡功德最大。」見其親友深生信解，歎未曾有而作是言：「汝於昔來讀誦外典亦甚眾多，今聞佛經須臾之頃解其義趣，悉捨`[外＝眾【三】]`外典，極為希有。」即說偈言： 「除去邪見論，　　信解正真法， 如是人難得，　　是故歎希有。 不但歎於汝，　　亦歎外諸論， 因其理鄙淺，　　我等悉捨離。 「以彼諸論有過咎故，令我等輩得生厭離生信解心，佛實大人無與等者，名稱普聞遍十方剎。外諸邪論前後有過，猶如`[諂＝讇【三】]`諂語不可辯了，由彼有過，令我棄捨得入佛法，猶如春夏之時人患日熱皆欲離之，既至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是，誠應捨離如夏時日，然由此論得生信心亦宜思念，猶如寒時思念彼日。」 于時親友問憍尸迦：「我等今者當作何事？」憍尸迦言：「今宜捨棄一切邪論，於佛法中出家學道。所以者何？如夜闇中然大炬火，一切鴿鳥皆悉墮落，佛智慧燈既出於世，一切外道悉應顛墜，是故今欲出家學道。」於是憍尸迦從親友家，即詣僧坊求索出家，出家已後得阿羅漢。何因緣故說是事耶？以諸外道常為邪論之所幻惑故，說十二因緣經論而破析之。 # （三） 復次，夫取福田當取其德，不應`[簡＝揀【三】]`簡擇少壯老弊。 我昔曾聞，有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸眾僧，但求老大不用年少。後知識道人請諸眾僧，次到沙彌，然其不用。沙彌語言：「何故不用我等沙彌？」答言：「檀越不用，非是我也。」勸化道人即說偈言： 「耆年有宿德，　　髮白而面皺， 秀眉齒缺落，　　背僂`[支＝肢【三】]`支節緩， 檀越樂如是，　　不喜見幼小。」 時寺中有諸沙彌，盡是羅漢，譬如有人觸惱師子`[棖＝𢿽【三】]`棖其`[腰＝要【三】]`腰脉令其瞋恚，諸沙彌等皆作是語：「彼之檀越愚無智慧，不樂有德唯貪耆老。」時諸沙彌即說偈言： 「所謂長老者，　　不必在白髮， 面皺牙齒落，　　愚癡無智慧。 所貴能修福，　　除滅去眾惡， 淨修梵行者，　　是名為長老。 我等於毀譽，　　不生增減心， 但令彼檀越，　　獲得於罪過， 又於僧福田，　　誹謗生增減。 我等應速往，　　起發彼檀越， 莫令墮惡趣。」　　彼諸沙彌等， 尋以神通力，　　化作老人像， 髮白而面皺，　　秀眉牙齒落， 僂脊而柱杖，　　詣彼檀越家。 檀越既見已，　　心生大歡慶， 燒香散名花，　　速請令就坐。 既至須臾頃，　　還`[服＝復【三】]`服沙彌形， 檀越生驚愕，　　變化乃如是， 為飲天甘露，　　容色忽鮮變。 爾時沙彌即作是言：「我非夜叉亦非羅剎，`[先〔－〕【三】]`先見檀越選擇耆老，於僧福田生高下`[想＝相【三】]`想，壞汝善根，故作是化令汝改悔。」即說偈言： 「譬如蚊子`[𭉨【麗】，[目*(隹/乃)]【大】(cf. K16n0587_p0953a04)]`𭉨，　　欲盡大海底， 世間無能測，　　眾僧功德者。 一切皆無能，　　籌量僧功德， 況汝獨一己，　　而欲測量彼？」 沙彌復言：「汝今不應校量眾僧耆少形相，夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚，斷諸結漏得於聖道，雖老放逸是名幼小，汝所為作甚為不是。若以`[爪＝爾【三】]`爪指欲盡海底，無有是處，汝亦如是，欲以汝智測量福田而知高下，亦無是處。汝寧不聞如來所說`[四不輕經＝經中不輕【三】]`四不輕經？王子、蛇、火、沙彌等都不可輕。世尊所說菴羅果喻，內生外熟、外生內熟，莫`[妄＝忘【三】]`妄稱量前人長短，一念之中亦可得道。汝於今者極有大過，汝若有疑`[今悉＝悉皆【三】]`今悉可問，從今已後更莫如是於僧福田生分別想。」即說偈言： 「眾僧功德海，　　無能測量者， 佛尚生欣敬，　　自以百偈讚， 況餘一切人？　　而當不稱歎， 廣大良福田，　　種少獲大利。 釋迦和合眾，　　是名第三寶， 於諸大眾中，　　勿以貌取人。 不可以種族，　　威儀巧言說， 未測其內德，　　覩形生宗仰。 觀形雖幼弱，　　聰慧有高德， 不知內心行，　　乃更生輕蔑。 譬如大叢林，　　薝蔔雜伊蘭， 眾`[樹＝林【三】]`樹雖參差，　　語林則不異。 僧雖有長幼，　　不應生分別。 迦葉欲出家，　　捨身上妙服， 取庫最下衣，　　猶直十萬金。 眾僧之福田，　　其事亦如是， 供養最下者，　　獲報十`[万＝力【明】]`万身。 譬如大海水，　　不宿於死屍， 僧海亦如是，　　不容毀禁者。 於諸凡夫僧，　　最下持少戒， 恭敬加供養，　　能獲大果報。 是故於眾僧，　　耆老及少年， 等心而供養，　　不應生分別。」 爾時檀越聞是語已身毛為竪，五體投地求哀懺悔：「凡夫愚人多有𠎝咎，願聽懺悔，所有疑惑幸為解釋。」即說偈言： 「汝有大智慧，　　以斷諸疑網， 我若不諮問，　　則非有智者。」 爾時沙彌即告之曰：「恣汝所問，當為汝說。」檀越問言：「大德！敬信佛僧何者為勝？」沙彌答曰：「汝寧不知有三寶乎？」檀越言：「我今雖復知有三寶，然三寶中豈可無有一最勝`[耶＝也【三】]`耶？」沙彌答曰：「我於`[佛僧＝僧佛【三】]`佛僧不見增減。」即說偈言： 「大姓婆羅門，　　厥名突羅闍， 毀譽佛不異，　　以食施如來。 如來既不受，　　三界無能消， 擲置於水中，　　烟炎同時起。 瞿曇彌奉衣，　　佛勅施眾僧， 以是因緣故，　　三寶等無異。」 爾時檀越聞是語已，即作是言：「如其佛僧等無異者，何故以食置于水中，不與眾僧？」沙彌答言：「如來於食都無悋惜，為欲顯示眾僧德力，故為是耳。所以者何？佛觀此食，三界之中無能消者，置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛，佛迴`[與僧眾＝向僧【三】]`與僧，眾僧受已無有變異。是故當知僧有大德，得大名稱佛僧無異。」時彼檀越即作是言：「自今`[以＝已【三】]`以後於眾僧所，若老若少等心恭敬不生分別。」沙彌答言：「汝若如是，不久當得見諦之道。」即說偈言： 「多聞與持戒，　　禪定及智慧， 趣向三乘人，　　得果并與向。 譬如辛頭河，　　流注入大海， 是等諸賢聖，　　悉入僧大海。 譬如雪山中，　　具足諸妙藥， 亦如好良`[田＝地【三】]`田，　　增長於種子， 賢善諸智人，　　悉從僧中出。」 說是偈已而作是言：「檀越！汝寧不聞經中阿尼`[盧【麗】，慮【大】(cf. K16n0587_p0954a01)]`盧頭、難提、黔毘羅此三族姓子，鬼神大將名曰伽扶白佛言：『世尊！一切`[世〔－〕【三】]`世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安樂。』僧中三人尚能利益，況復大眾？」即說偈言： 「三人不成僧，　　念則得利益， 如彼鬼將言，　　未得名念僧， 尚獲是大利，　　況復念僧者？ 是故汝當知，　　功德諸善事， 皆從僧中出。　　譬如大龍雨， 唯海能堪受；　　眾僧亦如是， 能受大法雨。　　是故汝應當， 專心念眾僧。　　如是眾僧者， 是諸善之群，　　解脫之大眾， 僧`[猶＝猛【三】]`猶勇健軍，　　能摧魔怨敵。 如是眾僧者，　　勝智之叢林， 一切諸善行，　　運集在其中， 趣三乘解脫，　　大勝之伴黨。」 爾時沙彌說偈讚已，檀越眷屬心大歡喜，皆得須陀洹果。 大莊嚴`[論經＝經論【明】]`論經卷第一 大莊嚴`[論經＝經論【三】]`論經卷第二 馬鳴菩薩造 `[後秦三藏＝姚秦三藏法師【三】]`後秦三藏鳩摩羅什譯 # （四） 復次，夫聽法者有大利益，增廣智慧，能令心意悉皆調順。 我昔曾聞，師子諸國，爾時有人，得摩尼寶大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉獻王。王得珠已，諦視此珠而說偈言： 「往古諸`[王＝正【宋元】]`王等，　　積寶求名稱， 聚會諸賓客，　　出寶自矜高。 捨位命終時，　　捐寶而獨往， 唯有善惡業，　　隨身不捨離。 譬如蜂作蜜，　　他得自不獲， 財寶亦如是，　　資他無隨己。 往昔諸國王，　　為寶之所誑， 儲積已待他，　　無一隨己者。 吾今當自為，　　必使寶隨己， 唯佛福田中，　　造作諸功德， 隨己至後世，　　善報不朽滅。 臨當命終時，　　一切皆捨離， 舉宮室親愛，　　大臣諸猛將， 悲戀送`[亡＝之【三】]`亡者，　　至`[塚＝[土*豕]【宋】]`塚則還家。 象馬寶輦輿，　　珍玩及庫藏， 人民諸城郭，　　園苑快樂處， 飄然獨捨逝，　　都無隨從者。」 王說偈已即詣塔所，以此寶珠置塔棖上，其明顯照猶如大星，若日出`[時照＝照時【三】]`時照王宮殿，暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾，於一日中卒無光色，王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠，但見棖下血流污地，尋逐血跡至迦陀羅林，未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時，墮棖折䏶故有是血，即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚，見其傷毀復生悲愍，`[慈＝慧【三】]`慈心視之而語之言：「咄哉男子！汝甚愚癡，偷佛寶珠，將來之世必`[墮＝墜【三】]`墮惡趣。」即說偈言： 「怪哉甚愚癡，　　無智造大惡， 如人畏杖捶，　　返受於斬害。 畏於貧窮苦，　　興此狂愚意， 不安少貧乏，　　長受無窮厄。」 爾時一臣聞是偈已，即白王言：「如王所說，真實不虛。」即說偈言： 「塔為人中寶，　　愚癡輙盜竊， 斯人無量劫，　　不得值三寶。 如昔有一人，　　信心歡喜故， 耳上須曼花，　　以用奉佛塔， 人天百億劫，　　極受大快樂。 十力世尊塔，　　盜寶而自營， 以是業緣故，　　沈沒於地獄。」 復`[有＝次【三】]`有`[［－］【麗】，有【大】(cf. K16n0587_p0954c23)]`一臣懷忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何須呵責？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此語！彼人已死何須更`[殺＝然【三】]`殺？如人倒地宜應扶起。」時王即說偈言： 「此人已毀行，　　宜速拔濟之， 我當賜財寶，　　令懺悔修福， 使其得免離，　　將來大苦難。 我當與錢財，　　使彼供養佛， 若彼不向佛，　　罪過終不滅。 如人因地跌，　　還扶而得起， 因佛獲過`[罪＝𠎝【宋元】，愆【明】]`罪，　　亦因佛而滅。」 時王即便大賜錢財，教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中調順之人，計我𠎝罪應被斬害。此王能容，實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特，乃能調化邪見國王作如斯事。」說是語已，還到塔所匍匐向寺，合掌歸命，而作是言：「大悲世尊世間真濟，雖入涅槃猶能以命賑賜於我，世間咸皆號為真濟，名稱普聞遍諸世界，`[及＝乃【三】]`及於今者濟我生命，是故真濟名不虛設。」即說偈言： 「世`[間＝界【三】]`間稱真濟，　　此名實不虛， 我今蒙救拔，　　知實真濟義。 世間皆熾然，　　多諸欝蒸惱， 慈悲清涼月，　　照除熱惱苦。 如來在世時，　　於曠野鬼所， 拔濟首長者，　　是事未為難。 於今涅槃後，　　遺法濟危厄， 令我脫苦惱，　　是乃為甚難。 云何世工匠，　　奇巧合聖心， 圖像舉右手，　　示作安慰相， 怖者覩之已，　　尚能除恐懼， 況佛在世時，　　所濟甚弘多， 今遭大苦厄，　　形像免濟我。」 # （五） 復次，夫少欲者，雖有財物心不愛著，猶得稱之名為少欲。 我昔曾聞，有優婆塞，彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門，弊衣苦行五熱炙身、恒食惡食臥糞穢中，即喚優婆塞言：「汝可就此觀婆羅門，汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足`[如＝知【三】]`如此人不？」優婆塞言：「如此高行可誑於汝。」即共親友問婆羅門：「汝今苦行為何所求？」婆羅門曰：「我今苦行欲求為王。」時優婆塞語親友言：「此人今者，方求大地庫藏珍寶，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女色，種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意，乃欲希求一切大地人民珍寶，何以稱之為少欲耶？汝但見其身行苦行，便謂少欲，不知此人所求無厭，謂為少欲。」即說偈言： 「所謂少欲者，　　非必惡衣食， 無諸資生具，　　以之為少欲。 此人於今者，　　心如大河海， 貪求無厭足，　　云何名少欲？ 今修此苦行，　　貪渴五欲故， 此人實虛偽，　　詐現少欲相， 為貪故自苦，　　實非少欲者。」 說是偈已，優婆塞復作是言：「今者此人具諸貪欲瞋恚愚癡，仙聖所行無有少分。是故當知，夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之？如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍，猶名少欲。所以者何？雖有財寶心不貪著樂於聖道，以是之故，雖復富有七珍盈溢，心無希求名為少欲。雖無財寶希求無厭，不得名為少欲知足。」即說偈言： 「若以無衣食，　　倮形尼乾等， 造作諸勤苦，　　以為苦行者； 餓鬼及畜生，　　貧窮諸衰惱， 斯等處艱難，　　亦應名苦行。 `[彼【麗磧】，此【大】(cf. K16n0587_p0955c18; Q16_p0436a07)]`彼人亦如是，　　徒為自疲勞， 形雖作苦行，　　而心懷貪著， 希求無厭足，　　不名為少欲。 雖復具眾物，　　心無所染著， 修行樂聖道，　　是乃名少欲。 譬如諸農夫，　　以穀種田中， 貪收多果實，　　不名為少欲。 身如惡癰瘡，　　將適須眾具， 意求於道故，　　是名少欲者。 為治惡癰瘡，　　少`[受＝欲【明】]`受資生具， 心不貪後有，　　是真名少欲。 心意不諂曲，　　亦不求名利， 雖有資生具，　　名聞具實德， 能有如斯事，　　是乃真少欲。」 # （六） 復次，雖復持戒，為人天樂，是名破戒。 我昔曾聞，有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居，于時沙門數數往返婆羅門所，與其共事不存親踈正處其`[2]中＝衷【三】＊`中。所以者何？若與親昵恐其生憍慢，若與其踈謂為憎惡。即說偈言： 「以杖置日中，　　竪臥俱無影， 執杖倚亞者，　　其影則脩長。 彼人亦如是，　　親踈宜得`[＊2-1]中＝衷【三】＊`中， `[令＝今【明】]`令漸通泰已，　　然後為說法。 「此婆羅門無有智慧，不別賢愚供事極苦，是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名為苦。」種種方便共相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門：「汝今何故舉手向日，臥灰土上裸形噉草，晝夜不臥翹足而立，行此苦行為何所求？」婆羅門答曰：「我求國王。」此婆羅門於後少時身遇病患，往問醫師療疾之方。醫師報言：「宜須食肉。」於是婆羅門語比丘言：「汝可為我至檀越家，乞索少肉以療我疾。」于時比丘作是思惟：「我今化彼正是其時。」作是念已，化為一羊繫著其邊，婆羅門問比丘言：「汝為索肉，今在何處？」比丘答言：「羊即是肉。」婆羅門大生瞋恚而作是言：「我寧殺羊而食肉耶？」於是比丘說偈答言： 「汝今憐一羊，　　猶尚不欲殺， 後若為國王，　　牛羊與猪豕， 鷄犬及野獸，　　殺害無有量， 汝在御座上，　　厨宰供汝食。 汝若瞋恚時，　　當言斬彼頭， 或言截手足，　　又時教挑目。 汝今憐一羊，　　方欲多殺害， 若實有悲心，　　宜捨求王意。 如人臨`[刑＝形【宋元】]`刑戮，　　畏苦多飲酒， 華林極敷榮，　　猛火將欲焚。 又如著金`[鎖＝鏁【宋】]`鎖，　　雖好能繫縛， 王位亦如是，　　恒有恐懼心。 威力諸侍從，　　莊嚴以珍寶， 不見後過患，　　凡夫貪願求。 既得造諸惡，　　墜墮三惡道， 如蛾貪火色，　　投中自燋滅。 雖有五欲樂，　　名稱普聞知， 恒多懷恐懼，　　憂苦患極深。 猶如捉毒蛇，　　逆風持炬火， 不捨危害至，　　亦如臨死苦。 王者遊出時，　　頂上戴天冠， 眾寶自瓔珞，　　上妙莊嚴服， 名馬眾寶車，　　乘之出遊巡， 道從數百千，　　威勢極熾盛。 若有寇敵時，　　寶鎧自嚴身， 勝則多殺害，　　負則失身命。 妙香以塗身，　　上服以香熏， 所食諸餚饍，　　百味恣其口。 所須皆隨意，　　無有違逆者， 行來若坐臥，　　舉動悉疑畏。 親友亦不信，　　雖復為親友， 恒有`[危＝厄【三】]`危懼心，　　云何名為樂？ 如魚吞鉤餌，　　如蜜塗利刀， 亦如網羅`[摾【麗】，襁【大】(cf. K16n0587_p0956c06)]`摾，　　魚獸貪其味。 不見後苦患，　　貴富亦如是， 終受地獄苦，　　地獄垣牆壁， 屋地皆熾然，　　罪人在其中， 火出自燒身，　　受苦無有量。 汝當自思惟，　　所為樂既少， 眾苦患甚多，　　是故應念苦。 莫求貴自在，　　捨汝願求心， 唯有求解脫，　　眾苦悉消除。」 婆羅門聞是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼三十`[二＝三【三】]`二天王者亦不甘樂。」即說偈言： 「善意巧方便，　　明智能觀察， 為我除邪願，　　示導正真路。 善友當如是，　　世間所稱讚， 常應近是友，　　無有諍惱患。 善導我心意，　　迴邪入正道， 示我善惡相，　　令得於解脫。」 # （七） 復次，依邪道者得眾苦患，修正道者增長信心及以名稱，有智之人應觀邪正。 我昔曾聞，有一人於行路側作小苦行，若有人時臥棘刺上，若無人時別居餘處。有人見已而語之言：「汝今亦可徐臥刺上，何必縱體傷毀甚多？」此人聞已深生瞋忿，放身縱體投棘刺上，轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立，是苦行者見已自擺，轉復增劇。優婆塞即語之言：「汝於前者但以小`[刺【CB】，剌【大】]`刺，今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺，貪瞋之刺乃為深`[利＝刺【三】]`利。臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身，以刺刺身此瘡易滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒刺。」即說偈言： 「汝今應勤拔，　　心中深毒刺， 宜以利智刀，　　割斷貪瞋棘。 貪瞋深著人，　　世世不可`[祛【麗】，袪【大】(cf. K16n0587_p0957a14)]`祛， 愚小諸邪見，　　不識正真道。 苦身臥棘刺，　　以苦欲離苦， 人見臥棘刺，　　無不遠逃避。 `[唯汝＝汝唯【三】]`唯汝於斯苦，　　抱持不放捨， 我見如此事，　　乃知有邪正。 是故重自歸，　　十力之世尊， 大悲拔眾苦，　　開示正道者， 涉彼邪徑眾，　　導以八正道。 外道邪見等，　　為苦所欺誑， 極為信著苦，　　流轉無窮已。 諸有智慧者，　　見此倍增信， 外道甚愚惑，　　`[4]苦＝若【三】＊`苦盡得解脫。 出世大仙說，　　眾具悉備足， 得修八正道，　　修道故解脫。 以是故當知，　　安樂獲解脫， 非如汝外道，　　受苦得涅槃。 依`[心＝止【三】]`心故造作，　　善惡等諸業， 汝當伏心意，　　何故橫苦身？ 身為眾結使，　　妄修種種苦， 是`[＊4]`苦修道者，　　地獄應是道。 然此地獄中，　　斬截及糞屎， 熾然燒炙等，　　具受眾苦毒。 彼雖受諸苦，　　不得名苦行， 智慧`[祛【麗】，袪【大】(cf. K16n0587_p0957b07)]`祛三業，　　垢穢皆消除。 釋迦文佛教，　　教諸一切人， 應求天甘露，　　又宣說止觀， 亦莊餝智慧，　　是名真苦行。 何用徒勞身？　　造作無益苦， 此苦甚長遠，　　深廣無崖限。 譬如有惡子，　　不得其孝養， 但作諸罪累，　　由彼受眾苦。」 是時彼外道，　　而作如是言： 「諸仙修苦行，　　亦復得生天。」 優婆塞說偈，　　而答於彼言： 「諸仙生天上，　　非因臥棘刺， 由施戒實語，　　而得生天上， 汝雖作苦行，　　都無有利益。 猶如春農夫，　　不下於種子， 至秋無果實，　　而可得收穫。 汝等亦如是，　　不種善根`[子＝行【三】]`子， `[但修諸苦行〔－〕【三】]`但修諸苦行，　　畢竟無所獲。 夫欲修道者，　　當資於此身， 以美味飲食，　　充足於軀命。 氣力既充溢，　　能修戒定慧， 斷食甚飢渴，　　身心俱擾惱。 不令心專定，　　云何獲聖果？ 雖復食餚饍，　　不貪著美味， 但為戒實語，　　施忍及禪定， 斯等為種子，　　能獲善果報。 身雖受飢渴，　　而心望美味， 因時尚不甘，　　況`[當＝復【三】]`當獲美果？ 若有殘害心，　　使他生畏怖； 若除殘害心，　　能施無畏者， 是則名行法。　　若復生殘害， 稱之為非法。　　美味充足者， 終無害他意，　　以無害心故， 無有損於彼，　　設起大慈心， 然得大`[善＝美【三】]`善果。　　汝雖行自餓， 飢渴而睡眠，　　亦復無益事。」 外道作是言：　　「如汝起慈心， 不必能利益，　　而得大果報。 自餓而睡眠，　　其事亦如是， 雖無益於彼，　　亦得善果報。」 優婆塞答言：　　「慈心除瞋害， 以除瞋害故，　　能獲善果報。 汝法作苦行，　　增長於瞋故， 便起身口惡，　　云何得善果？ 慈心則不爾，　　若起慈心時， 能除滅瞋害；　　以無瞋害故， 則起身口善。　　無益而苦行， 云何同慈善？　　譬如師子吼， 諸獸無在前；　　如來無礙辯， 其事亦如是，　　一切諸外道， 無敢抗對者。　　說法摧外道， 默然無詶答。」 # （八） 復次，夫身口業不能自在，要由於意。 我昔曾聞，有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。四面置火，猶如`[融＝鎔【三】]`融金，亦如黃髮，紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉`[反＝㤆【宋元】]`反側無可避處，身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷褐五熱炙身，時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已，而語之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：「惡剃髮者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真`[炙＝心【三】]`炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛不須打車，身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心，云何暴身？又復身者如`[林＝材【三】]`林如牆，雖復燒炙將何所補？」即說偈言： 「心如城主，　　城主瞋恚，　　乃欲求城，　　無所增益。 譬如師子，　　有人或以，　　弓箭瓦石，　　而打射之。 而彼師子，　　逐`[逐＝逮【三】]`逐彼人。　　譬如癡犬，　　有人打擲， 便逐瓦石，　　不知尋本。　　言師子者，　　喻智慧人， 能求其本，　　而滅煩惱。　　言癡犬者，　　即是外道， 五熱炙身，　　不識心本。」　　婆羅門言：　　「何名炙心？」 比丘尼言：　　「四諦之智，　　如四火聚，　　修道如日。 夫智慧者，　　以四諦火，　　修道淨日，　　以此五法， 而炙其心。　　而此身者，　　不得自在，　　何故苦身？ 若欲苦者，　　當苦於彼，　　能苦身本。　　行來坐臥， 非身所為，　　但為心使；　　若非身作，　　過在於心， 何故苦身？　　心若離身，　　身如木石。　　是以智者， 宜責其心，　　不應苦身。　　又汝以此，　　五熱炙身， 以為苦行，　　而得道者；　　地獄眾生，　　受苦無量， 種種楚毒，　　亦應得道。」　　婆羅門曰：　　「為此苦行， 發心造作，　　得名修道；　　地獄眾生，　　逼迫受苦， 是故不應，　　說言修道。」　　比丘尼曰：　　「若自發心， 而得福者，　　小兒把火，　　亦應得福，　　然實不得。 以是推之，　　汝之所作，　　五熱炙身，　　亦無有福。」 婆羅門曰：　　「嬰孩小兒，　　無有智慧，　　是以無福。 我有智慧，　　造作如此，　　五熱炙身，　　是故有福。」 比丘尼言：　　「若以有智，　　修於苦行，　　便有福者； 採真珠人，　　刺身出血，　　珠乃可得，　　亦應有福。」 婆羅門曰：　　「以貪心故，　　雖復出血，　　不名為福。」 比丘尼言：　　「汝為苦行，　　貪天上樂，　　亦應無福。 若以貪求，　　無果報者，　　遊獵之人，　　不應得報。 若使魚獵，　　不得報者，　　汝今為此，　　苦行之事， 亦不應得，　　天上樂報。　　汝今何故，　　身心迴轉， 欲以苦行，　　得於天樂？　　我佛法中，　　無有如斯， 五熱炙身，　　受苦行法，　　得彼天樂。　　欲得天樂， 修實語等，　　諸善功德，　　雖復貪怖，　　得生天樂。 譬如服藥，　　或貪或怖，　　既服之已，　　藥力必行。 若住實語，　　諸功德者，　　或貪或怖，　　必得天樂。」 時婆羅門，　　辭窮理屈，　　不能加報，　　默然而住。 時左右人，　　於佛法中，　　生清淨信，　　深樂正法。 各相謂言：　　「善哉佛法，　　有大智力，　　甚深難`[測＝惻【宋元】]`測。 外道之`[智＝者【三】]`智，　　極為淺薄。　　譬如爆火，　　若觸人身， 人無不畏。　　佛法爆火，　　亦復如是，　　觸婆羅門， 能令其怖。　　我等今者，　　得聞佛法，　　善勝之論， 咸應歸向，　　佛涅槃處，　　恭敬禮拜，　　南無世尊， 音聲善柔，　　敷演說法。　　女人智淺，　　飲佛甘露， 能大眾中，　　說法無畏。　　誰於佛語，　　而不恭敬？ 斯比丘尼，　　智慧微淺，　　能用滅結，　　牟尼尊語。 猶故能令，　　此婆羅門，　　不能加報，　　默然而住。」 # （九） 復次，欲如肉摶眾鳥競逐，有智之人深知財患而不貪著。 我昔曾聞，修婆多國時有比丘，於壞垣壁見有伏藏，有大銅瓮滿中金錢，將一貧優婆塞而示之處，即語之言：「可取是寶以為資生。」時優婆塞問比丘言：「何時見此？」比丘答言：「今日始見。」優婆塞言：「我見是寶非適今日，久來見之，然我不用。爾今善聽！我當說寶所有過患。若取是寶為王所聞，或至於死，或被讁罰，或復繫閉，如斯等苦不可稱數。」即說偈言： 「我見是寶來，　　歷年甚久遠， 此寶毒螫害，　　劇彼黑毒蛇。 是故於此寶，　　都無有貪心， 觀之如毒蛇，　　不生財寶想。 繫閉被讁罰，　　或時至死亡， 一切諸災害，　　皆由是寶生。 能招種種苦，　　為害甚可怖， 故我於寶所，　　不生貪近想。 群生迷著寶，　　謂之為珍玩， 寶是危害物，　　妄生安善想， 有如斯過患，　　何`[用＝物【三】]`用是寶為？ 如是膿污身，　　趣自支軀命， 會當捨敗滅，　　何`[用＝為【三】]`用珍寶為？ 譬如火投薪，　　無有厭足時， 人心亦如是，　　希求無厭足。 汝若憐愍我，　　教我少欲法， 云何以財寶，　　而以見示語？ 夫少欲知足，　　能生大利樂； 若其多欲者，　　諸根恒散亂， 貪求無厭足，　　希望增苦惱。 然此多欲人，　　常生於欲想， 貪利無有極，　　如摩竭魚口。 而彼`[少欲＝欲少【三】]`少欲人，　　無貪求苦故， 心恒懷悅豫，　　歡慶同節會。」 時優婆塞讚歎少欲知足之法，彼比丘生希有想而讚之言：「善哉善哉！真是丈夫。雖無法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此少欲諸佛所讚。」比丘言：「汝之所說總而言之，深見譏呵令我愧踖。汝今處家，妻子眷屬僮僕使人，正應貪求以用自營，能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵為舌，無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多欲之事，不能稱述法`[王＝主【三】]`王所讚少欲之法，是諸善源，如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖，若有餘食，或時施與諸比丘等，或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足，而有飢色從外來入，佛既見已而語之言：『今有餘食，汝能食不？』一比丘言：『如來世尊說於少欲有大功德，我今云何貪於此食而噉之耶？』一比丘言：『如來世尊所有餘食難可值遇，梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食，當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇，云何不食？』於時世尊讚不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘雖順佛語，食佛餘食，佛不讚歎。是故當知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即說偈言： 「欲得法利者，　　應當解`[少【麗】，小【大】(cf. K16n0587_p0959c15)]`少欲， 如此少欲法，　　聖莊嚴瓔珞。 今世除重擔，　　無憂而快樂， 乃是大涅槃，　　宅室之初門。 關制魔軍眾，　　要防之隘路， 度於魔境界，　　無上之印封。 持戒如巨海，　　少欲如海潮， 能為眾功德，　　密緻之覆蓋， 貪求疲勞者，　　憩駕止息處。 親近少欲者，　　如似𤛓牛乳， 酪酥醍醐等，　　因之而得出， 少欲亦如是，　　出生諸功德。 能展手施者，　　此手名嚴勝， 受者能縮手，　　嚴勝復過彼。 若人言施與，　　是語價難量， 受者言我足，　　難量復過彼。 若欲得法者，　　應親近少欲， 十力說少欲，　　即是聖種法。 少欲無財物，　　增長戒聞慧， 如此少欲法，　　出家之法食。 雖有渴愛等，　　終不能擾惱， 且置後世樂，　　現在獲安隱。」 # （一〇） 復次，夫知足者雖貧名富，不知足者雖富是貧，若聖智滿乃名大富。 我昔曾聞，有優婆塞，有人譏呵云最貧窮，而優婆塞樂佛所讚知足之法即順法相，而說偈言： 「無病第一利，　　知足第一富， 善友第一親，　　涅槃第一樂。」 時優婆塞說偈已語彼人言：「如佛所說知足則富，汝今何故稱我貧窮？」復說偈言： 「雖有諸珍寶，　　豐饒資生具， 不信三寶者，　　說彼最貧窮。 雖無諸珍寶，　　及以資生具， 能信三寶者，　　是名第一富。 我今敬三寶，　　以信為珍玩， 汝以何因緣，　　說我為貧窮？ 帝釋毘沙門，　　雖富眾珍寶， 如其布施時，　　不能一切捨。 我心`[愛＝受【三】]`愛知足，　　於諸財寶物， 無有貪著意，　　一切悉能捨。 富貴者庫藏，　　多有眾珍寶， 水火及盜賊，　　悉皆能侵奪。 彼若喪失時，　　則生大苦惱， 良醫及妙藥，　　不能治彼苦。 我以信為寶，　　無能侵奪者， 心意坦然樂，　　無諸憂患苦。」 說是偈已復作是言：「是故當知，雖有庫藏象馬七寶資生之具，不知足者猶名為貧，是以佛說知足最富。」眾人聞是語已皆歎善哉，真是正說，有大智慧，名大丈夫。各相語言：「自今已後雖無財寶但有信心，我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故，為欲供給室家眷屬令無乏故，如斯之樂正為現身。信心之寶為於累世，於人天中財寶自恣，是故知信為第一財寶。如此信財於生死中，極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患，晝夜憂懼畏他劫掠，然有八危，以貪著故累世受苦。以有信故，能得戒財施財定財慧財，若無信者云何得有如是等財？是以信財為最第一。我有是財，故於人前自言大富，我於往昔深積善業，是以今者因`[信心＝心信【三】]`信心知足。」而說偈言： 「因有信心故，　　則不造諸惡， 一切諸功德，　　以信為使命。 信亦如河箭，　　駛流甚迅速， 能令於心意，　　速疾至善法。 誰有多財寶，　　能勝信巨富？ 雖有財富者，　　失財則貧窮， 若其命終時，　　捨之而獨逝。 無隨至後世，　　信財不喪失， 恒常自隨逐，　　累劫受快樂。 世人積財寶，　　能生彼貪`[欲＝嫉【三】]`欲， 信財則不爾，　　見則生歡喜。 於諸財寶中，　　信財最為上， 顯示此義者，　　牟尼之所說。 是故我非貧，　　信財最為勝， 餘者不名財，　　唯信是實財。 以信布施者，　　財物得增長， 不信施彼者，　　果報轉尠少。」 大莊嚴`[論經＝經論【明】]`論經卷第二 大莊嚴`[5]論經＝經論【三】＊`論經卷第三 馬鳴菩薩造 `[後秦三藏＝姚秦三藏法師【三】]`後秦三藏鳩摩羅什譯 # （一一） 復次，若有弟子能堅持戒為人宗`[仰＝仰者【三】]`仰，一切世人并敬其師。 我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：「今者何為盡欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日`[中＝夕【三】]`中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽`[9]狩＝獸【三】＊`狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏。有老比丘語諸年少：「`[汝〔－〕【三】]`汝等善聽！人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命既不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知！人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報，修行佛道必獲正果，云何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂。如佛說偈： 「『若有智慧者，　　能堅持禁戒， 求人天涅槃，　　稱意而獲得。 名稱普聞知，　　一切咸供養， 必得人天樂，　　亦獲解脫果。 伊羅鉢龍王，　　以其毀禁戒， `[掐【CB】，搯【大】(cf. T54n2128_p0636b21)]`掐傷樹葉故，　　命終墮龍中， 諸佛悉不記，　　彼得出龍時。 能堅持禁戒，　　斯事為甚難， 戒相極眾多，　　分別曉了難。 如劍林棘聚，　　處中多傷毀， 愚劣不堪`[任＝住【明】]`任，　　護持如是戒。』」 是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：「我等修行亦如彼`[稱＝秤【三】]`稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更無所趣，唯當護戒至死不犯。」即說偈言： 「我等往昔來，　　造作眾惡業， 或得生人道，　　竊盜婬他妻， 王法受刑戮，　　計算不能數； 復受地獄苦，　　如是亦難計； 或受畜生身，　　牛羊及鷄犬， 麞鹿禽`[＊9-1]狩＝獸【三】＊`狩等，　　為他所殺害， 喪身無`[涯＝崖【三】]`涯限，　　未曾有少利。 我等於今者，　　為護聖戒故， 分捨是微命，　　必獲大利益。 我等今危厄，　　必定捨軀命， 若當命終後，　　生天受快樂。 若毀犯禁戒，　　現在惡名聞， 為人所輕賤，　　命終墮惡道。 今當共立要，　　於此至沒命， `[（假使…毀犯）四句〔－〕【三】]`假使此日光，　　曝我身命乾， 我要持佛戒，　　終不中毀犯。 假`[使＝復【三】]`使諸惡狩，　　摑裂我手足， 終不敢毀犯，　　釋師子禁戒。 我寧持戒死，　　不願犯禁生。」 諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出`[田＝畋【明】]`田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者為是尼揵？為是沙門？」作是念已遣人往看，諸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人審知釋子沙門。何故`[知＝如【三】]`知之？右肩黑故。使即還返白言：「大王！彼是沙門非為尼揵。」即說偈言： 「王今應當知，　　彼為賊所劫， 慙愧為草繫，　　如鈎制大象。」 于時大王聞是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即說偈言： 「青草所繫手，　　猶如鸚鵡翅， 又如祠天羊，　　不動亦不搖。 雖知處危難，　　默住不傷草， 如林為火焚，　　𤛆牛為尾死。」 說是偈已往至其所，以偈問曰： 「身體極丁壯，　　無病似有力， 以何因緣故，　　草繫不動轉？ 汝等豈不知，　　身自有力耶？ 為呪所迷惑，　　為是苦行耶？ 為自厭患身？　　願速說其意。」 於是比丘以偈答曰： 「此草甚脆弱，　　頓絕亦不難， 但為佛世尊，　　金剛戒所縛， 守諸法禁`[故＝戒【三】]`故，　　不敢挽頓絕。 佛說諸草木，　　悉是鬼神村， 我等不敢違，　　是以不能絕。 如似呪場中，　　為蛇畫境界， 以神呪力故，　　毒蛇不能度， 牟尼尊畫界，　　我等不敢越。 我等雖護命，　　會歸於磨滅， 願以持戒死，　　終不犯戒生。 有德及無德，　　俱共捨壽命， 有德慧命存，　　并復有名稱； 無德喪慧命，　　亦復失名譽。 我等諸沙門，　　以持戒為力， 持戒為良田，　　能生諸功德， 生天之梯`[9]隥＝橙【三】＊`隥，　　名稱之種子， 得聖之橋津，　　諸利之首目。 誰有智慧者，　　欲壞戒德缾？」 爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，而說偈言： 「善哉能堅持，　　釋師子所說， 寧捨己身命，　　護法不`[毀犯＝犯毀【明】]`毀犯。 我今亦歸命，　　如是顯大法， 歸依離熱惱，　　牟尼解脫尊， 堅持禁戒者，　　我今亦歸命。」 # （一二） 復次，若人內心賢善，則多安隱利益一切，是故智者應修其心恒令賢善。 我昔曾聞，有諸比丘與諸估客入海採寶，既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故將沒水中，于時上座恐怖惶悸，懼為水漂，語年少言：「汝寧不憶佛所制戒，當敬上座？汝所得板應以與我。」爾時年少即便思惟：「如來世尊實有斯語，諸有利樂應先上座。」復作是念：「我若以板用與上座，必沒水中洄澓波浪，大海之難極為深廣，我於今者命將不全；又我年少初始出家未得道果，以此為憂，我今捨身用濟上座，正是其時。」作是念已，而說偈言： 「我為自全濟，　　為隨佛語勝， 無量功德聚，　　名稱遍十方。 軀命極鄙賤，　　云何違聖教？ 我今受佛戒，　　至`[死＝心【三】]`死必堅持。 為順佛語故，　　奉板遺身命， 若不為難事，　　終不獲難果。 我若持此板，　　必渡大海難， 若不順聖旨，　　將沒生死海。 我今沒水死，　　雖死猶名勝， 若捨佛所教，　　失於人天利， 及以大涅槃，　　無上第一樂。」 說是偈已，即便捨板持與上座。既受板已，`[于＝於【明】]`于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：「我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事能持佛戒。」海神說偈，讚比丘曰： 「汝真是比丘，　　實是苦行者， 號爾為沙門，　　汝實稱斯名。 由汝德力故，　　眾伴及財寶， 得免大艱難，　　一切安隱出。 汝言誓堅固，　　敬順佛所說， 汝是大勝人，　　能除眾患難。 我今當云何，　　而不加擁護？ 見諦能持戒，　　斯事未為難， 凡夫不毀禁，　　此乃名希有。 比丘處安隱，　　清淨自謹慎， 能不毀禁戒，　　此亦未為難； 未獲於道跡，　　處於大怖畏， 捨己所愛命，　　護持佛教戒， 難為而能為，　　此最為希有。」 # （一三） 復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。 我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：「汝可坐禪。」三藏報曰：「`[我＝我明【三】]`我當坐禪。」羅漢比丘復語之言：「汝寧不聞佛之所說，`[夫＝未【三】]`夫行道者如救頭然？」即說偈言： 「今日造此事，　　未必到明旦， 人命不可保，　　宜速修善業， 死大軍來至，　　無可求請處。 若其命終時，　　不知從何道？ 冥冥隨業緣，　　莫知路遠近。 命如風中燈，　　不知滅時節， 汝言明當作，　　`[斯＝期【三】]`斯言甚虛妄。 死虎極暴急，　　都無有容縱， 一旦卒來到，　　不待至明日。 死王多殘害，　　汝應生怖畏， 當知身危脆，　　命速難可保。 應勤觀內身，　　捨棄多聞業， 求離世解脫，　　超拔生死根。 死若卒至時，　　悔熱無所及， 今若見道跡，　　後無悔熱患。 佛法中堅實，　　所謂得道跡， 多聞業虛偽，　　應捨莫愛悋。 雖多聞博達，　　不獲道跡者， 譬如盲執燈，　　照彼自不覩。 若欲求自利，　　必須見道跡， 處眾師子吼，　　言辭善巧妙， 敷演諸法相，　　分別釋疑難。 能令聽法眾，　　皆發歡喜心， 又使一切人，　　悉得於調順。 雖有如是事，　　臨終心錯亂， 墮於惡道中，　　智者所嗤笑。 汝之所說法，　　言`[詞＝辭【三】]`詞字句滿， 次第說因果，　　美味悅心意， 甜如甘蔗漿；　　雖能作斯事， 不能自調順，　　未斷三惡趣， 自`[求＝未【三】]`求得解脫，　　空用是事為？ 凡夫不可信，　　宜速求見諦。 汝有大名稱，　　`[咸＝或【三】]`咸云善說法， 雖有空名譽，　　於汝將何益？ 當觀察內身，　　嘿然修禪定。 昔來多聞者，　　其數甚眾多， 無常所遷謝，　　存者極尠少。 勤苦求名譽，　　雖得復散失， 佛說有為法，　　一切悉無常。 過去恒沙佛，　　成就三達智， `[（除滅…十方）四句〔－〕【三】]`除滅於三障，　　一念觀三世， 斯等諸世尊，　　名聞滿十方， 今皆般涅槃，　　名字亦隨滅。 是故`[汝今者＝亦隨滅【三】]`汝今者，　　應勤修精進， 捨離於名稱，　　專求於解脫。」 三藏答言：「正爾當作。」未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言： 「怪哉我今日，　　於佛聖法中， 戒聞雖具足，　　而不得見諦。 我今若死者，　　與狗亦無別， 洄流沒生死，　　如彼陶家輪。 我今可哀愍，　　未得證道跡， 師長垂慈矜，　　勸我學禪思。 我不奉法教，　　都不習少分， 是故於今者，　　不得見`[真＝其【三】]`真諦。 我執釋迦文，　　大明之法燈， 而為無明首，　　不能自照了， 以不能照故，　　永沒生死苦。」 其諸同學聞其病患咸來瞻視，見其恐懼皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不聞佛之所說？多聞之人有智慧力能知無常，是故汝今不應憂怖。」時病比丘即便說偈答同學言： 「我先蒙教誨，　　當習坐禪法， 今日至明日，　　窳惰自欺誑。 令此一生中，　　空過無所獲， 是身如聚沫，　　我不深觀察。 橫計為堅實，　　不覺死卒至， 專著多聞法，　　生於最勝想， 忽為死蟒吞，　　悔恨無所及。 如修多羅言，　　應當習坐禪， 專精莫懈倦，　　滅結之所說。 佛有如是教，　　不能隨順行， 悔熱火所燒，　　令我心燋惱。 我今甚闇劣，　　譬如孾愚者， 於彼六道中，　　不知趣何道？ `[未＝本【元明】]`未知將來世，　　得聞佛語不？ 周迴三有中，　　為遇何等人？ 亦不知未來，　　為作何事業？ 或能喪本心，　　興起於三毒， 不修諸善事，　　但造於眾惡。 嗚呼大苦哉，　　我為自欺誑， 已得離諸難，　　應獲出世道。 云何為癡悞，　　放逸而自恣？」 時諸同學聞說偈已，重安慰言：「汝既多聞又堅持戒，宜應自寬，何為憂怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，諸賢見捨必死無疑。」涕泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，當見拔濟令離大苦。」即說偈言： 「`[（同處…恩教）九句在（獲道果）之後【宋】]`同處佛法中，　　汝稱沙門寶， 數數教誡我，　　愚劣不承順。 我以斯事故，　　倍復生悔熱， 盛夏欝蒸`[氣＝無【宋】，熱【元明】]`氣，　　猛焰燒燋然。 我之背恩教，　　悔熱復過彼， 我`[6]今＝令【宋】＊`今無所恃，　　唯當歸依`[汝＝法【三】]`汝。 於後受身時，　　觀察莫忘我， `[令＝今【三】]`令後值佛法，　　復還得出家。 不虛著法服，　　願`[必【麗】，心【大】(cf. K16n0587_p0964a09)]`必獲道果， 學問諸餘業，　　捨之不復為， 專精求解脫，　　更無餘`[志＝事【三】]`志求。 假使將來世，　　求於見諦者， 皮肉及筋骨，　　髓脈消乾竭， 身命趣自在，　　終不捨解脫。 又願未來身，　　常勤修善法， 晝夜六時中，　　精進初不廢。」 時病比丘說是偈已心懷惶悸，其兄見之生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨發于誓願，但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及？」而說偈言： 「疾病以困篤，　　大命不云遠， 支節皆舒緩，　　刀風解其形。 湯藥所不療，　　醫師捨之去， 左右咸稱言，　　怪哉決定死。 諸親婦女等，　　對而悲啼哭， 臨終大恐怖，　　驚畏苦難喻。 設當平健時，　　知死有斯苦， 誰不發道意，　　克獲解脫果？ 盛年無患時，　　懈怠不精進， 但營眾事務，　　不修施戒禪。 後遭重病疾，　　諸根如火然， 臨為死所吞，　　方悔求修善。」 彼病比丘即便命終，還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處，數到其家。此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處，`[即＝而【明】]`即說偈言： 「嗚呼大`[毀＝數【三】]`毀敗，　　生處難可救， 佛力尚難拔，　　況我能救濟？ 繫心慧無漏，　　非苦所能修， 地獄中苦惱，　　無有暫樂心， 尚無暫樂心，　　云何得繫`[念＝心【三】]`念？ 以無繫念故，　　不得慧無漏。 如是之難處，　　云何可救拔？ 地獄受大苦，　　不可以方喻。 設復強為譬，　　人中死為苦， 少可得為喻，　　彼苦恒過此。 如火著乾薪，　　無有暫冷時， 地獄苦亦爾，　　無有暫憩息。 地獄中陰身，　　皆如融鐵聚， 熱惱燒然苦，　　不可得稱計。 宜應除懈怠，　　晝夜不休息， 勤修於正道，　　必使盡苦際。 是故先修道，　　`[克＝剋【三】]`克獲解脫果， 然後以多聞，　　而作妙瓔珞。」 # （一四） 復次，見此事已應`[生〔－〕【三】]`生驚悟，尊豪榮位無得常者。 我昔曾聞，栴檀罽尼吒王將欲往詣罽尼吒城，於其中路見五百乞兒，同聲乞匃言：「施如我。」王聞是語便生悟解，即作是念：「彼`[4]覺＝𡩺【三】＊`覺寤我，我於往日曾更貧苦，今若不施後亦如彼。」即說偈言： 「由其先世時，　　多饒錢財寶， 說言無可施，　　今獲斯貧賤， 設我`[＊6-1]今＝令【宋】＊`今言無，　　後亦同於彼。」 時有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：「此諸乞兒咸言如我。」王答臣言：「我聞其語，然我所解與汝有異。汝之所解，謂為乞索錢財雜物。我所解者當為汝說，汝今善聽！」即說偈言： 「此諸乞兒等，　　故來`[＊4-1]覺＝𡩺【三】＊`覺寤我， 以斯貧賤形，　　示我令得見。 自言受此身，　　慳不惠施故， 放逸所欺誑，　　受是苦惱形， 愚劣諸乞兒，　　示我如此義。 自言曾為王，　　猶如星中月， 寶蓋覆頂上，　　左右眾妓直， 侍從悉莊嚴，　　聞者皆避路。 雖有如此等，　　種種眾妙事， 由不布施故，　　今受貧賤苦。 福樂迷汝心，　　不覺後有苦， 人帝應當知，　　我今甚毒苦， 宜當修布施，　　莫使後如我。」 輔相天法聞是偈已，深生歡喜，合掌白王：「如佛言曰：『見他受苦當自觀察。』王於今者實合佛意，見彼乞兒則能覺`[寤＝悟【三】]`寤。善哉大王！意細乃爾，能覺是事，善解分別佛所說義。大王稱`[實＝寶【三】]`實能持大地，真是地主不虛妄也。所以者何？能善分別佛法深義，聰慧明達，是故稱王為大地主。」即說偈言： 「地主常應爾，　　此意為無上， 此意難可恒，　　能自利亦難。 人身極難得，　　信心亦難生， 財寶難可足，　　福田復難遇。 如是一一事，　　極難得聚會， 譬如大海中，　　盲龜值浮孔。 如斯之難事，　　大王盡具有， 是故於今者，　　不應恣心意。 人身如電光，　　暫發不久停， 雖復得人身，　　危脆不可保。 臨終兩肩垂，　　諸節皆舒緩， 雖有四威儀，　　進止`[不自＝自不【三】]`不自由。 眼目已上眄，　　將為死毒中， 親屬在其側，　　覩之咸悲泣。 以手觸其身，　　安慰言勿懼， 既見親慰喻，　　益更增悲感。 決定知已去，　　涉於死長途， 雖有眾財`[物＝寶【明】]`物，　　不可為資糧。 諸脈斷絕時，　　顏色皆變異， 命來催促已，　　如油盡燈滅。 當於如斯時，　　誰能修布施， 持戒及忍辱，　　精進禪智等？ 如斯時未至，　　宜應勤用心。」 # （一五） 復次，若命終時，欲齎財寶至於後世，無有是處，唯除布施作諸功德；若懼後世得貧窮者，應修惠施。 我昔曾聞，有一國王名曰難陀，是時此王聚積珍寶`[規＝願【三】]`規至後世，嘿自思惟：「我今當集一國珍寶使外無餘。」貪聚財故，以自己女置婬女樓上，勅侍人言：「若有人齎寶來求女者，其人并寶將至我邊。」如是集`[歛＝斂【三】]`歛一國錢寶，悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛，而其此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡，心甚耽著，家無財物無以自通，遂至結病，身體羸瘦氣息微惙。母問子言：「何患乃爾？」子具以狀啟白於母：「我若不得與彼交往，定死不疑。」母語子言：「國內所有一切錢寶盡無遺餘，何處得寶？」復更思惟：「汝父死時，口中有一金錢，汝若發塜可得彼錢，以用自通。」即隨母言，往發父塜`[開＝門【明】]`開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於王，王見之已語此人言：「國內金寶一`[切＝物【三】]`切蕩盡，除`[（我庫…口中）五十一字〔－〕【三】]`我庫中，汝於何處得是錢來？汝於今者必得伏藏。」種種拷楚徵得錢處。此人白王：「我實不得地中伏藏。我母示我，亡父死時置錢口中，我發塜取故得是錢。」`[時＝財【三】]`時王遣人往撿虛實，使人既到果見死父口中錢處，然後方信。王聞是已而自思忖：「我先聚集一切寶物，望持此寶至于後世；彼父一錢，尚不能得齎持`[而去〔－〕【三】]`而去，況復多也？」即說偈言： 「我先勤聚集，　　一切眾珍寶， 望齎諸錢物，　　隨己至後世。 今觀發塜者，　　還奪金錢取， 一錢尚不隨，　　況復多珍寶？」 復作是思惟：　　「當設何方便， 得使諸珍寶，　　隨我至後世？ 昔者頂生王，　　將從諸軍眾， 并象馬七寶，　　悉`[到於＝于到【宋】，到于【元明】]`到於天上； 羅摩造草橋，　　得至楞伽城。 吾今欲昇天，　　無有諸梯`[＊9-1]隥＝橙【三】＊`隥； `[欲＝次【三】]`欲詣楞伽城，　　又復無津梁； 我今無方計，　　持寶至後世。」 時`[有＝諸【三】]`有輔相聰慧知機，已知王意而作是言：「王所說者正是其理，若受後身必須財寶，然今珍寶及以象馬，不可齎持至於後世。何以故？王今此身尚`[自〔－〕【三】]`自不能至於後世，況復財寶象馬者乎！當設何方令此珍寶得至後身？唯有施與沙門婆羅門、貧窮乞兒，福報資人必至後世。」即說偈言： 「莊嚴面目者，　　臨水見勝好， 好醜隨其面，　　影悉現水中。 莊嚴`[則影＝影則【三】]`則影好，　　垢穢則影醜， 今身如面貌，　　後受形`[如＝好【三】]`如影。 莊嚴形戒慧，　　後得可愛果， 若作惡行者，　　後受報甚苦。 信心`[以財＝財以【三】]`以財物，　　供養父母師， 沙門婆羅門，　　貧窮困厄者， 即是後有水，　　於中見面像， 施戒慧業影，　　亦復彼中現。 王有眾營從，　　宮人諸婇女， 臣佐及吏民，　　`[音＝意【三】]`音樂等倡妓。 如其命終時，　　悲戀送塜間， 到已便還家，　　無一隨從者。 `[後宮＝宮後【三】]`後宮侍直等，　　庫藏眾珍寶， 象馬寶輦輿，　　一切娛樂具， 國邑諸人民，　　苑園遊戲處， 悉捨而獨`[逝＝遊【三】]`逝，　　亦無隨去者。 唯有善惡業，　　隨逐終不放。 「若人臨終喘氣麤出，喉舌乾燋不能下水言語不了，瞻視不端筋脈斷絕，刀風解形支節舒緩，機關止廢不能動轉，舉體酸痛如被針`[刺【CB】，剌【大】]`刺。命盡終時，見大黑闇如墜深`[坑＝岸【三】]`坑，獨遊曠野無有黨侶，唯有修福為作親伴而擁護之。若為後世，宜速修福。」即說偈言： 「若人命終時，　　獨往無伴黨， 畢定當捨離，　　所愛諸親友， 獨遊黑闇中，　　可畏恐怖處， 親`[愛＝友【三】]`愛皆別離，　　孤焭無徒伴， 是故應莊嚴，　　善法之資糧。」 為滿此義故，婆羅留支以六偈讚王，即說偈言： 「雖有諸珍寶，　　積聚如雪山， 象馬眾寶車，　　謀臣及呪術， 專念死時至，　　不可以救免， 宜修諸善業，　　為己得利樂。 目如青蓮者，　　應勤行戒施， 死為大恐畏，　　聞者皆恐懼。 一切諸世間，　　無不終沒者， 以是故大王，　　宜應觀死苦。 目如青蓮者，　　應當修善業， 為己得利樂，　　宜勤行戒施。 人命壽終時，　　財寶不隨逐， 壯色及盛年，　　終不還重至。 目如青蓮者，　　應當修善業， 為己得利樂，　　宜勤行戒施。 彌力那侯沙，　　耶耶帝大王， 及屯豆摩羅，　　`[娑＝婆【三】]`娑`[伽【麗磧】，加【大】(cf. K16n0587_p0966b17; Q16_p0443b20)]`伽`[跌＝趺【三】]`跌利不， 翹離奢勢夫，　　踰越頻世波， 如是人中上，　　眾勝大王等， 軍眾及群`[官【麗宋元】，宮【大】]`官，　　悉皆滅沒`[去＝生【三】]`去， 欣慼相續生，　　意念次第起。 目如青蓮者，　　應當修善業， 使己受快樂，　　宜勤行戒施。 財寶及榮貴，　　此事難可遇， 福祿非恒有，　　身力有增損。 一切無定相，　　地主亦非常， 如此最難事，　　今悉具足得。 `[目＝身【宋】]`目如青蓮者，　　應具修諸善， 使己受快樂，　　宜勤修戒施。 `[勁＝勤【三】]`勁勇有力者，　　能越渡大海， 專念健丈夫，　　能超度諸山。 設作如斯事，　　未足名為難， 能利益後世，　　是事乃為難。」 # （一六） 復次，此身不堅，是故智者應當分別供養尊長，`[是＝者【三】]`是則名為以不堅法易堅固法。 我昔曾聞，牟尼種中有王名曰阿育，信樂三寶，若於靜處見佛弟子，不問長幼必為下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣，號名耶賒，邪見不信，見王禮敬諸比丘等，深生謗毀，而白王言：「此諸沙門皆是雜種而得出家，非諸剎利及婆羅門，亦雜毘舍、首陀羅等。又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚髮師，亦有下賤旃陀羅等，大王何故而為作禮？」王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣，勅諸人言：「我於今者須種種頭，不聽殺害，仰汝等輩得自死者。」即語諸臣：「汝今某甲仰得是頭，復告某甲仰得彼頭。」如是展轉遍勅諸臣，仰得異頭不聽共同；別告耶賒：「今又仰汝取自死人頭，各各皆使於市中賣。」如是頭等，餘頭皆售，唯有人頭，見者惡賤，遠避而去無`[肯＝有【明】]`肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言：「汝非旃陀羅、夜叉、羅剎，云何乃捉死人頭行？」被罵辱已還詣王邊，而白王言：「我賣人頭不能令售，返被呵罵。」王復語言：「若不得價，但當虛與。」時彼耶賒尋奉王教，入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵辱，無肯取者。耶賒慚愧還至王所，向王合掌，而說偈言： 「牛驢及象馬，　　猪羊諸畜頭， 一切悉獲價，　　競共諍買取。 諸頭盡有用，　　唯人頭穢惡， 無有一可用，　　虛與不肯取， 而返被呵罵，　　況復有買者？」 王問耶賒：「汝賣人頭，何故不售？」耶賒白王：「人所惡賤，無肯買者。」王復問言：「唯此一頭為可`[憎＝增【三】]`憎惡？一切人頭悉可惡乎？」耶賒答王：「一切人頭悉可惡賤，非獨此一。」王復問言：「`[如是＝今【三】]`如是我頭亦復如是為人惡耶？」耶賒聞已懼不敢對，默然而住。王復語言：「我於今者施汝無畏，以實而說，我今此頭亦可惡耶？」耶賒對曰：「王頭亦爾。」王復語言：「為審爾不？」耶賒復言：「審爾。大王！」王告耶賒：「若此人頭貴賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高，而欲遮我禮敬沙門諸釋種子？」即說偈言： 「唯有此人頭，　　見者咸譏呵， `[賣＝責【三】]`賣之無所直，　　虛與惡不近。 遙見皆生瞋，　　言不祥鄙惡， 此頭膿血污，　　鄙`[賤＝頭【三】]`賤甚可惡。 以斯下賤頭，　　貿易功德首， 雖向彼屈申，　　毫釐無損減。」 王告耶賒言：　　「汝雖見比丘， 雜種而卑賤，　　不能覩其內， 真實有道德。　　汝愚癡邪見， 迷惑錯亂心，　　計己婆羅門， 獨有解脫分，　　自餘諸種姓， 無得解脫者。　　若欲為婚姻。 當求於種族；　　若求善法者， 安用種族為？　　若其求法者， 不應觀種姓，　　雖生上族中， 造作極惡行，　　眾人皆呵責， 是則名下賤。　　種族雖卑微， 內有實道行，　　為人所尊奉， 是則名尊貴。　　德行既充滿， 云何不禮敬？　　心惡使形賤， 意善令身貴，　　沙門修諸善， 信戒施聞具，　　是故可尊尚， 宜應深恭敬。　　造作惡行者， 汝今寧不聞，　　釋種具大悲， 牛王正道者，　　所說之法耶？ 以三危脆法，　　貿易三堅法， 佛無有異語，　　故我不敢違， 若違世尊教，　　不名為親善。 譬如壓甘蔗，　　取汁棄其滓， 人身亦如是，　　為死之所`[壓＝中【三】]`壓。 屍骸委在地，　　不能復進止， `[供＝恭【三】]`供敬修諸善，　　是故應當知。 以此敗壞身，　　貿易堅牢法， 猶如火燒舍，　　智者出財物， 如水沒伏藏，　　亦應速出寶， 此身終敗壞，　　宜貿易堅法。 愚人不分別，　　堅與不堅法， 死軍卒來至，　　如入摩竭口， 當於如是時，　　驚恐大怖畏。 如酪取生酥，　　及以於醍醐， 取已酪缾破，　　不生大苦惱。 此身亦如是，　　取其堅實善， 於後命盡時，　　終不生悔恨。 不修諸善行，　　憍慢而縱逸， 死法卒來至，　　破身之缾器， 其心極燋熱，　　猶為火所燒。 憂結喻如火，　　酪缾喻如身， 汝不應遮我，　　修善取堅法。 愚癡黑暗者，　　自言我尊貴。 我執十力尊，　　言說之燈炬， 照察己身中，　　貴賤無差別， 皮肉筋骨等，　　三十六種物， 貴賤悉同等，　　有何差別相？ 名衣及上服，　　眾具有別異。 智者宜勤身，　　作恭敬禮拜， `[伇＝設【三】]`伇使行諸善，　　是名取堅法。 何故說斯者？　　此身如電遄， 泡沫及沙聚，　　芭蕉無堅實。 如此危脆身，　　修善百劫住， 堅於須彌山，　　及以於大地。 智者應如是，　　貿易堅實法。」 大莊嚴`[＊5-1]論經＝經論【三】＊`論經卷第三 大莊嚴`[2]論經＝經論【三】＊`論`[經〔－〕【聖】]`經卷第四 馬鳴菩薩造 `[後＝姚【三】]`後秦三`[藏＝藏法師【三】]`藏鳩摩羅什譯 # （一七） 復次，若諍競者聞斷結名，所諍事解，若人欲得供養恭敬，應斷諸使。 我昔曾聞，有`[羌【CB】，差【大】(cf. T53n2122_p0630a05; K34n1257_p1038b12)]`羌老母，入於林中採波羅樹葉賣以自活，路由關邏，邏人稅之。于時老母不欲令稅，而語之言：「汝能將我至王邊者，稅乃可得，若不爾者終不與汝。」於是邏人遂共紛`[紜＝絃【宋】]`紜往至王所，王問老母：「汝今何故不輸關稅？」老母白王：「王頗識彼某比丘不？」王言：「我識，是大羅漢。」又問：「第二比丘王復識不？」王言：「我識，彼亦羅漢。」又問：「第三比丘王復識不？」王答言：「識，彼亦羅漢。」老母抗聲而白王言：「是三羅漢皆是我子，此諸子等受王供養，能使大王受無量福，是即名為與王稅物。云何更欲稅奪於我？」王聞是已歎未曾有。「善哉老母！能生聖子，我實不知。知彼羅漢是汝子者，應加供養恭敬於汝。」於是老母，即說偈言： 「吾生育三子，　　勇健超三界， 悉皆證羅漢，　　為世作福田。 王若供養時，　　獲福當稅物， 云何而方`[便＝欲【三】]`便，　　稅奪我所有？」 王聞是偈已身毛皆竪，於三寶所生信敬心，流淚而言：「如此老母宜加供養，況稅其物？」王說偈言： 「自從今已後，　　如斯老母比， 生子度三有，　　器堪受供養， 不聽稅財物，　　咸應加恭敬， 設有同伴侶，　　駝驢及車乘， 多載眾珍寶，　　為此老母故， 不應格稅彼。　　況此一母人， 單己賣樹葉，　　更無餘錢物， 而當有稅奪？　　設我山巖窟， 經行修道處，　　行人於彼中， 滅結斷諸漏，　　尚應敬彼處， 尊重而供養。　　況如此老母， 能生聖子者，　　而當不修敬？」 # （一八） ᅟᅟ==[A2] （一八）【CB】，［－］【大】== 復次，示放逸果，欲令眾生不放逸故。 我昔曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶，既得迴還與伴別宿，失伴慞惶，飢渴所逼。遙見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾人集處空無所見，飢渴所逼，唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集。「誰慈悲者欲與我水？」此諸餓鬼身如燋柱以髮自纏，皆來合掌作如是言：「願乞我水。」億耳語言：「我渴所逼故來求水。」爾時餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：「汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？」即說偈言： 「我等處此城，　　百千萬歲中， 尚不聞水名，　　況復得飲者？ 譬如多羅林，　　熾然被火焚， 我等亦如是，　　`[8]支＝肢【三】＊，枝【聖】＊`支節皆火然。 頭髮悉蓬亂，　　形體皆毀破， 晝夜念飲食，　　慞惶走十方。 飢渴所逼切，　　張口馳求索， 有人執杖隨，　　尋逐加楚撻。 耳常聞惡音，　　未曾有善語， 況與一`[1]渧＝滴【三】＊`渧水，　　漬我喉舌者。 若於山谷間，　　`[天＝大【聖】]`天龍降甘`[露＝雨【聖】]`露， 皆變成沸火，　　而注我身上。 若見諸渠河，　　皆變成流火， 池`[沼＝湟【聖】]`沼及河泉，　　悉見其乾竭， 或變成`[濃＝膿【明】]`濃血，　　臭穢極可惡。 設欲往馳趣，　　夜叉捉鐵`[捶＝捧【三】]`捶， 撾打不得近。　　我等受此苦， 云何能得水，　　以用惠施汝？ 我等先身時，　　慳貪極嫉妬， 不曾施一人，　　將水及飲食。 自物不與他，　　抑彼令不施， 以是重業故，　　今受是苦惱。 施得大果報，　　春種秋獲子， 我等不種子，　　今日受是苦。 放逸慳貪惜，　　受是苦無窮， 一切苦種子，　　無過於貪嫉， 應當勤方便，　　除去如`[是＝此【聖】]`是患。 施為善種子，　　能生諸利樂， 是故應修施，　　莫如我受苦。 等同在人中，　　身形無差別， 造業既不同，　　受報亦復異。 富貴饒財寶，　　貧者來請求， 諸天同器食，　　飯色各有異。 若墮畜生中，　　業報亦不同， 有得受福樂，　　有受苦惱者。 以此貪毒故，　　人天及畜生， 為慳嫉所`[挊＝抃【三】]`挊，　　所在皆損減。 餓鬼熾然苦，　　`[＊8]`支節煙焰起， 如似樹赤華，　　醉象以鼻`[端＝掣【三聖】]`端， 遠擲虛空中，　　華下被身赤。 賢聖作是說，　　貪嫉最苦器， 見於乞求者，　　其心則惱濁， 惱濁剎那中，　　則能作鄙漏。 愚癡慳不施，　　以種貧窮本， 貪心而積聚，　　即墮於惡道， 如此慳貪者，　　眾苦惱根本。 是故有智者，　　應斷除慳貪， 誰有欲自樂，　　名稱恭敬等， 而捨於正道，　　隨逐曲惡徑？ `[今＝貪【三】]`今身得苦惱，　　來世亦復然， 世界結使業，　　能遮淨施報， 所謂是慳貪，　　眾怨中最大。 是身大臃`[腫＝創【聖】]`腫，　　衣食及湯藥， 一切眾樂具，　　貪嫉所遮斷。 貪嫉極微細，　　細入難遮制， 當以施牢門，　　心屋使緻密。 莫聽彼貪嫉，　　而得進入中， 貪嫉設入心，　　渠河及大海。 能遮使不飲。」　　億耳見放逸， `[乃＝及【三】]`乃有是過惡，　　即厭惡生死， 還歸求出家。　　既得出家已， 精勤修定慧，　　逮證羅漢果。 # （一九） 復次，若無過者得譏呵人，若自有過呵於彼者，他反蚩笑。 我昔曾聞，倮形婆羅門與諸沙門同道而行。有一年少比丘，笑彼倮形以無慚愧。時彼倮形眾中有婆羅門少解佛法，語比丘言：「長老！不可以汝出家幖幟輕慢欺人，不可以汝出家形貌能斷煩惱，若未能斷生死流轉未有出期，汝於後身未脫倮形，何故見笑？汝於今者，生死之中如兜羅樹華，隨風東西未有定時，汝應自笑不應笑他。知汝後時為趣何道？如灰覆火，結使在心，未必可保。汝今莫自謂有慚愧，覩汝所為未得脫於諸見之網。夫慚愧者，定不入於諸見之網，若不起惡覺，是名慚愧。汝自不入決定數中，云何笑他？」時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說，默無所答。餘比丘聞已歎言正說：「能斷結者名`[有＝為【三】]`有慚愧，若不斷結名比丘者，伎人剃髮應是比丘，然諸伎人雖復剃髮不名比丘，當知得見四真諦法名真沙門。何以故？如經中說：『不見四諦邪正不定，邪正不定所見錯謬。』是故應當勤修四諦，若見諦者所見真正，永離邪趣。」 # （二〇） 復次，善觀察者，見於好色無有欲意多生厭惡，見好色時不起愛瞋。 我昔曾聞，有一寺廟，多諸比丘。中有法師，三明六通，言辭巧妙，具足辯才，知自他論善能問答，應機說法悅適眾心，能然法燈照除愚冥，使城內外所有人民於日日中皆來聽法，既聽受已，乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊婬女，咸皆歎息作如是言：「我等今者無人往返，受若斯苦為當久近？」彼婬女女盛年端正，聰慧非凡善知世論，女人所有六十四藝悉皆明達。見母憂慘，即問母言：「今者何故憂苦乃爾？」母告女言：「今此城中一切人民悉樂聽法，更無往返至我邊者，資財空匱無由而得，我以此事是故愁耳。」女聞是已，自恃端正語其母言：「我今自嚴往至彼會，能令彼會一切眾人悉隨我來。」作是語已，尋自沐浴眾香塗身，瓔珞上服首戴華鬘，足所著履眾寶莊校，右手執杖行步妖`[孆＝𡤬【元明聖】]`孆，逶迤弄姿種種莊嚴，如華樹行，猶如天人，將諸侍從，華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此諸從者，或執金缾，或持拂扇，或捉香花，侍衛彼女。`[將＝從【三】]`將諸妓人而自圍繞，並語並笑，或舉右手指麾道徑，復有黃公耳插眾華，玄黃朱紫`[綵＝彩【三】]`綵畫其身，歡笑戲謔種種巧嘲，亦復舉手指前指後，於其路中香氣四塞鼓樂`[弦＝絃【三】]`弦歌，往至寺所處一空室，待眾集會。說法時到，無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮極白秀眉覆目，善調諸根其心無畏，如師子王，即昇高座而說偈言： 「我觀淺智者，　　莫由昇此座， 怯弱如野干，　　`[戰＝顫【三】]`戰懼不自寧。 吾今昇此座，　　處眾無所畏， 喻如`[狩＝獸【三】]`狩中王，　　哮吼摧邪論。」 爾時法師即為大眾次第說法。時彼婬女為欲擾動時眾心故，即於門中而現其身，其所將從散入人`[間＝聞【明】]`間，各指婬女語眾人言：「此女端嚴姿容可愛，汝等且觀，用聽法為？」時彼諸人聞是語已，即便顧盻心意不安。爾時法師未解其意，怪其所以，即問眾人：「汝等何故視瞻改常心意錯亂？汝豈不知，死來迅速猶如奔馬，是故宜勤修諸善行。」即說偈言： 「十力大法炬，　　普照於世界， 慧明未潛`[隱＝德【聖】]`隱，　　宜速修善業。 堅意集`[善＝苦【三聖】]`善行，　　晝夜勿懈倦， 一切智語`[燈＝炬【聖】]`燈，　　不久當隱沒。 若其隱沒後，　　眾生盡黑闇， 雖有日光照，　　猶名為大瞑。」 爾時眾會聞是偈已，敬奉法教攝意聽法。時彼婬女見眾人等攝心`[斂＝歛【明】]`斂意，復作姿態，眾會覩已，心還散亂。爾時法師復說偈言： 「彼女作姿態，　　令會生渴愛， 為欲情所牽，　　奪其專念心。 用敬吾教故，　　遮制令還止， 如何彼妖𦾨，　　惑亂眾人目？ 譬如青蓮鬘，　　漂鼓隨波動， 眾心亦如是，　　熠燿不暫停。」 爾時眾人情既耽惑，觀此妙色失慚愧心，更相指示，而說偈言： 「斯女美姿容，　　今來甚為吉， 如彼月初生，　　墜落在于地， 容貌超時倫，　　淨目極美妙， 將非藍婆女，　　為帝釋所遣， 或是功德天，　　然手不執花。」 復有一人，而說偈言： 「咄哉此女人，　　儀容甚奇妙， 目如青蓮花，　　鼻𦟛眉如畫， 兩頰悉平滿，　　丹脣齒齊密， 凝膚極軟懦，　　莊麗甚殊特， 威相可悅樂，　　煒耀如金山。」 時諸優婆塞，愛其容貌，心意錯亂。時彼婬女左右侍從，見斯事已深自慶幸，叱叱而言：「我等今者所作甚善，能使眾會注意乃爾。」彼時法師怪諸四眾搔擾改常，以手搴眉顧瞻時會，見是婬女儀容端正，及其侍從皆悉莊`[嚴＝麗【聖】]`嚴，婬女處中曒若明星，奪愚人心令失正念。時彼法師觀女人意，為以何事而來此`[耶＝耳【三】]`耶？即默入定，知其邪惑不為聽法。然此法師雖斷瞋恚外現忿色，發聲高唱語婬女言：「汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其高下，豈可不聞昔佛在世，第六天王不自量力，敢於佛所`[現＝頑【三聖】]`現作逼`[嬈＝繞【三】，遶【聖】]`嬈，世尊神力乃以死尸而繫其頸，慚耻無顏人天所笑？汝意便謂佛法教學以為滅耶？專精聲聞豈可無耶？諸勝丈夫都沒盡耶？汝若如是宜堅自持。」時彼法師即以神通變此婬女，膚肉墮落唯有白骨，五內諸藏悉皆露現，即於眾前喚此婬女：「汝於向者興起惡心，敢與佛法而共諍競。」時此婬女以此骨身在眾前立。爾時法師，即說偈言： 「汝向妙容色，　　挺特眾所觀， 今膚肉盡變，　　唯有空骸骨。 汝先悅素白，　　今始見實相， 頂骨類白`[珂＝䯊【宋元聖】]`珂，　　形色如藕根， `[眼【麗】，服【大】(cf. K16n0587_p0971a07)]`眼匡骨`[𮨚＝陷【三聖】]`𮨚`[𩑜＝▆【宋元】，䪿【明】，𩓟【聖】]`𩑜，　　兩頰如深溝， 機關悉解落，　　筋脉粗相綴， 在內諸藏等，　　懸空而露現。 其所將從者，　　自見生厭惡， 況復餘大眾？　　而當樂見之。」 爾時骨人為彼法師變其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手歸向法師。爾時法師告骨人言：「汝之容色瓔珞嚴身種種校飾，但惑凡夫，令其深著沒三有池。汝今若能除去姿態捨莊嚴具，吾當示汝寂淨妙身，令汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡充溢，外假脂粉以惑`[愚＝患【三】]`愚目，凡夫耽惑為欲所盲，故生染著。何有智者諦觀察已當愛翫之？」時諸會者覩斯事已咸生厭患，各相謂言：「世尊所說信實不虛，一切諸法如幻如化如水聚沫如金塗錢，但誑惑人。向者女人所有美色容止可觀，於今忽然但見骨聚，儀容端正作諸`[姿＝恣【宋元】]`姿態，狀若蠱道，如是之事今何所在？」 有一優婆塞，以指支頰諦觀`[此＝比【宋】]`此女，而說偈言： 「牟尼說眾生，　　為欲愛所盲， 盲無慧目故，　　不得趣涅槃。 譬如任婆葉，　　蜜著虫所唼， 為貪之所惑，　　至死而不捨。 諸不放逸人，　　諦實觀身相， 而不起欲覺，　　`[喻＝踰【三】]`喻如白鶴王， 常處於清池，　　不樂於`[塜＝家【宋元】]`塜間。」 復有優婆塞而作是言：「見此姿容便生欲想，觀彼白骨即用除滅。」而說偈言： 「觀彼骸骨聚，　　能生人怖畏， 如似毘陀羅，　　呪術之機關， 愚者謂之實，　　便生樂著心。 如道深坑穽，　　以草覆其上， 此身亦如是，　　當作如是觀。 諦實知是已，　　誰當起欲想？」 爾時惑著愚無智者聞是偈已，低頭避之，遂不喜聞。時彼女人自見其身為人所患，五體投地，即說偈言： 「我先愚無識，　　不自`[量＝崖【聖】]`量己力， 願迴聽法眾，　　一切將歸家。 今始知釋子，　　勢力甚奇特， 變我妙姿貌，　　覩者生厭患。 我如孾愚者，　　所為極輕躁， 敢以牛跡水，　　欲比于大海。 唯願`[垂＝悉【三】]`垂哀矜，　　聽我歸誠懺。」 爾時大眾見彼女人諸骨相拄，猶如葦舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是說？又見五藏悉皆露現，譬如屠架所懸五藏，蠢蠢蠕動，猶如狗肉，諸藏臭穢劇於廁溷。我等云何乃見此事？即說`[偈〔－〕【聖】]`偈言： 「今觀女人身，　　唯筋連枯骨， 但見空骨聚，　　和合出言音。 女中有骨耶？　　骨中有女耶？ 譬如曠澤中，　　蘆葦之叢林， 因風共相鼓，　　便出大音聲。 如斯因假法，　　不見女自體， 若無自體者，　　女相安所在？ 遍推諸法中，　　昔來未曾有。 我`[諦＝等【三聖】]`諦觀身相，　　去來及進止， 屈申`[與＝於【明】]`與俯仰，　　顧視并語言， 諸節相支拄，　　骨`[肋＝骼【三】]`肋甚`[稀＝希【聖】]`稀踈， 筋纏為機關，　　假之而動轉。 如是一一中，　　都無有宰主， 而今此法`[者＝中【三】]`者，　　為有為無耶？ 我為狂癡惑，　　為`[澹陰＝痰癊【三】]`澹陰亂目？ 云何如是中，　　妄生有女相？ 縛葦作機關，　　多用於`[綖＝線【三】]`綖縷， 譬如`[融＝鎔【三】]`融真金，　　注水則發聲。」 爾時法師知諸四眾皆生厭惡，告婬女言：「汝於今者欲何所作？」女`[白【麗磧聖】，曰【大】]`白法師：「願捨舍不？」即說偈言： 「大頭仙舍不？　　變天女藍婆， 使其作草馬，　　具滿十二年。 汝今作舍不？　　使我作`[塜＝[土*豕]【宋】]`塜間， 世間未曾見，　　如是之舍不？ 善自在大德，　　愍我願除却。」 爾時法師即便微笑，而說偈言： 「善女汝但起，　　我無瞋恚心， 剃頭著袈裟，　　終無舍不法。 有欲愛著彼，　　損彼生苦惱， 作好作惡者，　　便能生瞋恚。 `[（瞋恚…無結）四句〔－〕【三】]`瞋恚作舍不？　　我滅瞋恚結， 斷除於無明，　　體性是無結。 我欲救眾生，　　云何作舍不？ 生老病死等，　　苦惱諸眾生。 云何有智人？　　而當作舍不？ 猶如惡毒`[瘡＝創【聖】]`瘡，　　加復`[燥＝澡【三】，慘【聖】]`燥惡灰， 薄皮覆機關，　　凡愚生愛惑， 我以神足力，　　開汝不淨篋。」 說是偈已，還攝神足，女`[服＝復【明】]`服本形。爾時法師告眾會言：「汝等宜勤修善。」即說偈言： 「顛倒欲`[想＝相【三】]`想行，　　喻若風起塵， 正觀離欲面，　　洗濯欲塵埃。 有欲及離欲，　　處所未必定， 善觀得解脫，　　貪惑而增欲。 是故應常修，　　專精離欲想， 離欲眾善寂，　　獲剋諸禪樂。」 時彼`[聽＝得【聖】]`聽法眾，　　或得不淨觀， 有得須陀洹，　　於修離欲想。 或得阿那含，　　復有出家者， 勤修不懈怠，　　逮得阿羅漢。 # （二一） 復次，無戀著心一切能施，得大名稱現世獲報，是故應施不應悋著。 我昔曾聞，弗羯羅衛國有一畫師，名曰羯那，有作因緣詣石室國，既至彼已詣諸塔寺，為畫一精舍得三十兩金。還歸本國，會值諸人造般遮于瑟，生信敬心，問知事比丘：「明日誰作飲食？」答言：「無有作者。」復問：「彼比丘一日之食須幾許物？」答言：「須三十兩金。」時彼畫師即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸于家，其婦問言：「汝今客作，為何所得？」夫答婦言：「我得三十兩金用施福會。」其婦聞已甚用忿恚，便語諸親稱說夫過，所得作金盡用施會，無有遺餘用營家業。爾時諸親即將彼人，詣斷事處而告之曰：「錢財叵得役力所獲，不用營家及諸親里，盡用營設於諸福會。」時斷事官聞是事已，問彼人言：「竟為爾不？」答言：「實爾。」時斷事官聞是事已生希有想，即便讚言：「善哉丈夫！」脫己衣服并諸瓔珞及以鞍馬，盡賜彼人，而說偈言： 「久處貧窮苦，　　傭作得錢財， 不用營生業，　　以施甚為難。 雖復有財富，　　資生極豐廣， 若不善觀察，　　不能速施與。 遠觀察後身，　　知施有果報， 勇猛能捨財，　　離於慳塵垢， 有是行法人，　　持`[施＝持【三】]`施使不沒。」 時彼畫師聞此偈已歡喜`[踊＝勇【三】]`踊躍，著其`[衣服＝服衣【三】]`衣服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛服乘馬至門，謂是貴人，心懷畏懼，閉門藏避。畫師語言：「我非他人，是汝夫主。」其婦語言：「汝是貧人，於何得是鞍馬服乘？」爾時其夫以偈答言： 「善女汝今聽，　　我當隨實說， `[今＝金【三】]`今雖捨施僧，　　施設猶未食， 譬如未下種，　　芽莖今已生， 福田極良美，　　果報方在後。 此僧淨福田，　　誰不於中種？ 意方欲`[下種＝種下【三】]`下種，　　芽生眾所見。」 時婦聞已得淨信心，即說偈言： 「如佛之所說，　　施僧得大果， 如今所布施，　　真得施處所。 敬心施少水，　　果報過大海， 一切諸眾中，　　佛僧最第一， `[（開意…前）二句〔－〕【聖】]`開意方欲`[施＝死【三】]`施，　　華應已在前。」 # （二二） 復次，夫修施者在勝信心，兩錢布施果報難量。 我昔曾聞，有一女人至晝闇山，見眾人等於彼山中作般遮于瑟。時彼女人於會乞食，既覩眾僧心懷歡喜，而讚歎言：「善哉聖僧！譬如大海眾寶窟宅，眾人供養；我獨貧窮無物用施。」作是語已，遍身搜求了無所有，復自思惟：「先於糞中得二銅錢。」即持此錢奉施眾僧。時僧上座得羅漢果豫知人心，而彼上座`[常＝當【明】]`常自珍重，見彼女人有深信心，為欲增長彼功德故，不待維那，躬自慇懃起為呪願，即舉右手高聲唱言：「大德僧聽！」即說偈言： 「大地及大海，　　所有諸寶物， 如此童女意，　　悉能施與僧。 留心善觀察，　　行道為修福， 使得解脫道，　　離貧窮棘刺。」 時彼童女極生大心，如師所說我作難作，便捨一切資財珍寶等無有異，悲欣交集，五體投地歸命諸僧，以此兩錢置上座前，涕泣不樂，即說偈言： 「願我生死中，　　永離於貧窮， 常得歡慶`[集＝得【宋】]`集，　　親戚莫別離。 我今施僧果，　　唯佛能分別， 由此功德故，　　速成所願果， 所種微善心，　　身根願速出。」 時彼女人出彼`[山＝者【宋】]`山已坐一樹下，樹蔭不移上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行，見彼雲蓋往至樹下，見此童女心生染著，將還宮內，用為第一最大夫人。即作是念：「我先發願今已稱心。」即白國王：「多齎寶物施設供具，詣晝闇山供養眾僧，寶珠瓔珞種種財物，持用奉施。」彼時上座不為呪願。爾時大眾疑怪所以，而作是言：「先者貧賤兩錢施時起為呪願；今者乃為王之夫人，珍寶瓔珞種種財物而用布施，不為呪願？」時彼上座語眾僧言：「我先為彼呪願之時不為財物，乃恐童女心`[意＝重【三】]`意錯亂，故為呪願。」即說偈言： 「不以錢財多，　　而獲大果報， 唯有勝善心，　　乃得大`[果【麗聖】，畏【大】]`果報。 彼女先施時，　　一切悉捨施， 佛智能分別，　　非我所能知。 今雖財寶多，　　不如彼時心， 十六分中一。　　若心擾濁施， 譬如諸商賈，　　少於諸財物， 心期於大報。　　所施物雖小， 心意勝廣大，　　以是故未來， 得報亦無量。　　如阿輸迦王， 淨心用土施，　　亦如舍衛城， 窮下之女人，　　飯漿施迦葉。 施土得大地，　　飯漿天中勝， 施少心淨廣，　　得報亦弘大。 譬如白淨衣，　　以油`[＊1-1]渧＝滴【三】＊`渧其上， 垢膩遂增長，　　亦猶油`[＊1]`渧水。 油`[＊1]`渧雖微小，　　遍於池水上， 以是故當知，　　心勝故報大。」 大莊嚴論`[經〔－〕【聖】]`經卷第四 大莊嚴`[4]論經＝經論【三】＊`論經卷第五 馬鳴菩薩造 `[後＝姚【三】]`後秦三`[藏＝藏法師【三】]`藏鳩摩羅什譯 # （二三） 復次，若人親近有智善友，能令身心內外俱淨，斯則名為真善丈夫。 我昔曾聞，有一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中遇比丘已，屋棟摧折打破水瓮，牸牛絕靷四向馳走。時婆羅門即作是言：「斯何不祥？不吉之人來入吾家，有此變怪。」比丘聞已即答之言：「汝頗見汝家內諸小兒等，𮌠瘦腹脹面目腫不？」婆羅門言：「我先見之。」比丘復言：「汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精氣，故令汝家諸小兒等有斯`[疹＝痊【元】]`疹疾，今此夜叉以畏於我恐怖逃避，以是令汝樑折瓮破牸牛絕靷。」婆羅門言：「汝有何力？」比丘答言：「我以親近如來法教有此威力，故令夜叉畏我如是。」婆羅門復作是言：「云何名為如來法教？」于時比丘次第為說佛法教`[誡＝戒【三】]`誡，令婆羅門夫婦聞已心意解悟，俱得須陀洹果。時婆羅門，即說偈言： 「善哉上德者，　　善說真實法， 佛教從耳聞，　　入我心屋宅， 使我家安隱，　　為我作擁護。 唯願於今者，　　少聽我所說， 破我心意舍，　　折我愚癡`[樑【CB】，[樑-(泳-永)]【大】]`樑。 善為我驅遣，　　吸功德夜叉， 除諸見羅剎，　　`[惑＝或【三】]`惑盜以為瓮， 身見水盈滿，　　今者已破壞。 癡乳牛奔走，　　挽絕無明靷， 如向所見事，　　悉集我身中。 諸色猶如鏡，　　影像在中現， 無始生死中，　　未曾見斯事， 我今因於汝，　　始見四聖諦。 今值善知識，　　緣會故相遇， 除我心貪患，　　去我家中鬼。 世間久已傳，　　四圍陀所說， 應作於大祀，　　莊嚴種種物， 備具祀場上，　　恒河等大濟， 洗浴除罪過，　　速疾得生天。 我昔來修行，　　未曾得果報， 然我未能知，　　為定得不得？ 祀祠及`[洗＝澡【三】]`洗浴，　　不如近善友。 我今近善友，　　已獲其果證。 不生又不死，　　解脫趣涅槃， 永離怖畏處，　　非是財寶求。 假王威勢力，　　投巖赴焰火， 嚴切寒冬月，　　`[凍【CB】，涷【大】]`凍冰`[儭＝襯【三】]`儭其體， 盛夏欝蒸時，　　五熱以炙身， 編椽及棘刺，　　寢臥於其上， 越山渡大海，　　祀火而呪說。 如是苦行`[等＝者【三】]`等，　　不能得涅槃， 唯有修禪智，　　`[戒＝我【三】]`戒聞及專精。 `[（如此…而獲）二句〔－〕【三】]`如此法事等，　　為何從而獲？ 必因善知識，　　然後能具得。」 # （二四） 復次，若人為惡應墮地獄，遇善知識能滅其罪，得生人天。 我昔曾聞，有婆迦利人至中天竺，時天竺國王即用彼人為聚落主。時聚落中多諸婆羅門，有親近者為聚落主說羅摩延書，又婆羅他書說，陣戰死者命終生天，投火死者亦生天上，又說天上種種快樂，`[辭＝詞【三】]`辭章巧妙而作是說，使聚落主心意駭動，謂必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆羅門會，諸人雲集來至會所，時聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識，爾時比丘來至其家，見聚落主於其家中種種莊嚴，比丘問言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘問言：「汝云何去？」尋即答言：「我投火坑便得生天。」比丘問言：「汝頗知天道不？」答言：「不知。」比丘問言：「汝若不知，云何得去？汝今行時，從一聚落至一聚落，尚須引導而知途路，況彼天上道路長遠？忉利天上去此三百三十六萬里，無人引導，何由能得至彼天上？若天上樂者，彼上座婆羅門，年既老大貧於財物，其婦又老面首醜惡，何所愛樂？何不將去共向天上？」時彼聚落主既聞語已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆羅門應共我去。所以者何？彼婆羅門貧窮困苦無`[可＝所【三】]`可愛戀，應當捨苦就彼天樂；若其不去，徒作欺誑欲殺於我。」作是念已，即便前捉上座婆羅門手，欲共投火俱向天上。時婆羅門`[挌＝格【三】]`挌不肯去。何以故？婆羅門等但為錢財來至會所。時聚落主見婆羅門不欲入火，即說偈言： 「如所聞上天，　　眾樂不可計， 觸物生貪著，　　視東而忘西。 計其家所有，　　一切眾樂具， 比方於天上，　　猶若`[以＝如【元明】]`以芥子， 以方於太山，　　若其必少欲， 而無貪著者，　　我今觀察汝， 貪`[欲＝著【三】]`欲劇熾火。　　若不用婦女， 看守醜老妻，　　而來至此會， 貪求於錢財，　　用供給其家。 若愛戀其子，　　不欲生天者， 計彼生天力，　　過足護汝子。 若不知天道，　　何故使我往？ 設知天道者，　　何故格不去？ 云何憙教人，　　欲使我投火？ 或貪我財物，　　欲得分取用？ 云何無悲愍，　　苦酷乃如是？ 或是先世怨，　　必是大欺誑， 與死作伴黨，　　勸令我生天。 勸`[㢡＝將【三】]`㢡我令死，　　強逼我入火， 教人遠家居，　　修於苦行法。 投淵及赴火，　　自餓`[示【麗】，亦【大】(cf. K16n0587_p0975a02)]`示斷食， 觀其教旨意，　　欲令門斷絕。 斯諸婆羅門，　　樂為殺害事， 是故我捨離，　　當入於佛法。 佛法大慈悲，　　終不傷害物， 大火焚山野，　　麋鹿皆避走。 由其愛性命，　　求覓清涼處， 我今亦應爾，　　歸誠求救護。」 爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門，於三寶所深生信敬，讚言：「善哉善哉！慧命！汝於今者始在天道。」即說偈言： 「佛語至天道，　　及以解脫道， 此語決定至，　　中間終無錯。 一切智說道，　　廣略之別相， 無害實語等，　　施及伏諸根。 是道與天道，　　斯非諸苦行， 投淵赴火等，　　之所能獲得。 此可作死緣，　　非天解脫因， 往`[古＝故【三】]`古人壽長，　　諸仙壽亦長。 厭患此身故，　　不欲久住世， 先習諸禪定，　　斷於欲界結， 自知捨是身，　　必生於梵天。 無由得喪命，　　投淵而赴火， 由此喪命故，　　得生梵天中。 禪定斷結故，　　而得生梵天， 不由投巖火，　　得生於天上。 彼有同伴仙，　　以天眼觀察， 此死生何處？　　見生梵天中， 先見投淵死，　　謂以此生天。 餘者愚不見，　　謂為投淵火， 得生梵天上，　　是故生倒見。 諸餘婆羅門，　　愚癡無智慧， 不觀修禪定，　　斷除諸結使， 但覩投淵火，　　謂得生天上。 由是倒惑故，　　遂生諸經論， 愚者皆信受，　　投淵而赴火。 智人善觀察，　　`[捨＝損【三】]`捨棄而不為， 修行諸善法，　　以為天道因。 投淵赴火等，　　非是修善行， 可得脫死緣，　　亦非生天因； 身心依佛法，　　是名寂滅道。 用是外道為？　　無果徒受苦， 鑽水求醍醐，　　雖勞永難得。」 # （二五） 復次，夫修施者當離八危，若積財寶危難甚多，智人修施是乃堅牢。 我昔曾聞，有一國王謫罰商賈，而告之言：「汝所有財悉䟽示我。」`[1]估＝賈【三】＊`估客至家，思惟先來所施之物，施諸乞兒一飡之食，乃至并施鳥獸所有穀草，悉䟽示王。王見是已問言：「如此之事何故䟽來？」`[＊1]`估客答言：「王先約勅所有財物悉䟽示我，我所有財䟽牒者是。」即說偈言： 「五家共有者，　　今悉在家中， 我今所牒者，　　無有能侵奪。 如此所牒者，　　王賊及水火， 皆所不能侵。　　假設七日出， 須彌及巨海，　　一切悉`[2]融＝鎔【三】＊`融消， 如此所`[施＝設【三】]`施物，　　不能燒一毫。 錢財寄父母，　　兄弟及`[姉【麗】，姊【大】(cf. K16n0587_p0975b24)]`姉`[妹＝姝【宋】]`妹， 一切諸親友，　　悉皆有敗失； 唯有所施物，　　終不可敗衰。 施為行寶藏，　　世世恒隨人， 施為極親友，　　無有能壞者， 貧窮之巨海，　　極大可怖畏， 施是堅牢船，　　唯有惠施者， 能得度彼岸。　　我知施果報， 是故無畏說，　　所牒是我財。 家中有財寶，　　五家之所共， 是故不敢牒，　　言是我所有。」 王聞是語心生歡喜，讚言：「善哉！汝是`[福＝稱【三】]`福勝人，我今不用汝所有物。如汝所`[說〔－〕【三】]`說，施是`[汝＝汝已【三】]`汝財，餘財悉共。」爾時國王即說偈言： 「若行惠施者，　　自手而過與， 應發歡喜心，　　勿生悔恨想， 是故未來世，　　人天受快樂。 所有資財物，　　眼見己財寶， 分散屬諸家，　　不能速疾施， 無能侵奪者。　　若人慳不施， 終為他所奪，　　現在惡名聞， `[來生＝未來【三】]`來生多貧乏，　　是為最愚癡。 見他人屋宅，　　及以眾財寶， 死後眾家用，　　毫釐不逐己。 目覩如此事，　　不能生厭惡， 速疾捨財物，　　財不五家共， 唯有修惠施。　　死時一切捨， 無有隨己者，　　決定必捨離， 然不得施報。　　以見是事故， 智者必應施，　　二事俱名施， 應當自施與。　　檀越如大象， 津膩香常流，　　如是智檀越， 功德利充滿，　　世人所讚歎。 饒財慳不施，　　為世所嗤笑。 設復有財錢，　　見乞方`[背＝皆【明】]`背去， 雖復饒財寶，　　名為貧衰患。 施者雖貧窮，　　常名有財富， 慳貪雖多財，　　不脫貧衰患。 檀越以水施，　　洗除心貪垢， 慳無善樂報，　　趣於死徑路， 必墜深坑穽。　　種種眾寶物， 象馬與牛羊，　　神逝氣絕時， 一切悉捨去，　　臨終生苦惱， 以是生眷戀，　　怖`[畏＝恐【三】]`畏大熱惱。 修施者臨終，　　歡樂無悔恨。 慳嫉智者譏，　　施者貧與富， 恒常受快樂。　　慳者如塜間， 人皆避遠離，　　慳貪者雖存， 其實同餓鬼。　　施者有名稱， 一切所欽仰，　　智者之所愛， 命終生天上。　　諸有愛己者， 云何不修施？　　施為善好伴。 勝妙之資糧，　　不用車馬乘， 一切眾侍衛。　　施為行寶藏， 後世之津樑，　　布施離眾難， 五家不能侵。　　何有愛己者， 而當不修施？　　若施百千萬， 後身得少許，　　尚應修布施， 況少修惠施，　　大獲於福報？ 是故有智者，　　應當修布施。」 # （二六） 復次，若聞正說，能解於縛。 我昔曾聞，德叉尸羅國有罪之人閉僧坊中，於其夜中眾僧說法，其被閉者來至僧中次坐聽法。有一比丘說於生死逆順之經，說言：「佛告諸比丘：『凡愚之人不聞法者，不知色、不知色習、不知色味、不知色過患、不知色出要、不知色厭，一切眾生如實不知如是過患。若為色縛，是名真縛。何謂色縛？視見端正，是名色縛。為色縛者內盡被縛。而此色者於生死中不知其根，生死大河無濟渡處，不知生死出要，於生死中被諸繫縛，從此身縛乃至後身。』」時被閉者，聞說是法思惟其義，憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其繫縛，所親知識眷屬將從，欣其得脫皆來問訊。時被縛者，即說偈言： 「汝見我縛解，　　慰問生歡喜， 凡夫愚癡者，　　常縛未曾解。 色縛於凡夫，　　五陰悉羈繫， 生能縛於物，　　死縛亦復然。 今身至後世，　　未始不繫縛， 輪迴羈縛中，　　數數受生死。 我從彼師所，　　`[聞＝問【明】]`聞說如是言， 此語我耳聞，　　一切種智說。 一切諸`[結＝縛【三】]`結使，　　繫縛於我心， 如牛`[軛＝枙【三】]`軛所縛。　　我有如斯縛， 於中未解脫，　　云何汝等輩， 言我從縛解。　　汝等於我所， 若實愛念者，　　當為見啟王， 令我得出家。　　正見跡在前， 寂滅之彼岸，　　若獲如是事， 乃可名解脫。　　若得出家者， 便為是離`[縛＝難【三】]`縛，　　真實得解脫。」 爾時眷屬聞是語已，啟白於王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉繫僧坊，以聽法故尚得解脫，況故聽法！是故行人於塔寺所宜往聽法。 # （二七） 復次，病苦篤時言教不行，漫現強健，所可作事宜應速作。 我昔曾聞，法王阿育身遇重`[患＝病【三】]`患，得諸財物，盡用施僧。又從諸臣索種種寶，時諸臣等不肯復與，唯得半菴摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：「即於今日誰為王者？誰言教行？」諸臣答言：「唯有大王`[威＝感【三】]`威德所`[領＝願【三】]`領，遍閻浮提言教得行。」王說偈言： 「汝稱我為王，　　教令得行者， 將順於我意，　　故作如是說。 汝等作斯言，　　悉皆是妄語， 我言教已壞，　　一切不自由。 唯有此半果，　　於中得自在， 富貴是凡鄙，　　咄哉可呵責。 譬如山頂河，　　瀑疾不暫停， 吾雖為人帝，　　貧窮忽至我， 貧窮世所畏，　　速疾至我所。」 說是偈已，又復讚歎世尊所說真實不虛，復說偈言： 「富貴雖熾盛，　　會必有衰滅， 富貴人希樂，　　衰滅世`[憎＝增【三】]`憎惡， 此言不虛妄，　　瞿曇之所說。 我於往日時，　　設有諸言教， 心念而發言，　　言必不墜落， 鬼神奉承命，　　遍於四海內， 聞者咸受用，　　無有違逆者。 如河衝大山，　　激水還迴流， 衰敗如大山，　　遮吾都不行。 我昔有言教，　　無敢有逆者， 未曾有姦惡，　　寇難見拒違， 覆蓋於大地，　　無能違逆者， 男女與大小，　　無敢不敬從， 設有違教者，　　我悉能摧伏。 諸有苦難者，　　安慰救濟之， 病苦及貧窮，　　無不療治者。 我今福德盡，　　貧窮忽然至， 困厄乃如斯。　　我是阿育王， 云何遭此苦？　　如阿輸伽樹， 斫根令斷絕，　　花葉及枝莖， 一切皆萎乾，　　我今亦如是。」 「富貴幻化不得久停。」顧見傍醫而作是言：「`[咄＝出【宋元】，世【明】]`咄可惡賤富貴暫有，猶如電光，如焰速滅又如象耳動搖不停，亦如蛇舌鼓動不息，又如朝露見日則乾。曾從他聞說如是偈： 「『富貴利難止，　　輕躁不暫停， 智者應善知，　　無得憍放逸， 此身及後世，　　宜當求自利。 若得富貴者，　　雖復慳守護， 百方皆毀敗，　　富貴猶在行， 如蛇行不直。　　若善觀察者， 於其強健時，　　宜速作福德。 若復遭病苦，　　心應`[常【麗】，當【大】(cf. K16n0587_p0977b03)]`常修福， 不必在形骸。　　其家親屬等， 若知必死者，　　己雖有財物， 不得自在施。　　安利獲錢財， 值遇福田處，　　便可速施與。 若於身強健，　　及己病苦時， 宜常修布施，　　等無有別異。 然此諸財物，　　唯有過患耳。 若當臨死時，　　親戚及婦兒， 雖是己財物，　　若欲用惠施， 護遮不肯與，　　危惙在須臾， 所願不自由。』」 爾時阿育王剃髮時過，著垢膩衣參差不整，羸瘦`[戰悼＝悼顫【三】]`戰悼喘息麤上，向於如來涅槃方所，自力合掌憶佛功德，涕淚交流，而說偈言： 「今合掌向佛，　　是我最後時， 佛說三不堅，　　貿易於堅法。 我今合指掌，　　用易堅牢法， 如似`[＊2-1]融＝鎔【三】＊`融石山，　　求取於真金。 不堅財物中，　　日夜取堅法， 我今餘福利，　　持用奉最上。 今我此福業，　　不求帝釋處， 及與梵果報，　　況復閻浮王？ 以此布施果，　　及恭敬信向， 願得心自在，　　無能割截者， 得聖淨無垢，　　永離眾苦患。」 阿輸伽王以半菴摩勒捨施眾僧，喚一親近而語之言：「汝頗憶我先畜養不？取我今者最後之教，持此半果奉鷄頭末寺眾僧，稱我名字，阿輸伽王最後頂禮比丘僧足，如我辭曰：『於閻浮提得自在者，果報衰敗失自在力，唯於半果而得自在，願僧憐愍，受我最後半果之供，令我來世得報廣大，願餘人等莫令如我，於最後時不得自在。』」爾時侍人即奉王命，齎此半果詣僧坊中，集一切僧禮僧足已，叉手合掌白眾僧言：「阿輸伽王禮眾僧足。」作是語已，涕泣盈目哽`[噎＝結【三】]`噎氣塞，持此半果示眾僧已，即說偈言： 「一蓋覆天地，　　率土言教行， 譬如日中時，　　遍炙於大地。 福業既已消，　　崩落忽來至， 為業所欺弄，　　敗壞失榮貴， 如日臨欲沒。　　信心致禮敬， 又以此半果，　　用奉施眾僧， 以表無常相，　　示豪貴遷動。」 爾時諸上座聞是偈已，慘惻不樂生悲愍心，受其半果以示大眾，而作是言：「我等今可生厭離心。佛婆伽婆於修多羅作如是說：『見他衰患，應當深心生於厭離。』諸有心者見如此事，誰不憐愍生厭患心？」即說偈言： 「勇猛能施者，　　諸王中最勝， 牟梨中大象，　　名曰阿輸伽。 富有閻浮提，　　一切皆自由， 今為諸群臣，　　遮制不自從。 一切皆制止，　　唯半菴摩勒， 於此得自在，　　用施於眾僧。 富有極廣大，　　一切得自在， 生於自高心，　　今日安所在？ 凡愚應觀此，　　速疾改易心， 富利都敗失，　　唯有此半果， 令諸比丘僧，　　皆生厭患心。」 時僧上座言：「末此半果著僧羹中。」而作是言：「大檀越阿育王最後供養，何故說此一切財富悉不堅牢？以是之故，佛婆伽婆說：『不堅之財易於堅財，不堅之身易於堅身，不堅之命易於堅命。』檀越！應生歡喜，以不堅之財隨逐於己至於後世，宜常修施莫使斷絕。」 # （二八） 復次，凡愚之人若有輕毀於彼賢人，賢人終不生於瞋恚，得他毀罵生隨順語。 我昔曾聞，有一人於其家中施設客會，多作花鬘以與眾會，眾人得鬘皆戴頂上。有一賢者極為貧悴，詣客會中，次得花鬘不著頭上以置傍邊。眾人皆言：「此人貧窮欲賣此鬘，是以不著。」時優婆塞聞是語已，答言：「實爾。我若賣時，極得貴價，然後當與。」即說偈言： 「如昔日須鬘，　　本曾賣一花， 九十一劫中，　　天上受快樂， 今日最後身，　　得於涅槃樂。 如似放牛女，　　以臭惡草花， 眾人所不喜，　　女人賣此花， 得生忉利天。　　如`[彼＝似【三】]`彼女所賣， 我今欲向佛，　　亦欲賣此花， 能發如是心，　　希有極難值。 如此賣花者，　　三界中無比。」 爾時諸人問優婆塞：「誰能少施獲大福報？」時優婆塞語眾人言：「今當為汝說善堅法。花鬘萎乾便即棄捨，`[佛捨〔－〕【三】]`佛捨王位如棄萎花。」即說偈言： 「佛捨轉輪位，　　如棄萎花鬘， 七覺嚴其心，　　清淨無垢穢。 莊嚴悉已備，　　安用是花為？ 但我專精心，　　以鬘施佛塔。 今我賣`[上＝與【三】]`上佛，　　世間無倫疋， 如是法商主，　　終無貧窮時。 此賣最為勝，　　名稱有功德， 我今持此花，　　欲以供養塔。」 # （二九） 復次，譬如幻師以此陰身作種種戲，能令智者見即解悟。 我昔曾聞，有一幻師有信樂心，至晝闇山為僧設食。供養已訖，`[幻＝幼【明】]`幻尸陀羅木作一女人端正奇特，於大眾前抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已咸皆嫌忿，而作是言：「此無慚人所為鄙褻。」知其如是不受其供。時彼幻師既行欲已，聞諸比丘譏呵嫌責，即便以刀斫刺是女，分解支節挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等又見此事，倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥不受其供。」時彼幻師而作是言：「爾眾比丘見我行欲便致瞋忿，見我斷欲殺彼女人復致嫌責；我當云何奉事眾僧？」時諸比丘見其如是，紛紜稱說擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木用示眾僧，合掌白言：「我向所作即是此木，於彼木中有何欲殺？我欲安於眾僧身故設是飲食，欲令眾僧心得安故為此幻耳，願諸比丘聽我所說。豈可不聞？佛於修多羅中說一切法猶如幻化，我今為欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身無壽無命；識之幻師運轉機關，令其視眴俯仰顧眄，行步進止或語或笑，以此事故深知此身真實無我。」即說偈言： 「先觀彼相貌，　　想像起倒惑， 橫生女情想，　　入於欲網羂。 深實觀察者，　　知身都無我， 如彼善幻師，　　以木為女人。 意行於顛倒，　　愚謂為眾生， 於此幻偽中，　　妄起男女想。 智者善觀察，　　陰界及諸入， 緣假成眾生，　　分分各別異。 和合眾分故，　　能作於諸業， 諸行無男女，　　亦無有壽命。 色欲及細滑，　　威儀并處所， 如此四種欲，　　迴轉嬰愚心。 一切智亦說，　　幻偽欺世間， 如彼幻網中，　　化作諸色像。 生死網亦然，　　現五道差別， 憂喜`[與＝於【明】]`與瞋忿，　　愁惱及鬪諍。 如彼眾擾亂，　　猶如鬼遍身， 心起諸作業，　　同彼鬼無異。 從心起`[於＝千【三】]`於風，　　因風造作業， 眾生見造業，　　種種諸色像。 於此業行中，　　起威儀形色， 不解其`[容＝客【宋元】]`容止，　　便橫計我想。 此身名機關，　　脂髓皮肉髮， 三十六物等，　　和合以為身。 愚者計眾生，　　而實無宰主， 但以風力故，　　俯仰而屈伸。 以依於心故，　　則能起五識， 然此心識者，　　念念皆遷滅。 愚者起癡覺，　　計此身有我， 口業若干種，　　身業亦復然。 言笑及威儀，　　皆如幻所作， 此中無有我，　　用離宰主故。 而斯虛偽法，　　無壽無知見， 妄起於想像，　　陷沒諸凡夫。」 如彼幻師所說之事真實無異，時諸比丘聞其說已皆得見諦，是故當知諸法如幻，能知是者，則便能斷諸`[行之源＝法行原【三】]`行之源。 # （三〇） 復次，施戒及論其事淺近，善根熟者能樂深法。 我昔曾聞，有阿育王初得信心，數請眾僧入宮供養日日聽法，施張帳幕遮諸婦女而使聽法。時說法比丘以諸婦女多著世樂，但為讚歎施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便撥幕到比丘所，白比丘言：「佛所說者唯有施戒？更有餘耶？」比丘答言：「`[姉【麗】，姊【大】(cf. K16n0587_p0979b12)]`姉妹！我意不謂乃有如是利根之人，故作此說。若欲聽者，當更為汝說諸深法。」告女人言：「佛說一切世間所未聞法，所謂四諦。」即為女人分別說之，女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是言：「雖違王法得大義利。」即說偈言： 「聞說四真諦，　　法眼淨無垢， 以此危脆命，　　貿佛法堅命。 假設於人王，　　今來害我者， 我以得慧命，　　終無悔恨心。」 時諸宮人見此妓女干`[冒【CB】，冐【大】]`冒王法，心懷`[戰＝顫【三】]`戰懼恐同其罪。時此妓女見是事已，手自執刀到於王前，五體投地伏罪請死。復說`[偈【麗】，渴【大】(cf. K16n0587_p0979c02)]`偈言： 「王制極嚴峻，　　無敢違犯者， 我為聽法故，　　`[冒【CB】，冐【大】]`冒犯分受死。 我今渴於法，　　`[冒【CB】，冐【大】]`冒突至僧所， 如春熱渴牛，　　求水不避杖， 突入清流中，　　飲足乃還歸。 大王應當知，　　佛`[1]法＝說【明】＊`法難聞值， 譬如優曇花，　　難可得值遇。 三界大真濟，　　所說諸妙法， 我得聞斯說，　　云何不欣樂？ 其所說法者，　　乃實是燈炬， 滅結大鼓聲，　　天人之橋津， 又聞解脫鈴，　　歡喜娛樂音。 菩薩於昔日，　　苦行勤求法， 投巖及割肉，　　以求無上道。 既得為人說，　　甚難可值遇， 我得值斯法，　　云何不聽受？ 此身如聚沫，　　芭蕉及泡焰， 四大蛇纏擾；　　今斯法施會， 難可得聞值，　　何惜鄙穢身， 而當不聽法？　　而此危幻身， 雖復能進止，　　顧視諸威儀， 來去及坐臥，　　`[看＝指【三】]`看示及語言， 實非是眾生，　　而作眾生想， 種種諸威儀，　　一切皆如幻， 不久當散毀，　　捨棄於塚間。 屍骸同木石，　　烏鳥所殘食， 雨漬令腐敗，　　猶泥人毀壞。」 爾時彼王聞斯偈已而告之言：「汝能至意聽如是法，`[今＝汝今【三】]`今證何事？」妓女即說偈言： 「今不覆藏時，　　我宜當實說， 已證須陀洹。　　應發歡喜心， 至心而善聽。　　我今自見法， 終不隨他信，　　心無有疑網， 已閉三惡趣，　　生死作邊際， 我已離有獄。　　於六十二見， 牢縛今已解，　　不久當遠離， 趣向甘露城。　　十力坊所道， 陰界及諸入，　　我悉如是見， 觀身如蛇篋，　　陰如拔刀賊， 欲如怨詐親，　　諸根如空聚， 六塵破村賊，　　陷下之愛河。 已悟如斯事，　　求彼安隱`[處＝處字下有（故不惜身命）一句【三】]`處。」 王聞是已於佛法中倍生敬心，而作是言：「嗚呼佛法！大力世尊厭生死道，嗚呼佛法！有信向者皆得解脫。何以知之？女人淺智尚能解悟，過六師故，我今向阿耨多羅調御丈夫坊處生歸依心，南無救一切眾生大悲者，`[開＝聞者【三】]`開甘露法，男女長幼等同修行。」即說偈言： 「若謂女人解，　　名為淺近者， 諸餘深智人，　　敬尚方能悟。 如是甚深義，　　為智所敬者， 乃是牟尼尊，　　最勝正導說。 所說之妙法，　　聞者極欣樂， 專念而攝心，　　能令不放逸。 所說不為論，　　亦不為摧滅， 外道諸語論，　　一切自破壞。 不曾自稱譽，　　名聞遍世間， 雖說實功德，　　不名自稱譽。 威德雖熾盛，　　湛然具寂滅， 既具一切智，　　不恃而自高。 所作雖勇健，　　而復善調順， 解脫諸矜高，　　然復不鄙劣。 說法久流布，　　無能譏呵者， 無害者所說，　　種種多差別。 然諸一切人，　　無能說其過， 言說雖豐廣，　　無有厭患者。 所說雖同俗，　　而理出世間， 善逝之所說，　　文字世流布。 然常未曾有，　　化度恒新異， 如是妙言論，　　無不合掌禮。 誰不讚世尊，　　善論大師子， 譬如春夏時，　　陰晴皆益物。 佛語亦如是，　　多種利眾生， 能去眾`[人＝生【三】]`人疑，　　對治善宣釋。 能令離三有，　　顯示安隱處， 亦能令眾生，　　或喜或驚`[怖＝佈【明】]`怖。 亦能令稱`[適＝意【明】]`適，　　亦能`[使＝快【三】]`使悲感， 亦能得利悅，　　滅結所說法。 真實是神變，　　應說者必說， 不惜人情意，　　所說雖剛麤， 然不違法相。　　最勝智慧者， 如似大海水，　　初中及邊際， 等同於一味。　　佛`[＊1-1]法＝說【明】＊`法亦如是， 初中後皆善，　　聽之悉清淨。 明智聽彼語，　　勇捍意滿足， 聽聞此語已，　　不樂外典籍。 言辭悉具足，　　才辯甚美妙， 亦不自矜高，　　所說不怯弱。 一切中最勝，　　顯著義具足， 實是一切智，　　外道體義少。 以智莊嚴辭，　　言辭極美妙， 然無有義味，　　諂偽邪媚說。 世間大愚闇，　　執汝之法炬， 入於真諦處，　　如入己舍宅。 善逝諸弟子，　　我能得擁護， 諸大弟子等，　　善調伏諸根。 彼所說弟子，　　我今言深信， 於諸大眾前，　　稱宣說是語。 從今日已去，　　聽諸釋子等， 經常入我宮，　　從今日體信。 沙門釋子等，　　自恣聽入宮， 能以甘露法，　　滿足女人心。 女心既寂靜，　　趣於解脫處， 是故常應聽，　　甚深四諦義。」 大莊嚴`[＊4-1]論經＝經論【三】＊`論經卷第五 大莊嚴`[論經＝經論【三】]`論經卷第六 馬鳴菩薩造 `[後＝姚【三】]`後秦三`[藏＝藏法師【三】]`藏鳩摩羅什譯 # （三一） 復次，有實功德堪受供養，無實功德不堪受人信心供養。 我昔曾聞，拘沙種中有王名真檀迦膩吒，討東天竺，既平定已，威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路有平博處，於中止宿。爾時彼王心所愛樂，唯以佛法而為瓔珞，即在息處遙見一塔，以為佛塔，侍從千人往詣塔所，去塔不遠下馬步進，著寶天冠嚴飾其首，既到塔所歸命頂禮，說是偈言： 「離欲諸結障，　　具足一切智， 於`[諸＝佛【明】]`諸仙聖中，　　最上無倫疋。 能為諸眾生，　　作不請親友， 名稱世普聞，　　三界所尊重。 棄捨於三有，　　如來所說法， 諸論中最上，　　摧滅諸邪論。 我今歸命禮，　　真實阿羅漢。」 爾時彼王，以念如來功德之故稽首敬禮，當作禮時塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。爾時彼王見是事已甚大驚疑，而作是言：「今者此塔無觸近者，云何卒爾`[無事＝忽然【三】]`無事散壞？如斯變異必有因緣。」即說偈言： 「帝釋長壽天，　　如是尊重者， 合掌禮佛塔，　　都無有異相。 十力大威德，　　尊重高勝人， 大梵來敬禮，　　佛亦無異相。 我身輕於彼，　　不應以我壞， 為是呪術力，　　厭道之所作。」 王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：「願此變異，莫作災患當為吉祥，令諸眾生皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔，未曾虧損一塵墮落，今者何故變異如是？如斯之相我未曾見。」即說偈言： 「為天阿修羅，　　而共大戰鬪？ 為是國欲壞，　　我命將不盡？ 將非有怨敵，　　欲毀於我國？ 非穀貴刀兵，　　不有疾疫耶？ 非一切世間，　　欲有災患耶？ 此極是惡相，　　將非法欲滅。」 爾時近塔村人見王疑怪，即便向王作如是言：「大王！當知此非佛塔。」即說偈言： 「尼揵甚愚癡，　　邪見燒其意， 斯即是彼塔。　　王作佛心禮， 此塔德力薄，　　又復無舍利， 不堪受王敬，　　是故今碎壞。」 `[迦【麗】，伽【大】(cf. K16n0587_p0981b24)]`迦膩吒王倍於佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨淚，而說偈言： 「此事實應爾，　　我以佛想禮， 此塔必散壞，　　龍象所載重， 非驢之所堪。　　佛說三種人， 應為起塔廟，　　釋迦牛王尊， 正應為作塔。　　尼揵邪道滅， 不應受是供，　　不淨尼揵子， 不應受我禮。　　此塔崩壞時， 出於大音聲，　　喻如多子塔。 佛`[往＝住【三】]`往迦葉所，　　迦葉禮佛足。 『是我婆伽婆，　　是我佛世尊。』 佛告迦葉曰：　　『若非阿羅漢， 而受汝禮者，　　頭破作七分。』 我今因此塔，　　驗佛語真實。」 如此木石無有心識，而為尼揵作明證驗，知非一切智。王見是已於大眾前歡喜踊躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：「南無婆伽婆！一切所尊解脫之師，釋迦牟尼佛師子吼言：『此法之外，更無沙門及婆羅門。』佛語真實無有錯謬。諸有眾生一足二足、無足多足，有色無色、有想無想，乃至非想非非想，於此眾中唯有如來最為尊勝。舉要言之，佛所說者今日皆現，一切外道不`[如＝知【三】]`如草`[芥＝介【三】]`芥，況復尼揵師、富蘭那迦葉？」即說偈言： 「我是人中王，　　不堪受我禮， 況復轉輪王，　　阿修羅王等！ 此塔於今日，　　如為大象王， 牙足之威力，　　摧破令碎壞。 身具四種結，　　故名尼揵陀。 猶如大熱時，　　能除彼熱者， 名為尼陀伽；　　如來佛世尊， 能斷一切結，　　真是尼陀伽。 以是於今者，　　尼揵諸弟子， 及諸餘天人，　　皆應供養佛。 佛種族智慧，　　名稱甚廣大， 如此之塔廟，　　天人阿修羅， 若其禮敬時，　　無有傾動相。 猶如蚊子翅，　　扇於須彌山， 雖盡其勢力，　　不能令動搖。」 是故若人欲得福德，`[宜【麗】，宣【大】(cf. K16n0587_p0982a11)]`宜應禮拜佛之塔廟。 # （三二） 復次，若人學問，雖復毀行，以學問力尋能得`[道＝迴【三】]`道，以是義故應勤學問。 我昔曾聞，有一多聞比丘住阿練若處，時有寡婦數數往來此比丘所，聽其說法。于時學問比丘於此寡婦心生染著，以染著故所`[有＝學【三】]`有善法漸漸劣弱，為凡夫心結使所使，與此婦女共為言要。婦女言：「汝今若能罷道還俗，我當相從。」彼時比丘即便罷道。既罷道已，不能堪任世間苦惱，身體羸瘦不解生業，未知少作而大得財，即自思惟：「我於今者作何方計得生活耶？」復作是念：「唯`[客＝容【明】]`客殺羊，用功極輕兼得多利。」作是念已求覓是處，以凡夫心易朽敗故造作斯業，遂與屠兒共為親友。於賣肉時，有一相識乞食道人，於道路上偶值得見，見已便識頭髮蓬亂，著青色衣身上有血，猶如閻羅羅`[剎＝利【宋】]`剎，所執肉`[7]稱＝秤【三】＊`稱悉為血污。見其`[＊7]`稱肉欲賣與人，比丘見已即長歎息作是思惟：「佛語真實！凡夫之心輕躁不停，極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒，何意今日忽為斯事？」作是念已，即說偈言： 「汝若不調馬，　　放逸造眾惡， 云何離慚愧，　　捨棄調伏法？ 威儀及進止，　　為人所樂見， 飛鳥及走獸，　　覩之不驚畏。 行恐傷蟻子，　　慈哀憐眾生， 如是悲愍心，　　今為安所在？」 凡夫之人其心不定，正可名為沙門婆羅門數，是故如來不說標相；若得見諦真實，是名為沙門及婆羅門。復說偈言： 「勇捍而自稱，　　謂己真沙門， 為此不調心，　　忽作斯大惡。」 說是偈已，尋即思惟：「我於今者作何方便令其開悟？如佛言曰：『若教人時，先當令其於四不壞生清淨信，此四不壞能令眾生得見四諦。』今當為說作業根本。」作是念已而語之言：「汝於今者極善稱量。」時賣肉者作是念言：「此比丘既不買肉，何故語我極善稱量？」作是念已，即說偈言： 「此必有悲愍，　　而來見濟拔！ 如斯之比丘，　　久離市易法， 見吾為惡業，　　故來欲救度。 實是賢聖人，　　為我作利益！」 說是偈已，尋憶昔者為比丘時造作諸行，念先所誦經名曰苦聚欲過欲味。思`[憶＝惟【三】]`憶此已，即以肉`[＊7-2]稱＝秤【三】＊`稱遠投於地，於生死中深生厭患，語彼比丘：「大德，大德！」而說偈言： 「欲味及欲過，　　何者為最多？ 我以慚愧䩙，　　捉持智慧秤。 思量如此事，　　心已得通達， 不見其有利，　　純覩欲衰患。 以是故我今，　　宜應捨離欲， 往詣於僧坊，　　復還求出家。 我今為欲作，　　身苦極下賤， 雖是現在身，　　即如墮惡道。 我昔出家時，　　濾水而後飲， 悲愍護他命，　　無有傷害心。 今日如惡鬼，　　食人精血者， 我今樂殺`[害＝故【三】]`害，　　習而不能捨。 善哉佛所說，　　親近於欲者， 無惡而不造。　　我今為欲使， 衰苦乃至此。　　一切種智說， 四諦我未證，　　從今日已去， 終不更放逸。　　十力尊所說， 前為放逸者，　　後止更不作， 如月離雲翳，　　明照`[于＝於【明】]`于世間。 是故我今當，　　專心持禁戒， 設頭上火然，　　衣服亦焚燒， 我當堅精進，　　修行調順法， 斷難伏結使，　　必令得寂滅。 假毀絕筋脈，　　形體皆枯乾， 不見四諦者，　　我終不休息， 先滅結使怨，　　得勝報施恩。」 爾時比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即說偈言： 「汝今若出家，　　必應得解脫， 迦`[梨＝利【三】]`梨與僧鉗，　　及以質多羅， 如此等比丘，　　皆七返罷道， 後復還出家，　　獲得阿羅漢。 十力世尊戒，　　汝亦不毀犯， 汝不起邪見，　　汝有多聞智， 生於厭離善，　　修習寂靜樂。 汝有多聞燈，　　結使風所滅， 汝還修多聞，　　必至無畏方。 為結之所漂，　　當依修定力， 修定得勝力，　　明了見結使。 由汝常修集，　　故樂出家法， 心近善功德，　　為結使所壞， 修集於正道，　　是意捉結使， 如象絕䩭靽，　　自恣隨意去。」 時罷道比丘即捨惡業，出家精勤得阿羅漢果。 # （三三） 復次，若欲莊嚴無過善業，是故應當勤修諸善。 我昔曾聞，有一田夫聰明𭶑慧，與諸徒伴共來入城。時見一人，容貌端正莊嚴衣服，種種瓔珞服乘嚴麗，多將侍從，悉皆嚴飾瓌`[瑋＝偉【三】]`瑋可觀。彼聰明者語諸行伴：「不好不好。」同伴語言：「如此之人威德端正，深可愛敬有何不好？」聰明者言：「我自不好，亦不以彼用為不好，由我前身不造功德，致使今者受此賤身，無有威勢人所不敬。若先修福，豈當不及如此人者，是故我今應勤修善，必使將來有勝於彼。」即說偈言： 「彼捨於放逸，　　修善獲福利， 我由放逸故，　　不修功德業， 是以今貧賤，　　下劣無威勢， 我今自愧責，　　故自稱不好。 我今自觀察，　　窮賤極可愍， 結使所欺誑，　　放逸之所壞， 自從今`[以＝已【三】]`以後，　　勤修施戒定， 必使將來生，　　種`[姓好＝好姓【三】]`姓好眷屬， 端正有威德，　　財富多侍從， 眾事不可嫌，　　為世所尊敬； 莫如今日身，　　自悔無所及。 惡心為我怨，　　欺我致貧賤， 心能自悔責，　　修善得快樂。 設造惡業時，　　眾善都不生， 制心修善者，　　榮樂無不具。 世間`[語＝諂【三】]`語不虛，　　善惡報差別， 佛說八正道，　　能至於涅槃。 若心著財利，　　富貴及榮勝， 求於後`[有者＝者有【三】]`有者，　　不免`[衰＝哀【明】]`衰`[老＝苦【三】]`老患， 我當勤精專，　　趣向無畏方。 譬如醉畫師，　　畫作諸形像， 醒已覺其惡，　　除滅作勝者。 先世愚癡故，　　造作今惡身， 今當滅惡業，　　將來求勝報。 見惡果報已，　　智者深自責。」 # （三四） 復次，若聞善說應當思惟，必得義利，是故智者常應聽受善妙之法。 我昔曾聞，舍衛國中佛與阿難曠野中行，於一田畔見有伏藏。佛告阿難：「是大毒蛇。」阿難白佛：「是惡毒蛇。」爾時田中有一耕人，聞佛、阿難說有毒蛇，作是念言：「我當視之，沙門以何為惡毒蛇？」即往其所見真金聚，而作是言：「沙門所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，還置家中。其人先貧衣食不供，以得金故，轉得富饒衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺舉之繫`[在＝其【三】]`在獄中，先所得金既已用盡，猶不得免，將加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！」傍人聞之，以狀白王，王喚彼人而問之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』」其人白王：「我於往日在田耕種，聞佛、阿難說言毒蛇，是惡毒蛇。我於今者，方`[乃＝及【元明】]`乃悟解實是毒蛇。」即說偈言： 「諸佛語無二，　　說為大毒蛇， 阿難白世尊，　　實是惡毒蛇。 惡毒蛇勢力，　　我今始證知， 於佛世尊所，　　倍增信敬心， 我今臨危難，　　是故稱佛語。 毒蛇之所螫，　　正及於一身， 親戚及妻子，　　奴婢僮僕等， 一切悉無有，　　而受苦惱者； 財寶毒蛇螫，　　盡及家眷屬。 我今於財寶，　　及與親戚等， `[視＝觀【三】]`視如惡毒蛇，　　瞋恚發作時。 智者宜速離，　　如捨惡毒蛇， 應速求出家，　　行詣於山林。 誰有智慧者，　　見聞如此事。 而當著財寶，　　封惑迷其心？ 我謂得大利，　　而反獲衰惱。」 王聞偈已，深知是人於佛語中生信解心，即說偈言： 「汝今能信敬，　　悲愍之大仙， 所說語真實，　　未曾有二言。 先所伏藏財，　　盡以用還汝， 更復以財寶，　　而以供養汝。 能敬信調御，　　善逝實語故， 大梵之所信，　　拔梨阿修羅， 天王及帝釋，　　我等與諸王， 城中諸豪族，　　婆羅門剎利， 尊勝智見人，　　無不信敬者。 能同`[我＝於【三】]`我信故，　　現`[得＝在【三】]`得於花報， 今信最信處，　　應獲第一果。」 # （三五） 復次，諸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利實，無真善心者為得貪利，故應作真善心。 我昔曾聞，有一國王，時輔相子其父早喪，其子幼稚未任紹繼，錢財已盡，無人通致可得`[見王＝王見【三】]`見王，窮苦自活。遂漸長大有輔相才，理民斷事一切善知，年向成立盛壯之時，形體姝大勇猛大力才藝備具，作是思惟：「我今貧窮，當何所作？又復不能作諸賤業。今我無福，所有才藝不得施行，復不生於下賤之家，又聞他說是偈言： 「『業來變化我，　　窮困乃如是， 父母之家業，　　今無施用處。 下賤所作業，　　非我所宜作， 若我無福業，　　應生下賤家。 生處雖復貴，　　困苦乃如是， 賤業極易知，　　然我所不能。 當作私竊業，　　使人都不知， 正有作賊業，　　覆隱人不覺。 腰繫二箭筒，　　并持鋼利劍， `[縛【麗磧】，縳【大】(cf. K16n0587_p0984b22; Q16_p0457a15)]`縛𨄔手秉弓，　　種種自莊嚴， 喻如師子兒，　　都無有所畏。』」 說是偈已作是思惟：「設劫餘處或令他貧，我當劫王。」作是念已，至王宮中詣王臥處，王覺有賊怖不敢語，持王衣服并諸瓔珞取安一處。時王頭邊有一器水，邊復有灰，飢渴所逼，謂灰是麨和水而飲，飲已飽滿，乃知是灰。即自思惟：「灰猶可食，況其餘物？我寧食草，何用作賊？先父以來不為此業。」即棄諸物還來歸家。王見空出，歎言善哉！即喚其人而語之言：「汝今何故既取此物，還置於地而便空去？」白言：「大王！聽我所說。」即說偈言： 「何故作非理？　　以為飢渴故， 灰水止飢渴，　　是故息賊心。 今知是飢渴，　　易可得止息， 我飲灰水已，　　擲器著地中， 慚愧生悔恨，　　不復更造惡。 大王應當知，　　我非凡庶人， 乃是輔相子，　　由家窮困故， 故來至王宮，　　造作非法事。 從今日已去，　　常欲飲灰水， 食草而自活，　　不為偷盜業。 我家昔先人，　　自有家禮教， 寧當自滅身，　　不毀舊法訓。」 王見此事歎未曾有，稱種姓子真實不虛，雖有𠎝過尋能改悔，即說偈言： 「貧窮`[壞＝懷【三】]`壞志耐，　　并棄於慚愧， 凡下鄙惡人，　　速疾造惡業。 以己家法鉤，　　能制非法象， 汝能自抑心，　　不違家教法， 能有是賢行，　　還襲汝父處。 汝今除癡心，　　能作難有事， 我今極歡喜，　　用汝為輔相。 不須覆觀察，　　我已見汝行， 心堅志勇健，　　兼復有智能。 我今自見知，　　斯事實難有， 才業倍勝父，　　以心真善故。」 是故智者，當作真實，不應虛偽。 # （三六） 復次，現在結使雖復不起，若未斷結，結使之得猶故成就，如以冷水投熱湯中。 我昔曾聞，有一師共一弟子，於其冬日在煖室中，見有火聚無有烟焰。師語弟子：「汝見是火無烟焰不？」弟子言：「見。」師語弟子：「汝著`[5]乾＝于【三】＊`乾薪烟即時起。」復言：「口吹，火焰乃出。」師為弟子，而說偈言： 「`[先火＝光火【宋元】，火光【明】]`先火無烟焰，　　慈心不淨觀， 現在結不生，　　如火無烟焰。 如火得`[＊5-1]乾＝于【三】＊`乾薪，　　烟焰俱時起， 心火遇因緣，　　值惡知識時， 瞋恚烟便起，　　若覩好色時， 貪欲火熾然。　　是故應斷得， 成就具三明，　　為斷貪瞋癡， 應勤修精進。　　明行足斷心， 結使草不生，　　喻如常行道， 眾卉皆不出。　　貪欲及瞋恚， 未遇緣不起，　　根本未斷故， 遇緣還復發。　　喻如得瘧病， 四日定`[發＝廢【宋元】]`發現，　　於三二日時， 遇緣還復發。　　又似世俗定， 掩按結不起，　　都無有患相。 欲如毒樹根，　　不拔芽還生， 如人耻白髮，　　并剃其黑者， 剃之未久間，　　白髮尋還生。 不永斷結使，　　其事亦如是， 欲結及瞋恚，　　逼戒行機關， 對治隱不起。　　不造身口業， 便生難有想，　　結使後還起， 毀犯於戒行。　　貪嗜著五欲， 如蛇隱入穴，　　還出則螫人。」 # （三七） 復次，施為解脫不為財物，若為財物不名為施，若為解脫則得無生及涅槃樂，是故智者應為解脫而行布施。 我昔曾聞，有一檀越詣僧房設會，檀越知識道人語上座言：「今日檀越飲食精細，好為檀越耐心說法。」是時上座已得三明六通具八解脫，善知他心深觀察之，為何事故而設此會，乃知此會為財利故。爾時上座為此檀越說三惡道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所設供養，極是時施，色香美味皆悉具足，極為清淨，三惡道中無所乏少。」時知識道人語上座言：「何以為他呪願三惡道中都無所乏？」時僧上座語彼道人子：「我雖年老倒錯說法，然此檀越不習於戒，結使所使，我觀彼心故作是說，此檀越為五欲樂及財寶畜生。」即說偈言： 「施者`[所＝聖【三】]`所生處，　　財寶極廣大， 以恃財寶故，　　能令起憍慢。 憍慢越法度，　　盲冥愚凡`[夫【麗】，失【大】(cf. K16n0587_p0985c06)]`夫， 以越法度故，　　則墮三惡趣。 處於三惡道，　　猶如己舍宅， 若生人天中，　　如似暫寄客。 是故戒施伴，　　俱受於涅槃， 戒能得生天，　　施能備眾具， 所作為解脫，　　必盡於苦際。 譬如種藕根，　　花葉悉具得， 其根亦可食。　　修行於施戒， 親近解脫林，　　快樂喻花葉， 根喻於解脫。　　是故修戒施， 必當為解脫，　　不應為世利。」 # （三八） 復次，離諸難亦難，得於人身難，既得離諸難，應當常精勤。 我昔曾聞，有一小兒聞經中說：「盲龜值浮木孔，其事甚難。」時此小兒故穿一板作孔受頭，擲著池中，自入池中低頭舉頭欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「極生厭惡，人身難得，佛以大海為喻，浮木孔小盲龜無眼，百年一出實難可值。我今池小其板孔大，復有兩眼`[日百＝兩目【三】]`日百出頭，猶不能值，況彼盲龜而當得值？」即說偈言： 「巨海極廣大，　　浮木孔復小， 百年而一出，　　得值甚為難。 我今池水`[小＝中【三】]`小，　　浮木孔極大， 數數自出頭，　　不能值木孔。 盲龜遇浮木，　　相值甚為難， 惡道復人身，　　難值亦如是。 我今值人身，　　應當不放逸， 恒沙等諸佛，　　未曾得值遇。 今日得諮受，　　十力世尊言， 佛所說妙法，　　我必當修行。 若能善修習，　　濟拔極為大， 非他作己得，　　是故自精勤。 若墮八難處，　　云何可得離？ 世間業隨逐，　　`[墜【麗】，墮【大】(cf. K16n0587_p0986a12)]`墜墮於惡道。 我今當逃避，　　得出三有獄， 若不出此獄，　　云何得解脫？ 畜生道若干，　　歷劫極長久， 地獄及餓鬼，　　黑闇苦惱深。 我若不勤修，　　云何而得離， 嶮難諸惡道？　　今日得人身， 不盡苦邊際，　　不離三有獄， 應當勤方便，　　必離三有獄。 我今求出家，　　必使得解脫。」 # （三九） 復次，財錢難捨，智者若能修於小施莫起輕想。 我昔曾聞，須和多國昔日有王名薩多浮，時王遊獵偶值一塔，即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉！即遣使捉將至王所。時王語言：「汝今見我布施小故譏笑我耶？」彼人`[白＝曰【宋】]`白王：「施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金錢。』語令開手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，語言放手猶故不肯。我即挽弓向之，以貪寶故即便射殺，殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者，能持五錢用施佛塔，是故我今歎言善哉！」即說偈言： 「挽弓圓如輪，　　將欲`[害彼命＝傷害彼【三】]`害彼命， 彼寧喪身命，　　不肯輸一錢。 我見如此人，　　捨命不捨錢， 是故我今者，　　見有捨錢者， 生於希有想，　　歎言`[難＝誰【三】]`難可作。 不見有弓`[刀＝力【明】]`刀，　　強逼大王者， 亦無有畏忌，　　開意捨難捨， 苦求乃得錢。　　是故我今日， 見有捨財者，　　心生未曾有。 我自見其證，　　極苦不肯捨， 大王今當知，　　慳心難可捨。」 # （四〇） 復次，善觀察所作，當時雖有過，後必有大益。 我昔曾聞，有一比丘常被盜賊，一日之中堅閉門戶，賊復來至扣門而喚，比丘答言：「我見汝時極大驚怖，汝可內手於彼向中，當與汝物。」賊即內手置於向中，比丘以繩繫之於柱，比丘執杖開門打之，`[打〔－〕【三】]`打一下已語言：「歸依佛。」賊以畏故，即便隨語歸依於佛。復打二下語言：「歸依法。」賊畏死故復言歸依法。第三打時復語之言：「歸依僧。」賊時畏故言歸依僧。即自思惟：「今此道人有幾歸依？若多有者必更不見此閻浮提，必當命終。」爾時比丘即放令去，以被打故身體疼痛久而得起，即求出家。有人問言：「汝先作賊造諸惡行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦觀察佛法之利然後出家。我於今日遇善知識，以杖打我三下，唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智`[者〔－〕【三】]`者，若教弟子四歸依者，我命即絕。佛或遠見斯事教`[出＝出家【明】]`出比丘打賊三下，使我不死，是故世尊唯說三歸不說四歸，佛愍我故說三歸依不說四歸。」即說偈言： 「決定一切智，　　以憐愍我故， 是`[以＝故【三】]`以說三歸，　　不說有第四。 為於三有故，　　而說三歸依， 若當第四者，　　我則無歸依。 我今可憐愍，　　身命於彼盡， 我見佛世尊，　　遠覩如斯事， 生於未曾有，　　是故捨賊心。 有因麤事解，　　或因細事悟， 麤者悟麤事，　　細者解細事。 由我心麤故，　　因麤事解悟， 我解斯事故，　　是以求出家。」 大莊嚴論經卷第六 大莊嚴`[9]論經＝經論【三】＊`論經卷第七 馬鳴菩薩造 `[後＝姚【三】]`後秦三`[藏＝藏法師【三】]`藏鳩摩羅什譯 # （四一） 復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋。 我昔曾聞，有一比丘在一`[園＝國【三】]`園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗，白其師言：「某甲比丘誹謗和`[上＝尚【元明】]`上。」時彼和`[14]上＝尚【三】＊`上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：「彼誹謗人是我之怨，云何和`[＊14]`上慰喻與衣？」師答之言：「彼誹謗者於我有恩，應當供養。」即說偈言： 「如雹害禾穀，　　有人能遮斷， 田主甚歡喜，　　報之以財帛。 彼謗是親厚，　　不名為怨家， 遮我利養雹，　　我應報其恩。 雹害及一世，　　利養害多身， 雹唯害於財，　　利養毀修道。 為雹所害田，　　必有少遺餘， 利養之所害，　　功德都消盡。 如彼提婆達，　　利養雹所害， 由彼貪著故，　　善法無毫釐， 眾惡極熾盛，　　死則墮惡道。 利養劇猛火，　　亦過於惡毒， 師子及虎狼。　　智者觀察已， 寧為彼所傷，　　不為利養害。 愚者貪利養，　　不見其過惡， 利養遠聖道，　　善行滅不生。 佛已斷諸結，　　三有結都解， 功德已具滿，　　猶尚避利養。 眾中師子吼，　　而唱如是言： 『利養莫近我，　　我亦遠於彼。』 有心明智人，　　誰當貪利養？ 利養亂定心，　　為害劇於怨， 如以毛繩戮，　　皮斷肉骨壞， 髓斷爾乃止。　　利養過毛繩， 絕於持戒皮，　　能破禪定肉， 折於智慧骨，　　滅妙善心髓。 譬如嬰孩者，　　捉火欲食之， 如魚吞鉤餌，　　如鳥網所覆， 諸獸墜穽陷，　　皆由貪味故。 比丘貪利養，　　與彼亦無異， 其味極尠少，　　為患甚深重。 詐為諂侫者，　　止住利養中， 親近憒閙亂，　　妨患之種子， 如似疥搔瘡，　　搔之痒轉增， 矜高放逸欲，　　皆`[因＝由【明】]`因利養生。 此人為我等，　　遮於利養怨， 我以是義故，　　應盡心供養。 如是善知識，　　云何名為怨？ 由貪利養故，　　不樂閑靜處， 心常緣利養，　　晝夜不休息。 彼處有衣食，　　某是我親厚， 必來請命我，　　心意多攀緣。 敗壞寂靜心，　　不樂空閑處， 常樂在人間，　　`[田＝由【三】]`田利毀敗故。 不樂寂定法，　　以捨寂定故， 不名為比丘，　　亦不名白衣。」 # （四二） 復次，俱得漏盡，教學差別。 我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證。時尊者舍利弗問目連言：「彼二弟子得勝法不？」目連答言：「未得。」舍利弗又問言：「汝教何法？」目連答言：「一教不淨，二教數息。然其心意，滯而不悟。」時舍利弗問目連言：「彼二弟子從何種姓而來出家？」答言：「一是浣衣，二是鍛金師。」時舍利弗語目連言：「金師子者應授安般，浣衣人者宜教不淨。」目連如法以教弟子，弟子尋即精勤修習得羅漢果。既成羅漢，歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗： 「第二轉法輪，　　佛法之大將， 於諸聲聞中，　　得於最上智， 有勝覺慧力，　　嗚呼舍利弗！ 指導示解脫，　　隨順本所習， 指導開悟我，　　二俱速解脫。 行自境界中，　　獲得所應得， 行他境界者，　　如魚墮陸地。 我常在河側，　　習浣衣白淨， 安心於白骨，　　相類易開解， 不大加功力，　　速疾入我意。 金師常吹`[㰆＝韛【三】]`㰆，　　出入氣是風， 易樂入安般。　　眾生所翫習， 各自有勝力，　　今者舍利弗， 佛法之鞅䩙。　　佛說舍利弗， 第二轉法輪，　　真實是所應， 心得自在者，　　能使我二人， 善知禪徑路。　　我如不調象， 法中之大將，　　言教調順我， 使到安隱處，　　故我大歡喜。」 # （四三） 復次，善根熟者雖復逃避，如來大悲終不放捨。 我昔曾聞，如來無上良厚福田，行來進止常為福利，非如世間所有田也。欲示行福田異於世間`[田＝因【三】]`田，行福田者往至檀越下種人所，入舍衛城分衛，乃至為菩薩時入王舍城乞食，城中老少男女大小，見其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中說。昔佛在時眾生厭惡，善根種子極易生芽，佛所應化為度人故入城乞食，即說偈言： 「若以深信心，　　禮敬佛足者， 是人於生死，　　便為不久住。 能行善福田，　　供養作因緣， 必獲大果報。　　能以信敬心， 以土著佛鉢，　　終不無果報。」 如來入城現神足時，一切人民各各相語：「佛來入城。」餘如諸經中。佛來入城時，所有嚴麗種種具足，男女大小聞佛入城一切擾動，猶如大海風皷濤波出大音聲，閻浮提界亦未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人，名曰尼提，髮長蓬亂垢膩不淨，所著衣裳悉皆弊壞。若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善業故，背負糞瓨，欲遠棄去。於路見佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以莊嚴身，如真金聚無諸垢穢，所著袈裟如赤栴檀，亦如寶樓觀之無厭，即說偈言： 「金色如華敷，　　衣如赤栴檀， 衣服儀齊整，　　清淨如銅鏡。 如似秋月時，　　日處虛空中， 世尊處大眾，　　嚴淨如秋月。」 爾時眾生見佛世尊生大歡喜，畜生見佛，眼根悅樂，況復人也！即說偈言： 「見色無比類，　　深心`[極＝及【明】]`極愛敬， 堪為禪定器，　　威光倍赫奕。 邪見毒惡心，　　覩佛猶悅豫， 觀其諸形體，　　觸目視無厭。 覩見心悅豫，　　身體悉照曜， 瞻之轉熾盛，　　形體圓滿足。 無可嫌呵處，　　種姓可歎美， 無能譏論者，　　明智善丈夫。 相續出是種，　　世人寶嚴飾， 以助形容好。　　佛身相好具， 不假外莊嚴，　　相好眾愛樂， 顯好常隨身。　　世人自瓔珞， 不得常為好。　　蓮華悉開敷， 阿輸伽敷榮，　　嚴飾於大地， 顯好不如佛。　　淨目眾相好， 熾然莊嚴身，　　喻如摩尼鎧， 眾寶而校飾。　　亦猶池水中， 眾華以莊嚴。　　如是等比類， 不及如來身，　　善逝之形體， 相好炳然著。　　猶如虛空中， `[淨＝靜【三】]`淨無雲翳時，　　眾星莊嚴月， 善行美妙器，　　瞻仰無厭足， 如飲甘露味，　　猶如淨滿月， 為人所愛樂。　　妙相以莊嚴， 善調伏威德，　　眾德備足者， 誰能具稱歎？　　諸過惡已壞， 譬如生死中，　　眾伎變現形， 永無能變現。　　髣髴似佛者， 雖作眾妙`[像＝相【明】]`像，　　不及佛儀相。 佛之妙容相，　　天人中無比。」 又復世尊不齊相好殊妙可歎，眾行皆備功德悉具，說偈讚言： 「如來所言說，　　智者所欽仰， 威儀及舉止，　　終無有過失。 牟尼中最勝，　　觸事未曾有， 覺慧無動搖，　　讚毀意不異。 以有十力故，　　摽相極寂靜， 滿足而正直，　　功德利益聚。 行步甚詳雅，　　為人所愛樂， 言說義深廣，　　視瞻極審諦。 詳雅有次敘，　　一切皆捨離， 食`[飲＝欲【明】]`飲無貪著。　　舉要而言之， 無有不可愛。」 爾時尼提見無上調御諸根寂定，及比丘等根不散亂圍繞侍從，心倍愛敬，復說偈言： 「諸根悉寂靜，　　調根者圍遶， 著於新色衣，　　前後隨導從。 眾釋中勝`[導＝道【三】]`導，　　金色不動搖， 四眾常圍遶，　　如赤雲繞日。」 爾時尼提既見佛已，自鄙臭穢，背負糞瓨，云何見佛？迴趣異道以不見佛，心懷愁惱：「我於先世不造福業，為惡所牽，今受此苦，我今不愁斯下賤業。眾人皆得到於佛前，我今見臭穢故不得往。」以是之故懊惱燋心，即說偈言： 「佛出世甚難，　　難可得值遇， 人天阿修羅，　　八部咸圍遶。 我雖今遭值，　　臭穢不得近， 明了有惡業，　　罪報捨棄我。」 思惟是已，更從異巷捨而遠避。然佛世尊大慈平等隨逐不捨，即現彼巷尼提前立。尼提見已復生驚怖：「我向避佛今復覩見，當何處避？」驚怖憂惱而自責言：「我甚薄福，諸佛香潔，我當云何以此極穢逼近於佛？若當逼近罪益深重，先世惡業使我乃爾。」即說偈言： 「天以栴檀香，　　上妙曼陀花， 種種眾供具，　　持來奉世尊。 佛來入城時，　　香水以灑地， 人天皆供養，　　真是應供者。 云何執糞`[6]缾【CB】＊，缾【大】＊，瓨【明】＊`缾，　　而在於佛前？」 復自念言：「當設何方`[念〔－〕【三】]`念而得合所？」又更捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷，尼提見已倍復怪惱，而說偈言： 「圓光周一尋，　　色炎若干種， 城中諸人等，　　合掌而圍遶， 帝釋執持拂，　　人天皆供養。 我向避異巷，　　復從此道來？」 作此偈已復自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙穢眾生中下，我今云何以此臭穢而近世尊？」即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼立，既覩佛已慚耻却行，糞`[＊6-1]缾【CB】＊，缾【大】＊，瓨【明】＊`缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，自見穢污慚愧懊惱，顏色變異，而自念言：「先雖臭穢尚有缾遮，今缾破壞穢惡露現，甚可慚恥。」甚自鄙責而說偈言： 「歎言咄怪哉，　　我今如趣死， 臭穢遍身體，　　云何當自處？ 三界最勝尊，　　而來趣近我， 塞遮我前路，　　遂無逃避處。 怪哉極可惡，　　內外皆`[不＝可【三】]`不淨， 慚恥大苦惱，　　如似衰老至。」 爾時大眾咸見世尊隨尼提後，時彼眾中有一比丘作是念言：「如來入城不於豪貴并卑賤家而從乞食，但隨尼`[提＝提後【三】]`提。何故如是？此必有緣。」復自念言：「此事可解。」即說偈言： 「此必功德器，　　為佛所追隨， 如珠落糞穢，　　`[撓＝㧌【三】]`撓攪而覓取。 如來錄其心，　　不擇貴與賤， 不求種`[姓＝性【三】]`姓真，　　妙勝作是說。 譬如醫占病，　　看病腹鞕軟， 隨患投下藥，　　亦不觀種族。 如來以平等，　　觀察心堅軟， 亦不擇種姓，　　與藥下煩惱。」 `[爾＝於【三】]`爾時尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮無藏避處，合掌向地作如是言：「汝今能持一切眾生，願開少處容受我身。」即說偈言： 「如來於今者，　　轉來逼近我， 我身甚臭穢，　　不得近世尊， 善哉開少分，　　願容受我身。」 爾時如來大悲`[熏＝勳【三】]`熏心，安樂利益一切眾生，和顏悅色到尼提邊，世尊以柔軟雷音而安慰之，令彼身心怡悅快樂。佛命尼提，尼提聞已周慞四顧。「如佛所命，三界至尊豈可喚我鄙賤之人？將無有人與我同字喚於彼耶？」佛心平等斷於愛憎，世尊舉手向彼尼提，其指纖長爪如赤銅，指間網縵以覆其上，掌如蓮花，柔軟淨潔相輪之手，欲使尼提生勇悍心，即與尼提而說偈言： 「汝有善根緣，　　故我至汝所， 我今既來至，　　汝何故逃避？ 應當住於此，　　汝今身雖穢， 心有上善法，　　殊勝之妙`[香＝音【三】]`香， 今在汝身`[外＝內【三】]`外，　　不宜自鄙賤。」 于時尼提聞佛喚已，舉目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「無歸依者為作歸依，於諸眾生無有因緣而生子想，其心平等實是真濟。今佛世尊與我共語，如以甘露灑我身心。」即說偈言： 「假使大梵王，　　與我共談議， 天帝之尊重，　　屈臨見携抱， 轉輪大聖王，　　同坐一器食， 不如三界尊，　　垂哀賜一言。 今我蒙慈眷，　　歡喜過於彼， 簡練去穢惡，　　不善相已滅， 善相具足生，　　自在者濟拔， 令我受快樂。　　世尊足上塵， 帝釋以頂戴，　　猶名福所護， 況我極鄙劣，　　親承佛音教， 而自稱我名，　　當不生欣慶？」 佛告尼提：「汝於今者能出家不？」于時尼提聞是語已心生歡喜，即說偈言： 「如我賤種類，　　頗任出家不？ 世尊垂哀愍，　　設得出家者， 如取地獄人，　　安置著天上。」 佛告尼提：「汝今不應作是思惟。」即說偈言： 「如來不觀察，　　種族及貴富， 唯觀眾生業，　　過去善種子。 一切煩惱縛，　　不盡得解脫， 生老病死等，　　苦樂悉皆同。 云何婆羅門，　　獨能得解脫， 餘人不能得？　　文字及音聲， 豈唯婆羅門？　　餘姓亦復知。 譬如渡河津，　　不但婆羅門， 餘姓亦復能。　　一切諸所作， 唯婆羅門能，　　餘人不能耶？ 汝今但應當，　　信我故出家。 如我佛法中，　　悲心無偏黨， 不同諸外道，　　有所隱藏法。 濟度悉平等，　　佛法無損減， 說法無偏黨，　　平等示正道， 為一切眾生，　　作安隱正路。 譬如大市中，　　市買一切物， 我法市亦爾，　　不擇其種姓， 富貴及貧賤。　　譬如清流水， 剎利婆羅門，　　毘舍及首陀， 無有遮護者，　　不限人非人， 一切皆來飲，　　我法亦如是。 我今亦不齊，　　比丘比丘尼， 普為於世間，　　人天之大醫。 「我不`[必＝以【三】]`必為貴`[撰＝選【三】]`撰擇賢王等，亦度下賤優波離等。我不齊為大富長者須達多等，亦度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周`[利＝離【三】]`利槃特等。我不齊為少欲知足摩訶迦葉，亦為多欲婆難陀等。我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉，亦為幼稚須陀耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。我不齊為出家之眾而作真濟，亦為極惡在家之人而為說法。我不齊為少欲之人而為說法，亦為在家幼子五欲自恣說四真諦。我不齊為放捨眾務逋多梨說，亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。我不齊為斷酒之人說，亦為極醉郁伽等說使得道跡。我不齊為樂修定離越等說離生死`[法〔－〕【三】]`法，亦為失子狂亂心婆私吒說。我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法，亦為邪見弟子阿須拔提等說。我不齊為盛壯羅吒和羅說法，亦為衰老羅拘羅等說。我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢，亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。我不齊為十六波羅延心中難問答所疑，亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說，亦為淺智達摩地那比丘尼說，使得深智，能解大丈夫有所問難。我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果，亦為下賤僮使鳩熟多羅等說使得道跡。我不齊為貞婦毘舍佉說，亦為婬女蓮華等說。我不齊為大德辯才女人瞿曇彌等說，亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏`[外道…偈言＝說【三】]`外道者說。」爾時世尊即說偈言： 「依我佛法中，　　速疾應出家， 因智得甘露，　　不由種族姓。 四大`[及＝乃【明】]`及以空，　　貴賤等同有， 無智則不得，　　不必在種姓。」 爾時尼提即奉佛教，尋便出家得阿羅漢。時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家，皆生譏論瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙穢下賤今得出家，若設會時尼提來者，污我舍宅床蓐。」舉國紛紜，遂至上徹波斯匿王。時王聞已語諸臣言：「汝等今者勿用紛紜，我今當往詣世尊所啟白如來，更不聽斯下賤者使得出家。」時王將侍從往詣祇洹，`[見＝中【宋】]`見一比丘坐大石上縫糞掃衣，有七百梵天在其左右，`[有＝叉手【三】]`有合掌禮敬`[者有＝恭請【宋】]`者，有取縷者，有貫針者，如修多羅中廣說。時諸天等說偈讚言： 「觀察諸根寂，　　容儀威德盛， 得具於三明，　　利根不退轉， 眾善悉備滿，　　容納糞掃衣。 七百威德天，　　上從梵宮來， 歸命來敬禮，　　度於彼岸者。」 時波斯匿王不識尼提，而語之言：「汝今為我往白世尊，波斯匿王今在門外欲來見佛。」時彼尼提聞已即從石沒，如入於水`[10]踊＝涌【三】＊`踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在門外，欲見世尊。」世尊語言：「還從本道可往喚前。」尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿王頂禮問訊白世尊言：「向彼比丘是何大德？為諸天供養奉侍左右，又能於石出入無礙。」說偈問言： 「佛智淨無礙，　　無事不通達， 我欲所問者，　　佛已先知之， 先事`[且＝具【三】]`且小住，　　我欲有所問。 向見一比丘，　　石上而出入， 如鷗在水中，　　浮沈得自在。」 爾時世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙賤尼提即其人也。」王聞是已悶絕躃地，即自悔責而作是言：「我為自燒，云何乃於如是大德生於譏嫌？」見是事已，於佛法所得未曾有，倍生信心即禮佛足，而說偈言： 「譬如須彌山，　　眾寶所合成， 飛鳥及走獸，　　至`[山＝邊【三】]`山皆金色。 昔來雖曾聞，　　今始方證知， 佛如須彌山，　　無量功德聚。 有來依佛者，　　變為貴種族， 佛不觀種姓，　　富貴及名聞。 猶如醫占病，　　亦不觀種姓， 但授諸良藥，　　令其病得愈。 貴賤資氣同，　　皆出於不淨， 成就得道果，　　等同無`[差＝分【三】]`差別。 一切種姓同，　　證果`[都＝多【明】]`都無異。」 爾時世尊為欲增長波斯匿王淳信心故，說四種姓可淨，若婚娶時取四種姓，此四種姓皆可得淨。佛告大王：「若`[取＝娶【三】]`取婦嫁女應擇種姓，此佛法中唯觀宿世善惡因緣，不擇種姓；唯觀信施，不觀珍寶；索戒清淨，不索家門清淨；索定自在，不索種姓端嚴；觀其智慧，不觀所生。」即說偈曰： 「如`[鍊＝練【三】]`鍊山石中，　　而取於真金， 譬如伊蘭木，　　相瑳便火出， 亦如淤泥中，　　`[出生＝生出【三】]`出生青蓮花， 不觀所生處，　　唯觀於德行。 「若生上族有`[德＝得【明】]`德行者應當供養，若生下賤種有德行者亦應供養。諸有智者應當供養，有德之人種姓有別德行無異，猶如伊蘭及栴檀木俱能出火，熱與光明無有別異。」佛語真實無有過失，深入人心使王得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地，南無歸命調御丈夫、一切種智，於一切義無有障礙，十力勇猛四無所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，於一切眾生作不請親友，於四種姓都無偏黨，略說如是。即說偈言： 「一切種智海，　　淨意度彼岸， 世界佛獨悲，　　心意無穢惡。 為一切眾生，　　作於最親友， 獨一說解脫，　　然示種種道。 依智多方便，　　外道狂顛倒， 麤澁之苦行，　　專迷著種姓。」 波斯匿王禮佛及尼提足已，還舍衛城。 # （四四） 復次，雖不入見諦，修學多聞力，諸魔不能動，應勤修學問。 我昔曾聞，有一魔化作比丘來至僧坊。有一法師在眾`[中〔－〕【三】]`中說法，化比丘言：「我得羅漢道，若有所疑今悉可問。」于時眾僧語法師言：「疏其所說。」時彼法師問化比丘：「云何斷結？云何入定？」化比丘顛倒說法。時法師語眾僧言：「此非羅漢，其語不可疏。」時化比丘`[＊10-1]踊＝涌【三】＊`踊身虛空作十八變。時會大眾譏呵法師：「如此之人，師今云何說非羅漢？」爾時法師雖被譏呵，以多聞力故猶說言非。「若是羅漢，云何所說顛倒然`[復能＝能復【三】]`復能飛？我於今者知復云何？」即說偈言： 「我於功德所，　　都無嫉怨心， 以阿毘曇石，　　磨試知是非。 如似被金塗，　　磨時色不顯， 金若不真者，　　以石磨則知。 佛以智`[印＝慧【三】]`印印，　　與印不相應， 甘露城極深，　　無印不`[得＝能【三】]`得入， 欲入甘露城，　　我欲笑於彼。」 諸人問言：「若非羅漢云何能飛？」于時法師復說偈言： 「或是因陀羅，　　或是幻所作， 佛法中棘刺，　　必是魔所為。」 時化比丘還復本身，深生歡喜。「嗚呼佛法極精妙，依聞能如是決定分別我。」即說偈言： 「首羅居士等，　　已得法眼淨， 不可得動搖，　　此事不`[可＝為【三】]`可奇。 以己智力故，　　汝今不見諦， 心堅不可動，　　此事實希有。 無有聖智力，　　而我不能動， 是事為希有，　　歸依佛涅槃， 彼言真實故，　　智者不動搖。 佛一切種智，　　說觀察羅漢， 無有能壞者，　　猶如大海潮， 終不過其限。　　假使火作冷， 風性確然住，　　如來所說語， 都無有變異。　　以是故佛語， 於諸論最上，　　如似日光明， 除滅一切闇。　　應供極真實， 機辯顯分明，　　善察者分別； 不能觀察者，　　不見如此理。 實語與妄語，　　此二相違遠， 佛語及外論，　　其事亦如是。」 大莊嚴`[論經＝經論【三】]`論經卷第七 大莊嚴論經卷第八 馬鳴菩薩造 `[10]後秦三藏＝姚秦三藏法師【三】＊`後秦三藏鳩摩羅什譯 # （四五） 復次，治身心病唯有佛語，是故應勤聽於說法。 我昔曾聞，漢地王子眼中生瞙遍覆其目，遂至闇冥無所覩見，種種療治不能瘳除。時竺叉尸羅國有諸商`[11]估＝賈【三】＊`估來詣漢土，時漢國王問`[＊11]`估客言：「我子患目，爾等遠來頗能治不？」`[＊11]`估客答言：「外國有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。」時王聞已即大資嚴，便送其子向竺叉尸羅國，到彼國已至尊者瞿沙所，而作是言：「吾從遠方故來療目，唯願哀愍為我治眼。」爾時尊者許為治眼，多作銅盞賦與大眾，語諸人言：「聞我說法有流淚者置此椀中。」因即為說《十二緣經》。眾會聞已啼泣流淚，以椀承取聚集眾淚向王子所。尊者瞿沙即取眾淚置右掌中，而說偈言： 「我今已宣說，　　甚深十二緣， 能除無明闇，　　聞者皆流淚。 此語若實者，　　當集眾人淚， 人天夜叉中，　　諸水所不及， 以洗王子眼，　　離障得明淨。」 尋即以淚洗，　　膚`[1]翳＝瞖【三】＊`翳得消除。 爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨已，為欲增長大眾信心，而說偈言： 「佛法極真實，　　能速除`[＊1-1]翳＝瞖【三】＊`翳障， 此淚亦能除，　　如日消冰雪。」 是諸大眾見是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛驚竪，即說偈言： 「汝所作希有，　　猶如現神足， 醫藥所不療，　　淚洗能除患。」 時諸比丘聞法情感悲泣雨淚，尊者瞿沙告諸眾會：「雖為是事，此不為難。如來往昔`[億＝百【三】]`億千劫中修行苦行，以是功德集此十二因緣法藥，能令聞者悲感垂淚。婆須之龍吐大惡毒，夜叉惡鬼遍滿舍宅，吉毘坻陀羅根本厭道，此淚悉能消滅無遺，是乃為難！況斯翳障，猶如`[蚊＝蜂【三】]`蚊翅而除滅之，何足為難？設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨，此淚亦能消滅。是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴，以淚灑之軍陣退散。一切種智所修集法，其誰聞者而不雨淚？然以此淚能`[禳＝摧【三】]`禳災患，唯除宿業。」彼時王子既得眼已歡喜踊躍，又聞說法厭患生死，得須陀洹果，生希有想，即說偈言： 「誰得聞佛法，　　而不生歡喜？ 我已深敬信，　　至心聽說法。 耳聞希有事，　　目患亦消除， 慧眼與肉眼，　　俱悉得清淨。 治眼中最上，　　無過於大`[仙＝化【三】]`仙， 我今稽首禮，　　眾醫中最勝。 以一智寶藥，　　開我二眼淨， 世間有心人，　　誰不敬信者？ 若設有少智，　　云何不生信？ 釋迦牟尼尊，　　眾生之慈父， 言說甚美妙，　　柔和可愛樂， 濟拔事已竟，　　得達`[于＝於【明】]`于彼岸。 意根法微細，　　作意當解了， 乃至邊地人，　　亦能得開悟。」 # （四六） 復次，若得四不壞淨，寧捨身命終不毀害前物，是故應勤修四不壞淨。 我昔曾聞，有一罪人應就刑法，時旃陀羅次當刑人。彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道，不肯殺人，典刑戮者極生瞋忿，而語之言：「汝今欲違王憲法耶？」優婆塞語典刑戮者言：「汝甚無智，王今何必苦我殺人？雖復色身屬王作旃陀羅，聖種中生名曰法身，不屬於王，非所制也。」即說偈言： 「釋迦牟尼尊，　　具一切種智， 因時能教化，　　滅除一切過。 閻羅王之法，　　果時始教化， 臨苦為說苦，　　易`[壞＝懷【三】]`壞亦可`[違＝達【三】]`違。」 時典刑戮者，以此人違犯王禁，即將詣王，言：「此旃陀羅不用王教。」王語之言：「汝何故不用王教？」白言：「大王！今應生信發歡喜心。」而說偈言： 「除我三毒垢，　　獲得寂滅因， 無上之大悲，　　十力世尊所， 受持於禁戒，　　乃至蚊蟻子， 猶不起害心，　　何況於人耶？」 時王語言：「汝若不殺，自命不全。」此優婆塞見諦氣勢，便於王所抗對不難，而作是言：「此身隨王，王於我身極得自在。如我意者，雖帝釋教我猶不隨。」王聞此語極大瞋忿，勅令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺，王遂殺之有二人在，至第六者勅使殺之亦不`[肯＝欲【三】]`肯殺，王又殺之，至第七者又不肯殺，王復殺之。老母啟王：「第七小者為我寬放。」王言：「今此人者是汝何物？」老母答言：「皆是我兒。」王復問言：「前六者非汝子耶？」答言：「亦是。」王言：「汝何以獨為第七子耶？」爾時老母，即說偈言： 「大王應當知，　　六子皆見諦， 悉是佛真子，　　決定不作惡， 是故我不畏。　　今此第七子， 猶是凡夫人，　　`[脫＝既【三】]`脫為身命逼， 造作諸惡業。　　是故我今者， 求王請其命，　　人王得自在， 唯願活此子。　　臨終時恐怖， 或能造諸惡，　　凡夫臨死時， 但覩其現身，　　不見於後事， 能觀後世報，　　非凡夫境界。」 爾時大王而作是言：「我於外道未聞是語，今說因果了如明燈。」旃陀羅口作如是說，王生決定意，名為賢聖村，非是旃陀羅，雖名旃陀羅，實修苦行者，自命尚不惜，況`[應＝戀【三】]`應諸親屬，護戒劇護財，不顧身命及以眷屬唯持禁戒。即說偈言： 「世人觀種族，　　不觀內禁戒， 護戒為種族，　　設不護戒者， 種族當滅壞。　　我是旃陀羅， 彼是淨戒`[者＝人【明】]`者，　　彼生旃陀羅， 作業實清淨，　　我雖生王種， 實是旃陀羅。　　我無悲愍心， 極惡殺賢人，　　我實旃陀羅。」 爾時大王將諸眷屬，詣於塜間供養其屍，王復說偈言： 「此覆善功德，　　如灰而覆火， 口雖不自說，　　作業已顯現。 帝釋常供養，　　如是堅行者， 不惜己身命，　　而護於戒行。」 爾時彼王將諸群臣、數千億婆羅門等，步詣塜間而作是言：「如是大士雖名旃陀羅，實是大仙人。」積聚死屍為其墮淚，王復說偈言： 「勇健持戒者，　　以刀分解身， 尸骸委在地，　　血泥以塗身， 以持禁戒故，　　今日捨此身。 堅心不犯惡，　　守戒而至死， 得佛法味者，　　智者皆應爾。」 王復說偈言： 「愚癡之所盲，　　貪欲之垢污， 著我所諸根，　　掉動而不定。 不計於惡業，　　但取現在樂， 結使垢塗污，　　智者常觀察。 身財危脆想，　　亦如河岸樹， 終不造惡業，　　智水洗心垢。」 爾時大王近旃陀羅身，敬尚法故繞屍三匝，長跪合掌，而說偈言： 「南無歸命法，　　善能觀察者， 捨於短促命，　　而不捨於法。 假設入火林，　　見諦毀禁戒， 終無有是處，　　此即是明證。 此人持佛語，　　終無有二志， 臥於泥血中，　　以護佛戒`[故＝法【三】]`故。 此屍以火焚，　　即變為灰土， 持戒善法名，　　同於世界盡。」 `[［－］【CB】，（四七）【大】]`以何因緣而說此事？欲示證道無有變異。佛說見諦終無毀破，四大可破，四不壞淨終不可壞。 # （四七） ᅟᅟ==[A2] （四七）【CB】，［－］【大】== 復次，心有憍慢無惡不造，慢雖自高名自卑下，是故`[應當＝當應【三】]`應當斷於憍慢。 我昔曾聞，佛成道不久，度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人，煩惱既斷鬚髮自落，隨從世尊往詣迦毘羅衛國，如佛本行中廣說。閱頭檀王受化調順，諸釋種等恃其族姓生於憍慢，佛婆伽婆，一身觀者無有厭足，身體豐滿不肥不瘦，婆羅門等苦行來久，身形羸弊，雖內懷道外貌極惡，隨逐佛行甚不相稱。爾時父王作是念言：「若使釋種出家以隨從佛，得相稱副。」作是念已，擊鼓唱言：「仰使釋種家遣一人令其出家。」即奉王勅，家遣一人度`[令＝令之【三】]`令出家。時優波離為諸釋等剃`[髮鬚【麗磧】，鬚髮【大】(cf. K16n0587_p0995b17; Q16_p0464c17)]`髮鬚之時涕泣不樂，釋等語言：「何故涕泣？」優波離言：「今汝釋子盡皆出家，我何由活？」時諸釋等聞優波離語已，出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身之具成一寶聚，盡與優波離，語優波離言：「以此雜物足用給汝終身自供。」優波離聞是語已，即生厭離而作是言：「汝等今皆厭患珍寶嚴身之具而皆散棄，我今何為而收取之？」即說偈言： 「是諸釋種等，　　棄捨諸珍寶， 如捐惡糞掃，　　并`[及＝乃【明】]`及諸`[草＝果【三】]`草葉， 彼捨於愛著，　　云何方貪取？ 我設取寶聚，　　內心必貪著， 計為我所有，　　是則為大患。 諸釋捨所患，　　我今設取者， 是為大過`[患＝惡【三】]`患。　　譬如人吐食， 狗來噉食之，　　我收他所棄， 與狗有何異？　　我今畏寶聚， 如`[離＝難【三】]`離四種毒，　　善根內觸發， 不貪戀寶聚。　　我今必棄捨， 欲向世尊所，　　求索出家法。」 時優波離說此偈已，復說偈言： 「見他得勝法，　　始生欣尚心， 願令我己身，　　同彼獲勝事， 我今欲自出，　　當勤作方便。」 時優波離復作念言：「我今決定必當出家，但當勤求。千婆羅門先於佛所已得出家，`[釋〔－〕【三】]`釋種剎利姓其數五百亦得出家，婆羅門剎利二姓俱貴，然我首陀其姓卑下，復為`[賤＝賦【三】]`賤役，於彼勝中求索出家，為可得不？我於今者有何勢力？云何此中而得出家？」即說偈言： 「剎利姓純淨，　　婆羅門多學， 生處如摩尼，　　皆`[共＝來【三】]`共聚集此。 我身首陀種，　　云何得參豫？ 如似破碎鐵，　　間錯於真金。 婆伽婆佛陀，　　我聞具種智， 今我當往彼，　　悲愍一切者。 應淨不應淨，　　應出不應出， 一切外道眾，　　不知解脫處； 唯有滅結者，　　能知於解脫。」 時優波離說是偈已到世尊所，`[胡＝䠒【三】]`胡跪合掌右膝著地，而說偈言： 「於四種姓中，　　俱得出家不？ 涅槃解脫樂，　　我等可得耶？ 善哉救世者，　　大悲普平等， 哀愍願聽我，　　得及出家次。」 爾時世尊知優波離心意調順，善根`[淳熟＝純淑【三】]`淳熟應可化度，即舉相好莊嚴右手以摩其頂，而告之言：「聽汝出家。外道祕法不示弟子，如來不爾，大悲平等而無偏黨等同說法，示其勝道而拔濟之，猶市賣物不選貴賤，佛法亦爾，不擇貧富及以種姓。」即說偈言： 「誰渴飲清流，　　而不充虛乏？ 誰秉熾然燈，　　而不滅黑闇？ 一切種智法，　　普共一切有， 誰有修行者，　　不得勝妙義？ 譬如食石蜜，　　貴賤等除陰， `[（剎利…門）一句〔－〕【三】]`剎利婆羅門，　　佛法普平等， 得盡三有時，　　諸姓等無異。 譬如三種藥，　　對治風冷熱， 藥不擇種姓，　　貴賤皆能治。 法藥亦如是，　　能治貪恚癡， 四姓悉皆除，　　高下無差別。 又如火燒物，　　不擇好惡薪， 毒螫亦如火，　　不擇貴與賤。 猶如水洗浴，　　四姓皆除垢， 盡苦之邊際，　　諸種普得離。」 爾時世尊猶如晴天無諸雲翳，出深遠聲猶如雷音，如大龍王，亦如牛王，如迦陵頻伽聲，亦如蜂王，又如`[人〔－〕【三】]`人王，如天伎樂，出梵音聲告優波離：「樂出家不？」優波離聞是聲已心生歡喜，叉手白佛：「願樂出家。」佛告之曰：「優波離！善來比丘！汝今於此善修梵行。」聞是語已鬚髮自落袈裟著身，威儀齊整，諸`[根＝相【元明】]`根寂定，如舊比丘。五百釋種皆白四羯磨受具足戒，佛言：「我今當以方便除諸釋種憍慢之心。」爾時世尊語諸釋種：「汝等今者應當敬禮諸舊比丘。」上座憍陳如、阿毘馬師比丘等次第為禮，優波離最在下坐，釋賢王於諸釋中最為導首。爾時諸釋敬順佛教，次第禮足至優波離，見其足異，尋即仰觀見優波離面，時諸釋等甚用驚怪，猶如山頂`[瀑＝暴【三】]`瀑水流注觸`[崖＝岸【三】]`崖迴波，而作是言：「我等日種剎利之姓，世所尊重，云何今者於己僕使卑下之姓剃髮之種而為禮敬？我等`[今＝今者【三】]`今當向佛世尊具`[說＝諸【三】]`說上事。」白佛：「世尊！優波離所亦敬禮耶？」佛告釋種：「今我種，此法斷憍慢處。」時諸釋種白佛言：「此首陀羅種。」佛告之曰：「一切無常，種姓不定，無常一味，種姓亦爾，有何差別？」時諸釋種復白佛言：「世尊！此剃髮之種，我等日姓中出。」佛告釋等：「一切世間如夢如幻，種姓之中有何差別？」諸釋種等白佛言：「世尊！此是僕使，我等是主。」佛答釋言：「一切世間皆為恩愛而作奴僕，未脫生死，貴賤無異，捨汝憍慢。」時諸釋等端嚴殊特如華敷榮，合掌向佛，懷疑猶豫而作是言：「必使我等禮優波離足耶？」佛告釋種：「非獨於我，一切諸佛出家之法悉皆如是。」時諸釋等聞佛重說出家法已，儼然而住如樹無風，心意愁惱皆同聲言：「我等云何違佛教勅？宜順佛教。」先舊智人作如是語：「如來所以先度優波離者，為欲摧破諸釋種等憍慢心故。」諸釋於是捨棄憍慢順出家法，亦為未來貴族出家所順`[法故＝下上【明】]`法故，拔陀釋等久習憍慢今拔其根，為優波離接足作禮。當禮之時，大地城郭山林河海悉皆震動，諸天唱言：「釋種今日憍慢山崩。」即說偈言： 「嗚呼捨憍慢，　　種族色力財， 隨順於佛教，　　如樹隨風傾。 日種剎利姓，　　頂禮優波離， 除捨我慢心，　　諸根皆寂定。 諸大勝人等，　　真實無諂偽， `[福＝副【三】]`福利眾德備，　　其數如竹林。 名聞婆羅門，　　貴族剎利等， 如是名德眾，　　入於牟尼法， 莊嚴諸聖眾，　　如星圍繞月， 羅列在空中，　　嗚呼法熾盛。 如來之大海，　　`[最＝果【三】]`最上功德水， 湛然溢其中，　　眾河之所歸。 世間眾勝智，　　無不歸佛法， 人天眾增長，　　苦是出要道。 如來善分別，　　說法滅憍慢， 弟子眾一味，　　如海等一味。」 以何因緣而說此事？佛法出於世，為斷憍慢故。 # （四八） 復次，得見諦者，不為天魔諸外道等之所欺誑，是故應勤方便必求見諦。 我昔曾聞，首羅居士甚大慳悋，舍利弗等往返其家，而說偈言： 「惡道深如海，　　亂心如濁水， 為慳流所漂，　　言則稱無物。 嫉妬之大河，　　邪見魚鼈眾， 充滿如是處，　　漂流不止息。 今當拔慳根，　　成就施果報， 大悲之世尊，　　無畏之釋子， 見諸沒苦厄，　　我等應救濟。」 爾時尊者摩訶迦葉，早起著衣持鉢向首羅長者家，而讚布施。時彼長者以不喜故如矟刺心，語迦葉言：「汝為受請？為欲乞食？」迦葉答言：「我常乞食。」長者語言：「汝若乞食宜應及時。」迦葉即去。如是舍利弗、目連等諸大弟子次第至家，都不承待。爾時世尊往到其家，語首羅言：「汝今應修五大施。」首羅聞已心大愁惱，作是思惟：「我尚不能修於小施，云何語我作五大施？如來法中豈無餘法？諸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。」作是念已，白佛言：「世尊！微細小施尚不能作，況當五大施乎？」佛告長者：「不殺名為大施，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，如是等名為五大施。」聞是語已心大歡喜，作是思惟：「如此五事不損毫釐得大施名，何為不作？」作是念已，於世尊所深生歡喜信敬之心，而作是言：「佛是調御丈夫，此實不虛，自非世尊誰當能解作如是說？誰不敬從無敢違者？」即說偈言： 「色貌無等倫，　　才辯非世有， 世尊知時說，　　梵音辭美妙， 所說終不`[虛＝空【三】]`虛，　　聞者盡獲果。」 說是偈已深於佛所生歡喜心，即入庫藏取二張㲲欲用施佛，又自思惟，猶以為多欲與一張。又復更思，嫌其少故還與二張。佛知心念，即說偈言： 「施時鬪諍時，　　二俱同等說， 二德都不住，　　儜劣丈夫所， 施時鬪諍時，　　等同所作緣。」 爾時首羅聞是偈已，如來世尊知我所念，歡喜踊躍破於慳悋捉㲲施佛。佛知首羅至心歡喜，如應說法，破首羅二十億我見`[根〔－〕【三】]`根，得須陀洹。爾時世尊即從坐起還其所止，首羅歡喜送佛，還于其家，心生欣慶。爾時魔王見首羅歡喜，作是念言：「我今當往詣首羅所破其善心。」作是念已，化作佛身三十二相、八十種好至首羅家，即說偈言： 「身如淨金山，　　圓光極熾盛， 自在化變現，　　`[4]庠＝徉【三】＊`庠步如象王， 來入首羅門，　　如日入白雲， 覩者無厭足，　　明如百千日。」 爾時光照首羅家，首羅驚疑為是何人？即說偈言： 「如融真金聚，　　充滿我家中， 猶日從地出，　　其光倍常明。」 說是偈已極生歡喜，如彼甘露灑于其身而作是言：「我有大福，如來今者再入我家，雖復再來不為希有。何以故？如來世尊常以慈悲濟度為業。」復說偈言： 「頭如摩`[陀＝尼【三】]`陀果，　　膚如淨真金， 眉間白毫相，　　其目淨脩廣， 如開敷青蓮，　　寂定上調伏， 無畏徐`[＊4-1]庠＝徉【三】＊`庠步，　　容`[貌＝甚【三】]`貌殊特妙， 圓光滿一尋，　　如`[用＝白【三】]`用自莊嚴， 勇猛自唱言，　　我今真是佛。」 爾時魔王極自莊嚴在首羅前，告首羅言：「我先說五受陰苦因習而生，修八正道滅五受陰，此是邪說。」時彼首羅聞是說已甚生疑怪：「貌相似佛所說乃非，我為是夢？為心顛倒？聽其所說甚為貪嫉，是何惡人化作佛形，如華`[聚＝叢【三】]`聚中有黑毒蛇。我今審知此定是魔，如賣針人至針師家求欲賣針。汝今波旬！聽我佛子之所宣說。」偈言： 「鵝翅扇須彌，　　尚可令傾動， 欲令見諦心，　　傾動隨汝者， 終無有是處。　　汝可惑肉眼， 不能惑法眼，　　佛知此事故， 而作如是說。　　肉眼甚微劣， 不能別真偽，　　若得法眼者， 即見`[牟＝摩【明】]`牟尼尊。　　我得法眼淨， 見於滅結者，　　終不隨汝語， 汝徒自疲勞，　　不能見惑亂。 吾今諦知汝，　　實是惡波旬， 見四真諦人，　　終不可移動。 如以金塗錢，　　欲誑賣金`[家＝者【三】]`家， 此事亦難成，　　外現其金相， 其內實是銅。　　猶如以虎皮， 用覆於驢上，　　形色`[惑＝或【明】]`惑肉眼， 出言知汝虛。　　如火有冷相， 風相恒常住，　　假使日光闇， 月可作熱相，　　不能使見諦， 而有動轉心。　　設使滿世界， 草木及瓦石，　　`[麋【CB】，糜【大】]`麋鹿禽`[狩＝獸【三】]`狩等， 悉皆作佛像，　　不能動我意， `[令＝今【明】]`令有變異相，　　況汝一魔身， 而能動搖我？　　首羅種種說， 苦切責波旬，　　猶如勇健人， 入`[陣擊＝束繫【三】]`陣擊儜者。　　時魔即恐怖， 速疾還天宮。　　師子王住處， 象到尋突走；　　波旬亦如是， 見諦所住處，　　諸魔不敢停。」 # （四九） 復次，不得禪定，於命終時不得決定。 我昔曾聞，婆須王時有一侍人名多翅那迦，王所親愛，為讒謗故繫於獄中，又更`[譖【麗】，讚【大】(cf. K16n0587_p0998b21)]`譖毀，王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍繞，而語之言：「汝聰明知見過於人表，汝今云何其心擾動？今死時至，何事最苦？」那迦答言：「畏死恐怖，心不能定。」即說偈言： 「我先於父母，　　諸親及眷屬， 離別生憂惱，　　以為苦中極。 方今死時苦，　　彼苦皆輕微， 思計眾苦中，　　死苦亦不大。 莫知所生處，　　心身燋熱惱， 今去極速疾，　　不知所趣處。 身既不離欲，　　誰能不驚懼？ 精神甚荒擾，　　如盲涉長路。 竟知何所向？　　心意極頹捨， 猶如沙聚散，　　無可遮制處。 如佛之所說，　　心存由心使， 我今倒錯亂，　　難得生善處。 由心自在故，　　隨意取諸趣， 今我心躁擾，　　不能持令住。 我昔來愚淺，　　貪著五欲樂， 不能觀內身，　　繫念於善處。 依止何山林，　　端坐而繫念， 如此上妙事，　　今方生願`[羨【CB】，羡【大】]`羨， 彼得伏藏禪，　　安樂寂靜故。 我念牟尼說，　　三偈之句義， 放逸行非法，　　修行非所作， 棄捨於義利，　　貪著所愛處。 方欲修善`[處＝義【明】]`處，　　不覺死卒至。 離彼平正道，　　逐此邪嶮徑， 如軸折頓住，　　坐守極愁惱。 越於如實法，　　修行非理事， 愚凡夫死至，　　軸折守愁惱。 「何緣故說是？先不善觀察而作死想，臨終驚怖方習禪觀，以不破五欲`[故〔－〕【三】]`故，莫知所至悔恨驚怖。」即說偈言： 「智者應繫念，　　除破五欲想， 精勤執心者，　　終時無悔恨。 心意既專至，　　無有錯亂念， 智者勤捉心，　　臨終意不散。 專精於境界，　　不習心專至， 臨終必散亂。　　心若散亂者， 如調馬用磑，　　若其鬪`[戰＝靜【三】]`戰時， 迴旋不直行。」 不善觀者不攝五根，設臨終時心難禁制，如庫藏中鎧`[10]鉀＝甲【明】＊`鉀朽故，臨敵將戰器`[＊10]`鉀散壞，不習撿心命終亦爾。 # （五〇） 復次，有實功德應當供養，智者宜`[應＝依【三】]`應恭敬有德。 我昔曾聞，阿越提國，其王名曰因提拔摩，有弟名須利拔摩，為諍國故二人共鬪。須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭，羂已急挽，因提拔摩極大恐怖，作是願言：「今若得脫，當於佛法中作般遮`[12]于瑟＝竽𮅆【三】＊`于瑟`[會＝今【三】]`會。」作是願時羂索即絕，於佛法僧深生信敬，即勅大臣名浮者延`[蜜＝容【三】]`蜜多，營般遮`[＊12]`于瑟。于時大臣即奉王教設般遮`[＊12]`于瑟，`[使＝便【明】]`使人益食。時彼大臣處上座頭，坐見上座比丘留半分食，呪願已訖，以此餘食盛著鉢中從坐起去，如是再三。大臣見已生不信心，作是思惟：「如此比丘必不清淨。」作是念已具以此事上白於王。王問大臣：「卿極得信心？」臣答王言：「不得信心。何以故？上座比丘留半分食從坐起去，必以此食與他婦女，我生疑惑。」王聞是語，兩手覆耳，告大臣曰：「莫作斯語，汝今莫妄稱量於人。汝無智力，云何而能分別前人？如佛言曰：『若妄稱`[量〔－〕【三】]`量眾生，必為自傷。』汝莫作是顛倒邪見。」即說偈言： 「戒定慧寂滅，　　得多聞覺慧， 此是善逝子，　　隱藏於功德， 猶如灰覆火，　　久處智戒行。 世尊之所說，　　汝不共住止， 云何知其行？　　佛說菴羅果， 喻於四種人，　　唯善丈夫者， 善能知分別。　　有佛世尊說， 及與佛等者，　　乃可稱量人。 是故汝不應，　　輕蔑佛弟子， 橫生分別想。　　譬如伏藏中， 以土覆其上，　　誰知下有寶？ 汝住不須去，　　自當往觀察。 我從今已往，　　躬當供養僧， 愚癡服好藥，　　便變成於毒。」 爾時大王躬詣僧中，供養眾僧，手自斟酌。爾時上座如前留食，呪願已訖即便持去。王即逐上座後，語上座言：「上座年老可以鉢盂與我令捉。」于時上座難不與鉢，強隨索鉢，乃至真陀羅`[村＝打【三】]`村不欲與鉢。時彼上座，即說偈言： 「我知汝淨信，　　悲愍能拔濟， 王雖生濁世，　　威儀甚嚴整， 上世諸勝王，　　猶故不能及。 不知我戒行，　　但見其出家， 未曾有往來，　　亦無有返報， 而能深愛敬，　　恩過於慈父。 雖不見汝心，　　諸根皆和悅， 日出於空中，　　密雲覆不現， 雖有此翳障，　　花敷知日出。 知王有深信，　　奇特未曾有， 能卑下自屈，　　欲為我執鉢， 榮貴福利具，　　然能不`[憍＝驕【三】]`憍逸。 諸王得自在，　　憍慢盲其目， 用造諸惡業，　　顛墜多缺失。 勇捍有智力，　　善解用財施， 觀身如幻`[炎＝化【三】]`炎，　　知取堅實法。 略說而言之，　　一切皆增長， 如汝自調順，　　教化中最上。 賢勝所行道，　　共眾隨順行。 「我今既受王供，王以下心從我索鉢，供養已足，不須取鉢。」爾時彼王遂更慇懃，重隨索鉢，比丘念言：「今王何故欲得我鉢？」即入定觀，知王欲用調伏大臣故，是以索鉢。即說偈言： 「凡夫愚闇人，　　欲動須彌山， 我今當與鉢，　　以護其心意。 欲當有毀譽，　　我心都無異， 於我生不信，　　損減眾多人。」 說是偈已捨鉢與王。王尋捉鉢，猶如象鼻捉青蓮花，逐比丘去到旃陀羅家。時彼比丘命王入舍，王不肯入於門前住。比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因緣。時彼老母即白王言：「王勿怯弱，來入我舍。」即說偈言： 「汝不應生疑，　　此首陀會舍， 非旃陀羅家，　　`[首＝大【三】]`首子得羅漢。 第三須陀洹，　　我是一切智， 佛之優婆夷，　　住於阿那含。 汝但觀戒行，　　莫問出生處， 但取我道德，　　莫觀家眷屬。 最後生此`[家＝處【三】]`家，　　功德有殊勝， 如似沙石間，　　能出好真金。 伊蘭能出火，　　淤泥生蓮花， 觀人取道德，　　何必其族姓？ 伊蘭與栴檀，　　然火皆熟物， 二俱有所成，　　功德等無異。」 王聞老母說是偈已，「嗚呼乃是法中大人，佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓，佛所說法旃陀羅中作師子吼。」王又思惟：「若供養種族失於功德，若供養功德不應分別旃陀羅也。」王復說偈言： 「但當供養德，　　不應觀生處， 婆羅門說喻，　　淤泥生蓮花。 天與阿修羅，　　敬戴著頂上， 婆羅門有過，　　智者皆棄捨。 彼若造作惡，　　可說無過耶？ 然實是過罪。　　旃陀有德者， 豈可不取耶？　　實復有功德。 如此旃陀羅，　　我應生供養。 如是旃陀羅，　　山林修苦行， 此名為仙聖，　　非是旃陀羅。 旃陀羅殺鹿，　　王者食其肉， 彼之所造箭，　　亦復取用射。 以是因緣故，　　我應隨順行， 旃陀有`[德＝惡【三】]`德者，　　云何不採取？」 說此偈已王入其家，長`[跪＝跽【三】]`跪合掌作是思惟：「先禮老母？應先禮佛？如來世尊示旃陀羅如此正道，能示一切眾生安隱正道，應先禮佛。」即說偈言： 「`[南無＝無南【明】]`南無苦行仙，　　醫王中最上， 我今以佛故，　　敬禮於下賤。 如依須彌山，　　烏鹿同金色， 從他聞此事，　　我今現證知。 依佛須彌山，　　賤者皆可貴， 一切種智海，　　淨意度彼岸。 唯佛救世間，　　慈等無惡意， 於諸眾生等，　　能為最親厚。 能於一解脫，　　分別說多種， 外道狂顛倒，　　橫分別種姓。」 爾時大王說是偈已，作禮而去。 大莊嚴`[論經＝經論【三】]`論經卷第八 大莊嚴`[論經＝經論【明】]`論經卷第九 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 # （五一） 復次，瞋恚因緣佛不能諫，是故智者應斷瞋恚。 我昔曾聞，拘睒彌比丘以鬪諍故分為二部，緣其鬪諍各競道理經歷多時。爾時世尊無上大悲，以相輪手制諸比丘，即說偈言： 「比丘莫鬪諍，　　鬪諍多破敗， 競勝負不息，　　次續諍不絕， 為世所譏呵，　　增長不饒益。 比丘求勝利，　　遠離於愛欲， 棄捨家妻子，　　意求`[於＝依【三】]`於解脫， 宜依出家法，　　莫作不應作。 應當以智鉤，　　迴於傲慢意， 不適生鬪諍，　　怨害之根本。 依止出家法，　　不應起不適， 譬如清冷水，　　於中出熾火。 既著壞色衣，　　應當修善法， 斯服宜善寂，　　恒思自調柔。 云何著是服，　　竪眼張其目， 蹙眉復聚頞，　　而起瞋恚想？ 應當念`[被＝彼【三】]`被服，　　剃頭作標相， 一切皆棄捨，　　云何復諍競？ 如此之標相，　　宜應斷鬪諍。」 時彼比丘合掌向佛白佛言：「世尊！願佛恕亮，彼諸比丘輕蔑於我。云何不報？」即說偈言： 「彼之難調者，　　忍之倍見輕， 生忍欲謙下，　　彼怒益隆盛。 於惡欲加毀，　　猶如斧斫石， 彼人見加毀，　　我亦必當報。」 爾時世尊猶如慈父，作如是言：「出家之人應勤方便斷於瞋恚，設隨順瞋極違於理，瞋恚多過。」即說偈言： 「瞋如彼利刀，　　割斷離親厚， 瞋能殺害彼，　　如法順`[律＝利【三】]`律者。 `[患瞋捨＝瞋恚於【三】]`患瞋捨出家，　　不應所住處， 嫌恨如屠枷，　　瞋乃是恐怖。 輕賤之屋宅，　　醜陋之種子， 麤惡語之伴，　　燒意林猛火。 示惡道之導，　　鬪諍怨害門， 惡名稱床褥，　　暴速作惡本。 「諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀，汝今且當觀如是過。」即說偈言： 「瞋劇於暴`[虎＝虐【三】]`虎，　　如惡瘡難觸， 毒蛇難喜見，　　瞋恚者如是。 瞋者睡亦苦，　　毀壞善名稱， 瞋恚熾盛者，　　不覺己所作， 及與他所作。　　於分財利時， 不入其數中，　　若於戲笑處， 眾人所不容。　　如是諸利處， 由瞋都不入，　　瞋者叵愛樂， 其事極眾多。　　常懷慚恥恨， 雖以百舌說，　　說猶不可盡， `[略舉＝舉畧【三】]`略舉而說之。　　地獄中受苦， 不足具論盡，　　瞋恚造惡已， 悔恨身心熱。　　`[是故有智者〔－〕【三】]`是故有智者， 應當斷瞋競。」 爾時如來為諸比丘種種說法，而其瞋忿猶故不息，以是因緣諸天善神皆生瞋恚，而說偈言： 「猶如濁水中，　　若置摩尼珠， 水即為澄清，　　更無濁穢`[相＝想【三】]`相。 如來之人寶，　　為於諸比丘， 隨順方便說，　　種種妙好法。 斯諸比丘等，　　心濁猶不淨， 寧作不清水，　　珠力可令清。 不作此比丘，　　聞佛所說法， 而其內心意，　　猶故濁不清。 如日照世間，　　除滅諸黑闇， 佛日近於汝，　　黑闇心過甚。」 如來世尊`[呵＝荷【三】]`呵諸比丘如斯重擔，有悲愍心，復更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休，而作是言：「佛是法主，且待須臾，我等自知。」于時如來聞斯語已即捨此處，離十二由旬在娑羅林一樹下坐，作是思惟：「我今離拘睒彌鬪諍比丘。」爾時有一象王避諸群象來在樹下，去佛不遠合`[目＝眼【三】]`目而住，亦生念言：「我得離群極為清淨。」佛知彼象心之所念，即說偈言： 「彼象此象牙極長，　　遠離群眾樂寂靜， 彼樂獨一我亦然，　　遠離鬪諍群會處。」 說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛說後生悔恨，天神又忿，舉國聞者咸生瞋恚，唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：「我等云何還得見佛？當共合掌求請於佛。」即說偈言： 「我等違佛教，　　三界世尊說， 瞋恚惡罪咎，　　住在我心中， 悔恨熾猛火，　　焚燒於意林。 善哉悲愍者，　　願還為我說， 我今發上願，　　必當求解脫， 從今日已往，　　`[寧捨於身肉〔－〕【三】]`寧捨於身肉， 終不違佛教。」 佛知諸比丘心之所念，即說偈言： 「欲`[瞋恚＝恚瞋【三】]`瞋恚所禁，　　惱亂不隨順， 我今應悲愍，　　還救其苦難， 嬰愚作過惡，　　智者應忍受。 譬如人抱兒，　　懷中`[種種＝積糞【三】]`種種穢， 不可以糞臭，　　便捨棄其子。」 說是偈已從草敷起，欲還僧坊。爾時天龍夜叉阿修羅等，合掌向佛，而說偈言： 「嗚呼有大悲，　　大仙正導者， 彼諸比丘等，　　放逸之所盲， 競忿心不息，　　觸惱於世尊。 如來大悲心，　　猶故不背捨。 悲哀無瞋嫌，　　意欲使調順， 如似強惡馬，　　捶策而令調。」 爾時如來既至僧坊光明照曜，諸比丘等知佛還來。尋即出迎，頭頂禮敬而白佛言：「我等鬪諍使多眾生起瞋忿心，極為眾人之所輕賤，我等今者皆墮破僧，唯願世尊還為說法使得和合。」于時如來為諸比丘說六和敬法，令諸比丘還得和合。是故佛說斷於瞋恚。 # （五二） 復次，應當觀食，世尊亦說正觀於食。 我昔曾聞，尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為制戒，佛說種種因緣讚戒讚持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧，讚一食法，乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：「世尊！莫制是戒，我不能持。」佛告比丘：「於過去生死為是飲食，生死之中受無窮苦，流轉至今。乃往過去無量世時有四禽獸，仙人第五。爾時烏者作如是言：『諸苦之中飢渴最苦。』劫初之時光`[陰＝音【明】]`陰天下，時有一天，最初以指先甞地味，既甞其味，遂取食之。爾時彼天者，今彼婆多梨是也。即於彼時彼婆多梨先甞地味，今亦復爾。」但為飲食，彼婆多梨不為法故從坐而起，更整衣服白佛言：「世尊！莫制一食法。」即說偈言： 「我今不能持，　　世尊一食戒， 若一人不善，　　不應制此戒。」 一切比丘聞是偈已皆悉低頭，思惟既久而作是言：「咄哉不見`[7]揣＝搏【三】＊`揣食過患，為`[＊7]`揣食故於大眾中而被毀辱。」即說偈言： 「寧共鹿食草，　　如蛇呼吸風， 不於佛僧前，　　為於飲食故， 違佛作是說。」 佛告婆多梨：「聽汝檀越舍食半分食，餘者持來在寺而食。」時婆多梨猶故不肯。當爾之時佛制一食戒，第二第三亦如是請佛，佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去，極生悔心而說偈言： 「我違佛所說，　　云何舌不斷？ 云何地不陷，　　故復能載我？ 羅剎毘舍闍，　　惡龍及與賊， 無敢違語者。　　為於飲食故， 頑嚚違佛語，　　寧以刀開腹， 吞噉於`[蛆＝疽【三】]`蛆虫，　　土食以滿腹， 云何為食故？　　乃違十力教。 我今自悔責，　　喻如無心者。」 爾時婆多梨說是偈已慚愧自責，三月之中恥不見佛。自恣時近，晝夜愁惱而自燒然，羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者深生悲愍，即說偈言： 「今諸比丘等，　　縫衣而洗染， 不久當散去，　　汝莫後生恨。 汝今速向佛，　　敬禮蓮花足， 應向尊重處，　　盡力求哀請， `[當＝深【三】]`當勤用功力，　　乃可得懺謝。」 婆多梨聞此偈已哽噎墮淚，復說偈言： 「世尊有所說，　　世皆無違者， 由我愚癡故，　　敢違於佛語。 我之極輕躁，　　眾中無慚愧， 不見後時笑，　　為眾所惡賤， 不思此過惡，　　輒作如是說。 此事僧應作，　　及非我所請， 由我無定心，　　卒發如是語。」 同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔，婆多梨復說偈言： 「我今慇重心，　　求哀願得懺， 慚愧當何忍，　　舉目視世尊？」 諸比丘等語婆多梨言：「世尊若有煩惱漏者，汝可怖畏；今佛世尊久斷諸漏，汝今何故畏難不去？」婆多梨復說偈言： 「我疑自罪過，　　如見淨滿月， 無瞋容貌勝，　　三界慈哀顏。 我今欲觀見，　　慈悲為我說， 為愚癡所盲，　　而不受佛語。 譬如人欲死，　　不服隨病藥， 違失慈愍教，　　今受悔恨惱。」 諸同梵行者而語之言：「可共我等詣世尊所，勸共見佛，向佛說過。」時諸比丘復問之言：「汝今決定懺悔耶？」時婆多梨即說偈言： 「若我今禮佛，　　寧使身散壞， 佛不使我起，　　我亦終不起， 若佛與我語，　　身心皆滿足。」 爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所，時佛世尊在大眾中，時婆多梨在於佛前舉身投地，而說偈言： 「聽我懺悔過，　　人之調御師， 體性悲愍者。　　我如強戾馬， 越度調順道，　　假設不得食， 眼陷頰骨現，　　枯竭而至死。 寧受如此苦，　　不違於聖教。 釋梵尊勝天，　　敬戴奉所說； 我之愚癡故，　　不順於佛語。」 如來善知時非時等，及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨：「設有阿羅漢臥於糞穢污埿之中，我行背上。於意云何？彼阿羅漢有苦惱不？」婆多梨言：「不也。世尊！」「汝若得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，終不違教。由汝凡夫愚癡空無所有，喻如芭蕉中無有實，廣說如修多羅。」時人謂婆多梨得阿羅漢，聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫，諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢，如此貴族出家若不獲得阿羅漢者，云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢？佛欲使漏盡者便得漏盡，若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念，告諸比丘：「若修`[奢＝舍【三】]`奢摩他、毘婆舍那必能盡漏，若不修者不能得漏盡。若知若見已，雖生卑賤得`[羅＝阿羅【明】]`羅漢果。`[如〔－〕【明】]`如婆多梨不知不見，雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。」 # （五三） 復次，狂逸之甚莫過貪欲，是故應當勤斷貪欲。 我昔曾聞，世尊往昔修行菩薩道時，時世空虛無佛賢聖出現於世。爾時有王名曰光明，乘調順象出行遊觀，前後導從歌舞唱妓，往到山所嶮難之處。王所乘象遙見牸象，欲心熾盛哮吼狂逸，如風吹雲，欲往奔`[赴＝走【三】]`赴不避`[險岨＝岨嶮【宋元】]`險岨。時調象師種種鉤`[7]𣃆＝斵【三】＊`𣃆不能令住，時光明王甚大驚怖，語使鉤`[＊7]`𣃆不能禁制，如惡弟子不隨順師，象去遂疾，王大驚迫，心生苦惱意謂必死，即說偈言： 「如見虛空動，　　迅速`[挩＝逭【三】]`挩諸方， 皆悉而來聚，　　普見如輪動， 大地皆迴轉。　　其象走遂疾， 譬如山急行，　　諸山如隨之， `[巖【麗】，嚴【大】(cf. K16n0587_p1003c06)]`巖谷㵎中河。　　諸樹傷身體， 王怖極苦惱，　　發願求山神， 使我得安全。　　鈎`[＊7-2]𣃆＝斵【三】＊`𣃆傷身體， 欲盛不覺苦，　　象走轉更疾， 喻如於暴風。　　棘刺鈎`[＊7]`𣃆身， 并被山石傷，　　頭髮皆蓬亂， 塵土極坌污，　　衣服復散解， 瓔珞及環`[玔＝釧【三】]`玔，　　破落悉墮地。」 爾時大王語調象師言：「如我今者命恐不全。」復說偈言： 「汝好勤方便，　　禁制令使住， 我今如在秤，　　低昂墮死處。」 爾時象師盡力鉤`[＊7-4]𣃆＝斵【三】＊`𣃆不能禁制，數數歎息顏色慚恥淚下盈目，`[䫌＝俾【三】]`䫌面避王不忍相見，復語王言：「大王！我今當作何計？」即說偈言： 「盡力誦象呪，　　古仙之所說， 鉤𣃆勢力盡，　　都不可禁制。 如人欲死時，　　呪術及妙藥， 越度必至死，　　良藥所不救。」 爾時大王語象師`[言〔－〕【三】]`言：「我等今者墮於是處，當作何計？」象師白王：「更無餘方，唯當攀樹。」王聞是語以手攀樹，象即奔走逐於牸象。象既去後，導從諸人始到王所，王即徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡，經於多日，得象還軍。時王在大眾中，象師乘象向於王所，時王瞋忿而作是言：「汝先言象調順可乘，云何以此狂象而欺於我？」象師合掌而白王言：「此實調順，王若不信我今當現象調順之相使王得知。」爾時象師即燒鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽語彼人言：「汝說調順云何狂逸？」象師長跪合掌而白王言：「如此狂逸，非我所調。」王語之曰：「為是何過，非汝所調？」彼即白王：「象有貪欲以病其心，非我所治。大王當知！如此之病杖捶鉤𣃆所不能治，貪欲壞心亦復如是。」即說偈言： 「欲為心毒箭，　　不知從何生？ 因何得增廣？　　云何可得滅？」 王聞貪欲不可治療，語象師言：「此貪欲病無能治耶？」象師答言：「此貪欲病不可擁護捨而不治。」即說偈言： 「當作諸方便，　　勤求斷欲法， 不知其至趣，　　懷精勤退還。 棄捨五所欲，　　出家修苦行， 為斷欲結故，　　應精勤修道。 或有恣五欲，　　言`[道＝導【三】]`道足自斷， 若干種作行，　　望得遠離欲。 如是等處處，　　望拔欲根本， 欲`[林＝求【三】]`林難可拔。　　人天阿脩羅， 夜叉鳩槃茶，　　一切有生類， 微細心欲羂，　　繫縛諸眾生， 迴轉有林中，　　無由能自拔。」 王聞貪欲不可斷故甚生怪惑，即說偈言： 「無有能斷滅，　　如此欲`[怨＝惡【三】]`怨者， 乃無有一人，　　能滅貪欲耶？ 人天中乃無，　　能滅此欲乎？」 爾時象師而答王言：「轉從他聞，唯佛世尊世界大師有大慈心，一切眾生悉皆如子，身如真金，大人之相以自莊嚴，有自然智，知欲生起滅欲因緣，有無礙心悲愍一切。」時王聞佛大人之聲，即起合掌如華未敷，於大眾前發大誓願：「我以正法護於國土及捨財施，以此功德願我未來必得成佛，斷除眾生貪欲之患。」 以何因緣而說此事？眾生不知欲因緣及對治故，說是修多羅。 # （五四） 復次，佛觀久後使得信心，故不卒為事。 我昔曾聞，尊者優波毱多林下坐禪，時魔波旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定起，見其花鬘在`[於項＝其頂【三】]`於項上，即入定觀誰之所為？知是魔王波旬所作，即以神力以三種死屍繫魔王頸。時彼魔王覺屍著頸，遙見尊者知是所作。爾時尊者，即說偈言： 「花鬘嚴飾具，　　比丘所捨離， 死屍極臭穢，　　`[愛＝受【三】]`愛欲者厭惡， 佛子共捔力，　　戰諍誰能勝？ 我今是佛子，　　捨棄汝花鬘， 汝若有力者，　　除去汝死屍。 大海濤波流，　　無能禁制者， 唯有鐵圍山，　　水觸則迴返。」 爾時魔王聞是語已欲去死屍，雖盡神力不能使去，如蚊蟻子欲動須彌山王，雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍，尋即飛去，而說偈言： 「若我不能解，　　使餘諸勝天， 威德自在者，　　其亦必能解。」 爾時尊者復說偈言： 「帝釋及梵天，　　無能解是者， 設入熾然火，　　及在大海中， 不燋亦不爛，　　如此屍著汝， 不乾不朽壞，　　所在隨逐汝， 無能救解者。　　摩醯首羅天， 及以三天王，　　毘沙門天王， 乃至到梵天，　　如是諸天等， 雖復盡神力，　　無能為解者。」 爾時梵天王見魔盡力不能却屍，而告之言：「汝莫生憍慢。」即說偈言： 「十力之弟子，　　以己神通力， 由汝輕`[挊＝弄【三】]`挊故，　　今故毀辱汝。 誰當有此力，　　而為汝解者？ 猶`[如【麗】，有【大】(cf. K16n0587_p1005a07)]`如大海潮，　　無能制波浪， 譬如以藕`[系＝絲【三】]`系，　　用以懸雪山。 雖盡我神力，　　不能為汝脫， 我雖有大力，　　不及彼沙門。 如似燈燭明，　　不如大火聚， 火聚雖復明，　　不如日之光。」 魔王聞斯偈已語梵天言：「我當依誰可脫此患？」梵天說偈以答魔言： 「汝速疾向彼，　　求哀而歸依， 神通樂名聞，　　汝盡敗壞失， 如似人跌倒，　　扶地還得起。」 魔作是念：「如來弟子，梵等勝天力無及者，乃為諸梵之所推敬。」魔說偈言： 「佛之弟子等，　　梵`[王＝天【明】]`王所尊敬， 況復如來德，　　云何可格量？ 我極作惱亂，　　猶故忍悲愍， 而故不為我，　　作諸衰惱事， 能忍護惜我，　　何可得稱說？ 我今始知佛，　　真實大悲者， 體性極悲愍，　　不生怨憎心， 身如金山王，　　光明踰於日。 愚癡冥我心，　　皆作惱亂事， 彼精進堅實，　　未曾有麤語， 恒常見悲愍，　　`[令＝今【明】]`令我心不悅。」 爾時欲界自在魔王，而作是言：「遍觀三界無能解者，我今唯還歸依尊者乃可得脫。」作是語已向尊者所，五體投地頂禮足下，作如是語：「大德！我於菩提樹下乃至造作百種諸惱以亂於佛，猶不苦我。」即說偈言： 「婆羅聚落中，　　婆羅門村邑， 瞿曇來乞食，　　我令空鉢去， 即日不得食，　　然不加毀我。 我曾作惡牛，　　并及毒蛇身， 五百車濁水，　　令佛不得飲， 皆知是我作，　　不曾出惡言。 我所作既少，　　汝極毀辱我， 人天阿修羅，　　一切皆輕蔑， 毀我壞名稱，　　以屍苦惱我。」 爾時尊者告魔王言：「汝`[今＝今者【三】]`今不善惡物，云何聲聞比`[於〔－〕【三】]`於世尊？」即說偈言： 「云何以葶藶，　　用比於須彌？ 螢火之微明，　　以比於日光？ 一掬之少水，　　比方於大海？ 佛有大悲心，　　聲聞無大悲。 如來以大悲，　　恕汝種種過， 我亦隨佛意，　　欲生汝善根。」 爾時魔王聞斯語已，復說偈言： 「聽我說佛德，　　福利威光盛， 彼之所有分，　　斷諸愛欲者， 忍辱不起嫌，　　我以愚癡故， 日日常觸惱，　　如母愛一子。」 優波毱多語波旬言：「汝聽我語，於如來所數作諸惡，欲得洗除生諸善根，無過念佛世尊最上。」即說偈言： 「如是因緣故，　　知佛見長遠， 未曾於汝所，　　生於不愛心。 彼第一智尊，　　欲成汝信心， 常發親愛語，　　智者少生信， 便得涅槃樂。　　今我略為汝， 說法愚癡冥，　　黑闇之過患， 汝今生信故，　　則`[為＝能【三】]`為洗除盡。」 爾時魔`[王＝主【元】]`王身毛皆竪，如波曇花種種起觸惱，猶如子作過，父猶愛之，心過大地忍，不曾見過責，是彼仙中勝，若少信佛洗除前過。時彼魔王在尊者前，念佛功德禮尊者足，作如是言：「尊者救我與我敬心，汝當發心却我頸懸。我雖惱觸，願起慈心為我除捨。」尊者答言：「共汝作要，後乃當脫。」魔言：「何等是言要？」尊者答言：「汝從今日莫惱比丘。」魔即白言：「我更不惱觸。」`[尊者言〔－〕【三】]`尊者言：「汝之所知，佛去百年始有我出。」即說偈言： 「三界之`[真濟＝津際【三】]`真濟，　　我見彼法身， 不見金色身，　　`[無＝不【三】]`無惱為我現， 示我佛形相，　　我今極希望， 愛於如來形。」 爾時魔王語尊者言：「我`[亦＝於【明】]`亦作要誓`[言〔－〕【三】]`言。汝若見形莫為卒禮，以一切種智`[慎＝順【三】]`慎莫禮我，我作佛相慎莫為禮。」即說偈言： 「以謙敬念佛，　　為我作禮者， 則為燒滅我。　　我有何勢力， 能受離欲敬？　　喻如伊蘭`[芽＝牙【宋元】]`芽， 為象鼻所押，　　破壞無所`[任＝住【三】]`任。 我若`[受＝愛【三】]`受敬者，　　其事亦如是。」 尊者答言：「我不歸命，汝亦不負言要。」魔復語尊者言：「待我須臾間。」即入空林中，而說偈言： 「我先`[惑＝或【三】]`惑手羅，　　現金熾盛身， 佛身不思議，　　我作如是形， 身現熾光明，　　`[踰＝喻【三】]`踰過於日月， 悅樂眾人目，　　明如飲甘露。」 尊者答言：「汝今為我如先好作。」魔答言：「諾，我今當作。」即為却屍。爾時魔王即入空林，現作佛形如作伎家，種種自莊嚴，如來之色貌，現於大人相，能生寂滅眼，喻如新畫像。當作開發時，莊嚴於此林，看視無厭足。圓光一尋化作佛形，舍利弗侍右，目連處左，阿難隨後執持佛鉢。 尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提，如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右，猶如半月現佛相貌，向尊者優波毱多所。尊者見佛相貌極生歡喜，即從坐起觀佛形相，咄哉惡無常，無有悲愍心，妙色金山王，云何而破壞？牟尼身如是，為無常所摧滅。爾時尊者作觀心，其意欲擾亂，我今實見佛掌如蓮華，而作如是言：「嗚呼盛妙色，不可具廣說。」即說偈言： 「面過蓮花敷，　　目如青蓮葉， 身形殊`[華林＝特妙【三】]`華林，　　相好過於月， 甚深喻如海，　　安住如須彌， 威德過於日，　　行過師子王， 眼瞬如牛王，　　色殊於真金。」 爾時尊者倍生喜敬，大喜充滿轉增歡喜，即說偈言： 「嗚呼清淨業，　　獲是美妙報， 業緣之所得，　　非是現作業。 百千億劫中，　　身口作淨行， 修施及戒忍，　　并禪與智慧。 決定作正行，　　以是自莊嚴， 眾人眼所愛，　　清淨無垢穢。 現是形相時，　　怨家皆歡喜， 況我於今日，　　而當不愛敬？」 如是思憶，唯作佛想不念於魔，即從坐起，五體投地而為作禮。魔時即驚作如是言：「大德何故違要？」尊者言：「作何言要？」魔言：「先要莫禮，今何故禮？」尊者從地起，即說偈言： 「眼所愛樂見，　　擬心禮於佛， 我今實不為，　　恭敬禮汝足。」 爾時魔王言：「汝五體投地為我作禮，云何說言我不敬汝。」尊者語魔言：「我不敬禮，汝亦不違言誓，喻如以埿木造作佛像，世間人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木，欲敬禮佛故，我禮佛色像，不為禮魔形。」聞是語已還復本形，禮尊者足還昇天上。 以何因緣而說此事？諸大聲聞等欲使諸檀越`[普＝並【三】]`普供養眾僧令不所乏，又令比丘亦聞法奉行，以是故應為四眾說法。若欲讚佛者，應當作是說，雖斷欲結使，不覺為作禮。 大莊嚴`[5]論經＝經論【明】＊`論經卷第九 大莊嚴`[6]論經＝經論【三】＊`論經卷第十 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 # （五五） 復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應當勤心讚敬。 我昔曾聞，迦葉佛時有一法師為眾說法，於大眾中讚迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年，阿輸伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具八解脫，常有妙香，從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者為和妙香含於口耶？香氣乃爾。」作是念已，語比丘言：「開口。」時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王：「何故語我張口漱口？」時王答言：「我聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香氣踰盛，`[惟＝唯【三】]`惟有此香，口無所有。」王語比丘：「願為我說。」比丘微笑，即說偈言： 「大地自在者，　　今當為汝說， 此非沈水香，　　復非花葉莖， 栴檀等諸香，　　和合能出是。 我生希有心，　　而作如是言， 由昔讚迦葉，　　便獲如是香。 彼佛時已合，　　與新香無異， 晝夜恒有香，　　未曾有斷絕。」 王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉，我於彼時精勤修集而得此香。」時王聞已生希有心，而問比丘：「我猶不悟，唯願解說。」時彼比丘而白王言：「大王！至心善聽！我於迦葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心讚歎彼佛。」即說偈言： 「金色身晃曜，　　歡喜生讚歎， 因此福德力，　　在在受生處， 身身隨此業，　　常有如此香， 勝於優鉢羅，　　及以瞻蔔香。 香氣既充塞，　　聞者皆欣悅， 如飲甘露味，　　服之無厭足。」 爾時大王聞斯語已，身毛皆竪，而作是言：「嗚呼！讚佛功德乃獲是報。」比丘答言：「大王！勿謂是果，受報如此。」復說偈言： 「名稱與福德，　　色力及安樂， 已有此功德，　　人無輕賤者。 威光可愛樂，　　意志深弘廣， 能離諸過惡，　　皆由讚佛故。 如斯之福報，　　賢智乃能說， 受身既以盡，　　獲於甘露迹。」 爾時大王復問比丘：「讚佛功德其事云何？」爾時比丘說偈答言： 「我於大眾中，　　讚佛實功德， 由是因緣故，　　名稱滿十方。 說佛諸善業，　　大眾聞歡喜， 形貌皆熙怡，　　由前讚佛故。 顏色有威光，　　說法得盡苦， 彼如來所說，　　與諸修善者。 作樂因緣故，　　得樂之果報， 云何名之佛？　　說言有十力。 `[諸＝得【三】]`諸有得此法，　　不為人所輕， 況諸說法者，　　昇於法座上， 讚立佛功德，　　降伏諸外道。 以讚佛德故，　　獲於上妙身， 便為諸人說，　　可樂之正道。 以是因緣故，　　猶如秋滿月， 為眾之所愛。　　讚歎佛實德， 窮劫猶難盡，　　假使舌消澌， 終不中休廢。　　`[常＝當【明】]`常作如是心， 世世受生處，　　言說悉辯了。 說佛自然智，　　增長眾智慧， 以是因緣故，　　所生得勝智。 說一切世間，　　皆是業緣作， 聞已獲諸善，　　由離諸惡故。 生處離諸過，　　貪瞋我見等， 如油注熱鐵，　　皆悉消涸盡。 如此等諸事，　　何處不適意？ 我以因緣箭，　　壞汝諸網弓， 復已言辯父，　　思惟善說母。」 爾時大王聞斯偈已，即起合掌，而作是言：「所說極妙，善入我心。」王說偈言： 「聞說我意解，　　歎佛功德果， 略而言說之，　　常應讚歎佛。」 以何因緣而說此事？為說法者得大果報，諸有說法應生喜心。 # （五六） 復次，有大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢？ 我昔曾聞，尊者摩訶迦葉，入諸禪定解脫三昧，欲使修福眾生下善種子獲福無量，於其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有`[覩＝視【三】]`覩者，即說偈言： 「讚歎彼勝者，　　著於如來衣， 人天八部前，　　佛分座令坐。」 時佛亦復讚歎迦葉，即說偈言： 「汝今修行善，　　如月漸增長， 如空中動手，　　無有障礙者， 身如清淨水，　　無有諸塵翳， 佛常於眾前，　　讚歎其功德。 乃至未來世，　　彌勒成佛時， 亦復讚歎彼，　　而告大眾言： 『此是牟尼尊，　　苦行之弟子， 具十二頭陀，　　少欲知足中， 最名為第一，　　此名為迦葉。』 人天八部前，　　讚歎其功德。」 爾時帝釋見彼迦葉行步容裕，遙於宮殿合掌恭敬，其婦舍之，而問之言：「汝今見誰恭敬如是？」爾時帝釋即說偈`[答＝言【三】]`答： 「處於欲火中，　　繫念常在前， 雖與金色婦，　　同室無著心。 身依於禪定，　　心意亦快樂， 入城聚落中，　　而欲行乞食。 以智慧耕地，　　壞破過惡草， 是名善福田，　　所種果不虛。」 爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：「汝最尊貴居放逸處，猶有善心修於福德。」帝釋以偈答言： 「以施因緣故，　　我最得自在， 天人阿修羅，　　愛重尊敬我， 晝夜`[憶＝意【三】]`憶念施，　　故我得如是， 如得多伏藏，　　眾寶盈滿出。」 尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母著弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念：「世之窮下不過是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑，即說偈言： 「彼人極貧賤，　　飲食乃殊妙， 此事可驚疑，　　極是顛倒相。」 說是偈已，而作是念：「今當問誰？須自觀察。」即說偈言： 「我是善種子，　　斷除他人惑， 天人有所為，　　猶當為解釋， 況我今有疑？　　云何當問他？」 說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言：「嗚呼樂修福者，方便求尊勝。」即說偈言： 「能捨尊勝相，　　現形貧賤人， 羸悴極老劣，　　衣此弊壞衣， 捨毘闍延堂，　　化住息道邊。」 說此偈已，尊者微笑，復說偈言： 「我欲使無福，　　得成勝福業， 汝福`[2]已＝以【三】＊`已成就，　　何故作觸`[嬈＝遶【三】]`嬈？ 以食施於我，　　具勝五妙欲， 世尊久為汝，　　斷除三惡道， 汝不知止足，　　方復求福業。」 爾時帝釋還復釋身，在眾人前禮尊者足，而作是言：「尊者迦葉為何所作？」即說偈言： 「我見施獲報，　　獲得諸勝利， 資業`[＊2-1]已＝以【三】＊`已廣大，　　倍生於信心。 大德為`[何＝我【三】]`何故，　　而乃遮止我？」 爾時帝釋，重說偈言： 「人聞`[說＝設【三】]`說施者，　　猶尚能布施， 況我見施報，　　明了自證知？ 父母及親友，　　拔濟欲利益， 無能及布施，　　離於生死苦。 施報如形影，　　處處與安樂， 生死嶮難中，　　唯施相隨逐。 於雨風寒雪，　　唯施能安樂， 如行嶮惡路，　　資嚴悉具足。 施能為疲乏，　　安隱之善乘， 嶮惡賊難處，　　施即是善伴。 施除諸畏恐，　　眾救中最厚， 處於怨賊中，　　施即是利劍。 施為最妙藥，　　能除於重病， 行於不平處，　　用施以為杖。」 爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮。 以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施？聲聞之人帝釋供養，況復世尊？ # （五七） 復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶如甘露，是以應當盡心求佛。 我昔曾聞，有一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」 時舍利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善根不？既觀察已，乃不見有少許善根，一身既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」 彼人復至餘比丘所，比丘問言：「汝為向誰求索出家？」彼人答言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」諸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何而當度汝？」如是展轉詣諸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘`[小＝少【三】]`小醫無能治者。 既不稱願，於坊門前泣`[淚＝涕【三】]`淚而言：「我何薄福無度我者，四種姓中皆得出家，我造何惡獨不見度？若不見度我必當死。」即說偈言： 「猶如清淨水，　　一切悉得飲， 乃至旃陀羅，　　各皆得出家。 如此佛法中，　　而不容受我， 我是不調順，　　當用是活為？」 作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之，如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，即說偈言： 「一切種智身，　　大悲以為體， 佛於三界中，　　覓諸受化`[子＝者【三】]`子， 猶如牛求犢，　　愛念無休息。」 爾時世尊清淨無垢，如花開敷，手光熾盛，掌有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：「汝何故`[哭＝泣【三】]`哭？」 彼人悲哀白世尊言：「我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。」 世尊問言：「諸比丘不聽？誰遮於汝不聽出家？」即說偈言： 「誰有一切智，　　而欲`[測豫＝側豫【宋元】，譬喻【明】]`測豫者？ 業力極微細，　　誰能知深淺？」 時彼人者聞斯偈已，白世尊言：「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」 爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧，我今為汝。」即說偈言： 「子舍利弗者，　　彼非一切智， 亦非解體性，　　不盡知中下。 彼識有限齊，　　不能深解了， 無有智能知，　　微細之業報。」 爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。我於法`[肆〔－〕【三】]`肆上求買如汝信樂之人，如法化度不令失時。」 佛以柔軟妙相輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：「以何`[緣＝因緣【三】]`緣故不聽此子令出家耶？」 舍利弗白佛言：「世尊！我不見彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是語。」說是偈言： 「我觀此善根，　　極為甚微細， 猶如山石沙，　　`[融消＝鎔銷【三】]`融消則出金。 禪定與智慧，　　猶如雙鞴囊， 我以功力吹，　　必出真妙金。 此人亦復爾，　　微善如彼金。」 爾時尊者舍利弗，整欝多羅僧，偏袒右肩，`[䠒＝胡【三】]`䠒跪叉手，向佛世尊，而說偈言： 「諸論中最勝，　　唯願為我說， 智慧之大明，　　除滅諸黑闇。 彼人於久近，　　而種此善根？ 為得何福田，　　種子極速疾？」 佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人，入阿練若山採取薪柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。」即說偈言： 「唯見此稱佛，　　以是為微細， 因是盡苦際，　　如是為善哉。 `[至＝志【三】]`至心歸命佛，　　必得至解脫， 得是相似果，　　更無有及者。」 爾時婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世尊所種少善根獲報無量，況復造立形像塔廟？ # （五八） 復次，善根既熟得解脫果，`[由＝因【三】]`由是之故宜應修善。 我昔曾聞，世尊學道為菩薩`[時〔－〕【三】]`時苦行六年，日食一麻一米，無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：「先修苦行尚無所得，況食乳糜而得道耶？」作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已，作是思惟：「何等眾生應先得度？」復作是念：「唯彼五人有得道緣，於我有恩。」作是念已詣波羅捺至五人所，即說偈言： 「妙好之威光，　　舉體具莊嚴， 獨行眾好備，　　胷廣相炳然， 晃曜威德滿。　　目勝牛王眼， 容儀極端`[整＝正【三】]`整，　　行如大象王， 趍詳獨一步。　　所作已成辦， 智行已滿足，　　深智為`[天＝大【元】]`天冠， 解脫帛繫首。　　二足人中尊， 法輪王最上，　　諸天作伎樂， 前後而導從。　　雖復諸勝王， 四兵以圍遶，　　嚴駕不如佛， 獨遊於世界。　　譬如轉輪王， 象馬車兵眾，　　天冠極微妙， 帛蓋覆其上。　　如大轉輪王， 福利眾悉備，　　未若佛莊嚴， 殊勝過於彼。　　第一無等相， 威德踰眾聖，　　眾生覩容儀， 超絕過日光，　　人獸諸飛鳥， 瞻仰佛身相，　　行走皆止住。」 時彼五人見佛光相威德具足，智德成辦不同於先，五人不識。時彼一人即向四人，而說偈言： 「誰出妙光明，　　照曜林山谷？ 猶如眾多日，　　從地而`[踊＝涌【三】]`踊出。 光網明普滿，　　照徹靡不周， 猶如真金樓，　　袈裟覆其上， 又似`[融＝鎔【三】]`融真金，　　流散布於地。 陸行諸畜獸，　　及以牛王等， 麞鹿及雉兔，　　見佛皆停住， 食草者吐出，　　諦視不暫捨， 孔雀舒羽翼，　　猶如青蓮鬘， 出離放逸時，　　亦皆同喜舞， 歡娛出妙音。　　佛遊道路時， 所有眾生類，　　心眼樂著觀， 即奪其二根，　　不覺自往看。 佛行道路時，　　諸觸佛脚者， 七日晝夜樂，　　最勝順道行， 湛然不輕躁，　　身體極柔軟， 躡空不履地，　　行步無疲`[惓＝倦【三】]`惓。」 又有一人，復向四人，而說偈言： 「我見彼相貌，　　心亦生疑惑， 為是誰威光，　　照曜過於日？ 以彼光相故，　　林木皆成金。」 時諸人等見佛來近乃相謂曰：「此人乃是釋種童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身，既捨苦行向我等邊。」即說偈言： 「我等皆莫起，　　慎莫為敬禮， 但當遙指授，　　語令彼處坐。」 佛既到已，時諸人等不覺自起，即說偈言： 「面如淨滿月，　　見之不覺起， 譬如似大海，　　月滿則潮宗。 我等自然起，　　猶如人扶挽， 此皆佛威德，　　自然使之爾。 亦如帝釋幢，　　餘天不能動， 帝釋自到時，　　自然而獨立， 我等亦如是，　　佛至自然起。 又如酥注火，　　火則速熾盛， 我等見佛德，　　速起疾彼火。 無數劫`[以＝已【三】]`以來，　　摧伏於憍慢， 舉體尊所重，　　師長及父母。 諸天及世人，　　鬼龍夜叉等， 諸有見佛者，　　無敢不敬禮， 智者何足疑，　　應當善分別。 佛若舉下足，　　地亦從上下， 諸山如輕草，　　見佛皆傾動。」 時彼五人見佛即起，皆共往迎。有為佛捉鉢敷坐取水之者，又為佛洗足者，即說偈言： 「五人見善逝，　　覩佛威德盛， 其心皆歡喜，　　破壞本言要。 三脚支澡`[罐＝盥【宋明】，與【元】]`罐，　　諦視恐崩壞， 皆受不語法，　　於十中亦半。」 爾時世尊聞是偈已，尋即微笑，而告之言：「汝等癡人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿曇！」佛無憎愛意，慈心而說偈言： 「我今既得道，　　遠離諸塵垢， 汝等莫如常，　　應當起恭敬。 譬如以泥木，　　而為作佛像， 未得成就時，　　脚`[蹋而𣃆＝踏而斵【三】]`蹋而𣃆削， 既得成就已，　　香花而敬禮。 汝等亦應當，　　除捨親友意， 而當恭敬我，　　不應生輕慢。 讚歎不生喜，　　毀罵亦不瞋， 我今憐愍汝，　　欲使得解脫， 令得寂靜樂，　　獲諸利益事。 `[癡＝疑【三】]`癡愛瞋恚等，　　各自有相貌， 譏刺出惡言，　　如以`[灰坌＝及蚠【元明】]`灰坌瘡。 我今住菩提，　　稱我為瞿曇， 我雖無`[愛＝受【元】]`愛憎，　　應生恭敬相， 勿復出此言，　　謗毀語他人。」 時彼五人雖聞此語，猶以世尊未得菩提，即說偈言： 「汝先修苦行，　　猶不證菩提， 汝沒溺淤泥，　　云何得悟道？ 譬如棄大`[船＝乘【三】]`船，　　而負於山石， 欲度河難者，　　云何而可得？」 爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以`[離行＝難【三】]`離行苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈`[告＝報【三】]`告言： 「唯智能除去，　　無智愚癡障， 是故須智慧，　　以護於身命。 有`[命＝令【三】]`命得智慧，　　床褥衣服等， 飲食及湯藥，　　以此存身命。 若無如上事，　　此則身命壞， 以此護身命，　　堅持於禁戒。 持戒得定慧，　　不修苦行得， 自餓斷食法，　　不必獲於道。 身壞`[則【麗】，即【大】(cf. K16n0587_p1011b20)]`則命敗，　　命壞亦無身， 毀戒無禪定，　　無禪亦無智。 是故應護命，　　亦持於禁戒， 由持禁戒故，　　則獲禪智慧。 是故應遠離，　　苦惱壞法身， 亦離諸五欲，　　不應深樂著。 若樂著貪欲，　　則為毀禁戒， 復長於欲愛。　　愚癡著苦行， 自樂斷食法，　　或食於草葉， 臥`[灰＝炙【三】]`灰棘刺上，　　如是損身命， 不能得定慧。　　是故處中道， 依止如是法，　　莫沒`[欲＝於【三】]`欲淤泥， 亦莫苦惱身。　　有智應善別， 如此二過患，　　如月眾所愛， 處中亦如是。　　嗜欲深污泥， 人皆多沈沒，　　苦行燋身心， 亦不免此患；　　捨離是二邊， 中道到涅槃。」 爾時慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，讚佛所說正直善法，即說偈言： 「若以用智慧，　　癡縛自然解， 以此諸義等，　　苦身則無益。 若以戒定慧，　　可獲於道迹， 譬如持身者，　　欲滅諸過惡， 應持如是心。　　以是之義故， 不應捨衣服，　　飲食及臥具； 亦莫於此物，　　而生樂著心。 火𧂐及雪聚，　　汝應悉捨離。 在於火聚所，　　及安住雪邊， 二俱應將息，　　不宜更遠去。」 時憍陳如順解此事，佛觀察已讚言：「善哉！」即說偈言： 「飲食及醫藥，　　房舍臥具等， 欲愛身命者，　　節量得時宜， 於此眾美`[饌＝饍【三】]`饌，　　不應生染著， 亦不`[全＝令【三】]`全捨離。　　譬如大火聚， 體性是燒然，　　智者隨時用， 種種生利益，　　然不為所燒。」 時尊者憍陳如得聞慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！捨於飲食及眾樂具，乃更非是修道法耶？」爾時世尊，即說偈言： 「佛告憍陳如，　　汝應體信我， 若有所疑者，　　隨事宜可問， 汝止疑網林，　　我以智火焚。」 時憍陳如聞說是已，極為歡喜，顏色怡悅，即白佛言：「世尊！唯願聽我說所疑事。」即說偈言： 「厭惡發足處，　　甚為難苦行， 捨是難苦行，　　而著於五欲， 比丘為云何，　　而得離於欲？」 爾時世尊告憍陳如言：「觀苦聖諦得背生死。」時憍陳如即從坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我猶未解，願佛為我方便解說。云何欲解脫而觀苦聖諦？」佛觀憍陳如已得聞思慧，今當稱時節為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅，告比丘：「此苦聖諦昔所未曾聞，我得正觀眼智明覺，廣說如《轉法輪經》中所說。」問曰：「為憍陳如說法，何故自說佛所得法？」答曰：「為顯無師獨悟法故。」問曰：「何以復言先所未曾聞法耶？」答曰：「為斷彼疑阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗等邊聞法得解，為斷如是疑故，是故說言我先未曾聞。如今顯示，現為己力中道說故。若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦之義。」佛為現四諦，阿若憍陳如如應見諦，順於中道見四真諦，即得道果已，歡喜涕淚，從坐而起，頂禮佛足，即說偈言： 「如狗患頭瘡，　　蛆虫所唼食， 良醫用油治，　　既不識他恩， 反更向醫吠。　　佛以禪定油， 熱以智威德，　　除我結使虫， 我為無明盲，　　不知為益己， 大悲故自來，　　反更生觸惱。 一切諸天等，　　尚應生供養， 於法自在者，　　今聽我懺悔。 我先謂苦行，　　獲一切種智， 愚癡盲瞑故，　　翳障生是心。 我今聞所說，　　發除無智`[膜＝幕【三】]`膜， 今始真實知，　　自餓非真法。 世尊示世間，　　趣向解脫道； 外道論少義，　　莊嚴諸言辭， 所說辭美妙，　　多姦而諂偽， 欺誑於世間，　　愚癡自纏`[縛＝繞【三】]`縛。 善逝言辭廣，　　照了無不解。」 何故說是事？為五比丘故，除去於二邊修行於中道，見諦成道果。 # （五九） 復次，眾生造業各受其報。 我昔曾聞，有一貧人作是思惟：「當詣天`[5]祠＝祀【三】＊`祠求於現世饒益財寶。」作是念已語其弟言：「汝可勤作田作好為生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可`[種＝種家【元】]`種禾并種大小豆。示種處已向天`[＊5]`祠中，為天祀弟子作`[大＝天【三】]`大齋會，香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜求恩請福，悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟：「觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。」觀彼人已了無布施少許因緣，復作是念：「彼人既無因緣，而今精勤求請於我，徒作勤苦，將無有益，復當怨我。」便化為弟來向`[＊5]`祠中，時兄語言：「汝何所種？來復何為？」化弟白言：「我亦欲來求請天神，使神歡喜求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下種子望有收`[獲＝穫【宋】]`獲？無有是事。」即說偈言： 「四海大地內，　　及以一切處， 何有不下種，　　而獲果實者？」 爾時化弟質其兄言：「世間乃有不下種子不得果耶？」兄答弟言：「實爾，不種無果。」時彼天神還復本形，即說偈言： 「汝今自說言，　　不種無果實， 先身無施`[因＝恩【三】]`因，　　云何今獲果？ 汝今雖辛苦，　　斷食供養我， 徒自作勤苦，　　又復擾惱我。 何由能使汝，　　現有`[饒＝餘【三】]`饒益事？ 若欲得財寶，　　妻子及眷屬， 應當淨身口，　　而作布施業。 不種獲福利，　　日月及星宿， 不應照世界；　　以照世間故， 當知由業緣。　　天上諸天`[中＝下【三】]`中， 亦各有差別，　　福多威德盛， 福少尠威德；　　是故知世間， 一切皆由業，　　布施得財富， 持戒生天上，　　若無布施緣， 威德都損減，　　定慧得解脫， 此三所獲報，　　十力之所說。 此種皆是因，　　不應擾亂我， 是故應修業，　　以求諸吉果。」 # （六〇） 復次，種子得果非是吉力，是故不應疑著吉相。 我昔曾聞，有一比丘詣檀越家，時彼檀越既`[嚼＝爵【宋元】]`嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用塗其額，捉所吹貝戴於頂上，捉毘勒果以手擎舉，以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘問言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今試`[看＝著【元】]`看，所云吉相能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」比丘微笑而作是言：「吉相若爾，極為善哉！如是吉相為何從來為出何處？」檀越答言：「此牛黃者乃出於牛心肺之間。」比丘問言：「若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕`[7]駕＝稼【三】＊`駕乘騎，鞭撻錐刺種種`[撾＝鞭【三】]`撾打，飢渴疲`[乏＝走【三】]`乏耕`[＊7]`駕不息？」檀越答言：「實有是事。」比丘問言：「彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即說偈言： 「牛黃全在心，　　不能自救護， 況汝磨少許，　　以塗額皮上， 云何能擁護？　　汝宜善觀察。」 時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問：「此名何物？白如雪團，為從何出？以水浸漬吹乃出聲。」檀越答言：「名為貝，因海而生。」比丘問言：「汝言貝者，從海中出置捨陸地，日暴苦惱經久乃死。」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「此不為吉。」即說偈言： 「彼蟲貝俱生，　　晝夜在貝中， 及其蟲死時，　　貝不能救護， 況今汝暫捉，　　而能為吉事？ 善哉如此事，　　汝今應分別， 汝今何故爾，　　行於癡道路？」 爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今當問。」告檀越言：「世人名為如歡喜丸者，為是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是樹上果，人採取時以石打之，與枝俱墮，由是果故樹與枝葉，俱共毀落。為爾不耶？」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「若其爾者，云何汝捉便望得吉？」即說偈言： 「此果依樹生，　　不能自全護， `[有＝又【三】]`有人`[撲＝採【三】]`撲取時，　　枝葉隨`[殞＝損【三】]`殞落， 又採用作薪，　　乾則用然火。 彼不能自救，　　云何能護汝？」 爾時檀越具聞所問而不能對，白比丘言：「大德！如上所問實無吉相，我有所疑願為我說。」比丘答言：「隨汝所問我當說之。」時彼檀越，以偈問言： 「往古諸勝人，　　合和說是吉， 然實觀察時，　　都無有吉相。 云何相傳習，　　橫說有是吉， 以何因緣故？　　願為我解說。」 爾時比丘答彼人言：「一切諸見於生皆有因緣`[本末＝本未【明】]`本末。」即說偈言： 「往昔劫初時，　　一切皆離欲， 後來欲事興，　　離欲入深林。 處林樂欲者，　　還來即向家， 唱作如是言：　　『無欲無妻子， 不得生天上。』　　多人說是語， 謂此語為實，　　由信是語故， 即便求索婦。　　欲事既`[已＝以【三】]`已廣， 迭互自莊嚴，　　更共相誑惑， 遂復生憍慢。　　憍慢勇健者， 為欲莊嚴故，　　造作此吉書， 為人譏呵言：　　『云何`[似＝以【明】]`似婦女， 而作是莊嚴？』　　彼人詐稱說： 『我乃作吉事，　　非自為莊嚴， 牛黃貝果等，　　皆是莊嚴具， 由是因緣故，　　吉事轉增廣， 一一因緣起，　　皆由婦莊嚴。』 愚人心憍慢，　　謂為實是吉。」 爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪，即說偈言： 「人當近善友，　　讚歎勝丈夫， 由彼勝人故，　　善分別好醜， 是故應`[柔＝隨【三】]`柔順，　　於諸世界中。 佛語皆真實，　　不求於長短， 亦不存勝負，　　所說有因緣， 事事有原本。　　我今亦解了， 福業皆是吉，　　惡業中無吉， 吉與不吉等，　　皆從果因緣。」 爾時比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即說偈言： 「一切諸世間，　　皆由善惡業， 善惡生五道，　　業持眾生命。 業緣作日月，　　白月十五日， 黑月十`[五＝四【三】]`五日，　　惡業雖微細， 名為黑月初，　　善業名白月， 以業名白月，　　以業分別故， 是故有黑白。　　諸有福業者， 不善皆成吉，　　猶如須彌山， 黑白皆金色，　　諸無福業者， 吉相`[為不＝不為【三】]`為不吉，　　如似大海水， 好惡皆鹹味。　　一切諸世間， 皆從業緣有，　　是故有智者， 皆應離惡業。　　遠離邪為吉， 勤修於善業，　　猶如種田者， 安置吉場上，　　若不下種子， 而獲果報者，　　是則名為吉。」 何以故說是？應常勤聽法，以聽法故能除愚癡，心能別了於諸善惡。 大莊嚴`[＊6-1]論經＝經論【三】＊`論經卷第十 大莊嚴`[5]論經＝經論【三】＊`論經卷第十一 馬鳴菩薩造 `[後秦龜茲三藏＝姚秦三藏法師【三】]`後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 # （六一） 復次，少智之人見佛相好猶發善心，況復智慧大德之人，而當不發於善心耶？ 我昔曾聞，佛在舍衛國，時波斯匿王請佛及僧，於九十日夏坐安居，集諸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典，悉皆通利善了分別，或有婆羅門但有空名實無知曉，又有明知呪術不解韋陀，有明韋陀不知呪術。爾時世尊於夏四月安居已訖，於自恣時王勅牧人：「今不須乳，隨逐水草放汝諸牛。」又勅之言：「汝若去時必往辭佛，佛若說法汝好諦聽。」時彼牧人作`[如〔－〕【三】]`如是念：「佛世尊者是一切智？為非是乎？」作是念已向祇陀林詣世尊所。 爾時世尊大眾圍遶坐於樹下，知牧牛人來至林中，`[即〔－〕【三】]`即為牧牛人於身毛孔出諸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨`[9]酥＝蘇【宋元】＊`酥降注火中，牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：「此光明者如瞻蔔花遍滿林中，為是何光？」即說偈言： 「斯林甚嚴麗，　　光`[色＝明【元明】]`色忽改常， 將非天寶林，　　移`[殖＝植【三】]`殖此園耶？ 暉赫如金樓，　　亦如天帝幢， 其明過電光，　　熾炎踰酥火， 或日月天子，　　降遊此林間？」 時牧牛者說此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圓光如百千日，三十二種大人之相炳著明了，各皆歡喜生希有想，各各讚歎。即說偈言： 「釋種王子身，　　端嚴甚輝妙， 威光極盛熾，　　覩之生歡悅， 身心皆快樂，　　善哉寂淡泊， 湛然無畏懼，　　略說其色相。 善稱於種智，　　世間皆傳說， 真實不虛妄，　　咸言是佛陀。 無不稱佛者，　　`[憶＝意【三】]`憶持著於心， 口亦如是說，　　粗略其旨要， 不可具廣說。　　總說其要言， 是釋種中日，　　名實稱色像， 色像亦稱名。　　相好及福利， 炳然而顯現，　　猶如於眾寶， 羅列自嚴飾。　　威德甚赫奕， 圓光滿一尋，　　猶如真金山， 能奪眾人目，　　樂觀不捨離， 眾人之所愛。　　體是一切智， 如人大叫喚，　　口唱如是言， 一切種智者。　　今在此身中， 世間出種智，　　必在於此中， 何有功德智，　　不視如此智？ `[知【麗磧】，如【大】(cf. K16n0587_p1015b04; Q16_p0479b12)]`知此妙身器，　　真實能堪受， 功巧及畫素，　　未曾見是像。 終更不生疑，　　言非一切智， 如此妙形容，　　功德必滿足。 極有此妙形，　　終不空無德， 應須決定解，　　不應逐音聲。」 爾時牧人作如是言：「我等應當用決定解。」復作是念：「今我牧牛有何智力而用決了？我等亦可決定解知，云何可知？」又言：「我等雖復牧牛可分別知，彼生`[王＝主【宋】]`王宮智能技術一切皆學，不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事，其必不知。」即說偈言： 「韋陀與射術，　　醫方及`[祠祀＝祀祠【三】]`祠祀， 天文并聲論，　　文筆根本論。 立天祀之論，　　諸論之因本， 辭辯巧言論，　　善學淫泆論。 求覓財利論，　　清淨種姓論， 一切萬物論，　　`[十＝一【元明】]`十種名字論。 算數計校論，　　圍碁博`[弈【麗】，奕【大】(cf. K16n0587_p1015b20)]`弈論， 原本書學論，　　音樂倡伎論。 吹貝歌法論，　　舞法笑法論， 欺挊及庠序，　　舉動花鬘論。 如是等諸論，　　悉皆善通達。 按摩除疲勞，　　善別摩尼價， 善別衣帛法，　　綵色及`[蠟【麗】，臘【大】(cf. K16n0587_p1015b24)]`蠟印， 機關與胡膠，　　射術`[計合＝針令【三】]`計合離。 又善知裁割，　　刻雕成眾像， 文章與書畫，　　無不悉通達。 又復善能知，　　和香作華鬘， 善知占夢法，　　善知飛鳥音。 善知相男女，　　善知象馬法， 又善知鼓音，　　及以擊鼓法。 善知鬪戰法，　　善知不鬪戰， 調馬弄矟法，　　善知跳躑法。 善知奔走法，　　善知濟度法， 如是等諸法，　　無事不明練。 「如是諸勝眾智技能，盡是王子之所通利，若知此事是其所學，是不為奇；若知`[淺＝法【元】]`淺近凡庶所學牧牛之法，當知真是一切智人。」於是牧人即問佛言：「幾法成就於牧牛法，令牛增長？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆瘡，不知作烟，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟度處，不知好放牧處，不善知𤛓乳留遺餘法，不善`[料＝斷【三】]`料理牛主盜法。若不善知如是法者，不名為解牧牛之法，若知此法名為善解。」時諸牧人聞斯語已皆生歡喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，況我等輩而能得知此十一法？是故當知，如來世尊`[具＝真【三】]`具一切智。」諸牧牛人心生信解求佛出家，佛即為說，有十一法比丘應學，如修多羅中廣說。 # （六二） 復次，不求供養及與恭敬，如是大人唯求持行。 我昔曾聞，如來在舍衛國祇樹給孤獨園，九十日中夏安居訖，世尊欲去，須達多即請世尊在此而住。爾時如來不受其請，毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛，如來不許。舍衛國中優婆塞等并諸宿舊大臣輔相亦求請佛，迦毘梨王諸兄弟等并祇陀諸王子、波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願，還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦蘭`[欝＝慰【三】]`欝頭藍弗所，彼諸徒眾與佛別時生大苦惱，況須達多見於真諦，是佛優婆塞奉事已久，與世尊別而當不悲惱耶？如本行中廣說。 時須達多婢字福梨伽，從外持水來入至須達所，以已持水置大器中，倒水未訖，見長者悲涕，以瓶置地，白長者言：「以何因緣而悲涕耶？」時長者須達多答婢言：「世尊欲詣餘方，諸大長者國王大臣各各求請，皆不欲住，故我悲涕。」婢白長者言：「不能請佛住於國耶？」長者語言：「我等盡力勸請，及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請，悉亦不受，諸王大臣勸請如來，皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去，以戀慕故憂慘不樂。」長者語福梨伽言：「非獨於我生於憂苦，舍衛國人悉亦不樂。」即說偈言： 「舍衛國內人，　　老少及男女， 皆悉生憂惱，　　喻如月蝕時， 人人皆憂懼，　　咸應共求請。」 爾時福梨伽聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜，白長者言：「應作歡悅莫生憂惱，我能請佛使住於國。」時須達多即語婢言：「此國王等及與諸人勸請如來不能使住，汝今自言：『我能請佛使住國者。』不信汝語。」時福梨伽答言：「我今必能。」爾時須達聞福梨伽所說心生喜踊，即問婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我無餘力，世尊自有大悲之心。」即說偈言： 「依止種智住，　　悲如母念犢， 求覓受化子，　　心無有疲厭。 眾生處深有，　　如來常欲拔， 喻如母失犢，　　求覓得乃住。 我捉大悲衣，　　其必能使還， 佛不取種族，　　富貴及端正， 財色與好惡，　　唯觀增上信， 善根成熟者，　　若見此眾生， 悲愍而濟拔。　　我今若留佛， 國內諸人民，　　咸皆生歡喜。」 爾時福梨伽負水，衣濕猶未得乾，即與徒伴往詣祇洹。時彼國王及大眾等悉在祇洹，是時大眾開避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根皆悉開敷，高聲請佛，而說偈言： 「國王及大臣，　　`[剎＝利【元】]`剎利婆羅門， 一切諸勝人，　　無不供養佛。 我今心願樂，　　亦復欲供養， 今欲求請佛，　　世尊願垂聽。 雖知諸勝人，　　勸請於世尊， 如來大慈悲，　　應當受我請。 世尊心平等，　　悉無有高下， 極賤卑下人，　　及高勝帝釋。 我墮貧窮海，　　波浪諸苦中， 沈溺無窮已，　　常聞苦惱聲， 世尊應愍傷，　　拯拔貧惡`[憔【麗】，燋【大】(cf. K16n0587_p1016c19)]`憔。 我今深敬信，　　眾中堅勝者， 大悲應證知。　　大地及虛空， 一切世界中，　　皆悉而知見， 無有不了者，　　唯佛具足眼， 一切無不知。　　今我無供養， 請佛及眾僧，　　唯有信受解。 此身非己有，　　屬他不自由， 不得隨從佛，　　唯願受我請， 佛若遠去者，　　我心如狂醉。 色身已供養，　　佛若住此者， 我得敬法`[身＝者【三】]`身，　　佛所說法者， 我悉能受行。　　善哉唯願住， 速與我言教，　　貴賤等無異。 眾生中堅實，　　一切世間共， 不請之親友，　　網縵皆覆指。 相輪莊嚴手，　　一切皆恐怖， 佛以手安慰，　　誰有上大悲？ 慈稱滿世間，　　皆是真濟聲， 六師稱種智，　　先已調伏之。 誰能大眾前，　　無畏師子吼， 名聞遍三界，　　動搖行住者？ 世界盡聞知，　　誰有無缺失？ 唯佛世尊能，　　善哉願和悅。 歸依三寶心，　　猶如犢念母， 為諸眾生故，　　極作難苦行。 疲勞來至此，　　說於八正路， 開示甘露道，　　人雄堪作器。」 爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音聲，以偈告福梨伽曰： 「汝既善方便，　　能令我還住， 汝以言辭鉤，　　能制諸龍象。 汝有堅固志，　　度量極寬廣， 能以精勤心，　　求請使我住。 我今當云何，　　不受於汝請？ 若遙觀汝心，　　猶應當來赴， 況今見汝身，　　而當捨棄去？ 我不為財利，　　富貴及名`[稱＝利【三】]`稱， 以汝堅實心，　　我當久住此。 觀汝清淨心，　　猶如賢勝馬， 莊嚴`[具＝其【元明】]`具鞍韀，　　誰不乘遊巡？ 我為眾多人，　　為作解脫因， 是故捨離家，　　不為利養繫。 猶如大龍象，　　以系用繫之， 利養亦如是，　　不能禁制我。 我本處胎時，　　在彼暗冥中， 猶思益眾生，　　況今成正覺？ 苦行積無量，　　猶恒自乾燋。 不為諸眾生，　　我應入涅槃， 為欲度眾生，　　是以住於世。 我為諸眾生，　　投巖及赴火， 我為化彼故，　　不避諸苦惱， 亦不辭疲倦。　　為滿福梨伽， 故復還止住，　　福梨伽應知。 我今滿汝願，　　我為化眾生， 擔是毒蛇聚，　　我為福伽住。」 舍衛城眾生，　　皆生希有想， 各唱如是言：　　「嗚呼佛希有， 不受國王語，　　亦不為大臣， 不為國城人，　　亦不`[為＝受【元明】]`為女人， 柔軟微妙語。　　佛為教化者， 見此善心故，　　即便為止住。 一切行住者，　　知佛為福伽， 是故為止住，　　不為諸利養， 名利及財賄。　　佛無諸結使， 為於受化者，　　行止及坐臥， 常觀諸眾生。　　為於眾生故， 應行即便行，　　應住尋止住。」 # （六三） 復次，護持禁戒，寧捨身命終不毀犯。 我昔曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色紅赤，彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在，此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠，以心急故，語比丘言：「歸我珠來。」爾時比丘作是思惟：「今此珠者鵝所吞食，若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至，當設何計得免斯患？」即說偈言： 「我今護他命，　　身分受苦惱， 更無餘方便，　　`[唯＝惟【三】]`唯我命代彼。 我若語彼人，　　云是鵝所吞， 彼人未必信，　　復當傷彼命。 云何作方便，　　己身得全濟， 又不害彼鵝？　　若言他持去， 此言復不可，　　設身得無過， 不應作妄語。　　我聞婆羅門， 為命得妄語。　　我聞先聖說， 寧捨於身命，　　終不作虛誑。 佛說賊惡人，　　以鋸割截身， 雖受此`[苦痛＝痛苦【明】]`苦痛，　　終不毀壞法。 妄語得全活，　　猶尚不應`[作＝行【元明】]`作， 寧以護戒心，　　而捨於身命。 我若作妄語，　　諸同梵行人， 稱譏我破戒，　　如是稱譏輕， 猶能燋我心。　　以是因緣故， 不應毀禁戒，　　今入大苦中。 我今應當學，　　如鵝飲水乳， 能使其乳盡，　　唯獨留其水， 我今亦當爾，　　去惡而取善。 經作如是說，　　智者共嬰愚， 雖復同其事，　　終不從彼惡， 善人能棄惡，　　如鵝飲水乳。 我今捨身命，　　為此鵝命故， 緣我護戒因，　　用成解脫道。」 爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：「還我珠來，若不見還，汝徒受苦終不相置。」比丘答言：「誰得汝珠？」默然而立。珠師語言：「更無餘人，誰偷此珠？」時彼珠師即閉門戶語比丘言：「汝於今日好自堅持。」比丘尋即四向顧望無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣，比丘無救亦復如是。 爾時比丘即自斂身端正衣服，彼人又復語比丘言：「汝今將欲與我鬪耶？」比丘答言：「不共汝鬪，我自共彼結使賊鬪。所以爾者？恐於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護不露形體。」爾時比丘復說偈言： 「世尊具慚愧，　　我今隨順學， 乃至命盡時，　　終不露形體。」 時彼珠師語比丘言：「頗有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至於解脫常護身命，雖處嶮難而全身命，今我決定捨於此身，使出家眾稱美我名。」即說偈言： 「我捨身命時，　　墮地如乾薪， 當使人稱美，　　為`[鵝＝鳥【宋元】]`鵝能捨身， 亦使於後人，　　皆生憂苦惱， 而捨如此身，　　聞者勤精進。 修行於真道，　　堅持諸禁戒， 有使毀禁者，　　願樂於持戒。」 爾時珠師語比丘言：「汝向所說諂曲不實，復欲使人稱其美名？」比丘答言：「汝謂我今着染衣有虛妄耶？何故現美？不為諂曲自歡喜耳，亦不使人稱歎我名，欲使世尊知我至心。」即說偈言： 「大仙之弟子，　　為持禁戒故， 捨於難捨命，　　使諸世間人， 於諸出家者，　　生未曾有想， 今雖未生想，　　將來必當生。」 時珠師執縛比丘而加打棒，問比丘言：「珠在何處？還我珠來。」比丘答言：「我不得珠。」珠師涕泣心生悔恨，`[又＝失【三】]`又以王珠益以苦惱，即說偈言： 「咄哉此貧窮，　　我知善惡業， 生於`[悔＝恠【三】]`悔恨心，　　咄哉此貧窮， 由貧故造惡。」 時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足，而白之言：「賜我歡喜還與我珠，汝莫自燋亦莫`[嬈＝燒【三】]`嬈我。」比丘答言：「我實不取。」珠師復言：「此比丘甚是堅`[䩕＝鞕【宋元】，硬【明】]`䩕，受是苦惱猶言不得。」時彼珠師以貧切故，無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手并頸並被`[繫〔－〕【三】]`繫縛，四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念：「生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律；若當毀戒，受地獄罪有過今苦。即說偈言： 「當念一切智，　　大悲為體者， 是我尊重師。　　當憶佛所告， 富那伽之言，　　又復當憶念， 林間忍辱仙，　　割截於手脚， 并劓其耳鼻，　　不生瞋恚心。 比丘應當憶，　　修多羅中說， 佛告於比丘：　　『若以鐵鋸解， 支節手足等，　　不應起惡心， 但當專念佛，　　應當念出家， 及憶諸禁戒。』　　我於過去世， 婬盜捨身命，　　如是不可數， 羊鹿及六畜，　　捨身不可計， 彼時虛受苦。　　為戒捨身命， 勝於毀禁生，　　假欲自擁護， 會歸終當滅，　　不如為持戒， 為他護身命，　　捨此危脆身， 以求解脫命。　　雖俱捨身命， 有`[具＝俱【明】]`具功德者，　　有無所得者。 智者護身命，　　`[名【麗】，命【大】(cf. K16n0587_p1018c21)]`名稱具功德， 愚者捨身命，　　徒喪無所`[獲＝護【明】]`獲。」 時彼比丘語穿珠師言：「莫捨悲心極為苦哉！」時穿珠師涕泣懊惱，而說偈言： 「我雖打撲汝，　　極大生苦惱， 憶王責我珠，　　復欲苦治汝， 今汝捨是苦，　　亦使我離惡。 汝是出家人，　　應斷於貪欲， 宜捨貪愛心，　　還當與我珠。」 比丘微笑，而說偈言： 「我雖有貪心，　　終不利此珠， 汝當聽我說。　　我今貪名稱， 智者所歎`[羨【CB】，羡【大】]`羨，　　亦貪於禁戒， 及以解脫法。　　最是我所貪， 甘露之道跡，　　於汝摩尼珠， 實無貪利心。　　我著糞掃衣， 乞食以為業，　　住止於樹下， 以此我為足。　　以何因緣故， 乃當作偷賊？　　汝宜善觀察。」 穿珠師語比丘`[言〔－〕【三】]`言：「何用多語？」遂加繫縛倍更撾打以繩急絞，耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來`[飲＝食【三】]`飲血，珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言：「此鵝死活？」珠師答言：「鵝今死活何足故問？」時彼比丘即向鵝所，見鵝既死涕泣不樂。即說偈言： 「我受諸苦惱，　　望使此鵝活， 今我命未絕，　　鵝在我`[前＝先【明】]`前死。 我望護汝命，　　受是極辛苦， 何意汝先死？　　我果報不成。」 穿珠師問比丘言：「鵝今於汝竟有何親，愁惱乃爾？」比丘答言：「不滿我願，所以不樂。我先作心望代鵝命，今此鵝死願不滿足。」珠師問言：「欲作何願？」比丘答言：「佛作菩薩時，為眾生故割截手足不惜身命。我欲學彼。」即說偈言： 「菩薩往昔時，　　捨身`[以＝已【三】]`以貿鴿， 我亦作是意，　　捨命欲代鵝。 我得最勝心，　　欲全此鵝命， 由汝殺鵝故，　　心願不滿足。」 珠師問言：「汝作是語我猶不解，汝當為我廣說所由。」爾時比丘說偈答`[言＝曰【元】]`言： 「我著赤色衣，　　映珠似肉色， 此鵝謂是肉，　　即便吞食之。 我受此苦惱，　　為護彼鵝故， 逼切甚苦惱，　　望`[使＝彼【三】]`使得全命。 一切諸世間，　　佛皆生子想， 都無功德者，　　佛亦生悲愍。 瞿曇是我師，　　云何害於物？ 我是彼弟子，　　云何能作害？」 時彼珠師聞是偈已，即開鵝腹而還得珠，即舉聲哭，語比丘言：「汝護鵝命不惜於身，使我造此非法之事。」即說偈言： 「汝藏功德事，　　如以灰覆火， 我以愚癡故，　　燒惱數百身。 汝於佛摽相，　　極為甚相稱， 我以愚癡故，　　不能善觀察， 為癡火所燒。　　願當暫留住， 少聽我懺悔，　　猶如脚`[跌【麗】，趺【大】(cf. K16n0587_p1019b24)]`跌者， 扶地還得起，　　待我得少供。」 時彼珠師叉手合掌向於比丘，重說偈言： 「南無清淨行，　　南無堅持戒， 遭是極苦難，　　不作毀缺行， 不遇如是惡，　　持戒非希有。 要當值此苦，　　能持禁戒者， 是則名為難。　　為鵝身受苦， 不犯於禁戒，　　此事實難有。」 時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。 大莊嚴`[＊5-1]論經＝經論【三】＊`論經卷第十一 大莊嚴`[1]論經＝經論【三】＊`論經卷第十二 馬鳴菩薩造 `[後秦…藏＝姚秦三藏法師【三】]`後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 # （六四） 復次，佛法難聞，如來往昔為菩薩時，不惜身命以求於法，是故應當勤心聽法。 我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見師為釋提桓因說顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞是語已，心懷不悅極生憂愁。爾時帝釋見諸世間有苦行者，盡到其所推求一切智，如帝釋問經中偈說： 「我今意欲求，　　不能得滿足， 晝夜懷疑惑，　　莫識是與非。 我於久遠來，　　恒思廣推求， 不知大真濟，　　今為何所在？」 毘首羯磨白帝釋言：「處於天上不應憂愁，世間拘尸國王名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當成佛，可往親近。」帝釋答言：「彼之所作不移動耶？」即說偈言： 「猶如魚`[生子＝子生【三】]`生子，　　雖多成者少， 又如菴羅果，　　生熟亦難別， 菩薩亦如是，　　發心者甚多， 成就者極少。　　若作難苦行， 而不退轉者，　　可說決定得。 欲知菩薩者，　　執心必堅固。」 毘首羯磨言：「我等今當而往試看，若實不動當修供養。」爾時帝釋為欲觀察菩薩心故，自化作鷹，語毘首羯磨：「汝化作鴿。」時毘首羯磨即化作鴿，身如空青眼如赤`[珠＝朱【三】]`珠，向帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨：「我等云何於菩薩所而生逼觸，為彼尸毘王作苦惱事？雖復受苦如鍊好寶數試知真，試寶之法斷截屈折火燒椎打，乃始知真。」爾時化鴿為鷹所逐，鴿現恐怖，於大眾前來入尸毘王腋下，其色青綠如蓮花葉，其光赫奕如黑雲中`[虹＝絳【三】]`虹，𭉨白嚴麗，諸人皆生希有之想，即說偈言： 「有實慈悲心，　　眾生皆體信， 如似日暗時，　　趣於自己巢。」 化鷹作是言：　　「願王歸我食。」 爾時大王聞鷹語已，又見彼鴿極懷恐怖，即說偈言： 「彼鴿畏鷹故，　　`[連＝聯【三】]`連翩來歸我， 雖口不能言，　　怖泣淚盈目， 是故於今`[者＝日【三】]`者，　　宜應加救護。」 爾時大王安慰鴿故，復說偈言： 「汝莫生驚怖，　　終不令汝死， 但使吾身存，　　必當救於汝， 豈獨救護汝，　　并護諸眾生。 我為一切故，　　而作役力者， 如受國人雇，　　六分輸我一。 我今於一切，　　即是客作人， 要當作守護，　　不令有苦厄。」 爾時彼鷹復白王言：「大王！`[願放〔－〕【三】]`願放此鴿，是我之食。」王答鷹言：「我久得慈，於眾生所盡應救護。」鷹問王言：「云何久得？」爾時大王，即說偈言： 「我初發菩提，　　爾時即攝護， 於諸眾生等，　　`[盡生慈＝應生憐【三】]`盡生慈愍心。」 鷹復以偈答言： 「此語若真實，　　速應還我鴿， 若我飢餓死，　　汝即捨慈心。」 王聞是已即便思惟：「如我今者處身極難，我當云何籌量得理？」作是念已即答鷹言：「頗有餘肉活汝命不？」鷹答王言：「唯新肉血可濟我命。」爾時大王作是思惟：「當作何方？」即說偈言： 「一切諸眾生，　　我常修護念， 如此熱血肉，　　不殺終不得。」 作是念已，「唯己身肉可以濟彼，此極為易。」復說偈言： 「割於自己`[肉＝身【三】]`肉，　　而用與彼鷹， 乃至捨己身，　　當護恐怖命。」 爾時大王說是偈已便語鷹言：「汝食我肉為得活不？」鷹言：「可爾。願王`[秤＝稱【三】]`秤量身肉使與鴿等，而以與我，爾乃食之。」爾時大王聞是語已心生歡喜，即語侍人速取秤來。「以割我肉貿此鴿身，今正是我大吉會日。云何是吉會？」即說偈言： 「老病所住處，　　危脆甚臭穢， `[久＝今【三】]`久應為法故，　　捨此賤穢肉。」 時王侍人奉勅取秤。爾時大王雖見秤來都無愁色，即出其股，脚白滑澤如多羅葉，喚一侍人，即說偈言： 「汝今以利刀，　　割取我股肉， 汝但順我語，　　莫生疑畏想。 不作難苦行，　　不得一切智， 一切種智者，　　三界中最勝。 菩提以輕緣，　　終不可獲得， 是故我今者，　　極應作堅固。」 爾時侍人悲淚滿目，叉手合掌作如是言：「願見愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉？」即說偈言： 「王是救濟者，　　我設割王肉， 我身及與刀，　　應疾當墮落。」 爾時大王手自捉刀欲割股肉，輔相大臣號泣諫諍不能令止，城內諸人亦各勸請，不隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不忍見之，婆羅門各掩其目不忍能觀，宮中婇女舉聲悲哭。天、龍、夜叉、𠃵`[闥＝達【明】]`闥婆、阿脩羅、緊那羅、摩睺羅伽等，在虛空中各相謂言：「如此之事信未曾有。」爾時大王身體軟弱，生長王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞絕，而自勸喻，即說偈言： 「咄心應堅住，　　如此微小苦， 何故乃迷悶？　　汝觀諸世間， 百千苦纏逼，　　無歸無救護， 無有覆育者，　　悉不得自在。 唯有汝心者，　　當為作救濟， 何故不自責，　　橫生苦惱想？」 釋提桓因作是念：「今此大王所為甚苦，心能定不？」即欲試之，作如是言：「汝今苦痛甚難可忍，何不罷休受`[惱＝苦【明】]`惱乃爾？汝今以足不須作是，放鴿使去。」菩薩微笑而答之言：「終不以痛違我誓心，假設有痛過於是者，終無退`[想＝相【三】]`想。今以小苦方於地獄不可為喻，故應起意於苦惱眾倍生慈悲。」作是念已，即說偈言： 「我今割身苦，　　心意`[極＝及【明】]`極廣大， 智小志弱者，　　受於地獄痛， 如此苦長遠，　　深廣無崖畔， 云何可堪忍？　　我愍如是等， 是故應速疾，　　急求於菩提， 如是等諸苦，　　救拔令解脫。」 時天帝釋復作是念：「大王所作故未大苦，復有苦惱甚於是者，心為動不？我今當試。」作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉著秤一頭，復以鴿身著秤一頭，鴿身轉重，復割兩䏶及以身肉用著秤頭，猶輕於鴿。時彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便舉身欲上秤上。時鷹問言：「汝何故起為欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鴿命。」爾時大王欲上秤時顏色怡悅，左右親近都不忍視，又驅諸人不忍使見。時王語言：「恣意使看。」時彼大王割身肉盡，骨節相抂，猶如畫像在於雨中毀滅難見。爾時大王作是唱言：「我今捨身，不為財寶，不為欲樂，不為妻子，亦不為宗親眷屬，乃求一切種智救拔眾生。」即說偈言： 「天人阿修羅，　　𠃵闥婆夜叉， 龍及鬼神等，　　一切眾生類， 有見我身者，　　皆令不退轉。 為貪智慧故，　　`[苦＝若【明】]`苦毒割此身， 欲求種智者，　　應當堅慈心， 若不堅實者，　　是則捨菩提。」 爾時大王不惜身命即登`[秤＝稱【宋】]`秤上，時諸大地六種震動，猶如草葉隨波`[震＝振【三】]`震蕩，諸天空中歎未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精進志心堅固。」即說偈言： 「我護彼命故，　　自割己身肉， 純善懷悲愍，　　執志不動轉， 一切諸天人，　　皆生希有想。」 爾時化鷹歎：「未曾有！彼心堅實不久成佛，一切眾生將有恃怙。」釋復本形在大王前，語毗首羯磨：「還復爾身，我等今當共設供養。而此菩薩志力堅固，猶須彌山處於大海終無動搖，菩薩之心亦復如是。」即說偈言： 「我等應供養，　　勇猛精進者， 今當共起發，　　讚歎令增長。 諸有留難苦，　　應當共遮止， 與其作伴黨，　　修行久堅固。 安住大悲地，　　一切種智樹， 萌芽始欲現，　　智者應擁護。」 毗首羯磨語釋提桓因言：「今大王於一切眾生體性悲愍，當使彼身還復如故，願一切眾生智心不動。」爾時帝釋問彼王言：「為於一鴿能捨是身，不憂惱耶？」爾時大王以偈答言： 「此身歸捨棄，　　猶如彼木石， 會捨與禽獸，　　火燒地中朽。 以此無益身，　　而求大利益， 應當極歡喜，　　終無憂悔心。 誰有智慧者，　　以此危脆身， 博貿堅牢法，　　而當不欣慶？」 爾時帝釋語大王言：「此語難信，又如此事實`[（未曾…心世）十六字〔－〕【聖】]`未曾有，誰可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能觀察者，必知我心實無返異。」帝釋語言：「汝作實語。」爾時大王作是誓言：「若我今者心無悔恨，當使此身還復如故。」爾時大王觀己所割身肉之處，即說偈言： 「我割身肉時，　　心不存苦樂， 無瞋亦無憂，　　無有不喜心。 此事若實者，　　身當復如故， 速成菩提道，　　救於眾生苦。」 說是偈已。爾時大王所割身肉還復如故，即說偈言： 「諸山及大地，　　一切皆震動， 樹木及大海，　　`[涌＝勇【宋元】]`涌沒不自停， 猶如恐怖者，　　戰掉不自寧。 諸天作音樂，　　空中雨香花， `[鍾＝鐘【明】]`鍾鼓等眾音，　　同時俱發聲， 天人音樂等，　　一切皆作`[唱＝偈【三】]`唱。 眾生皆擾動，　　大海亦出聲， 天雨細`[末＝粖【明】]`末香，　　悉皆滿諸道。 花於`[虛空中＝中虛空【三】]`虛空中，　　遲速下不同， 虛空諸天女，　　`[散＝嚴【三】]`散花滿地中。 若干種綵色，　　金寶校飾衣， 從天如雨墜，　　天衣諸縷𦆠， 相觸而出聲。　　諸人屋舍中， 寶器自發出，　　莊嚴於舍宅， 自然出聲音。　　猶如天伎樂， 諸方無雲翳，　　四面皆清明， 微風吹香氣，　　河流靜無聲。 夜叉渴仰法，　　增長倍慶仰， 不久成正覺，　　歌詠而讚`[譽＝喻【三】]`譽， 內心極歡喜，　　諸勝乾闥婆。 歌頌作音樂，　　美音輕重聲， 讚歎出是言，　　不久得成佛。 度於誓願海，　　速疾到吉處， 果願已成就，　　憶念度脫我。」 時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已，還`[于＝於【明】]`于天宮。 # （六五） 復次，應近善知識，近善知識者結使熾盛能得消滅。 我昔曾聞，素毘羅王太子名娑羅那，時王崩背，太子娑羅那不肯紹繼，捨位與弟，詣迦旃延所求索出家。既出家已，隨尊者迦旃延，詣巴樹提王國，在彼林中住`[止〔－〕【三】]`止。巴樹提王將諸宮人，往詣彼林中眠息樹下。彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下，時諸宮人性好華菓，詣於林中遍行求覓。娑羅那比丘盛年出家極為端正，爾時宮人見彼比丘年既少壯容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家學道。」即遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已，顧瞻宮人及諸左右，盡各四散求覓不得。王即自求所在追尋，見諸宮人遶比丘坐聽其說法，即說偈言： 「雖著鮮白衣，　　不如口辯說， 千女圍遶坐，　　愛敬其容貌。」 爾時彼王以瞋忿故語比丘言：「汝得羅漢耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得須陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禪、二禪乃至四禪耶？」答言：「不得。」爾時彼王聞是語已甚大忿怒，語尊者言：「汝非離欲人，何緣與此宮人共坐？」即勅左右執此比丘，剝脫衣服唯留內衣，以棘刺`[杖＝枝【三】]`杖用打比丘。時宮人等涕泣白王：「彼尊者無有罪過，云何撾打乃至如是？」王聞是語倍增瞋忿撾打過甚。爾時尊者，先是王子，身形柔軟不更苦痛，舉體血流，宮人覩之莫不涕淚。尊者娑羅那受是撾打遺命無幾，悶絕躄地，良久乃穌，身體遍破如狗`[噬【金藏乙】，𠶜【大】(cf. AC6157_012_0011a22)]`噬嚙，譬如有人蟒蛇所吸已入於口，實難可免，`[設＝說【明】]`設還出口取活亦難。娑羅那從難得出亦復如是，張目恐怖又懼更打，舉身血流不能著衣，抱衣而走，四望顧視，猶恐有人復來捉己。同梵行者見是事已，即說偈言： 「誰無悲愍心，　　打毀此比丘？ 云何出家所，　　而生勇健想？ 云何都不忍，　　生此殘害心？ 無過橫加害，　　實是非理人。 出家捨榮貴，　　單獨無勢力， 衣鉢以自隨，　　不畜盈長物。 是何殘害人，　　毀打乃如是？」 諸同學等扶接捉手，詣尊者迦旃延所，見娑羅那舉聲涕哭，生於厭惡，而說偈言： 「如彼閻浮果，　　赤白青`[班＝斑【明】]`班駮， 亦有赤淤處，　　血流處處出， 誰取汝身體，　　使作如是色？」 爾時比丘娑羅那，以己身破血流之處指示尊者，即說偈言： 「`[如＝知【三】]`如我無救護，　　單孑乞自活， 自省無過患，　　輕欺故被打。 巴樹提自恣，　　豪貴土地主， 起暴縱逸心，　　惡鞭如注火， 用燒毀我身。　　我既無過惡， 橫來見打撲，　　傷害乃致是。」 尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚，而告之言：「出家之法不護己身，為滅心苦。」即說偈言： 「汝身既苦厄，　　云何生怨恨？ 莫起瞋恚鞭，　　狂心用自傷。」 娑羅那心生苦惱瞋相外現，如龍鬪時吐舌現光亦如雷電，而說偈言： 「和上應當知，　　瞋慢燒我心， 猶如枯乾樹，　　中空而火起。 出家修梵行，　　已經爾所時， 如我於今者，　　欲還歸其家。 儜劣怯弱者，　　猶不堪是苦， 況我能堪忍，　　如此大苦事？ 我今欲歸家，　　還取於王位， 集諸象軍眾，　　覆地皆黑色。 瞋恚心熾盛，　　晝夜無休息， 猶如大猛火，　　焚燒於山野， 螢火在中燋，　　巴樹提亦爾。」 說是偈已即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽禮和上足，辭欲還家，復說偈言： 「和上當聽我，　　懺悔除罪過， 我今必向家，　　心`[意＝竟【三】]`意無願樂， 於出家法中，　　不得滅此怨。」 時彼和上於修多羅義中善能分別最為第一，辭辯樂說亦為第一，而告之言：「汝今不應作如斯事。所以者何？此身不堅會歸盡滅，是故汝今不應為身違遠佛法，應當觀察無常不淨。」即說偈言： 「此身不清淨，　　九孔恒流污， 臭穢甚可惡，　　乃是眾苦器。 是身極鄙陋，　　癰瘡之所聚， 若少`[掁【麗】，棖【大】(cf. K16n0587_p1024a03)]`掁觸時，　　生於大苦惱。 汝意迷著此，　　殊非智慧理， 應捨下劣志，　　如來所說偈， 汝今宜憶持。　　忿恚瞋惱時， 能自禁制者，　　猶如以䩛勒， 禁制於惡馬。　　禁制名善乘， 不制名放逸。　　居家名牢繫， 出家為解縛；　　汝既得解脫， 返還求枷鎖，　　牢縛繫閉處？ 瞋是內怨賊，　　汝莫隨順瞋， 為瞋所禁制。　　佛以是緣故， 讚於多聞者，　　仙聖中之王， 汝當隨彼語，　　今當憶多聞， 莫逐於瞋恚。　　若以鐵鋸解， 身體及`[支＝肢【元明】]`支節，　　佛為富那`[等＝奇【三】]`等， 所可宣說者，　　汝宜念多聞， 如是等言語。　　當憶舍利弗， 說五不惱法。　　汝當善觀察， 世間之八法。　　汝宜深校計， 瞋恚之過惡。　　應當自觀察， 出家之標相，　　心與相相應？ 為不相應耶？　　比丘之法者， 從他乞自活，　　云何食信施， 而生重瞋恚？　　他食在腹中， 云何生瞋恚？　　而為於信施， 之所消滅耶？　　汝欲行法者， 不應起瞋恚，　　自言行法人， 為眾作法則，　　而起瞋恚者， 是所不應作。　　瞋忿惱其心， 而口出惡言，　　智人所譏呵， 是故不應為。　　諸有出家者， 應當具三事，　　調順於比丘， 忍辱不起瞋，　　決定持禁戒， 實語不妄說，　　善修於忍辱， 不宜生瞋`[恚【麗】，意【大】(cf. K16n0587_p1024b02)]`恚。　　沙門種類者， 不應出惡言，　　應著柔和衣。 出家所不應，　　瞋出麤惡語， 猶如仙禪坐，　　抽劍著抱上。 比丘器衣服，　　一切與俗異， 瞋忿同白衣，　　是所未應作。 麤言同俗人，　　云何名比丘？ 剃髮除飾好，　　自卑行乞食， 作是卑下相，　　不斷於憍慢。 若欲省憍慢，　　應棄穢惡心。 速求於解脫，　　身如彼射的， 有的箭則中，　　有身眾苦加， 無身則無苦。　　如似`[關＝開【三】]`關邏門， 擊鼓著其側，　　有人從遠來， 疲極欲睡眠，　　至門皆打鼓。 未曾有休息，　　此人不得眠， 瞋於擊鼓者。　　彼共多人爭， 後思其根本，　　此本乃是鼓， 都非眾人過，　　即起斫破鼓。 乃得安隱眠。　　比丘身如鼓， 為樂故出家，　　蚊虻蠅毒草， 皆能蜇螫人。　　應常勤精進， 遠離於此身，　　勿得久樂住。 應覩其元本，　　乃是陰界聚， 破壞陰界苦，　　安隱涅槃眠。」 時彼和上說是偈已，而語之言：「汝於今者宜捨瞋忿惱害之心，設欲惱他，當聽我說。一切世間悉皆嬈惱，云何方欲惱害眾生？一切眾生皆屬死王，我及於汝并彼國王不久當死，汝今何故欲殺怨家？一切有生皆歸於死，何須汝害？生必有死無有疑難，如似日出必當滅沒，體性是死，何須加害？汝設害彼有何利樂？汝名持戒，欲加毀人，於未來世必得重報受苦無量。此報亦爾何須加毀？彼王毀汝，汝起大瞋，瞋恚之法現在大苦，於未來世復獲苦報，先當害瞋，云何傷彼？若於剎那起瞋恚者逼惱身心，我今為汝說如是法，當聽是喻。如指然火欲以燒他，未能害彼自受苦惱。瞋恚亦爾，欲害他人自受楚毒，身如乾薪瞋恚如火，未能燒他，自身燋然。徒起瞋心欲害於彼，或能不能，自害之事決定成就。」爾時娑羅那默然而聽和上所說法要，同梵行者咸生歡喜，各相謂言：「彼聽和`[2]上＝尚【明】＊`上所說法要必不罷道。」娑羅那心懷不忍，高聲而言：「無心之人猶不能忍如斯之事，況我有心而能堪任？」娑羅那說偈言： 「電光流虛空，　　猶如金馬鞭， 虛空無情物，　　猶出雷音聲。 我今是王子，　　與彼未有異， 云何能堪忍，　　而當不加報？」 說是偈已，白和`[＊2-1]上＝尚【明】＊`上言：「所說實爾。然我今者心堅如石`[渧＝滴【三】]`渧水不入，我見皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求請，亦非彼奴，亦非`[庸＝傭【三】]`庸作，不是彼民，我不作賊，不中`[陷＝蹈【三】]`陷人，不鬪亂王，為以何過而見加毀？彼居王位謂己有力，我今窮下人各有相，我自乞食坐空林中，橫加毀害。我當使如己之比不敢毀害，我當報是不使安眠。我是善人橫加毀辱，我今報彼當令受苦，過我今日，使凶橫者不敢加惡。」作是語已，於和`[＊2]`上前長跪白言：「為我捨戒。」爾時同師及諸共學同梵行者，舉聲大哭。「汝今云何捨於佛法？」或有捉手，或抱持者，五體投地為作禮者，而語之言：「汝今慎莫捨於佛法！」即說偈言： 「云何於眾中，　　獨自而捨去， 退於佛禁戒？　　云何作是惡， 云佛非我師？　　比丘至汝家， 云何不慚愧？　　汝初受戒時， 誓能盡形持，　　云何無忠信， 而欲捨梵行？　　執鉢持袈裟， 乞食以久長，　　著鎧捉刀`[杖＝仗【明】]`杖， 方欲入戰陣。　　王鞭毀汝身， 棄捨沙門法，　　不憶忍辱仙， 割截於手足，　　彼獨是出家， 汝非出家耶？　　彼獨自知法， 汝不知法耶？　　彼極被截刖， 猶生慈愍心，　　堅持心不亂， 汝今為杖捶，　　而便失心耶？」 尊者迦旃延語眾人言：「彼心以定，汝等捨去，當為汝治。」諸比丘等既去之後，尊者迦栴延摩娑羅那頂，而作是言：「汝審去耶？」白言：「和`[＊2-3]上＝尚【明】＊`上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此間宿，明日可去，莫急捨戒。」答言：「可爾。我今最後用和`[＊2]`上語，今夜當於和`[＊2]`上邊宿，明日捨戒當還家居，取於王位與巴樹提共相抗衡。」和`[＊2]`上足邊以草為敷於其上宿，時迦旃延以神足力令其重眠，夢向本國，捨戒還家居於王位，集於四兵往向巴樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬪戰，娑羅那軍悉皆破壞，擒娑羅那拘執將去，巴樹提言：「此是惡人，可將殺去。」於其頸上繫枷羅毘羅鬘，魁`[膾＝𮫨【宋元】]`膾搖作惡聲，`[令＝鈴【三】]`令眾人侍衛器`[仗＝杖【宋元】]`仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延執持衣鉢入城乞食，涕泣墮淚，向於和`[＊2]`上，而說偈言： 「不用師長教，　　瞋恚惱濁體， 今當至樹下，　　毀敗於佛法。 我今趣死去，　　眾刀圍遶我， 如鹿在圍中，　　我今亦如是。 不見閻浮提，　　最後見和`[＊2-8]上＝尚【明】＊`上， 雖復有惡心，　　故如牛念犢。」 時彼魁膾所執持刀猶如青蓮，而語之言：「此刀斬汝，雖有和`[＊2-9]上＝尚【明】＊`上何所能為？」求哀和`[＊2]`上舉聲大哭：「我今歸依和`[＊2]`上。」即從睡覺驚怖，禮和`[＊2]`上足：「願和`[＊2]`上解我`[違＝圍【三】]`違和`[＊2]`上語。」言：「我本愚癡欲捨佛禁，聽我出家，我不報怨亦不用王，所以者何？樂欲味少苦患眾多，怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脫法，我無志定輕躁眾生不善觀察，於諸智者不共語言，為一切眾生所呵罵器。唯願和`[＊2]`上度我出家，於苦惱時現悲愍相，我於苦惱中，和`[＊2]`上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罷道，我以神力故現夢耳。」彼猶不信。和`[＊2]`上右臂出光，而語之言：「汝不罷道，自看汝相。」娑羅那歡喜作是言：「嗚呼善哉知識！以善方便開解於我，我有過失以夢支持。佛說善知識者梵行全體，此言實爾。誰有得解脫不依善知識？唯有癡者不依善友，云何而能得於解脫？」尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無遺餘，是故有智者應近善知識。 大莊嚴`[5]論經＝經論【三】＊`論經卷`[第〔－〕【明】]`第十二 大莊嚴論經卷第十三 馬鳴菩薩造 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 # （六六） 復次，供養佛塔功德甚大，是故應當勤心供養，我昔曾聞，波斯匿王往詣佛所頂禮佛足，聞有異香殊於天香，以聞此香四向顧視莫知所在，即白世尊：「為誰香耶？」佛告王曰：「汝今欲知此香處耶？」王即白言：「唯然欲聞。」爾時世尊以手指地，即有骨現，如赤栴檀長於五丈，如來語王：「所聞香者從此骨出。」時波斯匿王即白佛言：「以何因緣有此骨香？」佛告王曰：「宜善諦聽！」佛言：「過去有佛號迦葉，彼佛世尊化緣已訖入於涅槃。爾時彼王名曰伽翅，取佛舍利造七寶塔，高廣二由旬，又勅國內：『諸有花者不聽餘用，盡皆持往供養彼塔。』時彼國中有長者子與婬女通，專念欲事情不能離，一切諸花盡在佛塔，為欲所盲，即入迦葉佛塔盜取一花持與婬女。時長者子知佛功德，為欲所狂造此非法，即生悔恨婬欲情息，既至明日生於厭惡，作是念言：『我為不善，盜取佛花與彼婬女。』即時悔熱，身遍生瘡，初如芥子，後轉增長無有空處，即說偈言： 「『我今作不善，　　違犯諸佛教， 捨離於慚愧，　　是則無敬心， 違於善逝語，　　非是佛弟子。 一切諸人民，　　不敢違王教， 然我獨毀犯，　　國制及信法， 我今無羞耻，　　實同彼禽獸。 福田中最勝，　　不過世尊塔， 然我愚癡故，　　盜花為鄙事。 云何此手臂，　　即時不墮落？ 又復此大地，　　云何不陷沒， 而能載於我？　　怪哉欲所燒， 焚滅諸善行，　　為欲所迷惑， 入於闇藪中。　　為結賊所劫， 今我為欲使，　　不觀其果報， 盜花以自嚴，　　久受地獄苦。』 倍生悔恨心，　　其身轉`[燋然＝然燋【三】]`燋然。」 「爾時彼人身所生瘡，尋即壞破甚為臭穢。是時彼人父母兄弟皆來瞻視，即與冷藥療治其病，病更增劇，復命良醫而重診之，云：『須牛頭栴檀用塗身體，爾乃可愈。』時彼父母即以貴價買牛頭栴檀用塗子身，遂增無`[除＝降【三】]`除。爾時彼人涕泣驚懼，白父母言：『徒作勤苦，然子此病從心而起，非是身患。』父告子言：『云何心病？』子即用偈以答父言： 「『鄙`[𧃳＝[(薩-產+辛)/衣]【宋元】，褻【明】]`𧃳`[成＝誠【三】]`成可耻，　　不宜向父說， 然今病所困，　　是以離慚愧。 盜取尊塔花，　　持用與婬女， 已作斯惡事，　　後還得悔心。 晝則欲日炙，　　夜即得悟心， 若蒙悔過者，　　喻如冷水澆。 我今身心熱，　　後受地獄苦， 猶如腐朽樹，　　火從其內然， 我今亦如是，　　心火從內發。 冷水優尸羅，　　青蓮真珠貫， 瞿麥摩羅等，　　及與諸栴檀， 若用如是等，　　塗於外身體， 終不能得差。　　憂熱從內起， 應當用塗心，　　塗身將何益？ 將我詣塔中，　　為我設供養， 此病必除愈。』　　父母及兄弟， 即共舉其床，　　往詣佛塔所， 身體轉增熱，　　氣息垂欲絕。 「爾時父母兄弟諸親舉床到已，彼人專念迦葉如來三藐三菩提，涕泣盈目，以己所持栴檀之香，悲哀向塔，而說偈言： 「『大悲救苦厄，　　`[常＝當【明】]`常說眾善事， 我為欲迷惑，　　盲冥無所見， 我於真濟所，　　造作諸過惡。 塔如須彌山，　　我癡故毀犯， 現得惡名稱，　　後生墮惡道。 不觀佛功德，　　今受此惡報， 即以得現果，　　後必受熱惱。 明者以慧眼，　　離苦除諸欲， 我今懷憂愁，　　誠心歸命佛。 諸所造過患，　　願當`[拔＝救【三】]`拔濟我， 如人跌傾倒，　　依地而得起。』 「爾時父母及諸眷屬讚言：『善哉！善哉！汝今乃能作是讚歎，唯佛世尊能除汝病。』即說偈言： 「『汝今於佛所，　　應生信解心， 唯佛大功德，　　乃能拔濟汝。 譬如入大海，　　船破失財寶， 身既不沈沒，　　復還`[獲＝護【明】]`獲財利。』 「時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢，厭惡生死，即以華香塗香`[末＝粖【明】]`末香用供養迦葉佛塔，復以牛頭栴檀以畫佛身；身瘡漸差發歡喜心，熱患盡愈。爾時長者子以得現報，生歡喜心知其罪滅，即說偈言： 「『如來一切智，　　解脫諸結使， 迦葉三佛陀，　　能濟諸眾生。 佛是眾生父，　　為於諸世界， 而作不請友。　　唯有佛世尊， 能有此悲心。　　我今於佛所， 造作大過惡，　　願聽我懺悔。 內心發誓願，　　唯垂聽我說， 為欲所逼迫，　　失意作諸惡。 使我`[離愛＝受離【三】]`離愛欲，　　及以結使怨。 諸根不調順，　　猶如𢤱戾馬， 願莫造惡行，　　常獲寂滅迹。 以牛頭栴檀，　　供養於佛塔， 身常得此香，　　莫墮諸惡趣。』 「彼長者子於後命終，生於天上，或處人中，身常有香，身體`[支＝肢【元明】]`支節皆有`[相好＝好相【明】]`相好，父母立字號曰香身。爾時香身厭惡陰界，求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故眾人應供養塔獲大功德。 # （六七） 復次，先有善根應得解脫，由不聞法因緣等故還墮地獄，是故應當至心聽法。 我昔曾聞，富`[11]羅那＝那羅【宋元】，蘭那【明】＊`羅那弟子尸利毱多者，是樹提伽姉夫，時樹提伽父先是`[尼＝尸【三】]`尼乾陀弟子。一切眾生教法相習，而樹提伽蒙佛恩化，其父亦信為佛弟子，更不諮稟六師之徒。時樹提伽為欲化彼姉夫尸利毱多故，數數到邊，而語之言：「佛婆伽婆是一切智。」彼`[姉【麗】，姊【大】(cf. K16n0587_p1027c16)]`姉夫言：「富`[羅＝蘭【明】]`羅那者亦是一切智。」諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利毱多言：「我今當示汝一切智，汝富`[羅＝蘭【明】]`羅那者非一切智，以少智相誑惑世人，稱己有智實非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切種智？」即說偈言： 「猶如生盲者，　　水精以為眼， 誑惑小兒等，　　自稱我有目。 彼先自無目，　　今稱我有目， 此語不可信，　　正可誑癡者。 能解因相論，　　方便詐自顯， 以此相貌故，　　誑惑於眾人， 相貌近是事，　　竟何所知曉？」 尸利毱多語樹提伽言：「汝為瞿曇幻術所惑，富蘭那者是一切智，汝今不識便生誹謗。富`[＊11-1]羅那＝那羅【宋元】，蘭那【明】＊`羅那行住坐臥三世之事盡能明了。」樹提伽言：「我今示汝富蘭那非一切智事。」即請富`[＊11]`羅那將向其家。時富蘭那作是念：「樹提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼過患，還來歸我，是我福德。」作是念已許受其請。於其後日富蘭那將諸徒眾數百千人，又有五百弟子以自圍繞，詣樹提伽家。既至其家，時富蘭那微笑，尸利毱多問富蘭那言：「婆伽婆何故微笑？」富蘭那言：「我遙見彼那摩陀河岸，有一獼猴墮於水中，是故笑耳。」尸利毱多復白之言：「婆伽婆天眼清淨，在此城內遙見千里外那摩陀河`[上＝水【三】]`上獼猴墮水。」時彼外道將諸弟子，入樹提伽家即時就坐。眾既定已，時樹提伽以飯覆羹上授與富蘭那，富蘭那言：「此飯無羹，云何可食？」樹提伽即`[攪＝㧌【三】]`攪羹飯語尸利毱多言：「今汝師者尚不能見鉢中飯下有羹，何能遠知千里外獼猴墮於河耶？事驗可知非一切智，但貪名聞為利養故。眾生可愍，`[自＝身【三】]`自既誑惑，復以教人。」即說偈言： 「汝師富蘭那，　　顛惑邪倒見， 失於智慧燈，　　住無明闇中， 迷謬自相愛，　　愚者還相重。 釋種中最勝，　　具相三十二， 唯此一切智，　　更無第一者。」 時富蘭那以慚愧故，食不自飽，低頭而去。時尸利毱多愁慘不樂，既為師徒，雖有短陋猶欲使勝。尸利毱多詣富蘭那所而語之言：「莫用愁惱！樹提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家未足為恥，我若請彼樹提伽師來至家者，正可得入終不得出。」作是語已，便詣祇`[桓＝洹【明】]`桓往請世尊，心實諂曲詐設恭敬，叉手合掌向於世尊，而說偈言： 「我明設微供，　　願屈臨我家， 三界中勝器，　　願不見放捨。」 爾時世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐恭敬，即說偈言： 「心懷於二計，　　外`[現＝視【三】]`現親`[軟＝儒【三】]`軟善， 猶如有魚處，　　`[水＝外【三】]`水必有迴動。 譬如作瓔珞，　　內銅外塗金， 智者觀察已，　　即知非真金。 心有所懷俠，　　外色必有異， 無心尚可知，　　況復有心者？ 純金色相好，　　覩者即知真， 若以金塗銅，　　善別知非實。」 爾時世尊深知尸利毱多心懷詐偽，如來世尊大悲憐愍，又復觀其供養善根垂熟，世尊尋即默受其請。 時尸利毱多作是念：「若`[是〔－〕【三】]`是一切智者，云何不知我心便受我請？」即說偈言： 「何有一切智，　　而不修苦行， 樂著於樂事？　　不能知我心， 何名一切智？　　嗚呼世愚者， 不知其過短，　　便生功德相。 實無有智慧，　　橫讚歎其德， `[惑＝或【三】]`惑著相好扇，　　稱譽遍世界。」 時尸利毱多說是偈已，即還其家，施設供具，於飯食中盡著毒藥，於中門內作大深坑，滿中盛伽陀羅炭使無烟焰，又以灰`[土＝火【三】]`土用覆其上，上又覆草。時婦問夫：「造何等事劬勞乃爾？」其夫答曰：「今我所為欲害怨家。」其婦問言：「誰是怨家？」尸利毱多即說偈言： 「好樂著諸樂，　　怖畏苦惱事， 不修諸苦行，　　欲求於解脫， 喜樂甘餚饍，　　又勇行辯說， 釋中種族子，　　此是我大怨。」 時尸利毱多婦叉手白其夫言：「可捨忿心，我昔曾於弟舍見佛如此大丈`[夫＝夫相【三】]`夫，何故生怨？」即說偈言： 「彼牟尼能忍，　　斷除嫌恨相， 又滅慢貢高，　　捨離於鬪諍， 於彼生怨者，　　誰應可為親？ 觀彼大人相，　　無有瞋害心， 常出柔軟音，　　先言善慰問， 其鼻圓且直，　　無有諸窪曲， 直視不迴顧，　　亦不左右`[眄＝盻【明】]`眄， 言又不麤`[獷＝穬【宋元】]`獷，　　惡口而兩舌， 和顏無瞋色，　　亦復不暴惡， 言無所傷觸，　　亦不使憂惱， 云何橫於彼，　　生於瞋毒相？ 面如秋滿月，　　目如青蓮敷， 行如師子王，　　垂臂過於膝， 身如真金山，　　汝值如是怨， 惡道悉`[空虛＝虛空【三】]`空虛，　　`[若＝共【元明】]`若無此怨者， 世間極大苦，　　三惡道充滿。」 尸利毱多作是思惟：「彼親弟故心生己黨，今當守護，若不爾者，或泄我言以告傍人。」作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人喚諸尼揵：「汝今可來為汝除怨，我以施設火坑毒飯。」此諸尼揵五熱炙身，咸皆燋黑猶如灰炭，自相招集即共往詣尸利毱多所止之處。尸利毱多莊嚴舍宅白淨鮮潔，如貴吒迦樹，諸尼揵等既至其家在其樓上，猶如烏群，亦如俱翅羅鳥黑蜂圍遶在貴吒迦樹踊躍歡喜，諸尼揵子亦復如是，而作是言：「我今當觀瞿曇沙門正`[爾＝今【三】]`爾燋然，若火燒不燋毒飯足害，畢定當死。」作是語已歡喜微笑。時尸利毱多即遣一人，往詣佛所白佛言：「時到飯食已辦。」自上高樓與富蘭那共議此事。時尸利毱多所住宅神，愁憂啼泣而作是言：「如來世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何惡心乃欲毀害？我於今者都無活路。所以者何？如來世尊三界無上，在此滅沒，惡名流布遍滿世間，一切諸神咸嗤笑我，此是惡人。我當云何而得活耶？如來昔日為菩薩時，不惜財物身體手足，為憐愍故作如斯事，況於今日而當愛身？云何欲於如斯人邊起惡逆心？是故我當必定捨命。又佛世尊於現在世，為眾生故六年苦行，日食一麻一米，身體羸瘠骨肉乾竭。」即說偈言： 「如來行苦行，　　六年自乾燋， 作是難苦業，　　為諸眾生故。 如斯悲愍者，　　云何欲加害？」 彼所遣人到竹林中白言：「世尊！食具已辦宜知是時。」爾時世尊大悲`[熏＝▆【宋元】]`熏心，為欲利益諸眾生故，揮手而言：「咄哉凡愚！汝於今者應見真諦，於過去世供養諸佛，有解脫緣善根已熟，云何乃遣如此使人作顛倒事？火坑毒飯以待於我？云何作是極惡之事而來見喚？此所為事甚為非理。」即說偈言： 「我於昔日時，　　六年行苦行， 為諸眾生故，　　作此諸難事。 眾生今云何，　　`[反＝返【三】]`反欲見毀害？ 咄哉極愚癡，　　盲無慧目者， 作是非法事，　　橫欲加惱害。 我念諸眾生，　　過於慈父母， 云何於我所，　　而生殘害心？ 今日時以到，　　諸佛之常法， 為眾生真濟，　　如醫欲救病， 種種加毀罵，　　猶故生忍心， 我今亦如醫，　　往詣於彼家。 何故而往彼？　　大悲之所逼。 如人得鬼病，　　心意不自在， 加毀罵呪師；　　為治鬼病故， 亦不責病者。　　今此諸眾生， 煩惱鬼在心，　　愚癡不分別， 橫欲加毀害。　　我今亦如是， 但除煩惱鬼，　　不應責彼人。」 爾時世尊從坐而起，外現不`[悅＝愧【三】]`悅，復說偈言： 「阿難持衣來，　　羅睺羅取鉢， 難陀汝亦去，　　速疾喚比丘， 不得復停止，　　宜應速疾往， 彼尸利毱多，　　今急待教化。 我住毒蛇身，　　為度眾生故， 我今畜是怨，　　為益彼眾生。」 爾時如來出林樹間，猶如雲散日從中出。時彼林神以天眼見尸利毱多舍內所設火坑毒飯，啼`[泣＝哭【明】]`泣墮淚，敬愛佛故頂禮佛足，瞻仰尊顏，而說偈言： 「彼意懷殘惡，　　無有利益心， 願佛不須往，　　迴還向竹林。 世尊甚難值，　　曠劫時一遇， 佛雖不愛身，　　為度眾生故， 如斯勝妙身，　　應當勤擁護。 未得濟度者，　　宜應令得度， 畏者施無畏，　　疲者得止息， 令無歸依者，　　得有歸依處。 略說而言之，　　有無量利益。 唯願佛世尊，　　莫往詣其家， 為天阿修羅，　　而作歸依處。」 爾時世尊知而故問，問彼天神曰：「為何事故不應往詣尸利毱多所止之處？」時有一天，而說偈言： 「尸利毱多舍，　　作大深火坑， 熾焰滿其中，　　詐偽覆其上。」 佛復說偈言： 「貪欲愚癡火，　　極為難除滅， 我以智水澆，　　消滅無遺餘。 況復世間火，　　何能為我害？ 地獄之猛火，　　熾然滿世界， 七日焚天地，　　世間皆融消， 如此之猛火，　　莫能為我害。 尸利毱多火，　　何能見傷毀？」 復有一天作如是言：「若`[火＝火燒【三】]`火不能燒如來者，設食毒飯復當云何？今尸利毱多為邪見毒染污其心，以此毒害惡逆之心，以毒和飯欲相傷毀。復懷諂偽現柔軟相來請世尊，而其內心實懷惡逆，唯願世尊不須往彼。」佛告天曰：「我以慈悲阿伽陀藥用塗身心，貪愛之毒最難消除，我於久遠已拔其本，況世間毒而能中我？汝莫憂愁！」爾時如來從竹林出往到城門，時彼林神見佛直進，而作是言：「如來世尊將不還返於此竹林，佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方目視不捨，恐於後時更不見佛。火若不燒，定為毒飯之所傷害，以諸因緣難可復見，有福德人乃能得見，摧他論者於大眾中作師子吼，有福之人乃能更聞，有福利者得接足禮。」爾時世尊如`[行＝大【三】]`行寶樓諸根寂定，諸比丘等悉皆隨從，猶如明月眾星圍遶，往尸利毱多家。時尸利毱多宅神舉聲欲哭，「咄哉怪哉！佛來到此，今此尸利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛。」爾時宅神`[禮＝頂禮【三】]`禮佛足`[已〔－〕【三】]`已，而說偈言： 「我未睹佛時，　　願大悲至家， 見佛到家已，　　心中不喜樂。 所以不喜者，　　以有非法故。 相好莊嚴身，　　瞻仰無厭足， 如此大人者，　　今當作灰聚。 我憶是事故，　　身體欲`[滲＝求【三】]`滲沒。 誰見如此事，　　而當不苦惱？ 假使極惡猛，　　愚癡殘害人， 設見如來身，　　不忍生惡念， 況復欲加害？　　月入羅睺口， 世人皆忿惱，　　善哉還歸去。 火坑深七`[仞＝刃【宋元】]`仞，　　滿中盛熾火， 願莫入此處，　　自護`[及護我＝彼主人【三】]`及護我， 并護彼主人，　　及餘一切眾。」 爾時世尊告宅神言：「刀毒水火不害慈心。」即說偈言： 「我護諸眾生，　　猶如一子想， 假使欲害我，　　我亦生慈心。 煩惱火熾盛，　　擁護令免惡， 以是因緣故，　　誰火能燒我？」 佛告宅神：「汝今應當捨於怖畏，我今師子吼除障外道，如羅睺羅吞食日月，我今決定不為尸利毱多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？」安慰宅神即入其舍。時外道等見佛入舍，甚大歡喜，更相語言：「沙門瞿曇今已入外門，復到中門。」佛以無畏威光潤澤直入無疑，至第三門`[中〔－〕【三】]`中轉近火坑。爾時彼婦於空室中，聞佛世尊到覆火處，心懷狂亂，作是念言：「如來今者已到火坑，若脚觸草火必熾然，嗚呼怪哉！」即說偈言： 「今當烟中沒，　　`[謦＝𡄇【宋】，聲【元】]`謦咳目雨淚， 火然燒衣時，　　應當`[抖擻＝斗藪【宋元】]`抖擻却。 眼看索救護，　　宛轉而反側， 燋然既以訖，　　威光復消融。 身相都焚滅，　　頭髮燋墮落， 額廣白毫相，　　今以盡消滅， 如鵠在花上，　　為火所燒滅。 面如淨滿月，　　眾生睹其目， 猶如美甘露，　　既墮焰火中， 驚懼視四方，　　猛火無悲愍， 必燒令燋然。　　成鍊真金色， 見者靡不悅，　　大人相炳著， 美妙極殊特，　　如是之形容， 今為火燋縮。　　略說而言之， 如似金織`[納＝網【明】]`納，　　卷`[疊＝牒【宋元】]`疊在一處， 以漸見消滅，　　如月欲盡時。 佛身甚微妙，　　見者身心悅， 如來極奇特，　　世界無倫匹。」 爾時世尊入第三門漸近火坑，諸尼揵子在重閣上，見於如來轉近火坑，心生踊悅，如塚間樹群烏在上，望死人肉欲得噉食。諸尼揵等在重閣上，亦復如是。時富蘭那心生歡喜，而說偈言： 「汝善作幻術，　　迴轉諸世間， 今日沒火坑，　　更能為幻不？」 復有一尼揵，　　而作如是言： 「一足已躡上，　　云何不`[陷＝蹈【明】]`陷墮？ 為我目不了？　　為是夢幻耶？」 爾時世尊以相輪足躡火坑上，即變火坑為清涼池，滿中蓮華其葉敷榮，鮮明潤澤遍布池中，其眾蓮華有開敷者，有未開者。尸利毱多睹斯事已，語富蘭那言：「汝先欲與佛共捔一切智，汝可捨此語。」即說偈言： 「善哉`[可信＝信可【三】]`可信解，　　當除瞋恚心， 捨於嫌恨意。　　汝可觀瞿曇， 未曾有之威，　　猛焰變為水， 土悉化成魚，　　坑中諸火炭， 咸變為黑蜂，　　復於池水中， 化作眾蓮華，　　具足有千葉， 遍布於池中，　　其鬚甚熾盛， 如秋開敷花，　　百葉甚柔軟， 莊嚴滿此池，　　諸`[鶴＝蜂【三】]`鶴在池中， 皆出和雅音，　　迦蘭陀鳥等， 亦在中遊戲，　　舉翅水相灑， 諸蜂圍繞佛，　　出於妙音聲， 鴛鴦相隨逐，　　復自在娛樂。」 爾時富蘭那語尸利毱多言：「汝今勿為瞿曇幻術之所`[惑＝感【明】]`惑亂。」尸利毱多於如來所深生敬信，語富蘭那言：「此是幻耶？」答言：「實爾，是幻所作。」尸利毱多言：「汝是一切智不？」答言：「我是一切智人。」尸利毱多復語之言：「汝若審是一切智者，聽我所說。」即說偈言： 「汝若一切智，　　亦應知是幻， 汝今何不作，　　如此幻化事？ 汝若不知幻，　　非是一切智。」 時富蘭那辭窮理屈不能加報，諸尼揵等語尸利毱多：「莫作是語！何以故？是富蘭那實一切智，能一切示現。」尸利毱多語諸尼揵子言：「汝等故謂此富蘭那是一切智耶？富蘭那者名之為滿，造作諸惡滿於地獄，故名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所生一切智`[相＝想【三】]`相耶？」尸利毱多復語之言：「釋種中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切種智想耶？」即說偈言： 「`[叱＝咄【三】]`叱汝等方去，　　極為無心人， 汝若有心者，　　假使如金剛， 見斯希有事，　　尚應生信敬。 現見於如來，　　為未曾有事， 不生信心者，　　是為極愚癡。」 爾時尼揵等尋各散走，如善呪師令`[鬼＝雹【三】]`鬼四散，又如日出眾闇自除。時尸利毱多見尼揵等散走，亦復如是。即說偈言： 「恐怖目視`[速＝道【三】]`速，　　慞惶欲競馳， 以佛威神力，　　驚怕皆散走。 尼揵今退散，　　亦如魔軍壞， 塵垢坌身體，　　猶著重鎧器。 時諸尼揵等，　　奔突極速疾， 譬如彼`[𤛆＝猫【宋元】]`𤛆牛，　　在林虻蜇螫。 宛轉泥塗身，　　狂走不自停， 如黑雲垂布，　　風吹自然散。」 時尼揵等既散走已，尸利毱多心懷慚愧，即便思惟：「誰當將我往見世尊？」復作是念：「樹提伽`[姉【麗】，姊【大】(cf. K16n0587_p1032a15)]`姉先更見佛，我今當共詣世尊所。」作是念已，即向先所閉婦戶前，扣門喚婦，即說偈言： 「善哉汝`[真＝直【宋元】]`真是，　　無上妙法器， 由汝有智慧，　　親近奉世尊， 緣我邪見故，　　事諸尼揵等。 汝今速來出，　　共汝供養佛。」 時樹提伽`[姉【麗】，姊【大】(cf. K16n0587_p1032a20)]`姉聞是偈已，尋即思惟：「尸利毱多以傷害佛而來誑我。」涕泣不樂，即說偈言： 「汝知我憂惱，　　故來見戲弄， 我今當云何，　　而往見如來？ 尼揵等集時，　　猶如諸蝗虫， 邪見之熾火，　　滅於釋種燈。」 尸利毱多語其婦言：「汝寧不知佛神力耶？汝今何故作如是語？」即說偈言： 「世間一切火，　　何能焚燒佛？ 誰能燒金剛？　　誰能舉大地？ 汝觀十力尊，　　摧破諸外道， 火坑四畔邊，　　蓮華皆開敷， 如鵠處花間，　　花𦗨遮遶佛。」 爾時其婦聞此偈已，遙見世尊在蓮花中，踊躍歡喜，而作是言：「佛故不燒。」尸利毱多嗚噎垂`[淚＝泣【三】]`淚，而說偈言： 「世尊金剛體，　　無有能燒者， 由近富蘭那，　　我今自被燒。 如似少濕薪，　　逼近乾薪𧂐， 以火`[焚＝焰【三】]`焚燒時，　　兩俱同熾然。」 爾時其婦疾出重屋，到世尊所頂禮佛足，`[䠒＝胡【三】]`䠒跪合掌瞻仰尊顏，而說偈言： 「得睹威顏者，　　世`[間＝尊【三】]`間皆信敬， 由我今有福，　　還得聞音聲， 面如淨滿月，　　我今得睹見， 我今有福故，　　還得睹世尊。 相好莊嚴身，　　設當見滅壞， 惡`[名＝口【三】]`名遍充滿，　　燒滅我等身。」 爾時其婦供具以備，請佛世尊及比丘眾請令就坐，語其夫言：「聖子！汝可來入頂禮佛足。」尸利毱多涕泣盈目，而說偈言： 「我今造火坑，　　`[規＝頑【三】]`規害世尊命， 今當以何面，　　可復得相見？」 爾時其婦語其夫言：「聖子可捨疑惑，佛婆伽婆終無嫌恨。」即說偈言： 「譬如空中手，　　無有觸礙處， 諸佛法亦爾，　　佛於一切法， 無染亦無著，　　離世之八法， 如蓮華處水。　　昔時提婆達， 瞋恚心所盲，　　為欲害佛故， 機關轉大石，　　當上空中下， 不能傷害佛。　　如彼羅睺羅， 即是如來子，　　佛於此二人， 等心無憎愛，　　視彼怨與親， 左右眼無異。　　於諸眾生所， 慈悲過一子，　　終不於汝所， 而有憎惡心。　　是故不宜懼。」 爾時尸利毱多以慚愧故，曲`[體＝躬【三】]`體隨婦口脣乾燋，深生愧恥，行步`[拪＝栖【三】]`拪遲，如將沒地舉身戰掉，卑下低心極為驚怖，五體投地哀`[慟＝動【三】]`慟號泣，而說偈言： 「寧抱持熾火，　　并及瞋毒蛇， 終不近惡友。　　我今為惡友， 毒蛇之所螫，　　依歸善良`[醫＝藥【三】]`醫， 望得除毒害。　　三界之真濟， 願重見哀愍，　　我作重過惡， 唯願垂悲顧，　　今聽我懺悔。」 爾時世尊顏色和悅，告尸利毱多言：「`[聖〔－〕【三】]`聖子！汝勿憂怖。」即說偈言： 「起起我無瞋，　　久捨怨親心， 右以栴檀塗，　　左以利刀割， 於此二人中，　　其心等無異。 「如我今者不為希有，已斷結使無增減心。昔我為於白象之時，毒螫所中害，猶以二脚覆護獵者使不傷害；`[又＝久【三】]`又作龜身，為人分割`[支＝肢【元明】]`支節悉解，不起瞋心；復作羆身憐彼厄人，時彼厄人示獵師處，不起瞋心；作仙人時，手足耳`[鼻〔－〕【三】]`鼻悉為劓毀，猶尚不起毫`[釐＝騖【三】]`釐許瞋。我於往昔為一切施婆羅門所斬項時，無有恚恨，況於今日斷一切結，而當於汝有嫌恨心？譬如`[虛空＝空虛【三】]`虛空不受塵垢，猶如蓮華不為水著，我離八法其事亦爾。」時尸利毱多叉手合掌白佛言：「世尊！若垂`[憐〔－〕【三】]`憐愍，且待須臾更當造食。」佛告尸利毱多言：「汝不遣使白我食時到耶？」答言：「實爾。我本實遣人請佛，`[作不＝不作【三】]`作不饒益事。」佛告尸利毱多言：「然我`[已＝以【三】]`已斷無利之事，汝今作何不饒益耶？」即說偈言： 「我今愚所造，　　屠獵所不造， 過是惡所作，　　以毒置食中， 不能有所傷，　　便為自`[害己＝己害【三】]`害己。」 爾時世尊告尸利毱多言：「汝今所施宜應是時。」尸利毱多言：「世尊！我所施食悉有毒藥。」世尊復說偈言： 「婆須吉龍王，　　瞋恚極盛時， 如此之猛毒，　　不能傷害我。 我今修慈心，　　如何唱施藥？ 我以大慈果，　　今當用示汝。」 時尸利毱多即持毒飯往詣佛前，涕淚悲泣，而說偈言： 「我今持毒飯，　　功德之伏藏， 我心極為惡，　　毒飯以`[標＝𢷋【宋】，摽【元明】]`標相。 佛以滅三毒，　　神足除飯毒， 食之能令我，　　使得不動心。」 佛告諸比丘：「汝等待唱僧跋然後可食。」即說偈言： 「在於上座前，　　而唱僧跋竟， 眾毒自消除，　　汝今盡可食。」 僧跋已竟，佛及`[18]眾僧＝僧眾【三】＊`眾僧盡皆`[飲＝飯【三】]`飲食。時尸利毱多上下觀察而作是念：「今此眾中得無為毒所中者不？」見諸`[＊18]`眾僧皆悉安隱不為毒中，倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是思惟：「尸利毱多得信敬心受緣時至，當何所作？我當為滅煩惱之火除邪見毒。」佛如應為說四真諦法，聞法信解斷見諦結，除身見毒滅諸結火。時尸利毱多以得見諦，即說偈言： 「我度於愚癡，　　及以邪見海， 不畏於惡道。　　我欲入黑闇， 遇佛得大明，　　欲入於大火， 反獲涼冷池。　　嗚呼佛大人， 嗚呼法清淨，　　不能具廣說， 我今但略說。　　我本欲與毒， 而獲甘露食，　　鬪諍應失財， 反得於大利。　　`[是故＝見佛【三】]`是故親近佛， 眾生慧眼開，　　而得睹正道。」 大莊嚴論經卷第十三 大莊嚴`[2]論經＝經論【三】＊`論經卷第十四 馬鳴菩薩造 `[後秦龜茲三藏＝姚秦三藏法師【三】]`後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 # （六八） 復次，佛出於世最是希有，雖是女人諸重結使猶得解脫。 我昔曾聞，佛之姨母瞿曇彌比丘尼，將入涅槃時，種種莊嚴欲令勝妙。爾時世尊四眾圍遶在大眾中`[4]啑＝嚏【元明】＊`啑，時瞿曇彌比丘尼聞佛啑聲，以其養佛愛子之故而作是言：「長壽世尊！」如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言：「此非敬佛呪願之法。」即說偈言： 「應當勤精進，　　調伏於我心， 勤修堅實法，　　苦行於精進。 見於聲聞眾，　　悉皆共和合， 敬禮於佛時，　　應作如是願。」 爾時瞿曇彌比丘尼作是念：「聲聞眾和合名為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲見其有別離故；以是之故我不欲見佛入涅槃。曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者，以是義故我應在前入於涅槃。」爾時尼僧伽藍神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神，以何因緣淚墮在衣？觀察是已知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。`[時〔－〕【三】]`時瞿曇彌語諸比丘尼言：「四大毒蛇篋難可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔軟心，是故墮淚在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同時出家，莫捨我等先入涅槃。」即說偈言： 「我等共出家，　　俱離無明闇， 我等今共`[6]往＝住【三】＊`往，　　涅槃安隱城。 生死苦惱眾，　　處於有稠林， 云何而獨`[＊6]`往，　　趣於甘露迹？ 汝等於今者，　　云何盡涅槃？ 汝若欲涅槃，　　我亦共汝去。」 爾時瞿曇彌與五百比丘尼，從坐而起離於本處，即與住處神別：「我今於最後與屋別去。」天神言：「汝欲何去？」時比丘尼言：「我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處，亦無愛別離，我欲往至涅槃處。」時諸凡夫比丘尼即時發聲：「嗚呼怪哉！一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星流滅於四方，瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去，如恒伽河與五百河俱入大海。」爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足：「願當憐愍莫捨我等。」諸比丘尼安慰諸優婆夷言：「汝等今者非是憂時。」即說偈言： 「我等`[7]已＝以【三】＊`已知苦，　　斷集`[之＝諸【三】]`之繫縛， 以修八正道，　　得證於滅諦， 所作事已辦，　　汝等莫憂苦。 曼佛眾未闕，　　牟尼法藏住， 世尊在於世，　　我當入涅槃。 憍陳如比丘，　　及與阿富等， 如是無垢人，　　未有墮落者， 我欲入涅槃。　　難陀羅睺羅， 阿難三摩陀，　　及與阿難陀， 如是等在世，　　我當入涅槃。 牟尼得安隱，　　比丘僧和合， 壞於外道翅，　　邪道亦退散， 一最種未絕，　　我今入涅槃， 正是盛好時。　　我心願解脫， 今以得滿足，　　汝等今何故， 悲泣而墮淚？　　擊於歡喜鼓， 其音未斷絕，　　我趣解脫坊， 今正是其時。　　汝等不應愁， 汝等若念我，　　應當勤護法， 使法久住者，　　即是念於我。 是故應精勤，　　`[當勤＝當應【宋元】，應當【明】]`當勤護正法。 佛以憐愍故，　　聽女人出家， 汝等宜護戒，　　勿使人罵辱， 乃至於後世，　　莫使罵女人。」 爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。時五百比丘尼，猶如行花樹，往詣佛所，正欝多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌，而說偈言： 「我今是佛母，　　如來是我父， 我從法流生，　　我乳養色身， 佛養我法身，　　我乳於世尊， 止渴須臾間，　　佛以法乳我， 經常無飢渴，　　永斷於恩愛。 我今以略說，　　我雖以乳養， 報恩以極大，　　願使一切女， 得子猶如佛，　　羅摩與阿純， 婆須等諸母，　　處於有海中， 輪迴無終始，　　我意於子緣， 得度生死海。　　女人極貴者， 名稱人帝婦，　　一切種智母， 此名不可得，　　我今`[＊7-1]已＝以【三】＊`已獲得。 意願若大小，　　然我悉滿足， 今者欲涅槃，　　白佛使令知。 足如蓮花葉，　　相輪盡炳著， 願為我心足，　　最後以頂禮， 最後之恭敬，　　深信而頂禮， 頂禮婆伽婆，　　身如`[真金＝金山【三】]`真金聚， 願開欝多羅，　　現身使我見， 善`[觀＝覩【三】]`觀如來身，　　我今趣寂滅。」 爾時如來身具三十二相、八十種好，開欝多羅僧。時瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿曇彌：「汝欲涅槃，我隨汝意。眾僧無減少，如月欲盡，漸漸沒時無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人，商人在道，商主隨後。」時五百比丘尼遶佛世尊，如遶須彌。既遶佛已在如來前立，瞻仰尊顏無有厭足，聽聞法聲亦復無厭。得滿足已，`[獲【麗】，護【大】(cf. K16n0587_p1035b01)]`獲法味故，難陀、羅睺羅、阿難陀、三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸聖眾，猶如不掉，寂靜默然住。唯阿難、羅睺羅、三摩提拔陀，阿難結未盡，心慈順故哀不能止，如無風樹，合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言：「阿難尊者多聞見諦，云何今者猶如凡夫？如來常說一切恩愛皆有別離。」復白尊者言：「汝不為我請佛世尊！我今云何而得此法？」而說偈言： 「由汝請求故，　　我等得出家， 汝今實不空，　　皆獲實果報。 一切外道師，　　未曾得是處， 女人之身中，　　能獲甘露迹， 依佛善知識，　　是故今獲得。 汝守佛法藏，　　極當善護持， 今日是最後，　　得見於汝時， 我今入涅槃，　　乘道而往至。 佛在眾中`[＊4-1]啑＝嚏【元明】＊`啑，　　時我唱老壽， 佛說不敬禮，　　此事如上說。 佛亦擁護僧，　　不欲令闕`[減＝滅【元明】]`減， 我亦不願樂，　　而入解脫處。 無常大風至，　　吹於聲聞樹， 根拔而倒地。　　無常金剛風， 能散須彌山，　　多陀阿伽日， `[則離＝離則【三】]`則離無明闇。　　曼佛在於世， 妙勝道涅槃，　　十力所說法， 法明`[金＝今【三】]`金顯照，　　壞破異道論， 日光普滿照，　　佛德亦復然。 今值是妙時，　　是故欲捨身。」 爾時阿難聞是偈已，尋即收淚，復說偈言： 「汝今意志大，　　我不復憂念。 猶如深林中，　　蕀刺多眾苦， 又如牸象走，　　出林離苦惱， 汝今亦如是，　　`[走＝遠【明】]`走離諸世間。 今可憂愁者，　　憍慢`[及＝極【明】]`及愚癡， 諸惡結使火，　　焚燒三有中。 汝等先涅槃，　　我疑佛世尊， 猶如大火聚，　　焰盡則火滅。」 爾時摩訶波闍波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊顏，以偈讚曰： 「南無歸命佛，　　如來大`[世＝聖【三】]`世尊， 真實語諦語，　　義語法語者。 利益不虛語，　　能真寂滅語， 無我我語者，　　過一切語者。 圓滿足眼者，　　示導於將來， 勝妙之道者，　　又常能觀察。 諸法真實相，　　作大照明者， 能除諸黑闇，　　能滅忿諍者。 然法庭燎燭，　　照於一切者， 能與眾燈明，　　又與從明者。 調御大丈夫，　　歸大解脫師， 具足十力者，　　具四無所畏。 成就不退轉，　　說法又不虛， 必定利益者，　　一切諸眾生。 釋中師子吼，　　堅實於精進， 勝妙精進者，　　能具大悲體。 世間之八法，　　所不能污者。」 釋梵四天王，　　摩醯首羅王， 閻王婆樓那，　　財富自在者， 如是勝人等，合掌共讚佛：「和合放捨美妙甚深，無畏眾勝真實顯發，能為示導種種說法，善解一切飛鳥音聲，名稱滿虛空，從頂生`[憂＝優【三】]`憂鉢遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續中出者，如來如日月，為天人阿須羅之所供養，得七覺意除無明闇者，又有能建立三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照`[曜＝耀【三】]`曜，是上丈夫名為蓮華，丈夫拘物頭、丈夫分`[陀＝陀利【三】]`陀，能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使，及以四縛。憂悲苦惱縱逸憍慢、鬪諍忿怒自貢高等。如來世尊皆悉永斷。欺偽博`[弈【麗】，奕【大】(cf. K16n0587_p1036a14)]`弈競勝欺他，共相言訟忿惱別離，如外道師`[捲＝拳【三】]`捲手祕法，諸惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢，能轉法輪，令淚乳血海皆悉乾竭，得禪定海深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著，於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相廣長如`[蓮＝紅蓮【三】]`蓮華葉，無有垢穢清淨鮮潔。其腹平滿，其臍右旋，猶如香奩。圓光一尋猶如電明，亦如真金。被精進鎧以定為護，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍眾勇健無畏，人中大龍，人中真濟。定如意足無量`[無邊〔－〕【三】]`無邊無色，宣示分別八正之道，斷除愛欲瞋害之想，誓願堅固志意安住終不輕躁，如優曇鉢花甚難可值。如來功德過於大地，及以微塵百千萬億，以八正道洗除結使，濟諸眾生度生死河，到於彼岸能示方所。三十二相、八十種好以自莊嚴，猶如`[綵＝彩【明】]`綵畫。智金剛杵摧滅一切外道邪論，能示解脫涅槃妙方。得法自在不著世間，於諸入處及諸煩惱能說對治，得勝辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之事，布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼`[堓＝岸【三】]`堓。阿私陀仙之所尊敬，名聞十方住最後身，既自覺了開悟眾生，功德伏藏，功德須彌，功德大海，無量名稱，無量辯才，知恩報恩。」讚佛已竟禮佛而退，將諸五百比丘尼入閑靜處，捨於命壽半`[加＝跏【三】]`加趺坐。時優婆夷最後到比丘尼所，禮比丘尼足舉聲號哭，即說偈言： 「我等有諸過，　　盛智聽我悔， 我等終不復，　　更得相睹見。」 波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍，舉手摩優婆夷而語之言：「汝等不應逐愛戀心，恩愛聚會必有離別。」即說偈言： 「佛說聚會者，　　必當有離別， 一切有為法，　　悉皆是無常。 無常火熾然，　　燒滅於三有， 愛我者極多，　　我愛亦不少， 我今皆能捨，　　如此愛著等。 生死黑闇處，　　輪迴嶮阻中， 親親更相戀，　　惡見`[於＝相【三】]`於乖離， 無常無悲愍，　　破壞使別離。 恩愛無別離，　　不應求解脫， 展轉相親愛，　　相戀轉善厚， 畢竟必別離。　　以是因緣故， 智者求解脫，　　都無所遺戀。」 爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已，默然而住，辭佛世尊入於涅槃，實不違言欲稱言作。諸比丘尼繫念在前入於初禪，如是次第至滅盡定，逆順觀已現種種神足，即說偈言： 「身處於地上，　　引手捫日月， 變身使隱沒，　　`[踊＝勇【三】]`踊出虛空中， 一身為多身，　　多身為一身， 身放大光明，　　能動於大地， 入地如赴水，　　入水如履地， 身出大光明，　　又復注大雨， 如意神足故，　　能現如斯事。」 餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變，為顯如來佛法力故，悉皆現神`[踊＝涌【三】]`踊身虛空，猶如頹雲而作大雨，亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即說偈言： 「各出千火光，　　圍遶自莊嚴， 身上出火光，　　下注於大雨， 虛空滿諸華，　　猶如`[瞻＝薝【宋元】]`瞻蔔枝， 眾花積水上。　　種種現變已， 使諸檀越等，　　發於歡喜心， 如薪盡火滅，　　入無餘涅槃。」 爾時梵天王將諸梵眾，釋提桓因將六欲諸天，諸大天神及諸尊勝龍夜叉神來詣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如來以離`[愛＝憂【三】]`愛結當順世間，欲使我輩為作何等？是佛世尊最後所親。」爾時如來隨時所宜，各勅令作。佛告阿難：「唱語遠近，為供養佛母者悉皆來集。」時尊者阿難舉聲悲號，而唱是言：「諸是佛弟子者不問遠近，皆聽我語應隨佛教，悉來集聚聽佛言教，彼之乳哺長養於我，最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有信心知是弟子，供養佛母身速疾來集。人天之中無有女身，如是之者能乳養佛身，更無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集。」時四方遠近諸比丘等，齎牛頭栴檀從虛空中，如`[鴈＝鷹【三】]`鴈鵠王，如日入照雲遍於虛空，諸比丘尼滿於虛空，其狀亦爾。時四天王捧波闍波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比丘尼`[床【麗】，［－］【大】(cf. K16n0587_p1037b06)]`床，爾時諸床各竪幢幡，天曼陀羅花猶如花幕，覆諸尼上猶如禪窟，竪諸幢幡遍滿大地，天繒幡蓋亦滿空中，色貌若千種，天雨諸花鬘，亦復雨`[末＝抹【宋元】，粖【明】]`末香，`[香〔－〕【三】]`香烟如雲，彌滿虛空，天諸樂等其音充塞。佛隨從後，舍利弗、目連、難陀、羅睺羅、阿那律、阿難等，梵王等諸天、阿`[修＝須【三】]`修羅、緊那羅、摩睺羅`[伽〔－〕【三】]`伽、天龍夜叉圍遶佛後。 爾時世尊如行金山，在波闍波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波闍比丘尼後，一切大地莊嚴映飾未曾有，如波闍波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時，佛世尊法`[主＝王【三】]`主現在集諸聖眾，舍利弗、目連等在佛涅槃時，佛身既無，舍利弗、目連等皆以盡無。由是之故其所莊嚴，無及波闍波提者。此床安置寬博之處，`[積＝𧂐【宋元】]`積諸香薪用以為𧂐，以此五百比丘尼等屍以置`[于＝於【明】]`于上，以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上，復以眾多香油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱，而說偈言： 「如是次第者，　　如來亦不久， 將入於寂滅。　　如火焚燒林， 獨一大樹在，　　火焰燒枝葉， 勢不得久住。　　世間皆苦惱， 演法滿三界，　　三界尊滅盡， 無一念法者。　　無量劫聚集， 得是勝法蜜，　　聲聞蜂集食； 佛入於涅槃，　　誰當與法蜜？ 法盡滅不久，　　形像塔寺盡， 畫像人尚無，　　況有法服者？ 諸不離欲者，　　涕泣極懊惱。 離欲者觀法，　　耶旬燒`[已＝以【三】]`已竟， 收骨用起塔，　　令眾生供養。」 時有人疑，誰應起塔而修供養？ 爾時世尊欲斷疑故，說三種人應起塔供養。何謂三種？佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王，是名三種。 ^75fq1x # （六九） ᅟᅟ==[A4] （六九）【CB】，［－］【大】== 復次，憶僧功德善能觀察，乃捨`[身命＝命身【三】]`身命猶發善心。 我昔曾聞，釋迦牟尼為菩薩時，作六牙白象。時王夫人於象有怨，即募遣人指示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所止之處，見六牙白象猶如伊羅撥象，離諸群輩與一牸象別住一處。即說偈言： 「蓮花優鉢羅，　　清水滿大池， 如是之方所，　　得見於龍象， 拘陳白色花，　　其狀如乳雪， 皆同於白色，　　猶如大白山， 有脚能`[行＝不【明】]`行動。　　彼之大象王， 其色猶如月，　　六牙從口出， 照曜甚莊嚴，　　如白蓮花聚， 近看彼象牙，　　猶如白藕根。」 時彼獵師身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭，語象王言：「彼脫相害。」象王問言：「彼挾弓箭為著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王語言：「身被袈裟，何所怖畏？」即說偈言： 「如是之幢相，　　不害於外物， 內有慈悲心，　　`[常＝當【明】]`常救護一切， 是故彼人所，　　不應生怖畏。 見`[者＝有【明】]`者獲安隱，　　寂然得勝妙， 如月有清涼，　　終不變於熱。」 爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師入稠林間伺候其便，即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言：「爾稱袈裟必有慈悲，云何今`[者〔－〕【三】]`者作如此事？」爾時象王，即說偈言： 「此是解脫服，　　煩惱心所作， 遠離於慈悲，　　悉非衣服過。 如銅真金塗，　　陶鍊始知雜， 誑惑諸凡夫，　　愚者謂為真。 智者善分別，　　知是金塗銅， 惡心弓箭故，　　是以傷害我。 袈裟善寂服，　　乃是惡心眾， 若善觀察者，　　袈裟恒善服。」 爾時牸象甚懷瞋忿，語象王言：「汝言大善！我不能忍，不隨爾語。欲取彼人以解`[支＝肢【元明】]`支節。」菩薩象王語牸象言：「不治結使心則如是，汝莫瞋恚作如是語，不應於彼生於忿怒。」即說偈言： 「如人鬼入心，　　癡狂毀罵醫， 醫師治於鬼，　　不責病苦人。 結使亦如鬼，　　無明所覆故， 能生貪瞋癡，　　但當除煩惱， 何須責彼人？　　若我成菩提， 名稱遍三界，　　諂偽諸結使， 念定勤精進，　　以滅於結使， 以智錐鑱利，　　斷絕彼諸`[結＝使【三】]`結， 必當令乾竭，　　燒滅使無餘。 我將來必當，　　苦惱殘滅之。」 菩薩象王說是偈時，牸象默然。時諸群象咸皆來集，菩薩象王作是思惟：「彼諸象等得無傷害於彼人乎？」作是念已，向獵師所語彼獵人：「向我腹下我覆護汝。彼諸象等脫加傷害，即遣諸象各皆使去。」語獵師言：「汝所須者今隨汝取。」時彼獵師聞是語已作是思惟：「如我今者無有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王問言：「汝何故哭？」獵師答言：「逼惱故哭。」象王語言：「我恐諸象傷害汝故喚汝腹下，非我身體`[2]壓＝押【三】＊`壓於汝耶？」答言：「不也，非身`[＊2]`壓我。」又復語言：「非此牸象出於惡語觸惱於汝，使汝哭耶？」答言：「亦無惡言來惱於我，乃以`[今＝汝今【三】]`今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼惱我心，畏故哭耳。」即說偈言： 「我今以毒箭，　　傷害象王身， 汝以慈道德，　　而用傷我心。 害心傷可愈，　　今傷汝道德， 愚心瘡難復。　　汝德如大海， 誰說能使盡？　　傷害汝命者， 安慰慈覆護，　　若說而言之， 我形雖是人，　　都無慈仁德， 空有是屍骸，　　有劇於畜獸， 相貌如似人，　　作惡劇畜生。 汝雖受獸身，　　道德人中上， 形相雖非人，　　道德乃是人。」 菩薩象王問獵師言：「汝速答我！汝以何事而來射我？」獵師答言：「為王所使，於汝身分少有所取，非我自心來傷害汝。」象王答言：「如有所須汝今疾取。」爾時象王即說偈言： 「汝欲有所須，　　張手速受之， 諸發菩`[薩＝提【明】]`薩心，　　一切無悋惜， 隨汝所須者，　　悉當捨與汝， 須牙`[即＝者【三】]`即與牙，　　恣汝拔斷取， 我以濟救故，　　由此受是形， 一切我皆捨，　　所須隨意取， 我為利己者，　　速能至涅槃， 為諸眾生故，　　三有中受身， 為諸種智故，　　悲救以為因。」 獵師慚恥作如是言：「為王所使來取汝牙。」象王答言：「隨汝意取勿生疑難。」獵師答言：「我實不能拔取汝牙。」即說偈言： 「汝慈心盈滿，　　我畏彼慈`[父＝火【三】]`父， 若拔汝牙者，　　我手必墮落。」 爾時象王語獵師言：「汝若畏者當與汝拔。」作是語已以鼻絞牙，牙根極深久乃拔出，時彼象王血大流出，即說偈言： 「拔牙處血出，　　從膊`[而＝血【三】]`而流下， 象王極福利，　　其白如鉢頭， 拘`[勿＝物【三】]`勿頭花等，　　積聚為大聚， 時彼諸花聚，　　白如象王身， 又似大石山，　　白雪覆其上， 譬如高山頂，　　赤朱流來下。」 爾時象王苦痛戰掉，尚自安慰。時有一天，即說偈言： 「心當堅安住，　　莫為愚癡悶， 當觀苦惱`[眾＝聚【三】]`眾，　　云何可濟拔？ 世界皆有死，　　汝當為拯拔， 當持堅牢志，　　莫生憂惱心。」 天人阿修羅，　　乾闥婆夜叉， 滿於虛空中，　　歎說未曾有。 天神作是言：　　「昔來極希有， 能為難苦事。　　拔牙極大苦， 受痛於當今，　　內心向菩提， 求於最勝果，　　終無退轉意。」 復有天神語彼天言：「如此菩`[薩＝提【三】]`薩終無退轉。」復說偈言： 「知子拔牙苦，　　悲念於地獄。」 時彼象王既拔牙已，默然而住。爾時獵師作是思惟：「拔牙著地將無悔耶？而不施我？」象王知念安慰共語，即說偈言： 「牙如拘勿頭，　　亦似白藕根， 六牙盡施汝，　　諸牙中最上， 施汝使安樂。　　小待我責心， 漸使苦痛息，　　使我於汝所， 得敬重信心。　　假使汝意謂， 我是極惡人，　　殺盜婬欺汝， 偽詐不善具。　　聽我答汝意， 汝可作眾惡，　　害心弓利箭， 我皆忘不憶，　　唯憶敬袈裟， 見之心敬信。　　施者及受者， 有淨有不淨，　　我今是施主， 悉具於清淨，　　待我`[料＝斷【三】]`料理心， 使果報廣大，　　乃當施於汝。」 爾時象王語獵師言：「此袈裟者是離欲幢，由我尊重敬心視之。」以鼻擎牙授與獵師，即說偈言： 「我今真實`[語＝說【三】]`語，　　毒箭射我身， 無有微恨心，　　加惡報於汝。 `[以是＝是以【三】]`以是實語因，　　速疾證菩提， 度脫諸眾生，　　如是諸苦惱。」 說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻？過去無量百千身中，常作如是難捨之施，本作誓願欲成願果，欲使諸有眾生所受苦惱使得本道，欲使人解，自守清淨心生信敬，是故引此方喻。 # （七〇） ᅟᅟ==[A5] （七〇）【CB】，（六九）【大】== 復次，菩薩大人，為諸眾生不惜身命。 我昔曾聞，雪山之中，有二鹿王，各領群鹿，其數五百，於山食草。爾時波羅㮈城中有王名梵摩達，時彼國王到雪山中，遣人張圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中，無可歸依得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾時鹿王其色班`[駮【麗】，駁【大】(cf. K16n0587_p1039c22)]`駮如雜寶`[填＝填而作是念【三】]`填。「作何方便使諸鹿等得免此難？」復作是念：「更無餘計，唯直趣王。」作是念已逕詣王所。時王見已勅其左右：「慎莫傷害，聽恣使來。」時彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以遊戲殺諸群鹿用為歡樂，勿為此事。願王哀愍`[放＝施【三】]`放捨群鹿莫令傷害。」王語鹿王：「我須鹿肉食。」鹿王答言：「王若須肉，我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言：「我今共爾，日出一鹿供彼王食，我於今日出送一鹿，汝於明日復送一鹿。」共為言要，迭互送鹿至於多時。`[後＝復【三】]`後於一時，提婆達多鹿王出一牸鹿，懷妊垂產，向提婆達多求哀請命，而作是言：「我身今死不敢辭託，須待我產供厨不恨。」時彼鹿王不聽其語：「汝今但`[去＝至【三】]`去，誰當代汝？」便生瞋忿。時彼牸鹿既被瞋責，作是思惟：「彼之鹿王極為慈愍，我當歸請脫免兒命。」作是念已往菩薩所，前膝跪地向菩薩鹿王，具以上事向彼鹿王而說偈言： 「我今無救護，　　唯願濟拔我， 多有諸眾生，　　我今獨怖迮。 願垂哀憐愍，　　拔濟我苦難， 我更無所恃，　　唯來歸依汝。 汝常樂利益，　　安樂諸眾生， 我今若就死，　　兩命俱不全， 今願救我胎，　　使得一全命。」 菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿言：「為向汝王自陳說未？」牸鹿答言：「我以歸向，不聽我語，但見瞋責誰代汝者？」即說偈言： 「彼見瞋呵責，　　無有救愍心， 見勅速往彼，　　`[誰【CB】，唯【大】]`誰有代汝者？ 我今歸依汝，　　悲愍為體者， 是故應令我，　　使得免一命。」 菩薩鹿王語彼鹿言：「汝莫憂惱隨汝意去，我自思惟。」時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩薩鹿王作是思惟：「若遣餘鹿當作是語：『我未應去，云何遣我？』」作是念已心即開悟，而說偈言： 「我今躬自當，　　往詣彼王厨， 我於諸眾生，　　誓願必當救。 我若以己身，　　用貿蚊蟻命， 能作如是者，　　尚有大利益。 所以畜身者，　　正為救濟故， `[設＝護【三】]`設得代一命，　　捨身猶草芥。」 說是偈已，即集所領諸群鹿等，「我於汝等諸有不足，聽我懺悔。我欲捨汝，以代他命欲向王厨。」 爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀，而作是言：「願王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自當身去，若遣汝等必生苦惱，今我歡喜無有不悅。」`[即＝而【明】]`即說偈言： 「不離欲捨身，　　必當有生處， 我今為救彼，　　捨身必轉勝。 我今知此身，　　必當有敗壞， 今為救愍故，　　便是法捨身。 得為法因者，　　云何不歡喜？」 爾時諸鹿種種`[諫＝陳【元明】]`諫喻，遂至疲極不能令彼使有止心。時彼鹿王`[往＝行【三】]`往詣王厨，諸鹿舉群并提婆達多鹿群，盡逐鹿王向波羅㮈，既出林已報謝群鹿使還所止，唯己一身詣王厨所。時彼厨典`[先〔－〕【三】]`先見鹿王者，即便識之，往白於王，稱彼鹿王自來詣厨。王聞是語，身自出來向鹿王所。王告之言：「汝鹿盡耶？云何自來？」鹿王答言：「由王擁護鹿倍眾多。所以來者，為一妊身牸鹿，欲代其命身詣王厨。」即說偈言： 「意欲有所求，　　不足滿其心， 我力所能辦，　　若當不為者， 與木有何異？　　設於生死中， 捨此臭穢形，　　當自空敗壞， 不為毫`[釐＝𭕲【三】]`釐善。　　此身`[必＝心【元明】]`必歸壞， 捨己他得全，　　我為得大利。」 爾時梵摩達王聞是語已，身毛皆竪，即說偈言： 「我是人形鹿，　　汝是鹿形人， 具功德名人，　　殘惡是畜生。 嗚呼有智者，　　嗚呼有勇猛， 嗚呼能悲愍，　　救濟眾生者。 汝作是志形，　　即是教示我。 汝今還歸去，　　及諸群鹿等， 莫生怖畏想。　　我今發誓願， 永更不復食，　　一切諸鹿肉。」 爾時鹿王白王言：「王若垂矜，應自往詣彼群鹿所，躬自安慰施與無畏。」王聞是語，身自詣林，到鹿群所施鹿無畏，即說偈言： 「是我國界內，　　一切諸群鹿， 我以堅擁護，　　慎莫生恐怖。 我今此林木，　　及以諸泉池， 悉以施諸鹿，　　更不聽殺害。 是故名此`[林＝山【三】]`林，　　即名施鹿林。」 大莊嚴`[＊2-1]論經＝經論【三】＊`論經卷第十四 大莊嚴`[4]論經＝經論【三】＊`論經卷第十五 馬鳴菩薩造 `[後秦…藏＝姚秦三藏法師【三】]`後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 # （七一） ᅟᅟ==[A1] （七一）【CB】，（七〇）【大】== 復次，善分別者，乃至國土廣大諸事備足，知其苦惱捨離而去。 我昔曾聞，世尊昔為菩薩時作大國王，貧窮乞匃有來索者一切皆與，為苦厄者能作擁護，為欲利益一切眾生，智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸軍眾欲來交戰，時菩薩王作是思惟：「著五欲樂不能調心，六根難滿眾具既多，復須`[料＝斷【三】]`料理而擁護之，為此眾具生於鬪諍，願捨此事不應鬪諍，我應更修集隨身勝法。」即說偈言： 「於善觀察時，　　智者應分別， 為事不思慮，　　後悔無所及。 「觀察是非，必知所在。」復說偈言： 「欲如執草炬，　　亦如眾肉`[團＝揣【三】]`團， 著欲必傷毀，　　害及於二世。 智者應速離，　　國土眾具等， 如此眾具等，　　終歸必捨棄， 寧今受`[眾＝終【三】]`眾苦，　　願莫於後世， 受此久長苦。　　計我今勢力， 堪任摧伏彼，　　現在明證果， 聲譽歎美善，　　後受苦傷害。 雖知己有能，　　願當護於彼， 若當不護彼，　　`[後＝彼【三】]`後必傷害身。」 作是念已逃避入林，有一老婆羅門迷失道路到彼林間，菩薩問言：「汝以何故來至此林？」婆羅門言：「我欲見王。」菩薩問言：「何故見王？」婆羅門言：「我今貧困又多債負，聞王好施，故來乞索用以償債。遠離貧苦，更無所歸，唯望王恩拯救於我。」菩薩語言：「汝並歸去，此間無王何所歸誠？」婆羅門聞是語已，迷悶躃地。爾時菩薩既見之已，深生憐愍，作是念已，即說偈言： 「我以護他故，　　難捨盡棄捨， 我今棄捨已，　　當以何物與？ 吾今為斯人，　　當捨己身命。」 說是偈已即時扶接婆羅門起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾當令汝得於財利。」時婆羅門聞是語已心生`[喜＝歡【明】]`喜悅，菩薩即時用草作索，作索已訖與婆羅門：「一切施者我身即是。」而說偈言： 「彼王未得我，　　心意終不安， 汝應以此繩，　　繫縛於我肘， 將至彼王所，　　令彼王歡喜， 當施汝珍寶，　　金銀諸財物， 汝可得大富，　　彼王復歡喜。 生者必有死，　　壽命會當盡， 為救危厄故，　　雖復喪身命， 智者為此死，　　名之為瓔珞。」 爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜，即時以索縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門，而說偈言： 「此為是何人？　　身色如金山， 威光甚赫奕，　　猶日照世間， 面目極端嚴，　　睹者無不悅。 如斯福德者，　　應作大`[地＝施【三】]`地主， 今日被拘執，　　苦厄乃如是？ 我坐師子座，　　極為可慚耻， 彼應處王位，　　非我之所宜， 我之不調順，　　不應處此座。」 時婆羅門聞是偈已，白大王言：「此是王怨。」王問婆羅門：「誰縛此人？」婆羅門言：「此實我縛。」王言：「斯人不應為汝所縛，汝為妄語。」即說偈言： 「彼如大逸象，　　身力甚強壯， 汝今體羸劣，　　又無兵`[馬＝象【三】]`馬力， 云何能縛彼？　　此事不可信。 汝可真實說，　　勿作虛妄言。」 時婆羅門具陳上事，而說偈言： 「見我失所望，　　彼人便自縛， 彼以悲愍縛，　　欲以救濟我。 如是善丈夫，　　名稱遍十方， 猶如燃庭燎，　　普照於一切。 不善人愚癡，　　滅彼使無餘， 庭燎熾然時，　　能滅令無遺。」 爾時大王聞是語已，即便驚起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝為救他作如是事。」即說偈言： 「所言大王者，　　號名`[曰＝為【明】]`曰羅闍， 利益於世間，　　是故名羅闍。 汝今應為王，　　護持於大地， 唯願今聽我，　　懺悔諸罪咎。 我實是嬰愚，　　輕躁無智者， 汝可還為王，　　我捨此國去。 汝能令眾生，　　一切得安樂， 餘人`[設＝悉【三】]`設作王，　　`[逼＝遍【三】]`逼惱諸世間。」 即立彼王還歸所止。 # （七二） ᅟᅟ==[A2] （七二）【CB】，（七一）【大】== 復次，作淨福業應設供養，是故應當勤修福業。 我昔曾聞，石室國王名`[烏＝象【三】]`烏越䩭，舉國人民共設佛會，有一婦人於窓牖中闚看世尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言：「彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何煩與珠？人脫怪笑。」王聞是語以手掩耳，作如是言：「咄哉大惡！云何乃以此言使聞我耳？」即說偈言： 「作是呪誓言，　　設我有異心， 使我成大惡，　　我不以染著， 以珠與彼女，　　聽我說意故。 業為自在主，　　最勝業者說， 此無宰主作，　　唯是業所造， 心作於宰主，　　善業佛所歎。 如是之妙色，　　更無宰`[主我＝我主【三】]`主我， 唯是善業作，　　善業我應敬， 惡業我應離。　　過去作善業， 果報於今現，　　我以於珠貫， 眾寶雜莊嚴，　　額懸多邏羅， 珠貫白如雪，　　我為宿功德， 不為著色欲，　　若知善惡業， 云何復著色？　　`[雖＝離【三】]`雖遠尚不視， 況當有染著？　　寧當飢渴死， 不為非法貪，　　寧當入火聚， 不為姦邪事。　　我如有愛著， 今身若後身，　　受苦極無量。」 # （七三） ᅟᅟ==[A3] （七三）【CB】，（七二）【大】== 復次，若有善業，自然力故受好業報，雖有國王黨援之力，不如業力所獲善報，是故應當修於善業。 我昔甞聞，憂悅伽王於晝睡眠，有二內官，一在頭前，一在脚底，持扇捉拂共作論議：「我等今者為王所念，為以何事？」一則自稱是我業力，一則自稱我因王力，由是之故奉給於王。時彼二人數聞聽法並解議論，即說偈言： 「如牛厲渡水，　　導正從亦正， 人王立正法，　　從者亦如是。」 時彼二人由競理故其聲轉高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依業力。」王聞是聲即便睡悟，而問之言：「何故高聲？」王又聞彼二人諍理，雖復明知未`[斷我＝我斷【元明】]`斷我見，援黨己者王心不悅，即便向彼稱業力者說偈問言： 「依於我國住，　　自稱是業力， 我今試看汝，　　為是誰力耶？」 說是偈已往夫人所，語夫人言：「今當遣人來到汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢夫人。」答言：「當奉王教！」時王以蒲萄漿與彼依王活者，送與夫人。既遣之已作是思惟：「稱業力者今應當悔作如是語。」作是念已未久之間，彼業力者著好衣服來至王邊。王見之已，甚大生怪，即說偈言： 「我為自錯誤，　　與彼殘漿耶？ 為是彼業力，　　強奪此將去？ 或能共親厚，　　與彼使將去？ 或是夫人瞋，　　奪此與彼乎？ 或能我迷誤，　　而與於彼耶？ 或能彼幻我，　　使我錯亂乎？」 說是偈已問彼人言：「好實語我，汝恃業力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以業力得。」即以事狀具向王說：「此人奉使既出門已，卒爾鼻衂，即以此漿與我使送，到夫人邊得是衣服。」王聞是已，即說偈言： 「業報如影響，　　亦如彼莊嚴， 彼言自業力，　　此語信不虛。 以聽法力故，　　言說合於理， 彼稱業力者，　　斯言定有驗。 我多於己負，　　彼憑業力勝， 佛說業力強，　　此語信真實。 佛為善御乘，　　業力為善哉， 能壞王者力。　　十方佛世尊， 亦說隨業力。　　汝今倚業力， 用自莊嚴身，　　割絕於我力。」 # （七四） ᅟᅟ==[A4] （七四）【CB】，（七三）【大】== 復次，雖與智者共為讎`[郄＝隙【宋明】]`郄猶能利益，是故智人雖與為讎，常應親近。 我昔曾聞，摩突羅國有婆羅門，聰明智慧不信佛法，亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門先有鬪諍，以瞋恚故詣僧坊中，詐為妄語作如是言：「某婆羅門明日於舍設諸供具，當作大會請諸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得飲食，令彼惡名遍於世界。時諸比丘於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主人請我飲食，汝可往白。」時守門者入白主人：「今者門外有諸比丘，云大家請故來相造。」主人聞已作是思惟：「何因緣故有如是事？」復作是念：「彼婆羅門與我為怨，故為`[此＝是【三】]`此事。今雖臨中，城邑極大，遣人市具供諸比丘。」作是念已，即時遣人喚諸比丘入舍就坐，設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食訖應為檀越說法，汝雖不信，佛法應爾。」時彼主人即取小床，上座前坐。為說施論戒論生天之論，欲為不淨出世為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅門已於過去種諸善根，即於坐上見四真諦得須陀洹，而說偈言： 「咄哉愚癡力，　　能害於正見， 愚者不分別，　　寶作非寶想。 我今得勝利，　　分別識三寶， 真實是我寶，　　佛法及聖眾。 我已諦`[睹＝觀【三】]`睹了，　　得閉三惡道， 釋梵諸天等，　　所不能獲得， 我今具獲得。　　今此婆羅門， 即名為梵天，　　今當得趣向， 解脫不死方。　　我今始獲得， 婆羅門勝法。　　我本姓輸都， 今日真輸都，　　今日`[始＝使【三】]`始獲得， 勝妙比陀法。　　我今得無漏， 出過諸比陀，　　我今真實是， 祠祀大福田。　　我當勤大祠， 不能善分別，　　可祠不可祠？ 從今日已`[往＝去【元明】]`往，　　當供天中天， 多陀阿伽陀。　　略說而言之， 今日始得利，　　獲得人身果。 從今日已往，　　當隨佛所教， 終更不求請，　　其餘諸天神。 `[（我今…果）四句廿字〔－〕【三】]`我今所學法，　　隨順向正道， 法及隨順法，　　我必得其果。 我今歸命禮，　　宿世厭惡根， 曾修法向法，　　`[今獲＝獲今【三】]`今獲其果利。 親近善知識，　　法利自然成， 我若不親近，　　大悲弟子者， 永當墮邪見，　　輪迴三惡道。 若無婆羅門，　　為我怨讎者， 亦不得親近，　　如此之聖眾。 由彼瞋忿故，　　令我得是法， 外相似惡友，　　實是善知識， 恩過於父母，　　及以諸親戚。 由此婆羅門，　　諸僧至我家， 降注於甘雨，　　善芽悉得生。 法雨甚潤澤，　　灑我心埃塵， 埃塵既不起，　　得見真實法。 是故世間說，　　因`[怨＝惡【三】]`怨得財賄。」 自惟得大利，　　即受三歸依。 於彼婆羅門，　　大設諸餚饍。 # （七五） ᅟᅟ==[A5] （七五）【CB】，（七四）【大】== 復次，若人精誠以財布施，如華獲財業，以知是事應至心施。 我昔曾聞，罽賓國人夫婦共在草敷上臥，於天欲明善思覺生，作是思惟：「此國中人無量百千，皆悉修福供養眾僧，我等貧窮值此寶渚，不持少寶至後世者，我等`[衰＝哀【明】]`衰苦則為無窮，我今無福將來苦長。」作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣淚墮婦`[上＝臂【三】]`上。爾時其婦尋問夫言：「以何事故不樂乃爾？」即說偈言： 「何故極悲慘？　　數數而嘆息， `[雨＝兩【明】]`雨淚沾我臂，　　猶如以水澆。」 爾時其夫說偈答`[曰【麗】，言【大】(cf. K16n0587_p1044b02)]`曰： 「我無微末善，　　可持至後世， 思惟此事已，　　是故自悲嘆。 世有良福田，　　我無善種子， 今身若後身，　　飢窮苦難計。 先身不種子，　　今世極貧窮， 今若不作者，　　將來亦無果。」 爾時其婦聞是偈已，語其夫言：「汝莫愁憂。我屬於汝，汝於我身有自在力，若賣我身可得錢財滿汝心願。」爾時其夫聞婦此言，心生歡喜顏貌怡悅，語其婦言：「若無汝者我不能活。」即說偈言： 「我身與汝身，　　猶如彼鴛鴦， 可共俱賣身，　　得財用修福。」 爾時夫婦二人詣長者家，作如是言：「可貸我金，一月之後若不得者，我等二人當屬於汝，一月之後我必不能得金相償分為奴婢，一月之中可供養諸比丘僧。」爾時長者即便與金，既得金已自相謂言：「我等可於離越寺中供養眾僧。」婦問夫言：「為用何日？」答言：「十五日。」又問：「何故十五日？」爾時其夫以偈答`[曰【麗】，言【大】(cf. K16n0587_p1044b23)]`曰： 「世間十五日，　　拘毘等天王， 案行於世間，　　是佛之所說， 欲使人天知，　　是故十五日。」 爾時夫婦二人竭力營造至十三日，食具悉備送置寺上，白知事人言：「唯願大德！明十五日勿令眾僧有出外者，當受我請。」彼知事人答言：「可爾。」於十四日夫婦二人在寺中宿，自相勸喻，而說偈言： 「告喻自己身，　　慎勿辭疲勞， 汝今得自在，　　應當盡力作。 後為他所策，　　作用不自在， 徒受眾勞苦，　　無有毫`[釐＝𭕲【三】]`釐利。」 說此偈已夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！所作已辦，心願滿足。得是好日賣此一身，於百千身常蒙豐足。」時有小國`[4]主＝王【三】＊`主施設飲食，復來至寺，而作是言：「願諸僧等受我供養。」知事人言：「我等諸僧先受他請，更覓餘日。」時彼小王慇懃啟白：「我今`[已＝以【三】]`已眾務所逼，願受我請。」爾時諸僧默然無對。爾時國`[主＝王【元明】]`主語彼夫婦言：「我今`[自＝日【元明】]`自打揵椎，汝所造食當酬汝直。」時夫婦已聞此語，向彼國主五體投地，而白之言：「我之夫婦窮無所有，自賣己身以設供具，竟宿造供施設已辦，唯於今日自在供養，若至明日為他策使不得自由，願王垂矜莫奪我日。」即說偈言： 「夫婦如鴛鴦，　　供設既已辦， 願必見憶念，　　明當屬他去。 夫婦各異策，　　更無`[修＝猶【宋元】，由【明】]`修福期， 如是自賣身，　　乃為修善故。」 時彼國王具聞斯事，讚言善哉，即說偈言： 「汝善解佛教，　　明了識因果， 能用虛偽身，　　易於堅財命。 汝勿懷恐怖，　　恣聽汝所願。 我為憐愍汝，　　以財償汝價， 汝今自苦身，　　終大獲利樂。」 爾時國`[＊4-1]主＝王【三】＊`主說此偈已，聽彼夫婦供養眾僧，即以財物為彼夫婦酬他價直，又給夫婦自營產業，現受此報無所乏少。 # （七六） ᅟᅟ==[A8] （七六）【CB】，（七五）【大】== 復次，至心持戒乃至沒命得現果報。 我昔曾聞，難提`[拔＝跋【三】]`拔提城有優婆塞，兄弟二人並持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絕，時醫診之，食新殺狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，為可於市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒而服於酒。」其兄見弟極為困急，`[買＝齎【三】]`買酒語弟：「捨戒服酒以療其疾。」弟白兄言：「我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。」即說偈言： 「怪哉臨命終，　　破我戒瓔珞， 以戒莊嚴身，　　不煩殯葬具。 人身既難得，　　遭值戒復難， 願捨百千命，　　不毀破禁戒。 無量百千劫，　　時乃值遇戒， 閻浮世界中，　　人身極難得， 雖復得人身，　　值正法倍難。 時復值法寶，　　愚者不知取， 善能分別者，　　此事亦復難。 戒寶入我手，　　云何復欲奪？ 乃是怨憎者，　　非我之所親。」 兄聞偈已答其弟言：「我以親故不為沮壞。」弟白兄言：「非為親愛乃是殘敗。」即說偈言： 「我欲向勝處，　　毀戒令墮墜， 損我乃如是，　　云何名親愛？ 我勤習戒根，　　乃欲見劫奪， 所持五戒中，　　酒戒最為重。 今欲強毀我，　　不得名為親。」 兄問弟言：「云何以酒為戒根本？」弟即說偈以答兄言： 「若於禁戒中，　　不盡心護持， 便為違大悲。　　草頭有酒`[渧＝滴【三】]`渧， 尚不敢`[掁＝棠【宋元】，𢴤【明】]`掁觸，　　以是故我知， 酒是惡道因。　　在家修多羅， 說酒之惡報，　　唯佛能別知， 誰有能測量？　　佛說身口意， 三業之惡行，　　唯酒為根本， 復墮惡行中。　　往昔優婆夷， 以酒因緣故，　　遂毀餘四戒， 是名惡行數，　　復名五大施， 亦是五無畏。　　酒為放逸根， 不飲閉惡道，　　能獲信樂心， 去慳能捨財。　　首羅聞佛說， 能獲無量益，　　我都無異意， 而欲毀犯者？　　略說而言之， 寧捨百千命，　　不毀犯佛教， 寧使身乾枯，　　終不飲此酒。 假設犯毀戒，　　壽命百千年， 不如護禁戒，　　即時身命滅。 決定能使差，　　我猶故不飲， 況今不定知，　　為差為不差？」 作是決定心，　　心生大歡喜， 即獲見真諦，　　所患即消除。 # （七七） ᅟᅟ==[A9] （七七）【CB】，（七六）【大】== 復次，若信佛語，於諸外論猶如嬰愚顛狂所說，是故懃學佛法語論。 我昔曾聞，有一國名釋伽羅，其王名盧頭陀摩，彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失，爾時王難高座法師言：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多，無狂癡報。」時法師指示外道等，其王見已，善哉善哉！時有外道，自相議言：「彼說法者無所知見空指而已，王為法師已又不解，空稱善哉！不能開解而答此問。然此眾中亦有大聰明勝人，何故不答王？」即說偈言： 「法師有聰辯，　　善能答此義， 憐愍汝等故，　　護惜而不說。」 諸外道言：「王為此法師，橫為通道理。」王言：「我之所解更有異趣。」爾時王語法師言：「向所解義今可顯說。」法師答言：「我向`[所〔－〕【三】]`所以指外道者，以諸外道各生異見有顛倒心，是故名為癡狂之人。」即說偈言： 「不必鬼入身，　　名為顛狂者， 邪見夜叉心，　　是為說顛狂。 狂癡`[人＝之【三】]`人過失，　　不知解其事， 汝等有狂過，　　一切種智說。 汝違種智語，　　隨逐於邪見， 現見於神變，　　彼大仙所辱。 出過其禁限，　　顛狂先已成， 云何使我說，　　百千種狂因。 何故分別說？　　投淵及赴火， 自墜於高`[5]巔＝巖【三】＊`巔，　　捨棄於施戒。 逐迷邪狂倒，　　不修於正行， 狂惑墜`[＊5]`巔火，　　賣鹽壞淨行。 飲觸恒河水，　　是名立正行， 失淨及得`[正＝失【三】]`正，　　有何因義趣？ 賣肉眾惡集，　　三種神足變， 除此三種變，　　更亦有神變。 唯有二六法，　　離此別無我， 現見仙神變，　　更見十三法。 如是顛狂事，　　其數乃有百， 現見投淵火，　　自墜於高`[＊5]`巔。 以此欲生天，　　此但是邪見， `[非是生天因〔－〕【三】]`非是生天因；　　戒施善調心， 即是生天因。　　賣鹽壞善行， 觸河除諸惡，　　賣鹽有大惡， 觸河有大善，　　如是有何義， 得名為善惡？　　婆羅門賣肉， 即墮於失法，　　捉刀亦失法， 若復賣於肉，　　滿三十六斤， 敗壞婆羅門。　　羅`[8]差＝剎【明】＊`差及食蜜， 皆名為失法，　　見羅`[＊8]`差甞蜜， 二俱成過患。　　`[以秤欺誑人〔－〕【三】]`以秤欺誑人， `[不成名為盜〔－〕【三】]`不成名為盜，　　賣肉成殺生。 羊稻俱有命，　　食稻不成殺， 羊稻俱應食，　　何故食於稻， 而不食於羊？　　汝諸言自殺， 終不得生天，　　墜巖投淵水， 復言得生天。　　殺己言有罪， 餧養己身者，　　何故不得福？ 觀察不順理，　　皆是愚癡倒， 以是因緣故，　　名汝等為狂。 此即是愚癡，　　羅剎之`[標＝𢷋【三】]`標相， 是故說汝等，　　成就顛狂法。 此即是與酒，　　飲酒之因果， 瞋恚是癡因，　　瞋恚而黑濁， 能令顏色變。　　以是因緣故， 瞋為`[瘦【磧三】，庾【大】]`瘦黑因，　　飲酒`[顏＝亦【三】]`顏色濁， 此二俱能瘦。　　目連見餓鬼， 汝先自飲酒，　　亦教人飲酒， 說言無罪報，　　是故今現在， 已獲餓鬼身，　　花報已如是， 果報方在後。」 `[［－］【CB】，（七七）【大】]`諸婆羅門聞是語時，多有外道即時出家。 # （七八） ᅟᅟ==[A11] （七八）【CB】，［－］【大】== 復次，善分別敬功德，不期於門族。 我昔曾聞，花氏城中有二王子，逃走歸投末投羅國。時彼國中有一內官字拔羅婆`[若〔－〕【三】]`若，為附傭國主，供養眾僧手自行食。眾僧食已遣人`[斂＝欽【元明】]`斂草上殘食持詣宮中，向食作禮然後乃食。餘者分張與所親愛。「食彼殘食能破我`[6]患＝惡【三】＊`患。」是故先取食之，授與二王子。王子食已心惡賤故出外即吐，而作是言：「出家之人種種雜姓，我等今者食其殘食。食已吐棄，然後除過。」時附傭主聞是事已作如是言：「此二嬰愚極`[為無＝無所【三】]`為無知。」即說偈言： 「得此餘食者，　　智者除過`[＊6-1]患＝惡【三】＊`患， 彼生疑譏嫌，　　是名為嬰愚。 佛法觀察食，　　外道`[都＝覩【三】]`都悉無， 沙門觀察食，　　能除煩惱障。 餘食牟尼觸，　　應當頂戴敬， 手捉殘食已，　　水洗已除`[過＝故【明】]`過。」 附傭主後日更不與殘食。時左右人問言：「何故不分食與二王子？」即說偈言： 「彼之不知解，　　沙門所食餘， 自恃種族故，　　觸之言不淨， 不生歡喜心，　　是故我不與。 不識沙門姓，　　不食於彼食， 不識我種姓，　　不應食我食。 沙門處處生，　　不如我種族， 我不如沙門，　　復不食我食。 為言無種姓，　　亦無有年歲， 如馬無種族，　　內官亦如是。 內官處處來，　　無有定方所， 唯睹我富貴，　　不看我種姓。 但見富貴故，　　便食我殘食， 不食沙門食，　　是名為嬰愚。 沙門心自在，　　具足七種財， 不食沙門食，　　而食我餘者， 猶如超半井，　　不見有是處。 見我有勢力，　　王者之所念， 便食我餘食；　　`[苷＝甘【三】]`苷蔗種中生， 輸頭王太子，　　如是種族來， 可不勝我耶？　　彼之勝智者， `[無等無倫匹〔－〕【三】]`無等無倫匹，　　不取其種姓， 唯取其德行。　　種族作諸惡， 亦名為下賤，　　具戒有智慧， 是名為尊貴。」 時二王子聞此語已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所誨。」即說偈言： 「汝今說種姓，　　殊為非法語， 因行無有定，　　知解無定方。 語議正解了，　　不名為邊語， 如汝之所解，　　即是貴種族。」 # （七九） ᅟᅟ==[A12] （七九）【CB】，（七八）【大】== 復次，若欲觀察知佛神變，`[視諸＝親詣【三】]`視諸塔寺供養佛塔。 我昔曾聞，阿梨車毘伽國，於彼城門有佛`[髮＝鬘【明】]`髮爪塔，近有尼俱陀樹，邊有井水。時婆羅門而白王言：「若遊行時見於彼塔，是沙門塚破王福德，王是大地作一蓋主，宜除此塔。」時王信婆羅門語故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出時勿令復見。」時彼城神與諸民眾皆悉悲涕。時諸優婆夷施設供養，又然燈者，作如是語：「我等今者是最後供養。」有優婆塞抱塔悲泣，即說偈言： 「我今最後抱，　　汝之基塔足， 猶如須彌倒，　　今日皆破傷， 十力世尊塔，　　於今遂破滅。 我若有過失，　　聽我使懺悔， 眾生更不見，　　佛之所作業。」 爾時諸優婆塞作如是言：「我等今者可還歸家，不忍能看人壞此塔。」時王後自遣人持鍬欲除，往到其所，塔樹盡無，即說偈言： 「嗚呼甚可怪，　　舉城大出聲， 猶如海濤波，　　不見十力塔， 尼拘陀及井，　　莫知其所在。」 諸婆羅門等，　　深心生慚怪。 彼王聞是已，　　生於希有想， 時王作是念：　　「誰持此塔去？」 即自往詣塔，　　莫知其所在。 爾時彼王遣千餘人，乘象馳馬四`[方＝散【三】]`方推覓。時有老母在於道傍，見彼諸人行來速疾，即問之言：「何為乃爾？」諸人答言：「推覓塔樹。」彼老母言：「我向於道見希有事，有塔飛空并尼俱陀`[樹〔－〕【三】]`樹，不憶其井。見諸人等首戴天冠，頭垂花鬘身著諸花，持塔而去。我見去時生希有想。」指示去處，諸人聞已具以事狀還白於王。王聞歡喜，即說偈言： 「彼塔自飛去，　　為向天上耶？ 我今心信敬，　　極生大歡喜， 若我破此塔，　　當墮於地獄。」 爾時王即向彼塔處大設供養，此塔即今名曰自移，塔及樹井離毘伽城三十里住。 # （八〇） ᅟᅟ==[A13] （八〇）【CB】，（七九）【大】== 復次，佛塔有大威神，是故宜應供養佛塔。 我昔曾聞，`[竺＝[口*(臼/工)]【三】]`竺叉尸羅國彼有塔寺，波斯匿王以`[成＝薪【三】]`成火燒之，佛復安一棖，朽壞却之。時彼國王名`[枸＝拘【三】]`枸沙陀那，有一比丘求請彼王：「我今為塔作棖，願王聽取，有大樹者王莫護惜。」王即語言：「除我宮內所有樹木，餘樹悉取。」得王教已，諸比丘等處處求覓，於一`[村＝樹【宋元】]`村邊有大池水，上有大樹，名稱首伽樹，龍所護持，近惡龍故人無敢觸。其樹極大，若復有人取枝葉者，龍能殺之，以是之故人無敢近。有人語言：「彼有大樹。」時比丘即將諸人齎持斧器欲往斫伐。時復有人語比丘言：「此龍極惡。」比丘語言：「我為佛事，不畏惡龍。」時有奉事婆羅門語比丘言：「彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹。」婆羅門即說偈言： 「汝不聞彼賊，　　慳貪故`[暫作＝作惡【三】]`暫作， 而`[能於＝解脫【三】]`能於一切。　　汝當憶此事， 常應自擁護，　　莫為此樹故， `[即＝自【三】]`即致於傷害。」 比丘復說偈言： 「汝為毒龍故，　　而自生貢高， 我依人中龍，　　恃彼亦自高， 觀汝力為勝，　　如是我得勢， 令使眾人見。　　我為敬佛故， 今當捨身命。　　`[諸＝龍【明】]`諸毒龍眾中， 汝為作龍王，　　生大恭敬想， 佛為柔調寂，　　及是眾中王， 我今亦恭敬，　　如來婆伽婆， 誰能降毒龍，　　而為弟子者？」 爾時比丘共婆羅門，各競道理遂共鬪諍。于時比丘即伐其樹，亦無雲雷變異之相。時婆羅門睹斯事已，而說偈言： 「先若取枝葉，　　雲起雷霹靂， 汝為呪所`[伏＝化【明】]`伏，　　為死至後世。」 彼時婆羅門說是偈已，即便睡眠夢見毒龍，向己說偈： 「汝莫起瞋恚，　　此名`[現＝見【三】]`現供養， 非為輕毀我。　　吾身自負塔， 況樹作塔棖，　　而我能護惜？ 十`[力＝方【宋元】]`力世尊塔，　　我當云何護？ 此林自生樹，　　而為佛塔故， 如是自生樹，　　云何得戀惜？ 更有餘因緣，　　今當說善聽。 我亦無勢力，　　德叉迦龍王， 自來取此樹，　　我云何能護？ 伊羅鉢龍王，　　及以毘沙門， 躬自來至此，　　我有何勢力， 而能`[距＝拒【三】]`距捍彼，　　威德天龍等？ 如來現在世，　　及以滅度後， 造立塔廟者，　　此二等無異。 諸有得道者，　　人天及夜叉， 名稱遍十方，　　世界無倫匹。 如此名聞故，　　塔棖懸寶鈴， 其音甚和雅，　　遠近悉聞知。」 時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤即便出家。 # （八一） ᅟᅟ==[A14] （八一）【CB】，（八〇）【大】== 復次，我昔曾聞，有一`[老＝羌老【三】]`老母背負酥`[瓨＝𤬪【元】]`瓨，在路中行，見菴摩勒樹即食其菓，食已`[患＝還【三】]`患渴，尋時赴井乞水欲飲。時汲水者即便與水，以先食菴摩勒菓之勢力故，謂水甜美味如石蜜，語彼`[人＝人言【三】]`人：「我以酥瓨易汝瓨水。」爾時汲水人即隨其言與一瓨水，老母得已負還歸家。`[既＝即【三】]`既至其舍，先所食菴`[羅摩熱＝摩羅勢【三】]`羅摩熱力已盡，取而飲之，唯有水味更無異味。即聚親屬咸令甞之，皆言：「是水有朽敗爛繩汁埿臭`[穢＝穢而【三】]`穢極為可惡，汝今何故持來至此？」既聞斯語自取飲甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥貿此臭水？」 一切眾生凡夫之人亦復如是，以愚無智故，以未來世功德酥瓨，貿易臭穢四顛倒瓨，謂之為好。於後乃知非是真實，深生悔恨，咄哉何為以功德酥瓨貿易顛倒臭穢之水？而說偈言： 「咄哉我何為，　　以三業淨行， 貿易著諸有？　　如以淨好`[酥＝穌【宋元】]`酥， 貿彼臭惡水。　　以食菴摩勒， 舌倒不覺味，　　臭水為甘露。」 # （八二） ᅟᅟ==[A15] （八二）【CB】，（八一）【大】== 復次，我昔曾聞，有一長者婦為姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，尋時上樹以自隱身，樹下有池影現水中。時有婢使擔瓨取水，見水中影謂為是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故為他持瓨取水？」即打瓨破還至家中，語大家言：「我今面貌端正如是，何故使我擔瓨取水？」于時大家作如是言：「此婢或為鬼魅所著，故作是事。」更與一瓨詣池取水，猶見其影，復打瓨破。時長者婦在於樹上，見斯事已，即便微笑。婢見影笑，即自覺`[悟＝寤【三】]`悟，仰`[而＝面【明】]`而視之，見有婦女在樹上微笑，端正女人衣服非己，方生慚恥。 以何因緣而說此喻？為於倒見愚惑之眾，譬如`[薝＝瞻【明】]`薝蔔油香用塗頂髮，愚惑不解，我頂出是香。即說偈言： 「`[未＝末【宋元】，粖【明】]`未香以塗身，　　并熏衣`[纓＝瓔【三】]`纓珞， 倒惑心亦爾，　　謂從己身出， 如彼醜陋婢，　　見影謂己有。」 # （八三） ᅟᅟ==[A16] （八三）【CB】，（八二）【大】== 復次，猫生兒以小漸大，猫兒問母：「當何所食？」母答兒言：「人自教汝。」夜至他家隱甕器間，有人見已而相約勅：「酥乳肉等極好覆蓋，雞雛高舉莫使猫食。」猫兒即知，雞酥乳酪皆是我食。 以何因緣說如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心願已滿，以大悲心多所拯拔。爾時世尊作如是念言：「當以何法而化度之？」大悲答言：「一切眾生心行顯現，以他心智觀察煩惱，一切諸行貪欲瞋恚愚癡之等長夜增長，常想樂想我想`[淨＝靜【三】]`淨想展轉相承。作如是說，不能增長無常`[苦空＝空苦【三】]`苦空無我之法。」是故如來知此事已，為眾生說諸`[倒＝倒見【三】]`倒對治。如來說法微妙甚深，難解難入，謂道解說。云何而能為諸眾生說如斯法？以諸眾生有倒見想，觀察知已隨其所應為說法要。眾生自有若干種行，是故知如來說對治法破除顛倒，如為猫兒覆肉酥乳。 # （八四） ᅟᅟ==[A17] （八四）【CB】，（八三）【大】== 復次，我昔曾聞，有一國中施設石柱極為高大，除去梯隥`[10]樚櫨＝麤盧【三】＊`樚櫨繩索，置彼工匠在於柱頭。何以故？彼若存`[活＝治【三】]`活，或更餘處造立石柱，使勝於此。時彼石匠親族宗眷，於其夜中集聚柱邊，而語之言：「汝今云何可得下耶？」爾時石匠多諸方便，即擿衣縷垂二縷綫至於柱下。其諸宗眷尋以麤綫繫彼衣縷，匠即挽取既至於上，手捉麤綫語諸親族：「汝等今者更可繫著小麤繩索。」彼諸親族即隨其語，如是展轉，最後得繫麤大繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者喻於生死，梯隥`[＊10]`樚櫨喻過去佛已滅之`[法〔－〕【三】]`法，言親族者喻聲聞眾，言衣縷者喻過去佛定之與慧，言擿衣者喻觀欲過`[去＝出【三】]`去味等法。縷從上下者喻於信心，繫麤縷者喻近善友得於多聞，細繩者多聞縷，復`[懸＝緣【三】]`懸持戒縷，持戒縷懸禪定縷，禪定縷懸智慧`[繩＝縷【三】]`繩，以是麤繩堅牢。繫者喻縛生死，從上`[下＝來下【三】]`下者喻下生死柱。 「以信為縷綫，　　多聞及持戒， 猶如彼麤縷，　　戒定為小繩， 智慧為麤繩，　　生死柱`[來下＝下來【三】]`來下。」 # （八五） ᅟᅟ==[A18] （八五）【CB】，（八四）【大】== 復次，我昔曾聞，有一國中王嗣欲絕，時有王種先入山林學道求仙，即強將來立以為王，從敷臥具人索於衣服及以飲食。時敷臥具人而白王言：「各有所典，王於今者不應事事盡隨我索，我唯知`[明▆異曰敷南藏作臥]`敷臥具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所當。」以此喻可知一切諸業，如王敷臥具人各有所典，業亦如是，各各不同。色無病`[者〔－〕【三】]`者財物可愛，智等諸業各各別異，有業得無病，有業能得端正色力，如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。若生上族不必財富，諸業受報各各差別，不以一業得種種報。若作端正業，則得端正色力，財富應從餘`[業＝事【三】]`業索。是故智者應當修習種種淨業，得種種報。 「無病色種族，　　智能各異因， 如彼仙人王，　　`[索＝責【三】]`索備敷`[臥＝敷【三】]`臥者。」 # （八六） ᅟᅟ==[A19] （八六）【CB】，（八五）【大】== 復次，我昔曾聞，有一國王多養好馬，會有隣王與共鬪戰，知此國王有好馬故即便退散。爾時國王作是思惟：「我先養馬規擬敵國，今皆退散養馬何為？當以此馬用給人力，令馬不損於人有益。」作是念已，即勅有司令諸馬群分布與人，常使用磨經歷多年。其後隣國復來侵境，即勅取馬共彼鬪戰，馬用磨故旋轉而行不肯前進，設加杖捶亦不肯行。眾生亦爾，若得解脫，必由於心，謂受五欲，後得解脫。死敵既至，心意戀著五欲之樂，不能`[直＝真【三】]`直進得解脫果。即說偈言： 「智慧宜調心，　　勿令著五欲， 本不調心故，　　臨終生愛戀。 心既不調順，　　云何得寂靜？ 心常耽五欲，　　迷荒不能覺， `[（心既…覺）四句廿字〔－〕【三】]`心既不調順，　　云何得寂靜？ 心常耽五欲，　　迷荒不能覺， 如馬不習戰，　　對`[敵【麗】，戰【大】(cf. K16n0587_p1050a14)]`敵而`[旋＝遊【三】]`旋行。」 # （八七） ᅟᅟ==[A21] （八七）【CB】，（八六）【大】== 復次，曾聞有一國王身遇疾患，國中諸醫都不能治。時有良醫從遠處來治王病差，王大歡喜作是思惟：「我今得醫力，事須厚報。」作是念已微遣侍臣，多齎財物，詣於彼醫所住之處，為造屋宅養生之具，人民田宅象馬牛羊奴婢僕使，一切資產無不備具。所造既辦王便遣醫使還其家。時彼遠醫見王目前`[4]初＝交【三】＊`初無所遣，空手`[還＝遠【三】]`還歸，甚懷恨恨。既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是誰許？並皆稱是彼醫名，是彼醫牛馬。遂到家已，見其屋舍`[壯【麗】，莊【大】(cf. K16n0587_p1050b03)]`壯麗嚴飾，床帳氍`[㲣＝氀【明】]`㲣毾㲪金銀器物，其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚生驚愕，猶如天宮。問其婦言：「如此盛事為何所得？」婦答夫言：「汝何不知？由汝為彼國王治病差故，`[生＝王【明】]`生報汝恩。」夫聞是已深生歡喜作是念言：「王極有德，知恩報恩，過我本望。由我意短，初來之時以無所得情用恨然。」以此為喻，義體今當說。醫喻諸善業，王無所與喻未得現報身無所得，如彼醫者`[＊4]`初不見物謂無所得心生恨恨，如彼今身修善見未得報，心生恨恨我無`[所〔－〕【三】]`所得。既得至家者，猶如捨身向於後世。見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好相，方作是念：「由我修善見是好報，必得生天。」既至天上，喻到家中見種種盛事，方於王所生敬重心，知是報恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善業獲無量報。即說偈言： 「施未見報時，　　心意有疑悔， 以為徒疲勞，　　終竟無所得。 既得生中陰，　　`[始＝如【三】]`始見善相貌， 如醫到家已，　　方生大歡喜。」 # （八八） ᅟᅟ==[A23] （八八）【CB】，（八七）【大】== 復次，曾聞有二女人，俱得菴羅菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，覺彼菓美，於良好田下種著中，以時溉灌大得好菓。如彼世人為善根`[本＝木【宋元】]`本，多修善業，後獲果報。合子食者，亦復如人不識善業，竟不修造，無所獲得，方生悔恨。即說偈言： 「如似得菓食，　　竟不留種子， 後見他食菓，　　方生於悔恨。 亦如彼女人，　　種子種得菓， 復生大歡喜。」 # （八九） ᅟᅟ==[A24] （八九）【CB】，（八八）【大】== 復次，曾聞往昔有`[比【CB】，此【大】]`比丘名須彌羅，善能戲笑，與一國王`[諠【麗】，誼【大】(cf. K16n0587_p1050c12)]`諠譁歡悅稱適王意。爾時比丘即從乞地欲立僧坊，王語比丘：「汝可疾走不得休息，盡所極處，爾許之地悉當相與。」爾時比丘更整衣服，即便疾走，雖復疲乏，以貪地故，猶不止住，後轉疾極不能前進，即便臥地`[夗【麗】，宛【大】(cf. K16n0587_p1050c17)]`夗轉而行。須臾復乏，即以一杖逆擲使去，作如是言：「盡此杖處悉是我地。」已說譬喻，相應之義我今當說。如須彌羅為取地故雖乏不止，佛亦如是，為欲救濟一切眾生，作是思惟：「云何當令一切眾生得人天樂及以解脫？」如須彌羅走不休息，佛婆伽婆亦復如是，為優樓頻螺迦葉、鴦掘`[摩＝魔【明】]`摩羅如是等人悉令調伏，有諸眾生可化度者，如來爾時即往化度。如須彌羅既疲乏已，即便臥地`[夗【麗】，宛【大】(cf. K16n0587_p1051a04)]`夗轉，佛亦如是，度諸眾生既已疲苦，以此陰身於娑羅雙樹倚息而臥，如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不捨精進之心，度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須彌羅為得地故擲杖使去，佛亦如是，入涅槃時為濟眾生故，碎身舍利，八斛四斗，利益眾生，所碎舍利雖復微小如芥子等，所至之處人所供養與佛無異，能使眾生得於涅槃。即說偈言： 「如來躬自度，　　優樓頻螺等， 眷屬及徒黨，　　優伽鴦掘魔。 精進禪度力，　　最後倚臥時， 猶度諸力士，　　須跋陀羅等。 欲為濟`[拯＝極【三】]`拯故，　　布散諸舍利， 乃至遺法滅，　　皆是供養我。 如彼須彌羅，　　擲杖使`[遠＝來【三】]`遠去。」 # （九〇） ᅟᅟ==[A29] （九〇）【CB】，（八九）【大】== 復次，我昔曾聞，`[竺＝[呾-一+工]【宋明】，哩【元】]`竺叉尸羅國有博羅吁羅村，有一估客名稱伽拔吒，作僧伽藍，如今現在。稱伽拔吒先是長者子，居室素富，後因衰耗遂至貧窮，其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人，心懷憂惱遂棄家去，共諸伴黨至大秦國，大得財寶還歸本國。時諸宗親聞是事已，各設飲食香華妓樂於路往迎。時稱伽拔吒身著微服在伴前行，先以貧賤年歲又少，後得財寶其年轉老，諸親迎者並皆不識，而問之言：「稱伽拔吒為何所在？」尋即語言：「今猶在後。」至大伴中而復問言：「稱伽拔吒為何所在？」諸伴語言：「在前去者即是其人。」時宗親往到其所，而語之言：「汝是稱伽拔吒，云何語我乃云在後？」稱伽拔吒語諸宗親言：「稱伽拔吒非我身是，乃在伴中駝驢駄上。所以然者？我身頃來，宗親輕賤初不與語，聞有財寶乃復見迎，由是之故在後駄上。」宗親語言：「汝道何事，不解汝語？」稱伽拔吒即答之言：「我貧窮時共汝等語不見酬對，見我今者多諸財寶，乃設供具來迎逆我，乃為財來，不為我身。」發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得財物，鄉曲宗眷設供來迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神諸龍王等悉來供養，非來供養`[我〔－〕【三】]`我，乃供養作佛功德。我未得道時、無功德時，諸眾生等不共我語，況復供養？是故當知供養功德不供養我，雖復廣得一切諸天人等之所供養亦無增減，以觀察故。 「人天阿修羅，　　夜叉乾闥婆， 如是等諸眾，　　亦廣設供養。 佛無歡喜心，　　以善觀察故， 是供諸功德，　　非為供養我。 如稱伽拔吒，　　指示諸眷屬， 稱己在後者，　　其喻亦如是。」 大莊嚴`[論經＝經論【明】]`論經卷第十五 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 201 大莊嚴論經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-01-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------