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No. 209
`[此經分為二卷【三】]`百喻經卷`[第一＝上【三】]`第一
`[尊者僧伽斯那撰〔－〕【三】]`尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
愚人食鹽喻 愚人集牛乳喻 以梨打破頭喻 婦詐語稱死喻 渴見水喻 子死欲停置家中喻 認人為兄喻 山羗偷官庫喻 歎父德行喻 三重樓喻 婆羅門殺子喻 煮黑石蜜漿喻 說人喜瞋喻 殺商主祀天喻 醫與王女藥令卒長大喻 灌甘蔗喻 債半錢喻 就樓磨刀喻 乘船失`[釪＝杅【三】]`釪喻 人說`[王＝王所【三】]`王縱暴喻 婦女欲更求子喻
# （一）`[愚＝愚字上有（聞如是…廣說眾喻）三百七十四字【三】(P. 546)]`愚人食鹽喻
`[昔＝若【明】]`昔有愚人至於他家，主人與食嫌淡無味，主人聞已更為益鹽。`[既得鹽〔－〕【明】]`既得鹽美，便自念言：「所以美者緣有鹽故，少有尚爾況復多也？」愚人無智便空食鹽，食已口爽`[9]返＝反【三】＊`返為其患。譬彼外道聞節飲食可以得道，即便斷食或經七日或十五日，徒自困餓無益於道。如彼愚人，以鹽美故`[而＝而美故而【明】]`而空食之，致令口爽，此亦復爾。
# （二）愚人集牛乳`[目錄喻下有二三乃至二十一記數下准之【元明】]`喻
昔有愚人將會賓客，欲集牛乳以`[擬＝俟【三】]`擬供設，而作是念：「我今若豫於日日中𤚲取牛乳，牛乳漸多`[卒＝都【三】]`卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時當頓𤚲取。」作`[14]是＝此【三】＊`是念已，便捉`[牸＝㹀【宋】]`牸牛母子，各繫異處。却後一月，爾乃設會`[迎＝延【三】]`迎置賓客，方牽牛來欲𤛓`[取乳＝乳取【三】]`取乳，而此牛乳即乾無有。時為眾賓或瞋或笑。愚人亦爾，欲修布施，方言待我大有之時，然後頓施。未及聚頃，或為縣官水火盜賊之所侵奪，或卒命終不及時施，彼亦如`[＊14]`是。
# （三）以梨打`[頭破＝破頭【三】]`頭破喻
昔有愚人頭上無毛，時有一人以梨打頭，乃至二三悉皆傷破，時此愚人默然忍受不知避去。傍人見已而語之言：「何不避去，乃`[住【麗】，往【大】(cf. K30n0987_p0001b22)]`住受打致使頭破？」愚人答言：「如彼人者憍慢恃力癡無智慧，見我頭上無有髮毛謂為是石，以梨打我頭破乃爾。」傍人語言：「汝自愚癡，云何名彼以為癡也？汝若不癡，為他所打，乃至頭破不知逃避？」比丘亦爾，不能具修信、戒、聞、慧，但整威儀以招利養，如彼愚人被他打頭不知避去，乃至傷破反謂他癡，此比丘者亦復如是。
# （四）婦`[詐＝詐語【明】]`詐稱死喻
昔有愚人，其婦端正，情甚愛重；婦無`[直＝真【宋】，貞【元明】]`直信，後於中間共他交往，邪婬心盛欲`[逐＝就【三】]`逐傍夫捨離己婿，於是密語一老母言：「我去之後，汝可齎一死婦女屍安著屋中，語我夫言，云我已死。」老母於後伺其夫主不在之時，以一死屍置其家中。及其夫還，老母語言：「汝婦已死。」夫即往視，信是己婦，哀哭懊惱，大𧂐薪油燒取其骨，以囊盛之晝夜懷挾。婦於後時心厭傍夫便還歸家，語其夫言：「我是汝妻。」夫答之言：「我婦久死，汝是阿誰妄言我婦？」乃至二三猶故不信。如彼外道聞他邪說心生惑著，謂為真實永不可改，雖聞正教不信受持。
# （五）渴見水喻
過去有人，癡無智慧，極渴須水，見熱時`[炎【麗】，焰【大】(cf. K30n0987_p0002a04)]`炎謂為是水，即便逐走至`[辛＝新【三】]`辛頭河，既至河所對視不飲。傍人語言：「汝患渴逐水，今至水所何故不飲？」愚人答言：「`[君＝若【三】]`君可飲盡，我當飲之，此水極多俱不可盡，是故不飲。」爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道僻取`[其＝於【三】]`其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分、流轉生死，若彼愚人見水不飲為時所笑，亦復如是。
# （六）子死欲停置家中喻
昔有愚人養育七子，一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。傍人見已而語之言：「生死道異，當速莊嚴致於遠處而殯葬之，云何得留自欲棄去？」爾時愚人聞此語已即自思念：「若不得留要當葬者，須更殺一子停擔兩頭乃可勝致。」於是便更殺其一子，而`[擔【三】，檐【大】]`擔負之遠葬林野。時人見之，深生嗤笑怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏自說清淨，或有`[知＝智【三】]`知者即語之言：「出家之人守持禁戒如護明珠不使缺落，汝今云何違犯所受欲不懺悔？」犯戒者言：「苟須懺者，更就犯之然後當出。」遂便破戒多作不善，爾乃頓出。如彼愚人一子既死又殺一子，今此比丘亦復如是。
# （七）認人為兄喻
昔有一人形容端正智慧具足，復多錢財，舉世人`[聞【麗】，間【大】(cf. K30n0987_p0002b10)]`聞無不稱`[歎＝美【三】]`歎。時有愚人見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財須者則用之，是故為兄；見其還債，言非我兄。傍人語言：「汝是愚人！云何須財名他為兄？及`[2]其＝負【三】＊`其債時復言非兄。」愚人答言：「我以欲得彼之錢財認之為兄，實非是兄，若其`[債時＝負債【三】]`債時則稱非兄。」人聞此語無不笑之。猶彼外道，聞佛善語`[貪＝盜【三】]`貪竊而用以為己有，乃至傍人教使修行不肯修行，而作是言：「為利養故，取彼佛語化`[道＝導【三】]`道眾生，而無實事，云何修行？」猶向愚人為得財故言是我兄，及`[＊2]`其債時復言非兄，此亦如是。
# （八）山羗偷官`[庫＝庫衣【三】]`庫喻
過去之世有一山羗，偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋捕得，將至王邊。王即責其所得衣處，山羗答言：「我衣乃是祖父之物。」王遣著衣，實非山羗本所有故，不知著之，應在手者著於脚上，應在腰者`[＊9-1]返＝反【三】＊`返著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：「若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，云何顛倒用上為下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。」借以為譬，王者如佛，寶藏如法，愚癡羗者猶如外道，竊聽佛法著已法中以為自有，然不解故，布置佛法迷亂上下，不知法相。如彼山羗得王寶衣，不識次第顛倒而著，亦復如是。
# （九）歎父德行喻
昔時有人於眾人中，歎己父德而作是言：「我父慈仁不害不盜，直作實語兼行布施。」時有愚人聞其此語便作是`[念〔－〕【三】]`念言：「我父德行復過汝父。」諸人問言：「有何德行請道其事？」愚人答曰：「我父小來斷絕婬欲初無染污。」眾人語言：「若斷婬欲，云何生汝？」深為時人之所怪笑。猶如世間無`[智＝知【元明】]`智之流，欲讚人德不識其實，反致毀呰，如彼愚者，意`[好＝存【三】]`好歎父言成過失，此亦如是。
# （一〇）三重樓喻
往昔之世，有富愚人癡無所知，到餘富家見三重樓，高廣嚴麗軒敞踈朗，心生渴仰即作是念：「我有財錢不減於彼，云何頃來而不造作如是之樓？」即喚木匠而問言曰：「解作彼家端`[正＝嚴【三】]`正舍不？」木匠答言：「是我所作。」即便語言：「今可為我造樓如彼。」是時木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑不能了知，而問之言：「欲作何等？」木匠答言：「作三重屋。」愚人復言：「我不欲下二重之屋，先可為我作最上屋。」木匠答言：「無有是事，何有不作最下重屋而得造彼第`[二＝一【宋】]`二之屋？不造第二云何得造第三重屋？」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可為我作最上者。」時人聞已便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者？」譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠欲求道果，而作是言：「我今不用餘下三果，唯`[求＝欲【三】]`求得彼阿羅漢`[果＝道【三】]`果。」亦為時人之所嗤笑，如彼愚者等無有異。
# （一一）婆羅門殺子喻
昔有婆羅門自謂多知，於諸星術種種技藝無不明達，恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：「汝何故哭？」婆羅門言：「今此小兒七日當死，愍其夭`[傷＝殤【三】]`傷以是哭耳。」時人語言：「人命難知，計算喜錯，設七日頭或能不死，何為豫哭？」婆羅門言：「日月可闇星宿可落，我之所記終無違失。」為名利故，至七日頭自殺其子以證己說。時諸世人却後七日聞其兒死，咸皆歎言：「真是智者，所言不錯。」心生信`[服＝伏【三】]`服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道，有愚人法殺善`[男＝法【三】]`男子詐現慈德，故使將來受苦無窮，如婆羅門為驗己言殺子惑世。
# （一二）煮黑石蜜漿喻
昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來至其家。時此愚人便作是念：「我今當取黑石蜜漿與此富人。」即著少水用置火中。即於火上以扇扇之望得使冷。傍人語言：「下不止火，扇之不已云何得冷？」爾時`[人眾＝眾人【三】]`人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火，少作苦行臥`[蕀＝棘【三】]`蕀刺上，五熱炙身而望清涼寂靜之道，終無是處，徒為智者之所怪`[笑＝哂【三】]`笑，受苦現在殃流來劫。
# （一三）說人喜瞋喻
過去有人，共多人眾坐於屋中，歎一外人德行極好，唯有二過：一者喜瞋，二者作事倉卒。爾時此人`[過＝遇【三】]`過在門外，聞作是語便生瞋恚，即入其屋擒彼道己`[愚＝過【三】]`愚惡之人，以手打撲。傍人問言：「何故打也？」其人答言：「我曾何時喜瞋、倉卒？而此人者道：『我`[順＝恒【三】]`順喜瞋恚，作事倉卒。』是故打之。」傍人語言：「汝今喜瞋倉卒之相即時現驗，云何諱之？」人說過惡而起怨責，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫，躭荒`[沈＝酗【元明】]`沈酒作諸放逸，見人呵責`[＊9-2]返＝反【三】＊`返生尤`[疾＝嫉【三】]`疾，苦引證`[作＝佐【三】]`作用自明白，若此愚人諱聞己過，見他道說`[＊9]`返欲打撲`[之〔－〕【三】]`之。
# （一四）殺商主祀天喻
昔有賈客欲入大海，入大海之法要須導師然後可去，即共求覓得一導師，既得之已相將發引至曠野中。有一天祠當須人祀然後得過，於是眾賈共思量言：「我等伴黨盡是親`[親＝屬【三】]`親如何可殺？唯此導師中用祀天。」即殺導師以用祭祀。祀天已竟，迷失道路不知所趣，窮困死盡。一切世人亦復如是，欲入法海取其珍寶，當`[修＝須【三】]`修善`[法〔－〕【三】]`法行以為導師。毀破善行，生死曠路永無出期，經歷三塗受苦長遠，如彼商賈，將入大海，殺其導者，迷失津濟，終`[致＝至【明】]`致困死。
# （一五）醫與王女藥令卒長大喻
昔有國王產生一女，喚醫語言：「為我與藥立使長大。」醫師答言：「我與良藥能使即大，但今卒無，方須求索。比得藥頃，王要莫看，待與藥已然後示王。」於是即便遠方取藥經十二年，得藥來還與女令服，將示於王，王見歡喜即自念言：「實是良醫，與我女藥能令卒長。」便勅左右賜以珍寶。時諸人等笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大，謂是藥力。世人亦爾，詣善知識而啟之言：「我欲求道願見教授，使我立得。」善知識師以方便故，教令坐禪觀十二緣起，漸積眾德獲阿羅漢，`[倍＝位【三】]`倍踊躍歡喜而作是言：「快哉大師！速`[能令我＝令我等【三】]`能令我證最妙法。」
# （一六）灌甘蔗喻
昔有二人共種甘蔗，而作誓言：「種好者賞，其不好者當重罰之。」時二人中，一者念言：「甘蔗極甜，若壓取汁還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝於彼。」即壓甘蔗取汁用溉，冀望滋味返敗種子，所有甘蔗一切都失。世人亦爾，欲求善福，恃己豪貴專形`[俠＝挾【三】]`俠勢，迫脅下民陵奪財`[物＝物以【三】]`物，用作福本期善果，不知將來反獲其`[患〔－〕【三】]`患殃，如壓甘蔗彼此都失。
# （一七）債半錢喻
往有商人貸他半錢久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢然後得`[17]渡＝度【三】＊`渡，到彼往債竟不得見，來還`[＊17]`渡河復`[雇＝度【明】]`雇兩錢。為半錢債而失四錢，兼有道路疲勞乏困，所債甚少所失`[極＝甚【三】]`極多，果被眾人之所怪笑。世人亦爾，要少名利致毀大行，苟容己身不顧禮`[義＝儀【三】]`義，現受惡名後得苦報。
# （一八）就樓磨刀喻
昔有一人，貧窮困苦為王作事，日月經久身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已即便剝皮，嫌刀鈍故求石欲磨，乃於樓上得一磨石，磨刀令利來下而剝。如是數數往來磨刀，後轉勞苦憚不能數上，懸駝上樓就石磨刀，深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒，多`[取＝聚【三】]`取錢財以用修福望得生天，如懸`[駝＝駱駝【三】]`駝上樓磨刀，用功甚多所得甚少。
# （一九）乘船失`[23]釪＝盂【三】＊`釪喻
昔有人乘船`[＊17-2]渡＝度【三】＊`渡海，失一銀釪墮於水中，即便思念：「我今畫水作記，捨之而去後當取之。」行經二月到師子諸國，見一河水，便入其中覓本失`[＊23-1]釪＝盂【三】＊`釪。諸人問言：「欲何所作？」答言：「我先失`[＊23]`釪今欲覓取。」問言：「於何處失？」答言：「初入海失。」又復問言：「失經幾時？」言：「失來二月。」問言：「失來二月，云何此覓？」答言：「我失`[＊23]`釪時畫水作記，本所畫水與此無異，是故覓之。」又復問言：「水雖不別，汝昔失時乃在於彼，今在此覓何由可得？」爾時眾人無不大笑。亦如外道不修正行，相似善中橫計苦`[困＝因【三】]`困，以求解脫，猶如愚人失`[＊23]`釪於彼而於此覓。
# （二〇）人說`[王＝王所【明】]`王縱暴喻
昔有一人說王過罪，而作是言：「王甚暴虐治政無理。」王聞是語即大瞋恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人捉一賢臣，仰使剝脊取`[百＝千【宋】]`百兩肉。有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉用為補脊，夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱？取汝百兩，十倍與汝，意不足耶？何故苦惱？」傍人答言：「大王！如截子頭，雖得千頭不免子死，雖十倍得肉，不免苦痛。」愚人亦爾，不畏後世貪`[渴＝得【元明】]`渴現樂，苦切眾生，調發百姓多得財物，望得滅罪而得福報。譬如彼王`[割＝剝【元明】]`割人之脊取人之肉，以餘`[肉＝支【宋元】]`肉補望使不痛，無有是處。
# （二一）婦女欲更求子喻
往昔世時有婦女人，始有一子更欲求子，問餘婦女：「誰有能使我重有子？」有一老母語此婦言：「我能使爾求子可得，當須祀天。」問老母言：「祀須何物？」老母語言：「殺汝之子取血祀天，必得多子。」時此婦女便隨彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈：「愚癡無智乃至如此。未生子者竟可得不？而殺現子。」愚人亦爾，為`[未生樂＝生天故【三】]`未生樂自投火坑，種種害身為得生天。
`[百喻…鬼喻〔－〕【三】，【三】不分卷但目錄在卷上初]`百喻經卷第一
`[（聞如是乃至廣說眾喻）三百七十四字在卷首【三】，(P. 543)，麗本闕]`聞如是：
一時佛在王舍城，在鵲封竹園，與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱，從座而起白佛言：「吾聞佛道洪深，無能及者，故來歸問，唯願說之。」佛言：「甚善。」問曰：「天下為有為無？」答曰：「亦有亦無。」梵志曰：「如今有者，云何言無？如今無者，云何言有？」答曰：「生者言有，死者言無，故說或有或無。」問曰：「人從何生？」答曰：「人從穀而生。」問曰：「五穀從何而生？」答曰：「五穀從四大火風而生。」問曰：「四大火風從何而生？」答曰：「四大火風從空而生。」問曰：「空從何生？」答曰：「從無所有生。」問曰：「無所有從何而生？」答曰：「從自然生。」問曰：「自然從何而生？」答曰：「從泥洹而生。」問曰：「泥洹從何而生？」佛言：「汝今問事何以爾深？泥洹者是不生不死法。」問曰：「佛泥洹未？」答曰：「我未泥洹。」「若未泥洹，云何得知泥洹常樂？」佛言：「我今問汝，天下眾生為苦為樂？」答曰：「眾生甚苦。」佛言：「云何名苦？」答曰：「我見眾生死時苦痛難忍，故知死苦。」佛言：「汝今不死亦知死苦，我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。」五百梵志心開意解，求受五戒，悟須陀洹果，復坐如故。佛言：「汝等善聽！今為汝廣說眾喻。」
百喻經卷第二
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
入海取沈水喻 賊`[盜＝偷【三】]`盜錦繡用裹氀`[褐＝毼【元明】]`褐喻 種熬胡麻子喻 水火喻 人`[効【麗】，效【大】(cf. K30n0987_p0005c07)]`効王眼`[9]瞤＝𥌎【三】＊`瞤喻 治鞭瘡喻 為婦貿鼻喻 貧人燒麤褐衣喻 牧羊人喻 `[雇＝顧【明】]`雇`[借＝倩【宋元】，〔－〕【明】]`借瓦師喻 估客偷金喻 斫樹取果喻 送美水喻 寶篋鏡喻 破五通仙眼喻 殺群牛喻 飲木筩水喻 見他`[人〔－〕【三】]`人塗舍喻 治禿喻 毘舍闍鬼喻
# （二二）入海取沈水喻
`[【三】不分卷，但目錄在卷上初]` \`[（二二）【CB】，［－］【大】]`
`[目錄喻下有二十二乃至四十一記數下准之【元明】]`
`[［－］【CB】，（二二）【大】]`昔有長者子，入海取沈水積有年載，方得一車持來歸家。詣市賣之，以其貴故卒無買者，經歷多日不能得售，心生疲厭以為苦惱，見人賣炭時得速售，便生念言：「不如燒之作炭，可得速售。」即燒為炭。詣市賣之，不得半車炭之價直。世間愚人亦復如是，無量方便勤行精進仰求佛果，以其難得便生退心，不如發心求聲聞果，速斷生死作阿羅漢。
# （二三）賊偷錦繡用裹氀褐喻
`[三【CB】，二【大】]`
昔有賊人入富家舍偷得錦繡，即持用裹故弊氀褐種種財物，為智人所笑。世間愚人亦復如是，既有信心入佛法中，修行善法及諸功德，以貪利故破於清淨戒及諸功德，為世所笑亦復如是。
# （二四）種熬胡麻子喻
昔有愚人，生食胡麻子以為不美，熬而食之為美，便生念言：「不如熬而種之，後得美者。」便熬而`[種＝種之【三】]`種，永無生理。世人亦爾，以菩薩曠劫修行，因難行苦行以為不樂，便作念言：「不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。」後欲求佛果終不可得，如彼燋種無復生理，世間愚人亦復如是。
# （二五）水火喻
昔有一人事須火用及以冷水，即便宿火以澡`[灌＝盥【三】]`灌盛水置於火上，後欲取火而火都滅，欲取冷水而水復熱，火及冷水二事俱失。世間之人亦復如是，入佛法中出家求道，既得出家還復念其妻子眷屬、世間之事五欲之樂。由是之故，失其功德之火、持戒之水，念欲之人亦復如是。
# （二六）人`[効【麗】，效【大】(cf. K30n0987_p0006b07)]`効王眼`[＊9-1]瞤＝𥌎【三】＊`瞤喻
昔有一人，欲得王意，問餘人言：「云何得之？」有人語言：「若欲得王意者，王之形相汝當効之。」此人即便`[後＝往【三】]`後至王所，見王眼`[＊9-2]瞤＝𥌎【三】＊`瞤便効王`[＊9]`瞤。王問之言：「汝為病耶？為著風耶？何以眼`[＊9]`瞤？」其人答王：「我不病眼，亦不著風，欲得王意，見王眼`[＊9]`瞤故効王也。」王聞是語即大瞋恚，即便使人種種加`[害＝苦【三】]`害擯令出國。世人亦爾，於佛法王欲得親近，求其善法以自增長。既得親近，不解如來法王為眾生故，種種方便現其闕短，或聞其法見有字句不正，便生譏毀，効其不是。由是之故，於佛法中永失其善墮於三惡，如彼`[効王＝愚人【三】]`効王，亦復如是。
# （二七）治鞭瘡喻
昔有一人為王所鞭，既被鞭已，以馬屎`[拊＝傅【三】]`拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜，便作是言：「我`[決＝快【三】]`決得是治瘡方法。」即便歸家語其兒言：「汝鞭我背，我得好法今欲試之。」兒為鞭背，以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾，聞有人言修不淨觀，即得除去五陰身瘡，便作是言：「我欲觀於女色及以五欲。」未見不淨，`[6]返＝反【三】＊`返為女色之所惑亂，流轉生死墮於地獄，世間愚人亦復如是。
# （二八）為婦貿鼻喻
昔有一人，其婦端正唯`[有【麗】，其【大】(cf. K30n0987_p0006c11)]`有鼻醜，其人出外見他婦女面`[貌＝藐【明】]`貌端正其鼻甚好，便作念言：「我今寧可截取其鼻著我婦面上，不亦好乎？」即截他婦鼻持來歸家，急喚其婦：「汝速出來與汝好鼻。」其婦出來即割其鼻，尋以他鼻著婦面上，既不相著復失其鼻，唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是，聞他宿舊沙門婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬得大利養，便作是念言：「我今與彼便為不異。」虛自假稱，妄言有德，既失其利，`[復＝有【三】]`復傷其行。如截他鼻徒自傷損，世間愚人亦復如是。
# （二九）貧人燒麤褐衣喻
昔有一人貧窮困乏，與他客作，得麤褐衣而`[被＝披【三】]`被著之。有人見之而語之言：「汝種姓端正貴人之子，云何著此麤弊衣褐？我今教汝，當使汝得上妙衣服，當隨我語終不欺汝。」貧人歡喜敬從其言，`[其＝主【三】]`其人即便在前然火，語貧人言：「今可脫此麤褐衣著於火中，於此燒處，當使汝得上妙欽服。」貧人即便脫著火中，既燒之後，於此火處求覓欽服都無所得。世間之人亦復如是，從過去身修諸善法得此人身，應當保護進德修業，乃為外道邪惡妖女之所欺誑：「汝今當信我語修諸苦行，投巖赴火捨是身已，當生梵天長`[受＝壽【三】]`受快樂。」便用其語即捨身命，身死之後墮於地獄備受諸苦，既失人身空無所獲，如彼貧人亦復如是。
# （三〇）牧羊人喻
昔有一人，巧於牧羊，其羊滋多乃有千萬，極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐，便作方便往共親友，而語之言：「我今共汝極成親愛，便為一體更無有異。我知彼家有一好女，當為汝求可用為婦。」牧羊之人聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：「汝婦今日已生一子。」牧羊之人未見於婦，聞其已生心大歡喜，重與彼物。其人後復而語之言：「汝兒生已`[今＝今已【三】]`今死矣。」牧羊之人聞此人語，便大啼泣`[歔【麗】，噓【大】(cf. K30n0987_p0007b07)]`歔欷不已。世間之人亦復如是，既修多聞，為其名利`[秘【麗】，祕【大】(cf. K30n0987_p0007b09)]`秘惜其法，不肯為人教化演說，為此漏身之所誑惑妄期世樂。如己妻息為其所欺，喪失善法，後失身命并及財物，便大悲泣生其憂苦，如彼牧羊之人亦復如是。
# （三一）雇`[借＝倩【三】]`借瓦師喻
昔有婆羅門師欲作大會，語弟子言：「我須瓦器以供會用，汝可為我雇借瓦師詣市覓之。」時彼弟子往瓦師家。時有一人，驢負瓦器至市欲賣，須臾之間驢盡破之，還來家中啼哭懊惱，弟子見已而問之言：「何以悲歎懊惱如是？」其人答言：「我為方便勤苦積年始得成器，詣市欲賣，此弊惡驢，須臾之頃盡破我器，是故懊惱。」爾時弟子見聞是已歡喜`[而＝念【三】]`而言：「此驢乃是`[佳＝狂【三】]`佳物，久時所作須臾能破，我今當買此驢。」瓦師歡喜即便賣與。乘來歸家，師問之言：「汝何以不得瓦師將來，用是驢為？」弟子答言：「此驢勝於瓦師，瓦師久時所作瓦器，少時能破。」時師語言：「汝大愚癡無有智慧！此驢今者適可能破，假使百年不能成一。」世間之人亦復如是，雖`[千〔－〕【三】]`千百年受人供養都無報償，常為損害終不為益，背恩之人亦復如是。
# （三二）估客偷金喻
昔有二估客，共行商賈，一賣真金，其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之，第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹，時金熱故燒綿都盡，情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中，妄稱己有非是佛法，由是之故燒滅外典不行於世，如彼偷金事情都現，亦復如是。
# （三三）斫樹取果喻
昔有國王，有一好樹高廣極大，`[當生勝＝常有好【三】]`當生勝果香而甜美。時有一人來至王所，王語之言：「此之樹上將生美果，汝能食不？」即答王言：「此樹高廣，雖欲食之何由能得？」即便斷樹望得其果，既無所獲徒自勞苦，後還欲`[竪＝豎【明】]`竪，樹已枯死都無生理。世間之人亦復如是，如來法王有持戒樹能生勝果，心生願樂欲得果食，應當持戒修諸功德，不解方便，`[＊6-1]返＝反【三】＊`返毀其禁，如彼伐樹，復欲還活都不可得，破戒之人亦復如是。
# （三四）送美水喻
昔有一聚落，去王城五由旬，村中有好美水。王勅村人，常使日日送其美水，村人疲苦，悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言：「汝等莫去！我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近往來不疲。」即往白王，王為改之作三由旬，眾人聞已便大歡喜。有人語言：「此故是本五由旬，更無有異。」雖聞此言，信王語故終不肯捨。世間之人亦復如是，修行正法度於五道向涅槃城，心生厭`[惓＝倦【三】]`惓，便欲捨離，頓駕生死不能復進。如來法王有大方便，於一乘法分別說三，小乘之人聞之歡喜以為易行，修善進德求度生死，後聞人說無有三乘，故是一道。以信佛語終不肯捨，如彼村人亦復如是。
# （三五）寶篋鏡喻
昔有一人，貧窮困乏，多負人債無以可償，即便逃避至空曠處。值篋，滿中珍寶，有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之，見鏡中人便生驚怖，叉手語言：「我謂空篋都無所有，不知有君在此篋中，莫見瞋也。」凡夫之人亦復如是，為無量煩惱之所窮困，而`[為〔－〕【明】]`為生死魔王債主之所纏著，欲避生死入`[佛＝佛佛【明】]`佛法中，修行善法作諸功德。如值寶篋，為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是真實，於是墮落失諸功德，禪定道品無漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄於寶篋，著我見者亦復如是。
# （三六）破五通仙眼喻
昔有一人，入山學道得五通仙，天眼徹視，能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之，心大歡喜便語臣言：「云何得使此人常在我國不餘處去？使我藏中得多珍寶。」有一愚臣輒便往至，挑仙人雙眼持來白王：「臣以挑眼，更不得去，常住是國。」王語臣言：「所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏，汝今`[毀＝悔【明】]`毀眼，何所復`[任＝住【明】]`任？」世間之人亦復如是，見他頭陀苦行山林曠野塚間樹下，修四意止及不淨觀，便強將來於其家中，種種供養，毀他善法，使道果不成，喪其道眼，已失其利空無所獲，如彼愚臣唐毀他目也。
# （三七）殺群牛喻
昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草隨時餧食。時有一虎噉食一牛，爾時牛主即作念言：「已失一牛俱不全足，用是牛為？」即便驅至深坑高岸，排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是，受持如來具足之戒，若犯一戒，不生慚愧清淨懺悔，便作念言：「我`[已＝以【三】]`已破一戒，`[既＝歸【三】]`既不具足，何用持為？」一切都破無一在者，如彼愚人盡殺群牛無一在者。
# （三八）飲木筩水喻
昔有一人，行來渴乏，見木筩中有清淨流水，就而飲之，飲水已足即便舉手語木筩言：「我已飲竟，水莫復來。」雖作是語水流如故，便瞋恚言：「我已飲竟，語汝莫來，何以故來？」有人見之言：「汝大愚癡無有智慧！汝何以不去，語言莫來？」即為挽却牽餘處去。世間之人亦復如是，為生死渴愛，飲五欲鹹水，既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：「汝色聲香味莫復更來使我見也。」然此五欲相續不斷，既見之已便復瞋恚：「語汝速滅莫復更生，何以故來使我見之？」時有智人而語之言：「汝欲得離者，當攝汝六情閉其心意，妄想不生便得解脫。何必不見、欲使不生？」如彼飲水愚人等無有異。
# （三九）見他`[人〔－〕【三】]`人塗舍喻
昔有一人往至他舍，見他屋舍墻壁塗治，其地平正清淨甚好，便問之言：「用何和`[塗＝泥【三】]`塗得如`[是＝見【明】]`是好？」主人答言：「用稻穀`[䴬【麗】，䴰【大】(cf. K30n0987_p0009a20)]`䴬水浸令熟，和`[泥塗＝塗泥【三】]`泥塗壁故得如是。」愚人即便而作念言：「若純以稻`[䴬【麗】，䴰【大】(cf. K30n0987_p0009a21)]`䴬不如合稻而用作之，壁可白淨泥`[始＝治【三】]`始平好。」便用稻穀和泥用塗其壁望得平正，`[＊6-2]返＝反【三】＊`返更高下，壁都`[劈＝圻【三】]`劈裂。虛棄稻穀都無利益，不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是，聞聖人說法修行諸善，捨此身已可得生天及以解脫，便自殺身望得生天及以解脫，徒自虛喪空無`[所＝可【三】]`所獲，如彼愚人。
# （四〇）治禿喻
昔有一人頭上無毛，冬則大寒夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食，晝夜受惱，甚以為苦。有一醫師多諸方術，時彼禿人往至其所，語其醫言：「唯願大師為我治之。」時彼醫師亦復頭禿，即便脫帽示之而語之言：「我亦患之以為痛苦，若令我治能得差者，應先自治以除其患。」世間之人亦復如是，為生老病死之所侵惱，欲求長生不死之處，聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患，便往其所而語之言：「唯願為我除`[此＝去【三】]`此無常生死之患，常處安樂長存不變。」時婆羅門等即便報言：「我亦患此無常生老病死，種種求`[覓＝見【明】]`覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者，我亦應先自得，令汝亦得。」如彼患禿之人，徒自疲勞不能得差。
# （四一）毘舍闍鬼喻
昔有二毘舍闍鬼，共有一篋一杖一屐，二鬼共諍各`[各〔－〕【三】]`各欲得，二鬼紛紜竟日不能使平。時有一人來見之已而問之言：「此篋杖屐有何奇異？汝等共諍瞋忿乃爾。」二鬼答言：「我此篋者，能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物，盡從中出。執此杖者，怨敵歸`[服＝伏【三】]`服無敢與諍。著此屐者，能令人飛行無罣礙。」此人聞已即語鬼言：「汝等小遠，我當為`[爾＝汝【三】]`爾平等分之。」鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛，二鬼愕然竟無所得。人語鬼言：「爾等所諍我已得去，今使爾等更無所諍。」毘舍闍者喻於眾魔及以外道。布施如篋，人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖，`[消＝銷【三】]`消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐，必昇人天。諸魔外道諍篋者，喻於有漏中強求果報，空無所得。若能修行善行及以布施持戒禪定，便得離苦獲得道果。
`[百喻…譯〔－〕【三】，【三】不分卷，目錄中估客駝死喻已下九頂上卷初，五人買婢共使作喻已下十五頂在下卷初]`百喻經卷第二
百喻經卷第三
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喻 磨大石喻`[欲〔－〕【三】]` 欲食半餅喻 奴守門喻 偷犛牛喻 貧人能作鴛鴦鳴喻 野干為折樹枝所打喻 小兒爭分別毛喻 醫治脊僂喻 五人買婢共使`[作〔－〕【三】]`作喻 伎`[兒＝人【明】]`兒作樂喻 師患脚付二弟子喻 蛇頭尾共爭在前喻 願為王剃鬚喻 索無物喻 蹋長者口喻 二子分財喻 觀作瓶喻 見水底金影喻 梵天弟子造物`[因〔－〕【三】]`因喻 病人食雉肉喻 伎`[17]兒＝人【三】＊`兒着戲羅剎服共相驚怖喻 人謂故屋中有惡鬼喻 五百歡喜丸喻
# （四二）`[估客駝死喻乃至醫治脊僂喻等喻下有四十二乃至五十記數下准之【元明】]`估客駝死喻
譬如估客遊行商賈，會於路中而駝卒死，駝上所載多有珍寶，細軟上㲲種種雜物。駝既死已即剝其皮，商主捨行坐二`[弟子＝子弟【三】，【三】不分卷]`弟子而語之言：「好看駝皮莫使濕爛。」其後天雨，二人頑`[嚚＝癡【三】]`嚚盡以好㲲覆此皮上，㲲盡`[爛壞＝圻爛【三】]`爛壞，皮㲲之價理自懸殊，以愚癡故以㲲覆皮。世間之人亦復如是，其不殺者喻於白㲲，其駝皮者即喻財貨，天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因，然不能修，但以財貨造諸塔廟供養眾僧，捨根取末不求其本，漂浪五道莫能自出，是故行者應當精心持不殺戒。
# （四三）磨大石喻
譬`[22]如＝於【明】＊`如有人，磨一大石勤加功力，經歷日月作小戲牛，用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是，磨大石者喻於學問精勤勞苦，作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識，宜應履行遠求勝果，方求名譽憍慢貢高，增長過患。
# （四四）`[欲〔－〕【三】]`欲食半餅喻
譬`[＊22-1]如＝於【明】＊`如有人，因其飢故食七枚煎餅，食六枚半已便得飽滿，其人恚悔，以手自打而作是言：「我今飽足由此半餅，然前六餅唐自捐棄，設`[知＝如【三】]`知半餅能充足者，應先食之。」世間之人亦復如是，從本以來常無有樂，然其癡倒橫生樂想。如彼癡人於半番餅生於飽想，世人無知以富貴為樂。夫富貴者，求時甚苦，既獲得已守護亦苦，後還失之憂念復苦，於三時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂，於辛苦中橫生樂想，諸佛說言：「三界無安，皆是大苦，凡夫倒惑，橫生樂想。」
# （四五）奴守門喻
譬如有人將欲遠行，勅其奴言：「爾好守門并看驢索。」其主行後，時隣里家有作樂者，此奴欲聽不能自安，尋以索繫門置於驢上，負至戲處聽其作樂。奴去之後，舍中財物賊盡持去。大家行還，問其奴言：「財寶所在？」奴便答言：「大家先付門驢及索，自是以外非奴所知。」大家復言：「留爾守門正為財物，財物既失用於門為？」生死愚人為愛奴僕亦復如是，如來教誡常護根門，莫著六塵，守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛教，貪求利養詐現清白靜處而坐，心意流馳貪著五欲，為色聲香味之所惑亂，無明覆心愛索纏縛，正念覺意道品財寶悉皆散失。
# （四六）偷`[1]犛＝猫【宋】＊`犛牛喻
譬如一村共偷`[＊1-1]犛＝猫【宋】＊`犛牛而共食之。其失牛者逐跡至村，喚此村人問其由狀，而語之言：「爾在此村不？」偷者對曰：「我實無村。」又問：「爾村中有池，在此池邊共食牛不？」答言：「無池。」又問：「池傍有樹不？」對言：「無樹。」又問：「偷牛之時在爾村東不？」對曰：「無東。」又問：「當爾偷牛非日中時耶？」對曰：「無中。」又問：「`[縱可＝從何【三】]`縱可無村及以無樹，何有天下無東無時？知爾妄語都不可信，爾偷牛食不？」對言：「實食。」破戒之人亦復如是，覆藏罪過不肯發露，死入地獄，諸天善神以天眼觀不得覆藏，如彼食牛不得欺`[拒＝抵【三】]`拒。
# （四七）貧`[人＝人能【明】]`人作鴛鴦鳴喻
昔外國`[節法＝法節【三】]`節法慶之日，一切婦女盡持優鉢羅華以為鬘飾。有一貧人，其婦語言：「爾若能得優鉢羅華來用與我，為爾作妻；若不能得，我捨爾去。」其夫先來常善能作鴛鴦之鳴，即入王池作鴛鴦鳴偷優鉢羅華。時守池者而作是問：「池中者誰？」而此貧人失口答言：「我是鴛鴦。」守者捉得將詣王所，而於`[中道＝道中【三】]`中道復更和聲作鴛鴦鳴，守池者言：「爾先不作，今作何益？」世間愚人亦復如是，終身殘害作`[眾＝諸【三】]`眾惡業，不習心行使令調善，臨命終時方言：「今我欲得修善。」獄卒將去付閻羅王，雖欲修善亦無所及已，如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。
# （四八）野干為折樹枝所打喻
譬如野干在於樹下，風吹枝折墮其脊上，即便閉目不欲看樹，捨棄而走到于露地，乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動搖上下，便言喚我，尋來樹下。愚癡弟子亦復如是，已得出家得近師長，以小呵責即便逃走，復於後時遇惡知識惱亂不已，方還`[所去＝師所【三】]`所去，如是去來是為愚惑。
# （四九）小兒爭分別毛喻
`[譬如〔－〕【明】]`譬如昔日有二小兒入河遨戲，於此水底得一把毛，一小兒言：「此是仙鬚。」一小兒言：「此`[是〔－〕【三】]`是羆毛。」爾時河邊有一仙人，此二小兒諍之不已，詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子，口中含嚼吐著掌中，語小兒言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人不答他問，人皆知之。世間愚人亦復如是，說法之時戲論諸法不答正理，如彼仙人不答所問，為一切人之所嗤笑，浮漫虛說亦復如是。
# （五〇）醫治脊僂喻
譬如有人卒患脊僂請醫療`[之＝治【三】]`之，醫以酥塗，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時併出。世間愚人亦復如是，為修福故，治生估販作諸非法，其事雖成利不補害，將來之世入於地獄，喻雙目出。`[卷上終【三】]`
# （五一）`[卷下首【三】]`五人買婢共使`[作〔－〕【三】]`作喻
譬如五人`[共＝其【明】]`共買一婢，其中一人語此婢言：「與我浣衣。」次有一人復語浣衣。婢語次者：「先與其浣。」後者恚曰：「我共前人，同買於汝，云何獨爾？」即鞭十下，如是五人各打十下。五陰亦爾，煩惱因緣合成此身，而此五陰恒以生老病死無量苦惱`[搒＝榜【宋明】]`搒笞眾生。
# （五二）伎`[17]兒＝人【三】＊`兒作樂`[18]喻下有二三等記數【元明】＊`喻
譬如伎`[＊17-1]兒＝人【三】＊`兒，王前作樂，王許千錢。後從王索，王不與之，王`[語＝與【明】]`語之言：「汝向作樂空樂我耳，我與汝錢亦樂汝耳。」世間果報亦復如是，人中天上雖受少樂亦無有實，無常敗滅不得久住，如彼空樂。
# （五三）師患脚付二弟子喻
譬如一師有二弟子，其師患脚，遣二弟子人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之脚以石打折；彼既來已，忿其如是，復捉其人所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是，方等學者非斥小乘，小乘學者復非方等，故使大聖法典二途兼`[亡＝忘【三】]`亡。
# （五四）蛇頭尾共爭在前喻
譬如有蛇，尾語頭言：「我應在前。」頭語尾言：「我恒在前，何以卒爾？」頭果在前，其尾纏樹不能得去，放尾在前，即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復如是，言師耆老每恒在前，我諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多有所犯，因即相牽入於地獄。
# （五五）願為王剃鬚喻
昔者有王有一親信，於軍陣中`[沒＝歿【三】]`沒命救王使得安全，王大歡喜與其所願，即便問言：「汝何所求？恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時，願聽我剃。」王言：「此事若適汝意，聽汝所願。」如此愚人世人所笑，半國之治、大臣輔相悉皆可得，乃求賤業。愚人亦爾，諸佛於無量劫，難行苦行自致成佛，若得遇佛及值遺法，人身難得譬如盲龜值浮木孔，此二難值今已遭遇，然其意劣，奉持少戒便以為足，不求涅槃勝妙法也，無心進求，自行邪事，便`[以＝已【三】]`以為足。
# （五六）索無物喻
昔有二人道中共行，見有一人將`[胡＝故【三】]`胡麻車，在嶮路中不能得前。時將車者語彼二人：「佐我推車出此嶮路。」二人答言：「與我何物？」將車者言：「無物與汝。」時此二人即佐推車至於平地，語將車人言：「與我物來。」答言：「無物。」又復語言：「與我無物。」二人之中其一人者含笑而言：「彼不肯與，何足為愁？」其人答言：「與我無物，必應有無物。」其一人言：「無物者，二字共合是為假名。」世俗凡夫`[若＝著【三】]`若無物者，便生無所有處，`[第＝其【三】]`第二人言無物者，即是無相無願無作。
# （五七）蹋長者口喻
昔有大富長者，左右之人欲取其意皆盡恭敬。長者唾時，左右`[侍＝之【三】]`侍人以脚蹋却。有一`[人〔－〕【三】]`人愚者，不及得蹋，而作是言：「若唾地者諸人蹋却，欲唾之時，我當先蹋。」於是長者正欲咳唾，時此愚人即便舉脚蹋長者口，破脣折齒。長者語愚人言：「汝何以故蹋我脣口？」愚人答言：「若長者唾出口落地，左右諂者已得蹋去，我雖欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口舉脚先蹋，望得汝意。」凡物須時，時未及到，彊設功力`[返＝反【三】]`返得苦惱，以是之故世人當知時與非時。
# （五八）二子分財喻
昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，誡勅二子：「我死之後善分財物。」二子隨教，於其死後分作二分，兄言弟分不平。爾時有一`[愚＝野【三】]`愚老人言：「教汝分物使得平等。現所有物破作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，`[槃＝盤【三】]`槃瓶亦復中破作二分，所有瓫瓨亦破作二分，錢亦破作二分，如是一切所有財物盡皆破之而作二分。」如是分物人所嗤笑，如諸外道偏修分別論，`[論〔－〕【三】]`論門有四種：有決定答論門，譬如人一切有皆死，此是決定答`[論門〔－〕【三】]`論門。死者必有生是應分別答，愛盡者無生，有愛必有生，是名分別答論門。有問人為最勝不？應反問言：「汝問三惡道？為問諸天？若問三惡道，人實為最勝；若問於諸天，人必為不如。」如是等義，名反問答論門。若問十四難，若問世界及眾生有邊無邊、有終始無終始如是等義，名置答論門。諸外道愚癡自以為智慧，破於四種論作一分別論，喻如愚人分錢物破錢為兩`[段【卍正】，叚【大】(cf. M50n1371_p0640a03)]`段。
# （五九）觀作瓶喻
譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無厭足。一人捨去，往至大會極得美`[膳【麗】，饍【大】(cf. K30n0987_p0013b02)]`膳又獲珍寶；一人觀瓶而作是言：「待我看訖。」如是漸冉乃至日沒，觀瓶不已失於衣食。愚人亦爾，修理家務不覺非常。
今日營此事， 明日造彼業，
諸佛大龍出， 雷音遍世間，
法雨無障礙， 緣事故不聞。
不知死卒至， 失此諸佛會，
不得法珍寶， 常處惡道窮。
背棄`[放＝於【三】]`放正法， 彼觀緣事瓶，
終`[常＝當【三】]`常無竟已， 是故失法利，
永無解脫時。
# （六〇）見水底金影喻
昔有癡人往大池所，見水底影有真金像，謂呼有金，即入水中撓泥求覓。疲極不得，還出復坐。須臾水清`[又＝復【三】]`又現金色，復更入裏撓泥更求覓，亦復不得。其`[如是〔－〕【三】]`如是，父覓子得來見子，而問子言：「汝何所作，疲困如是？」子白父言：「水底有真金，我時投水欲撓泥取，疲極不得。」父看水底真金之影，而知此金在於樹上，所以知之，影現水底。其父言曰：「必飛鳥銜金著於樹上。」即隨父語，上樹求得。
凡夫愚癡人， 無智亦如是，
於無我陰中， 橫生有我想；
如彼見金影， 勤苦而求覓，
徒勞無所得。
# （六一）梵天弟子造物`[因〔－〕【明】]`因喻
婆羅門眾皆言：「大梵天王是世間父，能造萬物。」造萬物主者有弟子，言我亦能造萬物，實是愚癡自謂有智。語梵天言：「我欲造萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：「汝作頭`[4]太＝大【明】＊`太大，作項極小，作手`[＊4]`太大，作臂極小，作脚極小，作踵極大，`[作〔－〕【三】]`作如似毘舍闍鬼。」以此義當知，各各自業所造，非梵天能造，諸佛說法不著二邊，亦不著斷亦不著常，如似八正道說法。諸外道見`[［－］【麗】，是【大】(cf. K30n0987_p0013c15)]`斷`[見〔－〕【三】]`見常事已，便生執著，欺誑世間作法形像，所說實是非法。
# （六二）病人食雉肉喻
昔有一人病患委篤，良醫占之云：「須恒食一種雉肉可得愈病。」而此病者市得一雉，食之已盡更不復食。醫於後時見，便問之：「汝病愈未？」病者答言：「醫先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已盡更不敢食。」醫復語言：「若前雉已盡，何不更食？汝今云何`[正＝止【三】]`正食一雉望得愈病？」一切外道亦復如是，聞佛菩薩無上良醫說言，當解心識，外道等執於常見，便`[謂＝為【三】]`謂過去未來現在唯是一識無有遷謝，猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見，一切諸法念念生滅，何有一識常恒不變？如彼世醫教更食雉而得病愈，佛亦如是，教諸眾生令得解，諸法壞故不常，續故不斷，即得`[剗＝滅【三】]`剗除常見之病。
# （六三）伎`[＊17-2]兒＝人【三】＊`兒著戲羅剎服共相驚怖喻
昔乾陀衛國有諸伎`[＊17-3]兒＝人【三】＊`兒，因時飢儉，`[逐＝遂【三】]`逐食他土，經婆羅新山，而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時諸伎`[＊17]`兒會宿山中，山中風寒然火而臥，伎`[兒【麗】，人【大】(cf. K30n0987_p0014a17)]`兒之中有患寒者，着彼戲`[本＝衣【三】]`本羅剎之服向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀捨之而走，遂相驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅剎衣者，亦復尋`[逐＝遂【宋元】]`逐奔馳絕走，諸同行者見其在後，謂欲加害，倍增惶怖，越`[渡【麗】，度【大】(cf. K30n0987_p0014a23)]`渡山河投赴溝壑，身體傷破疲極委頓，乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復如是，處於煩惱飢儉善法，而欲遠求常樂我淨無上法食，便於五陰之中橫計於我。以我見故流馳生死，煩惱所逐不得自在，墜墮三塗惡趣溝壑，至天明者喻生死夜盡智慧明曉，方知五陰無有真我。
# （六四）人謂故屋中有惡鬼喻
昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏不敢寢息。時有一人自謂大膽，而作是言：「我欲入此室中寄臥一宿。」即入宿止，後有一人自謂膽勇勝於前人，復聞傍人言此室中恒有惡鬼，即欲入中排門將前。時先入者謂其是鬼，即復推門遮不聽前；在後來者復謂有鬼，二人鬪諍遂至天明。既相覩已，方知非鬼。一切世人亦復如是，因緣暫會無有宰主，一一推析誰是我者？然諸眾生橫計是非強生諍訟，如彼二人等無差別。
# （六五）五百歡喜丸喻
昔有一婦荒婬無度，欲情既盛嫉惡其夫，每思方策`[規＝頻【三】]`規欲殘害，種種設計不得其便。會值其夫，聘使隣國，婦密為計造毒藥丸，欲用害夫，詐語夫言：「爾今遠使，慮有乏短，今我造作五百歡喜丸，用為資糧以送於爾，爾若出國至他境界，飢困之時乃可取食。」夫用其言，至他界已未及食之，於夜闇中止宿林間，畏懼惡獸上樹避之，其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊，盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下，由其逃突盡皆飢渴，於其樹下見歡喜丸，諸賊取已各食一丸，藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬并及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾`[案迹＝鞍乘【三】]`案迹來逐，會於中路值於彼王，彼王問言：「爾是何人？何處得馬？」其人答言：「我是某國人，而於道路值此群賊共相斫射，五百群賊今皆一處死在樹下，由是之故我得此馬及以珍寶來投王國，若不見信可遣往看，賊之瘡痍殺害處所。」王時即遣親信往看，果如其言。王時欣然歎未曾有，既還國已厚加爵賞，大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妬而白王言：「彼是遠人未可服信，如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞踰越舊臣？」遠人聞已而作是言：「誰有勇健能共我試？請於平原`[挍【麗】，校【大】(cf. K30n0987_p0015a05)]`挍其`[技＝伎【三】]`技能。」舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野中有惡師子，截道殺人斷絕王路，時彼舊臣詳共議之：「彼遠人者自謂勇健無能敵者，今復若能殺彼師子為國除害，真為奇特。」作是議已便白於王，王聞是已給賜刀`[杖＝仗【三】]`杖尋即遣之。爾時遠人既受勅已，堅彊其意向師子所，師子見之奮激鳴吼騰躍而前，遠人驚怖即便上樹，師子張口仰頭向樹，其人怖急失所捉刀，值師子口，師子尋死。爾時遠人歡喜`[踊【麗】，踴【大】(cf. K30n0987_p0015a16)]`踊躍，來白於王，王倍寵遇，時彼國人`[率【麗】，卒【大】(cf. K30n0987_p0015a17)]`率爾敬`[服＝伏【三】]`服咸皆讚歎。其婦人歡喜丸者喻不淨施，王遣使者喻善知識，至他國者喻於諸天，殺群賊者喻得須陀洹強斷五欲并諸煩惱，遇彼國王者喻遭值賢聖。國舊人等生嫉妬者，喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲，便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗衝。殺師子者喻破`[魔＝惡魔【三】]`魔。既斷煩惱又伏惡魔，便得無着道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制於彊。其`[於＝施【三】]`於初時雖無淨心，然彼其施遇善知識便獲勝報，不淨之施猶尚如此，況復善心歡喜布施？是故應當於福田所勤心修施。
`[百喻…譯〔－〕【三】，【三】不分卷，目錄在三本下卷首]`百喻經卷第三
百喻經卷第四
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
`[7]口誦乘船法而不解用＝長者共商人入海採寶【三】＊`口誦乘船法而不解用喻 夫婦食餅共為要喻 共相怨害喻 効其祖先急速食喻 甞菴婆羅果喻 為二婦故喪其兩目喻 唵米決口喻 詐言馬死喻 出家凡夫貪利養喻 駝瓮俱失喻 田夫`[思＝思願【三】]`思王女喻 `[搆＝將【宋】，捋【元明】]`搆驢乳喻 與兒期早行喻 為王負机喻 倒灌喻 為`[10]熊＝羆【三】＊`熊所`[嚙【麗】，齧【大】(cf. K30n0987_p0015c15)]`嚙喻 `[比＝以【三】]`比種田喻 獼猴喻 月蝕打狗喻 `[婦女＝女婦【三】]`婦女患眼痛喻 父取兒耳璫喻 劫盜分財喻 獼猴把豆喻 得金鼠狼喻 地得金錢喻 貧`[兒＝人【三】]`兒欲與富`[等財＝者等【三】]`等財物喻 小兒得歡喜丸喻 老母捉熊喻 摩尼水竇喻 二鴿喻 詐稱眼盲喻 `[為〔－〕【三】]`為惡賊所劫失`[疊＝㲲【三】]`疊喻 小兒得大龜喻
# （六六）`[【三】不分卷，目錄在三本下卷首]`口誦乘船法而不解用`[喻下有十六十七等記數下准之【元明】]`喻
昔有大長者子，共諸商人入海採寶。此長者子善誦入海捉船方法，若入海水`[漩＝旋【宋元】]`漩`[澓【麗】，洑【大】(cf. K30n0987_p0016a08)]`澓洄流磯激之處，當如是捉、如是正、如是住，語眾人言：「入海方法我悉知之。」眾人聞已深信其語，既至海中未經幾時，船師遇病忽然便死。時長者子即便代處，至洄`[澓＝洑【三】]`澓`[駛＝駃【宋元】]`駛流之中唱言：「當如是捉、如是正。」船`[盤＝槃【三】]`盤迴旋轉不能前進至於寶所，舉船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是，少習禪法安般數息及不淨觀，雖誦其文不解其義，種種方法實無所曉自言善解，妄授禪法使前人迷亂失心，倒錯法相，終年累歲空無所獲，如彼愚人使他沒海。
# （六七）夫婦食餅共為要喻
昔`[有＝者【三】]`有夫婦有三番餅，夫婦共分各食一餅，餘一番在，共作要言：「若有語者要不與餅。」既作要已，為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物，一切所有盡畢賊`[手＝首【元明】]`手；夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前侵略其婦，其夫眼見亦復不語。婦便喚賊，語其夫言：「云何癡人為一餅故見賊不喚？」其夫拍手笑`[言＝曰【明】]`言：「咄婢我定得餅，不復與`[爾＝儞【三】]`爾。」世人聞之無不嗤笑。凡夫之人亦復如是，為小名利故詐現靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法墜墮三塗，都不怖畏求出世道，方於五欲躭著嬉戲，雖遭大苦不以為患，如彼愚人等無有異。
# （六八）共相怨害喻
昔有一人，共他相嗔，愁憂不樂。有人問言：「汝今何故愁悴如是？」即答之言：「有人毀我力不能報，不知何方可得報之，是以愁耳。」有人語言：「唯有毘陀羅呪可以害彼，但有一患，未及害彼`[1]返＝反【三】＊`返自害己。」其人聞已便大歡喜，「願但教我，雖當自害要望傷彼。」世間之人亦復如是，為瞋恚故欲求毘陀羅呪，用惱於彼竟未害他，先為瞋恚反自惱害，墮於地獄畜生餓鬼，如彼愚人等無差別。
# （六九）`[効【麗】，效【大】(cf. K30n0987_p0016c03)]`効其祖先急速食喻
昔有一人從北天竺至南天竺，住止既久，即`[娉【麗】，聘【大】(cf. K30n0987_p0016c05)]`娉其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食，夫得急吞不避其熱。婦時怪之，語其夫言：「此中無賊劫奪人者，有何急事怱怱乃爾不安徐食？」夫答婦言：「有好密事不得語`[汝＝爾【三】]`汝。」婦聞其言謂有異法，慇懃問之，良久乃答：「我祖父`[已＝以【明】]`已來法常速食，我今効之，是故疾耳。」世間凡夫亦復如是，不達正理不知善惡，作諸邪行不以為恥，而云我`[祖父＝父祖【三】]`祖父已來作如是法，至死受行終不捨離，如彼愚人習其速食以為好法。
# （七〇）嘗菴婆羅果喻
昔有一長者，遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之，而勅之言：「好甜美者汝當買來。」即便持錢往買其果。果主言：「我此樹果悉皆美好無一惡者，汝嘗一果足以知之。」買果者言：「我今當一一嘗之然後當取，若但嘗一何以可知？」尋即取果一一皆嘗，持來歸家。長者見已惡而不食，便一切都棄。世間之人亦復如是，聞持戒施得大富樂，身常安隱無有諸患，不肯信之，便作是言：「布施得`[福＝富【三】]`福，我自得時然後可信。」目覩現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報，不知推一以求因果，方懷不信，須己自經，一旦命終，財物喪失，如彼嘗果一切都棄。
# （七一）為二婦故喪其兩目喻
昔有一人`[娉【麗】，聘【大】(cf. K30n0987_p0017a10)]`娉取二婦，若近其一，為一所瞋。不能裁斷，便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍`[霖＝淋【三】]`霖漏，水土俱下墮其眼中，以先有要不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是，親近邪友習行非法，造作結業墮三惡道，長處生死喪智慧眼，如彼愚夫為其二婦故二眼俱失。
# （七二）唵米決口喻
昔有一人至婦家舍，見其擣米，便往其所偷米唵之。婦來見夫欲共其語，滿口中米都不應和，羞其婦故不肯棄之，是以不語。婦怪不語，以手摸看謂其口腫，語其父言：「我夫始來卒得口腫，都不能語。」其父即便喚醫治之。時醫言曰：「此病最重，以刀決之可得差耳。」即便以刀決破其口，米從中出其事彰露。世間之人亦復如是，作諸惡行犯於淨戒，覆藏其過不肯發露，墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米，以刀決口乃顯其過。
# （七三）詐言馬死喻
昔有一人騎一黑馬入陣擊賊，以其怖故不能戰鬪，便以血污塗其面目，詐現死相臥死人中，其所乘馬為他所奪。軍眾既去便欲還家，即截他人白馬尾來，既到舍已有人問言：「汝所乘馬今為所在，何以不乘？」答言：「我馬已死，遂持尾來。」傍人語言：「汝馬本黑，尾何以白？」默然無對，為人所笑。世間之人亦復如是，自言善好修行慈心不食酒肉，然殺害眾生加諸楚毒，妄自稱善無惡不造，如彼愚人詐言馬死。
# （七四）出家凡夫貪利養喻
昔有國王設於教法，諸有婆羅門等在我國內制抑洗淨，不洗淨者，驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡`[灌＝罐【明】]`灌，詐言洗淨，人為`[其〔－〕【三】]`其著水即便瀉棄。便作是言：「我不洗淨王自洗之。」為`[王＝正【元明】]`王意故用避王役，妄言洗淨實不洗之。出家凡夫亦復如是，剃頭染衣內實毀禁，詐現持戒望`[求＝人【三】]`求利養，復避王役，外似沙門，內實虛欺，如捉空瓶但有外相。
# （七五）駝甕俱失喻
昔有一人先甕中盛穀，駱駝入頭甕中食穀`[又＝後【三】]`又不得出，既不得出以為憂惱。有一老人來語之言：「汝莫愁也！我教汝出，汝用我語必得速出，汝當斬頭自得出之。」即用其語以刀斬頭，既復殺駝而復破甕。如此癡人世`[間＝人【三】]`間所笑。凡夫愚人亦復如是，悕心菩提志求三乘，宜持禁戒`[防護＝護防【三】]`防護諸惡，然為五欲毀破淨戒，既犯禁已捨離三乘，縱心極意無惡不造，乘及淨戒二俱捐捨，如彼愚人駝甕俱失。
# （七六）田夫`[思＝思顧【明】]`思王女喻
昔有田夫遊行城邑，見國王女顏貌端正`[世【CB】，［－］【大】]`世所希有，晝夜想念情不能已，思與交通無由可遂，顏色瘀黃即成重病。諸所親見，便問其人：「何故如是？」答親里言：「我昨見王女，顏貌端正，思與交`[通＝遊【三】]`通不能得故，是以病耳。我若不得，必死無疑。」諸親語言：「我當為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。」後日見之便語之言：「我等為汝便為是得，唯王女不欲。」田夫聞之欣然而笑，謂呼必得。世間愚人亦復如是，不別時節春秋冬夏，便於冬時擲種土中望得果實，徒喪其功空無所獲，芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少福謂為具足，便謂`[菩提＝善根【元明】]`菩提已可證得，如彼田夫悕望王女。
# （七七）`[3]搆＝捋【三】＊`搆驢乳喻
昔邊國人不識於驢，聞他說言驢乳甚美，都無識者。爾時諸人得一`[父＝䭸【三】]`父驢，欲`[＊3-1]搆＝捋【三】＊`搆其乳，諍共捉之，其中有捉頭者、有捉耳者、有捉尾者、有捉脚者，復有捉器者，各欲先得於前飲之。中捉驢根謂呼是乳，即便搆之望得其乳。眾人疲厭都無所得，徒自勞苦空無所獲，為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復如是，聞說於道不應求處，妄生想念，起種種邪見，`[裸＝倮【三】]`裸形自餓投巖赴火，以是邪見墮於惡道，如彼愚人妄求於乳。
# （七八）與兒期早行喻
昔有一人，夜語兒言：「明當共汝至彼聚落有所取索。」兒聞語已至`[明＝明清【三】]`明旦，竟不問父獨往詣彼。既至彼已，身體疲極空無所獲，又不得食飢渴欲死，尋復迴`[來來＝還來【宋】，還求【元明】]`來來見其父。父見子來深責之言：「汝大愚癡無有智慧，何不待我？空自往來，徒受其苦，為一切世人之所嗤笑。」凡夫之人亦復如是，設得出家即剃鬚髮服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失，如彼愚人虛作往返徒自疲勞，形似沙門實無所得。
# （七九）為王負机喻
昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂，勅一臣言：「汝捉一机，持至彼園我用坐息。」時彼使人羞不肯捉，而白王言：「我不能捉，我願擔之。」時王便以三十六机置其背上，驅使擔之至於園中。如是愚人為世所笑，凡夫之人亦復如是，若見女人一髮在地，自言持戒不肯捉之；後為煩惱所惑，三十六物髮毛爪齒屎尿不淨不以為醜，三十六物一時都捉不生慚`[愧＝差【三】]`愧，至死不捨，如彼愚人擔負於机。
# （八〇）倒灌喻
昔有一人，患下部病，醫言：「當須倒灌乃可`[9]差＝瘥【三】＊`差耳。」便集灌具欲以灌之。醫未至頃便取服之，腹脹欲死不能自勝。醫既來至，怪其所以，即便問之：「何故如是？」即答醫言：「向時灌藥，我取服之，是故欲死。」醫聞是語深責之言：「汝大愚人不解方便。」即`[便＝更【三】]`便以餘藥服之`[方＝方得【三】]`方吐下，爾乃得`[＊9]`差。如此愚人為世所笑，凡夫之人亦復如是，欲修學禪觀種種方法，應`[12]効＝觀【三】＊`効不淨，反`[＊12]`効數息，應數息者`[効＝反【三】]`効觀六界，顛倒上下無有根本，徒喪身命為其所困。不諮良師顛倒禪法，如彼愚人飲服不淨。
# （八一）為`[14]熊＝羆【三】＊`熊所嚙喻
昔有父子與伴共行，其子入林為熊所嚙，爪壞身體，困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞，怪問之言：「汝今何故被此瘡害？」子報父言：「有一種物，身毛躭`[毿【麗】，𣯶【大】(cf. K30n0987_p0018c24)]`毿來毀害我。」父執弓箭往到林間，見一仙人，毛髮深長，便欲射之。傍人語言：「何故射之？此人無害，當治有過。」世間愚人亦復如是，為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人，喻如彼父`[＊14-1]熊＝羆【三】＊`熊傷其子而`[15]抂＝枉【三】＊`抂加神仙。
# （八二）`[比＝以【三】]`比種田喻
昔有野人，來至田里，見好麥苗生長欝茂，問麥主言：「云何能令是麥茂好？」其主答言：「平治其地，兼加糞水，故得如是。」彼人即便依法用之，即以水糞調和其田下種於地，畏其自脚`[蹋＝蹈【三】]`蹋地令堅其麥不生，「我當坐一床上使人輿之，於上散種，爾乃好耳。」即使四人人擎一脚至田散種，地堅逾甚為人嗤笑，恐`[己＝以【三】]`己二足更增八足。凡夫之人亦復如是，既修戒田善芽將生，應當師諮受行教誡，令法芽生；而`[＊1-1]返＝反【三】＊`返違犯多作諸惡，便使戒芽不生，喻如彼人畏其二足倒加其八。
# （八三）獼猴喻
昔有一獼猴，為大人所打，不能奈何，反怨小兒。凡夫愚人亦復如是，先所瞋人代謝不停滅在過去，`[乃＝及【三】]`乃於相續後生之法謂是前者，妄生瞋忿毒恚彌深，如彼癡猴為`[大＝大人【三】]`大所打反`[嗔＝瞋【三】]`嗔小兒。
# （八四）月蝕打狗喻
昔阿修羅王，見日月明淨以手障之；無智常人，狗無罪咎橫加於惡。凡夫亦爾，貪瞋愚癡橫苦其身，臥`[蕀＝棘【三】]`蕀刺上五熱炙身，如彼月蝕`[＊15-1]抂＝枉【三】＊`抂橫打狗。
# （八五）`[婦女＝女婦【明】]`婦女患眼痛喻
昔有一女人，極患眼痛，有知識女人問言：「汝眼痛耶？」答言：「眼痛。」彼女復言：「有眼必痛，我`[雖＝雖曼【宋元】，雖眼【明】]`雖未痛並欲挑眼恐其後痛。」傍人語言：「眼若在者或痛不痛，眼若無者終身長痛。」凡愚之人亦復如是，聞富貴者衰患之本，畏不布施恐後得報，財物殷溢重受苦惱。有人語言：「汝若施者或苦或樂，若不施者貧窮大苦。」如彼女人，不忍近痛便欲去眼，乃為長痛。
# （八六）父取兒耳璫喻
昔有父子二人緣事共行，路賊卒起欲來剝之，其兒耳中有真金璫，其父見賊卒發，畏失耳璫，即便以手挽之，耳不時決，為耳璫故便斬兒頭，須臾之間賊便棄去，還以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復如是，為名利故造作戲論，`[言＝言無【三】]`言二世有二世無，中陰有中陰無，心數法有心數法無，種種妄想不得法實。他人以如法論破其所`[論＝說【三】]`論，便言：「我論中都無是說。」如是愚人為小名利，便故妄語喪沙門道果，身壞命終墮三惡道，如彼愚人為少利故斬其兒頭。
# （八七）劫盜分財喻
昔有群賊共行劫盜，多取財物即共分之等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨，謂呼大失，至城賣之。諸貴長者多與其價，一人所得倍於眾伴，方乃歡喜`[踊＝勇【三】]`踊悅無量。猶如世人不知布施有報無報，而行少施得生天上，受無量樂方`[更＝便【三】]`更悔恨，悔不廣施。如欽婆羅後得大價，乃生歡喜；施亦如是，少作多得，爾乃自慶，`[恨＝恨悔【明】]`恨不益為。
# （八八）獼猴把豆喻
昔有一獼猴，`[持＝特【明】]`持一把豆，誤落一豆在地，便捨手中豆欲覓其一，未得一豆先所捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是，初毀一戒而不能悔，`[以＝已【三】]`以不悔故放逸滋蔓一切都捨，如彼獼猴失其一豆一切都棄。
# （八九）得金鼠狼喻
昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心生喜踊持置懷中，涉道而進至水欲渡，脫衣置地，尋時金鼠變為毒蛇。此人深思：「寧為毒蛇螫殺，要當懷去。」心至冥感，還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真`[寶【麗】，實【大】(cf. K30n0987_p0020a13)]`寶，謂為恒爾，復取毒蛇內著懷裏，即為毒蛇之所`[𧎴＝蜇【三】]`𧎴螫，喪身殞命。世間愚人亦復如是，見善獲利內無真心，但為利養來附於法，命終之後墮`[於＝在【三】]`於惡處，如捉毒蛇被螫而死。
# （九〇）地得金錢喻
昔有貧人在路而行，道中偶得一囊金錢，心大喜`[躍＝踊【三】]`躍即便數之，數未能周，金主忽至，盡還奪錢，其人當時悔不疾去，懊`[惱＝恨【三】]`惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤方便修行善業，忽爾命終墮三惡道，如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說：
「今日營此`[事＝業【三】]`事， 明日造彼事，
樂著不觀苦， 不覺死賊至。
怱怱營眾務， 凡人無不爾，
如彼數`[錢者＝金錢【元明】]`錢者， 其事亦如是。」
# （九一）貧`[兒＝人【明】]`兒欲與`[富＝富者【三】]`富等財物喻
昔有一貧人`[少有＝有少【三】]`少有財物，見大富者意欲共等，不能等故，雖有少財欲棄水中。傍人語言：「此物雖尠，可得延君性命數日，何故捨棄擲著水中？」世間愚人亦復如是，雖`[得＝復【三】]`得出家少得利養，心有悕望常懷不足，不能得與高德者等，獲其利養。見他宿舊有德之人，素有多聞多眾供養，意欲等之不能等故，心懷憂苦便欲`[罷＝羆【明】]`罷道，如彼愚人欲等富者自棄己財。
# （九二）小兒得歡喜丸喻
昔有一乳母抱兒涉路，行道疲極`[眠睡＝睡眠【三】]`眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒，小兒得已貪其美味不顧身物，此人即時解其鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾，樂在眾務憒閙之處，貪少利養為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞，如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。
# （九三）老母捉`[＊14-2]熊＝羆【三】＊`熊喻
昔有一老母在樹下臥，`[＊14-3]熊＝羆【三】＊`熊欲來搏，爾時老母遶樹走避，`[＊14]`熊尋後逐，一手抱樹欲捉老母，老母得急，即時合樹捺`[＊14]`熊兩手，`[＊14]`熊不`[得＝能【元明】]`得動。`[更＝便【三】]`更有異人來至其所，老母語言：「汝共我捉，殺分其肉。」時彼人者信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便捨`[＊14]`熊而走，其人`[後＝於後【三】]`後為`[＊14]`熊所困。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是，作諸異論既不善好，文辭繁重多有諸病，竟不成訖便捨終亡，後人捉之欲為解釋，不達其意反為其困，如彼愚人代他捉`[＊14]`熊反自被害。
# （九四）摩尼水竇喻
昔有一人與他婦通，交通未竟夫從外來，即便覺之住於門外，伺其出時便欲殺害。婦語人言：「我夫已覺，更無出處，唯有摩尼可以得出`[(摩尼…也)＝胡以水竇名為摩尼【三】]` \(摩尼者齊云水竇孔也)。」欲令其人從水竇出，其人錯解謂摩尼珠，所在求覓而不知處，即作是言：「不見摩尼珠我終不去。」須臾之間為其所殺。凡夫之人亦復如是，有人語言：「生死之中無常苦空無我，離斷常二邊，處於中道，於此中過可得解脫。」凡夫錯解，便求世界有邊無邊及以眾生有我無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為於無常之所殺害，墮三惡道，如彼愚人推求摩尼為他所害。
# （九五）`[二【麗】，一【大】(cf. K30n0987_p0021a10; T04n0209_p0553b24)]`二鴿喻
昔有雄雌二鴿共同一巢，秋果熟時取果滿巢，於其後時果乾減少唯半巢在，雄瞋雌言：「取果勤苦，汝獨食之，唯有半在。」雌鴿答言：「我不獨食，果自減少。」雄鴿不信，瞋恚而言：「非汝獨食，何由減少？」即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日，天降大雨，果得濕潤還復如故，雄鴿見已方生悔恨：「彼實不食，我妄殺他。」即悲鳴命喚雌鴿汝何處去？凡夫之人亦復如是，顛倒在懷，妄取欲樂不觀無常，犯於重禁悔之於後`[竟＝將【三】]`竟何所及？後`[唯＝雖【三】]`唯悲歎如彼愚鴿。
# （九六）詐稱眼盲喻
昔有工匠師，為王作務不堪其苦，詐言眼盲便得脫苦。有餘作師聞之，便欲自壞其目用避苦役。有人語言：「汝何以自毀？徒受其苦。」如是愚人為世人所笑。凡夫之人亦復如是，為少名譽及以利養，便故妄語毀壞淨戒，身死命終墮三惡道，如彼愚人為少利故自壞其目。
# （九七）為惡賊所劫失㲲喻
昔有二人為伴共行曠野，一人`[被＝披【三】]`被一領㲲，中路為賊所剝，一人逃避走入草中。其失㲲者先於㲲頭裹一金錢，便語賊言：「此衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。」賊言：「金錢今在何處？」即便㲲頭解取示之，而語賊言：「此是真金，若不信我語，今此草中有好金師，可往問之。」賊既見`[之＝已【元明】]`之，復取其衣。如是愚人㲲與金錢一切都失，自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是，修行道品作諸功德，為煩惱賊之所劫掠，失其善法喪諸功德，不但自失其利復使餘人失其道業，身壞命終墮三惡道，如彼愚人彼此俱失。
# （九八）小兒得大龜喻
昔有一小兒，陸地遊戲得一大龜，意欲殺之不知方便，而問人言：「云何得殺？」有人語言：「汝但擲置水中即時可殺。」爾時小兒信其語故即擲水中，龜得水已即便走去。凡夫之人亦復如是，欲守護六根修諸功德不解方便，而問人言：「作何因緣而得解脫？」邪見外道天魔波旬，及惡知識而語之言：「汝但極意六塵恣情五欲，如我語者必得解脫。」如是愚人不諦思惟，便用其語身壞命終墮三惡道，如彼小兒擲龜水中。
此論我所造， `[合和＝和合【三】]`合和喜笑語，
多損正實說， 觀義應不應。
如似苦毒藥， 和合`[於＝為【元明】]`於石蜜，
藥為破壞病， 此論亦如是。
正法中戲笑， 譬如彼狂藥，
佛正法寂定， 明照於世間。
如服吐下藥， 以酥潤體中，
我今以此義， 顯發於寂定。
如阿伽陀藥， 樹葉而裹之，
取藥塗毒竟， 樹葉還棄之。
戲笑如`[葉＝藥【三】]`葉裹， 實義在其中，
智者取正義， 戲笑便應棄。
尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。
百喻經卷第四
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 4 冊 No. 209 百喻經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-25
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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