ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-01 15:51</span> ᅟ[寶積1](T11n0310_大寶積經1)ᅟ[寶積3](T11n0310_大寶積經3)ᅟ[寶積4](T11n0310_大寶積經4)ᅟ[寶積5](T11n0310_大寶積經5)ᅟ ☗s25 大寶積經卷第二十五大唐三藏菩提流志奉　`[詔＝誥【宋宮】]`詔譯 被甲莊嚴會第七之五 「復次無邊慧！我念往昔過二阿僧祇劫，爾時有佛出現世間，號曰月燈王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名甘露，國名清淨。彼佛世界`[頗梨＝玻𭹳【三宮】]`頗梨所成，常有光明遍照其土，若有眾生遇斯光者淨妙端嚴，是故世界名為清淨。無別城邑聚落之名，交道殊妙金繩界飾，諸交道間一一等量半俱盧舍。一一道間光明寶柱雜多羅樹，各八十四輝映行列，復有四池堤塘圍遶。七寶臺觀人民止住，覆以鈴網懸諸繒帶，花飾珍玩猶如諸天。彼界眾生寂靜安樂，十善業道悉已成就，顏貌端嚴壽命長遠，薄貪瞋癡易可開悟，以少方便廣知諸法。彼佛壽命`[千＝十【明】]`千俱胝歲，滅度之後正法住世一俱胝歲。十會說法，諸聲聞眾住學地者，一一法會各有二十俱胝那由他，諸菩薩眾趣一乘者其數無量。 「無邊慧！彼月燈王如來寶菩提樹，周五十由旬高一百由旬，珊瑚為根琉璃為幹，黃金為枝`[馬瑙＝碼碯【三宮】]`馬瑙為葉，道場縱廣一百由旬。基陛周匝欄楯圍遶，妙多羅樹布植行列，金鈴寶網彌覆莊嚴。大菩提座高三由旬，細軟敷具張施其上，妙衣百千間飾垂下，幢幡二十樹列其傍。月燈王佛於此座上證阿耨多羅三藐三菩提，時彼國界無三惡趣及惡趣名，亦無諸難及諸難名。月燈王佛常於一切諸世界中化現其身轉于法輪。 「無邊慧！彼月燈王如來有二菩薩：一名雲音，二名無邊音。是二菩薩於彼如來白言：『世尊！云何諸菩薩摩訶薩於一切法理趣之中而得善巧方便安立？』時彼如來欲令諸菩薩摩訶薩於一切法理趣之中而得善巧方便安立，為二菩薩廣說斯法。時諸菩薩摩訶薩聞斯法已，於一切法理趣之中便獲善巧方便安立。是二菩薩從是已後，於二萬歲無有睡眠無欲恚惱，不起食想不生臥想，亦無病緣湯藥等想，不樂世間遊觀談戲。於彼如來說法之時，即於法座得無生忍。時彼如來而問之曰：『善男子！於一切法理趣之中如是善巧方便安立。汝今求耶？』是二菩薩即白佛言：『世尊！我尚不見有一切法理趣善巧安立之名，亦復不見有一切法理趣善巧安立之法，況一切法理趣善巧方便安立。世尊！我亦不得一切諸法，我亦不得諸法安立，於一切法無住無不住。世尊！我如是見。寧復說言於一切法理趣之中如是善巧方便安立，為求耶為不求耶？世尊！我亦不見於一切法理趣之中如是善巧方便安立而作求者，亦不見有若內若外、若二中間。若一切法，若法理趣善巧方便而安立者，亦不見法若內若外、若二中間。若一切法，若法理趣善巧方便而可安立，世尊！我亦不見乃至少法內外中間理趣善巧方便安立而可趣向、而可親近。世尊！既無少法而可趣向、而可親近，我於其中當何安立？世尊！我亦不見過現未來為安立處，若安立處無所有者，我於何處而可安立？世尊！無安立故，非住相應、非不住相應，無盡相應、無生相應。世尊！我亦不見從誰由誰、何處何時我心意識若生若滅。當何說言以心意識於一切法理趣善巧方便安立？』 「無邊慧！是二菩薩於如來前如是說時，一千菩薩得無生忍，千俱胝菩薩發菩提心。爾時月燈王如來復告之曰：『善男子！汝以無住而住無處，而住於一切法理趣善巧方便安立。善男子！一切諸法亦復如是。如來隨順世俗道故，現證阿耨多羅三藐三菩提。若於如來不隨世俗現證阿耨多羅三藐三菩提，亦復如是。善男子！諸法無處亦非無處，若處無處皆隨世俗，若隨世俗則於其中無有少法而可生者而可了者。是故善男子！應加精勤速於諸法逮得解脫。』是二菩薩於如來前聞斯法已，飛騰虛空，即以偈頌讚如來曰： 「『法王不思議，　　得未曾有法， 遍知兩足尊，　　佛法無過上， 以法無上故，　　如來世無等。 一切法無生，　　我今獲此忍， 我常不分別，　　若生若無生， 如是亦不念，　　一切無分別。 法王大牟尼，　　功德離言念， 願說清淨法，　　令眾皆歡喜。 於佛勝功德，　　欲知其邊際， 設經無量劫，　　而亦不可得， 功德無邊故，　　最勝無過上。 一切法無生，　　我亦不分別， 我於佛法中，　　未曾有毀壞。 不謂眾善根，　　云何當可得？ 諸法無示現，　　無生亦無相， 如是無相忍，　　於此亦皆證。 我今所得忍，　　畢竟無退轉， 故於一切智，　　以此生歡喜。 我於如來法，　　決定不猶豫， 亦於一切法，　　遠離眾疑惑。 無上佛法中，　　我今得此忍， 我亦不分別，　　亦無不分別。』 「無邊慧！是二菩薩說此偈已，於月燈王如來右繞三匝，以天妙花栴檀末香而散佛上。時彼如來即為授記，而告之曰：『汝雲音等，過二萬劫當證阿耨多羅三藐三菩提。』是二菩薩聞如來記，踊躍歡喜諦觀如來，入於諸禪遊戲神通，出沒自在煙焰`[暉＝輝【宮】]`暉發。復為眾生說法開示，令二十四俱胝人天趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩乃至盡命勤修梵行，於彼如來中時正法後時正法悉能護持。復於爾時，教化成熟四俱胝眾生趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩次第供養親近承事多百千佛，及諸如來三昧正法一一受持，過二萬劫復值寶幢如來，隨轉法輪教化成熟無量眾生趣於阿耨多羅三藐三菩提。寶幢如來剎土清淨，無諸聲聞，唯有一生補處菩薩。寶幢如來將滅度時乃為授記：『我滅度後，雲音菩薩次當現證阿耨多羅三藐三菩提，號曰日燈王如來。其佛剎土成就莊嚴，積集無量無邊功德。菩薩聲聞大眾圓滿。日燈王如來滅度之後，無邊`[音＝慧【三宮】]`音菩薩次當現證阿耨多羅三藐三菩提。』無邊慧！以此法門無所得故、無言說故，不可示現、無生無滅。諸菩薩摩訶薩當應如理精勤修習。若有菩薩住一切法理趣善巧方便安立，以無所得獲無生忍，圓滿佛法無量功德以為莊嚴，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧！我曾不說諸菩薩摩訶薩離此法外別有少法速能成就一切智智。若有於此無生無滅甚深空法勤修行者，速得菩薩法界理趣善巧方便及陀羅尼，具足辯才、無上攝化，諸佛世尊之所稱讚，以法嚴具而莊嚴之，能圓滿施、住清淨戒、得清淨忍、無上精進、無緣禪定，以大智慧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。於諸勝中最為殊勝，速得名為一切智者。坐于道場，四大天王持蓋來詣請轉法輪，為諸人天作大光明，皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。 「復次無邊慧！若諸菩薩摩訶薩於一切法海印三昧勤修行者，見一切法同於法界。如是見時，不於法界見一切法，不於諸法見於法界，精進修習，以一切法諸界和合善巧方便，於一切法諸界和合無所執著亦無所動，於一切法諸界和合善巧方便亦無執著亦無分別，能於一法和合之中而`[1]見＝現【宋宮】＊`見一切諸法和合，能於一切諸法和合而復`[＊1]`見於一法和合，不於一切諸法和合而親近於一法和合，不於一法和合之中親近一切諸法和合。以能了知此一法故亦能了知一切諸法，以能了知一切法故於此一法應了知處亦能了知，不以諸法親近一法。於諸取蘊和合之中悉能了知，不於取蘊種種性相若有和合若無和合而生執著。諸菩薩摩訶薩如是行時，若有諸法以眾因緣和合而生、若有諸法以眾因緣和合而成，於彼諸法悉能了知。若有諸法因緣和合以種種性相應而起，於彼諸法亦能了知亦無執著，隨順了知一切諸法施設之相，亦能了知若相無相，亦能了知諸界差別諸界種種性相差別，亦能了知以誰為因，不以煩惱親近趣向諸緣起法，亦於世間出世間法不相違背，隨順了知世間出世間一切諸法，世間相印皆遍了知。以一法門而能了知一切法門，以諸法門復能了知一法之門，不以一切諸法之門而親近於一法之門，亦復不以一法之門而親近於諸法之門。如是法門悉能淨治。無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此法中勤修習者，以一理趣言教之門而能了知一切諸法性同一味，於一切法得勝無諍，如理寂靜不相違背，能於大會讚說斯法，精勤修習得一切法海印三昧。如是修習，若有諍論若無諍論，皆令寂靜如理而住，隨順斷除憍慢放逸，於決定說善能受持，差別名言亦能覺了，法界理趣方便勤修。於諸法門善寂思念，當以何法何法相應若不相應，能以方便於決定義住清淨念。無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此法門如是住者，以少加行得一切法海印三昧，以此無量法海三昧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時世尊而`[說【麗】，來【大】(cf. K06n0022_p0193b16)]`說偈言： 「汝觀一切法，　　流入法界中， 諸法同法界，　　理趣悉平等。 復觀於法界，　　流入諸法中， 法界同諸法，　　理趣亦平等。 不於法界中，　　觀察一切法， 亦不離法界，　　而見於諸法。 不於諸法中，　　觀察於法界， 亦不離諸法，　　而見於法界。 了知種種界，　　法界種種性， 一切法和合，　　善巧無所住。 一切時及處，　　種種性和合， 無住無所依，　　亦無有所取。 和合差別性，　　分別不分別， 於彼二俱無，　　智者平等見。 知一和合故，　　則知諸和合， 知諸和合故，　　則知一和合。 和合不和合，　　一性差別性， 不近不分別，　　無執無所著。 了知一切法，　　彼法無和合， 亦不念和合，　　無執無所著。 了知一切種，　　彼法施設相， 亦不念親近，　　無執無所著。 業及業果報，　　一切悉能知， 於彼不相違，　　斯為精進者。 業及業作者，　　此二和合相， 知彼相無相，　　斯為精進者。 於諸界和合，　　諸界差別性， 知彼常平等，　　斯為精進者。 因果相繫屬，　　一切悉能知， 於彼諸緣法，　　被甲如理住。 能知出世法，　　於諸世間法， 無有少相違，　　如是平等住。 亦知世間法，　　於諸出世法， 亦無少相違，　　如是平等住。 世間所應作，　　一切諸相印， 隨順能觀察，　　遍知平等住。 能以一法門，　　了知諸法門， 亦以諸法門，　　了知一法門。 不以一法門，　　親近諸法門， 不以諸法門，　　親近一法門。 一切法門中，　　平等遍清淨， 於法無異相，　　斯為觀察者。 於諸法言教，　　而能平等說， 常住平等性，　　斯為觀察者。 於諸法言教，　　如理能知見， 便得善相應，　　斯為方便者。 不起於諍論，　　不作諍因緣， 一切不相違，　　斯為相應者。 常起於無諍，　　無諍得相應， 平等不相違，　　斯為智慧者。 於法理趣中，　　永息諸諍論， 被甲如理修，　　斯為勇猛者。 如是遍觀察，　　純一無違諍， 能於法會中，　　讚說無上法。 如是諸菩薩，　　成就一切法， 大海印三昧，　　斯為正念者。 如是勤修習，　　純一無違諍， 息諍論相應，　　成就此三昧。 如理而安住，　　能知祕密說， 知我及我慢，　　斷慢絕矜高。 決定言教中，　　成就善方便， 亦知差別名，　　斯為有智者。 諸法理趣中，　　如理勤修習， 能見諸法門，　　斯為見法者。 如是勤修習，　　能知一切法， 何法共相應？　　何法不相應？ 一切諸法中，　　念業清淨者， 能於決定義，　　而得善方便。 一切諸法中，　　精進思惟者， 了知一切法，　　乃獲此三昧。 「復次無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此法中勤修習者！復有能攝三昧之法。諦聽諦聽善思念之，吾當解說。」 「唯然世尊！願樂欲聞。」 爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言：「無邊慧！有諸菩薩摩訶薩法光明門，而能出生諸法理趣善巧方便，亦能出生一切法印，能入一切法印之門，於一切法所應作者能了能入，於法光明能得能說，以法光明隨順趣入諸法句門。何者名為法光明門而能出生善巧光明？謂能了知異名教門、祕密教門、異名事門、攝取事門、諸差別門。云何於彼而得了知，乃能出生三昧之門、一切法界理趣之門，入於一義能隨解了諸法光明？ 「無邊慧！諸菩薩摩訶薩於此甚深諸法理趣善巧方便，若現修行、若當修行，若現求者、若當求者，聞此法門，以少加行得大光明入諸法門，從此法門復起光明。以是光明隨何法門、隨何所行，應入應行如其理趣，以三昧力觀諸法門，於三昧門出生智慧而能了知，如實理趣三昧力故、觀法門故、生智慧故，以三昧門了知法界住善方便，能起一切法門光明，得一切法海印三昧。 「無邊慧！云何法門？謂阿字印印一切法無明所作，行得圓滿阿字為首，無明止息無所作故。諸菩薩摩訶薩應入無相印門，以𣘨`[阿可反〔－〕【明】]` \(阿可反)字印印一切法，業異熟果、業所應作、業果和合，了知業果和合緣故，諸菩薩摩訶薩應入無業無果、無有和合無緣印門。以諸行印印一切法，於種種業、業所應作，起一切法智光明故。諸菩薩摩訶薩應入一切諸行善巧印門。以𭢟`[那可反〔－〕【明】]` \(那可反)字印印一切法，以麼字助施設名言與種種法而作相應，了知𭢟麼而相助故，諸菩薩摩訶薩應入無合無助無名印門。以無邊印印一切法，一切分別而不可得，離分別故，諸菩薩摩訶薩應入無分別印門。以無際印印一切法際不和合，盡於際故，諸菩薩摩訶薩應入無尋無伺無言說印門。以無種種自性之印印一切法，以一自性起作之相斷除種種自性想故，諸菩薩摩訶薩應入種種自性印門。以欲相應和合之印印一切法現起有為諸行圓滿，離欲寂靜無和合故，諸菩薩摩訶薩應入盡欲智見無和合印門。無邊慧！是`[為＝為諸【三宮】]`為菩薩摩訶薩印門印一切法。以此印門而應入於一切法中。 「無邊慧！復有無障礙門、無和合門，諸菩薩摩訶薩應隨悟入。云何無障礙門、無和合門？謂虛空印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入無著印門。以空閑印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入無二印門。以寂靜印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入止息印門。以無門印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入不動印門。以無處印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入無染印門。以性空印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入無得印門。以無相印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入善巧修習方便印門。以無願印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入善寂靜願光明印門。以無貪印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入遍知分別如實印門。以無生印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入生正智見無生印門。以寂滅印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入離蘊印門。以盡相印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入生盡印門。以法界印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入顯現法界善巧印門。以無念印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入實無分別平等印門。以離性印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入遍知一切自性印門。以涅槃印印一切法，諸菩薩摩訶薩應入如實寂靜順滅印門。無邊慧！是為諸菩薩摩訶薩於一切法無障礙門、不和合門，超過一切斷常見門、無邊際門、前後際門，以厭離故、寂滅故、止息故、清涼故。諸菩薩摩訶薩於此一切法印之門隨學隨入，以善修行此諸法門，得一切法海印三昧。此三昧者，如實相應能攝諸法善方便智，是故諸菩薩摩訶薩於此印門應善修習，住一切法海印三昧觀一切法，而能出生無量無邊大法光明。無邊慧！譬如大海水乃無量而無有能測其量者，一切諸法亦復如是，終無有能測其量者。又如大海一切眾流悉入其中，一切諸法入法印中亦復如是，故名海印印一切法悉入諸法海印之中，於此印中見一切法同於法印。又如大龍及諸龍眾，諸大身眾能有大海、能入大海，於彼大海以為住處。諸菩薩摩訶薩亦復如是，而於無量百千劫中善修諸業，乃能入此三昧印門，於彼印門以為住處，為欲證得諸佛法故、善巧圓滿一切智故，成就如是諸法印門。諸菩薩摩訶薩精勤修學此法門時，則能修學一切法門，見諸法門在此門故，而能發起諸法光明，入於一切法海之中，是故此法名一切法海印三昧。又如大海是大珍寶積集之處，此三昧者亦復如是，是一切法及法善巧積集之處。 「無邊慧！若有眾生為得無上佛之知見，於此三昧若已求者、若當求者、若現求者，彼則能求一切法海圓滿智慧。以是義故，我此法印付囑於汝。汝於末世後五`[十＝百【明】]`十歲正法滅時，以此法印印諸眾生。為此法印而印之者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，成就佛法速詣道場，轉無上輪紹隆佛種，隨順住於一切智地，能於無上大般涅槃而般涅槃，令諸天人受持正法。無邊慧！諸菩薩摩訶薩若欲攝取如是無量殊勝功德，於此深法精勤愛樂而無放逸。 「復次無邊慧！我念往昔過大無量阿僧祇劫復倍是數，爾時有佛出現世間，號曰超過須彌光王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名善住，國名悅意。時彼劫中眾生壽命不可限量，安隱豐饒住眾善法，是故彼劫名為善住。彼佛國界廣博嚴飾多諸美妙，見者和樂悅意，名香周流普遍，是故彼國名為悅意。時四洲中，三洲等量八萬由旬，一一洲中有二萬城，一一城量各十由旬。唯有閻浮一洲，廣量俱胝由旬，有八萬城，一一城量二十由旬。重樓表剎垣牆周匝，種種衣樹、種種味樹、諸雜花樹、寶多羅樹而莊嚴之，國界安樂人民充滿。其中復有最大都城周百由旬，二萬園`[2]苑＝華【宮】＊`苑而圍遶之。諸園`[＊2]`苑中，澄潭`[泝＝素【宮】]`泝流處處盈注，華蘂甘實一一榮茂，名香普熏聞者欣悅，鳥獸和鳴其聲雅亮。爾時彼佛住一園中為眾說法。無邊慧！超過須彌光王如來壽十小劫，滅度之後正法住世滿一小劫。時彼如來四會說法，一一法會，諸聲聞眾住學地者各有五百俱胝那由他，諸阿羅漢及菩薩眾各有五十俱胝那由他。時彼如來有二菩薩：一名勇猛軍，二名勇猛力。是二菩薩具足神通得無生忍，前白佛言：『世尊！以何等法成就菩薩摩訶薩一切諸法海印三昧？』時彼如來以此句門廣為宣說。說此法時，十千菩薩得無生忍，是`[二＝名【宮】]`二菩薩證一切法海印三昧及證菩薩一切三昧。以證諸法海印三昧及證菩薩諸三昧故，能於一切佛剎土中現大神變、放大光明、出妙梵音，為諸眾生演說正法，而能成熟八俱胝人趣於阿耨多羅三藐三菩提。時彼如來即為授記：『過一百劫，皆當證於阿耨多羅三藐三菩提。百劫之中，於一一劫供養承事五百如來，於彼如來中時正法後時正法悉能受持，為諸眾生作大饒益。一一劫中一心不亂，一一生處皆受化生，一一生中不退三昧，神變說法度諸眾生。過百劫已復值無邊功德如來，供養親近。善能遊戲無量三昧神變解脫。』是二菩薩於彼佛所，一名離憂、二名善住，能隨如來轉于法輪，教化無量無數眾生令住三乘。時彼如來復為授記：『我滅度後，離憂當證阿耨多羅三藐三菩提，號曰無邊辯才如來。滅度之後，善住當證阿耨多羅三藐三菩提，號曰最勝光明如來。共壽一劫，剎土積集無量功德。』是二菩薩於如來前受斯決已，次第證於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧！若諸菩薩摩訶薩為一切法海印三昧，應生愛樂起大精進不惜身命，以不放逸而修行之。」 時彼眾中復有菩薩摩訶薩名曰慧義，即從坐起前白佛言：「希有世尊！乃能為諸菩薩摩訶薩得一切法智善巧故及得如來一切智故，說一切法海印三昧。世尊！若得諸法海印三昧，決定當得諸法理趣善巧方便速詣道場。以此無邊功德大海而發趣於阿耨多羅三藐三菩提，常見諸佛、勤修正法、與僧同行，能消如來最上之供，超過聲聞緣覺之地。」 爾時世尊告慧義菩薩摩訶薩言：「如是如是，如汝所說。慧義！諸菩薩摩訶薩得一切法海印三昧，則得無量殊勝功德。若住諸法海印三昧，能以諸法海印三昧善巧方便決定趣於阿耨多羅三藐三菩提。慧義！譬如須彌山王眾寶所成，出于大海量高八萬四千由旬，嶷然安住最極光明；諸菩薩摩訶薩亦復如是，以此三昧善發趣故，出于一切法藏大海，映蔽一切世間天人，無上安住最極光明。又如滿月眾星圍遶；諸菩薩摩訶薩亦復如是，能於一切世間天人大眾之中作大光明。慧義！汝觀斯法，其誰於此不生愛樂、不起精進而為放逸？唯除下劣薄福眾生。若諸眾生有大智慧，而能成就此廣大法。廣大法者具足功德，諸善丈夫之所攝取。如我所說，若能攝此廣大法財，為諸天人之所侍衛，十方諸佛諸大菩薩之所護念。」 爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言：「無邊慧！諸菩薩摩訶薩若於此法勤修學者，能為眾生作大饒益，除一切疑解一切結，捨諸習氣斷諸隨眠，超諸喜愛渡諸有海，永滅黑闇永離驚怖，速以善巧能知一切眾生之心。」 爾時世尊說是語已放大光明，其光遍照無數世界，映奪一切日月光明。放斯光已，復告無邊慧菩薩摩訶薩言：「無邊慧！諸菩薩摩訶薩若能勤修海印三昧，亦當如是現大神變放大光明、大師子吼演說斯法，超過三界作大照明，如我今日而無異也。」 時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！唯願如來加持此法，於後末世若有眾生聞斯法名，當獲無量無邊功德。」 爾時世尊為欲加持此法門故又放光明，復以一指遍動三千大千世界，令諸眾生得大安樂。于時會中，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽如是眾等，散天妙花及天妙衣，天諸妓樂俱時而作。無量諸天手執天衣搖`[裔＝曳【三宮】]`裔翩翻滿虛空中，同聲唱言：「奇哉奇哉，諸佛境界不可思議。若有受持此深法者，當知堪受一切眾生恭敬作禮。」 爾時世尊復告無邊慧菩薩摩訶薩言：「無邊慧！後末世時薄福眾生，不得聞此甲冑莊嚴三昧莊嚴。若諸眾生有善方便攝大資糧，於後末世乃聞斯法。若於斯法勤修行者，則為三世諸佛世尊之所攝受。無邊慧！於後末世大怖畏時，我此法門付囑汝等。我於無數俱胝那由他劫，積集無上諸法寶藏，具足功德無邊安樂，汝今皆得，一切苦蘊汝今皆捨。汝以無邊功德大海，而速趣於阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時無邊慧菩薩摩訶薩，與五百菩薩摩訶薩及諸居士賢護商主等而為上首，頂禮佛足，白言：「世尊！我隨力能當持如來大菩提法，於後末世為諸眾生作大饒益。」 爾時諸菩薩摩訶薩各從坐起，以諸雜花散於如來，脫身妙衣持以供養，作如是言：「世尊！以此善根，我皆迴向一切眾生，願諸眾生悉得圓滿菩提分法，成就如來一切法智。於後末世一切眾生，所有善根願皆成就。」 爾時世尊為令一切菩薩摩訶薩生歡喜故，而說偈言： 「為諸眾生故，　　當興大饒益， 持我菩提法，　　法王師子吼。 於後末世中，　　若諸求法者， 聞斯廣大法，　　一切獲安樂。 如我之所說，　　若有見此乘， 聞斯契經`[法＝說【宮】]`法，　　得隨其所樂。 若有智慧者，　　修習善方便， 聞斯最上法，　　身心大歡喜。 若在於此會，　　現前見我說， 得聞斯法已，　　善能愛樂者。 於後末世中，　　生汝大福聚， 無數無有量，　　廣大無邊際。 於後末世中，　　若能受持此， 法王所說法，　　為佛之攝受。 於後末世中，　　持我菩提法， 則為無量佛，　　最後持法者。」 爾時世尊說此法已，無量菩薩得無生忍，無量眾生成熟善根。無邊慧菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第二十五 ☗s26 大寶積經卷第二十六 梁三藏`[法師〔－〕【元】]`法師曼陀`[2]羅＝羅仙【元】＊`羅`[3]譯＝奉詔譯【宋明宮】＊，第二譯【元】＊`譯 # 法界體性無分別會第八之一 如是我聞： 一時佛在舍衛國祇陀林給孤獨園，與大比丘八千人俱；菩薩摩訶薩萬二千人，從無量佛土而來集會；復有三萬二千天子悉向大乘。時大眾中有菩薩摩訶薩名文殊師利童子，及寶上天子。爾時寶上天子作是思惟：「若今世尊告文殊師利演說於法，若告已說，令諸魔宮皆悉闇蔽無復威德，使魔波旬憂惱不悅，令諸魔眾悉善調伏，諸增上慢者破增上慢，自記所得善修行者獲沙門果，已得果者轉更增上，使佛法僧種相續不斷，令多眾`[人＝生【三宮】]`人發菩提心，此如來無量阿僧祇劫所集菩提令得久住。若如來在世及滅度後常聞說此法，隨所向乘疾得滅度。」 爾時世尊於寶上天子所念，即告文殊師利童子：「於此眾中可少說法，今此大眾欲從汝聞。」 爾時文殊師利童子即白佛言：「世尊！當說何法？」 佛言：「說於法界體性因緣。」 文殊師利言：「世尊！一切諸法界法界體性，世尊！出法界外無有所聞。世尊云何言因法界演說於法？」 佛言：「文殊師利！憍慢眾生若聞此法生於驚怪。」 文殊師利言：「世尊！法界體性無有驚怪。世尊！是驚怪者即法界體性。」 爾時大德舍利弗問於文殊師利童子：「文殊師利！若一切法皆法界體性，眾生何處有污染、淨？法界體性無污淨故。」 文殊師利言：「大德舍利弗！是諸眾生身見顛倒，安住我勝、我所勝。是凡夫人發起我想，是眾生等執著我想及著他想起心、心數法，是心、心數法造作諸業若善不善，是諸眾生行業因故獲得果報。大德舍利弗！若已有生即有染污，是污染者法界體性。大德舍利弗！若知污染是法界體性，是名白淨然第一義無有污`[淨＝染【明】]`淨，若污染法、若白淨法。」 文殊師利說是法時，`[出＝五【三宮】]`出百比丘悉斷諸漏得無漏心。爾時大德舍利弗語文殊師利童子言：「所說法界無有錯謬，說是法已過百比丘悉斷諸漏得無漏心。」 文殊師利言：「大德舍利弗！此法界者，本是繫縛今得解耶。舍利弗言。文殊師利。是法界者非本繫縛今得解`[耶＝脫【明】]`耶？大德舍利弗！是諸比丘今於何處心得解脫？」 舍利弗言：「文殊師利！如`[來＝是【元明】]`來甚多調伏聲聞，皆斷諸漏心得解脫。」 文殊師利言：「大德舍利弗！汝是世尊聲聞不耶？」 舍利弗言：「文殊師利！如是如是。如汝所說，我是世尊聲聞人也。」 文殊師利言：「大德舍利弗！汝斷諸漏得於無漏解脫心耶？」 舍利弗言：「我得無漏解脫之心。」 文殊師利言：「大德以何等心得於解脫？為過去心？為未來心、現在心耶？大德！過去世心已滅之想，未來世心未至之想，現在世心不住之想。云何大德心得解脫？」 舍利弗言：「文殊師利！非過去心得於解脫，非未來、現在心得於解脫。」 文殊師利言：「大德！汝云何言心得解脫？」 舍利弗言：「文殊師利！住世諦說心得解脫，第一義中都無有心繫縛、解脫。」 文殊師利言：「大德舍利弗！汝欲令法界體性有於世諦、第一義諦耶？」 舍利弗言：「文殊師利！法界體性無有世諦、第一義諦。」 文殊師利言：「大德！汝云何說住於世諦心得解脫？」 舍利弗言：「文殊師利！寧無有心得解脫耶？」 文殊師利言：「大德舍利弗！若心有內有外中者是得解脫；大德而是心者無內外中，無繫縛解脫。」 爾時眾中有二百比丘，聞於文殊師利所說，即從坐起說如是言：「若無解脫、無解脫心，我等何故出家修道？若無出世，何故修道？」是諸比丘說麁語已背眾而去。 爾時文殊師利童子欲調伏是諸比丘故，知諸比丘所去道前化一比丘。是諸比丘到化比丘所，在化比丘前如是問言：「大德！從何處來？」 是化比丘答諸比丘：「大德！我於文殊師利所說，不解不知、不信不向，以是緣故從彼眾來。」 是諸比丘即復語此化比丘言：「大德！我等亦爾，不解不知、不信不向，以是緣故從彼眾來。」 化比丘言：「大德！於文殊師利所說法中，云何不適違逆汝意，從眾出來。」 諸比丘言：「大德！以文殊師利說無向果、無有證果、又無解脫。我等聞已作如是念：『若無向果、無有證果、無解脫者，我等何義修行梵行？若無出者，何故修道？』思是義故出彼眾來。」 是化比丘作如是言：「大德！汝不解故，為誹謗故、為罵詈故，出彼眾來。」 諸比丘言：「我等亦不誹謗罵詈，但以不見於解脫故出彼眾來。」 是化比丘即便稱歎諸比丘言：「善哉善哉！大德！我等今當善共思議。若非罵詈則非諍訟，非諍訟者是第一義沙門法也。汝等心者何等相耶，為青、黃、赤、白、紫、`[頗梨＝玻瓈【三宮】]`頗梨色？實耶、不實耶？常耶、無常耶？色耶、非色耶？」 諸比丘言：「大德！心者非色而不可見，無有形照亦無觸對，無處無教。」 化比丘言：「大德！而是心者實非是色而不可見，無有形照亦無觸對、無處無教；而是心者內住、外住、內外住耶？」 是諸比丘答言：「不耶。」 化比丘言：「大德！汝心非色而不可見，無有`[形＝影【宮】]`形照、無有觸對、無處無教、非內外中，是`[正＝心【宮】]`正成就不？」 是諸比丘答言：「不也。」 `[此下「化比丘……不也」四十二字疑與 p0144a06-08 文句重複。]`化比丘言：「大德！汝心非色而不可見、無有形`[照＝影【宮】]`照、無有觸對、無處無教、非內外中，是正成就不。」 諸比丘答言：「不也。」 化比丘言：「大德！若心不實、無成就者，云何解脫？」 是諸比丘答言：「不也。」 化比丘言：「大德！以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨。大德！汝凡夫顛倒故，執我、我所而起於心，行諸境界起攀緣心，是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家受具足戒、修道得果，是心體性空無有實從妄想起，若不實妄想則是不生不住不滅。若其非是生住滅者，無有繫縛亦無解脫、無向無得。大德！以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨，亦無向得無解脫者。」 是化比丘如是說時，諸比丘等無漏解脫。得解脫已，即便還向文殊師利所。到已各脫欝多羅僧，以用供養文殊師利，說如是言：「文殊師利！汝今善能守護我等；我等不信向是甚深調伏法故遠離捨去。」 爾時大德須菩提如是問言：「諸大德等！為何所得、為何所覺，各各脫於欝多羅僧以為供養文殊師利？」 諸比丘言：「大德須菩提！我等今者無得無覺，是故我等供養文殊師利童子。大德須菩提！我等以有所得想故，於此眾中從坐起去；我等已能捨離得想，是故還此。」 須菩提言：「何故汝等說如是語？」 諸比丘言：「大德須菩提！著名為動搖愛著，若有動搖、有愛著者無向無得。大德須菩提！若無向得，即於此處能斷一切動搖愛著。」 須菩提言：「誰調伏汝？」 諸比丘言：「大德須菩提！無有所得、無所覺者，是調伏我。是人不生亦不滅度，亦非禪定又非亂心。」 須菩提言：「誰調伏汝？」 諸比丘言：「可問文殊師利童子。」 爾時大德阿難問文殊師利言：「此諸比丘誰所調伏？」 文殊師利言：「大德阿難！無陰`[界〔－〕【宋宮】]`界入者，亦非凡夫、非緣覺、非聲聞、非菩薩、非如來，非身相應、非言相應、非心相應。」 阿難言：「文殊師利！爾說誰耶？」 文殊師利言：「大德阿難！若如來化化，而是化者有相應乎？」 阿難言：「文殊師利！化無有法可與相應、不相應者。」 文殊師利言：「大德阿難！一切諸法體性是化。」 阿難言：「文殊師利！如汝所說，一切諸法體性是化。」 文殊師利言：「大德阿難！是化調伏此諸比丘。大德阿難！如化調伏者，一切聲聞亦復如是。大德阿難！如是調伏者正是調伏；若不解如是調伏者，當知名為增上慢者。」 爾時大德阿難問於文殊師利童子：「文殊師利！是增上慢比丘可識知也？」 文殊師利言：「大德阿難！戒聚清淨即是動搖，當知此即是增上慢。定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚清淨即是動搖，當知此即是增上慢。我得我證，如是思惟動搖妄想，當知此即是增上慢。驚畏身見亦空如空，入一道亦空，此說是正說，當知此即是增上慢。復次大德阿難，若比丘云，身見是空乃至入一道空，如是之空是平等空。當知此即是增上慢。何以故？大德阿難！身見異空，異故身見即是空。空與異道不異，道者即是空。復次大德阿難！若有驚畏無明、有愛喜明解脫，當知此即是增上慢。何以故？若有二相非是解脫。復次大德阿難！若有比丘畏貪瞋癡、喜三解脫，驚畏四倒、喜於四相，驚畏五蓋、喜於五根，驚畏六入，喜於六通，驚畏七識住、喜七助道法，驚畏八邪、喜八聖道，驚畏九眾生居、喜九次第定，驚畏十不善、喜十無漏善，驚畏有為界，喜無為法，當知此即是增上慢。何以故？大德阿難！而是一切皆是動搖、皆是戲論。大德阿難！若有動搖、若有戲論，心即自高。自在攝取，依止妄想、堪忍成就，如是等法名為自在，自在故生於憍慢。大德阿難！如是比丘，當知名有增上慢也。所以者何？大德阿難？云何有為界空？是空入空，當知此比丘有增上慢。」 大德阿難問文殊師利：「云何比丘無增上慢？」 文殊師利言：「大德阿難！若有比丘寂靜於內則外寂靜，一切境界，若平等非平等、若有若無、若有為無為，無有動搖，亦無妄想無不妄想、無二無一、無莊嚴無不莊嚴，非有戲論不執著，始見於一切諸法平等，亦無平等無不平等。無有一法能作平等非平等者，如是不動不搖，無有妄想無不妄想，又不執著亦不見妄想，何況向`[解＝解脫【三宮】]`解得果智證有動搖者無有是處。大德阿難！如是比丘，無增上慢侶亦無戲論，遠自他伴捨諸愛著，一切愛著非愛著故。離諸攀緣覺觀思惟，思惟解脫解脫向，無有取者悉皆寂靜。因寂靜緣，是我身我所身度到彼岸，不見有法解向斷證。若有比丘如是修行無增上慢，空平等故。解知一切諸法平等無有上下，若善不善、可作不可作、有漏無漏，若世出世、有為無為，如是等上下動搖，無不妄想亦不見知。如是諸法悉見平等，喻如虛空。大德阿難！若有比丘如是解者名善解脫，如是比丘無增上慢。以是義故如來說言，若有比丘解諸法平等，喻如虛空，如動于虛空無所觸著。沙門法者亦復如是。」說是語時，二百比丘悉斷諸漏，得於無漏解脫之法。 爾時寶上天子問文殊師利：「云何菩薩無增上慢？願如實說。」 文殊師利言：「天子！若有菩薩，一切智心、無等等心、三界最勝心，過諸聲聞及緣覺，外諸境界以安住心，然亦修行一切善根，為增上故、化眾生故、攝正法故，為餘眾生、為他人說一切智心，是心如實解本始平等。如隨所聞其心體性，解知一切眾生體性；解知一切諸法體性故，解知一切善根體性；解知一切善根體性故，解知演說菩薩體性。天子！是菩提薩埵如實說`[1]受＝授【元明】＊`受記。復次天子！若菩薩布施，隨所施與、隨所願施及諸餘施、一切無礙。施無所依、不著、無覺、無有解，無有解故即是空也。若能如是解施體性，解施體性故解如實始體性，解如實始體性故解諸法體性，解諸法體性故解諸一切眾生體性，解諸一切眾生體性故說菩薩體性。天子！是名菩薩施清淨，故說授記也。復次天子！若有菩薩解知身者即解知戒、解知口者即解知戒、解知心者即解知戒，解身口者解覺寂靜，解覺寂靜故解眾生寂靜，解眾生寂靜故解一切法寂靜，解一切法寂靜故解如實始寂靜，解如實始寂靜故得寂靜法，因寂靜、緣寂靜，隨有所聞一切諸法能說寂靜。天子！是名菩薩戒清淨，故如實說`[授【麗磧元明宮】，受【大】]`授記。復次天子！若有菩薩知於法性畢竟是空、知於法性畢竟自在，於諸眾生能忍眾惡，心不起忍、不思外事、不背眾生，能滅一切眾惡。如諸眾生性忍，體性亦爾。如忍體性，菩提性亦爾。如菩提性，一切諸法體性亦爾。如知一切諸法體性，如實如法亦爾。`[如〔－〕【三宮】]`如如所聞同盡法性，法性界畢竟空，法性畢竟空說行順忍。天子！是名菩薩真實淨忍，說授記也。復次天子！菩薩知慎一切法行離諸思惟，無諸莊嚴成捨進行，如有所為亦無所作，其知堅固一切能離，內性寂靜外化眾生。知精進寂故知菩提寂，知菩提寂故亦知一切諸法寂靜，知諸法寂故知如實始如所聞法，精進性寂故一切能說。天子！是名菩薩清淨精進如實知授記。復次天子！若菩薩入諸法平等無增減禪，以禪力故其心安住，`[心＝止【三宮】]`心安住故識無所住，識無所住故七覺心平等，七覺心平等故得禪定平等，得禪定平等故知菩提平等，知菩提平等故知一切眾生平等，知識一切眾生平等故知諸法平等。若如是知諸法平等，隨所聞法能說諸法體性平等。天子！是名菩薩清淨禪定如實說受記。復次天子！若有菩薩慧眼清淨，如實知見於一切法，隨所見法皆無所見、無有動搖，得無動智無行無因無緣行，亦不行諸威儀法則，亦非不行不行因緣，知諸法平等不救不行。何以故？若不行者即無分別，斷諸妄想悕望貪著。是菩提薩埵離諸所有，亦行一切眾生行處，為欲教化諸眾生故、聚集一切助菩提法故、攝取正法故、不斷三寶種故。如來所行者，於一切法清淨體性無所分別，以此般若體性淨故知菩提體性淨，知菩提體性淨故知眾生體性淨，知眾生體性淨故知一切法體性淨，知一切法體性淨故於諸法體性得如實智，得如實智故`[隨【麗】，隋【大】(cf. K06n0022_p0202b19)]`隨所聞事是法界性說無分別。天子！是名菩薩慧眼清淨如實說受記。 「復次天子！菩薩觀身行身念處，知過去身無有邊際、知未來身無趣向者、現在身者猶如草木瓦石牆壁身亦如是，若能如是觀身身行，是身體性癡行寂靜，思惟竝行亦無發起，不思惟、不起自在是名離我，識無所住修身念處行，亦無有法可修行者亦非不修。知一切法無有體性非不有性，如是觀身修於身行，觀心如幻化、知心如響應，如實知心，受樂不愛、受苦不苦、受不苦樂不失正念，不執無明，離受於受不為所牽，是名如實知見受念處。若能如是觀受行者，於諸受法心無所行、心不安住，是一切心亦不放捨，菩提之心亦不失念亦不遠離，是名觀心行心念處。善知法知見法行法，無念無思惟，入於法性無身受心，非觀法相發起見行入於法性，是名觀法行法念處。是一切法體性和合，聚集無物猶如虛空，如所聞事無念無思惟，自然說法念處。天子！是名知於淨法念處說`[＊1-1]受＝授【元明】＊`受記也。復次天子！又是菩薩一切智心而得自在，如所`[教＝敬【宮】]`教`[悔＝誨【元明】]`悔正住不施不亂不失，念於初發一切善根無垢心行，隨所行處一切能捨，訶犯戒心不依止戒，忍無諍訟，身口心意於諸眾生不生瞋心，不起聲聞緣覺精進乘進，不念思惟一切善法，不依諸禪定次第定，心無所行不見行諸見，不行諸法入一切法，如諸聖人於諸境界而無所行，雖近非聖身口意業未曾被訶，不以信故求於善法獨行無侶，欲自過世行精進行，永斷貪欲瞋癡結故、心無煩惱不破戒故。亦不親近行惡行者，無有諛諂內行淨故。無散亂語者口業淨故，無所求者自財知足故，非驅使者非邪命活故，無積聚者隨有所得皆知足故，無`[希＝悕【宋元宮】]`希望者離三界欲故，是知足者離惡求故，是寂靜者解一切法皆寂靜故，現瞋癡者捨世行故，無戲論者斷諸戲論故，是不還者斷欲瞋癡故，貪嗜法者調伏憍慢故，是易解者善調心故，善守護者護戒聚故，心善解脫者慧聚淨故，是不捨者行聖種故，無退轉者發菩提心畢究竟故，無所用者一切世行故，無諍訟者等一切眾生故，善自護者護他人故，調自心者不求他過故，離諸悕望者護淨戒故，廣說法者無悋惜故，是愛護者護於一切眾生心故，初發心者集一切善法故，無異行者於一切法得一味故，不動搖者斷諸動故，不觀種性者教化眾生故，等眾生者攝取一切諸眾生故，初觀空者一切法故，調諸見者善教化故，無想行者調伏行想諸眾生故，知無願者所願滿足善調伏故，一切知者觀無作故，是行善者不知足故，無物觀物者示現非物而是物故，不思惟觀者我寂靜故，無自我者觀化眾生以無我故，無非道行者化諸眾生離結使故，方便之心得畢竟者修行般若故，定`[住＝性【元明】]`住無去者終不證觸一切聲聞緣覺乘故，離道非道者第一義故，離行非行者一切凡夫證正行故，無莊嚴無不莊嚴者無不悕望諸法故，不自讚者不戲論他故，無等等智者具佛法故，無生法忍者一切諸法無生無滅忍故。天子！是名菩薩得於自在。 「天子！菩薩者隨所生處，非不知故生以知故生，而是菩薩攝取生死得自在故，亦得具足成就佛法。而是菩薩非生死流轉，以願力故在在處生得自在智，是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故名自在智，若不斷絕一切善根是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故名自在智，於諸善根無厭足故名自在智。菩薩非不生三界得名自在，為化眾生故生三界名為自在。菩薩非以離自結故得名自在，為諸眾生斷結使故勤修精進是名菩薩得自在智。菩薩不以為己身故得名自在，為於寂靜一切眾生諸苦惱故名為自在。菩薩非以捨故自在，攝取教化眾生故名為自在。菩薩非斷自貪瞋癡得名自在，斷諸眾生貪欲瞋癡諸結使故名為自在。菩薩非自證滅法故得名自在，為諸眾生證滅法故得名自在。菩薩非自斷漏故得名自在，菩薩為諸善根增長不斷漏法名得自在。菩薩非證三解脫故名得自在，菩薩解了三解脫故名為自在。菩薩非自在寂滅五陰名得自在，為捨一切眾生重擔`[名＝故名【三宮】]`名為自在。菩薩非以滅六根故名得自在，知諸眾生上下根故名為自在。菩薩非以生分盡故名得自在，菩薩不以斷絕生故名為自在。菩薩非得過於聲聞緣覺解脫名得自在，菩薩道場得解脫果受用一切諸眾生故名為自在。」 演說如是自在品時，於是眾中三萬二千諸天子等皆發無上正真道心。 爾時世尊讚於文殊師利童子：「善哉善哉！善說一切菩薩受記。文殊師利！若有菩薩聞說如是菩薩受記，一向信解不生驚畏，諸佛世尊為說真實無上道記。」 爾時寶上天子語文殊師利童子：「汝今演說於受記也。」 文殊師利言：「天子！我說受記我有是法，有覺了者我說受記，天子！我今不得，乃至一法亦無覺了，云何說受記？」 天子言：「文殊師利！恒河沙等諸佛世尊豈無解向而得果耶？」 文殊師利言：「天子！諸佛世尊無解向得果。天子！諸佛世尊不為解向得果說法。」 天子言：「文殊師利！諸佛世尊云何說法？」 文殊師利言：「天子！諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅、無因無緣、無去無來、無有眾生非無眾生、無污染無白淨、無生死無涅槃，天子！諸佛世尊如是說法。」 天子`[問＝言【宮】]`問文殊師利`[言＝若【宮】]`言：「諸佛世尊不為涅槃而說法者，何以故名為佛出世耶？」 大寶積經卷第二十六 ☗s27 大寶積經卷第二十七梁三`[藏＝藏法師【宋明宮】]`藏曼陀羅譯 法界體性無分別會第八之二 文殊師利言：「天子！覺了身見之體性故名佛出世。天子！示現無明有愛體性名佛出世，覺了貪瞋癡體性故名佛出世。天子！示現顛倒體性平等名佛出世。天子！覺了諸見之體性故名佛出世。天子！示陰界入法界體性名佛出世。天子！佛出世者，諸法無生是名演說無生法也，是無生法都無生死亦無涅槃。」 天子言：「文殊師利！當為眾生說莊嚴無上正真道法。何以故？文殊師利！諸佛出世無所增長。」 文殊師利言：「天子！知恩報恩者」 天子言：「有所作者當知報恩。」 文殊師利言：「天子！汝欲使如來有所作也。」 天子言：「文殊師利！如來者無有所作。諸佛如來到於無為，無為之道無有所作。」 文殊師利言：「天子！汝`[許＝說【元明】]`許無為者無報恩非不報恩。」 天子言：「文殊師利！如此法者不應為初發意者說。何以故？若聞是法生於驚畏便當退轉。」 文殊師利言：「天子！若有菩薩初發無上菩提之心驚畏退轉，是人則住於退轉也。」 天子言：「文殊師利！何故說是？」 文殊師利言：「天子！若有菩薩初發道心驚畏聲聞緣覺地，則便退轉。若慳惜破戒瞋怠亂癡，住於不退。」 天子言：「文殊師利！云何住也？」 文殊師利言：「天子！若有菩薩初發道心，安住法界平等中故，是名善住初發心菩薩，名之為住。」 天子言：「文殊師利！菩薩齊幾名初發心？」 文殊師利言：「天子！若有菩薩初發心者，修行於空無相無作，解一切法無生無滅，是名菩薩初發心也。」 天子言：「文殊師利！云何菩薩名為久行？」 文殊師利言：「天子！一切凡夫名為久行，於生死中不知始故。」 天子復問：「文殊師利！云何菩薩名久行者？」 文殊師利言：「天子！若有菩薩行於愛染，為化愛染諸眾生故，而亦不共是愛染住，名菩薩久行；行於瞋恚，為化瞋恚諸眾生故，不共瞋住；亦行愚癡，為化愚癡諸眾生故，不共癡住；亦行等分，為化等分諸眾生故，而亦不共一切結住。天子！若有菩薩化眾生故觀一切相，亦不分別法界體相，名菩薩久行者。」 天子言：「文殊師利！云何菩薩名為不退轉？」 文殊師利言：「天子！若有菩薩觀一切法無災無不災，觀法界體性無災無不災，是名菩薩不退轉也。復次天子！若有菩薩亦退不退，是名菩薩不退轉也。所以者何？退者欲界退諸善故。復次天子！菩薩不知不解故退，以知解故無有諍訟是名不退。何以故？解一切性法性。我以能解了一切法性更不復退，是名不退。於佛法無疑不信他語，離是不是，初心清淨無有嫉妬亦無動搖，智慧明照於一切法而得自在，解了佛法，是名菩薩不退轉也。」 天子言：「文殊師利！云何菩薩名為一生？」 文殊師利言：「天子！菩薩若知一切諸生而亦不生，亦知一切眾生生死，於諸生中善能說法，教化眾生生處無取，亦取諸生離生死取，不去不來不上不下，一切諸法悉平等故；亦知因緣和合增長，一切眾生身口心意悉皆平等，一切眾生無有境界，住佛境界入於法界。法界平等故，平等解了眾生之心，善解知時至於道場，是名一生。天子！是則名為菩薩一生。」 爾時寶上天子問於文殊師利童子：「云何名菩薩不生，亦於一切而得自`[在＝抂【明】下同]`在？」 文殊師利言：「天子！若有菩薩知於行業非憍慢故，是菩薩不生，亦於一切而得自在。復次天子！菩薩能捨一切所有菩提之心，畢竟不退，是名不生；若不共諸嫉妬結住，是名一切而得自在。若有菩薩威儀法則、諸功德戒具成就行，是名不生；不共犯戒住，是名一切而得自在。心不捨背一切眾生，是名不生；不共一切無明瞋恚諸結使住，是名一切而得自在。於諸善根堅住不動，是名不生；於善根中發勤進勇意，是名一切而得自在。入諸禪定及次第定，是名不生；不味禪樂，是名一切而得自在。若勤精進求般若慧學問無厭，是名不生；不共癡住，是名一切而得自在。不瞋惱諍，是名不生；不共瞋惱諸諍訟住，是名一切而得自在。若如實語，是名不生；若如實住，名得自在。若內寂靜，是名不生；若不污染外諸境界，名得自在。若能究竟一切智心，是名不生；不求下乘，名得自在。覺諸`[業果＝魔業【三宮】]`業果，是名不生；降伏魔業，名得自在。得世光明，是名不生；世法不污，名得自在。不逆所住，是名不生；不墮所作，名得自在。若離諸慢`[放＝故放【三宮】]`放逸勢力，是名不生；若智慧識成就聖樂，名得自在。不退所誓，是名不生；所誓出世，名得自在。順行緣生，是名不生；不執緣生法，名得自在。若以盡智觀一切空，是名不生；具諸善根，名得自在。若方便智發起所作，生大悲心修勤進行，是名不生；若能安住諸解脫法，名得自在。若不污染於一切法，名為不生；若斷諸見而為說法，名得自在。若善思惟不見諸法，是名不生；得力不證一切諸法，名得自在。若觀一切諸法性空，是名不生；若不放捨一切眾生，名得自在。若不住三界，是名不生；為眾生故不入涅槃，名得自在。 「復次天子！若有言語，是動搖語、是妄想語、是執著語，是有發起。天子！於一切法無有言語，不行不動無諸戲論語，不捨眾生亦不滅度無所言說。天子！若無言說亦無文字則無所說，若有用者則有發起言說文字。天子！以是義故，菩薩之行不可說用不可行念，是名慈心、是名不殺，於諸聖中得名自在。」 說是法已，世尊讚言：「善哉善哉！文殊師利！善為諸菩薩說不生自在。文殊師利！若菩薩行如是法自在無礙，是菩薩疾得諸佛授無上`[道＝道記【明】]`道。」 聞此法時，於是眾中有五百菩薩得無生法忍。爾時世尊即與無上正真道記，各各佛土、各各名字某甲如來。爾時眾中有`[於＝一【三宮】]`於天子如是思念：「是寶上天子當於幾時成無上道？佛名何等？佛土云何？」 以佛力故，爾時大德阿難白佛言：「世尊！是寶上菩薩當於幾時得成無上正真之道？佛土云何？得成道已其佛何名？」 佛告阿難：「是寶上天子於百千劫，當成無上正真之道，號寶莊嚴如來。於此東方，其佛國土名寶莊嚴，劫名寶來。阿難！是寶莊嚴佛土豐樂甚可欣樂，饒諸財寶多諸人民，無有諸難亦無惡道。阿難！是佛土中，無諸瓦石沙土荊棘、山谷堆阜，地平如掌三寶所成，閻浮檀金、琉璃頗梨互相間錯甚可愛樂，以金網覆上。阿難！如化樂天宮殿園池、衣服豐饒，行來往返，是寶莊嚴佛土人民亦復如是。土無聲聞緣覺乘名、唯有菩薩，受種種法樂、入種種禪定莊嚴，作於種種神通以自娛樂，無有餘樂唯除法喜悅`[預＝豫【三宮】]`預之樂，是故世界名寶莊嚴。彼佛壽命六十六億歲。出家菩薩僧六十六億，在家菩薩無量無邊。是莊嚴如來為諸菩薩演說法時，上昇虛空高八十億多羅之樹，結`[加＝跏【明】]`加趺坐滿千國土，出千光明照彼`[佛＝國【元明】]`佛土，雨於天花天香末香，天樂各各有百千種，說法音聲普聞佛土，說無盡主陀羅尼法。何謂無盡主陀羅尼法？一切諸法寂靜主故。顯示身心寂靜之想，一切諸法觀照主故。顯示分別於一切法，一切諸法善思惟主故。顯示一切諸法寂靜，一切諸法善行主故。顯示一切可作之法光明照曜，一切諸法智光明照平等主故。顯示諸法無有增減，一切諸法決定主故。顯示一切諸法增長，一切諸法智慧主故。顯示一切法無諍訟，一切諸法善觀主故。顯示一切諸法無瞋，一切諸法正念主故。顯示一切法不失念，一切諸法導引主故。顯示一切諸法相義，一切諸法慧分別主故。顯示一切法清淨意，一切諸法空寂主故。顯示諸法斷諸見道，一切諸法無相主故。顯示一切諸法寂靜，一切諸法無願主故。顯示諸法斷於諸道，一切諸法無作主故。顯示諸法離於作者，一切諸法無出主故。顯示一切諸法無出，一切諸法無生主故。顯示一切諸法無盡，一切諸法離欲主故。顯示一切諸法無錯，一切諸法無二主故。顯示一切法現在智，一切諸法無二主故。顯示一切諸法離二，一切諸法無依主故。顯示一切諸法不動，一切諸法無眾生主故。顯示諸法眾生平等，一切諸法寂靜主故。顯示一切諸法不變，一切諸法不得主故。顯示一切諸法無行，一切諸法無居主故。顯示一切諸法離處，一切諸法無定主故。顯示一切無法自在，一切諸法因緣`[生＝主【三宮】]`生故。顯示一切諸法出過，一切諸法勇猛主故。顯示一切諸法不出，一切諸法無過主故。顯示一切諸法無起，一切諸法如主故。顯示一`[切＝切諸【元明】]`切法無不如，一切諸法如始`[寶＝實【元明】]`寶主故。顯示一切諸法無壞，一切諸法法性主故。顯示一切諸法一味，一切諸法如實主故。顯示諸法三世平等，一切諸法不可說主故。顯示不執一切諸法言語談論，一切諸法禪定主故。顯示一切諸法寂靜，一切諸法法性主故。顯示一切諸法無人，一切諸法菩提主故。顯示一切諸法平等，一切諸法`[願＝無願【三宮】]`願主故。阿難！寶莊嚴如來坐空未起，此無盡主陀羅尼，陀羅尼主，為諸菩薩廣演說之。彼土無量阿僧祇菩薩摩訶薩皆得法忍。」 爾時大德阿難白佛言：「世尊！未曾有也。若諸如來自然無作，過去未來現在法中得無礙智。」 佛言：「阿難！我今為汝說諸如來自然無作，過去未來現在法中得無礙智。」 爾時大德阿難語寶上天子言：「天子！汝得大利。如來說汝無上道記。」 天子言：「大德阿難！都無有法，不說受記。何以故？色非菩薩，非說色記；受想行識非菩薩，非說識記。地界非菩薩，非說地界記；水火風界亦非菩薩，非說風界記。眼非菩薩，非說眼記；耳鼻舌身意非菩薩，非說意記。名色非菩薩，非說名色記。過去未來現在非菩薩，非說三世平等之記。因見非菩薩，非說因見記。生滅非菩薩，非說生滅記。大德阿難！菩薩名者即是假名，是寂靜句。若法究竟是寂靜者，無有受記。大德阿難！夫受記者，攝取一切言所說法。大德阿難！亦無有法菩薩可執，若內若外、若善若不善、若有為無為，然後受記。大德阿難，菩薩記者，一切諸法無有所屬名為受記，一切法不取是名受記，一切法無處是名受記，一切法無居是名受記，一切法無出是名受記，一切諸法無有妄想是名受記。大德阿難！夫菩薩者如是受記。」 爾時世尊讚寶上天子言：「善哉善哉！天子！菩薩通達是諸法故，則能如是說於受記。如諸佛世尊說於無上菩提道記。」 說是法時，魔王波旬與諸眷屬，各有所乘來至佛所。到已却住一面，說如是言：「世尊！何因緣故說菩薩記，不說聲聞？」 波旬問已，佛即答言：「波旬！是菩薩者，三千大千世界國土所有人天悉善知之，以是因緣故說菩薩記。聲聞者非人天所識，是故不記說菩薩記。多諸眾生發菩提心，以是`[緣＝因緣【元明】]`緣故說菩薩記。說聲聞記者菩薩退轉，是故不說。」 爾時文殊師利童子語波旬言：「汝今何故來至此眾？」 波旬答言：「文殊師利！以佛世尊為寶上天子說無上道記：『汝當作佛，號寶莊嚴如來、應供、正遍知。』不說記聲聞。我宮殿樓觀欄楯寶樹園林娛樂處，互相`[棖＝掁【元明】]`棖觸出如是音云：『釋迦如來、應供、正遍知為寶上天子說無上道記。』又聞是音：『波旬！汝今往至眾所，勿令更受記菩薩來生汝宮。』」 文殊師利語波旬言：「說菩薩記，汝今不喜也？」 魔言：「文殊師利！我實不喜。為閻浮提一切眾生說羅漢記，我無愁惱；說一菩薩無上道記，我之愁惱不可言也。何以故？文殊師利！若說菩薩無上道記，我諸魔宮闇蔽不明。而是菩薩以三乘法，拔濟無量阿僧祇諸眾生等出於三界。文殊師利！我以是事受諸憂惱。」 文殊師利言：「波旬！汝還所止。汝無力勢能留難遮畢竟向於菩提之道、成就方便具足般若波羅蜜行者。何以故？是諸菩薩離諸魔縛成畢竟行，善知方便行般若波羅蜜。」 時佛神力令魔波旬問文殊師利：「云何菩薩修畢竟行善知方便行般若波羅蜜？」 文殊師利答言：「波旬！若有菩薩離於一切諸少分行，是名菩薩成畢竟行。若見一切結使魔業，悉能利益於無上道，是名菩薩善知方便。不共一切諸結使行，是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬！若菩薩心畢竟拔濟諸眾生故，以大莊嚴而自莊嚴，是名菩薩畢竟心行。若以四攝攝諸眾生，是名菩薩善知方便。若畢竟觀一切眾生體性寂滅，是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬！若有菩薩捨於內外一切能施，菩提之心畢竟究竟，是名菩薩畢竟心行。菩薩若為一切眾生起受者心，是名菩薩善知方便。若有菩薩乞者受者，知如實始行平等行，是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬，若有菩薩於諸善法，從初發心終不退轉，是名菩薩畢竟行於菩提之心。若有菩薩不為他逼能捨自利，是名菩薩善知方便。菩薩念義不念文字，是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬！若見乞者不背捨之，是名菩薩畢竟心行。若有菩薩集諸善根願求一切智，是名菩薩善知方便。菩薩善知諸法體性，是名菩薩行般若波羅蜜。」 爾時寶上天子語文殊師利言：「是魔波旬眷屬`[及乘可＝乃可乘【三宮】]`及乘，可以神力內之腹中，或能令諸善男子善女人向大乘者為作留難。」 文殊師利言：「天子！不如汝言內魔波旬置菩薩腹。復次天子！汝所受持佛相莊嚴第一受樂，令魔波旬坐師子座，以佛力故佛辯說法。」 爾時波旬聞是語已，欲隱身出眾而不能隱，文殊師利之所持故。爾時文殊師利作是念已，魔王波旬作佛身相坐師子座，是時一切大眾見知是魔波旬。文殊師利復言：「波旬！汝今得諸如來道耶？成佛色身坐師子座？」 以文殊師利力所持故，魔波旬言：「文殊師利！世尊尚不得於菩提，況我得也。所以者何？菩提者是報恩相，非離欲得、非解向得。又菩提者得無為相，彼得無為相故。覺知空相是名菩提，非空覺知空故。覺知無相相是名菩提，非以無相覺知無相相故。覺知無願相是名菩提，非無願相覺知無願相故。覺知法界之體性者是名菩提，非以體性覺知體性故。覺知於如無分別相是名菩提，非如覺知如故。覺知住於如實始故是名菩提，非住如實始覺知住於如實始故。覺無我無有眾生無命無人丈夫體性是名菩提，無覺知者故。文殊師利！若有菩薩聞說如是菩提之相，聞已能於諸法體性無所分別，即名為佛。」魔以佛辯說是法時，五百菩薩得無生法忍。 爾時大德舍利弗語文殊師利言：「未曾有也。汝力持故，令魔波旬作如來身，身相具足坐師子座，說是深法。」 文殊師利言：「大德舍利弗！一切草木樹林無心，可作如來身相具足悉能說法。我亦能令大德舍利弗作如來身，身相具足以佛辯說法。」 爾時大德舍利弗即作是念：「我今可於此眾中沒，文殊師利或能使我作如來身身相具足戲弄於我，令聲聞人作世尊相。」 文殊師利神力持故而不能隱。時文殊師利`[知＝如【宋元宮】]`知大德舍利弗心所念，變大德舍利弗為如來身，身相具足坐師子座，一切眾會亦悉見知。爾時文殊師利童子語大德舍利弗：「汝可與魔波旬共說，猶如如來共如來說。」 爾時大德舍利弗如是問言：「波旬！夫菩提者何等體性？」 波旬答言：「覺知一切諸法平等是菩提體性。覺知`[明註曰二宋藏作一]`二法是菩提體性。一切智觀是菩提體性、非不體性。非行非不行，永斷一切諸行非行、非道非不道，是名諸佛世尊菩提。」 波旬問言：「大德舍利弗！諸佛如來住於何處？」 舍利弗言：「住生死中平等，住涅槃不動，住一切諸見如實之性，住於一切眾生結使，亦住一切諸法根本，住於有為無為二法，諸住不住無有住故。波旬！諸佛如來如是住也。」 時舍利弗問波旬言：「菩提者當何處求？」 波旬答言：「大德舍利弗！從身見根本求於菩提，無明有愛求於菩提，顛倒起結求於菩提，障礙覆蓋求於菩提。」 舍利弗言：「波旬！何因緣故如是說也？」 波旬答言：「大德舍利弗！如實覺知如是諸法是名菩提。」 說是法時，八百比丘悉斷諸漏得無漏心。諸天子等信舍利弗、魔波旬故，三萬二千諸天子等發阿耨多羅三藐三菩提心。為欲調伏諸天子故，文殊師利童子令魔波旬及大德舍利弗作如來身身相具足。文殊師利還攝神力，大德舍利弗及魔波旬身復本相。 爾時四方出千菩薩，從諸佛土乘空而來，至於佛所頂禮佛足，右遶如來住一面已，白佛言：「世尊！我等聞說法界體性無分別經，聞已來此守護正法。世尊！我等受持守護此經，讀誦通利為他廣說，攝取正法。」 爾時大德阿難白佛言：「世尊！是諸菩薩從何處來？」 佛告阿難：「是諸菩薩各各集在諸佛國土，此等菩薩皆是文殊師利童子本所教化，常為說此法界`[體【麗】，禮【大】(cf. K06n0022_p0210a07)]`體性無分別經以開化之。是諸菩薩知報經恩故來至此，及見如來禮敬圍遶，亦欲供養禮拜文殊師利童子，又願護此經是故來此。阿難！我涅槃後，是諸菩薩於此閻浮提，當廣流布護此正法。阿難！是諸菩薩於百千佛所，志意勇猛護持正法。」 是時眾中有釋梵護世諸天王等，白言：「世尊！我等若此若彼有護持法者，是善丈夫善男子`[女＝善女【三宮】]`女人等，我當守護供給，使令得無苦惱。」 爾時世尊讚釋梵護世諸天王言：「善哉善哉！汝能勇猛守護是諸愛護正法善丈夫等，即是供養過去未來現在諸佛并愛護正法。」 爾時佛即告於文殊師利童子：「汝受持此經，後末世時於閻浮提當廣流布。」 文殊師利言：「世尊！火災起時，而此虛空都無受持亦不被燒。世尊！如虛空體性，是一切法亦復如是，而是諸法不生不滅。若法無生無有滅者，亦無受持。諸法體性無受持故，如法體性。受持諸法亦復如是。」 文殊師利即白佛言：「唯願世尊受持此經，為善男子善女人等種善根故。若供養法者貪樂此經，世尊！如是如是受持此經，調伏憍慢諸怨憎故無能留難，於當來世此閻浮提廣行流布。」 爾時世尊身放光明，是光遍照三千大千佛之世界皆作金色。爾時佛告文殊師利童子：「如來光明一切普照，而此經者亦復如是。心行無礙者於佛法究竟，是善男子善女人等手執此經。」 爾時世尊復告阿難：「阿難！受持此經，讀誦通利為他廣說。阿難！汝則供養去來現在諸佛世尊。」 爾時阿難白佛言：「世尊！此經何名？云何受持？」 佛告阿難：「汝受持此經，名『說法界體性無分別』，亦名『寶上天子所問』，亦名『文殊師利童子所說』，善受持之。」 佛說是經已，大德阿難、文殊師利童子、寶上天子，及諸佛土諸來菩薩，天人、阿須羅及世間人，皆大歡喜，頂戴奉行。 大寶積經卷第二十七 ☗s28 大寶積經卷第二十八 元`[魏＝魏北天竺【元明】]`魏三藏`[法師〔－〕【三宮】]`法師佛陀扇多譯 # 大乘十法會第九 如是我聞： 一時婆伽婆住王舍大城耆闍崛山中，與大比丘眾五百大阿羅漢俱，菩薩摩訶薩無量無邊。 爾時會中有一菩薩摩訶薩，名淨無垢寶月王光，即從坐起整服右肩，右膝`[䠒＝互【元明宮】]`䠒跪蓮花臺上，至如來所合掌向佛，白言：「世尊！行大乘住大乘比丘，云何行大乘？云何住大乘？世尊！以何義故，此大乘名為大乘？復以何義名為住大乘？」 爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！淨無垢寶月王光。善男子！汝善能問此甚深義。諦聽諦聽，善思念之，我今為汝分別解說。」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩聞佛聽許，即白佛言：「唯然世尊！頂受聖教。」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩成就十法，是行大乘、是住大乘。何等為十？一者信成就，二者行成就，三者性成就，四者樂菩提心，五者樂法，六者觀正法行，七者行法慎法，八者捨慢大慢，九者善解如來祕密之教，十者心不悕求聲聞緣覺乘。」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩信成就？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩行不諂行，得柔軟行，彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提；信諸如來於一念中說三世事；信如來藏不老不死無量無邊、不生不滅不常不斷；信諸佛實際法界一切智一切智人所知力、無所畏、不共佛法；信諸如來無見頂相；信諸如來三十二相八十種好莊嚴其身、身有圓光；信聲聞所說、緣覺所說、菩薩所說，及信所有善言說者；信此世過世；信正行者住正行者，若有沙門若婆羅門；信善業果甚可愛樂微妙最勝，所謂若天天主、若人人主；信不善果不可愛樂苦惱無量，或在地獄、或在餓鬼、或在畜生。彼菩薩如是信已得離三法：一疑、二惑、三不決定。善男子！菩薩摩訶薩成就如是信，名為信成就。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「信為增上乘，　　信者是佛子， 是故有智者，　　應常親近信。 信是世間最，　　信者無窮乏， 是故有智者，　　應常親近信。 若不信之人，　　不生諸白法， 猶如燒種子，　　不生根`[4]牙＝芽【三宮】＊`牙等。 「善男子！云何菩薩摩訶薩行成就？善男子！菩薩摩訶薩`[行＝信【宋元宮】]`行成就故，剃除鬚髮被正法服，捨家出家。既出家已，修學菩薩戒行等事，修學聲聞戒行等事，修學緣覺戒行等事。`[修＝彼【三宮】]`修菩薩如是學已，身口意等惡業悉滅。何者名為身不善業？所謂殺生、偷盜、邪婬，瓦石刀杖欺擲他人、傷手足等，若來若去行欺凌事。善男子，如是等名身不善業。善男子！何者名為口不善業？所謂妄言、綺語、兩舌、惡口，不善言說，誹謗正法甚深經典，說諸和`[7]上＝尚【明】＊`上阿闍梨等住正法者所有過短，如是等名口不善業。善男子！何者名為意不善業？所謂`[姤＝妬【三宮】]`姤悋邪見，增上妬悋，樂利樂稱樂親愛等，家慢色慢、恃少壯慢、恃無病慢、恃壽命慢、恃多聞慢、恃修行慢，欲覺、害覺、瞋惱覺等，及國土覺、衣服等覺，著處著乘著敷具等，著飲著食及著兒女、犁牛耕種諸所作等，憂奴憂婢憂諸作者、穀帛庫藏諸財物等。彼菩薩如是著已，於向所說種種事中若失一事，其心則生憂悲苦惱。彼菩薩以愛潤心，是故生於後有牙心。善男子！略說意業猶如輪轉，如是名為意不善業。彼菩薩離身等業，於和`[＊7]`上所起於尊想，於阿闍梨起和`[＊7]`上想，於餘若老若少起止恭敬。彼菩薩在於獨處作是思惟：『我不應爾——我已起度一切眾生、救一切眾生心，令一切眾生住正定行中。』彼菩薩作是思惟：『我今自身不調諸根、不勤修行、不覆諸根、不調諸根。』彼菩薩作是思惟：『今我已作如是修行，是諸眾生既見我已，心即調伏隨順我教，諸佛歡喜，及諸天、龍、乾闥婆等悉皆歡喜。』善男子！如是等`[行〔－〕【三宮】]`行名菩薩慚。彼菩薩作是思惟：『勿令若道若俗於我若身若口若意等業諸威儀中訶責我者，所謂毀壞戒行，或作見行、或作行行、或行邪命。』彼行菩薩如是慚已，日夜繫心觀察戒行。觀戒行`[已【CB】，己【大】]`已，無諸憂悔離諸障礙。菩薩如是正修行已，於諸如來正法之中而修諸行。善男子！如是等行名菩薩愧。善男子！菩薩摩訶薩成就如是行，名為行成就。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「行為增上乘，　　諸佛緣覺等， 是故智者修，　　`[彼＝行【明】]`彼`[等＝業【宮】]`等微妙事。 菩薩大名稱，　　無畏行成就， 是故證菩提，　　諸佛本所說。 「善男子！云何菩薩摩訶薩性成就？善男子！菩薩摩訶薩性自少欲少瞋少癡，不悋不澁不麁獷、不我慢不卒暴，調和柔軟善言軟語易共同止。彼菩薩於一切上勝供養如心行施，所有諸事衣服飲食分捨與他，如是施已即生歡喜遍滿身心，如是乃至捨上身分。善男子！彼菩薩行如是行，若見如來、若見聲聞，見已即生歡喜之心。善男子！菩薩摩訶薩成就如是法，名為性成就。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「相煙即知火，　　見鴛鴦知水， 異相知菩薩，　　菩薩大智慧。 不澁不惱眾，　　捨諸諂曲行， 善信眾生故，　　是名菩薩性。 「善男子！云何菩薩摩訶薩樂菩提心？善男子！菩薩摩訶薩以有菩提相故發菩提心，未發菩提心時或諸如來或諸聲聞勸發菩提心。善男子！此是菩薩初發菩提心相。善男子！彼菩薩聞有菩提、聞菩提心有大功德、聞發阿耨多羅三藐三菩提心，此是菩薩第二發菩提心相。善男子！彼菩薩見諸眾生，無主無親、無救無護、無能度之`[令＝今【宮】]`令至彼岸，菩薩即為彼諸眾生起慈悲心而作是言：『我當於彼無主無親、無救無護諸眾生等而作救護。』為彼因緣故發阿耨多羅三藐三菩提心，此是菩薩第三發菩提心相。善男子！彼菩薩以見如來相具足身，生歡喜心、生勇悅心，心生歡喜，以是因緣故發阿耨多羅三藐三菩提心，此是菩薩第四發菩提心相。善男子！彼菩薩為彼眾生令得利益安隱樂故，修行布施、持戒、忍辱、修行、精進、禪定、般若。善男子！云何菩薩修行布施？善男子！菩薩作是思惟：『我當云何行於布施？』即生念言：『須食施食、須飲施飲、須床敷者施與床敷、`[須＝施【明】]`須衣服者施與衣服，指環臂釧若寶冠等所須之物皆施與之。』善男子！菩薩乃至割自身肉施於眾生，如是行施願取阿耨多羅三藐三菩提，而不取著受者財物、不住事等，是名菩薩修行布施。善男子！菩薩云何修持於戒？善男子！彼菩薩先自調順身業、調順口業、調順意業，菩薩所有自身惡業一切捨離、所有口惡業一切捨離、所有意惡業一切捨離，持戒不缺不漏不雜。菩薩如是持禁戒已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，而心終不取著於戒，是名菩薩修持於戒。善男子！云何菩薩修行忍辱？善男子！菩薩為聞若道若俗，乃至毀罵聞說其惡，若打繫閉若截手足，皆能忍受，為彼前人起忍辱心。菩薩如是修行忍已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，不以彼忍而起慢心，是名菩薩修行忍辱。善男子！菩薩云何修行精進？善男子！菩薩作是思惟：『如虛空界無量無邊，眾生界亦無量無邊，唯我一人獨無等侶，令入無餘涅槃界中。』如是菩薩為彼因緣發精進行初持自身，持身行已觀受心法，如是正觀受心法已行持心行，菩薩既行持心行已次復修行見法等行。菩薩如是持心意已，為令未生惡不善法斷不生故起欲勤精進，為令未生善法生故起欲勤精進。菩薩如是次復修行初如意足，如是修行第二第三乃至第四如意足分。修如是行不起慢心，是名菩薩修行精進。善男子！菩薩云何修行禪定？善男子！菩薩不著欲故、不著滅故、不著離欲故、不著自身故、不著他身故、不著色受想行識、不著欲界、不著色界、不著空、不著無相無願、不著此世界、不著未來世界而行布施。不依止施、不依止戒、不依止忍、不依止精進、不依止禪，如是修行禪定，迴向阿耨多羅三藐三菩提而不分別，是名菩薩修行禪定。善男子！菩薩云何修行般若？善男子！菩薩常作如是思惟而化眾生，化眾生已復作是念：『我化無量無邊眾生界令入無餘涅槃界中，而無一眾生入涅槃界者。何以故？如佛所說，一切諸法無我、無眾生、無命、無養育、無富伽羅。』如是修慧而以彼慧迴向阿耨多羅三藐三菩提，作如是願，而於智慧不生分別，是名菩薩修行般若。善男子！菩薩摩訶薩如是發菩提心，名為菩薩樂菩提心。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「猶如真寶珠，　　光明不捨離， 又如鑛中金，　　治已轉增明。 如是`[菩提＝菩薩【明】]`菩提性，　　轉明菩提心， 二邊清淨已，　　魔所不得便。 「善男子！云何菩薩摩訶薩樂法？善男子！菩薩摩訶薩性自樂法喜法潤法，若見沙門、若婆羅門`[如＝知【三】]`如法人已，隨所有物而以奉上，若飲食等一切施與，乃至合掌生恭敬心，生恭敬已從彼聞於未曾聞法，菩薩如是求正法已如實修行。菩薩於彼持法法器，生於尊想、生和上想阿闍梨想，起如是意：『我從昔來久失導師，今忽遇之。』生導師想。又作是念：『我常縛在世間牢獄，無解無救無推訪者，今忽遇之。』生推覓想。又作是念：『我久遠來睡於世間愚癡盲目，忽於今者令我目開。』即起覺想、起開示想。又作是念：『我久遠來沒深泥中無拔濟者，今忽遇之。』生拔濟想。`[又＝久【宮】]`又作是念：『我久遠來失於導師引導眾生，今忽遇之。』起導師想。又作是念：『我久遠來閉在世間，貧苦難處無救接者，今忽遇之。』是故即生救接者想。又作是念：『我久遠來遇難愈病，無有良醫能療治者，今忽遇之。』起良醫想。又作是念：『我久遠來為貪欲火之所燒然未蒙雲雨，今忽遇之。』是故即起大雲雨想。菩薩如是為彼因緣，忍寒熱等諸苦惱事，及諸眾生能惱人者，若蚊虻等皆能忍之，亦能忍受飢渴等事。見樂眾生不生著心，彼菩薩作如是念：『我雖得受世間快樂，若我得聞一句法已能成聞慧。』生聞慧想。菩薩以是樂法因緣，故行布施不生憂愁，乃至無有憂苦等事。菩薩如是遠離一切憂苦等事，起如是心：『我為得聞如來所說一句法故，乃至入於阿鼻地獄，壽命一劫、若百千劫無疲倦。無疲倦已，然修行一切種智，若有未得佛正法者，能令得之。』善男子！菩薩摩訶薩如是樂法，名為菩薩樂法。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「大智求法者，　　所謂諸菩薩， 求法無厭足，　　以恭敬心故。 `[當＝常【三宮】]`當求於正法，　　是名菩薩相， 聞已常憶持，　　復如法修行。 「善男子！云何菩薩摩訶薩觀正法行？善男子！菩薩摩訶薩作如是觀，一切法如幻，誑凡夫故；愚癡覆心，無正慧故；一切法虛妄如夢，以唯念故；一切法如水中月，非有事故；一切法如鏡中像，無眾生故；一切法如響，空聲生故；一切法生滅，因緣成故；一切法不生，真如性故；一切法不滅，以無生故；一切法無作，以無作者故；一切法如虛空，以無染故；一切法寂靜，體性無染故；一切法離垢，離一切垢故；一切法永滅，以本滅煩惱故；一切法無色，不可見故；一切法離心意意識，以無身故；一切法無住，滅一切阿梨耶故；一切法無求，離此彼親愛故；一切法無著，離一切煩惱境界故；一切法如蛇，以無方便呪術力故；一切法如芭蕉，以不實故；一切法如水沫，性無力故。善男子！菩薩摩訶薩如是觀正法行，名為菩薩觀正法行。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「一切法如幻，　　覆眾生心故， 虛妄猶如夢，　　應如是受持。 諸法如水月，　　以影像起故， 諸法如鏡像，　　智何不覺知？ 「善男子！云何菩薩摩訶薩觀法順法？善男子！菩薩摩訶薩觀色無常，而不以滅色故證於法界，以如實智於法界中所有諸法如實覺知諸法相已，善記善修彼法界中所有諸相，有所說者修者記者，自然如是入法界行。如是乃至`[受想＝想受【三宮】]`受想行識以如實觀，正觀察已而不滅識、不厭離識證入法界。所有法界一切諸法，以實智慧如實證知，彼諸法中有諸名字，善說善知善修善記，以善知故、以善修故、以善記故，自然如是入法界行。如知無常，如是知`[苦＝若【宋宮】]`苦、無我、不淨亦復如是。觀色無常如實善知，於彼色中不復生於恐怖之想。何以故？如實知色虛妄生故，如是菩薩如實善知。受想行識悉皆無常、皆`[苦＝若【宮】]`苦無我及不淨等，於彼識中不復生於恐怖之想。何以故？如實知識是虛妄故。菩薩如是如實善知。善男子！譬如善巧幻師幻師弟子，幻作種種四兵等事，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵，智者見已不生恐怖。何以故？善知虛妄`[幻＝幻師【三宮】]`幻所作，誑惑眾生而示現之。善男子！菩薩如是觀色無常，觀無常已於中不生恐怖之想。何以故？如實知色虛妄生故，菩薩如是如實善知。受想行識悉皆無常，觀無常已則於識中不生恐怖。何以故？如實知識虛妄生故，菩薩如是如實善知。善男子！菩薩如是觀法順法。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何菩薩觀色無常，而不離色說於法界、證於法界、習學法界，一切諸法以智慧力如實證知？」 爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「善男子！為汝問故我今說喻。善男子！譬如世間有智之人持諸毒藥。持毒藥已，或煎或熬、或合餘藥。合餘藥已，為財利故而衒賣之而不自食。何以故？彼人思惟：『勿令我身由此因緣而致斷命。』善男子！菩薩摩訶薩心順向涅槃、心潤向涅槃、心潤流涅槃、心正取涅槃，菩薩摩訶薩而不證涅槃。何以故？菩薩思惟：『勿令我身由此因緣退轉菩提。』復次善男子！我更說喻。善男子！譬如有人奉事於火。彼事火已，尊重敬順善將護之，而不生於如是之心：『我供養火，尊重讚歎善將護故，二手捉之。』何以故？彼人作念：『勿令我身由此因緣身苦心惱。』善男子！菩薩摩訶薩雖心順向涅槃、心潤向涅槃、心潤向涅槃流、心正取向涅槃、順向涅槃岸，而彼菩薩不證涅槃。何以故？菩薩思惟：『勿令我身以此因緣退菩提智。』」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如我解佛所說法義，菩薩應當常住世間。」 佛言：「善男子！如是如是！菩薩常應住於世間。」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何菩薩住於世間，而不為世間法之所染？」 佛言：「善男子！我今為汝以譬喻說。善男子！譬如有人善解方便捉諸禽獸，以呪力故共毒蛇戲捉諸毒蛇，若含若磨種種弄之，而終不以弄蛇因緣被害命終。何以故？以有善巧呪術力故。善男子！菩薩摩訶薩住於世間行世間法，以有善巧大智方便呪術力故，共諸煩惱惡毒藥戲、弄煩惱蛇，而不為彼煩惱因緣退於菩提。何以故？菩薩成就善巧方便智慧力故。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！甚奇世尊、奇哉善逝、最難有世尊、最難有善逝。世尊！是諸菩薩摩訶薩雖心向涅槃而不證涅槃，雖在世間而不為世法之所染污。世尊！我今歸依諸菩薩。世尊！若有善男子善女人得聞如此菩薩行已生歡喜心者，彼人過去種諸善根。何以故？若聞此法門乃至一彈指頃生希有心，世尊！彼諸善男子善女人已為如來之所記也。何以故？聞此法門至心諦聽故。」 佛言：「善男子！如是如是！」 說此法門時，五百比丘得無漏心。得無漏心已從座而起，整服右肩，右膝著地合掌向佛，白言：「世尊！世尊諸菩薩可以正恭敬善逝，可以禮敬諸菩薩。」 佛言：「諸比丘！如是如是。善男子！菩薩摩訶薩如是觀法順法，名為菩薩觀法順法。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「應敬大智慧，　　應敬大無畏， 應敬正服者，　　應敬佛所生， 以方便力故，　　智慧善巧故， 超過聲聞地，　　菩薩大智慧。 善知諸陰虛，　　生滅不定故， 見世間火然，　　是故不證滅。 「善男子！如是名為菩薩摩訶薩觀法順法。善男子！云何菩薩摩訶薩離慢、大慢？善男子！所言慢者生如是心：『我今所有，若家若姓若色，及以種種金銀珍寶諸寶藏等，象兵馬兵車兵步兵，不劣他人。』若人如是起憍慢心，是名為慢，以其不生恭敬心故。善男子！何者大慢？善男子！若有菩薩作如是念：『唯我若家若姓若色，若金銀寶藏，象兵馬兵車兵步兵，勝於他人。』是故不生恭敬之心，是名大慢。善男子！如是憍慢及以大慢！菩薩摩訶薩悉已捨離。善男子！菩薩摩訶薩如是離慢離於大慢。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「離慢離大慢，　　常行慈悲心， 以彼潤心故，　　於世不放逸。 雖行乞食事，　　諸菩薩大事， 說義利益事，　　若諸天及人。 「善男子！云何菩薩摩訶薩善解如來祕密之教？善男子！菩薩摩訶薩於諸經中所有隱覆甚深密義，於彼說中如實善知。善男子！何等是為如來密教？善男子！我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者，此不應爾。如言：『阿難！我患背痛。』此不應爾。語諸比丘：『我今老弊，汝可為我推覓侍者。』此不應爾。語目連言：『汝可往問耆婆醫王——我所有患，當服何藥。』此不應爾。善男子！如來處處逐諸外道論義捔勝，此不應爾。善男子！佉陀羅刺刺如來足，此不應爾。善男子！如來又說：『提婆達多是我宿怨，常相隨逐求覓我便。』此不應爾。善男子！如來昔日入舍衛城，於奢犁耶婆羅門村周遍乞食空鉢而出，此不應爾。善男子！旃遮摩那毘孫陀梨木器合腹以謗如來！亦不應爾。善男子！如來昔在毘蘭多國受毘蘭若婆羅門請，三月安居而食麥者，此不應爾。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此向所說當云何取？世尊！何故記諸聲聞得阿耨多羅三藐三菩提？」 佛言：「善男子！我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者，以見聲聞有佛性故。」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此諸聲聞斷諸有漏離於三有，生分已斷而有性故，為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者，此事云何？」 佛言：「善男子！我今為汝說於譬喻。善男子！譬如灌頂轉輪聖王具足千子，隨最大者授其王位。然彼輪王以子根鈍，應初教者而中教之，應中教者而後教之，一切工巧呪術等事。然是王子以根鈍故，應初學者而中學之，應中學者而後學之。善男子！於意云何？彼輪王子如是學已，豈可非是王正子耶？」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「不也，世尊！不爾，善逝！是真王子。」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，以根鈍故，應初學者而中學之，應中學者而後學之，如是依觀眾生五陰滅諸煩惱，煩惱滅已然後得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！於意云何？彼諸聲聞以此因緣得成正覺，豈可得言聲聞不得成正覺耶？」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「如是世尊！我曾不見若人若天、若魔若梵，是等眾中而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說無有是處，除一闡提。」 爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「善男子！我今為汝更說譬喻。善男子！利根菩薩住第十地，除二無我坐道場者。為除故坐？不除坐耶？」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「世尊！已除故坐，世尊！已除故坐，善逝！」 佛言：「善男子！彼利根者以此因緣，豈可不得成正覺耶？」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「得成，世尊！得成，善逝！」 爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「善男子！此處亦如是。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「世尊！如來何故昔告阿難我患背痛？」 佛言：「善男子！我觀後世，憐愍眾生作如是說，言我背痛，令諸病者作如是知，佛金剛身尚有背痛，何況我等及其餘者。以是事故我說此言。而諸愚人如實取之，謂佛有病有背痛等，則便自壞亦令他壞。」 如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「善男子！我於昔日告比丘言，我今老弊，汝可為我推覓侍者。善男子！我說此言亦為憐愍念後世故，作如是說。為令後世聲聞弟子，年老朽弊應須給侍，故說此言，我今老弊須覓侍者。令未來世如是知已不生退轉，以是義故我說此言，我今老弊汝可為我推覓侍者。而諸愚人如實取之，如來老弊故須侍者。 「善男子！云何當知？佛告目連，令到耆婆大醫王所問服藥法。善男子！此亦是我憐愍後世故作是說。有諸聲聞假藥`[將＝持【明】]`將身，彼當憶我佛金剛身猶尚服藥，何況我等及其餘者。以是事故我說此言，汝到耆婆大醫王所問服藥法。而諸愚人如實取之，謂如來身是病患身。善男子！如來昔告目連比丘，令彼目連問耆婆藥。耆婆無容故不正答，唯作是言，但當服`[2]蘇＝酥【三】＊【宮】`蘇但當服`[＊2]`蘇。然是如來示業果報，令諸弟子聞當憶知而不退還。 「善男子！如來處處逐諸外道尼乾子等捔勝論義。此事云何？善男子！我觀後世愍念眾生故作是事，令彼眾生作如是知，諸佛如來正真正覺尚有怨家，何況我等及其餘者。而諸愚人如實取之，謂佛如來實有怨家。善男子！轉輪聖王以少福故尚無怨家，何`[故＝況【元明】]`故如來成就無量無邊功德。 「善男子，佉陀羅刺刺如來足，是事云何？善男子！如來示現業果報故，令未來世作如是知，如來成就無量功德而有業報，何況我等及其餘者。以是因緣令彼息惡，復為因緣我作是說，有是業報。而諸愚人如實取之，佉陀羅刺刺如來足。」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「世尊！提婆達多是佛宿怨覓如來便。」 佛言：「善男子！若無提婆善知識者，終不得知如來具有無量功德。善男子！提婆達多是善知識，共我諍勝現作怨家，得顯如來無量功德。善男子！提婆達多善友知識，在於宮內語阿闍世王令害如來，時王故放護財象王令滅如來。善男子！如來見象即調伏之。爾時無量無邊眾生見象調伏生奇特心，即生正信歸依三寶，所謂佛寶法寶僧寶，顯三寶故。善男子！如此之事應如是知。提婆達多是善知識，久來隨逐示現怨家。而諸愚人如實取之，作如是言，提婆達多是害佛者是怨家者。善男子！乃至過去五百世中所生之處，提婆達多是善知識，示怨家事悉是示現顯諸菩薩，及顯如來無量功德。而諸愚人如實取之，提婆達多是害佛者是怨家者。以是不善取義因緣墮三塗中，所謂地獄、餓鬼、畜生諸苦惱處。何以故？善男子！提婆達多善知識者，善修無量諸勝功德，善修善根，親近諸佛宿`[4]殖＝植【三宮】＊`殖德本，心向大乘、順向大乘、向大乘彼岸，近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！彼壞心故，於未來世生於地獄、餓鬼、畜生諸惡道中。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「世尊！如來昔日入舍衛城，於奢犁耶婆羅門村周遍乞食空鉢而出，此事云何？」 「善男子！我此所作，亦為愍念後世眾生故示是事，令未來世作如是知，如來具足無量功德尚空鉢出，何況我等及其餘者。善男子！復有說言，是魔波旬勸於婆羅門長者居士令其不肯供養如來。此亦不爾。何以故？善男子！魔王無力能勸長者令不供養如來食故。善男子！此事不應如是取之。何以故？魔王無力而能遮障如來供養，乃是如來勸持魔王令語長者婆羅門等而不供養。善男子！如來已滅一切障礙，成就無量諸勝功德，而有能障如來供養，無有是處。如來無有實業果報，為彼眾生令得道故，如來示現如是方便善巧諸事。善男子！如來若斷一飡食已，令諸聲聞及魔波旬、天龍八部及諸天子作如是念：『無令眷屬生憂苦心為彼諸事。』是故如來日夜示現如是等事，令發一念不善之心，乃是如來斷於諸有，如前示現後亦如是。令未來世作如是知，如來斷有尚有此事，何況我等及其餘者。現此事時，七萬天眾於如來所起清淨心。如來爾時知其心已種種說法，彼聞法已得法眼淨。善男子！我觀後世故示是事，如來無有如是業報。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「世尊！旃遮摩那毘孫陀梨木器合腹以謗世尊，此事云何？」 佛言：「善男子！此亦不爾。如來成就無量功德，無業報患。善男子！乃是如來威神之力，能令旃遮摩那毘孫陀梨等置過無量恒河等世界之外。而被謗者，乃是如來以方便力示業果報。我諸弟子以薄福故，既得出家在我法中，以被謗故則退我法。以不思量如來言教作如是說，我等今者已被謗故，不應得在佛`[正＝王【宋】]`正法中。令彼諸人聞教憶念，諸佛如來具足成就一切白法、滅諸惡法，尚有如是惡對被謗，何況我等及其餘者。如是知已不復退還修淨梵行。善男子！旃遮摩那毘孫陀梨等起於惡心，以佛力故令夢開悟，我實謗佛、我若捨身必墮三惡。善男子！如來若知可防護者必防護之，是故示現如此之事。善男子！無一眾生如來捨者，故現此事。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「世尊！如來昔在毘蘭多國，受毘蘭若婆羅門請，而食麥者，此事云何？」 佛言：「善男子！我亦愍念後世眾生故現是事。如來實知諸婆羅門居士等請而不供養，而受其請彼處安居。何以故？善男子！彼安居處有五百馬，所有食麥施與眾僧令至三月。善男子！彼馬悉是大菩薩也，宿`[＊4-1]殖＝植【三宮】＊`殖德本而值惡友，造諸惡業生畜生中。善男子！彼五百馬有調馬者，是日藏菩薩，以願力故生在彼處。善男子！是日藏菩薩勸五百馬發菩提心，為令得脫故生彼處。善男子！以彼善調馬主力故，彼五百馬皆憶宿命，得菩提心還得本心。善男子！如來愍念彼五百馬，故受彼請彼處安居，調馬人麥與如來食，五百馬麥諸弟子食。善男子！彼調馬者以馬音聲調五百馬，皆令懺悔勸其發心，復令彼馬於佛法中、於三寶所起敬重心。善男子！過三月已，彼五百馬捨身生於三十三天。彼在畜生尚得是利，如來爾時為彼說法，令得阿耨多羅三藐三菩提記。善男子！彼處所有調五百馬防護馬者，如來記彼，當得成就自調伏心緣覺之道。善男子！世間無有是可食物，如來食之而有不作微妙味者。善男子！假使如來食於土塊瓦石等物，而無不`[退＝作【明】]`退微妙味食。善男子！如來所食皆作上味，無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故？以如來得味中上味、得食上味、得大丈夫諸相好等。善男子！汝今應當如是正取如來所食，悉微妙味無有可比。善男子！阿難比丘憐愍我故而作是言：『云何如來生轉輪聖王家，捨王位出家而能食麥？』如來善知阿難心已，故與一麥告言：『阿難！汝當知之，此是何`[味【CB】，昧【大】]`味？』阿難食已生奇特心，即語我言：『世尊！我生在王家、長養王家，而未曾得如是上味。』善男子！阿難比丘以彼食味身心得安，七日不食。善男子！以是事故，當知如來無有業報。然彼居士婆羅門，請諸有德清淨比丘不供養者，諸比丘等受請往彼而不供養示現業報。善男子！汝應當觀如來神力，彼婆羅門請佛及僧而不供養，如來記彼不墮惡道。善男子！共佛受請彼處安居五百比丘，於中乃有四十比丘，多有貪心、不能觀察不淨行故，若得稱意微妙食者悉皆退轉。食馬麥故不生欲心，過七日已得阿羅漢果。善男子！如來善巧知眾生心，故受彼請為度彼故。善男子！菩薩摩訶薩善巧成就如是甚深祕密法教示現之事，若如是知，名為善解如來密教。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「善知漸法門，　　及以頓所說， 內心善巧知，　　諸菩薩示現。 善巧知祕密，　　遠離諸疑惑， 善知諸佛說，　　所有祕密教。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩不求聲聞緣覺乘？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩在於地獄、餓鬼、畜生諸惡道中，雖在彼處受極重苦不可具說，而心不求聲聞緣覺乘，亦無心求自得解脫，不念少欲、不念少作、不行少欲、不行少作事。善男子！菩薩於彼善業眾生而與同事，然是菩薩於彼眾生善勸化之，令其修行發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，菩薩摩訶薩成就如是法故，不求聲聞緣覺菩提。」 爾時世尊為顯此義，偈重說言： 「常化諸眾生，　　心不生疲惓， 於無上菩提，　　堅固不退轉。 其心不可動，　　猶如妙山王， 修行慈悲心，　　不求二乘道。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來已說菩薩成就如是等法，是故名為行大乘、住大乘。而如來不說以何義故，此大乘名為大乘？」 爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「我今問汝，隨汝意說。善男子！於意云何？轉輪聖王所行之道，具四兵眾所行處道，以何而說？」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「世尊！是名王道、是名大道，是無畏道、是無礙道、是勝一切諸國王道。」 佛語淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「善男子！諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘、名為上乘、名為妙乘、名為勝乘、名無上乘、名無上上乘、名無等乘、名不惡乘、名為無等等乘。善男子！以是義故名為大乘。」 時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言：「善哉世尊！善哉善逝！善哉世尊！快說如是大乘名義。」 如來說是十法法門時，魔波旬作是念言：「今日沙門瞿曇過我境界。若我具備四種兵眾惱彼瞿曇，令其不得說此法門。」時魔波旬作是念已，即具四兵至王舍城耆闍崛山。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩遙見波旬具四兵眾，為惱如來令不得說此法門故欲來至此。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩即現神通，現神通已令魔波旬至王舍城四衢道頭唱如是言：「汝王舍城諸人民等，當知今日沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，為諸四眾具說正法，初中後善文義俱深，淳備具足清淨梵行。汝等諸人可往詣彼沙門瞿曇聽其說法，令汝長夜成大安樂諸利益事。」 爾時王舍大城之中，諸婆羅門、剎利長者及居士等被魔勸已，手執香花塗香、`[末＝粖【宋元宮】]`末香燒香、寶幢寶蓋，出王舍城至耆闍崛山到如來所，頂禮佛足，尊重讚歎却坐一面。時魔波旬亦具四兵從王舍城出，至耆闍崛山到如來所，化作曼陀羅華散如來已，與四兵眾却坐一面。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩知魔波旬坐一面已，即語魔言：「汝魔波旬！以何因緣將四兵眾惱亂如來，并障如來說此法門？汝今應當於如來所生慚愧心起懺悔心，無令汝於長夜得無利益成大苦報。」 時魔波旬聞淨無垢寶月王光菩薩語已，即合十指爪掌拄地禮如來足，於如來所生慚愧心，起懺悔心而作是言：「我於今者甚畏如來。甚奇善逝！唯願大慈受我懺悔。我甚愚癡無有智慧，無善巧智不自惜身，而於如來起於惡心，復欲令此法門絕滅。善哉世尊！重受我懺。」 佛言：「波卑`[椽＝掾【三宮】]`椽！善哉善哉！長養善根。若我法中有善男子若善女人，`[起＝能起【明】]`起心懺悔以求清淨。善哉波卑椽！」 時魔波旬至佛所立，白言：「世尊！如來諸經皆斷惡語不善語耶？」 如來答言：「如是如是。」 魔波旬言：「云何如來法王法主得法自在，而語稱我言波卑椽，如是喚我？」 佛言：「波卑椽！我今為汝說於譬喻。善男子！譬如長者居士財富無窮，唯有一子甚愛念之，不用離目以命繫子。然彼一子諸根不調甚惡諂曲，長者居士愛念心故以杖打之，或瓦或石欲令此子息彼事故。善男子！於汝意云何？是長者居士撾打其子有惡心不？」 魔波旬言：「不也，世尊！欲令成就愛念子故，作如是事。」 佛言：「波旬當知，如來正真正覺善知眾生心性根欲，是故觀察，應以惡言而得度者即說惡言，應以默然無所言說而得度者即為默然，應以驅遣而得度者即驅遣之，應以說法而得度者即為說之，應以攝受而得度者即攝受之，應見色身而得度者即現色身令彼見之，應聞聲香若得味觸而得度者即為現聲而為說法，至香味觸現令得度。」 時魔波旬歡喜踊躍，復合十指爪掌頂禮佛足，白言：「世尊！隨所有處，若村若城若在王都，說此法門，我為聽受此法門故，當往其所護此法門，亦為護彼持法法器。世尊！我至彼時必有眾相，諸眾寂定離睡眠蓋，復令諸方上勝法器而來問法，若讀若誦若受持者，身心俱安不起慢心隨說此法。若廣說者、若略說者，於如來所生歡喜心。又復如來於諸眾生起歡喜心，彼諸眾生心歡喜已，善根增長惡法消滅。」 時大眾中有諸外道尼乾子等，聞魔波旬如是懺悔，心大歡喜踊躍無量，得無生忍。 爾時尊者阿難白佛言：「世尊！以何因緣說此法時，此諸外道得無生忍？」 佛言：「阿難！乃往過去過無量劫，此王舍城耆闍崛山，爾時有佛，名上力足正真正覺，在此說法。佛說法已，有諸外道來向佛所欲惱如來，復欲障說此法門故來至佛所。既聞法已心生歡喜，即言：『世尊！快說此法。』於如來所生奇特心。以是因緣六十劫中，不墮地獄、餓鬼、畜生，唯生人、天所生之處憶念彼佛，雖憶念佛而無善友。阿難！於意云何？彼諸外道尼乾子等，豈異人乎？今此眾中諸外道是。何以故？此諸善男子當爾之時具足惡見故，欲惱如來并障此法。彼既聞法生大歡喜，以是因緣今蒙佛記，是諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提，何況於今得無生忍。」 說此法門時，萬二千眾生遠塵離垢得法眼淨，二萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言：「世尊！若有善男子若善女人，於此法門起一念信功德無量，況復讀誦受持擁護、廣為人說。」 佛言：「阿難！若有善男子善女人，勸無餘眾生界令發阿耨多羅三藐三菩提心；若復有善男子善女人，於此法門起一念信，若讀若誦廣為他說，此人得福過前說者。何以故？阿難！以此法門是一切智智道處。阿難！若有男子女人聞此法門，及見持此法門法師，若起惡心得罪過前。」 爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「若有男子女人謗此經者，如來已說得罪過前。」佛告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言：「若男子女人，一時挑却一切眾生所有眼目；若復有男子女人，於此法門及持法者起一惡心，得罪過彼。何以故？阿難！以此法門名為光明，能施一切眾生慧目。」 尊者阿難白佛言：「世尊！此法門不應於不信男子女人前說。何以故？須護眾生故。世尊！我見如是謗法業緣，生於地獄、餓鬼、畜生惡道中故。」 佛言阿難：「應說此法門，不應不說。何以故？以此名為彼者因故，令修行已得阿耨多羅三藐三菩提故。」 阿難白佛言：「世尊！當以何名名此法門？云何奉持？」 佛言：「阿難！阿難當知，以說十法是故名為『十法法門』，如是受持，亦名『淨無垢寶月王光菩薩所問』，如是受持。」 佛說此法門時，尊者阿難、淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩，并眾會中諸大菩薩，及聲聞眾、天龍八部，聞佛所說，皆大歡喜，頂受奉行。 大寶積經卷第二十八 ☗s29 大寶積經卷第二十九 `[1]大〔－〕【明】＊`大唐`[2]三藏＝三藏法師【明】＊`三藏菩提流志奉　`[3]詔＝誥【宋宮】＊`詔譯 # 文殊師利普門會第十 如是我聞： 一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾八百人俱，菩薩摩訶薩四萬二千。時有菩薩名無垢藏，與九萬二千諸菩薩眾，恭敬圍遶從空而來。爾時世尊即告大眾：「彼諸菩薩，為遍清淨行世界普花如來勸發，來此娑婆世界，令於我所聽受普入不思議法門；其諸菩薩亦當集會。」說是語已，無量無邊他方此界諸菩薩眾，悉來集會耆闍崛山，頂禮佛足却住一面。 爾時無垢藏菩薩手持七寶千葉蓮花，至如來所頭面禮足，白佛言：「世尊！遍清淨行世界普花如來，以是寶花奉上世尊。致問無量，少病少惱、起居輕利、安樂行不？」作是語已，即昇虛空結`[加＝跏【明】]`加趺坐。 爾時文殊師利菩薩摩訶薩，於大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我念過去久遠世時，曾於普燈佛所聞說普入不思議法門。我於爾時即便獲得八千四百億那由他三昧，又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉世尊！願垂哀愍為諸菩薩說此法門。」 爾時佛告文殊師利：「汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」 文殊師利言：「唯然世尊！願樂欲聞。」 佛言：「若諸菩薩欲學此法，應當修習諸三昧門。所謂色相三昧、聲相三昧、香相三昧、味相三昧、觸相三昧、意界三昧、女相三昧、男相三昧、童男相三昧、童女相三昧、天相三昧、龍相三昧、夜叉相三昧、乾闥婆相三昧、阿修羅相三昧、迦樓羅相三昧、緊那羅相三昧、摩睺羅伽相三昧、地獄相三昧、畜生相三昧、閻魔羅界三昧、貪相三昧、瞋相三昧、癡相三昧、不善法三昧、善法三昧、有為三昧、無為三昧。文殊師利！若諸菩薩於如是等一切三昧善通達者，是則已為修學此法。文殊師利！云何名為色相三昧？即說頌曰： 「觀色如聚沫，　　中無有堅實， 不可執持故，　　是名色三昧。 「復次文殊師利！云何名為聲相三昧？即說頌曰： 「觀聲如谷響，　　其性不可得， 諸法亦如是，　　無相無差別， 了知皆寂靜，　　是名聲三昧。 「復次文殊師利！云何名為香相三昧？即說頌曰： 「假令百千劫，　　常嗅種種香， 如海納眾流，　　而無有厭足。 其香若是實，　　則應可滿足， 但有假名字，　　其實不可取。 以不可取故，　　鼻亦無所有， 了知性空寂，　　是名香三昧。 「復次文殊師利！云何名為味相三昧？即說頌曰： 「舌根之所受，　　鹹醋等諸`[味【麗】，昧【大】(cf. K06n0022_p0223b16)]`味， 皆從眾緣生，　　其性無所有。 若能如是知，　　因緣和合起， 了此不思議，　　是名味三昧。 「復次文殊師利！云何名為觸相三昧？即說頌曰： 「觸但有名字，　　其性不可得， 細滑等諸法，　　皆是從緣生。 若能知觸性，　　因緣和合起， 畢竟無所有，　　是名觸三昧。 「復次文殊師利！云何名為意`[界＝界相【元明】]`界三昧？即說頌曰： 「設集三千界，　　無量諸眾生， 一心共思求，　　意界不可得。 不在於內外，　　亦不可聚集， 但以於假名，　　說有種種相。 猶如於幻化，　　無住無處所， 了知彼性空，　　是名意三昧。 「復次文殊師利！云何名為女相三昧？即說頌曰： 「四大假為女，　　其中無所有， 凡夫迷惑心，　　執取以為實。 女人如幻化，　　愚者不能了， 妄見女相故，　　生於染著心。 譬如幻化女，　　而非實女人， 無智者迷惑，　　便生於欲想。 如是了知已，　　一切女無相， 此相皆寂靜，　　是名女三昧。 「復次文殊師利！云何名為男相三昧？即說頌曰： 「自謂是男子，　　見彼為女人， 由斯分別心，　　而生於欲想。 欲心本無有，　　心相不可得， 由妄分別故，　　於身起男想。 是中實無男，　　我說如陽焰， 知男相寂靜，　　是名男三昧。 「復次文殊師利！云何名為童男相三昧？即說頌曰： 「如樹無根枝，　　花則不可得， 以花無有故，　　其果亦不生。 由無彼女人，　　童男亦非有， 隨於分別者，　　假說如是名。 了知彼女人，　　及童男非有， 能如是觀察，　　是童男三昧。 「復次文殊師利！云何名為童女相三昧？即說頌曰： 「如斷多羅樹，　　畢竟不復生， 何有智慧人，　　於中求果實？ 若有能了知，　　諸法無生者， 不應起分別，　　童女為能生。 又如焦穀種，　　其`[牙＝芽【三宮】]`牙本不生， 女人亦復然，　　是童女三昧。 「復次文殊師利！云何名為天相三昧？即說頌曰： 「因清淨信心，　　及以眾善業， 受諸天勝報，　　端正殊妙身。 珍寶諸宮殿，　　非由造作成， 曼陀羅妙花，　　亦無種植者。 如是不思議，　　皆因業力起， 能現種種相，　　猶`[若＝如【三宮】]`若淨琉璃。 如是殊妙身，　　及諸宮殿等， 皆從虛妄生，　　是名天三昧。 「復次文殊師利！云何名為龍相三昧？即說頌曰： 「受此諸龍身，　　由不修於忍， 興澍大雲雨，　　遍滿閻浮提。 不從前後際，　　亦不在中間， 而能生此水，　　復歸於大海。 如是諸龍等，　　積習性差別， 起於種種業，　　業亦無有生。 一切非真實，　　愚者謂為有， 能如是了知，　　是名龍三昧。 「復次文殊師利！云何名為夜叉相三昧？即說頌曰： 「是大夜叉身，　　從於自心起， 是中無有實，　　妄生於恐怖， 亦無有怖心，　　而生於怖畏。 觀法非實故，　　無相無所得， 空無寂靜處，　　現此夜叉相， 如是知虛妄，　　是夜叉三昧。 「復次文殊師利！云何名為乾闥婆相三昧？即說頌曰： 「彼實無所趣，　　名言假施設， 了知趣非趣，　　乾闥婆三昧。 「復次文殊師利！云何名為阿修羅相三昧？即說頌曰： 「修羅相所印，　　其相本無生， 無生故無滅，　　阿修羅三昧。 「復次文殊師利！云何名為迦樓羅相三昧？即說頌曰： 「無身以為身，　　名字假施設， 名相無所有，　　迦樓羅三昧。 「復次文殊師利！云何名為緊那羅相三昧？即說頌曰： 「法無作而作，　　說為緊那羅， 了知此不生，　　緊那羅三昧。 「復次文殊師利！云何名為摩睺羅伽相三昧？即說頌曰： 「彼由於名字，　　隨世而安立， 是中無有法，　　而妄起分別。 了知此分別，　　自性無所有， 彼相寂靜故，　　摩睺羅三昧。 「復次文殊師利！云何名為地獄相三昧？即說頌曰： 「地獄空無`[相＝垢【宮】]`相，　　其性極清淨， 是中無作者，　　從自分別生。 我坐道場時，　　了此無生相， 無相無生故，　　其性如虛空， 此相皆寂靜，　　是地獄三昧。 「復次文殊師利！云何名為畜生相三昧？即說頌曰： 「如雲現眾色，　　是中無有實， 能令無智人，　　於此生迷惑， 於彼畜生趣，　　而受種種身。 猶如虛空雲，　　現於諸色像， 了知業如幻，　　不生迷惑心， 彼相本寂靜，　　是畜生三昧。 「復次文殊師利！云何名為閻魔羅界三昧？即說頌曰： 「造作純黑業，　　及以雜業者， 流轉閻羅界，　　受於種種苦。 實無閻羅界，　　亦無流轉者， 自性本無生，　　諸苦猶如夢， 若能如是觀，　　閻羅界三昧。 「復次文殊師利！云何名為貪相三昧？即說頌曰： 「貪從分別生，　　分別亦非有， 無生亦無相，　　住處不可得。 貪性如虛空，　　亦無有建立， 凡夫妄分別，　　由斯貪染生。 法性本無染，　　清淨如虛空， 十方遍推求，　　其性不可得。 不了性空故，　　見貪生怖畏， 無畏生畏想，　　於何得安樂？ 譬如愚癡人，　　怖畏於虛空， 驚懼而馳走，　　避空不欲見。 虛空遍一切，　　於何而得離？ 愚夫迷惑故，　　顛倒分別生。 貪本無自性，　　妄生厭離心， 如人欲避空，　　終無能脫者； 諸法性自離，　　猶如於涅槃。 三世一切佛，　　了知貪性空， 住此境界中，　　未曾有捨離； 於貪怖畏者，　　思惟求解脫。 如是貪自性，　　究竟常清淨， 我證菩提時，　　了達皆平等。 若執貪為有，　　於彼當捨離， 由妄分別故，　　而言捨離貪。 此唯分別心，　　實無有捨離， 其性不可得，　　亦無有滅壞， 平等實際中，　　無解脫分別。 若於貪解脫，　　於空亦解脫， 虛空及與貪，　　無盡無差別； 若見差別者，　　我說令捨離。 貪實無有生，　　妄起生分別， 彼貪本性空，　　但有假名字， 不應以此名，　　而生於執著。 了貪無染故，　　是則畢竟空， 不由滅壞貪，　　而得於解脫。 貪法與佛法，　　平等即涅槃， 智者應當知，　　了貪寂靜已， 入於寂靜界，　　是名貪三昧。 「復次文殊師利！云何名為瞋相三昧？即說頌曰： 「以虛妄因緣，　　而起於瞋恚， 無我執為我，　　及由麁惡聲， 起猛利瞋心，　　猶如於惡毒， 音聲及瞋恚，　　究竟無所有。 如鑽木出火，　　要假眾緣力， 若緣不和合，　　火終不得生。 是不悅意聲，　　畢竟無所有， 知聲性空故，　　瞋亦不復生。 瞋不在於聲，　　亦不身中住， 因緣和合起，　　離緣終不生。 如因乳等緣，　　和合生酥酪， 瞋自性無起，　　因於麁惡聲。 愚者不能了，　　熱惱自燒然， 應當如是知，　　究竟無所有。 瞋性本寂靜，　　但有於假名， 瞋恚即實際，　　以依真如起， 了知如法界，　　是名瞋三昧。 「復次文殊師利！云何名為癡相三昧？即說頌曰： 「無明體性空，　　本自無生起， 是中無少法，　　而可說為癡。 凡夫於無癡，　　而妄生癡想， 於無著生著，　　猶若結虛空。 奇哉愚癡人，　　不應作而作， 諸法皆非有，　　雜染分別生。 如欲取虛空，　　安置於一處， 設經千萬劫，　　終無有積聚。 愚夫從本來，　　經不思議劫， 所起於癡結，　　而無少分增。 如彼取虛空，　　終無有增減， 多劫集於癡，　　增減亦如是。 又如於槖籥，　　受風無際限， 愚癡著欲樂，　　無有厭足時。 是癡無所有，　　無根無住處， 以根非有故，　　亦無癡可盡。 以癡無盡故，　　邊際不可得， 是故諸眾生，　　我不能令盡。 設我一日中，　　能度三千界， 所有諸眾生，　　皆令入涅槃， 復經不思議，　　無量千萬劫， 日日如是化，　　眾生界不盡。 癡界眾生界，　　是二俱無相， 彼皆如幻化，　　故不能令盡。 癡性與佛性，　　平等無差別， 若分別於佛，　　彼則住愚癡。 癡及一切智，　　性皆不可得， 然彼諸眾生，　　皆與癡平等。 眾生不思議，　　癡亦不思議， 以不思議故，　　不應`[取＝起【三宮】]`取分別。 如是思惟心，　　思量不可得， 癡亦不可量，　　以無邊際故。 既無有邊際，　　從何而得生， 自性無生故，　　相亦不可得。 了癡無有相，　　觀佛亦復然， 應當如是知，　　一切法無二。 癡性本寂靜，　　但有於假名， 我證菩提時，　　亦了癡平等， 能作如是觀，　　是名癡三昧。 「復次文殊師利！云何名為不善三昧？即說頌曰： 「知彼貪瞋癡，　　種種諸煩惱， 所有諸行相，　　虛妄無真實， 能如是觀察，　　是不善三昧。 「復次文殊師利！云何名為善法三昧？即說頌曰： 「汝等應當知，　　諸善意樂者， 心行各差別，　　皆同於一行。 以一出離相，　　了知於一切， 皆悉寂靜故，　　是名善三昧。 「復次文殊師利！云何名有為三昧？即說頌曰： 「汝等應當知，　　一切有為法， 非是所造作，　　亦無可稱量。 我了知諸行，　　性無有積集， 一切皆寂靜，　　名有為三昧。 「復次文殊師利！云何名無為三昧？即說頌曰： 「無為性寂靜，　　於中無所著， 亦復無出離，　　但有假名字。 為執著眾生，　　而說彼名字， 能如是了知，　　名無為三昧。」 爾時世尊說如是等不可思議微妙偈時，九萬二千菩薩得無生法忍，三萬六千比丘而於諸漏心得解脫；七十二萬億那由他諸天及六千比丘尼、一百八十萬優婆塞、二千二百優婆夷等，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時文殊師利菩薩復白佛言：「唯願世尊！為諸菩薩演說種種三昧名字，令其聞者諸根通利，而於諸法得智慧明，不為一切邪見眾生之所摧伏，亦令證得四無礙辯，於一文字而能了知種種文字，於諸文字了一文字。復以無邊辯才，為諸眾生善說法要，亦令證得甚深法忍，於一剎那了一切行。是一切行，各各復有無邊行相皆能了知。」 佛言：「文殊師利！有三昧名無邊離垢，若菩薩得此三昧，能現一切諸清淨色。復有三昧名可畏面，得此三昧有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光，得此三昧能蔽一切釋梵威光。復有三昧名為出離，得此三昧令諸眾生出離一切貪恚愚癡。復有三昧名無礙光，得此三昧則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失，得此三昧能持諸佛所說教法，亦能為他敷演斯義。復有三昧名曰雷音，得此三昧善能顯示一切言音上至梵世。復有三昧名為喜樂，得此三昧令諸眾生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭，得此三昧其見聞者無有厭足。復有三昧名專一境難思功德，得此三昧而能示現一切神變。復有三昧名解一切眾生語言，得此三昧善能宣說一切語言，於一字中說一切字，了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀羅尼王，得此三昧能善了知諸陀羅尼。復有三昧名為一切辯才莊嚴，得此三昧善能分別一切文字種種言音。復有三昧名為積集一切善法，得此三昧能令眾生悉聞佛聲法聲僧聲、聲聞聲緣覺聲、菩薩聲波羅蜜聲，如是菩薩住三昧時，令諸眾生聞聲不絕。」 爾時文殊師利白佛言：「唯願世尊！加威護念，令我獲得無礙辯才，說此法門殊勝功德。」 佛言：「善哉！隨汝所願。」 文殊師利復白佛言：「若有菩薩於此法門受持讀誦無疑惑者，當知是人於現身中，決定獲得四種辯才，所謂捷疾辯才、廣大辯才、甚深辯才、無盡辯才，於諸眾生心常護念，隨所修行欲毀壞者，皆能覺悟令無毀壞。」 爾時世尊讚文殊師利菩薩言：「善哉善哉！汝於斯義能善分別，如布施者獲大財富，持禁戒者決定生天。若能受持此經典者，現得辯才必無虛妄。如日光出能除諸暝，亦如菩薩坐菩提座成等正覺決定無疑，受持讀誦是經典者，現得辯才亦復如是。文殊師利！若復有人於現身中欲求辯才，當於此經心生信樂，受持讀誦廣為人說，勿生疑惑。」 爾時無垢藏菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩，佛涅槃後於此法門心無疑惑，受持讀誦為他廣說，我當攝受加其辯才。」 爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流淚來詣佛所，而白佛言：「如來昔證無上菩提，我於爾時已懷憂惱。復於今者說此法門，倍生大苦如中毒箭。若諸眾生聞是經典，決定當於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉入般涅槃，令我境界皆悉空虛。如來、應、正等覺能令一切諸苦眾生咸得安樂，願垂哀愍`[與＝興【三宮】]`與大慈悲，不於此經加威護念，令我安隱憂苦皆除。」 爾時世尊告波旬言：「勿懷憂惱。我於此法不作加護，諸眾生等亦不涅槃。」天魔波旬聞是語已，歡喜踊躍憂惱悉除，即於佛前忽然不現。 爾時文殊師利菩薩前白佛言：「如來今者有何密意，告波旬言我於此法不作加護？」 佛言：「文殊師利！以無加護加護此法，是故為彼說如是言。以一切法平等實際，皆歸真如同於法界，離諸言說不二相故，無有加護。以我如是誠實之言無有虛妄，能令此經於閻浮提廣行流布。」 爾時世尊說是語已，告阿難言：「此經名為『普入不思議法門』，若能受持如是經典，則為受持八萬四千法門等無差別。何以故？我於此經善通達已，方能為彼諸眾生等演說八萬四千法門。是故阿難！汝於此法當善護持，讀誦流通無令忘失。」 佛說是經已，文殊師利菩薩、無垢藏菩薩、尊者阿難，及諸世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第二十九 ☗s30 大寶積經卷第三十 大唐三藏菩提流志奉　詔譯 # 出現光明會第一十一之一 `[一〔－〕【三】]` 如是我聞： 一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾五百人俱，一切皆悉得大自在；復有八十那由他菩薩摩訶薩，皆是一生補處，彌勒菩薩而為上首；復有四十那由他諸大菩薩，文殊師利法王子等而為上首。 爾時會中有一童子名為月光，即從座起偏袒右肩，右膝著地頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來往昔修何等業，能得如是決定光明、攝取光明、發起光明、顯現光明、種種色光明、無雜色光明、狹小光明、廣大光明、清淨光明、遍清淨光明、無垢光明、極無垢光明、離垢光明、漸增長光明、鮮淨光明、極鮮淨光明、無邊光明、極無邊光明、無量光明、極無量光明、無數量光明、極無數量光明、速疾光明、極速疾光明、無住光明、無處光明、熾盛光明、照曜光明、愛樂光明、到彼岸光明、無能障光明、不動光明、正直光明、住無邊處光明、色相光明、種種色相光明、無量色相光明、青黃赤白色相光明、紅色相光明、`[頗＝玻【三宮】]`頗梨色相光明、虛空色相光明，如是等種種光明，一一皆與五色光明和合顯現，乃至青黃赤白等事，一一亦與無量無邊種種色光和合顯現？」 爾時世尊即為月光而說偈言： 「我以不思議，　　善業因緣故， 遠離諸迷惑，　　成就種種光。 復以種種行，　　安住於佛道， 以空無作慧，　　而現和合光。 譬如外法中，　　種種相差別， 於中空無我，　　無作無心意。 又如內身中，　　空無我無作， 於中能示現，　　種種諸音聲。 由如是無作，　　現無邊色光， 隨其所意樂，　　皆令得滿足。 或於一光中，　　出生二種色， 各有上中下，　　差別而顯現。 或於一光中，　　出生三種色， 各有上中下，　　差別而顯現。 或於一光中，　　出生四種色， 各有上中下，　　差別而顯現。 或於一光中，　　出生五種色， 各有上中下，　　從於淨業生。 或於一光中，　　出生六種色， 各有上中下，　　從於方便生。 或於一光中，　　出生七種色， 各有上中下，　　從於善業生。 或於一光中，　　出生八種色， 各有上中下，　　從於勝善生。 或於一光中，　　出生九種色， 各有上中下，　　從於資糧生。 或於一光中，　　出生十種色， 各有上中下，　　從於布施生。 或於一事中，　　出生二十色， 各有上中下，　　從於持戒生。 或於一事中，　　出生三十色， 各有上中下，　　從於忍辱生。 或於一事中，　　出生四十色， 各有上中下，　　從於精進生。 或於一事中，　　出生五十色， 各有上中下，　　從於禪定生。 或於一事中，　　出生六十色， 各有上中下，　　從於智慧生。 或於一事中，　　出生七十色， 各有上中下，　　從於慈心生。 或於一事中，　　出生八十色， 各有上中下，　　從於悲心生。 或於一事中，　　出生九十色， 各有上中下，　　從於喜心生。 或於一事中，　　出生百種色， 各有上中下，　　從於捨心生。 或於一事中，　　出生千種色， 各有上中下，　　從千功德生。 或於一事中，　　出生萬種色， 各有上中下，　　從福資糧生。 或於一事中，　　現一俱胝色， 各有上中下，　　從於淨信生。 或於一事中，　　現二俱胝色， 各有上中下，　　從於隨喜生。 或於一事中，　　現三俱胝色， 各有上中下，　　從於輕安生。 或於一事中，　　現四俱胝色， 各有上中下，　　從尊重佛生。 或於一事中，　　現五俱胝色， 各有上中下，　　從尊重法生。 或於一事中，　　現六俱胝色， 各有上中下，　　從尊重僧生。 或於一事中，　　現七俱胝色， 各有上中下，　　從尊重戒生。 或於一事中，　　現八俱胝色， 各有上中下，　　從尊重定生。 或於一事中，　　現九俱胝色， 各有上中下，　　從普憐愍生。 或於一事中，　　現十俱胝色， 各有上中下，　　從無放逸生。 又從一毛孔，　　所現諸光明， 彼光種種名，　　今當為汝說。 我有一光明，　　名為雲淨照， 其光由積集，　　無量善根生。 以於往昔時，　　見有眾生類， 種種多病惱，　　皆生憐愍心， 給施諸醫藥，　　令彼悉除愈， 以此因緣故，　　得如是光明。 我復有光明，　　名為眼清淨， 以燈明施佛，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為耳清淨， 以音聲供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為鼻清淨， 以香水供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為舌清淨， 以上味供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為身清淨， 以衣服供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為心清淨， 於佛常信樂，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為色清淨， 綵畫於佛像，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為聲清淨， 於法常稱讚，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為香清淨， 於僧常恭敬，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為味清淨， 隨意皆施與，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為觸清淨， 以塗香供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為法清淨， 以攝受諸法，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為地清淨， 塗掃佛僧地，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為水清淨， 以井泉供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為火清淨， 持火而奉施，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為風清淨， 持扇而奉施，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為蘊清淨， 以身供養佛，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為界清淨， 常修於慈心，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為諦清淨， 常離於妄語，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為剎清淨， 常行於布施，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為聲清淨， 以稱歎諸佛，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為念清淨， 以稱歎三昧，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為辯清淨， 以稱歎總持，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為日和合， 以和合乖諍，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為顯現義， 以通達空性，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為青色相， 以青蓮供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為黃色相， 以`[1]薝＝瞻【三宮】＊`薝蔔供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為赤色相， 以真珠供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為白色相， 以金華供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為勝功德， 以眾彩嚴飾，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為龍威力， 以龍幡供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　 `[名＝石【宮】]`名為象威力， 以象幡供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為師子王， 師子幡供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名之為牛王， 牛王幡供養，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為月清淨， 灑掃於佛塔，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為龍調伏， 以繒帶奉施，　　由是故得生。 我復有光明，　　名夜叉調伏， 以能諦觀察，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為覺悟女， 以離於女相，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為覺悟男， 以離於男相，　　由是故得生。 我復有光明，　　名金剛威力， 以業智清淨，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為顯現空， 以開示世報，　　由是故得生。 我復有光明，　　名覺悟真實， 以離於顛倒，　　由是故得生。 我復有光明，　　名顯示佛語， 以讚於法界，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為離諸過， 以讚於勝解，　　由是故得生。 我復有光明，　　名莊嚴普照， 以讚施燈燎，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為離恩愛， 以讚於定慧，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為離諸習， 以讚前際智，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為離諸著， 以讚無生智，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為離諸趣， 以讚漏盡智，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為捨離處， 以讚於苦智，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為佛神變， 以讚神通力，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為超戲論， 以讚一切智，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為現眾色， 以讚於神足，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為樂善友， 以讚於覺性，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為眼前際， 以讚眼前際，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為眼盡際， 以讚於無盡，　　由是故得生。 我復有光明，　　名之為有際， 以讚於無有，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為不可壞， 以讚於滅性，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為無邊際， 以讚於無際，　　由是故得生。 我復有光明，　　名之為`[有相＝無相【三宮】]`有相， 以讚於無為，　　由是故得生。 我復有光明，　　名為無變異， 以讚無差別，　　由是故得生。 我復有光明，　　名之為不入， 以讚於無著，　　由是故得生。 我復有光明，　　名之為不出， 以讚於無起，　　由是故得生。 我復有光明，　　名之為無起， 以讚不出現，　　由是故得生。 「我有光名無表示，　　而能成熟諸群生。 我有光名法本性，　　其光能動俱胝剎。 我有光名調伏魔，　　其光威德令魔怖。 我有光名福德幢，　　持其名者離危厄。 我有光名有力幢，　　持其名者離怨對。 我有光名寂靜幢，　　持其名者離貪欲。 我有光名禪定幢，　　持其名者離邪行。 我有光名`[名聞＝多聞【宋明】]`名聞幢，　　持其名者得稱讚。 我有光名悅意幢，　　持其名者無憂惱。 我有光名淨戒幢，　　持其名者離毀禁。 我有光名妙香幢，　　持其名者無臭穢。 我有光名法甚深，　　持其名者無疑惑。 我有光名無所住，　　持其名者離諸有。 我有光名離分別，　　持其名者無執取。 我有光名妙高山，　　持其名者無能動。 我有光名祕密行，　　持其名者無所著。 我有光名解脫行，　　持其名者無繫縛。 我有光名善調伏，　　持其名者得柔軟。 我有光名無動搖，　　持其名者離貪染。 我有光名善調順，　　持其名者戒圓滿。 我有光名眾善行，　　持其名者無所染。 我有光名多利益，　　聞其名者離諸過。 我有光名勝知見，　　聞其名者無迷惑。 我有光名求利益，　　聞其名者無瞋恚。 我有光名心適悅，　　聞其名者得安樂。 我有光名無熱惱，　　持其名者了空性。 我有光名空無性，　　持其名者超戲論。 我有光名無依止，　　持其名者不動搖。 我有光名離迷惑，　　持其名者不猶豫。 我有光名無住處，　　持其名者離愚闇。 我有光名厭肉身，　　持其名者當不受。 我有光名無所取，　　持其名者離文字。 我有光名無有癡，　　持其名者離言說。 我有光名無去處，　　持其名者知未來。 我有光名普邊際，　　持其名者知過去。 我有光名無與等，　　持其名者了無漏。 我有光名證聖者，　　持其名者知最上。 我有光名無垢染，　　持其名者離諸著。 我有光名離塵坌，　　持其名者無闇蔽。 我有光名無愛戀，　　持其名者離所依。 我有光名最勝上，　　持其名者摧他論。 我有光名少壯年，　　持其名者成六行。 我有光名最`[勝尊＝尊勝【三宮】]`勝尊，　　持其名者智無礙。 我有光明名速疾，　　持其名者成勝僧。 我有光明名有相，　　持其名者了深法。 我有光明名無相，　　持其名者離於慢。 我有光明名無生，　　持其名者獲無得。 我有光明名念佛，　　為諸如來之所讚， 於多佛所修諸行，　　爾乃得成如是光。 佛身所現諸光明，　　千俱胝剎微塵數， 如是無量俱胝剎，　　其數又如大海沙， 一一微塵諸光明，　　各有若干`[多＝諸【元明】]`多眷屬， 其光遍往無佛剎，　　化作如來清淨身， 演說甚深微妙法，　　安住眾生忍辱中。 我有光明名為佛，　　令諸眾生住佛道。 我有光明名為法，　　清淨照曜無瑕垢。 我有光明名為僧，　　諸佛如來所稱歎。 我有光明名清淨，　　其光殊勝甚難得。 我有光明名為華，　　利益眾生得成熟。 我有光明名為梵，　　或名帝釋或名天， 名月名龍名夜叉，　　名阿修羅迦樓羅， 或有名王名婦女，　　或名童女或童男， 如是種種諸光明，　　各`[以＝有【元明】]`以善法化同類， 能令無量俱胝眾，　　皆得成就於菩提， 我有光明名智慧，　　或有名戒或名慈， 或名悲喜或名燈，　　或號塗香或音樂， 如是等類諸光明，　　各隨本行為其稱， 皆攝無量群生類，　　由是成就此光明。 我有光明名尊重，　　諸佛如來之所讚， 於佛教法常恭敬，　　由是成就此光明。 佛眼所見眾生數，　　一毛孔現若干光， 而彼一一諸光明，　　各有眷屬共圍遶， 隨諸眾生心所念，　　蒙佛光明皆成熟。 若有聞說此光明，　　能生歡喜深愛樂， 是人往昔諸佛所，　　已曾得聞如是經。 我有光明名最勝，　　眷屬八十俱胝數， 昔曾一偈讚於佛，　　是故成就此光明。 我有光明名無憂，　　眷屬八十那由眾， 持一如來所說法，　　是故成就此光明。 我有光明名勝淨，　　眷屬八十俱胝數， 若能受持一三昧，　　是故成就此光明。 「過去有佛，　　名為最勝，　　彼佛住世，　　壽命無量。 最初成道，　　法會之中，　　時有八十，　　那由他眾。 爾時於此，　　閻浮提中，　　有一國王，　　名為樂聲。 其王復有，　　五百王子，　　顏貌端正，　　見者歡喜。 是時父王，　　威德自在，　　於三寶所，　　深生信樂。 其王所有，　　勝妙園苑，　　悉皆奉施，　　彼佛世尊。 是園苑中，　　經行之處，　　復有無量，　　`[＊1-1]薝＝瞻【三宮】＊`薝蔔迦樹、 拘律陀樹、　　甄叔迦樹、　　優曇鉢羅、　　波羅波吒， 及尸利沙、　　無憂樹等，　　其數各有，　　八十俱胝。 如是諸樹，　　冬夏敷榮，　　華果枝葉，　　光色鮮茂， 出微妙香，　　薰如來身。　　有諸比丘，　　身真金色， 各各皆坐，　　是林樹下，　　勇猛精進，　　得陀羅尼。 爾時彼佛，　　愍其父王，　　及諸王子，　　并餘大眾， 演說如是，　　決定光`[經＝明【明】]`經。　　其王聞已，　　心生歡喜， 以無量偈，　　稱讚如來。　　其王復以，　　八十俱胝， 微妙寶蓋，　　奉獻於佛。　　一一寶蓋，　　以摩尼珠， 於其網間，　　周匝嚴飾。　　是摩尼寶，　　一一價直， 八十俱胝，　　閻浮檀金。　　是一一蓋，　　八十俱胝， 摩尼寶珠，　　以為瓔珞。　　是摩尼寶，　　色澤鮮`[淨＝潤【明】]`淨， 無有晝夜，　　常放光明。　　一一光明，　　照百由旬， 其光顯曜，　　蔽於日月。　　其蓋復以，　　八十俱胝， 師子寶帶，　　八十俱胝，　　金縷寶鬘，　　四面嚴飾。 復以種種，　　妙色珍奇，　　間錯莊嚴，　　真珠寶網。 以如是蓋，　　周覆園苑，　　其上復有，　　蘇摩那花、 阿提目多、　　目真隣陀、　　優曇鉢羅、　　青蓮華等， 如是種種，　　無量華蓋，　　一一皆悉，　　稱其寶網。 復以金縷，　　俱吒摩衣，　　以為繒蓋，　　而覆其上。 復有金足，　　栴檀寶床，　　其數亦有，　　八十俱胝。 其床復以，　　八十俱胝，　　繒綵茵褥，　　而嚴飾之。 是時一切，　　諸眾生類，　　乃至有頂，　　皆來集會， 於如來所，　　聽是經典　　天龍夜叉、　　乾闥婆王、 摩睺羅伽、　　阿修羅等，　　聞是經已，　　生歡喜心， 以百千偈，　　稱讚如來，　　一切皆發，　　大菩提願。 諸天龍神，　　及阿修羅，　　以殷淨心，　　雨曼陀華、 真珠等寶，　　而為供養。　　爾時復有，　　八十俱胝， 大威力天，　　聞是經已，　　心生歡喜，　　發菩提願， 於未來世，　　得斯光明。　　是時如來，　　知彼意樂， 即授其記，　　當得作佛。　　爾時復有，　　八十俱胝， 釋提桓因，　　并諸梵眾，　　聞說如是，　　現光經典， 亦生歡喜，　　發菩提心，　　皆得授記，　　當來作佛。 爾時復有，　　八十俱胝，　　那由他龍，　　聞是經已， 發菩提心，　　皆蒙`[2]授＝受【三】＊【宮】`授記。　　爾時復有，　　八十俱胝， 金翅鳥王，　　聞是經已，　　堅持五戒，　　亦授其記。 爾時復有，　　八十俱胝，　　乾闥婆王，　　聞是經已， 奏千種樂，　　出微妙聲，　　供養於佛，　　而得`[＊2]`授記。 復有八十，　　那由他數，　　夜叉鬼王，　　聞是經已， 於佛智慧，　　深生淨信，　　一切皆得，　　受菩提記。 月光當知，　　時樂聲王，　　種種供養，　　彼如來者， 豈異人乎？　　即汝身是。　　汝因往昔，　　聞是經典， 是故今者，　　`[還＝遠【宮】]`還復諮問。　　若人於我，　　般涅槃後， 法輪將欲，　　滅壞之時，　　於是教中，　　生淨信者， 則能廣說，　　如是經典。 「若於未來說是經，　　則為護持於我法， 猶如眾商善導師，　　亦名護持於寶藏。 若於末世聞此經，　　如彈指頃生欣樂， 當知皆是佛威神，　　亦由文殊所加護， 是人則為見諸佛，　　授其祕法令聰慧。 若人質直心柔軟，　　常勤供養於諸佛， 修行無我生慈忍，　　是人愛樂於此經。 若人常懷不善心，　　貪求利養無厭足， 於諸寂靜無欣慕，　　是人不樂於此經。 若人供養諸如來，　　善能了知深妙法， 於佛正智生淨信，　　是人愛樂於此經。 若人散亂無淨心，　　常行魁膾難調伏， 於諸欲境為僮僕，　　是人不樂於此經。 若人常樂阿蘭若，　　獨處空閑心寂靜， 不著利養及親屬，　　是人愛樂於此經。 若人隨順惡知友，　　損壞自他諸善法， 彼於戒定多退失，　　是人不樂於此經。 若人意樂極清淨，　　常以智慧觀諸法， 為善知識之所護，　　是人愛樂於此經。 若人繫著親友家，　　與之花果令歡喜， 心無正直懷諂曲，　　是人不樂於此經。 若人常念諸佛恩，　　於勝善根生愛樂， 迴向菩提無諂曲，　　是人愛樂於此經。 若人戀著於婦女，　　種種上服而嚴飾， 常願與彼同遊戲，　　是人不樂於此經。 若人深心無所依，　　於諸欲境曾無染， 不以飲食生諛諂，　　是人愛樂於此經。 若人教導諸群生，　　而言婬欲無諸過， 則為誹謗三世佛，　　是人不樂於此經。 若人信樂常堅固，　　發起精進求諸法， 不生疲倦及輕慢，　　是人愛樂於此經。 若人繫著諸婦女，　　常於欲境懷思念， 不修智慧廣饒益，　　是人不樂於此經。 若人宴坐山林中，　　修習智慧皆清淨， 不貪一切資生具，　　是人愛樂於此經。 若人於眼前後際，　　而常迷惑不能了， 彼則愚癡為魔羂，　　是人不樂於此經。 若人於眼前後際，　　而常通達無迷惑， 彼則解脫諸魔羂，　　是人愛樂於此經。 若人於眼有無邊，　　而常迷惑不能了， 彼則愚癡為魔羂，　　是人不樂於此經。 若人於眼有無邊，　　而常通達無迷惑， 彼則解脫諸魔羂，　　是人愛樂於此經。 若人於眼成壞相，　　而常迷惑不能了， 彼則愚癡為魔羂，　　是人不樂於此經。 若人於眼成壞相，　　而常通達無迷惑， 彼則解脫諸魔羂，　　是人愛樂於此經。 乃至耳鼻舌身心，　　色聲香味并觸法， 地水火風與體性，　　事物眾生及以苦， 蘊界世生聲名諦，　　貪瞋癡慢愛覆憍， 慳嫉諂誑并忿等，　　當知一一皆如是。 若人於彼眼盡邊，　　而常迷惑不能了， 彼則墮諸凡夫行，　　是人不樂於此經。 若人於彼眼盡邊，　　而常通達無迷惑， 彼則離諸凡夫行，　　是人愛樂於此經。 若人於彼眼滅壞，　　而常迷惑不能了， 彼則墮諸凡夫行，　　是人不樂於此經。 若人於彼眼滅壞，　　而常通達無迷惑， 彼則離諸凡夫行，　　是人愛樂於此經。 若人於彼眼寂滅，　　而常迷惑不能了， 彼則墮諸凡夫行，　　是人不樂於此經。 若人於彼眼寂滅，　　而常通達無迷惑， 彼則離諸凡夫行，　　是人愛樂於此經。 若人於眼無去來，　　而常迷惑不能了， 彼則墮諸凡夫行，　　是人不樂於此經。 若人於眼無去來，　　而常通達不迷惑， 彼則離諸凡夫行，　　是人愛樂於此經。 若人不了眼無我，　　於眼盡性常迷惑， 彼則墮諸凡夫行，　　是人不樂於此經。 若人能了眼無我，　　於眼盡性常通達， 彼則離於凡夫行，　　是人愛樂於此經。 若人不了眼無我，　　於忍行處常迷惑， 彼則墮諸凡夫行，　　是人不樂於此經。 若人能了眼無我，　　於忍行處常通達， 彼則離諸凡夫行，　　是人愛樂於此經。 若人不了眼盡性，　　彼不成就無依戒， 以不成就無依戒，　　是人不樂於此經。 若人能了眼盡性，　　`[彼＝能【宋宮】]`彼則成就無依戒， 以能成就無依戒，　　是人愛樂於此經。 若人不了眼盡性，　　彼不成就無漏戒， 以不成就無漏戒，　　是人不樂於此經。 若人能了眼盡性，　　彼則成就無漏戒， 以能成就無漏戒，　　是人愛樂於此經。 若人不了眼盡性，　　彼不成就無漏慧， 以不成就無漏慧，　　是人不樂於此經。 若人能了眼盡性，　　彼則成就無漏慧， 以能成就無漏慧，　　是人愛樂於此經。 若人不了眼盡性，　　於眼空性常迷惑， 彼不能生總持智，　　是人不樂於此經。 若人能了眼盡性，　　於眼空性常通達， 彼則能生總持智，　　是人愛樂於此經。 若人了知眼盡性，　　彼則成就總持智， 乃至無上無著智，　　是人愛樂於此經。 若人不樂於此經，　　於眼盡性常迷惑， 彼則退失諸禪定，　　證無上智實為難。 若人愛樂於此經，　　於眼盡性能通達， 彼則成就諸禪定，　　證無上智不為難。 若人了知眼盡性，　　於無我相能通達， 彼則常聞如是法，　　深生信解得無疑。 若人思惟眼盡性，　　晝夜精勤無懈惓， 彼則成就總持辯，　　常能演說於此經。 若人思惟於此經，　　成就出現光明智， 彼則顯發諸如來，　　於眼空性能通達。 假使建立百千塔，　　供養一切諸世尊， 若人思惟於此經，　　所獲功德復過彼。 假使百千諸伎樂，　　供養如來之舍利， 若人得聞於此經，　　所獲功德復過彼。 佛眼所見諸眾生，　　皆同如來而供養， 過於無量俱胝劫，　　不如受持於此經。 若人於此契經中，　　受持演說四句偈， 當於是人生恭敬，　　猶如最勝大悲尊。 我於往昔百千劫，　　流轉三有生死中， 曾於無量諸佛所，　　為是經故而供養。 或然無量百千燈，　　其炷各等由旬量， 為於此經得自在，　　是故供養大導師。 或以`[＊1-2]薝＝瞻【三宮】＊`薝蔔婆利花，　　蘇摩那花無憂花， 以此花鬘及幢蓋，　　種種供養如來塔。 我於往昔生死中，　　有來求者咸能施， 或施花果諸林苑，　　或施橋梁及井泉， 或施白象及麒麟，　　或施寶馬并`[綵＝婇【三宮】]`綵女， 或施金床珍寶帳，　　或施瓔珞雜花鬘， 如是一一滿百千，　　為此經故心無`[倦＝恪【元明】，悋【宮】]`倦。 大寶積經卷第三十 ☗s31 大寶積經卷`[4]第〔－〕【聖】＊`第三十一`[5]唐＝大唐【宋元宮聖】＊`唐`[6]天竺〔－〕【三宮聖】＊`天竺`[7]三藏＝三藏法師【三宮】＊`三藏菩提流志`[8]譯＝奉詔譯【三宮】＊`譯 出現光明會第十一之二 「我昔為是經，　　護持清淨戒， 常修於定慧，　　及施諸眾生。 我昔為是經，　　惡人來毀罵， 我時生憐愍，　　於彼不加害。 我昔為是經，　　求者皆施與， 各隨其所樂，　　悉令得歡喜。 我昔為是經，　　奉施諸宮殿， 莊嚴眾寶網，　　供養於諸佛。 我昔為是經，　　捨種種珍玩， 及以摩尼寶，　　供養於諸佛。 我昔為是經，　　有恩常憶念， 乃至聞一偈，　　於彼恒尊重。 我昔為是經，　　尊重持戒者， 乃至經行處，　　於彼常恭敬。 我昔為是經，　　或處於生死， 乃至有少恩，　　於彼常懷報。 我昔為是經，　　不求利謗法， 哀愍於親友，　　乃至諸眾生。 我昔為是經，　　具多聞善說， 於法無所著，　　不慳親友家。 我昔為是經，　　若心生不善， 速懺令除滅，　　終不使增長。 我昔為是經，　　身為王太子， 所得諸珍寶，　　塗香及末香， 我時生淨心，　　迴施於諸佛。 我昔為是經，　　愍諸囚徒類， 種種加楚毒，　　以身而代受。 我昔為是經，　　捨諸五欲樂， 常於月六齋，　　受持諸禁戒。 我昔為是經，　　常修行忍辱， 乃至於妻室，　　亦不生貪悋。 我昔為是經，　　令諸貧乏者， 皆悉得安樂，　　豐足諸財寶。 我昔為是經，　　攝受於一切， 沙門婆羅門，　　種種群生類。 我昔為是經，　　利益於一切， 常為大施主，　　求者心無悋， 或蒔於華果，　　不令人剪伐， 普施諸眾生，　　隨意皆充足。 我昔布施時，　　其心常平等， 持戒具功德，　　破戒無慚愧， 或證大神通，　　下至凡愚類， 皆生希有心，　　恭敬而周給。 我昔布施時，　　其心無高下， 不求生善趣，　　志樂於此經， 或令國界中，　　一切無怨敵， 調伏諸龍眾，　　應時霔甘雨。 月光汝當知，　　我於無量`[劫＝世【宮聖】]`劫， 為求是經故，　　修習諸苦行， 設於百千劫，　　宣說不能盡。 汝已住淨信，　　當來末世時， 應生正念心，　　演說是經典。 我以佛眼觀，　　明見未來`[世＝世字下有（設於百千劫宣說不能盡汝已住淨信當來末世時）二十字【宮】]`世， 隨其種種行，　　一切皆了知。 若有諸比丘，　　為求無上智， 能以淨信心，　　演說此經典， 是人及方所，　　一切皆了知。 若於末世時，　　聞是經愛樂， 志願及方便，　　一切皆了知。 若諸下劣人，　　不聞是經典， 誹謗宣說者，　　一切皆了知。 若有諸比丘，　　及諸比丘尼， 得聞於是經，　　悲感而涕泣， 我皆與`[受＝授【明】]`受記，　　得見最勝尊。 月光汝當知，　　諸佛神通力， 若人意清淨，　　或有不清淨， 乃至於信解，　　一切皆了知。 若有諸眾生，　　志樂常寂靜， 安住諸禪定，　　不著生死中， 乃至於習氣，　　究竟皆永斷， 如是等功德，　　一切皆了知。 或有諸眾生，　　耽著虛妄法， 或有諸眾生，　　於佛生欣樂， 如是未來事，　　一切皆了知。 若有諸眾生，　　染著世間樂， 於佛菩提種，　　不能善開發， 以是因緣故，　　退失諸方便。 若有能了知，　　諸佛菩提種， 是人當獲得，　　清淨無邊光。 月光汝當觀，　　如是光明等， 一一諸因緣，　　各各有差別， 汝以智慧力，　　一切應了知。 若捨惡知識，　　親近於善友， 護持清淨戒，　　成就佛光明。 汝當護諸根，　　捨離無慚愧， 修行於善法，　　隨護諸眾生。 汝當捨違諍，　　了達於性空， 不貪著利養，　　具多聞善說。 汝當觀利養，　　猶如於糞穢， 無以利養垢，　　染污清淨心， 常求於 `[明＝解【聖】]`明脫，　　`[常＝當【三宮】]`常得無上利。 汝當修佛道，　　觀佛同法性， 常然大法炬，　　普照於世間。 汝當如山王，　　其心安不動， 毀罵及捶打，　　一切皆能忍。 汝當為眾生，　　作真實善友， 應捨下劣心，　　常修於淨業。 汝以堅固心，　　演說無上法， 如是微妙經，　　當授慈心者。 欲求無上智，　　勿怖於生死， 由此捨諸惡，　　當得於勝利。 譬如明智人，　　善能用於火， 成熟種種味，　　不為火所燒。 若諸愚癡人，　　無有善方便， 將火置於掌，　　便為火所燒。 亦如人中毒，　　迷悶心狂亂， 以火而`[灸【麗】，炙【大】(cf. K06n0022_p0235b08)]`灸療，　　因此得除愈。 月光汝當知，　　智者亦如是， 依意了意空，　　故處於生死， 依眼了眼空，　　於眼無執著， 若能如是知，　　住眼亦無惱。 若了眼性空，　　成就真實智， 以真實智故，　　當得出現光。 若了眼性空，　　永滅於貪欲， 以無貪欲故，　　當得出現光。 如是瞋與癡，　　我執并覆惱， 慳嫉無慚愧，　　不忍將貢高， 憍慢及增上，　　諂誑兼放逸， 乃至`[矯【麗】，憍【大】(cf. K06n0022_p0235b16)]`矯詐等，　　一一如貪說。 若得真實智，　　了知眼寂滅， 以知寂滅故，　　當得`[出現光＝真實智【宮】]`出現光。 若得真實智，　　住佛理趣中， 以住理趣故，　　當得出現光。 若得真實智，　　住佛方便中， 以住方便故，　　當得出現光。 若不修實智，　　永離於障惱， 成就出現光，　　我昔未聞見。 若勤修實智，　　永離於障惱， 能順於是行，　　當得出現光。 若求最勝行，　　當學於此經， 供養諸如來，　　得實智方便。 若修真實智，　　當供養諸佛， 成就出現光，　　猶如掌中果。 若迷眼無我，　　退失沙門法， 彼人不能得，　　如是出現光。 若了眼無我，　　成就沙門法， 彼人當證得，　　如是出現光。 若了眼盡際，　　亦了耳生邊， 由了耳生邊，　　是大沙門法。 若不遍了知，　　眼性之邊際， 於眼生邊際，　　亦不能遍知， 彼人不能得，　　如是出現光。 若能遍了知，　　眼性之邊際， 於眼生邊際，　　亦能遍了知， 彼人當證得，　　如是出現光。 若不善了知，　　眼性之邊際， 於眼生邊際，　　亦不能善知， 彼人不能得，　　如是出現光。 若能善了知，　　眼性之邊際， 於眼生邊際，　　亦能善了知， 彼人當證得，　　如是出現光。 若不現了知，　　眼性之邊際， 於眼生邊際，　　亦不能現知， 彼人不能得，　　如是出現光。 若能現了知，　　眼性之邊際， 於眼生邊際，　　亦能現了知， 彼人當證得，　　如是出現光。 若不善了知，　　眼性之邊際， 於眼生邊際，　　亦不能遍知， 彼人不能得，　　如是出現光。 若能善了知，　　眼性之邊際， 於眼生邊際，　　亦能現了知， 彼人當證得，　　如是出現光。 若不善了知，　　眼性之清淨， 於耳性清淨，　　亦不能善知， 彼人不能得，　　如是出現光。 若能善了知，　　眼性之清淨， 於耳性清淨，　　亦能善了知， 彼人當證得，　　如是出現光。 乃至耳鼻舌，　　身意與色聲， 香味并觸法，　　地水若火風， 性事世間苦，　　蘊界世將生， 及以聲`[名＝香【明】]`名等，　　一切皆如是。」 爾時世尊告月光童子言：「善男子！若有眾生發趣大乘！為欲圓滿成就如是出現光者！有八十種善根資糧。云何八十？所謂護念眾生，心無損害，於清淨戒奉持無缺，其心平等，無有諂曲，亦無慳嫉貪誑之心，深信大乘微妙經典，亦不耽愛富貴憍逸，忍力具足，志願無退，意樂清淨，住阿蘭若，不依眷屬利養名聞，安住諸禪，現光三昧，於有戒者無諂承事，於同梵行起勝意樂，以敬法故常於`[和上＝和尚【三宮】]`和上阿闍梨所深生尊重，了達契經，善巧宣說，所言誠諦，住正思惟，勤種善根，常行慧施，覺知魔業，密護諸根，言詞安審，善解真諦，亦能了知諸地自相，求無盡色，不惜身命，教於四眾，絕世思惟，離諸邪見，無後世法，不於未學矯現其相，常於已學任力開示，曾不讚美歌詠音聲，亦不稱譽莊嚴資具，證入諸諦，具足多聞，捨離睡眠，勤求正法，於佛尊重，發菩提心，捨於世業，修諸學處，為愛法故依於勝友，求諸善根心無厭足，愛樂出家，護持佛法，不起惡業，於教無疑，善說譬喻，開示祕密，於大菩提志求無倦，所受經典未嘗忘失，不捨自學，摧伏他論，求出離道，修無量行，於彼法智其心決定，明見因果相續輪迴，不著三有離增上`[慢＝熳【宮】]`慢，`[為於＝於不【三宮】]`為於信者建立對治，了達未來果報差別，善知前際不假他緣，於遠離行精勤修習，於佛相好具足莊嚴。是為八十。復次月光！此八十法入於五法。云何為五？所謂知生死、知涅槃、知煩惱盡、知增上、知福果。復次月光！如是五法入於二法。云何為二？所謂心清淨莊嚴、色清淨莊嚴。復次月光！如是二法入於一法。云何為一！所謂能成諸佛如來無礙解脫。 「復次月光！復有八十種法，善能成就諸佛如來無礙解脫。云何八十？所謂布施資糧，廣大智慧，修清淨戒，離煩惱熱，摧伏憍慢，柔軟言詞，於種種事無不知時，亦知善友，發趣大乘，被精進甲，威儀利物，墮煩惱者令斷疑惑，毀諸不善，修行白法，不與惡人而為伴侶，種諸善根無有厭足，發菩提心勇猛精進，覺知魔事，證於諸諦，真實供養決了無疑，心念眾生常懷濟度，不著諸有，起於大心，不善眾生示其過惡，捨貪瞋癡，不求欲利，成熟眾生，修治佛塔，於諸聖者尊重恭敬，住大乘者親近承事，終不讚歎下劣乘人，遠離聲聞，摧伏怨敵，於世尊所廣大供養，以殊勝心種種奉施，得無礙智，具足辯才，以諸譬喻開示正法，而於性空不相違背，求法無懈，顯發深義，具大總持，說法無染，能廣流布，化導無厭，圓滿諸行有大威德，辯才無滯，成就多聞，不讚惡人，修於善業，解了諸蘊，捨離諸見，通達因性，超過所行，遠離非境，生清淨信，住於正道，愛樂大乘，平等攝受，不著無我，不厭生死，樂求涅槃，以少欲故住阿蘭若，常行乞食無有懈惓，隨有所得心生喜足，離無慚愧，親近於佛，善友同止，捨於非類，愍諸凡夫，同眾生行，於佛淨信，離於非器，有相違者不與言說，不來求者不為開曉，若有來求如應為說，於食平等，常施等施，開門大施。如是童子！此八十法，能得諸佛無礙解脫。」 爾時月光童子得聞是法生大歡喜，即於佛前以偈讚曰： 「如來了知眼盡邊，　　故能出現清淨智， 以能出現清淨智，　　具足如來清淨光。 如來了知眼無我，　　`[故＝最【明】]`故能出現清淨音， 以能出現清淨音，　　具足如來梵音相。 佛於往昔利眾生，　　故能成就語清淨， 以能成就語清淨，　　饒益無量諸世間。 如來了知眼性空，　　故能成就總持智， 以能成就總持智，　　出現如來無量光。 如來了知眼差別，　　眼名差別亦無邊， 以知名字無邊故，　　出現如來無量光。 佛知文字差別門，　　即知眼空離文字， 以知眼空離文字，　　出現如來無量光。 若人思惟眼無我，　　即了佛語為真實， 以能知佛語真實，　　出現如來決定光。 如來成就勝神通，　　即了無邊眼滅壞， 以能了知眼滅壞，　　利益一切諸世間。 大悲最勝兩足尊，　　了達無邊眼生起， 如佛能知眼生起，　　願我不久亦當然。 如是耳鼻舌身心，　　色聲香味并觸法， 乃至世生聲名等，　　當知一切皆應作。 大悲最勝兩足尊，　　已具布施波羅蜜， 如佛布施波羅蜜，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具淨戒波羅蜜， 如佛淨戒波羅蜜，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具忍辱波羅蜜， 如佛忍辱波羅蜜，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具精進波羅蜜， 如佛精進波羅蜜，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具禪定波羅蜜， 如佛禪定波羅蜜，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具智慧波羅蜜， 如佛智慧波羅蜜，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具法身波羅蜜， 如佛法身波羅蜜，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具無邊清淨色， 如佛已具清淨色，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具無邊清淨意， 如佛已具清淨意，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具無邊勝功德， 如佛已具勝功德，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具無邊諸色相， 如佛已具諸色相，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具無邊聲清淨， 如佛已具聲清淨，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已具無邊大神變， 如佛已具大神變，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　為化眾生處三有， 如佛化彼眾生類，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已度無邊生死行， 如佛已度生死行，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已度無邊貪欲行， 如佛度於貪欲行，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已度無邊瞋恚行， 如佛度於瞋恚行，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已度無量愚癡行， 如佛度於愚癡行，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已度無量貪瞋行， 如佛度於貪瞋行，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已度無量瞋癡行， 如佛度於瞋癡行，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已度無量貪癡行， 如佛度於貪癡行，　　願我不久亦當然。 大悲最勝兩足尊，　　已度無邊等分行， 如佛度於等分行，　　願我不久亦當然。 導師已度於貪欲，　　普能饒益諸世間， 如佛饒益諸世間，　　願我亦成如是智。 導師已度於瞋恚，　　普能饒益諸世間， 如佛饒益諸世間，　　願我亦成如是智。 導師度於愚癡行，　　普能饒益諸世間， 如佛饒益諸世間，　　願我亦成如是智。 導師已度貪瞋行，　　普能饒益諸世間， 如佛饒益諸世間，　　願我亦成如是智。 導師已度瞋`[癡＝恚【明】]`癡行，　　普能饒益諸世間， 如佛饒益諸世間，　　願我亦成如是智。 導師已度貪癡行，　　普能饒益`[CBETA 按：麗本（K06n0022_p0238a15）及磧砂本（QC016n0023_p0046a07）均同大正藏作「於」。雖前後文亦有「饒益諸世間」語，但原用字「於」亦可通。]`於世間， 如佛饒益諸世間，　　願我亦成如是智。 導師已度等分行，　　普能饒益諸世間， 如佛饒益諸世間，　　願我亦成如是智。 如來具足殊勝智，　　調伏一切諸天眾， 我亦願成如是智，　　得為調御天人師。 如來具足殊勝智，　　調伏一切諸龍眾， 我亦願成如是智，　　得為調御天人師。 如來具足殊勝智，　　調伏一切夜叉眾， 我亦願成如是智，　　得為調御天人師。 如來具足殊勝智，　　調伏一切乾闥婆， 乃至無量鳩槃茶，　　所有若干諸眷屬， 我亦願成如是智，　　得為調御天人師。 如來具足殊勝智，　　了知諸法真實義， 我亦願成如是智，　　於彼真實得無疑。 如來`[若＝善【明】]`若了苦`[盡＝無【明】]`盡邊，　　利益一切群生類， 我亦願成如是智，　　於彼苦盡得無疑。 如來善了因盡邊，　　利益一切群生類， 我亦願成如是智，　　於彼因盡得無疑。 如來具足殊勝智，　　了達世間之所行， 我亦願成如是智，　　於世間行得無疑。 如來具足殊勝智，　　了達世間處非處， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達世間諸業果， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達世間種種性， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達一切諸趣行， 我亦願成如是智，　　利益無量諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達世間諸勝解， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達一切諸根性， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達靜慮之所行， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達解脫之所行， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達等分之所行， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達等至之所行， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來善了於生死，　　流轉皆 `[因＝同【宮】]`因煩惱生， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來一切皆了知，　　利益世間無與等， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來善住於等持，　　發起殊勝方便智， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達無邊宿住行， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達生死無有邊， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了達一切煩惱盡， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　成就無上正等覺， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　離諸煩惱并習氣， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了知欲染障菩提， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足殊勝智，　　了知出離生死法， 願我亦成如是智，　　利益一切諸世間。 如來善了於法義，　　覺悟無量諸眾生， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來善了於法性，　　如幻如夢如陽炎， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來善了於世間，　　一切文字并言說， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來具足勝辯才，　　開示甚深微妙法， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來善調身語意，　　一切皆隨智慧行， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來善了於三世，　　無取無著無罣礙， 我亦願成如是智，　　利益一切諸世間。 如來善修戒定慧，　　於彼一切無退轉， 我亦願成如是智，　　得為三界大悲尊。 如來善修於解脫，　　解脫知見無退轉， 我亦願成如是智，　　得為三界大悲尊。 如來善修於正觀，　　天人世間無等倫， 我亦願成如是智，　　得為三界大悲尊。 如來具足殊勝智，　　於諸世法無所染， 我亦願成如是智，　　得為三界大悲尊。 如來善了於世間，　　種種諸趣皆明見， 我亦願成如是智，　　於彼諸趣得無`[礙＝疑【三宮】]`礙。 如來善了盡生邊，　　是故於彼無迷惑， 我亦願成如是智，　　於盡生性得無疑。 如來善了寂靜邊，　　是故於彼無迷惑， 我亦願成如是智，　　於彼寂靜得無疑。 如來善了流轉邊，　　是故於彼無`[迷惑＝疑惑【明】]`迷惑， 我亦願成如是智，　　於彼流轉得無疑。 如來善了前後際，　　是故具足無師智， 我亦願成如是智，　　於前後際得無疑。 如來善了轉生邊，　　是故具足無師智， 我亦願成如是智，　　於彼生轉得無疑。 如來善了前後際，　　於眼斷常無所執， 我亦願成如是智，　　於前後際得無疑。 如來善了盡生邊，　　於眼斷常無所執， 我亦願成如是智，　　於盡生性得無疑。 若人不了前後際，　　彼則於貪生取著， 如來於彼能證知，　　是故於貪無所染。 若人不了有無邊，　　彼則於貪生取著， 如來於彼能證知，　　是故於貪無所染。 若人不了盡無`[邊＝盡【宮】]`邊，　　彼則於貪生取著， 如來於彼能證知，　　是故於貪無所染。 若人不了轉無轉，　　彼則於貪生取著， 如來於彼能證知，　　是故於貪無所染。 瞋癡忿覆并嫉誑，　　諂曲貢高與慢憍， 布施持戒將忍辱，　　禪定智慧皆如是。」 爾時世尊知月光童子深心所念，熙怡微笑放金色光，其光普照無量無邊諸佛國土，於彼國界作利益已，繞佛三匝還從如來頂上而入。是時彌勒菩薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，頂禮佛足合掌恭敬，以諸偈讚而問佛言： 「雲雷師子吼，　　迦陵頻伽聲， 出大法鼓音，　　何緣現微笑？ 殊勝百千日，　　清淨妙音聲， 功德甚希有，　　何緣現此光？ 施戒忍精進，　　定慧等莊嚴， 一切皆圓滿，　　何緣現此光？ 如來柔軟音，　　常遠離麁語， 善療眾生病，　　何緣現此光？ 大悲兩足尊，　　知眼常空寂， 以清淨梵音，　　為眾生演說。 耳鼻舌身心，　　乃至聲名等， 并諸集滅道，　　智忍亦如是。 大悲兩足尊，　　知眼盡生際， 寂靜及流轉，　　一切皆空寂。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至聲名等，　　一切皆如是。 又說因緣法，　　遠離於斷常， 非自非他作，　　眾緣之所生。 或以種種門，　　開示於苦本， 或以種種義，　　稱讚佛光明， 以無量言詞，　　演說寂滅法， 無人無壽者，　　無我無眾生。 過去無量佛，　　亦以不思議， 百千諸偈頌，　　演說如是法。 如來所演說，　　真實功德法， 無說無說者，　　所說法亦無。 佛說最勝法，　　覺悟於群生， 諸天及夜叉，　　聞者皆能了， 一切阿脩羅，　　意樂已清淨， 無量諸人眾，　　疑網悉皆除。 了知貪自性，　　滅壞瞋與癡， 愛慢及無明，　　諂嫉并戲論， 乃至苦蘊等，　　一切皆捨離， 如是諸句義，　　究竟悉清淨。 如來於一法，　　通達種種名， 其數百千萬，　　乃至不思議。 於無量佛所，　　善學如是法， 而於一法中，　　演說無窮盡。 如來善了達，　　種種諸法門， 亦能分別知，　　名句上中下。 修學於一切，　　種種異言詞， 善巧而宣說，　　微妙第一義。 如是清淨音，　　因緣和合起， 亦不依喉舌，　　乃至於身心。 其地六種動，　　十方眾咸集， 合掌瞻仰佛，　　願為除`[眾疑＝疑惑【聖】]`眾疑。 如來善了知，　　眼盡生邊際， 自性常空寂，　　無去亦無來。 無住無處所，　　深入於實際， 佛眼無障礙，　　是故我今問。 如來善了知，　　眼性前後際， 盡無盡流轉，　　自性常空寂。 開示諸法義，　　令世間歡喜， 牟尼美妙音，　　何緣現微笑？ 佛知前後際，　　眼性常空寂， 離分別言詞，　　何緣現微笑？ 佛知眼無量，　　種種言宣說， 本性常空寂，　　何緣現微笑？ 佛知盡生邊，　　眼性常空寂， 捨離諸煩惱，　　證佛菩提智， 具足勝名聞，　　何緣現微笑？ 如來久修學，　　演說不思議， 了達眼性空，　　離垢常清淨， 無量諸心行，　　一念皆了知， 光明照世間，　　為是何瑞相？ 大仙等正覺，　　最勝兩足尊， 煩惱悉已除，　　其心常寂靜， 如來殊勝智，　　深達眼盡邊， 復以何因緣，　　而今現微笑？ 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至聲名等，　　一切皆如是。 佛知眼無我，　　亦達耳無常， 及了鼻性空，　　何緣現微笑？ 佛知舌無我，　　亦達身無常， 及了心性空，　　何緣現微笑？ 佛知色無我，　　亦達聲`[無常＝無我【宮】]`無常， 及了香性空，　　何緣現微笑？ 佛知味無我，　　亦達觸無常， 及了法性空，　　何緣現微笑？ 佛知地無我，　　亦達水無常， 及了火性空，　　何緣現微笑？ 佛知風無我，　　亦達性無常， 及了事性空，　　何緣現微笑？ 知世間無我，　　亦達苦無常， 及了蘊性空，　　何緣現微笑？ 佛知界無我，　　亦達世無常， 及了生性空，　　何緣現微笑？ 佛知聲無我，　　亦達名無常， 及了道性空，　　何緣現微笑？ 佛知智無我，　　了寂靜無常， 及眾生性空，　　何緣現微笑？ 佛知性無性，　　亦知我非我， 及了意樂空，　　何緣現微笑？ 觀生死無我，　　亦達常無常， 及了涅槃空，　　何緣現微笑？ 如來心解脫，　　名聞滿三界， 帝釋與人王，　　龍神咸供養。 如來善了知，　　眼盡生邊際， 乃至於寂靜，　　何緣現微笑？ 無量諸佛子，　　俱集於眾會， 從佛口所生，　　從法變化生， 皆來佛前住，　　合掌而尊重， 為於彼眾故，　　問此光因緣。 如來善了知，　　眼性空無我， 超過於一切，　　在家修學者。 佛以平等智，　　了法無差別， 如來意樂知，　　非是神通見。 佛知眼無我，　　性空無去來， 清淨智無邊，　　何緣現微笑？ `[光明皇后願文【聖】]`大寶積經卷第三十一 ☗s32 大寶積經卷第三十二唐天竺三藏菩提流志譯 出現光明會第十一之三 「如來已盡於生際，　　大悲普覆諸世間， 法王最勝人中尊，　　願說何緣現微笑？ 無量無邊大菩薩，　　并餘威德諸天眾， 悉於空中持妙蓋，　　而此大地皆振動， 誰於往昔如來所，　　長夜修行諸善法， 平等悅意大悲尊，　　願說何緣現微笑？ 誰於往昔供諸佛，　　得聞此法生歡喜， 導師最勝人中尊，　　願說何緣現微笑？ 世尊音聲悅眾意，　　猶如鴈王聲美妙， 自然無量音和雅，　　願說何故放斯光？ 無量俱胝諷`[頌＝誦【明】]`頌言，　　勸讚悅可相應語， 拘抧羅聲殊勝類，　　願說何故放斯光？ 雷鼓深遠說法聲，　　普聞無邊千億界， 慈心麁言或軟語，　　何故現斯金色光？ 了生無生盡無盡，　　知眼性離無來去， 為世照明甘露`[滅＝法【三宮】]`滅，　　何故現斯金色光？ 知眼起作常空寂，　　無去無來無住處， 猶如陽炎水泡沫，　　`[示＝亦【聖】]`示現微笑何因緣？ 如是耳鼻舌身意，　　色聲香味并觸法， 乃至音聲及名等，　　當知一切亦復然。 金剛常身不壞身，　　具足百千殊勝相， 體無機關而運動，　　願說微笑何因緣？ 髀膊𦟛滿足跟長，　　腹相不現如師子， 臍深妙好腰圓滿，　　願說微笑何因緣？ 金色淨身離塵垢，　　一一眾毛紺青色， 右旋上靡香芬馥，　　願說微笑何因緣？ 妙身圓滿常安住，　　猶如尼拘陀樹王， 一切功德以莊嚴，　　音聲悅眾令欣樂。 修臂𦟛圓肩妙好，　　項約圓滿螺文現， 遊步無邊百千剎，　　示諸眾生邪正道。 齒白無垢如珂雪，　　舌相廣長周覆面， 師子頰輔鼻脩直，　　皆從方便淨心生。 優鉢羅香從口出，　　栴檀香氣遍於身， 已於往昔廣修慈，　　清淨意樂常相續。 如來足下善安平，　　隨所履地無`[窊＝𥦠【聖】]`窊曲， 猶如師子象王步，　　超過一切諸世間。 千輻輪相妙端嚴，　　殊勝光文常炳著， 所行善利諸群品，　　見者皆生淨信心。 一指能出百千光，　　普照無邊諸佛剎， 往昔勤修眾善行，　　獲此種種相莊嚴。 成就色身無等倫，　　面相端嚴最殊勝， 神變利益諸世間，　　願說何緣現微笑？ `[膊＝𬧅【元明】]`膊𦟛平正如鹿王，　　身不低屈猶師子， 出`[興【麗】，與【大】(cf. K06n0022_p0241c03)]`興為世作燈明，　　願說何緣現微笑？ 馬王隱相無塵染，　　掌中平滿手過膝， 希有最勝人師子，　　願說微笑何因緣？ 從身出現無邊光，　　妙色寂靜而恒照， 其心清淨常相續，　　演說無邊諸契經。 非彼安住斷常人，　　所能淨修如是法， 若能捨離諸邊見，　　速成如來清淨身。 天鼓雲雷聲遠震，　　迦蘭陀鴻響清徹， 天樂音聲千萬種，　　願說何故現斯光？ 導師一音演說法，　　令諸毀戒斷相續， 如`[來＝是【明】]`來所說妙言音，　　皆是甚深希有法。 牛王眉間白毫相，　　遍至百千諸佛剎， 妙眼猶如紺青色，　　頂相空天無能見， 齒白齊密具四十，　　猶如清淨頗胝寶， 皆從無量善業生，　　願說何緣現微笑？ 如來圓滿功德身，　　成就無邊微妙色， 出現希有淨光明，　　願說何緣現微笑？ 大悲最勝兩足尊，　　了達眾生心志樂， 已得無礙妙辯才，　　願說何緣現微笑？ 如來已到於彼岸，　　具足三明及六通， 示現無邊清淨光，　　願說何緣現微笑？ 佛於往昔無量劫，　　供養百千諸世尊， 如是因果不敗亡，　　願說何緣現微笑？ 佛於往昔無量劫，　　安住微妙諸等持， 知眼生邊及盡邊，　　願說何緣現微笑？ 過去未來現在世，　　導師於彼悉能了， 淨智無礙不思議，　　願說何緣現微笑？」 爾時世尊於大眾中，以金色手摩月光頂，而說偈言： 「童子諦聽，　　吾今付汝，　　此菩提法，　　出現光經。 於後惡世，　　法欲滅時，　　當為眾生，　　開示演說。 我以佛眼，　　見未來世，　　於是微妙，　　甚深經典， 若樂不樂，　　皆悉了知。　　若有眾生，　　志求佛道， 常念諸佛，　　當授此經。　　若壞淨信，　　樂於憒閙， 長夜惛睡，　　不樂斯經。　　於我法中，　　雖得出家， 於涅槃法，　　不生欣樂，　　如是癡人，　　虛食信施。 聞有為法，　　多諸過患，　　猶著世間，　　不生驚怖， 如是癡人，　　智者呵責，　　雖服法衣，　　而無智慧。 牟尼`[所【麗三宮】，諸【大】]`所說，　　真實之言，　　無智若聞，　　不能信受， 如是愚人，　　勿與同止。　　若有得聞，　　此殊勝法， 不生歡喜，　　愛樂之心，　　如是等人，　　我所呵責， 雖得人身，　　則為空過。　　若有得聞，　　此甚深法， 能生歡喜，　　愛樂之心，　　是人已曾，　　值遇諸佛， 決定當得，　　無上菩提。　　若人愚癡，　　惡見所害， 斷於慧命，　　遠離菩提，　　是故應當，　　捨惡知識， 親近恭敬，　　明慧之人。　　一切世間，　　無量過患， 眾生常沒，　　三惡趣中，　　皆從癡`[惑【麗三宮聖】，惡【大】]`惑，　　因緣所起， 隨惑流轉，　　不得自在。　　棄捨正法，　　行於非法， 是故當離，　　愚小之人。　　猶如御者，　　自折其軸， 既作惡業，　　生地獄中。　　口出惡言，　　恒自傷害， 如持利斧，　　自伐其身。　　不知諸法，　　因緣所造， 隨業受報，　　無能救者。　　親近世仙，　　以為善友， 而便自謂，　　修習於空。　　已證無為，　　生斷滅見， 如身器破，　　心亦隨滅。　　多所樂說，　　綺飾言辭， 於此味著，　　終無義利。　　雖為毒蛇，　　之所螫害， 終不令人，　　墮於惡趣。　　愚者說法，　　壞人善根， 令無量眾，　　墮於地獄。　　汝等大眾，　　應當觀察， 如是童子，　　今在我前，　　往昔已曾，　　供養無量， 恒河沙`[明註曰數南藏作等]`數，　　諸佛世尊。　　堅固修行，　　求無上智， 心不依止，　　一切諸有。　　知眼生邊，　　畢竟清淨， 離諸戲論，　　無所染著。　　為欲利益，　　無量眾生， 演說無上，　　現光經典。　　愚人不能，　　修學是法， 於修行者，　　見其過失。　　是故應捨，　　愚癡之人， 不應親近，　　修學`[是＝其【聖】]`是法。　　愚癡之人，　　樂於諍論， 不能勤修，　　無諍論行。　　彼諸人等，　　無如理心， 是故不應，　　恭敬稱讚。　　愚癡之人，　　懈怠嬾惰， 常行不善，　　身語意業，　　無有淨戒、　　智慧多聞， 常思欲境，　　樂於憒閙。　　汝等應觀，　　如是愚人， 種族及身，　　皆悉鄙惡，　　瞋恚佷戾，　　形貌醜陋。 設生善處，　　身常下劣，　　執著我相，　　迷於真理， 無有智慧，　　分別語言，　　聞性空法，　　不生愛樂。 如來世尊，　　久已遠離，　　一切世間，　　語言戲論。 凡夫於此，　　深生染著，　　盡其壽命，　　不能了知。 雖讚持戒，　　不修梵行，　　口說於法，　　身行非法， 自說是律，　　常行非律，　　佛教弟子。　　著壞色衣， 破戒之人，　　而披此服，　　增長憍慢，　　放逸之心， 所食信施，　　如吞猛火。　　既捨居家，　　無五欲樂， 又於佛法，　　無勝妙樂，　　樂於雜行，　　不離二邊， 所有意樂，　　皆不清淨。　　如是愚人，　　處在大眾， 猶如野干，　　入師子群。　　雖說如是，　　寂靜之法， 不能了知，　　真實空義。　　為眾稱讚，　　生貢高心， 不念大師，　　慚愧謙下。　　受不淨物，　　如得摩尼， 歡喜執持，　　心無暫捨。　　是輩下劣，　　雖復出家， 守護威儀，　　執持衣鉢，　　但有形像，　　無實智慧， 雖復剃髮，　　不捨惡心，　　墮於倒見，　　非沙門法。 退失寂靜，　　涅槃之道，　　亦無沙門，　　所證之果， 無明煩惱，　　不`[滅＝減【宮】]`滅微塵，　　遊行聚落，　　自稱寂靜。 愚人無智，　　不知正趣，　　心所樂欲，　　皆為不善。 因利養故，　　住阿蘭若，　　不為修習，　　涅槃之因。 惛沈憙睡，　　但念安身，　　常樂修行，　　如是等事。 雖住蘭若，　　經歷多年，　　以倒見故，　　失涅槃道， 終不能得，　　沙門道果。　　毀破正見，　　違犯禁戒， 愛好衣服，　　莊嚴其身。　　於諸欲樂，　　常生愛染， 若入城邑，　　現憍慢相，　　放縱身業，　　不住威儀。 或入城邑，　　遊行自說，　　彼阿蘭若，　　山窟之中。 汝等當知，　　是我所住，　　徐行低視，　　進止安庠。 發言詭異，　　現羅漢相，　　令白衣眾，　　咸相謂言， 蘭若比丘，　　是真聖者。　　或復在彼，　　阿蘭若處， 見有人來，　　即便指示，　　我於是處，　　晝夜經行， 或施軟草，　　宴坐之所。　　或入聚落，　　詣白衣家， 詐現慇懃，　　問訊安隱。　　說於世俗，　　王賊之事， 或以染心，　　於女人前，　　種種方便，　　自讚其德， 我能為世，　　作大福田，　　我捨王位，　　出家修道， 宮人婇女，　　皆悉生天。　　彼人聞已，　　益加恭敬， 衣服飲食，　　種種供養。　　大德哀愍，　　數來我所。 貪著美味，　　不知過患，　　為魔得便，　　如龜墮網。 於蘭若眾，　　矜高利養，　　輕毀誹謗，　　精進比丘。 心迷名利，　　轉生貪著，　　為活命故，　　常行欺誑， 增長身語，　　不善之業，　　若有施主，　　淨心供養， 由懈怠故，　　損減其福。　　如是愚人，　　常生惡欲， 於此空法，　　無順忍心。 「若於我法中，　　能離如是過， 勤修不放逸，　　得此法非難。 於利與非利，　　稱譏苦樂等， 世法不能動，　　得此法非難。 觀身不淨想，　　諸蘊瘡疣想， 受食塗瘡想，　　得此法非難。 雖受好衣服，　　亦不生憍慢， 為遮慚恥故，　　得此法非難。 不矜`[持＝恃【三宮】]`持色力，　　於食無貪著， 為存壽命故，　　得此法非難。 了知諸有空，　　於欲無取捨， 常修空寂行，　　得此法非難。 去一由旬山，　　獨坐修禪定， 觀有為無我，　　得此法非難。 觀眼盡生邊，　　及眼流轉相， 勤修眼淨道，　　得此法非難。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 如是未來世，　　無量諸比丘， 精勤懈怠者，　　一切皆應了。 彼遇善惡友，　　修習不修習， 生信及不信，　　一切皆應了。 彼遇善惡友，　　於諸根盡道， 修習不修習，　　一切皆應了。 若愛樂菩提，　　或一二三月， 後時還退失，　　一切皆應了。 若人聞此法，　　能生愛樂心， 設令時退失，　　還得於淨信。 若人聞此法，　　不能離放逸， 便生是念言，　　此經非佛說。 若人聞此法，　　為魔所攝持， 初雖起信心，　　後則還棄捨。 於法無欣樂，　　虛`[空＝誑【三宮】]`空求名利， 遊行於聚落，　　讚說陀羅尼， 三昧總持光，　　彼實不能了。 纏縛於五欲，　　貪求諸世業， 以分別言說，　　誹謗修空者。 無有念慧心，　　盡壽為空過， 愚人捨空法，　　是則為破戒， 當墮阿鼻獄，　　終不得生天。 若於一剎那，　　造立於千塔， 不如聞是經，　　受持四句偈。 以百千華鬘，　　供養於佛塔， 不如聞是經，　　思惟四句偈。 若人造寶塔，　　其數如恒沙， 不如剎那頃，　　思惟於此經。 於百億佛剎，　　散華以供養， 不如剎那頃，　　思惟於此經。 袈裟百萬億，　　奉施於諸佛， 不如剎那頃，　　思惟於此經。 佛眼勝清淨，　　無所不知見， 若愛樂此經，　　當得如來眼。 過去無數劫，　　有佛名然燈， 我為摩納仙，　　持華來供養， 便記我成佛，　　號釋迦牟尼， 當坐於道場，　　演說此經典。 汝時為童子，　　聞我得受記， 歡喜生淨心，　　合掌而發願， 若摩納成佛，　　我當助宣化， 乃至滅度後，　　護持於法藏。 如彼然燈佛，　　所說現光經， 摩納與童子，　　爾時俱聽受。 我曾於往昔，　　以優鉢羅華， 供養於彼佛，　　汝時在此會， 即發如是願，　　於我末法中， 受持此經典，　　廣宣說流布。 若有聞是法，　　心不生瞋恚， 能受持讀誦，　　是名善丈夫。 汝當於後世，　　持此難聞法， 廣為諸眾生，　　分別其義趣。 我亦於過去，　　正法欲滅時， 持此現光經，　　廣為眾生說。 愚人不勤修，　　於此生誹謗， 我雖聞此言，　　亦不生瞋恚。 我常修忍力，　　饒益諸世間， 由忍力成就，　　相好莊嚴身。 童子汝當觀，　　佛身妙圓滿， 金色最清淨，　　皆從忍力生。 我足指按地，　　 `[1]震＝振【聖】＊`震動無邊剎， 眾生不顛墜，　　皆從忍力生。 我從一毛孔，　　出百千光明， 清淨照一切，　　皆由勝忍力。 羅剎甚可畏，　　吸人精氣者， 常慈心敬我，　　皆由勝忍力。 我所有眷屬，　　善能調伏心， 尊重於如來，　　皆由勝忍力。 百千諸音樂，　　遍於大眾中， 稱讚佛功德，　　皆由勝忍力。 百千諸龍王，　　瞋毒甚可畏， 見佛生歡喜，　　皆由勝忍力。 羅`[叉＝剎【三宮】]`叉夜叉等，　　持百千華鬘， 悉來供養我，　　皆由勝忍力。 無量百千剎，　　現在諸如來， 稱讚我功德，　　皆由勝忍力。 八千鳩槃荼，　　及阿吒`[嚩【CB】，𭌯【大】]`嚩迦， 散華供養我，　　皆由勝忍力。 六十百俱胝，　　諸夜叉王等， 悉來供養我，　　皆由勝忍力。 復有千龍王，　　摩那`[娑＝婆【三宮】]`娑伽等， 赤真珠奉我，　　皆由勝忍力。 百千兜牟盧，　　及與尸棄毘， 音樂供養我，　　皆由勝忍力。 百千鳩槃荼，　　毘盧釋迦等， 香華供養我，　　皆由勝忍力。 持大地龍王，　　示現於半身， 合掌恭敬我，　　皆由勝忍力。 有百千俱胝，　　無身羅怙等， 淨心供養我，　　皆由勝忍力。 童子汝當觀，　　如來光所照， 離苦得安樂，　　皆由勝忍力。 百千三暮多，　　風天遍虛空， 雨香供養我，　　皆由勝忍力。 百千諸天眾，　　散天華供養， 悉捨諸愛著，　　親近於如來。 汝觀佛神通，　　所說施戒聲， 周聞於一切，　　皆由勝忍力。 演說蘊界聲，　　及四諦音聲， 周聞於一切，　　皆由勝忍力。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼盡邊寂靜，　　生邊亦復然。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼從因緣生，　　無來亦無去。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼觀察寂靜，　　諸佛由是生。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼盡邊寂靜，　　諸佛由是生。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼邊際寂靜，　　諸佛由是生。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼生邊寂靜，　　諸佛由是生。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼流轉寂靜，　　諸佛由是生。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼無生寂靜，　　諸佛由是生。 由我神通力，　　聞空中演說， 眼寂滅寂靜，　　諸佛由是生。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 貪瞋癡忿覆，　　嫉妬及諂誑， 貢高憍慢等，　　廣說亦復然。」 爾時月光童子聞說如是最勝之法，歡喜合掌而白佛言：「世尊！我於明日欲請如來并諸大眾，唯願哀愍而受我食。」 爾時世尊知彼童子意樂清淨，亦知饒益無量眾生，起大慈心默然受請。是時童子即從坐起，頂禮佛足右繞三匝，歡喜還家。與其眷屬及諸天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼等，皆共嚴飾王舍大城。於四衢道張施綵幔，其幔高廣普覆一切，金繩交絡珠`[纓＝瓔【三宮】]`纓垂布，師子幡帶金`[藥＝華【元明】]`藥鉤鬘，百千萬種而校飾之。復有寶華其色殊特，叢廁錯糅以為華鬘，`[6]薝＝瞻【三宮聖】＊`薝蔔迦華鬘、目真隣陀華鬘，如是種種無量無數，於寶帳間周匝垂下，普遍大會一切莊嚴。又於其下敷諸床座，燒眾寶香，畢力迦香、都摩遮香、栴檀欝金清淨悅意，如是種種和合妙香而為供養。復以香水遍灑街道，雜華覆地處處充滿。爾時諸天童女、阿修羅女、摩睺羅女，其數無量心生歡喜，為欲成就菩提因故，俱來嚴飾最勝大城。月光童子知是城中普遍嚴淨，食時已到前白佛言：「願為利益諸眾生故入是`[城＝大城【三宮】]`城。」 爾時如來與其大眾前入城門，當下足時，城中大地普皆`[＊1-1]震＝振【聖】＊`震動，周遍十方百千億剎悉亦震動。於是時中，盲者能視、苦者得樂、聾者能聽、色下劣者得妙好色、無財物者而得財物、無子得子、無衣得衣、無金寶者得諸金寶、無親屬者得諸親屬，若乏一切嚴身具者普皆令得嚴身之具。復有諸鳥，拘抧羅鳥、鸚鵡孔雀、舍利迦羅，是諸眾鳥見如來已，生歡喜心出勝妙音，聞是音者能令意悅。如來復以神通之力，化作無量`[＊6-1]薝＝瞻【三宮聖】＊`薝蔔迦樹，百千眾生持彼淨華并餘妙香散佛供養。復有百千阿修羅女、摩醯首羅，持赤真珠及栴檀末，於如來上歡喜奉散。阿修羅眾及餘諸天執持寶蓋，皆是黃金白銀之所校飾，於虛空中覆如來上。世尊復以神變之力化作無量栴檀香樹、百千金`[剛〔－〕【聖】]`剛樹、寶器衣服如是等樹無量無邊，珍寶莊嚴華葉繁茂，一切眾生福德之果而共成熟，微風吹動最勝妙香，流溢普遍無量佛土，百千眾生俱持散佛。如是無量情與非情，皆是如來神通道力之所變化。若有希求，以神變故隨彼意樂悉令充足。佛入城時，一切大眾於虛空中聞殊妙聲，其聲演暢不可思議，亦復不知彼從何出，以百千頌宣說諸法： 「爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 了貪盡邊常空寂，　　證其實性得菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 了貪生邊常空寂，　　證其實性得菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 了貪邊際常空寂，　　證其實性得菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 了貪寂靜常空寂，　　證其實性得菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 了貪流轉常空寂，　　證其實性得菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 了貪無有常空寂，　　證其實性得菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 了貪無生常空寂，　　證其實性得菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 了貪寂滅常空寂，　　證其實性得菩提。 瞋癡忿覆并嫉`[誑＝妬【宮】]`誑，　　諂曲貢高憍慢憂， 苦集滅道及有情，　　童男童女并婦女， 丈夫養育兼六根，　　六塵四大性事物， 世間苦蘊界世生，　　音聲名等亦如是。 法王演說微妙音，　　一切眾生悉歡喜， 諸天世人共聞已，　　樂欲住於如來乘。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 佛於施力深愛樂，　　由施力故證菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 佛於淨戒深愛樂，　　由淨戒力證菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 佛於忍辱深愛樂，　　由忍辱力證菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 佛於精進深愛樂，　　由精進力證菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 佛於禪定深愛樂，　　由禪定力證菩提。 爾時世尊方入城，　　空中有聲如是說， 佛於智慧深愛樂，　　由智慧力證菩提。 神通福德智住力，　　方便色力名稱力， 業因緣`[友＝力【三宮】]`友淨信聞，　　施相應力寂靜力， 調伏實際諦善力，　　所畏歡喜利愛樂， 慈悲喜捨忍無惱，　　空無相等亦如是。 十力聖主天中尊，　　功德名聞無等量， 當入勝城初下足，　　廣為饒益諸眾生。 昔於三有修淨業，　　增長諸天眾善行， 一切世間普宗仰，　　聞我此說咸歡喜。 如來入城當下足，　　城邑大地皆震動， 咸覩世尊清淨光，　　靡不渴仰生欣躍。 世尊入城廣饒益，　　人天大眾心歡喜， 地及空行三有中，　　皆歎如來善安樂。 世尊足輪初按地，　　淨光普照未曾有， 善馬城中出妙聲，　　眾鳥於空亦歡喜。 復有清淨女人眾，　　手足環釧及瓔鬘， 如是種種寶莊嚴，　　不擊自生微妙響。 各各互來相慶美，　　同聲共歎勝吉祥， 聾盲殘缺得諸根，　　皆是如來殊勝果。 世尊入城咸慶悅，　　天人散華以供養， 普遍空中出妙聲，　　無量諸天大歡喜。 復有失念諸眾生，　　狂亂已除相慶慰， 女人懷妊生憂懼，　　蒙光離苦得安樂。 或有慚愧諸男女，　　為說離於垢染法， 皆生歡喜清淨心，　　頂禮最勝牟尼足。 或求如來無上道，　　或求菩薩聲聞乘， 猶入最勝栴檀城，　　瞻仰尊容自欣慶。 佛慧善了於他行，　　隨順世間作饒益， 殊勝法財與菩薩，　　上妙珍寶施眾生。 「世尊當入城，　　空中如是說， 若愛眼盡邊，　　於佛能尊重。 世尊當入城，　　空中如是說， 若愛眼盡邊，　　於佛生淨信， 若愛眼盡邊，　　得佛不壞信， 於淨信相續，　　由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊，　　得法不壞信， 於淨信相續，　　由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊，　　得僧不壞信， 於淨信相續，　　由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊，　　得戒無取著， 於淨戒相續，　　由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊，　　離惡趣貪欲， 捨離貪相續，　　由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊，　　離惡趣瞋恚， 捨離瞋相續，　　由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊，　　離惡趣愚癡， 捨離癡相續，　　由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊，　　則住菩提智， 菩提智相續，　　由觀眼盡邊。 乃至眼生邊，　　邊際及流轉， 寂靜并無有，　　無生將寂滅。 如是等諸門，　　皆同眼盡說， 若愛眼盡邊，　　彼常無疑惑， 以無疑惑故，　　即得佛神通。 若愛眼生邊，　　彼常無疑惑， 以無疑惑故，　　即得佛神通。 若愛眼邊際，　　彼常無疑惑， 以無疑惑故，　　即得佛神通。 若愛眼流轉，　　彼常無疑惑， 以無疑惑故，　　即得佛神通。 若愛眼寂靜，　　彼常無疑惑， 以無疑惑故，　　即得佛神通。 若愛眼無生，　　彼常無疑惑， 以無疑惑故，　　即得佛神通。 若愛眼無有，　　彼常無疑惑， 以無疑惑故，　　即得佛神通。 若愛眼寂滅，　　彼常無疑惑， 以無疑惑故，　　即得佛神通。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 知眼生無邊，　　發起無邊智， 以智無邊故，　　說此法亦然。 知眼盡無邊，　　於眼無障礙， 以無障礙故，　　得佛無礙智。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 世尊入城時，　　百千眾生類， 聞空聲說法，　　於佛德無疑。 或雖起貪欲，　　於佛智不壞， 或有起貪欲，　　退失佛功德。 或雖起貪欲，　　而求無上智， 勤修不共法，　　不樂聲聞乘。 愚人修習禪，　　樂於禪定樂， 便起增上慢，　　謂得沙門果。 愚人修習禪，　　無眼盡邊智， 設於百千劫，　　彼終無解脫。 一切`[受＝愛【三宮】]`受生者，　　於中皆染著， 若了生性空，　　所見常清淨。 若復修四禪，　　無眼盡邊智， 設經百千劫，　　於禪不清淨。 若證於等引，　　無證盡邊智， 不知證盡故，　　常行於證漏。 若執著於想，　　無想盡邊智， 不知想盡故，　　常行於想漏。 若樂著世間，　　無世盡邊智， 不知世盡故，　　常行於世漏。 若住有漏心，　　無心盡邊智， 不知心盡故，　　常行於心漏。 若住有漏法，　　無法盡邊智， 不知法盡故，　　常行於法漏。 若具頭陀法，　　無眼盡邊智， 不知眼盡故，　　非實頭陀者。 雖著壞色衣，　　無眼盡邊智， 不知眼盡故，　　非實應法服。 雖生貴族家，　　無眼盡邊智， 不知眼盡故，　　彼非家清淨。 雖多畜眷屬，　　無眼盡邊智， 速墮惡趣中，　　眷屬無能救。 雖善聲明論，　　無眼盡邊智， 不知眼盡`[邊＝故【三宮】]`邊，　　非達聲明者。 雖善諸工巧，　　無眼盡邊智， 不知眼盡故，　　彼非工巧者。 雖於多問難，　　一字廣分別， 無眼盡邊智，　　彼非隨義說。 雖學智者說，　　不知密非密， 無眼盡邊智，　　於法無所得。 雖了種種言，　　世論及諸法， 無眼盡邊智，　　如墜險攀藤。 雖善於聲明，　　推步吉凶相， 及文字音韻，　　讀誦皆窮了， 不知眼盡邊，　　彼等終無智。 雖明女人相，　　邪語令迷惑， 按摩蠲勞法，　　祕密之幻術， 不知眼盡邊，　　彼等終無智。 雖演說百宗，　　一字無遺失， 不知眼盡邊，　　所說終無義。 如是眼生邊，　　邊際與流轉， 乃至於寂滅，　　當知亦復然。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 雖讀誦聲論，　　而悉了其義， 不知眼盡邊，　　彼終為下劣。 雖誦四 `[圍＝韋【三宮】]`圍陀，　　及呪皆通利， 不知眼盡邊，　　彼終為下劣。 如是眼生邊，　　邊際與流轉， 乃至於寂靜，　　當知亦復然。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 大寶積經卷第三十二 ☗s33 `[光明皇后願文【聖】]`大寶積經卷第三十三唐天竺三藏菩提流志譯 出現光明會第十一之四 「世尊入城時，　　無量諸眾生， 聞空中所說，　　得眼盡邊智。 世尊入城時，　　無量諸眾生， 聞空中所說，　　了知眼自性， 畢竟空無我，　　皆獲眼清淨。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 貪瞋癡忿慢，　　`[慳＝憍【宮】]`慳嫉誑貢高， 乃至於放逸，　　當知亦復然。 世尊入城時，　　無量眾生類， 於上虛空中，　　聞佛種種名： 或聞滅壞貪，　　無有等比名； 或聞滅壞瞋，　　利益世間名； 或聞了愚癡，　　摧伏憍慢名； 或聞示世間，　　寂靜導師名； 或聞現智慧，　　利益世間名； 或聞現方便，　　饒益眾生名； 或聞降伏魔，　　無有懟恨名； 或聞以教法，　　示現解脫名； 或聞廣度脫，　　諸苦眾生名； 或聞人中尊，　　運濟世間名； 聞是諸名已，　　皆得眼清淨。 虛空及海水，　　乃至於須彌， 一切皆可量，　　佛智無窮盡。 「若於眼盡得決定，　　成就法身不為難， 若能成就勝法身，　　當獲無邊總持智。 若獲無邊總持智，　　彼悟無量諸契經， 若悟無量諸契經，　　於佛神通不難得。 若於眼生得決定，　　成就法身不為難， 若能成就勝法身，　　當獲無邊總持智。 若獲無邊總持智，　　彼悟無量諸契經， 若悟無量諸契經，　　於佛神通不難得。 如是耳鼻舌身心，　　色聲香味并觸法， 乃至音聲及名等，　　當知一切亦復然。 爾時大地皆震動，　　大海諸山亦如是， 阿修羅眾及諸天，　　一切皆悉生歡喜。 魔及魔軍摧諂曲，　　咸求成就佛莊嚴， 諸天各處妙宮殿，　　淨心歡喜相慶言： 導師今已出世間，　　為利一切人天眾。 地居天眾在本宮，　　亦以淨心相慶慰， 善哉導師今出現，　　普為世間安樂因。 空行天眾聞是言，　　咸皆歡喜生淨信， 以悅意聲稱歎佛，　　導師出現利世間。 四王天眾聞是言，　　咸皆歡喜生淨信， 以殊勝音稱歎佛，　　導師出現利世間。 忉利天眾聞是言，　　咸皆歡喜生淨信， 以殊勝音稱歎佛，　　導師出現利世間。 夜`[摩＝魔【元明】]`摩天眾聞是言，　　咸皆歡喜生淨信， 以殊勝音稱歎佛，　　導師出現利世間。 我等當發菩提心，　　志求如來無上智， 依止天人最勝尊，　　度脫一切眾生類。 兜率天眾聞是言，　　咸皆歡喜生淨信， 以殊勝音稱歎佛，　　導師出現利世間。 如來往昔俱胝劫，　　修習無邊殊勝行， 示苦眾生安隱道，　　令超生死證涅槃。 化樂天眾聞是言，　　咸皆歡喜生淨信， 以殊勝音稱歎佛，　　導師出現利世間。 他化天眾聞是言，　　咸皆歡喜生淨信， 以微妙聲稱讚佛，　　導師出現利世間。 如來已度於生死，　　降伏眾魔并外道， 成就無上佛菩提，　　拯濟群生登彼岸。 諸梵天眾聞是言，　　咸皆歡喜生淨信， 以微妙聲稱讚佛，　　導師出現利世間。 如是展轉聲`[遞＝遍【宮】]`遞聞，　　諸梵眷屬皆欣慶， 導師出現利世間，　　魔軍怖畏`[懷＝咸【明】]`懷憂戚。 上至有頂諸天眾，　　聞佛出現利世間， 如是展轉聲遍聞，　　修羅損減天增長， 惡魔宮殿悉空虛，　　諸天眷屬皆充滿， 以無畏力降邪眾，　　速成最勝大菩提。 如是剎那天遍知，　　世尊出現利群品， 善哉世間開導者，　　以清淨眼施眾生。 「世尊入城時，　　貪欲逼惱者， 聞說不淨觀，　　貪欲滅無餘。 世尊入城時，　　瞋恚逼惱者， 聞說慈悲法，　　瞋恚滅無餘。 世尊入城時，　　愚癡逼惱者， 聞說智慧法，　　愚癡滅無餘。 世尊入城時，　　憍慢逼惱者， 聞說離慢法，　　憍慢滅無餘。 世尊入城時，　　嫉妬逼惱者， 聞說離嫉法，　　嫉妬滅無餘。 世尊入城時，　　忿怒逼惱者， 聞說離忿法，　　忿怒滅無餘。 世尊入城時，　　慳悋逼惱者， 聞說離慳法，　　慳悋滅無餘。 若修調伏行，　　聞此無邊法， 便入多聞海，　　成就總持門。 又聞空中說，　　以華供養佛， 成就勝功德，　　大悲神變說。 又聞空中說，　　讚歎如來身， 生處及種族，　　言音悉殊勝。 如彼眾生趣，　　神通隨類說， 眼耳鼻舌身，　　若色若聲等， 屈伸或俯仰，　　所現皆殊勝。 如來超世間，　　而作世燈炬， 示現諸色像，　　皆佛神通力。 凡夫樂著色，　　為現種種身， 隨彼眾生類，　　說色無堅固。 若人多執著，　　如來現神力， 隨彼器非器，　　為說相違法。 眾生無量世，　　未曾供養佛， 剛強難調伏，　　為說於地獄。 若人迷業道，　　依見樂戲論， 世尊令彼聞，　　息見戲論聲。 又聞空中說，　　眼性決定空， 無來亦無去，　　無相無所有。 又百千眾生，　　聞空中演說， 肉眼及慧眼，　　乃至於法眼。 世尊神變力，　　聞說戒定聲， 智慧及解脫，　　解脫知見聲。 眾生若干種，　　如應現神變， 以隨類言音，　　演說真實法。 若有諸眾生，　　樂修施戒忍， 神通隨類說，　　施戒忍辱聲。 世尊神變力，　　隨眾生根性， 皆為廣分別，　　令受持演說。 世尊神變力，　　聞說蘊界處， 縛解若遠近，　　地位差別相。 又聞說諸地，　　無量智光明， 亦聞煩惱習，　　有離有非離。 世尊神變力，　　聞說人天性， 由業果不同，　　受生有差別。 或於女人眾，　　化女莊嚴身， 空聲說厭離，　　聞者除貪欲。 若於舍利子，　　深心有淨信， 大悲隨應現，　　為說無上法。 拘律陀迦葉，　　劫賓那難陀， 摩訶迦葉波，　　及憍陳如等， 隨彼所愛樂，　　聞說聲聞法。 天及阿修羅，　　及諸夜叉眾， 毘婁迦眷屬，　　無量鳩槃荼， 以佛神力聞，　　陀羅弭拏呪： 「一致徙(一)　畢致徙(`[二【CB】，一【大】]`二)　`[3]瑿＝毉【三宮聖】＊`瑿囉(上)蘇(上)`[＊3]`瑿囉(`[三【三宮】，二【大】]`三)　`[污＝污(上)【三宮】]`污囊`[上〔－〕【三宮】]` \(上)徙(四)　曼(去)囊(上)徙(五)　污企(上)(六)　阿怒企(上)(七)　阿乞差羅忙囊夷(八)　陀`[囉＝羅【元明】]`囉尼儞瑟咤儞名(上)(九)　多迦儞(十)　伊(上)名滿多囉(十一)　儞呵(上、引)囉(十二)　阿不唎步底(十三)　儞囉阿`[8](去)＝去【三宮】＊` \(去)察囉(十四)　微耶乞里夜帝(十五)　阿`[＊8]` \(去)察囉縛囉耳帝(十六)　迦(上)`[羅＝囉【元明】]`羅`[嚩【CB】，𭌯【大】]`嚩呬(去)寧(十七)　薩攘微蛇呢底攘曩(十八)　鉢囉舍薩帝舍薩多(十九)　鉢囉舍薩多(二十)　多囉`[𮓃＝孽【宮】]`𮓃多部名(上)(二十一)　暗嚩囉暗嚩囉(二十二)　麗羅`[嚩【CB】，𭌯【大】]`嚩曩室者(二十三)　質多微嚩耳多(二十四)　質多阿難(上)多(二十五)　烏閉囉呵嚩耳多部名(上)(二十六)　囊南(上)(二十七)　迦(上)尼(上)阿迦(上)尼(上)微嚩耳多(二十八)　室麗瑟咤(二十九)　阿麼羅寧麼羅(三十)　弗(奔沒`[反＝切【明】]`反)理底曩囉始者(三十一)　呵呵里(三十二)　摩摩(上)里(三十三)　吠囉妮(三十四)　底瑟咤(三十五)　斫芻怩呵囉(三十六)　烏地哩多嚩枳(三十七)　安吒哩(三十八)　句吒哩(三十九)　計都(四十)　蘇計都(四十一)　素頗囉嬭(四十二)　迦囉嬭(四十三)　句素磨(上)儞曳(四十四)　迦迦𠾆(四十五)　`[却【麗】，郤【大】(cf. K06n0022_p0249c13)]`却佉𠾆(四十六)　嗚般羅暮𠾆(四十七)　底瑟咤呬(四十八)　陀羅尼(四十九)　那伽昵呵囉(五十)　般囉羅也底(五十一)　阿底般囉羅也底(五十二)　頞哆囉般提(五十三)　安多囉多嚩地失遮(五十四)　呵呬哩(五十五)　摩佉里(五十六)　`[＊3]`瑿妮`[三＝二【宮】]`三婆(去)𠾆(五十七)　底瑟咤呬(五十八)　陀羅妮(五十九)　`[𮭃＝鴆【三宮】]`𮭃(多霖反)`[蒲＝蒱【三宮】]`蒲盧若提(六十) 「又以毘沙門，　　提頭賴吒等， 無數`[殊妙＝種殊【宮】]`殊妙聲，　　說真實呪法。 如是無量聲，　　善逝神通說， 神通無有量，　　所說亦無邊。 或於無佛剎，　　遊戲神通力， 佛身眾圍繞，　　亦如今所見。 於不思議剎，　　現無量變化， 初生行七步，　　捨王位出家， 道場成正覺，　　思惟所得法， 為眾轉法輪，　　示現入涅槃， 及以神變力，　　演說種種法， 令無量眾生，　　成就殊勝智。 爾時大悲現，　　諸梵眾圍繞， 為說修慈法，　　增廣於慈心。 爾時大悲現，　　諸天眾圍繞， 為說四攝法，　　增廣四攝行。 爾時大悲現，　　諸龍眾圍繞， 為說瞋恚過，　　令捨瞋恚心。 爾時大悲現，　　夜叉眾圍繞， 為說損害過，　　令捨損害心。 爾時大悲現，　　修羅眾圍繞， 為說鬪諍過，　　稱讚修忍心。 爾時大悲現，　　迦樓羅圍繞， 為說乖違過，　　稱讚和合心。 爾時大悲現，　　乾闥婆圍繞， 以無邊愛語，　　稱讚於如來。 爾時大悲現，　　摩睺眾圍繞， 呵毀外道法，　　稱讚如來教。 爾時大悲現，　　鬼神眾圍繞， 廣稱讚如來，　　希有諸功德。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼盡邊，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼生邊，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼邊際，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼流轉，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼寂靜，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼無`[有＝生【宮聖】]`有，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼無`[生＝有【宮聖】]`生，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼寂滅，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼無我，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞說眼無人，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞眼無眾生，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞眼無命者，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　令百千眾生， 聞眼無養育，　　究竟能通達。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 呵責於世智，　　不令起愛著。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 呵責於世利，　　讚無為功德。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 呵責有漏智，　　讚諸無漏慧。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 呵責世間禪，　　稱揚出世定。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 呵責有漏戒，　　讚無漏學處。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 呵責小心過，　　稱揚大心德。 大悲現神變，　　稱讚修身戒， 乃至於心慧，　　無漏無所依。 大悲現神變，　　稱讚滅苦道， 樂著戲論人，　　諸佛所呵責。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 分別眼斷過，　　開示寂滅相。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 盛年少壯者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 生處憍逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 種`[姓＝性【宋明宮】，種【元】]`姓憍逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 受用放逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 自在放逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 於色放逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 女人放逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 衣服放逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 於酒放逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 為王放逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 於戒放逸者，　　示以無邊過。 大悲現神變，　　廣為諸眾生， 智慧放逸者，　　示以無邊過。 如是覺`[神通＝神變【元明】]`神通，　　禪巧增上慢， 財說明眷屬，　　音樂及歌詠， 是名稱讚歎，　　供養并利養。 美妙誑諂憍，　　無慚及無愧， 貢高具足慢，　　放逸貪亦然。 大悲現神變，　　開示諸眾生， 心意下劣者，　　為說殊勝想。 大悲現神變，　　開示諸眾生， 自輕退屈者，　　為說精進力。 大悲現神變，　　開示諸眾生， 貪著財物者，　　為說知足法。 又化香宮殿，　　及以華宮殿， 皆挾妙樓閣，　　化佛於中坐。 又化諸天女，　　住`[薝＝瞻【三宮聖】]`薝蔔華宮， 皆現於半身，　　持華鬘供養。 又化諸天女，　　`[住【CB】，佳【大】]`住婆師華宮， 皆現於半身，　　持金鬘供養。 又化修羅女，　　住摩利華宮， 皆現於半身，　　持花鬘供養。 又化諸天女，　　住青蓮華宮， 皆現於半身，　　稱讚佛功德。 又化諸梵天，　　坐真金宮殿， 而現於全身，　　慈聲稱歎佛。 又化諸天女，　　種種莊嚴身， 環珮`[互【麗三宮】，牙【大】]`互`[摚【麗】，樘【大】(cf. K06n0022_p0251a10)]`摚觸，　　出微妙音聲。 說諸有為法，　　遷變無堅固， 愚人妄分別，　　不能如實知。 如是嚴具聲，　　不從身心出， 無去亦無來，　　亦無有方所， 乃至於色心，　　一切皆如是， 愚者不能思，　　於此生疑惑。 如是莊嚴具，　　所出妙音聲， 聞`[于【CB】，子【大】]`于百千剎，　　解脫無量眾。 汝等當觀察，　　導師自然智， 無邊功德身，　　超過愛戲論。 寂靜無諸過，　　離見治心`[翳＝毉【聖】]`翳， 相好以莊嚴，　　身意皆清淨。 汝觀佛入城，　　猶如師子步， 鵝王象王行，　　滿足眾生願。 成就殊勝福，　　真實相莊嚴， 普令諸眾生，　　瞻仰無厭足。 汝觀兩足尊，　　具大慈心者， 雖以少物施，　　獲無量功德。 能令諸眾生，　　於多百千劫， 乃至證涅槃，　　果報無窮盡。 汝觀兩足尊，　　成就無漏戒， 令諸眾生等，　　恭敬而頂禮。 無量諸天眾，　　各捨其宮殿， 不耽樂遊戲，　　親近於導師。 汝觀魔及民，　　於佛生信樂， 咸持金柄扇，　　侍奉於左右。 五百諸魔子，　　以天悅意華， 共散於如來，　　希求無上慧。 曾於過去佛，　　稱讚而供養， 今者遇世尊，　　各各懷欣慶， 亦以無量辯，　　讚歎於如來。 爾時有魔子，　　名為捨愛者， 最初稱讚佛，　　能知眼盡邊， 亦了眼生邊，　　乃至寂滅相。 又知眼盡等，　　無邊名義句， 以善巧言詞，　　為眾生演說， 而於名義中，　　無著無疑惑。 了知無去來，　　無取亦無捨， 自性常空寂，　　遠離於文字， 亦無能受持，　　讀誦修行者。 往昔諸如來，　　已曾廣開示， `[得＝但【三】]`得以假名字，　　而實無所說。 如是自性空，　　超過蘊界處， 無妄無真實，　　亦無處非處， 乃至言語斷，　　心行處亦滅。 愚夫著相故，　　見佛有入城， 世尊離諸相，　　愚人妄分別。 世尊入城時，　　若人生歡喜， 是則相分別，　　當必懷憂戚， 若離相分別，　　則不見入城， 乃至行動相，　　得無分別慧。 若以相見佛，　　則見有入城， 於生轉法輪，　　一切皆分別。 若以相見佛，　　乃至生歡喜， 彼人住魔行，　　魔境常現前。 若以相見佛，　　當見於變異， 是人`[懷【麗三宮聖】，懶【大】]`懷憂戚，　　智者應憐愍。 於法若見得，　　便有失法憂， 於佛若見生，　　則有涅槃苦。 若多劫修行，　　了知一切相， 不分別入城，　　亦無涅槃想。 若了心相空，　　則住佛行處， 不分別入城，　　亦無涅槃想。 若人如是知，　　則見於諸佛， 亦能了性空，　　畢竟無生滅。 世尊無量劫，　　修習諸苦行， 為證於性空，　　愚人不能了。 世尊入城時，　　百千眾圍繞， 人及非人等，　　淨心而供養。 若於剎那頃，　　思惟眼盡邊， 了達諸相空，　　其福復過彼。 乃至算數分，　　皆所不能及， 如是眼生邊，　　邊際與流轉， 乃至於寂滅，　　當知亦復然。 耳鼻舌身心，　　色聲香味觸， 乃至音聲名，　　一切皆如是。 「爾時世尊，　　當入城時，　　以足按地，　　普皆`[震＝振【聖】]`震動， 諸山傾靡，　　悉向於佛，　　人天為法，　　咸來恭敬。 爾時世尊，　　當入城時，　　天`[主＝王【元明】]`主人王、　　阿修羅眾， 并諸夜叉，　　各捨本城，　　來詣佛所，　　歡喜供養。 爾時世尊，　　當入城時，　　復有無量，　　異類諸鳥， 鸚鵡孔雀、　　迦陵頻伽，　　覩佛如來，　　殊勝功德， 於虛空中，　　歡喜遊戲，　　皆出種種，　　微妙音聲。 爾時世尊，　　當入城時，　　以佛功德，　　威神力故， 能令無量，　　百千眾生，　　盲者能視、　　聾者能聽， 不完具者，　　令得完具，　　不安樂者，　　令得安樂。 爾時世尊，　　當入城時，　　於虛空中，　　聞如是說， 若以諸相，　　分別如來，　　是人不名，　　供養於佛， 亦不了知，　　眼盡邊性；　　若離諸相，　　殖眾德本， 則能了知，　　眼盡邊性。　　以能了知，　　眼盡邊故， 則能了知，　　諸佛功德。　　於眼盡邊，　　無有執藏， 於眼生邊，　　無有依止，　　於眼寂靜，　　無有動念， 是人則為，　　見於如來。　　於眼生邊，　　無有分別， 於眼邊際，　　無有意謂，　　於眼滅壞，　　無有表示， 是人則為，　　見於如來。　　於眼無有，　　無有染著， 於眼無生，　　無有攝受，　　於眼寂滅，　　無有所執， 是人則為，　　見於如來。　　知眼盡故，　　於根修習， 知眼邊故，　　於根決定，　　知眼生故，　　於根自在， 是人則為，　　見於如來。　　知眼無有，　　於色了達， 知眼滅壞，　　於法觀察，　　知眼無生，　　於道修習， 是人則為，　　見於如來。　　如實了知，　　眼`[盡＝生【宋】]`盡邊故， 於業差別，　　亦能了知，　　以能了知，　　業差別故， 是人則為，　　見於如來。　　如實了知，　　眼`[生＝盡【宋】]`生邊故， 於苦差別，　　亦能了知，　　以能了知，　　苦差別故， 是人則為，　　見於如來。　　如實了知，　　眼滅壞故， 於苦滅壞，　　亦能了知，　　以能了知，　　苦滅壞故， 是人則為，　　見於如來。　　如實了知，　　眼無有故， 於離諸相，　　亦能了知，　　以能了知，　　離諸相故， 是人則為，　　見於如來。　　如實了知，　　眼無生故， 於離習氣，　　亦能了知，　　以能了知，　　離習氣故， 是人則為，　　見於如來。　　又如實知，　　眼無常性， 於離障礙，　　亦能了知，　　以能了知，　　離障礙故， 是人則為，　　見於如來。　　又如實知，　　眼無文字， 於佛智力，　　亦能了知，　　以能了知，　　佛智力故， 是人則為，　　見於如來。　　又如實知，　　眼不來性， 於離諸欲，　　亦能了知，　　以能了知，　　離諸欲故， 是人則為，　　見於如來。　　又如實知，　　修習禪定， 於離煩惱，　　亦能了知，　　以能了知，　　離煩惱故， 是人則為，　　見於如來。　　彼人亦能，　　成就如是， 眼前際智、　　眼無住智、　　眼無生智、　　佛神通智、 眼下劣智、　　眼殊勝智、　　智下劣智、　　智清淨智、 戒清淨智、　　身律儀智、　　聲清淨智、　　語律儀智、 心清淨智、　　處差別智、　　諸心法智、　　心過失智、 業清淨智、　　心律儀智、　　智過失智、　　聲清淨智、 蘊差別智、　　蘊因緣智、　　眼遍知智、　　苦出生智、 無漏戒智、　　戒因緣智、　　苦因緣智、　　苦因盡智、 諸有為智、　　盡無盡智，　　又如實知，　　十二因緣， 有所行智、　　無所行智，　　有相無相，　　有為無為， 建立攝受，　　自他心智。　　又如實知，　　眼盡生邊， 邊際寂靜，　　乃至流轉，　　無有無生，　　寂滅之性， 令諸眾生，　　得清淨智、　　諸勢力智、　　精進之智。 又如實知，　　一異門智，　　一切眾生，　　意樂之智。 又如實知，　　一切眾生，　　殊勝意樂，　　心清淨智、 業異熟智、　　諸根界智、　　心變異智、　　慧解脫智、 遍解脫智、　　勝辯才智。　　又如實知，　　諸惡眾生， 不樂法者，　　令渴仰智。　　又如實知，　　於諸理趣， 知時修習，　　無懈怠智。　　又如實知，　　神通之力， 分析諸法，　　無障礙智。　　又如實知，　　於廣大義， 及以言教，　　隨解了智。　　又如實知，　　善友同處， 衣服飲食，　　節量之智。　　又如實知，　　於諸無作， 陀羅尼法，　　勤修習智。　　又如實知，　　身心無過， 遠離增減，　　求無上智。　　又如實知，　　神通威力， 於虛空中，　　現變化身，　　成就無量，　　百千眾生， 皆令歡喜，　　發淨信智。　　於諸如來，　　樂尊重智， 於離欲法，　　樂修習智。　　於諸聖眾，　　樂供養智， 於大菩提，　　樂迴向智。　　於陀羅尼，　　樂演說智。 於諸意樂，　　善觀察智。　　於聖者定，　　善了知智。 於諸護念，　　能決定智。　　於無邊心，　　善趣入智。 於無邊頌，　　能演說智。　　於諸欲結，　　能覺悟智。 於下劣趣，　　不墮落智。　　於惡知識，　　應捨離智。 於善知識，　　能親近智。　　於諸問答，　　能決擇智。 於處非處，　　能解了智。　　於地非地，　　能了知智。 於上中下，　　能分別智。　　有為之智、　　無為之智、 事物之智、　　非事物智、　　攝受之智、　　非攝受智、 修習之智、　　非修習智、　　眼非眼智、　　眼共相智、 眼差別智、　　眼自性智，　　耳鼻舌身，　　乃至名等， 二十五法，　　亦復如是。　　若人思惟，　　眼因緣性， 真實空寂，　　畢竟無我，　　是人則能，　　成就如是， 真實決定，　　心三摩地。　　若人思惟，　　眼因緣起， 決定了知，　　眼無常相，　　是人則能，　　如實了知， 眼及因緣，　　畢竟無有。　　耳鼻舌身，　　乃至名等， 二十五法，　　亦復如是。　　爾時世尊，　　當入城時， 以足按地，　　現希有事，　　我今略說，　　少分功德， 普令眾生，　　聞者歡喜。　　天人導師，　　從一毛孔， 出現無量，　　百千光明，　　一一光明，　　遍無量剎， 為諸眾生，　　而作佛事。　　若人往昔，　　供養諸佛， 長夜修行，　　布施持戒，　　彼人得聞，　　如是所說， 神變之事，　　歡喜愛樂。　　若`[能＝人【明】]`能了知，　　諸佛神變， 非諸聲聞，　　所行境界，　　彼人得聞，　　如是神變， 當生信解，　　發希有心。　　天人導師，　　不思議力， 現如是等，　　種種神變，　　能令無量，　　百千眾生， 於諸如來，　　親近供養。　　天人導師，　　不思議力， 演說無量，　　百千契經，　　令諸眾生，　　聞其所說， 皆能信受，　　心生歡喜。　　爾時世尊，　　當入城時， 以神通力，　　於虛空中，　　作如是說，　　知眼盡邊， 乃至寂滅，　　眼性所因，　　無去無來，　　畢竟空寂。 耳鼻舌身，　　乃至名等，　　二十五法，　　亦復如是。 「爾時世尊，　　當入城時，　　於虛空中，　　出微妙聲， 稱讚如來，　　種種名號，　　令諸大眾，　　生信解心。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧伏，　　魔軍法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能降伏，　　一切邪眾。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧滅，　　貪欲法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能捨離，　　一切貪欲。 今現在世，　　人中師子，　　名為`[摧＝能【宮】]`摧滅，　　瞋恚法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能捨離，　　一切瞋恚。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧滅，　　愚癡法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能捨離，　　一切愚癡。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧滅，　　憍慢法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能`[摧滅＝捨離【明】]`摧滅，　　一切憍慢。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧滅，　　忿恚法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能捨離，　　一切忿恚。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧滅，　　嫉妬法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能捨離，　　一切嫉妬。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧滅，　　虛誑法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能捨離，　　一切虛誑。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧滅，　　諸見法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能捨離，　　一切諸見。 今現在世，　　人中師子，　　名為摧滅，　　戲論法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能捨離，　　一切戲論。 今現在世，　　人中師子，　　名為正法，　　清淨法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能解了，　　清淨之法。 今現在世，　　人中師子，　　名為通達，　　諸業法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能解了，　　一切諸業。 今現在世，　　人中師子，　　名為具足，　　神通法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能成就，　　威德神通。 今現在世，　　人中師子，　　名為具足，　　諸度法王， 若有得聞，　　如是名者，　　則能成就，　　六波羅蜜。 今現在世，　　人中師子，　　名為了達，　　諸行法王， 若有`[得聞＝能持【宮聖】]`得聞，　　如是名者，　　則能了達，　　一切諸行。 今現在世，　　人中師子，　　名生清淨，　　光明總持， 若有得聞，　　如是名者，　　則能成就，　　殊勝受生。 今現在世，　　人中師子，　　名色清淨，　　光明總持， 若有得聞，　　如是名者，　　則能成就，　　殊勝妙色。 今現在世，　　人中師子，　　名身清淨，　　光明總持， 若有得聞，　　如是名者，　　則能成就，　　殊勝色身。 今現在世，　　人中師子，　　名`[性＝姓【明】]`性清淨，　　光明總持， 若有得聞，　　如是名者，　　則能成就，　　殊勝種族。 今現在世，　　人中師子，　　名為名稱，　　光明總持， 若有得聞，　　如是名者，　　則能成就，　　廣大名稱。 今現在世，　　人中師子，　　名為布施，　　持戒忍辱， 精進禪定，　　智慧總持，　　若有得聞，　　如是名者， 則能成就，　　布施持戒，　　乃至智慧，　　陀羅尼門。 今現在世，　　人中師子，　　名為成就，　　空性法王， 若有能持，　　如是名者，　　則能演說，　　諸法空義。 今現在世，　　人中師子，　　名為成就，　　無我法王， 若有能持，　　如是名者，　　則能演說，　　無`[生＝上【聖】]`生滅義。 今現在世，　　人中師子，　　名眼清淨，　　總持法王， 若有能持，　　如是名者，　　則能演說，　　眼盡邊義。 耳鼻舌身，　　乃至名等，　　二十五法，　　并華鬘香， 燈傘衣服，　　悉皆如是。 大寶積經卷第三十三 ☗s34 `[光明皇后願文【聖】]`大寶積經卷第三十四唐天竺三藏菩提流志譯 出現光明會第十一之五 「爾時世尊，　　當入城時，　　以不思議，　　神通之力， 於虛空中，　　出微妙聲，　　演說種種，　　陀羅尼行， 令諸大眾，　　聞如是言。　　是陀羅尼，　　於眼盡邊， 生邊邊際，　　寂靜流轉，　　乃至寂滅，　　如是諸法， 皆能通達，　　究竟安住。　　以布施力，　　究竟攝取， 以持戒力，　　究竟成就，　　以忍辱力，　　究竟莊嚴， 以精進力，　　究竟發起，　　以智慧力，　　究竟宣說。 離諸文字，　　語言音聲，　　乃至色心，　　究竟清淨。 有漏無漏，　　若義若利，　　皆悉空寂，　　究竟清淨。 亦不依止，　　一切諸有，　　究竟安住，　　總持三昧。 無去無來，　　非善不善，　　乃至無記，　　自利利他， 如是諸相，　　究竟清淨。　　亦不安住，　　自在威德， 聲聞凡夫，　　諸佛之法，　　亦不安住，　　於眼盡邊， 生邊邊際，　　乃至寂滅，　　如是諸行，　　究竟寂靜。 若生不生，　　是苦是樂，　　稱讚毀謗，　　皆悉捨離。 究竟清淨，　　究竟照明，　　空陀羅尼，　　之所解了， 此即住佛，　　所行之處，　　此即住佛，　　遊戲之處， 此即安住，　　諸佛神通，　　此即安住，　　諸佛智慧。 安住如是，　　眼盡邊力，　　安住如是，　　眼生邊力， 安住如是，　　眼邊際力，　　乃至安住，　　寂滅之力， 耳鼻舌身，　　乃至名等，　　二十五法，　　亦復如是。 是陀羅尼，　　成就如來，　　殊勝之力。　　是陀羅尼， 成就如是，　　威德之力。　　入諸如來，　　一切行處， 住諸如來，　　一切境界。　　令諸世間，　　於修羅眾， 離堅固心，　　住梵天行，　　能令無量，　　百千夜叉， 及鳩槃荼，　　皆生歡喜。　　亦令無量，　　乾闥婆眾， 并諸羅剎，　　愛樂調伏。　　假使梵眾，　　以妙音聲， 於其句義，　　不能宣說，　　非諸心法，　　之所計度， 亦非心法，　　之所受持。　　是陀羅尼，　　非眼所得， 是陀羅尼，　　亦不至身，　　是陀羅尼，　　非眼所得， 亦不至於，　　眼所行處。　　耳鼻舌身，　　乃至名等， 二十五法，　　亦復如是。　　又說於眼，　　盡邊生邊， 邊際流轉，　　乃至寂滅，　　無我無人、　　眾生壽者， 乃至無有，　　補特伽羅。　　無相無為，　　不來不去， 如是等相，　　皆悉了知。　　又說了知，　　法性之眼。 又說了知，　　法成就眼，　　智眼慧眼、　　梵眼天眼。 梵生得眼，　　天生得眼，　　梵異熟眼，　　天異熟眼， 梵因生眼，　　天因生眼，　　天神變眼，　　天精進眼， 下劣生眼，　　`[殊【麗宮】，珠【大】]`殊勝生眼，　　捨離閻羅，　　世間之眼， 龍夜叉眼，　　鳩槃荼眼，　　熱惱之眼，　　非熱惱眼， 清淨之眼，　　非清淨眼，　　廣狹之眼，　　聲聞乘眼， 禪定之眼，　　三摩地眼，　　境界之眼，　　想出生眼， 貪出生眼，　　貪捨離眼，　　從因生眼，　　非因生眼， 相應之眼，　　不相應眼，　　依門生眼，　　非門生眼， 因緣生眼，　　因門生眼，　　非肉成眼，　　智清淨眼， 無所有眼，　　不可得眼。　　耳鼻舌身，　　乃至名等， 二十五法，　　亦復如是。　　爾時世尊，　　於虛空中， 復出無量，　　微妙音聲，　　演說殊勝，　　陀羅尼法。 皆是如來，　　之所變化。　　陀羅尼曰： 「呬麗(一)　麼麗麼麗(二)　賜(上)`[弟＝第【三宮】]`弟(三)　伊(去)泥(四)　弭(上)泥(五)　句路爾庾(二合)(六)　句路爾庾(二合)(七)　句麗(八)　麼麗(九)　句拏(上)帝(十)　阿囉(二合)藝(十一)　阿呬麗(十二)　弭弭麗帝(十三)　素弭麗(十四)　弭麗弭麗(十五)　弃比麗(十六)　阿比麗(十七)　素帝替(十八)　馱嬭(十九)　麼嬭(二十)　伽(上)(二十一)　伽(上)唎帝(二十二)　素伽(上)𠾆(二十`[三＝二【宋宮】]`三)　鉢唎(二合)野然曩泥(二十四)　阿努盧弭計(上)(二十五)　微`[𡀔＝路【三宮】]`𡀔迷(去)(二十六)　素婆涅里(二合)世(二十七)　阿施唎麗(二十八)　薩麼鉢囉(二合)本帝(二十九)　鉢囉尾醯(三十)　陀羅尼(三十一)　底瑟恥呵(三十二)　素底(引)阿替(三十三)　步攘伽(上)伽曩(三十四)　躬(去)盤拏(三十五)　嚩娑(引)嚩曩(三十六)　播唎妬(引)里野(二合)寧(三十七)　鉢唎伽(上)拏寧(三十八)　麼曩娑(三十九)　素路指多(四十)　鉢那(四十一)　惡察囉(四十二)　阿毘羅(引)比野(二合)(四十三)　鉢囉(二合)底瑟咤訶(四十四)　陀羅尼(四十五)　阿(引)耳多(四十六)　`[虞＝盧【宋宮】]`虞泥(去)毘(四十七) 「如是陀羅尼，　　諸佛之所得， 具足大威神，　　智慧無邊量。 遠離於執著，　　念處悉清淨， 無色無去來，　　非方及方所。 無相離言說，　　超過諸戲論， 菩薩勤修習，　　究竟得清`[涼＝淨【明】]`涼。 假使以百千，　　那由他偈頌， 演說於一句，　　不能得其邊。 眾聖之所讚，　　清淨無染著， 一切諸眾會，　　皆悉生尊重。 如是陀羅尼，　　善法威神力， 能摧滅煩惱，　　令得於勝利。 功德及智慧，　　廣大猶如海， 成就`[忍辱力＝於忍辱【宮聖】]`忍辱力，　　其心安不動。 菩薩常修習，　　智者所稱歎， 捨離於貧窮，　　當獲大財寶。 如是陀羅尼，　　增長諸功德， 常以空性等，　　真實句莊嚴， 以捨於文字，　　名之為空性， 以捨於心識，　　名之為法性。 如是陀羅尼，　　離垢常清淨， 安住於實智，　　現種種饒益， 令諸眾生等，　　歡喜發淨心。 無量夜叉眾，　　及於鳩槃荼， 如是眾鬼王，　　亦生大歡喜。 如是陀羅尼，　　寂靜無戲論， 愛樂於眾生，　　普皆與安樂。 於多百千劫，　　常在於諸趣， 作無量利益，　　清淨無所染。 或以百千偈，　　演說甘露法， 令無量眾生，　　皆生大歡喜。 往昔無量佛，　　以清淨意樂， 於是陀羅尼，　　常思惟法性。 釋梵諸天眾、　　龍王阿修羅， 聞此陀羅尼，　　心生大歡喜。 如是陀羅尼，　　所經諸國土， 常無有災難，　　病苦及憂惱。 一切諸眾生，　　各各皆欣樂， 願此陀羅尼，　　常住於我心。 如是陀羅尼，　　隨所在身心， 喉腭及脣`[舌＝口【宮】]`舌，　　生無量功德。 若能常受持，　　獲無量功德， 利益多眾生，　　皆令得歡喜。 如是陀羅尼，　　捨離諸過惡， 演說微妙法，　　得無盡辯才。 令百千眾生，　　皆斷除疑惑， 摧破諸憍慢，　　獲無量功德。 如是陀羅尼，　　甚深微密法， 智者常思惟，　　勇猛勤修習。 被於智慧甲，　　摧滅諸煩惱， 增長功德`[已＝心【三宮聖】]`已，　　愛樂無厭足。 如是陀羅尼，　　具廣大名稱， 能了盡無盡，　　生邊無生邊。 以如是智慧，　　種種自莊嚴， 百千諸如來，　　尊重而供養。 如是陀羅尼，　　明行為兩足， 依止於勝定，　　趣向菩提道， 隨順於止觀，　　通達無漏慧。 以淨信根力，　　成就於二手， 以精進忍辱，　　成就於兩乳， 智慧波羅蜜，　　而為其頂相， 修多羅為線，　　貫穿四辯鬘。 往昔所修行，　　種種諸功德， 及無量譬喻，　　一切悉莊嚴。 如是陀羅尼，　　具無量功德， 於眼前後際，　　盡邊無盡邊。 若生若無生，　　邊際非邊際， 寂靜不寂靜，　　流轉非流轉。 無有及無起，　　寂滅并無我， 無人無壽者，　　乃至無眾生。 如是無量門，　　一切皆解了。 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至世生名，　　一切皆如是。 如上所稱歎，　　微妙陀羅尼， 寂靜勝功德，　　諸佛之境界。 陀羅尼`[明註曰實南藏作真]`實義，　　非文字詮表， 隨順於世間，　　但以假名說。」 爾時世尊與諸大眾到童子家，敷座而坐。是時月光童子知佛坐已，躬自齎持微妙供具，奉獻如來及諸大眾，其供純以禪定福德殊勝善根不思議力之所成熟。如是施時亦不為己，普令一切無量眾生，發趣菩提獲大善利，其供周遍皆悉充足。 爾時世尊飯食已訖，於眾會中告月光童子言：「童子！若善男子善女人等，住大乘者行施資糧，有八十種殊勝功德。云何八十？所謂成熟眾生善言攝受，妙相圓滿，諸根無缺，捨離生死，證於涅槃，盡諸結使，得勝自在，具足功德，莊嚴佛土，眷屬清淨，有大威德，具足智慧，成就最上殊勝之行，圓滿無上無等等行，除滅習氣，增長如來一切智行，身及舍利為諸世間聲聞緣覺之所供養，摧破惡人，能令人王、天、龍、夜叉、阿修羅王、迦樓羅王及梵天王皆生`[清＝淨【三宮】]`清信，有大威德，宣說契經、應頌、受記、自說、諷誦、譬喻、因緣、本事、本生、方廣、希法乃至論義，受持演說心無懈惓，於法無悋，安住佛道，世界最勝，名色清淨，證於法身，得無所畏，成就福德，蔽諸外道，具善人法，捨惡人行，信福智因，和合佛法，降伏眾魔，於佛所說安樂之法無有疑惑，摧破惡欲，具大威德，修菩薩行，得勝神通，捨離生死，成就眾生，讚無邊行，攝受功德，慰喻眾生，受用法樂，修行惠施，入大智門，住於煖法，種性決定，修行法忍，安住佛道。童子！若善男子善女人等修施資糧，具足成就是八十種殊勝功德。」 爾時世尊復說偈言： 「大智諸菩薩，　　具足施資糧， 勝利有八十，　　我今已略說。 復有諸功德，　　無量難思議， 皆從布施生，　　今當少宣說。 汝以平等施，　　普遍於大會， 如是施資糧，　　智者應修習。 此施能積集，　　福聚不思議， 相好莊嚴身，　　一切皆圓滿。 生處及種族，　　國土若居家， 名稱與色心，　　一切皆清淨。 諸天神變事，　　及宮殿婇女， 清淨無礙辯，　　皆從布施生。 布施勝資糧，　　諸佛咸稱歎， 此即是菩提，　　最初安住本。 精進諸菩薩，　　於施無疑惑， 安住決定心，　　勤修於布施。 如是布施心，　　成就殊勝福， 菩薩勤修習，　　當證佛菩提。 由布施威力，　　成就勝神通， `[振＝震【明】]`振動俱胝剎，　　不損諸眾生。 由布施能引，　　淨戒及多聞， 正信與精進，　　三昧無漏慧。 由布施能引，　　根力菩提分， 正斷及神足，　　遠離諸習氣。 由布施能引，　　清淨妙音聲， 於百俱胝剎，　　開示無邊法。 由淨信行施，　　速得諸神通， 為成就神通，　　應勤修布施。 無量諸天眾，　　百千阿修羅， 龍神及夜叉，　　眷屬共圍繞， 咸乘妙樓閣，　　自在而遊戲。 如是等諸王，　　見勤行施者， 皆當起遠迎，　　敷座而供養。 如是行施人，　　具足大威德， 自在神通力，　　攝受諸天王， 鳩槃荼夜叉，　　皆悉來歸伏， 及乾闥婆眾，　　亦獻諸音樂。 賊害起慈心，　　惡人當遠離， 珍財無損減，　　庫藏悉充盈。 以修布施故，　　成就勝資糧， 乃至於佛智，　　不行外道法。 是人無病惱，　　守護陀羅尼， 得諸殊勝力，　　皆由布施生。 如是行施人，　　修習菩提道， 不遇惡知識，　　得同類善友。 復有諸菩薩，　　積集施資糧， 成就不思議，　　陀羅尼智慧。 以無量偈頌，　　演說於總持， 一切無罣礙，　　不失於本義。 廣大菩提心，　　志願常堅固， 具足於淨戒，　　捨離諸魔業。 不著五欲樂，　　專`[精＝勸【三宮】]`精求正念， 心常無迷惑，　　亦不生貪愛。 瞋恚諸煩惱，　　如實皆了知， 於一切境界，　　不著不迷惑。 是人善了知，　　如是諸煩惱， 以因緣和合，　　能生諸過失。 乃至於佛法，　　若因若因因， 如是因作用，　　一切皆能了。 是人能了知，　　眼盡邊因性， 遠離諸迷惑，　　於眼無所染。 是人能了知，　　眼生邊邊際， 寂靜與流轉，　　無有及無生， 乃至於寂滅，　　如是等因性， 遠離諸迷惑，　　於眼無所染。 是人能了知，　　眼前際言說， 隨世假安立，　　於中無有實。 是人能了知，　　眼後際言說， 隨世假安立，　　於中無有實。 是人能了知，　　眼生邊邊際， 寂靜與流轉，　　無有及無生， 乃至於寂滅，　　如是等言說， 隨世假安立，　　於中無有實。 是人能了知，　　眼前際言說， 但因緣和合，　　於中無所著。 是人能了知，　　眼後際言說， 但因緣和合，　　於中無所著。 是人能了知，　　眼生邊邊際， 寂靜與流轉，　　無有及無生， 乃至於寂滅，　　如是等言說， 但因緣和合，　　於中無所著。 是人能了知，　　眼前際言說， 自性無表示，　　於中無所染。 是人能了知，　　眼後際言說， 自性無表示，　　於中無所染。 是人能了知，　　眼生邊邊際， 寂靜與流轉，　　無有及無生， 乃至於寂滅，　　如是等言說， 自性無表示，　　於中無所染。 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至世生名，　　一切皆如是。 是人能了知，　　貪欲即佛道， 自性無差別，　　於貪無所染。 一切諸佛道，　　當於煩惱求， 知性無差別，　　是入總持門。 說貪是總持，　　總持即是貪， 知性無差別，　　是學總持門。 如是供養貪，　　即為供養佛， 以供養佛故，　　成就總持門。 是人能了知，　　瞋恚即佛道， 自性無差別，　　於瞋無所染。 瞋即是總持，　　總持即是瞋， 知性無差別，　　是學總持門。 如是供養瞋，　　亦為供養佛， 以供養佛故，　　成就總持門。 是人能了知，　　愚癡即佛道， 自性無差別，　　於癡無所染。 若如實了知，　　癡性之邊際， 是則修佛道，　　成就總持門。 癡即是總持，　　總持即是癡， 知性無差別，　　是學總持門。 如是供養癡，　　即為供養佛， 以供養佛故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即為供養法， 以供養法故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即為供養僧， 以供養僧故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即為供養戒， 以供養戒故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養精進， 供養精進故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養讚歎， 供養讚歎故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養佛法， 供養佛法故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養法性， 供養法性故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養真如， 供養真如故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無生， 供養無生故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無滅， 供養無滅故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無盡， 供養無盡故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無有， 供養無有故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無邊， 供養無邊故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養三有， 供養三有故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養寂靜， 供養寂靜故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養流轉， 以供養轉故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無轉， 供養無轉故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無有， 供養無有故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無起， 供養無起故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養寂滅， 供養寂滅故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養不來， 供養不來故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養無行， 供養無行故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養 `[1]有＝無【明宮】＊`有為， 供養`[＊1]`有為故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養苦等， `[以〔－〕【聖】]`以供養苦`[等＝故【聖】]`等，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養苦智， 供養苦智故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養集智， 供養集智故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養滅智， 供養滅智故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養道智， 供養道智故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養法智， 供養法智故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養類智， 供養類智故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　供養無生智， 供養無生故，　　成就總持門。 如是供養癡，　　即供養盡智， 供養盡智故，　　成就總持門。 如是於正斷，　　念住并神足， 五根及五力，　　七覺八道支， 兼彼奢摩他，　　毘般舍那等， 於斯九種法，　　一切皆如是。」 爾時世尊告月光童子言：「善男子！若有眾生住於大乘，為欲成就如上所說陀羅尼者，應當遠離八十種人。云何八十？所謂殺父，害母，殺阿羅漢，以屠害心出佛身血，破和合僧，賊住出家，無根二根，邪見，邪思惟，邪語，邪業，邪命，邪精進，邪念，邪定，不知處，不知時，不知法，不知道，不知量，不知自他，於佛法僧并諸學處不能尊重，於不放逸及殊勝境亦不宗仰，不知法，不知律，不知學處，不知其罪若重若輕，不知其戒是毀是缺，又不知行若細若麁，亦不知業未來現在，於下劣事亦不了知，讚聲聞乘毀如來法，勸導開示辟支佛乘遠離厭捨無上正道，破戒，破見，破諸威儀，行於非道，說有我人，說有眾生，說有命者，說有補特伽羅，志意下劣，起貪瞋癡，斷見，常見，空無因見，不見有，不見無，不見業，不見精進，不知業，不知業因，不知異熟，不知異熟因，不知諸根，不知諸根因，不知界，不知界因，不知解脫，不知解脫因，不知道，不知道因，不知煩惱，不知煩惱因，不知施，不知施因，不知前際及於後際，不知前際及後際因，不知生死，不知生死因，不知有漏，不知有漏因，不知盡非盡，不知有非有，不知邊際非邊際，不知寂靜非寂靜，不知轉非轉，不知性非性，不知生非生，不知滅非滅。童子！若善男子善女人等，為欲成就如上所說陀羅尼者，應當捨離是八十種非法之人。」 爾時世尊復說偈言： 「若不了於眼，　　生盡之邊際， 是人迷總持，　　智者應遠離。 若能了於眼，　　無我無眾生， 是人住總持，　　智者應親近。 若能了於眼，　　生盡離文字， 是人住總持，　　智者應親近。 若能了於眼，　　寂靜無所住， 是人住總持，　　智者應親近。 若能了於眼，　　自性無所住， 是人住總持，　　智者應親近。 若能了於眼，　　無轉無色相， 是人住總持，　　智者應親近。 若能了於眼，　　無生性寂滅， 是人住總持，　　智者應親近。 若能了於眼，　　自性離名相， 諸佛無能說，　　稱歎及表示， 是人住總持，　　智者應親近。 若能了於眼，　　自性離名相， 無有能思惟，　　受持及演說， 是人住總持，　　智者應親近。 如是總持性，　　非文字詮辯， 無有諸方所，　　亦非心所到， 是法無歡喜，　　亦不住瞋恚， 不動如山王，　　雖說無所得。 總持實無有，　　乃至我亦無， 若我自性空，　　總持亦無有。 總持自性空，　　愚者計為有， 由是妄分別，　　不聞生憂惱。 若分別貪性，　　及以總持空， 如是二分別，　　畢竟不可得。 若了空性空，　　總持亦非有， 乃至菩提分，　　三摩地亦空。 若有能了知，　　總持及空性， 乃至三摩地，　　於眼亦了知。 若於眼盡邊，　　如實善了知， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼生邊，　　如實善了知， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼邊際，　　如實善了知， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼寂靜，　　如實善了知， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼流轉，　　如實善了知， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼無有，　　如實善了知， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼無生，　　如實善了知， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼寂滅，　　如實善了知， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼變異，　　如實知盡邊， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼變異，　　如實知生邊， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼變異，　　如實知邊際， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼變異，　　如實知寂靜， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼變異，　　如實知流轉， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼變異，　　如實知無有， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼變異，　　如實知無生， 則於總持門，　　究竟能成就。 若於眼變異，　　如實知寂滅， 則於總持門，　　究竟能成就。 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至世生名，　　一切皆如是。 若於眼前際，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 若於眼盡邊，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 若於眼生邊，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 若於眼邊際，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 若於眼寂靜，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 若於眼流轉，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 若於眼無有，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 若於眼無生，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 若於眼寂滅，　　無變無異相， 無取無分別，　　是住總持門。 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至世生名，　　一切皆如是。 貪瞋癡忿慢，　　嫉誑慳憂惱， 過失垢毒箭，　　暴流黑白業， 不生亦不滅，　　不去亦不來， 不動亦不異，　　非作亦非行， 非明亦非闇，　　非流捨暴流， 無盡及無住，　　非行非不行， 非字非攀緣，　　非出亦非入， 分別妄想等，　　六十二諸門， 各隨其義理，　　一切皆如是。 若知眼前際，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 若知眼盡邊，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 若知眼生邊，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 若知眼邊際，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 若知眼寂靜，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 若知眼流轉，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 若知眼無有，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 若知眼無生，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 若知眼寂滅，　　乃至於上下， 無取無分別，　　是住總持門。 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至世生名，　　一切皆如是。 於地不變異，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 於地無生相，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 於地無滅相，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 於地證入相，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 於地出離相，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 於地無願相，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 於地無住相，　　不來亦不去， 無邊與無盡，　　相應不相應。 離名字計度，　　觀察與流轉， 無有及修治，　　無言說表示。 寂靜無所依，　　念住并正斷， 神足及根力，　　覺支無畏道。 如是諸地法，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若於我無入，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若於我無出，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若於我無相，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若於我無願，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若於我無住，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若於我無生，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若於我無滅，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若於我文字，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 若我離文字，　　無取無分別， 如是了知者，　　成就總持門。 知眼前後際，　　遠離於斷常， 因緣自性空，　　導師方便說。 若演說法時，　　分別於眼相， 是人妄分別，　　不名真說法。 若思惟法時，　　分別於眼相， 是人妄分別，　　不名思惟法。 若修習法時，　　分別於眼相， 是人妄分別，　　不名修習法。 若了眼空性，　　即不趣菩提， 諸佛於是人，　　常現前說法。 若不了知眼，　　亦不了知色， 若能了知眼，　　於色亦了知。 若能了於眼，　　於色亦了知， 若於色了知，　　於眼亦能了。 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至世生名，　　一切皆如是。 若演說法時，　　分別於因相， 是人妄分別，　　不名為說法。 若演說法時，　　分別寂靜相， 是人妄分別，　　不名為說法。 若演說法時，　　分別於道相， 是人妄分別，　　不名為說法。 若演說法時，　　分別於空相， 是人妄分別，　　不名為說法。 若演說法時，　　分別於積集， 是人妄分別，　　不名為說法。 若演說法時，　　分別於事物， 是人妄分別，　　不名為說法。 若演說法時，　　分別眼攝取， 是人妄分別，　　不名為說法。 於眼不了知，　　是則生貪欲， 若能了知眼，　　貪欲則不生。 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至世生名，　　一切皆如是。 若演說法時，　　分別種種`[果＝界【三宮聖】]`果， 是人妄分別，　　不名為說法。 不退於志願，　　了達於性空， 得諸三昧門，　　彼能`[善＝宣【宮】]`善說法。 不退於志願，　　於眼離分別， 以無分別故，　　彼能善說法。 不了眼性空，　　亦迷眼自性， 以不了知故，　　是不應說法。 若了眼性空，　　即知眼自性， 以能了知故，　　是人應說法。 不了眼性空，　　亦迷句自性， 以不了知故，　　是不應說法。 若了眼性空，　　即知句自性， 以能了知故，　　是人應說法。 不了眼性空，　　亦迷文自性， 以不了知故，　　是不應說法。 若了眼性空，　　即知文自性， 以能了知故，　　是人應說法。 不了眼性空，　　亦迷名自性， 以不了知故，　　是不應說法。 若了眼性空，　　即知名自性， 以能了知故，　　是人應說法。 不了眼性空，　　亦迷色自性， 以不了知故，　　是不應說法。 若了眼性空，　　即知色自性， 以能了知故，　　是人應說法。 不了眼性空，　　依世相分別， 不能善隨順，　　調伏諸眾生。 `[（若了…生）二十字〔－〕【三宮聖】]`若了眼性空，　　不依相分別， 即能善隨順，　　調伏諸眾生。 不了眼有無，　　處眾而說法， 是人貪利養，　　一切無信受。 若了眼有無，　　處眾而說法， 是人不貪著，　　一切皆信受。 不了眼性空，　　而處於法座， 雖說多譬喻，　　一切無信受。 若了眼性空，　　而處於法座， 所說諸譬喻，　　一切皆信受。 耳鼻舌身心，　　六塵并四大， 乃至世生名，　　一切皆如是。」 爾時世尊說是經已，月光童子及諸大眾，一切世間天、人、阿脩羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第三十四`[光明皇后願文【聖】]` ☗s35 大寶積經卷第三十五 `[大〔－〕【明】]`大唐三藏`[3]法師〔－〕【聖】＊`法師玄奘`[4]奉詔〔－〕【聖】＊`奉　詔譯 # 菩薩藏會第十二之一 ## 開化長者品第一 如是我聞： 一時薄伽梵於室羅筏國`[雨安居＝而安居【元明】]`雨安居，過三月恣舉已、作衣服竟，與大苾芻眾千二百五十人俱，遊化諸國。是薄伽梵，成就廣大微妙名稱，出現世間，為諸天人之所讚頌，所謂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。深住自證，具足神通，威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常為眾生說微妙法，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部眾、國王大臣、種種`[外道＝妙道【宋】]`外道、沙門婆羅門，及諸長者、天龍藥叉、人非人等，以無量上妙衣服飲食臥具醫藥種種供具奉獻如來。 爾時世尊，大眾圍繞供養恭敬尊重讚歎，漸次遊行至摩`[揭＝竭【三宮】]`揭陀國，詣王舍大城住鷲峯山。時王舍城中有大長者名曰賢守，已曾親覲過去諸佛，宿殖善根福感通被，大族大富，資產財寶無不具足。時彼長者聞大沙門出釋氏宮，證於無上正等菩提，與諸大眾來遊此國，彼佛世尊有如是等廣大名稱出現世間，十號具足，成就通慧說微妙法，乃至圓滿清白梵行。時彼長者作是思惟：「我今當往鷲峯山王，為欲奉見彼如來故，若我見者必獲善利。」作是念已，與五百長者出王舍城將往佛所。爾時世尊於日初分，服僧伽胝執持衣鉢，諸苾芻僧侍從圍繞，在大眾前威儀嚴整，進止安`[庠＝詳【聖】]`庠正智而行，顧視屈申端嚴殊異，為化眾生現乞食法，方欲入城處於中路。時賢守等五百長者遙見如來，威嚴超挺眾所樂`[觀＝見【宮】]`觀，成就金色之身大丈夫相三十有二，諸根寂定神慮憺怕，逮得上勝調順寂止，攝護諸根如大龍象，清淨無撓如澄泉池，足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上，為諸無數天人藥叉之所供養，雨大天華散如來上，其華若流彌滿于地。諸長者等既覩世尊，以無量百千功德莊嚴從遠而來，歎未曾有，以清淨心往如來所，頂禮佛足却住一面。 爾時賢守等五百長者白佛言：「世尊！未曾有也。如來神力映奪天仙吉祥魔梵，如來威德具大名稱，圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山，容貌端嚴無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是，觀何等相，棄捨家法悟大菩提？」 爾時賢守長者即於佛前而說頌曰： 「我昔曾聞最勝尊，　　吉祥妙色大名稱， 今覩威光勝所聞，　　如真金像備眾德。 如來色像喻金山，　　高廣嚴淨觀無厭， 威德莊嚴苾芻眾，　　猶如滿月處眾星。 世尊頂相無能見，　　高顯映發踰山王， 頂髻周圓漸次`[斂【麗宋宮】，歛【大】]`斂，　　其相平偃猶天蓋。 紺髮軟膩而右旋，　　如安繕色帝青寶， 鮮淨光踰孔雀項，　　我今瞻仰無厭足。 面貌端嚴額平正，　　眉相皎淨若天弓， 白毫映徹無瑕穢，　　光潔照曜如星王。 發喜淨眼甚微妙，　　眾覩皆生欣樂心， 我今奉觀無暫捨，　　頂禮淨眼世間依。 鼻相高平修`[11]且【CB】＊【麗】＊【宮】＊，旦【大】＊`且直，　　漸廣圓成如鑄金， 脣相丹暉極清淨，　　喻頻婆果末尼等。 妙齒鮮白`[含＝金【宋宮】，舍【明】]`含光潤，　　等鶴牛乳蓮華根， 堅密齊平極明淨，　　調順奢摩他所感。 齒及隨齒根深固，　　`[齗【麗】，斷【大】(cf. K06n0022_p0263a05)]`齗際上下皆齊整， 佛牙光白最超勝，　　如彼鴈行王處中， 善逝廣長之舌相，　　覆面薄淨如蓮華， 赤銅赤色末尼寶，　　含暉皎鏡如初日， 世尊耳相極端嚴，　　梵世天人不聞見， 喬答摩種狻猊頷，　　無畏猶如師子王。 我觀善逝咽喉相，　　能引世間甘露味， 清淨映徹無瑕穢，　　具大神力不思議。 頸前橫約修`[＊11]`且直，　　處中都無`[纖【麗】，孅【大】(cf. K06n0022_p0263a13)]`纖雜文， 現人中勝天中天，　　恒食味中第一味。 肩膊充圓悉成滿，　　胸臆雄猛威容盛， 人中尊相世未聞，　　如山頂日光流照。 手足兩肩及`[項＝頂【元明】]`項後，　　七處光淨恒平滿， 修臂𦟛圓象王鼻，　　雙掌垂下摩于膝。 上身廣厚如獸王，　　瞿陀樹相周圓滿， 那羅延力合成身，　　具足大力及忍力。 無垢身毛皆上靡，　　隨現一孔一毛生， 煙塵不污如蓮華，　　右旋相成而細軟。 我昔傳聞隱密相，　　陰藏深如天馬王， 髀腨周圓漸次斂，　　其相猶如天鹿王， 足厚隆起跟圓長，　　手相網`[鞔＝縵【元明】]`鞔如鴈王， 平滿`[纖【麗】，孅【大】(cf. K06n0022_p0263b03)]`纖長二十指，　　赤銅甲色如蓮華， 雙跖千輻金輪相，　　光淨微妙具莊嚴。 如來遊步於世間，　　瞿拉坡相不相觸， 去地四指蹈空行，　　眾寶紅蓮隨足現， 顧視安行象王步，　　進趣端肅如天主， 大聖威嚴無所畏，　　處眾踰於師子王， 妙色映蔽毘沙門，　　威光超勝百千日， 梵世天人尚無等，　　何況出過如來者。 行住說法度眾生，　　天`[仙＝人【宮】]`仙龍神咸恭敬， 或散天華奏天樂，　　紛然繁會滿虛空。 今覩世尊大神變，　　故我竊懷疑惑心， `[本＝人【宮聖】]`本觀何等勝功德，　　出家趣於無上道？」 爾時世尊告賢守長者曰：「長者當知，我觀世間一切眾生，為十苦事之所逼迫。何謂為十？一者生苦逼迫，二者老苦逼迫，三者病苦逼迫，四者死苦逼迫，五者愁苦逼迫，六者怨恨逼迫，七者苦受逼迫，八者憂受逼迫，九者痛惱逼迫，十者生死流轉大苦之所逼迫。長者！我見如是十種苦事逼迫眾生，為得阿耨多羅三藐三菩提，出離如是逼迫事故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「我觀諸凡夫，　　閉流轉牢獄， 常為生老病，　　眾苦所逼迫。 愁憂及怨恨，　　死苦等所牽， 為除牢獄怖，　　令欣出離法。 「復次長者！我觀世間一切眾生，為十惱害互相憎嫉。何謂為十？一者曾於我身作不饒益、心生惱害，二者今於我身作不饒益、心生惱害，三者當於我身作不饒益、心生惱害，四者曾於我之所愛作不饒益、心生惱害，五者今於我之所愛作不饒益、心生惱害，六者當於我之所愛作不饒益、心生惱害，七者曾於我所不愛而作饒益、心生惱害，八者今於我所不愛而作饒益、心生惱害，九者當於我所不愛而作饒益、心生惱害，十者於諸過失作不饒益、心生惱害。長者！我見如是十種惱害，惱害世間一切眾生，為得阿耨多羅三藐三菩提，出離如是惱害事故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「眾生互憎嫉，　　皆由十惱生， 於我及我親，　　三世俱惱害。 或於我非親，　　起諸饒益相， 怨憎由此生，　　三世俱惱害。 第十諸過失，　　生長怨憎苦， 我觀如是過，　　厭患故出家。 「復次長者！我觀世間一切眾生，入於十種惡見稠林，由異見故不能自出。何謂為十？一者我見惡見稠林，二者有情見惡見稠林，三者壽命見惡見稠林，四者數取趣見惡見稠林，五者斷見惡見稠林，六者常見惡見稠林，七者無作見惡見稠林，八者無因見惡見稠林，九者不平等因見惡見稠林，十者邪見惡見稠林。長者！我見眾生入於十種惡見稠林不能得出，為得阿耨多羅三藐三菩提，永斷如是諸惡見故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「一切愚凡夫，　　入惡見稠林， 我見有情見，　　及以壽命見， 斷見與常見，　　依無作見等， 為安立正見，　　是故我出家。 「復次長者！我觀世間一切眾生，於無數劫具造百千那庾多拘胝過失，常為十種大毒箭所中。何謂為十？一者愛毒箭，二者無明毒箭，三者欲毒箭，四者貪毒箭，五者過失毒箭，六者愚癡毒箭，七者慢毒箭，八者見毒箭，九者有毒箭，十者無有毒箭。長者！我見眾生為於十種毒箭所中，求阿耨多羅三藐三菩提，永斷如是諸毒箭故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「愛箭毒眾生，　　過拘胝大劫， 無明之所盲，　　從闇入於闇。 欲箭中諸蘊，　　吸染名貪箭， 悶亂過失箭，　　被服愚癡箭， 陵高發慢箭，　　違諍起見箭， 因有無有箭，　　墮有及無有。 諸愚癡凡夫，　　鋒刃由其口， 更相起諍論，　　此實`[此非＝非此【宋宮】]`此非實。 為拔毒箭故，　　如來興世間， 救諸中箭者，　　出家成聖道。 「復次長者！我觀世間一切眾生，由十種愛建立根本。何者為十？所謂緣愛故求，緣求故得，緣於得故便起我所，緣我所故起諸定執，緣諸定執故起欲貪，緣欲貪故起深耽著，緣深耽著故起慳悋，緣慳悋故起於聚斂，緣聚斂故起諸守護，緣守護故執持刀`[仗＝杖【三宮】]`仗諍訟譏謗起種種苦，又因此故興別離語長養諸惡不善之法。長者！我見眾生由此十種愛根本法之所建立，求於阿耨多羅三藐三菩提，為得無根無所依法故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「愛所吞眾生，　　尋逐於諸欲， 得利興我所，　　從此生定執， 我當作所作，　　欲貪`[縛＝轉【三宮】]`縛增長， 耽著慳悋等，　　相續次第生， 慳過染世間，　　能起堅積聚， 聚斂故守護，　　遍生無有間， 守護在愚夫，　　刀仗相加害， 種諸不善業，　　因此生眾苦。 觀愛因緣已，　　眾苦則不生， 無根無住覺，　　諸覺中最上。 「復次長者！我觀世間一切眾生，皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十？一者邪見，二者邪思惟，三者邪語，四者邪業，五者邪命，六者邪精進，七者邪念，八者邪定，九者邪解脫，十者邪解脫智見。長者！我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定，為欲證得阿耨多羅三藐三菩提，出離如是諸邪性故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「懷邪見眾生，　　邪思惟境界， 宣說於邪語，　　及行諸邪業， 邪命邪精進，　　邪念與邪定， 成就邪解脫，　　及趣邪智見。 邪性決定聚，　　愚夫之所依， 為令住正性，　　故趣無上道。 「復次長者！我觀世間一切眾生，由於十種不善業道，而能建立安處邪道、多墮惡趣。何等為十？一者奪命，二者不與取，三者邪婬，四者妄語，五者離間語，六者麁語，七者綺語，八者貪著，九者瞋恚，十者邪見。長者！我見眾生由是十種不善業故，乘於邪道多趣多向多墮惡道，為欲證得阿耨多羅三藐三菩提，超出一切諸邪道故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「諸害命眾生，　　劫盜他財物， 行諸邪欲行，　　速墮於地獄。 麁言離間語，　　妄語乖寂靜， 綺語等凡夫，　　愚癡之所縛。 貪著他資財，　　數起於瞋恚， 興種種邪見，　　是人趣惡道。 三種由身起，　　四種語業生， 意能成三惡，　　故名惡行者。 行諸惡業已，　　牽趣惡道中， 吾今現世間，　　拔濟令出離。 「復次長者！我觀世間一切眾生，由於十種染污法故，處在煩惱墮煩惱垢中。何謂為十？一者慳垢染污，二者惡戒垢染污，三者瞋垢染污，四者懈怠垢染污，五者散亂垢染污，六者惡慧垢染污，七者不遵尊教垢染污，八者邪疑垢染污，九者不信解垢染污，十者不恭敬垢染污。長者！我見眾生以如是等十染污法之所染污，為得阿耨多羅三藐三菩提，證於無染無上法故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「世多分眾生，　　十染所逼迫， 樂有為煩惱，　　曾不生厭離。 慳垢所染污，　　一切愚凡夫， 犯戒非寂靜，　　不習三摩地， 瞋垢背忍辱，　　懈怠退正勤， 其心不專住，　　惡慧愚鈍者， 於父母師長，　　不遵奉言教， 疑見網眾生，　　不求照世覺， 誹謗於甚深，　　佛所說妙法， 被服無明蘊，　　聖蘊懷輕賤。 觀是染污已，　　誰樂處有為， 當勤證寂滅，　　無為無染污。 「復次長者！我觀世間一切眾生，為十種纏縛之所纏縛。何謂為十？一者由慳嫉網之所纏縛，二者由無明膜之所覆翳，三者煩惱迷醉墮愚癡`[坎＝垢【宮】，坑【聖】]`坎，四者愛欲駛流之所漂沒，五者末摩死節邪箭所中，六者忿恨密煙之所熏`[5]㶿＝勃【宋宮】＊`㶿，七者貪欲盛火之所燒然，八者過失毒藥之所悶亂，九者諸蓋毒刺之所遮礙，十者常處生死流轉飢饉曠野正勤疲怠。長者！我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已，求阿耨多羅三藐三菩提，為證無纏無縛法故，以淨信心捨釋氏家趣無上道。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「老吞少盛年，　　老壞淨妙色， 老損念定慧，　　終為死所吞。 病能摧勢力，　　劫奪勇猛心， 壞諸根聚落，　　羸劣無依怙。 死如羅剎女，　　猛健甚可畏， 常隨逐世間，　　飲竭眾生命。 我已厭世間，　　老病死逼迫， 為求無老死，　　清安法出家。 世為三火燒，　　我觀無救者， 雨甘露法雨，　　滅除三毒焰。 觀諸失道者，　　生盲癡瞽等， 為與世間眼，　　示導故出家。 眾生疑乳養，　　蘊蓋所蔽障， 為彼除悔惱，　　說法故出家。 愚夫互違反，　　伺隙興加害， 為和怨憎故，　　利世故出家。 於父母師長，　　力慢無恭敬， 為摧憍慢幢，　　是故我出家。 觀貪障世間，　　由財相損害， 為得七聖財，　　斷諸法`[貧＝貪【宋明宮】]`貧者。 或致相刑殘，　　利已終非益， 我觀定捨身，　　求離三有獄。 三有昔未知，　　真實利益事， 為開真實益，　　是故我出家。 觀趣地獄者，　　惡業因熾然， 受無邊重苦，　　為脫故出家。 觀諸畜生趣，　　互相加殺害， 無依為作依，　　悲心故出家。 觀焰魔鬼趣，　　飢渴大苦逼， 為證妙菩提，　　施不死甘露。 人道追求苦，　　諸天捨命苦， 觀苦遍三有，　　為濟故出家。 我觀耽欲者，　　遠離諸慚愧， `[2]凌＝陵【三宮】＊`凌逼於尊親，　　荒婬甚猪狗。 又觀諸愚夫，　　女媚所吞食， 放逸造非義，　　為捨故出家。 觀劫濁眾生，　　惡法嬈魔使， 我為摧伏故，　　趣成無上覺。 在家眾過本，　　出家趣菩提， 故捨大地等，　　為窮生死際。」 爾時五百長者聞佛所說，得未曾有，方知如來是真覺者。即於佛前，異口同聲而說頌曰： 「我等怖畏老死逼，　　願宣妙法盡其際。 世尊諸有趣清淨，　　離有性淨超諸有， 願拔諸有令不有，　　及在禁閉有家者。 世雄離染最解脫，　　遠離塵垢心清淨， 調御法中大調御，　　願開微妙甘露門。 備上妙色勝丈夫，　　天人世間無等者， 世無等等最勝尊，　　願說妙法濟群`[生＝有【元明】]`生。 三垢永滅吐諸過，　　慧眼清淨翳障消， 淨塵離闇開癡網，　　願無等尊宣妙法。 眾生苦聚無依怙，　　溺大有池無救者， 願起慈悲廣濟心，　　速拔高昇安隱岸。 有河憍慢癡`[迴＝[冰-水+回]【明宮】]`迴澓，　　鬪訟病苦波濤盛， 眾生漂沒無依救，　　願發慈心濟有流。 朗日千億曜金山，　　佛身光盛踰於彼， 願以勝妙梵音聲，　　宣布端嚴最上法。 諸法自性本清淨，　　體相洞徹等明珠， 無有作者無受者，　　不從他聞遍照覺。 自然具足力無畏，　　行妙淨行稱無邊， 無邊智解如遊空，　　願大法王宣妙法。」 爾時世尊作如是念：「是五百長者善根已熟堪任法化，我今當為如應說法，令諸長者即於此處除捨俗相以信出家，斷諸煩惱得漏盡慧。」作是念已，即昇虛空結跏趺坐。諸長者等既覩神變，歎未曾有，於如來所倍生敬重信仰之心。 爾時世尊告諸長者：「汝等善聽。世有十種逼迫苦事，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、憂受、痛惱生死，如是十種逼迫苦事逼迫眾生。汝等今者欲解脫不？復次諸長者！世有十惱害事，所謂曾於我身作不饒益，今於我身作不饒益，當於我身作不饒益，於我曾愛作不饒益，於我今愛作不饒益，於我當愛作不饒益，我曾不愛而作饒益，我今不愛而作饒益，我當不愛而作饒益，又於一切不饒益過心生惱害。如是十種惱害之事，汝等今者欲解脫不？復次諸長者！世有十種異見惡見稠林，所謂我見、眾生見、壽命見、數取見、斷見、常見、無作用見、無因見、不平等見、邪見。如是十種惡見稠林，汝等今者欲解脫不？復次長者！世為十種大毒箭所中，所謂愛毒、無明毒、欲毒、貪毒、過失毒、愚癡毒、慢毒、見毒、有毒、無有毒。如是十種大毒之箭，汝等今者欲解脫不？復次諸長者！世有十種愛根本法，所謂緣愛故求，緣求故得，緣於得故便起我所，緣我所故起諸定執，緣諸定執故起欲貪，緣欲貪故起深耽`[著【麗】，者【大】(cf. K06n0022_p0266c22)]`著，緣深耽`[著＝著故【三宮】]`著便起慳悋，緣慳悋故起於聚`[2]斂＝歛【明】＊`斂，緣聚`[＊2]`斂故便起守護，緣守護故執持刀仗譏謗諍訟起別`[種＝離【元明】]`種語，種種諸苦惡不善法竝因斯起。如是十種愛根本法，汝等今者欲解脫不？復次諸長者！世有十種邪性，所謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脫、邪解脫智見。如是十種邪性，汝等今者欲解脫不？復次諸長者！世有十種不善業道，所謂害命、不與取、行邪婬、妄語、離間語、麁惡語、綺語、貪、恚、邪見。如是十種不善業道，汝等今者欲解脫不？復次諸長者！世有十種染污垢法，所謂慳垢、惡戒垢、瞋垢、懈怠垢、散亂垢、惡慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢。如是十種染污垢法，汝等今者欲解脫不？復次諸長者！世有十種生死流轉大怖畏事，所謂纏縛慳嫉之網、覆翳無明之膜、墮墜愚癡深坑、漂沒愛欲`[駛【磧乙】，駃【大】(cf. QC015n0023_p0094a15)]`駛流、末摩邪箭所中、薰`[＊5-1]㶿＝勃【宋宮】＊`㶿忿恨密煙、焚燒貪欲盛火、迷悶過失毒藥、遮障諸蓋毒刺、飢饉流轉曠野。如是十種生死流轉大怖畏事，汝等今者欲解脫不？」 爾時五百長者一心同聲白佛言：「世尊！我等今者願欲解脫所說十種逼迫苦事，所謂生、老、病、死、愁、怨、憂、苦、惱害、生死，如是廣說乃至流轉飢饉曠野諸逼迫事，我等皆當願得解脫。」 爾時世尊告是五百諸長者曰：「汝等善聽，吾今當說正法之要。諸長者！眼不求解脫。何以故？眼無作無用故，眼不能思不能了別，是故諸長者，眼非是我。應如是持。如是耳鼻舌身意，意不求解脫。何以故？意無作無用故，意不能思不能了別，是故諸長者。意亦非我。應如是持。 「復次諸長者！色不求解脫。何以故？色無作無用故，色不能思不能了別，是故諸長者，色亦非我。應如是持。如是聲香味觸法，法不求解脫。何以故？法無作無用故，法不能思不能了別。是故諸長者！法亦非我。應如是持。 「復次諸長者！色蘊不求解脫。何以故？色蘊無作無用故，色蘊不能思不能了別，是故諸長者！色蘊非我。應如是持。如是受蘊想蘊行蘊識蘊，識蘊不求解脫。何以故？識蘊無作無用故，識蘊不能思不能了別，是故諸長者！識蘊非我。應如是持。 「復次諸長者！地界不求解脫。何以故？地界無作無用故，地界不能思不能了別，是故諸長者，地界非我。應如是持。如是水界火界風界空界識界，識界不求解脫。何以故？識界無作無用故？識界不能思不能了別？是故諸長者！識界非我。應如是持。 「復次諸長者！諸法不實，分別所起，依於眾緣，無能無力從眾緣轉。若有眾緣假設諸法，若無眾緣則無假法。諸長者！一切諸法唯假施設，此中都無生者老者死者盡者起者，唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依，是故汝等應如是知。是故諸長者！一切諸法不實分別之所生起，依於眾緣羸劣無力從眾緣轉。若有眾緣假立諸法，若無眾緣則無假法。諸長者！一切諸法唯是假立，此中都無生者老者死者盡者起者，唯有永斷諸趣清淨寂靜可以歸依。如是諸長者！若有不實分別則有假立不正作意，若無不實分別則無假立不正作意。若有不正作意則有假立無明，若無不正作意則無假立無明。若有無明則有假立諸行，若無無明則無假立諸行。若有諸行則有假立於識，若無諸行則無假立於識。若有假識則有假立名色，若無有識則無假立名色。若有名色則有假立六處，若無名色則無假立六處。若有六處則有假立於觸，若無六處則無假立於觸。若有於觸則有假立於受，若無於觸則無假立於受。若有於受則有假立於愛，若無於受則無假立於愛。若有於愛則有假立於取，若無於愛則無假立於取。若有於取則有假立於有，若無於取則無假立於有。若有於有則有假立於生，若無於有則無假立於生。若有於生則有假立老死，若無有生則無假立老死。如是諸長者！云何為老？所謂情識惛耄、頭白髮落、皮緩面皺、壽命損減、諸根衰熟，諸行朽故是名為老。云何為死？所謂喪滅轉世、休廢墮落、諸蘊散壞、委棄於地，捨眾同分是名為死。若老若死合名老死。 「諸長者！生若是有，有假老死。生若是無，無假老死。云何為生？所謂是生等生趣起，諸蘊出現，及得諸處會眾同分，是名為生。諸長者！有若是有則有假生，有若是無則無假生。云何為有？所謂欲有、色有及無色有，福及非福、不動業等，是名為有。諸長者！取若是有則有假有，取若是無則無假有。云何為取？所謂欲取、見取、戒禁取、我取，故名為取。諸長者！愛若是有則有假取，愛若是無則無假取。云何為愛？所謂色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，是名為愛。諸長者！受若是有則有假愛，受若是無則無假愛。云何為受？所謂眼觸所生受，耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受，是名為受。諸長者！觸若是有則有假受，觸若是無則無假受。云何為觸？所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸，是名為觸。諸長者！六處若有則有假觸，六處若無則無假觸。云何為六處？所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處，是為六處。諸長者！名色若有有假六處，名色若無無假六處。云何為名色？所謂受、想、思、觸、作意，四大界及四大界之所造色，是名名色。諸長者！識若是有有假名色，識若是無無假名色。云何為識，所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識，是名為識。諸長者！行若是有則有假識，行若是無則無假識。云何為行？所謂色思聲思香思味思`[所〔－〕【明】]`所觸思法思，是名為行。諸長者！無明若有則有假行，無明若無則無假行。云何為無明？所謂前際無知、後際無知、前後際無知，內無知、外無知、內外無知，苦無知、集無知、滅無知、道無知，緣無知、緣起無知。於緣生法，若黑若白、有緣無緣、有光影無光影、有罪無罪、可親近不可親近，無知無見、無對觀、無達解，如是等相是名無明。 「諸長者！不正作意若有則有假立無明，若`[無＝無作【宋宮】]`無不正作意則無假立無明。云何名為不正作意？所謂我於過去，是何等性？是何等處？是何等類？我往未來，是何等性？是何等處？是何等類？復於內身多起疑惑，云何名我？我為是誰？為有為無？為虛為實？是何等性？是何等處？是何等類？我昔何處住於彼處起如是等不正作意，從六見中隨生一見，執有我見執無我見，或依我故而觀我見，或不依我而觀我見？又復虛妄起如是見，我即世間或當緣起？為常為恒不轉不變，永正住止？如是諸見，是名不正作意。 「諸長者！不實分別若有則有假立不正作意，不實分別若無則無假立不正作意。云何名為不實分別？謂我、有情、命者、丈夫、數取、生者、意生、摩納婆、作者、受者，是名不實。而諸無聞凡夫妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、`[數取分別〔－〕【宋宮】]`數取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別等分別故，是為不實分別。諸長者！如是不實分別若有則有假立不正作意，不實分別若無則無假立不正作意。諸長者！不正作意若有則有假立無明，不正作意若無則無假立無明。無明若有則有假立諸行，無明若無則無假立諸行。如是乃至生若是有則有假立老死，生若是無則無假立老死。」 爾時佛告諸長者：「汝今當知，一切諸法，不實分別所起，依於眾緣羸劣無力從眾緣轉。眾緣若有則有假法，眾緣若無則無假法。諸長者！一切諸法唯是假立，此中都無生者老者死者盡者及以起者，唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依。諸長者！於意云何？譬如大池所生諸魚水族之屬，依何力住？」 長者白言：「世尊！此諸魚等依水力住。」 佛言：「如是如是。諸長者！此水頗有思念為有力不？」 長者白言：「世尊！此水無力無能，何所思念？」 佛言：「如是如是。諸長者！不實分別所起諸法亦復如是，但假施設無力無能從眾緣轉。眾緣若有則有假法，眾緣若無則無假法。諸長者！一切諸法唯是假立，此中都無生者老者死者盡者起者，唯有永斷諸趣清淨寂滅可以歸依。是故諸長者！汝等應正觀察如是眾緣，非安隱處難可保持，深生怖懼逃走遠避。復應觀察此是何法？因怖何法而來至此？汝等如是正觀察時，無法可得、無怖無捨。何以故？一切諸法皆不可得，一切種求不可得故；諸法無我，離塵垢故；諸法無眾生，遠離我故；諸法無命，出過生老病死愁憂苦惱逼迫等故；諸法無數取，三世斷故；諸法無字，一切言音不可說故；諸法無著，無所緣故；諸法寂靜，寂滅相故；諸法普遍，虛空性故；諸法性空，無定屬故；諸法無動，無所依故；諸法依實際住善住，無動相應故；諸法不可開闡，離相波浪故；諸法不可顯示，無相無形、無有光影，離諸行故；諸法非我所有，離我所故；諸法不可分別，離心意識故；諸法無有愛藏，超過眼耳鼻舌身意`[道＝識【元明】]`道故；諸法不可舉移，離生住壞故；諸法無作無用，離心意識故；諸法屬緣，性羸劣故。諸長者！我說是眼，四大所造，無常無住，無恒不堅之法，羸弱速朽難可保信，眾苦所集多病多害。汝諸長者！眼為如是，不應依止。耳鼻舌身意亦復如是，不應依止。當如是觀。復次諸長者！眼如聚沫不可撮摩，眼如浮泡不得久住，眼如陽焰業`[惑＝感【元明】]`惑愛生，眼如芭蕉性不堅固，眼如幻術從顛倒起，是眼如夢唯虛妄見，是眼如響繫屬眾緣，眼如光影業光影現，眼如浮雲聚亂散相，眼如流電剎那便滅，是眼無主猶如地，是眼無我猶如水，眼非有情猶如火，眼非壽命猶如風，眼非數取猶如空，眼為不實依藏諸大，是眼為空離我我所，是眼無知如草木土石，是眼無作機關風轉，是眼虛假朽穢所聚，是眼浮偽摧散破壞滅盡之法，眼如丘井常為老逼，眼無住際終歸磨滅。諸長者！眼為多過，應如是觀，乃至於意、一切諸法亦復如是。 「復次諸長者！一切諸法唯有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，妄謂是眼、妄謂是耳，乃至妄謂是意。諸長者，但有妄欲，異生愚夫不知`[妄【麗】，忘【大】(cf. K06n0022_p0270a16)]`妄欲故，謂此是色、謂此是聲，香味觸法亦復如是。諸長者！但有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，謂此色蘊、謂此受蘊，想行識蘊亦復如是。諸長者！但有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，謂此地界、謂此水界，火風空識亦復如是。諸長者！一切諸法唯有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，謂此有為、謂此無為，乃至一切諸法亦復如是。諸長者！汝等今者應捨妄欲趣於無欲，於諸妻子家宅財物深知虛妄不應執著。不執著故，以淨信心捨離家法趣於非家，當得無欲。諸長者！何等名為出家無欲？謂住尸羅別解脫戒，具足攝持威儀行處，見於小犯生大怖畏，受學律儀成就戒蘊。諸長者！汝等若能奉持戒已，於是六根六境、五蘊六界，深知虛假皆不執著，以不著故是名出家無欲之法。諸長者！若不著眼乃至識界，以不著故則不保護。何者不保護？眼不保護、耳鼻舌身意不保護，色不保護、聲香味觸法不保護，色蘊不保護、受想行識蘊不保護，地界不保護、水火風空識界不保護。以不保護則無煩惱，若無煩惱則名為輕。云何為輕？謂無所見。若無所見則不依物起瞋害心，由無瞋害則不自害、不思害他、不思俱害，以無害故則於無餘大涅槃界而便入證。 「諸長者！汝等應知，誰於寂滅而便入證？諸長者！眼不入寂滅、耳鼻舌身意不入寂滅，然因於眼起諸妄執，或計為我或計我所，若遠離者即是寂滅。遠離何等而為寂滅？若遠離貪即是寂滅，若遠離瞋即是寂滅，若遠離癡即是寂滅，若離無智即是寂滅。復次諸長者！過去無智不可遠離，未來無智不可遠離，現在無智不可遠離；然要因於遠離無智而正智起。諸長者！何等為智？所謂盡智。何等盡智？過去非盡智、未來非盡智、現在非盡智。然諸長者！因離無智而此智生。此智不遠離智，因離眼無智而此智生。又諸長者！眼非我所，若非我所則不取著，若不取著即是最上，若是最上即是解脫。何處解脫？於我執所而得解脫。有情執所、壽命執所、數取執所、斷常執所、一切執所，乃至分別執所而得解脫。行者若能於執解脫則不分別，若不分別則非分別非不分別。何等不分別？所謂不分別我及以我所。行者爾時於一切法，離散不積、捨而不取，捨故寂滅、解脫、除遣，最勝解脫離諸繫縛。於何等處名為除遣？一切苦處而得除遣。汝諸長者！若求出離，勿於一法而生取著。何以故？若有取著則有怖畏，若無取著則無怖畏。 「復次諸長者！眼非寂滅、耳鼻舌身意亦非寂滅，色非寂滅乃至識界亦非寂滅。然諸長者！因於識界起不實執，或計為我及以我所，若離於此即是寂滅。遠離何等而得寂滅？謂遠離貪而得寂滅，離瞋離癡及以無智而得寂滅。復次諸長者！過去無智不可遠離、未來無智不可遠離、現在無智不可遠離；然離無智而得智生。諸長者！何等為智？所謂盡智。何等盡智？過去非盡智、未來非盡智、現在非盡智；然諸長者！因離無智而智得生。此智不遠離智，因離識無智故而智得生。而此識界非是我所，若非我所則不取著，若不取著即是最上，若是最上是即解脫。何處解脫？於我執所而得解脫，有情壽命乃至於一切分別執所而得解脫。行者若能於執解脫則不分別，若不分別則非分別非不分別。何等不分別？謂不分別我及我所。行者爾時離散不積、捨而不取，捨故寂滅、解脫、除遣，最勝解脫離諸繫縛。於何除遣？一切苦處而得除遣。汝諸長者！若求出離，勿於一法而生取著。何以故？若有取著則有怖畏，若無著者則無怖畏。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「取著生怖畏，　　由斯趣惡道， 觀此有`[怖處＝怖畏【三宮】]`怖處，　　智者不應取。 汝修諸聖道，　　應當善觀察， 如是觀便得，　　異此則不可。 一切處皆空，　　虛動非堅實， 愛誑惑世間，　　勿於此生亂。 我已知空法，　　了諸法不堅， 湛然獲安泰，　　證無動妙樂。 若如是了知，　　諸法唯空者， 彼解脫眾苦，　　及滅於諍論， 欲攝受一切，　　生諸災橫者。 攝受故取著，　　著故生諸有， 從有生於生，　　由生遠寂滅， 生者老病死，　　如是大苦逼。 無欲故無取，　　無取故無有， 無有故無生，　　老病死亦爾。 聚集資生具，　　一時皆棄捨， 并捨愛妻子，　　趣苾芻威儀。 勿貪親與財，　　咄哉念知`[足＝之【宮】]`足， 勿如旃`[荼【麗】，茶【大】(cf. K06n0022_p0271b20)]`荼羅，　　下賤心來往， 勿自恃持戒，　　`[輕【麗】，經【大】(cf. T11n0310_p0202a20)]`輕毀犯戒者， 恃戒`[＊2-1]凌＝陵【三宮】＊`凌於人，　　是名真破戒。 譬如鹿被弶，　　若縛若致死， 處魔羂慢者，　　縛害亦如是。 慢能壞善心，　　又損自他善， 故勿輕毀戒，　　況持戒梵行。 當學大仙子，　　常住空閑處， 勿顧於身命，　　趣寂靜解脫。 應離無義本，　　順世尼乾論， 愛敬演甚深，　　空相應妙法。 內外十二處，　　我說心為本， 彼復因業生，　　業由思久住， 眼色俱為緣，　　而生起於識， 緣`[闕＝缺【明】]`闕則不生，　　譬`[無＝如【明】]`無薪之火。 如是生諸法，　　和合互相生， 無作無受者，　　現作用如幻， 一切內外法，　　我已知空幻， 愚夫顛倒執，　　分別我我所。 眼中無有情，　　外諸處亦爾， 非我作壽者，　　諸法類應知。 眼不思解脫，　　耳鼻舌亦然， 身意等無作，　　諸法觀如是。 譬如巨海中，　　鼓濤成沫聚， 明眼者察知，　　審其非堅實。 如是五蘊體，　　達者知非`[固＝因【宮】]`固， 當解脫生老，　　愁憂災橫等。 我法中出家，　　知諸法如幻， 不虛彼信施，　　即名供諸佛。」 爾時五百長者聞是法已，即於此處遠塵離垢，於諸法中得法眼淨，如無黑淨衣置染器中速受染色，如是諸長者法眼清淨亦復如是。 爾時世尊復為長者宣說妙法，示教讚`[善＝喜【三宮】]`善：「諸長者！我說此眼自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火之所熾然，生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。如是諸長者！我說此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火，生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。諸長者！我說此色自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火之所熾然，乃至聲香味觸法亦復如是。諸長者！我說色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火之所熾然，乃至受想行識蘊亦復如是。諸長者！我說地界自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火之所熾然，如是乃至水火風空識界，自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火，生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。是故諸長者！我今不執眼耳鼻舌身意，汝等亦應如是隨學。我今不執色聲香味觸法，乃至不執色等諸蘊、地等諸界、此世他世，汝等亦應如是隨學。諸長者！汝等若於眼耳鼻舌身意不執著者，則不依眼住、不依耳鼻舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時，汝等則不依於一切法住。汝等不依色蘊乃至不依識蘊住者，則不依色蘊乃至識蘊住。汝等不依地水火風空識界時，則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世及以一切世間住者，如是汝等不取一切法時，則不依於一切法住。若能不依一切法住者，是則名為非當有非不當有。汝等若悟非當有非不當有者，我說汝等解脫生老病死諸苦。」 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「生死所熾盛，　　燒然諸世間， 受苦無能救，　　喪失於聖道。 照世諸如來，　　時乃一興現， 無剎那遠離，　　當起堅精進， 修習於正行，　　慧觀應察知， 如慧觀當得，　　異此非所獲。 若於此修習，　　應知一切空， 了達空法已，　　非心空菩提。 貪瞋及與癡，　　是三毒大火， 燒諸世愚者，　　長眠而不覺。 生老病及死，　　愁歎諸苦等， 知世逼迫已，　　勿依諸法住。」 爾時五百長者白佛言：「世尊！我等今者欲於佛所出家，受具足戒修清淨行。未審世尊垂愍聽不？」 佛言：「善來苾芻。」即名出家具足戒已成苾芻法。 爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「袈裟執受已，　　其髮自然斷， 一切皆持鉢，　　即座成羅漢。 知得羅漢已，　　於苾芻眾前， 及對諸天等，　　大師`[已＝無【元明宮聖】]`已問說： 『昔於世依怙，　　廣行諸布施， 隨其所生處，　　常感多安樂。 彼今得見我，　　復生清`[淨＝信【宮聖】]`淨心， 由彼心清淨，　　故為說妙法。』 聞說得羅漢，　　永離於我見， 證空法現前，　　解脫諸生死。」 大寶積經卷第三十五 ☗s36 `[光明皇后願文【聖】]`大寶積經卷第三十六 `[大〔－〕【明】]`大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之二 ## 金毘羅天受記品第二 爾時世尊於彼中道不移其處，令諸長者建立聖果。以如來威勢入王舍城，四眾圍繞容儀庠序。時有護王舍城諸天藥叉大善神王，名金毘羅，作如是念：「今者如來形相殊異，於世間中最勝難遇，堪受人天之所供養。我等今當應以種種上妙供具奉獻如來。」作是念已，便以最勝飲食具足香味成就妙色奉上於佛。爾時世尊愍其所獻故為納受。時金毘羅王所領大藥叉眾六萬八千，在虛空中咸生隨喜，以清遠音唱言：「善哉善哉。」時金毘羅即以此義告其眾曰：「我已奉佛上妙供具，汝等亦應以諸供養施苾芻僧，當令汝等於長夜中利益安樂。」諸藥叉眾受王教已，即以上供施苾芻僧。時諸僧眾哀受其供。 爾時世尊為乞食故入王舍城，既得食已將還所止。時有無量千眾天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽，及無量千人與非人，又有無量拘胝那庾多百千眾生，隨從佛後。爾時如來往彼最勝寬廣之地，敷如常座而坐其上。時金毘羅與其部從，即持種種天曼陀羅花、殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花，復持種種天旃檀末諸供養具，而散於佛，所謂勝散、大勝散，妙散、大妙散。作如是等慇懃散已，合掌佛前禮敬而住。 爾時如來知金毘羅及其大眾心之所念，即便微笑。諸佛常法，現微笑時，從其面門出種種無量色光，所謂青黃赤白紅色銀色及水精色，其光遍照無量無邊一切世界，日月威光掩蔽不現，下照地獄令彼悅樂，乃至上`[踊＝涌【元明】]`踊至於梵世。所應作已而復還來，右繞七匝，或於世尊頂上而沒，或從兩肩，或從兩膝而滅沒者。諸佛常法，若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒，若授畜生光從背沒，若授鬼趣從身前沒，若授人道從左脇沒，若授天趣從右脇沒，若授聲聞從兩膝沒，若授獨覺從兩肩沒，若佛世尊授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時，爾時光明從頂上沒。 時長老阿難陀既覩世尊微笑光明，以七條衣覆左肩已，偏袒右肩右膝著地，合掌禮足，以頌問曰： 「照世依怙者，　　何故放光明？ 利益世間尊，　　何緣現微笑？ 誰今下聖種，　　為佛菩提因？ 今為誰授記？　　誰應住解脫？ 大雄猛導師，　　非無因而笑， 願牟尼當說，　　現光之所為？」 爾時世尊即便以頌報阿難曰： 「金毘羅淨心，　　奉獻諸供具， 救世依怙者，　　故現斯微笑。 捨神王報已，　　往三十三天， 受彼天福盡，　　上生焰摩天， 又生覩史`[多＝天【三宮】]`多，　　受諸天欲樂， 福盡生人中，　　興為智慧王， 王四洲人主，　　自在轉輪帝。 捨後人王已，　　便生梵世天， 天上及人中，　　數往來不息， 二十拘胝劫，　　常感諸妙樂。 最後捨王位，　　出家求佛道， 眾緣具足已，　　成究竟菩提。 三萬諸藥叉，　　由奉養於佛， 便捨藥叉報，　　生三十三天。 後見慈氏尊，　　復獲阿羅漢， 既蒙授道化，　　即`[各＝名【三宮聖】]`各供諸佛。 滿千藥叉眾，　　為住大菩提， 由是善根故，　　不生諸惡趣。 或有千藥叉，　　當供佛導師， 求無上菩提，　　利益眾生故。 或有二三千，　　持香花鬘等， 當供養諸佛，　　為得佛菩提。 或有千拘胝，　　當供諸佛已， 修自體清淨，　　後證`[入＝大【三宮】]`入菩提。 金毘子世羅，　　具大神通力， 亦發大願心，　　我當成等覺。 曾供養諸佛，　　遍起於弘誓， 今復供養我，　　心趣無上道。 由此善根力，　　捨諸弊惡趣， 當見慈氏尊，　　又獻拘胝蓋， 獻拘胝蓋已，　　復獻拘胝衣， 獻拘胝衣已，　　爾時便出家。 具滿五百歲，　　專修行梵行， 求最上菩提，　　利益眾生故。 當成彼願故，　　修行施戒等， 如殑伽沙劫，　　精勤常不斷。 如是汝當知，　　為示現故說， 彼修行勝行，　　倍增過上數。 如前說譬喻，　　殑伽沙劫數， 得見彼諸佛，　　當修大供養。 奇哉勝妙智，　　奇哉無上心， 諸眾大導師，　　名所不能顯。 後當成正覺，　　一切眾生尊， 號名曰醫王，　　普聞十方界。 七十拘胝歲，　　說法度眾生， 其兩足世尊，　　久當入寂滅。 二十大集會，　　調伏眾生心， 最後一大會，　　經二百億歲。 如所說大會，　　度無量聲聞， 如聲聞數量，　　菩薩眾亦爾。 利益眾生已，　　如來方涅槃， 正法住世間，　　經於百千歲。 滿五百劫中，　　是苾芻成佛， 於彼一一劫，　　千如來出現。 諸有智慧者，　　當思法水灌， 應生勇猛心，　　行多聞正理。 遠於非正理，　　常修正理法， 應修習多聞，　　由此慧增長。 四根本法義，　　濟度諸菩薩， 施戒聞捨法，　　賢善菩提道。 為眾說是法，　　最勝無上乘， 演布聲聞道，　　善斷諸疑網。 諸有請問者，　　我今悉開許， 能說深妙法，　　照世者難遇。」 爾時金毘羅子世羅即於佛前聞佛授記，歡喜踊躍得未曾有，作如是念：「今者世尊將往鷲峯山王，我當復應於如來所殖少善根。」作是念已，告其眾曰：「卿等當知，如來當發王舍大城昇鷲峯山，卿等宜可發勇猛心，隨其力能辦諸供養。」時彼世羅即與官屬，從王舍城至鷲峯山中間道路，屏除草穢甎瓦礫石株`[杌【磧乙】，𣐎【大】，机【元明】]`杌毒刺，極令遍淨如明鏡面，又以香水霑灑其地，敷勝妙衣遍于中路，散布名華量與人等，燒妙堅香順路普熏，列樹幢`[旛＝幡【宮】]`旛懸諸寶蓋，於虛空中張施繒綵，條別間設羅布其上。又作種種天諸音樂，前後充滿。其路極廣盡一箭道，皆遍覆以水生諸花，所謂殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花。又以鴛鴦勝鳥間錯其花行列道側。於彼道上又以金縷繒綵而用敷之，上施七寶所成殊妙等網遍覆于道。時彼世羅，於佛由路作如是等大莊嚴已，自化其身極令姝大，與諸官屬歡喜踊悅，倍生欣慶發諸勝心，所謂暢適心、調善心、柔軟心、清淨心、離蓋心、充美心、歸依佛心歸依法心歸依眾心、不動菩提心、不退轉心、無等心、無等等心、超過一切三界心、於一切眾生起大慈心起大悲心起大喜心起大捨心、起一切佛法器心、堅心固心、不可壞心、不朽敗心、捨離聲聞獨覺地心、成立一切菩薩地心。彼住如是諸勝心已，往如來所頂禮佛足，右繞三匝却住一面，合掌向佛而說頌曰： 「我已為世依，　　辦無上供養， 佛為世間尊，　　演最上法者。 十力皆成就，　　安住諸無畏， 利益眾生事，　　如導師所作。 具相三十二，　　八十隨形好， 世怙猶如日，　　流光遍於世。 轉於妙法輪，　　最勝十二行， 宣布深妙法，　　利益群生故。 顯示諸神變，　　如佛之儀式， 為多拘胝眾，　　作諸利益事。 未來諸大雄，　　祐世間如日， 宣揚彼聖法，　　悟成無上智。 為舍為救拔，　　為道`[為【麗】，然【大】(cf. K06n0022_p0275a05)]`為歸趣， 為諸生盲眾，　　導之施慧眼。 五趣眾生類，　　我當作依怙， 解脫諸苦聚，　　如先佛所離。 我為兩足尊，　　天中天日月， 天帝那伽眾，　　阿素洛奉敬。 所設諸供具，　　世無有等者， 我作上妙業，　　無有相似者。 如法`[主＝王【明】]`主世尊，　　具足三十二， 上微妙福相，　　世無與等者。」 爾時世尊為金毘羅子世羅而說頌曰： 「諸供大師者，　　為最上法因， 彼有情中勝，　　菩提不難得。 供養照世間，　　光性世依怙， 諸天龍及人，　　所應供養者。 悟上妙菩提，　　坐最勝道樹， 摧伏諸惡魔，　　為眾生說法。」 爾時世尊，與無量百千天、龍、藥叉、羅剎、健達縛、緊捺洛、牟呼洛伽、人與非人，復有無量百千那庾多拘胝諸眾生等前後圍繞，佛於其中最居眾首。以如來大威德故、大神通故、大宗勢故、種種自在大變化故，放大光明震動大地，雨大蓮花滿虛空中，鼓於百千那庾多拘胝天諸伎樂。時諸大眾歎未曾有，既覩神變倍加恭敬。爾時如來足步蓮花大如車輪，隨莊嚴道往鷲峯山王。既到彼已，告長老阿難陀曰：「汝為如來敷置勝座，所謂最上之座、法座、微妙座、勝過一切三界座、尊勝座、佛座、如來之座，我當於此坐，為欲利益一切眾生故，說大乘菩薩行所依經，名微妙吉祥大菩薩藏。此經能令一切眾生疑山崩墮，此經能令一切眾生疑網斷絕，此經能令一切眾生疑根不生，此大乘經利益安樂諸眾生故，哀愍大眾及諸天人，是故如來方為開闡。」 爾時長老阿難陀，如佛所教敷施法座。時彼眾中有六十八拘胝天子，各捨上衣，為如來故敷法座上。佛於其上如常敷座，顧諸天子而說頌曰： 「諸天敷衣服，　　最勝上微妙， 救世大導師，　　安處此法座。 到諸法彼岸，　　如來昇座已， 大地六種動，　　令眾皆歡喜。 放光照佛土，　　并`[耀＝曜【三宮】]`耀諸山王， 世尊現神通，　　濟度樂法者。 諸天龍及人，　　鳩槃荼餓鬼， 布怛那等眾，　　互相見無障。 百千那庾多，　　拘胝諸天等， 覩佛放光明，　　此時甚難遇。 頻毘`[娑【三】，婆【大】]`娑羅王，　　諸大臣圍繞， 來詣世依怙，　　最勝如來所。 佛知天龍人，　　大眾皆坐已， 為利諸眾生，　　顧視於四方。 告諸有疑者，　　當問兩足尊， 我將導世間，　　善斷諸疑網。」 爾時三千大千世界所有眾生，為聽法者皆來集會。既聞如來說是法已，為聞法故靜息外緣，心住一境攝念而住。爾時世尊告長老大目揵連：「汝今當知，有誰苾芻住在遠處未來會坐，當召令集。」 時長老大迦葉在大雪山南面而住，大目揵連憶念知已，以神通力往彼白言：「如來今者在鷲峯山，於大眾前為諸天魔梵、沙門婆羅門、天人阿素洛等，當說妙法。正待仁者可共往彼，勿令我等於法障礙。」時大迦葉語大目揵連言：「汝且前往，吾尋後至。」作是語已，時大迦葉不起于座，化神通力入王舍城，將從四部導眾而行，往鷲峯山頂禮佛足，於大眾中對於佛前不遠而坐。 時大目揵連覩斯化已，以神通力來至佛所，乃見迦葉先已處座。白迦葉言：「尊者！成就速疾大神通`[分＝力【三宮】]`分，乃能不起本座現斯神化。」大迦葉言：「世尊說汝神通第一。吾今微現，未可涉言。」 ## 試驗菩薩品第三 爾時長老舍利子即從座起，以欝多羅僧覆`[左〔－〕【宋宮】]`左肩上，偏袒右肩以右膝輪而置於地，向佛合掌恭敬而住，白佛言：「世尊！我今欲有少問，唯願如來、應、正遍知哀愍聽許為我解說。」 佛告長老舍利子言：「恣汝所問。如來今者當為解說，令汝心喜。」 舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，身業無失、語業無失、意業無失？成就幾法，身業清淨、語業清淨、意業清淨？成就幾法，身業不動、語業不動、意業不動，不為天魔及魔軍眾之所嬈轉，從初發一切智心修行正行，地地增勝善巧方便，為一切眾生作勝導師，為普導師、為大照炬、為大梯隥、為橋為船、為濟度者、為彼岸者、為舍為救、為歸為趣，而能不捨一切智心？」 爾時舍利子欲重宣此義，以頌問曰： 「菩薩何等義，　　能住大菩提？ 何名德及法，　　由此悟無上？ 又行何等行，　　利益諸眾生？ 修習何法已，　　成佛人中勝？ 云何伏惡魔，　　住最勝菩提， 震動拘胝土，　　悟無上正覺？ 菩薩者何義？　　如是句云何？ 云何為菩提，　　及無上佛法？ 云何行世間，　　利益群生類， 不染如蓮花，　　解脫拘胝眾？ 云何為天龍，　　非人等供養？ 我諸所請問，　　慈悲願為說。」 爾時佛告長老舍利子：「善哉善哉！吾今當為分別解說。舍利子！菩薩摩訶薩成就一法，則能攝受汝所問法，及餘無量無邊佛法。何者一法？謂菩提心及備信欲。舍利子！是名菩薩摩訶薩成就一法則能攝受無邊佛法。」 舍利子白佛言：「世尊！何等名為信欲具足？復以何義名菩提心？」 佛告舍利子：「信欲具足者，是謂堅實不可壞故，是謂牢固不可動故。言不動者無蹶失故，無蹶失者能善住故，能善住者不退轉故，不退轉者觀眾生故，觀眾生者大悲根本故，大悲根本者不疲倦故，不疲惓者成熟眾生故，成熟眾生者善知自樂故，善知自樂者無希望故，無希望者不染資具故，不染資具者為眾生依故，為眾生依者觀待下劣眾生故，觀待下劣眾生者為救濟故，為救濟者為歸趣故，為歸趣者不卒暴故，不卒暴者善觀察故，善觀察者無怨嫌故，無怨嫌者善調信欲故，善調信欲者無所存故，無所存者善清淨故，善清淨者妙鮮白故，妙鮮白者內離垢故，內離垢者外善清淨故。舍利子！如是堅實難壞，乃至內離於垢外善清淨者，是名信欲具足也。」 佛復告舍利子：「菩提心者何相何貌？舍利子！菩提心者無有過失，不為一切煩惱之所染故。菩提心者相續不絕，不為餘乘中所證故。菩提心者堅固難動，不為異論所牽奪故。菩提心者不可破壞，一切天魔不傾敗故。菩提心者常恒不變，善根資糧所積集故。菩提心者不可搖動，必能獨證諸佛法故。菩提心者妙善安住，於菩薩地善安住故。菩提心者無有間斷，不為餘法所對治故。菩提心者譬如金剛，善能穿徹佛深法故。菩提心者勝善平等，於諸眾生種種欲解無不等故。菩提心者最勝清淨，性不染故。菩提心者無有塵垢，發明慧故。菩提心者寬博無礙，含受一切眾生性故。菩提心者廣大無邊，如虛空故。菩提心者無有障礙，令無礙智遍行一切無緣大悲不斷絕故。菩提心者應可親近，為諸智者所稱讚故。菩提心者猶如種子，能生一切諸佛法故。菩提心者為能建立，建立一切喜樂事故。菩提心者發生諸願，由戒淨故。菩提心者難可摧`[滅【CB】，減【大】]`滅，由住忍故。菩提心者不可制伏，由正勤故。菩提心者最極寂靜，由依一切大靜慮故。菩提心者無所匱乏，由慧資糧善圓滿故。復次舍利子！菩提心者即是如來尸羅蘊、三摩地蘊、般羅若蘊、解脫蘊、解脫智見蘊之根本也。又菩提心者，即是如來十力、四無所畏、十`[八＝八佛【宋宮】]`八不共佛法之根本也。」 舍利子言：「菩提心者，謂以此心用菩提為生體故，名菩提心。」 「如是舍利子！諸菩薩摩訶薩成就信欲菩提心故，是名菩提薩埵、是名廣大薩埵、是名極妙薩埵、是名勝出一切三界薩埵、是名身業無失語業無失意業無失、是名身業清淨語業清淨意業清淨、是名身業無動語業無動意業無動。菩薩摩訶薩以具如是諸業淨故，不為天魔及魔軍眾之所嬈轉，從初發一切智心修行正行，地地增勝善巧方便，不為一切世法所`[動＝染【元明聖】]`動，能為眾生作大導師、作勝導師、作普導師、為大照炬、為大梯隥、為橋為船、為濟度者、為彼岸者、為舍為救、為歸為趣。舍利子！菩薩摩訶薩如是發一切智心故，魔及魔軍不能傾動。」 爾時佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩由具如是淨信欲故，發阿耨多羅三藐三菩提心已，心多淨信，樂覩賢聖、樂聞正法、樂不慳悋，開舒心手而行大施，欣樂大捨樂均普施。於諸眾生心無罣礙、心無穢濁、心無憒亂、心不間雜，於業業報深心奉敬無疑無慮，知黑白法果報不壞，乃至命難不起諸惡，永離殺生、不與取、邪婬行、妄語、乖離語、麁惡語、綺語、貪染、瞋恚、愚癡邪見。為斷如是不善業道，受持奉行十善業道，由具信故於諸沙門若婆羅門，正至正行具德具戒，其心純淨成調順法，具足多聞勤行諮問，修正作意調善寂靜，親近寂滅不起諍訟非不愛語，善知信欲非不善知，善法相應遠諸惡法，不掉不高性離躁動，性離麁言語無浮雜，守念正住心安妙定，善斷有本、不中毒箭、捨離重擔、超度疑慮。及以後有諸佛世尊、菩薩摩訶薩、聲聞獨覺，於如是等善知友所，如實覺已親覲敬仰奉事將遇。行者如是於善知友身行奉事，復以法施而攝受之，宣說妙法示教讚喜，所謂若行柁那得大財富、若行尸羅得生天樂、若好多聞獲得大慧、若修諸定便離繫縛。復為開顯種種微妙清淨勝法，此是布施此布施報，此是慳悋此慳悋報，此是尸羅此尸羅報，此是犯戒此犯戒報，此是忍辱此忍辱報，此是瞋恚此瞋恚報，此是正勤此正勤報，此是懈怠此懈怠報，此是靜慮此靜慮報，此是亂心此亂心報，此是智慧此智慧報，此是惡慧此惡慧報，此身妙行此身妙行報，此身惡行此身惡行報，此語妙行此語妙行報，此語惡行此語惡行報，此意妙行此意妙行報，此意惡行此意惡行報，此善此不善，此應作此不應作，此若作已感得長夜義利安樂，此若作已感得長夜非義非利非安樂果。 「舍利子！行者如是為諸善友宣說是法示教讚喜已，覺知堪任大法器者，即為開示甚深微妙空相應法，所謂空法、無相法、無願法、無行法、無生法、無起法、無我法、無數取法、無壽命法、無眾生法。復為開示甚深緣起，所謂此有故彼有，此生故彼生。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死愁歎憂苦身心焦惱。如是種種生起純大苦聚。又此無故彼無，此滅故彼滅。謂無明滅故行滅，行滅故識滅，乃至生滅故老死滅，如是乃至純大苦聚滅。 「舍利子！又應為說，此中無有一法是有可得而可滅者。何以故？由彼諸法從因緣生，無有主宰、無有作者、無有受者，從因緣轉，又無一法流轉旋還亦無隨轉。由癡妄故假立三界，從煩惱苦之所流轉但假施設。行者如是如實觀察癡妄之時，無有一法能作餘法。若於是中無有作者，作者不可得故，乃至無有一法流轉旋還，流轉旋還不可得故。舍利子！行者若聞如是甚深法已無疑無慮，善入諸法無罣礙性，是人不著於色、不著受想行識，不著眼色及以眼識、不著耳鼻舌身意法及以意識，皆不可得故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩信受如是性空法已，不退見佛、不退聞法、不退奉僧，在在所生不離見佛、不離聞法、不離奉僧，`[面＝而【三】]`面生佛前猛勵正勤志求善法。是人住正勤已，不戀居家男女眷屬奴婢僕使及諸資具，是人不為婬欲所嬈，速於今生捨盛年樂以淨信心於佛法中出家入道。既出家已，得善知識善伴善友，善住思惟善住信欲。由善住信欲故，善聽聞法堅奉修行，不但言說以為宗極覺慧成就，樂求多聞無有厭足。如所聞法，以無染心為他廣演，於諸利養恭敬名譽情無希望，不捨正義妄為他說，如其所聞如其所住而為說法。於聽法眾起大慈心，於諸眾生起大悲心。舍利子！行者如是有多聞故，不顧身命、少欲知足、寂靜欣樂、易滿易養、樂處空閑，如所聞法觀察其義，依於實義不依於文。為諸天人阿素洛界之所依止，不專為己為諸眾生求於大乘，所謂佛智、無等智、無等等智、勝出一切三界之智。舍利子！我說是人獲得第一不放逸法。 「舍利子！云何名為不放逸法？所謂諸根寂靜。何等諸根寂靜？所謂眼見於色不取相貌，如實覺知色味色患及色出離。如是耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所識法，不取相貌，如實覺知法味法患及法出離。舍利子！如是名為心不放逸。復次不放逸者，調伏自心善護他心，除樂煩惱趣樂正法，不行欲覺、恚覺、害覺，不行貪不善根、瞋不善根、癡不善根，不行身惡行、語惡行、意惡行，不行不如理作意，不行一切惡不善法，此則名為不放逸也。如是舍利子！是諸菩薩摩訶薩既不放逸，能勤修習如理作意，若法是有如實知有，若法是無如實知無，觀察此中何者是有、何者是無？即以慧力如實能知。正修習者聖解脫有，邪修習者聖解脫無。無業報者此則是有，有業報者此則是無。復次眼為是有，有眼者無。耳鼻舌身意，意為是有，有意者無。復次色為無常苦變異法此則是有，色為常住不變不壞此則是無。受想行識無常苦變異法此則是有，受想行識常住不變不壞此則是無。復次無明為緣諸行則有，若無無明諸行則無。乃至以生為緣老死則有，若無生者老死亦無。復次施感大財此則是有，施感貧窮此則是無。持戒生天此則是有，犯戒生天此則是無。聞生大慧此則是有，諸惡慧者能生大慧此則是無。修定離縛此則是有，修定繫縛此則是無。復次若如理作意而有繫縛、不如理作意離繫縛者，此二俱無。若諸菩薩發起正勤菩提則有，若起懶惰菩提則無。若無憍慢出家授記是名為有，若憍慢者寂滅則無。復次遍一切處空性是有，遍一切處有我、數取、眾生、壽命、丈夫等類此則為無。如是舍利子！若諸菩薩摩訶薩行不放逸，能善修習如理作意，世間智者同知是有施設為有，世間智者同知是無施設為無。舍利子，若定說有，非正了知；若定說無，是亦名為非正了知。何以故？諸佛世尊所說實義能隨覺了故。舍利子！諸佛世尊具大智力總攝諸法，安處四種鄔柁南中。何等為四？所謂一切行無常，一切行苦，一切法無我，涅槃寂滅。舍利子！所演一切行無常者，如來為諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者，如來為諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者，如來為諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者，如來為諸住有所得顛倒眾生斷有所得顛倒心故。舍利子！是諸菩薩摩訶薩若聞如來說一切行為無常者！即能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦！則能興厭起離願心。若有聞說諸法無我！則能修習於三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃！則能修習無相三摩地而不非時趣入真際。如是舍利子！若諸菩薩摩訶薩能善修習如是法者，終不退失一切善法，速能圓滿一切佛法。」 大寶積經卷第三十六`[光明皇后願文【聖】]` ☗s37 大寶積經卷第三十七 大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之三 ## 如來不思議性品第四之一 爾時佛告舍利子：「是諸菩薩摩訶薩善住如是清淨信已，復能信受如來、應、正遍知十種不可思議法，諦奉清淨無惑無疑不異分別，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。舍利子！何等名為如來十種不思議法？舍利子！一者信受如來不思議身，二者信受如來不思議音聲，三者信受如來不思議智，四者信受如來不思議光，五者信受如來不思議尸羅及以等觀，六者信受如來不思議神通，七者信受如來不思議力，八者信受如來不思議無畏，九者信受如來不思議大悲，十者信受如來不思議不共佛法。舍利子！是名十種不思議法。若有菩薩摩訶薩為求法故興起正勤，不怯不退不生捨離發如是心：『我今未得不思議法，寧使風所轉身皮肉筋骨受大苦惱，或復血肉乾枯竭盡，要必勤行精進中無暫廢。』如是舍利子！已得信解諸菩薩摩訶薩，若聞如是如來十種不思議法，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「佛身難思議，　　為真法身顯， 無相不可觀，　　唯佛子能信。 諸趣雜種類，　　音聲不可思， 隨音為說法，　　信諸佛境界。 一切種群生，　　三世諸根異， 佛皆能覺了，　　信是不思議。 諸佛無邊光，　　光網不思議， 遍滿十方界，　　無邊佛土海。 佛戒`[超＝起【聖】]`超世間，　　不依止世法， 神足不思議，　　菩薩能信受。 眾生不能知，　　如來之境界， 如來常在定，　　解脫不思議。 法界不相雜，　　唯佛力能知， 大仙諸智力，　　猶若空無際。 為利一眾生，　　住無邊劫海， 令其得調伏，　　大悲心如是。 一切諸群生，　　種種問難`[海＝法【三】]`海， 一音令悅解，　　無畏不思議。 成一切種智，　　隨覺於諸法， 及不共佛法，　　遍智皆能見。 一切難思議，　　諸佛法如是， 有能奉信者，　　是為善住信。」 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議身，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想？舍利子！所謂如來身者，永斷一切惡不善法。何以故？由能成就一切微妙諸善法故。如來身者，遠離一切不淨洟唾`[痰＝淡【宋宮】]`痰癊膿血大小便利。何以故？如來久已解脫一切骨肉筋脈故。如來身者自性清`[2]徹＝徹【明】＊`徹。何以故？如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。如來身者出過世間。何以故？不為世法之所染污故。如來身者無量功德，久已積集福智資糧，一切眾生慧命依止。如來身者無量淨戒之所熏修，無量等觀及無量慧、解脫、解脫`[智＝知【宋宮】]`智見之所熏修。如來身者諸功德華之所嚴飾。如來身者如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月，又如光影之所照`[耀＝曜【宮】]`耀。如來身者不可思議，等虛空界極法界性。如來身者清淨無`[5]染＝流【聖】＊`染，遠離一切諸`[＊5]`染穢濁。如來身者即是無為，遠離一切諸有為相。如來身者是虛空身、是無等身、無等等身、一切三界無與等身。如來身者無譬喻身、無相似身。如來身者清淨無垢，離諸煩惱自性清徹。又舍利子，如來身者不可以前際求、不可以後際求、不可以現在求、不可以生處種姓求。如來身者不可以色求、不可以相求、不可以好求。如來身者不可以心求、不可以意求、不可以識求。如來身者不可以見求、不可以聞求、不可以念求、不可以了別求。如來身者不可以蘊求、不可以界求、不可以處求。如來身者不可以生求、不可以住求、不可以壞滅求。如來身者不可以取求、不可以捨求、不可以出離求、不可以行求。如來身者不可以顯色求、不可以相貌求、不可以形色求、不可以來求、不可以去求。如來身者不可以淨戒作意求、不可以等觀作意求、不可以正慧作意求、不可以解脫作意求、不可以解脫智見作意求。如來身者不可以有相求、不可以無相求、不可以諸法相求。如來身者不可以力增益求、不可以無畏增益求、不可以無礙辯增益求、不可以神通增益求、不可以大悲增益求、不可以不共佛法增益求。舍利子！菩薩摩訶薩欲求如來身者，當應如幻如焰如水中月如是自性求如來身。 「舍利子！如來身者即是空無相無願解脫之身、無變異身、無動壞身、無分別身、無依止身、無思慮身。如來身者即是安住善住得不動身。如來身者即是無色色自性身、即是無受受自性身、即是無想想自性身、即是無行行自性身、即是無識識自性身。舍利子！如來身者無有無生、無四大身，如來身者即是希有希有法身。如來身者非眼所起，不在色中亦不在外；不依於耳，不在聲內亦不在外；非鼻所知，不在香`[中＝內【三宮聖】]`中亦不在外；非舌所顯，不在味中亦不在外；不與身合，不在觸中亦不在外。如來身者不依心轉、不依意轉、不依識轉，安住不動，非是旋還亦不隨轉。舍利子！如來身者等量虛空，如來身者極於法界，如來身者盡虛空界。舍利子！是名第一如來不思議身。是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議身如虛空已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「拘胝那庾劫，　　行無量大行， 善淨身三業，　　獲無等佛身。 慈心遍十方，　　起大悲行施， 常離邪婬行，　　得勝虛空身。 於世尊福田，　　佛子廣行施， 捨淨珍服等，　　如無量殑沙。 奉持於淨戒，　　如`[犛＝氂【明】]`犛牛護尾， 假使碎身苦，　　於怨大忍生。 正勤波羅蜜，　　修行極疲苦， 發弘大誓願，　　求常住佛身。 樂觀諸定境，　　樂廣慧方便， 樂觀於法界，　　願等法界身。 於佛行善已，　　成無等妙覺， 獲大虛空身，　　清白離塵染。 無我人性空，　　無相不可說， 證是牟尼身，　　過諸眼境界。 意淨離色聲，　　本空無起作， 見真如身者，　　則見十方佛。 如種種幻化，　　象馬狂夫等， 誑惑愚倒者，　　如是觀十方。 三世無量佛，　　同處法性身， 無等等虛空，　　極清淨法界。 「如是舍利子！是名如來不可思議身。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議音聲，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想？舍利子！如來出世愍諸含識敷演法化，所發音聲齊於眾會。由所調伏眾生力故，如來音聲普遍十方無量世界，令諸眾生心歡喜故。舍利子！然諸如來所出音聲，雖遍世界不作是念：『我為苾芻眾說法，我為苾芻尼眾說法，我為鄔波索迦眾、鄔波斯迦眾、婆羅門眾、剎帝利眾、長者眾、天眾、梵眾，如是等眾而為說法。』亦不作是念：『我今演說契經、應頌、記`[莂＝別【三宮】]`莂、伽他、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、解釋，如是等趣十二分教。』初未生念為之敷演。舍利子！如來隨諸眾集，所謂苾芻乃至梵眾，如其所聞種種正勤而為說法。是諸眾生樂聞法故，各自謂聞如來法聲面門而發。然是法聲於其所說，種類言詞不相障礙，各別悟解自所了法，是則名為不可思議。舍利子！諸佛如來先福所感，果報音聲其相無量。所謂慈潤聲、可意聲、意樂聲、清淨聲、離垢聲、美妙聲、喜聞聲、辯了聲、不`[䩕＝鞕【三宮聖】]`䩕聲、不澁聲、令身適悅聲、心生踊躍聲、心歡悅`[豫＝預【宋】]`豫聲、發起喜樂聲、易解聲、易識聲、正直聲、可愛聲、可喜聲、慶悅聲、意悅聲、師子王吼聲、大雷震聲、大海震聲、緊捺洛歌聲、羯羅頻伽聲、梵天聲、天鼓聲、吉祥聲、柔軟聲、顯暢聲、大雷深遠聲、一切含識諸根喜聲、稱可一切眾會聲、成就一切微妙`[相＝根【宮】]`相聲。舍利子！如是等如來音聲，具足如是殊勝功德，及餘無量無邊功德之所莊嚴。舍利子！是名第二如來不思議音聲。是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議音聲，具足無量殊勝功德，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「導師演妙音，　　所謂梵音聲， 由是法具足，　　令諸梵歡喜。 牟尼演妙音，　　從大悲流涌， 謂與慈相應，　　喜捨亦如是。 如是具足音，　　滅眾生貪火， 息除瞋恚毒，　　壞裂諸癡暗。 假`[使【麗】，作【大】(cf. K06n0022_p0282b17)]`使贍部洲，　　無量`[種＝眾【明】]`種人聲， 縱獲遍聞已，　　終不悟解脫。 天地虛空聲，　　不悟亦如是， 若聞聖主聲，　　必能證寂滅。 二足及四足，　　多足及無足， 悉同彼音`[聲＝轉【元明宮聖】]`聲，　　悟之善惡法。 三千世界內，　　下中上音聲， 隨彼種類音，　　化令證解脫。 演無分別聲，　　無縛無攝受， 處定開真諦，　　聞者息煩惱。 無邊眾生聞，　　佛法僧音聲， 及施戒聞忍，　　如來聲如是。 彼聲非有量，　　聲智`[俱【麗】，但【大】(cf. K06n0022_p0282c02)]`俱無邊， 信佛聲無疑，　　唯聰慧菩薩。」 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大智，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想？舍利子！如來無礙智見不可思議，於一切法中依之而起。諸菩薩摩訶薩則能信受諦奉，乃至發希奇想。舍利子！如來為生信故，依如來智波羅蜜多廣說譬喻，諸有智者便得開解。舍利子！假使有人以殑伽沙等世界中所有草木莖幹枝葉，下至量齊四指積為大聚，以火焚之乃變成墨，擲置他方殑伽沙等世界海中，於百千歲就以磨之盡為墨汁。舍利子！如來成就如是無礙智見。以是智故從彼如是大海之中取一墨滴，以智力故分析了知是某世界如是樹成，某根某莖、某枝某條、花果葉等，類別所作皆悉了知。何以故？舍利子！由如來善通達法界故，而能如是了知此墨從某世界某樹而來。如是次第乃至廣說。舍利子！是名如來、應、正遍知具足如是大神通力、具足如是大威德力、具足如是大宗勢力。是故舍利子！若有善男子善女人於如來大智清淨信受，又於佛所起愛敬心者，彼善男子善女人所有善根叵知其邊速盡苦際。何以故？舍利子！如來善通達法界故。由通達故，若有眾生於如來所起微善者，盡於苦際畢竟不壞。 「舍利子！我今為汝復說譬喻，令有智者因此喻故於義解了。舍利子！如有男子壽命百年，此人持一毛端散分以為百五十分，取毛一分霑水一滴，來至我所而作是言：『敢以滴水持用相寄，後若須者當還賜我。』爾時如來取其滴水置殑伽河中，而為彼河流浪`[洄＝迴【三宮】]`洄澓之所旋轉，和合引注至于大海。是人滿百年已來至我所，而白我言：『先寄滴水今請還我。』舍利子！如來成就不思議智，由是智故如來、應、正等覺知彼水滴在于大海，便以一分毛端就大海內霑本水滴用還是人。舍利子！此譬喻者義何謂耶？所謂眾生曾以一滴微善之水寄置如來福田手中久而不失。如是舍利子！若有善男子善女人，於如來不思議智清淨信受起愛敬心，緣念如來興諸供養，又以名花散空奉獻，是人所有善根叵知其邊速盡苦際。何以故？舍利子！如來善通達法界故。若人於如來所起一念善心者，盡於苦際畢竟不壞。」 爾時長老舍利子白佛言：「世尊！如來不思議大智離識而轉不？」 佛言：「不也。」 舍利子復白佛言：「世尊！若如是者，云何為智？云何為識？」 佛言：「舍利子！有四識住識，依此住故名識住。何者為四？所謂色識住者，識緣於色、識住色中，由如此故生喜住著，轉加增長堅固廣大。受識住者，識緣於受、識住受中，由如此故生喜住著，轉加增長堅固廣大。想識住者，識緣於想、識住想中，由如此故生喜住著，轉加增長堅固廣大。行識住者，識緣於行、識住行中，由如此故生喜住著，轉加增長堅固廣大。舍利子！如是等相名之為識。復以何等名之為智？所謂不住五受蘊中、了達識蘊，是名為智。又舍利子！所言識者，謂能了別地界水界火界風界，是名為識。所言智者，若有不住四大界中，能善通達識之法界不相離者，是名為智。又舍利子！所言識者，謂能了別眼所知色、耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法，是名為識。所言智者，於內寂靜不行於外，唯依於智，不於一法而生分別及種種分別，是名為智。又舍利子！從境界生是名為識，從作意生是名為識，從分別生是名為識。無取無執、無有所緣、無所了別、無有分別，是名為智。又舍利子！所言識者，住有為法。何以故？無為法中識不能行。若能了達無為之法，是名為智。又舍利子！住生滅者名之為識。不生不滅無有所住是名為智。舍利子！如是諸相若識若智，是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩訶薩聞如是不思議大智無障無礙，一切法中依之而起，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「無量殑伽沙，　　十方界草木， 盡焚成墨灰，　　億載磨于海。 十力智深妙，　　取滴示含生， 如實分別知，　　此某界樹等。 如是十方界，　　塵水示如來， 佛智等虛空，　　遍曉無疑滯。 十方眾生心，　　發貪瞋癡行， 如實悉能知，　　無增減解脫。 十力世尊智，　　照明於法界， 無分別離思，　　佛子能信受。」 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大光，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想？舍利子！諸佛如來善通達法界故不可思議。由通達故，一切如來放大光明，遍照三千大千佛之世界而無障礙。舍利子！譬如空中無諸雲霧，日輪炎盛放大光明遍照於世。如是舍利子！如來、應、正等覺放大光明遍照一切亦復如是。 又舍利子！如世間中燈油之光，於螢火光為廣為大，顯照明淨超過最勝。燭炬之耀超勝燈光，庭燎火聚又勝燭炬，藥草發光踰於火聚，星宿之光倍過藥草，滿月流光又過星耀，炎盛日光踰超於月，四天王天身所發光、宮殿光、牆壁光、莊嚴具光，倍勝於前不可為喻。如是展轉乃至他化自在天身、宮殿、牆壁、身莊嚴具，皆發光明又倍於上。 梵身天光、梵輔天光、梵眾天光、大梵天光，==\[[大寶積經94](T11n0310_大寶積經4#^sokr5x)]== 如是少光、無量光， 光淨、少淨、乃至遍淨， 廣果、有想、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天， 所有身光、`[宮【CB】，官【大】]`宮殿光、牆壁光、莊嚴具光，比前諸光為最第一。 如是色究竟天所有光明，比於如來正遍知光，而如來光超過於彼，微妙顯照最勝明淨，廣大第一不可為喻。何以故？舍利子！如來光者不可思議，從無量戒聚生，從等持聚生，慧聚、解脫聚、解脫智見聚生，從如是等無量功德之所由生。 ^7nr44i 又舍利子！三千大千世界所有諸光，比如來光，百倍不及其一，乃至優波尼商倍不及其一，如是算數譬喻所不能及。復次舍利子！如贍部捺陀金置凡金中，令彼凡金猶如墨聚失於明照。如是舍利子！於此三千大千世界中所有光明，若於如來光前不能明照亦復如是。又一切世間所有諸光，於如來光前不可說言，有光、有淨、有勝、有上、有無上也。 「復次舍利子！汝今當知，如來不為憐愍眾生攝持此光令周一尋者，但以一分業所生光則能遍照三千大千佛之世界，令日月光悉不復現。若如是者，不可分別有晝有夜，不可分別有月半月，及以時節歲數分齊；但為憐愍諸眾生故現周一尋。舍利子！若如來、應、正遍知發意欲以光明遍滿無量無數無邊世界，則能遍照。何以故？舍利子！如來以得第一般若波羅蜜多故。舍利子！我今為汝更說譬喻重明此義，諸有智者倍增顯了。舍利子！假使有人以此三千大千世界碎為微塵，置衣襟中往至東方，過爾所微塵數世界乃下一塵，如是展轉盡此微塵，而此東方所有世界未盡其邊。如是南西北方四維上下亦復如是。舍利子！於汝意云何？頗有人能得是世界諸邊際不？」 舍利子言：「不也。薄伽梵！不也。蘇揭多！」 「舍利子！是諸世界所有諸光無量無邊不可思議，而如來光最為第一。彼一切光於如來光，百倍不及其一，乃至優波尼`[商【磧】，啇【大】(cf. Q05_p0601a25)]`商分不及其一，如是算數譬喻所不能及。舍利子！如來發意欲以光明遍照一切世界，則能遍照。何以故？由如來得第一般若波羅蜜多故。舍利子！如來光者無有障礙，所有牆壁、若樹若木、若輪圍山、大輪圍山、乾陀摩達那山、目脂隣陀山、大目脂隣陀山、伊沙陀羅山、雪山、黑山及蘇迷盧山王，如是等皆不能障，佛之光明悉能洞徹，遍照三千大千世界。舍利子！少智眾生不能信解如來光者，或有眾生見如來光唯照一尋，次有智者見如來光照於二尋，次有智者見如來光照拘盧舍，次大智者乃至能見如來光明遍照三千大千世界。舍利子！乃至百千世界主梵天王，能見如來光明遍照百千世界。如是展轉，乃至已登上地諸大菩薩摩訶薩，能見如來光明遍照無量無邊世界。舍利子！如來為欲憐愍諸眾生故，又放光明遍照如虛空等諸眾生界。舍利子！是名第四如來不思議光。諸菩薩摩訶薩聞如來說是大光不可思議如虛空已，無惑無疑清淨信受，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「日月等光明，　　及諸釋梵等， 乃至色究竟，　　無光等佛者。 色究竟天光，　　遍照三千界， 比佛一毛光，　　十六不及一。 如來所放光，　　遍滿虛空界， 諸大慧眾生，　　方能見如是。 佛光無有邊，　　量等虛空性， 隨所化眾生，　　見光有差別。 如有生盲者，　　不見日光明， 彼不見光照，　　謂日光無有。 下劣諸眾生，　　不見佛光明， 彼不見光照，　　謂佛光無有。 或見光一尋，　　或見拘盧舍， 或及一由旬，　　或滿三千界。 已住於大地，　　大慧光菩薩， 或住八九地，　　至于十地者。 如來超彼地，　　光輪無有邊， 不思議佛土，　　施作諸佛事。 諸佛不思議，　　佛光不思議， 信者及獲福，　　亦爾難思議。」 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不可思議淨尸羅眾及三摩地眾，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想？舍利子！汝等應知如是正說，若諸含識在于世間奉持尸羅清淨無染，由清淨故，當知是人成就清淨身業、成就清淨語業、成就清淨意業。是人雖復常處世間，而不為彼世法所染。當知是人為婆羅門、為離諸惡、為沙門者、為寂靜者，是名第一修靜慮者、得第一三摩地波羅蜜多者。舍利子！如是含識則是如來。如是說者是名正說。何以故？舍利子！我初不見諸天世間，若魔若梵若沙門若婆羅門，及餘天人阿素洛等，具有如是無量無邊不可思議清淨尸羅三摩地眾等如來者。何以故？舍利子！如來以得第一尸羅三摩地波羅蜜多故。舍利子！汝今欲聞佛說如來尸羅波羅蜜多譬喻不？」 舍利子言：「今正是時。薄伽梵！今正是時。蘇揭多！世尊！若諸苾芻聞佛所說如來尸羅波羅蜜多譬喻者，如所聞已當共受持。」 佛告舍利子：「善哉善哉！吾當為汝分別解說。舍利子！於汝意云何？諸眾生界與大地界，何者最多？」 舍利子言：「如我解佛所說義者，眾生界多，非地界也。」 佛言：「如是如是。舍利子！眾生界多，非如地界。舍利子！假使三千大千世界所有眾生，卵生胎生濕生化生，若有色若無色，若有想若無想若非有想非無想所有眾生。彼一切眾生於一剎那頃、或一牟呼羅多頃、或一羅婆頃，假使同時皆得人身。舍利子！彼一切眾生得人身已，於一剎那乃至一羅婆頃，假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提。是一一如來復化作爾所如來，是一一所化如來各有千頭，是一一頭各有千口，是一一口各有千舌。時彼一切諸化如來，皆悉成就如來十力、四無所畏、四無礙解，又成就佛無障無礙無盡辯才。舍利子！是諸如來以爾所舌，布演無礙無盡辯才，依`[一＝一切【三宮】]`一如來尸羅波羅蜜多眾無量稱讚，雖經拘胝那庾多百千大劫如是稱讚，而如來戒眾猶不能盡。舍利子！如來戒眾無量無邊無有窮盡不可思議，是諸如來無上智慧無礙無障無盡辯才亦無窮盡不可思議。乃至諸化如來未至同時入大涅槃，讚說如來戒 `[1]眾＝聚【宋明宮】＊`眾亦不能盡。何以故，如來戒眾及諸世尊無上智慧無礙辯才，此二俱是不可思議故，無量無數與虛空界平等平等。舍利子！且置三千大千世界所有眾生。假使東方殑伽沙等世界中所有眾生，如是南西北方四維上下十方殑伽沙等世界中所有眾生，彼一切眾生於一剎那頃乃至羅婆頃，同時皆得人身，俱成阿耨多羅三藐三菩提。如是廣說，乃至如來戒`[＊1]`眾及諸如來無上智慧無礙辯才，俱是不可思議無量無數與虛空界平等平等。何以故？舍利子！由如來證得第一尸羅波羅蜜多故。」 爾時佛告舍利子：「汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不？」 舍利子言：「今正是時。若諸苾芻聞佛所說如來三摩地波羅蜜多譬喻者，如所聞已當共奉持。」 佛告舍利子：「假使有時於此世間劫將欲燒，由第七日彼日出故，三千大千世界一時燒然，如是極然、遍極然、大洞然。舍利子！當知如來於此大洞然等世界之內隨於一處，假使如來在中若依經行若住若坐若臥，當知此處成就十種甚希奇法不可思議。舍利子！何等名為十希奇法？所謂如來遊止之處，不加功力坦然平正猶如掌中。舍利子！是名此處成就第一甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上世界乃至大洞然等，如來在中若依經行若住坐臥，其處自然高踊顯敞無雜瓦石。舍利子！是名此處成就第二甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上世界乃至大洞然等，如來在中若依經行若住坐臥，其處自然平博嚴淨而為如來之所受用。舍利子！是名此處成就第三甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上世界乃至大洞然等，如來在中若依經行若住坐臥，其處自然生諸香草，光色青翠卷軟右旋，具細滑觸如迦遮隣地。舍利子！是名此處成就第四甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上世界乃至大洞然等，如來在中若依經行若住坐臥，其處自然八功德水出現於地，所謂一輕、二冷、三軟、四澄靜、五無穢、六清淨、七樂飲、八多飲無患。舍利子！是名此處成就第五甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上世界乃至大洞然等，如來在中若依經行若住坐臥，其處自然涼風和暢輕靡相發，此是如來先業所感。舍利子，譬如極炎熱時，於日後分有一丈夫，熱所逼故奔趣殑河，投于水中沐浴身體，熱乏既息清涼悅樂，往返遊戲度至餘岸經行往來。遙見不遠有大樹林，枝葉翠盛陰影厚密，便往林中。復見施妙床座敷勝`[氍毹【麗】，𣰽毺【大】(cf. K06n0022_p0287a13)]`氍毹，上加綿蓐，覆以迦遮隣地之帔，輕妙鮮支重覆其上，`[排＝細【三宮】]`排軟倚枕置床兩頭。彼大丈夫昇于此床若坐若臥，於床四面清風微動輕扇相續。如是舍利子！如來於此大洞然等世界之中行住坐臥，自然涼風微扇相續亦復如是。舍利子！是名此處成就第六甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上世界乃至大洞然等，如來在中若依經行若住坐臥，其處自然江河池沼有水生花種種出現，所謂殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花，其花芬馥光彩映發見者悅樂。舍利子！是名此處成就第七甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上世界乃至大洞然等，如來`[於＝在【宋元】，抂【明】]`於中行住坐臥，其處自然原陸陵阜皆生妙花種種出現，所謂阿底目多迦花、瞻博迦花、蘇末那花、婆使迦花、阿輸迦花、波吒羅花、迦膩羅花、怛羅尼花、瞿怛羅尼花，如是等花開敷鮮榮色香具足，眾生見者得未曾有。舍利子！是名此處成就第八甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上世界乃至大洞然等，如來於中行住坐臥，其處自然金剛為體堅固難壞。舍利子！是名此處成就第九甚希奇法。 「復次舍利子！假使如上三千大千世界劫欲盡時，乃至燒、極燒、遍極燒，然、極然、遍極然、大洞然等，是諸世界如來在中若依經行若住坐臥，當知其處是佛靈廟諸天世間，若魔若梵、若沙門若婆羅門、天及人民阿素洛等，恭敬供養尊重之處。舍利子！是名此處成就第十甚希奇法。 「復次舍利子！汝今當知，如是十種甚希奇法，皆是如來先世業力之所成就。何以故？舍利子！如來善通達法界故。由通達故，如來、應、正遍知入是三摩地，依此定心受樂不退，雖經殑伽沙等諸大劫住，然如來未曾退起三摩地心。舍利子！如來、應、正遍知依此定心經一食頃，或住一劫、百劫、千劫或住百千劫，或住一拘胝劫、百拘胝劫、千拘胝劫、百千拘胝劫，或復乃至過於上數。何以故？如來、應、正遍知成就第一三摩地波羅蜜多故。由成就故，如來具足如是大神通力，具足如是大威德力，具足如是大宗勢力。舍利子！如彼非想非非想處諸天子生，識緣一境經八萬四千劫住，乃至三摩地壽命未盡已來，此識不為餘境界識之所移轉。舍利子！彼諸天子尚以世定之力經爾所時，何況如來三摩地波羅蜜多而無久住。 「復次舍利子！如來、應、正遍知初證阿耨多羅三藐三菩提夜，乃至入無餘大般涅槃界夜，於其中間，如來之心於三摩地未曾有起。故名此定無迴轉心、無所行心、無觀察心、無動慮心、無流蕩心、無攝`[眾〔－〕【元明】]`眾聚心、無散亂心、無高舉心、無沈下心、無防護心、無覆藏心、無欣勇心、無違逆心、無萎悴心、無動搖心、無驚喜心、無惛沈心、無分別心、無異分別心、無遍分別心。又此定者不隨識心、不依眼心、不依耳鼻舌身意心、不依色心、不依聲香味觸法心、不趣諸法心、不起智心、不觀過去心、不觀未來心、不觀現在心。舍利子！如來、應、正遍知住三摩地如是離心，無有一法而可得者，於一切法中無礙智見生，以無功用故。又舍利子！如來不起於三摩地，離心意識而能作諸佛事，以無功用故。如是舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議尸羅及三摩地已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「無量無等百千劫，　　昔有趣中行覺行， 戒聞定忍不放逸，　　導師能修妙覺因。 最勝業果淨如是，　　妙廣淨戒超諸有， 十力尊戒如空淨，　　難說無垢譬虛空。 從佛初得菩提夜，　　至後入於寂滅夜， 佛心無行無異行，　　大靜慮定未曾起。 十力戒聚無退分，　　解脫神力亦如是， 一心住經無量劫，　　大聖無思無異思。 佛智如空非思境，　　明達無緣照三世， 無心意思無`[改＝役【宮】，伇【聖】]`改變，　　唯有佛子能信受。」 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議神力，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想？舍利子！如來、應、正遍知所獲神通，不可思議不可宣說，今當為汝方便開顯。舍利子！如來常說我聲聞眾中得神通者，所謂長老大目犍連最為第一。舍利子！如是所得神通，若以稱量觀察聲聞神通，不見有與菩薩神通等者。若以稱量觀察聲聞菩薩所得神通，不見有與諸佛如來神通等者。舍利子！是名如來不可思議神通。是諸菩薩摩訶薩為欲證得如來神通者，倍應發起上品正勤則能獲證。舍利子！汝等今者欲於如來所聞說不思議神通譬喻不？」 舍利子言：「今正是時。若諸苾芻聞佛所說神通譬喻者，`[如所＝如是【明】]`如所聞已當共受持。」 佛告舍利子：「諦聽諦聽，當為汝說。」 舍利子言：「如是世尊！願樂欲聞。」 佛告舍利子：「於汝意云何？尊者大目揵連有大神通不？」 舍利子言：「我昔從佛受持是語，尊者大目揵連於聲聞僧中神通第一。」 佛言：「如是如是。舍利子！今當為汝廣說譬喻。假使三千大千世界滿中聲聞，皆得神通如大目揵連，譬如甘蔗竹葦稻麻叢林。是諸聲聞以諸正勤迅速勢力神通變化顯現之時，欲比如來神通變化，百分、千分、百千萬分不及其一，拘胝分、百拘胝分、千拘胝分、百千拘胝分不及其一，如是僧佉分、迦羅分、伽拏那分、漚波摩分、優波尼商分不及其一。何以故？如來、應、正遍知以得第一神通變化波羅蜜多故。 「復次舍利子！假使如來以一芥子投之于地，彼聲聞眾以諸正勤迅速勢力神通變化大顯現時，終不能動所投芥子如毛端許。何以故？如來、應、正遍知以得第一神通變化故。又舍利子！且置三千大千世界。假使東方乃至如殑伽沙等世界中所有眾生，如是十方殑伽沙等世界眾生，若卵生若胎生乃至非想非非想處，一切眾生俱是聲聞，成就第一神通變化皆如尊者大目揵連。如是聲聞以諸正勤迅速勢力神通變化大顯現時，終不能動所投芥子如毛端許。何以故？如來以得第一波羅蜜神通波羅蜜多故。舍利子！是名如來具足如是大神通力，具足如是大威德力，具足如是大宗勢力。」 爾時薄伽梵復告長老舍利子言：「舍利子！汝頗曾聞風劫起時，世有大風名僧伽多。彼風所吹，舉此三千大千世界蘇迷盧山王、輪圍山、大輪圍山，及四大洲八萬`[小【麗】，少【大】(cf. K06n0022_p0289a19)]`小洲大山大海，舉離本處高踰繕那碎為末不？」 舍利子言：「我昔面於佛前親聞受持如是之事。」 佛言：「如是如是。舍利子！又風災起，更有大風名僧伽多。彼風所吹，舉此三千大千世界并蘇迷盧山、輪圍山等，及諸大海，舉高百踰繕那已碎末為塵。或復舉高二百踰繕那，或高四百五百，乃至舉高千踰繕那，或高三千四千踰繕那已碎末為塵，乃至或高無量百千踰繕那已碎末為塵。而此諸塵隨風散滅了不可得，何況山石當有存者。此風又上，擊散壞滅焰摩天宮，乃至諸塵散滅，何況宮殿當有存者。如是展轉次第而上，擊散壞滅覩史多天、樂變化天、他化自在天、魔羅眾天、婆摩天、淨光天、遍淨天所有宮殿，乃至彼諸微塵亦皆散滅不可而得，何況宮殿牆壁而可存者。舍利子！假使如上大風卒起摧壞世界，即以此風吹如來衣一毛端際尚不能動，何況衣角及全衣者。何以故？如來、應、正等覺成就不可思議神通，不可思議威儀，不可思議妙行，不可思議大悲故。復次舍利子！假使十方如殑伽河沙等世界有如是等大風輪起，將欲吹壞此諸世界。爾時如來以一指端持此世界往至餘處，或令風輪無力能吹颯然還返，然於如來神通變化及一切力無有退減。舍利子！如來神通不可思議難聞難信，唯有諸大菩薩摩訶薩乃能信受諦奉清淨無惑無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「假使三界諸含靈，　　一切變成聲聞眾， 盡得神通波羅蜜，　　譬如尊者目揵連。 獲大神通力如來，　　以一芥子投于地， 一切聲聞現神通，　　未能搖轉毛端量。 假使十方世界中，　　所有殑伽河沙等， 吠嵐僧伽大猛風，　　吹碎如斯諸世界。 如是諸風大猛盛，　　將吹一切智衣服， 盡其勢力不能動，　　乃至如一毛端量。 大牟尼尊以一毛，　　能障彼風令不起， 佛具如斯大神力，　　等彼虛空無邊際。 「如是舍利子！是名如來不可思議大神通力。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 大寶積經卷第三十七 ☗s38 `[光明皇后願文【聖】]`大寶積經卷第三十八大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之四如來不思議性品第四之二 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議力，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想？舍利子！諸佛如來`[具【麗】，俱【大】(cf. K06n0022_p0290a07)]`具足成就如是十力，由成就故，如來、應、正等覺於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，一切世間所有沙門婆羅門、若天若魔若梵等，不能如法而轉。舍利子！何等名為如來十力？所謂處非處智力、業報智力、種種界智力、種種解智力、種種根智力、一切遍行行智力、靜慮解脫三摩地三摩鉢底雜染清淨智力、隨念前世宿住作證智力、死生作證智力、漏盡作證智力。舍利子！如來成就如是十力故，乃至於大眾中能轉梵輪，一切世間所不能轉。 「復次舍利子！云何如來是處非處智力？舍利子！如來無上智力處非處者，所謂於是處如實知是處，於非處如實知非處。舍利子！何等為是處？何等為非處？舍利子！言非處者無所攝受，謂身惡行、語惡行、意惡行，能感可喜可樂可愛可意報者，無有是處。言是處者有所攝受，謂身惡行、語惡行、意惡行，能感不可喜不可樂不可愛不可意報者，斯有是處。又舍利子！言非處者無所攝受，謂身妙行、語妙行、意妙行，能感不可喜不可樂不可愛不可意報者，無有是處。言是處者有所攝受，謂身妙行、語妙行、意妙行，能感可喜可樂可愛可意報者，斯有是處。復次舍利子！言非處者無所攝受，謂由慳故能感大富、由犯戒故得生人天、由瞋恚故感得端正、由懈怠故能得對觀、謂心亂者入正決定、由惡慧故永斷一切相續習氣，如是說者無有是處。言是處者有所攝受，謂由慳故能感貧窮、由毀犯戒便感地獄畜生鬼趣、由瞋恚故感醜陋報、由懈怠故不得對觀、由心亂故不入正定、由惡慧故不斷一切相續習氣，如是說者斯有是處。又舍利子！言非處者無所攝受，謂由布施能感貧窮、由持戒故墮於地獄畜生鬼趣、由含忍故感得醜陋、由正勤故不得對觀、由心一緣不入正定、由聖慧故不斷一切相續習氣，如是說者無有是處。言是處者有所攝受，謂由布施能感大富、由持戒故得生人天、由懷忍故感得端正、由正勤故能得對觀、由心一緣入正決定、由聖慧故永斷一切相續習氣，如是說者斯有是處。 「復次舍利子！言非處者無所攝受，謂因殺生而感長壽、不與取者能得大富、行邪欲者感貞良妻，如是說者無有是處。言是處者有所攝受，謂殺生者能感短壽、不與取者能感貧窮、行邪欲者妻不貞良，如是說者斯有是處。又非處者無所攝受，謂離殺者能感短壽、離不與取能感貧窮、離於邪欲妻不貞良，如是說者無有是處。言是處者有所攝受，謂離殺者能感長壽、離不與取能感大富、離邪欲者感貞良妻，如是說者斯有是處。 「復次舍利子！如是一切善不善業道是處非處，今當略說顯示其要。謂妄語者不感誹謗無有是處，若能感者斯有是處。離妄語者能感誹謗無有是處，不感誹謗斯有是處。離間語者若能感得不壞眷屬無有是處，不能感者斯有是處。遠離間語感壞眷屬無有是處，感不壞眷屬斯有是處。麁惡語者若得常聞可意之聲無有是處，聞不可意聲斯有是處。離麁惡語聞不可意聲無有是處，若不聞者斯有是處。若懷綺語感說言教令他信受無有是處，若不信受斯有是處。若離綺語所說言教令他不受無有是處，若信受者斯有是處。又舍利子！若貪著者感財不散無有是處，若感散失斯有是處。若離貪著感財散失無有是處，若不能感斯有是處。若心瞋恚不趣地獄無有是處，若有趣者斯有是處。若離瞋恚不生善趣無有是處，若往生者斯有是處。若興邪見受邪見因能得道者無有是處，不能得道斯有是處。謂正見者受正見因不得聖道無有是處，能得聖道斯有是處。 「復次舍利子！造無間者心得安住無有是處，若不安住斯有是處。又舍利子！若戒淨者心不安住無有是處，若得安住斯有是處。又舍利子！若住有所得見能得順忍無有是處，若不得者斯有是處。若信解空不得順忍無有是處，若有得者斯有是處。又舍利子！若住惡作得心安息無有是處，若不能得斯有是處。若繫心者不得心安無有是處，若能得者斯有是處。又舍利子！若有女人為轉輪王、為釋天主、為梵自在無有是處，若丈夫作斯有是處。若有女人出世作佛無有是處，轉女身已出世作佛斯有是處。又舍利子！若第八人未證於果而出`[受＝定【三宮】]`受者無有是處，證果已出斯有是處。若至聖流受第八有無有是處，即此諸蘊而般涅槃斯有是處。若一來人受第三有無有是處，即此諸蘊而般涅槃斯有是處。若不還人復還於此無有是處，即於彼處而般涅槃斯有是處。若阿羅漢更續生有無有是處，若不更續斯有是處。又舍利子！若諸聖人更求邪師受邪標幟無有是處，不求邪師及邪標幟斯有是處。又舍利子！若得無生法忍菩薩有退轉者無有是處，定得菩提無有退轉斯有是處。 「復次舍利子！言非處者無所攝受，若諸菩薩安坐道場不證菩提中而起者，無有是處。言是處者有所攝受，若諸菩薩坐於道場，證佛道已而便起者，斯有是處。又舍利子！言非處者，若謂如來習氣相續，無有是處。言是處者，一切如來習氣永斷，斯有是處。又舍利子！若謂如來智有礙者無有是處，佛智無礙斯有是處。又舍利子！若有能觀如來頂者無有是處，無有能觀斯有是處。又舍利子！若有能知如來心住無有是處，若不能知斯有是處。又舍利子！若言如來有不定心而可得者無有是處，諸佛世尊心恒在定斯有是處。又舍利子！若諸如來行不實語無有是處，若諸如來是真語者、是實語者、是諦語者、不異語者斯有是處。又舍利子！諸佛如來誤失可得無有是處，由無誤失故名為佛及薄伽梵斯有是處。舍利子，如是四無所畏、十八不共佛法，亦應如是廣分別說。 「復次舍利子！言非處者無所攝受，乃至如來於現在世有障有礙智見轉者，無有是處。言是處者有所攝受，佛薄伽梵於現在世無障無礙智見轉者，斯有是處。舍利子！是名如來處非處智力，不可思議無量無邊。譬如虛空無邊無際，如是如來處非處智力無邊無際亦復如是。若有欲求如來、應、正等覺處非處智力邊際者，不異有人求虛空際。舍利子！菩薩摩訶薩聞諸如來不可思議是處非處智力如虛空已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「十方虛空無邊量，　　處非處智亦無邊， 如實知處非處已，　　為眾廣宣微妙法。 解脫道器成就人，　　佛知其行方為說， 若非解脫道器者，　　知非處已便捨離。 假使虛空可移動，　　十方大地同時裂， 世出世間大聖尊，　　處非處智皆如實。 「舍利子！此謂如來第一處非處智力。由成就故，如來、應、正等覺於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，於諸世間所有沙門婆羅門、若天魔梵等，一切不能如法而轉。 「復次舍利子！云何如來業報智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力，如實能知去來今業及於業受，若因若處若諸異報皆能了知。舍利子！云何如來如實知耶？所謂如來、應、正等覺如實能知過去業受，得於善因遠離不善，於未來世當與善根為因。若於過去業受，得不善因遠離於善，在未來世當與不善根為因。如是等相如來於此如實知之。若諸業受於未來世當順劣分、若諸業受於未來世當順勝分，如是等相如來於此如實知之。又舍利子！若諸業受於現在世順下劣分、於未來世當順勝分，若諸業受於現在世隨順勝分、於未來世順下劣分，若諸業受於現在世順下劣分、於未來世亦順劣分，若諸業受於現在世隨順勝分、於未來世亦順勝分，如是等相如來於此如實知之。又舍利子！若諸業受於過去世狹劣方便、於未來世廣大方便，若諸業受少有所作獲大勝進、若諸業受廣有所作得少勝進，如是等相如實知之。又舍利子！若諸業受當得聲聞性因、當得獨覺性因、當得佛性因者，如是等相如來於此如實知之。又舍利子！若諸業受現在世苦、能於未來感樂異報，若諸業受現在世樂、能於未來感苦異報，若諸業受現在世苦、能於未來感苦異報，若諸業受現在世樂，能於未來感樂異報，如是等相如來於此如實知之。 「復次舍利子！如來如實能知過去未來現在一切有情若業若因、若諸異報、若即若離、若有隨順不異分者，如是等相如來知已，為諸有情如實宣說。舍利子！如來、應、正遍知去來今業及業受因處所異報智，無量無邊不可思議。譬如虛空無邊無際，如是如來業異報智力無邊無際亦復如是。若有欲求如來、應、正等覺業異報智力邊際者，不異有人求虛空際。舍利子！菩薩摩訶薩聞諸如來業異報智力如虛空不可思議已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「如來善知因`[異＝果【宮】]`異報，　　明眼如實了諸業， 最勝三世無有礙，　　有情諸行如實知。 一切含靈於五趣，　　當得成諸苦樂因， 若能轉因所轉苦，　　明照善逝如實知。 黑白異報一切業，　　隨其所應因異報， 猶若掌中如意寶，　　善逝了觀如實知。 諸異報業因雖少，　　當來獲果無有量， 或無量因感少果，　　善逝遍能如實知。 若因當證聲聞果，　　及當證於獨覺`[果＝乘【宮聖】]`果， 能感無上妙智力，　　善逝無餘如實知。 若業成熟因時苦，　　此業當獲於樂果， 若業成熟因時樂，　　當獲苦果如實知。 若業因果皆住苦，　　若業因果皆住樂， 若業自體因自體，　　善逝相應如實知。 苦果循環於三世，　　有情流轉五趣中， 最勝圓滿菩提智，　　皆能不異如實知。 「舍利子！是名第二如來業異報智力。由成就故，如來、應、正等覺於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，於諸世間所有沙門婆羅門、若天魔梵等，一切不能如法而轉。 「復次舍利子！云何如來種種解智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力，能如實知彼有情類、彼數取趣，非一欲解種種欲解，如來於此能竝了知。舍利子！吾更為汝廣分別說。彼數取者，或住貪欲起瞋恚解、或住瞋恚起貪欲解，乃至住於愚癡起貪瞋解，如是等相如來如實皆能了知。又舍利子！若數取者住於不善起不善解、或住善法而起善解，是亦如來如實了知。若數取者住於下劣方便起廣大解、或住廣大方便起下劣解，或由此解下劣方便當住勝進、或由此解勝進方便當住下劣，是亦如來如實了知。又舍利子！若由此解當殖邪定種、若由此解當殖正定種、若由此解當殖正定解脫種者，是亦如來如實了知。又舍利子！若由此解當趣欲界，或趣色界、或無色界，若由此解遍趣三界，是亦如來如實了知。又舍利子！若由此解順下劣分當獲勝進、或得勝進當住下劣，是亦如來如實了知。又舍利子！若由此解當於來世受種種生、受種種類種種受用，是亦如來如實了知。又舍利子！若由此解當退墮頂、或由此解殖解脫種，是亦如來如實了知。既了知已，如其所應廣為有情如法演說。如是舍利子！如來非一解種種解智力，不可思議無邊無際與虛空等。是諸菩薩摩訶薩聞如來種種解智力如虛空不可思議已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「世間種種解，　　過現無有量， 彼種種解心，　　導師皆能了。 若有貪解者，　　復當住瞋恚， 或現住瞋恚，　　癡解如實知。 住癡起貪解，　　心`[注＝生【宮】]`注不思議， 間雜流轉起，　　導師悉能知。 諸下劣方便，　　而起廣大解， 或增上方便，　　導師悉能知。 隨入於邪性，　　復入所不`[趣＝起【宋宮】]`趣， 解脫三界解，　　如來悉能知。 種種生及類，　　諸受用差別， 若退墮於頂，　　兩足尊能知。 知種種解已，　　導師如法說， 是第三佛力，　　最勝子能信。 「舍利子！是名如來第三種種解智力。由成就故，如來、應、正遍知於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位能轉梵輪，一切世間沙門婆羅門及天魔梵，不能如法而轉。 「復次舍利子！云何如來種種界智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力，如實了知一切世間種種諸界。由此界故，世間含生集起福行、集非福行、集不動行，或由此界殖出離種，如是等界如來於此如實了知。又舍利子！如來如實了知眼界、色界及眼識界。如是等界云何知耶？謂如實知，由內空、外空、內外空故。乃至如實了知意界、法界及意識界。如是等界云何知耶？謂如實知，由內空、外空、內外空故。又如實知地界、水界、火界、風界。如是等界云何知耶？謂如實知，如空界故。如是欲界、色界及無色界如實了知，遍分別所起故。又如實知有為界造作相故，無為界無造作相故，雜染界煩惱所引相故，清淨界自體光淨相故。又如實知諸行界不順理無明相故，涅槃界順理明相故。如是諸界皆能明了。是故舍利子！若界能安立世間，此界世間之所依住。如是若界能發牽引、若界能興建立、若界能起方便、若界能生意欲、若界能起熾然、若界能為依止，舍利子！如是等界無量無邊，是亦如來如實明了。既明了已，如其所應廣為有情如法演說。舍利子！如來非一界種種界智力，不可思議無有邊際與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者，不異有人求於空際。如是舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來種種界智力如虛空不可思議已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「世間諸含生，　　依止種種界， 隨其所流轉，　　最勝悉能知。 福非福不動，　　及順於出離， 住如是界已，　　證寂靜涅槃。 若眼界色界，　　及以眼識界， 耳鼻舌身意，　　諸界悉能知。 又知於法界，　　及以意識界， 內外界悉空，　　佛能如實知。 地界及水界、　　`[火【麗】，水【大】(cf. K06n0022_p0294c03)]`火界與風界， 四界同空相，　　如是悉能知。 若欲界色界，　　及以無色界， 遍分別所起，　　佛能如實知。 如虛空無邊，　　界無邊亦爾， 佛皆能照了，　　不謂我能知。 諸界本無生，　　亦無有滅者， 是謂涅槃界，　　勝丈夫能知。 如空量無邊，　　諸佛智如是， 由智能了知，　　變異於諸界。 已知種種界，　　調伏諸含生， 是佛第四力，　　最勝子能信。 「舍利子！是名如來第四非一界種種界智力。由成就此力故，如來、應、正等覺於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位能轉梵輪，一切世間沙門婆羅門及天魔梵所不能轉。 「復次舍利子！云何如來非一根種種根智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力故如實能知，若他有情、若數取者種種諸根差別之相，如來皆能分別了知。舍利子！如是等相云何知耶？所謂了知鈍根中根利根、勝根劣根，由隨遍分別根故。能知眾生起極重貪、起極重瞋、起極重癡，如是諸`[根＝相【明】]`根是亦如來如實了知。又舍利子！由隨遍分別根故，如來能知，或起假立貪瞋癡、或起微薄貪瞋癡、或起顛倒貪瞋癡、或起摧伏貪瞋癡，如是等相是亦如來如實了知。又舍利子！若不善因所生諸根、若由善因所生諸根、若不`[動【麗】，勤【大】(cf. K06n0022_p0295a08)]`動因所生諸根、若出離因所生諸根，是亦如來如實了知。又舍利子！如來如實了知，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，女根、男根、命根，樂根、苦根、憂根、喜根、捨根，信根、正勤根、念根、慧根、三摩地根，未知當知根、知根、知已根，如是諸根差別之相，是亦如來如實了知。又舍利子！如來如實知彼諸根，因於眼根當住耳根而不住彼鼻舌身根，或因耳根當住鼻根、或因鼻根當住舌根、或因舌根當住身根、或因身根當住眼根，如是等根如來於此如實知之。 「復次舍利子！若諸有情住布施根修戒方便，爾時如來以勝劣根智為說布施。若住戒根修施方便，為說於戒。若住忍根修勤方便，為說忍法。住正勤根修忍方便，為說正勤。住靜慮根修慧方便，為說靜慮。若住慧根修定方便，為說正慧。如是一切菩提分法諸根差別如實了知，皆應廣說。又舍利子！若諸有情住聲聞根而返修於獨覺方便，如來以諸根智為說下乘。住獨覺根而修聲聞智方便者，以諸根智為說中乘。住大乘根而修二乘智方便者，以諸根智為說大乘。住下劣根修大乘行，以諸根智為說二乘。若諸有情無堪任根、無堪任相，如來如實知無堪任非法器已而便捨置。若諸有情有堪任根、有堪任相，如來如實知有堪任是法器者，即便慇懃鄭重說法令其悟入。如是舍利子！如來了知一切有情諸根純熟及不純熟、諸根出離及不出離。舍利子！諸有情根，如來如實一切了知，住如是相、如是方便、如是信解、如是本因、如是所緣、如是等流、如是究竟。舍利子！如來種種根智不可思議無邊無際與虛空等，若有欲求如來諸根智力邊際者，不異有人求虛空際。諸菩薩摩訶薩聞是根力如虛空已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「到根彼岸含靈尊，　　善達有情意性行， 隨諸眾生根所堪，　　人中師子為說法。 下中上根所堪任，　　善逝勝智根中起， 觀彼解脫器心已，　　知行慧者為說法。 若人諸根能發起，　　至極相續微煩惱， 善達彼人所有根，　　知行隨順為說法。 若諸丈夫有善根，　　隨勤信欲廣開示， 又隨根行相差別，　　說諸勝義定慧等。 若人發起於信欲，　　慧者隨根說淨道， 知彼所行眾行已，　　為說勝法超諸苦。 有定住佛菩提根，　　迷倒誤轉聲聞智， 為說大乘成正覺，　　此佛難伏第五力。 「舍利子！是名如來第五種種根智力。由成就此力故，如來於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位能轉梵輪，一切世間沙門婆羅門及天魔梵不能如法而轉。 「復次舍利子！云何如來遍趣諸行智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力故，如實了知遍行諸行。舍利子！如是等相云何了知？謂能了知有情性等，正定之性、不正定性及邪定性。舍利子！云何名為正定之性？謂由因力先世方便，開智利根之所生故。若諸如來為彼說法、若不說法，如來如實知彼有情前世因果堪任法器，隨應說法令速解脫。舍利子！云何名為不定之性？由外緣力而成熟相，若得如法教授教誡可得解脫，不得如法教授教誡不得解脫。如來為說隨順緣因相應之法，彼諸有情聞正法已，如理修行證解脫果。為如是等得義利故，諸佛世尊出興于世。舍利子！云何名為邪定之性？謂有情性煩惱所蔽不修淨業，識性薄弱愚癡深厚，住邪見網非正法器。若使如來為彼說法、若不說法，終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已而`[便＝復【明】]`便捨置。是故舍利子！諸菩薩摩訶薩愍此有情作利益故，被弘誓鎧入邪見軍教化摧伏。又舍利子！如來如實了知三種貪行：或淨美相起於貪行，或愛戀相起於貪行，或先`[世〔－〕【宮聖】]`世因起於貪行。又能了知三種瞋行：或損害相起於瞋行，委練觀察起於瞋行，先世隨眠起於瞋行。又`[觀＝能【三宮】]`觀了知三種癡行：或有癡行因無明生，或有癡行因妄有身見生，或有癡行因疑而生。如是一切如來如實皆能了知。 「復次舍利子！如來如實了知諸行。苦樂二行俱能速通，諸根利故。苦樂二行俱是遲通，諸根鈍故。又如實知遲行遲通，捨所緣故。遲行速通，道不息故。速行遲通，勇決進故。速行速通，非彼性故。又如實知，或有諸行`[1]簡＝揀【三宮】＊`簡擇力滿非修習力，或有諸行修習力滿非`[＊1]`簡擇力，或有諸行`[＊1]`簡擇修習二力俱滿，或有諸行`[＊1]`簡擇修習力俱不滿；如是諸相如來如實皆能了知。又如實知，或有諸行信欲具足非方便具足，或有諸行方便具足信欲不具足，或有諸行信欲方便俱不具足，或有諸行信欲方便二俱具足；如是一切皆能了知。又如實知，或有諸行身業清淨非由語心，或有諸行語業清淨非由身心，或有諸行心業清淨非由身語，或有諸行非身語心，或有諸行由身語心而得清淨。舍利子！如是乃至一切有情所有諸行，或因流轉、或因不流轉、或因流轉及不流轉，如來以無礙智見故，於如是等一切處轉。如是舍利子！如來遍`[教＝趣【三宮聖】]`教行智力不可思議無邊無際與虛空等，諸菩薩摩訶薩聞是智力不可思議如虛空已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「善逝如實了諸行，　　能知定因有情性， 又知不定成熟相，　　及諸根因相應法。 諸行三種貪相應，　　及與三種瞋癡合， 無邊廣惑相應行，　　緣因大師如實知。 諸有苦行而根利，　　及有此行而鈍根， 諸有樂行根利鈍，　　世大依怙如實知。 諸有鈍行及鈍修，　　或復行鈍而修利， 或復行速而修遲，　　或有俱速非彼性。 或有諸行`[＊1-4]簡＝揀【三宮】＊`簡擇生，　　不由修習道力起， 或修習生非`[＊1]`簡擇，　　俱生別異共相應。 或有諸行信欲轉，　　清淨而非方便淨， 或有返此俱不俱，　　佛遍智者`[皆＝能【三】]`皆`[明＝開【宮聖】]`明了。 復有淨修於身業，　　非語非心業清淨， 或復語淨及身淨，　　而彼心體非清淨。 或有內心常清淨，　　身語二業非清淨， 或復語淨及心淨，　　而彼身業未甞淨。 或身語心淨不淨，　　諸行流轉及寂滅， 遍智見者如實知，　　是為如來第六力。 「舍利子！是名如來第六遍趣行智力。由此力故，如來自稱處仙尊位轉大梵輪，乃至無有如法轉者。 「復次舍利子！云何如來靜慮解脫三摩地三摩鉢底發起雜染清淨智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力故，如實了知若自若他一切靜慮解脫三摩地及三摩鉢底發起雜染清淨之法。舍利子！如是等相云何知耶？謂如實知，由因由緣一切有情能令雜染。又如實知，由因緣故一切有情能令清淨。舍利子！何因何緣能令雜染？舍利子！由不稱理作意為因、無明為緣，令諸有情發起雜染。如是無明為因、諸行為緣，諸行為因、識為其緣，以識為因、名色為緣，名色為因、六處為緣，六處為因、諸觸為緣，諸觸為因、受為其緣，以受為因、愛為其緣，以愛為因、取為其緣，以取為因、有為其緣，以有為因、生為其緣，以生為因、老死為緣，煩惱為因、諸業為緣，諸見為因、愛為其緣，隨眠為因、諸纏為緣。舍利子，由如此等諸因緣故，令諸有情發起雜染。如是等相是亦如來如實了知。舍利子！何因何緣能令清淨？舍利子！有二因二緣能令一切有情清淨，所謂由他順音及`[由＝曰【宮】]`由內自如理作意，又奢摩他緣於一境及毘鉢舍那善巧方便。復有二因二緣能令清淨，謂不來智及不去智。復有二因二緣能令清淨，謂無生觀及證正定。復有二因二緣能令清淨，謂行具足及明無明解脫作證。復有二因二緣能令清淨，謂修解脫門及性解脫智。復有二因二緣能令清淨，謂隨覺諦及隨得諦。舍利子！如是諸因諸緣能令一切有情清淨，是亦如來如實了知。 「復次舍利子！如來如實知諸有情雜染境界、知諸有情清淨境界，或有雜染境界入於清淨境界、或有清淨境界入於雜染境界，如是皆由如實觀故。或有雜染境界入於雜染境界、或有清淨境界入於清淨境界，如是皆由增上慢執故。如來於中如實智轉。又舍利子！如來以如實`[6]知＝智【三宮】＊`知，於諸靜慮超越間雜差別中轉，所謂離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，具足安止最初靜慮。如來安住初靜慮已從滅定出，如是乃至入滅定已從初靜慮出。又舍利子！如來以如實`[＊6]`知，於八解脫或順次入、或復逆入、或順逆入、或間雜入。舍利子！如是解脫何等為八？謂有色觀諸色是初解脫，內無色`[想＝相【元明】]`想外觀諸色是第二解脫，於淨解脫或於淨性起於淨解是第三解脫，虛空想處定是第四解脫，識想處定是第五解脫，無所有處定是第六解脫，非有想非無想處定是第七解脫，若想受滅是第八解脫。又舍利子！如來以如實智，或安住一三摩地中而復示現餘三摩地及三摩鉢底，又復示現種種觀解，而諸如來於諸等持未曾混亂。又舍利子！諸佛如來不緣三摩地故入於三摩地，或依一三摩地故成就一切餘三摩地，或不起一三摩地而能遍入諸三摩地。又諸如來心常住定無展轉緣，又諸如來無不定心而可得者。諸佛如來住定深妙，無有能觀如來所得三摩地者。舍利子！聲聞所得三摩地為獨覺三摩地之所映奪，獨覺所得三摩地為諸菩薩三摩地之所映奪，菩薩所得三摩地為諸佛三摩地之所映奪，如來所得三摩地無映奪者。何以故？以諸如來無映奪智常現轉故。舍利子！如來如實了知，如是教授、如是教誡，而能發起聲聞獨覺諸三摩地。又以如是教授教誡，而能發起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實知已，便作如是教授教誡。舍利子！如來靜慮解脫三摩地三摩鉢底雜染清淨發起智力，不可思議無邊無際與虛空等，若有欲求如來定力邊際者，不異有人求空邊際。舍利子！諸菩薩摩訶薩聞是諸定智力不可思議如虛空已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「由此有情興雜染，　　由此有情得清淨， 大雄如是了知已，　　廣為宣揚微妙法。 由彼違理作意因，　　無明為緣生雜染， 復因無明諸行緣，　　乃至展轉生諸苦。 違理作意及無明，　　為彼有支生根本， 諸佛如實了知已，　　隨其所應宣妙法。 一切雜染之根本，　　所謂業行及無明， 復從此緣生諸識，　　如是展轉興諸苦。 由彼所說隨順音，　　及由內懷如理觀， 如斯二因二緣故，　　一切含靈證清淨。 由奢摩他如理因，　　及由毘鉢舍那緣， 如是含靈證解脫，　　大師如實皆能了。 行者安住淨尸羅，　　觀察諸法皆空寂， 已善修習解脫門，　　遠離諸有迫迮苦。 此皆諸佛如實知，　　一切有情清淨行， 空無相願解脫門，　　善逝隨根而顯示。 獨覺最勝及聲聞，　　順逆履遊諸靜慮， 如來宣示彼所證，　　如有毒刺及怨讎。 諸佛所證定解脫，　　究竟無怨無毒刺， 當知第七如來力，　　不為異證所摧伏。 「舍利子！是名如來第七諸定智力。由得此力故，如來自稱處仙尊位轉大梵輪，乃至無有如法轉者。 「復次舍利子！云何如來宿住隨念作證智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力故，隨所憶念如實了知。舍利子！如來如是如實了知，若自若他一切有情無量宿住，或念一生十生百生千生乃至無量拘胝那庾多百千生，悉皆隨念而能知之。又隨念知劫壞劫成或劫成壞，或無量劫壞、無量劫成、無量劫成壞，或復隨念百拘胝劫乃至無量百千拘胝那庾多劫皆能了知。又能隨念，我於先世曾彼彼處，如是名、如是姓、如是種類、如是飲食、如是色、如是相、如是形貌、如是壽量、如是久住、如是苦樂。我於彼彼處終生彼彼處，復於彼彼處終來生此處。如是若自若他并諸形相處所流類無量宿住，悉能隨念而竝知之。又舍利子！如來如實了知，一切有情隨其往因，以此因故如是有情來生於此，知此因已隨應說法。又能了知一切有情，於過去世諸心相續，此心無間緣如是境如是心生，由是所緣不具足故如是心滅。如是一切如來如實隨念了知。又舍利子！若一有情心生展轉，從如是心無間次第如是相續，於如殑伽沙劫種種言說不能令盡。如一有情心相如是，一切有情其心亦爾，如來隨彼所有一切心相，隨念悉能如實了知。又舍利子！如來依諸有情諸心展轉，盡於後際拘胝劫數說不能盡，而如來智亦無有盡。 「復次舍利子！如來宿住隨念作證智力，不可思議、無有等者、無等等者、無量無數、不可宣說，又不可說有邊盡際。舍利子！如來以佛神力加諸有情令念宿住，而告之曰：『汝今應念於過去世，已種如是諸善法根，或於佛所、或聲聞所、或獨覺所，或於正法種諸善根，如是善根悉當憶念。』彼諸有情以如來力，隨念皆知。舍利子！如是如來以佛神力加彼有情，令知宿住無量善根所緣境已，如其所應而為說法。舍利子！若諸有情於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，隨其欲解而求出離，或依聲聞乘、或依獨覺乘、或發阿耨多羅三藐三菩提心者，如是如來隨念智力如實了知。如是舍利子！如來宿住隨念作證智力，不可思議、無量無數、無有邊際、與虛空等，諸有欲求如來宿住隨念邊際者，不異有人求空邊際。舍利子！諸菩薩摩訶薩聞是宿住智力不可思議如虛空已，信受諦奉無惑無疑，乃至踊躍歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「不思那庾拘胝劫，　　照世明燈悉隨念， 亦念過往自他生，　　如觀掌內五菴果。 隨念名姓色分別，　　住壽命盡諸生趣， 含靈具足如是因，　　知時如應為說法。 諸過去世無邊際，　　眾生所有心心法， 是心無間是心生，　　最勝大智皆能了。 善逝了知一有情，　　過往無間心相續， 如殑伽沙拘胝劫，　　不能說盡其邊際。 乃至後際拘胝劫，　　演諸含靈往所行， 而`[不＝無【三宮聖】]`不與等智無盡，　　是名諸佛智海量。 一切有情善信欲，　　已曾供養諸世尊， 佛威神力所加被，　　令緣過去修淨行。 大師隨念彼所受，　　過去曾修諸福行， 念彼所住三乘智，　　不退解脫所依處。 善逝稱往無邊智，　　諸有情界難思議， 無邊名稱第八力，　　最勝長子能信受。 「舍利子！是名如來第八宿住智力。由得是力故，如來自稱處仙尊位轉大梵輪，乃至不能如法而轉。 「復次舍利子！云何如來天眼通作證智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力，清淨天眼超過於人，觀諸有情死此生彼、若劣若勝、好色惡色，如其習業或往善趣、或往惡趣，如是等相如來明見如實了知。又能如實知諸含靈所造業行，如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗賢聖、起諸邪見，彼乘如是邪見業受因故，身壞命終墮諸惡趣，或生地獄、或生畜生、或生鬼趣。如來又知如是有情，成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不謗賢聖、修行正見，彼乘如是正見業受因故，身壞命終往諸善趣，若生天上樂世界中。又復如來以淨天眼觀於十方，不可宣說過殑伽沙數盡虛空際窮法界量，諸佛世界種種相狀。或復現見諸佛剎土有洞然者、或見剎土有正壞者、或見剎土有正成者。又復現見一切含識死時生時。或復現見諸大菩薩從覩史多天降神母胎、或復現見出母胎者、或觀諸方各行七步、或復現見入處內宮、或見出家現修苦行、或見諸佛悟大菩提、或復現見轉大法輪、或復現見捨諸壽行入大涅槃。或復現見諸聲聞眾一切畢竟入般涅槃，或復現見一切獨覺示諸神通報淨施福而涅槃者。又諸有情非可現見，而為如來天眼所見，亦非彼外五通仙眼之所能見，亦非聲聞獨覺菩薩等眼之所能見，彼一切如來天眼悉能現見。如是非所現見微細眾生如車輪量，如來以天眼觀之，多於三千大千世界所有人天。如是一切無量無邊不可思議，如來悉能如實明見。舍利子！如來以淨天眼觀察一切無量佛土諸含靈性，何等眾生是如來化？何等眾生見如來已方調伏者？如來爾時隨應利`[見＝現【三宮】]`見，即於前住令彼悟解，非餘眾生之所能知。如是舍利子！如來天眼隨念作證智力，不可思議、無有邊際、與虛空等，諸有欲求如來天眼智力邊際者，不異有人求空邊際。舍利子！諸菩薩摩訶薩聞如是力不可思議如虛空已，信受諦奉乃至發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「善逝天眼淨無垢，　　淨業修治無量劫， 最勝由是觀十方，　　無垢難思諸佛土。 或壞或成或成壞，　　乃至起住火洞然， 或有佛住或無佛，　　自然尊眼悉能見。 有情性廣難思議，　　乃至有色及無色， 若墮惡趣善趣生，　　自然尊眼悉能見。 或多拘胝佛現`[在＝住【宮聖】]`在，　　或現如來入涅槃， 并及緣覺若聲聞，　　自然尊眼悉能見。 或為利生諸菩薩，　　或行近妙菩提行， 住諸如來無障處，　　自然導師皆能見。 善逝如是眼無垢，　　能見極細諸眾生， 第九眼力不思議，　　最勝聰慧`[了＝子【元明宮】]`了能信。 「舍利子！是名如來第九天眼智力。由此力故，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，乃至一切世間不能如法而轉。 「復次舍利子！云何如來流盡作證智力？舍利子！如來、應、正等覺以無上智力，如實了知為盡諸流無流，心解脫慧解脫，自然通慧作證具足而住。如實了知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。舍利子！如來流盡智力清淨無垢光潔圓照，永斷一切相續習氣。諸聲聞乘雖復流盡，唯能斷除少分習氣。諸獨覺乘雖復流盡，亦能斷除少分習氣，而遠離大悲及諸才辯。唯有如來諸流永盡，具一切種微妙佛法，斷除一切相續習氣，大悲所攝無畏才辯之所觀察，一切世間諸有含識不能映奪，一剎那心而常具足相應無異。何以故？由如來無業無煩惱，無忘失威儀諸習氣故。舍利子！譬如清淨虛空不與一切煙塵雲霧而共住止，如是如來流盡智力不與一切煩惱習氣而共住也。舍利子！諸佛如來住如是等流盡智已，復能為彼有流有取一切眾生說流盡法及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取皆從虛妄遍分別起，如來如實觀察是已，欲令一切不復起故，如其所應以諸譬喻而為說法，令如實知諸流虛妄，由知是已不取諸法，由不取故則能畢竟入般涅槃。又舍利子！如來如實了知一切有情諸流起滅諸流趣行，如`[是＝實【明】]`是知已為諸有情如應說法。如是舍利子！如來流盡作證智力，不可思議、無有邊際、與虛空等，若有欲求如來流盡智力邊際者，不異有人求於空際。舍利子！諸菩薩摩訶薩聞如來流盡作證智力不可思議如虛空已，信受諦奉心慮清淨無惑無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「導師流盡智無垢，　　無量廣大淨無障， 由成如是第十力，　　故說寂靜妙菩提。 諸聲聞乘流盡智，　　有量習氣隨繫縛， 人中最勝大導師，　　無量結習同灰燼。 有證緣覺菩提者，　　遠離大悲才與辯， 唯薄伽梵諸流盡，　　大悲才辯無有量。 諸佛安住流盡智，　　了知眾生流`[取＝盡【三】]`取相， 皆從虛`[妄＝空【三宮】]`妄諸法生，　　彼未解斯真理趣。 如來起悲為敷演，　　無常不淨無我法， 彼觀諸法空無性，　　當證如來寂靜地。 無我無壽無數取，　　無人摩納作受者， 虛妄遍入諸法中，　　起大悲心說令脫。 善逝慈悲無厭倦，　　真智常流無忘失， 由是最勝恒方便，　　為利眾生開妙法。 能伏他論第十力，　　`[無＝為【明】]`無有邊際等虛空， 世尊常住十力故，　　無等法輪恒轉世。 「舍利子！是名如來第十流盡智力。由成就此力故，如來，應，正等覺自稱我處大仙尊位，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵，不能如法而轉。如是舍利子！諸菩薩摩訶薩由聞如來功德不可思議故，於如來十力信受諦奉，心慮清淨無惑無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 大寶積經卷第三十八 ☗s39 `[光明皇后願文【聖】]`大寶積經卷第三十九大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之五如來不思議性品第四之三 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議無畏，信受諦奉心`[志＝至【宮】]`志清淨無惑無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想？舍利子！如來、應、正等覺有四種不思議無畏。由成就是四無畏故，如來、應、正等覺於大眾中自稱我處大仙尊位，正師子吼轉大梵輪，一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵，不能如法而轉。舍利子！何等名為四無所畏？舍利子！如來、應、正等覺成就無上智力故，於大眾中自稱我是正等覺者。此中諸天世間不見有能於如來前立如是論：『汝於此法非正等覺。』舍利子！云何如來名正等覺？舍利子！如來能於一切諸法平等正覺無非平等，若凡夫法、若諸聖法、若諸佛法、若諸學法、若無學法、若獨覺法、若菩薩法，平等平等。若世間法、若出世間法，若有罪無罪、有流無流、有為無為，如是等一切諸法，如來悉能平等正覺，是故名為正等覺者。舍利子！云何名為平等之性？舍利子！諸見自體與彼空性其性平等，諸相自體與彼無相其性平等，三界自體與彼無願其性平等，生法自體與彼無生其性平等，諸行自體與彼無行其性平等，起法自體與彼不起其性平等，貪性自體與彼無貪其性平等，三世自體與彼真如其性平等，無明有愛自體與明解脫其性平等，生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等。如是舍利子！如來能於一切諸法平等正覺，是故如來名正等覺。 「復次舍利子！此如來無畏不可思議，又以大悲而為方便，真如平等、真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性，由如是故光顯大眾，能令悅`[1]豫＝預【宋宮】＊`豫遍身怡適，心生淨信踊躍歡喜。舍利子！世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故？由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中，無能違害。舍利子！`[如＝如是【聖】]`如如來無畏於一切甚深微細`[難【麗宮聖】，雜【大】]`難可知法能正等覺，如是如來安住大悲，種種言音、種種法門為彼有情開示妙法，若能依此修遠離行速盡苦際。若諸含識實非大師自稱大師、非正等覺稱正等覺，以如來不思議無畏故悉皆映奪，令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠避。舍利子！如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空，若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求空邊際。舍利子！諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已，信受諦奉清淨無疑，歡喜踊躍發希奇想。舍利子！是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中正師子吼轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。 「復次舍利子！如來、應、正等覺成就無上智力故，於大眾中自稱我今諸流已盡，此中諸天世間無能於如來前如法立論：『汝有如是諸流未盡。』舍利子！云何如來流盡之性？舍利子！如來於欲流中心善解脫，永斷一切貪行習氣故；如來於有流中心善解脫，永斷一切瞋行習氣故；如來於無明流中心善解脫，永斷一切癡行習氣故；如來於見流中心善解脫，永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣，故說如來諸流已盡。舍利子！如是說法依世俗故非為勝義，於勝義中無有一法住聖智前可遍知、可永斷、可修習、可作證者。何以故？舍利子！所言盡者，未甞不盡性究竟盡，不由對治說名為盡；如實性盡。如實性盡故無法可盡，無法可盡故即是無為，以無為故無生無滅亦無有住。是故說言，如來出世若不出世，常住法性常住法界。即於其中聖智慧轉，雖如是轉無轉無還。舍利子！由是法門故無有諸流，亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已，為諸有情說流盡法。 「復次舍利子！如來無畏不可思議，復以大悲而為方便，真如平等、真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性，由如是故光顯大眾，能令悅`[＊1-1]豫＝預【宋宮】＊`豫遍身怡適，心生淨信歡喜踊躍。舍利子！世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故？由如來無畏不可為諍故，真如平等處法界性，流布遍滿諸世界中，無能違害。如是不可思議無量無數無有邊際妙法成就，由如來大悲熏心，為諸眾生說流盡法，欲令永斷彼諸流故。舍利子！如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空，若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求空邊際。舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。舍利子！是名第二流盡無畏。由成就此無畏故，如來於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。 「復次舍利子！如來、應、正等覺成就無上智力故，於大眾中唱如是言：『我說障法決定能障。』此中諸天世間無能於如來前如法立論：『汝說如是障法不能為障。』舍利子！云何名為能障礙法？舍利子！謂有一法能為障礙。何等一法？謂心不清淨。復有二法能為障礙，謂無慚、無愧。復有三法能為障礙，謂身惡行、語惡行、意惡行。復有四法能為障礙，由貪欲故行所不行、由瞋恚故行所不行、由愚癡故行所不行、由怖畏故行所不行。復有五法能為障礙，謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。復有六法能為障礙，謂不恭敬佛菩提、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬律儀、不恭敬三摩地、不恭敬建立施設。復有七法能為障礙，謂慢、勝慢、勝上慢、增上慢、邪慢、下慢、我慢。復有八法能為障礙，何等為八？謂邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪三摩地。復有九法能為障礙，何等為九？謂於我身去來今世作不饒益生惱害事、於我所愛去來今世作不饒益生惱害事、我所不愛於去來今`[而＝世【宋明】]`而作`[饒＝不饒【宋明】]`饒益生惱害事。復有十法能為障礙，謂十不善道。是故略說是十種法能為障礙，為欲止息寂靜永斷如是障礙法故，如來為諸有情敷演正法。舍利子！乃至一切違`[罪＝理【三宮聖】]`罪作意相應諸結，若由諸法住愛味觀，顛倒相應、違背出離、愛見執著、於有味著，有所依事身語意業，彼一切相如來了知皆是障礙。既了知已，如實說為能障礙法。復次舍利子！此如來無畏不可思議，以大悲為方便，真如平等、真性如性、非不如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性，由如是故光顯大眾，能令悅`[＊1-2]豫＝預【宋宮】＊`豫遍身怡適，心生淨信踊躍歡喜。舍利子！世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故？由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中，無能違害。如是無量無數不可思議無與等者不可宣說妙法成就，而如來大悲熏心，為諸有情說障礙法，欲令止息寂靜永斷彼障法故。舍利子！如來無畏不可思議無邊無際譬如虛空，若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求於空際。舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏如虛空已，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。舍利子！是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中正師子吼轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。 「復次舍利子！如來、應、正等覺成就無上智力故，於大眾中唱如是言：『我說聖出離，所修能正盡苦道；若諸有情修習此道必定出離。』此中諸天世間無能於如來前如法立論：『汝所說道不能出離。』舍利子！云何名為聖出離道？舍利子！所謂一正趣道，能令眾生畢竟清淨。復有二法能令眾生畢竟出離，謂奢摩他及毘鉢舍那。復有三法能令出離，謂空、無相、無願解脫之門。復有四法能令出離，謂緣身生念、緣受生念、緣心生念、緣法生念。復有五法能令出離，謂信根、勤根、念根、三摩地根、慧根。復有六法能令出離，謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。復有七法能令出離，所謂念等覺支、擇法等覺支、勤等覺支、喜等覺支、安息等覺支、三摩地等覺支、捨等覺支。復有八法能令出離，所謂聖八支道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正三摩地。復有九種悅根本法能令出離，所謂悅、喜、安息、樂、三摩地、如實智見、厭、及離欲、解脫。復有十法能令出離，謂十善業道。如是如來為諸有情如實開示`[［－］【麗】，離【大】(cf. K06n0022_p0304b04)]`聖出`[離【麗】，［－］【大】(cf. K06n0022_p0304b04)]`離行。舍利子！乃至一切所有正善菩提分法，或戒聚相應、或三摩地聚、慧聚、解脫聚、解脫智見聚相應，或聖諦相應、如是名為能出離行。又舍利子！能出離者所謂正行。言正行者，於此法中無有一法，若增若減、若來若去、若取若捨。何以故？非行正行者行一種覺。若能如實知見諸法皆不二性，是則名為聖出離行。舍利子！此如來無畏不可思議，以大悲為方便，真如平等、真性如性、非不`[如【麗】，知【大】(cf. K06n0022_p0304b13)]`如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性，由如是故光顯大眾，能令悅`[＊1-3]豫＝預【宋宮】＊`豫遍身怡適，心生淨信踊躍歡喜。舍利子！世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故？由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中，無能違害。如是聖出離行，無量無數不可思議無與等者不可宣說妙法成就，而如來大悲熏心，為諸眾生開示演說聖出離行。若有眾生如實解了修行正道，必能出離速盡諸苦。舍利子！如來無畏無邊無際譬如虛空，若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求於空際。舍利子！諸菩薩摩訶薩聞是如來不思議無畏已，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。舍利子！是名第四說聖出離道無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中正師子吼轉大梵輪，一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵不能如法而轉。舍利子！如來如是四種無畏無邊無際譬如虛空，一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩聞如來如是不思議無畏如虛空已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「自然正覺悟，　　諸法平等性， 故遍見如來，　　說名正等覺。 若諸凡夫法，　　及學無學法， 最勝獨覺法，　　佛法悉平等。 一切世間法，　　及諸出世法， 善不善不動，　　涅槃路平等。 若空若無相，　　若離諸願樂， 無生無有為，　　悉見平等性。 覺平等性已，　　如所應宣說， 解脫諸有情，　　大牟尼無畏。 已解脫三有，　　復開示解脫， 諸人天聖尊，　　顯第二無畏。 最勝覺障法，　　習不證解脫， 非清淨下劣，　　不具諸羞愧。 未甞有身護，　　及以語意護， 貪瞋癡怖畏，　　害命損他財， 行邪欲妄語，　　飲酒不恭敬， 七慢八邪支，　　悉非解脫處， 九惱害多過，　　十不善業道， 不如理思惟，　　愚癡無解脫。 顛倒修諸行，　　執虛妄放逸， 佛知說障法，　　是第三無畏。 清淨門無量，　　修習證菩提， 佛自然通達，　　說趣甘露法。 乃至諸所有，　　眾多妙善法， 助清淨菩提，　　最勝所稱讚。 若善修習已，　　不證諸解脫， 必無有是處，　　十力者誠言。 若如理思惟，　　息廣大煩惱， 觀諸法平等，　　善修習聖行。 不執著諸相，　　是法及非法， 解脫諸憂怖，　　大淨者所說。 善知種種法，　　虛廓如淨空， 又如幻如夢，　　解脫諸有海。 若放逸造業，　　輪迴諸有趣， 大悲愍眾生，　　欲令證解脫。 十力牟尼尊，　　處生死化法， 是第四無畏，　　清淨等虛空。 「如是舍利子！是名如來不思議無畏。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。」 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大悲，信受諦奉乃至發希奇想？舍利子！諸佛如來大悲常轉。何以故？諸佛如來不捨一切眾生故，於一切時為成熟一切眾生故，當知大悲常起不息。舍利子！此如來大悲如是無量、如是不可思議、如是無等等、如是無邊、如是不可說、如是猛利、如是久遠，隨諸眾生乃至如來一切語業，於是大悲亦難宣說。何以故？猶如如來證得菩提不可思議，如是如來於諸眾生大悲發起，亦復如是不可思議。舍利子！云何如來證得菩提？舍利子！`[1]猶＝由【三宮聖】＊`猶如來入如是無根無住故，證得菩提。舍利子！何等為根？何等為住？有身為根，虛妄分別為住。如來於此二法平等解了，是故說言，`[＊1]`猶如如來入無根無住故，證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了如是二法，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其解了如是無根無住法故。 「復次舍利子！夫菩提者其性寂靜。何等名為寂靜二法？舍利子！於內為寂、於外為靜。何以故？眼性是空，離我我所，如是耳鼻舌身意意性是空，離我我所。若如是知，名之為寂。如實了知眼性空已不趣於色，乃至如實了知意性空已不趣於法。若如是知，名之為靜。一切眾生於此寂靜二法不能解了，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其解了如是寂靜二法故。 「復次舍利子！我證菩提自性清淨。云何名為自性清淨？舍利子！菩提之性體無染污，菩提之性與虛空等，菩提之性是虛空性，菩提之性同於虛空，菩提虛空平等平等究竟性淨。愚癡凡夫不覺如是自性清淨，而為客塵煩惱之所染污。一切眾生於是自性清淨不能解了，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其解了如是自性清淨故。 「復次舍利子！我證菩提無入無出。何等名為入出二法？舍利子！所言入者名執諸法，所言出者名不執諸法。如來明見無入無出平等法性，猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故？以一切法性離遠及彼岸故，能證是法故名如來。一切眾生於此無入無出法性不能覺了，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺了如是無入無出法故。 「復次舍利子！我證菩提無相無境。何等名為無相無境？舍利子。不得眼識名為無相，不觀於色名為無境。乃至不得意識名為無相，不觀於法名為無境。舍利子！無相無境眾聖所行。何等所行？謂在三界愚癡凡夫於眾聖所行不能行故，於無相無境不能覺了。如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺了如是無相無境法故。 「復次舍利子！言菩提者非去來今，三世平等三相輪斷。何等名為三相輪斷？舍利子！於過去世心無顧轉，於未來世識無趣向，於現在世意無起作。是心意識無有安住，不分別過去、不執著未來、不戲論現在。一切眾生不能覺悟三世等性三輪清淨，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是三世三輪平等清淨故。 「復次舍利子！我證菩提無為無性。何故名曰無為無性？舍利子！是菩提性非眼識所識，乃至非意識所識。言無為者無生無滅亦無有住，三相永離故名無為。舍利子！知無為性當覺有為。何以故？諸法自性即是無性。夫無性者即體無二，一切眾生不能覺悟此無性無為故，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是無性無為故。 「復次舍利子！我證菩提無差別迹。何故名為無差別迹？舍利子！真如法性二俱名迹，性無別異性無安住名無差別。諸法實際名之為迹，性無動搖名無差別。諸法空性名之為迹，性不可得名無差別。諸法無相名之為迹，性不可尋名無差別。諸法無願名之為迹，性無發起名無差別。無眾生性名之為迹，即體性無名無差別。是虛空相名之為迹，性不可得名無差別。其性無生是名為迹，其性無滅名無差別。其性無為是名為迹，性無行`[住＝往【宮聖】]`住名無差別。為菩提相是名為迹，其性寂靜名無差別。為涅槃相是名為迹，其性無生名無差別。舍利子！一切眾生不能覺悟無差別迹，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是無差別迹故。 「復次舍利子！言菩提者不可以身證、不可以心證。何以故？身性無知無有作用，譬如草木牆壁琢石之光，心性亦爾。譬如幻事陽焰水月，若能如是覺悟身心是名菩提。舍利子！但以世俗言說假名菩提，菩提實性不可言說，不可以身得、不可以心得、不可以法得、不可以非法得、不可以真實得、不可以非真實得、不可以諦得、不可以妄得。何以故？由菩提性離言說故，亦離一切諸法相故。又以菩提無有形相用通言說，譬如虛空無有形處故不可說。舍利子！如實尋求一切諸法皆無言說。何以故？由諸法中無有言說，於言說中亦無諸法。一切眾生不能覺悟如是諸法理趣，如來於彼發起大悲，我今定當開示諸法理趣令其覺悟如是諦實義旨故。 「復次舍利子！言菩提者無取無藏。何等名為無取無藏？舍利子！了知眼故名無所取，不觀色故名曰無藏。舍利子！如來證是菩提無取無藏故，不取於眼、不藏於色、不住於識，乃至不取於意、不藏於法、不住於識。雖不住識而能了知一切眾生心之所住。云何了知？謂諸眾生心住四法。何等為四？一切眾生心住於識、心住於受、心住於想、心住於行。如來如是如實了知住與不住，一切眾生不能覺悟無住實際，如來於彼發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是無住實際法故。 「復次舍利子！言菩提者空之異名，由空空故菩提亦空，菩提空故諸法亦空，是故如來如其空性覺一切法，不由空故覺法空性，由一理趣智故覺法性空。空與菩提性無有二，由無二故不可說言此是菩提、此是空性；若有二者則可言說此為菩提、此為空性。以法無二無有二相，無名無相無行，畢竟不行亦不現行。所言空者遠離取執，勝義諦中無法可得，由性空故說名為空。如說太虛名為虛空，而太虛性不可言說。如是空法說名為空，而彼空性不可言說。如是悟入諸法實無有名假立名說，然諸法名無方無處。如名詮諸法，此法無方無處亦復如是。如來了知一切諸法從本已來無生無起，如是知已而證解脫，然其實性無縛無脫。諸癡凡夫不能覺悟此菩提性，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是菩提之實性故。 「復次舍利子！菩提之性與太虛等，然太虛性無等不等。菩提亦爾無等不等，猶如諸法性無真實，不可說等及不平等。如是舍利子！如來覺悟一切諸法其性平等無不平等，如實覺悟無有少法可為平等及不平等，如是如來如實智量窮諸法量。何者名為如實智耶？謂知諸法本無而生生已離散，無主而生無主而散，若生若散隨眾緣轉，此中無有一法若轉若還及隨轉者，故說如來為斷諸徑說微妙法。一切眾生不能覺悟斷諸徑法，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是斷諸徑法故。 「復次舍利子！言菩提者即是如句。何等名為如句之相？舍利子！如菩提相諸色亦爾，同彼真如無有退還而不遍至，受想行識亦復如是，如彼真如無不遍至。舍利子！如菩提相同彼真如，四大之性亦復如是，如彼真如無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如，眼界色界及眼識界，乃至意界法界及意識界亦復如是。如菩提相但假施設，一切諸法蘊界處等但假施設亦復如是。知如是相名為如句。又舍利子！如來一切如實覺悟不顛倒覺，猶如前際，中後亦爾。何以故？前際無生、後際無趣、中際遠離，如是一切名為如句，如是一句一切亦爾，如是一切一句亦爾，非如性中一性多性而是可得。一切眾生不能覺悟此之如句，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是真如法句故。 「復次舍利子！言菩提者名入於行及入無行。何等名為行及無行？舍利子！發起善法名之為行，一切諸法即不可得名為無行。住不住心名之為行，無相三摩地解脫門名為無行。舍利子！所言行者稱量算數觀察於心，言無行者過稱量等。云何名為過稱量等？以一切處無有諸識作用業故。舍利子！所言行者謂於是處觀察有為，言無行者謂於是處證於無為。愚癡凡夫不能覺悟入行非行，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是入`[行＝於【聖】]`行非行法故。 「復次舍利子！夫菩提者無流無取。云何名為無流無取？舍利子！離四流性故曰無流。何謂為四？離欲流性、離有流性、離無明流性、離見流性。舍利子！離四取性故名無取。何等為四？離欲取性、離有取性、離見取性、離戒取性。舍利子！如是四取皆由無明，而為盲闇愛水隍池之所擁閉，由執我故受蘊界處。如來於中如實了知，我取根本自證清淨，亦令眾生證得清淨。舍利子！如來既證是清淨故，於諸法中無所分別。何以故？舍利子！由此分別起不如理思惟，此但如理相應故不起無明，不起無明故不能發起十二有支，若不發起十二有支此即無生，若無生者此即決定，若決定者此即了義，若了義者此即勝義，若勝義者即無人義，無人義者即不可說義，不可說義者即緣起義，諸緣起義者即是法義，諸法義者即如來義。舍利子！若能如是觀緣起者即是觀法，若觀法者即觀如來。如是觀者離真如外無有所觀。此中云何有所有耶？謂相及緣。如是二法若能觀察無相無緣，即真實觀。如來覺悟如是諸法平等故平等，愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性，如來於彼發起大悲，我當開示令其覺悟如是無流無取性故。 「復次舍利子！夫菩提者，其性清淨無垢無執。云何名為清淨無垢及以無執？舍利子！空故清淨，無相故無垢，無願故無執。又舍利子！無生故清淨、無作故無垢、無取故無執。又舍利子！自性故清淨，遍淨故無垢，光潔故無執。又舍利子！無戲論故清淨，離戲論故無垢，戲論寂靜故無執。又舍利子！真如故清淨，法界故無垢，實際故無執。又舍利子！虛靜故清淨，無礙故無垢，空寂故無執。又舍利子！內遍知故清淨，外不行故無垢，內外不可得故無執。又舍利子！蘊遍知故清淨，界自體故無垢，處損減故無執。又舍利子！過去盡智故清淨，未來無生智故無垢，現在法界住智故無執。舍利子！如是清淨無垢無執之性同趣一句，言一句者謂寂靜句。諸寂靜者即極寂靜，極寂靜者即遍寂靜，遍寂靜者名大牟尼。舍利子！猶如太虛菩提亦爾，如菩提性諸法亦爾，如諸法性真實亦爾，如真實性國土亦爾，如國土性涅槃亦爾，故說涅槃諸法平等亦名究竟。無邊際相故無有對治，離對治相故如是諸法本來清淨無垢無執。舍利子！如來於是色無色等一切諸法，如實覺悟觀有情性，遊戲清淨無垢無執，發起大悲，我今定當開示令其覺悟如是清淨無垢無執法故。 「復次舍利子！如是如來不可思議大悲，不由功用任運常轉，流布遍滿十方世界無有障礙。舍利子！如來大悲不可思議無邊無際猶如虛空，若有欲求如來大悲邊際者，不異有人求於空際。舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議大悲同虛空已，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「諸佛證菩提，　　無根無所住， 如佛所證已，　　為諸眾生說。 諸佛證菩提，　　寂靜極寂靜， 觀眼等內空，　　色等外空性。 有情不覺悟，　　寂靜極寂靜， 如來知句義，　　於彼起大悲。 菩提性光潔，　　清淨等虛空， 是眾生不了，　　於彼起大悲。 諸佛證菩提，　　無去來取捨， 是眾生不了，　　於彼起大悲。 諸佛證菩提，　　無相無境界， 眾聖之所行，　　非愚夫所履。 諸凡夫不知，　　雖知不明達， 如來於彼類，　　興起於大悲。 無為之自性，　　無生亦無滅， 於彼亦無住，　　三輪長解脫。 愚夫不能覺，　　諸有為自性， 於彼起大悲，　　開如是理趣。 菩提非身證，　　亦不由心證， 身自性無知，　　心如幻事等。 愚夫不能覺，　　身心自體性， 於彼起大悲，　　開如是妙理。 諸佛自然證，　　廣大勝菩提， 安坐樹王下，　　觀察含靈性。 登上生死輪，　　循環種種趣， 如來見彼已，　　興猛厲大悲。 憍慢之所壞，　　見網恒纏裹， 於苦生樂想，　　無常起常想。 計淨我眾生，　　命者見所壞， 如來觀彼已，　　興猛厲大悲。 一切眾生性，　　覆障於癡膜， 無有慧光明，　　如重雲掩日。 如來見彼已，　　興猛厲大悲， 以無垢智光，　　當為彼明照。 既入諸惡趣，　　常迷失正道， 或墮地獄趣，　　畜生鬼趣中。 過去佛已知，　　導開前正路， 今佛見彼已，　　興猛厲大悲。 佛知一切法，　　真如及實性， 清淨等虛空，　　證成真解脫。 諸眾生不知，　　如是淨妙法， 如來見彼已，　　興猛厲大悲。 「如是舍利子！是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲已，信受諦奉清淨無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 大寶積經卷第三十九 ☗s40 `[光明皇后願文【聖】]`大寶積經卷第四十大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之六如來不思議性品第四之四 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩於如來不思議不共佛法，信受諦奉清淨無疑，乃至發希奇想？舍利子！如來成就十八不共佛法，由成就故，如來、應、正等覺於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位轉大梵輪，一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵不能如法而轉。舍利子！何等名為十八不共佛法？舍利子！所謂如來處世無諸誤失，以無失故名為如來。何等名為無有誤失？舍利子！如來身業無有誤失，以無失故，一切世間若愚若智，不能立如法論，謂如來身有誤失者。何以故？佛薄伽梵身業畢竟無誤失故。舍利子！諸佛如來遊步世間，直視於前、轉身迴顧、若屈若伸，服僧伽胝、攝持衣鉢，進止往來行住坐臥，如來於中無失威儀端嚴庠序。舍利子！如來若往城邑若旋返時，雙足蹈空而千`[輻【麗】，幅【大】(cf. K06n0022_p0309c22)]`輻輪現於地際，悅意妙香鉢特摩花自然`[踊＝涌【明】]`踊出承如來足。若畜生趣一切有情為如來足之所觸者，極滿七夜受諸快樂，命終之後往生善趣樂世界中。舍利子！如來被服不著其身如四指量，吠嵐婆風不能`[搖【思溪三】，披【大】]`搖動。舍利子！如來身光極照無間，觸彼眾生令興樂受。舍利子！如是一切身無過相，故說如來身無誤失。如自所證身無誤失，亦為眾生說如斯法，令其永斷身業誤失。舍利子！如來語業無有誤失，以無失故，一切世間若愚若智，不能如法伺求如來語業誤失。何以故？舍利子！如來為迦羅時語者，如來為實語者、為諦語者、為三摩耶時語者、為如語而作者、為善訓釋詞語者、為令眾生歡悅語者、為無重述語者、為文義莊嚴語者、為隨發一音皆令信解歡悅語者。舍利子！如是一切語無過相，故說如來語業無失。如自所證語無誤失，亦為眾生說如是法，令其永斷語業誤失。舍利子！如來之心無有誤失，以無失故，一切世間若愚若智，不能如法伺候如來心業誤失。何以故？舍利子！如來不捨甚深定法，而能發起作諸佛事不役神慮，於一切法無礙智見任運而轉，故說如來心無誤失。如自所證心無失故，亦為眾生說如斯法，令其永斷心業誤失。舍利子！如是身語心業無有失故，是名如來第一諸業無有誤失不共佛法。 「復次舍利子！云何如來所發言音無有卒暴？舍利子！如來以無卒暴發言音故，一切世間若魔若魔眷屬及餘天子諸外道等，不能伺`[候＝獲【三宮聖】]`候如來便者。何以故？舍利子！如來言音本無卒暴、無隨卒暴。何以故？久已永離諸愛恚故，一切眾生雖加尊敬而心不高，雖加輕侮而心不慼。又舍利子！如來無有所作過時及不究竟，非由此事而起追悔，及隨前事起卒暴音。又舍利子！如來無有與世諍訟，是故如來無卒暴音。如來常止無諍深定無我所執，亦無有取遠離諸縛，是故如來無卒暴音。舍利子！如是無量音無卒暴，如來於中悉皆證入。如佛所證音無卒暴，亦為眾生說如斯法，令其永斷諸卒暴故。舍利子！是名如來第二言無卒暴不共佛法。 「復次舍利子！云何如來念無忘失？舍利子！如來正念無忘失故，不於一法而生愚亂。何以故？如來住於靜慮解脫三摩地三摩鉢底中不癡忘故，觀諸有情心行動轉無罣礙故，如其所應宣說妙法無忘失故，於諸義法訓詞辯才無礙解中無忘失故，於去來今無礙智見如是無量無忘失故。如自所證去來現在無礙智見無有忘失，亦為有情說如斯法，令其證得無忘失念。舍利子！是名如來第三念無忘失不共佛法。 「復次舍利子！云何如來無不定心而可得者？舍利子！如來若行若住、若坐若臥、若食若飲、若語若默，常處深定中無出離。何以故？由如來證得甚深三摩地最勝波羅蜜多，成就無障無礙深靜慮故。舍利子！無有眾生處有情類若定不定能觀如來心及心所，唯除如來威力加被而能得知。如自所證常處定心，亦為有情依三摩地說如斯法，令其永斷散亂之心。舍利子！是名如來第四無不定心不共佛法。 「復次舍利子！云何如來無諸異想？何以故？舍利子！由異想故可有安住不平等心。如來心常安住平等故，於一`[切＝切法【三】]`切無諸異想。舍利子！如來於諸佛土無諸異想，以彼佛土如虛空故。如來於諸有情無種種想，由彼有情性無我故。如來於諸佛所無種種想，由彼法性無有差別平等智故。如來於一切法無種種想，由離欲法性平等故。如來於持戒者其心無愛、於犯戒者其心無恚，於有恩所無不酬報、於有怨所情無加害，於所調伏無不平等，於住邪定心不輕慢，於諸法中平等安住，故名如來無種種想。如自所證無異想故，亦為眾生說如斯法，令其永斷種種異想。舍利子！是名如來第五無諸異想不共佛法。 「復次舍利子！云何如來無簡擇捨。何以故？舍利子！如來已修聖道而證此捨，非未修道而有證故。如來已修於心、已修於戒、已修於慧而證此捨，非所未修而有證故。舍利子！如來捨者隨智慧行不隨癡行，如來捨者是出世間不墮世`[間＝相【元明聖】]`間，如來捨者是聖是出離非為不聖非不出離，如來捨者能轉梵輪悲愍眾生常不捨離，如來捨者任運成就不隨對治故。舍利子！如來捨者無高不高亦無下劣，得住不動遠離二邊，超過一切思量`[3]簡＝揀【三】＊`簡擇。觀待於時亦不過時，無動無思、無有分別、無異分別、無修無損、無有憍逸、無有示現，真性如性、不虛妄性、非不如性，如是無量。舍利子！如來如是大捨成就，為諸眾生捨圓滿故說如斯法。舍利子！是名如來第六無`[＊3]`簡擇捨不共佛法。 「復次舍利子！云何如來志欲無有退減？舍利子！何等志欲而無退減？所謂如來善法志欲。復有何義名為志欲？舍利子！如來大慈志欲無減、如來大悲志欲無減、如來說法志欲無減、調伏眾生志欲無減、成熟眾生志欲無減、興於遠離志欲無減、教導菩薩志欲無減、紹三寶種令不斷絕志欲無減。一切如來不隨欲行，如來志欲智為前導。如自所證志欲無減，亦為眾生說如斯法，令彼證得圓滿無上一切智智之志欲故。舍利子！是名如來第七志欲無減不共佛法。 「復次舍利子！云何如來正勤無有退減？舍利子！何等正勤而不退減？所謂不捨所化眾生正勤、於聽法眾不懷擯遣正勤。以如是等無有退沒故，說如來正勤無減。舍利子！假使如來值遇如是樂聞法眾堪任法器，若能聽法經劫無倦，如來亦隨經劫不起于座、不緣食飲相續說法中無暫廢。又舍利子！如來為眾生故，假使過於殑伽沙等諸佛世界唯一眾生是佛化限，爾時如來躬往其所為說法要，令其悟入正勤無厭。舍利子！如來身無疲倦及以語心亦無疲倦。何以故？如來身語及心常安息故。舍利子！如來長劫發起精進、讚歎精進，為諸眾生說如是法，令彼勤修是精進故證聖解脫。舍利子！是名如來第八正勤無減不共佛法。 「復次舍利子！云何如來於一切`[4]一〔－〕【三宮】＊`一法及一切種、一切念無有退減？何以故？由諸如來念無退故。舍利子！如來證得阿耨多羅三藐三菩提，無間觀察一切眾生去來諸心相續知已，如來於中畢竟了知無有忘念。又如實知眾生行已，如來於中無復役智，而如來念曾無退減。又舍利子！如來安立三聚眾生諸根悟入意解趣行，審觀察已更不憶念，無重思惟不復觀察，常為眾生宣說妙法無有斷絕。何以故？由如來念無退減故。如自所證無退減念，亦為眾生說如斯法，令其永斷諸念退減。舍利子！是名如來第九念無退減不共佛法。 「復次舍利子！云何佛三摩地無有退減？舍利子！佛三摩地與一切法其性平等無非平等。何以故？由一切`[＊4-1]一〔－〕【三宮】＊`一法及一切種法無有不平等性故。舍利子！何因緣故佛三摩地復無退減？舍利子！以真如平等故即三摩地平等，以三摩地平等故即如來平等。以能證入如是平等性故，三摩地者名為等定。又舍利子！若貪際平等即離貪際平等，若瞋際平等即離瞋際平等，若癡際平等即離癡際平等，若有為際平等即無為際平等，若生死際平等即涅槃際平等。以如來證入如是平等性故，於三摩地而無退減。何以故？平等之性無退減故。舍利子！此佛三摩地非眼相應，亦非耳鼻舌身意相應。何以故？然彼如來諸根無缺故。又如來三摩地，不依地界不依水火風界，不依欲界色無色界，不依此世及他世間。何以故？由無依故無退無減。是故如來如自所證諸三摩地無有退減，亦為眾生說如是法，令彼證得諸三摩地故。舍利子！是名如來第十三摩地無有退減不共佛法。 「復次舍利子！云何如來智慧無有退減？舍利子！何等名為如來智慧？所謂了知諸法不緣他`[知＝智【元明】]`知、為他有情及以他人演妙法智、無盡善巧無礙解智、分別一切句智、悟入一句百千大劫說無盡智、如其所聞斷疑網智、於一切處無障礙智、宣說安立聖三乘智、能遍了達八萬四千有情心行智、如應開示八萬四千諸法藏智。舍利子！此如來智慧無邊無際無有窮盡，由此智慧不可盡故，隨慧而說亦無有盡，故說如來智慧無有退減。如自所證智慧無減，亦為眾生說如斯法，令其證得無盡智慧故。舍利子！是名如來第十一智慧無減不共佛法。 「復次舍利子！云何如來解脫無有退減？舍利子！何等名為如來解脫？舍利子！諸聲聞乘隨悟音聲故得解脫，諸獨覺乘隨悟眾緣故得解脫，佛薄伽梵遠離一切執著二邊故得解脫，是故說為如來解脫。何以故？舍利子！如是解脫，前際無縛、後際無轉，不住現在故。又舍利子！眼之與色二執解脫，如是耳聲鼻香舌味身觸二執解脫，攝受無執依止解脫故。又舍利子！心之與智自性光潔體無瑕穢，是故諸佛由剎那心相應慧故，證得阿耨多羅三藐三菩提。以是如來隨所證覺，亦為眾生說如斯法，令彼證覺如是法故。舍利子！是名如來第十二解脫無減不共佛法。 「復次舍利子！云何如來一切身業智為前導隨智而轉？何以故？舍利子！由能成就是身業故，一切有情若見如來即便調伏，或聞說法亦皆調伏。是故如來或現默然調伏眾生，或現飲食調伏眾生，或現諸威儀調伏眾生，或現諸勝相調伏眾生，或現隨形好調伏眾生，或現無觀頂調伏眾生，或現觀視相調伏眾生，或現神光觸照調伏眾生，或現遊步舉足下足調伏眾生，或現往還城邑聚落調伏眾生。舍利子！以要言之，佛薄伽梵無有威儀而不調伏諸眾生者，故說如來一切身業智為前導隨智而轉，亦為眾生說如是法，令其證入如是智故。舍利子！是名如來第十三身業智導不共佛法。 「復次舍利子！云何如來一切語業智為前導隨智而轉？何以故？舍利子！佛薄伽梵不虛說法故，以智前導，所有記`[莂＝別【宋元宮】]`莂無不圓備，凡所宣說言詞顯妙。舍利子！如來語言隨現而轉不可思議，今當略說。舍利子！如來語者，易解了語、易明識語、不高大語、不卑下語、非不勝語、不邪曲語、不謇吃語、不繁亂語、不澁鈍語、不麁獷語、不隱沒語、柔和聲語、可欣樂語、不虛羸語、不輕掉語、不`[CBETA 按：韓小荊（2009）指出：「調」，諸本作「調」，惟於可洪《新集藏經音義隨函錄》（K34n1257_p0675c12）、玄應《一切經音義》（C057n1163_p0067a18）及慧琳《一切經音義》（T54n2128_p0383c08）三部音義書均作「詷」。「詷」，讀音作「誕」，意為言過其實。《說文解字．言部》：「詷，一曰譀也。」又「譀，誕也。」「詷」常與「謥」字連用，「謥」意為急促。「謥詷」形容說話急促，內容誇誕，該語詞組合義同「詷疾」。相關考證可參考韓小荊《《可洪音義》研究——以文字為中心》（成都：巴蜀書社，2009）第31-32頁。]`調疾語、不繁重語、不迅急語、善斷約語、善`[調＝訓【三】]`調釋語、極妙和美語、勝妙音語、善唱導語、大清亮語、大雷震語、無遺逸語、飲甘露語、有義旨語、可親附語、廣大之語、可愛重語、無塵染語、離塵黷語、無栽穢語、無垢濁語、無魯鈍語、威嚴盛語、無障礙語、能教導語、明潔之語、有正直語、無怯憚語、無缺減語、非輕急語、能生喜樂語、令身怡適語、令心踊躍語、寂靜貪語、寂靜瞋語、壞滅癡語、吞噉魔語、調伏惡語、摧異論語、有表示語、天鼓音語、智者悅語、羯羅頻迦音語、上帝音語、梵天音語、海潮音語、雲雷音語、地山震吼音語、鴻鶴王音語、孔雀王音語、黃鸝音語、命命音語、鵝鴈王音語、鹿王音語、箜篌音語、伐洛迦音語、鉢拏縛音語、大`[𧋠【麗】，䖶【大】，螺【三宮】]`𧋠吼音語、長笛音語、易開解語、易了別語、暢明曉語、適悅意語、可聽聞語、深遠音語、無瘖瘂語、悅可耳語、生善根語、文句無缺語、善說文句語、義句相應語、法句相應語、時相應語、時捷對語、不過時語、知根勝劣語、莊嚴施語、淨尸羅語、教授忍語、練正勤語、令樂靜慮語、悟入正慧語、慈善集語、悲無倦語、清淨喜語證入捨語、安立三乘語、令三寶種不斷絕語、安立三聚語、淨三解脫語、遍修諦語、遍修智語、達者不毀語、聖者稱讚語、隨虛空量語、一切種妙成就語。舍利子！如是無量無邊微妙清淨如來之語，故說如來一切語業智為前導隨智而轉。如自所證如是語業，亦隨諸有情而為說法，令其證入如是語故。舍利子！是名如來第十四語業智導不共佛法。 「復次舍利子！云何如來一切意業智為前導隨智而轉？舍利子！夫如來者心意與識皆不可說故。舍利子！夫如來者應以智求，智增上故說名如來。此如來智隨至一切眾生之心、隨入一切眾生之意、不離一切眾生之識，焚蕩諸法諸三摩地，不從他緣超過一切所緣境界，遠離緣生滅三有趣，超諸慢種、解脫魔業、離諸諂誑，捨我我所，除滅無明癡暗之膜，善修道支，與虛空等無有分別，與諸法界而無差別。舍利子！如來證入如是意業，為如是相智為前導，隨眾生心而為說法，令彼證入如來意故。舍利子！是名如來第十五意業智導不共佛法。 「復次舍利子！云何如來於過去`[世＝出【宋】]`世無著無礙智見轉？舍利子！何以此智名之為轉？舍利子！如來以無礙智，能知如是無量無邊過去世中，所有諸佛國土若成若`[壞＝壤【宋】]`壞，彼一切事無量無數，如來方便悉能數知。如是乃至諸佛國中，所有卉木叢林眾藥所攝彼一切事，如來於此悉能了知。如是乃至諸佛國中，諸眾生身眾生假立，彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干眾生種種性種種色，乃至廣說，如來於此悉能了知。舍利子！如是彼中所有諸佛出現於世，彼一一如來所宣正法，如來於此悉能如實分別了知。如是乃至爾所眾生於聲聞乘已調伏者，或獨覺乘已調伏者，或於大乘已調伏者，是亦如來悉能了知。`[又＝及【明】]`又諸佛土差別之相，苾芻僧眾壽量法住，入息出息受用飲食，如是等類差別之相，如來於此悉能了知。舍利子！一切有情過去世相，若死若生若界若趣，如來於此悉能分別如實了知。又諸有情種種根性、種種行性、種種意解性，如是無量悉能了知。又能了知諸心相續，所謂如是如是心無間，如是如是心生起，彼諸心相若干非一，如來方便悉能數知。舍利子！如來或以現智、或種類智，證得如是過去謝往諸心相續。自既證是智無不備，隨眾生心而為說法，欲令證入如是智故。舍利子！是名如來第十六過去無礙智不共佛法。 「復次舍利子！云何如來於未來世無著無礙智見轉？舍利子！何以此智名之為轉？所謂未來世中所有如來，或當出現、或當滅度，或復當有、或復當無，彼一切相，如來於此悉能了知。如是乃至當來火劫燒、當來水劫壞、當來風劫壞，乃至一切諸佛國土，當住久近若干等異，如來於此悉能了知。如是乃至當來諸佛國土，所有地界若干微塵、所有卉木叢林眾藥等事，乃至當來星宿色相若干非一，如來於此悉能了知。如是乃至遍滿一一諸佛土中，當來諸佛獨覺聲聞及以菩薩出現於世，所有受用若飲若食、入息出息、行住威儀無量等相，如來如實悉能了知。如是乃至一一如來化行差別，觀有情性當證解脫，或乘聲聞乘、或乘獨覺乘、或乘大乘當證解脫，如來一切悉能了知。如是遍滿未來之世一一佛土，爾所眾生生處差別，諸有情心心所有法，如來一切悉能了知。舍利子！如來如是如實了知，非有來世遠心相續，然由如來觀於來世如實了知。自既證已，亦與眾生演說斯法，欲令證入如是智故。舍利子！是名如來第十七未來無礙智不共佛法。 「復次舍利子！云何如來於現在世無著無礙智見轉？舍利子！何以此智名之為轉？舍利子！如來於現在世十方一切諸佛土中，所有三種方便數知如是了知，現在諸佛諸菩薩眾、諸聲聞眾、諸獨覺眾若干差別悉能了知。又能了知現在世中，星宿色相卉木諸藥叢林等事，乃至現在十方一切地界微塵分量，如來如實方便數知。舍利子！十方國土一切水界不可思議，如來以一毛端舉滴令盡，如是無量悉能明了方便數知。又十方國土一切火界焰起差別，如來於此方便數知。又十方國土一切風界依色處起，如來亦能方便了知。又十方國土諸`[大＝太【三宮】]`大虛界毛端際量若干非一，如來如實方便數知。舍利子！如來如是了知現在三種眾生界，乃至了知現在地獄眾生界，彼能生因及彼出因。又知現在畜生眾生界，生因出因俱能了知。焰魔界眾亦復如是。又能了知現在人間諸眾生界，生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在天趣諸眾生界，生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在眾生諸心相續，有煩惱性離煩惱性。及以現在所化眾生諸根差別及非所化，一切眾生諸根差別，如是無量，如來如實悉能了知。舍利子！如來如是了知現在一切諸法，非如來智隨二識行，為諸眾生悟入無二而說斯法，令其覺悟如是之智。舍利子！是名如來第十八現在無礙智不共佛法。 「復次舍利子！諸佛如來成就如是十八不共佛法故，圓滿無餘遍十方界，光明流照一切大眾。復由是法希有奇特威光名稱功德法故，映奪一切天魔眾會。舍利子！如來不共佛法不可思議無邊無際猶如虛空，若有欲求如來一切不共佛法邊量者，不異有人求於空際。舍利子！是諸菩薩摩訶薩聞如來不共佛法不可思議如虛空已，信受諦奉志懷清淨無惑無疑，倍復踊躍深生`[歡【麗】，歎【大】(cf. K06n0022_p0315b23)]`歡喜發希奇想。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「導師身語及意業，　　無有誤失亦無動， 即以此法導眾生，　　是為如來不共法。 其心不高亦不下，　　究竟遠離於瞋愛， 常住無諍諍永`[滅【CB】，減【大】]`滅，　　是為如來不共法。 導師於法及與智，　　解脫所行無忘念， 諸無礙解亦無失，　　是為如來不共法。 若住若食若經行，　　若坐若臥心常定， 無亂亦無眾生想，　　是為如來不共法。 善逝於諸佛國土，　　有情及佛無異想， 住平等性大意解，　　是為如來不共法。 最勝無諸`[簡＝揀【三宮】]`簡擇捨，　　勝決定道善修故， 無有分別異分別，　　是為如來不共法。 大師善欲無退減，　　常與慈悲方便俱， 調伏眾生廣無量，　　是為如來不共法。 善逝精進曾無減，　　觀所化眾量無邊， 三業調伏諸眾生，　　是為如來不共法。 諸佛大念曾無減，　　處菩提座成正覺， 已覺諸法無`[重＝量【明】]`重覺，　　是為如來不共法。 無有分別異分別，　　自然住等三摩地， 靜慮諸法無所依，　　是為如來不共法。 導師智慧最吉祥，　　了達一切眾生行， 演說妙法隨意解，　　是為如來不共法。 隨聲而聞緣獨覺，　　及與諸佛勝解脫， 無礙離垢譬虛空，　　善逝大捨難思慮， 諸佛本來無有心，　　自性解脫心相續， 如解脫法為眾說，　　是為如來不共法。 眾生眼見佛威儀，　　若住若行入城邑， 相好光明諸所現，　　莫不調伏而修善， 真實薩埵放光明，　　多拘胝眾受安樂， 光現無不度眾生，　　是為最勝不共法。 自然聖者演法音，　　皆得聽聞隨意解， 所聞法聲如響應，　　是名最勝不共法。 善逝導師無心業，　　諸行業轉皆由智， 智入一切眾生心，　　是名最勝不共法。 諸三摩地及靜慮，　　善修成滿離戲論， 住平等性類虛空，　　是名最勝不共法。 於過去世一切法，　　種種諸趣解脫智， 善逝妙智無礙轉，　　是名最勝不共法。 諸佛於彼未來世，　　世界當有及當無， 眾生國土及最勝，　　無有遺餘正明了， 善逝觀於未來世，　　心靜曾無散亂時， 眾生及法如實知，　　是名最勝不共法。 諸有流行現在世，　　最勝無障悉能知， 導師境界等虛空，　　是名如來不共法。 已說如來不共法，　　最勝十八不思議， 真如實性等虛空，　　聰慧菩薩能信受。 「舍利子！是名如來成就如是十八不共佛法。由成就故，如來、應、正遍知於大眾中正師子吼，自稱我處大仙尊位能轉梵輪，一切世間沙門婆羅門、諸天魔梵不能如法而轉。舍利子！如是安住淨信諸菩薩摩訶薩，於如來十不思議及十種不可思議法，信受諦奉志懷清淨無惑無疑，倍復踊躍深生歡喜發希奇想。」 大寶積經卷第四十`[光明皇后願文【聖】]` ☗s41 大寶積經卷`[1]第〔－〕【聖】＊`第四十一 `[2]大唐三藏法師玄奘奉詔譯＝大唐三藏玄奘譯【聖】＊，唐三藏法師玄奘奉詔譯【明】＊`大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之七 ## 四無量品第五 `[3]無量品第五五字作別行【三宮】＊` 爾時佛告舍利子：「菩薩摩訶薩安住如是清淨信已，佛薄伽梵知是菩薩摩訶薩為菩薩藏法門之器。知是諸佛正法器已，躬往其所開發顯示菩薩之道。舍利子！汝今當知，如是法門差別之相。所謂菩薩摩訶薩安住淨信，佛薄伽梵知是菩薩為菩薩藏法門之器，知是諸佛正法器已，躬往其所`[開＝開發【聖】]`開菩薩道。舍利子！如彼往昔超越無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫，爾時有佛出現於世，名為大蘊如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，住自作證具足神通，為諸世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門、阿素洛等無量大眾宣說妙法，開示演暢初、中、後善，文義巧妙，純滿清白，隨順梵行。舍利子！爾時大蘊如來、應、正等覺有七十二那庾多聲聞弟子共會說法，皆是大阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，乃至心得自在，到於第一究竟彼岸。舍利子！是時有王名最勝壽，如法治世，號持政王。所治大城名最勝幢，廣博嚴麗安隱豐樂甚可愛樂，人物充滿諠譁熾盛。舍利子！時勝壽王有子名精進行，年居童幼形貌端嚴，成就第一圓滿淨色，為諸眾生之所樂見，已曾供養承事拘胝那庾多百千諸佛，親覲奉敬`[殖＝植【三宮】]`殖諸善本。舍利子！爾時精進行童子與諸內宮出遊園觀。時大蘊如來、應、正等覺知是童子為菩薩藏法門之器，又是諸佛正法之器，便往彼園精進行所。既到彼已上住空中，為是童子開菩薩道。 「又復讚說三世諸佛：『童子當知，云何名為菩薩道耶？所謂菩薩摩訶薩，於諸有情精勤修習四無量心。何等為四？所謂大慈波羅蜜、大悲波羅蜜、大喜波羅蜜、大捨波羅蜜。又勤精進於諸攝法隨順修學。童子！若有菩薩如是修行，是名開菩薩道。 「『復次童子！云何菩薩摩訶薩於諸眾生精勤修學大慈無量波羅蜜？所謂菩薩摩訶薩行菩薩道，為阿耨多羅三藐三菩提故，盡眾生界慈心遍滿。以何等量為眾生界？所謂盡虛空界是眾生量。童子當知，如虛空界無所不遍，如是菩薩摩訶薩大慈無量亦復如是，無有眾生含識種類而不充遍。童子當知，如眾生界無有限量，如是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量。空無邊故眾生無邊，眾生無邊故慈亦無邊。童子當知，眾生界多非大地界，又非水界火界風界。吾今為汝廣說譬喻，令汝了知諸眾生界無限量義。童子當知，假使十方各如殑伽河沙等世界數量，一切同時合成大海，滿其中水。復有如上殑伽河沙等眾生同共集會，析一毛端為百五十分，共以一分霑取海中第一滴水。復有餘殑伽河沙等眾生如前同會，取一分毛霑取海中第二滴水。復有餘殑伽河沙等眾生如前同會，取一分毛霑取海中第三滴水。童子當知，假使以是毛滴方便尚可霑盡此大海水，而眾生性邊量無盡。是故當知，眾生之性無量無邊不可思議，而菩薩慈悉皆遍滿。童子！於汝意云何？如是無量無邊修慈善根，頗有能得其邊際不？』精進行童子白佛言：『不也。世尊！』佛言：『如是如是。童子！菩薩摩訶薩亦復如是，修慈善根遍眾生界為無限量。復次童子！我今更說大慈之相。童子當知，此慈無量能護自身，此慈如是發起他利，於無諍論慈最第一，慈能除斷忿恚根栽，慈能永滅一切過失，慈能遠離諸有愛纏。此慈如是，但見眾生清淨勝德，而不見彼有諸愆犯。慈能超越熱惱所侵，慈能生長身語心樂。慈力如是，不為一切他所惱害，慈性安隱離諸怖畏，慈善根力隨順聖道，慈能令彼多瞋暴惡不忍眾生發清淨信，慈能濟拔諸眾生聚。以慈力故於彼刀`[杖＝【宋宮聖】]`杖性無執持，慈能將導一切眾生趣於解脫。是慈能滅諸惡瞋恚，是慈遠離詐現威儀諛諂矯飾逼切求索，而能增長利養恭敬名譽等事。以慈力故梵釋天王之所禮敬，以慈嚴身所有威德。行慈之人為聰慧者所共稱讚，慈能防護一切愚夫。是慈力故超過欲界，順梵天道開解脫路。慈為大乘最居前導，慈能攝御一切諸乘，慈能積集無染福聚，慈善之力一切有依，諸福業事所不能及。慈能莊嚴三十二相及隨顯相，慈能離彼鄙賤下劣不具諸根，慈為坦路善道涅槃歸趣之所。是慈能遠一切惡道及諸八難，是慈力故喜樂法樂，不貪一切富貴王位受用樂具。是慈力故於諸眾生等心行施，是慈能離種種妄想。慈為門路一切尸羅學之所由，慈能救濟諸犯禁者，是慈能現忍辱之力，慈能遠離一切憍慢矜伐自大，慈能發起無動精進，慈能令修正方便行速疾究竟，慈能為諸靜慮解脫及三摩地三摩鉢底之所根本。慈能令心出離煩惱諸有熾然，`[慈＝悲【聖】]`慈為一切智慧生因。由慈無量能聞持故，自他諸品皆悉決定。慈能除遣順魔煩惱，是慈力故同住安樂。慈能令人起住坐臥密護威儀，慈能損減諸掉性欲。是慈猶如妙香塗身，是慈能塗慚愧衣服，是慈能遣一切諸難煩惱惡趣。慈能濟拔一切眾生，大慈無量捐捨自樂，能與一切眾生安隱快樂。如是無量不可思議大慈之相，吾今略說。童子！是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。菩薩摩訶薩由成就是大慈無量故，觀諸眾生常懷慈善，勤求正法無有疲倦。童子當知，諸聲聞慈唯能自救，諸菩薩慈畢竟度脫一切眾生。童子當知，眾生緣慈，初發大心菩薩所得。法緣之慈，趣向聖行菩薩所得。無緣之慈，證無生忍菩薩所得。童子！是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。若菩薩摩訶薩安住大慈波羅蜜故，則於一切眾生慈心遍滿。 「『復次精進行童子！云何名為菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜？童子當知，菩薩摩訶薩為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故，應以大悲而為導首，如人命根出息入息而為上首。如是童子，證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是，必以大悲而為導首。童子！如轉輪王所有眾寶，要以金輪而為前導。如是童子！菩薩摩訶薩亦復如是，所有一切諸佛正法，皆以大悲而為導首。 「『復次童子！菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，度諸眾生行於大悲，畢竟不捨一切眾生。童子！云何菩薩摩訶薩於眾生所發起大悲？童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生虛偽身見之所纏縛、為諸惡見之所藏隱。菩薩摩訶薩如是觀已，於諸眾生發起大悲，我當為彼說微妙法，令其永斷虛偽身見種種纏縛諸惡見等。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生安住不實虛偽顛倒，於無常中妄起常想、於諸苦中妄起樂想、於無我中妄起我想、於不淨中妄起淨想。童子！菩薩摩訶薩如是觀已，於諸眾生發起大悲，我當為彼說微妙法，令其永斷虛妄不實諸顛倒故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生愚癡顛倒耽嗜愛欲，於母姊妹尚生陵逼，況復於彼餘眾生等。菩薩摩訶薩觀是事已，作如是念：「苦哉世間，乃能容止非聖之聚、惡業無愧充滿其中。」復作是念：「咄哉苦哉！如是眾生曾處母胎，臥息停止生由產門，如何無恥共行斯事。如是眾生深為大失極可憐愍，種種過患極可訶責。何以故？為貪瞋癡之所害故，又為無智所加害故，捨離正法安住非法，修行惡法墮在地獄、畜生、焰魔鬼趣。如是眾生惡業引故，所往之處行於非道。」童子！譬如野干於彼塚間，為諸群狗之所搏逐，逃迸走避臨大峻崖，窮途所逼夜中`[嘷＝㘁【宮聖】]`嘷叫。如是童子！彼諸眾生亦復如是同於野干。復次童子！譬如生盲，群狗逼逐臨大坑㵎。如是童子！彼諸眾生亦復如是同於生盲。復次童子！譬如圂猪行處糞穢兼又食噉初無厭惡。如是童子！彼諸眾生亦復如是同於圂猪。如是眾生極可憐愍，婬惱所逼於親非親，為諸煩惱之所加害，行魔徒黨魔羂所縛，纏裹惑網陷沒欲泥。童子！菩薩摩訶薩觀是事已，於彼眾生發起大悲，我當為彼宣說妙法令其永斷諸欲煩惱故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生五蓋所覆、欲箭所中，貪著六處，眼見色已執著像貌不能捨離，如是耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸，執著形相皆不能捨。是諸眾生多於瞋恚互相怨讐，若得義利稱我善友，得非義利便相加害。是諸眾生多於惛沈及以眠睡羸劣愚鈍，為無智膜之所覆障。是諸眾生不善掉悔之所纏縛，常為種種諸惡煩惱染污其心。是諸眾生疑網纏裹，於甚深法不能決定。童子！菩薩摩訶薩如是觀已，於諸眾生發起大悲，我當為彼說微妙法，令其永斷諸`[廕＝陰【元明】]`廕蓋故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生為慢所害、過慢所害、我慢所害、增上慢所害、邪慢所害，於諸下劣計我為勝，於彼等者計我最勝。或有眾生計色為我，或復乃至計識為我，於所未證計我已證。由恃此故，應可問訊而不問訊、應可禮拜而不禮拜，於諸長宿心無敬順，於尊重師不加祇仰，於聰叡者而不請問，何等為善何等不善？何等應修何等不修？何等應作何等不作？何等有罪何等無罪？何等為道？何等為三摩地？何等為解脫？如是等法曾未明了，但自計我為勝為尊。童子！菩薩摩訶薩如是觀已，於諸眾生發起大悲，我當為彼說微妙法，令其永斷一切憍慢種故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生愛縛所縛，為愛僮僕妻妾男女所共纏裹，為無義利之所圍遶，為諸衰禍之所繫縛，生死關鍵之所遮礙，不能出離地獄、傍生、焰魔鬼道。為彼有縛之所`[拘【麗】，抅【大】(cf. K06n0022_p0319c15)]`拘撿，而不能得縱任自在。童子！菩薩摩訶薩如是觀已，於諸眾生發起大悲，我當為彼說微妙法，令其獲得縱任自在隨欲而行趣涅槃故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生遠離善友為惡知識之所纏執，由彼昵近諸惡友故，耽著一切不善之業，所謂殺生、偷盜、邪行、妄語、離間、麁獷、綺語、貪、恚、邪見，諸如是等無量惡業熾然建立。童子！菩薩摩訶薩如是觀已，於諸眾生發起大悲，我當為彼說微妙法，令其為諸善友所攝，捨棄十種不善業道，令`[具＝其【明】]`具受持十善業故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生為諸愚癡之所覆蔽，無明暗`[暯＝膜【三宮】]`暯之所翳障，顛倒執著，於其自體有情命者、生者、`[人＝老【聖】]`人者、少年丈夫及數取者、作者受者、我及我所，如是諸見無邊無量堅執不捨。童子！菩薩摩訶薩如是觀已，於諸眾生發起大悲，我當為彼說微妙法，令聖慧眼得清淨故，又令永斷一切見故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生樂著生死流轉不息五蘊魁膾，常恒尋逐三界囹圄，曾無遠離桎梏枷鎖不思開釋。菩薩摩訶薩觀見是已，於諸眾生發起大悲，我當為彼說微妙法，令彼解脫五蘊魁膾，又令越度生死曠野，及以出離三界牢獄諸繫縛故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸含識從不善生，如毱如輪轉圓不定。由此業故，從此世間至彼世間，又從彼世間至此世間，迅速流轉馳向五趣背涅槃道。童子！菩薩摩訶薩觀是事已，於諸眾生發起大悲，我應為彼說微妙法，當為開闢涅槃宮門令其趣入。如是童子！菩薩摩訶薩行大悲時，觀眾生性發起十種大悲無量。復次童子！菩薩摩訶薩復有十種大悲轉相，所謂如是大悲由於不諂而得生起，譬如虛空永出離故。如是大悲由於不誑而得生起，從增上意而出離故。如是大悲非由詐妄而得發起，從如實道質直其心而出離故。如是大悲由於不曲而得生起，極善安住無曲之心而出離故。如是大悲由彼無有憍高怯下而得生起，一切有情高慢退屈善出離故。如是大悲由護彼故而得生起，從自心淨而出離故。如是大悲由堅固慧而得生起，永離一切動不動心，妙住其心善出離故。如是大悲由捨自樂而得生起，授與他樂善出離故。如是大悲為欲荷負諸眾生故而得生起，堅固精進善出離故。 「『復次童子！菩薩摩訶薩大悲無量，復有如是十種轉相。所謂一切大乘出離，皆因大悲而得出離，以是因故說名大悲。如是大悲建立一切布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧，由是因故說名大悲。如是大悲建立念處、正斷、神足，如是大悲建立根、力、覺支、隨念、共法覺支，及與道支，歡喜本業、諸定次第、十善業道，乃至諸相皆如是說，以是因故說名大悲。如是大悲建立如來自然智慧，以是因故名為大悲。童子當知！如是大悲作自所作、善作所作不變異作，為諸眾生作所應作。如是大悲一切眾生如意圓滿，童子！是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。由成就是大悲波羅蜜故，菩薩摩訶薩觀諸眾生處如是位，復於彼所重興悲愍。 「『復次精進行童子！云何名為菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜？童子當知，菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提時，修行大喜。如是喜者有無量相。童子當知，菩薩喜者名諸善法憶念、歡悅、清淨、妙喜。何以故？於諸善法無下慼性、無退屈性、無疲倦性故。是喜名為遠離一切樂世間性。何以故？安住一切樂法樂性故。是喜能令內`[心【CB】，以【大】（CBETA 按：「以」，《麗藏》、《福州藏》、《房山石經》、《思溪藏》、《趙城金藏》、《嘉興藏》同《大正》作「以」，今據上下文依漢異譯本（T11n0316_p0821c03、T13n0397_p0200c02、T13n0403_p0599c11、T32n1636_p0111b19）及藏譯本'phags pa byang chub sems dpa'i sde snod ces bya ba theg pa chen po'i mdo 收藏於《甘珠爾》（德格本寶積部第56經通帙第41Ga函第54a葉第7行）修訂作「心」。）]`心歡悅身力勇銳。何以故？慧覺怡暢心意踊躍故。是喜樂於如來之身。何以故？樂求相好`[好＝妙【三宮】]`好莊嚴故。是喜聞法無有厭倦。何以故？欣樂依法能正行故。由斯喜故，於法欣勇，於諸眾生心無損害。喜樂菩提，於廣大法悉能信解，發起遠離少分乘心。是喜名為制伏慳喜。何以故？於諸求者行必施故。由斯喜故，於諸犯戒愛心攝受，於諸持戒心常清淨，又復能令自尸羅淨。是喜名為超過一切惡道怖畏、安隱之喜。是喜名為忍受他人諸惡言詞、鄙語路喜。是喜名為無返報喜。何以故？若遇挑眼、截手、刖足、斬支節時，心堪忍受。是喜名為敬尊重喜。何以故？於諸長宿具修威儀，曲躬恭敬跪拜尊嚴故。是喜名為恒舒顏喜。何以故？心志和泰，遠離`[嚬＝顰【明】]`嚬蹙，先言問訊故。是喜名為遠離一切詐現威儀、諛諂矯誑逼求之喜。何以故？是喜趣向堅實正法之道路故。由此喜故，於諸菩薩起深愛樂猶如大師，於正法所起愛樂心如自己身，於如來所起愛樂心如自己命，於尊重師起愛樂心猶如父母，於諸眾生起愛樂心視如一子，於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目，於諸正行起愛樂心猶如身首，於波羅蜜起愛樂心猶如手足，於說法師起愛樂心如眾重寶，所求正法起愛樂心猶如良藥，於能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫。如是童子！是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜。諸菩薩摩訶薩住是大喜波羅蜜故，行菩薩行常懷歡喜，勤求正法無有厭倦。 「『復次精進行童子！云何名為菩薩摩訶薩大捨無量波羅蜜？童子當知，菩薩摩訶薩為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提已，當行大捨。當知是捨有於三種。何等為三？謂捨煩惱捨、護自他捨、時非時捨。何等名為捨煩惱捨？童子當知，菩薩摩訶薩於敬事所其心不高，於不敬事心無卑下，若受利養心不憍高，不得利養心無紆欝，於`[彼＝被【明】]`彼持戒及犯戒所起平等覺，得勝名譽心不悕樂，被諸毀謗情無憂慼，若致譏訶志無貶退，於稱讚所善住法性，於諸苦事有擇慧力，於諸樂事有無常苦觀解之力，棄捨愛欲斷諸瞋恚，於怨親所其心平等，於善作惡作其心無二，於有愛不愛情無所觀，於善聞惡聞不生執著，於善說惡說心無愛恚，於諸欲味及過患所平等稱量，於我自身及他眾生起於平等信欲之意，於身命所情無顧戀，於下中上諸眾生所起平等照，於隱顯法起平等性，於諦非諦自體清淨。如是童子！菩薩摩訶薩若能自然起勝對治，是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨。 「『復次童子！何等名為護自他捨？童子當知，菩薩摩訶薩若被他人節節支解割皮肉時，常自觀心住於大捨，雖復支解割其身肉，然其內心唯住於捨無所希望，及以追求縱於身語起諸變異俱能堪忍，是則名為護自他捨。爾時菩薩又觀二種心無損害。何等為二？所謂不由眼相及以色相，乃至不由意相及以法相，心生損害而住於捨。何以故？無損無害是乃名為護自他捨。復次，何等名為護自他捨？被他所損不加報故，於自於他俱能忍受，是名為捨。於諸有恩及無恩所平等方便，是名為捨。是捨名為無諍極捨、滅自心捨、觀自體捨、不害他捨。於諸定事菩薩能捨，然佛世尊非所聽許諸菩薩等唯修於捨。何以故？菩薩摩訶薩尚應修習諸行作用，日夜常念發起精進求諸善法，於時非時乃應修捨。 「『復次童子！何等名為時非時捨？童子當知，菩薩摩訶薩具大智慧，善能修習時與非時，謂非法器諸眾生所應起於捨，不恭敬所應起於捨，於無利益譏毀苦惱應起於捨，於聲聞乘趣正決定應起於捨，於修施時應捨修戒，於修戒時應捨修施，於修忍時應捨牽引施戒精進，修精進時應捨修戒，修靜慮時應捨施度，修習慧時應捨緣發五波羅蜜多。童子！是名菩薩摩訶薩時非時捨。何以故？由所不應作法無造作性故，是故菩薩深知非益而行於捨。若有菩薩摩訶薩安住大捨波羅蜜行菩薩行，則於一切惡不善法能興大捨。童子，如是等相，是名菩薩摩訶薩大慈大悲大喜大捨。若諸菩薩摩訶薩安住如是四無量波羅蜜者，當知是則為菩薩藏法門之器，又是諸佛正法之器。』 「如是舍利子！此薄伽梵大蘊如來為精進行童子廣開示此四無量已，復為開解六波羅蜜多及諸攝法，令是童子隨順修學。舍利子！是精進行童子精勤修習如所聞法，廣如後說。」 ## 陀那波羅蜜多品第六 `[陀＝柁【明】]` 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，精勤修習諸波羅蜜多行菩薩行？舍利子！菩薩摩訶薩行菩薩行者，即於如是六波羅蜜多精勤修學，是則名為行菩薩行。舍利子！何等名為六波羅蜜多？舍利子！所謂柁那波羅蜜多、尸羅波羅蜜多、羼底波羅蜜多、毘`[利＝梨【明】]`利耶波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。舍利子！如是名為六波羅蜜多。菩薩摩訶薩依如是六波羅蜜多故行菩薩道。 「復次舍利子！云何名為菩薩摩訶薩依柁那波羅蜜多行菩薩行？舍利子！菩薩摩訶薩度眾生故行柁那波羅蜜多時，為諸眾生而作施主。若沙門婆羅門等有來求者悉皆施與，須食與食、須飲與飲，珍異`[餚＝肴【聖】]`餚膳無不盡施。如是或求車乘、衣服華鬘、塗香末香，或求坐臥依倚、床席敷具、病藥燈明、音樂奴婢，或求金銀末尼、真珠琉璃、螺貝璧玉、珊瑚等寶，或求象馬車`[輅＝路【聖】]`輅、園林池苑、男女妻妾、財穀庫藏，或求四大有洲自在之王一切樂具及諸嬉戲娛樂之物，或有來求手足耳鼻、頭目肉血、骨髓身分，菩薩摩訶薩見來求者悉能一切歡喜施與。舍利子！以要言之，一切世間所須之物，菩薩摩訶薩行大施故，但見來求無不施與。復次舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多故，復有十種清淨施法。何等為十？一者菩薩摩訶薩無有不正求財而行布施，二者菩薩摩訶薩不逼迫眾生而行布施，三者菩薩摩訶薩不以恐怖而行布施，四者菩薩摩訶薩不棄捨邀請而行布施，五者菩薩摩訶薩不觀顏面而行布施，六者菩薩摩訶薩於諸眾生情無異想而行布施，七者菩薩摩訶薩無貪愛心而行布施，八者菩薩摩訶薩無起瞋恚而行布施，九者菩薩摩訶薩不求剎土而行布施，十者菩薩摩訶薩於諸眾生起福田想不以輕蔑而行布施。舍利子！是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施，為滿柁那波羅蜜多故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時，復有十種清淨行施。何等為十？一者菩薩摩訶薩不毀業報而行布施，二者菩薩摩訶薩不以邪意而行布施，三者菩薩摩訶薩無不信解而行布施，四者菩薩摩訶薩無有厭倦而行布施，五者菩薩摩訶薩無有現相而行布施，六者菩薩摩訶薩勇勵熾然而行布施，七者菩薩摩訶薩無有變悔而行布施，八者菩薩摩訶薩於持戒者不以偏敬而行布施，九者菩薩摩訶薩於犯戒所不以輕鄙而行布施，十者菩薩摩訶薩不希果報而行布施。舍利子！是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施，為欲滿足柁那波羅蜜多故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時，復有十種行清淨施。何等為十？一者菩薩摩訶薩不以毀呰而行布施，二者菩薩摩訶薩不以背面而行布施，三者菩薩摩訶薩無不清淨而行布施，四者菩薩摩訶薩不現忿相而行布施，五者菩薩摩訶薩不現嫉相而行布施，六者菩薩摩訶薩不現恚相而行布施，七者菩薩摩訶薩無不殷重而行布施，八者菩薩摩訶薩無不自手而行布施，九者菩薩摩訶薩不以許多後便與少而行布施，十者菩薩摩訶薩不求來生而行布施。舍利子！是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施，為欲滿足柁那波羅蜜多故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時！復有十種行清淨施。何等為十？一者菩薩摩訶薩無不常施，二者菩薩摩訶薩無繫屬施。三者菩薩摩訶薩。無差別施。四者菩薩摩訶薩無他緣施，五者菩薩摩訶薩無微劣施，六者菩薩摩訶薩不希財色及以自在而行布施，七者菩薩摩訶薩無求生於釋梵護世諸大天故而行布施，八者菩薩摩訶薩無有迴向聲聞獨覺地故而行布施，九者菩薩摩訶薩無為聰慧所譏訶故而行布施，十者菩薩摩訶薩無不迴向薩伐若故而行布施。舍利子！是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施，皆為滿足柁那波羅蜜多故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時，復有十種行清淨施。何等為十？謂如前說十種法中，出離有為證得無為。又舍利子！菩薩摩訶薩如是行施，能得十種稱讚利益上妙功德。何等為十？一者菩薩摩訶薩由施食故，獲得長壽才辯、安樂妙色、雄力勇健，無不具足。二者菩薩摩訶薩由施飲故，獲得永離一切煩惱渴愛，無不具足。三者菩薩摩訶薩由施諸乘故，獲得一切利益安樂眾事，無不具足。四者菩薩摩訶薩由施衣服故，獲得成就慚愧，皮膚清淨猶如金色，無不具足。五者菩薩摩訶薩由施香鬘故，獲得淨戒多聞諸三摩地塗香聖行，無不具足。六者菩薩摩訶薩由以末香塗香施故，當得遍體香潔妙香聖行，無不具足。七者菩薩摩訶薩由施上味故，獲得甘露上味、大丈夫相，無不具足。八者菩薩摩訶薩由以舍宅房宇施故，當得與諸眾生為舍為宅、為救為洲、為歸為趣，無不具足。九者菩薩摩訶薩由愍病者施醫藥故，當得無老病死，圓滿甘露不死妙藥，無不具足。十者菩薩摩訶薩由以種種資生眾具施故，感得一切圓滿眾具菩提分法，無不具足。舍利子！是名菩薩摩訶薩為得菩提修行是施，獲得如是十種稱讚利益上妙功德，皆為滿於柁那波羅蜜多故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時修行布施，又復獲得十種稱讚利益上妙功德。何等為十？一者菩薩摩訶薩施燈明故，獲得如來清淨五眼，無不具足。二者菩薩摩訶薩施音樂故，獲得如來清淨天耳，無不具足。三者菩薩摩訶薩以諸金銀、末尼真珠、琉璃螺貝、璧玉珊瑚、一切珍寶施故，感得圓滿三十有二大丈夫相，無不具足。四者菩薩摩訶薩以種種雜寶及眾名花施故，獲得圓滿八十隨顯之相，無不具足。五者菩薩摩訶薩以象馬車乘施故，獲得廣大徒眾眷屬繁多，無不具足。六者菩薩摩訶薩以園林臺觀施故，獲得成就靜慮解脫三摩地三摩鉢底，無不具足。七者菩薩摩訶薩以財穀庫藏施故，獲得圓成諸法寶藏，無不具足。八者菩薩摩訶薩以奴婢僕使施故，獲得圓滿自在身心閑豫，`[無【CB】，不【大】]`無不具足。九者菩薩摩訶薩以男女妻妾施故，獲得圓滿可愛可樂可意阿耨多羅三藐三菩提，無不具足。十者菩薩摩訶薩以四洲自在一切王位施故，獲得一切種微妙圓滿一切智智，無不具足。舍利子！菩薩摩訶薩如是行施，名為攝受十種稱讚利益上妙功德，皆為滿足柁那波羅蜜多故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩為得阿耨多羅三藐三菩提故，行柁那波羅蜜多時所修布施，又得十種稱讚利益。何等為十？一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故，獲得清淨戒、定、慧聚，及以解脫、解脫智見聚，無不具足。二者菩薩摩訶薩以上妙戲樂器施故，獲得清淨遊戲法樂，無不具足。三者菩薩摩訶薩以足施故，感得圓滿法義之足趣菩提座，無不具足。四者菩薩摩訶薩以手施故，感得圓滿清淨法手拯濟眾生，無不具足。五者菩薩摩訶薩以耳鼻施故，獲得諸根圓滿成就，無不具足。六者菩薩摩訶薩以支節施故，獲得清淨無染威嚴佛身，無不具足。七者菩薩摩訶薩以目施故，獲得觀視一切眾生清淨法眼無有障礙，無不具足。八者菩薩摩訶薩以血肉施故，獲得堅固身命，攝持長養一切眾生`[貞＝真【三】]`貞實善權，無不具足。九者菩薩摩訶薩以髓腦施故，獲得圓滿不可破壞等金剛身，無不具足。十者菩薩摩訶薩以頭施故，證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首，無不具足。舍利子！菩薩摩訶薩為得菩提行如是施，攝受如是相貌，圓滿佛法稱讚利益上妙功德，皆為滿足柁那波羅蜜多故。 「復次舍利子！如是菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時，其性聰叡智慧甚深，無量方便行於布施，以世間財求於無上正等菩提眾聖王財，以生死財而求甘露不死仙財，以虛偽財而求堅實賢聖之財，由如是故廣行布施。舍利子！是菩薩摩訶薩為求無上菩提及涅槃故，以世間財物修行施時，一切世間財物樂具無不盡捨。何以故？皆依無上正等覺故。舍利子！如世農夫依彼犁牛耕治地已便下種子，如是農夫依彼犁具無量功力，展轉獲得金銀末尼一切寶物，及得種種上妙衣服。何以故？一切世間無有財物與穀等故。如是舍利子！菩薩摩訶薩有時有分依世間財證覺無上正等菩提，亦復如是。 「復次舍利子！譬如乳牛或噉乾草、或噉濕草、或飲冷水、或飲煖水，而能出於乳、酪、生`[2]蘇＝酥【三宮】＊`蘇、熟蘇及以`[醍醐＝[金*氐]餬【宮聖】]`醍醐。如是舍利子！菩薩摩訶薩依於無上正等菩提行世財施，隨所樂欲，有能獲得轉輪王報及獲帝釋梵王勝報。由成就是三種報故，菩薩十地速得圓滿，如來十力、四無所畏，因是施故速得圓滿，乃至具足千業所起十八不共佛法，又具千業所起六十種圓滿妙音，又具百業所起一一大丈夫相，又具二百業所起無見頂髻相，又過此百倍圓滿成就如來大法螺相，又過拘胝百千倍成就如來皓齒齊列不缺不踈平等之相。如是等相，無量功業之所合成，皆由如來業果報相施行所起，速得圓滿。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時，於乞者所起大慈心而行布施，此心續起殑伽沙等方得成滿，中無間絕佛三摩地。舍利子！如來、應、正等覺住此三摩地已，能於一一毛孔而出百三摩地，猶如殑伽大河流`[化＝沙【聖】]`化不絕而得自在。是故當知，如來所有一切神通變化，多由施行而得成就。舍利子！如是如來所有佛法，皆由昔日行菩薩行世間財施之所攝受。舍利子！是名菩薩摩訶薩行財施時，為求甘露、為求堅實、為求菩提、為求涅槃，應知如是法門差別。所謂菩薩摩訶薩依世財施，而與柁那波羅蜜多相應，證覺阿耨多羅三藐三菩提故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時！其相無量吾今當說。往昔過去無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫，於彼時分有佛出世，號旁耆羅私如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子、彼佛住世壽十千歲，與百千苾芻大聲聞眾同共集會，皆阿羅漢，離諸煩惱具大勢力，乃至一切心得自在，逮勝究竟。舍利子！時彼世中有紡績者，名織紡綫，形貌端正眾所樂觀。彼作業處去佛不遠，每日將晚欲還家時，往詣佛所，常以一縷微綫奉施如來，因白佛言：『願薄伽梵哀愍我故，受此縷綫為攝受處。以此善根於未來世，得成如來、應、正等覺，能攝一切。』時彼世尊便為納受。如是日施一縷，滿千五百為善攝受。由此福故，乃經十五拘胝劫中不墮惡趣，又經千拘胝反為轉輪王，又經千拘胝反為天帝釋。以此善根柔和微妙欣愛等業，便得奉覲千拘胝佛，於諸佛所供養恭敬尊重讚歎，又以諸花塗香末香，及以香鬘繒蓋幢旛、衣服飲食坐臥之具、病緣醫藥一切眾物奉獻如來。從是已後又經一阿僧企耶劫出現於世，證覺阿耨多羅三藐三菩提，號善攝受如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，住壽世間經二十拘胝歲，有二十拘胝那庾多大聲聞眾，一切皆是大阿羅漢。彼佛世尊成立安住五拘胝等菩薩摩訶薩，於阿耨多羅三藐三菩提演說妙法，利益安樂無量無數諸有情已現入涅槃。彼薄伽梵滅度之後，正法住世滿一千年，廣布舍利流遍供養，亦如我今涅槃之後。舍利子！汝今當觀，由施微縷發大心故，次第展轉成滿佛法。舍利子！當知此施由心廣大不由於縷。何以故？若施廣大不由心者，如向施主以微縷施，不應得心清淨究竟。如是舍利子！當觀菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時，依世財施便得一切圓滿功德。舍利子！菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時，其性聰叡智慧甚深，因於少施多有所作，由智力故增上所作，由慧力故廣大所作，迴向力故無邊所作。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「行施不求妙色財，　　亦不願感天人趣， 為求無上勝菩提，　　施微便感無量福。 行施不求名稱`[聲＝讚【元明】]`聲，　　未曾為樂及徒眾， 亦不求諸生死報，　　施微而獲於大果。 布施飲食及衣服，　　不求諸有及諸趣， 為求開解甘露門，　　施如毛端福無量。 既無掉動及高慢，　　亦離諂誑慳嫉心， 懈怠諸緣皆悉捨，　　唯勤行施利於世。 財穀王位及身命，　　歡喜捨已心無變， 如斯善捨獲廣大，　　菩提解脫未為難。 愛樂諸來乞求者，　　如父如母如妻子， 所獲財物常行施，　　見彼感財無妬心。 行施之時眾繁雜，　　土塊杖木來加害， 雖見曾無忿恚心，　　愛語如舊情欣悅。 若施彼怨猶若親，　　於驚怖者施無畏， 凡所有物皆能捨，　　而心未甞生鄙悋。 恒樂正求無上法，　　於世王位絕希求， 出離世間嚴飾處，　　常勤奉行於法施。 除彼樂求穢欲者，　　誰有能求天世王， 是故智者不貪樂，　　諸欲王位生天樂。 大名稱者所行施，　　恒求無上佛菩提， 捨捐身命及餘事，　　速疾能感多安樂。 聰慧菩薩行諸施，　　未曾遠離上菩提， 不求妙色世間財，　　又不願樂生天樂。 雖求涅槃無所依，　　遠離一切諸希願， 若能如是善修習，　　則名知道開道者。 「舍利子！聰慧菩薩摩訶薩於是布施具足成就，善能修行菩薩妙行無有疑惑。舍利子，是名菩薩摩訶薩柁那波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，精進修行是菩薩行，一切眾魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂，又不為彼異道他論所能摧屈。」`[光明皇后願文【聖】]` 大寶積經卷第四十一 ☗s42 大寶積經卷第四十二 大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之八 ## 尸波羅蜜品第七之一 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多？菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提？依此勤修行菩薩行。舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，有三種妙行。何等為三？一者身妙行，二者語妙行，三者意妙行。舍利子，何等名為身妙行、語妙行、意妙行耶？舍利子！所謂菩薩摩訶薩遠離殺生、離不與取、離欲邪行，是名身妙行。舍利子！菩薩摩訶薩遠離妄語、遠離`[離〔－〕【三宮】]`離間語、遠`[離〔－〕【三宮聖】]`離麁惡語、遠離綺語，是名語妙行。舍利子！菩薩摩訶薩於諸貪著、瞋恚、邪見皆無所有，是名意妙行。菩薩摩訶薩具足如是三妙行故，是名尸羅波羅蜜多。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，如是思惟：『云何身妙行、語妙行、意妙行耶？』舍利子！菩薩摩訶薩如是思惟：『若身不造殺生不與取欲邪行業者，是名身妙行。』菩薩摩訶薩如是思惟：『若語不造妄語、離間、麁惡、綺語業者，是名語妙行。』菩薩摩訶薩如是思惟：『若意不造貪著、瞋恚、邪見業者，是名意妙行。』由具如是正思惟故，是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多。 「復次舍利子！如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，作如是念：『若業不由身語意造，此業為可建立不？』菩薩摩訶薩如是如理觀察，若業不由身語意造，此業不可建立，若青若黃、若赤若白、若紅若頗胝色。此業又非眼所識、非耳所識、非鼻舌身意所識。何以故？舍利子！由於此業非能生非所生非己生，不可執受，都無有能了別此業。菩薩摩訶薩如是了知此尸羅性不可為作，若不可為作則不可建立，若不可建立我等於中不應執著。如是菩薩摩訶薩由觀解力故，不見妙行及以尸羅，亦不見有具尸羅者，不見尸羅所迴向處。菩薩摩訶薩如是觀已，畢竟不起妄有身見。何以故？舍利子！有身見故可有觀察，此是持戒、此是犯戒。如是觀已，於彼守護及以儀則，若行若境皆悉具足正知而行，正知行故名持戒者。菩薩摩訶薩不取著自不取著他而行於行，不毀尸羅不取尸羅而行於行。若取著我即取尸羅，若不著我不取尸羅。若知尸羅是不可得，即不毀犯所有律儀。若於律儀無毀犯者，`[即＝則【三宮】]`即不名為毀犯尸羅，又`[亦〔－〕【元明】]`亦不名執取尸羅。舍利子！以何因緣於是尸羅而不執取？謂一切法知他相故。若由他相則無有我，若我是無何所執取？」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「若有身語意清淨，　　行時恒修一切淨， 常住清淨諸禁戒，　　是名菩薩具尸羅。 賢聖聰慧諸菩薩，　　能善護持十業道， 不由身語及意作，　　如是智者說尸羅。 若非造作非所生，　　非執無形亦無顯， 由無有形有顯故，　　未曾可得而建立。 尸羅無為亦無作，　　非眼能見非耳聞， 非鼻非舌亦非身，　　又非心意所能識。 若非六根之所識，　　則無有能施設者， 如是觀察尸羅淨，　　曾未依執住尸羅。 不恃持戒生憍慢，　　不計我想護尸羅， 善護尸羅無戒想，　　具足尸羅行覺行。 妄有身見已除遣，　　見與見者曾無有， 無有能見無彼處，　　不觀持戒犯戒者。 善入無護法理趣，　　威儀具足不思議， 妙善正知能守護，　　除斯更無具戒者。 無我想者無尸羅，　　無所依我能依戒， 我說究竟常無畏，　　不執身我與尸羅。 說無我者不取戒，　　說無我者戒無依， 說無我者不希戒，　　說無我者戒無心。 不毀尸羅不執戒，　　亦不計我起尸羅， 無所依我及戒想，　　甚深慧行菩提行。 如是尸羅無所畏，　　此人常不犯尸羅， 若能不執有諸法，　　如是尸羅聖所讚。 若住我見諸愚夫，　　計我具戒能持戒， 彼受護戒果終已，　　於三惡趣常纏縛。 若有斷盡諸我見，　　彼無有我及我所， 是真持戒無見故，　　無復怖畏墮諸惡。 若能如是知戒行，　　無有能見犯尸羅， 尚不觀我及三有，　　況見持戒及犯戒。 「復次舍利子！如是行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩行菩薩行清淨戒時，具有十種極重深心。何等為十？一者發起深心信奉諸行，二者發起深心勤加精進，三者猛勵樂欲諸佛正法，四者廣具崇重一切諸業，五者深懷信奉一切果報，六者於諸賢聖深發敬心，七者於諸尊重鄔波柁耶、阿遮利耶清淨侍奉，八者於賢聖所興起供養，九者於諸正法勵意求請，十者求菩提時不顧身命。舍利子！如是行尸羅菩薩摩訶薩有如是等十深心法。菩薩摩訶薩安住深心修諸善法。何等名為諸善法耶？所謂三種妙行：身妙行、語妙行、意妙行。若諸菩薩摩訶薩安住如是三種妙行，為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故？以諸菩薩摩訶薩依此法門，能趣阿耨多羅三藐三菩提故。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「由身而發起，　　佛所讚善業， 為得聞法故，　　供養諸賢聖。 於法及聖人，　　猛勵起恭敬， 為利諸眾生，　　慈心不嫉妬。 當演智人言，　　無談不愛語， 所說欣樂相，　　發語無麁鄙。 意業常居善，　　曾無樂諸惡， 恒觀察法性，　　恭敬住慈心。 於如來聖教，　　敬心而聽法， 於法恭敬已，　　速悟大菩提。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，安住如是十最勝法，勤求菩薩藏法門故，於諸賢聖一切師長，勤加恭敬奉事供養，乃至施及貯水之器。復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，應具如是十種發心。何等為十？舍利子！菩薩摩訶薩觀是病身，諸界毒蛇恒相違害，多諸苦惱多諸過患，癲狂癰癤疽癬惡癘、風熱痰飲眾病所聚。又是身者如病如瘡、如被箭刺、如暴水流、如魁膾者，搖動不息速起速滅。又觀是身虛偽羸弱老朽疾壞，暫時停住難可愛樂狀若塚間。爾時菩薩復作是念：『我此病身雖經此苦，曾不值遇如是福田。我今得值，又復善感如此之身，我當依諸福田長養慧命，捨不堅身獲於堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於彼賢聖鄔波柁耶、阿遮利耶諸尊師所奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第一發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「諸界暴毒蛇，　　展轉相依附， 隨一興增動，　　生則致大患。 所謂眼耳鼻，　　舌齒內腹藏， 如是諸患惱，　　皆悉依身生。 癰癤與癲狂、　　疽癬大疾癘， 諸餘種種病，　　無不依身生。 是身猶如病，　　如癰如中箭， 如是毒害身，　　速壞暫時住， 如趣彼塚間，　　悉是無常相， 搖鼓爛壞身，　　眾病速生滅。 我當修佛身，　　所因賢善業， 以彼朽爛壞，　　衰老無常身， 轉成於佛身，　　及難`[思＝忘【宋】]`思法身。 以如是朽壞，　　遍常流穢身， 當證得如是，　　無流無穢身。 若人怖寒熱，　　遮障堅防護， 畢為老病死，　　諸苦同煎害。 若人於寒熱，　　身遍能堪忍， 莊嚴丈夫業，　　速成無上身。 我當勤供養，　　世所同尊重， 以不堅實身，　　當貿彼堅實。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是等第一心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是念：『身是不堅性非牢固，當假覆蔽洗濯按摩，而復終歸破壞離散摩滅之法。』舍利子！譬如陶師埏埴瓦器，若大若小終歸破壞。如是舍利子！身為不堅終歸破壞，如彼瓦器。又舍利子！譬如樹枝所依花葉果實，終歸墮落。如是舍利子！身為不堅必墮落法，勢非久住如熟果等。又舍利子！譬如草端霜露凝滴，日光照灼必不停住。如是舍利子！身為不堅，如霜露滴亦不久住。又舍利子！譬如大海及以眾流，有泡沫聚一切不堅，其性虛弱不可`[𢾊＝敦【宋宮】]`𢾊觸。如是舍利子！是身不堅猶如沫聚，本性虛弱亦復如是。又舍利子！如天大雨流泡亂浮`[徐起徐滅＝速起速滅【元明聖】]`徐起徐滅。如是舍利子！身為不堅如水上泡，其性輕薄亦復如是。舍利子！菩薩摩訶薩深自觀身，見是事已復作是念：『我於長夜感得如是不堅固身，曾未值遇如是福田。我今得值，又復善感如此之身，我當依諸福田長養慧命，以不堅身貿易堅身，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第二發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「如世諸陶師，　　埏埴坏成器， 皆當歸破壞，　　眾生命如是。 譬如依樹枝，　　所有葉花果， 皆歸墮落法，　　人命亦如是。 如草端垂露，　　日光之所照， 須臾不暫停，　　人命亦如是。 如河海聚沫，　　其性本虛弱， 如是不堅身，　　虛浮亦如是。 譬如天大雨，　　生起水浮泡， 剎那速消滅，　　不堅身亦爾。 不堅起堅想，　　於堅想不堅， 邪分別所行，　　不能證堅實。 於堅起堅智，　　不堅知不堅， 正分別所行，　　能證於堅實。 為修堅實`[想＝慧【明】]`想，　　微施於水器， 故以不堅身，　　貿易彼堅實。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第二心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友，諸惡知識之所拘執，其性懈怠不修精進，下劣愚鈍多邪惡見，妄起如是癡不善心，無施無`[愛＝受【三宮】]`愛亦無福祀無有善作，及以惡作無作增長諸業果報。』菩薩摩訶薩作如是念：『我為貪欲之所惑亂，長夜流轉，造作種種惡不善業。由此不善惡業力故，感得穢惡自體報果，生鬼國中乏資生具，無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中，恒食炭火經無量歲，又於眾多百千歲中，不聞水名況復身觸。』又作是念：『而我今者值遇如是最勝福田，又感善身果報成就多資生具，我當依諸福田廣修善業，不顧身命承事師長鄔波柁耶、阿遮利耶，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第三發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「如是善知識，　　常親近敬奉， 便成如是性，　　故應數親近。 `[為惡友＝諸惡及【宮】]`為惡友拘執，　　遠離賢善友， 懈怠鄙精進，　　慳嫉多諂曲， 無施等邪見，　　非撥於一切。 我曾生鬼趣，　　受弊惡形質， 於生死長夜，　　可畏大闇中， 飢渴遍煎惱，　　多受於眾苦， 於多百千歲，　　曾不聞水名， 不見淨福田，　　不得無是難。 我今感於此，　　難得之世間， 又奉值賢明，　　獲無難具足， 復離惡知識，　　得逢賢善友， 誓不顧身命，　　當為證菩提。 以清淨善心，　　恭侍尊師長， 亦當供諸佛，　　為證菩提故。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第三心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復奉敬勤加供養，乃至施及`[貯＝飲【宋元宮】]`貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友，惡友拘執懈怠懶惰，下劣精進無智愚癡，由如是見由如是忍，謂有眾生受諸苦惱，如是悲泣號哭之時，復以身手妄加捶打種種惱害。以此因緣，便生如是無量惡見，謂無惡業無惡業報。復由瞋恚覆蔽心故，造作種種惡不善業，以是業報得穢惡身，生畜生中乏資生具，無有一切最勝福田。』菩薩摩訶薩作如是念：『我於彼趣，或作馲駝及牛驢等，食噉芻草，加諸杖捶訶喝恐怖，情所不樂強令馱負。』復作是念：『我於往昔雖經此苦，曾不值遇如是福田。我今得值，又復善感如此之身，我當依諸福田不顧身命，以不堅身貿易堅身，供事師長，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第四發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「我於彼長夜，　　未知登聖道， 墮在駝牛驢，　　多受諸勤苦。 我今得人身，　　當修賢善業， 由此證菩提，　　是為聰慧相。 我當起恭敬，　　建立諸佛法， 奉覲說法師，　　為得菩提故。 過去難思劫，　　循環生死輪， 往來非義利，　　無福田養命。 遠離善知識，　　常親近惡友， 隨彼教誨轉，　　數墮諸惡處。 我曾於傍生，　　閉縛驅打罵， 由斯惡業故，　　受不愛苦果。 遂墮於惡處，　　作馲駝牛驢， 負重猶加杖，　　不親善友故。 我今得難得，　　人身及善友， 既蒙生善處，　　又得值無難， 如龜久處海，　　欣遇浮木孔， 身語善防護，　　精進心強盛， 無諂事善友，　　長養慧命身。 若有尊重師，　　發我慧心者， 能宣說勝妙，　　菩提道大師， 供養兩足尊，　　諸塗香末香， 種種衣花鬘，　　我當承敬奉。 現在十方佛，　　勝義常開示， 無邊金色日，　　當修行供養。 遍遊諸佛土，　　廣供調御師， 為淨菩提道，　　當昇大覺座。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是等第四心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍增奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩`[訶【CB】，詞【大】]`訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我昔長夜遠離善友、惡友拘執，懈怠懶惰下劣精進，無智愚癡由興惡見，如是信忍、如是欲樂，妄作是念。若以一切有情一切眾生，或取身肉同煮一鑊、或取其身同剉為膾，雖作如是不名非福。又興惡見，不由此故而招於惡，不由此故而生於惡。由妄見故，又於大海此岸所有眾生，一切布施悉令充足，雖作如是不名非罪。妄生異計，不因此故而招於福，不因此故而生於福。以妄見故，又於大海彼岸所有眾生一切斬害，亦不因此而招於惡，又不因此而生於惡。』菩薩摩訶薩作如是念：『我於往昔如是作已，不能了知是罪非罪、是福非福，習近惡見愚癡所蔽，多造不善諸重惡業。由此業報，感得下弊穢惡地獄之身，於地獄中或噉鐵丸、或以鋸解，受於種種堅`[硬＝鞕【三宮】]`硬苦味，純苦無間相續不已，乃至經彼多百千歲，尚不聞樂聲何況身觸。』爾時菩薩復作是念：『我於往昔雖經此苦，曾不值遇如是福田。我今得值，又復善感如是之身，我當依諸福田長養慧命，以不堅身貿易堅身，不顧身命奉事師長，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第五發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「我曾親惡友，　　為惡心欺誑， 依止眾惡見，　　徒興造惡業。 盡大海此岸，　　所住諸眾生， 施飲食充滿，　　謂不招生福； 盡大海彼岸，　　所住諸眾生， 我悉加殺害，　　謂非招惡業。 如是諸惡見，　　數習恒親近， 墮極苦地獄，　　`[壓【麗】，厭【大】(cf. K06n0022_p0331c20)]`壓`[榨＝柞【宋宮】，笮【元明】]`榨於身首。 昔於三惡趣，　　徒盡百千身， 未曾見諸佛，　　世間之導首。 世善友名稱，　　其聲尚難聞， 我幸人中利，　　當修賢善業。 得人身甚難，　　既得長命難， 正法聞難會，　　諸佛出世難。 我已得人身，　　感茲危脆命， 逢值佛興世，　　預如來正教。 我不復當行，　　身語心惡業， 勿令我未來，　　受不愛苦果。 我以清淨心，　　當修清淨業， 由身語及意，　　行世所難行。 我終不違師，　　眾人所許教， 又當興供養，　　為佛菩提故。 以我不諂誑，　　及無幻偽心， 當開修直路，　　為佛菩提道。 無畏大菩薩，　　已發如是心， 奉施貯水器，　　慧方便具足。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第五心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍增奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友、惡友拘執，懈怠懶惰下劣精進，無智愚癡，由是惡見如是信忍、如是欲樂，妄生是念，撥無迎`[3]明校偽曰逆南藏作送＊`逆、曲躬跪拜、合掌問訊，諸善業報為慢所蔽多造惡業。由惡業報，在人趣中感鄙穢形，於諸福田未曾長養清淨慧命。』菩薩摩訶薩作如是念：『我憶往昔受於孤露貧窮下賤、繫屬於他奴婢等類，又受耽嗜色欲有情眾生，貪著一切諸色欲相，住不平等惡行之數，起於種種諸惡邪見，毀壞尸羅、毀壞正見，安住三種不善根中，安住四種不應行處，為五種蓋之所覆蔭，於六尊重不懷恭敬，於七種法未能隨轉，八邪性中邪決定行，九惱害事之所惱害，十`[惡業道＝業惡道【明】]`惡業道常登遊踐。地獄因道常面現前，於天因道背而不面，遠離一切諸善知識，為諸惡友之所執持，隨逐魔怨自在而行，遠諸善法現行一切不善之法。又為如是，橫加鞭杖訶喝恐怖，情所不忍強抑驅役供給於他。』菩薩摩訶薩又作是念：『我昔未值如是福田故受諸惡。我今得值，又復善感`[如來＝如是【三】]`如來之身，我當依諸福田，以不堅身易於堅身，又當自養慧命，不顧身命奉事師長，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師奉事供養，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第六發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「親近惡友增憍慢，　　經於無量多劫海， 人趣受生奴婢身，　　於諸有流長夜轉。 我今已得於難得，　　第一勇猛善人身， 又得生於妙國土，　　值佛清淨無諸難。 諸有賢善最勝友，　　能宣菩薩行道者， 心寶增長諸菩薩，　　多拘胝劫今乃值。 無常無恒虛薄身，　　譬如水泡并聚沫， 又似幻事及戲變，　　如夢所見寱言等。 命如雲電不久住，　　於世念念將消滅， 是命將逝剎那間，　　故以不堅易堅命。 我憶往昔多時中，　　`[墮【麗】，隨【大】(cf. K06n0022_p0332c10)]`墮在慢山深險處， 曾於過去被欺誑，　　經不思議百劫海。 我今盡捨身貪愛，　　又無顧戀壽命心， 當速捨離憍高慢，　　於尊重師深敬奉。 又世所共同尊長，　　所謂父母諸兄等， 當速捨離憍高慢，　　第一`[崇遵＝遵崇【宋宮】]`崇遵極恭仰。 近妙菩提諸菩薩，　　與我同奉菩提行， 應生堅固愛敬心，　　`[當＝常【元明】]`當樂供養專承事。 昔具重慢慢增長，　　不知調御斷慢法， 當以無上智金剛，　　令憍慢山永摧碎。 菩提妙行圓成已，　　安止最勝菩提座， 摧伏鬪諍魔軍眾，　　當度四流群生等。 十方所有諸患人，　　臥自糞中為眾厭， 於彼興發慈悲意，　　為作拔濟所歸趣。 安住大施波羅蜜，　　於佛`[威＝戒【明】]`威德能防護， 具足修成於忍行，　　發起正勤令現前。 得具`[淨＝靜【明】]`淨慮波羅蜜，　　此時調伏心令住， 安住大慧善方便，　　當為一切尊福田。 增長盛福力如是，　　不可思議善智慧， 若得第一自在智，　　乃至應時奉水器。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第六心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復承事勤加供養，乃至施及貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友、惡`[友＝及【宮】]`友拘執，懈怠嬾惰下劣精進無智愚癡，由是惡見，如是信忍、如是欲樂，妄生是念，謂無黑業無黑業報、無有白業無白業報、無黑白業無黑白報、無非黑白業無非黑白報。又不請問沙門婆羅門，何者為善？何者不善？何者有罪？何者無罪？何者應修？何者不`[修＝應修【三宮】]`修？何者應作？何者不應作。又不請問修何等行，於長夜中能感無義無利及諸苦惱？又作何行，於長夜中能感有`[義有＝我自【宮】]`義有利及諸安樂？』菩薩摩訶薩作如是念：『我於往昔由於此慢及以勝慢所障蔽故，而能多造不善惡業，以此業報感得人身諸根缺減，於勝福田未養慧命。雖處人中等作覆器，童蒙嬉戲愚戇聾盲，於善惡義無力無能了達宣暢。』又作是念：『我昔未遇是勝福田故造諸惡，我今值遇，又復善感具諸根身，我當依諸福田增長慧命，又`[應＝復【宮】]`應不顧身命求諸力，能了達善說惡說之義，又當請問於說法師，何者為善？何者不善？何者有罪？何者無罪？何者應修？何者不`[應〔－〕【聖】]`應修？何者應作？何者不應作？作何等行令彼聲聞及獨覺法而現在前？作何等行令諸佛法及菩薩法而現在前。』舍利子！菩薩摩訶薩為欲勤求菩薩藏故，依尸羅波羅蜜多行菩薩行，以不堅身易於堅身，於說法師承事供養，乃至施及貯水之器。舍利子！是名菩薩摩訶薩第`[七＝十【宮】]`七發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「於昔過去多百劫，　　遠離益我親善友， 未曾請問善不善，　　有罪無罪諸業果。 由增上慢自在力，　　墮於地獄鬼趣中， 習近惡念為同侶，　　經多百劫墜惡道。 或習人趣多千劫，　　輪迴受身根不具， 不知何善何不善，　　有罪無罪作業果。 我獲人道猛健身，　　具足諸根處清淨， 遠離諸難得無難，　　如龜引頸遇浮孔。 值世作明燈照者，　　聞說離欲諸聖教， 時我請問世間尊，　　善與不善等業果。 云何具慳墮諸趣？　　云何無慳為施主？ 云何貪諂污尸羅？　　云何戒財全守護？ 云何忿恚憤亂人？　　云何無忿忍辱力？ 云何懈怠散亂心？　　云何精勤樂靜慮？ 云何惡慧瘂愚癡？　　云何有慧樂真實？ 云何專意行菩提，　　具足尋求賢聖行？ 云何流慈遍世間？　　云何拔濟諸惡趣？ 云何樂法無厭心，　　能求菩提諸行藏？ 云何往詣十方剎，　　現住諸佛世尊前？ 云何致敬修功業？　　云何請問普賢行？ 我今正應勤請問，　　法師尊重等尊重， 云何於師樂敬養？　　云何令師意歡悅？ 佛子已生如是心，　　能集廣大妙福力， 及勝自在智慧力，　　歡喜奉施至水器。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是第七心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍復奉事勤加供養，乃至施及貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『我於長夜遠離善友、惡友拘執，懈怠懶惰下劣精進，癡鈍無識猶如瘂羊，捨離一切正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句、滅止相應文句、正覺相應文句、諸沙門婆羅門般涅槃等相應文句。捨離如是諸文句已，反更受持讀誦思尋，究達一切非義相應文句、非法相應文句，乃至非涅槃等相應文句。由如是故妄興是見，謂無有力、無有精進、無丈夫果、無勢無勇、無行無威，或俱生念無有行威。又生是念，無因無緣可令有情而生染污，不由因緣有情雜染。又生是念，無因無緣可令有情而得清淨，不由因緣有情清淨。』菩薩摩訶薩又作是念：『我於長夜由依如是不平等因、無因見故，多造種種惡不善業。由此業報，我於往昔在人趣身諸相不具，於諸福田未長慧命。雖處人中等於覆器，童蒙嬉戲愚`[憃【CB】，惷【大】]`憃聾盲，無力無能受持讀誦思惟究達正義相應文句，乃至涅槃相應文句。』又作是念：『我昔未遇是勝福田故生妄見，我今值遇，乃至不顧身命為求力能，當於正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句，乃至涅槃相應文句，如是等正法文句皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者。我今受持讀誦思惟究竟，必當發起最上正勤，盡命承事於說法師。我今依尸羅波羅蜜多行菩薩行，為欲於此菩薩藏法，能受能持能讀能誦修行供養故。』又作是念：『我當以不堅身易於堅身，當善造集若福若智二種資糧。由是二力，常恒親近菩薩藏法。』菩薩摩訶薩如是思已，於說法師承事供養，乃至施及貯水之器。舍利子！是名菩薩摩訶薩第八發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「若法真實義相應，　　隨順修習道支道， 為於寂滅而作證，　　而能流通涅槃路。 我昔遠離如是法，　　反更`[流＝染【元明】]`流習於諸惡， 非法非義非寂靜，　　乃至涅槃不相應。 無有精進亦無力，　　無丈夫果無威勢， 撥無諸行無勇猛，　　一切盡空無所得。 無有諸佛亦無法，　　及無世間之父母， 無有黑法與白法，　　若果若報悉皆無。 於如是等諸惡見，　　無始世來恒習行， 由斯墮於地獄中，　　純受極苦久難出。 如是轉受傍生趣，　　及墮焰魔惡世間， 或時得生人趣中，　　愚騃無智而瘖瘂， 童蒙嬉戲與`[盲聾＝聾盲【明】]`盲聾，　　闇鈍頑嚚無智識， 從是復墮於地獄，　　受諸重苦增愚暗。 我從久遠無量劫，　　未曾得是清淨身， 已遇諸根皆具足，　　是時宜速加精進。 諸法真實義相應，　　能為寂靜之助伴， 趣菩提道與菩提，　　我宜及時求是法。 諸大菩薩祕奧藏，　　甚深真實義相應， 經彼百千俱胝劫，　　若得聞者為希有。 如是及餘諸佛法，　　無量無數不思議， 我當精勤受已持，　　為證諸佛菩提故。 又當正勤起恭敬，　　承事供養說法師， 所謂諸佛諸菩薩，　　當於彼聞無上法。 諸無所畏大菩薩，　　發起如是勇猛心， 智慧方便善成就，　　乃至施及貯水器。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發起如是第八心已，為欲勤求大菩薩藏微妙法門故，於說法師倍增承事勤加供養，乃至施及貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『一切眾生為無義行之所拘執，顧戀身命著無義行，不能勵意專修義利。』舍利子！云何名為著無義行？謂於身命有所顧戀，於覺分法情無希望，計我我所以為前導，恒於其身防衛覆障，沐浴調治莊飾寶護，是則名為著無義行。舍利子！復有著無義行，謂於身命有所顧戀，於覺分法情無希望，計我我所以為前導，而於妻妾、男女兄弟、朋友眷屬親戚防衛覆障，乃至一切諸受用具寶玩執著，是則名為著無義行。舍利子！復有著無義行，謂於身命有所顧戀，於覺分法情無希望，計我我所以為前導，而於奴婢僮僕防衛驅役桎梏守護，是則名為著無義行。舍利子！云何名為專修義利？謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，專修勝善身業意業及以語業，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，專修引發柁那波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，而專修行布施愛語利益同事，攝化一切諸眾生故，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，專修念處、正斷、神足、根、力、覺分，如是道支，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，而於父母及諸師長，專修供養恭敬禮拜、曲躬合掌謙下問訊、迎逆給事并和順業，是則名為專修義利。舍利子！復有專修義`[利＝行【元明】]`利，謂於身命無所顧戀，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，於三寶所隨順法教專修敬事。舍利子！菩薩摩訶薩作如是念：『一切眾生專著無義，為無義行之所拘執，顧戀身命放逸懈怠。而我今者專修義利，為有義利之所守護。我當勤加精進，以身供事諸說法師，以不堅身易於堅身，當修福智二力資糧，以修福智力資糧故，當近無上微妙菩提。』舍利子！菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行，為求如是菩薩藏故，承事供養諸說法師，乃至施及貯水之器。舍利子！是為菩薩摩訶薩第九發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「諸愚癡凡夫，　　常顧於身命， 不願求菩提，　　起雜染三業。 常為利自身，　　及妻子眷屬， 寶玩於無義，　　是名癡凡夫。 驅役奴僕等，　　多畜養四足， `[寶＝實【宋宮】]`寶著於無義，　　是名無智者。 貯積多財穀，　　不施不食用， `[寶＝實【宋元宮】]`寶著於無義，　　名守藏愚夫。 諸愚癡凡夫，　　專`[寶＝實【宮】]`寶著無義， 具妙慧菩薩，　　精求諸義利， 不顧於身命，　　欣樂助菩`[提＝薩【三宮聖】]`提， 起種種善業，　　是名專義利。 方便善修習，　　施戒忍正勤， 靜慮與妙慧，　　是名專義利。 供養於父母，　　給侍諸師長， 深敬奉三寶，　　是名專義利。 於攝一切法，　　諸菩薩妙藏， 誦持及開闡，　　是名專義利。 如是專義利，　　諸佛之所讚， 精進善相應，　　是勝無畏子。 發如是念已，　　以清淨信心， 敬養尊重師，　　乃至奉水器。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發起如是第九心已，為欲勤求大菩薩藏故，於說法師倍復承事勤加供養，乃至施及貯水之器。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發如是心：『世間眾生邪僻自在，反執師教無所剋獲。不獲何等？所謂聖財。云何聖財？謂信、戒、聞、慚、愧、捨、慧，如是等法是謂聖財。彼諸眾生不獲此故名極貧窮。』菩薩摩訶薩又作是念：『我今應修妙善自在，於師教誨隨順敬受。所以者何？菩薩摩訶薩由妙自在，於師教誨隨順敬受，有所證得。何所證得？所謂聖財。何等名為菩薩聖財？謂菩薩藏法門差別。了知菩薩妙善自在，即說法師妙善自在，於菩薩藏法門差別，廣為眾生宣`[暢＝揚【元明】]`暢敷演，辯了建立、開闡分別、顯示流布。菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏已，獲聖法財永斷貧窮，速疾證於阿耨多羅三藐三菩提。』舍利子！菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行，發是心已妙善自在，於師教誨隨順敬受，復作是念：『我當以不堅身貿易堅身，為欲勤求菩薩藏故，承事供養於說法師，乃至施及貯水之器。』舍利子！是名菩薩摩訶薩第十發心。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「世間下劣諸眾生，　　諛諂幻惑多姦偽， 顛倒僻執不如理，　　專惡自在違師教。 深知是已順師誨，　　便能分別廣敷演， 由斯獲得仙聖財，　　信戒捨聞慚愧慧。 如是七財無盡藏，　　知非器者勿開顯， 世間多有善眾生，　　堪為諸佛淨法器。 無諂美言來請問，　　妙善自在而閑雅， 常發`[勇猛＝猛勇【明】]`勇猛勤精進，　　恭敬正法樂常聞。 為證諸佛妙菩提，　　不顧所愛之身命， 知彼堪任正法器，　　復能受持深妙理。 導師發起大慈悲，　　為說無雜真法界， 諸大菩薩妙法藏，　　依彼建立勝菩提。 又於其中廣開示，　　諸佛堅固聖財寶， 一切諸法為空相，　　亦無相相無我相。 無有壽命無變異，　　無諸戲論無受藏， 一切諸法之自性，　　不從緣生亦無相。 曾無初起無終滅，　　無相真如之所顯， 若善自在柔和者，　　於師教誨無倒執。 自然最勝為開示，　　本境所學解脫門， 淨信尸羅與慚愧，　　正聞捨施般羅若。 為彼分別廣敷顯，　　無盡七財之法藏， 佛子和柔妙自在，　　隨順善友所誨言， 我當承事`[說【麗】，語【大】(cf. K06n0022_p0336c11)]`說法師，　　為證無上菩提故。 菩薩適發是心已，　　於渴乏者生悲愛， 乃至經營淨瓦器，　　盛滿清水隨時施。 「舍利子！諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，發起如是第十心已，為欲勤求大菩薩藏故，於說法師倍增承事勤加供養，乃至施及貯水之器。」 `[光明皇后願文【聖】]`大寶積經卷第四十二 ☗s43 大寶積經卷第四十三大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之九尸波羅`[蜜＝蜜多【三宮】]`蜜品第七之二 爾時佛告舍利子：「菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是善根力故，獲得四種廣勝處法。何等為四？一者於諸善法速能趣入，二者為說法師之所讚美，三者修行成滿無有毀犯，四者於佛正法堅持不壞。舍利子！是為菩薩摩訶薩獲得四種廣勝處法。又舍利子！菩薩摩訶薩由是力故，處在人中復獲四種廣勝處法。何等為四？一者為多眾生隨逐修學，於諸白法究竟安住；二者於夷坦路營建逆旅極當堅密，速令眾生獲得歡喜；三者於長夜中得法利故，歡`[泰＝奉【宮】]`泰之心無有退減；四者臨終捨命無惑纏心，往生善趣安樂世界。舍利子！是為菩薩摩訶薩處在人中獲得四種廣勝處法。又舍利子！菩薩摩訶薩由是力故，處在天中復獲四種廣勝處法。何等為四？一者以福感故能攝天眾。二者諸天集會瞻仰面門：『菩薩今者將何所演？我等聞已當有開悟。』三者為天帝釋及餘天子之所參`[覲【CB】，觀【大】]`覲請法斷疑，而是菩薩不往其所。四者現大宮殿，為於菩薩之所受用。舍利子！是為菩薩摩訶薩處在天中獲得四種廣勝處法。舍利子！如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，若在天上若生人中，復得無量無邊百千萬億諸妙法門，皆為滿足尸羅波羅蜜多故。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「菩薩處高座，　　諸天所禮敬， 瞻仰彼尊顏，　　將宣何等法？ 一切皆恭敬，　　具慧除慳悋， 處歡喜宮殿，　　釋天來請疑。 天中命盡已，　　來生於人間， 為轉輪聖王，　　大力無慳悋。 若人中命終，　　還復生天上， 曾未更眾苦，　　奉養法師故。 恒獲如是等，　　四種廣勝處， 為無下劣心，　　恭敬說法者。 若以敬愛心，　　奉施於水器， 則天龍及人，　　所應親供養。 「復次舍利子！是諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是諸善根故，復於天中得四種法。何等為四？一者了知先世所經造業；二者了知因此善故來生天上，及能了知退失善法；三者了知從此命終當生某處；四者為諸天眾宣說妙法示教讚喜，既利益已便捨天身。舍利子！是為菩薩摩訶薩生在天中得四種法，皆由尸羅波羅蜜多故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是諸善根故，復得四種圓成勝法。舍利子！何等為四？一者菩薩摩訶薩捨天宮已，還來人趣與戒俱生。二者菩薩摩訶薩處在人中，獲得五種成勝生法。云何為五？所謂得生勝家、得勝妙色、得勝淨戒、得勝眷屬、於諸眾生得修勝慈，如是名為獲得五種成勝生法。三者菩薩摩訶薩處在人中，復得五種成不壞法。云何為五？所謂得善知識不可破壞、所受之身終無中夭、所得財位中無退失、得菩提心無能壞者、於匱法時得自豐足，如是名為獲得五種成不壞法。四者菩薩摩訶薩處在人中，又復獲得五種希有圓滿之法。云何為五？菩薩摩訶薩於舍宅中安設空器，隨菩薩手所及之處，一切眾寶即皆盈滿。是名第一獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩若遇渴時，即於其前具八德池自然涌現，是名第二獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩福德持身不為外物之所侵害，所謂若毒若刀、若火若水、吸精氣者，或復藥叉及諸惡鬼，不能損害，是名第三獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩於贍部洲諸災劫起，所謂若刀兵劫、若飢饉劫、若疾病劫、若火劫、若水劫、若風劫、若渴劫、若熱光劫、若藥叉劫。舍利子！如是別劫興起之時，爾時菩薩不生其中，便處天上受極快樂、受多極樂，是名第四獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩即以如是善根力故，永不復生諸難之處、不生惡趣，若悔纏心即能見知速疾遠離，是名第五獲得希有圓滿之法。舍利子！是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，又復獲得四種希有圓成勝法。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是善根力故，常不遠離四種妙法。云何為四？一者菩薩摩訶薩但見有苦諸眾生時，即便獲得大悲之心；二者菩薩摩訶薩所有男女，皆於菩薩恭敬隨順；三者菩薩摩訶薩能制衰老不為所侵；四者菩薩摩訶薩資生作業百倍獲利，或復過此二倍三倍。舍利子！是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是四種妙法恒無遠離。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是諸善根故，不為三法之所劫奪。何等為三？一者不為貪欲之所劫奪，二者不為瞋恚之所劫奪，三者不為愚癡之所劫奪。舍利子！是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故！遠離三種劫奪之法。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是諸善根故，`[獲＝復【明】]`獲得四種無病之法。何等為四？一者菩薩摩訶薩不為長病之所纏逼，二者菩薩摩訶薩支體鮮澤未曾羸顇，三者菩薩摩訶薩資生眾具無有損減，四者菩薩摩訶薩不為國王盜賊惡人及餘眾生所加惱害。舍利子！是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，獲得四種成無病法。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是諸善根故，獲得四種尊位之相。何等為四？一者菩薩摩訶薩為轉輪王，威加四域以法御世名為法王，七寶來應皆悉成就。何等為七？所謂輪寶、象寶、馬寶、女寶、末尼珠寶、主家藏寶、主兵臣寶。千子滿足形貌端嚴，威勢雄猛降伏怨敵。是轉輪王為四大洲之所朝宗欽仰歸化，又為宰相群臣守衛，眾會國界人民及諸小王共所遵敬。舍利子！是為菩薩摩訶薩獲得第一尊位之相。又舍利子！菩薩摩訶薩於妙五欲不染樂著，所謂眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸。菩薩摩訶薩於是五欲不染著故，以淨信心捨家入道速獲五通，人及非人之所恭敬。舍利子！是為菩薩摩訶薩獲得第二尊位之相。舍利子！菩薩摩訶薩在所生處。自然常得最上覺、最上慧、最上辯，為諸大王之所尊敬。如過去世大烏末荼為王敬重，而是菩薩亦復如是，為王敬重請昇御座，又為宰相群臣守衛，眾會國界人民所共尊仰。舍利子！是為菩薩摩訶薩獲得第三尊位之相。又舍利子！菩薩摩訶薩既悟阿耨多羅三藐三菩提已，威德殊勝圓滿第一，為諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人非人等一切有情同所歸敬。何以故？由是菩薩成就最勝戒定慧品、解脫解脫智見品，於此法中證得清淨故。舍利子！是為菩薩摩訶薩獲得第四尊位之相。舍利子！是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，獲得四種尊位之相，皆為成滿尸羅波羅蜜多故。 「復次舍利子！如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，具清淨心，以貯水器奉施鄔波柁耶及阿遮利耶二尊師故，獲得如是無量無邊功德妙法。所謂菩薩摩訶薩為求法故，去來進止隨順於師，如其所言終不違逆，成就如是善根力故，復獲四種最勝資財。何等為四？一者菩薩摩訶薩所生之處，獲得大王所用資財，非餘眾生下劣資具。二者菩薩摩訶薩所生之處，受離欲法獲得仙財，以淨信心捨家入道，名聖法財。三者菩薩摩訶薩所生之處得宿命念，名獲念財。由此念故，生生之處終不忘失菩提之心。四者菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提已，名菩提財，常為四眾、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽、人非人等前後圍遶。舍利子！是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，證得四種最勝資財。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，於說法師乃至受持四句頌等，去來進止隨順教命，所謂是善是不善、是有罪是無罪、是應修是不應修。又如是教乃至作此事已，於長夜中能感無義無利諸苦惱法。若作此已，於長夜中能感有義有利諸安樂法。如是等教隨師所命，不作不善、修習善法，無違無逆。由是菩薩摩訶薩成就如是善根力故，復獲四種成高勝法。何等為四？一者菩薩摩訶薩得具尸羅成高勝法，二者菩薩摩訶薩所感形體一切身分悉皆圓滿，三者菩薩摩訶薩獲得大慧、涌慧、高慧、廣慧、捷慧、利慧、速慧、深慧、決擇之慧，四者菩薩摩訶薩身壞命終生於善趣諸天世界。舍利子！是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，獲得四種成高勝法。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是善根力故，又獲四種無能觀法。何等為四？舍利子！菩薩摩訶薩成就如是善根力故，所在生處感得隱密陰藏之`[相＝根【宮】]`相，是名第一無能觀法。舍利子！菩薩摩訶薩成就如是善根力故，從初生已，若母若父、若餘眷屬、若天若龍藥叉羅剎健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等，所有眾生若清淨心、若雜染心，皆不能見菩薩之頂，是名第二無能觀法。舍利子！菩薩摩訶薩成就如是善根力故，從初生已，若母若父乃至人非人等，所有眾生若清淨心、若雜染心，於菩薩面無能修飾。瞻覩之者若有起心：『我當瞻飾菩薩面』者，便於兩足而現面像。何以故？舍利子！以是菩薩摩訶薩成就如是希奇法故名善丈夫，又復成就最勝丈夫第一`[訶＝詞【三宮】]`訶辯，是名第三無能觀法。舍利子！菩薩摩訶薩成就如是善根力故，初生之時，無人扶`[侍＝持【三宮】]`侍自立于地遍觀四方，即便獲得明利之智。何以故？由是菩薩摩訶薩於過去世以無諂心求聞法故。而是菩薩摩訶薩又復獲得無邪諂眼，由成就是無諂眼故，以淨天眼超勝於人，乃至能觀三千大千世界所有眾生。又此菩薩摩訶薩獲得速疾廣大之智，由成就是廣大智故，而能了知一切眾生於三時中所積集心。何以故？由是菩薩摩訶薩於彼往昔求法之時，作意攝心勤加恭敬，於正法所起良藥想、起珍寶想、起難遭想、起妙善想，如其所念求聞正法，聞已受持。菩薩摩訶薩又因是故，復獲捷疾簡擇之智，由成就是簡擇智故，善能稱量諸眾生戒，乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生尸羅同性，乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見同性。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生戒之等流，乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生尸羅等流超勝之相，乃至善能稱量正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流超勝之相。又菩薩摩訶薩善能稱量一切眾生進止威儀修行正行勇猛之相。舍利子！菩薩摩訶薩如是展轉稱量思惟一切眾生諸功德已，而作是念：『是諸眾生所有戒聞，乃至解脫解脫智見，是諸眾生所有尸羅同性，乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見同性。是諸眾生所有尸羅等流，乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流。是諸眾生所有尸羅等流超勝之相，乃至正聞、定、慧、解脫、解脫智見等流超勝之相。是諸眾生所有進止威儀修行正行勇猛之相，如是等相皆是眾生所有功德。我今於中稱量觀察，不見與己有平等者。』爾時菩薩又更思惟：『一切眾生根本堅住，與己校量，不見一切與我等者。』又舍利子！菩薩摩訶薩初生之時，於剎那頃能速發起業報妙智。由此智故，一彈指頃善能了知一切眾生千種心相。是時菩薩摩訶薩以智尋思此一切心，不見與己有平等者。菩薩摩訶薩如是正知，我今獨處最上尊位，如師子王安住無畏，如大龍王有大威德。足不踐地各行七步，念菩提座微妙業報，住在現前唱如是言：『我於世間最為尊大。我於世間最為殊勝。我今當證生老死邊。我當度脫一切眾生生老病死憂悲苦惱。我當為諸眾生宣說廣大微妙最勝無上正法。』舍利子！菩薩摩訶薩發是語時，中無有 `[間＝聞【宮】]`間，其聲遍告滿此三千大千佛之世界。其中眾生聞是聲已，驚怖毛竪天鼓戰掉數發大聲。而此世界皆悉震動，唯有菩薩所住之地，如車輪許嶷然安靜。即此地輪下依水聚，亦不為彼大風搖動。是菩薩摩訶薩自觀己身，見無量光遍身而住，`[即＝既【三宮】]`即證阿耨多羅三藐三菩提已，為諸眾生所共瞻仰，是名第四無能觀法。舍利子！是名菩薩摩訶薩獲得四種無能觀法。何以故？皆是菩薩摩訶薩於過去世行尸羅波羅蜜多時，隨順法師去來進止，遵承教命無違逆故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，成就如是諸善根已，復獲四種迅速之法。何等為四？菩薩摩訶薩成佛之時具足如是，諸佛如來所說之法無有缺減，又所說法言無虛設。是名第一迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時具足如是，諸佛如來若有所命，作如是言：『進來苾芻。』爾時眾生便進佛所，髮自斷落、被服袈裟、持鉢多羅。是名第二迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時具足如是，諸佛如來善知眾生三時之心。是名第三迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時具足如是，諸佛如來善知眾生應病藥智。是名第四迅速之法。舍利子！是名菩薩摩訶薩獲得四種迅速之法。何以故？由於往昔行尸羅波羅蜜多時，以清淨心奉施`[鄔【CB】，鄥【大】]`鄔波柁耶及阿遮利耶諸說法師之水器故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多具足如是善根力故，成佛之時復得四種他不害法。何等為四？舍利子！如來身者無依無受。何以故？如來之身若為火、刀、毒藥、他物能損害者，無有是處。舍利子！是為菩薩摩訶薩成佛之時，具尸羅故，`[獲＝能獲【三宮】]`獲得四種無損害法。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多，由具如是善根力故，成佛之時復得四種他無過法。何等為四？一者諸佛如來無依無受。所以者何？無有眾生於如來前能發是言：『我為如來說未聞法，乃至一句。』若能說者，無有是處。二者諸佛如來無依無受。所以者何？無有眾生於如來前如法立論，乃至一句。若立論者，無有是處。三者諸佛如來無依無受。所以者何？`[無＝無有【三宮】]`無眾生能得如來乃至微分一不定心。若能得者，無有是處。何以故？舍利子！諸佛如來心恒在定，謂住慈悲喜捨等故。四者諸佛如來無依無受。所以者何？無有眾生能取如來身色諸相。若取相者，無有是處。舍利子！諸佛如來具尸羅故，獲得四種他無過法。 「復次舍利子！諸佛如來成就如是善根力故，獲得具足五無量法。何等為五？一者諸佛如來尸羅無量，二者諸佛如來正聞無量，三者諸佛如來正定無量，四者諸佛如來正慧無量，五者諸佛如來解脫解脫智見無量。舍利子！如是如來五無量法，皆由往昔行尸羅波羅蜜多時，於鄔波柁耶、阿遮利耶諸尊重所隨順師教，去來進止無違逆故。 「復次舍利子！諸佛如來具足尸羅波羅蜜多已，成就如是善根力故，獲得四種無障礙智。何等為四？所謂諸佛世尊於過去世無障無礙智見轉。諸佛世尊於未來世無障無礙智見轉。諸佛世尊於現在世無障無礙智見轉。諸佛世尊善能發起平等之心，由起如是平`[等＝等之【元明】]`等心故，能知三世平等之性。舍利子！是為如來具尸羅故獲得四種無障礙智。 「復次舍利子！諸佛如來又復善能成就正智，由正智故不依屬他，而能悉知一切諸法。諸佛如來又能成就不思議智，由成就此不思議智故，而能了知諸風雨相。舍利子！如來善知世有大風名烏盧博迦，乃至眾生諸有覺受皆由此風所搖動故。此風輪量高三拘盧舍，於此風上虛空之中復有風起，名曰雲風，此風輪量高五拘盧舍。於此風上虛空之中復有風起，名瞻薄迦，此風輪量高十踰繕那。於此風上虛空之中復有風起，名吠索縛迦，此風輪量高三十踰繕那。又此風上虛空之中復有風起，名曰去來，此風輪量高四十踰繕那。如是舍利子！次第轉上六萬八千`[拘胝＝俱低【明】下同]`拘胝風輪之相，如來、應、正等覺依止大慧悉能了知。舍利子！最上風輪名為周遍，上界水輪之所依止，其水高量六十八百千踰繕那，為彼大地之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利子！是地量表有一三千大千世界，其中有佛，號曰弘蘊如來、應、正等覺，今現在彼住世施化。其佛壽量三十拘胝歲，聲聞弟子有三十拘胝那庾多，一切皆是大阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，乃至證得諸心自在最上波羅蜜。爾時彼佛與如是等大聲聞眾同共集會。復有百拘胝等菩薩摩訶薩，皆悉證得菩薩藏法，於諸義理妙善決定，為多聞海為大法師，住空無相及以無願。舍利子！我涅槃後具滿千歲，彼佛方乃入般涅槃，正法住世滿於千歲，流布舍利遍益世間；亦如我今般涅槃後，舍利流布遍益之相。舍利子！如來無障礙智又能了知過於彼佛世界之上無量無邊風輪圓相，并諸佛土具足圓相。舍利子！又過此上有別世界，現無如來，而有`[百＝百百【宋】]`百千獨覺所住。其中眾生，皆於獨覺而種善根。舍利子！如來依彼智故，復能了知此世界上，有殑伽沙等諸佛如來出興`[于＝子【宋】]`于世，今現在彼度諸眾生。如是十方無量無數不可思議不可稱量諸佛如來、應、正等覺出興于世，今現在彼度諸眾生，如來妙智悉能了知。舍利子，如來又能了知如上所說諸佛世界，現燒然等成壞之相無量無邊，如來妙智皆悉明了。」 爾時世尊說是語已，長老舍利子白佛言：「世尊！如來、應、正等覺成就何等諸善根故，而能獲得如是無量不可思議無障礙智？」 佛告舍利子：「如來由住尸羅波羅蜜多故，妙善自在，於正法所發起恭敬尊重之想、起良藥想、起珍寶想、起難遭想、起善根想、如所應想、生深敬想，又能安住攝正法想。舍利子！如來由住尸羅波羅蜜多敬重法故，獲得如是明利大智。如是大智又能了知無量無數過於前量。舍利子！諸佛世尊無斷之智，無量無數不可思議不可稱量不可宣說往來之相。舍利子！諸佛如來具尸羅故，復得如是自在之力。是故如來如彈指頃，往殑伽沙等諸佛世界而復旋返還本住處。舍利子！諸佛如來於是正法尸羅波羅蜜多所以淨信解聽聞受持，由此獲得速疾解脫，由此解脫我善解脫。於何法中而得解脫？謂於諸苦善得解脫。 「復次舍利子！若有菩薩摩訶薩於此四種恭敬住處，聞斯法已得清淨信，行尸羅波羅蜜多故，發如是心：『我如是住，我於此住。由我如是常安住故，我常不離諸佛正法。』舍利子！菩薩摩訶薩受持是經法門章句，彼由如是善根力故，復獲四種慧所成法。何等為四？一者由具慧故能發大慧。二者由具慧故逢值諸佛親覲承事。三者由具慧故以淨信心捨家入道。四者由具慧故速證阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得四種慧所作法。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，由成就是善根力故，又獲四種多所作法。何等為四？一者受得人身，名多所作。二者值佛出世，名多所作。三者以淨信心捨家入道，名多所作。四者速證阿耨多羅三藐三菩提，名多所作。舍利子！是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，獲得四種多所作法。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，由成就是善根力故，復獲四種支分之法。何等為四？一者菩薩摩訶薩獲轉輪支，謂處人中作轉輪王。二者菩薩摩訶薩處於梵世為大梵王。三者菩薩摩訶薩處諸天眾而為天帝。四者菩薩摩訶薩證得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切法具足圓滿，號為法王處世垂化，又復獲得吉祥諸力淨眾生智神通境界，如是諸相皆能了知，為諸世間天人之眼。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「救世之明眼，　　諸群生最上， 善解諸醫法，　　由斯證寂滅。 往返隨師教，　　感報為如是， 未曾受眾苦，　　及不善自在。 速往生天上，　　速還返人中， 速奉見諸佛，　　速得離諸難。 巨富豐大財，　　目觀諸伏藏， 隨手之所及，　　眾寶皆盈滿。 化現妙池沼，　　八德水常盈， 未曾受憂惱，　　為善自在果。 手足不繚戾，　　又無醜短相， 支體不乾枯，　　亦復`[無【麗】，不【大】(cf. K06n0022_p0569a21)]`無減少， 不傴不缺目，　　指相無增減， 首異於象頂，　　為善自在果。 儀貌皆圓滿，　　質重如金聚， 端嚴眾樂觀，　　容相皆鮮妙。 諸天龍鬼神，　　及以世人等， 供養而尊敬，　　為妙自在德。 遠離諸惡道，　　往人天善趣， 速悟大菩提，　　為善自在果。 若人悉能了，　　一切眾生心， 各行七步已，　　妙音告世界。 斯人智最上，　　斯人慧最上， 解脫亦最上，　　眾生中最上。 慧令慧清淨，　　慧依智安立， 慧智與解脫，　　皆依諸佛證。 由慧自性生，　　所知由智了， 若有具智慧，　　所求無不遂。 如是甚深義，　　我為汝略說， 無慧少欲人，　　寧當受此義？ 彼由癡所癡，　　眾惡所逼迫， 發起於忿恚，　　不恭敬正法。 若少欲眾生，　　於如是正法， 不復`[興＝與【宮】]`興恭敬，　　更起諸餘事。 不敬法眾生，　　忿恚所迷執， 常懷染污心，　　不應為宣說。 諸老熟所及，　　衰邁摩訶羅， 彼臨命終時，　　虛言住後有。 諸老熟所及，　　衰邁摩訶羅， 妄吞羅漢供，　　速墮於地獄。 具戒尚難得，　　況阿羅漢果， 信者營靈廟，　　復由沈惡趣。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時！如是精勤修行戒行！為求菩薩藏故！以身承事正行諸師！獲得如上所說功德！又復獲得倍過前數無量無邊不可思議功德利益。舍利子！當知菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏故，行善自在妙清淨戒諸菩薩行。舍利子！云何名為妙戒清淨？舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，獲得十種清淨尸羅，汝應知之。何等為十？一者於諸眾生曾無損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四者於諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者於諸眾生不起麁言，由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語，凡有所言諦審說故。八者遠`[離＝諸【三宮】]`離貪著，於他受用無我所故。九者遠離瞋恚，善能忍受麁言辱故。十者遠離邪見，由不敬事諸餘天仙及神鬼故。舍利子！是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得十種清淨尸羅。當如是學。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，復有十種清淨尸羅，汝今當知。何等為十？一者不缺尸羅，不由無智之所證故。二者不穿尸羅，不平等生所遠離故。三者不斑尸羅，一切煩惱所不雜故。四者不染尸羅，唯為白法所增長故。五者應供尸羅，隨其所欲自在行故。六者稱讚尸羅，諸聰慧者不訶毀故。七者不呰尸羅，一切過惡不容受故。八者善護尸羅，善能守護諸根門故。九者善守尸羅，自然正智恒現前故。十者善趣尸羅，大菩提願為助伴故。舍利子！是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時獲得十種清淨尸羅。當如是學。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，復有十種清淨尸羅，汝今當知。云何為十？一者少欲尸羅，如法清淨善知量故。二者知足尸羅，永斷一切諸貪著故。三者正行尸羅，能令身心皆遠離故。四者住靜尸羅，於諸`[憒＝闠【三宮】]`憒閙皆捨遠故。五者杜多功德蠲除嗜欲尸羅，自在善根之所成故。六者聖種知足尸羅，不顧他顏無希望故。七者如說而行尸羅，幽明奉攝不欺人天故。八者自省己過尸羅，常以法鏡照了自心故。九者不譏他闕尸羅，將護彼意故。十者成熟眾生尸羅，不捨諸攝法故。舍利子！是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅。當如是學。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時！復有十種清淨尸羅！汝今當知。云何為十？一者於佛淨信尸羅，離心栽枿故。二者於法淨信尸羅，守護正法故。三者於僧淨信尸羅，恭敬聖眾故。四者俯屈從事尸羅，不離思惟佛菩提故。五者親近善友尸羅，覺分資糧善積集故。六者遠離惡友尸羅，棄捨一切不善法故。七者大慈波羅蜜多尸羅，成熟一切諸眾生故。八者大悲波羅蜜多尸羅，困厄眾生令解脫故。九者大喜波羅蜜多尸羅，於彼正法生喜樂故。十者大捨波羅蜜多尸羅，於諸愛恚兩俱捨故。舍利子！是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅。當如是學。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，復有十種清淨尸羅，汝今當知。何等為十？一者柁那波羅蜜多尸羅，為善成熟諸眾生故。二者羼底波羅蜜多尸羅，善護一切眾生心故。三者毘`[利＝梨【明】]`利耶波羅蜜多尸羅，於諸正行不退轉故。四者靜慮波羅蜜多尸羅，靜慮資糧善滿足故。五者般若波羅蜜多尸羅，聽聞根本無厭足故。六者樂求聞法尸羅，常樂請求菩薩藏故。七者不顧惜身尸羅，以無常想恒觀察故。八者不寶重命尸羅，以如幻心常現觀故。九者諸意滿足尸羅，從初發心善清淨故。十者佛戒和合尸羅，迴向如來一切戒故。舍利子！是為菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故獲得清淨尸羅。當如是學。 「復次舍利子！是諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，具足如是清淨戒故，無有人天諸妙快樂是諸菩薩而不受者，無有世間工巧`[業【麗磧】，等【大】(cf. K06n0022_p0569a21; Q05_p00640b18)]`業處是諸菩薩所不知者，無有世間諸眾生等所受用具是諸菩薩不獲感者，無有凡夫不互為怨而是菩薩於彼眾生曾無瞋恚，無有世間虛誑妄語菩薩於彼不生信受，無有世間諸眾生等菩薩於彼不起母想，無有世間諸眾生等菩薩於彼不生父想，無有世間諸眾生等菩薩於彼不生保任親附之想，無有一切有為之法菩薩於彼不起無常生滅之想。舍利子！菩薩摩訶薩了知諸行皆無常已，不顧身命修清淨戒，行諸菩薩所行正行，皆為成滿尸羅波羅蜜多故。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「妙色妙音聲，　　能濟樂法者， 菩薩未為難，　　住淨尸羅故。 面目皆圓淨，　　不生盲跛傴， 諸身分端正，　　皆由淨戒生。 具大力大勢，　　赫奕大威光， 復由精進慧，　　令惡魔驚怖。 諸王咸供養，　　天龍所尊敬， 善斷諸疑網，　　深`[心＝修【三宮】]`心行大慈。 安住於戒聚，　　法行大名稱， `[苦【麗】，若【大】(cf. K06n0022_p0345b13)]`苦逼不生畏，　　終不墮惡道。 眾生皆惛睡，　　菩薩能覺之， 常無有暫眠，　　遍四方求法。 安住於戒聚，　　為求菩提道， 捨最上名珍，　　妻子身肉等， 求最勝法教，　　及無上佛法， 於世間所依，　　應修諸供養。 若訶責罵詈，　　惱害興惡行， 加哀及讚美，　　斯由住忍故。 如所說修行，　　言常不虛誑， 安坐道場已，　　震動於大地。 於佛法無疑，　　捨離邪天眾， 恒事天所尊，　　謂`[佛＝供【三宮】]`佛薄伽梵。 世間諸眾生，　　刀杖等相加， 能令彼和合，　　是為聰敏相。 眾生受重苦，　　多百拘胝劫， 雖不來見求，　　若覩常無捨。 善友交談論，　　義利由斯獲， 而眾生不求，　　反更相加害。 我以贍部洲，　　及諸佛國土， 滿中珍寶聚，　　用資求善友。 假使以利刀，　　割斷我支節， 於彼眾生類，　　常行平等心。 捨愚夫作業，　　為佛法因緣， 常守淨尸羅，　　安住微妙法。 修習法隨法，　　行`[菩提【麗磧宮】，菩薩【大】]`菩提妙行， 為求佛菩提，　　三明慧甘露。 安住於戒聚，　　修學諸佛法， 是為聰慧者，　　天世應修供。 一切法無疑，　　善達諸工巧， 深曉眾生意，　　弘揚美妙法。 戒聚已清淨，　　安坐菩提樹， 降伏惡魔軍，　　悟無上正覺。 揚暉滿世界，　　猶如日月光， 菩薩有情尊，　　能開聖慧眼。 授手引群生，　　問道皆開示， 常歡笑先言，　　曾無懷嫉`[恚＝妬【元明】]`恚。 捨無量自身，　　及施多財寶， 未嘗有遠離，　　最上佛菩提。 信戒已圓具，　　善住諦實言， 曾無有幻偽，　　安住尸羅聚。 諸來菩薩所，　　或設虛妄言， 有聞皆信受，　　而恒依諦語。 若有許菩薩，　　假言衣食施， 終無有惠及，　　菩薩無恚心。 大寶積經卷第四十三 ☗s44 大寶積經卷`[5]第〔－〕【聖】＊`第四十四`[6]大唐三藏法師玄奘奉詔譯＝大唐三藏玄奘譯【聖】＊，唐三藏法師玄奘奉詔譯【明】＊`大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之十尸`[［－］【麗】，羅【大】(cf. K06n0022_p0346a03)]`波羅蜜品第七之三 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，具足如是清淨尸羅，於諸行中常恒發起不可樂想，於諸眾生起父母想，於彼有情起難保想，於妙五欲起非妙想，於受了別起無識想。舍利子！是菩薩摩訶薩作是觀已，不起平等不平等心。何以故？是菩薩摩訶薩作如是觀，若當發起心平等者，應`[超＝起【三宮】]`超出心入於寂滅。若當發起心不平等，應令染心轉不平等。如是眼色為緣生於眼識，染心起滅由隨眠故，彼心體生，於所緣境妄心計淨。若能了知彼不如理而體不淨，如是知已便得解脫，若彼解脫即盡於彼。彼何所盡？所謂貪盡、瞋盡、癡盡。如是盡者，即非貪盡、瞋盡、癡盡。何以故？若剎那貪有滅盡者，即應貪異、盡異。若如是者，貪應是實、盡亦是實。若貪是實，不應滅盡。然舍利子！一切有情皆由不正思惟如理作意故生於貪欲。夫貪欲者分別所起，若無分別計執斯斷，若斷計執即無有實，由無實故中無所貪，由無貪故即是真實。若是真實於中無苦，由無苦故則無燒惱，無燒惱故即是真實。若是真實於中無熱，由無熱故是即清涼、是即涅槃。於涅槃中無有貪愛。何以故？舍利子！夫涅槃者無有思慮，我當除滅如是貪愛，貪愛盡故名得涅槃。若如是者，即能貪異、所貪亦異、涅槃復異。此若異者，則於彼為彼。若於彼為彼，智者應當尋思彼實。如是求已不得堅實，若無堅實即為是虛，若是虛者即為寂靜，若寂靜者即為是空。空無何法？謂我我所。若常若恒若住若變異法，則無有情、則無命者。由如是故，於貪瞋癡則無所起。舍利子！以何等故有我我所？計此為我，此我所有起我我所，顛倒計我故執我所，執我所故便有所作，於所作中起四種行。云何為四？謂身所作、語心所作，由意思惟發麁惡語，從此便生運身加害。舍利子！一切愚癡凡夫由起自他別異想故，為想所執、為想所縛。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，於如是事知顛倒已，不與諸行而相習近。何以故？由習近故則生怖畏。菩薩摩訶薩作如是念：『我今為求無怖畏故度諸眾生，不宜於彼而生怖畏，我當`[與【CB】，興【大】]`與之共為親愛。』 「復次舍利子！云何菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多故，於一切眾生起父母想？舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，作是思惟：『無有眾生於彼過去久遠世來非父非母易可得者。何以故？一切眾生定曾為我若父若母。然由於彼生貪心故捨於母想，生瞋心故捨於父想，流轉生死不能斷絕。』是故舍利子！菩薩摩訶薩由斯事故深思惟已，於諸眾生起眷屬想。舍利子！如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫，爾時有佛名最勝眾，出現於世，如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼佛住壽九`[拘胝＝俱胝【明】下同]`拘胝歲，與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。爾時有一菩薩名為得念，生在王宮，形貌端嚴眾所樂見，成就第一圓淨色相。然此菩薩初生之時，父母各以八萬四千童少`[婇＝綵【聖】]`婇女而以賜之，親友眷屬復以八萬四千諸妙`[3]綵＝婇【三宮】＊`綵女而用上之，父母知友復以`[＊3]`綵女八萬四千奉於菩薩，為欲生長常隨翼從。舍利子！時菩薩父為是菩薩起三時殿，熱時雨時及以寒時，令彼菩薩居重殿上隨時而住，又令無量百千伎樂圍遶菩薩而娛樂之。爾時菩薩聞諸樂音，將舉其聲起生滅想而現在前。樂音暫止，便思此聲依何而起？何處而生？依何而息？何處而滅？爾時菩薩作是觀時，不起晝夜差別之想，唯恒發起無常之想、一切世間不可樂想。舍利子！爾時得念菩薩四萬歲中未曾於樂而生`[耽著＝味著【三宮聖】]`耽著，又四萬歲於諸欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中，入四靜慮發五神通，即從內宮以神足力身昇虛空，往最勝眾如來、應、正等覺薄伽梵所。既到彼已請問彼佛，得少善法旋還本宮。舍利子！是得念菩薩於彼如來入涅槃日，復往如來所住之處，問諸苾芻：『最勝眾佛今為何在？我今欲見親覲供養。』時諸苾芻告得念曰：『善男子！汝不知耶？如來今者已般涅槃。』爾時菩薩既知如來般涅槃已，即於是處舉身投地，涕泣悶絕良久乃蘇。便說頌曰： 「『如是照世間，　　到諸法彼岸， 我住放逸地，　　如何自欺誑？ 百千劫拘胝，　　如來乃一現， 而我不奉事，　　誰當作依救？ 如我自惟忖，　　我母非親善， 何不讚如來，　　令我初生見。 父亦非親善，　　陷我於諸欲， 既`[被＝彼【元明】]`被所拘執，　　乖事世間依。 不聞佛所說，　　六十妙音聲， 生為失大利，　　謂不事佛故。 到諸法彼岸，　　利世大悲者， 我憍逸所執，　　不事兩足尊。 千億那庾劫，　　見諸佛甚難， 我不修供養，　　滅後方來至。 今我重思忖，　　父母俱非善， 當我初生時，　　何不為讚佛， 令見最勝尊，　　常住如來所， 廣修諸供養，　　及聽聞正法？ 如來所宣暢，　　六十妙音聲， 而我未曾聞，　　滅後方來至。 我今失大利，　　涅槃後方來， 無為演妙法，　　如先佛所說。』 「舍利子！爾時得念菩薩即於是處悲啼而起，往最勝眾如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲噎，右遶如來滿百千匝，却住一面而說頌曰： 「『佛為群生真實尊，　　顯揚無上微妙法， 我今發起至誠心，　　為獲最勝菩提故。 我今敬禮如來足，　　世界真言大慧者， 願我當獲如斯智，　　等最勝尊之所得。 我昔羸劣無智慧，　　墮在魔羅品類中， 安處居家多迫迮，　　不得奉事人中上。 我已曾修勝妙福，　　由此暫得覲如來， 然佛不垂開正法，　　故我於今受極苦。 我今天龍等眾前，　　興發至誠真諦語， 若我本期如實者，　　當依所言無不遂。 願我當於未來世，　　諸佛出現人中尊， 見甚深義廣大用，　　宣說無上真實法。 爾時諸難我不生，　　既生諸欲不親近， 女色自在無隨轉，　　摧壞魔羅之囹圄。 生生常得見諸佛，　　無上正法現前聞， 由覩諸佛淨信生，　　生淨信已修諸行。 若我所發至誠言，　　必當諦實非虛者， 由此如來還起坐，　　如從重睡欻然覺。』 菩薩適發誠言已，　　如來應時便起坐， 百千拘胝諸天眾，　　以上妙衣而奉散。 菩薩是時心喜悅，　　舉身上踊住虛空， 既在虛空安住已，　　以妙伽他讚最勝。 慈心利世大明照，　　第一說者大神通， 覺悟愍念世間依，　　演宣無上正法者。 「舍利子！爾時得念菩薩宣說如是諸讚頌已，欲令大眾倍歡悅故，復於佛前而說頌曰： 「『我於未來當作佛，　　示現授記人中尊， 汝等大眾應隨學，　　於如來所興供養。 世間依怙不思議，　　誰有於斯不生信？ 哀愍我等及眾生，　　已入涅槃還重起。』 「舍利子！是得念菩薩於最勝眾如來法中大設供養`[殖＝植【三宮】]`殖諸善本，即以如是善根力故，於此命終生彼善趣諸天世界，經二十大劫拘胝不墮惡趣，又經二十大劫拘胝不受欲樂。舍利子！是得念菩薩於如是時親覲奉事七千諸佛，於諸佛所廣設供養，為求阿耨多羅三藐三菩提故常修梵行。於最後劫`[來＝末【三宮】]`來世之時，得勝上身自善根力之所發起，成等正覺，號娑羅王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，出現於世。舍利子！是娑羅王佛壽二十拘胝歲，與諸弟子再會說法，第一大會聲聞弟子有二十拘胝，第二大會有四十千，一切皆是大阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，獲大勢力，乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子！彼佛世尊般涅槃後，流布舍利廣起靈廟，正法住世滿十千歲。」 爾時薄伽梵欲重宣此義而說頌曰： 「舍利子當知，　　是得念菩薩， 二十劫拘胝，　　未曾墮惡道。 又經如是劫，　　不習諸貪欲， 於是中間時，　　七千佛滅度。 愛樂諸佛法，　　常修清淨行， 最後悟菩提，　　號娑羅王佛。 三十拘胝千，　　住無上正覺， 悟上菩提已，　　利益諸眾生。 二十拘胝歲，　　廣宣微妙法， 二十拘胝眾，　　及餘四十千， 一切盡諸漏，　　皆佛之仙眾。 彼佛涅槃後，　　舍利廣流布， 靈廟具足滿，　　六十千拘胝。 滅後法住世，　　經於十千歲， 聞佛說正教，　　皆生清淨信。 如來所說法，　　智者不生疑， 終不墮惡道，　　速證於寂滅。 「復次舍利子！如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故清淨戒`[眾＝聚【三宮】]`眾，於諸眾生起父母想。何以故？我於往昔生貪心故捨於母想，生瞋心故捨於父想。我今行尸羅波羅蜜多安住淨戒，於彼諸欲恒興起厭違背之`[心＝想【明】]`心。是菩薩摩訶薩為除貪故，以正作意於諸欲中起於真實違厭之想。舍利子！是菩薩摩訶薩由起如是正思惟故，能自了知諸欲之相，又能了知諸欲違厭。舍利子！云何名為了知諸欲，及能了知諸欲違厭？舍利子！所言諸欲名為貪愛，謂貪眼識所識諸色是名為欲，貪愛耳識所識諸聲是名為欲。如是貪愛鼻識所識諸香、舌識所識諸味、身識所識諸觸，是名為欲。舍利子！若有貪愛則有執著，夫執著者名之為結。結名發起，發起名縛，又亦名為不實戲論。如是舍利子！一切眾生皆為不實戲論諸縛所縛、纏縛、遍縛、增上遍縛，不得解脫。舍利子！一切眾生為誰縛故名之為縛？所謂色縛所縛故名之為縛，乃至聲香味觸縛所縛故名之為縛。又何等故名為色縛？謂於自身所得諸色，妄起我想、命者之想、數取趣想、常想恒想、不變異想、實想全想、一合之想，如是等想名為色縛。舍利子！何等名為色縛所縛？謂於所起我自體相，深親寶重廣興我愛，於諸妻妾一切女色戀著不已，如是名為色縛所縛。舍利子！是諸眾生既得受用諸欲法已，造不善業，不如實知諸欲過失。云何名為諸欲過失？舍利子！一切諸欲無非過失。是故智者於諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重過，吾當為汝開示其相。舍利子！云何名為能趣惡道諸欲重過？舍利子！我說一切習近欲時，無有少惡而不造者。彼若報熟，無有少苦而不攝受。是故舍利子！我觀一切千世界中，眾生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故？舍利子！夫有智者即是如來，言無智者謂群生也。若諸智者之所訶毀是名真實，若諸無智之所攝受則非真實。舍利子！諸無智者何所攝受？所謂攝受諸有為法，攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無智者又為妻子諸女色等之所攝受。如是展轉更相攝受，則不攝受於彼聖道。舍利子！彼無智者，為於男女妻妾諸女色等所纏縛故，於諸善法多生障礙。何所障礙？所謂障礙出家、障礙尸羅、障礙靜慮、障礙天道、障礙涅槃，又能障礙諸妙善法。又舍利子！彼無智者，若`[有〔－〕【宮】]`有攝受男女妻妾諸女色等，略說則是攝受怨讐，即為攝受地獄、傍生、焰魔鬼趣等。舍利子！如是攝受，取要言之，即是攝受一切惡不善法，障礙一切諸賢聖法。又若攝受男女妻妾諸女色等，乃至則於一切美食亦能障礙，況餘勝事。舍利子！如是障礙略而言之，所謂障礙見佛、障礙聞法、障礙奉僧，障礙見佛所得淨信、障礙聞法所得淨信、障礙奉僧所得淨信。又略而言，障礙獲得具足無難，障礙信財、戒財、聞財、捨財、慧財、慚財、愧財。舍利子！若有攝受男女妻妾諸色欲等，即為攝受不信、惡戒、邪聞、慳悋、惡邪之慧、無慚、無愧，又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇。舍利子！若有樂處居家耽嗜不捨，當知即是樂處塚間，是故我說樂處居家如住塚間，及曠野處無所投告，即為喪失諸白淨法。又舍利子！若有眾生味著男女妻妾諸女色欲，當知即是味著礫石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即是味著熱鐵机隥。舍利子！若有味著花鬘香塗，即是味著熱鐵花鬘，亦是味著屎尿塗身。舍利子！若有攝受居處舍宅，當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使，當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕，當知攝受地獄之中黑駮諸狗，又是攝受百踰繕那禁衛之卒。取要言之，若有攝受妻妾男女諸女色欲，當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子！寧當依附千踰`[繕＝繕那【元明】]`繕量大熱鐵床，是床極熱遍熱猛焰洞然，於彼父母所給妻妾諸女色欲，乃至不以染愛之心遠觀其相，何況親附抱持之者。何以故？舍利子！當知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本，當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵花散布於地，足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布增長。舍利子！何因緣故名為婦人？所言婦者名加重擔。何以故？能使眾生負重擔故，能使眾生弊重擔故，能使眾生受重擔故，能使眾生持於重擔有所行故，能使眾生荷於重擔遍周行故，能令眾生於此重擔心疲苦故，能令眾生為於重擔所煎迫故，能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子！復以何緣名之為婦？所言婦者，是諸眾生所輸委處，是貪愛奴所流沒處，是順婦者所輸稅處，是婦媚者所迷惑處，是婦勝者所歸投處，是屈婦者所憑仗處，婦自在者所放逸處，為婦奴者所疲苦處，隨婦轉者所欣仰處。舍利子！以如是等諸因緣故，名是諸處以之為婦。又舍利子！世間眾生由婦因緣不捨重擔。不捨何等之重擔耶？所謂五蘊。何等五蘊？色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。舍利子！世間婦人能令眾生不捨如是五蘊重擔，故名五蘊以之為婦。舍利子！復何因緣世人名婦為故第二？舍利子！如是女人，是犯尸羅第二伴故，是犯威儀第二伴故，是犯正見第二伴故，是飲食時第二伴故，是往地獄傍生鬼趣第二伴故，能障聖慧礙涅槃樂攝一切苦第二伴故，是以名為故第二也。舍利子！復以何故世人名婦以為母眾？舍利子！一切女人生多過失無邊幻誑故名母眾。若有隨逐母眾自在，當知即墮魔羅手中自在為惡。如是舍利子！當知世界一切女人生多過失無邊幻誑，心多輕躁、心多掉動，其心流蕩傾覆不住。心似山狖、心似猨猴，善能示現幻誑之術。如是諸相，故名女人以為母眾。又舍利子！言母眾者即母幻村，又亦名為幻之城邑、幻王所都、幻客之亭、幻人之館、幻國幻村、幻處幻方，是幻世間、是幻世界、是無邊幻、是廣大幻、是無量幻、是不可思議幻。舍利子！由如是等諸欲重過能趣惡道，故號女人名母幻村。舍利子！譬如幻師善學幻術，於大眾中示現種種幻誑之事。舍利子！母村亦爾，善學女人幻誑之術，能令丈夫若見若聞若摩若觸皆被繫縛。又諸女人巧知惑媚，由知媚故勢力自在，凡有所作歌舞戲笑、啼泣往來、若住坐臥，於一切時能令丈夫不得自在，隨彼女人繫縛驅使。舍利子！譬如世間成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子！是母幻村，猶如大雹墮丈夫田，摧壞一切白法苗稼消滅都盡。舍利子！諸如是等能趣惡道貪欲重過，一切世間愚癡凡夫，為之幻惑不能覺了，而復攝受所愛妻妾諸女色欲為之迷醉。 「復次舍利子！聰慧菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，於是諸欲深知過已，便依正法起二種想，所謂於諸愚夫起惡人想、於佛菩薩起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已，便自思惟：『我今應往善丈夫趣，不宜往彼惡丈夫趣。我不應往地獄傍生焰魔鬼趣，我不應往毀尸羅趣，我不應往犯戒住處；我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣，我今應往諸佛如來大智慧趣。』又作是念：『我當逆流而行非順流者，我當作師子吼非野干鳴，我當示現金翅鳥王之大勢力不應示現微細蜫蟲之所有力，我今應作賢良之人不作險惡憒雜之人，我今應噉賢良勝士清淨之食不應噉彼無良下士不淨之食，我應修行微妙靜慮、最勝靜慮、殊特靜慮、第一三摩地所得彼類靜慮，不應修行非彼類靜慮、非下`[少＝劣【三宮】]`少靜慮。』舍利子！菩薩摩訶薩又作是念：『我應遊戲諸佛靜慮，不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮，不應修行依色靜慮。又亦不依受想行識靜慮，不應修行依地界靜慮。又亦不依水界火界風界靜慮，亦不修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜慮，亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。』舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念言：『我當修習無依靜慮，由修習故，當不自`[損又＝於是【宋】]`損又不損他亦不俱損。我當追求圓成佛智，豈復應求世間諸欲？』 「復次舍利子！如是聰慧菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，作如是等諸正觀已，復應當發四種厭離。云何為四？所謂能於諸欲而生厭離，於諸有中能生厭離，於不知恩諸眾生所而生厭離，於一切行諸苦惱所而生厭離。舍利子！是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故發起四種厭離之想。應如是學。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者，應起四種厭離之想。云何為四？所謂退失想、顛墜想、行廁想、膿潰糞穢不淨之想。如是舍利子！處諸惡道有情`[識＝議【宋】]`識者見妙女色，尚應發起如是四想，何況於人。舍利子！安住大乘諸族姓子厭離一切有為行者，見妙女色起於退失、顛墜、行廁、膿潰糞穢如是四想。若起此想猶生貪心，又應更起三種親想，所謂於母等類起於母想、姊妹等類起姊妹想、於女等類而起女想。」 佛告舍利子：「菩薩摩訶薩聞我所說能善解者，應當隨順如是經典尸羅波羅蜜多。何以故？無有眾生是易可得久遠世來非我父母。所以者何？是諸眾生皆曾為我而作父母。若有習近妻妾女人，則為習近過去之母。舍利子！菩薩摩訶薩聞我說已，為清淨故，應當如是勵勤修學。 「復次舍利子！一切世間愚癡凡夫，於彼正法違逆不信。菩薩不爾，隨順正法無有違逆。若有修行如是諸觀，猶為貪心所隨逐者，菩薩復應如理觀察，所生貪心見何而生？若當於眼起貪心者，菩薩重應如理觀之：我為於眼起染愛者，誰能見眼？為眼見眼耶？則彼自體見自體耶？何以故？彼亦是眼、此亦是眼，皆為四大之所造故，又為大種之所生故，非由自體於此自體而起染愛，又非於我自體而起染愛。何以故？彼則是此故。若有於彼起染愛者，應是於此而起染愛，以無差別故。一切世間愚癡凡夫無差別住，我今應求差別之法。何以故？以諸欲覺都無有`[德＝得【三宮】]`德故。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「展轉同一義，　　都無差別性， 由乖理邪執，　　起是貪愛心。 云何四大生，　　還能染大造？ 諸法猶如幻，　　無由起貪愛。 我等邪分別，　　妄起貪愛心， 不肖者生貪，　　賢善人無愛。 遍於十方界，　　無實貪可求， 但虛妄分別，　　故起斯貪愛。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時，作是觀已猶被貪心而隨逐者，若有聞佛所說諸法善根力故，復應隨順如是經典，所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故？彼聚沫等一切諸法，本無有我亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。於如是等無作無受，一切法中誰能染愛？又於何所而生染愛？舍利子！眼如浮泡性非堅實。何以故？彼浮泡等一切諸法，本無有我亦無有情、無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。於如是等無作無用，諸法之中誰能染愛？又於何所而生染愛？舍利子！眼如陽焰業惑愛生。何以故？彼陽焰等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼如芭蕉體非貞固。何以故？彼芭蕉等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！是眼如夢非如實見。何以故？彼虛夢等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼如傳響繫屬眾緣。何以故？彼傳響等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼如光影依業影現。何以故？彼光影等一切諸法，本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼如浮雲飄亂散相。何以故？彼雲等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼如流電念壞相應。何以故？彼電等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！是眼如空離我我所。何以故？彼空等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼為無知如草木土石。何以故？無知等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼無作用，隨風機轉。何以故？無作等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼為虛誑不淨朽爛之所積聚。何以故？虛誑等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。何以故？虛偽等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼如丘井常為老逼。何以故？丘井等法本無有我亦無有情，乃至誰能染愛？於何染愛？舍利子！眼不久停終於死際。何以故？彼非久停一切諸法，本無有我亦無有情，無有命者、無數取趣、無摩納婆、無丈夫、無意生、無作者、無受者。於如是等無作無用緣會所生諸法之中，誰能染愛？又於何所而行染愛？如是廣說一切內外諸根塵法亦復如是。舍利子！菩薩摩訶薩如是正觀察時，為諸貪愛所牽引者，無有是處。若有菩薩摩訶薩作是觀者，當知是則於諸法中永離貪愛。舍利子！是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時畢竟清淨滅諸貪愛。」 爾時佛告舍利子：「如是清淨行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩，不行一切害眾生業，乃至命難於諸眾生終不加害。不行一切不與取業，乃至命難於他資具終不劫盜。不習一切婬荒邪行，乃至命難於諸女色終不染趣。不說一切欺誑妄語，乃至命難於諸眾生不行虛誑。不說一切麁獷之言，乃至命難於諸眾生終不毀罵。不說一切離間之言，乃至命難於諸眾生不行破語，於自眷屬生知足故。不傳一切浮綺談說、言必如量，乃至命難終不綺繪異詞矯飾文句。於他財物不起貪著，乃至命難諸所受用終無愛染。於諸惱辱具忍成就，聞麁惡言善能堪耐，乃至命難不生忿恚。於諸法中不生邪見，乃至命難終不信事諸餘天神，唯於佛所淨心歸趣。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩尸羅清淨。」 佛告舍利子：「是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故，具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子！菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故，具足成就不缺尸羅，不與無智相親近故。具足成就不穿尸羅，不平等生能遠離故。具足成就不`[斑＝班【三宮】]`斑尸羅，不近惡人諸煩惱故。具足成就不雜尸羅，唯為白法所增長故。具足成就應供尸羅，如其所欲自在行故。具足成就稱讚尸羅，不為智者所訶毀故。具足成就善守尸羅，圓備正念及正知故。具足成就不呰尸羅，於諸過失所不生故。具足成就善護尸羅，於諸根門善防衛故。具足成就高廣尸羅，為一切佛所憶念故。具足成就少欲尸羅，知淨量故。具足成就知足尸羅，欣樂斷故。具足成就正行尸羅，身心遠離故。具足成就處靜尸羅，厭煩閙故。具足成就聖種善喜尸羅，不顧他顏無希望故。具足成就杜多功德少事尸羅，自在生長諸善根故。具足成就如說而行尸羅，不誑世間諸天人故。具足成就大慈尸羅，不害一切諸有命故。具足成就大`[悲【麗】，慈【大】(cf. K06n0022_p0353b20)]`悲尸羅，堪忍一切諸苦惱故。具足成就大喜尸羅，於彼法樂無退減故。具足成就大捨尸羅，一切愛恚畢竟斷故。具足成就常省己過尸羅，恒於內心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅，於眾生心善隨護故。具足成就成熟眾生尸羅，究竟能到施彼岸故。具足成就善守護尸羅，究竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心尸羅，究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉尸羅，究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿尸羅，究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞無厭尸羅，究竟能到大慧彼岸故。具足成就親近善友尸羅，覺分資糧善修集故。具足成就遠離惡友尸羅，棄捨不平等道故。具足成就不顧戀身尸羅，以無常想恒觀察故。具足成就不顧戀命尸羅，以其所重不常保故。具足成就不起悔尸羅，心善清淨故。具足成就不詐現尸羅，方便善清淨故。具足成就不惱熱尸羅，於增上意善清淨故。具足成就不輕掉尸羅，永離諸貪愛故。具足成就不高慢尸`[羅＝羅永離諸貪愛故具足成就不高慢羅【宮】]`羅，和柔質直故。具足成就不強戾尸羅，性賢善故。具足成就善調伏尸羅，無憤恚故。具足成就寂靜尸羅，性安攝故。具足成就善語尸羅，如其所說無違逆故。具足成就成熟有情尸羅，常不捨離諸攝法故。具足成就守護正法尸羅，於聖法財自不壞故。舍利子！聰慧菩薩摩訶薩如是清淨戒聚，具足成就尸羅波羅蜜多，為阿耨多羅三藐三菩提故，善能修行菩薩妙行。舍利子！是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩精勤修行是菩薩行，一切眾魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂，又不為彼異道他論所能摧屈。」`[光明皇后願文【聖】]` 大寶積經卷第四十四 ☗s45 大寶積經卷第四十五 大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之十一 ## 羼底波羅蜜多品第八 爾時佛告舍利子：「云何名為菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多？菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，於如是法精勤修學行菩薩行。舍利子！菩薩摩訶薩由住如是羼底波羅蜜多故，具足忍力立性堅正，於諸寒熱飢渴、蛇蝎蚊虻、風日等觸`[志＝悉【三宮】]`志能堪`[忍＝堪忍【聖】]`忍，又能忍麁惡言說鄙陋詞句，及以依身所起猛迅苦受堅鞕辛楚奪命至死，諸如是等所有苦受並能堪忍。舍利子！若諸菩薩摩訶薩能具是者，是則名為羼底波羅蜜多。 「復次舍利子！我昔長夜未成佛時，行菩薩行常修忍辱。」 舍利子白佛言：「世尊！云何世尊為菩薩時，修集忍辱行菩薩行？」 佛告舍利子：「我憶過去行菩薩行，多有眾生數來毀罵、非法訶責，面於我前出諸非法弊惡言說。舍利子！我於爾時行羼底波羅蜜多故，制伏其心不生忿恚慳悋惱熱，但作是念：『於諸行中無有少法是易可得過於毀罵及訶責者，是故我今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故？世間眾生多分安住毀罵訶責，由斯業故還復感得如是之相訶毀果報，在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事，豈應樂行毀罵訶責？何以故？如是訶毀諸惡業者，是則名為不相應業、不稱理業、愚夫之業，是下劣業、非善人業、非賢聖業。由此業故，墮於地獄、傍生、焰魔世界。又由此業與諸惡趣而為眷屬，由此業故感得貧窮藥叉之身，又由此業感貧藥叉根本果報，由此業故感得貧窮餓鬼之身，又由此業感貧餓鬼根本果報，由此業故感得貧窮人趣之身，又由此業感貧人趣根本果報，又由如此訶毀業故感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何？若我求作如是事者，與諸眾生有何差別？然彼眾生不順於理，我既順理不應同彼。』舍利子！是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多者，應當隨我修學是法。何以故？舍利子！是諸菩薩為他毀罵訶責之時，便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故，復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界四大洲中持用布施，比前功德皆不能及。所以者何？是忍辱行，極善丈夫方能修習。何以故？一切眾生多為毀罵訶責之所拘執，由如是故生死流轉不能斷絕。 「復次舍利子！是諸菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多者，應自勉勵審諦觀察，作如是念：『我若被他訶毀之時，為能思惟於佛菩提及法僧不？若能思惟是則為善，若不能思不名為善。』復更以餘無量方便，思惟於佛、思惟菩提及以法僧。舍利子！菩薩摩訶薩作是思已，應當觀察，我今`[與＝與彼【明】]`與一切眾生有何差別殊異之相。何以故？彼諸眾生現於我身起瞋害者，`[於＝我於【三宮】]`於佛菩提及以法僧曾不思惟。我若同彼不思惟者，與諸眾生有何差別、有何殊異希奇之相？舍利子！是菩薩摩訶薩又復思惟：『若被他人現瞋恚時心便生捨，於佛菩提及法僧等曾無思念，此非我宜。』又作是念：『若我於彼起瞋恚者，則為無智無忍辱力，亦於本願而便棄捨。所以者何？若起瞋恚則無是心：我當攝受一切眾生，我當不捨一切眾生。我若起瞋於一有情，不名菩薩攝化之法。誰請於我行菩薩道？而況往昔發如是願：我當速證阿耨多羅三藐三菩提已，廣為眾生宣說正法。適發如是弘誓之時，諸佛世尊同共證我便作是念：此族姓子發心安住如是無上正等覺已，當為眾生廣宣正法。又於今者，諸佛世尊無障礙智、無障礙見現證知我。是故不應為他毀罵訶責之時，若起瞋恚，於佛菩提法僧之所若生捨者，不應憶念。何以故？現在東方殑伽沙等諸佛世界，彼世界中有殑伽沙等如來、應、正等覺現在住持。彼佛世尊亦證知我心生正願。南西北方四維上下亦復如是。當我發是正願之時，諸佛同聲讚我忍力，故我不應作師子吼已復作野干聲。師子吼者，謂我當證大忍辱力；野干聲者，謂於眾生而行瞋恚訶毀等相。』舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：『世間眾生若得彼利方乃利他，我亦如是得眾生利方利彼者，我與世間有何差別？有何殊異希奇之相？』又作是念：『世間眾生若彼於此作無義利，此復於彼作無義利。我亦如是，眾生於我作無義利，我復於彼作無義利。若如此者，我與眾生有何希奇差別殊異？』舍利子！菩薩摩訶薩於是法中應當修學。又作是念：『世間眾生互為怨對，若得彼利謂為善友，若不得利更相殺害。我見如是深過失故，應當不觀一切眾生於我之身作諸利樂，及於我身作無義利。』但作是念：『我於今者必當饒益一切眾生，為欲滿足羼底波羅蜜多故。』」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「設彼於我為無利，　　經於多百拘胝劫， 見彼有情受眾苦，　　終無安住於捨心。 設有互得世財利，　　更相稱讚為善友， 若互不得世財利，　　彼此怨對相殘害。 假使以此贍部洲，　　或復三千佛世界， 盛滿珍寶來相`[惠＝慧【聖】]`惠，　　常求我為賢善友。 假使執持利刀劍，　　來解我身諸支節， 我當於彼諸眾生，　　平等利益心無二。 於諸毀罵我當忍，　　亦忍一切諸難苦， 當為眾生讚忍力，　　亦自安住大忍中。 世間暴惡諸有情，　　以刀毒等相加害， 能和合彼為善友，　　此則聖賢聰叡相。 我當不學世愚夫，　　又應與彼而為異， 凡夫聖者之所行，　　流轉寂滅差別故。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時，應作如是修學正法。舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：『假使經於百千那庾多拘胝大劫，被諸眾生常以刀杖瓦石土塊種種加害，但使須臾得存微命，猶應`[欣＝忻【元明】]`欣慶作如是念：「奇哉如是有情聖者，能於我命不見全斷。」』是菩薩摩訶薩從是已後轉增修學，又作是念：『假使眾生行七步頃斬截我首等殑伽沙，然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何？夫忿恚者速能損害百千大劫所集善根，若我善根為`[瞋＝損【明】]`瞋害已，復當經於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者，阿耨多羅三藐三菩提極難可得，是故我當被忍辱鎧，以堅固力摧忿恚軍。』又舍利子！菩薩摩訶薩住大乘者，起忿恚心魔得其便，既得便已，於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子！忿恚心者於菩提道能為擾亂，擾亂心者能發惡魔所有魔業。此中云何名為魔業？若有菩薩心住衣鉢不能捨離，當知魔業；心住乞食，諸施主家不能捨離，當知魔業；心住名聞恭敬利養不能捨離，當知魔業；於出家法常生厭患，當知魔業；於白淨法多生輕賤，當知魔業；於空寂處無志求心，當知魔業；不樂無上正等菩提，當知魔業；於餘智慧恒欣求習當知魔業。乃至於`[鄔【CB】，鄥【大】]`鄔波柁耶、阿遮利耶二勝師所不修敬仰恭順之心，當知魔業。舍利子！諸如是等忿恚之心，能於菩提而為擾亂。舍利子！是則名為住擾亂心菩薩摩訶薩，為諸惡魔之所使故作諸魔業。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時，作如是念：『於長夜中，諸眾生等為諸惡魔伺求便者，所謂瞋恚。』舍利子！我今為汝廣說其事。我念過去為大仙人名修行處，時有惡魔化作五百健罵丈夫，恒尋逐我興諸惡罵，晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家，若在街巷、若空閑處，隨我坐立，是諸化魔以麁惡言毀罵訶責，滿五百年未曾休廢。舍利子！我自憶昔五百歲中為諸魔羅之所訶毀，未曾於彼起微恨心，恒興慈救而用觀察。舍利子！我於爾時復作是念：『若有諸善男子守護尸羅具眾善法，於貪瞋癡性輕少者，不唯於彼作諸利益，說我以為行難行者。又亦不唯於彼作諸利益，能證無上正等菩提。何以故？若有眾生剛強難伏，毀犯尸羅具諸惡法，為性濁重貪瞋癡者，若我於彼作諸利益，是則說我為難行者。由我於彼作諸利益，速成無上正等菩提，先當令彼證寂滅故。』舍利子！是諸菩薩摩訶薩若忿恚心現在前時，應生如是諸大正念。若生是念，諸利益事速得圓滿。舍利子！如來於過去世，由行如是羼底波羅蜜多菩薩行故，證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者，於諸忍力常具成就，堪受一切寒熱飢渴、風日蚊虻蛇蝎等觸，又能堪忍麁惡言說鄙陋詞句、依身所生猛利諸苦堅`[鞕＝鞭【明】]`鞕楚辛奪命至死，如是苦受並能堪忍。舍利子！是名菩薩摩訶薩安住是忍，速能成就羼底波羅蜜多故。 「復次舍利子！云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多？菩薩摩訶薩依之修行，具足成滿忍法之相。舍利子！菩薩忍者，無有瞋恚是菩薩忍，無有忿懟是菩薩忍，無諸怒害是菩薩忍，不起怨諍是菩薩忍，無諸`[煩＝損【明】]`煩惱是菩薩忍，善能自護是菩薩忍，善能護他是菩薩忍，當善護身是菩薩忍，當善護語是菩薩忍，當善護心是菩薩忍，如理觀察是菩薩忍，厭離諸欲是菩薩忍，`[依＝作【明】]`依淨業報是菩薩忍，身善清淨是菩薩忍，語善清淨是菩薩忍，心善清淨是菩薩忍，受諸`[天人＝人天【元明】]`天人圓滿淨樂是菩薩忍，如來相好圓滿莊嚴是菩薩忍，如來言說梵音微妙是菩薩忍，行菩薩行攝諸善本令不壞失是菩薩忍，出離眾生逼迫苦惱是菩薩忍，除滅一切諸惡怨對是菩薩忍。舍利子！略而言之，當知一切如來力、無所畏、不共佛法、大慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛妙法，皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時，應當具足諸忍正行。舍利子！菩薩摩訶薩若被罵詈終無返報，善達言語如響聲故。若被捶打終無返報，善達身形如影像故。若被忿怒終無返報，善觀其心如幻`[幻＝化【三宮聖】]`幻故。若被讚毀終無愛恚，善知自身德圓滿故。於得失利不生欣慼，調伏其心住寂靜故。不希美稱不犯惡名，善能觀察廣大慧故。毀而不下讚而不高，德善安住不傾動故。於諸苦事曾無厭惡，苦眾生所深懷戀故。於諸樂相曾無欣愛，知有為樂性無常故。世間八法所不能染，不依一切有趣生故。於諸自苦善能堪忍，終不令他受苦惱故。於勝菩提心無退屈，覺分資糧善圓滿故。節節支解乃至斬首善能堪忍，希求如來金剛身故。屠割身肉善能堪忍，為求如來妙相好故。諸變惡事善能堪忍，為殖一切善業力故。舍利子！如是等相，名為菩薩摩訶薩成就羼底波羅蜜多。應如是學。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時諸忍之相，所謂菩薩摩訶薩修行忍者，是則名為畢竟堪忍。何以故？若謂我能堪忍毀罵而起忍者，是則名為俱生之忍，如是忍者非畢竟忍。若謂誰能起罵、復何所罵而起忍者，是則名為挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶而起忍者，是則名為觀諸處忍。若謂此中無能所罵而起忍者，是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子！如是諸忍皆非菩薩畢竟之忍。又舍利子！若謂罵聲但有諸字，是則名為響聲之忍，如是忍者非畢竟忍。若謂彼我俱無常者，是則名為悟無常忍。若謂彼有顛倒我無顛倒，是則名為高下之忍。若謂彼非正理我是正理，是名相應不相應忍。若謂彼住邪道我住正道，是則名為二道別忍，如是忍者非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣、我忍無相不忍諸覺、我忍無願不忍志求、我忍無作不忍諸行、我忍惑盡不忍煩惱、我忍諸善不忍不善、我忍無罪不忍有罪、我忍無漏不忍有漏、我忍出世不忍世間、我忍清淨不忍雜染、我忍涅槃不忍生死，舍利子！如是諸忍但得名為治斷之忍，皆非菩薩畢竟忍也。 「復次舍利子！云何菩薩摩訶薩行於羼底波羅蜜多時，修行菩薩畢竟之忍？舍利子！若隨順空`[不減＝不滅【三宮】下同]`不減諸見，於彼空性亦無增益，如是忍者是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求願，於無願性亦無增益；若隨順空不減諸行，於無作性亦無增益；若隨順空不減煩惱，於惑盡性亦無增益；若隨順空不減不善，於彼善性亦無增益；若隨順空不減有罪，於無罪性亦無增益；如是乃至若隨順空不減生死，於涅槃性亦無增益。舍利子！如是等相而生忍者，則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子！一切諸法，非能生非所生、非已生非現生，無有一法是可生起，無生起故則無有盡。若有能知此無盡者，則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子！一切諸法，非是有為亦非無為，無有增益無`[損＝殖【三宮聖】]`損無增亦無長養，無盛無衰，無有作者，無有起者，由無起故亦無有盡。如是忍者，則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子！菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故行菩薩行，若有具足成就如是忍者，是名菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子！若菩薩摩訶薩安住如是羼底波羅蜜多，精勤修學行菩薩行者，不為諸魔魔眾天子之所擾亂，又亦不為異道邪論所能摧伏。」 ## 毘利耶波羅蜜多品第九之一 `[毘利耶＝毘梨耶【明】下同]` 爾時佛告舍利子：「云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，依毘利耶波羅蜜多行菩薩行？舍利子！菩薩摩訶薩於是正勤波羅蜜多精進修學行菩薩行。舍利子！菩薩摩訶薩具足成就不退正勤，而能不顧所重身命，發大精進求菩薩藏微妙法門，殷重聽聞受持讀誦究竟研尋通達義趣，廣為他人敷演開示，或復書持如理修學，是名菩薩摩訶薩行菩薩行。舍利子！云何名為不顧身命？舍利子！菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時，設為於他所加恐怖作如是言：『若汝於此菩薩藏經受持讀誦，乃至廣為他人開示書持如理修學者，我當以`[百＝白【宋】]`百具箭矟貫舉汝身除斷汝命。』舍利子！菩薩摩訶薩當於爾時，雖聞此言曾不入心，無恐無怖無驚無畏，發四堅固勇猛威勢，於菩薩藏微妙法門轉加精進，不棄不捨不遠不離，具足成就猛利信解、堅固信解、堅固堪忍、堅固正勤。舍利子！我當為汝說堅固忍、堅固正勤方便譬喻，為令菩薩得堅固忍、堅固正勤，行菩薩道不顧身命。舍利子！假使三千大千世界所有眾生有情所攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，若可見若不可見，彼諸眾生乃至於剎那頃皆得人身，於菩薩所同結百千極重怨讎。彼諸怨等語菩薩言：『汝若於是菩薩藏經差別文句，受持讀誦乃至廣為他人開示書持如理修學者，我等諸人同時執縛當斷汝命。』舍利子！菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故，當於爾時，雖聞此語都無發起一念怖心，但具攝持四種正法，專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子！是名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多故。又復成就無邊勢力勇猛精進，正勤勇健、心意勇健、淨戒勇健、大忍勇健、等持勇健、大慧勇健、正行勝智皆悉勇健。舍利子！是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時，具足如是大忍力故，假使十方無量眾生各競執持百千刀劍，於菩薩所興加逆害。菩薩爾時，於諸有情終不微發一念瞋心。舍利子！如是菩薩摩訶薩住忍力故，如大梵王、如天帝釋、如蘇迷盧四寶山王不可傾動，常住慈悲，恒起意解救療眾生，於諸所行終無退轉。而是菩薩心如大地、心如大水、心如大火、心如大風及以虛空，又能善修對治貪瞋癡等栽枿根本。舍利子！若有菩薩摩訶薩以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶，持用奉施無量如來應正等覺。又有菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多者，聽聞如是大菩薩藏微妙法門，聞是經已往空閑處，繫念思惟如是之法精進修學，令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子！如是菩薩摩訶薩行正勤故，攝持無量諸妙善根，非彼行施之所能及。何以故？舍利子！如是善根繫屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩於菩薩藏微妙法門，應當聽聞受持讀誦，若復書寫廣為他說，發起正勤勇猛修習。 「復次舍利子！發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩，當應修行不行行處。舍利子！云何名為不行行處？舍利子！不行行處所謂涅槃。言不行者，諸惡天魔所不行故。所言行者，正勤善人之所行故。言善人者，所謂諸佛獨覺及佛弟子。所以者何？諸登聖道所有善人及佛世尊，皆為趣向般涅槃故。舍利子！一切眾生多行三處。何等三處？所謂隨順惡道、趣向惡道、將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩於雜染法終不隨順，唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍利子！世間眾生多住無業，而恒自計住於有業。世間眾生多諸懈怠，而恒自謂發起正勤。是故舍利子！聰慧菩薩摩訶薩終不與彼無業懈怠共相習近，又亦不墮於其數中，唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故？舍利子！無有眾生於彼最勝無染淨相大般涅槃生淨信解如菩薩者。舍利子！發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩，不唯自為證涅槃故發勤精進，然為攝受一切有情令諸眾生得利樂故，修行正行發勤精進，開示教導安處眾生於聖道路故，說菩薩名善丈夫。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「正勤無緩`[縵＝慢【明】]`縵，　　常具大精進， 於菩薩藏法，　　聰叡恒受持。 善思惟法義，　　於佛不思議， 但勤求淨法，　　故名為菩薩。 正勤大慧者，　　坐妙菩提樹， 摧怖惡魔軍，　　由般若精進。 現守護禁戒，　　任持諸世間， 為利益眾生，　　常精進無限。 「復次舍利子！如是大乘大菩薩藏微妙經典流布於世，能令眾生發大歡喜，又能引生福德智慧，感大財富令其增長，能感諸天殊勝快樂，能感一切圓滿具足，能生一切諸佛如來力、無所畏、無礙智解、大慈大悲大喜大捨不共佛法。略而言之，能引一切諸佛之法，摧怖魔怨令心清淨，能發猛慧窮生涯本，盡苦邊際能近涅槃。舍利子！於當來世我與汝等般涅槃後後五百歲，爾時多有薄福眾生，當於是經不生信重毀滅捨棄。復有無量福德眾生，欽奉是經如理修學勤加精進，為求無上正等菩提故，為求尸羅故，為求多聞、為求定、慧、解脫、解脫智見故，為求一切佛法利樂一切眾生故，為捨邪見修行正見故，為捨生死流轉修於聖道故，為欲演說正法降伏天魔故，為欲捨離貪愛調伏瞋心、摧破愚癡除滅無明發慧明故。 「復次舍利子！當來之世若有眾生聞是法已，為求一切諸善法故，當發增上勇猛正勤。以聞如是微妙法故，於諸佛法無有障礙決定無疑。舍利子！爾時復有無量眾生，福果所資住增上意，為求無上正等覺故聽是經典，聞已當獲廣大歡喜，於菩薩藏微妙法門極善研習如說修行。又舍利子！爾時當有於如來教樂聞法者，彼諸眾生隨以何等差別因緣，遇得聽聞如是經典，聞已當獲廣大歡喜，生歡喜已發堅精進，能於如是大菩薩藏微妙法寶取少`[寶＝實【三宮】]`寶分。舍利子！譬如大海水上漂流無量種種熟果，色香美味皆悉具足。有一丈夫發起勇猛大精進力，便入海中運動手足接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果，從海而出往至一處取而甞之，乃知其味淳美希有，即作是念：『如是妙果具色香味，我從生來未曾得食，當更發勤精進重入海中，運其手足斂收餘果。』作是念已，來至海濱通遍觀之了不復見，深起追悔生大憂惱：『我先何為不多收取，乃令失是無量妙果。』如是舍利子！於我滅後後五百歲，無上正法將滅之時，當有無量諸眾生等，少信少施少戒少慧少修精進，隨以何等差別因緣，遇得聽聞如是經寶。既聞法已，於此經中但得少分微淺之義，乃至受持一四句頌，復為惡魔嬈亂障蔽，不為眾人之所敬問及以供養稱讚信奉。是持經者知彼眾人不敬重故，便於此經安住捨心，持先所聞經中句義微細少分，往一靜處思惟觀察，心生歡喜而復悔恨，作如是言：『嗚呼奇哉！我於今者大失善利。諸佛如來無上正教，如何不多聽聞領受？』又於如來起深重心，倍於先來發正念者。舍利子！當爾之時，有諸苾芻惡魔持故，聞是經已，於眾人前當起誹謗，言是經典，諸文華者之所造作，實非佛說。由如是故，有諸苾芻於是經典全不聽受。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「聞是法已，　　當無障礙，　　於諸佛法，　　最上無疑。 諸少福者，　　不得聽聞，　　諸多福者，　　聞是經典。 少福之人，　　雖聞不信，　　多福聞已，　　頂戴如鬘。 諸少福者，　　言非聖教，　　當墜惡趣，　　如盲墮坑。 多福之人，　　聞生歡喜，　　當往善趣，　　如酥滴水。 諸薄福者，　　聞生憂惱，　　受苦長夜，　　不脫黑暗。 雖得少聞，　　復為魔嬈，　　謗佛菩提，　　速入地獄。 「復次舍利子！諸佛如來具足成就清淨妙智，乃至能知四眾之心。若一苾芻、苾芻尼、鄔波索、迦鄔波斯迦，於當來世正法滅時，或有聽聞如是經典隨順領受，或有聞已輕毀誹謗，或有眾生全不聽聞，如是一切如來淨智悉能了知。舍利子！若有菩薩摩訶薩及餘一切諸有眾生，聞已領受如是經典精進修習，當得成就四種無障清淨之法。何等為四？一者成就尸羅無障清淨，二者成就具足無難清淨，三者成就逢值諸佛親事供養無障清淨，四者成就見慈氏佛初得見已無障清淨。舍利子！彼諸眾生聞是經已，如上所說諸妙善根，隨其方便必當獲得。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上清淨之法。 「復次舍利子！於當來世正法滅時，有諸菩薩摩訶薩安住大乘修行正勤波羅蜜多者，於是經典勤加修學，發大精進聽聞受持、書寫讀誦窮尋旨趣、廣為他說敷揚開顯。爾時當有十障礙法出現世間，諸有智者深當覺知不應隨轉，但當發起勇猛精進受持是經。舍利子！何等名為十種障礙，智者覺知不應隨轉？舍利子！有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者口噤不語，便於是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子！有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者患其眼目，便於是經不得建立。是名第二障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子！有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者身諸支節一時皆病，便於是經不得建立。是名第三障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子！有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者於其住處心不喜樂尋欲捨棄，便於是經不得建立。是名第四障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子！有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習。爾時惡魔令持經者互生忿恚，為忿壞心相加殘害，便於此經不得建立。是名第五障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子！有諸苾芻發勤精進，於是經典欲求誦習。爾時惡魔令持經者起言諍事、起鬪訟事、起譏刺事、起乖離事、起瞋罵事，由是事故彼此口中互生矛矟，互相言訟、互相殘害、互相乖競，由起如是諍競事故便生障礙，於是經典不得流轉，起意造作諸餘事業。是名第六障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子！有諸苾芻發勤精進，於是經典欲求誦習。爾時惡魔將壞滅故作諸形相，或俗人形、或出家形，來至其所嬈亂其意，令於是經不能受持反加謗毀，復更起心樂餘事業。是名第七障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子！當來之世正法欲滅，爾時有諸年少苾芻，於是經典起清淨信心生愛樂，在我法律中為行毘利耶波羅蜜多故發勤精進，於阿耨多羅三藐三菩提深心安住，又於是經恭敬聽聞，既得聞已生大歡喜。時諸年少苾芻，當為鄔波柁耶及阿遮利耶二本學師之所障礙，令於自法不生樂欲。是時二師而語之言：『汝所持經，此非佛語、非佛菩提、非是正法、非毘奈耶、非大師教。』時彼苾芻聞師教誨信受領解，於佛菩提即便棄捨。是時二師重語苾芻：『汝等應當精進修學，如我所說若法若律。』時諸苾芻信受領已，先所修習增上善根，為師所壞皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾芻斷善根已，復為惡魔之所誑惑，由誑惑故於佛正教造障法業，臨命終時惡境現前惛癡迷亂，乃至`[夭＝大【三宮聖】]`夭死都皆集現，而復重興感地獄業。舍利子！如是當來諸不善事，如來於此悉能了知。又舍利子！當來之世，有諸年少苾芻於是經典起諸惡見誹謗不信，凡所遊履經行往來，以種種言常興謗毀。如來於此悉能了知。舍利子！菩薩摩訶薩發勤精進住大乘者，當於爾時應起四想。何等為四？一者應當發起自調伏想；二者應觀自身所作事業，不應觀他所有諸事；三者於彼有情起悲愍想；四者住空閑處，於自他心起隨護想。舍利子！如是四想，住大乘者若被誹謗，應當發起。又舍利子！當來之世，無量眾生受諸邪見，於彼演說正法苾芻信受者少，不懷敬重請問經義，又不供養親近往來，亦不承事返生 `[凌＝陵【三宮】]`凌蔑。於說非法苾芻信受者多，得大勢力，為諸眾生所共敬重請問經義，供養稱讚是非法者。因此緣故，復於是經毀謗譏笑。舍利子！當爾之時，諸眾生等於是經典不欣樂者，聞斯毀謗倍不欣樂。諸欣樂者被謗毀故，便於此經捨離樂欲教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛，致令轉讀是經典者於眾會前不得開示。是名第八障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子！當來之世有諸苾芻，貪愛所蔽多行劫盜，欣樂世間三種弊法。何等為三？一者欣樂追求世間衣鉢，二者欣樂追求世間飲食，三者欣樂追求世間戲論綺飾文頌。如是三法是名第九障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子！當來之世正法滅時，有諸菩薩安住大乘行毘利耶波羅蜜多故，於是經典發勤勇猛增上精進書寫受持研尋讀誦，廣為他人開示演說。彼諸人等當為諸魔之所執持、煩惱業障之所覆蔽，喜世間業、樂世間業、方便勤求世間事業，於世談論喜樂轉增，方便勤求世間談論，喜樂睡眠，方便勤求喜於眾亂樂於眾亂，方便勤求樂著眾亂。於是經典不能受持，又不轉`[讀＝誦【明】]`讀研尋其義，亦不為他廣敷開示。舍利子！於佛教中無有所餘能為內損，無有所餘能速毀滅，唯除嬾惰諸惡苾芻。是名第十障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「正法滅時多障礙，　　當興種種惡魔業， 於白淨法不修習，　　亦不樂求勝涅槃。 薄少智慧具惡覺，　　不求安住於正法， `[備＝修【宋元宮】]`備行種種非法行，　　遊諸惡趣定無疑。 彼諸眾生臨命終，　　無有能為救護者， 又彼親教及傳授，　　命終當墮三惡趣。 百千拘胝那庾劫，　　為求世利涉諸苦， 常為三火所燒然，　　云何令彼速解脫？ 我已證成無等覺，　　轉於微妙梵法輪， 諸天世間不能轉，　　今故為轉度眾生。 如是彼時諸群生，　　捨我世間難得法， 習近惡魔諸品類，　　當受無邊極重苦。 障彼習行施戒等，　　菩提聖道之因緣， 若有精勤於佛教，　　當迷惑彼正道路。 諸有聽聞如是法，　　宣說無我諸空理， 安住此法正行時，　　惡魔當為彼障礙。 謂此最勝此真實，　　於非勝實勝實想， 反加謗毀佛正教，　　當知速墮於地獄。 若有眾生於佛所，　　深起堅牢愛恭敬， 聽聞如是正法已，　　歡喜隨順而稱讚。 惡魔知彼既生喜，　　與諸眷屬同愁怖， 便`[興【麗】，與【大】(cf. K06n0022_p0363b03)]`興種種驚畏相，　　於彼人所生留難。 或當變作苾芻形，　　詐現相親竊言議， 謂此非正菩提道，　　何故在此而奔趣？ 有諸眾生於是經，　　將發堅固住正勤， 又被誘附而輕弄，　　用斯廢捨不修學。 既被魔羅所惑亂，　　隨魔意轉而拘執， 乃告此經非正法，　　便於寂滅永棄捨。 彼又棄捨大導師，　　復不勤求無上法， 又復發生我愛已，　　速疾趣彼地獄中。 爾時當有少眾生，　　樂欲勤求此空法， 不得和合同修習，　　乃各流散他方土。 如是無上最勝法，　　諸當聞者皆輕毀， 持法者怖遠逃避，　　是相當興未來世。 此國全無持法者，　　遠方雖有未為多， 縱有受持此經者，　　悉皆捐捨無諮問。 世間依怙聖教中，　　如是甚深無上法， 無量障礙在未來，　　了然猶如現在住。 時有持法賢善者，　　不顧身命住空閑， 修習演宣如是法，　　速疾往昇於善趣。`[光明皇后願文【聖】]` 大寶積經卷第四十五 ☗s46 大寶積經卷第四十六大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之十二毘`[利＝梨【明】下同]`利耶波羅蜜多品第九之二 「復次舍利子！當來之世法欲滅時，復有菩薩摩訶薩安住大乘行毘利耶波羅蜜多者，見如是等諸惡眾生誹謗毀滅是正法已，倍增振發勇猛正勤大精進力，於是經典大菩薩藏微妙法門，慇懃聽受書持讀誦，廣為他人開示演說。舍利子，如是菩薩摩訶薩當於爾時應起四想。何等為四？舍利子！所謂我父寶藏不久當滅，由為此故，佛薄伽梵釋迦牟尼如來、應、正等覺，於百千那庾多拘胝無數大劫，精勤修習難行苦行，方乃獲是正法寶藏。是故我當發勤精進，奉持此藏遍持此藏，極當遍持廣通此藏，欲令法寶久不滅故。舍利子！譬如有人唯有一子，憐念愛重具大福相觀無厭足。是人後時欲有所趣，而携此子將涉危難，恐顛墜故以手執持，又等遍持極等遍持，勿令我子墮險難處。如是舍利子！彼善男子亦復如是，深懷奉信敬重於我，不捨如是無上法寶，志恒希求清淨寂滅，雖經惡世而能攝受最勝正法。舍利子！我今以此菩提因緣無上正法付囑是人。又舍利子！譬如世間大軍戰時，少有眾生為護眾故處於前陣，唯有果敢雄猛丈夫合率驍勇抗拒勍敵，為護己眾處大軍前振威而住。如是舍利子！於當來世正法滅時，`[壞【麗】，懷【大】(cf. K06n0022_p0364a11)]`壞正法者當現前時，有諸眾生發起深心欣樂寂滅，而能於是無上法寶，乃至受持少分要義。當知是人亦復如是，被於正勤堅固甲冑，奮發勇猛大精進力，摧碎諸魔所有軍陣。何以故？舍利子！若有眾生於是經典乃至受持一四句頌，不生誹謗隨喜讚歎，言此經典真是佛說，於多人前廣宣顯示者，當知是人即為隨喜讚說去來現在諸佛所說經法。舍利子！如來不說是人但得少分功德果報，我說是人乃能成就如虛空量大功德聚。何以故？舍利子！我說是等名為善人。如是善人甚為難得，謂知恩者及報恩者。舍利子！如是知恩及報恩者，當知是為人中珍寶。又舍利子！於當來世正法滅時，諸惡魔等威勢現時，若有眾生於如來所信重不捨，受持是經無有遠離，我說是人第一丈夫，為善丈夫、為勝丈夫、為健丈夫、為大丈夫。當知是人則為如來勝法`[朋侶＝明後【宋】]`朋侶，非為詐現朋惡黨者，當知是人行實行者。如是舍利子！菩薩摩訶薩應當修習堅固正行，乃至命終中無暫廢。於諸佛所當勤衛護，乃至命終中無暫廢。於正法所當勤攝受，乃至命終中無暫廢。甚深空法當勤信解，乃至命終中無暫廢。舍利子！是為菩薩摩訶薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法菩薩摩訶薩，於當來世法欲盡時、謗正法時、滅正法時、犯戒徒黨大強盛時、熾然追求順世外道惡呪術時、劫濁亂時、有情濁時、壽命濁時、煩惱濁時、諸見濁時，菩薩摩訶薩當於爾時應住三處而為依止。何等為三？所謂應住阿蘭若處、應住諍息滅處、應住佛菩提處。舍利子！是為菩薩摩訶薩當來惡世住於三處，應如是持，是則具足毘利耶波羅蜜多故。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「於最勝法不遠離，　　為盡生老病死苦， 常勤精進無妄念，　　當速成就自他利。 若有於是善說法，　　聞已安住正思惟， 當知我為彼大師，　　彼則是我真弟子。 若不聽聞如是法，　　設聞不住正思惟， 是人當趣諸惡道，　　猶彼眾流歸大海。 百千`[拘胝＝俱胝【明】下同]`拘胝那庾劫，　　諸佛出現甚為難， 雖復暫遇不親奉，　　當隨惡魔自在轉。 「復次舍利子！乃往過去九十一劫，當於爾時有佛出世，名曰勝觀如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子！彼佛法中有六苾芻，行諸惡行恒相隨逐：一名善見，二名善樂，三名歡喜，四名調善，五名蘇逾遮，六名火天授。舍利子！是六苾芻恒說非法，有我有人、有常有斷，結固周旋更相信任，趣深隱所同共謀議：『我等應當各各誘化，人別百家用為徒黨。又令百家傳告眷屬，如是展轉親姻傳告，或當至於五十百等。』作是議已便往教化，若村若城郊野店肆，或至王都及餘邦國，一一諸家悉皆往趣。既到彼已不說正法，於佛世尊先行毀謗。舍利子！彼惡苾芻云何毀謗？舍利子！諸惡苾芻告眾人言：『世間決定有我、有眾生、有壽命者、有數取者。若諸世間定無有我及諸法者，誰去誰來、誰坐誰臥、誰語誰默，誰能行施、誰是所受、誰能受用、誰受苦樂、誰有能受不苦不樂？若有人來語汝等言：「世間決定無我、無眾生、無壽命者、無數取者。」當知是人為汝等怨，非汝善友。』舍利子！爾時諸惡苾芻重更誘化婦人丈夫及以男女，作如是言：『若有人說無我等法，當知其人為不善者、為暴惡者，是汝惡友非汝善友。』復更化言：『汝等諸人是聰慧者，深能領解我所說義。自今已往，若諸惡友非善友來，當為汝說世間決定無我等法。汝等不應輒相親`[昵＝眤【明】]`昵交顧往還承事供養。』舍利子！諸惡苾芻行如是化，於半月間人各誘得滿五百家歸從其見。舍利子！爾時有諸苾芻是阿羅漢，永離一切煩惱垢穢，而是勝觀如來、應、正等覺真實弟子，為乞食等諸因緣故，詣彼諸惡苾芻所化之家。暫至其門，`[明註曰便北藏作更]`便為婦人丈夫及諸男女所共毀罵非理訶責，以麁惡言面陳挫辱，為諸苾芻而說頌曰： 「『汝等不能知正法，　　汝等迷失於聖道， 汝等退捨於淨教，　　汝等皆當墮地獄。』 「舍利子！彼諸人等說是語已，於阿羅漢倍更訶罵。既訶罵已，復以種種言詞而罵於佛。即於佛前說伽陀曰： 「『如來所說`[非＝法【三宮】]`非虛妄，　　所謂諸行悉無常， 又說諸法皆無我，　　及以無恒無不變。 諸行都無有堅實，　　皆為虛偽`[妄＝忘【三宮】]`妄失法， 所說空華無所有，　　但能誑惑彼愚夫。』 「舍利子！彼諸人等說如是語輕毀佛已，倍增憤恚，又於佛前說伽`[他＝陀【三宮】]`他曰： 「『如來所說一切法，　　決定無我無眾生、 無有壽命無數取，　　亦無作者及受者。 而今現見諸世間，　　有能行施及所受， 并餘種種受用人，　　及覺廣大諸受等。 當知宣說定無我，　　一切皆應墮惡道。』 「舍利子！當爾之時，諸不善人同聲說是非法語者，大小男女有六十八拘胝千眾生，皆惡苾芻所化導故行是惡業。彼命終已同生無間大地獄中，受身麁大魚形人首，其舌長廣彌布於地，周遍下釘如殖薑田，又於舌上眾多鐵犁常以耕之。彼一一身又為一百極惡商佉之所唼食。又於空中大熱鐵丸，猛焰赫然光色熾盛，從空而墮常雨其身。是諸罪人以惡業故，受如是等種種楚毒。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。 「鐵丸猛焰如飛電，　　可畏無量百千種， `[常＝當【元明】]`常於其身而墮墜，　　熾然恒受種種苦。 又於身內遍流轉，　　炎熾猛`[盛＝威【明】]`盛難逢近， `[騰＝勝【宮】]`騰焰高踊百由旬，　　流火遍出身毛孔。 又彼眾生一一舌，　　盡為無量鐵犁耕， 一切舌分皆分裂，　　如是苦受恒纏繞。 斯由親近惡友已，　　能感如斯大苦聚， 又由遠離具戒者，　　致令速墮於惡道。 「舍利子！時彼非法六惡`[苾【麗】，芯【大】(cf. K06n0022_p0365c23)]`苾芻，由惡教故，命終之後皆生阿毘大地獄中。一一受身縱廣等量三十踰繕那，彼一一身皆生千口，一一口中各生二舌，是一一舌廣長量等四踰繕那，一一舌上有五百鐵犁，鐵牛挽之以耕其舌。是諸罪人雖受苦痛，大苦逼故不遑號叫。又於頭上各有萬億獄卒，手執害具刀鋸矛矟，斫刺破裂壞其身首。在此獄中壽萬億歲，如是展轉復往諸餘大地獄中，具受辛酸種種苦楚。何以故？由彼瞋毀佛聖教故。舍利子！當於爾時，有大長者名曰安隱，財富無量資產具足，多諸珍寶，金銀琉璃、珊瑚末尼、真珠貝玉無不備有。又多僕使奴婢，財穀庫藏皆悉盈滿。`[是＝爾【明】]`是時長者為惡苾芻之所教化，既受其語生於斷見。長者有妻名為焰慧，容色盛美為人所重。彼生一男，形貌端嚴眾覩無厭，成就第一圓滿淨色，曾於過去無量百千那庾多拘胝佛所植諸善本。當初生時三返微笑，又發是言：『奇哉奇哉！云何今者生斷見家？』其母聞已驚恐惶懼身毛為竪，與諸女人棄之逃避。舍利子！時諸女人欲審悉故，還來近住觀察是兒為何等類？天耶？龍耶？為藥叉耶？為健達縛？為阿素洛？為揭路荼？為緊捺洛？為牟呼洛伽？為究槃荼？為畢舍遮人非人耶？舍利子！時此嬰兒再發是言告諸女曰：『汝雖怖走，我甚安樂。』時此嬰兒為諸女人而說頌曰： 「『汝當樂義利，　　於義利勿怖， 我當度汝等，　　令脫於邪道。 汝安隱勿怖，　　應怖前惡友， 我當度汝等，　　令脫於邪見。』 「舍利子！時彼父母及餘大眾，聞是嬰兒說`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他已，便往兒所。是時嬰兒為其父母而說頌曰： 「『家中凡所有，　　廣大諸財穀， 速持來見與，　　供佛及聲聞。 彼大聲聞眾，　　照世勝觀尊， 三界圍輪中，　　都無與等者。 彼大聲聞眾，　　照世勝觀尊， 廣闡揚妙法，　　利益諸群品。 彼大聲聞眾，　　照世勝觀尊， 身具三十二，　　大丈夫威相。 彼佛聲聞眾，　　猶如烏曇花， 名稱甚難聞，　　過億拘胝劫。』 「舍利子！時兒父母聞是法已，即取家中二十拘胝上妙財寶，將至兒所而語之言：『此諸財寶是汝父母所有之物，汝當取之，隨汝志意生信之所任持奉施。』爾時父母即為是兒而說頌曰： 「『此是汝父母，　　所致諸財寶， 隨心所敬信，　　汝當持布施。 若金若珍寶，　　家中甚豐積， 隨心所敬信，　　汝當持速施。 衣服坐臥具，　　花鬘及塗香， 隨心所敬信，　　汝持歡喜施。 於佛及法僧，　　無上福田所， 為利諸群生，　　當應行布施。』 「舍利子！爾時嬰兒聞其父母所說頌已，復為父母而說頌曰： 「『我今往勝觀，　　世間依怙所， 當廣設供養，　　為利群生故。 諸有欲希求，　　天上人中樂， 應隨我所詣，　　勝觀如來所。』 「舍利子！爾時嬰兒以念正知觀視四方，白父母曰：『父母當知，我今應往薄伽梵勝觀如來、應、正等覺所。』於是眾人聞是語已皆大驚愕：『云何嬰兒當初生日，便能與人往返言議？又能`[徒【麗】，徙【大】(cf. K06n0022_p0366c20)]`徒步有所造詣？』時有八萬四千眾生，聞是奇異皆來雲集，而作是言：『我等當觀此嬰兒者是何等類。為天？為龍？為藥叉耶？乃至為畢舍遮人非人耶？』舍利子！爾時嬰兒與諸大眾八萬四千前後圍遶，往詣勝觀如來所止之處。當此嬰兒往佛所時，以福德力恐為風日所損弊故，於上空中十千寶蓋自然而現用覆其身。又於嬰兒所由之路，虛空之中羅布金網，雨上妙花及細末香，超勝諸天常所散`[者＝香【三聖】]`者。扇清涼風與天香合，周流飄散相續不斷。虛空諸天又於行路，以諸香水而用灑之，覆以金羅種種珍服。又彼諸天雨花布道，光`[彩＝采【三宮聖】]`彩相曜積齊于膝。於其道側無量百千清`[淨＝涼【明】]`淨池沼自然出現，八功德水具足盈滿，生諸妙花，所謂殟鉢羅花、鉢特摩花、拘貿陀花、奔荼利花，含發鮮榮彌滿池內。又有鳧鴈鴛鴦異類眾鳥遊戲水上。舍利子！時彼嬰兒所由之路，七寶欄楯以界道側，諸天伎樂具無量千，深遠妙音自然而發。左右寶樹行列莊嚴，於大道中復施花路，現於身前為供養故，以待嬰兒遊履其上。於其花路承步諸花，舉足之時自然隱沒，及將下足花便踊現。爾時嬰兒遊此花道經須臾頃，即便迴顧觀諸大眾，說伽他曰： 「『汝等無理不應行，　　異我此路餘非理， 而我常遊此正理，　　故往有理最勝處。 超過無量那庾劫，　　時復一福遇人身， 時有一佛出世間，　　時勤修得淨信慧。』 「舍利子！爾時嬰兒為諸大眾說伽他已，於虛空中有八萬四千諸大天子同聲讚言：『善哉善哉！』便說伽他讚嬰兒曰： 「『善哉善哉大智慧，　　汝所宣說會正理， 仁者後顧為無理，　　有正理者當前趣。』 「舍利子！爾時嬰兒又以伽他報諸天曰： 「『汝諸天等所宣說，　　有理無理之正言， 我今問汝汝當答，　　有理無理之實義。』 「舍利子！爾時諸天復以伽他報嬰兒曰： 「『若樂欲住諸財寶，　　不樂出離所行處， 如是無理諸凡愚，　　安住地獄之前道。 若樂捨家趣非家，　　當應捨欲棄財寶， 是人於世有正理，　　不久便開解脫門。』 「舍利子！爾時嬰兒復以伽他報諸天曰： 「『如汝所說理無理，　　觀汝全未能明曉。 如是有理無理義，　　我深於此正開悟。』 「舍利子！爾時嬰兒說是語已，即便前進趣薄伽梵毘鉢尸如來、應、正等覺大會之所。既到彼已，頂禮佛足右繞三匝却住一面，於薄伽梵勝觀如來深生敬仰，即以伽他而讚頌曰： 「『常行利益諸世間，　　勝觀三明施甘露， 如大龍象大師子，　　由是我今常敬禮。 世間明照甚難得，　　猶如烏曇跋羅花， 為世依怙作光明，　　形色微妙甚圓具。 世間眾苦所逼迫，　　不能了知真聖道， 踰越正路`[而＝一【明】]`而逃迸，　　譬等生盲處於世。 願我此世當成佛，　　如今勝觀人中尊， 當拔眾生無量苦，　　及救三火燒然者。 如是無邊百千眾，　　皆隨我來至於此， 唯願演宣微妙法，　　悉令安住上菩提。』 「舍利子！爾時嬰兒說是頌已，白勝觀如來應正等覺言：『世尊！願我來世於此世間，當成如來、應、正等覺，為諸眾生顯揚正法，亦如今者勝觀如來為諸大眾廣說妙法。』爾時會中有八萬四千眾生，復白勝觀如來言：『世尊！我等亦願於當來世，得成如來、應、正等覺，為眾生故顯揚正法，亦如今者勝觀如來等無有異。』爾時勝觀如來、應、正等覺，了知如是八萬四千人增上意已，即便微笑。舍利子！諸佛法爾，於微笑時有種種光，青黃赤白紅頗胝色，從佛面門自然而發，遍照無量無邊佛之世界，上至梵世映蔽一切日月光明。其光遍照所應作已，而復還來右繞勝觀如來百千匝已，從薄伽梵頂髻而入。舍利子！爾時勝觀如來有一侍者，覩佛神變現微笑已，從坐而起偏覆左肩，以右膝輪安處于地，向佛合掌曲躬禮敬，即於佛前以頌問曰： 「『我今問佛勝觀尊，　　端嚴希有生眾喜， 何等因緣大善逝，　　現發微笑世間依？ 兩足世尊現微笑，　　其相非無有因緣， 願演微笑因緣本，　　利益世間悲愍故。 今有百千拘胝眾，　　現住牟尼世尊前， 攝耳專`[注＝住【宮】]`注樂聽聞，　　願世間依愍眾說。 佛為一切眾生眼，　　為舍為救為歸趣， 能斷眾生諸有疑，　　憐愍世間利益者。 如來善知諸過去，　　又能通達`[彼＝於【明】]`彼未來， 於一切法不生疑，　　及以現在諸佛土。 `[通＝遍【三聖】]`通智法王論自在，　　出過三世妙如來， 我今請問世間依，　　何等因緣現微笑？ 佛能永斷他疑網，　　於一切法自無疑， 八音暢宣微妙法，　　善拔眾生憂毒箭。 我心喜踊難陳說，　　合十指掌懷恭敬， 敢問法`[主＝王【明】]`主大聖尊，　　何等因緣現微笑？』 「舍利子！爾時勝觀如來、應、正等覺告侍者曰：『苾芻！汝今見是嬰兒在我前不？』對曰：『唯然。我今已見。』勝觀佛言：『此嬰兒者，往昔過去曾於六十四拘胝那庾多百千佛所供養恭敬尊重讚歎，以諸衣服飲食臥具病緣醫藥及餘資物持用奉施彼諸佛已，為欲趣向三菩提故，又於過去十那庾多佛所修行梵行，迴向阿耨多羅三藐三菩提。苾芻當知，今是嬰兒所將大眾八萬四千，於過去世並是嬰兒本生父母。何以故？此嬰兒者曾於過去發如是願：「願我經生在在處處所有父母，皆令安住於佛菩提。又令諸母更無第二再受女身。」由是願故，彼諸眾生至于今日，隨逐嬰兒來至我所，又隨修學發於無上正等覺心。』爾時勝觀如來欲重宣此義，為侍者苾芻而說是頌： 「『苾芻當觀此嬰兒，　　及現前住多千眾， 其心踊躍發誠言，　　願我當來如法`[主＝王【三】]`主。 當知曾於過去生，　　如上數量諸佛所， 恭敬供養大導師，　　利益天人世間者。 於十那庾諸佛所，　　依佛捨家持正法， 常行最勝之所行，　　為求無上菩提故。 汝觀八萬四千眾，　　今現皆住如來前， 曾於久遠過去世，　　悉是嬰兒之父母。 又此嬰兒曾發願，　　諸有生生父母者， 普令安住上正覺，　　更不重受女人身。 彼皆隨學嬰兒行，　　發菩提心於我所， `[今＝令【宮】]`今我皆當授彼記，　　方將為世兩足尊。 由此因緣現微笑，　　彼昔勝行我能知， 及以未來諸所作，　　當證人中大聖主。』 諸天龍神及人等，　　無量百千那庾多， 聞佛為彼授記已，　　於勝觀尊生大喜。 「舍利子！爾時嬰兒聞佛授記，心生`[歡【麗】，歎【大】(cf. K06n0022_p0368c19)]`歡喜踊躍無量，悅意泰然得未曾有，速疾往詣其父母所，說伽他曰： 「『如是多千眾，　　我前生父母， 皆已住菩提，　　父母心何趣？』 「舍利子！爾時父母復以伽他報其子曰： 「『如子志所趣，　　我心亦如是， 當成一切智，　　此決定無疑。 子已生我家，　　願後勿相捨， 常當憶念我，　　令速證菩提。』 「舍利子！爾時嬰兒復以伽他報父母曰： 「『我諸`[行＝所【三宮聖】]`行化導，　　皆願先成佛， 最後我當成，　　照世人調御。』 「舍利子！汝今當觀彼過去世勝觀如來法中嬰兒者，豈異人乎？勿作餘疑，今大自在天子是也。從是已後又經拘胝那庾多劫更不退墮，過是劫後生轉輪王聖種族中，彼當來父號曰名稱，如我今父淨飯大王；彼當來母號曰離暗，如我今母摩訶摩耶；彼當來子號曰無憂，如我今子羅睺羅。舍利子！彼既出家悟菩提已得成為佛，名曰大悲如來、應、正等覺，十號具足。其佛壽量滿百千拘胝歲，佛身常光遍照所及十踰繕那，佛說法處大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化，為度聲聞三會說法。第一大會度諸弟子有百拘胝，第二大會度諸弟子有那庾多拘胝，第三大會度諸弟子有百千那庾多拘胝。舍利子！其弟子中滿一拘胝皆是大阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得自在慧具八解脫，成就靜慮及六神通。舍利子，大悲如來所度聲聞阿羅漢眾，如上所說三會數量，彼菩薩眾其數亦等，皆是往世所生父母。彼佛世尊宣說妙法利益無數諸眾生已，然後涅槃。佛滅度後，正法住世滿拘胝歲，分布舍利饒益眾生，亦如我今般涅槃後，流布供養等無有異。舍利子！安住正勤菩薩摩訶薩亦復如是，修行毘利耶波羅蜜多時，為求阿耨多羅三藐三菩提故，能於是經修行正`[行＝法【元明】]`行，倍增振發勇猛正勤大精進力，度脫無量諸眾生等。我說是人為善丈夫，思覺觀察不倦不退，勇猛精進明繫在心。舍利子！云何菩薩摩訶薩不倦精進？ 「舍利子！菩薩摩訶薩為眾生故求菩提時，不應限以數量而有所求。何以故？菩薩摩訶薩不作是念：『於爾所劫我當流轉。於爾所劫我不流轉。』以如是故，菩薩爾時被難思鎧處於生死，作是念言：『假使如我前際所經生死如是，更受勤苦經於生死倍過前際，為求菩提中無懈息。』舍利子！菩薩摩訶薩具足如是堅固弘誓，則名成就不倦精進。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩云何修行勇猛精進？舍利子！假使三千大千世界滿中熾火，發起勇猛正勤菩薩摩訶薩，為欲往覲彼如來故，以精進力於是熾火從中而過不怯不退。又舍利子！勇猛正勤菩薩摩訶薩，為求聽聞大菩薩藏微妙法門故，以精進力雖逢是火，從中直過而無怯退。又舍利子！假使三千大千世界滿中熾火，勇猛正勤菩薩摩訶薩，為欲宣說大菩薩藏深妙法故，以精進力於是熾火從中直過而無怯退。又舍利子！假使三千大千世界滿中熾火，勇猛正勤菩薩摩訶薩，為欲生起善根因緣，以精進力於是熾火從中直過而無怯退。又舍利子！假使三千大千世界滿中熾火，勇猛正勤菩薩摩訶薩，為欲利益諸眾生故，以精進力能於中過。如是為欲令他得寂靜故、得調伏故，雖逢是火，皆`[由＝猶【聖】]`由中過而無怯退。又舍利子！發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩，為欲令他般涅槃故，以精進力雖逢是火，能於中過而無怯退。舍利子！是名菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多勇猛之相。 「復次舍利子！發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多時，由不懈倦堅固不退善根所發無上大悲之所熏故，恒發勇猛大精進力，於諸眾生常行化導。又舍利子！如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩，於一切時舉足下足常不捨離大菩提心，於佛法僧恒生珍敬繫念在前，於諸眾生恒遍觀察為利益故，不欲令被煩惱勢力之所逼奪。又舍利子！發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩，所有已生諸妙善根一切迴向無上菩提，令此善根畢竟無盡。譬如少水投于大海，乃至劫燒中無有盡。舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，以諸善根迴向菩提亦無有盡，是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進力。又舍利子！勇猛不倦精進菩薩摩訶薩，以平等行積集善根，於諸眾生起平等行積集善根，為欲引生一切智智積集善根，為欲利益諸眾生故積集善根。舍利子！如是無量諸大善根，皆是菩薩摩訶薩勇猛無倦大精進力之所集起。 「復次舍利子！如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩，常應精進修學是法，所得福聚無量無邊。今當廣說福聚之相。舍利子！我觀世間一切眾生所有福聚無量無邊，如是乃至一切有學無學所有福聚、一切獨覺所有福聚，轉復無量不可思議。如上所有諸福聚等，假使皆悉內置眾生一毛孔中，如是眾生一一毛孔皆有如上福德之聚，無量無邊不可思議。如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚合集，置一無關鍵會大法祠中。舍利子！如是法祠功德福聚倍增于百，感得如來大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相，皆以如是功德所成。如是一切如來身中大丈夫相，所有福聚皆合成一眉間`[3]毫＝豪【聖】＊`毫相。如是入一眉間`[＊3]`毫相福聚，又過於此滿百千倍大功德聚，合成如來頂上無能觀見烏瑟膩沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚，又過於此滿於拘胝百千倍大功德聚，合成如來大法商佉之相。舍利子！由此如來大法螺相為無量種功德集成，以如是故，如來隨所意欲出大音聲遍告無量無邊一切世界，為諸有情廣說妙法，如其根性隨聞信解悉令歡喜。何以故？皆由精進所修學故。舍利子！菩薩摩訶薩應作是念：『如是無上正等菩提雖極難得，我當不捨精進鎧甲發大勇猛，必定速悟無上菩提不足為難。既成佛已隨我意欲，於法螺相出大音聲，遍告無量無邊一切世界，為諸眾生說微妙法，隨根`[信＝性【元明】]`信解皆令歡喜。』舍利子！是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相。 「復次舍利子！勇猛無倦精進菩薩摩訶薩依毘利耶波羅蜜多故，常應如是精進修學，由修學故具足成就一切智慧。舍利子！假使三千大千世界所有眾生，一切成就隨信行智，即用此智欲以比一成就隨法行智，百分不及一、千分不及一、百千萬分不及一、僧佉分不及一、迦羅分不及一、伽拏那分不及一、烏波摩分不及一、烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子！假使三千大千世界所有眾生，一切成就隨法行智，欲以比一第八人智，百分不及一，乃至烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子！假使三千大千世界所有眾生，一切成就第八人智，欲以比一預流果智，百分不及一，乃至烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子！假使三千大千世界所有眾生，一切成就預流果智，欲以比一乃至一來向智，如是一來果智乃至欲比不還果智，如是乃至欲比阿羅漢智、若獨覺智、若過百劫菩薩智、若成就不退轉菩薩智，如是乃至欲比繫屬一生菩薩智，皆應廣說無量無邊算數譬喻所不能及。如是舍利子！假使十方無量無邊一切世界所有眾生，皆悉成就繫屬一生菩薩之智，欲比如來十力之一處非處智，百分千分百千萬分不及一、僧佉分不及一、迦羅分不及一、伽拏那分不及一、烏波摩分不及一、烏波尼沙陀分不及一，乃至算數譬喻所不能及。舍利子！是菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故，聞如來如是甚深智解之時，其心不驚無有怖畏，於是智`[人＝入【三宮】]`人生樂欲心，發起正勤中無廢捨，作如是念：『我今修行勇猛精進，假使我身皮肉骨血筋脈髓腦皆悉枯燥爛壞無遺，未得如來如是處非處智力已來，於其中間發大勇猛堅固精進終無懈廢。』舍利子！是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相。應如是學。復次舍利子！菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故，發大勇猛無倦正勤，常應如是精進修學。由修學故，能滅眾生諸煩惱火。舍利子！假使一切眾生於過去世所有諸心，皆入眾生一心中轉。如是眾生一一諸心，乃至一切眾生一一各有爾所諸心，無量繁雜難可了知。如是一切眾生一一心中，各具無量貪瞋癡等諸惑繁雜。以此一切眾生所有煩惱，皆入一眾生一心中轉。舍利子！假使展轉一切眾生，皆具如是無量煩惱難可了知。菩薩摩訶薩作如是念：『我當策勵勇猛發勤精進，尋求如是智慧資糧，隨我所發正勤之力，於諸眾生貪瞋癡火及餘熱惱我要當令息滅無遺，斬除毒害摧`[破＝碎【三宮】]`破散壞同於灰燼，速令眾生住涅槃道。』舍利子！是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多。應如是學。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩依毘利耶波羅蜜多故，安住勇猛無倦精進，常應如是正勤修學。以修學故，諸善身業無有休廢，諸善語業無有休廢，諸善心業無有休廢，乃至所有一切正勤皆為方便策進菩薩身語心業。舍利子！然諸世間但說菩薩身語二業精進第一，不說菩薩心精進相。舍利子！菩薩摩訶薩心精進相無量無邊，吾今略說。何等名為心精進相？謂菩薩心修行正勤若進若止，如是為相。舍利子！云何名為正勤進止？舍利子！菩薩修行大精進者，為菩提故勤行精進。所言進者於諸眾生發起大悲，所言止者謂無我忍。所言進者攝諸眾生，所言止者於法不取。所言進者生死無倦，所言止者不得三界。所言進者一切盡捨，所言止者不厭布施。所言進者攝取淨戒，所言止者不厭尸羅。所言進者堪忍眾苦，所言止者心無毀壞。所言進者起諸善法，所言止者心常遠離。所言進者攝受靜慮，所言止者心常寂滅。所言進者聞法無厭，所言止者如理善巧。所言進者聽說無倦，所言止者無戲論法。所言進者求慧資糧，所言止者斷諸戲論。所言進者增長梵信，所言止者真`[知＝智【元明】]`知行捨。所言進者具五神通，所言止者遍知漏盡。所言進者修諸念處，所言止者念無功用。所言進者正斷方便，所言止者善惡俱捨。所言進者引發神足，所言止者任運作用。所言進者諸根善權，所言止者觀非根性。所言進者攝受諸力，所言止者智無制伏。所言進者生菩提分，所言止者智`[簡＝揀【元明】]`簡擇法。所言進者求道資糧，所言止者無來往性。所言進者求奢摩他，所言止者心住寂止。所言進者資助勝觀，所言止者伺察法性。所言進者隨覺諸因，所言止者諸因遍智。所言進者從他聞音，所言止者如法修行。所言進者謂身莊嚴，所言止者謂法性身。所言進者謂語莊嚴，所言止者聖默然性。所言進者信解脫門，所言止者無有發起。所言進者遠離四魔，所言止者捨煩惱習。所言進者方便善巧，所言止者觀察深慧。所言進者觀察緣境，所言止者無功用觀。所言進者觀察假名，所言止者了達實義。舍利子！諸如是等進止之相，是名菩薩摩訶薩唯心精進。若諸菩薩摩訶薩聞如是等心精進相，應當發起勇猛無倦具足正勤。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多無有厭倦勇猛精進修習之相。`[光明皇后願文【聖】]` 大寶積經卷第四十六 ☗s47 大寶積經卷第四十七大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十二之十三毘梨耶波羅蜜多品第九之三 「復次舍利子！如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶薩，成就五種增進之法，便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！何等名為成就五種增進之法？所謂值佛出世為增進法，得近善友為增進法，得具無難為增進法，隨所修`[集＝進【三宮聖】]`集一切善法永不失壞為增進法，於彼安住律儀菩薩摩訶薩所隨從修學為增進法。舍利子！是為菩薩摩訶薩修行`[毘利耶＝毘黎耶【明】下同]`毘利耶波羅蜜多故，成就五法增進不退，速悟無上正等菩提。」 爾時長老舍利子白佛言：「世尊！頗有菩薩於是五法而損減不？」 佛言：「有。」 曰：「何謂也？大德薄伽梵！何者是也？大德蘇揭多。」 佛告舍利子：「有五種法菩薩成就便能損減。何等為五？謂於佛世而不值遇，於彼善友不懷親近，具無難法而不獲得，修習善法多有失壞，於諸安住律儀菩薩心無隨學。由具如是損減法故，亦不速悟無上菩提。舍利子！何等五法菩薩成就？舍利子！在家菩薩為王師傅，以威勢力恐怖眾生，致有緣務祈請威福，若為成辦如是事者重相酬謝。而是菩薩覩世利故，心無正直便為作之，凡所出言無非為利。舍利子！由如是法損減善道，由如是法損減無難。如是在家菩薩為養身故行諸惡行，不值佛世，乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！是名菩薩成就第一損減之法。 「復次舍利子！在家菩薩住毀城法。何等名為住毀城法？舍利子！若諸如來、應、正等覺出現世間，為諸天人魔梵說法，開示宣暢初中後善、文義巧妙純一圓滿清白梵行。爾時當有四眾出現，所謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦。時苾芻尼依附村城郊野館舍國邑王都，為護戒故在中居止。彼諸在家菩薩來是住處污其戒眾，以毀戒故名住毀城。犯是事已不值佛世，乃至不能疾悟無上菩提。舍利子！是名菩薩成就第二損減之法。 「復次舍利子！在家菩薩見諸有依善說法律演正法時，便於父母兄弟姊妹妻妾男女眷屬及諸眾生而為法障。舍利子！在家菩薩障礙法已，於長夜中自於法律常多障礙，不值佛世，乃至不能疾悟無上菩提。舍利子！是名菩薩成就第三損減之法。 「復次舍利子！在家菩薩聞佛經中如來讚說少欲知足、出要相應獨靜山林離苦之法，心生不信輕毀誹謗，亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩毀呰如來清淨教已，還復沈溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣？謂墮地獄、畜生、焰魔世界，或生邊地及蔑戾車惡邪見中。在家菩薩行是事故，不值佛世，乃至不悟無上菩提。舍利子！是名菩薩成就第四損減之法。 「復次舍利子！在家菩薩依止國王及諸大臣乃至富貴有自在者，行弊惡行恃為勢力，譏訶毀罵輕蔑戲弄無量眾生。舍利子！在家菩薩以成就此語惡行故，速能招集諸惡趣報，不值佛世、不遇善友、不得無難、失壞善根、不隨安住律儀菩薩修學正法、不能速悟無上菩提。舍利子！是名菩薩成就第五損減之法。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「菩薩成就五種法，　　如是智慧無增長， 既不速疾見如來，　　亦不逢事人中上。 或為王者大師傅，　　欺詐誑惑諸眾生， 由具如斯不善業，　　不遇世間依怙者。 令多有情生怖畏，　　若納贜`[財＝賕【元明】]`財若損害， 興造如斯惡業已，　　終不奉值人中尊。 或令諸尼淨戒聚，　　破壞摧滅生悲苦， 當離無量億如來，　　叵得成就諸無難。 於其父母妻子等，　　障礙不令修法行， 又障聽聞於正法，　　速感愚癡覆蔽果。 若人厭世樂出家，　　便致拘執緣留礙， 當離無量最勝尊，　　叵得成就諸無難。 若有聽聞如是法，　　所謂讚說住空閑， 便生不忍忿恚心，　　謗毀謂為非法說。 謗毀如是正法已，　　常住生盲大劇苦， 一切重障罪業中，　　方斯十六不及一。 彼難奉見諸如來，　　設見不能懷信敬， 受女黃門生盲身，　　又受駝驢猪狗等。 若有於佛及菩薩，　　深生殷重愛敬心， 遠離一切障礙已，　　相續修行賢聖道。 父母妻子眷屬等，　　恒樂安勤正法中， 眾生厭世求出家，　　讚美勸助令其果。 若處眷屬正法中，　　當速往登賢善趣， 有能讚勸出家者，　　速悟無上佛菩提。 「復次舍利子！出家菩薩復有五法，若成就者，不值佛世、不親善友、不具`[無＝友【宋聖宮】]`無難、失壞善根、不隨安住律儀菩薩修學正法，亦不速悟無上菩提。舍利子！何等名為出家菩薩成就五法？一者毀犯尸羅，二者誹謗正法，三者貪著名利，四者堅執我見，五者能於他家多生慳嫉。舍利子！如是名為出家菩薩成就五法，不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗`[慞＝章【聖】]`慞惶緣路，遇值`[3]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣骨久無肉膩，但見赤塗言是厚味便就`[銜＝啣【元明】]`銜之。至多人處四衢道中，以貪味故涎流骨上妄謂甜美，或`[䶧＝齩【三宮】]`䶧或舐或齧或吮，歡愛纏附初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者，皆大富貴來遊此路。時此餓狗遙見彼來，心生熱惱作如是念：『彼來人者將無奪我所重美味？』便於是人發大瞋恚，出深毒聲惡眼邪視，露現齒牙便行齧害。舍利子！於意云何？彼來人者應為餘事，豈復求此無肉赤塗之骨`[＊3]`瑣耶？」 舍利子白佛言：「世尊！不也。世尊！不也。善逝！」 佛告舍利子：「若如是者，彼慳餓狗以何等故，出深毒聲現牙而吠？」 舍利子言：「如我意解，恐彼來人貪著美膳，必能奪我甘露良味，由如是意現牙吠耳。」 佛告舍利子：「如是如是！如汝所言。當來末世有諸苾芻，於他施主勤習家慳，耽著屎尿妄加纏裹，雖值如是具足無難，而便委棄不修正撿。此之苾芻，我說其行如前癡狗。舍利子！我今出世憐愍眾生，欲止息故專思此事，為如是等諸惡苾芻說此譬喻。 「復次舍利子！是諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂無量眾生故，求於佛智，行毘利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚行惠施，況復`[明註曰規南藏作現]`規求妄想惡肉，而於他家起諸慳嫉？舍利子！彼諸苾芻慳他家故，我說是人為癡丈夫、為活命者、為守財穀奴僕隷者、為重世財寶玩縛者、唯於衣食所欽尚者、為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子！我今更說如是正法。彼諸苾芻先至他家，不應見餘苾芻而生嫉妬。若有苾芻違我法教，見餘苾芻或作是言：『此施主家先為我識，汝從何來乃`[在＝至【明】]`在此耶？我於此家極為親密，調謔交顧。汝從何來輒相侵奪？』舍利子！以何等故，彼慳苾芻於後來者偏生嫉妬？舍利子！由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念：『恐彼施主將先許物施後來者。』由如是故，即此苾芻於施主家起三重過：一者起住處過，見餘苾芻或起恨言：『我於今者當離此處。』二者凡所習近當言未知應與不應。三者於不定家妄起諸過。舍利子！彼慳苾芻於後來人發三惡言：一者說住處過，以諸惡事增益其家，令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有實言反為虛說。三者詐現善相諂附是人，伺有微隙對眾治舉。舍利子！如是苾芻於他施家生慳嫉者，速滅一切所有白法，永盡無遺。 「復次舍利子！若有苾芻住家慳者，我說是人為不善者，則為棄捨菩提資糧，又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。又舍利子！如是種相，我更當說。乃往昔時過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫，有佛出世，名勝現王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲，聲聞眾會九十拘胝那庾多，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，乃至一切得心自在第一究竟。舍利子！當於爾時，有大長者名為善擇，其家巨富多饒財寶，資產僮僕無不充遍。有二子：一名律儀，二名住律儀。年在幼稚，容貌端正淨色圓滿，眾人喜見。舍利子！時勝現王如來、應、正等覺於晨朝時服衣持鉢，大苾芻僧左右翼從，彼佛世尊居僧上首，為福利故現乞食法，入彼長者所住大城。威儀庠序諸根寂定，心意恬怕逮得調順奢摩他，及獲第一調順奢摩他，修攝諸根如大龍象，澄靜無濁如深泉池，盛德巍巍如金樓觀，色相超挺如紫金山。又如大海眾寶充盈，如帝釋主諸天圍遶，如大梵王心慮寂靜。舍利子！彼薄伽梵有如是等威相莊嚴。長者二子當於爾時在重閣上，遙覩勝現王佛從遠而來，容貌威嚴色像第一，發歡喜心嘆未曾有。舍利子！彼住律儀童子以先覩佛喜踊內心，白其兄曰：『從生已來，兄頗曾見如是端嚴含靈王不？』兄報弟曰：『我從生來實未曾見如是端嚴含靈中王。』弟白兄言：『如我惟忖，於未來世定當作是含靈中王。』舍利子！爾時住律儀童子即為其兄而說頌曰： 「『如律儀兄今所見，　　我於當來定如是， 大苾芻眾所圍遶，　　當復倍勝於今日。 求菩提道因緣故，　　當誓不噉諸飲食， 兄既樂居牢獄中，　　我意決定當超勝。 如是一切眾生尊，　　譬等眾星之滿月， 誰有見斯不生信，　　而樂居家不出離？』 「舍利子！爾時律儀童子即以`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他報其弟曰： 「『弟當且止勿高聲，　　非但語言便遂事。 我豈當發世語言，　　試誰在先成正覺？』 「舍利子！爾時住律儀童子復以伽他白其兄曰： 「『如是無上菩提道，　　非但弊鄙慳心證， 我當發大賢善聲，　　決定成佛人中上。 夫懷慳者相如是，　　資產不欲令他知， `[今我＝我今【明】]`今我豈復守沈默，　　尚捨身命況財寶。 我以家資咸布施，　　為求菩提道因緣， 及以兄分家財寶，　　盡施佛田深敬故。 誰見如是最勝尊，　　具三十二妙相者， 而不發願趣菩提，　　唯除具諸下劣見。 所有家宅及財寶，　　父母并諸眷屬等， 我當一切皆捨離，　　速往善逝如來所。 為世依怙作光明，　　照世慈尊極難遇， 百千拘胝那庾劫，　　如是勝相甚難聞。 我見世尊入王都，　　大苾芻僧所圍遶， 如盛滿月在清天，　　流光洞照諸依地。 我見世尊遊四衢，　　周遍莊嚴於一切， 猶彼具足千光日，　　獨滿虛空常遍照。 我見世尊居眾首，　　莊嚴顯發苾芻僧， 如彼蘇迷盧山王，　　映諸寶山悉嚴麗。 如來威光極熾盛，　　通照此土諸群生， 圓成妙相兩足尊，　　榮光鎣飾諸大眾。 如來住大神通力，　　善御天龍非人等， 復興無量種變現，　　為眾生故入王都。 誰見如斯正法主，　　三十二相大莊嚴， 而復希趣下劣乘？　　唯除不肖愚闇者。 我今欣覩人中尊，　　發生難得清淨信， 為利含識趣菩提，　　要當往覲如來所。』 「`[舍利子〔－〕【宮】]`舍利子！爾時律儀童子又以伽他報其弟曰： 「『我於途路非懈怠，　　而不速往如來所， 待我下斯重閣已，　　當出外宇諦思惟。 宜應捐捨於我想，　　又不顧惜吾身命， 及求最上丈夫智，　　爾乃往詣如來所。 父母家宅及財寶，　　於如是等生重愛， 我今一時皆棄捨，　　爾乃往詣如來所。 若有欲願當成佛，　　又深愛樂如來者， 宜速捐諸珍寶聚，　　捨離家法趣非家。』 「舍利子！爾時住律儀童子聞是語已，即於閣上下其階道，將往勝現王如來應正等覺所。未至之頃，其兄律儀又從重閣速疾而下，馳詣佛所修敬已訖。時住律儀後乃方至。爾時律儀兄童子即以十億無價寶衣奉獻如來，又於佛前而說頌曰： 「『我今不求於妙相，　　奉施如來無價衣， 唯願當來所獲報，　　如今世尊等無異。 一切含靈中最勝，　　一切妙法善安住， 唯願當來所獲報，　　如今世尊等無異。 具足無上智慧藏，　　諸力正勤善安住， 三十二相身所持，　　願速當成人中上。 成就諸佛十種力，　　四無所畏善安住， 唯願當來所獲報，　　如今世尊等無異。 如佛所知真淨法，　　唯佛善住皆明照， 願賜演通如是法，　　令我速悟上菩提。 `[我＝如【宮】]`我今不求妙色相，　　奉佛無價勝上衣， 唯希寂靜妙菩提，　　為利諸天世間故。 如來所住微妙法，　　一切異論無傾動， 我今為求如是法，　　敢施無價勝上衣。 諸法無生無老病，　　亦無憂愁悲嘆等， 願為開斯寂靜法，　　導利諸天世間故。 若法無有貪瞋癡，　　亦無諸慢及渴愛， 願說菩提與佛性，　　無為清涼甘露法。 若法如來所安住，　　為天龍等深敬禮， 或有思慮或無思，　　願為開斯寂靜法。 佛住是處能通照，　　無量四方諸佛土， 如發大焰深暗中，　　願證如斯等甘露。 若諸一切愛無愛，　　性常不依於欲界， 色無色界亦無依，　　願說如斯勝妙法。』 「舍利子！爾時住律儀童子聞兄律儀說是頌已，便以一具新妙寶屐奉施勝現王如來，即於佛前說伽他曰： 「『願我當為諸群生，　　為救為趣為依舍， 更不履踐於邪徑，　　恒導群迷說正路。 願常不習`[諸＝於【三】]`諸貪欲，　　此乃愚夫之所行， 永離一切有為法，　　恒值如來出興世。 既逢明照世間者，　　便應供養兩足尊， 勤求無上佛菩提，　　為利一切群生故。 當以無量香花鬘，　　高妙幢幡諸寶蓋， 奉獻龍中之大龍，　　為利一切群生故。 復以種種上衣服，　　臥具飲食諸醫藥， 俱持奉獻佛世尊，　　為利一切群生故。 擊大小鼓吹螺貝，　　及奏簫管清歌等， 俱持奉獻照世尊，　　為利一切群生故。 厚味種種極淳濃，　　世間微妙所珍尚， 俱持奉獻救世尊，　　為利一切群生故。 廣行如是供養已，　　利益無量諸群生， 我於爾時便出家，　　精勵勤修於梵行。 當安住斯八妙道，　　復安無量億眾生， 願我為諸有識依，　　常不履於邪曲徑。 眾聖訶毀極下劣，　　所謂婬欲我能捐， 又當棄捐諸放逸，　　於不放逸恒修學。 願我永不生眾難，　　常得生諸淨信家， 生生常見人中尊，　　見已於佛生深信。 既生信已修恭敬，　　以妙花鬘及塗香， 種種音樂供養已，　　為求諸佛深智慧。 如是廣修諸供養，　　乃經無量拘胝劫， 永斷欲法捨居家，　　精勤奉修清淨行。』 「舍利子！爾時住律儀童子說是頌已，即於所讚勝現王如來之處，為彼如來以赤栴檀建立道場，高花綺飾四踰繕那，縱廣莊嚴備諸彫麗。爾時童子既立道場莊嚴成就，即以奉施彼佛世尊，又於佛前而說頌曰： 「『佛所安住四種住，　　往昔最勝所稱譽， 我今欣求如是住，　　唯願善逝慈哀許。 若有安住是所住，　　心常了知無量眾， 及知過去未來生，　　我今欣求如是住。 若住是住至究竟，　　四種正勝四神足， 及四最勝無礙辯，　　我今欣求如是住。』 「舍利子！爾時薄伽梵勝現王如來哀此童子，受其所獻上勝道場，與苾芻僧入中居止。時彼童子既覩如來及苾芻僧受其施故，心大歡喜踊躍無量，又以種種上妙供具而為供養，倍加恭敬尊重讚歎，於半月間中無斷絕。過是已後，便於佛前除去鬚髮被袈裟衣，以淨信心捨棄家法`[趣＝起【明】]`趣於非家，專志精勤求諸善法。舍利子！時二童子求善法已，心正了知，於佛菩提俱發弘誓。其兄律儀作是誓言：『願我最先成等正覺，其佛名曰世間依怙放大光明。』其弟住律儀者又發誓言：『願我最先成等正覺，其佛名曰大導商主天人中尊。』舍利子！爾時律儀童子菩薩摩訶薩作是願已，即於勝現王如來前，合掌而立大誓莊嚴，說伽他曰： 「『我當不復更安坐，　　亦無放倚身眠臥， 專精勤求菩提道，　　為利一切群生故。 我當不觀身與命，　　常捨嬾惰勤精進， 志求上妙菩提道，　　為利一切群生故。 假使血肉都乾竭，　　皮骨筋脈皆枯燥， 要捨懈怠及身命，　　精勤為趣上菩提。』 「舍利子！爾時住律儀童子菩薩摩訶薩聞兄律儀童子菩薩摩訶薩發是願已，歡喜踊躍，即於其前說伽他曰： 「『今當共契同和好，　　修行無上菩提行， `[與＝興【三宮】]`與發最勝勤精進，　　為利一切群生故。 我今薄濟於身命，　　隨彼血肉皆枯燥， 發千精進隨兄學，　　為求無上菩提故。 我當獨處住空閑，　　山野林中勤精進， 常求微妙最勝智，　　隨住莊嚴大法王。』」 爾時佛告舍利子：「彼過去世勝現王如來法中，律儀童子菩薩摩訶薩與住律儀童子菩薩摩訶薩，於彼佛所發大弘誓，行毘利耶波羅蜜多故，精勤不懈修行正道。舍利子！彼二菩薩行精進時，於千歲中乃至未曾如彈指頃，被於睡眠之所逼奪。於千歲中未曾起念欲臥息心。於千歲中未曾起念欲樂坐心。於千歲中未曾一返屈身蹲踞，唯除便利若食飲時，便就住立。於千歲中未曾再食，日止一食、食止一摶，飲水一器。於千歲中未曾起念欣樂食心，如謂我今極為飢渴，願當疾得如是等念初無有生。於千歲中未曾一返過量飲噉。於千歲中未曾起念稱量飲食，此醎此淡、此甘此苦、辛酢美惡初無興慮。於千歲中每乞食時一心正念，未曾觀彼授食人面，不生是念：『誰與我食？為丈夫耶？為婦人耶？』乃至童男童女皆不瞻視。於千歲中居止樹下，未曾仰面觀於樹相。於千歲中所著衣服未曾再易。於千歲中未曾一念起於欲覺恚覺害覺。於千歲中未曾起念緣親里覺，若父若母兄弟姊妹及餘眷屬皆不緣念。於千歲中未曾起念於所居家發思覺心。於千歲中未曾起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色。於千歲中未曾起念以身依倚若壁若樹。於千歲中未曾起念以諸`[蘇＝酥【明宮】]`蘇油用塗`[支＝肢【三宮】]`支體。於千歲中未曾起念身心驚怖。於千歲中未曾起念身心疲倦。於千歲中未曾起念懈怠嬾惰放逸之心。唯興是念：『我今修行阿耨多羅三藐三菩提，何時當證？何時當得？』於千歲中未曾一返身心痛惱。於千歲中未曾起念我欲剃髮，唯除四天大王時來頭上，以其神力手摩持去，於彼天宮起窣堵波，眾寶莊嚴而為供養。於千歲中雖有天王若來若去，而心都無去來之想。於千歲中未曾起念，從陰影處至光景處、從炎熱處至清涼處。於千歲中於嚴寒時未曾起念覆厚煖衣而取溫適。於千歲中未曾起念論說世間無益之語。舍利子！是二菩薩於千歲中行如是等堅固精進，時有惡魔名愚癡念，如我今者出現世間，有惡魔羅愚癡念者。舍利子！彼時惡魔興壞亂故，於律儀菩薩所經行道仰布利刀遍其行處。爾時律儀菩薩於彼刀道微失本心生利刃想，適生想已便即追悔，發大音聲再返唱言：『咄哉奇事，我今如何住於放逸？』舍利子！時彼菩薩所發音聲遍告三千大千世界，於上空中有百千拘胝天魔徒黨，聞是菩薩憶念音聲，即共同時語菩薩言：『如汝今者普告之聲，深為善說深為善說。』舍利子！如是天聲唯律儀聞，彼住律儀於諸天聲及此菩薩普告大聲初不聞之。爾時律儀菩薩聞天語已，奮發堅固大精進欲復前經行，再轉其心不緣刀刃。舍利子！時彼菩薩摩訶薩降魔怨已，住如是威儀、行如是妙行、修如是道迹、起如是大悲、興發如是勇猛精進，未曾休廢。 「復次舍利子！彼二大士於彼法中行毘利耶波羅蜜多故，俱成就是威儀行迹大悲勇猛，又於千歲住空閑林修佛隨念。過是已後勝現王如來方入涅槃。爾時諸天便來告曰：『善男子！豈不知耶？如來今者已般涅槃。』時二大士既聞天告，即便往詣勝現王如來涅槃`[林＝床【聖】]`林所。既到彼已合掌而立，瞻仰如來目未曾捨，極懷戀慕深生敬重，作是念言：『如來出世大慈悲者，覆護眾生同於舍宅。如何一旦速般涅槃，令我等類無依無怙。』舍利子！是二大士立如來前深懷戀仰，七日七夜足不移處，不勝哀感遂立命終往生梵世。既受梵身得宿智力，以大神通從上來下至涅槃會，為勝現王如來、應、正等覺所有舍利起窣堵波，珍寶妙物極世莊嚴，四十千歲方得成就，以諸輪蓋安施其上。舍利子！時二菩薩為彼如來起窣堵波已，心大歡喜合掌而立，觀其福相倍加欣慶。如是又經七十千歲方始致禮，因爾命終，俱生贍部洲中大轉輪王家，處太后胎。舍利子！彼初生已，便憶過去所經諸事，作如是言：『我於今者應當安住最上第一不放逸法。』復以伽他而自誡曰： 「『我今生處輪王家，　　廣大財食皆如意， 於極放逸當捐捨，　　勤求無上佛菩提。 財寶色欲及王位，　　無常迅速須臾頃， 智者於斯不欣樂，　　勤求上妙佛菩提。 若於財寶不生樂，　　為利含識證菩提， 應疾捨欲求出家，　　修行勝妙諸梵行。 我昔過去無量劫，　　耽滯五欲為功德， 若生天上及人中，　　未曾於彼生知厭。 故應捨欲及王位，　　父母眷屬諸財寶， 及捨國城大軍眾，　　出家勤求證菩提。』 「舍利子！時彼菩薩身相端正如十六少童，不樂俗網常思過患，即剃鬚髮服袈裟衣，以清淨信棄捨家法趣於非家，二十千歲勤修梵行。後命終已復生梵世，於彼壽盡還生贍部。舍利子！當於爾時`[於＝此【三聖】]`於贍部洲有佛出世，名曰妙香如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛、薄伽梵。時彼菩薩既遇佛已，即於法中剃除鬚髮服袈裟衣，以清淨信棄捨家法趣於非家，滿拘胝歲修行梵行。如是次第十千如來出現於世，律儀菩薩皆得值遇，於諸佛所`[殖＝植【宮】]`殖眾德本，常勤精進修行梵行。彼住律儀菩薩常與其兄同生一處修諸聖道，唯於一佛不修梵行，以是因故律儀菩薩先得成佛出現於世，名曰熾然精進如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。住世教化經九十拘胝歲，聲聞大眾有九十那庾多共會說法。舍利子！熾然精進如來興世之時，彼住律儀菩薩為轉輪王威加四域，福德所被，於熾然精進如來極`[起＝羅【宋】]`起深信，以種種上妙衣服餚饍飲食病緣醫藥什物眾具，供養恭敬尊重讚歎，於三月中奉獻彼佛及苾芻僧。舍利子！爾時熾然精進如來、應、`[正等覺＝等正覺【三宮聖】]`正等覺雖`[受＝愛【明】]`受供養，為欲覺悟彼輪王故，令其憶念，說伽他曰： 「『若為證得諸佛法，　　勇猛精進最為上， 貪著五欲諸含生，　　凡有所求難果遂。 若求義利於五欲，　　智者當知無義利， 汝今處在無義中，　　求勝義利不可得。 我昔與汝為兄弟，　　俱發弘誓趣菩提， 爾時競列至誠言，　　誰速在初成正覺。 `[今＝令【宮】]`今汝見我證菩提，　　轉勝梵輪於大眾， 汝猶沈溺五欲家，　　淫荒女色恒守護。 過去諸佛常宣說，　　智者不應保弊欲， 是故我恒勤遠離，　　曾未追求行放逸。 汝攝惡慧行無義，　　汝常安住無義業， 欲法引苦汝長迷，　　離欲清淨聖所讚。』 「舍利子！時彼輪王聞熾然精進如來說伽他已，生大覺悟深見欲過，希求出家。竟不辭諸妻子眷屬長者僚宰大小諸王，亦不顧戀國邑人民財寶府藏，即從座起往如來前，一心合掌說伽他曰： 「『我當悉捨於家國，　　要往空閑至命終， 寧使肌肉並乾枯，　　為佛菩提因緣故。 復當勇猛大精進，　　利益無量諸群生， 棄捨家法趣非家，　　當住虛靜無為處。 不欣緣附於五欲，　　弊惡誑惑彼愚夫， 由我陷沒欲泥中，　　故使掩面而隨後。 諸欲財寶及王位，　　一切一時皆棄捨， 即於如來聖教中，　　專務精修無上道。 誰有智者當親附？　　誰行學藏有為行？ 令我修行精進已，　　不速成佛耽諸欲。 是故我捨諸欲樂，　　王位財寶皆除斷， 要歸佛教趣非家，　　為佛菩提因緣故。』 「舍利子！爾時輪王說伽他已，即於熾然精進佛所剃除鬚髮服袈裟衣，以淨信心棄捨家法趣非家道，`[往【麗宮】，住【大】]`往空靜處勤修梵行。於時復有六十拘胝百千眾生，聞彼輪王出家學道，亦懷淨信除捨俗相，隨王出家修諸梵行。舍利子！時熾然精進如來處世垂化久乃涅槃。輪王苾芻見佛滅度，悲感充塞，奉接如來遺身舍利，起窣堵波嚴飾供養。其後不久便致命終，生覩史多天。受天報盡，還生贍部洲中。即於是劫成阿耨多羅三藐三菩提，名曰妙行如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。其佛住世滿拘胝歲，聲聞弟子有拘胝那庾多而共集會，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，乃至一切心得自在，已到究竟第一彼岸。妙行如來安住百千菩薩摩訶薩，令於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉，又為無量無數諸眾生等宣揚妙法。所應作已，入般涅槃。正法住世經餘一劫，流布舍利饒益眾生，亦如我今般涅槃後舍利廣流等無有異。」 爾時佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故，安住正勤行菩薩道，應當依隨律儀菩薩摩訶薩修學勇猛無倦精進波羅蜜多，不應依附彼枯骨`[＊3-2]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣住慳眾生而為修學。舍利子！若有菩薩樂求菩提，不應他家而生慳悋。若復失念起慳悋時，應樂觀察三種怖畏。何等為三？謂於他家數致來往，或因乞食或復談話，纏綿不已遂成親好。見彼第二賢善苾芻，以貪著故便生慳嫉，或時微起一念恚心不相隨順，由是緣故當知攝受地獄諸苦業道，當知下生盲種於其心田，當知生邊地業具足攝受。舍利子！我今為汝更說其相。謂彼菩薩見諸賢善清淨苾芻來至其所，輒生嫉妬瞋恚之心，內雖忿結而外現清白，與交言論心乃慳悋，而身恒將遇隨事供擬，或私處隱屏怒眼視之，或以不實事用加誣謗。舍利子！以是因緣，如是菩薩當知攝受地獄業道，生盲種子`[植＝殖【聖】]`植其中心，雖生人道復在邊地、遭諸苦楚、受生盲報、多被誹謗、為他役使，晝夜辛勤初無停息。舍利子！若諸菩薩`[設＝說【三宮】]`設於他家起慳嫉時，應思惟此三種怖畏。」 爾時如來說是語已，長老舍利子白佛言：「甚奇，世尊！未曾有也。是諸菩薩摩訶薩極為希有，乃能善遇如來說是家慳出要之法。善哉世尊！願為我等諸聲聞眾說正法要離家慳相。所以者何？我等於佛法中，非為不願脫於地獄生盲邊地誹謗果報，常願生於中國人趣。我等聲聞深欲樂聞離家慳法，唯願世尊捨無緣怨，不捨我等，必為宣說。」 爾時佛告舍利子：「善哉善哉。舍利子！甚為希有。汝等乃能住無浮諂，請問如來如是之義。諦聽諦聽，當為汝說。舍利子！若有眾生欲隨如來修學佛法，我當為彼如應顯說。何以故？以諸眾生能隨佛學，如來不違彼意，必現其前而為說故。又舍利子！若有眾生不樂隨佛修學正法，若為彼說，是人聞已則當成立鬪諍根本。舍利子！如是成就淨信菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故，於諸佛法廣生淨信，長久大夜常樂觀察，為欲救濟沈溺眾生故，往如來所，`[殷＝慇【宋宮】]`殷勤鄭重諮疑問義，凡所敷演樂欲聽聞。既聞法已，復獲廣大清淨深信，歡喜踊躍倍加精進，受持正法如說修行。又舍利子！當來之世我諸弟子，少有苾芻深心希樂趣般涅槃寂靜之法，多依三事以為常業。何等為三？一者常喜追求世間名利，二者貪樂朋黨追求食家往還不絕，三者喜樂追求花飾房宇貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子！是諸苾芻以依如是三種事故，終不解脫三種惡趣。舍利子！如是苾芻不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣，而返喜樂勤修滅盡趣天道法，又常勤修相言鬪訟譏刺離間`[諍【CB】，【大】]`諍論之事，復樂攝受心不淨信諸惡友等，捨空靜林依泊村`[落＝聚【聖】]`落，白衣俗人而為朋`[翼＝黨【元明】]`翼。舍利子！諸在家者作如是言：『如是長老數來我家與我同好，我當供給，施其衣服飲食臥具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑諸長老等，既於俗人素無周接，我等如何與之言問？』以此事故，是諸苾芻與在家者轉相親狎，更互談說但敘世事繁雜戲論。舍利子！是惡苾芻樂共無良之人同止遊涉，久著住處曾無移轉，多覓朋黨及多食家，數數瞻視躬行慶弔，由此事故密懷親愛。設有客苾芻來都無供給，先行毀呰非法之言。而客苾芻實是賢聖，是惡苾芻亦不稱說：『汝為多聞具戒清淨。汝是預流、一來、不還、阿羅漢果。』如是等言全不稱說。舍利子！是惡苾芻在我法中不修我法，更無餘事，唯樂毀呰訶罵不息。舍利子！彼諸俗人為朋黨者又作是言：『諸客苾芻未曾與我共住久處周旋還往，舊住苾芻與我久住，情事相委通致使命經理緣務。以是義故，我當與諸舊住苾芻共相護悋假為威勢。』舍利子！以是等故，諸惡苾芻於是經典若解不解，一切時中皆悉誹謗毀呰不信。又舍利子！若復有人聽聞如來所說經典，如是文句差別法門常樂聽聞，聞便信解無疑惑者，必能捨離如是眾生，及捨應往惡趣之業。如是舍利子！修行無倦精進菩薩摩訶薩，聽聞如是慳嫉等相往惡趣業，既聞是已便不自行家慳等事，況復為他開示此法。舍利子！如是名為菩薩摩訶薩精勤無倦修行毘利耶波羅蜜多。應如是學。`[光明皇后願文【聖】]` 大寶積經卷第四十七 ☗s48 大寶積經卷第四十八`[大〔－〕【明】]`大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 菩薩藏會第十`[二＝二之十四【三宮】]`二`[毘利耶＝毘梨耶【明】下同]`毘利耶波羅蜜多品第九之四 「復次舍利子！菩薩摩訶薩精勤無倦修習毘利耶波羅蜜多時，於諸眾生起病者想。何以故？一切眾生常是病者，恒為三種熱惱所燒惱故。舍利子！何等名為三種熱惱？所謂貪欲熱惱、瞋恚熱惱、愚癡熱惱。菩薩摩訶薩作如是念：『我等今者應以如是無上正法阿竭陀膏藥，塗傅如是熱惱眾生。何以故？由是無上正法清涼微妙膏藥用塗傅故，一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病皆悉除滅。』舍利子！諸菩薩摩訶薩以是正法良藥塗`[傅＝愽【宮】]`傅眾生令三毒滅故，是菩薩摩訶薩無倦正勤修行毘利耶波羅蜜多。應如是學。 「復次舍利子！菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多，其相無量。我今當說。舍利子！菩薩摩訶薩常作是念：『所謂一切眾生皆是病者。何以故？由為三毒常熱惱故。若有眾生生地獄者，亦為如是貪瞋癡等之所燒惱。如是生傍生者、焰魔世界、人中、天上，所有眾生無不為是三毒燒惱。若有眾生成疑見等諸煩惱者，亦常為於貪瞋癡等之所燒惱。』舍利子！是諸眾生具煩惱病，非餘良醫及勝妙藥若塗若傅能令貪瞋癡等熱惱靜息，唯除如來無上勝妙大法醫王，及證法身菩薩摩訶薩以大願力自嚴持身為良藥已，乃能除滅一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病。 「復次舍利子！汝`[應＝能【明】]`應解了如是法門，所謂一切眾生貪瞋癡病非餘醫藥而能`[10]差＝瘥【三宮】＊`差`[愈＝喻【宮】]`愈，唯有如來無上醫王、法身菩薩以大願力而得除滅。舍利子！於汝意云何？眾生界多，地等界多？」 舍利子白佛言：「世尊！如我解佛所說妙義，眾生界多，非大地界，亦非水界火界風界所能比類。」 佛言：「如是如是。如汝所說。眾生界多，非大地界。乃至眾生界多，非彼風界。舍利子！我今更說如是之相。舍利子！有諸眾生身形微細難可覩見，非佛法外諸神仙眼之所能及，亦非聲聞獨覺天眼境界，唯是如來清淨天眼所能照了。舍利子！如來以淨天眼，明見如車輪量。所有微細含識眾生其數無量，多於三千大千世界於人天趣諸受生者。舍利子！如是無量無邊諸有情界，乃至三千大千世界一切有情，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，若可見、若不可見、如是乃至所有假名建立諸有情界、設使於一剎那、或一羅婆、或一牟呼多頃，非前非後皆得人身。彼諸人等並成良醫，壽命一劫明練方術，通閑醫道為大醫師，善療眾病皆如今者時縛`[迦【CB】，伽【大】]`迦醫王。舍利子！彼諸醫王同共集議，作如是言：『有一眾生懷貪瞋癡熱惱之病，我為醫王，勤加功用當為除滅。』如是舍利子！設使彼等一一諸醫皆持清涼妙藥，其量高廣如蘇迷盧山王，並又勤加功用，將欲滅一眾生貪瞋癡惱。又彼諸醫於是清涼藥分山王摩以為末，盡其劫壽塗一眾生；一切醫王盡其功術並悉疲倦，乃至藥分山王用末塗盡，皆亦不能滅一眾生貪瞋癡等諸惱熱病。復次舍利子！諸佛如來出興于世，見諸眾生具煩惱病。如來但說一不淨觀無上正法阿竭陀膏藥，用以塗傅，無量眾生貪欲熱惱無不除滅。如是塗傅無量百眾生、無量千眾生、無量百千眾生、無量拘胝眾生、無量百拘胝、無量千拘胝、無量百千拘胝眾生、無量拘胝那庾多眾生、無量百拘胝那庾多、無量千拘胝那庾多、無量百千拘胝那庾多眾生，如是無量薑羯羅眾生、無量頻跋羅眾生，乃至無量不可說不可說眾生，以聞一不淨觀故，貪欲熱惱同時靜息。舍利子！如來但說一慈悲觀無上正法清涼妙藥，用以塗傅，無量眾生瞋恚熱惱皆得除滅。乃至不可說不可說眾生，瞋恚除滅亦復如是。舍利子！如來但說一因緣觀無上正法清涼妙藥，用以塗傅，無量眾生愚癡熱惱皆得止息。乃至不可說不可說眾生，愚癡止息亦復如是。又舍利子！證得法身菩薩摩訶薩，亦以大願自嚴持身為法良藥，善能息滅無量眾生三毒熱惱，乃至息滅不可說不可說無量眾生貪瞋癡等諸惱熱病。 「復次舍利子！如我先說，證得成就法身菩薩摩訶薩願力持身而為良藥，用滅無量不可說眾生煩惱熱病。如是等相，吾今更說，汝當諦聽。舍利子！我念往昔過無數劫有佛興世，名曰然燈如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子！爾時然燈如來、應、正等覺為我授記，作如是言：『汝摩納婆！於當來世過阿僧企耶劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正等覺乃至佛、薄伽梵。』舍利子！彼然燈佛授我記已，爾時便證法身成就。佛滅度後，我為帝釋名微妙眼，於三十三天，得大自在、具大神通、有大威德、宗族熾盛。舍利子！是時贍部洲中有八萬四千大城，有無量千村邑聚落市肆居止，復有無量百千拘胝那庾多一切眾生住如是處，人物繁擁極為興盛。舍利子！當於爾時有大疫病中劫出現，多有眾生遭遇重病，身體潰爛、癰腫痤癤、疥癬惡瘡、風熱痰`[癊＝飲【宋元宮】]`癊，互相違返。以要言之，一切病苦無不畢集。於時復有無量百千諸醫藥師，為欲救療如是病苦，勤加功用極致疲倦，而眾生病無有愈者。舍利子！彼諸無量病苦眾生不遇良醫，為病所弊，無有救護、無有歸趣，皆共呼嗟，失聲號哭涕泣`[橫【麗】，撗【大】(cf. QC016n0023_p0285a06)]`橫流，作如是言：『我今受此無量重病。何處當有天、龍、藥叉、健達縛及諸羅剎、人非人等，以大慈悲而能見為除我病者？若有能除我病苦者，我當不悋一切財寶厚報其恩，隨其教誨。』舍利子！我於爾時以淨天眼超過於人，見諸眾生種種疫病逼惱其身，煩冤纏繞無有救濟。又以天耳清淨過人，徹聽眾生號訴之聲，極為悲怨酸楚難聞。舍利子！我於彼時見聞是已，於是眾生深起大悲，即作是念：『一何苦哉！如是無量無邊眾生遭是重病，無舍無宅、無救無護、無歸依趣、無能療者。我今決定為諸眾生為舍為宅、為救為護、為歸依處、為醫療者，必令病惱普皆平復。』舍利子！我於爾時便隱帝釋高廣之形，於贍部洲俱`[盧＝虛【宋】]`盧大城不遠受化生大眾生身，名曰蘇摩。既受生已，住虛空中，以`[伽他＝伽陀【明】下同]`伽他頌遍告贍部洲內所有眾生說其頌曰： 「『俱盧大城為不遠，　　有大身者名蘇摩， 若有眾生噉其肉，　　一切病惱皆除愈。 彼無瞋恚諸忿害，　　為作良`[藥＝醫【明】]`藥生贍部， 汝當欣踊勿驚疑，　　隨意割肉除眾惱。』 「舍利子！爾時贍部洲內所有諸城八萬四千村落市肆，又無量千一切含識為病惱者，聞是聲已，一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所，競以利刀或割或截彼之身肉。舍利子！蘇摩菩薩行精進行，當被割時於其身`[內＝肉【明】]`內出大音聲，說`[伽【麗】，加【大】(cf. K06n0022_p0384a18)]`伽他曰： 「『若此能實證菩提，　　智藏當成無盡者， 隨我所發諦誠言，　　亦願身肉常無盡。』 「舍利子！爾時贍部洲內一切眾生為病逼故，`[段段＝叚叚【三宮】]`段段割截菩薩之身，或擔持去、或就食者。雖被加害，以願力故隨割隨生無有缺減。舍利子！是諸眾生噉食蘇摩菩薩肉已，一切病患悉皆除滅。病既除`[差＝瘥【明】]`差，復令眾生心得安樂形無變易。是諸眾生身心安樂，展轉聲告遍贍部洲。來食肉已，病皆除愈無有變易身心安樂。舍利子！爾時一切贍部洲中人民之類，若男若女童男童女，食菩薩肉病除愈者，於是菩薩深懷恩`[慧＝惠【三宮】]`慧競自思惟：『是蘇摩者極有重恩，除我病苦施我安樂令無變易。我當云何施設供養酬斯厚澤？』作是念已，咸共集會詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。既到彼已皆共圍繞，感戴其恩不能自勝，說伽他曰： 「『仁為舍宅為救護，　　仁為良醫妙藥者， 唯願哀憐垂教勅，　　我等如何修供養？』 「舍利子！我於爾時為是大身，拔濟眾生如是病苦，知是無量諸眾生等銜我重恩歸依我已，便滅所現蘇摩大身，復帝釋形住眾生前，威光顯盛而告之曰：『卿等當知，若為病苦由我身肉而得除差，卿等懷恩將思報者，卿等當知，我本不為村城館邑王都國土田宅舍屋住處等事愍卿病苦行身肉施，我亦不為金銀末尼琉璃真珠珂`[貝＝具【明】]`貝璧玉珊瑚等寶行身肉施，我亦不為象馬牛羊放牧畜產行身肉施，我亦不為婦人丈夫童男童女奴婢僕使行身肉施，我亦不為餚膳飲食衣服臥具病緣醫藥及餘資`[蓄＝稸【三宮】]`蓄行身肉施，我亦不為園林池苑宮殿樓觀愍卿病苦行身肉施。卿等當知，我本所以愍卿病苦行身肉施，為令眾生離不善業。卿等但能為我永斷永離殺生之業、永斷永離不與取業、永斷永離欲邪行業，如是永斷永離虛誑語業、離間語業、麁惡語業、綺飾語業、貪欲瞋恚諸邪見業。卿等於此永斷離者，是為利益，是為報恩。』舍利子！爾時帝釋復為大眾說伽他曰： 「『我非為求珍寶聚，　　其量高廣等迷盧， 亦不為求天玉女，　　及諸衣食床敷事。 欲奉蘇摩大身者，　　但當尊重同和合， 展轉慈心相敬視，　　專修淨妙十業道。 卿等當於十業道，　　但常和合堅防守， 是名大興法供養，　　菩薩非求世財故。 我不用諸世財寶，　　芳羞飲食妙衣服， 象馬車乘牛羊等，　　床敷婇女資生具。 卿等但共同和合，　　善持清淨十業道， 展轉發起大慈心，　　彼此熏修利義意。』 「舍利子！爾時贍部洲內無量眾人聞我說是勸發之言，感恩德故頂禮我足，皆悉受持十種清淨妙善業道。舍利子！我於爾時為彼大眾廣宣正法示教讚喜，便隱天身不現於世。如是舍利子！我正憶念往昔世時贍部洲中，所有人民食噉蘇摩菩薩肉者，從是已來，乃至無有一人墮於惡趣。彼命終已，皆生三十三天，宿業力故與`[戒＝我【元明】]`戒俱生。舍利子！我於爾時復為彼天隨其所應敷演法化示教讚喜，皆令安住聲聞乘中、或獨覺乘、或有安住阿耨多羅一切智乘。如是等眾聞我法故，或有已般涅槃、正般涅槃、當涅槃者。舍利子！汝觀如是安住法身菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故，成就如是大神通力，成就如是大威德力，成就如是大勢之力，乃能但捨一身之慧，而大成熟無邊眾生皆住三乘得不退轉。」 爾時長老舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多時，精勤修獲法身之相？唯然世尊！願為解說。」 佛告舍利子：「菩薩摩訶薩法身之相無生無死，堅固難壞猶如金剛，不可思議。而諸法身菩薩摩訶薩為欲化度身壞眾生故現壞身，又欲化諸身不壞者現不壞身，然此法身圓成具足，非火所燒、非刀能割，如彼金剛堅固難壞。舍利子！安住法身菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故，無倦精進非有功用，但以其身則能成熟無量眾生，不假其心思量分別，即此菩薩身自能知，了諸身相隨入自身真如法性。自身真如隨入諸法真如，諸法真如隨入自身真如。自身真如隨入諸佛真如，諸佛真如隨入自身真如。自身真如隨入去來現在真如，去來現在真如隨入自身真如。又過去真如不違未來真如，亦非未來真如違過去真如。又過去真如不違現在真如，亦非現在真如違過去真如。又未來真如不違過去真如，亦非過去真如違未來真如。又未來真如不違現在真如，亦非現在真如違未來真如。又現在真如不違過去真如，亦非過去真如違現在真如。又現在真如不違未來真如，亦非未來真如違現在真如。又去來現在真如即蘊界處真如，又蘊界處真如即染污清淨真如，又染污清淨真如即流轉寂滅真如，又流轉寂滅真如即加行真如，又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如，而此真如即一切行。 「復次舍利子！夫真如者即是實性、即是如性，是非不如性、是不遠離性、是無發動性、是無嬈亂性、是不相違性、是無違諍性。又舍利子！夫真如者無所違諍，以無違諍名曰真如，然諸如來說名違諍。舍利子！真如說名隨順攝受。何因緣故如來乃說以為違諍？舍利子！如來違於一切諍故。以是因緣，菩薩常現一切違諍。又諸如來本無違`[諍【麗】，淨【大】(cf. K06n0022_p0385c22)]`諍，亦未曾起。何以故？無違無諍說名如來，而常現諸色像違諍。非唯如來而有動亂，諸菩薩摩訶薩以如實智觀如來身，於如來身平等法性即觀自身平等法性，又於自身平等法性觀察如來平等法性，又於自身平等法性觀察諸身及以非身，於一切身及以非身觀察於彼不思議身。菩薩摩訶薩於緣生法了一切身，既了知已引攝法身。舍利子！菩薩摩訶薩當於引攝此法`[身＝是【宋】]`身時，我說是等便證法身。既得證已，又能示現蘊界處身，當知是身法身所顯。是故舍利子！一切眾生若有值遇如是法身，若見若聞即皆調伏，觸彼身時能令眾生作諸義利。 「復次舍利子！如時縛迦大醫王者，聚集眾藥和為形相，變成女像妍質華美淨色悅人。由是醫王善能作故，妙善成就善加嚴飾。舍利子！是藥女像雖無思慮又無分別，而能示現往來住止、若坐若臥。諸有豪貴大王王子大臣長者及諸小王有病惱者，至時縛迦大醫王所。爾時醫王觀其所治，即以藥女賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠，便執藥女暫身交觸，一切患苦自然消除，無病安樂無有變異。舍利子！此時縛迦大醫之王療治世間諸病妙智，餘有世醫無與等者。如是舍利子！法身所顯菩薩摩訶薩亦復如是，乃至一切眾生，若男若女童男童女，有貪恚癡熱惱病者，至菩薩所暫觸其身，一切病苦皆得消滅，又覺其身離諸熱惱。何以故？由諸菩薩摩訶薩本發大願善清淨故。 「復次舍利子！法身菩薩摩訶薩不由食`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶食故身得安住。雖復了知一切飲食本無所有，愍眾生故而現受食，雖現食之情無耽著，於其自身未曾顧戀。何以故？法身之力無退無減，不以飲食安住其身。又舍利子！法身菩薩摩訶薩於諸生死`[CBETA 按：麗本（K06n0022_p0386b17）及磧砂本（QC016n0023_p0289b03）均同大正藏作「難」。原用字雖可疑，若採理校亦可作「雖」，惟未見採「雖」字之對校本。]`難可了知，而示現身有生有死。何以故？為欲成熟諸眾生故，示現終盡，然此菩薩摩訶薩了知諸法無有終盡；示現有生，了知諸法無有起作；雖現生起，了知諸法畢竟無生。又此法身以法為食、法力所持，依止於法本願力故，無有功用成熟眾生。舍利子！法身菩薩摩訶薩如是等相，皆由無倦精進修行毘利耶波羅蜜多故而便證入。」 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰： 「身如金剛不可損，　　知時設化故現`[生【麗磧】，身【大】(cf. K06n0022_p0386c05; Q05_p0667c30)]`生， 毒惡刀火非燒害，　　見燒害者所化眾。 有病則見為良藥，　　飢渴眾生見飲食， 以諸法性無分別，　　法身無身一理證。 了知一法從緣生，　　無摩納婆意生等， 眾緣有故苦綸`[運＝連【元明】]`運，　　眾緣無故苦綸斷。 了色不堅如聚沫，　　思惟諸受等浮泡， 想如熱時陽焰動，　　芭蕉諸行應觀察。 如世善幻舞戲者，　　剎那便現諸色像， 了知識用亦如是，　　智者於彼皆無願。 知世財如箭離弦，　　復似電飛山水`[瀑＝暴【三宮】]`瀑， 暫聚還散類空雲，　　智者於彼皆無願。 諸有都無有眾生，　　未曾不受天諸樂， 復墮地獄更貧苦，　　佛子觀已不求天。 彼心無依似遊空，　　非有非無離依止， 雖生諸有無生死，　　證無老死大我故。 「復次舍利子！無倦精進菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅`[蜜【CB】，密【大】]`蜜多時，當應如是正心修學。舍利子！世間雖有諸醫充滿世界，不能了知三種大患。何以故？彼皆不善又無智故，而不能識貪、瞋、癡等三種大患。舍利子！彼無智醫非唯不識三種大患，又不了知三大良藥對治三患。何等為三？所謂不能了知貪欲大患，不淨良藥而為對治。瞋恚大患，慈心良藥而為對治。愚癡大患，緣起良藥而為對治。舍利子！如是諸醫唯能療治一二別病，不能普治一切眾病；惟能暫治少時降損，非為盡病畢竟除`[1]差＝瘥【明宮】＊`差。菩薩摩訶薩作如是念：『我今行毘利耶波羅蜜多故修菩薩道，豈當隨學如是諸醫？我當依隨諸佛世尊，善達諸法無上大醫之王，畢竟療治一切病者。是大醫王，我今隨從依憑修學。既修學已，我應普治一切病苦，豈當療治別別諸病？我應畢竟除眾病本，豈當暫`[＊1]`差不除病本？』舍利子！是菩薩摩訶薩復作是念：『我應積集如是無上正法阿竭陀膏藥，當使一切眾生聞藥聲已，貪瞋癡等極重大患自然消滅。』是故舍利子！無倦精進菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故，積集如是無上正法阿竭陀膏藥，塗傅一切有病眾生。不與聲聞獨覺法共，唯除如來無上大醫之王善達一切法者，以無上正法阿竭陀膏藥，遍塗所吹大法之螺，如是塗已便就吹之。其聲遍告三千大千世界，於中所有非一眾生聞是聲已，但使一切貪瞋癡等諸大重病皆悉除滅。如是除滅非一百眾生、非一千眾生、非一百千眾生，如是除滅非一拘胝眾生、非一百拘胝、千拘胝、百千拘胝眾生，如是除滅非一拘胝那庾多眾生、非一百拘胝那庾多、千拘胝那庾多、百千拘胝那庾多眾生，非一薑羯羅眾生。如是除滅乃至不可說不可說眾生所有三毒大患皆得除滅。 「復次舍利子！如大雪山中有大藥王名為毘伽摩，若聞其聲，一切世間猛烈毒熱皆悉消滅。若藥所住百踰繕那，其威盛故，令諸惡毒皆無勢力。若以藥王塗大螺鼓，若擊若吹，其聲所及諸有眾生，或飲毒藥、或被毒螫、毒塗毒刺、眾毒惱者，但聞如是螺鼓之聲暫至於耳，一切諸毒皆得除滅。舍利子！如是毘伽摩大妙藥王，一切世醫皆不能識，唯除時縛迦大醫王者方知色性。如是舍利子！無倦精進菩薩摩訶薩亦復如是，行毘利耶波羅蜜多故，積集如是無上正法阿竭陀膏藥，不與聲聞獨覺法共，唯除如來無上正法大醫之王能滅眾生諸有病者，以無上正法阿竭陀膏藥用塗大法之螺，塗已吹之，聲告三千大千世界，其中所有一切眾生乃至不可說不可說等聞是聲已，貪瞋癡等諸重大患悉得寂滅無有遺餘。 「復次舍利子！如是無上正法阿竭陀膏藥，從於何所而來集此？舍利子！當知如是膏藥從大菩提法器中來。又舍利子！彼菩提器從何而來？當知從菩薩法財寶篋中來。又舍利子！如是菩薩寶篋從何而來？當知不異大菩薩藏法門中來。是故舍利子！無倦精進菩薩摩訶薩為欲修行毘利耶波羅蜜多故，應極至誠尋求如是大菩薩藏法門經典，聽聞受持若讀若誦研究義理，廣為眾生宣說開示。舍利子！汝又應知如是之相，吾今當說重顯其義。若諸無倦精進菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多故，聞我說已，於是經典應極至誠尋究義理，為他開示。 「舍利子！乃往古世過阿僧企耶劫廣大無量不可思議難可度量，乃至過是等數又復過是等量，當於爾時於此世界有佛出現，名赤蓮花勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子！彼佛聲聞弟子一大集會，其數具滿八十拘胝，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。舍利子！彼佛壽量滿八十`[歲【麗】，藏【大】(cf. K06n0022_p0388a16)]`歲便般涅槃，正法住世經五百歲，像法住世亦五百歲，舍利流布。如我今者般涅槃後，供養舍利當流布相。 「舍利子！彼佛去世入涅槃後將滿百年，有一菩薩他方界終，生此世界大王之家。適初生已便唱是言：『奇哉！今者生非法處。』又作是言：『奇哉！今者生非法處。』如是唱已復作是言：『我於今者當行法行。我於今者當行法行。』爾時眾人皆生疑怪，以其所述同共號之，名為法行。舍利子！時法行王子漸漸長大，諸根成滿狀年二十，淨信捨家趣無上道。既出家已，獨止幽閑空寂林中宴處靜室。時虛空中有大天神來告之曰：『苾芻當知，汝今若求如來佛果聲稱高遠尊上法者，但當勤學大菩薩藏微妙法門。若未獲者勿捨精進，專志尋求無令不果。』舍利子！時法行苾芻從彼天神聞斯語已，心大歡喜踊躍無量身意悅豫，即行尋訪菩薩藏法，躬詣村城王都國邑乃至亭館，展轉尋求了無所得。爾時法行苾芻復更經歷往諸僧坊，或見苾芻或苾芻尼，便至其所作如是言：『善哉仁者！何處當有大菩薩藏微妙法門，菩薩摩訶薩依之修學，出生無量諸佛妙法？』彼便答言：『苾芻當知，我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門。我於今者因汝說故，方聞大菩薩藏法門名字來入我耳。』舍利子！爾時法行苾芻重自思念：『如是法門諸佛妙法，不應天神妄有所說。我於今者要當不捨勇猛精進，乃至未聞大菩薩藏法門已來中無懈廢。』便更請問彼苾芻等：『赤蓮花勝如來般涅槃時，焚身之地為在何所？汝當示我此地方面，我當往彼行精進業。』彼苾芻等即告之言：『苾芻當知，如是方面是薄伽梵赤蓮花勝如來焚身之地。』爾時法行苾芻即往其所，到已頂禮右遶無數，`[却＝即【三宮】]`却退一面`[結加＝結伽【明】]`結加趺坐，一心攝念想對彼佛，作是誓言：『我於此處結加趺坐，我若不從赤蓮花勝如來現前聽聞大菩薩藏微妙法門者，要當不解此坐、不起此處。』舍利子！時法行王仙苾芻精進堅固發如是誓，結加趺坐過七日已，東方世界有薄伽梵，名曰寶藏如來、應、正等覺，為法行王仙苾芻故，從彼而來現其身前，為說開示八門句法。因又告曰：『王仙苾芻！汝今當隨八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行，則諸佛法不難得遂。』時王仙苾芻聞佛教已，精勤修習八門句法，於後不久便得成就不可思議無上多聞。即從地起離本坐處，為欲廣行毘利耶波羅蜜多故，勇猛正勤往諸村城王都國邑乃至亭館，從一一處至一一處，展轉宣說顯通如是大菩薩藏微妙法門滿六十歲。於如是時教化眾生，天人等眾滿拘胝數，皆得安住於三乘中。 「舍利子！彼王仙苾芻化眾生已，臨命終時發如是言：『願我還生此佛世界人趣之中，當修法行。』作是願已便就命終。以願力故，於此世界贍部洲中生居士家。彼初生日便唱是言：『我於今者當修法行。』又作是言：『我於今者當修法行。』爾時眾人因其所述為立本號，還名法行。舍利子！是法行童子形如八歲，淨信捨家趣無上道。出家不久，以宿習故，`[大【麗】，法【大】(cf. K06n0022_p0389a18)]`大菩薩藏微妙法門無上深義自然現前。法行苾芻安住如是大菩薩藏，六十歲中廣行法化。躬至村城王都國邑乃至亭館處處施化，為諸眾生開示是法。於六十歲教化天人滿拘胝眾，於三乘中皆已成熟，或住聲聞乘、或住獨覺乘、或住無上大乘之者。 「舍利子！彼時法行苾芻化眾生已，臨命終時復發是言：『願我未來當得為人出家聞法。』既命終後，以願力故，於此世界贍部洲中生於王家。彼初生日，於上空中天神唱言：『此眾生界，法勝菩薩出現於世。』又唱是言：『此眾生界，法勝菩薩出現於世。』爾時眾人聞天告已，便號王子以為法勝。舍利子！法勝王子如是漸漸諸根成熟，`[3]壯＝狀【三宮】＊`壯年二十淨信捨家趣於非家。`[既＝纔【明】]`既出家已，眾人便號法勝苾芻。舍利子！法勝苾芻大念慧力之所持故，大菩薩藏微妙法門自然現前，精勤修習能善永斷眾生疑惑。六十年中躬事巡化，遊歷村城王都國邑乃至亭館，為諸眾生開示是法。於六十歲，成熟拘胝諸天人眾，悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心。 「舍利子！法勝苾芻將欲命終復發是言：『願我來世生人道中，正信出家。』適發願已便就命終，還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時，復有天神大聲唱令：『於此世界，得念菩薩今日出現。』如是再返。爾時眾人聞天告已，皆共號之名為得念。舍利子！是得念菩薩諸根成滿，`[＊3-1]壯＝狀【三宮】＊`壯如二十盛年之者，淨信捨家趣於非家。纔出家已，宿習力故，便得成就不可思議最勝無上不忘總持多聞具足。六十年中身行化導，巡歷村城王都國邑乃至亭館，處處流化宣說正法、斷眾生疑，開示如是大菩薩藏微妙法門。過六十歲，安置天人滿一拘胝，或住聲聞、或住獨覺、或復安住無上佛智。舍利子！是得念菩薩化眾生已，臨命終時復發是言：『願我未來生於人中，正信出家。』彼命終已，還生此界大王之家。初生之時，復有天神大聲唱告：『此有情界，依法菩薩出現於世。』如是再返。爾時眾人聞天告已，便名王子以為依法。舍利子！依法菩薩如是漸漸諸根成滿，`[＊3]`壯二十歲以信捨家趣於非家。纔出家已，宿習力故，便得成就無間斷念念力持故，大菩薩藏微妙法門自然現前。舍利子！依法菩薩而作苾芻，五十年中遊行教化，從一聚落至一聚落、從一村墟至一村墟、從城至城、從館至館、從國至國、從一王都至一王都，為諸眾生開示如是菩薩藏法、斷除疑惑。於五十歲令四拘胝諸天人眾，住聲聞乘、住獨覺乘、或住無上諸佛大乘。 「舍利子！是依法菩薩摩訶薩從是命終，生於東方寶藏如來佛之世界。初生之時，即得成就不可思議無上多聞，教化示導六十八拘胝諸天人眾，皆得成滿安住三乘。舍利子！是依法菩薩摩訶薩，於彼寶藏如來法中化眾生已，命終還來於此世界赤蓮花勝佛土贍部洲中，生大王家。當`[初＝於【元明】]`初生時，彼所教化六十八拘胝天人大眾，皆成熟者，於彼命終亦隨菩薩生此佛土，與是菩薩而為眷屬。舍利子！當於爾時，此方世界有佛出世，名最高行如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。其佛壽命滿足八十拘胝歲，爾時人壽量與佛等。舍利子！最高行如來、應、正等覺處世說法，一一歲中有一大會，一一大會皆有八十拘胝諸聲聞眾。其佛凡有八十拘胝聲聞大會，純是大阿羅漢。爾時菩薩為王子時名曰勇施，成就多聞聰叡勝觀，與其眷屬六十八拘胝，如是大眾前後圍遶，往詣薄伽梵最高行如來、應、正等覺所住之處。既到彼已頂禮佛足，遶無數匝却坐一面。 「舍利子！爾時最高行如來了達勇施王子增上信樂，即便開示本行相應微妙勝法。時勇施王子聞佛開示如是法已，豁然意解得清淨信。心清淨故，即與六十八拘胝眷屬以信捨家趣於非家。既出家已，盡其壽量淨修梵行。舍利子！時勇施王子彼佛法中精進經行於菩薩道，其心將證無上菩提。時最高行如來便為授記，告諸大眾：『今此苾芻勇施菩薩摩訶薩者，次我滅後，當證阿耨多羅三藐三菩提，出現世間，名大精進如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。』舍利子！是最高行如來授彼記已便般涅槃。勇施菩薩見佛滅度戀慕增感，恭敬供養如來舍利，廣起靈廟利益眾生，住持正法開化無量。其後不久，證得阿耨多羅三藐三菩提，名大精進。舍利子！是大精進如來壽量半劫，其佛說法無量大會，一一集會有十二那庾多聲聞弟子，純阿羅漢。 「舍利子！如是無倦精進菩薩摩訶薩為欲修行毘利耶波羅蜜多故，鄭重慇懃尋求如是大菩薩藏微妙法門，聽聞受持、若讀若誦、思惟研究、開析義理，廣為含生宣示演說，惟功不已遂至成佛，名大精進如來、應、正等覺，出興于世，廣宣法化饒益眾生，如上所說。是故舍利子！若有善男子善女人安住大乘微妙正行，欲疾證於阿耨多羅三藐三菩提者，應當奮發勇猛精進，鄭重慇懃尋求如是菩薩藏法，即得奉遇恭敬聽受，乃至廣為含生宣說開闡。何以故？舍利子！勇猛精進菩薩摩訶薩必因尋求大菩薩藏微妙法門，方得成滿毘利耶波羅蜜多故。舍利子！是名菩薩摩訶薩勇猛精進勤修毘利耶波羅蜜多，為眾生故行菩薩行。若諸菩薩摩訶薩精進修行是菩薩行，一切眾魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂，又不為彼異道他論所能摧屈。 大寶積經卷第四十八