ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-01 15:53</span> ᅟ[寶積1](T11n0310_大寶積經1)ᅟ[寶積2](T11n0310_大寶積經2)ᅟ[寶積3](T11n0310_大寶積經3)ᅟ[寶積5](T11n0310_大寶積經5)ᅟ ☗s73 大寶積經卷第七十三 北齊三藏那連提耶舍譯 # 菩薩見實會第十六之十三 ## 六界差別品第二十五之一 爾時淨飯王及諸眷屬，見阿修羅、迦樓羅龍及龍女、鳩槃荼、乾闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、`[呵＝阿【元明】]`呵羅竭闍天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵摩天、光音天、遍淨天乃至廣果天，見彼供養，及聞授記，又聞淨居諸天說偈讚佛，復聞外道亦得授記，淨飯王作是思惟：「是事希有不可思議。世尊如是善說，一切世間聞已咸皆欣喜。」是時淨飯王以愛戀子故，情意慇懃。 爾時世尊告父王言：「我所說法，初善中善後善，其義深邃，其味亦善，淳淨無雜，清白無染顯說梵行法。何者梵行？所謂分別六界法門。王今諦聽，善思念之，當為王說。」 王言：「善哉！我今諦聽，唯願說之。」 佛言：「大王！何者為分別六界法門？大王！所言六界者即是丈夫，六觸入亦是丈夫，十八意識境界亦是丈夫。大王！我所言六界即是丈夫者，我何故如是說？大王！何者是六界？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。大王！此名六界。所言六界是丈夫者，所謂此也。我言六觸入名為丈夫。何故如是說？大王！所言觸入何者？`[謂＝是謂【元明】]`謂眼觸入見諸色故。如是耳鼻舌身亦如是，意觸入為知法故，我言六觸入是丈夫者謂此也。我言十八意識境界是丈夫者，何故如是說？大王！此十八意識境界何者是？謂眼見可意色，以憶想分別而生思覺。見不可意色已，亦憶想分別而生思覺。見捨處色已，亦憶想分別而生思覺。耳鼻舌身亦如是，意知法，可意處法知已思想分別，不可意處法知已亦思想分別，捨處法知已亦思想分別。大王！我言十八意識境界是丈夫者謂此也。 「大王！地界有二種：有內、有外。大王！何者為內地界？謂自身內所有。彼彼身內所有得有取、堅者強者，所謂髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、筋、骨、髓、脾、腎、肝、`[肚＝肺【元明聖】]`肚、大腸、小腸、大便、脬膜、腦胲。大王！是等名為身內地界。大王！何者是身外地界？謂身外所有、不得不取、堅者強者。大王！是名身外地界。大王！身內地界，生時無所從來，滅時無所去。大王！有時女人自分別我是女人。自分別我是女人已，見外丈夫復生分別，彼是丈夫。是女人分別彼是丈夫已，即生欲想。生欲想已，樂欲和合，於彼男子而生染愛。彼男子亦作是分別，我是男子。自分別我是男子已，見外女人復生分別，彼是女人。此男子作是分別已，於彼女人而生染愛。是男子女人俱生染愛已而便和合，以和合故而有歌羅`[7]羅＝邏【明】＊`羅。大王！彼丈夫分別及所分別事，二俱不可得。女人、女人性亦不可得，男子、男子性亦不可得。以是不相續而生分別，彼分別亦自性不可得。如分別自性不可得，如是和合、和合性亦不可得。如和合、和合性不可得，如是歌羅`[＊7]`羅、歌羅`[＊7]`羅性不可得。若自性不可得者，彼云何能生堅強？大王！當知因分別故而生有堅者強者。彼堅強生時，無所從來。大王。有時此身終，為塚間死屍。彼死屍堅強`[想＝相【三宮聖】]`想變壞時，不向東方亦不向南西北方四維上下。大王！如是當知為內身地界。 「大王！有時世間居處悉皆空虛，復生梵天七寶宮殿。彼宮殿堅強相生時，無所從來。如是他化自在諸天，七寶宮殿堅強生時，無所從來。如是化樂天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天，所有七寶宮殿堅相生時，無所從來。鐵圍山、大鐵圍山，堅固牢實同一金剛，堅強生時，無所從來。如是須彌山、尼民達山、育乾達山、伊沙達山、佉提羅迦山、鞞達略山、毘那多迦山、阿葉波竭那山、鐵圍山、大鐵圍山、蘇達舍那山、摩訶蘇達舍那山、優`[常＝帝【宋明】]`常伽羅山、雪山、香山，諸餘黑山，及三千大千世界若成時，彼一切堅強生時，無所從來。此大地厚一百六十萬由旬，生已而住。大王！彼堅強生時，無所從來。大王！又時此世界壞。是世界欲壞時，此大地或為火所燒、或為水所漂、或為風所吹，悉皆散滅。彼地為火燒時，乃至煙灰都無所見。大王！譬如`[蘇＝酥【元明】]`蘇油為火所燒無有遺餘。大王！如是此三千大千世界燒已，灰燼不現。後為水所漂時，亦無遺餘可見。大王！譬如以鹽投水消滅無餘。大王！如是如是，三千大千世界為水漂已亦無遺餘。大王！如是三千大千世界風吹壞時無有遺餘。大王！譬如毘嵐猛風吹諸飛鳥，彼鳥散滅無有遺餘。大王！如是如是，此三千大千世界為毘嵐猛風之所吹壞，一切散滅無有遺餘。大王！彼地界成時無所從來，壞時無所去。大王！如是如是，內身地界生時亦無所從來，滅時亦無所去。大王！彼地界生時亦空、住時亦空，生住二時體性俱空。 「大王！彼水界亦有二種：有內、有外。大王！是內身水界，謂自身內所有，及餘彼`[彼〔－〕【三宮聖】]`彼身內所得所攝，若水、若水性、若水體，若潤、若潤性、若潤體，所謂此身中淚、`[汗【麗三宮】，污【大】]`汗、洟、唾、膿血、`[瘡污＝瘡汁【三宮】]`瘡污、肪膏、髓、乳、`[膽＝痰【元明】]`膽、小便。大王！如是等物名身內水界。大王！何者是身外水界？身所不得、不攝者，水及水性、水體，潤及潤性、潤體。大王！此名身外水界。大王！彼身內`[水＝外【聖】]`水界生時無所從來，滅時無所去。大王！謂如見所愛人眼中流淚，苦惱所逼亦復流淚，聞法敬信亦復流淚，若遇風寒亦復流淚，眼赤痛時亦復流淚。大王！彼淚出時無所從來，滅時無所去。大王！又時身內水界增長，增長已益彼水界，能滅身內火界，彼火界滅時去無所至。大王！彼身內外界，生時亦無所從來，滅時亦無所去。大王！彼身內外界生時亦空，滅時亦空，其水界性自是空。大王！有時彼內火界增盛，增盛已能竭身內水界。彼水界燒竭之時，去無所至。大王！彼身內水界生時無所從來，滅時亦無所去。大王！彼身內水界生時亦空、滅時亦空，體性自空。大王！又時此世界壞。大王！此世界欲壞時，於虛空中興三十二重雲而住。遍興三十二重雲住已，遍覆三千大千世界。遍覆三千大千世界已，`[9]經＝逕【聖】＊`經五中劫天降大雨，流注不絕如象王尿。其後復經五中劫降麁大雨，當於爾時，其水積滿上至梵天。大王！彼大水界初生之時，無所從來。大王！又時此世界居處壞時，此世界中第二日出。二日出時，小河泉源悉皆枯盡。大王！又時此世界第三日出。第三日出時，大`[池＝地【明】]`池江河悉皆枯竭。大王！又時此世界第四日出。第四日出時，四大河本源亦悉枯盡。大王！世界又時第五日出。第五日出已，大海中水一由旬二由旬三由旬，四五乃至十由旬悉皆枯盡；二十三十四十五十由旬海水枯盡；一百由旬二百由旬，三百乃至千由旬亦皆枯盡；二千三千四千乃至一萬由旬悉亦枯盡；二萬三萬乃至四萬四千由旬大海水盡皆枯`[涸＝洞【聖】]`涸。大王！又時大海之中餘殘之水，四萬由旬餘殘水在。三萬二萬一萬由旬餘殘水在，後復漸盡。九千八千乃至一千由旬，九百八百乃至一百由旬，餘殘水在。九十由旬八十七十六十五十四十三十二十乃至十由旬，九由旬八由旬乃至一由旬，餘殘水在。五里下至十多羅樹，九多羅乃至一多羅，十人乃至一人，餘殘水在於一人身齊咽，至腋至臍，至腰至`[跨＝胯【明】]`跨，至`[𨄔【CB】，𬧅【大】]`𨄔至踝，餘殘水在，乃至牛跡水在。大王！當爾之時，大海之中唯有少濕相，如麁雨時乍濕乍乾。大王！譬如麁雨渧渧如有，濕未周匝；大海之水亦復如是。大王！又時大海之中所有濕處，唯潤一指面。大王！彼水界漸滅之時，去無所至，亦不詣於東西南北四維上下。大王！彼水界生時亦空、住時亦空、滅時亦空。如是大王！彼水界性不可得，唯有但用，然`[彼＝後【聖】]`彼但用非男非女。 「大王！火界亦二種：一內、二外。大王！何者是內火界？大王！身內所有，及他身內所有所取，火、火體、火相，`[熱＝熱熱【元明宮聖】]`熱體、熱相、所謂能消飲食者，身中所有溫`[煖＝暖【三宮】下同]`煖蒸熱入於熱數者。大王！此名身內火界。大王！何者為身外火界？身外所有不取不受者，所謂火、火體、火相，溫煖蒸熱。大王！此名身外火界。大王！又時`[3]迦羅羅＝歌羅邏【明】＊`迦羅羅胞胎中，身內火界增盛、水界漸微，是故`[＊3]`迦羅羅漸稠漸堅。大王！譬如鐵器煎煮餳餔，以火力故漸漸稠強。大王，如是如是，以火力故`[＊3]`迦羅羅漸稠漸堅。`[＊3]`迦羅羅漸稠漸堅故，名遏浮陀。遏浮陀以火力成故，名為卑尸迦。卑尸迦以火力成故，名為堅固。堅固為火成故生於五支。如是如是，大王！彼水界為`[4]火＝大【聖】＊`火界成熟。如是如是，彼水界漸稠漸堅故，成於肉團。大王！彼`[＊4]`火界生時無所從來，而能燒滅於彼水界。大王！又時當有病人，身內`[＊4]`火界悉皆滅盡。彼病人身內`[＊4]`火界既滅盡已，所食之物不復消化。其彼病人不能消故，於後不復更能進食。不能食故，身內`[＊4]`火界悉皆滅盡。以彼人不能進食身內火滅故，必當命終。大王！火界滅時不至東方南西北方四維上下。大王！彼火界生時亦空、滅時亦空，而彼火界從本`[已＝以【三宮聖】]`已來體性自空。大王！有時世界壞。世界壞時，身外火界增盛洞一，洞一已遍燒三千大千世界。大王！彼身外火界生時無所從來。大王！又時彼大火聚遍燒三千大千世界已，還復滅盡。大王！彼火滅時，不至東方南西北方四維上下。大王！彼身外火界生時亦空、滅時亦空，彼大火界體性自空，非有、不可得，唯是但用，然彼但用非男非女。 「大王！風界亦二種：一內、二外。大王！何者是身內風界？自己身內及他身內所有風界，所受所取風、風體、風名，速疾、`[［－］【CB】，不【大】]`速疾體、速疾名。所謂住身四支者是風，住胃者是風，行五體者是風，行諸子支者亦皆是風，遍行大小支者亦是風，出入息者亦是風。略而言之，遍身行悉皆是風。大王！此名身內風界。大王！又時身內風界增盛集合。彼增盛集合時能枯燥水界，亦能損減火界。于時枯燥水界、損減火界已，令人身無潤澤亦無溫煖、心腹鼓脹四支`[掘＝倔【元明】]`掘強、諸脈洪滿筋節拘急。彼人爾時受大苦`[惱＝腦【明】]`惱，或復`[命【麗】，念【大】(cf. K06n0022_p0575c15)]`命終。大王！彼身內風界生時無所從來。大王！又時彼病人遇值良醫，醫觀彼病人已應病處藥，隨病與藥故風病除愈。大王！彼風界滅時亦無所去。大王！彼身內風界生時亦空、滅時亦空，身內風界體性自空。大王！何者是身外風界？身外所有，身所不取不受者，風、風體、風名，速疾、速疾體、速疾名。大王！此是外風界。大王！又時彼外風界增盛，增盛故風界集合，集合時落葉、折枝條、折樹拔根、崩摧山峯倒壞大山，破析分段漸次散壞乃至微塵。而此三千大千世界，為風所吹周迴旋轉。大王，譬如陶師以杖轉輪，三千大千世界為風所轉亦復如是，如少麥麨為風所吹，碎末為塵難可得見。如是大王！此三千大千世界為風所吹破析作末已，成於微塵。成微塵已亦不可見。大王！譬如大猛風輪起，以一把土隨風散之，乃至微塵亦不可見。如是大王！此三千大千世界為風所吹分析作末，分析作末已乃至無一餘殘微塵可見。大王！彼外風界生時無所從來。大王！又時夏初，彼外風界皆悉隱滅。隱滅故暑熱無風，於草木上無露。以無露故，一切草木無有濕潤。大王！彼外風界滅時亦無所去。大王！彼風界生時亦空、滅時亦空，彼風界體性自空。大王！彼內風界及外風界二俱皆空，體性自離，相亦自離，性亦不可得，滅相亦離。何以故？彼風界非作，無作者故。 「大王！何者是虛空界？虛空界亦二種：有內、有外。大王！何者是內虛空界？若自身內若他身內所受所取，所謂虛空、虛空體、虛空名。此身內所生，入於陰數、亦入入數、亦入界數所有空孔竅，大王！此名身內虛空界。大王！何者外虛空界？外所有非色者，乃至無有如毛等虛空處，名為虛空。大王！此名外虛空界。大王！又時`[由＝中【宮】]`由業因緣故生諸入，彼入等生已圍繞空界，是時得名入內虛空界數。大王！如是一一法中推求，無一眼入可得，唯有`[但＝作【宋明宮】]`但用。大王！何以故空？地界清淨故。如地界清淨空故，如是水火風界清淨故空，彼無所從來。大王！又時一切諸色悉皆壞滅以為虛空。何以故？虛空界無盡故。大王！唯內虛空界安住不動。大王！譬如無為涅槃界安住不動，當知如是虛空界遍一切處。大王！譬如有人於空澤曠野掘作泉池陂井。大王！於意云何？彼諸虛空從何而來？」 王言：「世尊！無所從來。」 佛言：「大王！若使彼人還以土填。大王！於意云何？彼虛空界去何所至？」 王言：「無所去也。何以故？世尊！彼虛空界無來無去。何以故！彼虛空界非男女故。」 佛言：「大王！外虛空界亦復不動，性無變易。虛空界空，非是有法。何以故？虛空界非男非女故。 「大王！何者是識界？如眼為主攀緣於色，對色知故眼識生，或能知青黃赤白雜色，亦知長短麁細。如是一切所有色等物眼識所能覩者，名為眼識界。如是若知聲、若知香、若知味、若知觸、若知法，或知六根所緣所知，是名意識界。大王！又此識界不依諸根亦不依界？何以故。大王！非地淨色為眼入，非水火風淨為眼入。何以故？非地界清淨及諸餘法，以為眼入及具眼入者。如是乃至非水火風界清淨色及諸餘法，以為眼入、具眼入者。何以故？諸法無知故、無了別故、無堪能故、非初非中非後故、非內非外亦非中間。大王！如此識界了前事已，即便謝滅不復更生。彼識生時無所從來，及其滅時亦無所至。大王！何謂為眼入？謂四大所成清淨色。若使諸法體性自空，何者是清？何者是濁？於諸法中無有淨穢，云何於中而見淨穢？如是大王！是故當知，眼入`[之＝定【三】]`之體性畢竟空寂，前際後際皆不可得。何以故？未來未至故不可得，過去已滅故不可得，未來未來事不可得。彼眼處亦不可得，自性離故。若體性不可得者，亦無男女性可得。既無男女性，何有我我所？大王！若有我我所者是魔境界，無我我所者是名諸佛如來境界。何以故？一切諸法離我我所故。大王！如實了知眼入空，眼入自性空。何以故？此眼入相不可得，是故此眼入體性空寂。此空離於眼入相是名無相，於相無求故名無願。大王！是名於眼入中三空解脫門現在前。 「大王！何者是耳入界乃至身入？大王！此一切法對三解脫門現前，決定趣法界、究竟遍虛空，不可名、不可說、不可用、不可示，無有諍論、無有語言、不可測量。大王！以眼對色者名為顛倒，如是略說耳聲鼻香舌味身觸意法，是故諸法說名意境界。大王！眼入對色者往矚取著，此眼三種礙：照矚順境生於愛想、若覩違境生於恚想、矚中`[容＝庸【元明】下同]`容境生於捨想。如是諸餘耳鼻舌身皆亦如是，其意矚法亦復如是，若緣順境生於愛心、緣於違境則生瞋恚、於中容境生愚惑心。如是境界是意所行、意遍行，故名意境界。大王！彼意行於順色生於貪欲、行於違色則起恚怒、行中容色起於無明。如是聲香味觸意所緣法，亦行三事起貪瞋癡，謂意緣順境意法生於貪欲、意緣違境`[意＝竟【聖】]`意法生於瞋恚、意緣中容境意法生於無明起於愚癡。大王！應當如是知於諸根猶如幻化，知彼境界其猶如夢。大王！如人夢中與諸`[婇＝綵【宮聖】下同]`婇女及眾人等共相娛樂，是人覺已憶念夢中眾人婇女。大王！於意云何？夢中所見是實有不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中所見眾人婇女畢竟是無亦不可得，何況共相娛樂。是人但自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫見可意色，眼見色已心生執著，生執著已起於愛重，起愛重已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業，造彼業已即便謝滅。是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業，乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人自分業盡、異業現前，大王！如似夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於此世至於他世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者亦無受報者。大王！彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受、受體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門。空無空相，名無相解脫門。若無於相則無願求，名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求。究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！猶如夢中與`[冤＝怨【三宮聖】下同]`冤共鬪，是人覺已憶念夢中而共冤鬪。於意云何？夢中所見是實有不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無冤，何況鬪戰。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，眼見不愛之色心不喜樂，於不喜樂而生執著，生執著已便生瞋恚，生瞋恚已其心濁亂造作瞋業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業，乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生恐怖，自分業盡、異業現前。大王！如似夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅處、或生天人中。前識既滅生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者亦無受報者。大王！彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王！彼`[2]後＝從【聖】＊`後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受、受體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離諸相、遠離願求。究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！猶如有人於其夢中為鬼所嬈心生恐怖，是人覺已憶念夢中所夢之鬼。於意云何？夢中所見是實有不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中所見畢竟無鬼，何況怖也。是人但自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫眼覩色已，於捨處色妄生執著，生執著已作執著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至命根欲盡臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生怖懼，自分業盡、異業現前。大王！如似夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅處、或生天人中。前識既滅生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於`[＊2-1]後＝從【聖】＊`後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受、受體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，`[壞壞體性空〔－〕【聖】]`壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求。究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 大寶積經卷第七十三 ☗s74 大寶積經卷第七十四北齊三藏那連提耶舍譯 菩薩見實會第十六之十四六界差別品第二十五之二 「大王！如人夢中見於國中第一端正最勝女人，於彼女邊得聞微妙可愛音樂，彼人聞已以彼樂音而自娛樂受五欲樂。是人覺已，憶念夢中可愛音樂。於意云何？夢中所見是實有不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中所見最勝女人、可愛音樂畢竟是無，況五欲樂。是人但自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，見最勝女人及以音樂稱可其意心生執著，生執著已起於愛樂，既愛樂已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生忙怖，自分業盡、異業現前。大王！如似夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅處、或生天人中。前識既滅`[生＝受生【聖】]`生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於此世至於他世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受、受體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相是無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求。究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！耳聞惡聲，生於惡心。大王！如人夢中親愛別離，生大苦惱悲號啼哭，或離父母妻子所愛眷屬。是人覺已，憶念夢中親愛別離悲哭等事。於意云何？夢中所見是實有不？」 王言：「不也。」 佛言：「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中所見親愛別離畢竟是無，何況悲泣。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，見聞惡聲而生執著，生執著已起不愛心，以不愛故生於瞋心，生瞋心故造作瞋業，所謂身三、口四、意三種業。造`[彼＝作【宮】]`彼業已即便`[謝＝識【宮】]`謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生憂怖，自分業盡、異業現前。大王！如似夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中，前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受、受體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一`[4]切＝切諸【明】＊`切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！耳聞捨聲，起於捨相。大王！如人夢中聞不了句義聲，是人覺已憶念夢中所聞之聲。於意云何？夢中聞聲是實有不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有音聲可得，何況當有了義及不了義句。是人`[空＝徒【宮聖】]`空自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，聞於捨聲而生執著，生執著已而生迷惑，生迷惑已造作癡業，所謂身三、口四、意三種業。造作業已便即謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。是人見已心生執著，自分業盡、異業現前。大王！如似夢覺念彼夢中不了句義之聲。大王！如是，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空，大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切諸法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中以栴檀香，或多摩羅葉香及諸種種餘香用塗己身。是人覺已，憶念夢中栴檀之香，及多摩羅葉香并餘香等。於意云何？如夢中所見，是實有不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有諸香，況塗其身。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，觸聞妙香便生愛著，生愛著已復更深樂，生深樂已起染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！如似夢覺憶念夢中所聞諸香。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切諸法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王。如人夢中夢見死蛇死狗死人等尸繫著於頸。是人覺已，憶念夢中所見死蛇死狗死人之尸，心生怖畏。大王！於意云何？如是夢中或以一尸繫著於頸，是真實不？」 王言：「不也。世尊！」 佛言：「是人執於夢中所見之尸。寧為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有死蛇死狗死人之尸，況將繫頸。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是無聞愚癡凡夫，既見臭惡而生執著，生執著已起不愛心，以不愛故生於瞋心，生瞋心故造作瞋業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已便即謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生厭惡，自分業盡、異業現前。大王！如似夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中夢鼻根壞。是人覺已，憶念夢中所壞鼻根。於意云何？夢中所見，是實有不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有鼻根，況復壞也。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，見鼻根壞便生執著，生執著已起於恐懼，既恐懼已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生忙怖，自分業盡、異業現前。大王！如似夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王！當知一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，`[識＝諸【三宮】]`識根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中自身飢渴，得百味饌恣意而食。是人覺已，憶念夢中百味飲食。於意云何？是人所夢是真`[食＝實【明】]`食不？」 王言：「不也。」 佛言：「大王！於意云何？是人所夢執謂為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有飲食，況復食也。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無`[聞＝間【聖】]`聞凡夫，見百種食已心生執著，生執著已起貪樂心，既貪樂已心生染著，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生貪樂，自分業盡、異業現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性`[空＝家【聖】]`空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王！當知一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空`[際＝界【宮】]`際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中為飢所逼，遇得苦瓠并拘奢得子及`[絍＝維【聖】]`絍婆子等而便食之。是人覺已，念於夢中所食苦瓠子等。於意云何？是人所夢是真食苦瓠`[以〔－〕【明】]`以不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂為實便生瞋恚。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有苦瓠及拘奢得子等，況復食也。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，夢為飢所逼心生執著，生執著已作執著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生妄想，自分業盡、異業`[現＝見【宋】]`現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中夢舌根壞。是人覺已，憶念夢中舌根毀敗。於意云何？是人所夢是真壞不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂實壞。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有舌根，況復壞也。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，見舌根壞心生執著，生執著已生不愛心，生不愛已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅`[已【CB】，己【大】]`已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生怖懼，自分業盡、異業現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心`[種類＝積【聖】]`種類不絕。大王！無有一法從於此世至於他世而有生滅，見所作業及受`[異＝果【三宮】]`異報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無`[所〔－〕【聖】]`所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！猶如夢中自覩國中最勝之女共相抱持。是人覺已，憶念夢中所得細觸。於意云何？是人所夢是真實不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂真實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有此女，況受細觸。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫見可意色，眼見色已心生執著，生執著已起於愛欲，起愛欲已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生愛喜，自分業盡、異業現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於此世至於他世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 大寶積經卷第七十四 ☗s75 大寶積經卷第七十五北齊三藏那連提耶舍譯 菩薩見實會第十六之十五六界差別品第二十五之三 「大王！如人夢中自持熱銅`[鍱＝葉【三宮聖】]`鍱纏被其身。是人覺已，憶念夢中所被銅葉。於意云何？是人所夢是真實不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂真實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有銅葉，況以衣身。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，見恐懼事心生執著，生執著已起於怖畏，`[起＝於【三宮聖】]`起怖畏已作怖畏業，謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生忙懼，自分業盡、異業現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天中、或生人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中見身根壞不覺諸觸。是人覺已，憶念夢中敗壞之相。於意云何？是人所夢是真實不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂`[為＝真【明】]`為實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有身根，況敗壞也。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡`[無聞＝無間【宮】]`無聞凡夫，自見身根敗壞心生執著，生執著已起恐怖心，起恐怖心已作恐怖業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生怖懼，自分業盡、異業現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天中、或生人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及`[其＝其識【三宮】]`其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中夢見幻師幻作五欲，自見己身與彼圍繞共相娛樂。是人覺已不見五欲，便憶夢中五欲之樂。於意云何？是人所夢是真實不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂真實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有幻師，況復幻作五欲遞相娛樂。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王。如是愚癡無聞凡夫，見是幻師幻作五欲心生執著，生執著已起於愛重，起愛重已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生愛著，自分業盡、異業現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是，作業果報皆悉不壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切`[諸＝識【宮】]`諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中夢見大水漂蕩，己身妻子眷屬既見漂已，心生無量種種憂惱。是人覺已，憶念夢中為水所漂憂苦之事。於意云何？是人所夢是真實不？」 王言：「不也。」 佛言：「大王！是人所夢執謂真實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中畢竟無有大水，況復漂蕩生大憂惱。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，見水漂蕩心生執著，生執著已其心不喜，心不喜故作不喜業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生忙怖，自分業盡、異業現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天中人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。初識生時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃`[先＝光【聖】]`先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。 「大王！如人夢中自見己身飲酒惛醉無所覺知，不識罪福善惡尊卑優劣。是人覺已，憶念夢中飲酒迷亂。於意云何？是人所夢是真實不？」 王言：「不也。」 「大王！於意云何？是人所夢執謂真實。是為智不？」 王言：「不也。世尊！何以故？夢中竟無有酒，況飲惛亂不識尊卑善惡優劣。是人徒自疲勞，都無有實。」 佛言：「大王！如是愚癡無聞凡夫，夢見飲酒惛醉心生執著，生執著已起染愛心，起染愛心已作染愛業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生愛著，自分業盡、異業現前。大王！如彼夢覺念夢中事。如是大王！最後識為主，彼業因緣故，以此二緣生分之中識心初起，或生地獄、或生畜生、或生閻魔羅界、或生阿修羅、或生天中人中。前識既滅受生分識生，生分相續心種類不絕。大王！無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者、亦無受報者。大王！彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王！彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至。其業生時亦無所從來，滅時亦無所至。死時亦無所從來，滅時亦無所至。其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故？自性離故。彼後識、後識體性空，緣、緣體性空，業、業體性空，死、死體性空，初識、初識體性空，受生、受生體性空，世間、世間體性空，涅槃、涅槃體性空，起、起體性空，壞、壞體性空。大王！如是作業果報皆不失壞，無有作業者、無有受報者，但隨世`[俗＝俗故【元明聖】]`俗有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂，一切諸法空者是空解脫門，空無空相名無相解脫門，若無相者則無願求名無願解脫門。如是大王！一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相、遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻、境界如夢。一切譬喻當如是知。」 ## 四轉輪王品第二十六之一 爾時佛告淨飯王言：「大王！如上所說之法，繫心精勤，當自觀察修行，勿隨於他。此法乃是過去未來現在諸佛菩提，能超一切世間自在，能除一切渴愛，降伏我慢滅除罪過，一切諸法而得平等。彼非凡夫地，一切聲聞所不能到，一切辟支佛非其境界，一切菩薩之所修行，一切諸佛之所證得。大王！於此法中應當安意應作是念：『我當云何於天人中得為眼目、得為燈明、得為`[大炬＝火炬【宮】]`大炬、得為船`[筏＝栰【三宮】]`筏善知水路、得為導師、得為商主、得為導首？我當云何得自度已復能度他、自既解脫令他解脫、自得安隱令他安隱、自證涅槃令他涅槃？』大王當知，不應觀過去世際所`[經＝逕【聖】]`經豪富自在。大王！諸根如幻，無滿足時亦無能滿者。境界如夢，於色聲香味觸無有厭足。 「大王！過去之世有轉輪王，名無邊稱大王。彼無邊稱王具足無量眾寶，輦輿軍眾象馬，無礙輪寶七寶具足，所有軍乘無能壞者。於先佛所`[殖＝植【明】]`殖諸善根，意力成就隨念即辦。大王！彼無量稱王有所憶念無不隨意。何以故？具足成就善根力故。大王！爾時無量稱王`[作如＝即作【元明】]`作如是念：『`[我今＝以我【元明】]`我今自試福德之力。』時無量稱王即作是念：『以我威力，令此四天下所有樹木，常有花果用之無盡。』大王！彼無量稱王作是念已，於四天下所有樹林，花果繁茂用無窮盡。大王！無量稱王復作是念：『令四天下所有人民，諸所欲願隨意無違。』大王！彼無量稱王作是念已，四天下中一切人民，一切所願悉得充滿。大王！無量稱王復作是念：『我當更試善根之力。若我有福，令四天下降注香水。』作是念已，於四天下尋降香雨。大王！爾時無量稱王復作是念：『我今當更自試福力。』大王！時無量稱王即作是念：『若我福力，令四天下普雨妙花。』作是念時，於四天下尋雨妙花。大王！爾時無量稱王復作是念：『我今當更自試福力。若我有福，令四天下普雨妙衣。』作是念已，於四天下尋雨天上劫貝樹衣。大王！彼無量稱王復作是念：『我今自試福力。若我有福，令四天下普雨銀雨。』作是念已，於四天下尋降銀雨。大王！彼無量稱王復作是念：『我今當更自試福力。』復作是念：『若我有福，令四天下普雨金雨。』作是念已，於四天下尋雨金雨。何以故？無量稱王所願從意，皆由過去於一切眾生修共業善。 「大王！爾時此閻浮提地縱廣正等一萬八千由旬。當爾之時，此閻浮提有六十千萬諸大城郭。大王！爾時於此閻浮提中置立隍城，名寶莊嚴。其城縱廣十二由旬，四面平正妙巧所成，街巷莊嚴界分分明。於其城外有多羅樹七重行列，其多羅樹四寶合成，所謂金、銀、琉璃、`[頗梨＝玻瓈【明】下同]`頗梨，莊飾端嚴甚可愛樂。其金樹者，根莖枝條悉皆是金，其葉花果悉是白銀。其銀樹者，根莖枝條悉皆是銀，其葉花果皆是黃金。毘琉璃樹，根莖枝條悉是琉璃，其葉花果皆是頗梨。其頗梨樹，根莖枝條悉是頗梨，其葉花果皆毘琉璃。大王！爾時彼寶莊嚴城周匝七重懸寶鈴網，種種莊嚴微妙第一，復以種種眾寶羅網彌覆其上。於其城外有七重寶塹，彼一一塹深半由旬、廣一由旬。其七重塹底岸平正，八功德水清淨盈滿，眾鳥易飲。復有諸花，所謂優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花，彌滿其中。底布金沙。其塹四邊周匝階道四寶莊嚴，所謂金、銀、琉璃、`[頗梨＝玻璃【宋元宮】下同，玻瓈【明】下同]`頗梨，種種微妙甚可愛樂。彼諸階道四寶合成，黃金為階白銀為蹬，白銀為階黃金為蹬，琉璃頗梨間錯上下，交互莊飾。周匝欄楯七寶所成，端嚴無比。一一階道有七重寶門，種種莊嚴微妙最上，一一階道於其兩邊金芭蕉樹。其塹四邊周匝階道，於其兩頭一一皆有七寶妙座。彼諸所有種種莊嚴，皆悉是彼無量稱王福德所致。其寶莊嚴城外周匝而有八萬園林，無量稱王作此園林，不起愛著我所之心，悉施眾生共同受樂。是一一園有八大池，一一大池縱廣半由旬。於其池中有種種華，優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花，如是眾花彌覆其上。一一池邊有八階道，一一階道四寶所成，端嚴殊妙。其階道頭建七寶幢門，所謂金、銀、琉璃及馬瑙等。其階兩邊閻浮檀金為芭蕉樹，莊飾嚴麗。八功德水彌滿池中，`[眾＝烏【三宮聖】]`眾鳥堪飲。其池四邊植諸妙花，所謂阿提目多伽花、薝蔔花、阿輸伽花、拘羅婆花、波吒梨花、迦膩迦羅花、婆拘羅花、婆利師迦花、末利迦花、蘇摩那花、摩樓多花、`[池＝陀【明】]`池`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹師迦花。如是等陸地生花，無量稱王為令諸人受適樂故，種植如是種種妙花，是諸人民遊戲其中歡娛受樂。大王！彼寶莊嚴城所有寶鈴、羅網、寶多羅樹，微風吹動出和`[雅＝邪【聖】]`雅音。譬如有人善作五種微妙音樂，其聲和雅甚可愛樂。彼無量稱王所有宮城鈴網、寶樹、園林、樂具，所出妙音甚可愛樂，亦復如是。大王！爾時寶莊嚴王城中所有人民，以彼妙音娛樂受樂。時彼寶莊嚴城豐樂安隱，人民充滿豪富自在。處處皆有優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花。 「大王！彼無量稱王又於異時復作是念：『我今當往西瞿陀尼。』作是念已，王及四兵俱昇虛空往瞿陀尼。王既至彼，彼諸小王皆來奉迎，各以國`[土＝上【宮】]`土奉獻。大王！時無量稱王於彼止住百千萬歲。於彼王領，大王！彼無量稱王復作是念：『我今當往東弗婆提。』作是念已，即與四兵俱昇虛空往弗婆提。王既至彼，彼土小王亦皆奉迎，復以國土奉上。大王！無量稱王於彼止住百千萬歲。於彼王領，大王！彼無量稱王復於異時作是思惟：『我當往彼北欝單越。』作是念已，即與四兵上昇虛空詣欝單越。王既至彼，彼諸人民歡喜歸化。王於彼住多百千歲。王領受樂，教已眷屬。大王！彼無量稱王於彼久時，復作是念：『我曾聞有三十三天住須彌頂，我今宜往忉利天上。』作是念已即乘龍象，復與四兵飛昇虛空上須彌山。大王！爾時無量稱王即問御臣：『汝見須彌及以大海并四天下。其事云何？』御臣答王：『我見須彌及大海水四天下等悉皆旋轉。猶如陶師以杖轉輪。我見須彌及四天下悉皆旋轉，亦復如是。』王告御臣：『此龍象王大行未止。』大王！爾時無量稱王復更前進問御臣言：『汝見須彌大海及四天下。復更云何？』御臣答言：『我見須彌及大海水四天下等悉皆`[振＝震【明】]`振動。』王答臣言：『今將欲到須彌山頂。此龍象王小行猶未止。』大王！彼無量稱王復更前行問御臣言：『汝見須彌及大海水并四天下，相復云何？』御臣答`[王＝言【明】]`王：『我見須彌及大海水四天下等不動不轉。』王告臣言：『此龍象王今已到彼須彌山頂。』大王！爾時無量稱王及與四兵，尋即到彼須彌山頂。大王！爾時帝釋遙見無量稱王，歡喜來迎而作是言：『善來大王！』即分半座命王令坐。王即就坐。在彼天上經無量歲，與彼天主分半而治。大王！爾時無量稱王復於久時作如是念：『我今寧可退彼天主，即住其中獨為天王。』作是念已，無量稱王及以四兵，從彼三十三天即便退落，還閻浮提寶莊嚴城，墮七寶園中。爾時寶莊嚴城中人民出於城外至寶篋園中，見無量稱王及諸四兵從天而墮在彼園中。眾人見已速疾入城，告城中人作如是言：『今有天子并及四兵，從天而來在寶篋園中。』爾時寶莊嚴城中復有一王名曰作愛，秉執國事。彼作愛王聞有天子并及四兵從天而墮在寶篋園，聞已速疾嚴勅四兵駕御善乘，與諸城人從寶莊嚴城出詣寶篋園。王及城人見無量稱王怪未曾有。 「爾時作愛王尋勅速辦種種香花、末香、塗香、疾至無量稱王所，偏袒右肩右膝著地，合掌長跪向無量稱王而作是言：『汝為是誰？』王即答言：『汝於昔來頗曾聞`[本＝有【三宮】]`本無量稱王以不？』時作愛王及諸臣民皆云：『我昔曾從先舊人聞，本有大王名無量稱，王四天下，與其四兵昇忉利天。』無量稱王即答之言：『如汝所`[聞＝問【宋宮】]`聞，無量稱王即我身是。』爾時無量稱王初從天下，聞彼人間飲食精氣，心不愛樂不能堪忍，身體沈惛猶如醍醐投熱沙中，尋即沈沒不得暫停。無量稱王於閻浮提飲食諸味不生愛樂，身心沈沒亦復如是。爾時作愛王見無量稱王不堪人中香氣飲食，身心頓弊不能止住，便作是語：『無量稱王有何善言，我於來世何所傳說？』大王！時無量稱王告作愛王言：『汝今當知，無量稱王從昔已來，王四天下威德自在，有所須念無不隨意，樹林花果及隨意果，能除一切眾生苦惱，隨諸眾生所須之具皆令如意。我復又能降天香，雨天衣、天花，雨銀、雨金，王四天下豪富自在。昇忉利天，帝釋分坐共治天事。貪無厭故於天退沒，下閻浮提遂便終沒。』時無量稱王告作愛王言：『如上眾事，汝於未來當如是說：「無量稱王豪富自在，貪求無厭自取命終。」』作是語已即便命終。」 佛言：「大王當知，勿作異觀，莫生猶豫疑惑之心。爾時無量稱王豈異人乎？我身是也。大王！是故當知，諸根如幻、境界如夢。大王！如是應當繫心正觀，勿信於他。」 爾時世尊即說偈言： 「常樂法自在，　　數數策其心， 貪欲自在中，　　智心應遠離。 離欲自在已，　　住法自在中， 若能降伏心，　　則能伏煩惱。 若能降煩惱，　　即得離業道， 若離業道已，　　`[則【麗宮】，即【大】]`則為世間塔。 不為欲穢染，　　顯示煩惱過， 念饒益眾生，　　故號為支提。 聞貪欲過已，　　便能離貪欲， 一切智淨心，　　故號為支提。 最勝大丈夫，　　念滅眾生惡， 解脫彼瞋恚，　　故號為支提。 最勝大丈夫，　　念滅眾生癡， 脫彼愚癡心，　　故號為支提。 調御天人師，　　念滅眾生慢， 淨彼眾生心，　　故號為支提。 大寶積經卷第七十五 ☗s76 大寶積經卷第七十六北齊三藏那連提耶舍譯 菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品第二十六之二 「大王！過去有王名曰地天，如法為王名為法王。七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、明珠寶、玉女寶、長者寶、主兵寶，是名七寶。大王！彼地天王父名曰地生。彼地生王臨命終時，其地天最為長子。其地生命終之後，輔相大臣灌地天頂以為大王，即為剎利灌頂大王。時地天王既為剎利灌頂王已，於十五日月盛圓滿受齋之日，沐浴洗頭，剪除鬚鬢及以爪甲已，著新淨衣，以諸花鬘、種種`[瓔＝纓【聖】下同]`瓔珞、天冠臂印、環釧`[耳＝鉺【聖】]`耳𤦲莊嚴其身，在高樓上`[婇＝采【聖】]`婇女圍遶。即於東方有金輪寶，千輻不減轂輞具足，光明照`[耀＝曜【三宮】]`耀縱廣七肘純是真金。大王！時地天王見是事已，即作是念：『我昔曾聞先舊人說，若剎利灌頂王於十五日月圓滿時受齋之日，沐浴洗頭，剪除鬚鬢及除爪甲，著不`[污＝打【三宮聖】]`污衣，以諸花鬘、種種瓔珞、天冠臂印環釧`[鉺＝金【三宮】]`鉺𤦲莊嚴其身，在高樓上婇女圍遶。若於東方有金輪寶，轂輞具足千輻不減而來應者，當知是王定當得作轉輪聖王。』復作是念：『我今豈可作輪王耶？我今當試。』大王！爾時地天王即從坐起，偏袒右肩，整理衣服，右膝著地，對輪合掌，向彼天輪作如是言：『寶輪可下在地而住。』作是語已，彼天寶輪從空下地，住在王前。時地天王即以妙香用塗其手，勝妙好衣以拭輪寶，以其右手接取輪寶置左手中。復以右手摩`[拭＝𢪛【元明宮聖】]`拭其輪，作如是言：『汝今應當降伏東方。』作是語已，時金輪寶飛昇虛空左右旋轉，即往東方，至彼往昔轉輪王道。其道平正，布散諸花甚可愛樂。輪所`[9]經＝逕【聖】＊`經處皆悉平正無有高下。以王福力，河池井泉枯竭之處，八功德水悉皆盈滿。一切所有樹林花果枯悴之者悉皆敷榮，已敷榮者更增欝茂。大王！爾時地天轉輪聖王即與四兵隨輪而去。輪寶若住，王亦隨住。王所至處所有國土，大小諸王與其臣民，各以金`[盤＝槃【三宮聖】下同]`盤盛滿銀粟，或以銀盤盛滿金粟，奉迎大王，各作是言：『善哉大王！善來大王！此諸國土安隱豐樂人民熾盛。唯願大王受此國土攝化人民，我等皆當奉給左右，唯願止住。』爾時地天轉輪聖王告彼諸國王及臣民等，作如是言：『我今不須國土寶物，汝自受用。汝今若欲隨順我者，應離殺生，亦莫偷盜、亦莫邪婬、亦莫妄語、亦莫兩舌、亦勿惡口、亦莫綺語、亦莫貪欲、亦莫瞋恚、亦莫邪見。汝等應當自住十善，亦教他人令住十善，我則知汝歸從於我、受我教勅，我觀汝等猶如我子。汝等常應供養父母師長及諸沙門婆羅門等，莫作非法不善惡行，亦勸他人令行善法。若能如是，我知汝等一切國土所有人民悉皆歸從降伏於我。』又復告言：『汝等常應孝養父母、恭敬師長及諸沙門諸婆羅門，莫作非法不善惡行，亦勸他人令行善法。若能如是，我知汝等一切國土所有人民悉皆歸從降屬於我。』爾時聖王及諸四兵，如是漸漸度於大海降弗婆提，過盡人境輪寶乃住。如是乃至南西北方及欝單越，悉降伏已。度彼北海盡人境已，王及輪寶還閻浮提本宮門上，在虛空中停住不動。爾時地天轉輪聖王如是降伏四天下已，還閻浮提即便止住。地天大王及與輪寶還來至此閻浮提，時彼四天下變成七寶，端嚴`[姝＝殊【三宮】]`姝特。何謂七寶？所謂金、銀、琉璃、頗梨、車𤦲、`[赤【麗】，亦【大】(cf. K06n0022_p0594c10)]`赤珠、`[馬瑙＝碼碯【三宮】]`馬瑙。爾時輪寶於四天下周迴旋轉已，一切地獄、畜生、餓鬼八難消滅，於四天下所有一切不善惡聲悉皆除滅，況有造作諸惡業者。何以故？皆是地天聖王本願力故。又復輪寶周旋轉時，四天下中不假種植，處處皆生自然秔米，淨無糠糩。又復輪寶`[周旋轉時四【麗】，［－］【大】(cf. K06n0022_p0569a21)]`周旋轉時，四天下中自然而生天樹寶衣。又復輪寶周`[旋【CB】，施【大】]`旋轉時，四天下中一切病患悉皆除愈，唯除三患。何等為三？一者求欲，二者段食，三者衰老。又復輪寶旋轉之時，四天下中所有人民壽千萬歲。又復輪寶周旋轉時，四天下中一切人民所有苦惱自然消滅。如是等無量無邊希有不可思議之事出現於世。 「爾時地天大王復於久時作如是念：『我今於此受諸快樂，五欲眾具頗更有處勝此以不？』復自思念：『我昔曾聞須彌頂上有三十三天，五欲資具其事云何？』爾時地天大王未除愛欲，厭惡人間所有五欲資財之具，欣彼天中上妙之樂。『我今寧可往彼天上。』爾時地天大王作是念已，王及四兵忽然之頃至忉利天。爾時帝釋遙見地天大王，作如是言：『善來大王！善哉大王！』即分半座命王令坐。王即就坐。爾時地天在彼天上經無量百千歲分位而治。爾時地天大王復於久時`[生【麗】，至【大】(cf. K06n0022_p0595a15)]`生大貪心，作如是念：『我今應當退彼天主獨為天王。』作是念已，即從帝釋半座而墮，并及四兵至閻浮提安隱城中。爾時地天大王久在天上受勝妙樂心生耽樂，忽至人間不能堪受人中資具，身心沈沒，猶如醍醐置熱沙中尋即消化，莫知所在。地天大王身心沈沒不能堪忍人中所有飲食精氣，亦復如是。爾時地天大王身心疲頓而說偈言： 「『諸王大自在，　　不能除渴愛， 如乾草遇火，　　是故應捨欲。 常行於婬欲，　　未曾滿足時， 如渴飲鹹水，　　終不能除渴。 如眾流歸海，　　終無有滿足， 愛欲亦如是，　　曾無滿足時。 如火焚草木，　　無有厭足時， 愛欲亦如是，　　終無有滿足。 猶如深谷響，　　隨聲無休息， 聞聲亦如是，　　亦無休息時。 亦如盛香篋，　　受香無簡擇， 嗅香亦如是，　　亦無有厭足。 如杓`[撓＝攪【元明】]`撓美食，　　終無知止足， 舌貪嗜美味，　　亦無於止足。 如鏡現面像，　　亦無有厭足， 如是行欲人，　　於欲無厭足。 如虛空受風，　　未曾有厭足， 身常受諸觸，　　終無厭足時。 如夢中飲水，　　終不能除渴， 意所受諸法，　　亦無有厭足。 貪求愛欲人，　　復增長愛欲， 觀於諸境界，　　愛無厭足時。 見欲增苦惱，　　猶如火焚薪， 滅除諸愛欲，　　亦如水滅火。』」 佛言：「大王！汝知爾時地天大王豈異人乎？大王當知，勿作異觀，地天王者即我身是。大王當知，彼地天大王往昔之時豪富自在，貪求無厭遂便命終。何以故？諸根無厭，境無能滿；諸根如鏡，境如光影；諸根如幻，境界如夢。大王！應當安心此法，深自觀察，勿隨他教。大王！此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提。大王！應當遠離一切豪貴，應當消`[竭＝端【聖】]`竭一切渴海、倒憍慢山、遠離一切衰禍。於一切法平等，非一切凡夫地，亦非聲聞之所能行，又非一切緣覺境界，乃是一切菩薩所行，一切諸佛正覺所證。王當安心勿令散亂，應作是念：『我當云何於未來世，一切世間天人之中，得為燈明、為炬、為光、為船、為導、為師、得為`[3]商＝啇【宋元】＊`商主、為首、為無上，自度度彼、自脫脫彼、自安安彼、自得涅槃令他涅槃。』大王！莫觀先際所更豪富自在，大王當知，諸根如幻，無有厭足、無能滿者；境界如夢，不能令滿。」 佛言：「大王！過去有王名曰頂生，有大威德、有大神足、有大威勢，從父烏哺沙王頂上而生。久積善根，曾見無量無數諸佛，修諸善根。於諸世尊恭敬供養積集善本，於四天下豪貴自在。大王！時頂生王灌頂受位七日已！得七寶具足為轉輪王。何者為七？一者金輪寶，千輻不減轂輞具足，自然而有，縱廣七肘，而來應之。二者白象寶，六牙具足、七`[肢拄＝枝拄【宋宮】，支拄【元明】，枝柱【聖】]`肢拄地、白如雪山，自然而至。三者馬寶，其色紺艷而來應之。此上象馬從`[旦【麗宮】，且【大】]`旦至食，於四天下周遍八方，盡大海際還住本處。四者珠寶，大如人`[髀＝體【聖】]`髀，純青琉璃其光照曜，周匝八方各一由旬。五者長者寶，豐饒財寶巨富無量，隨王所念皆能辦之，自然而應。六者玉女寶，形容端正微妙第一，不長不短、不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣淨潔如青蓮花，其舌廣大出能覆面，形色細薄如赤銅鍱，身體柔軟猶如無骨，冬溫夏涼，其心慈悲常出軟語，以手觸王即知王心所念之處。七者主兵寶，自然而出，勇猛策謀武略第一，預知王心七日所念，善知四兵鬪戰之法，未集者令集、已集者令散。千子具足，勇健端正能降怨敵。大王！爾時頂生轉輪聖王七寶具足，王四天下如法化世，令四天下豐樂安隱人民熾盛，城邑聚落次第相近雞飛相及。爾時大地一切無有沙礫荊棘，多饒眾寶，具足無量園林泉池，端嚴`[姝＝殊【三宮】]`姝妙甚可愛樂。何以故？皆是頂生聖王安住法力。當爾之時，若天若人`[受＝愛【聖】]`受欲樂中最為第一。大王！爾時頂生大王所住之城名阿踰闍，其城東西十二由旬，南北長七由旬。其城七寶，眾寶羅網彌覆其上，`[懸＝縣【聖】]`懸眾寶鈴。其城內外種種莊嚴，悉皆如上無量稱王寶莊嚴城等無有異，亦如忉利得勝之堂。大王！頂生大王造三種殿：一名月出殿，於盛夏熱時王居其中；其第二殿名毘琉璃藏，於春月時王居其中；其第三殿名日威德起，於冬寒時王居其中。爾時頂生與玉女寶并諸婇女，前後圍繞入月出殿。時身體清涼，猶如牛頭栴檀塗其身體。王與眷屬前後圍遶，若入彼毘琉璃殿時，身心調適，猶如多摩羅葉香用塗其身。大王！其頂生大王復與眷屬婇女圍遶，入彼日威德殿時，身體和`[4]煖＝軟【宮聖】＊`煖，猶如沈水香用塗其身，入彼殿時身體和煖亦復如是。大王！是頂生王隨欲自在，令諸殿等隨其時節而生樂觸，隨意出風、隨意出雨，種種音樂隨意而至，資生所須亦隨意現。大王！爾時頂生於其宮內，七日之中天雨金銀。過七日已作如是念：『甚奇希有`[不可〔－〕【宋元宮聖】]`不可思議，如此清淨之業所獲果報，隨意而現充滿我意，福德所致無差違也。誰有得見如是果報，於修福德而生知足？』大王！頂生聖王於閻浮提`[＊9-1]經＝逕【聖】＊`經百千歲已，作如是念：『我今於此，閻浮大洲安隱豐樂，人民熾盛悉皆歸屬；於我宮內七日雨寶。我今當往西瞿陀尼。』作是念已，頂生大王即與四兵上昇虛空，從閻浮提漸次至彼西瞿陀尼。王既至彼，於無量百千歲在彼王領。頂生大王`[6]依＝衣【聖】＊`依報過人未得天報。大王！頂生聖王於瞿陀尼，隨意雨寶滿其宮內，如閻浮提等無有異。大王！爾時頂生復於後時作如是念：『我王閻浮提，豐樂安隱人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。此瞿陀尼，亦皆安隱豐樂人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。我今亦知東有大洲名弗婆提，我今當往。』作是念已，即與四兵俱昇虛空，從瞿陀尼漸次而往東弗婆提。王既至彼，於弗婆提止住王領，無量千歲受五欲樂，依報過人未得天報。大王！頂生聖王於弗婆提隨意雨寶滿其宮內，如閻浮提等無有異。大王！爾時頂生復於後時作如是念：『我閻浮提豐樂安隱人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。及瞿陀尼，亦皆安隱豐樂人民熾盛，亦於宮內隨意雨寶。此弗婆提，皆悉安隱豐樂人民熾盛，亦於宮內隨意雨寶。我今亦知`[北＝比【聖】]`北有大洲名欝單越，其中人民無我我所。雖復如此，我當往彼自`[8]試＝誡【三】＊`試眷屬。』頂生大王作是念已，與其四兵俱昇虛空，從弗婆提漸次而往北欝單越。王既至彼，於欝單越無量千歲教誡眷屬。復於久時作如是念：『我閻浮提豐樂安隱已雨七寶，及瞿陀尼人民熾盛安隱雨寶，東弗婆提亦皆如是隨意雨寶，`[此＝北【元明】]`此欝單越悉亦安隱。我曾聞有三十三天住須彌頂，我今當往躬自觀之。』爾時頂生作是念已，即與四`[兵＝眾【宮聖】]`兵俱昇虛空`[住＝往【三宮】]`住須彌山頂。當爾之時，釋提桓因與三十三天集善法堂論人天事。爾時帝釋遙見頂生從遠而來，即出迎之，作如是言：『善來大王！善來至此。』即分半座命王令坐。王即就座。時頂生王坐半座時，即有十種勝事映蔽諸天。何等為十？一者壽命勝天，二者容色勝天，三者名稱勝天，四者受樂勝天，五者王領自在勝天，六者形貌勝天，七者音聲勝天，八者香氣勝天，九者食味勝天，十者細觸勝天。大王！爾時頂生與彼帝釋，形容相貌行動`[威＝盛【聖】]`威儀等無差別，飲食衣服資生之具悉無有異，唯有視瞬為別異耳。而諸天等分別識知，天王、人王二種之別。」 佛言：「大王！甚奇希有。帝釋、頂生人天既別，形容相貌等無有異。大王當知，福德之力其事如是。誰於福德而生足也？大王！爾時頂生`[在＝於【三宮】]`在忉利天，無量千歲為增上自在。大王！爾時頂生於四天下豪富自在，復於忉利天上豪富自在，帝釋分治猶不厭足，復作是念：『我今寧可獨為天主，何用帝釋？宜應退之。』大王！爾時頂生作是念已，從天退下還閻浮提，於阿踰闍城最上園中。王當下時，威光照曜遍閻浮提，一切諸方映蔽日光。亦如日出月無光明，日光在空無復光明。王光映蔽亦復如是。如日輪出映蔽月輪，頂生威光映彼日輪亦復如是。大王！爾時阿踰城人出城遊觀，見彼頂生并及四兵從天而退墮其園中。彼人見已怪未曾有，即入城中遍告城人言：『今有天子并及四兵從空而下，墮彼王最上園中。』大王！爾時城中王及臣民，辦具種種歌舞伎樂、塗香末香、寶幢幡蓋、花鬘`[瓔珞＝纓珞【明】，纓絡【聖】]`瓔珞，身體衣服悉皆清淨，`[速＝遠【聖】]`速疾出城詣彼園中。大王，爾時頂生從天墮時，一切大地六種震動。當爾之時，一切人中所有莊嚴，最勝妙香用塗其身，悉至園中頂生王所。爾時頂生耽著天中上妙資產，不能堪忍人中資具所有香氣，沈惛在地。喻如生`[蘇＝酥【明】]`蘇醍醐投極熱沙中不得停住，爾時頂生沈惛不住亦復如是。爾時城中王及臣民內外人眾，見頂生王在彼園中沈惛在地，即便問言：『天為是誰？』爾時頂生即告彼王及諸人民言：『汝昔曾聞有頂生大王不？』爾時國王及諸人民咸皆答言：『我昔曾從耆舊人所聞有大王名曰頂生，不捨人身，將諸眷屬并及四兵而昇天上。』爾時頂生告諸人言：『昔頂生者我身是也。我及四兵從天而墮。』爾時國王及城內外所有人眾，即以偈頌問頂生曰： 「『我從舊人所，　　聞有威德王， 號名曰頂生，　　極有大名稱。 已身及四兵，　　從此昇天上， 并及諸眷屬，　　法王如法治。』 人天勝王言：　　『無常力所害， 退天樂受苦，　　頂生者我是。』 諸人皆合掌，　　頂禮大王足： 『有何希有事，　　未來當傳說？』 從天而退者，　　受苦王說言： 『汝聽希有事，　　欣樂莫放逸。 頂生大王者，　　統領四天下， 受樂過天人，　　欲無厭致死。 於其後宮內，　　七日雨珍寶， 如法治天下，　　欲無厭而死。 與彼天帝釋，　　分半座而坐， 惡覺所惱亂，　　多欲故退墮。 於其生死海，　　無智故沈沒， 樂著五欲者，　　天欲無厭死。 如渴夢飲水，　　不能除其渴， 受五欲亦爾，　　終無有厭足。 智慧諸眾生，　　斷除愚癡闇， 彼智者知足，　　正觀諸有趣。 智觀察有趣，　　慧見老病死， 斷除諸渴愛，　　捨有趣無著。 觀觸如火燒，　　便捨於渴愛， 觀受亦如是，　　知`[受＝愛【三宮】]`受是非善。 如擊眾音樂，　　根境界亦然， 聖教中調伏，　　能捨根自性。 一切五種`[入＝人【三宮】]`入，　　從於名色生， 識於中分別，　　則生於思覺。 聖者作是觀，　　於`[趣＝取【元明】]`趣有不著， 智者慧滿足，　　證滅如薪盡。』 頂生向彼王，　　臣民說是已， 示諸有無常，　　即便取終沒。」 佛告大王：「汝知爾時頂生王者，豈異人乎？勿作異觀，莫生疑惑，我身是也。我昔曾為頂生王時，統領人天豪貴自在，貪欲無厭而取終沒。是故大王！應捨豪富憍`[慢【麗三宮聖】，漫【大】]`慢自在，住不放逸。若能住於不放逸行，是人即能修諸善根。大王！若不放逸者，復能入於法界平等。大王！若人能離放逸者，成就利益。大王！有為無為界，非男非女、非過去非未來非現在。大王！當於此法安住自心，勿隨他教。大王！此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提。大王！應當遠離一切豪貴，消竭一切渴海，倒憍慢山，遠離一切衰禍。於一切平等，非一切凡夫地，亦非聲聞之所能行，又非一切緣覺境界，乃是一切菩薩所行，一切諸佛正覺所證。王當安心勿令散亂，應作是念：『我當云何於未來世一切世間天人之中，得為燈明、為炬、為光、為船、為導、為師，得為`[＊3-1]商＝啇【宋元】＊`商主、為首、為無上，自度度彼，自脫脫彼，自安安彼，自得涅槃令他涅槃？』大王！觀先際所`[＊9-2]經＝逕【聖】＊`經豪富自在，大王當知，諸根如幻，無有厭足、無能滿者；境界如夢，不能令滿。 「大王！過去有王名曰尼彌，了達諸法如法為王，重不放逸，若所作事離諸放逸。大王！是尼彌王常觀三世平等，又觀一切諸法猶如三世平等，觀過去一切諸法遠離自性，觀未來一切諸法遠離自性，觀現在法亦復如是遠離自性。大王！彼尼彌王觀一切三世法平等已，於諸法不生取著。彼尼彌王觀一切世間為四顛倒之所顛倒，於不淨法中而起淨想，於苦法中而生樂想，於無常法中而起常想，於無我法中而生我想。見世如是，便作是念：『世間`[則＝敗【三宮】]`則壞甚大敗壞。如此眾生，一切諸法自性空寂而不覺知。』大王！爾時尼彌王復作如是念：『我當以四攝法攝諸眾生。若我四法攝眾生者，是諸眾生隨順於我、受我言教。』爾時尼彌大王先作是方便已，即以四攝攝諸眾生。攝諸眾生已，尼彌大王即教人民一切諸法平等，作如是言：『汝諸眾生，一切諸法離於自性。若一切法離自性者，彼法亦非過去非未來非現在。何以故？彼法自性無實故。若法離自性者，彼法亦不可說是過去未來現在。』大王！爾時彼尼彌王於彼眾生所教是三世平等法已，彼諸眾生八十千萬那由他無量百千眾生得無生法忍。大王！爾時三十三天在善法堂聚集而坐，作是議言：『善哉善哉！鞞提呵國人大獲善利。是尼彌王解了諸法如法為王，具足方便，於顛倒眾生所以善方便示不顛倒法也。』爾時釋提桓因在於餘處去善法堂`[遠＝不遠【聖】]`遠，即以天耳聞彼天說，聞已尋來詣善法堂就座而坐。既就座已，問彼天言：『汝諸天等在善法堂何所論說？』作是問已，時諸天等報帝釋言：『唯然天主！聽我所說，我等向來集善法堂所論之事。說彼鞞提呵國人善得利益。是尼彌王解了`[諸＝說【三宮】]`諸法如法為王，具足方便，於顛倒眾生所以善方便示不顛倒法也，所謂顯示諸法自性。』彼諸天等作是語已，爾時帝釋報諸天子作如是言：『是尼彌王具足成就不可思議善巧方便。汝等在此忉利天上，欲得見彼尼彌王不？』爾時諸天咸皆同聲作如是言：『`[3]唯＝惟【聖】＊`唯然天主！我等在此欲得見彼尼彌大王。』爾時帝釋天主即告御臣名摩多梨言：『汝當前來，可`[疾＝莊【三宮聖】]`疾嚴備諸天千馬寶車，往閻浮提鞞提呵國尼彌王所。說如是言：「此是諸天千調馬車，遣來迎王。唯願大王昇此寶車勿生怖畏，三十三天悉皆願樂欲見大王。」若上車已，作如是言：「大王！我今將王從何道去詣彼天上？為從住顛倒地眾生道而去？為從住不顛倒地眾生道而去也？」』爾時摩多梨答帝釋言：『`[＊3]`唯然受教。』聞此語已，即便嚴備千調馬車，自昇其上，從彼忉利下閻浮提，至鞞提呵國尼彌王所。語尼彌王作如是言：『忉利諸天今送千調馬車，王可昇車勿生怖畏，忉利諸天願樂見王。』爾時尼彌大王以無畏心便即登之。既昇車已，摩多梨作如是言：『我今將王從何道去？為從住顛倒地眾生道去？為從住不顛倒地眾生道去？』王即報言：『汝可將我從彼二道中間而去。』爾時摩多梨即將尼彌王，從顛倒地眾生所、不顛倒地眾生所二處而去。大王！爾時尼彌王語摩多梨言：『汝可少時停車而住，我當觀彼顛倒眾生所住之處。』時摩多梨即受王教，暫止馬車。爾時尼彌王於少時間，令八十千萬眾生安住見實三昧中。何以故是王於少時間令如是眾住見實三昧中？此王善習不放逸行故。令此眾生住三昧者，於後悉得無生法忍。是時摩多梨都不覺知王所為作。爾時摩多梨又復將王到須彌頂。爾時尼彌王遙見青茂叢林，告摩多梨言：『彼林定是不顛倒眾生所居之處』。摩多梨言：『大王！此是忉利諸天善法之堂，彼忉利天眾集在堂上欲得見王。惟願大王勿生怖畏當昇此堂。』爾時尼彌王心不恐懼便昇堂上。爾時帝釋遙見尼彌王來，即作是言：『善來大王！』便分半座命王令座。時尼彌王即就帝釋半座而坐。爾時帝釋即以美言共相慰問言：『大王！快獲善利，能令佛法熾然增長。』爾時帝釋向忉利天眾作如是言：『此尼彌王成就具足不可思議善巧方便。是王於少時間能令八十千萬眾生住佛法中，然摩多梨都不覺知。』爾時尼彌王即為忉利諸天廣說種種勝妙之法。利益天眾已，`[白＝即白【明】]`白帝釋言：『我今欲得還閻浮提。何以故？於閻浮提為欲護持佛正法故。』帝釋報言：『今正是時。』復勅御臣摩多梨言：『汝可還駕千調馬車，送尼彌王還歸閻浮。』其尼彌王到閻浮提已，成就大`[悲＝慈【三宮】]`悲善巧方便，令無量眾生安住佛法。大王！莫作異疑，勿生異觀。昔尼彌王者，我身是也。大王！當觀不放逸力難可思議。尼彌大王昇帝釋座尚無貪著！是故大王！於佛法中當勤精進修不放逸。大王！何謂佛法？大王！一切諸法皆是佛法。」 爾時淨飯王聞此語已，即白佛言：「若一切法是佛法者，一切眾生亦應是佛。」 佛言：「若不顛倒見眾生者，即是其佛。大王！所言佛者，如實見眾生也。如實見眾生者，即是見實際。實際者，即是法界。大王！法界者不可顯示，但名但俗、但是俗數、但有言說、但假施設，應如是觀。大王！一切法無生，此是陀羅尼門。何以故？此名陀羅尼門，於此一切法無動無搖、無取無捨，是名陀羅尼門。大王！一切諸法不滅是陀羅尼門。何以故？不滅是陀羅尼門，於中一切法無動無搖、無取無捨、彼陀羅尼門無有相貌、無有自性、無可施設、無作無造、無來無`[去＝生【聖】]`去、無眾生、無命、無人、無養育、非對治、無形無狀、無纏無離、無穢無淨、無愛無憎、無縛無解、無命者、無出無退、無得無住、無定無亂、無知非無知、非見非不見、非戒非犯、非悔非不悔、非喜非不喜、非猗非不猗、非苦非樂、非定非不定、非實非倒、非涅槃非不涅槃、非愛非離愛、非見非不見、非解脫非不解脫、非智非不智、非視非不視、非業非不業、非道非不道。大王！應當以此六十七法門入一切法。大王！是色自體，非曾有、非當有、非今有，如是受想行識體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王！如鏡中像，非有非無，是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。受想行識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王！譬如響聲，非曾有、非當有、非今有。大王！如是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有，受想行識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王！譬如陽焰，非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。`[大王＝大王如是受想行識亦復如是非曾有非當有非今有大王【宮】]`大王！譬如聚沫無有堅實，非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有，大王！如是受想行識體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王！譬如夢中夢見國中最勝女人，是夢所見，亦非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有，如是受想行識體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王！譬如石女夢見生子，是夢所見，亦非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有，如是受想行識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。 「大王！色無所依，乃至識亦無所依。大王！譬如虛空無所依，如是大王！色無所依，乃至識亦無所依。大王！色無有生，乃至識亦無有生。大王！色無有滅，乃至識亦無有滅。大王！如涅槃界無有生亦無有滅。大王！如是色亦無生無滅，乃至識亦無生無滅。大王！譬如法界亦無生無滅。大王！如是色亦無生無滅，乃至識亦無生無滅。如是大王！一切法是如來境界。不可思議亦是如來境界，不共法亦是如來境界，不共一切凡夫境界故。是故一切聲聞緣覺，不毀不讚、不得不失、非覺非不覺、非知非不知、非識非不識、非捨非不捨、非修非不修、非說非不說、非證非不證、非顯示非不顯示、非可聞非不可聞。何以故？大王！彼法無有如是法可得扶舉、可得摧倒。何以故？一切諸法離自性故。大王！今可於此法中而安其心，深觀此法，勿信於他。」 爾時淨飯王作是念：「於諸法中無法可得，無有如是法，得證是法號為佛者。諸法實不可得，佛為眾生但假言說。」 爾時世尊說是法時，淨飯王等七萬釋種得無生法忍。爾時世尊知諸釋種得深信已而現微笑。爾時慧命馬勝比丘以偈問曰： 「大雄尊導師，　　為世現微笑， `[惟＝唯【宋元宮聖】]`惟願世明炬，　　演說微笑事。 十力一切智，　　何因現微笑？ 願說彼笑因，　　斷世諸疑網。 佛為釋眾故，　　而現微笑瑞， 為諸人天眾，　　速除諸疑網。 得聞大雄說，　　世間離諸疑， 其心皆欣喜，　　安住佛法中。 世尊諸子等，　　得知微笑事， 堅固住誓願，　　智慧必通達。 唯願尊導師，　　斷除大眾疑， 眾等除疑`[已＝心【宮】]`已，　　必得廣大樂。」 爾時世尊以偈答馬勝曰： 「我現寂滅笑，　　馬勝當諦聽， 我今如實說，　　釋種決定智。 諸法不可得，　　釋種皆得知， 是故於佛法，　　決定心安住。 名稱大釋種，　　依於無所得， 當得上菩提，　　曉知一切法。 人中命終已，　　此釋種決定， 得生安樂國，　　面奉無量壽。 住安樂國已，　　無畏成菩提， 能趣十方界，　　供養無量佛。 安住一佛土，　　能供十方佛， 愍諸眾生故，　　而求無上道。 遊歷諸佛國，　　供養彼佛等， 皆已神力到，　　隨佛所出處。 無量僧祇劫，　　供養諸導師， 以種種妙供，　　後當成佛道。 一一成佛已，　　能度無量眾， 令得成佛道，　　復化諸眾生。 彼國眾生輩，　　皆當成佛道， 彼諸世尊等，　　不度聲聞眾。 一一諸佛等，　　俱壽一劫歲， 彼佛正法住，　　無量阿僧祇。 彼佛滅度後，　　大智菩薩眾， 持法化於世，　　億歲阿僧祇。 彼諸佛子等，　　教化無量眾， 置於無上道，　　說法悉空寂。 令住不放逸，　　修集空寂法， 能得一切智，　　樂不放逸`[事＝輩【三宮聖】]`事。」 聞是釋種趣，　　世尊所說者， 天人咸欣喜，　　志求於佛道。 爾時世尊告慧命舍利弗：「舍利弗！此是菩薩見真實三昧，汝當為阿毘跋智諸菩薩說之。何以故？舍利弗！此三昧不可得說。而如來於彼三昧中不得一法，若不得者彼不可覺，若不可覺者彼則不可說，若不可說者彼則不可知，彼不可知者即是過去未來現在諸佛之法。舍利弗！我今付囑於汝，此是菩薩見`[實＝真實【明】]`實三昧，應當受持讀誦廣為顯說。舍利弗！若有善男子善女人住大乘者，經歷十劫修行五波羅蜜、離般若波羅蜜；若復有人得聞是菩薩見實三昧者，所得福德復過於彼。若復有善男子善女人暫`[得〔－〕【三宮】]`得聞菩薩見真實三昧；若復有人得聞是菩薩見真實三昧已，為一人說者，此人得福復勝於彼。若復善男子善女人，經歷十劫聞已為他解說；若復有人，乃至一剎那間修此菩薩見真實三昧者，所得福德復過於彼。是故舍利弗！汝應以此菩薩見真實三昧經，為諸菩薩說教示修行。舍利弗！若修此菩薩見實三昧者，當獲無生法忍。舍利弗！於此會中我所授記無上道中諸菩薩者，悉得安住此菩薩見真實三昧中。」 是時一切諸菩薩、聲聞、天人，一切大眾，阿修羅、乾闥婆、人非人等，聞佛所說，欣喜奉行。 大寶積經卷第七十六 ☗s77 `[大寶積經卷第七十七〔－〕【聖聖乙】]`大寶積經卷第七十七 `[後秦…譯＝姚秦三藏鳩摩羅什譯【宋宮】，姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【元】，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【明】，後秦三藏羅什譯【聖乙】]`後秦三藏鳩摩羅什譯 # 富樓那會第十七之一 ## 菩薩行品第一 如是我聞： 一時佛住王舍城竹園中，與大比丘眾俱，及大菩薩摩訶薩其數無量。爾時慧命富樓那彌多羅尼子從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！我欲少有所問，唯願如來垂愍聽許。」 佛告富樓那：「隨意所問。吾當解說，令汝歡喜。」 富樓那言：「我今為諸行上功德名聞高遠、常為眾生求安樂者、諸菩薩摩訶薩故，有所諮請。」爾時富樓那以偈頌曰： 「行最上功德，　　名稱極高遠， 淨戒樂法者，　　我問其所行。 云何修治心？　　云何廣行施？ 云何度眾生？　　喜心常行道？」 富樓那白佛言：「世尊！我今為是諸大士故，問如是事。菩薩云何修集多聞，猶如大海不可竭盡？云何能集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句？」而說偈言： 「菩薩云何求，　　多聞如大海， 於法得定義，　　能善知佛道？ 云何於一言，　　而解無量義， 能以智慧力，　　通達一切法？ 多聞無窮盡，　　問難心不動， 慈愍故說法，　　以斷眾生疑。」 富樓那白佛言：「世尊！我今隨地智力請問如來，諸菩薩摩訶薩云何能於阿耨多羅三藐三菩提不退`[轉＝得【宮】]`轉？」而說偈言： 「云何離眾難，　　得值遇諸佛， 得值諸佛已，　　速得清淨信？ 得無上信已，　　難捨而能捨， 棄捨一切已，　　力行無`[礙＝閡【聖乙】]`礙道？ 云何樂出家，　　閑靜修空智？ 云何不逆法？　　願具答是事。」 富樓那白佛言：「世尊！我等悉知佛已具足一切智慧，已度一切神通彼岸，於三界中第一高尊，得無有比微妙大智，於諸法中行無障礙。是故我今請問是事。」以偈讚曰： 「佛住上功德，　　已度神通岸， 得無障礙智，　　我為勇猛問。 善學一切法，　　功德最高勝， 破闇生慧明，　　令眾悉歡喜。 怨親無憎愛，　　無憂無欺誑， 大戰勝死王，　　摧破魔軍眾。 不執於刀`[杖＝仗【宋宮】]`杖，　　降伏諸怨敵， 常有慈悲心，　　堅住清淨戒。 世尊無諂曲，　　無慢無戲調， 得證明解脫，　　功德中最勝。 如本所行道，　　所得勝智慧， 願今為我說，　　云何行得佛？」 爾時佛告富樓那言：「善哉善哉！汝能諮問如來是事。諦聽諦聽善思念之，當為汝說諸菩薩發心所行，修集一切無量佛法。」爾時世尊以偈頌曰： 「我今說菩薩，　　初發菩提心， 常以勇猛力，　　樂行菩薩道。 諸菩薩所行，　　種種深心行， 於佛得受記，　　是事當略說。 深心樂法心，　　無量無有邊， 種種現諸行，　　不以一事成。 喜心內充滿，　　而行於布施， 施已心無悔，　　其意益歡悅。 菩薩作是念：　　『眾生常貧窮， 無有多聞財，　　我當為求之。 眾生常貧窮，　　皆由於懈怠， 我當勤精進，　　從是得菩提。 我當為眾生，　　加心行忍辱， 惡言罵捶打，　　默受而不報。』 當念誰罵我？　　罵者不可得； 罵詈瞋恨者，　　皆悉是空事。 如是思惟已，　　心無有瞋恨， 常修行忍辱，　　從是成佛道。 『眾生無善心，　　當為作世燈， 令其得歸趣，　　無財足以財。 眾生可愍傷，　　皆共行邪道， 我當度脫之，　　令住於涅槃。 眾生皆貧窮，　　無有智慧財， 我得一切智，　　令其得充足。』 如是諸菩薩，　　為度眾生故， 發心求菩提，　　行如是等願。」 佛告富樓那：「諸菩薩摩訶薩種種因緣示現其心，不住一法。所以者何？諸菩薩學一切法，然後得道。菩薩有四大希有事，不見餘法勝此事者。何等四？菩薩能於懈怠眾生勤行精進，是名希有。能於強梁瞋恚眾中修行忍辱，是名希有。見諸眾生行於邪道，自勤正道，是名希有。為度眾生轉生死故，而以深心發阿耨多羅三藐三菩提，是名希有。富樓那！此四希有，是名菩薩最大希有。」爾時世尊以偈頌曰： 「見懈怠眾生，　　勤心發精進： 『我不應效彼，　　行諸非法事。 不應效瞋恚，　　瞋恚非佛道， 常修慈悲心，　　菩提從是生。 眾生樂邪徑，　　依止於邪徑， 菩薩求正道，　　令眾住正道。 見生死過患，　　一心求佛智， 我得無上財，　　當度諸眾生。』 如是希有事，　　餘更無勝者， 以是故當知，　　得離障`[1]礙＝閡【聖】＊`礙法。 設使燒身衣，　　頭然猶不救， 懈怠心若生，　　即應速除滅。」 佛告富樓那：「菩薩有四法能生喜心。何等四？見諸眾生安處生死不能精進，自見其身在於佛道修行精進，便生喜心。見諸眾生心常懈怠，自見其身在於佛法勤行精進，便生喜心。見諸眾生瞋恨`[嫉＝疾【聖聖乙】]`嫉妬，自見其身無有恚嫉常懷慈悲，便生喜心。不見餘人勤行佛法與我等者，便生喜心。」爾時世尊以偈頌曰： 「見眾生懈怠，　　已身行精進， 是故此菩薩，　　自得歡喜心。 見生死過患，　　而`[生＝坐【聖】]`生厭離心， 怖畏三界獄，　　勤心求捨離。 眾生樂瞋恨，　　自住慈悲心， 是故此菩薩，　　生歡喜悅樂。 『眾生所可作，　　皆所不應作， 是故我當求，　　無有上佛道。 是名真實智，　　諸佛所稱歎， 我當學是智，　　眾生得歸趣。』 是故此菩薩，　　常得歡喜心， 從有無空偽，　　當生真實法。」 佛告富樓那：「菩薩有四法，得離諸難、值無難處，值已不失，能修佛法，何等四？一者菩薩謙遜其心柔軟，凡見眾生常言善來，和顏悅色先意問`[訊＝說【聖乙】]`訊，與之共語言常含笑。二者一心求法常樂諮問，勤求善利無有厭足。三者`[當＝常【明】]`當樂空閑、遠離、獨處。四者自身安住佛菩提道，亦化眾生令住佛道。菩薩有是四法得離諸難、值無難處，值已不失，能修佛法。」爾時世尊以偈頌曰： 「具足柔軟心，　　常樂行慈悲， 若與眾生語，　　謙下心和悅。 常求佛所`[歎＝難【聖乙】]`歎，　　甚深微妙法， 常持清淨戒，　　樂行頭陀事。 雖行頭陀法，　　亦行深妙智， 是故此菩薩，　　離難值無難。 常於諸佛所，　　諮問諸深法， 是故智`[增＝憎【宋】]`增長，　　不生諸難處。 常樂在空閑，　　清淨行頭陀， 是故此菩薩，　　離難值無難。 諸有智慧者，　　親近此四法， 能離一切難，　　得值遇諸佛。 得值諸佛已，　　具足不壞信， 能發上精進，　　以求於佛智。 是故求智者，　　應當學正法， 若能學正法，　　得佛道不難。」 ## 多聞品第二 佛告富樓那：「菩薩有四法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡，常能修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。何等四？菩薩求法，所謂十二部經：脩多羅、祇夜、受記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是`[諸＝語【聖聖乙】]`諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經。求已誦讀，誦讀已正憶念，正憶念已如所說行。富樓那！菩薩有此初法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡。常能修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。 「復次富樓那！菩薩於一切法中無所依止，雖入禪定而無所依。無所依故，於諸法中得不住智。得不住智已，於諸法中得無`[＊1-1]礙＝閡【聖】＊`礙知見。何以故？富樓那！無法可貪、作障`[＊1]`礙者。菩薩有此`[三＝二【宮聖乙】]`三法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡，能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。 「復次富樓那！菩薩以法因緣念佛及念佛法，是人以法因緣念佛念佛法時，不見有法可貪`[受＝愛【三】]`受者。是人不貪`[受＝愛【三宮聖乙】]`受故，於一切法心無所著。是人於一切法無所著故，於諸問難隨所問答而無有`[＊1-3]礙＝閡【聖】＊`礙。菩薩有此三法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡，能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。 「復次富樓那！菩薩成就無所得慈，於行無`[＊1-4]礙＝閡【聖】＊`礙。無所得慈者不受諸事。何以故？富樓那！住此相者，或生貪欲、或生瞋恚、或生愚癡。住彼相者，亦或生貪欲、或生瞋恚、或生愚癡。住事相物相、陰相入相界相、法相非法相者，亦或生貪欲、或生瞋恚、或生愚癡。是故富樓那！所有受相皆名邪見，菩薩悉滅一切諸相修集慈心。眾生敗壞故相亦敗壞，相敗壞故事亦敗壞，事敗壞故見亦敗壞，菩薩爾時壞一切法修集於慈。如是慈者名為無所得慈，如是無所得慈名為法慈，如是法慈名為佛慈。富樓那！何名佛慈？無作無壞，是名佛慈。復次富樓那！如實通達一切諸法，是名佛慈。」 「世尊！云何名為如實通達一切諸法？」 佛告富樓那：「所通達者，不言是法、不言非法。何以故？富樓那！若言有法即是非法。若有無法、無有非法，則於其中無有戲論，若無戲論是名涅槃。汝具觀之，極遠極近。」 富樓那言：「不遠不近。何以故？世尊！如是義者，無方無處、無內無外。」 佛言：「如是富樓那！於法作數。」 「世尊！於何等法為之作數？」 「富樓那！如諸凡夫所著之法，如來不得不修不證不通達。如是法者為之作數，富樓那！是諸法數不為分別法故。富樓那！今為汝說，如是第一寂滅法者能攝佛道。富樓那！當來有人欣`[赴＝起【宮聖乙】]`赴世利，若聞此經不樂聽受。富樓那！我此菩提，汝等但以音聲章句少知之耳，其中義趣汝所不知。此義玄遠不可言宣，唯有智者可以內知。」爾時世尊而說偈言： 「不能知義者，　　聞佛法憂苦， 若能知義者，　　如來為作師。 若人佛為師，　　是則求涅槃， 無有諍訟心，　　能正思量法。 此中無法生，　　亦無有法滅， 無生無有滅，　　是諸法實相。 若法無有生，　　即無有作起， 是非與一異，　　此法中皆無。 是名為涅槃，　　中無有滅者， 若言極遠近，　　是二俱為空。 若能知空者，　　即名知涅槃， 若知涅槃者，　　是名我弟子。 「富樓那！菩薩有此四法，則能修集多聞，猶如大海而不竭盡，能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。」爾時世尊以偈頌曰： 「常欲求多聞，　　諸佛所稱歎， 能得定實義，　　是故如大海。 能於一字中，　　及與一句義， 於千萬億劫，　　說之而不盡。 故當求正法，　　求已正思`[量＝惟【明】]`量， 勿貪取法相，　　不貪佛所讚。 憶念諸如來，　　及念於正法， 不以貪競心，　　而求於導師。 常於諸眾生，　　修行慈愍心， 而不著眾生，　　散滅一切法。 大名稱菩薩，　　修習如是法， 疾得陀羅尼，　　多聞從是生。 猶如虛空性，　　無增無有減， 法性亦如是，　　無增無有`[減＝滅【聖乙】]`減。 我以智慧力，　　無量劫說法， 所說無央數，　　猶亦不名說。 盡諸眾生性，　　皆使得人身， 普共行出家，　　多聞如阿難。 陀羅尼菩薩，　　為是一切人， 千億劫說法，　　智慧猶不盡。 佛智慧無等，　　同虛空無量， 虛空無生起，　　智慧亦如是。 如龍不取水，　　而能雨大水， 是水無住處，　　所雨`[無＝足【聖】]`無窮盡。 菩薩亦如是，　　得此陀羅尼， 諸法無住處，　　是緣說不盡。 故應求多聞，　　求已正思惟， 以法緣念佛，　　多聞從是生。 慈普覆眾生，　　散滅眾生相， 亦滅諸法相，　　多聞從是生。」 ## 不退品第三 佛告富樓那：「菩薩成就四法，能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。何等四？菩薩聞未聞法，思量義理不即言非。菩薩成就此初法者，`[則＝即【聖】]`則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」爾時世尊以偈頌曰： 「聞所未聞法，　　其心逮不逆， 思量其義理，　　不即言非法。 若聞於空法，　　常求其義理， 是故智增長，　　佛道從是生。 聞所未聞法，　　應求其義理， 不退於菩提，　　智慧得增長。 聞所未聞法，　　不隨惡慢心， 不生於諂曲，　　生則非菩提。 聞所未聞法，　　應求解其義， 先雖未曾聞，　　一心應思念。 是人求法時，　　能得聞正法， 常值遇諸佛，　　不退失菩提。 得見諸佛已，　　則能正問難， 聲聞人得聞，　　咸以為歡喜。 是人甚希有，　　能作如是問， 我等尚無心，　　況能聞是事。 聲聞`[稱＝積【聖乙】]`稱希有，　　天神皆歡喜， 諸佛稱其名，　　此是多聞果。 若有所問時，　　佛答其所問， 無量諸大眾，　　皆得大饒益。 得聞是多聞，　　菩薩所問答， 無量眾皆得，　　無上之法眼。」 佛告富樓那：「以是因緣，當知菩薩聞未聞法信受不逆，正心思量不即言非，則能饒益無量眾生。富樓那！乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號一切功德光明王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。富樓那！是一切功德光明王佛壽八十億歲，其佛一會聲聞弟子，不受諸法漏盡解脫，恒河沙數此不可計，是諸阿羅漢皆得共解脫。菩薩眾數亦復如是。富樓那！其佛滅後法住六萬歲。欲涅槃時，百億菩薩皆`[與＝興【三宮聖聖乙】]`與神力，為護法故悉遍百億閻浮提內，一一閻浮提各有一菩薩。富樓那！一切功德光明王佛滅度之後，諸弟子眾漸皆懈怠，不復誦持如是深經，諸法空經、淨戒頭陀經漸皆滅盡，以其不能讀誦說故。其法廣大有八百四萬法藏，一一法藏有六十八百萬億那由他修多羅，一一修多羅中有三萬六千憂陀那，一一憂陀那中有七百六萬億偈。富樓那！最後末世法欲滅時，於此爾所佛法藏中餘但有一修多羅憂陀那。時有比丘法師名那羅延，於此閻浮提中。佛與神力，為護法故。是那羅延法師多聞廣博善能說法，嚴飾文辭義理明了，每常樂說所未聞法。當說法時，多有人眾違逆毀破。那羅延法師便作此念：『是諸人眾，所未聞法聞不能信、不樂聽受，若聽不解心不隨順，聞已違逆破壞出過，而作是言：「此非佛語、非大師教。所以者何？我等未曾從師`[6]和上＝和尚【明】＊`和上聞如是經。又諸長老比丘亦復不言從師和上展轉所聞。」今諸比丘唯有一餘修多羅憂陀那，我今何不獨處閑靜。』富樓那。那羅延法師作是念已，獨入深山。爾時閻浮提中從劫初來有六萬八千大城，城長十二由旬、廣七由旬，莊挍嚴飾街巷相當，人民充滿豐樂安隱。其後續造八十四億小城，有廣七由旬或六五四三二由旬，其最小者廣一由旬。富樓那！爾時閻浮提中有一大城名為安樂，中有長者名為闍匿，有一子名摩訶耐摩陀。是長者子在空閑處，有一天來為說偈言： 「『汝當勤求法，　　求已正思惟； 功德王如來，　　已記汝作佛。』 「富樓那！天說偈已忽然不現。時長者子即詣父所頭面禮足，作如是言：『我欲出家，於一切功德光明王佛法中修習梵行。』爾時闍匿長者以偈答`[曰＝言【三宮聖聖乙】]`曰。 「『我家多財寶，　　金銀無有量， 閻浮提所無，　　我家悉具有。 我所求財寶，　　為子`[受＝愛【三宮聖聖乙】]`受欲樂， 云何行出家，　　為世所輕賤？』 「爾時長者子偈答父言： 「『我樂常求法，　　求已正思惟， 不樂受富樂，　　當為世作佛。 不須家業寶，　　我欲求少欲， 所出之法財，　　今當行出家。 諸佛出世難，　　佛說法亦難， 我今值佛法，　　云何當捨離？』 「富樓那！時長者子頭面禮父足，繞已而出，說此偈言： 「『設有一億父，　　及有百億母， 猶尚不能遮，　　今我出家心。 我捨身壽命，　　父母親族財， 唯不捨佛法，　　當行出家求。』 「富樓那！時長者子說此偈已，出家為道。即詣那羅延法師，求欲聽法。時那羅延法師即為演說所未聞經。時摩訶耐摩陀比丘聞所未聞經已，問那羅延法師言：『我於此經先所未聞。如是諸經，誰讀誰誦、誰受持者？從何處聞？』那羅延言：『我以宿命善根因緣故，亦以一切功德光明王佛威神力故，如是深經自然在心。』富樓那！是摩陀比丘聞說此已，加心思念，智力即生。以大智慧方便力故，難問那羅延法師。那羅延隨義答已，而作是言：『一切功德光明王佛時，有一比丘問佛是事，如汝今問，佛如是答。』時是比丘聞已歡喜。富樓那！是摩`[訶【麗三宮聖聖乙】，阿【大】]`訶耐摩陀比丘復問那羅延法師。那羅延言：『一切功德光明王佛時，有一比丘問如是事，如汝今問，佛如是答。』時是比丘聞已`[歡喜＝歡喜摩訶耐摩陀比丘復問那羅延法師那羅延言一切功德光明王佛時有一比丘問如是事如汝今問佛如是答時是比丘聞已歡喜【三宮聖聖乙】]`歡喜。 「富樓那！時摩陀比丘語那羅延法師言：『正士！昔日從佛聞如是幾問答事？』那羅延言：『置此勿問。是事難信，餘人身未證增上法亦復難信。』第二第三亦如是問。摩訶耐摩陀問言：『正士！昔日從佛聞是幾問答事？』那羅延言：『置此勿問。不得已者，今當為汝譬喻解說，諸有智者譬喻得解。比丘！我於一切功德光明王佛所，得聞眾生之性多於地種。比丘！假使一切三千大千世界眾生，若有色若無色、若有想若無想若非有想非無想，皆盡其數令得人身有智慧力，一一眾生於彈指頃能起恒河沙等問，然其所問各各不同。比丘！如是展轉，乃至十方無餘世界一切眾生，若一劫若過一劫起此諸問。復有一人，能彈指頃起爾所人一切諸問，差別各異。如是一人，復盡一切無餘眾生，若一劫若`[減＝滅【聖乙】]`減一劫起種種問。於汝意云何？是所起問寧為多不？』答言：『甚多，非是譬喻所能得及。』那羅延語摩陀比丘言：『我今明了告汝，勿生疑悔。如彼一切無餘眾生，若於一劫若減一劫所起疑問，我從佛聞，一法門中所答多彼。如是二門三四五門、十二十三四五十，乃至百千萬億門，比丘！我當略說一切所有算數名字，無量無盡不可思議，過是諸數我盡誦持。比丘！此諸答者悉皆總在一法門中，我悉知之，所謂一切功德光明王如來說是道句、門句、印句、本事句、金剛句、重句、不可動句、難得底句。比丘！於一門中攝一切法，謂無作門。一切諸法一切諸句，是門為本、皆入是門。一切修多羅憂陀那皆入門句，分別一字能入多字。比丘！如是能入七萬八千諸陀羅尼，是中有九萬二千諸根差別。是眾生行門中，有八萬億形色於諸道差別，是諸形色我知其名。一一色中我知百名，如是二百名字三百名字，乃至知千名字，皆在閻浮提中。又復過是十方佛國，其中所有各各緣、各各名字我皆得知。舉要言之，佛所有力，於諸法中各各差別、問答差別，我皆知之，皆是一切功德光明王如來威神之力。』 「富樓那！時摩陀比丘`[語＝諸【聖乙】]`語那羅延法師言：『唯願正士還詣聚落城邑，隨轉一切功德光明王如來法輪。願受我請，我當衛護、為受法者。』那羅延言：『且置勿說。今世比丘悉皆懈怠，集善法中無有深欲。』摩陀復言：『我從今日當於善法深生欲心，為求是法不敢懈怠。』富樓那！摩陀比丘即請那羅延還入聚落令說正法，當隨衛護諮聽未聞。 「富樓那！爾時摩陀比丘多為人眾供養恭敬，時人皆謂持戒智慧多聞最上，功德無量。時摩陀比丘入城邑聚落，稱讚那羅延法師，為令眾生入於正法，又使佛法普得流布。富樓那！時摩陀比丘多導人眾，使供養法、恭敬守護那羅延法師，為聽法故。富樓那！其後那羅延法師為摩陀比丘所守護已，後入城邑聚落，種種廣說一切功德光明王如來阿僧祇劫所修菩提，令普流布。如是富樓那！摩陀比丘於百歲中常隨那羅延法師，所問諸法常是新異未曾重說。富樓那！那羅延法師得是摩陀比丘所護助故，使無量眾生住聖法中，無量眾生住佛菩提。富樓那！汝謂爾時那羅延法師，守護法者、善說法者，豈異人乎？即彌勒菩薩是。富樓那！摩陀比丘守護法師，佐助`[勸＝觀【聖乙】]`勸請，以是福德力，命終之後即生下方第十世界上眾佛所，於彼佛前問斷一切眾生疑經。佛時稱讚百千善哉，即為演說斷一切眾生疑經。說是經時，無量眾生初發阿耨多羅三藐三菩提心，即入必定。富樓那！摩陀比丘命終之後，復值須彌山佛，於彼佛前問攝出一切法經。時佛稱讚百千善哉，即為廣說攝出一切法門經。說是經時，無量眾生必定得阿耨多羅三藐三菩提。命終之後復值山王佛，於彼佛前問諸法門經。時佛稱讚百千善哉，即為廣說一切法門經。說是經時，無量眾生必定阿耨多羅三藐三菩提。命終之後復值梵音聲佛，於彼佛前問請攝一切法經。佛時稱讚百千善哉，即為廣說攝一切法經。說是經時，無量眾生必定阿耨多羅三藐三菩提。 「富樓那！摩陀比丘如是展轉，所值諸佛值已問經，所度眾生令住阿耨多羅三藐三菩提。我若以劫若以過劫說諸佛名、眾生所住阿耨多羅三藐三菩提者，不可得盡。富樓那！是摩陀比丘凡所護持諸佛正法，恒`[沙可＝河沙【聖乙】]`沙可數。是諸佛者，若現在世、若已滅度，不可稱計。是故富樓那！當知菩薩摩訶薩聞未聞法，思惟義理，得如是等大功德利。富樓那！汝謂爾時摩訶耐摩陀比丘，於那羅延法師所聞未聞法隨其義趣者，豈異人`[乎＝于【聖】]`乎？即橋越兜菩薩是。時摩訶耐摩陀比丘守護正法聞所未聞，隨其義趣不著言辭，以是因緣值無量佛，值已聞諸深妙經。以是往昔善根因緣，今於我所亦問攝一切法大海法門經。我為說時，無量眾生得大饒益。」爾時世尊欲重明此事而說偈言： 「菩薩聞未聞，　　應思其義理， 不應作是言，　　我昔未曾聞。 聞所未聞法，　　正念思其義， 是故慧增長，　　如海受眾流。 多聞轉增上，　　智慧亦復爾， 能`[問＝聞【元明聖聖乙】]`問諸佛事，　　廣利諸眾生。 集多聞如海，　　智慧不可盡， 善能知章句，　　差別中第一。 是故應當聞，　　所未曾聞法， 求所未聞法，　　得如是果報。 「復次富樓那！菩薩摩訶薩於求多聞深生欲心，於空閑處深生樂心，一心勤求阿耨多羅三藐三菩提。求已為斷瞋恚修集慈觀，為斷貪欲修不淨觀，為斷愚癡修因緣觀。富樓那！何等是菩薩精進？菩薩云何修集精進？富樓那！若有菩薩，若於一劫若減一劫，若行若坐常發精進。富樓那！如是不名真實精進。有菩薩若於一劫若減一劫修行淨戒，苦行難行具足頭陀，隨所緣事深生欲心，而離諸法實相，如是不名真實精進。」 富樓那白佛言：「世尊！何者是菩薩真實精進？諸佛所讚，世俗智者所不譏嫌。」 佛告富樓那：「菩薩於所未聞應深空法無有微相合第一義如是深經，不違不逆明了其義，勤發精進心不退沒，聽受讀誦，為人解說，是名菩薩真實精進。謂聞深經通達其義不違不逆，如是精進諸佛所讚，世間智者所不能訶。是故富樓那！菩薩`[應＝摩【聖乙】]`應發如是莊嚴：世間眾生不能得底，我於此中當盡其底。世間眾生所可沒處，我於此中不應沈沒。世間眾生所可畏處，我於此中不應怖畏。所以者何？我發莊嚴不與世合，為離世法故而發莊嚴；不以行世法故而發莊嚴，為不行`[世〔－〕【元明】]`世法故而發莊嚴；不為隨世法故而發莊嚴，為轉世法故而發莊嚴。富樓那！是名菩薩摩訶薩真實精進。菩薩成就此第二法，則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」爾時世尊欲明了此義而說偈言： 「菩薩求深法，　　常勤發精進， 思量其義理，　　不隨於音聲。 菩薩不隨言，　　知皆是虛誑， 知諸法空故，　　但求於善語。 若於千萬`[億＝信【聖乙】]`億，　　無量諸劫數， 晝夜常行坐，　　加心行苦行。 於所未聞經，　　不信非精進， 能得深義底，　　不名為懈怠。 如是精進者，　　諸佛所稱歎， 世間不得底，　　菩薩得其底， 世間所畏沒，　　菩薩不畏沒， 勤心常欲求，　　空寂真妙法。 空法中無畏，　　亦無有退沒， 住我相法相，　　故生怖畏沒。 散壞一切法，　　名為菩提道， 勤心發精進，　　疾成多聞海。 「復次富樓那！菩薩善知五陰、善知十二入、善知十八界、善知十二因緣，善知五陰十二入十八界十二因緣故，則能成就無依止智。得無依止智故，則於一切法不念不分別。以不念不分別為眾生說法，破一切見令拔身見。菩薩成就此第三法，則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」爾時世尊以偈頌曰： 「菩薩知五陰，　　十二入皆空， 分別十八界，　　通達十二緣。 不隨於五陰，　　知身是虛誑， 於諸內外入，　　悉知其性空。 如是知諸法，　　知已為人說， 是故此菩薩，　　智慧轉高大。 「復次富樓那！菩薩摩訶薩如所結戒、如所說戒，善能隨學無所缺犯。何等是菩薩學戒？學一切法是菩薩學戒。何以故？富樓那！菩薩學一切法得一切法智，以是法智得無分別慧，以是無分別慧能知一切事。云何知一切事？菩薩悉知一切內事、一切外事、一切內外事。富樓那！何故名內？內名凡所有受可貪著處，謂是內身從十二因緣生，是中但有世俗假名，所謂此眼此耳此鼻此舌此身此意。富樓那！是名為內。是法凡夫所貪著故，名之為內。作是言：『我當得如是眼、不作如是眼，得如是耳鼻舌身意、不作如是耳鼻舌身意。』是中但以所起業緣有果報生，是故名內。其中差別凡夫貪著，謂是眼是耳`[身鼻舌＝鼻舌身【明】]`身鼻舌意，皆名為內。復次富樓那！內名為二。此事虛誑，諸凡夫人貪著受取而生諍訟。富樓那！如來於此，從本已來如實知之而不貪著。云何如來如實知之而不貪著？如來於此法中不作歸。誰不作歸？謂是愛結。此眼不作歸、離眼不作歸，耳鼻舌身意不作歸、離意不作歸。何以故？富樓那！如來於法不得內、不`[得＝可【聖聖乙】]`得外，是故如來於此法中不作歸。如來是實語者，作是言：『比丘！眼非汝等，亦非他人。何以故？本體不可得故。何法是眼？是眼屬誰？何法是耳鼻舌身意？是意屬誰？何以故？本體不可得故。』富樓那！眼者今當推撿，耳鼻舌身意今當推撿，於法無所貪受。何以故？若有受法則生苦惱，苦惱生故則無有樂。是故富樓那！於法有受皆受苦惱，若受苦惱則不離苦。富樓那！是名`[推〔－〕【宮】]`推撿眼、推撿耳鼻舌身意，無有`[4]入＝人【聖乙】＊`入處。何以故？富樓那！若有`[＊4]`入處則有出處。是故如來於經中說，眼是空無我無我所。本性自爾。耳鼻舌身意是空、無我、無我所，本性自爾。是性無性，如是無性無作無壞。富樓那！如是法性，若諸佛生、若佛不生，是性常住。如來於諸法生知是不生，是故如來是實語者。作是言：『若有佛生、若佛不生，是性常住。』富樓那！云何名無生？云何名無生智？富樓那！諸法平等名為無生，道名無生智。苦盡名無生，道名無生智。是名如來說有二諦，謂世諦、第一義諦。富樓那！如來所說苦相，即是說無相。云何名苦相？謂是無為相，無為即是無相。智者知無為是無相。富樓那！智者云何知無為是無相？謂知無為法空、知是寂滅、知是歸處、知第一利、知無熱惱。智者如是知無為，於是智中亦不生相。富樓那！智者離諸相得第一義利，無作無壞。富樓那！若人有作即是壞，若無作則無壞。無壞相是空，無壞相是無相，無壞相是無願。富樓那！空法無有人作，無有人壞，無相無願無有人作、無有人壞。富樓那！是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提不壞相。何等是諸佛阿耨多羅三藐三菩提？謂諸如來所不得`[是〔－〕【三宮】]`是。」 富樓那白佛言：「世尊！何等法是諸如來所不得？」 佛言：「富樓那！一切法是諸如來所不得。」 「世尊！以是故一切法是諸佛菩提耶？」 佛言：「如是。富樓那！一切法是諸佛菩提，而是菩提不名一切法。言一切法是諸佛菩提者，但是世俗假名言而說，不精進者難解難知。所以者何？不精進者不能修習諸`[法〔－〕【宋宮】]`法平等，若不平等則與佛諍。富樓那！何人不能修行平等？富樓那！一切世間行不平等，諸佛菩提是中無等亦無不等。富樓那，我以是道得阿耨多`[羅【麗】，薩【大】(cf. K06n0022_p0610c03)]`羅三藐三菩提。以是因緣，我經中說一切諸法於正位中皆入必定，是名必定入菩提門。是故富樓那！一切法皆是菩提。」 爾時富樓那白佛言：「希有世尊！是諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦定亦不定、亦入文字亦不入文字、亦入語言亦不入語言。何以故？世尊！我今從佛聞說是經，於諸法中普得決定光明。世尊！我今如是於諸法中得決定光明，於一事中知一切事，`[知＝於【三宮】]`知一切事中知一事。」 爾時佛讚富樓那言：「善哉善哉！富樓那！汝能如是疾入諸佛一切法利，當知汝已曾於過去世，供養諸佛、種諸善根、親近諮問。富樓那！我念過去於此土地虛空分中，汝已曾於六萬八千諸佛所得聞是經。以是善根功德因緣，汝於諸法普得決定光明。」 「世尊！若我已於若`[千＝干【三宮聖聖乙】]`千佛所得聞是經，我何故乃不以一念發阿耨多羅三藐三菩提？」 佛告富樓那：「我念過去世，汝曾一劫發阿耨多羅三藐三菩提心，不`[雜＝離【宋明聖乙】]`雜餘心而還退失。以是福德因緣，我今說汝於諸法師為最第一。」 富樓那白佛言：「世尊！我本作何罪障，於一劫中發阿耨多羅三藐三菩提心而還退失？」 佛言：「富樓那！隨逐依止惡知識故，又不能廣流布法故，汝於阿耨多羅三藐三菩提心而還退失。富樓那！有四法退失阿耨多羅三藐三菩提，成聲聞乘。何等四？菩薩親近惡知識故，能於善根增惡遠離，作是言：『何用如是發菩提心？生死長遠苦惱無量，往來五道，值無難難、值諸佛難、淨信復難、雖得值佛出家復難。汝今得值無難，勿復還失。汝於諸佛未受阿耨多羅三藐三菩提記，善根未定、不得涅槃、輪轉五道。』是人聞說是已心則退沒，於菩提道懈怠不樂。富樓那！菩薩有是初法，退失菩提成聲聞乘。復次富樓那！菩薩不聞應菩薩經，謂菩薩藏經、發菩`[薩＝提【明】]`薩心經、攝菩薩事經、應六波羅蜜經。以不聞故不如說行、不如說學，是人不知菩薩何法應親近、何法應遠離、何法應受、何法不應受、何法是菩薩法、何法是聲聞法。如是不知不分別故，應親近法而不親近、不應親近法而反親近。是人應親近法而不親近、不應親近法而親近故，則便退失諸佛菩提，心弱懈厭`[廢【麗】，癈【大】(cf. K06n0022_p0611b06)]`廢捨本願。富樓那！菩薩有此二法，退失菩提成聲聞乘。復次富樓那！菩薩計得諸法、貪著吾我，行於邪見、墮在邊見，沒在惡邪難可拔出。得聞深經，應第一義、無有微相，違逆不信、不能通達，起破法罪。以是因緣，生在難處不得值佛、不得聞法、不值諸佛所教化法、不得善知識。是人不見佛故不聞法，不聞法故不值諸佛所教導法，不值諸佛所教導法故不得善知識，不得善知識故失無難處生在難處，在難處故離善知識遇惡知識，與惡知識共從事故忘失本念，是人失本念故捨菩薩心，捨菩薩乘而便退轉，永失菩提念，但行生死法，不能修習大乘行法。富樓那！菩薩有此第三法，退失菩提成聲聞乘。復次富樓那！菩薩得聞如是等經，不能深心教化他人，其心退沒但樂獨行，慳悋惜法心不欲說，不能以法廣攝人眾。以是不善根因緣故失智慧念。失智慧念已，不共他人讀誦經法。不能以法與他共同，是人轉身失菩薩心忘菩薩念。富樓那！菩薩有此第四法，退失菩提成聲聞乘。」爾時世尊欲明了此事而說偈言： 「親近惡知識，　　懈怠於菩提， 以是因緣故，　　失上菩提心。 深生惡我見，　　墮在邊邪見， 而起破法罪，　　生在於難處。 生於難處已，　　則斷菩提心， 忘失本憶念，　　是故失菩提。 是人不得聞，　　生菩提心法， 是心若增長，　　能成於菩提。 得廣大妙法，　　慳悋不欲說， 以是因緣故，　　退失於菩提。 求大乘菩薩，　　應知是四法， 若知此四法，　　菩提得以生。 是故應遠離，　　如此四惡法， 勤修行空法，　　得近善知識。 得如是經已，　　不應慳悋惜， 勤心為人說，　　從是生菩提。」 佛告富樓那：「菩薩成就四法，隨迴向菩提心不退失，隨迴向諸善根亦不退失。何等四？菩薩持戒清淨，憶念成就有念安慧，勤心精進而不懈退，成就多聞生慧。富樓那！菩薩有此四法，隨迴向菩提心不退失，隨迴向諸善根亦不退失。」爾時世尊欲明了此義而說偈言： 「菩薩具持戒，　　所憶念深遠， 勤心當精進，　　多聞莊嚴慧。 菩薩常親近，　　如是之四法， 隨心所起事，　　皆能得成就。 是故應常持，　　淨戒勤精進， 不斷憶念法，　　常勤求多聞。 持戒淨生處，　　憶念能淨智， 精進淨佛法，　　多聞生大慧。 是故諸菩薩，　　當學是上法， 學是上法已，　　當轉無上輪。 「復次富樓那！菩薩有四法，則能利益菩提。持戒則是利菩提法，忍辱則是利菩提法，精進則是利菩提法，多聞則是利菩提法。富樓那！是名四法利益菩提。」爾時世尊欲明了此義而說偈言： 「菩薩淨持戒，　　利益於菩提， 精進及忍辱，　　多聞亦如是。 清淨持戒者，　　所願皆得成， 戒淨多利益，　　菩提不為難。 菩薩行忍辱，　　身相智慧成， 是故當行忍，　　求佛相智慧。 精進亦復能，　　多利益菩提， 常行精進者，　　菩提則不`[難＝難精進亦復能多利益菩提常行精進者菩提則不難【宮】]`難。 多聞亦能利，　　聞已得近法， 遠離於非法，　　菩提則不難。 四法是種子，　　從是生菩提， 是故諸菩薩，　　應近是利法。 「復次富樓那！菩薩摩訶薩成就四法，則得身色具足、`[財＝則【聖乙】]`財物具足、眷屬具足，終常不生諸惡難處，常值諸佛、諸佛所讚。何等四？菩薩行慈不瞋不惱一切眾生。富樓那！何謂菩薩行慈不瞋不惱一切眾生？菩薩行慈，於諸眾生起我救慈，見諸眾生身苦心苦，當作是念：『我當勤行精進度是眾生。於生死苦是諸眾生，我應與樂、我應拔濟離生死苦。』於諸眾生應發是心，發是心已勤行精進，修習六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。富樓那！菩薩因般若波羅蜜，得具足六波羅蜜。何等為菩薩般若波羅蜜？菩薩云何因般若波羅蜜勤發精進？富樓那！菩薩作是思量：『何法名我？何法名我所？』如是思量時，不見法是我、不見法是我所。作是念：『作是念已，於此法中無我法、無我所法。』菩薩離我我所故知身空，身空故眾生空。何以故？諸法中我我所尚空，何況眾生。菩薩如是離我我所故知眾生空，眾生空故知色陰空，色陰空故受想行識陰空。菩薩如是離我我所故知身空，身空故知眾生空，眾生空故知諸陰空。諸陰空故知種亦空，謂地水火風虛空識種，地種地種相空，水火風虛空識種識種相空。是種無作者、無使作者，若無作者是法即空。富樓那！菩薩於此離我我所故知身空，身空故知眾生空，眾生空故知諸陰空，知諸陰空故知諸種空，諸種空故知諸入空，諸入空故諸入相空。諸入無作者、無使作者，若法無作者無使作者是法即空。富樓那！菩薩以是觀一切法空。觀一切法空時，不見諸法本體可生瞋處。富樓那！是名菩薩摩訶薩大慈。知身空慈、眾生空慈、陰入種空慈，菩薩若能行如是慈，是名行一切法空慈。富樓那！是名菩薩行於大慈。如是菩薩離我我所，心深生欲心於阿耨多羅三藐三菩提，生大悲心於諸眾生。若有眾生不知如是諸法實相，為令知故發大莊嚴，是名菩薩行於大悲。我救故名慈，我作故名悲。菩薩成就如是大慈，能為眾生作救作歸、作舍作洲，能作究竟。是故菩薩應如是修行大慈，不貪著眾生、亦不生瞋恨，是名菩薩眾生空慈無有瞋恚。富樓那！若菩薩因慈因`[離＝利【明】]`離因空，能入一切諸法不生不滅，是名菩薩常行大慈。菩薩如是通達諸法，諸魔魔民及魔所使皆不能壞。菩薩成就是初法者，能斷一切功德中`[縛【CB】，轉【大】]`縛，斷功德縛故得平等波羅蜜。」爾時世尊欲明了此事而說偈言： 「菩薩常`[如＝知【三宮】]`如是，　　修慈而觀空， 知陰入界離，　　是中無有我。 我我所二法，　　決定不可得， 為不得諸法，　　而修行慈心。 不依止諸法，　　亦非不依止， 是名諸佛道，　　諸不依止法。 能得無上忍，　　忍諸法實相， 諸法無生滅，　　能善通其理。 諸有大智者，　　親近於是法， 常得妙身色，　　亦得樂說辯， 常得值諸佛，　　知諸法義利， 是故此菩薩，　　得無為上道。 「復次富樓那！菩薩摩訶薩精勤供養諸佛塔寺，敬心以好花香`[纓＝瓔【宋元宮】]`纓珞、塗香末香、幡蓋`[妓＝伎【宋宮】]`妓樂種種供具而以供養。菩薩成就此第二法，能得具足一切功德。」爾時世尊欲明了此義而說偈言： 「菩薩以上妙，　　供養上智塔， 花香及幡蓋，　　以求上智慧。 以此功德緣，　　受身常端正， 饒財多寶珍，　　眷屬具成就。 必定於菩提，　　常安住於法， 在在所生處，　　功德轉高增。 諸王所恭敬，　　天龍神常念， 一切諸眾生，　　亦皆共恭敬。 若人供養佛，　　現在若滅後， 所生得供養，　　常在無難處。 「復次富樓那！菩薩摩訶薩常當勤心供養於法。云何名為法？云何名供養法？名四念處、四正勤、四如意足、四禪、五根、五力、七覺意、八聖道、止觀、明、解脫、三解脫門、盡智、無生智，是名為法。云何供養？於是法中如所說行隨順不逆，生欲精進具足修習，是名供養法。復次富樓那！供養法，法名如是等經，信解思惟分別隨順心不違逆，是名供養法。菩薩成就此第三法，能得具足一切功德。」爾時世尊欲明了此義而說偈言： 「常勤供養法，　　如所說中住， 聞深空妙法，　　其心不違逆， 故身常端正，　　亦得樂說辯。 如我所讚法，　　以此轉高增。 「復次富樓那！菩薩摩訶薩勤心供養如來聖眾，若花若香、若以瓔珞、若以末香、若以塗香、若以幡蓋衣服飲食臥具醫藥資生之物、若起僧坊、若立園林、若經行處、若以浴池、若以井泉、若以人使，如是等餘供養具，種種供養如是聖眾。菩薩成就此第四法，能得具足一切功德。」爾時世尊欲明了此義而說偈言： 「無上供養具，　　供養如來眾， 以此功德緣，　　所生多財寶， 身色常端正，　　亦得樂說辯， 具足諸功德，　　智慧轉高增。 供養正直心，　　無我我所者， 以此智因緣，　　生處得供養。 諸佛所稱讚，　　四法常親近， 所生常尊貴，　　功德轉高增。」`[光明皇后願文【聖】]` `[（大寶積…七）九字＝大寶積經卷第七十九【宮】，佛說菩薩藏經卷上【聖】]`大寶積經卷第七十七 ☗s78 `[大寶積…八〔－〕【聖聖乙】]`大寶積經卷第七十八 `[後秦三藏羅什譯＝姚秦三藏鳩摩羅什譯【宋宮】，姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【元】，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【明】]`後秦三藏羅什譯 富樓那會第十七之二 ## 具善根品第四 `[二＝三【宮】]` `[第四＝第七【宮】]` 爾時佛告富樓那：「菩薩摩訶薩發於大乘，常當修習親近四法，則能具攝一切善法，亦能具足一切善根。何等四`[法〔－〕【三宮】]`法？富樓那！善男子善女人發大乘心，修習親近行忍辱法。如是修行忍辱法時，如心平等故，則得平等波羅蜜，亦得一切眾生平等波羅蜜，是菩薩成就心平等波羅蜜、智平等波羅蜜。若行若立、若坐若臥、若覺若睡，時有人來，若持屎瓶、若持毒瓶、若持沸湯瓶、若諸糞掃、若持火炭、若持屎尿、若持熱灰、`[8]搥＝塠【明】＊`搥其頭上、若`[＊8]`搥其身，菩薩於此不應瞋恨令心散亂而生忿恚，不應自言我有何罪，又不應以惡心視彼，但應一心求自利法，於所修事專心不捨。應當如是調伏其心：『是人為以何因緣故，持此屎瓶毒瓶灰火來加我身？我身不以此物因緣而得痛惱。』菩薩是時應如是觀眾因緣法，誰與此物？此物`[異＝與【三宮】]`異誰？以何物與？是人如是如實思惟，不見有法誰是與者、誰是受者、何者是法。如是正念思惟觀時，此彼不可得故，一切諸法皆不可得、皆不可見。是菩薩不得、不見一切法故，不生瞋恨。富樓那！若菩薩如是思惟猶有瞋恨心起，復應如是正念思惟：『何觸因緣使我身痛？是諸觸者為觸何處？為在於身、為在於心？若在身者，身如草木瓦石影像，無覺無知，非我非彼。若在心者，心無形色，念念生滅須臾不住，非我非彼。但以虛妄憶想分別，說言是苦、是樂、不苦不樂。我今不應生此虛妄憶想分別，我今應觀平等實相，我當修習賢聖所作，不應隨逐凡夫所作。何等為是賢聖所作？謂於諸法遠離解脫。我為遠離故學，不為和合故學。如是虛妄憶想分別是皆和合。為誰和合？為是貪欲和合。為是瞋恚愚癡和合。云何名為貪欲瞋恚愚癡和合？以身癡故、身見癡故、貪身見故，身受苦時瞋恚他人，是名瞋恚和合。有以身見癡故、貪身見故，不隨意故瞋恚他人，是名愚癡和合。若人如是，三毒所縛，或起如是罪業因緣，諸佛不救，何況餘人。我應善觀諸因緣法、觀於空法。』菩薩如是隨順正觀諸因緣法，不見有法誰與誰受、以何物與。爾時菩薩當作是念：『一切諸法從眾緣生，自性本空定不可得。我當云何於無所得虛妄法中，得法作業而生瞋恚、起行因緣？我今應生無瞋恨心，修行無作無起無生之法，當觀空法不隨我心。我`[今＝念【三宮聖】]`今應觀不作不起無生之法，不應依止起作之法。我應如實思惟諸法，我今不應於此虛妄無所有中而強作法，虛妄強作謂是瞋恨。所以者何？依止法體則有瞋恨，諸法實相畢竟空中無法本體可依止者。』菩薩如是思惟諸法，其心寂然瞋恨不起。 「又是菩薩，若行若立、若坐若臥、若覺若睡，時有人來，以好美香末香塗香、以好名花散其身上，若以上妙香花`[2]瓔珞＝纓珞【明】＊，纓絡【聖聖乙】＊`瓔珞、`[瞻【麗聖聖乙】，膽【大】，薝【明】]`瞻蔔花、鬘婆梨師花、鬘眾華`[＊2]`瓔珞以覆其身，若以上妙細軟衣服，謂加尸衣、若拘攝衣、若拘珍婆衣、若憍施耶衣、若芻摩衣、若劫貝衣、若細欽婆羅、若細繒衣，以如是等柔軟細衣以覆其身。若以上妙繒蓋幢幡張施其上，若以諸天名花香妙、衣珍寶`[＊2]`瓔珞以覆其身，若以天上甘美飲食而以進上。菩薩於此種種供養，不應生愛令心貪著，不以此緣親附其人。隨順其意往來問訊，不應偏心而起愛著。菩薩於此應以等心，通達一切諸法平等，應作是念：『我於眾生不應瞋恨、不應愛念。所以者何？憎愛二事俱是煩惱。我今於此不應生愛，應善通了諸法如實。所以者何？諸煩惱中，愛緣所合此最為重。如是煩惱深徹骨髓，謂於能`[生＝告【聖乙】]`生結使法中愛心染著。所以者何？所貪著事若不隨意則生瞋恨。人皆自欲貪愛其身，有侵惱者則生瞋恨。是故當知，瞋恚則是染愛果報，貪著則是愚癡果報。我今當離染愛惡心，於諸法中無所貪著。我等`[不〔－〕【聖乙】]`不為貪欲故學、不為瞋恚故學、不為愚癡故學，我當廣學諸法真實，於諸法相如實觀之，隨所說中當如實行。但應依止業報因緣，於諸供養苦惱事中，當知皆是宿業行緣，是故於諸隨順法中不生喜愛、違逆法中不生瞋恨，但應清淨其心無所忿恚，不令隨愛隨瞋隨癡惡法得生於心。』富樓那！菩薩成就此初法者，能得具足一切功德。」 爾時世尊欲明了此義而說偈言。 「我常讚智慧，　　亦讚持戒者， 稱揚行忍辱，　　亦常讚多聞。 我讚行善法，　　慈心愛語者， 為饒益眾生，　　隨宜讚眾德。 我常訶五欲，　　瞋恨愚癡人， `[嫉＝疾【聖聖乙】下同]`嫉妬慢諂曲，　　濁亂嬈眾生。 懈怠嬾惰心，　　`[𢤱【麗】，儱【大】(cf. K06n0022_p0615b14)]`𢤱戾難與語， 背恩無反復，　　小事發大恚。 貪求於利養，　　我當得利養， 不欲令人得，　　是等我不讚。 小智於利養，　　自欲嫉彼得， 於他家生苦，　　是等我不讚。 為求得利養，　　轉易威儀行， 此命非清淨，　　離我法甚遠。 不修行道者，　　有此諸過咎， 是等惡道緣，　　無一事可讚。 不斷惡我見，　　貪愛心則多， 貪愛心多故，　　勤求於利養。 菩薩作是念：　　『行忍益眾生， 摧伏剛強心，　　疾得成佛道。 我當行慈心，　　忍辱愍眾生， 而知諸法空，　　從緣無所屬。 何緣有諸法？　　是法興於心， 妄想生瞋恚，　　不念則皆空。 妄想生三界，　　相續身不絕， 不分別妄想，　　則無如是過。』 常思量諸法，　　知皆從緣生， 常觀諸法空，　　而能度一切。 離戒苦眾生，　　憍慢所傷害， 為說滅苦法，　　多有所饒益。 若人從東來，　　南西北四維， 執持屎毒`[瓶＝缾【明】]`瓶，　　以搥其頭上。 我不生瞋心，　　誰與誰受者？ 何法名為我？　　觀以勤精進。 不惡色視彼，　　何罪而見加， 但發堅強思，　　慈心覆於彼。 知是宿業緣，　　今受此果報， 償已更不作，　　安住佛道中。 餘人無有此，　　輕毀苦惱事， 此必是業緣，　　雖久而不失。 眾生在世間，　　常起善惡業， 我今受此苦，　　當知是業緣。 若還以惡報，　　後復受苦果， 寧可以惡事，　　而加於彼人。 當求無上法，　　求已為人說， 度脫眾生類，　　一切諸苦惱。 若人以香花，　　`[瓔＝纓【聖乙】]`瓔珞供養我， 不應生愛心，　　當習平等觀。 憎愛則非道，　　常應行捨心， 當正觀諸法，　　誰與誰受者？ 空與空受耶？　　內空外亦空， 空無與無受，　　一切皆無我。 空無有貪離，　　空無有煩惱， 亦無有清淨，　　離垢淨是空。 空中無分別，　　空中無諸性， 空常空無相，　　是比清淨道。 若使有人來，　　段段解我身， 於中不生恚，　　知從業緣有。 眾生起善惡，　　隨業自受果， 我必先世惡，　　今受此苦報。 今受此惡報，　　觀身如影`[像＝象【聖】]`像， 水沫幻化炎，　　無空畢竟空。 若人支解身，　　有人將養我， 當念報恩者，　　不以為歡喜。 利養不以喜，　　惡罵不瞋恨， 二皆是障`[礙＝閡【聖乙】下同]`礙，　　非佛正真道。 當離諸一切，　　貪愛瞋恚心， 常當修空寂，　　悉斷諸障礙。 忍辱十力本，　　諸佛神通原， 無礙智大悲，　　皆以忍為本。 四諦念正勤，　　根力覺道分， 皆以忍為本，　　何智不修忍？ 我於波羅奈，　　轉無上法輪， 亦以忍為本，　　諸佛常讚忍。 汝等亦應修，　　空忍無生滅， 諸法相常爾，　　乃得佛功德。 「復次富樓那！菩薩摩訶薩能離五欲，常樂出家心順出家，趣向出家不貪五欲。得出家已離諸憒閙，遠處山林不失善法。菩薩成就此第二法，則能具足一切功德。」爾時世尊以偈頌曰： 「心常樂出家，　　而能常出家， 常樂在山林，　　增益功德處。 親近在空閑，　　即離五欲著， 此中無眾閙，　　失諸善法緣。 無有諸語言，　　往來問訊事， 空閑寂然快，　　諸佛所稱讚。 是故諸菩薩，　　所應常親近， 勿貪樂聚落，　　近生利養心。 若得利養喜，　　失則生憂惱， 此人供養佛，　　不名為供養。 欲除如是過，　　當離諸利養， 遠離在空閑，　　修習於空法。 「復次富樓那！菩薩常學求法，求已讀誦，謂求淨戒頭陀細法、不求多欲無厭`[足＝之【聖乙】]`足法，求滅貪欲不`[益＝然【宮聖聖乙】]`益貪欲，求破瞋恚不增瞋恚，求斷愚癡不益愚癡，求破憍慢不求起慢，求破我慢不求長慢，求斷我我所法、不求增我我所法，求無我法、不求依止我人眾生壽命法，常求能得大智慧法、不求退失大智慧法，常求為得無等慧法、不為求得小慧法，求得具足一切諸法、不求不具足諸功德法。求如是法，求已讀誦，思惟正觀，如所說行，為人演說，不求世利乃至不求稱讚善哉，教多眾生令住是法。富樓那！菩薩成就此第三法，能得具足一切功德。」爾時世尊以偈頌曰： 「菩薩樂出家，　　持戒行頭陀， 以是增智慧，　　智雨益`[終＝眾【三宮】]`終流。 得是深淨法，　　正念思其義， 於如所說中，　　能如所聞行。 常以清淨心，　　為人廣解說， 饒益諸眾生，　　心無所`[悕＝希【三宮】]`悕望。 得諸功德味，　　自住是法中， 亦令餘人住，　　是故增佛法。 若於無量劫，　　所集諸功德， 令皆現在前，　　攝入菩薩道。 故應求深法，　　佛所稱讚者， 常為眾生說，　　功德從`[明註曰是宋南藏作法]`是生。 「富樓那！菩薩摩訶薩安住持戒頭陀法中，能具一切善根福德。富樓那！過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號彌樓揵`[馱＝駄【三宮】下同]`馱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽六`[十＝千【元明】]`十歲。一會說法，八十億比丘得阿羅漢道。富樓那！彌樓揵馱佛滅後，法住五百歲。般涅槃後七日之中，諸大弟子皆亦隨佛入於涅槃。富樓那！是佛出於五濁惡世，如我今也。諸大弟子滅度之後，多有眾生皆作是念：『沙門法中安隱快樂。我等何不各共出家？』作是念已，咸剃鬚髮法服出家。出家之後唯行三事：一常周旋往來白衣舍，二唯貪著利養自活，三長肌肥無有福慧。行是三事不修餘業，百歲之後諸大弟子皆悉滅盡。是等比丘多與白衣和合，佛諸深經持戒頭陀細行妙法多皆廢捨不復讀誦。富樓那！當爾之時，諸比丘眾樂行五欲貪嗜飲食。爾時國王唯有一子，名陀摩尸利，王甚愛重，時於靜處而作是念：『彌樓揵馱佛為得何法？今諸弟子皆共放逸，與諸白衣所行無異。』作是思惟疑時，有天神來至其所，隱身不現而作是言：『王子！彌樓揵馱佛所得深法清淨決定。』爾時王子聞天所說，即作是言：『彌樓揵馱佛所得深法清淨決定，其事云何？』答言：『王子！是法無色無受想行識、無陰界入、無有五欲亦無欲心。彌樓揵馱佛得是深法清淨決定，為眾生說。』爾時王子復問天言：『我等可得聞是法不？可得解知如說行不？』天言：『王子！汝能一心勤行精進，得之不難。』富樓那！爾時王子即作是念：『今是天神開悟我意，我當出家求是深法。』即詣父母，頭面作禮，白父母言：『我今欲於彌樓揵馱佛法中出家為道。』父母報言：『汝今何用捨我出家？今諸道人於佛法中白衣無異。』爾時父母以偈答`[言＝曰【元明】]`言： 「『今諸比丘眾，　　放逸受五欲， 耕種行販賣，　　白衣無有異。 貧窮多苦惱，　　不能自活者， 如是諸人等，　　求活故出家。 汝今生王家，　　富樂受五欲， 多諸珍寶物，　　何用出家為？』 「陀摩尸利王子以偈答父母言： 「『我不求榮位，　　若得當捨離， 我今唯欲求，　　佛法深淨戒。 有天開悟我，　　勸進我出家， 佛所說深法，　　我冀當得知。 我聞天所說，　　心中大歡喜， 佛法今欲滅，　　我當助護持。』 「父母以偈答陀摩尸利言： 「『深經已滅盡，　　無有持誦者， 汝今當何從，　　得聞佛深法？ 若於四眾中，　　有誦深義者， 汝先從彼受，　　然後可出家。』 「陀摩尸利以偈答父母言： 「『我今勤精進，　　淨戒行頭陀， 遠處山林中，　　求佛深淨法。』 「富樓那！陀摩尸利說此偈已，頭面作禮辭行出家，父母默然不能制止。即詣比丘，剃除鬚髮著袈裟受戒，以恭敬心問諸比丘：『彌樓揵馱`[佛＝佛言【聖聖乙】]`佛云何說法教諸弟子？我得聞已當如說修行。』富樓那！諸比丘語陀摩尸利比丘言：『我等不聞佛所說法，但隨`[3]和尚＝和上【宮聖聖乙】＊`和尚諸師所行。汝今亦應行如是法。』爾時陀摩尸利比丘答諸比丘言：『汝等必從貧賤出家，是故今者但貴衣食，所行如是白衣無異。汝等今應與我共求佛深淨法。』時諸比丘以偈答陀摩尸利比丘言： 「『我等所`[為＝等【聖】]`為者，　　是事皆已得， 衣食極豐足，　　免離王使役， 安隱甚快樂，　　無敢輕慢者， 白衣時苦惱，　　今皆無復有。 是即名涅槃，　　第一快安樂， 過是事以外，　　我皆不復用。 我等多衣鉢，　　湯藥物甚多， 白衣常給施，　　檀越家亦多。』 「富樓那！爾時陀摩尸利比丘聞諸比丘說此偈已，心則悲惱涕零啼泣。`[詣＝諸【聖】]`詣餘精舍，復以是事問諸比丘：『彌樓揵馱佛云何說法教諸弟子？我得聞已當如說行。』諸比丘眾亦如是答。爾時陀摩尸利比丘即便捨離此諸比丘，獨入山林幽遠之處，精誠一心欲求深法。先時彌樓揵馱佛諸弟子中有大弟子名為堅牢，修空閑行獨住深山，少欲知足心樂遠離，所作已辦，六通三明大阿羅漢，亦如我今摩訶迦葉。是堅牢比丘所住深山石窟壁上，書此偈言： 「『生死不斷絕，　　貪欲嗜味故， 養怨入丘塚，　　唐受諸辛苦。 身臭如死尸，　　九孔流不淨， 如廁蟲樂糞，　　愚貪身無異。 憶想妄分別，　　則是五欲本， 智者不分別，　　五欲則斷滅。 邪念生貪著，　　貪著生煩惱， 正念無貪著，　　餘煩惱亦盡。』 「富樓那！堅牢比丘石窟壁上書此四偈。陀摩尸利比丘經歷深山，見此石窟壁上四偈。見已讀誦思惟其義，未久之間得五神通，至彌樓揵馱佛本所燒處。到已作禮圍遶三匝，結`[跏＝加【聖】]`跏趺坐發誓願言：『我不見佛、不聞餘法，不起於此。』富樓那！彌樓揵馱佛所說經名八百千門，釋提桓因誦持是經。釋提桓因知陀摩尸利比丘深心愛法，從忉利天上來下至其所，為說八百千門經，又與四多聞本句、七種重句、十四門句。陀摩尸利比丘聞已誦持，於諸法中得智慧明，彌樓揵馱佛所說清淨應空應離諸深妙經自然在心。又彌樓揵馱佛為現其身，及比丘眾并所住處精舍床榻，大會四眾，天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切眾會悉令得見。陀摩尸利比丘於諸法中得智慧眼，從坐處起，漸漸遊行還至本國到父母所，為說清淨應空應離諸深妙經，稱揚讚佛法眾功德。 「富樓那！爾時陀摩尸利比丘父母宮人、大臣官屬，聞是法已信心恭敬，語陀摩尸利比丘言：『唯願大德濟度我等，得於彌樓揵馱佛法中出家。』富樓那！爾時八萬四千人俱，隨逐國王及王夫人一時出家。出家之後，皆號陀摩尸利語諸比丘眾。富樓那！是陀摩尸利比丘還令彌樓揵馱佛法續復熾盛，使多眾生得住其中，是其宿命大慈悲心願護法故。於是陀摩尸利比丘，從一聚落至一聚落，從城至城從國至國，遊行稱讚彌樓揵馱佛及弟子功德。又以清淨應空應離諸深經法，為諸眾生廣演解說。爾時陀摩尸利比丘多為眾人供養恭敬，尊重讚歎名聞流布。富樓那！陀摩尸利比丘如是廣益諸眾生已，後則命終。其諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆共和合，以一切香木為`[積＝𧂐【三宮】下同]`積供養燒身。共起塔廟縱廣十里，以眾花香末香塗香`[瓔＝纓【聖乙】下同]`瓔珞幡蓋，供養恭敬尊重讚歎。 「富樓那！陀摩尸利比丘臨命終時，願還生此閻浮提內。即得隨願生在王家，名為得念。於彌樓揵馱佛後第三百歲法中出家，以其本願宿命智故，諸門句陀羅尼句自然還得。以得陀羅尼力故，先未聞經能為眾生敷演廣說，不說前身曾所說者。富樓那！時諸陀摩尸利比丘眾中，深智明利厚善根者，聞得念所說諸經，心皆隨喜信受恭敬，供養守護得念比丘。其中比丘無有威德鈍根者、頑鈍闇塞薄善根者，聞得念比丘所說新法，不信不受違逆說過，作是言：『如是等經，我等不從`[和上＝和尚【明】]`和上諸師所聞，本亦不從陀摩尸利大師所聞。』富樓那！其中深智、依止義者不隨語言，以依義故心不違逆，不違逆故則護彌樓揵馱佛法，恭敬守護得念比丘。富樓那！爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有八十那由他人隨順得念比丘所說經法。富樓那！時陀摩尸利諸弟子眾別為二部：一名陀摩尸利諸比丘眾，二名得念諸比丘眾。得念比丘不說我是陀摩尸利。所以者何？陀摩尸利比丘人皆謂得阿羅漢道非是菩薩，若自說者人則疑惑。得念比丘人皆知是菩薩非阿羅漢。富樓那！得念比丘如是廣利諸眾生已，後復命終。諸弟子眾以一切香木為積供養燒身。四眾普集，為欲供養大師菩薩，共起塔廟縱廣五里，以眾香花末香塗香瓔珞幡蓋，供養恭敬尊重讚歎。 「富樓那！得念比丘臨命終時，還復願生此閻浮提。隨願得生大長者家，名為耶舍。以本願故得識宿命，於彌樓揵馱佛第四百歲、始年七歲出家為道，得諸陀羅尼。陀羅尼力故，能為人說所未聞經。於是得念諸比丘眾、陀摩尸利諸比丘眾，其中厚善根者，得聞耶舍所說諸法，心大歡喜皆得法樂。富樓那！是諸比丘依止於義不隨語言，是故聞耶舍比丘聞所未聞應空深經，合第一義，信受不逆，能受持誦如所說行。富樓那！中有比丘頑鈍闇塞薄善根者，從耶舍比丘聞所未聞，所未合第一義應空深經，不信不受違逆毀壞，而作是言：『如是法者，我等不從`[和尚＝和上【宋元宮】]`和尚諸師所聞，亦`[復〔－〕【宋元宮】]`復不從得念菩薩大師所聞。』富樓那！諸從耶舍比丘聞法歡喜心信受者，皆為陀摩尸利比丘，得念比丘等憎`[嫉＝疾【宋元宮】]`嫉輕慢不聽住止，不共讀誦講說經法，反更謗言：『此非佛法非大師教。』富樓那！爾時耶舍比丘廣宣流布彌樓揵馱佛法，從一聚落至一聚落，為眾生說多所饒益，教化八十億那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心。耶舍比丘所饒益如是，後復命終。其諸隨逐耶舍比丘有七萬人，為耶舍比丘起七萬塔，以眾香花塗香末香`[瓔珞＝纓絡【聖乙】]`瓔珞幡蓋，供養恭敬尊重讚歎。 「富樓那！耶舍比丘臨命終時，還復願生此閻浮提。命終之`[後＝得【聖乙】]`後即得隨願復生王家，生時諸天發大聲言：『今王所生，多益眾生。』即隨此聲字為導師。至年十四，於彌樓揵馱佛法第五百歲出家學道。是導師比丘廣誦經書多聞深入，文`[詞＝辭【三宮聖聖乙】]`詞清辯善巧說法。富樓那！是導師比丘，從一聚落至一聚落，從城至城從國至國，流布彌樓揵馱佛法多所饒益。爾時陀摩尸利、得念、耶舍諸比丘眾，皆來合集，造詣導師欲共毀破。爾時導師比丘知諸比丘來，作是言：『汝諸比丘問難何事？以何事問？云何而問？』諸比丘等聞是語已，憂愁不樂默不能答，不能障礙導師比丘。富樓那！隨此菩薩壽命在世佛法熾盛，隨其終後佛法則滅。是導師比丘末後惡世法欲滅時，從一聚落至一聚落，從城至城從國至國，為多眾生敷說清淨應空深經，化八百萬人令發阿耨多羅三藐三菩提心，是人命終皆生天上。富樓那！是導師比丘所益如是。今夜命終，明日夜法滅。富樓那！彌樓揵馱佛法滅故，諸深清淨應空經法皆悉滅盡。富樓那！如是菩薩摩訶薩以是深經守護佛法，能自具足善根福德。富樓那！是導師菩薩命終之後，即生彼土上方第十世界。時彼佛號善眼多陀阿伽陀、阿羅訶、三藐三佛陀。即復出家，宿世善根福德因緣，深慧明利辯才無盡`[捷＝揵【聖乙】]`捷利無礙。是導師比丘於善眼佛法中，八萬四千歲修諸善法。命終更生值第二佛，號日增肩。於是佛所出家修集善根，求阿耨多羅三藐三菩提。命終之後還生此土，復值後佛，號不空行多`[陀＝多【聖】]`陀阿伽陀、阿羅呵、三藐三佛陀，於佛法中復行出家，七萬歲中勤修善根求阿耨多羅三藐三菩提，時名首羅不空行。佛授其記言：『我滅之後，是首羅比丘當得作佛，號無礙眼多陀阿伽陀、阿羅呵、三藐三佛陀。』富樓那！菩薩成就是第三法，能得具足一切功德。」 爾時世尊欲明了此義而說偈言： 「菩薩聞甚深，　　清淨決定法， 身自能安住，　　亦復教餘人。 世間不得底，　　菩薩而不沒， 住於淨戒中，　　廣利諸眾生。 本事及譬喻，　　示眾以佛道， 諸佛之所說，　　此是決定法。 菩薩能行利，　　亦能利眾生， 守護諸佛法，　　教眾以菩提。 眾生如法事，　　菩薩皆為作， 教眾以佛道，　　是則近菩提。 護持諸佛道，　　亦廣利眾生， 諸天龍鬼神，　　`[大＝天【三宮】]`大人所敬養。 是故聞清淨，　　諸空深妙法， 一心應思求，　　是則智增長。 「復次富樓那！菩薩摩訶薩具足諸行，諸行具故則能具足善根福德。何等為行？富樓那！菩薩親近善知識，行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧方便。何等為菩薩善知識？菩薩所從聞如是經，及教化方便諸佛阿羅漢，及有深心求佛道菩薩，皆名菩薩善知識。菩薩成就此第四法，則能具足一切功德。」爾時世尊以偈頌曰： 「我說諸菩薩，　　所當應行法， 施已心歡喜，　　無有諸悔恨。 云何為歡喜？　　謂樂悉遍身， 常以此喜心，　　而行菩薩道。 菩薩所布施，　　迴向於菩提， 饒益諸眾生，　　自利無有量。 若見有乞者，　　心生於佛想， 念是人今來，　　施遺我佛道。 我因於是人，　　得淨佛國土， 是人示我佛，　　教化我佛道。 我今值此人，　　快得大吉利， 歡樂遍滿身，　　更不樂餘事。 若有人來詣，　　遙見而問訊， 仁者須何物？　　我當盡相與。 若言無所須，　　菩薩亦歡喜， 為欲教化我，　　故言無所須。 此賢以所樂，　　少欲知足法， 今來開悟我，　　使得菩提緣。 我今因此人，　　復得教以法， 汝言無所須，　　是語為善哉。 若言須此物，　　以是可與我， 菩薩若有者，　　歡喜言汝取。 若行布施已，　　於後無所悔， 以念佛道故，　　心常得歡喜。 布施已迴向，　　眾生皆有分， 普令無所乏，　　盡使得知足。 若行菩薩道，　　眾生聞我名， 自然知止足，　　不生慳貪心。 今我國眾生，　　順道皆知足， 捨諸五欲著，　　皆樂行出家。 如是無量行，　　以施而迴向， 願常行布施，　　眾生亦效我。 菩薩行布施，　　以慈覆眾生， 一切諸世間，　　無有如是樂。 如大富長者，　　多財饒珍寶， `[唯正＝惟止【明】]`唯正有一子，　　積年久遠行。 長者聞子還，　　歡樂遍滿身， 久別而今歸，　　便若如更生。 菩薩見乞人，　　其心大歡喜， 長者歡喜分，　　十六不及一。 若得施行已，　　心則大歡喜， 慈心所生樂，　　此樂無有比。 如王治罪人，　　勅使支節解， 殺者將殺處，　　舉刀垂當下。 王恕賜榮位，　　是人大歡喜， 猶不及菩薩，　　施貧得歡`[樂＝喜【三宮】]`樂。 菩薩行道時，　　不求於福田， 有乞則便與，　　故得大歡樂。 菩薩若值佛，　　羅漢辟支佛， 敬心知難遇，　　故往供養施。 菩薩有威德，　　明利心調順， 樂功德求道，　　供養佛及眾。 不以深恭敬，　　奉事諸天神， 唯除於諸佛，　　及諸佛弟子。 若有辟支佛，　　自然得涅槃， 亦行而供養，　　有是諸功德。 菩薩亦能知，　　福田善不善， 世間諸智者，　　不敬惡外道。 安住持戒品，　　慈心覆眾生， 精進無有比，　　忍智多聞廣。 行是諸功德，　　於世為高尊， 能證佛菩提，　　轉無上法`[輪＝轉【明】]`輪。 菩薩能修行，　　如是上四法， 一切諸善根，　　悉皆現在前。 無量億數劫，　　所修諸功德， 悉皆攝入此，　　所行菩薩道。 是故諸菩薩，　　應常修慈心， 出家處山林，　　樂在空閑處。 常求諸清淨，　　甚深決定法， 具足菩薩行，　　以此自增長。」 ## 神力品第五 `[神力＝神通力【三宮】]` `[第五＝第八【宮】]` 爾時世尊以神通力，從身一一毛孔俱放百千萬億光明，又從一一毛孔出如須彌山等大猛火炎，又從一一毛孔出恒河沙等諸佛說法。時會大眾普見如是大神通力。爾時世尊現神力已還復`[如＝如是【聖聖乙】]`如故，語富樓那言：「汝見如來從諸毛孔出是神力不？」 「已見。世尊！」 「富樓那！如來常有如是神力無有休廢。`[今＝令【元明】]`今諸弟子但知如來在此說法，而我實於十方恒河沙等世界常作佛事無有休息，亦於十方世界如是說法。富樓那！若人實語，何者是無等等無比人？兩足福田極深難測，無邊行者舉足一步，一切眾生不能得知不能思量。何心何行舉足下足，當說我是。富樓那！一切眾生不能思量，如來為以何思何心何行舉足下足。」爾時世尊欲明了此義而說偈言： 「世尊以何思、　　何行舉下足？ 動不動眾生，　　常不知此事。 神通力無量，　　行處亦無量， 功德無量故，　　第一極高尊， 大`[神＝智【三宮聖聖乙】]`神慧無量，　　無能盡知者。 假令一切人，　　智慧神通力， 皆如舍利弗，　　及與目揵連， 亦不能知我，　　舉足下足事。 正使一切人，　　皆作辟支佛， 不知我一步，　　況餘深佛法。 假無量日月，　　合為一日輪， 不能及如來，　　一毛孔光明。 假使七萬億，　　那由他世界， 日輪縱廣等，　　遍照無量土。 如是諸大日，　　如十方恒沙， 合以為一日，　　一光如須彌。 如是諸大日，　　常照十方界， 比於佛光明，　　不現如焦樹。 是諸大日光，　　不能徹樹葉， 諸山河石壁，　　皆悉能障礙。 如來光所照，　　一切須彌山， 鐵圍金剛山，　　徹過無有障。 光明神通力，　　威德無有量， 誰見不發心？　　唯除於不信。 眾生見如是，　　光明大神力， 多發無上心，　　我等亦當得。」 時佛則微笑，　　阿難即問訊： 「世尊何故笑？　　無礙智願答。」 時佛答阿難：　　「眾生今見我， 所現大神力，　　發心願作佛。」 眾中三萬人，　　願護持是法： 「我等於佛後，　　讚誦如是經。」 「是人我滅後，　　得聞是經法， 中時及後時，　　聞已如說行。 發道心者難，　　深樂佛法難， 後世能持誦，　　是等經復難。 千萬億數劫，　　諸佛出甚難， 於後末世中，　　說是經復難。」 爾時佛告阿難：「我以如是等經倍囑累汝。所以者何？閻浮提內隨有如是菩薩藏經，則有佛法。阿難！如是等深經滅故，如說行法亦滅。如說行法滅故，佛法則滅。阿難！汝今當以第一供養具供養於我。云何為弟子以第一供養具供養於我？`[明註曰汝北藏作法]`汝心勿謂名花好香末香塗香、幡蓋瓔珞衣服`[妓＝伎【宋宮】]`妓樂、讚歎如來為上供養。阿難！如是不名第一供養。若人得聞如是等深經，受持讀誦如所說行，是名以第一供養具供養恭敬尊重讚歎於佛。何以故？諸佛皆共供養恭敬尊重於法，不貴世間諸供養具。是故阿難！今以此經鄭重殷勤囑累於汝。何以故？阿難！我學如是等經，今得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪。過去諸佛本行菩薩道時亦學如是等經，得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪。未來諸佛亦學如是等經，當得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪。現在十方世界諸佛本行菩薩道時，亦學如是等經，得阿耨多羅三藐三菩提，今轉法輪。是故阿難！是菩薩藏經，名為『轉法輪經』，當奉持之。我於波羅奈國梨師山鹿園中，與聲聞弟子轉於法輪。阿難！我今於此竹園中，轉此菩薩藏經不退轉輪，斷一切眾生疑。阿難！過去諸佛亦皆於此虛空地分說是菩薩藏經，未來諸佛亦皆於此虛空地分說此菩薩藏經，我今得阿耨多羅三藐三菩提，亦於此虛空地分說此菩薩藏經。是故當知，此地是佛大塔，天人世間所供養處。阿難！此地獨有不共功德，所謂過去諸佛於此說諸深經。阿難！所有貪欲瞋恚愚癡眾生，入此竹園不發貪欲瞋恚愚癡。阿難！如來雖住諸餘精舍，而皆無有如是功德。何以故？阿難！今此迦蘭陀竹林，畜生入者不發婬欲，眾鳥入者非時不鳴。摩竭洴沙澆頂大王昔初登位，與諸`[婇＝綵【聖聖乙】]`婇女入此`[園＝國【聖】]`園中共相娛樂。入以自覺，心無婬欲娛樂戲事。諸`[婬＝婇【元明】]`婬女眾亦皆自覺，心無有欲不樂戲樂。時王歡喜每作是念：『願世有佛出於我國，我當得見。見已心信。信已供養。當以是園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故？可供養者應住此園，非五欲人所應得住。』阿難！洴沙王入此竹園生是善心，皆以過去諸佛住此`[園＝國【聖乙】]`園中說此菩薩藏經。是故此園所有功德不與餘共，一切世間天、人、阿修羅皆應禮敬。阿難！是園無有`[虺＝蚖【三宮】]`虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫，若住其中無復毒心，亦是竹園不共功德。我若百歲稱說此園所有功德猶不能盡。何以故？阿難！今此竹園精舍成就無量功德，餘處不爾。」 阿難白佛言：「我本不知竹園乃有如是功德。世尊！我本不欲為佛侍者。我今懺謝如是過罪。」 佛告阿難：「汝初於法得法眼淨，爾時已為除滅是罪也。」`[光明皇后願文【聖】]` `[大寶積…八＝大寶積經卷第七十九【宮】，佛說菩薩藏經卷中【聖】]`大寶積經卷第七十八 ☗s79 `[大寶積…九＝佛說菩薩藏經卷下【聖】]`大寶積經卷`[第七十九＝第七十八【宮】，七十九【聖乙】]`第七十九 `[後秦三藏羅什譯＝姚秦三藏鳩摩羅什譯【宋宮】，姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【元】，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【明】，〔－〕【聖】]`後秦三藏羅什譯 富樓那會第十七之三 ## 大悲品第六 `[（富樓…三）九字〔－〕【聖】]` `[十＝一十【聖乙】]` `[三＝二【宮】]` `[第六＝第四【宮】]` 爾時大目揵連作是念：「希有世尊！世尊成就如是大悲，善能解說諸菩薩事。所以者何？菩薩具足修集佛法，為無生滅示悟眾生。」 爾時佛知目連所念，而告之曰：「如是如是。目連！諸佛成就大悲之心。若我弟子聞說此悲具足義者，心則迷悶無所復樂。目連！且置如來大悲。若我具說為菩薩時所有大悲，汝亦迷悶無所復樂。」 爾時目連白佛言：「善哉世尊！願說本行菩薩道時大悲少分。」 佛告目連：「汝今諦聽，善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分，當以譬喻解說其義。本行菩薩道時所行大悲說不可盡，而是大悲依於四事。何等為四？是菩薩大悲，菩薩隨所住悲能修佛法，名為大悲。目連！我本於眾生有如是大悲、有如是大願：所有眾生於阿鼻大地獄受諸苦惱，黑繩大地獄、僧伽陀地獄、活地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、炙地獄、大炙地獄，我常`[17]代＝伐【聖乙】＊`代此眾生受諸大地獄中苦，乃至罪畢受諸苦時心無憂悔。目連！若可有是因緣得度眾生，我能盡`[＊17]`代，令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄，盡諸眾生所作罪業，我於爾時心無憂悔。目連！我發如是大願，精進諮問有智，所謂佛及弟子：『可有如是道理因緣代受苦惱，令諸眾生出地獄不？』目連！智者聞已，但為我讚說多聞、深發道心、布施持戒忍辱精進，讚說親近善知識。目連！我聞是已大發精進，為求法故深生欲心，求得成就諸佛大法，勤行精進具諸波羅蜜，深行忍辱。目連！我本云何深行忍辱？本為菩薩時發如是心：十方所有眾生，若有色若無色、若有想若無想、若非有想若非無想，假使是諸眾生盡得人身來詣我所，作是言：『仁者發阿耨多羅三藐三菩提心，我等多所`[乏＝之【聖乙】]`乏短五欲樂具資生之物。汝若不能悉與我者，不得阿耨多羅三藐三菩提。』若是眾生時皆惡口，苦切罵詈妄說過惡，不稱意故以刀杖瓦石加害我身。我於爾時不應生恚、不應悔退，我應如是調伏其心：『是諸眾生愚癡，不知起愚癡業。若我於此愚癡眾生起瞋恨者，與此何異。此不入道，我入善道，我今於此眾生忍受諸苦不起瞋業，心當如地等受好醜。』目連！我本深行如是忍辱。 「復次目連！我常長夜於一切眾生如視一子。如大長者饒財巨富，多諸珍寶奴婢人使，行百種戒求得一子，深心愛念情無厭足。目連！是長者於子常求好事、常與好事、常與利益不與衰惱。如是目連！我常長夜於諸眾生視如一子，我常長夜為諸眾生求諸好事，而以饒益不與衰惱。目連！我於長夜失道眾生邪道眾生，示以正道令住正道。目連！以是因緣，當知如來長夜於諸眾生深心愛念視如一子。目連！於過去世有賈客眾，夜行失道入於邪徑。夜黑闇故不知所趣，皆作是言：『我等失道，無救無歸無所依止。誰諸眾生，若天、若龍、若夜叉神、若人非人，示導我等令得正道？誰能憐愍饒益我等，於此夜闇邪隘道中與我光明？』目連！爾時空林澤中有外道仙人草菴中住，於夜闇中聞諸賈客悲`[喚＝嘆【宮】]`喚音聲，而作是言：『今諸賈客夜闇於此空林中失道，若我不救則為非理，是諸賈客或為虎狼師子大象野牛諸惡獸等惱害奪命。』目連！仙人即時以大音聲告諸賈客：『汝等勿畏，我今相救，當作光明示汝正道。』爾時仙人安慰告諸賈客已，即以疊衣纏裹兩臂，以油遍灌以火然之，與諸賈客光明示道。目連！時諸賈客皆作是念：『今此仙人甚為希有，為我等故不惜身命。』目連！時是仙人以臂光明照示賈客道已，於諸眾生悲心轉增，作是念：『我得阿耨多羅三藐三菩提時，邪道眾生為作法明示以正道。』目連！我於爾時雖然兩臂，身心不異。何以故？目連！深心菩薩於求他利不貪身命，以淨心布施因緣，臂還平復無有瘡`[2]瘢＝槃【聖】＊`瘢。諸賈客等即得正道，至天明旦見仙人兩臂無有瘡`[＊2]`瘢，生希有心：『今是仙人有大神力，能於竟夜然其兩臂為照我等使得正道，然其手臂都不燒然，必成大行、必有大德。』目連！時諸賈客語仙人言：『善哉仙人！能為第一難行苦行。今以是行欲願何事？』仙人答言：『諸賈客！我以此事，願得阿耨多羅三藐三菩提已，當度汝等於生死苦，邪道眾生為說正道。』時諸賈客心大歡喜，皆作是言：『我等當以何事報此仙人？』仙人言：『汝等當共專行善法，慎勿放逸。』諸賈客言：『敬從所誨。』諸賈客等恭敬歡喜，於是別去。目連！汝謂爾時外道仙人，為諸賈客然臂照道，豈異人`[3]乎＝于【聖】＊`乎？勿作是念，即我身是。諸賈客者，今千二百五十比丘是。目連！如來長夜怖畏眾生施以無畏，邪道眾生示以正道，無眼眾生令得淨眼，病重眾生能治令差。以是因緣，當知如來長夜於諸眾生深有大悲。 「復次目連！過去久遠，於此閻浮提中大病劫至，眾生普為大病所惱。爾時閻浮提王名摩醯斯那，有八萬四千大城，王於此中威勢自在。時王最大夫人懷`[妊＝任【聖】]`妊，若以身手觸諸眾生病皆除差。月滿產男，生已即言：『我能治諸病人。』又亦生時，閻浮提內諸天鬼神皆共唱言：『今王所生便是人藥。』以是音聲普流聞故，字為人藥。時人皆將病人示此王子，諸病人至，王子手觸、若以身觸，即皆得差安隱快樂。如是展轉閻浮提內，皆將病人以示王子。王子手觸病皆除差安隱快樂。目連！人藥王子於千歲中如是治病，後則命終。命終之後諸病人來，聞其已死憂愁涕泣：『誰復度我病痛苦惱？』諸病人言：『人藥王子於何燒身？』問知所在，趣其燒處，出骨擣末以塗其身，即皆得差，作是唱言：『人藥王子於今猶能治諸病人。』目連！如是因緣治諸病人，骨漸`[消＝銷【聖乙】]`消盡。骨盡之後，至然身處取地灰炭，各塗其身，病皆得差。目連！如是人藥王子於大病劫，以是方便治諸病人。目連！汝謂爾時人藥王子，豈異人乎？勿作是念，即我身是。我於多病苦惱眾生無救無依，療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提，亦以大智慧藥治諸眾生畢竟盡苦。目連！我為眾生受身，隨可饒益即便饒益。目連！以是因緣，當知故為眾生受身而作饒益。 「復次目連！過去久遠我曾獨行，時有惡獸來奪我命欲噉我肉。我臨死時心發是願：『我今死後，當生於此空林澤中作大畜身，若諸惡獸奪我命者，悉皆令得充足飽滿。所以者何？是諸惡獸常害小蟲以噉其肉，多起殺罪而不飽足。』我時發願，當生於此作大畜身，令諸噉肉飲血眾生皆得飽足。即時死已，於中化生作大畜身，令諸惡獸飲血噉肉皆得充足。如是展轉百千萬億那由他世，故為受身饒益眾生乃至一劫。目連！若我自說本行道時，飢渴眾生以身血肉施令飽滿，若以一劫若減一劫說不可盡。目連！我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。 「復次目連！過去久遠我念本身，見諸苦惱眾生`[即＝而【元明】]`即作是念：『我今不應捨而不救。』即至其所而問之言：『汝有何苦？何所須欲？』答言：『仁者！我等今者甚大飢渴。』我聞是已即語之言：『汝等今須何等飲食？』答言：『我等唯欲飲血噉肉。若能以身血肉與我，我則快樂無復病痛。』我即許之，便自割肉出血與諸眾生。目連！我於爾時心無悔惜、不愁不沒，但作是念：『我今割肉亦滅爾所生死苦分。』我常長夜樂如是施，如是施已深得歡樂。以是因緣，當知如來於諸眾生深有大悲。 「目連！我念過去時世有王名為大力，有大德力厚種善根。時大力王而作是念：『我今何不設大施會充滿眾生？』作是念已，設大施會恣所求欲，須食與食、須飲與飲、有須衣服臥具、金銀寶物、車乘錢財，有須`[車𤦲＝硨磲【明】]`車𤦲`[馬瑙＝碼碯【明】]`馬瑙、`[頗梨＝玻瓈【明】]`頗梨琉璃、珊瑚`[虎＝琥【三宮】]`虎珀等寶，悉能與之。花香`[6]瓔珞＝纓絡【聖聖乙】＊`瓔珞、塗香末香、繒綵幢蓋、男女大小、奴婢人使、象馬牛羊、田地產業，皆悉與之。目連！是大力王如是大施。爾時帝釋而作是念：『我今何不與此國王作障礙事，令其不果。』時即自化作婆羅門，往詣王所而問王言：『今大會中何所布施？』答言：『婆羅門！我所有物悉以布施，無所愛惜。』婆羅門言：『汝所志願，我今所乞能見與不？』大力王言：『我既發言，所有盡與。』婆羅門言：『王如是者，我今須王身分。』王便念言：『是婆羅門不須財物，今來直欲破我大施。我若不以身分與者，我則自破大會施事。』作是念已，語婆羅門言：『與汝身分，截取持去。』婆羅門言：『大王今者作如是語，將無悔耶？』大力王言：『我心不悔。但以今者多有乞人四方來集，我皆應使悉得滿足。』婆羅門言：『我今一人尚不充足，何論餘人。』目連！時大力王即以利刀自割其臂與婆羅門：『汝可取是一臂。』目連！其大力王自割臂時，心無變異無有悔恨。如是一心布施故、能捨一切故，臂還平復。時大力王以刀割身分與婆羅門，與已還生。目連！爾時帝釋以是因緣天福則盡，心熱苦惱大喚，現身即墮阿鼻大地獄中。目連，汝謂爾時大力國王以身施者，豈異人`[＊3-1]乎＝于【聖】＊`乎？勿作是念，即我身是。爾時帝釋欲障礙我大施會者，豈異人`[＊3]`乎？勿作是念，即調達是。目連！是時調達癡人生嫉恚心，欲障我施而不能壞，墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提，設大法施，調達癡人猶生恚嫉，貪利養故，謀合人眾欲共殺我。我時經行在於耆闍崛山下，自上山上機關發石。自破善根於我生惡，自失利養豪尊勢力，身墮阿鼻大地獄中。目連！我於調達癡人無有身口意惡，而於長夜以我為怨，世世障我修集善法，而亦不能障我行善。我常長夜慈悲覆潤，而不能使以我為親。目連！調達世世不識我恩，我今舉手，如調達等亦復不識天人世間阿修羅恩，如是等人入邪定位。目連！調達於後臨入阿鼻大地獄時，於我乃生深實好心，此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義，臨入阿鼻大地獄時，聞大聲言：『癡人調達！瞋恚於佛，不可殺人而欲橫起殺害因緣。以是罪故，今墮阿鼻大地獄中。』聞是大怖心即摧伏，而作是言：『我今唯以`[肉骨＝骨肉【明】]`肉骨一心歸命於佛。』心即得樂於佛生信，作大音聲，即入阿鼻大地獄中。以是因緣，後出地獄得生人中，出家學道得辟支佛，號曰`[骨髓＝骨體【宮】]`骨髓。目連！我今`[授＝受【宋元宮】]`授調達記作辟支佛，則為已度於生死苦。目連！我度調達如我本願。所以者何？我於先世要度調達：『我當度汝，餘無度者。』目連！調達但於我所種涅槃因緣，不於餘種。調達從是已後，亦復不於餘種善根，但於我所信心清淨，言歸命佛。以是善根因緣，後得辟支佛道。 「目連！我常長夜於諸眾生如父母想，愍其孤窮無有財物，往來生死險難惡道，愚癡無智常盲無目，誰能示`[導＝道【聖】]`導？誰能救護？唯我一人應示應救。目連！我念是已，若有眾生惡口罵我，我不還報。`[苦【麗磧宮】，若【大】]`苦切責我，我亦不報。若瞋若打，我終不報。所以者何？我應常與一切眾生畢定安樂、應除一切苦惱衰患，今我不應與諸苦惱。是諸眾生誰能忍者？唯我能忍。我今當學眾生忍法、善寂滅法、柔和順法，當如調伏大象，不如不調伏象。目連！譬如調伏大象，入戰陣時心不退縮，能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚聲，聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱蚊虻毒蟲風雨飢渴，能忍種種鋒劍所傷，弓弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打，皆能忍受不驚不畏，直衝戰陣不退不縮。目連！調伏大象不作是念：『我於賊陣不能衝入。』但作是念：『我當勝此賊陣。』目連！我本行菩薩道時，發大心願亦復如是，於諸眾生調伏其心。若諸眾生惡口罵我，我不加報。於我有諍，我亦不報。若以刀杖瓦石加我及奪我命，我於爾時心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，亦不分別是則可受是不可受、是應親近是不應近，於是事中無憂無悔無有恚恨，於菩薩道心無厭離。不作是念：『我今不能入大賊陣。』但作是念：『我能破是大惡賊陣，當得阿耨多羅三藐三菩提，度脫三界無量眾生。』目連！我本行菩薩道時所行忍辱，於諸眾生所有慈悲，若以言說不可得盡。 「復次目連！過去久遠有外道仙人名為忍力，受如是法，我於眾生不生瞋恨。爾時有魔名為惡意，而作是念：『我今何不往詣仙人壞其忍法，令發`[起〔－〕【明】]`起瞋恨退捨忍心。』即遣巧罵千人前後圍繞，惡口罵詈妄說其過，穢言鄙`[詞＝辭【三宮】]`詞苦切備至。行時亦罵，到聚落亦罵，入聚落亦罵，食時亦罵，食已亦罵，從座起亦罵，從聚落出亦罵，還至住處林樹亦罵，立亦罵，坐亦罵，臥亦罵，經行時亦罵，乃至息入息出亦罵，常隨逐罵，種種不淨醜惡罵詈無有休息。目連！爾時千人為魔所使，於八萬四千歲惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔於忍力仙人入聚落時，自以屎灌其頭上、著鉢中、塗衣鉢`[身＝塗身【三宮聖聖乙】]`身，以糞掃灑其頭上。時忍力仙人八萬四千歲健罵千人惡口罵詈輕賤，心終不瞋恨，乃至不生退沒之心，亦不自言我有何罪，終不生怨恨。八萬四千歲亦不以惡眼視惡意魔，亦不自言我有何罪。目連！是健罵千人罵於忍力仙人過八萬四千歲已，知不可壞，生淨信心懺悔除罪，作是言：『汝以是事欲求何法？我亦願得是法。』目連！是健罵千人於仙人所得清淨心，供養恭敬尊重讚歎。仙人既受供養，而亦不生貪愛之心。目連！汝謂爾時忍力仙人，豈異人`[＊3-3]乎＝于【聖】＊`乎？勿作是念，則我身是。我時受是忍辱法，惡意魔所遣千人，惡口罵詈不休不息常輕於我，亦不能令我心異。目連！健罵千人於忍力仙人生清淨心已，懺悔罵`[罪＝詈【聖乙】]`罪，隨學忍力仙人，發阿耨多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法，是千人具足是六波羅蜜次第成佛，皆已入於無餘涅槃。目連！汝謂爾時惡意魔，常遣千人罵詈我者，豈異人`[＊3]`乎？勿作是念，即調達是。 「復次目連！我念過世，自以其身施與眾生，為世間人而作奴僕。爾時眾人種種使我，有人使我分除屎尿、有人使我作除糞人、有人使我除土、有人使我取草、有人使我取穀米乳酪`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油蜜、`[有＝油【聖乙】]`有人使我取薪炭火水，如是等種種事務皆使我取。目連！我不憶爾時生如是心，有人使我分除屎尿不隨去者，有人使我取花香瓔珞塗香末香飲食果`[𦬔＝蓏【三宮】]`𦬔而便隨去。目連！我不憶爾時所好作務隨去，不好作務而不隨去。目連！我不念爾時隨剎利不隨婆羅門，隨婆羅門不隨剎利，隨逐毘舍不隨首陀羅，隨逐首陀羅不隨毘舍，隨逐剎利、婆羅門不隨毘舍、首陀羅，隨逐毘舍、首陀羅不隨剎利、婆羅門。亦不念有如是差別，是人大是人小，隨逐是人不隨是人。目連！但隨先喚我者，歡喜隨去。目連！我念本行菩薩道時，不念有人以如法事使我令作，終無有力而不為作。目連！我念本行菩薩道時，無有為事而不究竟，無有作善而善不終訖。舉要言之，我念本行菩薩道時，未曾貪身，何況財物。我行菩薩道時，於財物中不生我物想，我但以先業果報有財，於是財物生如是念：『此物當與眾生共用，於此物中我有分者眾生亦有。』目連！隨我行菩薩道得近佛法，不作是念：『於我物中言我有分、眾生有分，但念所有物是眾生物、我無有分。』目連！隨我得近佛法，則於其中樂不貪著、不攝不取，樂遠離諸法、不樂受諸法，樂一切空法、不樂一切法有，樂一切法寂、不樂諸法事相，樂本性無所有、不樂本性有所有。目連！我念本行菩薩道時，無量百千萬世，於夜`[闇＝闍【宋】]`闇中自然其身，失道眾生照示道處。目連，我念本行菩薩道時，無量百千萬世，噉肉眾生割肉施與。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。飲血眾生刺血施與。令得飽滿快樂。目連！舉要言之，於世間中若諸財物資生所用，於諸眾生終不貪惜，皆為不惱不害眾生，智者所許、賢聖所讚。我常如是長夜於諸眾生深行悲心。 「復次目連！我念過去作賈客`[主＝生【宋】]`主名為吉利，入於大海取大珍寶，安隱而出還達本國。是人入城到家門前，是時城中多有乞兒，`[圍＝違【聖】]`圍繞在前作如是言：『善來安隱吉利大檀越！我等欲有所乞。若見許者，我等當乞。』目連！爾時吉利語諸乞人：『汝等可乞我所有物，能以相與無所貪惜。』時諸乞人語吉利言：『汝從大海所得寶物盡以與我，我等若爾皆得吉利。』如是目連！吉利即時以諸珍寶盡與乞兒，凡有八十億摩尼珠，一一皆直百億兩金。目連！是吉利以是多物施已，心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物與乞人`[已【CB】，己【大】]`已，不入其家，復還至海採取珍寶。入海之後倍得寶物，過八十歲還到本國。欲入城時，見犯罪人殺者執縛，打惡聲鼓街巷唱令，將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利，作是言：『賈客主施我無畏，救我死罪與我壽命。汝是大檀越賢善好人。』吉利聞已語應死者：『咄人！我今施汝無畏，救汝死罪。』即至殺者所，人人皆與一摩尼珠，價直一億兩金。『汝今`[小＝少【明】]`小住，待我今者至王邊還。』爾時吉利疾至王所，白言大王：『我欲以好珍寶買此人命。』王答吉利：『是人罪不可恕，不可得買。若必欲買，汝所有物盡以與我，并自伏死乃可得脫。』目連！爾時吉利聞已歡喜，我得大利得滿所願，能救此人得稱我意。即時吉利得救此人免於死罪，即以居家所有財物，及於大海所得珍寶，無量千億金銀寶物，皆送與王。白大王言：『可放此人。我所有物盡現在此。』王受物已語殺者言：『將吉利殺。』答言：『爾`[諾＝謂【宮】]`諾。』受王命已，即縛吉利將至殺處，右手舉刀欲斫吉利。手直不下驚怪恐怖，即將吉利白王此事。目連！王聞此語，即自執刀欲殺吉利。舉刀欲斫，其王即時兩臂落地，得大衰惱發聲而死。目連！汝謂爾時吉利賈客主，豈異人乎？勿作是念，即我身是。爾時王者，即調達癡人是。目連！爾時調達欲奪我命，不能得奪。至於今世，我得阿耨多羅三藐三菩提，欲奪我命而亦不能。何以故？如來一切世間天人阿修羅中無能害者，何況調達癡人。調達於今謀集惡人來欲殺我，亦自方便欲得殺我，而失利養名聞勢力，生身直入阿鼻地獄。目連！我本行菩薩道時，不見利益眾生如調達者，而調達不知恩義。我本修菩薩道時，於眾生中猶如父母，以是因緣，當知如來於諸眾生悲心深厚。 「復次目連！過去久遠雪山王邊有五百群象，於中有一大象王為主，體貌可愛大力有智。時是象群宿出在山嶮隘難之處，唯有一道。爾時獵師見此象群，即夜於嶮道中大作坑埳，作是念：『此諸群象當墮此中，得屬於我，隨我所取。』夜作坑已，驅逐群象向嶮道坑。群象欲出，見有大坑不能得過。目連！時象群主以身橫在坑上為橋，使五百群象於脊上過。群象過已作勢踊跳。爾時山神說是偈言： 「『惡人作深坑，　　中有智象王， 度彼亦自度，　　唐勞作深坑。』 「目連！汝謂爾時象王利根大力者，豈異人乎？勿作是念，即我身是。時五百群象，今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者，調達等五百比丘是，所`[謂＝調【宮】]`謂蹇陀達多、迦樓羅提舍、`[明註曰三南藏作耳]`三聞陀達多、`[拘＝勿【聖】]`拘迦梨提婆達多。目連！我常長夜見怖畏眾生施以無怖畏，見苦惱眾生施`[與＝以【明】]`與安樂，貧窮眾生施以財物，墮邪道眾生示以正道，病痛眾生除其病苦，飢餓眾生施以飲食，食肉飲血眾生以身`[肉血＝血肉【明】]`肉血施與。目連！我隨所願皆作不虛，我許眾生不生懈怠。目連！我發阿耨多羅三藐三菩提，於其中間所有誠言終不有異，所作精進懈廢休息，我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連！我隨語而行、隨行而語。」 答難品`[第七＝第五【宮】]`第七 爾時會中有一比丘名曰象手，從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我從如來聞此難事，身毛為竪涕淚流下。我今欲問一事。世尊自言，我為菩薩時隨語而行、隨行而語。世尊從初願度一切眾生，若作是願，於今所度眾生未盡當入涅槃。如來滅後，或有人來難諸比丘：『汝等大師本願，當度一切眾生；眾生未盡而自滅度。』若有是難，當云何答？」 佛告象手比丘：「若有如是難者，應還問彼：『汝以何法為眾生？』彼人若言：『陰入界是眾生。』應還問彼：『為陰入界和合是眾生？為離散是眾生？』彼人若言：『陰入界和合是眾生。』應還語彼：『汝自答已。所以者何？和合是眾生，陰入界非眾生。佛所說法為離散故，不為和合。世尊樂離散行，不樂和合，和合中無眾生。』彼人若言：『但陰入界是眾生。』應還問言：『若爾者，一切草木瓦石皆是眾生。所以者何？汝說陰入`[界＝還【聖乙】]`界是眾生，是中亦有陰入界。』彼人`[答＝若【聖】]`答言：『是中無心、無心數法，故非眾生者。』應還問彼：『若爾`[者＝時【宮聖聖乙】]`者，一切眾生應是一眾生。何以故？如來不說陰入界有異。』彼人若言：『如來經中說有眾生，是故有眾生。』應還語彼：『汝自答已。何以故？如來經說離有離無。』彼人若言：『若爾者，無有道果。』應還問彼：『汝以何為果？』彼人若言：『我說決定第一義為果。』應還問彼：『決定第一義中無音聲語言，無音聲語言中不得言決定有無。汝說決定第一義為果，是決定第一義中無眾生、無眾生名字。是故汝說有眾生，此語自破。』 「復次象手！如來經說，於諸法中無有滅者，但滅苦惱。我如是通達諸法實相，隨所得法為眾生說，為無貪取、為遠離、為無戲論、為無作起。象手！若人如是知我法義，是人即能不為有無而起行業。若人不為有無而起行業，是人云何見有眾生、見無眾生？象手！是名常住諸法實相。是中無有憶想分別，無垢無淨、無來無去、無道無道果、無長無短、無方無圓、無形無色，是故說諸法一門，謂是定門。象手！是名見法門。入是見法門，名為能見佛。象手！於`[CBETA 按：麗本（K06n0022_p0630a02）及磧砂本（QC017n0023_p0046a16）均同大正藏作「是」。依後文（T11n0310_p0455a19）句型，「是」疑作「意」。]`是云何？隨以何法見佛，是法已滅、今滅、當滅滅相耶？」 「不也。世尊！」 「於意云何？隨以何法見佛，是法已生、今生、當生生相耶？」 「不也。世尊！」 「象手！若爾者，如來不名為滅。」 「如是。世尊！」 「象手！彼人若言所有身相，我為是故言如來滅入涅槃已不復轉還，但見身相不轉還故名如來滅。應還問彼：『汝說身相成就為如來耶？』彼人若言：『我說身相成就名為如來。』應還答彼：『如佛經中不說身相名為如來。若說身相是如來者，一切瓦石山河草木皆是如來。』彼人若言：『一切瓦石山河草木，無有三十二大人相名如來者。』應答彼言：『汝說有三十二相名如來者，轉輪聖王則是如來。何以故？轉輪聖王身有三十二相。』彼人若言：『相入相法知相婆羅門說當作佛，是事為實。』應答彼言：『若有三十二相即應是佛。而汝自說相師見有三十二相，記當得作佛。汝今說佛相。』彼人若言：『我說佛十力、四無所畏、十八不共法、無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相。』應答彼言：『汝說十力等是佛相者，今應說佛體性。』彼人若言：『佛與是相異耶？』應答彼言：『汝自言是佛相，佛相非佛。』彼人若言：『更有無形無色法，是佛十力等為相。』應答彼言：『無形無色法，云何以有形有色為相？又汝若說無形無色法名為佛者，餘無形無色法皆可是佛。若是等法亦是佛者，是十力、四無所畏、十八不共法、根力覺道禪定解脫三昧等，亦應與是為相應。』象手！我諸弟子應當如是降伏癡人。 「復次象手！我本願得阿耨多羅三藐三菩提，度脫一切眾生。我坐道場得阿耨多羅三藐三菩提已，不得眾生、不得眾生名字。我坐道場但通達十二因緣法，是事有故是事有，是事無故是事無。何事有故有何事？何事無故無何事？所謂無明因緣故有諸行，諸行因緣故有識，識因緣故有名色，名色因緣故有六入，六入因緣故有觸，觸因緣故有受，受因緣故有愛，愛因緣故有取，取因緣故有有，有因緣故有生，生因緣故有老死，老死因緣故有憂悲苦惱，如是展轉但是大苦聚集。無明滅故諸行滅，諸行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故憂悲苦惱滅，是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺，通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故不得餘法，但得眾因緣生法。象手！如來是通達諸法，隨以如是為眾生說。象手！若諸佛生、若諸佛不生，諸法性相常住不異，謂名色不失、不相違背、不生不起。象手！我常如是說法，汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法，汝等但當勤修行之。象手！大師所應為弟子事事，我盡作已。汝等如所說行，於諸法中當得智明。」 爾時象手白佛言：「世尊！若有人言：『如來所說正法滅故，誰當示導？無說`[導＝道【聖聖乙】]`導故名正法滅，正法滅故名如來滅，如是亦名不度一切眾生。』」 佛告象手：「若人如是難問，應如是答：『佛是一切智人，皆知皆見，常`[待＝持【宮】]`待眾生可度時節，雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛，是則佛種相續不絕。一切佛法是一佛法，是故說名如來法，如來法者即是佛法。』是故當知，如來本行菩薩道時，隨語而行、隨行而語。」 象手白佛言：「希有世尊！如來善能通達推求一切諸法。善能通達一切法故，身口意業智慧為首，皆隨智慧。世尊本行菩薩道時，隨語而行、隨行而語。」 佛告象手：「如是如是。象手！如汝所說。我本行菩薩道時，隨語而行、隨行而語。象手！若人實說，誰不錯謬，出於世間饒益眾生安樂天人，一切大師說正道者，正智解脫無有戲論，到於彼岸度未度者，如來世尊當說我是，是為實語者。象手！若人實語，誰是不誑者？知恩報恩者當說我是，是我為實語。若有眾生小事於我，是事不失。象手！我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來，於其中間心無退轉，亦不憶念貪樂聲聞辟支佛乘、我當得是法。但一發心，欲教弟子求辟支佛。象手！過去久遠我時作外道仙人，智慧明利多聞辯才得深法忍。時有五百年少婆羅門，見在居家五欲過患，見出家利出家學道，皆來詣我。即為說法，得辟支佛道具六神通，心得自在具如意足，常以神力飛入城邑聚落乞食，供養於我。我作是念：『如是成就大淨智人，我則不應受其供養。是諸仙人我教化故得如是法，而我不得。』為得是法、未證當證，故勤行精進。象手！我勤精進為證是法，時淨居天來現其身而告我言：『莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩提，應度無量無邊眾生。』象手！我時聞已不復修道，心得第一歡喜快樂，半月靜坐樂悉遍身。象手！菩薩成就四法，諸天開悟得歡喜心，自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四？一者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心，亦教他人令深發心。二者見發大乘人心不生嫉，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提唯我當得，餘不應得。』三者眾生所行隨時而誨，好意共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法，為他人說無所慳悋。象手！菩薩摩訶薩成就此四法，諸天開悟知當作佛。」 爾時世尊欲明了此事而說偈言： 「菩薩以堅心，　　住於無上乘， 亦能化眾生，　　令住於此乘。 本行菩薩時，　　常無嫉恚心， 勤行發精進，　　喜心轉增益。 見諸眾生惡，　　知時而化喻， 常以慈悲心，　　而無有瞋恚。 常勤行求法，　　流布與眾生， 以法充一切，　　如雨普流潤。 行是四法者，　　諸天所開悟， 汝當得作佛，　　勿生疑惑心。 菩薩聞是已，　　勇猛發精進， 是事必應實，　　我定當作佛。 如是諸菩薩，　　以精進及願， 憶念`[智＝知【三宮】]`智與慧，　　而自轉高大。 若有諸如來，　　出現於世間， 是菩薩則有，　　如是諸功德。 `[大人＝天人【三宮】]`大人所恭敬，　　諸王及臣民， 皆生歡喜心，　　知是有道者。 經書章句義，　　文頌算數事， 皆悉善通達，　　眾生中最上。 聰達有智慧，　　造事不以力， 但以其策謀，　　而能有所成。 摧伏諸戰陣，　　不以身手力， 但以智慧力，　　自然而降伏。 諸王及臣民，　　皆歎未曾有， 憐愍眾生故，　　生在於世間。 諸人僉皆知，　　謂與天共語， 何故知如此？　　以知我心故。 是菩薩常得，　　值遇見諸佛， 往詣諮請問，　　能大益眾生。 諸佛答問已，　　斷`[了＝子【宋】]`了所疑惑， 能利諸眾生，　　皆使得歡喜。 佛示神通力，　　受記當作佛， 是故此菩薩，　　心得大歡喜。 所愛貴重物，　　內外無貪惜， 是故大歡喜，　　自知當作佛。 普慈覆一切，　　常無瞋恨心， 是故大歡喜，　　自知當作佛。 諸佛所稱讚，　　已得深妙忍， 是故大歡喜，　　自知當作佛。 不依止諸法，　　知法不可依， 得如是智慧，　　身能飛虛空。 其心不在內，　　亦復不在外， 出過一切想，　　故得無上忍。 長夜以慈悲，　　普念`[諸＝若【宮】]`諸眾生， `[（以是…無量佛）十字＝能得如是忍以法自增長【宮】]`以是福德故，　　得見無量佛。 一切身皆是，　　佛身無差別， 能得如是忍，　　以法自增長。 發心菩提者，　　誰不隨而學， 堅住於正法，　　得如是功德。 是故求道者，　　常應勤求法， 以法求自利，　　增益於菩提。」 富樓那品`[第八＝第六【宮】]`第八 爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：「希有世尊！世尊過去世行菩薩道時，善能堅住種種善法。」 佛言：「如是如是。富樓那！我長夜行菩薩道時，堅住善法。」爾時世尊欲明了此事而說偈言： 「求法能得法，　　是`[為＝名【明】]`為佛道本。 常勤修習法，　　遠離於非法， 常行於正道，　　遠離諸邪道， 常修習諸佛，　　所可親近道， 是則離諸難，　　能得無難處。 得無難處已，　　精進必不虛， 在二最尊貴，　　諸形色中上， 眷屬具成就，　　於諸一切勝。 堅心常安住，　　戒品忍辱品， 亦住精進品，　　增長於禪智， 於諸眾生中，　　常能為上首， 功德中亦勝，　　了義無所畏。」 爾時富樓那白佛言：「世尊！如是妙法，誰當不學？但念我等本昔懈怠，不望佛智、不自信得如是佛慧，以聲聞乘而自出度。世尊！我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故？諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時，為眾生故常行如是甚難`[大＝本【聖乙】]`大事，如是事者一切阿羅漢辟支佛尚無，況餘眾生。世尊！如是甚難大事，唯諸菩薩摩訶薩等憐愍饒益一切眾生故，行菩薩道時有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事。世尊！諸菩薩行如是甚難大事，得阿耨多羅三藐三菩提已，能轉法輪度脫苦惱眾生。」 佛言：「如是如是。富樓那！如汝所說。諸菩薩摩訶薩深發阿耨多羅三藐三菩提心，為一切眾生求利安樂，於一切眾生有大慈悲。為一切眾生故行菩薩道時，有如是等無量無邊阿僧祇甚深極難大願大事。」 佛說經已，慧命富樓那，時會四眾，天、人、龍神、乾闥婆、阿修羅等，皆大歡喜，信受佛語。`[光明皇后願文【聖】]` `[大…九＝大寶積經卷第七十八【宮】，佛說菩薩藏經卷下【聖】]`大寶積經卷第七十九 ☗s80 大寶積經卷第八十 `[隋三藏法師闍那崛多譯＝隋北天竺三藏闍那啒多初譯【元】，隋北天竺三藏闍那啒多譯【明】，三藏法師闍那崛多譯【宮】]`隋三藏法師闍那崛多譯 # 護國菩薩會第一十八之一 `[一〔－〕【明】]` 如是我聞： 一時婆伽婆在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱；菩薩摩訶薩五千人，一切皆得無礙辯才，大忍成就降伏魔怨，近於佛智一生補處，皆得陀羅尼無邊辯才、力、無所畏、自在神通，乃至一切功德皆悉具足，其名曰普賢菩薩、普眼菩薩、普明菩薩、普光菩薩、圓光菩薩、上意菩薩、無邊意菩薩、廣意菩薩、無盡意菩薩、持地菩薩、持世菩薩、益意菩薩、呪手菩薩、文殊師利等六十不思議菩薩，賢護等十六菩薩，如是等菩薩摩訶薩五千人俱。 復有娑婆世界主梵天王，及釋提桓因、護世四王、功德天子、正意天子，一切天王、一切龍王、一切緊那羅王、一切乾闥婆王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切迦樓羅王，如是等王 各各皆與百千眷屬俱悉來集會。 爾時世尊坐功德藏師子寶座，於大眾中色`[6]象＝像【三】＊`象顯現如須彌山，普照世間如日天子，顯現世界如月天子，其德寂靜如梵天王，威德難瞻如天帝釋，七菩提分皆悉具足如轉輪王，宣說無相空無願法心無所畏如師子王，身光照`[耀＝曜【宋元宮】]`耀如大火聚，又放光明猶如諸天最勝無上摩尼寶珠普照三千大千世界，以大梵音令諸眾生悉得歡喜。於一切法解其深義，於大眾中而為說法，初中後善其義微妙，具足無雜清淨梵行。爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰喜王在眾中坐，覩見如來坐師子座放大光明，如百千日普照一切，令天人光隱蔽不現。見是事已踊躍歡喜，遍滿身心不能自勝，即從座起合掌向佛，以偈讚曰： 「世尊覆蔽此大眾，　　天龍修羅乾闥婆， 菩薩聲聞無威德，　　普照一切如金山。 猶如須彌諸天俱，　　處於大海佛亦然， 世尊住於慈悲海，　　放大光明百千種。 住於梵行猶梵王，　　光明威德過諸天， 安住禪定解脫中，　　照`[耀＝曜【三宮】下同]`耀世間勝眾生。 猶如帝釋在天眾，　　色`[＊6-1]象＝像【三】＊`象光明最為勝， 佛過世間亦復然，　　諸相莊嚴功德具。 猶如輪王典四域，　　照耀世間說法時， 令諸眾生入聖道，　　世尊顯現慈悲意。 光明障蔽火摩尼，　　猶如秋日行虛空， 佛比千日最為勝，　　佛日普照於世間。 如夜闇時秋滿月，　　佛光清淨亦復然， 面部圓滿猶如月，　　覆`[翳＝蔽【宮】]`翳一切天人光。 猶如山頂夜火聚，　　清淨顯現無邊界， 能滅一切無明闇，　　世尊智慧光普照。 佛音遍滿山谷中，　　能伏外道猶師子， 宣說無我空無願，　　令諸外道皆恐怖。 威光猶如摩尼王，　　映奪一切摩尼光， 如來軀體真金色，　　普照世間勝諸光。 如來世間無與等，　　況復有勝世尊者， 福智精進方便等，　　一切功德無能過。 救護世間大丈夫，　　我今覩見功德海， 令我歡喜生尊重，　　是故頂禮世尊足。 我已讚歎勝調御，　　功德圓滿世間燈， 我今所有諸功德，　　令諸眾生證菩提。」 爾時喜王菩薩摩訶薩偈讚佛已，合十指掌諦觀佛身目不暫捨，觀察法界甚深難解難行難入，不可思惟難知寂靜微細之法，不可思量諸佛境界。內心觀察周遍法界，觀如來智世尊境界無有等等。作是觀已，入如來智不思議境方便行中，諸佛世尊同一法性而無有異。思惟觀察諸佛世尊無所染著猶如虛空。作是觀時，入於實證真如體性，一切諸法性皆如是。生如是信，愛樂諸佛如來無礙解脫之門，知常樂我淨、知佛之身，作是思惟：「如來之身遍一切剎現眾生前，諸佛功德於無量劫說不可盡。」喜王菩薩作是念已，默然而住觀於法界。 爾時有一慧命菩薩比丘名曰護國，在舍婆提城受夏安居三月過已，執持衣鉢共諸年少初學比丘遊行諸國，至王舍城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩到世尊前，頂禮佛足，右遶三匝却住一面，合掌向佛以偈讚曰： 「敬禮最勝放光者，　　敬禮意如虛空者， 敬禮能決他疑網，　　敬禮超過三界尊。 十方無數剎土中，　　聞讚如來功德事， 彼國所有諸菩薩，　　歡喜皆來供養佛。 菩薩如法供養已，　　一心聽佛所說法， 聞法歡喜還本土，　　讚歎如來諸功德。 如來積行為眾生，　　經於無量無邊劫， 為他求於菩提時，　　`[其＝一【明】]`其心初無有疲惓。 世尊行檀持戒堅，　　羼提精進遊諸禪， 智慧方便皆具足，　　是故稽首大聖尊。 如來具足四如意，　　諸根諸力諸解脫， 又知眾生心意識，　　是故頂禮大智海。 知諸眾生心所念，　　身口所作善惡業， 亦知解脫方便等，　　世尊知已為說法。 貪欲恚癡迷眾生，　　能令入於三惡道， 如來知已教斷除，　　令彼眾生生善趣。 過去一切諸世尊，　　天人魔梵所恭敬， 未來功德具足者，　　世尊皆悉了了知。 諸佛淨土所生處，　　菩薩聲聞及緣覺， 天人眷屬與種姓，　　壽命長短皆悉知。 滅度已後正法住，　　供養舍利起廟塔， 受法藏人若干種，　　調御丈夫皆悉知。 十力智慧無障礙，　　悉能了達三世事， 入於一切法智中，　　故我稽首大智海。 佛無等等況有過，　　諸相莊嚴如來身， 譬如星宿在虛空，　　是故我禮勝丈夫。 如來妙色無與等，　　映蔽大會天人光， 釋梵威德在佛邊，　　一切隱沒皆不現。 身如金山無垢穢，　　紺髮柔軟而右旋， 佛頂顯現如須彌，　　無量功德光明聚。 眉間毫相放大光，　　無量無邊無有數， 佛眼修廣如青蓮，　　以大慈悲視眾生。 如秋滿月行虛空，　　如來面部亦復爾， 眾生觀者無厭足，　　是故我禮面中王。 猶如師子鵝孔雀，　　安行徐步如象王， 遊止震動於大地，　　敬禮十力大苦行。 手指𦟛纖無不愛，　　網縵珊瑚赤銅色， 臂肘修長立過膝，　　敬禮如來金色身。 足下輪相羅網具，　　行時足跡猶`[采＝彩【三宮】]`采畫， 若有頂禮世尊者，　　佛光照耀得生天。 法王具足七財寶，　　常以法施調伏心， 教`[照＝詔【元明】]`照眾生以法行，　　我今頂禮於法王。 慈悲為鎧念為刀，　　持戒為弓智慧箭， 以此能破煩惱怨，　　生死有愛增長種。 自度度他億眾生，　　解脫一切諸繫縛， 能示無畏安隱路，　　令其得至常樂道。 行此乘者斷生死，　　無有恩愛別離苦， 得至微妙無為處，　　慈心說法為眾生。 讚歎最勝世尊已，　　一切法中自在者， 以此讚歎勝善根，　　令諸眾生證菩提。」 爾時護國菩薩偈讚佛已，合十指掌而白佛言：「世尊！我心有疑，欲問如來，唯願聽許。」 爾時佛告護國菩薩比丘：「`[恣＝姿【明】]`恣汝所問，我當為汝分別解說，斷汝所疑令汝歡喜。」 爾時護國既蒙聽許，即白佛言：「菩薩摩訶薩修行何等，於一切法增長功德，到究竟處而得自在，證捷疾智、得決定智，於法明了入一切智，教化眾生能決疑網，解一切智以巧方便濟度眾生，如言而行常宣真實，得念佛三昧，善能諮問一切深義，聞已能持，速疾證得一切種智？」 爾時護國菩薩欲重宣此義而說偈言： 「菩薩行行常決定，　　真實決定從何生？ 智慧大海分別處，　　願勝丈夫為我說。 佛身微妙猶真金，　　人天中勝大福聚， 慈愍我等大歸依，　　清淨之行為我說。 云何而得無盡利，　　覺道總持甘露生？ 云何清淨智慧海，　　而斷眾生諸疑惑？ 無量億劫在生死，　　而無疲倦悔厭心， 觀諸眾生逼切苦，　　常為眾生作利益。 清淨剎土佛眷屬，　　最勝國土及壽命， 一切眾事微妙處，　　願說清淨菩提行。 降伏眾魔破邪見，　　枯竭愛海得解脫， 法行相續無絕斷，　　無上最勝為我說。 色力財寶及四辯，　　哀愍軟言令眾喜， 慈悲雲雨潤一切，　　願為我說佛境界。 願出迦陵頻伽聲，　　大梵雷音破邪見， 眾會渴仰為法來，　　願施解脫甘露漿。 我今欲成微妙道，　　若不樂法則不請， 聞法時至恭敬待，　　唯願為說大法寶。 世尊我願成菩提，　　如來深知我志樂， 非為惱亂故問佛，　　善哉願說最勝行。」 爾時世尊告護國菩薩言：「善哉護國！汝今乃能問如是義，利益多人安樂天人，亦大饒益於未來世，攝諸菩薩。諦聽諦受，當為汝說。」 護國白言：「善哉世尊！願為我說。」 佛言：「護國！菩薩有四法，能成如上清淨之事。何等為四？一者真實心無諂曲，二者於諸眾生行於平等，三者心念行空，四者如言而行。護國當知，如此四種能得菩薩清淨之法。」 爾時世尊欲重宣此義而說偈`[曰＝言【三宮】]`曰。 「若有菩薩心無諂，　　而常不退菩提道， 亦無`[佷＝狠【明】]`佷戾貢高意，　　彼則名為無邊智。 見諸眾生無救護，　　生老病死所逼切， 發心欲度於有海，　　能為一切作法船。 調伏平等於眾生，　　觀諸眾生如一子， 皆當救度令解脫，　　最勝丈夫發此心。 行住坐臥念空門，　　壽者我想皆悉無， 一切世間都如幻，　　眾生愚癡所迷惑。 大智菩薩所言說，　　依之行行無違失， 調伏寂靜離諸過，　　能求菩提名佛子。」 佛說偈已，告護國菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩復有四種無畏之法。何等為四？一者所謂得陀羅尼，二者值善知識，三者得深法忍，四者戒行清淨。是名菩薩四無畏法。」 爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 「菩薩大名稱，　　由得總持故， 受持最妙法，　　如來所宣說， 恒常無忘失，　　增長於智慧， 彼等智無`[礙＝疑【明】]`礙，　　超過一切法。 常遇善知識，　　增於助道法， 常說於菩提，　　諸佛所行處， 惡知識如火，　　畏燒故遠離， 若聞空相法，　　勇猛堅其心。 菩薩離我人，　　一切諸見等， `[持＝於【宮】]`持戒無缺漏，　　其心調寂靜， 教化諸眾生，　　安住於佛戒。」 佛說偈已，復告護國：「諸菩薩眾行圓滿到究竟處，有四功德令心歡喜。何等為四？一者菩薩見佛而生歡喜，二者聞正法而生歡喜，三者捨一切而生歡喜，四者順法忍而生歡喜。是為四法生於歡喜。」 爾時世尊重說偈言： 「菩薩所生處，　　常見最勝人， 威光遍一切，　　照曜於世間。 見已心恭敬，　　如天奉帝釋， 為度眾生故，　　求於菩提時。 從佛聞正法，　　不怖而歡喜， 一心信敬已，　　隨順於佛教。 聞於隨順法，　　得忍心無疑， 諸法無眾生，　　我想亦復爾。 常觀如是已，　　捨相生歡喜， 既不取我相，　　見乞心踊躍。 城邑與大地，　　妻子及壽命， 一切布施時，　　其心初無悔。」 佛說偈已，復告護國：「菩薩作如是言，有四種法應當棄捨。何等為四？一者菩薩棄捨居家，二者既出家已不貪利養，三者離諸檀越，四者不惜身命。是為四法應當棄捨。」 爾時世尊重說偈言： 「菩薩見家過，　　捨之而出家， 遊止於山林，　　無人寂靜處。 遠離男與女，　　眷屬及大眾， 單己無等侶，　　譬如犀一角。 專意求淨道，　　得失心無憂， 少欲及知足，　　離諂除憍慢。 精進為眾生，　　布施調伏心， 苦行修禪定，　　一心求佛智。 不惜身與命，　　遠離愛眷屬， 堅心求菩提，　　其志猶金剛。 若人來割截，　　無有恚恨想， 勇猛心增長，　　求於一切智。」 佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種無悔之法。何等為四？一者不破禁戒無悔之法，二者住阿蘭若處無悔之法，三者行四聖種無悔之法，四者多聞無悔之法。是為四種無悔之法。」 爾時世尊重說偈言： 「持戒淨無垢，　　猶如摩尼珠， 不生貢高心，　　言我能持戒。 復以此戒善，　　轉教於多人， 常懷如是望，　　成就於佛戒。 彼等住空閑，　　清淨蘭若處， 亦不生我想，　　及以壽者想。 觀察男女色，　　猶如於草木， 不生男女想，　　及以吾我想。 彼住四聖種，　　無懈怠諂曲， 至心恒修行，　　遠離於放逸。 求多聞功德，　　精勤常修習， 願成一切智，　　最上功德處。 眾生處牢獄，　　無有救護者， 輪轉於生死，　　求財以自給。 我當求法船，　　濟度彼生死， 煩惱海眾生，　　令其至彼岸。 眾生無歸依，　　亦無救護者， 眾生在有為，　　無能令其出。 我當作導師，　　救之令解脫， 是故我發心，　　求於菩提道。」 佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種調伏之行，應當行之。何等為四？一者願生善處常值諸佛，二者供養師長而不求報，三者常樂空閑棄捨利養，四者得無礙辯頭陀忍法。是為四種調伏之法。」 爾時世尊重說偈言： 「菩薩勇猛樂山林，　　常不從人求利養， 恒得深智無礙辯，　　善能通達諸法相。 常當供養諸師長，　　隨順師教無違背， 隨所生處值諸佛，　　供養恭敬求菩提。 常生勝處名高遠，　　若生天上天中尊， 又得成就菩提道，　　教諸眾生行十善。 念佛功德常歡喜，　　我亦不久成佛道， 既成正覺功德滿，　　度脫眾生生死苦。」 佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種法，淨`[菩薩＝菩提【明】]`菩薩行。何等為四？一者行菩提時心無瞋恨，二者棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林亦不稱說己之功德，三者雖行布施不求果報，四者精勤樂法不見師過。是為四法淨菩提行。」 爾時世尊重說偈言： 「其心清淨無怨恨，　　亦不求人之過罪， 自不諂曲無染著，　　行於大道求菩提。 深觀居家是苦本，　　親近惡友無正念， 是故棄捨行出家，　　處於山林求解脫。 遊行空閑寂靜樂，　　永斷眷屬恩愛念， 不惜於身及壽命，　　獨步無畏猶師子。 乞食支身常知足，　　猶如飛禽無儲積， 不樂生天及人中，　　唯求無上菩提道。 獨行無侶唯一己，　　恒不恐怖如師子， 畏諸煩惱如野獸，　　若得利養心不喜。 觀諸眾生恒放逸，　　慈悲誓願為破之， 我為救護諸眾生，　　常當熾然勤精進。 凡所出言恒哀愍，　　於憎愛人常含笑， 不著一切亦如風，　　唯當求於丈夫行。 常樂行於空無相，　　觀有為法如幻化， 調伏諸根意廣大，　　行住常樂甘露法。 常依佛教行大道，　　恒`[當＝常【明】]`當清淨於內心， 求陀羅尼及辯才，　　荷負諸苦求菩提。 菩薩常觀如是行，　　`[見＝現【三】]`見前利益生歡喜， 若不愛樂於菩提，　　是人無惡而不造。」 佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種墮落之法。何等為四？一者不恭敬他，二者背恩諂曲，三者多求利養名聞，四者詐善揚德。是為四種墮落之法。」 爾時世尊重說偈言： 「彼於父母及師長，　　常懷憍慢不恭敬， 違背恩養心諂曲，　　諸根散亂多愚癡。 常念利養不休息，　　諂曲詐現精進相， 自謂持戒及苦行，　　一切無有如己者。 惡口麁言喜鬪諍，　　常求人過不休息。 彼恒違離沙門行，　　營理田作及販賣。 未來世中諸比丘，　　棄捨功德及戒行， 以懷嫉妬鬪諍故，　　覆滅損壞我正法。 彼去菩提甚懸遠，　　亦復遠離七聖財， 違背解脫八正路，　　流轉五道生死中。」 爾時世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四種障道之法。何等為四？一者懈怠，二者不信，三者我慢，四者瞋恚。是為四種障道之法。」 爾時世尊重說偈言： 「懈怠不信闇鈍心，　　常為我慢及瞋恚， 見有忍辱諸比丘，　　驅逐`[儐＝擯【三宮】]`儐出於塔寺。 若得利養心歡喜，　　各言我是常住者， 恒作方便求人短，　　何人有過我治罰。 如是等人去法遠，　　憎嫉功德墜三塗， 厭惡諸佛微妙法，　　是人當入猛火中。 彼人造惡不休息，　　必當具受苦中苦， 是故汝等求菩提，　　無令後悔墮惡道。 無量億劫佛乃出，　　為諸眾生作利益， 汝等既得善趣身，　　應捨放逸求解脫。」 爾時世尊說此偈已，復告護國：「菩薩須捨四種福伽羅，不得親近。何等為四？一者不得親近惡知識，二者不得親近執見之人，三者不得親近謗法之人，四者不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。」 爾時世尊重說偈言： 「能捨惡知識，　　親近善知識， 菩提道增長，　　猶月漸圓滿。 遠離執見人，　　及捨我壽等， 為求佛道故，　　棄之如毒器。 誹謗於佛法，　　寂靜甘露味， 若欲求菩提，　　應避如糞穢。 遠離貪利養，　　亦捨惡行人， 是等不應近，　　猶如避火坑。 若欲降眾魔，　　轉無上法輪， 欲求第一利，　　速遠惡知識。 捨愛及憎惡，　　利譽亦嫉妬， 若求無上道，　　常修於佛智。」 爾時世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四種法受未來苦。何等為四？一者輕慢有智之人，二者常懷嫉妬之心，三者於一切法無有信心，四者於淨智法常疑無忍而求利養。是謂四法受未來苦。」 爾時世尊重說偈言： 「侍佛之人有智者，　　一切天人應供養， 而反貢高懷憍慢，　　是故彼受無邊苦。 於淨法中心無忍，　　所求利養皆非法， 常懷憍慢而貢高，　　見有智者不恭敬。 於佛法中無信解，　　於賢聖眾亦復然， 此人常遊三惡道，　　若在人中多愚癡。 彼捨人間壽命已，　　在大地獄受劇苦， 若此劫盡生餘方，　　畜生餓鬼亦復然。 若欲求作世間燈，　　能盡諸苦勝丈夫， 常當遠離三塗業，　　修諸功德成菩提。」 爾時世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四繫縛。何等為四？一者輕慢於他，是菩薩繫縛。二者於世俗定其心樂著不求究竟，是菩薩繫縛。三者不守自心智慧未成而行放逸，是菩薩繫縛。四者為求利養而入他家，是菩薩繫縛。護國！當知是謂菩薩四種繫縛。」 爾時世尊重說偈言： 「恒常輕慢他，　　樂住世間善， 貪著諸見`[纏＝縛【三宮】]`纏，　　如象沒深泥。 樂入白衣家，　　常懷於放逸， 暗鈍無智慧，　　此行名繫縛。 欲斷諸有苦，　　遠離老病死， 當捨於憍慢，　　常行菩薩道。 受於無邊苦，　　棄捨諸樂事， 亦離於憎愛，　　成佛無染著。 「汝等常應行六度，　　諸地諸智諸力等， 一切功德若成就，　　常得解脫死羅網。 我於往昔無量劫，　　為諸眾生求菩提， 常行布施以調伏，　　捨離恩愛住正道。 恒不捨離阿蘭若，　　苦行羸瘦求菩提， 熾然精進無懈怠，　　求於最勝丈夫智。 見諸眾生在有獄，　　輪轉生死五道中， 慈念一切起大悲，　　是故求於菩提道。 捨於愛子及妻妾，　　亦捨資財七寶等， 壽命國土及大地，　　為求菩提佛智故。 我昔處於勝山林，　　時作仙人名忍辱， 為王歌利截鼻耳，　　血變為乳無恚恨。 往昔亦曾作睒子，　　慈孝供養於二親， 時被迦夷箭所中，　　爾時亦無瞋恚想。 不惜身命投高巖，　　為求諸佛善言故， 爾時亦無身命想，　　為成菩提大事故。 `[往【麗】，住【大】(cf. K06n0022_p0638b18)]`往昔慈愍於飢獸，　　身肉充濟於八虎， 爾時空中諸天眾，　　讚言善哉大丈夫。 往昔樂行大布施，　　曾作淨行婆羅門， 憐愍眾生貧苦故，　　入海求於如意珠。 還為海神所盜竊，　　我時勇猛抒大海， 尋時得珠還閻浮，　　用濟貧苦諸群生。 亦曾作王`[名＝為【元明】]`名蘇摩，　　乃至失命不妄語， 諸王因我皆解脫，　　名聞廣流於十方。 我昔曾見貧窮人，　　時我為王以身施， 令彼巨富多財寶，　　是故號我一切施。 我昔曾為尸毘王，　　有鴿恐怖來投我， 我以身肉代彼命，　　令彼得離於恐怖。 我昔作王名師子，　　身遇重病醫授藥， 時有病人乞此藥，　　我不愛命先施與。 我昔修行為眾生，　　曾作王子蘇達拏， 時有人來乞妻子，　　我不愛惜盡施與。 曾作菩薩名嚴熾，　　為化才德國王故， 經於八萬四千年，　　勤行精進始受化。 亦作王子名淨威，　　於佛塔前自然身， 恭敬供養於十`[方＝力【三宮】]`方，　　無上最勝兩足尊。 曾作國王名月光，　　時有梵志名可畏， 從我求索於身首，　　我無愛惜以頭施。 又作國王名福德，　　於諸聚落街巷中， 積滿醫藥及飲食，　　擬施一切諸眾生。 曾作大王名日淨，　　端正伎女有千人， 七寶瓔珞莊嚴體，　　心不愛惜用布施。 又作國王名寶髻，　　七寶天冠莊嚴首， 最妙花香而嚴飾，　　亦用布施一切人。 又作國王名知足，　　手脚柔軟如兜羅， 色妙清淨如蓮花，　　亦以布施眾生等。 又作商主名師子，　　有羅剎女欲害人， 能以方便驅遣彼，　　安置商人於洲渚。 又作商主名善眼，　　將眾五百採七寶， 有諸羅剎像美女，　　亦令商人脫彼難。 曾作王子名福焰，　　妻妾`[妓＝伎【宋宮】]`妓女有數億， 端正殊妙猶天女，　　捨之出家無愛戀。 又作商主名金色，　　時有如來號無垢， 於彼佛前然十指，　　供養最勝兩足尊。 又作國王號花眼，　　一切瞻仰心無厭， 如是妙眼用布施，　　憐愍一切眾生故。 又作菩薩名多髮，　　見有婦人喪其夫， 晝夜思念不能捨，　　纏綿裸形心發狂。 菩薩爾時生慈悲，　　化作死`[女＝夫【宋明】]`女言喪妻， 漸漸教化彼狂婦，　　還令醒悟得本心。 又作菩薩名普瞻，　　見有一人病羸困， 我於爾時生慈悲，　　以己血肉用施彼。 又作國王名花敷，　　見有一人病困篤， 我於彼人起慈心，　　破於骨髓療彼病。 又作國王名成利，　　見有一人甚貧窮， 施以一切諸財寶，　　及捨愛命心無戀。 又作國王名信幢，　　兩手柔軟具輪相， 時有人來乞我手，　　為求菩提用施彼。 又作國王名普現，　　有四天下多財寶， 豐樂安隱男女盛，　　為求菩提用布施。 又作王女名智意，　　其身白淨甚柔軟， 慈悲歡喜割股肉，　　及以血施心無悔。 又作女人名銀色，　　金色城中有婦女， 新產飢渴欲食子，　　我割兩乳用施之。 又作國王名聞德，　　多饒最勝諸瓔珞， 金銀七寶諸車乘，　　世間難捨皆能施。 又作王子名知恩，　　有人墮海名無恩， 無恩為寶壞我眼，　　我於爾時心不恨。 又念過去作戰夫，　　在大陣中心無殺， 寧自喪身不害人，　　乃至蟻子無殺想。 又念過去曾作雉，　　恭敬供養於尊者， 同類老小皆給恤，　　爾時亦無傲慢心。 又念過去作猨猴，　　在山逢值於獵師， 諸獼猴眾皆歸我，　　我懷慈心救彼命。 又念過去作象王，　　時被國王所執縛， 我念父母盲無目，　　分捨身命飢不飡。 又念過去受羆身，　　有人失道我`[救＝收【宮】]`救養， 彼將獵師反害我，　　我於爾時亦無恨。 又念過去作象王，　　時被獵者箭所著， 我求菩提功德故，　　以牙奉施於彼人。 又念過去作雉身，　　在於曠野缺林裏， 彼林為火所焚燎，　　時我救林天雨花。 我昔曾作九色鹿，　　飲水食草恒河邊， 其水深廣漂流急，　　有人墮河我救之。 其人貪財受王募，　　多將兵眾來害我， 我求菩提行慈悲，　　於彼人所亦無恨。 又念過去曾作龜，　　濟度商人令過海， 五百商人食我肉，　　我時亦無瞋恨想。 我念過去行菩提，　　曾作魚身遊水裏， 憐愍一切捨身命，　　百千眾生來食我。 我見百千眾生病，　　化身為藥猶如山， 欲令眾生除病苦，　　變作蟲身名為月。 又念曾作師子王，　　巨身大力仍有慈， 時被毒箭所中射，　　於彼人所起慈愍。 又念過去作馬王，　　身色白淨猶珂雪， 常在大海高山頂，　　度諸商人羅剎難。 又念過去求菩提，　　曾作國王名居`[邪＝耶【三宮】]`邪， 見於五欲多諸患，　　不隨婬女諂誑言。 又念過去曾作兔，　　常化諸兔以善事， 時與仙人同居處，　　捨身投火救仙飢。 又念過去作鸚鵡，　　常處多饒花果林， 報枯樹恩不捨離，　　釋變枯樹生花果。 又念曾作獼猴王，　　見諸獼猴被龍害， 遂教獼猴竹筒飲，　　獼猴悉免諸龍難。 又復重念作鸚鵡，　　取人稻穀養二親， 稻主執我生瞋恚：　　『云何盜我熟苗稼？』 我即報言：『汝種時，　　云施一切眾生等。 我今取以養父母，　　是故不名為偷盜。』 稻主即時生歡喜：　　『我是禽獸汝為人。 善哉鸚鵡有智慧，　　能懷孝養供父母， 我從今去以稻施，　　任汝供養於二親。』 如是過去無量事，　　無有苦行而不作， 未曾有懷疲倦意，　　以求無上清淨道。 若內若外所有物，　　無有一種而不起， 持戒忍辱精進禪，　　無量方便及智慧。 皮肉骨髓及以血，　　以施一切諸眾生， 往昔住於山林中，　　勇猛精進身枯竭， 為求佛說大小乘，　　教示眾生令入道。 常樂在於頭陀所，　　曾所修行無棄捨， 如是一切難苦行，　　我於往昔無不行。 我說未來眾生等，　　聞我此等生輕笑， 不信受行一句偈，　　反更毀謗如是法。 斯由貪著衣食等，　　心常覺觀多睡眠， 諂曲毀法無慚愧，　　破壞正教無功德， 聞此微妙寂靜法，　　各共相諍非佛語： 『我師多聞猶如海，　　能講能說最第一， 彼亦不行如此法，　　決定非是佛所說。 次前亦有耆老等，　　從昔已來諸名德， 亦未受行如是法，　　汝等勿求虛妄事。 於中無我無壽命，　　亦不說有富伽羅， 唐自疲勞無福祐，　　徒修精勤苦行等。 既言有法名大乘，　　云何復言空無我？ 以無眾生無作者，　　是故於中不須求。 此等文句假設作，　　亦如外道邪意說， 如來不說如是事。』　　呵罵毀辱諸比丘。 此等不善無羞恥，　　姧偽欺誑無不作， 來世於我教法中，　　而作形相諸比丘。 內懷嫉妬慢覆心，　　手足擾動失威儀， 袈裟恒常垂兩角，　　身被法服常在村， 遊於俗間恒酒醉，　　身著法衣親俗人， 棄捨正教功德聚，　　樂為俗人通信使， 畜養牛馬諸畜等，　　奴婢作人不淨物， 種蒔田園恒亂心，　　心樂諸惡無善行， 亦不親近善知識，　　口恒不擇於語言。 身中惡行無不作，　　貪取佛塔眾僧物， 何況己物而肯施？　　見他持戒諸比丘， `[謗毀＝誹謗【三宮】]`謗毀言非真梵行；　　不護禁戒無威德， 樂處俗家侵他妻。　　白衣畜婦猶懷愧， 彼惡比丘貪轉甚，　　畜養妻子求不厭， 與諸俗人無有別。　　若有檀越請供養， 施與衣食湯藥等，　　受他信施無善念， 唯增貪欲侵彼妻。　　心常繫念女色邊， 隨順煩惱無聖行，　　方便誘誑諸婦女。 教化俗人令斷欲，　　謂貪欲者墮惡道， 地獄及以畜生等，　　然於自身不依教， 云何傳欲教化他？　　此人三業不如法， 所有眷屬亦復爾，　　晝夜聚`[語＝話【三】]`語無休息， 唯論五欲諸世事。　　受畜門徒唯驅使， 終無教`[誨＝悔【宋元宮】]`誨以善道，　　多受弟子自圍遶， 顯己德大招名利，　　外現異相詐慈悲， 攝諸徒眾不求利。　　門徒眷屬多`[疾＝病【三宮】]`疾患， 乾枯病癩癬瘡等，　　唯是雜類下人輩， 終不教示聖`[種＝眾【明】]`種等。　　戒聞定慧悉棄捨， 不行比丘所作事，　　非道非俗無所名， 猶如爛壞腐朽木。　　於諸律儀生輕賤， 布薩毘尼亦復然，　　自在遊行背師教， `[搪揬＝搪突【三】，盪突【宮】]`搪揬如象醉無鉤。　　或時詐現在山林， 心常念於聚落事，　　三毒煩惱恒熾然， 暫時不能寂靜住。　　`[忘【麗】，妄【大】(cf. K06n0022_p0640c19)]`忘失諸佛教`[誡＝戒【三宮】]`誡事， 及以頭陀功德等，　　我慢貢高滿身中， 墮於可畏阿鼻獄。　　晝夜恒論國土事， 亦復論說於賊盜，　　身心專營親緣事， 捨離禪定及智慧。　　設有所作樂麁事， 心存自安故營造，　　假使營理僧伽藍， 貪著房舍眉恒`[蹴＝顣【元明】]`蹴。　　自身口意不調柔， 徒眾相學亦復爾，　　彼惡比丘設造寺， 專為己身及眷屬。　　若有比丘順從彼， 即便安置攝受住；　　若有持戒諸大德， 方便善能說法利，　　自能調伏亦調他， 如是比丘終不受。　　此房現今我受用， 餘房是我弟子住，　　自外己屬諸同學， 汝去此中無處停。　　現今所有床鋪者， 各以付他有所屬，　　更無`[剩＝乘【宮】]`剩長可相容， 亦無衣食汝須去。　　暫時所須尚不與， 況借房舍及諸物？　　如是不行僧次法， 彼惡比丘如俗人，　　多畜錢財眷屬等。 我諸弟子如法者，　　處處驅遣不聽住， 彼時憶念我所說，　　各懷悲傷入山林， 嗚呼我師微妙法，　　不久悉滅不復現。 現有比丘求多利，　　身無法行`[疾＝嫉【元明】]`疾有德， 設有具戒功德者，　　為彼惡賤無利養， 皆自傷歎去城邑，　　常住空靜山林中。 癡慢貢高諸惡行，　　常行鬪諍兩舌者， 欺誑世人得利養，　　自謂與聖等無異。 我此法教功德藏，　　具足一切妙功德， 來世破壞不復現，　　以無持戒我慢故。 又如寶藏為他壞，　　又如花池枯乾竭， 猶如寶輿自摧折，　　我法未來亦復然。 彼惡比丘難調伏，　　滅我法行無有餘， 未來如是惡世中，　　破壞我法甚可畏。 如是樂喜諸惡者，　　遠離天人及善行， 從於此身捨命已，　　墮於地獄畜生中。 於彼無量億千歲，　　具受一切諸苦惱， 於後假使得人身，　　多苦穢惡恒不淨。 若盲若聾若眼瞎，　　恒常身體懷疾病， 顏色醜惡見不喜，　　常懷畏懼承事他。 難得心意無親愛，　　所說語言無信受， 若有如是惡行者，　　在所呵責驅出眾。 彼人多饒諸病苦，　　常被杖石打驅逐， 常為飢渴惱其身，　　他人見者常輕賤。 若聞如是眾多苦，　　應捨諸惡心調伏， 於諸眾生行善行，　　勿令於後生悔心。 若有愛敬佛世尊，　　聖眾持戒頭陀法， 汝應勤求如是行，　　應捨眷屬及名利。 此皆顛倒如幻化，　　應觀有為如泡夢， 恩愛合會必別離，　　一切有為不久住。 莫捨正勤諸力等，　　勤求諸地波羅蜜， 乃至未覺妙菩提，　　常應修集一切行。」 爾時佛復告護國菩薩言：「善男子！於未來世行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患，應自遠離，自不勤求，而與此人共相習近，不勤正行，自行諂曲、親近行諂曲者，自無智慧、隨順無智慧者，貪求世利恒無厭足，慳惜他家嫉妬勝己，諂曲詐偽無羞無慚，詐現聖相自尊自重，`[徒＝彼【明】]`徒眾眷屬各相譽讚以求名利，求利養故常入聚落。既不憐愍一切眾生，亦不為教化諸眾生故，常自說言我有平等。恒作是念：『云何他知我是眾生真善知識、知我多聞。』實於佛法無恭敬心無求法心，猶如破器無所復用，如懈怠人無有成辦。相求過失行於方便，無智懈怠唯惡覺觀。各各論說破法等事，固執惡心至死不悔。多集慳貪，所畜眷屬亦學是師，以自圍遶在我法中。如是行者凡所作事，不問明哲不求佛法，以無精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家，於我教中得少利養，心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之心，何能自覺勝智？彼等棄捨諸佛功德而取現在名利，以得現在利故，自言我是沙門也。護國！我於如是富伽羅、如是人等，我不說其有隨順俗忍，何況能有諸佛大智？彼等遠於人天道，況成佛道？護國！如是等人，我說有八種法障礙於菩提。何等為八？一者當生三惡道，二者當生邊地下賤，三者當生貧`[窮＝家【三宮】]`窮，四者顏色不正，五者愚癡無智，六者常與惡知識相會，七者多諸病患，八者得大惡病以取命終。護國！此等八法是障礙菩提。所以者何？護國！我亦不說但以有言說而得菩提，我亦不說詐現聖者有清淨行也，我亦不說有諂曲者有菩提行也，我亦不說多貪利養者有供養佛行也，我亦不說有我慢者有清淨般若行也，我亦不說無智慧者能決他疑行也，我亦不說有妬嫉者有淨心行也，我亦不說不精進者能得諸陀羅尼行也，我亦不說不樂功德者而得善道行也，我亦不說慳惜他家者有身心清淨行也，我亦不說詐現威儀者能值遇佛會也，我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也，我亦不說不恭敬者有心清淨行也，我亦不說有不知足者有樂法行也，我亦不說惜身命者有求法行也。護國！我雖呵罵毀呰六師，然彼諸外道在我法外入我法中作諸惡業，我若毀辱，過患倍彼六師。何以故？彼等但為自口言我是比丘，而以無行欺誑一切天人世間故。」 爾時世尊欲重宣此義而說偈言： 「威儀濁亂無恭敬，　　唯增我慢貪名譽， `[（煩惱…菩提）十四字〔－〕【宮】]`煩惱覆蔽心迷醉，　　此等遠離妙菩提。 耽著名利及懈怠，　　懈怠增長失正念， 若無正念失持戒，　　若無持戒失善道。 彼人生在貧窮家，　　得出家已著利養， 如人棄捨於真金，　　擔負草穢以為寶。 為求名利住山林，　　至彼更求諸等侶， 棄捨神通辯才智，　　求現名利及眷屬。 若彼命終墮惡道，　　或生貧窮下賤中， 懈怠惡色無威德，　　斯等皆由我慢受。 彼既遠離諸善行，　　亦由放逸失正念， 在於長遠大惡道，　　億千劫中未能脫。 若求名利得菩提，　　提婆達多應是佛， 毘嵐猛風吹壞物，　　懈怠無戒亦復然。 自無善行貪女色，　　戒行不淨失功德， 於我法中無所用，　　無智猶如朽爛木。 若為菩提求佛法，　　何得不依解脫行？ 猶如黐膠縛獼猴，　　我慢求道亦復然。 我昔為求一句法，　　棄捨身命為菩提， 彼人懈怠捨我教，　　如是無利於我法。 我昔為求善教故，　　投身高崖及火聚， 我得聞已如法行，　　棄捨一切愛憎等。 彼人聞我功德法，　　曾不愛樂於一句， 無法云何得菩提，　　猶如盲前說道路。」 大寶積經卷第八十 ☗s81 大寶積經卷第八十一`[隋＝隋北天竺【元明】]`隋三藏`[法師〔－〕【元明】]`法師`[闍那崛多＝闍那耶舍【宋宮】]`闍那崛多`[譯＝初譯【元】]`譯 護國菩薩會第十八之二 爾時佛復告護國言：「護國！我念往昔過無量阿僧祇劫復過阿僧祇，不可稱量、不可思惟、無有譬喻、不可計算、不可得說。是時有佛出世，名曰成利慧多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時有王名曰焰意。護國！彼焰意王治化之時，此閻浮提縱廣一萬六千由旬。護國！彼時此閻浮提內有二萬諸城，彼一一城有千俱致家。護國！時彼焰意王自所住城名曰寶光明，東西十二由旬，南北七由旬，七寶所成。寶牆七重以為圍遶，一一牆`[間＝門【宮】]`間相去八步，牢固難壞。護國！彼國眾生壽命十俱致那由他歲。護國！爾時彼焰意王初生一子名曰福焰，端正殊特身色具足，世間無雙瞻者無厭。護國！時彼王子初生之日，於其生處有七寶藏自然出現，其王宮內亦有七寶藏自然出現上高七人。護國！彼王子生時，閻浮提內一切眾生皆大歡喜踊躍無量，若有眾生被繫閉牢獄枷鎖著身者自然解脫。護國！彼福焰王子世間所有工巧術藝，於七日內皆悉學成。護國！彼福焰王子於日初分，時有淨居諸天來告彼王子言：『童子！汝莫放逸，應善觀無常。童子！命不久停，至於後世如是速疾，恒須觀察生大怖畏，造業必受如影隨形。』時淨居諸天復為童子說此偈言： 「『童子謹慎莫放逸，　　亦莫隨順放逸者， 棄捨放逸佛所讚，　　若受放逸諸佛訶。 常自調順不放逸，　　一切能施無妬嫉， 慈悲念於諸眾生，　　彼人不久當作佛。 「『過去無量佛，　　現在及未來， 一切從善起，　　住不放逸道。 飲食及衣服，　　金銀瓔珞等， 俱致劫布施，　　為求無上道。 手足耳鼻等，　　求者歡喜施， 真心求功德，　　不久得成佛。 王位威勢力，　　妻子及眷屬， 有為如幻化，　　速捨莫戀著。 壽命不久停，　　如坏器易壞， 假借世不久，　　此亦無常`[定＝淨【三宮】]`定。 父母及眷屬，　　惡道無能救， 眾生造善惡，　　如影恒逐形。 多求於欲海，　　相害不為利， 而無濟拔者，　　虛受疲勞苦。 今欲作他利，　　求寂無上道， 乾枯皮肉髓，　　汝莫以為苦。 諸佛出世難，　　寂滅法難聞， 勤事善知識，　　能破諸魔眾。 捨離惡知識，　　能住於正道， 遮蔽惡邪徑，　　善哉精進住。 汝莫惜身命，　　持心如金剛， 正問諸師道，　　莫捨正信意。 一切過去佛，　　常樂阿蘭若， 汝應順彼學，　　應樂在空閑。 棄捨於恩愛，　　妻子眷屬等， 己身及壽命，　　以求廣大智。』」 爾時世尊復告護國菩薩言：「善男子！其福焰王子從彼諸天聞此偈已，於十年內未曾睡眠、未曾戲笑、未曾歌舞、未曾喜樂、未曾踊躍、未曾放逸，不入園苑、不樂眷屬、不貪王位，於資財城郭不生樂心，如是一切內外諸物皆悉棄捨，唯入禪定住於靜室而自思惟：『一切法無常、無強無力、無有堅牢，暫現而滅。王位無味、無有自在，恩愛別離，怨憎相會，無可貪著，妄生愛樂皆由愚癡，虛妄誑惑無一實也，唯有解脫寂滅為樂。而諸凡夫愚癡所醉常樂處之，橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中，應住默然思不放逸。』護國！爾時彼焰意大王為此童子更別立城名勝喜樂，有七重寶牆以為圍遶。其城南北有七百街巷，其街牆壁七寶所成，金鈴羅網以覆其上，更以真珠眾寶羅網重覆其上。一一巷首皆有八萬四千寶柱，於諸寶柱上繫六萬寶繩共相鉤連，諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹，微風吹動出妙音聲，猶如百千音樂不鼓自鳴。一一諸街巷首安置五百童女、盛壯少年善解歌舞，為一切眾生愛樂之故。其焰意王復更告令一切，汝等諸人從今已去，晝夜莫作餘事，唯作歌舞嬉戲，令諸眾生歡喜受樂。四方來者悉令歡喜，乃至不聽出一麁言，欲令王子心生愛樂。復於巷首安置種種布施之具，所謂衣服、飲食、瓔珞、床敷氈褥、車乘輦輿、象馬牛羊、五行之具，金銀琉璃、車`[𤦲＝渠【宮】]`𤦲馬瑙、珊瑚虎`[魄＝珀【宮】]`魄、真珠等寶，塗香末香、燒香薰香、種種花鬘等。若須衣者與衣，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，隨其所須而施與之。更於處處安諸珍寶等聚，擬諸眾人之所受用。又於城中造作宮殿，擬為王子遊戲之處。其地皆以眾寶間錯，於其城上起大高樓眾寶莊嚴。於城中央造一大殿，殿內安置千萬床敷。於殿四邊造諸園苑，其園苑內有諸樹木，一切花果諸喜樂樹具足充滿。 「護國！彼園苑中造七寶池，其池四面有四寶階道。何等為四？所謂金、銀、瑠璃、`[頗【CB】，玻【大】]`頗梨。於一方面有二師子，百寶所成。彼二師子各吐香水入彼池內。其池四邊復各有二寶師子，各各引水而出其池，常有優鉢羅花、波頭摩花、俱物頭花、奔陀利花。其池四岸寶樹圍遶，復有樹木諸花果等周匝遍滿。復有八百寶樹，是諸寶樹以諸寶繩共相連繫，一一寶樹各懸繒幡。其池四面復有億數寶多羅樹，於其樹間繫以寶繩懸諸金鈴，微風吹動出微妙音，如百千樂不鼓自鳴。恐諸埃塵，以大寶網彌覆`[地＝池【三宮】]`地上。於彼殿內安置千萬七寶床敷，諸寶床上各敷五百種褥。於殿中間敷一高座，其座七寶所成高於七人，復於座上敷八萬俱致微妙衣服。其高座前置寶香鑪燒沈水香，夜三晝三散諸名花。以金羅網彌覆殿上，其羅網邊懸金蓮花，復以真珠羅網覆金網上，復有八萬明淨珍寶以為光明。於其園內又置九百萬寶聚，一一寶聚高一由旬，出大光明照彼世界。 「護國！於彼園內復有諸鳥，所謂鸚鵡、鸜鵒鴻鶴、俱繫羅鳥、孔雀鵝鴈，及以鴛鴦、俱那羅鳥、迦陵頻`[伽【麗宮】，迦【大】]`伽鳥、命命鳥。彼等諸鳥若欲鳴時，皆作人聲微妙和雅，猶如諸天歡喜園內諸鳥之音，凡所出聲皆欲令王子生歡喜故。又復別為王子建立厨饍，日別辦具五百種味以供王子。爾時大王。又勅國內諸城邑一切童子普告令集，童子之數凡有八十俱致。其諸童子，或年始二十或有過者，悉能善解一切工巧伎藝嚴飾鮮潔，皆令入於勝`[喜＝善【宮】]`喜樂城。而彼童子等各有父母，復將千萬俱致婇女擬諸童子驅馳使役，童子眷屬亦皆奉獻千萬童女以為給使，乃至國內大富長者及以人民亦各送千萬俱致婇女。是諸婇女年始十六，不長不短、不白不黑、不麁不細，皆悉端正世間無比，善解音樂及以歌舞，善於戲笑言語調柔顏色和悅，若老若少皆能慰喻，一切伎能悉善通達身相具足，其口香氣如優鉢羅花，身諸毛孔出栴檀香，微妙清潔猶如天女。福焰王子處此宮內，婇女眾等常作音樂種種供養。爾時王子聞此音樂已作如是念。今者此等為我作大怨讐奪我善法。我應棄捨。 「王子爾時見諸樂事不喜不樂，譬如丈夫臨被刑戮，雖見色欲不生歡喜。如是如是，福焰王子在彼女眾之時心無歡喜，在彼城內與諸眷屬同會聚集亦不歡喜。從是`[已＝以【三宮】]`已來經於十年，不取色相、不取聲香味觸等相，唯作是念：『我今何時脫此怨讐？我於何時行不放逸當得解脫？』爾時諸女白焰意王言：『大`[天＝王【元明】]`天當知，今此王子共我等聚，不相喜樂亦不受樂。』」 佛言：「護國！爾時焰意王與八萬小王前後圍遶，詣向福焰王子所。到已流淚滿面遍身，戰掉不能自勝，憂愁苦惱迷悶`[躄＝擗【宮】]`躄地。須臾復起，`[起＝趣【明宮】]`起向福焰王子而說偈言： 「『汝有最妙大果報，　　有誰為汝作不善， 而不受於最勝樂，　　汝不受樂我憂苦， 願汝受樂施我喜，　　若有觸擾向我說， 我能與彼極重罪。　　汝觀此城妙蓮花， 是我思惟為汝作，　　世間所少速當說， 我能示現如帝釋。　　汝今面目如青蓮， 云何`[顰＝頻【宮】]`顰眉不暢適？　　今此婇女甚殊特， 微妙清淨等諸天，　　各各善解諸伎術， 歌舞音樂悉能通。　　汝應與此相娛樂， 云何憂愁如毒箭？　　汝今應當快受樂， 非是憂愁苦惱時。　　園林池苑甚茂盛， 花果枝葉欝扶疎，　　寬博如天妙`[果＝車【宋宮】]`果林。 汝今正是`[上＝少【明】]`上年時，　　顏色憔悴如枯花， 但應受樂莫憂苦。　　流泉浴池猶如天， 微妙香水洗浴身，　　諸花開敷群蜂遶， 汝今云何不愛樂？　　鵝鴈鸚鵡及鴻鶴， 命命俱那微妙聲，　　香山雪山無有異， 誰有見聞不愛樂？　　眾寶勝殿真珠網， 琉璃嚴淨如天宮，　　寶座莊嚴妙衣覆， 金鈴羅網出妙音，　　種種音聲甚殊特。 街衢道路及巷首，　　千數婇女作音樂， 猶如喜園天玉女，　　何故迷亂不受樂？ 童子婇女如天身，　　為汝受樂故聚集， 父母為汝泣墮淚，　　我如喪失所愛子， 愁憂悵`[怏【麗三宮】，快【大】]`怏何可`[住＝任【三宮】]`住。』 「爾時福焰王子以偈報父王言： 「『如彼具足功德者，　　觀諸有為生死苦， 厭離煩惱欲求脫，　　棄捨一切世間欲。 見諸眾生`[沒＝投【元明】]`沒死網，　　常求解脫遠欲樂， 思惟菩提最為勝，　　唯願父王聽我說。 無人為我作惡事，　　我自不樂諸欲樂， 一切恩愛如怨讐，　　增長煩惱向惡趣。 此諸婇女愚人樂，　　增長魔業繫縛纏， 遠離功德增不善，　　又令未來墮惡趣。 諸聖呵責此五欲，　　我今云何樂苦本？ 如此婇女假外色，　　唯有皮囊盛筋骨， 肉血`[𡱁＝屎【三宮】]`𡱁尿內不淨，　　此真死屍云何樂？ 歌舞音樂伎術等，　　如幻如夢誑愚癡， 愚癡分別失正道，　　我豈隨順作愛業？ 園林花果至冬時，　　枯顇萎黃皆墮落， 無常散壞不久留，　　壽命無定癡放逸。 心如大海不知足，　　恩愛增長求無厭， 常為諸欲相殘害，　　我如須彌風不動。 父母兄弟姊妹等，　　妻子朋友諸眷屬， 王位百官及勢力，　　若墮惡道無能救。 我等今者如草露，　　亦如電光不暫停， 心意散亂無定所，　　思惟見是不放逸。 咄哉少年不久住，　　咄哉壽命如濬流， 咄哉有為如浮雲，　　咄哉三界求王位。 `[智＝濟【宮】]`智者來教莫放逸，　　無有菩薩貪世間， 若欲作佛救拔他，　　父王放逸不作佛。 若隨諸欲為愛奴，　　彼失功德無善路， 若於今身貪殺生，　　如鳥在網欲求活。 境界猶如惡毒蛇，　　諸陰猶如怨害賊， 其心著有無利益，　　猶如空村無依怙。 父`[王＝母【明】]`王園林如毒樹，　　無常`[瀑＝暴【三宮】]`瀑水悉漂沒， 我今云何而可樂？　　我見世間無正行， 猶如劫盡盛火燃，　　眾生於中受大苦， 我為是等解脫故，　　當速成辦如法`[船＝舡【宮】]`船。 眾生久睡無自覺，　　病來長久我欲治， 為拔毒箭令安樂，　　除彼邪徑住正道。 繫縛三界無能出，　　我為說法令脫免， 眾生貧窮無法財，　　我施善教令其富。 惡趣道中迷沒者，　　我當教示以善`[導＝道【元明】]`導， 我欲摧拔諸愛樹，　　行諸慈悲燃智燈， 令見三界大火聚，　　又興慈悲起大雲。 如波羅蜜普遍覆，　　利益眾生如電光， 道品總持以為雨，　　清涼能滅熱惱焰。 我為是故生王家，　　在於有為不樂欲， 我為利益眾生故，　　隨世受生求菩提。 一向不樂諸有樂，　　父王我在怨讐中， 智者云何樂此路？　　有眼不`[墮＝隨【宮】]`墮於高岸。 若求菩提捨放逸，　　一切世間順諸趣， 唯我當欲逆彼行。　　大王我言終不虛， 唯願`[父＝我【元明】]`父王還本宮。　　願捨世間王位等， 隨彼須者所受用，　　若受放逸貪王位， 億數王位我不欲，　　若處宮內無得道， 唯當寂靜無畏處，　　若樂五欲無能辦。 我向山林處寂靜，　　至於彼所求菩提， 三世如來在蘭若，　　正覺菩提不在欲。』」 爾時世尊說此偈已，告護國菩薩言：「善男子！爾時彼福焰王子為父王說偈已，在於宮殿與諸婇女相隨經行而心不安，唯住三種威儀而住。何謂為三？所謂若行若住若坐，而不眠臥。處在高樓第八重上，夜半時間於上空中見淨居諸天在空而行，讚佛功德乃至法僧功德。護國！時彼福焰王子聞彼諸天讚歎佛已，身毛皆竪遍體戰慄，合十指掌，以偈告彼諸天言： 「『善哉諸天輩，　　憐愍我等苦， 莫生疲倦心，　　我欲有所問。 汝行於虛空，　　讚歎誰功德？ 我聞此讚聲，　　心生大歡喜。』」 佛告護國：「爾時彼天以偈報福焰王子言： 「『童子汝不聞，　　如來出興世， 佛名吉利意，　　無歸為作歸。 能知人心行，　　福智具足滿， 聖眾具禪定，　　百千那由他。』 「爾時福焰王子復以偈告彼諸天言： 「『我未覩彼色，　　汝為我說相， 我若得見聞，　　問彼菩提道。 云何化眾生？　　云何當來世， 於眾生中尊？　　為我解說之。』 「爾時淨居諸天以偈報福焰王子言： 「『世尊髮潤澤，　　右旋而青色， 頂高如雪山，　　白毫等`[淨日＝淨白【宮】]`淨日， 清淨如琉璃，　　妙色而右旋。 耳目甚脩廣，　　色如青蓮花。 方頰如師子，　　脣如頻婆果。 口齒甚齊密，　　清淨如珂雪， 具足滿四十。　　四牙甚`[鋒＝峯【宋宮】]`鋒利， 舌長能覆面。　　威德大自在， 為諸眾生等，　　放億數光明， 遍滿三千界，　　乾竭諸惡道。 無上最勝尊，　　妙聲覆真實， 能令聞者喜，　　滿諸眾生願。 勝彼如意珠，　　不缺減功德， 隨順於道分，　　莊嚴於法鬘。 音聲百千種，　　演暢無虛說， 勝於一切天，　　過諸梵天音。 他聞發歡喜，　　勝諸緊`[那【磧】，陀【大】(cf. Q05_p0759a14 )]`那羅， 迦陵俱翅羅，　　鴛鴦及鴻鶴， 俱那羅梵聲，　　和合種種聲， 音詞不雜亂，　　能令義顯現。 妙淨如琉璃，　　能令智者樂， 教令發道心，　　心淨生踊躍， 隨順他心智，　　能決疑者問。 彼尊法王者，　　自在大世尊， 有是勝法音，　　項直肩圓滿。 肘臂𦟛過膝，　　指掌`[縵＝曼【宮】]`縵網長， 七處皆平滿，　　慈悲舉勝手， 安慰諸眾生，　　身色如真金。 一一毛右旋，　　`[臍＝齊【宮】]`臍輪深且密， 陰藏如馬王，　　髀如象王鼻。 鹿王纖長`[𨄔【房山】，膞【大】(cf. F08n0348_p0463a15)]`𨄔，　　足下蓮花文， 千輻網具足。　　迴顧如象王， 遊步如師子，　　舉身皆相稱。 猶如釋天杖，　　空中雨天花， 於上變成蓋，　　去住恒隨逐。 法王希有事，　　若得利無利， 若得樂及苦，　　若得名不名。 若讚若毀呰，　　一切無染著， 猶如花在水，　　亦如師子王， 眾生中無比。』」 爾時世尊告護國菩薩言：「護國！爾時福焰王子從彼諸天聞說歎佛功德乃至法僧功德已，歡喜踊躍不能自勝。護國！爾時福焰王子復作是念：『如是諸佛世尊有如是大眾，成就如是覺證最勝妙法，如是聖眾弟子成就我不得見。我今值遇生死諸惡苦惱，如是生死無有義利。諸凡夫輩執著我見，在家多諸過患，貪欲無厭智者呵毀，放逸無明黑暗之所覆蔽。如是諸行難可穿徹，如是識心甚難降伏，如是名色甚深難覺，如是六入而不自在，如是惡觸果報受持，如是愚癡多諸過患，如是渴愛堅縛不捨，如是諸取甚難捨離，如是諸有無有聖道，如是生者甚難解脫，如是老者能壞`[少＝上【宋元宮】]`少年，如是病者損減壯色，如是死者無有潤澤，如是生者多諸衰惱，如是往來無有利益。如是微妙如來正教甚可愛樂。何可以愛`[好＝奴【三宮】]`好故，為諸煩惱迷惑其心，為諸惡覺濁亂不淨。心常放逸，常與愚癡等輩而為朋友；不善思惟，心常染著煩惱生死；樂惡知識，常與如是諸惡俱者。`[尚＝常【元明】]`尚不能`[辦＝辨【宮】]`辦世間淨善，何況能得阿耨多羅三藐三菩提也。如我今者即於此樓東面投身而去，若從門出恐諸眷屬為作障礙。』」 佛告護國：「爾時福焰王子欲向吉利`[意〔－〕【三宮】]`意如來邊，即向彼如來方面絕身。復作是言：『若彼如來是一切知見者，亦應念我。』護國！爾時吉利意如來、阿羅呵、三藐三佛陀，即伸右手放大光明照福焰王子。即於光中出一蓮花，大如車輪有百千葉。然彼蓮花放百千光明，其光明盛照福焰王子身。爾時福焰王子即自見身處彼蓮花。既住花中，合十指掌曲躬向吉利意如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，口三唱言南無佛陀耶、南無佛陀耶。護國！爾時吉利意如來還攝光明，福焰王子即乘佛光至如來前，舉身投地如大樹倒，禮彼如來一千拜已。護國！爾時福焰王子以偈白世尊言： 「『我久得重病，　　今值大醫王， 於苦厄難中，　　世尊濟拔我。 願尊為我說，　　云何住法中， 當得大福利？　　唯願尊顯說。 世尊我於先，　　夜半諸天來， 教我莫放逸。　　聞此天教已， 恐怖來此處，　　今問大世尊， 云何不放逸？　　我今失正道， 願為作商主；　　我今如生盲， 願為我作眼；　　我今臨險岸， 願尊救濟度。　　唯願大慈悲， 令我生正信，　　如病困篤者， 願尊速療治。　　我今如貧人， 願尊見攝受；　　我今被繫縛， 願尊能為解；　　我心大疑惑， 願決我癡網。　　示我修行處， 云何得菩提？　　我今沒大水， 願示度濟我；　　我處大闇中， 願燃大法炬；　　我身有大瘡， 願治速令差；　　我身有毒箭， 願尊能為拔；　　常墮諸惡道， 願慈救濟我。　　諸有執著者， 迴邪住正道，　　我沒憂慼河， 願度至彼岸，　　得住八聖道。 我壽命短促，　　求善多障礙， 願從今去後，　　得住真如命。 我今身閑靜，　　已離於諸難， 作福必獲報，　　願為我決疑。 世尊為我說，　　菩薩不放逸， 而向無上道，　　未來證菩提， 能解諸有縛。』」 爾時佛告護國菩薩言：「護國！爾時吉利意如來知福焰王子心已，為其廣說諸菩薩行。其福焰王子聞此法已，即得陀羅尼名曰解脫，亦得五神通。即時上昇虛空，化作眾花以散佛上，如是重散。護國！爾時福焰王子從空下已，即以偈讚彼吉利意如來言： 「『敬禮金色尊，　　面淨如滿月， 敬禮智無比，　　離垢三界尊。 髮淨光潤澤，　　頂高如須彌， 觀者無厭足，　　眉間白毫相。 清淨妙光明，　　目如青蓮花， 微妙甚殊特，　　慈悲心哀愍， 觀示諸世間。　　如來廣長舌， 軟薄如赤銅，　　出能遍覆面， 說法教`[道＝導【三宮】]`道眾，　　敬禮微妙聲。 齒白如珂雪，　　堅實如金剛， 齊密具四十。　　熈怡微笑時， 教化無量眾，　　敬禮美實言， 尊色世無比。　　放光照諸剎， 梵天及護世，　　彼光悉不現。 鹿王纖𦟛膊，　　行步如象王， 亦復如師子，　　安`[祥＝庠【元明】]`祥遊步時， 地動諸山震。　　世尊具身相， 皮膚軟妙澤，　　身如紫金色， 威光無與比，　　觀者無厭足。 苦行無數劫，　　樂施無疲倦， 慈心向眾生，　　故禮大悲父。 尊常樂施戒，　　堅住忍精進， 禪定及般若，　　總持智無比， 是故我敬禮。　　世尊說法時， 降伏諸外道，　　處眾如師子， 醫王除三垢，　　聞者皆歡喜， 是故我今禮。　　身口意清淨， 三界無染著，　　如蓮花處水。 尊聲如梵天，　　如迦陵伽音， 度過三界岸，　　是故我敬禮。 尊觀諸世間，　　如幻亦如夢， 復如伎兒戲，　　說諸法無我。 眾生及命者，　　亦如水中月， 空寂無生處。　　如是知世已， 為彼作方便，　　百千諸法門， 慈悲攝教眾。　　眾生多諸患， 諸毒常熾然，　　觀察熱惱已， 猶如大醫王，　　常行於世間， 拔濟無數眾，　　生老病死苦， 愛離怨憎會，　　憂悲苦惱等。 觀世苦惱已，　　慈悲能度脫， 常行於世間。　　世界如車輪， 天人或畜生，　　地獄餓鬼中， 迷惑無導師。　　世尊為彼等， 示現最勝導。　　過去有諸佛， 法王離世間，　　亦說此聖道， 如今世尊說。　　清淨無穢濁， 勝於大梵天，　　亦勝`[揵＝乾【明】]`揵闥婆， 及與諸天女。　　如是等諸音， 如來聲最勝，　　為世間解說， 真實潤益忍。　　種種方便說， 具足諸功德，　　百千那由數， 諸眾生聞已，　　證三乘寂滅。 若有供養彼，　　得勝上妙樂， 無量天人等，　　當得正真道。 或得於人王，　　大富長者等， 或領一天下，　　二三四天下， 轉輪聖帝王，　　十善化眾生， 七寶具足樂，　　皆由供養佛。 或作釋梵王，　　四天大王處， 兜率化樂天，　　他化須夜摩， 斯由供養佛，　　來世作正覺。 如是供養佛，　　或見或聞聲， 無有空過者，　　除多眾生苦， 得證甘露處，　　最妙無老病。 世尊知正道，　　善說正道處， 能斷諸惡道，　　令住無畏路。 無垢大聖道，　　能為眾生依， 若人求福德，　　須於佛邊種。 以是因緣故，　　當得無盡藏， 多數俱致劫，　　彼福不可盡， 乃至未成佛，　　當得清淨剎， 微妙如他化，　　得已大歡喜。 彼妙剎土中，　　所有眾生輩， 身口意清淨。　　如是等功德， 斯由供養佛。　　若彼眾生輩， 求天及涅槃，　　及以人中樂， 福報等無量，　　斯皆不可盡。 大名勝供養，　　復於百剎中， 無量百千眾，　　當說大名稱。 斯由歎佛德，　　如來除熱惱， 能令眾解脫，　　慈悲見歡喜。 諸根寂清淨，　　人中最勝王， 無量功德聚，　　是故我頂禮。 我已得五通，　　虛空能飛上， 聽尊妙音聲。　　未來若作佛， 為眾宣微妙，　　度脫無量眾。 我讚功德聚，　　無垢清淨福， 天人諸龍等，　　夜叉乾闥婆， 雜類眾生輩，　　來世願成佛。』」 爾時世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國！爾時焰意大王過彼夜已，聞彼童子宮內哭聲，聞已馳向勝`[喜＝善【宮】]`喜樂城。到已問諸`[綵＝婇【明】]`綵女輩言：『汝等今者為何哭耶？』時彼諸女白大王言：『大王當知，福焰王子於今夜中忽然不見。』護國！爾時焰意王聞此語已，迷悶`[躄＝擗【宮】]`躄地如大樹倒，須臾乃起。大聲悲泣啼哭懊惱，巡遶彼城經百千匝。護國！爾時彼處護城天神告焰意王言：『大王當知，東方去此有佛世尊名曰成利慧。大王！王子今在彼處，頂禮承事供養彼佛世尊。』爾時焰意王聞天告已，即時與童子宮內諸`[綵＝婇【宮】]`綵女等，及王部從八萬四千俱致百千那由他眾，向於東方往詣成利慧如來、阿羅呵、三藐三佛陀所。到已頂禮佛足，却住一面，以偈歎佛： 「『敬禮功德智慧海，　　人中丈夫無等等， 三界最勝無有比，　　天王修羅皆供養。 眾中殊特最極尊，　　觀佛色相無厭足， 三十二相莊嚴身，　　猶如須彌寶清淨。 佛身微妙紫金色，　　見者無厭我頂禮， 無量百千億數劫，　　如來苦行無厭倦。 無量劫數供養佛，　　百千俱致不可數， 往昔布施難思議，　　是故身`[光＝色【元明】]`光甚嚴淨。 布施持戒禪定慧，　　忍辱精進善方便， 世尊`[身色＝色身【元明】]`身色甚清淨，　　勝於日月摩尼光。 釋梵光明隱不現，　　佛現妙色為世間， 或現在於兜率天，　　或復示現欲下生， 或現清淨白象身，　　夢中右脇入母胎， 佛身現處如虛空，　　如影水月夢幻化， 佛身應現亦如是。　　又復示現初生時， 或行七步示丈夫，　　唱言天人我最上， 我能救脫諸苦眾。　　於諸法中無疑惑， 為眾示現始學書，　　成就禪定寂靜處。 示現在於婇女中，　　捨於父母及妻子， 眷屬宗親戀慕啼，　　捨家處林恒獨步， 俱致數天恒圍遶，　　恒常讚歎不生厭， 久已降伏四種魔，　　此剎示現始降伏， 久已轉於無`[始＝垢【三宮】]`始輪，　　今以慈悲示初轉。 觀於世間著常想，　　在眾唱言我涅槃， 見諸世間樂生死，　　世尊為說寂滅處， 福智方便無比喻，　　身放光明照多剎。 諸方菩薩尋光來，　　頂禮世尊不思議， 法王為說微妙法，　　心生歡喜證清淨。 為眾現身同世間，　　佛身無來亦無去， 如來住法如幻化，　　是故頂禮大丈夫。 善哉世尊說妙道，　　為眾顯於菩提路， 為我顯示勝法門，　　是故我今證此法。 如來為我所示現，　　我證皆為眾生說， 佛智無惱三界尊，　　我今歎佛`[證＝諸【三宮】]`證功德， 願共世間諸眾生，　　速證寂滅無上道。』」 爾時世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國！爾時彼成利慧如來知焰意王深信心已，如應說法，令住不退轉地於阿耨多羅三藐三菩提中。護國！爾時彼福焰王子白成利慧如來言：『世尊！我今欲請如來及比丘僧入我城內，唯願世尊慈愍聽許。』爾時成利慧如來憐愍王子故默然受請。護國！爾時福焰王子知佛許已，白其父母、告諸眷屬并婇女等言：『尊等當知，我今以勝喜樂城并莊嚴具悉以奉施彼如來及比丘僧，終無悔也。唯願父母及諸眷屬生隨喜心。』爾時父母眷屬一時同聲唱言：『善哉善哉。我皆隨喜。』護國！爾時福焰王子即時更好莊嚴勝喜樂城，奉施如來。爾時王子為佛及僧日別`[辦＝辨【宮】]`辦具五百種味上妙飲食供佛及僧。復為比丘造僧伽藍，皆以七寶莊嚴其房，舍內敷置雜色種種繒褥數百千重。又為比丘僧日別造新淨衣，布施眾僧隨意所樂。復更為造經行之處，皆以眾寶莊嚴其地，上覆寶網經行兩邊，種諸樹木花果種種諸花，謂`[憂＝優【三宮】]`憂鉢花、波頭摩花、`[分＝芬【明】]`分陀利等，一切眾花無不具足。時彼王子如是供養佛及眾僧經三億俱致歲，於其中間未曾睡眠不愛身命，唯念供養佛及眾僧。其間無貪欲心、無瞋害心，於王位處不生樂心，於一切處棄捨身命，況復餘物。復於如來有所說法，皆悉受持終無忘失，乃至一句未曾重問如來。於其時間亦不洗浴，亦不以`[蘇＝酥【元明】]`蘇油塗摩其身，亦不洗足亦不坐臥，唯除食時及大小便利，乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時，自取赤`[真檀＝旃檀【三】]`真檀為積聚闍毘如來身。於闍毘如來身處，以種種上妙供具供養舍利。又於閻浮提內處處，以諸華鬘名香種種音樂，乃至旛蓋寶幢供養舍利。如是供養已，為其舍利復更別造九十九俱致寶塔。彼諸塔等七寶所成，復以雜寶真珠羅網以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋，彼一一塔奉施五百寶蓋，又於一一塔所奉施音樂數百千種。於閻浮提內處處悉令種諸妙花樹，於一一塔所前然百千燈，一一燈器盛千斛油。又復更以一切諸香，塗香末香燒香及諸花鬘等，供養彼塔。爾時福焰王子如是供養經俱致歲已，於後出家。既出家已，唯畜三衣常行乞食，樂於頭陀恒坐不臥，於餘時間未曾睡眠，亦不從人有所求索，施與一切心不望報，常為他人解說正法。如是經四俱致歲，乃至若有以一善言讚歎者心尚不受，何況受人利養之物。若聽法時無疲倦想，常有諸天承事供養。爾時彼國土內王與大臣夫人婇女，一切人民并諸眷屬，悉皆隨從學彼王子出家修道。 「護國！爾時淨居諸天子等見是事已，作如是念：『今此國內一切人民並學王子出家，今此國內盡是三寶，我等今者應作檀越供養彼等，即`[是＝時【明】]`是供養三寶利益世間。』彼如來涅槃後，正法住世經六萬`[四＝四千【三宮】]`四俱致歲，皆是福焰比丘之所`[住＝任【元明】]`住持。其福焰比丘從此已來常如是供養，如是次第供養九十四俱致諸佛，彼一一佛悉皆如上供養之行。護國！於汝意云何？其焰意王豈異人乎？莫作異見，則今無量壽如來是也。護國！於汝意云何？彼福焰王子豈異人乎？莫作異見，則我身是也。爾時其守護城天神者豈異人乎？則阿閦佛是也。」 爾時世尊復告護國菩薩言：「護國！是故若諸菩薩摩訶薩，若欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當學彼福焰王子深心至誠所修諸行，能捨一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行故，得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世有諸比丘，愛重名利貪著眷屬，於諸善法自然損減，常為我慢怨賊之所損害，甚可憐愍。以貪利故遠離正法，虛然出家污沙門行。但有口言我是菩薩，然其內心純行諂曲，身心昏濁沒煩惱泥，纔有形相違於本道。捨已誓願，貪著衣服飲食、房舍臥具湯藥等事，心無慚愧，不避恥辱無有威儀。離佛境界，心恒貪著。護國！若有得聞如是法者，應當覺知彼惡知識。惡知識者求名貪利，不應親近。」 爾時世尊欲重宣此義，以偈頌曰： 「多行於放逸，　　遠離十力處。 心常貪利養，　　及諸眷屬等， 棄捨佛菩提，　　千種諸功德。 詐聖求名利，　　惡性無慚恥， 姦諂無羞愧。　　彼專為利事， 入於佛法中，　　隨順諸煩惱， 速疾`[墮＝隨【宮】]`墮惡趣。　　口言我大德， 勝在阿蘭若，　　心恒念聚落。 彼等為貪故，　　心多諸覺觀， 彼人遠解脫，　　猶如天與地， 行者應遠離，　　如畏惡毒蛇。 彼不樂佛法，　　并諸功德僧， 棄捨離善道，　　常行於`[邪＝都【明】]`邪徑， 失於無量善，　　為諸有覆蔽。 聞我往昔行，　　真實`[誠＝成【三宮】]`誠心信， 應當學我行，　　多俱致劫數。 如是法難得，　　應發大忍心， 我有所說處，　　勤劬當奉行。 若當欲成佛，　　妙勝大乘中， 應念彼王行，　　諸功德無量。 思惟真實已，　　應住彼教中， 如是菩提道，　　當見如佛說。 深思諸功德，　　聖人種性處， 當應如教行。　　若捨如是教， 則失功德味，　　當生惡趣中， 愚癡無有別，　　生彼已當悔。 勸住山林者，　　慎莫自讚譽， 亦勿毀他行，　　寧常自呵責。 昔背億數佛，　　斯由我慢心， 莫惜己身命，　　恩愛處悉捨。 如我說此經，　　法中`[生【麗宮】，行【大】]`生敬心， 若能如說行，　　菩提不為難。 此乘大仙說，　　聞已莫生疑， 是故佛法中，　　應住如聖教。 精勤捨身命，　　如我教莫違， 若不信此教，　　於後悔無益。」 爾時世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國！若有菩薩常行五波羅蜜無有休息，若有菩薩於此經中能如法行能如教住，復自唱言：『我如教住、我如教行。』於前行五波羅蜜功德者，欲比此功德，百分不及一，百千分不及一，百千俱致分不及一，算數過算數分不及一，哥羅分不及一，譬喻分不及一，憂波尼沙陀分不及一。」 佛說此經時，三十那由他天及人阿修羅等，未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者皆悉發心，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘，盡諸有漏心得解脫。 爾時長老護國菩薩白佛言：「世尊！此法本有何名？我等云何奉持？」作是請已，爾時佛告護國菩薩：「善男子！言此法本名『不空誓清淨行』，如是受持。亦名『善丈夫遊戲菩薩行決定毘尼』，如是受持。亦名『真實義具足』，如是受持。亦名『福焰菩薩大士往昔本行』，如是受持。」 佛說是法已，長老護國菩薩及諸天、人、阿修羅、`[乾＝揵【宋元宮】]`乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。 大寶積經卷第八十一 ☗s82 大寶積經卷第八十二 曹`[魏＝魏天竺【元明】]`魏三藏`[法師〔－〕【三宮】]`法師康僧`[鎧＝顗【宋宮】]`鎧譯 # 郁伽長者會第十九 如是我聞： 一時佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，與大比丘僧千二百五十人俱，菩薩五千人，彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、如是等而為上首。爾時世尊與於無量百千大眾恭敬圍遶而演說法。爾時郁伽長者與五百眷屬出舍衛大城，詣祇陀林給孤窮精舍。到已`[禮＝頂禮【三宮】]`禮佛足，遶三匝已却`[坐＝住【明】]`坐一面。爾時復有`[法施＝愛敬【三宮】]`法施`[(丹本愛敬)〔－〕【三宮】]` \(丹本愛敬)長者、名稱長者、善與長者、耶奢達多長者、善財長者、愛行長者、給孤窮長者、龍德長者、實喜長者，是等各與五百長者，俱出舍衛大城詣祇陀林給孤窮精舍。到已禮佛足，遶三匝已却坐一面。是等一切及與眷屬，皆向大乘厚種善根，決定至於無上正道。爾時郁伽長者知諸長者皆悉集已，承佛神力向佛合掌，白佛言：「世尊！欲有所問，願垂聽許。」說是語已，世尊告曰：「長者！如來`[常＝當【元明】]`常聽恣汝所問。隨汝所疑，我隨汝問而當演說悅可汝心。」 時郁伽長者聞是語已，白佛言：「世尊！若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，解向大乘、信於大乘、欲集大乘、欲乘大乘、知於大乘，護諸眾生、安慰撫喻一切眾生、為欲安樂一切眾生，堅固莊嚴，我要當度於未度者、脫未脫者、無安慰者當安慰之、未涅槃者當令涅槃，荷`[11]擔＝檐【宋宮】＊`擔一切作大橋船。聞無量佛智，欲修佛智，發大莊嚴，知生死中無量苦患，於無量阿僧祇劫心無憂惱，於無量劫流轉生死而心無倦。世尊！是中若有住菩薩乘善男子善女人！或有出家修`[12]集＝習【明】＊`集法行、或有在家修`[＊12]`集法行。善哉世尊哀愍人、天、阿修羅。世尊守護大乘不斷三寶，為一切智久住世故。世尊！唯願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩住在家地，如來所勅隨順修行而不損壞助菩`[提＝薩【宮】]`提法，於現法中無纏覆業得增勝行？世尊！云何出家菩薩捨所珍愛而行出家？當教是等：云何行法？云何修善？出家菩薩云何可住？云何不住？」 如是請已，爾時世尊告郁伽長者：「善哉善哉！長者！如汝所問，是汝等所宜。長者諦聽，善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。」 郁伽白言：「如是世尊！受教而聽。」 佛言：「長者！在家菩薩應歸依佛、歸依法、歸依僧，以此三寶功德迴向無上正真之道。長者！云何在家菩薩歸依於佛？我要得成於佛身三十二相以自莊嚴，持此善根集三十二丈夫相，為集此故勤行精進。長者！是名在家菩薩歸依於佛。長者！云何在家菩薩歸依於法？長者！而是菩薩恭敬於法及說法者，為法欲法樂法、極樂助法住法持法護法、堅住於法、讚歎於法、住於法行、增法求法，以法為力，施法器仗，唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已，當以正法等施一切人、天、阿修羅。長者！是名在家菩薩歸依於法。長者！云何在家菩薩歸依於僧？長者！若是菩薩見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，及與凡夫若見聲聞乘，皆悉敬順速起承迎，好語善音右遶彼人。應`[當＝常【宋】]`當`[如＝知【宮】]`如是思念：『我等得無上正真道時，為成聲聞功德利故而演說法。』雖生恭敬心不住中。長者！是名在家菩薩歸依於僧。 「長者！在家菩薩成就四法，歸依於佛。何等四？不捨菩提心，不廢勸發菩提之心，不捨大悲，於餘乘中終不生心。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者！在家菩薩成就四法，歸依於法。何等四？於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，`[如＝汝【宮】]`如所聞法為人演說，以此說法功德迴向無上正真之道。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者！在家菩薩成就四法，歸依於僧。若有未定入聲聞乘勸令發於一切智心，若以財攝若以法攝，依於不退菩薩之僧、不依聲聞僧，求聲聞德心不住中。長者！是名在家菩薩成就四法歸依於僧。 「復次長者！在家菩薩見如來已修於念佛，是名歸依佛。聞於法已修於念法，是名歸依法。見於如來聲聞僧已而不忘失菩提之心，是名歸依僧。復次長者！若菩薩願常與佛俱而行於施，是名歸依佛。守護正法而行於施，是名歸依法。以此布施迴向無上道，是名歸依僧。 「復次長者！在家菩薩作善丈夫業、不作不善丈夫之業。長者！云何名為善丈夫業、非是不善丈夫之業？長者！是在家菩薩如法集聚錢財封邑，非不如法。平直正求非麁惡求不逼切他。如法得封起無常想，不生`[慳【麗】，堅【大】(cf. QC017n0023_p0087a06)]`慳想`[憙＝悉【宮】]`憙捨無悋。給事父母妻子奴婢諸作使者，以如法財而給施之，所謂親友眷屬知識，然後`[施法＝如法【宋】]`施法。復次長者！在家菩薩荷負重`[＊11-1]擔＝檐【宋宮】＊`擔發大精進，所謂一切諸眾生等五陰重`[＊11]`擔，`[捨【麗】，於【大】(cf. QC017n0023_p0087a09)]`捨於聲聞緣覺之`[＊11]`擔，教化眾生而無疲倦。自捨己樂為`[眾生故＝樂眾生【宮】]`眾生故，利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動，超過世法。財富無量而無憍逸，失利名稱無有憂慼，善觀業行守護正行，見毀禁者而不生瞋，諸有所趣善住所覺，除去輕躁滿足智慧，助成他務捨己所作，無所希望有所為作，而不中捨知恩念恩。善為所作施貧封祿，有勢力者折大憍慢，於無勢力而慰喻之。除他憂箭忍下劣者，除捨憍慢及增上慢，恭敬尊重親近多聞諮問明慧。所見正直、所行無為，無有幻惑。於諸眾生無有作愛，修善無足多聞無厭，所作堅固與賢聖同。於非聖者生大悲心，親友堅固怨親同等，等心眾生。於一切法無有悋惜，如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想，不貪愛身觀命如露，觀於財物如幻雲想，於男女所如`[閉＝聞【三宮】]`閉獄想，於眷屬所生於苦想，於在田宅生死屍想，於所求財毀善根想，於其家中生繫閉想，於親族所生獄卒想，於夜於晝生無異想，於不堅身生堅施想，於不堅命生堅`[命＝施【明】]`命想，於不堅財生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想？他有所作悉皆為之作務`[使＝令【宋】]`使`[命＝令【三宮】]`命，名不堅身生堅施想。不失本善增現善根，是不堅命生堅施想。降伏慳悋而行布施，是不堅財生堅施想。長者！是名在家菩薩如是修集善丈夫行，於諸如來無一切過，名相應語、名為法語，無有異想向無上道。 「復次長者！在家菩薩應受善戒，所謂五戒。彼樂不殺，放捨刀杖，羞愧堅誓不殺一切諸眾生等。不惱一切，等心眾生常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，除捨於貪不起愚癡，於他封祿不生貪著，乃至草葉不與不取。離彼邪婬，自足妻色不希他妻，不以染心視他女色，其心厭患一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想，應生不淨驚怖之想，是結使力是故為欲，非我所為。`[常＝當【元明】]`常生無常想、苦、無我想、不淨之想。彼人應作如是思念：『我當乃至不生欲念，況二和合體相摩觸。』應離妄語，諦語、實語，如說如作不誑於他。善心成就先思而行，隨所見聞如實而說。守護於法，寧捨身命終不妄語。彼應離酒，不醉不亂、不妄所說、不自輕躁亦不嘲譁、不相牽掣，應住正念然後知之。若心欲捨一切財賄，須食與食、須飲施飲。若施他時應生是念：『`[念＝今【三宮】]`念是檀波羅蜜時，隨彼所欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人，得於正念令無狂惑。何以故？悉滿他欲是檀波羅蜜。』長者！是故菩薩以酒施人，於佛無過。長者！若在家菩薩以此受持五戒功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，善護五戒。又`[復＝倍【三宮】]`復應當離於兩舌，若有諍訟應當和合。離於惡言，出愛軟語，先語問訊不毀辱他。利益他語、法語、時語、實語、捨語、調伏語、不戲笑語，如說如作不生貪癡，常安一切心不毀壞，常修忍力以自莊嚴。常應正見，離諸邪見，不禮餘天`[今＝令【明宮】]`今當供佛。 「復次長者！在家菩薩若在村落、城邑郡縣、人眾中住，隨所住處為眾說法，不信眾生勸導令信，不孝眾生不識父母沙門婆羅門、不識長幼不順教誨無所畏避，勸令孝順。`[若＝苦【宮】]`若少聞者勸令多聞，慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護、無歸作歸、無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法，不令一人墮於惡道。長者，如是菩薩一一勸導，乃至第七，欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住，而是菩薩於此眾生應生大悲，堅發一切智慧莊嚴，作如是言：『我若不調是惡眾生，我終不成無上正真道。何以故？我為是故發誓莊嚴，不為以調無諂無偽具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進，令所作不空，眾生見我即得信敬。』長者！若菩薩在如是城邑村落中住，不教眾生令墮惡道，而是菩薩諸佛所訶。長者！是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴，我今應當修行是行，住諸城邑村落郡縣，不令一人墮於惡道。長者！猶如城邑有善明醫，`[令＝不令【宮】]`令一眾生病毒而死多眾訶責。如是長者！若是菩薩隨所住處不教眾生令墮惡道，而是菩薩則為諸佛之所訶責。 「復次長者！在家菩薩善修學行。所謂家者名殺善根、名不捨過害助善業，是故名家。云何名在？一切結使在中住故，故名為在。又復住於不善覺故、住不調伏、住無慚愧愚小凡夫、住不善行諸惡過咎，是故名家。又復在家，一切苦惱悉在中現害先善根，故名在家。又復家者，在是中住無惡不造，在是中住則於父母沙門婆羅門不好敬順，是名為家。又復家者，長愛枝條憂悲苦惱悉在中生，招集殺縛、呵打瞋罵、惡言出生，是故名家。未作善根掉動不造，已作善根悉令散滅，智者所呵，謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道，若住是中墮貪瞋癡，是故名家。若住是中，妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是故名家。若住是中，父母妻息、姊妹親友、眷屬知識貪愛所攝，常思念財貪欲無滿，如海吞流終不滿足。若在家住，如火焚薪，思處無定如風不住。在家消身猶如服毒，一切眾苦皆悉來歸，是故應捨如離怨家。若住在家聖法作障，多起諍緣常相違逆。住在家中，善惡緣雜多諸事務。在家無常不得久住，是不停法。在家極苦，求守護故多諸憂慮謂怨親所。在家無我，`[到＝倒【明】]`到計我所。在家誑惑，無有實事現似如實。在家離別，多人`[傳＝住【元明】，傅【宮】]`傳處。在家如幻，多容集聚無實眾生。在家如夢，興衰代故。在家如露，速破落故。家如蜜滴，須臾味故。家如刺網，貪著色聲香味觸故。家如針口虫，不善覺食故。家如毒蛇，互相侵故。家多希望，心躑躅故。在家多怖，王賊水火所劫奪故。家多論議，多過患故。如是長者！在家菩薩名善知家。 「復次長者！在家菩薩住在家中，善調伏施，分別、柔軟，應作是觀：若施彼已則是我有，餘家中者非是我有；已施者堅，餘者不堅；已施後樂，餘者現樂；已施不護，餘者守護；若已施者非愛所縛，餘者增愛；若已施者非我所心，餘者我有；已施無怖，餘者怖畏；若已施者是道基柱，餘是魔柱；已施無盡，餘者有盡；已施者樂，餘守護`[明註曰苦北藏作若]`苦；已施離結，餘者增結；已施大封，餘者非封；若已施者是丈夫業，其餘在者非丈夫業；若已施者諸佛所讚，其餘在者凡夫所讚。如是長者！在家菩薩應堅住施。 「復次長者！在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三？善知識想，他世富想，菩提基想。復有三想：順如來教想，欲果報想，降伏魔想。復有三想：於求者所起親眷屬想，於四攝法起攝取想，於無邊生起出離想；應當如是生是三想。復有三想。何等為三？除貪欲想，除瞋恚想，除愚癡想。生是三想。何以故？長者！是人貪欲、瞋恚、愚癡俱得微薄。長者！云何三事俱得微薄？若施財時心無貪著，是名貪薄。於乞者所生於慈心，是名瞋薄。若布施已迴向無上正真之道，是名癡薄。長者！是名施者貪瞋癡薄。 「復次長者！在家菩薩見乞者已，修趣滿足六波羅蜜想。何等為六？若是菩薩隨所有物無不施心，是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施，是名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋訶，是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時不生自己乏少之想，是名修趣滿進波羅蜜。若布施已心不憂悔倍生歡喜，是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已，不得諸法不望果報，是`[明＝名【元明】]`明慧者不住諸法，隨無所住向無上道，是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六波羅蜜。 「復次長者！在家菩薩於世八法應生放捨，彼人於家財賄妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁。應如是觀：有為如幻是妄想相，父母妻子、奴婢使人、親友眷屬悉非我有，我不為是造不善業，此非我宜；是現伴侶非他世侶，是樂伴侶非苦伴侶，我非護彼我之所護；施調人慧進不放逸，助菩提法諸善根等，此是我有隨我所至彼亦隨去。何以故？父母妻子、男女親屬、知識作使不能救我，非我歸依、非我舍宅、非我洲渚、非我蔭覆、非我我所，是陰界入非我我所，況父母妻子當是我所？父母妻子是業所為，我善惡業亦隨受報，彼亦隨業受善惡報。長者！而是菩薩去來坐起常觀是事，不為父母妻子眷屬、奴婢作使造身口意惡不善業猶如毛分。 「是故長者！在家菩薩於己妻所應起三想。何等三？無常想，變易想，壞敗想。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三？是娛樂伴非他世伴，是飲食伴非業報伴，是樂時伴非苦時伴。長者！是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三？不好想，臭穢想，可惡想。是名三。復生三想。何等三？怨家想，魁膾想，詐親想。是名三。復生三想。何等三？羅剎想，毘舍遮想，鬼魅想。是名三。復生三想。何等三？非我所想，非攝受想，乞求想。是名三。復生三想。何等三？持身惡行想，持口惡行想，持意惡行想。是名三。復生三想。何等三？欲覺想，瞋覺想，害覺想。是名三。復生三想。何等三？黑闇想，污戒想，繫縛想。是名三。復生三想。何等三？障戒想，障定想，障慧想。是名三。復生三想。何等三？諂曲想，羂網想，猫伺想。是名三。復生三想。何等三？災患想，熱惱想，病亂想。是名三。復生三想。何等三？妖媚想，作衰想，霜雹想。是名三。復生三想。何等三？病想，老想，死想。是名三。復生三想：魔想，魔女想，可畏想。是名三。復生三想：憂想，哭想，苦惱想。復生三想：大雌狼想，摩竭魚想，大雌猫想。復生三想：黑蛇想，尸守魚想，`[奪＝奪魔【三宮】]`奪精氣想。復生三想：無救想，無歸想，無護想。復生三想：母想，姊想，妹想。復生三想：賊想，殺想，獄卒想。復生三想：`[瀑＝暴【三宮】]`瀑水想，波浪想，`[洄澓＝迴洑【宮】]`洄澓想。復生三想：淤泥想，溺泥想，混濁想。復生三想：盲想，杻想，械想。復生三想：火坑想，刀坑想，草炬想。復生三想：無利想，刺想，毒想。復生三想：繫獄想，讁罰想，刀劍想。復生三想：鬪諍想，言訟想，`[閉＝聞【宮】]`閉繫想。復生三想：怨憎會想，愛別離想，病想。略說乃至一切鬪諍想，一切滓濁想，一切不善根想。長者！在家菩薩於己妻所，應生如是`[相＝想【三宮】]`相貌觀念。 「復次長者！在家菩薩於自子所不應極愛。長者！若於子所生於極愛，非他人所則為自毀。應以三法而自呵責。何等三？菩提道是平等之心，非不平等心；菩提道是正行所得，非是邪行；菩提道是無異行得，非`[雜＝離【宮】]`雜行得。復應呵己心，於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈，害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子，一切亦然，如愛自身，一切亦然。應修是觀：我異處來、子異處來。何以故？一切眾生曾為我子，我亦是彼諸眾生子。終不生念：「我子，彼非。」何以故？去至六趣而復為怨、或復為子，我其當作等親、非親。我以何故於其所親倍生愛與，於非親所一切不與？我若生於愛、不愛心，不於非親所一切不與。我若生於愛、不愛心，不能趣法。何以故？不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心一切眾生，疾至一切智。 「長者！在家菩薩於諸財物，不生我所想、攝護想，不繫於彼、不想不愛、不生結使。 「復次長者！在家菩薩若有乞者來至其所有所求索，隨所施財應至心念：『我所施財及不施財，俱當散滅不滿所願，必當歸死。我不捨財，財當捨我。我今當捨令作堅財，然後乃死。捨此財已，死時無恨歡喜無悔。』若不能施，應以四事白於乞者：『今我力劣善根未熟，於大乘中我是初行，其心未堪自在行施，我是著相住我我所。善大丈夫！今向汝悔勿生嫌恨，我當如是勤行精進，滿足一切眾生所願。』長者！在家菩薩應當如是白於乞者。 「復次長者！在家菩薩聞過去佛語，若不值佛及與聖僧，彼應敬禮十方諸佛，諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。如是晝夜各三時，淨身口意業、淨於慈善，具足慚愧清淨之服，所集善根以菩提心而生隨喜，柔軟善作恭敬斷慢。修行三分`[誦＝謂【宮】]`誦三分法，專心悔過諸不善業更不造新，一切福業悉生隨喜，集滿相好。勸請諸佛轉於法輪，於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根，令我國土亦復如是。 「復次長者！在家菩薩受持八戒修沙門行，應當親近淨戒德行沙門婆羅門，依止給使不見其過；若見沙門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供、正遍覺，戒行所`[1]勳＝熏【三宮】＊`勳，定、慧、解脫、解脫知見所`[＊1]`勳。袈裟無有滓濁，一切結染皆悉捨離。仙聖之幢倍生恭敬，於彼比丘生大悲心，彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂、調伏、一切悉知，聖幢相服不寂不調、不伏不知，作此非法。如世尊說，不輕未學，非是彼過是結使咎，以結使故現造是惡。此佛法中有於出法，是人能出則有是處。若解是結，修行正觀得至初果，定趣無上正真之道。何以故？智能害結。世尊又說，人則不應妄輕量人，則為自傷。如來所知非我所知，是故不應瞋嫌害彼。 「復次長者！在家菩薩若入僧坊，在門而住，五體敬禮然後乃入。當如是觀：此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處，我當何時捨於家垢？我當何時住如是行？應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道，皆悉出家趣空閑林修`[集＝修【明】]`集得成無上正道。在家多塵污，出家妙好。在家具縛，出家無礙。在家多垢，出家捨離。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱，出家智俱。在家邪命，出家淨命。在家多垢，出家無垢。在家衰`[3]減＝滅【元明】＊`減，出家無`[＊3]`減。在家處憂，出家歡喜。在家則是眾惡梯隥，出家離隥。在家繫縛，出家解脫。在家畏`[懼＝俱【三宮】]`懼，出家無畏。在家謫罰，出家無罰。在家多患，出家無患。在家煩熱，出家無熱。在家多求苦，出家無求樂。在家掉動，出家無動。在家貧苦，出家無苦。在家怯弱，出家無怯。在家下賤，出家尊貴。在家熾然，出家寂靜。在家利他，出家自利。在家之人無潤精氣，出家之人有大滋潤。在家結樂，出家滅樂。在家增`[刺【CB】，剌【大】]`刺，出家無刺。在家成小法，出家成大法。在家不調，出家調伏。在家離戒，出家護戒。在家增長淚乳血海，出家乾竭淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵，出家之人諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足，出家知足。在家魔喜，出家魔憂。在家不降伏，出家降伏。在家奴僕，出家為主。在家生死際，出家涅槃際。在家墮落，出家拔墮。在家闇冥，出家明炤。在家之人根不自在，出家之人諸根自在。在家狂逸，出家不逸。在家不相應，出家相應。在家下觀，出家上觀。在家多營，出家少營。在家少力，出家大力。在家諂曲，出家正直。在家多憂，出家無憂。在家箭俱，出家`[除＝俱【三宮】]`除箭。在家病患，出家無病。在家老法，出家壯法。在家放逸命，出家修慧命。在家誑詐，出家無`[詐＝誑【三宮】]`詐。在家多作，出家無作。在家毒器，出家甘露器。在家災患，出家無災害。在家不捨，出家放捨。在家之人取於毒果，出家之人取無毒果。在家之人不愛相應，出家不與不愛相應。在家癡重，出家智輕。在家失方便，出家淨方便。在家失正意，出家淨正意。在家失至意，出家淨至意。在家之人不能作救，出家作救。在家造窮劣，出家不造窮。在家非舍，出家作舍。在家非歸，出家作歸。在家多怒，出家多慈。在家負`[7]擔＝檐【宋宮】＊`擔，出家捨`[＊7]`擔。在家不盡一切諍訟，出家盡諍。在家有過，出家無過。在家`[8]怱＝總【三】＊`怱務，出家閑務。在家熱惱，出家離熱。在家多讎，出家無讎。在家貯聚，出家無聚。在家財堅，出家德堅。在家憂俱，出家寂憂。在家損耗，出家增益。在家易得，出家之人億劫難得。在家易作，出家難作。在家順流，出家逆流。在家處流，出家船栰。在家結河，出家越度。在家此岸，出家彼岸。在家纏縛，出家離纏。在家嫌恨，出家寂`[恨＝根【宮】]`恨。在家王法，出家佛法。在家愛染污，出家離`[染＝染污【元明】]`染。在家生苦，出家生樂。在家淺近，出家深遠。在家易伴，出家難伴。在家妻伴，出家心伴。在家`[＊8]`怱務，出家離務。在家逼他苦，出家樂`[他＝他樂【元明】]`他。在家財施，出家法施。在家持魔幢，出家`[明註曰持北藏作我]`持佛幢。在家巢窟，出家離巢。在家非道，出家離非道。在家稠林，出家離林。如是長者！在家菩薩漸次思念，我恒河沙等設於大`[祀＝禮【三宮】]`祀，為諸眾生一日悉施，善調法中生出家心，是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞。彼`[入＝人【宮】]`入僧坊禮如來塔生於三想，我亦當得如是供養，我亦當得`[慜＝愍【三宮】]`慜一切眾生留於舍利。我如是學、如是行、如是精進，疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已，如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德，誰是多聞？誰是說法？誰是持律？誰持阿含？何等比丘持菩薩藏？誰阿練兒？何等比丘少欲乞食、著糞掃衣獨處離欲？誰是修行？誰是坐禪？誰是營事？誰是寺主？悉觀彼行，隨`[誰＝諸【三宮】]`誰人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落，有所言說善護口業。若有比丘乏於衣鉢病藥所須，隨應給與不令起瞋。何以故？諸天及人有`[明註曰妬嫉南藏作嫉妬]`妬嫉結，應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢，凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故，親說法者修行決定，近持律者調伏結使不墮犯中，親近持於菩薩藏人於學修行六波羅蜜及修方便，近阿練兒修學獨處，親近修行修學端`[明註曰坐南藏作正]`坐。若有比丘未定位者，須衣施衣、須鉢施鉢，勸彼比丘發無上心。何以故？此非勝處財法攝彼。如是長者！在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門鬪訟諍`[競＝竟【宮】]`競而和合之，捨於身命守護正法。長者！在家菩薩見病比丘，捨自肉血令彼病愈。長者！在家菩薩未開施心，不先請他、施已心悔，一切善本以菩提心而為上首。長者、在家菩薩住在家地，如佛教行不忘不失助菩提法，現法無染得增勝法。」 爾時郁伽長者及諸長者，一切同聲歡喜讚歎：「希有世尊！善說在家過患，而猶未知出家戒行出家功德。世尊！我等亦觀在家多過、出家德大。唯願世尊！哀愍我等願得出家。」 說是語已，佛告長者：「出家甚難一向淨行。」 時諸長者白言：「世尊！實如聖教。唯願世尊聽我出家，當如教行。」 爾時世尊即聽出家。告彌勒菩薩、一切淨菩薩：「汝善丈夫！`[令＝命【宮】]`令是等出家。」時彌勒等令九千長者悉皆出家，是長者等受出家戒。是時復有千長者等，發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時郁伽長者白言：「世尊已說在家過患功德。善哉世尊！願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調伏出家，禮拜起住去來進止？」 佛告長者：「善思念之，當為汝說。出家菩薩應如是學、如是住行。」 「唯然世尊！受教而聽。」 佛言：「長者！出家菩薩應如是學。我以何緣捨業出家？為修慧故，勤加精進如救頭然。應作是念：我今應住於四聖種樂行頭陀。長者！云何出家菩薩修四聖種？是出家菩薩隨所有衣應生知足，`[歎＝歡【宮】]`歎美知足不為衣故而行妄語。若不得衣，不想不念不生憂惱；設令得衣心不生著。雖服著衣而無繫著不貪不住，知其過咎知於出離隨是知足。不自稱譽不毀他人。長者！出家之人隨所乞食隨所敷具，亦當知足而生歎美，不為敷具而起妄語，不得不念不生憂惱，得不染著無染心畜不悋不繫，知其過咎知出離行隨是知足，終不自稱毀於他人。樂斷樂離、樂於修習，於此樂斷樂離樂修不自稱譽。長者！是名出家菩薩住四聖種。 「復次長者！出家菩薩以十功德持著身衣。何等十？為慚恥故，為覆形故，為蚊虻故，為風暴故，不為軟觸不為好故，為於沙門表戒相故，此染色衣令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之，解脫而染非欲染衣，寂靜所宜非結所宜，著此染衣不起諸惡修諸善業，不為好故著染服衣，知聖道已我如是作，於一念頃不持染結。長者！是名出家菩薩十事功德持著身衣。 「復次長者！出家菩薩見十事故，盡其形壽不捨乞食。何等十？我今自活不由他活。若有眾生施我食者，要令安住於三歸處然後受食。若不施食，於是眾生生大悲心。為彼眾生勤行精進，令是眾生所作辦已後食其食。又我不違佛所教勅，為`[殖＝植【明】]`殖滿足根本因故、依降伏慢積`[聚【麗磧三宮】，集【大】]`聚無見頂因緣故，不為女人丈夫男女共和合故平等乞食。於諸眾生生平等心，集一切智莊嚴具故。長者！出家菩薩見此十利！盡壽不捨於乞食法。若有至心敬信來請！爾時應去。若有請者不至心請！觀有自利！利彼因緣即便應去。 「復次長者！出家菩薩見十利故，終不捨於阿練兒處。何等十？自在除去故，無我持故，捨臥具愛故，寂無愛故，處無可利故，阿練兒處捨身命故，捨眾閙故，如來法中所作作故，寂定適意故，專念無留難故。長者！是名出家菩薩見十德利，盡壽不捨阿練兒處。長者！若阿練兒欲聽法故，有`[9]和上＝和尚【三宮】＊`和上阿闍梨因緣事故，為問病故至村聚中，當作是念：今夜還去。若為讀誦在房舍住，應作是念：我今故在阿練若處，住阿練兒處與法相應，於一切物無有諍想，於一切法無障礙想集法無厭。長者！出家菩薩在阿練兒處作如是觀：我以何緣住阿練兒處？非但空處名為沙門，是中多有不調不寂、不堅不相應亦住是中，所謂麞鹿獼猴、鳥獸師子虎狼、賊旃陀羅，是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利，謂繫念不亂，得陀羅尼，修大慈大悲，五通自在，滿六波羅蜜，不捨一切智心，修行方便，常以法施攝取眾生教化眾生。不捨攝法，修行六念，勤進修聞，繫念修集正相應行，不證果智，守護正法，信於業報，是名正見。斷於一切妄想分別，是正思惟。隨所解法而為演說，是名正語。除`[盡＝重【宮】]`盡業`[滿＝漏【明】]`滿，是名正業。斷除結習，是名正命。勤趣於定，是名正進。不忘諸法，是名正念。得一切智知，是名正定。解空不驚、無相不怖、無願不怯，心不執有，依義不依語、依智不依識、依法不依人、依了義經不依不了義經。長者！是名出家菩薩住沙門法。 「復次長者！出家菩薩不應親近多人眾中。我應捨彼我之善根，終不捨於一切眾生故，修於善根。長者！出家菩薩有四親近，如來所許。何等為四？長者！出家菩薩親近聽法，是佛所許。親近成熟一切眾生，是佛所許。供養如來，是佛所許。親近不捨一切智心，是佛所許。長者！是名出家菩薩四種親近如來所許。長者！親近是四，勿親近餘。 「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應如是念：『我以何故來在此處？我來至此為怖何事？畏誰故來？畏眾閙故、畏親近故、畏貪瞋癡故、畏狂慢故、畏惱熱故、畏慳貪故、畏於色聲香味觸故、畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故、無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不淨淨畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、`[不【麗三宮】，一【大】]`不念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏，我今怖懼如是等畏，來至於此阿練兒處，不住在家憒閙眾中，若不修行不修念處則不相應，脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩，一切皆住阿練兒處，解脫諸畏得於無畏，得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩亦復如是，住阿練兒處脫一切畏，得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩亦復如是，住阿練兒處修行無畏，得於無畏阿耨多羅三藐三菩提，脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏，住阿練兒處。』 「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，無怖無畏，應如是學。若有畏者，皆由著我、皆由執我，我為初首。皆由愛我，起我、見我、想我、持我，妄想於我、守護於我。若住阿練兒處不捨執我，是為失利。長者！若住阿練兒處無有我想，是住阿練兒處。無有見著，是住阿練兒處。不住我我所，是住阿練兒處。長者當知，無涅槃想，是住阿練兒處，況煩惱想。長者！謂阿練兒處者，不依著於一切諸法，不住諸法，於諸法無礙，不依色聲香味觸住，住一切法平等無垢，住善調心，棄一切畏住於無畏，住脫一切結流大河，住於聖種，住於少欲，住於知足易滿易養，住充滿智，住如聞修行；住於解脫，觀空無相無作門故；住解脫知見，斷繫縛故；住於邊際，順因緣故；住所`[住＝作【三宮】]`住已辦，究竟淨故。長者！猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長者！出家菩薩住阿練兒處，應自生心猶如草木牆壁等想、猶如幻想，是中誰畏誰怖？是`[以＝故【三宮】]`以應以無畏觀身，此身非我非我所，無眾生、無壽命、無人、無丈夫、無少年。所言畏者，空名無實，我今不應以無實生畏，如彼空處藥木叢林無`[主＝住【三】]`主無護。應如是知一切法已，如是善住阿練兒處。何以故？斷憂諍故名阿練兒，無生無護名阿練兒。 「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應如是學。漸順戒聚，次修定聚，住阿練兒處集於慧聚，住阿練兒處習解脫聚，住阿練兒處生解脫知見聚，住阿練兒處敷助菩提法，住阿練兒處集於十二頭陀功德，住阿練兒處諦方便故，住阿練兒處善知陰故，住阿練兒處等法界故，住阿練兒處削除諸入故，住阿練兒處不忘菩提心故，住阿練兒處觀空無畏故，住阿練兒處不失一切諸善根故，住阿練兒處佛所讚歎，住阿練兒處菩薩所讚，住阿練兒處諸聖所譽，住阿練兒處欲解脫者之所依故，住阿練兒處欲一切智者應住是處。 「復次長者！出家菩薩住阿練兒處，以少許事滿六波羅蜜。何以故？住阿練兒處不惜身命，是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者！出家菩薩住頭陀戒、身口意戒，是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒`[修＝處修【三宮】]`修習滿於忍波羅蜜？於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜？而是菩薩應如是學，我不離是處要當得於無生法忍。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜？長者！出家菩薩住阿練兒處，捨於禪定教化眾生修諸善根。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者！云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜。長者！是出家菩薩住阿練兒處，應如是學，如我此身空處亦爾，如我此身菩提亦爾，如如無妄想、如空無妄想。長者！是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜。長者！出家菩薩住阿練兒處，如是修滿六波羅蜜。長者！出家菩薩成就四法，知阿練兒處。何等四？淨戒、多聞、思惟相應、如法修行，是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長者！出家菩薩若結增上不應親彼，住阿練兒處應摧伏結。復次長者！出家菩薩住阿練兒處，應修五通，為化天龍夜叉乾闥婆故。復次長者！出家菩薩應如佛教住阿練兒處。是中我應滿於一切清淨之善，善法所`[勳＝熏【元明】]`勳，後至城邑聚落說法。長者！是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。 「復次長者！出家菩薩從阿練兒處起，受法讀誦，詣於`[＊9-1]和上＝和尚【三宮】＊`和上阿闍梨所，上中下坐，是我福田；不應懈怠，是我自業；不嫉於彼，應為彼使。應如是觀，如來、應供、正遍覺，一切天`[世＝人【元明】]`世魔梵沙門婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父，佛不生心求於給使。我今欲學，我亦當為一切眾生作於給使，我不求他為我給使。何以故？長者！若有比丘重於給使，失法功德。若以財攝，彼當云何？欲使我作故以財攝我，非為法故自失己信。若財攝給使，無大報利。若向`[＊9]`和上阿闍梨所，知其心意應如所作，莫令`[＊9]`和上阿闍梨不信於我、不敬愛我。彼捨身命為讚誦法故，稱滿其意為功德利，捨於利養讚歎於法。長者！若是菩薩於他人所受持讀誦一四句偈、施戒忍進定慧相應集菩提道，於是師所為法恭敬。如上諸師受持文字章句偈`[頌＝誦【宋元宮】]`頌，於無量劫應為彼使，不生諂偽一切供養。長者當知，不報其恩況不敬法。長者！若信起善念，念佛法僧、念於無漏、念寂調伏，於無量劫給侍，使令供養`[＊9]`和上，猶不報滿`[＊9]`和上之恩，長者應如是知。長者當知，若聞法已有無量報得無量智，我應無量供養`[＊9]`和上。 「復次長者！出家菩薩如出家法住。長者！云何名為如出家法住？是出家菩薩聞淨戒已，應如是學修四淨戒。何等為四？謂住聖種樂於頭陀，不親近於在家出家，不諂曲住阿練兒處。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，復應如是學四淨戒。何等四？`[謂＝為【元明】]`謂身淨戒亦不得身，謂口淨戒亦不得口，離於諸見發一切智心。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？離於我想，棄於我所，遠斷常見，解因`[緣【CB】，綠【大】]`緣法。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？謂陰無所有，界如法界，入如空聚，不住假名。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？`[知＝如【宋宮】]`知我不得我，聞覺於他令心清淨，心不樂住一切法等，無有動搖。長者！是名四淨戒。復次長者！出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四？所謂解空，不畏無相，一切眾生起於大悲，入於無我。長者！是名出家菩薩四種淨戒。 「復次長者！出家菩薩聞淨三昧已，應如是學何等淨三昧？謂一切法無所有。無有二心、正業心、一處心。無動搖心、無戲論心、無亂閙心、無依止心。於心自在無有馳散，不住心界，見心如幻。觀一切法等如法界，無行無住，又亦無起不得內外，三昧同等。住如是法，說名三昧。如是長者！是名出家菩薩觀淨定聚。 「復次長者！出家菩薩聞淨慧聚，聞已應觀何等名為清淨慧聚？是菩薩應如是修學，知於緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是長者！出家菩薩觀淨慧聚。 「復次長者！出家菩薩應如是學，所謂慧者名無繫縛，以無身故；無所執持、無動無住、無形無相、無生無行，如虛空故。長者！若如是觀，名為菩薩住於出家。」 說是法時，八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長者得無生法忍。三萬`[6]二＝三【宮】＊`二千眾生`[遠塵離垢＝遠離塵垢【三宮】]`遠塵離垢得法眼淨。 爾時郁伽長者歡喜踊躍，以價直百千衣奉上供佛，白言：「世尊！以此善根普施一切諸眾生等，令諸在家菩薩摩訶薩成就如佛所教戒法，諸出家菩薩願令滿足一切諸法，亦令滿足如佛所教。世尊！云何在家菩薩住在家地學出家戒？」 如是問已，佛告長者：「在家菩薩具足五法，住在家地學出家戒。何等為五？長者！菩薩住在家地中，不悋一切所有財物，與於一切智心相應，不望果報。復次長者！在家菩薩住在家地，具淨梵行，不習欲想況`[＊6-1]二＝三【宮】＊`二和合。復次長者！在家菩薩至於空處修習四禪，以方便力不入正位。復次長者！在家菩薩住在家地，應極精進學於智慧，一切眾生以慈相應。復次長者！在家菩薩住在家地，守護於法亦勸他人。長者！是名在家菩薩住在家地，具足五法學出家戒。」 爾時郁伽長者白言：「世尊！我在家中如世尊教，當如是住增廣佛道，諸出家戒我亦當學。」 爾時世尊即便微笑。諸佛常法，若微笑時，種種色光青黃赤白從面門出，遍照無量無邊世界，上過梵世蔽日月光，還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見佛微笑，從坐而起，整於衣服偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「大德世尊以何緣笑？諸佛世尊非無緣笑。」 佛告阿難：「汝今見是郁伽長者供如來不？欲修行法作師子吼。」 阿難白言：「已見。世尊！已見。善逝！」 「阿難！是郁伽長者住在家地，是賢劫中如來，應供，正遍覺出現於世，常在家供養恭敬是諸如來、護持正法，常在家中住出家戒，廣聞如來無上菩提。」 爾時大德阿難語郁伽長者：「汝見何利樂在家中？有聖智不？」 答言：「大德！不成大悲不應自謂我是安樂。大德阿難！菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生。」 說是語已，佛告阿難：「是郁伽長者住在家地，是賢劫中多化眾生，非出家菩薩百劫百千劫。何以故？阿難！百千出家菩薩所有功德，不如是郁伽長者所有功德。」 大德阿難白佛言：「世尊！此經何名？云何受持？」 佛告阿難：「是經名『郁伽長者所問』，亦名『在家出家菩薩戒』，亦名『殷重給事師長品』。阿難！若有菩薩得聞是經，是大精進，非下精進住於梵行百千萬倍所不能及也。是故阿難！欲自住進、欲勸他進、欲自住於一切功德、欲勸他住，應聽此經受持讀誦，廣為人說如說修行。阿難！我以是法付囑於汝受持讀誦。何以故？阿難！此法具足一切功德。阿難！若有菩薩與是法相應，則不離與如來相應。阿難！若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法，離受持讀誦如說修行，是離見於一切諸佛。何以故？阿難！佛出`[世＝家【元明】]`世事，皆於此經而顯示之。阿難！假令三千大千世界滿中大火，應從中過為正覺故，往聽此經受持讀誦如說修行。阿難！若令三千大千世界滿中七寶恭敬奉施，為聞此法受持讀誦如說修行。阿難！若為過去一切諸佛起七寶塔，以一切供而供養之。阿難！若現在佛及聲聞僧，以諸樂具盡壽供養。阿難！未來諸佛及諸菩薩，悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經，不受不持、不讀不誦、不轉不住，離是等法，不名供養諸佛如來。阿難！若有菩薩聞於是經，受持讀誦為他廣說如說修行，而是菩薩已為供養三世佛已。何以故？阿難！如說修行則是如來調伏之法。」 說是語已，大德阿難、郁伽長者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。 大寶積經卷第八十二 ☗s83 大寶積經卷第八十三 `[2]大〔－〕【明】＊`大唐`[3]三藏＝三藏法師【明】＊`三藏菩提流志奉　詔譯 # 無盡伏藏會第二十之一 如是我聞： 一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾一千人俱，皆悉成就殊勝功德能師子吼。菩薩摩訶薩五百人，一切皆得陀羅尼門辯才無礙，證無生忍住不退轉，具諸三昧遊戲神通，善知眾生心行所趣，其名曰：日幢菩薩、月幢菩薩、普光菩薩、月王菩薩、照高峯菩薩、毘盧遮那菩薩、師子慧菩薩、功德寶光菩薩、一切義成菩薩、成就宿緣菩薩、成就願行菩薩、空慧菩薩、等心菩薩、喜愛菩薩、樂眾菩薩、戰勝菩薩、慧行菩薩、電得菩薩、勝辯菩薩、師子吼菩薩、妙言音菩薩、能警覺菩薩、巧轉行菩薩、寂滅行菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。復有釋提桓因、四大天王、娑婆世界主梵天王，及大威德諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，如是等無量諸大眾俱。 爾時電得菩薩見諸大眾寂然清淨，諸大龍象皆悉已集，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！我有少疑今欲諮問，唯願如來見垂聽許。」 爾時世尊告電得菩薩言：「如來、應、正等覺恣汝所問，當為汝說。」 電得菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩成就何法，能滿眾生一切所欲，不為諸過之所染著，隨其根性方便引導，令彼眾生身壞命終不墮惡趣，決定當得證於平等，處世無染猶如蓮花，不動法界遊諸佛剎，常不離佛不見色身，住三解脫不入正位，隨眾生欲嚴淨佛土，於剎那頃速`[能＝得【明】]`能成就阿耨多羅三藐三菩提？」 爾時電得菩薩摩訶薩即於佛前以偈問曰： 「無上人中尊，　　無邊知見者， 安住於共法，　　利益諸世間。 等心視眾生，　　為世所依怙， 示諸邪正道，　　令畢竟安樂。 積集勝功德，　　猶如眾寶聚， 世間智慧日，　　三界應供尊。 願說最上乘，　　成就菩薩道， 面相如滿月，　　具足奢摩他。 開示寂靜法，　　能滅諸煩惱， 願說菩薩行，　　饒益諸眾生。 佛剎并壽命，　　色身與眷屬， 三業及諸法，　　一切皆清淨。 唯願如來說，　　清淨菩薩行， 云何降伏魔？　　云何而說法？ 云何不忘失，　　唯願為宣說， 云何勇進者，　　遍入於生死， 安住一相中，　　於法常無動？ 云何諸佛所，　　親近而供養， 常觀佛色身，　　畢竟離諸相？ 雖證三解脫，　　如鳥飛空界， 未具諸功德，　　終不入涅槃？ 知諸根性欲，　　隨順無所畏， 亦不生染著，　　成熟彼眾生？ 先施世間樂，　　後令發淨心， 具足殊勝智，　　證無上菩提？ 如是深妙義，　　唯願如來說。」 爾時世尊告電得菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！乃能問佛如是之義，利益安樂無量眾生，攝受現在世間天人，及未來世諸菩薩等。是故電得！應當諦聽善思念之，當為汝說。」 電得菩薩言：「唯然世尊！願樂欲聞。」 佛告電得：「菩薩摩訶薩有五種伏藏，大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏，菩薩具足如是伏藏，永離貧窮，即能成就如上所說殊勝功德，以少功力速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。云何為五？所謂貪行伏藏、瞋行伏藏、癡行伏藏、等分行伏藏、諸法伏藏。電得！云何名為菩薩摩訶薩貪行伏藏？謂諸眾生貪行相應顛倒繫縛，隨行諸相種種分別，於色聲香味觸法等諸境界中，執著堅固耽樂昏迷。菩薩於彼諸眾生等種種心行應如實知，彼諸眾生何所樂欲？於何境界染習增強？具足成就何等信解？往昔曾種何等善根？於何乘中當得發趣？所有善根久如成熟？菩薩為斷諸眾生等一切欲故，令彼善心`[常＝當【宋】]`常相續故，審諦觀察而為療治。電得當知，眾生根行差別難識，一切聲聞辟支佛所不能知，何況凡夫及諸外道。是故電得！或有眾生雖著諸欲，亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提。或有眾生纔觸欲境，或以染心發於語言，便得成熟無上明脫。或有眾生覩諸妙色心生欲染，彼色變壞即便覺知，欲惱便息深念無常，則能成熟無上明脫。或有眾生雖見女人不生貪著，於後思念方起染心，想彼形容而生愛戀。或有眾生於其夢中見可意色，心生貪著繫念追求。或有眾生聞女人聲便生貪愛，有時暫見離貪染心，便得成熟無上明脫。是故電得！菩薩於是種種貪病及以貪藥善巧了知，而於法界無有二相，於此迷惑法界眾生起大悲心。電得！若貪瞋癡、若法界智，無有少法而可得者。菩薩作是念言：『如我所見，是諸眾生於此無相自性空寂假名安立和合法中，起於貪欲瞋恚愚癡。我當於此如實觀察，為彼迷惑貪欲眾生，住於大悲成滿昔願，不動法界以無功用智而成熟之。』若有丈夫於彼女人妄生淨想起重貪染，菩薩即便示現女身，端正殊妙色相具足，珍寶瓔珞種種莊嚴，猶如天女昔所未見，隨彼眾生令其愛著。極貪戀已量彼堪任，方便拔其貪欲毒箭。以自在力還變女身，現其人前而為說法，令彼眾生通達法界，便沒不現。若有女人於彼丈夫心生愛染，菩薩便為現丈夫身，乃至拔其貪欲毒箭，而為說法令入法界，便沒不現。電得！是諸貪行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩無功用智出生無量億千法門，開曉眾生悉令解脫，而亦不念我為眾生如是說法，亦無眾生得解脫者。電得！譬如無熱龍王以業力故於其宮內出四大河，為諸眾生水陸住者，夏時熱惱而作清涼，潤澤花果滋實五穀，令諸眾生安隱快樂。而彼龍王不作是念：『我今令此河水流出，`[已【CB】，巳【大】]`已出、當出。』然於四河常自汎滿為眾生用。菩薩亦復如是成就昔願，以無功用智說四聖諦，滅除一切生死熱惱，普施人天聖解脫樂。而是菩薩亦不念言：『我今說法，已說、當說。』任運住於大悲之心，觀察眾生隨應說法。 「復次電得！譬如帝釋有十二那由他諸天女等，以彼帝釋自在力故現其多身，令諸天女於彼欲樂皆得滿足，各自念言：『我今獨與帝釋歡娛。』而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是，於諸眾生應可度者，隨其意樂而成熟之，然是菩薩亦無染著。復次電得！譬如日輪出山峯時，光明普遍照閻浮提，所照之處青黃赤白種種形色皆悉顯現，而彼日輪一色一光無差別相。菩薩亦復如是，智慧日輪照於法界，出彼眾生執著山峯，所緣一相隨其意樂而為說法，然於法界無有二相。電得！是名菩薩摩訶薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已，或於一劫或過一劫，隨諸眾生種種意樂現無量身，以種種言詞而為說法，然於法界亦無二相。復次電得！譬如真金，由工巧力隨意所作種種瓔珞莊嚴之具，其相各異而彼金性無有差別。菩薩亦復如是，善觀法界，隨諸眾`[生＝性【宮】]`生種種意樂現無量身，以種種言詞而為說法，然於法界亦無二相，是為常入法界一相。菩薩獲得如是伏藏，能為眾生種種說法。彼聞法已，具足富有無盡聖財，生死貧窮悉皆永斷。 「復次電得！云何名為菩薩摩訶薩瞋行伏藏？謂諸眾生憍慢相應，計我我所住自他相，從久遠來不修慈忍，瞋`[恚＝忿【宮】]`恚熱惱自壞其心，於佛法僧不生憶念，瞋毒所覆迷惑於法。菩薩於彼多瞋眾生終不起於損害傷惱，唯作是念：『奇哉眾生愚癡迷惑，乃於諸法本性寂靜無垢濁無和合無違諍遠離法中，顛倒相應妄生瞋恨。』如是念已，住大悲心常自懇惻，設有支解其身分者，為欲調伏瞋行眾生，安住忍辱。若彼無量瞋行眾生，互相違背心懷恚恨，是業成已當墮毒蛇惡趣之中。住忍菩薩以慈念力化此眾生，能令不受惡趣之報，決定當得證於平等。是名菩薩善巧方便，滅除眾生瞋恚之行。 「復次電得！菩薩若見瞋惱眾生，作是念言：『一切諸法本性清淨，此諸眾生隨相而行妄生分別，於此平等無違法中而起瞋心。彼諸眾生於法界性不能了知。若此眾生見法性者，終不於他而生忿害，以不了知法界本性是故生瞋。』菩薩於彼多瞋眾生，倍增慈愍住於大悲，成滿昔願，以無功用智為壞眾生瞋恚行故，開示演說種種法門，而亦不念我為眾生除瞋說法。何以故？菩薩善觀法界相故。是為菩薩安住法界無差別相滅煩惱行。電得！譬如不除黑闇得現光明，亦非無能除黑闇者。如是黑闇及光明性，皆如虛空無有差別。菩薩亦復如是，依此法界無差別智，善巧說法摧滅種種瞋行眾生，不於法界而作差別。電得！譬如日輪所出光明，隨所照處皆日輪攝。菩薩亦復如是，為欲調伏滅除瞋行，所有言說皆是法輪，不於法界而作差別。如是瞋行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩成就無功用智，隨彼眾生種種瞋行而為說法，不作是念：『我為眾生今現說法，已說、當說。』是名菩薩摩訶薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已，若於一劫若過一劫，隨諸眾生種種意樂，以種種文字語言方便演說，不能得其瞋行邊際，而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相，獲得如是瞋行伏藏。 「復次電得！云何名為菩薩摩訶薩癡行伏藏？電得！諸菩薩等如是之行甚為難事，謂諸眾生隨惑行者、惱害他者、無明胎㲉所纏裹者、如蠶處繭自繫縛者、於法界中無方便者、不善觀察所應行者、著我見者、行邪道者、住鈍行者、難出離者，為如是等迷惑眾生，從初發心起大加行，不生疲苦亦無懈怠。如是思惟：『應以何緣、何等勝解、云何說法，令此眾生入菩薩行而得解脫？』菩薩往昔善觀法界，以無功用智住於大悲，知彼眾生迷法界已，隨力所堪而為說法，悉令調伏。亦不念言：『我今說法，已說、當說。』以彼往昔誓願力故，善觀緣起自然演出百千法門，斷除眾生無明業行令得解脫。電得！譬如良醫善療眾病，先善綜習醫方諸論，纔見病相皆悉了知，呪藥所施無不除愈。菩薩亦復如是，善觀法界以無功用智，為彼積`[集＝習【明】]`集癡行眾生，隨其根性開示演說百千法門悉令明了。電得！是名菩薩摩訶薩癡行伏藏。菩薩證得此伏藏已，善觀緣起，為如是等癡行眾生，若於一劫若過一劫，隨其性欲以種種文字語言善巧演說，不能得其癡行邊際，而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣說，獲得如是癡行伏藏。如是癡行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩為斷如是行故，開示演說百千法門。`[是〔－〕【宮】]`是名菩薩癡行伏藏。 「復次電得！云何名為菩薩摩訶薩等分行伏藏？譬如四面鏡輪，清徹明淨無諸垢翳，懸於四衢，所對色像皆於中現無有增減。而此明鏡亦不念言：『我能現此種種色像。』然善磨瑩此鏡輪已，一切諸相自然而現。菩薩亦復如是，法界鏡輪善磨瑩已，住無功用三昧，隨諸眾生心行差別，開示演說百千法門，悉令了知皆得解脫，不起法相及眾生相。何以故？菩薩善觀法界相故，於此四行相應眾生如實了知，隨其根性而為說法，而於法界及眾生界，如實觀察無有二相。爾所法界及眾生界，明見無二無差別故。電得！譬如虛空，無有種種差別之相亦無建立。菩薩亦復如是，善觀法界，了一切法入於一相。亦由往昔誓願力故，隨眾生行種種說法，而於法界無有差別。電得！此等分行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩觀察悉皆明了。譬如良醫知病授藥，以無功用智種種說法，是名菩薩摩訶薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已，為諸眾生若一劫若過一劫，隨其志樂以種種言詞善巧宣說，不能得其諸行邊際，菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相，獲得如是等分行伏藏。 大寶積經卷第八十三 ☗s84 大寶積經卷第八十四大唐三藏菩提流志奉　詔譯 無盡伏藏會第二十之二 「復次電得！菩薩成就如是智已，於諸眾生根行意樂善巧了知。若見多貪眾生，為欲調伏療其病故，示同凡夫現受諸欲，具有妻子家業資生，猶如蓮花而不染著。有諸眾生癡無智慧，不知菩薩善巧方便而作是念：『何有智者貪受諸欲？不異凡夫。』便謂菩薩遠離菩提。如是眾生心不淨故，起大瞋忿不生敬信，由此業故身壞命終墮大地獄。復以菩薩密化因`[緣【CB】，綠【大】]`緣罪報畢已，決定當得入於平等。電得！譬如猛火隨投草木，一切熾然悉成於火。菩薩亦復如是，智火熾然，所有眾生若貪瞋癡、若善不善，菩薩於彼與之同行，一切熾然皆成智慧。是名菩薩不共之法。又如須彌山王不共之相，所謂四面四寶所成。隨諸眾生青黃赤白種種色相，彼若往詣瑠璃面者，皆同一色如彼琉璃，詣金色面皆如金色，銀、`[頗＝玻【宮】]`頗梨色悉皆同等。菩薩亦復如是，得不共法，隨諸眾生若貪瞋癡，若善不善，至菩薩所與之同行，一切皆令入菩薩智。彼心不淨自惡業故，或墮地獄、餓鬼、畜生、閻摩羅界。以是菩薩不共功德及願力故，罪報畢已決定當得阿耨多羅三藐三菩提。 「電得！過去無量無邊阿僧祇劫五濁世時，有佛出現，號曰寶聚功德聲如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上`[士＝正【宋】]`士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時世壽命百二十歲，如我今日。彼諸眾生極重貪欲瞋恚愚癡煩惱覆蔽，違逆父母兄弟朋友，不順`[和上＝和尚【明】]`和上及阿闍梨，不知恩德。常懷毒害姦詐賊心，互相破壞非理而行，於佛法僧不生敬信，慳悋鄙弊行餓鬼法。彼佛剎中有如是等諸惡眾生難可調伏。時彼世尊亦以往昔誓願力故，於此惡世得阿耨多羅三藐三菩提。其佛復有二萬二千大聲聞眾。彼時有王名曰廣授，自在王化統閻浮提，於佛法中信心清淨，請彼如來及比丘眾於夏安居廣設供養。爾時有一法師比丘名為無垢，具足辯才善巧說法眾所樂聞，開示眾生常不疲倦。凡所說法無有希求，容相熙怡先言問訊，色力具足顏貌端嚴，為諸眾生之所樂見，供養恭敬尊重讚歎。復有新學年少比丘，常隨無垢出入王宮無有障礙，種種供養衣服飲食臥具醫藥。時彼眾中多有比丘，不知修習身戒心慧，不敬佛法及以眾僧，常見斷見及我見等，謗於佛法輕躁難調。不攝諸根住於非法，無沙門行自稱沙門，身口意業悉皆邪僻。時彼世尊過安居已便入涅槃。其王廣授以赤栴檀闍維供養，造立八十俱胝寶塔，以赤栴檀而為欄楯，四面皆有金色蓮花。無垢比丘，佛所記`[別＝莂【明】]`別多聞第一，於佛滅後弘宣正法。隨所遊行城邑聚落，教化無量百千眾生，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時多有諸惡比丘，不知修行常懷嫉妬，為魔所惑，詣彼王所而作是言：『王所師敬無垢比丘，出入王宮無有禁制。而彼比丘未離貪欲，非時而食香鬘嚴身，實非梵行不應供養。我為此事來告於王，莫於過後佛正法中而生不信。』時有一魔名為極惡，即自變身作比丘像，復詣王所如前重說。時廣授王數聞此語，即作是念：『無垢比丘精勤有智我所尊重，若有此事終無是處。』作是念已，爾時魔眾於虛空中便現半身，向彼王所而說偈言： 「『王應學伎藝，　　善識於機宜， 廣授不能知，　　非是人王相。 佛羅漢弟子，　　已具於大智， 如是語不依，　　云何隨斷見？ 比丘為利益，　　告汝以誠言， 斷見惡趣人，　　實非修梵行。 彼人於宮內，　　共`[婇【麗宮】，采【大】]`婇女娛樂， 王應與侍從，　　親覩離疑心。』 王聞如是事，　　心生大驚`[怖＝惱【三宮】]`怖， 即便將侍從，　　速疾詣宮中。 無垢時在宮，　　演說第一義， 諸法自性空，　　無我無壽者。 王與諸兵眾，　　俱為魔所惑， 見宮中婇女，　　圍遶於比丘， 瞋猛如醉象，　　便勅旃陀羅： 『比丘污我宮，　　當治以苦法。』 臣佐及眷屬，　　皆為魔所持， 於無罪比丘，　　隨忿而生害。 魁膾持刀進，　　無垢便悲泣。 王語：『汝非法，　　何故而復悲？』 無垢白王言：　　『是事難自表， 且待須臾間，　　我當有明證。』 王聞比丘言，　　即止於魁膾， 『當試作何事，　　汝應速宣說。』 成就勝意樂，　　行慈利世者， 合十指爪掌，　　而發於誓言： 『大王汝當知，　　若實無此事， 願地六種動，　　空中雨妙花。』 當發如是言，　　大地六種動， 空界雨天花，　　魔眾懷憂惱。 王`[時＝聞【明】]`時生淨信，　　禮足求歡喜： 『我當墮地獄，　　無依願覆護。 咄哉遇此惡，　　如何起毒心？ 無覆無所依，　　所從唯惡友； 十方我無護，　　唯有於大師。 我當捨王位，　　盡壽歸依住。』 比丘知彼王，　　及眷屬志樂， 為說第一義，　　王聞得正信。 與百億眷屬，　　捨王位出家， 修習頭陀行，　　不受他人請。 時王後宮內，　　婇女八萬人， 聞說第一義，　　皆住不退轉。 王依於佛教，　　二十四年中， 日夜常懺悔，　　罪業猶不盡。 百俱胝眷屬，　　惡心向法師， 由此命終後，　　墮於無間獄。 多億年受苦，　　罪畢遇如來， 以昔恐怖因，　　餘報常羸劣。 次第轉修習，　　供養千億佛， 各於餘國中，　　悉皆成正覺， 俱同一名字，　　號功德名稱。 時彼廣授王，　　慈忍比丘所， 由起毒害意，　　於多億歲中， 受`[昔＝首【宮】]`昔惡業對，　　墮大叫地獄。 畢此業報已，　　還得於人身， 值普眼如來，　　親近常供養。 由此轉奉事，　　八十俱胝佛， 然後成正覺，　　今則我身是。 彼比丘欲害，　　無罪法師者， 當來得作佛，　　彌勒菩薩是。 時彼王宮內，　　八萬諸婇女， 淨信植眾德，　　承事無量佛。 於今復發行，　　大願利眾生， 當奉千億佛，　　各成等正覺。 我今告汝等，　　一切勿生害， 修慈佛所讚，　　速得大菩提。 「是故電得！於諸眾生根性志樂不能善知，應一切時勿生害心。電得！譬如諸山，須彌為最。如來智慧亦復如是，於諸智中最尊無上。譬如一切諸水之中，海為最勝。如來智慧亦復如是，於諸智中最為深大。又如諸國王中，轉輪聖王最為尊上。如來智慧亦復如是，於諸智中為無上上。電得，如來成就如是智故，一切眾生貪瞋癡行心心轉變，如來悉知，一彈指頃皆能攝受。電得！如來成就一切種智，如明眼人自觀掌中五`[菴＝若【宋】]`菴羅果，不用功力明了無疑。如來亦爾，了知一切眾生心行，於大眾中種種說法。無量`[無數【磧三宮】，無邊【大】]`無數佛世界中`[貪＝貧【宮】]`貪行相應諸眾生等，為貪熱惱晝夜尋思虛過於時，我悉知見。為貪熱惱起於身口種種之業，我悉知見。瞋行眾生瞋忿覆心互相憎嫉，以毒害故墮無間處，我悉知見。癡行相應諸眾生等，無明`[闇＝闇蔽【三】]`闇迷惑執著樂隨邪見，我悉了知。有堪任者、不堪任者，有增進者、有退失者，於如來乘種善根者、於緣覺乘種善根者、於聲聞乘種善根者，我悉了知。如來成就如是智慧，處大眾中能了眾生心行差別，知非時故默然捨住，但作是念：『此諸眾生於法迷惑不能解了。』如來具足殊勝根力善知時故，堪調伏者、勝志樂者、能堪忍者、受善言者，我悉了知。如是知已，於彼眾生攝受利益。是故電得！初業菩薩未入正位，於諸眾生勝志樂行不能善知，若在家若出家皆不應起嫌害之心，勿於長夜自致衰惱。是故菩薩從初發心，當於一切住大乘者生於佛想，於餘眾生雖復見彼作諸惡業，而亦不起損害之心。何以故？如來`[常＝甞【宮】]`常說，若諸眾生於白淨法有少缺減，終不能得入於涅槃。菩薩若見貪行眾生，應作是念：『彼為貪欲熱惱所燒，是我過咎。』見彼瞋恚及以愚癡熱惱燒者，皆悉念言是我之罪。何以故？我見一切眾生病苦，應為求藥方便療治。我先誓願除眾生病，而今捨置，是我過咎。菩薩成就如是意樂，自省其過，於諸眾生深起慈心。若遇殺害割截身分，於彼怨所生反報心，無有是處。電得！菩薩如是正修行時，過去所有不善之業永盡無餘，未來不善終不更起。 「電得！乃往古昔無量阿僧祇劫然燈佛前，有佛名勝生如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。世界名光明。在安隱王城林中而住。爾時有旃陀羅名為可畏，兇險好殺`[安忍無＝無安忍【宮】]`安忍無慈，手塗於血見者皆懼。時旃陀羅繫牛其舍方入欲殺，牛見驚怖掣繩奔走，往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐，彼牛惶怖墜於深坑，其命將終楚痛號吼。時旃陀羅見是牛`[已【CB】，己【大】]`已更增忿怒，便入坑中持刀欲殺。未下之頃，爾時勝生如來於`[彼〔－〕【宮】]`彼林中，無量百千大眾圍遶，廣為分別緣起法門，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是因緣一切皆是純大苦集。電得！於此緣中，無明於行無思無覺，行於無明亦無思無覺，乃至生於老死無思無覺，老死於生亦無思無覺。如是諸法性不可得，無行無念無我我所，本性清淨各不相知。凡夫不聞如是法故，執色是我、我有諸色、色屬於我，乃至受想行識亦復如是。由此執著我我所故，無常計常、苦計為樂、不淨計淨、無我計我，生四顛倒。顛倒見故，無明迷惑不正思惟，隨心染著不能破壞，有愛繫縛生死輪迴相續不斷。智者善觀法界相故，不見有少我人眾生乃至壽命生老病死、繫縛殺害而可得者。電得！爾時可畏旃陀羅於是時中，遙聞如來說法之聲，即便覺悟尋止殺心，棄所持刀從坑而出。往詣佛所頂禮雙足却住一面，白言：『世尊！我今願欲於佛法中出家為道。』佛言：『可爾。善來比丘。』即成沙門得具足戒。爾時勝生如來知彼意樂漸已成熟，廣為演說諸菩薩行。可畏聞已證無生忍，於佛法中永不退轉。彼牛得聞如來所說緣起法句，其聲微妙心生喜悅，命終之後生兜率天，得見彌勒成就正信。如是電得！諸眾生行甚深微密難識難知。是故電得！菩薩欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當善知眾生根行，於一切眾生中住平等心無礙之心，於一切法常無染著，捨諸所有、修持淨戒、安住忍辱、發起精進、入諸禪定、如實觀察一切法性。電得！菩薩圓滿如是六法，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何圓滿？所謂依止一切智智而修行故。 「電得！何者是諸菩薩法伏藏？所謂菩薩見一切色，如實了知本來不生自性清淨。菩薩於色得善巧故，則能成就四無礙辯。何等為四？所謂義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙。義無礙者，於諸色義無罣礙故。云何色義？謂第一義。云何第一義？謂色不可得故。成就如是第一義智，名義無礙。法無礙者，於諸色法如實觀察、如實了知，名法無礙。詞無礙者，謂於諸色以無礙智善巧言詞種種分別，名詞無礙。樂說無礙者，謂於諸色隨眾生機開示演說，無染無著，名樂說無礙。菩薩成就如是智已，普於一切迷惑執著色法眾生，隨其性欲，以無功用智如應說法，而於法界不作二相；廣說乃至香味觸法亦復如是。電得！是名諸菩薩摩訶薩法伏藏。菩薩證得此伏藏已，為欲調伏於如是等諸境界中迷惑眾生，隨其意樂於一一處，若一劫若過一劫，以種種言詞善巧宣說，亦不能得諸處邊際，菩薩智慧亦無損減，不離法界隨順無二無差別故，是名菩薩善巧演說一切諸法無差別相。獲得如是法伏藏已，能為眾生如應說法，令得具足無盡法財，生死貧窮悉令永斷。電得！是名菩薩摩訶薩五種伏藏，大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩成就如是伏藏，圓滿殊勝諸功德故，少用功力速得阿耨多羅三藐三菩提。」 說此伏藏法門時，電得菩薩得陀羅尼，五百菩薩得電光明三昧，三萬六千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時月幢菩薩白佛言：「世尊！如佛所說：『無功用智。』是義云何？」 佛告月幢：「若有菩薩於善法中身心相應攀緣造作，是名功用。若有菩薩身心調柔、無念、無依、離修行相，以彼成就往昔願智，億千佛剎所可施為種種示現，而於法界亦無所動；常演說法，無少法相；以四攝法成熟眾生，亦無眾生而可度者；嚴淨一切諸佛剎土，而亦不見不淨佛剎；常念諸佛，不觀色相；遊諸佛剎，不離法界。是名菩薩無功用智。菩薩成就如是智故，滿足眾生一切希望，而於所作亦無染著。」 爾時世尊說此無功用智時，三千大千世界六種震動，釋提桓因與忉利天，於上空中雨曼陀羅花、優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、`[分＝芬【明】]`分陀利花、栴檀末香而散佛上。天鼓自鳴，大光遍照，昔未曾見，眾生遇者身得清涼。 爾時世尊告電得菩薩言：「過去如來、應、正等覺，皆於此處開示演說如是法門。未來諸佛當出於世，亦於此處開示演說如是法門。現在無量阿僧祇世界中諸佛如來，為此法門不斷絕故，放大光明。」 爾時長老阿難從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！當何名此經？我當云何奉持？」 佛告阿難：「此經名為『無盡伏藏』，亦名『說一切法無差別相』，以是名字汝當奉持。」 佛說此經已，電得菩薩、長老阿難，及諸四眾，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第八十四 ☗s85 大寶積經卷第八十五 大唐三藏菩提流志奉　詔譯 # 授幻師跋陀羅記會第二十一 如是我聞： 一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，眾所知識。菩薩摩訶薩五`[十＝千【三】]`十人，得大神通變現自在，證無生忍及陀羅尼，其名曰：師子菩薩、師子慧菩薩、妙栴檀菩薩、調御菩薩、大調御菩薩、光勝菩薩、光現菩薩、光威菩薩、光嚴菩薩、明覺菩薩、眾上菩薩、調御眾生菩薩，及賢劫中一切菩薩，彌勒菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等而為上首。復有四大天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵天王，并諸無量天龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽等眾所圍遶。如來世尊大名稱故普聞世間，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，一切知者、一切見者，成就十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法、大慈大悲，五眼具足，記說神變、教誨神變、神通神變皆悉圓滿。能以三千大千世界大地城邑草木叢林須彌山等、大海江河諸天宮殿，置一毛端令住虛空，或經一劫或過一劫，隨念所期而不傾動。 時王舍城國王大臣、婆羅門居士、一切人民，皆於如來深生尊重，以諸上妙飲食衣服臥具湯藥恭敬供養。於彼城中有一幻師名跋陀羅，善閑異論工巧呪術，於諸幻師最為上首。摩竭提國唯除見諦之人，及於正信優婆塞優婆夷等，諸餘愚人皆被幻惑無不歸信。時彼幻師聞於如來功德名稱，便生是念：「今此城中一切眾生，悉皆於我生尊重心，唯有瞿曇沙門猶未信伏，我今應當往彼`[較＝角【元明】]`較試。彼若歸我，摩竭提人必皆於我倍加恭敬。」時彼幻師宿殖善緣成熟時至，及由世尊威德力故，從王舍城往耆闍崛山。覩佛光明`[踰＝愈【宮】]`踰百千日，面輪嚴好猶如滿月，身相圓滿如尼拘陀樹，毫相清淨如摩尼光，其目紺色如青蓮花，乃至梵天無能見頂，以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻師雖覩如來威德特尊，猶懷邪慢，復更念言：「我今應當試驗於彼。若是一切知見之者應知我意。」作是念已，前禮佛足而作是言：「願於明日受我微供。」 爾時世尊觀彼幻師及王舍城諸眾生等根熟時至，為成熟故默然受請。時彼幻師既見世尊受其請已，復作是念：「今此瞿曇不識我意，定知非是一切智人。」即便辭退作禮而去。 尊者目連時在會中，既覩斯事前白佛言：「此跋陀羅欲於如來及比丘眾有所欺誑，唯願世尊勿受其請。」 佛告目連：「莫作是念。然貪瞋癡能為誑惑，我於是事久已斷滅，證得諸法本無生故。我於長劫安住正行，何有人能欺誑我者？汝今當知，彼之所作非真幻化，如來所作是真幻化。所以者何？現證諸法皆如幻故。假使一切諸眾生類，皆成幻術如跋陀羅，比於如來，百分千分乃至算數譬喻所不能及。」復告目連：「於意云何？彼之幻師頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不？」 答言：「不也。」 「目連當知，我今能於一毛端中變現莊嚴恒沙世界，猶未盡於如來神力。目連當知，有大風輪名為碎壞，彼能`[破＝碎【三宮】]`破壞三千世界。復有風輪名毘嵐婆，能壞世界復能成立。復有風輪名為鼓動，彼風常能旋轉世界。復有風輪名為安住，彼風能行有頂之處。復有風輪名為飄散，彼能飄散須彌山王及黑山等。復有風輪名為猛焰，劫火燒時能飄猛焰上至梵天。復有風輪名為止息，劫火燒時彼能止息劫火所燒。復有風輪名為清涼，能使一雲普覆三千大千世界。復有風輪名為遍`[2]霔＝霑【宮】＊`霔，劫火燒時普於世界降`[＊2]`霔大雨。復有風輪名為乾竭，劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是風輪，我若具說窮劫不盡。目連當知，於意云何？此之幻師能於如是諸風輪中暫安住不？」 答言：「不也。」 佛言目連：「如來能於如是風輪，行住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪`[內＝納【明】]`內芥子中，現諸風輪所作之事，然於芥子無增無損，而諸風輪不相妨礙。目連當知，如來成就幻術之法無有限極。」 爾時尊者大目`[乾＝揵【明】]`乾連及諸大眾，聞於如來作是說時，生希有心頂禮佛足，同聲唱言：「我等今者遇大威德神通導師，獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力深生信解，此人必當獲大善利，發於阿耨多羅三藐三菩提心。」 時彼幻師即於其夜詣王舍城，於最下劣穢惡之處，化作道場寬廣平正，繒綵幡蓋種種莊嚴，散諸花香覆以寶帳。復現八千諸寶行樹，其寶樹下一一皆有師子之座，無量敷具悉皆嚴好。為欲供養諸比丘故，而復化為百味飲食，并現五百給侍之人，服以白衣飾以嚴具。 作是化已，時四天王來至會中，告幻師言：「汝於明日為供如來，化作如是無量嚴具，由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故，供養如來，於此化為第二道場。頗能聽不？」時彼幻師聞是語已，生奇特心，即便聽許。於是四王即便變現無量殊妙莊嚴之具，倍於幻師幻化之事。 時天帝釋復與三萬諸天子等來詣道場，語幻師言：「我今亦欲因汝供養莊嚴道場。」幻師驚悚又便聽許。於是天帝為如來故化作堂宇，猶如三十三天殊勝之殿。又復化作波利質多、俱鞞陀羅、天妙樹等，次第行列。 幻師爾時見斯事已，嗟歎驚悔欲攝所化，盡其呪術幻化之事宛然如故。便自思念：「此為甚奇。我從昔來於所變化隱現從心。而於今時不能隱沒，必由為彼如來故然。」 時天帝釋知彼心念，告幻師言：「汝於今者為如來故莊嚴道場，無能隱沒。以是當知，若復有人於如來所，乃至發於一念之心，由斯善本畢竟能作般涅槃因。」彼聞天帝作如是說，心甚歡喜。 過夜分已，往如來所白言：「世尊！我於今時營`[辦＝辨【宮】]`辦已訖，願垂哀`[慜＝愍【三宮】]`慜。」 爾時世尊於晨朝時著衣持鉢，與諸大眾恭敬圍遶，入王舍城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志婆羅門等，咸願如來為於幻師之所幻惑，為欲見故皆來集會。諸`[比【CB】，【大】]`比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，樂欲見聞如來神變及師子吼，亦皆集會。爾時如來以佛神力，令彼幻師、帝釋、四王各見世尊在於已所莊嚴之處。彼時幻師既見是已，捨於憍慢，前禮佛足，白言：「世尊！今於如來悔過發露。我先於佛妄生欺誑，幻化種種莊嚴之事。後雖`[漸＝慚【三宮】]`漸悔，無能隱沒。」 爾時世尊告幻師言：「一切眾生及諸資具皆是幻化，謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化，謂由於法之所幻故。我身亦幻，智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻，一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻，因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。」 時彼幻師與四天王、釋提桓因并來眷屬，及所幻化給侍人等，即持飲食施佛及僧，同會眾人悉皆充足。爾時摩訶迦葉而說偈曰： 「知食是幻化，　　受者亦復然， 了此平等時，　　乃名為淨施。」 大目乾連曰： 「知座是幻化，　　坐者亦復然， 了此平等時，　　乃名為淨施。」 舍利弗曰： 「如化給侍人，　　受者心亦然， 施者能如是，　　乃名為淨施。」 須菩提曰： 「勿以施為施，　　勿以受為受， 施者能如是，　　乃名為淨施。」 阿難陀曰： 「所施如虛空，　　受者不可得， 遠離於身心，　　其施最清淨。」 光幢菩薩曰： 「譬如彼幻師，　　幻化莊嚴事， 諸法皆如是，　　愚人不覺知。」 光嚴菩薩曰： 「如座及諸樹，　　皆幻心所為， 幻心與虛空，　　何有少差別？」 師子菩薩曰： 「野干未曾聞，　　師子所哮吼， 其心無所懼，　　嘷叫林樹間， 適聞師子聲，　　藏竄而無所。 幻師亦如是，　　不對如來前， 常於外道中，　　自讚超過佛。 幻師雖造作，　　幻術有其邊， 如來所成就，　　幻術無窮盡， 一切諸天魔，　　莫能知邊際。」 師子慧菩薩曰： 「了知給侍人，　　飲食并食者， 一切皆幻化，　　善施無過上。」 彌勒菩薩曰： 「如火得`[蘇＝酥【元明】]`蘇油，　　展轉而增盛， 世尊對幻師，　　幻化亦如是。」 文殊師利菩薩曰： 「此會眾善事，　　如本未曾為， 一切法皆然，　　常等於前際。」 爾時世尊為欲成熟彼幻師故，化一長者入於會中，謂幻師曰：「汝今於此欲何所作？」 幻師答言：「我為供養沙門瞿曇設諸飲食。」 長者告言：「莫作是說。如來今者與諸比丘，在闍王宮受供而食。」佛神力故，令彼幻師見於如來與諸比丘在彼而食。 又復化作第二長者，謂幻師言：「汝何所作？」 幻師答言：「我為供養沙門瞿曇。」 長者復言：「莫作是說。如來今者與`[諸比丘＝比丘眾【三宮】]`諸比丘，在於梵志里巷之中巡行乞食。」佛神力故，令彼幻師還見如來與諸聖眾在里巷中巡行乞食。又復化作第三長者，告幻師言：「如來今者在彼醫王耆婆園中，為諸四眾宣說妙法。」佛神力故，令彼幻師皆見`[如是＝如來【元明】]`如是。 次復化作釋提桓因，來詣幻師而復告言：「如來今在三`[十＝千【宋】]`十三天為眾說法。」彼時幻師復見如來在天眾中演諸法要。爾時幻師復於林樹花葉之間，及諸一切師子座上，并王舍城里巷垣牆室宅堂殿及諸勝處，皆見如來具諸相好。亦於一切諸如來所，自見己身悔過發露。 彼時幻師唯見佛身，餘無所見，歡喜踊躍而便獲於念佛三昧。從三昧起合掌向佛，而說偈言： 「我昔於閻浮，　　幻化無過上， 今比佛神通，　　無能及少分。 由是方了知，　　諸佛難思力， 隨心能變現，　　化佛如恒沙。 所見諸如來，　　皆具於相好， 願尊為顯示，　　何者是真佛？ 於此諸如來，　　我欲修供養， 願尊為我說，　　何者為勝果？ 若人於佛所，　　不生尊重心， 如是諸凡夫，　　退失於安樂。 今於世尊前，　　發露先所犯， 妄試如來罪，　　永願滅無餘。 梵釋并大眾，　　願皆證知我， 為度諸群生，　　今發菩提心。 以智慧光明，　　覺悟於世間， 施與甘露法，　　悉皆令充滿。 若人於佛所，　　見如是神變， 及聞悅意言，　　勝行無礙智。 何有明慧者，　　不發菩提心？ 願示菩提道，　　及遍清淨行。 何等為修行，　　二乘不能入？ 云何所行處，　　尊重而供養？ 云何具威儀，　　及離諸疑悔？ 云何於多聞，　　無厭修堅實？ 云何為人說，　　令樂於正法， 無希利養心，　　及善知恩報？ 云何於眾生，　　常為不壞友？ 云何近善友，　　捨離惡知識？ 云何值諸佛，　　供養心無倦？ 云何為學處，　　尊重及清淨？ 云何定種`[姓＝性【三宮】]`姓，　　成就如理心？ 及捨不如理，　　具足正思惟？ 云何無怯弱，　　不為魔所攝， 思惟於義理，　　不捨諸眾生？ 云何不應捨，　　不取而攝取， 得入於正行，　　具足善方便？ 云何修慈悲，　　成就諸神通， 證於無礙辯，　　及得陀羅尼？ 云何獲法忍，　　清淨之辯才， 當捨應捨法，　　得入甚深義？ 云何於誓願，　　一切皆圓滿， 於諸波羅蜜，　　而得不退轉？ 我於如是法，　　當願勤修行， 唯願大悲尊，　　為我廣宣說。」 爾時世尊以偈答曰： 「若了一切法，　　皆同於幻化， 是人則能現，　　百億諸佛身， 往於俱胝剎，　　度脫諸眾生。 譬如跋陀羅，　　無色現眾色， 不生亦不滅，　　無住無去來。 世尊變化身，　　及與比丘眾， 亦無有生滅，　　乃至於涅槃。 此皆是如來，　　不思議神變， 亦如幻化者，　　現象馬軍陣。 迷惑諸眾生，　　妄見為真實， 如是象馬軍，　　無性亦無生。 諸佛無色相，　　無去亦無來， 住於我見人，　　妄生於佛想。 不應以色相，　　種族及生處， 乃至梵音聲，　　而欲觀如來。 亦難以心識，　　分別於諸佛， 諸佛法性身，　　超過於三世。 自性離諸相，　　不墮於法數， 所現諸如來，　　自性無生起， 亦無蘊界處，　　住於無所依， 如是佛法身，　　非五眼能見。 若謂我見佛，　　是則不能見， 以無見為見，　　如空中鳥跡。 如汝所見佛，　　及餘未見者， 平等如虛空，　　一相無差別。 戒定慧解脫，　　及解脫知見， 一切諸如來，　　功德無差別， 皆住於空性，　　於法無所著， 一切皆幻化，　　無性亦無生。 供養一如來，　　則供於多佛， 諸佛之法身，　　平等無差別。 如是一切佛，　　咸能生福利， 普施諸如來，　　皆獲於大果。 同證於平等，　　清淨之法性， 是故諸如來，　　無種種差別。 如汝先所問，　　何者為真佛？ 當捨散亂心，　　諦聽我宣說。 應住正念慧，　　觀察於諸法， 一切皆無生，　　妄見為真實。 色相若有生，　　則應`[亦＝無【三宮】]`亦有滅， 是故諸如來，　　畢竟無有生。 彼亦非己生，　　亦無有散滅， 由是觀如來，　　以無見為見， 如汝所見佛，　　不依止方所。 一切諸凡夫，　　皆依於五蘊， 應當於彼蘊，　　如佛而觀察。 諸佛及諸法，　　乃至於眾生， 以無相為相，　　無有依止者， 若作是觀察，　　速證於菩提。 諸法皆非有，　　由妄分別生， 因緣體性空，　　離作者性故。 如是能了達，　　因緣作者空， 彼則能了知，　　離染清淨法， 以清淨法眼，　　得見諸如來。」 時彼幻師聞是說已得順法忍，五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩證無生忍。爾時世尊飯食已訖，欲滿幻師所施願故，復說偈言： 「能於所施物，　　施者及受人， 等無分別心，　　是則施圓滿。」 爾時阿難白佛言：「世尊！我等願於如來以佛神力加持幻師，今所施設莊嚴之事，於七日中令不隱沒。」是時如來為眾請故，令彼幻師幻化道場，滿足七日嚴飾如故。爾時如來與諸比丘及大菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆等恭敬圍遶，還耆闍崛山為眾說法。 爾時幻師復往佛所頂禮佛足，右遶三匝却住一面，而白佛言：「世尊！願為演說諸菩薩道，勤修行者速當得至菩提道場。」 佛言：「諦聽，善思念之，當為汝說。」 幻師白言：「唯然世尊！願樂欲聞。」 佛言：「善男子！有四種法是菩薩道。若能修行，速當得至菩提道場。云何為四？一者於菩提心永不退失，二者於諸眾生常無棄捨，三者一切善根求無厭足，四者護持正法起大精進。善男子！菩薩復有四法遍清淨行。云何為四？一者律儀清淨，二者意樂清淨，三者智慧清淨，四者受生清淨。復有四法，唯菩薩行，非彼二乘之所能入。云何為四？一者修習禪定而不隨生，二者於甚深義心能簡擇，三者於諸眾生起大悲心，四者種種辯才演法無礙。復有四法所行之處。云何為四？一者樂住閑寂，二者厭於憒閙，三者於諸眾生起大`[慈心＝悲心【三】]`慈心，四者能了諸行無有去來。復有四法尊重供養。云何為四？一者不惜身命，二者心常歡悅，三者捨離憍慢，四者如說修行。復有四法威儀具足：一者知時，二者知處，三者寂靜，四者真實。 「復有四法能離疑悔。云何為四？一者於惡作事應預防護，二者於諸智人當樂親近，三者於所聞義常善思惟，四者不以慈心不舉他過。復有四法多聞無厭。云何為四？一者增長自他正智慧故，二者於他疑惑能斷除故，三者於佛正法能攝受故，四者於諸如來讚無盡故。復有四法多聞堅實。云何為四？一者聞正法已能善解了，二者聞正法已不作諸惡，三者聞正法已為他開示，四者聞正法已迴向菩提。復有四法說法利益。云何為四？一者常受他人香味飲食，二者恒受衣服種種供養，三者令魔眷屬勢力羸弱，四者諸天護持魔不得便。復有四法令他信樂所說之法。云何為四？一者心少欲故，二者常知足故，三者語柔軟故，四者身順法故。復有四法能演正法無有希望。云何為四？一者於生死中恒懷怖畏，二者不求世間利養親友，三者於諸眾生常生擁護，四者於諸聖種而能修習。復有四法知恩報恩。云何為四？一者勸諸眾生趣菩提故，二者知所作業不失壞故，三者慈愛眾生如己身故，四者善能修行菩薩事故。復有四法於諸眾生為不壞友。云何為四？一者能被忍辱大甲冑故，二者福利眾生不求報故，三者於大悲心常不退故，四者雖多惱害亦不捨故。復有四法於諸善友應當親近。云何為四？一者成就善巧方便，二者成就殊勝意樂，三者成就菩薩正行，四者成就勸讚菩提。復有四法於諸惡友應當捨離。云何為四？一者讚說二乘，二者令退菩提，三者增長惡法，四者損壞諸善。復有四法得值諸佛。云何為四？一者恒以一心專念佛故，二者稱讚如來諸功德故，三者所受律儀遍清淨故，四者以勝意樂發弘願故。復有四法供養諸佛心無懈惓。云何為四？一者應自慶快我今供養最上福田，二者由我供養一切眾生亦當供養，三者因供養已於菩提心當得堅固，四者覩於如來三十二相善根增長。復有四法於諸學處生尊重心。云何為四？一者超過惡道，二者得生善趣，三者尊重如來，四者圓滿諸願。復有四法所應學處。云何為四？一者於菩提心常不捨離，二者於諸眾生心行平等，三者於波羅蜜精進修行，四者聞無量法不生恐怖。復有四法學處清淨。云何為四？一者不造諸惡，二者深解空性，三者不謗諸佛，四者滅壞諸見。復有四法三昧種`[姓＝性【明】]`姓。云何為四？一者離憒閙故，二者樂寂靜故，三者心無亂故，四者善根增故。復有四法如理之心應當成就。云何為四？一者所修善法迴趣菩提，二者心常宴寂無有執著，三者於解脫門常勤修習，四者曾不求證二乘涅槃。復有四法不如理心應當捨離。云何為四？一者於諸生死有所怖畏，二者於所修行不生信受，三者於祕密教不求勝解，四者於諸善根而不修習。復有四法正思惟心應善修學。云何為四？一者菩薩乃至為一眾生，於無量劫受生死苦；二者應先了知一切眾生根性差別，而為說法令捨煩惱；三者應當斷一切惡、修一切善，降伏魔軍，證於阿耨多羅三藐三菩提；四者當為三千大千世界無量眾生，以一梵音演諸法要。復有四法無怯弱心魔不能摧。云何為四？一者觀一切法猶如幻化，二者常與如理正智相應，三者於一切法無所分別，四者於一切相無所執著。復有四法思惟於義。云何為四？一者知一切法從因緣生，二者知無少法名為起者，三者知緣生法彼即無起，四者知法無生亦無滅壞。復有四法不捨眾生。云何為四？一者不捨弘願，二者忍於疲苦，三者不惜身命，四者恒修四攝。復有四法不應捨離。云何為四？一者於諸布施而不捨離，二者成熟眾生而不捨離，三者常自覺察而不捨離，四者增長他善而不捨離。復有四法常應攝受。云何為四？一者微少善根亦當修習，二者增長他善心無懈怠，三者聞說施戒則能信受，四者不求一切利養名譽。復有四法入於正行。云何為四？一者成就通智，二者住大三昧，三者修習空性，四者無所執著。復有四法善巧方便。云何為四？一者菩薩於諸發心，以菩提心而為上首，乃至煩惱猶令順趣無上菩提，何況發起諸善心等；二者觀諸眾生乃至住於邪見之者皆為法器；三者了知諸法無有自性；四者修習解脫於三昧門無執著想。復有四法修大慈心。云何為四？一者修大慈心救護眾生，二者修大慈心度脫眾生，三者修大慈心覺悟眾生，四者修大慈心為令眾生入涅槃故。復有四法修大悲心。云何為四？一者修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故，二者修大悲心為令眾生捨諸惡行習善法故，三者修大悲心為令眾生離於小乘入大乘故，四者修大悲心為令眾生離於生死得涅槃故。復有四法成就神通。云何為四？一者不惜身命無愛戀故，二者了一切法如幻化故，三者於諸眾生起尊重故，四者修奢摩他無散亂故。復有四法得無礙辯。云何為四？一者隨順於義不隨於文，二者隨順於法不隨於人，三者了達諸法離於文字，四者依了文字演說無盡。復有四法得陀羅尼。云何為四？一者於諸多聞無有厭`[足＝定【宋】]`足，二者於多聞者恭敬供養，三者以種種名說真實義，四者隨祕密教能正趣入。復有四法能得法忍。云何為四？一者多修勝解，二者無有退轉，三者資糧圓滿，四者精勤無倦。復有四法得淨辯才。云何為四？一者於說法人無所違逆，二者尊重法師恭敬聽受，三者不以多聞而自憍慢，四者於少聞者不生輕賤。復有四法應當捨離。云何為四？一者於貪瞋癡應當捨離，二者於聲聞乘應當捨離，三者於緣覺乘應當捨離，四者於善法`[想【麗磧】，相【大】(cf. K06n0022_p0679a16; Q06_p0025a29)]`想應當捨離。復有四法入甚深義。云何為四？一者於有為法深達緣起，二者於祕密義能正了知，三者於諸法性深生正解，四者於一切法了達空義。復有四法令願圓滿。云何為四？一者尸羅清淨，二者淨除惡業，三者無有諂誑，四者增長善根。復有四法於諸波羅蜜而得不退轉。云何為四？一者以善巧方便能於一波羅蜜遍通諸波羅蜜，二者以善巧方便隨了一眾生遍了一切眾生，三者以善巧方便證於一法清淨遍證一切諸法清淨，四者以善巧方便了知一佛遍能了知一切諸佛。何以故？由於法性無差別故。」 佛說如是菩薩四法門時，幻師跋陀羅證無生忍，心懷踊悅，即昇虛空其身去地七多羅量。爾時世尊熙怡微笑，從其面門放無量光，其光普照諸佛世界，還於如來頂上而沒。爾時尊者阿難作是念言：「如來、應、正等覺現此微笑非無因緣。」即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，以偈問曰： 「普聞三界遍知尊，　　威德智處難思者， `[已【CB】，己【大】]`已達菩提功德岸，　　今現微笑有何緣？ 十方五趣諸眾生，　　心行種性上中下， 如來於彼悉能了，　　今現微笑有何緣？ 人天八部諸大眾，　　所出種種妙音聲， 比於如來清淨音，　　乃至不及歌羅分。 世尊光明遍十方，　　普照無量諸佛剎， 日月摩尼梵天光，　　無有能比如來者。 已了性空甚深法，　　無我無人及眾生， 有無二邊皆捨離，　　善知三際如水月。 今誰趣於最上乘，　　紹繼如來法種性， 生於廣大三寶中？　　微笑因緣願宣說。 如來所現微笑光，　　為彼諸乘有差別， 於膝於肩而沒者，　　如斯為彼二乘人。 今者所放無量光，　　此光入於如來頂， 天中勝者為何人，　　於此佛乘當授記？」 爾時世尊告阿難言：「汝今見是跋陀羅不？」 白言：「已見。」 佛告阿難：「此善男子，過於九萬二千劫，於大莊嚴土善化劫中當得成佛，號曰神變王如來、應、正等覺。彼佛國土人民熾盛安隱豐樂，地平柔軟如兜羅綿，花果諸樹次第行列，幢幡寶蓋以為莊嚴，眾樂自鳴妙香充遍，所須飲食應念而至，諸所受用資生之具，如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴，是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民，皆住大乘深信堅固。彼神變王如來壽`[十＝七【三宮】]`十千歲，正法住世滿百億年。臨涅槃時，授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告言：『汝於來世次當作佛，號一切最勝如來、應、正等覺。』」 時跋陀羅聞於如來如是記已，從空而下，頂禮佛足而作是言：「我今歸命如來、應、正等覺及法、比丘。」如是慇懃無量俱胝數百千遍。復作是言：「如佛世尊以於真如無有異故，說一切法不異真如，乃至無有差別、無有缺減、無有分別、無生無作。我今歸依亦復如是。」 爾時尊者阿難謂跋陀羅言：「汝`[明註曰若南藏作等]`若如佛所說真如而歸依者，汝今豈於佛法性中有所得耶？」 幻師答言：「我身即是如來法性。所以者何？我及如來無二無別，一切諸法皆真如故。言真如者，則一切法無差別性，一切眾生亦復如是。尊者當知，言無二者，無所分別是為無二。何以故？遍知諸法但有名字，是佛智故。」 尊者阿難前白佛言：「奇哉世尊！此跋陀羅乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間，今時復以智慧惑亂。」 佛告跋陀羅言：「善男子！汝實爾耶？」 跋陀羅言：「如佛所作惑亂之事，我亦如是惑亂世間。所以者何？謂佛世尊於無我中說有眾生及壽命者，此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已，不見少法是生死往來而說生死往來。如我意者，唯有如來是大惑亂。」 佛言：「善男子！善哉善哉，如汝所說。諸佛如來於無我中乃至無有生死往來，而隨世俗說眾生等。亦無少法名為涅槃，然為證得涅槃法故說於涅槃。」 時跋陀羅聞是說已，前白佛言：「我願出家作於比丘。」 爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝當與是善男子剃除鬚髮授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨，即與出家受於具戒。 既出家已，復白佛言：「世尊！此出家者唯形相耳非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」說是語時，五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，皆於諸漏心得解脫。 爾時阿難白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」 佛告阿難：「此經名為『授幻師跋陀羅記法門』，亦名『漸證菩提法門』。若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者，當於此經受持讀誦廣為人說。所以者何？是人則為已見如來，亦已為他施作佛事。是故阿難！若於此經受持讀誦流通之者，則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提，亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提，此經能生無上菩提，是故此經亦復名為『出生菩提』。若有受持此經典者，當知諸佛`[止住＝住止【三宮】]`止住其身，何況於中如理修行。」 時跋陀羅復白佛言：「世尊！此經亦名『發覺善根』。何以故？今於佛所得聞是經，一切善根皆現前故。」 佛說是經已，尊者阿難及跋陀羅，天人大眾、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第八十五 ☗s86 大寶積經卷第八十六 大唐三藏`[法師〔－〕【宋元宮】]`法師菩提流志奉　詔譯 # 大神變會第二十二之一 如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩摩訶薩八千人，文殊師利與商主天子俱在會中。 爾時商主天子白佛言：「世尊！如來常以幾種神變調伏眾生？」 佛告天子：「我以三種神變調伏眾生：一者說法，二者教誡，三者神通。云何名為說法神變？所謂如來無礙大智，見未來世一切眾生心行差別，於三寶所有信不信，及業果報皆悉了知。如佛所說，若現在世`[所行＝行是【宮】]`所行惡因當墮惡趣，隨業受報決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故，從惡趣出生人天中，或以聲聞辟支佛乘及以大乘而得解脫，經爾所劫受苦受樂當得涅槃，當得值遇若干諸佛，如是等業決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故，當生欲界色界無色界，經爾所劫以如是乘而得解脫，以如是行當得見佛承事供養。如是一切上中下品善不善業，乃至一念，如來悉知而為說法，是名說法神變。云何名為教誡神變？若如是教諸持戒者，是應作是不應作，是應信是不應信，是應親近是不應親近，是法雜染是法清淨，乃至攝受一切功德善道資糧，行如是道得聲聞乘辟支佛乘、行如是道成就大乘，非法應離、如法應住，如佛所教決定無差。是地獄業、是傍生業，是餓鬼業、是人天業，不善應捨、善法應修，此是聖道應如是學。此等眾生人天往返漸入涅槃，如是示教終不空過，是名教誡神變。云何名為神通神變？若為調伏憍慢眾生，或現一身而作多身，或現多身而作一身，山崖牆壁出入無礙，身上出火身下出水，身下出火身上出水，入地如水履水如地，日月威德以手捫摩，或現大身至於梵世乃至廣大遍覆三千大千世界。隨所應現調伏眾生，是名神通神變。」 爾時商主天子白佛言：「世尊！頗有神變能過此耶？」 佛告天子：「如來復有殊勝神變。」即語文殊師利：「汝可演說，令諸菩薩得深法忍摧伏眾魔，亦令如來菩提之法久住於世。」 文殊師利白佛言：「世尊！如來若以三千世界四大海水置於掌中，水性眾生無所嬈動，如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可言說、無名無相、無色無聲、無行無作、無文字、無戲論、無表示、離心意識、一切語言道斷寂靜照明，而以文字語言分別顯示。一切世間所不能解，沙門婆羅門聞者驚怖，是名諸佛最大神變。復次如來若以三千大千世界內於口中，於四天下無所障礙，日月光明亦不隱蔽如本而住，其中眾生亦不覺知往來方所。世尊！如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可說、無文字、無名相，乃至離心意識、一切語言道斷寂靜照明，而以文字語言宣說顯示，是名諸佛最大神變。復次如來不共之身神通力故，隨諸眾生種種示現悉令歡喜。如是神變未為殊勝。所謂如來大神變者，無我說我、無眾生說眾生、無人說人、無養育說養育、無名說名、無色說色、無受想行識說受想行識、無處說處、無界說界，雖說眼空眼不言空、雖說色空色不言空、說眼識空識不言空，乃至意空及以法空、意識空等亦復如是。`[說＝識【宮】]`說如是等無名無相、無動無知、無言之法，摧滅一切生滅之相，是則如來最大神變。如是神變，不與眼相應、不與色相應、不與眼識相應，不與耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識相應。如是神變，不與身合、不與心合，無行無作離諸境界，一切世間所不能信。何以故？言世間者，名為五蘊。凡夫於此妄生執著，或說蘊常、或說無常。以是義故，一切世間妄見蘊常，聞說無常不能生信；妄見蘊樂，聞說蘊苦不能生信；妄見蘊我，聞說無我不能生信；妄見蘊淨，聞說不淨不能生信；計蘊我所，說無我所不能生信；計五蘊實，聞說不實不能生信。以是義故，如來神變出過心相，聞者不欣，一切世間所不能信。復次超眼境界非色法故，是名神變。超耳境界非聲法故，乃至超意境界非意法故，不可顯示非智所知，是名神變。復次空無相願不可言說，而說於空無相無願，是名神變。無起無作、無性無相、無生無滅、本來涅槃不可言說，而說涅槃，是名神變。復次布施清淨，`[淨〔－〕【三宮】]`淨三輪故，是名神變。何等為三？謂離我相及眾生相，不念菩提，持戒清淨，是名神變。所謂身口意業無所作故，忍辱清淨，是名神變。剎那壞滅無所著故，精進清淨，是名神變。無去無來身心不動故，禪定清淨，是名神變。心無所依內外寂靜故，智慧清淨，是名神變。照明諸法，滅一切見故。復次法無出相說出離法，是名神變。法無差別文字分別，是名神變。法無所行說有修行，是名神變。法無來去說有來去，是名神變。於一道證建立諸果，是名神變。於一味法分別三乘，是名神變。一切諸佛唯是一佛，說無量佛，是名神變。一切佛土唯一佛土，說無量土，是名神變。無量眾生即一眾生，說無量眾生，是名神變。一切佛法唯一佛法，說無量法，是名神變。法不可示，顯示諸法，是名神變。法無所得，修習作證，是名神變。」 爾時商主天子白文殊師利言：「如我所解仁所說義，於一切法所有言說悉名神變。」 文殊師利言：「如是如是。一切言說實無所說，名大神變。」說是法時，一萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。 爾時長老舍利弗語商主天子言：「汝聞此神變不驚怖耶？」 天子答言：「我即神變，云何驚怖？」 舍利弗言：「天子以何密意而作是言？」 天曰：「一切諸法，若善不善無動而動，名大神變。是故舍利弗！作善業者生於天上有大威德，如是善業不可思議。一切眾生往來生死亦不可思議，不可思議者名大神變。如佛所說，四種境界不可思議：一者業境界不可思議，二者龍境界不可思議，三者禪境界不可思議，四者佛境界不可思議。以是義故，說一切法名大神變不應驚怖。復次舍利弗！若如來說此神變，虛空界寧有怖耶？」 答言：「不也。」 天曰：「若虛空不怖，云何問言汝不驚怖？」 舍利弗言：「汝豈同虛空耶？」 天曰：「如佛所說，若內空外空，是虛空不？」 答言：「如是。」 天曰：「是故一切眾生是虛空性。」 舍利弗言：「天子！如汝所說，不久亦當現此神變。何以故？超過一切境界是大神變故。」 爾時舍利弗白佛言：「世尊！此商主天子往昔供養諸佛世尊及文殊師利，乃能成就如是辯才。」 佛告舍利弗：「如是如是，如汝所說，是文殊師利之所成熟。舍利弗！乃往古世過無量劫，有佛名等須彌如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。國名安樂，劫名歡喜。舍利弗！彼佛世界一切眾生具足安樂，乃至無有少苦惱聲。彼佛國土四寶所成，金、銀、琉璃及以頗梨，地平如掌，清淨柔軟如天妙衣，無諸難處。天人充滿，安隱熾盛快樂無量，是故名為安樂世界。彼佛法中純是菩薩，精進勇猛智慧光明，得修多羅王陀羅尼，辯才無盡善巧方便，分別說法神`[通【麗】，道【大】(cf. K06n0022_p0683b03)]`通智慧，摧破`[惡魔＝魔怨【三】]`惡魔解脫無礙，成就定忍，善知根性應病與藥，具大福德智慧資糧，為諸眾生不請之友。以神通力遍遊佛剎，入智行海，安住施戒智慧多聞，無邊善根方便迴向，住於十力四無所畏一切佛法，遊戲三昧諸禪解脫。彼佛世尊以如是等諸大菩薩而為眷屬。於彼世界有轉輪王名淨莊嚴，正法化世王四天下，七寶具足。王有千子，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王及其後宮，亦皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。彼等須彌如來壽七十俱胝歲，爾時淨莊嚴王於百千歲中承事供養彼佛如來及菩薩眾，衣服飲食一切樂具。王與千子及其後宮得清淨信，愛法歡喜更無異心，常於佛前手自供養，親近聽法過百千歲已。時王千子及以內宮獲得四念。何者為四？一者念佛菩薩，二者念施，三者念戒，四者不忘菩提之心。得此念故，若晝若夜常得見佛及諸菩薩。後於一時，淨莊嚴王及其眷屬為聽法故往至佛所。時彼如來為欲教化諸菩薩故，於大眾中現種種神變。爾時淨莊嚴王前白佛言：『世尊！頗有神變能過此耶？』佛告大王：『如來復有殊勝神變，所謂了知過去已滅、現在不住、未來未生，無心心所而說三世心心所法，於一味中說三解脫，於一滅證說四聖諦，開示諸法空無相願，成`[熟＝就【明】]`熟顛倒苦惱眾生，說無相無為成就菩提。於不取不捨說檀波羅蜜，於無住無作說尸波羅蜜，於無我法說羼提波羅蜜，身心寂靜說毘離耶波羅蜜，不亂不攝說禪波羅蜜，離彼此岸說般若波羅蜜，無所動念而行方便，離依怙相修習於慈，以無作法修習於悲，以離欣悅而修於喜，以不住法而修於捨。以無所見起於天眼，無所聞故起於天耳，無所攀緣起他心智，離於前際起宿命智，身心不動起於神足。不住於法修於念處，以無生滅修四正勤，非根說根，非力說力，諸法寂靜說菩提分法，無差別修八聖道，不住寂靜修奢摩他，遠離法相修毘鉢舍那，本來寂滅而說涅槃。』彼佛世尊為淨莊嚴王千子眷屬說此神變法時，八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王及以千子證於法忍，以佛神力即於佛前以偈讚曰： 「『如須彌山，　　映于大海，　　如來威光，　　蔽諸大眾。 如日初出，　　破一切闇，　　世尊毫相，　　遍照佛剎。 如月圓滿，　　光明熾盛，　　佛德圓滿，　　慧光普照。 譬如蓮花，　　不著於水，　　佛處于世，　　無所染著。 如師子王，　　吼於林野，　　人中師子，　　吼於性空。 說一切法，　　非有非無，　　令離邊見，　　名師子吼。 於一切相，　　若生若滅，　　說無生滅，　　名師子吼。 分別此岸，　　或示彼岸，　　不住諸法，　　名師子吼。 分別二相，　　是染是淨，　　諸法性淨，　　名師子吼。 貪瞋癡行，　　從分別生，　　不起分別，　　名師子吼。 說生死法，　　無常無我，　　從顛倒起，　　名師子吼。 生死涅槃，　　本來寂靜，　　是大菩提，　　名師子吼。 諸見所縛，　　流轉世間，　　開示性空，　　名師子吼。 如來導師，　　所現神變，　　悉能開示，　　名師子吼。 「『於一切違順，　　其心不傾動， 常住於平等，　　名隨順法忍。 隨順佛所說，　　甚深寂靜法， 亦不於中證，　　名隨順法忍。 遠離諸過惡，　　增長於善法， 於中無所著，　　名隨順法忍。 說諸法空聲，　　及一切見聲， 二俱無所著，　　名隨順法忍。 無邊佛法聲，　　種種煩惱聲， 不起聲分別，　　名隨順法忍。 於施戒多聞，　　精進及定慧， 如法而修行，　　名隨順法忍。 不捨菩提心，　　平等觀一切， 清淨菩提道，　　名隨順法忍。 如來自意語，　　開示諸佛法， 於此無疑惑，　　名隨順法忍。 若我證菩提，　　當大師子吼， 演說此神變，　　如今佛所說。 我於不思議，　　無上大福田， 已植於種子，　　終無有退轉。 假令大地壞，　　大海悉枯竭， 我所種善根，　　永無有退失。 了知眾生心，　　其性如虛空， 深植菩提種，　　得無邊福德。 如我今志樂，　　唯佛能證知， 天人乾闥婆，　　無有能知者。 我今終不求，　　諸天勝妙報， 我當得智慧，　　如佛人中尊。 我於百千歲，　　親近供養佛， 發趣菩提故，　　修此無邊業。 我今與千子，　　及後宮眷屬， 願常供養佛，　　為成熟菩提。 我今得善利，　　善見於諸佛， 善得聞此法，　　愛樂於菩提。 若愛樂菩提，　　則為愛樂法， 憐愍眾生故，　　不捨於佛乘。』 「爾時眾中有菩薩名法速疾，語淨莊嚴王言：『大王！汝不隨順如來神變，亦非發趣無上菩提。何以故？大王！菩提者住於法界，不來不去、無知無行、非色非相、不取不捨，如畫虛空無所觸礙，本性清淨。大王！菩提者入一切處，諸法平等故。菩提無分別，離諸相故。菩提寂靜，止息相故。菩提性淨，離計著故。菩提不動，無雜亂故。大王！菩提者名心平等，無所起故。菩提者名眾生平等，本無生故。菩提者名不生生，因緣無性故。菩提者不可顯示，離心意識故。大王！菩提無所行，過諸境界故。菩提無戲論，離尋思相故。菩提為空，性相空故。菩提無相，離一切相故。菩提無願，無所住故。菩提無作，無業報故。菩提無為，離三相故。大王！菩提者性相如是。若於此法有所願求，徒自疲勞。何以故？如菩提性菩薩應行，能如是行名為正行。』 「爾時淨莊嚴王白法速疾菩薩言：『願為我說菩薩正行。』法速疾言：『大王！捨諸所有是菩薩行，眾生平等無分別故。頭陀學`[戒＝成【宮】]`戒是菩薩行，戒性平等無所行故。離瞋熱惱是菩薩行，忍性平等無心相故。堅固勇猛是菩薩行，精進平等離心行故。三昧解脫是菩薩行，禪定平等無所緣故。聞慧資糧是菩薩行，慧性平等無所念故。生於梵住是菩薩行，`[染＝深【宮】]`染淨`[平等＝三等【宋】]`平等二俱離故。起諸神通是菩薩行，神通平等不生念故。具足辯才是菩薩行，法義平等離心相故。成就勝解是菩薩行，法界平等無所動故。修七覺分是菩薩行，觀照平等不懈怠故。起四攝法是菩薩行，諸法平等同其事故。等心眾生是菩薩行，心性平等無分別故。莊嚴佛土是菩薩行，清淨平等如虛空故。三十二相是菩薩行，觀法無相入平等故。淨身口意是菩薩行，離於三業性平等故。隨喜眾生是菩薩行，一切眾生等無我故。不厭生死是菩薩行，了知如夢性平等故。常修善業是菩薩行，知業平等無業報故。堅固修行是菩薩行，觀一切法如幻化故。安忍眾苦是菩薩行，了知平等苦不生故。親近善友是菩薩行，於友非友心平等故。勤修深心是菩薩行，果報平等無所求故。多聞無厭是菩薩行，說法聽法俱平等故。不慳悋法是菩薩行，平等說法不希求故。攝受正法是菩薩行，平等成熟諸佛法故。常求實智是菩薩行，`[等＝第【宮】]`第一義諦性平等故。謙下其心是菩薩行，等心謙下諸眾生故。普攝一切諸善功德是菩薩行，功德平等無所念故。』 「爾時淨莊嚴王聞說如是諸菩薩行，歡喜踊躍生愛樂心，即脫衣服嚴身之具與法速疾菩薩。時王千子亦各脫身莊嚴之具，用上菩薩，作如是言：『願令一切眾生成菩薩行，得是辯才。我等今者快得善利，得見如是真善知識恭敬供養。』爾`[時＝時法【三宮】]`時速疾菩薩告`[淨＝妙【宮】]`淨莊嚴王：『汝所供養甚為下劣，當知復有殊勝供養。』時法速疾菩薩以偈頌曰： 「『大千界眾生，　　皆發趣菩提， 假令盡一劫，　　男女以奉施； 若人發道意，　　以信而出家， 隨佛而修學，　　其福勝於彼。 過去未來世，　　一切諸如來， 無有不捨家，　　得成無上道。 三世一切佛，　　稱讚出家法， 若樂供養佛，　　當依佛出家。 設滿恒沙界，　　珍寶供養佛， 不如一日中，　　出家修寂靜。 彼則近菩提，　　摧破魔軍眾， 出家不放逸，　　白法恒增長。 不壞眾善根，　　遠離諸煩惱， 捨於家業累，　　順道聖所讚。 捨家離惱縛，　　除惱離魔縛， 心解行無染，　　不久證菩提。』 「爾時淨莊嚴王聞此偈已，於自在王位、一切愛欲皆悉捨離，即白佛言：『世尊！我願於佛善法律中出家受戒。』時等須彌如來告言：『大王！出家無患我常勸讚，樂著居家非我所許。汝於王位猶有愛`[者＝著【三】]`者，我當教汝如法而住。』爾時淨莊嚴王告千子言：『汝等誰能紹繼王業？』諸子咸言：『我等亦樂出家，願垂聽許。』父王告言：『汝等若悉出家，此四天下國土人民誰當養育？若汝等大悲堅固，應為作王，普令眾生安住善法。』時千子中有一王子名念大悲，即以偈頌答父王言： 「『父王於佛法，　　所得諸功德， 我悲受王位，　　亦當如是學。 我常修梵行，　　盡形持八戒， 我當不飲酒，　　不塗飾香花， 身去莊嚴具，　　不臥金床座， 足不躡金屣，　　首不飾寶冠， 不著天妙衣，　　不觀諸妓樂， 不翫奇鳥獸，　　不從宮女人。 周巡四天下，　　宣行十善道， 呵責家過患，　　讚歎出家法。 捨自在憍慢，　　親近佛法僧， 不退菩提心，　　常厭於三界。 以施愛利益，　　同事攝眾生， 普令於大乘，　　悉當得成熟。 晝夜六時分，　　當往於佛所， 為聽聞法故，　　供養彼如來。』 「爾時等須彌如來讚念大悲王子言：『善哉善哉。善男子！汝見平等法故，住於大悲出家正信，於在家菩薩最為殊勝，與出家功德等無有異。』爾時淨莊嚴王即立念大悲紹於王位，與九百九十九王子從佛出家。既出家已，等須彌如來為說如是神變之法，於後不久獲五神通，得念總持多聞智慧。時念大悲於十五日受灌頂位，亦以是法為四天下一切眾生宣示教化。九十二俱胝眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，悉於等須彌如來法中出家修道，住於大乘得不退轉。舍利弗！汝觀是法無量功德，成熟一切善根眾生。舍利弗！彼淨莊嚴王者豈異人乎？今商主天子是也。法速疾菩薩者，今文殊師利是也。彼千子者，此賢劫中千佛是也。念大悲王子者，我身是也。舍利弗！是諸菩薩深心正行不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提。」說此往昔修行法時，三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時舍利弗語文殊師利言：「仁與商主天子久修梵行，多供養佛種諸善根。」 文殊師利言：「大德！夫梵行者名八聖道，是有為法，我即無為，是故我不久修梵行。夫梵行者名有所行，我無所行，是故我不久修梵行。又梵行者名為二相，我無二相，是故我不久修梵行。又梵行者名滅煩惱，我無煩惱亦無所滅，是故我不久修梵行。馳騁五欲說於梵行，我於五欲本無所行，是故我不久修梵行。超過魔道名為梵行，我`[常＝當【三】]`常安住諸魔道中，是故我不久修梵行。成就善法名為梵行，我於善惡都無所得，是故我不久修梵行。聲聞緣覺所住正位名為梵行，我無所證，是故我不久修梵行。修涅槃道名為梵行，我於涅槃無所願求，是故我不久修梵行。復次舍利子！汝所說我多供養佛。汝謂如來可供養耶？所以者何？如來非色亦不可見，云何而得供養如來？如來非受息一切受，如來非想離一切結，如來非行畢竟無作，如來非識出過心意，云何可得供養如來？復次，如來行於性空非眼色界，住無相際非耳聲界，離於二相非鼻香界，無可知相非舌味界，無障礙相非身觸界，入於平等非意法界，云何可得供養如來？又如來者`[名【麗】，各【大】(cf. K06n0022_p0686c17)]`名為法界，名曰如如，入於實際、住於大空、不動本性、斷諸戲論、無所攀緣，不住於識、不依三界，亦不住於今世後世，常寂極寂，離身口意、無形無相、無毀無譽、無漏無失，猶如虛空遍一切處，云何可得供養如來？復次舍利弗！如汝所說種諸善根，此善根者非身見根、非貪瞋根、非顛倒根、非五蘊六入七識住根、非八邪九惱十不善根。彼善根者，非戒學根、非心學根、非慧學根、非正趣道根、非明解脫根、非四諦六通根、非九次第定、十無學根、非五根、五力、七菩提分、八聖道根。又善根者，非結使根、非障礙根、非惡作根、非生滅見根、非斷常見根、非我見、人見、眾生見、壽者見根、非蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔根。彼善根者，非妄念根、非無明根、非行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂惱根。彼善根者，非欲界、色界、無色界根、非布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧根、非慈悲喜捨根、非聲聞緣覺所證之根。菩薩善根者，所謂心無所住一切智根、無自作他作根、忍辱調伏根、莊嚴身口意根、大慈大悲根、成熟一切眾生根、攝受一切法根、成`[就＝熟【明】]`就一切佛法根、不斷三寶種根、捨一切所有不求果報根、積集眾善不求釋梵根、發大精進不樂小乘根、修習禪定不味著根、以無所捨行智慧根、遍入諸行修方便根、具足十力四無畏根、得陀羅尼無礙辯根、獲神通力淨佛土根、趣菩提樹轉法輪根。」 時文殊師利說此三種決定義已，一切大眾咸稱善哉，以種種花散於世尊及文殊師利上，作如是言：「若佛剎中無文殊師利，佛不出世。非文殊師利，不能成熟一切眾生廣大善根。若有得聞文殊師利所說法門，不驚不`[怪＝怖【三宮】]`怪，遠離一切魔業障礙，於此大乘得清淨光明。」 大寶積經卷第八十六 ☗s87 大寶積經卷第八十七大唐三藏菩提流志奉　詔譯 大神變會第二十二之二 爾時世尊於大眾中讚商主天子：「善哉善哉，如汝所言。天子！汝聞文殊師利所說神變，而能了知於餘神變，更無驚怖。何以故？一切世間大驚怖者，所謂於常想中說無常想，於樂想中說於苦想，於我想中說無我想，於淨想中說不淨想，於有想中說於無想，於諸見中而說空想，寂靜想中說於無想，於三界中說無願想，於我我所說無著想。若於是中不驚不怖，是則名為住正調伏。何以故？若生驚怖則於是法不能受持，所謂執著於我及以我所。若無執著則無所住，無所住則無所動，無所動則無來去，無來去則無所受，無所受則無所取，無所取則無顛倒，無顛倒則無邪見，無邪見則無正信，無正信則無正見，無正見則無正定，無正定則無亂心，無亂心則無住處，無住處則無建立，無建立則無識相，無識相則無思惟，無思惟則無所得，無所得則無攀緣，無攀緣則無分別，無分別則不見自他，不見自他故則無相續，無相續故則無熱惱，無熱惱故則無煩惱因，無煩惱因故得見光明，見光明故則得智慧，得智慧故得廣大心，得廣大心故魔不得便，摧伏魔故則無障礙，無障礙故則為現前得一切佛法。如是天子！於一切法無生無作開示演說，是則名為說大神變。」 爾時舍利弗白文殊師利言：「如我所問，仁者皆以祕密說耶？」 文殊師利言：「舍利弗！一切諸法，文字合集假名安立，文字無盡隨樂而說，諸法無性如應得解。舍利弗！一切法自性離，無積集、無所見，但隨樂欲如應演說。而此法者，無所從來亦無所去，不在方不離方，無集無散。若以文字說一切佛法、一切眾生法，不從身出、不從心出，從因緣生。如彼文字無有積集，心心所法亦無積集。如心心所無有積集，一切煩惱障礙亦無積集。如煩惱障礙無有積集，智慧亦無所積集。是故煩惱智慧二俱捨離，煩惱智慧無所住故。是則名為說大神變。」 爾時商主天子白文殊師利言：「何等是菩薩智？」 文`[殊【麗】，珠【大】(cf. K06n0022_p0688b06)]`殊師利言：「苦智，不厭諸蘊`[故＝積【宮】]`故。集智，積集善根故。滅智，示有生故。道智，離惡道故。因智，所作不壞故。緣智，斷生死故。佛智，令入證故。緣生智，無所著故。蘊智，除蘊魔故。界智，法界平等故。處智，善觀空聚故。施智，無非時故。戒智，攝諸破戒故。忍智，守護眾生故。精進智，作善業故。禪定智，不離定心故。智慧智，了知諸法故。方便智，成熟眾生故。慈智，拔諸有故。悲智，無疲倦故。喜智，愛樂法故。捨智，成就佛法故。觀察智，住念處故。正勤智，順平等故。神足智，無作用故。信根力智，離一切著故。精進根力智，摧破一切煩惱故。念根力智，不失念故。定根力智，一切法平等故。慧根力智，知諸根性故。菩提分智，自然覺故。道智，拔諸惡趣故。盡智，善根無盡故。無生智，得無生忍故。念佛智，成就佛身故。念法智，轉法輪故。念僧智，入平等眾故。念捨智，不捨一切眾生故。念戒智，圓滿一切願故。念天智，離一切惡故。眾生根智，了知無量故。圓滿智，於戒無缺故。眾生`[藥＝業【元明】]`藥智，如實相應故。處非處智，不見處故。十力智，攝諸聲聞緣覺故。無畏智，了知障非障故。過去世無礙智，無所著故。未來世無礙智，一切法無所趣故。現在世無礙智，無所住故。一切眾生受無量身智，從語言生故。一切眾生言音差別智，從心生故。一切眾生心所動智，能覺了故。無過失智，了知一切眾生過失故。無卒暴智，能息一切諸鬪諍故。不失念智，安住亂心眾生故。攝眾生智，攝諸懈怠故。佛不共智，知應化故。大方便智，依般若故。天子！是名諸菩薩智。以是智故，當得如來無礙大智。」 爾時商主天子白文殊師利言：「希有希有。是菩薩智於三界中最為殊勝，不可以少莊嚴而能成就。若能發生是智慧者，為大神變。文殊師利！云何菩薩能於此法具足莊嚴？」 文殊師利言：「天子！若聞一切眾生本來寂滅，不生驚怖，是名菩薩具足莊嚴。」 天子言：「文殊師利！云何名菩薩？」 答言：「若行菩提而無所住，是名菩薩。」 又問：「云何名摩訶薩？」 答曰：「已度諸行圓滿大智，為摩訶薩。」 又問：「云何說為殊勝眾生？」 答曰：「以智慧故不著於法，以方便力攝受一切，是故說為殊勝眾生。」 又問：「云何名為清淨眾生？」 答曰：「不與一切煩惱住故、為除眾生煩惱病故，發大精進，是名清淨眾生。」 又問：「云何名為極清淨眾生？」 答言：「若為度脫一切眾生淨修道品，是名極清淨眾生。」 又問：「云何菩薩為世導師？」 答曰：「若能安住所行之道，成熟無量無邊眾生，是名導師。」 又問：「云何菩薩住於調伏？」 答曰：「若於所應調伏眾生，能令安住究竟調伏，是名調伏。」 又問：「云何菩薩而得勇猛？」 答曰：「若能成熟一切眾生，摧破魔怨令出生死，是名勇猛。」 又問：「云何菩薩難可沮壞？」 答曰：「若能成滿往昔誓願，不求聲聞緣覺道證，是名菩薩難可沮壞。」 又問：「云何菩薩勝出一切？」 答曰：「以智方便護持正法，成熟眾生，一切天人靡不瞻仰，是名勝出。」 又問：「云何說法？」 答曰：「依佛所說摧滅一切眾邪異論，是名說法。」 又問：「云何說律？」 答曰：「自住於戒，能斷眾生煩惱惡業，是名說律。」 又問：「云何具足利益眾生？」 答曰：「所集善根迴向一切，是名具足利益眾生。」 又問：「云何直心？」 答曰：「於貪恚癡諂曲眾生不生恚礙。」 又問：「云何不諂？」 答曰：「所言誠實。」 又問：「云何離誑？」 答曰：「諦思後言。」 又問：「云何離慢？」 答曰：「於一切眾生不起貢高。」 又問：「云何大施？」 答曰：「所集難得無上菩提猶施眾生，何況世間所有之物。」 又問：「云何具戒？」 答曰：「乃至失命終不捨於菩提之心。」 又問：「云何為忍？」 答曰：「能忍逼迫，不逼惱他。」 又問：「云何精進？」 答曰：「簡擇諸法，無少可得。」 又問：「云何禪定？」 答曰：「不見欲界。」 又問：「云何智慧？」 答曰：「無所分別。」 又問：「云何住慈？」 答曰：「觀眾生界空無所有。」 「云何住悲？」 答曰：「知諸法空而不捨精進。」 「云何住喜？」 答曰：「住大寂樂求法無厭。」 「云何住捨？」 答曰：「不染世法能救世間。」 「云何身清淨？」 答曰：「隨意生身，於一切眾生平等示現。」 「云何語清淨？」 答曰：「凡所說法終不空過，悉能滿足一切眾生。」 「云何意清淨？」 答曰：「一切眾生所有心念，於一心中悉能了知。」 「云何天眼？」 答曰：「能見一切色相光明而無所著。」 「云何天耳？」 答曰：「聞一切聲離諸聲相。」 「云何他心？」 答曰：「了知諸心生滅流注。」 「云何宿命？」 答曰：「不動實際了知前際。」 「云何神通？」 答曰：「不動魔業摧破諸魔。」 「云何調伏？」 答曰：「能調一切難調伏者。」 「云何為護？」 答曰：「不為諸根之所擾亂。」 「云何調順？」 答曰：「一切諸法所不能動。」 「云何寂靜？」 答曰：「處煩惱火而不為燒，度煩惱者而演說法。」 「云何淨信？」 答曰：「若說佛身是色相法，終不信受不為所壞。」 「云何菩薩善巧方便？」 答曰：「若見眾生煩惱過失等於菩提，是名菩薩善巧方便。」說此法時，萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。 爾時世尊讚言：「善哉善哉。文殊師利！善能演說諸菩薩行，則為已攝一切菩薩無量功德。」 爾時商主天子白文殊師利言：「仁於往昔恭敬供養幾佛世尊得是辯才？」 文殊師利言：「譬如幻人心數已滅。」 天曰：「眾生心相尚不可得，何況幻人而有心滅？」 答曰：「諸佛如來性相如是，我依是法供養如來。」 天曰：「仁者行檀波羅蜜為久近耶？」 答曰：「如佛所化人，若有問言久近行檀波羅蜜，當云何答？」 天曰：「無可答也。」 文殊師利言：「我亦如是。云何乃問久近行耶？」 天曰：「汝住慳耶？」 答言：「如是。」 又問：「汝意云何？」 答曰：「我不捨佛法及一切眾生，是故為慳。」 天曰：「如文殊師利所說義者，亦破戒耶？」 答言：「如是。」 天曰：「汝意云何？」 答曰：「夫破戒者則墮惡趣，我為度脫苦眾生故入惡趣中，故名破戒。」 又問：「汝起害心耶？」 答言：「如是。」 天曰：「汝意云何？」 答曰：「夫害心者名為不愛。我於煩惱及以二乘都無所愛，故名害心。」 又問：「汝懈怠耶？」 答言：「如是。」 又問：「汝意云何？」 答曰：「我不起身口意業，無所進求、不取不捨，故名懈怠。」 又問：「汝散亂耶？」 答言：「如是。」 天曰：「汝意云何？」 答曰：「夫散亂者，非謂不住解脫心耶？」 天曰：「如是。」 答曰：「我為成熟一切眾生，不住解脫，故名亂心。」 又問：「汝無智耶？」 答`[曰＝言【三宮】]`曰：「如是。」 又問：「汝意云何？」 答曰：「夫無智者，同諸愚惑不怖生死，豈不爾耶？」 天曰：「如是。」 答曰：「我於生死不驚不怖，為欲成熟愚惑眾生，同其事業，故名無智。」 天曰：「汝為世間堪供養者？」 答曰：「我於一切生殺害心。」 又問：「汝意云何？」 答曰：「我殺害彼貪欲瞋癡故，為世間堪供養者。」 天曰：「如汝所說，令諸世間悉當驚怖。」 答言：「天子！若實際驚怖則世間驚怖。何以故？一切世間即實際故。」 又問：「若復有人`[謗毀＝毀謗【明】]`謗毀此說，當何所至？」 答曰：「當至涅槃。」 又問：「以何意耶？」 答曰：「聖解脫中無有文字，是故毀於言說得至涅槃。以是義故，一切諸法本來解脫，不復解脫。」 又問：「是義云何？」 答曰：「已解脫者寧更解脫？」 又問：「謗正法者豈不入地獄耶？」 答曰：「若已解脫則離諸垢，云何趣地獄耶？」 天曰：「文殊師利！如汝所說無讚助者。」 答曰：「空無相願中何所讚助？」 又問：「修空行者當何所住？」 答曰：「當住於慈。所以者何？眾生如幻，自性空故。」 天曰：「文殊師利！云何了知諸眾生界？」 答曰：「見一切眾生從因緣起不斷不常，是故遍知眾生界也。」 又問：「眾生界者為何義耶？」 答曰：「眾生界者即是法界。」 又問：「云何法界？」 答曰：「自性空界名為法界。」 又問：「何謂空界？」 答曰：「超過一切境界是虛空界。」 又問：「何等是超過界？」 答曰：「是佛境界。」 又問：「何謂佛境界？」 答曰：「眼界是佛境界，然佛境界非眼、眼色、眼識境界故。耳界是佛境界，然佛境界非耳、耳聲、耳識境界故。乃至意界是佛境界，然佛境界非意、意法、意識境界故。色界是佛境界，然佛境界非色境界故。受想行識界是佛境界，然佛境界非受想行識境界故。無明界是佛境界，然佛境界非無明界故。乃至老病死界是佛境界，然佛境界非老病死境界故。欲界是佛境界，無貪相故。色界是佛境界，非對除貪故。無色界是佛境界，非無明見故。無為界是佛境界，無二相故。有為界是佛境界，非三相故。天子！是名佛境界。如是境界入一切界，若邊無邊皆悉攝受。菩薩善入是境界故，常行世間一切境界，超過魔界。佛界魔界如實了知寂靜平等，是則名為最大神變。復次菩薩不住平等，以平等法成熟眾生。云何平等及非平等？一切諸法自性空寂，如是了知名住平等。不能入於諸法性空，名非平等。菩薩成熟如是眾生，而亦不住空平等故。一切諸法，無願平等、無作平等、無生平等、無滅平等、離染平等、寂靜平等、無性平等、滅平等、涅槃平等。彼不了知是平等法，菩薩成熟如是眾生，而亦不住於平等故。是故菩薩不住平等、不離平等，是菩薩行。」 爾時商主天子白文殊師利言：「願為我說諸菩薩行。」 文殊師利言：「天子！菩薩行者不可思議。」 天子言：「云何菩薩行不可思議？」 文殊師利言：「貪行是菩薩行，貪不可思議故。瞋行是菩薩行，瞋不可思議故。癡行是菩薩行，癡不可思議故。`[慳悋＝不慳悋【三宮】]`慳悋是菩薩行，無施想故。不毀戒是菩薩行，不取戒相故。不恚害是菩薩行，無忍`[想＝相【三宮】]`想故。不懈怠是菩薩行，離精進念故。不散亂是菩薩行，不住定故。離愚癡是菩薩行，不作智想故。無煩惱是菩薩行，無所斷故。無貪愛是菩薩行，離身相故。悲愍心是菩薩行，捨女人慈故。無染污是菩薩行，呵責五欲故。離非法是菩薩行，積集善根故。無悋惜是菩薩行，捨身命故。滅諸惡是菩薩行，無熱惱故。無所著是菩薩行，離愛非愛故。無所壞是菩薩行，正觀煩惱故。不怖畏是菩薩行，入無邊生死故。大精進是菩薩行，荷負一切眾生故。不退轉是菩薩行，成滿昔願故。眾寶行是菩薩行，攝三寶故。一切行是菩薩行，勤修助道法故。無障礙是菩薩行，離二邊故。無過失是菩薩行，智者所讚故。安住心是菩薩行，念一切眾生故。無分別是菩薩行，等觀一切故。善丈夫是菩薩行，荷擔無倦故。勇猛是菩薩行，摧破一切煩惱故。堅固是菩薩行，所作不中廢故。勝出是菩薩行，精進不退故。隨順是菩薩行，於諸同侶無違逆故。歡喜是菩薩行，於行惡者令歡喜故。信樂是菩薩行，見佛聞法事師欣悅故。金剛甲冑是菩薩行，不毀律儀故。莊嚴佛土是菩薩行，淨其心故。超過一切是菩薩行，入最上乘故。知恩報恩是菩薩行，不斷佛種故。智慧方便是菩薩行，攝受無斷故。」說此菩薩行時，五百菩薩得無生法忍。 爾時商主天子白文殊師利言：「快哉！善說此菩薩行。若諸菩薩能如是行，則為已受如來記`[別＝莂【明】]`別。」 佛告天子：「如是如是，`[如汝【麗宮】，汝如【大】]`如汝所言。我昔得此行時，然燈世尊與我授記。我時獲得無生法忍，是名如來最大神變。若久成就清淨業者，乃能修習此菩薩行。」 爾時商主天子白佛言：「世尊！云何名無生？云何當得此無生忍？」 佛言：「無生者，非先有生後說無生，本自不生故名無生。非先有起後說無起，本來不起故名無起。非先有相後說無相，本來無相故名無相。非先有作後說無作，本自無作故名無作。非先有眾生後`[說＝證【宮】]`說於空，眾生性空故說為空。如是了知無生無滅本無所染，是名無生。云何為忍？如是忍可一切眾生、一切剎土本來不生，是名為忍。如是忍可一切聲聞、辟支佛本來不生，是名為忍。如是忍可一切菩薩、一切諸佛本來不生，是名為忍。如是忍可一切諸法本來不生，是名為忍。天子！以諸法不生故剎那剎那空，以剎那空故名為無相，剎那無相故色剎那空，色剎那空故受想行識剎那空，識剎那空故界剎那空，界剎那空故處剎那空。若剎那空則無所有，無所有故則無所染，無所染故則自性離，自性離故是名一切法本來寂靜。能如是忍，入於平等，是則名為得無生忍受菩提記。得此忍者為無所得。云何名為有所得者？見我我所二相可得，名有所得。見眾生壽者養育我人二相可得，名有所得。何謂無所得？見我自性及我所性了知無二，名無所得，是則名為成就於忍。天子！菩薩於無數劫修行此忍，是名如來最大神變。」 說此忍時，三千大千世界六種震動，大光遍照一切世界，百千音樂不鼓自鳴，於虛空中雨眾妙花。四萬二千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，九萬菩薩得隨順法忍。以佛神力，令此娑婆世界如然燈佛入蓮花城時等無有異。 爾時世尊即便微笑，無量百千種種色光從佛口出，遍照無量無邊世界乃至梵世，日月光明悉不復現，遶佛三匝還從頂入。 爾時慧命阿難即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬，即於佛前而說偈言： 「我問光莊嚴，　　光明無與等， 破諸煩惱闇，　　微笑何因緣？ 摧破眾魔怨，　　降伏諸外道， 我問十力者，　　何緣現微笑？ 如來殊妙色，　　具三十二相， 十方所尊敬，　　微笑何因緣？ 智海智慧樹，　　開導諸群生， 功德無有邊，　　何緣現微笑？ 名稱遍三世，　　離垢具三明， 已度三解脫，　　何緣現微笑？ 破生死醫王，　　足下輞輪具， 金剛身不壞，　　微笑何因緣？ 誰能具此忍？　　誰修此淨行， 志求佛功德？　　由是尊微笑。 導師所示現，　　是必有因緣， 善哉演梵音，　　令眾咸歡喜。」 佛告阿難：「我說此法門時，七萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩獲無生忍。阿難！汝見是商主天子不？」 阿難白言：「唯然已見。」 佛言：「阿難！此商主天子已曾供養無數諸佛，勸發無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提。阿難！此商主天子過三百阿僧祇劫，當得阿耨多羅三藐三菩提，號功德王光明如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名清淨，劫名無垢。其土皆以七寶所成，地平如掌，有八階道寶網彌覆種種莊嚴。彼佛剎土無有聲聞辟支佛名，及餘外道勒迦波利羅、婆若迦等。無諸魔事壞正法者，亦無八難及諸非法苦惱之聲。隨心所念飲食自然。彼土眾生衣服珍玩，猶如他化自在諸天。身皆金色三十二相，住阿耨多羅三藐三菩提。是故名為清淨世界。彼功德王光明如來壽四十小劫。彼佛法中有六十二俱胝菩薩，以願力故隨佛涅槃。阿難！若有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心、得如是忍，一切當生清淨世界，為功德王光明如來授阿耨多羅三藐三菩提記。」 爾時會中有天子名曰觀察，以天曼陀羅花散如來上，作如是言：「若功德王光明如來成無上道時，我當生彼清淨世界為轉輪王，承事供養彼佛世尊諸菩薩眾，次補佛處，得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛告阿難：「此觀察天子當於彼功德王光明如來法中作轉輪王，名曰善見。以無量供具恭敬供養彼佛如來，具足圓滿助菩提法，當於彼土成阿耨多羅三藐三菩提，號普光明如來、應、正等覺。阿難！彼善見王立其長子紹王位已，於彼佛所出家修道。彼佛世尊臨涅槃時，便與授記：『此善見菩薩於我滅後，次當得成阿耨多羅三藐三菩提。』佛授記已便入涅槃。」 爾時舍利子告商主天子言：「如來已授汝菩提記。」 天子言：「大德！如佛所化人而與授記，我亦如是。如真如性不增不減，如來授記亦無增減。」 爾時世尊告阿難言：「如是法門，汝當受持廣為人說，利益安樂無量眾生，攝受未來諸菩薩故。」 阿難白佛言：「世尊！我已頂受。當何名之？云何奉持？」 佛告阿難：「此經名為『說大神變』，亦名『文殊師利所說密語』，亦名『商主天子所問』，如是受持。阿難！若善男子善女人能於此經信受讀誦為他廣說，則為已攝一切功德。」 佛說此經已，慧命阿難并餘比丘、商主天子，及無量無邊阿僧祇那由他諸天子等，文殊師利及無量阿僧祇十方世界諸來集會菩薩摩訶薩眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。 大寶積經卷第八十七 ☗s88 大寶積經卷第八十八 元魏`[1]優禪尼國＝中印土【宋宮】＊`優禪尼國王子`[月〔－〕【宋宮】]`月婆首那譯 # 摩訶迦葉會第二十三之一 如是我聞： 一時婆伽婆在舍婆提城祇樹給孤獨園，與大比丘僧五千人俱，菩薩摩訶薩八千人俱。 其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、德藏菩薩、彌勒菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。 爾時世尊與百千大眾恭敬圍遶而為說法。爾時摩訶迦葉在大眾中，從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！我欲少問如來、應、正遍知，若佛聽許乃敢`[諮＝恣【明】]`諮問。」 佛告迦葉：「恣汝所問。如來悉能為汝分別，斷汝疑心令得歡喜。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有善男子善女人欲求涅槃，於正法中出家，當云何學？云何行？云何修觀？」 爾時世尊告摩訶迦葉：「善哉善哉。迦葉！汝今善能問於如來如是之義。如汝所問，為利一切諸天世人令得安樂。汝今諦聽善思念之，吾當為汝分別解說。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！如是。願樂欲聞。」 佛告迦葉：「善男子善女人欲求涅槃，於正法中出家，應學淨戒，具律儀戒，具正法教，於清淨戒微細不犯，應如是學。隨順正法離諂曲心，遠離貪欲具足慚愧，常畏生死樂求遠離，厭離生死常念涅槃。若在樹下、若山巖間、若在靜室、若在窟中，初修正意，念於如來、`[應＝應供【三宮】]`應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆，生具足種`[姓＝性【元明】]`姓、具足善根，具足無量淨戒、無量三昧、無量智慧、無量解脫、無量解脫知見，具足一切無邊佛法不可思議，具足無等無邊功德。實語真語，所言無二不誑眾生。為大醫王能拔毒箭，為不請友具大慈悲，為大導師說甚深法令入甚深，說寂滅法令得寂滅。空無眾生、無相斷相、無願離願、無有戲論離諸戲論，甚深難見難覺。其性遠離，離於有無，無行斷行、無說離說。無相平等，離垢清淨無取無捨，能滅諸苦、能斷渴愛令至涅槃。迦葉！比丘如是一日若過一日，在於靜室心念如來，作是思念：『我得人身，得出家道，得比丘法，親近如來，不應懈怠。所以者何？於此修戒當得道果。以是因緣於未來世，若佛出世當得見佛，佛出世難如優曇花。』迦葉！比丘修行應學慧命須菩提之所修行。 「迦葉！如來、應、正遍知難得見聞，於正法中而得出家，具比丘戒甚為希有。善男子善女人於正法中出家者，為二事故。何等為二？一者為現得道果故，二者為見未來佛故。迦葉！有諸癡人，受著袈裟違背如來，自謂我得道果聖人。是人若在靜室、若在窟中，貪心思念：『一切施主施我衣鉢。』作如是念：『如來不知我、不覺我、不見我。』迦葉！比丘若在靜室、若在窟中，若行若坐若臥，若念貪欲、若念瞋恚及餘種種諸惡覺觀。隨所住處，其中諸神知彼比丘，心生愁憂作如是念：『此諸比丘非法非宜。於正法中得出家已，思惟如是不善之法。』迦葉！彼諸神等知彼比丘，各作方便令不安隱。迦葉！彼諸天神以少善根得少智慧尚知他心，況復如來百千萬億阿僧祇劫具行智慧？迦葉！如來無所不知、無所不見、無所不覺、無所不證。迦葉！如來具足無礙智慧，於三世法皆悉了知。是故迦葉！善男子善女人於正法中得出家者，應作是念：『諸佛如來悉知我心，十方世界現在諸佛亦知我心，莫於佛法作沙門賊。』迦葉！云何名沙門賊？沙門賊有四種。何等為四？迦葉！若有比丘整理法服，`[似＝以【宋宮】]`似像比丘而破禁戒作不善法，是名第一沙門之賊。二者於日暮後其心思惟不善之法，是名第二沙門之賊。三者未得聖果，自知凡夫，為利養故自稱我得阿羅漢果，是名第三沙門之賊。四者自讚毀他，是名第四沙門之賊。迦葉！是名四種沙門之賊。迦葉！譬如有人具大勢力，於閻浮提一切眾生所有珍寶，金銀琉璃真珠珊瑚虎珀等寶，刀杖加害皆悉奪取。迦葉！於汝意云何？此人得罪寧為多不？」 迦葉白佛言：「甚多。世尊！」 佛告迦葉：「若有凡夫未得聖果，自知凡夫，為利養故自稱我得須陀洹果，若受一食，罪多於彼。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「希有世尊！如來說此律儀之法，誰聞此法未得聖果自說得道受一`[盞＝𧣴【明】]`盞水。」 佛告迦葉：「如是如是，如汝所說。若欲離生死者，應如是行，如救頭燃。迦葉！若復有人身具大力，於四天下眾生資身之具，加以刀杖悉皆奪取。迦葉！於意云何？彼人以此劫奪因緣，得罪多不？」 迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」 佛告迦葉：「若凡夫人未得聖果，為利養故自稱我得斯陀含果，受一食施，罪多於彼。迦葉！若復有人於千世界所有眾生一切資具，金銀琉璃真珠珂貝虎珀珊瑚種種諸寶，無價寶衣騎乘宮殿飲食之具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉！於意云何？彼人以是劫害因緣，得罪多不？」 迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」 佛告迦葉：「若有眾生未得聖果，自知凡夫，為利養故自稱我得阿那含果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉！若復有人身具大力，於中千世界一切眾生，若天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切樂具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉！於意云何？彼人以是加害因緣，得罪多不？」 迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」 佛告迦葉：「若有眾生未得聖果，自知凡夫，為利養故自稱我得阿羅漢果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉！寧奪三千大千世界眾生一切樂具，不應自稱我得聖果，受人信施乃至一食。迦葉！我觀沙門法中，更無有罪重於妄稱得聖果者。 「迦葉！聲聞之人有四惡欲。何等為四？一者求見未來世佛，二者求作轉輪聖王，三者願生剎利大姓，四者願生婆羅門大姓。是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃，亦名惡`[欲＝求【宮】]`欲，是名如來祕密之說。迦葉！聲聞之人有四種性，於一切時一切事所不應作。何等為四？一者著我，二者著人，三者犯戒，四者求未來佛法。此四種性，聲聞之人於一切時一切事所不應作。迦葉！若有沙門婆羅門持淨戒者，我為彼說阿耨多羅三藐三菩提，終不為彼惡欲人說。為持戒人心不諂曲求涅槃者，令其安隱是故為說。迦葉！我今更說，令諸行者聞已歡喜。迦葉！若復有人以一切樂具供養四天下一切眾生，若一劫若減一劫。迦葉！若復有人以一器水施於持戒正命之人。彼善男子善女人，所得功德勝前布施無量無邊。迦葉！是惡欲人若受人施，傷害於人過於一切惡友怨敵。迦葉！出家之人微細煩惱，復有四種。具彼煩惱，如負重擔入於地獄。何等為四？一者見他得利心生嫉妬，二者聞經禁戒而反毀犯，三者違反佛語覆藏不悔，四者自知犯戒受他信施。迦葉！是名四種微細煩惱。出家之人具此煩惱，如負重擔入於地獄。迦葉！有四種相似沙門。何等為四？一者惡戒，二者我見，三者誹謗正法，四者斷見。是名四種相似沙門。迦葉！出家之人有四放逸，入於地獄。何等為四？一者多聞放逸，自恃多聞而生放逸。二者利養放逸，得利養故而生放逸。三者親友放逸，依恃親友而生放逸。四者頭陀放逸，自恃頭陀自高毀人。是則名曰四種放逸。迦葉！出家之人具四放逸，墮於地獄。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！當來末世後五百歲，有相似沙門，身被袈裟，毀滅如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時世尊告摩訶迦葉：「汝莫以此問於如來。何以故？迦葉！彼愚癡人實有過惡，如來不說。以惡欲故，其心妄執邪行諂曲，一切魔事皆悉信受。彼愚癡人實有過惡，如來不說。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！唯願如來久住世間為我說法。」 佛告迦葉：「如來不久當般涅槃。」 迦葉白佛言：「世尊！唯願世尊住世一劫、若減一劫，守護正法。」 爾時世尊告摩訶迦葉：「彼諸癡人，假使千佛出興於世，種種神通說法教化彼愚癡人，於彼惡欲不可令息。迦葉！當來末世後五百歲，有諸眾生具足善根其心清淨，能報佛恩守護我法。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！我寧頂戴四大天下一切眾生、山河石壁城邑聚落，滿於一劫若減一劫，不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊！我寧坐於一胡麻上，滿於一劫若減一劫，不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊！我寧在於大劫火中，若行若立若坐若臥百千億歲，不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊！我寧受於一切眾生瞋恚罵辱撾打加害，不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。世尊！我修少行智慧微淺，如是重擔我不能堪。世尊！唯有菩薩堪能荷負如斯重擔。世尊！我於此中欲說譬喻。世尊！譬如有人年耆極老年百二十，身`[癭＝嬰【元明】]`癭長病臥在床席不能起止。時有一人巨富饒財，齎持珍寶至病人所，而語之言：『我有緣事當至他方。以寶相寄，為我守護。或十年還、若二十年，待我還時，汝當歸我。』彼老病人臥在床席，無有子息唯獨一身。彼人去已未久之間，時彼病人`[困＝因【元明】]`困至命終，所寄財物悉皆散失，彼人行還求索無所。世尊！聲聞之人亦復如是，智慧微淺修行甚少又無伴侶，不能久住在於世間。若付正法，不久散滅。」 爾時世尊讚迦葉言：「善哉善哉。迦葉！我已了知而故付汝，令彼癡人得聞此已，生於悔心。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！我今更欲說第二喻。世尊！譬如有人身力盛壯無諸患苦離一切病，壽命無量百千萬歲，生大種姓具足財寶，善持淨戒、有大慈悲、內懷歡喜，能捨一切眾生煩惱。其心勇猛，利益多人令得安樂，利`[益＝安【宮】]`益天人。時有一人齎持寶物來至其所，而語之言：『我有緣事當至他方。以寶相寄，當好守護。若十年還、若二十年，待我來時，當見相還。』其人得寶藏積守護，彼人行還即便歸之。世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，若以法寶付諸菩薩，無量千億那由他劫終無失壞，利益無量無邊眾生，不斷佛種、不斷法輪、僧寶具足。世尊！如是之事我不能持，唯有菩薩乃能堪受。世尊！此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會，如來付之，於當來世後五百歲法欲滅時，如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，悉能守護流演廣說。何以故？世尊！此彌勒菩薩摩訶薩，於當來世當證如來阿耨多羅三藐三菩提。世尊！譬如國王第一太子灌頂受位，當為王事如法治世，王諸群臣悉皆朝宗。世尊！彌勒菩薩摩訶薩亦復如是，治法王位守護正法。」 爾時世尊讚摩訶迦葉：「善哉善哉。如汝所說。」 爾時世尊即申右手，猶如金色微妙光明，無量阿僧祇劫善根所集，其指掌色猶如蓮花，以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言：「彌勒！我付囑汝，當來末世後五百歲正法滅時，汝當守護佛法僧寶，莫令斷絕。」 爾時如來申金色手摩彌勒菩薩頂時，於此三千大千世界六種震動，光明遍滿三千大千世界。爾時地天及虛空天，上至阿迦膩吒天，悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言：「如來以法付囑聖者，唯願聖者為利一切諸天人故受此正法。」 爾時彌勒菩薩從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！我為利益一一眾生，尚受無量億劫之苦，況復如來付我正法而當不受？世尊！我今受持，於當來世演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提。」彌勒菩薩說此語時，三千大千世界六種震動。 爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！不應於餘眾生而起諍論及增上慢。何以故？世尊！正事業者，謂護正法。世尊！若聲聞辟支佛，不能荷負菩薩重擔。」 爾時世尊讚彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉善哉。彌勒！如汝今日至於我前作師子吼，受持守護如來正法。如是恒河沙等過去諸佛前諸大菩薩，亦復如是作師子吼守護正法。」 爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！唯願世尊說當來世愚癡人輩，自稱菩薩、自稱沙門，為名利故惱亂施主知識親屬。唯願世尊說其過惡。何以故？若世尊說其過惡，我得聞已自攝心行。彼愚癡人聞如來說，或得信解如來知我、如來覺我。」 爾時世尊告彌勒言：「善哉！諦聽，善思念之，當為汝說彼癡人過。彌勒！當來末世後五百歲，有諸眾生自稱說言我是菩薩。彼諸惡欲我今說之。彌勒！具四法者自稱菩薩。何等為四？一者求利養，二者求名聞，三者諂曲，四者邪命。彌勒！具此四法，是故自稱我是菩薩。」 佛告彌勒：「當來末世後五百歲，自稱菩薩而行狗法。彌勒！譬如有狗前至他家，見後狗來，心生瞋嫉嘊喍吠之，內心起想謂是我家。」 佛告彌勒：「當來末世後五百歲，亦復如是。自稱菩薩行於狗法，至他施主家中生己家想，既起此想便生貪著。前至他家見後比丘，瞋目視之心生嫉恚，而起鬪諍互相誹謗言：『某甲比丘有如是過。某甲比丘有如是過。汝莫親近某甲比丘。汝若親近某甲比丘，則為眾人之所輕賤，增長罪垢。』如是之人心生嫉妬，行餓鬼因貧賤之因。為自活故，妄稱己身以為菩薩。為衣食故，讚歎如來智慧功德，令餘眾生生於信仰，內自犯戒惡欲惡行。」 佛告彌勒：「汝觀來世，有如是等大怖畏事。師子之獸應師子吼作師子業，非野干鳴作野干業，讚歎能捨一切財物而自慳悋不能離貪，讚歎慈愍自行瞋恚，讚歎忍辱自行不忍，讚歎四攝自不能行布施愛語利益同事，但有言語而不能學樂精進菩薩之行。 「彌勒！往昔過去無量無邊不可稱計不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號曰智上如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆。彌勒！彼佛出於五濁惡世。時佛法中有一菩薩比丘名樂精進，具足念慧，少欲知足順如來教，遊諸村邑為人說法，國王大臣一切人民之所知識尊重恭敬。時彼比丘欲入城邑先自觀察，若得尊重愛語讚歎，然後入城。復遊邪見不信之處，於彼不得善語供養，唯得瞋恚罵詈撾打。而彼比丘被忍辱鎧，安住大悲不捨眾生，亦不瞋恚不生悔心。彌勒！樂精進菩薩所化眾生，悉為比丘而作施主，奉施衣食臥具湯藥。」 佛告彌勒：「於意云何？時彼比丘不至餘家。有嫉妬不？」 彌勒白佛：「不也。世尊！」 佛告彌勒：「汝觀樂精進菩薩利益之心，少欲知足大悲觀察，城邑聚落不得食處則止不入。化邪見人，為餘比丘而作檀越，更不重入。化諸邪見不信之`[處＝家【元明】]`處，令其正信，瞋恚打罵心不瞋恨。如是彌勒！過去之世諸大菩薩入於村邑，為化眾生不為自活。彌勒！莫作異觀。爾時樂精進菩薩豈異人乎？我身是也。彌勒！是故菩薩若入村邑欲化眾生，當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘大菩薩行，莫學狗法。」 佛告彌勒：「當來末世後五百歲，有諸比丘自言菩薩，為衣食故入於聚落，不為教化眾生入於聚落，唯為財物遞相誹謗。自得便喜，見他得利愁憂瞋恚。自求不得便生愁憂，見他不得便生歡喜。彌勒！汝觀彼人如是顛倒。為菩薩法，所有樂具應悉捨與一切眾生。何以故？以大悲心故發廣大願，令諸眾生悉得樂故。彌勒！譬如長者居士唯有一子，顏貌端正，敬順父命，愛之甚重。以少因緣繫在牢獄。父時聞之親自入獄。彌勒！於汝意云何？如是長者入於牢獄為何事故？」 彌勒菩薩白佛言：「世尊！為見子故入於獄中求出解脫。」 佛告彌勒：「言牢獄者，即是生死。長者居士，喻諸菩薩。言一子者，如諸菩薩摩訶薩於諸眾生如一子想。彌勒！如彼長者居士入於牢獄為見其子愍而救之。菩薩摩訶薩亦復如是，入於聚落，不為飲食衣服臥具，為化眾生令得解脫。」 佛告彌勒：「當來末世後五百歲，有諸比丘，不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼諸比丘入於聚落，持諸香花與人作信，以求衣服臥具飲食。」 佛告彌勒：「比丘之法，不應如是作`[下【麗】，不【大】(cf. K06n0022_p0698c11)]`下賤業入於村邑。若入村邑，應為求法、求善知識，莫懷諂曲、莫起憍慢，應作法語，莫說世事、莫說田宅苦樂得`[明註曰失北藏作天]`失、王事賊事、城邑聚落軍眾之事、莫說男女婚會之事，唯應說法，讚佛功德、歎說正法、歎說聖僧，說於布施持戒忍辱精進禪定智慧之法。」 佛告彌勒：「若滿三千大千世界珍寶樂具，若善男子善女人以此珍寶樂具施諸眾生。若有善男子善女人為他人說一四句偈，令其得聞。彼善男子善女人所得功德，勝前功德無量無邊阿僧祇數。」 佛告彌勒：「觀此比丘入於村邑有大利益。彌勒！若入城邑，勿得遠離讚歎三寶論說世事。何以故？彌勒！若金銀琉璃真珠馬瑙珊瑚諸寶及諸樂具，不能令人離於生老病死憂悲苦惱。彌勒！唯有正法能大利益，離於生老病死憂悲苦惱，是名如來微密之法。」 爾時世尊而說頌曰： 「三千大千界，　　珍寶滿其中， 以此用布施，　　所得功德少； 若說一偈法，　　功德為甚多。 三界諸樂具，　　盡持施一人， 不如一偈施，　　功德為最勝； 此功德勝彼，　　能離諸苦惱。」 佛告彌勒：「若有菩薩摩訶薩以滿無邊世界珍寶施諸佛如來。若有菩薩以大悲心為一眾生說四句偈，功德勝彼。」 爾時世尊而說頌曰： 「若恒沙世界，　　珍寶滿其中， 以施諸如來，　　不如一法施。 施寶福雖多，　　不及一法施， 一偈福尚勝，　　況多難思議。」 爾時世尊告彌勒菩薩言：「彌勒！如來有光，名曰一切功德莊嚴，在右掌中。我以此光，能令三千大千世界眾生所須一切樂具悉皆充足，須食與食、須飲與飲、須衣與衣、須乘與乘、須寶與寶，如是等事我悉能與。彌勒！一切眾生雖得此樂，於生死中不能解脫。彌勒！是故如來不施眾生世間樂具，但與出世無上法寶，眾生聞已畢竟離苦。是故彌勒！汝等悉應學於如來無上法施，莫重世間資生施也。彌勒！當來末世後五百歲正法滅時，有諸比丘自稱菩薩，身作不善、口作不善、意作不善，身犯禁戒、口犯禁戒、意犯禁戒，造不善業，無沙門果。彌勒！我為發菩提心善男子善女人說菩薩善根，不墮地獄、畜生、餓鬼及餘難處。善男子善女人應勤精進，具足慚愧，常畏生死，諸有生處常懷怖畏，我當云何令諸三界六道眾生速得解脫？何以故？彌勒！菩薩摩訶薩發願許度三界六道一切眾生令得解脫，不安隱者令得安隱，未涅槃者令得涅槃。彌勒！我觀一切世界，若天若人若魔若梵、若沙門婆羅門中，不見一人有能荷負如是重擔如菩薩者。彌勒！譬如有人頂戴三千大千世界山河石壁。有人告言：『善男子！汝今以此三千大千世界，頂戴一劫、若減一劫、若百千劫，頂戴不息。』彌勒！於汝意云何？如是之人為大力不？」 彌勒白佛言：「世尊！甚大。世尊！甚大。善逝！」 佛告彌勒：「菩薩摩訶薩精進之力復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生，皆令得住涅槃之樂。彌勒！譬如有人於三千大千世界一切眾生所有作業，彼人一時悉能成就。彌勒！於汝意云何？此人所作事業寧為大不？」 彌勒白佛：「甚大。世尊！」 佛告彌勒：「菩薩所作事業復過於此。菩薩發言：『三界眾生受苦惱者，我令解脫。』彌勒！譬如長者唯有一子，容顏端正，年在幼稚，孝順父母。長者及子妻妾眷屬奴婢財物悉入王獄。爾時大王語長者言：『去此一百由旬，有城名某，汝去七日令至彼城，復行七日還至我所。汝能如是，捨汝妻子眷屬財物悉皆還汝及賜官物。若過七日從於彼城不至此者，當斷汝命及汝一子，親屬財物悉入於官。』」佛告彌勒：「於意云何？如是長者勉力勤進，為愛自身為愛一子，為惜妻妾奴婢財物，而從彼城勤苦至此。」 彌勒菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，彼人不念飲食睡眠，唯念速行。何以故？世尊！如是之人自惜命故，是故速行。」 佛告彌勒：「若一切眾生勤行精進悉如彼人。一切眾生如是精進，欲比菩薩精進，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、億分不及一、百千億分不及一、百千億那由他乃至不可數分不及一。何以故？彌勒！一切眾生順生死流，菩薩逆生死流令其住於不動涅槃。彌勒！譬如有人勇猛大力轉勝於前，取四大海及諸河水悉還置於阿耨大池。彌勒！於意云何？是人所作為希有不？」 彌勒菩薩白佛言：「世尊！如是之事甚為希有。」 佛告彌勒：「菩薩精進難作希有復過於此。菩薩以大悲心化一切眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提，是事為難。若能信有佛法及僧，此事為難。若有能信善惡業果，此事為難。貪瞋癡起能令滅者，是事為難。能捨親屬發少欲心而求出家行至七步，此事為難。身披袈裟，於正法中正信出家離於欲火，此事為難。不犯禁戒，此事為難。能離憒閙修遠離行，此事為難。信諸法空，此事為難。於深法中得柔順忍，此事為難。證三解脫門，此事為難。證須陀洹果乃至阿羅漢果，此事亦難。何以故？彌勒！所謂難者，於正法中以信出家得沙門果。彌勒！當來末世後五百歲，有諸眾生發菩薩心，於正法中出家學道空無所得，捨菩薩業作凡愚行。彌勒！何等是菩薩業？彌勒！菩薩業者有二十法。若有菩薩不成就此二十法者，則不能得坐於道場。何等二`[十＝十法【明】]`十？一者離慳心，二者修布施，三者離熱惱，四者修淨戒，五者離瞋恚，六者修忍辱，七者離懈怠，八者大精進，九者離亂心，十者`[明註曰念北藏作思]`念慧修無依定，十一者修甚深忍，十二者具足般若波羅蜜，十三者行無相行，十四者行空行，十五者行無願行，十六者成無願境界，十七者不捨一切眾生，十八者修行大悲，十九者不念聲聞緣覺之乘，二十者心樂成就如來智慧。是名菩薩摩訶薩二十種業。菩薩成就此二十業，能坐道場。彌勒！菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四？一者畢定成佛轉於法輪，二者生死眾生令得解脫，三者令無量眾生住阿耨多羅三藐三菩提，四者捨自身樂令諸眾生得無漏樂。是名四種畢定之誓。」 佛告彌勒：「譬如二人，善解醫方、善解呪術、善別毒藥、善識甘露。爾時一人於大眾中即取毒藥而自食之，現希有相，食已受苦身不安隱，復求甘露呪術望除毒氣。爾時彼人求不能得，毒氣熾盛遂便命終。時第二人作如是言：『我今不能食於毒藥，不食毒藥不須甘露，不欲處眾作希有想令身苦惱。』彌勒！當來末世後五百歲，有諸在家出家菩薩亦復如是，作如是言：『如我說法能除諸罪。』如是語已轉集惡業，復作是言：『我還懺悔。』我說彼人於正法中名為死人。何故名死？謂於正法墮落退沒，是名為死。彌勒！復有菩薩其心清淨，作如是言：『我不作罪不須懺悔。我當懺悔過去未來一切諸罪，現在不作。亦如彼人不食毒藥不須甘露。』彌勒！所言毒者，於正法中犯於戒律，是名為毒。彌勒！汝等莫作食毒之人。」 佛告彌勒：「復有四法，能令菩薩離薩婆若離聲聞果，況薩婆若。何等為四？一者不知恩，二者諂曲，三者妄語，四者犯戒。彌勒！此四種法，能令菩薩離薩婆若，亦離聲聞，況薩婆若。彌勒！復有四法，菩薩應急走捨離過百由旬。何等為四？一者利養；二者惡友；三者惡眾；四者同在一處，或作戲笑、或瞋或鬪。當速捨離過百由旬。菩薩於餘菩薩不應惡心。彌勒！若有菩薩打罵割截三千大千世界一切眾生。彌勒！於汝意云何？菩薩以是打罵割截一切眾生，得罪多不？」 彌勒菩薩白佛言：「世尊！打一眾生得罪尚多，何況三千大千世界一切眾生。何以故？世尊！一切菩薩於眾生不應起於瞋恚之心。」 爾時世尊告彌勒言：「若有菩薩打罵割截三千大千世界一切眾生，得罪尚少。若有菩薩於餘菩薩起瞋恚心，退於菩提復爾所`[劫＝以【宋】]`劫。彌勒！譬如木柱，若以草土不能斬截，必以利斧乃能斬之。菩薩善根亦復如是，餘不能`[盡＝捨【宋】]`盡，若於菩薩起瞋恚心能滅諸善。彌勒！是故菩薩應學恭敬於初發心諸菩薩等，心生尊重如世尊想。」 爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當修行尊重恭敬一切眾生，何況菩薩。何以故？世尊！應捨瞋恚行於忍辱，離於諂曲行清淨心，遠離有為，行於無我無取之行，不貴財寶當重法行，不求衣食當求法財。捨離嫉妬，見人巨富心助歡喜。非唯求名以為沙門，當學沙門一切功德。我非口說當修實行，捨於利養少欲`[知＝如【宮】]`知足，求佛功德，不為財利入於聚落，念薩婆若入於聚落。不為衣食入於村邑行諂曲行，當行正行讚四聖種。不學凡夫下劣之心，當學佛行不觀他過但自調伏。修奢摩他、毘婆舍那。離三業惡，常修三業清淨之行。離於破戒，當學波羅提木叉。不依佛法僧而自活命，讚歎如來真實功德，不為求施為求法故。常讚正法修如法行，讚歎聖僧。依不退僧，不依世`[間＝圓【宮】]`間有為之僧。不求一切世間資身之具，唯求正法不求世事。求出世法離於諂曲，行真實行不樂一處。當如野鹿無所依止，離世間樂求佛功德。當離睡眠，初夜後夜讀誦經典。捨於憒閙當行遠離，於諸功德不生厭想，求諸功德心不暫息。當離狗法，當行師子所吼之法。為究竟友不應暫友，捨無反復當行報恩，不以財利而作親友，當以淨心而作親友。捨虛誑心行真實行，捨下劣法當求成就無上佛身。於如來所當行恭敬，不起憍慢。捨於兩舌心口相違，當行`[誠＝成【宮】]`誠實無二之言，不作菩薩而行諂曲。當以淨心行奢摩他毘婆舍那。捨於我慢當行恭敬。離不淨食，當淨持戒。食人之施，當捨邪念念諸佛法。離於人見行於空行，離於妄覺行無相行。離身諂曲，當行三業清淨之行。不求財利而演說法，以大悲心而說正法。不以財物而作親友，以法親友。不為自利，為利他人令不損害。行阿蘭若離於諂曲，不作諂曲而行乞食，不行諂曲著糞掃衣。所以者何？具十二頭陀者，不求一切世間利養。」 爾時世尊讚彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉善哉。彌勒！汝求佛功德心無厭足，作師子吼。已於過去佛所種諸善根，能說此法、說此功德。」 爾時彌勒菩薩摩訶薩說此法時，眾中五百比丘從坐起去。爾時摩訶迦葉問諸比丘：「今聽說法，汝等比丘欲詣何所？」 諸比丘言：「大德迦葉！如彌勒菩薩摩訶薩所說之法，甚深難得。我等作如是念：『我等不能修得此法，欲還歸俗。何以故？信施之食難可消故。』」 爾時文殊師利菩薩讚諸比丘：「善哉善哉。善男子！是汝所應。若不能消信施之食，寧可一日百數歸俗，不應破戒受人信施。」 爾時文殊師利白佛言：「世尊！何等之人應受信施？」 爾時世尊告文殊師利菩薩：「善男子！若有修禪解脫者，我聽彼人受信施食。」 爾時文殊師利告五百比丘：「汝等今者應速修行。佛世難值，當住佛法。」 爾時五百比丘問文殊師利言：「文殊師利！我等云何修行？」 文殊師利告諸比丘言：「汝等應如是觀，無一法合、無一法散，無一法生、無一法滅，不受一法、不捨一法，不增一法、不減一法。若如是行於法無得，無得則無去，無去故無來，無來則無`[去＝住【元明】]`去。比丘！是名無來無去、無住無不住。」爾時文殊師利說是法時，五百比丘於諸漏中心得解脫。 大寶積經卷第八十八 ☗s89 大寶積經卷第八十九元魏優`[禪＝禪尼【元明】]`禪國王子月婆首那譯 摩訶迦葉會第二十三之二 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！當來末世後五百歲，何等菩薩行於諂曲？」 爾時世尊告迦葉言：「迦葉！多有眾人行於諂曲，親近惡友，少讀誦經，為求衣食。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「善哉世尊！唯願世尊利益多人，說彼諂曲不勤修行菩薩之過。令彼菩薩聞此過已，自攝心行令得清淨。」 爾時世尊告摩訶迦葉言：「迦葉！當來末世後五百歲，有諸菩薩親近惡友、少讀誦經，唯作供養舍利之業，以香花瓔珞幡蓋燈明供養如來舍利塔廟。迦葉！我為在家無智眾生令種善根，說供養舍利。彼諸癡人不解我意，但作此業。迦葉！我於一切天人之中常說此法，修奢摩他、毘婆舍那以自調伏，世間當有信樂婆羅門居士供養舍利。迦葉！彼諸癡人捨於讀誦修禪智慧，供養舍利因之活命。迦葉！若有菩薩以滿三千大千世界上至梵天香花燈明，一一燈炷如須彌山，以如是等供養如來。若有菩薩淨心持戒，於師尊所受持讀誦一四句偈，淨心修行乃至七步，功德勝彼無量無邊。迦葉！若有菩薩以滿三千大千世界花香末香，於百千歲晝夜六時供養如來。若有菩薩捨於憒閙深畏三界，為利眾生發心趣向阿蘭若處，舉足七步，勝前功德無量無邊。迦葉！於意云何？如來化眾生故作是說耶？迦葉！莫作此見，如來實說。所以者何？如來現見明了知故。」 佛告迦葉：「過去無量無邊不可思議無數阿僧祇劫，爾時有佛，號妙華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆，其劫亦名妙花。迦葉！妙花如來有九十六億百千聲聞大眾。爾時有轉輪聖王名曰尼彌，如法治世主四天下。迦葉！時尼彌大王千子具足，勇健威猛。迦葉！爾時大王具千子已，復有二子結`[加＝跏【宋明】]`加趺坐忽然化生：一名達摩，二名善法。迦葉！爾時大王請妙花如來及比丘僧，滿八萬四千歲供養衣服臥具飲食湯藥，捨諸家事唯修供養。七日之後，一切比丘各施新衣種種飲食隨心所樂，廣造精舍隨心樂住。一一比丘給使七人，施百味食。迦葉！爾時大王造立精舍方八十由旬，彩畫微妙出過世間。妙花如來及比丘僧坐彼精舍，從於地下出眾妙花，令彼精舍華至於膝。迦葉！爾時大王於不思議功德精舍供養妙花如來，滿八萬四千歲，恭敬供養尊重讚歎。迦葉！爾時大王供養如來滿八萬四千歲已，最後一日妙花如來飯食之後，達摩、善法二子眷屬及諸四眾，至妙花如來正遍知所，頭面作禮白佛言：『世尊！頗有布施功德善根，勝此尼彌大王功德善根者不？』迦葉！時二王子禮如來時，大千世界悉皆震動。迦葉！爾時妙花如來侍者弟子名通達法，從坐而起頂禮佛足，白佛言：『世尊！何因緣故大地震動？以何因緣此二王子禮佛而住？』 「爾時妙花如來告通達法：『善男子！何用此問。若佛如來說此王子淨心深忍大悲之心禮如來足，一切天人皆當迷沒。』迦葉！爾時妙花如來告一聲聞神足弟子那羅延言：『善男子！汝示神力起二童子。』迦葉！爾時那羅延比丘從坐而起，即以右手捉一童子，復以左手捉一童子，欲扶令起而不能動。時那羅延盡大神通，扶二童子欲令其起，不能動彼。如分一毛為千萬分，不動一分。迦葉！爾時三千大千世界地皆震動，山河石壁悉亦大動，而不能動彼二童子。迦葉！爾時那羅延以妙花如來威神力故，令於下方恒河沙等諸佛世界悉皆震動，而亦不動彼二童子毛之一分。迦葉！爾時那羅延比丘禮妙花佛白言：『世尊！我將不失神通力耶？何以故？世尊！此二童子生來未久，在於佛前頭面著地，我盡神力不能令起。』 「爾時妙花如來告那羅延比丘言：『善男子！汝不失通。善男子！菩薩境界不可思議，一切聲聞緣覺所不能動、不能思量。善男子！若滿三千大千世界一切眾生，具大神力如汝不異，至於億劫不能動此二童子起。』迦葉！爾時妙花如來說此語時，眾中四百二十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生作如是念：『菩薩神力甚為希有。未得一切智神力乃爾，大聲聞神力不能令動，況成佛道。是故我等應行菩薩道，願證如來無上智慧。』 「迦葉！爾時四百二十萬眾生作是念已，於無上菩提心得堅住。迦葉！爾時彼眾有一菩薩名曰善慧，在大眾中從坐而起偏袒右肩，頂禮佛足白妙花如來言：『世尊！唯願世尊起二童子，如彼所問願佛解說。』」 佛告迦葉：「爾時妙花如來從虛空中出大音聲，其聲遍滿乃至十方恒河沙等諸佛世界。聲至之處世界地皆六種震動，放大光明遍照十方。迦葉！時二童子聞此聲已從地而起。迦葉！童子起時，於此三千大千世界人天伎樂不鼓自鳴，於虛空中雨眾妙花。迦葉！時二童子從地起已，至如來所，右遶三匝頂禮佛足，合掌恭敬瞻仰如來。迦葉！爾時妙花如來告善慧菩薩言：『善男子！此二童子禮我足已作如是問：「世尊！頗有布施福德善根，勝此尼彌大王功德善根者？」此二童子禮我足已發問而住。』迦葉！爾時善慧菩薩白妙花如來言：『世尊！願佛解說二童子問，令諸天人得安樂故。』 「爾時妙花如來告善慧菩薩：『善男子！汝今諦聽，當為汝說。善男子！尼彌國王所作功德，若有菩薩住阿蘭若行、遠離行，少知諸法得無生忍，功德勝彼無量無邊。善男子！若三千大千世界一切眾生，一一眾生所作功德如尼彌王。如是三千大千世界一切眾生所有福德，不如菩薩修行遠離住於淨心，正念相應解諸法空無來無去，如是少忍功德，勝前功德，百分不及一、千分不及一、億分不及一、百億分不及一、千億分不及一、百千億分不及一、百千那由他億分不及一，乃至算數不及其一。善男子！如恒河沙等一切世界所有眾生，一一眾生悉作福德如尼彌王。彼諸眾生所作福德，至恒河沙劫常修福德。善男子！於意云何？彼善男子得福多不？』迦葉！爾時善慧菩薩白妙花如來言：『希有世尊！如來說喻不可思議，如此善根不可思議。』迦葉！爾時妙花如來告善慧菩薩：『善男子！我今告汝，有智慧人成就深忍能信此語。彼一切眾生所集善根，不如此二童子以淨心故禮如來足，勝前一切眾生善根，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、億分不及一、百億分不及一、千億分不及一、百千億分不及一、百千億那由他分不及一，乃至算數譬喻所不能及。』迦葉！爾時妙花如來大眾之中，八萬四千比丘同聲發言：『世尊！我等隨喜彼人功德，成就深法忍、信諸法空、心樂遠離、趣阿蘭若舉足七步，發阿耨多羅三藐三菩提心成就智慧。我等隨喜。』迦葉！爾時妙花如來讚諸比丘：『善哉善哉。諸善男子！汝等以此隨喜之業不思議善根，當作恒河沙等轉輪聖王，然後得成阿耨多羅三藐三菩提。』」 爾時摩訶迦葉及諸大眾，一時同聲白佛言：「世尊！我等隨喜彼人發心，成就深忍、信諸法空、遠離寂滅自性清淨。」 爾時世尊告摩訶迦葉言：「迦葉！爾時達摩善法二童子白妙花如來言：『世尊！菩薩具何等法，施不望報、不生嫉妬、心不慳悋、不生貪著，見人行施心不希望，成就如來無上之行，得深法忍成無上智？』迦葉！爾時妙花如來`[告＝告達摩【三】]`告善法二童子言：『善男子！菩薩具足四法，施不望報、不嫉妬、不慳悋、不生貪，見人施不希望，成就如來無上之行，得甚深忍見無上智。何等為四？一者信諸法空，二者遠離，三者深忍，四者正念。善男子！菩薩具此四法，施不望報、心不嫉妬、不慳悋、不生貪，見人施不悕望，成就如來無上之行，成就深忍具無上智。善男子！復有四法，若菩薩具此四法，施不望報、心不嫉妬、不慳悋、不生貪，見人施不希望，成就如來無上之行，成就深忍滿無上智。何等為四？善男子！菩薩求多聞，得多聞已遊於城邑聚落，說法無所希望，乃至不受一言善讚，心無所貪。諸佛所說一切施中法施第一，住第一施其心歡喜，不求世間財物布施。何以故？善男子！十方無數阿僧祇諸佛世界，諸佛如來及比丘僧，不`[求＝少【三宮】]`求世間資生之具。若有菩薩住清淨戒修於正法，具大悲心不求利養，一切諸佛之所憶念。若有能說一四句偈，說偈文字皆自性空，一切諸法亦復如是皆自性空。此善男子善根功德，勝前善根，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、億分不及一、百億分不及一、千億分不及一、百千億分不及一、百千那由他億分不及一，乃至阿僧祇分亦不及一。』迦葉！爾時妙花如來告二童子：『善男子菩薩具足四法，得成如來無上之行。何等為四？一者行無上處，二者說無上法，三者施無上物，四者信無上法。善男子！是名四法。菩薩成就此四法者，得成如來無上之行。』迦葉！時妙花如來為二童子說是法時，彼二童子聞此法已，踊在空中高七多羅樹，同聲讚佛： 「『如來知諸行，　　教眾生行施， 而不著於施，　　此施無上施。 能成無上忍，　　此中無有我， 眾生命及人，　　希有大精進。 演說如是法，　　成就甚深忍， 及得無上行，　　得無上菩提。 永滅諸欲惱，　　大智慧清淨， 更不受後有，　　說於遠離行。 令住阿蘭若，　　修於空解脫， 亦不生分別，　　常勤行布施。 不生於分別，　　此是無垢際， 遠離諸名字，　　說清淨尸羅。 令行寂滅處，　　此是第一戒， 覺知寂滅處，　　常修行於忍。 不分別眾生，　　此是清淨忍， 離一切分別，　　修堅固精進。 離一切有為，　　佛說此精進， 能成遠離法，　　焚燒一切事。 斷於諸有無，　　此無分別禪， 不起諸煩惱，　　非此亦非彼。 中間亦不住，　　此第一智慧， 遠離於三世，　　修習寂滅想。 復觀於此想，　　此想何處生？ 是故知無想，　　讚歎佛功德。 演說第一法，　　其心不異念， 聽受於正法，　　說名字無盡。 自性體不成，　　觀境界無實， 其心則解脫。　　若起如是想， 我為說法者，　　彼則被魔縛， 不知於法相。　　若欲得菩提， 及求聲聞者，　　求緣覺菩提， 當修學此法。　　說於一解脫， 智慧無邊量，　　勿作下劣願， 當願上菩提。　　若求如是身， 相好自莊嚴，　　如佛金色身， 當求上菩提。　　作生一切法， 作者不可得，　　諸法從緣生， 無自性自性。』 「迦葉！時二童子在虛空中說此偈時，尼彌大王從城而出，及諸地神虛空諸神皆悉來集。爾時眾中八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，阿僧祇眾生種於善根。迦葉！爾時達摩善法二童子等從空中下，詣妙花如來所白言：『世尊！我等歸依佛、歸依法、歸依僧，發阿耨多羅三藐三菩提心，以比丘形行菩薩道。世尊！真發心者信一切法無生。世尊！真發心者不著諸法。何以故？世尊！若有著則`[法＝善法【宮】]`法不生。是故世尊說離著心得彼無生。世尊！此無生亦不應說是無生。何以故？有言說者則有生滅。若具淨智則無生滅，無生滅處是畢竟盡。是故世尊！以平等際發阿耨多羅三藐三菩提心，不念於法，亦無法得亦無不得，如是得平等——無得平等。何以故？一切諸法本性淨故。』迦葉！爾時妙花如來為二童子說此法時，眾中十千眾生得無生法忍。尼彌大王并及千子五千大臣，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。」 佛告迦葉：「爾時妙花如來飯食既訖，澡洗鉢已，於大眾中告大王言：『尼彌大王！我今說法。』王及大眾聞佛說法，踊躍歡喜。迦葉！爾時達摩、善法二童子聞佛說法，以淨信心離於欲火，欲求出家，從城而出來至佛所。至佛所已而說頌曰： 「『一切諸如來，　　讚歎出家法， 在家多垢穢，　　壞滅白淨法。 增長不善法，　　毀滅於善法， 在家多過失，　　出家離染污。 設使百億劫，　　受欲無厭足， `[（受欲…足）五字〔－〕【元明】]`受欲無厭足，　　`[在＝抂【明】]`在家`[而＝如【元明】]`而死`[滅＝滅受欲無厭足【元明】]`滅。 如海受眾流，　　而無有厭足， 凡夫亦如是，　　受欲無厭足。 如火燒`[乾草＝草木【宮】]`乾草，　　而無厭足時， 凡夫亦如是，　　受欲無厭足。 貪欲網所縛，　　滅壞於世間， 是故應離縛，　　為發出家故。 在家具眾過，　　不得無上道， 出家修遠離，　　爾乃得菩提。 過去諸如來，　　已入於涅槃， 住阿蘭若法，　　獲得大菩提。 是故學諸佛，　　趣向阿蘭若， 捨愛離居家，　　然後得安隱。 一切三千界，　　珍寶滿其中， 以此珍寶聚，　　在家施諸佛。 若以無惱心，　　知於在家過， 學諸佛如來，　　出家求智慧。 既求出家已，　　遠離諸欲火， 舉足行七步，　　勝以三千施。 三千之功德，　　不如此一分， 是故出家者，　　如來之所讚。 成就大智慧，　　遠離諸繫縛， 離一切諸著，　　乃證無上道。 速住寂靜處，　　斷除諸欲愛， 一切毒熾心，　　悉滅無有餘。 學諸佛如來，　　如實知諸法， 速遠離在家，　　住阿蘭若法。 若欲求佛道，　　修於遠離行， 應學阿蘭若，　　不應樂在家。 此是諸佛境，　　聖人所住處， 能住此道者，　　則能得菩提。 欲等惱眾生，　　若求遠離者， 應離在家法，　　修習阿蘭若。 欲證甘露法，　　轉無上法輪， 摧伏諸魔怨，　　當習阿蘭若。』 「迦葉！爾時達摩、善法二童子說此頌已，從城而出，往詣妙花如來所住之處。到已頭面禮足右遶三匝，白言：『世尊！我等今者於如來所欲求出家。唯願世尊！哀愍聽許令得出家。』迦葉！爾時妙花如來知二童子信心清淨求出家法，是時如來即聽出家住比丘法。迦葉！爾時大王聞二童子得出家已，即以太子令紹王位，王與九百九十九子、八萬四千夫人、五千大臣及諸人民，以淨信心離於欲火，捨家出家，一切俱往詣妙花佛。到已頂禮佛足，白妙花佛言：『世尊！我等欲求出家，願佛聽許令得出家。』迦葉！時妙花佛知諸大眾`[信心＝心信【三宮】]`信心清淨，悉聽出家住比丘法。迦葉！爾時大王第一太子，登位七日內自思惟：『我終不捨薩婆若心。何用如是王位寶財、為欲所縛。我終不捨無上菩提。』作是念已發心出家，於十五日遊四天下，說此偈言： 「『我父及親屬，　　皆悉已出家， 無量億眾生，　　為法亦出家。 我今樂出家，　　不樂住五欲， 一心求出`[道＝家【元明】]`道，　　欲詣導師所。 若發心出家，　　離諸欲火者， 應速隨我`[法＝去【三宮】]`法，　　離難甚難得。 不發出家心，　　不遠離欲火， 安心在居家，　　安住於實法。』 「迦葉！時彼`[童＝太【元明】]`童子說此偈時，四天下中無一眾生樂在家者，皆悉發心願求出家。迦葉！時妙花如來知諸眾生心信清淨求出家已，妙花如來於四天下一切城邑村落悉作化佛及比丘僧。迦葉！時四天下一切眾生，無有一人住在家者，以淨信心離於欲火，悉得出家。彼諸眾生既出家已，不須種`[殖＝植【明】]`殖，其地自然生諸粳米，諸樹自然生諸衣服，一切諸天供侍給使。迦葉！爾時達摩、善法二比丘，勇猛精進，於其六十三億歲中不坐不臥，但勤精進求薩婆若、念薩婆若。於六十三億歲勤精進已，得遍至三昧，所坐之地名金剛處，其地皆是金剛所成。十方一切諸佛說法悉聞受持，聞已復能為他解說。迦葉！時四天下一切眾生，若有修學聲聞乘者，無一眾生凡身命終，極懈怠者得阿那含，從此命終生淨居天。共彼同行求緣覺者，從此命終，當生他方無佛之處，生大種姓諸根具足。以過去世善根力故，離於欲火而行出家，七日之後成緣覺道，利益無量無邊眾生，入般涅槃。菩薩乘者成就五通，具四無量無礙辯才，得陀羅尼。迦葉！莫作異念。爾時尼彌大王豈異人乎？則我身是。時太子者，今彌勒菩薩是。迦葉！莫作異見。何以故？達摩童子，今文殊師利是。善法童子者，虛空藏菩薩是。迦葉！汝觀彼佛國土清淨如是，善根眾生之所住處。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！妙花如來壽命幾時？」 佛告迦葉：「妙花如來壽命八劫。迦葉！妙花如來般涅槃後，正法住世滿足一劫。一切諸天供養舍利，無在家人。迦葉！時二比丘少欲知足，不供舍利不禮佛塔。迦葉！爾時諸天、新學比丘百千大眾各相謂言：『此二比丘邪見，不信於佛舍利，不興供養、不禮佛塔。』迦葉！爾時諸天及諸比丘百千大眾說此語時，達摩、善法二比丘問眾人言：『於汝意云何？云何供養是真供養如來？以何事故，如來舍利而得供養？』諸比丘言：『修戒、定、智慧、解脫、解脫知見故，舍利得供養。』二比丘言：『修戒、定、慧、解脫、解脫知見，是真供養；非供舍利。』諸比丘言：『如是如是，如汝所言。云何戒相？禪定、智慧、解脫、解脫知見，復何等相？』達摩、善法二比丘言：『無作相是戒相，乃至解脫知見無作相是知見相。』迦葉！時二比丘語眾人言：『於意云何？無作能供養無作不？』諸比丘言：『不也。』達摩、善法二比丘言：『真供養者，無佛想、無見佛，何況供養。若供養佛，當供養自身。』諸比丘言：『云何供養自身？』二比丘言：『應如如來、應、正遍知供養自身，一切眾生之所供養。如佛所學，應如是學。護持禁戒集諸善法，思惟諸法莫取法相。若能如是自供養者，當得天人之所供養。若欲供養佛舍利者，當自供養。如佛如來具諸功德，舍利得供養。若能成就如是功德，名供養佛。不起想相，名供養佛。若多若少不生分別，名供養佛。非後世去、非今世`[來＝來非此岸【元明】]`來，非彼岸，非常非斷、非取非捨，是則名曰供養如來。非增非減、非生非滅、非盡非不盡，是則名曰供養如來。非心非心數法、非憶想、非我非取非受、非諍論非不諍論、非毀非讚、非二非入，是則名曰供養如來。亦非有為亦非無為，是則名曰供養如來。身無所作、口無所作、意無所作，於身口意求不可得，是則名曰供養如來。無過去想，未來現在想不可得，無依無著、無所求想亦不分別，是則名曰供養如來。無佛想、無法想、無僧想，無人、無自、無他想，是則名曰供養如來。真如來身`[無生無＝名無生【元明】]`無生無相，不可以生而修供養。真如來身名無作相，不以作相而修供養。真如來身名無二相，不應二相而修供養。真如來身名無漏相，不以有漏而修供養。真如來身名曰空相，不以身見命見、斷見常見、我見我所見、有見無見供養如來。真如來身名無相相，不可以相而修供養。真如來身名無願相，不可以願而修供養。真如來身名無有相，不可以有而修供養。真如來身名不動相，不可動相而修供養。真如來身名無行相，不可以行而修供養。真如來身名離貪相，不可以貪而修供養。真如來身名離瞋相，不可以瞋而修供養。真如來身名離癡相，不可以癡而修供養。真如來身具戒、定、慧、解脫、解脫知見，不可以破戒亂心愚癡而修供養。真如來身慈悲喜捨，不可以瞋心惱心妬心散心而修供養。真如來身具`[施＝布施【明】]`施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不可以慳破戒瞋恚懈怠亂癡而修供養。』迦葉！達摩、善法於大眾中說此法時，四百二十萬眾生得無生法忍，八萬四千眾生得清淨智阿那含果，二百三十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 「迦葉！汝觀達摩、善法二比丘等如是淨心。迦葉！汝應學彼正士甚深之忍及巧方便。迦葉！彼二比丘於大眾中說此法時！諸比丘聞此法已皆住深忍！悉行少欲知足之行！不供養舍利及佛塔廟。何以故？彼諸比丘悉樂深法。迦葉！彼七日後，一切佛塔悉皆隱沒，及諸舍利所在器中亦悉隱沒。迦葉！汝應如是學彼正士甚深之忍。」 佛告迦葉：「當知末世後五百歲，有諸菩薩及諸比丘，不修身不修心、不修戒不修慧，為活命故，供養佛塔及佛舍利，不為涅槃不為離欲而修供養，自犯禁戒愚癡無智，如來舍利具戒、定、慧、解脫、解脫知見之所`[勳＝熏【元明】]`勳修，為活命故供養尊重。具貪瞋癡，於佛如來、應、正遍知離貪瞋癡所有舍利，為活命故而興供養，自身具足慳貪嫉妬瞋恚懈怠亂心愚癡，若大施主正住一心，為活命故化令供養如來舍利。迦葉！我為教化初始發心諸善男子善女人等，以神通力留此舍利，令供養者受人天樂、為未來因乃至涅槃。彼愚癡人於我法中雖得出家，不解我法，捨出家行而但供養塔廟舍利，為自活故、為得衣鉢、為利養故、為名聞故，為此事故供養舍利。何等名為比丘之業？迦葉！如上所說沙門之業則有二種：一者修禪，二者習誦。如是說者，為入道故非究竟說。迦葉！若有作業能盡業者，名沙門業。無作無誦無禪、無作無無作、無念無不念、無盡無生、證三脫門不住三界、無來無去，是沙門業。彼眾生等離斯正業更習餘業。彼福業者為化在家人，如是在家順如來教，當得阿那含果。彼愚人輩於我法中而行出家，尚不修行隨順之法，況復能得。若有得者，無有是處。 「迦葉！於當來世後五百歲有相似沙門，衣服形貌似像沙門，戒不相似、定不相似、慧不相似。迦葉！譬如有人善知醫方及諸呪術，即以呪術呪一袈裟與人令著，彼見生貪即便著之。若至七日若至八日，其身熾然猶如火聚。如彼呪已取之與人，彼人見已便生貪著；比丘亦爾，見好衣服受取而著，若至七日若至八日，若在舍內、若在巷中、若在林中，彼所著衣熾然如火燒人善根。迦葉！於汝意云何？彼著袈裟有利益不？」 迦葉白佛言：「世尊！無所益也。」 佛告迦葉：「如是如是。我袈裟者，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，無量阿僧祇善根所集。迦葉！於當來世有愚癡人，著聖人衣似像沙門，入於村邑中。有信心婆羅門長者居士，見被法服謂為沙門，皆共尊重供養讚歎。彼愚癡人因袈裟故而得供養便生歡喜，身壞命終墮於地獄。生地獄已，大熱鐵鍱以為衣服，吞噉鐵丸、飲洋沸鐵、坐熱鐵床。迦葉！汝觀袈裟威德如是。彼愚癡人著於袈裟，受樂放逸自作惡業，身壞命終墮於地獄。迦葉！我常說言，寧以燒熱鐵鍱為衣，不以破戒之身而著袈裟。寧吞熱鐵，不以破戒之身食人信施。迦葉！汝觀破戒之人食他信施有如是過，是故汝等應當修學清淨戒法。迦葉！於汝意云何？若天、若龍、若夜叉、若乾闥婆、若阿修羅、若迦樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若人若非人，能作如來色身像不？」 迦葉白佛言：「不也。世尊！如來色像不可思議，無色像故。是故此等皆不能作。」 佛告迦葉：「於當來世後五百歲有諸比丘，不修身、不修心、不修戒、不修慧，若於`[疊＝㲲【元宋】]`疊上牆壁之下造如來像因之自活，以此業故自高慢人。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！波斯匿王造如來像得福多不？」 佛言：「迦葉！得福甚多。波斯匿王造如來像、施無價衣，不求衣服飯食之報。迦葉！彼愚癡人為活命故造立形像。迦葉！若賣畜生猶尚不善，況彼癡人作如來像，於白衣前而衒賣之以自活命。迦葉！譬如有人幼小無知，捨棄甘露而飲毒藥。迦葉！彼愚癡人亦復如是，造如來像為資生故而便賣之，是名為毒。迦葉！所言毒者，於正法中貪是其毒。迦葉！彼愚癡人以貪心故而`[起【麗宮】，記【大】]`起瞋恚，遞相鬪諍、互相誹謗，各言我行供養，因彼諍論墮於地獄。迦葉！譬如有人無巧方便入敵戰時，所持刀劍而反自傷。迦葉！愚癡之人亦復如是，無方便故因於法故而墮地獄。迦葉！若有善男子善女人以七寶造如來塔，莊嚴成就，一一寶塔高廣嚴好如須彌山，遍滿恒沙諸佛世界，譬如甘蔗竹葦。迦葉！於汝意云何？彼善男子善女人得福多不？」 迦葉白佛言：「世尊！造如來像如四指者，得福無量。況復造像如須彌山，所得功德不可思`[議＝量【三宮】]`議。」 佛告迦葉：「若有菩薩內觀佛身得深法忍，功德勝彼無量無邊。迦葉！若復有人住於淨戒，以四句偈為他人說解其義趣，所得福德無量無邊。迦葉！云何觀於如來之身？迦葉！若菩薩欲觀如來者，當學大精進菩薩。迦葉！乃往古昔無數阿僧祇劫，有佛世尊，號曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、可化丈夫調御師、天人師、佛、婆伽婆。迦葉！光明如來般涅槃後，有一菩薩名大精進，婆羅門種，端正無比。迦葉！光明如來正法之中，有諸比丘少欲知足住如法行。迦葉！彼諸比丘皆悉造立如來形像。爾時有一比丘於白疊上畫如來像，眾`[彩＝緣【宮】]`彩莊嚴悉皆具足，持至大精進菩薩所。爾時大精進菩薩見此畫像，心大歡喜作如是言：『如來形像妙好乃爾，況復如來正遍知身。願我來世得成如是妙色之身。』爾時大精進菩薩作如是念：『我今不能住在居家。若在家者，不能成就如是之身。』迦葉！爾時大精進菩薩年始十六諸根具足，至父母所頭面敬禮，白父母言：『我今欲於如來正法出家學道，願為隨喜。』父母答言：『莫作是說。何以故？我今年老唯汝一子，汝若出家我等當死。』大精進言：『我當方便令父母存，我得出家。』父母問言：『欲作何業？』子白父母：『我從今日不食諸味、不昇床坐、不食`[蘇＝酥【元明】]`蘇油、不飲漿水，若善若惡口不言說，乃至得出家。』迦葉！大精進菩薩如是誓已默然而住，如是默然一日不食。爾時父母誦諸呪術、持百味食而授與之，亦不肯食、亦不言說。迦葉！大精進菩薩如是默然過第二日。爾時父母與母知識五百人等，持百味食來至其所，誦諸呪術望其飡`[設＝食【宮】]`設；尚不顧視，況復食之。迦葉！時大精進於第三日，父親五百，持種種食勸之令食，亦復如是默然不語，不飲不食亦不顧視。於第四日，五百同友持百味食誦諸呪術令從己志。時大精進默然而住。於第五日，爾時父母悉出寶藏金銀琉璃種種寶物，及諸婇女八萬四千上妙嚴飾，將至其所。父親母親及其同友各五百人，勸大精進作如是言：『汝`[當＝常【宋】]`當在家，以此財寶布施自恣作福，與諸婇女共相娛樂。』時大精進於大眾中默然而住曾不瞻眄。於第六日，斷諸憶想不起食`[念但念【三宮】，念【大】]`念，但念如來、應、正遍知。迦葉！爾時父母及其知識、八萬四千諸妙婇女，同時悲泣禮大精進。時大精進亦不顧視。迦葉！爾時大精進菩薩所住之處有一宅神，於虛空中現大神力而說頌曰： 「『精進心堅固，　　難動如須彌， 不捨出家心，　　為得菩提故。 大地可傾動，　　火可在水居， 如是等可轉，　　菩薩不可動。 汝等莫勤苦，　　而作不善業， 眾生無慧眼，　　久遠處生死。 為利諸群生，　　是故求菩提， 其心樂出離，　　必成無上道。 不為世間報，　　而行菩薩道， 願成大覺智，　　救濟苦眾生。 三千大千界，　　珍寶滿其中， 及諸上妙土，　　其心不貪著。 汝等愚癡心，　　所作不善業， 汝當自悔過，　　菩薩不處俗。』 「迦葉！時大精進菩薩父母、眷屬、知識及諸婇女，聞天神語悉皆悔過，告菩薩言：『隨意出家。汝當`[飲＝飯【宮】]`飲食，勿令殞絕。』迦葉！時大精進不食七日，光明暉悅顏色不變，唯心憶念正遍知身，一切諸天散花供養。時大精進過七日已，捨諸家業如棄涕唾。爾時父母、同友、知識及諸婇女八萬四千，皆悉悲泣隨而送之。爾時大精進菩薩持畫疊像，入於深山寂靜無人禽獸之間，開現畫像取草為坐，在畫像前結`[7]加＝跏【明】＊`加趺坐，正身正念觀於如來。諦觀察已作如是念：『如來如是希有微妙，畫像尚爾端嚴微妙，況復如來正遍知身。』復作是念：『云何觀佛？』爾時林神知彼菩薩心之所念，白菩薩言：『善男子！汝如是念云何觀佛？若欲觀佛當觀畫像，觀此畫像不異如來，是名觀佛。如是觀者名為善觀。』時大精進作如是念：『我今云何觀此畫像與如來等？』復作是念：『如來像者非覺非知，一切諸法亦復如是非覺非知。如是像者但有名字，一切諸法亦復如是但有名字，如是名字自性空寂無所有。如來之身其相如是。如此畫像，非證、非得、非果，非證者、非得者、非得果者。非住者、非去非來、非生非滅、非垢非淨、非色非非色、非貪盡、非瞋盡、非癡盡、非陰界入、非初非中非後。一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像，非見非聞非嗅非甞非觸非知、非出息非入息，一切諸法亦復如是無有知者。如此畫像非欲界攝、非色無色界攝，一切諸法亦復如是。如此畫像非初非中非後、非此非彼、非行非非行、非取非捨、非作非誦、非實非虛、非生死非涅槃，一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。』菩薩如是觀如來身，結加趺坐經於日夜，成就五通，具`[足＝四【元明宮】]`足無量，得無礙辯、得普光三昧，具大光明。成就天眼過於人眼，以此天眼見於東方阿僧祇佛。得淨天耳，諸佛世尊所說之法悉能聽受。天耳淨故，一一諸佛所說之法，聽聞受持不相障礙。迦葉！時大精進勤行精進滿足七日，以智為食不食世供，一切諸天散花供養。迦葉，時大精進不被袈裟亦不見佛，不受禁戒，心但憶念學薩婆若。迦葉！菩薩應如是觀如來身，非觀非非觀。迦葉！菩薩應如是觀如來畫像，如大精進菩薩摩訶薩觀如來像，如是觀已成大智慧，以此智慧悉見十方阿僧祇佛，聞佛說法。迦葉！爾時大精進菩薩從山而出，來至村落為人說法，一會說法二萬眾生住阿耨多羅三藐三菩提，無量阿僧祇眾生住於聲聞緣覺功德，父母親屬皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！莫作異念。爾時大精進菩薩摩訶薩者，豈異人乎？我身是也。迦葉？是故菩薩摩訶薩應學大精進菩薩摩訶薩，亦應學餘諸大菩薩。迦葉，當來末世後五百歲，有求菩薩諸善男子，無方便心、多諸貪著，於牆壁下畫如來像而求利養。彼作是說：『我獨供養，人無供養。』以修少善自高慢人，因此供養以自活命。迦葉！彼時眾生不修三昧、不誦正典，但作此業。因此業故，於施主邊獲得衣服飲食臥具湯藥，以自活命。迦葉！汝觀彼破戒菩薩，住不淨戒自稱多聞。迦葉！彼破戒人不誦經典，供養形像因而自活。」 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！希有世尊！希有善逝！世尊廣說愚癡凡夫諂曲之失。世尊！若有善男子善女人聞如是說，何有不住清淨之戒？世尊！願於未來此法久住，令彼善男子善女人聞已慚愧，如來知我、如來覺我。所作邪法，永令休息。」 爾時世尊告摩訶迦葉：「如來所說為善男子，聞我此法修行離惡，我為此人說如是法。」 爾時世尊說此經已，摩訶迦葉、彌帝隷菩薩、文殊師利童子，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。 大寶積經卷第八十九 ☗s90 大寶積經卷第九十 `[大〔－〕【明】]`大唐`[三藏＝三藏法師【明】]`三藏菩提流志奉　詔譯 # 優波離會第二十四 如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩摩訶薩五十萬人。爾時世尊如龍象王顧視觀察，告諸菩薩摩訶薩言：「善男子！汝等誰能於後末世護持正法，攝受如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，安住祕密種種方便成熟眾生？」 爾時彌勒菩`[薩＝薩即【三】]`薩從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌白言：「世尊！我能堪任於後世時護持如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。」 師子慧菩薩曰：「我能堪任安住祕密種種方便成熟眾生。」 無盡意菩薩曰：「我能堪任以廣大願度脫無盡諸眾生界。」 跋陀羅菩薩曰：「我能堪任令諸眾生得聞我名皆悉成熟無空過者。」 妙德菩薩曰：「我能堪任於諸眾生隨所願求悉令滿足。」 無畏菩薩曰：「我能堪任攝受無邊世界眾生而作饒益。」 金剛菩薩曰：「我能堪任於惡趣中度諸眾生令得解脫。」 除障菩薩曰：「我能堪`[忍＝任【明】]`忍解脫眾生煩惱繫縛。」 智幢菩薩曰：「我能堪任滅除眾生無明闇蔽。」 法幢菩薩曰：「我能堪忍常行法施度脫眾生。」 日幢菩薩曰：「我能堪任恒以安樂成熟眾生。」 月幢菩薩曰：「我能堪忍以諸功德成熟眾生。」 善眼菩薩曰：「我能堪任與諸眾生自性安樂。」 觀自在菩薩曰：「我能堪任於諸惡趣拔濟眾生。」 得大勢菩薩曰：「我能堪任度諸惡趣未度眾生。」 普賢菩薩曰：「我能堪忍令諸眾生憶念過去經歷受苦便得解脫。」 善數菩薩曰：「我能堪任調伏一切難調眾生。」 妙意菩薩曰：「我能堪任樂小法者度令成熟。」 善順菩薩曰：「我能堪任成熟下劣少智眾生。」 光積菩薩曰：「我能堪任拔濟墮於畜生趣者令得解脫。」 不思議菩薩曰：「我能堪任愍`[念＝令【明】]`念成熟餓鬼眾生令得解脫。」 大威力菩薩曰：「我能堪任為諸眾生閉惡趣門。」 無諍論菩薩曰：「我能堪任為諸眾生示解脫道。」 賢吉祥菩薩曰：「我能堪任究竟斷除眾生苦惱。」 月光菩薩曰：「我能堪任與諸眾生畢竟安樂。」 日光菩薩曰：「我能堪任於諸眾生未純熟者令得成熟。」 無垢菩薩曰：「我能堪任令諸眾生所有志樂皆得圓滿。」 斷疑菩薩曰：「我能堪任度脫一切下劣眾生。」 無畏菩薩曰：「我能堪任攝受眾生稱讚利益。」 慧勝菩薩曰：「我能堪任隨順種種勝解眾生皆得成熟。」 光明菩薩曰：「我能堪任恒以正勤拔濟眾生。」 無量菩薩曰：「我能堪任為諸眾生於一切法示無為道。」 無畏菩薩曰：「我能堪任隨諸眾生種種志樂皆能示現。」 寶勝菩薩曰：「我能堪任示諸眾生妙珍寶聚。」 妙慧菩薩曰：「我能堪任令諸眾生見者歡喜皆得成熟。」 寶藏菩薩曰：「我能堪任度脫眾生離諸障礙。」 寶賢菩薩曰：「我能堪任令諸眾生自識宿命皆得成就。」 寶手菩薩曰：「我能堪任以諸珍寶惠施眾生令得安樂。」 勝意菩薩曰：「我能堪任令諸眾生永離貧窮。」 喜見菩薩曰：「我能堪任施諸眾生一切樂具。」 金剛菩薩曰：「我能堪任為諸眾生開示正道。」 福相菩薩曰：「我能堪任悅可眾`[生＝心【三】]`生令得度脫。」 法超菩薩曰：「我能堪任淨除眾垢而演說法。」 無垢菩薩曰：「我能堪任愛護眾生悉令成熟。」 法現菩薩曰：「我能堪任常以正法度脫眾生。」 空寂菩薩曰：「我能堪任令諸眾生滅煩惱毒。」 月勝菩薩曰：「我能堪任為諸眾生示法方所。」 師子意菩薩曰：「我能堪任常以法施利益眾生。」 童子光菩薩曰：「我能堪任從卑下處拔出眾生。」 覺吉祥菩薩曰：「我能堪任開示正道閉惡趣門。」 金光菩薩曰：「我能堪任示現身相成熟眾生。」 吉祥菩薩曰：「我能堪任與諸眾生常作利益。」 持世菩薩曰：「我能堪任為諸眾生閉地獄門。」 甘露菩薩曰：「我能堪任令諸眾生`[超＝趣【三】，越【宮】]`超度生死。」 網明童子曰：「我能堪任於後末世為諸眾生示現光明滅除煩惱。」 爾時舍利弗聞諸菩薩作如是等勇猛弘誓成熟眾生，歎未曾有，白佛言：「希有世尊！此諸菩薩摩訶薩不可思議，具足大悲方便善巧，勇猛精進而自莊嚴，一切眾生無能測量、不可沮壞，所有光明無能障蔽。世尊！我當稱讚是諸菩薩未曾有事。所謂堪任有來求索頭目耳鼻身體手足，一切諸物無所悋惜。世尊！我常思惟，若有人能逼迫如是諸菩薩等，從其求索若內若外一切財物心無怯弱，當知皆是不可思議解脫菩薩。」 佛言：「舍利弗！如是如是，如汝所言。是諸菩薩智慧方便三昧境界，一切聲聞及辟支佛所不能知。舍利弗！此諸菩薩摩訶薩能現諸佛神通變化，滿足眾生諸所欲樂，而於諸法心無所動。若有眾生樂為居士憍慢放逸，菩薩爾時為成熟故，現大居士威德之身而為說法。若有眾生恃大勢力而自憍慢，菩薩爾時為調伏故，現那羅延大力之身而為說法。若有眾生志求涅槃，菩薩爾時為度脫故，現聲聞身而為說法。若有眾生樂觀緣起，菩薩爾時為度脫故，現緣覺身而為說法。若有眾生志求菩提，菩薩爾時為度脫故，即現佛身令入佛智。如是舍利弗！是諸菩薩種種方便成就眾生，悉令安住於佛法中。所以者何？唯有如來智慧解脫究竟涅槃，更無餘乘而得度脫，以是義故名為如來。如來如實覺了如故，`[名為＝故名【三宮】]`名為如來。`[知＝如【宮】]`知諸眾生種種欲樂，悉能示現，故名如來。成就一切善法根本，斷於一切不善根本，故名如來。能示眾生解脫之道，故名如來。能令眾生遠離邪道住於正道，故名如來。演說諸法真實空義，故名如來。舍利弗！菩薩如是知諸眾生種種志樂，隨應說法令得解脫。為諸愚夫開示實智，不動法界能現種種幻化莊嚴，令諸眾生次第當得趣涅槃岸。 「復次舍利弗！在家菩薩住於慈愍不惱害心，應修二施。何者為二？一者法施，二者財施。出家菩薩應修四施。何等為四？一者筆施，二者墨施，三者經本施，四者說法施。無生法忍菩薩應住三施。何等為三？所謂王位布施，妻子布施，頭目支分悉皆布施。如是施者名為大施，名極妙施。」 舍利弗白佛言：「世尊！是諸菩薩於貪瞋癡不怖畏耶？」 佛言：「舍利弗！一切菩薩有二犯戒。何等為二？一者瞋相應犯，二者癡相應犯。如是二犯，名大破戒。舍利弗！因貪犯者，為過微細難可捨離。因瞋犯者，為過麁重易可捨離。因癡犯者，為過深重復難捨離。所以者何？貪結能為諸有種子，生死蔓莚連持不絕，以是義故微細難斷。因瞋犯者，墮於惡趣可速除斷。因癡犯者，當墮八種大地獄中難可解脫。 「復次舍利弗！若有菩薩犯波羅夷者，應對清淨十比丘前，以質直心殷重懺悔。犯僧殘者，對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗！若諸菩薩成就五無間罪，犯波羅夷、或犯僧殘戒、犯塔、犯僧及犯餘罪，菩薩應當於三十五佛前，晝夜獨處殷重懺悔。應自稱云：『我某甲。歸依佛、歸依法、歸依僧。 「『南無釋迦牟尼佛　南無金剛不壞佛　南無寶光佛　南無龍尊王佛　南無精進軍佛　南無精進喜佛　南無寶`[火＝焰【宋元】]`火佛　南無寶月光佛　南無`[現無愚佛＝不空見佛【宋元】]`現無愚佛　南無寶月佛　南無無垢佛　南無離垢佛　南無勇施佛　南無清淨佛　南無清淨施佛　南無娑留那佛　南無水天佛　南無堅德佛　南無栴檀功德佛　南無無量掬光佛　南無光德佛　南無無憂德佛　南無那羅延佛　南無功德花佛　南無蓮花光遊戲神通佛　南無財功德佛　南無德念佛　南無善名稱功德佛　南無紅炎`[帝〔－〕【宋元宮】]`帝幢王佛　南無善遊步功德佛　南無鬪戰勝佛　南無善遊步佛　南無周匝莊嚴功德佛　南無寶花遊步佛　南無寶蓮花善住娑羅樹王佛 「『如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死`[已＝以【宋宮】]`已來所作眾罪，若自作、若教他作、見作隨喜；若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取、見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作、見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作、見作隨喜；所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生、諸餘惡趣、邊地下賤及`[蔑＝彌【元明宮】]`蔑戾車；如是等處所作罪障，今皆懺悔。 「『今諸佛世尊當證知我、當憶念我。我復於諸佛世尊前作如是言：「若我此生、若於餘生，曾行布施、或守淨戒，乃至施與畜生一摶之食，或修淨行所有善根，成就眾生所有善根，修行菩提所有善根，及無上智所有善根，一切合集校計籌量，皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向，我亦如是迴向。」 「『眾罪皆懺悔，　　諸福盡隨喜， 及`[請＝諸【元明】]`請佛功德，　　願成無上智。 去來現在佛，　　於眾生最勝， 無量功德海，　　我今歸命禮。』 「如是舍利弗！菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首，復應頂禮一切如來，應作如是清淨懺悔。菩薩若能滅除此罪，爾時諸佛即現其身，為度一切諸眾生故，示現如是種種之相，而於法界亦無所動，隨諸眾生種種樂欲，悉令圓滿皆得解脫。復次舍利弗！菩薩若入大悲三昧，則能示現地獄、畜生、閻魔羅界成熟眾生。菩薩若入大莊嚴三昧，則能示現長者之身成熟眾生。若入殊勝三昧，則能示現轉輪王身成熟眾生。若入熾然威光三昧，則能示現帝釋梵王殊妙色身成熟眾生。菩薩若入一向三昧，則能示現聲聞之身成熟眾生。菩薩若入清淨三昧，則能示現辟支佛身成熟眾生。菩薩若入寂靜三昧，則能示現諸佛色身成熟眾生。菩薩如是入一切法自在三昧，隨其志樂現種種身成熟眾生，或現帝釋身、或現梵王身、或現轉輪聖王身，皆為成熟諸眾生故，而於法界亦無所動。何以故？菩薩雖復隨順眾生種種示現，不見身相`[及生＝眾生【宋宮】，及眾生【元明】]`及生相無所得故。舍利弗！於意云何？如師子王大哮吼時，諸小野干能堪任不？」 舍利弗言：「不也。世尊！」 「又舍利弗！如大香象其所負重，驢堪任不？」 「不也。世尊！」 「又如帝釋及梵天王威德自在，貧賤之人能堪任不？」 「不也。世尊！」 「又如大力金翅鳥王翱翔運動，諸餘小鳥能堪任不？」 「不也。世尊！」 佛言：「舍利弗！是諸菩薩所有善根勇猛之力，依出離智淨諸罪垢、遠離憂悔，得見諸佛及得三昧，亦復如是。如斯罪障，非諸凡夫聲聞緣覺所能除滅。菩薩若能稱彼佛名，晝夜常行是三種法，能滅諸罪遠離憂悔，得諸三昧。」 爾時優波離從禪定起，往詣佛所頂禮佛足，右遶三匝却住一面，白佛言：「世尊！我於靜處獨坐思惟，作如是念：『世尊所說波羅提木叉清淨戒學，為聲聞、緣覺、菩薩乘者作是說言，寧捨身命終不捨戒。世尊！若佛在世、若滅度後，云何名為聲聞緣覺波羅提木叉？云何名為菩薩乘者波羅提木叉？』世尊說我於持律中最為第一，我當云何能了毘尼善巧之義？若我從佛親聞受持逮無所畏，然後乃能為他廣說。今此大眾諸來菩薩及比丘僧悉皆集會，善哉世尊！唯願廣說決定毘尼斷除疑悔。」 爾時世尊告優波離：「汝今當知，聲聞、菩薩學清淨戒，所發心、所修行異。優波離！有聲聞乘持清淨戒，於菩薩乘名大破戒。`[有＝於【宋明】]`有菩薩乘持清淨戒，於聲聞乘名大破戒。云何名為聲聞乘人雖持淨戒，於菩薩乘名大破戒？優波離！聲聞乘人乃至不應起於一念更受後身，是名聲聞持清淨戒，然於菩薩名大破戒。云何菩薩持清淨戒於聲聞乘名大破戒？菩薩摩訶薩修行大乘，能於無量阿僧祇劫堪忍受身不生厭患，是名菩薩持清淨戒，於聲聞乘名大破戒。以是義故，為菩薩乘說不盡護戒，為聲聞乘說盡護戒。為諸菩薩說開遮戒，為諸聲聞說唯遮戒。為菩薩乘說深心戒，為聲聞乘說次第戒。云何菩薩持不盡護戒，聲聞乘者持盡護戒？菩薩乘人雖持淨戒，於諸眾生應當隨順，聲聞乘人不應隨順。是故菩薩持不盡護戒，聲聞乘人持盡護戒。云何名為菩薩持開遮戒，聲聞乘人持唯遮戒？若諸菩薩於大乘中發趣修行，日初分時有所犯戒，於日中分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。若日中分有所犯戒，於日後分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。若日後分有所犯戒，於夜初分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。若夜初分有所犯戒，於夜中分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。若夜中分有所犯戒，於夜後分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。若夜後分有所犯戒，於日初分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。以是義故，菩薩乘人持開遮戒，設有所犯不應失念，妄生憂悔自惱其心。於聲聞乘有所犯者，便為破壞聲聞淨戒。何以故？聲聞持戒，斷除煩惱如救頭然，所有志樂但求涅槃，以是義故，名聲聞乘持唯遮戒。 「復次優波離！云何菩薩持深入戒，聲聞乘人持次第戒？菩薩乘人於恒沙劫受五欲樂遊戲自在，未曾捨離菩提之心，如是菩薩不名失戒。所以者何？菩薩善能守護安住菩提之心，乃至夢中一切結使不為其患，而是菩薩所有煩惱漸漸當盡，不應一生便盡諸結。聲聞乘者成熟善根如救頭然，乃至一念不憙受生。以是義故，大乘之人持深入戒，說有開遮，名不盡護。聲聞乘人持次第戒，名曰唯遮，名為盡護。何以故？優波離！求大乘者，於阿耨多羅三藐三菩提甚為難得，具大莊嚴乃能成就。是故菩薩雖於無量阿僧祇劫往來生死，終不生於厭離之心。以是義故，如來觀察為大乘人，不應一向說厭離法，不應一向說於速證涅槃之法。應當為說慈喜相應甚深微妙無染之法，遠離憂悔無繫著法，無障無礙性空之法。菩薩聞已，於生死中而無厭倦，決定圓滿無上菩提。」 爾時優波離白佛言：「世尊！若有菩薩貪心相應而犯於戒，或有菩薩瞋心相應而犯於戒，或有菩薩癡心相應而犯於戒。世尊！如是菩薩於三犯中何者為重？」 爾時世尊告優波離言：「若諸菩薩修行大乘如恒沙劫，貪心相應而犯戒者，其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒，其罪甚重。何以故？因貪犯戒攝受眾生，因瞋犯戒棄捨眾生。優波離！所有諸結能攝眾生，菩薩於此不應生畏。所有諸結能捨眾生，菩薩於此應生怖畏。優波離！如佛`[所說＝先說【宋元宮】]`所說，貪欲難捨為過微細，瞋恚易捨為過麁重，癡難捨離過復麁重。優波離！於煩惱中，若難捨離小犯之罪，是諸菩薩應當堪忍。若易捨離大犯之罪，如是煩惱乃至夢中不應忍受。以是義故，大乘之人因貪犯戒，我說是人不名為犯。因瞋犯戒為大犯戒，名大過患、名`[大墮落於佛法中是〔－〕【宮】]`大墮落，於佛法中是大留難。優波離！若諸菩薩於毘尼中無善方便，貪相應犯便生怖畏，瞋相應犯不生怖畏。若諸菩薩於毘尼中有善方便，貪相應犯不生怖畏，瞋相應犯生大怖畏。」 爾時文殊師利法王子在大眾中白佛言：「世尊！一切諸法畢竟毘尼，何所調伏？」 佛告文殊師利：「若諸凡夫了知諸法究竟毘尼，如來終不說於調伏。以不知故，如來為令覺了諸法畢竟毘尼，漸次為說諸毘尼法。」 爾時優波離白佛言：「世尊！如來說此決定毘尼，文殊師利於是法中未有所說。善哉世尊！願令文殊師利為少解說。」 佛告文殊師利：「汝今當說究竟毘尼善巧之義，是優波離願樂欲聞。」 爾時文殊師利法王子語優波離言：「一切諸法畢竟寂滅，心寂滅故名究竟毘尼。一切諸法我不可得，無染著故名不悔毘尼。一切諸法本性清淨，無顛倒故名最勝毘尼。一切諸法如如實際，離諸見故名清淨毘尼。一切諸法不來不去，無分別故名不思議毘尼。一切諸法無住無著，念念滅故名淨諸趣毘尼。一切諸法住虛空際，離諸相故名自性遠離毘尼。一切諸法無去來今，不可得故名三世平等毘尼。一切諸法不可安立，心平等故名永斷疑惑毘尼。優波離！是`[為＝名【明】]`為法界究竟毘尼，諸佛世尊依此成道。若善男子於是法中不善觀察，則為遠離如來淨戒。」 時優波離白佛言：「世尊！文殊師利所說諸法不可思議。」 爾時世尊告優波離言：「文殊師利所說之法，依不可思議無礙解脫。以是義故，凡所說法離諸心相謂心解脫，增上慢人令得離於增上慢故。」 優波離白佛言：「世尊！云何聲聞及菩薩乘增上慢者？」 佛告優波離：「若有比丘作是思惟：『我斷貪欲。』名增上慢。『我斷瞋恚及以愚癡。』名增上慢。『貪欲法異、諸佛法異。』名增上慢。『瞋恚法異、諸佛法異。』名增上慢。『愚癡法異、諸佛法異。』名增上慢。謂有所得，名增上慢。謂有所證，名增上慢。謂有解脫，名增上慢。見諸法空，名增上慢。見於無相，名增上慢。見於無願，名增上慢。見於無生，名增上慢。見無所作，名增上慢。見有諸法，名增上慢。見法無常，名增上慢。謂諸法空何用修習？名增上慢。優波離！是名聲聞乘人增上慢者。云何名為菩薩乘人增上慢者？若諸菩薩作是思惟：『我當發心求一切智。』名增上慢。『我當修行六波`[羅【麗】，離【大】(cf. K06n0022_p0718a22)]`羅蜜。』名增上慢。『唯依般若波羅蜜而得解脫，更無餘法而得出離。』名增上慢。『此法甚深、此非甚深。』名增上慢。『此法是淨、此法非淨。』名增上慢。『此諸佛法、此緣覺法、此聲聞法。』名增上慢。『此法應作、此不應作。』名增上慢。『此是深法、此非深法。』名增上慢。『此是近法、此非近法。』名增上慢。『此是正道、此是邪道。』名增上慢。『我於阿耨多羅三藐三菩提為疾得耶？不疾得耶？』名增上慢。『一切諸法不可思議，無能知者。我能了知。』名增上慢。乃至於不可思議阿耨多羅三藐三菩提而起思惟，為大執著，是名菩薩增上慢者。」 爾時優波離白佛言：「世尊！云何比丘離增上慢？」 佛告優波離：「若於一切不思議法無所執著，是名究竟無增上慢。」 爾時世尊欲重宣此義而說偈言： 「一切戲論從心起，　　不應分別法非法， 如是見法不思議，　　彼人處世常安樂。 凡夫迷惑隨心轉，　　多劫輪迴諸有中， 若知法性皆無性，　　是名真實不思議。 若有比丘念諸佛，　　非善思惟非正念， 於佛妄生分別想，　　而此分別無真實。 若有思惟於空法，　　如是凡夫住邪道， 但以文字說於空，　　文字與空何可得？ 若有思惟寂靜法，　　是心非有本無生， 心行覺觀皆戲論，　　無念名為見諸法。 一切諸法無思念，　　有心有念盡皆空， 若人愛樂觀察空，　　於此無念勿生念。 法同草木無知覺，　　若離於心不可得， 眾生自性無所`[有＝言【宋】]`有，　　一切諸法皆如是。 如因日光`[眼＝明【宮】]`眼能見，　　夜則緣離無所覩， 若眼自能見色者，　　何故待緣方能了？ 眼常因彼諸光明，　　能見種種青黃色， 當知見性依眾緣，　　是故知眼不能見。 設有聞諸悅意聲，　　聞已即滅而無住， 推其去處不可得，　　以分別故生聲想。 一切諸法但言聲，　　文字於中假安立， 是聲無有法非法，　　凡愚不知妄生著。 我為世間歎布施，　　而施根本不可得， 無所說中而演說，　　是故佛法不思議。 我常歎說持淨戒，　　亦無眾生破戒者， 破戒之性猶虛空，　　清淨持戒亦如是。 我說忍辱為最勝，　　無見無生為忍性， 實無少法可瞋者，　　由是說名殊勝忍。 我說晝夜常精進，　　寤寐恒覺為無上， 雖經多劫勤修行，　　然於所作無增減。 禪定解脫及三昧，　　開示世間如實門， 法性本來無所動，　　隨順假說諸禪定。 觀察覺了名智慧，　　了知諸法名智人， 諸法自性無所有，　　亦無觀察了知者。 我常歎說修苦行，　　愛樂頭陀寂靜法， 能知諸法不可得，　　是名清淨知足人。 我說地獄諸苦事，　　死入大怖惡道中， 無量眾生起厭心，　　實無惡趣可來往。 刀杖鉾矟眾苦具，　　亦無有能造作者， 由分別故而見有，　　無量楚毒迫其身。 園林種種妙花敷，　　宮殿眾寶相輝映， 亦無有人能作者，　　皆從分別妄心生。 虛偽之法誑世間，　　凡夫繫著生顛倒， 猶如分別諸幻焰，　　於此取捨悉皆空。 我說發趣菩提心，　　利益世間最殊勝， 而實菩提不可得，　　亦無發趣菩提者。 心性清淨常光明，　　真實無偽無`[愛＝塵【三宮】]`愛染， 凡夫分別生貪著，　　而彼煩惱本來空。 諸法自性常寂靜，　　何有貪欲及瞋癡？ 不見生貪離欲處，　　爾乃名為得`[涅槃＝涅槃了知諸法如虛空常處世間無所畏【三宮】]`涅槃， 其心未曾生染著，　　由是成就大菩提。 於無數劫修眾行，　　度脫無量諸眾生， 眾生自性不可得，　　實無眾生可度者， 譬如世間大幻師，　　化作無邊千億眾， 還復害此諸化人，　　於此幻化無增損。 一切眾生如幻化，　　求其邊際不可得， 若知如是無邊性，　　斯人處世無疲厭。 了知諸法如實相，　　常行生死即涅槃， 於諸欲中實無染，　　調伏眾生言離欲。 大悲利益諸眾生，　　而實無人無壽者， 不見眾生而利益，　　當知此事甚為難。 如以空拳誘小兒，　　示言有物令歡喜， 開手拳空無所見，　　小兒於此復號啼。 如是諸佛難思議，　　善巧調伏眾生類， 了知法性無所有，　　假名安立示世間。 以大慈悲勸說言，　　於我法中最安樂， 汝應出家捨恩愛，　　當得沙門殊勝果。 既已出家勤修習，　　如所修行得涅槃， 復觀諸法如實相，　　實無諸果而可得。 果無所有而得證，　　於此方生希有心， 快哉大悲人師子，　　善說相應如實法。 一切諸法如`[虛【CB】，處【大】]`虛空，　　安立百千名句義， 或說名為禪解脫，　　或名根力或菩提。 而此根力本無生，　　禪定菩提亦非有， 無色無形不可取，　　但以方便示眾生。 我說修行有所證，　　當知遠離一切相， 若謂於中有所得，　　是則非證沙門果。 諸法自性無所有，　　當於何處言得證， 所說得證為無得，　　如是了知乃名得。 眾生得果名殊勝，　　我說眾生本不生， 尚無眾生而可得，　　云何當有得果者？ 譬如良田無種子，　　於中終不有 `[牙＝芽【三宮】]`牙生， 如是眾生不可得，　　當於何所而言證？ 一切眾生性寂滅，　　無有得其根本者， 若能了知如是法，　　斯人滅度永無餘。 過去無數百千佛，　　無有能度眾生者， 若此眾生真實有，　　畢竟無能得涅槃。 一切諸法皆寂滅，　　未曾有法可生者， 若能如是見諸法，　　彼人已出於三界。 是則無礙佛菩提，　　於中究竟無所有， 若能了知如是法，　　我說名為離欲人。」 爾時世尊說此偈已，二百比丘增上慢者，諸漏永盡心得解脫。六萬菩薩得無生忍。 爾時優波離白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」 佛告優波離：「此經名為『決定毘尼』，亦名『摧滅心識』，汝應受持。」 佛說此經已，尊者優波離，諸比丘眾，文殊師利并諸菩薩摩訶薩，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第九十 ☗s91 `[自九十一至九十三增上寺宋本缺]`大寶積經卷`[第〔－〕【聖】]`第九十一 `[三＝大唐三【元聖】]`三藏`[法師〔－〕【聖】]`法師菩提流志奉　`[詔＝誥【聖】]`詔譯 # 發勝志樂會第二十五之一 如是我聞： 一時佛在波`[羅【麗】，離【大】(cf. K06n0022_p0720b04)]`羅㮈城仙人住處施鹿苑中，與大比丘眾滿足千人，復有五百諸菩薩眾。是時眾中多有菩薩，業障深重諸根闇鈍，善法微少好於憒閙，談說世事耽樂睡眠，多諸戲論廣營眾務，種種貪著為所不應，`[忘【麗】，妄【大】(cf. K06n0022_p0720b10)]`忘失正念修習邪慧，下劣精勤行迷惑行。爾時彌勒菩薩摩訶薩在於會中，見諸菩薩具足如是不善諸行，作是念言：「此諸菩薩於無上菩提圓滿道分皆已退轉，我今當令是諸菩薩覺悟開曉生歡喜心。」作是念已，即於晡時從禪定起，往`[到＝利【宮】]`到其所共相慰問，復以種種柔軟言詞為說法要令其歡喜。因告之曰：「諸仁者！云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶？」 是諸菩薩同聲白言：「尊者！我等今於無上菩提圓滿道分，無復增長唯有退轉。何以故？我心常為疑惑所覆，於無上菩提不能解了。云何我等當作佛耶？不作佛耶？於墮落法亦不能了。云何我等當墮落耶？不墮落耶。以是因緣善法欲生，`[常＝當【宮】]`常為疑惑之所纏覆。」 爾時彌勒菩薩而告之曰：「諸仁者！可共往詣如來、應供、正遍知所。而彼如來，一切知者、一切見者，具足成就無障礙智解脫知見，以方便力善知一切眾生所行。當為汝等`[隨＝開【宮】]`隨其根性種種說法。」 是時五百眾中有六十菩薩，與彌勒菩薩`[往＝行【宮】]`往詣佛所，五體投地頂禮佛足，悲感流淚不能自起。彌勒菩薩修敬已畢退坐一面。 爾時佛告諸菩薩言：「善男子！汝等應起，勿復悲號生大熱惱。汝於往昔造作惡業，於諸眾生以暢悅心瞋罵毀辱障惱損害，隨自分別，不能了知業報差別。是故汝等今為業障之所纏覆，於諸善法不能修行。」 時諸菩薩聞是語已從地而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「善哉世尊！願為我等說此業障。我等知罪當自調伏，我從今日更不敢作。」 爾時佛告諸菩薩言：「善男子！汝曾往昔於俱留孫如來法中出家為道，自恃多聞修持淨戒，常懷憍慢傲逸之心。又行頭陀少欲知足，於是功德復生執著。爾時有二說法比丘，多諸親友名聞利養。汝於是人以慳嫉心，妄言誹謗行`[婬＝嫉【聖】]`婬欲事。是時法師親友眷屬，由汝離間說其重過，皆令疑惑不生信受，彼諸眾生於是法師無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業，已於六十百千歲中生阿鼻地獄。餘業未盡，復於四十百千歲中生等活地獄。餘業未盡，復於二十百千歲中生黑繩地獄。餘業未盡，復於六十百千歲中生燒熱地獄。從彼歿已還得為人，五百世中生盲無目。以殘業故，在在所生常多`[蒙＝懞【元明宮】]`蒙鈍，忘失正念障覆善根，福德微少形容醜缺。人不憙見，誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地貧窮下劣，喪失財寶資生艱難，不為眾人尊重敬愛。從此歿已，於後末世五百歲中法欲滅時，還於邊地下劣家生，匱乏飢凍為人誹謗，忘失正念不修善法，設欲修行多諸留難。雖暫發起智慧光明，以業障故尋復還沒。汝等從彼五百歲後，是諸業障爾乃消滅，於後得生阿彌陀佛極樂世界，是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。」 爾時諸菩薩等聞佛所說，舉身毛竪深生憂悔，便自抆淚，前白佛言：「世尊！我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人輕慢嫉恚及餘業障，今於佛前如罪懺悔。我等今日於世尊前發弘誓願。 「世尊！我從今日至未來際，若於菩薩乘人見有違犯舉露其過，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若於菩薩乘人戲弄譏嫌恐懼輕賤，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若見在家出家菩薩乘人以五欲樂遊戲歡娛，見受用時，終不於彼伺求其過，常生信敬起教師想；若不爾者，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若於菩薩乘人慳親友家及諸利養，惱彼身心令其逼迫，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若於菩薩乘人以一麁言令其不悅，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若於菩薩乘人晝夜六時不勤禮事，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，為欲護持此弘誓故不惜身命；若不爾者，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若於聲聞及辟支佛以輕慢心謂於彼等不勝於我，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若不善能摧伏其身生下劣想，如旃陀羅及於狗犬，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若自讚歎於他毀呰，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若不怖畏鬪諍之處，去百由旬如疾風吹，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，若於持戒多聞頭陀少欲知足一切功德身自炫曜，我等則為欺誑如來。 「世尊！我從今日至未來際，所修善本不自矜伐，所行罪業慚愧發露；若不爾者，我等則為欺誑如來。」 爾時世尊讚諸菩薩：「善哉善哉！善男子！善說如是覺悟之法，善發如是廣大誓願。能以如是決定之心安住其中，一切業障皆悉消滅，無量善根亦當增長。」 佛復告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！若有菩薩為欲清淨諸業障者，當發如是廣大誓願。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！頗有善男子善女人等護持此願，當得圓滿不退轉耶？」 佛告彌勒菩薩`[言＝言若【三】]`言：「有善男子善女人等行菩薩道護持此願，寧捨身命終不缺減令其退轉。」 爾時彌勒菩薩復白佛言：「世尊！若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就幾法，安隱無惱而得解脫？」 佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，當成就四法，安隱無惱而得解脫。何等為四？所謂於諸眾生不求其過，見諸菩薩有所違犯終不舉露，於諸親友及施主家不生執著，永斷一切麁獷之言。彌勒！是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就四法安隱無惱而得解脫。」 爾時世尊欲重宣此義而說偈言： 「不求他過失，　　亦不舉人罪， 離麁語慳悋，　　是人當解脫。 「彌勒！復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，當成就四法，安隱無惱而得解脫。何等為四？所謂不應親近懈怠之人，捨離一切憒閙之眾，獨處閑靜常勤精進，以善方便調伏其身。彌勒！是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就四法安隱無惱而得解脫。」 爾時世尊欲重宣此義而說偈言： 「當捨於懈怠，　　遠離諸憒閙， 寂靜常知足，　　是人當解脫。」 爾時世尊說此偈已，告彌勒菩薩言：「彌勒！是故菩薩於後末世五百歲時，欲自無惱而解脫者、除滅一切諸業障者，應當捨離憒閙之處，住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者，及諸懶墮懈怠之屬，皆當遠離。但自觀身不求他過，樂於恬默，勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等，深生憐愍多所饒益，應以無希望心清淨說法。 「復次彌勒！若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，當得成就二十種利。云何名為二十種利？所謂正念成就，智慧具足，有堅持力，住清淨行，生覺悟心，得出世智，不為眾魔之所得便，少於貪欲，無有瞋恚，亦不愚癡，諸佛世尊之所憶念，非人守護，無量諸天加其威德，眷屬親友無能沮壞，有所言說人必信受，不為`[冤＝怨【元明】]`冤家伺求其便，得無所畏，多諸快樂，為諸智人之所稱歎，善能說法眾人敬仰。彌勒！是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。 「復次彌勒！若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，又能成就二十種利。云何名為二十種利？所謂未生辯才而能得生；已生辯才終不忘失；常勤修習得陀羅尼；以少功用善能利益無量眾生；以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重；得身、口、意清淨律儀；超過一切惡道怖畏；於命終時心得歡喜；顯揚正法；摧伏異論；一切豪貴威德尊嚴猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生；諸根成就無能映蔽；具足攝受殊勝意樂；得奢摩他、毘婆舍那；難行之行皆得圓滿；發起精進普護正法；速疾能超不退轉地；一切行中隨順而住。彌勒！是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。」 佛告彌勒：「汝觀未來後五百歲，有諸菩薩甚為無智，行法施時若有利養生歡喜心，若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法，作如是心：『云何`[當【麗】，常【大】(cf. K06n0022_p0723a22)]`當令親友檀越歸屬於我？』復更念言：『云何當令在家出家諸菩薩等，而於我所生淨信心，恭敬供養衣服`[飲【麗磧宮】，飯【大】]`飲食臥具湯藥？』如是菩薩以財利故為人說法，若無利養心生疲厭。彌勒！譬如有人志樂清淨，或為死蛇死狗死人等屍、膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患，以違逆故迷悶不安。彌勒！當知於後末世五百歲中，說法之人亦復如是，於諸一切無利養處，不順其心無有滋味，便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念：『我於此中說法無益。何以故？是諸人等於我所須衣服飲食臥具醫藥不生憂念。何緣於此徒自疲勞。』彌勒！是諸法師自求供養給侍尊重，攝受同住及於近住，不為於法及利益事而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具，詐現異相入於王城國邑聚落，而實不為利益成熟於諸`[眾生＝眾生而行法施所以者何【元明宮】]`眾生。彌勒！我不說言有希求者為法施清淨。何以故？若心有希求則法無平等。我不說言貪污心者能成熟眾生。何以故？自未成熟能成熟他，無有是處。彌勒！我不說言尊重供養安樂其身，貪著攝受不淨物者為利益事。何以故？為求自身安隱豐樂攝受眾會，不能令其安住正信。彌勒！我不說言矯詐之人住阿蘭若，薄福德者而為少欲，貪勝味者名易滿足，多求美膳以為乞食。彌勒！我不說言乞求種種上妙衣服，謂如是等持糞掃衣。彌勒！我不說言在家出家無識知者為離憒閙。彌勒！我不說言諂曲之人值佛興世，求他短者為如理修行，多損害者名戒蘊清淨，增上慢者為多聞第一。彌勒！我不說言好朋黨者名住律儀，心貢高者名尊敬法師，綺語輕弄為善說法，與俗交雜能於僧眾離諸過失。彌勒，我不說言簡勝福田為施不望報，求`[恩＝思【明】]`恩報者為善攝諸事，求恭敬利養為志樂清淨，多妄計者以為出家。彌勒！我不說言分別彼我名樂持戒，不尊敬者名為聽法，樂著世典呪詛言論以為`[受＝愛【元明宮】]`受法。彌勒！我不說言於諸空性無勝解者能出離生死，多執著者為離諸行。彌勒！我不說言於菩提分住有所得名為證智。彌勒！我不說言無勢力者忍辱成就，無嬈觸者被忍辱甲，少煩惱者名律儀清淨，邪方便者為如說修行。彌勒！我不說言愛言說者為一心住，好營世務於法無損，志樂清淨墮諸惡趣，修習智慧為憒閙行。彌勒！我不說言方便相應名為諂曲，不求利養而為妄語，無執著者誹謗正法，護正法者而惜身命，所行下劣為無勝慢。如是彌勒！於後末世五百歲中，當有菩薩鈍根小智諂曲虛誑，住於賊行。汝應護之。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！最後末世五百歲中，唯此六十諸菩薩等業障所纏，為復更有餘菩薩耶？」 佛告彌勒菩薩言：「彌勒！於後末世五百歲中，有諸菩薩多為業障之所纏覆。是諸業障，或有消滅、或復增長。彌勒！於此五百諸菩薩中，有二十菩薩業障微少，後五百歲還來生此城邑聚落廛`[閈＝市【元明宮】]`閈山野，種姓尊豪有大威德，聰明智慧善巧方便，心意調柔常懷慈愍，多所饒益，顏貌端嚴辯才清妙，數術工巧皆能善知。自隱其德安住頭陀功德之行，在在所生捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中，積集阿耨多羅三藐三菩提，護持正法不惜身命，住阿蘭若空閑林中，常勤精進不求利養，善入一切眾生心行，呪術言論悉能了知，於諸義理少聞多解，辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩於是法中，精勤修習得陀羅尼無礙辯才，於四眾中宣說正法，以佛威德加被力故，於佛所說修多羅、祇夜、`[受＝授【明】]`受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、闍多伽、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提舍皆得辯才無礙自在。彌勒！彼諸二十善巧菩薩，從於和上阿闍梨所得聞無量百千契經，皆能受持。當說是言：『我此法門，從某和`[3]上＝尚【明】＊`上阿闍梨所親自聽受，無有疑惑。』彌勒！於彼時中當有在家出家諸菩薩等，無有智慧善巧方便，於此受持正法菩薩所說之法，却生譏笑輕毀謗言：『如是之法，皆由汝等善巧言詞隨意製造，實非如來之所宣說。我等於中不能信樂發希有心。』彌勒！當爾之時，無量眾生於是法師皆生誹謗，捨之而去互相謂言：『是諸比丘無有軌範，多諸邪說，不依契經、不依戒律，猶如倡`[伎＝妓【元明】]`伎戲弄之法。汝等於中莫生信樂發希有心，非正法也。』彌勒！彼諸愚人為魔所持，於是法中不能解了，謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所生於誹謗，作壞法業。以是因緣，當墮惡道。是故彌勒！若諸智慧善巧菩薩欲護正法當隱其德，於多分別諸眾生所應須護念，莫令於汝生不善心。」 爾時彌勒菩薩而白佛言：「希有世尊！於後末世五百歲中，有諸菩薩甚為無智，於大眾中誹謗正法及持法者，復於其中當於辯才及陀羅尼，而於是法不能信受。 「世尊！譬如有人渴乏須水，往詣泉池而欲飲之。是人先來，投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水，便取嗅之。既聞臭已，不飲其水。彼之自污更說其過，乃至歎言：『奇哉！此水甚大臭穢。』是人過失都不覺知，而於是水反生怨咎。世尊！如泉池者，當知即是持法比丘。由佛神力，於此法眼善能解說。又復如彼愚癡之人，若於泉池自投糞穢，後不覺知欲飲水者。世尊！最後末世五百歲中，有諸無智諸菩薩等亦復如是，於彼正法及持法者生誹謗已，復於是人聽受法味。彼人自失都不覺知，以疑惑過污染意根，彼持法者當被戲弄、或受譏笑。乃至歎言：『奇哉！此法為諸過失之所染污。』彼無智人於此正法及是法師不能聽受，伺求其短謗言污辱，生厭離心捨之而去。」 爾時世尊讚彌勒菩薩言：「善哉善哉！彌勒！善能演說如是譬喻，無能伺求說其短者。彌勒！以是因緣，汝應當知有四辯才，一切諸佛之所宣說。有四辯才，一切諸佛之所遮止。云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說？所謂利益相應、非不利益相應，與法相應、非不與法相應，煩惱滅盡相應、非與煩惱增長相應，涅槃功德相應、非與生死過漏相應。彌勒！是為一切諸佛之所宣說四種辯才。 「彌勒！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲說法者，應當安住如是辯才。若善男子善女人等有信順心，當於是人而生佛想、作教師想，亦於是人聽受其法。何以故？是人所說，當知皆是一切如來之所宣說一切諸佛誠實之語。彌勒！若有誹謗此四辯才，言非佛說，不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故，於彼一切諸佛如來所說辯才皆生誹謗，誹謗法已作壞法業，作壞法已當墮惡道。是故彌勒！若有淨信諸善男子，為欲解脫誹謗正法業因緣者，不以憎嫉人故而憎嫉於法，不以人過失故而於法生過，不以於人怨故而於法亦怨。 「彌勒！云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止？所謂非利益相應、不與利益相應，非法相應、不與法相應，煩惱相應、不與煩`[〔－〕【麗】，相【大】(cf. K06n0022_p0725b18)]`惱滅盡相應，生死`[相【麗】，〔－〕【大】(cf. K06n0022_p0725b19)]`相應、不與涅槃功德相應。彌勒！是為一切諸佛之所遮止四種辯才。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，若有辯才增長生死，非諸如來之所宣說。云何世尊說諸煩惱能為菩薩利益之事，又復稱讚攝取生死而能圓滿菩提分法？如是等辯，豈非如來之所說耶？」 佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「彌勒！我今問汝，隨汝意答。若有說言，菩薩為欲圓滿成就菩提分故攝取生死。又復說言，以諸煩惱為利益事。如是說者，為與利益相應？非利益相應？為與法相應？非法相應？」 彌勒菩薩白佛言：「世尊！若正說者，則與義利相應、與法相應，能令菩薩菩提分法得圓滿故。」 佛言：「彌勒！若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死，說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故？彌勒！此諸菩薩得法自在，所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便，非諸聲聞緣覺境界。彌勒！若有煩惱，不能為他作利益事，亦不能滿菩提分法而發起者，不與義利相應、不與法相應，但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命，亦不隨彼煩惱而行。何以故？彌勒！有異菩薩得智力故，於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故，於諸煩惱增上執著。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義，若諸菩薩於後末世五百歲中，樂欲離諸業障纏縛，自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解，於他過失不生分別，志求如來真實功德。」 佛言：「如是如是。彌勒！是故當於諸菩薩等方便行中深生信解。何以故？慧行菩薩方便之行難信解故。彌勒！譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫，與須陀洹位各差別。凡夫愚人以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道，而須陀洹於貪瞋癡善能了達，終不墮落三惡道耳。彌勒！慧行菩薩亦復如是，於貪瞋癡習氣未斷，彼亦別餘初業菩薩。何以故？其心不為煩惱所覆，不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧，同諸凡夫不能出離。彌勒！慧行菩薩，一切重罪以智慧力悉能摧滅，亦不因彼墮於惡道。彌勒！譬如有人於大火聚投以薪木，數數添之。如是添已，其焰轉熾彌更增明無有盡滅。彌勒！慧行菩薩亦復如是，以智慧火燒煩惱薪，數數添於煩惱薪木。如是添已，智慧之火轉更增明無有盡滅。彌勒！如是如是，慧行菩薩智慧之力善巧方便難可了知。」 大寶積經卷第九十一`[光明皇后願文【聖】]` ☗s92 大寶積經卷第九十二`[大〔－〕【明】]`大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 發勝志樂會第二十五之二 爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者，當捨何法、當修何法，未生慧力能令出生，已生慧力能令增長？」 佛告彌勒菩薩言：「彌勒！初業菩薩既出家已，欲令慧力而得增長，當於利養知其過失，應須捨離。若好憒閙世俗言話，耽著睡眠廣營眾務，樂諸戲論，如是過失皆應遠離。是故應捨利養修於少欲，捨諸憒閙樂於寂靜，捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠，觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論，修出世道慈念眾生。彌勒！初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者，是法應捨、是法應修。何以故？彌勒！彼諸菩薩既出家已，未得慧力而欲得者，不捨利養、不修少欲，未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處。不捨憒閙、不住寂靜，未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，亦無是處。不捨世話、不觀實義，未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處。初夜後夜耽著睡眠曾不覺悟，繫念思惟不捨眾務，好諸戲論，於出世道不能修行，於諸眾生不生慈念，未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，亦無是處。彌勒！是故菩薩未得慧力而欲得者，應捨諸法當須捨離，應修諸法當須修習。何以故？菩薩智慧從因緣生，若無因緣終不能生，因緣和合爾乃得生。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！云何名為利養中過？若觀察時，能令菩薩樂於少欲不生熱惱。」 佛言：「彌勒！初業菩薩當觀利養生貪欲故，當觀利養壞失正念生瞋恚故，當觀利養念其得失生愚癡故，當觀利養能生高下嫉妬心故，當觀利養於親友家慳悋耽著生誑惑故，當觀利養成就愛味生諂曲故，當觀利養捨四聖種無慚愧故，當觀利養一切諸佛所不許可、數習憍逸生高慢故，當觀利養於勝福田起於輕慢為魔黨故，當觀利養眾惡根本諸善壞故，當觀利養多所貪著猶霜雹故，當觀利養於親友家瞻候顏色生憂惱故，當觀利養愛物損壞憂心亂故，當觀利養於四念處多所忘失白法羸故，當觀利養於四正勤多有退失、能令一切他論勝故，當觀利養自言已得神通智慧違背生故，當觀利養先`[得後＝後得【明】]`得後失怨憎生故，當觀利養互相瞋嫌說其過惡多覺觀故，當觀利養為於活命營諸世業計度思惟安樂減故，當觀利養乃至禪定解脫三昧三摩鉢底心如`[婬＝媱【元】]`婬女能退失故，當觀利養捨離智斷墮於地獄、餓鬼、畜生、閻摩羅界諸惡道故，當觀利養與提婆達多、烏陀洛迦同於法住墮惡道故。彌勒！初業菩薩如是觀察利養過失，樂於少欲不生熱惱。何以故？彌勒！少欲菩薩於一切過皆悉不生，堪為諸佛清淨法器。而不繫屬在家出家，住於真實最勝意樂，不為卑下亦不驚怖，離諸惡道墮落畏故，無能映蔽捨耽味故，眾魔境界得解脫故，一切諸佛之所稱讚，諸天及人亦當愛羨。於諸禪定而不染著，住邊際故。其心質直無有諂曲，於五欲中亦不放逸，見其過故。如說修行能住聖種，同梵行者亦當愛樂。彌勒！若有菩薩智慧聰敏，於此功德能如是知，以勝意樂當捨利養，以勝意樂住於少欲，為斷貪愛而發起故。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！云何名為憒閙中過？若觀察時，菩薩獨處閑靜不生熱惱。」 佛言：「彌勒！初業菩薩應當觀察，憒閙過失有二十種。若觀察時，能令菩薩獨處閑靜不生熱惱。彌勒！云何名為樂於憒閙二十種過？一者不護身業，二者不護語業，三者不護意業，四者多饒貪欲，五者增長愚癡，六者耽著世話，七者離出世語，八者於非法中尊重修習，九者捨離正法，十者天魔波旬而得其便，十一者於不放逸未曾修習，十二者於放逸行常懷染著，十三者多諸覺觀，十四者損減多聞，十五者不得禪定，十六者無有智慧，十七者速疾而得非諸梵行，十八者不愛於佛，十九者不愛於法，二十者不愛於僧。彌勒！是為菩薩觀於憒閙二十種過。」 爾時世尊重說偈言： 「捨離諸貪瞋，　　不住於憒閙， 若有專住彼，　　是過不應作。 憍慢及覺觀，　　皆由憒閙生， 壞行無戒人，　　稱歎於憒閙。 愚人樂世論，　　退失第一義， 放逸多覺觀，　　是過不應作。 比丘捨多聞，　　言論不`[如＝知【宮】]`如理， 損減諸禪定，　　常思惟世間。 耽著思惟者，　　何得於寂靜？ 其心常散逸，　　永離於正觀。 速得非梵行，　　諠雜無儀撿， 亦不曾愛佛，　　及愛於聖眾， 棄捨離欲法，　　耽著非法言。 我`[常＝甞【宮】]`常捨千身，　　支分及頭目， 為求無上道，　　聞法無厭足； 是諸非法人，　　少聞便厭捨。 我昔作國王，　　為求四句偈， 妻子及財寶，　　悉皆能施與。 何有於智者，　　而不勤聽法？ 我`[甞＝常【元明】]`甞捨一切，　　非法之戲論， 為於百千劫，　　難得解脫故； 汝等應欣樂，　　志求微妙法。 若樂於解脫，　　最勝功德者， 世間諸事業，　　皆所不應問。 衣食無勝利，　　亦不證涅槃， 當稱嘆最勝，　　善來諸比丘， 應敷座令坐，　　互說諸法要。 人身甚難得，　　隨分行白法， 讀誦及禪定，　　汝應如是問。 如來入涅槃，　　遺法當滅壞， 比丘多放逸，　　樂眾棄閑靜， 為飲食利養，　　晝夜談世話。 愚人於夢中，　　驚怖而漂溺， 自知多毀犯，　　當墮三惡道。 應生歡喜心，　　獨處於閑寂， 若在阿蘭若，　　志求無上道。 不應見人過，　　自謂最尊勝， 憍恣放逸本，　　莫輕下劣人， 彼於遺法中，　　漸次而解脫。 比丘雖破戒，　　深信於三寶， 是則解脫因，　　不應見其過。 摧伏貪瞋難，　　勿驚於放逸， 餘習法應爾，　　是故不須說。 若清淨比丘，　　伺他人過失， 是最非真實，　　不名修正法。 如理修行者，　　當須自觀察， 求道諸比丘，　　捨離惡言論， 常以歡喜心，　　獨處於閑靜。」 爾時彌勒菩薩復白佛言：「希有世尊！耽著憒閙乃有如是無量過惡，退失功德無有利益，增長煩惱墮諸惡趣遠離白法。何有菩薩求善法者，聞是過失而不樂於獨處閑`[靜＝寂【明】]`靜？」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！云何名為世話中過？若觀察時，菩薩應住決定之義，由觀是義不生熱惱。」 佛言：「彌勒！初業菩薩應當觀察世話過失有二十種。若觀察時，能令菩薩住決定義，由觀是義不生熱惱。彌勒！云何名為樂於世話二十種過？一者心生憍恣不敬多聞，二者於諸諍論多起執著，三者失於正念如理作意，四者為所不應身多躁動，五者速疾高下壞於法忍，六者心常剛強禪定智慧曾不熏修，七者非時而語言論所纏，八者不能堅固證於聖智，九者不為天龍之所恭敬，十者為辯才者常懷輕賤，十一者為身證者之所呵責，十二者不住正信常懷悔恨，十三者心多疑惑搖動不安，十四者猶如倡`[伎＝妓【元明】]`伎隨逐音聲，十五者染著諸欲隨境流轉，十六者不觀真實誹謗正法，十七者有所希求常不稱遂，十八者其心不調為人棄捨，十九者不知法界隨順惡友，二十者不了諸根繫屬煩惱。彌勒！是為菩薩樂於世話二十種過。」 爾時世尊重說偈言： 「憍傲於多聞，　　執著諸諍論， 失念不正知，　　是名世話過。 遠離正思惟，　　身心不寂靜， 退失於法忍，　　是名世話過。 其心不調順，　　遠離奢摩他， 及毘鉢舍那，　　是名世話過。 不尊敬師長，　　愛樂於世論， 智慧不堅固，　　是名世話過。 諸天不恭敬，　　龍神亦復然， 退失於辯才，　　是名世話過。 聖者常呵責，　　如是耽著人， 唐捐於壽命，　　是名世話過。 諸行皆缺減，　　遠離大菩提， 命終生憂苦，　　是名世話過。 疑惑心動搖，　　猶如風吹草， 智慧不堅固，　　是名世話過。 譬如倡妓人，　　讚說他勇健， 彼人亦復然，　　是名世話過。 隨逐世語言，　　染著諸欲境， 常行於邪道，　　是名世話過。 希求心不遂，　　諂曲多諍論， 遠離於聖行，　　是名世話過。 愚人得少利，　　其心常搖動， 如猿猴躁擾，　　是名世話過。 智慧多退失，　　無有覺悟心， 愚者所攝持，　　是名世話過。 迷惑於眼耳，　　乃至意亦然， 常與煩惱俱，　　是名世話過。 愚人樂世話，　　盡壽常空過， 不如思一義，　　獲利無有邊。 譬如甘蔗味，　　雖不離皮節， 亦不從皮節，　　而得於勝味。 皮節如世話，　　義理猶勝味， 是故捨虛言，　　思惟於實義。 智慧諸菩薩，　　能知世話過， 常愛樂思惟，　　第一義功德。 法味及義味，　　解脫第一味， 誰有智慧者，　　心`[生不＝不生【元明宮】]`生不欣樂？ 是故應棄捨，　　無利諸言話， 常樂勤思惟，　　殊勝第一義。 如是第一法，　　諸佛所讚歎， 是故明智人，　　當樂勤修習。」 爾時彌勒菩薩復白佛言：「希有世尊！乃能善說世話過失，思惟勝義利益功德。世尊！何有菩薩求於如來真實智慧，而復樂於虛誑世話？」 爾時彌勒菩薩而白佛言：「世尊！云何名為睡眠中過？若觀察時，菩薩應當發起精進不生熱惱。」 佛言：「彌勒！初業菩薩應當觀察睡眠過失有二十種。若觀察時，能令菩薩發起精進意樂無倦。彌勒！云何名為樂於睡眠二十種過？一者懈怠`[嬾＝懶【宮】]`嬾惰，二者身體沈重，三者顏色憔悴，四者增諸疾病，五者火界羸弱，六者食不消化，七者體生瘡疱，八者不勤修習，九者增長愚癡，十者智慧羸劣，十一者皮膚闇濁，十二者非人不敬，十三者為行愚鈍，十四者煩惱纏縛，十五者隨眠覆心，十六者不樂善法，十七者白法減損，十八者行下劣行，十九者憎嫌精進，二十者為人輕賤。彌勒！是為菩薩樂於睡眠二十種過。」 爾時世尊重說偈言： 「身重無儀撿，　　懈怠少堪任， 顏色無光澤，　　是樂睡眠過。 彼人常病惱，　　風黃多積集， 四大互違反，　　是樂睡眠過。 飲食不消化，　　身體無光潤， 聲`[嘶＝㽄【元】]`嘶不清徹，　　是樂睡眠過。 其身生瘡疱，　　晝夜常昏睡， 諸虫生機關，　　是樂睡眠過。 退失於精進，　　乏少諸財寶， 多夢無覺悟，　　是樂睡眠過。 癡網常增長，　　樂著於諸見， 熾盛難療治，　　是樂睡眠過。 損減`[諸＝於【元明】]`諸智慧，　　增長於愚癡， 志意常下劣，　　是樂睡眠過。 彼住阿蘭若，　　常懷懈怠心， 非人得其便，　　是樂睡眠過。 蒙憒失正念，　　諷誦不通利， 說法多`[廢＝癈【元】]`廢忘，　　是樂睡眠過。 由癡起迷惑，　　住於煩惱中， 其心不安樂，　　是樂睡眠過。 功德皆損減，　　常生憂悔心， 增長諸煩惱，　　是樂睡眠過。 遠離諸善友，　　亦不求正法， 常行非法中，　　是樂睡眠過。 不欣求法樂，　　損減諸功德， 遠離於白法，　　是樂睡眠過。 彼人心怯弱，　　恒少於歡喜， 支分多羸瘦，　　是樂睡眠過。 自知身懈怠，　　嫉妬精進者， 樂說其過惡，　　是樂睡眠過。 智者了其過，　　常離於睡眠， 愚人增見網，　　無利損功德。 智者常精進，　　勤修清淨道， 離苦得安樂，　　諸佛所稱歎。 世間諸`[伎＝妓【元】，技【明】]`伎藝，　　及出世工巧， 皆由精進力，　　智者應修習。 若人趣菩提，　　了知睡眠過， 安住精進`[力＝中【宮】]`力，　　覺悟生慚愧。 是故諸智者，　　常生精進心， 捨離於睡眠，　　守護菩提種。」 爾時彌勒菩薩而白佛言：「希有世尊！樂著睡眠乃有如是無量過失。若有聞者，不生憂悔厭離之心、發起精進，當知是人甚大愚癡。若有菩薩為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者，聞說如是真實句義功德利益，於諸善法而生懈怠，不起精進住菩提分，無有是處。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！云何名為眾務中過？若觀察時，令諸菩薩不營眾務勤修佛道。」 佛言：「彌勒！初業菩薩應當觀察樂營眾務二十種過。若觀察時，能令菩薩不營眾務勤修佛道。彌勒！云何名為二十種過？一`[者【麗宮】，我【大】]`者耽著世間下劣之業，二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤，三者亦為勤修禪定比丘之所呵責，四者心常發起無始生死流轉之業，五者虛食居士及婆羅門淨心信施，六者於諸財物心懷取著，七者常樂廣營世間事務，八者念其家業常懷憂歎，九者其性`[佷＝狠【元明】]`佷戾發言麁獷，十者心常憶念勤修家業，十一者愛著諸味增長貪欲，十二者無利養處不生歡喜，十三者多生惱害障礙之業，十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷，十五者但念衣食而度晝夜，十六者數問世間所作事業，十七者常樂發起非法語言，十八者恃營眾務而起憍慢，十九者`[但＝每【宮】]`但求人過不自觀察，二十者於說法者心懷輕賤。彌勒！是為菩薩樂營眾務二十種過。」 爾時世尊重說偈言： 「安住下劣業，　　遠離殊勝行， 退失大利益，　　是名眾務過。 樂讀誦比丘，　　及修禪定者， 一切皆呵責，　　是名眾務過。 常行生死業，　　捨離解脫因， 虛受於信施，　　是名眾務過。 樂受諸財寶，　　不得生憂惱， 住於下劣行，　　是名眾務過。 是人多愛染，　　往來婬女家， 如鳥入樊`[籠【麗宮】，龍【大】]`籠，　　是名眾務過。 常憂歎家業，　　恒懷熱惱心， 出言人不信，　　是名眾務過。 不受尊者教，　　違`[拒＝矩【元】]`拒而輕賤， 毀犯清淨戒，　　是名眾務過。 其心多憶想，　　勤營於世業， 不能修智斷，　　是名眾務過。 貪心恒熾盛，　　樂著於諸味， 曾無知足心，　　是名眾務過。 得利生歡喜，　　無利便憂惱， 貪悋無仁心，　　是名眾務過。 惱害無慈愍，　　增長諸惡業， 愛蔓相纏縛，　　是名眾務過。 遠離於師長，　　親近惡知識， 擯斥持戒人，　　是名眾務過。 晝夜無餘想，　　唯念求衣食， 不樂諸功德，　　是名眾務過。 常問世間智，　　不樂出世言， 耽愛於邪說，　　是名眾務過。 自恃知眾務，　　輕慢諸比丘， 猶如狂醉人，　　是名眾務過。 常伺求他短，　　不自見其過， 輕毀有德人，　　是名眾務過。 如是愚癡者，　　無有善方便， 輕慢說法者，　　是名眾務過。 如是下劣業，　　具足諸過失， 何有智慧人，　　愛樂而修習？ 清淨殊勝業，　　具足諸功德， 是故有智人，　　愛樂常修習。 若樂下劣業，　　智者當呵責， 如人捨多財，　　貪求於少分。 是故明智人，　　當捨下劣業， 應求勝上法，　　諸佛常稱歎。」 爾時彌勒菩薩而白佛言：「希有世尊！彼諸菩薩捨離殊勝精進之業，而乃發起下劣之事，當知是人甚為少智覺慧微淺。」 佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今實言告汝，若有菩薩不修諸行、不斷煩惱、不習禪誦、不求多聞，我說是人非出家者。彌勒！若有勤修智斷行者、智出生者、智成就者、不作世業營眾務者，我說是人住如來教。若有菩薩樂作世業營於眾務、為所不應，我說是人住於生死，是故菩薩不應親近。彌勒！若有菩薩多營眾務，造七寶塔遍滿三千大千世界。如是菩薩不能令我而生歡喜，亦非供養恭敬於我。彌勒！若有菩薩於波羅蜜相應之法，乃至受持一四句偈，讀誦修行為人演說，是人乃為供養於我。何以故？諸佛菩提從多聞生，不從眾務而得生也。彌勒！若有菩薩勤營眾務，令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務，當知是人增長業障無諸福利。何以故？如是所說三種福業，一切皆從智慧而生。是故彌勒！營事菩薩於彼讀誦修行演說諸菩薩所，不應障礙為作留難讀誦修行演說菩薩。於修禪定諸菩薩所，不應障礙為作留難。彌勒！若一閻浮提營事菩薩，於一讀誦修行演說菩薩之所，應當親近供養承事。若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等，於一勤修禪定菩薩，亦當親近供養承事。如是善業，如來隨喜、如來悅可。若於勤修`[智＝習【宮】]`智慧菩薩承事供養，當獲無量福德之聚。何以故？智慧之業無上最勝，超過一切三界所行。是故彌勒！若有菩薩發起精進，於智慧中當勤修習。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如來善說初業菩薩樂於憒閙、世話、睡眠、眾務過失。世尊！云何名為戲論中過？若觀察`[時＝時令諸【元明】]`時，菩薩當得住於寂靜無諸諍論。」 佛言：「彌勒！初業菩薩戲論過失無量無邊，我今略說有二十種。云何名為二十種過？一者於現在生多諸苦惱，二者增長瞋恚退失忍辱，三者為諸怨對之所惱害，四者魔及魔民皆生歡喜，五者未生善根皆悉不生，六者已生善根能令退失，七者增諸鬪諍怨競之心，八者造作地獄惡趣之業，九者當得醜陋不善之果，十者舌不柔軟言詞謇澁，十一者所受教法不能憶持，十二者於未聞經聞之不悟，十三者諸善知識皆悉捨離，十四者諸惡知識速當值遇，十五者修行於道難得出離，十六者不悅意語數數常聞，十七者在在所生多諸疑惑，十八者常生難處不聞正法，十九者修行白法多有障礙，二十者於所受用多諸怨嫉。彌勒！是為菩薩耽著戲論二十種過。」 爾時世尊重說偈言： 「現生常苦惱，　　離忍多瞋恚， 怨讎生害心，　　是名戲論過。 魔及魔眷屬，　　皆生歡喜心， 喪失諸善法，　　是名戲論過。 未生善不生，　　常住於鬪諍， 造於惡趣業，　　是名戲論過。 身`[體＝形【元明宮】]`體多醜陋，　　生於下劣家， 發言常謇澁，　　是名戲論過。 聞法不能持，　　或聞不入耳， 常離諸善友，　　是名戲論過。 值遇惡知識，　　於道難出離， 常聞不順語，　　是名戲論過。 隨彼所生處，　　常懷疑惑心， 於法不能了，　　是名戲論過。 常生八難中，　　遠離無難處， 具足無利益，　　是名戲論過。 於善多障礙，　　退失正思惟， 所受多怨嫉，　　是名戲論過。 如是諸過失，　　皆因戲論生， 是故有智人，　　速疾當遠離。 如是戲論者，　　難證大菩提， 是故有智人，　　亦應不親近。 戲論諍論處，　　多起諸煩惱， 智者應遠離，　　當去百由旬。 亦不近於彼，　　造立諸舍宅， 是故出家人，　　不應住諍論。 汝等無田宅，　　妻子及僮僕， 乃至榮位等，　　何緣興諍論？ 出家住寂靜，　　身被於法服， 諸仙咸敬事，　　當修忍辱心。 如是戲論者，　　增長毒害心， 當墮於惡趣，　　是故應修忍。 囚禁及繫縛，　　刑害而捶楚， 如是等諸苦，　　皆由諍論生。 如是戲論者，　　常遇惡知識， 名稱不增長，　　曾無歡喜心。 若捨於諍論，　　無能伺其便， 眷屬不乖離，　　當遇於善友。 於乘得清淨，　　業障盡無餘， 摧伏於魔軍，　　勤修忍辱行。 諍論多諸過，　　無諍具功德， 若有修行者，　　當住於忍辱。」 爾時彌勒菩薩復白佛言：「希有世尊！乃能善說如是過失，令諸菩薩生覺悟心。世尊！於後末世五百歲中，頗有菩薩聞說如是諍論過失，能生憂悔離煩惱不？」 佛告彌勒菩薩言：「彌勒！於後末世五百歲中，少有菩薩能生憂悔捨離煩惱。多有菩薩其心剛強不相尊敬，懷增上慢互相是非。聞說如是甚深義趣殊勝功德，雖復受持讀誦演說，由是菩薩業障深重，不能得生殊勝功德，便於是經疑惑不信，不復受持為人演說。時魔波旬見是事已，為誑惑故作比丘像，來到其所`[說＝作【明】]`說如是言：『此諸經典皆是世俗善文詞者之所製造，非是如來之所宣說。何以故？此經所說功德利益汝皆不得。』由魔波旬如是誑惑，於此空性義利相應甚深契經，心生疑惑起諸諍論，不復受持讀誦演說。彌勒！彼諸愚人不能了知，由自業故不能`[護＝獲【元明宮】]`護彼殊勝功德，自業消已決定當得如是功德。」 爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。世尊！何等名為發十種心？由是心故，當得往生彼佛世界。」 佛告彌勒菩薩言：「彌勒！如是十心，非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十？一者於諸眾生起於大慈無損害心，二者於諸眾生起於大悲無逼惱心，三者於佛正法不惜身命樂守護心，四者於一切法發生勝忍無執著心，五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心，六者求佛種智於一切時無忘失心，七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心，八者不著世論於菩提分生決定心，九者種諸善根無有雜染清淨之心，十者於諸如來捨離諸相起隨念心。彌勒！是名菩薩發十種心。由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒！若人於此十種心中隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生無有是處。」 爾時尊者阿難白佛言：「希有世尊！乃能開示演說如來真實功德，發起菩薩殊勝志樂。世尊！當何名此經！我等云何受持！」 佛告阿難言：「此經名為『發起菩薩殊勝志樂』，亦名『彌勒菩薩所問』，以是名字汝當受持。」 佛說此經已，彌勒菩薩及諸聲聞，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第九十二 ☗s93 大寶積經卷第九十三 `[後＝姚【元明宮】]`後秦三藏法`[師＝師鳩摩【明】]`師羅什譯 # 善臂菩薩會第二十六之一 如是我聞： 一時佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時有菩薩摩訶薩善男子名曰善臂，來至佛所頭面禮佛足，禮已却坐一面。 爾時世尊告善臂菩薩言：「善男子！是六波羅蜜，菩薩常當具足。何等六？檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。善男子！是六波羅蜜，菩薩常當具足。 「善臂！云何菩薩具足行檀波羅蜜？善臂！菩薩於諸聚落，正命求財非邪命求，隨順不逆，不困逼眾生。以求財物而行布施，非為恭敬供養名稱等故而行布施，非羞畏故、非果報故、非生天故、非諛諂故。於持戒毀戒不起毀譽，或是所識或非所識，而於其中以平等心供養恭敬尊重讚歎。亦於持戒毀戒，若親不親、所識不識、若怨非怨，恒以深重敬愛信樂。是菩薩隨其所有常應惠施，有少施少、有多施多、有麁施麁、有細施細、有妙施妙、有不妙施不妙。若以上饌甘饌飲食價直十萬持用施人，或分一錢為十六分持一分用施，其心歡喜，等無差別。善男子！是菩薩於諸乞食者，須食施食，為具足一切智力故。須飲施飲，為斷眾生渴愛力故。須衣施衣，為得無上慚愧衣故。須乘施乘，為得菩薩乘佛乘故。須香施香，為得正覺持戒香故。須華施華，為得如來七覺花故。須末香者施以末香，為得除滅一切眾生不善香故。須塗香者施以塗香，為得無缺戒香身故。須蓋施蓋，為斷眾生煩惱火故。須革`[1]簁＝屣【元明】＊`簁者施以革`[＊1]`簁，為受無量智慧樂故。須床施床，為令眾生得釋梵聖床快樂力故。須坐處者施以坐處，為坐菩提樹下諸魔結使不能壞亂其坐處故。須舍施舍，為令眾生得覆護處無所怖畏得無我力故。以好園觀`[奉＝布【元明宮】]`奉施佛僧，為得無上寂靜禪定力故。持妙供具種種莊嚴施諸佛塔廟，為得三十二相八十種好大丈夫力故。若於佛塔及闇道中然燈施明，為得無量佛眼明故。以種種`[伎＝妓【元明】]`伎樂供養三寶，為得無量天耳故。以衣鉢施，為得無上端嚴持戒故。以扇澡`[盥＝罐【元明】]`盥持用施人，為令眾生得涼清淨故。以紙筆墨及高座施，為得無上大智慧故。施病者藥，為除眾生結使病故。以地施他，為令眾生得三乘分甘露界故。造塔形像，為令眾生聽正法故。所有之物速以施人，為得神通捷疾力故。布施清淨，為於無上道中不留難故。常施不絕，為得無斷辯才力故。隨意布施，為令眾生得大悲故。不逼人求財持用布施，為令諸魔外道不能壞亂，自然得成無上道故。菩薩布施，應如上所說而行惠施。若菩薩欲作如上施者，或自無財當生心施，欲得開示無量無邊一切眾生。有力無力如上布施，是我善行、我是妙勝、是我寶物，能令一切世間眾生所有快樂悉得成就，所謂得和合樂。能捨一切無有狐疑，諸所有願悉皆成就得安樂行。若諸世間所有眾生悕望欲得所須之物，我當滿足與之，珍寶金銀衣服錢財猶如山積，飲食之具如大巨海無量無邊。是菩薩於晝夜各三時中，以己所作財施法施所得果報，願與一切眾生共之。令過去未來現在一切有行眾生，生妙國界及出世樂。是人雖作如是布施，終不悕望求其果報。開示如是方便，為化眾生入於善法。 「是菩薩布施時，願令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故。若布施布施已，亦願眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故。如此布施，若無有力不能學之、不能捨財。是菩薩應如是思惟：『我今當勤加精進，時時漸漸斷除慳貪悋惜之垢。我當勤加精進，時時漸漸學捨財施與，常令我施心增長廣大，乃至生有終不懈怠心常歡喜。』如是菩薩發菩提心、念菩提心、修菩提心、悕望菩提、願求菩提，是名菩薩無量阿僧祇大施大捨大出。何以故？如是布施於諸施中最勝第一。令我未來之世於一切世間所有眾生中，雨法雨、雨甘露雨，施法雨、施甘露雨，出法雨、出甘露雨。 「善臂！菩薩摩訶薩如是行施，不以為難、以為喜樂，速疾具足檀波羅蜜。善男子！菩薩不能自以身體支節施於乞者，若自割、若教他割。何以故？若成是業，令彼乞者於大地獄受無量罪故。菩薩摩訶薩不應自惜身體支節。所以者何？欲令乞者遠離廣大不善業故。若有乞士來從菩薩乞索所須，是時菩薩若自無財，不應強逼父母妻子眷屬親戚奴婢取其財物，令其貧匱持以施人。何以故？菩薩摩訶薩欲於一切眾生中行平等`[慈＝慈悲【元明】]`慈心故。若菩薩摩訶薩不逼父母妻子眷屬親戚奴婢財物持用惠施，菩薩爾時於眾生中得慈悲心。善男子！菩薩不應於他眾生有慳悋心，以逼他眾生取財惠施，諸佛世尊所不讚歎，何況自割支節施於他人。是名菩薩具足檀波羅蜜。 「善臂！云何菩薩摩訶薩具足尸波羅蜜？善臂！是菩薩於一切眾生，乃至盡形，自不殺生、教他不殺、願不殺生。自不偷盜、教人不`[偷〔－〕【元明宮】]`偷盜、願不偷盜。自不邪`[7]婬＝媱【元】＊`婬、教人不邪`[＊7]`婬、願不邪`[＊7]`婬。自不妄語、教人不妄語、願不妄語。乃至盡形，自不飲酒、教人不飲酒、願不飲酒。是菩薩於此五戒中常堅持專念，不緩不缺勤加精進。如是恐怖他人、繫縛囚執鞭杖刑戮，於此事中永斷遠離，及兩舌、惡口、妄語、綺語亦復如是。是菩薩如是思惟：『我應於一切眾生生愛念心，猶如父母愛念一子。若我父母以種種苦事弓箭刀`[杖＝仗【宮】]`杖加害於我，我於是中終不生報。我於一切眾生應如父母愛念一子。』譬如父母妻子別離既久，一旦相見其心歡喜踊躍無量。如是菩薩見一切眾生，其心歡喜亦復如是。是菩薩持不殺戒，欲令眾生得住無學不殺戒故。是菩薩持不盜戒，欲令眾生得住無學不盜戒故。是菩薩持不邪`[＊7]`婬戒，欲令眾生得住無學不`[＊7]`婬戒故。是菩薩持不妄語戒，欲令眾生得住無學實語戒故。是菩薩持不飲酒戒，欲令眾生得住無學不飲酒戒故。是菩薩持不恐怖戒，為得成就金剛定故。是菩薩持不繫縛戒，欲令一切眾生斷結使縛故。是菩薩持不囚執戒，欲令眾生出五道故。是菩薩持不鞭杖戒，為欲遠離諸魔結使留難得法定故。是菩薩持不刑戮戒，為令身口意得不護業故。是菩薩持不兩舌戒，為得不壞和合眾故。是菩薩持不惡口戒，為得五種梵音聲故。是菩薩持不綺語戒，為得發言說法無障礙故。是菩薩持求畏死眾生戒，欲令一切眾生脫生老病死憂愁悲惱恐怖斷故。是菩薩愛護他物不令漏失戒，為得無上菩提覺定故。有他眾生婦女妻子或被拘錄，爾時菩薩於中救脫，為得不缺法定故。是菩薩若勸他令放，為得心自在故。是菩薩若自放或勸他令放，為坐菩提樹下破壞一切魔結使故。是菩薩若見繫獄眾生，若自放若勸他令放，為得心自在無障礙故。是菩薩若見眾生當得鞭杖，若自放若勸他令放，為得四無所畏故。是菩薩若見眾生當被刑戮，若自放若勸他令放，為得四種法身故。是菩薩持不誑戒，為坐菩提樹下師子座處，一切魔結使不能留難，得法定故。是菩薩善和鬪諍專生`[歡＝勸【宮】]`歡喜，為得不壞大聖眾故。是菩薩持愛語戒，欲令一切眾生耳聞好語心得歡喜樂故。是菩薩隨愛語說，欲令言不虛故。是菩薩持`[讀＝讚【元明】]`讀佛文詞戒，為得聖人威德成就大眾故。是菩薩受持於三時中五體歸命一切世間在在處處過去未來現在無量無邊諸佛法僧菩薩戒，為得菩提樹下師子座處不可破壞，專住信精進念定慧，得法定故。是菩薩受持於三時中掃灑遶塔戒，為得具足一切佛法故。是菩薩持讚法戒，為得轉於無上法輪故。是菩薩持讚僧戒，為得大眾圍遶故。是菩薩持三時歸依三寶戒，欲令一切眾生得無上歸依故。是菩薩受持於三時中願使一切世間常有佛法僧菩薩不空者戒，為得無上菩提樂故。是菩薩受持於三時中勸請一切諸佛一切說法戒，為得十住雨法雨故。是菩薩受持於三時中懺悔諸罪捨出諸惡穢污戒，為得斷滅一切愛習氣故。是菩薩受持於三時中和合一切善根戒，為令一切波羅蜜滿足故。是菩薩受持於三時中念一切世間在在處處過去未來現在諸佛聲聞緣覺聖眾菩薩下至六趣眾生所有善根願戒，為得無上菩提資用故。是菩薩受持於三時中願求菩`[提＝薩【元明宮】]`提戒，為得無上菩提正決定故。是菩薩於三時中受持一切善根無上道戒，為得畢定如來力無所畏故。是菩薩受持供給父母師長戒，為得無勝法定故。是菩薩若見恐畏貧窮之人，受持不恐怖供施戒，為得無破壞難論方便故。是菩薩受持救護縣官盜賊水火戒，為得諸力波羅蜜故。是菩薩若見佛緣覺聲聞菩薩神足變化隨而持戒，為得無上神足力故。是菩薩受持護他心身口意業戒，為得如來無量知他心力故。是菩薩若見放逸失念者，所謂失現在未來三乘義者，願起念持不失故。是菩薩持聽法集法說法戒，為得具足四無礙辯故。是菩薩持一切身口意業善根攝受奉行，欲令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故。如是善根，願為一切眾生受行，為令眾生得解脫、得一切智，具足一切佛法故。如是持戒不缺不破不荒。若無力勢能修學者，是菩薩應如是思惟：『今我當勤加精進，時時漸漸遠離殺害諸不善法。`[我＝我今【元明宮】]`我復倍加精進，時時漸漸善學持戒令增長滿足，乃至生有終不懈怠、不生憂愁。』善臂！如是菩薩摩訶薩發起菩提心、念菩提心、修菩提道、悕望菩提、願求菩提，是名無量無邊持戒善根。何以故？如此持戒，一切善戒中最勝第一。受持是戒，欲令一切世間所有眾生發起無漏戒、發起無學戒，生無漏戒、生無學戒。善臂！如是菩薩摩訶薩於此持戒，不以為難、以為喜樂，速疾具足尸波羅蜜。 「善臂！云何菩薩摩訶薩具足羼提波羅蜜？是菩薩若自眷屬若他眾生來奪菩薩命者，菩薩爾時於此事中，終不生於瞋報之心。或有他人來奪菩薩財物乃至妻子，若說兩舌惡口妄言綺語，若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮，以種種苦加於菩薩。菩薩爾時亦復不生還報之心。若奪命根及一切物乃至妻子，若說兩舌惡口妄言綺語、恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮，是菩薩思惟如是諸事，是我惡行不善業報自作自受，或過去世，或現在世，若先作已今受果報。我今云何於自果報而瞋於他？復次善臂！菩薩如是思惟：『若有他人奪我命根及諸財物乃至妻子，若說兩舌惡口妄言綺語，若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮，我於此中不應瞋害加他繫縛`[1]冤＝怨【元明宮】＊`冤家。何以故？我今現世受少苦惱尚不愛憙不可適意，云何生瞋加害於他，於當來世受諸罪報，無量無邊百千萬億苦惱甚多，不喜不愛不可適意諸果報也。』 「復次善臂！菩薩如是思惟：『有命根故斷截命根，有財物故`[剋＝刻【元明】]`剋奪財物，有妻子故奪其妻子，有耳根故聞兩舌惡口妄言綺語，有此身故有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。今我自受命根耳根身受苦入，云何以瞋加害於他？』復次善臂！菩薩摩訶薩如是思惟：『眼根即是地大、即是自物、即是法界、即是自性。濕性水、熱性火、動性風，即是己物、即是法界、即是自性。如是一切命，即是壞法、滅法、盡法。如是一切諸根，是苦法、是苦觸法、是受苦法。一切身即是苦法、是苦觸法、是受苦法，即是己物、即是法界、即是己性。我今此命，即是壞法、滅法、盡法、苦法，此六根即是苦觸法、即是惡觸觸。我今云何自於此命壞法滅法盡法，而生瞋恚侵害於他、繫縛`[＊1-1]冤＝怨【元明宮】＊`冤家？何以故？即是己物、即是法界、即是自性。』復次善臂！菩薩摩訶薩如是思惟：『內眼耳鼻舌身意，非我非我所；外眼耳鼻舌身意，亦非我非我所。云何明智之人，於此六根非我非我所中莊嚴愛著，生於瞋恚加害他人？』復次善臂！菩薩摩訶薩如是思惟：『人中苦少、餓鬼苦多，畜生中苦轉復增多，地獄苦惱無量無邊不可計倍。人中少苦尚不欲受，何況於未來世中受三惡道無量苦惱？是故我今不應生瞋加害於他。』復次善臂！菩薩摩訶薩如是思惟：『我今若能利益一人，尚不應瞋、加害於他、繫縛`[＊1]`冤家。何況我當以甚深法義利益一切世間無量眾生發大莊嚴，大莊嚴已得受記`[別＝莂【元明宮】]`別趣於大乘而得具足無上佛法。是佛法中，不應不忍侵害於他、憎嫉鬪訟，此中應行忍辱利益於他，善和鬪訟不懷嫉妬。』善臂！若有善男子善女人乃至阿鼻地獄受諸苦痛，於`[＊1]`冤家許尚不應生瞋加害侵毀，何況人中受少苦惱當生瞋害於他？是善男子善女人為他所瞋，罵詈訶責、誹謗輕毀、稱揚惡名，如是諸惡悉應忍之，起慈悲心純淨無垢，欲得如來心故。是菩薩受諸鞭杖恐怖繫縛囚執，於此事中悉應忍之起慈悲心，為於一念中間破一切無明闇障㲉故。是菩薩受行忍辱慈悲心，欲令一切眾生斷愛恚故。若割耳時亦行忍辱起慈悲心，欲令一切眾生聞法信故。若割鼻時亦行忍辱起慈悲心，為受端嚴無上持戒香故。若截足時亦行忍辱起慈悲心，為得如來四神足故。若截手時亦行忍辱起慈悲心，為欲攝取一切眾生得寂靜故。若分解支節時亦行忍辱起慈悲心，為令具足六波羅蜜故。若挑眼時亦行忍辱起慈悲心，為得慧眼故。若斬首時亦行忍辱起慈悲心，為得如來一切智首故。是菩薩如是忍辱趣向思惟，願令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故。如是忍辱。我今趣向思惟已，願令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足佛法故。如是忍辱，不破不缺不荒，若無力勢不能學者，是時菩薩應如是思惟：『我今當勤加精進，時時漸漸遠離斷滅不忍之法。今我勤加精進，時時漸漸勤學忍辱，令此忍辱增廣具足，乃至生有終不懈怠不生憂愁。』如是菩薩摩訶薩發菩提心、念菩提心、修菩提心，悕望菩提、願求菩提，是菩薩發起正行如是等無量無邊阿僧祇善忍，欲令一切世間所有眾生，發起無漏忍辱、發起無學忍辱，生無漏忍辱、生無學忍辱。善臂！如是菩薩摩訶薩行於忍辱，不以為難、以為喜樂，速疾具足羼提波羅蜜。 「善臂！云何菩薩摩訶薩具足毘梨耶波羅蜜？善臂！是菩薩應如是思惟：『今此十方，一一方面有無量世界，一一世界有無量無邊眾生集聚，無有邊際。我今當發莊嚴，令此眾生得大利益亦令得樂。復次觀知無量眾生利益快樂所緣之`[法＝所【宮】]`法故、發起善根法故，我於無量晝夜，若心放逸、或生餘念、若睡眠時，常念念中增`[益【麗元宮】，長【大】]`益福德，於一一念中發起無量無邊善根菩提資用。我今當知一一念中發起增益無量善根故，成阿耨多羅三藐三菩提則不為難。`[今＝令【宮】]`今我以此緣故，我見菩薩甚為易得，是故欲得無上道者，乃至盡形不應懈怠。』復次善臂！菩薩摩訶薩如是思惟：『若菩薩於無量無邊世界眾生中，能令一世界眾生得離一切諸苦者，我尚於一一念中發起增益無量善根，何況乃令無量無邊世界眾生遠離斷除生老病死、恩愛別離、`[＊1-4]冤＝怨【元明宮】＊`冤憎集會、三惡道苦。』復次善臂！菩薩摩訶薩如是思惟：『若菩薩摩訶薩於一念中，欲令無量無邊世界所有眾生遠離斷除一切諸苦者，此菩薩亦於一念之中得發起增益無量善根，況當欲令未來無量無邊阿僧祇劫，無量無邊世界眾生遠離斷除生老病死、恩愛別離、`[＊1]`冤憎集會、三惡道苦。』復次善臂！菩薩摩訶薩應如是思惟：『若有人欲得聲聞緣覺法，是人尚得於一一念中發起增益無量無邊善根，何況有善男子善女人欲成就具足佛法無量無邊威德力勢者。善男子善女人四因四緣四境界，於晝夜中若心放逸、或生餘念、若睡眠時，於一一`[念＝夜【宮】]`念中修集四無量無邊善根，發起增益菩提資用。我今當知，一一念中發起增益四無量善根，成阿耨多羅三藐三菩提則不為難。以是緣故，我見菩提甚為易得。是故欲得菩提道者，乃至盡形不應懈怠。譬如四大海，若南若北若上若下易得邊際，如是四無量善根大海，菩提資用難得其邊。我今何故不於一一念中發起增益四無量善根大海菩提資用？是故欲成無上道者，乃至盡形不應懈怠。』復次善臂！菩薩摩訶薩如是思惟：『若有師子狐狼、鷲鵲烏鳥、`[蚊【麗宮】，蛟【大】]`蚊虻蠅蚤，如是等類尚得無上道已，況我今者生於人中而`[應＝廣【宮】]`應懈怠？是故欲成無上道者，乃至盡形不應懈怠。』復次善臂！菩薩摩訶薩如是思惟：『乃至百人千人猶尚得成無上道已，而我今者`[獨＝猶【宮】]`獨不得成。況復十方如恒河沙等現在未來諸佛世尊，已成當成，是故我今乃至盡形不應懈怠。』是菩薩復應如是思惟：『若有法是佛所說、若聲聞說、若菩薩說，乃至狂愚人為佛故說，所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。是菩薩為具足佛法，欲成無上道、欲得一切智，於此法中勤加精進如救頭然，學持通利，思惟分別為他解說，智慧精進一心思惟。』是菩薩若一切眾生有說法之處，乃至刀`[8]杖＝仗【宮】＊`杖之難，要至其所聽其所說。或有眾生修樂報業，若現世樂、若後世樂，菩薩爾時即以善法妙義如法佐助，於此善法亦復勤加精進。是菩薩自以己身施於眾生，令得自在。譬如四大，一切眾生於中自在隨所須用。菩薩摩訶薩以身施人令他自在，亦復如是。智慧精進乃至刀`[＊8]`杖之難，常於佛法僧中，及諸師長、羸老病苦、貧窮無護，增益供養恭敬，使令勤加精進如救頭然。隨眾生心，布施、愛語、利益、同事，隨所攝之，欲得聲聞乘者，調伏安置於聲聞乘；欲得緣覺乘者，調伏安置於緣覺乘；欲得菩薩乘者，調伏安置於菩薩乘；智慧精進如救頭然。是菩薩為善法故、六波羅蜜因緣故，不計寒熱飢渴、蚊虻毒螫、風飄日`[曝＝暴【元明宮】]`曝、惡觸誹謗罵詈，種種苦惱疲極睡眠，於此事中乃至盡形終不憶念，智慧精進如救頭然，乃至刀`[＊8]`杖之難亦不懈怠。是菩薩為無上道因緣故，能受種種苦，所謂阿修羅、人、三惡道苦，不以為難，智慧精進如救頭然。是菩薩牢強精進意勇堅固，欲出於世成佛無上精進之力。是菩薩欲得毘梨耶波羅蜜、趣向毘梨耶波羅蜜，願令眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。我今趣向毘梨耶波羅蜜已，願令眾生得度得解脫故，為得知一切智具足一切佛法故，如是精進，不破不缺不荒。若無力勢不能具足學者，是菩薩如是思惟：『我今當勤加精進，時時漸漸斷除懈怠`[嬾＝懶【宮】]`嬾惰。復當勤加精進，時時漸漸善學精進，令此精進增廣具足，乃至生有終不懈怠不生憂愁。』如是菩薩發起菩提心、念菩提心，修菩提心、悕望菩提，是名無量無邊阿僧祇善精進波羅蜜。何以故？如是精進，於餘善法精進中最勝第一。欲令一切世間在在處處所有眾生，發起無漏精進、發起無學精進，生無漏精進、生無學精進。善臂！如是菩薩摩訶薩行於精進，不以為難、以為喜樂，速疾具足毘梨耶波羅蜜。 大寶積經卷第九十三 ☗s94 大寶積經卷`[第〔－〕【聖】]`第九十四`[後＝姚【三宮】]`後秦三藏`[法師〔－〕【聖】]`法`[師＝師鳩摩【元明】]`師羅什譯 善臂菩薩`[會第【麗宮聖】，會【大】]`會第二十六之二 「善臂！云何菩薩摩訶薩具足行禪波羅蜜？菩薩若眼見色不取其相，或時眼根為外緣所牽，應正行守護不令隨緣，不留心於無明貪著世間，護持是戒；爾時具足得眼根戒。耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法，亦如是。是菩薩若行住坐臥，若說法若默然，終不遠離寂定之心，善護手足無有散亂，常懷慚愧善護口業，安`[詳＝庠【元明】]`詳直視，心常寂靜不憙戲笑，善御身口意業令其寂靜。若屏`[猥＝隈【元明】]`猥處及現露處，無有異心。於所須物衣服飲食臥具醫藥心常知足，易養易滿易可使令。善行寂靜遠離憒閙，於利衰毀譽稱譏苦樂心無有異，不高不下。命及非命亦無異心，無瞋無愛。等視`[8]冤＝怨【元明宮】＊`冤家猶如赤子，於忍不忍心常平等。聖聲凡聲寂聲亂聲，亦復如是。憎愛色中心不高下，離染瞋恚愛不愛者，聲香味觸法亦復如是。是菩薩觀欲如骨璅，邪憶想故發起此心。觀欲如肉`[團＝摶【三】，揣【宮】]`團，多怨憎故。觀欲如炬火，染著苦法遠離樂故。觀欲如樹上果，多人愛著故。觀欲如`[假＝賈【聖】]`假借，不得自在故。觀欲如夢，念念滅故。觀欲如癰，於苦倒中生樂想故。觀欲如鈎，行諸惡法墮惡道故。觀欲如灰河，增益欲染不知足故。是故菩薩如是觀已，離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成初禪行。離覺觀，內淨信，心在一處，無覺無觀，定生喜樂，成二禪行。離喜行捨念正智一心，身行樂諸聖人能行能捨，成三禪行。捨苦樂意，先滅憂喜，行捨念淨，成四禪行。於一切眾生思惟樂想，成就無量無邊慈心。於眾生中思惟苦想，成就無量無邊悲心。於眾生中思惟喜想，成就無量無邊喜心。於眾生中捨苦樂想，成就無量無邊捨心。是菩薩不思惟色想，成就空處寂靜行。不思惟空想，成就識處寂靜行。不思惟識想，成就無所有處寂靜行。不思惟無所有處想，成就非有想非無想處寂靜行。是菩薩於入息出息，若隨若住，長時知長、短時知短，成就入息出息寂靜行。是菩薩思惟觀身不淨想，成就不淨寂靜行。是菩薩思惟無常想生老病過，成就無常想寂靜行。思惟食中起無量過患想，成就食不淨想寂`[靜【麗宮】，淨【大】]`靜行。於諸世界城邑聚落種種嚴飾中，思惟分別必歸壞敗想，成就世間不可樂寂靜行。是菩薩內有色想，外觀色少，若好若醜取其相貌，成就初勝處行。是菩薩內有色想，外觀色多，若好若醜取其相貌，成`[就＝就第【三】]`就二勝處行。是菩薩若死若燒，風吹日`[13]曝＝暴【三宮聖】＊`曝成為灰土，為水所漂，若碎滅磨滅，若斷三有，是名內無色想`[觀外＝外觀【明】]`觀外色少，若好若醜取其相貌，成就第三勝處行。是菩薩內無色想外觀色多，若好若醜取其相貌，成就第四勝處行。是菩薩內無色相，外觀色青無量無邊，愛樂取相，成就第五勝處行。是菩薩內無色`[想＝相【三宮】]`想，外觀色赤無量無邊，愛樂取相，成就第六勝處行。是菩薩內無色相，外觀色黃無量無邊，愛樂取相，成就第七勝處行。是菩薩內無色相，外觀色白無量無邊，愛樂取相，成就第八勝處行。是菩薩入是無量無邊地一切處，不念異相，成就初一切處行。是菩薩入無量無邊水火風青黃赤白虛空識一切處，不念異相，成就十一切入處行。是菩薩入苦法時，心緣一切善根，所謂大慈大悲、攝持正法、不斷三寶、莊嚴佛身、清淨梵音、本昔誓願、教化眾生、淨佛世界、坐菩提樹、轉妙法輪、除斷一切眾生結使，其心所緣境界如是。是菩薩入禪定時，離四識住處，不依地大水大火大風大空大識大，亦不依止今世後世，入如是定都無所依。是菩薩入禪，其心愛樂，為欲入於無上解脫定故。是菩薩修行禪定，願令一切眾生得度得解脫故、為得一切智具足一切佛法故。若思惟若思惟已，願令一切眾生得度得解脫故、為得一切智具足一切佛法故。於此禪定若無力能學，是菩薩應如是思惟：『我今應時時漸漸勤加精進遠離亂心，時時漸漸勤加精`[進＝進勤【三宮】]`進學一心，令此一心增廣具足，乃至生有終不懈怠不生愁憂。』是菩薩發起菩提心、念菩提心、修菩提心，`[悕＝希【聖】]`悕望菩提、願求菩提，是名菩薩摩訶薩無量無邊善根禪定，欲令一切世間在在處處所有眾生，發起無漏禪定、發起無學禪定，生無漏禪定、生無學禪定。菩薩摩訶薩行是禪定，不以為難、以為喜樂，速疾具足禪波羅蜜。 「善臂！云何菩薩摩訶薩具足般若波羅蜜？善臂！若有聰明智慧之人，學已能持、聞已誦習，善學諸法甚深相義亦能分別，如所聞法，聞已思義。有如是等者，菩薩爾時則應親近，恭敬供養尊重讚歎，乃至刀`[杖＝仗【宋宮】]`杖不應遠離。是菩薩因學問故、因了義故、因思義故、供養恭敬師和`[上＝尚【明】]`上故，乃至近死終不避難諸苦惱事，所謂飢渴寒熱、蚊虻毒螫、風吹日`[＊13-1]曝＝暴【三宮聖】＊`曝、諸惡觸等、罵詈誹謗。是菩薩於正法中起寶聚想，於說法者起寶藏想，於聽法者起難遭想，於問義者起慧命想，於多學者斷除無明起智慧想，於分別諸法起百千生生慧眼想。是菩薩聞是諸法，受持修學、廣分別已，知陰界入、四聖諦、十二因緣、三世三乘，得如是知。 「云何知界？知二界。有為界、無為界，是名二界。云何有為界？若法生住滅者，是名有為界。云何無為界？若法無生住滅，是名無為界。是名知有為、無為界。復次知三界，善界、不善界、無記界。云何善界？若不貪共不`[貪【CB】，貧【大】]`貪、若不恚共不恚、若不癡共不癡，是名善界。云何不善界？若貪共貪、若瞋共瞋、若癡共癡，是名不善界。云何無記界？除善不善，若有餘法，是名無記界。 復次知三界，所謂欲界、色界、無色界。 云何欲界？地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若於此中欲染貪著，瞋恚愚癡悕望，欲得心所作業，是名知欲界。 云何色界？==\[[大寶積經37](T11n0310_大寶積經2#^7nr44i)]== ==\[[大寶積經13](T11n0310_大寶積經1#^4lyyth)]== 梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天、 光天、少光天、無量光天、光音天、 淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、 果實天、少果天、廣果天、無量果天、無想天、 無熱天、無惱天、善見天、`[好＝妙【三宮】]`好善見天、阿迦膩吒天。 若於此中，色染愚癡悕望，欲得心所作業，是名色界。 云何無色界？空處天、識處天、無所有處天、非有想非無想處天。若於此中，無色染污愚癡悕望，欲得心所作業，是名無色界。是名三界。 ^sokr5x 復次知四界，欲界、色界、無色界、無為界，是名知四界。復次知六界，所謂欲界、恚界、害界、出界、不恚界、不害界，是名知六界。 復次知六界，所謂地、水、火、風、空、識界，是名六界。觀地大無常變壞，無堅無牢相，若無常即是苦，若是苦即無我。`[水＝水大【三宮】]`水火風空識大，無常變壞無堅牢相，若無常即苦，若苦即無我。是名知六界。 「是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知五陰。所謂色陰、受想行識陰。色如水沫，即是生滅不得久住。受如水泡，即是生滅不得久住。想如野馬，即是生滅不得久住。行如芭蕉，即是生滅不得久住。識如幻化，即是生滅不得久住。是名知五陰。 「是菩薩聞是法已，受持修學廣分別已，即知內入。所謂眼入、耳鼻舌身意入，是名內六入。眼入即是苦法老法死法、空無我無我所、熾然三毒。生老病死憂悲苦惱亦能熾然諸苦惱法，耳鼻舌身意亦如是，熾然三毒乃至諸苦。是名知內六入。復次知外六入，眼所見色是名外六入，耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所知法，是名外六入。眼所見色是外入，不堅牢性、無所依止、亦無勢力，一切無常，如實非不如實，如幻如化。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所知法亦如是，是名知外六入。 「是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知四聖諦。所謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是名四聖諦。云何苦`[聖〔－〕【元明宮】]`聖諦？若五陰、六界、內六入、外六入，是名苦。此苦無常，喻如怨賊，如癰如箭、如獄閉繫、如器壞敗，是不自在即是無我。得如是知已，是名知苦聖諦。云何集聖諦？所謂貪恚癡慢我慢專取於我，決定計我常住不壞。我即是色、我異於色。我即是想、我異於想。我是想非想、我異想非想。我即是陰、我異於陰。我中有陰、陰中有我。我即是界入、我異界入。我中有界入、界入中有我。我即是受、我異於受。我即是知、我異於知。我是無受、我異無受。我是色少、我異色少。我是色多、我異色多。我是常、我是無常。我是常無常、我是非常非無常。我是有邊、我是無邊、我是有邊無邊、我是非有邊非無邊。死後如去、死後不如去、死後亦如去亦不如去、死後非如去非不如去。命即是身、身即是命。此眾生從何處來、去至何處？此諸眾生即是斷滅非有相續，自作自受、他作他受。計有我者即有我所，有我所者即是有`[我〔－〕【宋宮】]`我。如是攝取我見身見，若結若使、若我我所。我受貪恚癡本，若總身口意業、若福業若罪業、若欲界業、若色無色界業，是名集聖諦。云何滅聖諦？若貪恚癡盡、我我所盡、`[受＝愛【聖】]`受取有盡，是名滅聖諦。云何道聖諦？若見苦集盡，思惟一切有為過患，見涅槃寂靜，所作已辦，住如是法時，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名道聖諦。如是知四聖諦，是菩薩分別思惟四聖諦時，見有為法是苦、是無常、是空、是無我。見無為法能為覆護、是舍是依，雖作是觀不證涅槃。如是知四聖諦。 「是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知十二因緣。所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，是名十二因緣。若不知不見四聖諦、十二因緣，是名無明。若有身口意業，若福業、若罪業，若欲界繫、色無色界繫，是名行。若有心意識，是名識。若有受想思觸思惟，是名名。若有四大、四大所造色，從歌羅`[羅＝邏【明】]`羅乃至化生，若作色、非作色，是名色。名色合`[故＝故是【明】]`故名名色。若眼耳鼻舌身意，是名六入。若眼緣色生眼識，三法和合故生觸，是名觸。若有苦受、樂受、不苦不樂受，是`[名＝受【宮】]`名`[受＝有【宋宮】]`受。若有愛染，是名愛。若有愛見戒取，是名取。若有色受想行識，是名有。若此有發起，是名生。若此有衰變，是名老。若此有滅壞，是名死。菩薩如是分別思惟十二因緣，見聞覺知地非是我不生愛著，我非地不生愛著，亦非悕望。水火風空識亦如是。見聞覺知涅槃非我不生愛著，我非涅槃不生愛著，亦非悕望。是菩薩見諸法從因緣起，知三解脫門，廣修學見諸法空、無相、無作。是菩薩見諸法從因緣起，知寂滅樂，精勤修學廣分別已，則無明滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。如是菩薩雖觀十二因緣起滅而不證於滅。菩薩如是知十二因緣。 「是菩薩聞是法已，一心受持修學，廣分別已即知三世，所謂過去、未來、現在。云何過去世？若法生已滅，是名過去世。云何未來世？若法未生未起，是名未來世。云何現在世？若法生已未滅，是名現在世。是菩薩念過去世諸不善根，輕毀可惡背捨離之。未來不善根，當受不善果報，不喜不愛不可適意。現在不善根，當令不起。是菩薩能攝護身口意業及六情根，常起善業無有中間。於過去善根，是菩薩菩提心，專念菩提、悕望菩提、欲得菩提，以深重愛樂願一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故。未來世現在世亦如是，常不離是心，終不懈怠失念放逸。若過去世陰界入等，即是滅盡、不實不在、無我無我所。若未來世陰界入等，是未生未起，無我無我所。若現在陰界入，是念念不住。何以故？世法無有一念住者。若有一念，是一念中亦有生住滅，是生住滅亦復不住。如生住滅中有內外陰界入，是內外陰界入亦有生住滅。若如是不住者，即是非我非我所。若過去世滅盡、不實不在、非我非我所。若未來世未生未起，非我非我所。若現在念念不住，是非我非我所。若見三世非我非我所，是名實智慧者。不見我我所、是我我所，是即於諸有行無我無我所，行離欲想、行斷想行滅想，雖作是行不證涅槃。是名知三世。 「是菩薩聞是法已，受持修學廣分別已，即知三乘。所謂天乘、梵乘、聖乘。云何天乘？初禪二禪三禪四禪，是名天乘。云何梵乘？慈悲喜捨是名梵乘。云何聖乘？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名聖乘。是菩薩時時修集天乘梵乘聖乘，教化眾生令住三乘，是時自身不證解脫，是名知三乘。復次知三乘，所謂聲聞乘、緣覺乘、大乘。云何聲聞乘？軟根解脫，於一念中離三有窟宅，樂欲出世欲得涅槃見寂滅處，勤加精進如救頭然。若其未解四聖諦者，欲以智箭射四諦的，欲證欲解以深欲精進，是名聲聞乘。云何辟支佛乘？中根解脫，欲得寂靜獨在一處，而自利益入寂靜定，方便分別十二因緣，欲得緣覺道、欲證緣覺，是名緣覺乘。云何大乘？上根解脫，欲令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法六波羅蜜，欲利益一切世界，欲斷一切眾生苦惱，於一切世界五欲樂中心尚輕賤，何況世間無量諸苦。欲令眾生持無上戒，欲得聞見大乘經典，受持修學思惟分別，讀誦令利，勤加精進。若有菩薩修四攝法應往親近，欲令眾生攝真智慧安住四攝。常欲得聞諸深法要，受持分別。欲令一切入於禪定，自捨己樂利益眾生，欲以自力隨他所樂令住三乘。雖作是化，常自安住無上道中，不壞不動心如金剛。常願欲得無上菩提，願求菩提是名大乘。是名知三乘。 「是菩薩聞是法已，受持修學廣分別已，即知方便。於佛法僧五體投地以此為業，於其所作願無上道。如是歸依發菩提心，若行若住若坐若臥、若飲食洗浴，於此事中更無餘心，但願無上菩提，常作如是廣博修學。是菩薩若始入定、若入定已，常願一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故，欲於世界中`[尊＝專【元明】]`尊，欲調伏一切眾生，欲於一切眾生中無能勝者，欲得最勝，欲教誡一切眾生，欲令一切眾生得寂滅，欲於一切法得成正覺。`[具＝具足一切佛法發菩提心常作如是廣博修【三宮】]`具學是菩薩若一切所作善根，願一切眾生無有恐怖，出三惡道滅無量苦，斷諸煩惱。`[令＝令得涅槃現在未來欲得聲聞乘者願令具足【三宮】]`令現在未來欲得緣覺乘者，願令具足。現在未來欲得大乘者，願令具足。願請一切世間所有現在未來諸佛世尊，住世一劫說法，令聖人眾隨佛在世而得和合。是菩薩如是思惟：『若在在處處，所有眾生所修善根，若欲生人中天上、若住聲聞乘、若住辟支佛乘，若愛語布施利益同事，願令具足。』是菩薩以是法故，於三時中讀誦通利思惟此法。所謂我今歸依一切世間在在處處所有諸佛佛法僧菩薩，頭面禮敬。諸佛威德無能勝者，其相甚妙。菩薩常應作如是念諸佛法僧，願令世間在在處處無有空處，所在方面常有諸佛，令我勸請留住一劫，說微妙法、呵責諸惡。若已作若今作，我今已得離一切惡，乃至一念中間，當願以一切善根令諸眾生壽命無量，住於一切諸善法中。如諸菩薩速轉法輪，令諸聖人得戒定慧解脫解脫知見。願令佛法常住於世利益眾生。生五道者悉得善根乃至敬禮諸佛。常`[住＝作【元明】]`住是願。是諸菩薩所有善願，令他眾生及其己身得妙威德善妙威德。若未來現在一切世間佛法僧寶，令住一劫無諸留難。及諸菩薩寶速令具足六波羅蜜，疾成阿耨多羅三藐三菩提亦無留難。欲令一切眾生斷除苦惱怖畏、行於喜樂，斷一切不善根、成就一切善根，隨如所願成就三乘，速疾成就諸波羅蜜，壽命無量而得解脫成無上道。乃至敬禮諸佛，常作是願。是菩薩欲令一切眾生斷諸苦惱，若一切世間在在處處所有諸佛乃至法身，願`[我以＝以己【三宮聖】]`我以身奉施彼佛，欲令一切眾生得度成無上道，在所生處信敬三寶。以天香花`[奉＝供【元明宮】]`奉養恒河沙等諸佛世尊，亦供養法僧及諸菩薩，令所奉寶如須彌山。一切世間在在處處所有眾生若有所須，七寶房舍、衣服飲食、醫藥臥具，悉當給與令無所乏。若有樂於忍辱精進持戒者，我當隨其所樂而為解說使成就勝法，令三寶具足修六波羅蜜疾成佛道。離諸惡法，善行實義身口意業，不退菩提樂於菩提，在在處處見佛菩薩常學善根，安止眾生於善法中。是菩薩自知及他所有善根，趣向智慧、思惟智慧，願欲令一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。是菩薩趣向思惟`[已〔－〕【宮】]`已，願令一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切`[佛＝諸【宮】]`佛法故。是菩薩如是智慧，若無力能學，應如是思惟：『我今當勤加精進，時時漸漸斷於無明。我今復當倍加精進，時時漸漸學此智慧，令此智慧增廣具足，乃至生有終不懈怠生於憂愁。』如是菩薩發菩提心、念菩提心、修菩提心、悕望菩提心，是菩薩無量無邊善智慧。何以故？此慧於餘善慧中最勝第一，令一切世間眾生，發起無量智慧、發起無學智慧，生無漏智慧、生無學智慧。善臂！如是菩薩行此智慧，不以為難、以為喜樂，速疾具足般若波羅蜜。」 佛說是經已，善臂菩薩歡喜讚言：「善哉善哉！」信受奉行。 大寶積經卷第九十四 ☗s95 大寶積經卷第九十五 `[9]大〔－〕【明】＊`大唐三藏法師菩提流志奉　`[詔＝誥【宋元宮】]`詔譯 # 善順菩薩會第二十七 如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸大眾五百聲聞、十千菩薩恭敬圍遶。時舍衛城有一菩薩名曰善順，已於過去無量佛所種諸善根、承事供養，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，住於大慈心不瞋恚，住於大悲弘濟無倦，住於大喜善安法界，住於大捨苦樂平等，節量時食少欲知足，常為眾生之所樂見。恒以五戒及八齋法於`[某＝其【三宮】]`某城中憐愍教化，然後復勸布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、慈悲喜捨、清淨梵行。爾時善順菩薩為令眾生見佛聞法，與諸人眾前後圍遶將詣佛所。 時天帝釋以淨天眼見此菩薩，住`[上＝止【三宮】]`上精進行頭陀行、具淨尸羅弘濟堅固，便自念言：「今此善順於諸梵行曾不懈息，將不為求帝釋處耶？或貪王位及欲樂耶？」作是念已，即便化作四丈夫身至菩薩前，種種惡言毀罵菩薩，復以刀`[3]杖＝仗【宋宮】＊`杖及於瓦石打擲加害。爾時菩薩住慈忍力，皆忍受之曾無瞋恨。時天帝釋復更化作四大丈夫，來語菩薩：「咄哉善順！彼諸惡人以不善言罵辱於汝，及以瓦石刀`[＊3]`杖之屬橫相打害，何不令我為汝讎報？我當為汝斷彼命根。」 爾時菩薩告彼人言：「善男子等莫作是語。若殺害者成就惡業。假使有人於我此身節節支解猶如棗葉，我終不生殺害之心。何以故？殺害之人墮於地獄、餓鬼、畜生，乃至雖得人身，所生父母猶不愛念，恒為眾人之所憎惡。善男子！一切諸法凡有二種：一者善法，二者不善法。由不善法墮於惡趣，若依善法獲於福利。」 爾時善順菩薩欲重宣此義而說偈言： 「善惡猶種植，　　皆隨業所生， 何有苦子因，　　成熟甘果者？ 現見法如是，　　智者應思惟， 苦報酬惡緣，　　為善常安樂。」 爾時天帝所化之人聞是言已，自念不能令彼菩薩為殺害業，忽然不現。爾時天帝復更化作金銀寶聚，令諸丈夫至菩薩所，作如是言：「汝可方便取此珍寶隨意所用。」 爾時菩薩告彼人言：「諸善男子莫作是說。所以者何？夫盜業者能令眾生貧窮下劣無依無怙。假使我貧命不存濟，終不行於不與取法。諸君當知，凡夫愚冥貪求覆蔽，何有智人行不與取？」 爾時善順菩薩而說偈言： 「積財雖千億，　　貪著心不捨， 智者說此人，　　在世恒貧苦。 彼雖無一物，　　安住捨離心， 智者說斯人，　　世間最富貴。 智者離諸惡，　　一切皆端嚴， 愚夫由作`[罪＝業【三宮】]`罪，　　舉身皆醜陋。 智者勸修善，　　愚夫恒為惡， 寧受智毀罵，　　不用愚稱讚。」 時彼天帝所化之人聞是言已悵然而去。 爾時天帝復自親試持俱胝金，至菩薩所作如是言：「我先於此舍衛大城，波斯匿王與餘丈夫有所諍論，須得一人為我曲證。汝能為我作證人者，當用此金而以相奉。」爾時菩薩告帝釋言：「仁者當知，夫妄語者為不善業，既誑自身，亦誑天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。由於妄語，能為一切惡之根本，趣不善道、毀清淨戒，能壞色身、口氣常臭，所出言詞為人惡賤。」 爾時菩薩重說偈言： 「妄語之人，　　口氣常臭，　　入苦惡道，　　無能救者。 夫妄語者，　　誑於自身，　　亦誑天龍，　　摩睺羅等。 當知妄語，　　為諸惡本，　　毀清淨戒，　　死入三塗。 汝設與我，　　滿閻浮金，　　我終`[不【麗】，天【大】(cf. K06n0022_p0746a11)]`不能，　　作於妄語。」 時天帝釋聞說是已忽然不現。 爾時天帝復令舍支夫人、日光夫人及於五髻諸夫人等，往菩薩所，重加試鍊壞其禁戒。時舍支等即與五百盛年女人，以香塗身花`[粧＝莊【三宮】]`粧藻飾，於後夜分至菩薩前而作是言：「我等女人年色姝盛，願親枕席相與為歡。」爾時菩薩以無染眼觀彼諸女，告之言曰：「地獄、畜生、閻羅王界，諸狂亂者、不正心者，耽昏臭穢膿血不淨，愛惡羅剎是汝親友，非諸天人清淨眷屬。」 爾時菩薩重說偈言： 「愚人昏迷念不淨，　　耽染臭穢膿血身， 諸欲迅滅歸無常，　　永沈地獄閻羅界。 假令變化如汝等，　　色身殊勝滿世間， 我無一念貪染心，　　常生如夢如怨想。」 時舍支等雖盡變態，而彼菩薩曾無貪染，各還天宮白帝釋言：「我觀善順志願堅固，當成正覺無有疑也。所以者何？彼於我等無少貪愛，`[但【麗】，俱【大】(cf. K06n0022_p0746b09)]`但生厭離。」 爾時帝釋雖聞此言，猶懷憂惱如箭中身，恒作是念：「彼人必當毀奪於我，無有疑惑。我今應往重加試之，於諸願中的何所願？」作是思已至菩薩前，捨去憍慢頭頂禮足，以偈問曰： 「仁今勤修淨梵行，　　於諸欲願何所求？ 為求日月釋梵天？　　為求三有諸王位？」 爾時善順菩薩以偈答曰： 「我觀日月釋梵天，　　世間王位三有報， 一切無常不堅固，　　何有智者為茲願？」 爾時天帝聞此頌已，復白菩薩：「若如所言，為求何願？」 於是菩薩以偈答曰： 「我本不貪世間樂，　　但求不生不滅身， 勤修方便濟群生，　　願同登彼菩提路。」 爾時天帝聞是頌已心生安樂，必知菩薩不`[求＝樂【宮】]`求釋位。歡喜踊躍，以偈歎曰： 「汝言弘濟為群生，　　此心廣大無與等， 願破魔軍證甘露，　　由斯恒轉勝法輪。」 爾時天帝說是偈已，恭敬`[旋遶＝遶旋【三宮】]`旋遶禮菩薩足，忽然不現。 爾時善順菩薩於其晨朝入舍衛城遊化往來，得劫初時閻浮金鈴，其鈴價直過閻浮提。 爾時菩薩持此金鈴，於四衢中高聲唱言：「此舍衛城誰最貧窮，當以此鈴而施與之。」 時有最勝耆舊長者，聞是語已奔走而來，白菩薩言：「我於此城最為貧窮，可持此鈴而施於我。」爾時菩薩語長者言：「汝非貧者。所以者何？於此城中，有善男子貧中最貧，應以此鈴而施與之。」 長者問言：「誰為此人？」菩薩答言：「波斯匿王於此城中最為貧者。」 時彼長者謂菩薩言：「莫作是說。何以故？波斯匿王富貴多財庫藏盈溢、珍奇賄貨用無窮盡。云何乃言貧中最貧？」 爾時菩薩於大眾中以偈答`[言＝曰【三宮】]`言： 「設有伏藏千億餘，　　以貪愛心無厭足， 猶如大海吞眾流，　　如斯愚人最為貧。 由此復令貪增長，　　展轉滋蔓相續生， 於現在世及未來，　　彼無智者`[常＝當【宮】]`常貧匱。」 爾時善順菩薩說此偈已，與諸大眾即便往詣波斯匿王。於時彼王方與長者五百餘人算數校計庫藏財寶。菩薩爾時前白王言：「我於此城往來遊化，得劫初時閻浮金鈴，其鈴價直過閻浮提。我於彼時竊作是念：『於此城中有最貧者，當持此鈴而施與之。』復更思惟：『城中最貧莫過王者。』今齎此鈴願以相奉，王既貧窮為我受之。」 爾時菩薩作是言已重說偈言： 「若人多貪求，　　積財無厭足， 如是狂亂人，　　名為最貧者。 王恒多賦稅，　　橫罰無過人， 愛著於國城，　　不觀來世業。 於世得自在，　　不能蔭群生， 見諸貧苦人，　　曾無憐愍念。 耽染於女人，　　不懼於惡道， 邪亂未`[常＝甞【三宮】]`常覺，　　豈非貧窮者？ 若人知淨信，　　歸依佛法僧， 於身及命財，　　常念不堅固。 知不堅固已，　　於彼不迷惑， 能於身命財，　　永得常堅固。 若能勤念住，　　樂於不放逸， 彼人名富貴，　　善財常安樂。 如火焚燒時，　　不厭於林樹， 王今亦如是，　　貪愛無厭足。 水不厭於雲，　　海不厭於水， 王今亦如是，　　何有厭足時。 日月常巡歷，　　不厭於四方， 王今亦如是，　　終命無休息。 如火焚燒時，　　不厭於草木， 智人亦如是，　　未甞不行善。 如水不厭雲，　　如海不厭水， 智人亦如是，　　不厭善增長。 王位雖自在，　　畢竟歸無常， 一切皆不淨，　　智者應捨離。」 爾時波斯匿王聞斯語已，內懷慚愧謂菩薩曰：「善哉仁者！汝雖善勸，我猶未信。今汝斯言，為汝自說？為有證乎？」 菩薩答言：「汝不聞耶？如來、應、正等覺具一切智，今者`[現＝見【宋宮】]`現與無量`[天【麗宮】，大【大】]`天人、乾闥婆、阿修羅等，在於舍衛大城祇樹給孤獨園，當證大王是貧窮人。」 王言：「仁者！若如汝說，我願相與往見如來，聽聞教誨歸依供養。」 菩薩答言：「大王當知，如來境界非諸凡愚之所能測，破煩惱慢哀愍眾生，已於聖智能知此世及於來世。若有善根勝意樂者，雖在極遠佛常加護。若知我心，欲令大王於我生信，必當來此為我作證。」 爾時菩薩即於王前偏袒一肩，右膝著地合掌恭敬，即以偈頌請如來曰： 「如來真實智，　　悲愍諸群生， 願知我深心，　　垂哀為作證。」 爾時菩薩說偈請已，於彼大地忽然震裂。五百聲聞，十千菩薩，梵釋諸天及於龍鬼，無量眾生圍遶如來，從地`[踊＝涌【三宮】]`踊出。善順菩薩合掌恭敬，前白佛言：「世尊！我先於此舍衛城中遊化往來，得劫初時閻浮金鈴，其鈴價直過閻浮提。我於爾時便作是念：『若有眾生於舍衛城最貧窮者，當以此鈴而施與之。』復自思惟：『波斯匿王於此城中最為貧者。何以故？恃於王位，於諸眾生未嘗憐愍，殘剝欺奪橫加侵損，貪愛覆蔽不知厭足。』我以此王為最貧者，`[欲＝故【明】]`欲將金鈴而施與之。王問我言：『謂我貧窮，誰為證者？』我又答云：『如來大師應、正等覺，捨離煩惱瞋垢無餘，於諸眾生悉皆平等，當為作證。』`[2]唯＝惟【明】＊`唯願世尊示教利喜。」 爾時世尊為欲調伏波斯匿王，而告之曰：「大王當知，或有於法，善順貧窮、王為富貴。或有於法，王為貧窮、善順富貴。所以者何？身登王位於世自在，金銀摩尼車𤦲珊瑚庫藏盈滿；當於此時善順貧窮、王為富貴。勤修梵行、樂淨尸羅、捨家多聞、離諸放逸、八齋五戒、弘濟無疲。有一於此，王實貧窮、善順富貴。王今應知，憍薩羅國一切眾生財物庫藏，比於善順五戒八齋堅固清淨，百分千分不及其一，至俱胝分亦不及一。」 爾時波斯匿王親聞如來真實教誨，捨所憍慢，合掌慇懃瞻仰善順，而說偈言： 「善哉`[摧【CB】，推【大】]`摧伏我憍慢，　　當得如來最勝身， 以此王位捨於汝，　　願恒為汝菩提眾。 我實貧窮汝為富，　　今知此說非妄言， 王位徒為眾苦因，　　背於白法生惡趣。」 爾時波斯匿王說是偈已，白佛言：「世尊！我於今者發於無上大菩提心，願於眾生安樂解脫生死繫縛。我今願以財物庫藏金銀之屬分為三分，一分奉施如來世尊及比丘眾，一分施與舍衛城中貧窮苦惱無依怙者，一分財物留資國用。凡我所有園池花果，悉願奉施最勝如來并比丘眾。`[＊2-1]唯＝惟【明】＊`唯願世尊垂哀納受。」 爾時憍薩羅國五百長者覩斯事已，皆發無上大菩提心。 爾時善順菩薩白佛言：「世尊！`[＊2-2]唯＝惟【明】＊`唯願如來為諸大眾說於法要，令諸眾生遇如來者為不空過。」 爾時世尊告眾人言：「善男子等，有三無量功德資糧，於諸如來雖有稱說猶不能盡，況於聲聞諸`[三＝二【三宮】]`三乘等。何者為三？一者護持正法，二者發菩提心，三者勸諸眾生起無上願。復有三十二法，若善男子若善女人能勤修者，則為見於如來不空過也。一者於諸如來生不壞信，二者護持正法令得久住，三者於尊重僧而不輕慢，四者於應供人恭敬親近，五者於愛於憎心常平等，六者恒於正法樂聞恭敬，七者安住寂靜離於諠閙，八者於如來乘演說無倦，九者若說法時不為名利，十者志求真實如理勤修，十一捨施，十二持戒，十三忍辱，十四精進，十五禪定，十六正慧，十七於諸眾生隨樂護念，十八成熟眾生不`[忘【麗】，妄【大】(cf. K06n0022_p0748b22)]`忘失法，十九恒於己身善自調伏，二十以善法要調伏於他，二十一不染煩惱，二十二常樂出家，二十三住阿蘭若，二十四聖種喜足，二十五勤行頭陀，二十六捨不善法，二十七弘誓堅固，二十八蘭若無懈，二十九`[植＝殖【宋元宮】]`植眾善本，三十常不放逸，三十一遠二乘見，三十二讚歎大乘。」於是五百比丘聞斯法已，遠`[塵離＝離塵【明】]`塵離垢得法眼淨。及萬二千眾生，同發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時世尊以法教化令諸眾生獲善利已，與諸比丘并餘來眾忽然不現。爾時波斯匿王既覩斯事踊躍歡喜，便以二衣價直百千兩金而以施於善順菩薩，作是言曰：「善哉仁者！願垂哀納。」 善順菩薩告於王言：「大王當知，我於此衣不應受之。所以者何？`[然〔－〕【宮】]`然我自有百`[衲＝納【三宮】]`衲之衣，恒掛樹枝以為箱篋，一切眾生無欺奪想。我既自身無慳悋心，亦令他人不生愛著，其有施者名清淨施。」 時波斯匿`[王〔－〕【宮】]`王復作是言：「汝若不受，願當為我以足踏之，令我長夜安樂利益。」菩薩爾時為於王故，即以雙足踏此二衣。時波斯匿王謂菩薩言：「今此之衣，便於汝身為我受訖。我何所用？」 善順菩薩告於王言：「汝持此衣，施於城中貧窮苦惱無依怙者。」 爾時波斯匿王如菩薩教，持此二衣會諸貧人而施與之。時諸貧人觸斯衣者，狂者得心、聾者得聞、盲者得見、根不具者悉得具足，由於菩薩威神力故。彼時眾人俱發聲言：「我今以何報菩薩恩？」爾時空中有聲告曰：「諸人當知，善順菩薩不可以於花香飲食為報恩者，唯當速發菩提心耳。」是時五百貧人聞於空中有如是聲，咸說偈言： 「我等今者，　　發菩提心，　　當成正覺，　　說諸勝法。 於諸眾生，　　施以安樂，　　我樂菩提，　　得佛法故。」 爾時波斯匿王白菩薩言：「善哉仁者！汝若詣彼將見如來，願時報我，我當隨從。」 善順菩薩言：「大王當知，諸佛難值正法難聞，豈獨大王而自往耶？當為眾生作於善友。王應於此舍衛城中勅諸人民悉令隨從，違王教者王法治之。所以者何？凡諸菩薩猶有眷屬圍遶莊嚴，況於王乎。」 時波斯匿王白菩薩言：「誰者是於菩薩眷屬？」 菩薩答言：「勸菩提心是菩薩眷屬，令覺悟故。勸見如來是菩薩眷屬，不虛妄故。勸聞正法是菩薩眷屬，獲多聞故。勸見聖眾是菩薩眷屬，得善友故。四攝是菩薩眷屬，攝眾生故。六波羅蜜是菩薩眷屬，增長菩提故。三十七品是菩薩眷屬，趣向道場故。菩薩有斯眷屬莊嚴侍衛，能摧魔軍至師子吼，登最勝處。」 爾時波斯匿王及諸大眾歡喜踊躍，九千眾生離煩惱垢得清淨眼。 佛說是經已，善順菩薩、波斯匿王，及諸天、人、乾闥婆、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。 大寶積經卷第九十五 ☗s96 大寶積經卷`[第〔－〕【聖】]`第九十六 大唐三藏`[法師〔－〕【聖】]`法師菩提流志奉　`[詔＝誥【聖】]`詔譯 # 勤授長者會第二十八 如是我聞： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱得上調伏，猶如大龍，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結。正智解脫心得自在，最上應供，眾所知識。唯有阿難，猶在學地。其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶阿濕波、舍利弗、大目乾連、摩訶劫賓那、摩訶拘絺羅、摩訶梵頗、羅睺羅、難陀，如是等而為上首。復有菩薩摩訶薩五百人俱，皆得三昧及陀羅尼。 爾時舍衛大城有一長者名勇猛授，富有財寶倉庫盈溢，金銀琉璃、車𤦲馬碯、珊瑚虎珀、摩尼真珠、象馬牛羊、奴婢僕使商估等類，一切眾多。時勇猛授與五百長者遊讌聚會，作是議言：「諸仁者！佛出世難，人身難得，時亦難遇，於佛法中以信出家是事亦難，成比丘性亦復甚難，如法修行是亦為難，知恩報恩少恩不忘是人難得，能於佛法生信樂心是人難得，信樂成就是事復難，莊嚴佛法是事亦難，解脫生死倍復為難。我等為於聲聞辟支佛乘而求滅度，為當發趣最上佛乘。」咸復唱言：「我等寧於無上佛道而趣涅槃。」作是議已，前後圍遶出舍衛城向祇陀林，詣如來所頂禮佛足，右遶三匝却坐一面。 爾時世尊知而故問，告長者言：「汝等何緣今來我所？」 時勇猛授與五百長者從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！我等諸人同時集會作是議言：『佛世難遇，人身難得，乃至解脫生死倍復為難。我等為於聲聞辟支佛乘而求滅度，為當發趣最上佛乘。』咸作是言：『我等寧於無上佛道而趣涅槃。』由此議故，今詣如來、應、正等覺。世尊！菩薩摩訶薩志求阿耨多羅三藐三菩提者，應云何學？應云何住？云何修行？」 佛言：「善哉善哉！汝等發趣阿耨多羅三藐三菩提，來詣我所。應當諦聽，善思念之。如諸菩薩應學、應住、應所修行，當為汝說。」時諸長者受教而聽。 佛告長者：「菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者，當於一切眾生起大悲心，應廣修行，應勤熏習。是故菩薩於身命財及以妻子、倉庫舍宅、飲食衣服、車乘臥具、花鬘塗香、一切樂具，應無所著。何以故？以諸眾生執著於身而生惡業，由惡業故墮地獄中。若於眾生起大悲心，於身命財則不執著，便生善趣。是故菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者，於諸眾生起慈悲已，應修大捨而不求報，不求報者應住戒律，三戒清淨應具忍辱，能忍諸惡應起精進不惜身命，應修一心安住禪定，應修智慧善巧方便，應於我人眾生壽命皆悉捨離。為眾生故，應行布施護持淨戒。為眾生故，應修忍辱發起精進。為眾生故，應入禪定修習智慧善巧方便。」 時諸長者復白佛言：「世尊！我等於身及彼妻子一切財寶資生之具，心常愛惜。世尊！菩薩摩訶薩云何觀察，於身命`[財＝不【明】]`財能無貪悋？」 爾時世尊告長者言：「善男子！菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者，應觀此身無量過患，微塵積集生住異滅，念念遷流九漏瘡門，猶如毒蛇所住窟穴，其中無主如空聚落，畢竟破壞如坏瓦瓶，惡露盈溢猶如穢器，受諸不淨猶如圊廁，不可觸動猶如惡瘡，貪美為患如雜毒食，不識恩德如未生怨，欺誤於人如惡知識，癡愛為害如友獼猴，斷智慧命猶如殺者，奪諸善法猶如劫賊，常求人便猶如怨讎，無有慈心猶如魁膾，難可承事如暴惡人，如箭著身觸之則痛，如朽腐舍常務修治，如老弱乘難可駈策，如毒蛇篋不可附近，如`[逆＝𨒫【宋】]`逆旅館疲苦所集，如孤獨舍無所攝屬，如獄卒`[伺＝司【三宮聖】]`伺害，如王者憂國，如邊城警畏，如惡國多災，如破器難持，如祠火無厭，如陽焰虛誑，如幻化惑人，如析芭蕉中無堅實，如水聚沫不可執持，如水上泡速起速滅，如河岸樹臨危動搖，如`[駛＝駚【宋元宮】]`駛河流終歸死海。」 復告長者：「次觀此身前後因緣，初從欲愛和合而生，為長養故咽於`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶食，至於生藏痰`[陰＝蔭【元明】]`陰消之。次至黃藏將欲熟時，則變為酢。次至風藏風分汁滓，各別流行成大小便，汁變為血、血變為肉，肉處生`[脂脂＝指指【宮】]`脂、脂處為骨、骨中生髓，如是身緣前後不淨。若諸菩薩作是觀時，復應思惟，如此身者三百六十骨聚所成，如朽壞舍。諸節支持，以四`[細＝網【三宮】]`細脈周匝彌布，五百分肉猶若泥塗，六脈相繫、五百筋纏、七百細脈以為編絡，十六麁脈鉤帶相連，有二肉繩長三尋半於內纏結，十六腸胃繞生熟藏，二十五氣脈猶如窓隙，一百七關穴如破碎器，八萬毛孔如亂草覆，五根七竅不淨盈滿，七重皮裹六味長養，猶如祠火吞受無厭。如是之身，一切臭穢自性`[潰＝殨【三宮】]`潰爛，誰當於此愛重憍慢？唯應觀察，如借他器、猶車運載、但為養育，至菩提故。」 爾時世尊而說偈言： 「是身眾穢器，　　猶如貯糞瓶， 凡夫無智慧，　　恃色生憍慢。 鼻中洟恒流，　　口氣常臭穢， 眼眵蟲遍身，　　誰當生淨想？ 如人執持炭，　　磨`[瑩＝鎣【三宮】]`瑩欲令白， 假使至盡時，　　體色終無變。 設欲淨其身，　　傾河以自洗， 身盡莫能淨，　　其事亦如是。」 於時世尊說此偈已，復告五百諸長者言：「若諸菩薩發勝志樂趣於阿耨多羅三藐三菩提者，應觀此身四十四種。何等名為四十四種？一者此身可厭性無和合故，二者此身臭穢膿血常流故，三者是身不堅畢竟敗壞故，四者是身羸弱支節相持故，五者是身不淨穢惡流溢故，六者是身如幻誑惑凡愚故，七者是身瘡門九處常流故，八者是身火然欲火盛故，九者是身為火瞋火猛故，十者是身遍然癡火遍故，十一者是身盲冥貪瞋癡故，十二者是身墮網愛網覆故，十三者是身瘡聚瘡遍滿故，十四者是身不安四百四病故，十五者諸蟲住處八萬戶蟲故，十六者是身無常畢竟歸死故，十七者是身頑癡於法無知故，十八者猶如瓦器生住壞故，十九者是身逼迫多憂惱故，二十者無有救護必壞滅故，二十一者是身險惡諂誑難知故，二十二者如無底坑諸欲難滿故，二十三者如火受薪貪色無厭故，二十四者身無厭足貪受五欲故，二十五者如被捶打隨損害故，二十六者是身不定盛衰增減故，二十七者身隨心轉不正思惟故，二十八者身不知恩必棄塚間故，二十九者身為他食狐狼所噉故，三十者身如機關筋骨相持故，三十一者身不可觀膿血糞穢故，三十二者身不自由依飲食生故，三十三者身妄纏裹終敗壞故，三十四者身為惡友多逆害故，三十五者身為殺者自殘害故，三十六者身為苦器苦所逼故，三十七者身為苦聚五蘊生故，三十八者身為無主眾緣生故，三十九者是身無命離男女相故，四十者是身為空應觀蘊界處故，四十一者是身虛妄如夢中故，四十二者是身不實如幻化故，四十三者身為幻惑如陽焰故，四十四者身為欺誑如影像故。是為四十四種。菩薩作是觀時，所有身命愛欲執著，妻子舍宅飲食衣服、車乘香鬘一切樂具，皆悉厭離無所顧戀，速能成就六波羅蜜疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時世尊而說偈言： 「善得人身甚為難，　　莫為此身造眾惡， 畢竟塚間餧狐狼，　　勿為惡見生貪愛。 凡愚迷惑癡狂故，　　由愛此身造諸業， 此身亦復不知恩，　　晝夜唯增眾苦緣。 機關動轉常疲困，　　`[洟＝涕【宮聖】]`洟唾便利恒充滿， 飢渴寒熱相煎迫，　　何有智者愛此身？ 此身無厭如大坑，　　徒能長養眾怨害， 由此身故常作惡，　　於無量劫受諸苦。 應念定死修勝福，　　正信生於佛法中， 飲食衣服及塗香，　　長養此身來已久。 誰能執持令不壞，　　應知無益勿耽迷， 牟尼世尊難可遇，　　無量劫中時出現。 當於佛法生淨信。　　惡道可畏勿隨行， 設令壽命千億歲，　　猶懼無常生厭離， 何況須臾不可保，　　為彼沈淪惡趣中？ 或有惡友來相勸，　　人身難得今已得， 多求財寶受娛樂，　　及此盛年恣嬉遊。 何有求財而樂者？　　設得守護猶勤苦。 如此愚人徒妄言，　　是故智者應觀察。 財物如幻亦如夢，　　愚癡眾生被誑惑， 剎那時得剎那失，　　何有智者生愛心？ 譬如幻師幻化事，　　乾闥婆城種種色， 財寶如是誑凡愚，　　於虛妄中何有實？ 種種苦惱求財利，　　水火王賊常侵奪， 由此能為眾苦因，　　何有智者生愛樂？ 有諸常懷貪愛者，　　馳逐財利無厭時， 能於父母無慈心，　　乃至親屬生怨害。 言語善順心乖違，　　造作種種欺誑緣， 或學邪論邪呪等，　　誇衒`[伎＝技【三宮】]`伎藝如婬女。 或復諂誑現柔和，　　或復剛強示威猛， 如是無量眾惡業，　　莫不皆由財利生。 珊瑚金玉摩尼珠，　　是物本來如泡沫， 不能了知如幻化，　　為此虛誑墜三塗。 彌勒世尊出現時，　　一生次當補我處， 國界黃金而布地，　　是等為從何所來？ 劫盡世間悉燒壞，　　須彌河海盡燋枯， 畢竟磨滅歸虛空，　　而此寶物何從去？ 種種惡業求財物，　　養育妻子謂歡娛， 臨命終時苦逼身，　　妻子無能相救者。 於彼三塗怖畏中，　　不見妻子及親識， 車馬財寶屬他人，　　受苦誰能共分者？ 父母兄弟及妻子，　　朋友僮僕并珍財， 死去無一來相親，　　唯有黑業常隨逐。 智人終不為親愛，　　作諸惡業入阿鼻， 唯除業盡方得出，　　親屬無有能代者。 閻羅使者唯考業，　　不問親緣及友朋， 汝得人身不捨惡，　　極苦今應甘忍受。 閻羅常告彼罪人，　　無有少罪我能加， 汝自作罪今自來，　　業報自招無代者。 父母妻子無能救，　　唯當勤修出離因， 是故應捨枷鏁業，　　善知遠離求安樂， 於家妻子應生怖，　　恒依佛教正修行， 在家熾然為苦本，　　猶如炎鑪甚可畏。 身心燋熱鎮燒燃，　　誰有智者生貪著？ 愛樂修行諸佛教，　　無所營求為快樂。 愚闇凡夫不覺知，　　家為苦本橫貪愛， 於彼皮筋骨肉中，　　迷惑妄生夫婦想， 不能了知如幻化，　　凡夫於此生貪著。 智者能知此過患，　　世間欲樂皆捐棄， 樂法當如求藥想，　　應速捨離居家縛。」 爾時五百長者聞此法已得無生忍，歡喜踊躍而說偈言： 「慶哉獲大利，　　諸利中最上， 我等於佛法，　　皆生欣樂心。 發趣於菩提，　　利樂眾生類， 以善而養命，　　覺慧自安心。 憐愍諸眾生，　　願當成佛道， 我等皆已發，　　無上菩提心。 金色相莊嚴，　　照明於世界， 樂菩提心者，　　當得如來身。 大心菩提心，　　諸心中最上， 解脫一切縛，　　具足諸功德。 少福諸眾生，　　於此無欣樂， 不觀生死過，　　不樂菩提心。 菩提心功德，　　若有色方分， 周遍虛空界，　　無能容受者？ 恒河沙數等，　　諸佛剎土中， 假使布珍寶，　　供養於諸佛。 有能一合掌，　　迴向菩提心， 其福過於彼，　　邊際不可得。 非唯供養福，　　餘福亦復然， 如是菩提心，　　最勝仙所說。 菩提心最勝，　　如阿伽陀藥， 能除一切病，　　與一切安樂。 我見諸眾生，　　三火所熱惱， 智者無量劫，　　勤苦常修習。 如醫王勇猛，　　具足菩提行， 救拔`[眾生苦＝苦眾生【聖】]`眾生苦，　　永離諸憂惱。 於一切生處，　　終不捨是心， 勤修諸行願，　　勇猛求佛法。 我等得善利，　　我等心欣樂， 今遇釋師子，　　當得如來身。」 爾時世尊即便微笑，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫`[頗黎＝玻𭹳【明】，頗梨【宮】]`頗黎，照於無量無邊世界，乃至梵世日月威光皆悉隱蔽，還遶三匝從佛頂入。爾時尊者阿難即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛`[白＝曰【宋】]`白言：「世尊！有何因緣現此微笑？如佛所現，非無因緣。」即於佛前而說偈言： 「諸佛最上之導師，　　不以無因現微笑， 哀`[愍＝慜【宋元宮】]`愍世間利益者，　　願說所為之因緣。 貧乏眾生無法財，　　應說最上大乘施， 能作世間盲冥眼，　　願說微笑之因緣。」 於時世尊告阿難曰：「汝見此五百長者今於我所發阿耨多羅三藐三菩提心不？」 阿難白言：「唯然已見。」 佛告阿難：「此五百長者，已於往昔百千億那由他諸佛所，承事供養種諸善根，今聞是法得無生忍。此諸長者，從是已後不生惡趣，於人天中常受快樂。復於來世彌勒佛所，供養恭敬尊重讚歎。及賢劫中一切諸佛，悉皆承事恭敬供養，於諸佛所聽聞正法，受持讀誦為他廣說。過二十五劫，各於諸佛剎中成無上菩提，皆同一字號勝蓮花藏如來、應、正等覺。」 爾時尊者阿難白佛言：「世尊！希有世尊！希有善逝！當何名此廣大法門？云何奉持？」 佛告阿難：「是法門名『菩薩瑜伽師地』，亦名『勇猛授長者所問』，如是名號汝當受持。」 佛說此經已，尊者阿難及諸比丘，五百長者、諸菩薩眾，天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第九十六`[光明皇后願文【聖】]`