No. 311 \[No. 310(1)]
大方廣三戒經卷上
北涼天竺三藏曇無讖譯
如是我聞：
一時佛住王舍城祇闍崛山，而是山王高峻廣博持眾雜穀，猶如大地生雜種華，緊那羅、乾闥婆眾常所遊止，有種種諸眾：天、龍、夜叉、羅剎、毘舍遮，止住其中；多種雜類，所謂：師子、虎`[犳＝豹【三】]`犳、象馬、`[騏驎＝麒麟【明】]`騏驎、熊羆、麞鹿、青牛、水牛、羖羝、獼猴，是等眾獸止住其中；有無量眾鳥，所謂：孔雀、鸚鵡、`[鸜【麗】，鸚【大】(cf. K06n0023_p0955a10)]`鸜鵒、命命、鴝`[𩿦＝鳲【三】]`𩿦、鳧鴈、鴛鴦、鵝鴨、黑鴈、山鷄、鶡鷄、烏雉、鳩鴿、雕鷲、雀、遮沙，如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力故，不為貪欲、瞋、癡所惱，不相茹食，共相親愛如母如子。是時山王中，稠林欝茂，枝條無折，多眾雜樹：天木樹、畢利叉樹、馬耳樹、畢鉢羅樹、緊柷加樹、呵梨勒樹、呵摩勒樹、毘醯勒樹、多羅樹、迦尼迦樹、菴婆羅樹、閻浮樹、木𦬔、蒲`[桃＝萄【三】]`桃、桃杏、梨㮈、婆隆伽樹、胡桃、安石`[留＝榴【三】]`留、鎮頭迦樹、尼駒羅樹、松栢、豫樟、波奢樹、`[勳＝熏【三】]`勳陸、栴檀、沈水、蘇合，是等諸樹無不備有。是山王中，水陸眾華悉皆具足，謂：阿提目多華、瞻婆華、波吒羅華、婆師華、須曼華、修乾陀華、由提迦華、迦膩迦華、牛`[蕀＝棘【宋】]`蕀、百葉、曼`[殊＝姝【宋】]`殊沙華，是等眾華遍布其地，光飾山王。又有水華，青黃赤白雜色蓮華，皆悉具足。是山王中，常於夜半興起大雲，天龍微雲，降於八味細微香雨。一𤚲牛頃，此雨`[著＝普【三】]`著潤祇闍崛山，後夜清明無諸雲翳，微風清涼悅適身心。是山王中所住眾生，及諸草木充潤光澤，猶如華鬘以水灑之，光色鮮淨遂倍增勝。祇闍崛山生柔軟草，色香味具，青縹右旋，眾雜妙色，如孔雀項，其香猶如婆師羅華，其觸猶如迦陵迦衣，其地柔軟，下足之時，足陷四指，舉足還復。是山王中多諸池流，清冷水滿，生諸蓮華，青黃赤白紅紫等色，大如車輪。若取華時，香氣普熏滿一由旬。是山王頂，出生大妙蓮華之座——無降伏寶青琉璃為莖，閻浮檀金為葉。堅黑栴檀為臺，馬瑙寶王以為其鬚，縱廣如海，百億阿修羅王常所執持，百億雜色寶王網以覆其上，百億龍王雨妙香雨，百億金翅鳥王口銜繒綵，百億緊那羅王歡喜瞻察，百億摩睺羅王而觀視之，百億乾闥婆王歌詠讚歎，百億天王雨末香衣服雨、香華鬘幢幡蓋雨，百億梵王在上空中合掌而侍，百億淨居天眾合掌禮敬，百億轉輪人王七寶侍從來至其所，百億海王從大海出而敬禮之，百億`[大＝火【三】]`大珠寶王以為照明，百億`[淨＝淨福【三】]`淨摩尼寶王以間錯之，百億遍悅寶王為華子`[實＝寶【三】]`實，百億光明德寶王以為照明，百億雜色摩尼寶王以為照明，`[閻＝百億閻【三】]`閻浮幢寶王為善安持，百億金剛師子寶王不壞莊嚴，百億`[明註曰北藏脫日一字]`日藏寶王以雜莊嚴，百億雜色不可思議寶王出雜種色，百億如意寶王出無盡莊嚴——是大蓮華，從於如來出世善根之所出生，菩薩志意之所護持遍現諸方，從如幻法出善法業生，從無諍法眼之所莊嚴`[如＝夜如【三】]`如夢法生，從無行起，從無礙道來，充遍滿於十方法界，是佛境界功德所致。若於無量阿僧祇劫，歎其功德不可窮盡。
爾時世尊，於是華上結`[加＝跏【三】]`加趺坐，與大比丘眾八千人俱，其名曰：阿若憍陳如、大德曷尸波闍、大德婆賓、大德摩訶男、大德優陀耶、大德耶奢、大德富那、大德無垢、大德憍梵鉢提、大德善臂、大德優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連，大德阿那律、須菩提、離波多、富婁那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀，大德阿難等。如是上首八千人俱，悉皆諦了如實之性，觀察實際，度於法性，度諸有海，行於如來虛空之行，結縛永斷，無巢窟礙，行空寂靜，永斷疑網，信佛智海，度到彼岸，益利世間，作不請友，欲護一切所有眾生，慈心不捨一切眾生，善能演出一切佛行，守護佛法，誓護佛法，善趣佛種，向一切智。
復有菩薩摩訶薩八千人俱，普賢菩薩、文殊師利等而為上首，無上智菩薩、無上寶智菩薩、無`[礙＝岸【三】]`礙智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、遍說智菩薩、光幢菩薩、山幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、欲樂幢菩薩、離垢幢菩薩、遍悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德菩薩、遍威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、淨德藏菩薩、法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、船藏菩薩、蓮華德藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、遍見眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界志冠菩薩、道場珠冠菩薩、悅諸方冠菩薩、一切佛現在藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無毀冠菩薩、覆一切如來師子座冠菩薩、照一切法界虛空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、離一切佛法慢髻菩薩、道場髻菩薩、出一切願海音珠髻菩薩、放一切如來光場珠髻菩薩、一切虛空無壞語寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻菩薩、出一切如來法論聲髻菩薩、出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、淨光菩薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、石山音菩薩、遍法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切魔場音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來種性勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍`[光＝悅【三】]`光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、石山主王菩薩、眾主王菩薩、天主王菩薩、寂主王菩薩、不動主王菩薩、化主王菩薩、菩提勝主王菩薩、寂聲菩薩、無礙聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善`[眼＝根【三】]`眼雷聲菩薩、發本願聲菩薩、滅一切魔場覺菩薩、智山覺菩薩、虛空覺菩薩、無礙覺菩薩、寤音覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、無畏覺菩薩、遍照覺菩薩、法界眼照覺菩薩，如是等菩薩摩訶薩八千人俱，悉皆具足普賢願行，所行無礙，遍諸佛剎現無量身，悉能往至一切佛所；眼界清淨，所見無量，悉能現佛；一切神通所緣無量，一切如來有成佛處，悉往其所無有疲惓；智光普照一切法海，無量億劫歎德叵盡；樂說清淨量同虛空，智行清淨無所依倚，隨眾所樂而為現形，無有障礙，解無眾生，無我等界，慧如虛空，如智光網，普照一切所有法界；其心畢竟，寂靜無亂，一切陀羅尼智種境界，三昧無畏所`[往＝作【三】]`往無礙，住於法界百億眼目，行一切法得無所畏，觀無量智海，禪波羅蜜到於彼岸，得般若波羅蜜、神通波羅蜜，過諸世間三昧波羅蜜，善得自在。
復有五百比丘尼，其名曰摩訶波闍波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，是等上首五百比丘尼俱。
復有五百優婆塞，其名曰：善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、過名稱威德優婆塞、善志優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺跋陀優婆塞、大賢優婆塞，如是上首五百優婆塞。
復有五百優婆斯、大光優婆斯、善光優婆斯、善身優婆斯、可樂身優婆斯、賢優婆斯、賢德優婆斯、月光優婆斯、相光優婆斯、德光優婆斯、善眼優婆斯，是等上首五百優婆斯。及餘天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，恭敬圍遶於佛世尊。
爾時世尊而演說法，名曰三戒，廣分別說一切諸佛如來境界、菩薩所行，能悉普照一切法界，明照一切諸法界場，入淨莊嚴一切法界，摧滅一切諸外道等、降諸魔怨，普悅一切諸眾生界，能知一切諸眾生等迷惑之心，隨眾生心而為演說，善能照了轉眾生根而為顯示。
是時大德摩訶迦葉，從座而起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！若諸眾生求於佛法、力、無所畏，如是等人當集何法？當以何法護是眾生？當以何法令不退轉無上正道？」
如是請已，佛告迦葉：「善哉，善哉！迦葉！汝今所問，多所安樂安隱世間、利益天人，乃能問佛如是之事。迦葉！汝今諦聽，善思念之！吾當為汝分別解說。」
大德迦葉及諸大眾，受教而聽。
佛告迦葉：「若有眾生求佛智慧、佛力、無畏，迦葉！是等眾生於一切法，應無所得，無所依倚，生諸善根。迦葉！若有菩薩求於無上正真道時，若有相著，或於佛法起有為`[4]相＝想【三】＊`相，或於佛法起無為`[＊4]`相，或於佛法而起`[妄＝盲【三】]`妄`[相【麗】，想【大】(cf. K06n0023_p0957c19)]`相，自作是`[＊4]`相我知佛法，於是`[＊4]`相中堅執不捨，當說是人不名為向於無上道。何以故？`[6]悕＝希【三】＊`悕欲佛法則為著我，當作是修。若數執我則不能斷；若不能斷則有`[＊6]`悕望，所`[＊6]`悕望處乃悕望法，便為所害；若為所害，便起馳騁；若起馳騁，則有流轉；若已流轉，則有貫穿；若已貫穿，則有妄想；若已妄想，則有分別；若已分別，增益妄想；若增妄想，則有思覺；若已思覺，則有堅著；若已堅著，則有隨逐；若有隨逐，則有迷惑；若已迷惑，則便為失。云何為失？謂失安隱。云何安隱？謂無分別。若起分別，則便有常；若已有常，則有對礙；若有對礙，則便有住；若已有住，則有相續；若已相續，則有相違；若已相違，則重相違；若重相違，則有虛錯；若已虛錯，則有狂亂；若已狂亂，則有虛誑；若已虛誑，則有憂惱；若已憂惱，則有悔恨；若已悔恨，則有所害，善不善法，隨所愛著。然實無有定法可著，但以想轉，為想所縛，是名想縛。貪無定處，瞋無定處，癡無定處，起於妄想分別之心，不能度得無上正道。迦葉！是名愛處。何故名之為愛處？無有定法名之為愛，無可愛法，無可愛處，但堅著愛，唯空堅著，謂堅著我，堅著眾生，堅著淨不淨。迦葉！一切法空妄想為物，若無物物想，則以菩提為物，若以菩提為物，則是我想。若有我想，是則不名為菩薩也！何故名之為我想也？雖有所想，想無所得；想無所得，名為我想。是故不真實句，名為我想。若眾生實，則菩提實。云何為菩提？謂見諸法皆悉如幻。云何如幻？謂不說我想、命想、眾生想。若有無想在於心者，是人則著想及非想；若著想非想，是則狂醉；若已狂醉，則為一切眾苦所追；若為一切眾苦所追，如來說名為住狂諂。何以`[名＝為【三】]`名諂？住於狂亂，有妄思惟；若妄思惟，則有我我所；若有我我所，則有言說；若有言說，如來說名為無言說，彼為言說言說所持，是故說言一切諸法從思惟有，悉是我實。
「迦葉！猶如空中有雲聚起，而是雲聚不從東西南北四維上下而來。如來實說不從十方方所而來，解`[如＝知【三】]`如是已，如實而說，隨義演說，相應實說。而是雲聚則非是聚，說名雲聚。何故說`[名＝名為【三】]`名雲聚也？起眾雜色，種種雜色從虛妄起，是中無定名為雲霧。見雲霧起，雖見雲霧無有定想，是中畢竟無雲霧實。
「迦葉！猶如有人語餘人言：『相與共往至`[4]蔭＝陰【三】＊`蔭處坐。』智慧之人作如是言：『我今不往。』是人答言：『不說有我，但說有`[＊4]`蔭。智者有言：「汝若說蔭，則為非蔭。」』
「迦葉！汝觀是人，於少言說尚不繫著。如是，迦葉！若解如來法性道者，於大眾中正師子吼。迦葉！如來尚欲於不善法行於善法，若世眾生有我想者，於如來所是第一義。何以故？如來解如是我想者則為非想，餘小凡夫不知如來隨宜所說，與如來諍。是故我說世間與我諍，我不與世間諍。云何世間？世間者名曰眾生。云何名為眾生世間？如來了知世間如如，是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知：『是生、是滅』，互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故？此`[得＝等【三】]`得大闇，住著世故。若住著世，則便有貪，若貪則瞋，若瞋則癡，若癡則有諍，若諍則相違。與誰相違？謂與如來及聲聞僧。若相違則貪，若其有貪則重相違，若重相違便取於有，若取於有則便求有，若已求有便不知足，若不知足則便多作，若已多作便有多欲，若有多欲則住欲界色無色界，若住三界則便執著，若已執著則無逆流，若無逆流則常受死，若常受死不至涅槃，若不至涅槃至叵至處，至叵至處謂至地獄。如是，迦葉！修行不吉名為不修，若不正修則有瞋恚，若有瞋恚則無推求，若不推求則不識我想，若不識我想則同一聚，同為一物謂我我所。云何名我？執著不實，作種種妄想，造作諸業。若作種種妄想，造作諸業，則著於我。云何我所？無有智故名為我所。又是身者，諸物和合名之為身，名戒聚果。以瞋恚心輕於他人，以瞋恚故，生於我慢，如聚生穀攝受守護，是名我所。若有我所則有狂惑，若有狂惑則便有癡，若已有癡便有誹謗，若有誹謗則便有瞋，若已有瞋便有貪`[取＝聚【三】]`取，則為所燒。為所燒者，為想所燒，所謂男想、女想、命想，此是我許，是名我所。有我所者，彼罵我所。罵我所者，謂是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我所。
「迦葉！若不聞此法，知於菩提，知菩薩行，此知於行。迦葉！是菩薩行都無有行，名菩薩行。
「又，迦葉！菩薩行滿決定清淨，極為清淨，無有是處。若有精進，斯說大法，此以諸法如虛空聚，不取法聚。是人所說，大法相應，非不相應，斯有功德不住惡處，是有德行非是德行，是能持法，如是受持不著持法。何以故？如來所說，最為第一應供中最。眾生問道，我應當以勝法而答。云何勝法？所謂一切諸法無想。
「迦葉！如是菩薩名淨持戒，心不起惡，不作障礙，不`[謗＝謗比丘【三】]`謗比丘尼，不親近白衣，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪瞋、不邪見，不自惱、不惱他，不親近欲，不貪`[欲〔－〕【三】]`欲於欲，不毀呰，不調戲，不自作、不教他作，不至婬舍，不至寡婦，不至童女，不近捕鳥、網魚、獵師，不近魁膾、旃陀羅人，不近他妻、飲酒之人，乃至不以手執其手而共諍競，如避惡狗，遠此亦爾。捨遠此時，乃至不生一念惡心，住於`[慈＝慈悲【三】]`慈心，捨二十事。何等二十？捨離女人終不共戲與其麁語，不共論議，起於鬪諍，離不恭敬供養父母，離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法，除有男子。若比丘尼，聚會說法不往其所，終不問訊於比丘尼，不與女人書，亦不為作，親族別請不受其請，終不欲心住女人前，乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之後不還報，一切時中，終不受著比丘尼衣，除在四眾演說法時有施衣者，生心如地，然後受之，不面前受。一切時中若有比丘尼勸`[道＝導【三】]`道施衣，終不受取。一切時中設令病苦，若尼勸食，終不食之，況復無病。一切時中寡婦請食，若僧數不滿，終不受之。一切時中`[不＝終不【三】]`不入於比丘尼寺；一切時中亦不請喚於比丘尼，請喚拱手仰頭棄捨背去。若說法時，有比丘尼來禮其足，至心合掌，目不異視，不動其足。非為身健名大丈夫，若心勇健，正念一處，名曰丈夫。於一切物不生愛心，於一切時終不生瞋，常當專`[念＝心【三】]`念於一切智。聞是法已，應當修學而增長之。
「迦葉！向菩薩乘善男子、善女人，聞法已不能修學，是終不得無上正道。何以故？迦葉！由修學故得無上道，非不修學得無上道。迦葉！若不修學得無上道，兔馬猫狸亦當得成於無上道。何以故？不正行者，無菩提故。
「迦葉！若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提，作如是言：『我當作佛！我當作佛！』而成佛者，無邊眾生亦當作佛。迦葉！但是眾生具是行難，乃至一日一夜尚不能專，況復一劫乃至千劫，是故如來出世甚難。
「迦葉！三千大千世界之中一切眾生，若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若萬億劫，皆共同聲唱：『一切眾生，汝當作佛！汝當作佛！』是諸人等如是不懈，常作是言：『汝當作佛！汝當作佛！』口業不息，不能令其起菩提心，若得作佛，無有是處。
「迦葉！我滅度後末世之時，及與汝等般涅槃後，諸天不護，爾時雖有聞我所說發菩提心，有諸比丘發菩提心，當住二十法。何等二十？謂當親近於比丘尼，食不淨食，著`[揣＝搏【三】]`揣食，受尼勸食。迦葉！猶如今時多聞比丘，空閑靜處，若在眾會勤修`[7]集＝習【三】＊`集法。如是，迦葉！當`[8]于＝乎【三】＊`于爾時，諸比丘等，若在聚落、若閑靜處，與比丘尼而共和集勤問於法，當重生於婬`[欲＝欲之【三】]`欲心，不生法心。是比丘尼多生欲心，少生法心。迦葉！汝觀是人得菩提名，當墮大惡可畏道中。
「迦葉！汝觀爾時詐以為法共相親近，若相見時，欲火所燒出不淨言，相親近時用為弟子，初以師法和南禮敬，自是之後當漸遣使；若遣使時，勝達名字；既達名已，私竊為妻，共道入出。後聞他問：『是誰所有？云何族親呼為姊妹數數相見？`[數相見〔－〕【三】]`數相見故則墮非處，互生欲心，漸現欲相。』以言說之，遂為不淨行，習閻羅王法，失於菩提、生天、涅槃，捨於如來，及捨遠法，亦無僧利。住於一處，生欲覺、瞋覺、惱覺、害覺，菩薩行業，四淨梵行，是人無有，如餘菩薩勤四梵行，是人勤行欲瞋等覺，亦復如是。
「迦葉！當`[＊8-1]于＝乎【三】＊`于爾時，是惡人住，有是賊住，有鬪諍住。迦葉！爾時禁制悉皆毀壞，聞是等經，便生輕毀，本所持戒，本行檀施，生於歡喜，發菩提心；後聞是經而毀謗之。
「迦葉！當`[＊8-2]于＝乎【三】＊`于爾時有是印相，聞如是經而生誹謗，若有淨戒持法比丘應如是知、如經句來，應當捨離如是之人，以其無有愛法心故。
「復次，迦葉！當`[＊8-3]于＝乎【三】＊`于爾時，是諸人等自唱是言：『我行菩薩道。』生於狂逸，以狂逸故，自稱我是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治，不可復住，向於惡趣。
「復次，迦葉！爾時無有作善業者，令多眾生毀呰菩提。迦葉！當于爾時，粗有形相。復次，迦葉！當爾之時，有一人行相似波羅蜜，是為後世粗有形相。
「復次，迦葉！當`[＊8-4]于＝乎【三】＊`于爾時，如是等經說真實者，當被謗毀，當見捨棄`[云＝云何【三】]`云邪見說。迦葉！時癡人，不知此經禁制破戒。迦葉！當`[＊8]`于爾時，悉為惡賊，自不見法，無惱菩提，愚默`[靖＝靜【三】]`靖思，謗無菩提。
「復次迦葉！當于是時，無和合僧，粗有形相。
「復次迦葉！當`[＊8-6]于＝乎【三】＊`于是時多不知恩，勇健為惡。作何等惡？數數言說，稱佛名號以致供養。
「復次，迦葉！當`[＊8-7]于＝乎【三】＊`于是時，呵解脫戒，不護口業，不護口業故，不護威儀，住不淨處，住不淨處，而演說法，我法是時漸當薄賤。
大方廣三戒經卷上
`[（大方…異）八十六字〔－〕【聖】]`大方廣三戒經卷中
北涼天竺三藏曇無讖譯
「如是漸漸多有女人，棄捨其夫遊諸僧坊。入僧坊已，為一女人而獨說法，示解脫法。迦葉！我見爾時純是非法，五百非法門，五百煩惱門，不修行人。當`[2]于＝乎【三聖】＊`于爾時，悉是無戒，在家無異。
「迦葉！當`[＊2-1]于＝乎【三聖】＊`于`[爾＝是【三】]`爾時，戒法極惡。若希望利益求菩提者，不應親近於比丘尼，不住是處，離不親近，更勿親近，捨世利養，依乞食行，捨愛衣服，受糞掃衣，捨離臺觀、床臥敷具，依止山林、坑`[㵎＝潤【聖】]`㵎、窟舍，捨離一切甘美病藥，依陳棄藥；於諸眾生生親`[愛＝友【三聖】]`愛想，修行慈心，當忍一切毀罵撾打；捨離一切知識親族，修業自活，不應同彼在家之人，說解脫戒，當隨順行。
「迦葉！若違解脫戒，便違如來力、無所畏等，則違過去未來現在諸佛菩`[薩＝提【三聖】]`薩。如是罪報，若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄，是等眾生所受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、百千億，乃至算數譬喻所不能及。若欲得離如是等`[苦＝若【聖】]`苦，應當捨離是癡惡人百千由旬。若聞其聲，猶應當離，況復見聞而不離之。應親近一法。云何一法？一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有，應當遠離如是惡人而不親近。又復應當親近二法。何等二法？一切諸法悉無所有，求集諸法，不著集心。云何為集？如所集者都不可得，不可得中而不生心，如離邪見捨離三有，亦復如是行菩薩行，離諸`[相＝想【聖】]`相心行菩薩行。行菩薩行時，捨離如上所說。捨離是已，值彌勒佛，離諸怖畏，作如是言：『快哉！安樂！快哉！得離於魔伴侶。快哉！得`[離遠＝遠離【三】]`離遠於惡道。』
「迦葉！若聞是經已，不怖不驚，自見己身生能持心，如來悉知是人能持於我法藏。迦葉！猶如長者多財封祿，是長者子，所見諸物起父財想。初始見時此是我物，後持此物隨所至處處處藏舉。
「如是，迦葉！爾時比丘聞是等經，作是念言：『此是如來軟妙梵音之所演說。』復有比丘聞是法已，而起誹謗：『是持法比丘作如是言：「此是佛說，最為真實。」少於伴侶，是人劣弱，居處`[不惡日＝否惡處【三聖】]`不惡日處藏舉。』
「迦葉！我後`[世＝末世【三聖】]`世護法城者甚為極少，我持是等委付彌勒為其伴侶，是等當修行於大捨。若有善男子。聞是法已如教而作，是當在於彌勒初會修行梵行，正見眾生當護法城。
「迦葉！我不見有乃至一人不值於我，後五百歲法欲滅時，聞是法已而不誹謗，能受持讀誦，無有是處。若已見我親近恭敬，於後末世五百歲時聞如是經，能受能持能讀能誦。如是人等，不待我讀`[誦〔－〕【三】]`誦斯，自當有一切智心，念於我已生於歡喜，作如是言：『奇哉，奇哉！釋迦牟尼世尊能`[受＝授【三聖】]`受我法、守護於我。』是故，迦葉！當學此法。學此法者，隨所欲樂必成無難。」
爾時摩訶迦葉白言：「世尊！如我`[今＝爾【聖】]`今者，永無希望失於無上正真之道。世尊！若令我具一切智者，甚用歡喜。若我得無上道者，得希有色身。」
佛告迦葉：「我不`[道【麗聖】，導【大】]`道汝，我因汝故說於是等，令少疑惑，速成無上正真之道。復次，迦葉！若有眾生渴法成就，修`[集＝習【三】]`集成就，是等漸漸成無上道，普斷一切所有蓋纏而為說法。迦葉！菩薩應當成就四法。何等四？菩薩應當發大精進。云何精進？精進者謂不求色、受、想、行、識，集無漏法。云何無漏法`[者＝若【三聖】]`者？無地大，不說地大，無水、火、風大，不說水、火、風大，一切言說皆是不實，是菩薩取言說彼岸。」
迦葉白言：「世尊！設有人問：『如來亦以言語說法，可不實耶？』世尊！如是之人當云何答？我今欲從如來、應供、正遍覺聞。」
佛告迦葉：「未來當有諸惡比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，瞋恚勇盛，口業勇健，不受不持不讀不誦如是等經。何以故？是生起色、受、想、行、識，如是等經言說之法。`[爾＝於爾【三】]`爾時世`[間〔－〕【三聖】]`間當有比丘，生起於色、受、想、行、識。彼時比丘當如是住，猶如在家，終不推求於第一義。迦葉！如生盲人著金華鬘，是不自知。迦葉！將來比丘亦復如是，聞是等經不能持文，況能推求解第一義。迦葉！如有男女為他丈夫之所呵詰，而是男女更於異時，若復聞說是丈夫名，驚恐怖畏。如是，迦葉！後末世時諸比丘等，聞是經說如實過惡，貪於衣服，知己有過，驚恐怖畏。迦葉！猶如獼猴為枷鎖繫，而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是，迦葉！後比丘等亦復如是，聞是等經，目不喜見，背而捨去。迦葉！猶如有狗馳逐野干，而是野干走趣塚間孔穴深坑。如是，迦葉！未來比丘聞是經已，如野干走，野干馳走謂犯禁戒，聞是等經而生誹謗。迦葉！如野干走趣於塚間。如是，迦葉！未來比丘聞是法已，馳趣還家，馳趣色欲，馳趣女人，趣於鬪諍，趣於醫術，趣於斷事，住是諸處設犯禁戒，我說是等，喻趣塚間。迦葉！如野`[干＝干走【三聖】]`干趣於孔穴。如是，迦葉！爾時比丘，身壞命終`[趣於＝於趣【聖】]`趣於地獄，我說是等名趣孔穴。迦葉！如野干走趣於深坑，未來比丘亦復如是，身壞命終生`[刺＝莿【三】]`刺地獄。迦葉！我說是等名趣深坑。迦葉！同如野干，諸比丘等，不能推求如是等經解其義趣，但能如是毀謗揚惡，身壞命終墮在惡道。
「迦葉！若有比丘作如是言：『汝說之法悉是不實，如來言說為是真實。』為不真實智比丘言：『大德！今者為執何事？為執於空？為執言說？』答言：『我執言說。』問曰：『汝即是佛。何以故？汝今亦以言`[說＝說說【三聖】]`說故。』答言：『我執於空。』問曰：『此當分別。何以故？不可分別名之為空，汝之空者即是言說。又汝空者，為是我空？為我所空？為眾生空故空？』又復問言：『比丘！汝意云何？汝喜一切法空不也？』答曰：『我都不喜一切法空。』又問：『大德`[久＝又【三聖】]`久失沙門釋子之法。何以故？是佛世尊說一切法空，不說有我、眾生、壽命，不說有人。』答曰：『我今喜樂一切法空。』問曰：『大德尚喜一切法空，況復如來、應`[供〔－〕【三】，共【聖】]`供、正遍覺。大德於意云何？眼是如來不？耳、鼻、舌、身、意是如來不？』答曰：『眼是如來，耳、鼻、舌、身、意是如來。』問曰：『此當分別。若其爾者，大德便為亦是如來。』答曰：『眼是言說，非是如來，耳、鼻、舌、身、意是言說，非是如來。』問曰：『此當分別。若眼`[非＝非是【明】]`非如來，耳、鼻、舌、身、意非是如來，大德先說：「如來即是言說」，今者何故說言非也？』答言：『眼非如來，非離眼是如來；乃至意非如來，不離意是如來。』問曰：『如來說十二入是眾生，此當分別。大德！眼、色是如來不？乃至意、法是如來不？』答曰：『眼、色是如來，乃至意、法是如來。』問曰：『如汝言者，一切眾生即是如來，一切諸地，一切諸山，樹林草木悉是如來。』答曰：『眼非如來，乃至意非如來。』問曰：『若其爾者，則說如來是法非法？』答曰：『色非如來，乃至法非如來。』問曰：『大德！法非如來也？』答曰：『法非如來。』問曰：『若其爾者，有諸眾生，說無父母，無沙門、婆羅門不淨種`[性＝姓【聖】]`性，殺、盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，如汝所言皆是如來？』答曰：『非是不善名為如來。』問曰：『若其爾者，如汝所說，法非如來，非法非如來。若非法非非法，則無言說。如大德言，無有言說名為如來。』
「迦葉！應當如是，數數折伏是諸惡人。迦葉！我不見世間人、天、魔、梵，能與如是如法說者而共語論，唯除瞋癡不堪忍者、無因緣者，毀`[呰【CB】，㫮【大】]`呰空法棄捨而去。是故，迦葉！汝等當持如是`[比＝此【明】]`比經。
「迦葉！未來世有持是法者，當有三名。何等三？謂說斷滅，謂說無物，`[說＝謂說【明】]`說無陰聚，無有恭敬。迦葉！當爾之時，如是等經當被誹謗。迦葉！汝觀爾時，不恭敬佛，不恭敬法，不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已，何`[僧＝曾【三】]`僧名住？但依言說，依於名字。雖唱佛名，於眾顯說，而不能見何者是佛。雖口說法，而不能知如來世尊，云何說法？雖作是言：『四向四得，是佛世尊聲聞之僧。』`[但【麗】，俱【大】(cf. K06n0023_p0963b09; T11n0310_p0008b13)]`但知於名，而不能知依名實德，為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故，毀謗於法。菩薩是中應勤精進，於是等經生希欲樂，應當受持而讀誦之。何以故？是人來世當護法城。何以故？九十一劫不聞演說是空法故。
「迦葉！我今惟念過世千劫，爾時有佛出現於世，號曰寂滅，壽命八萬四千歲，守護菩薩，利益世間。復有如來號曰離垢，壽命二十一劫行菩薩道，然後乃成於無上道。迦葉！汝觀如來作幾難行攝諸眾生？迦葉！劫濁盡時不應呵是。何以故？迦葉！劫濁盡時，若有一人能信此法，甚為希有。當`[＊2-2]于＝乎【三聖】＊`于爾時，持是法者，不被刀杖瓦石所害，甚為希有。何以故？迦葉！此法是大善丈夫法，謂說一切行是非行，若著我見、眾生見、命見、人見、有見者等，所不能解；及依見者，謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見，若有起於涅槃見者，如來悉知是為邪見。何以故？迦葉！如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉！若有涅槃、得涅槃者，如來悉說名為邪見；若邪見者，說名無智；若為無智之所害者，是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難，況佛菩提？
「迦葉！未來世中當有比丘，`[年＝年十【三聖】]`年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十，`[乃＝九十乃【三】]`乃至百歲老耄無智，莊嚴衣服，剃髮毀形，癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時，復更造惡，作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何等三？示現威儀，示現持戒行、善人相。舉指現相，以如此法用顯己德，是墮大慢。以癡悔心而取命終，身壞命終墮於地獄。是故，迦葉！我今唱令：『我為汝等真是知識，我教汝等，欲利汝等，憐愍汝等，不令於後受大熱惱。』迦葉！我終不聽著見眾生而得出家，著我見者、眾生見者、命見者，著人見者而得出家，我實不聽。強在我法而便出家，食重信施，無有真實持戒功德。迦葉！人寧六日斷於飲食，非著我見、眾生見、命見、人見，乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應勤精進，不著我見至涅槃見。
「迦葉！我是等經，付囑如是諸善丈夫。何以故？是等所行如我行故。如是之人，即是我侶，即是我伴。」爾時世尊而說偈言：
「諸苦惱眾生， 都無有救護，
唯除世導師， 無有戲論者。
諸苦惱眾生， 依止下道者，
漸增長諸欲， 由是墮惡道。
無導無利益， 住在嶮曠處，
趣向不正路， 終無有安隱。
猶如持財寶， 求利行曠野，
彼有群賊起， 一切悉劫奪；
失財已還歸， 失利增苦惱，
從他所貸財， 以此倍增苦；
是等亦如是， 造業已未還，
本所造白業， 還來食此財。
依止劫奪者， 凡夫墮見者，
執著於我見， 命見及人見。
說空法比丘， 依我人見者，
於是生謗心， 速疾墮惡道。
生起造瞋恚， 更互相輕毀，
誹謗說不實， 於此慚愧者。
身惡及口惡， 意業極姦諂，
堅執著諸見， 斯`[趣＝起【聖】]`趣極惡處；
作於惡業已， 速疾至惡`[處＝道【三聖】]`處，
多受眾苦惱， 無有救護者。
未來世當有， 瞋恚勇盛人，
苦切逼比丘， 趣向菩提者，
於如是等經， 無慈者當毀。
而不生信敬， 於釋師子法，
更互生諍訟， 速起大忿諍，
更互相謗毀， 揚惡遍諸方，
造種種誹謗， 加彼慚愧者，
惡友得勢力， 柔軟者弱劣。
知正法劣弱， 惡法增勢力，
是比丘當去， 我之所愛子。
當去至何方， 得於安隱處？
眾惡者除放， 於此無悲心。
我如是等經， 常當思念之，
導師如是說， 以是自娛樂。
我當至此處， 佛所稱譽者，
今法毀壞時， 柔和者難得。
或有作是言： 『當速離是處，
當至大仙人， 得無上道處。』
復有作是言： 『善哉說是語。
導師如是說： 「當遊禮諸塔。」
寧當至是處， 可樂菩提樹，
非彼嫉妬者， 瞋恚忿諍處。』
是比丘便去， 我所說應行，
見是餘住處， 謂佛所住處。
經行及坐處， 若石及空處，
集趣是處已， 數相對啼泣：
『此是大仙處， 經行受用處，
佛本在是處， 見處不見佛。
此無上仙人， 所說無上法，
我等今不見， 有為悉無常。
人及諸非人， 天龍悉等來，
善說令歡`[悅＝喜【三聖】]`悅， 我等今不見。』
至是所住處， 謂菩提樹下，
既集至此已， 正念善思惟。
`[爾＝念【聖】]`爾時世導師， 得無上菩提，
驚怖魔王眾， 猶如小野干。
此本道場地， 如來所坐處，
過去未來佛， 悉在是坐處。
此是勇健者， 億天所恭敬，
`[加＝跏【三聖】]`加趺坐七日， 觀視此樹王。
是人供養已， 復詣說法處，
是處轉法輪， 聲聞`[于＝於【聖】]`于梵世。
是比丘`[往＝住【三】]`往彼， 數數而`[啼＝渧【聖】]`啼泣：
『勇健者來此， 調伏是五人。
五人見佛已， 即生起憂惱，
而共計議惡， 皆悉勿為起。
是大悲世尊， 於眾起悲心，
為五比丘說， 轉甘露法句。』
禮法輪處已， 復數數啼泣，
復至涅槃處， 見佛最後處。
爾時世導師， 利益多眾生，
碎末破己身， 佛此入滅度。
咄哉！佛世尊， 釋師子能仁，
今唯聞其名， 而不覩`[其＝於【三聖】]`其形。
是無上仙人， 善賢最在後，
大智知是已， 此是我最後。
或遊行命終， 或住處命終，
遊行竟命終， 悉往生善處。
於後末世時， 是廣大佛法，
斯當得涅槃。 諸住淨戒者，
若毀戒比丘， 普亦得供養，
服食重供已， 速往至惡道。
觀此諸比丘， 有如是差降，
智者於後終， 速疾得生天。
是等照世燈， 憐愍世間者，
大智慧菩薩， 慈心利眾生。
當住營事人， 踊躍歡喜心，
我當得作佛， 亦得值彌勒。
當供彼世尊， 在一切眾前，
一切智記我， 如我之所念。
是有大勢
`[力＝者【三】]`力， 我說如是義，
雖不見於佛， 當知如面對。
我當安慰此， 亦復當如是，
修行菩提分， 悉禮一切佛。
若有諸女人， 向無上菩提，
我亦安慰是， 及無量如來。
捨是女身已， 速成男子身，
得見於彌勒， 是當供養之。
一切所求索， 悉皆如其意，
隨學是智者， 生殷重堅欲。
有於堅欲已， 持戒廣多聞，
斯為彌勒佛， 得受於記`[別＝莂【三聖】]`別。
是故聞是利， 生起賢善信，
堅信而趣向， 攝一切眾生。
誰有求是處， 而有不得者，
有慧及精進， 菩提不難得。
不作諂曲心， 修`[習＝集【聖】]`習行慈心，
常住閑靜處， 此名菩提行。
捨棄如是處， 但說菩`[提＝薩【三聖】]`提處，
此是大貪賊， 一切諸遠離。
若為於飲食， 及諸利養事，
詐現執正法， 更互共演說。
斯不淨活命， 以癡用自活，
為眾惡所害， 惡道所侵逼。
是一味法門， 但假比丘名，
毀謗如此法， 及與解脫戒。
若有持戒者， 我說禁戒法，
像比丘當謗， 彼不至賢處。
一切天世間， 悉皆棄捨離，
一切智世尊， 亦倍離是人。
若身無惡業， 口業亦無惡，
意業悉清淨， 速疾至涅槃。
「迦葉！如來滅後後末世時，有諸比丘於先佛所種善根者悉般涅槃，純善眾生命終去盡。`[有〔－〕【三聖】]`有後五百歲時，當有比丘貪求無厭，瞋恚別離，麁澁毒惡，瞋面`[顰＝頻【三】]`顰蹙，住於三法。何等三？專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，當失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果證，失如實見法。是人有於此四法已，復增熾四法。何等四法？嫉`[妬＝姤【聖】]`妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作箱篋，以此為業，空無所有，無沙門法。聞是法已，當墮四法。何等四？墮在謗法，不知時言，獨為女人而演說法，漸毀犯戒。聞是等法已，墮在災禍。
「迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意云何？是狗為當`[倍＝倍增【三聖】]`倍惡不？」
白言：「如是，當倍增惡。」
佛言：「迦葉！是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮，若淨意比丘，持是等法、說是等法，真實少欲，歎說少欲。是等聞已，驚怪不信，沈沒怯弱，生於惱熱，復增瞋恚，當住何業？是時未至，我今預說。彼聞此經，當生誹謗，如被`[矛【磧乙】，牟【大】，鉾【三聖】]`矛刺，生大瞋怒，作如是言：『此非佛說。』毀少欲者作如是言：『當名是人為多欲者，非是少欲。』迦葉！我常種種歎少欲者，歎知足者、善布薩者、易共住者、行頭陀者、阿練`[10]兒＝若【明聖】＊`兒處者、淨活命者，汝等莫共是雜惡行者，而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起大瞋忿；汝等莫大多集財物，當捨財賄；汝等慎勿顯現異相，歎譽己德；汝等應當無所繫戀，勿多貯積；汝等勿畜駝、馬、牛、驢；汝等不應懈怠`[嬾＝懶【三】]`嬾惰，當勤精進，斷不善法，修`[12]集＝習【三】＊`集善法。
「迦葉！我常種種因緣，讚歎阿練`[＊10-1]兒＝若【明聖】＊`兒處，清淨寂靜，離親近家。後末世時，違我此法，違我法已，欲造眾患，毀謗正法。迦葉！猶如有人熱時服`[13]蘇＝酥【三】＊`蘇，服已患渴，語餘人言：『汝與我水。』是人答言：『善，大丈夫！汝勿求水，以服`[＊13]`蘇故，汝莫因此，而便致死。』是人瞋忿，毀罵此人，不順他故，飲已命終。如是，迦葉！未來比丘著有見者，住於諸惡，`[持＝恃【三聖】]`持是比丘作如是言：『此事應住，此不應住。』反生瞋恚，毀謗罵詈，謗是等經，如來教法。是故，迦葉！如是等人反與如來而共諍競。
「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘僧一坐而食。聞已瞋恚，於三月中不至我所。迦葉！爾時梵行清淨完具，尚能如是，況滅度後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥，為睡眠所覆，瞋恚勇盛。聞是等經，尚不恭敬於佛如來，況餘比丘如法行者。迦葉！若是等法已隱滅者，極為不善，甚為不善。
「迦葉！若善男子，欲求善利信我是法。後末世時，濁惡災變，我法末時，末世滓穢，瞋恚盛時，善人難得。時若有聞信是等深經，當信是人作於相應，非不相應。當言信受，非不信受。迦葉！我今亦說，名為相應，非不相應，非是不信。
「迦葉！猶如惡馬與善調馬而共同駕，若安靜無聲尚不調順，況當吹貝`[椎鍾【CB】，推鍾【大】，槌鐘【宋元】，槌鐘【明】]`椎鍾鳴鼓，能堪忍之，無有是處。如是，迦葉！破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，無有是處。迦葉！猶如惡馬以鞭一策，是馬驚畏。如是，迦葉！若聞一說無我空法，著我`[2]想＝相【三】＊`想者驚畏怖恐而起諍訟，況復廣說。
「迦葉！應當發起大精進根，發大莊嚴，降伏百千萬億諸魔，令其畢竟不起諍訟。云何起精進根？無欲是精進根，頭陀功德是精進根，無貪是精進根，無`[癡無瞋＝瞋無癡【三】]`癡、無瞋是精進根，無嫉是精進根，離欲是精進根，獨無伴侶是精進根，離於睡眠是精進根，於一切時不起一切諸惡之心是精進根，於一切時不起欲心是精進根；不起疑心，起大精進，離一切疑；離一切疑，大莊嚴已，發菩提心無所依倚，況復當起於我想也。是終不應起於我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想，不起地大、水大、火大、風大之想，不起欲界想、色、無色界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不應起一切諸想，至涅槃想亦不應起。云何名為不起諸想？如是諸想是中`[頗＝叵【三聖】]`頗得。
「迦葉！若貪欲不實，知滅欲者亦復不實。迦葉！欲無定處但虛妄說，是故如來如實而說。此欲非我如是之法，是寂滅法。云何寂滅法？若執無著，是則著想如須彌山，若`[人著＝著人【三聖】]`人著想，當知是人敗失聖法，彼不能起於沙門法，不住沙門法，是則名為癡人癡者，永不能起沙門法。何以故？是著想者，無量劫中為無間獄之所攝故。
「迦葉！`[如＝汝【三】]`如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑`[丘＝互【三聖】]`丘舍比丘、海與比丘。迦葉！馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘，是我給侍，面聞我說，見我經行，見我端坐，見我神通，經行虛空，見我降伏百千外道，如是等人尚於我所不生好心，以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德，應栴檀末如須彌山，以散其上作大寶蓋，如三千界，於是人上虛空中`[侍＝時【三】]`侍。何以故？迦葉！能有信心稱佛名號，實信者少，況有信已從佛出家，遠離欲穢修無著禪，甚為希有。迦葉！`[若＝若是【三聖】]`若眾生能持於我所說禁戒，信解如是甘露之法，倍為希有。
「迦葉！猶如大眾聚集祠處作一革箱，形容極妙彩畫眾色，盛以糞穢。若復有人，以上衣裹持行示人，中有見知其不實者，背而捨之。如是，迦葉！若有比丘，見於如來功德法祠，中有比丘`[有於我＝於我所【三聖】]`有於我想。迦葉！若有我`[＊2-1]想＝相【三】＊`想，則起於欲，若有他相，則起於欲。迦葉！無我`[＊2]`想者，聞是等經不生瞋恚。何以故？毀呰他者此為不善，以是事故，聞此法已，得於好心。若有染著於我相者，是為邪見；若邪見者聞於是等真實教誨，則生瞋恚。何以故。迦葉！有我相者則起瞋恚。迦葉！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等法若起瞋恚誹謗之者，是人但有沙門形名，我非彼師，彼非我弟子。何以故？其妄語者非我弟子，我亦非是妄語者師。何以故？迦葉！如來世尊是實語者，如來說言一切法空。
「迦葉！如來世尊壞一切我，是故是人與如來諍，若有與佛如來諍者，說名為魔，如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉！若說小馬從龍象生。迦葉！於意云何？是人語者為可信不？」
迦葉白言：「不也，世尊！」
「迦葉！是語相應不？」
「不也，世尊！」
「迦葉！若有眾生著我`[＊2-3]想＝相【三】＊`想、眾生`[＊2]`想、命`[＊2]`想、人`[＊2]`想，乃至涅槃`[＊2]`想，稱我為師，倍不相應。
「迦葉！若有人來，作如是言：『金翅鳥王從`[烏＝鳥【宋明】]`烏而生。』迦葉！汝意云何？如是之言為可信不？」
「不也，世尊！」
「迦葉！如是言語為是相應？為不相應？」
迦葉`[白＝白佛【三聖】]`白言：「是不相應。」
「迦葉！若有著我，乃至有著於涅槃者，名我為師，倍不相應。迦葉！若使有人作如是言：『有`[熒＝螢【三】]`熒火虫負須彌去。』迦葉！汝意云何？如是之語為可信不？」
「不也，世尊！」
「迦葉！是相應不？」
「不也，世尊！」
「迦葉！諸惡人等，著於我見、眾生見，至涅槃見，名我為師，倍不相應。
「迦葉！猶如大王有給使人，更有餘人，人不識者。假依此使虛傳王`[令＝命【三】]`令至大富家：『王作是令，王語某甲，作如是事。』時諸大臣及諸富人，見是異人乘自在處，答是人言：『我當作是。』時諸富人往至王所，為活命故。如是，迦葉！如來福力具足自在，如王安樂無有怨敵，王居大地飲食具足，如來僧眾亦復如是無有怨敵，住佛國界法食豐足。有一異人無有請者，來入眾中，自說我見至涅槃見，作如是言：『如來說是，如來說是，此應作，此不應作。諸如來所有信心者，不違佛教。』聞是說已，自割衣食及妻子，分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時，如是之人如彼異人，是食供已，樂喜眾閙，論說王事、賊事，論說飲食、論說婬女，論說醫事，作如是言：『月`[1]蝕＝食【聖】＊`蝕、日`[＊1]`蝕，諸王來去，論說王家。』復作是言：『是處得食，是處不得。』作如是等種種論說，以是盡日夜還住處，`[二＝三【明】]`二宿、三宿乃至六宿，隨所宿處，論說諸事，種種嫉慢，種種戲笑，言語雜合，`[唌＝涎【元明】]`唌唾流出，亂想睡眠，隨所想處，臥則夢見，夢見自身往至彼處承迎恭敬，既睡寤已互相說夢：『大德！我夜夢汝往於是處得如是物。』彼作是言：『此夢吉祥，宜應速往。』是便往詣城邑人間，眼目視瞻，搖動眉目，心多所期，逼惱生熱，心不專一，威儀輕躁，諸根不諦，心亂`[調＝掉【三聖】]`調動。至他家已，毀犯禁戒，與一女人共獨說法，因緣戲笑，漸現欲`[想【麗】，相【大】(cf. K06n0023_p0967c16)]`想。以其利養，得利養已，愛樂貪染耽重，`[或＝感【三】]`或著常居止住，若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處，若不濃厚，罵是施主；復相聚集，互相問言：『誰施於`[眾眾＝汝終【三聖】]`眾？眾何所得？為得幾許？汝食幾許？』迦葉！有如是等不相應行，乃至於死。
「迦葉！是等復有不`[自相應至卷中終缺【元】]`相應行，謂謗正法。迦葉！當知，應當於是惡比丘所生於悲心。何以故？是等當獲大苦報故。」
爾時世尊，欲重宣此義，而說頌曰：
「凡夫王給使， 為欲活命故，
遊歷於諸家， 王作如是令。
彼聞勅令已， 莫瞋謫罰我。
愚凡以此勢， 常用自活命。
何況佛最勝， 於百千億劫，
布施於手足， 多造眾苦行。
此非我法王， 令住是謫罰，
亦無有問者， 為當作不作。
在家施比丘， 上妙美飲食，
衣服中妙者， 一切恭敬與。
自己不服食， 又不與子`[息＝想【聖】]`息，
聚集上妙`[色＝已【宋明聖】]`色， 以施持戒者。
不相應行者， 食已速捨`[去＝我【聖】]`去，
共集於一處， 相問樂食不？
說王及賊事， 又說關邏事，
亦說飲食事， 云何佛聚集？
或說日月`[＊1-2]蝕＝食【聖】＊`蝕， 問王去來事，
彼當得於勝， 亦說當盡滅。
是不相應語， 數數恒演說。
`[此…句〔－〕【宋明】]`此是`[半【麗】，羊【大】(cf. K06n0023_p0968a16; T11n0310_p0012b11)]`半應缺(諸藏皆少一句)。
速往於彼家， 是多富有處，
是家極慳悋， 不得上美食。
生如是覺想， 百種思慮已，
惡行不知者， 猶驢負重擔。
`[於是＝是於【宋明】]`於是夜夢中， 見本所憶事，
寤已相向說， 種種而解釋。
無憂大喜笑， 汝當得安樂，
速往成此事， 勿遲後致悔。
往詣村城邑， 如是不正行，
邪視動眉目， 猶若如獼猴。
是入城邑已， 為女人說法，
棄捨於佛經， 及與解脫戒。
既至是處已， 云`[何＝所【宋明】]`何設麁惡？
毀罵是施主， 及所知識者。
復共相聚集， 更互共相問：
『汝得何等食？ 所得食妙不？』
`[比＝略【宋明】]`比說如是事， 經於百千歲，
如是所思覺， 以是為自活。
是起於諍訟， 聚酒及香花，
當以此為`[藥＝樂【宋明】]`藥， 則便少病痛。
佛當奈是何， 縱令有百佛，
是捨所修行， 習近在家法。
我見及常見， 起見已愛著，
彼當修是行， 以致至惡道。
斯當受`[呰＝此【明宋】]`呰苦， 諸謗正法者，
凡夫少覺知， 修集在家行。
諸是釋師子， 實行諸聲聞，
不以活命故， 而毀犯禁戒。
智者不貪食， 起於`[動搖＝重擔【宋明】]`動搖想，
於食修不淨， 定坐報施恩。
斷諸欲漏結， 修`[18]集＝習【宋明】＊`集於諸想，
彼修行方便， 從佛法出家。
知於無諍法， 諸所說空法，
數數而修`[＊18]`集， 中不得`[堅【麗】，賢【大】(cf. K06n0023_p0968b16; T11n0310_p0202a04)]`堅實。
勇健智慧人， 知於空道者，
魔及眾怖畏， 是報信施恩。
此終無有`[愛＝受【元】]`愛， 亦不毀敗空，
是勇健佛子， 二足中福田。
正法不久住， 多有惡人故，
柔軟比丘`[少＝僧【明】]`少， 不放逸利者。
智者作是慮： 『不久速至死，
我夜當云何？ 晝亦如是盡。
世更無救護， 唯除二足尊，
諸學及無學， 皆悉當滅度。』
此不知如是， 隨宜所說法，
欺不恭敬佛， 及無上正法。
正法欲毀滅， 應當勤精進，
未久當得聞， 乃至於少許。」
大方廣三戒經卷中
大方廣三戒經卷下
北涼天竺三藏曇無讖譯
爾時大德迦葉白佛言：「奇哉！世尊！聞是等經，乃能不生愛惜之心。」
佛告迦葉：「眾生成就四法，聞是等經不生愛惜心。何等四？多諸放逸，不信業報，不信大地獄，不信我當死。迦葉！是名四法不生愛惜心。迦葉！眾生復有四法，不生愛惜心：自怙強壯，自怙有力，染著五欲耽荒嗜酒，不起善心。是名四法不生愛惜心。
「迦葉！比丘成就四法，謗佛菩提。何等四？本造眾惡，毀亂正法，現造惡業，謗比丘尼。彼有和上阿闍梨，多人所敬，然謗菩提；是亦隨學謗於菩提；少於聞見，以嫉妬故謗佛菩提。迦葉！是名四法謗佛菩提。
「迦葉！又有一法，沙門婆羅門之所應作。何等一法？於一切法心無所住。是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉！猶如有人墮高山頂，其心迷悶，無所覺知，不識地處，不識樹處，悉作空想，出入氣息斷絕不續。如是，迦葉！彼執一切法，執著眼想，執著眼相，作非沙門法，非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想，執著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙門法，非婆羅門法，執著色、受、想、行、識想，執著色、受、想、行、識相，作非沙門法，非婆羅門法。執著淨持戒，執著持戒相，求於菩提。執著多聞，執著多聞相，求於菩提。執著慚愧，執著去來，作非沙門法，非婆羅門法。若有執著，則為所害。云何為害？為貪所害，瞋、癡所害。執著眼想是執著`[眼〔－〕【三】]`眼相，為眼所害，`[愛＝受【三】]`愛不`[愛【麗】，受【大】(cf. K06n0023_p0969b12; T11n0310_p0013b04)]`愛色。如是執著耳、鼻、舌、身、意，以執著故為意所害，謂可意法、不可意法。若為所害，則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者，皆由著故，為其所害。是中云何名為想著？謂`[想著＝著想【三】]`想著我想，著我所想，著地大、水火、風大想，著骨想、壞想、青想、虫想、血塗想、`[脆＝胞【三】]`脆想、解脫想，而是解脫當有何想而猶執著？謂執於此，當得解脫，執著過去無量生處，執著我當憶念是處，執著未來及著現在，起如是想：『我是過去，我是現在。』隨在在處皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念言：『我當得涅槃。』起是想著。迦葉！略說乃至隨所意想，皆名為著，乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法，非婆羅門法，非沙門行，非婆羅門行，沙門婆羅門法，如來所說。
「迦葉！猶如虛空及與大地，不作是念：『我是虛空，我是大地。』如是，迦葉！沙門、婆羅門不作是念：『我是沙門，我是婆羅門。』所作之法，以何緣故名沙門我是婆羅門？迦葉！若無`[5]意＝憶【三】＊`意念，是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法？沙門、婆羅門不作是念：『我當作是，我不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。
「迦葉！猶如有人於夜闇中，以其兩手`[捫【CB】，𢵧【大】]`捫摸虛空，搖動口`[鼻＝日【三】]`鼻，作如是言：『我弄世間，我弄世間。』迦葉！於意云何？為弄於誰？」
迦葉白佛言：「世尊！是人自弄。何以故？是黑闇中，無人見故，無可弄故。」
佛言：「如是，迦葉！若有比丘，至阿練`[7]兒＝若【三】＊`兒處，或至樹下，若至露處、空處，作是想念：『眼是無常，耳、鼻、舌、身、意悉是無常。』作是思惟：『思惟色是無常，聲、香、味、觸、法悉是無常。』作是想念：『我趣涅槃。』則為自誑，非沙門行。何以故？先著於眼，後修無常，後行無常。作是惡執，先執著耳、鼻、舌、身、意，後修無常，後行無常。而是三處俱不可得，執著三處隨所想著，當於何處而得一心？
「迦葉！諸佛菩提極為甚深，難得難到，生死難過。迦葉！云何名一心？推求法時，不見一法，不得眼實，不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一切諸法不實，亦復不得。何以故？本性如是。本性若爾，終不生心言。一切法不實、叵得，不得是心。若過去世、未來、現在，無念、無行，是名無行。云何名無行？無新無故，故名無行。是中無過去心解脫，無未來心`[解脫〔－〕【三】]`解脫，無現在心解脫。若不得心，是名一心，是名說一心。
「迦葉！未來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是等當作破壞言說：『彼有陰想，如來所說五陰如夢。』是等爾時說陰是實：『此夢是有，有夢言說，夢若無者，我等何由於是生想？有此說故，我等於中，而生夢想。定有此陰，是故說言陰猶如夢；若無有陰，則不應說陰猶如夢。』是諸癡人復於此夢而生實想，聞是等經，而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言：『某是羅漢，某是羅漢。』是比丘等，依止淺智比丘尼住，妨廢善事，造不善業。是中優婆塞、優婆夷，聞於少戒，乃至少偈，聞已便去。
「迦葉！當爾之時，諸比丘等有二十臘至三十臘，住阿練`[＊7-1]兒＝若【三】＊`兒處，有優婆塞初信一日，所解佛經等無差別。迦葉！當爾時世互唱空名『此空此淨，此空此淨。』時有比丘，聞是法已共相聚集，聞已不畏作如是言：『此經不與出家相應，非在家相應，共捨棄之，非導師說。何以故？此非我同，又不汝同。』若有聞說甚深大法，在家出家悉當誹謗。何以故？迦葉！今者梵行極為純淨，信者尚少，況復爾時，如是智者漸已滅度，好者轉少好者轉少。
「迦葉！當`[于＝乎【三】]`于是時，千比丘中求一比丘正入正解，猶尚難得，設有一人輕笑不學，乃至三千比丘眾，欲索一人正入正解，亦當難得。迦葉！當爾之時，在家出家互相誹謗。迦葉！未來若有諸比丘等勤行精進，為斷一切諸不善法，成就善法，初夜後夜離於睡眠，是諸惡人當奪其命，輕賤呵毀，捨而棄之。迦葉！當爾之時，佛法毀壞，比丘毀壞，是中智者信甚深者、無染著者，應好恭敬，應好愛念，共相聚集，住空閑處。」
爾時世尊而說偈言：
「我此所說法， 為明第一義，
說陰無堅實， 觀之猶如夢。
爾時諸比丘， 更互共鬪諍，
彼此無有異， 是得於有相。
比丘作是說， 彼報言：『如是！
如此之法眼， 當無有差別。』
比丘語在家： 『汝甚為希有，
能解此菩提， 汝逮得初果。』
彼自謂見法， 來親是比丘，
持最上供養， 數數而奉施。
如此比丘說： 『真實無有異，
與我所知同， 見法而語我。』
施主及比丘， 不住於正法，
破壞佛菩提， 是出時未久。
勿親彼近我， 我是說道者，
汝當速疾得， 如我之速得。
此是第一句， 更互說寂靜，
和合為一侶， 毀壞於我法。
猶如大惡賊， 殺害諸聚落，
令聚落空荒， 及與諸城邑。
比丘當如是， 無智闇鈍者，
無慧毀禁戒， 依著我命人。
我所說應離， 而反依於眼，
自說是羅漢， 實是增上慢。
自和合聚集， 我是最上僧，
有名無有智， 一人尚難得。
若復有比丘， 有惡`[往＝住【三】]`往如實，
`[尚＝當【三】]`尚說其惡名， 云非佛聲聞，
毀謗於菩提， 法王之所有。
諸天極憂苦， 數數而啼泣，
悶絕墜於地。 有信諸天等，
云此釋師子， 勝法今毀壞。
奇哉佛世尊！ 奇哉離染法！
奇哉福田僧！ 佛之所愛子，
我更不復聞， 法王之所說，
當有大癡闇， 能仁法毀壞。
發起大音聲， 地天及中間，
唱令告諸天： 『法炬今欲滅，
莫`[後＝有【三】]`後諸天龍， 而致大悔恨。
仁自聞佛法， 今當更不聞，
是佛無數劫， 若自及與他，
堪忍是眾`[生＝苦【三】]`生， 何時當成佛？
是佛世導師， 為一切眾生，
所演說正法， 今當滅永盡。
今法壞亂起， 極造大暴惡，
魔使極惡魔， 少欲者劣弱，
詐偽無智慧， 幻偽小凡夫，
熾盛生瞋恚， 謗毀善逝法。』
聞地天聲已， 上天生驚怪，
四大天王等， 聞已生愁悶，
夜叉眾來集， 聚在曠野城，
悉皆同愁淚， 發大`[呼＝號【三】]`呼哭聲。
大音甚悲切， 諸天悉來集，
更互共相語， 心中所念者：
『諸莊嚴城邑， 眾寶之所成，
一切無光色， 猶若如土聚，
是城無威德， 無須臾可樂，
是城無威德， 如本可愛樂。
我本所生處， 諸天眾來至，
見已悶躄地， 當作如是報。』
諸天下至地， 往至可畏處，
如此真實法， 今者悉毀壞。
下至閻浮提， 見大毀壞事，
佛子見逼惱， 逃`[竄＝突【三】]`竄至異處。
勝`[成＝城【三】]`成七日中， 無諸威德色，
是諸天七日， 數數而`[啼＝悲【三】]`啼泣：
『咄哉勇健佛， 我等面覩見，
今者永不見， 佛法復滅盡。』
舍衛所住處， 來至`[恭敬已＝已恭敬【三】]`恭敬已，
於是住`[處地＝地處【三】]`處地， 數數而啼泣：
『此是佛所坐， 人尊所坐處，
演說四聖諦， 我等面自聞。』
世間還黑闇， 互不相恭敬，
作惡已當往， 墮於惡道中，
多有諸天宮， 皆悉當復空，
眾生無救護， 閻浮提如是。
此是經行處， 空荒悉毀壞，
世間不可樂。 法王滅度後，
帝釋自在主， 三十三天中，
憂愁受苦惱， 發起大音聲，
諸三十三天， 舉手而號哭，
如所聞諸國， 在中而馳走。
當有諸天等， 數數論說佛，
導師捨離我， 能多說法者。
諸天更不食， 無諸歌笑聲，
帝釋天六月， 心中甚憂惱。
阿修羅等聞， 佛法無光明，
我等今當往， 至三十三天，
閻浮提諸王， 當壞佛塔寺，
天阿修羅集， 爾時當有是。
有諸比丘等， 當墮在惡道，
有諸比丘尼， 亦墮於惡道。
在家毀戒者， 住家優婆塞，
發大惡聲已， 當趣於惡道。
有諸惡女人， 是亦至惡處，
世界悉動搖， 爾時有是事。
有逃至聚落， 有走至山林，
眾生悉馳騁， 少有存活者。
多有諸賊盜， 及與諸飢饉，
種五穀不獲， `[蝗【房山】，蟥【大】(cf. F09n0000_p0024a11)]`蝗虫作災患。
時穀米`[勇＝湧【明】]`勇貴， 人有命終者，
死`[後＝已【三】]`後墮餓鬼， 於是受眾苦。
諸有塔寺處， 四方招提僧，
爾時諸比丘， 當共分取之。
如是等眾苦， 於我滅度後，
宜當速疾作， 莫觀見是時，
諸凡夫無智， 諸凡夫無慧，
造凡夫行已， 速疾墮惡道。
應當勤讀誦， 從慧者來處，
以慧教眾生， 速至於善道。
以慧光`[照明＝明照【三】]`照明， 應當學如我，
捨一切煩惱， 速疾至涅槃。
`[正＝至【三】]`正法不久住， 應堅勤精進，
我如是戒勅， 應當正修行。
於我滅`[後時【麗】，後持【大】，度後【三】]`後時， 六十小劫中，
有聞佛名號， 誰當有愛者？
互共來集會， 為飢所逼切，
食母`[及【麗】，食【大】(cf. K06n0023_p0971c17)]`及子肉， 互展轉為是。
諸有生小兒， 不令至餘家，
兒自在於室， 猶生大恐畏；
有見聞此者， 生死苦如是。
誰生於貪欲？ 欲想是女人，
生無`[智【麗】，知【大】(cf. K06n0023_p0971c20)]`智慧根， 欲本是女人，
生起眾苦根， 是故應捨苦。
若有癡眾生， 親近欲女人，
若有智慧人， 速至於涅槃。
不正造業苦， 果報來應現，
此果是有漏， 是故墮惡道。
若`[諸＝有【明】]`諸無漏法， 空`[為＝偽【三】]`為無所有，
不堅寂靜者， 速應修行道。
「迦葉！是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心，應不住於一切諸法，說一切法。
「復次，迦葉！菩薩應當堅作堅住。云何堅作？云何堅住？應堅其心，應堅精進。是中云何名曰堅心？名曰堅進？迦葉！堅心者，菩薩應生如是之心，供養恒河沙等諸佛，然後乃發於一念心。如是恒河沙等劫中無一佛出，如是復起恒沙等心，得一人身，得於`[是恒＝恒河【三】]`是恒沙等身，聞一句法，增長此慧至無上道；是菩薩生如是之心。是菩薩念：『我今應當修行如是難行苦行，精進勤修於佛智慧，我今應當如是推求。』迦葉！菩薩應當如是堅心。迦葉！我引是喻，諸有智者以喻`[解耳＝取解【三】]`解耳！迦葉！若如是苦行得於菩提，恒河沙劫不應懈怠，勤學不懈，勤學不息，恒沙等劫學於菩提。菩薩念：『我今應生堅`[勢＝執【三】]`勢堅欲，我終不捨無上正道。』迦葉！菩薩如是應堅其心。迦葉！若有菩薩，如是堅心，為取何等？謂不取處、不取非處。云何不取處、不取非處？若處、非處悉無所有，不障礙於阿耨多羅三藐三菩提，速疾得成。迦葉！若使三千大千世界，滿中七寶持用布施，若於如來今所演說如是等經，趣向菩提正眼之處，推求索之，依附依住，是人福聚倍多勝彼。迦葉！菩薩應當如是堅心，亦復不得於是堅心，然不休息。云何初業多`[1]殖＝植【明】＊`殖初業？云何多`[＊1]`殖？不謂一心能知多業。何以故？是法不可以言說故，恒於是中多種初業，所謂堅心。」
爾時世尊而說頌曰：
「非心作心`[相＝想【三】]`相， 常有大怖畏，
我當成不成， 是事當云何？
是常起疑覺， 住在於一切，
修造作方便， 云何得菩提？
彼是懈怠想， 非是菩提想，
斯有一切疑， 若佛及聲聞。
`[3]悕＝希【三】＊`悕望而不`[及＝行【三】]`及， 善賢諸佛法，
不以音聲故， 能`[獲＝得【三】]`獲值安樂。
斯有信欲樂， 能集極勝妙，
非但小思惟， 能獲得勝道。
於一切法中， 當住於一法，
覺`[智＝知【三】]`智增益已， 修行為得道。
「迦葉！說是法時，若有菩薩成就此行不值於佛，而自`[說＝記【三】]`說言：『我當作佛、如來、應供、正遍覺。』迦葉！在家菩薩應如是作，云何修行能得菩提？迦葉！在家菩薩有三種業求於菩提。何等三？生極欲心，於一切智不著本作，應持五戒。具是三分，趣於六法。何等六？得於聖法，諸根完具，不盲聾啞，不麁惡色，速得信心，不畏深法，聞已速解，疾得不退，應當具足如是六法。五障法應當善知。何等五？知於兩舌，終不妄語，菩薩之人應`[見＝具足【三】]`見是慳是菩薩障，應當不慳，若著於欲是菩薩障，終不作欲。如是五法能作障礙。又復應當作於三法。何等三？`[9]常＝當【三】＊`常恒有於欲出家心，於淨持戒沙門、婆羅門所，慇重恭敬從受教誨，諸有著相演說法者應常遠離。何以故？是菩薩所不應學故。菩薩不應擔不實草。何以故？是非菩提故。若擔不實，是學障礙，不學集法。
「復次，迦葉！菩薩`[當＝應當【三】]`當學於三法。何等三？心常專念趣向作佛，應當精勤修習讀誦，`[＊9-1]常＝當【三】＊`常於眾生修行慈心。應當修集如是三法。又復應當親近三法，何等三？離搏捶打，不說他人云是卑賤，怖畏眾生而為作救。應當親近如是三法。」
而說偈言：
「不親近下人， 見不正直者，
`[見＝是【三】]`見已當遠離， 猶遠惡毒蛇。
不應學於彼， 亦不禮敬是，
應當極遠離， 猶如見惡狗。
是人墮惡道， 諸有著相者，
若修是學者， 此亦同彼去。
不疑於空法， 聞於佛法已，
及樂空比丘， 此所生恭敬。
是中增多聞， 亦生利智慧，
得近菩提道， 為一切所禮。
速疾受齋戒， 速受已讀誦，
斯增益智慧， 猶水青蓮華。
速疾受`[齋【麗】，齊【大】(cf. K06n0023_p0973a10)]`齋戒， 多聽受於法，
斯增益智慧， 以斷諸漏結。
大智大精進， 大威德無畏，
作利以益己， 及利益於他。
終不打搏他， 應當樂如是，
進助菩提分， 是人法無減。
是人少病患， 有最上妙色，
為眾生所愛， 愛利益已法。
修行於慈心， 住在家菩薩，
捨一切惡道， 速疾得生天。
是得天名已， 五欲自娛樂，
從天命終已， 終不生惡道。
生在人道中， 種族豪貴家，
形色極`[殊＝姝【三】]`殊妙， 無有能欺者。
無能所守護， 是人修行法，
得見於勝處， 一切眾生愛。
善得安隱眠， 寤已歡喜樂，
終不生怖畏， 是亦天所護。
猶如糞穢法， 彼有是觀相，
居家亦如是， 廣及餘亦爾。
`[當＝常【三】]`當為諸善人， 所稱譽讚歎，
怖者施無畏， 諸在家菩薩，
更不事餘天， 亦不見餘天，
此道極正直， 諸慧者所集。
是以此善根， 捨一切惡道，
一切智三明， 善學三戒故。
如所作功德， 如其所禮事，
斯亦當見禮， 諸眾生獨`[故＝敬【三】]`故。
如所作功德， 如其所禮事，
當為眾生上， 如佛見禮`[事＝敬【三】]`事。
住於在家地， 起作菩提心，
此所稱讚法， 及餘法今聽。
「迦葉！在家菩薩應成三法。何等三？應當遠離`[＊3-1]悕＝希【三】＊`悕望吉祥，是菩薩應修治舍宅，除諸妨礙，勤修多聞。菩薩當具足三法，復起三法。何等三？不應斷絕說法師辯，應`[當〔－〕【三】]`當`[勤＝勸【三】]`勤請於說法者，應當常然燈燭眾明。應當修行如是三法。
「復次，迦葉！在家菩薩應當終竟不造三法，作女人行。何等三？不留難母令不聽法、不留難母不往比丘所、不遮固妻至比丘所，欲聽法者不作障礙，於女人所不捨正道而犯非道。如是三法一切不作，若造此業便墮女人。」
而說頌曰：
「應當然燈明， 數數以信心，
得無塵垢眼， 及獲得佛眼。
導師以此眼， 能知於一切，
若知如此智， 則知於實智。
知過去世法， 現在亦如是，
不`[意＝憶【三】]`意想未來， 不造作三相。
若有是三相， 三亦應當捨，
悉同為一義， 相即為非相。
佛所說諸根， 然法無有根，
以彼不分別， 菩提最為上。
淨修佛眼已， 悉皆現了知，
是句即菩提， 如上之所說。
如是所說法， 亦不毀壞法，
一切法是空， 是故名為說。
諸外道邪見， 為在家說法，
如作於`[明燈＝燈明【三】]`明燈， 有眼者能知。
不斷他說法， 於釋師子法，
莫速至惡道， 疾作生盲者。
數數而勸請， 演說善逝法，
以此之善根， 轉無上法輪。
不應作留難， 若母欲聽法，
作極惡女人， 盲僂極醜惡。
不見覩眾色， 亦不聞妙聲，
在於黑闇處， 猶若如蛇住。
作於障礙已， 貪嫉為妻故，
速疾命終已， 作弊惡女人。
黃頭而青眼， 黑惡難可看，
疽惡脚繚戾， 聾騃無所知。
於如是等處， 無慈者速受，
為嫉妬男子， 數數造欲因。
「復次，迦葉！在家菩薩不應作三法。何等三？不請女人為欲因緣、施`[蘇＝酥【元明】]`蘇醍醐及諸惡施，若欲出家不作留難、未出家者勸令出家，造如來塔作營事人勸助示導、不應侵奪取於是物。如是三法，在家菩薩所不應作。」
而說頌曰：
「不施他女人， 不造作非法，
無婚過難來， 故一切不施。
有言者往彼， 合掌而作禮，
與已復當與， 以善`[歡＝勸【明】]`歡喜心。
若彼僧中少， 為僧給使人，
若有請取是， 應佐少人者。
勿觸水令濁， 若有依此者，
於斯無嫌害， 生心起瞋惡。
若有欲出家， 自子及親屬，
菩薩於是中， 終不作留難。
令諸眾生樂， 得證於滅度，
此是我本欲， 說於無上法。
知是諸過已， 自不造諸`[妬＝垢【三】]`妬，
莫長夜常憂， 為煩惱所染。
「迦葉！在家菩薩復有三法不應修集，何等三？不買男子、不買女人、不施毒藥，若有作者亦勿親近。」
而說頌曰：
「離買男子業， 亦離買女人，
不施與毒藥， 若與者遠離。
天亦呵是法， 眾生得苦惱，
隨趣諸方面， 憂惱箭所害。
此長夜憂惱， 多獲眾苦惱，
亦絕便命終， 是故不應作。
是`[過＝故【三】]`過及餘過， 我知是所作，
今說其少分， 為於菩提故。
「迦葉！在家菩薩不應造三法。何等三？不至婬女家，若男若女不犯非道，若屠牛處不在邊住。如是三法，在家菩薩所不應作。」
而說頌曰：
「不至婬女家， 穢惡為欲者，
速致不恭敬， 由近下欲故。
師見去至此， 為彼之所輕，
速疾致`[疾＝病【三】]`疾患， 以是致命終。
若男女非道， 二俱不親近，
是女所不喜， 云何當犯是？
若有屠牛處， 一切不往彼，
此非我所宜， 菩薩法如是。
如是諸過患， 佛悉皆知之，
是故不正行， `[今＝不【三】]`今為如實說。
佛如是少說， 我聲聞能知，
斯於佛面前， 云何所後`[虛＝處【三】]`虛？
眾生`[信＝住【三】]`信聖者， 欲疾至涅槃，
為是故我說， 不為難教者。
「復次，迦葉！在家菩薩應成就三法。何等三？居住家中猶如客使不起我想，若已施者起集聚想，其未施者遠離於我千由旬想、不為子息作於藏舉寶藏之想。迦葉！在家菩薩應當成就如是三想。」
而說頌曰：
「當修習死想， 我不久命終，
是故諸所藏， 此財應修堅。
為別男女事， 終不為利是，
速疾求堅法， 身命及財物。
慇重欲菩提， 所作不輕躁，
為求法利故， 一切時摧伏。
猶如小女戲， 亦如光漸現，
不樂著於味， 欲法者如是。
讀誦不休息， 善好法莊嚴，
`[其＝甚【三】]`其難可修集， 於種種諸眾。
如是相似法， 迦葉我已說，
其有聰利者， 我悉知是人。
彼知已解了， 自`[怜愍＝矜慜【三】]`怜愍於己，
是人於彼時， 數數與我對。」
「復次，迦葉！在家菩薩成就三法，不退阿耨多羅三藐三菩提。何等三？父母不信化令住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨，歎無上道，在大眾中而演說法。是名初法在家菩薩不退無上正真之道。復次，迦葉！在家菩薩應當善知可供養者及不可供，若知是已，諸可供者而設供食，不可供者而不設供，於是人所應修慈心。迦葉！是名第二法在家菩薩不退無上正真之道。復次，迦葉！在家菩薩所有財物勤苦集聚，是不應失，不令盡失，不施於他，堅藏牢舉施住淨戒沙門、婆羅門，平等封邑，財封無繫一切淨行。迦葉！是名第三法，在家菩薩不退無上正真之道。」
而說頌曰：
「若在家菩薩， 集無上菩提，
生起三種慧， 以學無上道。
若父及與母， 惡慧無有信，
勸之令生信， 令趣向勝法。
慳犯住戒捨， 無慧者信慧，
向無上菩提， 勸令至是處。
若去至四方， 求善說法者，
應行於法施， 以增益智慧。
犯戒教住戒， 無信者教信，
無慧者教慧， 是人終不退。
若見慧比丘， 持戒多聞者，
恭敬`[信＝親【三】]`信近之， 數數而諮問。
所以近比丘， 數數為諮問，
速疾受其法， 是故不退轉。
彼覺`[4]智＝知【三】＊`智增益， 聞處及智者，
覺`[＊4]`智增益已， 捨己肉供養。
是有信解相， 如我之所說，
不以不信心， 能趣向菩提。
漸漸見增益， 速疾得增長，
於是諸增益， 彼得不為難。
知是增益已， 若自及與他，
心喜而趣向， 是人增益智。
隨所有財封， 本所聚集者，
諸有持戒人， 一切以置前。
是無有異語， 終不說異言，
`[健勇＝勇健【三】]`健勇進堅施， 是能成如來。
柔和易共住， 勇健者得慈，
歡喜而堅捨， 如先後亦然。
勇健上施主， 不從他所求，
眾施中最健， 一切無不捨。
若金銀及錢， 本生亦曾施，
`[6]悕＝希【三】＊`悕望於上法， 甚深最上句。
一切天及世， 相應專供養，
若求於法者， 悉應供是人。
勇健者集法， 以法而活命，
有智慧勝法， 當為救世者。
「復次，迦葉！在家菩薩有三法，發阿耨多羅三藐三菩提已，疾墮聲聞而般涅槃。何等三？若暫一發菩提心已，怖畏地獄、餓鬼、畜生，於是菩提道起`[重＝眾【明】]`重擔想，求諸善根，不專思念，不好善求，是人為於心意所害生起苦想。迦葉！是名初法在家菩薩退無上道，疾墮聲聞而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩若暫一發菩提心已，若行施時，瞋恚而與，與已生悔，是人不能至於佛智。迦葉！是為二法在家菩薩退菩提心，疾墮聲聞而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩若暫一發菩提心已，不勤精進，集於多聞，是人以是少許善根速入涅槃。迦葉！是名三法在家菩薩退菩提心。」
而說頌曰：
「發菩提心已， 而不修正行，
毀壞於佛乘， 墮在聲聞乘。
菩提非不信， 及懈怠者得，
慳貪無智慧， 是等作障礙。
知恩住淨戒， 心常樂行捨，
捨`[時＝是【明】]`時心歡喜， 菩提不難得。
心造作諸惡， 心亦能行施，
是眾生心堅， 當作世間塔。
若不捨是法， 心趣向菩提，
當作佛出世， 為世作福田。
「迦葉！在家菩薩有三法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。何等三？是在家菩薩一發心已，悋惜祕法。迦葉！是名在家菩薩初法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩一發心已，悕望良時，求覓吉日。迦葉！是名在家菩薩二法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩懈怠、懶惰，不勤求助菩提之法。迦葉！是名在家菩薩三法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。」
而說頌曰：
「慳悋惜祕法， 不教誨`[他＝化【明】]`他人，
當墮緣覺地， 是退失菩提。
是退墮於三， 失利有苦來，
去已而現在， 是疑於菩提。
思惟大乘已， 速`[＊6-1]悕＝希【三】＊`悕望吉祥，
此非信解相， `[佛＝物【元明】]`佛不親近是。
若有極專心， 堅求菩提道，
此不禮事餘， `[唯＝惟【明】]`唯除世間塔。
若有是信心， 不得其餘天，
是成就最上， 名為天中天。
生菩提心已， 是不禮事餘，
是有最上色， 在在所生處。
「迦葉！在家菩薩有三法得身極黑。何等三`[法〔－〕【三】]`法？`[斷＝取【三】]`斷佛塔中所然燈明，他有鬪諍生瞋恚心，不`[豫＝預【三】]`豫己事代他諍訟，見黑色人而形呰之。迦葉！是名在家菩薩三法其身極黑。」
而說頌曰：
「塔中然燈明， 斷取是光明，
其身極甚黑， 猶如黑漆`[盤＝槃【三】]`盤。
見黑人形呰， 我白汝極黑，
是輕毀他已， 受身黑如炭。
善守護口業， 作業終不失，
隨如所作業， 當有如是器。
「迦葉！在家菩薩有三法生工巧家。何等三？迦葉！在家菩薩自受五戒，若有知識從遠而來，與酒令飲，或請餘人飲之以酒。迦葉！是名在家菩薩初法生工巧家。復次，迦葉！在家菩薩自持淨行，和合他人令行欲穢，以此業故生工巧家。迦葉！是名在家菩薩二法生工巧家。復次，迦葉！在家菩薩若見他人營造法事，勤讀誦者，然是人者，欲造天舍，而是菩薩語此人言：『汝捨讀誦營`[造＝辦【三】]`造所作，作已還讀。』以是業故生工巧家。」
而說頌曰：
「以酒請他人， 及與己知識，
以酒為上供， 是業墮工巧。
不能作刀針， 及諸工巧事，
`[唯＝惟【三】]`唯能坐地已， 手執捉`[10]排＝韛【三】＊`排囊。
自己捨女人， 向他讚婬欲，
以是業報故， 生墮工巧家。
不能作刀針， 不知鼓`[＊10]`排囊，
教令執捉`[11]椎＝鎚【三】＊`椎， 以鍛於`[釘＝打【三】]`釘鐵。
以此障礙法， 令他捨法故，
墮在工巧家， 此人生是`[家＝處【三】]`家。
彼不見`[＊10]`排囊， 亦不見`[＊11]`椎鉗，
悉破壞眾器， 其業報如是。
迦葉！護口業， 亦護慎心業，
一切不善法， 不向他人說。
生死受眾苦， 生已增長愛，
是故勤行法， 捨諸不善法。
「迦葉！在家菩薩成就三法，生在王家，顏色`[姝＝殊【三】]`姝特端正可愛、鮮淨紅白，而不懶惰、聰黠明了。何等三？迦葉！在家菩薩`[覩＝都【三】]`覩未曾見沙門、婆羅門，若其見已，生信敬心：『此是福田，此應供養，此應禮敬，此是福田。』生信敬已，請與衣服、飲食、臥具及諸病藥。迦葉！是名初法在家菩薩生在王家。復次，迦葉！在家菩薩堅住本誓，住本誓時，如說而住，終不妄語。迦葉！是名二法在家菩薩生在王家。復次，迦葉！在家菩薩於住淨戒沙門、婆羅門所，親近諮受修於堅法。迦葉！是名在家菩薩三法生大王家。」
而說頌曰：
「慧者見已知， 淨戒多聞者，
是起如是心， 往彼請命之。
彼既請命已， 如實而施作，
是不為涅槃， 所施無所害。
是取於堅法， 如所親近者，
種種智增益， 速疾獲難得。
如斯之信心， 趣向菩提者，
得菩提不難， 如智者行處。
最上活命已， 捨最上財封，
集聚上妙法， 證於最上滅。
是人生上族， 是有上妙色，
服上妙衣服， 獲最上涅槃。
知於如是法， 有智聰慧人，
修行無怯弱， 如佛之所說。
志趣向勝乘， 是人到勝乘，
滅一切結使， 如彼最上果。
如所造作業， 果報亦如是，
終始不敗亡， 經百千億劫。
「迦葉！在家菩薩住在家地成就三法，種是善根，終不受於五欲之樂，乃至得於無上正道。迦葉！是在家菩薩受持五戒，不向他人讚五欲樂，不誘引女人，勤修自業，起如是心：『我今不當親近女人，此終不欲五欲之樂，乃至得成無上正道。』迦葉！是名在家菩薩初法，終不受於五欲之樂，乃至得成無上正道。復次，迦葉！在家菩薩若聞是等甚深經典淨信修`[習＝集【宋元】]`習。迦葉！若是深經至於非器，彼應勸進。迦葉！若善男子，能令他人捨離疑心，而是菩薩以此善根，得無礙辯，得不繫辯，生及命終，速得見佛，既命終已，得生天上，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名在家菩薩`[二【三】，三【大】]`二法，乃至得成無上正道，不受五欲。復次，迦葉！在家菩薩所有善根，皆悉迴向無上正道，不樂色聲香味觸法，不樂財封，不樂自在，不樂眷屬，無漏之心、無漏果報，速成阿耨多羅三藐三菩提，不受五欲樂。迦葉！是名在家菩薩三法，不貪受於五欲之樂，乃至得成無上正道。」
而說頌曰：
「在家持五戒， 護持善守護，
離親近女人， 輕毀斯下處，
如是相似法， 修`[集＝習【明】]`集無漏足。
若有疑惑者， 教令速解了，
一切諸善`[根＝法【三】]`根， 悉迴向菩提。
以此諸善根， 速捨五欲樂，
常有於多聞， 為眾生說法。
生起大悲心， 求於菩提道，
是故聞是已， 生賢善妙欲，
終不親近欲， 速疾轉法輪。」
爾時，大迦葉白佛言：「世尊！今此經法以何名之？我等當共而奉持之？」
佛告迦葉：「是經名曰『演說三戒』，亦名曰『說菩薩禁戒』，亦名曰『集一切佛法』。」
佛說此經已，大德摩訶迦葉及諸大眾，天、人、阿修羅、乾闥婆，聞佛所說，皆大歡喜。
大方廣三戒經卷下
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 11 冊 No. 311 大方廣三戒經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，西蓮淨苑提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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