No. 333 \[Nos. 310(29), 332]
`[此經增上寺宋本闕]`佛說大乘日子王所問經
`[（西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉詔譯）譯號＝三藏法師法天奉詔譯【宮】]` \`[西＝宋西【明】]`西天中印度摩伽陀國`[那爛陀寺〔－〕【明】]`那爛陀寺三藏傳教大師`[賜紫沙門臣〔－〕【元明】]`賜紫沙門臣法天奉 詔譯
如是我聞：
一時佛在憍閃彌瞿尸羅林，與大苾芻眾五百人俱，及諸菩薩摩訶薩眾。
是時無比摩建儞迦女而起瞋恚，憎嫉舍摩嚩底妃后，於日子王邊說言：「天子知耶？舍摩嚩底妃后等五百女，共其沙門而行婬慾。我今告言，要天子知，實難容恕。」
是時日子王聞無比摩建儞迦女說已，瞋怒至極，意不可忍，擬殺舍摩嚩底夫人，遂以手執弓放箭便射。是時舍摩嚩底夫人入慈心定，王所放箭上虛空中發生火焰，其焰熾盛，其箭却迴，奔日子王前於左邊而住——佛為密護，箭不著身亦無損動。
是時日子王心生驚怖，身毛皆竪，而便倒地，又復還起。問舍摩嚩底夫人而說偈言：
「汝復為天女、 鬼女、羅剎女、
巘馱婆女等？ 我問如是說。
汝持云何行？ 未見未曾聞，
亦復不曾知。 未曾有女人，
器仗不能傷。 我有精進力，
善學於弓箭， 我箭不空發，
未曾虛放箭。 如我所要射，
獼猴及飛禽， 人身兼射垛，
而未無所中。 如我今放箭，
却迴面前住， 不傷損我身。
我今歸命汝， 願救我苦惱。
審聽誠實言， 我欲故殺汝。
捨過`[勿＝弗【明】]`勿生瞋， 汝念為好事，
令我離苦惱， 永不復如是。」
爾時舍摩嚩底夫人答日子王，即說偈言：
「我非是天女， 亦非`[健＝犍【明】]`健闥女，
非鬼、非羅剎， 是舍摩嚩底。
我作佛弟子， 為彼大慈悲，
故我心行善。 發心世尊處，
俱胝百千劫， 觀彼善慈悲，
故我行慈行。 女色所縛人，
見彼如實者， 若苗稼成熟，
而被雷雹`[壞【元明宮】，壤【大】]`壞。 若離女色染，
我彼俱愛樂， 一切諸世尊，
遠離於婬慾。 又聞世尊說：
『佛與菩薩眾， 緣覺及聲聞，
悉皆離女色。 愚者不能知，
普被魔羅降， 離女色染污，
能得身安樂， 究竟得解脫。』
無智諸眾生， 愛慾無遠離，
作罪業無邊， 墮落三惡道，
無底慾火坑， 猛焰熾不滅。
有智樂解脫， 不為女色染。
見已便纏縛， 詐言虛適悅，
墜墮於眾生， 死入嶮惡道。
勿聽女人言， 亦不忿怒我，
意願生歡喜， 發心世尊處。
汝欲求見佛， 我與大王去，
到彼汝諦聽， 必說微妙法。」
爾時日子王告舍摩嚩底夫人：「正當是時。汝意速疾詣世尊所。」
王及臣民侍從圍繞，見大牟尼巍巍堂堂，如大金山，光明焰赫吉祥莊嚴，又見菩薩摩訶薩，及諸苾芻、苾芻尼、塢波斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闥婆、阿素囉、𭒯嚕`[茶＝荼【元明宮】下同]`茶、緊那囉、摩護囉誐、人非人等，圍繞世尊。
爾時大王頭面作禮，而白佛言：「世尊！我有未曾有事，先未聞見，今詣佛所，世尊慈悲與我解說。」
世尊告言：「大王！汝說未曾有事。」
王復白言：「今日我宮有婬慾因緣，無比摩建`[儞【麗元明宮】，爾【大】]`儞迦女，生毀謗心，言：『舍摩嚩底夫人與聲聞沙門而行婬事。』我聞此言瞋恨至極，殺舍摩嚩底夫人，以箭便射，於其箭上而出火焰赫奕熾盛，却迴我身左邊而住，亦不傷損我身。」
舍摩嚩底夫人，禮世尊足，說如是言：「彼王問我：『為復天女、龍女、犍闥婆女、比舍際女、鬼女、羅剎女？汝修持何行，而乃如是？』而答王言：『我是大王夫人，非是天女、龍女、`[健＝犍【元明宮】下同]`健闥婆女、比舍際女、羅剎女。』世尊！如來、應供、正等正覺，弟子心善純淨為如彼天。」
是時舍摩嚩底夫人，稱讚世尊功德：「我佛如來有如是應正等覺，有如是大慈大悲，具大福慧，成大威德，得大自在。何以故？如來、應、正等覺為天人師，願鑒斯誠。」
爾時日子王，對佛及苾芻眾前，懺悔發露：「我等`[由＝猶【元明宮】]`由如愚童，如心迷亂，如在黑暗，如無善根，我念如來聲聞，而生毀謗。善哉，世尊！願解疑悔，我等受持。」
世尊說言：「汝發起慈心受持戒行，廣利有情。」
日子王即從坐起，合掌恭敬。
佛言：「大王！汝但安坐。」
于時日子王頭面作禮，却坐一面。日子王白佛言：「世尊！我心勇猛，聽女人言，造罪業苦，知自命終墮於地獄。善哉，世尊！女人之過唯願說之。」
世尊告言：「女人行業有其多種，惑亂有情，詐現異相，諂媚虛誑，心不真實，顛倒思惟諂曲詐偽，舉動施為強求親近，牽繫有情恒行邪行，汝須省覺。」
王言：「世尊！願賜慈悲，願聽所說。如我此後不近女人，亦不由女人而造罪業，既不造罪，不墮地獄。世尊！如`[我＝是【明】]`我長夜利益安樂一切眾生。」
佛言：「如是如是。」
復次日子王白言：「世尊！我於佛邊聞斯慾義，實由女人得其惡報。」
佛言：「大王！女色深固，生冤家之父母，生暴惡之父母，若起愛樂墮於地獄；是故女人有如是之過。」
佛言：「大王！若較量丈夫婬慾之過，汝後世父母眷屬亦有其過。」
日子王白佛言：「世尊！善哉，善哉！丈夫之過與我解說，云何丈夫之過，父母眷屬亦有其過？」
佛言：「大王！諦聽，諦聽！善思念之！我為汝說。」
世尊告言：「大王！若丈夫之過有其四種。」
大王問言：「四過云何？」
世尊答言：「大王！若丈夫耽著婬慾，被婬慾迷醉，由迷醉故，情意顛倒，由顛倒故，於其女人深生愛樂，於苾芻眾中有持戒德行沙門、婆羅門，不欲見聞。由不欲見聞持戒德行沙門、婆羅門故，亦不親近，亦不歸依，亦不供養，於無戒無行沙門、婆羅門，亦復遠離。又無信`[根＝相【元明宮】]`根，不修德行，不行布施，全無智慧，寡聞薄德，我慢貢高，行鬼神行。又復親近無智，貪著惡法，樂著臭穢，遠離善友，縱生天上人間，於自身命恒時呵毀。於沙門、婆羅門，不作護`[摩＝魔【元明宮】]`摩，於佛法僧，而復遠離，於涅`[槃【元明宮】，盤【大】]`槃果德，而所棄背，長時憶念女人`[倡＝唱【元明宮】]`倡妓歌舞、飲酒、談笑，如是纏縛而復命終，墮在眾合、黑繩、等活、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱阿鼻地獄，受種種苦。從地獄出生焰魔羅界；畜趣中生，為師子虎狼、諸惡禽獸；乃至𭒯路茶身，止鐵叉樹。大王！若丈夫如是行愚法行，獲斯惡報，此是丈夫初過。」
爾時世尊而說偈言：
「婬慾臭穢根不淨， 過後常增業苦深，
聰慧法師呵`[慾【麗】，欲【大】(cf. K33n1100_p0882b10)]`慾染， 當生父母亦無益。
譬如廣大不淨坑， 滿盛糞壤多臭穢，
亦似塚間胮脹屍， 婬慾之人亦如是。
復似蠅蟲𠯗瘡腫， 驢馬奔眠糞穢中，
猪狗食啖臭魚等， 耽愛女人亦如是。
破壞善名兼德行， 恒行毀禁具無慚，
不生天道墮阿鼻， 是故法師呵愛`[慾【麗】，欲【大】(cf. K33n1100_p0882b16)]`慾。
如人悞飲惡毒藥， 迷亂猖狂遍體疼，
不覺無常毒所中， 耽`[慾【麗】，欲【大】(cf. K33n1100_p0882b18)]`慾之人亦如是。
樂著美味便珍饌， 愛聽歌音戀色聲，
家事不思多忘失， 唯作輪迴集苦因。
貪著婬慾常稱讚， 不了愚迷糞袋身，
晝夜恒行下劣行， 薄福沈`[輪＝淪【元明宮】]`輪於惡趣。
讚美婬慾行非行， 多饒瞋恚長愚癡，
如履顛巍大嶮崖， 不覺須臾致失命。
既別人世閻浮界， 死墮無邊業海中，
五峯圍繞鐵山間， 日月燈光全不見。
如風狂亂無知解， 往返縱橫失路岐，
如是經生常住此， 一切世間無所重，
種種善業亦不生。 設有女男無孝敬，
棄背尊親行五逆， 和合妻女倍慇懃，
張羅罪網無思慮， 墮落貪癡慾樂中。
父母遠離無返復， 罔思育養報艱辛，
放逸耽婬著戲弄， 互相煩惱倍增多。
破壞修行疑種種， 不逢賢聖作良因，
樂行邪行受極苦， 不顧刑罰恥辱侵。
鬪諍欺抄致殺傷， 隳張財賄離善友，
不生天道兼人趣， 死入阿鼻地獄中。
鐵林青色攢鋒刃， 猛焰煻煨烈火城，
劍樹刀山遍地中， 洋銅熱鐵為漿饌，
如斯大苦因婬慾， 隱沒菩提智慧根。
汝向女人生恐`[怖＝怪【元】]`怖， 勿令親近起攀緣，
人天善道若相應， 不久菩提自獲得。
「復次，大王！若父母生產兒子，其事甚難，世所共知。處胎之時，懷擔十月，苦惱疼痛種種多般，起坐艱辛，餐飲節度，縱獲生產，如宰猪羊。不顧自身，唯憂兒子，乳哺養育，豈離懷抱。大小便`[痢＝利【明】]`痢，須自洗濯。後漸長大，而以誠實之言種種誘訓，令彼修學閻浮提內，工巧`[伎＝技【元明】]`伎藝，書`[5]疏＝數【明】＊`疏算計，經商買賣種種事業。又復令彼身心安樂，廣與財帛，富貴`[授＝受【元明】]`授用，選揀親姻，娉`[娶【麗】，聚【大】(cf. K33n1100_p0883a06)]`娶妻妾，比望孝順父母`[供＝恭【明】]`供敬侍養，而復心意顛狂，一向迷亂，深著色慾都不省悟。又於別族姓家私娶妻妾，互相貪愛，於其父母返成不孝亦不敬重。其父後時耆年老邁，身體羸瘦眼耳聾暗，起坐艱難，要人扶持，而却憎惡輕棄嫌厭，種種逼迫，趁父出舍，娶其外族妻子於家聚會種種歡樂。」
佛告大王：「若是丈夫行此邪行，棄背父母，決定命終入阿鼻地獄，求出無期；為第二過。若善男子！棄背女色，心意清潔，供養父母，行孝敬行。命終之後不墮惡趣，而生諸天，受福快樂，天上福盡下生人間，亦不受貧窮下賤，富貴吉祥。」
爾時世尊而說偈言：
「離`[慾【麗】，欲【大】(cf. K33n1100_p0883a23)]`慾行慈孝， 命終生天趣，
梵王、帝釋身， 恒受於快樂。
供養老父母， 後生人世中，
入海為商賈， 安樂獲珍寶。
供養老父母， 一切最上德，
田種`[菓＝果【元明宮】]`菓成熟， 較量福不盡。
供養老父母， 永不`[擔【CB】，檐【大】(cf. T12n0333_p0076a13)]`擔重擔，
常得驢馬負， 刀刃不能害。
供養老父母， 不度醎水河，
猛火與刀兵， 亦復不能近。
供養老父母， 常得善妻男，
穀麥與資財， 瑠璃及金寶。
供養老父母， `[常＝當【元明宮】]`常得天宮住，
無數歡喜園， 四面恒圍繞。
供養老父母， 常聞佛法音，
具相色端嚴， 誰人不敬重。
「復次，大王！若彼丈夫行非法業，心不真實，恒多邪見，於善不知，妄生顛倒，多得愚癡之人常所稱讚，有智慧者恒生忿怒，罪業轉深永失大利，於其佛世永不值遇，我慢貢高貧窮下賤，眾不愛樂；此是丈夫第三過失。」
爾時世尊而說偈言：
「丈夫行`[10]婬【元明宮】＊，淫【大】＊`婬慾， 顛倒分別我，
愚迷罪業深， 輪迴墮惡道。
遠離佛功德， 無智慧揀擇，
虛妄求安樂， 如河覓盧迦。
愚癡愛`[慾【麗】，欲【大】(cf. K33n1100_p0883b20)]`慾人， 諂曲多虛誑，
望求非法樂， 返成地獄苦。
著慾見顛倒， 下劣自無知，
如夜黑暗中， 不分道非道。
無慚愧信根， 唯耽聲色味，
菩薩與聲聞， 未曾行供養。
設遇正行者， 廣演微妙音，
輕法而不聽， 沈淪於地獄，
永不復人身。 斷除檀等行，
迷沒不修行， 菩提最上失。
「復次，大王！若諸男子自為活命，及著`[＊10-1]婬【元明宮】＊，淫【大】＊`婬慾，癡愚障閉，作諸工巧種種事業，書`[＊5-1]疏＝數【明】＊`疏算計讚詠談論，親近王臣，行非法行，謫罰有情，種種虛誑，廣求財利，作諸惡業。又復自為活命故，行不律儀行，貨易牛驢駝馬猪羊鷄犬，乃至呪龍罝兔魁膾等事。或復經商，不擇道路，遊行嶮惡之道，臭穢之道，賊徒刀劍之道，乃至泛大溟海，寒熱飢渴，種種苦惱，而求財利。又於沙門、婆羅門，慳貪不肯布施，一向著慾。又被女人降伏驅使，猶如奴僕長時同處，未曾捨離，起坐談話，互相攀顧，深生愛著。是故畜養女人，命終之後同入地獄；為第四過。」
爾時世尊而說偈言：
「追求著慾人， 迷醉何曾樂，
下劣妄追尋， 云何得安樂？
非真丈夫業， 自作不知非，
無恥若駝驢， 不堪極穢惡。
斯人少智慧， 不悟罪根深，
奔競向女人， 如狗便糞穢。
臭穢不可樂， 愚癡所愛重，
不知婬慾過， 如盲不見色。
愚癡著婬慾， 如犬奔糞穢，
聲香味觸法， 貪著亦如是。
愚癡著慾人， 輪迴於諸趣，
如橛繫獼猴， 永不出三界。
愚迷著慾人， 如烏戀臭肉，
常被惡魔牽， 墮在於惡趣。
愚人貪愛味， 於美起纏縛，
何異廁中蟲， 寧知是不淨。
智者得解脫， 女色不可染，
見彼生驚怖， 棄捨如壞屍。
愚癡懷散亂， 著慾而無捨，
如熱路艱辛， 困渴飲醎水。
如是見飲者， 愚癡迷失命，
堅牢著慾人， 過患亦如是。
實為此女人， 如身患瘡癩，
生蟲自𠯗食， 貪婬亦如是。
若裝飾女人， 如畫甕盛糞，
但觀諸外相， 誰知裏不淨。
又如油洗衣， 掛搭於身上，
莊嚴於女人， 染污亦如是。
如衣蓋刀劍， 似火覆`[輕【麗】，經【大】(cf. K33n1100_p0884a17)]`輕灰，
嚴飾於女人， 違損亦如是。
又如劫火起， 大地皆洞燃，
草木不見生， 河海乾枯盡。
部多所住處， 須彌及鐵圍，
六欲與初禪， 破壞誰能救。
如是耽女色， `[婬【麗】，淫【大】(cf. K33n1100_p0884a21)]`婬火大熾燃，
焚燒於有情， 違損不可救。
人身速不淨， 穢惡諸物成，
指爪與髮毛， 涎唾并結`[聹【麗元宮】，矃【大】]`聹，
垢汗大小便， 肪膏及腦膜，
皮肉兼骨髓， 膿血筋脈連，
脾腎心共肺， 腸胃膽與肝，
生藏對熟藏， 赤痰共白痰。
又復八萬戶， 微細蟲𠯗食，
常住於身中， 愚人那知覺。
於身起貪愛， 如蠅慕膿血，
臭氣覺馨香， 苦中而為樂。
如是耽慾人， 執杖相敺擊，
慾火競來燒， 迷醉誰能悟？
愚癡著樂味， 如狗在空房，
亦似底囉聲， 究竟成妄想。
又如於猿猴， 攀緣常在樹，
乃至到無常， 不離於樹上。
如是貪`[慾【麗】，欲【大】(cf. K33n1100_p0884b10)]`慾人， 追求於色境，
墜墮惡趣中， 不離生死苦。
愚癡婬慾人， 彼處命終後，
擲在鐵鑊中， 如是住一劫。
浮沈如煮豆， 其鑊大小量，
六十四俱胝， 眾生所依彼。
一一墮落者， 較量不能知，
煎煮於鑊中， 受苦滿百劫。
或二三四劫， 隨彼業輕重，
皮肉俱爛壞， 骨現似白螺。
又隨自業力， 手捉尖利鉤，
擲在炎鐵槽， 死已而還活。
又被於獄卒， 手執鐵杵搗，
骨髓皆成粖， 風吹而`[却＝劫【元】]`却活。
或以鐵棒打， 劈裂如斧斫，
鐵獸三四五， 隨後而咬嚙。
又復為鐵烏， 鐵`[狗＝鉤【元宮】]`狗及犲狗，
牙嘴利如劍， 食罪人腦髓。
若人造罪業， 墮落於糞`[河＝阿【元】]`河，
或落刀劍上， 一切皆臭穢。
若人造罪業， 墮在極炎熱，
號叫、大號叫， 黑繩及燒燃。
若人造罪業， 墮在於灰河，
重重入
`[由＝遊【明】]`由增， 痛苦不可忍。
若人造罪業， 死墮地獄中，
飢吞熱鐵丸， 渴復飲銅汁。
若人造罪業， 墮在鐵山間，
眾山一時合， 拶碎身如粉。
若人造罪業， 恒受於苦惱，
獲得如是果， 無有能救者。
此處非安樂， 先世業所招，
父母與妻兒， 何能相救濟？
下劣婬慾行， 直往於無間，
受苦不可當， 三世佛皆說。
是故下劣人， 與女人同處，
如擔於糞袋， 愚癡到處行。
丈夫為女人， 纏縛如枷鎖，
地獄火燃身， 無能得安樂。
剎那智慧生， 如是聞佛法，
離一切婬慾， 出家得解脫。」
佛告大王：「若丈夫行婬慾行，當墮地獄受斯大苦。是故，大王！恒常念佛念法，觀察身心勿令起過。」
日子王言：「如是，世尊！」於如來處，發深信心，白言：「世尊！甚為希有，如來、應、正等覺，善說女人、丈夫之過。我當受持，歸佛、歸法、歸苾芻眾，今後棄捨婬慾刀杖等過，`[慜＝愍【元明】]`慜念饒益一切眾生。」
說此語時，會中日子王，及諸苾芻、菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、阿素囉、㜸路茶、健闥婆、莫呼落迦、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮而去。
佛說大乘日子王所問經
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 333 佛說大乘日子王所問經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，西蓮淨苑提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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