No. 383
摩訶摩耶經`[卷上＝一卷【聖】]`卷上(一名佛昇忉利天為母說`[法＝法經【元明】]`法)
`[3a]簫齊沙門釋曇景譯〔－〕【聖】＊` \`[簫＝蕭【三宮】]`簫齊`[4]沙門〔－〕【宋宮】＊`沙門釋曇景`[5]譯＝第二譯【元】＊`譯
如是我聞：
一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居，與大比丘眾一千二百五十人俱，又與無量百千天、龍、夜叉、`[6]乾＝揵【聖】＊`乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，并餘無數`[比丘比丘尼＝菩薩摩訶薩【元】]`比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷前後圍遶。
爾時，如來結`[8]加＝跏【宋宮聖】＊`加趺坐，身毛孔中放千光明，普照三千大千世界。一一光中有千蓮花，其一蓮花有千化佛結`[＊8]`加趺坐，如釋迦牟尼。
當於爾時，日、月、星辰所有威光隱蔽不現，皆悉來入如來光中，令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳，日月威光極為明顯；如來在於忉利天上所放光明亦復如是，倍更照`[耀【麗】，燿【大】(cf. K12n0373_p0221a17)]`耀不可譬類。是時，日、月、星辰諸天子等見此相已，其心戰怖不能自安，不知何緣而有斯事。
爾時，佛告文殊師利童子：「汝詣母所，道我在此，願母暫屈禮敬三寶，并以此偈向母說之。」
爾時，世尊而說偈言：
「釋迦大仙師， 成就一切智，
在於閻浮提， 猶如千眼天，
慇懃情渴仰， 久欲覲慈顏。
本昔王宮中， 生我七日`[已＝中【聖】]`已，
神昇受天福， 姨母長乳養，
致得成正覺， 應供度眾生。
今故至於此， 說法報往恩，
願母與眷屬， 屈來到此處，
敬禮佛法`[眾＝僧【聖】]`眾， 并受真淨法。」
爾時，文殊師利童子受佛教勅，即便往至摩訶摩耶所，具以佛言而往白之，并誦如來所說之偈。
時摩訶摩耶聞斯語已，乳自流出，而作`[11]是＝此【三宮聖】＊`是言：「若審決定是我所生悉達多者，當令乳汁直至`[口中＝其口【三宮聖】]`口中。」作`[＊11]`是語已，兩乳`[乳＝湩【三宮聖】]`乳出——猶白蓮花——而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見此已，踊躍遍身，容`[色＝顏【三宮聖】]`色怡悅，如千葉蓮花日照開榮，摩訶摩耶妙色亦爾——`[于〔－〕【三宮聖】]`于時三千大千世界普皆震動，諸妙花果非時敷熟——即語文殊師利童子：「我從與佛為母子來，歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴，忽值甘饍食之豐樂；今我歡悅亦復如是，無復諸餘雜亂念想。」說此語已，即與文殊師利童子俱趣佛所。
爾時，世尊遙見母來，內懷欣敬，舉身動搖，如須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見母至，便以梵音而白母言：「身所經處與苦樂俱，當修涅槃永離苦樂。」
爾時，摩訶摩耶聞佛此語，合掌低頭一心思惟，長跪佛前五體投地，專精正念諸`[纏＝結【三宮聖】]`纏消伏。即於佛前以偈讚曰：
「汝從無數劫， 恒飲我乳汁，
故離生、老、死， 得成無上道，
宜應報恩養， 斷我三毒本。
歸命大丈夫， 無貪、惠施者；
歸命調御士， 最上無能過；
歸命天人師， 永離癡、愛縛。
日、夜各三時， 念想不斷絕，
稽首頭面禮， 無上大法王。
今於汝福田， 欲長功德`[17]芽＝牙【聖】＊`芽，
唯願施慈悲， 速令成妙果。
久有此大志， 故生大王宮，
巨身紫金色， 光明照十方，
面貌悉圓淨， 猶如秋滿月。」
爾時，世尊即白母言：「諦聽諦聽，善思念之。初中後善其義深遠，其語巧妙純一無雜，具足清白梵行之相。」
摩訶摩耶聞此語已，佛神力故，即識宿命；并以善根純熟時故，破八十億`[煙燃＝烔然【三宮聖】]`煙燃之結，得須陀洹果。即起合掌而白佛言：「生死牢獄已證解脫。」
時會大眾聞此語已，異口同音而作是言：「願一切眾生皆得解脫，如今現在摩訶摩耶。」
時摩訶摩耶而白佛言：「譬如猛火燒於熱鐵，若有觸者身心焦痛；世間生死亦復如是，所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意，隨欲輕躁戲弄眾生，輪轉五道疾於猛風，猶如`[拍＝柏【聖】]`拍毱。」
時摩訶摩耶即於佛前而自剋責其心意言：「汝常何故作非利益，遊六塵境而不安定，亂`[想＝相【宋宮聖】]`想牽挽無時暫停？所`[可＝有【三宮】]`可緣慮皆非吉祥，何故惑我而便集彼？譬如有人恒`[墾＝貎【聖】]`墾於地，而彼大地未曾損益，然其耕器日就`[消＝銷【三宮】]`消毀；在生死海亦復如是，恒棄身命不可稱載，而我神識初`[不＝無【三宮】]`不增減。汝能令我作轉輪聖王，統四天下，七寶具足；須臾令我退為蝦蟇；須臾令我作貧賤人，東西馳走，求乞衣食；須臾令我作大富長者，積財巨億，名稱普聞；須臾令我在天宮殿，飲`[食＝服【三宮聖】]`食甘露，五欲自恣；須臾令我居止地獄，飲於`[融＝鎔【三宮】]`融銅、吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身，積聚其皮高須彌山，猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字：或曰大家、或曰僕使，或曰轉輪聖王、或曰帝王，或曰天、龍、夜叉、`[＊6-1]乾＝揵【聖】＊`乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，或曰畜生、或曰餓鬼、或曰地獄，眾生有如是等種種`[名＝稱【三宮聖】]`名號。
「汝癡心意，雖復曾經具世五欲，金、銀、諸珍、妻子、奴婢、象、馬、車乘、屋舍、田宅、人民、聚落，尋皆散滅，共就無常。暫為己有會歸`[磨＝摩【三宮聖】]`磨滅，猶`[若旅＝逆旅【三宮】，若依【聖】]`若旅舍憩無定主。上至諸天，五欲自在；福盡臨終五相現時，徘徊顧戀，心懷愁苦。及在人中，貧窮、下賤為人所使；若居王位，互相討伐，君臣、父子競共殘滅。下至地獄，屠、割、燒、煮；畜生之中，更相吞害皮、肉、筋、力，償其宿`[債＝責【聖】]`債，為業所逼不得自在；餓鬼之中，飢渴所`[逼＝迫【三宮聖】]`逼東西馳走，唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種眾苦，不可稱計。
「汝癡心意，往昔已來長牽於我去來諸處，恒相順從，初未違異。我於今日欲專聽法，勿復惱亂而為障礙，亦宜自應厭離諸苦，速求涅槃疾獲安樂。」
時摩訶摩耶即於佛前而說偈言：
「唯願`[霔＝降【三宮聖】]`霔法雨， `[洽＝涵【聖】]`洽潤於枯槁，
普生法萌`[＊17-1]芽＝牙【聖】＊`芽， 開發漸滋長，
`[令＝今【三】]`令我及眾`[會【麗】，曾【大】(cf. K12n0373_p0222c02)]`會， 善根`[普＝並【宮】]`普純熟。
或於諸道果， 次第隨所獲，
願時施甘露， 消滅貪、恚`[原＝源【三宮聖】]`原。
我等長夜來， 縛著無明`[獄＝故【宮】]`獄，
惛迷無智慧， 不知求道處，
願示解脫路， 疾至常樂城。」
爾時，摩訶摩耶說此偈已，復於佛前重偈讚歎：
「世尊處大眾， 光顯踰須彌，
我今頭頂禮， 并及法與僧。
四眾、八部等， 渴仰誠慇懃，
一心諦觀佛， 如天眼不瞬，
唯悕莊嚴師， 飾`[以＝我【三宮】]`以妙法鬘。」
爾時，摩訶摩耶說偈讚已而白佛言：「誠知如來諸弟子眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等——其數無`[量＝邊【三宮聖】]`量，所說偈讚歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺，猶欲於佛功德大海少分稱讚，唯願垂許。」即於佛前而說偈言：
「智慧高廣山， 峯嶺極`[嚴＝巖【三聖】]`嚴峻，
溪谷深且曠， 清泉常流滿。
療疾諸藥草， 滋茂生其側，
若有服之者， 長樂無窮已。
譬如甘蔗種， 內性`[常自＝汁常【三宮聖】]`常自甜，
智者善`[壓＝押【宋宮】，厭【聖】]`壓之， 便獲甘美味。
世尊所演法， 從本自清淨，
若人信樂受， 福報無窮盡。
一切諸眾生， 願樂無邊際，
唯有牟尼`[尊＝佛【聖】]`尊， 能令皆滿足。
眾生煩惱患， 無始恒熾盛，
如來大醫王， 應病投良藥。
生死邪曲路， 艱嶮難登履，
憍陳等五人， 遊涉不`[知返＝知反【三宮】，能及【聖】]`知返。
如來大慈悲， 躬趣波羅㮈，
為其轉法輪， 悉得道果證。
八萬諸天子， 於空獲法眼，
自非大導師， 孰能迴此等？
舍利弗、目連、 迦葉、迦旃延，
此四大聲聞， 昔未出家時，
高才智通博， 憍慢輕世間，
舉國皆宗敬， 名德莫能倫。
一見聞甘露， 降伏成羅漢，
漸次助大師， 隨順轉法輪。
如尼俱類樹， 種子甚`[毫＝豪【聖】]`毫微，
繁茂隨時長， 柯條遠`[垂＝隨【聖】]`垂布；
世尊所化度， 增進亦如是。
如央掘`[摩＝魔【三宮】]`摩羅， 多殺諸眾生，
世尊亦矜愍， 化令入佛道。
彼提婆達多， 造作五逆行，
使鬼舉大石， 而欲害如來；
世尊平等視， 猶`[如＝若【三宮】]`如羅睺羅。
又彼鬼子母， 恒噉於人兒，
以佛憐愍故， 藏其子不現，
慞惶競求覓， 莫知所在處，
`[迴＝還【三宮】]`迴來問世尊， 求示子所在。
如來以方便， 即事反詰之：
『汝自念子故， 馳走急求覓。
云何無慈心， 恒噉他人兒？
`[恕＝怒【聖】]`恕己可為譬， 勿殺、勿行杖，
若能改此心， 汝子今可見。』
其聞是語已， 慚喜頭面禮，
亦兼為子故， 合掌白佛言：
『從今盡形壽， 捨離貪害心。』
即前受五戒， 乃至得道果。
如彼鬼子母， 自愛其子故，
廣及於他人， 究竟永斷殺。
唯願大悲尊， 今者亦如是，
以愍所生母， 普及餘一切，
願速開正法， 悉令眾聽受。」
爾時，摩訶摩耶說`[此＝斯【聖】]`此偈已而白佛言：「世尊！一切眾生在於五道，皆由煩惱過患`[所致＝致使【聖】]`所致，故有結縛不得自在。願我來世得成正覺，當`[斷一切此患根＝為一切斷此患【三宮】，知一切斷此患【聖】]`斷一切此患根本。唯是大師慈念世間生、老、病、死、憂、悲、苦惱，無常之火恒燒眾生，長夜熾然未曾休息，而呼弟子令歸其所，顯示生死`[根本＝本根【宋宮】]`根本之患而語之言：『汝等何故長眠三界火輪床上——無常殺鬼伺捕求便，諸病風刀欲斷人命？譬如盜賊見珍寶藏，執持器`[杖＝仗【三宮】]`杖而來攻伐，百千億劫受餘雜形，修行十善方得人身；雖得人身長壽亦難，無常惡賊復加`[逼＝盜【三宮聖】]`逼迫，宜應防慎猶自放逸。』愚癡之人虛計日、月、年歲多少謂為定期，不覺念念變移潛`[逝＝遊【聖】]`逝，及至壽終隨業所生，室家、眷屬悲哭相對，傳互如此無有窮已。
「人在世間猶如電光，又於其中生起憍慢，或有稱言：『我是國王，統領天下，勢力自在。』或有稱言：『我是大臣，助理國事，`[抂＝枉【三聖】]`抂直由己。』或有稱言：『我富長者，多饒財寶，所欲隨意。』或有稱言：『我婆羅門族姓高貴，聰明博達，先祖相承為剎利師。』世尊！此等諸人在世之時，種種快樂恣意自在，初無憂慮；一旦死至方懷悔恨，何所復及？
「強壯之時親戚相隨，嬉戲縱逸，不造微善；無常卒至，各散五道，千萬億劫難復相值。生死無實，如`[＊6-2]乾＝揵【聖】＊`乾闥婆城，乃至辟支佛等盡諸結漏、具大神`[力＝通【三宮】]`力，自在無畏——身上出`[10]火＝水【聖】＊`火、身下出`[11]水＝火【聖】＊`水，身上出`[＊11]`水、身下出`[＊10]`火，飛騰空中，行、住、坐、臥、去、來迅疾，石壁無礙——形貌端正、諸相具足，能為眾生作大福田，猶亦未免無常之患，如以大水用滅小火。世間之人犯於王法，罪應及死閉在囹圄，猶可囑救而令得脫；無常之法`[不＝非【三宮】]`不可囑`[及＝者【三宮聖】]`及。賢聖之力尚不`[得【麗】，能【大】(cf. K12n0373_p0224a03)]`得免，豈況凡夫而無憂懼？
「五通仙人名曰逮波耶那，又有仙人名欝陀羅翅，又有仙人名毘失波蜜多羅，又有仙人名阿羅邏，又有仙人名波羅舍邏，又有仙人名應`[祁＝祇【聖】]`祁羅舍，又有仙人名阿私陀，又有仙人名曰波薩，有如是等諸大仙人，威力具足，有大名稱，能以呪術成毀國邑，斯等今者為在何許？以無常火曾燒眾生，仍還自焚，俱就消滅。
「大梵天王釋提桓因、摩醯首羅六欲魔王及毘紐天閻羅王等，羅婆`[㮈＝奈【宮】]`㮈神、羅婆泥神、`[比＝比比【三宮】]`比沙泥神、迦樓泥神、波樓泥神，斯等大力皆被無常之所執捉。
「頂生聖王、那羅延力士王、支夜多羅帝王、馬鳴王、毘尼羅翅王，此等諸王統攝眾國，顏容端正，聰明超世，身力勇健莫能當者，無常所碎不知何在。
「娑伽羅龍王、修陀利舍那鬼王、毘摩質多羅阿修羅王，舍脂迷那天后、阿伽藍波天后、欝波尸天后、`[胝＝昵【三宮】]`胝舍`[羅＝邏【三宮聖】]`羅雞尸天后、阿葛邏天后、阿留波底天后、藐底天后、藐底梨沙天后，此諸雜王具大威力，及眾天后容貌絕世，若有見者即失正念——邪意散亂如非人持，設復良醫種種療治不能迴改`[令還＝還令【聖】]`令還正念——此等亦皆歸就無常。
「譬如獵師圍逐諸獸，無常之法亦復如是，`[馳逼＝驅逼【宋明宮】，驅遍【元】]`馳逼眾生至閻羅王所，而使業象隨次蹈之，無常群虎恒伺眾生，若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時，倒懸兩足不得跳踉；無常旃陀羅亦復如是，執諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅`[蛇【麗三宮聖】，陀【大】]`蛇，若見人時兩頭纏繞；無常之法如風中`[幢＝障【聖】]`幢，聚會之時而便傾倒；無常之法亦如黑月，漸就缺盡轉近昏冥。」
時摩訶摩耶說此語已復偈頌曰：
「譬如旃陀羅， 驅牛就屠所，
步步`[近＝之【三宮】]`近死地， 人命疾`[於＝過【三宮】]`於是。」
時摩訶摩耶說此頌已，即於佛前語時會大眾言：「諸法兄弟及以姊妹，汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師，又執法炬照於行者，并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所，宜速諮問能示正路。若有值遇如`[是＝此【三宮】]`是善導而不歸依、不隨順者，當知此人極為剛強，必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏，一劫之中所經雜身，積集其皮如須彌山，及在胞胎眠臥、污露出入去來不可數計，并乳哺中屎、尿、涕、唾、乃至老、死諸苦難量，況復三塗楚毒之時？是故，我今普語汝等，勤於長夜念求解脫。」
爾時，摩訶摩耶即從坐起頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：「世尊！一切眾生所以沈淪在於生死而不能知出要之道？」
爾時，世尊答摩訶摩耶言：「眾生所以不得解脫，皆由貪欲、瞋恚、愚癡，是故致令恒在生死，乃至欲求生天亦難，何況悕望離生死耶？在世亦復失好名稱，朋友、親屬皆共踈棄，如視草土無復愛念。臨命終時極大`[怖懼＝懼怖【三宮】]`怖懼，神識恍`[惚＝忽【聖】]`惚方自悔責，如此皆由三毒患故。
「若人欲求解脫妙果，宜斷苦本。彼愚癡凡夫為結所`[縛＝纏【三宮】]`縛，猶如惡馬被於`[𮊠靽＝羈絆【三宮】]`𮊠靽不得動搖。謂色集、色滅、色著不如實知，受、想、行、識不如實知，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。若能於色而得解脫，如實究竟知者，則於受、想、行、識亦如實究竟知，而得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，此則名為斷於苦本。斷苦本已，則離妄想；離妄想已，則無攀緣，不復貪`[著＝樂【三宮】]`著色、聲、香、味、觸、法，離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示，長獲利益。
「汝等今者聽我所說。我於過去無數劫來，為諸眾生廣修苦行，得成阿耨多羅三藐三菩提，慈悲一切猶如赤子，所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝，無復還出世間之期；我從此沒`[蹤＝足【三宮】]`蹤跡難尋，不還作彼閻浮提主、亦`[7]復〔－〕【三宮聖】＊`復不作彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦`[＊7]`復不作彼欝單越主、亦`[＊7]`復不作彼轉輪聖王、亦復不作釋提桓因、亦復不作大梵天王。如是三界悉已捨離，我久安立法王自在，不以刀、兵、杻械、枷鎖用伏人民，但以正法而施眾生，普使一切皆得解脫。會必有離，諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅、四大海水亦有枯涸，如來出世為度眾生，因緣`[事窮＝窮訖【三宮聖】]`事窮不得停住。無常`[弊＝斃【宮】]`弊惡猶如黿鼉，若齧人時終不放捨。」
時會大眾聞此語已悲號懊惱，俱共同聲而說偈言：
「佛日出於世， 光顯恒明`[耀＝曜【三宮】]`耀，
今者欲潛隱， 入於無常山。
導師！天中天！ 無比最上士！
如何將為彼， 諸行賊所侵？
薄福諸眾生， 長夜方昏`[冥＝暗【三宮聖】]`冥。」
爾時，世尊於忉利天為諸八部及以四眾種種說法至三月盡，將欲還`[下＝下為【宋宮聖】]`下於閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩羅，聰明辯慧——而語之言：「汝今可下至閻浮提，遍語諸國，普令聞知如來不久當入涅槃，并以此偈廣宣示之。」
爾時世尊而說偈言：
「舉世今盲`[冥＝瞑【宮】]`冥， 失於智慧眼；
三毒根轉深， 無有醫王故；
又將欲往彼， 涅槃幽遠城。
今在忉利天， 說法化眾生，
仁等宜速請， 還下閻浮提。」
時鳩摩羅受佛勅已下閻浮提，周遍宣示一切諸國，并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩摩羅所說語已極大愁惱，皆悉頭頂而禮其足，作如是言：「我等`[頃＝須【宮】]`頃來失於慈蔭，世間毒火轉更增熾，咸皆不知大師所在，今者乃在忉利天上，又復不久欲入涅槃。何其苦哉，世眼將滅！我等罪身天人殊絕，無由昇天恭敬勸請。唯願仁者普愍我故，還歸天上啟白佛言：『閻浮提中一切眾生，遙共頂禮世尊足下，久違聖化莫不仰戀，四方推求不知所在，始聞在`[彼＝於【三宮聖】]`彼忉利天上，廣大饒益諸眾生等；又聞不久當入涅槃，世間方當失於慧眼。唯願愍念閻浮提人，時速還下為惠法藥。』」
時鳩摩羅聞此語已，即還昇天往至佛所，具以閻浮提人所說之`[言＝語【聖】]`言向佛廣述。爾時，世尊聞此語已，而便放於五色光明——青、黃、赤、白、頗梨紅色——其光遍照閻浮提內。于時人民男、女、大、小，見此光明皆悉驚喜，歎未曾有，各相謂言：「今者何忽有此異相？非是日、月、星宿之光，亦復不似五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者。」又有人言：「如我今者察此光相，決定非是餘力所作，必是大慈無上醫王愍世間故而放斯瑞，我等或能蒙獲安濟。」
時天帝釋知佛當下，即使鬼神作三道寶階——中央階者用閻浮檀金，右面階者用純琉璃，左面階者用純馬瑙——欄楯彫鏤極為嚴麗。
爾時，世尊白摩訶摩耶言：「生死之法，會必有離。我今應下還閻浮提，不久亦當入於涅槃。」
`[時〔－〕【聖】]`時摩訶摩耶聞此語已，即便垂淚而說偈言：
「世尊於曠劫， 慈愍一切故，
捨頭、目、髓、腦， 今得成正覺。
三界諸眾生， 長迷癡愛海，
方應施法`[船＝舟【三宮】]`船， 云何而背捨？」
爾時，世尊以偈答言：
「諸佛出於世， 非是無緣故。
緣盡豈得`[住＝停【三宮】]`住？ `[三＝世【聖】]`三世佛法然。」
爾時，世尊說此偈已，為欲報於所生恩故，兼愍一切諸眾生等，即於摩訶摩耶前而說此呪：
「南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩多`[那＝他【聖】]`那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利`[22]婆＝波【三宮聖】＊`婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底`[拌＝伴【宋】，柈【元明宮】]`拌那奈 低沙那摩己慄多`[和＝婆【聖】]`和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍 `[＊22]`婆摩鼻闍三鼻闍`[3]帝＝諦【三宮聖】＊`帝 `[4]牧＝收【三宮】＊，故【聖】`牧樓兜迷移枳(`[久＝兌【三宮】]`久斯`[反＝切【明】]`反)至`[7]波＝婆【聖】＊`波羅帝毘遮利遮羅遮`[羅＝邏【三宮】]`羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅`[伽夜叉羅〔－〕【聖】]`伽夜叉羅剎毘奢遮悉`[10]犍＝健【三宮聖】＊`犍陀 嘔摩悉沒羅迦`[＊4]`牧樓拏兜迷浮陀`[伽＝迦【三宮】]`伽那 移枳至婆羅 `[＊3]`帝毘遮`[羅＝邏【三宮聖】下同]`羅遮`[羅＝邏【聖】]`羅遮羅劫`[＊7]`波阿`[14]訶＝河【三宮】＊`訶羅樓提(徒`[利＝梨【三宮聖】]`利反)多阿`[＊14]`訶`[羅＝邏【聖】]`羅曼(無干反)`[蹉＝嗟【宮】]`蹉阿`[＊14]`訶邏迷多阿`[＊14]`訶邏薩婆阿`[＊14]`訶羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毘多阿`[＊14]`訶邏咄(都勿反)吒質多`[＊7]`波`[婆＝簸【聖】]`婆質多屈(久勿反)比陀質多`[揵＝𨺩【宋元宮】，犍【明】]`揵`[20]邏＝羅【三宮聖】＊`邏(呂耶反)`[健羅〔－〕【三宮聖】]`健羅那質多 佛陀`[22]婆＝娑【宮】＊`婆達`[摩＝磨【聖】]`摩`[＊22]`婆僧伽`[＊22]`婆婆邏先奈迦(俱安反)`[跱＝時【聖】]`跱(`[竹＝何【明】]`竹利反)`[迦槃跱〔－〕【聖】]`迦`[槃＝蘭【三宮】]`槃跱`[竹利反〔－〕【三宮聖】]` \(竹利反)鳩槃跱(竹利反)聲棄尼 閻摩羅剎閻摩頭諦 藍婆`[＊7]`波羅藍婆迦羅波舍阿履`[＊3]`帝阿利枳`[試＝誡【聖】]`試阿利`[＊3]`帝 阿`[30]利＝梨【三宮聖】＊`利賓伽利藍婆毘藍婆迦`[羅＝邏【聖】]`羅波尸阿`[＊30]`利`[＊3]`帝
「我今為母報所生恩及護一切而說此呪。若有善男子、善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此呪者，先淨洗浴、著新潔衣，香`[埿＝泥【聖】]`埿塗地、燒香、末香、散眾妙花、繒蓋、幢幡、作`[唱＝倡【三宮】]`唱伎樂種種供養，七日七夜持八戒齋——斷於五辛、諸不淨味、十種之肉一皆不噉——叉手合掌歸依三寶，并稱摩訶摩耶`[名〔－〕【聖】]`名而讀此呪。以呪力故，能除眾生熱病、瘧病、顛狂、`[乾＝邪【三宮聖】]`乾消、鬼`[魅＝媚【三宮】]`魅所著、呪咀禱說、臥見惡夢、數`[厭＝魘【三宮】]`厭寱語、水腫、短氣，及以小兒驚癎、啼喚、魑魅魍魎，四百四病皆能消`[除＝愈【三宮聖】]`除，又於世間得好名稱，恒為一切之所`[恃賴＝愛敬【三宮聖】]`恃賴。
「持此呪者亦應稱喚東方天王提頭賴吒、南方天王毘樓博叉、西方天王毘樓勒`[叉＝迦【三宮聖】]`叉、北方天王毘沙門；東方天王第一輔臣名摩尼跋陀羅、二名富那跋陀羅、三名金毘羅，統領一切諸鬼神等；南方天王第一輔臣名槃遮羅、立不`[＊3-5]帝＝諦【三宮聖】＊`帝、廁摩訶、耆羅闍那，各各將領五億鬼神護`[振＝震【明】]`振旦界`[振旦者漢國也〔－〕【三宮聖】]` \(振旦者漢國也)及閻浮提，一切諸鬼不得亂行；西方天王第一輔臣跋檀那等兄弟六人；北方天王第一輔臣迦毘羅夜叉、金髮大神、母指大神、散`[脂＝𭺬【宋宮】]`脂修摩羅神，有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神呪，是諸善神又聞喚名，皆來親近、擁護、隨侍，一切諸患皆悉除滅。」
爾時，世尊說此呪已而說偈言：
「若有惡眾生， 不隨順此呪，
猶如諸商人， 漂沒羅剎國，
五百諸羅剎， 爭取吞噉之；
若人善`[誦持＝持誦【明】]`誦持， 如此神呪者，
譬`[如＝彼【三宮】]`如諸商人， 大海安隱還，
多獲眾珍寶， 七世無窮盡。
我於無量劫， 捨頭、目、髓、腦、
骨、肉及手、足、 國城`[及＝與【三宮】]`及妻子，
累積菩薩行， 勤修波羅蜜。
廣愍一切故， 非為自己身，
`[令＝今【三宮聖】]`令得成正覺， 拔濟苦眾生，
說此陀羅尼， 擁護於世間。」
爾時，世尊說此偈已，與母辭別下躡寶階。大梵天王執蓋隨從，釋提桓因及四天王侍立左右，無量天、龍、夜叉、`[乾＝揵【聖】]`乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，并餘種種諸雜`[鬼＝善【宋宮】]`鬼、神前後圍遶，充塞虛空，作`[諸＝天【三宮聖】]`諸`[妓＝伎【宮】]`妓樂、歌唄、讚歎，燒眾名香、散諸妙花，導從來下趣閻浮提。
時閻浮提諸國王等——波斯匿王、優陀延王、頻婆娑羅王、勿陀伽王、弗迦羅`[娑＝婆【三宮聖】]`娑羅王并餘一切諸王——大臣、長者、居士、婆羅門等，各嚴四兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，青、黃、赤、白、雜色照`[耀＝曜【宮】]`耀，如忉利`[天＝天王【三宮】]`天出遊觀時；并餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，集在寶階而來迎佛。
時舍衛國`[主＝王【三宮】]`主波斯匿`[王〔－〕【三宮】]`王即勅諸臣，令於祇`[57]桓＝洹【明聖】＊`桓更辦種種飲食、衣服、臥具、湯藥，凡`[有所＝所資【三宮聖】]`有所須皆使供辦。
爾時，世尊到閻浮提已，諸王、大臣、長者、居士及以四眾恭敬禮拜，歌頌讚歎，隨從世尊入於祇`[＊57-1]桓＝洹【明聖】＊`桓。爾時，一切諸人民等既聞如來從忉利天還在祇`[＊57]`桓，皆悉馳競，盈塞道路，祇`[＊57]`桓精舍四門充`[溢＝隘【三宮】]`溢，往來者眾不可稱計。
爾時，世尊坐師子座，四眾八部前後圍遶。時波斯匿王既見世尊在師子座，歡喜踊躍不能自勝，即於佛前而說偈言：
「我等今歸命， 無上功德聚，
巧拔諸苦本， 能`[殖＝植【三宮】]`殖眾善根，
慈悲福眾生， 最勝調御`[士＝師【三宮】]`士；
相好端嚴容， 無比丈夫身；
導師良福田， 功德超梵釋；
`[議＝義【三宮】]`議論廣降伏， 神力得自在。
我今頭頂禮， 無譬天人師。」
時波斯匿王說`[是＝此【三宮】]`是偈已而白佛言：「世尊！今者眾生沈於生死，飲服毒藥莫能療者，唯願大仙降`[霔＝注【三宮聖】]`霔甘露。」
爾時，世尊告諸大眾：「當知一切生死`[源＝原【聖】]`源本：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生`[滅生滅則〔－〕【三宮】]`滅、生滅則老死滅、`[老＝生老【三宮】]`老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習，速得離於三界苦海。汝等又聽！生死法中恒為八苦之所纏縛，皆由積集身、口、意業`[流＝展【三宮】]`流轉不絕。若能斷於諸集根本則滅眾苦，行八正道無為正路。若能`[審諦如是＝諦審如此【三】]`審諦如`[是＝比【宮】]`是觀者，則可出於諸有之際。」`[不分卷【聖】]`
摩訶摩耶經卷上
摩訶摩耶經卷下`[（一名…說法）十一字〔－〕【三宮】]` \(一名佛昇忉利天為母說法)
簫齊沙門釋曇景譯
`[不分卷【聖】]`爾時，世尊為波斯匿王及諸大眾說妙法已，與比丘眾前後圍遶從舍衛國漸次遊行村邑、聚落——所應度者皆悉周遍——乃至到於尼`[13]連＝漣【三宮】＊`連禪河。
于時世尊既至河已，著於浴衣入河洗浴。時無量百千天、龍、夜叉、`[乾＝揵【聖】]`乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，既見如來在河澡浴，各持種種塗香、末香而來供養。時尼`[＊13-1]連＝漣【三宮】＊`連禪河`[側〔－〕【聖】]`側水陸虛空，一切眾生見如來身猶`[如＝若【三宮】]`如明鏡，覩妙形像皆生歡喜、悉起慈心，三毒消伏不相吞食，咸發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，阿難即白佛言：「今此水陸虛空之中諸眾生等見佛身已，尚生歡喜發菩提心。而提婆達多生在釋宮，佛之親屬、又作沙門，口常讀誦深妙經典，而於如來恒造逆事，破和合僧、出佛身血、教阿闍世殺害父王，日日招集豐美飲食，而自憍慢謂與佛等，為小利養以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能為益，如騾懷`[17]妊＝任【聖】＊`妊會喪身命。」
爾時，世尊告阿難言：「如汝所說，提婆達多恒於我所生怨害心，自造阿鼻地獄因緣，一切諸佛不能救脫。我於提婆達多極生慈愍，但其不久苦業所逼。」
時提婆達多在佛左右，聞此語已心大瞋恚，即捨於佛，與其弟子往摩竭提國投阿闍世。而於中路有諸群烏急聲鳴喚，翻飛亂擾；`[又＝人【聖】]`又逢惡牛欲`[觸＝觝【元明】]`觸蹈之。其諸弟子見此相已`[而語之〔－〕【宮】]`而語之言：「我等今者觀此諸瑞非為吉祥，若所`[去＝往【三宮聖】]`去處必無利益。」提婆達多而答之言：「汝等愚癡，何所知耶？但急隨我，不須多云。」
既`[到＝至【三宮聖】]`到摩竭提國，語守門者：「汝入白王，道我在此。」時守門人即入白王。阿闍世王聞提婆達多來在外已，心大瞋`[恚＝忿【三宮】]`恚而作是言：「乃至不欲聞其名字，何況而應眼見之耶？譬如雨雹摧折草木，在地不久還自消散；如此惡人亦復如是，教人行惡壞他善根，復還自敗善根種子。」勅守門者勿聽其前。
時提婆達多見阿闍世王不許前已，心大苦惱，舉手拍頭，切齒罵詈。時`[優＝欝【三宮聖】]`優波羅比丘尼從王宮出，而於門外見提婆達多即呵之言：「汝`[今＝令【三宮聖】]`今釋種不得熾盛，於佛法中作大留礙。」
時提婆達多聞此語已極大忿恚，即以手`[捲＝拳【三宮】]`捲而打其頭，彼比丘尼尋便命終。提婆達多又害羅漢比丘尼故，地即開裂，有大猛火纏繞其身牽入地獄。
爾時，世尊澡浴訖已，向諸比丘而說偈言：
「譬如行惡道， 登涉長憂怖；
若到平坦處， 安隱無愁患。
生死險隘路， 眾生恒恐怖；
唯有涅槃道， 行者獲安隱。
我今欲至彼， 功德常樂處。」
爾時，世尊說此偈已，與阿難俱至王舍城，為眾比丘廣說諸法；漸次到巴連弗邑，為諸人民、長者、居士及梵志等廣說諸法；漸次復到毘耶離城，為眾離車及㮏女等廣演`[諸＝說【聖】]`諸法。
爾時，世尊舉身疾生，處處皆痛，即便顧語尊者阿難：「我於今者身體皆痛，唯欲捨此朽故之身。阿難當知，若比丘、比丘尼得四神足，則能住壽一劫在世、若`[減【三宮聖】，滅【大】]`減一劫。況復如來所欲自在？」是時阿難魔所蔽故默然無答，乃至再三亦皆默然。
爾時，世尊語阿難言：「汝今可`[往到＝往別【三宮】，住別【聖】]`往到一樹下，專精思惟，正觀諸法。」
時魔波旬即來佛所，稽首禮足而白佛言：「我於往昔勸請世尊入於涅槃，于時世尊而答我言：『我諸弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——未具足故，所以未應入於涅槃。』世尊今者諸四部眾皆悉具足，所度已畢，唯願善逝速入涅槃。」
爾時，世尊即答魔言：「善哉，波旬！當知如來却後三月入於涅槃。」時魔波旬見佛許已，歡喜踊躍不能自勝，頂禮佛足還歸天宮。
爾時，如來既許天魔却後三月當入涅槃，即便捨於無量之壽，以神`[通〔－〕【宮】]`通力故住命三月。于時大地六種震動，日無精光、風雨違常，天龍八部莫不`[駭＝驚【聖】]`駭怖，來至佛所`[側＝畟【明】]`側塞空中。
時尊者阿難見此相已心驚毛竪，疾詣佛所而白佛言：「今者何緣忽有此相？」
佛告阿難：「惡魔波旬向來我所，勸請於我令入涅槃。我已許之，即便捨壽，以神力故住命三月。」
阿難白佛`[言〔－〕【聖】]`言：「世尊常說四神足人則能住壽一`[劫＝劫住世【三宮聖】]`劫、若減一劫，隨意自在。云何如來不久住世同於諸行？」
于時如來答阿難言：「我向為汝說如此語，魔蔽汝故不知請`[住＝答【三宮聖】]`住。我已許之，云何住壽？阿難當知，一切諸行法皆如是，不得常存。」
爾時，阿難聞佛此語，迷悶懊惱不能自勝，悲號啼泣深追悔責。爾時，世尊與阿難俱漸次遊行到諸國界、村邑、聚落廣說諸法，所可化度不可稱計。漸次復到鳩尸那竭國力士生地熙`[＊13-2]連＝漣【三宮】＊`連河側娑羅雙樹間，而語阿難：「可安繩床而令北首，我今身體極大苦痛，入於中夜當取涅槃。」
阿難受教，施繩床已，佛即就臥，右脇著地。爾時，阿難見佛臥已，隱於佛後悲泣流淚，極大苦惱。世尊即便問諸比丘：「阿難今者為在何許？」`[諸＝餘【聖】]`諸比丘言：「近在於`[佛〔－〕【三宮聖】]`佛後垂淚憂惱。」
如來即以大`[悲＝慈【三宮】]`悲梵音告阿難言：「汝今不應猶如嬰兒而自啼泣。所以者何？生死之中皆悉如此，但當專念思惟諸法。汝從往昔看侍我來，身、口、意業極為純善，未曾見汝有`[毫＝豪【聖】]`毫過失。今者宜應勤求解脫，忍割悲心勿自煎惱。」
爾時，阿難而白佛言：「如來入於般涅槃後，闍維之法當云何耶？」
佛告阿難：「闍維之法如轉輪聖王，取於千`[端＝張【宮聖】]`端新淨之㲲用纏佛身，香油灑灌內金棺中，又以金棺內銀棺中，又以銀棺內銅棺中，又以銅棺內鐵棺中，積眾香薪而用闍維，收拾舍利起立塔廟、表剎、幡蓋種種供養。」
爾時，世尊告阿難言：「汝今入城告諸力士，道我在此，夜入涅槃，若欲來者宜自知時。」
阿難受勅即便入城，街巷道路高聲唱言：「三界大師——如來、應供——今近在`[於〔－〕【聖】]`於雙樹之間，當於中夜而取涅槃。諸`[人＝仁【三宮】]`人若欲禮拜、供養并欲諮決，宜知是時。」
時諸力士聞此語已皆大懊惱，問阿難言：「世尊滅度一何`[14]駛＝駚【宮】＊`駛哉？我等從今無所依怙。」涕淚`[緣＝沿【元明】]`緣路往詣佛`[所＝所時【三宮】]`所。
時熙`[＊13-3]連＝漣【三宮】＊`連河側娑羅雙樹周匝縱廣四百八十里，天龍八部充塞盈滿間無空缺，莫不戀慕、悲號、苦惱，咸言：「世間失於慈父。」各相謂言：「我等從今方淪生死，誰拔濟者？」
爾時，城中有一梵志名須跋陀羅，年百二十歲，聞佛`[近〔－〕【聖】]`近在雙樹之間，當於中夜而入涅槃，即往佛所白阿難言：「我聞如來——一切智者——當於中夜而入涅槃，欲少決疑，唯願聽前。」
是時阿難心自念言：「今此梵志久習異見，必於今者與佛論`[議＝義【三】]`議，世尊身痛而作擾亂。」即便默然不聽許之，乃至三請亦復如是。
爾時，世尊天耳遙聞，語阿難言：「汝可聽是老梵志前，此`[19]即＝則【三宮】＊`即是吾最後弟子。」
須跋陀羅既見佛已歡喜踊躍，頭面作禮。爾時，世尊隨應為說八正道法，即於座上得羅漢果，而白佛言：「生死苦海已蒙得過，不忍當見大師涅槃，我今當先而取滅度。」即於佛前入般涅槃。
爾時，世尊為諸八部一切大眾說妙法已，既至中夜，涅槃時到，而說偈言：
「我於諸眾生， 應度緣今畢，
夜靜氣恬和， 涅槃時已到。」
爾時，世尊說此偈已即入初禪，入初禪已復入二禪，入二禪已次入三禪，入三禪已次入四禪，入四禪已次入空處，入空處已次入識處，入識處已次入無所有處，入無所有處已次入非想非非想處，入非想非非想處已次入滅盡正受。時會大眾既見如來諸根不動，即便問於阿那律言：「世尊今者入涅槃未？」時阿那律語諸人言：「世尊今入滅盡正受。」
爾時，如來出滅盡正受還入非想非非想處，出非想非非想處還入無所有處，出無所有處還入識處，出於識處還入空處，出於空處還入四禪，出於四禪還入三禪，出於三禪還入二禪，出於二禪還入初禪。即於初禪還入二禪，出於二禪而入三禪，出於三禪而入四禪，出於四禪而入空處，出於空處而入識處，出於識處入無所有處，出於無所有處入非想非非想處，出非想非非想處入滅盡正受，則於彼處而般涅槃。
當於爾時大地震動，天龍八部悲泣騷擾。時天帝釋及梵天王而說偈言：
「生死無真實， 虛誑諸眾生，
今者牟尼尊， 棄之猶涕唾。」
時諸眾生共相謂言：「如來滅度何其駛哉！三界牢獄誰為解脫？」其中或有宛轉于地、或有牽絕衣服瓔珞、或拔頭髮、`[搥＝椎【三宮】]`搥胸大叫。
爾時，阿難即便入城普告力士：「如來昨夜已入涅槃，汝等宜應供養闍維。」諸力士等聞此語已心大苦痛，皆悉相隨至雙樹所。既見世尊已般涅槃，悶絕`[震＝抽【三宮】]`震慟不能自勝，即問阿難：「我等不知云何闍維如來之身？」
阿難答言：「我於`[昨＝作【宋宮】]`昨日已諮問佛，世尊遺勅令如轉輪聖王闍維之法。」阿難具為次第說之。
諸力士眾聞此語已，即便嚴辦供養之具，事事皆依阿難所說——如轉輪聖王棺殯之法。
爾時，摩耶即於天上見五衰相：一者、頭上花萎，二者、腋下汗出，三者、頂中光滅，四者、兩目數瞬，五者、不樂本座。又於其夜得五大惡夢：一、夢須彌山崩、四海水竭，二、夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾`[生〔－〕【元明】]`生之眼，時有黑風吹，諸羅剎皆悉奔馳歸於雪山，三、夢欲色界諸天忽失寶冠，自絕瓔珞不安本座，身無光明猶如聚墨，四、夢如意珠王在高幢上，恒雨珍寶周給一切，有四毒龍口中吐火吹倒彼幢、吸如意珠，猛疾惡風吹沒深淵，五、夢有五師子從空來下嚙摩訶摩耶乳入於左脇，身心疼痛如`[被＝彼【聖】]`被刀劍。
時摩訶摩耶見此夢已，即便驚`[寤＝悟【宋宮聖】]`寤而作是言：「我於向者眠寢之中，忽然見此非吉祥事，令我身心極為愁苦。往昔在於白淨王宮，因晝寢中得希有夢——見一天子身黃金色、乘白象王，從諸天子作`[妙＝妙快【宋】，妙多【元】]`妙`[8]妓＝伎【宋】＊，快【宮】`妓樂，`[觀＝冠【元】，貫【明】]`觀日之精入我右脇，身心安樂無有痛惱——即便懷妊悉達太子，光顯宗族、為世照明。今此五夢甚可怖畏，必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也。」即便向餘諸天子等廣說夢中所見諸事。
爾時，尊者阿那律既見棺殯如來身已，即便昇於忉利天上，往摩訶摩耶所而說是偈：
「大師最勝、天中天、 善導一切世間者，
今已為彼無常海， 摩竭大魚之所吞，
在於鳩尸那竭國， 娑羅林中雙樹間。
不久當出城東門， 種種供養而闍維，
天、人八部`[眾＝盡【聖】]`眾盈`[溢＝滿【三宮】]`溢， 號`[哭＝泣【三宮聖】]`哭震動徹三千。」
時阿那律說此偈已，即便還下如來棺所。
爾時，摩訶摩耶聞阿那律說此偈已，悶絕躄地，諸天女等以冷水灑`[面〔－〕【三宮聖】]`面，良久乃穌。自拔頭髮，絕莊嚴具，悲泣垂淚而作此言：「我於昨夜得五惡夢，決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來，云已滅度在雙樹間，不久便應而就闍維。何其苦哉？世間眼滅。何其疾哉？人天福盡。昔日在於白淨王宮，始生七日我便命終，竟未抱育展母子情。付囑摩訶波闍`[波＝婆【三宮】]`波提，令其姨母而乳養之，及已長大`[至年＝年至【三宮聖】]`至年十九，便於中夜踰城而出，舉宮內外莫不悲惱。既成道已開世慧眼，覆護一切猶`[如＝若【三宮】]`如慈父。如何一旦便入涅槃？無常惡賊極為兇暴，`[而＝忍【三宮聖】]`而能害我正`[覺＝見【聖】]`覺之子。」即於眾中而說偈言：
「於無量劫來， 常共為母子，
汝既成正覺， 此緣方永斷，
而復於今者， 便入般涅槃。
譬如高大樹， 眾鳥依共棲，
晨旦各分離， 到暮還歸集。
與汝為母子， 共在生死樹，
既得成`[道＝佛【聖】]`道果， 長絕此源本，
又復取滅度， 無有會見期。」
時摩訶摩耶說此偈已，涕泣懊惱不能自勝，與`[於＝其【宮】]`於無量諸天女等眷屬圍遶，作妙`[＊8-1]妓＝伎【宋】＊，快【宮】`妓樂、燒香、散花歌頌讚歎，從空來下趣雙樹所。到娑羅林中已，遙見佛棺即`[大＝又【元明宮】]`大悶絕不能自勝，諸天女等以水灑面然後方穌。前至棺所頭頂作禮，垂淚悲惱而作此言：「`[昔＝共【三宮聖】]`昔於過去無量劫來，長為母子未曾捨離，一旦於今無相見期。`[嗚＝鳴【明】]`嗚呼苦哉！眾生福盡，方當昏迷，誰為開導？」即以天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花用散棺上，而說偈言：
「今此雙樹間， 天龍八部眾，
`[惟＝唯【宮】]`惟聞啼`[哭音＝音者【聖】]`哭音， 不知何所說，
譬鸚鵡亂鳴， `[不＝無【三宮】]`不能解其語。
充塞在於地， 猶如`[折＝鎩【元明宮聖】]`折翮鳥，
不能起飛趣， 如來涅槃林。
曠劫積恩愛， 似遮迦羅鳥，
今者無常風， 吹散各異處。
在苦諸眾生， 悕望法甘露，
猶`[如＝迦【元明宮】]`如蘭提鳥， 渴仰待天雨。
何故便於今， 而速入涅槃？
`[（潛身…不）十字〔－〕【宮】]`潛身重棺中， 知`[我＝如【宋】]`我來此不？」
爾時，摩訶摩耶說`[此〔－〕【聖】]`此偈已，顧見如來僧伽梨衣及鉢多羅，并以錫杖右手執之、左手拍頭，舉身投地如太山崩，悲號`[慟＝動【聖】]`慟絕而作是言：「我子昔日執著此等廣福世間利益天人，今此諸物空無有主。嗚呼苦哉，痛不可言。」時諸八部及以四眾見摩訶摩耶憂惱如是，倍更悲感淚下如雨，帝釋力故變成河流。
爾時，世尊以`[大〔－〕【三宮】]`大神力故，令諸棺蓋皆自開發，便從棺中合掌而起——如師子王初出窟`[時＝已【宮】]`時奮迅之勢——身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉皆合掌向摩訶摩耶，以梵軟音問訊母言：「遠屈來下此閻浮提，諸行法爾，願勿啼泣。」即便為母而說偈言：
「一切福田中， 佛福田為最；
一切諸女中， 玉女寶為最。
今我所生母， 超勝無倫比，
能生於三世， 佛、法、僧之寶。
故我從棺起， 合掌歡喜`[歎＝讚【三宮】]`歎，
用報所生恩， 示我`[孝＝等【聖】]`孝戀情。
諸佛雖滅度， 法、僧寶常住，
願母莫憂愁， 諦觀無`[上＝常【三宮】]`上行。」
爾時，世尊說此偈已，摩訶摩耶小自安慰，顏色`[漸＝暫【三宮聖】]`漸悅如蓮花敷。
于時阿難見佛起已，又聞說偈，垂淚嗚咽強自抑忍，即便合掌而白佛言：「後世眾生必當問我：『世尊臨欲般涅槃時復何所說？』云何答之？」
佛告阿難：「汝當答言：『世尊已入般涅槃後，摩訶摩耶從天來下至金棺所。爾時，如來為後不孝諸眾生故，從金棺出——如師子王奮迅之勢——身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉皆合掌向摩訶摩耶，并又說於如上諸偈。』」
阿難又言：「當何名此經？云何奉持？」
佛告阿難：「我於昔日忉利天上為母說法及摩訶摩耶夫人自有所說，今復在此母子相見。汝可為後`[世〔－〕【三宮】]`世諸眾生`[輩＝等【三宮】]`輩次第演說此經，名曰摩訶摩耶經，亦名佛昇忉利天為母說法經，又名佛臨`[涅槃＝般涅槃【三宮聖】]`涅槃母子相見經，如是奉持。」
爾時，世尊說此`[語＝偈【聖】]`語已，與母辭別，而說偈言：
「我生分已盡， 梵行久已立，
所作皆已辦， 不受於後有。
願母自安慰， 不須苦、憂、惱。
一切行無常， `[住＝信【三宮聖】]`住是生滅法，
生滅既滅已， 寂滅為最樂。」
爾時，世尊說此語已即便闔棺。三千大千世界普皆震動，摩訶摩耶及眾八部悲泣懊惱不能自勝。
摩訶摩耶問阿難言：「我子悉達臨滅度時有何教勅？」
阿難白言：「世尊中夜為諸比丘略說教`[誡＝戒【聖】]`誡，又以所說十二部經付囑尊者摩訶迦葉，`[亦復＝末後【三宮】，末復【聖】]`亦復勅我令助宣布。」
時摩訶摩耶聞此語已又增感絕，即問阿難：「汝於往昔侍佛以來，聞世尊說如來正法幾時當滅？」
阿難垂淚而便答言：「我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之後事云：`[佛＝何【宮】]`佛涅槃後，摩訶迦葉共阿難結集法藏。`[事悉＝悉事【三宮】]`事悉畢已，摩訶迦葉於狼跡山`[中〔－〕【宮聖】]`中入滅盡定，我亦`[當＝應當而【三宮】，當而【聖】]`當得果證，次第隨後入般涅槃，當以正法付優`[婆掬＝波掘【宋宮】，波掬【元明】，婆掘【聖】]`婆掬多——善說法要如富樓那——廣`[說度人＝度之眾【三宮】]`說度人，又復勸化阿輸迦王，令於佛法得`[堅〔－〕【宮聖】]`堅固正信，以佛舍利廣起八萬四千諸塔。二百歲已，尸羅難陀比丘善說法要，於閻浮提度十二億人。三百歲已，青蓮花眼比丘善說法要，度半億人。四百歲已，牛口比丘善說法要，度`[一＝十【明宮】]`一萬人。五百歲已，寶天比丘善說法要，度二萬人，八`[部＝萬【元明宮】]`部眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，正法於此便就滅盡。
「六百歲已，九十六種諸外道等邪見競興，破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴，善說法要，降伏一切諸外道輩。七百歲已，有一比丘名曰龍樹，善說法要，滅邪見幢，然正法炬。八百歲後，諸比丘等樂好衣服，縱逸嬉戲，百千人中或有一兩得道果者。九百歲已，奴為`[比丘＝沙門【宮】]`比丘、婢為比丘尼。一千歲已，諸比丘等聞不淨觀、阿那波那，瞋恚不欲，無量比丘若一、若兩思惟正受。
「千一百歲已，諸比丘等如世俗人嫁娶行媒，於大眾中毀謗毘尼。千二百歲已，是諸比丘及比丘尼作非梵行，若有子息，男為比丘、女為比丘尼。千三百歲已，袈裟變白不受染色。千四百歲已，時諸四眾猶如獵師，好樂殺生、賣三寶物。千五百歲，俱睒彌國有三藏比丘善說法要，徒眾五百；又一羅漢比丘善持戒行，徒眾五百。於十五日布薩之時，羅漢比丘昇於高座說清淨法，云此所應作、此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢`[言＝云【三宮聖】]`言：『汝今身、口自不清淨，云何而`[反＝復【聖】]`反說是麁言？』羅漢答言：『我久清淨身、口、意業，無諸過`[惡＝患【三宮】]`惡。』三藏弟子聞此語已倍更恚忿，即於座上殺彼羅漢。`[時＝即【聖】]`時羅漢弟子而作`[是＝此【三宮聖】]`是言：『我師所說`[合＝會【宮】]`合於法理，云何汝等害我和`[上＝尚【三宮】]`上？』即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱，惡魔波旬及外道眾踊躍歡喜，競破塔寺、殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭國，阿耨達龍王悉持入海，於是佛法而滅盡也。」
時摩訶摩耶聞此語已號哭懊惱，即向阿難而說偈言：
「一切皆歸滅， 無有常安者，
須彌及海水， 劫盡亦消竭，
世間諸豪強， 會必還衰朽。
我子於往昔， 勤苦集眾行，
故得成正`[覺＝學【聖】]`覺， 為眾說經藏。
如何於爾時， 皆悉潛沒盡？
嗚呼！生死法， 可畏、可厭離。」
爾時，摩訶摩耶說此偈已，語阿難言：「如來遺勅既以正法付囑尊者及摩訶迦葉，宜應精勤護持誦說。我今不忍見於如來闍維之時。」即禮佛棺，右遶七匝，涕淚號叫，還歸天上。
于時娑羅雙樹間天人八部、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，既`[見＝覩【元明】]`見如來母子相見及聞所說，有發無上道心者、有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者、或有發於辟支佛心，一切大眾受持佛語，頂戴奉行。
`[摩訶摩耶經八國分舍利品第二乃至起塔供養千零八十九字依宋本載]`摩訶摩耶經八國分舍利品第二
爾時，波婆國末羅民眾聞佛滅度皆自念言：「今我宜往求舍利分，起塔供養。」即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵——到拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐止此滅度，彼亦我師，敬慕之心來請骨分，當於本國起塔供養。」
拘尸王答：「如是如是，誠如君言。但佛世尊垂降此土於茲滅度，國內士民當自供養，遠勞諸君遺形舍利，未得相與。」
爾時，遮羅頗國諸跋離民、羅摩伽國拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘提羅國離車民眾及摩竭王阿闍世等，聞佛如來於拘尸城雙樹林間而取滅度，皆自念言：「今我宜往求舍利分。」
時諸國王、阿闍世等，各下國中，嚴四種兵，進渡恒水。即勅婆羅門香姓：「汝持我名入拘尸城致問彼王：『諸末羅等起居輕利，遊涉強耶。吾於賢者每相崇敬，隣境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊實我所天，故從遠來求請骨分，欲還本土起塔供養。設以我者，舉國重寶以居共之。』」
時香姓婆羅門受王教已，即詣彼城語諸末羅。
末羅`[聞【CB宮，門【大】]`聞已報香姓曰：「誠如君言。但為世尊垂降此土於`[茲＝慈【宮】]`茲滅度，國內士民自當供養。遠勞諸君，舍利叵`[得〔－〕【宮】]`得。」
爾`[時＝時時【宮】]`時，諸國王等則集群臣眾共立義而作頌曰：
「法王無上尊， 在我國涅槃，
我今莊嚴塔， 安處而供養。
令具妙舍利， 光明遍十方，
所可化眾生， 云何得分析？」
爾時，諸國王說此偈已，各自思惟：「我承如來遺形舍利，得稟未來天人果報，當獲多福。」而復告曰：「吾等和議遠來拜首，遜言求分。如不見以，四兵在此，不惜身命。`[義＝議【宮】]`義而弗獲，當以力`[巨＝拒【宮】]`巨。」
時拘尸國即集群臣眾共立議，以偈答曰：
「如來大師在我國， 不期登趣證滅度，
遺留舍利如佛在， 晝夜勤心常戀仰。
情存法海度眾生， 冀得我今長供養，
遠勞諸君屈來拜， 求覓舍利真叵得。」
爾時，香姓婆羅門於諸王前立在一面，長跪合掌而說偈答：
「如來智慧大慈悲， 哀愍三千大千界，
其中說法遍十方， 乃至阿僧不可說。
憐愍眾生如一子， 恒河沙數心無息，
菩薩眷屬常往遊， 聲聞弟子恒來我。
說法演音如共聞， 圍遶紛綸同一說，
天、人八部眾皆尋， 故我現今清淨海。
如來涅槃有舍利， 八分分之不得惜。」
時諸國王聞此偈已，心猶悵怏默然不許。時香姓婆羅門更曉眾人、諸賢長者受佛教戒，口誦法言：「一切眾生常念欲安，云何乃為諍佛舍利共相殘害？如來遺形廣以利益無量眾生，非止君等。舍利今在，唯當分之。何應如是？」
眾人聞之咸稱曰善。尋復議言：「誰能堪為分舍利者？」皆曰：「香姓婆羅門仁智平均，可使分之。」
時諸國王即命香姓：「汝為我等分佛舍利，均作八分。」於是，香姓即到骨所，頭面禮畢，取佛上牙別置一面，尋遣使者齎牙往詣阿`[闍【CB】，闇【大】]`闍世所，語使者言：「以我所諮上白大王：『起居輕利，遊涉強耶，舍利諸國咸然以共。今付使者如來上牙，並可供養以慰企望。明星出時集眾分之，當自奉送。』」
是時，香姓別置一瓶容受`[石＝少【宮】]`石許，而分舍利均為八分。諸國納已，則告之言：「願持此瓶眾議見沾，自欲於舍起塔供養。」咸共以之。時有畢鉢村人來白眾言：「乞地焦炭起塔供養。」皆亦以之。
爾時，拘尸國、波婆國、遮頗國、羅摩伽國、毘流提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國王阿闍世等得舍利分，各歸其國起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶而歸起塔。畢鉢村人得地焦炭起塔供養。後有銜國異道道士求得地灰，亦還本國起塔供養。
摩訶摩耶經`[卷下＝一卷【聖】]`卷下
`[此記依元本載]`此經末元有八國分舍利品，約二紙半。准校勘大藏，竹堂講師批該此段經文自是《涅槃》後分經文，不當在此。然此已畢，「頂戴奉行」下，竺本無，當與削去。奉此已除，各請詳悉。至元二十年三月望後二日題記。
`[此記依明本載]`經末有八國分舍利品，准校勘大藏，竹堂正法師云：「是《涅槃》後分，不當在此。」下竺藏本元無，今削去。至元二十年三月記。
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 12 冊 No. 383 摩訶摩耶經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點，其他
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