ᅟ<span class="date">Updated: 2025-06-15 22:40</span> No. 397 大方等大集經卷第一 北涼天竺三藏曇無讖`[1]於姑臧〔－〕【明】＊`於姑臧譯 `[瓔珞＝序【三宮】]`瓔珞品第一 如是我聞： 一時，佛在王舍城耆闍崛山中，往古諸佛本所住處大塔之中——諸大菩薩之所讚歎，其地潔淨微妙，最勝諸佛法座；諸天、龍、鬼、乾闥婆等常`[行＝所【元明】]`行稱詠，又能增長無量善根；常有諸佛微妙光明，成就無量無邊功德，具足諸佛所行之處。如來得成菩提道已，轉妙法輪，調伏無量無邊眾生，於一切法而得自在。世尊逮得一切法中無礙智慧，能善分別一切眾生諸根利鈍，永斷一切煩惱習氣，不待莊嚴了知諸法，與大比丘僧六萬八千，一切調伏斷煩惱習氣，皆是佛子善解深義，悉是福田能斷諸有，得淨戒果不生不滅。 復有無量諸菩薩僧，具無礙智甚深智無知智，大慈大悲降注法雨，能施一切甘露法味，於諸眾生等心如地，增長成就助菩提法。智慧光明能破黑闇，悉能照明善惡之道，能開眾生善心蓮華，能令眾生善根成熟，增長善`[芽＝牙【宋宮】，身【聖】]`芽乾煩惱`[海＝濕【三聖】]`海，具智慧翼遊空無礙，喻之如日；善能增損眾生善惡，喻之如月；為諸善本，如須彌山，至心寂靜修行梵行，不為世論之所動轉，安住無上`[出家＝出世【三宮】]`出家之法，能見諸佛一切世界；積善法藏猶如大海，具足成就諸陀羅尼，寂靜聖行及大慈悲，清淨莊嚴定慧二目，久已遠離深法怖畏，無量劫中所修菩提，未畢竟者終不休息，成就菩薩所有功德，其名曰慧光無礙眼菩薩摩訶薩、見一切田莊嚴`[7]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞菩薩摩訶薩、不斷如來性出世意菩薩摩訶薩、為諸眾生示現細行神足菩薩摩訶薩、無量樂說無礙神足幢名稱菩薩摩訶薩、淨眾`[光＝生【聖】]`光`[丹云生〔－〕【三宮聖】]` \(丹云生)自在王菩薩摩訶薩、善能論解字義廣說`[論義＝論議【三宮聖】]`論義神足菩薩摩訶薩、無量功德智慧莊嚴住菩薩摩訶薩，如是等菩薩`[摩訶薩〔－〕【三宮】]`摩訶薩，常與如來同止共住，如來常為分別宣說菩薩所行法門之法。 爾時，如來成`[得佛道＝正覺道【三宮】，就得佛道【聖】]`得佛道始十六年，廣知眾中多修梵行悉來大集，堪任受持菩薩法藏。爾時，如來即作是念：「我今當於如是無量象王眾中，宣說菩薩所行之法。先當示現諸佛如來大神通力，為諸菩薩令知諸佛深境界故。」 爾時，世尊即入三昧，其三昧名佛`[境＝境界【聖】]`境神通實見眾生。以佛功德威神力故，於欲色天二界中間出大坊庭，猶如三千大千世界，`[定慧＝定福【三宮】]`定慧二力之所成就，其處堪任佛所遊居，復出大光其明清淨，遍照十方諸佛世界，能令眾生得知足心，於諸天宮最為殊勝，能勸十方放逸菩薩。其坊四匝白瑠璃樹，真金為牆，功德寶室馬瑙垂`[簷＝欄【宮】]`簷，雜寶欄楯，白真珠網以覆其上，種種幡蓋以為莊嚴，眾香塗地燒散雜香，十方世界眾生所有上妙莊嚴悉於中現。安置無量百千萬億師子法座，其座各有無量雜色柔軟敷具，能令眾生歡喜愛樂。諸四天下各以七寶作四梯`[梐＝階【三宮】]`梐，金剛階隥廣十由`[旬＝延【聖】]`旬，如其行時出微妙音。如四天下，三千大千世界亦復如是。 爾時，世尊從三昧起，大千世界六種振動，亦放無勝最大光明。即與聲聞菩薩大眾，前後圍繞欲往彼坊。一切諸天尊重讚歎，香花、伎樂、塗末、燒香、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花等以為供養，能動無量無邊世界，光明遍照無不大明，示現諸佛神通福德。 當爾之時，耆闍崛山一切大眾忽然不`[現＝視【聖】]`現，`[蹬＝隥【三宮】]`蹬中階節上昇虛空。時無量億諸天龍等，及不護神、伎樂神、非天神、金翅鳥舞神、腹行神、嗜肉神、善餓鬼神、甕耳鬼`[神〔－〕【聖】]`神、住廁羅剎、厭人鬼、能狂鬼、影鬼、產乳羅剎、持髮鬼、常醉鬼，如是等眾悉侍從佛，以天香花、微妙天樂而供養之。 爾時，四天王合掌長跪以偈讚佛： 「如來光明勝一切，　　能壞三惡道黑闇， 今我歸依樂依止，　　薩婆悉達無上尊。」 時四天王與諸天人偈讚佛已，尋侍佛後。 爾時，帝釋與忉利天人，於其界次階上見佛，以天香華、微妙伎樂而供養之，以偈讚佛： 「如來具足`[六＝大【三宮聖】]`六神通，　　所得大悲無能勝， 以佛功德嚴十方，　　我今敬禮無與等。」 時，`[帝＝天帝【三宮】]`帝釋與忉利天偈讚佛已，尋侍佛後。 爾時，夜摩天王與夜摩天子，於其界次階上見佛，以天香花、微妙伎樂而供養之，以偈讚佛： 「無礙智慧無有邊，　　善解眾生三世事， 一心能知無量心，　　是故稽首禮無上。」 時，夜摩天王與夜摩天子偈讚佛已，尋侍佛後。 爾時，兜率天王與兜率天子，於其界次階上見佛，以天花香、微妙伎樂而供養之，以偈讚佛： 「佛知諸法如幻炎，　　無受無作無字說， 愍眾故說不可說，　　記說無我知法性。」 時，兜率`[陀〔－〕【三宮】]`陀天王與兜率天子偈讚佛已，尋侍佛後。 爾時，化樂天王與善化樂天子，於其界次階上見佛，以天`[花香＝香花【聖】]`花香、微妙伎樂而供養之，以偈讚佛： 「如來具足得十力，　　知諸法界如虛空， 無色哀愍示形色，　　其心平等`[視＝示【三宮】]`視眾生。 如來常行世尊行，　　為眾生故行世行， 開無分別諸法界，　　我今敬禮非天人。」 時，化樂天王與諸天子偈讚佛已，尋侍佛後。 爾時，他化自在天王與他化自在天子，於其界次階上見佛，以天香花、微妙伎樂而供養之，以偈讚佛： 「如戒而住寂靜地，　　修集無上三昧定， 其智無礙無有邊，　　我禮畢竟解脫者。 大慈大悲微妙語，　　真實能知道非道， 勇健精進力無勝，　　我今敬禮無能動。 常能`[修集＝修習【三宮】下同]`修集三解脫，　　無能稱讚盡其德， 烏雖不同金鳥飛，　　亦能任力而遊翔。 我今如烏任力讚，　　唯願哀愍受微歎， 不種不收其果實，　　不讚如來無解脫， 憐愍為`[莖【三宮】，葉【大】]`莖智慧`[葉【三】，花【大】]`葉，　　三昧為鬚解脫敷， 菩薩蜂王食甘露，　　我今禮佛法蓮花。 大悲智慧光圓滿，　　能破眾生無明闇， 其戒清淨眾樂見，　　我今敬禮佛法月。 其心平等如虛空，　　香塗割刺心無二， 能淨無量眾生垢，　　我今敬禮佛法河。」 時，他化自在天王與諸天子偈讚佛已，`[即尋＝尋侍【三宮】]`即尋佛後。諸天各各讚歎佛已。 爾時，如來示現無量神通道力，漸漸至彼七寶坊中，如四天下見佛上昇，三千大千世界所見亦復如是。爾時，世尊至寶坊中昇師子座，聲聞菩薩各各次第坐於寶座。 爾時，世尊入佛三昧，其三昧名無礙解脫，一一毛孔放大光明，其數無量如恒沙等，照於東方無量世界，南、西、北方、四維上下亦復如是；地獄蒙光眾苦得息，其餘眾生除貪恚癡，慈心相向如父如`[子＝母【聖】]`子。 爾時，以佛功德力故，其光明中說如是偈，為勸放逸諸菩薩故： 「如來精進無量邊，　　精進力過無量劫， 誰能讚佛光明德，　　唯有十方諸世尊。 為勸十方諸菩薩，　　樂於放逸不修禪， 釋迦如來放是光，　　召諸菩薩集此界。 成就具足佛十力，　　能破世界諸魔王， 世法不污如蓮花，　　是其光明無有量。 如來轉此無上輪，　　諸天世人所不能， 為諸眾生轉法輪，　　如本十方佛所轉。 如來今者集大會，　　難見猶如優曇花， 若有信心成就者，　　悉為聽法至佛所。」 是光明中所說偈頌，遍告十方，勸喻一切諸菩薩等，`[振＝震【三】]`振動一切世界大地，普施一切眾生安樂，能淨一切眾生煩惱，破壞眾生無明癡闇；能蔽一切天魔宮殿，光遍十方還從頂入。 爾時，東方有佛世界，名無量功德寶聚神通，有佛、世尊號淨大淨光七菩提分寶花無斷光王。彼有菩薩名諸法自在功德花子，遇斯光已，與十恒河沙等諸大菩薩，俱共發來至娑婆世界大寶坊中，見釋迦牟尼佛，頭面禮敬右遶萬匝，以妙香花而供養佛，即於佛前以偈讚曰： 「一切功德到彼岸，　　常為十方佛所稱， 無礙名號遍十方，　　大慈大悲釋師子。 如來法界無差別，　　為鈍根者說差別， 宣說一法為無量，　　如大幻師示眾事。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力於佛東邊化作床座，次第而坐。 爾時，南方有佛世界名曰佛光，有佛、世尊號無量功德寶。彼有菩薩名曰寶杖，遇斯光已，即與十恒河沙等諸菩薩眾，俱共發來至娑婆世界大寶坊中，見釋迦牟尼佛，頭`[面〔－〕【聖】]`面禮敬右遶萬匝，以妙香花而供養佛，即於佛前以偈讚曰： 「大慈法雲降法雨，　　常說無常空`[無義＝無我【三宮聖】]`無義， 以八正水滅結火，　　能長眾生諸善根。 佛光能破無明闇，　　能誨放逸諸菩薩， 能焦三有諸愛種，　　能示真實道非道。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力，於佛南邊化作床座，次第而坐。 爾時，西方有佛世界名曰光明，佛號普光。彼有菩薩名稱力王，遇斯光已，即與十恒河沙等諸菩薩眾，俱共發來至娑婆世界大寶坊中，見釋迦牟尼佛，頭面禮敬右遶萬匝，以妙香花供養於佛，復於佛前以偈讚曰： 「於無量劫發善願，　　是故得身淨無漏， 如來行業如虛空，　　無礙音聲遍十方。 如來梵聲如雷音，　　此聲無業非因出， 無聽無受無眾生，　　大悲何故音聲說。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力，於佛西邊化作床座，次第而坐。 爾時，北方有佛世界名寶莊嚴，佛號無量功德莊嚴。彼有菩薩名大海智，遇斯光已，即與十恒河沙等諸菩薩眾，俱共發來至娑婆世界大寶坊中，見釋迦牟尼佛，頭面禮敬右遶萬匝，以妙香花供養於佛，復於佛前以偈`[歎＝讚【聖】]`歎曰： 「如來無上金光明，　　能壞一切世間闇， 若有眾生遇斯光，　　遇者悉能壞煩惱。 設身高出大千界，　　神通道力無邊際， 是人不能見頂相，　　大悲曠世造何業。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力，於佛北邊化作床座，次第而坐。 爾時，東南方有佛世界名曰無憂，佛號能壞一切闇。彼有菩薩名無勝光，遇斯光已，即與十恒河沙等諸菩薩眾，俱共發來至娑婆世界大寶坊中，見釋迦牟尼佛，頭面禮敬右遶萬匝，以妙香花供養於佛，復於佛前以偈讚曰： 「無量界入一毛孔，　　亦不嬈害諸眾生， 如來境界無知者，　　是故神通難思議。 能令一身作無量，　　而其真身無增減， 雖為眾生現神變，　　然其內心無憍慢。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力，於佛東南化作床座，次第而坐。 爾時，西南方有佛世界名曰善見，佛號心平等。彼有菩薩名大悲心，遇斯光已，即與十恒河沙等諸菩薩眾，俱共發來至娑婆世界大寶坊中，見釋迦牟尼佛，頭面禮敬右遶萬匝，以妙香花供養於佛，復於佛前以偈讚曰： 「無量世中護禁戒，　　猶如犛牛愛其尾， 見有毀戒生悲心，　　亦不憍慢讚己身。 如來之心如須彌，　　十方邪見不能動， 智慧甚深無得底，　　猶如大海難思議。 佛自解脫一切有，　　亦令苦縛得解脫， 所得解脫實無差，　　隨道行時有別異。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力，於佛西南化作床座，次第而坐。 爾時，西北方有佛世界名曰壞闇，佛號大神通王。彼有菩薩名曰寶網，遇斯光已，即與十恒河沙等諸菩薩眾，俱共發來至娑婆世界大寶坊中，見釋迦牟尼佛，頭面禮敬右遶萬匝，以妙香花供養於佛，復於佛前以偈讚曰： 「如來世尊猶如幻，　　而為眾生說幻事， `[實【麗】，寶【大】(cf. K07n0056_p0004b18)]`實無真物故名幻，　　無有眾生說眾生。 如人夢中見諸色，　　寤已真實無`[色＝己【宮】]`色相， 為度眾生示世行，　　如來真實無世行。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力，於佛西`[北＝北方【三宮聖】]`北化作床座，次第而坐。 爾時，東北方有佛世界名曰淨住，佛號心同虛空。彼有菩薩名無邊淨意，遇斯光已，即與十恒河沙等諸菩薩眾，俱共發來至娑婆世界，見釋迦牟尼佛，頭面作禮右遶萬匝，以妙香花供養於佛，復於佛前以偈讚曰： 「佛知甚深諸法界，　　常樂寂靜修無想， `[及＝了【聖】]`及知眾生諸心想，　　亦說諸法如虛空。 住一心中知三世，　　亦復能知種種業， 不生心想眾生想，　　無量世修無相想。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力，於佛東北化作床座，次第而坐。 爾時，下方有佛世界名曰樂光，佛號寶優鉢花。彼有菩薩名莊嚴樂說，遇斯光已，即與十恒河沙等諸大菩薩，俱共發來至娑婆世界，見釋迦牟尼佛，頭面禮敬右遶萬匝，以妙香花而供養佛，復於佛前以偈讚曰： 「無量智者佛真子，　　數如十方微塵等， 於無量劫諮問佛，　　不盡如來一字義。 是故如來智無邊，　　功德總持亦如是， 名稱力勢無邊際，　　猶如大海十方界。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面`[作禮＝禮已【聖】]`作禮，以己神力，於如來下`[方〔－〕【聖】]`方化作床座，次第而坐。 爾時，上方有佛世界名`[＊7-1]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴，佛號大名稱。彼有菩薩名一切法神通王，遇斯光已，即與十恒河沙等諸菩薩眾，俱共發來至娑婆世界，見釋迦牟尼佛，頭面禮敬右遶萬匝，以妙香花而供養佛，即於佛前以偈讚曰： 「佛身身業無邊際，　　心口及業亦如是， 唯佛能知佛三業，　　餘不知如虛空邊。 如來無師無教者，　　是故眾生稱大師， 諸佛法界叵思議，　　菩提法輪入涅槃。」 時諸菩薩偈讚歎佛頭面禮已，以己神力，於佛上方化作床座，次第而坐。 爾時，`[一念中間＝會中【聖】]`一念中間，十方無量諸大菩薩一時雲集大寶坊中。 爾時，世尊即從三昧`[安詳＝安庠【三宮】下同]`安詳而起，謦欬之聲徹于十方，一切眾生悉得聞之，聞已即於佛法僧寶生信敬心；十方世界所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若人、非人聞佛聲已，身心寂靜。以佛功德威神力故，悉得覩見寶階梯隥，於一念頃悉`[蹬＝登【三宮】]`蹬寶階至寶坊中，各隨其位次第而坐。 諸梵天人亦聞其音，梵天、大梵天、梵師天、梵眾天、光天、少光天、無量光天、淨天、少淨天、無量淨天、無雲天、福德天、廣果天、`[無誑＝無狂【三宮聖】]`無誑天、無熱天、善見天、樂見天、阿迦尼吒天，亦一念頃俱至寶坊，見佛、世尊頭面禮已，次第而坐化作床座。 爾時，世尊見諸大眾皆已集會，放眉間光，其光名曰示菩薩力，遶諸菩薩`[七＝滿七【元明】]`七匝已，於諸菩薩頂髻而入。 爾時，會中有一菩薩，名諸法自在功德花子，即入三昧。其三昧名`[＊7-2]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴，以三昧力故，於寶坊中出師子座。座高八萬億多羅樹，七寶莊嚴散種種花，為諸眾生之所樂見，能淨一切眾生之心。 爾時，諸法自在功德花子菩薩摩訶薩，化作如是師子座已，從其三昧安詳而起，合掌恭敬頭面作禮，即於佛前以偈讚曰： 「日月光明壞現冥，　　佛光能壞三世`[闇＝間【聖】]`闇， 如來具足神通力，　　勝於一切諸天光。 佛了法界無覺知，　　如幻水月無去來， `[無生＝無主【宋元宮】]`無生無受無作者，　　真實知已為眾說。 知色心中無色心，　　方便為眾說色心， 如來神通猶如幻，　　知諸法界亦復然。 一切眾生心常淨，　　或時為客煩惱污， 諸佛如來得解脫，　　示現神通等如幻。 虛空無地無住處，　　如來之心亦如是， 為眾故昇師子座，　　如先諸佛說甘露。 一切大眾無去來，　　亦無聽說無`[受＝樂【聖】]`受者， 諸法悉皆如虛空，　　唯願開闡真實界。 世尊受我師子座，　　願為眾生師子吼， 愍眾故演梵音聲，　　熾然智燈破癡闇。 十方諸來聽法眾，　　悉來集會此寶坊， 願佛當施大法施，　　破無量世貧窮`[際＝聚【三宮】]`際。」 爾時，世尊以大慈悲憐愍諸法自在功德花子菩薩摩訶薩，昇其所奉師子寶座，欲說一切諸菩薩行無礙法門，具足一切佛法：十力、四無所畏、入一切法自在陀羅尼法門、入四無礙智法門、入大神通法門、不退轉`[法〔－〕【聖】]`法輪、不退住處、攝一切乘、`[具＝真【元明宮聖】]`具一切法界無分別法界，善知一切眾生心根，法界真實堅固難`[沮＝阻【宮】]`沮，能壞一切四魔怨讎，調伏一切惡見煩惱，獲得不共善權方便，得大平等心無二故，一切諸佛等入之處、無`[罣＝絓【聖】]`罣礙處，說一切法悉真實故、演說諸法非覺非非覺故、十二因緣平等相觀故、具足智慧大莊嚴故、莊嚴佛身佛音聲故、無盡念意行智慧故、演說真實四聖諦故、能令聲聞身心淨故、令辟支佛坐紹位床故、大乘菩薩得法自在故、廣宣諸佛所有功德故、解說宣示一`[切【麗聖】，佛【大】]`切法故、說諸菩薩大功德故、裂諸眾生疑網心故、摧滅一切惡邪論故、增長如來佛正法故、顯示眾生佛神力故、以如是等諸因緣故，如來昇`[于＝於【聖】]`于師子寶座。 爾時，寶杖菩薩承佛神力入佛`[＊7-3]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴三昧，以三昧力故，能令大眾悉得種種`[＊7]`瓔珞莊嚴。 時稱力王菩薩，復承佛神力入蓮花三昧，以三昧力故悉令大眾皆得妙花，供養於佛及諸菩薩。 時大海慧智菩薩亦承佛神力入妙香三昧，以三昧力故能令大眾皆得妙香，供養於佛及諸菩薩。 時寶網菩薩亦承佛`[力＝神力【三聖】]`力入光明三昧，以三昧力故悉令大眾身得光明。 時悲心菩薩亦承佛神力入無`[15]瞬＝眴【聖】＊`瞬三昧，以三昧力`[故〔－〕【三宮聖】]`故，悉令大眾仰瞻如來目未曾`[＊15]`瞬。 時無邊淨意菩薩亦承佛神力入`[喜＝喜樂【三宮】]`喜三昧，以三昧力悉令大眾喜樂聽法。 時莊嚴樂說菩薩亦承佛神力入寂靜意三昧，以三昧力悉令大眾遠離五蓋。 時一切法神足王菩薩亦承佛神力入不忘三昧，以三昧力悉令大眾專念菩提心不忘失。 時勇健菩薩亦承佛神力入無勝三昧，以三昧力悉令大眾摧伏諸魔。 時破魔菩薩亦承佛神力入壞魔三昧，以三昧力召此三千大千世界一億魔王，來集寶坊至於佛所，頭面作禮合掌恭敬，咸作是言：「唯願，如來！廣為眾生開甘露門，我等皆因破魔菩薩威神力故，當得遠離一切魔業，於諸大眾心無妨礙。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝等今已得離魔業，以是因緣於未來世復當得離一切魔業。善男子！譬如一處百年闇室，一燈能破；汝等亦爾，無量世中無明黑闇，今日能破。如日月寶光，住信戒施慧禪定亦爾。善男子！汝等今者請佛說法，以是因緣，汝等當得破無明闇，為諸眾生作智慧明。」 爾時，眾中有一菩薩名法自在王，白佛言：「世尊！如來境界不可思議。何以故？如來發心將欲說法，能令一切大眾雲集，為菩提故作大莊嚴大法神通，無量世間得大名稱，身心寂靜獲得解脫，及得不可思議法界十方諸佛之所讚歎，具足一切十波羅蜜，成就通達善權方便，能裂一切諸魔疑網，能滅眾生惡邪諸論，能善分別一切法界，逮得具足無礙智慧，具念意行智慧勇健，具足獲得四無礙智。善知眾生諸根利鈍，知眾生界隨意說法，常能宣說清淨法界，善解一切方俗之言，能得一切清淨梵音，具足成就慈悲之心，諸邪異見不能令動，不可破壞如金剛山。 「具修三相建立法幢，已渡甚深十二因緣河，斷`[斷＝於【三宮聖】]`斷常見能調大眾，無量劫中得不可思議法聚。能療眾病如大醫王，聞深法已不生怖畏，三十二相、八十種好莊嚴其身，具足成就三十七品及八解脫。身口意業純善無雜，能令眾生悉來聽法，世間之法所不能污，常受安樂常修法界，惠施法寶於法無厭。於諸有法心不染著，猶如蓮花塵水不染，明勝諸光智深如海，紹三寶性調眾生界，能開佛藏護持佛法。具足無量功德智慧，無量劫中修集莊嚴無量功德，常欲獲得一行`[之＝一【三宮】]`之心一色`[一＝之【聖】]`一處，具如是等功德菩薩悉來集會。 「唯願，如來！說菩薩行無礙法門，利益過去未來現在諸菩薩等，令初發心得不退故、久發心者得增長故、行菩提道得淨意故、不退菩薩學佛法故、一生菩薩`[＊7-5]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴故、後身菩薩得阿耨多羅三藐三菩提故、定性眾生增長因緣故、未定性者作因緣故、未入佛法者令得入故、已入佛法者敬佛法故、樂三乘者說一乘故、施於世間人天樂故。 「世尊！如來出世，有如是等不可思議事。世尊！今此大眾一一菩薩，悉能示現諸大神通。是故，諸佛及諸菩薩不可思議。 「世尊！云何眾生無明`[愛重＝尤重【聖】]`愛重？`[雖＝欲【宮】]`雖見菩薩如是神通，而故生於聲聞緣覺卑下之心。 「世尊！菩薩初發菩提心時，已勝一切聲聞緣覺。世尊！譬如有人捨諸琉璃取於水精，一切眾生亦復如是，捨於大乘，喜樂聲聞辟支佛乘。若有眾生，已發、欲發阿耨多羅三藐三菩提心者，如是之人，悉當獲得如是功德。」 爾時，會中有三十億那由他百千萬億眾生天與人，發阿耨多羅三藐三菩提心。 `[大方等大集經〔－〕【明】]`大方等大集經陀羅尼自在王菩薩品第二`[之一〔－〕【聖】]`之一 爾時，世尊知諸菩薩悉已大集，作是思惟：「今日如是善丈夫等，咸欲得知諸法實義，能持如來甚深法藏，欲得聞受諸菩薩行無礙法門。」尋放眉間白毫光明，名無所畏，遶諸大眾滿七匝已，於陀羅尼自在王菩薩頂上而入。 爾時，陀羅尼自在王菩薩承佛神力，化作寶蓋，猶如三千大千世界，七寶莊嚴，以覆如來寶座之上。頭面作禮合掌長跪，說偈讚佛： 「如來於法得自在，　　其光能破世間闇， 世尊佛眼無罣礙，　　能見諸法真實義。 具足無量諸功德，　　無師獨悟諸法界， 如來放光為眾生，　　今入我身何因緣？ 我本所知念不明，　　陀羅尼`[根＝眼【三宮】]`根亦如是， 此光今來入我身，　　了了得知諸法界。 身心獲得大清淨，　　受樂無上無有邊， 我今已知佛境界，　　亦得樂說無礙辯。 十方諸佛親近難，　　愚者不能師事之， 我今承佛神力故，　　欲少發問利眾生。 何因緣發菩提心？　　復以何義佛出世？ 何緣放光遍十方，　　復以何因示神通？ 何緣佛為眾`[授＝受【三宮聖】]`授記？　　願為大眾分別說。 今此大眾勝無上，　　悉能受持佛法界， 此眾無魔及魔業，　　唯有開示佛法藏。 我智淺近有邊`[崖＝涯【元明】]`崖，　　何能諮請無上尊？ 今問如來無邊智，　　云何得知諸方便？ 願今教誨諸弟子，　　我學已得法自在， 得已能施大法雨，　　當報十方諸佛恩。 「世尊！諸佛如來不可思議，菩薩所行無有邊際，是故我今欲問如來無上法王大慈悲`[聚＝眾【三宮聖】]`聚，為利眾生問甚深義：云何名為菩薩之行？以何`[＊7-6]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴菩薩，能令菩薩所行清淨？云何能壞愚癡諸闇？云何能斷疑網之心？云何菩薩為諸眾生修慈悲心？云何菩薩擁護眾生？云何菩薩真實能修菩薩之業善業不`[誨＝悔【聖】]`誨業？唯願如來哀愍宣說。又此大眾利根智慧，能解佛語能知法界，能達菩薩所行無礙法門，能壞一切魔及魔業，破大疑心能解諸佛甚深境界，知眾生界眾生心性，能見無量諸佛世界，能護如來無上正法，能於諸法得大自在。」 爾時，佛讚陀羅尼自在王菩薩言：「善哉，善哉！善男子！能問如來甚深之義，能善行佛無量行者，乃能`[如＝知【三宮】]`如汝發斯深問。汝今至心，當為汝說，菩薩若能成就具足如是功德，當於諸法得大自在。」 「世尊！今正是時，唯垂宣說。」 佛言：「善男子！菩薩有四`[＊7-7]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴：一者、戒`[＊7]`瓔珞莊嚴；二者、三昧`[＊7]`瓔珞莊嚴；三者、智慧`[＊7]`瓔珞莊嚴；四者、陀羅尼`[＊7]`瓔珞莊嚴。戒`[＊7]`瓔珞莊嚴有一種，謂於眾生無有害心。菩薩若無惡害之心，一切眾生常所樂見。 「復有二種：一者、閉塞惡道；二者、能開善門。 「復有三種：一者、身淨；二者、口淨；三者、意淨。 「復有四種：一者、所求悉得；二者、所願具足；三者、所願成就；四者、所欲能作。 「復有五種：一者、信；二者、戒；三者、定；四者、念；五者、慧。 「復有六種：一、不破戒；二、不漏戒；三、不雜戒；四、不悔戒；五、自在戒；六、無屬戒。 「復有七種，所謂七淨：一者、施淨；二者、忍淨；三者、精進淨；四者、禪定淨；五者、智慧淨；六者、方便淨；七者、善方便淨。 「復有八種，謂八具足：一者、無作具足；二者、地具足；三者、不忘心具足；四者、不`[緩＝緩心【聖】]`緩具足；五者、諸根具足；六者、佛世具足；七者、離難具足；八者、善友具足。 「復有九種：一者、不動；二者、不畏；三者、定智；四者、寂靜；五者、至心；六者、`[清淨＝清涼【三宮】]`清淨；七者、結緩；八者、調心；九者、住調伏地。 「復有十種：一者、淨身，為三十二相故；二者、淨口，為言無二故；三者、淨意，為解脫故；四者、淨田，為令眾生福德增故；五者、淨心，為調眾生故；六者、淨有，為`[行＝為【聖】]`行化眾生故；七者、菩薩名淨，為得如來諸功德故；八者、淨慧，大神通故；九者、淨方便，破諸魔眾故。十者、淨戒，為不共法故。 「善男子！如是等事，名戒`[＊7-13]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴。 「三昧`[＊7-14]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴有一種，所謂為諸眾生修`[集＝習【聖】]`集慈心。 「復有二種：一者、質直；二者、柔軟。 「復有三種：一、不虛誑；二、不麁`[獷＝穬【宋宮】]`獷；三、不邪諂。 「復有四種：一者、不愛行；二者、不瞋行；三、不畏行；四、不癡行。 「復有五種，所謂遠離五蓋三昧。 「復有六種，所謂修集六念三昧。 「復有七種，所謂修`[集〔－〕【三宮】]`集七覺三昧。 「復有八種，所謂修集八正三昧。 「復有九種，一者、菩薩修集菩提心及`[大〔－〕【宮】]`大慈悲`[心於＝不捨【聖】]`心，於一切無量眾生修集念心，遠離`[惡欲＝欲惡【聖】]`惡欲不善之法，有覺有觀寂靜喜樂得初禪；二者、遠離覺觀內`[得＝淨【聖】]`得喜心，至心思惟無覺無觀，定生喜樂得第二禪；三者、離喜修捨具足念心，無有放逸身受安樂得第三禪；四者、遠離苦樂滅憂喜心，非苦非樂修集捨念寂靜念得第四禪；五者、遠離色相修無量空相；六者、遠離空相修無量識相；七者、遠離識相修無所有相；八者、遠離無所有相修非想非非想相；九者、雖未成就善方便智，以三昧力教化眾生。 「復有十種：一者、觀法無有錯謬；二者、具足成就舍摩他；三者、精進無有休息；四者、善能了知時節；五者、至心受持善法；六者、寂靜其心；七者、觀身；八者、常觀法界；九者、心得自在；十者、獲得聖性；是名三昧`[＊7-15]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴。 「`[善男子〔－〕【三宮聖】]`善男子！智慧`[＊7-16]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴有一種，所謂心無疑網。 「復有二種：一者、遠離疑心；二者、遠離瞋心。 「復有三種：一者、遠離無明；二者、破無明㲉；三者、作大光明。 「復有四種：一者知苦；二者、斷集；三者、證滅；四者、修道。 「復有五種：一者、戒`[眾＝聚【三宮】下同]`眾清淨；二者、定眾清淨；三者、慧眾清淨；四者、解脫眾清淨；五者、解脫知見眾清淨。 「復有六種：一者、淨檀波羅蜜，有三種：一者、內淨觀法如幻；二者、眾生淨觀之如夢；三者、菩提淨不求果報。二者、淨尸波羅蜜，有三種：一者、觀身如影；二者、觀口如響；三者、觀心如幻。三者、淨羼提波羅蜜，有三種：一者、聞毀不瞋；二者、聞讚不喜；三者、若被割截及奪命時能觀法界。四者、淨毘梨耶波羅蜜，復有三種：一者、不想；二者、堅固；三者、不見法相。五者、淨禪波羅蜜，有三種：一者、不著諸法；二者、心不退轉；三者、所緣清淨。六者、淨方便波羅蜜，有三種：一者、攝取眾生，為解脫故；二者、淨陀羅尼，為持法故；三者、所願清淨，為淨佛土故。 「復有七種：一者、修四念處不取不著；二者、修四正勤不出不滅；三者、修四神足身心清淨；四者、修於五根`[知根無根〔－〕【宮】]`知根無根；五者、修於`[五〔－〕【聖】]`五力能破煩惱；六者、修菩提分知法界真實；七者、修集聖道無有去來。 「復有八種：一者、修定，為畢竟淨故；二者、修智，為壞闇故；三者、修知陰智，為知`[法眾＝法聚【三宮】]`法眾故；四者、修知界智，為解法界等虛空故；五者、修知入智，為知`[法＝諸法【三】]`法性平等故；六者、修知十二因緣智，觀無我無我所故；七者、修觀諦智，壞四倒故；八者、修集分別知法界智，為知真實故。 「復有九種：一者、觀無常想；二者、觀無常苦想；三者、觀苦無我想；四者、觀食不淨想；五者、觀於世間不可樂想；六者、觀諸生死多過患想；七者、觀解脫想；八者、觀離貪想；九者、觀於盡想。 「復有十種：一者、觀於諸法猶如幻想；二、如夢想；三、如炎想；四、如響想；五、如芭蕉樹想；六、如水中月想；七、如影想；八者、觀於法界無增減想；九者、觀諸法界無有去住；十者、觀於無為無有生滅；是名為慧`[＊7-17]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊`[嚴次行＋（大方等大集經卷第一）卷末【聖】]`嚴。 「善男子！陀羅尼瓔珞莊嚴有一種，所謂`[念心＝不失念心【三宮】]`念心。 「復有二種：一者、先受；二者、畢竟能持。 「復有三種：一者、知義；二者、知字；三者、知說。 「復有四種：一者、正語；二者、了語；三者、無礙語；四者、不謬語。 「復有五種，所謂五依：一者、依義不依於字；二者、依智不依於識；三者、依了義經不依不了義經；四者、依法不依於人；五者、依出世不依於世。 「復有六種：一者、如說而持；二者、所言誠實；三者、發言人所樂聞；四者、憐愍語；五者、生善芽語；六者、時語。 「復有七種：一者、利語；二者、莊嚴語；三者、無礙語；四者、無滯語；五者、無二語；六者、先知而語；七者、了語。 「復有八種：一者、知方俗語；二者、知鬼神語；三者、知諸天語；四者、知諸龍語；五者、知乾闥婆語；六者、知阿修羅語；七者、知金翅鳥語；八者、知畜生語。 「復有九種：一者、無畏語；二者、無縮語；三者、無難語；四者、知解`[脫【金藏乙三宮】，說【大麗】]`脫語；五者、知如法答語；六者、知廣說語；七者、知次第語；八者、`[說＝知說【三宮】]`說無常語；九者、無盡語。 「復有十語：一者、壞疑網語；二者、開示界語；三者、開法門語；四者、開智慧語；五者、破闇冥語；六者、解一一字語；七者、讚歎佛語；八者、呵煩惱語；九者、分別根利鈍語；十者、開佛功德妙語。 「善男子！是名陀羅尼瓔珞莊嚴。」 爾時，世尊欲重宣此義，以偈頌曰： 「四莊嚴瓔珞，　　能端嚴大乘， 所謂戒定慧，　　無上陀羅尼， 能令三業淨，　　一切人所愛， 永斷三惡道，　　是名戒瓔珞。 如願得具足，　　獲得人天身， 能修勤精進，　　是名戒瓔珞。 能修無上定，　　得二種解脫， 見無上涅槃，　　是名戒瓔珞。 其戒不破漏，　　無上戒不雜， 能得大自在，　　名瓔珞莊嚴。 戒淨能淨施，　　戒淨能淨忍， 戒淨淨五度，　　名戒瓔珞嚴。 戒淨能淨有，　　淨大不放逸， 無畏心不悔，　　是名戒瓔珞。 戒淨得聖性，　　亦能淨身心， 獲得無邊定，　　是名戒瓔珞。 不怖畏不動，　　定得清淨有， 能斷煩惱縛，　　是名戒瓔珞。 能調難調根，　　能得大名稱， 莊嚴自在心，　　是名戒瓔珞。 能如說而作，　　能淨口四種， 遠離諸煩惱，　　名瓔珞莊嚴。 能淨自佛土，　　能調諸眾生， 能修大慈悲，　　名瓔珞莊嚴。 不作諸惡業，　　修於菩薩行， `[能大力＝得十力【三宮】]`能大力無畏，　　名瓔珞莊嚴。 能嚴大涅槃，　　能得大因果， 慈心滿眾生，　　名瓔珞莊嚴。 能離慳誑心，　　修柔軟四攝， 斷愛瞋怖癡，　　名瓔珞莊嚴。 能破五惡蓋，　　修集`[十＝大【三宮】]`十念心， 助道不放逸，　　名瓔珞莊嚴。 具足於二翼，　　如法思惟義， 樂`[素＝喜【三宮】]`素住寂靜，　　名瓔珞莊嚴。 於法無所疑，　　亦無癡亂心， 真實解四諦，　　名瓔珞莊嚴。 持戒心無著，　　亦復不生慢， 不取戒戒者，　　名瓔珞莊嚴。 無上慧淨定，　　`[亦＝不【三宮】]`亦知二淨慧， 能了知三界，　　名瓔珞莊嚴。 意淨不生慢，　　見不淨不輕， 知法不可說，　　名瓔珞莊嚴。 慧能莊嚴智，　　智亦莊嚴慧， 自他菩提淨，　　名瓔珞莊嚴。 知法如夢幻，　　不說諸法無， 能隨世間說，　　名瓔珞莊嚴。 慧能莊嚴戒，　　戒能瓔珞慧， 身口菩提淨，　　名瓔珞莊嚴。 見法如水月，　　亦如熱時炎， 說法如響相，　　如乾闥婆城， 非法不作法，　　名慧`[8]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞嚴。 慧能莊嚴忍，　　忍能莊嚴慧， 身口菩提淨，　　名`[＊8]`瓔珞莊嚴。 隨法不增減，　　解已調眾生， 至心觀法身，　　名`[＊8]`瓔珞莊嚴。 慧能莊嚴進，　　進能莊嚴慧， 不悔動心淨，　　名`[＊8]`瓔珞莊嚴。 慧能莊嚴定，　　定能莊嚴慧， 能說深法界，　　得無勝神通， 能知諸方便，　　得無上總持， 法土眾生淨，　　名`[＊8]`瓔珞莊嚴。 知眾根利鈍，　　壞煩惱諸魔， 身心得自在，　　名`[＊8]`瓔珞莊嚴。 道無有去來，　　亦無去來者， 非過非未來，　　非現非修者， 不分別法界，　　能淨畢竟定， 知諸陰入界，　　名慧`[炬莊＝瓔絡【三】，纓莊【宮】]`炬莊嚴。 陰入`[界＝畢【宮】]`界如空，　　無我無我所， 生滅因十二，　　是名智慧淨。 諦知第一義，　　亦知陰入界， 於法不生諍，　　知三世無礙。 分別三聚眾，　　能為說三乘， 能以三寶教，　　修三無相定。 無相知一相，　　非幻知如幻， 無說能為說，　　空說於不空， 諸法非常變，　　不毀壞法界。 和合因緣故，　　流布於法界， 是名為真智，　　不分別法界。 知二動不動，　　知於二淺深， 知二常無常，　　是名大淨智。 常不失念心，　　了知於法界， 知字及`[知＝以【聖】]`知義，　　於世諦無闇。 一聞能持法，　　解了眾生語， 能壞諸邪道，　　修於無上智， 依無上四依，　　`[＊8]`瓔珞大總持。 我說功德鬘，　　為嚴菩提心， 於眾說無畏，　　善解天神語， 能壞眾疑網，　　能開諸法界， 能讚於三寶，　　勸人令供養， 親近佛與眾，　　修集無上智。 我說四`[＊8]`瓔珞，　　能嚴佛菩薩， 若有至心信，　　即得是莊嚴。」 `[（大方…之二）九百四十字〔－〕【聖】，次頁[02]不分卷]`大方等大集經卷第一 `[此後序宋元明俱不載]`大集經第一卷校正後序 按此經，國本、宋本皆六十卷，凡十七品。丹藏中，三十卷十一品。又經初首，國、宋兩本則有「瓔珞品」名，丹藏所無。其〈虛空藏〉品，兩本在〈不可說〉後，丹藏在〈無言品〉前。又於〈寶髻品〉後，兩本有〈無盡意品〉四卷，丹藏即無，而有〈日密分〉三卷。如是不同者何耶？ 今以《開元錄》前後文括而統之，此經凡有六本。錄云：「按梁沙門僧祐〈大集記〉云，有十二段說，共成一經：第一〈瓔珞品〉、二〈陀羅尼自在王品〉、三〈寶女品〉、四〈不眴品〉、五〈海慧品〉、六〈無言品〉、七〈不可說品〉、八〈虛空藏品〉、九〈寶幢品〉、十〈虛空目品〉、十一〈寶髻品〉、十二〈無盡意品〉。」按云：此則第一本也。今以品次驗之，是兩本六十卷中，前分三十卷矣。 又云：「今撿經本，與祐記不同：第一〈陀羅尼自在王菩薩品〉、二〈寶女品〉、三〈不眴品〉、四〈海慧品〉、五〈虛空藏品〉、六〈無言品〉、七〈不可說品〉、八〈寶幢分〉、九〈虛空目分〉、十〈寶髻品〉、十一〈日密分〉。」按云：此則第二本也。今以品次驗之，則今丹藏經三十卷者是矣。 又云：「隋朝僧就合《大集經》，乃以《明度五十校計經》題為『十方菩薩品』，編〈月藏〉後，及〈無盡意〉成五十八卷者。」按云：此則第四本也。 又云：「其合《大集經》，亦有六十卷成者，三十一二兩卷重有〈寶髻品〉，足成六十卷，其〈寶髻品〉在〈日密〉前，二十六七卷是。此復重編，未詳何意？又〈日密〉、〈日藏〉梵本不殊，重重編載，誤之甚矣。」按云：此則第五本也。今以品次驗之，則今兩藏本經六十卷者是矣。但不重載〈寶髻品〉，斯為小異耳。即於前第四本五十八卷經中，分彼〈日藏分〉十卷，為十二卷，足成六十耳。其第三第六兩本，今以諸藏所無，故不煩敘。 經本如是不同，藏中致斯有異耳。謹按《開元錄》前後文相，今此兩藏本經六十卷者，有六失故不可依行。 錄云：「亦有經本，分為瓔珞品者，不然，此是一段，不合分二。」按云：此經分之，一失也。 又云：「僧祐記中無〈日密分〉，有〈無盡意品〉者，不然，今以《無盡意經》雖《大集》別分，非無讖譯，又非次第，不合入中。」按云：此經入中，又為無讖譯，二失也。 又云：「其〈虛空藏品〉，祐在〈不可說〉後，未詳所以。」按云：此經在彼，三失也。 又云：「〈日密〉、〈日藏〉梵本不殊，重重編載，誤之甚矣。」按云：此經重載，四失也。 又云：「《明度五十校計經》，題為『十方菩薩品』，編〈月藏〉後者，非也。既無憑准，故不依彼。」按云：此經依之，五失也。 「又《明度經》，安世高譯，而云那連提耶舍譯。」按云：此亦誤人，六失也。不獨如是，其〈十方菩薩品〉即下難凾中《明度五十校計經》二卷耳，〈無盡意品〉即下最函中《無盡意經》六卷耳。而於此中並重編之，是亦雜沓難依者也。 是則理須正之。正之如何？略則如《開元錄》及丹藏經，為三十卷乃正矣；合則如《開元錄》中第六本，為八十卷方備矣。然今不能即正者，以此六十卷本是本朝芬皇宗選行經，行來已久，久則難變耳。 大方等大集經卷第二 北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯 陀羅尼自在王菩薩品`[第二〔－〕【宮】]`第二之二 `[（大方…之二）三十五字〔－〕【聖】，不分卷]`佛復告陀羅尼自在王菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩有八光明，以是八明能壞諸闇、淨菩薩行。何等為八？一者、念光；二者、意光；三者、行光；四者、法光；五者、智光；六者、實光；七者、神通光；八者、無礙智光。 「念光有八種：一者、不失過去善法；二者、作未來善；三者、聞法不忘；四者、思惟實義；五者、不為六塵所壞；六者、憶持如守門人遮止惡法，為真善法守善法城門；七者、不為邪法之所誑惑；八者、能大增長純善之法；是名念光八種。 「意光亦有八種：一者、義意非字意；二者、智`[慧〔－〕【聖】]`慧意非識意；三者、法意非人意；四者、實意非虛意；五者、菩薩意非聲聞意；六者、上意非下意；七者、佛意非退意；八者、憐愍意非害意；是名意光八種。 「行光亦有八種：一者、法行；二者、一切行；三者、眾生行；四者、眾生心行；五者、十二因緣行；六者、廣說行；七者、行行；八者、一切佛法行；是名行光八種。 「法光亦有八種：一者、世法光；二者、出世法光；三者、無漏法光；四者、無為法光；五者、解脫法光；六者、心解脫法光；七者、畢竟解脫法光；八者、破無明慧法光；是名法光八種。 「智光亦有八種：一者、八正智光；二者、須陀洹智光；三者、斯陀含智光；四者、阿那含智光；五者、阿羅漢智光；六者、辟支佛智光；七者、菩薩智光；八者、正覺智光；是名智光八種。 「實光亦有八種：一者、正定行；二者、得須陀洹果；三者、斯陀含果；四者、阿那含果；五者、阿羅漢果；六者、辟支佛果；七者、菩薩；八者、佛菩提；是名實光八種。 「神通光亦有八種：一者、眼光，能見正色；二者、耳光，能聞正聲；三者、念光，能念過去阿僧祇劫所有眾生；四者、性光，為觀性淨眾生之心；五者、虛空光，以大神通`[光〔－〕【聖】]`光遍到十方無量世界；六者、方便光，具無漏智故；七者、功德莊嚴光，為利益一切眾生故；八者、智慧莊嚴光，為壞一切眾生疑心故；是名神通光八種。 「無礙智光亦有八種：一者、智光；二者、意光；三者、慧光；四者、佛光；五者、正見光；六者、淨眾生心光；七者、解脫光；八者、畢竟光；是名八無礙智光。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「`[修集＝修習【三宮】下同]`修集於念心，　　不忘善惡業， 樂聞讚誦經，　　修集不放逸， 能調伏諸根，　　安住於寂靜， 增長於善法，　　修集於念光。 能遮止惡法，　　猶善守門者， 能守護法城，　　不令四魔入。 不隨逐音聲，　　思惟真實義， 親近善知識，　　喜樂如法住。 其意無邊上，　　永斷諸煩惱， 邪法不能動，　　惡世不生謗。 誠心念菩提，　　不說小乘心， 常樂念上意，　　為眾破下`[意＝志【聖】]`意。 不畏魔煩惱，　　修集大慈悲， 不念害眾生，　　`[其＝具【三宮】]`其`[得＝德【聖】]`得大智光。 能壞諸疑心，　　解了甚深義， 知真實方便，　　修四無礙智。 樂觀十二緣，　　眾生之所因， 知無作受者，　　能修大光法。 能知諸佛法，　　行世出世行， 能到十方土，　　了知人天業。 修集無上智，　　說三歸一乘， 修集八正道，　　為壞三世法。 於有漏無漏，　　如實而知之， 能利益人天，　　`[令＝念【宋元】]`令斷有漏法。 不`[謬＝論【宋宮】]`謬為無為，　　真實而知之， 寂靜光`[無暗＝無礙【三】]`無暗，　　不著有為相。 知結入出緣，　　知眾心性淨， 若有大乘定，　　即知如是法。 樂住無漏流，　　了四沙門果， 知菩提道行，　　故修無礙智。 破邪修實光，　　入眾無所畏， 樂說真實義，　　為破生死法。 眼耳淨無障，　　能見聞色聲， 過去念不謬，　　亦了知他心。 到十方無礙，　　知法如虛空， 得無漏智慧，　　為調諸眾生。 具功德智慧，　　為利諸眾生， 於無量世中，　　求是二莊嚴。 樂受持淨戒，　　樂護於佛法， 修集真實光，　　為於如法住。 `[我＝佛【元明宮】]`我說無量光，　　為令眾生得， 有信此經者，　　即`[得＝待【宮】]`得`[此＝是【聖】]`此諸光。」 爾時，世尊復告陀羅尼自在王菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩修集大悲有十六事。何等十六？ 「一者、菩薩摩訶薩見諸眾生貪著我見，以我見故增長諸見，常為生死之所繫縛。是故菩薩為此眾生修大悲心，悲因緣故宣說法化，為壞眾生如是妄見。 「二者、見諸眾生心懷顛倒，常見無常、無常見常、苦見於樂、樂見於苦、淨見不淨、不淨見淨、我見無我、無我見我。是故菩薩為此眾生修集悲心，`[悲＝悲心【聖】]`悲因緣故宣說法要，為壞眾生如是四倒。 「三者、見諸眾生心懷憍慢，實無有物而生物想，實無有事而生事想，以是因緣起七種慢，以是慢故增長惡法。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說法要，破壞眾生如是憍慢。 「四者、見諸眾生五蓋所覆，以覆蓋故，心多生疑不解深義。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說法要，為壞眾生如是五蓋。 「五者、見諸眾生沈六入海，眼取色相，耳取聲相，鼻取香相，舌取味相，身取觸相，意取法相，是名為沈。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為拔眾生如是沈沒。 「六者、見諸眾生有`[七＝十【元】]`七種慢：一者、慢；二者、大慢；三者、慢慢；四者、我慢；五者、增上慢；六者、下慢；七者、邪慢。菩薩摩訶薩，於下慢者，自言勝汝；於慢慢者，自言最勝，我色勝乃至識勝；於增上慢者，菩薩語言：『汝實非聖，不應便起聖人之想。』為邪慢者，宣說正見。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為斷眾生如是憍慢。 「七者、見諸眾生離於聖道，樂行世道惡道。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為斷眾生世道惡道。 「八者、見諸眾生造惡道行，屬無明愛妻息所繫不得自在。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為斷眾生如是繫縛，出離惡道。 「九者、見諸眾生親近惡友遠離善友，其心甘樂造作惡業。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為斷眾生如是惡業，遠離惡友親近善友。 「十者、見諸眾生造作慳貪，於無明愛心無厭足。為施智慧，是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為斷眾生如是慳貪無明及愛，施與智慧。 「十一者、見諸眾生我見斷見。為施眾生十二因緣真智慧故，菩薩於此而生悲心，悲因緣故宣說正法，為斷眾生我見斷見，施與十二因緣智故。 「十二者、見諸眾生行無明闇，我見、眾生見、命見、士夫見、別異見、邪見、著見。菩薩為施智光明故，於此眾生而生悲心，悲因緣故宣說正法，為斷眾生如是`[所＝邪【聖】]`所見。 「十三者、見諸眾生樂於生死，於五`[聚＝取【三宮聖】]`聚陰而生親想。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為斷眾生如是三有。 「十四者、見諸眾生為魔所縛。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為壞眾生如是魔網。 「十五者、見諸眾生甘樂快樂，而不能知真實樂因。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，示諸眾生真實樂因。 「十六者、見諸眾生求涅槃門不能知處。是故菩薩於此眾生修集悲心，悲因緣故宣說正法，為`[此＝是【聖】]`此眾生開涅槃門。 「善男子！菩薩修悲，悉因如是十六因緣。 「善男子！一切眾生有三十二不善之業，菩薩見已修集善業，為壞眾生如是惡業。何等三十二？ 「一者、有諸眾生無明睡眠，菩薩見已修集智慧，為悟眾生如是睡眠。 「二者、見諸眾生下解下欲，菩薩見已修集上解上欲，為以大乘而教化之。 「三者、有諸眾生樂為非法，菩薩見已修集正法，為令眾生於諸法中得大自在。 「四者、有諸眾生修集邪命，菩薩見已修於正命，為壞眾生如是邪命。 「五者、有諸眾生入於邪林，菩薩見已修集正見，為令眾生出邪林故。 「六者、有諸眾生樂為放逸，菩薩見已修不放逸，為令眾生離放逸故。 「七者、有諸眾生樂為`[麁獷【CB】，麁穬【大】下同，麁獷【元明】下同]`麁獷，菩薩見已修如法住，為壞眾生如是麁`[獷【CB】，穬【大】]`獷。 「八者、有諸眾生慳貪悋惜，菩薩見已修一切施，為壞眾生慳貪心故。 「九者、有諸眾生毀犯禁戒，菩薩見已修持淨戒，為破眾生毀禁心故。 「十者、有諸眾生心常瞋恨，菩薩見已修慈悲忍，為壞眾生如是瞋恨。 「十一者、有諸眾生懶惰懈怠，菩薩見已修勤精進，為壞眾生如是懈怠。 「十二者、有諸眾生其心狂亂，菩薩見已修集定心，為壞眾生如是狂亂。 「十三者、有諸眾生邪智覆心，菩薩見已修集正智，為壞眾生如是邪智。 「十四者、有諸眾生說義顛倒，菩薩見已思惟正義，為壞眾生如是顛倒。 「十五者、有諸眾生樂造世行，菩薩見已修善方便，為壞眾生樂世行故。 「十六者、有諸眾生繫屬煩惱，菩薩見已先自除斷，為壞眾生煩惱繫縛。 「十七者、有諸眾生我見所縛，菩薩見已自除我見，為斷眾生如是我見。 「十八者、有諸眾生諸根不調，菩薩見已自調諸根，為調眾生如是不調。 「十九者、有諸眾生說言無作、無有受者，菩薩見已宣說有作及有受者，為壞眾生如是邪說。 「二十者、有諸眾生不知恩義，菩薩見已說知恩法，為壞眾生如是不知恩義。 「二十一者、有諸眾生未得謂得，菩薩見已修集正法，為壞如是增上慢故。 「二十二者、有諸眾生惡口麁`[獷【CB】，穬【大】(cf. T13n0397_p0246b20)]`獷，菩薩見已修善口語，為壞眾生如是惡口。 「二十三者、有諸眾生貪無厭足，菩薩見已修集知足，為壞眾生不知足故。 「二十四者、有諸眾生不能恭敬父母師長，菩薩見已修不放逸，為令眾生供養恭敬父母師長。 「二十五者、有諸眾生貧窮困苦，菩薩見已`[修＝具修【聖】]`修集七財，為壞眾生如是貧窮。 「二十六者、有諸眾生常為四大毒蛇所病，菩薩見已修身念處，為令眾生遠離如是四大毒病。 「二十七者、有諸眾生行無明闇，菩薩見已修集智慧，為令眾生然慧燈故。 「二十八者、有諸眾生樂三有獄，菩薩見已修出離道，為示眾生知出離故。 「二十九者、有諸眾生常行左道，菩薩見已修集右道，為令眾生捨左道故。 「三十者、有諸眾生貪著身命，菩薩見已於自身命修不貪著，為令眾生捨`[貪＝愛【三宮】]`貪著故。 「三十一者、有諸眾生不能恭敬供養三寶，菩薩見已修集信心，為令眾生信三寶故。 「三十二者、有諸眾生實非世尊自謂世尊，菩薩見已修集六念，為令彼等知真實法故。 「善男子！是名眾生三十二業，菩薩見已修治自業，成就具足一切善法、壞諸惡業，勸諸眾生令行善業。 「善男子！菩薩摩訶薩有無量業。何以故？眾生煩惱有無量門，為閉眾生煩惱門故，菩薩修集無量善業。 「善男子！如恆河沙等世界眾生，悉住聲聞辟支佛乘，欲比菩薩初發心業，百分千分不可為喻。何以故？二乘之人自為解脫觀於煩惱；菩薩不爾，常為眾生得解脫故觀諸煩惱。 「善男子！菩薩摩訶薩所作諸業，於諸凡夫、二乘業中最為殊勝。何以故？眾生之業性是顛倒，二乘之業有邊際故，菩薩之業無邊無量，是故菩薩勝於一切聲聞緣覺。」 爾時，陀羅尼自在王菩薩聞是法已，心生歡喜踊躍無量，白佛言：「世尊！甚奇，甚特！快說如是不可思議。如來於此已說菩薩瓔珞莊嚴、菩薩光明、菩薩大悲、菩薩善業。唯願宣說，云何如來觀諸眾生起於大悲？云何名悲？悲有何行？有何相貌？何因緣起？云何名佛業？佛業有何行？有何相貌？有何因緣起？善哉！世尊！一切知見，唯願廣說如來之業。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今諦聽善思念之，吾當為汝分別解說。 「善男子！一切如來所有大悲不出不行。何以故？常不變故，無量劫中修集得故，是故大悲不行不轉，不修不捨亦能為於一切眾生。 「善男子！一切諸佛所有大悲，無量無邊其心平等，從久遠來無量舌力不能宣說。 「善男子！如來、世尊，未甞遠離如是大悲，無上菩提及與大悲，如是二法等無差別。如來所得無上菩提無根無住，根名我見，住名四`[顛〔－〕【聖】]`顛倒，如來、世尊知根知住，是故菩提無根無住。一切眾生皆悉無有無根無住，欲施眾生無根無住起大悲心，如來於此欲令知故演說正法。 「善男子！夫菩提者清淨寂靜。云`[何【CB】，行【大】]`何為淨？云何寂靜？淨名為內，寂靜名外；內名`[眼＝明【聖】]`眼空，空名無我、無有我所。何以故？性是一故，乃至意亦如是。何以故？性是一故，知眼空已，不著於色不著色心，是名寂靜；乃至意法亦復如是。一切眾生不知菩提`[清淨＝淨以【聖】]`清淨寂`[靜＝靜故【聖】]`靜，如來於此而起大悲，演說正法為令知故。 「善男子！一切眾生心性本淨，性本淨者，煩惱諸結不能染著，猶`[若＝如【三宮聖】]`若虛空不可`[沾＝玷【元明】]`沾污，心性、空性等無有二。眾生不知心性淨故，為`[欲＝客【聖】]`欲煩惱之所繫縛，如來於此而起大悲，演說正法欲令知故。 「善男子！夫菩提者不取不捨。云何不取？如來不見一切諸法此岸、彼岸。何以故？一切諸法離此彼故。如來、世尊如實知之，是名不取。云何不捨？一切眾生不知法界，如來教令了了知故，是名不捨。如來於此而起大悲，演說正法為令眾生知是二法。 「善男子！夫菩提者無想無緣。云何無`[想無緣【CB】，想【大】，想無線【聖】]`想無緣？不見眼識乃至意識，不見色相乃至法相，於是法中不知不見故無`[取無【聖】，取【大】]`取無著，是`[名＝名無想【聖】]`名無緣。無想無緣是名聖行。云何聖行？所謂不行三界之行。善男子！如是不行名為聖行。一切聖人不行於行，眾生不行如是聖行，如來於此而起大悲，演說正法欲令知故。 「善男子！夫菩提者非是三世。非三世者名為三等，過去意、未來識、現在貪，是名三分。以能了了知三分故，意、識及貪無有住處。以是義故，不念過去、不求未來、不愛現在。若見三世悉平等者，是名正見。如來為令一切眾生得如是等平等正見，而起大悲演說正法。 「善男子！夫菩提者，無身無為。非眼識界乃至非意識界，是名無身。不生不滅、不盡不住、無有三相，是為無為。 「善男子！一切法性是名無性，若無性者則無有二，是故菩提無身無為。一切眾生不知菩提無身無為，如來為令了了知故，而起大悲演說正法。 「善男子！夫菩提者，無有分別、無有句義。云何分別？云何句義？無所住者名無分別，字不攝故名無句義；非有二故名無分別，不入法界名無句義；無動搖故名無分別，不變易故名無句義；不可說故名無句義，空故名無分別；無覺觀故名無分別，無相故名無句義；不發故名無分別，無願故名無句義；知眾生界同於虛空名無分別，無眾生界名無句義；不生故名無分別，無宅故名無句義；不滅故名無分別，無為故名無句義；不行故名無分別，平等故名無句義；知平等故名無分別，寂靜故名無句義。眾生不知如是等義，如來為令了了知故，而起大悲演說正法。 「善男子！夫菩提者，不`[1]可〔－〕【聖】＊`可以身得，不可以心得。何以故？身心如幻`[故〔－〕【三宮】]`故。若能了知身心真實，是名菩提。為流布故名為菩提，而其性相實不可說。 「善男子！夫菩提者，不可說身不可說心，不可說法不可說非法，不可說有不可說無，不可說實不可說`[空＝虛【聖】]`空。何以故？性不可說故。菩提者無有住處，不可宣說，猶如虛空。為真實知一切諸法不可宣說，字中無法、法中無字，為流布故故可宣說。一切凡夫不知真實，是故如來於此眾生而起大悲，演說正法為令知故。 「善男子！夫菩提者無取無緣。云何無取？云何無緣？知眼真實名為無取，知眼無境名為無緣；乃至`[知意＝了知意之【三宮】]`知意真實名為無取，知意無境名為無緣。如來、世尊以如是義，知於菩提無取著故名為無`[取＝眼【三宮】]`取。無屋宅故名為無緣，眼識不住於彼色中名無屋宅，乃至意識亦復如是，一切眾生心無住處。如來、世尊如實而知心無住處，無住處者有四種：色、受、想、`[行＝行識【聖】]`行。於是四法心無所住，是名心無住處，是故名為一切諸法悉無住處。如來、世尊如實知之，一切凡夫不能知故，如來於此而起大悲演說正法。 「善男子！夫菩提者名之為空，而菩提中無有空相，是故名空。一切法空，菩提亦`[爾＝無【三宮】]`爾。如來、世尊真實能知如是之空，是故如來名為知空。諸佛名覺一切諸法，而不覺知空中之空，亦能了知無上菩提，空及菩提即是一`[如＝智【聖】]`如，空與菩提是一非二。離空菩提別有法者，可得說二，以無二故名之為空。`[（無名…空）八字〔－〕【聖】]`無名字故名之為空，無相貌故名之為`[空＝空無名字故名之為空【聖】]`空，無威儀故名之為空，無修行故名之為空，無言說故名之為空。 「善男子！第一義者謂無諸`[法若無諸法【房山聖】，法【大】]`法。若無諸法。云何說空？善男子！譬如虛空無言無說，無言`[無〔－〕【聖】]`無說故，故名虛空。無言說中無有言說，是名為空。一切諸法亦復如是，無名字法說為名字，如是名字亦無住處。若名無住處，名下之法亦復如是。如來真實知如是法不生不滅，以真知故名得解脫。本無繫縛，云何說言名得解脫？是故如來無縛無解。如是等法，一切凡夫不能知見，如來於此而起大悲，演說正法為令知故。 「善男子！夫菩提者同於虛空，虛空之性不平不下，菩提亦爾。若法無性，不可說言有平有下。如來、世尊知一切法無平無下，乃至微塵不作平下。若法有性即如實智，如實智者，知一切法本無今有、已有還無，出時滅時無所繫屬，從緣而出、從緣而滅，以是義故名之為道。斷是道故名為菩提。凡夫眾生不知如是真實道故，如來於此而起大悲，宣說正法為令知故。 「善男子！夫菩提者名真實句，真實句者即是菩`[提＝提如菩提【聖】]`提，色亦如是，如是二句等無差別。受、想、行、識、地、水、火、風、眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，亦復如是，`[名＝是名【三宮】]`名法流布。`[真＝如來真【三宮】]`真實覺知如是陰入界法無有顛倒，不顛倒者，知過去法不生不滅、未來之法不生不`[滅＝出【聖】]`滅、現在之法亦不生`[不〔－〕【聖】]`不滅，如是知已，名不顛倒、名真實句。真實句者，如一法，一切法亦如是；如一切法，一法亦如是。是真實句凡夫不知，如來於此而起大悲，演說正法為令知故。 「善男子！夫菩提者非內非外。云何為內？云何為外？非內者無所造作，非外者無所覺知。內者謂`[18]作＝住【三宮】＊`作，外者`[19]謂＝所謂【聖】＊`謂`[20]相＝想【聖】＊`相。菩提之體非`[＊18]`作非`[＊20]`相，是故名為非內非外。又非內者，非身口意業，非外者，非三業緣。非內者，無相解脫門，非外者，空解脫門。如是等義凡夫不知，如來於此而起大悲，演說正法為令知故。 「善男子！夫菩提者無漏無取。云何無漏？云何無取？無漏者遠離四流。四流者：欲流、有流、無明流、見流。無取者遠離四取。四取者：欲取、有取、見取、戒取。而諸眾生無明所覆行於四取，以渴愛故作我我所。如來了知我取根本，是故我淨，我淨故能淨眾生。我淨者，則不覺知一切諸法，亦不思惟一切非法，不起無明，不起無明因緣故，不起十二因緣有。十二因緣有不起故則不生，不生故入決定聚，入決定聚者名為了義。了義者名第一義，第一義者名無眾`[生＝生義【聖】]`生，無眾生義者名不可`[說＝說義【三宮聖】]`說，不可說義者即十二因緣義，十二因緣義者即是法義，法義者即是如來。以是義故我經中說：『若有得見十二因緣則為見法，見法者為見如來。』見如來者即無所見。所見是邪，夫邪見者謂`[想想【房山聖】，想【大】]`想想數法。如來無想亦無想數，以是義故，見如來者為無所見。若見如來`[無想＝無相【三宮聖】]`無想、無作、無知、無覺，是名真實見於如來。如來亦爾，覺知一切諸法平等，`[如＝如是【三宮】]`如法界`[無＝無漏無【三宮】]`無取。一切凡夫不能覺知，如來於此而起大悲，演說正法為令知故。 「善男子！夫菩提者，清淨寂靜`[光【CB】，先【大】]`光明無諍。云何為淨？云何寂靜？云何光明？云何無諍？不雜煩惱名之為淨，空解脫門名之寂靜，無相、無願名為光明，無生無滅名為無諍。又無生者名之為淨，無滅者名為寂靜，無取者名光明，不出者名無諍。性名為淨，無諸煩惱名為寂靜、光明、無諍。法界名淨，真實之性名曰寂靜、光明、無諍。虛空之性名之曰淨，無分別法界名曰寂靜、光明、無諍。內外清淨名之為淨，於內外法不取不著，名為寂靜、光明、無諍。真知五陰名之為淨，真實知界名`[為＝之【聖】]`為寂靜、光明，遠離諸入名為無諍。見過去盡名之為淨，見未來不生名為寂靜，見現在法住於法界無有動轉，名光明、無諍。清淨、寂靜、光明、無諍，如是四法等入一界一法一句，如是三法即是涅槃。遠煩惱故名之為淨，畢竟淨故名曰寂靜，無闇冥故名曰光明，不可說故名為無諍，以是故言釋迦如來默無所說。 「善男子！夫菩提者即是虛空，虛空者名之為法。如法，眾生亦爾；如眾生，福田亦爾；如福田，涅槃亦爾。以是義故，一切諸法同於涅槃。如來能覺如是法界，是故名佛。修集具足清淨、寂靜、光明、無諍如是四句，名之為佛。如來能知善方便故，初得菩提默然而住，無所宣說待梵王請。爾時，尸棄梵王與六萬八千諸梵天人來至我所，頭面作禮，合掌而言：『唯願，如來！為諸眾生轉正法輪。』而說偈曰： 「『如來法離淨寂靜，　　大光無礙無有諍， 無字無聲亦無說，　　真實覺知如法界。 佛為眾生無量劫，　　苦行受持世間戒， 為悟無明睡眾生，　　久行放逸迷實義。 又此會中無量眾，　　於無量佛積善根， 能解甚深真實義，　　唯願轉於無上輪。 此眾`[已＝以【聖】]`已調一切魔，　　欲令開闡甘露門， 如來號為真導師，　　示闇眾生無上道。 如來雖有大慈悲，　　憐愍眾生如一子， 我今勸請法應爾，　　願轉無上正法輪。 如往三佛轉法輪，　　唯願如來亦復爾， 畢竟導師無退轉，　　示暗眾生一真道。 如雨潤長諸草木，　　令諸眾生除熱渴， 佛施`[法雨於眾生＝眾生雨於生【宮】]`法雨於眾生，　　為得無上無`[異＝量【三】，果【宮聖】]`異果。 如來初生發誓言，　　我當救彼苦眾生， 眾生渴仰甘露味，　　願大施主施法雨。』 「爾時，世尊既受請已，`[往＝生【宋】]`往波羅奈鹿野林中仙人住處，轉正法輪。如是法輪，諸天魔梵及餘沙門、婆羅門等所不能轉。爾時，世尊說四諦時，憍陳如比丘得法眼淨，其聲遍聞三千大千世界。」 爾時，世尊說優陀那： 「甚深之義不可說，　　第一實義無聲字， 憍陳比丘於諸法，　　獲得真實之知見， 即是我往無量世，　　所得菩提今已得。 「如來轉是正法輪時，無量眾生悉得調伏，示現如是大悲神通。眾生見已，阿僧祇人發阿耨多羅三藐三菩提心。 「善男子！如來如是十六大悲，悉為眾生而修起之。如來以是悲因緣故，為一一眾生，於恒河沙劫大地獄中，受諸苦惱心不悔退，而`[其＝甚【宮】]`其悲心亦無損減，以是義故，如來大悲不可思議。 「善男子！聲聞人悲猶如畫皮，菩薩大悲猶如破肉，如來大悲破骨徹髓；聲聞之悲讚佛所知，菩薩大悲勸他令行，如來大悲授人阿耨多羅三藐三菩提記；聲聞悲心為慈因緣，菩薩大悲為調眾生，如來大悲為畢竟度；聲聞悲心因麁苦生，菩薩大悲因離苦生，如來大悲因斷一切因緣而生。 「善男子！如來修集如是大悲，若為一人住經一劫百劫千劫萬劫，至無量劫終不畢竟入於涅槃。善男子！如來大悲成就如是無量功德。`[次行＋（大方等大集經卷第二）卷末【聖】，＋（大方等大集經陀羅尼自在王菩薩品之三卷三）卷初十九字【聖】]` 「善男子！乃往過去無量無邊阿僧祇劫，時世有佛號栴檀窟，界名大香劫名上香。爾時世尊於三百三十二萬劫中，常以正法教諸聲聞。時佛身上一一毛孔所出香氣，遍滿三千大千世界。爾時此界無`[有〔－〕【元明聖】]`有臭穢名，所有草木山河之屬悉栴檀香，眾生身香亦復如是，一切無有身口意惡，諸佛弟子聞此香已即得四禪。 「爾時，乃有一萬諸佛次第興世，皆同一號，號栴檀窟，是故彼劫名曰上香。爾時如來作佛事已欲入涅槃，觀諸眾生誰未調者我當調之。爾時，如來以淨天眼見有一人在非有想非無想處，已於先佛種下上善根，定當因佛而得度脫，非因聲聞得解脫也。壽過八萬四千劫已，乃當下生來受五欲，當得聞於大乘經典，發阿耨多羅三藐三菩提心安住不退。 「爾時，世尊以大悲故起大方便，告諸比丘：『我涅槃時到。』作是言已即便入於不悔三昧，示諸眾生令知涅槃。既知如來入涅槃已，令諸大眾廣設供養，正法住世滿足六十八萬四千歲。當爾之時，佛諸弟子乃至無有一人於正法所作邪法想。爾時世尊以定力故，八萬四千劫隱密此身不令眾見，過是劫已，彼人即下，生於人中大長者家。經八十年，彼佛即從三昧而起詣長者家。其家大小悉無見者，唯是童子獨得見之。 「爾時，世尊為令彼人於五欲中心生厭離，而為說法。彼人聞已，即得不退阿耨多羅三藐三菩提心，如來知已即為授記：『善男子！汝於來世過七萬二千阿僧祇百千劫，當得成於阿耨多羅三藐三菩提，號曰寶上。』如是音聲餘無聞者，唯有一萬二千諸天同得聞之，聞已悉發阿耨多羅三藐三菩提心，俱作是言：『願彼寶上成佛之時，我等當於是佛法中諮受正法而為弟子。』爾時，如來知是事已復與授記：『寶上如來成`[作佛＝佛之【三】]`作佛時，汝等當作受法弟子，彼佛亦當授汝阿耨多羅三藐三菩提記。』時栴檀窟佛授彼記已，爾乃畢竟入於涅槃，一切諸天大設供養。 「善男子！如來具足如是大悲，非諸聲聞緣覺所知。善男子！爾時彼佛不斷佛種，若有眾生供養三寶，亦復如是。」 佛說如是大悲功德時，此會眾中有三`[恒【CB】，洹【大】]`恒沙等眾生發阿耨多羅三`[藐＝貌【宋元】]`藐三菩提心，半會大眾得成於忍，半中之半得具如是十六大悲，其餘半半得佛法忍。 爾時，一切諸天世人聞法歡喜，同聲讚歎：「善哉！善哉！`[（甚奇…之三）五十六字〔－〕【聖】，不分卷]`甚奇！甚特！快說如是大悲法門。」 大方等大集經卷第二 大方等大集經卷第三北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯 陀羅尼自`[在＝抂【明】]`在`[王〔－〕【宮】]`王菩薩品`[第二〔－〕【宮】]`第二之三 「`[（甚奇…之三）五十六字〔－〕【聖】，不分卷]`善男子！如來復有三十二業。何等三十二？ 「善男子！如來`[能＝了【元明聖】]`能知是處非處。云何是處？云何非處？善男子！若有造作身口意惡，得受安樂，無有是處，是名非處；若有造作身口意善，受樂果者，斯有是處，是名是處。若習慳貪得大富者無有是處，修行惠施得大富者斯有是處；毀破禁戒得受天身無有是處，護持淨戒得受天身斯有是處；瞋恨之人得身端正無有是處，`[修集＝修習【三宮】下同]`修集忍辱得身端正斯有是處；懈怠之人得大神通無有是處，勤修精進得大神通斯有是處；放心散亂得定地者無有是處，攝心不亂得定地者斯有是處；愚癡之人斷煩惱氣無有是處，修智之人斷煩惱氣斯有是處。若作五逆得無漏者無有是處，若無五逆得無漏者斯有是處；以女人身作轉輪王無有是處，以男子身得轉輪王斯有是處，帝釋梵王佛亦如是。 「若轉輪王非法治國無有是處，轉輪聖王正法治化斯有是處；`[欝單曰＝欝單越【明宮聖】下同]`欝單曰人墮三惡道無有是處，欝單曰人壽終生天斯有是處；殺生因緣得長壽者無有是處，以是因緣壽命促短斯有是處；若有邪見得聖道者無有是處，若`[有＝以【聖】]`有正見得聖道者斯有是處；須陀洹人得第八有無有是處，須陀洹人即涅槃者亦無是處；阿那含人受欲有身亦無是處，阿羅漢人受後有者無有是處；賢聖之人諮承異師無有是處，得不退忍退菩提者無有是處。 「菩薩坐於菩提樹下，不得菩提而起去者無有是處，如來若有煩惱習者亦無是處。諸佛、世尊`[知＝智【三宮聖】]`知有障礙無有是處，若有能見如來頂者亦無是處；若有眾生能知如來心境界者無有是處，如來之心不常定者亦無是處；如來世尊有二語者無有是處，如來世尊有過失者亦無是處。 「善男子！是名如來第一之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「大地可說動轉相，　　猛風可說停住相， 虛空可說有色相，　　佛不說處為非處， 虛空可`[說＝謁【聖】]`說作界像，　　佛不說處為非處。 如來演說處非處，　　下中上分悉真實， 不說是處非處一，　　如是二處各無二。 如來亦說下中上，　　各各無有三種相， 佛知是處非處已，　　故能宣說無上法。 如來了知眾生心，　　善能分別細微相， 沙門梵志闇處行，　　不知是處非處因。 眾生不知處非處，　　是故不能得解脫， 如來悉知處非處，　　是故稱為無上尊。 若諸眾生無法器，　　如來於是修捨心， 設大方便待時節，　　為令彼得真解脫。 如來世尊智無上，　　是則名為第一法， 如是清淨第一業，　　為令眾生得調伏。 如來說是第一力，　　甚深難測無能知， 如是妙法難可宣，　　為破邪見憐愍說。 「復次，善男子！如來、世尊善知`[去來＝未來【三聖】]`去來現在眾生所有諸業，知業知報，知`[恩＝因【三宮聖】]`恩知處。若過去業是不善因，如來知是未來之世得不善果。若未來業有退因緣，如來了知實是退因。若未來業能增長法，如來悉知以是因緣能增長法。若現在業若進若退，如來悉知以是因緣有進有退。若有作業是聲聞因、是緣覺因、是菩薩因、是如來因，如來悉知以是因緣，是聲聞因、是緣覺因、是菩薩因、是如來因，是名如來第二之業。」 爾時，世尊復說頌曰： 「如來獲得無上智，　　是故能知業因果， 智知三世非三攝，　　能知眾生三世業， 善解眾生安樂因，　　亦能了知苦惱因。 如來壞邪無因果，　　是故修集第二業， 通達進退二法因，　　善惡業果亦復然。 如來知見無障礙，　　如觀掌中菴羅果， 知下中上真實相，　　三乘所因亦復然。 如來善知眾生業，　　亦知善惡諸業果， 眾生業果三世攝，　　知見不謬名正覺。 「復次，善男子！如來、世尊知諸眾生種種欲解，若貪欲、若瞋恚、若愚癡，現在世貪起未來世貪恚`[愚癡現在世＝現在世愚癡【聖】]`愚癡，現在世瞋起未來世貪瞋恚癡，現在世癡起未來世貪瞋恚癡，如來悉知。現在住善欲未來惡欲，現在住惡欲未來善欲，如來悉知。現在住下欲，未來世下中上分；現在住中欲，未來世下中上分；現在住上欲，未來世下中上分；如來悉知。邪聚眾生能作正聚，不定眾生住於正定，如來悉知。欲界眾生，有色無色界欲解；知聲聞人，有緣覺欲解，有佛欲解；如來真實通達知故而為說法，是名如來第三之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「眾生欲解有種種，　　其意若干非一`[徒＝塗【三宮聖】]`徒， 如來真實知諸欲，　　故能隨意演說法。 貪欲瞋恚愚癡性，　　隨相而知無顛倒， 下中上品亦如是，　　善惡業因果真實。 通達三聚無有定，　　一切三乘亦復然， 智知三世非三攝，　　為諸眾生說三力。 「復次，善男子！如來悉知無量世界，若修善行，若行惡法，若無礙行。云何名知？內空、外空、內外空故。 「復次，如來知眼、知色及知眼識。云何而知？如虛空故。 「復次如來知欲色界及無色界。云何而知？如覺觀故。 「復次，如來知於行界。云何而知？如行性故。 「復次，如來知煩惱界。云何而知？客塵性故。 「復次，如來知不污界。云何而知？一切諸法性本淨故。 「復次，如來知生死界。云何而知？無明緣故。 「復次，如來知涅槃界。云何而知？實思惟故。 「復次，如來知世住界，知世愛界，知世瞋界，知世癡界，知世淨界，知世淨心界，以`[知界＝了知【聖】]`知界故能實說法，是名如來第四之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來人中師子王，　　能真實知眾生界， 如來智慧無有邊，　　是故能知世無邊。 知善惡行解脫行，　　亦知眼色眼識行， 通達一切無量法，　　其性本來常清淨。 內外真實無所有，　　五陰諸入十八界， 身口意業及四大，　　如是諸法悉無實。 知如是等眾生界，　　皆悉同於虛空境， 三界性相無真實，　　諸煩惱界亦如是。 煩惱性相`[無＝了【聖】]`無堅牢，　　無漏解脫亦復然， 如來雖知真實界，　　終不言知而生慢。 虛空無量無邊際，　　一切眾生界亦然， 如來智慧無邊際，　　遠離三種有為相。 佛智無上甚深奧，　　一切眾生不能知， 如來憐愍眾生故，　　宣說如是第四力。 「復次，善男子！如來善知一切眾生諸根利鈍。云何而知？知上中下，知增知減，亦知貪欲有一億種、瞋恚愚癡各一億種。知貪欲重、知貪欲輕，知瞋恚重、知瞋恚輕，知愚癡重、知愚癡輕，知一種根能增生死，知一種根能`[減【房山三宮聖】，滅【大】]`減生死。了知善根、知不善根、知非善非不善根，知解脫根、知六情根、男根、女根、命根、苦根、樂根、憂根、喜根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、知已根。知眼根因乃至意根因，知耳根因作眼根緣，知鼻根因作舌根緣，知`[舌＝意【三】]`舌根因作身根緣，知戒莊嚴能修於施，知施莊嚴能修於戒。如來悉知誰可說施，誰可說戒，乃至智慧亦復如是。知誰可為說四念處，乃至八聖道分。誰可為說聲聞之乘、辟支佛乘、無上佛乘。知緣覺根學聲聞乘，知正覺根學聲聞乘、辟支佛乘。知下根人能修上根，上根之人修於下根。知眾生根未可調者，則生捨心，可調伏者為說正法。如來悉知熟不熟`[3]相＝根【三】＊`相、不熟熟`[＊3]`相、不熟不熟`[＊3]`相、熟有熟`[＊3]`相。知生死根，知解脫根，知莊嚴根，知具足根，一切根性因緣果報，悉知悉見，是名如來第五之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來知根到彼岸，　　故知眾生種種解， 亦了知根下中上，　　并及諸業亦如是， 亦知煩惱輕重`[相＝根【宮】]`相，　　及知諸根難易調。 知樂生死及解脫，　　了知眼根至意根， 知根行處及滅處，　　了知一切三乘根， 有可轉者不可轉，　　知眾生根熟不熟， 隨其意種為說法，　　善知呵責軟語調。 知有不受教誨者，　　則於其人修捨心， 如來善知諸方便，　　為破煩惱莊嚴智， 為破眾生煩惱故，　　演說如來第五業。 「復次，善男子！如來真實知至處道。云何而知？知正定聚，知邪定聚及不定聚，知於因力及果報力，知過去世福德因緣，知現在世莊嚴因緣難調易調，略說廣解廣說略解。知是眾生能得解脫、不得解脫，知不定者遇善知識住正定聚，不得善友則無解脫。如來知已，隨其意趣而為說法，彼聞法已，繫念思惟獲得善果。如來出世`[惟＝唯【三宮聖】]`惟為不定，終不為彼邪定說法。何以故？非是器故，不能獲得真解脫故，是`[名＝故【元明聖】]`名如來於是人所修集捨心。菩薩摩訶薩真實知已勤修莊嚴，為破如是邪定眾生，是故菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。 「如來善知貪有三種：一者、因見淨故；二者、受因緣故；三者、本因緣故。瞋`[有＝亦【聖】]`有三種：一者、瞋因緣故；二者、受因緣故；三者、本因緣故。癡亦三種：一者、無明因緣；二者、我見因緣；三者、疑網因緣。 「復次，如來知諸眾生苦遲得通、苦速得通，知苦遲者能得樂速，知樂速者能得苦遲，知樂遲者能得樂速。知有修力、知有智力，又知有道具足修力不具智力，有具智力不具修力，有具修力及以智力，不具修力不具智力。又知有道能作淨心不能莊嚴，有能莊嚴不能淨心，有作淨心能具莊嚴，有不具淨心不具莊嚴。又知有道能淨其身不淨口意，有淨口意不淨其身，有身口意淨，有身口意不淨，是名如來第六之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來善知所至處，　　亦知眾生諸因緣， 亦能了知定不定，　　通達明曉調不調。 不為邪定演說法，　　亦不調伏下根者， 知貪瞋癡三種說，　　亦知諸結輕重相， 知於四道轉不轉，　　是故佛知道畢竟。 修力智力真實知，　　下中上力亦如是， 知身口意淨不淨，　　心及莊嚴亦復然。 眾生諸根煩惱界，　　如來知已為破壞， 為彼無明闇眾生，　　宣說如來第六業。 「復次，善男子！如來知禪解脫三昧煩惱解脫。云何而知？知諸眾生以因緣故貪樂生死，以因緣故貪樂涅槃。云何名因？云何名緣？若諸眾生思惟不善，是名生死因緣。因不善思惟故生長無明，是故不善為因、無明為緣。因無明故則生於行，是故無明為因、`[諸〔－〕【三】]`諸行為緣。因諸行故則生於識，是故行則為因、識則為緣。因識故則生名色，是故識則為因、名色為緣。因名色故則生六入，是故名色為因、六入為緣。因六入故則生於觸，是故六入為因、觸則為緣。因觸生`[受＝愛【宋】]`受，是故觸則為因、受則為緣。因受生愛，是故受則為因、愛則為緣。因愛生取，是故愛則為因、取則為緣。因取生有，是故取則為因、有則為緣。因有生生，是故有則為因、生則為緣。因生則有老死等苦，是故生則為因、老死為緣。煩惱為因、諸業為緣，諸見為因、愛結為緣，煩惱為因、五蓋為緣，是名為因、是名為緣，而諸眾生以是因緣貪樂生死。 「何因緣故貪樂涅槃。有二因、二緣，令諸眾生樂於涅槃：一者、樂喜聽法；二者、樂正思惟。復有二種：一者、舍摩他；二者、毘婆舍那。復有二種：一者、不去智；二者、不來智。復有二種：一者、觀生死；二者、觀涅槃。復有二種：一者、如法持；二者、得證。復有二種：一者、修解脫門；二者、得解脫果。復有二種：一者、盡智；二者、無生智。復有二種：一者、諦智；二者、觀十二因緣。是名為因、是名為緣。而諸眾生以是因緣樂於涅槃，如來悉知如是等禪三昧解脫，既了知已，捨離欲惡不善之法，有觀有覺離生喜樂入於初禪，入初禪出滅定，入滅定出初禪，乃至八解脫亦復如是。 「一切眾生悉不能知如來、世尊出入`[之＝定【聖】]`之處，如來悉知住定平等，及以上下。眾生謂佛入一三昧，而佛實入一切三昧；眾生見佛起一切定，而佛實入一定三昧。如來三昧無有次第然非不定，一切聲聞緣覺菩薩悉不能知。如來又知說法因緣得聲聞三昧，說法因緣得緣覺三昧，說法因緣得菩薩三昧，知已隨意而為演說，是名如來第七之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來了知生死因，　　亦復通達解脫因， 既了知已為說法，　　破壞生死不善因。 不善思惟無明因，　　無明因緣長生死， 煩惱因緣受業果，　　諸`[見＝結【三宮】]`見因緣增愛結。 若得親近善知識，　　至心聽受無上法， 觀察內外空三昧，　　即能越度生死海。 `[3]修集＝修習【元明宮】＊`修集無上定智`[慧＝等【宮聖】]`慧，　　觀法平等無去來。 若能觀見無`[出滅＝生滅【三宮】]`出滅，　　即得了了寂靜眼。 `[＊3]`修集無上三脫門，　　具足盡智無生智， 既自獲得無礙智，　　復能為諸眾生說。 入於初禪出滅定，　　入於滅定隨意出， 如來三昧無次第，　　是故名為常在定。 如來所入種種定，　　與諸法界無差別， 二乘不知佛住處，　　菩薩不知甚深定， 眾生常行無明闇，　　不知如來入出處， 無上世尊憐眾生，　　是故宣說第七業。 「復次，善男子！如來善知自身所有過去世業，若一生二生至無量生，一災二災至無量災，一劫二劫至無量劫，憶念生名、種姓、飲食、色貌形質、苦樂壽命，`[（是諸…身）十二字〔－〕【三宮】]`是諸眾生造是業因得此有身。念他有滅生於他有。如自身，他亦如是，亦知眾生所有業因，是諸眾生造是業因得他有身。`[知＝是諸眾生造是業因得此有身知【三宮聖】]`知眾生心`[及＝及心【三】]`及因緣，是心滅已次第生心，如是等事恒沙眾生所不能知。佛宿命智悉知三世無有始終，如是智慧不可稱量，勸諸眾生汝今當念，過去世中所更善惡，以佛力故悉得憶念，往昔所種無量善根，若佛邊種、若於聲聞緣覺邊種。既憶念已，如來即為隨意說法令不退轉，是名如來第八之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來憶念無量世，　　若自若他善惡業， 明見無量劫中事，　　猶觀掌中菴羅果。 種姓生名悉能知，　　色劫生滅亦如是， 亦知壽命及住處，　　善惡業因亦復然。 知眾無量次第心，　　及知心因生滅處， 遍知無量劫`[中＝眾【聖】]`中生，　　亦不盡於無礙智。 佛智無量不可稱，　　二乘不知其境界， 為令眾生念過去，　　隨意宣說第八業。 「復次，善男子！如來天眼清淨微妙，見諸眾生生滅墮落，若受善色若受惡色，若生善有若生惡有，亦能明了知諸業因。知是眾生身口意惡，誹謗聖人增長邪見，以惡業故捨此身已即墮地獄。知是眾生身口意善，不謗聖人增長正見，以是業緣捨此身已即生善有。如來天眼能見十方諸佛世界，無有邊際猶如虛空，無有限量猶如法界。悉見眾生生時滅時，見諸世界成時壞時，亦知眾生發菩提心生時滅時，見一切佛始成正覺、轉正法輪、入涅槃時。見諸聲聞證得解脫，得解脫已取涅槃時。見諸緣覺以神通力，報諸眾生信施恩時。如是等事，一切五通聲聞緣覺及諸菩薩所不能見。如來天眼成就如是無量功德，以天眼故觀諸眾生，誰應為佛之所化度，誰復應為聲聞緣覺之所化度。若應從佛而得度者，如來即為示現其身，其餘眾生悉無見者，是名如來第九之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「無量劫中修善業，　　獲得如是淨天眼， 能見十方諸眾生，　　具足成就善惡色。 見上中下諸眾生，　　亦見受於善惡有， 能知身口意善業，　　業因所得諸果報。 亦知聲聞辟支佛，　　菩薩之人善法境， 見十方佛破魔兵，　　轉正法輪入涅槃。 見諸聲聞得解脫，　　教化眾生取滅度， 見辟支佛示神通，　　以報施主之恩德。 如來所說真實法，　　聞已能度生死海， 聲聞緣覺及菩薩，　　不能知佛所見處。 如來覩見細微塵，　　亦見無量無邊界， 如來教化佛所度，　　是故宣說第九業。 「復次，善男子！如來、世尊知諸漏盡畢竟解脫，我生已盡梵行已立，所作已辦更無後有。佛漏盡智清淨微妙，言清淨者無諸習氣，聲聞之智有邊有量。何以故？有習氣故。辟支佛智亦有邊量。何以故？無大悲故。佛漏盡智無量無邊。何以故？知一切行故，具足成就一切`[智＝行【聖】]`智故，永斷一切諸習氣故，攝取大慈大悲，莊嚴四無所畏，於一切法無取相習，一切世間所不能勝，行住坐臥無諸過失。猶如虛空清淨明了不雜煙雲，佛漏盡智亦復如是，不雜一切諸煩惱習。如來成就清淨具足是漏盡智，能為眾生敷揚宣說，令彼聞者斷諸煩惱，菩薩聞已發大莊嚴為斷煩惱，是名如來第十之業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「佛漏盡智無有邊，　　清淨不雜煩惱習， 聲聞緣覺習結氣，　　是故漏盡智不淨。 如來具足大慈悲，　　是故其智無邊際， 具足成就一切行，　　故知眾生漏行處。 所可演說無常我，　　令眾生知空無樂， 修善思惟得淨眼，　　知無眾生無士夫。 大悲憐愍諸眾生，　　具足十力四無畏， 為斷煩惱智無礙，　　是故宣說第十業。 「復次，善男子！如來具足四無所畏，成如來業；如來業者，悉已覺知一切諸法。若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，如實而言如來不覺不知法者，無有是處。何以故？如來、世尊名為正覺，覺平等法。若凡夫法、若聖人法、若聲聞法、若緣覺法、若`[菩薩法若佛法＝佛法若菩薩法【聖】]`菩薩法、若佛法、若學法、若無學法、若世法、若出世法、若善法、若不善法、若有漏法、若無漏法、若有為法、若無為法，如是等法平等覺知，故名正覺。言平等者，見空平等，法真實故；無相平等，壞諸相故；無願平等，不著三界故；不生平等，無生性故；無行平等，無行性故；無出平等，無出性故；無至處平等，無至處性故；真實平等，無三世性故；智解脫平等，無無明性故；涅槃平等，無生死性故；見如是法皆悉平等，是故如來名為正覺。如是觀已，以大慈悲為諸眾生稱揚宣說，若非世尊作世尊想，若非正覺作正覺想，若非漏盡作漏盡想。如來具足四無所畏，能壞如是諸惡想等，是名如來第十一業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「佛知一切法平等，　　是故得名一切智， 凡聖菩薩及佛業，　　世與出世善惡業。 空無相願無生滅，　　一切悉見其真實， 如來悉見平等故，　　為眾演說十一業。 「復次，善男子！如來真實永盡諸漏，是故唱言我盡諸漏，我都不見人、天、魔、梵、沙門、婆羅門，真實而言佛漏未盡。云何名為如來漏盡？佛於欲漏心得解脫，有漏、無明漏，一切習氣、一切見漏，心得解脫，是故如來名為漏盡。第一義中聖人`[真知＝真智【三宮】]`真知，無覺無斷無證無修，為流布故說言盡漏。何以故？盡者即是無生無滅，無盡者不可宣說，不可說故名之無為，夫無為者無出滅住。佛若出世不出於世法性常住，如來不覺我及我斷，如來住於大慈大悲，為眾生故宣說我斷，是名如來第十二業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來永斷諸漏結，　　及以無邊諸習氣， 是故世法不能污，　　如花處水泥不著。 大悲人中師子王，　　為眾生故說流布， 真實而知無出滅，　　無我我所亦復然。 一切諸法無增減，　　隨其性相真實說， 如來得大自在力，　　為眾故說十二業。 「復次，善男子！如來真實說遮道法，我都不見人、天、魔、梵、沙門、婆羅門，說言是法不能`[遮＝遮道【三宮】]`遮。云何名遮？云何不遮？有一法能遮道，所謂放逸。復有二法：所謂無慚、無愧。復有三法：謂身、口、意惡。復有四法：所謂欲、瞋、怖、癡。復有五法：所謂殺生、偷盜、婬泆、妄語、飲酒。復有六法：所謂不敬佛、法、僧、戒、三昧、不放逸。復有七法：一者、慢；二者、大慢；三者、慢慢；四者、邪慢；五者、邪語；六者、邪命；七者、邪念。復有八法：一者、邪見；二者、邪思惟；三者、邪語；四者、邪業；五者、邪命；六者、邪方便；七者、邪念；八者、邪定。復有九法，所謂有人欲作諸惡，現作、作已，加於己親，有人以善加於己怨，有人以惡加於己身，亦復如是，是名為九。復有十法，所謂十惡：一者、殺生；二者、偷盜；三者、婬泆；四者、妄語；五者、兩舌；六者、惡口；七者、無義語；八者、貪嫉；九者、瞋害；十者、邪見。 「若有比丘起惡思惟，以是因緣，不知有為多諸過咎，以不知故生顛倒心，顛倒因緣增長五蓋。五蓋增故令諸煩惱遮障善法，煩惱因緣身口意業造作諸惡，如來如實知如是法能遮於道，既自知已為眾演說，為壞如是遮障道法，是名如來第十三業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「若有`[修集＝修習【三宮】下同]`修集於放逸，　　真實不能得解脫， 身口意等諸惡業，　　無慚無愧諸煩惱。 親近惡法能遮道，　　善覺對治不對治， 為壞煩惱故演說，　　大慈大悲十三業。 「復次，善男子！如來實說聖道畢竟。若有眾生親近正念必得解脫，我都不見人、天、魔、梵、沙門、婆羅門，真實記言`[修＝修是【聖】]`修道者不得畢竟無上解脫。云何名為真實聖道？有一種，所謂一乘。復有二種。謂舍摩他、毘婆舍那。復有三種，謂空三昧、無相、無願。復有四種，謂四念處。復有五種，謂信等五根。復有六種，謂六念處。復有七種，謂七覺分。復有八種，謂`[八〔－〕【宮】]`八正道。復有九種，所謂初禪乃至滅定。復有十種，所謂十善。是名畢竟真實聖道。又畢竟道者，無有能作增減取捨、無執無放，非正非邪、非一非二，是名真實畢竟之道。如來、世尊憐愍一切，為諸眾生說如是道，是名如來第十四業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來了知寂靜法，　　有親近者得解脫， 如來無師無教者，　　自然而得甘露味。 有修三十七助法，　　煩惱結滅得解脫， 思惟善知真實法，　　不著法性真解脫。 如來見法如虛空，　　猶如幻化熱時焰， 具足十力無邊身，　　為眾故說十四業。 「復次，善男子！如來身業無有過失，若愚、若智無能宣說佛有過失。何以故？如來若行、若坐、若住，著衣持鉢若受飲食，若見、若聞、若有所說，入出城邑村落舍宅，足不蹈地常行千葉蓮花之上。若有眾生遇觸佛影，七日安樂無飲食想，捨是身已生於善有。如來衣服離身四寸，暴猛風力`[所不能動＝不能令動【聖】]`所不能動。如來雖有如是等事，而其內心未`[甞＝常【聖】]`甞不定，是故如來身無過失。善男子！如來口業亦無過失。何以故？時語、真語、實語、正語、期語、義語、不多語、如持而語、淨語、解一切語、微妙語、無異語、一音語，是故如來無口過失。如來意業亦無過失。何以故？如來常作一切佛事，而其內心初無憍慢，不役智慮而知法盡，是名如來無`[罣＝絓【聖】]`罣礙智，是故如來意無過失。為壞眾生如是過失，故宣說法，是名如來第十五業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來身口意寂靜，　　是故無能說有過， 實不可說為流布，　　是業非業說為業。 「復次，善男子！如來不與天、人、魔、梵、沙門、婆羅門而生諍訟。何以故？離愛恚故。一切世間供養恭敬，心不生高亦不歡喜，一切世間毀呰輕慢不生愁惱。凡所造善事無不成，終不造作不善之業，如來實無世間諍事，亦常修集無諍三昧，如來無我無有我所，為壞眾生是非諍訟，說如是業，是名如來第十六業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來修集無諍定，　　是故其心無瞋喜， 如來為斷眾煩惱，　　是故宣說十六業。 「復次，善男子！如來之心無有忘誤，於八解脫不失念心，常觀一切眾生意行，觀已復能隨宜說法，於四無礙亦無念失。於三世中憶念不忘，既自不失憶念之心，復為眾生說是念法，是名如來第十七業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來修集八解脫，　　故於諸法不失念， 知眾生心隨意說，　　為令得念說是業。 「復次，善男子！如來真實無不定心。若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，常知`[諸＝語【宋宮】]`諸法深妙之義。一切世間若有入定、若不入定，悉無能知如來心也，唯除諸佛借其道力。欲令一切無量眾生常在定故，說如是業，是名如來第十八業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來、正覺常在定，　　所作諸事無散亂， 常入三昧無知者，　　是故宣說十八業。 「復次，善男子！如來真實無種種想，所謂無分別福田非福田想，亦無分別諸眾生想，及以法想、正覺之想及法界想。分別持戒，及毀戒想，亦無分別怨想親想、受不受想，分別正見邪見之想，是故如來無種種想。為壞眾生如是諸想，宣說是業，是名如來第十九業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來永斷一切想，　　是故了知諸法界， 為破眾生若干想，　　宣說如來十九業。 「復次，善男子！如來從智捨心無不知捨。何以故？修身故、修戒故、修心故、修慧故、斷癡故，如來捨心出於世間，即是聖捨、是畢竟捨、轉梵輪捨、`[共＝二十八【三宮】]`共大悲捨、為利眾生捨、`[知＝智【聖】]`知對治捨。如是等捨，無增無減、不高不下，不雜煩惱、不一不二，不觀時節、無礙無對，不住不動、不隱不顯，真實不虛。如來成就如是大捨，而能為諸眾生說法，是名如來第二十業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來修身戒心慧，　　從於智慧修捨心， 於諸眾生無愛恚，　　不動不住真實捨。 大慈大悲無上尊，　　具足如是之大捨， 無礙智慧調眾生，　　演說清淨二十業。`[次行＋（大方等大集經卷第三）卷末【聖】]` 「`[前行＋（大方等大集經陀羅□□卷四）卷初【聖】]`復次，善男子！如來欲業無增無減。何等名欲？欲於善法，所謂大慈大悲說法度人安住寂靜，勸諸菩薩學菩提道，令三乘種相繼不絕。如是諸欲，不隨欲出隨智而生。欲令一切眾生具足阿耨多羅三藐三菩提故，演說正法，是名如來二十一業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來欲者無增減，　　大慈大悲故說法， 不斷三乘無邊身，　　為眾演說如是業。 「復次，善男子！如來精進無有休息。云何不息？所謂調伏眾生說法化度，假使有`[一〔－〕【宋宮】]`一人能無量劫佛邊聽法，如來`[當＝常【聖】]`當為說不休息。若有一佛於無量劫演說法者，如來亦聽心無懈廢。若過無量`[恒＝恒河【聖】]`恒沙世界，有一眾生應受化者，如來要當隨逐不捨、不食、不息、不生疲倦悔退之心，常勸眾生令勤精進，是名如來二十二業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「具精進人師子王，　　於大眾中讚精進， 精進說法無休息，　　是故進業二十二。 「復次，善男子！如來念心無有增減。何以故？如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，遍觀一切去來現在眾生之心，後說法時不失先念，念本三聚及三種根，凡所演說`[無＝先【宋元】]`無不作念，是名如來二十三業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來初得菩提時，　　遍觀眾生如實心， 凡所說法不失念，　　二十三業佛所說。 「復次，善男子！如來三昧於一切法平等無減，是故諸佛一切平等，於一億種貪欲恚癡，及一億種無貪恚癡，其心平等無有差別，有為無為、生死涅槃亦復如是。具如是等平等三昧，不`[雜＝離【三】]`雜眼耳鼻舌身意，四大三界非此非彼，亦非一切非增非減。為令眾生得是三昧，宣說正法，是名如來二十四業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來等觀一切法，　　是故常定心無亂， 不為三界之所攝，　　諸根四大亦如是。 一切諸法無差別，　　平等觀察善不善， 如來所說如是業，　　為諸眾生得是定。 「復次，善男子！如來智慧常無減少。以是智力知一切法，能隨眾生意趣說法。得無礙智，知一切義、知一切字、知一切句，於無量劫演一句法，出無量義斷一切疑，說三乘法并及八萬四千法門，亦說八萬四千法聚，是名無量無邊智慧。為令眾生得是智故，宣說正法，是名如來二十五業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「佛智無礙無有邊，　　能說無礙無邊法， 演一字作無量句，　　演一句作無量義。 說八萬四千法門，　　亦及爾所諸法聚， 為令眾得無礙智，　　是故宣說如是業。 「復次，善男子！如來解脫無有減少。聲聞之人從他聞故而得解脫；緣覺之人從因緣故而得解脫；如來無師自然覺悟，永斷煩惱及以習氣，過去不斷，未來不著，現在不住，亦不貪著眼色二法，乃至意法亦復如是。知心性淨，是故唱言如來一念得阿耨多羅三藐三菩提。為令眾生一念得成阿耨多羅三藐三菩提故，演說正法，是名如來二十六業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「為諸聲聞`[聞＝開【聖】]`聞解脫，　　亦為緣覺因緣悟， 如來解脫不著有，　　不著三世心性淨。 凡所演說為解脫，　　`[勸＝觀【三宮聖】]`勸諸眾生無上道， 二十六業非業故，　　大慈大悲處眾說。 「復次，善男子！如來身業隨智慧行，智所圍遶。以是業故，眾生聞見說法默然、行住坐臥飲食、出入城邑聚落，三十二相、八十種好悉得調伏。是故如來一切身業隨智`[慧＝而【聖】]`慧行，是名如來二十七業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來身業為眾生，　　故示種種妙相好， 凡所舉動調眾生，　　大悲為眾說是業。」 「復次，善男子！如來口業隨智慧行。何以故？說法淨故，無脫失故，真正語、易解語、易知語、非高語、非下語、非曲語、非麁語、非惡語、非闇語、柔軟語、非輕語、非疾語、非畏語、非不解義語、非惡聲語、非緩語、甘露語、可愛語、次第語、莊嚴語、恭敬語、樂聞語、不貪語、不垢語、清淨語、畢竟語、不誑語、不癡語、無礙語、廣語、真實語、不作語、不盡語、安樂語、身寂靜語、心寂靜語、貪寂靜語、瞋寂靜語、癡寂靜語、壞魔語、破邪`[論〔－〕【聖】]`論語，梵聲、迦陵頻伽聲、釋聲、大海潮聲、拘崙闍聲、秋月孔雀聲、拘枳羅聲、命命鳥聲、鵝王聲、鹿王聲、琴聲、鼓聲、貝聲、`[伎＝妓【元明宮】]`伎樂聲、人樂聞聲、`[耳＝人耳【聖】]`耳根樂聲，增善法語、句義無盡語、合字句義語、時語略語、知足語、調諸根語、施莊嚴語、清淨戒語、共忍行語、精進神通語、遠離欲界語、具足智慧語、慈語悲語、喜語捨語、說三乘語、不斷三寶語、解三聚語、解三世語、解三解脫語、分別四諦語、`[修集＝修習【元明宮】]`修集語讚歎`[語＝諸【聖】]`語、佛語、聖語、無邊語、無行語。善男子！如來成就如是等語，是故如來所有口業隨智慧行，是名如來二十八業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來所說如淨珠，　　成就無量諸功德， 其聲遍滿十方界，　　一音能令種種解。 凡所演說不作念，　　更不觀眾心境界， 如來音聲如響`[相＝想【聖】]`相，　　無說無聞亦如是。 大慈大悲清淨語，　　為眾生解種種法， 是故宣說如來業，　　二十八業如先佛。 「復次，善男子！如來意業隨智慧行。何以故？如來了知一切眾生心意識等，亦不隨意隨緣隨貪隨恚隨癡，遠離誑惑及我我所無明闇翳，平等清淨無有邊際猶如虛空，是故如來所`[修＝有【元明聖】]`修意業隨智慧行，是名如來二十九業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來之心不可量，　　如以毫毛舉須彌， 常觀眾生心所緣，　　遠離`[諸【麗】，說【大】(cf. K07n0056_p0029a09)]`諸魔煩惱界。 人中象王說善業，　　為壞眾生種種惡， 為淨眾生身口意，　　二十九業今已說。 「復次，善男子！如來智慧知過去世，其智無礙亦無障者。云何為智？知過去佛無量無數，及其世界所有草木眾生之數，其心所緣種種音聲，亦知其佛說幾所法，有幾眾生得聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘，亦知彼佛所有世界壽命脩短，眾數多少、名字種`[種＝姓【聖】]`種、喘息飲食，眾生根界、意界、法界、心界、行界，其心次第生滅出沒，如實了知。知其數量非比智知，是名如來第三十業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「佛智無礙無障者，　　故能悉知無量土， 了知一切諸佛事，　　眾生諸根及法界。 人師子王知過去，　　如觀掌中阿摩勒， 無邊身說三十業，　　為令眾生知`[過世＝過去【三宮】]`過世。 「復次，善男子！如來智慧知未來世，其智無礙亦無障者。云何為智？知未來世若出、若滅，一切世界幾劫水災、幾劫火災、幾劫風災，成壞之數。幾佛世界、幾佛出世，世界之中有幾微塵。有幾聲聞、緣覺、菩薩，亦知彼佛幾食、幾息、幾行、幾住、幾坐、幾臥、幾人獲得聲聞解脫，幾人獲得緣覺解脫，幾人獲得正覺解脫，幾人修集慈悲喜捨，亦復了知幾所眾生次第心生次第心滅。了了能知如是等事，亦非比智，是名如來三十一業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「如來了知未來世，　　一切諸法之出沒， 知佛世界及以佛，　　眾心次第生滅等， 既得知已無憍慢，　　名三十一如來業。 「復次，善男子！如來智慧知現在世，其智無礙亦無障者。云何為智？如來悉知十方現在世界，諸佛、聲聞、緣覺、菩薩眾數，日月星宿、草木微塵，地水火風四大海`[渧＝滴【三宮】]`渧，眾生毛髮種種形色，心意次第生滅出沒，亦知地獄、畜生、餓鬼現業果報，幾時住世、幾時解脫；亦知人天業果因緣，幾時住世、幾時解脫；知煩惱界及諸根界、意界、法界。如來雖復種種知已，不生高心，口亦不出二種之言，是名如來三十二業。」 爾時，世尊即說頌曰： 「無上如來叵思議，　　無有知佛所緣境， 如來所知如虛空，　　無量無稱無邊界。 所說微妙`[第＝等【宋元宮】]`第一義，　　為令眾生得是業， 總持自在能問佛，　　無上世尊隨意答。 「善男子！如來、世尊具足如是三十二業，則能調伏無量眾生。善男子！如來世尊雖為眾生說是諸業，而如來業真實無量不可稱計。 「善男子！如來業者，一切世間所有眾生，不能思惟、不能了知、不能宣說。如是業者，悉能等知一切國土猶如虛空。何以故？十方諸佛悉平等故。善男子！諸佛所說，觀察眾生及佛世界，解脫涅槃等無差別，佛觀法界皆一味已，轉不可轉正法之輪。 「善男子！譬如善識真寶之匠，於寶山中獲得一珠，得`[以＝已【三宮聖】]`以水漬從漬出已，置`[8]酢＝醋【三宮】＊`酢漿中從`[＊8]`酢漿出已，置之豆汁意猶不已復置苦酒，苦酒出已置眾藥中，從藥出已以`[氀毼【CB】，㻲褐【大】，𣯫𣮷【三宮聖】]`氀毼磨，是名真正青琉璃珠。善男子！如來亦爾，知眾生界不明淨故，說無常苦及以不淨，為壞貪樂生死之心。如來精進無有休息，復為演說空無相願，為令了知佛之正法。如來精進猶不休息，復為說法令其不退菩提之心，知三世法成菩提道，名大珍寶良祐福田。是故當知，如來諸業不可思`[惟＝議【聖】]`惟，不可稱量，不可宣說。如來具足三十二業，雖知己身猶如虛空，而於世界示現其身，亦復宣說不可說法，永斷一切心之因緣，悉知一切眾生心界，亦知一切菩薩境界。 「善男子！如來世尊真實業者，終不斷絕菩薩`[授＝受【三宮聖】]`授記，是名如來真實之業。」 爾時，世尊說是業時，十方世界六種震動，大光普照，雨於無量無邊香花。諸在此坊天人大眾、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞如來業心大歡喜，復以種種香花、`[1]伎＝枝【聖】＊`伎樂、寶幢、幡蓋供養之具而供養佛。其中或以周羅寶頂、寶`[髮＝鬘【三宮】]`髮、手`[玔＝釧【三宮聖】]`玔、雜寶、`[瓔珞＝纓絡【聖】]`瓔珞、日珠、月珠、指環、珠帶、寶`[珮＝佩【聖】]`珮、髮飾，或以`[耳環＝耳瓔【宮】]`耳環以奉如來。謂青琉璃，及蓮花珠、金翅鳥珠、閻浮寶珠、帝釋寶珠、火珠、光珠、無量光珠、無量色珠、柔軟淨珠、金剛寶珠及白真珠。復以雜香，所謂末香、金沙和雜栴檀之香、多伽羅香、沈水、`[彌＝熏陸彌【元明聖】]`彌佉多摩羅跋`[香〔－〕【宋宮】]`香。復散諸花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、拘毘陀羅花、波利質多羅花、樂花、娑羅花、大娑羅花、百葉花、千葉花、`[饒＝遶【三宮】]`饒葉花、大光花、香`[葉〔－〕【三】]`葉花、樂香花、樂見花、無量色花、無定色花、水生花、優波羅花、波頭摩花、`[拘物頭＝拘勿頭【三聖】]`拘物頭花、分陀利花、陸生花、`[婆＝波【聖】]`婆利師花、摩梨花、須曼那花、育坻花、檀內伽梨花、阿提目多伽花、瞻婆花、阿叔迦花。種種`[＊1]`伎樂、種種`[幢〔－〕【三宮】]`幢幡蓋，`[十＝時十【三】]`十方界諸來菩薩，各昇虛空寶坊之上，放身投下供養於佛，投身散已其身不現，化七寶網遍覆其上，復現其身在珠網中。 爾時，十方一切諸佛，各各遣一波利之樹，以用供養釋迦如來。以佛力故，一一諸樹各至寶坊莊嚴其處。爾時，會中無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生得無生法`[忍續於此經卷第四之爾時【聖】]`忍。 大方等大集經卷第三 大方等大集經卷第四北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯 陀羅尼自在王菩薩品`[第二〔－〕【宮】]`第二之四 爾時，世尊舉身顧`[眄＝盻【明聖】]`眄觀諸大眾，如象王迴而作是言：「諸善男子！誰能守護如是供具及此寶坊，令不毀壞滅沒損減，以待彌勒成正覺已，十六年後供養彼佛及賢劫中五百如來。」 是時，會中有一菩薩名諸法神通自在王，即從坐起，`[䠒＝胡【三聖】]`䠒跪合掌，而作是言：「世尊！我能守護如是供具及此寶坊，令不毀壞滅沒`[損【CB】，捐【大】]`損減，以待彌勒成正覺已，十六年後供養彼佛及賢劫中五百如來。」 爾時，眾中有一魔王名曰神通——其所住國名四天下——語諸法神通自在王菩薩言：「善男子！汝今安置如是供具并及寶坊，置何器中而守護之令不毀`[壞＝壞諸法神通【三】]`壞？」 「`[善＝自在王菩薩言善【宋元】，自抂王菩薩言善【明】]`善男子！凡言器者性是`[無〔－〕【聖】]`無常，而我此身常住無變。善男子！汝今應當諦觀我身。」 爾時，魔王聞是語已，如教諦觀，見其`[䐡＝齊【聖】]`䐡中有一世界名水王光，有佛世尊號寶優鉢羅，其世界中有大寶山。如來處中`[結加＝結跏【三聖】]`結加趺坐，與諸菩薩宣說正法。爾時，魔王見是事已，心甚奇訝，即禮諸法神通自在王菩薩，讚言：「善哉，善哉！大士！我今始知汝有妙器，堪任護持如是供具及此寶坊令不毀滅。」 爾時，魔王即白佛言：「世尊！我往未見如是菩薩、未聞如是微妙法時，欲學聲聞入於涅槃。我今既見諸法神通自在王菩薩威神之力，即發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊！假使我身恒沙劫中受地獄苦，然後乃成無上道者，亦終不捨菩提之心。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝能善發阿耨多羅三藐三菩提心，汝亦當得如是無量神通之力。」 是時，會中復有菩薩名師子幢，語陀羅尼自在王菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩獲得何等陀羅尼門，而能受持一切佛語，凡所演說字句及義無有窮盡。」 陀羅尼自在王菩薩言：「善男子！有八陀羅尼，菩薩摩訶薩若有得者，則能受持一切佛語，凡所演說字句及義而無窮盡。何等為八？一者、淨聲光明陀羅尼；二者、無盡器陀羅尼；三者、無量`[24]際＝節【聖】＊`際陀羅尼；四者、大海陀羅尼；五者、蓮華陀羅尼；六者、入無礙門陀羅尼；七者、四無礙智陀羅尼；八者、佛莊嚴瓔珞陀羅尼，是名為八。若有菩薩安住如是八陀羅尼，則能受持一切佛語，凡所演說字句及義而無窮盡。」 師子幢菩薩言：「善哉！大士！唯願廣說，菩薩聞已，當得受持一切佛法。」 陀羅尼自在王菩薩言：「善男子！諦聽！諦聽！當為汝說。淨聲光明陀羅尼者，菩薩摩訶薩若`[得＝待【宮】]`得住者，能於無量無邊佛所，具足成就無量功德、得淨四大，以是因緣其聲微妙。宣說法時，其音遍滿一佛世界、二佛世界、五佛世界、十佛世界、二十佛世界、三十佛世界、四十佛世界、五十佛世界、百佛世界、千佛世界、萬佛世界，乃至百千萬佛世界，不可稱不可數，隨所說法即得遍聞。 「其說法時，所坐法座師子之床，或一由`[旬＝延【聖】]`旬、或如須彌、或如梵處坐如是處，設有十方無量諸佛講宣道化，普得聞之受持不忘，善解字句及其義味。 「自說法時，及聽佛說，於是二事各無妨礙。於一字中說一切法，一字者所謂為阿。阿者諸字之初，菩薩摩訶薩說阿字時，即能演說一切諸法。阿之言無，無者，諸法無根、諸法無生、諸法無初、諸法無邊、諸法無盡、諸法無作、諸法無來、諸法無去、諸法無住、諸法無性、諸法無出、諸法無行、諸法無增、諸法無高、諸法無減、諸法無主、諸法無用、諸法無願；諸法無戲論亦無覺觀，無說、無聽、無處、無入。諸法無我及無眾生、無淨、無命、無名、無主、無有士夫、無內、無外、無常、無相、無`[億＝憶【三宮】]`億、無量、無為、無跡、無句、無字、無`[礙＝等【聖】]`礙、無共、無隨他、無隨己、無`[執＝收【元明】]`執、無放、無取、無捨、無數、無身、無淨、無穢、無轉、無變、無受、無聲、無相、無結、無污、無狂、無漏、無有、無覆、無濁、無對、無色、無受、無想、無行、無識、無因、無果、無陰入界、無因緣、無境界、無受、無欲、無色、無無色、無誘導、無黑、無白、無`[滓＝澤【宮】]`滓、無思惟、無時、無歸、無淨、無雜、無燒、無習、無屋、無支、無動、無住、無堅、無脆、無可見、無可觸、無光、無闇、無曲、無罪、無實、無虛、無癡、無觀、無`[見＝證【三】]`見、無修、無見、無聞、無覺、無智、無觸、無識。 「善男子！菩薩摩訶薩獲得如是淨聲光明陀羅尼時，於此一字說一切法。菩薩於此一字之中說無量義，無有錯謬，不壞法界、不失字義。菩薩得是陀羅尼已，身口意淨，舉動進止眾生樂見，是名身淨。凡所演說眾生樂聞，是名口淨。`[修集＝修習【三宮】下同]`修集慈悲喜捨之心，是名意淨。 「菩薩得是陀羅尼已，能淨二施，財施、法施；能淨於戒，見毀戒者不生惡心；能淨於忍，見害眾生不生瞋惱；能淨精進，修行善法無有休息；能淨禪定，壞憍慢故；能淨智慧，除無明故；能淨於業，壞惡因故；能淨於眼，得`[三眼＝三明【三宮】]`三眼故；能淨於耳，獲得天耳聞佛聲故；能淨於鼻，悉嗅諸佛淨戒香故；能淨於口，於甘露味不貪著故；能淨於身，得化身故；能淨於意，善思惟故；能淨於色，三十二相故；能淨於聲，說妙法故；能淨於香，戒聞施等得清淨故；能淨於味，得無上味故；能淨於觸，修集無上諸三昧故；能淨於法，觀諸法界無分別故；能淨於念，如所聞法不忘失故；能淨於意，永不繫屬諸魔黨故；能淨於行，觀察甚深諸法界故。 「善男子！菩薩住是陀羅尼已，隨說音聲所至之處，身之光明亦如是照。善男子！是陀羅尼成就如是無量功德。 「無盡器陀羅尼者，菩薩住是陀羅尼已，說色無常不可窮盡，說色是苦亦不可盡，說色無我、說色如沫如幻水月夢響影焰亦不可盡。說色無性亦不可盡，說色無相、空不可說、不可願求、不可造作、不生不滅，非是過去未來現在、非內、非外、非淨、非穢、非我我所、非去、非來、非對、非礙、非一、非二。非是眾生，亦非壽命，亦非丈夫、非貪瞋癡、非有、非無、非漏、非無漏、非有為、非無為、非盲、非聾、非跛、非躄、非狂、非亂、非草木石、非樹、非地、非水火風、非舍、非宅、非城、非郭、非大村落、非山、非圓、非方、非四大造、非作、非受、非聲、非聞、非是可說。十二因緣不可窮盡，非常、非斷、無業、無果、非陰入界、非住欲界`[色＝色界【元明】]`色無色界、非同、非異，亦非煩惱、非淨、非污、非平、非`[曲＝凹【三宮】]`曲，菩薩摩訶薩說色如是不可窮盡。善男子！是無盡器陀羅尼者，有無量無邊不可說分。分此一分以為千分，我於如是千分之中，唯說一分猶不能盡。 「無量`[＊24-1]際＝節【聖】＊`際陀羅尼者，`[＊24]`際者所謂常見斷見，無量者謂十二因緣；`[＊24]`際者所謂無明行識乃至老死眾苦聚集，又無量者所謂生死。又復`[＊24]`際者謂無始終，又復`[＊24]`際者謂無取捨，又復`[＊24]`際者無出無滅，又復`[＊24]`際者無污無淨其性淨故，又復`[＊24]`際者所謂`[可＝因【聖】]`可見，又復`[＊24]`際者所謂名色，又復`[＊24]`際者有為無為。又復`[＊24]`際者，所謂三世內外業果，無業無果，善及不善，有漏無漏業及煩惱，我以無我生死涅槃。 「善男子！`[夫＝又【三】，不【宮】]`夫無量者所謂微塵，`[＊24-12]際＝節【聖】＊`際者所謂地水火風，是名無量`[＊24]`際陀羅尼。菩薩住是陀羅尼已，無量劫中為眾說法，而其所說字句義味不可窮盡，是陀羅尼成就如是無量功德。 「大海陀羅尼者，善男子！猶如大海，四天下中所有諸色，眾生卉木藥樹穀子，日月星宿雲氣雷電，國邑聚落城郭殿堂園池山河，如是一切諸種種色悉於中現。菩薩住是陀羅尼已亦復如是，一切眾生身口意業，各各於是菩薩身中一一印現，十方世界所有眾生所有口業，悉於菩薩口中印現，是故菩薩有所言說皆悉真實。印者名無所有，謂諸法無有覺觀，無說無邊、無作無貪，是名第一真實之義。 「復有遮印，遮之言眼，眼即無常可淨可見。復有那印，那之言名，一切諸法流布故名，真實無名。復有邏印，邏之言世，一切世間屬愛無明。復有陀印，陀之言十，佛具`[十＝千【宮】]`十力能化眾生。復有波印，波之言五，如來遠離除滅五欲，得阿耨多羅三藐三菩提。復有殺印，殺之言六，如來真實了知六入故，能調伏一切眾生。復有殺印，殺之言六，如來具足六念處故，得大自在。復有殺印，殺之言六，如來具足六神通故，能以神通教化眾生。復有婆印，婆之言左，如來世尊離左道故，得阿耨多羅三藐三菩提。復有多印，多之言實，如來善覺真實之性，故名正覺。復有`[1]耶＝那【三宮】＊`耶印，`[＊1]`耶之言彼，如來等知此彼平等。復有婆印，婆之言結，如來遠離諸煩惱故，名阿梨呵。復有闍印，闍`[言＝者【聖】]`言生老，如來已過生老之分，故名世尊。復有曇印，曇之言法，如來說法清淨無垢。復有奢印，奢之言奢摩他，如來成就修奢摩他。復有佉印，佉之言虛空，如來知見一切諸法同於虛空。復有迦印，`[迦＝迦之【聖】]`迦言苦行，如來遠離一切苦行。復有婆印，婆之言實，如來所說四真諦者即是真實。復有摩印，摩之言道，如來能說八正之道。復有伽印，伽之言深，如來所說其義甚深。復有羼印，羼之言忍，如來具足忍波羅蜜。復有呼印，呼之言讚，如來常讚十方諸佛。復有若印，若之言遍知，是故如來名一切智。復有婆印，婆之言有，如來已`[解＝脫【三宮】]`解一切諸有。復有車印，車之言欲，如來欲於一切善法。復有波印，波之言前，如來常為一切眾生現前說法。復有頗印，頗之言果，如來常說四沙門果。 「善男子！因如是字演說諸法，所有諸字悉於菩薩口業印現，是名大海陀羅尼也。 「蓮花陀羅尼者，菩薩住是陀羅尼已，所說法處常出七寶淨妙蓮花以為法座，菩薩坐上宣說法化。又復多雨無量蓮花，是諸蓮花亦出種種清淨法音，其音深廣多諸方喻，十二部音、清淨之音、斷煩惱音。爾時，菩薩默然而住，是諸蓮花皆能演法，亦出種種無量光明，一切眾生皆見菩薩`[坐＝生【宮】]`坐諸花臺施作佛事，是名蓮花陀羅尼也。 「入無礙門陀羅尼者，菩薩摩訶薩說一法時無有`[6]罣＝絓【聖】＊`罣礙，若說二法、三法、四法，乃至百千無量無邊恒沙等法，如四天下微塵等法，乃至三千大千世界微塵等法，乃至恒河沙等諸佛世界微塵等法，於字句義亦無`[＊6]`罣礙，是名入無礙門陀羅尼也。 「四無礙智陀羅尼者，所謂法無礙智、義無礙智、`[辭＝詞【三宮】]`辭無礙智、樂說無礙智。東方無量世界眾生有問法者，菩薩隨以法無礙答；南方無量世界眾生有問義者，菩薩隨以義無礙答；西`[方【聖】，法【大】]`方無量世界眾生有問`[9]辭＝詞【明】＊`辭者，菩薩隨以`[＊9]`辭無礙答；北方無量世界眾生問樂說者，菩薩隨以樂說智答；是名四無礙智陀羅尼也。 「佛`[10]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴陀羅尼者，若有菩薩獲得如是七陀羅尼，其頂髻上有佛像現，其色真金有大光明，三十二相、八十種好。爾時，菩薩身口意等悉作佛業，其所思念如佛所念。菩薩具足如是佛業，能知大眾種種之心，知已隨意而為說法。若一日，若二日，乃至無量百千萬歲，不能盡其所知法門文字句義。 「又復具足四種智慧。何等為四？一者、知眾生心；二者、知諸字句；三者、知所說無盡；四者、知於真實。菩薩具足如是四智，能調眾生為阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名佛`[＊10-1]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴陀羅尼也。 「善男子！是`[八＝佛【聖】]`八陀羅尼其分無量，於是`[分中＝中分【聖】]`分中分其一分以為千分，於是分中唯說一分猶不能盡，是陀羅尼成就如是無量功德。」 爾時，陀羅尼自在王菩薩即說頌曰： 「如來說八陀羅尼，　　若有菩薩具得者， 能解諸經種種義，　　其`[＊9-2]辭＝詞【明】＊`辭句義不可盡， 具足善業得妙聲，　　能令無量世`[間＝界【元明聖】]`間聞， 眾生聞已修善法，　　修已獲得於解脫。 無量劫中說無法，　　因一法根說無盡， 亦因一字解多義，　　是名如來說`[＊24-14]際＝節【聖】＊`際持。 人中牛王斷二`[＊24]`際，　　說中道義無有邊， 具足智慧平等觀，　　雖成是持無得者。 四方色等現大海，　　一切字印印菩薩， 說法之時無障礙，　　成就大海陀羅尼。 坐寶蓮花演說法，　　亦雨`[蓮＝天【元明聖】]`蓮花`[散＝多【宋宮】]`散大眾， 蓮花亦說無量法，　　是名寂靜蓮花持。 說`[於＝持【宮】]`於一字無障礙，　　無量字中亦如是， 說無量義無有滯，　　具足如是無礙持。 說法深義無有盡，　　`[＊9]`辭及樂說無有邊， 能破眾生疑網心，　　獲得無上智總持。 頂髻常出如來像，　　身口意業佛無異。 若具如是八持者，　　窮劫讚歎不可盡， 具足是八陀羅尼，　　處世不污如蓮花。 在世最高如須彌，　　不可稱計亦如是， 世邪不動亦復然。　　是人具足如是持， 能壞世道諸邪見，　　猶如師子獸中吼。 若得無上陀羅尼，　　能`[達＝遠【宮聖】]`達世間清淨行， 能增無量諸善法，　　亦能教化多眾生。 具足如是陀羅尼，　　能壞眾生無明闇， 作大光明如朝日，　　亦能除破諸黑闇。 說法無礙如虛空，　　為眾生行如猛風， 施於法藥壞煩惱，　　如世良醫救病者。 若得具足無上持，　　有讚功德不能盡， 能作清涼如秋月，　　增長善法亦如是。 菩薩成就如是持，　　能化無量諸眾生， 若具如是陀羅尼，　　獲得自在如`[大＝天【明】]`大王。 能化眾生於大乘，　　能施法財破貧窮， 能降法雨如龍王，　　摧滅煩惱如惡雹。 若得如是陀羅尼，　　能化眾生於菩提， `[2]不＝無【三宮】＊`不能說過如帝釋，　　字義`[＊2]`不盡如虛空。 若得成就陀羅尼，　　一切大眾樂見聞， 其意不散常在定，　　修集無量慈悲心， 清淨梵行遊神通，　　是四皆如大梵天。 若得成就陀羅尼，　　即能供養十方佛， 了了觀見十方界，　　於其世界化眾生。 若具如是陀羅尼，　　即得具足佛功德， 常為十方佛所念，　　亦如父母念一子。 若有菩薩得是持，　　能讚功德無量`[鬘＝行【聖】]`鬘， 具足成就戒念慧，　　能解眾生心所行。 若得成就陀羅尼，　　無有憍慢及慳貪， 善知方便調眾生，　　修集慈悲壞煩惱。 若得成就陀羅尼，　　煩惱不污如虛空， 善解眾生隨意語，　　亦能隨意演說法。 若具如是陀羅尼，　　悉能了知眾生根， 能解眾生種種解，　　隨其所解而說法， 隨對治門為說法，　　三十七品調眾生。 若得如是陀羅尼，　　修奢摩他無有邊。 若得如是陀羅尼，　　具足六度如諸佛， 了知一切煩惱界，　　通達寂靜而壞之， 身口意業悉寂靜，　　行住坐臥亦如是。 若得成就如是持，　　無復煩惱諸習氣， 得淨法身無有邊，　　非生所生常化生， 身口意業隨智行，　　所有定念亦如是。 若`[得＝有【聖】]`得成就如是持，　　有讚歎者不能盡。」`[次行＋（大方等大集經卷第四）卷末【聖】（CBETA 按：大正藏校勘欄無[06]之校勘條目，但[05] 之校勘條目對【聖】做了兩次不同內容的校勘，這是不合理的。故「＋（大方等大集經陀羅尼自在品□□）【聖】」應為[06]校勘條目之內容。）]` `[＋（大方等大集經陀羅尼自在品□□）【聖】（CBETA 按：大正藏校勘欄無[06]之校勘條目，但[05] 之校勘條目對【聖】做了兩次不同內容的校勘，這是不合理的。故「＋（大方等大集經陀羅尼自在品□□）【聖】」應為[06]校勘條目之內容。）]`爾時，世尊讚陀羅尼自在王菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝已久得是陀羅尼，是故能善分別解說所有無量功德之義。不但今日，已於過去無量佛所，亦作如是分別解說。 「善男子！過去無量阿僧祇劫。爾時，有佛號淨光明，世界名淨，劫亦名淨。純淨琉璃以為世界猶如明鏡，地平如掌，所有林樹七寶所成，妙寶蓮花大如車輪，清淨鮮潔人所樂見。其土人民悉處七寶樓殿堂閣如天無異，貪欲恚癡漸已`[輕【麗】，經【大】(cf. K07n0056_p0035b22)]`輕微。土無日月唯有佛光，青蓮花開則知是夜，赤蓮花敷則知是晝。 「時彼佛有六`[萬百＝百萬【元明】]`萬百億大菩薩僧，出家之人不可稱計，`[皆悉＝悉皆【三宮聖】]`皆悉志樂無上大乘，世界乃至無二乘名，一切皆是不退菩薩。其佛壽命具足半劫，人之與天無有差別，在地為人、處空為天，無有王者除佛法王。其土人民無有宗事諸天邪神及歸依者，亦無女身、毀戒之名。具足三戒。何等為三？一、從戒戒；二、從心戒；三、從慧戒。發菩提心厭悔生死名從戒戒；修三昧慧名從心戒；修集智慧得大智慧名從慧戒。 「爾時，眾中有一菩薩，名曰光頂，從坐而起頭面禮足，右遶恭敬長跪合掌，而白佛言：『世尊！所言陀羅尼者，云何名為陀羅尼`[也＝耶【三宮聖】]`也？菩薩住何陀羅尼中，能持一切諸佛名號，為諸眾生分別解說？』佛言：『善男子！有陀羅尼名曰寶炬，菩薩住是陀羅尼中，能持一切諸佛名號，為諸眾生分別解說，隨諸眾`[生＝言【三】]`生種種語言。』光頂菩薩復白佛言：『唯願世尊分別廣說，我等聞已當得修持。』佛言：『善哉，善哉！善男子！至心諦聽，吾當為汝分別`[解說＝廣說【聖】]`解說。』 「爾時世尊即說`[偈言＝頌曰【元明聖】]`偈言： 「『遠離一切諸煩惱，　　清淨無垢猶真`[實＝寶【元明】]`實， 其心能作大光明，　　是名寶炬陀羅尼。 身口意業悉寂靜，　　猶如秋月之明淨， 修集大慈心平等，　　是名寶炬陀羅尼。 其心無有諸覺觀，　　悉得遠離於二見， 亦非有想非無想，　　是名寶炬陀羅尼。 具足成就念意慧，　　能入無上大法門， 清淨無垢如虛空，　　是名寶炬陀羅尼。 遠離三種塵勞垢，　　成就三種清淨慧， 已於三有得解脫，　　是名寶炬陀羅尼。 能悉破壞貪恚癡，　　亦得遠離煩惱濁， 除滅無明諸邪闇，　　是名寶炬陀羅尼。 眾生音聲上中下，　　一切悉能了了知， 能隨眾生意說法，　　是名寶炬陀羅尼。 具足甚深無量義，　　亦復具足諸字句， 遠離於我及我所，　　是名寶炬陀羅尼。 具足成就四依法，　　亦復具四無礙智， 其心常在於四禪，　　是名寶炬陀羅尼。 能廣分別第一義，　　具足而得四梵行， 修集具足五神通，　　是名寶炬陀羅尼。 受持專憶四念處，　　精進獲得四正勤， 莊嚴成就四如意，　　是名寶炬陀羅尼。 成就五根及五力，　　一切邪風不能動， 修集無上七覺分，　　是名寶炬陀羅尼。 成就定慧二翅翼，　　遊翔平坦八正路， 趣向無上智解脫，　　是名寶炬陀羅尼。 能踐菩薩之道地，　　及住無上真解脫， 永斷一切煩惱習，　　是名寶炬陀羅尼。 能作無量大光明，　　猶如世間之日月， 能淨三種清淨眼，　　是名寶炬陀羅尼。 能淨一切諸煩惱，　　亦得遠離諸魔業， 觀察五陰味過咎，　　是名寶炬陀羅尼。 善知調伏諸眾生，　　永離六根之因緣， 為眾說法令得念，　　是名寶炬陀羅尼。 住於如是陀羅尼，　　能到十方佛世界， 見佛至心聽受法，　　亦能廣說如是法； 既聞法已至心持，　　能為眾生說字義， 以大念力因緣故，　　能解諸佛微妙語； 能說無常苦無我，　　諸法悉從緣得果， 了了觀察諸法界，　　是名寶炬陀羅尼。 成就樂說無礙智，　　三明三慧亦如是， 若有住是總持者，　　乃能得八解脫義。 佛說無量陀羅尼，　　悉來攝在此持中， 若得如是陀羅尼，　　是名成就無量持。 若入無量諸禪定，　　及得無量諸神通， 皆由如是總持力，　　是故名為持中王。 如四大海無障礙，　　一切河泉皆投之， 諸法眾流亦如是，　　皆悉歸趣是持海。 得身無邊意無盡，　　能廣分別說法界， 成就無量功德者，　　乃能獲是陀羅尼。 若得如是微妙持，　　即得三十二相好， 其色殊勝上種性，　　多饒財寶得自在， 於諸有中得無生，　　能廣分別諸法義， 安住不動不退地，　　皆由得是陀羅尼。 菩薩若欲修菩提，　　當修如是陀羅尼， 得是持已修道`[易＝場【宋明宮】]`易，　　能演說法調眾生， 於無量劫說法時，　　字義二法不可盡， 能淨眾生諸煩惱，　　以得如是陀羅尼。 能轉無上正法輪，　　能令眾生脫眾苦， 能進眾生無上道，　　以得如是陀羅尼。 若有眾生千萬口，　　一口而有千萬舌， 不能宣說成持者，　　所得無量之功德。』 「善男子！爾時淨光明佛說是法時，光頂菩薩及與三萬二千菩薩悉皆獲得是陀羅尼。善男子！汝知爾時光頂菩薩，豈異人乎？即汝身是。是故汝今能廣分別是陀羅尼，是大眾中得是持者汝最第一。」 爾時，會中有一菩薩名曰慧聚，白佛言：「世尊！云何菩薩得寶炬`[陀羅尼〔－〕【宮】]`陀羅尼，`[得＝持得【宮】]`得已不失，能以此法調伏眾生？」 「善男子！若有菩薩安住慧根造作慧業，如是菩薩能得是持，得已不失，能以此法調伏眾生。」 慧聚菩薩復作是言：「善哉！世尊！唯願演說。云何慧根？云何慧業？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！至心諦聽，吾當為汝分別解說。善男子！若有善男子、善女人未聞智慧而得聞之是名為根，聞已廣說名之為業。始觀諸法名之為根，觀已廣說名之為業。初觀善根名之為根，轉以化人名之為業。觀不放逸名之為根，轉以化人名之為業。調伏自心名之為根，調伏他心名之為業。住於寂靜名之為根，淨身口意名之為業。知於一乘名之為根，為眾生說名之為業。 「修奢摩他名之為根，具三種慧名之為業。修三解脫名之為根，證得三慧名之為業。修四念處名之為根，不念於念名之為業。修四正勤名之為根，離煩惱性名之為業。修四如意名之為根，知無如意名之為業。修集信心名之為根，放捨一切名之為業。修無所畏名之為根，能廣`[說＝宜說【聖】]`說之名之為業。修集三昧名之為根，知定次第名之為業。修集智慧名之為根，知一切法名之為業。 「莊嚴菩提名之為根，得菩提時名之為業。證`[苦習＝苦集【三宮聖】]`苦習道名之為根，證盡滅時名之為業。不依不了義名之為根，依了義經名之為業。初聽受法名之為根，依止其義名之為業。不依於人名之為根，依止於法名之為業。見法無常名之為根，法無生滅名之為業。知諸法苦名之為根，知法無作名之為業。知法無我名之為根，知法性淨名之為業。知涅槃淨名之為根，知法本淨名之為業。聞義不畏名之為根，依止於義名之為業。聞真不怖名之為根，依止真法是名`[為＝慧【三宮】]`為業。知字不畏名之為根，知已樂說名之為業。 「聞說如來無礙智力，不生怖畏名之為根，依止如來無礙`[智＝知【聖】]`智力名之為業。生法二緣名之為根，無緣之慈名之為業。憐愍眾生名之為根，能為壞苦名之為業。思善得喜名之為根，心不著法名之為業。無愛恚捨名之為根，無一無二名之為業。念佛名根，念於法身名之為業。念法名根，知法性淨名之為業。念僧名根，知僧無為名之為業。念戒名根，知無持者名之為業。念施名根，能捨煩惱名之為業。念天名根，獲得淨天名之為業。聞已思惟名之為根，不著世間名之為業。知本無今作名之為根，無作無受名之為業。知於涅槃名之為根，得大解脫名之為業。自利名根，自利利他名之為業。 「受持八萬四千法聚名之為根，通達其義名之為業。能演說法名之為根，解無明等名之為業。勸諸眾生於菩提道名之為根，勸修智慧方便不退名之為業。不畏諸有名之為根，願生諸有名之為業。從聞得忍名之為根，思惟得者名之為業。隨意得忍名之為根，因不生得名之為業。餘一生在名之為根，最後邊身名之為業。坐菩提樹名之為根，了知諸法名之為業。」 說是慧根、慧業之時，一切十方諸佛世界，及此寶坊六種震動。爾時，慧聚菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！何因緣故，十方世界及此虛空七寶坊庭如是震動？」 「善男子！是慧根、慧業，亦是過去諸佛所說，是故此地為大震動。」 爾時，具足四無礙智菩薩白佛言：「世尊！何`[因【麗】，四【大】(cf. K07n0056_p0038a06)]`因緣故，慧聚菩薩名之為聚？」 佛言：「善男子！過去無量阿僧祇劫有佛出世，號功德藏如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。土名善生，劫名無垢，其土眾生一切純善。爾時，佛有三萬二千大菩薩眾，八萬四千聲聞大眾。爾時，世尊欲試菩薩，以百億事問諸菩薩：『諸善男子！於是眾中誰能解說如是等義？』其中有言：『我當思惟，`[經＝至【聖】]`經一月日乃能解之。』或復有言：『我過半月。』復有言曰：『我過七日。』或言：『我過一日、一夜乃能解之。』爾時，眾中有一菩薩名曰念意，白佛言：『世尊！我今不起此坐能解是義。』爾時，菩薩於大眾中師子吼已，其地即時六種震動放大光明，勸諸地神乃至阿迦尼吒諸天，一切悉來詣如來所。爾時大眾所坐之處，縱廣滿足百萬由旬，念意菩薩見諸大眾悉`[以＝已【聖】]`以集會，以神通力、智慧念力、陀羅尼力、四無礙力、無所畏力、佛神力故，於是百億一一事中解百億義，不豫思惟無有停滯。說是義已，是大眾中六萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，四萬眾生得無生忍，從地神諸天乃至阿迦尼吒`[天〔－〕【聖】]`天，一切悉聞說法之聲。 「善男子！汝知爾時念意菩薩豈異人乎？即慧聚是。以是因緣名為慧聚。」 爾時，世尊即說頌曰： 「聞說法故名為根，　　演說法故名為業； 思惟諸善名為根，　　解說深義名為業； 如法而住名為根，　　隨意說法名為業； 修奢摩他名為根，　　具三種慧名為業； 四種念處名為根，　　四正勤法名為業； 信等五根名為根，　　信等五力名為業； 七菩提分名為根，　　八正道分名為業； 不依止字名為根，　　依止於義名為業； 不依於人名為根，　　依止於法名為業； 不依不了名為根，　　依止了義名為業； 不依於識名為根，　　依於智慧名為業； 了知無作名為根，　　通達無生名為業； 生法二慈名為根，　　無緣之慈名為業； 無所畏懼名為根，　　能宣正法名為業； 六思念處名為根，　　六念之義名為業； 能自利益名為根，　　自利利他名為業； 受持正法名為根，　　能為人說名為業； 餘一生在名為根，　　最後邊身名為業； 若菩薩心得不退，　　即`[解＝能【三宮】]`解了知慧根業； 能得無生之上忍，　　能開無上菩提門。」 爾時，陀羅尼自在王菩薩白佛言：「世尊！佛所說法不可思議，無上菩提亦不可思議。何以故？非字說故、非字攝故、如來所說無量無邊故、入無量無邊法門故、十二因緣深難解故、著二法者不能知故、利智之人漸漸知故、非是六情所知見故、亦非二乘智境界故。 「世尊！如是菩提悉是一切諸法之印，不可造作猶如虛空，非是屋宅離屋宅故。知一切行一切眾生所有因果，一切智慧廣大無邊，莊嚴一切無量善法，能為善法而作應器，能以神通顯示於人。住二道者示以無二，示一切佛平等無差，無字無義，不可宣說不可聽聞，能示眾生三寶正聚，及三脫門解脫三界，示三種慧金剛定因。住於一切諸佛正法，悉聞一切諸佛智慧，利一切`[眾＝眾生【三宮聖】]`眾亦能宣說一切諸佛。 「世尊！若有善男子、善女人，能作如是讚歎菩提所有功德，得聞如是方等經典，受持讀誦書寫演說，是名能報諸佛之恩。」 佛言：「如是，如是。善男子！如汝所說得無量功德。善男子！一切十方諸佛世界滿中七寶以獻如來。若有人能受持是經，書寫讀誦解說其義，所得`[福德＝功德【元明聖】]`福德無有差別。」 爾時，世尊告諸菩薩：「善男子！於此眾中誰能於我滅度之後，護持如是無上菩提，廣說是義令法久住？」 爾時，眾中有諸菩薩及諸天人各六萬億，同聲而言：「我等能於如來滅後，護持如是無上菩提，廣說是經令法久住，唯願如來加之願力。」 爾時，世尊即說偈言： 「若我實同十方佛，　　永渡生死大苦海， 如是功德無上法，　　應當久住無毀滅。 若我無量世修慈，　　真實為於諸眾生， 觀眾平等無有二，　　是故正法得久住。 若我具足二莊嚴，　　無量世中利眾生， 以是二法化眾生，　　是故正法得久住。 若能破壞煩惱結，　　并及除滅諸邪見， 具足一切諸善法，　　故能善發是願力。 「善男子！不獨汝等一切人天、一切魔梵，於我滅後悉能護持如是正法。善男子！虛空可作色，色可同虛空，我願神通力不可得令異。」 爾時，四天王作如是言：「若有人能於佛滅後，受持是經、讀誦書寫、解說其義，我等常當隨逐守護。」 諸梵天言：「我等當捨禪定妙樂，守護是人。」 兜率天言：「我等亦當守護如是持經弟子。」 時，魔波旬復作是言：「世尊！若有人能受持是經，我於其人終不造作魔業魔事。」 功德藏天子言：「世尊！一切諸佛所得菩提悉在是經。若有人能受持讀誦、書寫解說，當知是人即得菩提。」 彌勒菩薩言：「世尊！我當於彼`[兜術＝兜率【三宮】]`兜術天上，廣宣如是無上經典。」 大德迦葉復作是言：「世尊！我聲聞人智慧雖微，`[應＝要【三宮】]`應當任力受持讀誦宣說其義。」 阿難復言：「世尊！我於此經真實受持，乃至不失一字一句，如佛口出無有異也。若有眾生發菩提心，我亦能為是人廣說。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝等悉能於我滅後，護持正法不令毀滅。善男子！若有眾生求於大乘，未得法忍受持是經，當知是人不過七佛便得`[授＝受【三宮聖】]`授記。若聲聞人有受持者，彌勒成`[佛＝佛出世之時【宋明宮】]`佛在初會中。若緣覺人有受持者，於我滅後得成道證。」 說是法時，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生成就忍辱，無量眾生得不退心，無量世界六種震動。十方世界諸來菩薩，以好香花伎樂幡蓋供養於佛，咸作是言：「我等來此七寶坊中得大善利。若我脫有少福德力，願以此力令釋迦如來久住於世，如是正典流布遍滿十方世界無有毀滅。若有優婆塞、優婆夷等持是經者，令離一切憂愁怖畏無諸病苦。」 爾時，陀羅尼自在王菩薩言：「世尊！`[今＝令【聖】]`今所說法無量無邊不可思議，一切邪法不能傾動，乃是一切善法之本三乘根栽，復是一切諸法初門。若有眾生來問我言：『是法何名？云何受持？』當云何答？唯願說之。」 佛言：「善男子！是名『大悲說大悲法』，名『如來業受菩薩記』，當如是持。」說是經已，人、天、大眾歡喜頂戴，信受奉行。`[（大方…譯）三十一字〔－〕【聖】，不分卷]` 大方等大集經卷第四 大方等大集經卷第五 北涼天竺三藏曇無讖`[於姑臧【CB】，於姑藏【大】，〔－〕【明】]`於姑臧譯 `[（大方…譯）三十一字〔－〕【聖】，不分卷，大方等大集經＋（寶女…三）【聖】]`寶女品第`[三＝二【宮】]`三`[之一〔－〕【元聖】]`之一 爾時，世尊故在欲、色二界中間，大寶坊中師子座上，與諸大眾圍繞說法。 爾時，會中有一童女名曰寶女，即從坐起，右手執持白真珠貫，而作是言：「若我真實能於十方無量世界，受持如是《大集》正典，讀誦、書寫、演說其義、廣流布者，願此珠貫著佛頂髻及諸菩薩。」說是語已即擲珠貫。以佛神力及以誠言，珠貫即在如來頂上，亦遍一切諸菩薩首；而諸菩薩各各自於首貫珠中，見其來世成佛之時所有世界菩提之樹。眾生調伏及往願力了了見知，見已各各生奇特想，白佛言：「世尊！是寶女者，云何乃有如是無量大功德`[也＝耶【元明聖】]`也？我於無量阿僧祇劫所有誓願，今於一念悉見了了。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！實如所言，是寶女者，已於過去九萬六億那由他佛，種諸善根發大善願，所生之處常得真實，是故是女凡所思念言無虛發。若欲令此大千世界滿中寶花，即言而有；若言欲令滿此三千大千世界種種妙香，`[言已即有若欲示現種種形色〔－〕【宋宮】]`言已即有；若欲示現種種形色，轉輪王色、四天王色、天帝釋色、梵天王色，或沙門色、婆羅門色，或比丘色、比丘尼色、優婆塞色、優婆夷色，如言即得。若風災起時轉為火災，火災起時轉為水災，水災起時轉為風災，如言即轉。若有魔王將諸兵眾，執持刀杖、弓弩箭矢、鉾矟戈楯，欲令轉變成寶花者，如言即成。若於空曠無水多`[13]乏＝之【聖】＊`乏，為諸眾生發大誓願，其中即有，城邑聚落人民大小漿水無`[＊13]`乏。若願三千大千世界所有諸色如如來色，即如其言成佛妙色。若言一切所有大眾悉住虛空，言已即住。 「善男子！若是寶女欲於此處虛空之中，遍聞十方諸佛所說，如言即聞。善男子！寶女童女成就如是無量無邊諸大功德。」 爾時，寶女即於佛前說偈歎曰： 「我今成就大寶聚，　　故能讚歎無上尊， 遠離一切諸煩惱，　　`[具【CB】，是【大】]`具足大寶助菩提。 如來具足無上寶，　　大光能照無邊世， 無上寶幢佛世尊，　　我今獻寶以供養， 車𤦲馬瑙青琉璃，　　金剛真珠日月寶， 以如是寶供養佛，　　為令眾生成菩提。 世尊身光勝諸寶，　　眾生樂見無疲厭， 處在一方見十方，　　令眾各見前有佛。 有見如來身行住，　　或見坐臥及說法， 或見默然無所宣，　　或見入定修智慧， 如來一一毛孔光，　　能照十方諸世界， 光明清淨最無上，　　猶如秋月淨蓮花。」 爾時，寶女偈讚佛已，復作是言：「世尊！我今於此大集經中欲少問義，如來若許乃敢諮啟。」 佛言：「善哉，善哉！寶女！隨意發問。若有疑網，我當為汝而除滅之。」 爾時，寶女即白佛言：「世尊！云何實語？云何為實？云何法語？云何為`[法＝法云何義語云何為義云何毘尼語云何毘尼義【元明】]`法？」 佛言：「善哉！善哉！至心諦聽，吾當為汝分別解說。寶女！菩薩摩訶薩有三種實。何等為三？一者、不誑諸佛；二者、不誑己身；三者、不誑眾生。云何名為不誑諸佛、己身、眾生？寶女！若有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已，貪著聲聞、辟支佛乘，是則名為欺誑諸佛、己身、眾生。云何不誑？寶女！若有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已，若在地獄受大苦惱、若遇魔業邪見同止、若生惡國起惡煩惱、身遇刀矟斫刺燒炙，於如是時終不捨離菩提之心，不休、不息、不畏、不悔，令菩提心遂更增廣，為諸眾生受大苦惱。見受苦者心更增廣，勤修精進欲得菩提，不為邪語之所誑惑，一切邪風不能傾動，是名菩薩不誑諸佛、己身、眾生。寶女！若有菩薩不誑諸佛、己身、眾生，是名菩薩真實之實。 「寶女！不誑諸佛復有四事：一者、其心堅固；二者、住於至處；三者、具足勢力；四者、勤修精進。 「不誑己身亦有四事：一者、淨心；二者、至心；三者、不誑；四者、不曲。 「不誑眾生亦有四事：一者、莊嚴；二者、修慈；三者、修悲；四者、攝取。 「寶女！是名菩薩第一之實。菩薩實者，初發願時不捨眾生。 「復次，寶女！菩薩實者，不多語，守護語，不麁語，真實語。若在獨處、大眾、王邊，發言誠實，非為財物而故妄語，非為自在而故妄語。若有三千大千世界滿中七寶，尚不為之而生妄語，況`[復＝餘【三宮聖】]`復小事而妄語也！ 「寶女！如是實者，有三十二淨。何等三十二？一者、慚語；二者、功德語；三者、愧語；四者、柔軟語；五者、不虛語；六者、無譏呵語；七者、不`[貪〔－〕【聖】]`貪著語；八者、不畏語；九者、閉諸惡道語；十者、開諸善道語；十一者、聖行語；十二者、慧行語；十三者、內淨語；十四者、外淨語；十五者、樂受語；十六者、樂聽語；十七者、不`[澁＝忽【宋宮】]`澁語；十八者、微妙語；十九者、`[分＝自分【聖】]`分別語；二十者、妙音語；二十一者、純善語；二十二者、不誑語；二十三者、不`[熱＝執【元明】]`熱語；二十四者、歡喜語；二十五者、自勸喻語；二十六者、勸喻他語；二十七者、不失語；二十八者、安隱語；二十九者、福田語；三十者、如佛語；三十一者、實圍遶語；三十二者、淨口語。 「復次，寶女！菩薩實者，凡所言說口意相稱。云何名為口意相稱？修`[7]集＝習【三】＊`集施故獲得菩提，非因慳貪而能得之，是名意口相稱而語。能施一切名之為實。修集淨戒獲得菩提，非因毀戒而能得之，是名`[意口＝口意【聖】]`意口相稱而語。如戒而住名之為實。修集忍辱獲得菩提，非因瞋恚而能得之，是名意口相稱而語。具足修忍是名為實。勤行精進獲得菩提，非因懈怠而能得之，是名意口相稱而語。修精進故名之為實。修集禪定獲得菩提，非因亂心而能得之，是名意口相稱而語。修集定心名之為實。修於智慧獲得菩提，非因愚癡而能得之，是名意口相稱而語。修智慧故名之為實。三十七助菩提之法，四無量心亦復如是。 「復次，寶女！夫真實者所謂聖行，聖行者苦、無常行。又復聖行，所謂知苦、遠集、證滅、修道，知於五陰無出生相，是名知苦。五陰因者，所謂愛結畢竟遠離，不貪不著、不讚不求、不去不來，是名離集滅一切相，然其滅時無一法滅。不平等法作平等法，是名證滅觀。奢摩他、毘婆舍那，其相平等，無覺、無觀、無有平等、無繫、無取、無作、無變，是名修道。真實了知如是等諦，又能分別廣說其義，是名菩薩摩訶薩實，說是真實法，時十千菩薩得真實忍。 「`[寶＝復次寶【三宮】]`寶女！法語者，凡所演說依法而語，觀法、念法、奉行於法，行至處法、求法、欲法、樂法、修法，法幢、法`[杖＝仗【明元】]`杖、莊嚴法器；法燈、法明、法念、法意、法有法`[疑＝所【三】]`疑，莊嚴`[瓔珞＝纓絡【聖】]`瓔珞；法床、法儀，法護、法財、法無窮盡，廣大無邊。法事、法身、法口、法意，菩薩摩訶薩具足成就如是等法，是名法語。 「`[法＝法語【元明聖】]`法者，真實之語、守護法語，教人供養父母、和`[上＝尚【三宮】]`上、耆舊有德，讚歎菩提及菩提道。令人不捨菩提之心，至心繫念不忘菩提，不離莊嚴修菩提法，親近賢聖善知識等，修集信心專念聽法，慕求正法勤於精進。不貪著法知恩報恩，樂於寂靜不斷聖種，教化頭陀、`[勸【麗磧元明宮】，勤【大】]`勸行十善，讚歎惠施，一切善法願向菩提。至心受持清淨戒律，修集忍辱，除去懈怠，修淨禪定，智慧方便，慈悲喜捨，修四真諦趣向於諦。四無礙智得大神通，隨順法施修四念處，乃至修集八聖道分，定慧二法得智解脫，如法解脫聲聞、緣覺、菩薩諸乘。 「讚說一切所有福德，當觀十二甚深因緣，分別空門、無相、無願，無所畏懼。說五`[陰＝陰法【聖】]`陰如幻如化，說十八界如虛空相，說諸入性同於空性，常說七財六念六敬，解說具足六波羅蜜。說六常行、修六神通，具足五眼說第一義，流布世間成就業語，一切眾生其心平等讚歎佛語。 「寶女！若有菩薩具足如是法語，口終不說我語，不說眾生語，不說壽命語，不說士夫語，不說斷語，不說常語，不說有見語，不說無見語，不說兩斷語，不著中語，不說聚語，不說滅語，不說諍語，不說偏語，不覺知語，不顛倒語，不增疑心語，不逆法語，觀法界語、破憍慢語。 「說法菩薩如法而住，如法而說實語法語，不斷語、不折語，說法菩薩一切世間不能共論，見者怖畏。法語菩薩能演說空、無相、無願，不著三界及以諸`[有＝有則不受生本性清淨義抂寂寞【元明】]`有，不從他`[乞＝乞寶女法者則不可獲無有文字而無言說亦無辭無色無見亦無所趣無言誨亦無所教【元明】]`乞，無心意識，無有塵垢、無明無闇，不繫屬他、不繫屬自，無有高下，不雜一切境界因緣，清淨寂靜無有導首，難知`[難覺〔－〕【元】]`難覺，不可思`[惟＝議【元明聖】]`惟，`[不＝不可【元明聖】]`不思惟行，清淨智者，乃能知之。無受受者永斷諸受，過於三世，不滅無滅相，不生無生相，無有豐儉，無生、無斷、無增、無減、無當有、無已有，非`[修＝修非聞【聖】]`修、非見、非魔見、非真實見、非相、非非相、非一相，而亦一相。非有屋宅、遠離屋宅，非近、非遠、非離、非別、非縛、非解、非有漏、非無漏，亦非相似。非苦、非樂、非具足、非不具足、非名、非色、非著、非脫、非破、非完，雖非金剛，不可壞相。真實如`[爾＝金剛【元明】，金【聖】]`爾，非近、非遠、無色無因，亦非`[頑嚚＝規矩【聖】]`頑嚚、非此非彼、非內、非外、非自、非他、非見、非聞、非憶、非忘、非識、非知、非識境界、非知境界。寶女！是名為法。若能廣說如是等法，是名說法。 「復次，寶女！法語菩薩不與一切世間諍競，不輕不慢於他未學，心不輕笑不生高心，不自讚歎不謗他說，不以飲食為他說法，不遮他善令生疑惑。見他犯罪終不說之，於他法中不生輕賤，不遮止他所修行法。凡所說法，不離於空、無相、無願，終不分別一切法界，不動法界、不動實性，不依字、識、人、不了義，雖不依止亦不誹謗。 「於自他眾不生分別，亦不誹謗十二因緣，非在世間淨於世間，非法淨法無貪無慳，無有毀戒不捨破戒，無瞋無`[妬＝垢【三宮聖】]`妬無有懈怠，不失道心不忘菩提，為欲莊嚴無上智慧，不休不息心不生悔。於他法中心無`[妬嫉＝嫉妬【宮】]`妬嫉，不以著於非修多羅謗修多羅，毘尼摩`[耶＝那【宋】，得勒伽【元明】]`耶亦復如是。於正法所終不見非，不因於慢而增長慢，不謗因果及業果報。於正法中心無退轉，知恩念恩報之不忘，終不懷抱瞋恨之心，不著我見不嫉他利。 「於怨親中無有二想，得他譏刺終不報之，不作兩舌鬪亂彼此，不懷諂曲顯異惑眾，不為他喜受菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙彌戒、沙彌尼戒、優婆塞戒、優婆夷戒，住空閑處思惟寂默，勤心受讀十二部經。 「不為勝他故受持守護如是等戒，不為供養現作知足，不為顯他不知足故自修知足，不`[信＝言【三宮】]`信諸佛無上菩提他之所作。不造惡業邪惡活命，不捨七財不貪於食，不斷聖種，不誹謗他不自讚歎，於佛法中不作數量，讚歎大乘心無厭足，是名法`[語＝傍，＋（大方等大集經卷第五）卷末【聖】]`語。」 爾時，世尊復告寶女：「菩薩義者，云何名義？所謂信心修莊嚴時無有虛誑，為欲莊嚴一切善根，至心專念修行善法，破眾生疑不求果報，施諸眾生安隱快樂，護持禁戒不失忍心，勤修精進增長善法，修寂靜定攝諸散亂，具無上智破無明闇，修集慈心等諸眾生，修集悲心隨眾所作親往營理，修集喜心施眾法喜，修集捨心不觀苦樂。捨財法已心無悔悋，所言柔軟壞眾惡心，利益於他具足甚深，修行同事勸發大乘，以是四攝調伏眾生。見一切行皆是無常、苦、空、無我，淨諸煩惱。依止於義不依於字，依止於智不依於識，依了義經捨不了義，依止於法不依於人。說義無礙無有窮盡，而於法界無所分別；說辭無礙獲得解脫說；樂說無礙如法而說。 「莊嚴惠施不知厭足，莊嚴於戒善願成就，莊嚴多聞如法而作，莊嚴功德具足相好，莊嚴智慧知諸眾生上中下根差別之相，莊嚴於定為心清淨，莊嚴於智得三種慧。修四念處為心不散亂，修四正勤為得善根，修四如意往來諸方，修集五根辯分別句，修集五力為壞煩惱，修七覺分為知諸法，修八正道不為惡動，修集神通為不退失。菩薩摩訶薩解如是義，是名為義；若有菩薩能說是義，是名說義。 「復次，寶女！又復義者，修集空定壞諸有法，修集無相壞諸法相，修集無願不求三界。若能演說如是三空，是名說義；一切諸行不可修行，是名為義。菩薩說是不可修行，是名說義；斷一切生，是名為義。菩薩若說諸法無生，是名說義；諸有無出，是名為義。如是說者，是名說義；四真諦者，名之為義。如是說者，是名說義；無我我所，名之為義。如是說者，是名說義；字不可說，名之為義。如是說者，是名說義；真實之義，名之為義。如是說者，是名說義；一切菩提之法，不可稱計，是名為義。菩薩摩訶薩如是說者，是名說義；多聞之人如法而`[作＝住【三宮】]`作，是名為義。如是說者，是名說義；一切諸乘大乘為最，是名為義。能如是說，是名說義。復次，寶女！無所分別，名之為義。 「無有眾生，亦無`[受＝壽【三宮】]`受命，一味不動不盡一事，不生不出，不來不去不滅不二，不可`[觀＝覩【三宮】]`觀見，無有造作，無為無作，心不諂曲。三世平等，三分無差，不失不得，不熱不冷，不淨不穢，不行如爾，不取不捨，非道示道，非常非斷，亦非中道。不瞋不濁，不觀於法及以非法，非一切字音聲`[辭＝訶【三宮】]`辭語。無心意識，於貪瞋癡不生分別，一切諸法作相有相，空無相願是三即空，真實入法等與不等皆悉平等，因於智慧獲得解脫。寶女！菩薩若能`[如是具＝具如是【宮】]`如是具義，是名為義；說如是義，是名`[說＝為【三宮】]`說義。 「寶女！云何菩薩說於毘尼？佛說毘尼凡有二種。何等為二？一者、犯毘尼；二者、煩惱毘尼。云何為犯？云何毘尼？犯已尋覺不善思惟，因於無明顛倒虛妄欺誑煩惱，著我、眾生、`[疑＝疑網之【三宮】]`疑心，不得解脫，掉悔、憍慢、放逸、寡聞，因如是等是名為犯。若破疑心獲得解脫，得解脫故見有犯處，即是非處亦非非處，非身口意，不取不捨不可覩見，非是身作及心口作，若是三作即是滅法。若是滅法，誰作誰犯？如犯，一切諸法亦復如是，諸法無根無`[作＝住【宮】]`作無處。若能破壞如是等疑，是名為淨，是名不熱；隨師教作，是名有信，是名有定，是名毘尼。 「云何煩惱？云何毘尼？十二有`[9]支＝技【三宮】＊`支，所謂無明乃至老死，是名煩惱。性能調伏一切煩惱，是名毘尼。何以故？空無相願能調諸法。若法是空、無有性相、不可願者，云何而有貪恚癡等。無作能調一切諸法，若一切法不可作者，云何而有煩惱諸結。一切諸法從因緣生，若從緣生云何可見？見如是等十二有`[＊9]`支，亦知煩惱及煩惱相。若是空智能觀菩提，即以此空空於煩惱。若能觀察如是平等，是名毘尼。若能如是演說義者，是名菩薩能說毘尼。若是毘尼能知我者，即是了知煩惱毘尼。云何名為知我毘尼？謂觀無我、觀於我性，知我淨我實，知我分別我空我修，知我不動、不說、不著、不生不滅。若能如是知於我者，即是了知煩惱毘尼。若實無我而作我想，於無煩惱作煩惱想，亦復如是；若我本無，煩惱亦爾。 「若有具足毘婆舍那，則能如是觀察了知，是名知我煩惱毘尼。煩惱者非過去未來現在，若能不作不念不求，是名知於煩惱毘尼。毘尼亦非去來現在，如心非色，非內非外，亦非中間，煩惱亦爾，非色非`[內＝內非【三】]`內外及以中間。何以故？無覺知故、無諍競故、無清淨故、無造作故。若能如是知諸煩惱不出不滅，是名了知煩惱毘尼。 「寶女！菩薩若得如是等知煩惱毘尼，亦為眾生說如是法，是名菩薩演說毘尼。」說是法時，十千菩薩得無生忍。 爾時，寶女心大歡喜，前白佛言：「世尊！如來所說真實法義，及以毘尼不可思議。若有菩薩能如是說，是人則能實知實見。」 爾時，舍利弗語寶女言：「汝今已具如是等法，能演說不？」 寶女答言：「大德舍利弗！實名無貪，無貪即義，如是義者即不可說，不可說者即是毘尼。大德！若如是者，云何可說？ 「復次，舍利弗！實者即滅，滅者即法，法者即淨，淨者即義，義者即毘尼。如是等法無有文字，若無文字，云何可說？ 「大德！實者即如，如者即法，法即無二，無二即義，夫無二者亦不可調，若不可調，云何名調？如是等法悉無所有，若無所有，云何可說？」 舍利弗言：「汝今成就何等寶故？立如是名，名寶女耶！」 答言：「大德！有三十二菩薩寶心，如是心中悉無聲聞、辟支佛心。何等三十二？一者、發心為度一切諸眾生故；二者、發心為令佛種不斷絕故；三者、發心為持佛法不滅盡故；四者、發心守護僧故；五者、發心為施眾生聖法之樂；六者、發心為諸眾生修集大慈，令眾遠離煩惱諸苦；七者、發心修集大悲捨內外物；八者、發心護持禁戒，調毀戒故；九者、發心修忍，破壞不忍、憍慢、惡心、顛心、醉心、狂心、放逸自在心故；十者、發心精進，為破懈怠、畏退、悔心，調伏懈怠諸眾生故；十一者、發心修定，為破亂心、狂心、妄念，為令眾生獲得四禪及八解脫，調伏欲界諸眾生故；十二者、發心修智破一切闇，真實知見入於法界；十三者、發心為知眾生平等無二，皆一味故；十四者、發心為得無貪、無瞋，利衰、毀譽，其心無二，安住善法苦樂不動，為如是等護眾生故；十五者、發心為得無怖無畏，欲解甚深十二因緣，離一切見；十六者、發心為欲莊嚴智慧，及以功德無有厭足；十七者、發心為欲不離見佛常聞法故；十八者、發心為欲如聞而說；十九者、發心為得廣大法聚心無`[貪【麗】，食【大】(cf. K07n0056_p0045c07)]`貪悋；二十者、發心為欲讚歎淨戒，如聞而住，教化慰喻毀禁人故；二十一者、發心為破一切眾生七種慢故；二十二者、發心為知一切眾生上中下根；二十三者、發心為破諸魔惡業；二十四者、發心為施眾生安樂；二十五者、發心為欲`[壞破＝破壞【元明】]`壞破眾生所有眾苦，心不生悔；二十六者、發心為欲具足成就得佛法故；二十七者、發心為知有為之法一切無常、苦、無我故，`[知【麗】，如【大】(cf. K07n0056_p0045c16)]`知已不離心無厭悔；二十八者、發心為樂修集一切助菩提法；二十九者、發心為見空無相願，以眾生故而不取證；三十者、發心為於雖畏諸有亦護諸有；三十一者、發心為於見生死過而不厭悔；三十二者、發心為於若近菩提受無上樂，捨是妙樂為眾生故受貧窮苦。舍利弗！是三十二發心之寶，悉無聲聞辟支佛心，是故菩薩名為寶聚。」 爾時，世尊讚寶女言：「善哉，善哉！汝真實說菩薩摩訶薩發菩提心，而菩提心成就無量無邊功德，不可齊說三十二事。何以故？非聲聞寶能得佛寶，非緣覺寶能得佛寶，以菩薩寶能得佛寶。得佛寶已，則得聲聞、辟支佛寶、菩薩佛寶，是故菩薩名為寶聚。」 爾時，舍利弗白佛言：「世尊！寶女所說不可思議，我觀其說，是女似得四無礙智。」 佛告舍利弗：「汝今方謂是女未得四無礙耶！是女久已成就具足。寶女說法字不可盡，文句義味亦不可盡。」 時，舍利弗語寶女言：「仁者今當廣分別說四無礙`[智＝智寶女言大德四無礙智【元明】]`智，`[於一切〔－〕【元】]`於一切法悉成其事。」 「大德！菩提心者名無礙句。何以故？菩提心中攝諸義故，是名義無礙智；一切法界入菩提心，是名法無礙智；實無文字而說文字，是名`[4]辭＝訶【明】＊`辭無礙智；不可說法說不斷絕，是名樂說無礙智。義不可說，名義無礙；一切諸法皆如幻相，名法無礙；無言說業，名辭無礙；於六入界無有障礙，名樂說無礙。了達於義，名義無礙；樂於寂靜，名法無礙；字不合法、法不合義，名辭無礙；說即是聲，名樂說無礙。如來正覺即菩提義，名義無礙；菩提義者能生於法，名法無礙；法可作句，名辭無礙；說已得義，名樂說無礙。法義者名義無礙；解脫者名法無礙；演說法相非有法性，名辭無礙；分別法界及非法界，名樂說無礙。僧即無為，名義無礙；諸僧一味，名法無礙；和合僧故，名辭無礙；說僧功德，名樂說無礙。大德！是四無礙遍一切法。」 時，舍利弗言：「世尊！是女人者，發心已來為久近耶！在何佛邊種諸善根？」 佛言舍利弗：「過去無量阿僧祇劫，爾時有佛號分別見如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊——土名大淨，如兜率天——與菩薩僧七萬六千，一切皆是清淨梵行，得不退轉陀羅尼門。 「爾時，有轉輪聖王名淨德報，王千世界而得自在。後宮婇女八萬四千，千子具足，其力皆等蓮花力士。爾時聖王，於三萬六千億歲，種種供養佛及菩薩，所謂房舍、臥具、衣服、飲食、病瘦、醫藥。」 舍利弗言：「世尊！不審彼佛壽命幾時？」 「舍利弗！其佛壽命滿十中劫。時轉輪王，與其後宮眷屬婇女及外人民九萬二千億那由他，齎持種種無量無邊供養之具，往至佛所。以八千億上妙珍寶而散佛上，頭面作禮長跪合掌，口宣是言：『世尊！我今所設供養之具，頗復更有殊勝供養勝我者不？』時佛答言：『大王！有異供養勝諸供養，如是供養於此供養，百分千分萬分百千萬分，不及其一。』王言：『世尊！是何供養？願樂欲聞，唯願說之。』 「爾時世尊即說偈曰： 「『如恒河沙等世界，　　滿中妙寶持用施， 雖有如是無量福，　　不如憐愍發菩提。 無量億等恒沙佛，　　淨妙花香以供養， 如是福德猶不如，　　發菩提心七`[卓【房山】，步【大】，不【三宮】]`卓`[步【CB】，退【大】(cf. T45n1864_p0453c12; T13n0399_p0459c01)]`步。 如是發心即為施，　　戒忍精進禪智慧， 若為憐愍發大心，　　其福無量不可盡。 上色力財上族姓，　　是人乃能發菩提， 主千世界至梵天，　　得大自在乃能發。 若樂喜發菩提心，　　如是乃能斷惡有， 能為人天開正路，　　能`[閉【磧乙三宮】，開【大】]`閉八`[難【磧乙三宮】，正【大】]`難邪嶮徑。 諸根具足不盲聾，　　皆由至心發菩提， 能見十方諸世尊，　　能`[聞＝開【三宮】]`聞天上甘露味。 若能至心發菩提，　　是人能破疑憍慢， 無量智慧得自在，　　能為眾生說法界。 眾生見之如父母，　　亦如良醫師友想， 能療眾生煩惱病，　　教誨令趣菩提道。』 「爾時，聖王聞佛說是發菩提心所得功德，其心歡喜踊躍無量，與其眷屬內外人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心，即於佛前而說偈言： 「『我今憐愍於眾生，　　是故發此菩提心， 若欲獲得大自在，　　不應於此生退轉。 生死無量受苦惱，　　而於自他無利益， 寧發`[於此＝此心【三宮】]`於此受大苦，　　非以不發受安樂。 若有眾生發菩提，　　即得人天聖王樂， 亦得寂靜無漏樂，　　及得無上菩提樂。 最上慧忍三昧定，　　具四無量及六度， 三種淨慧六神通，　　四無礙智大自在， 無上十力四無畏，　　及三念處及大悲， 成就具足十八法，　　如是皆由發菩提。 能動十方諸世界，　　亦知十方眾生心， 能度無量諸眾生，　　皆由發於菩提心。』 「舍利弗！說是偈時，四萬`[夫＝天【元明】]`夫人、無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時聖王，復於萬億年中供養彼佛，供養佛已厭世出家。既出家已，思惟四句：一者、實句；二者、法句；三者、義句；四者、調句，於一億年常思如是四句之義。 「舍利弗！汝知，爾時轉輪聖王豈異人乎？即寶女是也。」 舍利弗言：「世尊！何業緣故受是女身？」 佛言：「舍利弗！一切菩薩不以女業而受身也，乃以神通智慧之力示女身耳！為欲調伏諸眾生故。舍利弗！汝今實謂寶女菩薩是女身耶，莫造斯觀。何以故？受女身者即是慧力、神通之力。舍利弗！是女久已於無量劫中離男女身，如是身者非是過去，亦非未來現在，此身即方便身，是方便身化此世界九萬二千諸女人等發阿耨多羅三藐三菩提心，是故示現是方便身。」 爾時，寶女語舍利弗：「大德！汝今能以女人之身說正法耶？」 舍利弗言：「我於男身尚生厭悔，況女身乎！」 「舍利弗！汝於男身生厭悔耶？」 舍利弗言：「如是，如是。」 「大德！是故菩薩勝諸聲聞、辟支佛等。何以故？汝諸聲聞所厭悔處，菩薩於中受樂不悔。聲聞之人不求諸有，菩薩於中甘樂受之。聲聞之人於諸功德生知足想，菩薩之人無有厭足。聲聞之人厭離煩惱，菩薩之人處而不懼。」 舍利弗言：「寶女！菩薩之人有何等力，以是力故心無厭離？」 寶女答言：「大德！菩薩摩訶薩有八種力，處之無厭。何等為八？一者、慈力，心無礙故；二者、悲力，為調伏故；三者、實力，不誑諸佛、`[己身【磧乙三宮】，以【大】]`己身、眾生故；四者、慧力，離煩惱故；五者、方便力，心不悔故；六者、功德力，無所畏故；七者、智力，壞無明故；八者、精進力，破放逸故；是名八力。菩薩具足如是八力，其心不悔。」 舍利弗言：「寶女！汝今已具足八力耶？」 答言：「大德！言具足者即是顛倒，顛倒者即是二相，二相者即是有為，有為者即無所有，無所有者即是平等。大德！若平等者，云何有力？云何無力？云何可說一二之數？ 「大德！一切諸法皆如虛空，而是虛空，不可說內不可說外，不可說明不可說闇，一切諸法亦復如是。若一切法同虛空者，云何可說有力、無力、一二之數？ 「大德！菩薩摩訶薩亦有力亦無力。云何有力？云何無力？無煩惱力、有智慧力，無慳悋力、有惠施力，無破戒力、有持戒力，無瞋恚力、有忍辱力，無懈怠力、有精進力，無亂意力、有禪定力，無無明力、有智慧力，是故菩薩遠離惡法修集善法；是故菩薩無惡法力、有善法力。」 爾時，世尊讚寶女言：「善哉，善哉！若有善男子、善女人能如是說，即是實說。」 寶女菩薩說是法時，五百菩薩成就忍心。 大方等大集經卷第五 大方等大集經卷第六北涼天竺三藏曇無讖`[於姑臧〔－〕【明】下同]`於姑臧譯 寶女品`[第三〔－〕【宮】]`第三之二 爾時，寶女復白佛言：「世尊！如經中說，如來具足十神力者，為即十力是世尊耶！為離十力有世尊乎？若即十力是世尊者，是名二法；若是二者，即是無常。若離十力有世尊者，云何如來說諸法等？世尊！若一力中具十力者，何故如來不說百力？若不說百，當知一力非十非百。」 爾時，世尊讚寶女言：「善哉！善哉！如來、世尊非一、非二。若非一、二，云何言十？云何言百？菩薩摩訶薩遠離一、二，得阿耨多羅三藐三菩提。如來、世尊非即十力，非離十力，能說十事，故名如來具足十力。如來雖說如是十力，而一力中具無量力，為流布故說言十力。」 寶女復言：「善哉！世尊！唯願廣說如是十力。」 佛言寶女：「至心諦聽，吾當為汝分別解說。寶女！菩薩修行菩提道時，求聲聞乘及造惡業，無有是處；以是堅心，得菩提時成就初力。如來成就如是力故，於大眾中作師子吼能轉法輪；如是法輪，天人、魔、梵沙門、婆羅門，所不能轉。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，了知諸業悉是一業；以是力故，了知過去、未來、現在一切諸業業因緣處及以非處，得菩提時成第二力。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，了眾生根，知已說法；以是力故，得菩提時成第三力。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，觀眾生界，觀已隨界而為說法，以觀界故，得菩提時成第四力。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，觀諸眾生上中下根，觀已隨解而為說法，以知解故，得菩提時成第五力。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，觀至處道，若有為道、若無為道、若聲聞道、若緣覺道、若菩薩道，以觀道故，得菩提時成第六力。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，恭敬尊重修諸禪定，為調眾生而說法要，以修`[1]集＝習【三宮】＊`集故，得菩提時成第七力。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，於過去善根不生誹謗，成就念心不作放逸，不放逸故，得菩提時成第八力。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，見未學者不生輕心，自既學已不生憍慢，能施眾生智慧光明，以施明故，得菩提時成第九力。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，教諸眾生遠離漏法不令增長，讚歎解脫修無漏道，亦為眾生說無漏道，以修無漏故，得菩提時成第十力。 「寶女！菩薩修`[集＝習【元明】，進【宮】]`集如是十力，能具如來十種之力。」 寶女復言：「世尊！菩薩摩訶薩修行何法，得四無畏及十八法？」 佛告寶女：「菩薩修行菩提道時，所得妙法不生貪悋，不作是念：『若我教彼，彼則勝我。』於諸眾生其心平等，能捨內外施於一切，觀察法界無種種相。以是因緣，得菩提時成初無畏。 「復次寶女！菩薩修行菩提道時，諸遮道法了了而知，以了知故不行不隨如是遮法，亦不稱讚、不以教人，知遮道已而遠離之。以是因緣，得菩提時成二無畏。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，常修淨道、常說淨法，修治莊嚴得淨法故，如是莊嚴亦自修治亦教眾生。以是因緣，得菩提時成三無畏。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，終不起於憍慢之心，終不自說我知我見、覆藏功德顯露罪過。以是因緣，得菩提時成四無畏。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，失道眾生示以正道，除去道路瓦石惡刺，津途嶮絕施作橋梁，闇冥之處為設燈明，見犯罪者能令調伏；能除眾生所有疑悔，於非犯者不強言犯，除壞眾生疑法之心，施法光明勸請說法，見說法者稱讚善哉，恭敬尊重不生輕心；欲解一切眾生言音，不正語者心不輕之。以是因緣，得菩提時成初無失。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，實語、法語、義語、時語、調伏語、不錯語、離諸惡語、聖人之語。若聞法已轉為他說，為於自利及利他故，說時不輕、不生諍訟，信佛法僧亦令眾生信佛法僧，觀諸法界不可宣說。以是因緣，得菩提時知一切語，得無量門總持方便，是故其身一切相好，一一毛孔悉出如來微妙音聲。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，常修六念亦化眾生令修六念。以是因緣，得菩提時不失念心，亦得法證總持方便，無量眾生於無量劫，思惟深義一時來問，如來不假思惟之力，而能一時各隨問答。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，常護一切眾生之心，不與眾生作亂心因、諸苦惱因；見諸眾生行善法時，不遮不亂。善知諸法悉如幻相，於諸眾生其心平等，知諸法界同於一味。以是因緣，得菩提時其心常定，得無邊聞總持方便，得是持已，心常在定而作佛事。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，想不顛倒、心不顛倒，以不倒故，於無我中不作我想、眾生命人、士夫、男女、憍慢煩惱、常斷、有無、善惡垢淨、有漏無漏、世間出世間、生死涅槃等想；一切眾生有顛倒故，有如是想。若無顛倒則無是想，行於中道。以是因緣，得菩提時成就一想無有二想。修是定故，得無盡器總持方便。以是持力，心常修集無想三昧，憐愍眾生修集大悲，說法不息。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，修集捨心，捨於苦、樂、不苦不樂、不喜不愁、不愛不瞋。以是因緣，利衰毀譽心無有二，常觀無常、苦、無我等，亦化眾生修如是捨。以是因緣，得菩提時名為大捨。得是捨已，得大海印總持方便。以是持力，雖得人、天、阿`[修＝脩【宋元】]`修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋天、梵天恭敬供養，不以為欣；邪見惡人輕慢罵辱，不以為慼。其心平等，如地水火風，不上不下、不動不濁，修大慈悲。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，至心求`[菩提＝善【宮】]`菩提甚深之法種種善根，不求聲聞乘。修集大悲如是等心，無有退轉。以是因緣，得菩提時成如來`[欲＝故【三】]`欲，無增無減，得金剛幢總持方便，得大自在。知云何說、知說何事、知何時說、知何處說、知為何眾生。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，常勤精進，於諸善法不知厭足，恭敬供養和`[4]上＝尚【明宮】＊`上善友，亦常親近樂聽正法，隨聞而持。如是精進為調眾生，為欲供養無量諸佛，為令無量無邊眾生得無上道，亦令獲得如是精進入於法門。以是因緣，得聞佛法總持方便，是故菩薩得菩提時，成就如是精進無減，以精進故具足神通。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，具足念心修四念處，觀內外身無常、苦、無我，受、心、法、念亦復如是。修空、無相、無願三昧，為如來身，觀身念處不證解脫。以是因緣，得菩提時成就如來念心無減，得知心通，知諸眾生根、界、解、業、煩惱、行習心處，善根惡根果報生滅，諸有次第，諸佛世界、諸乘大眾，菩薩諸行得`[授＝受【三宮】]`授記莂，父母、親族、師長、和上，知如是等心不失念。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，常修智慧、利慧、疾慧、無邊慧、甚深慧、解慧、淨慧、不動慧、無礙慧、無勝慧，了知聲聞緣覺乘慧、無上慧、不知足慧、具足如是等慧。求慧求法、持法說法，甘樂於法，以樂法故，於內外物不生貪著。於師和上能忍眾苦，以所須物奉獻貢上，為於一字一句之義，能以十方世界珍寶奉施法主，一偈因緣捨於身命。雖於無量恒河沙等劫修行布施，不如一聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂說，常為諸佛諸天所念，以念力故，世間所有經典書論悉能通達。以是因緣，得菩提時成佛智慧無增無減，如是等智名為無礙。知眾生心，善、不善、無記，有漏無漏，世間出世間，垢法淨法，生死涅槃，一切法門，一切菩提事，一切菩提道，一切世界，一切劫、一切微塵、去來現在。於如是事通達無礙、說時無盡，以是因緣，如來能於一法之中說無量法。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，不樂在家求受五欲，樂處空閑修出家法，樂修深義及三脫門，以是修力得無礙法門、無罣礙智，過魔境界莊嚴具足，遠離煩惱及諸惡見，說甚深義破眾疑心，除去一切諸惡覺觀，破於欲界色無色界。為貪眾生演說正法令離貪心，為喜瞋者演說慈心令離瞋恚，為愚癡者說十二因緣令離無明，為慳貪者說檀波羅蜜，為破戒者說尸波羅蜜，為瞋恚者說羼提波羅蜜，為懈怠者說毘梨耶波羅蜜，為亂心者說禪波羅蜜，為無智者說般若波羅蜜。 「為凡夫人說四真諦，為顛倒者說無常、無淨、無樂、無我，為結縛者說三十七助菩提法。菩薩具足如是等法，以是因緣，得菩提時成就解脫無增無減，如是解脫無能動者，畢竟清淨畢竟解脫。能知能見一切聲聞、辟支佛乘，亦得清淨總持方便，以持力故能說解脫，於一切法得大自在。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，恭敬智慧得智勢力，得智光明，知眷屬智，知無貪心，知無瞋心，知無癡心，知無愛心，知無垢心，知無諍心，知無食心，知無貪心，知無上心，知無礙心，知無記心，知善心，知不善心，知惡心，知淨心，知不淨心，大心小心，狹心廣心，遍知心不遍知心，貪心捨心，持戒心破戒心，忍心不忍心，懈怠心精進心，定心亂心，癡心慧心，凡心聖心，正定聚心、邪定聚心、不定聚心，聲聞心、緣覺心、菩薩心，苦諦心、集諦心、滅諦心、道諦心。 「雖知如是而不取證，為調眾生常說正法，謂四真諦、十二因緣。遠離斷見及以我見，說因緣果從緣而生，非因於我眾生命等。了知無明因緣於行，行因緣識，識因緣名色，名色因緣六處，六處因緣觸，觸因緣受，受因緣`[取取＝愛愛【元明】]`取，取因緣`[愛愛＝取取【元明】]`愛，愛因緣有，有因緣生，生因緣老死憂悲苦聚；無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故`[8]取＝愛【元明】＊`取滅，取滅故`[9]愛＝取【元明】＊`愛滅，愛滅故有滅，有滅故生老死憂悲苦惱滅、大苦聚滅。作是觀已復作是念：『如是等法，實非我作、眾生壽命士夫等作，非常非斷。若非眾生士夫等作，是名為空。如其空者即是無我眾生壽命及以士夫，無常無斷；若無常斷，`[無＝即無【三宮】]`無生無滅；無生滅者三世不攝；三世不攝即名為無；如其無者不可算數；無算數故即第一義；第一義者即`[是〔－〕【三宮】]`是如來語；如來語者即無鬪諍；無鬪諍者名沙門法；沙門法者即是虛空。』若能了知如是等法，名真實知。 「若觀思惟，諸惡因緣則生無明至大苦聚；惡思惟滅則無明滅，乃至大苦聚滅。作是觀已，不著常見、不著斷見，知一切法從緣而生、從緣而滅，知一切法無我眾生壽命士夫，不見此彼及以中間。何以故？若無彼此云何有中？是故菩薩如是說法。以是因緣，得菩提時成解脫智無增無減，亦得無邊總持方便。以得持故，依於法界觀虛空界，說是處非處，至漏盡力四無所畏大慈大悲，宣說甚深祕密之藏，兼以是法化於眾生，是名不與二乘共之，身口意`[等＝業【三】]`等具足神通。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，一切身業隨智慧行，不欺眾生而作妨礙，不貪不慳無有害心，梵行清淨勤修精進，集助道法不惜身命，為諸眾生起大慈悲。以是因緣，得菩提時名為如來，一切身業隨智慧行，得一切光總持方便。以是持力，能作種種方便之身，所謂天身、龍身、阿`[修＝脩【元】]`修羅身、迦樓羅身、乾闥婆身、緊那羅身、摩睺羅伽身、梵身、釋身、四天王身、剎利身、婆羅門身、毘舍身、首陀身、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，示現如是種種身已，為諸大眾隨意說法。說法既竟即滅不現，令一切眾不知所在；或身滅已而故說法，一切眾生六情瞻對而無厭足，若不見時心常緣念。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，一切口業隨智慧行，不欺眾生，妄語、兩舌、惡口、無義語，常安隱語、法語、毘尼語、不熱語、佛語、義語、喜聞語、樂見語。以是因緣，得菩提時名為如來一切口業隨智慧行，獲得三分總持方便。以是持力，善解一切眾生語言，說諸眾生所有之業。佛所出言是真實語、十二因緣語、隨解脫語、不貪語、寂靜語、因緣語。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，一切意業隨智慧行，不欺眾生，不妬不害，不作邪見修於正見，起大慈悲於諸眾生其心平等，終不忘失菩提之心，具足智慧`[捐【麗】，損【大】(cf. K07n0056_p0052a16)]`捐除憍慢。以是因緣，得菩提時，名為如來一切意業隨智慧行，獲得無垢總持方便。以是持力，住一心中能知一切眾生諸心。觀眾生心悉皆平等，如幻化相本性清淨；觀諸眾生身業平等，皆如水月；見諸眾生悉在己身，己身亦在眾生身中，猶如影現，能令眾生悉作佛身，亦令己身作眾生身，一切無有能動轉者。 「`[（大方等大集經寶如品之三卷七）卷初＋復次【聖】]`復次，寶女！菩薩修行菩提道時，信過去世諸佛智慧，善身口意業無有疑網。若聞佛事不可思議，不驚不怖。信過去佛世界眾生，已得調伏；信如來身遊十方界往返無礙，能解一切眾生言語，隨其種種而為說法。一切三世智慧無礙，了知過去一切法界、一切諸乘，知諸眾生業果神通，知他心智。於如是等心信無疑，亦化眾生令同已信。以是因緣，得菩提時名為如來知過去世智慧無礙，因往修集勇健三昧，獲得健行總持方便。以是持力，能知過去諸佛世尊壽命種姓，亦知過去菩薩、聲聞、辟支佛等，一切眾生業果神通；亦知過去所有諸劫，有佛出者、無佛出者，及其名字，淨以不淨、若廣若狹、若麁若細、若微塵等，若倒若順，於如是等悉得了知，如觀掌中菴摩羅果。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，信未來世諸佛智慧善身口意業無有疑網。若聞佛事不可思議，不生驚怖。信未來`[世＝佛世【三宮聖】]`世界眾生悉當調伏；信於如來遊十方`[世〔－〕【聖】]`世界往返無礙，能解一切眾生語言，隨其種種而為說法。一切三世智慧無礙，了知未來一切法界一切諸乘，知諸眾生業果神通，知他心智，於如是等心信無疑，亦化眾生令同已信。以是因緣，得菩提時名為如來`[知＝如【元】]`知未來世智慧無礙，因修悲定得師子吼總持方便。以是持力，能知未來諸佛世尊壽命種姓，亦知未來菩薩、聲聞、辟支佛等，一切眾生業果神通。亦知未來所有諸劫，有佛出者、無佛出者，及其名字，淨以不淨、若廣若狹、若麁若細、若微塵等，若倒若順，於如是等悉得了知，如觀掌中菴摩羅果。 「復次，寶女！菩薩修行菩提道時，信現在世諸佛智慧善身口意業無有疑網。若聞佛事不可思議，不驚不怖。信現在佛世界眾生悉得調伏；信如來身遊十方界往返無礙，能解一切眾生言語，隨其種種而為說法。一切三世智慧無礙，了知現在一切法界一切諸乘，知諸眾生業果神通，知他心智，於如是`[事＝等【聖】]`事心信無疑，亦化眾生令同己信。以是因緣，得菩提時名為如來知現在世智慧無礙，因修淨定獲得金剛總持方便。以是持力，能知現在諸佛世尊壽命種姓，亦知現在菩薩、聲聞、辟支佛等，一切眾生業果神通，亦知現在所有諸劫，有佛出者、無佛出者，及其名字，淨以不淨、若廣若狹、若麁若細、若微塵等，若倒若順，於如是等悉能了知，如觀掌中菴摩羅果。寶女！是名十八不共之法。 「如來復有不共之法，謂無見頂。何以故？無邊身故，無能勝者，名不共法。何以故？一切事具故。見者除惱，名不共法。何以故？身如藥樹故。處眾無畏，名不共法。何以故？一切清淨故。處眾無怯，名不共法。何以故？四無畏故。知眾生心，名不共法。何以故？隨意說法故。徒眾寂靜，名不共法。何以故？隨師教故。出言清淨，名不共法。何以故？不說無義語故。凡所宣說聞者歡喜，名不共法。何以故？離怨親想故。說法之聲齊眾而聞，名不共法。何以故？餘無利益故。各各見佛正在已前，瞻對之時目未曾眴，名不共法。何以故？身不可思議故。聞佛所說要生善`[芽＝牙【宋宮聖】]`芽，名不共法。何以故？成就無量諸功德故。見者無厭，名不共法。何以故？覺一切法故。舉身迴顧如象王視，名不共法。何以故？威儀清淨故。大師子吼，名不共法。何以故？具足大力故。威儀純善，名不共法。何以故？所有身業隨智行故。口業純善，名不共法。何以故？所有口業隨智行故。一切眼目，名不共法。何以故？所有意業隨智行故。眾生樂聞，名不共法。何以故？語微妙故。受上供養，名不共法。何以故？無上福田故。無盡功德，名不共法。何以故？不求果報故。無能壞者，名不共法。何以故？一一節中有那羅延力故。`[記＝說【三宮】]`記事`[不＝無【聖】]`不虛，名不共法。何以故？知諸根故。為一切師，名不共法。何以故？通達一切故。壽命無盡，名不共法。何以故？得法身故。有親近者得大利益，名不共法。何以故？成就一切諸善法故。所得智慧無能濁者，名不共法。何以故？知三世智性清淨故。出身血者得五逆罪，名不共法。何以故？成就一切諸善根故。煩惱習盡，名不共法。何以故？了知一切煩惱因故。知一切行，名不共法。何以故？覺一切法故。寶女！是名如來不共之法。」 爾時，寶女復白佛言：「世尊！如來所得三十二相，是何業因之所成就？」 佛告寶女：「如來成就無量功德，是故得成三十二相。我今於是無量事中，當略說之。如來至心護持淨戒，得足下平相；修行種種惠施業故，得千輻輪相；不欺一切諸眾生故，得足跟𦟛相；護正法故，得指纖長相；不壞他眾故，得網縵相；妙服奉施故，得手足軟相；淨飲食施故，得七處滿相；喜聞佛法故，得鹿王`[𨄔【CB】，𬧅【大】，腨【三宮】]`𨄔相；覆藏他過故，得陰藏相；修善法故，得上身如師子`[相＝王相【三宮聖】]`相；常以善法化眾生故，得缺骨平滿相；救護怖畏故，得臂肘𦟛相；見他事業樂佐助故，得手摩膝相；常修十善故，得`[清〔－〕【聖】]`清淨身相；常施病藥故，`[得〔－〕【三宮聖】]`得所食之物至喉悉現相；常發莊嚴修善法故，得師子頰相；於諸眾生其心平等故，得四十齒相；和合諍訟故，得齒密相；珍寶施故，得齒齊相；身口意淨故，得二牙白相；護口四過故，得廣長舌相；成就無量功德故，得味中上味相；於眾生中常柔軟語故，得梵音相；修集慈心故，得紺色目相；至心求於無上菩提故，得牛王`[𥇒＝睫【宮】]`𥇒相；讚歎他人所有功德故，得白`[毫＝豪【聖】]`毫相；恭敬父母師長和上故，得肉髻相；樂說深法故，得身柔軟相；施敷具故得金光相；遠離聚說世間事故，得一一`[孔＝毛孔【聖】]`孔一毛生相；樂受善友師長教勅故，得身毛上靡相；不以惡事加眾生故，得髮色金精相；常勸眾生修三昧故，得身圓滿如尼拘陀相；生生之處作佛像故，得那羅延力相。寶女！菩薩摩訶薩成就如是無量功德，獲得如是三十二相。」 寶女復言：「世尊！菩薩摩訶薩不可思議。快哉！如來善說佛法。」 爾時，世尊讚寶女言：「善哉！善哉！如汝所說，一切眾生聞是義者，即得具足無量功德；聞已信者，亦得成就無量功德。」 說是法時，十方無量無邊世界六種震動，無量眾生發菩提心，五千菩薩得無生忍。虛空諸天雨種種花，鼓眾`[伎＝技【聖】]`伎樂以供養佛。若有眾生已於無量無邊佛所`[殖＝植【三宮】]`殖眾德本，乃得聞是如來十力、四無所畏、不共之法、三十二相。是人聞已能生深信，信已能於大眾之中作師子吼說如是法。何以故？下劣之人不能得聞如是正法，假使得聞未必`[得＝能【三宮聖】]`得信；上人持戒智慧具足乃能得聞，聞已敬信，信已不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 寶女復言：「世尊！佛不可思議，法、僧亦爾不可思議，聞信是經亦不可思議。若有信者，是人定得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！云何菩薩修行法行？」 「寶女！菩薩摩訶薩不捨親舊，知恩報恩憐愍一切，有歸依者終不捨棄，至心念於菩提之道，修於忍辱，難施能施，攝取眾生慈心護戒，思惟善義護持正法，樂法念法持法樂靜。獨處空閑心無悔退，善護眾生淨身口意，為四無量發大莊嚴，常勸眾生於菩提道。凡所講論先讚大乘，不先許人後生悔心，清淨其行知足少欲，不慳不妬不斷聖種，心無諍訟了知因果。信聞戒施慚愧智慧，親近善友隨師長教，心無憍慢，恭敬禮拜長老有德，離貪恚癡我及我所，常念佛法僧施戒天。得供養時其心不高，常勤修行六波羅蜜、空無相願諸善方便，不見我常眾生壽命士夫之相，修四念處乃至八正道分，是名菩薩修行法行。 「又，法行者，無眼無色無色想行、無耳無聲無聲想行、無鼻無香無香想行、無舌無味無味想行、無身無觸無觸想行、無意無法無法想行；非色行、非色非非色行、非色苦行、非色非非色苦行、非色我行、非色非非色我行、非色空行、非色非非色空行、非色無相行、非色無願行、非色無行行、非色性行、非色實行、非色寂行、非色生行、非色出行、非色因緣行、非色聚行，是名法行，受想行識亦復如是。 「寶女！若無如是陰、入、界行，是名法行。無欲界行、色界行、無色界行，無住無脫，是名法行。無去無來無有住處、無心意識無見無聞無知無識、無有身業口業意業、非法非非法、非一非二、非去來現在、非垢非淨、非聚非散、非我眾生壽命士夫、非常非斷、非我非我所、非始非終，是名法行，是名我法，是名住處，是名法性，是名法處，是名空處非處，名畢竟處，不動不住無有相貌，無出無滅無所修行，無取無捨無受無施。若能知見如是等法，是名真知，是名實知，是名法知。若有菩薩能作是學，為諸眾生行於生死，而於涅槃無所動轉，是名菩薩真實法行。」說是法時，八千菩薩成就忍辱。 爾時，寶女復以種種珍寶雜物，供養於佛，而作是言：「世尊！若有菩薩行是法行，即是修行一切佛行，即得`[授＝受【三宮聖】]`授記坐菩提樹，成`[就〔－〕【聖】]`就阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，舍利弗語寶女言：「汝知菩薩不退印耶？」 爾時，寶女即說偈言： 「諸眾生界及法界，　　若能平等觀無異， 不生分別一`[二【三宮】，一【大】]`二數，　　是名菩薩不退印。 過去未來及現在，　　十方世界諸世尊， 皆悉平等觀法界，　　是名菩薩不退印。 觀有為界皆無常，　　有漏無漏亦如是， 知一切法本性淨，　　是名菩薩不退印。 觀於生死無有量，　　不可稱計知其數， 若能一念通達知，　　是名菩薩不退印。 一切世間諸法界，　　及以出世諸聖法， 若`[知＝能【三宮】]`知平等悉真實，　　是名菩薩不退印。 若能了知諸`[佛＝法【三宮】]`佛界，　　及以諸魔波旬界， 通達是二無差別，　　是名菩薩不退印。 貪欲瞋恚愚癡等，　　一切眾生諸煩惱， 知從顛倒因緣生，　　是名菩薩不退印。 生死之法及涅槃，　　無上正道及菩提， 觀察是法無差別，　　是名菩薩不退印。 知`[是＝見【三宮】]`是五陰如菩提，　　如菩提性入界然， 觀是諸法無有二，　　是名菩薩不退印。 地水火風及造色，　　觀之猶如虛空等， 如是即得真實印，　　亦如十方諸佛印； 如眼界等菩提然，　　是二平等無差別， 自能受持為他說，　　是名菩薩不退印。 知諸眾生所有心，　　能為一切心因緣， 如是因緣無障礙，　　是名菩薩不退印。 能遍觀察諸眾生，　　所有諸根上中下， 能觀生死盡彼岸，　　是名菩薩不退印。 所有字義句無盡，　　於無量劫而演說， 無能破壞作障礙，　　是名菩薩不退印。 虛空邊際尚可盡，　　世間猛風可繫縛， 菩薩所有不退心，　　一切世間不能轉； 成就無量陀羅尼，　　於諸法中不失念， 次第演說諸法義，　　如佛口出無有異； 十方世界佛世尊，　　為度眾生說無量， 悉能受持解深義，　　是名菩薩不退印。 無量劫中所聞法，　　猶如現聞而演說， 無量世學陀羅尼，　　獲得如是無盡印。 成就具足如是持，　　及以無上真`[智【麗】，知【大】(cf. K07n0056_p0055c08)]`智慧， 若得菩薩不退印，　　則能宣說如是法。 若觀一切諸法空，　　亦不親近不遠離， 若有成就不退心，　　當知是人有空印； 一切諸法虛空印，　　其性本來無生滅， 若能了知是法界，　　是名菩薩不退印。 諸法皆從因緣有，　　離於眾緣無法界， 若能了知如是者，　　當知是有不退印； 所有威儀諸色聲，　　能`[於【麗】，空【大】(cf. K07n0056_p0055c16)]`於一念悉示現， 為欲教化諸眾生，　　即是菩薩不退印。 惠施之心如虛空，　　無量劫中不可盡， 成就無量諸功德，　　即是菩薩不退印。 修集淨戒為佛戒，　　獲得佛戒如虛空， 成就如是無上戒，　　即是菩薩不退印。 一切眾生所有戒，　　及以學戒無學戒， 雖有如是無量戒，　　不及不退十六一； 若得最上無生忍，　　成就無`[量＝盡【聖】]`量無有邊， 若得如是無`[生＝上【聖】]`生忍，　　如過去佛之所得； 為眾生故善莊嚴，　　無量世中不休息， `[常＝當【三宮】]`常勤修集精進行，　　即是菩薩不退印。 常樂修集諸禪定，　　亦為眾生宣說法， 雖復示現諸威儀，　　而其內心不離定； 具足無上`[正知見＝智正見【聖】]`正知見，　　遠離一切煩惱習， 若有成就不退心，　　則能近於佛境界； 具足三種之神通，　　及`[其＝具【聖】]`其如來善方便， 若有成就不退心，　　是人欲得正覺印； 一切眾生不能知，　　是人心行及境界， 為諸眾生無量行，　　即是菩薩不退印。 其實未得無上道，　　而能示現如來`[身＝色【聖】]`身， 生及成道轉法輪，　　處眾示現大涅槃； 未捨菩薩不退印，　　亦能獲得如`[來＝是【三宮】]`來印， 猶如虛空無有邊，　　所得佛印亦如是。」 說是偈時，三千大千佛之世界六種震動，五千菩薩得不退印。爾時，世尊讚寶女言：「善哉！善哉！快說菩薩不退轉印。」 爾時，須菩提白佛言：「世尊！寶女定得不退轉印，是故能作如是宣說。若不證者，何能如是？」 佛告須菩提：「如是，如是！如汝所說。寶女久已得不退印，忍辱成就已盡大乘甚深邊底。」 爾時，寶女白佛言：「世尊！何故名大乘？」 佛言：「其乘廣大故名大乘，於諸眾生無`[罣＝絓【聖】]`罣礙故故名大乘，是一切智善根根本故名大乘，無有煩惱諸結黑闇故名大乘，所有光明無處不遍故名大乘，周遍其邊有眼目故故名大乘，本性常淨初無`[沾＝玷【三】]`沾污故名大乘，斷諸煩惱一切習氣故名大乘。 「護持禁戒故名清淨，修集定故名為安住，修智慧故名為無漏，修解脫故名無繫縛，示一切法等無二故名解脫智，攝十力故名無能動，具四無畏故名無怖懼，攝取十八不共法故名為無礙，修集大慈故名平等，破壞一切諸魔眾故名為最勝，摧煩惱魔故名寂靜，壞陰魔故名不可數，破死魔故名為常住。 「具足檀那波羅蜜故名為富足，具足尸羅波羅蜜故名為無熱，具足羼提波羅蜜故名為無怨，具足精進波羅蜜故名為無動，具足禪那波羅蜜故名無漏無轉，具足般若波羅蜜故名勝一切世間出世間，具足方便波羅蜜故名為攝取，一切諸乘斷諸有故名無有，有因八道`[得故＝故得【三】]`得故名為安，具定慧翼所往無礙調諸根故名大神通。修正勤故能見一切諸佛世界修念處故遠離惡法；親近善法，修七覺分遠離一切諸煩惱結，無為無漏無勝無上，無能見頂無能知者，無有遮障，無有聽聞無入出處，大眾大堂一味不作，不作數量平等無二，得大名稱十方無礙。 「一切人天之所恭敬，成就無量無邊功德，永斷一切慳悋，破戒害心懈怠亂心無明，能令眾生獲得多聞，為作安樂斷一切苦，`[能〔－〕【三宮聖】]`能令作善業，佛智、無礙智、無上智、平等智、一切智，是名大乘。」 說是法時，萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，既發心已，復作是言：「若有眾生能發如是大乘心者，即得無量善法利益。」 爾時，寶女白佛言：「世尊！何障礙故，不令眾生疾得大乘？」 佛告寶女：「有三十二事，以是因緣為作障礙。何等三十二？一者、樂聲聞乘；二者、樂緣覺乘；三者、樂釋身故；四者、樂梵身故；五者、樂為世樂受持禁戒；六者、樂修一善；七者、常懷嫉妬；八者、多財貪著慳悋；九者、不樂勸化眾生令修善法；十者、心憍慢故；十一者、不求菩提心故；十二者、畏菩提心故；十三者、於一法中生著心故；十四者、不善思惟故；十五者、不能親近師長和`[上＝尚【明】]`上善知識故；十六者、誹謗餘部故；十七者、不能淨於身口意業故；十八者、不能護持無上法故；十九者、得少法味悋不說故；二十者、少解法義生大慢故；二十一者、遠離四攝故；二十二者、不能恭敬同師同學故；二十三者、不樂念於六波羅蜜故；二十四者、遠離三聚故；二十五者、不發願故；二十六者、少善根故；二十七者、倒解義故；二十八者、不歎三寶故；二十九者、誹謗大乘菩提事故；三十者、自不解義、誹他說故；三十一者、不覺了知諸魔事故；三十二者、樂生死故。是名三十二事障礙大乘，不令眾生疾得大乘。 「寶女！如是障礙其事無量，我於今者但略說耳。大乘所有功德無量，障礙之事亦復如是；亦如涅槃功德無量，障礙之事亦復無量。如生死過無量無邊，即是大乘之障礙也。寶女！若有人能遠離如是無量惡法，當知是人即得大乘。寶女！若有菩薩能得淨心，是人即能獲得大乘。」 「世尊！眾生云何速得成就無上大乘？」 「寶女！有三十二事，眾生修集能速得之。何等三十二？一者、眾生不請而往親附；二者、見他福德不生妬心；三者、至心修集無量善根；四者、營他事業不生愁`[惱＝悔【聖】]`惱；五者、`[至＝其【三宮】]`至心不濁身口`[業＝意【三宮聖】]`業淨；六者、不為利養改四威儀；七者、如說而住；八者、於諸眾生其心清淨；九者、終不放捨菩提之心；十者、清淨莊嚴檀波羅蜜；十一者、清淨尸波羅蜜，憐愍毀禁故；十二者、淨忍波羅蜜，不惜身命故；十三者、淨精進波羅蜜，得十力無畏故；十四者、淨禪波羅蜜，遠離煩惱故；十五者、淨般若波羅蜜，除煩惱習故；十六者、修勇健定，壞諸魔業故；十七者、至心度脫諸眾生故；十八者、修四攝故；十九者、心平等故；二十者、不捨一切諸眾生故；二十一者、知恩`[報＝報恩【三宮聖】]`報故；二十二者、護持正法故；二十三者、修助道法不休息故；二十四者、於諸善法無厭足故；二十五者、破憍慢故；二十六者、供養三寶故；二十七者、於一切法不生`[諍＝謗【三宮聖】]`諍故；二十八者、善解十二深因緣故；二十九者、具七財故；三十者、於一切法得自在故；三十一者、修六神通故；三十二者、修集定慧故。是名三十`[二＝二事【三宮】]`二眾生修集疾得菩提。」 說是法時，七萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，萬二千菩薩得無生法忍。一切諸天以諸花香種種伎樂，供養於佛，尊重讚歎，作如是言：「若有得聞如是等經，當知是人定得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，梵天、釋天、四天王天白佛言：「世尊！如來今者演說如是無限量義、了了之義、壞煩惱義，摧諸魔業、破諸邪見，能持一切無上正法，我等亦能受持讀誦書寫解說。若佛弟子有能受持讀誦書寫廣說之者，我等亦當為作衛護。若有惡鬼欲為是人作嬈害事，我當遮止不令成就。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝於爾時若能護我諸弟子者，即是護持我之正法，如是護者法則久住。」 爾時，世尊告阿難言：「阿難！汝當受持擁護演說如是經典。若有菩薩於無量劫樂修`[惠＝慧【聖】]`惠施，復有菩薩受持是經，讀誦書寫為人廣說，修大慈悲兼以此義勸人令學，其人所得福多於彼，亦能速疾獲得大乘。」 阿難白佛言：「世尊！是經何名？云何奉持？」 佛言：「阿難！是經名為『真實法義毘尼方便』、『成就發心無量寶聚』、『無量陀羅尼十力四`[無＝無所【三聖】]`無畏不共法聚』、『菩薩摩訶薩不退轉印廣說大乘寶女所問』，如是等名汝當奉持。」 爾時，阿難及諸人天聞經歡喜，信受奉行。 `[大方…六〔－〕【聖】]`大方等大集經卷第六 大方等大集`[經＝經不眴菩薩品第四【聖】]`經卷`[第七〔－〕【聖】]`第七 `[北涼…譯〔－〕【聖】]`北涼天竺三藏曇無讖於姑`[臧【麗】，藏【大】(cf. K07n0056_p0058b02)]`臧譯 `[不眴…第四〔－〕【聖】]`不眴菩薩品第`[四＝三【宋宮】]`四 `[（爾時…法）二十四字〔－〕【聖】]`爾時，世尊故`[在【麗】，存【大】(cf. K07n0056_p0058b04)]`在欲色二界中間大寶坊中，與諸大眾圍遶說法。 爾時，眾中有金色光，其光明淨遍照三千大千世界，悉蔽一切日月四天釋梵光明；照已即滅，一切大眾瞻覩如來目未曾眴。當爾之時，寂然無聲亦無`[謦【麗】，聲【大】，響【宮聖】]`謦欬、出入氣息。 爾時，大德須菩提白佛言：「世尊！今何因緣有是光明，一切大眾瞻覩如來，目未曾眴？」 爾時，佛告須菩提言：「東方過於無量世界，彼有菩薩名曰不眴，與萬菩薩俱共發來，欲聽如來微妙方等大集經典，是其光明。」所言未訖，不眴菩薩已至佛所大寶坊中，齎持種種香花`[伎＝技【聖】]`伎樂供養於佛，頭面禮足恭敬右遶，却坐一面寶蓮華上。 爾時，須菩提復白佛言：「世尊！不眴菩薩所來世界去此遠近、國土何名、佛號何等？」 佛言：「須菩提！東方去此七萬二千恒河沙等諸佛世界，土名不眴，佛號普賢如來、應`[供〔－〕【三宮聖】]`供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、`[調【麗】，訶【大】(cf. K07n0056_p0058c03)]`調御丈夫、天人師、佛、世尊。不眴菩薩從彼而來。」 爾時，不眴菩薩摩訶薩長跪合掌，說偈讚佛： 「如來世尊眾寶聚，　　具足一切波羅蜜， 無上法師天中天，　　為眾生故我敬禮。 寂靜戒定不可動，　　無上智慧調諸根， 為諸眾生說大集，　　故我歸依師子王。 樂施天人諸安`[樂＝隱【元明】]`樂，　　眾生喜見如滿月， 具足力勢破魔眾，　　我今歸依大藥樹。 成就善根施甘露，　　能度眾生生死海， 我今歸依無上尊，　　具足妙相三十二， 世尊莊嚴此大眾，　　猶如須彌顯四域， 名稱無礙遍十方，　　人中象王我敬禮。 如來智慧如虛空，　　通達三世無障礙， 隨眾生根而說法，　　我今敬禮自在王。 過無量劫勤精進，　　超勝同業諸菩薩， 所得佛法如先佛，　　我今敬禮一切覺。 十方諸佛悉讚歎，　　精進殊勝無邊量， 無量眾生得聞已，　　悉皆同發菩提心。 於正法中無厭足，　　兼以勸化諸眾生， 能說清淨法之性，　　我今稽首大法王。」 爾時，不眴菩薩偈讚佛已，白佛言：「世尊！我等於此大集經中欲少發問，唯願如來垂哀聽許。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！隨意發問，吾當為汝分別宣說，除却汝等疑網之心。」 不眴菩薩既蒙聽許，心大歡喜，白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩修何三昧，速得成就阿耨多羅三藐三菩提，得大念心、大智、大意，慚愧勇健修施教戒，被忍辱鎧建精進幢，遊戲神通莊`[嚴【CB】，巖【大】]`嚴慈悲。深樂法喜登`[陟＝涉【三宮】]`陟捨山，能說能答摧伏魔怨、壞諸邪見，不離諸佛，菩薩善友常得化身。不失念心深信大乘，樂施眾生無上智光，不為世法之所染污同於四大，如地利益一切眾生，如水能洗一切垢穢，如火能熟眾生善根，如風能於戒聞慧等無所障礙。修集慈悲猶如虛空，慧眼無量猶如帝釋，心得自在如自在天，正法化世如轉輪王，聚大福德如須彌山，於善無厭聚眾珍寶猶如大海。思惟十二因緣深義亦復如是：無所畏懼如師子王，具善法財猶如商主，一切依止如大醫王，能作光明猶如庭燎，破闇如日清涼如月，煩惱不污猶如蓮華，具足一切諸佛妙法猶如滿月。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！能以此義諮啟如來，至心諦聽，吾當為汝分別解說。 「善男子！有三昧名一切法自在，菩薩修集是三昧者，則能獲得如是等事，亦得無量無邊福德，疾成阿耨多羅三藐三菩提，成佛之時，世界所有一切具足。 「善男子！一切法自在三昧者，所謂信佛法僧，苦集滅道，陰入界等空無相願，出生滅沒十二因緣，內外因果業及果報，信於開塞；觀一切法如幻如化如焰如響，如水中月龜毛兔角、空中之花石女之子，如著影衣夢乘白象，若有若無及以有無，非有非無非常非斷，非生非滅非內非外，非見非斷。信如是等，則能信佛菩薩大`[事＝乘【聖】]`事而不自輕。 「菩薩事業雖復廣大，我亦能知，心得自在，能大惠施，護持禁戒不妨外事，憐愍眾生常修忍辱，為不退故勤行精進，為令眾生離煩惱故修集智慧，為壞一切分別想故修集三昧，得妙音聲一切樂聞。 「修於念佛，觀諸如來平等無二；修於念法，觀一切法同一性相；修於念僧，觀一切僧無有退轉；修於念捨，捨諸煩惱；修於念戒，常念佛戒；修於念天，念後邊身。淨身口意不隨他人，戒定智慧清淨施已，能得具足三十二相，施種種物具足成就八十種好。為欲莊嚴出世智慧具四念處，為欲遠離一切煩惱故具四正勤，為令其心得自在故具四如意，為欲壞破諸魔怨故修集信根，為不顛倒一切法故修精進根，勸令憶念諸罪過故修集念根。為諸眾生心清淨故修集定根，為於一切諸法頂故修集慧根，為無壞故修集五力，為真實知一切法故修七覺分，為真實知道非道故修八正道。 「樂於寂靜少欲知足遠離惡友。雖復通達一切事業，終不於中生`[獨＝猶【聖】]`獨師想。於諸煩惱心不貪著，不瞋眾生不疑諸見，於我我所心不生著。常修欲度眾生之心。於師和`[4]上＝尚【三宮】＊`上父母善友生念恩心，常思報答往昔之恩。見毀禁者不生譏刺，捨棄重擔真觀陰故，不競不諍護法持戒，攝取持戒及護法者，聽法念法供養於法。 「於正法中心無疑網，凡所演說不為飲食，至心演說說時不輕亦不自高。為出善`[芽＝牙【宋宮】，巧【聖】]`芽所聞不失，瞻病所須供給走使，供養法師不說其短，不觀種姓戒與非戒，常樂聞法至心不忘，不失時節常`[請＝隨【聖】]`請法師敷揚道化，有所講說不生憍慢，聞已解義亦不自大，不觀他人所有過失。所可聽法為知足故，為不斷絕三寶種故，為得無礙宿命智故，為得真實見法性故，為發無上菩提心故，為護如來真實法故，為得上族好種姓故，為見佛法比丘僧故，為得堅固不退心故，為行聖行入聖數故，為得無盡大財寶故，為得無邊大功德故，為得清淨梵音聲故，為得具足佛功德故，為得具足菩薩法故，為欲受持讀誦書寫菩薩法藏及摩夷故，為欲受持如是等法廣宣說故。 「善男子！菩薩摩訶薩獲得一切法自在三昧者，於一切事無能`[教＝究【三宮】]`教者。」 爾時，世尊即說頌曰： 「其心敬信佛法僧，　　亦復明信四真諦， 若得智慧無`[罣＝絓【聖】]`罣礙，　　是名諸法自在定。 能知於苦第一諦，　　亦能遠離於集因， 證獲第三真滅諦，　　修集無上聖道諦。 具足成就大念心，　　真實觀陰如虛空， 其身威儀大寂靜，　　是名諸法自在定。 能觀六入性相空，　　亦能調柔於諸根， 能壞眾生疑網心，　　是名諸法自在定。 能修集空無相願，　　破壞一切諸憍慢， 所行諸行無黑闇，　　是名諸法自在定。 遠離斷見及我見，　　令身口意業寂靜， 其心不著有無法，　　是名諸法自在定。 所說正義無顛倒，　　調伏一切眾生心， 既說法已無憍慢，　　是名諸法自在定。 修集一切諸善根，　　不為煩惱之所污， 其心無熱亦無濁，　　是名諸法自在定。 不為他喜求菩提，　　亦不虛誑修善法， 十方諸佛觀其心，　　是名諸法自在定。 常樂惠施護持戒，　　憐愍心故忍諸惡， 精進修定及智慧，　　是名諸法自在定。 為諸眾生修慈心，　　亦無分別怨親想， 樂施眾生無上樂，　　是名諸法自在定。 調伏眾生於菩提，　　修捨離欲得安樂， 常樂修集五神通，　　是名諸法自在定。 所說正法眾樂聞，　　其義難盡如大海， 真實了知於法性，　　是名諸法自在定。 觀察佛身如諸法，　　佛性法性無差別， 護法`[之＝定【三宮】]`之心無退轉，　　是名諸法自在定。 身口意業得寂靜，　　具足戒定心無為， 遠離一切煩惱習，　　是名諸法自在定。 能證無上真解脫，　　亦能獲得實知見， 修集定慧無有邊，　　是名諸法自在定。 不淨之物不以施，　　不受一切不淨戒， 三十二相具足成，　　是名諸法自在定。 修行種種諸惠施，　　是故獲得八十好， 於佛法中得自在，　　是名諸法自在定。 修集具足四念處，　　正勤能壞諸煩惱， 為調眾生修如意，　　是名諸法自在定。 為入佛法修信根，　　為壞魔眾修五力， 為知諸法修七覺，　　是名諸法自在定。 修八正道破邪徑，　　施於眾生無上樂， 心無憍慢一師想，　　是名諸法自在定。 若得修集自在定，　　是人則能離煩惱， 親近諸佛菩薩等，　　樂修少欲知足行， 為在無上聖人數，　　以眾生故修大悲， 不為飲食演說法，　　是名諸法自在定。 為法不惜於身命，　　護持正法不悋財， 常樂修行二種施，　　是名諸法自在定。 常勸眾生令聽法，　　如其未解心不輕， 不為勝他護持戒，　　是名諸法自在定。 無量世中所聞法，　　至心受持為他說， 無上法師大名稱，　　不觀時節戒非戒， 演說不休亦不息，　　不失時節隨意說， 所說諸法如幻相，　　是名諸法自在定。 所言真實甘樂聞，　　聞已如說而安住， 其心無貪無`[妬嫉【麗磧】，嫉妬【大】(cf. K07n0056_p0061a12; Q06_p0502b22)]`妬嫉，　　是名諸法自在定。 有問無瞋無輕慢，　　常修憐愍無二相， 能自淨除諸過失，　　是名諸法自在定。 具足七種無上財，　　成就壽命無上命， 具足十力四無畏，　　是名諸法自在定。 常樂聞法善思惟，　　善思惟已如法住， 如法住已為眾說，　　是名諸法自在定。 不忘菩提上種`[性＝姓【聖】]`性，　　供養三寶得化身， 勸化大眾具菩提，　　是名諸法自在定。 其目清淨見諸佛，　　得梵音聲無`[上＝有【三宮】]`上邊， 其音遍滿十方界，　　是名諸法自在定。 財寶惠施無有盡，　　智慧演說無窮竭， 供養父母師和上，　　是名諸法自在定。 成就具足宿命智，　　不失無上菩提心， 六波羅蜜無厭足，　　是名諸法自在定。 為欲利益眾生故，　　受菩薩藏及摩夷， 樂為眾生廣分別，　　是名諸法自在定。 遠離一切惡思惟，　　了了覩見十方界， 一心能知無量心，　　是名諸法自在定。 一心了知三世事，　　修集無量諸神通， 得後邊身智無礙，　　是名諸法自在定。 憐愍眾生修大悲，　　觀察諸根隨意說， 一切佛法得自在，　　是名諸法自在定。 若有得聞如是事，　　至心受持生信順， 即能獲得無上道，　　亦如往世諸世尊。」`[次行＋（大方等大集經卷第七）卷末【聖】，（大方等大集經不眴菩薩品之二卷八）卷初【聖】]` 爾時，不眴菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩成就何法，獲得如是一切諸法自在三昧？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩具足一法則能獲得如是三昧，所謂不著一切諸法。 「復有一法不著於戒。何以故？若不著戒則能不著一切善法，具足戒故則能成就一切佛法，得大利益無上大道。是故我言，戒是一切善法根本，戒名大燈。若著戒者，是人則於菩提障礙、非菩提道。若於諸法生貪著者，去菩提道則為大遠。若不貪著，則為隣近。 「復有二法，菩薩具足則能獲得如是三昧：一者、為於菩提方便，修集舍摩他；二者、為於善法方便，修集毘婆舍那。 「復有三法，菩薩具足得是三昧。何等為三？一者、不捨眾生修空三昧；二者、不捨於法修無相三昧；三者、求於諸有修無願三昧。」 爾時世尊即說頌曰： 「調伏眾生修集空，　　護持法故修無相， 不捨諸有修無願，　　是人則得是三昧。 「復次，善男子！復有四法，菩薩具足則能獲得如是三昧。何等為四？一者、具足四諦方便；二者、具足四無量心；三者、具足四無礙智；四者、具足四攝之法。 「復有五法，菩薩具足得是三昧。何等為五？一者、具足五神通；二者、具足五根；三者、具足五力；四者、具足真智觀於五陰；五者、具足五眼。 「復有六法，菩薩具足得是三昧。何等為六？一者、具足六波羅蜜；二者、具足六念；三者、具足智慧觀於六入；四者、具足遠離六道；五者、具足六通；六者、具足六和敬法。 「復有七法，菩薩具足得是三昧。何等為七？一者、無貪遠離煩惱；二者、於眾生所無有瞋恚；三者、於諸法中無有疑心；四者、具無礙智無有五蓋；五者、觀十二因緣無有疑網；六者、成就無上智慧；七者、成就無上三昧。 「復有八法，菩薩具足得是三昧。何等為八？一者、修集八正道分；二者、離八邪道；三者、遠離八難；四者、具足八大人覺；五者、具八解脫；六者、具八勝處；七者、專念菩提；八者、斷煩惱習。 「復有九法，菩薩具足得是三昧。何等為九？一者、不失念心；二者、解甚深義；三者、破壞魔業；四者、具佛三昧；五者、淨身口意；六者、具足方便；七者、威儀純善；八者、勤行精進具六波羅蜜；九者、遠離聲聞辟支佛道。 「復有十法，菩薩具足得是三昧。何等為十？一者、具足佛智；二者、具足法界無分別智；三者、於真實性無有動轉；四者、具足三世平等智慧；五者、具足眾生心平等智；六者、具知諸根上中下智；七者、具足四無礙智；八者、具足三解脫門；九者、具足諸法同一味智；十者、具足諸法無生滅`[智＝諍【宮】]`智。」說是法時，三萬二千菩薩摩訶薩得是三昧。 爾時，須菩提語不眴菩薩言：「是大眾中三萬二千諸菩薩等，皆悉獲得如是三昧。善男子！汝今得耶！」 不眴菩薩言：「大德！乃至無有一法可得，名為三昧。我云何得？凡言得者，即是顛倒；夫顛倒者，即我我所；菩薩若著我、我所者，則不能得如是三昧。」 須菩提言：「菩薩摩訶薩住於何處得是三昧？」 不眴菩薩言：「`[如〔－〕【聖】]`如須菩提所住之法得解脫者，我如是住得是三昧。」 須菩提言：「我實不住一切法中而得解脫。」 「大德！菩薩摩訶薩亦復如是，不住諸法得是三昧。」 須菩提言：「善男子！菩薩摩訶薩將不住於空無相`[願＝無願【三宮】]`願得三昧耶！」 不眴菩薩言：「空無相願可得住耶？」 「不也。善男子！」 「大德！是故空無相願所住之處，得是三昧。」 「善男子！如是三昧住在何處？」 不眴菩薩言：「如一切法真實性住，住是三昧者亦如是，住一切諸法真實性者名聖解脫；聖解脫者，名無所住；無住之住住一切法；一切諸法不住煩惱、不住解脫。大德！得解脫者，為具煩惱、不具煩惱？」 「善男子！我亦不具非不具也。」 「大德！若仁不具非不具者，為何所得言解脫也？」 須菩提言：「善男子！若使法界有`[縛繫＝繫縛【三宮】]`縛繫者，我則解脫，而法界性無縛解相，非相非`[非＝如【三宮】]`非相，非種種相，非一相非多相，如法界相解脫亦爾。」時須菩提說是法時，八千比丘得阿羅漢果。 須菩提語不眴菩薩言：「善男子！如佛所說，若能具足如是等法得是三昧，汝今具足是三昧不？」 不眴菩薩言：「大德！一切諸法無有根住。若法無根，即是無`[住＝處【宮聖】]`住；夫無住者，名為無作。若無作者，云何可住？」 須菩提言：「若無住者，何故如來常作是言，住如是法得無生忍？」 不眴菩薩言：「大德！無所住者亦名為住，是故如來亦說住貪而得解脫，而智慧性不能壞貪住於解脫。若有菩薩能知如是不住之住，是名無生智慧；住是無生智慧中已，則能獲得無生法忍。 「復次，大德！若有菩薩不離凡夫能知聖法，以凡夫心觀察聖法，以聖法性觀察於忍，忍性觀忍，復以是忍觀一切法，知如是等名無生忍。 「復次，大德！若有菩薩觀二種界：一、眾生界；二者、法界。以法界性觀眾生性，以眾生性觀法界性，若離法界無眾生界，法界眾生界無生無滅。若能如是通達知者名無生智，無生智者即無生忍。 「復次，大德！菩薩摩訶薩知從十二因緣生法，從六境界作六因緣若善不善，是善不善，即無生滅。何以故？境界之性不能生法，六入亦爾不能生法。何以故？無生性故。如其六入能生法者，則應常生不須外緣；若外境界性能生者，亦應常生不假於內；若俱生者則有二相，二相之法性無真實。通達了知如是等者名無生忍。若得如是真智慧者，是名菩薩得無生忍。 「復次，大德！若有菩薩具足成就二種莊嚴功德智慧，觀是二事平等無二，雖如是知不言我知，亦於此知不生貪著。是名無生忍。 「復次，大德！菩薩摩訶薩身意寂靜觀法寂靜，法寂靜已觀菩提`[靜＝寂靜【三宮】]`靜，菩提`[靜＝寂靜【三宮】]`靜已觀忍寂靜，亦不隨他不著內外，是名菩薩無生法忍。」說是法時，不眴菩薩等五百菩薩得無生法忍。 爾時，世尊讚不眴菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝所演說無生法忍，即是真實，如先佛說。 「復次，善男子！菩薩若得心自在者，即得諸法自在三昧。云何名為心自在耶？善男子！若有菩薩遠離貪愛，得帝釋身或轉輪王身，雖為無量諸眾生等說五欲樂，而其內心實不貪著，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩修集三昧、四無量心求諸有時，不以有心以智慧心，雖生欲界不因欲心，其心常不遠離三寶，修集莊嚴諸波羅蜜，以四攝法攝取眾生調伏眾生，修三十七助道之法，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩修空無相願，自不證於空無相願，亦為眾生說如是法，為調聲聞、辟支佛等入於無生正定之聚而為說法。彼既聞已即得解脫，自不證之，亦令眾生不捨菩提，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩為調聲聞、辟支佛故，入無生滅正定之聚，亦得滅定，又能通達一切三昧出入相行。雖得如是通達自在，亦不證於滅盡三昧。何以故？未具佛法故，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩以平等智觀於法界，種種世間、種種眾生、種種說法、種種方便，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩生長壽天未盡天壽，其身亦生短命之中，為欲調伏諸眾生故，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩具足快樂，捨是樂已為諸眾生受大苦惱，護眾生故、護菩提故，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩同於聲聞、辟支佛行，而心護念菩提之道，亦修菩提微妙之行，為諸聲聞、緣覺之人隨意說法而亦不證，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩`[解＝善解【三宮】]`解八萬四千法門，亦復通達煩惱行處，為斷眾生諸煩惱故處中說法，亦不為諸煩惱所污，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩具足神通，若有眾生盲聾跛躄，菩薩摩訶薩自變其身，亦同其像而為說法，是名菩薩心得自在。 「復次，善男子！若有菩薩具足智慧，通達外典善解邪論，而其內心不為邪見，為欲調伏諸眾生故修集其道，是名菩薩心得自在。 「善男子！菩薩具足如是等事，名心自在，亦名得一切法自在三昧。」 須菩提言：「世尊！不眴菩薩得是三昧，為久近耶？」 佛言：「過去無量阿僧祇劫，爾時有佛號自在王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名淨，劫亦名淨。其佛國土地平如掌，金銀琉璃`[頗梨＝玻瓈【三】]`頗梨莊嚴，常有幡蓋，如兜率天多饒飲食。爾時，眾生所有貪欲瞋恚愚癡無有勢力，多有利智能解佛語，一切`[悉＝志【三宮聖】]`悉樂無上大乘。爾時，世尊與八萬四千大菩薩眾，三萬二千聲聞大眾。 「爾時世`[有＝尊【宮】，界【聖】]`有轉輪聖王，名曰廣持號曰法`[士＝王【三宮】]`士，成就七寶：輪寶、象寶、馬寶、女寶、珠寶、兵寶、主藏之臣，千子具足王四天下。治以正法不加刀杖，憐愍眾生教以十善，一切眾生亦樂受之。爾時，千子悉發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，聖王供養如來菩薩聲聞一切大眾，衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍資生，經萬歲已發阿耨多羅三藐三菩提心，為無上道修三十七助道之法。爾時，彼佛壽命滿足八萬四千歲。 「王有一子名曰法語，於彼佛法信心出家，勤行精進清淨持戒，為得無上菩提道故。爾時法語比丘二萬年中無有睡眠，如彈指頃不生貪心、瞋心、癡心、不善覺觀，不念父母、宗親、眷屬、飲食、衣服、房舍、臥具資生之物，亦不覺知晝夜之相，二萬年中常修念佛。 「須菩提！法語比丘勤精進故，獲得四禪、四無量心、四無色定。過二萬年已往詣佛所，頭面禮敬右遶三匝，却住一面，白佛言：『世尊！我發阿耨多羅三藐三菩提心，為施一切眾生安樂，為欲調伏一切眾生，唯願世尊哀愍示導。云何令我化諸眾生宣說正法？』佛言：『比丘！有八陀羅尼門，若成就者得無礙語，則能為諸眾生說法。何等為八？一者、念佛知法身故；二者、念法知淨法故；三者、念僧知無礙故；四者、真實思惟破惡覺觀故；五者、知字不可說故；六者、修舍摩他，為知諸法同一`[味【麗】，昧【大】(cf. K07n0056_p0064b24)]`味故；七者、修毘婆舍那，為知諸法本性淨故；八者、修方便智，為得忍故。比丘！具如是八陀羅尼門，則能堪任宣說正法化諸眾生。 「『比丘！復有八精進，菩薩具者能宣說法化諸眾生：一者、求法勤行精進；二者、持法勤行精進；三者、觀法勤行精進；四者、說法勤行精進；五者、護法勤行精進；六者、供養法師勤行精進；七者、護受法者勤行精進；八者、如法而住勤行精進，是名為八。 「『復有八法，菩薩具足能化眾生。何等為八？一者、修慈等觀眾生故；二者、修悲調伏眾生故；三者、觀法得無上法故；四者、觀智破憍慢故；五者、護諸眾生施安樂故；六者、善思惟壞諸煩惱故；七者、修助道法莊嚴菩提故；八者、護法具足六度故。』 「須菩提！菩薩摩訶薩若能具足如是等法，則能教化一切眾生。爾時比丘聞是法已，於十千年繫心思惟，勤行精進為得是法，以精進故即得無盡器陀羅尼，善解一切眾生語言隨語為說。得是持已復有無盡辯才，成就如是陀羅尼已，周遍城國村邑聚落，化無量眾於三乘道，為其父母、兄弟、眷屬、宗族說法，悉令獲得隨順法忍。 「須菩提！爾時比丘復往佛所，頭面敬禮右遶三匝，却住一面白佛言：『世尊！如佛先說我已證得，佛神力故得聖智慧。世尊！頗有三昧，菩薩修已心不退轉增長善`[法＝法不【三宮】]`法？』佛言：『比丘！有三昧名一切法自在。菩薩修已其心不退，亦得增長無量善法。』 「爾時，比丘聞三昧名，即白佛言：『世尊！菩薩云何行、云何修、云何學，而能獲得如是三昧？』 「『比丘！有八法、八莊嚴、八發心，菩薩`[具＝見【宋宮聖】]`具已得是三昧。何等為八？一者、淨心；二者、至心；三者、施心；四者、離煩惱心；五者、觀六界；六者、修忍；七者、勤精進；八者、修定身心寂靜。是名八法。 「『八莊嚴者：一者、捨；二者、戒；三者、功德；四者、智；五者、舍摩他；六者、毘婆舍那；七者、發菩提心；八者、莊嚴一切佛法。是名八莊嚴。 「『八發心者：一者、發心無有眾生壽命士夫，一切諸法亦復如是；二者、發心一切諸法無常苦無我；三者、發心一切諸法空無相願；四者、發心未來之法無有住處；五者、發心`[現在之法無有住處＝一切諸法從緣而滅【聖】]`現在之法無有住處；六者、發心一切諸法無業果報；七者、發心一切諸法無有作者、無有受者；八者、發心一切諸法無有繫屬。菩薩具足如是等法得是三昧。』比丘聞已進修不久，即得如是一切法自在三昧。得三昧已即放光明，遍照三千大千世界。 「爾時，比丘即往佛所，頭面作禮右遶三匝，上昇虛空一多羅樹，結加趺坐滿一千年，不動不搖法喜為食，獲得`[比＝此【三宮】]`比智樂說無礙，令三萬六千億眾生得不退心，無量眾生安住三乘。 「爾時，法語比丘，過千年已從座而起，作如是言：『如來、世尊！勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提，非懈怠也。』『善男子！汝於無量無邊世中，成就無量無邊功德，故能速得如是神通。善男子！汝已於往七萬六千億佛所，種諸善根淨修梵行，是故因此過去善根，獲得如是現在善果。』」 佛告須菩提：「汝知爾時法語比丘得三昧者，豈異人乎？即是今之不眴菩薩，成就如是無量功德。」爾時，世尊為須菩提說是菩薩往因緣時，三萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。虛空之中諸天龍神乾闥婆等，雨諸華香以用供養不眴菩薩，而作是言：「我等今日見此菩薩得大利益。」 爾時，須菩提語不眴菩薩言：「善男子！汝已久修清淨梵行。」 不眴菩薩言：「大德！夫梵行者，非是過去未來現在。若非過去未來現在即是無作，若無作者即名為行；如是行者，名為無生、名為無諍，無有言說及以威儀。 「大德！非眼行故名為梵行，非耳鼻舌身意行故，名為梵行。非色聲香味觸法行故，名為梵行。亦非色受想行識行故，名為梵行。非相非緣、非見非聞、非知非覺。大德！如是等法無去來住，無牽無挽、無有數量、無上無下，是名梵行。」 須菩提言：「善男子！夫梵行者，名八正道。」 不眴菩薩言：「大德！云何八正道名為梵行？若以正見為梵行者，不見諸法名為正見，等`[見＝現【聖】]`見諸法名為正見，不見之見乃名正見。若不見者，云何得名為正見耶？若無正見，云何得名為梵行乎？無有思惟名正思惟。夫思惟者名為顛倒，若顛倒者，云何得言正思惟耶？一切音聲皆悉平等，若善、若惡、若一、若二、若過去、若未來、若現在、若一切字、若一切聲，`[是＝皆【元明】]`是名為響。若是響者，云何得言為正語耶？聲平等者，一切行法皆悉無常，是苦、無我、涅槃寂靜。若能等觀一切諸法如涅槃相，及演說者，是名正語。無身、無身業、無口、無口業、無意、無意業。何以故？無業處故。若有業處則有我我所，若無我我所則無業果。若如是觀，名為正業。若為壽命行於邪命，遠離邪命故名正命，若觀是等無我我所，無有眾生、壽命、士夫。如其無者，何故得名為正命耶？於眼識色不生染著，眼識性空，以識性空故眼色亦空，若眼色識空，至意識法亦復如是。若如是觀，是名正命。無有顛倒，斷諸精進名正精進。無精進法、無精進者、無有具足成就精進、無有精進為利益者。若能觀察如是等法，是名正精進。若能等念一切諸法平等如空，一切諸法亦復如是，如一切法，陰、入、界等亦復如是。若能觀於如是等法，是名正念。觀一切法皆悉平等無我我所，若能如是平等觀者，是名正定。 「大德！若能如是觀一切法性平等者，名八正道，是名梵行。非以數故名八正道，非八正道名為梵行，非世道故名為梵行，非著心故名為梵行，非二相故名為梵行，`[非【麗】，無【大】(cf. K07n0056_p0066b09)]`非作相故名為梵行，若見諸法無有住處乃名梵行。」 爾時，不眴菩薩為諸大眾說如是等梵行法時，五百比丘離諸煩惱，得阿羅漢果。須菩提言：「善哉，善哉！善男子！快說是法，如離煩惱阿羅漢人，`[其＝之【三宮】]`其所宣說等無有異。」 「大德！我今亦是遠離煩惱，亦是阿羅漢，我亦遠離聲聞、緣覺煩惱諸法，我如法`[住＝作【聖】]`住故名阿羅漢。」 爾時，須菩提白佛言：「世尊！是不眴菩薩，樂說無礙不可思議，辯才利智隨問而答。」 佛言：「須菩提！不眴菩薩得一切法自在三昧，以是故能隨問而答。若有菩薩得是三昧，一切世間人天魔梵，不能障其樂說無礙。」 爾時，帝釋白佛言：「世尊！若有人於無量世中具足功德，乃能得見不眴菩薩聞其所說。世尊！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持是經，讀誦書寫為人解說及聞法者，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是輩一切皆當如不眴菩薩作師子吼。世尊！我當擁護如是等人。」 佛言：「善哉，善哉！憍尸迦！汝今至心護持正法。」 爾時，梵王復白佛言：「世尊！我`[當＝常【宮】]`當樂修捨定三昧，捨禪定樂來護佛法及說法者令離病苦，隨何國土有說法處，我當往彼至心聽受。若有國土信受此經供養三寶，我亦當為除滅惡相，令其土境清淨安怗正法治化。」 佛言：「善哉，善哉！梵王！汝真護法。若有人能如是護法，當知是人終不遠離三寶之寶。」 爾時，四天王復白佛言：「世尊！我亦能護受持讀誦書寫解說如是法者。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！若知法者是人乃能擁護是法，汝於我所得聞法已，即獲法眼斷諸惡道。若復至心護持正法，不久當斷一切諸有。」 爾時，世尊告阿難言：「汝當受持如是經典，為四部眾廣說其義。」 阿難白佛言：「世尊！我能受持如是經典，如佛所說等無有異，廣為四眾宣釋分別。」 爾時，人、天、阿`[修＝脩【宋元聖】]`修羅、乾闥婆，一切大眾聞經歡喜，讚歎：「善哉！」 `[大方…七〔－〕【聖】]`大方等大集經卷第七 大方等大集`[經＝經海慧菩薩品第五【聖】]`經`[卷第八〔－〕【聖】]`卷第八 `[北涼…譯〔－〕【聖】]`北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯 `[海慧…一〔－〕【聖】]`海慧菩薩品第`[五＝四【宋宮】]`五之一 爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與諸大眾圍遶說法。 是時，三千大千世界大水盈滿猶如大海，又如劫盡水災起時。然諸世界國邑、村落、城郭、舍宅、山林、樹木，上至色界無所嬈害悉皆如故，而諸大眾皆見是水。 爾時，水中出生無量分陀利花，青琉璃莖、真金為葉，功德寶臺、帝釋寶鬚，周匝多有無量之花；縱廣十里在寶坊中，高一多羅樹。爾時，大眾各各自見在此花上，其花爾時出大光明，遍照十方無量世界。爾時，大眾心生歡喜：「我等今者必當得聞殊勝妙法。」 爾時，彌勒菩薩即從坐起，前禮佛足右遶三匝，於蓮華上長跪合掌，白佛言：「世尊！何因緣故，如是三千大千世界滿中大水猶如大海？又如劫盡水災起時，復出無量分陀利花，大光如是遍照十方無量世界？」 佛言：「彌勒！下方過於三千大千世界微塵等國，有一世界名寶莊嚴。其土有佛，號海智神通如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼有菩薩名曰海慧，欲來至此大寶坊中，與無數菩薩俱共已斷一切數想，欲來聽是大集經典。」 時，舍利弗白佛言：「世尊！彼佛世界去此甚遠，海慧在彼，頗得聞此佛所說不？」 佛言：「舍利弗！如汝今於我前所聞，彼亦如是。如汝今日及諸大眾覩見於我，海慧菩薩見我亦爾。」 「世尊！菩薩摩訶薩所有神通不可思議，住於極遠無量世界，而有如是無礙天眼、無障耳通。世尊！誰有聞是不思議事，而當不發阿耨多羅三藐三菩提心？唯除下劣不肖人耳！」 爾時，海慧菩薩具足無量神通之力，於一念中在彼國滅，忽然現此大寶坊中。即入三昧，令此大眾悉得遙見彼佛世界所有人民、城邑、聚落、屋舍、殿堂、山林、樹木、飛鳥、走獸，及見彼佛與諸大眾圍遶說法。`[現＝見【三】]`現是事已，即從三昧安詳而起，前禮佛足右遶三匝，以其世界所有香花種種`[伎＝技【聖】]`伎樂，供養於佛，作如是言：「下方世界海`[智【房山三聖】，慧【大】]`智神通如來，致問無量。如來身命及以大眾悉安隱不？」`[卻【CB】，郤【大】]`卻坐一面寶蓮花上。 時有梵王名曰修悲，作是思惟：「何因緣故有是大水，滿此三千大千世界而非水災？我今當往問於世尊。」即與六萬八千`[梵＝梵天【聖】]`梵俱詣如來所，頭面敬禮右遶三匝，長跪合掌白佛言：「世尊！何因緣故，此中三千大千世界七寶蓮花莊嚴遍滿，無量菩薩各各次第坐寶花上，三千世界大水盈滿？」 佛言梵天：「善男子！此是海慧菩薩摩訶薩神通之力。」 梵天言：「世尊！如來所說大集妙典猶未訖耶？」 佛言：「梵天！如來所有樂說無礙不可窮盡。梵天！佛與無量菩薩大眾，觀察法界講論法界，法`[樂＝樂說【宮】]`樂微妙亦不可盡。」 梵天言：「世尊！如來所言海慧菩薩其誰是耶？」 佛言：「梵天！汝今不見坐寶蓮花，其花縱廣滿十由`[旬＝延【宮聖】]`旬，為諸菩薩之所恭敬讚歎者乎？其身色像光明煒燁，唯除如來餘無及者。」 爾時，梵天見已即生恭敬之心，頭面禮拜，作如是言：「若有得見如是正士得大利益，我今遇之亦復如是。世尊！如是正法當久近住。」 佛言：「善男子！如是正法如如來壽，我涅槃後是諸菩薩亦護是法。何以故？此經即是過去、未來、現在佛印。」 爾時，海慧菩薩踊在空中高七多羅樹，示現己身智慧之力，為令大眾生信心故、莊嚴此經故，而說偈言： 「下方有土過塵數，　　有佛海智神通尊， 常為眾生演說法，　　我聞能受為人說。 我今來此大眾中，　　供養恭敬十力尊， 所來眷屬諸菩薩，　　為破法中`[細＝網【三】]`細疑心。 我今敬禮最無勝，　　如法而作上供養， 為欲莊嚴上菩`[提＝薩【聖】]`提，　　教化眾生無上道。 若觀諸色無有相，　　亦能斷離三種受； 若無相貌及種`[性＝姓【聖】]`性，　　是人能禮無上尊。 若不貪著我我所，　　亦復修集於中道， 觀一切法如虛空，　　是人能禮無上尊。 若不貪著諸境界，　　亦能寂靜於內入， 於諸法界不生著，　　是人能禮無上尊。 若見如來真法身，　　能竪無上大法幢， 見一切法如幻相，　　是人能禮無上尊。 若見無施無受者，　　無作無受亦如是； 若無正見及邪見，　　是人能禮無上尊。 亦不定在菩提中，　　又不決定在生死， 遠離一切諸煩惱，　　是人能禮於如來。 若有至心修善法，　　淨身口意三業等， 亦能調伏於諸根，　　是人能禮無上尊。 若忍諸法無有我，　　不成菩提捨眾生， 為菩提故持淨戒，　　是人能禮無上尊。 若觀諸法猶如焰，　　眾生平等如虛空， 淨心不作諸心想，　　是人能禮無上尊。 為諸眾生受大苦，　　為菩提故修忍辱， 觀一切法如水月，　　是人能禮於正覺。 觀無眾生命士夫，　　亦為眾生修菩提， 觀法念念滅盡相，　　是人能禮無上尊。 受地獄苦心不退，　　`[勤＝懃【宋】]`勤加精進修`[集＝進【宮】]`集道， 聞諸法空心不怖，　　是人能禮無上尊。 一切境界無罣礙，　　猶如空中動手者， 亦觀三世相平等，　　是人能禮無上尊。 若魔不能知其心，　　是人`[能＝則【三宮】]`能得大神通， 若說法字義無盡，　　是人能禮無上尊。 若能遍聞諸佛音，　　聞已受持廣宣說， 不見三寶差別相，　　是人能禮無上尊。 如來具六波羅蜜，　　無有`[去來＝來去【聖】]`去來如虛空， 了了知諸眾生界，　　是故我禮無上尊。 如來成就大功德，　　終不生於似我慢， 我今敬禮佛色像，　　是身世間不能作； 佛光勝於一切光，　　其`[意＝音【三宮聖】]`意殊妙亦最上， 一切眾生不見頂，　　是故我禮一切勝。 如來知諸眾生解，　　隨解而為演說法， 能知煩惱之對治，　　是故我禮於世尊。」 爾時，海慧菩薩偈讚佛已從空而下，白佛言：「世尊！我今於此欲少諮問，唯願如來哀愍聽許。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！隨意致問，吾當為汝分別解說。」 海慧菩薩言：「世尊！我先聞有淨印三昧，若有菩薩住是三昧，即得阿耨多羅三藐三菩提。唯願如來說是三昧，令諸菩薩普皆得聞，聞已皆當莊嚴修行，為阿耨多羅三藐三菩提故。」 佛言：「善男子！至心諦聽，吾今當說。善男子！如淨寶珠，匠者琢磨，價直無量人所`[珍〔－〕【宮】]`珍重。善男子！菩薩初發菩提心已，修集善法多聞思惟，觀察法界淨於初心，初心既淨咸為諸佛菩薩敬念，即便獲得淨印三昧。 「善男子！淨寶珠者離九種寶。何等為九？一者、金性；二者、銀性；三者、琉璃性；四者、頗梨性；五者、馬瑙性；六者、蓮花性；七者、車𤦲性；八者、功德寶性；九者、珊瑚性，是名為九。離是九性名淨寶珠，其價無量，轉輪聖王之所受用，是珠光明餘光不及。 「善男子！菩薩摩訶薩發菩提心亦復如是，離九種性得淨印三昧。何等為九？一者、凡夫性；二者、信行性；三者、法行性；四者、八忍性；五者、須陀洹性；六者、斯陀含性；七者、阿那含性；八者、阿羅漢性；九者、辟支佛性。離是九性入佛種性得淨印三昧，以其淨故勝於一切聲聞緣覺，施於一切眾生光明。 「善男子！淨寶珠者耐磨穿`[押＝甲【聖】]`押，是故此珠名無瑕玼。善男子！淨印三昧亦復如是。 「善男子！云何淨印三昧？修集三戒、具十善法，修行慈悲憐愍眾生，見他事業親往營理，愛念一切修捨意淨常念眾生，以四攝法攝取一切，專念六念調伏諸根，少欲知足不斷聖種，息諸鬪訟壞於憍慢，恭敬供養諸師和`[2]上＝尚【明】＊`上耆舊長宿，不輕於他，求法護法、遠離惡法，於佛法僧信心無壞。心常緣念一切善法，不讚己身常稱他德，知恩報恩，淨諸威儀，具於忍辱，求舍摩他，修陀羅尼，心等如`[風地水火＝地水火風【元明聖】]`風地水火空，常樂出家修集寂靜，持戒精進，親近善友淨於諸根。眼耳鼻舌身心無礙，觀於不淨為壞貪結，修集慈心為破怨親，觀十二緣為壞無明，遠離一切障礙之法，施法無悋具足成就六波羅蜜。不求餘乘，內外清淨觀生死過，於菩提道心不悔退，教化眾生於大乘中。善男子！菩薩具足如是等法，淨不淨意，發阿耨多羅三藐三菩提心，是名寶珠。」 爾時，世尊即說頌曰： 「若有修集大慈心，　　具足成滿十善法， 是人定見彌勒佛，　　故菩提心難思議。 修集大悲為眾生，　　亦常教化於大乘， 為除煩惱修捨心，　　故菩提心難思議。 具足修集念智慧，　　`[及＝乃【元】]`及能調伏於自心， 能修知足及少欲，　　是故菩提心最勝。 遠離一切諸惡法，　　其心柔軟於眾生， 增長一切諸善法，　　是故菩提心最勝。 恭敬供養師和上，　　紹繼增長聖種`[性＝姓【聖】]`性， 遠離一切諸憍慢，　　是故菩提心最勝。 其心質直不欺誑，　　常樂寂靜化眾生， 除去憍慢不輕他，　　是故菩提心最勝。 護持正法能聽說，　　化諸眾生離煩惱， 至心專念無上乘，　　是故菩提心最勝。 供養三寶信四諦，　　遠離諸惡修善法， 不瞋不`[恚＝責【聖】]`恚於眾生，　　是故菩提心最勝。 客煩惱起生慚愧，　　即向十方佛懺悔， 修集善法調諸根，　　是故菩提心最勝。 淨身口意知業果，　　知恩`[念恩＝知念【宮】]`念恩`[知＝能【三】]`知酬報， 信十二緣淨威儀，　　是故菩提心最勝。 具舍摩陀修智慧，　　具足持戒樂菩提， 受大苦惱心不動，　　是故菩提心最勝。 其心平等如四大，　　視諸眾生如虛空， 常樂出家修菩提，　　是故菩提心最勝。 貪樂寂靜淨身心，　　修行法行觀四諦， 實語法語真義語，　　是故菩提心最勝。 `[有＝隨【三】]`有所說法而安住，　　勤修精進壞魔業， 於所修法無懈怠，　　是故菩提心最勝。 親近善友佛菩`[提＝薩【三宮】]`提，　　能度眾生生死海， 能淨一切六境界，　　是故菩提心最勝。 遠離障礙除五蓋，　　諸根清淨無憍慢， 貪欲瞋恚癡對治，　　是故菩提心最勝。 觀善思惟具念心，　　修助菩提得神通， 不畏生死樂涅槃，　　是故菩提心最勝。 凡所說法不為食，　　於諸法中心無悋， 修行善法不求報，　　是故菩提心最勝。 不以餘乘攝眾生，　　所說眾樂而受持， 其心無量無有邊，　　是故菩提心最勝。 內外清淨無過咎，　　不畏生死修菩提， 修菩提時心不悔，　　是故菩提心最勝。 知眾生界淨國土，　　莊嚴菩提不自為， 迷惑眾生示正道，　　是故菩提心最勝。 善知法界真實性，　　無分別智不可說， 能破眾生怖畏想，　　是故菩提心最勝。 若能具足如是法，　　是能淨發菩提心， 不為世法之所污，　　煩惱魔業亦復然； 若有能發菩提心，　　是則能勝一切乘， 能淨一切眾生心，　　亦能演說無上道。`[次行＋（大方等大集經卷第八）卷末【聖】]` 「善男子！云何名為菩提之心押而不壞？押者名為大悲，緣於一切眾生，紹三寶種不令斷絕，為佛法故莊嚴善根，三十二相、八十種好，嚴淨世界，為護正法不惜身命。 「善男子！若為諸惡眾生打觸惱亂嬈害，悉當忍之，亦應不捨一切眾生，心不生悔不愁不惱，為調眾生勤加精進。若遇罵辱瞋恚打擲，默然受之終不加報，應作是念：『夫大乘者與世共諍。』何以故？一切眾生順生死流，大乘之法逆生死流；一切眾生各各諍訟，大乘之法破壞鬪諍；一切眾生瞋恚熾盛，大乘之法除滅瞋心；一切眾生各各虛誑，大乘之法質直無虛。十方世界若有眾生，以諸刀杖隨逐菩薩，而作是言：『誰有發此菩提心者，我當`[段段【卍正】，叚叚【大】(cf. M010n0061_p0090b07)]`段段`[1]支＝技【宮】＊`支解其身如胡麻許。』菩薩聞此終不退轉菩提之心，亦不放捨慈悲喜捨、惠施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。何以故？菩薩思惟：『我於無量無邊世中，受大地獄、畜生、餓鬼、人、天等身，受行惡法，不能自利及利他人。若我或於無量世中，為彼惡人刀杖隨逐節節`[＊1]`支解，我終不捨於菩提心及諸眾生。何以故？若我不能忍受如是世中苦者，何能堪忍地獄諸苦？行善法時，多有惡法來作障礙，我若不忍，云何能作種種善法？一切眾生施我惡事，我要當以善法施之；眾生施我刀杖罵辱，我以無上大忍施之。』菩薩摩訶薩若能如是思惟觀者，當知不久得阿耨多羅三藐三菩提，如是觀已能忍三押，謂身口意。 「云何押身？若菩薩身被`[＊1-2]支＝技【宮】＊`支解時，爾時依法將順惡人，具足六波羅蜜。云何菩薩身被支解而得具足六波羅蜜？菩薩若被支解身體不惜身命，爾時具足檀波羅蜜；於彼惡人修集慈心，爾時具足尸波羅蜜；不瞋不罵不以惡事還往加之，爾時具足忍波羅蜜；為諸眾生勤行精進，終不捨離菩提之心，爾時具足精進波羅蜜；若他瞋打其心不動，不失正念其意清淨；爾時具足禪波羅蜜；觀身無常苦空無我，猶如草木瓦石等類，爾時具足般若波羅蜜。具足如是六波羅蜜已，押而不壞，是名押身。 「云何押口？忍於一切惡言罵辱若實不實，但責己身煩惱諸結，終不怨他，為諸眾生修集慈悲。菩薩摩訶薩修集如是忍惡罵時，即得具足`[六【磧乙三宮】，忍【大】]`六波羅蜜。菩薩摩訶薩遇罵辱時，即作是念：『是人往世慳貪因緣，親近惡友得是惡心，我破慳貪修集惠施親近善友，是故我能捨是瞋恚。』爾時具足檀波羅蜜。菩薩摩訶薩遇罵辱時，作是念言：『是人破戒不信業果，是故罵我，我受持戒信於業報，是故修忍念於菩提，護持正法將順眾生。』爾時具足尸波羅蜜。菩薩摩訶薩遇罵辱時，作是思惟：『是人懈怠不修善法，是故罵我，我勤精進修集善法捨離瞋心，於善法所心無厭足，我今要當設大方便，先令是人坐菩提樹，然後我當取菩提果。』爾時具足精進波羅蜜。菩薩摩訶薩遇罵辱時，復作是念：『是人失念狂亂放逸煩惱所污，我今破壞一切煩惱，為如是等諸惡眾生發菩提心。若諸眾生悉清淨者，我復何緣發菩提心？是故專心緣念菩提心不怱務。』爾時具足禪波羅蜜。菩薩摩訶薩遇罵辱時，復作是念：『是人著我我所眾生壽命士夫，我依法界，法界之中`[誰【CB】，唯【大】]`誰罵誰受，我亦不見一法是罵及以罵者。』爾時具足般若波羅蜜。若能至心受持修行五波羅蜜，爾時具足忍波羅蜜，是名押口。 「云何押心？不畏魔眾退菩提心，不畏一切眾邪異見退菩提心，不畏地獄、餓鬼、畜生種種諸苦退菩提心。若見佛像來作是言：『汝亦不能發菩提心，菩提之道甚為難得，不如早修聲聞乘法，速證涅槃受大安樂。』菩薩爾時聞是語已，即自思惟菩提之道難之與易：『我終不退，定當得到菩提樹下坐金剛床。我昔己請一切眾生，許當以法而惠施之。我今未與，云何欺誑？我當隨順一切佛心。』堪忍如是押心之事，不誑諸佛人天大眾及以已身，是名押心。」 爾時，世尊即說頌曰： 「向菩提道心不壞，　　大慈大悲亦復然， 又不斷絕三寶種，　　無量莊嚴為菩提。 為佛十力四無畏，　　三十二相八十好， 無量世中捨財施，　　亦受種種大苦惱， 為得三寶諸功德，　　受持正法而廣說， 為度眾生生死海，　　是故堪受種種苦。 十方世界惡眾生，　　執持刀杖逼我身， 心終不動失菩提，　　憐愍一切眾生故， 無量劫中受苦惱，　　不能自利及利他， 今我此忍大利益，　　亦能得佛無量德。 為佛功德碎其身，　　猶如胡麻心不悔， 心亦不退無上道，　　多受諸苦為菩提。 行住坐臥念菩提，　　其心寂靜離煩惱； 若欲起瞋於眾生，　　先當怨己及煩惱。 三惡道中受諸苦，　　為諸眾生得佛道， 不求人天上快樂，　　甘樂為眾受諸苦。 若於人中所受苦，　　不及地獄百千一， 雖受三惡無量苦，　　亦不退失菩提心。 觀身無常及無我，　　四大之性如四蛇， 至心放捨如是身，　　能得智慧無上道。 流轉諸有受`[諸＝眾【三宮】]`諸苦，　　以不能觀身真實， 菩薩能觀身真實，　　是故永離諸苦惱。 行惡之時無妨礙，　　修行善法多留難， 諸佛世尊為證知，　　是故我受種種苦。 我今能忍如是等，　　身口意業無量苦， 以是因緣菩提心，　　堅牢畢竟不可動。 捨身具六波羅蜜，　　於身無貪具足檀； 於彼惡人生慈心，　　是故具足於尸羅； 割身能忍不生瞋，　　以是因緣具羼提； 受苦時心不動轉，　　是故具足毘`[梨【麗】，黎【大】(cf. K07n0056_p0072a22)]`梨耶； 不失念心樂寂靜，　　是故具足於禪那； 觀身無我無我所，　　爾時具足於般若。 若我能作是莊嚴，　　不久定得無上道； 若我不忍惡口業，　　云何能壞眾煩惱？ 若我調伏身口意，　　則能忍受眾苦逼， 能壞一切諸魔眾，　　雖有眾邪我不動。 若欲具`[足＝六【三宮】]`足波羅蜜，　　如來十力四無畏， 獲得無上無價寶，　　當學調伏身口意。 「善男子！云何名為穿菩提心？菩薩既發`[菩提〔－〕【三宮】]`菩提心已，終不生於相似我慢，不著菩提心、不貪菩提心、不愛菩提心、不觀菩提心，如是則能令心寂靜，觀深法界觀諸佛法。深法界者，謂十二因緣遠離二邊，一切諸法性自無我，觀於我性一切法性空無有`[主＝生【宋宮】]`主，`[住＝信【宮】]`住空三昧無相無願。知諸行法無所造作，觀色如沫、受如水泡、想如熱焰、行如芭蕉、識則如幻，觀界無作無有動搖，入如聾盲，心無暫住，憍慢之結都無生處。諸法無二無有分別，一味一乘一道一源。觀一切聲無有聲相，一切音聲次第不合，一切諸法不可宣說。了知苦相、集無我所、於滅`[無＝不【三宮】]`無增、知道畢竟，無障礙故。觀身念處、知去來受、念心出滅、知於法界。觀界非界，故修正勤；欲得自在，故修如意。離諸煩惱，名為信根；樂於寂靜，名精進根；非有念故，名為念根；非思惟故，名為定根；遠離一切，名為慧根；不隨他故，名為信力；無障礙故，名精進力；不退轉故，名為念力；心得自在，名為定力；不觀善惡，名為慧力；不放逸故，名念覺分；入諸法故名，擇法覺分；如法行故，名進覺分；遠離惡故，名喜覺分；身心寂靜，名除覺分；知實三昧，名定覺分；不觀於二，名捨覺分；遠離諸見，名為正見；離諸覺觀，名正思惟；知諸聲性，名為正語；於身口意不生貪著，名為正業；離嫉妬心，名為正命；不增不減，名正精進；於善不善不生貪著，是名正念；觀諸心界，是名正定。 「實相`[之＝定【宮】]`之性其性寂靜，畢竟義者，名無常、苦、無我，假名清淨大淨。能調心者、名之為施；身心清`[淨＝涼【三宮】]`淨、名之為戒；諸法無常、名之為忍；勤修是智、名為精進；內外清淨、名為三昧；觀真實故、名為智慧；知諸眾生心`[性＝惟【宮】]`性本淨、是名為慈；觀於一切等如虛空、是名為悲；斷一切喜、名為喜心；遠一切行、名為捨心，一切諸法未來世淨，過去種種現在無我。 「善男子！若能真實觀察了知如是等法，是名為穿菩提心寶。菩薩觀察如是法已，次第得一切法自在陀羅尼。 「善男子！譬如日月不作往來照明之心，以諸眾生福德力故，自行往`[返＝反【三】]`返壞諸闇冥。善男子！菩薩摩訶薩若能觀了如是等法，亦復如是，不作是念：『我當利益無量眾生，而令眾生大得利益。』善男子！若菩薩摩訶薩能作是觀，是名禪波羅蜜、般若波羅蜜。何以故？入定乃能作如是觀，亂心不能，定者即是禪波羅蜜，觀者即是般若波羅蜜，如是乃能觀於真實，了了見於一切法相。云何名見一切法相？一切法相名無相相。言無相者即是無作，即此無作名之為相。若能永斷如是無相，即無相相。又無相者名無生相，無相相者名無滅相，無生無滅名無相無相相。若見無生無滅無`[作＝住【三宮】]`作、無一無二、無瞋無諍無有，如爾不動不轉知於法性，是名真性、是名法性、是名實性。 「善男子！菩薩摩訶薩若真實知如是等法，名非住住。」 說是法時，十二那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，萬六千天得無生忍。 爾時，世尊即說頌曰： 「能破一切諸法相，　　清淨無上菩提心， 若能如是觀察者，　　即得不著一切法。 明見甚深諸法界，　　亦不怖畏於涅槃， 以是不怖因緣故，　　則能增長於佛法。 明信於因及果報，　　十二因緣亦如是， 遠離二邊常斷見，　　隨意種種說正法。 於常無常心不著，　　又能演說於中道， 知一切法是空性，　　無有眾生無壽命。 一切諸法空無相，　　亦復無有次第生， 其性本來常寂靜，　　無有能作如虛空。 不觀一切諸法相，　　了了覺知無有`[生＝性【三宮】]`生， 觀色如沫受如泡，　　想如熱焰行芭蕉， 觀心如幻四大空，　　觀入猶如聾盲者， 又觀心意無內外，　　心無住處界無二。 不著諸法色色相，　　雖有是知無憍慢， 觀一切法皆平等，　　一味一乘一道源， 能知如是真實義，　　了了能觀於法界。 無有音聲能觀聲；　　無有心意能觀心； 無有文字觀文字；　　是能真實知法界。 一切法義不可說，　　聲及文字亦復然， 真實知苦集滅道，　　具足繫心四念處， 於諸法界無分別，　　其心能得大自在。 遠離一切諸煩惱，　　修四正勤行精進， 為得無`[礙＝量【三宮】]`礙大自在，　　勤心修集四如意。 於一切法不貪著，　　為於如是修信根； 常樂住於大寂靜，　　是故修集精進根； 心無念慮知真實，　　是故修集於念根； 悉能調伏諸心想，　　是故修集於定根； 為能觀察`[於＝諸【三宮】]`於法界，　　是故修集於慧根。 為欲了知諸法界，　　是故修集七覺分； 不觀諸法一二數，　　是故修集八正道。 如意能以財物施，　　亦能如意受持戒， 又能清淨於內外，　　是則名為大神通。 一切諸法本性淨，　　是故修集於慈悲； 斷一切喜諸煩惱，　　是故修集於喜心； 一切諸法本性淨，　　去來現在亦復然， 若觀諸法無生滅，　　是人即得真實知。」 爾時，世尊復告海慧菩薩言：「菩薩得是淨大淨已，其心真實無有欺誑，於諸眾生平等無二，得真實智畢竟大智淨印三昧，安住淨印三昧根本。 「云何名為三昧根本？為諸眾生修大慈悲，雖得供養其心不高，瞋恚毀辱心亦不下，心不高故，則能生於不憍法性、不憍名字，亦不生於相似我慢，身口意業從智慧生，是故一切所作諸業非不隨智。 「云何菩薩身業隨智？所得身形殊勝微妙，眾生見者即得調伏，身四威儀亦能調伏，離諸身過身曲身滓。其身清淨相好莊嚴，諸根具足無有缺減，不恃此身而生憍慢，見下色者心亦不輕。自於其身不生貪著，觀身法界及以身業，知是`[色＝身【三宮】]`色已念於法身，不求食身以定為食，為調眾生現受其施常修聖行。所謂非為貪欲、瞋恚、愚癡受持`[清〔－〕【三宮】]`清淨戒、擁護正法。菩薩摩訶薩具足如是隨智身業，得大神力、無所畏力，以是力故，於諸佛土普示其身。如此世界所示色身，餘諸世界亦復如是，放大光明遍照十方無量世界，其光柔軟眾生遇者離煩惱熱，離煩惱已受大快樂，是名菩薩身業隨智。 「云何菩薩口業隨智？所謂遠離六十四種惡口之業：麁語、濁語、非時語、妄語、漏語、大語、高語、輕語、破語、不了語、散語、低語、仰語、錯語、惡語、畏語、吃語、諍語、`[讇＝諂【三宮】]`讇語、`[調語〔－〕【三宮】]`調語、誑語、惱語、怯語、邪語、罪語、啞語、入語、燒語、地獄語、虛語、慢語、輕語、不愛語、說罪咎語、失語、別離語、利惡語、兩舌語、無義語、無護語、喜語、狂語、殺語、害語、繫語、閉語、縛語、打語、歌語、非法語、自讚歎語、說他過語、謗三寶語，是名六十四`[丹本云少十一種無處訪本〔－〕【三宮】]` \(丹本云：少十一種，無處訪本)。 「善男子！菩薩摩訶薩遠離如是惡口等事，凡有所說，說實、說真、說解脫、說如實、說隨諦、說利眾生、說隨眾生心實不實、說眾樂聞、說一切聲、說一切語、說淨眾生根、說令眾生離於煩惱、說於佛語、說於甘露其聲遍聞十方世界、說令眾生永離苦惱、說於深義、說調眾生、說不造作`[惡〔－〕【宮】]`惡，是名菩薩口業隨`[智【麗】，知【大】(cf. K07n0056_p0074b17)]`智。 「云何菩薩意業隨智？住一心中能知一切眾生之心，常在禪定現諸威儀，一切眾魔聲聞緣覺，悉不能知心所緣處，終不生心欲自毀害方便害他，了一切法通達無礙，得如是心不受能受亦不證滅，是名菩薩意業隨智，是名淨印三昧根本。 「如是根本復有十種：一者，淨初發心；二者，淨菩提道；三者，淨六波羅蜜；四者，淨乾慧故修於三昧；五者，淨相；六者，淨好；七者，淨陀羅尼；八者，淨如法住；九者，淨於無失；十者，淨三十七助道之法。是名為十。 「善男子！淨印三昧具三十法：一者、內淨；二者、外淨；三者、心淨；四者、憍慢淨；五者、身淨；六者、眼淨；七者、一切眾生無眾生淨；八者、一切法本性淨；九者、一切法同一味淨；十者、空無相願淨；十一者、解脫法門淨；十二者、一切諸法入法界淨；十三者、一切諸法入一性淨；十四者、信心無壞淨；十五者、無障礙淨；十六者、一切解脫淨；十七者、無為淨；十八者、觀十二因緣淨；十九者、十力四無所畏淨；二十者、無勝淨；二十一者、一切法智淨；二十二者、過去業淨；二十三者、慈悲淨；二十四者、不捨眾生淨；二十五者、破諸魔業淨；二十六者、離內貪淨；二十七者、離諸習氣淨；二十八者、一念知一切法淨；二十九者、不失念心淨；三十者、具足莊嚴淨。菩薩具足如是等法，名淨印三昧。 「得是三昧已，得八不共法。何等為八？所得世界金剛為地；一樹之上種種枝葉、種種華果；一切眾生不起煩惱；地獄、餓鬼、畜生之類，悉見菩薩坐菩提樹，見已即得微妙快樂；金光遍照無量世界；一切大地六種`[振＝震【三宮】]`振動；無一眾生有嬈害者；一念之智知一切法。是名為八。」 爾時，世尊即說頌曰： 「若知諸法如虛空，　　淨於本性不生滅， 即能淨於如來印，　　亦得住於定根本。 雖得供養心不喜，　　呵責罵辱心不瞋， 修集慈悲心平等，　　是則名為淨印定。 遠離一切諸憍慢，　　離已其心不自高， 能呵煩惱諸結縛，　　是則名為淨印定。 其身永離諸惡業，　　莊嚴妙相三十二， 具足清淨於諸根，　　亦復不生憍慢結， 見有下色醜陋者，　　貧窮`[斯＝廝【明】]`斯下心不輕， 為菩提故`[淨說＝說淨【明】]`淨說法，　　是則名為淨印定。 觀察於身真實性，　　壞於眾生貪身想， 是故獲得上法身，　　遠離一切雜食身， 常在禪定法喜食，　　為眾生故受揣食， 甘露上味增法命，　　是則名為淨印定。 愛樂聖行持佛戒，　　遠離貪欲恚癡等， 菩薩先自調其身，　　然後復為眾生說。 神通遍遊諸十方，　　為調眾生演說法， 如彼色像示其身，　　隨其意趣為說法。 身出無量金色光，　　遍照十方諸世界， 能壞眾生煩惱熱，　　增長菩提心功德。 若有三惡苦眾生，　　遇已悉得無上樂， 皆得遠離惡道苦，　　信心成就修善業。 如來所說身淨業，　　為令眾生淨佛身， 若有能修如是業，　　獲得淨身如先佛。 若有遠離惡口業，　　即得從智微妙聲， 凡所演說眾樂聞，　　聞者皆得生善`[芽＝牙【宋宮】]`芽。 遠離六十四惡口，　　是人則能說甘露， 能說無為之大乘，　　亦`[得＝能【三宮】]`得善解眾生語。 能離貪欲恚癡語，　　演說甚深真實義， 其聲遍聞十方界，　　為眾宣說實解`[脫【麗】，說【大】(cf. K07n0056_p0075b16)]`脫。 呵毀打害不瞋諍，　　心常憐愍柔軟語， 為眾演說不可說，　　說已其心不生慢。 若能清淨如是業，　　是人遠離口諸惡， 如來所說口淨業，　　為令眾`[生＝得【三宮】]`生廣長舌。 若有修集善意業，　　是人一念知諸心， 常在禪定示威儀，　　壞諸魔業心不高。 不受能受為眾生，　　了知真實不證滅， 一切眾魔不知心，　　聲聞緣覺亦復然。 不生害心於自他，　　能觀甚深諸法界， 若欲得是淨印定，　　常當修集於十法。 清淨莊嚴佛境界，　　淨於善法及六度， 具足功德及身相，　　得無礙說陀羅尼。 如法而住淨其心，　　不失念心說無我， 離一切障慧無礙，　　其意無失具功德。 修助菩提無放逸，　　為諸眾生說菩提， 無量世界身無礙，　　演說正法化眾生。 具足八種不共法，　　獲得無上大利益， 金剛為地樹種種，　　悉見菩薩坐菩提。 若欲具足如是德，　　當修淨印三昧定， 如來修集是定故，　　獲得功德不可議。 大方等大集經卷第八 大方等大集經卷第九北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯 海慧菩薩品第五之二 「善男子！菩薩摩訶薩若欲獲得淨印三昧，應當修集淨於菩提，遠離一切滓濁之心。 「善男子！若不能見諸法性淨，則為渴愛煩惱所污。一切諸法不可思惟，不作不行清淨寂靜，無有塵垢亦無過失，畢竟清淨如解脫性，法界不壞無有分別，實性法性無有差別。一切諸法空無相願，如解脫性無礙平等，一切諸法亦復如是。若能如是正觀察者，是名無濁。 「善男子！菩薩若能為諸眾生，說如是法是名無滓。善男子！若有菩薩心無滓濁，是人則得淨印三昧。」 海慧菩薩言：「世尊！如是三昧其義甚深，不可說故；不可覩見，斷數法故；難可解了，不可見故；是大智慧，攝諸法故。一切菩薩皆悉平等，無垢無滓、無諸障礙、無有住處，微妙難明不可喻說。其性堅固猶如金剛；不生不滅、不破不壞、不繫不縛，是大光明遠離闇故；不可思議無垢清淨，遠離貪故；無有諍訟，修集慈故；不覺不觀，離去來故；一切平等，如虛空故。」 「世尊！觀何因緣得是三昧？」 佛言：「善男子！譬如有人欲遊虛空，大自莊嚴菩薩亦爾，欲得是定當大莊嚴，平等莊嚴一切諸法。何以故？世間之法從子得果。 「善男子！一切有為識為種子，此三昧者無有`[種＝作【宮】]`種子。何以故？而此三昧非眼識識乃至非意識識，非作非色，非受非想非行非識，觀一切法普皆平等，是名三藐三佛陀。 「善男子！非異相故名為生死，非異相故名為涅槃。善男子！隨生死相即涅槃相。何以故？一切諸法本性淨故，本性性者名為無性，夫無性者名無`[性相＝相性【元明】]`性相。若無相性即是無作，如是無作即是法性無有文字，若無文字即名為如。如前，中後亦爾是名三世，夫三世者即名為空，空即無作，如是無作何有作者？是故無作名之為空。若無作作者當知無法，若無法者無求無願，若無願求則無身口意業，無身口意業即名無礙，無礙者名為不出，`[不出〔－〕【元明】]`不出不滅不`[住＝住不出【元明】]`住，不滅不住即無為相，無為相者是名不住。不住者謂無一切所作之業，意不住色乃至意不住行，若是四處意無住者是名無住。若無住者則不生於相似我慢，若無如是相似我慢則無增長，若無增長則無有因，若無有`[4]因＝烟【宮】＊`因則無覺觀，若無覺觀是名默然。 「善男子！如是`[等＝善【宋宮】]`等法其義甚深，若能信者即得解脫，永離顛倒煩惱障礙，即能受持過去未來現在諸佛所有法藏，是大船師、導師、商主、呪師、醫師，則能供養三世諸佛，是名佛子。過於魔業破諸魔眾，不久當得淨印三昧，能大莊嚴堅牢船舫，濟渡眾生於生死海。」 「世尊！云何菩薩能壞一切諸魔伴黨？」 佛言：「菩薩若能不求諸法，爾時則能`[壞破＝破壞【元明】]`壞破魔眾、不求一切境界因緣。善男子！有四種魔：一者、陰魔；二`[者〔－〕【三宮】]`者、煩惱魔；三者、死魔；四者、天魔。善男子！若能觀法如幻相者，是人則能破壞陰魔。若見諸法悉是空相，是人則能壞煩惱魔。若見諸法不生不滅，是人則能破壞死魔。若除憍慢，則壞天魔。 「復次，善男子！若知苦者能壞陰魔，若遠離集破煩惱魔，若證滅者則壞死魔，若修道者則壞天魔。 「復次，善男子！若見一切有為法苦則壞陰魔，若見諸法真實無常壞煩惱魔，若見諸法真實無我能壞死魔，若見諸法寂靜涅槃能壞天魔。 「復次，善男子！菩薩若能於身無貪，捨身施時迴向菩提，能壞陰魔；施時遠離慳貪之心，壞煩惱魔；若觀財物一切無常，能壞死魔；為眾生故修悲布施，能壞天魔。 「復次，善男子！若有菩薩不為我見受持淨戒能壞陰魔，不為有貪受持淨戒壞煩惱魔，若為遠離生死過失受持淨戒能壞死魔，若能生心令毀禁者悉持淨戒受持淨戒則壞天魔。 「復次，善男子！若有菩薩不見我忍我修於忍則壞陰魔，不見眾生有修忍者壞煩惱魔，不見生死則壞死魔，不見菩提則壞天魔。 「復次，善男子！若有菩薩`[勤＝懃【宋】]`勤`[修＝行【三】]`修精進其身寂靜則壞陰魔，勤行精進其心寂靜壞煩惱魔，勤行精進觀法無生能壞死魔，勤行精進為調眾生令轉生死則壞天魔。 「復次，善男子！若有菩薩不為五陰修集禪定能壞陰魔，不著界處修集禪定壞煩惱魔，不著入處修集禪定能壞死魔，所有諸善迴向菩提能壞天魔。 「復次，善男子！若有菩薩知陰方便能壞陰魔，知界方便壞煩惱魔，知入方便能壞死魔，以如是等種種方便迴向菩提能壞天魔。 「復次，善男子！若有菩薩觀一切法皆是空相能壞陰魔，觀一切法悉是無相壞煩惱魔，觀一切法悉是無願能壞死魔，具是三法迴向菩提能壞天魔。 「復次，善男子！若有菩薩觀身身處不覺不著能壞陰魔，觀受受處不覺不著壞煩惱魔，觀心心處不覺不著能壞死魔，觀法法處不覺不著能壞天魔；作如是觀終不失於菩提之心，是人則能壞破四魔。 「善男子！若著我者則增魔事，菩薩摩訶薩亦知有我亦知無我。若有法非有我非無我，如是則無一法增減，一切眾生無明所覆。是故菩薩為欲莊嚴無上大乘，非為我故而發莊嚴，發莊嚴已作是思惟：『誰莊嚴法堅固不壞？我當莊嚴。我亦不為壞我眾生壽命士夫而行莊嚴，為破眾生著我邪惑眾生壽命士夫等見而行莊嚴。眾生顛倒見是五陰常樂我淨，我當為說如是無常、苦、空、無我，為令眾生得真實智。若有眾生心有願求，當知是人即名為著。若不願求則無有著，若不著者是人不誑，若不誑者得真實智，知於過去未來現在，不著過去未來現在。何以故？過去已盡、未來未至、現在不住。』若於三世不作著想，名不顛倒、名菩薩行，了知一切眾生諸行，知已了了說業及果，亦知貪行瞋行癡行。知有眾生行於貪欲莊嚴於瞋，行於瞋恚莊嚴於貪，行於愚癡莊嚴於貪，行於貪欲莊嚴於癡，行於瞋恚莊嚴於癡，行於愚癡莊嚴於瞋。 「善男子！有諸眾生於色生貪、於聲生瞋，復有眾生於聲生貪、於色生恚，復有眾生於香生貪、於味生恚，復有眾生於味生貪、於香生恚，復有眾生於觸生貪、於法生恚，復有眾生於法生貪、於觸生恚，復有眾生貪欲羸劣、瞋恚猛健，復有眾生貪欲猛健、瞋恚羸劣，復有貪羸癡健、癡羸貪健、瞋羸癡健、癡羸瞋健。或有眾生為色調伏，非為聲香味觸法等；有為聲調伏，非為色香味觸法等；有為香調伏，非為色聲味觸法等；有為味調伏，非為色聲香觸法等；有為觸調伏，非為色聲香味法等；有為法調伏，非為色聲香味觸故。 「復有眾生心寂靜故而得調伏，非身寂靜而得調伏。或有眾生身寂靜故而得調伏，非心寂靜而得調伏。或有眾生聞說無常而得調伏，非因於苦、不淨、無我而得調伏。或有眾生聞說苦故而得調伏，非因無常、不淨、無我而得調伏。或有眾生聞說不淨而得調伏，非因無常、苦、無我等而得調伏。或有眾生聞說無我而得調伏，非因無常、苦、不淨等而得調伏。 「復有眾生`[見＝現【三宮】]`見身神通而得調伏，非他心智而得調伏。或有眾生因他心智而得調伏，非因神通而得調伏。 「善男子！有`[諸＝調【宮】]`諸眾生勤修精進遲得解脫，有少精進速得解脫，有勤精進速得解脫，有少精進遲得解脫。有因解脫非緣解脫，有緣解脫非因解脫，有因緣解脫非因緣解脫。有諸眾生觀於內法而得解脫，非觀於外；有觀於外而得解脫，非觀於內；有觀內外而得解脫，有不觀內外而得解脫。有諸眾生因樂行故而得解脫，非因苦行；有因苦行而得解脫，非因樂行；或因苦樂而得解脫；或有不因苦行樂行而得解脫。有諸眾生因讚美故而得調伏，非因呵責；或因呵責而得調伏，非因讚美；或因讚毀而得調伏；或有不因而得調伏。有諸眾生因逆說法而得調伏，不因順說；或有因順而得調伏，不因於逆；或因逆順而得調伏；或有非因逆順說法而得調伏。有諸眾生因聞略說而得調伏，非因於廣；或有因廣而得調伏，非因於略；有因廣略而得調伏；或有不因廣略說法而得調伏。有諸眾生因四真諦而得調伏，有因念處而得調伏，有因正勤而得調伏，或因如意而得調伏，或因五根而得調伏，或因五力而得調伏，或因七覺而得調伏，或因八道而得調伏。 「善男子！眾生之行不可思議，眾生之心亦不可思議，眾生調伏不可思議，所入法門不可思議，眾生境界不可思議。菩薩摩訶薩獲得如是不可思議智，然後乃知一切眾生所行之行不可思議。 「善男子！譬如羅網多有諸結，有人在中以呪術力，破網得出隨意而去。菩薩摩訶薩亦復如是，入眾生中以智呪力，壞煩惱網隨意自在，雖未證得阿耨多羅三藐三菩提，而能通達眾生所行。」 爾時，舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩初發無上菩提心時，聞諸眾生有如是行，不驚不怖，是事實難，不可思議。」 佛言：「舍利弗！於意云何？如師子子，雖復初產，聞師子吼，有怖畏不？」 「不也。世尊！」 「菩薩摩訶薩初發無上菩提心時，聞眾生行亦復如是。舍利弗！於意云何？火勢雖小，畏乾薪不？」 「不也。世尊！」 「菩薩摩訶薩初發無上菩提心已，得智慧火亦復如是。舍利弗！如來今以非喻為喻。舍利弗！譬如猛火與諸乾薪，結期七日當大戰鬪。爾時，一切乾樹草木種種`[枝＝支【宮】]`枝葉悉共聚合如須彌山；爾時，猛火有一親友而語之言：『汝今何故，不自莊嚴多`[求＝救【三宮】]`求援助？彼薪眾`[多〔－〕【三宮】]`多，汝唯一己，何能當之？』時火答言：『彼怨雖多，我力能敵，不須伴黨。』舍利弗！菩薩摩訶薩亦復如是。雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛，菩薩智慧力能消伏。舍利弗！菩薩摩訶薩有二種力：一、煩惱力；二、智慧力。菩薩若無煩惱力者，則不能共諸眾生行，亦不能知眾生行處，亦當證於聲聞緣覺，是故菩薩以煩惱力遍遊諸有不生怖畏，是名菩薩行於方便。 「舍利弗！如小毒蛇不須伴侶，初發心者亦復如是。舍利弗！譬如螢火雖有無量千萬億數，不能障蔽日之光明；菩薩摩訶薩亦復如是，雖有煩惱無量無數，不能障蔽菩薩智光。 「舍利弗！如阿伽陀一丸之藥`[能〔－〕【宮】]`能破大毒；菩薩智慧亦復如是，小智慧藥能壞無量大煩惱毒。 「舍利弗！譬如天降一味之水，隨地差別得種種味；菩薩摩訶薩一解脫智亦復如是，隨眾生根說種種異。 「舍利弗！如閻浮樹下有金泥，是金泥中有種種寶；菩薩摩訶薩初發菩提金泥心中，亦復有聲聞、辟支佛寶。 「舍利弗！如餘小王一切悉屬轉輪聖王；一切人天亦復如是，悉來歸屬初心菩薩。 「舍利弗！如薄福人不遇寶雨；若不能於無量佛所種諸善根，則不能發菩提之心。 「舍利弗！無甘蔗子則無種種石蜜諸味；若無菩提心者，亦無種種三寶諸味。 「舍利弗！如耆婆醫王常作是言：『天下所有無非是藥。』菩薩亦爾，說一切法無非菩提。 「舍利弗！如阿`[修＝脩【宋元】]`修羅王盡其勢力，不能遮障日月之道；一切魔眾亦復如是，盡其勢力不能遮障勤行菩薩修菩提道。 「舍利弗！如色界天宮殿屋宅依空而住；勤行菩薩所得菩提，亦復如是依空而住。 「舍利弗！譬如虛空悉能容受一切萬物，而是虛空初無增減；無量佛法亦復如是，雖有菩薩發心`[推＝願【三】]`推求，而是佛法亦無增減。 「舍利弗！譬如有人任力遊空，而虛空性無增無減；菩薩亦爾，`[住＝任【三】]`住其信力行於佛智，而是佛智亦無增減。 「舍利弗！譬如陶師未成器時不得器名；菩薩善法亦復如是，未發心時亦不得名。 「舍利弗！如人已見轉輪聖王，則不求見諸餘小王；菩薩亦爾，若已發起菩提之心，則不更發聲聞、緣覺心。 「舍利弗！如餘處中不出眾寶，眾寶要出於大海中。舍利弗！聲聞寶中不出三寶，三寶要從菩薩寶出。 「舍利弗！譬如太子不名為王非不名王；菩薩摩訶薩亦復如是，非名為佛非不名佛。 「舍利弗！譬如小寶亦不可輕。何以故？如是小寶能作大事多所利益。菩薩亦爾，初發心時亦不可輕。 「舍利弗！我今為諸菩薩摩訶薩說如是喻，若有菩薩聞是諸喻即得安樂。」 爾時，世尊即說頌曰： 「若欲證得於佛道，　　應當除滅疑網心， 勤修無上信心者，　　即能獲得於菩提。 若修淨印三昧者，　　宣說諸法皆如夢， 無量世中淨其心，　　即能得證正覺道。 佛所得道非身業，　　亦非口意二業等， 無為真實性亦爾，　　是故不可以喻說。 佛道無對不可見，　　非眼識界如虛空， 非是一切諸情根，　　又非諸根之境界， 非相非陰非入界，　　非是心意受想識， 非知非`[知＝智【三宮】]`知之境界，　　是故佛境不可知。 諸佛大悲難思議，　　無量無邊無障礙， 無字無聲不可說，　　是故無能知佛界。 若有眾生無量世，　　親近善友聽正法， 聞已即得大福德，　　常受妙樂如先佛， 一切諸魔不得短，　　諸根調伏行樂處， 能以方便壞四魔，　　如法而住行佛界。 若行如是菩提道，　　即得菩提為人說， 能渡眾生生死海，　　能破一切大邪見， 即得無上相好等，　　成就十力四無畏， 能知眾生煩惱行，　　能壞一切諸有道。 若有菩薩勤精進，　　即能破壞諸煩惱， 如火能焚乾草木，　　菩提心能燒煩惱。」`[次行＋（□□海慧菩薩品之三卷十）卷初【聖】]` 爾時，世尊復告海慧菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩勤行精進，易得阿耨多羅三藐三菩提。誰有修行勤精進者，當知是人即有菩提。誰有精進，是人即具檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，能自利益亦`[利於他＝能利他【聖】]`利於他。 「善男子！過去無量劫有佛世尊，號勤精進如來、`[應＝應供【三】]`應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名善見，劫名華聚。爾時，世界大水彌滿，其水出生八萬四千上妙蓮華，一一縱廣滿`[十＝千【元明】]`十由旬，有無量億金色光明。其香微妙，阿迦膩吒諸天見已多受安樂，作如是言：『是世間中多有蓮華，當知亦當多有佛出。』是故此劫名曰華聚。 「是時，彼國寂靜無聲，以寂靜故，無量世界諸菩薩等常樂觀察，以觀察故各各皆得喜行三昧，是故彼世名曰善見。 「其國多有七寶林樹、樓閣殿舍，眾生安樂如兜率天，多饒飲食易獲神通，無有女身一切化生，亦無二道皆修大乘。 「爾時，彼佛有三萬六千出家菩薩，皆悉獲得不退轉心，無量人天初發菩提堅固不退，彼佛世尊常樂宣說勤精進行。時大眾中有一菩薩，名堅固莊嚴，從座而起前禮佛足，長跪合掌，作如是言：『世尊！云何菩薩勤行精進？』 「佛言：『善男子！勤行精進凡有四法。何等為四？一者、發心；二者、作心；三者、觀心；四者、如法住。如是四法，即是具足佛法因緣。何以故？善男子！`[發＝發心【元宋】]`發者即是生善法因，作者名為增善法因，觀者名為利眾生因，如法住者名入一切佛法因緣。又復，發者求聞正法，作者聞已能說，觀者善思惟義，如法住者如說而住。又復，發者調伏慳心，作者能一切施，觀者為眾生施迴向菩提，如法住者不求施果。又復，發者求`[覓＝質【宮】]`覓受人，作者見來求者生慈愍心，觀者觀財無常，如法住者不求果報。又復，發者如法求財，作者求於淨命，觀者於不堅物修於堅法，如法住者一切捨時不生憍慢。又復，發者離諸惡戒，作者至心受持諸淨禁戒，觀者至心調伏毀禁之人，如法住者淨持禁戒不生憍慢。又復，發者淨於口業，作者淨於身業，觀者淨於意業，如法住者修集善法。 「『又復，發者遠離瞋心，作者修集忍辱，觀者將護自他，如法住者修忍辱已不生憍慢。又復，發者常樂教化邪見眾生，作者能壞眾生瞋恚之心，觀者不見內外，如法住者遠離一切煩惱諸結。又復，發者遠離懈怠，作者勤修精進，觀者調伏一切懈怠眾生，如法住者勸諸眾生令修精進。又復，發者名為善慈，作者所作已竟，觀者不求餘乘，如法住者不失無`[上＝量【三宮】]`上菩提之心。又復，發者莊嚴禪支，作者莊嚴三昧，觀者終不生於相似我慢，如法住者破壞眾生行惡之心。又復，發者莊嚴念心，作者莊嚴諸有，觀者其意堅固，如法住者勇健無怯。又復，發者名如法因，作者名如方便，觀者名為門戶，如法住者名為解脫。又復，發者謂求`[名＝文【聖】]`名字，作者持於文字，觀者字不可說，如法住者遠離文字。 「『又復，發者離惡知識，作者親近善友，觀者於善友所至心聽法，如法住者不謬解義。又復，發者樂於捨家，作者遠離怨親，觀者求於善法，如法住者不隨他意。又復，發者所謂少欲，作者所謂知足，觀者易養易滿，如法住者善知時宜。又復，發者如戒而學，作者於戒不漏，觀者如意學戒，如法住者如慧學戒。又復，發者檀波羅蜜、尸波羅蜜，作者羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜，觀者禪波羅蜜、般若波羅蜜，如法住者智波羅蜜、方便波羅蜜。又復，發者行施攝取，作者軟語攝取，觀者利他攝取，如法住者同利攝取。又復，發者所謂大慈，作者所謂大悲，觀者所謂大喜，如法住者所謂大捨。又復，發者護持正法，作者淨於福田，觀者莊嚴相好，如法住者調伏眾生。 「『又復，發者實知陰魔，作者離煩惱魔，觀者壞於死魔，如法住者摧伏天魔。又復，發者謂身念處，作者謂受念處，觀者謂心念處，如法住者謂法念處。又復，發者了了知苦，作者遠離於集，觀者證真實滅，如法住者謂修於道。又復，發者所謂信根，作者謂精進根，觀者所謂念根，如法住者所謂慧根。又復，發者謂七覺分，作者謂八正道，觀者謂舍摩他，如法住者毘婆舍那。 「『善男子！如一切行皆名為發，修一切善悉名為作，一切淨心名之為觀，知一切業名如法住。』 「善男子！彼佛復告堅固莊嚴：『善男子！勤精進者寂靜其心，心若寂靜即是精進。若壞`[貪身＝身見【聖】]`貪身，即是精進；若知身意，即是精進；斷我我所，即是精進；斷諸繫縛，即是精進；障煩惱盡，即是精進。若能遠離一切障礙，即是精進；若能除却`[十＝七【聖】]`十種憍慢，即是精進；能壞貪恚，即是精進。若能遠離無明有愛，即是精進。若不放逸`[者〔－〕【三宮聖】]`者修於善法，即是精進。若能真實觀內外入，即是精進。若真實知陰界諸入，即是精進；心寂靜者即是精進；破壞疑心即是精進。若於三世不分別者，即是精進；若觀法界不動轉者，即是精進；若不漏者，即是精進；若不害者，即是精進；若不生悔，即是精進；若不求者，即是精進；若不滅者，即是精進；若不作者，即是精進。若`[無＝不【宮】]`無增減，即是精進；無上無下，即是精進；不捨不著，即是精進；不縛不解，即是精進；不去不來，即是精進；不生不滅，即是精進；非有放逸非不放逸，即是精進；無作作者，即是精進；無闇無明，即是精進；非見非不見，即是精進。』 「善男子！彼佛說是精進法時，無量菩薩得無生忍。善男子。今此會中五千菩薩亦得如是無生`[忍法＝法忍【聖】]`忍法。七千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！爾時堅固莊嚴菩薩聞是法已，為得如是無量法故，勤修精進獲得下忍，為求法故不坐不臥乃至命終。既捨身已得生梵世受梵天身，於無量世供養於佛聽受正法，於彼劫中，周遍供養八萬四千諸佛如來，聽受正法勤行精進。 「善男子！汝知爾時堅固莊嚴豈異人乎？即我身是。善男子！我久具足是精進故，超彌勒等諸大菩薩先成正覺。是故我言：誰有精進，當知是人即有菩提。 「善男子！我勤精進猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提，況懈怠耶！若有菩薩能精進者，是人則能自利利他。」 爾時，世尊即說頌曰： 「我念過去無量世，　　花聚劫中精進佛， 善見世界水彌滿，　　出生八萬四千花。 其國猶如兜率天，　　豐饒飲食無女身， 不由父母悉化生，　　亦無二道純一乘。 十方世界諸菩薩，　　觀善見國受安樂， 三萬二千出家眾，　　無量人天發菩提。 爾時彼佛讚精進，　　唯為堅固菩薩說， 若能發心勤`[修善＝精進【聖】]`修善，　　繫心思惟如法住。 爾時世尊為我故，　　分別廣說是四句， 發菩提心如法行，　　思惟得忍如法住。 若求正法名初發，　　如法而說名為作， 受義不謬善思惟，　　修集於忍如法住。 若勤行施是初發，　　求覓受者名為作， 明見無常善思惟，　　不觀二相如法住。 如法求財是初發，　　清淨活命是名作， 破壞`[慳＝堅【宮】]`慳心善思惟，　　不`[求＝生【三聖】]`求憍慢如法住。 遠離惡戒是初發，　　不漏護戒是名作， 調伏毀`[戒＝禁【聖】]`戒善思惟，　　戒淨無慢如法住。 遠離惡口是初發，　　其`[心＝身【三】]`心寂靜是名作， 其`[心＝意【三宮】]`心寂靜善思惟，　　諸法寂靜如法住。 遠離害心是初發，　　修集忍辱是名作， `[將＝持【聖】]`將護自他善思惟，　　忍不生慢如法住。 誘喻瞋者是初發，　　遠離惡人是名作， 內外寂靜善思惟，　　不著我心如法住。 遠離懈怠是初發，　　勤修精進是名作， 知於真實善思惟，　　修集於道如法住。 始求善法是初發，　　求已畢竟是名作， 念心受持善思惟，　　不失於法如法住。 求於禪支是初發，　　修集三昧是名作， 無相似慢善思惟，　　無有過失如法住。 念慧之心是初發，　　獲得法門是名作， 擁護正法善思惟，　　勇健精進如法住。 正念因緣是初發，　　修善方便是名作， 觀於內法善思惟，　　得解脫已如法住。 始求文字是初發，　　通達解了是名作， 知不可說善思惟，　　了無文字如法住。 遠離惡友是初發，　　親善知識是名作， 聞已如聞善思惟，　　不遠離法如法住。 佛法出家是初發，　　除捨怨親是名作， 修集善法善思惟，　　不隨他意如法住。 少欲知足名發`[作＝心【三宮】]`作，　　樂於寂靜善思惟， 住寂靜已說無諍，　　亦自修集如法住。 從戒而學是初發，　　不行漏戒是名作， 無戒之戒善思惟，　　從智慧戒如法住。 不說世事是初發，　　常樂寂靜是名作， 易養易滿善思惟，　　觀察無常如法住。 樂修施戒是初發，　　忍辱精進是名作， 修禪智慧善思惟，　　修智方便如法住。 行施攝取是初發，　　軟語攝取是名作， 利益眾生善思惟，　　自利利他如法住。 修集慈悲名發作，　　不別三世善思惟， 為諸眾生淨身心，　　修集喜捨如法住。 獲得正法是初發，　　清淨福田是名作， 莊嚴自身善思惟，　　調伏眾生如法住。 破壞陰魔是初發，　　離煩惱魔是名作， 能壞死魔善思惟，　　摧魔怨敵如法住。 修集身念是初發，　　修集受念是名作， 修集念心善思惟，　　修集法念如法住。 了了知苦是初發，　　遠離於集是名作， 證滅真實善思惟，　　修於正道如法住。 修於信根是初發，　　修集諸力是名作， 修念三昧善思惟，　　修於智慧如法住。 身心寂靜是初發，　　遠離邪見是名作， 觀於名色善思惟，　　精進不悔如法住。 無我我所是`[名＝初【三聖】]`名發，　　無縛無解是名作， 無去無來善思惟，　　法性不動如法住。 遠離憍慢是初發，　　除去貪恚是名作， 觀十二緣善思惟，　　離癡有愛如法住。 若能遠離一切相，　　破壞所有諸障礙， 具足十力四無畏，　　能說功德勤精進。 如來說是精進法，　　十千眾生悟無生， 五千菩薩得法忍，　　無量人天發菩提。 堅固莊嚴我身是，　　精進超過諸菩薩， 若欲獲得上真道，　　當修精進如先佛。」 爾時，修悲梵天語海慧菩薩言：「所言佛法，佛法者云何名佛法？」 海慧菩薩言：「梵天！佛法者名一切法，一切法者名為佛法。如佛法性即一切法性，如一切法性即佛法性。佛法性、一切法性無有差別，一切法寂靜佛法亦寂靜，一切法空佛法亦空。梵天！一切法即十二因緣，菩提者亦十二因緣。」 梵天言：「善男子！夫佛法者將不過於三界法耶！」 「梵天！三界、佛法性無差別，三界平等、佛法平等，無有二相。」 「善男子！譬如虛空無有增減，佛法亦爾，無增無減，性是空故無上無下。」 「梵天！若善男子欲見佛法當作是觀。 「復次，梵天！夫佛法者非處非非處，非生非滅，非青黃赤白班駁琉璃虛空界色、`[雜＝離【三】]`雜色無色。非有形質方圓`[脩＝修【元】]`脩短，無相無相相，無縛無解，無`[如＝有【三宮】]`如是相名為佛法。無相無句無有文字，清淨寂靜，空義、無相義、無聚義、畢竟無出義、覺知義。不可宣說、不可覩、不可見者名寂靜義。寂靜義者即是空義，空義者即無聚義，無聚義者即真實義，真實義者即是畢竟不出之義，畢竟不出義者即不滅義。不滅義者即無處義，無處義者即是法性。法性者即是佛法，是名學法、名阿羅漢法、名緣覺法、名為佛法。 「如是佛法及餘諸法，亦無住處不出不滅，無色形質方圓`[脩＝修【明】]`脩短，無`[智＝有【三】]`智相貌無明無闇，一切諸法等無差別。求佛法者，謂佛佛法及一切法。菩薩摩訶薩坐於道場菩提樹下，乃能了了真實知見。何以故？諸佛正法無住處故，一切諸法亦無住處，佛法不可得，一切諸法亦不可得。佛法平等，一切諸法亦復平等。 「若無因緣即無種性，若無種性即無出滅，若無出滅即名真實，真實`[知＝智【聖】]`知`[者〔－〕【宮】]`者即是實性，過去未來現在諸法即是佛法。何以故？通達三世無障礙故。無障礙者即是佛智，佛智者即是十八不共之法，不共`[之〔－〕【元明聖】]`之法者攝一切法，是故諸法即是佛法，諸法、佛法無二無別。」 梵天言：「善男子！汝今了了見佛法不？」 「梵天！佛法非色不可覩見，汝云何言了了`[見＝見佛法【三】]`見耶？一切諸法悉不可見，夫了了者即是佛法，無有二相。」 梵天言：「善男子！如來何故說佛知見一切諸法？」 「梵天！如來佛法若有定相，可得說言了了知見。」 「善男子！佛法無耶？」 「梵天！法若無定，不可說有、不可說無。若不可說有無相者，云何得言了了知見？」 「善男子！如來云何說於佛法？」 「梵天！如說虛空，虛空之性實無定相，佛法亦爾。」 「善男子！佛法如是不可思議，菩薩初發菩提心時，聞如是法不驚不怖不可思議，正覺之性亦不可思議。」 「梵天！佛所`[說＝護【三宮聖】]`說者，乃能發是菩提之心，是故聞之不生怖畏。梵天！若有著者則生怖畏；若不著者不生怖畏；惜身命者則生怖畏，不惜身命無所怖畏；有障礙者則生怖畏，無障礙者無所怖畏；著我我所則生怖畏，斷我我所無所怖畏。」 「善男子！菩薩摩訶薩有何力故聞深佛法不生怖畏？」 「梵天！有八種力，聞深佛法不生怖畏。何等為八？一者、`[信＝住【三聖】，任【宮】]`信力；二者、善友力；三者、多聞力；四者、善根力；五者、善思惟力；六者、破憍慢力；七者、大慈悲力；八者、如法住力。梵天！菩薩具足如是八力，聞說深法不生怖畏。」 爾時，世尊讚海慧菩薩言：「善哉，善哉！善男子！善能宣說菩薩諸力。實如汝言，菩薩具足如是諸力，聞`[深＝說【宮】]`深佛法不生怖畏。 「善男子！一切言說名之為聲，菩提之性亦不可說亦不可見，不可說見名第一義，如來了了知見如是不可宣說，愍眾生故而為宣說。菩提非心亦非心數，何況聲字！ 「善男子！如來憐愍諸眾生故覺甚深法，覺甚深法已，無知無覺無心心數，無聲無字不可宣說，為眾生故說有文字音聲次第。 「善男子！譬如虛空非是色法，不可覩見非對非作。善男子！有人善`[畫＝盡【聖】]`畫畫空作像，若男、若女、若象、若馬，如是之人可思議不？」 「不也。世尊！」 「善男子！是猶可信；如來、世尊知不可說而能演說，是事甚難。雖復說此不可說法，然真實知性不可說。善男子！若聞是法不驚不怖，當知是人久於無量諸如來所種諸善根。善男子！如是經典不可思議，若有人能受持讀誦書寫解說，是人則能受持一切諸佛法藏，攝`[取＝脫【元】，持【聖】]`取一切眾生解`[脫＝說【宋宮】]`脫。 「善男子！若有菩薩了了得見無量世界所有諸佛，見已即以上妙七寶滿是世界，持用奉獻諸佛世尊，是人福德寧為多不？」 「甚多！世尊！如是功德難以喻說。」 「善男子！不如有人擁護正法為憐愍故，受持讀誦解說是經。何以故？法施之施勝於食施。夫食施者即是世施，法施之施是出世施。 「善男子！若人能護佛正法者，即為四攝。何等為四？一、為佛攝；二、為天攝；三、為福攝；四、為智攝。 「佛攝眾生，復有四事：一者、常得親近諸佛；二者、諸魔不得其便；三者、獲得無盡陀羅尼；四者、得住不退轉地。 「天攝眾生，亦有四事：一者、說法之處諸天`[清＝設【三宮聖】]`清淨；二者、說法之時眾樂`[受聽＝聽受【聖】]`受聽；三者、終不為他因緣所害；四者、不信者信。 「福攝眾生亦有四事：一者、莊嚴於身，三十二相八十種好；二者、莊嚴於口，凡所演說眾生樂聞；三者、莊嚴佛土；四者、莊嚴種姓，所謂釋梵轉輪聖王。 「智攝眾生亦有四事：一者、知眾生根如意說法；二者、知眾生病苦隨病施藥；三者、得大神通遊諸佛土；四者、了了通達法界。 「善男子！若欲獲得如是功德，應當勤心護持正法。」 爾時，世尊即說頌曰： 「若能護法生憐愍，　　受持是經及廣說， 我說千分中一分，　　猶如大海取一渧。 知恩`[念＝報【三】]`念恩念如來，　　是人可信付法藏， 供養無量十方佛，　　如是則能護佛法。 雖施無量國珍寶，　　不如至心誦一偈， 法施最妙勝食施，　　是故智者應護法。 十方諸佛天龍神，　　功德智慧所攝取， 莊嚴修行諸相好，　　是人皆由護正法。 常遇諸佛善知識，　　常聞無上真實道， 速得無量陀羅尼，　　是人皆由護正法。 身口意戒得清淨，　　具大神通遊諸國， 不退菩提具六度，　　是人皆由護正法。 世界微塵可說盡，　　護法功德不可量， 欲得不可宣說`[知＝智【三聖】]`知，　　應當堅心`[護＝說【元明】]`護正法。」 爾時，眾中有一菩薩，名功德寶光，即從坐起，頭面敬禮，長跪合掌，前白佛言：「世尊！如來於是大經典中，說言佛法不可宣說。若不可說，云何可護？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！如是，如是。如來正法實不可說，如來覺知不可說法，如是正法雖不可說而有字句，以字句故可得宣示。如是字句受持讀誦書寫解說，是名護法。 「善男子！復有護法，見有受持、讀誦、書寫、解說之者，恭敬供養、親近禮拜、尊重讚歎，生於師想擁護，供給衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、燈燭，聞其所說稱讚善哉，護其種姓所住宅舍，亦復護其侍使之等，聞惡隱蔽聞善稱揚。善男子！若能擁護是持法者，是人即能護佛法僧。 「復次，善男子！若有能修空無相願，是人即是護持正法。 「復次，善男子！見有誹謗方等經者不與同止，言語談論調伏其罪，是人即是護持正法。 「復次，善男子！若有人能修集悲心、無飲食想，憐愍眾生宣說正法，是名護法。 「復次，善男子！不惜身命受持讀誦書寫解說如是等經，是名護法。 「復次，善男子！若有聽法一字一句，往一由旬乃至七步入出息頃，是名護法。 「善男子！過去無量阿僧祇劫，有佛號曰大`[知＝智【元明】，〔－〕【宋】]`知聲力如來、`[應＝應供【三】]`應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名淨光，劫名高顯。其土純是青琉璃寶。諸菩薩眾一切成就無量勢力，具足神通智慧無礙，一切菩薩悉受天身至心聽法，無有出家在家差別。爾時，世尊為護法故，與諸大眾`[頒＝班【三宮聖】]`頒宣正法。彼時會中有一菩薩名曰法慧，白佛言：『世尊！何等是法而言擁護？』 「佛言：『善男子！夫六入者樂求境界，若能遮止是名護法。善男子！眼識於色是名非法，若能遠離是名護法；乃至意識於法亦復如是。善男子！若見眼空，見已不觀於色、不著於識，是名為法。若能真實知如是法，是名護法；乃至若見意空，見已不觀於法、不著於識，是名為法。若能真實知如是法，是名護法。 「『善男子！若法能生`[法〔－〕【三宮】]`法，於是法中不求不取，心不貪著，是名護法。若有見法能生邪見，於是見中不求不取心不貪著，是名護法。若有無明不能淨心，於是垢中不求不取心不貪著，是名護法。 「『善男子！若有一法，求取之後不能施人，此法非法亦非`[5]比＝毘【元明聖】＊`比尼。若能施者即是正法、即是比尼。若有無取無求無施，即是正法、即是比尼。夫取求者即是`[非道＝邪道道【聖】，道道【宮】]`非道。若不施，即是非法、即非比尼；若能施者，即是正法、即是比尼。不取不求不施，即是不出不生不滅。若非出生滅，云何可施？不可施者乃名為法，乃名比尼。何以故？未生煩惱作障因緣故，是故無盡。無盡者無出，無出者名為法，名為比尼；於如是法`[不求不取＝不取不求【聖】]`不求不取，是名護法。』 「善男子！爾時彼佛說是法時，三萬二千菩薩，得無生法忍。」 「海慧菩薩言：『世尊！如我解佛所說義者，法及非法是名為法。何以故？若有分別法非法者，是人不名護持正法，若作法相是名非法。世尊！若能了達見一切法是無法者，是名第一真實之義。世尊！若無法無非法即是無數，若無數者即是實性，實性者名為虛空。虛空之性無邊無`[8]節＝際【元明聖】＊`節，法性亦爾，法性實性無有差別。何以故？無邊無節故。若有菩薩見如是等，即真實見。世尊！我不見一法，以不見故不見有增不見有減。世尊！我如是見，將不誹謗如來說耶？是實見不？』 「『善男子！如是見者不謗如來，是真實見。』說是法時，`[9]法慧【CB】＊【聖】＊，海慧【大】＊`法慧菩薩及萬天人得無生忍。 「善男子！汝知爾時`[＊9-1]法慧【CB】＊【聖】＊，海慧【大】＊`法慧菩薩豈異人乎？即我身是。是故我於無量世中，所求正法今以付汝。」 爾時，眾中有六萬億諸菩薩等，同共發聲白佛言：「世尊！我等當共擁護正法受持廣說。」 佛言：「善男子！汝今云何如法而住護持正法？」 山王菩薩即作是言：「世尊！惜身命者不能護法，我不惜命如法而住，故能護法。」 功德山王菩薩言：「世尊！有貪利者不能護法，我無貪利故能護法。」 寶幢菩薩言：「世尊！若見有法非法二相不能護法，我無二相故能護法。」 福德藏菩薩言：「世尊！具煩惱者不能護法，我有智力已遠離之故能護法。」 持炬菩薩言：「世尊！不破闇者不能護法，我今破闇故能護法。」 電光菩薩言：「世尊！若隨他心不能護法，我隨自意故能護法。」 遍藏菩薩言：「世尊！不調諸根不能護法，我今調伏故能護法。」 淨光菩薩言：「世尊！若作種種諸法相者不能護法，我今於法無種種相故能護法。」 增行菩薩言：「世尊！心狂亂者不能護法，我修三昧故能護法。」 商主菩薩言：「世尊！不知道者不能護法，我今了知故能護法。」 善念菩薩言：「世尊！有疑心者不能護法，我已斷疑故能護法。」 善見菩薩言：「世尊！不如法住不能護法，我如法住故能護法。」 慧光菩薩言：「世尊！愚癡之人不能護法，我今修智故能護法。」 平等菩薩言：「世尊！取怨親相不能護法，我今平等故能護法。」 法行菩薩言：「世尊！不知眾生諸根境界不能護法，我今知之故能護法。」 神通王菩薩言：「世尊！見我我所不能護法，我今不見故能護法。」 師子吼菩薩言：「世尊！不知佛性不能護法，我今知之故能護法。」 彌勒菩薩言：「世尊！若遠菩提不能護法，我今已近故能護法。」 功德聚菩薩言：「世尊！若無無量功德聚者不能護法，我今已有故能護法。」 文殊師利言：「世尊！如是等語悉是謬語。何以故？如來、世尊坐於道場菩提樹下不得一法，汝云何言我當護法？世尊！我於諸法不取不捨，為眾生故修集悲心不護不捨。」 爾時，佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！善男子！如來昔坐菩提樹下實無所得，無所得故便從中起。」 文殊師利言：「如來真實坐於道場菩提樹耶？何故而言從坐而起？世尊！如來若坐菩提樹下，如來、世尊則有二相：一者、如來；二者、菩`[提＝提樹【三】]`提。如來、世尊已離二相。」 佛言：「善男子！菩提、眾生、一切法性，等無差別一味一性，如來坐於菩提樹下見如是法，是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外別有一法，見一切法皆悉平等，而是平等不入於數，是故平等名為無礙，以是因緣如來名為一切無礙。善男子！若能如是見如來者，是人即得如來解脫，得解脫已則能如是真實知見。」 說是法時，海慧菩薩所將眷屬諸菩薩等，歡喜踊躍，各作是言：「我等今者得大利益，現見釋迦牟尼如來，及見文殊師利菩薩。世尊！隨是經典所住世界，當知其土得大利益。若有供養是經典者，及有受持讀誦書寫廣說其義，亦得利益。」 爾時，世尊告諸菩薩言：「汝今知得何等利益？」 諸菩薩言：「世尊！我等當以如是之義諮問文殊。」 諸菩薩言：「文殊師利！云何名為得大利益？」 文殊師利言：「有十利益。何等為十？佛出於世、見已生信、既生信已聽受正法、聞正法已永壞疑心、壞疑心已得清淨命、得清淨命已不為利說法、彼聞法已發菩提心、既發心已堅固不退、心不退已如法而住、如法住已得無生忍。諸善男子！是名十利不可思議。」 說是法時，`[三＝二【宮】]`三萬六千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。三千大千世界大地，六種震動，出金色光。`[（大方等…五之三）四十字〔－〕【三宮聖】，不分卷]` 大方等大集經卷第九 大方等大集經卷第十北涼天竺三藏曇無讖於姑臧譯 海慧菩薩品第五之三 `[（大方等…五之三）四十字〔－〕【三宮聖】，不分卷]`爾時，海慧菩薩白佛言：「世尊！是大乘經能多利益無量眾生。何以故？一切眾生因大乘故，得人天樂及涅槃樂。世尊！夫大乘者，何法攝取？何法利益、何法難得、何法障礙、何因緣故名為大乘？」 佛言：「善男子！有一法攝取大乘，所謂初發菩提之心，既發心已修不放逸。 「復有一法，明信業果。 「復有一法，觀十二`[緣＝因緣【聖】]`緣。 「復有一法，於諸眾生其心平等樂修大慈。 「復有一法，謂不退失菩提之心。 「復有一法，所謂念佛。 「復有一法，如法住已念於正法。 「復有一法，以不退心念於眾僧。 「復有一法，不失道心念於淨戒。 「復有一法，遠離煩惱心念於捨。 「復有一法，欲得無量寂靜之身專念於天。 「復有一法，念欲安隱一切眾生。 「復有一法，勤行精進。 「復有一法，欲令眾生悉得解脫，得解脫已受於喜樂。 「復有一法，樂求正法。 「復有一法，遠離`[退＝貪【三聖】]`退心為眾說法。 「復有一法，於聽法者生愛念心。 「復有一法，於說法者樂為供養。 「復有一法，於正法中生藥樹想。 「復有一法，於自己身生大醫想。 「復有一法，至心專念護持正法。 「復有一法，紹隆三寶不令斷絕。 「復有一法，遠離懈怠。 「復有一法，所謂知足。 「復有一法，於一切財無貪慳想。 「復有一法，自持戒已能化毀禁。 「復有一法，自修忍已，能化眾生令離瞋心。 「復有一法，得少利益生大恩想。 「復有一法，少得恩分生大報想。 「復有一法，自持淨戒不輕毀禁。 「復有一法，破於憍慢。 「復有一法，至心求覓聽法之人。 「復有一法，離惡知識。 「復有一法，至心修善。 「復有一法，不隨他意。 「復有一法，調伏諸根。 「復有一法，於法師心如如來想。 「復有一法，不惜身命護持正法。 「復有一法，行於世法不為`[沾＝玷【元明】]`沾污。 「復有一法，不惜身命求於正法。 「復有一法，調伏眾生受苦不恨。 「復有一法，如來現在若涅槃後，供養塔像等無有二。 「復有一法，眾生不請樂為善友。 「復有一法，於好物中心無貪著。 「復有一法，樂念出家。 「復有一法，樂稱人善。 「復有一法，樂求莊嚴菩提之法。 「復有一法，於同師同學心無嫉妬。 「復有一法，教化眾生發菩提心，心無悔退。 「復有一法，覆藏他過。 「復有一法，求一切語。 「復有一法，求一切作。 「復有一法，所謂實語。 「復有一法，發言之後要終其事。 「復有一法，於善法所心無厭足。 「復有一法，隨所得物悉與人共。 「復有一法，善知魔界。 「復有一法，破壞憍慢修真實知。 「復有一法心樂寂靜。 「復有一法，離我我所。 「復有一法，不自讚歎。 「復有一法，隨俗而行。 「復有一法，修正命已樂於寂靜。 「復有一法，持淨戒已思惟善法。 「復有一法，修多聞已不生憍慢。 「復有一法，修善行已即住初地。 「復有一法，修空三昧觀於法性。 「復有一法，得供養已其心不高。 「復有一法，樂說世者不與同止。 「復有一法，得如法物與同學共。 「復有一法，真實方便。 「復有一法，一切知已不生貪想。 「復有一法，未學學已心不生悔。 「復有一法，既學知已心不輕慢。 「復有一法，遇罵辱已心不生瞋。 「復有一法，供養、罵辱其心無二。 「復有一法，聞說正法稱讚善哉。 「復有一法，為欲具足六波羅蜜常求莊嚴。 「復有一法，信心不退。 「復有一法，為菩提道求於莊嚴。 「復有一法，受供養已常淨己心，為令施主得大利益。 「復有一法，具足七財。 「復有一法，能破眾生貧窮困苦。 「復有一法，以善方便調伏眾生。 「復有一法，以四攝`[法＝取【三宮】]`法攝取眾生。 「復有一法，不與眾生而共諍`[訟＝調【明】]`訟。 「復有一法，聞法之時於法師所不求其短。 「復有一法，未得無上`[沙＝妙【聖】]`沙門果證心不生悔。 「復有一法，常行世間，不為八法之所染污。 「復有一法，常觀己過。 「復有一法，於舉罪者不生瞋恚。 「復有一法，見世間法其心生捨。 「復有一法，不誑善友。 「復有一法，先淨其心教他令淨。 「復有一法，不為利養受持淨戒。 「復有一法，為增善法修`[集＝習【三】]`集寂靜。 「復有一法，為於善法修淨莊嚴。 「復有一法，為淨功德而修莊嚴。 「復有一法，為淨智慧而修莊嚴。 「復有一法，修集無想三昧方便。 「復有一法，如法而忍。 「復有一法，修三解脫。 「復有一法，知處非處。 「復有一法，修舍摩他，為欲莊嚴毘婆舍那。 「復有一法，知於解脫。 「復有一法，觀`[於〔－〕【三宮】]`於三世等。 「`[（復有…界）十二字〔－〕【聖】]`復有一法，謂不分別一切法界。 「復有一法，一切法性不生不滅。菩薩摩訶薩觀是百法，如是名為攝取大乘。」 `[分卷，卷第九之終，乘＋（大方等大集經卷第十）卷末【聖】]` \`[爾＝海慧菩薩品第五之三爾【元明】，海慧菩薩品第四爾【宋宮】，大方等大集經海慧菩薩品之四卷十一爾【聖】，分卷，卷第十之初]`爾時，世尊復告海慧菩薩言：「善男子！有二法利益大乘：一者、樂念佛法；二者、樂離聲聞。 「復有二法：一者、擁護解脫；二者、能演說法。 「復有二法：一者、求菩提心；二者調伏眾生。 「復有二法：一者、觀菩提心猶如幻相；二者、觀諸眾生悉無有我。 「復有二法：一者、不捨菩提之心；二者、觀法平等。 「復有二法：一者、淨於善根；二者、無作無淨。 「復有二法：一者、為善法故而修莊嚴；二者、畢竟。 「復有二法：一者、自身畢竟；二者、眾生畢竟。 「復有二法：一者、內淨；二者、外淨。 「復有二法：一、不作罪；二、作已悔。 「復有二法：一、能布施；二、不求報。 「復有二法：一、平等施；二、能迴向。 「復有二法：一者、持戒；二者、不求善果。 「復有二法：一、不自譽；二、不毀他。 「復有二法：一者、忍辱；二者、軟語。 「復有二法：一者、於貪不貪；二者、於瞋不瞋。 「復有二法：一者、為於善法勤`[修＝行【三宮】]`修精進；二者、不輕懈怠。 「復有二法：一、身寂靜；二、心寂靜。 「復有二法：一、求禪支；二、調伏心。 「復有二法：`[一＝一者【三宮】]`一、樂在禪定；`[二＝二者【三宮】]`二、不厭欲界。 「復有二法：一者、求法；二者、樂法。 「復有二法：一者、`[樂〔－〕【元明聖】]`樂觀法；二者、欲法。 「復有二法：一者、樂求善友；二者、恭敬供養。 「復有二法：一、`[至＝者至【聖】]`至心聽；二、至心受。 「復有二法：一、數諮問；二、如法住。 「復有二法：一者、知法；二者、知義。 「復有二法：一者、聞已無厭；二者、知已無厭。 「復有二法：一者、修善；二者、離惡。 「復有二法：一者、樂說正法；二、者於受法者生憐愍心。 「復有二法：一者、於法無慳悋心；二者、說時無有`[食＝貪【三】]`食想。 「復有二法：一`[者〔－〕【三宮聖】]`者、至心聽；二、至心受。 「復有二法：一、離五蓋；二、修七覺。 「復有二法：一者、喜；二者、樂。 「復有二法：一者、知`[己【麗】，已【大】(cf. K07n0056_p0089b22)]`己；二者、知時。 「復有二法：一、信果報；二、作善業。 「復有二法：一者、不斷聖性；二者、實語。 「復有二法：一者、如說而住；二者、不藏如來功德。 「復有二法：一者、淨身；二者、遠離三不善根。 「復有二法：一者、觀身猶如草木；二者、為淨心故修行善法。 「復有二法：一者、淨口；二者、遠離四過。 「復有二法：一者、觀一切法悉不可說；二者、觀聲如`[響＝嚮【宮】]`響。 「復有二法：一者、淨心；二者、遠離無明嫉妬邪見。 「復有二法：一者、內淨；二者、外無行處。 「復有二法：一者、修慈；二者、遠離親怨之想。 「復有二法：一、觀眾生猶如虛空；二者、修慈。 「復有二法：一者、不捨悲心；二者、求善不悔。 「復有二法：一者、能調不調；二者、調時不悔。 「復有二法：一者、持法；二者、護持法者。 「復有二法：一者、樂法；二者、護法。 「復有二法：一者、稱揚人善；二者、樂藏他過。 「復有二法：一者、離貪；二者、離瞋。復有二法：一者、不捨眾生；二者、修捨。 「復有二法：一者、念佛；二者、知無念處。 「復有二法：一者、觀`[身＝身無常【三】]`身；二者、求三十二相。 「復有二法：一者、念法；二者、化諸眾生令住法中。 「復有二法：一者、觀無貪處；二者、於貪者`[所〔－〕【三宮】]`所生於悲心。 「復有二法：一者、念菩薩僧；二者、依無退僧。 「復有二法：一者、觀於無僧；二者、擁護四沙門果。 「復有二法：一者、念戒；二者、知菩提心不可宣說。 「復有二法：一者、觀戒無`[住＝作【三宮】]`住；二者、護毀禁者。 「復有二法：一者、念施；二者、施已無悔。 「復有二法：一者、遠離煩惱；二者、離煩惱故演說正法。 「復有二法：一者、念天；二`[者〔－〕【三宮】]`者、樂寂靜。 「復有二法：一者、具足念心；二者、擁護亂心。 「復有二法：一者、功德莊嚴；二者、智慧莊嚴。 「復有二法：一者、觀無造作；二者、樂修善法。 「復有二法：一者、無縛；二者、縛`[者＝著【三宮】]`者解脫。 「復有二法：一者、遠離誑心；二者、至心`[清＝修【三宮聖】]`清淨。 「復有二法：一者、知恩；二者、念恩。 「復有二法：一者、說一切過；二者、而遠離之。 「復有二法：一者、自修聖行；二者、化他令行。 「復有二法：一者、願求善法；二者、心無厭足。 「復有二法：一者、遠離惡法；二者、親近善法。 「復有二法：一者、請佛說法；二者、至心聽受。 「復有二法：一者、知一切法不生不滅；二者、說字句義。 「復有二法：一者、知無眾生；二者、以己善根與眾生共。 「復有二法：一者、遠離諸相；二者、深求三十二相。 「復有二法：一者、觀空；二者、將護眾生。 「復有二法：一者、修集無願；二者、`[及願＝願及【三宮聖】]`及願眾生。 「復有二法：一者、修一切善；二者、願諸眾生同修善根。 「復有二法：一者、智慧無礙；二者、受諸有身。 「復有二法：一者、不動；二者、不悔。 「復有二法：一者、慚；二者、愧。 「復有二法：一、樂寂靜；二、求靜法。 「復有二法：一者、修集無諍三昧；二者、觀無眾生。 「復有二法：一者、少欲；二者、知足。 「復有二法：一者、覆藏他罪；二者、顯露己過。 「復有二法：一者、觀十二因緣；二者、深信。 「復有二法：一者、無我；二者、無眾生。 「復有二法：一者、防自煩惱；二者、壞他煩惱。 「復有二法：一者、觀無作無受；二者、樂修善法。 「復有二法：一者、觀生死過；二者、不斷生死。 「復有二法：一者、自樂生死；二者、化諸眾生令度生死。 「復有二法：一者、求波羅蜜；二者、求已無處。 「復有二法：一者、求`[8]智＝知【三宮聖】＊`智；二者、化他令同己`[＊8]`智。 「復有二法：一者、不求供養；二者、為供養故造作諸業。 「復有二法：一者、於有恩處常欲報之；二者、於恩無恩等而報之。 「復有二法：一者、修不放逸；二者、修無緣慈。 「復有二法：一者、入於出家；二者、既出家已心生愛樂。 「復有二法：一者、自成功德；二者、於無`[德＝得【聖】]`德者生憐愍心。 「復有二法：一者、修於身念；二者、無有念處。 「復有二法：一者、念於受處；二者、無有念處。 「復有二法：一者、念於心處；二者、無有念處。 「復有二法：一者、念於法處；二者、無有念處。 「復有二法：一者、遠離不善之法；二者、親近能生善法。 「復有二法：一者、遠離已生惡法；二者、護持已生善法。 「復有二法：一者、為令未生善法得生；二者、為令增廣而擁護之。 「復有二法：一者、獲大神通；二者得已教化眾生。 「復有二法：一者、安住法界；二者遍見諸佛世界。 「復有二法：一者、信心不動；二者、化不信者令同己信。 「復有二法：一者、淨心；二者、教化狂亂之人。 「復有二法：一、勤精進；二、化懈怠。 「復有二法：一者、具足無礙智慧；二者、化彼無明眾生。 「復有二法：一者、觀界；二者、觀緣。 「復有二法：一者、求智莊嚴；二者、其心不悔。 「復有二法：一者、觀諸煩惱；二者、出煩惱已了知解脫。 「復有二法：一者、一切法解脫；二者、煩惱不合三界。 「復有二法：一者、莊嚴菩提；二者、修學菩提。 「復有二法：一者、盡智；`[二＝二者【聖】]`二、無生智。 「復有二法：一者、觀聖道方便；二者、觀生死方便。 「復有二法：一者、畢竟道；二者、知退轉道。 「復有二法：一者、如法而住；二者、於諸法中不生著見。 「復有二法：一者、從緣生滅；二者、從緣解脫。 「復有二法：一、知魔業；二、知已離。 「復有二法：一者、於恚生忍；二者、於忍生愛。 「復有二法：一者、為菩提故而修莊嚴；二者、雖修莊嚴心無貪著。 「復有二法：一者、不捨煩惱；二者、不捨修善莊嚴。 「復有二法：一者、知處非處；二者、以諸善根迴向菩提。 「復有二法：一者、觀菩提心猶如幻相；二者、修向無上菩提莊嚴。 「復有二法：一者、觀諸眾生及以菩提等無差別；二者、知諸眾生因緣菩提而得解脫。 「復有二法：一者、知法無生；二者、為`[善＝生善【三宮聖】]`善法`[故〔－〕【三宮】]`故而修莊嚴。 「復有二法：一者、不可說法而能宣說；二者、一切眾生悉同一乘。 「復有三法：一者、初發菩提之心；二者、親近善友心不生悔；三者、修集大悲心不退轉。 「復有三法：一者、破壞慳悋；二者、惠施一切；三者、攝取菩提。 「復有三法：一者、具足淨戒；二者、調`[伏〔－〕【三宮】]`伏毀`[禁＝禁者【三宮】]`禁；三者、迴向菩提。 「復有三法：一者、心`[不＝無【三宮】]`不瞋恨；二者、調瞋恚者；三者、迴向菩提。 「復有三法：一者、於生死中心無悔退；二者、甘樂營他所作事業；三者、迴向菩提。 「復有三法：一者、得三昧定；二者、不生憍慢；三者、迴向菩提。 「復有三法：一者、求於多聞；二者、得已不生憍慢；三者、迴向菩提。 「復有三法：一者、生緣；二者、法緣；三者、無緣。 「復有三法：一者、自悲；二者、悲他；三者、離自他悲。 「復有三法：一者、為於自利修集智慧；二者、以是智慧轉化眾生；三者、自利利他。 「復有三法：一者、知過去已盡；二者、知未來無生；三者、知現在無住。 「復有三法：一者、為正定者修集慈心；二者、為邪定者修集悲心；三者、為不定者修集解脫。 「復有三法：一者、淨身；二者、淨口；三者、淨意。 「復有三法：一者、修不淨觀為壞貪欲；二者、修慈為壞瞋恚；三者、觀十二因緣為壞無明。 「復有三法：一者、安；二者、樂；三者、知足。 「復有三法：一者、聞已能持；二者、能廣分別文字句義；三者、觀察罪過。 「復有三法：一者、具足七財；二者、能大法施；三者、能施眾生。 「復有三法：一者、實義；二者、真義；三`[者〔－〕【三宮】]`者、不誑義。 「復有三法：一者、自知；二者、知他；三者、知時。 「復有三法：一者、五陰法陰平等；二者、諸界法界平等；三者、諸入法入平等。 「復有三法：一者、修空；二者、無相；三者、無願。 「復有三法：一者、不謗因果；二者、方便生法皆從因緣；三者、和合因緣而得名字。 「復有三法：一者、信佛不可思議；二者、信法不生誹謗；三者、信僧良祐福田。 「復有三法：一者、遠離貪欲；二者、遠離瞋恚；三者、遠離愚癡。 「復有三法：一者、世諦；二者、第一義諦；三者、不著二諦。 「復有三法：一者、遠離煩惱；二者、遠離憍慢；三者、於福田所禮拜供養。 「復有三法：一者、不染欲界；二者、不著色界；三者、於無色界不生憍慢。 「復有三法：一者、供養不喜；二者、毀辱不恚；三者、離世八法。 「復有三法：一者、藏覆諸根；二者、解了諸根；三者、寂靜諸根。 「復有三法：一者、趣向善地；二者、離善地障；三者、觀善地德。 「復有三法：一者、至心；二者、淨心；三者、淨莊嚴。 「復有三法：一者、學戒戒；二者、學心戒；三者、學慧戒。 「復有三法：一者、受樂不生貪逸；二者、受苦不生惱恚；三者、不苦不樂修集於捨。 「復有三法：一者、轉因不造作故；二者、轉於煩惱不觀相故；三者、轉於三世無願求故。 「復有三法：一者、眼空；二者、色寂靜；三者、受無`[住＝作【三宮】]`住處。 「復有三法：一者、藏戒；二者、護定；三者、觀慧。 「復有三法：一者、憶持念法；二者、思惟觀法；三者、如法而住。 「復有三法：一者、音聲因緣聲聞解脫；二者、十二因緣緣覺解脫；三者、六度因緣`[菩薩＝正覺【宮】]`菩薩解脫。 「復有三法：一者、施；二者、大施；三者、畢竟施。 「復有三法：一者、護法；二者、護持`[正法＝法者【三宮】]`正法；三者、護持大乘。 「復有三法：一者、行於生死；二者、觀其罪過；三者、知已遠離。 「復有三法：一者、至心聽法破除五蓋；二者、常樂寂靜；三者、如法而住。 「復有三法：一者、依義；二者、依法；三者、依智。 「復有三法：一者、求多聞已樂於寂靜；二者、樂寂靜已思惟善法；三者、善思惟已知法平等。 「復有三法：一者、親近智者；二者、諮問多聞；三者、護於善人。 「復有三法：一、無貪心為人說法；二、見聽`[法〔－〕【三宮聖】]`法者慈心視之；三者、一心觀於菩提。 「復有三法：一者、視諸眾生其心平等；二者、觀心平等；三者、觀佛平等。 「復有三法：一者、過去`[已＝不【三宮】]`已盡；二者、未來不合；三者、現在不住。 「復有三法：一者、觀苦無常；二者、諸法無我；三者、涅槃寂靜。 「復有三法：一者、聞已堅持；二者、三昧堅持；三者、智慧堅持。 「復有三法：一者、犯已不覆；二者、悔先所犯；三者、至心護戒。 「復有三法：一者、破壞疑心；二者、破壞悔心；三者、破障礙心。 「復有三法：一者、善欲；二者、離談世事；三者、樂於寂靜。 「復有三法：一者、忍甚深法；二者、說甚深義；三者、解種種義。 「復有三法：一者、具足聲忍；二者、具思惟忍；三者、具於順忍。 「復有三法：一者、智慧方便；二者、大慈；三者、精進堅牢。 「善男子！菩薩具足如是等法，能利`[益〔－〕【三宮】]`益大乘。 「善男子！`[復〔－〕【三宮】]`復有四法障礙大乘。何等為四？一者、聽不應聽；二者、不欲聽受菩薩法藏；三者、行諸魔業；四者、誹謗正法。 「復有四法：一者、貪欲；二者、瞋恚；三者、愚癡；四者、不樂求法。 「復有四法：一者、嫉他得利；二者、於財慳貪；三者、樂誑法師；四者、不樂親近見善知識。 「復有四法：一者、於善知識生惡友想；二者、於惡知識生善友想；三`[者＝者於【聖】]`者、非法法想；四者、法非法想。 「復有四法：一者、不樂惠施；二者、施已生悔；三者、施已觀過；四者、不念菩提心。 「復有四法：一者、為欲而施；二者、為瞋而施；三者、為癡而施；四者、為`[怖〔－〕【三宮】]`怖畏而施。 「復有四法：一者、為名字施；二者、為本而施；三者、為善友施；四者、為勝故施。 「復有四法：一者、不至心施；二者、不自手施；三者、不現見施；四者、輕慢施。 「復有四法：一`[2]〔者〕－【三宮】次同【聖】＊`者、下物施；二、少物施；三者、不至心施；四者、輕慢施。 「復有四法：一者、毒施；二者、刀施；三者、不淨施；四者、無利益施。 「復有四法：一者、見持戒者生瞋恚心；二者、見毀禁者生愛念心；三者、隨惡友語；四者、不念施戒。 「復有四法：一者、非法求利；二者、如法得財不與人共；三者、斷他供養；四者、心不知足。 「復有四法：一者、為`[貪〔－〕【三宮聖】]`貪利養故攝持威儀；二者、為利養故下聲而語；三者、其心諂曲；四者、邪命自活。 「復有四法：一者、於同學所生瞋恚心；二者、於同乘者生瞋恚心；三者、不知魔業；四者、樂說他過。 「復有四法：一者、憍慢不聽正法；二者、不能恭敬法師；三者、不能禮拜父母師長善友；四者、意隨惡業。 「復有四法：一者、覆他功德；二者、廣說他過；三者、增長憍慢；四者、瞋恚堅固。 「復有四法：一者、懈怠；二者、不樂聽聞善語；三者、不隨順語；四者、住於非法。 「復有四法：一者、不調；二者、不淨；三者、不藏；四者、不忍。 「復有四法：一者、不喜聞受無上善法；二者、樂在城邑聚落村`[屯＝營【三】]`屯；三者、毀破禁戒樂受供養；四者、不能調伏根門。 「復有四法：一者、不能攝取眾生；二者、不能調伏眾生；三者、不能護持正法；四者、樂說法師過罪。 「復有四法：一者、不修信心；二者、不能觀察`[眾生＝生死【三宮】]`眾生罪過；三者、不觀惡知識過；四者、不觀疑心罪過。 「復有四法：一`[〔者〕－【三宮】次同]`者、不觀內；二者、不觀外；三者、無慚；四者、無愧。 「復有四法：一、不知恩；二、不報恩；三者、背恩；四者、樂邪見。 「復有四法：一者、誹謗聖人；二者、將護世人；三者、不信福田；四者、呵毀`[法施＝施法【三宮】]`法施。 「復有四法：一者、不淨身業；二者、不護口業；三者、不捨意業；四者、厭悔大乘。 「復有四法：一者、為破和合而作兩舌；二者、於師和`[上＝尚【三宮】]`上出瞋`[恚＝懟【三宮聖】]`恚語；三者、為壞利益作無義語；四者、欺誑人天而生妄語。 「復有四法：一者、不護戒因；二者、亂禪定因；三者、不信後世；四者、樂著世事。 「復有四法：一者、麁`[獷【CB】，穬【大】(cf. T13n0400_p0504b09)]`獷；二者、憍慢；三者、樂說世`[間＝事【三宮聖】]`間；四者、常樂睡眠。 「復有四法：一者、假菩薩名而受供養；二者、不能瞻視病苦之人；三者、不種善子；四者、不向菩提。 「復有四法：一者、自輕；二者、輕法；三者、輕福；四者、數念聲聞辟支佛乘。 「復有四法：一者、貪身；二者、貪心；三者、貪命；四者、貪戒。 「復有四法：一`[者〔－〕【三】，四迄同]`者、貪房舍；二者、貪檀越；三者、貪邪見；四者、貪破戒。 「復有四法：一者、多作；二者、多語；三者、多受；四者、多視。 「復有四法：一者、我見；二者、`[邪＝有【宋宮】]`邪見；三者、斷見；四者、常見。 「復有四法：一者、不作；二者、作已轉；三者、心悔；四者、不樂。 「復有四法：一者、不向道地；二者、不修禪定；三者、退失智慧；四者、不樂方便。 「復有四法：一者、障礙於法；二者、障礙善業；三者、煩惱`[障【麗】，隱【大】(cf. K07n0056_p0093c12)]`障礙；四者、魔業障礙。 「善男子！如是等法名障大乘。」說是法時，四萬四千人天發阿耨多羅三藐三菩提心，二萬八千菩薩得無生法忍。三千大千世界大地六種震動，虛空之中無量天人，異口同音作如是言：「善哉，善哉！世尊！今日如來大師子吼，憐愍眾生開大乘門。世尊！若有眾生於是法中得少分者，即得斷除三惡道苦，漸漸當得無量法寶。`[譬＝世尊譬【三宮】]`譬如有人於村邑外見大寶聚，見已憐愍即還入村告語眾人：『誰欲斷貧當與我俱。』是人說時，或有信者，或不信者。其中信者即與相隨俱至寶所，隨意採取即破貧苦，而是寶聚亦無增減，亦不念言：『聽是人取不聽彼人，破是人貧不破彼人，聽是持去不聽彼持。』如來、世尊亦復如是，於無量世勤求如是無上法寶，求已得見生大憐愍，以大梵音`[語＝請【聖】]`語諸眾生：『若有欲壞生死貧窮，當至心聽。』有諸眾生薄福不信，則不能壞生死貧窮。其中信者隨任智力，取聲聞乘、辟支佛乘、菩薩大乘，是大寶聚亦無增減。若有至此寶聚之中，乃至不能取一寶者，是人常住三惡道中。若有能取一字一`[句＝偈【三宮】]`句，乃至一念受持之者，是人能壞生死貧窮。何況取是大乘經典一品二品，及其具足聽受讀誦為人解說？」 爾時，世尊讚諸天人：「善哉，善哉！諸天子！若有受持如是經典，是人則具一切善法，頂戴如來無上佛智，是`[大＝人【宮】]`大智聚，能大利益無量眾生。」 爾時，世尊`[以偈＝即說【三宮】]`以偈頌曰： 「諸乘之中大乘最，　　猶如虛空無邊際， 遠離一切生死有，　　趣菩提樹無障礙。 若能清淨其心意，　　所有`[惠＝慧【宮】]`惠施於一切， 至心受持清淨戒，　　趣菩提樹無障礙。 於諸眾生心平等，　　常觀煩惱諸`[罪過＝過罪【三宮】]`罪過， 能勝一切下劣乘，　　調伏眾生於大乘。 若有至心受讀`[經＝誦【元明聖】]`經，　　具足寂靜戒忍辱， 具足智慧壞魔眾，　　憐愍眾生趣道樹， 莊嚴慈悲乘四禪，　　智慧利刀摧魔眾， 道樹下觀十二緣，　　起已愍眾說大乘。 十方眾生乘大乘，　　乘無增減如虛空， 大乘神`[通＝力【三宮】]`通叵思議，　　是故如來修集之。 安住念處`[嚴正勤＝莊嚴事【聖】]`嚴正勤，　　如意為足根勢力， 遊八正路採覺寶，　　是故如來趣道樹。 其心寂靜離煩惱，　　壞破諸闇獲智光， 是故梵天及帝釋，　　`[敬＝故【元明】]`敬禮如來乘大乘。 具足六度六神通，　　具善方便修三`[脫＝昧【三宮】]`脫， 能壞諸魔及邪見，　　是故如來乘大乘。 若有具足諸善根，　　及以成就不善根， 有信則得破煩惱，　　是`[故＝以【宮】]`故大乘難思議。 所有一切世間法，　　及以無上出世法， 若有學法無學法，　　一切攝在大乘中。 若有眾生行惡道，　　親近邪見惡`[知【CB】，如【大】]`知識， 憐愍是輩修方便，　　為調伏故說大乘。 下劣不樂於大乘，　　心迮不能壞人結， 常求自樂捨餘人，　　聞說大乘生恐怖。 若有智者具力勢，　　憐愍眾生作利益， 聞說大乘心歡喜，　　壞眾苦惱心不悔。 若欲了知眾生行，　　一切眾生諸界根， 菩薩一念能通達，　　是故大乘難思議。 得身寂靜相莊嚴，　　得口寂靜眾樂聞， 得心寂靜具神通，　　如是皆因趣大乘。 若有人能行大乘，　　是則不斷三寶種， 能為眾生作利益，　　破`[壞＝諸【宮】]`壞貧窮諸苦惱。 能到十方諸世界，　　現見無量佛世尊， 如是趣向大乘者，　　是人即得無量福。 一切世間無能勝，　　趣向無上大乘者， 具足大力壞魔眾，　　是故大乘難思議。 得色得力大自在，　　梵釋轉輪聖王身， 若有乘此大乘者，　　是人受於三界樂。 施已終不生悔心，　　所重之物不悋著， 捨身自施修慈悲，　　是故大乘難思議。 持戒精進樂梵行，　　能以`[神＝通【三宮】]`神力障日月， 不貪著身善果報，　　修如是乘調眾生。 說法有受不受者，　　於是不生瞋愛心， 身心勤修大精進，　　為得難得之大乘。 能得無上大法王，　　亦得難忍之忍辱， 無量劫中受苦惱，　　為得大乘勝一切。 勤作利益多眾生，　　身口意業悉柔軟， 修集慈悲及神通，　　為住大乘大利益。 了知法界生`[住滅＝滅性【三宮】]`住滅，　　無我無`[諍＝淨【宮】]`諍調諸根， 若能安住於大乘，　　即受安樂如先佛。 具足念心及精進，　　四如意足`[大神＝神通【三宮】]`大神力， 依止正法及真義，　　皆由樂住於大乘。 具足無上無所畏，　　能師子吼無上尊， 微妙相好自莊嚴，　　皆由樂住於大乘。 具足三種之神通，　　調伏教化`[於＝諸【三宮】]`於眾生， 其心寂靜無憍慢，　　若行大乘具忍辱。 具足梵音聲微妙，　　一切眾生甚樂聞， 若樂修集大乘者，　　是人善解眾生語。 所作諸業為淨土，　　不久當得無邊身， 若有至心聽是`[法＝經【三宮】]`法，　　當受無邊無上樂。 能遊虛空`[達＝盡【三宮】]`達邊際，　　能知大海水幾渧， 不能演說大乘德，　　是故是乘難思議。」 爾時，世尊復告海慧菩`[薩＝薩言【三宮】]`薩：「善男子！若欲受持如是等經，欲自寂靜其深心者，應當受持門句、法句、金剛句。至心觀察門句者，一切法中而作門戶：所謂阿字一切法門，阿者言無，一切諸法皆悉無常。波亦一切法門，波者即第一義。那亦一切法門，那者諸法無礙。陀亦一切法門，陀者性能調伏一切法性。沙亦一切法門，沙者遠離一切諸法。多亦一切法門，多者一切法如。迦亦一切法門，迦者一切諸法無作無受。娑亦一切法門，娑者一切諸法無有分別。伽亦一切法門，伽者如來正法甚深無底。闍亦一切法門，闍者遠離生相。曇亦一切法門，曇者於法界中不生分別。奢亦一切法門，奢者具奢摩他得八正道。佉亦一切法門，佉者一切諸法猶如虛空。叉亦一切法門，叉者一切法盡。若亦一切法門，若者諸法無礙。咃亦一切法門，咃者一切`[法＝諸法【三宮聖】]`法是處非處。蠱亦一切法門，蠱者觀五陰已得大利益。`[16]荼＝茶【三】＊`荼亦一切法門，荼者一切諸法無有畢竟。迦亦一切法門，迦者身寂靜故得大利益。至亦一切法門，至者心寂靜故離一切惡。優亦一切法門，優者受持擁護清淨禁戒。蛇亦一切法門，蛇者`[善＝言善【三】]`善思惟。替亦一切法門，替者住一切法。修亦一切法門，修者一切諸法性是解脫。毘亦一切法門，毘者一切諸法悉是毘尼，毘尼者調伏己身。時亦一切法門，時者一切諸法性`[［－］【麗】，者【大】(cf. K07n0056_p0095b25)]`不染污。阿亦一切法門，阿者一切諸法性是光明。`[18]娑＝婆【三宮聖】＊`娑亦一切法門，`[＊18]`娑者修八正道。`[19]婆＝娑【三宮聖】＊`婆亦一切法門，`[＊19]`婆者一切諸法非內非外。善男子！是名門句，能淨念心，能淨其心，知眾生根。 「法句者，一切諸法解脫印，一切諸法無二印，一切諸法無常斷印，一切諸法無增減印，一切法等如虛空印，一切諸法五眼道印，一切法如虛空印，一切諸法無有分別如虛空印，一切諸法入法界印，一切法如印，一切諸法無去來現在如印，一切諸法本性淨印，一切法空印，一切法無相印，一切法無願印，一切法無處無非處印，一切法苦`[印〔－〕【宮】]`印，一切法無我印，一切法寂靜印，一切法性無過咎印，一切諸法第一義攝取印，一切諸法如法性住印，一切諸法畢竟解脫印，一切諸法無時印，一切諸法過三世印，一切諸法味同一印，一切諸法性無礙印，一切諸法性無生印，一切諸法性無諍印，一切諸法性無覺觀印，一切諸法非色不可見印，一切諸法無屋宅印，一切諸法無對治印，一切諸法無業果印，一切諸法無作無受印，一切諸法無出滅印。善男子！是名法句。如是法句，即是過去未來現在諸佛菩提。如是法印句，攝取八萬四千法聚。善男子！若能如是觀法聚者，即能獲得無生法忍。善男子！若有未種善根之人，聞是法已即得種之，壞於魔業。善男子！若如是觀，即能獲得無盡器陀羅尼，如是等法悉能攝取八萬四千三昧、八萬四千眾生行性，是名法句。 「金剛句者，其身不壞猶如金剛。何以故？法性不壞故，智慧之性能破無明，是故智慧名金剛句。五逆之罪壞一切善，是故五逆名金剛句。不淨之觀能壞貪欲，是故不淨名金剛句。慈心之觀能壞瞋恚，是故慈心名金剛句。觀十二緣能壞愚癡，是故觀緣名金剛句。`[一＝一切【聖】]`一眾生心攝取一切眾生之心，名金剛句。`[一眾生心＝一佛一切佛【聖】]` \`[一＝一切【宮】]`一眾生`[心〔－〕【宮】]`心一切眾生心悉皆平等，名金剛句。`[一切佛一佛＝一佛一切佛【三】]`一切佛`[一＝諸【聖】]`一佛皆悉平等，名金剛句。`[一＝一一【三聖】，一切【宮】]`一福田一切福田無盡平等，名金剛句。一切諸法如虛空等，名金剛句。一切諸法等同一味，名金剛句。一切諸法及以佛法平等無二，名金剛句。金`[剛＝剛句【宮】]`剛三昧能壞一切諸魔惡業，名金剛句。如來妙音壞諸惡聲，名金剛句。觀無生滅過`[生＝去【宮】]`生老死，名金剛句。 「善男子！如是等法名金剛句，名堅牢句，名不壞句，名不破句，名平等句，名為實句，名無二句、不退轉句、`[大＝大淨【三宮聖】]`大寂靜句、無能作過句、不增不減句，無有有句、無有法句、真句、有句、不謗佛句、依法句、共僧句、如`[爾＝金【聖】]`爾句、分別三世句、勇健句、梵句、慈句、心句、虛空句、菩提句、不`[低＝極【聖】]`低句、法相句、無相句、心意識無住句、`[波旬句〔－〕【三】]`波旬句、破魔句、無上句、無勝句、廣句、行己境界句、入佛境界句、無覺觀句、於法界所不分別句、無句句。 「善男子！若有菩薩能解如是等句義者，必當坐於菩提樹下，金剛師子法座之上。」 說是法時，八千菩薩得入法門陀羅尼，亦獲一切眾生平等三昧。 爾時，十方諸來菩薩以妙香華、種種伎樂供養於佛，說偈讚曰： 「我今敬禮無上尊，　　能知一切眾生聲， 說相無相實一相，　　而得妙相三十二。 若有眾生一一心，　　平等攝諸眾生心， 說行無行實一行，　　是故我禮無上尊。 如來真實知因果，　　故為眾生說業報， 真如法界非有無，　　是故我讚無上尊。 一切眾生無覺觀，　　其心本淨無有貪， 從因緣故生貪欲，　　是故我禮真智因。 我見佛身種種色，　　而如來身實無色， 愍眾故`[示＝現【三】，見【宮】]`示無色色，　　我禮人中師子王。 一切福田入一田，　　而是一田無增減， 不動法界不轉移，　　是故我禮人象王。 觀諸眾生心如幻，　　諸法菩提亦復然， 知一切法皆平等，　　是故我禮無平等。 觀諸法界悉平等，　　故說諸法無一二， 非有非無是解脫，　　是故我禮斷二見。 日月可說墜落地，　　猛風可說索繫縛， 須彌可說口吹動，　　不可說佛有二語。 實語真語及淨語，　　身心清淨如虛空， 世法不染如蓮花，　　是故我禮無上尊。 若有能讚如是德，　　即獲如是之功德， 我為如是諸功德，　　敬禮如是功德聚。」 時，諸菩薩既讚歎已，白佛言世尊：「夫大`[寶＝實【宮】]`寶者，所謂佛也。佛出世者即是樂出，佛出世者即是信出，佛出世者即是念出，佛出世者即是智出，佛出世者即是`[施＝施出【三宮】]`施、戒、忍、精進、禪定、慧出，佛出世者即是慈出悲喜捨出，佛出世者即是十二因緣法義智出，佛出世者即是念處、正勤、如意、根、力、覺、道一切善法出。」 爾時，眾中有一菩薩名曰慧聚，白佛言：「世尊！生老病死出於世者即是佛出，無明愛出即是佛出，貪恚癡出即是佛出，一切疑網煩惱出者即是佛出。何以故？若如是等法不出世者，佛以何緣出現於世？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！實如所言。」 爾時，海慧菩薩言：「世尊！若有不見如是等法，`[時＝是時【三宮】]`時如來為出於世、不出於世？」 「善男子！菩薩初發菩提心時，真實不知如是等法，是故我為而宣說之。 「善男子！菩薩有四種：一者、初發菩提之心；二者、修行菩提之道；三者、堅固不退菩提；四者、一生當補佛處。發心菩薩見佛色相，見已`[即＝而【三宮聖】]`即發菩提之心。修行菩薩見佛具足一切善法，見已即發菩提之心。不退菩薩見如來身及一切法皆悉平等。一生菩薩不見如來所有功德及一切法。何以故？所得慧眼了了淨故，斷二見故，淨智慧故。`[若＝若不見淨不見不淨【聖】]`若不見淨不`[淨＝淨不見淨不見不淨【三宮】]`淨，不見非淨非不淨，是人即能明見如來。 「善男子！我昔如是見然燈佛，見已即得無生法忍，亦能了了知得無得。得已即時上昇虛空，高七多羅樹，處空住已，了了得知一切法界，了了知已心無所住，無所住已，得六萬三昧門。時然燈佛即授我記：『摩納！汝於來世當得作佛，號釋迦如來、應`[供〔－〕【三宮】]`供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』我於爾時都不聞是授記音聲，亦無佛想，及授記想；我於爾時三種淨慧：不見我想、不見佛想，及`[6]授＝受【三宮聖】＊`授記想。復有三淨：不見於我、不見眾生，及以正法。復有三淨：不見名、不見色、不見因。復有三淨：見一切陰悉入法陰、見一切界悉入法界、見一切入悉入法入。復有三淨：過去已盡、未來不生、現在不住。復有三淨：觀身如水月、觀聲不可說、觀心不可見。復有三淨：空無相願。若如是見，即是真實見於授記。 「善男子！若有菩薩作如是`[見＝見者【三宮】]`見，是名實見。」 大方等大集經卷第`[十＝十一【聖】，十光明皇后願文【聖】]`十 大方等大集經卷第`[十一＝十二【聖】]`十一`[10]（北涼…譯）十字〔－〕【聖】＊`北涼天竺三藏曇無讖`[11]譯＝於姑臧譯【元宋】＊`譯 海慧菩薩品`[第五之四＝之五【聖】]`第`[五＝四【宮】]`五之四 爾時，海慧菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若有具足如是等見，發何等願？」 佛言：「善男子！如是之人如本發願，菩薩摩訶薩若心在定、若不在定，為眾生故如本發願。 「善男子！譬如人有甘蔗稻田具滿一頃，其地平正，欲溉灌時開其水口縱之令去，更不施`[功＝工【三宮】]`功自然周遍。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，若在定中繫心思惟，若不在定不思惟時，為眾生故如本發願，所作善根，悉皆願與眾生共之，共已迴向無上佛法。菩薩心淨，戒忍定慧亦復清淨，觀於佛法及諸眾生平等無二。雖有是願初無有心，是故菩薩雖復無心，於諸眾生而誓願力未常不及，所有善根悉與共之，共已迴向無上菩提。 「善男子！如娑羅樹有人斫伐，根既斷已，隨斫而倒。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，修集三昧常向菩提。假使有人唱言：『是樹莫斫處`[墮＝隨【宮】]`墮。』是樹猶故隨斫處倒。菩薩摩訶薩亦復如是，所修善法欲令不向無上菩提，則無是處。何以故？法性爾故。菩薩摩訶薩所修善法，唯為不斷三寶種性、為淨佛土、為莊嚴身三十二相八十種好、為莊嚴口說法之時眾生樂聞、為莊嚴心觀諸眾生平等無二、為得佛法諸佛三昧。菩薩雖不貪如是法，而能自`[在＝然【三宮】]`在得如是法。何以故？誓願力故。 「善男子！譬如`[陶＝窐【聖】]`陶師，泥在輪時不得物名，既成器已名隨物立。菩薩善法亦復如是，未發願時則不能得波羅蜜名，是故菩薩一切善法要當發願。 「善男子！譬如金師金未成器，亦不得名，及其成已得瓔珞名。菩薩善法亦復如是，未發願時則不能得波羅蜜名。 「善男子！譬如比丘欲入滅定先立誓願：『我今入定。若揵`[18]椎＝鎚【宮聖】＊`椎鳴乃當起出。』而是定中無揵`[＊18]`椎音，以願力故鳴揵`[＊18]`椎時則便出定。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，憐愍眾生作如是願：『諸未度者我當度之，諸未脫者我當脫之。』修菩提時入深三昧，以`[悲＝大悲【三宮】]`悲力故念諸眾生，不證聲聞、辟支佛乘，是故菩薩雖復修集三十七品而不得果。善男子！菩薩所行不可思議，雖入深定亦不證得沙門道果。 「善男子！譬如二人欲過猛火，其一人者著金剛鎧即能過之，其一人者身被乾草為火所焚。何以故？草則易燒，金則堅`[故＝周【明】]`故。菩薩摩訶薩亦復如是，憐愍眾生專念菩提，莊嚴甚深無量三昧，以三昧力能過聲聞、緣覺正位不取果證，從定起已得正覺道如來三昧。被乾草者喻於聲聞，聲聞之人厭悔生死，於諸眾生無慈悲心，是故不能過於聲聞、緣覺正位。何以故？二乘之人於福德中生知足想，菩薩之人於福德中心無厭足。金剛鎧喻空無相願，大猛火者喻諸行法，菩薩摩訶薩觀一切法空無相願，而能不證沙門道果。」 「世尊！菩薩摩訶薩具足是事不可思議，修是三昧而不取證，行生死火不為所燒，菩薩摩訶薩成就方便入一切定，亦不為定之所誑惑，`[具＝且【宮】]`具方便故。雖行諸行心無染著，雖為邪見說沙門果，亦自不證沙門道果。」 佛言：「善哉，善哉！實如汝說。善男子！如三染汁盛以一器，所謂羅`[差＝若【明宮】]`差、欝金、青黛，染三種物，所謂毳、`[疊【麗】，㲲【大】(cf. K07n0056_p0099a06)]`疊及憍奢耶衣。毳以漿浸則成青色，疊淨浣故成於黃色，憍奢耶衣先以灰浸則成赤色，如是三物，雖同一器受色各異。善男子！三乘之人亦復如是。器者喻於空無相願；三種色者，喻於聲聞緣覺菩薩；隨衣受色，喻三種菩提。空無相願亦不生念，與如是果、不與是果。善男子！毳喻聲聞，疊喻緣覺，憍奢耶衣喻菩薩乘。菩薩摩訶薩見一切法，如聾如盲、無有眾生，如是見時心無染著無有悔退。是時心中真實了知：我於眾生非有利益非無利益，亦為眾生修集大悲。 「善男子！譬如微妙淨琉璃寶，雖復在泥經歷百年，其性常淨出已如本。菩薩摩訶薩亦復如是，了知心相本性清淨，客塵煩惱之所障污，而客煩惱實不能污清淨之心，猶珠在泥不為泥污。菩薩摩訶薩作如是念：『若我心性煩惱污者，我當云何能化眾生？』是故菩薩常樂修集福德莊嚴，樂在諸有供養三寶，樂為眾生趨走供使。於生貪處不起貪心，護持正法，樂行惠施，具足淨戒，莊嚴忍辱，勤行精進，莊嚴禪支，修集智慧，多聞無厭清淨梵行，修大神通三十七品。善男子！菩薩摩訶薩行如是法，不為煩惱之所染污，不著三界，菩薩摩訶薩行善方便功德力故，雖行三界身心不污。 「善男子！譬如長者唯有一子心甚愛念，其`[子【麗】，于【大】(cf. K07n0056_p0099b13)]`子遊戲誤墜`[圊＝清【宮】]`圊廁。時母見已`[惡穢＝穢惡【元明】]`惡穢不淨，父後見之呵責其母，即便入廁牽之令出出已淨洗，愛因緣故忘其臭穢。善男子！長者父母喻於聲聞、緣覺、菩薩，廁喻三界，子喻眾生，母不能拔喻聲聞緣覺，父能拔濟喻諸菩薩，愛因緣者喻於大悲。 ^4e0fx3 菩薩摩訶薩具善方便入於三界，不為三界之所染污。是故道有二種：一者、聲聞；二者、菩薩。聲聞道者厭於三界，菩薩道者不厭三界。善男子！菩薩修集空無相願，雖行諸有不墮於有，既不墮有復不取證，行三界者是名方便，不取證者是名智慧。 「善男子！菩薩摩訶薩觀一切法無有二相，若觀法等眾生亦等，如是等者涅槃亦等，是名智慧。若能如是等觀眾生不證涅槃，是名方便。清淨`[惠＝慧【宮】]`惠施是名為慧發願迴向，是名方便。」 「世尊！云`[何＝何施【三宮】]`何名為清淨智慧、清淨方便？」 「善男子！菩薩若見無我眾生壽命士夫，是名為慧。若修集空無相無願，以諸善根願及眾生迴向菩提，是名方便。復次，善男子！知諸眾生下中上根，是名為`[慧【麗】，悲【大】(cf. K07n0056_p0099c12)]`慧。知已隨意而為說法，是名方便。淨智慧故雖行諸有心無染著，淨方便故雖修二乘不證其果。 「善男子！若能不為一切煩惱之所污染，是名為慧。能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。菩薩發願悉令眾生得無盡財、無盡福德增長善根，諸學無學聲聞緣覺，一切菩薩隨意得法名淨方便。若能受持一切佛法，廣分別說，無窮盡說，無障礙說，不空而說，隨樂而說，是名淨慧。菩薩摩訶薩生生之處不失無上菩提之心，是名淨慧。生生之處所作善法願及眾生，名淨方便。淨慧因緣知菩提心無住無根，淨方便故化諸眾生趣於菩提。」 「世尊！菩薩摩訶薩若具如是二淨，所作諸業無非菩提。何以故？一切法中悉有闇障，壞闇障故即是菩提，是故菩薩常不遠離於菩提也。菩薩若作如是念言：『我離菩提。』當知是人不得菩提。若念：『我今有菩提』者，是人菩提有淨不淨。若能如是觀諸法者即得菩提，即是淨智方便也。」 「善男子！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊光如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；土名不`[眴＝㫬【元宋】]`眴，劫名光味。爾時，世尊初坐道場菩提樹下未成佛時，十方世界一生補處，不退菩薩悉`[來＝共【三】]`來覩`[見＝見來【三】]`見，至其所`[已〔－〕【三】]`已`[以〔－〕【宮】]`以種種華而供養之，華處空中高七多羅樹。成佛道已放大光明遍照十方，十方世界多有諸天，見佛光已各作是言：『無邊光佛真實出世。』彼佛世界莊嚴麗飾，如彼他化自在天宮，彼劫初時過十千年，有佛出世號曰光味，是故此劫名曰光味。 「善男子！光味劫中有十四億諸佛如來出現於世，其佛世界有九萬六千小國，一一國土縱廣八萬四千由旬，一一國有八萬四千城，其城縱廣滿一由旬，一一城中居止人民八萬四千。彼土具足如是等事。其土純以四寶挍飾，所謂金銀琉璃`[頗梨＝玻𭺊【三宮】]`頗梨，多饒飲食無所乏少，其土人民無我我所，猶如北方欝單越土。其佛壽命滿十中劫，聲聞大眾九萬六千億，菩薩大眾萬二`[千＝十【宮】]`千億。 「土有二城：一名、樂；二名、淨。其佛世尊生於淨城，住於樂城。其土有王名曰淨聲，七寶具足統領三千大千世界。後宮婇女三萬六千，姿顏端嚴如天無別，有十萬子雄猛勇健，悉皆具半那羅延力，各各成就二十八相，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有八萬女清淨無穢，形容瑰異如天無差，一切亦發阿耨多羅三藐三菩提心。其王爾時經二劫中，供養如來及聲聞菩薩大眾，為如來故造作寶坊滿`[五＝五百【聖】]`五由旬，是寶坊中復有寶樓其數十萬，為供養僧。 「爾時，聖王與其眷屬，一切皆修清淨梵行。時佛教化無量眾生於大乘法，復化無數於聲聞乘。爾時其王供養佛已，與諸眷屬俱至佛所，頭面禮足右遶恭敬，長跪合掌，白佛言：『世尊！云何菩薩修行大乘不隨他語？云何菩薩生得畢竟？云何菩薩得無所住？云何菩薩得無動慧？云何菩薩得清淨慧？云何菩薩力能遠見？云何菩薩諸根猛利？云何菩薩具足佛土？云何菩薩行不放逸？云何菩薩聞甚深法心不怖畏？云何菩薩得名菩薩？』 「佛言：『大王！有四事法，修行大乘不隨他語。何等為四？一者、具足聖信出於世`[界＝間【聖】]`界；二者、具足智慧觀諸法性；三者、具諸神通；四者、修淨精進為化眾生。大王！菩薩具足如是四法，修行大乘不隨他語。復有四法生得畢竟。何等為四？一者、知於善法為調伏心；二者、不貪己樂；三者、為諸眾生修集慈悲；四者、常樂大乘；是名為四。大王！復有四法得無所住。何等為四？一、淨於心；二、淨莊嚴；三、離虛誑；四、修堅慧為具福德；是名四法。大王！復有四法得淨智慧。何等為四？一者、淨眼；二者、以四攝法攝取眾生；三者、淨身三十二相八十種好；四、淨佛土觀淨法界；是名為四。大王！復有四法，能得遠見諸根猛利。何等為四？一者、念菩提`[樹＝樹下【三宮】]`樹不捨菩提心；二者、念佛智慧亦不著智；三`[者〔－〕【三宮】]`者、念法身，修集於空無相無願；四者、念佛涅槃，於生死中心無厭悔；是名為四。大王！復有四法具足佛土行不放逸，何等為四？一者、受帝釋身，為化諸天令不放逸；二者、受梵天身，為化諸`[天＝梵【三】]`天令不放逸；三者、受轉輪王身，為化眾生令不放逸；四者、受於大臣長者之身，具足珍寶，為化眾生令不放逸；是名為四。大王！復有四法聞甚深法心不怖畏。何等為四？一者、親近善友；二者、善友`[為＝為友為【宮】]`為說甚深佛法；三者、善能思惟；四者、如法而住；是名為四。大王！復有四法得菩薩名。何等為四？一者、求波羅蜜；二者、為諸眾生修集悲心；三者、樂求佛法；四者、化眾生時心不厭悔；是名為四。』 「善男子！時淨聲王從彼如來聞是法已，及諸眷屬一切皆得無生法忍，捨其國土於佛法中出家修道。爾時，世尊告彼王言：『大王！汝今出家即是報佛，若能如是生信捨離，是名大報，是`[名＝大【三宮】]`名功德，多所利益。大王！菩薩出家有二十四利益之事。何等為二十四？一者、捨於世事得大自在；二者、捨於煩惱獲得解脫；三者、身服染衣得無染道；四者、具足四事得四`[性＝聖【三宮】]`性種；五者、樂於頭陀，遠離一切大欲惡欲；六者、不捨戒聚受人天樂；七者、不捨菩提獲得佛法；八者、常樂寂靜離世談語；九者、不著法故得大淨心；十者、具足禪支，得禪定故；十一者、求於多聞，得智慧故；十二者、破壞憍慢，得智慧故；十三者、破除邪見，得正見故。十四者、不生覺觀，為真實知諸法界故；十五者、等觀眾生，得大慈故；十六者、化諸眾生心無疲惓，得大悲故；十七者、不惜身命，為護法故；十八者、寂靜其心，為得神通故；十九者、念於如來，為見佛故；二十者、修善思惟，為得十二緣深智慧故；二十一者、得於順忍；二十二者、得無生忍；二十三者、信一切功德；二十四者、得佛智慧；是名二十四。』 「善男子！爾時，聖王聞是法已，轉以教化一切男女眷屬臣民，時彼國中有九萬九千億眾生悉共出家。 「善男子！淨聲比丘既出家已，復白佛言：『世尊！我今云何得名出家？』佛言：『比丘！汝名淨聲，當淨自界，自界既淨則名比丘則名出家。』爾時比丘聞佛說已，心樂寂靜，作是思惟：『界者即眼，觀眼空者即是淨界，夫淨界者即是佛土，耳鼻舌身亦復如是，意者即界，若觀意空即是淨界，夫淨界者即是佛土，即是一界，即是空界，即眾生界，即無相界，即無願界，即無作界，即無為界。』 「善男子！淨聲比丘如是觀已，即時獲得身輕心輕，身心輕已得無量神通，得神通已得樂說無礙陀羅尼門。 「善男子！汝知爾時淨聲比丘豈異人乎？即汝身是。男女眷屬即汝所將來菩薩聽法眾是。」說是伊帝`[目【三】，曰【大】]`目多伽時，萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提心，八千眾生得無生忍。 「善男子！若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當如法說如說而住。云何名為如法而說、如說而住？善男子！若有人言：『我當作佛，請諸眾生許以法味。』請已不能受持讀誦分別解說微妙經典，不能護持清淨禁戒、勤修精進，不修知足，於善法中少得知足，是名欺誑，不如法說不如說住。若有人言：『我當作佛，請諸眾生許以法味。』請已受持讀誦演說，護持禁戒勤修精進，少欲知足多得善法不生足想，是名不誑，如法而說如說而住。 「善男子！譬如國王多請賓客，請已不設供賓之具，賓客既至方云未辦。於是賓客各作是言：『昨受王請，家不設食，今赴王信復無所得。』呵責愁恚怨歎啼泣。善男子！菩薩摩訶薩請諸眾生許以法食，不求多聞持戒精進，不修三十七助道法，眾`[生＝聖【三宮】]`生呵責人天涕泣。 「善男子！菩薩摩訶薩若能如作應如作說，不應欺誑一切眾生。 「復次，善男子！復有眾生請求菩薩：『為我說法。』菩薩許言：『當為汝說。』許已放逸。眾生既見菩薩放逸，即便勸喻，既勸喻已方為說法。說時或問甚深之義，以放逸故而不能答，不能答故心生慚愧，護於身心誑於眾生而便捨離。善男子！菩薩若欲如說而住，無惜身心以護眾生。 「善男子！過去世有一師子王，住深山窟常作是念：『我是一切獸中之王，力能視護一切諸獸。』時彼山中有二獼猴共生二子。`[時＝時二【三宮】]`時獼猴向師子王作如是言：『王若能護一切獸者，我今二子以相委付，我欲餘行求覓飲食。』時師子王即便許可，時彼獼猴留其二子，付彼獸王即捨而行。是時，山中有一鷲王名利見，師子王眠，即便搏取獼猴二子處嶮而住。時王寤已，即向鷲王而說偈言： 「『我今啟請大鷲王，　　唯願至心受我`[語＝請【聖】]`語， 幸見為故放捨之，　　莫令失信生慚`[恥＝耶【宮】]`恥。』 「鷲王說偈報師子王： 「『我能飛行遊虛空，　　已過汝界心無畏， 若`[必＝必欲【聖】]`必護是二子`[者〔－〕【聖】]`者，　　為我故應捨是身。』 「師子王言： 「『我今為護是二子，　　捨身不惜如枯草， 若我護身而妄語，　　云何得稱如說行？』 「說是偈已即至高處，欲捨其身。 「爾時，鷲王復說偈言： 「『若為他故捨身命，　　是人即受無上樂， 我今`[施＝放【元明】]`施汝獼猴子，　　願大法王莫自害。』 「善男子！時師子王，即我身是；雄獼猴者，即迦葉是；雌獼猴者，善護比丘尼是；二獼猴子，即今阿難、羅睺羅是；時鷲王者，即舍利弗是。善男子！菩薩為護是依止者不惜身命。 「善男子！云何名為如說而`[8]作＝住【元明聖】＊`作？菩薩若言：『我當惠施。』即便大施，是名菩薩如說而作。菩薩若言：『我能持戒。』即化一切同己護戒，是名菩薩如說而`[＊8]`作。菩薩若言：『我修忍辱。』即化眾生同修忍辱，是名菩薩如說而`[＊8]`作。菩薩若言：『我勤精進為於佛法。』即化眾生同修精進為於佛法，是名菩薩如說而`[＊8]`作。菩薩若言：『我修禪定。』即化眾生除去亂心修集禪定，是名菩薩如說而`[＊8]`作。菩薩若言：『我修智慧。』如法分別，是名菩薩如說而作。善男子！菩薩若言：『我當壞破一切惡法。』即便修集一切善法，是名菩薩如說而作。 「善男子！能莊嚴者名為如說，能畢竟者名為如作；能發心者名為如說，得果證者名為如作；能淨心者名為如說，能至心者名為如作；能發心者名為如說，不退心者名為如作；至心聽法名為如說，聞已如住名為如作；能淨口者名為如說，能淨身者名為如作；初受戒者名為如說，至心護持名為如作；發菩提心名為如說，行菩薩道是名如作；得住忍地名為如說，住不退地名為如作；得一生身名為如說，得後邊身名為如作；趣菩提樹名為如說，得菩提果名為如作。 「善男子！是名菩薩如法而說、如說而作。」說是法時，五百菩薩住無生忍地。 爾時，會中有一菩薩名曰蓮華，白佛言：「世尊！如佛所說如說如作，不可思議，如佛所住即是如說、即是如作。」 「善男子！汝於是事能了知不？」 「已知。世尊！」 「若知正法是真實者，名如法住。」 山王菩薩言：「世尊！無所住法，名如法住。何以故？見一切法無有覺故，以無覺故不見一法名之為覺。若無一法，云何有住？若如是見，名如法住。」 福德王菩薩言：「世尊！若隨心者，非如法住；若有菩薩觀意如幻，名為無住；若無住者，名如法住。」 然燈菩薩言：「世尊！無有`[9]貪＝食【宮】＊`貪心，名如法住。云何貪心？謂於法中有損有益，若無`[＊9]`貪心，名如法住。」 `[日＝曰【宮】]`日子菩薩言：「世尊！若有菩薩有所著者，是名為動。若於法中心無所著，是名無動。若無有動，名如法住。」 勇健菩薩言：「世尊！一切世間皆隨心行。若知心行，名如法住。」 樂見菩薩言：「世尊！如佛所說因受受苦。若能不受，諸受則斷；若能不取，諸取則斷。雖不受`[取＝受【三宮聖】]`取，不捨眾生，名如法住。」 香`[象【麗三宮聖】，像【大】]`象王菩薩言：「世尊！一切眾生悉有重`[擔＝檐【宮】]`擔，所謂五陰。若有能知五陰真實，為壞陰見棄捐重擔，而於諸法亦無擔想，名如法住。」 持世菩薩言：「世尊！若行世間非如法住，若正莊嚴名如法住，正莊嚴者，見一切法等如虛空。」 堅意菩薩言：「世尊！若有菩薩不生於生、不滅於滅，亦復不見生滅之性，名如法住」。 光明遍照高貴德王菩薩言：「若能知見真實涅槃，見法是滅及無生滅，一切眾生悉有佛性，為趣菩提而修莊嚴，名如法住。」 光無礙菩薩言：「世尊！若有行處即是魔業，非如法住；若無行處，則壞魔業。若壞魔業，名如法住。」 淨進菩薩言：「世尊！若作念言：『我當得法，為是`[得＝淨【三宮】]`得法勤行精進。』如是精進是空精進。若能觀察諸法不定，以是不定勤修精進，名如法住。」 過三惡道菩薩言：「世尊！一切諸法無作無變、無覺無觀，無覺觀者名為心性。若見眾生心性本淨，名`[如＝知【宮】]`如法住。」 不可思惟`[思惟〔－〕【三宮聖】]`思惟菩薩言：「世尊！知諸眾生一切心性不作心想，名不可思惟而思惟也。若能於是不思惟中而思惟者，名如法住。」 樂寂靜菩薩言：「世尊！若有菩薩淨諸心界，是則能離一切諸漏。若能遠離一`[切＝切諸【聖】]`切漏者，是名正行。若正行者，名如法住。」 `[商＝覺【聖】]`商主菩薩言：「世尊！菩薩若有`[清淨善＝善清淨【宮】]`清淨善法，福德莊嚴、智惠莊嚴，觀二莊嚴平等無二，以功德等觀智慧等，以智慧等觀功德等無差別者，名如法住。」 維摩詰菩薩言：「世尊！不觀於二名如法住，若於法界不壞不別，名如法住。」 依義菩薩言：「世尊！若有菩薩依於正義不依於字，為正義故受持讀誦，廣說八萬四千法聚，無失無動，名如法住。」 淨意菩薩言：「世尊！若有菩薩發菩提心，至心擁護是菩提心，修菩提時知諸法性。夫法性者非處非非處，名如法住。」 畢竟淨意菩薩言：「世尊！若有菩薩遠離垢穢如浣去垢，能令煩惱不污其心名畢竟淨。其心淨已隨菩提行，名如法住。」 海慧菩薩言：「世尊！若有親近惡知識者，非`[如〔－〕【宮】]`如法住，不修聖法非如法住，若近惡友則行魔業墮於魔處。世尊！若有欲離一切魔業諸`[魔行＝行魔【聖】]`魔行處諸惡法者，當近善友。」 佛言：「善男子！汝今真知魔業行不？」 「已知。世尊！」 「善男子！汝今當為無量菩薩大眾而說。」 「世尊！夫魔業者即是眼色。若人見色生貪著心即是魔業，乃至意法亦復如是。 「復次，世尊！菩薩修行檀波羅蜜時，不愛之物持用`[惠＝慧【宮】]`惠施，所愛財貨貪悋不捨。愛者`[則＝財【宮】]`則施、`[恚＝惠【元明】]`恚者不與，分別受者及以財物。若有分別如是二者，是名魔業。 「復次，世尊！菩薩修行尸波羅蜜時，護持禁戒近持戒者，讚歎己身毀呰破戒，是名魔業。 「復次，世尊！菩薩修行忍波羅蜜時，於大力者能生忍辱，於少力者不能生忍，見大力者軟語謙下，見`[小＝少【三宮】]`小力者麁語輕蔑，是名魔業。 「復次，世尊！菩薩修行`[進＝精進【聖】]`進波羅蜜時，說聲聞乘、說緣覺乘、說菩薩乘。修菩提時，輕慢聲聞、辟支佛乘，口不宣說；樂於世行，不樂供養恭敬三寶，所謂華香幡蓋伎樂，尊重讚歎；不求多聞，見多聞者不能親近，是名魔業。 「復次，世尊！菩薩修行禪波羅蜜時，獲得禪定不能調伏一切眾生，心生悔厭貪著禪樂。呵說法者，不樂講論，讚歎寂靜貪著禪味，呵毀二界`[愛＝受【聖】]`愛無色身，壽命極長不見諸佛，不聞正法遠離善友，不知方便受捨修捨，是名魔業。 「復次，世尊！菩薩修行般若波羅蜜時，知於因果，不以四攝攝取眾生而調伏之，不知眾生上中下根，是名魔業。 「復次，世尊！菩薩若樂空閑寂靜，樂寂靜已受寂靜樂，不樂聽法說法問疑，以寂靜故煩惱不起，以不起故不知知想，不離離想不證證想，不修修想不得實義，是名魔業。 「復次世尊！菩薩若有修集多聞，好語樂語，微妙之語，軟語喜語。若為衣食臥具利養而演說法，若有信解能至心聽而不為說，若有放逸致供養者便為說之，可為說者而不為說，不可說者反為說之，是名魔業。 「復次，世尊！若有菩薩說法之時祕藏深義，有諸`[天人＝人天【聖】]`天人得他心智，知已不悅即作是念：『我為如來真正法來，不為世間淺近語來。是人欲毀如來正法不能增長。若人有毀佛正法者，我不樂見聞其所說。』即便捨去，是名魔業。 「復次，世尊！若有菩薩於惡知識作善友想，惡知識者不以四攝攝取眾生，不修多聞不化眾生，不說出法樂說世語，不知法不知時不知義，是名魔業。 「復次，世尊！惡知識者，不能開示分別解說聲聞、緣覺、菩薩、佛法，不化眾生令修慈悲遠離八難修行施戒，柔軟語言親近平等教忍無力，說言佛道甚為難得，無量世中勤苦乃獲，是名惡友，名為魔業。 「復次，世尊！菩薩若有憍慢之心，以憍慢故不`[能＝能增長【聖】]`能供養佛法、眾僧、師長、和上、父母、長宿、同學、同師。若見勝己不能親近聽法問疑，是故雖聞聞已便失；見`[下己＝己下【三宮】]`下己者親近愛念，是故惡法漸漸增長，惡法增故遠離善法。世尊！譬如大海漸漸深故，一切諸流悉共歸之。菩薩壞`[慢＝憍慢【三宮】]`慢亦復如是，漸漸增長一切善法。菩薩若不壞憍慢者，是名魔業。 「世尊！譬如有人高原陸地種瞻波樹，水常行處復作`[坻＝堤【元明】]`坻塘，地既高燥又不得水，漸漸枯黃不能增長。世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，憍慢增故不親善友，不聞正法雖聞復失。 「復次，世尊！菩薩摩訶薩身色具足端正自在，多有眷屬福德莊嚴，未能具足智慧莊嚴，以是因緣生於憍慢。以憍慢故，若有菩薩具智莊嚴，思惟正法身體羸瘠，見已輕慢不能供養，以是因緣復增憍慢，無明放逸不調魔業。如是菩薩為色生慢，是名魔業。」 爾時，世尊告海慧菩薩言：「善哉，善哉！善男子！善能分別宣說魔業。善男子！至心諦聽，吾今當說壞魔業道。 「善男子！一切諸法其性空寂。若知諸法其性空已，亦知一切眾生皆空。既知空已而修慈心調伏自身，是名菩薩破壞魔業。若觀諸法性是無相，而為眾生修集慈心，是名菩薩破壞魔業。若觀諸法性是無願，為諸眾生至心求有，既求有已隨而調伏，是名菩薩能壞魔業。觀一切法性是無貪，眾生之性亦復無貪，為調伏貪而攝取之，是名菩薩能壞魔業。若觀諸法性是無恚，眾生之性亦復無恚，為調伏恚而攝取之，是名菩薩能壞魔業。若觀諸法性是無癡，眾生之性亦復無癡，為調伏癡而攝取之，是名菩薩能壞魔業。觀諸法性無生無滅，壞生滅故宣說正法，是名菩薩能壞魔業。觀一切法性是平等，雖說三乘不捨大乘，是名菩薩能壞魔業。若不貪著心意識等，亦能遠離一切因緣，為諸眾生得解脫故修`[法＝治【三宮】]`法莊嚴，雖過諸行終不捨離菩薩所行，是名菩薩能壞魔業。」 說是法時，天魔波旬莊嚴四兵來趣寶坊，如先趣向菩提樹時，如來見已，告海`[慧＝慧菩薩【聖】]`慧言：「汝說魔業我說壞魔，以是因緣魔王波旬莊嚴四兵而來至此，欲設何計以當`[禦＝衛【三宮】，御【聖】]`禦之？」 海慧菩薩言：「世尊！我今欲`[持＝將【宮】]`持魔王波旬及其眷屬置莊嚴國，我身當住魔所住處。」 爾時，舍利弗言：「善男子！莊嚴世界去此遠近？佛號何等？」 「舍利弗！在此東方過於十二恒河沙等世界，其土有佛號破疑淨光，今現在世，為諸菩薩說淨菩薩行。彼國三千大千世界有一億魔，一一魔王有十千億人兵眷屬。其佛初坐菩提樹時，如是諸魔悉共莊嚴至菩薩所。爾時菩薩先為諸魔講宣正典，令其得住不退轉地，然後乃成阿耨多羅三藐三菩提轉正法輪。彼佛世尊，其大弟子及侍使者亦悉是魔，如是等魔悉能教化調伏眾生。是故我今取魔波旬安置彼土，為欲壞其所行魔業，莊嚴如來無上正法。」 時魔波旬聞是語已心生恐怖，四望顧視欲求退處，四方障礙不得從意，復欲滅身亦不能得，方計不立倍復生懅，白佛言：「世尊！唯願大慈少見救護。」 佛言：「波旬！我於此事不得自在，汝當歸向海慧菩薩求哀懺悔。」 時魔波旬即向海慧合掌而言：「善男子！我從今日不敢復作如是魔業，唯願仁者聽我懺悔。」 海慧菩薩言：「我於汝所都無瞋心，菩薩之法常應忍辱一切眾生。波旬！汝可往`[彼〔－〕【聖】]`彼禮覲彼佛，汝身當得無`[量＝量無邊【聖】]`量利益。」 爾時，菩薩即以右手摩其頂上，作如是言：「若諸菩薩於諸法中無貪悋者，以我神通令汝必至彼佛世界。」言已波旬即至彼土。既至彼土，見佛敬禮，却住一面。 彼諸菩薩白佛言：「世尊！何等國土有如是等不淨之人而來至此？」 佛言：「善男子！西方過十二恒河沙等諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，佛號釋迦牟尼，為過數量諸菩薩等說大集經。彼有菩薩名曰海慧，說魔業時，是魔莊嚴四種兵眾來至會所，海慧菩薩以神通力移來至此。」 彼世界中諸菩薩等語波旬言：「善男子！汝今宜發阿耨多羅三藐三菩提心，遠離魔業，我當與汝共為同學。」時魔波旬聞是語已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。 時諸菩薩即請波旬昇師子座，問波旬言：「承彼如來為諸大眾說大集經，斯有何事？`[惟＝唯【三宮】]`惟仁說之。」時魔波旬以海慧菩薩神通力故宣說所聞，乃至不失一句一字。 彼諸菩薩即白佛言：「我等願樂欲見彼佛釋迦牟尼及眾菩薩。」 彼佛即告諸菩薩言：「且待須臾，自當得見此寶坊中。」 諸菩薩等復白佛言：「世尊！我等欲見魔王波旬，於彼世界為何所作？」 爾時，世尊觀此彼界眾生心已，告海慧菩薩言：「善男子！汝今當以此佛世界示彼菩薩。」 爾時海慧菩薩即於十指放大光明，其光即過十二恒河沙等諸佛世界遍照彼土，此間大眾悉見彼土佛及菩薩，魔王波旬處師子座說大集經。 時諸菩薩即從座起，向彼如來頭面敬禮，散種種華而以供養，所散諸華當彼佛上變成華臺。彼諸菩薩見是華臺，`[即＝時即【聖】]`即白佛言：「世尊！如是華臺從何處來？」 佛言：「善男子！娑婆世界諸菩薩眾所散供養。」 諸菩薩言：「世尊！云何令我得見彼土娑婆世界？」 佛言：「善男子！汝等今當敬禮是光至心念持，自當得見彼佛世界。」時彼菩薩如佛所言，敬禮光明至心念持，即得見此娑婆世界。見已即起禮釋迦牟尼佛，以諸香華遙供養之。又見三千大千世界，淨水澄滿猶如大海。彼所散華至此世界大寶坊中，當如來上變成寶蓋。 時魔波旬白彼佛言：「世尊！我當云何還彼世界？」 佛言：「善男子！若欲還者，應當至心念於海慧。」時魔波旬至心念於海慧菩薩，念已即得還此世界。 時舍利弗見魔波旬，即作是言：「波旬！汝得見彼佛世界不？」 波旬`[言＝答【聖】]`言：「舍利弗！我已見之，及見彼土清淨菩薩所住之處。」 舍利弗言：「汝於彼土作魔業不？」 「大德！我至彼土至心勤求無上菩提，何緣`[復得〔－〕【聖】]`復得造作魔業？若有至心求菩提時見魔業者，是人則得勤修精進。」 此界大眾見魔波旬還來至此，六萬眾生、十千魔眾同共發阿耨多羅三藐三菩提心，作`[是＝如是【三聖】]`是言：「願我等輩所受身形，如彼菩薩身形無異。」 海慧菩薩言：「世尊！為阿耨多羅三藐三菩提，多有怨敵。善哉！世尊！為護法故建立神通。以`[通＝神通【聖】]`通力故是經當得久住於世。」 佛言：「善男子！我今所立善願神通，為諸眾生種於善根。」 爾時，世尊告四天王：「汝等當知，若我弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持讀誦書寫廣說如是等經，汝等四王當深護助，無為欲樂而作放逸。吾今出世為壞放逸護正法故。」而說呪曰：所謂： 「`[6]三＝娑【聖】＊`三咩　`[羊鳴音＝免爾反【元】，免切【明】，此呪及次三呪每句有句數【元明】]` \(羊鳴音)`[＊6]`三摩`[＊6]`三咩　`[沫頓＝摩𧰃【聖】]`沫頓`[9]禰＝濘【聖】＊`禰　婆`[10]羅＝囉【聖】＊`羅`[11]跋＝跛【元】，婆【聖】＊`跋坻陀`[＊9]`禰　陀那`[＊11]`跋坻　`[投＝𧰃【聖】]`投彌陀那`[＊11]`跋坻阿`[婆＝那【聖】]`婆散提　阿摩`[14]隸＝囄【聖】＊`隸　毘摩隸　闍`[15]毘＝比【聖】＊`毘`[＊10]`羅提　迦羅提　迦羅那　阿`[梨＝隸【聖】]`梨　阿羅`[＊11]`跋坻阿隸婆散提　涅伽旦`[17]尼＝濘【聖】＊`尼　阿跋坻　`[18]沫＝摩【聖】＊`沫提　摩呼`[＊18]`沫提　摩`[＊10]`羅夷提　毘`[19]首＝守【聖】＊`首提　毘`[＊19]`首提`[跋＝吠【聖】]`跋坻　尼`[薩＝婆【聖】]`薩隸　`[莫罕＝暮呵【聖】]`莫罕泥 「善男子！是名四天王呪。若有法師受持是經當誦是呪，誦已修慈緣念十方，至心念於四天王等，爾時四王當示其夢或自往護。」 時四天`[王＝王即【聖】]`王白佛言：「世尊！我等四王聞是呪已，即與眷屬至法師所擁護侍衛。若是法師所須資生，我當方便令其得之，遠離病苦身受安樂。」 爾時，世尊告海慧菩薩：「善男子！汝今至心聽帝釋呪。所謂： 「闍`[24]耶＝移【聖】＊`耶　闍`[＊24]`耶`[25]末＝摩【聖】＊`末坻　阿跋坻　`[跋＝毘跋【元明聖】]`跋坻　摩拘`[＊14-1]隸＝囄【聖】＊`隸　斯陀`[＊11-4]跋＝跛【元】，婆【聖】＊`跋坻　輸泥　`[羶帝羯隸＝𭉮抵迦囄【聖】]`羶帝羯隸　`[檀提曇摩尼＝陁遮陀摩泥【聖】]`檀提曇摩尼　多迦`[＊14]`隸　`[叉耶叉耶目佉＝叉蛇目𭇔【聖】]`叉耶叉耶目佉　阿跋蔕那　涅伽`[30]蔕＝多【聖】＊`蔕那　`[莎坻莎坻散提＝娑婆私提娑婆私提散提【聖】]`莎坻　莎坻散提 「來憍尸迦！阿修羅壞，諸天則勝，諸天勝故，佛法增長。憍尸迦！欲受安樂當護正法。善男子！是名釋呪。善男子！若有法師欲說法時，當先洗浴令身淨潔，持妙香華正東而禮，一心憶念十方諸佛，慈心普及一切眾生，然後乃昇師子法座，誦如是呪，而作是言：『憍尸迦來，四天王來，為諸大眾除却障礙消滅煩惱。』爾時帝釋及四天王念法師故即便共來，是故大眾樂聞說法。 「善男子！汝今復聽十方諸魔及眷屬呪。所謂： 「奢咩　奢摩`[32]跋＝𭒂【聖】＊`跋坻　奢摩`[密＝蜜【明聖】]`密`[㗣【麗磧】，[喋-木+巾]【大】，提【聖】]`㗣　`[阿浮＝呵呼【聖】]`阿浮`[＊14-3]隸＝囄【聖】＊`隸摩`[＊10-3]羅＝囉【聖】＊`羅`[歘＝休【聖】]`歘坻　`[瞢崛＝曾仇【聖】]`瞢崛`[＊14]`隸　婆`[＊10]`羅綈　迦`[由犁＝猶囄【聖】]`由犁　`[39]坻【CB】，坁【大】＊，提【聖】＊，坘【麗】`坻`[祁＝闍【聖】]`祁跋坻　阿`[慮＝盧【三宮】，路【聖】]`慮迦尼　比舍荼尼　`[尼＝涅【聖】]`尼`[＊25-1]末＝摩【聖】＊`末坻　阿跋`[持＝踟【聖】]`持　`[區區＝丘丘【聖】]`區區`[＊14]`隸　伽羅`[薩＝娑【聖】]`薩尼　憂`[目企＝茂咩𭇔【聖】]`目企　奢`[蜜＝茂【聖】]`蜜坻　`[波＝𭒂【聖】]`波`[＊10]`羅目`[企＝𭇔【聖】]`企　槃`[50]檀＝陀【聖】＊`檀那涅伽`[熙＝醯【聖】]`熙坻　奢摩`[𦂛〔－〕【聖】]`𦂛 「如是呪者，力能繫縛一切論師、一切魔眾，是名佛印，不可破壞魔眷屬怨。善男子！若有法師受持讀誦如是等呪昇師子座，專念諸佛慈及眾生。自於己身生醫師想，於所說法生良藥想，於聽法者生`[疾＝病【聖】]`疾苦想，於如來所生善友想，於正法中生常恒想，若能如是說正法時，其處四邊各一由旬魔不能到。」 時魔波旬白佛言：「世尊！若佛弟子有能讀誦如是神呪，其身清淨，我當擁護不作魔業。我以海慧神通力故捨於魔業。隨有國土城邑村落說是法處，我當化身親往聽受。」 佛言：「善哉，善哉！波旬！汝若能得如是心者，則壞魔業，亦當獲得如是等法。 「善男子！復當至心聽梵天呪。所謂： 「迷`[多＝羅【聖】]`多伽`[＊14-6]隸＝囄【聖】＊`隸　迦`[樓那＝留拏【聖】]`樓那伽`[＊14]`隸　`[無＝暮【聖】]`無經多`[伽＝迦【聖】]`伽`[＊14]`隸　憂`[比＝卑【聖】]`比叉伽`[＊14]`隸　佛陀伽隸　`[6]曇＝檀【聖】＊`曇摩伽隸　僧伽伽隸　`[蘇＝修【聖】]`蘇羯多毘闍`[＊24-2]耶＝移【聖】＊`耶　摩訶`[＊15-1]毘＝比【聖】＊`毘`[＊50-1]檀＝陀【聖】＊`檀尼　`[＊15]`毘`[8]獸＝守【聖】＊`獸提目`[爾＝企【三宮】，𭇔【聖】]`爾　尼波隸陀`[＊24]`耶　烏闍跋`[10]坻＝帝【聖】＊`坻　烏闍嚴`[彌＝咩【聖】]`彌　捺`[＊50]`檀尼　`[＊6]`曇摩波`[＊10]`坻吒`[＊32-1]跋＝𭒂【聖】＊`跋尼　薩遮坻`[優＝憂【三宮】，郁【聖】]`優波跋`[13]坻＝極【聖】＊`坻`[＊15]`毘`[＊8]`獸`[＊13]`坻　`[莎折＝娑𭒂【聖】]`莎折多`[優＝憂【三宮聖】]`優波`[舍＝奢【聖】]`舍彌　烏盧迦`[17]耶梵＝陀婆【聖】＊`耶梵摩　毘盧迦`[＊17]`耶梵摩 「若欲具足受持如是梵天呪者，當行梵行清淨持戒，讀誦是呪請召梵天：『梵天汝來擁護如是大眾，令其至心樂聽正法，念於三寶轉正法輪護持法城。』若有法師能調諸根，至心淨護身口意等，勤修戒忍精進多聞，發菩提心修四無量，昇於法座誦如是呪。誦是呪已，梵天王等與諸眷屬悉來集會是講法所。」 爾時，梵王白佛言：「世尊！若有法師讀誦是呪，我在初禪聞是呪已，當捨定樂而往其所，當施八法。何等為八？一者、施念，持所聞故；二者、施慧，思惟深法故；三者、施解，分別深義故；四者、施樂說無礙，為壞疑心故；五者、施`[辭＝辯【聖】]`辭無礙，為解一切眾生語故；六者、施無所畏，為眾無勝故；七者、施法光明，為不謬說故；八者、施其不謬授記。世尊！我等亦能廣宣是法。」 「善男子！我涅槃後如是等天當護正法。」 海慧菩薩言：「世尊！如來、正覺涅槃之後，若有信者應以此法付囑其人令得久住。」 爾時，世尊眉間白毫放大光明，遍照三千大千世界，如來化身充滿其中，三十二相八十種好具足莊嚴，數如三千大千世界，一切卉木莖節枝葉。是諸化佛，同作是言：「十方諸佛釋迦如來，同願正法久住於世。何以故？雖有一切惡魔眷屬，不能破壞如是等法。大地可壞，大海可焦，須彌山王可碎如塵，眾生諸心可合是一，虛空可`[畫＝盡【三宮聖】]`畫，四大可轉，諸佛誓願不可變易。」 爾時，世尊即告阿難：「汝當受持如是等經讀誦廣說。」 海慧菩薩言：「世尊！今此會中多有無量諸大菩薩，如來何緣顧命阿難令受持之？」 時諸大眾咸有疑心：「海慧、阿難誰念心多？」 爾時，世尊知眾會疑，告大迦葉：「三千大千世界眾生數為多不？」 「甚多！世尊！」 「迦葉！假使如是無量眾生，悉得人身常`[問＝聞【聖】]`問如來，如來所說不可窮盡、無有障礙。善男子！如天降雨無有障礙，一切眾流歸集大海，而是大海無增無減。海慧菩薩所可受持，十方佛法亦復如是。 「迦葉！假使三千大千世界，所有眾生具足總持，如阿難等，欲比海慧所受持法，百分千分百千萬分不及其一。」說是語時，百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，以妙`[華香貢上＝香華奉上於佛【聖】]`華香貢上供養海慧菩薩。 爾時，蓮華菩薩白佛言：「世尊！若有人能信順受持讀誦書寫解說其義，供養恭敬如是經者，得幾所福？」 爾時，世尊即說偈言： 「若滿三千大千界，　　七寶奉施十方佛， 不如信順是經典，　　受持讀誦福多彼。 四法所成諸功德，　　佛說無量無邊數， 發菩提心常法施，　　如法而住修集悲。 佛說四法無`[邊量＝量邊【三宮】]`邊量，　　智者聞已不怖畏， 虛空之性眾生界，　　如來正智菩提心。」 說如是等法寶聚時，十方所來諸菩薩等，以妙香花種種伎樂供養於佛，尊重讚歎，作如是言：「世尊！若有人能受持讀誦書寫解說如是等經，所得功德不可稱量，十方諸佛說不能盡。何以故？世尊！眾生若聞如是等經，無有不發阿耨多羅三藐三菩提心者，是故此經名大寶聚。」 爾時，一切大眾人天、一切聲聞及阿難等，諸迦樓羅、乾闥婆等，及世間人，聞經歡喜，信受奉行。 大方等大集經卷第十`[一＝二【聖】，一光明皇后願文【聖】]`一 `[在於十七卷，題作大方等大集經無言菩薩品第七【聖】]`大方等大集經卷第十`[二＝七【三宮】]`二 `[（北涼…譯）十字〔－〕【聖】]`北涼天竺三藏曇無讖譯 無言菩薩品第`[六＝七【明】]`六 爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與諸大眾圍繞說法。 時王舍城師子將軍家產一子。當其生時，虛空之中多有諸天作如是言：「童子！當應念法思惟於法，凡所發言莫說世事，常當`[28]頒＝班【三宮聖】＊`頒宣出世之法，常當守口慎言少語，莫於世事起諸覺觀，當依於義莫依文字。」 爾時，童子聞是語已，不復涕泣無嬰兒相，乃至七日色貌和悅，見人歡喜目未曾眴。是時有人語其父母：「是兒不祥，不應畜養。何以故？瘖無聲故。」父母答言：「是兒雖復瘖不出聲，然其身`[根＝相【明】]`根具足無缺，當知是兒必有福德，非是不祥薄福之人。」因為立字，字曰無言。 時無言童子漸漸長大如八歲兒，所遊方面人所樂見，隨有說法轉法輪處，樂往聽受口無所宣。 爾時，無言童子以佛神力，與其父母眷屬宗親往寶坊所。到已，見佛心生歡喜，禮敬供養右繞三匝，合掌而立，并見十方諸來菩薩生大喜心。 爾時，舍利弗白佛言：「世尊！師子將軍所生之子，身根具足而不能語，是何惡業因緣所致？」 佛告舍利弗：「汝今不應作如是語`[輕＝於【宮】]`輕是童子。何以故？是人即是大菩薩也，已於無量無邊佛所種諸善根，不退轉於菩提之道。是兒生時，多有諸天來`[誡＝戒【三宮聖】]`誡勅之：『善哉！童子！當念正法思惟正法，無得宣說世間之事，常當`[＊28-1]頒＝班【三宮聖】＊`頒宣出世之義，常當守口慎言少語，莫於世事起諸覺觀，當依於義莫依文字。』舍利弗！如是童子從天教`[誨＝悔【元明】]`誨，是故無語默然思惟獲得四禪。舍利弗！無言菩薩示如是身，則能調伏無量眾生，是故默然無所宣說。舍利弗！我今說是大集經典，無言菩薩當於此中能大利益無量眾生。」 時無言菩薩以己願力、神通道力，令諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各自見其右手之中有大蓮華猶如車輪，色香具足微妙第一人所樂見，一一華臺有一菩薩結加趺坐，三十二相八十種好莊嚴其身。 爾時，無言菩薩現如是等大神通已，低頭合掌，作如是言：「南無佛陀！南無佛陀！」諸蓮花臺中一切菩薩，亦復如是，同作是言：「南無佛陀！南無佛陀！」發是言已，十恒河沙等世界大地六種震動，虛空諸天以妙香華種種伎樂供養於佛。 爾時，無言以佛神力及己願力，與諸菩薩踊在虛空高七多羅樹，正向於佛而說偈言： 「如來無色示現色，　　亦復於色無染著， 若有眾生入佛法，　　云何當知真實色？ 非色聚中有如來，　　亦不離色有如來； 如來已離諸色聚，　　哀愍眾生故示色。 如來哀愍眾生故，　　以諸相好莊嚴色， 實無色相為眾說，　　是故如來難思議。 如來正法無文字，　　離文字已無有聲， 無有文字無可說，　　甚深寂靜無有覺。 如佛先在菩提樹，　　所覺諸法亦如是， 此法無字無音聲，　　亦無造作無可說。 如是諸法無相貌，　　亦以遠離一切相， 一切諸法若無相，　　如來云何而演說？ 如來具足大慈悲，　　是故憐愍為利益， 不可說法而演說，　　亦知真實不可說。 如來了知不可說，　　亦知音聲性空寂， 真實了知一切義，　　是故名佛真實覺。 所說之法名世諦，　　如來真實覺知之， 世諦不出無有性，　　不可造作無有期。 真實無有色相貌，　　為眾故示種種色， 知法無法無上尊，　　為眾生故而演說。 我初生時受天語，　　是故默然無所說， 至心念法思惟法，　　是故不見色與聲。 若得入於深法界，　　爾時則無色聲等， 若能遠離於心業，　　即得遠離於口業。 無有言說即是語，　　雖復言說亦無語， 語亦非作亦非說，　　言語本性寂靜故。 我今至心念菩提，　　亦復至心修其道， 我今說是無上語，　　亦當定得真實道。 我心不得菩提道，　　口及口行亦不得， 無上菩提即是空，　　其性本來常寂靜。 如菩提性聲亦爾，　　不見不取法性故， 我聲如是不可見，　　所求菩提亦如是。 為菩提故有修行，　　是行亦無所至處， 是行如是無至處，　　是故菩提處非處。 六波羅蜜如菩提，　　一切善法亦如是， 一切語言無語言，　　於無語中能說語。 若有惠施妙音聲，　　惠施之主及財物， 如是等施即菩提，　　一切皆悉不可說。 若是布施可口說，　　菩提體亦應可說， 菩提之性如虛空，　　一切音聲亦如是。 若有心能真實知，　　知已亦能宣說聲， 隨知是聲`[而＝何【三】]`而處滅，　　即是菩提真實相。 若能遠身口意業，　　一切煩惱亦復然， 即是一切波羅蜜，　　如來所說實法性。 惠施不在菩提中，　　菩提不在惠施中， 如是二法即音聲，　　亦無所住無至處。 若有能知如是等，　　即是真實大菩薩， 若於施時不生慢，　　即是無上大施主。 護持禁戒即是聲，　　無有形色無至處， 諸法不生及不滅，　　即是無上持戒相。 如是禁戒無能作，　　亦復無身口意業， 若不出滅不造作，　　云何可說是禁戒？ 為流布故出音聲，　　眾生立名名禁戒。 `[如＝知【三宮】]`如諸禁戒聲亦爾，　　如是二法俱無漏。 口之所說為戒故，　　而`[設【麗磧宮】，說【大】]`設種種諸莊嚴， 音聲實無諸莊嚴，　　真實知之無所有。 身業口業及心業，　　能迴此戒向菩提， 禁戒音聲及菩提，　　如是二法如虛空。 若有能作如是知，　　是人即行戒行處， 即能得到戒彼岸，　　彼處甚深難得見。 說忍音聲即是空，　　空性無處無造作， 忍辱與空是二法，　　無有差別如虛空。 忍辱之聲非色作，　　不可覩見無處所， 若有修集平等心，　　即是忍之真實相。 忍辱雖復念念滅，　　而與色身常共行， 一切文字皆無漏，　　眾生立名名忍辱。 若有能調身口意，　　即是無上之忍辱， 若有能忍忍辱者，　　是亦即是無上忍。 若有眾生碎其身，　　節節壞末如胡麻， 觀身猶如乾草木，　　是則名之為身忍。 若聞惡口罵詈時，　　其心不動如法住， 觀察音聲如虛空，　　即是無上之口忍。 若能通達煩惱因，　　遠離一切諸煩惱， 是則名之為心忍，　　不為一切煩惱污。 如忍`[即＝則【三】]`即是菩提性，　　身口意業亦如是， 若能迴是向菩提，　　是則名為得菩提。 若有眾生勤精進，　　上中下等及麁細， 於無量劫修集之，　　無所獲得無畢竟。 若不獲得精進者，　　是故菩提名無`[得＝礙【聖】]`得， 若能不得一切法，　　即是無上`[勤＝慈【宮】]`勤精進。 若有如是精進者，　　不增不減如虛空， 如是即是大菩薩，　　勤行精進無所畏。 一切諸禪無有聚，　　無有造作無至處， 若有思惟一切法，　　即是真禪波羅蜜。 遠離一切諸惡色，　　惡身惡口亦復然， 能焦一切諸煩惱，　　即是真禪波羅蜜。 若能觀心真實性，　　一切法中亦不見， 若能無心遠離心，　　即是真禪波羅蜜。 若能觀心及菩提，　　即是無上真實見， 若有如是真實見，　　獲得菩提不為難。 若能知見無文字，　　一切諸法無生滅， 若作如是觀見者，　　是`[即＝則【明】]`即名為大智慧。 雖復口說於智慧，　　智慧亦不住口聲， 若知口聲實無聲，　　即是智慧之真性。 若法無有此彼住，　　中間亦復無住處， 一切法性無住處，　　即是無上大智慧。 無有文字無有行，　　無有相貌無有性， 無有取捨等二相，　　是名無上大智`[者＝慧【聖】]`者。 若觀一切波羅蜜，　　其性平等如虛空， 是即名為無平等，　　能觀一切法平等。 若能平等一切法，　　亦能觀於眾生等， 悉能等觀一切佛，　　所得智慧無平等。 若諸菩薩有智者，　　能觀如是無等法， 即得無上菩提果，　　猶如先佛之所得。」 無言菩薩說是偈時，萬二千那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，六萬菩薩得無生忍。 時華臺中諸菩薩等，悉從座起頭面禮佛，以妙蓮華恭敬供養無言菩薩，口宣是言：「我是知恩，我今報恩。」 時舍利弗言：「世尊！如是菩薩何因緣故，發如是言：『我是知恩、我今報恩。』」 佛言：「舍利弗！如是菩薩皆悉因於無言菩薩發菩提心，是故說言：『我是知恩、我今報恩。』今復因於無言菩薩聽受如是大集經典，并來`[覩＝覲【三】]`覩見供養於我。」 爾時，無言菩薩白佛言：「世尊！我有所疑今欲啟請，唯願如來哀愍聽許。」 佛言：「善男子！隨意致問當為汝說。」 時舍利弗語無言菩薩：「仁者！若無言語，云何得問？」 「大德！一切諸法，皆悉無言、無字、無說。何以故？一切眾生性無言故，以覺觀故而有聲出。若無覺觀，云何有聲？云何可說？云何有字？ 「大德！夫覺觀中無字無聲，離於覺觀亦無聲字，覺觀之體即非覺觀。我作文字亦不覺觀，我因覺觀有大功德，若能觀於如是深法，是則名為十二因緣。若從緣生即是空寂則無定相，若有如是真實知者，即是真實知於法性。 「大德！諸法悉從因緣和合，而和合中實無作者生者出者，是故諸法無`[主＝生【聖】]`主、無音、無聲、無心，無有覺觀、非無覺觀。何以故？顛倒因緣而有出滅。是故若有問者、聽者及解說者，不合不散一相無相。 「大德！夫問難者即是大悲，我有大悲是故問佛。如是問者即是悲問，非口問也。夫口問者，是聲聞問，聲聞著聲故名聲聞，菩薩普悲故無口問。」 舍利弗言：「善男子！若一切法性無定者，一切眾生性亦無定，若無定者，菩薩為誰而修悲心。」 「大德！若諸眾生有定性者，一切菩薩終不修悲，一切眾生實非眾生，以顛倒故作眾生想，是故菩薩修集悲心，為壞顛倒宣說無我。大德！菩薩摩訶薩不為壞有而說正法，不為壞我壽命士夫而修慈悲宣說正法，為知真實深法界故而宣說法。真法界者，即空三昧無相無願。」 舍利弗言：「善哉，善哉！善男子！我亦如是真實了知，所以相問試汝智耳，為令佛法增長故問，為欲利益眾生故問。」 爾時，無言菩薩白佛言：「世尊！如經中說有二因緣能生正見，所謂聞聲及善思惟。唯願哀愍為諸菩薩廣宣說之，云何聞聲及善思惟生於正見？」 佛言：「善男子！至心諦聽，吾當為汝分別解說。 「善男子！為菩提心而聽法者即是聞聲，至心憶念菩提之心是善思惟，觀菩提心是名正見。 「復次，善男子！為菩提道而聽法者是名聞聲。不遠離道是善思惟，如法而住是名正見。為調伏心而聽法者是名聞聲。遠離惡心是善思惟，獲得善心是名正見。為嚴善法而聽法者是名聞聲，修集莊嚴是善思惟，願向菩提是名正見。為聽善法是名聞聲，增長善法名善思惟，願向菩提是名正見。為聽惠施是名聞聲，能捨一切是善思惟，不求果報是名正見。為聽戒聚是名聞聲，至心護戒名善思惟，願向菩提是名正見。為聽法忍是名聞聲，打罵不報是善思惟，願向菩提是名正見。為聽精進是名聞聲，破壞懈怠是善思惟，願向菩提是名正見。為聽三昧是名聞聲，能淨身心是善思惟，願向菩提是名正見。為聽智聚是名聞聲，聞已正觀是善思惟，願向菩提是名正見。聽四攝法是名聞聲，攝取眾生是善思惟，知是攝法無取無作空無所有是名正見。聽五`[通＝道【聖】]`通法是名聞聲，得身心輕名善思惟，願向菩提是名正見。聽四無礙是名聞聲，修集無礙是善思惟，願向菩提是名正見。聽四依法是名聞聲，勤修四依名善思惟，願向菩提是名正見。聽三十七品是名聞聲；若`[聞〔－〕【三】]`聞演說四念則`[是＝四【三】]`是念處，說於捨離謂四正勤處、說於定聚謂四如`[意＝意處【聖】]`意、說無所畏謂諸根處、說無能壞謂諸力處、說離煩惱謂七覺分、說真知法謂八正道，是善思惟；不著斷常，以如是道願向菩提是名正見。 「聽四諦法是名聞聲，知苦離集證滅修道是善思惟，見如是法不生不滅是名正見。聽三解脫是名聞聲；信空三昧，不畏無相，不疑無願，是善思惟；以如是法願向菩提名為正見；修空三昧調心明見，修集無相為除覺觀，修集無願為求諸有，是名正見。聽發心法是名聞聲，修菩提道是善思惟，其心不退是名正見。得善知識是名聞聲，供養親近名善思惟，受其教誨是名正見。聽於法界是名聞聲，觀於法界是善思惟，如法而住是名正見。見佛、世尊名為聞聲，念諸菩薩名善思惟，得畢竟道是名正見。初聽八萬四千法聚是名聞聲，觀諸眾生如是行處是名思惟，調伏八萬四千諸根是名正見。 「善男子！隨何因緣能生善法，是名聞聲；聞已不離諸善因緣，名善思惟；以如是法願向菩提，是名正見。 「善男子！如是二法無有差別，謂善思惟及以正見。何以故？一切諸法平等無二，是善思惟能觀平等，是正見故。無增減者，即是正見。無取捨者，即是正見。無作作者，即是正見。無覺觀者，即是正見。無念念處，即是正見。無作無思，即是正見。無一無二，即是正見。 「一門、一味、一乘、一行，其性是一。無諸煩惱憍慢等結，無聞無說無垢無淨，法界之性不可分別，如如不動三世平等。無我我所，無有眾生壽命士夫，無字無聲，不可宣說，不知不見，一切法中得知足心，遠離諸相，斷一切喜覺觀屋宅，乃至讚佛不生佛相。若入定時，觀如是等甚深法界，名善思惟。從定起已為諸眾生，宣說如是甚深法界，是名正見。」 說是法時，十千菩薩得是正見。 爾時，舍利弗語無言菩薩言：「善男子！從誰聞法而得正見？」 無言菩薩言：「大德！若有不得去、來、現在菩提心者，我從彼聞而得正見。觀三世等一切法等，於一切法不生覺觀，其心不住有為無為。遠離一切眾生之相，而為眾生修諸苦行，亦復遠離二種之相；一、眾生相；二者、心相。遠離二節知實法性，實法性者無有有有，通達一切諸佛深法，不生憍慢自言我知。 「大德！我從是人聽受正法，是人亦不宣說一字，亦令一切而樂聞之。知法真實不可宣說，為眾生故而宣說之；出於世間不為世污，畢竟修集無有能知修與不修，我從是人聞受正法。住於法性於眾生性不生分別，觀眾生性法性空性皆悉平等，我於如是人邊聞法。是人不坐菩提樹下，不起、不行、不眠、不臥、不睡、不`[寤＝覺【三宮】]`寤而得菩提。得菩提已，終不作相言得菩提，一切眾生亦不知彼獲得菩提，無得乃得故無得相。 「大德！夫正法者無有光明，無光明者即無處所，無處所者即是無身，無身者即是無畏，無畏者即是不出，不出者即是不生，不生者即是不滅，不滅者即是不著，不著者即是不動，不動者即是不變，不變者即無駃無闇，無駃無闇即無覺觀，無覺觀者即是無世，無世者即是無器，無器者即是無貪，無貪者即是性淨，性淨者不合煩惱，不合煩惱`[者〔－〕【聖】]`者`[即〔－〕【三宮】]`即不顛倒，不顛倒者即是平等，平等者即是真實，真實者不生不滅，不生不滅者名從因緣，從因緣者即不去來，不去來者即無境界，無境界者即是無句，無句者即是不狂，不狂者即是無`[3]聞＝間【宮】＊`聞，無`[＊3]`聞者即是無作，無作者即是無住，無住者即是無字，無字者即是無相，無相者即是過於心意識句，過心意識即是寂靜，寂靜者即是無熱，無熱者即是無瞋，無瞋者即畢竟，畢竟者即是無有，無有者即是涅槃，是名為法。大德！即是正法，即是說法，即是聞法，即是正見。 「大德！夫正見者不見於身，身行病行，不見於見，不生貪著，不覺不觀，是名佛法聖見、正見。 「復次，大德！觀無明愛與解脫等無有差別，是名正見。如是見已不著不取，是名聖見。 「復次，大德！觀貪恚癡、空無相願平等無二，不見於相，見無相相，是名聖見。不觀一二，等一切法，名聖正見。 「復次，大德！若能觀我及眾生等，眾生等故如來平等，如來等故佛法平等，佛法等故聖眾平等，聖眾等故大慈平等，`[慈＝大慈【元明】]`慈平等故虛空平等，以不住住如是平等，名聖正見。 「大德！如一切法，聲亦如是；如聲，即是聖見、即是正見。大德！聖正見者亦無生出，若無生出從誰聽法？」 舍利弗言：「如我解仁所說義者，一切諸法無`[所＝有【聖】]`所語言。」 「大德！如是，如是！一切諸法實無言語。」 「善男子！若言如來成就功德，如是言中得何等罪？」 「大德！若如是說，當知是人有大過咎。何以故？如來功德不決定故。所以者何？無福無罪故名如來。若觀如來有功德者，是名為欲。夫有欲者即是大欲，有欲大欲即是過咎。」 「善男子！云何得名無過咎耶？」 「大德！如第五大，如第七情，如十九界，無出無入、無生無滅，無有造作、無心意識，乃名無過。若有知見遠離證修，是名罪過。若有諸界是名罪過，若無諸界是名無過。」 爾時，佛讚無言菩薩言：「善哉，善哉！善男子！如汝所說即是善說。」說是法時，萬二千菩薩得無生法忍。 無言菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩有四種力：所謂信力、進力、念力、慧力。唯願如來廣分別說，云何名為菩薩四力？」 佛言：「善男子！至心諦聽吾`[亦＝今【三】]`亦當說。若有菩薩於佛正法深信順解，不作疑心，是名信力。若勤精進求於佛法，不休、不息、不生疑悔，是名進力。若有菩薩求於善法，得已不失念菩提心，所作善根願向菩提，是名念力。若有菩薩內自思惟不隨他語，了知法性，是名慧力。 「復次，善男子！若有信心親近聖人，是名信力。若能供養如是聖人，是名進力。至心聽受聖人之言，是名念力。聞聖法已如法而住，是名慧力。 「復次，善男子！信業果者，是名信力。`[既＝即【聖】]`既生信已不作諸惡，是名進力。過去善業現世猶增，是名念力。若知諸法有因有果，是名慧力。 「復次，善男子！若信心法不可說者，`[是【宮聖】，有【大】]`是名信力。若因此信能調伏心，是名進力。若能至心，是名念力。觀法如幻，是名慧力。 「復次，善男子！若見法空，是名信力。若斷邪見，是名進力。若見內外悉皆空寂不生怖畏，是名念力。若能觀見第一義空，是名慧力。 「復次，善男子！若能觀見無相無願，是名信力。為他演說無相無願，是名進力。至心觀察無相無願，是名念力。了知是法不可宣說，是名慧力。 「復次，善男子！能一切施不求果報，是名信力。施已不悔亦不休息常行不絕，是名進力。施時至心念於菩提發願迴向，是名念力。不觀財物受者施者及以果報，是名慧力。 「復次，善男子！若有受持清淨禁戒不求果報，是名信力。不生煩惱毀壞禁戒，是名進力。如是淨戒至心護持願向菩提，是名念力。觀身口意如水中月響幻炎等，是名慧力。 「復次，善男子！若有修行忍辱之法不求其果，是名信力。若有打罵`[能忍＝能默【三聖】，能【宮】]`能忍受之，是名進力。為忍辱故修集慈悲及不放逸願向菩提，是名念力。觀身口意都無所忍，是名慧力。 「復次，善男子！若有了知勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，非懈怠得，是名信力。若能調伏一切眾生，護持聽受供養正法，能為眾生趨走給使，能淨佛土，是名進力。能令眾生遠離懈怠，勤修精進願向菩提，是名念力。若修精進不增不減，是名慧力。 「復次，善男子！若樂寂靜離說世事，是名信力。若住空寂獲得四禪及八解脫，是名進力。若於諸禪無有退失，是名念力。若觀諸禪無常苦無我，是名慧力。 「復次，善男子！若聞一切諸波羅蜜三十七助菩提之法，信不生疑，是名信力。聞已轉為眾生演說，是名進力。心善思惟，是名念力。如法而住，是名慧力。 「復次，善男子！為諸眾生修集慈心，是名信力。憐愍眾生令其離苦，是名進力。觀察法已心得大喜，是名念力。於怨親中其心平等，修集大捨，是名慧力。 「復次，善男子！觀察是身無量眾惡之所成就，誑惑凡夫猶如幻相，是名信力。受死苦時專心繫念佛法僧寶不惜身命，是名進力。亦不生於諸惡之心、聲聞`[心〔－〕【宮】]`心、辟支佛心、貪心、瞋心、癡心、妬心、慳心、毀戒心，是名念力。若觀法界分別法界觀無礙智，亦知過去、未來、現在，是名慧力。 「復次，善男子！喜者名信。不退轉者，名為精進。不狂亂者，名為念力。了了知者，名為慧力。 「復次，善男子！以信力故，能有所作；以進力故，事得畢竟；以念力故，無所漏失；以慧力故，能如法說。 「復次，善男子！觀疑網故，名為信力。遠離疑故，是名進力。更不生疑，是名念力。說能壞疑，是名慧力。 「復次，善男子！信佛法者，是名信力。為菩提故而修行之，是名進力。得順忍故，是名念力。得無生忍，是名慧力。 「善男子！信根信力無有差別，進根進力、念根念力、慧根慧力，亦復如是。」說是法時。百千菩薩得無生忍地，四萬`[二＝三【聖】]`二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。`[〔－〕＝（大方等大集經卷第十七，光明皇后願文）【聖】，第十七卷終]` `[第十八卷初，首缺【聖】]`是時，會中有一菩薩名曰蓮華，語無言菩薩言：「善男子！汝向問佛，佛即為汝分別解說，汝心喜耶？」 無言菩薩言：「善男子！我亦不問、不聽一法，云何生喜？」 蓮華菩薩言：「善男子！汝於佛所不聽法耶？」 無言菩薩言：「諸佛、如來都無所說。我云何聽？何以故？我非法器故。」 蓮華菩薩言：「汝今若非是法器者，是何等器？」 無言菩薩言：「善男子！我身今者尚非法器，況復餘器！」 蓮華菩薩言：「汝若非是真法器者，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？」 無言菩薩言：「善男子！阿耨多羅三藐三菩提亦非是器。善男子！若離佛法有菩提者，當知有器。一切佛法即是菩提，菩提即是佛法。善男子！是故我若遠離煩惱，不見佛法、不見菩提，煩惱菩提及以佛法無有差別。若煩惱中見菩提者，即是如見；若離煩惱見菩提者，是名倒見。」 蓮華菩薩言：「善男子！云何名倒見？」 「見我、壽命、士夫、摩納，離是之外別有貪欲瞋恚愚癡，是名倒見。一切法性及菩提性無有差別、無作無受，我性眾生、壽命、士夫、摩納，即是貪欲瞋恚愚癡，如是等法即是菩提，是名如見，即四大中及四大造求於菩提不餘處求。云何名求？求時不見一切諸物，不見者即是無處，無處者即是無住，無住者即是一切諸法之性，一切諸法若無性者即是實相，實相者非常非斷名畢竟節。若有能見如是等節，當知是人不流不散，不流不散即無生滅即是涅槃，即是`[實知＝真知【宋元】，真如【明宮】]`實知一切諸法。若如是等得涅槃者，即是聖句入於涅槃。是故如來於經中說，自不調伏能調伏他，自不解脫能解脫他，自不寂靜能寂靜他，自不涅槃令他涅槃無有是處。若自調伏令他調伏，若自解脫令他解脫，若自寂靜令他寂靜，若自涅槃令他涅槃，斯有是處。 「善男子！菩薩摩訶薩修菩提道，解了一切眾生所行。於諸法相及以法界不生分別，修行一切善法之時，亦不見有諸魔徒眾。雖求佛法不見求者，雖調眾生不見我人，雖行諸法煩惱不污，雖順世法世法不染，負五陰擔亦無住處，遠離諸界不動法界，修解脫法門不退善法，明見三界不`[雜＝離【三宮】]`雜煩惱，行檀波羅蜜不生憍慢，乃至般若波羅蜜亦復如是。隨一切行，實不行於一切諸行，若能修行如是等行，當知即是行菩提道。於菩提道及菩提行不生分別，若行如是菩提道行，於諸法中不見有我，無貪、無瞋、無親、無怨、無有障礙。若無障礙即無為行，若無為行即是真實大菩薩也。」 蓮華菩薩言：「善男子！何因緣故名為菩薩？ 「善男子！能覺眾生所不覺者故名菩薩，能`[寤＝悟【三宮】]`寤無明睡眠眾生故名菩薩，演說隨順菩提之法故名菩薩，能令眾生深樂寂靜是名菩薩。增長佛語`[竪＝堅【宮】]`竪正法幢護念聖眾，於菩提心無有動轉，不住聲聞辟支佛心，終不捨離至誠之心，發願畢竟能度未度、能解未解，為無`[依者而作＝歸依能作【三】，歸依能依【宮】]`依者而作歸依，能滅未滅、能調煩惱，不脫煩惱觀生死過亦求諸有。修空三昧不捨眾生，修集無`[10]想＝相【三宮】＊`想不捨菩提`[＊10]`想，修集無願深樂諸有。雖樂佛法於貪無貪，知有為法多諸罪咎，而其內心不捨有為。雖離諸闇不得大明，得大智慧以為器`[鉀＝甲【三宮聖】]`鉀，深樂惠施嚴施瓔珞。淨佛世界具足淨戒，具足誓願具足忍辱，能調一切不忍眾生。勤修精進求無壞身，能壞欲界樂受`[下＝有【三宮】]`下身，雖受諸有其心不悔，善知方便常自調伏求於菩提。為諸眾生修習慈心，為壞眾苦修集悲心，為調不調修習喜心，非畢竟捨修集捨心。 「通達了了解甚深義，非諸聲聞緣覺境界，依於義、法、了義經、智不依世法，亦為眾生而作依止。為諸眾生莊嚴身口，如說而作莊嚴於心，為諸眾生莊嚴神通。利益眾生猶如大地，能淨一切猶如大水，`[燒＝澆【宮】]`燒諸煩惱猶如熾火，於法無礙猶如猛風，於法平等猶如虛空。得陀羅尼持一切`[門＝聞【三宮】]`門，樂說無礙令眾喜聞，至心念佛為淨心故，能大法施`[叚＝斷【三宮】]`叚食施故。正命自活威儀清淨，修無諍三昧深樂寂靜，樂調眾生離說世語，見樂世者呵`[嘖＝責【三宮】]`嘖教誨，具七種財其心柔軟，樂行惠施堅固不退，眷屬不壞親近善友，知恩報恩觀過去業。隨眾生意能壞疑心，觀察生死多諸過咎，所作至心解一切語，修集大乘不疑三乘，眾生樂見隨問而答，得無礙智諸佛所念。 「時節語、不多語，光明清涼猶如秋月，善法具足猶如滿月，眾生樂見猶如`[明＝朗【宮】]`明月，增長善法猶如初月，一味甘`[甜＝恬【三宮聖】]`甜如月一味，觀一切法如水中月。清淨無垢如月無翳，易共語言諸根具足。於一切法猶如橋梁，能度眾生於四駃水，為諸眾生營作佛事，其心初不動菩薩界，以如是義故名菩薩。」 爾時，蓮華菩薩白佛言：「世尊！無言菩薩作如是說，當知不久得阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上法寶之輪。若有能信受持如是無言菩薩所說法者，亦復當得如是功德。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！如汝所說，無言菩薩得慧燈三昧，是故若欲於無量劫說一句義不可窮盡。」 蓮華菩薩言：「世尊！唯願如來垂矜哀愍，增長眾生諸善法故，莊嚴無上大集經故，少為大眾開示如是慧燈三昧。若有智慧菩薩，聞已亦當獲得如是三昧，得已亦當疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛言：「善男子！至心諦聽，吾當為汝少分別說。言慧燈者即是智燈，智燈者即是破闇，無闇者即是破疑，破疑者即是慧燈，慧燈者即是諸法無二相也。 「善男子！了了智，不疑智，不失智，不挽智，不隨智，無闇智，聖智，猛利智，捷疾智，分別智，廣大智，純一智，種種智，過去智，未來智，現在智，三世平等智，三界智，三解脫門智，三慧智，三寶智，三乘智，三眼智，三垢智，三`[滓＝澤【宮】]`滓智，三聚智，心意識智，陰入界智，因緣和合智，見畢竟智，如法界智，自相智，第一義智，方便智，一切聲語智，一切字智，無礙智，`[不＝語不【三宮】]`不壞智，能說法智，知下中上根智，無作無受智，一切呪智，一切`[醫＝翳【聖】]`醫智，一切世事智，莊嚴陀羅尼智，日月三昧智，入三昧智，聖智，聖三昧智，金剛三昧智，無諍三昧智，心等三昧智，壞魔三昧智，日光三昧智，無想三昧智，寶幢三昧智，一切法門三昧智，一切法器三昧智，無邊光三昧智，福德三昧智，無住三昧智，樂見三昧智，善見三昧智，無盡器三昧智，畢竟盡智，一切智，無動智，那羅延三昧智，一切見智，如是等六萬三昧門智，我於往昔見燃燈佛，即得如`[是＝是等【三宮】]`是諸三昧門，如是`[諸＝等【宮】]`諸三昧門，一切悉是慧燈三昧之所攝持。 「善男子！譬如日出能為四事：一者、有大光明；二者、除滅闇冥；三者、示種種色；四者、令諸眾生得造事業。菩薩摩訶薩住是三昧，亦復如是能為四事：一者、破壞一切煩惱闇冥；二者、出大慧光；三者、示諸眾生種種諸行；四者、開示眾生道非道等。 「善男子！譬如淨寶之珠置之高幢，其明遍照四由`[延＝旬【宮】]`延所，施諸眾生所須之物，而珠體相無有增減。慧燈三昧亦復如是，住是三昧菩薩摩訶薩，永斷一切煩惱習氣，淨戒、淨定、淨慧、淨身心、淨於方便、淨陀羅尼，修集大悲，放大光明，遍照無量諸佛世界，隨眾生意而作事業。菩薩雖作如是諸事，而其相性無有增減。 「善男子！譬如虛空容受佛土無有障礙，亦不障礙一切雨渧風火水災，一切眾生無量無邊。善男子！慧燈三昧亦復如是，住是三昧諸菩薩等，為諸眾生說一切法無有障礙，方便教化一切眾生，為因力者演說方便，令其解脫調伏成熟，為邪定者方便演說令壞邪定，無善子者令種善子，無法器者令作法器，為法器者分別`[13]演＝宜【三】＊【宮】`演說阿耨多羅三`[藐【CB】，耨【大】]`藐三菩提。求聲聞人，方便說法令其獲得四沙門果。求緣覺人，方便教誨令其獲得辟支佛道。復為方便說法漸進，令其悉發阿耨多羅三藐三菩提心住不退地。通達八萬四千法聚，為壞眾生疑網心故，種種開示分別解說，解說一事於無量劫不可窮盡，雖作如是無量之事，而是三昧亦無增減。 「善男子！譬如一燈力能顯示種種諸色，慧燈三昧亦復如是，於一心中能於無量諸佛世界示種種色，而是三昧無有傾動。是故四念處中法念為頂，四正勤中未生善法能生善`[法＝智【宮】]`法名之為頂，四如意中身心寂靜名之為頂，五根`[五〔－〕【三宮】]`五力中慧根慧力名之為頂，七覺分中擇法為頂，八正道中正見為頂，一切外道所有舍摩他、毘婆舍那名之為頂，四真諦中滅諦為頂，四依之中依義為頂，四無礙智義無礙智名之為頂，六神通中漏盡為頂。四無量心悲心為頂，修梵行中智慧為頂，諸波羅蜜`[中〔－〕【三宮】]`中般若為頂，一切方便知眾生心名之為頂，一切諸力處非處力名之為頂，諸無畏中初名為頂，不共法中無礙為頂，三十二相無見頂相名之為頂，八十種好不空說法名之為頂，莊嚴口中解一切語名之為頂，莊嚴心中破慢為頂，一切法中智慧為頂，是名慧燈三昧。」 說是`[經＝法【三宮】]`經時，蓮華菩薩及萬菩薩得是三昧，三千大千世界大地六種震動，一切大眾以妙華香種種伎樂供養於佛尊重讚歎。 時會菩薩各作是言：「世尊！我等昔來未曾聞是三昧名字，況得聞其廣說分別！我今皆得如是三昧，是故報恩設此供養。若有聞是三昧名字，即能獲得大利益事，不失無上菩提之心。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！如汝所說，若有眾生，已於無量無邊佛所，`[殖＝植【三宮】]`殖諸善本親近善友，然後乃得聞是三昧。」 爾時，世尊說是法時，於其䐡中出一菩薩身真金色，三十二相八十種好放大光明，除佛光明餘無及者。 是時，菩薩敬禮佛足右繞七匝，長跪合掌，而白佛言：「世尊！慧`[4]憍＝橋【三】＊【宮】`憍如來致意無量，問訊世尊起居輕利、身無病患、大眾安不？我今此界有六萬億諸菩薩等，欲往聽受大集妙典，并欲覲見無言菩薩，及以十方諸來菩薩，并復欲聞慧燈三昧。善哉，善哉！釋迦牟尼！幸為開示，令諸往者悉得慧燈三昧還來此土。」 時舍利弗言：「世尊！慧憍如來住何方面？去此遠近？世界何名？而是菩薩復名何等？是六萬億諸菩薩等住在何處？」 「舍利弗！其佛世界`[去＝在【三】]`去此東方過一恒河沙等恒河沙世界，世界名曰金剛堅根，佛號慧憍。 「舍利弗！何因緣故，世界名`[曰〔－〕【三】]`曰為金剛堅根？舍利弗！彼佛世界地悉金剛，其佛願力故致如是。其佛身體，眾生、菩薩身悉金剛，是故世界得如是名。此菩薩者名金剛`[7]䐡＝齊【宋】＊`䐡，是人能於一念之頃，破壞一切金剛諸山，直至無量諸佛世界，示現諸佛`[＊7]`䐡中而出，以佛`[神〔－〕【宮】]`神力及`[已＝以【三宮】]`已願力，是故名為金剛`[＊7]`䐡也。 「舍利弗！汝向所問如是菩薩住何處者？汝今當問彼金剛䐡，自當答汝。」 爾時，舍利弗即問金剛䐡言：「善男子！汝言六萬億菩薩者住在何處？」 金剛䐡言：「如來`[說＝記【宮聖】]`說汝智慧第一，當以聖智觀是菩薩所住之處。」 時舍利弗即以聖智觀之不見，語金剛臍：「善男子！我盡聖`[智＝智觀悉【三宮聖】]`智不見。」 「大德！汝之同學阿尼樓陀，天眼第一，當令觀之住在何處？」 爾時，阿尼樓陀以天眼觀三千大千世界亦不能見，語舍利弗：「我以天眼`[都＝覩【明宮】]`都不能見。」 金剛䐡菩薩言：「大德！汝之同學若不能見，不名天眼應名肉眼。」 舍利弗言：「善男子！汝之天眼其義云何？」 「大德！我之天眼，汝諸聲聞所不見色，我能見之。」 舍利弗言：「善男子！何等色法我不能見，而汝得見？」 「大德！汝今得見金剛堅根世界慧憍如來及菩薩不？」 「不也。善男子！我唯聞名不能得見。」 「大德！如是佛土，如來、菩薩及諸眾生，我之天眼悉能得見，是名菩薩清淨天眼。如是天眼，一切聲聞辟支佛等之所無有。」 說是法時，求聲聞者六萬眾生捨離本志，發阿耨多羅三藐三菩提心，各作是言：「願我獲得無礙佛眼，不用聲聞辟支佛等障礙之眼。」 爾時金剛䐡菩薩即入三昧，以`[佛〔－〕【宮】]`佛神通及己力故，令一切眾悉見六萬億諸菩薩等，在佛身內坐蓮華臺，至心專念聽佛所說，然不逼觸如來之身，而如來身無增無減無有障礙。 時諸大眾見是事已，供養禮敬，歡喜讚歎如來之事不可思議，復作是言：「如來之身智慧三昧，一切悉皆不可思議。何以故？是六萬億諸菩薩等，悉住身內無障礙故。」 金剛䐡菩薩觀諸大眾作如是言：「諸大眾！汝等不知如來之身如虛空`[14]也＝耶【三宮】＊`也，是無邊身，無障礙身，廣身法身，無相貌身，無量身耶！ 「諸善男子！如來若欲內一切物，所謂國土、城邑、村屯、聚落、山河、樹木置身中者，亦無障礙，是故如來不可思議。 「善男子！十方世界無量淨土、無量菩薩來詣如來，聽大集經成就妙色，具二十八大人之相，如來亦內置其身內。何以故？此土眾生`[梵釋＝釋梵【三宮】]`梵釋諸王，若其見者生愧耻故，是故不令得見一人。」 爾時，世尊功德力故，及金剛䐡菩薩力故，悉令大眾見如是等六萬億菩薩，悉從如來一毛孔出。出已，禮佛右遶七匝，却坐一面。 爾時，金剛䐡菩薩白佛`[言〔－〕【三宮】]`言：「世尊！何因緣故無言菩薩名無言`[＊14-1]也＝耶【三宮】＊`也？」 佛言：「善男子！汝自諮問無言菩薩，自當答之。」 金剛䐡菩薩即問無言菩薩：「善男子！何因緣故字無言耶？」 無言菩薩默然而住。二問、三問亦復如是。 金剛䐡言：「善男子！何故不答？」 無言菩薩言：「我求言辭都不可得，是故默然無所宣說。」 「善男子！若求言辭不可得者，云何有是`[不＝不可【三宮】]`不得之言？」 「善男子！我答一切佛語、世語。」 「云何名為答佛語耶？ 「善男子！我以念力受持一切諸佛所說，不忘不失，然都不見音聲字句，為流布故而宣說之，亦為眾生壞是聲字及以文句而`[宣＝演【三宮】]`宣說法。云何名為答世語耶？解諸眾生種種言音，隨其所言而為說法。 「善男子！汝能如是隨順說法為久近耶？」 「善男子！我從除滅覺觀已來能作是說。」 「善男子！何因緣故作如是說？ 「善男子！若無覺觀聲云何出？以是因緣作如是說。」 「善男子！夫聲出者，為從身出從心出耶？」 「善男子！夫音聲者不在身心。何以故？身如草木心如幻化，眾因緣故有聲而出。若從緣出即是無常，若無常者即是無定，無常無定即是空無。夫音聲者猶如虛空，不可覩見不可宣說。如虛空，一切諸法亦復如是。若聲無者，聲所了法亦復是無，是聲空故一切法空，聲寂靜故諸法寂靜，聲不可見一切諸法亦不可見，聲不出生一切諸法亦不出生。若不出生即無去來，若無去來即是甚深十二因緣，甚深因緣無作無屬，若無作屬即無生出，無生無出即是無句。若無句者即是不生眼色及識乃至法識，無有生老病死等苦，日月光明`[親怨＝怨親【三宮】]`親怨之想，斷一切行，難可覩見不近不遠。」 金剛䐡言：「善男子！如是等說是何等說？」 「善男子！如是即是畢竟不出。」 「善男子！何等名為畢竟不出？」 「善男子！不近不遠是畢竟不出。」 「善男子！何等名為不近不遠？」 「善男子！即是虛空，若見諸法如虛空者是名平等。」 「善男子！以何義故，名一切法如虛空耶？ 「善男子！過去之法無有終竟，未來現在亦無終竟，三世無終即是實相即是無二；二者所謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法，是名為二。若有二者即是可說，若無二者即不可說，不可說者即是無識無心無意，以是義故不可宣說。夫可說者即是二法，不可說者即是無二。 「善男子！誰作是二？」 「善男子！夫無二者不可作二，二亦不可作於無二。若堅牢者不可作脆，脆亦不可作於堅`[牢【磧乙三宮】，固【大】]`牢。生死之法不作無二，涅槃之法不得作二，正見之性不作邪見，邪見之性不作正見。」 金剛䐡菩薩白佛言：「世尊！無言菩薩凡所解脫，似得如是慧燈三昧。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝謂無言不得慧燈三昧耶？」 爾時，金剛堅根世界慧憍如來諸菩薩等，語無言菩薩言：「善男子！汝住何地能作是答？」 無言菩薩言：「善男子！如佛所說，菩薩摩訶薩若住戒地能如是答。」 「善男子！善哉，善哉！唯願解說如是戒地。」 「善男子！若無身住、心住、意住、內住、外住及內外住，即是住戒。善男子！若無相、無命、無作、無行，即是住戒。若有菩薩住如是戒，即是無住。若無住者終不生念，我能出聲有所演說。善男子！如汝所問住在何地？能如是答者，我住法性實相法界能如是答。若如是知法真實者，則無覺觀。若無覺觀，云何有說？」 諸菩薩言：「善男子！如是說時為何所說？」 「善男子！如是說時，`[即＝則【三】]`即說二法：一者、滅盡，二者、不出；一者、過去，二者、未來；現在不住故不可說。善男子！過去之法不可作相，未來現在亦復如是。若使有人於三世法而作相者即是顛倒，是故一切諸法之義不可宣說，一切法義身口意等所不能說。何以故？無業無作，無有色貌，無有口業，無有覺觀，猶如響相，如佛化故。善男子！諸佛菩薩凡所言說皆逆世語，是故一切諸佛菩薩不可思議；諸佛菩薩所有智慧，不可思議、不可窮盡、不動法界。」 爾時，一切菩薩摩訶薩同聲讚歎無言菩薩：「善哉，善哉！善能分別如是法門，令我等輩得大利益，并得覲見如是無量諸大菩薩。」 金剛䐡語無言菩薩言：「善男子！我欲與汝俱還金剛堅根世界，覲見供養慧憍如來。」 無言菩薩言：「善男子！金剛堅根世界，即是此間娑婆世界；慧憍佛者，即是釋迦牟尼如來。我何用往彼佛世界？」 金剛䐡言：「善男子！此佛世界地非金剛，云何而言即彼世界？」 無言菩薩言：「善男子！汝之神通能壞無量金剛之山直過無礙，汝今試壞此土微塵，如其壞者然後乃知汝名金剛。」 爾時，無言即便入於金剛三昧，悉變此土一切山林草木微塵皆為金剛。時金剛䐡盡其神通，乃至不能破一微塵。 時金剛䐡白佛言：「世尊！我之神力能壞一切世界金剛及諸山壁，以何`[因緣＝緣因【三宮】]`因緣今於此土，乃至不能壞`[是〔－〕【三宮】]`是`[一〔－〕【聖】]`一微塵？為是如來神通之力？為是無言道德力耶？」 佛言：「善男子！是無言菩薩入金剛三昧，三昧力故令此三千大千世界一切所有悉為金剛。若欲復使無量世界為金剛者，其力亦能。」 金剛䐡菩薩言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，能得如是金剛三昧。」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩具足四法，則能獲得如是三昧。何等為四？一者、至心念於菩提；二者、所作善法畢竟；三者、至心莊嚴善法願向菩提；四者、能觀十二因緣；是名為四。 「復有四法：一者、成就神通；二者、修三脫門；三者、持戒精進，常觀法界知一切法無有根本，無有覺觀不可宣說；四者、知義知時，知實知一切法皆悉平等；是名為四。 「復有四法：一者、從大悲心求大智慧；二者、從善方便求三十七助菩提法；三者、從大慈心觀諸眾生一切平等；四者、從於捨心觀四真諦。 「復有四法：所謂身、口、意業，及菩提心，不可沮壞`[悉＝志【聖】]`悉如金剛。 「善男子！菩薩摩訶薩具足成就如是等法，則能獲得金剛三昧。」 說是法時，六萬億菩薩一切悉得金剛三昧。 爾時，無言啟白其父師子將軍：「尊者！佛出世間即是具足無量功德，大功德聚即是如來。佛出世時無量眾生得大利益，大利益者即是涅槃，`[夫＝大【宮】]`夫涅槃者常不變易。尊者何故不發阿耨多羅三藐三菩提心？」 其父答言：「吾初生時，已發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，亦有`[無量〔－〕【宮】]`無量諸天來勸，如汝無異。如是事者唯佛證知。」師子將軍所將眷屬滿五百人，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，無言菩薩讚其眷屬：「善哉，善哉！善能莊嚴菩提之心。」 諸眷屬言：「云何名為莊嚴菩`[提＝提之【三宮】]`提心？」 無言菩薩言：「有四十事莊嚴菩提心。何等四十？所謂信佛不疑；不動法界；供養聖眾；親近善友；於諸菩薩作醫王想；於諸眾生其心平等；供養恭敬諸師和`[上＝尚【明】]`上；父母有德順受其語；護法求法；至心聽法；既受持已為人廣說；供養恭敬護法之人；為他說法；不生`[食＝貪【元明】]`食想；破壞憍慢；知恩報恩；常善思惟；如法而住；能施難施；至心護戒；精進勤修一切善法；具足成就功德莊嚴；心無嫉妬護諸眾生；防制煩惱；調伏其心及以`[施＝他【三宮】]`施心；調諸眾生能斷煩惱；知足寂靜；修淨梵行；不斷聖種；世法不污；供養恭敬說法之人；隨順世間；遠離懈怠；無有放逸；不求下乘；菩提之心初不動轉；處在生死心不厭悔；遠離一切不善之法；具足一切純善妙法莊嚴梵行。是名四十。」 爾時，師子將軍言：「汝當時時示現其身，為令我等不退無上菩提之心。」 無言菩薩言：「尊者！具足十法常得親近諸佛菩薩。何等為十？所謂自捨己樂，以施眾生；修集忍辱，護無力者；常勸眾生修集善法，化導一切趣向菩提；願諸眾生先得阿耨多羅三藐三菩提，我當供養聽其所說、受持擁護，然後我當成無上道；知實法性，不惜身命；為護法故，聞深法界，不生恐怖；觀無菩提，無有得者；觀己平等，一切眾生亦復平等，以眾生等觀法亦等，以法平等觀虛空等；觀生死苦，亦不捨離；見生死過，心無悔`[恨＝退【三宮】]`恨。具足如是諸善法者，常得親近諸佛菩薩。」說是法時，師子將軍及諸眷屬得柔順忍。 爾時，世尊告阿難言：「阿難！汝當受持讀誦書寫如是經典。何以故？是經典中分別演說一切法相，亦令無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難！若有能於無量佛所植諸善本，是人乃能信受是經，持讀誦寫廣分別義。受是經者有三事：一者、定發阿耨多羅三藐三菩提心；二者、得不退心；三者、能護正法。」 爾時，大眾聞是語已，有七那由他菩薩，即從座起白佛言：「世尊！我等能於如來滅後，受持是經讀誦書寫。」 無言菩薩言：「世尊！如來、世尊得何等法，而令是等受持守護？」 「善男子！若能護是持法之人，即是護法。所謂書寫讀誦解說文字，文字可說法不可說。善男子！有二種人能守護法：一者、如法而住；二者、誦是文字，若無文字法不可說。」 爾時，一切大眾，及師子將軍所將眷屬，諸天、世人，聞是法已，心大歡喜，信受奉行。 大方等大集經卷第十`[二＝七【三宮】]`二 `[卷第十八首【三宮】]`大方等大集經卷第`[十三＝十八【三宮】]`十三 `[（北涼…譯）十字〔－〕【聖】]`北涼天竺三藏曇無讖`[13]譯＝於姑臧譯【宋元】＊`譯 不可說菩薩品第`[七＝八【元明】]`七 爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與諸大眾圍遶說法。 是時，會中有一菩薩名不可說，從座而起更整衣服，偏袒右肩，前禮佛足，長跪合掌，而說偈言： 「無礙智慧無礙行，　　如虛空性不可說， 三世平等無覺觀，　　我今敬禮無上尊。 觀於無相樂寂靜，　　調伏諸根遠離相， 了諸法性無有二，　　我禮人中師子王。 觀眾生性及法性，　　如是二性無差別， 等心觀於諸眾生，　　`[今＝令【明】]`今我`[永＝禮【宋宮】]`永斷一切性， 所得菩提無所得，　　如菩提性色亦爾， 無相莊嚴莊嚴相，　　我今敬禮無上尊。 一切法界無覺觀，　　凡夫觀之有相行， 法界之性不破壞，　　佛真實`[智＝知【三宮】]`智故我禮， 如來身業不可說，　　口`[意等＝業意【三宮】]`意等業亦如是。 一切法性及眾生，　　無上勝尊了了知， 如來住於真實地，　　所可演說無聲字， 眾生樂聞得大利，　　是故如來難思議。 所說諸法無相貌，　　調伏眾生斷諸有， 善說眾生法性空，　　是故我禮大丈夫。」 爾時，不可說菩薩偈讚佛已，白佛言：「世尊！此會菩薩各各`[當已＝皆當【三宮】]`當已已諮請竟，我今於是大集經中復欲少問，唯願如來垂哀聽許。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！隨疑致問，吾當為汝分別解說。」 爾時，不可說菩薩既蒙許可即入定意，入定意已悉令大眾處大寶臺，上虛空中`[雨＝而【三宮】]`雨散華香種種伎樂而以供養，復出是聲：「是不可說菩薩摩訶薩，今於是中欲問大事。」 爾時，不可說菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！諸佛菩提清淨寂靜，大`[靜＝淨【三宮】]`靜無垢無闇大光，真實如爾其性平等，微妙甚深無有覺觀，遠離諸垢不可宣說。無字無句無有音聲，廣大無量無有邊際，離一切邊不增不減，不前不却無有住止。無峻無平無有無無，堅固無壞無我我所，無取無捨無廣無狹，無法無眾生，無`[盡＝盡無【三】]`盡畢竟盡。不空空性，非處非非處，非心非作非生非滅，如地水火風無有邊際不可`[度量＝量度【宋宮】]`度量，平等遍有無有障礙猶如虛空，非眼識界乃至非意識界，斷一切有不可譬喻離一切喻，如一切佛真實知故非不是如。何以故？一切眾生皆悉得故。非異於如。何以故？一切眾生悉平等故。其性是有。何以故？是實性故。其性是實。何以故？無有去來現在`[節＝際【三宮】]`節故。無作無受無色無心，無`[想＝相【宋宮】]`想無受斷一切受，無想斷想，無行斷行，無識斷識，無陰入界斷陰入界，無初中後離諸魔業，無有流布無漏非攝。非行非`[訟＝用【三宮】]`訟無諍無罪，常住自性無有分別，無生無能生，無滅無能滅，無有根本無上無下，無有屋宅無方無`[間＝圓【三宮】]`間，非智非慧亦非慧行，非諦所攝非生死攝，無有對治無具功德遠離諸相。 「世尊！若如是義名菩提者，即無變句，即無覺句，即無貪句，即無諍句，即堅固句，即不壞句，即不動句，即不作句，即無身句，即無生句，即無`[智＝增【三宮聖】]`智句，即平等句，即無二句，即是實句，有句，真句，第一義句，無分別句，一味句，一事句，一乘句，無盡句，三世平等句，分別三世句，空句，無相句，無願句，無行`[句＝行句【宮】]`句，寂靜句，`[性＝法【宋宮】]`性句，如句，無生句，無出句，盡句，無屋宅句，法句，實性句，自身性句，無身句，無作句，無`[想＝相【三】]`想句，無諍句，無斷句，無常句，十二因緣句，可觀句，定句，上句，勝句，無罪`[咎＝苦【聖】]`咎句，無上句，畢竟句，淨句，無頂句，無勝句，無等句，無依句，念句，無相似句，勝一切世間句，無句句，一切句之所依句。 「如是菩提，非青非黃非赤非白非色非非色，非長非短非圓非方無有規矩。非三界攝，非道非畢竟非行非到，非有處所非取非捨。離諸煩惱無有愁畏，斷一切喜無真無`[化＝偽【三】]`化，離一切入。無我我所，無有眾生、壽命、士夫，無量無邊不可思議。無有分界猶如虛空，其性畢竟不可宣說，成就如是無量之法，乃名菩提。」 說是法時，三千大千世界大地六種震動，一切諸天大設供養`[香華＝華香【明】]`香華伎樂，各作是言：「善哉，善哉！善男子！快作是說。」爾時會中有八萬四千菩薩得無盡器陀羅尼，一切法自在三昧無礙解脫法門。若有人能如是信者，是人亦當得是法利。 爾時，不可說菩薩復白佛言：「世尊！菩薩之戒不可宣說。何以故？身之本性不可說故，是故身戒不可宣說。口之本性亦不可說，是故口戒不可宣說。意之本性亦不可說，是故意戒不可宣說。 「世尊！若有菩薩修行無上菩提道時，護十善法亦不可說。若以十善勸諸眾生，所勸眾生亦不可說。修`[21]集＝習【三】＊`集慈悲喜捨之心亦不可說。何以故？`[修＝仰【宋】]`修`[＊21]`集慈心觀無眾生，修`[＊21]`集悲心無作無受，修`[＊21]`集喜心離憍慢醉，修`[＊21]`集捨心遠離二相。世尊！若有菩薩如是修`[＊21]`集四無量心，即是修於清淨梵行、住於梵道，是梵方便勝一切梵，常為諸梵之所供養。何以故？勝出一切諸梵行故，不修眾生因緣慈故，不修諸法因緣悲故，不修二相因緣喜故，不修內外因緣捨故。遠離一切世間行故，捨棄世間諸梵行故，是故常為一切諸梵之所供養。 「世尊！以是因緣，菩薩之戒不可宣說。菩薩戒者，終不自誑亦不誑佛。何以故？自即無性，無性即無，無即無出，無出即是無有因緣，無因緣者即是無字，無字`[者〔－〕【三聖】]`者即是不可言說。若有菩薩能如是學，即不自誑。云何名為不誑諸佛、如來？覺了一切諸法非法非非法，若非法非非法者即是平等，如是平等不可宣說。若有菩薩作如是學，是名不誑諸佛、如來。 「復次，自者即是`[無＝無無【宮】]`無我、無有我所，知亦無我、無有我所。若能如是修`[＊21-6]集＝習【三】＊`集學者，亦是無我、無有我所。若能如是思惟觀者即不自誑，又如來者能隨於如，隨於如者即隨眾生，隨眾生者即是隨順一切諸法，隨一切法即是不`[出＝生【宮】]`出不滅不`[住＝住法【三】]`住，若法不出不滅不住即是無為。是故說言無為之法有三種相，所謂無出、無滅、無住。以是義故名為無為。無為即聖，聖名無怨。如來遠離一切怨故，故名為聖。怨者所謂無明，如來永離一切無明，是故不為一切怨讎之所侵害。凡夫之人具無明故，是故常為怨讐所害。如來、世尊能觀怨界及智慧界，知煩惱界及寂靜界，知生死界及涅槃界，知眾生界`[及＝及以【三宮】]`及法界，了知魔界及以佛界。觀於色界及以眼界，耳界、聲界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意界、法界，知無明界及智慧界皆悉平等，即是`[5]平等〔－〕【三宮】＊`平等佛界、不可說界。生死、涅槃`[二＝一【宋宮】]`二界平等，即是佛界、不可說界。名色界知名色界皆悉平等，即是佛界、不可說界。知六入界、六神通界皆悉平等，即是佛界、不可說界。觸界、`[滅＝果【三宮聖】]`滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。受界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。愛界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。取界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。有界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。生界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可說界。老`[病〔－〕【三宮聖】]`病死界及以滅界皆悉平等，即是`[＊5]`平等佛界、不可說界。 「世尊！菩薩若能作如是`[等〔－〕【三宮】]`等觀，即得入於一切諸界。菩薩若入如是等界，見有貪者不生瞋恚，見斷貪者亦不生愛，見有瞋者不生瞋心；見斷瞋者不生愛心，見有癡者不生恚心，見斷癡者不生愛心。何以故？菩薩摩訶薩於如是等`[三＝二【三宮聖】]`三種界中了了知故，如是菩薩了知三聚。 「世尊！菩薩若欲作是學者，不誑如來。何以故？知諸如來所`[覺＝學【三宮聖】]`覺諸法，而是菩薩隨順學故，是故菩薩不誑如來。」 爾時，眾中有一菩薩名無所畏，問不可說菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩云何而學，名誑如來？」 不可說菩薩言：「善男子！若有菩薩自作是言：『我是持戒，彼是破戒。』如是菩薩名誑如來。『我是施者，彼是慳貪。我是修忍，彼是瞋恚。我是精進，彼是懈怠。我是定者，彼是亂者。我是智慧，彼是愚癡。我是知足少欲之人，樂於寂靜易養易滿，乞食糞衣唯畜三衣不處眾中。多聞`[諍＝淨【明宮】]`諍語所言柔軟，眾生樂受具念智慧，淨諸威儀及以口業，具四攝法慈悲喜捨，真語實語如說而`[作＝住【三宮】]`作。知魔境界知已遠離，常能修學六波羅蜜，能善說法為諸眾生發大誓願，能化眾生不令放逸。』若作如是自讚己身，毀呰他者，是名菩薩誑於如來。 「復次，善男子！菩薩若言：『我能觀察如是等法遠離修滅。』是亦名為誑於如來。何以故？諸佛出世及不出世法性常住，以常住故一切法界不可知見、不可遠離、不可修滅。菩薩若`[說我＝我說【宮】]`說我及我所，是亦名為誑於如來。何以故？無二相故。若有說言我已得證我能遠離，是亦名為誑於如來。何以故？性清淨故。若言我有四念處者，是亦名為誑於如來。何以故？如來覺了一切諸法無有念故。若言我有四正勤者，是亦名為誑於如來。何以故？如來覺了一切諸法本性離故。若言我有四如意分，是亦名為誑於如來。何以故？如來覺了一切諸法無分別故。若言我具根力覺道，是亦名為誑於如來。何以故？如來世尊性無為故。若有說言我異道異，是亦名為誑於如來。何以故？身即是道故。若言無明異於有愛，是亦名為誑於如來。何以故？無明與愛，即是智慧即解脫故。若言三毒異三解脫門，是亦名為誑於如來。何以故？空無相願，即是貪欲瞋恚癡故。若言四倒異四果者，是亦名為誑於如來。何以故？四倒即是四道果故。若言八邪異於八正，是亦名為誑於如來。何以故？為壞八邪修八正故。若言眾生九居止處異`[九＝無【宮】]`九次第，是亦名為誑於如來。何以故？無二性故。若有說言十善異於無學十`[善＝法【三】]`善，是亦名為誑於如來。何以故？一切諸法無修學故。善男子！菩薩若學如是等法，是名為誑諸佛如來。 「善男子！一切眾生及一眾生無二無別。何以故？性無我故。言一眾生一切諸法無二無別，若言一法一切法界無二無別，一佛世尊一切法界無二無別。言一佛界、一切佛界無二無別，言一福田、一切福田無二無別，一切福田及以虛空無二無別。一切聖人遠離煩惱、一切凡夫無二無別，本性清淨。一眾生心一切眾生心，無二無別本性清淨。一界一切界，一入一切入，一眾生行一切眾生行無二無別。 「若言諸法乃至無有一念暫住，不造眾惡、不著善法、不生憍慢，於不得中不作得想，於不證中不作證想。知於生死及以涅槃無作無受，知諸煩惱無有根本無生`[無長＝死長【宋】，死畏【明】]`無長，隨於戒戒心戒慧戒，遠離煩惱不捨眾生。淨檀波羅蜜，無戒於戒。淨尸波羅蜜，無人於人及無有我。淨羼提波羅蜜，無作於作。淨毘梨耶波羅蜜，無`[淨於淨＝靜於靜【三】]`淨於淨。淨禪波羅蜜，無行於行。淨般若波羅蜜，無盡無生獲得忍辱。得無記心而受記莂，不入正位亦不退轉。 「一生不生兜率陀天，不從天下而處母胎，於一切法心無所住，亦不自說我已過於生老病死。不行七步，亦不自言我是世間無上之尊。不處中宮婇女娛樂，不習世間技藝之事，示現老人為壞貪身，示現病苦為壞貪壽，示現死相為壞貪欲及我我所，示現沙門為令眾生不求釋梵、人、天之身。勤求出世無上之法，踰出宮城，示現出離三界繫縛及示悲果，前後顧視示無瞋愛。三十二相莊嚴其身，為示眾生良祐福田，剃除周羅棄捨瓔珞，遣馬`[3]揵＝犍【元明】＊`揵陟放闡陀還，示現遠離一切煩惱。 「現剃`[髭＝鬚【三】]`髭`[髮＝鬚【宮】]`髮示不貪著於一切法，受著袈裟示調眾生，從欝陀伽、阿羅邏邊諮問受法，示現破壞自高之心。六年苦行為壞外道，現受飲食示隨世`[法〔－〕【宮】]`法，現受`[槀＝蒿【三宮聖】]`槀草示於知足，坐草蓐上示壞憍慢。諸天龍神讚歎戴仰，示現功德莊嚴果報。降伏魔怨示勇猛力，右手指地示往福力，大地震動示報恩故。獲得無上菩提之道，示現了知一切法相，觀諸法等名之為佛。 「佛之智慧無能勝者，以是義故名為如來。了了知見善不善法名薩婆若，真實語故名天人師。不出諸法名轉法輪，無轉無說故名轉說。無入之入名為法入，無門之門名為法門。無作之作名為法作，無禪之禪名為正禪。無脫之脫名正解脫，一切法性無繫無縛。若是滅法即是過去，即是不`[生＝造【宮】]`生，是名佛出；無出之出即名佛出。若有菩薩能作是學，是名不誑諸佛如來。」`[〔－〕＝（大方等大集經卷第十八，光明皇后願文）【聖】，第十八卷終]` `[第十九卷首，＋（大方等大集經不可說菩薩品之二卷十九）＋爾【聖】]`爾時，世尊讚不可說菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！善能分別如來出世。若有能信如是佛出，是人不覺一法微相。若不覺者，乃能了知如來出世。何以故？無出之出即是佛出，無作無作者、無`[11]受＝愛【三宮聖】＊`受無`[＊11]`受者、無漏無漏者，無諍無見、無入無轉、無生無滅，無有菩提、無`[諂＝鬪【元明宮聖】]`諂無誑、無心意識、無眼無二，無有眼行乃至意行，無說無教，是名佛出。」 爾時，無畏菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，如來出世及不可說，所說佛出`[誰＝護【宮】]`誰當信之？」 爾時，寶女語無畏言：「法兄！如來出世不可思議，難可莊嚴難可證得。若人懈怠心不真正、虛偽諂曲憍慢喜瞋嫉妬慳貪，不知恩`[義＝議【宮】]`義受恩不報，三戒不淨貪著三界三垢所污，不敬三寶不修三脫，麁獷惡口樂說無義不知慚愧，為利養故外現細行，自誑誑他貪於供養諸根不調，樂求聲聞辟支佛乘，心不真實寡聞愚癡，無念喜`[忘＝妄【宋宮】]`忘不`[知＝智【宮】]`知方便，不修慈悲喜捨之心常行魔界，貪著`[於＝我【三宮】]`於人眾生壽命，說無因果無業行緣，其心放逸樂為惡行，捨離頭陀樂行世法，自讚己身毀呰他身，貪於身命色等五法，樂於睡眠，喜聞世法，不知時節，親近惡友，不能修行四攝之法。法兄！如是等人不知佛出、不信佛出。」 無畏菩薩言：「寶女！汝今已得遠離如是惡法不耶？」 寶女言：「法兄！我已遠離如是惡法。云何遠離？如不貪`[18]際【磧乙三宮】＊，節【大】＊`際。云何不貪？猶如貪`[＊18]`際。云何貪`[＊18]`際？如真實`[＊18]`際？云何實`[＊18]`際如我見`[＊18]`際？云何我見如過去`[＊18]`際。云何過去？如無明`[＊18]`際。云何無明？如貪愛`[＊18]`際。云何無明貪愛等`[＊18]`際？猶如智慧解脫等`[＊18]`際。云何智慧解脫等`[＊18]`際？猶如幻`[＊18]`際。」 無畏菩薩言：「寶女！幻者非心非意，智慧解脫即是心意。」 「法兄！一切眾生心意智慧及以解脫，悉皆如幻。」 無畏菩薩言：「寶女！如不可說菩薩所說。汝能信不？」 寶女言：「法兄！不可說者終無所說，如其說者非不可說。若不可說有所說者，云何得名不可說耶？即`[應＝言【聖】]`應是說。以不可說實無所說，是故名為不可說也。若不可說實無所說，我於今者為何所聞？若無所聞，何所信耶？」 無畏菩薩言：「寶女！是不可說實有所說，今有證知，`[所謂＝所說【宮】]`所謂大眾。一切大眾皆悉得聞是不可說之所宣說。」 寶女言：「法兄！此大眾中若有言：『我聞不可說之所說』者，即是虛妄。何以故？是不可說實無所說。云何大眾而言聞耶？」 無畏菩薩言：「寶女！汝於今者信佛語不？」 「法兄！若有世間無信之人，即是佛也。何以故？信者即是貪欲瞋恚，如來無有貪欲瞋恚，是故無信。若無信者，即是無證。法兄！空無相願真實無證，是故如來亦無有證。法兄！法界實性無作無為，虛空等法真實無證，是故如來亦無`[有＝畏【宮】]`有證。」 無畏菩薩言：「寶女！以何為證？」 寶女言：「法兄！若有不見無量佛法，如是之人可以為證。」 無畏菩薩言：「寶女！此舍利弗、目`[＊3-1]揵＝犍【元明】＊`揵連等是證信不？」 寶女言：「法兄！如是，如是！是證是信。何以故？聲聞人戒則有邊際，如來之戒無有邊際，定、慧、解脫、解脫知見亦復如是。」 爾時，舍利弗語寶女言：「寶女！聲聞亦有三解脫門，如來亦有三解脫門。汝今何故以聲聞人而為證信，不以如來？」 寶女言：「大德！如阿耨達池有八味水雨閻浮提，`[而＝雨【三宮聖】]`而已一切草木叢林悉得增長。如是雨水有差別不？」 舍利弗言：「不也。寶女！」 「大德！如阿耨達池水本一味，德人用之則有種種微妙甘味，薄德`[之〔－〕【三宮】]`之人用其味則一麁惡不美。大德！如來、聲聞三解`[脫＝脫門【三宮】]`脫亦復如是。是故如來、聲聞之人則有差別，而法界性實無差別。」 爾時，世尊讚寶女言：「善哉，善哉！寶女善能分別宣說是義。」 寶女說是法時，天與人三萬二千發阿耨多羅三藐三菩提心。 寶女復語舍利弗言：「大德！譬如大海其水一味，多有諸寶，亦有水精下價之珠。法界亦爾，雖復平等，諸佛學之得無價寶，聲聞學之得下價寶。 「大德！如須彌山上有諸天人多受快樂，或復有天少受快樂，而須彌山實無差別。法界亦爾，雖復無差，如來處之受無量樂，聲聞處之受有量樂。 「大德！如轉輪王，雖有千子皆亦不得稱紹尊位。聲聞之人亦復如是，雖有智慧不名為佛。 「大德！如然燈器，金則黃光、銅則赤光，其色雖異燈無差別。法界亦爾，諸佛然之智光無邊，聲聞然之智光有邊，而法界性實無差別。 「大德！如轉輪王入城邑時一切悉知，`[薄＝如薄【三宮】]`薄`[福＝德【三宮】]`福之人入城邑時，乃至親厚猶不覺知。如來世尊入法界時亦復如是，一切天人皆悉覺知，障覆一切外道異學，勝諸聲聞辟支佛等；聲聞之人入法界時，聲聞猶尚不覺不知，況復餘人！ 「大德！譬如山間有師子吼，瞿枳羅鳥、迦陵頻伽、孔雀等聲，人聲、牛聲、驢聲、馬聲，響隨聲發，而是響者實無差別，隨聲發故響則不同。如來、聲聞三解脫門亦復如是，如來能壞一切魔`[眾＝業【宮】]`眾，能勝一切外道邪見，能知一切眾生心念，能知眾生種種所行，能調聲聞辟支佛等，能出諸佛如來音聲；聲聞之人雖同法界，則不能同作如是等事。 「大德！譬如甘蔗其味雖一，`[與＝出【三宮聖】]`與白石蜜為福德人，出黑石蜜為薄`[福〔－〕【三宮】]`福德人。法界亦爾，菩薩摩訶薩則得大智甘露之味，不雜聲聞辟支佛味；聲聞唯得有邊智味。 「`[大＝入【宮】]`大德！譬如三千大千世界多有大海，`[為＝則【三宮】]`為利無量無邊眾生，亦有小河利少眾生；法界亦爾。 「大德！如日月星宿俱遊虛空，而星宿明不及日月，是虛空性實無差別。法界亦爾，如來、聲聞雖俱遊止，智慧光明實不同等，而法界性亦無差別。 「大德！譬如二人同學一業，一則工巧多得利益，一則`[疎＝疏【三宮】]`疎拙獲利無幾。如來、聲聞法界亦爾。 「大德！如一疊華無有差別，巧方便故得上價衣，拙方便故得下價衣。法界一`[性＝切【宮】]`性亦復如是，如來乃以智慧方便大慈大悲業因緣故，得大寂靜無價智慧；聲聞之人得下智慧而不清淨。 「大德！如大海中有羅睺羅阿修羅王，亦有其餘眾生之類，唯阿修羅王能得其底餘則不得。法界亦爾，如來則得畢竟智慧；聲聞不得。 「大德！譬如大地生千葉華及七葉華，諸天世人見千葉華悉生歡喜。如來、聲聞法界亦爾，諸天世人見佛歡喜心生愛樂，非聲聞也。 「大德！以是義故，如來智慧無量無邊，聲聞智慧有量有邊，而法界性實無差別。」 無畏菩薩語寶女言：「是不可說菩薩摩訶薩定是汝師，能以妙法調伏於汝。」 寶女答言：「善男子！不可說菩薩無所調伏。何以故？如是菩薩不見自他及以此彼，如其爾者`[何所＝以何【三宮】，何以【聖】]`何所調伏。善男子！若有不覺一切`[魔＝境【明】]`魔界及自境界，如是之人則能調伏。復次，善男子！若能知見一切諸法，不見有我及以我所，如是之人則能調伏。復次，善男子！若有能自勤修苦行，`[不＝亦【三宮聖】]`不勸`[他＝化【宮】]`他`[修＝勤【明】]`修，修苦行已心不生高，如是之人則能調伏。復次，善男子！如諸菩薩為眾生故，在大生死即得解脫不行涅槃，如是之人則能調伏，是名第一實義調伏。」 爾時，世尊告無畏菩薩言：「善男子！是寶女者，真實從彼不可說菩薩而得調伏，以調伏故未來當得阿耨多羅三藐三菩提。」 是時，寶女復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩實無調伏。若調伏者即是大悲，悲能調伏非是人也；聲聞之人則須調伏。何以故？無大悲故。世尊！如菴羅果樹上熟者，其味甘美人所貪嗜。若生欝者其味則苦人所薄賤。如來智慧亦復如是，從大悲生，是故自調不由於他。」 無畏菩薩語寶女言：「汝亦能報是不可說菩薩恩不？」 寶女言：「善男子！我若知恩何得不報？若有眾生不能修行菩提道者，如是之人則不能報。」 「寶女！云何名為修菩提道？」 寶女言：「善男子！三十二業名菩提行。何等三十二？終不退失菩提之心，不貪聲聞辟支佛心，至心修行無有諂曲，凡所修行無有障礙，為眾生行心無厭悔，雖行生死離貪恚心，於諸眾生其心平等，悉能教化而調伏之，以四攝法而攝取之，為眾得樂修大慈心，為苦眾生修行大悲，如說而`[行＝住【宮聖】]`行精進堅固，終不欺誑一切眾生，所修莊嚴為助菩提，不求一切世間之樂，心不貪著世間利養，不為身故造作眾惡，不貪壽命不見他過，其心調伏淨三種戒，莊嚴修`[集＝習【元明】]`集相好之業，常念出家報往善業，常樂寂靜多聞無厭，智慧能利自身他身，凡所說法無有食想，能捨一切不求果報，淨於戒聚不生憍慢，終不自讚所有功德，為他人故勤修忍辱，為淨土故勤行精進，為知方便求一切智，永斷一切煩惱習氣，為得神通護持正法，親近善友善心思惟，遠離魔業如法而住，得無生滅微妙智慧。善男子！若有不能行如是法，當知是人不能報恩，亦復不能知如來恩。 「善男子。有二種人必死不`[治＝活【宮】]`治，畢竟不能知恩報恩：一者聲聞，二者緣覺。善男子！譬如有人`[墜墮＝墮墜【三宮聖】]`墜墮深坑，是人不能自利利他。聲聞緣覺亦復如是，墮解脫坑不能自利及以利他。」 爾時，無畏菩薩即脫己身所著上衣，以報寶女說法之恩。爾時，寶女不肯受`[之〔－〕【聖】]`之。無畏菩薩言：「我為法故，唯願受之。」 「善男子！法離於貪，是故不應說法。而受法者無取，是故不應取供養物。法者無貪，是故不應貪供養物。法者無我及以我所，是故不應以我所物而為供養。法者清淨，是故不應以不淨物而為供養。法無身心，身心行者非供養也。法非心意識，心意識者非供養也。法無牽挽，有牽挽者非供養也。法非有無，是故有法非供養也。法非諸有，是故有`[想＝相【三宮聖】]`想非供養也。法非覺觀，有覺觀者非供養也。法無增減，有增減者非供養也。法無高下，有高下者非供養也。法不可說不可聽聞無有名字，捨一切`[聲＝聲聞【三宮】]`聲遠離聖道，是故不可以衣供養。法無境界，非眼境界至意境界，無有屋宅，是故不應以衣供養。法者即是十二因緣，非常非斷，是故不應以衣供養。法無障礙不`[顛＝不可閙【宮】]`顛不倒，不可量度，無我眾生士夫壽命，不生不滅不出無為，是故不應以衣供養。」 無畏菩薩言：「寶女！如來、世尊亦受如是法之供養。」 「善男子！如來雖受法之供養，如法界性而不分別。」 「寶女！云何名為分別法界？」 「善男子！若言法異、`[法〔－〕【三宮】]`法供養異，受施者異、施者亦異，是則名為分別法界。若不分別法及供養、受者、施者，是則不名分別法界。」 無畏菩薩言：「寶女！如其法界無分別者，云何說言分別法界不分別耶？」 寶女言：「善男子！法界之性雖無分別，而諸眾生心顛倒故生於分別。善男子！如有器故名為`[完＝壞【元明聖】]`完破，若有作業、有所取`[者則＝著即【三宮】]`者，則名為破、名為分別。善男子！如器雖壞，器中虛空終不可壞，法界之性亦復如是。」 爾時，世尊讚寶女言：「善哉，善哉！若有人能成就是法，如是之人堪受三千大千世界人天供養。」佛說是已，大眾諸人各各脫身`[鬱【磧乙】，烏【大】，欝【三宮】]`鬱多羅僧奉上寶女。 爾時，不可說菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！凡可說者即是世間，不可說者即是出世。可宣說者即是愛心，不可說者即是離愛。可宣說者是世間行，不可說者是出世行。世尊！出世之義無所造作，無所作者即無諍訟，無諍訟者即沙門法，沙門法者即出世法，出世法者即無罪過，無罪過者即是不取不`[生＝生不取不生【三宮】，不取不生者即不生【聖】]`生不滅，不生不滅即是出世，出世之法不可宣說不可顯示。以是義故，一切諸法不可宣說。」 爾時，眾中有一天子，名曰勝意，語不可說菩薩言：「善男子！若一切法不可說者，眾生云何而得言說『不可說言』？」 「善男子！汝寧知響有言說不？」 勝意言：「善男子！響者皆從因緣而有。 「善男子！是響之因為定在內？為定在外？」 天子言：「善男子！如是因者不定在內、不定在外。」 「天子！一切眾生強作二想而有所說，諸法`[之＝定【宋宮】]`之性實不可說。」 天子言：「善男子！若不可說，云何如來宣說八萬四千法聚，令諸聲聞受持讀誦？」 「天子！如來、世尊實無所說，無所說者即是如來。天子！汝知何等為如來`[也＝耶【磧乙三宮】]`也？將不謂色受想行識是如來乎？將不說佛是去來現在、有為無為、陰界諸入三界所攝，是因是果是和合耶？或想、非想，亦想非想、非想非非想耶？」 「不也。善男子！」 「天子！若如是等非如來者，云何可說？若不可說，云何而言如來世尊演說八萬四千法聚？是故八萬四千法聚實不可說，聲聞受者亦不可說。不可說者即是正義，義若無說即是真實。若可說者則為不定，若不可說則`[為可＝可為【三宮】]`為可證，若可說者不可為證。何以故？以顛倒故。」 爾時，勝意天子白佛言：「世尊！是不可說菩薩所說，誰當信之？」 爾時，不可說菩薩以神通力化作比丘，作如是言：「我今深信是不可說菩薩所說。何以故？我如如來亦如法界，如來諸陰不可宣說，我陰亦爾不可宣說。如來界入不可宣說，我之界入亦不可說。如來菩提、我之菩提亦爾，`[等〔－〕【宋宮】]`等無差`[別〔－〕【宋宮】]`別。如來了知諸眾生界，我亦了知諸眾生界。如來轉於無上法輪，我亦如是轉於法輪。如來入於無上涅槃，我亦如是入於涅槃。」 天子言：「比丘！汝今將非魔所造耶！而`[說是＝自說【三宮】]`說是言等於如來。」 比丘言：「天子！若有人言我異、佛異，當知是人即魔弟子。若有說言以我平等觀法平等，法平等故眾生平等，眾生平等如來平等，如是之人即真實知能過魔界。」時化比丘說是語時，五百比丘漏盡解脫，八千菩薩成就忍辱，即以香華供養比丘。 舍利弗言：「諸善男子！何故供養是化比丘？」 諸菩薩言：「大德！誰作是化？」 「諸善男子！汝今不知是不可說之所化乎？」 諸菩薩言：「大德！譬如如來復化如來，有人供養為供養誰？」 「`[諸〔－〕【三】]`諸善男子！是人即是供養如來。」 「大德！若有供養是化比丘，即是供養不可說菩薩。」 舍利弗言：「善男子！是不可說菩薩摩訶薩，設何供養任供養之？」 「大德！若有智人無有聲行，無字無色、無名無作、無所宣說、無自無他、無法非法、無淨無穢，如是供養，乃任供養。」 時化比丘語舍利弗言：「大德！汝意將無謂我今者異於汝耶？」 舍利弗言：「不也。比丘！何以故？如來常說一切諸法皆悉如`[幻＝化【元明宮】]`幻，如來如說我亦如信。 「大德！若有人能供養如來，即是供養化無異也。」 時舍利弗語不可說菩薩言：「善男子！誰入是化今作是說？」 「大德！如鏡中像，其誰在中而有像現？」 「善男子！無在中者，直以清淨四大因緣故有像現。」 「大德！化亦如是，法性淨故能作此說。」 「善男子！若爾者，一切眾生何故不能如是宣說？」 「大德！鏡之背後俱不離鏡，像何不現？」 「善男子！鏡背四大不清淨故。」 「`[大德〔－〕【三宮】]`大德！眾生亦爾，不能清淨法界性故不能宣說。」 「善男子！汝先後語義不相應。何以故？汝`[常＝向【三宮】]`常說言，一切法界性自清淨，今云何說法界不淨？」 「大德！若不爾者，汝云何因阿濕比丘得法眼淨？」 「善男子！我但因其開導除滅客煩惱，故名法眼淨，實無所得。善男子！若有人言我得虛空，是義不然。何以故？虛空之性常自清淨。若常清淨，云何可得？客雲覆故眾生不見，除`[客＝密【聖】]`客雲故名之為見。法界之性亦復如是，是故我實不得法眼。善男子！汝今云何作如是等不相應說，言法界性或淨不淨？」 不可說菩薩言：「大德！汝之所說及我所說`[者〔－〕【三宮】]`者，皆是諸佛如來境界，非是我等之所知見。」 舍利弗言：「善男子！若言是說是佛境界非我所知，云何復言法界之性無有分別？若有分別當知法界則有無量，不可說言。」 「大德！法界性一實非無量。」 舍利弗言：「善男子！如其法界性`[是〔－〕【宮】]`是一者，云何說言是佛境界非我所知？若法界一，以何因緣一切眾生不名如來？」 「大德！汝欲分別眾生、如來有異相`[也＝耶【磧乙三宮】]`也？」 「善男子！如汝先說，我不欲令眾生、如來有別異`[想＝相【聖】]`想。」 「大德！汝意定謂有無生耶？」 「善男子！有所謂法界。」 「大德！汝意復謂有邪正耶？」 「不也。善男子！邪正聚者即是顛倒。」 「大德！汝謂有法不生生耶？」 「不也。善男子！若是不生，畢竟不生。」 「大德！汝意謂是不生之法有分別耶？」 「不也。善男子！」 「大德！如其不者，何故說言一切眾生非如來耶？若如是者，誰是眾生？誰是如來？」 「善男子！我`[以＝已【三宮】]`以先解如是之義，為顯智慧故作此問。 「善男子！若有不解汝意所說，是諸眾生當墮地獄。何以故？以生誹`[謗〔－〕【宮】]`謗故。」 不可說菩薩言：「大德！如是法者，無人能誹、無人能受。何以故？若有誹受，當知是人亦當獲得如是等法。大德！如大力士，弱劣之人不能生疑。我法亦爾，若有不於無量佛邊種善根者，終不能疑、不能受持。」 「善男子！如我解汝所說義者，有人信順如是法語，勝無量劫行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、世間般若波羅蜜。」 爾時，世尊讚舍利弗言：「善哉，善哉！如汝所說，若有信解如是語者，當知是人已於無量阿僧祇劫，修行如是六波羅蜜。若有不能信是語者，則不能得受佛記莂、成阿耨多羅三藐三菩提。若能信者`[則＝即【三】]`則得受記、成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！我念往昔無量劫中修六波羅蜜，以不能信如是語故，不得受記，不成阿耨多羅三藐三菩提。其後信已即得受記，成阿耨多羅三藐三菩提。是故當知，若有人能信解是語即得受記，成阿耨多羅三藐三菩提。」 不可說菩薩白佛言：「世尊！以何等分而得受記？若過去分得受記者，是義不然。何以故？是滅法故。若未來分得受記者，是亦不然。何以故？以未生故。若現在分得受記者，是亦不然。何以故？不可說故。若是三分無受記者，云何說言菩薩受記？」 佛言：「善男子！若有菩薩摩訶薩信不可說、知不可說、說不可說，於不可說不生`[怖畏＝驚怖【三宮】]`怖畏，知不可說及色二法無有差別。受想行識，眼乃至意，佛法僧寶生死解脫，法界，不可說亦復如是，是名菩薩得忍辱分，得無生分，得無出分，得無取分，得無污分，得無有分，得無作分。具足成就如是等分，於一切法不生二`[相＝想【聖】]`相、二心二意、二分二緣。若有菩薩能如是觀，是名不去不來不住，以不住故故無所作，無所作故`[無所＝則無【三宮】]`無所願求，無願求故不斷不常。若無斷常即是中道，中道即是十二因緣，十二因緣無作無求。以是義故名為甚深。`[（無有…甚深）十六字〔－〕【三宮】]`無有作者無有受者，以是義故復名甚深。不生而生不出而出，以是義故復名甚深。`[譬＝無有作者無有受者以是義故復名甚深譬【三宮】]`譬如熾火從因緣生，無有作者、無有受者。是火滅已，無有去處、無有來處。一切諸法亦復如是，無有作者、無有受者。善男子！若有菩薩能如是知，當知是人則得受記。」 爾時，世尊說是法時，八千菩薩得無生`[法〔－〕【三】]`法忍。得是忍已，上昇虛空七多羅樹，合掌恭敬而說偈言： 「若能觀是色陰分，　　及不可說無二相， 是人即獲平等智，　　猶如先佛之所得。 若觀受想行識陰，　　亦復如是無有二， 能諦了知不可說，　　即得受記如先佛。 若`[欲＝能【三宮聖】]`欲觀察入界等，　　及一切法無二相， 無聲無字無有節，　　是故諸法不可說。 不可說分三世分，　　即是一分無差別， 實性真相悉平等，　　如是觀名義菩薩。 貪欲瞋`[恚及愚癡＝及愚癡等【三宮】]`恚及愚癡，　　空無相願悉平等， 生死涅槃無差別，　　佛法僧寶亦無二。 一切法義不可說，　　無有生滅如虛空， 無作無受如火性，　　從緣而生非緣滅。 滅已不知去來處，　　一切諸法亦如是， 諸法皆從因緣生，　　因緣斷故名為滅。 若法不生而不滅，　　亦復不常而不斷， 即是甚深十二緣，　　更不從緣而出生。 本無有生而今生，　　本無有出而今出， 無有造作無受者，　　無有諸因及果報， 亦復非有而非無，　　非有`[彼此＝此彼【三宮】]`彼此二種相， 亦不在內非在外，　　即是甚深十二緣。 是法本無而今有，　　已有之法後還無， 若是有法三世攝，　　當知性相如`[前＝上【三宮】]`前說， 若是內法外中無，　　外法之性內中無， 一切諸法亦如是，　　是名第一真空義。 一切眾生心本性，　　清淨無穢如虛空， 凡夫不知心性`[故＝空【明】]`故，　　說客煩惱之所染。 若諸煩惱能污心，　　終不可淨如垢`[穢＝膩【三宮聖】]`穢， 諸客煩惱障覆故，　　說言凡夫心不淨。 如其心性本淨者，　　一切眾生應解脫， 以客煩惱障`[覆＝礙【三宮】]`覆故，　　是故不得於解脫。 心不能生次第心，　　心不能見次第心， 一切諸心從緣生，　　是故次第心不斷。 若能知見如是心，　　猶如虛空及幻相， 是人即得心自在，　　亦能了`[知＝見【三宮】]`知次第心。 猶如幻師所作幻，　　無量世業師亦爾， 如心眾生亦復然，　　若知即得心自在。 若有能得如是忍，　　猶如幻法無因緣； 若知如是不生貪，　　不由因緣得解脫。 一切眾生諸心性，　　如來`[攝＝說【三宮聖】]`攝為三世攝， 猶如幻物無真性，　　眾生之心亦復然。 心能了知諸眾生，　　眾生亦能了於心， 心者非色不可見，　　如心眾生亦復然。 如眾生性一切法，　　無為之性不可說， 如來`[覺【磧乙三宮】，學【大】]`覺得真法性，　　是故名為無礙智。 一切凡夫不知見，　　流轉無量生死中， 無明所覆迷於實，　　不知如爾及法界。 法界之性如虛空，　　一切世間不能說， 如來修集大慈悲，　　無字法中而演說。 猶如世間六種味，　　各各不能自覺知， 眾生雖說陰入界，　　而不能了其性相。 眾生智慧不生滅，　　猶如虛空及以幻， 遠離一切顛倒故，　　是則名為淨智慧。 如來覺了一切法，　　無受無作如草木； 若能觀察如是法，　　是人即得無生忍。 若有無量諸菩薩，　　獲得如是忍辱者， 是人即為無量佛，　　授其無上菩提記。 若能放捨內外物，　　乃至不惜於身命， 能調一切諸眾生，　　是人即為佛授記。 若能清淨諸眾生，　　既清淨已不生慢， 說諸眾生悉清淨，　　以是因緣得受記。 若知諸法念念滅，　　為眾生故修忍辱， 復能演說眾生忍，　　因是忍故得受記。 遠離惡法勤精進，　　為修善法不休息。 若能演說勤精進，　　因精進故得受記。 一切諸法本性淨，　　平等無差如虛空， 若能演說是平等，　　因三昧故得受記。 若能知法不可說，　　說時不生於怖畏， 能以方便化眾生，　　因是智故得受記。」 爾時，魔王將四種兵：車兵、馬兵、象兵、步兵來至佛所。魔自化身作比丘像，語不可說菩薩言：「善男子！魔王波旬今將四兵來至佛所，汝今欲設何等方便？」 不可說言：「彼若來者，我當令其發阿耨多羅三藐三菩提心。」 比丘言：「善男子！彼魔波旬都無善心，云何能令發菩提心？」 不可說言：「我當調伏令得善心，得善心已，以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。云何調伏？我當`[往＝住【三宮】]`往彼他化自在，王其境界，彼當屬我。既屬我已，我當隨意而調伏之。」 爾時，波旬聞是語已心生憂怖，即欲退還而不能得。復作是念：「我於今者既不被縛又不得`[解＝脫【三宮】]`解，亦復不能作神通力。」 時魔即聞空中聲曰：「是不可說神通之力。」 魔王波旬即時便前，向不可說禮拜懺悔而作是言：「我今捨離一切魔業。」 不可說言：「波旬！誰繫縛汝？」 波旬答言：「善男子！我無繫放，而不能行。」 不可說言：「善男子！如汝今者不繫不放而不能行，一切眾生亦復如是，無繫無放而不能行。何以故？無明愛等顛倒繫縛，不得解脫。波旬！汝今若欲壞繫縛者，應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。」 波旬答言：「善男子！一切眾生成就幾法，能發無上菩提心耶？」 「波旬！眾生成就十六種法，能發阿耨多羅三藐三菩提心。何等十六？所謂常修上心瑩磨諸根，勤修諸善莊嚴功德，至心持戒不生悔厭，修`[3]集＝習【三】＊`集大悲憐愍眾生，信佛世尊有大慈悲，為諸眾生受行諸苦，能壞眾生所有苦惱，調伏諸根具足正念，心無所畏不求諸有，樂求佛智不樂二乘，受樂`[不【磧三宮】，無【大】，無【麗】]`不慢受苦無悔，恭敬智慧破壞憍慢，知恩報恩，具足身力，護持正法，不斷三寶，是名十六。善男子！若有眾生具如是法，當知是人能發阿耨多羅三藐三菩提心。」 波旬言：「善男子！眾生若具如是等法，能發阿耨多羅三藐三菩提心者，我今實無如是等法，云何能發無上道心？」 不可說言：「波旬！譬如種樹為華果實，初雖未有，當知其後必得不疑。眾生若`[為〔－〕【三宮】]`為向菩提心行，亦復如是，雖未現有，漸漸當得是十六法。」 波旬言：「善哉，善哉！善男子！如汝所說。」說是法時，天與人眾三萬二千，發阿耨多羅三藐三菩提心。 波旬言：「善男子！云何名為向菩提心行？」 「善男子！有三十二法，向菩提心而得增長。何等三十二？一者、至心；二者、定心；三者、淨心；四者、欲心；五者、不放逸心；六者、修集善法；七者、莊嚴趣向無上菩提；八者、能以四攝攝取眾生；九者、樂行方便；十者、調伏眾生；十一者、能熟眾生；十二者、能知因緣；十三者、勤行精進；十四者、親近善友；十五者、具足信心；十六者、具`[足〔－〕【三宮】]`足信心故便生歡喜；十七者、供養恭敬師長和`[上＝尚【三】]`上有德之人；十八者、能瞻病苦；十九者、能善思惟；二十者、如法而住；二十一者、為護法故不惜身命；二十二者、成就總持；二十三者、具足念心；二十四者、能說深法；二十五者、具足智慧；二十六者、具足諸力；二十七者、願於`[菩提＝善法【宮】]`菩提；二十八者、不捨眾生；二十九者、修`[＊3-1]集＝習【三】＊`集慈悲喜捨之心；三十者、遊於生死心不生悔；三十一者、為受身故莊嚴福德，為發淨願莊嚴智慧；三十二者、知一切法不可宣說。是名三十二。菩薩若能增長是法，必得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！譬如秋夜初月增長亦明亦淨，眾生未發菩提之心，具足`[如是〔－〕【三宮】]`如是三十二法，亦復如是。 「善男子！菩薩若能具足如是三十二法得妙色相，常為`[天人＝人天【三宮】]`天人之所供養，能捨一切不求果報，發大誓願淨於三世。持戒完淨不漏不破，修於忍辱得從聞善，無生法忍莊嚴善法，身心寂靜不貪善根。終不修集愛味諸禪，亦不修`[11]集【麗宮聖】＊，習【大】＊`集緣眾生慈，`[唯＝惟【三】]`唯修法緣、無緣之慈，修`[＊3-2]集＝習【三】＊`集大悲作他所作，知恩報恩不捨眾生。樂聽正法如聞而說，演說法時無有食想，能調自他離貪恚心，以四攝法攝取眾生，修行福智二種莊嚴。毘婆舍那及舍摩他，具足念心淨諸威儀，成就獲得四無礙智，身口意業從於智慧，其心堅固無有退轉，常能利益一切眾生。 「波旬！為諸眾生入佛法故，示有文字音聲演說，第一義中都無如是文字聲說，是則名為一切法性，一切法性性不可說。」 波旬言：「善男子！若一切法不可說者，菩薩云何發大誓願向於菩提？」 不可說言：「波旬！譬如虛空其性無邊，是中寧可作井池不？」 「不也。善男子！」 「波旬！若一切法性無不可說者，終不可證不可宣說。」 波旬言：「云何名為發菩提心？」 不可說言：「了知貪性則名發心。若復了知瞋癡慳妬、陰入`[諸〔－〕【三宮】]`諸界、無明行識名色六入乃至生老病死大苦，是名發心。」 波旬言：「一切諸法有何等性？」 「波旬！一切諸法無出是性。」 波旬言：「云何無出？」 「夫無出者即無魔迹。魔`[迹＝迹者【元明】]`迹即是我及我所，離我我所是名無出。覺觀因緣行想聚取，說想非想、生滅善惡、有漏無漏、有為無為、世及出世，即是魔迹；若無如是即是無出。」說是法時，八千菩薩得無生忍。 虛空之中出如是聲：「善哉，善哉！波旬！」說是法時八千菩薩得無生忍。 波旬言：「善男子！菩薩具足何等法故得無生忍？」 空中聲曰：「修`[＊3-3]集＝習【三】＊`集具足六波羅蜜得無生忍。」 爾時，不可說菩薩白佛言：「世尊！唯願如來為諸菩薩說不可說。」 佛言：「善男子！若有菩薩行檀波羅蜜時，觀身如幻，觀受如夢，觀於菩提猶如虛空，行施之時不見一法，是名檀波羅蜜不可宣說。若有菩薩觀戒戒地、毀戒及地，觀諸眾生無有我性，觀於法性，是名持戒不`[毀＝呰【宮】]`毀破戒。具足戒已不發三眼：一、持戒眼；二、破戒眼；三、菩薩眼。雖復持戒不求一法，不見菩提去來現在，是名尸波羅蜜不可宣說。 「善男子！若有菩薩觀諸眾生不生不出而修於忍，觀於菩提眾生諸法皆悉空寂，眾生空中無瞋喜心，亦復不`[覺＝覺知【三宮】]`覺一法怨相而修於忍，亦復不覺遠離一法而修於忍，是名羼提波羅蜜不可宣說。 「善男子！若有菩薩勤行精進，都不見有身口意等一法是生、一法是滅，而修精進不壞法界，為`[度＝具【宮】]`度眾生而修莊嚴，`[於＝虛【三】]`於空無我不生錯亂，為欲具足一切佛法而行莊嚴。聞說佛法即是無法，於是事中不生恐怖，清淨莊嚴如來世界，雖復莊嚴觀之如空，亦不莊嚴轉於法輪。何以故？一切法性不可說故。是名毘梨耶波羅蜜不可宣說。 「善男子！若有菩薩修禪波羅蜜，修已不見過去心性，淨本性已不見住處，亦復不見貪恚癡心、上中下心及無貪恚，愚癡慧心亦不分別。何以故？如貪恚癡性，無貪恚癡亦復如是，如是觀已亦入禪定，亦不能作平等平等，亦不能以不平等法而作平等，亦`[能＝不【明】]`能了知陰界諸入、善惡淨穢、有漏無漏、世間出世間、生死涅槃對治等法，是名禪波羅蜜不可宣說。 「善男子！云何名為不可宣說般若波羅蜜？若無慧行，無我我所眾生壽命士夫，常斷有無等`[見＝是【宋】，〔－〕【宮】]`見，欲界色界及無色界，是名無行。無有諍訟、無去無來，是則名為隨於慧行。離無明闇及惡邪見，觀如是法即真實觀。 「善男子！`[火災＝大火【宋宮】]`火災起時一切燒盡，無`[有＝明【三宮】，眼【聖】]`有因緣唯除虛空。菩薩行是不可宣說般若波羅蜜時，亦復如是無有因緣，見一切法本性盡滅，以方便故為諸眾生宣說涅槃。亦知眾生無有名字，以方便故宣說名字，以慧力故知過去未來說於`[出＝生【三宮】]`出滅。雖復了知無有身心，以方便故說於身心。 「雖知諸法不可宣說，為眾生故方便而說。雖知無施及以受者，以方便故說施說受。雖知諸法本性清淨，以方便故說有禁戒。雖知諸法本無瞋性，以方便故修`[＊3-4]集＝習【三】＊`集忍辱。雖知無修無有遠離，以方便故勤修精進。雖知諸法本性寂靜，以方便故修行禪定。雖知無有生死涅槃，以方便故修`[＊3]`集智慧。雖知諸法本性自滅，以方便故說於涅槃即是般若。夫般若者，無聲名字不可宣說，不可見聞無心`[無＝意【三宮】]`無識，不取不捨非我`[我＝非我【三宮】]`我所，非有處所形質規矩，不高不下非色非見，非對非作非覺非想，無有住處非去來現在，非色聲香味觸法`[意〔－〕【三宮】]`意，非明非闇非是虛空，非內非外非作非有，非肥非瘦非增非減，本性清淨非貪恚癡，亦非狂亂無有邊際不可稱量，是名般若波羅蜜不可宣說。」 說是法時，魔王波旬於繫得脫，心生歡喜，即作是言：「如我今聞不可說法而得解脫。若有善男子、善女人聞是法者，亦當如我於顛倒中而得解脫，一切眾魔不得其便。」爾時，會中萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 是時，阿難白佛言：「世尊！如是正法，名字何等？云何奉持？」 佛告阿難：「是經名為『方等大集』，亦復名為『不可說法』，亦復名『入一切佛法斷一切佛所有名字』。若有人能頂戴受持如是等法，即能獲得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，空中多設伎樂香華供養不可說菩薩。是時，三千大千世界六種震動。 大方等大集經卷第十`[三＝八【三宮】，九【聖】，三光明皇后願文【聖】]`三 大方等大集經卷第十`[四＝二【三宮】，三【聖】]`四 `[2]（北涼…譯）十字〔－〕【聖】＊`北涼天竺三藏曇無讖譯 虛空`[藏＝藏菩薩【明聖】]`藏`[品第八之一＝品第六【聖】，〔－〕【三宮】]`品第八之一所問品`[第＝第五之【宋宮】，第六之【元明】]`第一 `[爾＝如是我聞一【三宮聖】]`爾時，婆伽婆遊如來行處妙寶莊嚴堂上，如來威神大功德莊嚴眾相具足，因於本行佛地得報，菩薩宮宅稱無量讚，如來神力之所建立，入無礙智行處生勝喜悅，思念進智分別巧說，眾德具足來世所歎。 世尊、正覺善轉法輪，善能調順無量眾生，於諸法中皆得自在。知諸眾生心所趣向，善能分別一切諸根，彼岸善斷結習永盡無餘，所施佛事自然成辦。與大比丘眾六百萬人俱，其心調柔結習已斷，皆是如來法王之子，行甚深法善能解了無所有法，殊妙端正威儀具足，是大福田，`[正＝止【三宮】]`正住如來所教法中。復與大菩薩僧俱，度一切諸行，不捨菩薩所行，得無`[我＝生【元明】]`我忍。於諸眾生不捨大悲，過諸世間而順世法勤化眾生，亦能善入如來行地，又復不離菩薩行地，其名曰：普明菩薩摩訶薩、無礙`[明＝眼【三宮】]`明菩薩、於一切法自在王菩薩、無礙行處菩薩、分別辯覺菩薩、淨無量網明燈王菩薩、不染行處菩薩、壞魔界放光明菩薩，如是等不可計阿僧祇、不可思不可稱不可量、無齊限不可說菩薩摩訶薩俱。 爾時，世尊說諸菩薩出要之行，名無礙法門莊嚴菩薩道，成就佛法諸力無畏，得知諸法自在，入陀羅尼印門，入分別諸`[辨＝辯【三宮】]`辨門，入大神通門，入說不退轉輪諸乘平等門，入一`[相〔－〕【聖】]`相法界無分別門，入說隨眾生根所解差別門，入堅法分別壞諸魔界善順思惟門，入斷諸結及見無礙智慧門，入無等願方便智門，入諸佛等智門，入諸法無滯礙如實分別門，入無變異平等法門，入甚深十二因緣門，入功德智慧莊嚴佛身口意堅固思進念`[專＝慧【三宮】]`專無盡門，入四聖諦門。 為調伏聲聞故，入遠離身心行門。為調伏辟支佛故，入授一切智記門。為調伏菩薩故，入諸法自在門。為顯佛功德故，所謂開示`[解說＝解脫【宮】]`解說顯現令解，教讀施設次序開張，分別令易隨順正說。 爾時，世尊如是善分別大法方便時，於此三千大千世界一切諸色像，若鐵圍山、大鐵圍山、須彌山王，及諸黑山，四天下及閻浮提，聚落、城邑、舍宅、大海、江河、泉源、陂池、藥草、樹木及諸叢林，諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等宮殿，地神宮殿、虛空中諸神宮殿，四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，及梵天宮殿，上至阿迦膩吒天宮殿，一切大地及欲界色身眾生，悉皆隱蔽眼所不見，喻如劫盡火災起後，大地焦盡大水未出。當爾之時，乃無一色與眼作對。 爾時，三千大千世界亦復如是亦無少色，是欲色界所攝，唯除妙寶莊嚴堂中所見色像。 爾時，於妙寶莊嚴堂`[中＝上【三】]`中虛空中，無所依著，自然`[成＝而有【三】]`成無量百千那由他寶臺，微妙莊嚴世所樂見，喻如大妙莊嚴世界一寶莊嚴佛土`[菩＝諸菩【聖】]`菩薩所住寶臺，此諸寶臺亦復如是。見諸大眾坐寶臺中，於妙寶莊嚴堂內，自然踊出淨妙真金師子之座，高十千由旬。此師子座出妙淨光明，普照此三千大千世界，映諸菩薩光明令不明顯。 爾時，大眾歡喜踊躍，心情悅豫歎未曾有，合掌向佛，作如是言：「今者如來必說大法，現此瑞應。」 爾時，舍利弗承佛威神從寶臺起，更整衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「世尊！是何瑞相有如是等生勝喜悅現大神變？世尊！此諸大眾皆生疑惑，願如來說何因何緣現此未曾有事？」 爾時，佛告舍利弗：「東方去此過八佛世界微塵數等佛土，有世界名大莊嚴。彼國有佛，號一寶莊嚴如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在說法。以何因緣世界名大莊嚴？若廣說彼世界莊嚴事者，一`[劫＝切【聖】]`劫不盡，是故彼土名大莊嚴。何因緣故彼佛名為一寶莊嚴？舍利弗！彼如來因一寶說法，所謂無上大乘之寶，是故彼佛名一寶莊嚴。彼佛與諸菩薩眾各昇師子座，`[踊＝涌【明】]`踊在空中高八十億多`[羅【磧乙三聖】，摩【大】]`羅樹，為諸菩薩說虛空印法門。 「何謂虛空印法門？如一切法以虛空為門，無住處故；一切法無住處門，無形相故；一切法無形相門，過諸行處故；一切法無行處門，內外淨故；一切法淨門，性無染故；一切法無染門，自性寂靜故；一切法寂靜門，心意識本無故；一切法本無門，離物非物故；一切法無物門，無教相故；一切法無教門，無形段故；一切法無形段門，離因緣境界故；一切法無因緣境界門，寂滅相故；一切法寂滅門，離二相故；一切法無二門，捨別異故；一切法無別異門，入一相故；一切法一相門，自相淨故；一切法自相淨門，過三世故；一切法過三世門，不離平等故；一切法不離平等門，幻化相非相故；一切法幻化相門，體不實故；一切法無體門，無作相故；一切法無作門，身心遠離故；一切法遠離門，離相無相故；一切法無相門，相不動故；一切法不動相門，無依處故；一切法無依處門，住無際故；一切法無際門，無`[樔＝巢【聖】]`樔窟故；一切法無`[樔＝巢【明聖】]`樔窟門，無我無我所故；一切法無我無我所門，無主故；一切法無主門，性無我故；一切法無我門，內清淨故。舍利弗！彼一寶莊嚴如來為諸菩薩廣說如是虛空印法門。彼如來說是法時，無量阿僧祇諸菩薩，解知諸法性與虛空等，於諸法中得無生忍。 「舍利弗！彼大莊嚴剎土一寶莊嚴佛所，有一菩薩摩訶薩名虛空藏，以大莊嚴而自莊嚴。於諸`[不＝不可【三】]`不思議願最為殊勝，得一切功德中之威德無礙知見，不可思議菩薩功德以自莊嚴，以諸相好莊嚴其身，以善說法隨所應度莊嚴其口。不退於定莊嚴其心，以諸總持莊嚴其念，入諸微細法莊嚴其意，順觀法性莊嚴於進。以堅固誓莊嚴淳至，以必成辦莊嚴所作，以從一地至一地莊嚴畢竟，捨諸所有莊嚴於施。以淨心善語莊嚴於戒，於諸眾生心無有礙莊嚴忍辱，眾事備足莊嚴精進，入定遊戲神通莊嚴於禪，善知煩惱習莊嚴般若。 「為救護眾生莊嚴於慈，住不捨眾生莊嚴於悲，心無猶豫莊嚴於喜，離於憎愛莊嚴於捨，遊戲諸定莊嚴神通，得無盡寶手莊嚴功德。分別諸眾生心行莊嚴於智，教眾生善法莊嚴於覺，得慧明淨莊嚴慧明，得義法辭`[應＝樂【聖】]`應莊嚴諸辯，壞魔外道莊嚴諸無畏，得佛無量功德而自莊嚴。 「常以諸`[毛＝魔【宮】]`毛孔說法莊嚴於法，見諸佛法明莊嚴自明，能照諸佛國莊嚴光明，說不錯謬莊嚴所`[記＝說【明宮】]`記。神通隨所樂說莊嚴教授，神通到四神足彼岸莊嚴變化，神通入佛密處莊嚴諸如來`[護持＝神通【三宮】]`護持。自悟正智莊嚴法自在，如說而行無能壞者，莊嚴一切善法堅固。 「彼虛空藏菩薩，成就如是等無量功德，與十二億菩薩摩訶薩俱，發意欲來詣此娑婆世界見我，禮拜供養恭敬圍遶，亦為此大普集經，分別少法門分故。又為此十方諸來會菩薩生大法明故，又為增益開大乘法故，又為受持如來法故，又為無量眾生善根出生故，又為以善法調伏諸魔外道故，又為示現菩薩師子遊戲神通故，彼虛空藏菩薩欲來至此，是其瑞應。」 爾時，世尊說此事已，即時虛空藏菩薩與十二億菩薩摩訶薩恭敬圍遶，詣一寶莊嚴佛所，白佛言：「世尊！我欲詣娑婆世界，見釋迦牟尼佛，禮拜供養。」 彼佛報言：「欲往隨意，宜知是時。」即頂禮一寶莊嚴如來足下已，右遶七匝，承佛遊戲無作神足，於彼`[大＝大寶【聖】]`大莊嚴國土忽然不現，以一念頃與諸菩薩眾俱，來至此娑婆世界，寶莊嚴堂妙寶臺上。 爾時，虛空藏菩薩雨妙華香供養世尊，及此大`[普【磧乙房山三宮聖】，寶【大】]`普集經。所謂曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波`[10]利＝梨【三宮聖】＊`利質多羅華、摩訶波利質多羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、盧遮那華、摩訶盧遮那華，水陸諸華大如車輪，百葉千葉百`[千＝千萬【元明聖】]`千葉，皆出光明香氣普薰，妙香適意開敷鮮淨，雜色光耀眼所樂見，雨如是等種種無量妙華，滿妙寶堂中高一多羅樹。作諸天樂，其音`[皆〔－〕【宮】]`皆出無量百千法門之聲，與檀波羅蜜相應聲，尸羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜相應聲，與四無量相應聲，與四攝法相應聲，與助道法相應聲，與三脫門相應聲，與四聖諦相應聲，與十二因緣相應聲。 爾時，虛空藏菩薩供養世尊頂禮佛足，遶七匝已，在一面立，白佛言：「世尊！彼一寶莊嚴如來、`[應＝應供【三宮】]`應、正遍知致問無量，少病少惱起居輕利安樂行不？彼一寶莊嚴如來又言：『有十二億菩薩，與虛空藏菩薩俱往至彼娑婆世界，願世尊說如是如是法，使諸菩薩得自然智，亦使成就大法光明已還來至此。所以者何？以世尊昔來已曾化此善男子等發菩提心。』」 爾時，虛空藏菩薩當世尊頂上化作大寶蓋，廣十千由旬，以青`[14]琉＝瑠【明聖】＊`琉璃為軒，真珊瑚寶為子，以`[＊14]`琉璃及閻浮檀金為`[升＝斗【三宮】]`升垂，雜妙真珠縵網瓔珞寶鈴和鳴，其蓋光明普照十方，與諸妙華互相綺錯。 爾時，虛空藏菩薩於如來不思議功德深`[生＝至【聖】]`生敬重，合掌向佛，以偈讚言： 「法義智慧最勝尊，　　本淨無垢無所`[著＝者【元】]`著， 喻如虛空無染污，　　我禮不動聖足下。 行無與等無`[涯＝崖【聖】]`涯底，　　現法嚴身最殊勝， 佛真法身如虛空，　　普生大悲而濟度。 人中師子能示現，　　百福莊嚴世尊身， 斷諸言語無音響，　　離諸言說無戲論。 雖知如是而現說，　　無性眾生令悅豫， `[諸【麗聖】，眾【大】]`諸心非心得此心，　　能知非心幻化`[心＝性【三宮聖】]`心。 善知眾生心行性，　　而能不住彼我心， 示現威儀濟眾`[生＝故【三宮聖】]`生，　　善逝身無作不作。 佛知眾生隨`[所＝俞【宮】]`所樂，　　即能示現如是形， 世尊於法不計我，　　不生憶想著於法。 能知以何法受教，　　而隨所悟應時說， 大眾渴仰瞻世尊，　　世所希有最無比。 世尊無心於示現，　　`[無＝然【三宮】]`無能令諸大眾悅， 此等諸法從緣生，　　虛無寂`[寞＝漠【三宮】]`寞非真實。 世尊善知如是法，　　得至清涼泥洹道， 去離二邊不著中，　　知虛非真無自性。 此等諸法無作者，　　善說業報非斷常， 法無眾生命及人，　　寂靜`[不＝無【三宮】]`不名如虛空。 如實分別無眾生，　　而安多眾至甘露， 昔行多劫不思議，　　求進勢力勝菩提。 所為妙行今已成，　　至無至義覺無餘， 一切諸法上中下，　　悉知平等常無異。 智者所知知不著，　　是故世尊定不亂， 陰入諸界如幻化，　　三界皆如水中月。 眾生虛偽性如夢，　　以智分別說是法， 世人假稱名得道，　　實無有得無得相。 如道無得輪無轉，　　如輪無轉無度者， 故能度眾於四流，　　自度度彼繫顛倒。 善能安慰苦`[惱＝惚【宮】]`惱者，　　自滅滅彼至無為， 眾生無生無涅槃，　　眾生本淨不可得。 道及眾生猶如幻，　　自覺此際覺多眾， 如虛空中不見色，　　一切群生色亦爾。 諸法離色及色相，　　能知此色則得離， `[作＝以【三】]`作諸妙喻`[以讚＝讚歎【三】]`以讚佛，　　執見而讚是其毀。 佛德如空無差別，　　無所限量是讚佛， 故禮淨尊淨他者，　　無緣無心入微心， 如佛功德世尊知，　　如`[如＝佛【三】]`如功德我今禮。 能知眾生無我者，　　知諸法際離欲者， 見法身者則見佛，　　即為供養十方佛。」 虛空藏菩薩說此偈已，即時妙寶莊嚴堂及虛空中諸寶臺六`[變振＝種震【三】]`變振動，一切大眾心淨悅豫，踊躍歡喜歎未曾有，皆言：「虛空藏菩薩善能說此妙偈。若有善男子、善女人能行此法者，乃至夢中不見有法，以漸皆當得師子吼，如虛空藏菩薩。」 爾時，虛空藏菩薩以如斯妙偈讚如來已，白佛言：「世尊！欲少所問，唯願聽許。若聽問者，爾乃敢問。所以者何？世尊有無量知見，能知眾生諸根有淳熟未淳熟者。世尊明達，去諸闇冥故；世尊了義，善說分別諸句義故；世尊知時，不過限故；世尊所`[記＝說【三宮】]`記不謬，如說不錯故；世尊知時，隨諸眾生行說法故；世尊善遊戲，通達諸神足故；世尊善觀，體眾生心行故；世尊最無染，於諸法中得自在故；世尊自悟，覺了諸法故；世尊正御邪趣眾生，教令入正故；世尊是大醫王，能令無始世界`[眾＝眾生諸【三】]`眾病永斷故；世尊大力，成就`[佛〔－〕【三宮】]`佛十力故；世尊無畏，成就四無畏故；世尊無勝，成就十八不共法故；世尊大慈行，救一切眾生，心無礙故；世尊大悲行，知見無我，拔一切眾生苦故；世尊大喜行，`[於禪＝禪定【三】]`於禪解脫`[定入定＝三昧【三】]`定，入定到彼岸故；世尊大捨行，斷一切憎愛，心如虛空故；世尊得平等，覺了諸佛法無礙故；世尊無憎愛，心畢竟清淨，毀譽不動故；世尊無`[18]悕＝希【明聖】＊`悕望，智慧滿足，於利養讚歎無欲求故；世尊一切知見，一切佛行處到彼岸故。我知見世尊有如是等無量無邊功德成就，是故我欲於法門中少有所問。」虛空藏菩薩作是語已。 爾時，世尊告虛空藏菩薩言：「善男子！我當聽汝問，隨汝欲問恣汝所問，吾當隨汝所問悅可爾心。」 爾時，功德光明王菩薩問虛空藏菩薩言：「善男子！汝為誰故欲問如來？」 即時，虛空藏菩薩以偈報功德光明王菩薩言： 「一切等心諸眾生，　　平等能至彼岸者， 遊戲無垢悲心中，　　我為是等問世尊。 能到正`[見＝明【聖】]`見無垢穢，　　已無猶豫斷彼疑， 自得了達利眾生，　　我為是等問世尊。 知我無我無與等，　　為眾發心不著眾， 能脫眾生計我見，　　我為是等問世尊。 能護威儀`[慎＝順【三】]`慎所行，　　其心清淨如虛空， 堅固不動如須彌，　　我為是等問世尊。 進心無涯慧無等，　　勇健能害煩惱怨， 已結已斷斷彼結，　　我為是等問世尊。 樂施威儀調伏心，　　常住聞`[進＝為【宮】]`進戒忍力， 禪定諸通勝慧明，　　我為是等問世尊。 樂空無相無願法，　　而現受形處生死， 無生無終達甘露，　　我為是等問世尊。 知見甚深無`[崖＝涯【三宮】]`崖際，　　聲聞緣覺所不及， 而知一切眾生行，　　我為是等問世尊。 善能了達樂正`[行＝法【聖】]`行，　　於法非法繫已斷， 常處正定心不亂，　　我為是等問世尊。 不斷佛種諸賢士，　　能護正法及與僧， `[多＝名【三宮聖】]`多聞三世諸佛讚，　　我為是等問世尊。」 爾時，虛空藏菩薩以此妙偈答功德光明王菩薩已，白佛言：「世尊！云何菩薩行檀波羅蜜與虛空等？云何行尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜與虛空等？云何行功德與虛空等？云何行智與虛空等？云何菩薩不離如如？如來所許，念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，云何菩薩修行諸法平等如泥洹？云何菩薩善分別行相？云何菩薩持諸佛法寶藏，隨如來所覺法相性，如實知諸法相性已不取不捨？云何菩薩分別眾生從始已來清淨而教化眾生？云何菩薩善順發行成就佛法？云何菩薩不退諸通，於諸佛法悉得自在？云何菩薩入甚深法門，諸聲聞辟支佛所不能入？云何菩薩於十二因緣，`[因〔－〕【三聖】]`因善得勝智方便，離二邊諸見？云何菩薩為如來印所印，如如不分別智方便？云何菩薩入法界性門，見一切法平等性？云何菩薩淳至堅固猶如金剛，於此大乘心住不動？云何菩薩自淨其界如諸佛界？云何菩薩得陀羅尼終不失念？云何菩薩得無障礙如來加持辯？云何菩薩得自在示現受生死？云何菩薩破諸怨敵去離四魔？云何菩薩利益眾生莊嚴功德？云何菩薩世無佛時能作佛事？云何菩薩得海印三昧，善能得知眾生心行？云何菩薩能得知諸塵界無礙？云何菩薩威儀行成就，離諸闇冥得勝光明，於諸法中得自然智，速得成就一切智行？」 爾時，世尊告虛空藏菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝善能分別問於如來如斯妙義，如汝已曾供養過去無量諸佛種諸善根，心行平等喻如虛空，禮敬諸佛至慧明處，發勤精進欲度一切。諸佛`[如＝妙【三宮聖】]`如法不捨一切眾生，度大慈悲彼岸，及過諸魔行不離世法，以虛空同量之心，成就此無上大乘妙法虛空藏。汝之功德無有邊際難可校量，汝已曾於過去恒河沙等諸佛世尊所問如此事，自亦能說。`[是故〔－〕【三】]`是故，虛空藏！`[汝今〔－〕【三】]`汝今諦聽，諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說，所問諸菩薩事；復過於此，能得無上大乘，如來自然智、一切種智。」 虛空藏菩薩言：「唯然`[快哉＝世尊【三】]`快哉，願樂欲聞。」 佛告虛空藏：「善男子！菩薩成就四法，行檀波羅蜜與虛空等。何謂為四？善男子！若菩薩於一切處無障礙不分別行檀波羅蜜，以我淨故於施亦淨，以施淨故於願亦淨，以願淨故於菩提亦淨，以菩提淨故於一切法亦淨。善男子！是為菩薩成就四法，行檀波羅蜜與虛空等。 「善男子！若菩薩成就八法能淨檀波羅蜜。何等為八？離我能施，離為我施，離愛結施，離無明見施，離彼我菩提相施，離種種想施，離`[＊18-1]悕＝希【明聖】＊`悕望報施，離慳嫉施，其心平等如虛`[空＝空等施【三】]`空，是為菩薩成就八法能淨檀波羅蜜。 「離此八法是謂淨施，喻如虛空無所不至，菩薩慈心行施亦復如是。喻如虛空非色叵見，菩薩所行諸施不依於色，亦復如是。喻如虛空不受苦樂，菩薩所行諸施離一切受，亦復如是。喻如虛空無有`[相智＝想知【三】]`相智，菩薩所行諸施離諸想結，亦復如是。喻如虛空是無為相，菩薩所行諸施無為無作，亦復如是。喻如虛空虛假無相，菩薩所行諸施不依識想，亦復如是。喻如虛空增益一切眾生，菩薩所行諸施利益眾生，亦復如是。喻如虛空不可窮盡，菩薩所行諸施，於生死中無有窮盡，亦復如是。 「善男子！喻如化人給施化人，無有分別、無所戲論、不求果報，菩薩亦復如是。如化人相，去離二邊而行諸施，不分別戲論、`[＊18-2]悕＝希【明聖】＊`悕望果報。善男子！菩薩以智慧捨一切結使，以方便智不捨一切眾生，是為菩薩行檀波羅蜜與虛空等。」 爾時，會中有一菩薩名曰燈手，從`[座＝坐【三】]`座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！何等菩薩能行如是檀波羅蜜？」 佛言：「善男子！菩薩若過諸世間得出世間法，非色無體無行，`[知＝如【宋宮】]`知見清淨，非闇非明離一切諸相，至無相智際成就無盡忍。近如來知見已，紹菩薩決定界分，已得受記為不退轉印所印，已得灌頂正位，已`[得＝行【元明聖】]`得善行知眾生行相，至一切處亦無所至，如是菩薩能行是檀波羅蜜。」說此法時，萬`[六＝八【三宮】]`六千菩薩見諸法性猶如虛空得無生法忍。 佛告虛空藏菩薩言：「善男子！菩薩成就四法，行尸羅波羅蜜與虛空等。何謂為四？善男子！菩薩知身如鏡中像，知聲如響，知心如幻，知諸法性猶如虛空，是為菩薩成就四法，行尸羅波羅蜜與虛空等。 「善男子！菩薩成就八法能護淨戒。何等為八？善男子！諸菩薩不忘菩提心能護於戒，不求聲聞辟支佛地能護於戒，持戒不限於戒能護於戒，不恃諸戒能護於戒，不捨本願能護於戒，不依一切生處能護`[於〔－〕【宮】]`於戒，成就大願能護於戒，善攝諸根為滅煩惱能護於戒，是為菩薩成就八法能護淨戒。 「善男子！喻如虛空離諸`[＊18-3]悕＝希【明聖】＊`悕望，菩薩以無求心能護於戒亦復如是。喻如虛空清淨，菩薩持戒清淨亦復如是。喻如虛空無有垢污，菩薩持戒無垢亦復如是。喻如虛空無有熱惱，菩薩持戒無惱亦復如是。喻如虛空無有高下，菩薩持戒無高無下亦復如是。喻如虛空無有`[樔＝巢【聖】]`樔窟，菩薩持戒而無所依亦復如是。喻如虛空無生無滅畢竟無變，菩薩持戒無生無滅畢竟無變亦復如是。喻如虛空悉能容受一切眾生，菩薩持戒普能運載亦復如是，為利益眾生能護正戒。 「善男子！如水中月無持戒破戒，菩薩亦復如是。了知一切諸法猶如月影無持戒破戒，是為菩薩行尸波羅蜜與虛空等。 「善男子！菩薩成就四法，行羼提波羅蜜與虛空等。何等為四？善男子！若菩薩他罵不報，以分別無我想故；他打不報，以無彼想故；他瞋不報，以離有想故；他怨不報，以去離二見故。是謂菩薩成就四法，行羼提波羅蜜與虛空等。 「善男子！菩薩成就八法，能淨羼提波羅蜜。何等為八？善男子！菩薩善淨內純至，修羼提波羅蜜；善淨外不`[＊18-4]悕＝希【明聖】＊`悕望，修羼提波羅蜜；於上中下畢竟無障礙，修羼提波羅蜜；隨順法性無所染著，修羼提波羅蜜；離一切諸見應空，修羼提波羅蜜；斷一切諸覺應無相，修羼提波羅蜜；捨一切諸願應無願，修羼提波羅蜜；除一切諸行應無行，修羼提波羅蜜。是謂菩薩摩訶薩成就八法，能淨羼提波羅蜜。 「善男子！喻如虛空無憎無愛，菩薩修羼提波羅蜜，無憎無愛亦復如是。喻如虛空無有變易，菩薩畢竟心無變易，修羼提波羅蜜，亦復如是。善男子！喻如虛空無有虧損，菩薩畢竟修羼提波羅蜜，心無虧損亦復如是。喻如虛空無生無起，菩薩修羼提波羅蜜，心無生起亦復如是。喻如虛空無有戲論，菩薩修羼提波羅蜜，心無戲論亦復如是。喻`[如【麗】，知【大】(cf. K07n0056_p0143a17)]`如虛空不望恩報，菩薩修羼提波羅蜜，於一切眾生不望果報亦復如是。喻如虛空無漏無繫，菩薩修羼提波羅蜜，離一切漏不繫三界亦復如是。 「善男子！菩薩行羼提波羅蜜時不作是念：『彼來罵我我能忍受。』亦不見罵者、受罵者及所罵法；不作是觀，不作是戲論言，彼空我亦空；亦不作是思惟，音聲如響何由而出；亦復不作是觀，我是彼非；又復不作是見，彼無常我亦無常；亦復不作是念，彼愚我智；亦不作是想，我等應行忍辱。 「善男子！譬如有人求娑羅枝，為娑羅枝故，齎持利斧入娑羅林中，至一大樹下斫其一枝，餘枝不作是念：『彼已被斫，不斫我等。』其被斫者亦不作是念：『我已被斫，餘者不斫。』二俱`[無想＝相於【三宮聖】]`無想，不生憎愛。善男子！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，觀知一切法性如草木墻壁瓦石等，而示現割截身體，為教化眾生故，無憎無愛、無憶想分別。善男子！是為菩薩行羼提波羅蜜與虛空等。 「善男子！云何菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜與虛空等？善男子！菩薩成就四法行毘梨耶波羅蜜與虛空等。何謂為四？善男子！若菩薩勤求一切善法，而知一切法自性不成就；以一切最勝供具，給侍供養諸佛世尊；然不見如來及所供侍之法，善能受持一切諸佛所說妙法，亦不見文字而可受持，亦能成就無量眾生；見眾生性即是泥洹。畢竟無生無起。善男子！是為菩薩成就四法，行毘梨耶波羅蜜與虛空等。 「善男子！若菩薩成就八法，能淨毘梨耶波羅蜜。何等為八？善男子！菩薩為淨身故，發勤精進，知身如影，不著於身；為淨口故，發勤精進，知口`[語＝聲【三宮】]`語如響，不著於口；為淨意故，發勤精進，知意如幻無所分別，不著於意；為具足諸波羅蜜故，發勤精進，知諸法無自性，因緣所攝不可戲論；為得助菩提分法故，發勤精進，覺了一切法真實性故無所礙著；為淨一切佛土故，發勤精進，知諸國土如虛空故不恃所淨；為得一切陀羅尼故，發勤精進，知一切法無念無非念故不作二相；為成就一切佛法故，發勤精進，知諸法`[入〔－〕【聖】]`入一相平等故而不壞法性。善男子！是為菩薩成就八法，能淨毘梨耶波羅蜜。 「善男子！喻如虛空無有疲`[惓＝倦【元明】]`惓；菩薩於無量劫發勤精進無有疲厭，亦復如是。喻如虛空悉能容受一切諸色，然此虛空無有覆障；菩薩為容受一切眾生，發勤精進平等無礙，亦`[復【聖】，得【大】]`復如是。喻如虛空能生一切藥草叢林，然此虛空無有住處；菩薩為增益一切眾生諸善根故發勤精進，無所依著無有住處，亦復如是。喻如虛空至一切處然無有去；菩薩發勤精進為至一切法故，而無至無不至，亦復如是。喻如虛空非色，而於中見種種色；菩薩為一乘故發勤精進，而為成就純至故示諸乘差別，亦復如是。喻如虛空本性清淨，不為客塵所污；菩薩發勤精進本性清淨，為眾生故現受生死，不為塵累所染，亦復如是。喻如虛空性是常法，無有無常；菩薩究竟為不斷三寶故，發勤精進，亦復如是。喻如虛空，無始無終不取不捨；菩薩發勤精進，無始無終不取不捨，亦復如是。 「善男子！精進有二種：始發精進、終成精進。菩薩以始發精進習成一切善法，以終成精進分別一切法不得自性，`[唯＝唯有【聖】]`唯所集善根見是平等，所見平等亦非平等。善男子！喻如工匠刻作木人身相備具，所作事業皆能成辦，於作不作不生二想。菩薩為成就莊嚴本願故，發勤精進修一切業，於作不作不生二想，去離二邊，亦復如是。善男子！是為菩薩行毘梨耶波羅蜜與虛空等。 「善男子！云何菩薩摩訶薩行禪波羅蜜與虛空等？善男子！若菩薩成就四法，行禪波羅蜜與虛空等。何等為四？善男子！若菩薩專其內心，亦不見內心遮緣外界諸心；亦不見外心行處，以己心平等故，知一切眾生心平等；亦不依二法心及平等思惟；法界定性無攝無亂，知一切法性無有戲論。是為菩薩成就四法，行禪波羅蜜與虛空等。 「善男子！若菩薩成就八法，能淨禪波羅蜜。何等為八？善男子！若菩薩不依諸陰修禪，不依諸界修禪，不依諸入修禪，不依三界修禪，不依現世修禪，不依後世修禪，不依道修禪，不依果修禪，是為菩薩成就八法，能淨禪波羅蜜。 「喻如虛空無所依著，菩薩修禪無所依止亦復如是。喻如虛空無所愛戀，菩薩修禪離諸染著亦復如是。喻如虛空不著諸見，菩薩修禪捨離諸見亦復如是。喻如虛空無有諸慢，菩薩修禪離諸憍慢亦復如是。喻如虛空究竟無滅，菩薩修禪善入法性究竟不退亦復如是。喻如虛空不可破壞，菩薩修禪不壞本際亦復如是。喻如虛空無有變易，菩薩修禪不變如如亦復如是。喻如虛空非心離心，菩薩修禪離心意識，亦復如是。 「善男子！菩薩以平等心修禪，非不平等心。云何心平等？若心不高不下，無求無非求，無作無非作，無分別無非分別，無行無非行，無取無捨，無闇無明，無知無念，無非知無非念，不一不異，非二非不二，無動無不動，無去無不去，無修無非修，心不緣於一切境界，是謂平等心。以菩薩心平等故，不取於色，去離眼色二法，而修於禪。以心`[平＝平等【三宮聖】]`平故，不取聲香味觸法，去離意`[法＝等【三宮聖】]`法二法，而修於禪。 「善男子！喻如虛空火災起時不能焚燒，水災起時不為所漂，菩薩不為諸煩惱火之所焚燒，不為諸禪解脫三昧所漂，受生自無定亂，亂心眾生能令得定，自行已淨不捨精進，與平等等示現差別，而不見平等及不平等`[二＝之【三】]`二相，善能遍觀智慧真性，其心不為愛見所覆，於諸行中行無所著與虛空等。善男子！是為菩薩行禪波羅蜜與虛空等。 「善男子！云何菩薩行般若波羅蜜與虛空等？善男子！若菩薩成就四法，行般若波羅蜜與虛空等。何等為四？善男子！若菩薩以我淨故知眾生亦淨，以`[知＝智【三宮聖】]`知淨故知識亦淨，以義淨故知文字亦淨，以法界淨故知一切法亦淨，是為菩薩成就四法行般若波羅蜜與虛空等。 「善男子！若菩薩摩訶薩成就八法，能淨般若波羅蜜。何等為八？善男子！若菩薩精勤欲斷一切不善法，而不著斷見；精勤欲生一切善法，而不著常見；知一切有為法皆從緣生，而不動於無生`[忍法＝法忍【三】]`忍法；善分別說一切字句，而常平等無有言說；善能辨`[宣〔－〕【三宮聖】]`宣一切有為無常苦法，於無我法界寂靜不動；能善分別諸所作業，而知一切法無業無報；善能分別垢法淨`[法〔－〕【聖】]`法，而知一切法性常淨；善能籌量三世諸法，而知諸法無去來今。是為菩薩成就八法，能淨般若波羅蜜。 「善男子！喻如虛空非行無行，菩薩行般若離一切行亦復如是。喻如虛空無能破壞，菩薩行般若一切諸魔無能壞者亦復如是。喻如虛空性常寂靜，菩薩行般若覺見寂靜亦復如是。喻如虛空性常無我，菩薩行般若了知無我亦復如是。喻如虛空性非眾生，菩薩行般若離一切眾生見亦復如是。喻如虛空性無有命，菩薩行般若離一切命見亦復如是。喻如虛空性無有人，菩薩行般若離一切人見亦復如是。喻如虛空非物非非物不可名字，菩薩行般若離物非物見亦復如是。 「善男子！般若是寂靜句義，無微覺故；是不作句義，自相淨故；是無變句義，無行相故；是真實句義，不發動故；是不誑句義，無有異故；是了達句義，入一相故；是通明句義，斷習氣故；是滿足句義，無欲求故；是通達句義，能正見故；是第一句義，無所得故；是平等句義，無高無下故；是牢固句義，不可壞故；是不動句義，無所依故；是金剛句義，不可摧故；是已度句義，所作辦故；是真淨句義，本性淨故；是無闇句義，不恃明故；是無二句義，不積聚故；是盡句義，究竟盡相故；是無盡句義，無為相故；是無為句義，離生滅故；是虛空句義，無障礙故；是無所有句義，真清淨故；是無處句義，無行跡故；是無`[1]樔＝巢【元明聖】＊`樔窟句義，無所`[猗＝倚【元明聖】]`猗故；是智句義，`[無識＝識無【聖】]`無識別故；是無降伏句義，無`[群匹＝群自【宮】]`群匹故；是無體句義，不受形故；是知見句義，知苦不生故；是斷句義，知集無和合故；是滅句義，究竟無生故；是道句義，無二覺故；是覺句義，覺平等故；是法句義，究竟不變故。 「善男子！此般若不從他得，自證知見如性行故。知一切文字句義其猶如響，於`[諸＝語【三】]`諸言音隨應而報，其辯不斷，亦不執著文字言`[語＝說【三宮聖】]`語。菩薩摩訶薩如是能於一切言說中善能報答，知諸音聲言說如響，解不可得故，不生執著亦不戲論。善男子！是為菩薩行般若波羅蜜與虛空等。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「離著而行施，　　普及適眾性， 終已無礙心，　　亦不生分別。 我淨故施淨，　　施淨故願淨， 願淨菩提淨，　　道淨一切淨。 無我我所想，　　離愛及諸見， 捨除彼我相，　　施心如虛空。 去離諸想施，　　無有望報心， 捨嫉妬心結，　　施心如虛空。 空非色無猗，　　無受想分別， 亦無行及識，　　施時心亦然。 如空益一切，　　始終無窮盡， 解法施無盡，　　利益一切眾。 如化人相施，　　不望所施報， 慧者施亦爾，　　終不望其報。 以慧斷結習，　　方便不捨眾， 不見結及眾，　　如是施如空。 知身如鏡像，　　知聲猶如響， 知心如幻化，　　法性如虛空。 不捨勝菩提，　　不求於二乘， 於過去諸佛，　　常敬慎護戒。 不捨本願故，　　能於諸趣中， 善成就本願，　　攝意護淨戒。 如空無悕望，　　無熱惱高下， 無濁無變易，　　淨戒者亦爾。 如空受一切，　　水月不持戒， 護戒者如是，　　淨戒如虛空。 罵打瞋怒等，　　忍力故不瞋， 無我及彼見，　　以去離二`[7]想＝相【聖】＊`想。 內純至善淨，　　外行亦清淨， 純至故無瞋，　　順如法能忍。 離諸見忍空，　　捨覺而離`[＊7]`想， 無願無悕望，　　捨諸行所取。 無愛如虛空，　　不戲不懷恨， 無戲不求報，　　無漏忍者爾。 無忍無罵者，　　彼人聲如響， 非是及無常，　　無如是戲論。 彼愚及我智，　　`[無生而示生＝我當示無生【宋】]`無生而示生， `[雖如＝亦無【三】]`雖如是分別，　　猶修無生忍， 如斫娑羅枝，　　餘枝不分別， 斷身無分別，　　此忍淨如空。 勤修無所依，　　供佛無佛想， 持法不著文，　　度眾無眾想， 淨身`[淨＝法【聖】]`淨法身，　　淨口無言說， 淨心無意行，　　具諸波羅蜜。 具助菩提法，　　淨土如虛空， 成就辯總持，　　求如是佛法。 如空`[受＝度【三宮】]`受無惓，　　故能生叢林， 遍至無形色，　　精進亦如空。 常淨如虛空，　　無始亦無終， 人精進亦爾，　　無始無終成。 如機關木人，　　所作無分別， 行者無二想，　　其進如虛空。 知止住內心，　　攝外境界心， 自心彼心等，　　依止無心禪。 諸法性常空，　　以無漏智知， 不依陰界入，　　亦不依三界， 不依於三`[界＝世【三聖】]`界，　　不依界道果。 如空常無依，　　修禪者亦爾； 空無愛見慢，　　修禪者亦爾； 空無退壞變，　　修禪者亦爾。 平等寂解脫，　　智者不緣界， 無結無禪等，　　是故禪如空。 我淨眾生淨，　　智淨識亦淨， 義淨文字淨，　　法淨界亦淨。 斷不善及習，　　大士集諸善， 知有`[無＝為【三】]`無緣生，　　無生不著滅。 善分別文字，　　說無常苦法， 示現受業報，　　言有垢及淨。 知法性常淨，　　而籌量三世， 空無行非行，　　慧無行亦爾。 如空無能壞，　　無我人壽者， 非物非無物，　　拔斷二邊見。 `[知＝如【宮】]`知句假不染，　　不變真實句， 滿足通達句，　　達義慧等句， 等不動牢句，　　金剛度淨句， 明盡無盡句，　　無為虛空句， 處`[＊1-1]樔＝巢【元明聖】＊`樔識別句，　　降伏體智句， 斷集滅道句，　　法覺智慧句， 如響隨聲應，　　無盡辯亦爾， 說法無所依，　　此慧淨如空。」 大方等大集經卷第十`[四＝二【三宮】，三【聖】，四光明皇后願文【聖】]`四 大方等大集經卷第十`[五＝三【三宮】，四【聖】]`五北涼天竺三藏曇無讖譯 虛空藏菩薩`[品＝所問品【明】]`品`[第八〔－〕【聖】]`第`[八＝六【三宮】]`八之二 佛復告虛空藏言：「善男子！何謂菩薩行功德與虛空等者？若菩薩聞佛無量法廣大如虛空故，發薩婆若心彼作是念：『如薩婆若無量，佛無量、自在覺無量。於如是無量中，生無量欲精進不放逸行，為佛道故當行無量菩薩所行之法。所以者何？如諸佛無量功德莊嚴身故，我亦為莊嚴其身，應成就無量善根。如諸佛無量功德，莊嚴口、莊嚴意、莊嚴道場莊嚴佛土故，我亦當莊嚴口、意、道場、佛土；應成就無量善根，我當教化無量眾生；為成就善根，我於無量生死中，為成就善根故不生厭`[8]惓＝倦【元明】＊`惓。諸佛世尊，有無量國土、無量智慧、無量神通。彼諸眾生，無量行、無量心、無量諸根差別，於生死中受無量苦惱聚，起諸煩惱。我為入無量諸佛法，為捨無量眾生所行諸根生死苦惱聚故，成就無量善根。』菩薩以如是正觀之心，所作功德與諸波羅蜜相應，與四攝法相應，與四無量心相應，與助菩提法相應，成就眾生受持正法，`[恭敬＝恭給【宋元宮】，供給【明聖】]`恭敬供養諸佛世尊，及淨菩薩所行相應法。如是等所作無量功德與虛空等，以眾生性無量故、佛智慧無量故、法界無量故，所修亦無量。如虛空眾生性，佛智慧法界無處不至，一切眾生皆得蒙益。菩薩所作功德亦復如是，至一切處利益眾生，以無依著故，以願方便力故。善男子！菩薩能`[如＝知【三宮】]`如是行功德與虛空等。 「善男子！云何菩薩行智與虛空等者？若菩薩從善知識得聞法已，善順思惟所作諸行終不放逸，修少境界想已受無量想，受無量想已得如是智明，得是智明已得陰方便智、得界方便智、得入方便智、得諦方便智、得十二因緣方便智。知眾生垢亦知垢性，知眾生淨亦知淨性，所謂`[眾＝知眾【三宮聖】]`眾生有染心，如實知有染心；無染心，如實知無染心；有恚心，如實知有恚心；無恚心，如實知無恚心；有癡心，如實知有癡心；無癡心，如實知無癡心；有諸煩惱心，如實知有諸煩惱心；無諸煩惱心，如實知無諸煩惱心。彼菩薩不見有垢心為卑、無垢心為勝。所以者何？以菩薩入不二性清淨法門智故，如法性我性亦爾，如我性無我性亦爾，如無我性諸法亦爾，性清淨故。若入一切諸法性清淨者，則不`[見【麗】，求【大】(cf. K07n0056_p0147c10)]`見諸法有垢有淨，亦不見諸法文字相貌，不受不著故，亦不見諸法障礙蓋纏及不障礙蓋纏。菩薩思惟無量境界，離心識二法，名之為智不名為識。喻如虛空無心意識，菩薩亦復如是，離心意識，知諸法性與虛空等，智行無礙過諸礙故。善男子！是為菩薩行智與虛空等。 「善男子！云何菩薩成就不離如如來所許念佛者？菩薩若在阿練若處，或在樹下，或在曠野，或在露處，以得定力故能攝心不著諸緣，以不散亂心善攝所念，以行相觀如來成就，三十二相八十隨形好莊嚴其身，取一一相貌，為成就己身故，心向一切智地，於如來身憶念放鬘網光明。菩薩以得解`[12]悕＝希【三宮聖】＊`悕望觀如來身，滿一由旬二由旬，三四五十由旬，乃至百由旬。若過百由旬，以得解`[＊12]`悕望，觀坐道場，或見轉法輪，或見現種種威儀說法調伏眾生，或見於一佛世界施作佛事，或五佛世界，或十、二十、三十、四十、五十，或百佛世界施作佛事，乃至百千無量世界施作佛事，得解`[＊12]`悕望觀。自見隨意，若聽法、若供養給侍諸佛世尊，於餘威儀隨意自在，菩薩如是觀如來色身已憶念佛功德。或觀戒，或觀定，或觀慧，或觀解脫，或觀解脫知見，或觀力無所畏，或觀佛不共法，或觀菩薩本行，或觀成就佛地，普憶念如來成就功德已，憶念如來業，何等相貌？云`[何〔－〕【宮】]`何造業？身造耶？口造耶？意造耶？威儀造耶？可見耶？不可見耶？可說耶？不可說耶？何國造耶？幾種身造耶？如是種種憶念勝業，成就不可思議諸善根已。 「觀如來法，諸佛世尊以法身故名為如來，不以色身。彼菩薩不見色是如來，不見相是如來，不見種性是如來，不見陰界諸入是如來，不見威儀是如來，不見過去未來現在世是如來，不見因是如來，不見緣是如來，不見所以是如來，不見和合是如來，不見有是如來，不見無是如來，不見成就是如來，不見敗壞是如來，不見彼有如來，不見此有如來，不見如來在何所，不見如來，不恃如來，不分別如來，不得如來。喻如虛空無有陰界入名，非不利益眾生，諸佛世尊無有陰界入名，亦非不利益眾生。 「善男子！是為菩薩不離如如來所許念佛。 「善男子！云何菩薩不離如如來所許念法者？若菩薩念法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三脫門、四聖諦、甚深十二因緣、六波羅蜜。菩薩所應學藏，不退轉輪淨三`[2]境＝場【聖】＊`境，是為菩薩所應念法。 「云何應念？念捨、念欲離、念滅、念無來無去、念無`[3]樔＝巢【元明聖】＊`樔窟、念無自性、念出世間、念解達、念盡、念無生、念無取、念無漏、念無為、念涅槃無自性。作如是念，於`[諸〔－〕【三宮聖】]`諸法中`[猶＝獨【宮】]`猶有法想。所以者何？以有想故則有動念，有動念故則住顛倒，住顛倒者無有念法。 「若離念法非法二想，知一切法是無生已，斷法想故得無生忍，得無所得，無所有故。善男子！是為不離如如來所許念法。 「善男子！云何菩薩不離如如來所許念僧者？僧謂四雙八輩，僧中或是阿羅漢`[向＝或向【宮】]`向、阿羅漢果，或是阿那含向、阿那含果，或是斯陀含向、斯陀含果，或是須陀洹向、須陀洹果，是為聲聞僧。 「復次，有僧所謂不退轉菩薩得決定忍，上聖正位，已離諸相恃著戲論，次得如來功德無間。彼菩薩念如是等大菩薩眾，應供養讚歎，合掌給侍右遶禮敬，是良祐福田，是第一僧入聖眾數，是僧所應作事皆已成辦。是菩薩念僧，親近菩薩僧，不親近聲聞僧。彼菩薩雖憶念僧，不取僧數、不取有數，知僧是無為，憶念無行無變異無生無滅，作如是憶念，不生心行境界。善男子！是為菩薩不離如如來所許念僧。 「善男子！云何菩薩不離如如來所許念捨者？所謂捨財捨法。復次，有捨身及命，捨一切邪道；復次有捨，不取一切法。所以者何？有取者則無捨；若不取者，名為究竟捨。究竟捨中則無有求，無求者則不望報，不望報故謂為真實捨者。若菩薩行如是堅固捨，隨捨發願。若捨時及發願時，不見菩提及佛法而專念捨，念過去諸菩薩行道時云何行捨？我今云何行捨，將無不及為智者所譏耶？即能一切捨。捨已分別所捨，誰是捨者？捨何等物？誰作憶念？如是分別已都無所得。不見捨者、所施物及所憶念，是為菩薩不離如如來所許念捨。 「善男子！云何菩薩不離如如來所許念戒者？若菩薩持戒至解脫處威儀行成就，乃至微戒畏如金剛，恆修淨命善護持戒。菩薩自念戒攝身口，是無作相而謹慎奉行，修勝正命於薩婆若心終不廢捨，純至不動亦終不捨大慈大悲，攝取教誨破戒眾生，寧捨身命不求餘乘，是名為戒。菩薩念勝戒，不瑕缺戒，不荒穢戒，不求戒，不染戒，無濁戒，智者所歎戒，菩薩念如是等戒。不恃持戒、不毀破戒，不稱己德、不譏彼過，終不捨戒亦不依戒亦不住戒。雖捨一切諸所恃著而行色行，是為菩薩不離如如來所許念戒。 「善男子！云何菩薩不離如如來所許念天者？若菩薩念天，所謂念欲界天，或色界，或無色界天。念欲界天持戒果報故，受適意色聲香味觸，以天五欲遊戲娛樂，天衣飲食自恣滿足，一向受愛喜適意樂。菩薩作是念：『此一切興盛皆當衰滅，是諸天等亦當無常變異。由放逸故不造善根，先有善業今悉當盡。此諸天等雖生天上，猶未脫地獄畜生餓鬼之分。』菩薩作是念已，不`[＊12-3]悕＝希【三宮聖】＊`悕望生欲界天處，唯除兜率天宮。兜率宮中有一生補處菩薩，於一切菩薩行以到彼岸，一切諸地，一切神通，一切諸定，一切陀羅尼，一切辯才，一切菩薩事，於一切方便等以度彼岸。但憶念如是功德，於此天中心生欣仰，若欲生天者當願生如是天中。 「菩薩發心言：『我何時當得如是天身？』菩薩復念：『色界諸天，此諸天等，由諸禪、四無量心果報故生彼天處，已過欲界欲患，一心處定以喜為食，一向知受第一樂報。』菩薩作如是念：『彼色界諸天，受少味故用為歡喜，無常有常想，苦有樂想，無我有我想，無涅槃有涅槃想。此色界諸天，亦有無常變異，未脫地獄、餓鬼、畜生之分。』是菩薩不願生色界諸天處，唯除淨居天，即彼入涅槃不還此間者。菩薩作是念：『此是清淨諸天，已脫五道流轉生死。』是菩薩以如是故，生敬重之心，亦不願樂求生彼處。 「菩薩復念：『無色界諸天，受無色定果報，已過欲界、色界，心處`[定寂靜＝寂定【三】]`定寂靜。』菩薩作是念：『此無色界諸天，`[離＝雖【三】]`離見佛聞法及供養僧，此諸天等，不知求出無色界法，假令久住會當變滅，未脫地獄、餓鬼、畜生之分。』是故於彼天處亦不願生。但作是念：『我當作天中天——如來、應供、正遍知。』是菩薩雖念諸天，不依欲界、色界、無色界天處，而於三界眾生起大悲心，是為菩薩不離如如來所許念天。 「善男子！云何菩薩行諸法平等如涅槃者？若菩薩知入諸法平等如涅槃，見一切眾生性同涅槃，知已入涅槃者無陰界諸入。如是菩薩見眾生性同涅槃，過諸陰界入，見如影如夢，無有生死而現生死，凡夫眾生所因結使造煩惱業，造煩惱業已受無量苦報。菩薩以般若波羅蜜力故，善觀結使斷令不生，亦不因彼作業而受苦報，得至涅槃平等之處，名之無為。過一切算數智道，不捨本願故，遊戲大慈，已到慧方便彼岸，已入佛神通力，已能善知分別諸想，自已得度度未度者，自已得解解未解者，自已得安安未安者，自已得涅槃使未得者得，於涅槃生死無有二想，是為菩薩行諸法平等如涅槃。 「善男子！云何菩薩善分別行相者？若菩薩翹勤精進求勝善法，於甚深法門心入籌量，清淨通利分布慧明，得大智明門。以此大智明門力故，知一切眾生心行所趣，總說一一眾生有八萬四千諸行皆能了知，所謂貪欲行二萬一千，瞋恚行二萬一千，愚癡行二萬一千，等分行二萬一千，是為八萬四千諸行，一一眾生皆有是行。若廣說者則有無量行。一一行相門中，知有八萬四千諸根，一一根門中，知有八萬四千種差別解，盡知諸行諸根諸解差別相，知所應修習相。 「云何知差別相？知此諸行諸根諸解，是貪欲相，是瞋恚相，是愚癡相，是等分相，是減相，是增相，是住相，是達相，是名知差別相。 「云何知所應修習相？知諸行諸根諸解，無常相、苦相、無我相、空相、寂滅相、離相、如實相、涅槃相、相自空相、相自離相。若能知如是等諸行諸根諸解，如如來成就諸行無障礙智，知一切眾生諸行諸根諸解差別相，菩薩亦次如來智知，而不捨菩薩所行，教化眾生無有疲`[＊8-1]惓＝倦【元明】＊`惓，是名善分別行相。 「善男子！云何菩薩持諸佛法寶藏者？善男子！如來藏無盡亦無量，至一切處，悅可一切眾生。如眾生諸行諸根諸解，無量阿僧祇，不可思議、不可稱、不可量。諸佛法寶藏，無量阿僧祇，不可思議、不可稱、不可量，亦復如是。佛法寶藏文字，假令一切眾生如阿難等，一劫乃至百劫，不能受持讀誦，能令通利`[除＝餘【明】]`除義。所以者何？如來一切法寶藏唯有一義，所謂離欲義、寂滅義、涅槃義。若菩薩聞如來法寶藏已，隨`[力＝力能【聖】]`力所受，受持讀誦通利，善順正觀如所受行。 「菩薩入法藏門，堅持思惟，不依一切相行，則得陀羅尼門三昧門。得陀羅尼門三昧門已，能持一如來法寶藏文字及義，若二、若三、若四、若五，若十、二十、三十、四十、五十，若百、若千、若百千，乃至無量無邊阿僧祇，不可思議、不可稱、不可量，無有量、過諸量，於一切諸佛法寶藏心不散亂，受持讀誦通利文字及義，廣為人說，依義不依文。淨意成就，所聞`[說＝諸【聖】]`說法，乃至一句文義不失。能淨辯門，善能巧說悅可眾心，為諸佛所歎，亦能降伏諸魔外道，及供養三寶，乃至不見一法異於法性，不壞本際，不動於如。如來所覺了`[性法＝法性【三宮】]`性法。以知一切法性如如來所覺故。乃至不見一法不入佛法者。所以者何？如來知一切法性如幻，無成就故；知一切法性如野馬，無所取故；知一切法性如鏡中像，不`[彼此＝至彼【三聖】]`彼此故；知一切法性如夢，不真實故；知一切法性如響，從緣起故；知一切法性`[空虛＝虛空【三宮】]`空，虛無實故；知一切法性無相，無分別故；知一切法性無願，無發動故。如來如實知一切法性如是相，菩薩如是知一切法性無`[生＝性【聖】]`生，能持諸佛法寶藏，乃至一切非念非不念，是為菩薩持諸佛法寶藏。 「善男子！云何菩薩分別眾生從始以來清淨而教化眾生者？若菩薩為教化一切眾生故，修於大慈大悲時，作如是思惟：『何等是眾生？』作是念言：『此諸眾生但假名字，顛倒虛假謂為眾生。一切眾生本際清淨，畢竟無生無起。但因虛妄愚癡故造種種業，造種種業已受無量憂悲苦惱。』喻如有人夢中劫盜他物，為王者所捉種種苦治，夢作賊人虛妄憶想受諸苦惱，作是念言：『我何時當得脫此苦惱？』是人夢中實無成就、無所覺知。一切凡夫及一切諸法，皆亦如夢無有覺知，為顛倒所覆，受無量妄想憂悲苦惱，亦復如是。菩薩作是念言：『是諸眾生我應令如實覺知諸法，使脫妄想苦惱。』於諸眾生中亦不見眾生性，而不捨大悲教化眾生，是為菩薩分別眾生從始以來清淨而教化眾生。 「善男子！云何菩薩善順發行成就佛法者？若菩薩聞甚深微妙，於諸世間最勝佛法，發大欲精進：『我應成就此甚深微妙於諸世間最勝佛法。』如是善思惟分別，是何等法與何法相應？是何等法知何`[法＝等法【三聖】]`法？菩薩作是念言：『無有法與法相應者，無有法與法不相應者；無有法知法者，無有法不知法者。此諸法性鈍性無性故，是一切法從因緣生，無有定主，而能隨意莊嚴。有種種果報相，諸法無性故，布施是莊嚴`[寶藏〔－〕【三】]`寶藏大富相，布施得大富，不離因故。布施不知大富，大富不能知施。持戒是莊嚴生天相，持戒得生天，不離因故。多聞是莊嚴智慧相，多聞得智慧，不離因故。思惟是莊嚴斷結相，思惟得斷結，不離因故。思惟不能知斷結，斷結不能知思惟。』 「菩薩如是憶念諸法無`[生＝主【聖】]`生能莊嚴相，是故布施已迴向薩婆若，成就檀波羅蜜；行是菩薩檀波羅蜜，則能具足佛法。持戒迴向薩婆若，成就尸波羅蜜，行是菩薩尸波羅蜜，則能具足佛法。修羼提波羅蜜迴向薩婆若，成就羼提波羅蜜，行是菩薩羼提波羅蜜，則能具足佛法。發毘梨耶迴向薩婆若，成就毘梨耶波羅蜜，行是菩薩毘梨耶波羅蜜，則能具足佛法。入禪定迴向薩婆若，成就禪波羅蜜，行是菩薩禪波羅蜜，則能具足佛法。淨般若迴向薩婆若，成就般若波羅蜜，行是菩薩般若波羅蜜，則能具足佛法。菩薩如是善順行時，不見一法無因無緣而生者，亦不著因緣，自善順入一切法。如我無生無起，一切法無生無起，亦復如是。如我空，一切法空，亦復如是。如我離，一切法離，亦復如是。知一切法入平等如性，非作非不作，是為菩薩善順發行成就佛法。 「善男子！云何菩薩不退諸通，於諸佛法悉得自在者？若菩薩戒身真淨，心定不動，得大智光明，已成就福德智慧資糧，已到諸波羅蜜彼岸，已成就四攝，已修四梵行，已修欲進念慧定，以善修四神足故得五神通。 「諸菩薩本業淨故，勤進不廢捨故，常不散亂行故，善伏結使故，離念聲聞辟支佛心故，受持方便故，攀緣上地諸法故，無我無依行故，是以菩薩不退諸通。是故諸菩薩，究竟知諸法無退，知諸法與法性等，無有變異如虛空無變，是為菩薩不退諸通，於諸佛法悉得自在。 「善男子！云何菩薩入甚深法門，諸聲聞辟支佛所不能入者？若菩薩入甚深因緣法，知逆順因緣法，善知出知離、知生知滅、知集知盡，善知眾生。以何因緣故，受垢離垢，捨`[淨＝垢【三】，〔－〕【宮聖】]`淨得淨，乃至不見一法有垢有淨？知一切法性相清淨，亦不得清淨法相，以我甚深故知一切法甚深，以我離故知一切法離，以我無二故知一切法無二，以眼色二俱離故乃至意法亦離，則入第一義。以世諦故假名諸法，亦不執著真諦、世諦，是為菩薩入甚深法門，諸聲聞辟支佛所不能入。 「善男子！云何菩薩於十二因緣善得勝智方便，離二邊諸見者？若菩薩知一切緣生法，屬`[他＝他他【聖】]`他所攝，屬因屬緣，屬和合，屬所由。`[所謂＝此【三聖】，所【宮】]`所謂諸法皆從境界緣生，各有所因、各有所依，諸法各各`[九＝無【宋宮聖】，自無心無【元明】]`九相分別。譬如外諸藥草、叢林及諸樹木等，皆無諸根，無記無知，依諸大故便得增長，各各無相。分別內`[有＝外【聖】]`有諸法亦復如是，依造業增長一切諸法，無我人眾生壽命，亦無作者受者。諸法生時無能生者，滅時無能滅者。菩薩作是念言：『是諸緣生法各無自性，無自性者他不能生，所因亦無性、所緣亦無性，無自性者則無他性。若法無自性他性者則無生，無能生未生，不可生已，生亦不生。若未生非未生，不生者則究竟無生無能生，是故一切諸法皆無生無起，但以名字故，假名從因緣生，而實無生，亦無斷無常。所以者何？若法有生性者，則當有滅則是斷見；若無滅者即有常見。離斷常見故，當知一切諸法皆無有生。』是為菩薩於十二因緣，善得勝智方便，離二邊諸見。 「善男子！云何菩薩為如來印所印，如如不分別智方便者？若菩薩於甚深法，得現前知見力，離一切倚著、過諸戲論，得無終無始無生法忍。如來盡知諸菩薩所成就根已，以如來印印之，所謂受決定三菩提記。是如來印無錯無謬，無諸障礙無諍`[競＝無競【三】]`競不可沮壞，無能非者。無能`[發印＝癈【三宮】]`發印者。得如來印，願行成就、智水所灌。菩薩為如是印所印，所謂究竟無生無起印、空印、無相印、無願印、離染印、寂滅印、涅槃印。菩薩智行成就，不壞如性、不變法界、不離本際，於諸法中，不見上中下黑白等差別。菩薩亦見一切眾生，為此印之所印，無憶想分別，不捨本大誓願。是為菩薩為如來印所印，如如不分別智方便。 「善男子！云何菩薩入法界性門，見一切法平等性？若菩薩見諸法界，無處不至，無來無去，無生無滅，無相無起，無戲無行。菩薩作如是思惟：『此諸法等皆同法界、如法界，是離欲界，離塵垢`[界〔－〕【三】]`界故；是無生界，不可作故；是無滅界，無滅盡故；是無來界，不入根門故；是無去界，無所至故；是不可安界，無形質故；是無`[＊3-1]樔＝巢【元明聖】＊`樔窟界，無依止故；是真實界，三`[＊2-1]境＝場【聖】＊`境分斷故。此法界中無眼界，無色界，無眼識界；如法界，一切法界亦如是，是故名一切法入於法界。乃至無意界法界意識界；如法界，一切法亦如是，是故名一切法入於法界。』是菩薩知一切法入於法界，知地界、法界無二無別；水界、火界、風界、法界亦無二無別；欲界、法界亦平等無二無別；色界、無色界、有為界、無為界、法界，亦平等無二無別。如是知無心境界及覺，是為菩薩入法界性門，見一切法平等性。 「善男子！云何菩薩淳至堅固，喻如金剛心住不動於此大乘者？若菩薩以直心行，成就淨淳至以不退，畢竟不`[減＝滅【宮聖】]`減，勤進以無礙，大慈以無惓，大悲以普至，方便得成就真實觀慧，無礙等法皆悉成就。菩薩見一切眾生有垢有濁，凡愚麁`[獷＝穬【宋宮】]`獷拒逆不順，是故菩薩為教化一切群生故不廢精進，見此生死有無量過患憂悲苦惱等，不退於來際莊嚴，亦解無量無邊阿僧祇諸佛法，為成就難集難持難滿諸佛法故，種諸善根而能入如來無量法寶藏。 「眾生性無量故，法性無量故，虛空性無量故，為受持一切如來法寶藏故，不捨精進，聞一切法空無相無願無作、無生無起，解了分別觀行身證成就，未具足佛法終不中道證於實際。善入諸禪解脫三昧，亦不厭離欲界而現受生，已離陰界諸入，無形無色無行，而隨眾生性，隨意`[示＝亦【宮】]`示現種種形色而為說法，轉菩薩輪示大涅槃，亦不捨菩薩行。入如是不思議法門，知一切法無性相，不動不壞不散，於此大乘不退轉，如金剛寶珠能鑑餘寶，餘寶無能鑑此珠者。諸菩薩亦復如是，能以聲聞辟支佛乘度無量無邊眾生令入涅槃，而自不滅度，亦不退究竟大乘。是為菩薩淳至堅固，猶如金剛心住不動於此大乘。 「善男子！云何菩薩自淨其界，如諸佛界者？若菩薩知一切法無界無`[非＝作【三宮聖】]`非界，至一切處無至無不至。若菩薩見法`[發＝對【聖】]`發六情皆知是佛法，亦不見凡夫法、佛法有異，作是念：『此一切法皆是佛法，佛法至一切處故，一切諸法及佛法但假名字，亦非是法亦非非法，是故我等不應取著。以自界淨故知諸佛界淨，此法與平等等，眼界是佛界，耳鼻舌身意法界是佛界。我不應分別有尊有卑。』菩薩如是至一切法平等界，是為菩薩自淨其界如諸佛界。 「善男子！云何菩薩得陀羅尼終不失念者？若菩薩已得成就陀羅尼行。云何陀羅尼行？善男子！陀羅尼行有三十二。何等三十二？修於得法為陀羅尼故，修於欲法、修於尊法、修於向法、修敬仰法、修於樂法、修求法無厭、修親近供養多聞智慧者、修於和`[上＝尚【明】]`上阿闍梨所無憍慢心尊重給侍、修如`[來＝法【三宮】]`來教誨無所拒逆、修於說法人所生世尊想不求其短、修於受持正法開示解說、修所得法無所悋惜、修無悕望而行法施、修求智慧根栽、修如所聞法善順思惟、修`[於諸＝所聞【三】]`於諸法堅固受持、修於梵行無有休息、修樂遠離行阿練若行、修心常寂靜、修勤行諸念、修順行六和敬、修於諸長宿無`[調＝掉【三】]`調慢行、修於一切眾生中生無礙心、修緣生法得、`[修＝隨【三】]`修順忍、修三脫門正觀心無驚怖、修四聖種`[順行＝行而【三】]`順行不驚疑、修勤受持諸佛正法、修為眾生行於大慈、修受持正法不惜身命、修大智行不生憍慢、修常教化眾生而無厭惓。善男子！是為三十二種修陀羅尼行。 「菩薩修已得如是陀羅尼門，以得是陀羅尼門故，能總持一切諸佛所說不忘不失。陀羅尼者，所謂於如所聞法不忘不失，以念而念，以意分別，以進能覺。於諸文字入無邊`[崖＝涯【元明】]`崖，於諸言音隨類善解，言辭辯說無有滯礙，於不了義經善能進入，於了義經進入微覺，於世諦有分別智，於第一義諦知無言說，於諸諦有分別智，於四念處有不忘智，於四正勤等無壞智，於四神足有遊戲智，於諸根門有差別智，於諸力中得無勝智，於`[七＝上【宮】]`七覺分覺一切法如性智，於八聖道無退沒智，於定法中得善住心，於慧法中得遍至智，於明解脫得隨順智，於諸辯中得深入智，於諸神通得生起智，於諸波羅蜜得分別智，於四攝法得方便智，於`[講＝讚【三宮】]`講法處授不及智，於諸經義得無分別智，於諸文字得無盡智，於一切眾生得稱足智，隨所受解得說法智，於一切文字得所因辯智，於一切垢淨得如實覺智，於一切法得無障`[翳＝礙【聖】]`翳明智，是為陀羅尼。得陀羅尼平等心者，去離憎愛`[能〔－〕【三】]`能堪受法雨，斷一切結使熱惱，順諸助道法，是為陀羅尼菩薩住此陀羅尼故常行無失。是為菩薩得陀羅尼終不失念。 「善男子！云何菩薩得無障礙如來加持辯者？若菩薩善淨淳至，善護戒`[眾＝聚【三】]`眾，拔諸慢根，離彼我想。諸佛、世尊知如是菩薩是大法器，令持正法。以佛神力及自善根力故，得捷辯，得疾辯，得無礙辯，得無滯辯，得巧說辯，得甚深辯，得眾音具足辯，得善莊嚴辯，得無減辯，得無畏辯，得妙偈讚辯，得快說修多羅辯，得善說譬喻本緣辯，得無壞勝辯，得分別句無盡辯，得圓足辯，得威德無違辯，得說法不唐捐辯，得斷眾疑辯，得利應辯，得分別文字不錯謬辯，得悅可眾辯，得問答方便辯，得以法降伏一切外道辯，已成就如是等二十四辯。 「此諸辯修行二十四種因故，能得成就。何等二十四？善男子！若菩薩不違逆師長教故能得捷辯，不諂曲故能得疾辯，捨離煩惱故得無礙辯，無我行故得無滯辯，離兩舌故得巧說辯，入因緣法無際故得甚深辯，行種種施故得眾音具足辯，嚴飾如來塔廟故得善莊嚴辯，不捨菩提心故得無減辯，善護`[誡眾＝戒聚【三】]`誡眾故得無畏辯，施種種幢幡華蓋寶鈴故得妙偈讚辯，恭敬供養給侍諸尊及師長故得快說修多羅辯，昔`[植＝殖【三宮】]`殖修習無量善根故得善說譬喻本緣辯，不輕賤惡趣眾生故得無壞勝辯，施無量寶藏故得分別句無盡辯，真實言說無麁`[獷＝䵃【宋宮】]`獷故得圓足辯，講說法時無諍競故得威`[德【磧乙房山三聖】，儀【大】]`德無違辯，以德淳淨順法律行故得說法不唐捐辯，不悋於法不恃己德故得斷眾疑辯，求法之時不威逼他生恭敬心故得利應辯，常省己過不譏彼缺故得分別文字不錯謬辯，等潤眾生不望報故得悅可眾辯，受持大乘不求小乘故得問答方便辯，不著我見入平等性故得以法降伏一切外道辯，是名二十四種成就諸辯因。善能隨彼眾生所應受解說法無有錯謬，所受法者亦不退失，是為菩薩得無障礙如來加持辯。 「善男子！云何菩薩得自在示現受生死者？若菩薩成就十二法，得自在示現受生死。何等十二？親近真善知識故，消除我見故，成就戒身故，善知入出定故，並修智慧方便故，善知深入諸通遊戲故，如實`[親＝觀【三聖】]`親知諸法無生無起故，淨本願種故，常不捨大慈大悲故，知一切法如幻化故，知一切法如夢想故，一切諸佛加威神故，是為菩薩成就十二法。無生現生無起現起，而現一切生死，於一切諸佛大會示現其身，在在佛國皆現受生，而常不動於真法身，是為菩薩得自在示現受生死也。 「善男子！云何菩薩破諸怨敵去離四魔者？若菩薩翹勤修習，觀五陰如幻，得離陰魔。觀諸法性淨故，得離煩惱魔。觀一切法從緣生性不成就故，得離死魔。觀一切法緣所莊嚴是無常敗壞相故，得離天魔。菩薩如是觀故得離四魔，發趣菩提終不懈息，所有障菩提魔業，菩薩皆能遠離。 「何謂魔業？所謂心向小乘是為魔業，不護菩提心是為魔業，於眾生生異想是為魔業，行施望報是為魔業，為受生故持戒是為魔業，有色想行忍是為魔業，為世事精進是為魔業，於禪生著味想是為魔業，於慧生戲論是為魔業，厭`[＊8-2]惓＝倦【元明】＊`惓生死是為魔業，`[作＝修【三】]`作諸善根而不迴向是為魔業，厭惡煩惱是為魔業，犯罪覆藏是為魔業，憎嫉菩薩是為魔業，誹謗正法是為魔業，不受正法是為魔業，不知報恩是為魔業，不進求諸波羅蜜是為魔業，不敬順法是為魔業，悋惜於法是為魔業，為利養說法是為魔業，不知方便而化眾生是為魔業，捨四攝法是為魔業，輕毀禁者是為魔業，嫉持戒者是為魔業，學二乘行是為魔業，悕望正位是為魔業，捨離大慈而觀無生是為魔業，欲證無為法是為魔業，厭離有為功德是為魔業，不愍眾生是為魔業，不謙下尊長是為魔業，習行兩舌是為魔業，諛諂多姦是為魔業，顯己淨行是為魔業，作惡不恥是為魔業，不流布法是為魔業，以少`[德＝功德【三】]`德為足是為魔業，不遮結使是為魔業，不捨心垢是為魔業，忍沙門垢是為魔業。 「善男子！若親近行一切不善法，遠離一切善法，盡是魔業。善男子！是謂諸魔業，行是業者障菩提道，彼諸菩薩已過捨離能正受行故。 「云何為正受行？若菩薩成就四法能正受行。何等為四？一者、於諸波羅蜜法無懈退行；二者、不捨欲進及不放逸；三者、正住方便大慈法中；四者、入甚深無愛無`[＊3-2]樔＝巢【元明聖】＊`樔窟法門。善男子！菩薩成就此四法，正受行故能破諸怨敵，是為菩薩能破諸怨去離四`[敵＝魔【三】]`敵。 「善男子！云何菩薩莊嚴功德資糧利益眾生者？若菩薩善根迴向向無等等、若有所種善根，若布施、若愛語、若利`[益＝行【元明】]`益、若同事，盡以施與一切眾生，以淨戒眾故得自在力。用此自在力故，隨諸眾生所應`[受＝愛【三聖】]`受樂而`[5]度化＝化度【三】＊`度化之。以種功德無厭故得無盡寶手，用此無盡寶手能施眾生無量富樂。以求無邊智慧資糧故得無礙陀羅尼辯，用此無礙陀羅尼辯能總持一切諸佛所說，能說妙法悅可眾心。以善調身心故不退`[於〔－〕【三】]`於諸通，用此不退諸通力故，能過無量佛剎，以無數方便度多眾生。以常勤求法無疲`[＊8-3]惓＝倦【元明】＊`惓故得一一毛孔出無量法門，用出無量法門力故，能常以法施利益眾生。以並修慧方便波羅蜜故得分身智，用此分身智力故，能於諸趣中在在現身`[＊5]`度化群生。常以無相敬侍諸佛故得無厭見聞，以此無厭見聞力故，其有眾生得見聞者，彼諸眾生乃至為作大涅槃因。是為菩薩莊嚴功德資糧利益眾生。 「善男子！云何菩薩世無佛時能作佛事化度眾生者？若菩薩已成就菩薩十力，已於菩薩四無畏中而得自在，已於菩薩十八不共法中不從他受，已修如來力、無所畏、不共法等，已得遊戲首楞嚴三昧，已於四辯得智力自在，已於諸佛法得灌頂正位，於一切諸菩薩行得次佛神力。若有菩薩成就如是等法者，若諸佛土眾生應見佛身而受化者，然彼`[土＝佛土【三宮】，國土【聖】]`土世無佛時，即於彼國而現入胎，現初生時，現出家時，現坐道場轉法輪時，現捨壽命`[未＝來【三】]`未入涅槃時，亦能示現大`[涅＝般涅【三】]`涅槃，亦現法住時節久近，亦復不捨菩薩行法，亦不用所化以為滿足。是為菩薩世無佛時能作佛事化度群生。 「善男子！云何菩薩得海印三昧能知一切眾生心行者？若菩薩多聞如海，成就慧`[眾＝聚【三宮】]`眾常勤求法，菩薩為聞法故盡能施與珍寶庫藏，為聞法故盡能施與僕從給使妻子眷屬，為聞法故捨家飾好嚴身之具，為聞法故謙下給事，為聞法故捨國土榮位及己身命。菩薩以如是等無數方便勤求法門而不恃所行。菩薩為聞法故，去至一由旬乃至百由旬，為聞一四句偈，受持讀誦廣為人說，不捨是精進，是菩薩自成就多聞。於一切眾生生大悲心，無`[憂＝愛【三宮聖】]`憂心，不望報心，乃至一眾生不生輕賤而為說法。從一日乃至七日而無食想，乃至命終不捨說法，以說法善根迴向海印三昧，隨所聞法受持讀誦通利，善知義趣不依文字，真實堅持終身不捨。菩薩發大欲精進，以此大欲精進力故，不久便得海印三昧。得此三昧已，即得自然無量阿僧祇百千萬法門，得無量阿僧祇百千萬億修多羅，不從他聞自然能說，一切諸佛所說悉能受持，能`[了＝了了【宮聖】]`了一切眾生心行。善男子！喻如閻浮提一切眾生身及餘外色，如是等色海中皆有印像，以是故名大海`[印＝為印【三】]`印。菩薩亦復如是，得大海印三昧已，能分別見一切眾生心行，於一切法門皆得慧明。是為菩薩得海印三昧，見一切眾生心行所趣。 「善男子！云何菩薩`[得〔－〕【三】]`得知諸塵界無礙者？若菩薩以眼空故知色亦空，以色離故知眼亦離，耳鼻舌身亦如是，意空故知法亦空，以法離故知意亦離。菩薩如實知空性離性，於內外法無有障礙，知諸結本性淨故則不起使，於一切法無所有著，以不見諸法著處著法著者，是為菩薩`[能得〔－〕【三】]`能得知諸塵界無礙。 「善男子！云何菩薩威儀行成就，離諸闇冥得勝光明，於諸法中得自然智，速得成就一切智行者？若菩薩發起所作修習正行，諸業盡是如來所許、智者所讚，所謂身口意業，以行此業故，悅可諸佛及餘賢聖善知識等，所造諸業無能譏嫌，最勝無上無與等者無能毀損，所作諸業終不悔退，所作諸業不`[雜【磧乙三】，離【大】]`雜愚癡，所作諸業皆能觀知，所作諸業終不動轉，所作諸業究竟吉祥。是菩薩知所作業非憍慢，所造慧所`[作＝造【宮】]`作業非愚癡所造。如是所作善業`[已〔－〕【三】]`已，一切三昧諸陀羅尼門悉現在前不從他聞。菩薩若見諸佛、若不見諸佛，終不退轉助菩提道諸善根。若遇適意善知識、不適意善知識，不退菩提法。是菩薩過一切障礙地，離一切諸魔結使修三解脫，般若波羅蜜力故，疾得佛道、自然道、一切智道、如來道。是為菩薩威儀行成就，離諸闇冥得勝光明，於諸法中得自然智，速得成就一切智行。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「已離`[邊＝過【三宮】]`邊無礙，　　慧功德莊嚴， 彼離諸著相，　　迴向無上道； 捨我`[慢憍＝憍慢【宋宮聖】]`慢憍慢，　　慧者莊嚴智， 無障礙解脫，　　具足一切智。 非色非種性，　　念佛非功德， `[不＝常【三】]`不憶念法身，　　是念佛所許。 離欲性寂靜，　　非相非明闇， 無心無意行，　　如是名念法。 聖無為無愛，　　無諸煩惱染， 以解脫得稱，　　名念僧無礙。 已捨一切受，　　無陰界入行， 解脫諸動念，　　名究竟念捨。 不依無漏戒，　　不行身口意， 不生過三有，　　名念無漏戒。 如天淨無垢，　　兜率灌頂天， 憶念自業報，　　當作天中天。 持世尊正法，　　捨離諸煩惱， 解脫法非法，　　是持世尊法。 如佛得道相，　　受持法亦然， 善思惟真際，　　無法可攝持。 如我性淨故，　　諸法性亦淨， 知眾生如相，　　而教化眾生。 不見眾生增，　　亦復不見減， 說斷顛倒想，　　教化無量眾。 說諸陰界入，　　不異於佛界， 知如虛空性，　　則入於佛界。 言語諸文字，　　猶如呼聲響， 知非內非外，　　即得陀羅尼。 受持讀誦利，　　進求說諸法， 無我無法想，　　安住陀羅尼。 持諸佛所說，　　善說悅眾心， 不失諸禪定，　　是陀羅尼力。 不持不誦文，　　不積集諸法， 常說法無礙，　　如龍降大雨。 無住無障礙，　　說無量契經， 不生眾生想，　　慧者得是辯。 以佛力說法，　　莊嚴自威儀， 悅眾隨所樂，　　是辯佛所許。 知法實性者，　　知與虛空等， 無我人壽命，　　如是持佛法。 眾生同涅槃，　　究竟不生滅， 得是不動忍，　　是為不放逸。 見諸陰如幻，　　諸界如法性， 六入如空聚，　　得離於陰魔。 知使如浮雲，　　究竟無和合， 於法無妄想，　　則離煩惱魔。 知眾生不生，　　無生則無死， 諸法無去來，　　如是過死魔。 無愛無動者，　　行道無道想， 無我人行悲，　　則能降眾魔。 知智識平等，　　不住為無為， 知眾心如幻，　　心健無能壞。 此彼無障礙，　　成就勝法船， `[7]渡＝度【聖】＊`渡眾無眾想，　　是謂大船師。 知空無有我，　　淨生死渴愛， 將`[8]導＝道【聖】＊`導渡眾生，　　是謂大導師。 善知進退相，　　隨法而依止， 方便`[示＝不【宮】]`示涅槃，　　佛說善`[＊8]`導師。 知心心相續，　　二心不共俱， 是名知心性，　　佛讚能護眾。 知諸法性淨，　　如空水中月， 知者離煩惱，　　是謂淨眾生。 知一餘亦然，　　入諸法如夢， 虛`[空＝妄【聖】]`空不可`[取＝聚【聖】]`取，　　得道無染污。」 說此分別諸法門時，七十二那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩得無生法忍。 時大寶莊嚴堂，六種震動大光普照。諸天於虛空中作百千種伎樂，雨種種天華，說如是言：「此諸眾生為如來印所印，已入如來法中，聞此法門心得信解，受持通利，能為他說，如法修行。」白佛言：「世尊！我等一切向此佛土，深心供養恭敬禮拜，以如來、應供、正遍知出世故，聞說此方便法門，及見此土菩薩。」 爾時，虛空藏菩薩聞佛解說已，心淨歡喜，心淨歡喜已，以無價寶網供養於佛。寶網中放大光明，照十方諸佛國土。供養已，白佛言：「世尊！未曾有也。如來無礙智如是甚深難解，如來、應供、正遍知如所聞法門，佛以無礙智如實解說，一切大眾皆得歡喜。」 大方等大集經卷`[第十五＝第十三【三宮】，第十四【聖】，第十五光明皇后願文【聖】]`第十五 大方等大集經卷`[第十六＝第十四【三宮】]`第十六北涼天竺三藏曇無讖譯 虛空藏菩薩`[品＝所問品【明】]`品`[第八＝第六【元明】，〔－〕【宮】]`第八之三 爾時，眾中有一菩薩名曰速辯，即從座起偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，白佛言：「世尊！此虛空藏菩薩，何因緣故名虛空藏？」 佛告速辯菩薩：「善男子！譬如大富長者多諸民眾，無量庫藏財寶充滿，能行布施心無慳悋。若行施時，貧窮往者隨意所須，開大寶藏悉能給與，彼諸眾生皆得適意，長者施已心喜無悔。善男子！虛空藏菩薩亦復如是，常行功德成就方便力迴向故，戒身善清淨故，得成就神足力故，純至究竟善清淨故，所願增益成就故，知一切法如幻化故，得如來神足力故，於虛空中隨眾生所須，若法施若財施盡能施與皆令歡喜。以是故，善男子！是`[賢士以＝大士證【三】]`賢士以此方便智故名虛空藏。 「復次，善男子！過去無量阿僧祇劫，復過無量阿僧祇劫，不可思議不可稱不可量不可算數。爾時，有佛出世，號普光明王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名`[曰〔－〕【三】]`曰大雲清淨，劫名虛空淨。是大雲清淨世界，豐足熾盛安隱快樂，多諸天人，地平如掌，無諸沙礫荊棘，寶繩界道，雜寶莊嚴`[軟＝濡【宋宮】]`軟如天衣，閻浮檀金華遍布其地，眾寶間錯。世界眾生無上中下，人天同等`[如＝如是【宮】]`如兜率天。彼世界無有村營城邑聚落，是諸天人各有寶樓臺觀，人宮在地、天處虛空，以此為異。是普光明王如來壽命十六中劫，純以菩薩為僧，有六十那由他，皆得神通遊戲，於菩薩行悉得自在。 「爾時，`[於〔－〕【三】]`於三千大千世界處中有一四天下，名曰日明，如來於中成阿耨多羅三藐三菩提，於三千大千世界而作佛事。彼日明四天下中有轉輪聖王，名功德莊嚴，於四天下而得自在，七寶成就，是大聖王。於四天下中起七寶臺，東西八由旬南北四由旬，周匝有五百園觀。是功德莊嚴聖王，有三十三萬六千宮人婇女，端正`[殊＝姝【三】]`殊妙如天`[玉＝王【宮】]`玉女，有四萬童子端正勇健，各與半那羅延力等。 「爾時，功德莊嚴王與童子婇女及諸眷屬俱，出詣大樂莊嚴園遊觀，作樂歌舞以自娛樂。爾時，眾中有二大夫人：一名、德威；二名、德光。離本坐處詣一樹下，思惟諸行無常。當`[作是〔－〕【三】]`作是思惟時，各有一子化生`[抱＝膝【三】]`抱上，端正殊妙成就第一微妙之色，相好嚴身觀者無厭，身放大光普照園觀。於上空中諸天唱言：『此二童子：一名、師子；二名、師子進。』從是`[以＝已【三宮】]`以來常名師子、師子進。 「爾時，二子`[適＝這【宮】]`適生不久說諸妙偈，讚功德莊嚴王言： 「『昔造善惡不敗`[忘＝亡【三宮】]`忘，　　供養諸佛亦不失， 純至不捨菩提心，　　堅持所聞不忘智。 調伏自守不失戒，　　忍辱`[軟＝柔【三宮】]`軟和善防護， 能報恩者造善業，　　能勤精進不失道。 善能專心定諸根，　　心能分別思惟慧， 以智能造不濁業，　　以此淨法證菩提。 不為煩惱所染著，　　善能分別諸義趣， 是故能捨受胎形，　　化生清淨蓮華中。 我等從上醫王佛，　　聞此普光明如來， 智慧無等叵思議，　　故來至此為法故。 願共父王到佛所，　　禮拜供養大法王， 諸佛世尊甚難值，　　亦如優曇波羅華。』 王聞是語甚適意，　　時會大眾皆歡喜， 百千萬種導從王，　　俱共發進向佛所。 到已瓔珞及雜華，　　塗香伎樂諸供具， 供養圍遶七匝已，　　合掌敬禮在前立。 爾時師子師子進，　　頂禮兩足天人尊， 以口嗚足而讚歎，　　言辭妙巧順法義。 『世尊是舍依止護，　　為世盲冥開大明。 體眾心行到彼岸，　　隨所信樂能悅可。 今此大王恃王位，　　貪著色聲香味法， 是故不來至佛所，　　失供養佛不聞法。 快哉世尊生大悲，　　願說無上菩提法， 令此大王發道心，　　堅固不退於佛智。』 佛踊八十多羅樹，　　處在虛空告王言： 『人王汝今至心聽，　　聞已如法而奉行。 五欲無常喻如夢，　　命喻草`[木＝火【三】]`木如霜露， 王及國邑如幻化，　　是故智者不足貪。 習行欲者無厭足，　　習欲`[渴愛更增＝更增渴愛【三】]`渴愛更增心， 習猶未足而命終，　　唯得聖智者乃足。 汝當善順觀己身，　　諸陰如幻不堅固， 四大其猶如毒蛇，　　六情無實如空聚。 妻子珍寶及王位，　　臨命終時無隨者， 唯戒及施不放逸，　　今世後世為`[伴＝𭸥【宮】]`伴侶。 觀我神足力無畏，　　以諸相好莊嚴身， 辭應弟子徒眾等，　　是故王宜發`[道＝是【宮】]`道心。』 大王即時聞法已，　　妻子眷屬皆歡喜， 七十六千億眾俱，　　皆發無上菩提心， 皆言我已發道心，　　誓度一切諸眾生， 我等`[涉＝妙【明宮】]`涉行為眾生，　　成正覺已度脫之。 「爾時，功德莊嚴王從佛聞說如斯等偈，及見神變已，復增益堅固菩提之心。頂禮佛足，而白佛言：『唯願世尊及菩薩弟子大眾，受我八萬四千歲請，願以衣服、飲食、臥具、醫藥，給侍所須。』 「爾時，世尊及諸大眾，為憐愍王故即便受請。於是功德莊嚴王知佛受其請已，歡喜踊躍頂禮佛足，遶已便去。 「時，王子師子、師子進及二萬王子，捨世`[王＝榮【三】]`王位，於佛法中剃除鬚髮出家修道，勤行精進樂求善法。師子及師子進出家未久，得五神通堅固不退。彼佛知此二人得神通已，加其威神，常為眾生演說妙法。彼二比丘即於彼三千大千世界，從國至國、從四天下至四天下，施作佛事而為說法。彼二比丘，以如是因緣，化度無量阿僧祇眾生，令堅固不退於無上大乘。 「爾時，功德莊嚴王於八萬四千歲中，以諸樂具供養世尊及大眾已，與一切群臣前後侍從，為聽法故往至佛所，而作是念：『我諸子等剃除鬚髮出家修道，常受供養自不行施，亦未見得過人之法，寧可還家捨財布施修諸功德，如我所種`[善＝諸善【三】]`善根耶！』爾時，普光明王如來即知功德莊嚴王`[心＝心所念【三】]`心，告師子進菩薩言：『善男子！現汝自在功德神力`[大〔－〕【三】]`大菩薩變現，使此大眾普得見聞，迴彼邪心使得正見，為降伏諸魔外道故。』 「爾時，師子進菩薩即時入定已，現如是等相，使三千大千世界六`[變振＝種震【三宮】]`變振動，於上虛空中雨種種妙物，所謂諸華香、末香、塗香，繒蓋幢幡，作種種天樂，美饍飲食，瓔珞衣服，種種珍寶，皆從空中繽紛而下。雨如此寶，滿足三千大千世界，眾生得未曾有，皆大喜悅。爾時，從地神諸天上至阿迦膩吒天皆歡喜踊躍，唱如是言：『此大菩薩，可名虛空藏。所以`[然者＝者何【三】]`然者，以從虛空中能雨無量珍寶充足一`[切＝切故【三】]`切。』爾時，世尊即印可其言，名虛空藏。 「於是功德莊嚴王見師子進作如是無量神變，心淨踊悅得未曾有，捨憍慢心合掌向佛，作如是言：『希有，世尊！菩薩功德智慧乃能如是，自然而雨無量珍寶，充足一切終無窮盡。世尊！在家者施所益無幾；夫出家者以神通力施無`[崖＝涯【三】]`崖際。在家者施不稱彼意，雖施猶悋以為苦惱；出家者施能`[適＝稱【三宮】]`適彼意，亦不悋惜不生苦惱。』 「爾時，功德莊嚴王即捨王位與子吉意，以真信心剃除鬚髮，於佛法中出家修道。`[出＝王出【三宮】]`出家已，為增長善法故常勤精進，出家未久修得四禪四無量心及五神通。時吉意王以法治化，國無怨者，精進不廢供養世尊。」 佛復告速辯菩薩：「善男子！爾時功德莊嚴王者豈異人乎？莫造斯觀，即拘留孫如來`[14]是＝是也【三宮】＊`是；爾時師子菩薩者，則我身是；爾時，師子進菩薩者，即虛空藏菩薩`[＊14]`是。善男子！虛空藏菩薩當`[乎＝于【宋元宮】，於【明】]`乎爾時，初於空中雨無量珍寶，以是因緣常名虛空藏。善男子！爾時王子吉意者，今彌勒菩薩`[＊14]`是。爾時二萬王子於彼佛法中出家者，今與虛空藏菩薩來此眾中聽法者是。於彼佛法中先出家者，彼王內外眷屬及王子所化眾生，今現在十方行菩薩道。是故速辯！菩薩應常淨戒`[16]眾＝聚【三】＊`眾增長本願，以淨戒`[＊16]`眾增長本願故，隨欲所作皆能成辦。」 爾時，眾中有諸菩薩，渴仰欲見虛空藏神變之力：「虛空藏相貌云何？」 爾時，世尊知眾心所念，即告虛空藏菩薩言：「善男子！現汝神變虛空藏相。」 爾時，虛空藏菩薩即入稱一切眾生意三昧，入已以此三昧力故，於此三千`[大〔－〕【宮】]`大千世界，妙寶莊嚴堂上虛空中，雨種種妙物，隨眾生所欲盡給足之。所謂須華雨華，須鬘、須香、須末香、須塗香、須繒蓋幢幡、須種種音樂、須嚴身之具瓔珞衣服、須餚饍`[飲＝飯【宮聖】]`飲食、須車乘翼從、須金銀琉璃`[頗梨＝玻𭹳【三】]`頗梨車渠馬瑙真珠珊瑚，雨如是等種種珍寶隨意與之。有須法欲法樂法之者，於虛空中隨所樂聞，出眾法音悅可耳根。所謂`[（契經…勅法）三十七字＝修多羅祇夜授記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達磨優波提舍【元明】，修多羅祇夜授記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝曰多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達磨優波提舍【宋】]`契經、音合偈經、受記經、偈經、結`[可＝句【宮聖】]`可經、因緣經、雙句經、本生經、勝處經、方等經、未曾有經、大教勅法，須如是等經者，盡出應之。`[須譬喻者〔－〕【三】]`須譬喻者、須那羅等變音者、須`[巧＝功【宮】]`巧言語音者、須種種雜音者、須甚深音者、須方便淺音者，須如是等音者，盡出應之。須聲聞乘度者，出四諦法音應之。須緣覺乘度`[者＝之者【宮】]`者，出甚深十二因緣法音應之。須大乘度者，出六波羅蜜不退轉法音應之。又於空中出諸妙偈曰： 「說諸法性，　　如虛空等，　　今說其門，　　眾咸諦聽。 如空無高，　　亦無有下，　　以無高下，　　亦無體性。 如空無生，　　亦無有滅，　　以無生滅，　　性不敗壞。 如空無增，　　亦無有減；　　以無增減，　　同諸法相。 如空無明，　　亦無有闇，　　以無明闇，　　心性亦爾。 如日照空，　　亦無有喜，　　不照不憂，　　智者學爾。 如雨鉾箭，　　不傷於空，　　`[行＝智【宮】]`行者修空，　　亦不可傷。 如空水潤，　　無有喜悅，　　智者稱利，　　亦無喜悅。 如空毀譽，　　無有分別，　　智者毀譽，　　亦復如是。 如動大地，　　空終不動，　　智者無依，　　不動法性。 如`[乾大炭＝千火災【元明聖】，乾火炭【宋】，乾大炭＝千火災【宋】]`乾大炭，　　不燒虛空，　　`[知＝智【明】]`知煩惱者，　　不為所燒。 如空常住，　　無有敗壞，　　諸法亦爾，　　常住法界。 喻如虛空，　　受一切色，　　法界亦爾，　　受一切法。 如空非色，　　相不可見，　　心性如是，　　同空無相。 虛空假名，　　無有形貌，　　心意識然，　　亦假名說。 如空無邊，　　終不可取，　　大人智然，　　與虛空等。 如鳥行空，　　無有足跡，　　行菩提然，　　行不可見。 身滅過去，　　如虛空等，　　現在諸陰，　　同虛空相。 四大亦然，　　同如虛空，　　如三災後，　　無諸異相。 一切眾生，　　不能滿`[空＝足【三】]`空，　　凡夫如是，　　五欲無滿。 若有聖智，　　知一切法，　　彼足無求，　　離`[婬＝望【聖】]`婬貪著。 如空廣大，　　無有邊`[崖＝涯【元明】]`崖，　　佛法亦爾，　　無有邊際。 知諸法性，　　是佛法者，　　彼不依物，　　亦不捨物。 知物非物，　　住於實際，　　於物非物，　　無有二相。 以聲明空，　　空性非聲，　　無有音聲，　　是名為空。 佛雖說空，　　終已無說，　　空性叵說，　　是故名空。 如幻化夢，　　野馬影響，　　諸佛說法，　　皆悉如是。 為導眾生，　　說如是喻，　　真淨之義，　　更無譬喻。 諸法無相，　　以相`[如＝而【三宮】]`如說，　　相及無相，　　法性俱無。 空相為相，　　空亦無相，　　體此相者，　　是為菩薩。 無滯無礙，　　無戲無動，　　無始無終，　　是為菩薩。 不離眾生，　　非眾生數，　　如眾生性，　　是為菩薩。 喻如幻師，　　殺眾幻人，　　實無死者，　　所度亦爾。 幻與眾生，　　泥洹佛法，　　知同一性，　　無性無相。 此大士得，　　無`[漏＝盡【三】，泥【宮】]`漏空藏，　　充足一切，　　不可窮盡。 昔`[10]殖＝植【三宮】＊`殖眾德，　　故獲斯藏，　　不有貯聚，　　乃能如是。 能知諸法，　　因緣生者，　　其藏無盡，　　不可思議。 救世大仙，　　說四無盡，　　空及道心，　　眾生佛行。 若財是`[寶＝實【三】]`寶，　　則可貯聚，　　`[非寶無寶＝非實無窮【三宮】，非實無實【聖】]`非寶無寶，　　是以無盡。 究竟空法，　　已盡無盡，　　無盡不盡，　　是謂無盡。 知此門者，　　近於菩提，　　住此門故，　　速成菩提。」 以虛空藏菩薩神力故，於上空中雨如是等妙法及財，令三千大千世界一切眾生，得無量不可思議快樂所願具足。有患苦眾生蒙藥`[除＝陰【宮】]`除愈，孤窮眾生得無量珍寶，繫閉眾生得開悟解脫，諸根不具者悉得具足，應被刑戮者空中雨諸化人而代受之，親愛久別悉得歡會，被憂`[煎＝箭【三宮聖】]`煎眾生悉得無憂，墮三`[塗＝途【聖】]`塗眾生蒙光觸身除一切`[苦＝苦惱【三宮聖】]`苦身心快樂。 爾時，此三千大千世界中眾生各各飲食遊戲，五欲具足共相娛樂，或有行施作諸功德，一切眾生成就如是等樂，各作是言：「乃有此大士能施世樂，此虛空藏菩薩出世故。能施世間甘露，乃能常勤為與一切眾生樂無疲惓也。」虛空藏菩薩現如是等神變，悅可一切眾生性，示現菩薩神力。以財施法施攝眾生故，令無量阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，令無量菩薩得無生法忍。復令無量阿僧祇不可說不可說諸菩薩發勤精進故，得成就諸三昧門陀羅尼門，得遊戲神通門。 爾時，生疑菩薩作是念：「此不可思議未曾有也。虛空藏菩薩但於娑婆世界，示現種種神足也？亦於他方世界現種種神足`[也＝耶【三】]`也？」 爾時，虛空藏菩薩知生疑菩薩心所念，即放身光，以此光明力故普照十方無量無邊諸佛世界。爾時，生疑菩薩及餘菩薩，皆見虛空藏以神變力於十方無量無邊不可思議諸佛世界應化眾生，亦如此娑婆世界等無有異，一切聲聞辟支佛所不能為。 生疑菩薩見如是神變已，疑網即除，合掌禮虛空藏菩薩，而作是言：「希有大士！乃能安此無盡之藏在虛空中，普雨充足無量世界`[而＝雨【宮】]`而猶不盡，大士有安此藏在於空中其已久如。」 虛空藏言：「善男子！自我發阿耨多羅三藐三菩提心已來，常有此藏在於空中。」 生疑菩薩又問：「大士！發阿耨多羅三藐三菩提心已來幾時？」 虛空藏答言：「世尊當知，汝可問之。」 生疑菩薩即白佛言：「世尊！虛空藏菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已來，為經幾時？唯願說之除我等疑。」 佛告生疑菩薩言：「善男子！此事久遠甚深難知。若當說之，令諸天人皆生疑惑不信佛語，以不信故得無量罪。」 生疑菩薩復白佛言：「世尊！唯願說之。若有久`[＊10-1]殖＝植【三宮】＊`殖善根者必當信受。」 佛告生疑`[菩薩＝菩薩言【三宮】]`菩薩：「善男子！汝已慇懃欲聞，豈得不說！諦聽，諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說，為堅固善根久`[＊10-2]殖＝植【三宮】＊`殖德本者生喜悅故。 「善男子！喻如一恒河沙數等諸恒河沙，以此諸恒河沙一沙為一佛土。末爾所佛土盡為微塵聚著一處，有一長壽之人於此塵聚中百劫乃取一塵，盡此塵數，欲知虛空藏菩薩發心`[已＝以【聖】]`已來劫數，復過於此，非算數所知。善男子！當以此比知虛空藏發心久近。 「善男子！乃往過去過恒河沙數等諸恒河沙，以此諸恒河沙一沙為一佛土。末爾所佛土盡為微塵，復過是數百千萬劫，爾時有佛，號曰淨一切願威德勝王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼`[4]世＝佛世【三宮】＊`世界名曰現無量諸佛剎土，劫名眾寶莊嚴。彼`[＊4]`世界，何故名曰現無量諸佛剎土？善男子！以彼剎土真淨故，能現十方諸佛剎土，喻如無翳淨月現於清水。善男子！以是因緣故，十方無量阿僧祇諸佛剎土，及彼諸佛并師子座，眾生所作皆現彼國，是故彼世界名為現無量剎土。 「彼世界與百億三千大千世界等，廣博嚴淨豐樂安隱天人熾盛，地平如掌，無有丘陵`[塠＝埠【元明聖】]`塠`[阜＝塪【宋宮】]`阜穢惡不淨，多諸珍寶，間錯而成端嚴可樂。懸諸繒綵、幢幡、華蓋莊嚴，燒栴檀、沈水、眾妙雜香，以雜色劫波育張施其上，眾寶妙華以布其地。在在處處，生寶華樹、果樹、衣樹、瓔珞樹、伎樂樹、寶器樹、香樹、燈樹、藥樹等，普以莊嚴。以界八道平正分明，真珠瓔珞寶`[網＝樹【宋】]`網莊嚴，觀者無厭。彼世界中不假日月光明，以諸燈樹及摩尼樹而以照明，無有晝夜，唯以寶華開合知有時節。 「彼`[世＝世界【三宮】]`世中眾生，無盲瞎僂`[躄＝癖【宮】]`躄、`[痤＝痤在戈【聖】]`痤短跛蹇、形體不具、顏貌醜惡`[污＝窊【元明】]`污面睞眼，無有如是等醜惡眾生，一切眾生皆`[成【CB】，或【大】]`成就三十二相，莊嚴其身。彼世界中乃無三塗八難諸惡名字，亦不聞外道異學音聲。彼世界眾生皆必定於阿耨多羅三藐三菩提，亦無聲聞辟支佛名。彼佛純說諸菩薩乘，彼世界中無女人及胎產者，一切眾生結`[加＝跏【三宮聖】]`加趺坐自然化生，無老病名盡彼壽命。命終之後，生餘清淨佛土，或還生本土。 「善男子！彼土成就如是無量無邊不可思議功德，我若一劫若減一劫，說彼功德終不能盡。 「善男子！爾時現無量諸佛剎土中有一轉輪聖王，名曰眾天灌頂，典領三千大千世界，於諸佛所久`[＊10-3]殖＝植【三宮】＊`殖德本，利根`[慧猛＝智慧【三】]`慧猛威德成就。灌頂聖王有三萬六千子，皆於蓮華中化生，`[皆＝已【三】]`皆於過去諸佛所久`[＊10]`殖善根。爾時，淨一切願威德勝王如來，與諸天世人大眾恭敬圍繞，遊於眾天灌頂聖王住處，諸菩薩眾無量無數，非算師及算師弟子所能算知。彼佛壽命百千劫，劫數長短如此賢劫。彼世界眾生，經爾所劫謂如一劫。 「爾時，眾天灌頂聖王請淨一切願威德勝王如來及菩薩僧，四十中劫——劫數長短如此中劫——供養適意餚饍飲食，衣服臥具，房舍臺觀，園林浴池，如是等種種所須之物，而以供養。 「爾時，眾天灌頂聖王為供養佛故，莊嚴一小千世界以為妙堂，純以琉璃寶莊嚴其地，周匝垣墻眾寶合成，以赤栴檀及`[憂＝優【三】]`憂陀羅`[婆＝娑【三宮聖】]`婆羅栴檀為柱，以車𤦲寶為櫨`[欂＝欂平戟【聖】]`欂，間錯此堂，以如是等莊嚴合成甚可愛樂。世尊中食後從三昧起，在此堂中為諸大眾講說妙法。復莊嚴一堂與一四天下等，欲令如來及菩薩僧於其中食，日日所用食直珍寶如大山`[𧂐＝積【聖】]`𧂐。 「善男子！爾時，眾天灌頂轉輪聖王於四十中劫常專一念，未曾放逸不作餘事，常以一切樂具供養如來及菩薩僧。於爾所時所作功德，亦不發願有所志求。過四十中劫，於最後日，以無價三衣`[供奉＝供養【三宮】]`供奉如來諸菩薩僧，各施一衣。當`[乎＝于【宋元宮聖】，於【明】]`乎`[爾＝今【宮】]`爾日，世尊中後為諸大眾廣說妙法。於時眾天灌頂聖王侍從圍遶，為聽法故往詣佛所。 「爾時，世尊知彼聖王功德淳淑堪任有用。於時世尊及眾天灌頂轉輪聖王等，七日七夜都無食想，處師子座身不傾動說大乘經，名`[攝〔－〕【宮】]`攝菩薩淨行不退轉輪方便。世尊說如是法，為欲令盡受持不忘失故。灌頂聖王於七日七夜心不分散，從佛聞法歡喜踊躍其心悅豫，從座而起，頂禮佛足右繞七匝，`[繞〔－〕【宮】]`繞七匝已右膝著地，合掌向佛深心淳至，發阿耨多羅三藐三菩提心已。即說偈言： 「『我發無上心，　　請召諸群生， 無救者作救，　　冥世`[開＝間【宮】]`開大明。 非為一法行，　　非為供一佛， 非為一眾生，　　願度無餘故。 生老病死苦，　　眾惱所逼者， 一切莫憂懼，　　我誓要當度。 欲瞋癡慢覆，　　失道造諸惡， 正斷邪惡業，　　導至無畏城。 墮三塗眾生，　　難處受眾苦， 強志莫憂懼，　　我生施無畏。 無明癡所翳，　　不識解脫門， 我為然法炬，　　得明至涅槃。 為四流所漂，　　沈溺不得邊， 為造勝法船，　　令度諸有流。 處生死飢饉，　　食先`[甘＝白【三】]`甘業盡， 我為作導師，　　當令至安樂。』」 佛告生疑菩薩言：「善男子！爾時灌頂聖王說此偈已，彼佛世界即六`[變振＝種震【三】，變震【宮】]`變振動光明遍照。於時聖王發道心已，即得菩薩三昧名曰不退菩提心。以得此三昧力故，常得見諸佛無礙，乃至夢中一切煩惱不為作患。自是已後其心不與嫉妬共俱，不與破戒俱，不與瞋恚俱，不與懈怠俱，不與散亂俱，其心不與愚癡等俱。彼灌頂聖王盡其形壽常給侍世尊左右，為聞法故，又常教化三萬六千子令發阿耨多羅三藐三菩提心，亦復教化餘無量無邊眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心。 「善男子！爾時眾天灌頂轉輪聖王者，豈異人乎？莫造斯觀，即今虛空藏菩薩是也。爾時彼諸王子及諸大眾，教令發阿耨多羅三藐三菩提心者，`[我〔－〕【三】]`我今`[即見在〔－〕【三】]`即見在此會中大力精進大智慧諸菩薩摩訶薩聽法者是`[也〔－〕【三宮】]`也。 「善男子！虛空藏菩薩發心已來，經如是無量阿僧祇劫行菩薩道。此虛空藏菩薩從發心已來，未曾失菩提心、未曾胎`[產＝生【三】]`產，常值諸佛聽法供養眾僧，於諸佛所受持正法，攝`[取【磧乙三宮】，法【大】]`取為首未曾失念，能善分別成就遍行。初發心已得甚深難解菩薩初地能行諸施，成就大悲得無戲論，無有厭惓發勤精進，學一切諸論知一切世法，成就慚愧得堅固念力。 「此菩薩住於初地，於無量阿僧祇不可稱、不可量、不可思議、不可說、不可說`[諸＝阿僧祇【三宮】]`諸劫，能淨`[12]淳＝純【三宮】＊`淳至具足行檀波羅蜜。於諸眾生常行大慈，勤修攝法一切波羅蜜及諸助道法，成就欲`[進＝精進【三宮】]`進不放逸等，皆隨順檀波羅蜜。 「是菩薩住於初地，常勤給侍供養諸佛，勤求方便教化眾生、淨佛國土。住於初地，得入一切`[地＝諸地【三宮】]`地智慧光明而不過初地，然後乃成就無量功德智慧資糧，得如來力持不退神通，已離諸地障礙。而從初地入菩薩第二地，住無量阿僧祇劫淨於二地，修尸羅波羅蜜乃至十地，為一一眾生所經劫數亦復如是。於一一地中過無量阿僧祇劫成就菩薩行，為諸眾生現作佛事，而不捨菩薩所行。 「善男子！少有菩薩能行如是甚深不思議殊勝不散亂`[＊12-1]淳＝純【三宮】＊`淳至勤修進行，如此虛空藏菩薩所行成就者。」 爾時，生疑菩薩問虛空藏菩薩言：「希有，善男子！乃能如是發弘誓願，於此大乘久住生死無疲惓耶？」 虛空藏答言：「善男子！此大地運載諸山河、石壁、樹木、叢林、一切藥草、百穀、苗稼，及諸眾生，有疲惓不？」 答言：「不也。大士！」 虛空藏言：「善男子！諸菩薩心亦如大地。`[＊12-2]淳＝純【三宮】＊`淳至成就故行菩薩行無有疲惓亦復如是。」 虛空藏復言：「善男子！如此大地住於水上，此水持地無有疲惓。諸菩薩心亦如大水，以大悲力故教化眾生無有疲惓亦復如是。」 虛空藏復言：「善男子！如此大水住於風上，此風持水無有疲惓。諸菩薩心亦如大風，以大方便力故，淨佛世界無有疲惓亦復如是。」 虛空藏復言：「善男子！喻如大風住於空`[上＝中【宋明】]`上無所依止，此空持風無所障礙無有疲惓。諸菩薩心亦如`[風＝虛【三】]`風空，以般若波羅蜜力故，集一切佛法無有懈廢疲惓亦復如是。所以者何？菩薩知一切法相，所以成就無生`[質〔－〕【三】]`質，無作者無受者，因緣合成故而有所作。所作諸法亦無有實，本際空故本際離故實無成就，自性空故無生無滅，知一切諸法性相如是，故不見有法可生疲厭及疲厭者。所以者何？菩薩知一切法無二故，知生死性與涅槃性等，知涅槃性與一切法性等，知一切法性與無性等故，亦不恃不著。`[知＝如【宮】]`知一切諸法過去際未來際無自性，以定力故，誓願力故，不起於定而能現一切所作。」 爾時，生疑菩薩問虛空藏菩薩言：「唯願大士說諸菩薩三昧行業。何謂三昧？何謂行三昧業者？」 虛空藏菩薩答生疑菩薩言：「善男子！有八萬四千種諸三昧門，此諸三昧門能總攝一切諸餘三昧。 「何等是八萬四千三昧門？善男子！菩薩有三昧名曰不忘菩提心，能成就不散亂行。有三昧名曰降伏，能淨`[＊12-3]淳＝純【三宮】＊`淳至。有三昧名曰不顯行，能究竟成就不退所作。有三昧名曰`[不＝無【三宮】]`不依，能增進成就畢竟。有三昧名曰無垢，能成就`[白＝自【三宮】，淨【聖】]`白心。有三昧名曰照耀，能開示善法。有三昧名曰真淨，能`[迴＝過【三】]`迴一切魔行。有三昧名曰`[踊＝涌【三】]`踊出，終不為外道諸論之所降伏。有三昧名曰捨離，能調伏一切諸煩惱結。有三昧`[5]名＝名曰【三宮】＊`名迴伏，能令一切入真實道。有三昧名曰轉進，能離聲聞辟支佛地。有三昧名曰樂遊，能不厭生死。有三昧名曰趣向，能從一地至一地故。 「有三昧名曰怡`[懌＝液【三宮聖】]`懌，能成就悅可大眾故。有三昧`[＊5-1]名＝名曰【三宮】＊`名無礙光，能於一切眾生成就等心。有三昧名曰知所作，能順一切所作不逆故。有三昧名曰師子相，能成就大眾無所畏。有三昧名曰心勇，能降伏四魔。有三昧名曰蓮華莊嚴，能成就不染世法。有三昧名曰光莊嚴，能普照諸佛世界。有三昧名曰清涼，能斷離`[憎＝增【宮】]`憎愛故。有三昧名曰幢相，能成就一切佛法光明故。有三昧名曰炬王，能成就大智慧光明。 「有三昧名曰`[日＝月【聖】]`日光，能成就斷除無明闇冥。有三昧名曰集德，能成就辭辯無盡。有三昧名曰那羅延，能成就金剛身。有三昧名曰堅固，能成就不`[掉＝挑【宮】]`掉動心。有三昧名曰彌樓幢，能成就不見頂相。有三昧名曰堅自在，能成就度本願。有三昧名曰金剛士，能成就不退諸通。有三昧名曰金剛場，能成就昇於道場。有三昧名曰喻如金剛，善能鑑徹一切諸法。有三昧名曰行王，能觀一切眾生心行。有三昧名曰慧王，能成就勝智，知諸根滿足、未滿足者。有三昧名曰隨類，能成就隨眾生性而為說法。有三昧名曰修一切諸身，能成就法身。 「有三昧名曰不眴，能得成就無礙見`[見〔－〕【三宮】]`見諸如來。有三昧名曰無諍，能得分別一切因緣。有三昧名曰無垢輪，能得成就轉妙法輪。有三昧名曰電光，能得覺諸法因緣。有三昧名曰善分別，能知諸界盡同一界。有三昧名曰莊嚴王，能得成就相好。有三昧名曰隨解王，能以一音報於一切。有三昧名曰不分別法界，能知一切三昧同一三昧。有三昧名曰堅固，能得不退於諸法性。有三昧名曰不可壞，能知諸法同於法性。 「有三昧名曰無終，能知本際非際。有三昧名曰無作，能成就如如無有變易。有三昧名曰無動，能知諸法平等如虛空。有三昧名曰淨住，能得成就諸波羅蜜。有三昧名曰善攝，能成就四攝法。有三昧名曰等行，能得成就四梵行。有三昧名曰無礙觀，能得成就諸助道法。有三昧名曰海印，能得總持諸佛所說。有三昧名曰空，能斷一切諸見。有三昧名曰無相，能斷一切諸覺。有三昧名曰無願，能得淨成就一切諸願。有三昧名曰決了，能得成就無生法忍。 「有三昧名曰不脫，能得成就不失所聞法。有三昧名曰無`[翳＝堅【宋】，醫【宮】]`翳，能以善說悅可眾生。有三昧名曰得豐，能得成就寶手。有三昧名曰法雲，能雨一切法門。有三昧名曰寶莊嚴，能得成就不斷三寶勝種。有三昧名曰無比，能成就智所作業。有三昧名曰虛空門，能得離一切障礙。有三昧名曰智印，能得遍知一切諸法。有三昧名曰`[見現在＝現見【三宮】]`見現在諸佛，能得成就諸如來功德。有三昧名曰選擇寂靜如意，能得成就離於本際。有三昧名曰分別一相法門，能得成就於未來世說一相法門。有三昧名曰了知一切法平等性，能得成就解了一切經書。有三昧名曰集諸功德，能得潤益一切眾生。 「有三昧名曰遊戲神通，能得成就不思議解脫。有三昧名曰自覺，能入如來祕密之藏。有三昧名曰首楞嚴，能於菩薩地中乃至示大涅槃。有三昧名曰遍至，能得成就在在現生。有三昧名曰灌頂王，能得成就菩薩所行無餘。有三昧名曰無勝，能得成就如來十力。有三昧名曰無盡，能得成就四無所畏。有三昧名曰無`[等＝等等【三宮】]`等，能得成就佛不共法。有三昧名曰願王，能得成就諸所聞法，自利利`[彼＝他【三】]`彼功不唐捐。有三昧名曰善入無垢印，能現前覺了一切佛法。有三昧名曰善知覺，能得成就薩婆若智無有遺餘。有三昧名曰盡無邊，能得成就一切佛事受行無餘。 「善男子！此謂八萬四千三昧門。以此等為首，菩薩坐道場時，便得八萬四千諸三昧門，一一三昧，以無量阿僧祇百千萬億三昧以為眷屬。 「善男子！是諸三昧能知八萬四千種眾生諸所行法，`[亦【麗】，以【大】(cf. K07n0056_p0167a17)]`亦能顯現八萬四千法聚。善男子！是為略說諸菩薩行，及諸佛法藏少分，而諸菩薩行無量無邊，諸佛法藏不可思議。」 爾時，虛空藏菩薩說是法時，有萬六千菩薩得柔順忍，無量三昧而現在前；復有八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，世尊讚虛空藏菩薩言：「善哉，善哉！善男子！快說是諸三昧法門，善說如來勝智，如汝自身證行此法不從他得。」 爾時，生疑菩薩合掌白虛空藏言：「希有，大士！乃能成就如是不可思議功德，不從他聞，而能入於如來勝智行處，我亦願樂欲令一切眾生得此不`[可〔－〕【三宮聖】]`可思議法如來行處。」 爾時，大德舍利弗問生疑菩薩言：「善男子！誰為汝作`[此〔－〕【三宮】]`此生疑名也？」 生疑菩薩答舍利弗言：「菩提心為我作此生疑名。所以然者？若不發菩提心，於佛法中終不生疑。其有發阿耨多羅三藐三菩提心者，其人於一切佛法則生疑惑，為欲現知明了一切佛法故。譬如灌頂剎利王最大太子成就王相，應作國主，次父之後應紹王位。是故，其子每常諮問治國之法：『我當云何監領國事？』大德舍利弗！菩薩摩訶薩亦復如是，畢竟發阿耨多羅三藐三菩提心者，次如來後亦應紹繼無上法王尊位，亦常思惟諮問一切智相應之法，我等應當云何持無上法王法也？是故亦於一切佛法每常生疑。大德舍利弗！當知以此因緣由菩提心`[故＝常【聖】]`故立此生疑名也。」 生疑菩薩復語舍利弗言：「大德！我從昔來不憶值諸佛菩薩及善知識未曾不問諸佛妙法。是故，我真名生疑也。」`[（大方…譯）三十字〔－〕【聖】，不分卷]` 大方等大集經卷`[第十六＝第十四【三宮】]`第十六 大方等大集經卷`[第十七＝第十五【三宮】]`第十七北涼天竺三藏曇無讖譯 虛空藏菩薩`[品＝所問品【明】]`品`[第八＝第六【元明】，〔－〕【宋宮】]`第八之四 爾時，虛空藏菩薩白佛言：「世尊！諸佛行處不可思議，菩薩所應行法亦復無量，是故此行不可以少誓莊嚴、不可以少言說、不可以小乘道而得成就。快哉！世尊！唯願說諸菩薩大誓莊嚴及道莊嚴，菩薩以大誓莊嚴及道莊嚴故，能乘大乘行真實最上出世間道，為當得出世無上大乘，成就一切自然大智。雖未成一切智，能作佛事利益`[一切＝眾生【三】]`一切。」 佛告虛空藏菩薩言：「善男子！諦聽，諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說，諸菩薩大誓莊嚴、乘莊嚴、道莊嚴。」 「唯然，世尊！願樂欲聞。」 佛言：「善男子！菩薩有二十莊嚴法以自莊嚴，自莊嚴已能乘大乘。何等為二十？善男子！若有菩薩畢竟發阿耨多羅三藐三菩提心，於一切眾生生最勝大悲，生利益眾生`[心＝生【宮】]`心，`[利＝生利【三聖】]`利益眾生心已，`[便＝俱【宮】]`便能莊嚴無上大誓。 「何謂大誓莊嚴？為度未度者大誓莊嚴，乘大船舫故。為解未解者大誓莊嚴，脫虛妄顛倒故。為安未安者大誓莊嚴，安止無畏道故。為未得涅槃者令得涅槃大誓莊嚴，捨五陰重`[擔＝誓【宮】]`擔故。為常勤給足眾生大誓莊嚴，精進不懈怠故。為不捨無量生死大誓莊嚴，不疲厭故。為悅可一切諸佛大誓莊嚴，現前供養恭敬故。為受持一切佛法大誓莊嚴，不斷三寶種故。為受持一切所聞不忘大誓莊嚴，得陀羅尼故。為善說法悅可一切眾生大誓莊嚴，得辯才故。為集無量功德資糧大誓莊嚴，成就相好故。為悅可一切善知識大誓莊嚴，堅固所行故。為遮馳散心大誓莊嚴，生諸禪解脫三昧故。為在阿練若處捨離身命大誓莊嚴，得六`[通＝神通【三】]`通故。為欲大師子吼無所畏懼大誓莊嚴，現前得無我法故。為欲至一切世界大誓莊嚴，欲知一切諸法如幻如夢如影故。為普照嚴飾一切世界大誓莊嚴，淨戒`[眾＝眾生【三宮】]`眾受持成就力故。為成就如來十力大誓莊嚴，滿足諸波羅蜜故。為得四無所畏大誓莊嚴，如所說行故。為盡得十八不共法大誓莊嚴，如所聞菩薩地法不戲論故。 「善男子！是為諸菩薩二十大誓莊嚴，以此莊嚴力故能乘於大乘。菩薩以此自莊嚴力故，斷三惡趣因緣，是名莊嚴。具足善為諸佛所護持，是名莊嚴。隨所欲至便得往生，是名莊嚴。捨一切胞胎能化生諸佛前，是名莊嚴。能行無諍身口意業，是名莊嚴。住不放逸行為諸天世人之所恭敬，是名莊嚴。善通達三脫門而不證實際，是名莊嚴。一切無我法皆現在前而猶不捨大誓莊嚴，是名莊嚴。是為菩薩具足大誓莊嚴。 「云何`[名【麗】，云【大】(cf. K07n0056_p0168c17)]`名為莊嚴菩薩乘？善男子！乘者謂無量也，無邊`[崖＝涯【元明】]`崖故，普遍一切喻如虛空，廣大容受一切眾生故，不與聲聞辟支佛共，是故名大乘。 「復次，乘者以正住四攝法為輪，以真淨十善業為輻，以淨功德資糧為轂，以堅固淳至畢竟為輨轄釘鑷，以善成就諸禪解脫三昧為轅，以四無量心為善調，以善知識為`[御＝御者【三宮】]`御，以知時非時為發動，以無常苦空無我之音為驅策，以七覺寶繩為鞦`[紖＝靷【三宮聖】]`紖，以淨五根為索帶，以弘普端直大悲為旒幢，以四正勤為`[網＝輞【三宮】]`網，以四念處為安詳，以四神足為速進，以勝五力為鑒陣，以八聖道為直進，於一切眾生無障礙慧明以為軒。以無住六波羅蜜迴向薩婆若，以無`[等＝礙【三宮】]`等四諦度到彼岸，是為大乘。 「此乘諸佛所受，聲聞辟支佛所觀，一切菩薩所乘，釋梵護世所應敬禮，一切眾生所應供養，一切智者所應讚歎，一切世間所應歸趣，一切怨憎不能輕毀，一切諸魔不能破壞，一切外道不能測量，一切世智不能與競。此乘殊勝無能`[遏＝過【三宮聖】]`遏者，一切賢聖之所守護，此乘隨願能至一切佛界故。此乘普照，能放縵網光明故。此乘有大名稱，能出法`[門〔－〕【宮】]`門故。此乘強，志不退還故。此乘堅牢，不懈緩故。此乘正住，不傾動故。此乘眾事備具，能滿一切所願故。善男子！是名大乘諸大誓莊嚴。 「菩薩乘此乘，乘此乘已能從一地至於一地是其莊嚴，能捨諸地過患是其莊嚴，能捨諸魔業是其莊嚴，能化度眾生是其莊嚴，能淨佛世界是其莊嚴，能現菩薩神變是其莊嚴，能度生死大飢饉是其莊嚴，能入如來行處是其莊嚴。 「善男子！云何菩薩莊嚴道？善男子！菩薩大誓莊嚴及乘大乘已捨一切邪道，捨一切邪道已趣於真實正道到薩婆若。何謂正道耶？所謂不捨善法故行於大欲，不退菩提道故勤修精`[進＝進種【聖】]`進，善根不失故行不放逸，不動淳至不沒於所作，必能究竟仰攀上法，求功德資糧無有滿足，求智慧資糧終不廢捨，是為菩薩正道。 「復次，善男子！菩薩道者，所謂四禪、四無量心、四空定、五神通、三福業、三學、六應敬、六念、四攝法、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三解脫門、知陰方便、知界方便、知入方便、知`[諦＝四諦【三】]`諦方便、知因緣方便，是名為道。菩薩得成就此道方便，皆能隨順入六波羅蜜道。所以然者，以菩薩六波羅蜜道，不與一切聲聞辟支佛共故。此道一切諸佛皆所稱歎，從諸如來口出。成就方便菩薩能知一切法實性者，能住出世間六波羅蜜聖道。 「云何為住？善男子！若有菩薩成就自然慧方便而求菩提，於此五受陰中為如實覺故求於菩提，是菩薩知色無常而行布施，知色苦、知色無我、知色鈍、知色無智，知色如幻、知色如水中月、知色如夢、知色如影、知色如響、知色如旋火輪，知色無我、知色無眾生、知色無命、知色無人、知色無主、知色無養，知色空、知色無相、知色無願、知色無作，知色無生、知色無起、知色無出、知色無形，知色寂靜、知色離，知色無終、知色無成，知色與虛空等、知色如涅槃性，而行布施。 「菩薩如是行施時，以施離故知色亦離，以色離故知施亦離；以色、施離故知願亦離，以願離故知色、施亦離；以色、施、願離故知菩提亦離，以菩提離故知色、施、願離，而知一切法同菩提性。 「善男子！是為菩薩出世間檀波羅蜜，受想行亦如是，知識無常應行布施，知識苦、知識無我，知識鈍、知識無智，知識如幻、知識如野馬、知識如水中月、知識如夢、知識如影、知識如響、知識如旋火輪，知識無我、知識無眾生、知識無命、知識無人、知識無主、知識無養，知識如空、知識無相、知識無願、知識無作，知識無生、知識無起，知識無出、知識無形，知識寂靜、知識離，知識無終、知識無成`[〔－〕【磧乙三宮聖】，就【大】]`，知識與虛空等、知識如涅槃性，而行布施。 「菩薩如是行布施時，以施離故知識亦離，以識離故知施亦離；以識、施離故知願亦離，以願離故知識、施亦離；以識、施、願離故知菩提亦離，以菩提離故知識、施、願`[離＝亦離【元明聖】]`離，而知一切法同菩提性。善男子！是為菩薩出世間檀波羅蜜。 「復次，善男子！菩薩知色無常而護於戒，乃至知色如涅槃性而護於戒，知受想行亦如是，知識無常而護於戒，乃至知識如涅槃性而護於戒。以戒離故知`[色【麗】，識【大】(cf. K07n0056_p0170a21)]`色亦離，知戒離故乃至於識亦離，乃至知一切法同菩提性。善男子！是為菩薩出世間尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜亦如是。 「知色無常而行於慧，乃至知`[色＝識【宮】]`色如涅槃性而行於慧。`[（知受…於慧）二十二字〔－〕【宮】]`知受想行無常而行於慧，乃至知識如涅槃性而行於慧。以慧平等故知識平等，以識平等故`[知慧＝智慧【宮聖】下同]`知慧平等；以慧、識平等故知願平等，以願平等故知慧、識平等；知慧、識、願平等故知菩提平等，以菩提平等故知慧、識、願平等，即知一切法同菩提性。善男子！是為出世間般若波羅蜜，是為菩薩出世間波羅蜜道，悉能攝取一切諸道，當知一切諸道皆入在中。 「何故名之為出世間耶？善男子！五受陰名為世間，菩薩善分別五陰，觀是無常乃至如涅槃性已，知此道中無有世間及世間法，知此道是無漏是出世間無所繫著，是名出世間。善男子！是名菩薩道。 「復次，道者，所謂如實求一切諸法，分別選擇不見一切諸法，相續積聚無二無別，是故名道。而此道者無有憎愛，無憎愛故名為平等。離思惟觀察餘乘故，名為廣大。去離`[諂＝諂曲【三宮聖】]`諂故，名為端直。去離曲心故，名為無姦。斷除諸`[蓋＝善【宮】]`蓋故，名無繫滯。去離`[欲〔－〕【宮】]`欲瞋恚害覺故，名無塵垢。不`[愛＝受【三】]`愛色聲香味觸故，名為安樂。去離諸魔事故，名為清涼。去離煩惱眾賊故，名為無畏。能到涅槃故，名為出要。成就靜定故，名清`[涼＝淨【三】]`涼水。慧善解故，名為常明。善修慈故，名`[為＝清【三】，涼【宮】]`為涼樂。不捨大悲故，名進無厭。常行喜故，名為悅豫。成就捨故，名無過失。順攝法故，名為大富。成就施食波羅蜜力故，得薩婆若智辯，諸佛善護持故，名過四魔行法。不捨本願故，名進無滯礙。渡一切煩惱流故，名無有上。一切世間無能降伏故，名無詶對。 「善男子！此道成就如是等及`[諸〔－〕【三宮】]`諸餘無量功德，一切大士乘此道故能往來教化無量眾生，是為莊嚴。無諸煩惱現入煩惱，是其莊嚴。觀於`[生死＝無生【元明】]`生死而不證實際，到空無相無作門，而能教化行諸見諸相諸願眾生，是其莊嚴。現入聲聞辟支佛涅槃`[而〔－〕【三宮】]`而不捨生死，是其莊嚴。現諸趣受生而不動於法性，現說一切言教而不動於無言，是其莊嚴。能現一切佛事而不捨菩薩行，是其莊嚴。 「善男子！是為菩薩大誓莊嚴、大乘莊嚴、道莊嚴。菩薩以大誓莊嚴自莊嚴故，能乘大乘順出世間聖道，未得薩婆若為眾生故能作佛事。」`[分卷，卷十五終，＋（大方等大集經卷第十五，光明皇后願文），卷十六首欠【聖】]` 爾時，眾中有`[菩薩＝一菩薩【三宮】]`菩薩名曰寶德，問虛空藏菩薩言：「善男子！汝已修此出世間聖道耶？」 虛空藏答言：「已修。」 寶德言：「云何修？」 虛空藏答言：「如得清淨道，如是修。」 寶德問言：「云何為清淨道？」 虛空藏答言：「善男子！我淨故道淨。」 寶德問言：「云何為我淨？」 虛空藏答言：「如世淨。」 寶德問言：「云何世淨？」 虛空藏答言：「善男子！色過去際淨。所以然者，以色本際無來故。色未來際亦淨。所以然者，以色未來際無去故，色現在際亦淨。所以然者，以現在色無住故。善男子！是為世淨。受想行識過去際淨。所以然者，以識本際無來故。識未來際亦淨。所以然者，以識未來際無去故。識現在際亦淨。所以然者，以識現在際無住故。善男子！是為世淨。善男子！以世中世淨故則我淨，以我淨故是名道淨。」 寶德言：「善男子！如是淨道能何所為？」 虛空藏答言：「能作大智慧光明，以此慧明力故，能知一切法過去未來際。」 寶德復問言：「何謂過去未來法際？」 虛空藏答言：「一切法於過去際無生，於未來際無滅，是名知過去未來際。」 寶德復問：「若見過去未來際者，為何所見？」 虛空藏答言：「見二俱離。」 寶德復問：「何謂二俱離？」 虛空藏答言：「離斷常者。善男子！若有見法生及著法者，則是斷常見。所以然者，由有生故則有滅，有生滅故則有斷常之見。若不見有法從自性、他性生者則見因緣，若見因緣則見法，若見法者則見如來，若見如來者則見如，若見如者則不滯於斷亦不執`[於〔－〕【三宮】]`於常，若不常不斷者即無生無滅。」 寶德復問：「善男子！若無生無滅，云何有名數？」 虛空藏答言：「假言說故名之法耳。善男子！猶如有空故，有色差別名，所謂青黃赤白色、紫色、`[頗梨＝彼𭹳【三】]`頗梨色、琉璃色，麁色細色，長色短色，方色圓色，虛空不為如是等法所染。然一切色自性亦空，一切諸法亦復如是，同虛空性，但假言說有名數耳！所謂善法不善法，世間法出世間法，應作法不應作法，有漏法無漏法，有為法無為法，而菩薩亦不作一切非福行，所作福行皆`[見【麗】，是【大】(cf. K07n0056_p0171c05)]`見虛誑、非真、不堅固。是菩薩知一切行非行，平等捨離一切相，成就般若波羅蜜力故，迴向菩提而亦不見菩提有增有減，不於色中求菩提，亦不於受想行識中求菩提，菩薩以無求故，住於清淨戒`[眾＝聚【三】]`眾，修無願解脫門，滿足一切諸願。知生死性同涅槃性，雖入究竟涅槃，為斷除眾生虛妄顛倒故行菩薩行，亦無行法可行。善男子！如是菩薩入於涅槃行菩薩行。 「善男子！凡有所作皆是生死，無有所作是名涅槃。菩薩所行是無所作，是故菩薩名入涅槃行菩薩行。善男子！凡有染著`[15]樔＝巢【聖】＊`樔窟妄想戲論取相，是名生死。涅槃者無染著樔窟妄想戲論取相，是名涅槃。菩薩以修無`[樂＝染【三宮】]`樂著樔窟妄想戲論取相行菩薩行，是名菩薩入於涅槃行菩薩行。」當說此法時，有五百菩薩得無生法忍。 爾時，世尊讚虛空藏菩薩言：「善哉，善哉！`[賢＝大【三】]`賢士！快說法性稱菩薩行真實不異。」 虛空藏白佛言：「世尊！此是如來快也。所以者何？由世尊慧明故，我等得斯辯分。世尊！喻如日光照閻浮提，由日威德力故，有眼之者得見色像作諸事業。由於如來大智力故，照一切眾生及`[諸＝餘【三宮】]`諸世界亦復如是。諸法實性不可言說，諸言說性與虛空等，是故諸法不可得數。凡有數法則有限量，凡有限量則是有為，凡`[有＝是【三宮】]`有有為則可知可斷可修，凡是可知可斷可修則有得有證`[有＝若於【元明】]`有名數法。思惟籌量分別，不見有法可知可斷可修可證可得故，即無有得。所以然者，以一切法無生故。能如是正見諸法，於諸法中不生愛染，以無愛染故則無有著，以無著故則無近，以無近故則無受無取。何謂無受無取？謂色若常若無常，無受無取；受想行識若常若無常，無受無取。色若苦若樂，若有我若無我，若淨若不淨，無受無取；受想行識若苦若樂，若有我若無我，無受無取。色若空若非空，無受無取；受想行識若空若非空，無受無取。色若離若非離，無受無取；受想行識若離若非離，無受無取。菩薩以無受無取故，得諸法無受三昧。住是三昧已，諸佛世尊以無上心通授是菩薩記，是菩薩雖入涅槃，見一切眾生究竟同涅槃性，為教化眾生故，不捨大誓莊嚴及菩薩大悲。 「云何菩薩入於涅槃行菩薩行？善男子！凡有所作，名為生死。凡無所作，名為涅槃。菩薩以正智慧，見一切諸行`[離相＝是離【宮聖】]`離相，菩薩以法`[明〔－〕【三】]`明眼明了見故，能說如來智明。」 爾時。寶德菩薩問虛空藏菩薩言：「善男子！汝何為自隱己智，言盡是如來力耶？」 虛空藏答寶德言：「善男子！如來豈不說隱善顯惡也。善男子！我還問汝，隨意答我。善男子！於汝意云何？若無阿那婆達多龍王時，阿耨大池能出四河，使諸眾生得受用不？」 寶德答言：「不也。」 虛空藏言：「善男子！若無如來則無法律，菩薩無由得成大智之海，亦不能利益一切眾生。以如來出世故則有法律，諸菩薩得成大智之海，亦能`[度化＝化度【三宮】]`度化一切眾生。善男子！是故當知一切菩薩所得辯說，能以利益眾生，皆是如來神力。」 寶德復問：「善男子！諸如來辯，可得轉至菩薩心不？」 虛空藏答言：「不也。」 寶德言：「云何由如來力故得辯說也？」 虛空藏答言：「善男子！喻如巧種果樹，因緣和合便得果實，然樹非即果，果不離樹。善男子！如來所說法，菩薩於此法中善順行故，便生大智明辯，因佛說得，亦無有轉。」 寶德言：「希有，善男子！因緣生法如是甚深難測。」 虛空藏言：「善男子！一切諸法究竟無生。」 寶德言：「善男子！諸法謂從`[緣＝因緣【三】]`緣生。」 虛空藏言：「善男子！生已生也？未生生也？」 寶德言：「善男子！生已不生，未生亦不生。」 虛空藏言：「善男子！是故無生。」 寶德言：「善男子！緣中有因耶？」 虛空藏答言：「無也。」 寶德言：「因中有緣耶？」 虛空藏答言：「無也。」 寶德言：「於汝意云何？若因若緣自實有性耶？」 虛空藏`[言＝答言【三】]`言：「無也。」 寶德言：「善男子！於汝意云何？諸法無因緣生耶？」 虛空藏答言：「不也。善男子！是故一切法無自性，無生無起無出，是以緣不生因，因不生緣，自性不生自性，他性亦不生他性，自性不生他性，他性不生自性。是故說一切法自性無生。所以者何？以如無生無滅，法性實際亦無生無滅，如如法性實際，如來所覺一切諸法亦復如是，無生無滅。」 寶德言：「善男子！如來亦不出世`[10]也＝耶【三】＊`也？」 虛空藏答言：「此不應說`[＊10-1]也＝耶【三】＊`也。所以者何？如來於一切法，盡不可說，不`[可〔－〕【三】]`可言出、不得言不出。若有人問言：『如來出世耶？不出世耶？』智者為不謗如來故應置不答。」 寶德問言：「云何應置？」 虛空藏言：「如法性住，應如是置。」 寶德言：「云何法性住？」 虛空藏答言：「如虛空性住，住無所住，法性亦如是住；如法性，眾生性亦爾。如眾生性，一切法亦爾。如一切法，如來亦如是住，住無所住，無住處故無住無不住，是故不得言生、不得言滅。」 寶德言：「善男子！如來出世事，甚深！甚深！」 虛空藏答言：「善男子！若能如實解了緣生法者，名為佛出世。」 寶德言：「善男子！誰當解此說`[＊10-2]也＝耶【三】＊`也？」 虛空藏答言：「若於一切法中不得增減者。」 寶德問言：「何謂為增？」 虛空藏答言：「增者所謂增上句，謂於無中妄生增上。無增上句者是平等句，無等句、無文字句、無句、無教句。無教之中，無句無增上，亦無心意識，以是故非句。喻如空中鳥跡，究竟已無當無而言鳥跡。於一切法中無有字句亦復如是，無句而假名為句，如無跡假名為跡。如來出世亦無有出，假名為出亦復如是。是故智者不應取著，以無取著故假名為出，而常依無出。所以者何？以無生是一切諸法實性故。無生者則無所有，是故名一切法無所`[有＝有為【三宮】]`有性。無所有性無有住處，無住處故是無住際，一切諸法及無住際即是實際，實際即是一切法際，是故言一切法與實際等。言實際者，是三場分斷際、不可壞際、不斷不常際、如實際、三世等際，以如是等際等一切法際。所以者何？實際及我際無二無別，實際及眾生壽命養育人際，無二無別，實際及我見際無二無別，於我見中無有實際，能如是如實知者則無有二十種我見。所以者何？以實際中無一無多故，實際與平等等，無來無去、無盡無`[減＝滅【三宮聖】]`減，實際究竟空故，是故言一切法是無盡門無盡際。 「涅槃者無盡，所謂空故、無性故。如涅槃無盡無不盡，一切法亦復如是，以是故言一切法與涅槃等。諸法無等、無不等，無`[3]儔匹＝疇匹【宋聖】＊，詶返【宮】＊`儔匹故。喻如虛空無有`[＊3]`儔匹，一切諸法亦復如是。若見有`[詶匹＝疇匹【宋聖】，儔匹【元明】，詶返【宮】]`詶匹，言有涅槃者，已言有涅槃，便求涅槃，則與賢聖相違。已言有涅槃故，便言此應知、此應斷、此應證、此應修，此應生、此應滅，如是行不具者，不能如實知、不能如實見，則不識不解、不知不見。不識不解一切法故，則著於文字，於諸法中妄生諍競。生諍競者於佛法中則為可愍。所以然者，如來說言：沙門之法不應諍競。」 爾時，大德阿難白佛言：「希有，世尊！此`[賢＝大【三】]`賢士才辯乃能如是甚深明了難解難測也，於一切法不從他受，如身自證能如是說。」 虛空藏菩薩即謂阿難言：「大德！我已自身證知，是故如所證知能如是說。何以故？我身即是虛空，以虛空證知一切法，為虛空印所印。大德阿難！凡諸菩薩修身善解身相者，能以此身作諸佛事，現種種色像，而亦不退於真法身，亦復不離結業生身，又復不過於平等`[性＝法性【三宮聖】]`性，`[現變＝變現【三宮聖】]`現變化身悉得自在，於一切佛國普能示現，終已不隱應化之身，如是行者皆可名之為身證行。」 阿難問言：「善男子！汝於法頗有證耶？」 虛空藏答言：「大德阿難！我不見法離於身、身離於法。」 阿難言：「善男子！汝若身證者，汝得阿羅漢果耶？」 虛空藏言：「大德！無得不得。無所得故，於一切法無惱行故，離貪欲瞋恚愚癡故，是謂阿羅漢。」 阿難言：「善男子！汝何時當般涅槃耶？」 虛空藏言：「大德！阿羅漢者無般涅槃，知一切法究竟是涅槃亦無涅槃`[相＝想【三宮聖】]`相。凡愚之人有如是分別戲論行，言此是生死、此是涅槃；阿羅漢者無是戲論也。」 大德阿難言：「善男子！如我解汝所說義，夫菩薩者，不應言是凡夫，亦不應言是學，不應言是無學，去離二相故。」 虛空藏言：「大德阿難！善哉，善哉！以非凡夫非學非無學故，在在處處皆能示現，於一切處亦不取著。」 爾時，五百大聲聞各以己身所著`[憂＝欝【三宮】]`憂多羅`[僧【磧乙三宮聖】，繒【大】]`僧奉上虛空藏，奉上衣已，一時同聲說如是言：「其有眾生深心發阿耨多羅三藐三菩提者，快得善利。於如是大智法藏中不墮其外。」所上之衣即便不現，彼諸聲聞問虛空藏言：「衣何所至也？」 虛空藏答言：「入我藏中。」 又言：「如來知之，汝等可問。」 爾時，諸聲聞即白佛言：「世尊！衣何所至也？」 佛告諸比丘：「東方去此過無量阿僧祇諸佛剎土，有世界名曰袈裟幢，其界有佛，號曰山王如來；虛空藏已遣此衣至彼世界。」 諸聲聞即白佛言：「世尊！以何因緣遣衣至彼耶？」 佛言：「欲以此衣於彼世界施作佛事。虛空藏菩薩於此所說，如虛空`[藏〔－〕【三宮】]`藏等三昧印法門，此三昧於彼衣中當演其`[義＝法【三宮】]`義音。彼世界無量阿僧祇諸菩薩，聞此法故當得無生法忍。諸比丘當知，菩薩作如是種種方便利益眾生。」說此法時，於上虛空中雨無量金色華，以此諸花遍覆妙寶莊嚴堂，於諸花中出如是法音。其有眾生信此虛空藏所說法，善順思惟分別其義者，皆當為不退轉印所印，畢定得至無上道場。 爾時，阿難白佛言：「世尊！是何瑞應乃雨此花，出如是妙音安慰眾生？」 佛告阿難：「有梵天名曰光明莊嚴，從梵天上與六十八百千梵眾俱欲來詣此。」 如來說此語已，時諸梵眾忽然來至妙寶莊嚴堂上，頂禮佛足，右遶七匝。遶七匝已，在一面立，合掌向佛而白佛言：「希有，世尊！虛空藏菩薩不可思議，戒`[眾＝聚【三】]`眾清淨，`[善＝淨【三】]`善修諸定，善分別大智慧，`[善〔－〕【三宮】]`善能遊戲諸大神通，善能滿足大弘誓願，善能成就大權方便，善能莊嚴身口及意，善能於諸法中成就大自在力，是虛空藏菩薩身口及意都無所作，無有分別憶想，而能現此不可思議莊嚴神變；又能顯現無量百千法門，亦能出入百千諸三昧門，從昔`[以＝已【三宮】]`以來常樂修習成就諸善法故。世尊！諸菩薩不應於往昔所修善根不知其因，集諸善根亦應無厭。所以者何？是因往昔所種善根果報故，能現如是不可思議神變。」 佛告梵天：「如是，如是！如汝所言，諸菩薩已成就善根資糧及出要智方便故，能現如是不可思議功德莊嚴之事，無憶想分別，亦無不分別。」 梵天白佛言：「世尊！云何菩薩集善根資糧及出要智方便？」 佛告光明莊嚴梵天言：「善根有三種。何等為三？所謂無貪善根、無恚善根、無癡善根，是名善根。資糧者，所謂捨一切所有、修慈觀諸法，是名資糧。方便者，所謂去離凡夫地，不願樂聲聞辟支佛地，進入諸菩薩地，是名方便。智者，所謂知捨不善法智、知集善法智、知迴向菩提智，是名智。菩薩能`[住＝作【宮】]`住如是等正行者，是名出要。 「復次，善根者，能發阿耨多羅三藐三菩提心。資糧者，所謂求一切善法。方便者，所謂已作未作善根終不廢忘。智者，所謂知心如幻化。如是等法現前了知，是名出要。 「復次，善根者，所謂淳至。資糧者，所謂發動。方便者，所謂深心。智者，所謂無持無動。`[能＝無能【三宮】]`能行如是等法者，是名出要。 「復次，善根者，所謂欲善法。資糧者，所謂勝進。方便者，所謂安住不放逸。智者，所謂捨一切依`[著＝若【三宮聖】]`著。能行如是等行者，是名出要。 「復次，善根者，所謂正信。資糧者，所謂不捨本願。方便者，所謂不捨念定。智者，所謂慧。能正住如是等行者，是名成就善根資糧智方便出要。 「復次，善根者，所謂悅可諸善知識。資糧者，所謂給侍所須，恭敬供養尊重利益。方便者，所謂於善知識生世尊想。智者，所謂知時非時而問法。能正住如是等行者，是名出要。 「復次，善根者，所謂善順聽法。資糧者，所謂受持不廢忘。方便者，所謂隨聞能觀。智者，所謂隨所聞而行。能正住如是等行者，是名出要。 「復次，善根者，所謂值佛悅可。資糧者，所謂護一切諸波羅蜜、諸攝法及助道法。方便者，所謂能從一地至於一地。智者，所謂得無生法忍。菩薩能正住如是等行者，是名成就善根資糧方便智出要。」 爾時，光明莊嚴梵天白佛言：「希有，世尊！如來能以四句義，總說一切菩薩行。世尊！一切佛法應於中求。」 爾時，虛空藏菩薩語梵天言：「一句亦能總攝一切佛法。何謂為一？所謂離欲句。所以然者？以一切佛法同於離欲，如佛法一切法亦然。梵天！是為一句，總攝一切佛法。 「復次，梵天！一空句總攝一切佛法，一切佛法同於空故，如佛法一切法亦然。梵天！是為一句，總攝一切佛法。所謂無相句、無願句、無作句、無生句、無起句、如句、法性句、真際句、離句、滅句、盡句、涅槃句，總攝一切佛法，以一切佛法同於涅槃故，如佛法一切法亦然。梵天！是為一句總攝一切佛法。所以者何？以如是等句皆非句故，一切佛法非句，假名為句。 「復次，梵天！欲是離欲句。所以者何？離欲性即是欲故，一切佛法亦同是性。瞋恚是離`[瞋＝瞋恚【三宮聖】]`瞋句。所以者何？離瞋恚性即是瞋恚故。愚癡是離愚癡句。所以者何？離愚癡性即是愚癡故，一切佛`[法＝性【三宮】]`法亦同是性。身見是實際句。所以者何？實際性即是身見，一切佛法亦同是性。無明是明句。所以者何？明性即是無明故，一切佛法亦同是性。乃至苦惱是離苦惱句。所以者何？離苦惱性即是`[苦〔－〕【宮】]`苦惱故，一切佛法亦同是性。色是虛空句。所以者何？虛空性即是色故，一切佛法亦同是性。受想行識是無作句。所以者何？無作性即是識故，一切佛法亦同是性。地大是虛空句。所以者何？虛空即是地大故，一切佛法亦同是性。水大火大風大是法界句。所以者何？法界性即是風故，一切佛法亦同是性。眼是涅槃句。所以者何？涅槃性即是眼故，一切佛法亦同是性。耳鼻舌身意是涅槃句。所以者何？涅槃性即是意故，一切佛法亦同是性。梵天！是為一句，總攝一切佛法。菩薩入如是等一一智門，皆見一切佛法入於一句。 「梵天！喻如大海能`[吞＝受【宮】]`吞眾流，一一句中攝一切佛法亦復如是。喻如虛空悉能`[苞＝包【明】]`苞容一切色像，一一句中攝一切佛法亦復如是。如是等一切佛法，若攝若不攝，若說若不說，不增不減，究竟離相故。 「梵天！喻如算師數數以算籌布在算局上，然局中無籌，籌中無局。所以者何？究竟不相應故，究竟離故。如是於上一一句中假名數故，言一切佛法皆入一句，而諸佛法不可名數算計，究竟不相應故，究竟離故。 「梵天！如佛法名數，即是一切法名數。何以故？一切法即是佛法，此法非法非非法，自性空故，自性離故，自性究竟無性故。無性即是虛空，虛空性同一切法性，此法性非生相非滅相，非有處相非無處相，是故一切法名無相無非相。」說如是一法門時，於彼梵眾中有萬二千梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心；復有昔`[殖＝植【三】]`殖德本五千梵天得無生法忍。 爾時，`[眾＝會【聖】]`眾中有一菩薩名曰寶手，問虛空藏菩薩言：「希有，善男子！一切`[諸＝佛【聖】]`諸法及如來法，甚深難測不可思議。又，善男子！何謂安一切佛法根本耶？」 虛空藏菩薩答寶手言：「善男子！菩提心是`[安＝安耶【宮】]`安一切佛法根本，一切法住菩提心故，便得增長。」 寶手菩薩言：「善男子！菩提心者，何法所攝，得不忘失、能速至不退轉地？」 虛空藏言：「善男子！菩提心為二法所攝，得不忘失、速至不退轉地。何等為二？所謂淳至、畢竟，是名為二法所攝，得不忘失、能速至不退轉地。」 寶手言：「善男子！此二者為幾法所攝。」 虛空藏言：「此二法為四法所攝。何等為四？所謂淳至者，為不虛詐、不諂曲所攝；畢竟者，為無我及上進所攝。是為二法為四法所攝。」 寶手言：「善男子！此四法為幾法所攝？」 虛空藏言：「善男子！此四法為八法所攝。何等`[為〔－〕【三宮】]`為八？所謂不虛詐者，為不猶豫及體真淨所攝；不諂曲者，為正直及正住所攝；無我者，為不退沒及進所攝；上進者，為功德資糧及智資糧所攝。是為四法為八法所攝。」 寶手言：「善男子！此八法復為幾法所攝？」 虛空藏言：「善男子！此八法復為十六法所攝。何等十六？所謂不猶豫者，為大慈及大悲所攝；體真淨者，為身調及心調所攝；正直者，為忍辱及柔和所攝；正住者，為無憍慢及無滯礙所攝；不退沒者，為堅固及力所攝；上進者，為如所作及正行所攝；功德資糧者，為始發及究竟不捨所攝；智資糧者，為求多聞及思惟所聞所攝。是為八法、為十六法所攝。」 寶手言：「善男子！此十六法復為幾法所攝？」 虛空藏言：「善男子！是十六法為三十二法所攝。何等三十二？所謂大慈者，為無礙心及於一切眾生等心所攝；大悲者，為無厭惓及勤給足一切眾生所攝；身調者，為不觸`[6]撓＝嬈【三宮聖】＊`撓及不加害所攝；心調者，為定及寂靜所攝；忍辱者，為受正教及順行所攝；柔和者，為慚及愧所攝；無憍慢者，為謙卑及禮敬所攝；無滯礙者，為無垢穢及不強`[梁＝良【三宮】]`梁所攝；堅固者，為不犯所行及成就本願所攝；力者，為住正意及不掉動所攝；如所作者，為如說`[及〔－〕【三宮】]`及`[能＝如【宮】]`能行所攝；正行者，為正發及正進所攝；始發者，為必勝及不退所攝；不捨者，為樂勝及上求所攝；求多聞者，為親近善知識及悅可善知識所攝；思惟所聞者，為智慧及善觀所攝。善男子！是為十六法為三十二法所攝。」 寶手言：「善男子！此三十二法，復為幾法所攝？」 虛空藏答言：「善男子！是三十二法，為六十四法所攝。何等六十四法？所謂無礙心者，為護我及護彼所攝；於一切眾生等心者，為無別異及一味所攝；無厭惓者，為如夢觀及知生死如幻所攝；勤給足一切眾生者，為諸神通及方便所攝；不觸嬈者，為羞耻及信有業報所攝；不加害者，為少欲及知足所攝；定者，為無發惱及無散失所攝；寂靜者，為捨吾我及離我所所攝；受正教者，為求法及欲法所攝；順行者，為敬重及平等無疲惓所攝；慚者，為內心斷除及外不行所攝；愧者，為信樂佛智及在屏處不行惡所攝；謙卑者，為不慠慢及知自下所攝；禮敬者，為身端心直所攝；無垢穢者，為具靜定及修智慧所攝；不強`[梁＝良【三宮聖】]`梁者，為不麁獷及不兩舌所攝；不犯所行者，為不捨菩提心及念道場所攝；成就本願者，為捨魔事及佛神力持所攝；正住意者，為不輕躁及不掉亂所攝；不掉動者，為如石山及不可移轉所攝；如說者，為所作善業及無熱惱所攝；能行者，為無虛誑及不捨歸趣所攝；正發者，為離邊見及順觀甚深因緣所攝；正`[進＝道【宮】]`進者，為善巧及方便所攝；`[必＝於必【三宮】]`必勝者，為不懈`[慢＝怠【三宮】]`慢及`[勇＝踊【宮聖】]`勇猛所攝；不退者，為大欲及增進所攝；樂勝者，為見如來及聞法所攝；上求者，為捨諸地過患及得諸地功德所攝；親近善知識者，為無憎嫉及信樂所攝；悅可善知識者，為敬順及不逆教勅所攝；智慧者，為無常觀及無我觀所攝；善觀者，為修無相及不怙涅槃所攝。善男子！是三十二法為六十四法所攝。」 寶手復問：「此六十四法，復為幾法所攝？」 虛空藏答言：「善男子！此六十四法為百二十八法所攝。何等為百二十八法？所謂護我者，為斷一切惡及成就一切善根所攝；護彼者，為忍辱及柔和所攝；無別異者，為猶如水心及如風心所攝；一味者，為法界觀及如如觀所攝；如夢觀者，為無移轉觀及無真實觀所攝；如幻者，為適性示現及無自性觀所攝；諸神通者，為了義及了智所攝；方便者，為大悲及般若波羅蜜所攝；羞恥者，為不覆藏所犯及悔過所攝；信有業報者，為不放逸及畏惡趣所攝；少欲者，為淨處有齊限及離宿穢所攝；知足者，為易稱及易養所攝；無發惱者，為究竟及究竟邊際所攝；無散失者，為得忍及不退轉地所攝；捨吾我者，為不計我身及與壽命所攝；離我所者，為無貪及無愚癡所攝；求法者，為智及斷所攝；欲法者，為不著五欲及離煩惱所攝；敬重者，為起世尊想及療救想所攝；無疲惓者，為身輕及翹勤省`[眠＝眼【聖】]`眠所攝；內心斷除者，為身念處及受念處所攝；外不行者，為心念處及法念處所攝；信樂佛智者，為深敬重及淨信所攝；在屏處不行惡者，為自證知及諸神天證知所攝；不慠慢者，為不自歎譽不譏彼人所攝；知自下者，為不虛稱及不顯己德所攝；身端者，為不行三不善業及不犯禁戒所攝；心直者，為常省己過及不說彼短所攝；具靜定者，為寂靜心及滅煩惱所攝；修智慧者，為選擇諸法及知無我所攝；不麁`[獷＝穬【宮】]`獷者，為常行益事及順忍所攝；不兩舌者，為自足眷屬及和合別離者所攝；不捨菩提心者，為眾生及為佛智所攝；念道場者，為欲壞於魔眾及`[成＝成就【宮聖】]`成正覺所攝；捨魔事者，為正`[觀＝覺【三宮】]`觀及不捨菩提志所攝；佛神力持者，為堅固行及善淳至所攝；不輕躁者，為堅護諸根及不捨境界所攝；不掉亂者，為觀苦及觀空所攝；如石山者，為不高及不下所攝；不可移轉者，為斷愛及除恚所攝；所作善業者，為智所作業及捨魔事所攝；無熱惱者，為淨戒及淨定所攝；無虛誑者，為誠實語及不望果報所攝；不捨歸趣者，為成就賢士業及不行怯弱所攝；離邊見者，為觀無生及不敗壞觀所攝；順觀甚深因緣者，為觀因及觀緣所攝；善巧者，為第一無諍競及不慠慢所攝；方便者，為離方便及無生方便所攝；不懈慢者，為身力及心力所攝；勇猛者，為勝進心及害怨敵所攝；大欲者，為不求利養及不愛身命所攝；增進者，為無愚冥及不退還所攝；見如來者，為修念佛及清淨信所攝；聞法者，為樂至講所及樂請問所攝；捨諸地過患者，為不散亂行及捨離惡知識所攝；得諸地功德者，為方便迴向及不捨本行所攝；無憎嫉者，為能施一切及稱意而捨所攝；信樂者，為無垢行及不濁心所攝；敬順者，為知世宜及隨順行所攝；不逆教勅者，為捨除不淨及淨正行所攝；無常觀者，為動轉觀及敗壞觀所攝；無我觀者，為不得作者及不得受者所攝；修無相者，為不緣境界及除覺`[所說〔－〕【三宮】]`所說所攝；不怙涅槃者，為除去無明及斷愛著所攝。善男子！是為六十四法為百二十八法所攝。」 爾時，寶手菩薩從虛空藏菩薩聞分別如是等法門已，歡喜踊躍得未曾有，即白虛空藏菩薩言：「希有，大士！汝乃能成就如斯捷疾辯才及巧分別辯，事事所問盡能開解。如我今者解汝所說義趣及與文字，以如是方便，若一劫若減一劫，說不可盡辯亦無斷。」 爾時，佛告寶手菩薩言：「善男子！如是，如是！如汝所言，此虛空藏菩薩若演一句之義，若一劫、若減一劫，說不可盡辯亦無斷。虛空藏菩薩有如是無量、無邊、不可思議、無`[盡＝量【三宮】]`盡辯才。」 爾時，寶手菩薩以手遍覆妙寶莊嚴堂，於其手中出無量花香、瓔珞末香、塗香、衣服、嚴身之具及諸幢幡妙蓋，雨如是等上妙供具，供養如來及虛空藏。於上空中，百千音樂不鼓自鳴，於諸音中出諸妙偈，以讚如來： 「持德開德具百福，　　上意調伏念不動， 沙門`[賢＝大【三】]`賢士降天人，　　十力佛子十方`[吼＝現【三宮】]`吼。 大稱威德自在尊，　　降伏有畏除`[癡＝塵【宮】]`癡闇， 能度漂流諸天人，　　閉惡趣門使清涼。 聖尊巧說音微妙，　　無錯無謬音`[恬靜＝清淨【三】，清涼【宮】]`恬靜， 三界無等無三垢，　　十`[方＝力【三】]`方所說施眾樂。 意念堅固樂`[寂靜＝靜寂【三宮】]`寂靜，　　最勝十`[方＝力【三宮】]`方降彼力， 已捨諂曲得甘露，　　無有塵累眾`[歸仰＝調御【聖】]`歸仰。 世尊處眾不動轉，　　而化十方無量眾， 隨眾生行能隨順，　　佛子亦樂修此行。 如日無翳能普照，　　能令眾華得開敷， 佛智慧光照長流，　　諸子得悟亦如是， 如風無礙山不動，　　淨如虛空照如日， 佛子放光雨甘露，　　是故我禮佛及子。 大千海水尚可量，　　十方虛空猶可`[涉＝步【三宮】]`涉， 諸眾生心尚可同，　　世尊功德不可盡。」`[（大方…七）十字〔－〕【聖】，不分卷]` 大方等大集經卷`[第十七＝第十五【三宮】]`第十七 大方等大集經卷`[第十八＝第十六【三宮】]`第十八北涼天竺`[三藏〔－〕【宮】]`三藏曇無讖`[譯＝於姑臧譯【宋元】]`譯 `[（大方等…譯）二十字〔－〕【聖】，不分卷]`虛空藏菩薩`[品＝所問品【明】]`品`[第八＝第六【元明】，〔－〕【宋宮】]`第八之五 說此偈已。時魔波旬嚴四種兵來詣佛所，到已化作長者形，前禮佛足，在一面立，而白佛言：「希有，世尊！此諸大士乃能成就如是不可思議種種神變，又能示現不可思議莊嚴之事。世尊！於未來世有幾所眾生，聞此不可思議神變而得開悟，決定不疑者也？」 佛告魔波旬言：「於未來世中，少有眾生若一、若二，聞此不可思議神變經典，得信解者少耳。波旬！喻如一毛析為百分，以一分毛於大海中取一`[渧＝滴【三宮聖】]`渧水，於汝意云何，取者多耶？在者多耶？」 波旬言：「世尊！取者甚少，在者甚多。」 佛復告波旬言：「如海中所取水甚少，眾生聞是不可思議神變經`[典〔－〕【宮】]`典，能信解者少亦如是。如大海中水在者甚多，不信解不可思議神變經典者，多亦如是。」 佛復告波旬：「若有一人於恒河沙等劫，日日以滿三千大千世界，滿中珍寶持用布施，不如善男子、善女人聞是不可思議神變經典，能信解者其福甚多。所以者何？波旬！若有信解是經典者，則知其人親從釋迦牟尼如來聞`[是＝此【三宮聖】]`是經典信解無疑。何以故？波旬！若未種善根眾生聞此世所難信經典，能信解者無有是處。 「波旬！我般涅槃後法欲滅時，多有憍慢眾生。彼諸眾生著我所說文字，不知方便故，各各生於諍競，捨思惟法，捨已正`[行＝得【宮】]`行`[為＝為捨【宮】]`為利養名譽衣服飲食，自纏縛故，樂論世俗種種諸事及世典文辭，而不論第一實義、不樂翫習佛無上道，`[反＝及【三宮】]`反向他人`[譏＝幾【宮】]`譏論如是等真實深妙經典，則為誹謗諸佛，`[積＝種【聖】]`積集無量大苦惱聚。魔神諸天佐助彼人，為利養恭敬及名聞故，重增放逸慠慢。彼諸人等以慠慢故，若見有持戒賢行比丘受持讀誦此經典者，而輕慢憎嫉橫生謗毀。彼諸愚人則為現世破犯禁戒，其中或有畏不活者，或慚耻於人者，假被袈裟，或有捨戒還附俗者，如是等人身壞命終，墮阿鼻地獄受諸苦報。」 佛復告波旬：「於未來世中，若有求菩薩乘眾生，著諸因緣善根微淺，新發道意但著文字不能了義。於如是等甚深經典，受持讀誦為人說時，則為他人所見輕賤陵蔑。以為他`[人〔－〕【三宮】]`人所輕賤陵蔑故，便捨如是等甚深經典，讀誦聲聞辟支佛相應經`[典〔－〕【三宮聖】]`典。為利養名譽種種所須之所纏縛故，反誹謗毀呰如是真實甚深經典；又復輕賤受持讀誦此經典者，乃至不欲以眼觀之，常樂`[卑〔－〕【宮】]`卑行退失菩薩大乘之法，所謂退失淳至心及深心。魔神諸天得如是等人便故，勤作方便壞亂其心，乃至使令不聞如是等經。設當聞者，生大誹謗無有信心。此人亦復積集無量罪聚，成就破法重業，永離三寶，不得見佛聞法及供養僧。所以者何？波旬！以於如來所說法律中生疑猶豫故。」 爾時，魔波旬自見有過憂愁惶恐，前禮佛足在一面立。時虛空藏菩薩問`[魔〔－〕【三宮】]`魔波旬言：「汝何以憂愁憔`[悸＝悴【三宮】]`悸戰慄悚息，狀如失志人，在一面立耶？」 魔波旬答言：「善男子！我從如來聞說如是等可畏之事，是故以為憂愁恐怖，當墮何趣？誰當救我？我於如來所說法律之中，數作無量諸留難事，是故憂耳。」 虛空藏言：「波旬！佛法之中有出`[罪＝非【元】]`罪法，汝可來至世尊所，可誠心懺悔所作諸惡，更莫復作。若能如是可獲善利，為不空過。」 爾時，天魔波旬即前五體投地，禮世尊足下，仰視如來流淚涕泣而白佛言：「世尊！我今誠心懺悔，從昔`[以＝已【三宮】]`以來於如來所說法律之中，數作無量諸留難事。唯願世尊起大悲心，以慈愍故願受懺悔。」 佛言：「善哉，`[善哉〔－〕【聖】]`善哉！波旬！汝乃能自見所作諸惡，為上善哉！能如是悔過罪者，於佛法中則為弘廣如來法藏，諸佛亦受其人悔過，是故汝今勿更復作。」 爾時，世尊告眾菩薩言：「諸賢士！汝等各說過魔界行法，為生憐愍魔波旬故。」 爾時，眾中有一菩薩名金山王，在眾中坐即白佛言：「世尊！若有防護內界者，則為未過魔界。若復有菩薩見一切諸界同佛界者，知此佛界即是非界，是為菩薩能過魔界。」 爾時，寶德菩薩白佛言：「世尊！有依倚`[23]樔＝巢【聖】＊`樔窟者，是為魔界。若有菩薩不倚樔窟，知一切法無得相者，則能為諸眾生，說斷倚樔窟法，是為菩薩能過魔界。」 爾時，寶手菩薩白佛言：「世尊！若有取我我所者，是為魔界。若有菩薩不取我我所者，則無諍競。以無諍競故則無心行，況當有魔界耶！是為菩薩能過諸魔界。」 爾時，無諍勇菩薩白佛言：「世尊！若有觸有離則有諍訟，有諍訟者魔得其便。若無觸無離自不諍訟，亦不令他諍訟，以得無我故無惱行者，能過魔界。」 爾時，寶思菩薩白佛言：「世尊！若有妄想分別則是煩惱，及有煩惱處則是魔界。若有菩薩知一切諸法無相貌者，於諸煩惱則無妄想。若內若外亦不別知，去離一切妄想分別故，是為菩薩能過魔界。」 爾時，樂`[作＝行【明宮】]`作菩薩白佛言：「世尊！若有樂不樂處，則有憎有愛。若有憎有愛，則`[是＝有【明】]`是魔界。若有菩薩去離憎愛平等行者，於諸法中則無二想，得入不可思議`[界〔－〕【宮】]`界，是為菩薩能過魔界。」 爾時，離諍菩薩白佛言：「世尊！魔界由我而起，若菩薩能知我者，得無我忍即知我淨，知我淨故知一切法淨，知一切法淨故，知諸法性淨如虛空，是為菩薩能過魔界。」 爾時，法自在菩薩白佛言：「世尊！若`[順＝屬【宮】]`順煩惱法為愛所使者，魔則得其便。世尊！若有菩薩於諸法中最得自在自然開悟，以為諸佛之所授記，於菩提法終不退轉，是為菩薩能過魔界。」 爾時，山相擊`[音＝王【三宮聖】]`音菩薩白佛言：「世尊！若心有缺漏，則是魔界。若菩薩戒無缺漏、心無缺漏，成就一切諸空法行者，是為菩薩能過魔界。」 爾時，喜見菩薩白佛言：「世尊！若有不見佛、不聞法者，魔得其便。若有菩薩常見諸佛而不著色像，常聽諸法而不著文字，以見法故則為見佛，以無言說故能聽諸法，是為菩薩能過魔界。」 爾時，帝網菩薩白佛言：「世尊！若有恃有動，則是魔界。若菩薩善`[相〔－〕【三宮】]`相順精進，知一切法究竟無成就相故不恃不動，是為菩薩能過魔界。」 爾時，德明王菩薩白佛言：「世尊！若有行二法者，則魔得其便。若有菩薩知一切法同於法性，則不見魔界與法性有異解。知法性與魔界等，以不二相故，是為菩薩能過魔界。」 爾時，香象菩薩白佛言：「世尊！若有菩薩`[性＝怯【三宮聖】]`性弱畏甚深法者，則魔得其便。`[若＝若有【三宮】]`若勇健菩薩善能通達三解脫門，於甚深法不驚不畏，以能現前證知諸法實性故，是為菩薩能過魔界。」 爾時，彌勒菩薩白佛言：「世尊！`[喻＝譬【三】，唯【宮】]`喻如大海中水同一鹹味，佛法海中亦復如是，同一法味，所謂解脫味、離欲味。若菩薩善解一味法者，是為菩薩能過魔界。」 爾時，虛空藏菩薩白佛言：「世尊！喻如虛空究竟無垢、究竟明淨、究竟不為，一切煙塵雲霧之所干繞。菩薩亦復如是，心如虛空，知一切法性常清淨，亦復不為客塵煩惱之所干繞，得度般若波羅蜜彼岸，離諸闇冥，於諸法得慧光明者，是為菩薩能過魔界。」 爾時，文殊師利法王子菩薩白佛言：「世尊！若有言語，則有滯礙；若有滯礙，則是魔界。若法不為一切言說所表者，乃無滯礙。何謂法不可言說？所謂第一義，其第一義中亦無文字及義。若菩薩能行第一義諦，於一切法盡無所行，是為菩薩能過魔界，無所過故。」 爾時，世尊告波旬言：「汝聞說過魔界法不`[也＝耶【三】]`也？」 波旬白佛言：「世尊！唯然已聞。」 佛言：「波旬！若有行如是等法者，一切諸魔無如之何？若有諸魔欲於行人起魔事者，終不能辦，而更成就無量罪聚。是故，波旬！汝可發阿耨多羅三藐三菩提心，於如是過魔界法，應堅持奉行。汝若能如是行者，則能過一切諸魔國界。波旬！喻如百`[千〔－〕【三宮聖】]`千年垢膩可於一日浣令鮮淨，如是於百千劫中所集諸不善業，以佛法力故善順思惟，於一日一時盡能消滅。波旬！如有乾草𧂐大如須彌，以少火投中速能燒盡。如是以少慧力故，能除滅無量諸闇冥聚。何以故？波旬！慧`[明＝眼【宮】]`明勇猛故，無明劣弱故。」 時魔波旬即作是念：「大慈世尊今憐愍我，而能為我說菩提心法，我今宜應於如來所種少善根。」於是，波旬即化作八萬四千殊妙寶蓋及無量華鬘、瓔珞、末香、塗香，而告己眷屬言：「諸佛、世尊出世甚難，卿等諸人咸應共來至世尊所，為供養故。」 爾時，魔天眷屬中有八萬四千眾及魔波旬，各共持殊妙寶蓋及無量華香、瓔珞、末香、塗香，至世尊所設供養已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。諸餘魔眷屬諸天`[不發菩提心者〔－〕【宮】]`不發菩提心者，形相嗤笑譏論`[波旬復〔－〕【宮】]`波旬，復言：「希有波旬，乃能於沙門瞿曇前，詐現如是篤信之相，狀如至親。所以然者，波旬或欲於沙門瞿曇所學呪`[幻＝句【宮】]`幻方術，是故今於面前，現善讚譽耳。」 爾時，魔子醜面及餘魔子等，悉無信心各說是言：「假使沙門瞿曇以諸方術迴轉魔王者，我等共當設諸方便令如是等經不得流布。設使流布者，亦當令少有護`[助＝即【宮】]`助，信受行者亦令甚少，`[當＝常【三宮聖】]`當為多人之所薄賤輕弄，常墮邊方不令中國之所宣傳。唯使諸無威德貧窮眾生當得聞之，常為諸大威德豪富之人不信誹謗也。」`[第十六卷末，次行＋（大方等大集經卷第十六，光明皇后願文），以下第十七卷首缺【聖】]` 爾時，世尊告虛空藏菩薩言：「賢士！汝聞此諸魔子出是惡言不耶？」 虛空藏白佛言：「唯然已聞。」 佛言：「善男子！是故汝當安慰護助此妙經典，為降伏諸魔神故。」 於是，虛空藏菩薩即白佛言：「諸佛世尊皆已護持如是等經，我等亦當安慰受持。」 爾時，虛空藏菩薩即說呪曰，所謂： 「阿跋低(一)　跋低(二)　毘跋低(三)　婆醯多㝹散提(四)　頭樓陀羅尼(五)　涅伽多涅伽多尼(六)　`[鉢＝賒咩鉢【元明】]`鉢伽多尼(七)　迷羅育低(八)　伽樓那涅耐提(九)　薩遮跋低(十)　浮多勒差(十一)　達摩涅折低(十二)　達摩勒差(十三)　郁鳩離(十四)　尸鳩離(十五)　`[5]咻＝味【宮】＊`咻樓`[＊5]`咻樓`[＊5]`咻樓德迦攡(十六)　多婆婆帝低(十七)　尸羅㝹婆帝低(十八)　阿叉夜涅涕池(十九)　枳奢婆迦利`[拖＝柂【宋宮】，施【元明】]`拖(二十)　佛駄遏提魅低(二十一)　達摩蔚耆羅泥(二十二)　僧伽㝹`[銅＝鉗【三】]`銅`[咩＝㖕【宮】]`咩(二十三)　阿㝹頭隷(二十四)　`[不可濟度以下十句與呪文不連續而連續次偈每句下無記數【三】]`不可濟度(二十五)　壞魔眷屬(二十六)　若犯此者(二十七)　無諸刀`[杖＝俠【元明】]`杖`[二十八〔－〕【宮】，以下每句下無記數【宮】]` \(二十八)　順已處行(二十九)　聖眾所`[住＝作【元明】]`住(三十)　吉吉等句(三十一)　順流解脫(三十二)　破諸外論(三十三)　降伏魔眾(三十四) 「四王常護，　　及天帝釋，　　梵王`[世＝聖【宮】]`世主，　　奉佛諸天。 護菩提者，　　如是`[等＝帝【宮】]`等神，　　常當擁護，　　降伏`[諸＝眾【三宮】]`諸魔。 利眾生故，　　受持正法，　　護說法師，　　盡當擁護。」 虛空藏菩薩說此呪已。即時，此妙寶莊嚴堂及三千大千世界六變`[振＝震【三】]`振動。時諸魔子見上虛空中有五百`[密【麗三宮】，蜜【大】]`密迹執金剛杵，熾然如火甚可怖畏。時諸`[密【麗】，蜜【大】(cf. K07n0056_p0183a14)]`密迹唱如是言：「若有魔子及諸魔神，若聞此呪，其有不發阿耨多羅三藐三菩提心者，吾等當擊破其頭令作七分。」 爾時，魔子及諸眷屬，驚怖戰悚身毛皆竪，即合掌禮佛，而白佛言：「我等今發阿耨多羅三藐三菩提心。善哉，世尊！願救我等離此恐怖得無畏樂。」 爾時，世尊告侍者阿難言：「如`[向〔－〕【宮】]`向此諸魔子所說言，我等當於來世於此經典作留難`[者＝事【三】]`者，必當稱其本誓而作留難如斯經典。唯當以佛神力及諸菩薩受持故，當得流布於世，而無有多人受持讀誦分別解說。」 佛復告阿難：「汝見此諸魔子為脫恐怖故，發阿耨多羅三藐三菩提心不？」 阿難白佛言：「世尊！唯然已見。」 佛復告阿難言：「此語即為諸魔子當作離魔事因，以不深心發菩提故。」 佛復告阿難：「於未來世，當有佛出現於世，名無垢相如來、應、正遍知，此魔波旬於彼佛所乃當不退轉發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難！彼無`[垢〔－〕【宮】]`垢相如來，知其深心成就故，當授阿耨多羅三藐三菩提記。當于爾時，亦當作魔王，深心敬信於如來正法。如彌勒出時，有魔王名曰導師，深心敬信佛法聖眾。此諸五百魔子，亦當於彼生於魔中，當於彼佛所為菩提故種諸善根，乃至波旬成佛之時，當`[與＝于【宮】]`與授阿耨多羅三藐三菩提記。」 佛告阿難言：「此魔波旬，今雖發菩提心，猶豫不定，如少疊毳。雖爾，當漸漸成就無量功德，為世之尊如今我身。」 爾時，眾中有無量無邊諸天世人、釋梵護世，聞授魔波旬記當得成佛，歡喜踊躍怪未曾有，合掌向佛，而作是言：「`[甚奇〔－〕【三宮】]`甚奇，希有！其見佛者必得成就無量功德法寶之聚。所以然者，或有不信眾生，為欲`[撓＝嬈【三宮聖】]`撓亂如來故，而得見佛。或有遇會得見佛者，即為彼眾生作因，乃至令得涅槃。」又白佛言：「世尊！自除如來、應、正遍知，誰能如是分別知眾生根？」 佛告諸天人言：「如汝等所言，其有得見如來者，無不蒙益。汝等當知，或有眾生善根都盡，於無量阿僧祇那由他劫無人身分者，如是眾生見如來故，即便得作善因乃至涅槃，如來乃能如是作無量不可思議無上福田。」 佛復告諸天人言：「心性常淨，而凡愚眾生不能如實知見，以不能如實知見故言是垢；能正知見故便言是淨。而第一實義中，無有一法可淨可污。汝等當知，諸煩惱者，無方無處非內非外，`[以＝故【元】]`以不善順思惟故便生煩惱；善順思惟故則無煩惱。增減不等則生煩惱；無增減者則無煩惱。虛偽妄想便是煩惱；無有妄想則無煩惱。是故我言：如實知邪見則是正見，而邪見亦不即是正見。能如實知者，則無虛妄、增減、取著，是故名為正見。」 佛復告諸天人言：「喻如大地依水界住，大水依風界住，大風依虛空住，虛空無所依住。如是大地無所依住，而假有依住之名。是故，汝等當如是知之，苦依於業、業依於結，而苦、業、結都無所依，以心性常淨故。如是當知，一切諸法無有根本，都無所住，以假言說故言有，而實無也。是故說一切法本性常淨，究竟無生無起。」 佛復告諸天人言：「是故汝等當知，此法門名為性常淨法門。菩薩通達此門者，不為一切煩惱之所染污，而亦不恃此清淨門。以捨一切諸恃動故，便得平等道，能過魔界入於佛界，亦能得入諸眾生界，而不動法界；知一切法無界無非界，而能速`[生＝至【三宮】]`生一切智界。」當說此法時，有五百菩薩得無生法忍。 爾時，申越長者在於眾中，從座而起頂禮佛足，白佛言：「世尊！為我故說如是等甚深經典，我先為觸惱世尊故，作大火坑及設毒飯，而大聖如來是不可害者，故我於佛`[生信＝說言【宋】]`生信敬心。自爾以來，疑悔心結`[常＝尚【三】]`常未能除滅，今者從佛聞此甚深微妙經典，疑悔即除，心無障礙得安樂行。世尊！是故我信敬心轉復增長。今我家中多諸財寶，當以供佛法僧及諸沙門、婆羅門、貧窮孤獨、下賤乞兒。世尊！誰當聞是斷一切縛甚深經典，而於一切諸物生貪著者乎？」 爾時，虛空藏菩薩白佛言：「`[世尊＝希有世尊【元明】]`世尊！諸佛如來無上菩提，甚為甚深難可測知。若有菩薩於未來世，捨己身命及利養名譽，而能`[侍＝持【三宮】]`侍佛菩提者，甚為難有。」 爾時，眾中有六十八億菩薩，從座而起合掌向佛，一時同聲而說偈言： 「世尊滅後，　　我等能忍，　　捨身壽命，　　為護正法。 捨利名譽，　　離諸貪著，　　願護正法，　　為佛智故。 罵詈呵責，　　及譏刺語，　　護正法故，　　當忍受之。 輕賤毀弄，　　唱說惡名，　　當以慈忍，　　為護此經。 來世比丘，　　計著諸有，　　與魔為黨，　　誹謗正法， 毀禁行惡，　　樂著俗累，　　為利所覆，　　不樂正法， 恃翫俗典，　　憍慢放逸，　　高歎己`[利＝能【三】]`利，　　蔑正行者， 常捨閑靜，　　樂處憒閙，　　習世文`[辭＝詞【三宮】]`辭，　　計著吾我； 不營教化，　　不業智慧，　　捨離坐禪，　　不親三寶， 無有智慧，　　群黨求利，　　動與結俱，　　樂受他供； 他慈心施，　　惜猶己有，　　數往到彼，　　說諸世事； 田宅居業，　　及販賣事，　　勤求息利，　　猶言沙門。 慠慢著有，　　依邪嶮見，　　聞性空法，　　當大驚怖。 言後長遠，　　但求現報，　　當虛妄說，　　非法言法。 如是大災，　　弊惡比丘，　　魔及魔子，　　復當佐助。 經文是一，　　說義各異，　　各是己論，　　愚者當爾。 諸深妙經，　　能與解脫，　　當`[擁＝壅【元明】]`擁遏之，　　`[及＝反【三】]`及說淺事。 我勝汝劣，　　由勝得果，　　於佛法中，　　當如是競。 如是競時，　　眾生數壞，　　為非法王，　　之所惱逼。 於是末世，　　`[壞甚＝甚壞【元明】]`壞甚可畏，　　我`[持＝恃【宮】]`持正法，　　救世所說。 我常慈心，　　不捨法律，　　生正大悲，　　為世`[作＝所【宋宮】]`作護。 毀禁`[作＝樂【三宮聖】]`作惡，　　不住正法，　　墜墮何道，　　我常憂愍。 見故作惡，　　謗毀正`[者＝法【三】]`者，　　我終不共，　　與為親黨。 常任我力，　　善護口過，　　見無用人，　　不說其短。 我住聖種，　　頭陀護戒，　　處定習慧，　　常勤修行。 離世憒閙，　　樂處閑靜，　　無著如鹿，　　善調知足。 若至聚落，　　攝根少語，　　見說法者，　　共論正法。 愛語利益，　　以化眾生，　　又與說法，　　令斷惡行。 我為正法，　　極遠當往，　　為彼說法，　　利益眾故。 若見凡愚，　　有缺失者，　　但當自護，　　住法行忍。 毀辱恭敬，　　當如須彌，　　不染世法，　　為世導師。 毀禁比丘，　　若來呵責，　　自省己行，　　將是業`[報＝故【聖】]`報。 當為是等，　　嫉惡眾生，　　先意善言，　　現為恭敬。 彼即生念，　　我亦沙門，　　成就是德，　　無`[若干惡＝惡名乎【三宮】，惡名字【聖】]`若干惡。 諸毀禁`[等＝事【聖】]`等，　　如失志人，　　聞是經憂，　　如劓照鏡。 其作方便，　　不欲聞之，　　復教餘人，　　言非正法； 又教國王，　　壞臣民心，　　誹謗正法，　　言非佛說。 我等於時，　　以佛力故，　　為持正法，　　不惜身命。 世尊知我，　　言無有二，　　當堅護持，　　住是正法。 `[作＝住【三宮聖】]`作誠實語，　　如說而行，　　悅可諸佛，　　`[乃＝及【聖】]`乃成菩提。」 爾時，虛空藏菩薩讚諸菩薩言：「善哉，善哉！諸大士！汝等乃能發誠實願，受持如來甚深微妙無上大法，甚為快也。」 虛空藏菩薩白佛言：「世尊！其有善男子、善女人，受持讀誦此經典者，得幾所福？」 佛告虛空藏言：「賢士！譬如東方十三千大千世界，南西北方、四維上下，各十三千大千世界，盡末為微塵，以爾所塵集為一聚。設有一人成就神足無量威德，壽命長遠，此人持諸微塵，過東方爾所塵數世界乃下一塵，如是展轉東行，盡此塵聚，而諸世界猶不可盡。如東方世界，南西北方、四維上下，`[亦＝復【三】，〔－〕【宮】]`亦過爾所佛土乃下一塵，如是展轉諸方世界，盡此塵聚而諸世界猶不可盡。虛空藏！於汝意云何？是諸世界寧為多不？」 虛空藏白佛言：「甚多，甚多！世尊！無量無邊不可計知。」 佛言：「賢士！是諸世界微塵所著處及不著處，盡此微塵所及世界已還為一大城，縱廣高下悉皆同等，於其城中滿`[葶藶＝亭歷【宋宮】下同]`葶藶子。賢士！是諸葶藶子，可數知不？」 虛空藏白佛言：「世尊！假設譬喻猶不能了，況可數知！唯除如來無能數者。」 佛告虛空藏言：「如是，如是！如汝所言，唯如來能知是諸葶藶子，若百數千數百千萬數。」佛言：「賢士！設有一人成就神足無量威德，能以口吹是諸葶`[藶＝藶子【三宮】]`藶布散十方，一葶藶子墮一佛世界，終不過一。賢士！於汝意云何？是諸葶藶所及世界，寧為多不？」 虛空藏白佛言：「世尊！是諸世界，乃非心力所能分別。`[設【麗】，說【大】(cf. K07n0056_p0185c10)]`設分別者，令人心迷錯亂。」 「賢士！我今告汝，若有行菩薩道善男子、善女人，日日以滿爾所等世界無量珍寶持用布施，無有休廢不營餘事。若復有善男子、善女人，受持讀誦書寫此甚深經典，不求利養為菩提故，乃至為一人說，使其人聞已，勸令於阿耨多羅三藐三菩提，乃至發一善念，欲令正法久住世故。此人功德復過於彼布施者上，百倍千倍百千萬倍，乃至非算數譬喻所及，何況能令住阿耨多羅三藐三菩提者！何以故？賢士！以能說如是無量善根成就諸菩薩，為護持正法故。賢士！我不見菩薩更有餘法能過於是，堅固正行攝諸善法，教化眾生者也。」 爾時，虛空藏菩薩白佛言：「世尊！希有如來不可思議，如來大法亦不可思議。`[如〔－〕【宮】]`如如來大法不可思議，其受持此經典者，所得功德亦不可思議。唯願世尊護持此經，為當來世令受持此正法，諸善男子、善女人手得是經，執在胸懷不離是經。若應離生死者，不從他聞，自然得悟菩提，悟菩提已，廣為他說。」 佛言：「`[賢士＝善男子【三】]`賢士！諦聽，諦聽！善思念之。吾當為護此經故，當說章句召護世四天王`[天〔－〕【三】]`天、帝釋、梵天王等諸神。以此章句召故，護世四天王天、帝釋、梵天王，`[皆〔－〕【三宮聖】]`皆當擁護諸說法師持此經者，說此世所難信甚深經典時，使無能作留難：所謂若王大臣駈遣出國，若得重病，若鬪諍`[時起＝起時【三宮】]`時起，若國土疾疫，如是等事起時，以呪術力故，即令消滅不得成就。何等為呪術章句？所謂： 「頭頭麗(一)　提提麗(二)　陀夜簸帝(三)　陀夜羅伽羅(四)　`[泥＝尼【三宮】]`泥帝提(五)　毘婆知(六)　賒咩(七)　賒彌多毘(八)　目`[10]仚＝企【三宮】＊`仚(九)　羶帝低(十)　尼`[𡺸弩＝𡺐拏【宋宮】，𡺸拏【元明】]`𡺸弩禰(十一)　阿㝹多麗(十二)　鳴多羅尼(十三)　婆簸斯(十四)　鉢他`[輸＝輪【宮】]`輸`[陀尼〔－〕【宋】]`陀尼(十五)　`[鉢＝鉢陀尼【宋】]`鉢陀㝹`[枳＝𥘹【宋宮】，怾【元明】]`枳(十六)　鉢陀散提(十七)　般若牟麗(十八)　`[阿娑究麗〔－〕【宮】]`阿`[娑＝婆【元明】]`娑究麗(十九)　浮陀勒差(二十)　`[伊＝律【三】]`伊那薩枝(二十一)　多婆薩枝(二十二)　多婆鉢低(二十三) 「隨佛意，　順法性，　恭敬僧，　世主信。 護世四王，　為諸佛子，　受持此呪，　護說法者。」 爾時，四天王即從座起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我等當護此諸佛子受持經者。」即說呪曰： 「首鞞(一)　首婆鉢低(二)　首提帝(三)　`[因＝目【三】]`因哆擁(四)　陀梨擁(五)　陀羅尼(六)　頗耽`[麋＝糜【三宮】]`麋(七)　阿丘擁怯卑(八)　阿目`[＊10-1]仚＝企【三宮】＊`仚(九)　`[阿＝陀【三宮】]`阿羅尼陀擁(十)　藪首曬`[婆〔－〕【三宮】]`婆醯那(十一)　脾提脾陀賴散提(十二)　三咩(十三)　婆夜咩(十四)　三摩賴彌(十五)　波扇`[多＝哆【三】]`多𭊗(十六)　休休(十七)　醯醯(十八)　丘樓`[丘＝丘樓【三宮】]`丘麗(十九)」 於時四大天王自在者，說此不可犯呪已。爾時，天帝釋即從座起心淨悅豫，合掌向佛，而說偈言： 「`[末世＝未來【宋宮】]`末世飢饉時，　　大稱諸賢士， 受持說此經，　　我當為給侍。」 於是，帝釋說此偈已，即說呪曰： 「彌低(一)　首脾(二)　摩訶彌低(三)　達摩彌低(四)　天多`[加＝伽【三宮】]`加麗(五)　三摩彌低(六)　薩遮彌低(七)　`[那＝那那【聖】]`那提咩(八)　阿㝹多麗(九)　阿㝹`[頭離＝頭擁【三】，頸擁【宮】]`頭離(十)　阿㝹勒差(十一)　薩婆薩埵阿㝹伽醯(十二)　阿那㝹多卑(十三)　修冀低(十四)　阿毘盧提(十五)　阿毘伽醯(十六)　浮提菩舍咩(十七)　膩魑(十八)　遏他尼低(十九)　泥提羅尼(二十)　阿那他婆`[差＝者【宮】]`差帝(二十一)　咩低(二十二)　咩低闍耶私(二十三)　修莎羅(二十四) 「汝等起禪`[樂＝定【聖】]`樂，　　來護持法者， 諸世界世尊，　　皆悉共受持。」 爾時，梵自在天王即從座起，讚彼釋梵護世諸天言：「善哉，善哉！汝等乃能為護正法持法說法者故，發大莊嚴。汝等正應如是，甚得其宜。隨如來法律住世久近，於爾所時中當有識別正行法行；於爾所時中諸天世人，甚當熾盛充滿宮宅。此法滅後，諸天世人轉當減少，宮宅空荒。」 爾時，世尊告彌勒菩薩言：「彌勒！汝受持此甚深經典，讀誦書寫廣為人說。彌勒！我今以如斯等甚深經典囑累於汝，令此大法久住世故，降伏諸魔故，為利益一切眾生故，令一切外道不得便故，教勅一切菩薩，使親近此經不遠離故，欲令佛法大明久住於世不衰滅故，使佛法僧種不斷絕故。」 爾時，彌勒菩薩即白佛言：「世尊！我於如來在世及滅度後，常當受持`[此〔－〕【宋宮】]`此甚深經典廣宣流布。所以者何？受持此法者，則為受持過去未來現在諸佛正法，非但受一如來法也。世尊！我亦為自護己法故。世尊！我常與諸天`[人＝大【三宮】]`人眾，普會處兜率天宮，每為廣說如是等甚深經典。我復當令人中受持讀誦此經典者，使手得是經執在胸懷不離經卷。世尊！若`[復＝後【三宮聖】]`復末`[世＝少【宮】]`世法欲滅時，其有受持此經轉為人說者，當知皆是彌勒威神之所建立。世尊！當於爾時，雖多諸魔事嬈亂行人，諸說法者依煩惱`[魔〔－〕【宮】]`魔為魔所持故，不樂此經不勤修習，互相是非。我等`[俱＝共【三宮】，其【聖】]`俱當勤作方便，令說法者愛樂是經，常勤修習讀誦通利，廣為人說。」 爾時，世尊讚彌勒菩薩言：「善哉，善哉！彌勒！汝乃能為護持正法故作師子吼，汝不但今於我前作師子吼，亦於過去無量阿僧祇諸佛前作師子吼，護持正法。」 爾時，世尊告大德阿難言：「阿難！汝受持此經耶？」 阿難白佛言：「唯然，世尊！以佛神力故，我已受持。」 佛言：「阿難！汝常當廣為四眾分別解說，若有先種善根樂勝法者，如是等人聞已，則能信解受持讀誦廣為人說，其人則得無量無邊不可思議大功德聚。」 阿難即白佛言：「世尊！當何名斯經？云何奉持？」 佛言阿難：「此經名『勸發菩薩莊嚴菩提』，當如是奉持`[之〔－〕【三】]`之。」 爾時，功德莊嚴菩薩在於眾中即從座起，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「希有，世尊！如來為擁護正法及說法者故，善能如是`[快讚＝讚歎【三】]`快讚此經。世尊！諸新學菩薩為菩提故種諸善根，以種種華香瓔珞末香塗香勤供養如來，而不受持此經，是人頗成以第一供養供如來不？」 佛言：「善男子！不成第一供養如來，亦不能以此因緣得無量功德，不如`[善＝是善【三宮】]`善男子、善女人，受持此經者功德甚多。」 爾時，世尊即說偈言： 「我以佛眼，　　所見佛剎，　　周遍十方，　　廣大無邊。 爾所諸界，　　盛滿珍寶，　　菩薩以此，　　恒用布施。 若有於此，　　甚深妙經，　　無所得法，　　諸佛所說， 而能受持，　　為人演說，　　此人功德，　　復多於彼。 華香瓔珞，　　塗香末香，　　寶蓋幢幡，　　上妙衣服， 以是供具，　　普滿諸界，　　供養如來，　　迴向佛道。 若後末世，　　法欲滅時，　　於救世法，　　勤修護助， 受持正法，　　不放逸行，　　此功德聚，　　復多於彼。 十方世界，　　一切巨海，　　盡盛滿中，　　上妙香油， 作大燈炷，　　猶如須彌，　　然以供養，　　一切諸佛。 法炬若欲，　　斷滅之時，　　知世眾生，　　無明所覆。 若能然此，　　大法炬者，　　此人功德，　　復勝於彼。 我之所見，　　無量諸佛，　　雖億千劫，　　種種供養。 諸天上`[妙＝衣【三】]`妙，　　適意供養，　　不能受持，　　此妙經典。 若於諸佛，　　知有重恩，　　擁護三寶，　　為報恩故， 為欲饒益，　　一切眾生，　　受持此經，　　福勝於彼。 我以佛眼，　　所見眾生，　　若有能教，　　盡成釋梵。 所得功德，　　不如書寫，　　持此經者，　　功德甚多。 大千世界，　　所有眾生，　　若有能教，　　盡成二乘。 若有能發，　　菩提心者，　　護持此經，　　功德復勝。 持經功德，　　假令是色，　　悉當充滿，　　十方世界。 唯除如來，　　無上大智，　　更無能知，　　此功德者。 如如來智，　　無有邊際，　　虛空法界，　　亦無邊際。 能持如來，　　此經法者，　　功德無邊，　　亦復如是。」 爾時，功德莊嚴菩薩白佛言：「世尊！如我今者信解如來所說義趣，後五百歲法欲滅時，諸發大`[乘＝乘心【元明】]`乘眾生，其不受此經法`[者〔－〕【明】]`者，將`[知＝如【宮】]`知是等為魔所持墮佛法外。世尊！我今堪任如來滅後受持此經，欲令佛法久住世故。」 爾時，世尊為囑累此經法故，放大光明，普照十方無量阿僧祇諸佛世界。彼諸如來，亦為囑累此經法故，皆放眉間白毫相光，普照十方一切世界，無不周遍。說此經已，如來以大神力放光明。時無量阿僧祇諸佛世界，六`[變振＝種震【三】]`變振動，有無量阿僧祇眾生發無上道心，無量阿僧祇菩薩得無生法忍。復有無量阿僧祇菩薩，得一生補處善根；又復過是無量阿僧祇眾生，得聲聞乘住學無學地。 佛說經已。虛空藏菩薩、大德阿難、諸菩薩大眾，及諸聲聞、諸天世人，聞佛所說皆大歡喜。 `[末題無與次卷連續【聖】]`大方等大集經卷`[第十八＝第十六【三宮】]`第十八 大方等大集經卷第十九 `[（北涼…譯）十字〔－〕【聖】]`北涼天竺三藏曇無讖`[譯＝於姑臧譯【宋元】]`譯 寶幢分`[第九＝初【三宮聖】]`第九魔苦品第一 爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與諸眷屬圍繞說法，告大眾言：「我昔初得阿耨多羅三藐三菩提時，住王舍城迦蘭陀長者竹林。爾時城中有二智人：一名、優波提舍；二名、拘律陀；具足成就十八種術，五百弟子常相隨逐。是時，二人各相謂言：『若有先得甘露味者，要當相惠。』 「時有比丘名曰馬星，於其晨朝從禪定起，入王舍城次第乞食。`[4]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍中路遙見馬星比丘，即作是念：『我久住是王舍城中，初未曾見`[若＝若有一【元明】，若一【聖】]`若人沙門、婆羅門等威儀庠序如此人者。我當往問所事何師？從誰受法？』時`[＊4]`憂波提舍即往趣彼馬星比丘，作如是言：『比丘！汝師是誰？從誰受法？』馬星答言：『善男子！有釋迦牟尼如來大士，勝諸出家、無上之尊、已度生死獲得解脫、能度一切無量眾生，名之為佛。能悟眾生，善作諸行能乾苦河，具足成就如是等法，即是我師，我從受法。』 「`[＊4-2]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍言：『汝師常說何等法義？』『善男子！汝今諦聽。我當為汝分別解說。法從緣生，通達是因，因緣滅故，即是寂靜。世間即苦，苦因名集，若修八正，世間集滅。若無苦集，我師說言，名為涅槃。善男子！我師唯說如是等法。』 「`[＊4-3]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍聞是語已，得法眼淨，名須陀洹，即說偈言： 「『我聞比丘說四諦，　　即得過於三惡道， 昔`[來＝所【元明聖】]`來未聞今得聞，　　昔所未得今已得。 我今已過三惡趣，　　真實了知道非道， 我今誠心歸依佛，　　以能宣說是法故。』 「說是偈已，復語比丘：『如是世尊，今住何處？』馬星答言：『世尊今在王舍大城迦蘭陀長者竹林之中，與迦葉等千比丘俱，菩薩十千。汝可往彼。』 「`[＊4-4]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍言：『比丘！我今先當還問同學及我徒眾。』時`[＊4]`憂波提舍，敬意禮拜馬星比丘，右遶三匝還所住處。拘律陀梵志遙見`[＊4]`憂波提舍，即便問言：『`[＊4]`憂波提舍！汝今諸根清淨悅豫顏色光澤，將非獲得甘露味耶？』『善男子！我已得矣。諦聽，諦聽！當為汝說。法從緣生，通達是因，因緣滅故，即是寂靜。世間即苦，苦因名集，若修八正，世間集滅。若無苦集，我師說言，名為涅槃。』 「拘律陀言：『善男子！如是之言能盡諸苦，即是梵行，能斷邪見一切因緣，亦說一切有為皆空。善男子！唯願更說。』`[＊4-8]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍復如本說，說已即得須陀洹果。 「拘律陀言：『如是之言，能過四流度於生死，通達五陰永滅煩惱，是甘露味我今已得，不宜住此。善男子！如是師者住在何處？』`[＊4-9]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍言：『我聞住在王舍大城迦蘭陀竹林。』爾時，`[＊4]`憂波提舍及拘律陀告諸弟子：『此間今有釋迦如來，我已諮受其所說法，汝等今者欲何所趣？』」 「爾時，魔王告諸天眾：『鴦伽摩伽陀國有二大人智慧最勝：一名、`[＊4-11]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍；二名、拘律陀，今欲為彼瞿曇弟子。若此二人從彼瞿曇沙門受法，我境則空，我今欲往轉彼二人出家之心。』爾時，魔王即化其身作馬星像，至`[＊4]`憂波提舍拘律陀所，而作是言：『善男子！我先所說試汝智耳，汝既無答，釋迦如來真實不作如是之言。如來常說：「無善業果、無惡業果，若能親近五欲樂者，是人即得甘露法味。」又言：「無有今世後世，是故無業。若無業者誰作誰受？既無種子云何得果？」釋迦如來唯作是說。』 「爾時`[＊4-13]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍與拘律陀，各相謂言：『如是語者，即是魔說，非如來語；又非馬星比丘所說。』魔知是已，即便滅去。 「爾時，二人復告弟子摩納：『汝常諦觀生老病死世無免者，我今已能永滅諸苦，汝等今日欲何志求？』 「爾時，魔王復更化作馬星形像，而作是言：『誰能破壞生老病死？譬如有人說言，我能壞彼虛空，無有是處。若言能壞生老病死，亦復如是。』 「時，拘律陀語魔王言：『我欲通達清淨之法遠離諸苦，一切出家皆悉無有解脫如是煩惱苦者，是故我今欲詣如來。魔王如野狐鳴，`[而〔－〕【聖】]`而云師子吼？色雖相似，實非師子。魔王！汝今雖作比丘形像，汝之所說非比丘說。夫比丘者破諸煩惱，破煩惱語即是清淨，言無善惡非比丘語。』」 「時虛空中一切諸天，各各讚言：『善哉，善哉！善男子！一切出家佛道最勝，夫佛道者即是涅槃，汝今不受魔之所說。善哉，善哉！』爾時，魔王受大苦惱即便隱滅。時諸弟子白二師言：『如師今受瞿曇沙門無上正法，我等亦爾當往啟受。』 「時二大師與五百弟子前後圍遶，往迦蘭陀長者竹林。爾時，魔王復於其路化作`[大＝火【宮】]`大坑深`[百＝五百【三宮】]`百由旬，欲令諸人不得詣佛。如來知已即以神通，令彼二人所見平坦無有坑嶮。魔復於前化作大山高廣千里，如來神力令其不`[見＝現【聖】]`見。時魔復遣百千師子遮其道路；時諸師子見`[＊4-14]憂＝優【三宮聖】＊`憂波提舍及拘律陀五百弟子，善心即生默然潛伏。`[諸＝二【宋明宮】，一【元】]`諸人即得前至佛所，到已頭面禮敬佛足，却住一面而白佛言：『世尊！`[唯＝惟【明】]`唯願如來聽我出家，我欲修佛清淨梵行。』佛言：『善來，諸善男子！恣意修`[5]集＝習【三】＊`集清淨梵行。』作是言已具比丘戒。 「爾時，魔王見是二人得出家已，即便化作自在天像，向於佛所而說偈言： 「『世間若有智慧人，　　具足成就世方`[術＝便【宋明宮】]`術， 悉來禮敬供養我，　　我亦為彼說淨道。 瞿曇若欲度生死，　　今當誠心見歸依， 我今所說清淨道，　　如先佛說無有異。』 「我時以偈答魔王言： 「『我真實知八正道，　　能永遠離破諸苦， 汝等真實不能知，　　無以狐身師子吼。』 「爾時，魔王隱自在天像，復現梵像而說偈言： 「『真實遠離諸煩惱，　　能過三千大千界， 莫為眾生受諸苦，　　應當默然受禪樂。 世間乃至無一人，　　堪任盛受甘露味， 我今憐愍故告汝，　　應當`[速＝遠【宮】]`速入於涅槃。』 「我時以偈復答魔言： 「『我見世間多眾生，　　能度生死大嶮河， 如是上中下品類，　　先得度已我乃滅。』 「爾時，魔王受大`[憂＝苦【聖】]`憂惱，入於苦宅還其所止。其諸眷屬各作是言：『我王何故受是大苦？』雖作是語無能知者。時魔婇女其數五百，身佩瓔珞莊嚴飾好，為魔波旬作諸伎樂，歌舞嬉戲以相娛樂。波旬以手而遮止之，婇女於是默然而住，從二至七，魔亦如是遮止至七。 「時有一女名曰電光，語波旬言：『大王何故如是愁惱如失天位，火災起耶？將`[無＝不【聖】]`無有怨不能壞乎？』波旬答言：『我有大怨謂釋種子，是大惡人成就幻術，若不治者我界則空。』諸婇女言：『彼釋種子，以何莊嚴？有何道力？誰為伴黨，能空王界？』魔王答言：『彼人以戒施忍莊嚴，無常苦空以為器甲。若壞眾生諸有受生，我莫能知其所住處，具足無上大神通力，大慈大悲而為伴黨，能度一切三有眾生，是故能令我界空虛。』 「時諸婇女聞佛功德，齎持香華及諸伎樂，來至佛所盡心供養。是大眾中唯佛見之，其餘眾`[生＝會【宋明】]`生悉無覩者。爾時，大眾咸有疑心，即白佛言：『世尊！如是香華伎樂供養，將非舍利弗、目`[揵＝乾【三宮】]`揵連等力所作耶？』佛言：『不也。此是波旬五百`[婇【麗】，聞【大】(cf. K07n0056_p0190c18)]`婇女供養之具，魔王不久當來至此。』時諸婇女聞佛語已，心生歡喜，即得不失菩提`[心定＝之心【元明聖】]`心定。 「爾時，婇女長跪合掌，而說偈言： 「『如來永斷諸煩惱，　　能施眾生淨法眼， 令眾生度生死河，　　是故至心讚歎禮。 一切人天讚供養，　　具足無量無邊智， 願佛為我開方便，　　令我得`[解＝脫【三】]`解於女身。 世尊修大空三昧，　　了了通達第一諦， 具足法寶大商主，　　願壞魔力調我等。』 「爾時，婇女說偈讚已，即還魔所而說偈言： 「『王之自在非常我，　　亦未離生老病死， 眾苦煩惱繞王身，　　常行癡闇處惡道。 若欲度生老死河，　　當生信心詣如來， 我今欲還至佛所，　　諮受甘露斷諸味。』 「爾時，波旬生大惡心，欲以五繫繫諸婇女；佛神力故而不能繫，時諸婇女即還佛所。波旬眼見不能遮止，復於空中作毘嵐風，欲令諸女處處散滅不見於佛，以佛力故不能令壞。 「爾時，魔王啼哭懊惱，以大音聲告其妻子：『我今喪失大神通力，有一毒樹今出於世，為諸眾生說於斷滅，成就大幻有巧方便。』魔諸眷屬聞是語已，悉來聚集至魔王所：『大王何故生大愁苦，既無退相又無火災，欲界之中亦無怨敵？』魔王言：『子！汝今不見，世有一人坐菩提樹，壞四兵`[眾【麗】，聚【大】(cf. K07n0056_p0191a22)]`眾，猶如猛火焚燒乾草。世間所有一切智人，今已歸屬如此，即是我之怨敵。汝今不見五百婇女，捨我而去歸依彼耶？汝等若不治彼釋子，如此三千大千世界不久當空。汝等各當牢自莊嚴，咸共盡力除彼釋子。』魔子言曰：『善哉，大王！我當莊嚴盡其神力。若我能除，善哉，快矣！如其不能，復當歸依。』 「魔王復曰：『惡人！汝今云何發如是言？』『大王！瞿曇沙門往獨一己坐菩提樹猶難沮壞，況今眷屬無量殷多而可除滅！』魔王言：『愛子！若能殺彼瞿曇沙門，甚善，甚善！如其不能，自守土境。』 「爾時，四兵其數無量，滿閻浮提高八十由`[延＝旬【聖】]`延，放大惡風降注大雨，手拍須彌動四天下。出大惡聲如大龍王、夜叉、諸鬼，`[振＝震【三聖】]`振動一切河池泉源，一切龍、鬼、人、天之等，咸皆怖畏心驚毛竪。時彼魔眾於須彌山取一大石，欲`[令＝以【元明】]`令覆蓋王舍大城迦蘭陀`[林＝竹林【元明聖】]`林。『諸善男子！我於爾時，即入破魔力勢三昧。魔子爾時所雨刀矟箭石火毒，以我力故，皆悉變為`[＊4-15]憂＝優【三宮聖】＊`憂鉢羅華、鉢頭摩華、拘勿頭華、分陀利華，墮王舍城，復雨種種微妙好香；變是惡聲作如來聲、法聲、僧聲、神通之聲、波羅蜜聲、不退轉聲、菩薩之聲、破四魔聲、涅槃音聲，壞其惡風令無遺餘；其土所有一切草木，悉皆變為微妙七寶。我身爾時高至初禪，三十二相、八十種好，放大光明悉照三千大千世界。其中所有一切天人、諸龍、夜叉、阿`[修＝脩【三】]`修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，地獄、畜生、餓鬼等類，皆見我身。』無量諸天大設供養，華香幡蓋伎樂之屬，三惡眾生稱南無佛。即得解脫受人天身。 「爾時，魔眾見佛示現如是神力皆生信心，生信心已即說偈言： 「『我今歸依於如來，　　淨身口意無上智， 能示魔界八正道，　　施闇眾生大光明， 具足大力無能勝，　　等視一切如子想， 其心平等如虛空，　　故我稽首大商主。 煩惱不污修慈悲，　　獲得吉祥示因果， 能施眾生真解脫，　　是故我今稽首禮。 大慈大悲天中天，　　最勝無上之世尊， 說一切法如水月，　　我今敬禮大幻師。 眾生遇重煩惱病，　　是故歸依大醫王， 三惡眾生貧七財，　　今當歸依離諸漏。 唯願哀愍聽我懺，　　於佛所生諸惡心， 佛是眾生慈父母，　　我今棄捨諸魔業。 我能請召諸眾生，　　為其發起菩提心， 願為我說無上道，　　具足何等得菩提？ 我今獻奉妙香華，　　為眾生故供養佛， 親近善友善思惟，　　至心聽受如法住。』 「爾時，五百婇女及魔眷屬，以妙香華幡蓋伎樂供養於我。此供養具，遍至無量恒河沙等諸佛世界，一時供養無量諸佛。一切魔眾悉皆覩見一切諸佛形色修短方圓之相，等無有異，唯師子座、世界樹林、所居舍宅差別不同。魔眾見已，各心歡喜，坐於佛邊至心聽法。聽受法己還波旬所，啟白魔言：『我等往至彼瞿曇所，盡其神力乃至不能令一毛動。大王當知，我今已屬瞿曇沙門。』爾時，波旬心惡生瞋，即作是念：『我當云何殺彼釋子除滅此怨？』爾時波旬及其眷屬，心生憂惱，入於苦宅。 `[大方等大集經〔－〕【明】，梵語斷片，Hoernle, Manuskript-Remains, p. 100.]`大方等大集經寶幢分中往古品第二 「爾時，魔眾復還我所，而白我言：『世尊！我欲大乘念於大乘，`[欲＝復【明】]`欲具神通大慈大悲。世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，不近惡友，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。』 「『善男子！菩薩摩訶薩具足四法不近惡友，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為四？一者、若有菩薩不貪諸法不捨諸法，不受諸法不覺諸法，亦無有我及以我所想，行於布施不求果報，不生貪著不捨不取，亦無覺知我我所想，乃至`[般若＝涅槃【三宮】]`般若亦復如是；二者、若有菩薩不見眾生壽命士夫，亦復不捨於眾生界，不貪不取，亦無覺知我我所想；三者、若有菩薩不見色聲香味觸法，不捨色聲香味觸法，不捨不取，亦無覺知我我所想；四者、若有菩薩能深觀察如是等法，於佛正智不生覺觀。何以故？斷一切行斷一切智，名為佛智。無有無乘，無聲無想無字，無有無量，無生無出無滅，無想無礙無障，無見寂靜，無我無命無名，無明無闇無處無界，無根無翅無有思惟，無食無貪無淨無垢，無塵無`[節＝污【聖】]`節無邊無數，無行無`[受＝愛【三宮】]`受無業無宅，無取無作無可顯示，無念念滅即是佛智。猶如虛空，如空無覺不可宣說，無有染著無有覺知。善男子！菩薩具足如是等法，不親惡友，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。 「『善男子！若有能求如是智慧，當知是人能觀二法；所謂眼色，乃至意法。復有二法：生死、涅槃。復有二法：一生、二有。復有二法：一常、二斷。復有二法：`[眾＝一眾【元明聖】]`眾生、`[壽＝二壽【元明聖】]`壽命。復有二法：一此、二彼。復有二法：一內、二外。諸善男子！若有欲求如是佛智，離是二法觀異法者，當知是人則不能得。善男子！譬如有人求火取`[11]水＝冰【三宮】＊，【聖】`水，求`[＊11]`水取火，求食取石，求華取鐵，求香取`[屍＝臭【聖】]`屍，求衣取木，求於塗香而取虛空，求佛智者若離是二更觀異法，亦復如是。』」 是時，寶坊大會之中，有一菩薩名曰地意，聞是語已，白佛言：「世尊！不可說義可覺知不？若不可覺，云何得名一切智耶？」 「善男子！不可說智即一切智。善男子！我今問汝，隨汝意`[答＝答善男子【元明】（CBETA 按：原書校註「善」字為殘字，此處已依本部前後文及中華本校勘記補「善」字。（T13n0397_p0131c25, C010n0060_p0254b02））]`答。於意云何？我得如來一切智時，有所得不？」 地意菩薩即便思惟：「我若說有，即是常見；如其說無，即是斷見。我等當遠離如是二邊，說於中道。」思惟是已，白佛言：「世尊！如是義者，亦有亦無。世尊！若不出滅、無數無量、非明非闇，即是佛智。」 電意菩薩言：「世尊！若無去來即是佛智。」 善見菩薩言：「世尊！無得無離、無證無修，即是佛智。」 無盡意菩薩言：「世尊！若法不為三世所攝，不墮三界，非是三結、三智三乘、陰入界等，無有增減即是佛智。」 金剛意菩薩言：「世尊！若不分別凡法聖法、學無學法，聲聞緣覺及`[以＝法【宮】]`以佛法，即是佛智。」 堅意菩薩言：「世尊！如法無轉即是佛智。」 寶手菩薩言：「世尊！若觀諸法生壞之`[相＝想【聖】]`相，觀已通達知無得失，即是佛智。」 善覺意菩薩言：「世尊！三界眾生，從意觀意亦不覺意，即是佛智。」 分別怨親菩薩言：「世尊！若有人能不樂煩惱、不厭煩惱，不`[愛＝及【宮】]`愛不瞋、不捨不求、不施不念，即是佛智。」 蓮華子菩薩言：「世尊！不樂罪福得深法忍，不覺不知我及我所。若不覺知我我所者，即是佛智。」 月光童子菩薩言：「世尊！若能觀察一切諸法猶如水月，亦不見法有增有減，即是佛智。」 無邊意童子菩薩言：「世尊！若於諸法不見明闇，於一切心不見生滅，即是佛智。」 彌勒菩薩言：「世尊！若能觀察四種梵行及不善行平等無二，即是佛智。」 無盡意菩薩言：「世尊！若觀三世六波羅蜜二相無差，即是佛智。」 文殊師利童子菩薩言：「世尊！若於諸法心無貪瞋，亦觀諸法甚深境界，亦不了知非不了知，亦不觀法有增有減，不觀智慧及以無明，即是佛智。」 爾時眾中有一菩薩名曰樂欲，語文殊師利言：「善男子！如來世尊以何因緣，說如是等甚深之義？」 文殊師利言：「善男子！為令眾生遠離邪見得正見故，得正見已不生染著無有慳悋，不近惡友正命自活，不著三結憐愍眾生，不著三寶不誑一切，於諸眾生不捨不著，不著財物不著三`[界＝戒【聖】]`界，眾生怖畏能為救護，能壞惡道開示正路，不著忍辱離一切想，滅一切垢除一切闇，不求果報。善男子！以是因緣求一切智，得是智已，於`[聲＝聲聞【三宮聖】]`聲字句不生覺觀。佛語邪語、佛行餘行、佛法餘法、陰界諸入、功德莊嚴、智慧莊嚴、十波羅蜜、三解脫門、業之與果、世智佛智，於如是法不生分別，是故如來說如是等甚深之義。」 樂欲菩薩言：「善哉，善哉！文殊師利！實如所言，甚深義者即是佛智。何以故？無所覺故。若無所覺故不可說，不可說者即是佛智。若有能知是不可說，當知是人即得佛智。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！善能分別宣說佛智。何以故？不著諸法不生不滅，即是佛智。善男子！不著諸法，即不出邊不破壞邊，無明涅槃真無出邊，`[（虛空涅槃…說邊是）十七字〔－〕【宮】]`虛空涅槃、一切諸法一切眾生不可說邊，是虛空邊、無罣礙邊、無有物邊、無有陰邊、三行空邊，`[法陰＝法除【宮】]`法陰業陰、果非果陰，聚陰無物，無物邊虛空`[邊〔－〕【宮】]`邊，一切諸法不可說邊。菩薩摩訶薩若能具足如是等邊，即得佛智。」 說是佛智不可說時，一切魔眾得無生法忍，捨於麁身獲得細身，隨心意身法化之身。復有二萬八千眾生，於諸法中得無生忍。九萬二千菩薩得無量陀羅尼。 一切眾魔以妙香、華、伎樂供養，讚`[誦＝頌【三】]`誦如來，作如是言：「世尊！善知識者，即是一切善法根本，我今遇佛善知識故，得大利益。」 佛`[告＝言【三】]`告善男子：「汝當至心觀於諸業。」爾時世尊，即為眾會說過去業。 「善男子！過去無量阿僧祇劫，劫名電持。時世眾生壽命滿足六萬八千，世界名曰妙香光明。是中有佛，號香功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時彼世具足五滓。有轉輪王名曰華目，王四天下，與諸眷屬大臣人民至於佛所，以妙香華幡蓋伎樂，供養於佛及比丘僧，敬意禮拜右遶三匝，以偈讚佛： 「『佛為人天所讚歎，　　遠離諸惡樂寂靜， 具足七財破貧窮，　　云何令眾得深智？ 修`[＊5-1]集＝習【三】＊`集三種解脫門，　　已得離生老病死， 能度三惡道`[眾【麗聖】，諸【大】]`眾生，　　云何令眾過魔業？』 「佛言：『大王！具足三法得甚深智。何等為三？一者、至心緣念一切眾生；二者、修`[＊5-2]集＝習【三】＊`集大悲破眾生苦；三者、見一切法無有眾生壽命士夫，不生分別。又有三法能過魔業：一者、於諸眾生不生惡心；二者、修行施時不觀福田及非福田；三者、觀一切法平等無二猶如虛空，不生不滅無行無物，無有相貌不可宣說。菩薩具足如是等法，得甚深智能過魔業。』 「爾時，聖王有一夫人，名曰善見，與八萬四千諸婇女俱共供養佛。既供養已，即說偈言： 「『大千世界無勝者，　　常樂寂靜修子想， 善行遠離諸塵垢，　　云何令我離女身？ 已得遠離一切怨，　　真實見生老病死， 唯願為我演說道，　　令我具足男子身？ 離諸有得無上`[有＝道【元明聖】]`有，　　能施歡喜增善法， 具足十力四無畏，　　云何令我離女身？ 摧滅四魔修`[四梵＝梵行【聖】]`四梵，　　實語具足巧方便， 三十二相八十好，　　云何令我離女身？』 「佛言：『善女人！有巧方便，得離女身、能壞女業，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，終不復受女人之身，除其誓願巧方便者，所謂寶幢陀羅尼門。若有能修是陀羅尼，得離女身，淨身口意，遠離三障。若有聞是陀羅尼名，即離女身受男子身，得具足身微妙智慧，淨身口意，樂於善行，具足多聞，遠離惡業及受苦報，能滅五逆無間重罪。何以故？如是寶幢陀羅尼者，即是過去無量諸佛之所演說，為破惡業增長善法故；十方現在無量諸佛亦共說之，為破惡業增善法故；未來之世十方諸佛亦共說之，為破惡業增善法故。我今現在亦復宣說，如是寶幢陀羅尼門，十方現在無量諸佛，悉共讚歎是陀羅尼。 「『善女人！若剎利王所領國土，若有如是陀羅尼名，讚歎受持讀誦書寫，其王則為十方現在諸佛世尊護念讚歎，乃至阿迦尼吒諸天，亦復護念而讚歎之。是王行住坐臥之處，亦有無量天龍夜叉悉共護念，令其國土和安無諍，無有疫病，兵革不起，無惡風雨，不寒不熱，穀米豐熟，諸惡鬼神及惡禽獸，悉懷`[喜＝善【三】]`喜心不生惡想。隨是經典所住國土，其土若有惡星不祥惡`[想＝相【三宮】]`想惡病，皆悉除滅。若剎利王興兵攻伐，專念是經能伏強敵，令已得勝二王俱念，則二兵和同不相侵害。若有國土城邑村落，人若畜生有疫病者，當寫是`[持安著幢頭＝經止【聖】，經安著幢頭【元明】]`持安著幢頭，其土不祥疾疫`[悉皆＝皆悉【三聖】，痛皆【宮】]`悉皆除滅。若有法師持戒精進，月十五日淨自洗浴，以妙香華供養三寶，昇師子座讚陀羅尼，是人能護所住國土，所有惡相尋即消滅，亦能調伏教化眾生，得阿耨多羅三藐三菩提。善女人！若有人能讀誦此經乃至一偈，如是之人終不復更受女人身，亦得不退菩提之心。』 「爾時，香功德佛說是陀羅尼已，足指按地，即時大地六種震動，乃至十方亦復如是。其中所有天、龍、夜叉，以佛如來功德力故心生歡喜，亦見亦聞說陀羅尼。爾時，如來`[說＝說是【聖】]`說寶幢陀羅`[尼＝尼呪【聖】]`尼曰： 「『`[（南無婆伽婆帝樹帝三藐，伽陀婆娑失利，頭多陀伽多也，那摩舍迦牟那頭，多他伽多也，哆陀伽多也多陀也，他）四十三字＋闍【三宮】，此陀羅尼相違甚難對挍故別於卷末出【聖】]`闍落翅　闍落翅目翅闍隷　闍羅闍憐泥闍羅跋賴帝　闍醯隷波羅　富婁沙　三摩奢阿摩彌沈　摩彌摩訶彌闍摩彌　婆羅彌婆婆毘　婆婆毘　婆婆毘　婆闍毘　婆羅訶　婆隷蓰　闍訶彌　婆羅訶　婆隷蓰　阿羅闍醯　闍鬪目呿　婆沛羅　婆沛羅　私陀　跋賴坻　檀帝隷　檀帝羅　檀帝隷　修隷毘訶伽　旃陀毘　訶伽旃陀毘訶伽`[斫＝折【三宮】]`斫啾　樹提沙毘呵伽　薩婆叉裔帝多凡　修羅毘訶迦　`[闍＝加闍【三】]`闍羅闍羅迦奢彌隸呵　`[12]奢＝𮑂【宮】＊`奢彌隷呵　`[＊12]`奢彌隷呵　`[＊12]`奢彌隷呵　`[＊12]`奢彌隷呵　`[＊12]`奢彌隷呵　毘婆車陀羯摩　豆寧　豆寧　豆寧　溫摩　`[渥＝注【宮】]`渥毘婆車提　闍那吃栗多　阿`[訥＝吶【三宮】]`訥婆陀隷　奴鴦崛隷　多崛隷　毘婆崛隷　究羅呵　因陀婆隷　婆訶那毘婆車陀羯婆　遮婆坻　遮婆坻　遮婆坻　呵暮阿陀舍尼　婆隷跋坻　婆師久摩羯　摩樹坻　羯闍醯闍醯樹坻膩迦毘羅娑毘羅娑毘羅娑毘羅娑　毘賴闍　毘賴闍　劫婆摩訶劫`[婆＝娑【三宮】]`婆醯　利嘻隷嘻隷阿　那婆坻`[那婆坻〔－〕【三宮】]`那婆坻曇摩檀那闍那阿婆羅彌隷`[絁＝絕【宮】]`絁阿羅軍陀`[羅〔－〕【三宮】]`羅　波食毘婆坻那　帝隷婆凡羯摩叉裔婆羅咄頗婆　富婁沙多凡阿三摩　三摩三摩　毘坻　若多陀　阿竭陀莎`[訶＝呵【三宮】]`訶』 「爾時，世尊即為大眾說陀羅尼，五百婇女聞已即得男子之身。復有無量人天諸女，亦受男子身，及得不退菩提之心，永斷一切決定女業。 「善男子！爾時夫人聞是持已，所將八萬四千女人亦轉女身得男子身。復有無量人天婦女，亦轉女身得男子身。爾時，聖王以四天下委付千子，與無量人出家修道。 「爾時，復有無量諸天，各作是念：『轉輪聖王以何因緣捨國出家？』復相謂言：『此界如來演說妙法，以法力故女轉為男。有人`[出＝捨【三宮】]`出家能施袈裟，為諸白衣說人天樂，壞三惡苦滅一切有，摧諸魔業令魔受苦，魔既受苦不`[樂＝能【聖】]`樂聽法。大幻師者，謂香功德沙門是也。』復有說言：『當知沙門即是魔也。何以故？能轉女身得男子身。』 「時有大臣名曰善行，作如是言：『我諸婦女悉為男子，汝等無量妻妾諸女，亦捨本形受男子身，剃除鬚髮被著袈裟，咸皆歸向屬彼沙門，唯我一己獨住不往。我等當捨是國土去，永不見聞是大惡人。』爾時，諸人聞是語已，唱言：『善哉！我今若欲不見不聞，遠離`[惡＝如是惡【三】]`惡沙門者，當入深山。』 「爾時，諸人既入山已，捨家修`[＊5-3]集＝習【三】＊`集婆羅門法，作如是言：『無有解脫、無善惡果。此世今有一沙門出，宣說斷見。說於魔業欺誑眾生，是大幻師。若人往見聽其所說，親近禮拜供養恭敬，心即狂亂無所曉知，`[剔＝剃【元明聖】]`剔除鬚髮被著袈裟，捨家所有受乞食制，住於塚間受一食法。於生死中生厭離想，不樂受於五欲之樂，及諸香華瓔珞伎樂，不樂宣說世間之事，具足如是諸不善法，說`[斯＝斷【三】]`斯斷見行於魔業，是諸眾生之大怨讎，教化無量無邊眾生，令生斷見，若不見聞得大利益。』 「時，華目比丘聞無量人生大邪見，即作是念：『我若不能調伏如是邪見眾生，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？』時華目比丘，即便往請香功德佛，與無量比丘僧，周遍國土城邑聚落處處說法。所謂遠離惡法，修`[進＝集【聖】]`進善法，或說大乘，或緣覺乘及聲聞乘，或沙門果，或比丘戒，或優婆塞戒，或說三歸，或復演說轉女身法，或說寶幢陀羅尼門，或說十善。說是法時破除無量眾生疑網生於善心，發於阿耨多羅三藐三菩提心，令無量眾生來至佛所。唯除一人善行大臣，向彼華目發惡誓願：『汝若未來成無上道，我當於汝成佛國土而作惡魔，詣菩提樹作大恐怖。若成佛已，當壞汝法。若我於汝生信心者，汝便當與我`[4]受＝授【聖】＊`受記莂。』 「諸善男子！爾時比丘，即我身是；夫人善見，即彌勒是；善行大臣，魔波旬是。波旬！汝於爾時發是誓願：『若於我所生信心者，當與`[＊4-1]受＝授【聖】＊`受記。』是故我今稱汝本願，與`[＊4]`受阿耨多羅三藐三菩提記。波旬！汝於往昔香功德`[所＝佛所【聖】]`所禮拜供養，以是善根，我今與汝授菩提記。」說是法時，五百婇女得男子身，無量眾生，以`[三＝二【宮】]`三乘法，而得調伏。`[卷第十九終【三宮】]` `[大方等大集經〔－〕【宋明】，卷第二十首【三宮】]`大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三 爾時，世界百億魔王悉來`[集聚＝聚集【元明聖】]`集聚，至波旬所。波旬`[語＝即語【元明聖】]`語諸魔王言：「諸善男子！汝等知不？有釋種子出現於世作大幻術，六年苦行趣菩提樹。我於爾時，將領三萬六千億眾，至於彼所，然我盡力，乃至不能動金剛座。爾時瞿曇，於菩提樹成就幻術，以幻力故，令此三千大千世界六種震動，使我眷屬顛倒墮落如樹拔根。當爾之時，釋子成就無相幻術，以幻力故，十方智人悉皆歸屬，推求瞿曇所度眾生，心相所在莫知其處。若有人能至心歸依，盡力不能動其一毛，不可誑惑不可怖畏。我今婇女五百之眾，及諸眷屬悉復歸向，而我不能遮止動轉。汝等今者福德弘大，多有幻力，若能有心見`[助佐＝佐助【三宮】]`助佐者，然後我能壞彼釋子斷絕其命，亦能摧破諸歸依者，滅沙門法增長魔業。爾`[時＝乃【元明】]`時，我當受無上樂。」 爾時，有魔名曰親近，即作是言：「彼釋子者，悉已成就無量功德，功德莊嚴智慧莊嚴，不住諸有悉能調伏一切眾生，能壞種種眾苦煩惱`[身＝人【三宮聖】]`身淨心淨，汝等不能起惡加害。」 波旬言：「我諸眷屬為彼釋子之所誑惑，汝等若不作方便者，如是世界不久當空。」 復有魔言：「如來不住一切諸有心淨身淨，遠離一切諸惡煩惱，於三界中而得解脫。一切有為不能繫縛，是故名為無上寂靜。如是寂靜誰能毀害？」 波旬言：「若欲界中所有眾生，貪著五欲歸釋子者，是人則能破壞四魔。是等惡人若不治者，汝等云何能治欲界？」 復有魔言：「彼釋子者如幻如`[炎＝焰【元】，燄【明】]`炎，不可宣說無有處所、無諸障礙，如是之人云何可害？」 波旬言：「釋子於此欲界之中，受食供養誑惑眾生，我當云何而不治耶？」 復有魔言：「我今所有神通之力，及`[我＝其【明】]`我眷屬神通之力，不及釋子神通之力十六分中一。我當云何而能加害？」 波旬言：「若彼瞿曇入城乞食，我當方便令其終日不得一粒，當放大石罵辱`[使＝大【宮聖】]`使瞋，我唯一己猶望能辦，況於汝等多諸眷屬！」 復有魔言：「設使造作如是等事加彼釋子，不能令彼生瞋喜心。若不瞋喜云何可害？」 波旬言：「彼釋子者有大智慧，以智力故瞋處不瞋喜處不喜，修`[＊5-4]集＝習【三】＊`集大慈大悲之心，於諸眾生平等無二，是故於我不生瞋喜。」 復有魔言：「若為三界所繫縛者，我則能害。彼釋子者，不為三界之所繫縛，我何能害？」 波旬復言：「汝等若能隨我計者，害彼不難，汝等悉作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷像，至諸國土城邑聚落，向諸國王大臣長者，作如是言：『我等已屬沙門瞿曇，沙門瞿曇實非沙門`[空＝虛【聖】]`空言沙門，非婆羅門虛自稱言是婆羅門。實非持戒現持戒相，真實破戒不異凡夫。汝等若信。善哉，善哉！如其不信，七日之後當雨大石、猛火、利刀。』作是言已，便當於空而降雨之。若作如是種種方便，瞿曇眷屬將壞不久。」時諸魔王咸言：「善哉！」 爾時，諸魔各自莊嚴，莊嚴畢已，趣向鴦伽摩伽陀國。爾時，波旬所有一切弊惡眷屬，悉莊嚴已趣向雪山。 時雪山中有一仙人，名曰光味，眷屬五百悉具五通。波旬到已頭面禮敬，作如是言：「沙門瞿曇悉壞一切異見外道，處在大眾宣說是言：『一切眾`[生〔－〕【三宮】]`生中實無沙門及婆羅門。』大德！若能與我俱至摩伽陀國，我則能壞沙門瞿曇。沙門瞿曇殊不能與大德論議`[捔＝較【宋宮】]`捔試神力。沙門瞿曇若摧滅已，一切眾生悉當恭敬供養於汝。」爾時，波旬作是語已，還來向於無量魔眾廣說上事。 時有一魔復作是言：「瞿曇沙門入王舍城乞食之時，我當於其中路而作師子虎狼羅剎惡鬼等像，令彼見已生怖畏心，既生怖畏不能論議現神通力。」 復有魔言：「我當於彼虛空之中，降雨大石壞`[破＝彼【元明】]`破瞿曇。」 復有魔言：「我當詐作瞿曇弟子，既為弟子當得親近，得親近已當斷其命。」 復有魔言：「我當現作長者之像設食請之，彼若受請我當害之。」 復有魔言：「我當現作婬女之像，至諸王所云彼瞿曇與我交通。」 復有魔言：「我當至彼瞿曇沙門，現壞其身而為七分，汝等當言：『如此屍者瞿曇所殺。』」 復有魔言：「我當於彼虛空之中，大聲唱言沙門瞿曇是大惡人。若有男女供養之者，命終當生阿鼻地獄。」 爾時世尊知魔心已，變此三千大千世界悉為金剛，以遮石雨、火雨、刀雨，悉令眾生眼不覩見如是魔業。 爾時世尊四大弟子，入王舍城次第乞食。時舍利弗從東門入，中路`[值＝復【宋宮】]`值遇五百魔子執持刀杖，語舍利弗：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者當斷汝命。」 舍利弗言：「善哉！童子！我今當歌，汝等當舞。」 諸魔子言：「善哉！大德！」 時舍利弗，即說偈言： 「我今不求陰界入，　　無量世中誑惑故， 若有求於如是法，　　是人終不得解脫。」 時舍利弗說是偈已，復說陀羅尼句： 「`[5]婆＝𭒂【聖】＊`婆呵`[6]羅＝囉【聖】＊`羅(一)　`[＊5]`婆呵`[＊6]`羅(二)　`[＊5]`婆`[＊6]`羅`[＊5]`婆呵囉(三)　摩利`[至＝主【宮】]`至嘙`[＊6]`羅呵(四)　薩`[陀婆＝𡖐嘙【宋明聖】，𡖟婆【宮】]`陀婆囉呵(五)　阿摩𭒂`[呵囉＝囉呵【聖】]`呵囉(六)　莎呵(七)」 時舍利弗說是陀羅尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已禮拜懺悔，即作是言：「大德！我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸`[依＝伏【宋宮】]`依三寶，捨離一切魔之惡業。」 爾時，大德大目`[犍＝揵【宋聖】]`犍連從南門入，中路亦值五百魔子手執刀杖，語目連言：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者當斷汝命。」 目連`[答〔－〕【三】]`答言：「善哉！童子！我今當歌，汝等當舞。」 諸魔子言：「善哉！大德！」 爾時，目連即說偈言： 「我今不求陰`[界入＝入界【明】]`界入，　　無量世中誑惑故， 若有求於如是法，　　是人終不得解脫。」 時目`[犍＝揵【宋明】]`犍連說是偈已，復說此陀羅尼句： 「阿`[15]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂摩(一)　阿`[＊15]`𭒂摩(二)　摩囉拏(三)　囉闍(四)　闍呵奢(五)　摩咃(六)　奢摩咃(七)　奢摩咃(八)　伽伽那`[＊15]`𭒂摩(九)　莎呵(十)」 時目`[犍＝乾【宋】]`犍連說是陀羅尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已禮拜懺悔，即作是言：「大德！我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶，捨離一切惡魔事業。」 爾時，彌多羅尼子從西門入，中路亦值五百魔子執持刀杖，語富樓那：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者當斷`[汝【麗宮】，如【大】]`汝命。」 富樓那言：「善哉！童子！我今當歌，汝等當舞。」 諸魔子言：「善哉！大德！」 時，富樓那即說偈言： 「我今不求陰入界，　　無量世中誑惑故， 若有求於如是法，　　是人終不得解脫。」 時富樓那說是偈已，復說此陀羅尼句： 「呿竭`[＊15-3]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂(一)　呿竭𭒂(二)　呿竭`[＊15]`𭒂(三)　茂遮濘(四)　茂遮濘(五)　阿跋多尼(六)　比跋多尼(七)　莎呵(八)」 時富樓那說是陀羅尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已禮拜懺悔，即作是言：「大德！我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶，捨離一切惡魔事業。」 時須菩提從北門入，中路亦值五百魔子執持刀杖，語須菩提：「大德！汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者當斷汝命。」 須菩提言：「善哉！童子！我今當歌，汝等當舞。」 諸魔子言：「善哉！大德！」 時，須菩提即說偈言： 「我今不求陰入界，　　無量世中誑惑故， 若有求於如是法，　　是人終不得解脫。」 時須菩提說是偈已，復說此陀羅尼句： 「娑茂`[18]提＝哫【聖】＊`提(一)　比茂`[睼＝㖷【聖】]`睼(二)　茂利蛇闍醯(三)　思`[20]隷＝隸【聖】＊`隷(四)　思隷(五)　思隸(六)　`[＊5-4]婆＝𭒂【聖】＊`婆思隸(七)　`[＊5]`婆思隸(八)　`[啊𭒂＝阿𭒂【三宮】，阿嘙【聖】]`啊𭒂思隷(九)　復多拘置思隷(十)　莎呵(十一)」 時須菩提說是陀羅尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已禮拜懺悔，即作是言：「大德！我今當發阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶，捨離一切惡魔事業。」 爾時，世尊神通力故，令王舍城所有眾生一切皆見百由旬地。城四門中各各皆有一大弟子，其城中出一大蓮花，縱廣滿足二十五丈，`[22]琉＝瑠【明】＊`琉璃為莖黃金為葉，金剛為鬚有無量葉，光明遠照，眾生皆見高出三丈。四天王處乃至阿迦膩吒天處，亦如是見高出三丈。 時蓮華中說如是偈，諸天世人隨處皆聞： 「此世界中一佛出，　　悉能摧伏一切魔， 能轉無上妙法輪，　　調伏此間諸眾生。 二足中尊能成就，　　`[憂＝優【宋明】]`憂婆提舍、拘律陀， 能破二種煩惱根，　　佛欲來此調眾生。 了知三世如掌果，　　具足三戒所說淨， 遠離三垢愍一切，　　佛欲來此調眾生。 具`[足＝四【三】]`足如意無所畏，　　調伏四眾說四果， 常樂說法真實義，　　聖師子王為我來。 具足五力及五根，　　成就功德無礙智， 無上世尊為眾生，　　修悲拔出三惡眾， 調伏六根得上信，　　遠離六入修六念， 具足六通真實語，　　世尊欲來調眾生。 一切眾生煩惱縛，　　處闇不知解脫道， 常行魔路不知實，　　貪著顛倒失智慧， 不知此彼及生死，　　貪五欲故遠離禪， 是故不能得解脫，　　不能修道報昔善。 眾生不知生老死，　　是故不修三解脫； 遠離一切施戒慧，　　是故不出三惡道。 眾生若離五欲樂，　　親近如來聽正法， 至心受持一偈義，　　是人解脫如先佛。」 又復，偈音聞於色界十六住處： 「若有修`[＊5-5]集＝習【三】＊`集清淨法，　　遠離諍訟修禪定， 至心專念諸解脫，　　無有散亂壞煩惱。 獲得十三忍辱法，　　遠離惡觸及亂心， 出過一切生老死，　　修四無量諸禪定。 永斷常見及斷見，　　過三惡道得正定， 深觀無常無我樂，　　獲隨法忍如先佛。 若欲捨樂如`[涕＝洟【元明】]`涕唾，　　觀一切空行無異， 淨於法界及菩提，　　於法無礙如虛空。 能壞四魔滅煩惱，　　修`[＊5]`集正道諸方便， 不畏邪見如師子，　　當親如來則獲之。」 出如是等偈音聲時，無量眾生趣蓮華所。爾時波旬耳聞是偈，又見王舍城中蓮華，無量眾生悉坐其下，次第乃至阿迦膩吒，亦復如是。受大苦惱，告諸魔言：「諦聽！諦聽！瞿曇沙門作大幻術，汝等不能造作魔業，不久當失所居之處，汝等當雨刀、石、猛火。」 時有一魔，語波旬言：「瞿曇沙門悉已成就無量功德具二莊嚴，所謂功德、智慧。彼神力故，令我狂亂不能造作魔之事業，我今於彼實懷恐懼。」 復有一魔語波旬言：「汝今愚癡行於邪道，無心之人若見瞿曇`[尚＝當【三宮】]`尚生信敬，況有心者。汝今若欲得大利益，應當至心歸依宗敬。」 復有一魔語波旬言：「波旬！汝今云何常樂惡行造作惡業？汝當遠離惡魔之業。汝今不見如來、世尊趣王舍城，欲施眾生甘露味耶？汝來當共歸依瞿曇。」 爾時，無量魔眾乘空而下至王舍城，或作王像，或轉輪王像成就七寶，或復示作自在天像，或作沙門，梵志，尼`[乾＝乾像【三宮】]`乾，或作四天王像、日月等像、帝釋梵像。或有坐立及以禮拜而讚歎者，或有周遍繞王舍`[城＝城彥【聖】]`城，或有示現上其城上。或有青色，白衣，白瓔珞，白幡，白蓋，或有`[黃＝青【宮】]`黃色、赤衣、赤瓔、赤幡、赤蓋，或有白色、種種色衣、種種瓔珞、黃幡、黃蓋，或有赤色、青衣、青瓔、青幡、青蓋，或七寶色、`[七寶衣服〔－〕【宋宮】]`七寶衣服、七寶瓔珞、七寶幡蓋，或`[＊22-1]琉＝瑠【明】＊`琉璃色，或`[頗梨＝玻𭹳【宋明】]`頗梨色，種種色衣、種種瓔珞、種種幡蓋。或有向佛散種種華燒香禮拜，或有歌頌讚歎起舞。 波旬見已舉聲啼哭，即作是念：「我今喪失所有福報，一切魔眾悉皆歸屬瞿曇沙門。」 爾時，波旬語梵天言：「我雖失福無有伴黨，猶故能壞瞿曇沙門，我今當示最後勢力，我今能拔如是蓮華。」爾時，波旬`[即【麗】，則【大】(cf. K07n0056_p0199c17)]`即趣蓮華，雖復目覩捉不能得。如世人言：「我能捉電。」電雖可見而不能捉，蓮華亦爾，魔雖得見而不能捉。是時，波旬心生懊惱：「如是蓮華捉之尚難，云何可拔？」復作是念：「我今當出無量惡聲，令諸四眾聞已怖畏，當捨瞿曇迸散而去。」波旬爾時即出大聲，一切四眾都無聞者，唯魔自聞。聞已，復生大怖畏心。 爾時，波旬怖畏戰慄，兩手拍地而不能著，猶如拍空。復欲取杖以打四眾，亦不能見，倍生怖畏舉身戰慄，猶如猛風吹動樹葉，復作是念：「我今永失一切功德、一切神力，不如速還本所住處。若不還者必死不疑，於是欲去莫知道徑。」復作是念：「我今住此，瞿曇沙門多將眷屬今至不久，如其到者必見屠戮，我今正欲沈身此地，復恐此界眾生見之。」是時，波旬不能上下四方遁走，即見己身被五繫縛，見已`[涕＝啼【元明聖】]`涕泣愁憂苦惱。 時有一魔，名曰聖道，作轉輪王像，向彼波旬而說偈言： 「汝以何緣出惡聲，　　啼哭愁憂受苦惱？ 如來今將趣蓮華，　　能壞眾生種種苦。 汝等若欲受安樂，　　當至心依無上尊； 汝若不樂五繫縛，　　應受我語歸世尊。」 爾時，波旬聞是偈已，即作是念：「`[為我＝我為【三宮】]`為我得脫當詐歸依，非實心也。」即向如來所住方面，合掌說偈： 「我今歸依世中尊，　　能壞眾生諸苦惱， 亦復懺悔一切惡，　　於佛眷屬更不造。」 時魔波旬說是偈時，於五繫縛尋`[時＝得【三】]`時解脫。得解脫已，欲趣己界，復還被縛；第二、第三乃至第七。爾時，波旬既不得去，至心聽法。`[（大…譯）三十字〔－〕【三宮】，不分卷【三宮】]` 大方等大集經卷第`[十九＝二十【聖】]`十九 「`[（大…譯）三十字〔－〕【三宮】，不分卷【三宮】，此呪【聖】，（p133（09參照））]`闍路翅(一)　闍路迦慕翅(二)　闍梨(三)　闍羅闍梨尼(四)　闍羅𭒂賴坻(五)　闍唏隷(六)　𭒂囉富樓沙勒叉拏(七)　娑摩留呵蛇(八)　阿摩咩(九)　𭒂摩咩(十)　𭒂𭒂咩(十一)　摩呵咩(十二)　闍摩屣(十三)　闍呵咩(十四)　呿𭒂囉咩(十五)　𭒂囉鞞(十六)　𭒂𭒂鞞(十七)　𭒂呵脾(十八)　登伽脾(十九)　𭒂闍脾(廿)　𭒂呵囉𭒂離屣(廿一)　闍呵咩(廿二)　呿𭒂囉脾(廿三)　阿羅闍唏梨(廿四)　禪𧰃梨(廿五)　禪𧰃羅茂𭇔(廿六)　𭒂呵囉(廿七)　𭒂呵囉(廿八)　𭒂呵囉(廿九)　婆呵囉思陀婆囉極(卅)　彈帝羅(卅一)　彈帝羅(卅二)　脩利蛇比呵呿(卅三)　旃陀羅比呵呿(卅四)　斫啾樹帝沙比呵呿(卅五)　薩𭒂叉蛇唎埵(卅六)　脩囉比呵呿(卅七)　闍呿伽(卅八)　闍呿伽(卅九)　闍呿伽(四十)　脩呿伽(四十一)　比呵摩(四十二)　阿勿呵(四十三)　阿勿呵(四十四)　阿勿呵呵(四十五)　阿勿呵(四十六)　阿勿呿(四十七)　阿勿呿(四十八)　阿勿呿(四十九)　阿勿呿(五十)　阿勿呿(五十一)　勿呿(五十二)　勿呿勿呿(五十三)　鞞𭒂車陀羯摩(五十四)　𧰃濘(五十五)　𧰃濘(五十六)　𧰃濘(五十七)　𧰃濘(五十八)　郁皺陀鞞𭒂車陀(五十九)　蘘那吃多(六十)　阿`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹皺陀(六十一)　鴦究隷(六十二)　朋究隷(六十三)　比遮究隷(六十四)　究羅呵(六十五)　因陀羅波利𭒂呵𭒂(六十六)　鞞𭒂車陀竭婆(六十七)　遮𭒂賴坻(六十八)　遮婆賴坻(六十九)　遮𭒂賴坻(七十)　遮婆賴坻(七十一)　阿暮呵陀舍奴波利𧿡多(七十二)　𭒂沙呿摩(七十三)　羯摩樹喻極(七十四)　呿伽闍唏(七十五)　闍呵樹極(七十六)　膩呿(七十七)　毘囉娑(七十八)　毘囉娑(七十九)　毘囉娑(八十)　毘囉娑(八十一)　毘囉娑(八十二)　毘囉娑(八十三)　𭒂闍摩皺伽囉摩吃波(八十四)　摩訶吃波(八十五)　唏隷(八十六)　唏利隷(八十七)　阿拏𭒂賴坻(八十八)　娑摩蛇膩𭇔(八十九)　陀摩(九十)　陀那(九十一)　阿波囉勿𥿞(九十二)　呵羅軍荼羅婆呿(九十三)　比𧿡多蛇(九十四)　唎婆畔羯摩叉蛇(九十五)　波囉𧰃婆𭒂富留沙埵(九十六)　阿娑摩娑摩蛇(九十七)　比提蘘(九十八)　多咃伽多(九十九)　莎呵(百)」 大方等大集經卷第二十 北涼天竺三藏曇無讖譯 `[寶＝大方等大集經寶【宋宮】]`寶幢分`[第九＝中【三宮】]`第九三昧神足品第四 是時，如`[來＝來而說是經【三宮】]`來四大弟子與諸魔子，遊王舍城歌舞頌偈。爾時，大地六`[返＝反【三】]`返震動，無量天人悲感啼泣：「苦哉！苦哉！今者如來猶在於世，而四弟子為諸魔眾之所戲弄。」即共和集往至佛所，而作是言：「世尊！唯願如來放捨捨心。何以故？一切諸魔欲壞佛法。」 佛言：「我今當入王舍大城，教化眾生`[欲〔－〕【三宮】]`欲破壞魔業，示大神通施作佛事。」 爾時，佛欲入王舍城。時諸天眾悲`[11]㘁＝號【三宮】＊`㘁向佛而作是言：「今佛入城實非時也。何以故？無量惡鬼彌滿虛空，無量魔眾持刀`[大＝火【三宮】]`大石，若佛入城，如來法燈將滅不久。」爾時如來默然不許。 復有天言：「世尊！王舍城中，五百魔子執持刀戟欲害如來。」 復有一天啼泣而言：「今者釋種，不久當壞。」 復有天言：「無上法船今當散滅，三界眾生誰當濟`[渡＝度【三宮】]`渡令至彼岸。」 復有天言：「一切眾生常為煩惱之所纏遶，無上大師如其滅者，誰當令彼得解脫耶？」 復有天言：「世尊！不見空中無量魔眾，欲雨刀劍、大石、猛火。唯願如來，愍眾生故且莫入城。」 復有天言：「世尊！王舍城中有二萬魔，各各示作婆羅門像，執持刀劍欲害如來。復有二萬持矟待佛，復有二萬執持弓箭，復有二萬持大炬火。唯願如來，受我等語勿復入城。」如來爾時默然不許。 爾時，世尊入王舍城門，其守城天啼泣向佛，作如是言：「唯願如來勿復入城。何以故？今此城中惡眾彌滿。若使如來於此滅者，我當云何見諸天眾？魔眾今者欲雨刀劍、猛火、大石，如來若滅，眾生闇行，滅大法炬、壞大法山，生老病死歡喜受樂。」佛於爾時，雖聞是語亦不許可。 時天復言：「世尊！若不`[惜＝貪惜【三宮】]`惜身命必欲放捨，有六大城何必於此？如來若於此間滅者，則令我於無量世中得大惡名。」 爾時，復有無量諸天俱至佛所，作如是言：「世尊！我已曾見無量諸佛說法教化無量眾生，實未曾見如是魔`[眾＝業【宮】]`眾，世間眾生常為無量諸惡煩惱之所圍遶，值遇良醫通達無量醫方方便。如來何故，放捨大慈大悲之心？」 復有天言：「如來往昔無量劫中為諸眾生修`[16]集＝習【三】＊`集苦行，今者云何欲捨眾生放棄身命？唯願憐愍演說正法，調伏一切闇昧眾生。願施`[眾生〔－〕【三宮】]`眾生光明，迷行之人示以正路，永斷一切三惡道苦，唯願久住，莫捨身命。」 爾時，復有淨居諸天，告諸天言：「且勿`[＊11-1]㘁＝號【三宮】＊`㘁哭放捨愁惱，如來具足十力無畏，今欲摧滅一切魔眾。假使無量無邊魔眾，乃至不能動佛一毛。」 爾時，梵王釋提桓因，往至佛所白佛言：「世尊！一切魔眾今者定欲毀害如來，唯願勿往。如來當滅一切眾生無明闇行。世尊往昔請諸眾生許以甘露，斯事未`[果＝畢【三宮】]`果，云何便欲放捨身命？莫`[猗＝倚【元明】]`猗往昔菩提樹下壞一魔已輕蔑餘者。如來若入王舍城中，即便滅沒無復疑也。」 爾時，世尊出大梵音聲，遍三千大千世界`[已〔－〕【三宮】]`已，而作是言：「諦聽！諦聽！假使諸魔悉皆遍滿十方世界，盡其力勢乃至不能動我一毛。我昔已請無量眾生許以甘露，今當演說第一義諦增長善法，說於正道以稱我願。我於往昔無量世中，為諸眾生多受苦惱，放捨一切金銀、`[5]琉＝瑠【明】＊`琉璃、`[6]頗梨＝玻𭹳【宋】＊，玻瓈【明】＊`頗梨、寶貨、國城、妻子、衣服、飲食及以身命，以妙香華幡蓋燈明供養諸佛，受持淨戒修行忍辱。誰能以惡加於我身？我於眾生常修慈悲，誰能令我而滅沒耶？如我先已摧魔眷屬，當知今者亦能破壞。汝等於此勿`[懷＝生【三宮】]`懷怖畏。」 時無量天聞是語已，心生喜樂各各而言：「南無大士如來、世尊，壞大魔眾破諸煩惱，永`[斷＝離【三宮】]`斷習氣摧憍慢山，拔生死樹，滅死日月除無明闇，勸化一切邪見眾生，焦涸四流然大法炬，示菩提道擊大法鼓。施諸眾生善法之樂，復令覺悟四真諦相，度生死海入無畏處。」說是語已，以妙香華幡蓋伎樂供養於佛。復以種種微妙好華散王舍城，所謂曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波`[樓＝婁【三宮】]`樓沙華、摩訶波樓沙華、迦迦羅華、摩訶迦迦羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、瞻婆羅華、摩訶瞻婆羅華、歡喜華、大歡喜華、愛樂華、大愛樂華、波`[利＝梨【三宮】]`利質多華、`[俱＝拘【三宮】]`俱毘遮羅華、`[憂婆＝優【三】，優婆【宮】]`憂婆鉢羅華、`[俱物＝拘勿【三宮】]`俱物頭華、波頭摩華、分陀利華，如是等華，莊嚴遍覆如來行處，於路二邊七寶行樹高一多羅樹，`[間＝樹間【三宮】]`間`[有＝皆有【宋明宮】]`有八味清泉。上虛空中多有諸天，手持上妙七寶幡蓋，雨諸雜華金銀、`[＊6-1]頗梨＝玻𭹳【宋】＊，玻瓈【明】＊`頗梨、`[＊5-1]琉＝瑠【明】＊`琉璃等`[寶＝沙【宮】]`寶。牛頭`[栴〔－〕【宮】]`栴檀及白栴檀，堅`[䩕＝鞕【三】]`䩕沈水種種華香，遍雨如來所行之處。復有種種微妙伎樂，一切人民悉共嚴治王舍城外如來行處，諸魔眷屬莊嚴城內。 時，佛、世尊入王舍城。爾時心遊首楞嚴定，示現微妙八十種好。若事象者即`[19]現＝見【三宮】＊`現象像，事師子者`[＊19]`現師子像，有事牛者即`[＊19]`現牛像，事命命鳥`[＊19]`現命命像，有事兔者即`[＊19]`現兔像，有事魚龍龜鼈、梵天自在建陀八臂，帝釋、阿`[修＝脩【三】]`修羅、迦樓羅、虎狼猪鹿、水火風神、日月星宿、國王大臣男女大小、沙門婆羅門、四王夜叉、菩薩如來，各隨所事而得見之，見已皆稱南無、南無無上世尊，合掌恭敬禮拜供養。 爾時，雪山光味仙人，與其弟子在西門下，側立`[待＝侍【宮】]`待佛。光味仙人覩見佛身，是仙人像，為無量眾`[生〔－〕【三宮】]`生之所供養，即作是言：「如是人者真是大仙，堪受世間人天供養。何以故？福德相故。我云何知彼大、我大？我今當問生姓經書、出家久近？」 光味仙人即趣佛所，告其弟子摩納：「彼仙人者德相成就了了可知，聰明叡哲能解深義，汝等應當至心生信，如我所見相書所載，是人必能說無上道，彼定能令我度生死。」五百弟子同聲歎言：「善哉！善哉！如和上言。」 爾時，光味與五百弟子前後圍遶即至佛所，作如是言：「汝是誰耶？」 佛言：「是婆羅門。」 光味復`[言＝問【三宮】]`言：「姓何等耶？」 答言：「我姓瞿曇。」 又問：「受何戒耶？」 答言：「吾受三戒。」 又問：「修`[集＝習【三宮】]`集何行？」 答言：「吾修`[三〔－〕【三宮】]`三空行。」 又問：「出家已來為久近乎？」 答言：「具大智時。」 又問：「汝頗讀誦星宿書不？」 答言：「汝今讀誦得何利益？」 光味復言：「我以此法教諸眾生，受我語者多獻供養。」 佛言：「汝知此書，頗能得過生老死不？」 光味復問：「瞿曇！生老病死云何可斷？」 佛言：「汝若不能斷生老死，何用讀誦如是星書？」 光味復言：「瞿曇！汝若不知星宿書者，身上何故有星行處？如我知者，定謂瞿曇通達如是星宿彼岸。」 佛言：「云何`[名＝名為【三宮】]`名星宿道？」 光味答言：「謂二十八宿日月隨行，一切眾生日月年歲皆悉繫屬。瞿曇！一切星宿跡有四分。 「瞿曇！東方七宿，謂角、亢、氐、房、心、尾、箕。若人生日，屬角星者，口闊四指額`[廣＝高【三】]`廣亦爾。其身右邊多生黑子，上皆有毛，當知是人多財富貴。廣額似像，聰明多智眷屬熾盛，其`[項短＝頸斷【三宮】]`項短促，脚兩指長，左`[有刀創＝右刀瘡【三宮】]`有刀創，多有妻子，惡性輕躁，`[壽【麗】，尋【大】(cf. K07n0056_p0202c14)]`壽命八十。四十年時一受衰苦，長子不壽，心樂法事，衰患在火。瞿曇！屬角星者有如是相。 「屬亢星者，心樂法事，受性多巧，聰明富貴。多懷慚愧，怨不能害，樂欲出家，受性柔軟，輕躁确盡無所隱藏，壽六十年。三十五時身遇篤病，遶頸四指當有瘡`[𤻧＝槃【宋宮】，瘢【元明】]`𤻧，不宜子息。瞿曇！屬亢星者，有如是相。 「屬氐`[星〔－〕【宮】]`星`[者生〔－〕【三】，生【宮】]`者，生人受身勇健，`[巨【麗】，臣【大】(cf. K07n0056_p0202c24; TW13n0397_p0139a05)]`巨富豪貴，壽二十五。左有黑子，於父母所`[悔＝恒【三宮】]`悔`[丹本云恒〔－〕【三宮】]` \(丹本云恒)生惡心。敬出家人，於己眷屬不能增長。瞿曇！屬氐`[6]星＝生【三宮】＊`星者，有如是相。 「屬房`[＊6-1]星＝生【三宮】＊`星人受性弊惡，愚騃無智，巨富豪貴。`[右＝左【宮】]`右有黑子，壽三十五當被兵死，宜於兄弟。瞿曇！屬房`[＊6]`星人有如是相。 「屬心`[＊6-3]星＝生【三宮】＊`星人富貴多財，愚癡風病，壽`[三＝四【三宮】]`三十五。頭有瘡𤻧，有大名聲，毒不能中，妻子不樂。瞿曇！屬心`[＊6]`星人，有如是相。 「屬尾星人具諸`[相好＝好相【三】]`相好，雄壯富貴得大自在，兩乳輪相，有大名聲，身諸光明勝於日月。聰明大智無能勝者，貪樂出家能調煩惱，增長眷屬多有慚愧，壽命百年。四十`[五＝年【明宮】]`五時，暫一受苦，胸有德相眾生樂見，不宜父母。瞿曇！屬尾`[＊6-5]星＝生【三宮】＊`星人，有如是相。 「屬箕`[＊6-6]星＝生【三宮】＊`星人樂喜諍訟，多犯禁戒，受性弊惡人不喜見，貪欲熾盛，壽六十年。貧窮困苦，`[常〔－〕【宮】]`常樂遊行，牙齒`[疏＝踈【宋元宮】，疎【明】]`疏小，胸臆确瘦。瞿曇！屬東方宿有如是相。 「屬井`[＊6-7]星＝生【三宮】＊`星人多饒財寶人所恭敬，心樂於法，`[13]䐡＝齊【宮】＊`䐡有瘡𤻧，壽八十年。慈孝供養父母師長，先父母喪，心無慳悋多有慚愧，衰禍在水。瞿曇！屬井`[＊6]`星者有如是相。 「屬鬼`[＊6-9]星＝生【三宮】＊`星人慳悋短壽，`[＊13-1]䐡＝齊【宮】＊`䐡下四指當有黑子，不宜父母，喜樂諍訟。瞿曇！屬鬼`[＊6]`星者有如是相。 「屬柳`[＊6-11]星＝生【三宮】＊`星者富貴持戒，慕樂法事，壽七十五。增長眷屬，死已生天，`[腰＝肩【三宮】]`腰有赤子，敬`[受＝愛【三】]`受法者人所信伏。瞿曇！屬柳`[＊6]`星者，有如是相。 「屬七星者樂為劫賊，盜物為業，姦偽諂曲，薄`[福＝德【三宮】]`福短壽，舉動麁獷，愚癡狂`[騃【麗】，駭【大】(cf. K07n0056_p0203b11)]`騃必被兵死。瞿曇！七星生者，有如是相。 「屬張星者，壽命八十，善於音樂，首髮`[稀＝希【元明】]`稀少，衰二十七及三十三。富貴勇健有大名稱，聰明無`[悋＝慳【三宮】]`悋，樂法慚愧，不宜父母及以兄弟，`[頂＝頸【三宮】]`頂`[丹本云項〔－〕【三宮】]` \(丹本云項)有瘡𤻧，過三十五乃有子息，陰有黑子，髀有黃子。瞿曇！屬張星`[者＝生者【三宮】]`者，有如是相。 「屬翼`[＊6-13]星＝生【三宮】＊`星人善知算數，慳悋惡性鈍根邪見，右有`[黑＝赤【三宮】]`黑子，壽`[命〔－〕【三宮】]`命三十三，絕無子息。瞿曇！屬翼`[＊6]`星者，有如是相。 「屬軫`[＊6-15]星＝生【三宮】＊`星人巨富豪貴，多饒眷屬奴婢僕使，聰明勇健，樂法愛法。敬受法者，壽命百年，死已生天。瞿曇！屬南方星`[者〔－〕【三宮】]`者，有如是相。 「屬奎`[＊6-16]星＝生【三宮】＊`星者，其人兩頰當有黑子，持戒樂法。敬受法者，富貴樂施，身有火瘡，壽五十年。瞿曇！屬奎`[＊6]`星者有如是相。 「屬婁`[＊6-18]星＝生【三宮】＊`星者壽命短促，貧窮困苦，樂見毀戒，其心慳悋，膝`[下＝有【三宮】]`下瘡𤻧，壽三十年，不宜於兄。瞿曇！屬婁`[＊6]`星者有如是相。 「屬胃`[＊6-20]星＝生【三宮】＊`星者不宜父母，多失財寶、田業`[舍宅＝宅舍【三宮】]`舍宅，膝有黑子，過二十二得大富貴，不慳樂施。瞿曇！屬胃`[＊6]`星者有如是相。 「屬昴`[＊6-22]星＝生【三宮】＊`星者樂於正法，辯口利辭，聰明富貴，多有名稱，護持禁戒。人所敬信，死已生天，膝有青子，壽五十年。瞿曇！屬昴`[＊6]`星者有如是相。 「屬畢`[＊6-24]星＝生【三宮】＊`星者人所信伏，惡性喜鬪，於己姊妹生於貪心，富貴多怨，常患胸痛，不宜錢財，左有黑子，壽七十年。瞿曇！屬畢`[＊6]`星者有如是相。 「屬觜`[＊6-26]星＝生【三宮】＊`星者富貴樂施，慚愧無貪，無有病苦，眾生樂見，死已生天，衰在七十，壽滿八十。瞿曇！屬觜`[＊6]`星者有如是相。 「屬參`[＊6-28]星＝生【三宮】＊`星者受性弊惡，多造惡業，作守獄卒，貪欲偏多，聰明貧苦，壽六十五，多有黑子。瞿曇！屬西方`[＊6]`星有如是相。 「屬斗`[＊6-30]星＝生【三宮】＊`星者受性愚癡，`[貪＝貧【宮】]`貪不知`[足【麗】，【大】(cf. K07n0056_p0204a03)]`足，貧窮惡性，壽命短促，當病食死，黑色羸瘦。瞿曇！屬斗星者有如是相。 「屬牛`[＊6-31]星＝生【三宮】＊`星者性癡貧窮，樂為偷竊，心多嫉妬，壽七十年，無有妻子。瞿曇！屬牛`[＊6]`星者有如是相。 「屬女`[＊6-33]星＝生【三宮】＊`星者持戒樂施，其人足下`[多＝當【三宮】]`多有黑子，增長眷屬，壽八十年。有大名聲，無有病痛，宜於父母及以兄弟。瞿曇！屬女`[＊6]`星者有如是相。 「屬虛`[＊6-35]星＝生【三宮】＊`星者福德富貴，眷屬愛樂，慳悋不施，壽六十五，其人足下當有黑子。瞿曇！屬虛`[＊6]`星者有如是相。 「屬危`[＊6-37]星＝生【三宮】＊`星者身無病苦，聰明持戒，通達世事，富貴多財，壽八十年，宜諸眷屬。瞿曇！屬危`[＊6]`星者有如是相。 「屬室`[＊6-39]星＝生【三宮】＊`星者受性弊惡，多犯禁戒，為人富貴，壽命百年，死墮惡道，不宜父母及以兄弟。瞿曇！屬室`[星【麗】，生【大】(cf. K07n0056_p0204a20)]`星者有如是相。 「屬`[壁＝辟【宋】]`壁`[＊6-40]星＝生【三宮】＊`星者雄猛多力，尊榮富貴，有大名稱，眷屬增長，不宜父母，壽命`[千＝百【元明】]`千年，名聞無量，樂法出家。敬受法者，聰明多智，善解世事。瞿曇！屬北方星有如是相，若有通達如是相`[者＝書【三宮】]`者，到於彼岸得大智慧。」 佛言：「眾生闇行，著於顛倒煩惱繫縛，隨逐如是星宿書籍。仙人！星宿雖好，亦復生於牛馬`[狗猪＝猪狗【三宮】]`狗猪，亦有同屬一星生者，而有`[貧賤富貴＝貧富貴賤【三宮】]`貧賤富貴參差。是故我知是不定法。仙人！汝雖得禪，我是一切大智之人。何故不問解脫因緣乃問是事？」 光味又言：「汝今`[現＝現有【三宮】]`現身如世無異，而`[尊＝尋【三宮】]`尊其事與仙無別，我今真實不知汝是天耶？仙耶？龍耶？鬼耶？聲如梵音、色如古仙，我從昔來未曾見聞如是色相如是事業，是故今問：汝為是誰繫？屬於誰？姓氏何等？宣說何事？唯願廣說，我當聽受。」 爾時，世尊即說偈言： 「若有學習著相書，　　是人不能知此彼， 若`[有＝為【三宮】]`有煩惱所縛者，　　不得解脫常受苦。 我今具足六神通，　　是故名大婆羅門， 六波羅蜜是我`[姓【磧乙三宮】，性【大】]`姓，　　以六和敬調諸根， 我`[以＝已【三】]`以受持三種戒，　　行空無相三脫門， 我往初發菩提心，　　爾時得名大出家。 我都不覺一法相，　　是故不說星宿書； 法`[無眾生無壽命＝無壽命無眾生【三宮】]`無眾生無壽命，　　是故演說無我`[淨＝諍【明】]`淨。 已度三受三行岸，　　斷諸`[根＝相【三宮】]`根故無有相， 我已真實知諸法，　　是故獲得大寂靜。 若無罣礙如虛空，　　雖行菩提不`[覺【磧三宮】，學【大】]`覺法， 修`[13]集＝習【三】＊`集禁戒大忍辱，　　即得無`[想＝相【三宮】]`想大智慧。 若不覺業求果報，　　如法不轉得菩提， 心不貪著一切陰，　　亦復不觀於此彼， 又不覺知菩提`[道＝邊【元明宮】]`道，　　是能速得菩提道。 無有相貌無想念，　　於一切法無覺觀， 亦不貪著於諸法，　　即能獲得一切覺。 若有修`[＊13]`集淨梵行，　　是人得名婆羅門， 觀察諸法如虛空，　　是人即得名大覺。」 `[於是＝爾時【三】]`於是世尊說是偈已，光味仙人及諸眷屬，一切皆見如來本身。見本身已，往善所追，即各獲得寶幢三昧。得是三昧，能遍觀察一切三昧，故名為幢。於諸三昧而得自在，遊入一切三昧境界，是故名為寶幢三昧。 爾時，光味合掌恭敬，持微妙華滿其手掬，說偈讚佛： 「如來成就無量德，　　猶如大海水彌滿， 功德光明甚微妙，　　悉照三千大千界。 勇猛精進大智慧，　　出勝一切諸眾生， 具足大慈大悲心，　　是故我禮無上尊。 如來永斷諸煩惱，　　故我稽首大仙師， 清淨金色戒光明，　　我今禮敬於佛日。 能乾眾生諸煩惱，　　能說真實菩提行， 能壞一切煩惱山，　　轉於無上正法輪。 `[今我＝我今【三宮】]`今我修於菩提`[道＝行【三宮】]`道，　　為得無`[上【麗】，量【大】(cf. K07n0056_p0205a06)]`上大智慧， 如來具足一切相，　　願記我`[等＝得【三宮】]`等菩提時。 我當云何斷煩惱，　　度脫一切苦眾生， 演於真實正真道，　　平等猶如十方佛？ 眾生三世造惡業，　　我當云何令其斷？ 若我身口意善業，　　願此因緣斷彼結。 永斷一切煩惱病，　　身受妙樂如`[先＝光【宮】]`先佛， 令眾`[妙色＝色妙【三宮】]`妙色諸根具，　　遠離諸惡修善法。 斷除眾生諸邪見，　　修習具足於正見， 得識宿命樂善行，　　度生死河至彼岸。 六波羅蜜得具足，　　知佛深法常`[住＝在【三宮】]`住世， 樂降無上大法雨，　　令諸眾生離貧渴。 若我身口意惡業，　　今於佛前悉懺悔， 我今所有福德力，　　施與眾生早成佛。 我請一切諸眾生，　　勸之令種菩提子， 我為眾生受苦時，　　願不生悔及退轉。 淨於世界及眾生，　　得無礙智淨法界， 若我真實得佛道，　　願此所散成華蓋。」 爾時，光味即以華散。是時，三千大千世界六種震動，無量眾生生敬喜心。 有諸眾生奉事象者，見佛是象，作如是言：「云何此象有大福德，令是仙人敬意供養？」乃至若有敬事佛者，見彼仙人敬心供養，見已生信禮拜讚歎。爾時，世尊出首楞嚴定，從定起已一切眾生悉見佛身。見已心生`[供養＝恭敬【三宮】]`供養歡喜，各任己力而作供養。 爾時，世尊告光味言：「善男子！一切諸天見汝決定發阿耨多羅三藐三菩提心歡喜踊躍故，令是地六種震動。善男子！汝當成就無量智慧，然後獲得無上佛道，乃當復於無量世界然大法`[炬＝燈【三宮】]`炬。 「善男子！汝於來世過三阿僧祇劫，當於此土北方世界名曰香華，其界莊嚴如阿彌陀，當於彼中得成為佛名光功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於無量世宣說大乘，終不說於聲聞緣覺。」 爾時，大眾耳聞目見光味仙人得受記莂，悉共歡喜供養恭敬。五百弟子、無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，其意堅固無有退轉。`[卷第二十末【三宮】]` `[大方等大集經〔－〕【三宮】，卷第二十一首【三宮】]`大方等大集經寶幢分中相品第五 爾時，佛知諸魔心已即入三昧，三昧力故令王舍城有十二門，一一門中有一如來。爾時諸魔見十二佛，自現其身為五通像，乃至示現梵天王像，以妙香華幡蓋伎樂供養於佛。佛入城時足指案地，令此三千大千世界六種震動。其中`[天人＝人天【三宮】]`天人、阿`[修＝脩【三】]`修羅等，帝釋、梵天，及四天王、一切眾生，`[悉皆＝皆悉【三宮】]`悉皆得見十方世界十方眾生，皆悉來集王舍大城，齎持香華供養於佛。 佛神力故，令香華中說如是偈： 「若欲永斷三惡道，　　應當發起菩提心； 若於生死獨覺者，　　是能度脫諸眾生； 若欲離`[於＝諸【三】]`於惡怱務，　　應當修`[5]集＝習【三宮】＊`集於正`[道＝定【三宮】]`道； 若有值遇諸如來，　　是人即得受道記。 如來大士利眾生，　　今來入此王舍城， 欲摧一切諸魔眾，　　欲轉無上正法輪， 佛為五滓諸眾生，　　宣說三乘首楞嚴， 如來今欲大授記，　　欲聽實義應往彼。」 是偈音聲周遍而聞。 迦蘭陀竹林精舍有諸菩薩阿羅漢等，悉往集會王舍`[大〔－〕【三宮】]`大城中，乃至十方無量世界、淨土、穢土有佛之處，及無佛處，一切眾生悉來聚集。 爾時，世尊入佛莊嚴瓔珞三昧，入三昧已，令此娑婆世界清淨莊嚴，猶如`[未＝如【三宮】]`未來遍見如來所有國土。 爾時，世尊光明淨妙，眾生樂見，十方無量微塵世界淨穢等土、有無佛處，一切眾生亦復如是，樂見如來淨妙光明，亦復樂聞如來音聲。 爾時十方一一方面，無量佛土無量菩薩，悉來至此娑婆世界王舍大城。 爾時，此界具足多有無量菩薩，如是菩薩悉共供養如來世尊。或有菩薩於娑婆`[世〔－〕【三】]`世界雨諸雜香以供`[養佛【麗】，佛養【大】(cf. K07n0056_p0206a14)]`養佛，或有菩薩於此世界雨真珠寶以供養佛，或有菩薩於此世界雨妙瓔珞，或雨金、銀、`[琉璃【宋元宮】，琉瑠【大】，瑠璃【明】]`琉璃、`[＊6-2]頗梨＝玻𭹳【宋】＊，玻瓈【明】＊`頗梨、車𤦲、馬瑙，或雨栴檀沈水諸香，或復有雨牛頭栴檀，或雨諸華須曼那華以供養佛。或有菩薩以真實法讚歎於佛，或有現作天帝釋像、梵天王像、四天王像、魔王形像、自在天像、`[違＝揵【宋宮】，犍【元明】]`違陀天像、八臂天像、轉輪王像、寶像山像、樹林等像，大臣、長者、男女、師宗、牛羊、象馬、水牛等像，作如是像，趣王舍城大蓮華所，以手觸華華即為動。 `[是＝當是【三宮】]`是`[時＝時也【三宮】]`時，一切魔眾男女大小及諸眷屬，皆悉動`[搖＝踩【宮】]`搖生大恐怖，即作是言：「何因緣故我之宮殿如是傾動？我等所尊將不退沒，失我天耶？我等復不欲滅墮乎？我往`[常＝當【宮】]`常見如是世界有五滓濁，今者何緣寂然清淨？」 爾時，諸魔悉見十方清淨菩薩皆來集會娑婆世界，見是事已復作是`[言＝念【三宮】]`言：「以佛、世尊光明嚴麗，眾生樂見之因緣故，乃至不見己之眷屬有一人在。」復作是念：「我今何故不往佛所親近供養？」 時魔波旬即至佛所，合掌恭敬而說偈言： 「我今歸依於如來，　　已得歡喜至心樂， 願見放捨還本`[處＝家【三】]`處，　　還已乃當聽正法。」 爾時世尊說偈答言： 「我不勸汝以去來，　　諸法`[性相＝相性【三宮】]`性相亦如是， 汝今若有大神通，　　隨意自在無遮者。」 是時，波旬復說偈言： 「如佛世尊真實語，　　今者實無遮我者， 我適欲還本處時，　　尋即見身被五`[縛＝繫【三】]`縛。」 佛言：「我已永斷一切繫縛，欲解一切眾生繫縛，我亦不念眾生諸惡，是故得名解脫繫縛。」 爾時，世尊見十方眾生悉來集會，即說偈言： 「一切大眾至心聽，　　遠離一切疑網心， 我今所說不思議，　　應當諦觀業因緣。 無上世尊`[甚＝世【三宮】]`甚難有，　　法僧二寶亦復然， 人身難得信亦爾，　　施心福田亦復難； 無上世尊難得見，　　見已聞法亦復難； 難得遠離於八難，　　得如法忍亦復難； 其心難得而調伏，　　修空三昧亦復難； 修善思惟如法住，　　如是二事亦復難； 一切煩惱難遠離，　　獲得菩提亦復難。 我今說趣菩提事，　　猶如世人說變化。 我之所說遠離`[愛＝受【宮】]`愛，　　能壞闇冥修善法， 所示無上正真道，　　應當至心勤修行。 若欲遠離三惡垢，　　及餘一切諸魔業， 不為煩惱之所害，　　應當從佛聽正法。 若欲具足三種戒，　　應學具足三脫門， `[即＝未【宋元】]`即能破壞三界結，　　亦能過於三惡道。 若不斷絕三寶性，　　為於正法喪身命， `[即＝不【宋元】]`即能具足無量通，　　是人名為如法住。 `[若＝我【宋元】]`若`[於【麗】，欲【大】(cf. K07n0056_p0206c22)]`於三世無覺觀，　　亦復不著三世法， 是人能過於三界，　　亦復獲得如法忍。 一切凡夫無明覆，　　常為四倒所圍繞， 於無法中作法想，　　於無物中作物想， 以是因緣名顛倒，　　如是之人行邪道。 若有說言眼見色，　　乃至意能知諸法， 如是之人行顛倒，　　流轉生死無量劫。 若有修`[＊5-1]集＝習【三宮】＊`集四禪`[定＝者【三宮】]`定，　　是則名為世間慧， 能度一切諸顛倒，　　亦於生死得解脫。 若能調伏諸眾生，　　亦復遠離於四流， 如是之人乾生死，　　亦復能到於彼岸。 若能具足四如意，　　是名菩薩無所畏， 亦能永斷於生死，　　令諸眾生脫恐怖。 若能了了知五陰，　　是人能到無漏邊， 了知不生亦不滅，　　能令眾生到彼岸。 若能於佛世尊前，　　懺悔發露一切罪， 是人遠離於邪見，　　能到生死之彼岸。 若觀生死多受苦，　　行業因緣`[逕＝經【元明】]`逕三惡， 以近惡友因緣故，　　造作無量之惡業。 若`[2]能＝得【三宮】＊`能遠離惡知識，　　亦`[＊2]`能遠離諸邪見， 是人能觀生死過，　　亦能諮問第一義。 若有能觀第一空，　　是人能服甘露味， 我常說於第一義，　　至心聽者無有相。 我說六入真實空，　　無有造作無受者， 眾生顛倒謂有相，　　法性真實無所有。 若有眾生六受愛，　　是能生於六觸因， 如是六觸真實空，　　一切諸法亦復然。 如一法性諸法爾，　　如一切法一法然， 一切諸法無生滅，　　亦無相貌無有物。 我所宣說無勝道，　　一切諸法如一法， 若見諸法無性相，　　是人獲得真`[實＝法【三】]`實義。 若有修行十三忍，　　即能度於生死岸， 真知法性眾生性，　　得無上道如先佛。」 `[於是＝爾時【三宮】]`於是，世尊說是偈時，十方如恒河沙等五滓世界一切眾生悉得聞之。一一世界無量眾生聞已即得不退轉心，或有獲得陀羅尼者，或復有得三昧定者，或有成就得諸忍者。此佛世界無量眾生聞已亦得不退轉心，教`[化＝化成就無量【三宮】]`化眾生於三乘中。 爾時，光味菩薩於蓮華邊造七寶梯具種種華，合掌恭敬而白佛言：「如來佛日大慈悲光，無量眾生多受苦惱，唯願降`[注＝澍【三宮】]`注無上法雨，除滅眾生煩惱疾病。有諸眾生`[任＝住【宮】]`任為法器，堪受如來無上法味，願說八道淨於法眼，上昇蓮華摧伏眾魔。十方世界無量菩薩悉為證人，了了能見諸法空寂，無有相貌猶如虛空，知法無我，唯願如來憶念往昔初發`[菩＝無上菩【三宮】]`菩提心時所立誓願。如來爾時自言：『我若具足十力四無所畏，當施眾生甘露法味，悉令得度生死大海。』今已果之。唯願演說清淨之法，度諸眾生於生死海，化無量人於菩提道。」 爾時，世尊即`[蹬＝登【三宮】]`蹬寶梯坐蓮華上，遍觀十方告波旬言：「波旬！汝亦當生歡`[樂＝喜【三宮】]`樂之心。何以故？以汝因緣有是大集，亦因於汝令我說法，說法因緣斷諸生死度於四流，令諸眾生獲得正`[道＝法【三宮】]`道得虛空相。如是等事皆因於汝，汝當請我，我當說法。」 魔波旬言：「瞿曇！若無瞋心憍慢嫉妬，何故惱我而宣說法？若有瞋恚憍慢`[嫉妬＝妬嫉【三宮】]`嫉妬，云何自言我得解脫？」 佛言：「波旬！我住母胎經歷十月，汝於爾時欲來殺我，我心於汝亦無瞋恚。我初生時地六種動，汝於爾時復降石雨。我飲乳時，汝持毒藥置之乳中。我昔初乘香象之時，汝動此地令六種震欲令我墮。我在林野修世禪時，汝將婇女欲來亂我。我乞食時，汝以臭豆持來施我，我時雖受竟不食之。我初出城，汝自變身為黑毒蛇，又作惡賊圍城四邊。我行虛空復放風雨，我下馬時雨大猛火，我`[苦＝若【元明】]`苦行時復作惡聲，故令五人恐怖捨我，我身羸瘦復放冷風，及其洗浴放大`[暴＝異【宮】]`暴水。我度河已復欲危害，化作無量師子惡獸。受牧牛女所奉乳糜，汝復持毒置之而去。我趣菩提道樹之時，復於中路降金剛雨。我坐樹下金剛座上，復遣四女來嬈亂我。汝雖如是欲來害我，然我於汝都無惡心，如是等事終不能令我心擾亂。復將無量百千萬眾，造作種種無量惡事，欲令我身不得菩提，我既獲得阿耨多羅三藐三菩提已，復來請我令捨壽命。因於汝`[欲＝故【三宮】]`欲令我於`[彼＝波【宮】]`彼娑羅大村乞食不得，又因汝故令阿闍世放大醉象欲令害我，又因汝故提婆達多放下大石，又因汝故令我受彼婆羅門請，三月之中食`[噉【麗三宮】，瞰【大】]`噉馬麥。又因汝故令我為彼孫陀利女之所`[詐＝誣【三宮】]`詐謗，又因汝故尸利毱多火坑毒食以請於我。 「汝於爾時作如是等無量惡事不能害我，今復聚合如是魔眾欲來害我，然我於汝都無瞋心，我今當度無量億魔，我為眾生常勤修`[＊5-2]集＝習【三宮】＊`集慈悲喜捨。汝若不信，十方諸佛諸大菩薩可為`[明證＝證明【三宮】]`明證，唯為汝故使我於此惡世之中施作佛事。汝雖於我作無量惡，然我猶故隨逐於汝。我今實無瞋妬憍慢，我於汝所修`[＊5]`集慈心，汝於我所生大惡心。 「善哉！波旬！應離惡心啟請於我說無上法，我欲與汝`[受＝授【三宮】]`受菩提記，既受記已當廣為汝宣說法要。汝聞法已，當得遠離一切惡業。我常思念種種方便令汝解脫，而汝於我常生惡心。我常於汝生`[憐＝慈【三宮】]`憐愍想，汝今當捨惡見惡意，我當授汝阿耨多羅三藐三菩提記。」 爾時，波旬聞是語已，生瞋惡心欲還所止，復還見身被五繫縛，欲出大聲而不能出，即吐惡氣欲歔殺佛。爾時，如來變其惡氣成須曼華，佛神力故，令是化華遍至十方恒河沙等諸如來所而以供養，於諸佛上一一化作須曼華蓋。 爾時，無量諸佛世尊無量菩薩，各各自問其土如來：「如是變化誰之神力？」無量諸佛各各說言：「娑婆世界釋迦如來，欲為具足五滓眾生演說法要，`[所謂＝於諸【三宮】]`所謂法印句門入陀羅尼能壞一切魔境界力，開顯一切佛功德力，竪大法幢不斷佛種。能令一切善法增長，能壞一切邪見眾生，能`[壞＝破【三宮】]`壞一切惡夢不祥，能斷疾病刀兵飢饉鬪訟等事，復能調伏一切天龍乾闥婆`[人＝等【三】]`人，熾然慧炬示導一切平`[等＝正【三宮】]`等之道。能令一切遠離惡見，能斷一切諸惡種性，能令一切同於一性，能護一切城邑聚落沙門婆羅門，能知一切星宿運度，能學一切世間諸事，能令一切遠離惡口獲無礙辯，觀一切法通達其性如法而住。能說大乘安慰菩薩，悉`[令能＝能令【三宮】]`令能得不退`[轉＝之【三宮】]`轉心，能施無上甘露法味，能令獲得無`[生＝上【宮】]`生法忍，轉正法輪利益調伏無量眾生，悉令得住六波羅蜜。能令眾生見無上道，能降法雨示諸佛事過四魔界，入大涅槃金剛法心因緣自在陀羅尼。`[持＝將【三宮】]`持欲演說如是等法，如過去佛未來諸佛之所宣說，現在十方諸佛世尊住世說法教化眾生，皆是金剛法心因緣自在陀羅尼也；過去未來諸佛、世尊亦復如是。」 爾時，諸方無量菩薩各白佛言：「世尊！我初未曾聞金剛法心因緣自在陀羅尼，云何名為金剛法心因緣自在陀羅尼？唯願如來分別解說，乃至為令入大涅槃，利益無量人天雜類。」 爾時，十方諸佛、世尊各各告其諸菩薩言：「善男子！我亦欲見釋迦如來聽受是法，為欲利益一切眾生，為壞一切眾生惡業，乃至為欲入大涅槃。」爾時，十方諸佛世尊告諸菩薩言：「善男子！若欲供養一佛世界無量諸佛，`[各＝若【三宮】]`各欲聽受無上正法所未聞法，見大集會，宜當往詣娑婆世界釋迦如來所住之處。」 爾時，無量諸菩薩等，默然而受佛之教勅，各作是言：「我欲於彼一佛世界供養恭敬無量諸佛，亦欲於彼無量佛所聽受種種無量法義，亦欲覩見無量神通及以無量不思議事，不知彼土有座處不？若有座處則得供養聽受正法。」 爾時，諸佛告諸菩薩言：「善男子！汝等不應於如來所生疑慮心。何以故？諸佛境界不可思議，智慧方便不可思議。為欲調伏一切眾生，善男子！娑婆世界釋迦如來智慧方便不可限量。善男子！釋迦如來，一切眾生陰所攝身，一`[一＝切【三宮】]`一皆如須彌山王，能令`[葶藶【CB】，耆藶【大】下同，亭歷【宋元】下同]`葶藶容其座處，是名如來智慧方便。亦令眾見葶藶不寬所座不迮，而葶藶子其質如本無增減相。 「復次，善男子！一切世界所有大地，悉令入於一微塵中，亦令微塵無增減相，是名如來智慧方便。 「復次，善男子！一切世界所有諸水，悉能令入一微塵中，亦令微塵無增減相，是名如來智慧方便。 「復次，善男子！一切世界所有諸風，悉能令入一毛孔中，亦令毛孔無增減相，是名如來智慧方便。 「復次，善男子！一切世界所有諸火，悉令入於一毛孔中，亦令毛孔無增減相，是名如來智慧方便。 「復次，善男子！十方所有一切眾生，悉能令入一微塵中，亦令微塵無增減相，是名如來智慧方便。 「復次，善男子！一切眾生三世所有身口意業，三世所受苦受樂受無苦樂受，三世眾生身口意業所受果報，三世所有地水火風，`[至＝乃至【三宮】]`至一切法界。釋迦如來於一念中了了通達，亦不稱言我知我覺，又不役慮然後而知。 「善男子！釋迦如來具足如是智慧方便住娑婆`[世〔－〕【三宮】]`世界。」 爾時，十方無量佛土無量菩薩，既得聞佛無量功德，即各具足無量神通。`[不分卷【三宮】]` `[〔大方…譯〕末題首題譯名－【三宮】]`大方等大集經卷第二十 大方等大集經卷第二十一 北涼天竺三藏曇無讖譯 `[不分卷【三宮】]`寶幢分`[第九〔－〕【三宮】]`第九中陀羅尼品第六 爾時，東方`[有樂＝妙樂【三宮】]`有樂世界，佛名阿閦，與諸無量神通菩薩發彼世界，一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處，到已坐於化蓮華上；無量菩薩亦復如是，各各皆坐化蓮華上。如是東方無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界，到已皆坐化蓮華座；南北二方亦復如是。 爾時，西方安樂世界無量壽佛，亦與無量神通菩薩發彼世界，一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處，到已坐於化蓮華上；無量菩薩亦復如是，各各皆坐化蓮華上，各各以己神通福力作供養具。或作金沙和微妙香以散佛上，或作種種微妙香華，或起右遶娑婆世界，或有長跪說偈讚歎，或有繫心善思惟者，或雨金華乃至優鉢羅華，或以妙眼瞻覩佛身。 時有童子名須菩提，以己神力及佛神力，出大音聲而說偈言： 「諸佛無量大寶幢，　　能壞一切疑網心， 我初未曾得見聞，　　如是無量大會眾。 滿此世界無量佛，　　具足福德諸菩薩， 此地即是大寶塔，　　皆得供養十方佛。 無量諸佛何因緣，　　悉來集是惡世界？ 今此國土惡眾生，　　亦復不能信佛事。 為壞一切大魔業，　　為欲具足大功德， 為欲示現大神通，　　是故諸佛集會此。 此會若有諸眾生，　　至心生於信喜心， 若以此心聽受法，　　是人`[即＝則【三宮】]`即能破魔業； 若欲通達無上乘，　　及欲修行八正道， 若欲永斷諸煩惱，　　應當至心聽正法。 `[諸＝請【元明】]`諸十方佛及菩薩，　　皆來至此坐化華， 釋迦如來欲說法，　　為護正法住無量。」 如是音聲充遍大會，無量菩薩得無量忍，異口同`[聲＝音【三宮】]`聲作如是言：「我今坐已，唯願如來宣說正法，攝一切法無畏微妙，能壞魔業過於魔道，摧伏魔幢建立勝`[幡＝幢【三宮】]`幡，壞諸煩惱調伏怨敵，裂諸疑網入種智門，過諸怖畏護眾菩薩，亦令菩薩一切受樂，得諸菩薩慧方便門，及以一切安樂之`[處＝眾【三宮】]`處。一切三昧忍辱光明慧方便門，三十七品心陀羅尼。唯願如來廣分別說，為令眾生受諸安樂，獲得上色、上力、上樂、上觸、上辯、上念、上意，為聞法已不忘失故，為壞國土惡瑞應故，受持戒故，`[修集＝修習【三宮】下同]`修集道故，不失無上菩提心故。唯願如來為如是事，`[頒＝班【三】，斑【宮】]`頒宣廣說是陀羅尼，為護法故；不斷一切三寶種故；示諸菩薩菩提道故；為不分別虛空法性空相等故；顯示明闇有相無相，觀平等相此彼法故；為不分別眾生壽命士夫等法，不生不滅斷一切相，一切變易等相無物，虛空實性故。唯願釋迦牟尼如來，及與諸佛廣宣分別大陀羅尼，為令無量無邊眾生真實覩見三寶性故，為令無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心故。」爾時，一切無量諸佛默然許之；許已，即入諸佛上妙境界誓願功德三昧。 爾時，此間娑婆世界，所有地獄、畜生、餓鬼諸苦即滅，得見諸佛。有諸眾生疑網無信，即得淨信。一切眾生，悉`[見＝皆【三宮】]`見無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、惡見、疑網狂亂等病，身心寂靜，各各皆作如是念言：「唯我一人獨坐佛前聽受正法，如來世尊唯為我說，獨調伏我斷諸煩惱，如我所請而為我說。」爾時，世界一切眾生，異口同音`[作如＝而作【三宮】]`作如是言：「願佛說法，我當頂受。」 爾時釋迦如來，勸此世界所有眾生，令供養佛。爾時，眾生既聞勸已，即各供養一切諸佛香華幡蓋伎樂讚歎。 爾時，世尊即作是言：「十方諸佛諦聽，諦聽！我以往昔本願力故，在此世界具足五滓惡眾生中，成阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生迷失正道無明所覆，失於正念增長煩惱，安處三趣樂作十惡，遠離善根捨功德業，喜造五逆耽著非法，誹謗正典毀呰聖人，瞋恚熾盛不樂修慈，招提僧物隨意而用，於業果報不能深信。不樂供養師長和`[上＝尚【明】]`上有德之人，為如是等弊惡人故，修集如是大慈`[悲＝大悲【宋宮】]`悲心。以是因緣，於是世界而得成道。既成道已，常樂修集勤精進法，忍於飢渴寒熱等苦，遊諸國土城邑聚落，為諸眾生宣說正法。或有眾生貧窮病苦受身醜陋，為憐愍故，受其所施臭穢之食，為欲增長施主福德，皆悉食之；亦受眾生麁澁臭穢弊壞衣服；山間、河澗、空曠林野所有住處`[悉亦＝亦悉【三宮】]`悉亦受之，若草、若葉、若石、若塼，為眾生故隨施受之而臥其上，以勤精進修善方便。 「為剎利故演說王事，為婆羅門說四毘陀星宿祀天，為諸大臣說治化事，為諸醫師演說四大增減等病，為諸農夫商賈之人說護財穀，為諸女人說`[護＝於【宮】]`護瓔珞，勤修諸善得不共夫。為出家者說於忍辱，為調伏故說如是法，未得善利勸之令得，未得證者勸令得證，未解脫者勸令解脫，為調眾生受諸苦惱。我為眾生修集慈悲，然諸眾生猶於我所生不善心，或打或罵，或生嫉妬，或有說言：『沙門瞿曇即是幻士，雖讚持戒自畜妻婦，雖讚慈心而害眾生，讚捨富貴自`[往＝住【明宮】]`往王家。瞿曇沙門善知方術，雖`[畜＝近【三宮】]`畜妻婦不生子息；瞿曇沙門能治女身故，令`[末＝摩【三宮】]`末利生愛重心；瞿曇沙門善知`[呪＝禁【宮】]`呪術故，令須達生宗敬想；瞿曇沙門善知藥`[法＝油【宮】]`法，是故其身常有光明。』得如是等無量惡名，或有以石土木刀毒遙見打擲為欲殺我，為殺我故，`[故放＝放惡師子【宮】]`故放惡象毒蛇，於我住處放大猛火糞穢不淨，造作種種諸惡方便`[欲＝為【三宮】]`欲壞我法，為滅我法，為摧法幢，為破法船，為`[壞＝斷【三宮】]`壞法性，為破法藏。 「十方諸佛，唯願觀察，過去諸佛，有於如是五滓世界成得佛道，無有不說如是大集金剛法心因緣自在陀羅尼者，為壞一切諸魔力故，為三寶種不斷絕故，為諸眾生增善法故，為壞一切佛法怨故，為令眾生遠離苦故，滅身口意諸惡業故，為令人天性調柔故，為諸國土受安樂故，為破世間諸惡相故，為令眾生悉得具足六波羅蜜故，為發無上菩提心故，為教菩薩善方便故，為令菩薩次第住故。以如是等諸因緣故，過去諸佛為如是等五滓眾生，說是大集金剛法心因緣自在陀羅尼也。今此世界十方諸佛悉來集會，唯願諸佛各說如是陀羅尼呪，為憐愍故，為當流布大乘經故，為此世界法久住故，令諸惡魔不得便故。」 爾時，諸佛即皆同聲說此陀羅尼句： 「`[此陀羅尼與【三】大異，今以【宋元】對校【明】別附卷末]`安伽邏(一)　安伽邏(二)　半伽邏(三)　婆𭒂伽邏(四)　婆邏𭒂伽邏(五)　婆蛇比呵(六)　曼囉婆毘(七)　阿𭇔(八)　阿佉婆呤(九)　題咩(十)　度慕汦(十一)　翹婆知(十二)　翹由離(十三)　三摩婆阿尼(十四)　三摩多婆提呤(十五)　陀彌(十六)　陀移(十七)　陀摩翹闍(十八)　彌囉`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹破犁(十九)　破羅婆汦(二十)　伽濘(二十一)　伽那婆邏汦(二十二)　希利(二十三)　希提(二十四)　希邏(二十五)　希邏翹(二十六)　譫婆提(二十七)　婆迦斯(二十八)　咤迦汦(二十九)　咤迦婆邏汦(三十)　伽那𭒂呵汦(三十一)　希利汦(三十二)　尸利汦(三十三)　頻地利𭒂汦(三十四)　具婆希(三十五)　酬呤(三十六)　彌囉酬呤(三十七)　酬蓰(三十八)　阿其離(三十九)　阿婆彌(四十)　娑利也(四十一)　多哆旦(四十二)　富流(四十三)　希利(四十四)　戰地離(四十五)　摩陀彌(四十六)　陀彌(四十七)　究周流(四十八)　牟周流(四十九)　阿遮吒(五十)　至利(五十一)　至彌利(五十二)　遮婆呵(五十三)　周婆(五十四)　周婁(五十五)　悉囉𭒂呵(五十六)　究婁(五十七)　娑羅究侜(五十八)　究侜(五十九)　摩訶娑邏娑(六十)　𧯞侜(六十一)　𧯞侜(六十二)　摩訶薩哆希力陀蛇(六十三)　富羆(六十四)　修富羆(六十五)　度摩波利呵利(六十六)　阿婆移(六十七)　流之濘(六十八)　迦邏叉(六十九)　阿陀摩兜(七十)　比婆呵(七十一)　提提利(七十二)　摩摩利(七十三)　波舍佉(七十四)　或或邏(七十五)　路迦比那蛇迦(七十六)　𭒂時離(七十七)　𭒂時羅陀呤(七十八)　𭒂時離陀提(七十九)　斫迦邏婆時離(八十)　遮尼離(八十一)　遮迦邏婆提(八十二)　陀呤(八十三)　陀呤(八十四)　牟離咤呤(八十五)　休休呤(八十六)　朋伽頻婆呤(八十七)　舍利奢(八十八)　流流周(八十九)　之利周利(九十)　牟呤慕陀呤(九十一)　慕荼濘(九十二)　慕荼濘(九十三)　伽伽邏尼(九十四)　牟荼濘(九十五)　散婆邏牟荼濘(九十六)　提提羅蛇尼(九十七)　摩醯首邏羅蛇尼(九十八)　律師婆尼(九十九)　陀邏𭒂至(一百)　戰荼羅素咩(百一)　薩婆薩寫阿提㗭多(百二)　車陀兜𭒂阿那(百三)　摩彌尼(百四)　𭒂羅邏提(百五)　烏闍其離(百六)　比比那(百七)　𭒂那邏訶(百八)　復佛呤(百九)　仇留(百十)　仇留(百十一)　牟留(百十二)　牟留(百十三)　希希(百十四)　希希(百十五)　阿邏(百十六)　阿邏(百十七)　迦迦荼婆呵(百十八)　希希多(百十九)　阿由那(百二十)　鞬荼譫婆斯(百二十一)　竭陀尼(百二十二)　阿婆陀呵濘(百二十三)　末力伽比流比流(百二十四)　破羅薩哆(百二十五)　阿路沙𭒂提(百二十六)　希利希利(百二十七)　夜哆婆闍蛇(百二十八)　莎其羅(百二十九)　夜多波蘭遮(百三十)　希力陀蛇婆呵(百三十一)　薩多波利𭒂𭒂(百三十二)　末力伽毘盧呵尼(百三十三)　阿遮羅佛提(百三十四)　陀陀波羅遮羅波遮蛇(百三十五)　賓荼希力陀蛇(百三十六)　戰陀邏𭒂邏濘(百三十七)　阿遮呤輸陀濘(百三十八)　波邏冀邏摩力伽(百三十九)　伊羅(百四十)　伊利呤(百四十一)　波臈脾(百四十二)　波邏𭒂邏汦(百四十三)　薩婆囉多哆多(百四十四)　薩多㝹竭脾(百四十五)　阿那𭒂羅那伏律汦(百四十六)　阿羅茶(百四十七)　安伽呤(百四十八)　舍彌尼(百四十九)　比婆羅𭒂俞希(百五十)　阿希多(百五十一)　阿婆希(百五十二)　尼邏𭒂蛇𭒂(百五十三)　阿之邏末力伽(百五十四)　羅𭒂那(百五十五)　邏仇婆呤(百五十六)　犁勒那朋舍(百五十七)　陀摩伽蛇(百五十八)　闍羅戰陀(百五十九)　三牟陀羅𭒂提(百六十)　摩訶復多脾蛇(百六十一)　三牟陀比伽婆(百六十二)　陀羅尼牟陀離那(百六十三)　摩呿牟陀邏(百六十四)　波邏波羅提(百六十五)　思比陀牟陀(百六十六)　阿婆多尼(百六十七)　娑波多尼(百六十八)　三慕迦邏(百六十九)　比豆多邏斯那(百七十)　廁提牟地離都思(百七十一)　移迦之(百七十二)　卑利癡比迦蛇(百七十三)　𭒂呵婆冀荼(百七十四)　迦𭒂吒(百七十五)　尸邏波邏提多希力陀蛇(百七十六)　三牟陀多陀羅尼(百七十七)　陀邏(百七十八)　陀邏(百七十九)　陀邏(百八十)　彈提羅(百八十一)　彈堤羅休尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍吒(百八十二)　闍婆咤(百八十三)　闍呿𭒂咤(百八十四)　修摩堤(百八十五)　摩提(百八十六)　摩訶復多勿陀離多(百八十七)　易翅之散迦羅(百八十八)　婆荼蛇多那尼(百八十九)　首力多復多(百九十)　伊尼彌尼(百九十一)　`[婆【磧】，裟【大】(cf. T13n0397_p0154a01; Q06_p0601a09)]`婆遮尼(百九十二)　輸沙薩遮尼(百九十三)　牟地離多遮利也阿堤咩那(百九十四)　婆比哆(百九十五)　阿那若哆(百九十六)　摩呵富若三牟遮蛇𭒂多邏(百九十七)　摩訶迦留尼迦牟地離多(百九十八)　薩婆三藐波羅提般(百九十九)　至邏邏邏羅闍羅兜(二百)　薩婆尼犁(二百一)　薩婆牟尼婆羅沙婆摩訶迦留那三摩堤若那婆離難(二百二)　咩囉多竭毘(二百三)　比利也比利也(二百四)　婆犁那提㗭多(二百五)　薩婆復都波蛇(二百六)　莎呵」 爾時，娑婆世界一切眾生聞是呪已，各各稱言：「南無一切十方諸佛。」第二、第三亦復如是。「甚奇！甚特！諸佛大會不可思議，諸菩薩事亦不可思議。我等昔來未曾得聞如是持名，今得聞之，能壞一切魔境界力，紹三寶性斷魔羅網，得諸善法具足佛事，為如是等說是大持，為諸眾生著心封印，印諸眾生陰入界法，乃至獲得大般涅槃。」 爾時，會中有一童子菩薩，名曰月光，從蓮華起，一心合掌觀察十方，以佛力故出大音聲，其音遍聞娑婆世界，而說偈言： 「如是大集甚難得，　　具足智慧亦復難， 難得親近善知識，　　如是法印亦難聞。 如來憐愍諸眾生，　　為眾生故護正法， 說是無上陀羅尼，　　為壞種種諸魔力。 十方諸佛說是持，　　為不斷絕三寶性， 能`[和＝如【明】，知【宮】]`和一切諸忿諍，　　亦能增長無上忍， 增益眾生諸善根，　　消滅國土諸惡相， 能破眾生三惡業，　　亦令遠離諸惡見。 如來說是無上持，　　為欲顯示無上道， 亦為具六波羅蜜，　　真實修於菩提道。 是持即是善方便，　　亦能增長無`[閡＝礙【三宮】]`閡智， 攝取一切諸善法，　　是故名為無上持； 具修三十七道品，　　是名無垢菩提道， 能斷一切疑網心，　　及斷眾生諸煩惱， 是持即是真實`[語＝路【宋元宮】]`語，　　了了覩見菩提道。 我今欲說陀羅尼，　　是則名為無上勝， 為欲擁護說法師，　　及以聽受是持者。 其誰欲受欲聽者，　　我今當說勿生疑， 無上無勝陀羅尼，　　即是最上之智慧。」 爾時，有恒河沙等菩薩童子，異口同音作如是言：「我等亦欲說陀羅尼，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，先當澡浴淨於身心著新衣服，以妙香華供養三寶，昇於法座說陀羅尼。如是四眾無有眾生能起惡事以加之者，身心不濁、四大清淨，身諸病苦皆得遠離。如是法師，若有過去業因緣病，悉皆消滅。聽此法者亦復如是，滅過去業因緣病苦。」 爾時，月光童子菩薩，向十方佛長跪合掌而說呪曰： 「那提阿三摩路卑(一)　咩羅素摩`[4]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂泯(二)　伊希那遮久遮尼(三)　那婆久遮尼(四)　那遮久遮尼(五)　牟羅輸陀尼(六)　`[＊4]`𭒂荼呿(七)　`[＊4]`𭒂荼呿(八)　修羅`[5]囉＝羅【三宮】＊`囉尼(九)　那`[＊4]`𭒂修羅`[＊5]`囉尼(十)　復多拘知(十一)　波利車陀(十二)　闍羅呿(十三)　闍羅呿`[婆＝嘙【三宮】]`婆移(十四)　闍羅呿那(十五)　摩叉呿(十六)　迦迦呿(十七)　呵呵(十八)　呵呵(十九)　休休休(二十)　撥施脾陀那`[婆〔－〕【三宮】]`婆利車陀(二十一)　阿摩摩(二十二)　`[若摩摩(二十三)〔－〕【三宮】]`若摩摩(二十三)　呿摩`[摩〔－〕【三宮】]`摩(二十`[四＝三【三】]`四)　三牟陀`[陀〔－〕【三宮】]`陀羅(二十`[五＝四【三】]`五)　阿陀羅呿婆(二十`[六＝五【三】]`六)　散迦羅尼(二十`[七＝六【三】]`七)　波利車陀菩提娑廁提比摩(二十`[八＝七【三】]`八)　比比`[摩＝摩(二十八)【三】]`摩摩訶比比摩(二十九)　復多拘知(三十)　阿迦奢`[或＝戒【三宮】]`或婆`[娑＝婆【三】]`娑波利車`[陀＝陀(三十一)【三】]`陀　`[莎＝𦀟【三宮】]`莎`[呵＝呵(三十二)【三】]`呵」 爾時，娑婆世界十方諸佛、菩薩、聲聞、釋梵、龍王、阿修羅王、乾闥婆王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王等，同聲唱言：「善哉，善哉！菩薩童子！善能說是大陀羅尼，為壞魔業及惡知識身心諸病，是上慧印。」 爾時，會中有一梵王，名菩提自在，自變其身而為女像，端嚴殊特踰於人天，以妙瓔珞而自莊`[飾＝嚴【三宮】]`飾。在西方佛阿彌陀前，作如是言：「唯願世尊，加我神力，令我一音遍滿此間娑婆世界。我今欲說陀羅尼呪護說法者及聽法者，亦令釋迦如來滅後無有能於是說法者生起惡事，若魔、若魔父母、子息、眷屬、親友、僕使，若天、若龍、若阿修羅、若乾闥婆、若`[伽＝迦【三】]`伽樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若`[鳩＝拘【三宮】]`鳩槃`[茶＝荼【宋元】]`茶、若富單那、迦多富單那、荔䔧多、毘舍`[遮＝闍【三宮】]`遮、夜叉、羅剎等，父母、子息、眷屬、僕使，亦復如是，於是法師不能為惡，乃至`[不能〔－〕【元宮】]`不能動其一毛之分，為其身心而作惡事。唯願世尊，加我神力，令我音聲遍此世界。」 爾時，會中有一帝釋，名曰高持，語菩提自在梵言：「姊！莫於如來生戲弄心。何以故？夫戲弄者即凡夫法，如來已`[過＝斷【三宮】]`過凡夫事業，一切有為悉是無常，如來不增有為之法，唯增於空斷聲字句。姊！如來於汝不生諍訟，但觀平等一相無相，猶如虛空。夫虛空者無三有為，無有`[29]覺觀＝觀覺【宮】＊`覺觀，不離有為，無有障礙；如來世尊亦復如是，於一切法無有障礙。如來於欲亦復如是，一切`[＊29]`覺觀壽命士夫、陰界諸入、音聲字句，悉皆無礙。姊今云何，於如來所而生戲弄？」 無量壽佛告帝釋言：「善男子！當先思惟然後發言，無得於後而生悔恨。何以故？是女人者即大丈夫，已於無量諸如來所久修善本，為欲莊嚴此大眾故，現為女身實非女也，即是菩薩摩訶薩身。汝云何言稱之為姊？」 爾時帝釋聞佛語已，即前懺悔。自在梵言：「我受汝懺，令汝不得惡口等果。」 爾時，梵天白無量壽佛：「世尊！若彼高持不懺悔者，當得何等惡口果報？」 佛言：「善男子！彼若不`[懺＝悔【三宮】]`懺，當於八萬四千世中常受女身，其形醜陋臭穢不淨，是故眾生應當護口。」 爾時，無量壽佛告菩薩言：「我今施汝威神道力，便可說之。」 爾時，梵天敬白十方無量諸佛及諸菩薩一切人天：「唯願善聽！若有欲令如來正法久住於世，擁護說法及聽法者，唯願諸佛悉施我欲。」說是語時，其音遍滿娑婆世界。爾時，一切梵王釋王，各作是言：「我施仁欲并欲受持。」 爾時，梵`[天＝王【三】]`天即說呪曰： 「阿摩`[2]犁＝梨【三宮】＊`犁(一)　比摩`[＊2]`犁(二)　伽那沙踟(三)　波`[利＝梨【三宮】]`利戰踟(四)　摩訶戰踟(五)　遮彌(六)　摩訶遮彌(七)　素咩(八)　`[哆＝多【三】]`哆彌(九)　阿`[5]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂呵(十)　比`[＊5]`𭒂呵(十一)　修伽闍尼囉呿婆(十二)　牟羅波利車陀(十三)　夜叉戰踟(十四)　比舍遮戰荼(十五)　阿婆阿多尼(十六)　三婆`[邏＝羅【三宮】]`邏哆尼(十七)　娑伽羅尼(十八)　譫婆尼(十九)　慕呵尼(二十)　郁`[遮＝摩遮【三宮】]`遮`[吒＝咜【三宮】]`吒尼(二十一)　`[阿摩呵＝呵呵摩摩呵呵【三宮】]`阿摩呵(二十二)　阿多遮尼(二十三)　呿伽舍婆(二十四)　阿摩羅(二十五)　阿牟羅(二十六)　牟羅波利跋`[汦＝泯【三宮】]`汦(二十七)　阿`[娑＝𦀟【三宮】]`娑羅呿婆`[二十八〔－〕【三宮】]` \(二十八)　`[莎＝𦀟【三宮】]`莎`[呵＝呵(二十八)【明】]`呵」 「`[阿遮遮…莎呵〔－〕【三宮】]`阿遮遮(一)　阿𭒂呵遮遮(二)　周尼羅叉(三)　遮遮咤(四)　呿遮遮(五)　那呿伽遮遮(六)　遮遮(七)　遮遮遮遮(八)　阿牟羅遮遮(九)　呵摩摩牟羅遮遮(十)　阿牟羅呵牟婆茶婆呵(十一)　莎呵」 爾時，一切諸天世人，咸皆讚言：「善哉，善哉！是陀羅尼不可思議無能勝者。」 爾時，梵王復作是言：「若有不能調伏惡鬼，聞是持已即便能調。若有受持如是呪者，隨所住國信心諸王，一切`[男子女人＝男女【三宮】]`男子女人，若大、若小、若天、若人，皆於是王不能起惡。若有起惡首為七分，其心乾焦身被癩病，有神通者即便`[還＝退【三宮】]`還失，暴風所吹身陷入地。隨是持呪流布之處，我亦當護令得遠離一切諸惡，受者聽者不乏衣食臥具醫藥資生所須。」 爾時，會中有一梵天，名曰正語，亦現女像，復作誓言：「我今於此娑婆世界，現在佛前至心護法，乃至釋迦如來滅後亦當護之。隨是持呪流布之處，護其`[國土＝土主【元】，士主【宮】]`國土，說者聽者令離魔業一切惡事。若有法師欲說法者，為調眾生，先當讀誦是陀羅尼。」 即說呪`[曰〔－〕【宋宮】]`曰： 「阿婆咩(一)　比摩咩(二)　菴婆羅(三)　菴婆`[呤＝吟【三宮】]`呤(四)　波利`[軍闍那〔－〕【三宮】]`軍闍那荼(五)　富沙波`[邏＝羅【三宮】]`邏婆呵(六)　闍留迦(七)　摩呿羅蛇(八)　伊利彌利(九)　冀利彌利(十)　冀提遮羅牟蛇離(十一)　牟陀羅目`[𭇔＝㖉【宋明】]`𭇔(十二)　`[24]莎＝𦀟【三宮】＊`莎`[呵＝呵(十三)【明】]`呵 「若有法師，先讀誦說如是持者，我以天耳當往聽之。聞已身往在其會中，令諸會者遠離諸惡，至心聽受如是持呪。若我聞已而不往者，則為欺誑過去未來十方現在無量諸佛，亦於未來不得成就阿耨多羅三藐三菩提。若我往者，即令法師逮無礙辯得無所畏，聽法之人遠離病苦及疑網心、飢渴寒熱、兵革怨敵、虎狼毒獸一切諸惡。唯願十方一切諸佛加我神力。」 爾時，釋迦如來白諸佛言：「今我當與此梵天呪，為護法故。」即便說呪： 「遮慕踟(一)　慕`[茶＝荼【三】]`茶波利車陀(二)　阿牟摩(三)　阿牟摩(四)　`[呵＝阿【三】]`呵牟摩(五)　娑羅叉(六)　`[𭒂＝娑【三宮】]`𭒂羅究思(七)　彌呿波利`[29]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂呵(八)　遮羅摩(九)　蛇哆`[＊29]`𭒂(十)　修比呿(十一)　阿牟羅波利車題(十二)　薩婆佛陀阿提㗭`[汦＝泯【三宮】]`汦(十三)　`[＊24-1]莎＝𦀟【三宮】＊`莎`[呵＝呵(十四)【明】]`呵」 於是，如來說是呪已，即告梵天：「善男子！如是持呪，力能調伏一切眾生。」 爾時，梵天白佛言：「世尊！我今所以現此女身，為欲調伏一切女人。若有女人欲生男者，當讀是持，讀是持已即得生男；厭兒息者，`[便＝更【三宮】]`便不復`[生＝產【三宮】]`生。若有受持讀誦之者，我當至心營衛擁護。」`[卷第二十一終【三宮】]` `[大方等大集經〔－〕【三】，卷第二十二首【三宮】]`大方等大集經寶幢分中護品第七 爾時，會中有一菩薩名善繫意，立於寶光功德佛前，現身如梵，或如帝釋，或自在天，`[36]或＝或作【三宮】＊`或他化自在天像，或兜率天，或`[夜＝炎【宋宮】]`夜摩天，`[＊36]`或提頭賴吒`[天〔－〕【三宮】]`天，或毘樓勒`[迦＝叉【元明】]`迦，或毘樓博叉，或毘沙門，或作龍王，或阿修羅王，或緊那羅王，或`[伽＝迦【三宮】]`伽樓羅王，或夜叉王，或羅剎王，或畢力迦王，或毘舍闍王，或拘`[辦荼＝槃茶【三宮】]`辦荼王，或作剎利、婆羅門、毘舍、首陀、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。或作師子，象，虎，毒蛇，牛，馬之形，復作種種飛鳥之身，一時之中能示八萬四千種色。 爾時，富樓那彌多羅尼子，白釋迦如來言：「世尊！何因緣故，是善男子變現如是八萬四千種種諸色？」 佛言：「富樓那！是善繫意菩薩摩訶薩所入三昧不可思議，非是聲聞緣覺境界。是善男子以如是等諸善方便調伏眾生，隨眾生身意色三昧，悉能`[住＝作【三宮】]`住之。若有眾生宗事梵天、敬念梵天，即現梵像為說三乘`[法〔－〕【三宮】]`法；乃至或有奉事佛者，即現佛身為說三乘；若有眾生宗事畜獸，即現獸像為說三乘；若有奉事`[山＝小【宮】]`山谷河澗樹林百卉，即現其像而調伏之。若有眾生貪於財利，先以財施後為演說三乘之法為壞貪故。若有病者，隨其所須給施醫藥。若`[悟＝寤【三】]`悟時與，若夢中與，令其病者眾苦除愈，為調伏故而為說法。富樓那！是善男子於一日夜，能以三乘調伏恒河沙等眾生。」 富樓那言：「是善男子，發阿耨多羅三藐三菩提心已來，為久近耶？」 「富樓那！是善男子已於無量恒河沙等劫中發心，是人得是三昧已來，調伏眾生，已經六萬四千億阿僧祇劫。」 富樓那言：「世尊！是善男子久近當得成無上道，成道之時在何國土？」 「富樓那！此世界中過六大劫，劫名星宿，於是劫中當成正覺，號曰寶`[髻＝鬘【三宮】]`髻。是時眾生壽四萬歲，多造惡逆具足五滓。成正覺已四十年中，宣說三乘便入涅槃。」 富樓那言：「世尊！彼時眾生未調伏者，復當云何？」 「富樓那！彼時眾生無有一人不調伏者。富樓那！如是菩薩常立誓願，十方各各千佛世界所有眾生，乃至一人不調伏者，我終不成阿耨多羅三藐三菩提。若我不能了了知見如是世界所有諸佛，亦復不成阿耨多羅三藐三菩提。如是十方千佛世界所有眾生，若有一人非我調者，我亦不成阿耨多羅三藐三菩提。若他世界所有惡人願生我國，生我國已，我當以三乘之法而調伏之。富樓那！如是菩薩具足如是不思議事。」 富樓那言：「世尊！我於今者得大利益，`[而＝乃【三宮】]`而得見聞如是正士。若有人能至心聽受是大集經，是人亦得如是利益。」 `[3]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經寶幢分中授記品第八 爾時，阿閦佛告大眾言：「今是眾中梵釋四王、阿修羅王、人王非人王，如是等眾集會甚難。汝等今日而得值遇，應當至心於諸佛前隨其`[至＝志【三宮】]`至樂發深重願。」 時有魔王名莊嚴華，現七寶首而為女像，身佩種種微妙瓔珞，作如是言：「今我至心於諸佛前立大誓願，願於賢劫娑婆世界，以此女身常施眾生香華甘果而調伏之。以是因緣，令其成就阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，一切十方諸佛，同時讚言：「善哉，善哉！善男子！汝有信喜，而於今日大作佛事，當隨汝願悉得成就。」 魔王復言：「世尊！隨何國土有人受持讀誦書寫思惟分別是陀羅尼處，我當住中，為作種種華果、樹林、泉源、浴池，穀米所須令無所乏。若有眾生於是經中，義說非義、非義說義，我當治之，或令病苦狂亂錯謬，國主`[擯＝殯【宋元】]`擯之生瞋害心。此言若虛則為欺誑十方大眾，亦莫令我於未來世得阿耨多羅三藐三菩提。若此世界及他世界佛諸弟子，不得供養利安之者，無有是處，除過去業必應受者。如我所施華果浴池泉源穀米，即是我之檀波羅蜜。受我施已，獲得無上慈善之心，即是我之尸波羅蜜。受我施已，勤修精進集諸善法，即是我之進波羅蜜。受我施已，深觀諸法無常之相，即是我之禪波羅蜜。受我施已，能忍一切身口意惡，即是我之忍波羅蜜。受我施已，能觀諸法空無相願，即是我之般若波羅蜜。如是我則具足成就六波羅蜜。唯願十方無量諸佛令我得之。」爾時，十方無量諸佛默然許可。 爾時，慧幢如來`[讚＝告【宋宮】]`讚莊嚴華：「善哉，善哉！善男子！如汝所願當令汝果，汝既果已當得利益無量眾生。」 爾時，魔王即以女身`[說此陀羅尼＝而說呪日【三宮】]`說此陀羅尼： 「遮彌呿(一)　遮咩呿(二)　遮咩呿(三)　涅伏多阿提(四)　`[𭒂＝婆【三宮】]`𭒂呵(五)　`[9]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂呵(六)　`[＊9]`𭒂呵(七)　沫羅(八)　沫迦(九)　`[娑＝婆【三宮】]`娑羅知(十)　比婆`[婆比＝比婆【三宮】]`婆比(十一)　娑`[羅＝羅婆羅【三宮】]`羅娑利地離(十二)　娑羅摩希地離(十三)　娑羅`[𭒂＝娑【三宮】]`𭒂時`[離＝離(十四)【三】]`離地離`[十四〔－〕【三】]` \(十四)　多波蛇沬迦(十五)　休休休`[休〔－〕【三宮】]`休(十六)　阿沙伽闍脾(十七)　多呿(十八)　多呿(十九)　多呿(二十)　婆`[油＝伷【宮】]`油婆醯(二十一)　烏波那蛇(二十二)　薩多波蛇(二十三)　頻闍破羅(二十四)　富逋沙陀(二十五)　陀那陀濘那(二十六)　遮居離廁移(二十七)　闍羅`[＊9]`𭒂呵尼(二十八)　沫羅沫迦(二十九)　三藐波羅提波那婆延(三十)　`[薩＝薩多波陀(三十一)頻闍破羅(三十二)富逋沙陀(三十三)陀那陀濘那遮居離廁移(三十四)闍羅婆呵尼(三十五)沫羅沫迦(三十六)三藐婆羅提波那婆延(三十七)薩【三】，（富逋沙陀下記數三十五以下各記數作順序數）（三藐婆羅下無提之字）【宮】（CBETA 按：原書校註「富逋沙陀」後之序號作（三　三），此處已依前後文記數順序補入「十」字。）]`薩多迦利`[19]三十一〔－〕【三宮】＊` \(三十一)　蛇摩咩(三十二)　摩咩(三十三)　摩咩(三十四)　闍婆羅`[三十五＝三十八【三】，四十【宮】]` \(三十五)　`[莎＝𦀟【三宮】]`莎`[呵＝呵(三十九)【明】]`呵 「世尊！是陀羅尼流布之處，若國土`[城＝都【三宮】]`城邑聚落村屯，我當住中調伏眾生，悉令具足無上佛道。」 爾時，一切十方諸佛無量菩薩、梵釋四王、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，同聲讚言：「善哉，善哉！善男子！汝能以是女人之身，護持如來無上正法調伏眾生，修行具足六波羅蜜，演說無量諸佛功德。」 爾時釋迦如來，告諸大眾：「`[誰＝諸大眾誰【三宮】]`誰能與此同心護法？」 爾時，會中無量眾生，咸作是言：「我等能與是善男子同共護法，不相捨離如影隨形，願是菩薩成無上道，當復與我授佛道記。」 時莊嚴華白釋迦如來言：「世尊！如來滅後，我當於此護持如來無上正法及受法者。唯願如來憐愍我故，授我阿耨多羅三藐三菩提記。」 佛言：「善男子！汝得阿耨多羅三藐三菩提時，世界名法行，佛名功德意。」時莊嚴華既聞記已，即以香華供養如來。 爾時，會中有一菩薩，名曰吉意，白娑婆世界十方諸佛言：「世尊！是人已於賢劫之初迦羅鳩孫陀佛所，發大誓願，`[願〔－〕【三】]`願以女身教化成就無量眾生，亦令遠離四百四病故，說四百四善方便，根藥、果藥、散藥、丸藥、下藥、吐藥、阿伽陀藥、油`[蘇＝酥【三】]`蘇湯藥，各四百四，以如是等調伏眾生。復於四萬四千歲中，供養恭敬迦羅鳩孫陀佛，及以眾僧，供養佛已即得受記。彼佛告言：『善男子！未來眾生壽`[命百三十年＝百年世【三宮】]`命百三十年，當有如來號釋迦牟尼，以大願力，娑婆世界當有十方無量諸佛菩薩集會。是大集時，汝於彼中當得受阿耨多羅三藐三菩提記。迦`[那＝那迦【三宮】]`那牟尼、迦葉等佛，亦復如是。』 「是人，爾時白彼佛言：『世尊！我以本願力故，常以女身持種種藥，給施一切病苦眾生。以我是願福德力故，一切樹木華果悉出甘露之味。若有食者，即是我之檀波羅蜜因。若有食我如是所施華果穀米甘露味者，捨除毀禁受持淨戒，即是我之尸波羅蜜因。受我食已，勤行精進修集善法，即是我之`[進＝精進【三宮】]`進波羅蜜因。堪忍持戒思惟修善，即是我之羼提波羅蜜因。深觀諸法無常之相，即是我之禪波羅蜜因。觀法苦空無常無我，即是我之般若波羅蜜因。如此世界女身教化，調伏眾生令離病苦，十方世界亦復如是。』 「世尊！我說是事，令莊嚴華增長成就精進力勢，如來滅後，我當與彼共護佛法。唯願世尊，於此大眾與我`[5]授＝受【三宮】＊`授記。」 爾時，一切十方諸佛讚言：「善哉，善哉！釋迦如來當授汝記。」 爾時，世尊告吉意言：「善男子！汝於當來蓮華世界，得成為佛，號曰善見。`[如＝如來【宋】]`如吉意`[女地＝地女【宋宮】]`女，地天、水天、火天、風天、虛空天、種子天、華天、果天、山天、樹天、草天、`[坻【CB】，抵【大】，隄【三宮】，坘【麗】]`坻天、㵎天、寶天、四天下天，乃至六萬七千神天，亦復如是，皆是菩薩現受女像為調`[伏〔－〕【三宮】]`伏眾生。是等女天悉得授記，當成阿耨多羅三藐三菩提。所以現為女像教化，為令眾生轉女身故。若轉男身得女身易，若轉女身為男則難，是故以此女身教化是等六萬七千諸女得`[＊5-1]授＝受【三宮】＊`授記已。百億龍王、百千億夜叉、百萬億阿修羅、七萬億天、`[九萬九千＝九千萬【三宮】]`九萬九千億魔王、恒河沙等人，所謂剎利、婆羅門、`[毘舍＝毘爾【宮】]`毘舍、首陀、不可數拘`[辦＝槃【三宮】]`辦茶等，發阿耨多羅三藐三菩提心，無數眾生得不退轉菩提之心。不可數眾生得菩薩三昧，不可數眾生得無生忍，不可數眾生得陀羅尼，不可數眾生得菩薩地，不可計眾生成就忍辱，不可計眾生得沙門果，不可計眾生得盡諸漏，不可計眾生於聲聞心無有退轉，不可計眾生於緣覺心無有退轉，不可計眾生得不退心。」 `[＊3-1]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經寶幢分中悲品第九 爾時，釋迦如來白諸佛言：「世尊！憐愍我故，悉來集此娑婆世界。」 時莊嚴華吉意菩薩為護法故發深重願，如願即得。時十方佛，為二正士大誓願故，即說呪曰： 「樹提婆婆(一)　持律提婆婆(二)　牟尼婆婆(三)　薩多婆婆(四)　富若棱伽婆婆(五)　𫪛那婆婆(六)　摩訶迦留那婆婆(七)　摩訶伏律多婆婆(八)　阿慕呵婆婆(九)　流提婆婆(十)　廁提婆婆(十一)　娑利羅婆婆(十二)　却伽婆婆(十三)　婆由婆婆(十四)　跋多婆婆(十五)　阿提`[單那婆＝啅那婆婆【三宮】]`單那婆(十六)　阿摩婆婆(十七)　阿頗那婆婆(十八)　多咃多婆婆(十九)　復多拘置婆婆(二十)　尼提提婆婆(二十一)　梨究舍羅婆婆(二十二)　梨養那婆婆(二十三)　梨陀兜婆婆(二十四)　梨比目叉婆婆(二十五)　梨`[道＝首【三宮】]`道居羅婆婆(二十六)　賴吒提那婆婆(二十七)　婆婆(二十八)　婆婆(二十九)　婆婆(三十)　三摩多(三十一)　阿那若三摩多(三十二)　咤咤咤咤咤咤咤咤咤(三十三)　娑咤思提(三十四)　薩婆佛陀究舍羅牟羅阿提啅那(三十五)　`[莎＝𦀟【三宮】]`莎`[呵＝呵(三十六)【明】]`呵」 說是呪已，復告二人：「善男子！汝等若欲教化眾生，應當受持如是等呪。」 時莊嚴華`[菩薩〔－〕【三宮】]`菩薩，與諸菩薩其數十萬，作如是言：「十方諸佛為眾生故所說神呪，我等要`[當＝當至心【三宮】]`當受持`[在心〔－〕【三宮】]`在心。若我今於十方佛前立`[大＝誓【三宮】]`大願已，聽是神呪不能受持，則為欺誑諸佛世尊，亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。若有人天持是呪者，設有於其起惡心者，我若不護，令我不得成無上道。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持是呪，亦無有能於是四眾起惡心者。」 時十方佛，同聲讚言：「善哉，善哉！善男子！汝能受持無上法雨。」 爾時，釋迦如來告魔波旬：「汝於佛法當生信心，以汝因緣，當令無量無數眾生得解脫果。汝今失離一切伴侶，誰當與汝復共為惡？我憐愍故，慇`[懃【CB】，𤏊【大】]`懃`[告教＝教告【三宮】]`告教，汝可速發阿耨多羅三藐三菩提心。」 魔波旬言：「世尊！我今乃至無一念心發阿耨多羅三藐三菩提`[心〔－〕【三宮】]`心。瞿曇今者未能永斷欲界眾生，云何令我失離伴侶？我終不能歸依三寶。」 `[＊3-2]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經寶幢分中護法品第十 是時，會中有佛名曰曼陀羅華微妙香，語釋迦牟尼佛：「如過去世十方諸佛，以憐愍故，亦悉集會五滓世界，為護法故，壞魔怨故，憐愍眾生故，施大智炬故，為說正道故。十方現在無量諸佛，亦復如是，今日十方無量諸佛，悉來集會娑婆世界。誰可付囑釋迦佛法？」 釋迦如來言：「我之正法可以付囑頻婆娑羅等諸大國王、四王、帝釋、梵天王等，如是等眾能護我法。若有能發菩提心者，當知是人則能護法。」 爾時，一切大眾所有天王、梵王、龍王，異口同聲，作如是言：「世尊！我等要當至心護法。何以故？如來正法難得難值，一佛界中無量佛會亦復難遇。十方諸佛尚為眾生而來集會，我等云何不護正法？」 爾時，十方諸佛同聲讚言：「善哉，善哉！善男子！若有剎利能護法者，所有國土衰惡之事，四百四病皆令除滅，及其國土所有樹木、華果、穀米滋茂豐登，護其人民親戚眷屬令離諸惡。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當護之。何以故？過去菩薩得成阿耨多羅三藐三菩提者，皆由擁護正法因緣，未來現在亦復如是。若能護是受者聽者，當知佛法久住不滅，是故娑婆世界天王、人王當守護法，為久住世不斷絕故。 「善男子！若有善男子、善女人欲令佛法久住於世不滅盡者，應當供養是大集經、受者說者。何以故？是大集經即是十方諸佛印封。若能供養如是大集，即是供養十方諸佛。釋迦如來滅度之後，隨有是經流布之處，若有聽受持、讀誦、`[說＝解說【三】]`說書、寫經卷，乃至一偈一句一字，而其國主一切惡事即`[得＝時【三宮】]`得消滅。所有樹木、穀米、藥草，四大天王降`[施＝陀【宮】]`施甘露，而以益之。國土王法悉得增長，鄰國惡王勤求和同，各各自生喜心慈心。一切諸天佛弟子者悉來擁護如是國土，王子、夫人及諸大臣，各各生於慈愍之心。穀米豐熟食之無病，亦無鬪訟兵革不起，無諸惡獸及惡風雨，遠離一切過去惡業。若諸眾生有女業者，現`[受＝業【宋】]`受生受及以後受，即能令滅。除五逆罪、謗方等經及以聖人犯四重禁、一闡提輩，其餘惡業如須彌山，悉能遠離增長善法，具足諸根身口意善，遠離惡見破壞煩惱，修集正道供養諸佛，具足善法及內外事，令諸眾生壽命增長念慧成就。」 爾時，彌勒菩薩等九萬七千億菩薩得無生忍者，作如是言：「我等亦能`[佛＝於佛【三宮】]`佛滅`[6]度〔－〕【三宮】＊`度後護持正法，為憐愍故，當於都邑城村聚落廣說是經。」 爾時，娑婆世界無量諸佛同聲讚言：「善哉，善哉！善男子！」 娑婆世界一切人天復作是言：「我等亦能於佛滅`[＊6-1]度〔－〕【三宮】＊`度後，護持正法及四部`[眾〔－〕【三宮】]`眾中受持說者。」 時十方佛，復讚歎言：「善哉，善哉！汝等真能護持正法。善男子！汝等若`[能＝欲【三宮】]`能護持正法，應當供養如是諸佛、世尊。」 「我等要當擁護是經流布之處，都邑、聚落、人民、眷屬及受持者，并令土地穀米豐熟藥木滋茂。何以故？隨有是經流布之處，我於是中有大力勢，以力勢故我能護之，令離一切衰禍之事，亦令是國所有眾生遠離惡業生於慚愧。」 是時，十方諸佛讚言：「善哉，善哉！汝今真能護持正法，亦能供養十方諸佛、護持法者、聽受法者。」 `[＊3-3]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經寶幢分中四天王護法品第十一 爾時，釋迦牟尼佛告諸梵天、帝釋、四王：「善男子！我為如是惡眾生故，本願力故，大憐愍故，於此惡處成`[就〔－〕【三宮】]`就阿耨多羅三藐三菩提。為欲利益無明闇冥`[渴法＝法渴【宮】]`渴法眾生、常樂增長煩惱眾生，破壞魔眾建立法幢，施其法雨，令諸眾生離煩惱苦，令不可計無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量諸佛及諸菩薩，悉來在此世界集會，為壞眾生無量惡業紹三寶種。我涅槃後所有正法當付汝等，汝等便當深心守護。若有菩薩福德成就，如是等輩亦能擁護我之正法。若有眾生，已於諸佛種`[諸〔－〕【三宮】]`諸善根者，是人於後法欲滅時餘五十年，守護正法、信敬受持、讀誦、書寫、解說其義。如是法師，若於都邑、城村、聚落，欲多饒益無量眾生，當淨澡浴著`[新好＝好新【三宮】]`新好衣莊嚴香華，於一案上安置種種諸甘味漿，置高座前。汝等爾時若不來集，為護法師遮諸惡事，聽受正法自利、`[利他＝他利【三宮】]`利他，汝則欺誑十方諸佛。」 爾時，梵天白佛言：「世尊！隨是經典流布之處都邑聚落，我當至心而擁護之。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲說是經，當淨洗浴著新淨衣，聚集香華乃至甘漿，置高座前，我與眷屬定往其所。若我不往，則為欺誑十方諸佛、世尊。此世界中，隨有是經流布之處，當令其地無諸兵革及諸惡事，我今至誠十方佛前立深重誓。」即說呪曰： 「安仇呵(一)　登伽(二)　富羅那呵(三)　蛇咩呿(四)　呿呿(五)　婆呿(六)　`[𭒂＝嘙【三宮】下同]`𭒂呿𭒂(七)　居離那呿𭒂(八)　`[莎＝娑【三宮】下同]`莎`[呵＝呵(九)【明】]`呵」 爾時，釋提桓因即說呪曰： 「呿𭒂`[密＝蜜奢【三宮】]`密(一)　摩奢`[密＝蜜【三宮】]`密奢(二)　那羅呿(三)　阿牟若(四)　阿牟`[＊9-3]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂呵(五)　阿呿`[19]吒＝咜【三宮】＊`吒(六)　阿呿(七)　阿伽呿時`[那休＝伏【三宮】]`那休律`[𭇔＝㖉【元明】]`𭇔(八)　莎`[呵＝呵(九)【明】]`呵」 爾時，東方天王提頭賴吒，即說呪曰： 「頻頭闍那(一)　呿`[3]婆＝嘙【三宮】＊`婆闍那(二)　羅牟呿(三)　叉娑羅(四)　富`[那＝那婆【三宮】]`那呵(五)　阿`[末＝未【元宮】]`末伽婆咤(六)　莎呵」 爾時，南方天王毘留勒叉，即說呪曰： 「郁呿那婆闍荼(一)　三牟陀斯若(二)　`[多＝哆【明】]`多哆周多(三)　婆邏那`[𭒂＝婆【三宮】]`𭒂(四)　婆邏`[8]闍＝闇【宮】＊`闍(五)　莎`[9]呵＝呵(六)【明】＊`呵」 爾時，西方天王毘留博叉，即說呪曰： 「闍路伽(一)　阿郁伽(二)　阿摩慕伽(三)　阿摩`[摩〔－〕【三宮】]`摩`[娑＝婆【三宮】]`娑邏闍(四)　`[＊3-1]婆＝嘙【三宮】＊`婆脾也牟闍(五)　莎`[＊9-1]呵＝呵(六)【明】＊`呵」 爾時，北方天王毘沙門，即說呪曰： 「`[12]𩘌＝啾【三宮】＊`𩘌地離(一)　`[＊12]`𩘌`[𩘌＝唎【宮】]`𩘌𩘌地離(二)　呿`[＊12]`𩘌地離(三)　阿尼𩘌地離(四)　希力`[多〔－〕【宮】]`多`[＊12]`𩘌地離(五)　`[15]娑＝婆【宮】＊`娑竭邏希力多`[六〔－〕【三宮】]` \(六)　`[＊12]`𩘌地`[離＝離(六)【三宮】]`離散究`[＊15]`娑`[＊12]`𩘌地離(七)　陀摩叉地`[𩘌地〔－〕【三宮】]`𩘌地離(八)　莎呵」 爾時，十方`[（諸佛…正法）二十二字＝佛讚梵天言善哉善哉梵天汝今真能護持佛法【宋】，佛讚梵天言善哉善哉梵天汝今真能護持佛法【元明宮】]`諸佛讚梵釋四王等言：「善哉，善哉！汝等今真能護持正法。」 `[（時梵…護持）二十八字＝釋提桓因提頭賴吒王毘樓勒迦王毘樓博叉王毘沙門王亦復如是世尊我今隨經流布之處當至心護持時【宋】，釋提桓因提頭賴吒王毘樓勒叉王毘樓博叉王毘沙門王亦復如是世尊我今隨經流布之處當至心護持時【元明宮】]`時梵釋四天王等，白佛言：「世尊！我等隨是經典流布之處，要當至心護持。」 十方諸佛及諸菩薩，同共讚言：「善哉，善哉！毘沙門等！汝能真實護持正法。」 爾時，娑婆世界有萬二千大鬼將軍護此世界，復有四萬四千小將成就`[大＝天【宮】]`大力及大功德，同音而言：「世尊！我等亦當於未來世，隨有是經流布之處，我則隨護。若說法時我亦當往，有聽法者，當為壞其種種魔業護說法者，令得增長一切善法。當勸諸王大臣長者，施其衣食種種資生所須之物，亦令其土無有兵革寇難之事及惡風雨。若我虛妄，則誑十方無量諸佛。」 爾時，娑婆世界有一菩薩，名曰疑心，白釋迦牟尼佛言：「世尊！此娑婆世界，有百億魔不？如其有者悉來集不？」 佛言：「一切都集。」 「世尊！若都集者，有信心不？」 佛言：「善男子！皆有信心，唯除波旬眷屬千人，當於未來破壞我法常求過罪。是魔波旬及其眷屬破壞三寶。何以故？皆是過去惡因緣故，過去不種善根因緣。善男子！我法滅時，是魔波旬及與眷屬，於如是法乃得信心，種菩提子修菩薩道，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，會中有一魔天，名曰太白，已於無量諸如來所成就功德，所有信根無能傾動，奉敬三寶，已於諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記，現仙人像，從坐而起長跪合掌，以大音聲遍諸佛土，而白佛言：「世尊！釋迦如來本願因緣，生憐愍故，於此具足五滓世界謗法眾中，得`[成〔－〕【三宮】]`成阿耨多羅三藐三菩提，以憐愍故，說三乘法脫三惡道。復為無量無邊菩薩，說`[無生＝無上【宮】]`無生忍，不斷十方諸佛種性。是故我當於未來世至心擁護，令釋迦法久住不滅，令諸魔眾不得其便，我終不壞如來正法。若無持者佛法則滅，若諸四眾無說聽者法則衰滅。若未來世善男子、善女人，修立三業紹三寶性，為壞三界諸惡煩惱，修行正道，能壞眾生三惡道苦，一切魔眾無能為也。唯願十方無量諸佛，施我功德、智慧二力，我欲誦呪，為壞一切惡魔眷屬。」 時十方佛同共讚言：「善哉，善哉！」 時，太白魔即說呪曰： 「阿摩`[犁＝梨【三宮】下同]`犁(一)　阿漢呿咩(二)　阿闍`[24]婆＝嘙【三宮】＊`婆`[25]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂(三)　阿闍婆婆(四)　阿闍`[＊24]`婆`[＊24]`婆(五)　牟羅`[娑＝婆【三宮】]`娑犁(六)　脾也呿`[娑＝𦀟【三宮】下同]`娑`[𭇔＝㖉【元明】]`𭇔(七)　闍摩娑犁(八)　呵呵(九)　呵呵(十)　呵呵(十一)　伽羅娑`[＊19-1]吒＝咜【三宮】＊`吒(十二)　闍囊却伽(十三)　若蛇却伽(十四)　比若蛇娑呿伽(十五)　阿牟叉邏(十六)　叉叉(十七)　叉叉(十八)　叉叉(十九)　牟`[29]邏＝羅【三宮】＊`邏婆呵呿迦(二十)　`[莎＝𦀟【三宮】下同]`莎呿若(二十一)　莎波利婆多(二十二)　牟`[＊29]`邏(二十三)　`[阿〔－〕【三宮】]`阿若若(二十四)　戰陀修利蛇若若(二十五)　`[婆＝𦀟【三宮】]`婆提若若(二十六)　那婆呵若若(二十七)　呿邏叉若若(二十八)　那波`[＊29]`邏若若(二十九)　復多拘知若若(三十)　`[33]多＝哆【三宮】＊`多哆`[＊33]`多若若(三十一)　薩菩婆比若若(三十二)　邏提`[悉＝𠹤【宮】]`悉多若若(三十三)　遮居邏摩頻婆多叉婆(三十四)　叉摩摩(三十五)　叉波若(三十六)　`[差＝若【三宮】]`差比多(三十七)　摩羅比沙蛇(三十八)　莎`[呵＝呵(三十九)【明】]`呵」 說是呪時，地六種`[動＝震動【三宮】]`動，一切魔眾心生怖畏；一切天人，乃至迦羅富單那皆離`[怖畏＝恐怖【三宮】]`怖畏，得不退轉菩提之心。 爾時，魔王問堅意言：「善男子！是太白魔王從何處來？有何等力？而能破壞一切魔眾及諸`[黑＝惡【三宮】]`黑業，增長瞿曇斷滅之法？我今覩見心欲變吐，四方皆闇身心苦痛，而彼見之甘樂愛著，唯願憐愍為我說之。」 堅意菩薩`[言＝告言【三】]`言：「波旬！皆是一切諸佛威神，令是太白有如是力，以是力故壞諸魔眾，增長如來無上正法。是太白菩薩所有`[德＝得【宮】]`德力，乃至人天無能壞者。波旬！汝於三寶宜應生信發菩提心，遠離一切身口意惡。」 波旬言：「`[大士＝大王【宮】]`大士！我今方欲造成種種身口意惡，實不能發菩提`[之心＝心也【三宮】]`之心。」 `[＊3-4]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經`[寶幢分中〔－〕【宋元宮】]`寶幢分中曠野鬼品第十二 爾時，曠野菩薩即現鬼身，散脂菩薩即現鹿身，慧炬菩薩現獼猴身，離愛菩薩現羖羊身，盡漏菩薩現鵝王身，如是五百諸菩薩等各各現受種種諸身。其身悉出大香光明，一一菩薩手執燈明，為欲供養十方諸佛。 爾時，疑心菩薩至心觀察是五百人，即知悉是菩薩大士，語曠野鬼`[言〔－〕【三宮】]`言：「善男子！汝等何故現如是身供養諸佛？」 曠野鬼言：「善男子！往古過去九十一劫，有佛、世尊，號毘婆尸如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御、丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時，與如是等同一父母共為兄弟，受持五戒勤修精進，聰明智慧心樂善法，種種供具供養彼佛。既供養已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲調伏一切眾生；尸棄、毘舍浮、鳩留孫佛，亦復如是，皆供養已。散脂大士於彼佛前立大誓願：『願我來世以鬼神身教化眾生，若有弊惡惡鬼眾生，我當演說三乘之法而調伏之，乃至無量恒河沙等惡鬼惡獸悉令調伏，然後乃`[當成就＝得成【三宮】]`當成就阿耨多羅三藐三菩提。』亦有一萬二千大鬼，於此世界發大誓願調伏眾生。爾時，我復發大誓願：『若有惡鬼，欲壞如來如是正法，我當治之。』是故我受如是鬼身。『若有惡鬼，能殺眾生，令其心亂，惡心殺害，深著邪見，能令剎利、婆羅門、毘舍、首陀亂心作惡，於國土中移轉日月，錯易年歲使國荒亂，寒暑失所變改時節，降惡風雨穀米不登，及壞一切樹`[木＝界【宮】]`木果子。願我悉能調伏教化令住三乘，我亦不害奪其命根，同其受身，與共軟語言談戲笑，以三乘法而教化之令離惡道。』若有眾生遠離善法，行身口意不善之業，捨是身已生三惡道，或有雜作善惡諸業，是人捨命則受鬼身。是故爾時，惡鬼滋多善鬼尠少。是故我欲調伏惡鬼現受是身，亦令剎利、婆羅門、毘舍、首陀遠離惡心。 「善男子！有金剛槌呪，以是呪力，一切惡鬼於彼四姓不能為惡。善男子！若有都邑城村聚落有是呪處，一切惡鬼無能為也。是處眾生皆修慈心，遠離一切不善之事，惡病、惡雨、亢旱、鬪諍。乃至鳥獸皆生善心，遠離一切諸惡怖畏。我今於此十方佛前發大誓願欲說是呪。」 爾時，釋迦如來告曠野`[鬼＝鬼言【三宮】]`鬼：「善男子！十方諸佛今已施汝神通之力，便可說之。」 時曠`[野【麗】，【大】(cf. K07n0056_p0222c17)]`野鬼即起，合掌而說呪曰： 「豆摩(一)　豆摩(二)　陀摩(三)　陀摩(四)　豆摩(五)　豆摩(六)　那那羅(七)　尼羅(八)　尼羅(九)　究吒尼(十)　究吒尼(十一)　摩訶究吒尼(十二)　吒吒吒`[株＝抹【三宮】]`株(十三)　摩訶吒吒吒(十四)　阿`[娑＝婆【宮】]`娑婆(十五)　阿比(十六)　利尼(十七)　利尼(十八)　摩訶利尼利尼(十九)　利彌(二十)　利彌(二十一)　利彌(二十二)　陀利蓰(二十三)　摩訶利蓰(二十四)　首流首流(二十五)　摩訶首流首流(二十六)　首流多(二十七)　摩訶首流首流(二十八)　郁究摩(二十九)　仇摩(三十)　仇摩(三十一)　仇摩那(三十二)　利彌(三十三)　利彌(三十四)　希利(三十五)希利(三十六)　希利(三十七)　希利(三十八)　希利(三十九)　希利(四十)　希利(四十一)　希利(四十二)　希利(四十`[三【CB】，【大】]`三)　希利(四十四)　希利(四十五)　希利(四十六)　`[尼＝希利(四十七)尼【三宮】]`尼彌`[四十七〔－〕【三宮】]` \(四十七)　尼彌(四十八)　希尼(四十九)　希尼(五十)　牟尼(五十一)　牟尼(五十二)　牟提尼(五十三)　`[娑＝婆【三宮】下同]`娑邏娑邏娑邏吒(五十四)　`[路＝跋【三】]`路迦那利也(五十五)　祇儜(五十六)　`[祇儜(五十七)〔－〕【三宮】]`祇儜(五十七)　時儜力`[沙＝娑【三】下同【宮】]`沙婆(`[五十八＝五十七，已下每句減一數【三】]`五十八)　時`[那＝耶【宮】]`那(五十九)　時那(六十)　時那邏沙婆(六十一)　`[16]莎＝𦀟【三宮】＊`莎`[呵＝呵(六十一)【明】]`呵 「世尊！隨有國土誦此呪處，彼諸惡鬼雖聞是呪，於諸眾生猶懷惡心兇暴難伏，不受法教不起慈心者，我為是等諸惡`[鬼〔－〕【宮】]`鬼故，更說此呪以調伏之。 「阿車(一)　阿車(二)　牟尼(三)　牟尼(四)　尼休休(五)　牟尼(六)　牟尼(七)　摩那`[＊29-3]邏＝羅【三宮】＊`邏沙婆(八)　休休(九)　阿尼羅那荼(十)　阿多但荼(十一)　阿多阿提(十二)　流`[咤＝吒【三宮】]`咤(十三)　希尼(十四)　希`[尼＝利【三宮】]`尼(十五)　希利(十六)　希利(十七)　希利(十八)　希利(十九)　希利(二十)　希利(二十一)　`[希利(二十二)〔－〕【三】]`希利(二十二)　`[希利(二十三)〔－〕【三】，(二十三)【宮】]`希利(二十三)　郁仇摩(`[二十四＝二十二，已下每句減二數【三】]`二十四)　仇摩(二十五)　仇摩(二十六)　仇摩(二十七)　希`[梨＝利【三宮】下同]`梨(二十八)　希梨(二十九)　希梨(三十)　尼利(三十一)　尼利(三十二)　摩訶尼梨(三十三)　三牟陀`[呼＝咩【三】，呿【宮】]`呼呿(三十四)　`[26]阿＝呵【三】＊`阿吒(三十五)　阿吒(三十六)　阿吒(三十七)　陀羅咩呿(三十八)　叉`[𭒂呿＝婆呿【三】，婆娑【宮】]`𭒂呿(三十九)　叉`[＊25-1]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂呿(四十)　卑利癡比(四十一)　阿波(四十二)　泯闍(四十三)　婆由(四十四)　阿迦奢(四十五)　啅啅啅(四十六)　究脾(四十七)　婆窮脾(四十八)　阿叉窮脾(四十九)　視鞾窮脾(五十)　薩多伽窮脾(五十一)　`[邏＝還【宮】]`邏闍窮脾(五十二)　薩多兜窮脾(五十三)　`[＊16-1]莎＝𦀟【三宮】＊`莎呵」 大方等大集經寶幢分中還本品第十三 於是，十方無量諸佛各各欲還本佛世界。其地即時六種震`[動【CB】，勤【大】]`動，上虛空中雨種種華，微妙伎樂不鼓自鳴，種種諸香而以供養。一切大眾，悉共合掌禮敬諸佛。 爾時，梵天白月香佛言：「世尊！是誰神力成幾福德，於未來世能信受持、讀誦、書寫如是經典？」 「梵天！皆是十方現在諸佛本願力故，`[破＝彼【宋宮】]`破壞魔眾，除國`[霜雹＝惡相【三宮】]`霜雹暴風惡雨，護持正法，為調眾生宣示正道。亦是諸佛本願力故，來世眾生成就十法，能於未來護持正法，是人亦為諸`[天【麗】，大【大】(cf. K07n0056_p0223b20)]`天所護。 「梵天！若有人能具足念心善意方便，是人則能擁護正法，不貪五欲常修習空，忍辱如地得深大忍，以四攝法攝取眾生，此彼無礙，修行清淨菩提道行寶幢三昧。如是之人，於未來世能`[護＝信【宮】]`護正法，書寫受持讀誦解說。是人捨身，得見十方現在諸佛及比丘僧諸菩薩等，亦聞諸佛所說妙法。聞已即得聖人喜樂，滅除一切不善之法，得生清淨諸佛國土，常聞演說大乘經典，終不生於五滓世界，常得親近娑婆世界如是諸佛。是人於後餘五十年，以佛力故，則能護持如來正法。」 爾時，釋迦牟尼佛告梵天言：「隨是經典流布之處，其土則無一切惡事惡雨疾病，受者聽者身無患苦、衣食無乏。」 爾時，華幢佛告諸大眾：「若以滿此娑婆世界微妙七寶施十方佛，不如有人於佛滅後餘五十年受持讀誦書寫是經，所得`[福＝福德【三】，福得【宮】]`福多先福德。」 佛復告大眾：「假使有人，以恒河沙等上妙七寶施十方佛，不如有人於佛滅後餘五十年，受持、讀誦、書寫是經，所得福多。」 佛說`[是＝是經【三宮】]`是已，諸天、世人聞已，歡喜信受奉行。 大方等大集經卷第二十`[一＝二【三宮】]`一 「`[此呪【明】]`安伽邏(一)　安伽邏(二)　半伽邏(三)　`[婆＝波【宮】]`婆`[婆＝𭒂【宋元】]`婆伽邏(四)　婆邏`[𭒂＝婆【宮】]`𭒂伽邏(五)　婆蛇比呵(六)　曼`[囉＝羅【宮】]`囉婆毘(七)　阿㖉(八)　阿呿婆泠(九)　題咩(十)　度慕泯(十一)　翹婆知(十二)　翹由離(十三)　三摩婆阿尼(十四)　三摩多婆提泠(十五)　阿彌(十六)　阿移(十七)　陀摩翹闍(十八)　彌囉㝹破梨(十九)　破羅波泯(二十)　伽濘(二十一)　伽耶婆𮟨泯(二十二)　希利(二十三)　希提(二十四)　希羅(二十五)　翹希羅(二十六)　譫婆提(二十七)　婆迦斯(二十八)　咤迦泯(二十九)　咤伽嘙羅泯(三十)　伽那嘙呵泯(三十一)　希利泯(三十二)　尸利泯(三十三)　頻地利嘙泯(三十四)　具婆希(三十五)　酬泠(三十六)　彌囉酬泠(三十七)　酬蓰(三十八)　阿其離(三十九)　阿婆彌(四十)　婆利也(四十一)　多哆且(四十二)　富流(四十三)　希利(四十四)　戰地離(四十五)　摩陀彌(四十六)　陀彌(四十七)　究周流(四十八)　牟周流(四十九)　阿遮吒(五十)　至利(五十一)　至彌利(五十二)　遮婆呵(五十三)　周婆(五十四)　周婁(五十五)　迷囉嘙呵(五十六)　究婁(五十七)　婆羅究洞(五十八)(他公切)　究侗(五十九)　摩訶婆邏娑(六十)　𧯞侗(六十一)　𧯞侗(六十二)　摩訶薩哆希力陀蛇(六十三)　富罷(六十四)　修富罷(六十五)　`[度＝摩【宮】]`度摩波利呵利(六十六)　呵婆移(六十七)　流之濘(六十八)　迦邏叉(六十九)　阿陀摩兜(七十)　比婆呵(七十一)　提提利(七十二)　摩摩`[利〔－〕【宮】]`利(七十三)　波舍呿(七十四)　或或邏(七十五)　路迦比那蛇迦(七十六)　婆時利(七十七)　嘙時羅陀吟(七十八)　婆時離陀提(七十九)　`[斫＝破【宮】]`斫迦羅婆時離(八十)　遮居離(八十一)　遮迦羅嘙提(八十二)　陀吟(八十三)　陀吟(八十四)　婆泠(八十五)　牟離咤吟(八十六)　休休吟(八十七)　多伽頻婆吟(八十八)　舍利奢(八十九)　流流周(九十)　之利周利(九十一)　牟吟慕陀吟(九十二)　慕荼濘(九十三)　慕荼濘(九十四)　伽伽羅尼(九十五)　牟荼濘(九十六)　散婆邏牟荼濘(九十七)　提提羅蛇尼(九十八)　摩醯首羅邏蛇尼(九十九)　律師婆尼(一百)　陀邏嘙至(百一)　戰荼邏素咩(百二)　薩婆薩寫阿提㗭多(百三)　車陀兜嘙阿那(百四)　摩彌尼(百五)　嘙邏邏提(百六)　烏闍其離(百七)　比比那(百八)　嘙那訶邏(百九)　復佛吟(百一十)　仇留(百一十一)　仇留(百一十二)　牟留(百一十三)　牟留(百一十四)　希希(百一十五)　希希(百一十六)　阿邏(百一十七)　阿邏(百一十八)　迦迦荼嘙呵(百一十九)　希希多(百二十)　阿由那(百二十一)　鞬荼譫婆斯(百二十二)　竭陀尼(百二十三)　阿嘙阿呵濘(百二十四)　末力伽比流(百二十五)　破羅薩哆(百二十六)　阿路沙嘙提(百二十七)　希利希利(百二十八)　夜哆婆闍蛇(百二十九)　莎其羅(百三十)　夜哆波蘭遮(百三十一)　希力陀婆呵(百三十二)　薩多波利嘙嘙(百三十三)　末力伽毘盧呵尼(百三十四)　阿遮邏佛提(百三十五)　陀蛇波羅邏遮波遮蛇(百三十六)　賓荼希力陀蛇(百三十七)　戰陀邏嘙邏濘(百三十八)　阿遮吟輸陀濘(百三十九)　波邏冀邏摩力伽(百四十)　伊邏(百四十一)　婆邏冀邏摩力伽(百四十二)　伊邏(百四十三)　伊利吟(百四十四)　波臈脾(百四十五)　婆羅嘙邏泯(百四十六)　薩婆邏多哆(百四十七)　薩多㝹竭脾(百四十八)　阿那嘙邏那伏律泯(百四十九)　阿羅荼(百五十)　安伽吟(百五十一)　舍彌尼(百五十二)　比婆羅婆俞希(百五十三)　阿希多(百五十四)　阿婆希(百五十五)　尼邏嘙蛇嘙(百五十六)　阿之羅末力伽(百五十七)　邏嘙那(百五十八)　羅仇婆吟(百五十九)　`[犁＝梨【宮】]`犁勒那朋舍(百六十)　陀摩伽蛇(百六十一)　闍羅戰陀(百六十二)　三牟陀羅嘙提(百六十三)　摩訶復多脾比伽嘙三牟陀(百六十四)　陀羅尼牟陀離那(百六十五)　摩呿牟陀邏(百六十六)　娑邏婆提(百六十七)　思比陀牟陀(百六十八)　阿嘙多尼(百六十九)　婆婆多尼(百七十)　慕迦邏(百七十一)　比`[豆＝丘【宮】]`豆多邏斯那(百七十二)　廁提牟地離都思(百七十三)　移迦之(百七十四)　卑利癡比迦蛇(百七十五)　嘙呵嘙呵冀荼(百七十六)　迦嘙咤(百七十七)　尼羅波羅提多希力陀陀蛇(百七十八)　三牟陀多陀羅尼(百七十九)　陀羅(百八十)　陀羅(百八十一)　陀羅(百八十二)　彈提羅(百八十三)　彈提羅休`[尼＝居【宮】]`尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍咤(`[百【嘉興乙】，【大】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第31帙第1冊第21圖右欄第6行）)]`百八十四)　闍婆咜(百八十五)　闍呿𭒂咤(百八十六)　修摩提(百八十七)　摩提(百八十八)　摩訶復多勿陀離多(百八十九)　易翹之散迦羅(百九十)　婆荼蛇多那尼(百九十一)　首力多復多(百九十二)　伊彌尼彌尼(百九十三)　婆遮尼(百九十四)　輸沙薩遮尼(百九十五)　牟地離多遮利也何提咩那(百九十六)　婆比哆(百九十七)　阿那若哆(百九十八)　摩訶富若三牟遮蛇𭒂多羅摩呵加留尼迦牟地離多(百九十九)　薩婆三藐波羅提般(二百)　至邏闍羅兜(二百一)　薩𭒂尼梨(二百二)　薩婆牟尼婆羅沙娑摩訶迦留那三摩提若那若那婆離難(二百三)　咩囉多竭毘(二百四)　比利也比利也(二百五)　婆梨那提㗭多(二百六)　薩婆復都波蛇(二百七)　娑呵(二百八)」 大方等大集經卷`[第二十二＝第二十三【三宮】]`第二十二 北涼天竺`[三藏〔－〕【宋元宮】]`三藏曇無讖譯 虛空目分`[第十之一初＝第九【宋元宮】，初【明】]`第十之一初聲聞品第一 爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與無量比丘僧諸大菩薩，圍遶說法。 時舍利弗、目`[揵＝犍【元明】]`揵連等，出家未久，以舍利弗、目連因緣，說聲聞法雜四真諦。爾時，眾中有諸人輩，本是外道，諸根闇鈍自謂有智，起大憍慢，增長色慢、欲慢、無明慢、勝慢、非法慢，未得第二第三第四沙門果證。是故如來為如是等，宣說中道，為離如是惡煩惱故。如來說是中道義時，如是諸人各各論說斷見、我見。爾時，世尊即作是念：「哀哉！諸人本外道故，雖入佛法猶`[生＝如【宋宮】]`生大慢，於未得中而生得想，於未知中而生知想，於如`[來〔－〕【三宮】]`來法中而不修行。雖順四諦，而不能得四無礙智，乃至不得第四果證。」 爾時，世尊二手舉捉`[瞻＝贍【三宮】]`瞻婆華鬘，發大誓願，以願力故，於華鬘中出生四寶：一、帝釋寶；二、天光寶；三、金剛光寶；四、勝諸光寶。一一寶中出大光明，遍照此間娑婆世界，光明出已擲之虛空。時華鬘中說是偈言： 「雖除鬚髮不去結，　　被服染衣不離染， 示佛為師不隨教，　　如是之人污大眾。 如來宣說正法時，　　而復不能至心聽， 是人不得真實義，　　亦不能離諸煩惱。 若能覩見實法性，　　是`[能＝人【三宮】]`能破壞無明慢； 若有親近善知識，　　是人速得甘露味； 若能呵責於生死，　　是則能得到彼岸； 是人具足戒多聞，　　亦具禪定智慧聚。 若人`[欲＝能【三宮】]`欲壞煩惱魔，　　遠離陰魔及死魔， 摧伏天魔諸眷屬，　　常當親近無上尊。」 說是偈已，聲聞弟子有憍慢者，咸作是念：「如來知我並有污心，是故為我說如是偈。」即時心中生大慚愧；及四天下佛諸弟子，亦復如是生慚愧心，於一念頃悉來集會。 爾時，無量百千萬億聲聞大眾悉來聚集。於是佛知眾會已定，即為宣說雜四真諦。 時此寶鬘直往南方，過九萬二千恒河沙等諸佛世界，彼有世界名金剛光藏，其土眾生具足五滓。有佛、世尊，號金剛光明功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦為四眾宣說如是雜四`[真〔－〕【三宮】]`真諦法。而彼會中有諸菩薩、聲聞四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是寶鬘從何處來？誰之所遣？」 彼佛答`[曰＝言【三宮】]`曰：「善男子！北方去此，九萬二千恒河沙等諸佛世界，彼有世界名曰娑婆。有佛、世尊，號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦為具足五滓眾生宣說開示雜四諦法，如我今於此土無異。 「善男子！彼佛世界所有眾生，甚大癡闇麁`[獷＝穬【宋宮】]`獷輕躁，生大憍慢多作惡業難調難解，是故釋迦牟尼如來為此大集，於`[大＝大眾【三宮】]`大集中演說正法，為壞如是諸大惡事。彼世界中所有眾生，於未得中而作得想，於未證中而作證想，於未修中而作修想。是故彼佛`[為大眾＝欲大【三宮】]`為大眾說法，如法修行，為壞如是大憍慢故，為得盡智及無生智，將欲宣說虛空目法行。為得聲聞緣覺佛果，欲開如來無上法藏。是故彼佛遣此寶鬘，從我索欲。我今與之，并欲以是法目陀羅尼贈彼為信。能作無量微妙大明，能乾一切諸惡煩惱，能持一切所聞不忘，能淨一切心之垢污，能護一切諸善禁戒，能入一切大智慧中，能護一切無上三昧，能護己心生他喜心，受持聖法遠離諸病，所求之法如願即得。增長一切資生所須，亦能長養一切善根，能調惡王及以四`[姓＝性【三宮】]`姓，諸惡鬼神鳥獸水虫，護持一切諸善根本，能得如來一切諸法，乃至能得十八不`[共＝共法【元明】]`共。是故我今欲遣如是法目陀羅尼至彼世界與釋迦如來。」 即告金剛山童子言：「善男子！汝可往彼娑婆世界，稱我名字問訊彼佛，金剛光明功德如來，以此法目陀羅尼門遠贈世尊。」 金剛山童子言：「世尊！善哉，善哉！我亦欲往禮覲彼佛，并欲啟受所未曾聞虛空目法門。」 爾時，復有六萬億菩薩摩訶薩八十千億聲聞大眾，同聲而言：「世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，并欲啟受所未曾聞虛空目法門，唯願如來加我神力令得往返。」 彼佛答言：「善哉，善哉！諸善男子！宜知是時。是金剛山童子者，能調伏汝，即是汝等善知識也。」 爾時，彼佛即告金剛山童子言：「善男子！諦聽，諦聽！我當為汝宣說如是法目陀羅尼。」即說呪曰： 「`[1]此呪與【三】大異今以【宋元】對校【明】別附卷末＊`阿𭒂(一)　阿𭒂(二)　阿𭒂(三)　若那蛇咤(四)　摩訶摩呿(五)　三摩呿呿𭒂𭒂(六)　樹提(七)　阿咃(八)　那𭒂那蛇濘(九)　佛闍羅哆(十)　安豆賴哆(十一)　闍邏迦哆(十二)　阿那耨德叉(十三)　凡浮婆(十四)　那婆荼婆(十五)　勒叉盧戰那(十六)　莎致呿婆(十七)　陀邏尼叉闍(十八)　波邏迦啅婆(十九)　鞞那叉(二十)　婆那鞞吼(二十一)　阿那迦呿(二十二)　戰荼咩修(二十三)　波陀呿多(二十四)　修盧遮那(二十五)　盧戰那婆(二十六)　盧遮蛇若婆婆斯(二十七)　莎呵(二十八) 「善男子！汝當受持讀誦書寫是陀羅尼，往彼世界問訊釋迦牟尼如來。如我辭曰：『四部弟子樂受法不？四姓之人能供養不？眾生之心不濁亂不？常能親近於如來不？復能尊重讚嘆佛不？增廣流布佛正法不？金剛光明功德如來，以此法目陀羅尼門遠贈世尊，能作大明，乾焦一切諸惡煩惱，乃至獲得如來十八不共之法。』」 時，金剛山童子受持、讀誦、書寫如是陀羅尼已，告諸大眾：「若欲往彼娑婆世界覲見釋迦牟尼如來，并欲啟受所未曾聞虛空目法門者，應當遠離一切色`[想＝相【三宮】]`想，亦莫念於分別之相。常當`[3]修集＝修習【三宮】＊`修集虛空之相，遠離一切取捨等相，放捨一切塵勞等相，解諸結縛專念虛空。」 爾時，大眾咸作是言：「善哉，善哉！善男子！」即前禮佛，禮已繫念觀虛空相，於一念頃即來至此娑婆世界，覲見釋迦牟尼如來。頭面禮足供養恭敬，尊重讚歎右遶三匝，却在一面合掌而立。 是時，寶鬘復往西方，過八萬億諸佛世界，彼有世界，名曰慧闇，具足五滓。有佛、世尊，號曰智幢如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦為四眾宣說如是雜四諦法。彼時會中有諸菩薩、聲聞四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是寶鬘從何處來？誰之所遣？」 彼佛答言：「善男子！東方去此，`[八萬億＝八十千億【三宮】]`八萬億諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，號釋迦牟尼十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異，乃至欲`[開＝聞【宋】]`開如來法藏。是故彼佛遣此寶鬘，從我索欲。我今與之，并欲贈彼淨目陀羅尼，能作大明乾焦煩惱，乃至能得如來十八不共之法。是故我今，欲遣如是淨目陀羅尼至彼世界贈彼如來。」 彼佛即告勝幢童子：「汝可往彼娑婆世界稱我名字問訊彼佛，并以如是淨目陀羅尼門，遠相贈遺。」 時彼眾中`[復〔－〕【三宮】]`復有無量菩薩、聲聞，同聲而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，并欲聽受所未曾聞虛空目法門。」乃至彼佛即說呪曰： 「蜜呵(一)　蜜呵(二)　蜜呵(三)　蜜呵(四)　阿婆蜜呵(五)　薩多蜜呵(六)　修婆舍蜜呵(七)　那婆蜜呵(八)　修破婆(九)　阿能伽提比叉(十)　闍蛇私羅(十一)　那羅烏難(十二)　呿婆波囉(十三)　那邏邏禪(十四)　修叉(十五)　翅奢私羅(十六)　阿婆羅私摩(十七)　摩訶廁提闍那(十八)　阿那叉陀(十九)　阿婆呿伽(二十)　那由多文陀(二十一)　娑婆邏(二十二)　阿若伽伽(二十三)　薩遮首留婆竭婆車那(二十四)　莎呵(二十五) 「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼，往彼世界。」乃至一面合掌而立。 是時，寶鬘復至北方，過九萬九億諸佛世界，彼有世界名曰為常，具足五滓。有佛、世尊，號發`[光＝光明【三宮】]`光功德，十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法。而彼會中有諸菩薩、聲聞四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是寶鬘，從何處來？誰之所遣？」 彼佛答言：「善男子！南方去此，九萬九億諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，號釋迦牟尼，十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法，如我今於此土無異。乃至欲開如來法藏，是故遣此四寶華鬘，從我索欲。我今與之，并欲贈彼光目陀羅尼，能作大明乾焦煩惱，乃至，能得如來十八不共之法。是故我今，欲遣如是光目陀羅尼，至彼世界贈彼如來。」 彼佛即告勝意童子：「善男子！汝可往彼娑婆世界，稱我名字問訊彼佛，以是光目陀羅尼遠相贈遺。」 時彼眾中，復有無量菩薩、聲聞，同聲而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，并欲啟受所未曾聞`[虛〔－〕【宮】]`虛空目法門。」乃至彼佛即說`[此陀羅尼＝呪【三宮】]`此陀羅尼： 「闍婆摩(一)　闍婆摩(二)　闍婆摩(三)　阿拘盧吒(四)　比婆闍婆(五)　摩訶陀摩(六)　呿婆(七)　阿邏闍(八)　散菩陀若呿婆(九)　阿邏闍𭒂婆(十)　三牟婆邏𭒂婆(十一)　三摩邏𭒂𭒂(十二)　闍𭒂𭒂𭒂𭒂(十三)　闍提叉蛇婆婆(十四)　摩希闍婆涅畔陀(十五)　比牟遮婆婆(十六)　那蛇那婆婆(十七)　遮颰婆婆(十八)　輸盧多婆婆(十九)　其浪那婆婆(二十)　鞾婆婆(二十一)　迦蛇婆婆(二十二)　質多婆婆(二十三)　三牟陀婆婆(二十四)　提邏那婆婆(二十五)　瞋那修留提婆婆(二十六)　莎呵 「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼往彼世界。」乃至一面合掌而立。 是時，寶鬘復至東方，去此六萬千億佛土，彼有世界名曰寶頂，具足五滓。有佛號曰寶蓋光明功德，十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法。而彼會中有諸菩薩、聲聞四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，見是寶鬘大光明已，觀察四方。仰見寶鬘在佛頂上虛空中住，即白佛言：「如是寶鬘從何處來？誰之所遣？」 彼佛答言：「西方去此，六萬千億諸佛世界，彼有世界，名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，號釋迦牟尼十號具足，亦為四眾宣說開示雜四諦法。如我今於此土無異，乃至欲開如來法藏，是故遣此四寶華鬘，從我索欲。我今與之，并欲贈彼聖目陀羅尼，能作大明乾燋煩惱。乃至能得如來十八不共之法。是故，我今欲遣如是聖目陀羅尼至彼世界贈彼如來。」即告虛空聲童子：「善男子！汝可往彼娑婆世界，稱我名字，問訊彼佛，并以如是聖目陀羅尼遠相贈遺。」乃至復有無量菩薩、聲聞大眾，同音而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界禮覲彼佛，并欲啟受所未曾聞虛空目法門。」乃至彼佛即說此陀羅尼： 「阿羅摩(一)　阿羅摩(二)　阿羅摩(三)　闍蛇邏闍(四)　首路羅闍(五)　伽闍手(六)　𭒂邏遮羅(七)　阿尼遮(八)　阿呿莎邏(九)　呿伽莎闍那(十)　那烏訶(十一)　那邏咃(十二)　那烏訶(十三)　摩醯首邏遮摩(十四)　阿摩昵(十五)　`[呵【麗磧】，阿【大】(cf. K07n0056_p0227b06; Q06_p0611a19)]`呵蛇莎利邏(十六)　遮𩘌遮摩(十七)　遮𩘌散遮𩘌那(十八)　那𭒂(十九)　那婆摩闍(二十)　阿𭒂呿𭒂(二十一)　車婆那婆呿伽禪頭(二十二)　娑羅戰陀羅(二十三)　摩醯首邏尼羅那𭒂(二十四)　薩陀摩叉蛇(二十五)　莎呵 「善男子！汝當受持、讀誦、書寫是陀羅尼往彼世界。」乃至一面合掌而立。 時四童子變此世界地平如掌，香華幡蓋七寶具足，為供養佛。一切天宮、阿修羅宮悉為`[1]震＝振【三宮】＊`震動，諸天悅豫多受喜樂，咸以香華、七寶、幡蓋、種種伎樂，供養於佛。 時四童子作如是等，供養佛已，上昇虛空`[高〔－〕【三宮】]`高七多羅樹，各執四寶說偈讚歎： 「佛是清淨大`[法＝明【三】]`法王，　　為諸眾生說甘露， 於諸眾生心如地，　　大寶商主愍一切。 為眾生說清淨法，　　令離諸苦及煩惱， 如來心等如虛空，　　其語微妙知真道。 具足戒禁及智慧，　　永滅煩惱降甘露， 為渴法者出惡世，　　智炬大明能壞闇。 雖無修集八聖道，　　及以證得解脫者， 如來猶故生憐愍，　　施諸人天淨法眼。 能度眾生生死岸，　　能施無上七`[財寶＝寶財【明】]`財寶， 能令眾生悔生死，　　具修三十七`[助道＝道品【三宮】]`助道。 法寶久失佛今示，　　是故得名無上尊， 四方眾生已大集，　　唯願憐愍轉法輪。」 爾時，一切無量大眾心生歡喜，各作是言：「如是無量無邊眾生從何處來？威儀清淨具無量德，慚愧`[智＝善【宋元】]`智慧皆悉成就。我從昔來未曾覩見如是妙色五通大仙。」 爾時，世尊告憍陳如比丘：「憍陳如！四方多有無量菩薩悉來集會，為聽法故，今當至心清淨其意。」 爾時，世尊以微妙音告四童子：「諸善男子！善來，甚快！從何方面何`[處＝故【三宮】]`處而來？」時四童子敬禮佛足，周匝圍遶。 爾時，金剛山童子言：「世尊！南方去此，九萬二千`[〔－〕【磧乙三宮】，億【大】]`恒河沙等諸佛世界。彼有世界，名金剛光藏，具足五滓。有佛、世尊，號金剛光明功德如來，十號具足，今現在為諸眾生，宣說開示雜四諦法。彼佛勸我至此世界，問訊世尊，并欲聽受虛空目法門。世尊！彼金剛光明功德如來，致敬慇懃，問訊世尊。并`[遺＝遣【三宮】]`遺如是陀羅尼，能作`[大〔－〕【三宮】]`大光明乾焦煩惱。乃至能得如來十八不共之法。」即於佛前說如是呪。乃至四童子亦復如是。說是呪已，其地即時六種`[＊1-1]震＝振【三宮】＊`震`[動【CB】，勤【大】]`動。 一切龍王各作是言：「我等亦當共至佛所。」爾時，東方有二龍王：一名、牛護，二名、寶護，是二龍王與六萬龍王。南方亦二：一名、為月，二名、婆修，與七萬龍`[王〔－〕【三宮】]`王來至佛所，頭面敬禮，前白佛言：「世尊！我等皆能受持、讀誦、書寫如是法目陀羅尼。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持、讀誦、書寫如是法目陀羅尼者，我等皆當誠心守護。」`[西方北方＝西北二方【三宮】]`西方、北方亦復如是。爾時世界一一各有十萬龍王，來至佛所頭面禮敬。 爾時，龜茲國土有一龍王，名曰海德，是阿那婆達多龍王弟，與九萬龍王。于闐國土有一龍王，名樂藏寶，亦是阿那婆達多龍王弟，與萬八千龍王。波羅越國有一龍王，名曰山德，亦是阿那婆達多龍王弟，與二萬龍王。師子國土有一龍王，名曰寶藏，與四萬八千龍王。毘茶國土有一龍王，名曰長髮，與四萬`[二＝三【明】]`二千龍王。念蜜奢山有一龍王，名曰婆修吉，與八千龍王。`[烏萇＝烏長【宋宮】]`烏萇國土有一龍王，名阿鉢羅`[羅〔－〕【宮】]`羅，與二萬五千龍王。乾陀羅國有一龍王，名伊羅鉢多，與三萬龍王。真丹國土有一龍王，名曰三角，與萬八千龍王。難陀龍王、優`[波＝婆【三宮】]`波難陀龍王，亦與無量龍王，共至佛所，頭面`[禮敬＝敬禮【三宮】]`禮敬，白佛言：「世尊！我等皆能受持、讀誦、書寫如是陀羅尼門，乃至不忘不失一字。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝等真實能護正法。」 爾時，世尊告正語天女：「天女！汝能守護我正`[法不〔－〕【宮】]`法不？」 「`[世尊〔－〕【宮】]`世尊！`[如來在世及滅度後是陀羅尼流布之處〔－〕【宋】，〔－〕【宮】]`如來在世及滅度後，是陀羅尼流布之處我當守護，有受持者隨其所`[求＝須【三宮】]`求我當與之。若復有欲見我身者，我當現之。世尊！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲見我者，當淨其身，持戒精進，於一日中三時洗浴，斷食三日，獨在靜處，若佛像邊、若在塔`[中＝內【三宮】]`中、若處靜室，以妙香華、種種幡蓋，及諸味漿供養於佛。面正東向，讀`[誦如是陀羅尼句＝如是呪【三宮】]`誦如是陀羅尼句： 「『`[11]𭒂＝婆【三】＊`𭒂吒置(一)　`[＊11]`𭒂吒置(二)　休婁(三)　休婁(四)　屯豆婁(五)　屯豆婁(六)　呿吒(七)　呿吒(八)　比`[莎＝𦀟【三宮】]`莎`[訶＝訶(九)【明】]`訶』 「`[（是時…我當）十二字＝既說呪已我便當來【三宮】]`是時，四眾誦是陀羅尼已，我當隨諸四眾之所願求，我悉當令一切成就。若我不來，即為欺誑十方諸佛，亦莫令我成阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，佛告羅睺阿修羅王、毘摩質多阿修羅王、毘`[婁＝樓【三宮】]`婁遮那阿修羅王：「我今以此淨`[目＝自【宋】]`目陀羅尼，付囑汝等。何以故？汝有大力，若有眾生不信三寶，能令信故。」 諸阿修`[羅＝羅王【三宮】]`羅言：「善哉！世尊！我`[等＝當【三宮】]`等護持。若有四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若佛在世、若滅度後，受持、讀誦、書寫廣說是陀羅尼，我於是等能施八事。何等為八？一者、健行；二者、樂聽受法；三者、心無怖畏；四、者常明無闇；五者、善願具足；六者、解脫；七者、具足辯才；八者、善法增長。世尊！若阿修羅父母、兄弟、妻子、眷屬，`[惱＝惣【宮】]`惱是人者，我等當治。若我`[不＝等【三宮】]`不於此世界中`[護＝不護【三宮】]`護佛法者，則為欺誑十方諸佛。」 爾時，世尊觀四眾已，告憍陳如比丘：「憍陳如！一切大眾甚樂聞法，無量世界、無量眾生悉為法故來集於此，咸皆欲知法行方便，成大智慧，遠離貪欲一切煩惱，真實了知法行方便。」 時憍陳如白佛言：「善哉！世尊！誠如聖教。世尊！四方世界無量菩薩悉持四佛所與欲來，并欲啟受虛空目法行。今正是時，唯垂憐愍，為眾生故而宣說之。世尊！所言法行，法行比丘。云何名為法行比丘？唯願世尊，分別演說法行比丘。」 佛言：「憍陳如！至心諦聽當為汝說。若有比丘，讀誦如來十二部經，謂修多羅乃至優`[婆＝波【三宮】]`婆提舍，是名樂讀，不名法行。復有比丘，讀誦如來十二部經，樂為四眾敷揚廣說，是名樂說，不名法行。復有比丘，讀誦如來十二部經，能廣演說思惟其義，是名思惟，不名法行。復有比丘，受持讀誦十二部經，演說思惟觀其義理，是名樂觀，不名法行。 「憍陳如！若有比丘能觀身心，心不貪著外一切相，謙虛下意不生憍慢，不以愛水溉灌`[業田＝田業【宮】]`業田，亦不於中種識種子。滅覺觀心境界都息，永離煩惱其心寂靜，如是比丘，我則說之名為法行。如是比丘，若欲獲得聲聞菩提、緣覺菩提、如來菩提，即能得之。 「憍陳如！如工陶師埏埴調泥，置之輪上隨意成器，法行比丘亦復如是。 「憍陳如！若有比丘修法行者，當觀三事：一者、身；二者、受；三者、心。觀三事已，得二種智：一者、盡智；二`[者〔－〕【三宮】]`者、無生智。 「憍陳如！云何盡智？云何無生智？知盡煩惱名為盡智，知盡有`[支＝枝【三宮】下同]`支名無生智。復次，無行行智名曰盡智，無行果智名無生智；盡諸使智名曰盡智，盡煩惱智名無生智。復次，知盡諸行名曰盡智，盡一切有名無生智；分別盡物是名盡智，知諸縛解名無生智；知盡根界名曰盡智，知盡緣界名無生智。不覺觀煩惱名曰盡智，不覺觀果報名無生智。復次，盡三地智名曰盡智，盡一切漏名無生智。復次，我生已盡梵行清淨，名曰盡智，更無餘有名無生智。如是二智即名一智，亦名一行知於三道。 「若有比丘能斷三道，是名法行，能作是觀，是觀心受。 「云何比丘能觀察身？若有比丘觀息`[26]出入＝入出【三宮】＊`出入，是名觀身、觀受、觀心。 「云何名為觀息`[＊26-1]出入＝入出【三宮】＊`出入？息入出者，名阿那`[27]波那＝婆那【三宮】＊`波那，入名阿那，出名`[＊27]`波那，觀於出入如門如向。若有比丘能如是觀，是名法行。若有比丘能`[觀＝學【三宮】]`觀能數，隨息入出冷暖長短，若遍滿身，繫心鼻端，能觀新故，分別諸相能觀生壞，求舍摩他善入於定，亦能觀察息之麁細，乃至觀於內身，身作身想，是名比丘修於法行。 「憍陳如！修數息時獲得二事：一者、離惡覺觀；二者、觀息相貌。修集隨時亦得二事：一者、專念念心；二者、離善覺觀。觀於冷暖亦得二事：一者、分別出入；二者、觀心數相。修觀身時亦得二事：一者、身輕；二者、心輕。轉觀生滅亦得二事：一者、知一切法是無常相；二者、知一切法是無樂相。 「善男子！法行比丘念`[入出＝出入【三】]`入出息繫心一處。云何數減？二數為一，三數為二，乃至十數為九，是名數減。 「云何數增？一數為二，乃至九數為十，是名數增。何故修`[增＝數【三宮】]`增？壞一切覺觀故。得初禪時觀息`[3]入出＝出入【三宮】＊`入出，及以心相。 「初禪五支：一、覺；二、觀；三、離生喜；四者、受樂；五者、定。具五支時離貪恚癡。若有比丘具`[足【麗】，是【大】(cf. K07n0056_p0230a03)]`足五支，是名法行，遠離五事成就五事，修集梵行成大功德。 「憍陳如！若有比丘能得二禪，名為法行。若`[有〔－〕【三宮】]`有比丘觀息出入，繫心一處遠離喜樂，得第`[三＝四【宋宮】]`三禪不喜不樂。何以故？一心繫念息`[＊3-1]入出＝出入【三宮】＊`入出已，遠離喜樂得第四禪。若有比丘觀息`[＊3]`入出，則觀五陰；若觀五陰，是名法行。 「若比丘見一切法行生滅，乃至見一切煩惱生滅，是名`[法＝如法【三宮】]`法忍。若比丘見眼空，乃至見意識空，是名空忍。若比丘見眼無相，乃至見意識無相，是名無相忍。若比丘不願於眼乃至意識，是名無願忍。若比丘觀苦異樂異不苦不樂異，是名中諦忍。若為眾生行於生死，如是名為隨上諦忍。 「云何`[隨忍〔－〕【三宮】]`隨忍、隨根、隨力、隨於覺觀，乃至隨涅槃？於如是法心不著者，是名信忍，是名為信，不名信根。若攝身心不令造惡，是`[為＝名【明】]`為精進，不名進根。若能專念如是等法，是名為念，不名念根。心心數法能繫一緣，是名為定，不名定根。若能不觀如是等相，是名為慧，不名慧根。若觀如是無根，是名法行。 「憍陳如！若有比丘觀於頂法、世第一法，觀三解脫空無相願無常苦空，是名法行，是名空三昧。如是三昧，緣無`[受＝壽【三宮】]`受命、緣無自在。無相三昧，緣盡緣壞、緣滅緣厭。無願三昧，緣於甘露非甘露行，有甘露行非緣甘露；有空三昧緣於甘露非甘露行，有甘露行非緣甘露；無相三昧緣於甘露非甘露行，有甘露行非緣甘露。憍陳如！若有比丘緣慧滅莊嚴入無願三昧，是名緣於甘露非甘露行。若有比丘緣慧滅而得解脫，`[名＝名曰【三宮】]`名甘露行非緣甘露。空與無相亦復如是。憍陳如！若有比丘能如是觀，是名法行。 「憍陳如！若有比丘觀受、觀心，是名法行。何以故？能壞我見二十種故。憍陳如！斷見我見各有五種，色斷乃至識斷，是名五斷見；色我乃至識我，是名五我見。憍陳如！五種斷見分別則有四十四種：十六種說想，八說無想，八說非想非非想，六說種種想，六種說斷，是名四十四`[種＝五種【宋宮】]`種。我見分別十八：四定說我，四種說邊，四說異事，六說無求三昧。是名六十二見。二十我見因緣，能生四百四種煩惱，為離如是諸煩惱故，觀於身心是名法行，如是比丘能觀身心。 「憍陳如！云何八人？云何決定？憍陳如！斷見之人言一念斷，常見之人言八忍斷，是二種人俱得決定，後離煩惱`[俱亦＝亦俱【三】]`俱亦無妨。憍陳如！能得八忍是名八人，得十六心是名決定，是名如法。憍陳如！若有比丘成出入息，即得八人`[名亦＝所【宮】，亦【三】]`名，亦名決定。 「憍陳如！若有比丘成就數息，即得信根乃至慧根。若得五根，即得世間第一法。如是比丘，能破一切疑網之心，是名真實修集聖行。若有比丘成就`[苦＝集【宋元】]`苦智，則斷十種煩惱，是名修初無漏心觀。爾時，次第觀無願三昧，觀無願時修三十七助道之法，是名無漏定智，得苦法忍、苦法智、集法忍、集法智。爾時，觀於色界五陰、無色界四陰，如欲界苦，色無色界亦復如是。如是觀已，斷色無色十八種煩惱。十八`[種〔－〕【宋宮】]`種斷已，作是思惟：『如是諸苦從何`[業＝處【三宮】]`業來？誰之所造？』作是觀已，了知『是苦從愛因緣，我若不拔如是愛根必當生苦。』是故觀集。作是觀已，斷七煩惱。觀欲界集已，色無色界亦復如是。如是觀已，得比忍、比智，作是觀時斷十二煩惱。 「憍陳如！具八忍者是名`[見法＝八忍法【宋】，八人法【元明宮】]`見法，斷三界集已，復作是觀：何因緣故斷於苦集？為安樂故，夫安樂者即是滅諦。爾時，初觀欲界滅諦，得滅法忍，斷七煩惱，色無色界亦復如是。作是觀已，得滅比忍，滅十二煩惱。復作是觀：何因緣故得是`[比＝七【三宮】]`比忍？因修`[八＝七【三宮】]`八道，以八正道力故，知欲界苦集滅諦，色無色界苦集滅諦。爾時次生道法忍，得已能斷八種煩惱。爾時，復觀色無色界，得道比忍，斷十四煩惱。以修集故，遠離八十八種煩惱，是名決定得須陀洹果，是名十六心，是名必得菩提，`[是＝是名【三宮】]`是七往來斷一切苦。 「憍陳如！有人從信決定，有人從法決定，有人`[從〔－〕【三宮】]`從一生得須陀洹果，乃至得阿羅漢。有人入信根乃至慧根，有人修定，有人修慧，有人得初禪乃至四禪，`[入＝得入【三宮】]`入決定觀，`[觀〔－〕【三宮】]`觀一切行無常次第生滅，遠離一切凡夫之法。有人觀一切行無常苦空不淨，不得自在無有寂靜，從緣而生從緣而滅。作是觀已，得寂靜滅諦，是名比丘如法而行。 「憍陳如！如來了知一切眾生諸根利鈍，亦知一切眾生心性諸煩惱性，是`[名＝故【三宮】]`名如來隨應眾生而為說法，隨諸煩惱宣說對治，是故得名薩婆若智。 「憍陳如！我涅槃後有諸弟子，受持如來十二部經，書寫讀誦，顛倒解義、顛倒宣說，以倒解說覆隱法藏，以覆法故名曇摩毱多。 「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經讀誦書寫，而復讀誦書說外典，受`[有＝持【三宮】]`有三世及以內外，破壞外道善`[解＝能【三宮】]`解論義，說一切`[性＝姓【宮】]`性悉得受戒，凡所問難悉能答對，是故名為薩婆`[帝＝若帝【三宮】]`帝婆。 「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經書寫讀誦，說無有我及以受者，`[轉＝輕【宮】]`轉諸煩惱猶如死屍，是故名為迦葉毘部。 「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經，讀誦書寫，不作地相水火風相虛空識相，是故名為彌沙塞部。 「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經，讀誦書寫，皆說有我不說空相，猶如小兒，是故名為婆`[嗟＝蹉【三宮】]`嗟富羅。 「憍陳如！我涅槃後我諸弟子，受持如來十二部經，讀誦書寫，廣博遍覽五部經書，是故名為摩訶僧祇。善男子！如是五部雖各別異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃。 「云何名為隨於信行？若信三寶具足信根，從信`[根〔－〕【三宮】]`根因緣入於決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，過色無色界，得阿羅漢果。從信得解名信解脫，亦名一分，亦名身證，名慧解脫，是名隨信行。 「憍陳如！云何名為隨於法行？若有從法入於決定，具足慧根，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，過色無色界，得阿羅漢果，`[是＝道【宮】]`是名見、到二分解脫，亦名身證慧得解脫，心得解脫得滅盡定，是故名為二分解脫。是名無學解脫，是名法行，是名成就`[觀身＝身身觀【三宮】]`觀身乃至成就法法觀，是名成就毘婆舍那及`[奢＝舍【三宮】下同]`奢摩他。 「云何名為奢摩他？奢摩他者，名之為滅。能滅貪心、瞋心、亂心，名奢摩他。云何名為奢摩他相？能滅貪相及瞋癡相，名奢摩他相。云何名為隨奢摩他入於決定？若能隨修舍摩他行，尊重讚歎，向奢摩他方便莊嚴，是則名為奢摩他相。若有比丘，深自思惟：『我之貪心唯觀不淨乃能壞之，瞋恚之心慈能壞之，十二因緣能壞愚癡。』是名奢摩他相。 「云何名為毘婆舍那？若修聖慧，能觀五陰次第生滅，是名毘婆舍那。復次，若觀諸法皆如法性，實性實相真實了知，是名毘婆舍那。云何名為毘婆舍那相？若能成就具足念心，觀一切行從緣而生從緣而滅，一切行無自在無作無受，是名毘婆舍那相。云何名為從毘婆舍那入於決定？至心念於毘婆舍那，恭敬尊重向莊嚴道，是名`[從＝從於【三宮】]`從毘婆舍那入於決定。 「云何名為出法攝心非滅法攝心？若比丘能觀心出因緣，乃至一切行出因緣，是名出法攝心非滅法攝心。云何名為滅法攝心非出法攝心？若比丘能深觀察滅心因緣，乃至一切行滅因緣，是名滅法攝心非出法攝心。云何名`[為〔－〕【三宮】]`為非出法攝心非滅法攝心。若比丘能觀心性眼性乃至識性，是名非出法攝心非滅法攝心。 「云何緣攝心非思惟攝心？若比丘能觀出息不觀入息，是名緣攝心非思惟攝心。云何名為思惟攝心非緣攝心？若比丘觀於入息，`[是＝不觀出息是【三宮】]`是名思惟攝心非緣攝心。云何名為非緣攝心非思惟攝`[心〔－〕【宮】]`心？若比丘觀於心性眼性，乃至意性，是名非`[緣＝因緣【宋宮】]`緣`[21]攝＝攝心【元明】＊`攝非思惟`[＊21]`攝。 「憍陳如！若比丘能攝心者，則得八十諸三昧門，及修三解脫`[門〔－〕【宋宮】]`門。若比丘觀過去身，及修莊嚴，觀身見身，是名修無願解脫門。若比丘觀過去身已，唯見於心而不見身，及修莊嚴觀身見身，是名修無相解脫門。若比丘觀過去身已，亦不見作及以作者，作者無身、身無作者，修莊嚴道觀身見身，是名修空解脫門。`[觀〔－〕【三宮】]`觀受心法亦如是。 「復次，憍陳如！三解脫門修莊嚴觀，觀一切行不出不滅，出已則滅滅無所至，不至去來，是名莊嚴無願解脫門。 「復次，觀未來世諸行未出，若行未出則無有滅，是名莊嚴無願解脫門。不畢竟盡，畢竟盡者則無生滅，若無生滅即畢竟盡，若畢竟盡即空因緣，若如是觀畢竟盡者，是名莊嚴空解脫門。若觀諸行是畢竟盡即無生滅，若無生滅即無有空。何以故？先有後無，名之為空。若本無者，則無後無。若無後無，云何名空？若無行者即是無為，畢竟盡者非是有為亦非無為，空亦非行亦非無行，是故畢竟盡者非有為攝非無為攝，是名莊嚴無相解脫門。若一切行畢竟盡者即是涅槃，`[非＝非是【三宮】]`非過去未來現在，是故非過去行滅名為涅槃，非未來現在行滅名為涅槃。須陀洹人見是涅槃，乃至阿羅漢人見是涅槃。 「云何名苦諦？觀一切行不見第一諦，觀一切因不見第二諦，觀一切滅不見第三諦，觀一切道不見第四諦。 「云何名生？本無後有，是名為生。云何名滅？有已還無，是名為滅。無有出滅，是名為盡。何因緣故？無有出滅名之為道，道有六行，修非修，行非行，知非知。若有比丘，能見如是生滅法者，是人能厭一切諸行，能見一切行無常相。 「云何無常相非無常法？若有相雜初無漏`[根＝相【三宮】]`根行，若有相雜無願解脫門行，若有空相苦相不淨相無我相，是名無常相非無常法。云何無常法非無常相？所謂三界色相乃至法相，是名倒相、是名捨相，非無常相，是名無常法非無常相。云何無常相亦無常法？所謂一切眾生未得決定，以世俗道入諸三昧，隨法相忍，是名無常相亦無常法。云何非無常相非無常法？所謂寂靜常相、解脫淨相，是名非無常相非無常法。 「云何名為得第一諦？所謂觀於六根五陰猶如鏡像，名得第一諦。 「云何一心觀於四諦？若觀諸行悉是苦因，以苦因故可見可滅、可得遠離，如是名為心緣無漏，是故一心獲得四諦，名離有漏心得解脫。若有比丘觀於心心，是名無願解脫門觀心心，已觀十二事：一者、業；二者、行；三者、苦；四者、空；五者、壞；六者、不自在；七者、過去；八者、現在；九者、未來；十者、因緣；十一者、`[無作＝無行【宮】]`無作；十二者、無受。是名見於心心，名無願`[解＝空解脫門解【宋】，空解【宮】]`解脫門。 「若有比丘觀察是心，無有心`[主＝生【三宮】]`主無出入者，`[無〔－〕【宋宮】]`無能遠離無可遠離，是名見於心心得空解脫門。若觀無有入定之`[心＝者【宋宮】]`心，而得遠離一切煩惱，無因緣故煩惱不生，是名遠離見於心心得無相解脫門。若如是觀，即得遠離有漏之心，得無漏解脫。 「憍陳如！一切有為諸行無有決定，若不定者，云何而得入於定聚？若言觀察於三世已得入定聚者，是義不然。何以故？過去已盡，未來`[未＝無【宮】]`未出，現在無常，三世觀異，云何得入正`[定【麗】，聚【大】(cf. K07n0056_p0233b12)]`定聚耶？是故一切異觀性不決定。 「憍陳如！譬如殿堂有四梯`[橙＝隥【元明】下同]`橙。若言不由初第一橙至四橙者，無有是處；登初橙時亦不得名登第四已，如是四橙亦不名一。憍陳如！若是四諦即一諦者，可一心得。憍陳如！觀時亦異、得時亦異。觀時異者，因果盡壞；得時異者，苦智集智滅智道智。若有比丘觀行無常，是苦無我不淨無住，是漏結緣是一切有，是名繫縛。是故不求諸陰諸行，厭一切行樂求涅槃，至心思惟涅槃功德，深樂寂靜不惜身命，修奢摩他毘婆舍那，是名比丘修集法行。 「憍陳如！云何比丘心能見心？若有比丘能觀察心，心是無常是生滅法，是名比丘心能見心，如是比丘修空三昧。云何名空？陰入界空，諦空實空，十二因緣空，性空。云何陰空？所謂色空無我我所，乃至識空無我我所，是名陰空；入界二空亦復如是。云何諦空？所謂苦諦無得無捨，乃至道諦亦復如是。云何實空？一切法中無有覺觀我及我所，是名實空。云何十二因緣空？十二因緣即是十二有`[支＝枝【宋宮】下同]`支，觀十二支無我我所，是名十二因緣空。云何性空？若有比丘，觀於眼空無我我所，乃至意空亦復如是，是名法行能觀心心。如是比丘不見眾生、`[壽命士夫＝命夫【三宮】]`壽命、士夫、某甲，知諸法性、真解世諦，為流布故說陰入界，知一切法性無出滅。如是比丘能度生死，能知一切苦集滅道、能斷煩惱。 「憍陳如！若有比丘修集法行，知一切法從因緣生從因緣滅。如是比丘得三解脫`[知＝如【宮】]`知色真相。色真相者，所謂礙相、受受相、想覺相、行行相、識知相，是名真知一切法相，如是觀已得空解脫門；見一切法無`[作＝作者【三宮】]`作受者壽命自在，唯見無常苦無我等，是名得`[無願＝無相【宮】]`無願解脫門；觀一切法無生無滅，是名得無相解脫門。 「憍陳如！法行比丘能得神通，無惡覺觀，口終不說四種惡過，無有鬪諍不聽惡言。爾時`[即＝則【三宮】]`即得遠離五蓋、增五善根，`[是＝是名【三宮】]`是法行比丘獲得初禪。入初禪已欲得身通，繫心鼻端觀息`[＊3-3]入出＝出入【三宮】＊`入出，深見九萬九千毛孔息之出入。見身悉空，乃至四大亦復如是。如是觀已，遠離色相獲得神通，乃至四禪亦復如是。 「云何法行比丘獲得眼通？憍陳如！若有比丘觀息出入真實見色，既見色已作是思惟：『如我所見三世諸色，意欲得見隨意即見。』乃至四禪亦復如是。 「云何法行比丘得天耳通？憍陳如！若有比丘得初禪`[時＝時觀息出入【三】]`時，觀息出入已次第觀聲，乃至四禪亦復如是。 「云何法行比丘得他心智？若有比丘觀息出入得初禪時，修奢摩他毘婆舍那，是名他心智，乃至四禪亦復如是。 「云何法行比丘得宿命智？憍陳如！若有比丘觀息出入，得初禪時獲得眼通，得眼通已，觀於初有`[迦＝歌【三宮】]`迦羅羅時，乃至五陰生滅、無量劫中五陰生滅，乃至四禪亦復如是。 「所言禪者何故名禪？疾故名禪，疾大疾，住大住，靜寂靜，觀滅遠離是名為禪。初禪者亦名具足，亦名遠離。云何具足？云何遠離？言遠離者，遠離五蓋。言具足者，具足五支，所謂覺、觀、喜、安、定。云何名覺？如心覺大覺、思惟大思惟，觀於心性是名為覺。云何名觀？`[若觀〔－〕【宮】]`若觀心行大`[行＝行大行【宋宮】]`行遍行隨意，是名為觀。云何`[為＝名【三宮】]`為喜？如真實知大知心動至心，是名為喜。云何為安？所謂身安心安受安，受於樂觸，是名為安。云何為定？若心住大住不亂，於緣不謬無有顛倒，是名為定。第二禪者，同離五事，所謂五蓋，具足三支：一喜、二安、三定。入第三禪，亦離五事，具足五支：一者、念；二者、捨；三者、慧；四者、安；五者、定。入第四禪，亦離五事，具足四支：一者、念；二者、捨；三者、不苦不樂；四者、定。憍陳如！若有比丘具足四禪，是名法行。 「憍陳如！若有比丘觀身厭患，遠離身相一切身觸喜觸樂觸，分別色陰遠離色陰，觀無量空處，是名法行比丘入空處定，是名比丘修集法行。 「憍陳如！云何比丘得識處定？若有比丘修舍摩他、毘婆舍那，觀心意識，自知此身不受，`[知〔－〕【三宮】]`知三受已，得遠離是三種受，是故名為得識處定，是名法行。 「憍陳如！云何比丘得少`[7]識〔－〕【三宮】＊`識處定？若有比丘觀三世空，知一切`[法〔－〕【宮】]`法行亦生亦滅，空處識處亦生亦滅，作是觀已次第觀識：我今觀識亦非識非非識，若非識者是名寂靜。我今云何永斷此識？作是觀已得少識處，是名比丘得少`[＊7]`識處定。 「憍陳如！云何比丘獲得非想非非想定？憍陳如！若有比丘有非心想，作是`[順忍＝思惟【三宮】]`順忍：『我今此想是苦是漏、是瘡是癕、是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想，是名寂靜。』若有比丘，能斷如是非想非非想，是名獲得`[10]無想＝無相【三宮】＊`無想解脫門。何以故？法行比丘作是思惟：『若有受想、若有識想、若有觸想、若有空、若有識、若有非想非非想，如是等想名為麁想。我今若修`[＊10]`無想三昧，則能永斷如是等想。』是故見於非想非非想為寂靜處，如是見已，入非想非非想定。 「若得非想非非想定已，不愛不貪能破無明，破無明已，名為獲得阿羅漢果。前三種定，二道所斷；後第四定，終不可以世俗道斷。凡夫`[離＝雖【三宮】]`離於非想非非想處，無麁煩惱，亦有十法，所謂：一受、二想、三行、四觸、五思`[惟〔－〕【三宮】]`惟、六欲、七解、八念、九定、十慧。云何為受？所謂識受。云何為想？所謂識想。云何為行？所謂法行。云何為觸？所謂意觸。云何為思？所謂法思。云何為欲？所謂欲入出定。云何為解？所謂法解。云何為念？`[所〔－〕【宮】]`所謂念三昧。云何為定？所謂心如法住。云何為慧？所謂慧根慧力，觀向四果行，乃至得阿羅漢果，觀於生滅及空三昧，觀於四大如四毒蛇。如是十法，第四空處具足而有，以其無有麁煩惱故，一切凡夫謂是涅槃。 「憍陳如！若有比丘修集聖道，厭離四禪及四空處，觀於滅定莊嚴之道，作是思惟：『諸出入息悉是無常，我若能斷出入息者，即是安樂。』是故一切諸行因緣悉滅，受滅乃至慧滅，覺觀滅故，陰入界滅、貪恚癡滅、一切心數法滅、一切非心數法亦滅，是名不與凡夫共法，非是世法是無學法。 「憍陳如！若須陀洹、斯陀含，終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果，亦不能得，若須陀洹捨是身已，得`[阿〔－〕【宋宮】]`阿羅漢果，亦不能得。若有具足八解脫者，是人`[能＝乃【三宮】]`能得。 「憍陳如！若使如來窮劫盡`[劫＝如【宮】]`劫說是法目陀羅尼法乃能窮盡，是名法無礙智。憍陳如！如是法目陀羅尼者，不可思議。憍陳如！假使有人，能以兔毛`[17]渧〔－〕【三宮】＊`渧數知海水`[＊17]`渧，不能數知法目陀羅尼所有功德。若除如來欲說盡者無有是處，乃至一切娑婆世界微塵亦爾。」 爾時，世尊告金剛山童子言：「善男子！汝所持來法目陀羅尼，`[吾＝與【三宮】]`吾今所說頗有異不？」 「不也。世尊！」 「善男子！如是說不？」 「世尊！實如是說。」 「善男子！若有人能受持`[如是＝此【三宮】]`如是法，讀誦書寫廣為人說，當知是人常為一切人、天、龍、神、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等之所守護，一切四魔不`[能〔－〕【三宮】]`能得其便，度煩惱河入八正道。」 金剛山童子言：「善哉，`[善哉〔－〕【三宮】]`善哉！世尊！實如聖教。」 爾時，世尊告憍陳如：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修行是法無能壞者，是名施光能淨寂靜，無有行處、無濁無動、無有`[舍宅＝宅舍【明】]`舍宅、無少無多，名至處行、細行、`[堅＝緊【宮】]`堅行，能壞四魔及四魔眾、一切邪見，度生死河入智慧海，常為諸聖之所讚歎，得近如來所`[入＝坐【三宮】]`入之處。雖復未斷一切煩惱，亦得上身`[無＝死【宮】]`無上菩提、上色、上力、上辯、上念、上慧、上處；或得典領作四域王、若三二一；若作帝釋，乃至得作他化自在王；若作梵王；若復獲得菩提樹下金剛之床，梵音深遠其心平等，得大悲心得舍摩他，壞諸煩惱名無上尊。」 說是法時，舍利弗、目`[揵＝犍【明】]`揵連等，於一坐處得阿羅漢果。 爾時，一切世人、諸天而讚歎言：「如來功德不可思議，無量眾生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，發阿耨多羅三藐三菩提心。」 爾時，四天王及功德天白佛言：「世尊！隨是經典所流布處，我當護其四部弟子，及其國土、城邑、村`[落＝聚【三宮】]`落、諸王、人民。」 大方等大集經卷第二十`[二＝三【三宮】]`二 「`[8]本文明本也＊`阿𭒂(一)　阿𭒂阿𭒂(二)　蘘那蛇沙吒(三)　摩訶摩呿(四)　摩訶咃娑婆娑(五)　樹喻低(六)　阿咃(七)　那𭒂那咃禰(八)　佛闍囉𥿫(九)　安縷瀨𥿫(十)　闍羅迦咃(十一)　阿那`[耨＝㝹【宮】]`耨得`[叉＝沙【宮】]`叉(十二)　滼復婆(十三)　那𭒂𠻬𭒂(十四)　勒叉魯遮那(十五)　莎吒呿𭒂(十六)　陀羅尼茂闍(十七)　波囉伽啅𭒂(十八)　鞞那廁(十九)　婆那鞞哹(二十)　阿那迦咃(二十一)　栴茶咩脩(二十二)　婆羅呿多(二十三)　脩魯遮那(二十四)　魯遮那𭒂(二十五)　魯遮蛇蘘𭒂𭒂斯(二十六)　莎訶(二十七)」 「勿力呵(一)　勿力呵(二)　勿力呵(三)　勿力呵(四)　阿𭒂勿力呵(五)　薩𡖐勿力呵(六)　修𭒂奢勿力呵(七)　那婆勿力呵(八)　修頗𭒂(九)　阿能伽(十)　柢比叉(十一)　闍蛇私羅(十二)　那𭒂噢𭦉(十三)　呿伽鉢羅(十四)　那囉那讇(十五)　宿沙(十六)　翅奢私羅(十七)　阿𭒂羅思羅(十八)　摩訶迫坻闍那(十九)　阿那閃陀羅(二十)　阿婆呿伽(二十一)　那猶多閃陀羅(二十二)　娑頗囉(二十三)　阿蘘伽伽(二十四)　那囉拏(二十五)　娑遮(二十六)　守留多竭婆侈那(二十七)　莎呵(二十八)」 「闍𭒂摩(一)　闍𭒂摩(二)　闍婆摩(三)　阿駒盧吒(四)　比𭒂闍婆(五)　摩訶`[陀＝檀【宮】]`陀摩𭒂呿(六)　阿囉闍(七)　珊菩`[陀＝地【宮】]`陀(八)　蘘呿𭒂(九)　阿囉闍𭒂𭒂(十)　囉闍𭒂𭒂(十一)　闍坻叉蛇𭒂𭒂(十二)　摩醯闍𭒂尼畔陀(十三)　比牟遮𭒂𭒂(十四)　那囉蛇拏𭒂𭒂(十五)　斫啾𭒂𭒂(十六)　輸盧多𭒂𭒂(十七)　輸盧多𭒂𭒂(十八)　伽恨拏𭒂𭒂(十九)　嗜貺𭒂𭒂(二十)　迦蛇𭒂𭒂(二十一)　質多𭒂𭒂(二十二)　娑茂陀囉𭒂𭒂(二十三)　䩯囉拏𭒂𭒂(二十四)　叱那修留坻𭒂𭒂(二十五)　莎呵(二十六)」 「阿羅摩(一)　阿羅摩(二)　阿羅摩(三)　闍蛇囉闍(四)　`[字＝守【宋】]`字犁蛇囉闍(五)　伽闍哹(六)　𭒂囉闍羅(七)　阿那遮(八)　阿呿莎囉(九)　呿伽莎闍那(十)　那烏呵(十一)　那囉蛇那烏呵(十二)　摩醯濕波羅遮摩(十三)　阿摩昵呵(十四)　阿蛇𭒂利羅(十五)　斫啾遮摩(十六)　斫啾娑斫啾那(十七)　那𭒂那𭒂摩闍(十八)　阿𭒂呿𭒂(十九)　車𭒂那𭒂(二十)　呿伽禪縷(二十一)　娑囉旃陀囉(二十二)　摩醯濕波羅昵羅那𭒂(二十三)　娑檀摩叉蛇(二十四)　莎呵(二十五)」 大方等大集經卷第二十`[三＝四【三宮】]`三 北涼天竺三藏曇無讖譯 虛空目分`[第十之二中＝第九【宋元】，中【明】，第九中【宮】]`第十之二中世間目品第二 爾時，世尊即放眉間白毫相光，悉蔽十方諸佛世界日月星宿、珠火燈明所照之處，一切石山諸惡`[刺棘＝棘刺【三宮】]`刺棘為不復現。十方無量恒河沙等世界眾生見是光已，各各繫念思惟善事。其中諸佛見是光已，各告己眾而作是言：「善男子！過於無量恒河沙世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛出世，號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無量世界無量菩薩、無量聲聞，悉集彼土坐彼佛前，彼佛即為宣說法行法目陀羅尼門。為諸聲聞，說法行已放大光明，將欲演說淨目法門陀羅尼法。為中乘者得緣覺果，為諸菩薩莊嚴成就阿耨多羅三藐三菩提，具足十地如來十八不共之法，轉不退輪壞三惡趣，令修八聖得無上果。」 爾時，十方恒河沙等世界諸眾聞是語已，各各白佛言：「世尊！我欲往彼娑婆世界至說法處，聽受如是淨目法門。」爾時，無量諸菩薩眾，悉共來詣娑婆世界，到於佛所頭面禮拜却坐一面。 時此世界無量梵天，往至佛所供養恭敬却坐一面。百億魔天、百億`[化＝他化【三宮】]`化自在天、百億兜率天、百億夜摩天、百億帝釋天、百億四天王天、百億日月天、百億自在天、百億閻羅王、百億`[地＝地行【三宮】]`地鬼、四百億阿修羅、四百億龍王，如是等眾悉向佛所，恭敬供養却坐一面。無量沙門及婆羅門悉得神通，來向佛所恭敬供養却坐一面。 諸世界中外道相師，見光明`[時＝已【三宮】]`時，作是思惟：「如是光者，非是日月星宿之明，必是異光，如是不久七日並出，當焦四海須彌山王一切草木，其後欲界`[火＝水【三宮】]`火災當出。」或復有言：「却後不久必當雨毒害於一切。」或復有言：「却後不久必當雨刀害諸人物，惡時將至誰能救之？」或復有言：「瞿曇沙門憐愍一切，唯是能救施其壽命。」爾時，一切無量眾生至心念佛；念已即見是大寶坊，以佛力故即至坊中。 爾時，波斯匿王以佛`[神〔－〕【三宮】]`神力故亦見寶坊，以佛力故得到坊中。`[憂＝優【三】]`憂填耶那王、惡性王、輸頭檀王、摩醯陀王、`[修＝須【三宮】]`修陀奢那王、頻婆娑羅王，如是等王亦因佛力得見寶坊，悉至`[坊＝房【宋宮】]`坊中，供養禮`[拜＝拜王【三宮】]`拜，次第而坐，各作是`[念＝言【三宮】]`念：「今此眾中有大仙人，有佛、世尊，此光因緣今當問誰？當問仙人？問佛可耶？」 爾時，須陀`[舍那＝奢那【三宮】]`舍那王言：「我今有大婆羅門師，名曰`[10]電髮＝電鬘【三宮】＊`電髮，善知相法能解能說，是最可問。」`[＊10]`電髮聞已即作是言：「我所博覽一切相書都無此事，我實不能解此光瑞，閻浮提中一切相師其數五百悉不能解。」 爾時，頻婆娑羅王語諸王言：「汝何故狂？此大眾中有佛、世尊，號釋迦牟尼，具一切智，善知世間出世間相，了十二`[11]月＝日【宮】＊`月善相之書，大悲憐愍一切眾生，實語正語，唯佛能說是光報應。」爾時，諸王及諸大眾一切宗仰，共白佛言：「`[世尊〔－〕【三宮】]`世尊！唯願如來為我等說十二`[＊11]`月相書。」 佛言：「大王！今此大會不應宣說世間相書。」 頻婆娑羅王白佛言：「世尊！今此`[會＝眾【三宮】]`會中有諸眾生，不信如來所有功德，又不信是一切智人，唯願破壞如是疑心而宣說之。是諸眾生若得聞已心生喜信，生信心已，乃可為說出世之道。如是眾生，亦當樂受易可調伏。」 佛言大王：「至心諦聽，我當說之。大王！往昔雪山有一仙人，名`[婆伽婆＝跋伽婆【宋明宮】，娑伽娑【元】]`婆伽婆，食果草根`[修集＝修習【三宮】下同]`修集慈心，而不能除諸煩惱結，不能調伏貪欲之心。時彼住處有一雌虎，即共行欲，虎`[便＝即【三宮】]`便懷妊。日月`[已＝既【三宮】]`已滿，至`[此＝仙【三宮】]`此人所產十二子。是時仙人心憐愍故，即取洗浴而哺養之，虎母心愛隨時乳養。爾時仙人各為立名：一名竭伽、二名跋伽婆、三名為虎、四名師子、五名擔重、六名婆羅墮闍、七名步行、八名婆羅奴、九名健食、十名惡性、十一名師子`[擔＝檐【宋明宮】]`擔、十二名健行。 「是十二子年始七歲，食`[草〔－〕【宮】]`草根華果。是時父母俱時`[命終＝終亡【三宮】]`命終，時十二子心懷愁惱，仰天號哭：『如何一旦無所歸依？』時有樹神聞是聲已，作如是言：『諸童子且莫`[啼＝號【三宮】]`啼哭，有歸依處，所謂梵天憐愍眾生，汝等應當晝夜六時淨`[自＝白【宮】]`自洗浴，向於虛空至心禮拜求哀梵天。梵天當以無礙天耳聞汝等聲，聞已當來至汝住處，以憐愍故。來已當壞汝等癡闇施慧光明，得智慧已，一切諸天當供養汝，況世間人！』時十二子聞是語已，如教而行經十二年。然後梵天乃聞其聲，即來下至三十三天。 「爾時，帝釋見梵天來即前供養，既供養已，即復白言：『大士！欲何所至？』『憍尸迦！汝不見彼雪山之中十二仙耶？憍尸迦可共往彼。』時釋提桓因與無量天，相隨俱下至雪山中。時十二仙見梵天來，歡喜踊躍禮拜供養。 「時梵天王告十二童子：『汝等何故，十二年中精勤苦行供養於我？欲何所求？為求名聲、色力、財寶、聖道、智慧諸天身耶？』時竭伽仙白梵天言：『大士！我今不求如是等事，我欲求智`[慧〔－〕【三宮】]`慧，為眾生故。我等孤稚，少失覆蔭，自隨其心，無教告者。唯願大士施我智慧，令我識知善惡等業，及了眾生善惡等業，亦知眾生、國土、城邑、剎利、婆羅門、毘舍、首陀、男女、大小善惡等相受苦樂事。諸王貪國無厭足者，興兵相伐`[衰盛＝盛衰【三宮】]`衰盛等相，若我知已，當以方便教滅惡相，令得受`[樂＝樂(佛說相法悉不譯出)【三宮】]`樂。』」 `[27]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經虛空目分`[28]中〔－〕【宋元宮】＊`中彌勒品第三 爾時，彌勒菩薩即於佛前，心念說偈，問於如來： 「非有`[途＝企【宋宮】]`途路，　　而有`[輪轉＝轉輪【三宮】]`輪轉；　　如來亦不　　住一切道， 非道見道，　　道見非道。」 佛言：「善男子！非道者即是不出不滅，不住非智，非智境`[界〔－〕【宋宮】]`界，非明非闇，非常非斷，非善非惡，非是色陰乃至識陰，是名實性，是名法性，名一切行，名真實`[際＝節【三宮】]`際，是名非道，如是`[中道＝道中【三宮】]`中道。諸佛如來轉於法輪，而不貪著如是諸道。若有眾生，道見非道、非道見道，如是眾生不`[能達＝斷【宋宮】]`能達於道`[（與非…斷道）十九字〔－〕【宋宮】]`與非道`[及＝乃【元明】]`及知三道。如來悉能分別解說，`[及以斷道＝乃至以斷於道【元】，乃至不斷於道【明】]`及以斷道。 「善男子！如來、世尊於無道中而轉法輪，為壞眾生三種道故。何等三道？一、煩惱道；二者、苦道；三者、業道。業`[道〔－〕【宋宮】]`道者，所謂行有；煩惱道者，所謂無明愛取；苦道者，`[所〔－〕【宋】]`所謂識名色、六入、觸受生老死等。如是三道，何因緣有？觸緣故有。 「善男子！因眼見色而生愛心，愛`[心〔－〕【三宮】]`心者即是無明，為愛造業即名為行，至心專念名之為識，識共色行是名`[名＝為【明】]`名色，六處生貪是名六入，因入求受名之為觸，貪著心者即名為愛，求是等法名之為取，如是法生是名為有，次第不斷`[名之＝是名【三宮】]`名之為生，次第斷故名之為死，生死因緣眾苦所逼名之為惱，乃至識法因緣生貪，亦復如是。`[如〔－〕【三宮】]`如是十二`[因〔－〕【三宮】]`因緣，一人一念皆悉具足。 「出有三種：一者、因出；二者、`[7]初＝物【三宮】＊`初出；三者、道出。若有比丘修行法行，觀察所有愛心相貌。比丘當觀，若有愛心即是無明，無明之體能出二過：一者、出行；二者、出識。識亦有二：一者、出名；二者、出色。名色亦二：一者、無住；二、`[住＝作【三宮】]`住六入。六入亦二：一、不厭欲；二、能生觸。觸亦有二：一、生受心；二者、求受。受亦有二：一、受苦樂；二、生貪`[愛＝心【三】，心愛【宮】]`愛。愛亦有二：一者、繫縛堅固；二者、求取。取亦有二：一者、貪心；二者、求有。有亦有二：`[一者【三宮】，者【大】]`一者、樂住；二、`[生＝者【三宮】]`生因緣。`[生＝緣【三宮】]`生亦有二：一者、`[生＝出【宮】]`生老；二者、苦緣。老亦有二：一、壞壯色；二、作死因。死亦有二：一、壞壽命；二、愛`[別離＝離別【宋元宮】]`別離，是名出因。 「云何`[＊7-1]初＝物【三宮】＊`初出？若有比丘修集法行，觀如是法亦出亦滅，是名`[＊7]`初出。」 爾時，世尊告憍陳如：「云何道出？若比丘見道有二種：一者、行行；二者、慧行。憍陳如！汝頗知是行行慧行耶？」 憍陳如言：「未知。世尊！唯願如來為觀十二因緣比丘得大智慧壞諸煩惱，分別解說，比丘聞已當具受持。」 爾時，世尊告寶幢童子：「善男子！汝頗能知息出入不？」 「不也。世尊！」 「善男子！法行比丘先觀無明乃至老死。云何名為觀於無明？先觀中陰，於父母所生貪愛心，愛因緣故四大和合，精血二`[15]渧＝滴【三宮】＊`渧合成一`[＊15]`渧，大如豆子名歌羅羅。是歌羅羅有三事：一命、二識、三煖。過去世中業緣果報，無有作者及以受者，初息出入是名無明。歌羅羅時氣息`[16]入出＝出入【三宮】＊`入出，有二種道：所謂隨母氣息上下、七日一變。息`[＊16]`入出者名為壽命，是名風道；不臭不爛，是名為煖；是中心意，名之為識。 「善男子！若有欲得辟支佛果，當觀如是十二因緣，`[後＝復【三宮】]`後觀三受因緣：五陰、十二入、十八界。云何為觀？隨於念心觀息出`[息〔－〕【三宮】]`息入，觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦如空中雲。是身中風亦復如是，有風能上，有風能下，有風能滿，有風能焦，有能增長，是故息之出入名為身行；以出入息從覺觀生，故名意行；和合出聲名為口行。以如是等三行因緣，故有識生。識因緣故則有四陰及以色陰，故名名色。五陰因緣`[行＝識行【三宮】]`行六處，故名六入。`[情塵＝眼色【三宮】]`情塵相對故名為觸。觸因緣故念色至`[念〔－〕【三宮】]`念法，是名為受。貪著於色乃至於法，是名為愛。愛因緣故四方求覔，故名為取。取因緣故受於後身，故名為有。有因緣故有生老死種種諸苦。是名五陰、十二入、十八界，十二因緣之大樹也。 「是故緣出入息，能生一切諸苦煩惱，是故凡夫生時，亦為煩惱繫縛，死時亦爾；終不能得身心自在，不得三昧，不盡諸漏。若有比丘觀`[＊16-2]入出＝出入【三宮】＊`入出息，如空中風無我我所，無有作者及以受者，從緣而生從緣而滅，無相無物無有覺觀；眾生風者亦復如是，共四大行，生歌羅`[羅＝羅時【三宮】]`羅九孔乃至九萬九千諸孔出入，無作無受，是風出入如是肉段，以是因緣故，有無明乃至老死眾苦聚集。 「善男子！譬如虛空無物無我，出入諸息、地水火風、壽命煖識、無明乃至生老病死，亦復如是。眾生顛倒，於非我中而橫見我，於如是等同虛空法，作陰界入想，一切凡夫因是顛倒，輪轉生死無有窮已。若法行比丘，觀是息冷則舉身冷，觀是息煖則舉身煖，是身爾時隨意隨風。若觀冷時不得禪定不入定聚，是人則墮冷地獄中。若觀煖時不得禪定不入定聚，是人則墮熱地獄中。若佛弟子修集法行，觀察出入息冷煖等`[時〔－〕【宮】]`時則得正道。法行比丘如實觀察無明乃至生老病死，心不顛倒，是名淨目陀羅尼也。善男子！汝若能受是陀羅尼，即是真實觀入出息。」 寶幢菩薩白佛言：「世尊！諸佛境界不可思議，非是聲聞緣覺所及。」 爾時，四`[天＝大天【三宮】]`天王白佛言：「世尊！隨是經典所流布處，我等要當隨侍守護，所有惡事悉令消滅。」 `[＊27-1]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經虛空目分`[＊28-1]中〔－〕【宋元宮】＊`中四無量心品第四 爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！因諸聲聞辟支佛等修行法行，令閻浮提無有疾疫飢饉惡事。世尊！菩薩摩訶薩修四無量心，若有四姓供養恭敬，得幾所福？」 佛`[告＝言【三宮】]`告大王：「若有菩薩修四無量，隨所住國具八上事：一者、其土人民供養父母、增長慚愧，恭敬沙門諸婆羅門耆舊有德，受持禁戒。大王！若諸國土有諸菩薩修四無量，其土人民，則能成就如是初事。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，修集慈心遠離殺害，其心調柔無有濁心瞋恚之`[心＝中【宮】]`心，平等無二，是名為二。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，不貪財寶，樂為惠施，呵`[責＝貨【宋】]`責盜竊，是名為三。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土人民自足妻色，遠離非法，呵責欲心，是名為四。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，真語實語、無破壞語，常修善語，是名為五。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土人民無有嫉妬濁惡之心，是名為六。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，正見不謬無有邪見，是名為七。復次，大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，`[（一切…人民）三十四字〔－〕【宮】]`一切供養恭敬三寶，遠離惡見，是名為八。大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，具足如是八種功德。 「大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土無有八怖畏事。何等為八？一者、無內外軍畏；二者、無諸惡鬼畏；三者、無惡星宿畏；四者、無諸惡病畏；五者、無諸惡`[4]獸＝狩【宋宮】＊`獸畏；六者、無諸惡賊畏；七者、無`[5]諸〔－〕【三宮】＊`諸旱澇畏；八者、無`[＊5]`諸穀難畏。大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土無有如是八畏。 「大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土具足八大丈夫。何等為八？一者、有諸眾生已於過去無量佛所，深種善根，如是`[之人＝大人【三宮】]`之人樂生其土。二者、復有眾生已於過去無量世中，修戒多聞，如是之人樂生其土。三者、復有眾生已於過去無量世中，供養父母、師長、和`[上＝尚【明】下同]`上、耆舊有德，如是之人樂生其土。四者、復有眾生已於過去無量世中，成就天業，當受天身，故轉天身來生其土。五者、復有眾生能壞一切三惡道業，如是之人樂生其土。六者、復有眾生具聲聞乘，如是之人樂生其土。七者、復有眾生樂緣覺乘，如是之人來生其土。八者、復有眾生，已於過去無量世中，修六波羅蜜，如是之人樂生其土。大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其土具足如是八人。 「大王！若有菩薩修四無量，隨所住國，其地具足上地水味、無上法味、眾生之味，一切眾生心相親愛，如是眾生捨是身已`[復＝得【三宮】]`復生天上，乃至鳥`[＊4-1]獸＝狩【宋宮】＊`獸亦復如是。大王！譬如一`[9]筐＝篋【三宮】＊`筐盛四種香：一者、沈水；二者、多伽羅；三者、牛頭栴檀；四者、多摩羅葉，如是四香合有四兩。有四姓人，以四種衣置`[之＝是【三宮】]`之`[＊9]`筐中，經數日已各自齎去，而是四香銖兩不折，然是衣中各各有香。大王！若有菩薩修四無量，隨所住國其土人民，各各成就種種功德，而於菩薩無所損減。」 爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩`[修〔－〕【三】]`修四無量心不可思議。何以故？菩薩摩訶薩自身修集，能令無量無邊眾生得大利益。」 爾時，會中有一菩薩名曰淨光，告無勝菩薩言：「善男子！汝今已得無上利益。何以故？汝常修集四無量心。」 無勝菩薩言：「善男子！我今云何得大利益？如是法中無作無受、無覺無見無知、無此無彼。善男子！如人自言能畫虛空瓔珞莊嚴。雖有是言，真實不能。一切諸法亦復如是，無出無壞，無生無滅，無有處所，無`[有〔－〕【三】]`有覺`[觀＝無觀【元明】]`觀，淨`[三＝三昧【元明】]`三解脫`[無〔－〕【宋宮】]`無相無作無`[願＝責【宋宮】]`願。如爾法界，無轉無散，無合無礙，無濁無邊，猶如虛空無有和合，無欲無性，無見無說。法性無數，無少無多，無有境界，無二無著，無量無色，無聲寂靜，無變無量，猶如虛空。無比無勝，無常無斷，難見難知，難可思惟，堅固無行，無有瞋恚，攝諸佛界，是名梵行，名四無量。如來修集，心無厭足，勤行精進，是名佛法，大信大念，大不放逸，至心不忘。 「若菩薩摩訶薩修集如是四無量心，即是菩薩修行`[菩薩＝菩提【三宮】]`菩薩甚深法界。如是菩薩將欲近入無生法忍，行六波羅蜜護諸佛法，已近第三如法`[順＝法【三宮】]`順忍，真見佛身。能摧魔眾及壞邪道，度生死河入大智海，通達一切諸佛境界，具足莊嚴諸佛功德。諸所有色種`[姓＝性【三宮】]`姓財物，勝諸眾生，次第當坐如來法座，具足一切三昧總持，不為一切聖人所輕。為諸緣覺之所讚歎，常為諸佛之所護念，能解一切國土眾生種種語言。於諸法中，不見受者及以施者，亦無說者及聽法者，無有`[作＝住【宋宮】]`作者及以受者，猶如虛空。」 淨光言：「善男子！是故我言，汝今成就無量功德。何以故？已於無量無邊世中勤修集故。善男子！若佛獲得十力無畏一切佛法，出家苦行逮成正覺，轉妙法輪示大神通入大涅槃，如是等事悉皆因修四無量心，如是即是四無量果。以是義故，諸善男子及善女人，應當修集四無量心。」說是法時，二萬眾生得隨慈忍，無量眾生具四無量心，一切大眾咸供養佛。 `[＊27-2]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經虛空目分`[＊28-2]中〔－〕【宋元宮】＊`中淨目品第五 爾時，有一菩薩童子名無勝意，長跪合掌白佛言：「世尊！慈無量心有何等相？有何等體？何等因緣？何等果報？云何具足？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！能問如是甚深之義？」 爾時，如來即入三昧，其三昧名調伏眾生無所畏懼。入三昧已，從其肉髻放大光明，其光猛盛有種種色，遍照無量無邊世界，復出妙音而說偈言： 「淤泥之中生芙蓉，　　亦復生於種種華， 眾生以之供養佛，　　并及一切諸天神。 一切惡國亦如是，　　生諸聖人大菩薩， 能調難調`[不＝而【三宮】]`不調眾，　　猶如眾生華供養。 娑婆世界惡土地，　　釋迦`[住＝在【三宮】]`住中宣說法， 若欲獲得無量利，　　應當往彼娑婆界。」 無量世界所有眾生，聞是偈已，各各供養其土世尊。既供養已，乘佛神力，悉來集會娑婆世界。至於佛所，頭面禮拜，却坐一面。 爾時，此界大寶`[坊＝房【宋宮】]`坊中，無量眾生具足彌滿，是諸眾生各作是念：「獨我至此供養如來，獨在佛前諮問正法，如來獨為我一人說。」 爾時，世尊告無勝意童子：「善男子！慈有三種：一、眾生緣；二者、法緣；三者、無緣。 「善男子！眾生緣者緣於五有，若`[有〔－〕【宋明宮】]`有法行菩薩，欲得具足六波羅蜜大慈大悲菩薩十地，速得成就阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪，調伏無量無邊眾生，令度無邊生死大河，欲壞無量惡魔伴黨入大涅槃。如是菩薩，應當修集四無量心。應云何修？若菩薩摩訶薩，為下方眾生乃至上方一切眾生修集是慈，視諸眾生如父如母，如師和上，如佛、世尊、聲聞、緣覺。爾時，應作如是思惟：『若有眾生，橫於我所起諸惡事。菩薩爾時應作是念：「若我瞋是`[惡＝諸【明】]`惡眾生者，則為十方諸佛所見，是大可恥。當見呵責：云何是人為阿耨多羅三藐三菩提，而自不能調伏其心？譬如有人無有脚足而欲趣彼欝單`[曰＝越【三】]`曰土，如無目者而欲讀書，如無手者而欲執作，遠離慈心而欲獲得阿耨多羅三藐三菩提者，亦復如是。若不能斷如是瞋心，尚不能得聲聞菩提，何況阿耨多羅三藐三菩提？若我不能調伏自心，當為諸佛聲聞緣覺天龍八部之所呵責。若我不能調伏自心，當得大罪受地獄苦，不得現在未來利益，是故應當修集慈心。」』復作是念：『若有於我已作諸惡，始作欲作，或以惡事加於我親，以利養事益於我怨，亦復如是。』如是觀已，菩薩先於一方眾生修集慈心，二三四方四維上下亦復如是。善男子！是名菩薩慈緣眾生。」 爾時，會中有一天子名曰明星，白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩初修慈心，如是慈心有何等果？為是現在，為在未來，具足成就幾所福德？世尊！如是菩薩修集慈心，頗復當墮三惡道不？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝已於昔供養恭敬無量諸佛，是故今能發如是問；已種善子善根堅固，無量世中修集慈心，不與聲聞辟支佛共，為欲利益無量眾生，是故今者能作是問。 「善男子！諦聽，諦聽！今當為汝分別解說。若有菩薩，能如我先所說修慈，是人則得臥`[安寤＝寤覺【三宮】]`安寤安不見惡夢，資生所須無所乏少。諸天守護，人天樂見，不聞惡聲，身不惡病，常樂寂靜，勤行精進，樂受正法，知見無我，常為國主、沙門、梵志、男女、大小，乃至鳥獸之所供養，親近善友，所謂聲聞緣覺諸佛菩薩，樂行惠施能度眾生。所有善心，不為三毒之所破壞，善名好譽流布四方。能療眾生所有惡病，能令眾生遠離眾苦，能解眾生一切繫縛，能調眾生諸惡煩惱，能壞一切惡邪異見，能與眾生信心念心。大智慧心，心住大乘無能傾動，不隨他語，能壞眾生身口意惡，能滅眾生三種障業，唯除五逆，誹謗正法賢聖之人、劫招提僧`[物〔－〕【宮】]`物。 「善男子！菩薩若能如是修慈，當捨命時，面見十方諸佛、世尊手摩其頭，佛手觸故心則歡喜，心歡喜故，尋得`[往生＝徃至【宋宮】]`往生其佛國土，亦聞如是善妙之言：所謂『莫生怖畏，莫生怖畏。汝是修慈純善之人，定當得生淨佛世界，覲見無量諸佛、世尊，離三惡道必入涅槃，亦聞法緣、無緣之慈，亦得具足四無量心，乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。』」 爾時，明星天子聞是法時，於諸禪定出入自在。無勝意童子白佛言：「世尊！如是天子，以何力故，於禪定中速入速出？」 佛言：「善男子！是天子者，已於無量諸如來所`[殖＝植【三宮】]`殖諸善根，無量世中修法緣慈，本願力故生四天處。在日天前十千由旬，所住宮殿縱廣三萬二千由旬，琉璃所成，前後左右滿十由旬。諸天男女而共圍遶，是人在中離其眷屬三由旬所獨坐寶床，出入禪定一日一夜。此四天下有八十天處，六十龍處，四阿修羅處，四迦樓羅處，五十二緊那羅處，四十六摩睺羅伽處，八`[拘辦荼＝拘槃荼【三宮】下同]`拘辦荼處，三十`[富＝富單【三】]`富餓鬼處，三十毘舍`[遮＝闍【三宮】]`遮處。於如是處，悉能調伏如是眾生，以本願力故。往昔發願，此閻浮提夜五分過，餘一分在，當在日前十千由旬，先當破壞閻浮提闇而作明相。若閻浮提諸善眾生欲度生死修禪定者，當為是人除去睡眠施其念`[力＝心【三宮】]`力。若欲見我，我當於夢現作和上師長父母。若有凡夫修集外道，我當破壞其人邪心示以正道。若有眾生於世間事及出世事，生懈怠者，覩見我已除去懈怠勤修事業。若有眾生迷失正路，得見我時則還見道。若有眾生身遇重病，得見我者苦痛休息，身得安眠受大快樂。若有老人身受眾苦心多忘誤，得見我者還得念心，然我出時能令眾生繫心念善。若有眾生命將欲盡，最後一念，我當為說大乘經典，彼既聞已面見佛像，捨身得生淨佛世界。若有欲求辟支佛者，我當為說辟支佛乘。若有欲求聲聞乘者，我亦當為說聲聞乘。若有眾生，有三惡業，聞我說法惡業即滅。世尊！我先行於閻浮提國，然後次行於瞿陀尼，瞿陀尼後次欝單`[5]曰＝越【明】＊`曰欝單`[＊5]`曰後，次弗婆提。以如是等本願力故，常得修行六波羅蜜，乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。」 `[爾〔－〕【三】]`爾時，明星天子白佛言：「世尊！我今為欲利益一切眾生故，說此陀羅尼： 「『`[盧【麗】，廬【大】(cf. K07n0056_p0243a15)]`盧遮羅(一)　盧遮`[羅＝那【三宮】]`羅(二)　盧遮那(三)　娑羅叉`[8]婆＝𭒂【宋元】，嘍【明宮】＊`婆(四)　娑羅叉`[＊8]`婆(五)　娑羅叉`[𭒂＝婆【宋元】，𦀟【明宮】]`𭒂(六)　阿`[10]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂呵呵(七)　阿`[＊10]`𭒂`[特＝持【三宮】]`特荼(八)　阿婆闍婆(九)　阿婆叉那(十)　阿叉叉`[叉＝叉叉【三宮】]`叉(十一)　富羅婆邏(十二)　阿婆叉叉(十三)　闍婆闍婆(十四)　摩呵迦波(十五)　阿婆阿婆`[十六〔－〕【三宮】]` \(十六)　摩呵娑摩`[十七＝(十六)【三宮】]` \(十七)　頻豆(`[十八＝十七以下每句減一數【明】]`十八)　`[16]莎＝娑【三宮】＊`莎闍羯波(十九)　阿鞾(二十)　阿鞾(二十一)　呵呵尼摩(二十二)　沫邏`[＊16]`莎律闍(二十三)　迦留那闍`[邏＝羅【三宮】]`邏(二十四)　`[莎＝𦀟【三宮】]`莎`[呵＝呵(二十四)【明】]`呵』 「世尊！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女、若大、若小，若有至心念我事者，是人則得淨於諸業，神通施戒忍辱精進禪定智慧，解脫佛土四無礙智。如是諸人不得成就如是事者，我則欺誑十方諸佛，於未來世，亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，無勝意童子白佛言：「世尊！他方佛土所有人民，常作是言：『娑婆世界雜穢不淨。』然我今者常見清淨。」 佛言：「如是，如是。善男子！如汝所說。又此世界諸菩薩等，或作天像調伏眾生，或作龍像，或作鬼像，或阿修羅像，`[20]或〔－〕【三宮】＊`或迦樓羅像，或緊那羅像，或摩睺羅像，或夜叉像，`[＊20]`或拘辦荼像，毘舍闍像，`[薜荔＝荔薜【三宮】]`薜荔陀像，人像，畜`[生〔－〕【三宮】]`生像，鳥獸之像，遊閻浮提，教化如是種類眾生。善男子！若為人天調伏眾生，是不為難。若為畜生調伏眾生，是乃為難。 「善男子！閻浮提外，`[南＝東【三宮】]`南方海中有琉璃山，名之為潮。高二十由旬，具種種寶，其山有窟名種種色，是昔菩薩所住之處，縱廣一由旬高六由旬，有一毒蛇在中而住，修聲聞慈。復有一窟名曰無死，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一馬修聲聞慈。復有一窟名曰善`[住＝住處【三宮】]`住，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一羊修聲聞慈。其山樹神名曰無勝，有羅剎女名曰善行，各有五百眷屬圍遶，是二女人常共供養如是三獸。 「善男子！閻浮提外`[西＝南【三宮】]`西方海中有`[頗梨＝玻璃【宋元宮】，玻瓈【明】]`頗梨山，高二十由旬，其山有窟，名曰上色，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，有一獼猴修聲聞慈。復有一窟名曰誓願，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法床，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一犬修聲聞慈。中有火神，有羅剎女，名曰眼見，各有五百眷屬圍繞，是二女人常共供養是三鳥獸。 「善男子！閻浮提外`[北＝西【三宮】]`北方海中有一銀山，名菩提月，高二十由旬，中有一窟名曰金剛，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一猪修聲聞慈。復有一窟名香功德，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩本所住處，中有一牛修聲聞慈。山有風神名曰動風，有羅剎女名曰`[天＝無【三宮】]`天護，各有五百眷屬圍繞，是二女人常共供養如是三獸。 「善男子！閻浮提外`[東＝北【三宮】]`東方海中有一金山，名功德相，高二十由旬，中有一窟名`[曰＝為【三宮】]`曰明星，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，有一師子修聲聞慈。復有一窟名曰淨道，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一兔修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂，縱廣高下亦復如是，亦是菩薩昔所住處，中有一龍修聲聞慈。山有水神名曰水天，有羅剎女名修慚愧，各有五百眷屬圍遶，是二女人常共供養如是三獸。 「是十二獸，晝夜常行閻浮提內，`[天人＝人天【三宮】]`天人恭敬，功德成就，已於諸佛`[所〔－〕【三宮】]`所發深重願。一日一夜常令一獸遊行教化，餘十一獸安住修慈，周而復始。七月一日鼠初遊行，以聲聞乘教化一切鼠身眾生，令離惡業勸修善事。如是次第至十三日，鼠復還行，如是乃至盡十二月。至十二歲，亦復如是，常為調伏諸眾生故。 「善男子！是故此土多有功德，乃至畜`[生＝獸【三宮】]`生亦能教化，演說無上菩提之道，是故他方諸菩薩等，常應恭敬此佛世界。」 爾時，會中有一優婆塞名曰淨德，白佛言：「世尊！我今可得覩見如是十二獸不？」 「善男子！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲得覩見是十二獸，欲得大智大念大定大神通力，欲受一切所有典籍、四無量心，欲行正道得`[奢＝舍【三宮】]`奢摩他，欲得寂靜，欲增善法，是人當以白土作山，縱廣七尺高十二尺，種種香塗金薄`[薄＝怗【宋宮】，貼【元明】]`薄之，四邊周匝二十尺，所散瞻婆華當以銅器盛，諸種種非時之漿置之四面，清淨持戒日三洗浴敬信三寶。離山三`[丈＝尺【元】]`丈正東`[向＝而【三】]`向立，誦如是呪： 「`[此呪與三本大異對校甚難故今以宋元對校明本別附卷末]`戰陀羅呵(一)　修利蛇比摩(二)　其羅𣍦(三)　沸己牟邏(四)　若蛇牟邏(五)　阿呵希(六)　娑呵囉希(七)　若蛇`[呵【麗】，𪰏【大】(cf. K07n0056_p0244b21; T13n0397_p0168c25)]`呵希(八)　薩婆復多呵(九)　梨蛇婆呵休(十)　摩莎車婆牟梨(十一)　迦𭒂浮(十二)　邏奢浮(十三)　修邏蛇牟(十四)　呿迦那(十五)　摩希叉婆(十六)　迦婆摩訶(十七)　阿叉比婆邏(十八)　多波比莎(十九)　沙持因持利蛇鞞莎(二十)　阿闍牟他婆(二十一)　婆盧婆叉(二十二)　槃陀哆(二十三)　遮羅叉婆希(二十四)　呵迦比牟(二十五)　哆比勒搜(二十六)　散遮勒搜(二十七)　𭒂婆浮(二十八)　娑邏𭒂叉搜(二十九)　沸己遮(三十)　哆莎賴莎(三十一)　陀叉邏莎(三十二)　波利波遮(三十三)　修羅修(三十四)　搜婆莎彌(三十五)　希邏莎(三十六)　𭒂邏牟莎邏莎(三十七)　牟莎邏私(三十八)　邏婆邏娑(三十九)　頻婆思邏莎(四十)　𭒂𭒂邏娑(四十一)　陀摩盧遮那邏娑(四十二)　富囊挫蘭呵邏娑(四十三)　首陀盧遮那邏娑(四十四)　𭒂摩摩邏娑(四十五)　比摩盧遮那呿伽(四十六)　薩顛摩邏娑(四十七)　阿利耶盧遮那耨耨(四十八)　比摩牟(四十九)　婆羅呵芒𭒂呵邏私`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹`[㝹【CB】，㝹【大】]`㝹(五十)　阿由比目猛(五十一)　牟尼邏提致汦(五十二)　莎呵 「住十五日，`[當＝常【三宮】]`當於山上見初月像。爾時則知見十二獸，見已所願隨意即得。善男子！若能如是修行苦行，即得眼見是十二獸。」 爾時，淨德優婆塞語明星菩薩言：「善男子！汝能教化調伏眾生。云何調伏？為以身耶？口耶意耶？」 「善男子！我非身口，唯以心業。」 「善男子！若是心業，為過去耶？未來`[耶〔－〕【三宮】]`耶？現在乎？」 「善男子！亦非去來，唯是現在，制`[現【麗】，限【大】(cf. K07n0056_p0245a03)]`現在心不令作惡。」 「善男子！汝猶不能令現在心獲得解脫？云何而能調伏眾生？」 明星答言：「我今受持四無礙智淨目持力故，能調伏一切眾生。」 淨德言：「四無礙智淨目持者，亦復不能調伏眾生。何以故！無覺觀故，云何而言能調眾生？」 「善男子！我今問汝，隨意見答。善男子！攝入繫縛解脫清淨道及寂靜，雖復平等亦不平等。如是平等及不平等，何因緣生？何因緣出？何因緣增長？汝寧`[不知＝知不【三宮】]`不知乎？」 淨德答言：「善男子！如是等事，因我我所生出增長。」 明星菩薩言：「善男子！是我我所何因緣生？」 「善男子！是我我所風因緣生。」 明星菩薩言：「風住何處？」 「善男子！風住虛空。」 又問：「虛空為何所住？」 答言：「虛空住於至處。」 又問：「至處復何所住？」 答言：「至處何處住者不可宣說。何以故？遠離一切諸處所故，一切處所所不攝故，非數非稱不可量故。非覺非觀，非有非無，非行非生，非出非滅，非有增長，非字非念，非作非受，非闇非明，非增非減，非壯非老，真實之性是一切法無罣礙門，是故至處無有住處。」 明星菩薩言：「善男子！如是即是四無礙智淨目陀羅尼。若有菩薩修集如是陀羅尼者，一切煩惱則為爛敗，入法緣慈，一切法中無有疑心。」說是法時十方世界無量眾生得法緣慈，無量眾生得近四無礙智淨目陀羅尼。 爾時，世尊讚是二人：「善哉，善哉！善男子！能如法問，能如法答，是陀羅尼因緣力故。四天王等！於我滅後能守護法。」 大方等大集經卷第二十`[三＝四【三宮】]`三 「『戰阿羅呵(一)　修利蛇比摩(二)　其羅貶(三)　`[13]佛＝沸【宋】＊`佛已牟邏(四)　若蛇牟邏(五)　阿呵希(六)　婆呵囉希(七)　若蛇呵希(八)　薩婆復多呵希(九)　梨咃婆呵休(十)　摩沙車婆牟梨(十一)　迦𭒂浮(十二)　邏奢浮(十三)　修邏蛇牟(十四)　呿迦那(十五)　摩希叉婆(十六)　迦婆摩呵(十`[七【嘉興乙】，［－］【大】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第31帙第1冊第100圖左欄第6行）)]`七)　阿叉比婆邏(十八)　多波比婆(十九)　沙持因持利蛇鞞婆(二十)　阿闍牟他婆(二十一)　婆盧婆叉(二十二)　槃陀哆(二十三)　遮羅叉婆希(二十四)　呵迦比牟(二十五)　哆比勒搜(二十六)　散遮勒搜(二十七)　嘙嘙浮(二十八)　婆羅婆叉搜(二十九)　`[＊13]`佛已遮(三十)　哆𦀟賴沙(三十一)　陀叉邏娑(三十二)　波利波遮(三十三)　修邏修(三十四)　搜婆娑彌(三十五)　希邏(三十六)　嘙羅牟娑羅娑(三十七)　牟娑邏私(三十八)　羅婆邏婆(三十九)　頻婆思邏娑(四十)　嘙嘙邏娑(四十一)　陀摩盧遮那邏娑(四十二)　富囊挫蘭呵邏婆(四十三)　首陀盧遮那邏娑(四十四)　嘙摩摩邏娑(四十五)　比摩盧遮那呿伽(四十六)　薩顛摩邏娑(四十七)　阿利那遮那褥褥(四十八)　比摩牟(四十九)　婆遮呵芒嘙呵邏私葂葂(五十)　阿由比目醯(五十一)　牟`[尼＝牟【宮】]`尼邏提致沙(五十二)　娑呵`[五十三〔－〕【宋元】]` \(五十三)』」 大方等大集經卷第二十`[四＝五【三宮】]`四 北涼天竺三藏曇無讖譯 虛空目分`[第十之三＝第九【宋元宮】，〔－〕【明】]`第十之三`[5]中〔－〕【宋元宮】＊`中聖目品第六 爾時，明星菩薩白佛言：「世尊！聲聞之人行聲聞`[乘＝悲【宮】]`乘，`[（辟支…修悲）十七字〔－〕【宮】]`辟支佛人行辟支佛乘，如是二人云何修悲？思`[作＝惟【三宮】]`作何法？離何煩惱？」 佛言：「善男子！若有善男子、善女人行聲聞乘辟支佛乘，不觀眾生所有樂相，不作怨親父母等相，憐愍眾生修起悲心，乃至十方亦復如是。若我不能於惡眾生`[修集＝修習【三宮】下同]`修集悲者，當觀是人八種苦相，生苦乃至死苦，是`[人＝人悲【宋】]`人具足如是八苦，我當云何於是人所不生`[悲〔－〕【宋】]`悲心？是人復有三種大苦，亦復未得脫三惡道，我當云何不生憐愍？ 「云何名為觀於生苦？從業因緣父母和合，初受意識歌羅羅時，其身猶如`[葶歷＝亭歷【宋宮】，葶藶【元明】]`葶歷子許，是時未有入出氣息，亦不覺知苦之與樂、不苦不樂。離先色相，未具後色，無力無欲，無有精進，無有憍慢上色上`[性＝姓【三宮】]`性上自在相，無五欲相，諸根不具。如是眾生，我當云何不生憐愍？如是眾生過去愛取名為無明，過去業有名之為行，初入胎心名之為識，歌羅羅中初色四陰名為名色。是時未具十二有`[支＝枝【宋宮】]`支，以生因緣故，可說有十二因緣。眾生如是，何有智者不生憐愍？ 「歌羅羅時住六七日，六七日轉名頞浮陀，是時形色猶如小棗。住七七日轉名伽那，是時形色如胡桃`[殼＝㲉【三宮】]`殼。住八七日轉名閉尸，形色猶如頻婆羅果，是時身邊有五`[胞＝疱【三宮】]`胞出，謂頭手脚。十`[二＝三【三宮】]`二七日始有腸相，二十七日男女根別，二十一七日始生骨節，乃至三十六七日中，其身具足`[血肉＝肉血【三宮】]`血肉毛根，三十八七日具足身`[肢＝枝【三宮】]`肢。四日四夜住在腹中臭穢之處。是人如是，我當云何不憐愍耶？ 「爾時，還憶本生之事，憶已愁苦，作是念言：『若我出胎當修善法，願後更莫生如是處，修不放逸遠離受生。』`[初＝始【三宮】]`初出母胎，爾時舉身受迫迮苦，入風觸身亦復受苦。身初至地，以水摩洗復受大苦猶如地獄，爾時還失憶宿命事。生已復有老病死苦隨逐不捨，復有風病，白水、黃水和合等病。如是四病數各百一常隨逐之，是故名為生是大苦。 「既受生已，老復隨逐，髮白面皺，失智慚愧，髮毛`[稀＝希【三宮】]`稀疎。諸行陳故諸根衰熟，易破易壞，爛朽危脆，唯貪二味，所謂鹹酢。能壞安樂身根`[遍＝逼【三】]`遍惱，是大苦河，能破眾生三世壯色，`[妄＝忘【三宮】]`妄如嬰兒，狂如鬼著。眾生具足如是惡事，我當云何不生憐愍？ 「爾時復為死所侵逼，失於智慧壽命諸有，捨棄諸陰，身壞命壞四大離散。三世眾生壽命之怨，一切眾生成就死法，我當云何不生憐愍？ 「爾時復有所不愛物而來親近，所謂寒熱、飢渴、惡人、惡獸。眾生如是，我當云何不生憐愍。 「復有所愛別離，所謂盛年、財寶、`[康強＝庫藏【三宮】]`康強、壽命、父母、妻子、親戚眷屬、上妙六塵。眾生既受如是等苦，我當云何不生憐愍？ 「或有眾生於三世中，求上六塵而不能得，以是因緣具受眾苦。若我於此惡類眾生不生憐愍，我當云何得阿耨多羅三藐三菩提？ 「一切眾生受五陰擔，我亦如是。若我不修大悲之心，云何得捨如是重擔？ 「一切聖人已得遠離五陰重擔，若不修行三種淨戒，不善思惟，其心放逸不行正道，不得解脫如是之人受百種苦。眾生既受如是百苦，我當云何不修悲心？ 「若有眾生於一日夜，能如是觀，是人得心猶如虛空，是人能於一切眾生修集大悲，是人能得身心寂靜。是人不遠正真法界及以法性。如是方便，能得聲聞緣覺眾生`[緣〔－〕【宮】]`緣悲。 「若有菩薩初修道時，作是思惟：『設令我有恒河沙等如須彌身，當以是身為於一人，於無量世受大劇苦，令彼一人得受樂者，我終不悔，亦不退轉於菩提心。』 「復作是念：『假令一切所有眾生，各各執椎如須彌山，來打我身經無量歲。我當忍受不生惡心，乃至一念。』 「復作是念：『是人所受百種之苦，一切眾生亦受是苦，而不知念阿耨多羅三藐三菩提。我今`[是學＝學是【三宮】]`是學阿耨多羅三藐三菩提，云何不受？刀劍火石，亦復如是。若我當於一切眾生生惡心者，諸佛、賢聖當見`[呵＝阿【元】]`呵責而作是語：「是人欲得阿耨多羅三藐三菩提，云何如是而不忍辱？」』 「菩薩摩訶薩修淨意者，即是忍辱。忍辱者即是瓔珞精進道性器`[四＝盟【宋宮】，皿【元明】]`四財寶，菩薩修集如是忍辱，能淨身心，能淨莊嚴堅固莊嚴，得大智慧，不與聲聞辟支佛共。於諸眾生最為殊勝，一切四魔不得其便，邪不能動，煩惱折減，一切怨讎不能為惡，言辭所說不可窮盡。 「其智甚深猶如大海，精進堅牢如須彌山，等諸眾生如海一味，能大利益猶如大地，淨眾垢污猶如清水，能作光明猶如`[朗＝明【元】]`朗日。於眾無礙猶如猛風，世法不污猶如蓮華，下視眾生如金翅鳥，眾生樂見如夏日雲，眾生樂受如夏時雨。見無餘求猶病遇醫，壞諸貧窮如如意珠，施眾禪定猶如梵天，生死無礙猶如虛空，示平不平猶如明燈，人天恭敬猶如帝釋。 「若有菩薩起瞋恚心，一切怨賊悉得其便，喪失一切善根財寶，一切`[眾魔＝魔眾【三宮】]`眾魔獲得其過，為諸煩惱之所污染，入大闇處失一切`[善〔－〕【宋宮】]`善根，為諸聖人之所呵責。若有菩薩起瞋恚心乃至一念，則為喪失一切善法，設我悉受一切眾生無量億數打罵毀辱，乃至不應起一念瞋。何以故？如是眾生不學慈悲。若彼眾生心`[無＝不【三宮】]`無瞋打，我當云何修集慈悲？以是義故，眾生瞋時我應生喜。何以故？即是我之悲因緣故。若有善男子、善女人能作是觀，即得不共聲聞緣覺眾生緣悲，亦能疾得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！復有眾生觀三惡道苦眾生已，修集悲心。復有觀察三界所有諸苦眾生，而修悲心。復有觀察五陰眾生，而修悲心；入界亦爾。 「善男子！以是義故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當修慈悲。何以故？夫慈悲者，即是一切善法種子。若有眾生得色界身，亦是修集慈悲因緣。若無色身，若聲聞道、若緣覺道、若諸菩薩莊嚴堅固行六波羅蜜，調伏眾生得無生忍，成阿耨多羅三藐三菩提，皆因慈悲種子因緣。」 說是慈悲因緣法時，明星菩薩得無生`[法〔－〕【三宮】]`法忍，是忍不與`[緣覺〔－〕【三宮】]`緣覺聲聞共之；八萬四千眾生得如法忍；`[五萬五千＝五千五萬【宋宮】]`五萬五千那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心；十萬八千眾生得不退心；二萬眾生成就慈悲；五千比丘得阿羅漢果；五百比丘尼盡一切漏；十萬億眾生破大邪見得正見心。 爾時，世尊告無勝意童子：「善男子！過去有佛名發功德意，亦說如是大慈大悲。」 無勝意童子言：「世尊！所言如者云何名如？」 佛言：「善男子！遠離身相名之為如。」 無勝意童子言：「所言身者即是實性，即是寂靜，即是法界，即是無漏，即是無盡。」 佛言：「善男子！如身者即是一切眾生之`[身＝身如【宋明宮】]`身，即是過去未來邊際，即是寂靜。」 無勝意童子言：「世尊！若一切佛如即是身。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！如是法界，無有增減，三世平等，不生不出不滅，猶如虛空，如身亦如是。」說是法時，三萬眾生得如法忍。 爾時，世尊告明星菩薩`[言＝言善哉善哉【宋明宮】]`言：「善男`[子＝子善男子善女人【宋】，子善女人【元明】，子善男子善女子【宮】]`子！云何修集緣眾生喜？善男子！若有菩薩不修慈悲，不念眾生所有樂相，乃至不觀三趣三界所有諸苦，而亦觀於五陰出滅。如是觀已生於喜心，但樂觀法，觀已生喜，如是喜心願及眾生，是名為喜。」 「世尊！云何修捨？」 「善男子！若有菩薩不修慈悲及以喜心，修捨念捨父母，乃至聲聞、緣覺、菩薩、諸佛修是捨時，遠離一切愛瞋法心，是人修集空無相願。既修集已，不久定當得入涅槃。若人`[修集＝能修【三宮】]`修集如是等四無量心，是人則為十方諸佛、菩薩、天、龍、夜叉、剎利、婆羅門、毘舍、首陀、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之所供養。隨有國土，若四部眾修集如是四無量心，其土則已遠離一切衰禍之相，其中眾生樂離惡法、受持善法。 「善男子！四無量心，`[具足＝俱足【宮】]`具足如是無量福德。」 `[16]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經虛空目分`[＊5-1]中〔－〕【宋元宮】＊`中辟支佛乘品第七 無勝意童子復白佛言：「世尊！修緣覺乘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、善男子、善女人，云何修集慈悲喜捨？」 佛言：「善男子！若有修集辟支佛乘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、善男子、善女人，觀眾生樂，解眾生樂，念法緣慈，終不憶念緣眾生慈，如自心中所`[受＝愛【三宮】]`受樂事，亦願眾生同共得之。觀法平等，觀樂平等，觀心平等，觀如平等。如是觀已，乃至不於一人生惡。設有因緣生惡心者，應作是念：『`[若我＝我若【三宮】]`若我於彼生惡心者，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？菩薩摩訶薩成就無量純善功德，若於一人生瞋惡心，尚不能得阿耨多羅三藐三菩提，況我未成諸善功德？』以是因緣，修眾生慈及法緣慈，悲喜捨心亦復如是。 「善男子！若有欲`[學＝得【三】]`學緣覺乘者，應如是修慈悲喜捨。」 說是法時，六萬億眾生得住初地，或得二地三地四地五地；或有眾生得無生忍；或有獲得辟支佛道及聲聞道；無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 `[＊16-1]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經虛空目分`[＊5-2]中〔－〕【宋元宮】＊`中`[聖＝聖目【三】]`聖無礙智品第八 爾時，眾中有一童子名虛空聲，白佛言：「世尊！云何菩薩莊嚴無上菩提之道？修一切`[智〔－〕【宋宮】]`智目方便無緣梵行，一切法目方便無緣梵行，一切陰入界方便，解脫方便，三昧方便，陀羅尼方便，得忍方便，諸地方便？ 「世尊！云何菩薩摩訶薩修一切智目門，同虛空慧度於彼岸無緣梵行，越度四流斷四魔繫？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今能入四無量海，欲度眾生於生死河，是故今者發如是問，復欲不斷佛大智海。 「善男子！十方佛土，若有菩薩，同共汝行三昧智慧，我說法時，如是等輩悉為明證。若無如是菩薩證者，我則不說無緣梵行。何以故？我若說者，多於是中而生疑心，若有未得無緣梵行亦復生疑。以是義故，不應宣說。」 爾時，世尊即入三昧，其三昧名虛空幢，入已面門出大光明，其明種種遍照十方諸佛世界，蔽`[於＝諸【三宮】]`於日月令不復現。其光明中出大聲言：「娑婆世界釋迦牟尼，為諸眾生宣說梵行壞諸煩惱，說聲聞乘辟支佛乘無緣梵行。無量眾生及諸菩薩，次第而坐聽受正法，亦說清淨菩提之行。為欲利益無量眾生，故作大集說種種行，無量眾生獲得一生及以後生。」 十方眾生聞是語已，一切悉集娑婆世界。或有菩薩現真金身雨於金沙，或現銀身雨於銀沙，`[或＝或現【三宮】]`或琉璃身雨琉璃沙，或`[6]頗梨＝玻璃【宋元宮】，玻嚟【明】＊`頗梨身雨頗梨沙，或沈水身雨沈水沙，或栴檀身雨栴檀沙，或多摩羅跋身雨多摩羅跋沙，供養於佛。供養已畢，頭面`[敬禮＝禮敬【三宮】]`敬禮，却坐一面。 爾時，世尊告虛空聲童子：「善男子！今日十方諸大菩薩，其中或有得法忍者，得無生忍一生後生，悉為我證如是菩薩修集慈悲喜捨之心，了了通達諸法之性，亦能遠離身相業相。其心不著有為無為，亦不貪著眼乃至意色乃至法，至心修集無緣梵行。無諸覺觀不生憍慢，無所貪著知真實性，觀一切法皆悉平等。 「所謂三世、三界、三戒，亦得增長大慈大悲大喜大捨。一切眾生，遠離三界陰入界等，離一切字聚名聚句聚有為之法。作是觀時，即得具足大慈大悲大喜大捨，修集同空三昧梵行六波羅蜜，諸佛護念。具善方便住第三忍，過於聲聞辟支佛道，遠離一切眼色因緣乃至一切意法因緣。觀法界如隨順不倒，獲得大慈大悲等力。於諸法中得大自在，而於生死不生厭悔，有大力勢調伏眾生，於三乘中得智方便，能雨法雨得無礙智，解諸眾生異語方便。善男子！是名聖目陀羅尼，具無礙智修集梵行。 「善男子！若有菩薩修是梵行，如是菩薩常得見佛，能具佛法淨佛世界，`[性＝菩薩性【明】]`性淨、眾淨、行淨、智淨、意淨，供養亦淨，能具十地，次第當坐如來法座，如是名為清淨法行，是名如來，是名世尊，名過四潮，名菩提`[道〔－〕【宮】]`道，能得菩提轉大法輪。 「云何名為一切智耶？`[若〔－〕【宮】]`若智能觀一切平等，眾生平等、三世平等、不倒平等，如是等一切法見虛空目，見法虛空目，見無行虛空目，見性虛空目，見如空虛空目，見如內空虛空目，見如外空虛空目，見如內外空虛空目，見如大空虛空目，見如第一義空虛空目，見如有為空虛空目，見如無為空虛空目，見如畢竟空虛空目，見如無始空虛空目，見如性空虛空目，見如散空虛空目，見如自性空虛空目，見如一切法空虛空目，見如無所覺空虛空目，見如無法空虛空目，見如無性空虛空目，見如無法有法空虛空目，見如實性`[空〔－〕【宋宮】]`空虛空目，見如無相無願虛空目，見如一切法無邊無處虛空目，見如大慈大悲虛空目，見一切`[知＝智【三宮】]`知`[見＝見虛空【宋】，見空【元明】，見虛空目【宮】]`見虛空目，見一切智。如是見已轉正法輪，是名不共眾生法界，是名一切智，名佛境界。」 說是無緣梵行時，九萬二千眾生成就是法，恒河沙等眾生得如法忍，恒沙眾生遠`[離垢穢＝塵離垢【宋元宮】，離塵垢【明】]`離垢穢得法眼淨，一千比丘得阿羅漢果，無量人天發阿耨多羅三藐三菩提心。 `[＊16-2]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經虛空目分`[＊5-3]中〔－〕【宋元宮】＊`中護法品第九 爾時，一切欲色界天，以妙香華`[幢＝幡【宋宮】，旛【元明】]`幢蓋伎樂供養於佛，白佛言：「世尊！如來先已於閻浮提轉正法輪，今復於此大`[寶坊＝寶房【宋宮】下同]`寶坊中轉大法輪，為菩提行故。」 一切大眾復作是言：「如來境界不可思議。何以故？如來在此大寶坊中轉法輪時，十方無量`[佛＝諸【三宮】]`佛世界中所有菩薩悉來集此，為聽如是虛空目法行。」 爾時，文殊師利童`[子＝子金剛童子【三宮】]`子、金剛山童子、無勝幢童子、無勝意童子、虛空聲童子，如是等童子其數九萬二千億，白佛言：「世尊！唯願如來以願力故，令是虛空目法行久住於此娑婆世界及十方土無有滅沒。何以故？如是法中說三梵行。菩薩若行如是三行，即得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛言：「善男子！南方世界金剛光明功德如來、西方世界智幢如來、北方世界發`[光＝先【宮】]`光功德如來、東方世界寶`[蓋＝善【宮】]`蓋光明功德如來，`[是〔－〕【宮】]`是四如來`[以先＝先已【三】，先以【宮】]`以先有願，以是願故，是經後當流布十方，令諸菩薩悉得修行如是三行。我今以此正法，付囑四大天王、功德天女、四大龍王、誠實語天、四阿`[須＝脩【三宮】]`須羅王、`[具＝見【明宮】]`具天、大自在天、八臂天、地神女等。何以故？善男子！或有眾生，其性弊惡，有大勢力，多造重業不受是經，是人死已受惡鬼身、惡龍之身，是惡鬼龍欲壞佛法，降`[注＝澍【三宮】]`注惡雨惡風塵坌，為諸修行三業比丘而作重病。以手探腹取其心肝，吹吐惡氣置飲食中故，令食者得大重病，良醫拱手不能療治。如是修行三業比丘盡捨命已，是名法滅。如是惡鬼，復令如來所有弟子，剎利、婆羅門、毘舍、首陀、大臣、長者悉生惡心，惡心既生互相殘賊。當爾之時，閻浮提內國土城邑，空荒無人，人民既無，誰當流布如是經典？是故我今不以是經付囑菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸國主，以付四王乃至地神。如是天神至心護持，若有國`[王【磧乙三】，土【大】]`王，剎利、婆羅門、毘舍、首陀、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持讀誦如是經者，是諸天神當至心護，勸諸檀越令致供養，所謂衣服、飲食、臥具、病藥、房舍、燈燭，是諸檀越若有惡相、諸惡病瘦，諸天力故悉令消滅，以是因緣法得增長無有滅沒。」 爾時，一切諸天神等白佛言：「世尊！若今現在、若佛滅後，我等要當捨離自事守護是法。若佛弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有能受持如是等經勤行精進，雖復受畜八不淨物，畜養妻息、金銀、琉璃、`[＊6-1]頗梨＝玻璃【宋元宮】，玻嚟【明】＊`頗梨、田宅、奴婢、僕使，我為法故，亦當守護遮諸惡鬼不令嬈近。隨是經典所在之處，令其土地日月五星不越常度，怨讎兵革皆悉消伏。所有眾生，若男、若女、若大、若小，悉樂受誦如是經典，持戒清淨勤行精進。世尊！以是因緣，一切諸天樂處人間。是人捨身即得生天，諸天增長色力壽命，所有惡相滅無遺餘，其無信者我能令信。若佛弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不能受持如是`[經典＝等經【三宮】]`經典，讀誦書寫，不樂寂靜，不善思惟，樂求供養不持淨戒，嬾惰懈慢，心無慚愧，親近白衣。如是比丘，以財俗力毀佛弟子，若打、若殺、若縛、若罵，向王大臣說其過惡。佛諸弟子聞是事已生大惡心，生惡心已，諸善鬼神捨至他土，是故惡鬼即得其便。既得便已，諸國興兵互相討伐，降惡風雨令穀不登，人民飢饉共相茹食。」 爾時，十方世界菩薩白佛言：「世尊！諸佛如來為如是等五滓眾生制於禁戒，唯願如來為法久住復制禁戒。所謂身戒口戒意戒，不得受畜一切惡物，惡心鬪諍，親近國王大臣長者，受畜一切俗人之物，如餘佛土所制淨戒。」 佛言：「善男子！止，止！佛自知時。善男子！因緣未出，如來則不豫制禁戒。」 爾時，世尊告頻婆娑羅王：「大王！汝之國法何名大罪？何名小罪？」 頻婆娑羅言：「世尊！我之國法，有四重罪：一者、斷他命根；二者、偷至五錢；三者、婬他婦女；四者、為五錢故大眾王邊故作妄語。如是四罪，犯者不活。」 佛言：「我今亦為未來弟子制是四重。復次，大王！王子幾歲不聽入宮？」 「世尊！過二十年則不聽入。」 佛言：「我亦如是，沙彌二十，乃至得道不聽入眾。」 王言：「世尊！如我國法，有`[作＝信【宮】]`作罪者必死不疑，或打或罵閉繫輸物，擯出界外，如來法中其義云何？」 「大王！我之法中亦復如是，有犯罪者，或令苦作一月、二月，或不與語共坐共食，或不共住，或擯令出，或出一國，或出四國。有佛法處，治如是等惡比丘已，諸善比丘安樂受法，故使佛法久住不滅。大王！若未來世有我弟子，饒財多寶有大力勢，王所親愛，一切大眾不能擯治，如是等人汝等當治。剎利、婆羅門、毘舍、首陀，不能治者，如是四姓，則為斷我三寶種性，能滅法炬，破壞法船，燋涸法味，奪眾生眼，我法壞時，心則放捨。大王！譬如一人奪一切眼，於意云何？是罪多不？」 「甚多，世尊！不可稱量、不可計數。」 「大王！若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，有大力勢，見我法滅捨不守護，其所得罪亦復如是。大王！若有國主，於無量世修施戒慧，見我法滅捨不擁護，如是所種無量善根悉皆滅失。其國當有三不祥事：一者、穀貴；二者、兵革；三者、疫病。一切善神悉捨離之，其王教令人不隨從，常為隣國之所侵嬈，暴火橫起多惡風雨，暴水增長吹漂人民，內外親信咸共謀叛。其王不久當遇重病，壽終之後生地獄中。若宿善追及還得人身，無量世中常盲無目，貧窮跉跰行乞自活。常生惡心，因是惡心，復當還墮於地獄中。如王，夫人、太子、大臣、城主、村主、將`[1]帥＝師【宋宮】＊`帥、郡守、宰`[臣＝官【三宮】]`臣，亦復如是。」 頻婆娑羅耳聞是語，悲泣`[哽＝鳴【三宮】]`哽咽`[收＝抆【三宮】]`收淚而言：「世尊！我值如來猶故不能如法治國，況未來世放逸諸王，不能持戒修行精進，治惡比丘護持佛法，不能紹繼三寶種`[性＝姓【宋宮】]`性？如是諸王，長夜常行於三惡道。」 爾時，諸王、夫人、太子、大臣、城主、村主、將`[＊1-1]帥＝師【宋宮】＊`帥、郡守、宰官，皆白佛言：「我等於今現在之世，要當勤心守護佛法，亦當供養受持法者，衣服、飲食、臥具、醫藥，治惡比丘紹三寶性。」 佛言：「善男子！汝等若能建立此事，則為供養三世諸佛，亦得無量不可思議諸善功德。」 `[＊16-3]大方等大集經〔－〕【三】＊`大方等大集經虛空目分`[＊5-4]中〔－〕【宋元宮】＊`中大眾還品第十 爾時，世尊復告諸天：「善男子！汝等今者勿懷憂慮，我今當與未來弟子，為`[護＝諸【三宮】]`護法故，立嚴峻制，為不斷絕三寶性故，為欲增長諸善法故，為增`[長〔－〕【三宮】]`長多聞滿寶藏故，為離一切苦煩惱故，為成無上菩提道故。 「善男子！我今所說，一切聲聞具足成就得聲聞乘，一切緣覺具足獲得辟支佛乘，一切菩薩具足成滿三種梵行得無上智。善男子！是經能離諸惡眾生，能壞眾生惡不善法，能滅身口意不善業，能破一切諸惡果報。若有善男子、善女人供養是經，則為供養十方諸佛。」 爾時，娑婆世界一切眾生，異口同音而作是言：「善哉，善哉！世尊！我初未聞是大法聚，今得聞之。世尊！我能受持守護是法，為護法故不惜身命。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受是經者我當供養，隨其所須一切給與。若復有能供養如是受持經者，我等亦當勤守護之，內外財寶令無損`[秏＝耗【三】]`秏，隨是經法所流布處，亦護其土令無諸惡。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝能如是守護法者，則為供養三世諸佛。善男子！若諸眾生有護法心，若生人天得大自在，乃至畜生亦有大力，為人所重不經寒苦。善男子！是護法者惡不能加，心無所畏無能破壞。諸魔煩惱不得其便，多饒眷屬智慧具足。凡有所說無所罣礙，樂行十善修集正定，父母、諸王見則恭敬，能昇法座、轉正法輪，凡有所聞，終不忘失。」 大方等大集經卷第二十`[四＝五【三宮】]`四 大方等大集經卷第二十`[五＝六【三宮】]`五 北涼天竺三藏曇無讖譯 `[11]寶＝虛空目分中寶【明】＊`寶髻菩薩品第十一`[之一〔－〕【宋元宮】]`之一 爾時，世尊故在欲色二界中間大寶`[坊＝房【宋宮】]`坊中，坐師子座。放大光明猶如日月，得大自在猶如梵釋，功德高顯`[猶【麗】，獨【大】(cf. K07n0056_p0252b06)]`猶`[如〔－〕【三宮】]`如須彌山，法界甚深猶如大海。於大眾中演說正法，初中後善字義真正，具足清淨班宣梵行，為諸菩薩淨於法印，令諸菩薩聞已`[修集＝修習【三宮】下同]`修集。 爾時，東方過九萬二千諸佛世界，彼有世界名曰善華，其土有佛，號曰淨住如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為化眾生宣說正法。 有一菩薩名曰寶髻，與諸菩薩其數八千，`[沒＝發【三宮】]`沒彼世界欲來此土，齎妙寶蓋欲奉如來，其蓋周覆一千世界，及諸香華欲供養佛。妙音說偈讚歎如來： 「若諸人天得覩佛，　　則為獲得大利益， 如來所受苦無量，　　勤精進故得菩提。 往昔精進修菩提，　　超過一切諸菩薩， 為令眾生得利益，　　故轉無上正法輪。 如來如是難得見，　　所說正法亦難聞， 獲得人身亦復難，　　諸根具足亦如是。 若諸眾生行不善，　　亦不能作三善業， 若人欲得大利益，　　應當覲見釋中尊； 若欲聽受無上法，　　并見十方諸菩薩， 具足三十二妙相，　　應當速詣大寶坊。 今若不種諸善根，　　後必不得大涅槃， 若欲具足人身者，　　應當速詣娑婆界； 若欲破壞三惡道，　　欲受人天微妙樂； 獲得無上無比樂，　　應當詣於娑婆界。 大醫今施甘露味，　　除滅眾生諸煩惱， 如來商主大法王，　　今日演說無上界。」 寶髻菩薩說是偈時，其聲遍滿大千世界。 時舍利弗聞是偈已，即白佛言：「世尊！如是偈音何處演說？」 佛言：「舍利弗！東方過於九萬二千諸佛世界，彼有世界名曰善華，其土有佛號曰淨住。彼有菩薩名曰寶髻，與八千菩薩俱`[來至＝欲來【宋明宮】]`來至此，是其所說，其聲聞`[乎＝于【三】，子【宮】]`乎大千世界，勸諸眾生令修善法。」 爾時，寶髻菩薩與八千菩薩及無量人天來至佛所，頭面禮拜，白佛言：「世尊！善華世界淨住如來，致敬問訊：起居輕利，氣力安不？眷屬大眾樂受法不？世尊！我從彼來至此世界，為聽菩薩淨行法印。唯願如來，普為一切，大慈憐愍分別解說，令諸菩薩聞已修集，破壞一切煩惱習氣修菩薩行，了知一切眾生之心，能修菩薩所有行相，能得解了智慧之行，能知一切煩惱等行，能修菩薩所修法行，能深觀察一切罪過，身得無礙見一切佛。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！諦聽，諦聽！我今當說如是淨行十分之一。 「善男子！菩薩摩訶薩有四行。何等`[為〔－〕【宋宮】]`為`[四＝四行【元】]`四？一者、波羅蜜行；二者、助菩提行；三者、神通行；四者、調眾生行。波羅蜜行者，是願方便。助菩提行者，是修道方便。神通行者，是調心方便。調心方便者，是菩提心堅固方便。 「善男子！云何名檀波羅蜜？檀波羅蜜即是淨行，能壞癡心能修捨心，修捨心已能一切施。若有菩薩能一切施，即得四種無分別心。何等為四？一者、不分別眾生；二者、不分別法；三者、不分別心；四者、不分別願，是名為四。 「不分別眾`[生＝生者【三宮】]`生，是可與是不可與，此多與此少與，此上與此下與，此恭敬與此輕慢與，此全與此半與，此持戒此破戒，此福田此非福田，此得大報此不得大報，此是正見此是邪見。此行正聚此行邪聚。善男子！`[若〔－〕【三宮】]`若菩薩摩訶薩得如是心，名不分別心，無憍慢心，無上下心，無罣礙心。是平等心，真正之心，平等施戒，`[平等慈悲＝等慈等悲【三宮】]`平等慈悲，無有分別猶如虛空，是名不分別眾生。 「不分別法者，菩薩終不作`[是＝此【三宮】]`是分別，受者為說，不受不說；受法者施其所須，不受法者則不供給；終不觀察凡夫之人不可惠施，賢聖之人則應布施，是名不分別法。 「不分別心者，觀諸眾生心皆平等，不為報施；無內外貪，非為名施，不求果施。所愛之物施已不悔，為攝眾生故行惠施，是名不分別心。 「不分別願者，施時不為得帝釋身、梵王之身、轉輪王身、魔身、長者大臣之身，亦復不為大自在故，大眷屬故。不為上有，不為聲聞辟支佛乘，乃至不為阿耨多羅三藐三菩提故，而行布施，是名不分別願。 「善男子！菩薩摩訶薩修惠施時，具足成就如是四事，則得遠離八不正見：一者、我見；二者、眾生見；三者、壽命見；四者、士夫見；五者、常見；六者、斷見；七者、有見；八者、無見，是名為八。復得遠離四種功德：一者、凡夫功德；二者、聲聞功德；三者、緣覺功德；四者、餘習功德。如是施已，不觀四相：一者、常相；二者、樂相；三者、我相；四者、淨相。能淨四法：一者、淨身；二者、淨口；三者、淨心；四者、淨願。遠離三礙：一、果報礙；二、聲聞礙；三、悔心礙。 「善男子！菩薩修行如是施時，遠離三畏：一者、憍慢畏；二者、上慢畏；三者、魔業畏。菩薩修行如是施時，具四種印：一者、內空印；二者、外空印；三者、眾生空印；四者、菩提空印。如是施時，具四精進：一者、滿眾生故具足精進；二者、護佛法故具足精進；三者、為具三十二相八十種好故具足精進；四者、淨佛土故具足精進。是時復得具足四念：一者、念菩提心；二者、念欲見佛；三者、心常念慈；四者、念離煩惱。如是施時，淨於三事：一者、自身；二者、他身；三者、菩提。如是施時，淨於四智：一者、界智；二者、眾生滿足智；三者、願智；四者、助菩提智。 「善男子！菩薩若能行如是法，則能淨於檀波羅蜜。 「善男子！云何菩薩淨`[於尸＝尸羅【三宮】]`於尸波羅蜜行？善男子！有一種淨，所謂菩薩憐愍一切世間眾生，勝於聲聞辟支佛慈，能壞魔業調諸眾生，具足無量功德寶聚，無有放逸。 「復有二種：一者、於諸眾生，不生惡心。二者、調諸眾生令向菩提。 「復有三種：一者、淨身，遠離一切身惡業故；二者、淨口，遠離一切`[口惡＝惡口【宋宮】]`口惡業故；三者淨意，遠離一切貪恚邪見故。 「復有四種：一者、勸諸眾生令`[持＝得【宮】]`持禁戒；二者、勸諸眾生具足淨戒；三者、能調諸毀戒者；四者、見持戒者，供養恭敬尊重讚歎。 「復有五種：一、持戒已不生憍慢；二、見毀戒不生輕慢；三、見持戒心無嫉妬；四、終不求聲聞之乘；五者、不念辟支佛乘。 「復有六種：一者、念佛，為過戒故；二者、念法，為過戒已心不生悔；三者、念僧，為能具足如來戒故；四者、念戒，為不求`[諸有＝有諸【明】]`諸有果報故；五者、念施，為能一切悉施與故；六者、念天，為欲具足諸善法故。 「復有七種：一者、深信一切佛法；二者、勤行精進，為得佛法故；三者、具智，為知一切諸佛法故；四者、聞已能說一切佛法故；五者、供養父母師長和`[上＝尚【明】下同]`上；六者、畏於現在未來惡業；七者、有慚愧心。 「復有八種：一者、不為利養顯異惑眾；二者、不說自事，離一切故；三者、不讚供養，心知足故；四者、行聖種性，樂善法故；五者、`[隨＝修【三宮】]`隨頭陀法，不惜身命故；六者、樂於寂靜，離說世事故；七者、深心樂法，厭三界故；八者、至心護法，不惜`[身〔－〕【三】]`身命故。 「復有九種：一者、離九惡心，過九眾生所居處故；二者、念淨；三者、念修；四者、增長善法；五者、心樂寂靜；六者、離煩惱熱；七者、莊嚴舍摩他；八者、勤行精進；九者、不欺眾生。 「復有十種：一者、淨身三業；二者、淨口四業；三者、淨意三業；四者、遠離嫉妬；五者、離諂曲心；六者、至心念戒；七者、為持戒故，勤行精進；八者、`[軟＝濡【宋宮】]`軟語，為調眾生；九者、受身為眾生使；十者、於諸福田不生輕慢。 「善男子！菩薩修行尸波羅蜜，有二種淨行：一者、有心有相及以莊嚴，寧捨壽命終不毀戒；二者、無心無相及無莊嚴，於一切法心無所著。復有二種。一者淨於內入。二者不求一切外入。復有二種：一者、常願菩提之心；二者、不觀本向菩提戒相。 「善男子！云何菩薩淨羼提波羅蜜行？善男子！菩薩摩訶薩受罵不報，口業淨故；受打不報，身業淨故；受瞋不報，意業淨故。善男子！菩薩摩訶薩雖受罵辱所以不`[酬＝詶【三宮】]`酬，護眾生故；受諸楚毒所以不報，護後世故；被截手足慈心不瞋，護菩提故。見有求者，心不生瞋，為四攝故生慈心故，增菩提道故，壞慳貪`[心＝故【三宮】]`心破魔業故。 「善男子！菩薩摩訶薩修念佛已，行於忍辱，受一切苦，為得佛身故。善男子！復有菩薩修於忍辱，為欲具足得十力故。復有菩薩修於忍辱，為欲成大師子吼故。復有修忍，為知三世無罣礙故。復有修忍，為得大慈大悲力故。復有修忍，為得具足一切智故。 「善男子！菩薩摩訶薩具足二力，能成就忍：一者、智力；二者、修力。以智力故觀於身心，是故為忍。以修力故不著諸法，是故為忍。 「復次，善男子！淨忍菩薩則能觀察一切法中無有眾生，是故修忍。一切諸法其性解脫，是故菩薩觀一切法無忍無瞋。若於諸法心無所著，是名為忍。 「善男子！菩薩有二忍：一者、觀如法身；二者、觀如法界。菩薩摩訶薩若能如是觀二法者，是名菩薩淨羼提波羅蜜行。 「善男子！云何菩薩淨毘梨耶波羅蜜行？若菩薩摩訶薩於諸修行不息不悔，於諸善法心無厭足，亦樂修行五波羅蜜，常求莊嚴一切善法，擁護正法樂宣說之。調伏眾生心無休息，過於聲聞辟支佛乘，擁護一切諸佛正法，修諸苦行其心不悔，終不喪失本昔善根，廣修多聞心無厭惓，為眾走使不生愁悔，是名精進。如是精進，云何名淨？若能觀身猶如影像、口無言說、心畢竟淨，以盡智觀諸`[滅〔－〕【三宮】]`滅法，以無生智知諸有盡。如是觀時，則能莊嚴三種精進：一者、體莊嚴；二者、覺莊嚴；三者、分別莊嚴。 「復有三種不著精進：一、不著眼；二、不著色；三、不著識。乃至`[法＝法識【宋明宮】]`法，亦復如是，是名不取不捨精進。具足如是勤精進已，不取惠施不捨慳貪，不取持戒不捨毀戒，不取忍辱不捨瞋恚，不取精進不捨懈怠，不取禪定不捨亂心，不取智慧不捨愚癡，不取善法不捨惡法，不取佛道不捨二乘，是名二種勤精進也，是二精進能具佛法。復有`[二＝一【宋】]`二種：所謂內、外。`[10]若＝若有【三宮】＊`若菩薩能修如是勤精進者，是名毘梨耶波羅蜜行淨。 「善男子！云何菩薩淨禪波羅蜜行？`[＊10-1]若＝若有【三宮】＊`若菩薩摩訶薩，取諸禪`[11]支＝枝【宋】＊`支觀諸禪`[＊11]`支，觀已入定。既入定已，不貪著色受想行識，是名為禪。非著眼禪乃至意禪，是名為禪。非著色禪乃`[至【CB】，者【大】]`至法禪，是名為禪。非著地水火風空禪，是名為禪。非著日月釋梵自在天禪，是名為禪。非著欲界色無色禪，是名為禪。非著此彼禪，是名為禪。非觀身心禪，是名為禪。非著上下禪，是名為禪。非著四取禪，是名為禪。非著眾生壽命士夫我`[人＝是【宮】]`人相禪，是名為禪。非著常見斷見有無見禪，是名為禪。非畢竟盡漏禪，是名為禪。非入定聚禪，是名為禪。非得沙門果禪，如是禪者非畢竟行禪，名空調伏禪，非真空禪；名無相調伏禪，非真無相禪；名無願調伏禪，非真無願禪。`[是＝是名【三宮】]`是菩薩具足成就大慈大悲一切空行禪。 「云何名為具一切空？若能不觀布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、慈悲喜捨、四`[諦＝禪【宮】]`諦、菩提智慧、誓願莊嚴、舍摩他、毘婆舍那、解脫慚愧，`[是＝之【宋宮】]`是名諸佛方便三昧神通無礙智。攝取十力、四無所畏、十八不共法，不為二乘之所染污，斷諸習氣，具足無量大神通智，為諸眾生之所歸依。莊嚴世法及出世法，能善調伏一切眾生，`[渡＝度【三宮】]`渡於四流生死大海，能斷一切所有繫縛，淨諸法性，是名性寂靜。非向法寂靜，亦取向法捨性，了了向法盲性，有聞向法聾性，勤調伏向法停住，`[涼＝消【三】]`涼滅寂靜，調伏熾然，是名一切行空。 「善男子！譬如三千大千世界，所有眾生悉善知畫，其中或有善能泥塗，或`[能磨彩＝有磨采【三宮】]`能磨彩，或曉畫身不曉手足，或曉手足不曉面目。時有國王，以一張㲲與是諸人，而告之言：『凡能畫者，悉來聚集於此㲲上，畫吾身像。』爾時，諸人悉來聚集，隨其所能而共作之。有一畫師，以緣事故竟不得來。諸人畫已持共上王。善男子！可言諸人悉集作不？」 「不也。世尊！」 「善男子！我說此喻，其義未顯。善男子！一人不來，故不得言一切集作，亦不得言像已成就。佛法行者亦復如是，若有一行不成就者，不名具足如來正法，是故要當具足諸行，名為成就無上菩提。」說是法時，六萬菩薩於一切行，得具足空。 「善男子！云何菩薩摩訶薩淨般若波羅`[蜜＝蜜行【三宮】]`蜜？善男子！菩薩摩訶薩具十二慧：一者、知過去無礙；二者、知未來無礙；三者、知現在無礙；四者、知有為無礙；五者、知無為無礙；六者、知一切世作無礙；七者、知出世無礙；八者、`[知〔－〕【三宮】]`知辯才無礙；九者、知實無礙；十者、知世諦無礙；十一者、知第一義諦無礙；十二者、知諸眾生利鈍無礙，是名為慧。難破能破，難觀能觀，難解能解，譬如金剛不可沮壞，是名出世之慧、畢竟慧、一切眾生真解心慧。 「難行難入難見，甚深難可習學，正見正聚，遠離諸見及以習氣，自知了了知見一切眾生之心，法智義智無所貪著，曠大光明無諍無`[迮＝近【三宮】]`迮。善知時節過於時節，`[護正法聚＝正聚護正聚【三】，正聚護正【宮】]`護正法聚，畢竟覺正覺實覺，遠諸垢穢不為一切之所呵責。一行無行、一切眾生行、無足跡行，雖離一切世間之行，亦不遠離一切世行。雖離世界不離佛土，雖離一切諸行莊嚴，亦不遠離調伏眾生。雖離諸行不離善行，雖離眾生心行因緣，不離知於眾生心行。雖離世行不離世法，雖離諸身亦入眾生心，是名為慧。 「如是智慧`[甚＝其【宮】]`甚為難得，非善根純熟終不能獲，不能常修行善法者，亦不能得如是智慧。菩提樹下乃能得之，真`[知＝如【三宮】]`知法性諸佛所護，度至彼岸，知一切法施甘露味，是故名為般若波羅蜜。 「善男子！如是智慧，畢竟了知一切緣一切相，一切眾生心之所行，以是義故名為智慧。如是智慧有二寂靜：一者、知礙相寂靜；二者、知無礙相寂靜。 「復有二種：一者、無覺淨；二者、離諸見淨。如是智慧菩薩摩訶薩常遊眾生利鈍根中、眾生心中、一切法中，觀諸煩惱`[即〔－〕【宮】]`即是智慧。菩薩雖住諸界，多住佛界，能善觀見十方世界，離一切`[蓋＝善【宮】]`蓋，悉是一切佛法根本，具足一切無上佛法，不學諸法不離諸法，不壞一法不成一法。菩薩成就如是智慧，能作功德，能讀誦說一切佛法，一切福德悉能得之，皆能修成一切善法，是名菩薩淨般若波羅蜜行。」 說是法時，二萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，八千菩薩得無生忍，五百比丘漏盡意解，十千天人得須陀洹果。 爾時，一切天與人同聲而言：「世尊！若有人能信是`[經＝法【三宮】]`經者，當知`[是＝此【三宮】]`是人諸佛所護，何況有能受持讀誦書寫供養！」 「善男子！云何菩薩摩訶薩`[淨＝淨助【三宮】]`淨菩提行？善男子！菩薩摩訶薩觀身念處，有二種行：一者、不淨行；二者、淨行。不淨行者，觀身不淨臭穢充滿，無常無住誑諸凡夫。淨行者，菩薩摩訶薩作是思惟：『我今因是不淨之身，得淨佛身、得淨法身、淨功德身，一切眾生所樂見身。』 「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀身身已，能淨二行：一者、無常；二者、常。菩薩摩訶薩觀身無常`[畢＝必【三宮】]`畢定當死，如是觀已，不為身故造`[諸＝結【三宮】]`諸惡業邪命自活，修三堅法：一者、身堅；二者、命堅；三者、財堅。如是觀已，能為眾生而作給使，即得遠離身口意曲。菩薩如是觀身無常，得如是等無量功德。云何為常？菩薩摩訶薩觀無常已則得常身，因無常故得功德身，因無常故不斷佛種法種僧種。善男子！又復常者即是無盡，無盡者即是無為，無為者即是一切智所行處，一切智所行處者`[是＝即是【三宮】]`是空無相願。又復，常者即是虛空，菩薩摩訶薩觀一切法猶如虛空，是名菩薩摩訶薩常行。 「善男子！復有菩薩修身念處，觀察一切眾生之身，畢竟當是如來佛身，如如來身法身亦爾，如是二身我身亦爾，是名菩薩觀無漏身。菩薩爾時所得善法，隨其多少悉是無漏。以如是法，發願迴向一切種智，得無漏已終不起漏。所言漏者即是三漏，所謂欲漏、有漏、無明漏。菩薩了了知三漏已，為眾生故生於欲界，亦復不為欲漏所污，色無色界亦復如是。無明漏者已拔其根。何以故？拔無明故則無見漏。菩薩摩訶薩修身念已，於是身中，不見我及我所、不生憍慢，離我我所故，不求不取一切財物。不求取故於物無諍，以無諍故即是寂靜，夫寂靜者即是忍辱。住於忍辱不上不下，不上`[不〔－〕【三宮】]`不下者`[即＝則【三宮】]`即如法住。如法住者，不行善法不行惡法，不上下已即得善`[3]友＝有【宋元宮】＊`友。得善`[＊3]`友已遇善知識，`[遇〔－〕【宋宮】]`遇善知識故得聞正法。聞正法故不以漏心向有漏法，是名過於諸漏境界。過漏境已`[常＝當【三宮】]`常入禪定，既入定已，乃至一法不生覺觀。無覺觀故，不作一法不變一法，是名如法，是名一切法平等。若得如是諸法平等，是名一切智。 「善男子！菩薩摩訶薩若能如是觀身念處，是名觀身身念。 「善男子！菩薩爾時次觀受念處，於有受者生慈悲心，向諸眾生作如是言：『畢竟樂者斷一切受。若人能斷一切受者，即`[是＝受【宮】]`是常樂。』菩薩爾時，隨所受`[者＝受【宮】]`者生慈悲心。若自若他受樂受時，遠離愛心生於慈心。若受苦時，遠離瞋心生於悲心。若受不苦不樂，離無明心生於捨心。是故菩薩受樂受時不生貪著，受苦受時不生瞋恚，受不苦不`[樂＝樂受時【三】，樂不生【宮】]`樂不生無明。 「菩薩爾時，觀一切受無常苦無我，見受樂者即知是苦。見受苦者，如癰如瘡。見不苦不樂受是不寂靜。觀於樂受即是無常，觀於苦受即是空無，不苦不樂即是無我。菩薩爾時作是觀已，見是諸受即是無受，見一切受即是有為。若是有為，即是生滅散漏無住。如是觀已，不見於我不見受者，是名菩薩大智方便。因是方便，見一切受無常生滅，觀一切法悉是空無，無受`[9]無〔－〕【三宮】＊`無受者、無作`[＊9]`無作者，從緣而生從緣而滅，無屬無取，於諸因緣不生覺觀。因無覺觀，作如是言：『諸因緣法皆悉是空。』菩薩摩訶薩如是觀時成受念處，能令身心皆悉寂靜，知一切行，是名一切智，是`[名＝名修【三宮】]`名受受念處。 「云何菩薩修心念處？菩薩摩訶薩住菩提心，觀是心性，不見內入心，不見外入心，不見內外入心，不見陰中心，不見界中心。既不見已，作是思惟：『如是心緣為異不異？若心異緣，則一時中應有二心。若`[心即＝即心【宮】]`心即緣，不應復能觀於自心，猶如指端不能自觸，心亦如是。』作是觀已，見心無住無常變異，所緣處滅，即知是心非從緣生非不緣生，非常非斷非內非外非有非無。觀心如是，不妨如法知心寂靜，是名菩薩修心心念。 「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀心非色不可覩見，非是覺觀，是名菩薩修心念處。如心，心數亦如是；如心數，心行亦如是；如心行，心所求法亦如是；如所求法，菩提亦如是；如菩提，一切善法亦如是。菩薩若觀心，如獼猴、畫水、朝露、蜂王、魚母，如河如焰，如想遠事`[獨＝猶【宋宮】]`獨行無身，常轉無停，貪著諸界次第生滅。能攝如是無量之心，令住一處不動不轉，不漏不錯不亂不散，是名舍摩他。菩薩若能作如是觀，是名成就觀心心念處，是名知心境界，是名知心法界，是名知心真實之相，是名知心真實之性。即是廣知即`[真＝是【三宮】]`真淨知，了知真知實知如幻，是名知法。名知心性，名知心盡，名無取知無罣礙知。菩薩摩訶薩如是觀已，善知一切眾生心性，知已如應而為說法。如知自心性，知一切眾生心性亦復如是。如`[自知＝知自【三宮】]`自知心相，知一切眾生心相亦復如是。如知自心空，知一切眾生心空亦復如是。如觀自心平等，觀一切眾生心平等亦復如是。作是觀已不動法界，是名菩薩修心心念處。 「善男子！云何菩薩修法念處？菩薩摩訶薩作如是觀，法出`[法滅＝滅法【宮】]`法滅，無我眾生壽命士夫，無生無滅無沒無出，是名法性。若能求法，是名出法；若不求法，是名滅法；若善不善，出者從緣、滅者從緣。如是觀時觀於三行，所謂惡行、善行、不動行。是三行中，我當常行`[福＝極【三宮】]`福善之行，為十善法。十善法者，為淨身業，欲求如來三十二相、八十種好，他不能害。淨口業者，凡有所說眾樂聽受。淨心業者，於諸眾生其心平等，常入禪定。淨四無礙智，淨慈心故施眾生常樂，淨悲心故無量世中為眾`[17]生〔－〕【宮】＊`生受苦其心不悔；淨於十力，為知眾生諸根利鈍；淨四無畏，為知眾生障無障故；淨十八法，為知三世無障礙故；淨一切佛法，為一切眾`[＊17]`生無能勝故。菩薩摩訶薩能如是觀，於諸善法及諸功德，不生厭足親近善行，遠離惡行及煩惱習，真實了知於不動行。雖知不貪，心得自在，隨願往生非結業生，生於欲界為眾生故。 「善男子！菩薩摩訶薩得善方便，觀法念處，修集莊嚴助菩提法，遠離一切障菩提垢。得是功德，不著常見不著斷見，離是二見行於中道。夫中道者有二種法：一者、不善念；二者、無明，是二法中心不放逸，是名中道。復有二法：一、行；二、識。復有二法：一者、名色；二者、六入。復有二法：一、觸；二、受。復有二法：一、愛；二、取。復有二法：一、有；二、生。復有二法：一、老；二、死。是二法中不放逸者，是名中道。如是中道，世間智慧所不能見，不可宣說不可顯示，無有相貌無色無處無取無捨，清淨寂靜。 「善男子！夫中道者，不可眼見，乃至不可觸觸，亦無至處亦世出世，不可宣說非多非少，故名中道。 「善男子！我與無我名為二邊。若有說言非常非斷，非命非士，非想非非想，非覺非非覺，非實非虛，非此非彼，非有非無，非有為非無為，非行非非行，非生死非涅槃；不作如是，是名中道。 「復次，善男子！菩薩摩訶薩觀法法念，不分別法界；如法界，眾生界亦如是。如是二界名虛空界，一切諸法悉入法界。夫法界者即眾生界，眾生界者即無分別，是名觀察一切法。等見一切界即是法界，雖明了見而心不著，以不著故則無分別。菩薩摩訶薩不以肉眼、天眼、慧眼觀法念處。何以故？如是三眼無相貌故。是故觀法則以法眼，雖了了知而心不著，雖復不著不失法界，是名佛智。能知如是甚深法界，亦不失於一切智念，是名菩薩修法法念處。 「善男子！菩薩摩訶薩何故修集是四念處？為欲遠離四顛倒故。修身念處為離淨倒，修受念處為離樂倒，修心念處為離常倒，修法念處為離我倒。又離四食，修身念處離於`[摶＝揣【三宮】]`摶食，修受念處離於觸食，修心念處離於識食，修法念處離於思食。又復遠離識四住處，修身念處離住色處，修受念處離住受處，修心念處離住想處，修法念處離住行處。復離五陰，修身念處遠離色陰，修受念處遠離受陰，修心念處遠離識陰，修法念處離想行陰。是名菩薩淨四`[念＝念處【三宮】]`念行。 「善男子！云何菩薩`[修＝淨【三宮】]`修四`[正〔－〕【宮】]`正勤行？菩薩摩訶薩常樂修集一切善法，未生惡法為不生故勤行精進，已生惡法為遠離故勤行精進，未生善法為令生故勤行精進，已生善法為住不失故勤行精進。 「善男子！菩薩摩訶薩於無量世修集善行，是故性善，不以方便令惡不生。若有菩薩修四正勤，心得自在`[四〔－〕【三宮】]`四正勤者，菩薩爾時心及心數與大慈悲和合共行，故名正勤。 「菩薩爾時次第修集四如意足：一者、欲；二者、心；三者、進；四者、慧。專念至心念於菩提，是名為欲；修大悲故覺心輕便，是名為心；遠離惡法，是名精進；得方便故，名之為慧。 「菩薩修四如意足已，得四自在：一者、壽命自在，以自在故，雖生短命自得長壽，為調眾生，與長壽者演說正法，於長壽中能現短壽，隨是菩薩所生之處，若天若人得命自在。二者、身得自在，以自在故，隨心作身隨心作色，示現威儀為眾生故。菩薩若欲`[與【麗】，於【大】(cf. K07n0056_p0259c07)]`與諸眾生其身同等，高大微小悉皆能作。三者、得法自在，以自在故，能知一切世出世法，示諸眾生一切世事，於出世行心亦不退，明知甚深十二因緣，得無礙智，能為眾生說種種法。無量眾生聞是法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。四者、願得自在，以自在故，令四大海合作一海，不來不去無有動轉如本`[不＝無【三宮】]`不異，亦令三千大千世界諸須彌山合為一山，不來不去無有動轉如本不異，於四天王、三十三天無所妨礙。欲令三千大千世界悉作金寶、七寶、栴檀、華香、瓔珞，虛空水火，皆隨意成，是名菩薩得四自在。 「善男子！菩薩若得四如意足，則得面見十方諸佛，與共語言進止一處；一切梵天、帝釋、四王、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，亦復如是。 「云何`[莊【麗】，淨【大】(cf. K07n0056_p0260a02)]`莊嚴四如意足？善男子！若能供養父母`[和上＝和尚【三宮】]`和上師長有德，見諸眾生先意問訊，柔軟與語如語而作，視諸眾生其心平等，善心正心恭敬心慚愧心。遠離貪欲瞋恚愚癡，無欺無貪無姤無慳，營他事業如己所作，無勢力者助其力勢，泥塗之處`[發＝薦【三宮】]`發治土石，河㵎溝渠造作橋梁，或以身負或施船濟，常施眾生所須之物，口不說他衰惱之事，亦不譏刺他所犯罪。有犯罪者能如法除，遮諸煩惱令不生起，所重之物能以施人，既施之後心不生悔，為諸眾生發願迴向。信心以善勸諸眾生，不惜身命少欲知足，於他利養心無悕望，常念出家亦勸眾生，念善知識`[無心＝心無【三】]`無心捨離。於怨親中平等無二，以種種乘施行路者，羸乏之人施床臥具，有恐怖者能為救護，視諸眾生如父母想，不輕毀戒施貧財物。有病瘦者給其醫藥，施恩於他不自稱說。終不斷絕三寶種性，常念無為。遠離世事一切諸惡不善之法，不為世法之所`[污染＝染污【三】]`污染，不失菩提至心之念。是名莊嚴淨四如意足行。 大方等大集經卷第二十`[五＝六【三宮】]`五 大方等大集經卷第二十`[六＝七【三宮】]`六北涼天竺三藏曇無讖譯 寶髻菩薩品第十一`[之二〔－〕【宋元宮】]`之二 「云何菩薩淨五根行？菩薩信心不可動轉，名為信根。不由他教而行精進，名精進根。常念菩提，名為念根。常修大悲，名為定根。攝取善法，名為慧根。 「復次，信諸佛法，名為信根。求諸佛法，名精進根。念諸佛法，名為念根。得佛三昧，名為定根。斷諸疑網，名為慧根。 「復次，心向菩提無有疑網，名為信根。增長善法，名精進根。求善方便，名為念根。視諸眾生其心平等，名為定根。觀諸眾生上中下根，名為慧根。 「復次，心淨無濁名為信根。壞眾濁心，名精進根。念清淨法，名為念根。觀心性淨，名為定根。能令眾生住清淨法，名為慧根。 「復次，遠離一切弊惡之法，名為信根。求諸善法，名精進根。得已不失，名為念根。既得善法如法而住，名為定根。思惟善法不善無記，名為慧根。 「復次，信根者即是施心。精進根者，即是樂施無有休息。念根者，既施之後不求果報。定根者，即平等施心無分別。慧根者，不觀福田及非福田。復有信根，即是初入善法之心。精進根者，能壞憍慢。念根者，離我我所。定根者，遠離一切六十二見。慧根者，遠離一切諸惡煩惱。是名菩薩淨五根行。 「云何菩薩淨五力行？善男子！菩薩摩訶薩具足五根，不為諸魔之所破壞，故名為力。一切聲聞辟支佛乘所不能及，一切眾生不能令其退大乘心，一切煩惱不能破壞，能令其心知足少欲，身得大力善覆諸根得金剛身，是名為力。 「善男子！菩薩摩訶薩住信力時，終不造作一切諸惡；住進力時造一切善；住念力時不失善法；住定力時不為五欲樂之所壞；住慧力時遠離一切諸結煩惱。 「復次，住信力時不隨他語；住進力時求善不息；住念力時得陀羅尼；住定力時說法平等；住慧力時能壞一切眾生疑心。 「復次，住信力時，具得解力；住進力時，具精進力；住念力時，具解脫力；住定力時，具足願力；住慧力時，具諸行力。 「復次，住信力時，見慳罪過；住進力時，遠離慳貪；住念力時，以所修善`[願＝迴【三宮】]`願向菩提；住定力時，其心平等；住慧力時，心終不求施戒定報。 「復次，住信力時，能離一切破戒之垢；住進力時，至心具戒；住念力時，以所持戒願向菩提；住定力時，具清淨地；住慧力時，遠離作戒。 「復次，住信力時，遠離瞋心；住精進力，修習忍辱；住念力時，以所修忍願向菩提；住定力時，護諸眾生；住慧力時，不觀眾生士夫壽命。 「復次，住信力時，遠離懈怠；住進力時，所修諸行到畢竟岸；住念力時，所修精進願向菩提；住定力時，身心寂靜；住慧力時，不`[住＝作【三宮】]`住善惡。 「復次，住信力時，遠離一切怱務之事；住進力時，勤求禪支；住念力時，以所修定願向菩提；住定力時，其心常定；住慧力時，不著諸定。 「復次，住信力時，遠離無明；住進力時，勤求諸善；住念力時，以所修智願向菩提；住定力時，修善思惟；住慧力時，如法而住。 「復次，住信力時，具足七力；住進力時，得住七覺；住念力時，得八念處；住定力時，離七識處；住慧力時，離八邪`[支＝枝【宋宮】]`支。 「復次，心於菩提無有退轉，是名信力淨信力行；不取不捨，是名進力淨進力行；修四念處，是名念力淨念力行；調伏於心，是名定力淨定力行；遠離諸見知善方便，是名慧力淨慧力行。 「善男子！云何菩薩淨七覺行？終不失於助菩提法，名念覺分。不取不捨`[奢＝舍【三】]`奢摩他，名擇覺分。離一切惡，名進覺分。離諸愁惱，名喜覺分。身心寂靜，名除覺分。得解脫味，名定覺分。所作已辦，名捨覺分。 「復次，不捨菩提心，名念覺分。至心護法，名擇覺分。調諸眾生無有休息，名進覺分。具足善法，名喜覺分。離諸煩惱，名除覺分。能令眾生住三昧中，名定覺分。令諸眾生悉知法`[界＝相【宋明宮】]`界，名捨覺分。 「復次，不念聲聞辟支佛乘，名念覺分。分別一切法字句義，名擇覺分。求善法時三業不息，名精進覺分。離怨親心，名喜覺分。如法而住，名除覺分。隨諸世間而能調伏，名定覺分。不觀二法，名捨覺分。 「善男子！助菩提者，覺一切法知一切法，分別諸法籌量諸法，知諸眾生心性心行，是名菩提分，亦名聖行。如是聖行，非是一切凡夫魔眾邪見所行，非是色聲香味觸行，非一切相一切受、諸心意識見聞覺知、有想無想一切法行，故名聖行。夫聖行者，非覺非非覺亦非大覺，而能對治一切諸法，然復不與諸法諍訟，是名聖行。聖行者，即是佐助菩提之法。 「善男子！云何菩薩淨八道行？八道者，所謂正見。云何正見？正見者，見一切法`[皆悉＝悉皆【明】]`皆悉平等。如是正見，不名空見。何以故？自有正見非是空見。如是二見，亦名同見。復有我見、眾生見、空見，不名正見，如是三見亦復同見。又眾生見、命見、空見，不名正見，如是三見亦復同見。又有我見、斷見、空見，不名正見，如是三見亦復同見。又有有見、無見、空見，不名正見，如是三見亦復同見。復有四見：佛見、法見、僧見、空見，是名正見，如是四見不名空見。善男子！若有人著如是見者，不名正見。若不著者，乃名正見。何以故？夫正見者，`[見無＝無一【三】，見不【宮】]`見無分別、平等無二。 「云何名為平等見耶？若作是念，凡夫法下、學法為上，如是名為非平等見。凡夫法漏、學法無漏，凡夫法食、緣覺無食，凡夫法垢、菩薩法淨，凡夫有為、佛是無為，如是見者非平等見。若能觀察凡夫之法，乃至佛法無有差別，乃名平等。若能觀見凡夫法空，至佛法空，是名正見。觀凡夫法從因緣生，辟支佛法亦從緣生，乃名正見。若觀凡夫法寂靜、菩薩法寂靜，是名正見。若觀凡夫法不具足，乃至佛法亦不具足，是名正見。若觀我與無我無有差別，無差別見，乃名正見。若如是見，則不見於上中下法，於一切法亦無覺觀，是名正見。正見者，`[名〔－〕【宮】]`名無所見；無所見者即是正見。若如是見，是人乃至不見一法、一法相貌、一法光明。善男子！若如是見，是名佛法之正見也。」說是法時，五百比丘得阿羅漢果。 「善男子！云何正覺？正覺者離一切覺，覺者名為智慧方便。觀法知法，是名正覺。觀察諸法何者是垢？何者是淨？如是觀已，都不覺知等與不等，離一切覺，是名正覺。 「云何正語？口所出言不自焦惱亦不焦他，不自污辱亦不污他，不自生慢不生他慢，不自誑惑不誑惑他，是名正語。復次正語，凡有所說，說一切法皆悉平等，善能分別有為之相，是名正語。復次正語，說一切法空無相願，無生無滅無出無沒，是名正語。復次正語，說有為苦無常無我、涅槃寂靜，是名正語。若有眾生說言眾生，一切無有壽命士夫，一切諸法從因緣生、從因緣滅，猶如子果，是名正語。淨正語者即是佛語，是名淨正語行。 「云何正業？正業者，若業雖能壞一切業，亦不名業。若業能作寂靜之因，`[不垢不淨＝不增不減【明宮】]`不垢不淨，能壞煩惱不令增長，是名正業。知業如是猶作善業，亦觀諸業皆悉空寂，無有堅實是苦無樂，是名正業。 「云何正命？正命者，若命不妨自身他身，不增一切諸惡煩惱，非惡業活，是名正命。菩薩摩訶薩於諸眾生淨於正命，以是正命願向菩提，是名正命，如是正命能利自他。 「正精進者，勤作方便求諸善法，欲心不息無有厭悔，是名精進。推求諸法平等之性，亦不觀法等與不等，不作非不作，了知於如法性實性，名正精進。宣說正法令諸眾生離邪精進，亦知眾生所修行行，是名正精進。 「云何正念？若念施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧、四無量心，是名正念。復有正念，攝諸煩惱不令妄起，不近一切惡魔諸業，不墮惡道不起惡心，常修一切正善之法，遠離一切邪惡之法，是名正念。菩薩住是正念之中，獲得正聚沙門正果，是名正念。 「云何正定？修行聖行，知苦離集證滅修道，是名正定。復有正定，觀一切法皆悉平等。若觀我淨一切亦淨，若觀我空一切亦空，雖作是觀不入正位，是名菩薩之正定也。菩薩摩訶薩住`[是＝於【明】]`是定中，於一念頃得一切智，是名正定。」說是法時，萬六千天與人發阿耨多羅三藐三菩提心。 「善男子！云何菩薩淨神通行？善男子！天眼五種：悉能覩見十方世界，及見十方世界諸佛，亦見眾生出生退沒，所見十方無有罣礙，勝於一切聲聞、緣覺及諸天人。菩薩具足如是五事，則能了了見一切法，是名菩薩淨天眼行。 「菩薩摩訶薩得天耳通，聞五種聲：人聲、非人聲、地獄聲、十方諸佛說法之聲、一切眾生語言音聲，是名菩薩淨天耳行。 「云何菩薩淨他心智行？知他心智亦有五種：悉知一切人天之心、地獄餓鬼畜生等心、知過去心、知未來心、知現在心，是名菩薩淨他心智行。復有他心智，知是眾生是正定聚、是邪定聚、是不定聚，知是眾生有貪`[瞋＝恚【三宮】]`瞋癡，既了知已隨應說法，眾生聞已得壞煩惱，是名菩薩淨他心智行。 「云何菩薩淨宿命智行？了知是身從貪恚癡因緣而生，了知是身從施戒忍精進定慧慈悲喜捨因緣而生，了知是身具足不具足，了知是身因無明愛及四倒生，了知是身施因緣故具足財物及以眷屬，如是等智，是名菩薩淨宿命智行。 「云何菩薩淨神通行？神通行者亦有五種：一者、示色；二者、解種種語而為說法；三者、善能了知心意識等；四者、能覺諸法說一切法，是名菩薩淨神通行。 「善男子！如是五`[通＝神通【三宮】]`通為漏盡故，菩薩修習而不盡漏，為欲了知一切諸`[漏＝法【三宮】]`漏。何以故？調眾生故。善男子！譬如一城縱廣一由旬，多有諸門，路嶮黑闇甚可怖畏，有入城者多受安樂。復有一人，唯有一子愛念甚重，遙聞彼城如是快樂，即便捨子欲往入城。是人方便得過嶮道，到彼城門一足已入，未舉一足，即念其子。尋作是念：『我唯一子，來時云何竟不與俱，誰能養護令離眾苦？』即捨樂城還向子所。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，為憐愍故修習五通，既修習已，垂得盡漏而不取證。何以故？愍眾生故捨漏盡通，乃至行於凡夫地中。善男子！城者喻於大般涅槃，多諸門者喻於八萬諸三昧門，路嶮難者喻`[諸＝於【明宮】]`諸魔業，到城門者喻於五通，一足入者喻於智慧，一足未入者喻`[於〔－〕【宮】]`於菩薩未證解脫。言一子者喻於五道一切眾生，顧念子者喻大悲心。還子所者喻調眾生，能得解脫而不證者即是方便。善男子！菩薩摩訶薩，大慈大悲不可思議！」 寶髻菩薩白佛言：「世尊！如佛所說大慈大悲不可思議。實如聖教，不但慈悲不可思議，善方便力亦不可思議。菩薩了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提而不證之，為眾生故行於生死，不為生死之所污染。世尊！菩薩摩訶薩具何等法，在生死中心不厭悔？」 「善男子！菩薩摩訶薩具二十一法，在生死中而不生悔：一者、所修善法共大慈行；二者、所修慈心共大悲行；三者、所修大悲共調眾生行；四者、調伏眾生共精進行；五者、所修精進共善心行；六者、所修善心共方便行；七者、所修方便與慧共行；八者、所修習慧共禪定行；九者、所修四禪共神通行；十者、所修神通與智共行；十一者、所修習智與欲共行；十二者、所修習欲與念共行；十三者、所修習念共菩提心行；十四者、所修菩提共四攝行；十五者、所修四攝與戒共行；十六者、所修戒禁共多聞行；十七者、所修多聞共如法住行；十八者、如法共住陀羅尼行；十九者、陀羅尼共無礙智行；二十者、無礙智共功德莊嚴行；二十一者、功德莊嚴共智慧莊嚴行。是名菩薩二十一法，在生死中不生厭悔。」 寶髻菩薩白佛言：「世尊！云何菩薩莊嚴自身，亦令眾生得大利益？」 佛言：「善男子！菩薩摩訶薩若具多聞則名莊嚴，為他演說名大利益。復次，得大總持名為莊嚴，為他演說名大利益。復次，無有放逸名為莊嚴，調伏眾生名大利益。復次，三十二相名為莊嚴，具大智慧名大利益。復次，口言柔軟名為莊嚴，說如說行名大利益。復次，能一切施名為莊嚴，不求果報名大利益。善男子！是名菩薩莊嚴自身，亦令眾生得大利益。 「善男子！過去無量阿僧祇劫，劫名樂喜，彼中有佛，號一切眾生樂念如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛世界名曰天觀。善男子！何故彼劫名曰樂喜？彼大劫中具有六萬諸佛出世。彼劫之初，首陀婆天唱如是言：『是劫當有六萬佛出。』眾生聞已心皆樂喜，是故彼劫名曰樂喜。 「善男子！其佛世界莊嚴微妙無有限量，快樂`[好妙＝妙好【明】]`好妙如天無別，是故世界名曰天觀。其土皆悉栴檀為地，一切無有土沙塵霧，其香遍薰無量佛土。其地周遍出諸蓮華，一一諸華有大光明遍照其土。其土眾生悉得神通足不蹈地，乃至無有一人處胎皆悉化生，一切不聞女人之名，亦無受苦三惡道名。一切眾生禪喜為食，其土無有`[三乘＝二乘【三宮】]`三乘之名。一切皆以真金、瓔珞、天冠、寶飾而自莊嚴。雖無剃髮染衣袈裟，而亦得名出家之人。何以故？於一切物捨無貪故。彼土如來色如梵天，現梵天身，為諸菩薩演說法要。若他世界有諸菩薩，見彼佛已受大歡喜。 「善男子！彼佛若欲宣說法化，昇大法座在大眾上七多羅樹，常略說法。何以故？一切眾生根猛利故。如來所說唯是一句，而諸眾生解百千句。如來常說四淨之法。何等為四？一者、波羅蜜淨；二者、助菩提淨；三者、神通淨；四者、調眾生淨。 「時有菩薩，名曰寶聚，白佛言：『世尊！云何菩薩莊嚴自身，亦令眾生得大利益？』彼佛答言：『善男子！菩薩若具無礙智者名為莊嚴，能作智明名大利益。』爾時，彼佛說是法時，六千菩薩得無生忍。 「時彼菩薩復白佛言：『世尊！云何菩薩莊嚴菩提樹？』佛言：『善男子！菩薩若能修不放逸，是名莊嚴菩提之樹。云何名為不放逸？不放逸者名如法住，如法住者如說而住。復次，不放逸者，名無量莊嚴、無量布施、無量持戒、無量忍辱、無量精進、無量禪定、無量智慧、無量佛法、無量調伏、無量功德智慧莊嚴、供養無量諸佛世尊，具智慧故無量多聞，為增智慧故無量修奢摩他、毘婆舍那。成就如是無量等法，名為莊嚴菩提之樹，亦能疾得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！一切佐助菩提之法，以不放逸而為根本，`[具大〔－〕【宋元】]`具大莊嚴一切智慧，不失一切善法，遠離一切煩惱，攝取一切諸法。於一切法無有罣礙，調伏諸根護諸善法不令退失，知時非時，具足十力、四無所畏佛法頂法，名不放逸。』 「善男子！說是法時，萬二千菩薩得無生忍。爾時寶聚菩薩，即汝身是。善男子！汝今當知具不放逸菩薩摩訶薩，則能莊嚴菩提之樹。 「善男子！云何菩薩淨於調伏？善男子！眾生之行無量無邊不可思議，調伏亦爾，無量無邊不可思議，菩薩行亦無量無邊不可思議。菩薩摩訶薩一心至心，調伏眾生。 「善男子！有諸眾生聞說惠施則得調伏，或有眾生聞說持戒而得調伏，復有眾生聞說施戒而得調伏，復有眾生軟語調伏，復有眾生`[瞋語＝瞋恚【宮】]`瞋語調伏，復有眾生具二種語而得調伏，復有眾生聞說身業而得調伏，復有眾生聞說捨身而得調伏，復有眾生勝能調伏，復有眾生強可調伏，復有眾生聞說呵責而得調伏，復有眾生施時調伏，復有眾生`[初＝劫【三宮】]`初時調伏。復有眾生見妙色已而得調伏，聲香味觸亦復如是。復有眾生常親近故而得調伏，復有眾生常遠住故而得調伏，復有眾生見佛調伏。 「或有眾生聞法調伏，或有眾生聞無常法而得調伏，苦空無我亦復如是。或有眾生聞說施聲而得調伏，`[戒忍＝忍戒【宮】]`戒忍精進禪定智聲亦復如是。或有眾生聞說一切有為無常而得調伏，或有眾生聞讚人天而得調伏。或有眾生聞聲聞乘而得調伏，辟支佛乘、佛乘亦復如是。或以四攝而得調伏，或以三攝、二攝、一攝而得調伏，或復不以四攝之法而得調伏。或因內施而得調伏，外施內外施亦復如是。或聞宣說地獄中苦而得調伏，餓鬼、畜生、人天亦爾。或`[說＝聞【三宮】]`說純樂而得調伏，或聞純苦而得調伏，或聞苦樂而得調伏。或有覩見比丘形像而得調伏，比丘尼、優婆塞、優婆夷像而得調伏。或因種種作倡伎樂而得調伏。 「善男子！菩薩如是能知種種調伏眾生行，是名菩薩能行六波羅蜜，具足佐助菩提之法，具足神通調伏眾生。 「善男子！若有菩薩具足四法，則能調伏一切眾生：一者、心不悔厭；二者、不貪諸樂；三者、知時非時；四者、了知諸心。復有四法。何等為四？一者、正語；二者、愛語；三者、淨語；四者、如法語。復有四法：一者、於諸眾生心無罣礙；二者、悲心；三者、利益心；四者、自調諸根。復有四法：一者、淨於自心；二者、憐愍他心；三者、勤行精進；四者、遠離受樂。善男子！是故菩薩摩訶薩調伏之行，無量無邊不可思議。 「善男子！過去無量阿僧祇劫，有劫名愛，是中有佛，號廣光明如來、應`[供〔－〕【三宮】]`供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，`[世〔－〕【宋宮】]`世界名寂靜。彼佛具有九萬六千億聲聞眾，八萬四千諸菩薩眾，其土人民壽命十七萬二千歲。 「爾時，有一大王之子，名財功德，婆羅門種，`[顏＝面【三宮】]`顏貌端正眾生樂見。年十六時，自恃端正而生憍慢，初不向佛恭敬禮拜。爾時，如來即作是念：『如是王子，今將退失阿耨多羅三藐三菩提，善根不熟；若得善友，則得詣佛聞法受持。』爾時，如來即於八萬四千菩薩大眾之中行籌而言：『誰能調伏是婆羅門子？誰能於是八萬四千年中，`[經＝終【宋明宮】]`經常往返是王子家若受眾苦？所謂罵打心不生悔。』八萬四千諸菩薩等，乃至無有一人取籌；第二、第三亦復如是。第三唱已，有一菩薩名淨精進，即從座起偏袒右肩，右膝著地合掌而言：『世尊！我今能詣彼王子家甘心受苦。』說是語時，三千大千世界為大`[震＝振【宋元宮】]`震動。一切人天咸共同聲唱言：『善哉，善哉！大士！』 「時淨精進菩薩即便往彼王子門立。王子見之，惡言呰毀以土坌面，刀杖瓦石而加其身。菩薩爾時不瞋、不去、心不疲厭，經一千`[年＝歲【三宮】]`年受如是苦。過二萬歲，乃得至彼第二門下。八萬四千年七日未滿，方得至其第七門下。爾時，王子見是菩薩，便作是言：『道士今來何所求索？』即於菩薩生不思議心。『云何是人經爾所時，多受眾苦而心不厭？』第二、第三亦如是言：『道士今來欲何所求？』 「爾時，菩薩知彼王子心已調伏，即說偈言： 「『世間所有一切財，　　金銀琉璃及`[頗梨＝玻𭹳【宋元宮】，玻瓈【明】]`頗梨， 及四供養我不須，　　唯為法故來至此。 此世有佛名廣光，　　為眾生說無上法， 眾生聞已離煩惱，　　亦受無量甘露味。 諸佛世尊出於世，　　甚難於彼靈瑞華， 今此世出無上尊，　　汝乃放逸沈欲海。 一切眾生常闇行，　　無上如來施慧炬， 自恃財色生憍慢，　　而不往詣如來`[尊＝所【三宮】]`尊。 一切財寶眾生命，　　佛說是二悉無常， 眾生若聞是甘露，　　不詣佛者名放逸。 汝本往昔行菩提，　　請諸眾生許法味， 汝今猶屬諸煩惱，　　云何能調諸放逸？ 我今求汝共詣佛，　　破壞憍慢離煩惱， 勤修精進捨國事，　　令汝終時心不悔。』 是時王子聞是已，　　遠離憍慢即生信， 讚歎恭敬淨精進，　　懺悔先來所加苦。 『我今捨離國土事，　　及以上妙五欲樂， 壞破憍慢至佛所，　　聽甘露法調眾生。』 八萬四千眾圍遶，　　持妙香華往供養， 到已即便奉獻佛，　　破慢至心而聽法。 禮拜合掌心歡喜，　　向佛世尊發是言： 『我今歸依淨精進，　　受苦不悔調伏我； 雖設多供不能報，　　今於佛前至心悔。 我所修行菩提道，　　以慈悲心調眾生， 我更不造放逸心，　　乃至獲得菩提道。』 「善男子！爾時，王子即捨王位，在佛法中出家聽法，如法而住得無生忍。善男子！汝知爾時淨精進者豈異人乎？莫作斯觀，即我身是；財功德者，即彌勒是。善男子！是故菩薩調眾生行，無量無邊不可思議。若有菩薩能調眾生，是真菩薩所修之業。善男子！菩薩摩訶薩有四種業：一者、淨佛國土菩薩業；二者、淨身菩薩業；三者、淨口菩薩業；四者、求一切佛法菩薩業。復有四業：一者、知心；二者、知根；三者、知病；四者、`[能＝知【明宮】]`能治。」 爾時，寶髻菩薩聞是法已，即以髻上真寶之珠價直無量，從無量業之所出生，奉獻如來。作是誓願：「我今以是頂寶施佛，願此功德為眾生首，因是因緣得無上智。」 爾時，世尊即便微笑。是時，口中出大光明，種種雜色，悉能隱蔽一切光明。 爾時，疾辯菩薩即起合掌，白佛言：「世尊！何因緣故如來微笑？」 佛言：「善男子！汝見寶髻施我頂寶不？」 「已見。世尊！」 「善男子！如是菩薩已於無量無邊佛所，發阿耨多羅三藐三菩提心，持戒精進求於菩提，供養無量恒河沙等諸佛、世尊，亦已調伏恒河沙等無量眾生。 「善男子！如是菩薩於未來世，過十阿僧祇劫，當得阿耨多羅三藐三菩提，號曰寶出，世界名淨光，劫名無垢。其佛世界七寶所成，光明遍照十方世界，一切人民無有飢渴，一切皆是清淨菩薩，耳初不聞二乘之名，常聞純一大乘之法，是故如來名曰寶出。一切菩薩具足神通，其土無主唯除法王，一切眾生悉得化生，亦復無有三惡之名，及男女根愛欲之名。無有眾生不具諸根，亦無邊地，眾生`[壽＝受【三宮】]`壽命四萬中劫。是佛、世尊不說餘事，唯除六度菩薩慈悲一切利根，聞說一句悟解千句。 「是佛常為一切菩薩說陀羅尼金剛句。云何名為陀羅尼金剛句？陀羅尼金剛句者即是一句。如是一句，即攝一切法句無盡法句；無盡法句一切諸佛所不能盡，是故名為無盡法句行。無盡法句攝一切`[字【CB】，宇【大】]`字，一切`[字【CB】，宇【大】]`字者攝一切法句。一時不得說於二字，一字亦復不合二字，是故名一句，名為作句，名為字句。若不分別字句法`[句〔－〕【宮】]`句作句，是名陀羅尼金剛句。 「善男子！如是陀羅尼金剛句，彼佛常為諸菩薩說。善男子！若我一劫、若減一劫，說彼如來所有功德不能具盡。」 爾時，寶髻聞`[6]授＝受【宮】＊`授記已，心大歡喜，說偈讚歎： 「一切知見一切事，　　得到一切法彼岸， 遠離一切諸煩惱，　　是故名佛無上尊。 我所供養無量佛，　　如來善了`[如一佛＝知一切【宮】]`如一佛， 如來獲得`[無礙＝無上【宮】]`無礙智，　　故知三世無障礙。 如來今為我`[＊6-1]授＝受【宮】＊`授記，　　令我遠離疑網心， 我亦當得真實道，　　如今釋迦牟尼尊。 一切大地`[能＝皆【宮】]`能令散，　　虛空日月可令落， 如來之言無有二，　　是故我定得菩提。 正語實語微妙語，　　授我無上菩提記， 若我真實得菩提，　　當善調伏無量眾。 我之所得淨妙國，　　及其大眾佛已`[說＝記【宮】]`說， 我今聞此無上法，　　壞疑趣向於菩提。 我今精進修菩提，　　調伏眾生心不悔， 今佛口`[施＝說【宮】]`施我信力，　　無上智慧及佛力。」 說是偈時，萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，各作是言：「願我皆得生彼世界。」 爾時，世尊告阿難言：「汝當受持如是正法，讀誦廣說，為大利益諸天世人。阿難！若有眾生信受是經，定當為我之所授記。善男子！若以三千大千世界滿中七寶給施眾生，滿一千年，不如有人受持讀寫如是經典。」 阿難白佛言：「世尊！是經何名？云何奉持？」 「阿難！是經名曰『方等大集大陀羅尼大`[行＝善行【宮】]`行菩薩入處』。」 爾時，阿難聞佛說已，諸天、世人皆大歡喜，信受奉行。 大方等大集經卷`[第二十六＝第二十七【宮】]`第二十六 `[大方等大集經卷第二十七＝無盡意菩薩經卷第一【三宮】，大方等大集經第二十七乃至第三十【三宮】共不收大集經中，別有無盡意菩薩經四卷，麗本亦別出無盡意菩薩經六卷，文全同]`大方等大集經卷第二十七 `[5]宋＝劉宋【元明】＊`宋涼州沙門智嚴共寶雲譯 `[無盡…之一〔－〕【三宮】，無盡…之一＝大集經中無意菩薩所說不可思議品第二十二【麗乙】]`無盡意菩薩品第十二之一 如是我聞： 一時，佛遊王舍城如來行處寶莊嚴堂，是大功德之所修成，佛一切法本行果報，`[苞＝包【三宮麗乙】]`苞容無量諸菩薩眾。其所講宣悉是無量甚深之義，皆是如來神力護持，入無`[礙＝閡【麗乙】]`礙行微妙智門。其心歡喜得念進意，分別智慧無輕毀者。若有稱讚歎其功德，盡未來世不可窮盡。如來、正覺覺平等法，善轉法輪度無量眾，於一切法而得自在，知眾生意盡其根`[源＝原【麗乙】]`源，善為眾生斷諸習氣，`[雖＝隨【麗乙】]`雖為佛事心無所作。與大比丘六百萬人，悉是如來法王之子，善得解脫斷煩惱習，曉了甚深無生法忍，成就威儀其行端嚴，堪受供養為眾福田，善持諸佛所說教`[戒＝誡【麗乙】]`戒。 復有菩薩摩訶薩眾，其數無量、不可稱計、不可思議、不可宣說。是諸菩薩於一念頃，能過無量無邊佛剎，已曾供養過去諸佛，諮受妙法無有厭足，常勤教化無量眾生，善解方便智慧具足。其心安住無礙解脫，善除憶想取相戲論，近一切智悉是補處，其名曰：電天菩薩、勝諍菩薩、日藏菩薩、勇健菩薩、離惡意菩薩、遊行菩薩、觀眼菩薩、離闇菩薩，如`[是＝是等【麗乙】]`是無量菩薩大士，德皆如是。 爾時，世尊入諸菩薩所行`[無礙＝無閡【三宮】]`無礙諸法門經，所謂莊嚴諸菩薩道甚深佛法，十力無畏、智慧成就，獲得自在總持`[印＝持【麗乙】]`印門，分別諸辯大神通門，轉不退轉無生法輪，通達諸法同於一相，於一相法不生分別。知諸眾生`[根＝相【三宮】]`根性無礙，善能觀察諸法實相，破壞一切諸魔境界，入於通達善思惟門，能除一切煩惱諸見，無礙智慧善權方便。 一切佛法平等無二，受持諸佛智慧之門，演說諸法如真實相，憶`[想＝相【麗乙】]`想取相入平等門，成`[就＝諸【三】，如【麗乙】，〔－〕【宮】]`就功德入深因緣，莊嚴佛身身口意業。念意進持顯`[示＝了【麗乙】]`示四諦，分別妙慧化聲聞故，身心寂靜化緣覺故，得一切智化大乘故，入一切法得自在智，讚歎如來諸功德故，如是等門宣說開示教導分別。 時佛說是大集經時，於此東方自然出現大金色光，照此三千大千世界靡不周遍。除佛光明，其中所有日月、釋、梵、護世天王、諸龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，所有光明悉不復現。諸牆壁等樹木叢林、小山大山、目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山，及國土中間其光徹照。若此世界所有地獄皆蒙其光，其中眾生光觸身時，除一切苦受微妙樂。 爾時，佛前大眾之中，其地自然`[出＝生【麗乙】]`出六十億淨妙蓮華，好香流布種種莊嚴，諸華雜色悅可眾心。其華各有億百千葉，以寶羅網彌覆其上，華質柔軟猶如天衣，其有觸者受`[妙＝勝妙【三宮】]`妙快樂。是一一華所出諸香，遍滿三千大千世界。`[是＝諸【三宮】]`是世界中，若天、若人所有諸香悉滅不熏。諸龍八部聞其香者，皆得妙喜`[漸＝暫【三宮】]`漸離煩惱。 爾時，尊者阿難見是金色光明及諸蓮華，白佛言：「世尊！今此瑞應誰之所為，有是光明及諸蓮華？」 佛告阿難：「有菩薩摩訶薩名無盡意，在此東方，與六十億諸菩薩俱眷屬圍繞，欲來至`[此〔－〕【麗乙】]`此，故先現`[瑞＝瑞應【麗乙】]`瑞。」未久之間，時無盡意即以神力，感動此地令大震動，放無量光、雨種種華，億那由他諸天人等，作百千伎樂，與六十億諸菩薩眾周匝圍繞來至佛所。至佛所已，尋於佛前住虛空中高七多羅樹，合掌向佛出微妙音，其聲遍聞`[大＝六【麗乙】]`大千世界，即以偈頌而讚歎佛： 「清淨永離垢，　　勇健除諸欲， 能滅`[眾＝諸【麗乙】]`眾塵勞，　　而得淨妙眼。 三垢荒穢等，　　善斷吐洗滅， 一切皆無餘，　　稽首大慈覺。 除去諸怖畏，　　善滅無明網， `[十＝一【元】]`十力聖主王，　　邪論不能伏。 外道異見人，　　皆悉懷怖畏， 猶如師子王，　　獨步無所懼。 正覺淨光明，　　無垢普照曜， 天人世間中，　　能離一切闇。 除盡眾闇冥，　　無有無明網， 其光常明淨，　　如日出雲霧。 眾生老死苦，　　無有救護者， 為調是等故，　　而受無量苦。 能生堅慈悲，　　唯有等正覺， 猶如大醫王，　　勤行療眾疾。 一切諸法本，　　其性無有我， 譬如山谷響，　　皆從眾緣生。 眾生本無性，　　無作無受者， 而能為此故，　　生於大慈悲。 諸有之淵海，　　無明闇甚深， 其中`[多＝有【麗乙】]`多覺觀，　　`[勇＝湧【三宮】]`勇溢而波浪。 不從他聞法，　　自然到彼岸， 如蓮華在水，　　行世不染污。 秋月草木零，　　盛熱河池竭， 比智知世法，　　遷動不常住。 愚人所親近，　　聖智所呵棄， 解法不牢固，　　獨拔渡有流。 其面目開明，　　譬如優鉢羅， 微妙甚清淨，　　過百千日月。 所有過去世，　　及現在眾生， 一切所讚歎，　　如來悉堪受。 調不調伏故，　　除熱得清涼， 是故我今日，　　稽首無上尊。 度世增上福，　　功德無有極， 如人中牛王，　　頂禮佛福田。」 爾時，無盡意菩薩以如實讚讚歎佛已，從空中下，及六十億諸菩薩眾頂禮佛足，禮佛足已右遶三匝，於華臺上結`[加＝跏【明】]`加趺坐。 爾時，舍利弗白佛言：「世尊！是無盡意菩薩摩訶薩，從何處來？佛號何等？世界何名？去此`[4]遠近＝近遠【麗乙】＊`遠近？」 佛告舍利弗：「`[汝＝舍利弗汝【麗乙】]`汝可自問，無盡意當為汝說。」 時舍利弗敬`[順＝從【三宮】]`順佛教，問無盡意：「`[唯＝惟【麗乙】]`唯，善男子！從何處來？佛號何等？世界何名？去此`[＊4-1]遠近＝近遠【麗乙】＊`遠近？」 無盡意言：「唯，舍利弗！有來想耶？」 舍利弗言：「唯，善男子！我知想已。」 無盡意言：「若知想者應無二相，何緣問言從何處來？唯，舍利弗！有`[來去＝去來【麗乙】下同]`來去者為和合義。如和合`[相【麗】，想【大】(cf. K07n0056_p0270a02)]`相是無合`[無〔－〕【麗乙】]`無不合，無合無不合即不去不來，不去不來者是聖行處。唯，舍利弗！有來去者即是業相，如業相無作無非作，無作無非作即不去不來，不去不來者是聖行處。唯，舍利弗！有來去者是國土相，如國土相無國土無非國土，無國土無非國土即不去不來，不去不來者是聖行處。唯，舍利弗！有來去者即是緣想，如緣想無緣無非緣，無緣無非緣即不去不來，不去不來者是聖行處。唯，舍利弗！有`[10]來去【CB】＊【磧】＊【三】＊【宮】＊，去來【大】＊`來去者即因等生相。如因相無因無非因，無因無非因即不去不來，不去不來者是聖行處。唯，舍利弗！有`[＊10]`來去者即是文字語言，如文字相無文字無非文字，無文字無非文字即不去不來，不去不來者是聖行處。」 舍利弗言：「唯，善男子！汝今所說微妙事相，吾從昔來所未曾聞，向之所疑當還啟請。如主關人，若見空行、若見擔者，即應詰問。汝所齎持悉是何物？若知種稷應收其`[稅＝稷【麗乙】]`稅。唯，善男子！我等如是從他聞法，隨音聲解以自照心，是故我今應當諮稟。汝等大士！為護大乘出生無量聲聞緣覺。唯，善男子！願為分別說其來處。」 無盡意言：「`[唯＝唯善【麗乙】]`唯，舍利弗！汝今自可諮請如來，如來當說，斷汝疑網。」 時舍利弗即白佛言：「唯願，世尊！說是菩薩從何處來？佛號何等？世界何名？去是`[＊4-2]遠近＝近遠【麗乙】＊`遠近？若聞彼佛及世界名，則令無量無邊菩薩莊嚴菩提。」 佛告舍利弗：「諦聽，諦聽！善思念之。吾今當說彼土功德及佛名號，汝聞是時勿懷疑懼，應當一心信受奉`[持＝行【明】]`持。」 時舍利弗聞是語已，讚言：「善哉，善哉！世尊！願時宣說，我當一心頂戴受持。」 佛告舍利弗：「東方去此度十恒`[河〔－〕【別】]`河沙國土微塵等世界，彼有世界名曰不眴。是中有佛，號曰普賢如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在。 「舍利弗！其土無有聲聞緣覺，乃至不聞二乘之聲，一切聖眾純是菩薩，已於過去久修德本，善業成備布施調伏。自守防護戒忍多聞，心不放逸安住功德，威儀成就忍力無礙，於無上道堅固精進。所修善根一切成就，諸禪解脫三摩婆提，遊戲神通大智照明，善分別知一切諸法。所懷慈心等如虛空，大悲堅固拯濟眾生，常行喜心令彼同歡。所有捨心善滅`[憎＝增【明】]`憎愛，魔網諍訟悉使無餘。善解眾生諸根所趣，隨其根量授與法財。其心平等如地水火風，能壞一切外道異論，摧伏敵陣建立勝幡，入深佛法十力無畏，於諸大眾心無所懼。常觀甚深十二因緣，離有無見行於中道，我及我所、眾生壽命、養育士夫、作者受者、斷常有無一切諸見，結縛因緣皆滅不起。總持王印而以印之，所有辭辯分別敷演，那由他劫說不可盡。得大神力感動無量無邊佛土，於諸佛土善能往來，斷除瞋怖憍慢放逸，其所演說如師子吼。一切眾生怨親中人，悉皆安止究竟涅槃。法雲垂布以興雷震，三明解脫以為電光，無上法雨以為甘露，能`[惠＝注【三宮麗乙】]`惠法財三寶不斷。內外清淨譬如寶珠，相好殊勝最上無比，以諸善根瓔珞其身。佛法灌頂得補處位，善能分別諸眾生行，隨而調伏令得解脫。能淨道場坐師子座，於諸法中得無所畏，能自變形猶如佛身，一切佛事悉能示現，心得自在轉於法輪。舍利弗！彼土純有如是菩薩摩訶薩等以為眷屬。」 爾時，大會聞佛稱讚彼菩薩眾功德智慧，踊躍歡喜，以天優鉢羅華、拘`[物＝勿【明宮】]`物頭華、波頭摩華、分陀利華、曼陀羅華，散無盡意及諸菩薩，異口同音作如是言：「我等今日快得善利，得見如是諸正士等，禮拜供養恭敬圍遶。若有眾生聞其名者，亦得如是無量善利。若聞讚歎稱其功德，悉皆當發無上道心。」說是語時，大會`[中〔－〕【麗乙】]`中有三百六十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 佛告舍利弗：「彼佛世界無三惡道及其名字，亦無邪行越戒之名。又無女人慳貪、嫉妬、破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡之名，及以障礙`[蔭＝陰【三宮】]`蔭蓋集名。眾生根等無上中下，純是一乘無大小名。佛土無有淨穢之名，`[亦〔－〕【麗乙】]`亦無三寶差別之稱。不聞飢渴飲食之聲，及我我所遮護之名，無諸魔網妄見集名。彼佛世界平坦廣大，一日月照周匝六十億百千那由他由延，是希有事是彼菩薩本願所致。其土平正猶如手掌，`[琉＝瑠【三】]`琉璃眾寶雜廁共成，其地柔軟猶如天衣，若有觸者受微妙樂。寶樹莊嚴行伍相當，寶繩連綿以界八道。所`[有＝布【麗乙】]`有諸華常自開敷，亦無石沙荊棘穢惡，所有諸山純以眾寶而挍`[飾＝成【麗乙】]`飾之，人天無別法喜禪味以為飲食。其土無有王者之名，唯除普賢如來法王。彼佛世尊及諸菩薩，不以文字而有所說。彼諸菩薩唯修觀佛，諦視無厭，目`[不＝未【三麗乙】]`不曾眴，即便能得念佛三昧悟無生忍，是故彼土名曰不眴。 「云何念佛？謂不觀色相、出生種性、過去淨業，是時心中不生自高。不觀現在陰界諸入、見聞覺知心意識等，無有戲論生住滅`[相＝想【麗乙】]`相，不取不捨不念不思。不觀思想及非思想，不分別想法想己想無一異想。境界功德內外中間，不起覺觀始終之念。不觀形貌威儀法式，不觀戒定智慧解脫解脫知見、十力無畏、不共之法。 「正念佛者，不可思議，不造行不作想，無等等離思惟，無所念無思處，無陰入界、生住滅`[相【麗】，想【大】(cf. K07n0056_p0271c04)]`相，無有處所非無處所。非動非住，非色非識非想非受非行，於`[識＝諸【麗乙】]`識不生識知，於地水火風不生識知。眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法亦復如是。如是不緣一切境界，不生諸`[相＝想【三宮】，以下【三宮麗乙】混用]`相我及我所，不起見聞覺知之想，究竟能到一切解脫。 「心心數法滅不相續，淨諸憶想非憶想等，善除愛恚滅因緣相，此彼中間悉斷無餘。是法清淨無文字故，法無歡喜不動轉故，法無有苦不味著故，法無燋熱本寂滅故，法無解脫性捨離故，法無有`[身＝形【麗乙】]`身離色相故，法無受相無有我故，法無結縛寂無相故，法相無為無所作故，法無言教無識知故，法無始終無取捨故，法無安止無處所故，法無有`[作＝住【三】]`作離受者故，法無有滅本無生故。 「心數思惟所緣住法，不取其相不生分別，不受不著不然不滅不生不出。法性平等猶如虛空，過於眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法，是名菩薩念佛三昧。菩薩得是念佛三昧，一切法中得自在智陀羅尼門，聞佛所說悉能受持終不忘失，亦得曉了一切眾生言辭音聲無礙辯`[才＝才不缺甚善【麗乙】]`才。 「舍利弗！彼普賢如來，不如此土以二因緣演說正見，所謂從他聞聲內正憶念。彼諸菩薩當見佛時，尋能分別諸深妙義，具足成就六波羅蜜。何以故？若不取色相即是具足檀波羅蜜，若除色相即是具足尸波羅蜜，若觀色盡即是具足羼提波羅蜜，若見色寂滅即是具足毘梨耶波羅蜜，若不行色相即是具足禪波羅蜜，若不戲論色相即是具足般若波羅蜜，是諸菩薩即觀佛時，尋具如是六波羅蜜得無生忍。 「舍利弗！諸佛世界嚴淨微妙，少有如彼普賢如來不眴世界。」 時舍利弗語無盡意：「唯，善男子！快哉仁者！汝等大士得在彼土見普賢佛，獲無量利。」 時無盡意語舍利弗：「大德今者頗欲得見不眴世界普賢世尊及大眾不？」 舍利弗言：「唯然欲見，令此大眾增長善根。」 時，無盡意即入菩薩示現一切佛土三昧，入三昧已令此大眾及舍利弗，尋見彼土普賢如來及其大會。見是事已即從座起，合掌`[遙＝遍【麗乙】]`遙禮彼佛大眾。此會大眾以佛、世尊及無盡意神通道力，得微妙華世所希有，其華色香未曾見聞，自然滿掬遙散東方，以用供養普賢如來；華尋遍至彼佛世界普賢如來及其大`[眾＝會【三】]`眾。 彼諸菩薩見是華已，白佛言：「世尊！是華嚴麗世所希有，為從何處而來至此？」 彼佛答言：「是無盡意在娑婆世界，是中亦有十方世界諸來菩薩，而共聚集能仁佛所，供養恭敬尊重讚歎，聽`[佛＝共【麗乙】]`佛世尊說大集經，是其大眾所散之華。」 彼諸菩薩復白佛言：「其佛世界在何方面，去是遠近？」 彼佛答言：「諸善男子！在此西方去`[是＝此【三】]`是佛土十恒河沙世界微塵等國，`[彼〔－〕【麗乙】]`彼有世界名曰娑婆。」 諸菩薩言：「願樂欲見釋迦文佛及其大眾。」 爾時，普賢如來尋放大光，其明徹照此佛世界。彼諸大眾因佛光明，悉得遙見娑婆世界釋迦文佛及諸大眾。見已，歡喜合掌恭敬作如是言：「希有世尊！其土菩薩一切大眾，從何所來而作此集，遍滿其界間無空處？」 彼佛答言：「諸善男子！其諸大眾悉從十方無量世界而來集會，諮啟聽受甚深妙法。」 時舍利弗問無盡意：「誰字仁者為無盡意？」 無盡意言：「唯，舍利弗！一切諸法因緣果報名無盡意。所以者何？一切諸法不可盡故。」 舍利弗言：「唯，善男子！願`[仁＝仁者【三麗乙】]`仁當說無盡法門。」 無盡意言：「唯，舍利弗！初發無上菩提心時已不可盡。所以者何？發菩提心不`[離＝雜【宋元宮】]`離煩惱故，發心相續不`[悕＝希【三宮麗乙】]`悕餘乘故，發心堅固不參外論故，發心不壞魔不沮故，發心恒順善根增長故，發心`[至＝經【三麗乙】，於【宮】]`至常有為法無常故，發心不動一切諸佛安慰護助故，發心勝妙離衰損故，發心安止不戲論故，發心無喻無相似故，發心金剛壞諸法故，發心無盡無量功德悉成就故，發心平等利眾生故，發心普覆無別異故，發心鮮明性常淨故，發心無垢智慧明了故，發心善解不離畢竟故，發心廣快慈如虛空故，發心曠大悉能容受諸眾生故，發心無礙智慧通達故，發心遍至大悲不斷故，發心不斷善解立願故，發心為歸諸佛所讚故，發心殊勝二乘宗仰故，發心深遠一切眾生所不知故，發心不敗不破佛法故，發心安隱善與眾生諸快樂故，發心莊嚴一切功德悉成就故，發心善察智慧成就故。發心增長隨意施與故，發心如願戒清淨故，發菩提心普及怨親具忍辱故，發心難壞具精進故，發心寂滅具禪定故，發心無毀具智慧故，發心無願增長大慈故，發菩提心住根堅牢增長大悲故，發心和悅增長大喜故，發心不動增長大捨故，發心任重諸佛所受故，發心不絕三寶不斷故。唯，舍利弗！菩薩如是為一切智發菩提心，豈可盡耶？」 舍利弗言：「唯，善男子！譬如虛空不可窮盡，為一切智發菩`[提＝蔭【麗乙】]`提心，不可得盡亦復如是。」 無盡意言：「唯，舍利弗！佛戒無盡，因戒發心故不可盡。佛定無盡，因定發心故不可盡。佛慧無盡，因慧發心故不可盡。佛解脫無盡，因解脫發心故不可盡。佛解脫知見無盡，因解脫知見發心故不可盡。 「唯，舍利弗！如來戒、定、智慧、解脫，解脫知見其性無盡，因是五眾發菩提心，豈可盡耶？如來十力、四無所畏、十八不共法無盡，因如是等`[故〔－〕【三宮麗乙】]`故發菩提心，是故無盡。 「唯，舍利弗！舉要言之，一切如來悉皆無盡，因是發心故不可盡，三寶不斷故無有盡，眾生性無盡故無盡，如實`[智＝知【麗乙】]`智無盡故無盡，隨諸眾生無量心行智無盡故無盡，迴向無上無盡故無盡，教化眾生無盡故無盡，無盡智無生故無盡，離性無生故無盡，知一切法本性無盡故無盡。唯，舍利弗！是名菩薩發菩提心不可盡也。 「復次，舍利弗！是菩薩心清淨無盡。心清淨者不作諂故，不作諂者無姦詐故，無姦`[詐＝諂【麗乙】]`詐者善分別故，善分別者無邪命故，無邪命者心清白故，心清白者常正一故，常正一者性殊勝故，性殊勝者無輕毀故，無輕毀者滅諸曲故，滅諸曲者心質直故，心質直者入平正故，入平正者心堅實故，心堅實者不可壞故，不可壞者性牢固故，性牢固者不可動故，不可動者無所依故，無所依者除我心故，除我心者無伴等故，無伴等者息呰蔑故，息呰蔑者作善業故，作善業者無呵`[14]責＝嘖【麗乙】＊`責故，無呵`[＊14]`責者消過失故，消過失者不熱惱故，不熱惱者性真實故，性真實者無虛誑故，無虛誑者如說行故，如說行者能善作故，能善作者無瑕疵故，無瑕疵者不錯謬故，不錯謬者無所滯故，無所滯者不退轉故，不退轉者觀眾生故，觀眾生者大悲根深故，大悲根深者善化眾生不疲惓故，善化眾生不疲惓者不求己樂故，不求己樂者不貪利養故，不貪利養者不染愛故，不染愛者緣諸法故，緣諸法者觀羸劣故，觀羸劣者見眾生故，見眾生者常擁護故，常擁護者為歸依故，為歸依者無垢累故，無垢累者善觀察故，善觀察者無譏論故，無譏論者心純善故，心純善者不動搖故，`[不＝無【三】]`不動搖者善清淨故，善清淨者常精進故，常精進者內清淨故，內清淨者常`[2]鮮＝解【麗乙】＊`鮮明故，常`[＊2]`鮮明者無垢染故。 「唯，舍利弗！其淨心者能斷慳惜，亦化他人令斷慳惜。其淨心者能斷破戒，亦化他人令斷破戒。其淨心者能斷瞋恚，亦化他人令斷瞋恚。其淨心者能斷懈怠，亦化他人令斷懈怠。其淨心者能斷亂心，亦化他人令斷亂心。其淨心者能斷愚癡，亦化他人令斷愚癡。舍利弗！淨心如是能斷一切諸不善法，安諸眾生於善法中，是故名曰菩薩淨心不可得盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩心行清淨亦不可盡。何以故？菩薩行施時，一切皆見捨諸所有。菩薩行戒亦不可盡，一切皆見持諸禁戒頭陀正行威儀無犯。菩薩行忍亦不可盡，一切皆見於諸眾生心無恚礙。菩薩行進亦不可盡，一切皆見於諸善法精勤修`[集＝習【三明】]`集。菩薩行禪亦不可盡，一切皆見於諸禪定無有錯亂。菩薩行慧亦不可盡，一切皆見修習多聞。是名菩薩行施、行戒、行忍、行進、行禪、行慧。菩薩修行慈悲喜捨亦不可盡，一切皆見利益拔苦、歡喜踊躍、善斷愛恚，是名菩薩慈悲喜捨。 「菩薩所行三業清淨，離身三惡及口四過，心離三惡，所謂貪欲、瞋恚、邪見。菩薩修學多聞無盡，不悋惜故；菩薩修行無悋惜者，`[4]集＝習【元明】＊`集一切智故；菩薩修`[＊4]`集一切智者，勸餘菩薩發道心故；勸餘菩薩發道心者，修行安止於善根故；修行安止於善根者，願向無上菩提道故；願於無上菩提道者，攝取一切諸佛法故；攝取一切諸佛法者，四事攝取故；菩薩修行四事攝者，懺悔諸罪故；菩薩修行悔過法者，發露諸惡故；菩薩修行發露諸惡者，迴向一切諸功德故；菩薩迴向諸功德者，積聚無量諸珍寶故；積聚無量諸珍寶者，勸請諸佛故；勸請諸佛者，攝取諸法故；攝取諸法者，行大士法故；行大士法者，能為眾生作重任故；為諸眾生作重任者，不捨堅牢諸莊嚴故；不捨堅牢諸莊嚴者，成就眾生一切善事故。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有四行無盡。何等為四？菩薩心行無盡、法施無盡、教化無盡、善根無盡，是為菩薩四行無盡。 「菩薩復有四行無盡。何等為四？樂在空閑攝持威儀無有厭足、常樂聚集無量功德而無厭足、多求學問廣知諸義而無厭足、常願無上菩提智慧而無厭足，是名菩薩四行無盡。 「菩薩復有四行無盡。何等為四？覺校計無盡、覺稱量無盡、覺思惟無盡、覺觀法無盡，是為菩薩四行無盡。 「菩薩復有四行無盡。何等為四？覺垢因無盡、覺白法無盡、呵諸煩惱無盡、讚歎白法無盡，是名菩薩四行無盡。 「菩薩復有四行無盡。何等為四？觀諸陰盡無盡、觀諸界盡無盡、觀諸入盡無盡、觀因緣盡無盡，是`[名＝名為【麗乙】]`名菩薩四行無盡。 「菩薩復有四行無盡。何等為四？說無常行無盡、說苦行無盡、說無我行無盡、說寂滅涅槃無盡，是名菩薩四行無盡。 「舉要言之，菩薩所行一切無盡，向一切智、尊一切智、`[仰＝印【三】]`仰一切智，一切智無盡，以是因緣菩薩所`[行＝作【三】]`行悉皆無盡，是名菩薩心行無盡。 「復次，舍利弗！是菩薩心畢竟無盡。何以故？其所思惟乃至一念，常緣菩提`[心＝而【三宮麗乙】]`心不疲惓，專趣諸地過生死故；畢竟增長，到彼岸故；畢竟本行，轉勝增上故；畢竟離負，攝勝法故；畢竟無`[等＝礙【三】]`等，具足一切諸佛法故；畢竟所緣，增長善法故；畢竟能到，過心行處故；畢竟莊嚴，無疲厭故；畢竟修行，吉祥菩提種種苦行悉成就故；畢竟不望，不求己樂故；畢竟隨順，無諸惡故；畢竟調伏，住聖法故；畢竟不雜，離煩惱故；畢竟難施，不悋頭目故；畢竟難戒，擁護犯禁故；畢竟難忍，忍無力勢諸過惡故；畢竟難進，專修苦行捨二乘故；畢竟難定，心不味著諸禪定故；畢竟難慧，不著一切諸善根故；發行能到，一切善事悉成就故；畢竟遠離`[慢【磧乙三宮麗乙】，憍【大】]`慢慢、增上慢、勝慢、我慢、下慢、憍慢、邪慢，善分別故；畢竟能捨，施諸眾生不求報故；畢竟不驚，觀深佛法故；畢竟增進，不停滯故；畢竟無盡，常精進故；畢竟不誑，必為眾生作重`[擔＝誓【明宮】]`擔故。 「又畢竟者，調柔眾生，慈覆利益諸賢善人。悲心救拔諸行惡者，恭敬尊長，護無護者，歸無歸者，照無照者，依無依者，伴無伴者，直諸曲者，善不善者，無姦姦者，淨邪命者，恩於恩者及無恩者、不知恩者，利不利者，實虛謗者，不憍`[憍＝慢【三】]`憍者，不毀作者，軟語教呵。 「諸作惡者、護邪行者，見行方便不以為過。於諸受者等心恭敬，於餘菩薩常行誘導，以柔軟語而演教誨。樂在空處修行善法，離諸利養不惜身命。無有邪`[念＝命【三】]`念，心寂滅故；言無邪諂，攝口過故；不以邪業而求利益，其心少欲常知足故；心調柔和，無垢穢故；迴在生死，具善根故；能忍諸苦，為眾生故。是為大士一切畢竟而不可盡。`[是＝等【麗乙】]`是菩薩心，生死煩惱永不能壞。何以故？是心增長諸功德故，含受一切諸眾生故，成就無盡妙智慧故。大德！是名菩薩摩訶薩畢竟無盡。」`[卷第一終【麗乙】]` `[卷第二首【麗乙】]`爾時，舍利弗`[語＝白【麗乙】]`語無盡意菩薩摩訶薩言：「唯，善男子！頗復更有無盡法不？」 無盡意言：「有。菩薩修行`[檀＝檀那【麗乙】]`檀波羅蜜不可窮盡。何以故？菩薩摩訶薩行施無量，所謂須食與食，具足命辯色力樂故；須飲與飲，離渴愛故；須衣與衣，具清淨色除`[無〔－〕【宮】]`無慚愧故；須乘與乘，得一切樂具神通故；須燈與燈，具足佛眼清淨故；須音樂者施與音樂，具足天耳清徹故；須香與香，身出具足微妙香故；須鬘與鬘，具陀羅尼七覺華故；須塗香末香悉施與之，具戒定慧熏塗身故；須種種味隨意與之，味相成就故；無依止者施與依止，能為眾生具足救護為`[歸依＝證歸【三宮】]`歸依故；須敷具者悉施與之，具足究竟斷除`[陰＝蔭【麗乙】]`陰蓋，成就梵天賢聖諸佛妙床座故；須座與座，具足三千大千世界以為道場，金剛座處悉成就故；隨其所須悉能與之，成就菩提諸所須故；隨病施藥得無老死，甘露法藥悉成就故；須僕使者皆給與之，自在智慧得具足故；若以金銀、`[琉璃頗梨＝瑠璃玻𭹳【三】]`琉璃、頗梨、真珠、珂貝、璧玉、珊瑚種種諸珍用惠施者，具足大人三十二相故；能以種種瓔珞施者，具足八十隨形好故。 「若以象馬車乘施者，具足大乘故；若持園林以布施者，具`[諸＝足【麗乙】]`諸禪`[支＝枝【宮】]`支故；若持妻子以布施者，具足無上道法愛故；若以倉庫穀財施者，具足諸善法寶藏故；以閻浮提若四天下隨意施者，具足法王得自在故；以諸樂具持用施者，具足無量法樂樂故；若持脚足以布施者，法足具成進至道場故；若以手施，具足法手安撫眾生令得樂故；若以耳鼻用施與者，具足諸根悉通利故；若以眼目持用施者，為欲具足無礙法眼故；若以頭施，於三界中具足殊勝一切智慧故；若以血肉持用施者，諸不堅牢具堅牢故；若以髓腦持用施者，具金剛身得不壞故。 「菩薩不以邪命求財而行布施，不逼眾生強求他物轉以施人，無恐怖施，無羞恥施，無慳惜施。如其所許無損減施，無不愛施，畢竟常施，無不畢竟施，無諛諂施，無姦詐施，不疑業報施，無邪命施，無愚癡施，無不信施，無不解施，無疲難施，無依著施，無選擇施，無異相施，不求受者施。 「無有眾生不堪受者，持戒犯戒無增減施。於受者所不望報施，不求名施，不毀譽施，無慢非慢施，無熱惱施，不悔心施，不自讚施，無雜穢施，不望業報施，無定處施，無有瞋怒垢愛等施。 「有來乞者不惱害施，無輕易施，不䫌面施，不撩擲施，無不故施，無手不與施，無不常施，無斷絕施，無嫉慢施，無齊限施，如其所許不貿易施，無有堪任不堪任施，無非福田施，不輕`[少【麗】，小【大】(cf. K07n0056_p0276b08)]`少施，不讚多施，無衰耗施，不求後生施，不求自在得財寶施，不求釋梵護世天王轉輪聖王諸果報施，不願聲聞緣覺乘施，不求王子得自在施，不為一世故施，無厭足施，無不迴向一切智施，無不淨施，無不時施，無`[刀＝力【元明】]`刀毒施，無惱眾生施。 「菩薩行施，不為智者之所輕笑。何以故？觀空寂行施，是故無盡。無作所`[熏＝勳【麗乙】]`熏施，是故無盡。出三有相施，是`[故＝施【三】]`故無盡。不取處施，是故無盡。為解脫`[果＝果施【三宮】]`果，是施無盡。為伏眾`[魔＝魔施【三宮】]`魔，是施無盡。為斷結`[愛＝愛施【三宮】]`愛，是施無盡。為增上施，是故無盡。善分別施，是故無盡。助菩提施，是故無盡。正迴向施，是故無盡。莊嚴道場解脫果施，是故無盡。是施無邊，是故無盡。是施無壞，是故無盡。是施不斷，是故無盡。是施廣大，是故無盡。是施無住，是故無盡。是施無伏，是故無盡。無等等施，是故無盡。是施進趣一切種智，是故無盡。 「唯，舍利弗！是名菩薩修行布施而不可盡。」 爾時，舍利弗語無盡意言：「善哉，善哉！唯，善男子！仁已快說菩薩摩訶薩修行檀波羅蜜而不可盡，唯願仁者當說菩薩尸波羅蜜，如`[諸〔－〕【麗乙】]`諸菩薩所得無盡`[21]尸＝尸羅【麗乙】＊`尸波羅蜜。」 無盡意言：「唯，舍利弗！菩薩戒`[22]眾＝聚【三宮】＊`眾六十七事清淨修治亦不可盡。何等六十七？於諸眾生不起惱害，於他財物不生竊盜，於他婦女中不生邪視，於諸眾生無有欺誑。初不兩舌於自眷屬，知止足故；無有惡口，忍麁`[獷【三宮麗乙】，穬【大】]`獷故；無有綺語，常善說故；於他樂事，不貪嫉故；初無瞋恚，忍惡言故；正見不邪，賤餘道故；深信於佛，心不濁故；信順於法，善`[觀＝法【三宮】，得【麗乙】]`觀法故；信敬於僧，尊重聖眾故；五體投地，志念佛故；五體投地，`[思惟＝忍性【麗乙】]`思惟法故；五體投地，宗敬僧故；堅持禁戒一切無犯乃至小禁，不放捨故；持不缺戒，不依餘乘故；持不穿戒，離惡處生故；持不荒戒，不雜諸結故；持不污戒，專長白法故；持`[甚＝是【麗乙】]`甚深戒，隨意迴向得自在故；持讚歎戒，智者不呵故；持純善戒，正念知故；持不呵戒，一切戒不散故；持善堅戒，防護諸根故；持名聞戒，諸佛所念故；持知足戒，無不厭故。`[持【麗】，受【大】(cf. K07n0056_p0277a08)]`持少欲戒，斷貪惜故；持性淨戒，身心寂滅故；持阿蘭若戒，離憒閙故；持聖種戒，不求他意故；持威儀戒一切善根，得自在故；持如說戒，人`[天＝無不【麗乙】]`天歡喜故。持慈心戒，護眾生故；持悲心戒，能忍諸苦故；持喜心戒，`[心〔－〕【麗乙】]`心不懈怠故；持捨心戒，離愛恚故。持自省戒，心善分別故；持不求短缺戒，護他心故；持善攝戒，善守護故。持惠施戒，教化眾生故；持忍辱戒，心無恚礙故；持精進戒，不退還故；持禪定戒，長諸禪`[支＝枝【三宮】]`支故；持智慧戒，多聞善根無厭足故。持多聞戒，博學堅牢故；持親近善知識戒，助成菩提故；持遠離惡知識戒，`[遠＝捨【三宮】，捨遠【麗乙】]`遠離惡道故。持不惜身戒，觀無常想故；持不惜命戒，勤行善根故；持不悔戒，心清淨故；持不邪命戒，心行清淨故；持不焦戒，畢竟清淨故；持不燒戒，修善行業故；持無慢戒，心下不憍故；持不掉戒，遠離諸欲故；持不高戒，心平直故；持柔和戒，心無`[抵＝觝【元明】]`抵突故；持調伏戒，無惱害故；持寂滅戒，心無垢穢故；持順語戒，如說行故；持化眾生戒，不離攝法故；持護正法戒，不違如實故。持如願成就戒，於諸眾生心平等故；持親近佛戒，願求如來無上戒故；持入佛三昧戒，具足一切諸佛法故。舍利弗！是名菩薩六十七事淨`[治＝持【麗乙】]`治戒`[＊22]`眾而不可盡。 「又，舍利弗！菩薩無盡清淨戒中無有`[倚＝猗【宋宮麗乙】下同]`倚著，所謂`[破〔－〕【三宮麗乙】]`破我人、眾生、壽命、養育、士夫、色、受、想、行識、地、水、火、風。是淨戒中無眼色相、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法等相，亦無身心。是戒定相，一向不共故；是戒分別相，方便緣一切法故；是戒空相，得無相際不`[雜＝離【宋元麗乙】]`雜三界故，是戒不作，無生忍故。是淨戒中無有已作今作當作，是清淨戒過去不滅、未來不`[來＝見【三宮】]`來、現在不住。 「又，舍利弗！是淨戒中心淨無垢，識不止住、`[思＝忍【三】]`思不親近，是清淨戒，不依欲界、不近色界、不住無色界；是清淨戒，捨離欲塵、除瞋恚礙、滅無明障；是清淨戒，不斷不常、不逆因緣；是清淨戒無有我相，捨我所相不住身見；是清淨戒不取假名，不住色相不雜名色；是清淨戒不繫於因，不起諸見不住疑悔；是清淨戒，不住貪瞋癡、不`[著〔－〕【麗乙】]`著善根；是清淨戒不惱不熱，寂滅離相。是清淨戒不斷佛種，求正法故；不斷法種，不分別法性故；不斷僧種，`[修＝以修【三宮】]`修無為故。 「舍利弗！持淨戒者相續不斷故不盡。所以者何？凡夫戒者在所受生是故有盡，人中十善盡故有盡，欲界諸天福報功德盡故有盡，色界諸天禪無量心盡故有盡，無色界天所入諸定盡故有盡，外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡，一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡，辟支佛戒無大悲心盡故有盡。舍利弗！菩薩淨戒皆無有盡。何以故？於是戒中出一切戒，如種無盡果亦無盡；是菩提種不可盡故，如來戒禁亦無有盡。以是故諸大士等所持諸戒，皆不可盡。舍利弗！是名菩薩修持淨戒而不可盡。」 爾時，舍利弗語無盡意言：「善哉，善哉！善男子！仁已快說菩薩`[＊21-1]尸＝尸羅【麗乙】＊`尸波羅蜜而不可盡。唯願仁者，當說菩薩羼提波羅蜜，如諸菩薩所`[得＝作【麗乙】]`得無盡羼提波羅蜜。」 無盡意言：「唯，舍利弗！菩薩具三十二事，修行忍辱亦不可盡。何等三十二？斷諸結故當知是忍，不生害故當知是忍，無有纏故當知是忍，無有惱故當知是忍，無覆蔽故當知是忍，無有瞋故當知是忍，`[19]無＝無有【麗乙】＊`無忿諍故當知是忍，`[＊19]`無鬪訟故當知是忍，於諸塵界心不異故當知是忍，護自他故當知是忍，順菩提心故當知是忍，善思惟故當知是忍，無二`[想＝相【麗乙】]`想故當知是忍，識業報故當知是忍，莊嚴身故當知是忍，口演淨言故當知是忍，心清淨故當知是忍，心堅牢故當知是忍，言語自在故當知是忍，不憶想故當知是忍，善分別心故當知是忍，護他心故當知是忍，修梵世行故當知是忍，受人天報故當知是忍，身相勝故當知是忍，具妙梵音故當知是忍，除諸過患故當知是忍，斷諸荒穢故當知是忍，斷一切不善根故當知是忍，殺諸結賊故當知是忍，於惱害眾生`[得＝緣【元明】]`得超越故當知是忍，具足一切佛法故當知是忍。舍利弗！是名菩薩三十二事修行忍辱而不可盡。 「舍利弗！云何為忍？若見罵者默受不報，善知音聲如響相故；見有呵責默而受之，善知身相如影`[像＝象【麗乙】]`像相故；見有瞋者心不懷恨，善知心法如幻相故。忿不報忿，心清淨故；聞有稱名，心不生愛不自高故；聞不稱名，心不生礙功德具足故；若遇榮利不生喜悅，善自調故；若遇衰耗不生罣礙，心寂滅故；見有稱者心不驚動，善知分別故；見有毀者心不縮沒，其心廣大故；見有譏者其心不下，善安住故；見有譽者其心不高，不傾動故；若遇樂事心不歡逸，觀有為法無常相故；若遇苦事心不疲惱，為眾生故；世法不染，不依止故；忍受諸苦，見危逼者以身`[代【磧乙三宮麗乙】，伐【大】]`代故；忍節節`[4]支＝枝【宮】＊`支解，具足覺`[＊4]`支故；眾苦加身悉能堪受，具佛身相故；忍他過患，善作業力故；示現燒熱修諸苦行，伏外道故；現入諸道，出過釋梵護世諸天故。是名菩薩之忍辱也。 「又，畢竟忍者無有諍訟。何以故？若見他罵我能忍者，如是忍者是觀二相非畢竟忍。若言誰罵我者，如是忍辱是法功德非畢竟忍。若罵眼耶，如是忍者是觀入相非畢竟忍。耳鼻舌身若罵意耶，如是忍者是觀諸入非畢竟忍。若無罵者，如是忍辱是觀無我非畢竟忍。若知假名，如是忍者是觀`[響＝嚮【麗乙】]`響相非畢竟忍。彼之與我二俱無常，如是忍者是觀無常非畢竟忍。彼是顛倒我無顛倒，如是忍者是觀高下非畢竟忍。彼不勤行我是勤行，如是忍者是觀勤懈非畢竟忍。彼住惡道我住善道，如是忍者是觀善惡非畢竟忍。 「我忍無常不忍有常，我能忍苦不受諸樂，我忍無我不忍有我，我忍不淨不忍於淨。如是忍者，是觀有對非畢竟忍。我忍於空不忍諸見，我忍無相不忍諸覺，我忍無願不忍於願，我忍無作，不忍於作。我忍結盡不忍結在，我忍於善不忍不善，我忍出世不忍在世，我忍無諍不忍於諍，我忍無漏不忍於漏，我忍白法不忍黑法，我忍寂滅不忍生死。如是忍者，是觀相對非畢竟忍。 「云何名為畢竟忍耶？若入空寂，不與諸見和合、不倚著空，是諸見等亦復皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無相不與諸覺和合，不倚無相，是覺皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無願不與願合，不倚無願，是願皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無作不與作合，不倚無作，是作皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若入盡結不與結合，不倚盡結，諸結皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。 「若入於善不與不善和合，不倚於善，不善皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若入出世不與世合，不倚出世，在世皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無諍不與諍合，不倚無諍，是諍皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若入無漏不與漏合，不倚無漏，諸漏皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若入白法不與黑合，不倚白法，黑法皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。 「若入寂滅不與生死和合，不倚寂滅，生死皆空，如是忍者是無二相是畢竟忍。若性不自生、不從他生、不和合生，亦無有出不可破壞，不可壞者是不可盡，如是忍者是畢竟忍。無作非作、無所倚著、無分別、無莊嚴、無修治、無發進、終不造生，若無生者是不可盡，如是忍者是無生忍。無生忍者是不出忍，不出忍者是畢竟忍，如是菩薩修行是忍得受記忍。舍利弗！是名菩薩行忍無`[盡＝盡意【三宮】]`盡。」 說是忍時，一切大眾讚無盡意言：「善男子！善哉，善哉！快說`[此忍言已＝是言【麗乙】]`此忍。」言已，即雨種種希有諸華、末香、塗香，無數雜衣、幢幡、寶蓋，以用供養於無盡意。百千伎樂於上空中，自然出聲作如是言：「若有眾生欲得如來甚深忍者，聞作是說不應驚怖。」時諸華香雜衣幡蓋普遍充溢，滿此三千大千世界。 爾時，佛告無盡意言：「善男子！汝所供養華香等物，可自求器除去摒擋。」 無盡意言：「唯然，世尊！我今當以神通之力即身為器。」 時無盡意，即入菩薩色身三昧，入三昧已一切所有供養之具悉入䐡中，身界如故不增不減。 爾時，眾中有一菩薩名大莊嚴，問無盡意：「善男子！所入三昧名為何等，而仁入已諸供養具悉入身中，身界如故而不增減？」 無盡意言：「善男子！其三昧者名為一切色身三昧。」 大莊嚴言：「是三昧定，頗復更有餘力勢不？」 無盡意言：「是三昧力，能令身界悉受三千大千世界所有色相，身界如故亦無增減。」 爾時，眾中或有人天作是思惟：「寧可得見是定力不？」 爾時，佛知一切大眾人天所念，告無盡意：「善男子！汝可示現是定神力。」 時無盡意菩薩摩訶薩於是三昧久已通達，是故能以一切大眾十方`[諸＝如【麗乙】]`諸來大菩薩等、佛及聖僧悉內身中。爾時，其身猶如大寶莊嚴世界，受諸菩薩摩訶薩等所有種種莊嚴之事，是時大眾悉自見形在無盡意菩薩身內。時無盡意示現如是大神通已，是時大眾各還如本。 時大莊嚴菩薩摩訶薩問無盡意：「善男子！我從昔來未曾見聞如是三昧神通變化。」 無盡意言：「善男子！假使三千大千世界一切所有悉`[入＝在【麗乙】]`入我身，猶無增減，況於此耶？」 說是無`[盡＝盡意【三麗乙】]`盡忍辱現大神變時，七十六那由他天及人發阿耨多羅三藐三菩提心，萬二千菩薩摩訶薩得無生法忍。 「舍利弗！是名菩薩修行忍辱而不可盡。」`[不分卷【麗乙】]` `[大方等…七＝無盡意菩薩經第一【三宮】，記數準之下同]`大方等大集經卷第二十七 `[大方等大集經卷第二十八＝無盡意菩薩經第二【三宮】，記數準之下同]`大方等大集經卷第二十八宋涼`[州【麗】，洲【大】(cf. K07n0056_p0280b02)]`州沙門智嚴共寶雲譯 `[無盡…二〔－〕【三宮】]`無盡意菩薩品第十二之二 `[不分卷【麗乙】]`爾時，舍利弗語無盡意言：「善哉，善哉！`[唯〔－〕【三宮】]`唯，善男子！汝已快說菩薩羼提波羅蜜而不可盡。唯願仁者，當說菩薩毘梨耶波羅蜜，如諸菩薩所得無盡毘梨耶波羅蜜。」 無盡意言：「唯，舍利弗！菩薩具足八事，修行精進而不可盡。何等`[為〔－〕【三宮麗乙】]`為八？發大莊嚴而無有盡，積集勇進而不可盡，修行諸善而不可盡，教化眾生而不可盡，助道功德而不可盡，助無上智而不可盡，助無上慧而不可盡，集助佛法而不可盡。 「云何菩薩莊嚴無盡？於諸生死，心不疲倦，不計劫數：當成佛道，若干劫在而作莊嚴，若干劫在不作莊嚴。菩薩莊嚴所經劫數不可稱計。如從今日至生死，本為一日一夜，如是三十日為一月，十二月為一歲，於是百千萬歲，一發道心，一見如來，如是發心、所見諸佛如恒沙數，於爾所佛邊方得知一眾生心行。如是遍知一切眾生心之所行猶不退沒，是則名曰不懈莊嚴無盡莊嚴。經於如是見佛、發心，知他眾生心所行時，常修具足檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，修`[集＝習【三】]`集一切助菩提法，具修相好、十力、無畏、不共之法，具修一切諸佛法故，是名不懈莊嚴無盡莊嚴。若有菩薩聞作是說，不驚不怖不畏，當知是菩薩不懈精進，是名菩薩莊嚴無盡。 「云何菩薩勇進無盡？若三千大千世界滿中盛火，為見佛故，要當從是火中而過。若為聞法、教化眾生、安止眾生於善法故，亦應如是從火中過，是名菩薩勇進無盡。何因緣故，名曰勇進？常為他故，為靜他故，為調伏他故，為滅盡他故，常不懈慢堅牢不退，心善安止於大悲中，常勤精進而為眾生，故名勇進。菩薩行時，步步御心悉向菩提，常觀眾生為化度故，雖作是觀不起煩惱，是名菩薩勇進無盡。 「云何菩薩修習無盡？如所發起一切善心，常願菩提，是名菩薩修`[12]集＝習【元明】＊`集無盡。何以故？以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，初無盡故。舍利弗！譬如天雨，一`[13]渧＝滴【三宮】＊`渧之水墮大海中，其`[＊13]`渧雖微終無`[14]滅＝減【三宮】＊`滅盡。菩薩善根願向菩提，亦復如是無有`[＊14]`滅盡。修`[＊12]`集善根者，所謂正迴向修`[＊12]`集善根，為護眾生修集善根，為隨眾生`[諸＝之【三宮】]`諸所須故修`[＊12]`集善根，為欲成就一切智故修`[＊12]`集善根，是名菩薩修集無盡。 「云何菩薩教化無盡？眾生之性不可稱計，菩薩於中不應稱計。若言一日教化三千大千世界滿中眾生，如是計數乃至無量不可思議不可稱劫教化眾生者，雖作如是教化眾生，不可稱計不可思議，於眾生分猶未是`[教〔－〕【三宮】]`教化百分千分`[17]百千分〔－〕【麗乙】＊`百千分百千萬分，乃至算數譬喻所知眾生。何以故？是眾生性無量無邊，不可稱計、不可思議。若菩薩聞作是說，不驚不怖不畏，當知是菩薩勤修精進，是名菩薩教化無盡。 「云何菩薩助道無盡？菩薩所修助道功德無量無邊，菩薩於中不應限量。何以故？一切眾生所有功德，若`[去來＝過去未來【麗乙】]`去來、現在，及聲聞緣覺所有功德，於佛世尊始是成就一毛孔功德。如是一一毛孔所有功德，乃至一切毛孔功德，聚集成就始成如來一隨形好。如是一一隨形好等，乃至一切隨形好功德，聚集成就如是成就如來一相。如是一一相至三十相，聚集`[如〔－〕【別】]`如是三十相百倍功德，始成如來眉間毫相。乃至修集倍是毫相百千功德，始成如來無見頂相。是名菩薩助道功德無盡。 「云何菩薩助智無盡？菩薩所修助智無量無邊，菩薩於中不應限數。若三千大千世界所有眾生，如一信行所成就智，如是信行，比一法行所成就智，百分千分百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界眾生悉為法行，比一八人所成就智，百分千分`[＊17-1]百千分〔－〕【麗乙】＊`百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生悉為八人智，比一須陀洹所成就智，百分千分`[＊17]`百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生悉為須陀洹智，比一斯陀含所成就智，百分千分`[＊17]`百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生悉為斯陀含智，比一阿那含所成就智，百分千分`[＊17]`百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生悉為阿那含智，比一阿羅漢所成就智，百分千分百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生，悉為阿羅漢智，比一緣覺所成就智，百分千分百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生，悉成緣覺智，比一百劫菩薩所成就智，百分千分百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生悉為百劫菩薩所成就智，比一得忍菩薩所成就智，百分千分百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生悉為得忍菩薩所成就智，比`[一＝一得【三麗乙】]`一不退菩薩所成就智，百分千分百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有眾生悉得不退菩薩智，比一補處菩薩所成就智，百分千分`[＊17]`百千分百千萬分，乃至算數譬喻所不能及。若無量無邊世界眾生悉如補處所成就智，比一如來是處非處智，百分千分百千分百千萬分，乃至`[算數譬喻＝譬喻算數【麗乙】]`算數譬喻所不能及。總說如來諸力、無畏、不共之法，亦復如是。若菩薩聞作是說，不驚不怖不畏，當知是菩薩勤行精進。是名菩薩助智無盡。 「云何菩薩助慧無盡？一切眾生所有心行不可窮盡，菩薩於中不應計數。`[若〔－〕【麗乙】]`若過去未來現在眾生所有心行，若有`[人＝一人【三宮】]`人於一念中具如是等三世眾生所有心行，如是念念皆亦如是具諸心行。如一人心中所具心行，一切無量無邊眾生皆亦如是。若過去未來現在眾生，所有貪婬瞋恚愚癡及諸煩惱，若有一人於一念中具如是等三世眾生所有煩惱，如是念念`[皆【麗】，當【大】(cf. K07n0056_p0282a22)]`皆亦如是具諸煩惱無量無邊。如一人心中所具諸結，一切無量無邊眾生皆亦如是。菩薩於中生慧光明，一念慧光無諸塵翳，悉照過去未來現在眾生煩惱諸心所緣境界生住滅相無有遺餘，是菩薩於諸眾生三世相應諸煩惱等無不盡知。舍利弗！譬如虛空無所不覆，菩薩慧光亦復如是無所不照。若菩薩聞作是說，不驚不怖不畏，當知是菩薩勤行精進。是名菩薩助慧無盡。 「云何菩薩修集助佛法無盡？菩薩所行修助佛法無量無邊。若菩薩於中不應限量，從初發心至坐道場，於其中間，修行具足六波羅蜜，修行具足諸助道法。如是一切發心修行一切善根，不可稱計悉助佛法，是名菩薩修助佛法而無有盡。是名菩薩八事修行精進無盡。 「復次，舍利弗！菩薩精進亦不可盡。若身善業、若口善業、若意善業常勤不`[住＝懈【麗乙】]`住。何以故？菩薩所作精進，常與身口意相應。雖身口精進皆由於心，心為增上。 「云何菩薩心精進`[耶〔－〕【元明】]`耶？所謂心始心終。云何心始？初發心故；云何心終？菩提心寂滅故。云何心始？於諸眾生起大悲故；云何心終？無我人故。云何心始？攝眾生故；云何心終？不取諸法故。云何心始？不厭生死故；云何心終？無三界故。云何心始？捨所有故；云何心終？無所輕故。云何心始？受持戒故；云何心終？不持戒故。云何心始？修行忍故；云何心終？無忿諍故。云何心始？發行諸善故；云何心終？獨不雜故。云何心始？修`[＊12-5]集＝習【元明】＊`集定故；云何心終？心清淨故。云何心始？多聞無厭故；云何心終？善思惟故。云何心始？習問義故；云何心終？法無言說故。云何心始？求智慧故；云何心終？斷戲論故。云何心始？修四梵行故；云何心終？捨真智故。云何心始？具五通故；云何心終？具漏盡故。云何心始？發念處故；云何心終？念無思惟故。云何心始？發正勤故；云何心終？`[脫＝統【三宮麗乙】]`脫善不善故。云何心始？發如意分故；云何心終？具報得故。云何心始？發諸根方便故；云何心終？觀`[諸＝眾【宮】]`諸根法故。云何心始？集諸力故；云何心終？智不壞故。云何心始？發助菩提分故；云何心終？善知分別諸`[學＝覺【元明】]`學方便故。云何心始？求助道法故；云何心終？無進趣故。云何心始？求寂滅故；云何心終？心永寂`[滅〔－〕【三宮】]`滅故。云何心始？發起慧故；云何心終？善知法故。云何心始？覺知因故；云何心終？善知因故。云何心始？從他聞故；云何心終？於諸法中無放逸故。云何心始？發嚴飾故；云何心終？知身性故。云何心始？莊嚴口故；云何心終？聖默然故。云何心始？行三脫故；云何心終？無所作故。云何心始？降四魔故；云何心終？捨結習故。云何心始？知方便故；云何心終？了於慧故。云何心始？善知發故；云何心終？善知度故。云何心始？知世俗故；云何心終？善知真諦故。是名菩薩心精進也。是心具足精進無盡故說始終。菩薩具足如是作相，而心未常住於作業，是菩薩於諸業相知而故作。云何菩薩知而故作？為諸善根故。為諸眾生修大悲故不離有為，為一切佛真妙智故不`[隨＝墮【三麗乙】]`隨生死，是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜而不可盡。」說是法時，七十那由他諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩摩訶薩得無生法忍。`[卷第二終【麗乙】]` `[卷第三首【麗乙】]`爾時，舍利弗語無盡意言：「善哉，善哉！`[唯〔－〕【元明宮】]`唯，善男子！仁已快說菩薩毘梨耶波羅蜜而不可盡。唯願仁者，當說菩薩禪波羅蜜，如諸菩薩所得無盡禪波羅蜜。」 無盡意言：「若菩薩摩訶薩以十六事修行禪定而無有盡，不與聲聞辟支佛共。何等十六？菩薩修定無有吾我，具足如來諸禪定故；菩薩修定不味不著，不求己樂故；菩薩修定行於大悲，斷諸眾生煩惱結故；菩薩修定增益諸禪，觀見欲界諸過患故；菩薩修定具諸通業，為知眾生諸心行故；菩薩修定其心柔軟，於眾生中得自在故；菩薩修定諸禪三昧善知入出，過於色界無色界故；菩薩修定其心寂滅，勝於二乘諸禪三昧故；菩薩修定更無有`[發＝廢【三】]`發，畢竟已作故；菩薩修定無諸衰耗，善斷除滅諸習氣故；菩薩修定常入智慧，過諸世間到彼岸故；菩薩修定為知眾`[生〔－〕【麗乙】]`生心，度脫一切諸眾生故；菩薩修定不斷三寶種，具足無盡諸禪定故；菩薩修定無有退失，其心常定無`[諸〔－〕【麗乙】]`諸錯謬故；菩薩修定而得自在，具足一切諸善法故；菩薩修定內善思惟，斷入出息得勝智故。舍利弗！是名菩薩以十六事修行禪定而無有盡，不與聲聞辟支佛共。 「云何名為菩薩修定，具諸通智故？云何為通？云何為智？若見諸色相是名為通，若知一切色盡法性而不證盡是名為智。若聞音聲是名為通，解了三世一切音聲無言`[辭＝詞【宋元麗乙】]`辭相是名為智。若知一切眾生心行是名為通，若知心行悉皆滅盡不證於滅是名為智。若念過去是名為通，若知三世無有罣礙是名為智。若能遍至諸佛世界是名為通，若知佛界同虛空相是名為智。若求諸法無破壞相是名為通，若不見法是名為智。若不壞世`[間〔－〕【麗乙】]`間是名為通，若`[不＝不見【三宮】]`不雜行是名為智。若過`[梵釋＝釋梵【麗乙】]`梵釋護世天王是名為通，過於二乘學無學智，是名為智。是名菩薩修行禪定通智差別。 「唯，舍利弗！菩薩`[若＝善【三宮】]`若知一切眾生煩惱亂心，是故修集諸禪定法，助成住心。舍利弗！如是眾生煩惱心亂，菩薩於中善修聚集助成禪定，令此禪定住平等心，是名菩薩修行禪定。 「若住眾生平等智中，是名為定。心行平等，性相平等、畢竟平等、`[發＝正【麗乙】]`發行平等，是名為定。住於施戒忍辱精進禪定智慧及諸法等，是名為定。如定等者則眾生等，眾生等者則諸法等，入如是等是名為定。如是等定則等於空，等於空者則眾生等，眾生等者`[則諸法＝諸法得【三宮】]`則諸法等，入如是等是名為定。如空等者則無相等，無相等者則無願等，無願等者則無作等，無作等者則眾生等，眾生等者則諸法等，入如是等是名為定。自心等故他心亦等，是名為定。一切等者，所謂利衰如地水火風，得是等心心如虛空，無有高下常住不動，所行威儀常定不轉，本性自爾不`[恌＝掉【三宮】]`恌不高，自在無畏寂默無言，知義知法知時非時，隨世所行不雜於世，捨世八法滅一切結，遠離憒閙樂於獨處。 「菩薩如是修行諸法，於諸禪定心安止住離世所作，是菩薩以方便慧入禪波羅蜜，入禪定時生大悲心為諸眾生，是名方便；其心永寂，是名為慧。入時念佛，是名方便；不依止禪，是名為慧。入時攝取一切善法，是名方便；不分別法性，是名為慧。入時趣向莊嚴佛身，是名方便；於佛法身不生分別，是名為慧。入時念佛聲如梵音，是名方便；於法性中無言說相，是名為慧。入時受持心如金剛，是名方便；思惟諸法本性不亂，是名為慧。入時不捨本所誓願教化眾生，是名方便；於一切法思惟無我，是名為慧。入時思惟一切善根，是名方便；思惟善根性無所住，是名為慧。入時遍觀諸佛世界，是名方便；見諸佛界同於虛空，是名為慧。入時莊嚴菩提道場，是名方便；觀所莊嚴同於寂滅，是名為慧。入時欲轉無上法輪，是名方便；思惟法輪無轉不轉，是名為慧。入時一向修助覺分，是名方便；為知眾生諸熱惱心，是故修`[＊12-6]集＝習【元明】＊`集如來禪定，知一切法相應不相應有相無相一切相續，隨順菩薩決定思惟，是名為慧。是名菩薩入於禪定方便慧也。如是菩薩，禪波羅蜜方便智慧，二事俱行得佛法器，一切諸魔不能破壞。」說是法時，三萬`[二＝三【三宮】]`二千菩薩得日燈三昧。 「何因緣故名日燈三昧？譬如日出，燈火月光星宿諸明悉不復現。菩薩大士得是定已，先所修智一切二乘學與無學，及餘眾生所得諸智，皆亦如是悉不復現，是名日燈三昧。 「菩薩住於禪波羅蜜，即於無量百千種種諸禪三昧而得自在，今於此中當說少分，其名曰：電燈三昧、淨三昧、月光三昧、淨莊嚴三昧、`[日光三昧〔－〕【麗乙】]`日光三昧、不可思議三昧、`[勇＝湧【三宮】]`勇出三昧、照明三昧、無垢光明三昧、功德光明三昧、一切法中得自在三昧、吉道三昧、無憂三昧、堅稱三昧、勇出如須彌山等三昧、法炬三昧、法健三昧、法尊三昧、自在知一切法三昧、住法聚三昧、總持法淨三昧、隨知他心行三昧、法幢瓔珞三昧、燒一切煩惱三昧、破四魔力三昧、十力聲勇健三昧、無礙斷礙三昧、手燈三昧、施得名聞三昧、`[持〔－〕【宮】]`持地三昧、住無我如須彌山三昧、勝諸明智三昧、智焰三昧、生慧三昧、修禪三昧、無量自在三昧、心調伏無我無我所成就三昧、水月三昧、日聲三昧、無有高下如佛三昧、離相三昧、如善調象師子遊戲三昧、念佛三昧、念法得智自在無礙三昧、無退不退三昧、不眴三昧、勝淨`[光〔－〕【麗乙】]`光無我三昧、空三昧、無相三昧、無願三昧、住心平等三昧、金剛三昧、增上三昧、無能勝三昧、旋三昧、淨聲三昧、善分別三昧、離煩惱三昧、廣大如空三昧、入諸功德三昧、念意進覺三昧、勇慧三昧、辯無盡三昧、語無盡三昧、總持三昧、不忘三昧、善作三昧、觀一切世三昧、善知所樂三昧、生踊躍三昧、勇慈心淨三昧、大悲根本三昧、入`[喜＝善【三】]`喜三昧、捨離`[三＝二【三宮】]`三纏三昧、法義三昧、法作三昧、智炬三昧、智海三昧、不波蕩三昧、一切心喜三昧、調伏三昧、解脫智三昧、已自在三昧、法場金剛幢三昧、蓮華三昧、蓮華增上三昧、離世法三昧、不動三昧、慧增上三昧、諸佛所念首楞嚴三昧、無諍三昧、火三昧、火明三昧、解脫勝智三昧、莊嚴佛身三昧、遍照三昧、入眾生心歡喜三昧、順助道三昧、莊嚴諸波羅蜜三昧、寶鬘三昧、與諸覺華三昧、與解脫`[果＝異(丹本果)【麗乙】]`果三昧、甘露三昧、速疾如風三昧、實際三昧、遮海濤三昧、山相`[搏＝博【三麗乙】]`搏三昧、廣大`[神足＝神通【三宮】]`神足三昧、見無量諸佛三昧、聞持三昧、不亂三昧、一念`[智＝知【三宮】]`智無量功德海淨三昧，如是等不可計那由他諸三昧，入禪波羅蜜`[時＝三昧【三宮】]`時悉得清淨。舍利弗！是名菩薩修行禪定而不可盡。」 爾時，舍利弗語無盡意`[言〔－〕【麗乙】]`言：「善哉，善哉！善男子！仁已快說菩薩禪波羅蜜。唯願仁者，當說菩薩般若波羅蜜，如諸菩薩所得無盡般若波羅蜜。善男子！般若波羅蜜，云何行？`[云何〔－〕【麗乙】]`云何入？」 無盡意言：「唯，舍利弗！般若波羅蜜，如聞修行善入思惟。」 舍利弗言：「唯，善男子！云何如聞修行？」 無盡意言：「聞者具八十行。何等八十？欲修行順心行、畢竟心行、常發起行、親近善友行、無憍慢行、不放逸行、恭敬行、隨順教行、從善語行、數往`[法師＝佛【麗乙】，師【三】]`法師所行、至心聽法行、善思惟行、不亂心行、勤`[進心＝心進【麗乙】]`進心行、生`[寶＝實【麗乙】]`寶想行、起藥想行、除諸病行、念器行、進覺行、意喜行、入覺行、聞無厭行、增長捨行、調智行、親近多聞行、發歡喜行、身輕悅行、心柔和行、聞無疲倦行、聞義行、聞法行、聞威儀行、聞他說行、聞所未聞行、聞諸通行、不求餘乘行、聞諸波羅蜜行、聞菩薩藏行、聞諸攝法行、聞方便行、聞四梵行、聞念正智行、聞生方便行、聞無生方便行、觀不淨行、思惟慈行、觀因緣行、觀無常行、觀苦行、觀無我行、觀寂滅行、觀空行、觀無相行、觀無願行、觀無作行、作善行、持真實行、不失行、好惡住處防護心行、勤進無懈行、善分別諸法行、知諸煩惱非伴侶行、護諸善法自伴侶行、降伏煩惱非伴侶行、親近正法財行、斷`[諸〔－〕【麗乙】]`諸貧窮行、智者所讚行、欣樂利根行、眾聖所`[勸＝歡【麗乙】]`勸行、令非聖者生歡喜行、觀諸諦行、觀陰過患行、思量有為多過患行、思`[義＝議【麗乙】]`義行、不作一切惡行、自利利他行、隨順增進諸善業行、進增上行、得一切佛法行。舍利弗！是名菩薩如其所聞具八十行。 「舍利弗！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，具三十二事善入思惟。何等三十二？善入受持定、善入分別慧、善入心柔和、善入身獨行、善入十二緣、善入不斷、善入不常、善入因緣生法、善入無眾生無命無人、善入無來去住處、善入無進不斷因果、善入空不懈、善入無`[相＝想【麗乙】]`相不廢、善入無願不捨、善入不證空無相無願、善入生諸禪三昧、善入不隨禪定生、善入生諸通智、善入不證無漏法、善入內觀法、善入不證決定、善入思量有為法過患、善入不著有為法、善入觀一切眾生無我而不捨大悲、善入一切趣諸怖畏處、善入雖生諸趣非業故生、善入離欲、善入不證離欲法、善入捨所樂欲、善入不捨法樂、善入捨一切戲論諸覺、善入不捨方便諸觀。舍利弗！是名菩薩行般若波羅蜜三十二事善入思惟。 「又復，善思惟者，所謂善順句。善順句者，是不始句，是不終句，是不住句，是`[無＝不【麗乙】]`無依句，是不動句，是不`[猗＝倚【元明】]`猗句，是平等句，是非等句，是真實句，是正真句，是不變句，是清淨句，是永寂句，是不然句，是不舉句，是不下句，是不`[滅＝減【元明宮】]`滅句，是不增句，是不共句，是不戲論句，是如句，是不如句，是如非如句，是非如非不如句，是如實句，是三世平等句，是三際句，是不住色句，是不住受想行識句，是不住地大句，是不住水火風句，是不住眼界色界眼識界句，是不住耳界聲界耳識界句，是不住鼻界香界鼻識界句，是不住舌界味界舌識界句，是不住身界觸界身識界句，是不住意界法界意識界句，是念義句，是念智句，是了義經句，是念法句，是名菩薩善入思惟。 「又復，善思惟者，所謂一切諸法若我、無我，如是諸法隨順觀察。若知眾生無有我者，即是隨順觀察諸法。如是觀察即是善入思惟。如善思惟，即是思惟生死涅槃同一法界，觀是二句無有差別，如是見者是名勤進善入思惟。若觀黑法及以白法二性平等無有差別，是名勤進善入思惟。若觀諸`[枙＝扼【三宮】，厄【麗乙】]`枙及以無枙不動不恃，是名勤進善入思惟。若菩薩起善思惟，為諸眾生而不捨離，於諸法相亦不分別，是名菩薩發善思惟。舍利弗！如聞行者，如是得入報善思惟，是名為慧。 「舍利弗！菩薩慧者，有十六法不於中住。云何十六？不住無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，乃至不住無明滅至生死滅；不住根本身見，乃至不住六十二見；不住高下，乃至不住世法──利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂；不住慢慢、增上慢、勝慢、我慢、下慢、憍慢、邪慢，乃至不住二十煩惱；不住因貪所起諸結，若麁、若細、若上中下，乃至不住貪欲所起一切諸結；不住癡闇覆蓋諸`[礙＝癡【明】]`礙，乃至不住因癡所起一切諸結；不住婬欲、愛濁，不住`[陰死＝死陰【三宮】]`陰死、煩惱、天魔，乃至不住因魔所起諸魔事等；不住我人、眾生、壽`[命＝者【三宮】]`命、養育、士夫，乃至不住取眾生相；不住業障、報障、法障、煩惱障、諸見障，乃至不住一切習氣；不住思想、憶想、分別想、緣`[相＝想【元明麗乙】]`相想境界見聞覺知，乃至不住一切諸結；不住隨眾生心行智，乃至不住八萬四千法聚；不住慳貪、布施、破戒、持戒、瞋恚、忍辱、懈怠、精進、亂意、禪定、愚癡、智慧，乃至不住諸波羅蜜伴非伴等；不住定亂、邪正、善不善、世間、出世間、可作、不可作、有漏、無漏、有為、無為、黑法、白法、生死涅槃，乃至不住一切諸法伴非伴等；不住眾生異相、諸乘異相、佛界異相、諸佛異相、諸法異相、聖眾異相，乃至不住一切異相；不住知不知、識不識、世諦真諦，乃至不住一切諸相。 「所謂菩薩思惟慧者，無聞、無行、無身、無相、無形、無為，如是真慧，不住一切憶想、思惟、心作、止住、名字異相。舍利弗！是名菩薩真智慧者不住如是十六法中。 「舍利弗！云何菩薩慧者，處所具八方便？何等八？諸陰方便、諸界方便、諸入方便、諸諦方便、諸緣方便、三世方便、諸乘方便、諸法方便。 「云何諸陰方便？若說諸陰如沫如泡，如熱時焰，如芭蕉樹，如幻如夢，如呼聲響，如鏡中像，如影如化`[色〔－〕【麗乙】]`色，如水沫如水沫性，非我非眾生，非命非人，色亦如是，能如是`[知＝如【宋元】]`知，是名菩薩觀色方便。 「受喻如泡，想喻如焰，行如芭蕉，識喻如幻，如泡如焰如芭蕉幻性，無我無眾生，無命無人，受想行識亦復如是，能如是知，是名菩薩觀受想行識方便。 「諸陰如夢如響，如像如影，如化如化等性，無我無眾生無命無人，是諸陰等亦復如是，能如是知，是名菩薩觀陰方便。 「所謂陰者即世間相，世間相者是可壞相。如可壞相即無常性、苦性、無我性、寂滅性。能如是知，是名菩薩觀陰方便。 「云何菩薩知界方便？法界、地界、水火風界，是法界中無有堅相濕相熱相動相，法界眼界耳界鼻舌身意界，是法界中無有見相聞相嗅相別相覺相知相。法界色界聲香味觸法，是法界中，無眼可見相、耳可聞相、鼻可嗅相、舌可別相、身可覺相、意可知相。法界眼識界耳鼻舌身意識界，是法界中，無眼識知`[色＝識【明】]`色，乃至無意識知法。法界色界法界非色作相，乃至法界亦復如是。法界我界無二無別。法界欲界色界無色界我界生死界涅槃界無二無別，法界虛空界，一切法界我界空界，無相無願無作不出不生`[無＝悉無【三宮】]`無所有等如涅槃。虛空涅槃及一切法，等無有二。如是無量有為法界入無為界，能如是知如是說者，是名菩薩知界方便。 「云何菩薩觀入方便？如佛所說，眼空、我空、我所空。何以故？是眼性中無我無我所，耳鼻舌身意空亦復如是。觀是入者見一切法，若善不善，無有二相，是名菩薩觀入方便。若眼入色入，若見眼色離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入意入法入，若見離欲，不證離欲法，是名菩薩觀入方便。 「所謂入者，若聖入、非聖入。云何聖入？若修`[＊12-7]集＝習【元明】＊`集道。云何非聖入？不修`[＊12]`集道？若菩薩住道，於不修道者生大悲心不捨入道，是名菩薩觀入方便。 「云何菩薩觀諦方便？所謂甚深難入。云何難入？若苦智、集智、滅智、道智。苦智者觀陰無生，集智者觀斷`[愛＝愛受【宋元麗乙】]`愛因，滅智者觀無明等諸煩惱無有和合，道智者得平等觀，於一切法無所`[4]倚＝猗【宋宮麗乙】＊`倚著。菩薩若於四聖諦中作如是觀，而不取證，為化眾生，是名菩薩觀諦方便。 「復有三諦。何等三？俗諦、第一義諦、相諦。云何俗諦？若世間所用語言、文字、假名法等。云何第一義諦？乃至無有心行，何況當有言語文字。云何相諦？觀一切相同於一相，一相者即是無相。菩薩隨順俗諦而不厭倦，觀第一義諦而不取證，觀`[諸＝諸煩惱【三宮】]`諸相諦一相無相，是名菩薩觀諦方便。 「復有二諦。何等二？俗諦、第一義諦。何等俗諦？若說苦集道諦。若世間`[語言＝言語【三宮】]`語言、文字、假名法等。云何第一義諦？若於涅槃法終不忘失。何以故？如與法界其性常故，菩薩`[隨＝修【麗乙】]`隨俗不生厭倦，觀第一義而不取證。 「復有一諦。何等為一？於一切法無所`[＊4-1]倚＝猗【宋宮麗乙】＊`倚著，為化眾生現有所著，是名菩薩觀諦方便。 「復次，五陰苦。若見五陰苦相，是名為苦觀。苦即空，是名苦智觀苦聖諦。若觀五陰諸煩惱愛因見因，是名為集。若觀愛因見因，不取不著不希不求，是名集智觀集聖諦。若五陰畢竟盡相，過去已滅，未來未生，現在不住，是名為滅，能如是知，是名滅智觀滅聖諦。若得道者證集滅智比智知已，是名為道。若於是中悉見空性，是名道智觀道聖諦。若能如是觀四聖諦，是名菩薩觀諦方便。 「若一切受，是名為苦。若於諸受思惟分別，是名苦智觀苦聖諦。受因和合是名為集。若於受因知如真實，是名集智觀集聖諦。若除諸受無受者受，觀受滅盡不證於滅，為化眾生，是名滅智觀滅聖諦。若有所受，是名為道。雖有和合猶如筏喻，不為所受不求於道，是名道智觀道聖諦。作如是知，見四聖諦清淨平等，是名菩薩觀諦方便。 「復次，略說生苦是名為苦。若觀於生，是名苦智觀苦聖諦。生從因緣，是名為集。若觀有非有，是名集智觀集聖諦。一切生非生，是即非滅，若法不生即無有滅，是名為滅。若觀此滅即是滅智觀滅聖諦。若如是等，推求稱量思惟分別，是名為道。若滅如是求稱量等，入法門者，是名道智觀道聖諦。若住於智不證聖諦，是名菩薩觀諦方便。 「云何菩薩觀緣方便？集不善思惟故無明集，無明集故行集，行集故識集，識集故名色集，名色集故六入集，六入集故觸集，觸集故受集，受集故愛集，愛集故取集，取集故有集，有集故生集，生集故老死集，老死集故憂悲苦惱集。若知如是諸苦聚集，是名菩薩觀緣方便。若住如是諸法聚集，則不長養，無所作，無諍訟，無有主，無所屬，無繫縛。所謂若因善法、因不善法、因不動法、若因向涅槃法，如是等法如實分別。若諸眾生根量齊限，因是諸根所作諸業，若有受報及非受報，善知其因聚集方便，是名菩薩觀緣方便。 「不善思惟滅則無明滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故憂悲苦惱諸苦聚滅。若知如是諸苦聚滅，是名菩薩觀緣方便。 「一切諸法屬因屬緣屬和合；若法屬因緣和合，是法則不屬我人眾生壽命；若法不屬我人眾生壽命則不入法數，能如是知是名菩薩觀緣方便。若菩薩所修諸法，為助菩提安止菩提，如是諸緣悉見滅盡，而不取證為化眾生，是名菩薩觀緣方便。 「云何觀三世方便？若念過去己身他身，善不善心`[心＝心心【三宮】]`心數法，不善心法呵責毀呰，善心數法悉`[以＝已【麗乙】]`以迴向無上菩提，是名菩薩觀過去方便。若未來世心心數法，一向專念菩提之道，若起善心願悉迴向無上菩提，所有不善心心數法不令入心，發如是願，是名菩薩`[觀【麗】，［－］【大】(cf. K07n0056_p0289a17)]`觀未來方便。若現在世心心數法，善思惟等所作諸業，悉`[以＝已【三宮】]`以迴向無上菩提，是名菩薩觀現在方便。作如是方便，是名菩薩觀三世方便。 「復次，善解三世空無所有。若作是觀觀三世空智慧力故，若於三世諸佛所種無量功德，悉以迴向無上菩提方便力故，如是方便，是名菩薩觀三世方便。 「復次，雖見過去盡法不至未來，而常修善精勤不懈；觀未來法雖無生出，不捨精進願向菩提；觀現在法雖念念滅，其心不忘發趣菩提。如是方便，是名菩薩觀三世方便。過去已滅、未來未至、現在不住，雖如是觀心心數法生滅散壞，而常不捨聚集善根助菩提法，如是方便，是名菩薩觀三世方便。 「復次，若諸神通，念過去世所作善根，念已迴向無上菩提，念未來世未生善根，願心所圖如意成就，現在世中常生善根，專念不懈迴向無上菩提之道。如是方便，是名菩薩觀三世方便。 「復次，若化眾生，念過去世所作善根助道功德，所謂隨眾生心應可化者，如其`[所＝願【麗乙】]`所樂悉已化訖。若未來世所有眾生，或須見佛及諸聖人而得度者，隨形應適悉令得度。若現在世所有眾生，若應聞法應`[見＝現【麗乙】]`見神力，亦隨所應皆悉化之，隨所教化諸眾生已，`[則【麗】，即【大】(cf. K07n0056_p0289b22)]`則於三世成自他利，如是之利悉為菩提具無礙智。如是方便，是名菩薩觀三世方便。 「舍利弗！云何菩薩觀諸乘方便？世有三乘。何等三？聲聞乘、緣覺乘、大乘。 「復有二乘。何等二？天乘、人乘。云何菩薩觀聲聞乘？佛未出世無聲聞乘。何以故？從他聞法生於正見。所謂聞者持戒威儀，`[戒【麗】，［－］【大】(cf. K07n0056_p0289c08)]`戒威儀具故戒聚具足，戒聚具足已定聚具足，定聚具足已慧聚具足，慧聚具足已解脫聚具足，解脫聚具足已解脫知見聚具足。如是方便，是名菩薩觀聲聞乘方便。 「復次，觀聲聞乘，若善不善及不動行，心常毀呰厭離三界，觀一切行無常苦無我寂滅涅槃，乃至一念不`[6]悕＝希【三宮麗乙】＊`悕受生，常懷怖懼心不甘樂，觀陰如怨`[界＝家【三宮】]`界如毒蛇，入如空聚，於一切趣不願受生。若能如是開示分別，是名菩薩觀聲聞乘方便。 「云何菩薩觀緣覺乘方便？若緣覺出世，觀其所行如實知之，緣覺所行出過聲聞所有功德，欲精進不放逸，持戒少聞不多供養諸佛世尊給侍使令，以`[中根＝根中【三宮】]`中根故。常有厭心，所作眾事皆悉尠少，厭患憒閙常樂遠離，獨住空閑威儀庠序，出入`[凝【麗】，礙【大】(cf. K07n0056_p0290a02)]`凝重安心靜默簡於人事，能為眾生現世福田，其心翫樂觀十二緣，常念一法出世涅槃，數遊禪定不從他聞，自然覺了少分境界，因緣悟道故名緣覺。若能如是開示分別，是名菩薩觀緣覺`[乘〔－〕【麗乙】]`乘方便。 「云何菩薩觀大乘方便？其乘無量，今於此中當說少分。是乘無量，悉能容受一切眾生，無罣礙故；是乘增長一切善根，令無量眾生得受用故；是乘具足諸波羅蜜，能隨眾生心行化故；是乘能過助道之法，進趣無礙至道場故；是乘平等無礙光明照於一切，無量眾生悉堪受故；是乘無畏過怯弱道，悉能示現諸佛法故；是乘`[能＝難【麗乙】]`能壞一切諸魔外道邪眾，了十二緣，建立佐助菩提幢故；是乘能除一切諸邊有無斷常因緣諸見所起煩惱障礙，覆蓋疑網調戲，得佛無礙真智慧故；是乘富足具諸珍寶，真實不虛能益眾生，大悲勇猛本願成就故；是乘具足十力無畏不共之法，相好嚴身身口意故。如是方便，是名菩薩觀大乘方便。 「云何菩薩觀一切法方便？所謂若有為、若無為，菩薩於中善知方便。云何善觀有為方便？所有身善業、口善業、意善業，願以迴向無上菩提，是名有為方便。若觀身口意`[業＝善業【三宮】]`業同菩提相，迴向菩提，是名菩薩觀無為方便。 「復次，有為方便，若能聚集五波羅蜜，是名有為方便。雖知般若波羅蜜其性無為，於所聚集終無厭賤，要欲具足諸波羅蜜，深解善根同無漏菩提，而猶願成一切種智，是名菩薩無為方便。 「復次，有為方便，住於無礙平等心中，以四攝法攝取眾生，是名有為方便。云何無為方便？善解眾生無我無人無所`[＊6-1]悕＝希【三宮麗乙】＊`悕求，知四攝法同無為解脫，而能迴向一切種智，是名無為方便。 「復次，有為方便，若諸煩惱生死相續斷令不起，所有善根助菩提者令不斷絕，乃至不行少煩惱分，是名有為方便。云何無為方便？雖觀空無相無願，知此三空即助道方便故能不證，是名無為方便。 「復次，有為方便，雖在三界不為三界煩惱所污，是名有為方便。云何無為方便？雖出三界不證於出，是名無為方便。如佛所說，知諸法方便則能具足一切種智。何以故，一切種智無量無邊，具足正念慧方便故，是故名為一切法方便。舍利弗！是名菩薩智慧所`[緣＝因【麗乙】]`緣八方便也。 「舍利弗！是`[八＝人【明】]`八方便能攝菩薩無盡智慧。舍利弗！是慧能解，觀了善法不善法故；是慧如箭，善射法故；是慧`[財＝能【三宮麗乙】]`財行，聖法現在故；是慧真解，斷除諸見煩惱障礙諸覆蓋故；是慧定願，悉能滿足本所求故；是慧消融，能除煩惱諸焦熱故；是慧悅豫，不斷法樂故；是慧正念，了所緣義故；是慧安住，具三十七助道法故；是慧得相，如所行乘能具足故；是慧解相，性智照故；是慧能度，過諸流故；是慧能進，成正`[定〔－〕【三宮】]`定決定故；是慧`[正見＝正取【宮】]`正見，具足一切諸善法故；是慧歡喜，`[墮＝隨【麗乙】]`墮煩惱者能拔濟故；是慧殊勝，得頂法故；是慧微妙，自然覺故；是慧不行，不近三世故；是慧攝取，具一切方便故；是慧能斷，過諸`[思想＝想思【三宮】]`思想故；是慧不放逸，捨離闇`[曚＝朦【三宮】]`曚故；是慧初始，發行一切諸善法故；是慧能發，具諸乘故；是慧照明，除無明網故；是慧與眼，一切眾生如其所解得明了故；是慧無依，過眼色故；是慧第一義，出真實故；是慧無諍，善分別故；是慧明了，向智門故；是慧無盡，能遍行故；是慧不逆，見十二緣故；是慧解脫，諸纏繫縛悉善斷故；是慧不雜，離於一切障礙法故。 「舍利弗！一切眾生所有心行，如是智慧悉能照達，`[如＝知【三宮】]`如眾生心行慧思`[智＝智知【三宮】]`智、諸煩惱門，如是智慧皆悉觀了。若聲聞、緣覺、菩薩、如來所有智慧，是菩薩悉能遍學。舍利弗！是名菩薩無盡之慧，以是無盡慧具無盡智。」 說是法時，三萬`[二＝三【明】]`二千菩薩善根熟者得無生法忍。 大方等大集經卷第二十八 大方等大集經卷第二十九宋涼州沙門智嚴共寶雲譯 `[無盡…三〔－〕【三宮麗乙】]`無盡意菩薩品第十二之三 爾時，無盡意菩薩復語舍利弗：「菩薩修慈亦不可盡。何以故？菩薩之慈無量無邊，是修慈者無有齊限等眾生界，菩薩修慈發心普覆。舍利弗！譬如虛空無不普覆，是菩薩慈亦復如是，一切眾生無不覆者。舍利弗！如眾生界無量無邊不可窮盡，菩薩修慈亦復如是，無量無邊、無有窮盡。虛空無盡，故眾生無盡，眾生無盡故，菩薩修慈亦不可盡，是謂大士所修慈心不可得盡。」 舍利弗言：「善男子！齊幾名眾生界？」 無盡意言：「所有地界、水火風界其量無邊，而猶不多於眾生界。」 舍利弗言：「`[13]唯＝惟【三宮】＊`唯，善男子！頗可得說譬喻比不？」 無盡意言：「可說，但不得以小事為喻。舍利弗！東方去此盡一`[恒＝恒河【三宮】]`恒沙佛`[之〔－〕【麗乙】]`之世界，南西北方四維上下皆一恒沙佛世界，作一大海其水滿溢。使一恒河沙等諸眾生聚集，共以一毛破為百分，以一分毛`[渧＝滴【三宮】下同]`渧取一渧，如是一恒河沙共取一渧，二恒`[河〔－〕【麗乙】]`河沙共取二渧，如是展轉乃至`[盡此〔－〕【宋麗乙】]`盡此滿大海水盡，是眾生界猶不可盡；菩薩慈心悉能遍覆如是眾生。舍利弗！於意云何？是修慈善根豈可盡耶？」 舍利弗言：「實不可盡。`[＊13-1]唯＝惟【三宮】＊`唯，善男子！是虛空性尚可得盡，菩薩慈心不可盡也。若有菩薩聞作是說不生驚怖，當知是人得無盡慈。」 「舍利弗！是慈能自擁護己身，是慈亦能利益他人，是慈無諍，是慈能斷一切瞋恚荒穢繫縛，是慈能離諸結及使，是慈歡喜，是慈不見一切眾生破戒之過，是慈無熱身心受樂，是慈遠離一切惱害，是慈能離一切怖畏，是慈能順眾聖人道，是慈能令瞋者歡喜。 「是慈能勝一切鬪諍，是慈能生利養稱歎，是慈莊嚴釋梵威德，是慈常為智人所讚，是慈常護凡夫愚人，是慈常能隨順梵道，是慈不雜遠離欲界，是慈能向解脫法門，是慈能攝一切諸乘，是慈能攝非財功德，是慈長養一切功德，是慈過諸無作功德，是慈悉能莊嚴相好，是慈能離下劣鈍根，是慈能開天人涅槃諸善正道，是慈能離三惡八難，是慈愛樂諸善法等。 「是慈如願一切所欲成就自在，是慈平等於諸眾生，是慈發行離諸異相，是慈正向持戒之門，是慈能護諸犯禁者，是慈能成無上忍力，是慈能離諸慢放逸，是慈`[發起＝能發【麗乙】]`發起無諍精進入於正道，是慈根本入聖禪定，是慈善能分別於心離諸煩惱，是慈因慧而生總持語言文字，是慈定伴離魔結伴，是慈常與歡`[喜＝樂【麗乙】]`喜同止，是慈善為心之所使，是慈堅持威儀`[戒法＝法戒【麗乙】]`戒法，是慈能離諸`[掉＝調【三麗乙】]`掉動等，是慈能滅種種諸相，是慈善香慚愧塗身，是慈能除煩惱臭氣。 「舍利弗！夫修慈者，悉能擁護一切眾生，能捨己樂與他眾生。聲聞修慈齊為己身，菩薩之慈悉為一切無量眾生。 「舍利弗！`[夫＝無【宋】]`夫修慈者，能度諸流，慈所及處有緣眾生，又緣於法，又無所緣。緣眾生者初發心也。緣法緣者，已習行也。緣無緣者，得深法忍也。舍利弗！是名菩薩修行大慈而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行大悲亦不可盡。何以故？舍利弗！如人命根即以出息入息為本，菩薩如是修學大乘，以大悲為本。如轉輪聖王，以輪寶為本，菩薩如是修一切智，以大悲為本。如大長者唯有一子愍愛情重，菩薩大悲亦復如是，於諸眾生愛之若子。如是大悲我已行已，如是大悲作己利已，如是大悲不假`[他＝外【麗乙】]`他事，如是大悲己心所作出不諂曲，如是大悲所作畢竟出正決定，如是大悲種性所作出於直道，如是大悲心無邪曲出生正直。 「如是大悲無有憍慢出眾生境，如是大悲捐捨己身出如來身，如是大悲不貪壽命出不作惡，如是大悲擁護眾生出於菩提，如是大悲護真實法出心清淨，如是大悲見諸窮厄出拔濟事，如是大悲本誓堅固出不動心，如是大悲不欺己身人天賢聖出不虛誑。 「如是大悲其行清淨出於善業，如是大悲自捨己樂出與他樂，如是大悲不與他苦出不焦熱，如是大悲能令眾生捨於重擔出堅精進，如是大悲有忍勢力出護無力，如是大悲不厭可污出瞻病者，如是大悲得法自在出教化鈍根，如是大悲覆自功德出顯他功業，如是大悲出離諸苦，如是大悲出求無漏樂。 「如是大悲出捨所愛物，如是大悲出作眾善業無所嬈惱，如是大悲出善持禁不捨毀戒，如是大悲出教化眾生，如是大悲出不惜身命，如是大悲出捨自支節，如是大悲出生他善根，如是大悲出自利益善根，如是大悲出無味諸禪，如是大悲出不厭欲界，如是大`[悲【麗】，慈【大】(cf. K07n0056_p0292c13)]`悲出於觀慧，如是大悲出不污善根，如是大悲出諸眾生如所願成，如是大悲出有為無為，如是大悲出不證無為，如是大悲出知眾生性同無為而能教化，如是大悲出護`[毀＝發【宋麗乙】]`毀戒者，如是大悲出讚歎佛戒，如是大乘諸悲出於大悲，以是因緣故名大悲。 「謂大悲者，必定善行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸助道法，為得自然無師智慧，營他眾生所作事業，精勤專著如修己務，以是因緣故名大悲。舍利弗！是名菩薩修行大悲而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行於喜亦不可盡。云何為喜？常念於法歡喜踊躍，不生懈怠無諸惱熱，離五欲樂住於法樂，心和悅豫身輕柔軟，意勤勸`[督心＝督識【三宮】，篤心【麗乙】]`督心常生悲。樂求如來無上法身，樂修相好，以自莊嚴。聽法無厭念行正法，`[行＝念行【麗乙】]`行正法已心生歡喜，生歡喜已具得法悲。 「常於眾生不生礙心，以增上欲勤求於法，`[勤＝生【三宮麗乙】]`勤欲法已深心得解甚深佛法，遠離二乘發無上心，除諸慳惜發於捨心，見來乞者心生歡喜，捨時歡喜施已無悔，如是布施三時清淨，得清淨已心則悅豫，於持戒者常行布施，於毀禁者喜心攝取。自持禁戒心則清淨。能令惡道怖懼眾生得無所畏遠離惡處，一心迴向如來禁戒，堅持牢固不可虧壞，惡罵加己堪忍不報。 「於諸眾生心無憍慢，於諸尊長謙下恭敬，言常和悅離於`[嚬＝頻【宋宮】，顰【元明】]`嚬蹙。先以愛語終無諂曲，不以邪心誘誑於人，不以利養為他執役，其心清淨無有麁過。於諸不可不見其過，不求他短不舉人罪，專心正念諸和敬法，於諸菩薩生如來想。愛說法者重於己身，愛重如來如惜己命。 「於諸師長生父母想，於諸眾生生兒息想，於諸威儀如護頭首，於諸波羅蜜如愛手足，於諸善法生珍寶想，於教誨者生五欲想，於知足行生無病想，愛樂求法生妙藥想。於舉罪者生良醫想，攝御諸根無有懈怠，是故名喜。 「是喜寂靜覺知微妙故，是喜寂滅無`[恌戲＝調慢【三宮麗乙】]`恌戲故，是喜行`[倚＝猗【三宮麗乙】]`倚不戲論故，是喜`[根本＝本根【麗乙】]`根本心不亂故，是喜多聞取善語故，是喜平等心柔軟故，是喜勇猛善作業故，是喜不悔專行善故，是喜正住不懈怠故，是喜不動無所依故，是喜不共難摧伏故，是喜實義不忘失故，是喜真實無變異故，是喜誠諦如所作故，是喜能捨力堅牢故，是喜大力無能勝故，是喜能作諸佛神力求諸佛法故。舍利弗！是名菩薩修行於喜而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行於捨亦不可盡。云何菩薩修捨無盡？菩薩行捨，捨有三種。云何為三？捨諸煩惱、捨護己他、捨時非時。 「云何捨諸煩惱？恭敬供養其心不高、輕蔑毀呰心亦不下；若得利養心不貪恃，若遭衰惱心亦不愁；若遇譽讚心無喜慶，若`[遭＝遇【宮】]`遭毀者心不退縮；若遇譏者心無虧`[𧹞＝𢠱【宮】]`𧹞，若有稱者`[善住法界＝心善住法【麗乙】]`善住法界；若遭苦事心力忍受，若遇樂事明見無常。放捨所愛斷於瞋恚，於親非親得平等心，持戒毀戒意無增減，作善作惡無有二相。於愛非愛心無所著，聞善不善心能堪忍，於善惡語心不繫著，於`[味【麗】，昧【大】(cf. K07n0056_p0293c12)]`味過患其量無二。於諸眾生得平等心，於上中下得等光明，不惜身命好惡名聞同於法界。於實`[不實＝相【三宮麗乙】]`不實法心得清淨，於世法等得菩薩捨，是名菩薩捨於煩惱。 「云何菩薩捨護己他？若被割截身體支節，心無瞋恨不求讎報，以得捨心故能捨二，內外身口於此二中不生諍訟。於眼與色無有欲污，耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是，故於二中不生諍訟是故名捨。不傷不害是故名捨，捨護己他是故名捨。於利非利心行平等是故名捨，於第一義不生諍`[論＝訟【麗乙】]`論是故名捨，於己心中善能分別是故名捨。觀捨己身是故名捨，不害他身是故名捨。菩薩修捨於諸禪定常行捨心，諸佛世尊不聽菩薩於諸眾生而行捨心。何以故？菩薩常修精進為`[利＝護【三宮】]`利自他勤求善根，是名菩薩捨護己他。 「云何捨時非時？非器眾生捨不引接，衰毀譏苦捨而不`[受＝愛【三宮】]`受，捨求聲聞成決定者。行布施時捨修持戒，修持戒時捨於布施，修忍辱時捨施戒進，修精進時捨施戒忍，行禪定時捨於布施，修智慧時捨五波羅蜜，所不應作終不復作。如是諸法安住戒行，精勤勇猛具足修行，是名菩薩修無盡捨。 「復次，舍利弗！菩薩諸通亦不可盡。云何諸通？天眼通、天耳通、他心通、宿`[命【麗】，名【大】(cf. K07n0056_p0294a18)]`命通、如意通。 「云何天眼通？菩薩天眼，於諸天、龍、鬼神、諸乾闥婆，學無學人、聲聞、緣覺所有天眼為最第一，微妙殊勝開達明了，向一切智功德所成，不與天龍二乘共之。若有十方無量無邊諸佛世界，所有形貌色像光明，若麁、若細、若近、若遠，菩薩天眼一切悉見，照了分別善解善見，亦見其中所有眾生生諸趣者，除無色天。其餘業行生死相續，若業業果分別諸根悉知無遺。若於十方無量無邊諸佛、世尊，所有莊嚴淨妙國土悉見無餘，如是見已清淨持戒，願以迴向莊嚴己土。住是持戒如其所願，悉得成就無量大利。菩薩天眼亦見其中菩薩大眾修行於道，身四威儀及正`[憶＝意【麗乙】]`憶念，得解脫法安住總持，辯才方便入慧方便。見已，自修如是諸行悉令備`[足＝之【宮】]`足。 「是菩薩眼，清淨無礙得見色故，是眼不污不著色故，是眼解脫遠離諸見煩惱故，是眼清淨性明了故，是眼不依離所緣故，是眼不發斷煩惱故，是眼無`[瞖【麗】，醫【大】(cf. K07n0056_p0294b18)]`瞖斷疑網故，是眼不起斷障礙故，是眼得明照了法故，是眼念知不行識故，是眼無貪瞋恚愚癡能斷一切諸結使故，是眼無上趣聖本故，是眼無礙平等光明照眾生故，是眼無垢斷惡法故，是眼不染`[性＝唯【麗乙】]`性清淨故，是眼入佛眼畢竟不捨故，是眼不縛斷愛恚故，是眼行義出於真實修行念知淨道法故。何以故？是大士安住大悲深解法相，善分別義無有諍訟，隨見聞說背不善法，趣向道場心無障礙。見慳惜人能捨財施，見毀禁者修持淨戒，見瞋恚者修忍不諍，見懈怠者攝取勸`[勵＝厲【宮】]`勵，見散心者示諸禪`[支＝枝【三宮】]`支，無智慧者施與慧眼，行邪道者示以正道，修下行者為說甚深微妙佛法令入一切智，不退諸通具足菩提。舍利弗！是名菩薩天眼神通而不可盡。 「`[（復次…盡）十八字〔－〕【宋宮麗乙】]`復次，舍利弗！菩薩`[摩訶薩〔－〕【元明】]`摩訶薩天耳神通亦不可盡。云何菩薩天耳神通？若十方無量無邊諸佛世界所有諸聲，所謂天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人聲，及以聖聲，所謂聲聞、緣覺、菩薩、正遍知聲。一切凡是耳根所對，乃至地獄、餓鬼、畜生，蠅`[蟻＝蛾【三麗乙】]`蟻、蚊䖟所有諸聲，一切悉聞。若諸眾生心所緣處，若善不善無記所作事業，出諸音聲，一切悉解。若口善業、口不善業、口無記業，如是諸業悉如實知。 「若有口業因於愛欲說瞋說癡，若有口業因於瞋恚說欲說癡，若有口業因於愚癡說欲說瞋，若因欲說欲、因瞋說瞋、因癡說癡，如是諸聲亦皆能知。或有口業心淨口麁，或有口業口淨心麁，或有口業口淨心淨，或有口業口麁心麁，如是一切無礙耳通能如實知。是菩薩天耳，亦知聖聲及非聖聲。若聞聖聲不生愛著，聞非`[聖＝聖人【麗乙】]`聖聲心不生礙；於聖人聲得具大慈，非聖人聲得具大悲。若聞過去未來諸聲，得盡本際如實正智。是菩薩天耳，得聞一切諸佛世尊所說妙法，聞已憶念正智總持不忘不失，隨眾生器而為說法，善知諸法堅不堅相。是菩薩若聽一佛說法，不聞餘佛所說法者無有是處。一切諸佛所可演說悉能聽受，菩薩若聞善不善無記法聲，皆悉善知時與非時。所謂若有眾時非說法時，聞已默然而無所說。若有說時非有眾時，所謂正為一人能堪受者，是故雖說不為一切。事若真實或畏傷他故不為說，事若不實為利益他以清淨心方便得說。若所喜聲即能得聞，所不喜者便不復聞。 「若於大眾為諸眾生演說法時，隨其耳識所解所`[受＝愛【宮】]`受，是菩薩天耳悉得聞知。若說法時或有眾生，應解悟者便得聞法，不解悟者則便不聞。是菩薩耳界`[法界〔－〕【麗乙】]`法界其性清淨，知見我人眾生悉清淨故。是菩薩正分別耳界，如言語文字所說之相。若有五趣雜類眾生，隨其所解言語音聲而為說法，持是天耳迴向如來所得耳界，不求餘乘故。舍利弗！是名菩薩天耳神通而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩知他心通亦不可盡。云何菩薩知他心通？若諸眾生上中下心菩薩悉知，知是眾生因施根心相，知是眾生因戒根心相，知是眾生因忍根心相，知是眾生因進根心相，知是眾生因定根心相，知是眾生因智根心相，知是眾生因慈悲喜捨根心相，知是眾生因聲聞緣覺大乘根心相，知是眾生因力增上善根具足，知是眾生因行增上善根，故得生此。知是眾生其行清淨心不清淨，知是眾生其行不淨而心清淨，知是眾生心行俱淨，知是眾生行之與心二俱不淨。知是眾生過去世心諸根行因，知是眾生隨緣悟法。是名菩薩知他心智。 「又復，知他未來世心，知是眾生未來世中有持戒因，現在世中有布施因。知是眾生未來世中有忍辱因，現在世中有持戒因。知是眾生未來世中有精進因，現在世中有忍辱因。知是眾生未來世中有禪定因，現在世中有精進因。知是眾生未來世中有智慧因，現在世中行俗心因。知是眾生未來世中發大乘因，現在世中有下根因，未來眾生有如是等諸因諸緣，是諸因緣能如實知，是菩薩於`[未＝未來【三宮麗乙】]`未受化眾生終不疲厭，如其心根如實能知，隨其器量而為說法。若樂少聞則不多說，說必有益功不唐捐，是名菩薩知他心智。 「若現在世眾生所行，心心數法悉如實知，所謂欲心如實知欲心，離欲心如實知離`[欲心＝心欲【明】]`欲心。恚心如實知恚心，離恚心如實知離恚心。癡心如實知癡心，離癡心如實知離癡心。散心如實知散心，攝心如實知攝心。懈怠心如實知懈怠心，精進心如實知精進心。下心如實知下心，上心如實知上心。亂心如實知亂心，定心如實知定心。無解脫心如實知無解脫心，有解脫心如實知有解脫心。無寂靜心如實知無寂靜心，有寂靜心如實知有寂靜心。`[6]有〔－〕【三宮麗乙】＊`有量心如實知`[＊6]`有量心，無量心如實知無量心。一一眾生一一煩惱纏覆心者一切皆知，如是知已，如其出道而為說法。 「又是菩薩所`[住＝徃【元明】]`住之處，先觀眾生知其根量，隨而為說出要之法。是諸眾生上中下根悉如實知，是菩薩心知他心時無有障礙。何以故？是菩薩心`[智＝智慧【三宮】]`智猛利善分別故，念意進慧之所知故，善能解了菩提相故，斷諸習氣故，清淨無垢故，明了無諍故，無諸煩惱故，無有`[淵＝潤【麗乙】]`淵流故，照一切法故，善入一切眾生心故，能如是解。`[是＝是名【麗乙】]`是菩薩心智猛利，於如是法正入知者，是名菩薩他心智通而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩宿命智通亦不可盡。云何菩薩宿命智通？是菩薩念宿命事，若自若他善受憶持，安住法界無有傾動，無傾動者能善解了善作業故，是念無惱安住禪定故，是念無畏善攝智慧故，是念不從他求現得善知故，是念正憶畢竟不失故，是念助功德善解大乘故，是念`[助＝功【麗乙】]`助智不從他具足故，是念善根諸波羅蜜具足能到一切佛法故。是宿命智，若念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、`[四十生〔－〕【三宮麗乙】]`四十生、五十生，乃至百生、千生、百千生、無量百生、無量千生、無量百千生，及天地成壞，無量成世、無量壞世、無量成壞世、無量成壞劫。知諸眾生於是中生，如是種`[姓＝性【麗乙】]`姓、如是名字、如是色像、如是飲食、如是壽命受苦樂等。於是中死還是中生，於彼中死還彼中生。是菩薩念如是等無量生死，自`[念＝命【麗乙】]`念宿世及他眾生盡過去際，是菩薩念自善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，念他善根願令發阿耨多羅三藐三菩提心。是菩薩以正念心，`[於＝與【明】]`於本生死行苦善觀無常苦無我。若觀無常苦無我者，於諸色欲、封祿、壽命、眷屬自在，悉無貪著，亦復不貪釋梵、護世、轉輪聖王及受生處五欲歡樂，為化眾生故現受生。是菩薩念於無常苦無我已，過去穢行發露懺悔，現世諸惡乃至失命終不為之；過去善根欲令增廣，迴向阿耨多羅三藐三菩提，現在善根與眾生共，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩離諸惡願不斷三寶種故，所有善根悉`[以＝已【三宮麗乙】]`以迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名菩薩念宿命智而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩如意神通亦不可盡。云何菩薩如意神通？若欲、進、心、慧所攝諸法，調伏柔和心得自在，善修`[4]集＝習【元明】＊`集故，現在能得是如意通。是菩薩作種種神通變化，以是神通為化眾生，是菩薩一一示現種種神通教化眾生，所謂若色相、若力勢、若變化。是菩薩`[（示種種…佛）十七字〔－〕【宋】]`示種種色相，令眾生見見已心伏，所謂若佛色像，若緣覺色像，若聲聞色像，若釋梵護`[世＝世示種種色相令眾生見見已心伏所謂若佛【宋】]`世轉輪聖王色像，及餘種種無量色像，乃至示現畜生色像，化眾生故作是示現，示現是已隨其所應而為說法。 「若有眾生自謂己身有大勢力，而起憍慢瞋恚貢高，菩薩欲為調伏如是諸眾生故示現大力，所謂示現那羅延力四分之一，或四分之二，或四分之三，或`[全＝令【三宮】]`全示現。須彌山王高十六萬八千由旬、縱廣八萬四千由`[延＝旬【麗乙】]`延，以三指舉擲置他方無量世界，譬如擲一阿摩勒果，於菩薩力而無損減。斷取三千大千世界，下盡水際，以手舉之，高至有頂住經一劫。菩薩成就示現如是大勢力時，能令如是瞋恚憍慢貢高眾生內善調伏，知調伏已然後隨應而為說法。 「是菩薩修如意通，能得智慧變化勢力，以變化力諸所欲作悉得成就。能變大海以為牛跡大海不小，又變牛跡以為大海牛跡不大。若劫欲盡火災起時，欲變為水`[能如意＝如意能【麗乙】]`能如意變；水災起時能變為火，風災起時能變為火，火災起時能變為風，風災起時能變為水，水災起時能變為風，如是變化皆悉成就。若上中下法隨意變化，唯除諸佛，更無有人能移動留礙破壞菩薩如意神通，所謂釋梵、天王、魔王波旬及其眷屬。是菩薩作種種變化，示諸眾生令歡喜已，然後隨意而為說法。是菩薩神通勇健自在，能過諸魔煩惱境界，入於佛界不惱眾生，所有善根皆悉成就，一切魔眾無能斷者。舍利弗！是名菩薩如意神通而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩四攝亦不可盡。云何為四？一者、布施；二者、愛語；三者、利行；四者、同利。云`[何＝何為【麗乙】]`何布施？施有二種：財施、法施。云何愛語？於求財人及聽法者柔和與語。云何利行？於求財人及聽法者，隨其所求悉令滿足。云何同利？求財、法者，以大乘己利令彼安止。 「又，復施者，見諸乞求心生清淨。愛語者，於諸乞士心生歡喜。利行者，於諸乞士隨其所利而令具足。同利者，常以大乘勸誨眾生。 「復次施者，所謂捨心。愛語者，行無`[限齊＝齊限【麗乙】]`限齊。利行者，畢竟不悔。同利者，迴向大乘。 「復次，施者，起慈行捨。愛語者，不捨喜心。利行者，大悲莊嚴利於眾生。同利者，捨`[於＝所【麗乙】]`於高下，發心迴向一切種智。 「復次，施者，如法求財清淨行施。愛語者，`[將＝好【麗乙】]`將導愛者安止善法。利行者，說於己利以利益他。同利者，令諸眾生發一切智心。 「復次，施者，捨於內外。愛語者，功德智慧心無悋惜。利行者，捨自利行而行利他。同利者，棄捨重位心初無悔。 「復次，法施者，如所聞法悉能演說。愛語者，不為利養而演`[說〔－〕【麗乙】]`說法。利行者，誨他諷誦心無疲厭。同利者，一切智心所得妙法，即以此法勸勵眾生。 「復次，`[法〔－〕【麗乙】]`法施者，若有眾生一一聽法，次第為說而無錯謬。`[愛【麗】，惡【大】(cf. K07n0056_p0297c15)]`愛語者，為人`[說＝演【麗乙】]`說法不辭遠近。利行者，有求法人供給衣服、飲食、臥具、病瘦、醫藥令無所乏，`[既＝即【麗乙】]`既施所安然後隨應而為演說。同利者，凡所`[講＝讚【三宮】]`講說常勸眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提。 「復次，法施者，於諸施中知其最勝，以此勝法為人演說。愛語者，常為利益眾生故說。利行者，隨義而說不隨文字。同利者，常為具足佛法故說。 「復次，施者，具足檀波羅蜜。愛語者，具足尸羅羼提波羅蜜。利行者，具足毘梨耶波羅蜜。同利者，具足禪那、般若波羅蜜。 「復次，施者，初發菩提。愛語者，修行菩提。利行者，不退菩提。同利者，一生補處。 「復次，施者，安住菩提種子根本。愛語者，滋長菩提芽莖枝葉。利行者，漸`[以＝已【麗乙】]`以開敷生菩提華。同利者，已能成就菩提果實。舍利弗！是名菩薩以四攝法攝取眾生而不可盡。`[卷第四終【麗乙】]` 「`[卷第五首【麗乙】]`復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四無礙智亦不可盡。云何為四？一者、義無礙；二者、法無礙；三者、辭無礙；四者、樂說無礙。 「云何義無礙？於諸法中知第一義，是比智，是因智，是緣智，是和合智，是不墮邊智，是不住中智，是十二因緣智，是不異法性智，是如實智，是真際智，是覺空空智，是無相相智，是無願願智，是無為為智，是觀一相智，是觀無我智，是觀無眾生智，是觀無命智，是觀無我第一義智，是觀過去無罣礙智，是觀未來無有邊智，是觀現在一切種智，是觀諸陰如怨賊智，是觀諸界如毒蛇智，是觀諸入如空聚智，是觀內法永寂滅智，是觀外法無行處智，是觀所緣如幻化智，是觀念正住智，是觀忍正法智，是觀自身智，是觀了諸諦智。是苦不和合智，是集不作智，是滅自性智，是道能到智，是分別諸法智，是觀眾生諸根心行隨所入智，是諸力無能伏智，是諸覺如實解智，是禪定受持智，是慧光明智，是幻化莊嚴智，是熱時焰迷惑智，是夢中所欲智，是響所緣智，是鏡中像無去來智，是種種相無相智，是`[4]扼＝枙【宋元宮】＊`扼離`[＊4]`扼智，是取生離生智，是聲聞乘從他聞智，是緣覺乘觀十二緣智，是大乘具足一切善根智。舍利弗！是名菩薩義無礙智。 「又復，義無礙者，思一切法義。何以故？是一切法無我眾生無命無人，如無我眾生無命無人，即名為義。如命義者，色等諸法亦復如是，是名義無礙。又復，義無礙者，是無住說，是無盡說，是得一切法說。如是義無礙者，諸佛所許，是真實義無別無異，智慧分別無有障礙。是名菩薩義無礙智`[5]而不可盡〔－〕【三宮麗乙】＊`而不可盡。 「舍利弗！云何菩薩法無礙智？若觀諸法，所謂善法不善法，世法出世法，可作法不可作法，有漏法無漏法，有為法無為法，黑法白法，生死法涅槃法，是`[6]智＝知【宮】，〔－〕【麗乙】＊`智法性平等，是`[＊6]`智菩提平等，是`[＊6]`智性平等，是名法無礙智。又復，法無礙者，觀於眾生，多欲心行，少欲心行，初發欲心行，欲相心行，現在所緣欲心行，現在因緣欲心行。有眾生內有欲行外無欲行，`[有【麗】，［－］【大】(cf. K07n0056_p0298c10)]`有外有欲行內無欲行，有內外欲行，有內外無欲行。有色欲行非聲香味觸，有聲欲行非色香味觸，有香欲行非色聲味觸，有味欲行非色聲香觸，有觸欲行非色聲香味。入如是觀眾生諸欲行門行，欲行者二萬一千行，恚行者二萬一千行，癡行者二萬一千行，等分行者二萬一千`[行〔－〕【三宮】]`行。觀如是眾生八萬四千心之所行，如實而知，隨其所應而為說法。舍利弗！是名菩薩法無礙智，`[＊5-1]而不可盡〔－〕【三宮麗乙】＊`而不可盡。 「舍利弗！云何菩薩辭無礙智？於諸音聲悉觀了知，所謂天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非`[人＝人等【麗乙】]`人，如是言語、文字、音聲`[皆悉＝悉皆【三宮麗乙】]`皆悉能知。如是五道雜類眾生，隨其種類一一音聲語言文字而為說法，是名辭無礙智。如是語法文字思惟覺了無礙，是菩薩知一語、二語、三語，乃至多語、男語、女語、非男女語、過去語、未來語、現在語，知積一字至多字語，是名辭無礙智。是辭無礙智，說時無謬無有滯礙，妙語通暢所言審諦正直無麁，所有文辭具足莊嚴，大眾聞者無不歡喜，如是種種微妙音聲，深遠廣普莊嚴俗諦第一義諦，以智慧箭善射邪見。是辭無礙諸佛所許，能令眾生皆得歡喜。舍利弗！是名菩薩辭無礙智而不可盡。 「舍利弗！云何菩薩樂說無礙智不可`[窮【CB】，窟【大】]`窮盡？所說無礙、所說不住、所說速疾、所說捷利。如所問答無罣礙答、無違逆答，是相應答，住忍力答，依二諦答，依施戒忍進定慧答，依一切法章句而答，依於念處、正勤、如意、根、力、覺、道甚深義答，依寂滅思惟答。所謂樂說無礙智者，若一切言語文字，口所分別正直而答，所謂一切禪定三摩䟦提真諦智答，辯暢三乘隨諸眾生一切心行如應而答。所言巧妙非如啞羊；強梁`[麁〔－〕【麗乙】]`麁惡`[卒＝本【三宮】]`卒暴`[恌＝調【三宮】，〔－〕【麗乙】]`恌戲，如是之語悉無復有。所宣寂滅人所受用，威德之言無諸纏縛，相應無違微妙柔軟，無可譏訶聖人所讚。如佛世尊所教誨語，梵音清徹一切悉聞。是樂說無礙智諸佛所許，為他眾生說微妙法，聞是法者得出世樂滅盡諸苦，是名樂說無礙智也。舍利弗！是名菩薩摩訶薩四無礙智，而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有`[四＝四種【三宮麗乙】]`四依法亦不可盡。何等為四？依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人。云何依義不依語？語者若入世法`[中〔－〕【三宮麗乙】]`中而有所說，義者解出世法無文字相。語者若說布`[施＝施戒忍進禪智慧【元明】]`施調伏擁護，義者知施戒忍入於平等。語者稱說生死，義者知生死無性。語者說涅槃味，義者知涅槃無性。語者若說諸乘隨所安止，義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸捨，義者三種清淨。語者說身口意受持淨戒功德威儀，義者了身口意皆無所作，而能護持一切淨戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢，義者了達諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根，義者安住精進無有終始。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提，義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本，義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法，義者正知修行諸助道法能證於果。語者說苦集道諦，義者證於滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死，義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法，義者明解脫智。語者說貪恚癡，義者解不善根即是解`[脫＝脫智【麗乙】]`脫。語者`[說【麗】，脫【大】(cf. K07n0056_p0299c17)]`說障礙法，義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德，義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發心至坐道場，修`[＊4-1]集＝習【元明】＊`集莊嚴菩`[提＝薩【麗乙】]`提功德，義者以一念慧覺一切法。舍利弗！舉要言之，能說八萬四千法聚是名為語，知諸文字不可宣說是名為義。 「云何依智不依於識？識者四識住處。何等四？色識住處，受、想、行識住處；智者，解了四識性無所住。識者，若識地大水火風大；智者，識住四大法性無別。識者，眼識色住，耳鼻舌身意識法住；智者，內性寂滅外無所行，了知`[諸＝識【宋宮】]`諸法無有憶想。識者，專取所緣思惟分別；智者，心無所緣不取相貌，於諸法中無所`[悕＝希【三宮】]`悕求。識者，行有為法；智者，知無為法識無所行，無為法性無有識知。識者，生住滅相；智者，無生住滅相。舍利弗！是名依智不依於識。 「云何依了義經不依不了義經？不了義經者分別`[修＝隨【麗乙】]`修道，了義經者不分別果。不了義經者所作行業信有果報，了義經者盡諸煩惱。不了義經者訶諸煩惱，了義經者讚白淨法。不了義經者說生死苦惱，了義經`[者＝者讚【三】]`者生死涅槃一相無二。不了義經者讚說種種莊嚴文字，了義經者說甚深經難持難了。不了義經者多為眾生說罪福相，令聞法者心生欣慼；了義經者凡所演說必令聽者心得調伏。不了義經者，若說我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者受者，種種文辭，諸法無有施者受者，而為他說有施有受；了義經者，說空無相`[無〔－〕【三宮麗乙】]`無願無作無生，無有我人、眾生、壽命、養育、士夫、作者受者，常說無量諸解脫門。是名依了義經、不依不了義經。 「云何依法不依於人？人者攝取人見作者受者。法者，解無人見作者受者。人者，凡夫、善人、信行人、法行人、八人、須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛人、菩薩人，一人出世多所利益多人受樂，憐愍世間生大悲心，於人天中多所`[餘＝饒【三麗乙】]`餘潤，所`[謂＝謂諸【元明】]`謂佛、世尊。如是等名，佛依世諦，為化眾生，故作是說。若有攝取如是見者，是謂依人。如來為化攝人見者故，說依法不依於人。是法性者，不變不易、無作非作、無住不住，一切平等。等亦平等，不平等者亦復平等。無`[因【磧乙三宮麗乙】，思【大】]`因無緣得正決定，於一切法無別無異。性相無礙猶如虛空，是名法性。若有依止是法性者，終不復離一相之法。`[入是＝是入【明】]`入是門者，觀一切法同一法性，是故說言依一切法、不依於人。舍利弗！是名菩薩摩訶薩四依無盡。」`[不分卷【麗乙】]` `[16]大方等大集經卷第二十九＝無盡意菩薩經卷第三【三宮】＊，記數準之`大方等大集經卷第二十九 大方等大集經卷第三十宋涼州沙門智嚴共寶雲譯 `[無盡…四〔－〕【三宮】]`無盡意菩薩品第十二之四 「`[不分卷【麗乙】]`復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修集助道功德、智慧亦不可盡。云何修集功德無盡？若布施持戒心所修`[19]集＝習【元明】＊`集發行慈悲，自所有罪發露懺悔，亦代眾生發露懺悔，已行懺悔次當隨喜。一切眾生、學無學人，及辟支佛發心、菩薩已習行者，堅住不退一生補處，如是諸人於三世中所集功德，當以一心隨其歡喜。 「復於過去、未來、現在諸佛世尊所有善根生隨喜心，是隨喜菩薩悉當成就如是功德。隨喜已訖，次當勸請十方世界一切諸佛，始成道者請轉法輪，示涅槃者常住於世，及請一切菩薩聖人，常為眾生住世說法。如是善根如`[菩提＝善根【麗乙】]`菩提`[相【麗】，想【大】(cf. K07n0056_p0301a18)]`相，悉以迴向無上菩提。是菩薩，未發心者勸令發心，已發心者為說諸度；有貧窮者救攝以財，病施醫藥隨時瞻療；無勢力者勸行忍辱；有犯禁者令不覆藏；已覆藏者勸令發露；現在諸佛及涅槃者，悉皆發心供養恭敬，敬重師長如佛世尊。若求法時沒命不懈，於此法寶生無價想，於說法者生諸佛想。為聽法故過百由旬，心`[力＝方【三宮麗乙】]`力勇`[銳＝悅【麗乙】]`銳無疲勞想。凡所講說不為利養。於父母所知恩報恩，供養給事心初無悔，所作功德常無厭足，護身口意令無諂曲。 「建立佛塔所得功德，等於梵天勸請之福。具足諸相，開門大施故；得隨形好，修諸`[善＝善根【三宮】]`善根故；莊嚴身者，無憍慢故；莊嚴口者，離口過故；莊嚴意者，不住法故；莊嚴佛土者，神通教化故；莊嚴法者，離諸欲故；莊嚴大眾者，不兩舌惡口破壞他故；於受法者如實說故；說法歡喜稱讚善哉，所作功業不唐捐故；離覆蓋者，`[故〔－〕【三宮】]`故往聽法故；莊嚴菩提樹者，以妙園林奉施佛故；莊嚴道場者，成就一切諸善根故；出生清淨者，不為煩惱所染污故；得寶手者，能捨一切所重物故；得無盡者，無量寶藏以布施故；見者歡喜，常和悅故；體得法性者，心慧光明等照眾生故；莊嚴光明者，不輕未學善誘導故；生生清淨者，持戒功德悉成就故；處胎清淨者，不見他罪故；生人天者，淨行十善故；慧明獨步者，所可教化不生分別故；於法自在者，所愛重法無悋惜故；世中獨勝者，畢竟清淨故；微妙解脫者，不求少分行故；行一切功德者，不捨一切智心故；七財滿具者，信為根本故；攝取正法者，不惜身命故；不誑世間者，具本誓願故；具足一切佛法者，諸善根本本已行故。 「舍利弗！是名略說菩薩功德，若廣說者，若經一劫、若過一劫不可得盡。 「云何菩薩智慧無盡？若一一因聞說智慧，若一一緣得於智慧。云何為因？內增上欲。云何為緣？外勤求法。如是因緣依佛智慧，非`[依〔－〕【麗乙】]`依聲聞緣覺智慧，親近智者心無憍慢，常於其人起世尊想。是諸智者知受法人心已柔和，為說智慧`[教＝必【麗乙】]`教令依止，隨其正器說無染法。聽法之人於是法中，勤修聚集，助法精進是為智慧。 「云何菩薩助法精進？若無`[悕＝希【三宮麗乙】]`悕求簡絕事務省少語言，於諸所欲心常知足。初夜後夜減損睡眠，凡所聞義能善思惟籌量分別，數求善法心無愛濁，除諸陰蓋無有障蔽。所犯過失尋能除滅。正行堅固趣向傾仰，尊敬法行具精進行，求法不懈如救頭然，無有我行不遲緩行，不捨本行心增上行，呵眾閙行`[愛＝處【麗乙】]`愛樂獨行，向阿蘭若處思惟行，聖種知足行，不動頭陀行，欣樂法行。不思惟世間言語行，求出世間法行，不失正念行，發諸法義行，`[真＝直【麗乙】]`真正道行，知緣總持行，慚愧莊嚴行，智慧堅牢行，除無明網纏結繫縛淨慧`[眼＝明【三宮】]`眼行，善覺了行，廣覺了行，不`[滅＝減【麗乙】]`滅覺行，分析覺行，現在知行，不從他功德行，不自恃功德行，讚歎他人諸功德行，善修作業行，因果不動行，知清淨業行。舍利弗！是名助法精進。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩有四種施，具足智慧。何等為四？一者、以紙筆墨施與法師令`[書〔－〕【麗乙】]`書寫經；二者、種種校飾莊嚴妙座以施法師；三者、以諸所須供養之具奉上法師；四者、無諂曲心讚歎法師。舍利弗！是名菩薩四種布施具足智慧。 「菩薩復有四持禁戒具足智慧。何等為四？一者、持戒常演說法；二者、持戒常勤求法；三者、持戒正分別法；四者、持戒迴向菩提。是名菩薩四種持戒具足智慧。 「菩薩復有四種忍辱具足智慧。何等為四？一者、於求法時忍他惡罵；二者、於求法時不避飢渴寒熱風雨；三者、於求法時隨順和上阿`[闍【CB】，闇【大】]`闍梨行；四者、於求法時能忍空無相無願。舍利弗！是名菩薩四種忍辱具足智慧。 「菩薩`[復＝復次【麗乙】]`復有四種精進具足智慧。何等為四？一者、勤於多聞；二者、勤於總持；三者、勤於樂說；四者、勤於正行。舍利弗！是名菩薩四種精進具足智慧。 「菩薩復有四種禪定具足智慧。何等為四？一者、常樂獨處；二者、常樂一心；三者、求禪及通；四者、求無礙`[解＝佛【宮】]`解智。舍利弗！是名菩薩四種禪定具足智慧。 「菩薩復有四種智慧具足智慧。何等為四？一者、不住斷見；二者、不入常見；三者、了十二緣；四者、忍無我行。舍利弗！是名菩薩修行四慧具足智慧。 「菩薩復有四擁護法具足智慧。何等為四？一者、擁護法師如己君主；二者、護諸善根；三者、將護世間；四者、護利益他。舍利弗！是名菩薩四擁護法具足智慧。 「菩薩復有四滿足法具足智慧。何等為四？一者、說法滿足；二者、智慧滿足；三者、利`[益＝養【三麗乙】]`益滿足；四者、`[諸＝說【麗乙】]`諸法滿足。舍利弗！是名菩薩四滿足法具足智慧。 「菩薩復有四力具足智慧。何等為四？一者、精進力求於多聞得解脫故；二者、念力菩提之心不忘失故；三、者定力等無分別故；四者、慧力修多聞故。是名四力具足智慧。 「復有四方便具足智慧。何等為四？一者、隨世所行；二者、隨眾生行；三者、隨諸法行；四者、隨智慧行。是名四方便具足智慧。 「菩薩復有四道具足智慧。何等為四？一者、諸波羅蜜道；二者、助菩提道；三者、行八聖道；四者、求一切智慧道。是名四道具足智慧。 「菩薩復有四無厭足行具足智慧。何等為四？一者、樂於多聞無有厭足；二者、樂於說法無有厭足；三者、行慧無厭；四者、行智無厭。是名菩薩四無厭足具足智慧。 「復次，助智慧者，隨一切眾生心行，隨一切法行，隨布施行，隨持戒忍辱精進禪定智慧行，隨慈悲喜捨行，得具`[足〔－〕【三宮麗乙】]`足智慧。何以故？如諸菩薩所發起行，皆以智慧而為根本，智慧成已還依止智。是菩薩安住於智依一切智，`[諸魔＝魔之【宮】]`諸魔眷屬不能留難，是故能得具一切智。舍利弗！是名菩薩助智無盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四念處亦不可盡。是菩薩觀身修身行，見過去未來現在諸身顛倒和合，如外草木墻壁瓦石從因緣有，不可長養無所繫屬。此身如是從因緣生，不可長養無所繫屬，是陰界入中我我所空常無常空，是身無我無有我所，是身不堅不可依怙，當求菩提正覺之身。 「云何菩提正覺之身？所謂法身、金剛之身、不可壞身、堅牢身、出三界身。我身雖有無量過患，願當除滅成如來身，是菩薩所以堪忍久處四大諸結焦然，皆為利益諸眾生故。如外四大地水火風，種種門，種種所作，種種形貌，種種器物，種種所用，皆為利益一切眾生，我今此身為利眾生亦復如是。菩薩摩訶薩見如是利益已，觀身眾苦不生厭離，觀身無常不厭生死，觀身無我不捨教化，觀身寂滅不`[隨＝墮【麗乙】]`隨於捨。是菩薩觀內身時不生煩惱，觀於外身亦復如是。是菩薩離黑污身成白淨身業，具足妙相以自莊嚴，於天人中多所利益，是名菩薩觀身修身行。 「云何菩薩觀受修受行？菩薩如是思惟諸受一切皆苦，善分別受，智慧籌量知受寂滅。若受樂時不貪所欲；若受苦時觀三惡道，起大悲心不生瞋恚；若受不苦不樂時，不起愚癡。是菩薩正念受處，如其所受，若苦、若樂、不苦不樂，於是諸受知出知修，觀`[諸〔－〕【麗乙】]`諸眾生受寂滅莊嚴，是諸眾生於諸受中不知出修。若受樂時生於貪著，若受苦時便生瞋恚，若受不苦不樂時便生愚癡。我今要當進修智慧，除一切受發諸善根，起大悲心攝取智慧，亦為眾生除斷諸受而為說法，未解受者受苦，解受者受樂。云何解受者？所謂無受者，無我人、眾生、壽命、養育、士夫。`[除＝察【宮】]`除攝取受者，攝者、受取者、受受者、受有者、受顛倒者、受分別者、受諸見者、受眼相者、受耳鼻舌身意相者、受色`[相＝想【三宮麗乙】]`相者、受聲香味觸法相者，受眼緣色生觸。受苦受樂受不苦不樂，受耳聲鼻香舌味身觸心緣法生觸，受苦受樂受不苦不樂，是名為受。 「復有一受，心意覺了。復有二受，內受外受。復有三受，過去、未來、現在受。復有四受，覺了四大。復有五受，思惟五陰。復有六受，分別六入。復有七受，七識住處。復有八受，八邪法也。復有九受，九眾生居處。復有十受，十不善法。 「舍利弗！舉要言之，無量眾生諸受思惟所緣境界一切名受。菩薩於中修受觀行起大智慧，知諸眾生善不善受生住滅相。舍利弗！是名菩薩正受念處，而不可盡。 「云何菩薩觀心念處？菩提之心不忘不失，正念不亂如是觀心，心生已滅無有住相，不於內住不從外來。我初所發菩提心者，是心已盡過去變異，不至方所不可宣說無有住處。若心所集諸善根等，亦是過去盡滅變異，不至方所不可宣說無有住處。若心善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是亦滅盡變異之法，不至方所不可宣說無有住處。心不知心、心不見心、心不生心，我以何心成阿耨多羅三藐三菩提？是菩提心不與善根心合，善根心不與迴向心合，迴向心不與菩提心合。若菩薩作是觀時不驚不怖，是名菩薩勤精進也。 「又復思惟觀察甚深十二因緣不失因果，知是心性屬眾因緣，不可長養無作無繫。一切諸法亦復如是，如法修行如所莊嚴。我今當勤修`[＊19-1]集＝習【元明】＊`集莊嚴不離心性。云何心性？云何莊嚴？心性者，猶如幻化無`[主＝生【宋元麗乙】]`主無作無有施設；莊嚴者，所作布施悉以迴向嚴淨佛土。心性者，如夢所見心相寂滅；莊嚴者，具足持戒修`[＊19]`集諸通。心性者，如鏡中像其相清淨；莊嚴者，所修`[諸忍＝忍辱【三宮麗乙】]`諸忍悉以迴向無生法忍。心性者，如熱時焰究竟寂滅；莊嚴者，於一切善深發精進迴向具足無上佛法。心性者，無色無對無所為作；莊嚴者，一切所修禪定解脫三摩跋提`[迴向具足＝具足迴向【宋宮】]`迴向具足佛之禪定。心性者，不可得見亦不可取；莊嚴者，於一切問難善能分別迴向具足佛之智慧。心性者，無緣不生；莊嚴者，常觀善根。心性者，無因不生；莊嚴者，因助菩提而發`[起＝趣【麗乙】]`起心。心性者，捨離六塵心則無起；莊嚴者，入佛境界。 「如是菩薩觀是心行繫念神通，得神通已能知一切眾生諸心，既知心已如其心量而為說法。又觀心行繫念大悲，教化眾生無有厭倦；又觀心行，不起盡滅變異之相，不捨生死相續煩惱。正念是心，知無生起，成正決定。如是行者不墮聲聞辟支佛地，極是心勢，以一念智成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名菩薩正心念處而不可盡。 「舍利弗！云何菩薩觀法念處？常以慧眼見一切法，至坐道場未曾中失。是菩薩當觀法時，不見一法乃至微相，離空無相無願無作無生無滅無物，亦不見一法，乃至微相`[不〔－〕【三宮】]`不入十二緣者。 「菩薩觀法，見諸非法無不是法。云何為法？謂無我義、無眾生義、無壽命義、無人義，是名為法。云何非法？謂我見、眾生見、壽命見、人見、斷見常見、有見無見，是名非法。 「復次，一切法是法，一切法是非法。何以故？觀空無相無願，是名一切法是法。我慢憍慢、我及我所攝取諸見，是名一切法非法。是菩薩觀法時，不見有法非菩提因、出世道因，是菩薩知一切法悉是出世，得無礙大悲，觀一切法煩惱結縛如幻化相，知是諸法非有煩惱非無煩惱。何以故？了諸法義無有二性，是諸煩惱無隱藏處無有聚集。若解煩惱即解菩提，如煩惱性即菩提性。是菩薩安住正念，無有一法可作分別，無諸障礙善能解了正住法性。如住法性即住眾生性，如住眾生性即住虛空性，如住虛空性即住一切法性。菩薩觀法時，依於佛法解一切法即是佛法，其心爾時不生盡智無為。雖盡而亦不盡入無生智，亦觀眾生不捨假名。 「法念處者，安住正念一切諸法，所謂聲聞緣覺菩薩正覺所知一切假名諸法，盡未來際終不忘失。`[又＝八【麗乙】]`又法念處者，說無量行親近佛法，壞諸魔眾得自然智。舍利弗！是名菩薩正法念處，而不可盡。`[卷第五終【麗乙】]` 「`[卷第六首【麗乙】]`復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四正勤亦不可盡。何等為四？若未生惡不善法`[為〔－〕【三宮】]`為不生故，生欲勤`[9]進＝精進【三宮】＊`進攝心正除。已生惡不善法為斷故，生欲勤`[＊9]`進攝心正除。未生善法為生故，生欲勤`[＊9]`進攝心正除。已生善法安住修集為增廣不失故，生欲勤`[＊9]`進攝心正除。 「未生惡不善法為不生故，生欲勤`[＊9-4]進＝精進【三宮】＊`進。所謂欲者，善思惟也。勤精進者，不捨善思惟也。攝心正除者，`[觀＝正觀【麗乙】]`觀善思惟也。何以故？善思惟時，惡不善法不令入心。云何惡不善法？惡不善法，非戒聚伴，非禪定伴，非智慧伴。云何非戒聚伴？若破重戒及毀餘戒，是名非戒聚伴。云何非定聚伴？若毀威儀及餘亂心法，是非定聚伴。云何非智慧伴？若攝取諸見及餘見障礙，是非智慧伴，是名惡不善法。善思惟時，如是等惡法不令入心，是名初正勤，已生惡不善法為斷故，生欲勤`[＊9]`進攝心正除。 「如上所說，惡不善法心不聚集，無有方所無有住處。是不善法心行斷故，已覺了故，從緣生故，淨故生欲、礙故生恚、無明緣故生於愚癡。是善思惟觀不淨時滅於欲心，修集慈心滅於瞋恚，觀十二因緣滅於愚癡，如是煩惱永寂滅者，即是除斷一切假名，亦復不見有可斷者，是名第二正勤未生善法為生故生欲勤`[＊9-6]進＝精進【三宮】＊`進攝心正除。 「是諸善法說有無量。何以故？無量善法菩薩修集，於是法中欲為根本，勤進修集攝心者出過善法，正除者在在處處常在善法，是名第三正勤，已生善法安住修集，為增廣不失故攝心正住。 「是諸善根悉已迴向阿耨多羅三藐`[三【CB】，惟【大】]`三菩提。何以故？善根迴向無上菩提者，則不可盡。所以者何？如是善根不依三界，若依三界是則損耗，是故迴向一切種智諸善根等不可得盡，是名第四正勤。 「舍利弗！是名菩薩修四正勤不可窮盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩四如意分，亦不可盡。何等為四？欲、進、心、思惟。如是四法以慈悲喜捨而為根本；是四無量心常親近，常親近故心得調柔；心調柔故得入初禪、第二禪、第三禪、第四禪；入諸禪故身得輕軟；成就如是身輕心柔，入如意分；善入如意分已即生神通：若欲、若進、若心、若思惟。欲者專向彼法，精進者成就彼法，心者觀察彼法，思惟者彼法方便，是如意分已具足故能得神通。欲者莊嚴，進者成就，心者正住，思惟者能善分別，是菩薩得如意分隨其所解，如其所作心得自在，隨意所往善作諸業，畢竟成就一切本行，如風行空無所罣礙。舍利弗！是名菩薩四如意分不可窮盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩五根亦不可盡。何等為五？信根、進根、念根、定根、慧根。 「云何信根？信於四法。何等四？於生死中行世正見信於業報，乃至失命終不作惡；信菩薩行不隨諸見，專求菩提不求餘乘，信解諸法同空無相無願之法；同第一義同於了義，甚深因緣無我眾生無有分別；信一切佛十力四無所畏十八不共法。如是信已。消除疑網修`[＊19-3]集＝習【元明】＊`集佛法。是名信根。何等進根？若法信根所攝，是法即為進根所修，是名進根。云何念根？若法進根所修，是法終不忘失，是名念根。云何定根？若法念根所攝，是法不忘不失一心不亂，是名定根。云何慧根？若法定根所攝，是慧所觀是慧體性，內自照了不從他知自`[住＝性【明】]`住正行，是名慧根。是五根者共相續生，具一切法得`[授＝受【三宮】]`授記`[別＝莂【元明】]`別。譬如外道五`[通神＝神通【三宮】]`通神仙，不能定知胎中差別，男女相現然後乃知。多有菩薩無信等根，諸佛、世尊不為授記，若成就者便與授記。舍利弗！是名菩薩五根無盡。 「復次，舍利弗！菩薩五力亦不可盡。何等為五？信力、進力、念力、定力、慧力。云何信力？是信一向不可沮壞，乃至天魔變為佛身，示現出入禪定解脫，不能傾動菩薩信力，是名信力。云何進力？菩薩精進於諸善法得堅固力，如所得力修諸禪定，諸天及人所不能壞，如本所願皆悉成就，是名進力。云何念力？菩薩住諸善法不為煩惱之所破壞。何以故？是菩薩正念之力能摧伏故，如是念力無能壞者，是名念力。云何定力？遠離憒閙常樂獨行，是菩薩雖有所說，言語音聲不礙初禪；善住覺觀不礙二禪；心生歡喜不礙三禪；`[是〔－〕【麗乙】]`是菩薩雖樂化眾生，不捨佛法而亦不礙於第四禪。是`[菩薩＝善【麗乙】]`菩薩行四禪時，諸妨定法無能為也。菩薩爾時不捨於定亦不隨定，而能自在處處往生，是名定力。云何慧力？是菩薩知世間法出世間法，無有一法能壞是智。菩薩在在所生之處，一切伎藝不從師受悉自然知，世間外道苦行難行，是菩薩為教化故，亦悉現受同其所行。是出世法能過世者，慧力成就故，諸天及人所不能伏，是名慧力。舍利弗！是名菩薩五力無盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩七覺分亦不可盡。何等為七？念覺分、擇法覺分、`[進＝精進【三宮麗乙】]`進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。 「云何念覺分？若念覺分能觀於法，能分別法撰集思智，亦能觀察諸法自相。何等`[為〔－〕【三宮】]`為自相？觀一切法自性皆空，念如是等令其覺了，是名念覺分。 「云何擇法覺分？若能分別曉了八萬四千法聚，如所了法，了義是了義，不了義是不了義，世諦是世諦，第一義諦是第一義諦，假名是假名，正了無疑是正了無疑，如是等法分別選擇，是名擇法覺分。 「云何進覺分？若念法、擇法、喜法、除法、定法、捨法，以智攝取精進勇猛，欲不退轉勤修力`[勵＝厲【宮】]`勵，不捨本意行於正道，是名進覺分。 「云何喜覺分？所修法喜，於無量法心生悅豫無有懈怠，清淨樂法是喜踊躍，能除身心捨諸煩惱，是名喜覺分。 「云何除覺分？若除身心及諸煩惱，離於覆葢入定境界令心正住，是名除覺分。 「云何定覺分？如所入定悉能覺了，非不入定是覺了法。又了諸見煩惱結縛，無始無終其心平等，一切諸法無別異相，能覺如是諸法等者，是名定覺分。 「云何捨覺分？若法憂喜其心不沒，亦復不為世法所牽，無高無下正住不動，無有諸漏、無喜無著、無諸障礙，正`[直＝真【麗乙】]`直隨順真諦正道，是名捨覺分。 「舍利弗！是名菩薩七覺分亦不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩八聖道分亦不可盡。何等為八？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 「云何正見？若見出世，不起我見、眾生壽命養育士夫，斷見常見，有見無見，亦復不起善`[與＝以【三宮麗乙】]`與不善無記等見，乃至不起生死涅槃二相之見，是名正見。 「云何正思惟？若思能起貪欲、瞋癡、諸煩惱等，是不名正。是正思惟不思不起如是等事，`[12]唯＝惟【宋宮】＊`唯思戒、定、智慧、解脫、解脫知見，是正思惟。能思如是住戒等聚，如是思惟名正思惟。 「云何正語？凡所演說不令其身而有`[燋＝煩【明】]`燋惱，亦不損他，成就如是善妙好語趣於正道，是名正語。 「云何正業？若業黑有黑報，白有白報，黑白有黑白報，終不敢作。若業非黑非白有非黑非白報，若業能盡業，是業必作，是菩薩所依止業。勤修如是諸正業等，是名正業。 「云何正命？若不捨聖種頭陀威儀，不動不轉無諸姦諂，不為世間利養所牽，易養易滿，常自堅持威儀禮節，見他得利心不生熱，於己利養常知止足，如是正行聖人所讚，是名正命。 「云何正進？若進向邪非聖所讚，所謂貪婬瞋恚愚癡煩惱，是`[不〔－〕【三宮】]`不正精進終不為之。若法能入正諦聖道寂滅涅槃攀緣正路，是正精進修`[集＝進【麗乙】，習【元明】]`集勤行，是名正進。 「云何正念？若念不失不動於法，正直不曲，見生死過進向涅槃，繫心不忘不失正道，是名正念。 「云何正定？若定不亂於一切法，是菩薩如是住時成正決定，是名正定。菩薩住是三昧為一切眾生得解脫故，成正決定，是名正定。 「是八聖道悉是過去、未來、現在諸佛之道，是菩薩覺了已演說開示，分別顯現成就佛道。舍利弗！是名菩薩八聖道分亦不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩修行定慧亦不可盡。 「云何為定？若心寂`[靜正＝滅至【麗乙】]`靜正寂靜寂滅不然，心常不亂守護諸根，不動不轉無有卒暴，安詳靜默堅持不失，善調柔軟獨處閑靜，其身遠離心不迴轉，思樂空寂阿練若處。無有惡求亦無所求非有多求，正命正行威儀堅固，`[知＝如【宮】]`知時隨時，常知止足易養易滿，堪忍力故心無高下能忍惡罵。發心專向善法思惟，樂思惟處及諸禪`[支＝枝【三宮】]`支，發起慈心、入於悲心、安住喜心、善修捨心，正入初禪、二禪、三禪、四禪、空處、識處、無所有處、非有想非無想處，善能思惟`[九＝八【宮】]`九次第定，是名為定。舉要言之，菩薩助定無量無邊勤行修`[集＝習【元明】]`集，是名菩薩定不可盡。 「云何為慧？是慧修道入於諸法無我、無人、眾生、壽命，如是智慧分別諸陰如幻如化，諸界平等入如空聚，分別諸諦皆悉明了，隨順觀知十二因緣，分別諸見因果果證。所謂分別者，於一切法能得正見，如實而見真見空見無相願見。又`[分別者〔－〕【麗乙】]`分別者，無分別故分別。所謂見者，亦無所見無所別知。如是見者為真實見，見真實者即得方便。是菩薩如是慧見不隨無為，修行諸善心無所住，是名為慧。舍利弗！是名菩薩修行定慧而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩總持辯才，亦不可盡。 「云何總持？所修善根正念積集，所有八萬四千法聚能正受持不忘不失，是名總持。又復，總持，若一切佛所說妙法，一切菩薩緣覺聲聞凡夫眾生音聲善語，悉能受持，是名總持。設劫災起捨命餘生，菩薩爾時正念總持不忘不失，如觀掌中阿摩勒果，菩薩觀見一切諸法亦復如是，是名總持。 「云何辯才？菩薩所說無有滯礙，所說無住、所說無斷、所說通利、所說喜豫、所說捷疾，如是所說皆是先業清淨果報，諸佛護念諸天攝受，說無錯謬功不唐捐進向涅槃。菩薩成就如是辯才，所有色像及眾生類，辯才應機不豫思惟、不豫分別，善能讚說契經偈頌。若至大眾、剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔眾、梵眾，在在處處自然能知眾生`[根＝限【麗乙】]`根量，以無礙辯而為說法，是菩薩如本喜樂講宣法要終身不斷，是名辯才。 「舍利弗！是名菩薩總持辯才，亦不可盡。 「`[復次〔－〕【麗乙】]`復次，舍利弗！菩薩摩訶薩撰集四法亦不可盡。何等四？是菩薩知一切行無常、一切行苦、一切法無我、一切法寂滅涅槃。云何無常義？無所有是無常義，無所破壞是無常義。是無常義者即無我義，若法無我無能壞者。性寂滅故，是名無常義。云何苦義？無所求故是苦義，愛染盡故是苦義，無`[所〔－〕【三宮】]`所`[願＝須【麗乙】]`願故是苦義，空無有故是苦義，是名苦義。云何無我義？畢竟無我是無我義，如無我義即是空義、無所有義、虛誑不實義，是`[名〔－〕【麗乙】]`名無我義。云何寂滅涅槃義？是寂滅義非念念滅，如非念念滅即是寂滅。菩薩得是無盡智慧，知一切法相同於寂滅，寂滅者即是涅槃，是名寂滅涅槃義。 「舍利弗！是名菩薩撰集四法而不可盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩一道亦不可盡。云何一道？菩薩所得真實智慧不從他聞。又一道者，菩薩獨一無有伴侶，已於阿耨多羅三藐三菩提能大莊嚴。以自力勢精進攝取，畢竟自修不假他作，自以因緣勇猛之力，建立如是堅固莊嚴，如諸眾生所作善業，我亦如是悉當作之，及諸聖人從初發心所作諸行，我亦當`[作＝行【三宮】]`作。施非我伴我是施伴，戒忍精進禪定智慧非是我伴我是彼伴，諸波羅蜜不能使我，而我能使諸波羅蜜，一切善根皆亦如是。如是等法雖非我伴，我要當行。不恃於他，勇猛自力獨行無伴，坐於道場金剛座處壞諸魔眾，以一念慧成阿耨多羅三藐三菩提，我當如是覺了分`[別＝明【麗乙】]`別。舍利弗！是名菩薩一道無盡。 「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩所修方便亦不可盡。云何方便？`[見＝是方便見【麗乙】]`見一切法是方便，發起諸法是方便，為菩薩使是方便，畢竟分別是方便，無有齊限是方便，志意常求出`[世＝世間【麗乙】]`世之法是方便，於布施時即能具足諸波羅蜜是方便，持禁戒時在在處處自在往生是方便，行忍辱時莊嚴自身及菩提道是方便，行精進時心無所住是方便，修禪定時無有退失是方便，修行慧時不證無為是方便，修慈心時愍無力勢是方便，修悲心時不厭生死是方便，修喜心時無樂處樂是方便，修捨心時發心修`[＊19-4]集＝習【元明】＊`集一切善根是方便，能修天眼為欲成就諸佛眼故是方便，修`[＊19]`集天耳為欲成就諸佛耳故是方便，修他心智為得佛智知諸眾生根量深淺故是方便，修宿命智為得佛智知於三世無罣礙故是方便，修`[＊19]`集神通為得諸佛神通`[力故＝力【宋元宮】，方【明】]`力故是方便。 「隨眾生心是方便，既自曉了復了眾生是方便。能自度已示現未度，而方勤修求於度世是方便。已離煩惱示有煩惱是方便，已捨重擔示有重擔是方便。能知根量`[隨量〔－〕【麗乙】]`隨量說法是方便，善能誘進鈍根眾生是方便，知時非時是方便，知可行道墮邪眾生安置正道是方便，能令量作無量無量作量是方便，令損壞者還復如本是方便，示現勝`[地＝他【三麗乙】]`地是方便，示說涅槃有五欲樂是方便，已得解脫示有繫縛是方便，處在生死不墮生死是方便，於諸威儀無所專當亦不退失是方便，`[＊12-1]唯＝惟【宋宮】＊`唯觀眾生不觀持戒及以毀戒是方便，攝諸見緣不生諍競是方便，悉是音聲假名無實是方便，常行三界是方便，得解脫相行是方便，親近凡夫如親近聖人是方便，不證涅槃常處生死是方便，於魔行處顯大光明無有煩惱是方便，一切是一切非`[是方便＝一切是一切【三宮】]`是方便。 「舍利弗！是名菩薩修行方便亦不可盡。 「舍利弗！是名菩薩摩訶薩八十無盡。是八十無盡悉能含受一切佛法。」無盡意菩薩摩訶薩說是法門品時，六十七百千眾生未發心者即發阿耨多羅三藐三菩提心，五百二千菩薩摩訶薩得無生法忍。 爾時，大眾以種種華香、種種華鬘、種種華蓋，供養如來及無盡意并是經典，於上空中有無量天樂，自然出聲作如是言：「諸佛、世尊於無量劫所集阿耨多羅三藐三菩提，無盡意菩薩今於是大`[集＝乘【麗乙】]`集經中已說其義。若有聞是無盡法門，信解受持讀誦解說，當知是人`[則〔－〕【三宮】]`則為具足`[是〔－〕【三宮】]`是無盡法。」 爾時，世尊以覆肩衣與無盡意讚言：「善哉，善哉！大士快說是義，非但我許，十方諸佛亦復如是。」 爾時，無盡意菩薩摩訶薩兩手捧衣置自頂上，而白佛言：「世尊！諸天世人當視是衣過於塔想，以是如來所受用故。」 爾時，多有種種寶衣、種種寶蓋、種種寶幡、種種寶樹、種種寶鬘，從十方世界自然而來，覆無盡意而為供養。是時，寶衣、幡蓋、樹鬘自然演出如是之言：「善哉，善哉！善男子！善能說是無盡法門，如汝所說我等所許。」 爾時，舍利弗白佛言：「世尊！如是寶衣供養之具，從何處來。乃`[出＝如【宮】]`出是言？」 佛告舍利弗：「是無盡意菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提心時所化眾生，皆於十方已成阿耨多羅三藐三菩提。是彼諸佛正遍知等，知恩報恩，故遣是來，稱揚讚歎是無盡意真實功德，并復供養所說經典。」 爾時，大眾於無盡意菩薩摩訶薩倍生恭敬尊重讚歎，作如是言：「我等今者快得大利，得見無盡意菩`[薩＝薩摩訶薩【麗乙】]`薩，恭敬供養尊重讚歎，并得聞是無盡法門。若有`[耳【磧乙三宮】，直【大】]`耳得聞無盡意菩薩名字，亦得善利，何況眼見兼聞是典！」 爾時，世尊於大眾中聞是語已，告舍利弗：「若有善男子、善女人學菩薩道，於一劫中供養諸佛，學戒威儀，以堪忍力盡諸眾生生死苦際，精勤修`[＊19-7]集＝習【元明】＊`集如救頭然，於諸禪定一心成就智慧方便，若離此經，我說是人未能具足六波羅蜜。 「舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經典信解受持、讀誦、解義如說修行，我說是人已為具足諸波羅蜜，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？舍利弗！若有菩薩受持此經為他演說，即為具足檀那波羅蜜。何以故？於諸施中法施為勝，初不忘失菩薩之心。若持此經即是持戒，故能具足尸羅波羅蜜。何以故？一切菩薩所學禁戒是經所攝。若於此經能堪忍樂，一切眾生所不能壞。能於是中進修忍辱，即為具足羼提波羅蜜。若是經典勤行轉說，身口意業精勤修集，即為具足毘梨耶波羅蜜。若於是經其心寂滅無有散亂，一心定意分別法相，即為具足禪那波羅蜜。若於`[是＝此【三宮】]`是經自得現智，不從他聞得正行智，即為具足般若波羅蜜。 「舍利弗！若有菩薩勤學是經，若欲具足諸波羅蜜則為不難。舍利弗！若有菩薩學習此經，受持讀誦如說修行書寫經卷，當知是人一切佛法已為在手，四大之性可變令異，是菩薩心於阿耨多羅三藐三菩提不可復轉。 「舍利弗！此經典者即是菩薩不退轉印，是故菩薩當求是印。若有善男子、善女人，親近是印者則為親近一切佛法。」 爾時，四天王及其眷屬即從座起，合掌向佛白佛言：「世尊！我等四王是佛弟子已得道迹。若有善男子、善女人受持是經，我等堪任為作衛護供給侍使，當於是人起如來想。何以故？是經典中出諸乘故。」 爾時，釋提桓因即從座起，合掌向佛白佛言：「世尊！我`[數＝所【麗乙】]`數從佛聞無量無邊百千經典，未曾得聞如是經典分別深義。世尊！在在處處國土郡縣城邑村落有說此經者，我躬當與三十三天故往聽受，并護法師益其氣力，勇猛精進正念辯才，令是法師於諸大眾得無所畏廣能宣說如是經典。」 佛言：「善哉，善哉！憍尸迦！汝欲擁護是說法者，令得勇進正念辯才。憍尸迦！若欲擁護是說法人，即為擁護諸佛正法，護正法者則為擁護一切眾生。」 爾時，梵自在天王合掌長跪，前白佛言：「世尊！若是經典流布之處，我躬當與其餘梵眾并諸眷屬，捨禪喜樂往詣彼所聽受諮請。我往彼時當現四瑞令其覺知。云何為四？一者、令見微妙光明；二者、得聞殊異之香；三者、令說法者得無礙辯及正憶念，所說吉祥不失章句；四者、令其大眾發善欲心，喜樂聽法無有厭足。以是四瑞，應知梵天王與其眷屬躬來聽法。」 爾時，第六魔王波旬合掌白佛言：「世尊！如是經典，令我勢力一切羸劣。何以故？若有菩薩聞是經典受持讀誦為他`[廣說＝說者【麗乙】]`廣說，當知其人即為受記。世尊！如是菩薩所`[往＝住【三宮】]`往之處至諸佛界，當知如佛、世尊。我今所有憍慢嫉妬貢高之心，以無盡意威德力故皆已摧伏。我今當護如是經典及說法者，是經所在流布之處，乃至不起一念之心而作留難，何況身往故作因緣！」 爾時，佛告尊者阿難：「汝從今日當為正法久住世故，受是經典`[持＝受持【三宮麗乙】]`持讀誦`[說＝解說【三宮麗乙】]`說。」 爾時，阿難正服而起，偏露右肩右膝著地，前白佛言：「世尊！我今敬奉佛教受持是經，但恨不能廣宣流布如諸菩薩。」 佛告阿難：「汝且自安，今此會中有諸菩薩摩訶薩等自能護持，令此經典廣宣流布。」 爾時，會中有六十億諸菩薩摩訶薩應護法者，即從座起合掌白佛言：「世尊！我等要當宣傳此經令至十方；娑婆世界彌勒大士，自當於中護持是典及說法者。世尊！若佛滅後後五百歲，若有菩薩聞是經典受持讀誦，當知皆是彌勒神力之所建立。」 爾時，佛讚護法菩薩摩訶薩眾：「善哉，善哉！諸善男子！汝等不但今於我前護持正法，亦曾護持過去恒沙諸佛正法。」 爾時，無盡意菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我今自以少智慧分說是經典，文字句義必不具足，今於佛前及無盡法所可成就諸菩薩等懺悔過失。」 佛告無盡意菩薩：「善男子！若有菩薩得四無礙智，凡所講說無有錯謬，如是菩薩得真空義分別法門，乃能宣說如是經典。善男子！汝今已到第一之處，成就四辯自在無礙，是大乘經不從他聞而能分別。善男子！汝今成就如是住位，身口意業無有錯謬。何以故？菩薩所修三業成就，常以智慧為根本故。善男子！已有無量百千萬億諸佛世尊，皆共稱揚聽汝所說。無盡意！汝本已於我所及諸佛所，畢竟懺悔無有漏失。」 爾時尊者阿難白佛言：「世尊！此經何名？云何奉持？」 佛告阿難：「此經名『無盡意所說不可盡義章句之門』，又名『大集』，當如是奉持。阿難！汝應信受如是經典。何以故？汝受是已，所得持念倍前千數，若為他說則立佛事。」 佛說是已，無盡意菩薩摩訶薩、尊者阿難舍利弗、諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅等，一切大眾莫不歡喜，作禮而去。 `[大方等大集經卷第三十＝無盡意菩薩經卷第四【三宮】，無盡意菩薩經卷第六【麗乙】]`大方等大集經卷第三十 `[〔按此…耳〕後序－【三宮麗乙】]`按此經宋、鄉藏中皆六十卷凡十七品，丹藏中三十卷十一品。又經初首，宋、鄉則有「瓔珞品」名，丹藏所無。其〈虛空藏品〉宋、鄉在〈不可說〉後，丹藏在〈無言品〉前。又於〈寶髻品〉後，宋、鄉有〈無盡意品〉四卷，丹藏即無，而有〈日密分〉三卷。如是不同者何耶？ 今撿《開元錄》，此經凡有六本。《錄》云：「按梁沙門僧祐大集記云：『有十二段說共成一經：第一〈瓔珞品〉、二〈陀羅尼自在王品〉、三〈寶女品〉、四〈不眴品〉、五〈海慧品〉、六〈無言品〉、七〈不可說品〉、八〈虛空藏品〉、九〈寶幢品〉、十〈虛空目品〉、十一〈寶髻品〉、十二〈無盡意品〉。』」按云，此則第一本也，今撿品次，是宋、鄉本六十卷中前分三十卷矣。 又云：「今撿經本與祐記不同：第一〈陀羅尼自在王菩薩品〉、二〈寶女〉品、三〈不眴品〉、四〈海慧品〉、五〈虛空藏品〉、六〈無言品〉、七〈不可說品〉、八〈寶幢分〉、九〈虛空目分〉、十〈寶髻品〉、十一〈日密分〉。」按云，此則第二本也，今撿品次，則今丹藏後三十卷者是矣。 編又云：「隋朝僧就合《大集經》，乃以《明度五十校計經》，題為『十方菩薩品』編〈月藏〉後，及〈無意盡〉成五十八卷者非也，既無憑准故不依彼。」按云，此則第四本也。 又云：「其合《大集經》亦有六十卷成者，三十一二兩卷重有〈寶髻品〉，足成六十卷。其〈寶髻品〉在〈日密〉前二十六七卷是，此復重編未詳何意。又〈日密〉、〈日藏〉梵本不殊，重重編載誤之甚矣。」按云，此則第五本也，今撿品次，則今宋、鄉藏經六十卷者是矣。但不重載〈寶髻品〉，斯為小異耳，則似於前第四本五十八卷經中分彼〈日藏分〉中卷為十二卷，足成六十耳。其第三第六兩本，今以諸藏所無故不煩敘，經本如是不同，藏中致斯有異耳。 謹按《開元錄》前後文相，令此合經六十卷者，有六失故不可依行。《錄》云：「亦有經本分為〈瓔珞品〉者不然，此是一段不合分二。」按云，此經分之，一失也。又云：「僧祐記中無〈日密分〉有〈無盡意品〉者不然，今以《無盡意經》雖《大集》別分，非無讖譯，又非次第，不合入中。」按云，此經入中，又為無讖譯，二失也。又云：「其〈虛空藏品〉，祐在〈不可說〉後，未詳所以。」按云，此經在彼，三失也。又云：「〈日密〉、〈日藏〉梵本不殊，重重編載誤之甚矣。」按云，此經重載，四失也。又云：「《明度五十校計經》，題為『十方菩薩品』，編〈月藏〉後者非也，既無憑准故不依彼。」按云，此經依之，五失也。又「《明度經》安世高譯，而云那連提耶舍譯。」按云，此亦誤人，六失也。既有六失，理須正之。正之如何？略則如《開元錄》及丹藏經為三十卷乃正矣，合則如《開元錄》中第六本為八十卷方備矣。今宋、鄉二藏於目錄則取《開元錄》，而經本則仍僧就本者，直以無心於相校耳。 大方等大集經卷第`[三十一＝二十八【三宮】]`三十一 北涼天竺三藏曇無讖譯 日密`[分＝集【宋元宮】]`分`[中＝初【三宮】]`中護法品第一 爾時，世尊故在欲色二界中間大寶坊中，與大菩薩其數無量，為諸大眾說虛空目出息入息甘露門已，默然而住。一切大眾亦復如是，各作是念：「如來今日深知我心欲法無厭，必當降注甘露法雨。」作是念已，合掌恭敬樂瞻如來，猶如篤病樂見良醫，處闇之者樂覩光明，如沒水者樂至彼岸，如受苦者樂得歸依，一切大眾亦復如是。 是時，眾中有一菩薩，名蓮華光功德大梵，已於無量無邊佛所種諸功德善根增長，於阿耨多羅三藐三菩提心不退轉，成就具足法緣之慈，從坐而起合掌恭敬，長跪白佛言：「世尊！一切眾生心所緣處，無有邊際，駿速無形，其性本淨。於諸有中無能障礙，欲得通達知真實故，精勤`[修集＝修習【三宮】下同]`修集四無量心，因修集故獲得盡智。世尊！若使三界性本淨者，何故修集如是盡智？`[惟願＝唯願【三宮】下同]`惟願如來為諸菩薩敷揚散說，令退轉者得不退故，摧滅無量煩惱界故，斷破無邊諸苦聚故。惟願如來垂心憐愍說未曾聞，眾生聞是未曾聞已，度生死海摧折愛樹。何以故？一切煩惱愛為根本。惟願垂哀分別演說愛之過咎，如來能淨眾生六根，重願演說清淨法聚。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！若有能行六波羅蜜，即能自知心所行處，是人終不念聲聞乘，雖復修行無量諸行未得其邊，亦不怖畏退墮聲聞、辟支佛地。若諸菩薩不能修集四無量者，如是菩薩於菩提道則為有退，是名不`[得＝能【元明】]`得清淨六根，是名於法有貪有慳。如是名為行於他行不行自行，是名不能成就七財、不能度脫一切眾生於生死海，是故我說如是行者，即是聲聞、辟支佛行。我初演說四聖諦行，後復續說諸菩薩行。」 爾時，一切大眾咸作是念：「如來將欲說聲聞乘，不說大乘耶？將非如來不樂如是菩薩眾耶？如來不欲斷三寶種性耶？何故不說大乘妙法，為諸天人得信心故，未發菩提心者為發心故，已發心者得增長故，為諸眾生得信心故。如來若說大乘法者，無量眾生當得發起菩提之心，因得修行不共之法，成就具足法陀羅尼。」 「善男子！聲聞乘者即是大乘，大乘者即聲聞乘，如是`[二＝三【宮】]`二乘無有差別。」 爾時，眾中諸住十住諸菩薩等作如是言：「世尊！我等已得無生法忍，我已能行如來十八不共法行，我已解了諸聲聞乘及以大乘，如是眾中無量眾生不能得`[解＝解說【宮】]`解小乘大乘。」 「諸善男子！汝等當修不退禪定。」時諸菩薩即便修入。入已或有身放光明猶一燈炬，如釋梵身光，如日月光，如三日光，如四日光，如八日光，如`[十＝千【三宮】]`十日光，如億日光。如是遍照娑婆世界。是光能令無量眾生身心寂靜。在三惡者離諸苦惱，邪見之人遠離惡見，永離貪欲瞋恚癡怖飢渴等患。爾時，此佛世界眾生皆共供養佛法僧寶增長善法。 爾時此佛世界并及十方恒河沙等無量世界，若空不空及淨不淨，光悉遍照十方佛界，所有菩薩能行聖行菩提道者，於一念頃悉來聚集大寶坊中，頭面禮佛却坐一面。 爾時，世尊告聲聞眾：「汝等比丘頗見如是善神足不？如是神足能壞一切惡魔境界及諸有處，能護法界，能行一切諸佛境界，分別聲聞辟支佛界，出勝一切所有神通。 「善男子！一切菩薩所以示現大神通者，為增眾生諸善根故，為不斷絕三寶性故，為未信者得信心故，為已信者得增長故，為令眾生受`[五＝安【元明】]`五樂故，為欲長養大乘法故，為令身得常樂我淨故，以如是等諸因緣故，示諸眾生如是神通。 「善男子！隨如是等菩薩行處，是中佛法即得增長。若現在未來久住不滅，所有眾生修立塔廟供養眾僧，求無盡身無苦惱身，所作供養皆作生身法身，生身供養者即是塔像，法身供養者書寫讀誦十二部經，如是勝以七寶、香華、伎樂、幡蓋、瓔珞供養。 「善男子！我於爾時心亦受之。由如是施，如是眾生具足當得三乘果報心不退轉。若諸眾生`[具造屋室＝為我造屋【三】，為我造奧【宮】]`具造屋室及經行處，我即受用。若樹林華園講堂精舍，及供養我所有弟子飲食臥具病藥房舍，我亦受用。若諸法師高座說法，我於是時亦至心聽。若施法師衣食、臥具、病藥、房舍、園林、服乘、田宅、奴婢，我亦受之，是名法供養。 「如是之人能淨身心莊嚴身心，亦能莊嚴阿耨多羅三藐三菩提，能得無上微妙快樂。能一切物施、一切人施、一切時施，能一切果受、一切人受、一切時受，是名成就惠施之福，是人終不到三惡道、得不墮法。如意所求不轉三乘，是人常得具足二種，所謂財、法，所求之物隨意即得，常為十方諸佛所念，能壞一切魔之境界。若有信者以其所有奉施法師，若有破戒受如是物，乃至一葉一華一果，如是癡人，以是因緣得大不善`[報＝果報【三宮】]`報。現在即得四大惡果：一者、惡名遠聞；二者、所親師友悉皆遠離；三者、得大重病苦惡而死，所謂死時不下飲食覩見惡色，以是因緣口不能語臥失糞穢；四者、所有六物及餘財貨不至僧中，或為火燒惡賊所劫，後世復受四種惡報，所謂地獄、餓鬼、畜生，若得人身身無手足。若受餓鬼，無量歲中不見水漿不聞其名；受畜生身常食泥土；若得為人，處在空土無三寶處五滓之世，盲無眼目常遇重病食諸糞穢。捨是身已還墮地獄。何以故？以受法師所得物故。是惡比丘能壞能滅能斷三寶，是故獲得如是惡果。」 爾時，眾中有一大德比丘名伽耶迦葉，白佛言：「世尊！如是人`[者＝身【三宮】]`者可名人不？我今思惟非是人也。何以故？是人深為利養心故受持禁戒，故名非人。」 佛言：「善哉，善哉！迦葉！寧受地獄等身，終不受取如是等物。善男子！人身難得已得，佛法難遇已遇，禁戒難受已受，而不趣向聖行梵行，是名喪失大利益事。如是惡人，貪食心故受持禁戒非為法心。如是癡人以多聞力，及以國王大臣力故，受如是物，即便當得大惡業果。」 爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！出家之人受如是物得如是果，在家`[人＝之人【三宮】]`人受，其罪云何？」 佛言：「大王！汝今不應問如是事。」 王言：「世尊！我修聖行終不受取如是等物，為未來世諸惡王等問如是事耳。」 佛言：「大王！我若宣說未來惡王所得果業，有不信者得大`[罪＝果【三宮】]`罪報，是故我今置之不說。」 王言：「世尊！惟願如來為未來世剎利、婆羅門、毘舍、首陀有信敬者，奉持佛法守護法師及財物者，具分別說。」 佛言：「善哉，善哉！大王！若未來世諸惡王等，侵奪法師如是等物，當知是王現世獲得二十種惡：一者、天不衛護；二者、惡名遠聞；三者、親友遠離；四者、怨敵增長；五者、財物損耗；六者、心多散亂；七者、身不具足；八者、不得睡眠；九者、常患飢饉；十者、所服飲食變成惡毒；十一者、民不愛敬；十二者、隣國數侵；十三者、所有眷屬不受其教；十四者、祕密之事謀臣顯露；十五者、所有財物水火侵奪；十六者、常有重病；十七者、湯藥不行；十八者、醫藥不療；十九者、漿水不下；二十者、常念不淨，是名二十。捨是身已尋復當生阿鼻地獄一劫受苦，過是劫已得餓鬼身處大空野，不聞漿水飲食之名，諸根殘缺身不具足，無量歲中受大苦惱；受是果已生大海中受大獸身，無量由旬如大肉`[團＝國【宋】，揣【宮】]`團，常為眾生之所唼食受大苦惱。若得人身，生無佛處五滓之世，耳目不具。大王！未來惡王得如是等諸大惡報。」 王言：「世尊！我今寧受地獄之身，終不受是惡王身也。」 佛言：「大王！今以是法、法師、財物付囑汝等有信諸王。何以故？夫法師者，即是如來法身之藏。」 王言：「世尊！若諸剎利、婆羅門、毘舍、首陀有能護持如是法財，其人當得何等功德？」 佛言：「大王！如是人者，勝於一切聲聞緣覺。大王！譬如有人能斷一切十方眾生所有壽命，奪其眼目截其手足。大王！如是人者所得罪報為多少耶？」頻婆娑羅王默然不答。 佛言：「大王！何故默然？」 王言：「世尊！是人所得惡業果報，不可稱量不可計數。世尊！若於一人造此惡業罪尚難計，況一切人！」 「大王！若佛在世及滅度後，若有惡王、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，侵奪法師如是等物，所得罪報分為百分，上所得罪不及其一。」 頻婆娑羅王言：「世尊！如法治國是王難得。若不放逸則能護法，若放逸者則不能護，世尊！能護法者得何功德？」 「大王！譬如有人能與`[如上眾生＝眾生如上【三宮】]`如上眾生壽命眼目手足，是人得福寧為多不？」 「世尊！能與一人命`[目＝眼目【三宮】]`目手足，其福尚多，況爾所人！」 「大王！若有護法所得功德分為百分，先所得福不及其一。」 王言：「世尊！若有受取一法師物，是得罪不？若有擁護一法師者，復得福不？」 「大王！若有受取一法師物至五法師，護一法師及五法師，所得罪福正等無別。 「大王！若一廟寺、若一村落、若一樹林住五法師。若鳴揵`[搥＝稚【宋元宮】，椎【明】]`搥集四方僧，客僧集已次第賦給房舍、飲食、臥具、醫藥，無悋惜心。初夜後夜讀誦講論，厭患生死專樂涅槃，不自讚身不訟彼短，少欲知足常樂讚歎，少欲知足勤心精進，志樂寂靜修於念定，憐愍眾生。大王！是名眾僧如法而住。護戒精進持佛密藏，讀誦書寫分別教詔，是名眾僧憐愍眾生利益眾生，能持如來十二部經，亦能奉持寂靜禁戒，具足慚愧賢聖功德。大王！是名眾僧大功德海，為天人師能大利益無量眾生，能斷一切眾生苦惱，能施一切眾生解脫，是五比丘猶名眾僧，何況無量！ 「大王！若無量僧悉破禁戒，但令五人清淨如法。若有施者得福無量，不可稱量不可計數。何以故？以有護持佛法者故，`[憐【磧】，愍【大】(cf. Q06_p0639a27)]`憐愍一切諸眾生故，其心平等無二相故。」 王言：「世尊！破戒比丘可得處眾受信施不？」 「大王！如王國內有一罪人未及擯駈，王若給施剎利、婆羅門、毘舍、首陀，是人頗得受樂不耶？」 「不也。世尊！」 「大王！破戒比丘亦復如是，雖在眾中受取信施不得安樂。何以故？破禁戒故，不如法故。大王！如是人者，一切十方無量諸佛所不護念，雖名比丘不在僧數。何以故？入魔界故。持禁戒者，即佛弟子；毀禁戒者，即魔弟子。又持戒者，即出世道；破禁戒者，即入世道。我都不聽毀戒之人受人信施如`[葶藶＝亭歷【宋宮】]`葶藶子。何以故？是人遠離如來法故。」 王言：「世尊！言破戒者有何等相？可得知不？」 「大王！有智能知。大王！若有不能恭敬三寶，不生信心無有慚愧，於師和尚耆老長宿同師同學不生恭敬，摧滅聖幢不修梵行，增長慳貪樂在居家，不能清淨口四種業，常修食心遠離法心，樂說世間無益之事，是名比丘初破戒相，未名具足毀禁戒也。若如是等受畜奴婢、象馬、牛羊、駝驢、雞猪，乃至八種不淨之物，是名具足毀禁戒也。如是名為沙門中滓、沙門中曲、沙門中幻、沙門中賊、沙門中醉、沙門中旃陀羅也。如是比丘不應共住不共和合，不應共作九十九羯磨，是名喪失比丘事業墮在貪處。 「大王！寧與旃陀羅人而共同止，不與如是惡比丘住。何以故？如是比丘燒滅善根，斷三世善慈愍之心，是惡比丘。即是`[圊＝清【宮】]`圊廁增生死法，即是人天諸惡種子。何以故？是人欺誑自他人天。如是比丘滅解脫燈能摧法幢，能涸法海破說法者，能誑施主破和合僧。若有惡王若剎利、婆羅門、毘舍、首陀，擁護如是諸惡比丘，是王便當增三惡`[道＝道業【三宮】]`道，種`[殖＝植【三宮】]`殖天人諸惡種子。 「大王！若惡比丘呵罵責數如法住者，敬信諸王應當擯駈，若駈擯者王多得福。若王無信如法比丘不應與彼惡比丘住，如法比丘有智慧者，應先往王所作如是言：『大王！今者能持法不？』王若答言：『大德！我能如法護持佛法。』智者爾時便應默然。若彼大王有貪心者，語比丘言：『大德！是寺廟中多有大眾，我當云何為五比丘駈遣多人？』智者聞已`[不＝住【元】]`不應復往，便當捨去至寂靜處。」 王言：「世尊！若有惡王隨順如是惡比丘語，而是大地云何能載是王？從此過於無量恒河沙劫，終不能得復受人身，無量眾生得解脫已，是`[王【麗】，生【大】(cf. K07n0056_p0316b15)]`王猶故未能得斷三惡道業。」 「大王！若未來世有信諸王，若剎利、婆羅門、毘舍、首陀，能護法師造立塔像，供養眾僧種種所須，治惡比丘，為護法故能捨身命，寧護如法比丘一人，不護無量諸惡比丘，是王捨身生淨佛土常值三寶，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 「大王！我今不聽一人受畜八不淨物，`[4]惟聽＝唯聽【三】＊`惟聽大眾得受畜用。大王！若有人能護持法者，當知是人乃是十方諸佛世尊大檀越也，護持大法。 「大王！僧物難掌，我今`[＊4-1]惟聽＝唯聽【三】＊`惟聽二人掌護：一者、羅漢比丘具八解脫；二者、須陀洹人。大王！除是二人更無有`[人＝能【三宮】]`人掌護僧`[物＝物也【三宮】]`物。」 `[大方等大集經〔－〕【明】]`大方等大集經日密分中`[（四方…集）五字＝陀羅尼【三宮】]`四方菩薩集品第二`[之一〔－〕【三宮】]`之一 爾時，世尊為頻婆娑羅王說是法已。東方有國名曰無量，彼中有佛名五功德，常說妙法教化眾生。有一菩薩名曰日密，至心聽法仰瞻虛空，見有無量無邊菩薩從東方來，趣向西方，即白佛言：「世尊！我見東方無量菩薩趣向西方，以何因緣，捨淨妙國趣向穢土？」 「善男子！西方過此無量無邊恒河沙等諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，五滓具足、弊惡眾生充滿其土。釋迦如來於中宣說三乘之法，為欲增長佛正法故，為不斷絕三寶種故，為破魔界竪法幢故，為法久住不滅盡故。彼佛世界有無量佛無量菩薩，宣說寶髻陀羅尼法。既說法已，釋迦如來`[復＝讚【三】]`復說三乘四無礙智四種梵行及四攝法，無量眾生聞是法時心無疲厭，樂甘露故，以彼如來本願力故，四方無量諸佛菩薩悉集其土。佛說法時，諸菩薩眾悉入禪定，既入定已身放光明，如一燈炬至億日光。 「善男子！若欲護法可從定起詣娑婆世界。善男子！彼佛世界所有眾生，煩惱堅牢繫縛深重，其形醜穢多起憍慢，惡口兩舌遠離實語，其實愚癡現智慧相，多起慳貪現捨離相，多有諂曲現質直相，心多濁亂現清淨相，多有嫉妬現柔軟相，樂離別人現和合相，多起邪見現正見相。彼國眾人隨女人語，以隨語故，斷絕善根增三惡道。 「善男子！汝今頗能為我作使至彼國不？我欲與欲，令彼如來善說法要。所言欲者，謂真陀羅尼，是陀羅尼成就具足無量功德，能斷欲貪、色無色貪、憍慢、我慢、一切取貪、一切五蓋。一切我見、斷見、戒取見、`[取＝取邪【三宮】]`取見、常見、眾生見、士夫見、作者見、受者見、人見、天見、色見聲見香見味見觸見、四大見、出見生見、滅見住見，是名隨如`[真＝順【明宮】]`真忍。是陀羅尼能真實知色乃至識、眼乃至意、陰入界、諸入解脫法界無上妙樂。 「善男子！彼界眾生如生聾生盲生`[13]啞＝瘂【三宮】＊`啞貪欲狂醉，是故與欲，隨如真實陀羅尼法一切法藏不可思議諸法之門，能壞一切諸魔伴黨及魔境界。 「善男子！是陀羅尼亦能調伏一切魔眾，能怖一切諸惡毒龍，能使惡鬼生知足想，能化一切阿修羅眾，能調一切大金翅鳥、怖緊那羅。令諸`[羅剎〔－〕【三宮】]`羅剎、剎利、婆羅門、毘舍、首陀生於敬信，能壞一切貪女身者。令多聞者生愛樂心，習禪`[之＝定【三宮】]`之人心得寂靜，善療一切諸惡重病，能除一切國土惡相，所謂惡賊惡鳥惡獸惡風惡雨惡寒惡熱。 「善男子！若有人能誦如是陀羅尼者，則能得見無量諸佛。 「善男子！汝持是呪至彼國土，向彼四眾具足宣說。」 爾時，世尊即說是陀羅尼： 「婆移婆蛇波利婆呤(一)　婆醯婆訶波利婆呤(二)　卑利癡比卑利癡波利婆呤(三)　阿脾阿婆波利婆呤(四)　汦`[祇＝氏【元】，汦【明宮】]`祇汦闍波利婆`[呤＝令【宮】]`呤(五)　摩呤摩羅波利婆呤(六)　呿岐却伽波利婆呤(七)　阿路翅阿路迦波利婆呤(八)　哆`[18]咩＝𭇻【宮】＊`咩哆`[九〔－〕【三宮】]` \(九)　摩波利婆呤(`[十＝九【三宮】，以下每記數減一數]`十)　思呤思羅波利婆呤(十一)　伽`[＊18]`咩伽摩波利婆呤(十二)　阿步`[𭒂＝婆【元明】]`𭒂阿步婆波利婆呤(十三)　羅摩(十四)　羅摩(十五)　羅摩(十六)　羅`[＊18]`咩(十七)　羅摩(十八)　邏羅(十九)　邏羅(二十)　邏羅(二十一)　摩比挫若那(二十二)　復多其醯復多其力摩波利婆呤(二十三)　遮`[𩘌【麗磧】，䬆【大】(cf. K07n0056_p0317c08; Q06_p0640b19)]`𩘌其力醯遮`[𩘌【麗磧】，䬆【大】(cf. K07n0056_p0317c08; Q06_p0640b19)]`𩘌其力摩波利婆呤(二十四)　輸路多其力醯輸路多其力摩波利婆呤(二十五)　其浪那其力醯其浪那其力摩波利婆呤(二十六)　時貺其力醯時貺其浪摩波利婆呤(二十七)　迦蛇其力醯迦蛇其力摩波利婆呤(二十八)　摩那其力醯摩那其力摩波利婆呤(二十九)　撥`[陀＝施【三宮】]`陀其力醯撥陀其力摩波利婆呤(三十)　脾陀那其力醯脾陀那其力摩波利婆呤(三十一)　`[窒＝室【三宮】]`窒囊其力醯窒囊其力摩波利婆呤(三十二)　優波陀其力醯優波陀其力摩波利婆呤(三十三)　婆婆其力醯婆婆其力摩波利婆呤(三十四)　闍提`[其〔－〕【三】]`其力醯闍提其力摩波利婆呤(三十五)　闍邏摩那羅其力醯闍邏摩那羅其力摩波利婆呤(三十六)　`[4]㖪【CB】＊【麗】＊，[口*(或-口+(一/口))]【大】＊，豆【三宮】＊`㖪呿薩多波其力醯`[＊4]`㖪呿薩多波其力摩波利婆呤(三十七)　阿邏波邏膇闍其力醯阿邏波邏膇闍其力摩波利婆呤(三十八)　阿拔多(三十九)　比`[跋＝拔【三宮】]`跋多寫(四十)　阿婆邏牟波摩薩寫比伽(四十一)　比尼跋多(四十二)　阿陀利也賴`[＊18]`咩(四十三)　散比伽扇提(四十四)　莎呵`[四十五〔－〕【三宮】]` \(四十五)」 爾時，日密菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我能向彼宣說是呪，但於彼土生怖畏想。何以故？如來向者為我宣說，彼土眾生多諸弊惡，猶如生聾生盲生`[＊13-1]啞＝瘂【三宮】＊`啞隨女人意。世尊！若有隨順女人意者，當知是人永斷善根。」 佛言：「善男子！汝今不為現利後利，當為饒益一切眾生，但往宣說勿生疑慮。善男子！汝非彼土維摩詰耶，何故生怖？」日密菩薩默然不對。 「善男子！何故默然？」 日密言：「世尊！彼維摩詰即我身`[也＝是也【元明】]`也。世尊！我於彼土現白衣像，為諸眾生宣說法要。或時示現婆羅門像，或剎利像，或毘舍像，或首陀像、自在天像，或帝釋像，或梵天像，或龍王像、阿修羅王像、迦樓羅王像、緊那羅王像、辟支佛像、聲聞像、長者像、女人像、童男像、童女像、畜生像、餓鬼像、地獄像，為調眾生故。」 是時，眾中有諸菩薩其數八萬，同一三昧出入共俱。復有無量`[無邊＝無數【三宮】]`無邊菩薩，其心`[掉＝恌【宮】]`掉動至心繫念：「欲得親近`[親＝覲【元明】]`親見禮拜釋迦如來及諸大眾，并欲聽受微妙大典。如是大眾皆共同心欲往彼界，我為是輩欲說大事。何以故？是等大眾其心未定，若往彼界或生顛倒近惡知識。」 爾時，彼佛告日密言：「善男子！汝今不應生怖畏想。何以故？我今當施汝等菩薩不共法行、無想`[行〔－〕【宮】]`行、調伏行、解脫行、分別生死行、不斷三寶行、大慈大悲行、一切智解脫行、破壞四魔惡邪論行、盡智無生智行、畢竟入涅槃行，是名蓮華陀羅`[尼＝尼門是陀羅尼【元明】]`尼，令諸菩薩不樂三界，證無相解脫門，入無行解脫門。 「善男子！若有信者能至心聽是蓮華持，是人能薄一切貪欲一切煩惱，捨身七世常得生天識知宿命，雖處欲界不為欲污常樂出家，一切人天樂與供養。 「善男子！若有人能至心七日及聽是持者，終不墮墜三惡道中。善男子！若有人天聽是持者，遠離欲法`[修集＝修習【三】下同]`修集禪定。若有人能於王、剎利、婆羅門、毘舍、首陀`[耳＝眾【三宮】]`耳中，宣說是陀羅尼，聞者尋發出家之心。若有女人能至心聽是陀羅尼受持讀誦，即轉女身得男子身，於阿耨多羅三藐三菩`[提＝提心【三宮】]`提無有退轉，乃至證得大般涅槃，終不更受女人之身，除自發願。 「善男子！若有人`[以＝能以【元明】]`以是總持呪餘藥草，持塗鼓`[貝＝具【宮】]`貝，若打、`[若吹〔－〕【宋宮】]`若吹、若有聞者，邪見蠱道諸弊惡病無能加之。善男子！是陀羅尼成就如是無量福德。」 爾時，世尊即說是陀羅尼句： 「思陀摩提(一)　比路迦摩提(二)　伊梨翅汦利蓰(三)　流遮修流遮(四)　佛提比佛提(五)　摩訶佛提(六)　溫摩提溫摩多波羅提`[19]蓰＝簁【元明】＊`蓰陀濘(七)　羅伽婆羅迦陀羅波利提蓰陀濘(八)　頻豆頻豆摩提(九)　至吒至吒波羅提蓰陀濘(十)　遏翅戰陀豆(十一)　呵呵至置(十二)　呵多尼`[20]咩＝𭇻【宮】＊`咩(十三)　呵多迦摩比岐(十四)　`[（呵多富那婆婆羅闍(十五)呵多三暮汦(十六)呵多）十九字＋比【三宮】]`比摩多佛題(`[十五＝十七【三宮】，以下每句增二數]`十五)　呵多蛇其攡(十六)　呵多比三摩其攡(十七)　呵多三牟陀闍脾(十八)　呵多比`[摩＝達【宮】]`摩多邏祇(十九)　呵多希醯(二十)　呵多遮知(二十一)　呵多達波羅闍(二十二)　呵多婆休羅闍(二十三)　呵多婆闍摩提(二十四)　呵多留伽摩提(二十五)　呵多烏伽賴`[＊20]`咩(二十六)　呵多陀摩密提(二十七)　呵多薩婆優波陀那(二十八)　若若若(二十九)　比闍若若(三十)　比婆闍若若(三十一)　婆邏末力伽若若(三十二)　伊沙安兜邏伽豆㖉(三十三)　莎呵`[三十四〔－〕【三宮】]` \(三十四)」 爾時，世尊告日密菩薩言：「善男子！是蓮華持能斷四流，汝當至心受持是持向彼世界。何以故？彼佛世界有百億魔眾，能壞眾生所有善法。善男子！汝等若誦是陀羅尼，則不為彼惡魔所侵。」 爾時，日密與無量億諸菩薩俱，無數人天白佛言：「世尊！如來智慧不可思議，我等昔來初未曾聞是陀羅尼。」爾時，彼佛世界女人八萬四千，聞是持已，尋轉女身得男子形。 時彼佛以瞻婆華鬘，告日密言：「善男子！汝持此鬘并陀羅尼，往娑婆世界，供養彼佛釋迦牟尼。」爾時日密從彼如來默然而受。 是時，會中八萬菩薩俱白佛言：「世尊！我等亦欲往彼世界。」 佛言：「善男子！善哉，善哉！汝等若往，一切當現梵天之像。」 爾時，大眾即便化為梵天之身，往娑婆界釋迦如來所。到已，即於此娑婆界雨瞻婆華，頭面禮敬釋迦如來，右遶三匝`[即＝却【元明】]`即坐一面。 時佛故為頻婆娑羅王宣說法行。 爾時，南方過一由旬滿城沙數諸佛世界，有一世界名袈裟`[幢＝幡【宮】]`幢。其中眾生具足五滓，其土有佛，名山王如來、應`[供〔－〕【宋元宮】]`供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在，為諸眾生宣說法要。彼佛世界有一菩薩名香象王，仰瞻虛空，見無量菩薩從南方來趣向北方。見已，白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩等何因緣故，從南方來趣於北方？」 佛言：「善男子！北方過一由旬`[城沙＝滿城沙數【三】]`城沙世界，有國名娑婆，釋迦如來在中宣說大集妙典分別三乘，為不斷絕三寶種故不斷法行，破魔界故竪法幢故。一切十方諸佛世尊悉於彼土宣說敷演寶幢陀羅尼，說已各各還本住處，釋迦牟尼為諸菩薩及聲聞眾宣說法要。 「善男子！汝等頗欲詣彼世界聽受法不？我今亦欲與彼佛欲，所謂斷業陀羅尼隨順空門，斷於色貪、憍慢、慢慢、我慢，乃至為得盡智無生智故。」 爾時，世尊即說此陀羅尼句： 「豆幕提(一)　豆幕提(二)　奧叉豆幕提(三)　波羅`[婆裟＝婆娑【三】，娑娑【宮】]`婆裟豆幕提(四)　薩婆阿迦舍豆摩(五)　阿鞞呿伽(六)　鞞`[＊20-2]咩＝𭇻【宮】＊`咩多呿伽(七)　阿鞞叉呿伽(八)　阿婆`[慕＝幕【明】]`慕阿却伽(九)　阿那若却伽(十)　脾也佛提却伽(十一)　`[婆〔－〕【宮】]`婆路遮却伽(十二)　式𭇔却伽(十三)　比`[堤＝提【三】]`堤彌邏却伽(十四)　烏數摩却伽(十五)　烏羅却伽(十六)　阿叉却伽(十七)　蛇婆摩那却伽(十八)　`[溼波＝溼波波【三】，流波波【宮】]`溼波却伽蛇婆比若那却伽(十九)　遮𩘌陀兜却伽(二十)　蛇婆摩那比若那陀兜却伽(二十一)　卑利癡比陀兜却伽(二十二)　蛇婆比若那陀兜却伽(二十三)　折挫利蜜兜波那却`[伽＝比伽【三】]`伽(二十四)　蛇婆阿脾陀尼迦却伽(二十五)　豆呿却伽(二十六)　蛇婆末力却伽(二十七)　比婆`[娑＝婆【三】]`娑那(二十八)　阿比叉婆(二十九)　阿婆那那(三十)　比那那(三十一)　婆牟陀那那(三十二)　薩婆迦邏那那(三十三)　薩婆散哆那比具波那那(三十四)　阿冀之那那(三十五)　叉婆(三十六)　叉婆(三十七)　伊利(三十八)　蜜利(三十九)　伊伊利(四十)　伊伊蘭彌利(四十一)　莎呵`[四十二〔－〕【三宮】]` \(四十二)」 爾時，世尊告香象王菩薩言：「善男子！是名隨空三昧陀羅尼也。永斷一切欲貪色貪及無色貪，乃至斷除一切煩惱。善男子！汝當一心受持讀誦是陀羅尼，往彼世界教化眾生。」 香象王菩薩言：「世尊！我已至心受誦是持，今欲往彼，然生畏想。何以故？我曾從佛聞彼世界眾生弊惡多貪瞋癡。」 時，山王佛告香象王言：「善男子！汝常化作婆羅門像教化眾生，或摩醯首羅像，或帝釋像，或那羅延像，或鬼像、天像、龍像、阿修羅像、轉輪王像，婆羅門、剎利、毘舍、首陀像，大臣長者像、聲聞像、男女等像，教化眾生。云何方言於彼世界生怖畏耶？ 「善男子！我當施汝大法行法，一切智慧能知諸行、破四魔行、能調一切眾生行、能喜一切眾生行、不斷三寶行、能調一切惡龍行、能壞一切眾生惡業行、大慈大悲行、破三惡道行、救眾生行、破惡見行、能壞女業行、一切法無盡行、能破一切慳貪行、能得一切三昧神通行、能令眾生歡喜行，乃至能得菩提道行。 「善男子！若有眾生聞是等行，當知是人能得破壞恒河沙等惡業因緣，斷絕三障，`[惟＝唯【三】]`惟除五逆、謗方等經、毀呰聖人。 「善男子！若有人能信心聽受如是等行，是人隨意獲得三乘，不離十方諸佛菩薩阿羅漢等，常淨三業隨眾生意，當知是人能一切捨乃至頭目，一切諸惡不能加害。是人若行尸波羅`[14]蜜＝蜜時【元明】＊`蜜，得具忍戒、聖所樂戒、聖所念戒、大寂靜戒、調伏梵釋四天王戒、調伏婆羅門剎利毘舍首陀戒。是人終不自讚己身毀呰他身，心常呵責世中利養，臥安悟安身無病苦，易得飲食，一切眾生之所樂見。是人臨死則得覩見諸佛菩薩，諸佛讚言：『善哉，善哉！』 「善男子！善持禁戒精進無懈，當生我國。我能令汝住十住位，既見佛已心生歡喜，以是因緣，捨身`[則＝即【三宮】]`則得往生淨國，位階十住乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是人若行毘梨耶波羅`[＊14-1]蜜＝蜜時【元明】＊`蜜，成就大力身心無病，健行布施戒波羅蜜，人、天、龍、鬼、阿修羅等悉來供養禮拜是人，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。`[是人〔－〕【三宮】]`是人若行羼提波羅蜜時得法緣忍，不覺不見一切眾生。是人若為一切眾生之所割剝，終不生於一念惡心，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，常為人天之所供養。是人若行禪波羅`[＊14]`蜜，獲得法緣禪定解脫，十方諸佛無時不念，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，常為人天之所供養。是人若行般若波羅蜜時，常為諸佛菩薩所護，樂於寂靜調伏心界，了了通達一切法界，心無`[疑閡＝疑礙【三宮】]`疑閡，人天不能沮壞其心，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，常為人天之所供養。 「善男子！受是行已，往娑婆世界不應生怖。 「善男子！若淨世界所擯之人悉在彼土，所謂五逆、謗方等經、毀呰聖人、犯四重禁，如是人等多共污辱娑婆世界，釋迦如來本願因緣，於彼現身。 「善男子！若彼世界所有惡人聞是行已，七年之中修慈悲心，離口四過修集六念，善男子！是人復當淨自洗浴著鮮潔衣，向於東方至心作禮，誦如是等`[行＝大行【元明】]`行陀羅尼，乃至七年，所有諸惡皆悉除滅。若有女人能如是行，即轉女身得男子身，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，世尊即說此陀羅尼： 「舍羅那脾蛇(一)　式叉脾蛇(二)　蜜提脾蛇(三)　波羅呵那脾蛇(四)　律提脾蛇(五)　因提利蛇脾蛇(六)　婆羅脾蛇(七)　蒲澄伽脾蛇(八)　三摩提脾蛇(九)　陀羅尼脾蛇(十)　叉提脾蛇(十一)　長那脾蛇(十二)　阿留波脾蛇(十三)　阿尼闍脾蛇(十四)　末力伽脾蛇(十五)　阿邲若脾蛇(十六)　波羅提散比陀脾`[蛇＝陀【宮】]`蛇(十七)　復彌脾蛇(十八)　邲陀脾蛇(十九)　摩訶`[＊20-3]咩＝𭇻【宮】＊`咩羅脾蛇(二十)　摩訶伽留那脾蛇(二十一)　卑利癡比脾蛇(二十二)　薩埵脾蛇(二十三)　陀摩脾蛇(二`[十【CB】，【大】]`十四)　多摩脾蛇(二十五)　阿路迦脾蛇(二十六)　波羅提婆娑脾蛇(二十七)　波羅`[堤＝提【三宮】]`提首六迦脾蛇(二十八)　伽伽那脾蛇(二十九)　摩留多脾蛇(三十)　首若咃脾蛇(三十一)　波羅提多脾蛇(三十二)　阿尼蜜多脾蛇(三十三)　具沙脾蛇(三十四)　靳遮`[那＝那脾【三宮】]`那蛇(三十五)　阿比婆娑(三十六)　阿㝹那(三十七)　阿㝹那(三十八)　阿婆訶遮遮(三十九)　遮遮羅比牟(四十)　叉蛇比牟(四十一)　阿摩脾蛇比牟(四十二)　阿三牟陀遮羅比牟(四十三)　車陀比`[比〔－〕【三宮】]`比牟(四十四)　阿迦舍比牟(四十五)　蒲波舍摩比牟(四十六)　阿那婆娑比牟(四十七)　阿訶訶比牟(四十八)　阿羅波邏比牟(四十九)　郁波舍摩娑利羅比牟(五十)　莎呵`[五十一〔－〕【三宮】]` \(五十一)」 爾時，香象王菩薩白佛言：「世尊！我當受持讀寫大行陀羅尼已往娑婆世界。」 是時，彼土多有無量菩薩摩訶薩，俱從定起共白佛言：「世尊！我亦欲往娑婆世界覲見禮拜釋迦如來，聽受諮啟大集經典。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！欲往隨意今正是時。善男子！汝等可化作帝釋像。」 時香象王菩薩摩訶薩及其大眾悉皆變身為帝釋像，俱共發來詣娑婆界。到已即於娑婆世界雨散諸香，所謂牛頭栴檀`[香【房山中華元明】，匈【大】]`香、堅`[䩕【磧乙三宮】，鞭【大】]`䩕香、多摩羅`[跋【磧乙三宮】，拔【大】]`跋、沈水諸香、多伽羅香，以用供養釋迦如來。 爾時，香象王菩薩與其大眾從空而下，頭面禮佛，右遶三匝，却坐一面。 大方等大集經卷第`[三十一＝二十八【三宮】]`三十一 大方等大集經卷第`[三十二＝二十九【三宮】]`三十二北涼天竺三藏曇無讖譯 `[日密分中〔－〕【宋元宮】]`日密分中`[（四…集）五字＝陀羅尼【三宮】]`四方菩薩集品第二之`[二＝餘【宮】]`二 爾時，西方過四十恒河沙等諸佛世界，有佛世界名曰堅幢，具足五滓。其土有佛，名高貴德王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在，宣說法要教化眾生。 彼大眾中有一菩薩，名`[光密＝光蜜【宮】]`光密功德，仰瞻虛空見諸菩薩從西方來趣於東方。見已，白佛言：「世尊！何因緣故無量菩薩從西方來趣於東方？」 佛言：「善男子！東方去此四十恒河沙等世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。釋迦如來以是因緣，為諸眾生宣說妙法名曰大集，分別三乘為不斷絕三寶性故，破魔界故竪法幢故。一切十方無量諸佛悉集彼國，咸共宣說寶幢陀羅尼，說已各各還本住處，釋迦如來為諸菩薩及聲聞眾，敷揚宣說四無礙智清淨梵行。 「善男子！汝今頗欲詣彼世界見彼佛不？我今亦欲與彼佛欲，所謂斷業陀羅尼，隨無願定，成就具足無量功德，能斷欲貪色無色貪、憍慢、慢慢、我慢，乃至盡智無生智，得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，世尊即說`[陀＝此陀【三宮】]`陀羅尼句： 「舍那舍𭒂(一)　摩舍那舍𭒂(二)　阿𭒂叉舍(三)　叉𩘌舍𭒂(四)　遮𩘌舍𭒂(五)　輸盧多舍𭒂(六)　其浪那舍𭒂(七)　視貺𭒂(八)　迦蛇舍𭒂(九)　摩那舍𭒂(十)　叉𭒂邲陀(十一)　遮𩘌卑利癡比叉𭒂(十二)　輸盧多阿𭒂叉𭒂(十三)　其浪那汦祇叉𭒂(十四)　視貺𭒂由叉𭒂(十五)　迦蛇迦邏摩叉𭒂(十六)　摩那烏闍叉婆(十七)　阿路迦若蛇叉婆(十八)　頻闍散迦羅摩叉婆(十九)　安仇邏却伽叉婆(二十)　三摩流波脾蛇叉婆(二十一)　舍摩迦闍叉婆(二十二)　叉蛇邏`[婆＝娑【三宮】]`婆叉婆(二十三)　扇多脾娑邏叉婆(二十四)　那奴那(二十五)　泥那奴那(二十六)　阿婆泥那奴那(二十七)　那蛇波那移那奴那(二十八)　伊槃都頭呿寫莎呵`[二十九〔－〕【三宮】]` \(二十九)」 爾時，佛告光密功德言：「善男子！汝持是持至彼世界，先`[問＝問訊【元明】]`問起居然後說之。」 時諸菩薩白佛言：「世尊！我已受持是陀羅尼，我雖欲往然生畏想。何以故？曾從佛聞，彼土眾生惡見成就，多貪恚癡隨女人語，能速造作阿鼻獄業。」 佛言：「善男子！汝非彼土諸四天下二界中間二十一日大金翅鳥，恐怖大海六萬四千億諸大龍王，令得歸依佛法僧寶發菩提心耶？」 「世尊！實如聖教。」 「善男子！國土亢旱，汝非象龍、馬龍、金翅鳥龍，於七日中降注大雨，令諸惡龍生恐怖耶？」 「世尊！實如所言。」 「善男子！汝於如是諸惡龍中猶不生畏，何緣而今生怖畏耶？」 「世尊！譬如智人聞於他處多有寶藏，是人即往以抓把之。把已，漸見心生歡喜，竟無疲厭。我亦如是，因問如來，得聞如是實語；因聞是語，得大勢力，能執佛印調伏彼土。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！我當施汝大神良咒，能淨諸業，淨於因緣，淨於調伏，淨於欲，淨增長，淨平等，淨惡風，淨行，淨無明，淨生死，淨一切煩惱，淨一切三界有為之法，淨於彼此，是名曰呪。 「善男子！如是神呪彼國聞已，上中下結皆悉微薄，色無色有亦復如是，皆得超越恒河沙等劫中諸業，一切五有身口意惡，皆能令淨。 「善男子！若有人能聽受是呪，持諷誦讀乃至七日至心不忘，當知是人一切惡罪皆悉消滅，除五逆罪、謗方等經、毀呰聖人、犯四重禁。是人所求，乃至菩提隨意即得。若欲修行檀波羅蜜亦得成就，乃至般若波羅蜜亦復如是。 「善男子！娑婆世界所有眾生，無有因緣得呵責法。何以故？十方世界所可擯遣諸惡眾生，皆往生彼娑婆世界，是故能作五逆惡罪、謗方等經、毀呰聖人、犯四重禁。是人以是業因緣故，多生惡道受無量苦，既受苦已，又不能得十善之法，以是因緣復還生於娑婆世界。是人若本`[修集＝修習【三宮】下同]`修集信根乃至慧根，終不生於弊惡國土，以修如是惡法因緣故，生於惡國諸根殘缺、不具人身無有念心，飲食衣被臥具醫藥、嚴身資生所須難得，壽命促短不得安眠，智慧善根福德不具，吉事尠少無有慈心，樂行惡業樂修惡見，樂讀邪書樂信惡友樂發惡願，多諸病苦多惡遽務，常憙增長三惡道法，敬事邪神受性弊惡，調戲嫉妬，具足成就諸不善業，樂謗三寶樂行三惡道。 「善男子！是惡眾生聞是呪已，於生死法而生悔心，離三惡道，修集信根乃至慧根，亦樂修行六波羅蜜清淨梵行，增壽益算除惡病苦，智慧熾盛親厚無損，一切善法無有耗減，具足成就十善之法，長益三寶樂修法行，令諸眾生具足如是無量善法。 「善男子！釋迦如來娑婆世界，若有眾生受持禁戒，敬信三寶諮啟妙法讀誦書寫得歡喜心，以是因緣，即得過於三惡道業。若有未來重惡之罪，即現在受`[苦＝若【三】]`苦，小遇頭痛，若失財物、眷屬離壞、惡名遠聞，若被打罵則得除滅。 「善男子！`[如＝唯【三宮】]`如是神呪成就具足無量功德，能壞一切所有惡業，能為眾生作大利益，能浣眾生無量惡心，作大光明，得大念心作大寂靜。是人常為十方諸佛菩薩、聲聞緣覺、諸天、龍鬼人王之所擁護。是人臨死得見十方無量諸佛，聞佛所說，諸佛讚言：『善哉，善哉！善男子！汝來生我淨妙國土，我能令汝速住十地。』是人尋時生歡喜心，歡喜心故則得深信，以是因緣則得生於淨妙國土，生已即階十住正位，得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！汝可受持如是神呪讀誦通利，向娑婆世界先往問訊釋迦如來，然後宣說。」 爾時，世尊即說此陀羅尼： 「却伽波利車陀(一)　竭婆叉斯(二)　竭婆呤(三)　邲陀波邏婆伽差(四)　叉婆俞岐(五)　波邏提呵呤(六)　舍摩那思迦提(七)　三摩`[4]咩＝𭇻【宮】＊`咩伽受蓰(八)　`[阿＝呵【三】]`阿叉蛇那汦(九)　叉婆𭒂祇(十)　尼陀那闍蓰(十一)　三摩那闍蓰(十二)　阿陀舍蛇闍`[蓰＝簁【宮】]`蓰(十三)　比波邏𭒂闍蓰(十四)　斯叉闍蓰(十五)　斯若闍婆闍蓰(十六)　娑利羅仇呵闍蓰(十七)　沙羅仇呵闍蓰(十八)　廁婆那拘施(十九)　`[7]婆＝娑【三】＊【宮】`婆陀那拘薄(二十)　思婆陀那緹(二十一)　比婆波邏羅汦(二十二)　優波迦羅摩那緹(二十三)　阿那婆哆羅㖉(二十四)　波羅提迦邏`[＊4]`咩那(二十五)　婆迦咃施(二十六)　婆盧遮那𭒂`[＊4]`咩迦羅咃陀呤(二十七)　迦摩娑施(二十八)　阿舍却岐(二十九)　那蛇軍祇(三十)　邲陀𭒂濘(三十一)　基離那婆濘(三十二)　留遮婆濘(三十三)　婆`[＊4]`咩摩迦呤(三十四)　舍利蛇𭒂`[濘＝嚀【三宮】]`濘(三十五)　摩伽闍蓰(三十六)　訶利拘那婆(三十七)　那蛇那目㖉(三十八)　`[＊7]`婆羅叉拘羅(三十九)　那蛇那受呤(四十)　因陀羅𭒂娑濘(四十一)　烏阿(四十二)　阿婆阿(四十三)　阿邏𭒂阿(四十四)　𭒂邏阿𭒂`[邏＝邏邏【三宮】]`邏(四十五)　婆`[＊4]`咩伽豆佉尼提羅涅槃希(四十六)　莎呵`[四十七〔－〕【三宮】]` \(四十七)」 爾時，彼佛說此陀羅尼已，時彼會中復有無量菩薩大眾同聲讚言：「善哉，善哉！我等今日亦欲往彼。」 彼佛告言：「宜知是時。汝若往者，一切變身為那羅延像。」皆言：「如是，世尊！」 爾時，光密菩薩與諸大眾，一切化為那羅延像，俱共發來至娑婆界。既至此已，於虛空中雨細金沙，持以供養釋迦如來。既供養已，從空而下頭面敬禮，右遶三匝，却住一面。 爾時，北方過於八萬恒河沙等諸佛世界，彼有世界名普香身，具足五滓。是中有佛，號德華密如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在，為諸眾生宣說法化。 彼大眾中有一菩薩名虛空密，在會聽法，仰瞻虛空見諸菩薩其數無量，從北方來趣於南方，即白佛言：「世尊！何因緣故，無量菩薩從北方來趣於南方？」 佛言：「善男子！南方過於八萬恒河沙等諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛世尊名釋迦牟尼，今現在世，為諸眾生宣說妙法，分別三乘竪大法幢廣說法聚，十方諸佛悉集彼國，為諸菩薩解說寶幢陀羅尼已，各各還歸本所住處。釋迦如來故為大眾菩薩聲聞宣說法要，多有祕密甘露之語，若欲聽者可往彼國。釋迦如來常發大願：『若有十方諸菩薩等來聽我語，即得十八不共之法。』又復願言：『我成佛已，願我土地具足上味。』彼佛世界所有菩薩有大念心，精進持戒智慧具足，猶如諸佛清淨世界；修集禪定成就具足，若入禪定其身放光，或如一燈或如百千無量日月，悉共集會聽佛說法。若有十方諸菩薩等來至彼者，皆從定起往至彼國，覲見釋迦牟尼如來及其大會，聽陀羅尼遊戲神通。 「善男子！汝若欲往娑婆世界，彼土眾生壽命短促多諸惡病，智慧善根福德善行皆悉薄少，於三惡道不生怖畏，貪著財物心不清淨，多懷嫉妬無有慚愧樂行十惡，是諸眾生或有雜行。捨是身已，即於其國作大惡鬼，乃至作惡迦那富單那。作惡鬼已收取地味，乃至一切果蓏穀米草木等味，若有食者身得惡病無有勢力。是諸惡鬼常伺眾生初生長大能斷其命，是故其土眾生短壽。 「善男子！我本修集菩提道時，亦常發願，願我來世常勤精進不休不息，恭敬供養無量諸佛，聽受正法問難深義，我當云何護處胎者，令其母子產生安隱？若天、龍、鬼、若羅剎鬼、若阿修羅、若迦樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若拘辯荼、若荔䔧多、若毘舍遮、若富單那、若迦多富單那、若受多羅、若阿衛末羅、若一行乃至四行、若起死屍鬼、若毒蠱道、若`[惡＝惡毒【三宮】]`惡藥、若觸身心，如是等事，不能為是母子作惡，乃至生已乳哺飲食長養大時，不能作惡令其心濁，乃至夢中亦復如是，常行十善樂施樂戒，於三惡道心生怖畏。世尊！有何呪藥能辦是事？時無量佛即時施我淨陀羅尼，以是持力令我`[於往＝往於【宋明宮】，住於【元】]`於往無量世中，調伏無量無數眾生，勸之令行六波羅蜜。我於無量無數世中，常念何處有是`[3]妊＝任【宮】＊`妊身諸女人等，防遮惡鬼乃至惡藥。是故我往先教三歸，教三歸已，一切`[惡眾＝眾惡【元明】]`惡眾及諸毒藥無能加害，是兒生已常得善心，智慧具足身體無缺。若遊行時，常為無量善神擁護，面貌端正眾生樂見，樂修慈悲，布施持戒忍辱精進，處在寂靜樂修禪定，近善知識具足智慧壞諸苦惱，一切天鬼樂為供養，厭離生死甘樂涅槃。若發無上菩提之心即得阿耨多羅三藐三菩提，若發辟支佛心即得辟支佛道，若發聲聞心即得如實忍，是諸眾生永離惡趣常行善道。」 「善男子！我以如是無量方便調伏眾生，為阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若有眾生遇大重病，取師子皮以呪呪之持與病者；如其無皮，若肉若骨；若無肉骨，若取糞`[塗＝除【宮】]`塗及屎處土；若無糞土，以呪結索，或作符書以與病者，病即除愈。若樹無華果，以呪雨水持以溉灌便得華果。若亢旱時求覓龜心，五返呪之置龍泉中，則降大雨。若多雨時，壞敗穀麥城邑聚落，求蠎蛇皮七返呪之，置龍泉中霖雨即止。若其國土多有怪異，惡風惡雨惡星日月，應於七日中`[淨〔－〕【宮】]`淨自洗浴，服食乳糜，七日之中讀誦是呪，諸惡異怪尋即消滅。 「善男子！若有人聞是陀羅尼，所有煩惱尋即薄少入正定聚。 「善男子！我以如是無量方便調伏眾生，令得修集六波羅蜜，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！是陀羅尼，能為眾生作大利益，能斷一切諸惡重病，能護一切`[＊3-1]妊＝任【宮】＊`妊身女人，及處胎者滅一切結知陰入界，摧伏四魔所有境界，能令一切諸天歡喜。令諸惡鬼生知足想，能令惡龍心大怖畏，能壞一切惡邪諸論。令諸四姓心生歡喜，能令女人貪心`[自除＝除息【三宮】]`自除。令多聞者念心堅牢，坐禪之人心得善寂，能壞一切國土惡相。令三寶種無有斷絕，能令`[法果＝法界【三宮】]`法果增長無減，能令佛法廣普流布，能壞一切無明癡聚，能得盡智及無生智。」 爾時，世尊即說此陀羅尼句： 「摩那叉(一)　阿𭒂叉(二)　伽羅婆叉(三)　闍羅叉(四)　摩摩那叉(五)　叉婆叉(六)　摩陀叉(七)　那`[茶＝荼【三】下同]`茶叉(八)　那茶羅休(九)　比婆那吒(十)　却伽那吒(十一)　阿吒那吒(十二)　究那吒(十三)　波利究婆那吒(十四)　那茶那吒(十五)　富利迦那吒(十六)　`[（優多羅那吒(十七)伽毘那吒(十八)君闍那吒九阿目佉那吒(二十)）二十六字＋遮【三宮】]`遮凡婆羅那吒(`[十七＝二十一【三宮】，以下每句增四數]`十七)　却鉗𭒂羅那吒(十八)　佛迦羅那吒(十九)　帝婆留陀邏那吒(二十)　三摩羅蛇那吒(二十一)　尸利拘婆那吒(二十二)　憍多吒(二十三)　多茶羅婆(二十四)　摩留多却婆(二十五)　提休叉(二十六)　婆提邏酬(二十七)　挫摩那酬(二十八)　婆呵那富置(二十九)　散提邏闍婆(三十)　阿摩摩闍婆(三十一)　摩休羅伽闍羅(三十二)　阿涅那(三十三)　阿涅那邏婆(三十四)　阿涅那叉(三十五)　阿𭒂呵末力伽涅那叉(三十六)　伊槃都豆呿寫(三十七)　莎呵`[三十八〔－〕【三宮】]` \(三十八) 「畢竟盡苦是名為呪。」說是呪時，彼大眾中六萬億人得如法忍，復有六萬人入正定聚。 「善男子！我今以是淨陀羅尼與彼佛欲，汝當受持諷讀誦寫。」 時虛空密菩薩摩訶薩敬承佛教，受持讀寫是陀羅尼，與無量菩薩俱共發來至娑婆界，悉`[自〔－〕【宮】]`自變`[其〔－〕【三】]`其身為轉輪王，以種種寶供養如來頭面敬禮，右遶三匝，却坐一面。 `[8]（大…經）六字〔－〕【明】＊`大方等大集經日密分中分別說欲品第三 爾時，頻婆娑羅王見無量菩薩，或作梵像及帝釋像、那羅延像、轉輪王像，從座而起，敬意合掌，在一面立。 爾時，日密菩薩摩訶薩即於佛前，以偈讚歎： 「於諸足中最殊勝，　　施諸惡見大光明， 行正道者施法印，　　摧滅惡龍及四魔。 堅竪法幢施解脫，　　以大法炬壞眾闇， 親近善友`[修集＝修習【元明】]`修集定，　　愍眾生故說福田。 佛法僧寶甚難得，　　人身信心亦復難， 雖得人身善友難，　　得善友者壞煩惱。 眾生闇行沒結河，　　如來船師能拔濟， 四方諸佛遣我來，　　今於大會說與欲。」 日密菩薩說是偈已，如其本土所教`[誡＝戒【三宮】]`誡事悉皆說之。 爾時，世尊告舍利弗：「是陀羅尼四方諸佛所與欲也，為欲利益此土眾生。舍利弗！汝當受持讀誦書寫是陀羅尼，於四眾中廣分別說。」 時虛空`[密＝蜜【宋】，日蜜【元明】]`密菩薩摩訶薩復以偈，讚於佛： 「如來真實知法界，　　示魔眾生正直道， 若有真實生信心，　　是則能破三惡道。 供養如來一香華，　　無量世受無上樂， 無量世中身具足，　　亦得無上真智慧。 若能一聞是總持，　　即得摧滅諸煩惱， 一切人天所供養，　　獲得無生及盡智。」 `[＊8-1]（大…經）六字〔－〕【明】＊`大方等大集經日密分中分別品第四 爾時，世尊告四大菩薩：「善男子！汝若`[住＝樂住【三宮】]`住此世界者，隨意修`[13]集＝習【三】＊`集所有善法。」時四菩薩及其大眾，即便各各隨意入定，既入定已，身出光明猶如一燈，乃至猶如無量日月。 爾時，大德阿若憍陳如，承佛神力即作是念：「我今若問如來一義，如來因是或當分別廣說如是四陀羅尼。如來說時其聲必聞娑婆世界，眾生聞已疑網心壞，於向法中得大光明，度於彼岸到正定聚不墮惡道，一切悉行純善之法。」作是念已，即從座起，敬意默然合掌而立。 爾時佛告阿若憍陳如：「汝將不欲問大義耶？」 「如是，世尊！實欲諮啟，`[惟願＝唯願【三】下同]`惟願聽許。」 佛言：「憍陳如！汝今知時，我當破壞一切疑網。」 憍陳如言：「如佛經中說有二種：所謂愛與士夫行於生死。云何名愛？云何士夫？何故如來說是二種行於生死？」 佛言：「善哉，善哉！憍陳如！快發斯問，能大利益無量眾生，是知時問是如`[法＝答【三宮】]`法問。諦聽，諦聽！吾當為汝分別解說。 「憍陳如！愛有三種：所謂欲愛，色、無色愛。復有三種：所謂有愛、`[斷愛＝斷處【宋宮】]`斷愛、法愛。 「憍陳如！云何欲愛？所言欲者名為放逸，放逸因緣則為貪觸，以觸因緣則生樂想，樂想因緣則焦身心，焦身心故樂行十惡，十惡因緣則能增長三惡道苦。若受人身貧窮困苦，貪因緣故五道受生，生在羊中多受苦惱，雖受是苦心無慙愧不生悔恨。若因少善還得人身愛心增長，愛增長故身口不淨，造作無量諸重惡業乃至五逆，以是因緣復於地獄受大苦惱。一切受苦皆因愛心，是故如來為愛解脫，宣說正法呵責欲法。 「若有眾生得聞如是呵責欲已，觀欲如`[焰【磧乙元明】，果【大】，炎【宋宮】]`焰，如大毒樹、毒盆、行廁，如刀如賊，如旃陀羅如熱鐵丸，如惡雹雨如惡暴風，毒蛇怨家空野羅剎如殺害人，如糞如塚。若有人能作如是觀，是人所有愛之與貪，愛膩、愛`[著＝者【元】]`著、愛宅、愛熱、愛`[憎＝增【三宮】]`憎等法尋即除滅。滅已，念法樂法，學法受法取法，勤求於法，財法藏法淨法行法，歸依於法，是人臨死獲得法念。 「因法念故，尋得聞於十方諸佛宣說法要教化眾生，既聞法已心生歡喜，生歡喜故即得覩見諸佛色身。是人捨身生淨國土無三惡道，常與善人遊止共俱具足智慧，捨施精進修`[＊13-1]集＝習【三】＊`集慈悲，調伏眾生斷煩惱習，具足無量莊嚴功德。譬如香篋以盛衣服，`[衣【麗】，夜【大】(cf. K07n0056_p0326c13)]`衣服皆香篋香不減。 「憍陳如！若諸眾生善願力故生淨國土，共善眾生同共事業，亦復如是，自增諸善彼善無減。 「憍陳如！是故善男子、善女人，若欲自利、利他、共利，常當勤求依於善友。憍陳如！若人能作如是觀察欲性之相，當知是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」 「世尊！云何善友？」 「憍陳如！夫善友者，所謂諸佛菩薩諸阿羅漢；又善友者即我身是。何以故？我常憐愍一切眾生，能說諸欲所有過患，是故大眾應受我語。我所出語終無有二，言不虛妄不兩舌語，非無義語非麁惡語，所言誠實慈語悲語安眾生語。我今`[當＝宣【三宮】]`當說諸欲罪過，汝等應當一心受持，既受持已，脫三惡道疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，娑婆世界一切眾生同發聲言：「世尊！唯願宣說欲之罪過，我等今當至心受持。」 佛言：「諸善男子！有四種欲：一者、色欲；二者、形欲；三者、天欲；四者、欲欲，是名為四。 「云何色欲？四大造色，凡夫不見無我、眾生，生顛倒想，見男女想、上下色想，`[是＝見【三宮】]`是色可愛是色可惡，因是顛倒見男女相故，令貪欲未生便生、生已增長，是人因是遠離善根及善知識，不能善護身口意業，是故名為惡法之聚。何以故？不能觀察欲解脫故，以是義故增三惡道，受於地獄、餓鬼、`[畜生＝畜生身【三宮】]`畜生，無量世中受大苦惱皆由貪欲，貪欲因緣令欲增長。若有智者觀察女色，見不淨相皮膚肌肉筋骨血脈，見已心樂修`[＊13-2]集＝習【三】＊`集是想，如`[女＝女女【三宮】]`女身男身亦爾，如近遠亦如是，如此彼亦如是，如他自亦如是。是人若能修`[＊13]`集是心，即於貪愛疾得解脫，觀是身骨筋節相連，心隨身行。爾時繫心在於額上，如棗許處，心樂修`[＊13]`集如是相已，身得寂靜不見惡相，不見惡事不見惡緣，是則名為奢摩他，名心寂靜。 「云何復名身寂靜耶？是人入定滅於入息，既無入息何有出息？是則名為身心寂靜。身心寂靜即舍摩他之因緣也。是人觀身所有骨節，離散如沙為風所吹，見已即生空無物想，觀於虛空，是則名為身心寂靜，是名因於舍摩他定而得解脫。」 「世尊！虛空相者，是有為相不？」 「憍陳如！是有為相。」 「世尊！虛空若是有為相者，為是自相是他相耶？」 「憍陳如！若能觀察一切法界及有為界，是名為自相。何以故？若能觀察色寂靜者即見佛身。所以者何？若人觀骨能令如沙為風所吹，是人能破色貪色欲。能深觀察色之實性，是人所見皆如虛空，十方諸色空如琉璃，於中復見無量諸佛，乃至十方亦復如是。復見如來三十二相、八十種好，十方世界亦復如是。是人若得悔生死法，即自思惟：『我當問佛，如是虛空誰之所作？當云何滅？』作是念已，我已問已、我已知已，『虛空之性無有作者，當云何滅？言虛空者，無有覺觀無物無數，無有相貌無出無滅，一切諸法亦復如是。』作是觀時得阿那含果。是阿那含悉斷一切貪欲之心，唯有五事未能除斷：一者、色愛；二者、無色愛；三、`[恌＝掉【三】]`恌；四、慢；五者、無明。是人若得見如來身，便作是念：『我當知數，是人爾時觀少見少觀多見多。』復作是念：『如是諸佛從何處來？』復作是念：『如是諸佛，無所從來去無所至，我三界心是心因身，我隨覺觀欲多見多欲少見少，諸佛如來即是我心。』何以故？隨心見故心即我身我即虛空，我因覺觀見無量佛，我以覺心見佛知佛，心不見心心不知心，我觀法界性無堅牢，一切諸法皆從覺觀因緣而生，是故一切所有性相即是虛空，虛空之性亦復是空。若有初發菩提心者，當觀無量諸法因緣。是人若發求聲聞心，爾時即得無相三昧，令彼無明永滅寂靜，亦復獲得隨順空忍。是人若見虛空是空，爾時即得身心寂靜，是則名為空解脫門，取阿羅漢則為不難。若復修行滅定解脫，為滅無量諸法因緣。」 說是法時，九萬九千億眾生得修定忍，八萬四千眾生得修空忍，六萬眾生得空三昧解脫門，二萬眾生悉得現見諸佛三昧，八萬四千眾生得阿羅漢果，無量眾生得須陀洹果。 「復次，憍陳如！若有比丘自觀己身作不淨想，不能調伏自己心者，是人次應諦觀死屍。若青色、若爛壞、若赤色、若膖脹、若離散、若骨白如貝，當深觀心樂住何處？知已，即取如觀外色自身亦爾，若青色乃至如貝；如晝夜亦如是，如夜晝亦如是；如去來亦如是，如來去亦如是。 「爾時，若見外物樹木人畜雜物皆作骨想，作是觀已，乃至命終不生貪心，是人現在能離於欲，他世未能。是人若能獲得修空陀羅尼者，即能觀骨作離散相如沙微塵。若自、若他不見色相如一微塵，即時獲得虛空之相，見一切色如青琉璃。見已，復觀虛空黃色，能觀黃色、赤色、白色、雜色、琉璃色。若見地水亦如琉璃，是人能觀一切大地如四指許。若欲動者，即以足指躡之令動隨意久近，乃至大地樹木山河悉為之動。若觀諸水作種種色，或分陀利華、優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華，於一切水行住坐臥，觀一切山作種種色，其形細軟如兜羅綿，而於其中行住坐臥。 「又自觀身輕漂如風，作是觀已，能遊虛空行住坐臥。是人復入火光三昧，身放種種妙色光明。又復遊入焰摩迦定，身上出水身下出火。作如是等大神變已，復作是念：『我當云何得見諸佛？』爾時，隨其所觀方面悉得見佛，多觀多見、少觀少見。見已復念：『諸佛世尊無所從來去無所至，我三界心是心因身，我隨覺觀欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故？隨心見故。心即我身，我即虛空，我因覺觀見無量佛，我以覺心見佛、知佛，心不見心、心不知心。我觀法界性無堅牢，一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空，虛空之性亦復是空。我因是心見青黃赤白雜色虛空，作神變已，所見如風無有真實，是則名為共凡夫人如實陀羅尼。』 「是人復作是念：『若有虛空即是無取，無有覺觀不可宣說，如我心離觀虛空相，亦觀心相不作遠離，離一切作不作發心，設發尋滅，以心緣滅故，是心便滅，淨身口意修`[集＝習【元明】]`集滅定，是人長夜繫心在定。從滅定起，捨其壽命入於涅槃，是名不共凡夫如實陀羅尼。』 「云何名為共凡夫人如實陀羅尼？若有能作如是思惟：『我隨意觀，色即是見，色即是我心，我心即色，如我遠離一切色相，觀虛空相。』是人爾時修虛空相，是則名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能作如是觀，色即是虛空，我以如是色因緣故得觀虛空，虛空之性名無障礙，是風住處，如是風者因四大生，我是`[色＝名【宮】]`色相亦復如是因四大起，虛空風色等無差別；一切法性性自空寂，觀自他性亦復如`[是＝是是【三宮】]`是。虛空者，即是無生無滅。作是觀時繫念如來，作是念已見虛空中有無量佛，即時獲得阿那含果，是名不共凡夫如實陀羅尼也。 「復作是念：『言虛空者，即是我也，即是淨我，即是我心。我者無色如空無邊，我亦如是。』是名共凡夫如實陀羅尼。若有能觀一切法中無我無我所，言空處者即是無我色無有我。若念如來，若觀如來即是我也。我見佛已，得沙門果乃至阿羅漢果，是名不共凡夫如實陀羅尼也。若觀淨我者，即是空處空即我心。若能永斷一切煩惱，即是淨心。若能修`[集＝習【三】]`集八直正道，是名淨心。能如是修，即能獲得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名不共凡夫如實陀羅尼。復有觀色，觀色相者即分別相。分別相者即是瞋相。瞋恚相者即生死相，我今為斷生死相故，觀心相空，是名共凡夫如實陀羅尼。又復，觀我即是寂靜，我今亦未斷於覺觀。若我觀我，我如虛空，我我者即是苦，苦所從生即名為集，如是苦集是可斷法是名為滅；觀苦集滅是名為道；得須陀洹果乃至阿羅漢，是名不共凡夫如實陀羅尼。 「又復念言：『我何以故觀於虛空？』`[空＝虛空【三宮】]`空者即我，我若遠離虛空觀者；次觀識處如虛空觀，識觀亦爾，如空無邊心亦如是，是名共凡夫如實陀羅尼。若能觀識即是苦者，知苦所從名之為集；`[若＝苦【元明】]`若集可斷是名為滅；觀苦集滅是名為道；得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名不共凡夫如實陀羅尼。 「若觀識處即是覺觀瘡疣煩惱，如我遠離空處識處修無想處，是人修無想已得無想定，是名共凡夫人如實陀羅尼。若觀識處，即是瘡疣苦惱之法，如我遠離觀於識相，次觀無想相，言無想者即是無我無我所相。作是觀已，即得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名不共凡夫如實陀羅尼。若有能觀無想處者，即是細想；如我遠離是無想處，觀非有想非無想處，是名共凡夫人如實陀羅尼。若觀非想非非想處即是大苦，是處可斷可得解脫。作是觀時，得須陀洹果乃至阿羅漢果，永斷一切欲貪色貪，離凡夫名得聖人號，永斷一切三惡道因，是名如實陀羅尼也。是彼諸佛之所遣來，日密菩薩所齎持欲，能斷一切諸結煩惱，一切惡見、我見、取見、戒見、常見、斷見、命見、作見、士夫見、受見、色見、觸見、出見、四大見，能斷如是等見，是陀羅尼善能了達陰入界等，能淨諸見能令受者永受安樂，沮壞眾魔，調伏惡龍，令諸天喜，壞阿修羅調迦樓羅，能喜剎利、婆羅門、毘舍、首陀，能斷惡欲。令坐禪者貪樂寂靜，能療一切諸惡重病，能防一切諸惡鬪訟，能增法界能護三寶，能得盡智及無生智壞無明聚。」 如來說是陀羅尼時，無量眾生得須陀洹果，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生獲得是持，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生得無生忍。`[不分卷【三宮】]` `[（大…二）十一字〔－〕【三宮】]`大方等大集經卷第三十二 `[（大方…之二）三十三字〔－〕【三宮】]`大方等大集經卷第三十三隋天竺三藏那連提耶舍譯 日密分中分別品第四之二 `[不分卷【三宮】]`爾時，阿若憍陳如白佛言：「世尊！云何名為蓮華陀羅尼？如日密菩薩之所宣說，智者受持讀誦書寫得大利益，不樂三界，得無相解脫門者，皆能斷諸煩惱，七返常受人天之身，雖在欲界不為欲污，諸天世人常所恭敬。」 佛言：「憍陳如！所問蓮華陀羅尼者，非諸聲聞緣覺所知，是陀羅尼乃`[是＝至【三宮】]`是十八不共法行。 「憍陳如！假使我於無量劫中，宣說是持終不可盡，亦令聞者生迷悶心，是陀羅尼唯佛能說、唯佛能聽。何以故？是陀羅尼難知難解，餘三亦爾。」 「世尊！唯願如來當說如空空行陀羅尼。」 「憍陳如！至心諦聽，當為汝說。憍陳如！若有眾生放逸因緣生觸欲心，是人不知解脫之處，流轉生死無量世中，在三惡道受大苦惱。菩薩摩訶薩見諸眾生受如是等無量苦惱，生憐愍心勤行不息遍修諸道，作是行已得阿耨多羅三藐三菩提。`[得菩提〔－〕【三宮】]`得菩提已，說苦解脫，眾生聞已即得脫苦。苦解脫者，即是初果，乃至阿羅漢果。 「憍陳如！云何觸欲？言觸欲者二身共合，因身合故則生於觸，因觸生樂因樂生苦，苦因緣故，生死苦惱從是而生。 「憍陳如！如四毒蛇以四因緣能害眾生，見噓齧觸，欲亦如是。有見因緣，有聞因緣，有念因緣，有觸因緣，因是四緣令諸眾生遠離一切諸善根本，於生死中受大苦惱。 「憍陳如！云何名為觸欲解脫？若有比丘能觀白骨，作是思惟：『色者即是四大所造，四大所造即是無常性無堅牢，離散之法皮毛肉血。智者云何於是身中生淨好相？』作是觀已，悉於一切十方淨色，即時獲得不可樂相。 「是比丘復作是念：『我於是相樂`[修集＝修習【三宮】下同]`修集者，則`[得〔－〕【三宮】]`得斷除一切煩惱生老病死，是名舍摩他。若觀足骨乃至頭骨，是名毘婆舍那。』 「既得如是毘婆舍那舍摩他已，觀息出入，見息出時，即作是念：『如是風者，從何處來？去至何處？』如是觀時遠離身相，生於空相不見內法，是名內空。不見我所及外色相，是名外空。觀內外`[色空＝空已【三】，空色【宮】]`色空，復作是念：『我今修集入息相已作大利益，能壞一切內外諸色，我壞如是內外色相，皆是入息觀因緣也。以是因緣令我不見內外諸色，我無色相即是空力，我今定知一切諸法，無有去處無有來處。作是觀已，所有覺觀一切永斷，復觀是識，知是一切覺觀因緣，我當遠離心意識行。何以故？若有生者。當知定滅。』作是觀時，得須陀洹果，乃至阿羅漢果，或有獲得如法忍者，或得菩提。若觀覺觀是滅相者即得滅定，是名不共凡夫如空陀羅尼，是持成就無量功德，永斷無量諸大苦惱。」 說是法時，九萬二千眾生得須陀洹果，六萬眾生得阿羅漢果，九萬九千眾生得如空陀羅尼，八萬眾生得辟支佛果，八千億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生得不退心。 爾時，阿若憍陳如白佛言：「世尊！高貴德王佛所`[持＝施【三宮】]`持來欲隨無願陀羅尼，唯願如來分別解說。」 「憍陳如！我今當說，至心諦聽。 「憍陳如！有諸眾生觸欲繫縛不知解脫，是人應觀無願解脫，作如是念：『欲欲、色欲及無色欲，觸欲解欲，`[知＝如【三宮】]`知是諸欲因覺觀生諸行因緣。如是諸行無有作者、無有受者，因風而生。我身口行，亦復如是因風而生。因是風故，身得增長。因是風故，口得增長。如我觀風，即入出息。』諦觀一切身諸毛孔從風因緣，復觀一切不淨之物，復觀是身命終之時，是屍更無風息入出。 「復作是念：『我身口行因緣於風，若無風者無身口行因緣。』是故，爾時得空三昧修集增長，因修集故能斷欲貪乃至觸欲。作是觀已，得須陀洹果乃至阿羅漢果，或有發阿耨多羅三藐三菩提心。」 爾時，善意覺觀菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若聲聞人修不淨相，`[得成＝成得【三宮】]`得成相已有何等相？」 「善男子！若為破壞欲貪之結修不淨相，繫心眉間自觀身骨，是名一相；若觀自身及以他身，是名二相；又觀一切悉是不淨，是名三相。是人能觀苦集盡淨，名舍摩他得`[1]煖＝暖【三宮】＊`煖法相。是人如是觀白骨時見智如燈，觀身四行乃至微塵，是名頂法。觀四真諦，是名聲聞不淨觀。成就獲得舍摩他定，是名白骨觀相。觀是相時，得八正道。因八正道，得須陀洹果乃至阿羅漢果。善男子！光明佛土聲聞之人，觀如是法即得道果。」說是法時，無量眾生得如法忍，無量眾生得如實忍。 `[分卷爾時以下為卷第三十分別品第四之餘，分別品之上明有日密分中四字，譯號同前卷【三宮】]`爾時，世尊復告憍陳如：「若四真諦可一念證者，如來應為一切眾生，演說一行一法一事。若`[一人＝人人【宮】]`一人證時，一切眾生亦應同證。何以故？煩惱同故，亦不應有八萬法聚差別之異。憍陳如！是故眾生，應以種種因緣調伏，不以一緣。 「憍陳如！一切眾生非實一乘、一行、一貪、一念、一欲、一解、一信，是故如來宣說種種句偈、名字、種種法門。以是義故，如來具足十種神力。 「憍陳如！一切眾生具有種種顛倒之相，是故如來為`[淨顛＝破淨【三宮】]`淨顛倒，說無常相、苦相、無我相、脹相、爛相、青相、壞相、離散等相。」 「世尊！云何名為一切世間不可樂想？云何復名食不淨想？」 佛言：「憍陳如！汝今不應問如是事。何以故？彼界得道、此界得道，其相各異。憍陳如！我若具說，眾生聞者或生迷悶。」 「世尊！唯願憐愍，為諸菩薩能信解者分別宣說。世尊！是諸眾生若聞宣說如是二相，能種善子增長善根、能破無明。 「世尊！一切眾生癡愛因緣樂於生死，是故生死無始無終。世尊！一切眾生以食因緣增長貪欲。世尊！一切眾生初未得聞如是二相，是故流轉生死五道受大苦惱。如來世尊大慈大悲，無量世中常念眾生，唯願如來憐愍故說，不可樂想、食不淨想。若佛宣說不可樂想、食不淨想，眾生聞者不生欲貪、不生食貪。世尊！若有眾生能苦呵責欲心食心，當知是人速到彼岸。」 佛言：「憍陳如！至心諦聽，我今當說一切世間不可樂想、食不淨想。 「憍陳如！世有二種：一、眾生世；二者、器世。眾生世者，所謂五道眾生；器世者，欲界之中有二十處，色界十六，無色四處。 「云何欲界有二十處？八大地獄，一一地獄有十六圍遶：一者、`[等〔－〕【三宮】]`等活；二者、黑繩；三者、眾合；四者、呌喚；五者、大喚；六者、熱；七者、大熱；八者、阿鼻地獄。若有眾生身口意惡，悉生如是大地獄中受大苦惱。是諸眾生雖見妙色，不生樂想，以是因緣復生大苦，聲香味觸亦復如是，有智之人觀是事已，`[生不＝不生【明】]`生不樂想。 「憍陳如！若觀畜生其身細小，猶如微塵十分之一，有如微塵乃至如棗，有一由旬乃至百千萬由旬等。是諸眾生或有壽命，如一念頃至七念頃，或有一劫至千萬劫頃。是諸眾生無有法行、智慧慚愧憐愍之心，當受苦惱生大怖畏，各各常生相害之心，遠離一切諸善之法，常行黑闇常行邪道，是故智者修不可樂想。 「憍陳如！智者復觀餓鬼之身，或長`[一＝二【宮】]`一尺或如人等，或百由旬或如雪山。`[常【麗】，當【大】(cf. K07n0056_p0332a18)]`常患飢渴裸形無衣，被髮纏身無有慚愧，羸瘦骨立身無血肉，各生惡心心無憐愍，濕冷諸氣永無復有。或食鐵漿鐵麨鐵丸，熱糞熱膿，熱血熱風，熱草熱果，然不能得恒不供足，壽千萬劫常受苦惱行於黑闇，智者觀已，修集世間不可樂想。 「憍陳如！有智之人，次觀人身一切皆有生苦老苦病苦死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，飢渴困苦，欲苦瞋苦嫉妬等苦，兩舌惡口寒熱等苦，諸惡獸苦，惡王等苦，是人身中受如是苦。智者云何而不修集不可樂想？ 「憍陳如！智者云何觀於欲天不可樂想？智者觀初欲界六處，是中眾生欲愛所焦，所受果報不等故苦，無常故苦，取苦盡苦，愛別離苦。智者云何於中不修不可樂想？次觀色界十六住處，是中諸天修世禪定，有漏故苦，無寂靜苦，所欲故苦，有勝定苦，善法藏苦，未解脫苦，不知彼岸不盡地獄、餓鬼、畜生、人因緣苦。觀是苦已，智者即修不可樂想。 「復次，色界眾生，或有修集無漏禪定，是等不能具足八正道苦，欲具八正道方便時苦，得無學地不自在苦，不得緣覺三昧故苦，不得如來三昧故`[苦＝苦不得如來三昧亦苦【三宮】]`苦，不能觀察一切眾生境界故苦。如是眾生於色界中，若入涅槃受如是苦。智者云何於色界中不修世間不可樂想？ 「次復觀察於無色界不可樂想。彼中眾生修有漏三昧苦，學地不得自在苦，又不得聽聞正法故苦，不能畢竟斷`[受＝愛【三宮】]`受故苦，捨命退時生邪見苦，不能永斷三惡道苦。捨命墮苦，知如是時修集世間不可樂想。 「復次，憍陳如！世間者即是行，行有三種：身行、口行、意行。身行者謂入出息；口行者所謂覺觀；意行者所謂想受，是三種行，其相是一。 「智者云何能分別知？智者觀息出入數時，深觀息之冷`[＊1-1]煖＝暖【三宮】＊`煖乃至一切毛孔入出，是人觀息諦知是息本無今有。若本無今有是無常相，無決定相如電畫水，如是觀時得身行相。觀如是相從何因緣，即知是相因於覺觀，覺觀之性本無今有，是故無常是可斷法是可解脫。是覺觀相因心而生，心亦本無今有，本無今有是無常相，可破壞相、無歸依相，無有物相、無有我相。作是觀時，於諸行中心則生悔，能修世間不可樂想。 「汝等比丘！若能深觀如是三`[行＝世【三宮】]`行，則能永斷一切煩惱，能淨正見斷生死法，成平直道正聚所攝，得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如！智者於諸行中修不可樂想。 「憍陳如！云何比丘觀所著衣作不樂想？若有比丘`[裁衣〔－〕【三宮】]`裁衣、縫衣、見衣、觸衣、著衣、脫衣，觀如是時，如血塗皮爛臭可惡，蟲所住處無可樂處，如是觀時，於衣貪心即時除滅。 「憍陳如！云何修集食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑髏，爛臭可惡蟲所住處。若得食時，應觀是食如死屍蟲。若見麨時如末骨想，得飯漿時作糞汁想，得諸餅時作人皮想，所執錫杖作人骨想，得乳酪時作膿血污想。若得菜茹作髮毛想，得種種漿作生血想。憍陳如！若有比丘作如是觀，是名於食不可樂想。 「憍陳如！云何於房舍生不可樂想？比丘若入房舍之時，應生是念如入地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合，所有材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻被褥亦復如是。作是觀時，是名世間不可樂想。若能觀察如是想者，是人即得如實法忍，隨空無相無願等忍。是人樂修空相，因修空相見一切法悉是生滅苦空無我，觀陰入界十二因緣，一切法性苦空無我。如是見已，即得須陀洹果乃至阿羅漢果。 「憍陳如！修集世間不可樂想，能斷欲貪色無色貪，一切憍慢疑`[恌＝掉【三】]`恌無明，乃至得無學地，是名具足隨無願陀羅尼。憍陳如！是陀羅尼能破一切惡魔，乃至能令三寶增長。」說是法時，無量眾生得法眼淨，無量億眾諸漏永盡，八那由他眾隨無願陀羅尼，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，五萬八千眾生得不退菩提心，無量眾生得如法忍。 爾時，無量眾生白佛言：「世尊！一切眾生若聞是法，云何不發阿耨多羅三藐三菩提心？我今護持聽受是法。」 佛言：「善哉，善哉！諸大檀越！汝等今者欲護大法，因護法故未來之世當得無量福德果報。」 爾時，舍利弗白佛言：「世尊！德華密佛遣虛空密菩薩摩訶薩所持來欲淨陀羅尼，唯願說之。」 佛告舍利弗：「諦聽，諦聽！善思念之。當為汝說德華密佛所遣來欲淨陀羅尼，為壞此土眾生四倒。 「舍利弗！此土眾生實無有我，顛倒心故橫生我想，智者深觀知無有我，作是觀已則破顛倒。 「舍利弗！云何智者觀於無我？所謂觀身諦知無我。何以故？以和合故。 「復次，觀眼亦無有我。何以故？四大合故。若眼轉瞬即是風力，如是風者，因於虛空去來迴轉，而虛空性性無所有亦不可說。若無所有不可說者即是無我，是故虛空實無有我。是空中風亦復無物，不可宣說是故無我。如觀風，地亦如是，地亦無物不可宣說是故無我，水火亦爾。是故當知，眼之四大亦復無物，不可宣說是故無我。若復有言眼色因緣故有我相者，是義不然。何以故？眼中無我色亦如是，而和合中亦復無我。和合因緣生於眼識，而是識中亦復無我。 「因識生色名為名色，名色因緣生於六入，六入因緣觸，觸因緣受，受因緣愛，愛因緣取，取因緣有，有因緣生老病死等。如是等法因眼識生，而是眼識亦復不從十方而來。所因之念生眼識者，是念亦滅。眼識不住於二念中，亦不語念汝住我滅，而是滅法亦無處所，是故諸法緣合故生、緣離故滅。若因緣故生、無緣則滅，是故當知實無有我，而是因緣亦無作受、無有作者，是故無我。若無我者我所亦無，是故眼性無我我所，無合無散即是生滅，一切諸法亦復如是，一切法性無取無捨，非諸聲聞緣覺諸佛之所造作。如眼`[識〔－〕【宮】]`識空，一切法空亦復如是。作是觀時，得空三昧門，或得須陀洹果乃至阿羅漢果。觀眼`[既然〔－〕【宮】]`既然，耳鼻舌身亦復如是。 「觀身無我，髮亦無我，皮毛血肉筋骨膿髓，腸唾`[＊1-2]煖＝暖【三宮】＊`煖氣上下諸風，壽命名字皆無有我，直以眾緣和合故名為身。身觸因緣故生身識，識因緣名色，名色因緣六入，六入因緣觸，觸因緣受，受因緣愛，愛因緣取，取因緣有，有因緣生老病死等。如是等法因生身識，而是身識亦復不從十方而來。所因之念生身識者，是念亦滅。身識不住於二念中，亦不語念汝住我滅，而是滅法亦無處所。是故諸法緣合故生、緣散故滅，`[有＝若【三宮】]`有緣故生、無緣故滅，是故當知實無有我，而是因緣亦無作受無有作者，是故無我。若無我者我所亦無，是故身性無我我所。無合無散即是生滅，一切諸法亦復如是。一切法性無取無捨，非諸聲聞緣覺諸佛之所造作，如身識空，一切法空亦復如是。作是觀時，得空三昧門，或得須陀洹果乃至阿羅漢果。 「舍利弗！若有比丘能如是觀眼身無我，當知是人得三昧門，為諸天世人之所供養。」 說是法時，無量眾生過去惡業悉得除滅，無量眾生得法眼淨，無量眾生得須陀洹果乃至阿羅漢果，九萬四千眾生獲得如是淨陀羅尼。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於菩提中心不退轉，無量眾生得如法忍，無量眾生得破欲貪色無色貪，無量眾生得隨空無相願陀羅尼，無量眾生成就不淨觀。無量眾生成阿那波那，或得舍摩他，或得毘婆舍那，或得性地，或得聲聞辟支佛法，或得菩薩法。一切女人聞已悉得轉於`[女＝男【明】]`女身，欲界眾生悉受快樂如三禪地。爾時，一切天人八部，供養於佛歡喜而住。 `[分品爾時前行有大方等大集經日密分中不思議大通品第五十八字但明無經名六字【三宮】]`爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！此世界中無量菩薩，所可成就光明妙色，我從本來初未曾見初未曾聞。世尊！是菩薩光，能照一切娑婆世界。若是菩薩近於阿耨多羅三藐三菩提者，其光云何？」 「大王！若有菩薩成就無上菩提道者，其光能照十方世界。何以故？善法莊嚴諸功德故，成就具足莊嚴法故，一切善根多增長故，以近無上菩提道故，畢竟無上菩提道故，受於如來正法果故，分別演說無邊法故，所可得身無罣礙故，獲得清淨真實法故，所可修集到彼岸故，未來世業已得盡故，成就無量佛正法故，能轉無上妙法輪故，於一切法得自在故，通達一切眾生根故，永斷一切煩惱習故，是故光明悉能遍照十方世界。大王！隨佛功德大勢力故，亦能覩見十方諸佛。」 王言：「世尊！我今欲見十方諸佛菩薩聲聞。」 爾時，世尊告阿若憍陳如：「若我弟子，聲聞之人、在家、出家，是人各各深`[自＝息【宮】]`自思惟所有善法，我亦欲入如來三昧。若有人天得如實忍，若有不退於三乘者，如是眾生亦入於定。復有眾生於三寶所得信敬心，亦復如是入於禪定。」 爾時，世尊即入三昧，其三昧名一切佛境界行智廣如虛空一切智者喜日月光明。如是三昧，聲聞緣覺及諸菩薩，所不能知不能計量，是名佛境界三昧。如來入是三昧已，娑婆世界百億四天下、百億須彌山、百億日月乃至百億有頂，如是等土悉入佛身。娑婆世界地獄、餓鬼、畜生、天、人，有受苦者皆得除滅一切歡喜，譬如比丘入第三禪。所有一切菩薩摩訶薩悉從定起見佛光明，見光明已，自所有光尋滅不現。一切聲聞所受快樂，譬如比丘入第三禪。 爾時，一切無量眾生悉皆自覩如來毛孔，一一毛孔出無量光，如恒河沙等日月光明，亦如恒河沙十住菩薩所有光明，如是光明悉能遍照十方佛土。 爾時，十方諸佛世尊各告大眾：「諸善男子！汝等頗見釋迦如來大光明不？如是光明成就無量無邊功德，是光因於大慈大悲，為於憐愍諸眾生故，是故今者示諸眾生大神變相。一切眾生見是光已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心；他方世界有諸眾生得神通者，皆集至此娑婆世界，其不得者遙禮供養。」 爾時，一切諸佛菩薩及聲聞眾，皆悉來詣娑婆世界，一切菩薩悉以七珍種種華香、伎樂、幢蓋，供養恭敬尊重讚歎。有諸眾生處佛身者，皆悉見之。見已，復受無量快樂。 爾時，娑婆世界一切眾生，同共發聲作如是言：「我等以是善因緣故，願後共生一國土中，令得覩見十方諸佛，三惡業道已得消滅。若有眾生見佛神變，不發阿耨多羅三藐三菩提心者，當知是人常行黑闇。諸菩薩等，為眾生故受種種苦，或化作佛、或作辟支佛，或作聲聞、梵天、帝釋、四大天王、那羅延像，自在天像、龍像、鬼像、阿修羅像、轉輪王像。若有佛界應以聲聞得調伏者現聲聞像，如是等化自非十住不能為也。是故無上菩提之心，成就無量無邊功德。」 爾時，一切諸佛身內所有眾生，以偈頌曰： 「以諸惡心因緣故，　　流轉生老病死`[者＝苦【宮】]`者， 以不親近善知識，　　是故不能到彼岸。 若能遠離諸惡心，　　諸惡邪見惡因緣， 能斷三有生死者，　　是則能到於彼岸。 眾生難得於人身，　　得已值遇善友難， 篤信之心復難得，　　得已難得聽正法。 若有能發菩提心，　　是人能斷諸煩惱， 亦能教化無量眾，　　現大神變如今佛。 若能永斷二法者，　　所謂常斷二見等， 若見一切行無我，　　是人名為善思惟； 若能修集苦集諦，　　是人能斷諸煩惱； 若能發起菩提心，　　是人則勝諸世間。」 說是偈已，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。復有眾生發緣覺心，復有眾生發聲聞心，或有眾生得無量陀羅尼。復有眾生得如法忍、不退忍、如實忍，或有獲得須陀洹果乃至阿羅漢果。 爾時，波旬悉見娑婆世界在佛身內。見已，悲泣涕淚橫流心生愁惱，若坐、若起、若行、若立，進止出入以手拍頭亦受苦惱，乃至一切魔之眷屬亦復如是。 時魔波旬有一大臣，名曰空樹，見魔愁惱，而說偈言： 「何故愁惱而獨行，　　其心迷亂如狂人， 所至之處心不樂，　　唯願天王說因緣。」 時魔波旬復以偈答： 「我見瞿曇大神力，　　是故生惱而狂行， 內心躁動無安所，　　愁熱逼切及眷屬， 覩見如來無邊身，　　悉受一切娑婆界， 令我境界悉空虛，　　是故我今生愁惱。 十方所有諸聖人，　　悉來集會此世界， 大設供養供養佛，　　是故令我生愁惱。 瞻覩如來大神力，　　及見眷屬歸依佛， 我今獨行無伴侶，　　是故令我生愁惱。」 爾時，大臣復說偈言： 「我今多有諸眷屬，　　其心弊惡具器甲， 力能破壞如來身，　　及能毀壞大神力。」 時魔波旬復說偈言： 「我今眷屬深畏佛，　　云何能壞神通力？ 若欲生心毀壞時，　　則自見身被五縛。」 是時大臣復說偈言： 「如其怨敵勢力大，　　當詐現親則可壞， 若知瞿曇有大力，　　先當`[詐現【麗】，現詐【大】(cf. K07n0056_p0336a23)]`詐現親厚心。」 時魔波旬復說偈言： 「我若詐現親厚心，　　為欲毀壞瞿曇身， 即`[現＝見【三宮】]`現頸下繫死屍，　　為一切人所呵責。」 是時大臣復說偈言： 「一切欲有是魔界，　　所有人天屬如來， 願王切勅惡龍王，　　是能破壞瞿曇身。」 時魔波旬復說偈言。 「若汝審知龍有力，　　我已失心汝自約， 若實能壞瞿曇者，　　我還得土及本心。」 爾時，大臣即便`[宣＝宣說【三宮】]`宣告諸惡龍王：「汝當為我壞瞿曇身。」時諸惡龍將欲飛空而不能動，即語大臣：「敬奉來命欲往毀壞，適生此心便不得去。」 爾時，大臣即生怖畏，作如是念：「我若今者現魔大力，令諸惡龍心生瞋恚，以瞋恚故則能毀壞瞿曇之身。」 爾時，龍宮有化死屍充滿`[側＝畟【元明】]`側塞，諸龍見已，自於宮室心不甘樂，作是念言：「是誰化作此死屍耶？」雖復思惟莫知誰為。 爾時，一切四天下中諸大龍王，及其男女、大小、眷屬，即出宮室至佉羅坻山，其山平坦`[廣縱＝縱廣【元明】]`廣縱正等四萬由旬，皆是先聖所遊居處七寶具成，乃至難陀`[婆＝娑【三】，沙【宮】]`婆難陀`[王＝龍王【三宮】]`王，亦捨住處至此山中。四大海中所有龍王，及其眷屬無量無邊，伊羅跋龍王、善住龍王、龜龍王、阿那婆達多龍王、目真隣陀龍王、德海龍王、水德龍王、舍德龍王、樂`[德＝龍【宮】]`德龍王、阿波那羅龍王、山德龍王、牛德龍王、伊羅跋多龍王、長臂龍王、長髮龍王、淨龍王、迦羯羅龍王、水㵱龍王、黑髮龍王、金色龍王、舍拘龍王、念彌龍王、象龍王、利牙龍王、有行龍王、疑網龍王、長面龍王、赤眼龍王、樂見龍王，如是等閻浮提土所有龍王，其數八萬并其眷屬，乃至四萬四千國土所有龍王，皆至佉羅坻山。北欝單越有二龍王：一名、無遍；二名、金身。是二龍王，與無量眾及四萬四千國土龍王，亦至此山。東弗婆提有二龍王：一名、為月；二名、婆私吒。是二龍王，與無量眾生及四萬四千國土龍王，至此山中。西瞿耶尼有二龍王：一名、寶髮；二名、光髮，及四萬四千國土龍王至此山中，及四天下四生龍王，并其眷屬亦至此山。是諸龍王其身皆如四寸藥根，以瞋恚故身如須彌。 時魔波旬，見如是等諸龍王已，告其眷屬：「諦聽，諦聽！以我力故令如是龍從宮室出，至彼大山悉失勢力，不能毀壞瞿曇沙門。」`[沙門下爾時復有乃至無量苦惱千八百九十四字及日密分中救龍品第六乃至能救諸龍千五百四十字【三宮】卷末出之]` 大方等大集經卷第`[三十三＝三十【三宮】]`三十三 `[此文第三十三卷末沙門下明本之文也今以宋元對校之]`爾時，復有大臣名曰戒梯，即白魔言：「大王！如是龍王為欲破壞釋迦身故集會一處，各作是念：『我今當以何等方便，壞瞿曇身？』」 波旬答言：「我有是事。若審，汝當往看。」爾時，大臣與百千萬眾生，欲往彼山。 爾時，如來從禪定起，坐於一面示現常身。大臣既見如來常身在摩伽陀國，見已，即作是念：「瞿曇沙門退失神通，將不於我生怖畏耶？欲於我所生大惡乎？我應先至彼瞿曇所，與共談論。」 爾時，大臣即與大眾往至佛所，而說偈言： 「汝身未度生死海，　　`[云＝言【宋】，何【宮】]`云何當能度眾生， 瞿曇勿誑諸眾生，　　說言當得大涅槃。」 爾時，如來復以偈答： 「我已得度生死`[海＝濟【元】]`海，　　亦得永脫一切有， 我以慈悲因緣故，　　說言眾生當涅槃。 汝已於昔無量世，　　發起無上菩提心， 已曾供養無量數，　　百千巨億諸世尊。 汝今定當得佛道，　　云何言我誑眾生？ 我今施汝大念力，　　便可至心觀本身。」 爾時，大臣聞是偈已，即自觀察過去本身，了了明見發菩提心，供養無量無邊諸佛。見已，即時心大慚愧，於如來前頭面著地，懺悔作禮，白佛言：「世尊！我今已憶無量世中發菩提心，已曾供養無量億佛，於諸佛所聽受妙法，已得修行六波羅蜜。 「世尊！迦葉佛時有一比丘說聲聞乘，我不思惟，便言：『是語非是佛語，魔之所說。』是人已發菩提之心行菩薩道，以是因緣，迦葉如來不授我記，我因是事生於魔界，受是`[身來＝來來【宋宮】]`身來，已經五萬七千億歲。世尊！我寧以是過去等身受地獄苦，終不退於菩提之心。」 佛言：「大臣！善哉，善哉！若人以金如須彌山并七寶物，於無量世供養於佛，其福不如發菩提心。何以故？發是心者，乃是供養十方諸佛。」 爾時，戒梯菩薩即於座上得如法忍，從坐而起頭面作禮，繞佛三匝，以身上衣供養於佛，乃至四萬四千大眾亦復如是。 時魔波旬見其大臣及其眷屬已歸依佛，心生苦惱，牢閉門戶却坐一面。 爾時，世尊即為大眾說三種慈：所謂生緣、法緣、無緣，如虛空目中之所宣說。 爾時，一切諸天、龍王，悉皆集會佉羅坻山先聖住處，欲動不能欲行亦然，欲現大身而復不能，尋向難陀婆難陀王而作是言：「大王！先者所作臭穢死屍，皆是波旬之所為也。是故令我悉來至此受是小身。若能歸依魔波旬者，可得解脫。」 爾時，伊羅跋羅龍王言：「魔王今者喪失本心及其神足，云何當能救濟汝等？」 爾時，龍王或有歸依四天王者，或有歸依忉利天，或焰摩天，或兜術天，或化樂天，或他化自在天，或梵天等。 爾時，海龍王即作是言：「汝等不見釋迦如來，一切賢聖人天雜類大設供養而歸依耶？」 爾時，或有龍王歸依那茶仙人，或馬藏仙人，或歸廣仙人，或光味仙人，或跋伽婆仙人，歸依如是等五種仙人。是五仙人悉得五通住於雪山，悉在光味大仙人所聽受正法。光味菩薩，亦以種種無量讚歎，讚歎如來。 爾時，仙人悉聞一切龍王音聲。聞已，即白光味仙人：「頗聞諸龍哭聲不耶？」 答言：「已聞。」 「大士！唯願往彼救濟其苦。」 光味答言：「汝等可往，我不得去。所以者何？今有大天欲得聞受無緣慈故。」時四仙人禮拜光味，往佉羅坻山而救濟之。 諸龍見已，即各舉聲求哀求救。仙人答言：「我不能救，彼雪山中有一菩薩名曰光味，彼能救拔，吾等不能，汝當一心求哀作禮。」時諸龍王各自同聲向彼作禮。 爾時，光味聞是聲已，與無量諸天大眾至佉羅坻山。龍王見已，頭面作禮：「唯願大士救我等苦。」爾時，光味菩薩知時已到，欲說星宿。 爾時，大海龍王白光味菩薩言：「大士！是星宿者，誰之所說？誰作大星？誰作小星？誰作日月？何日之中？何星在先？云何滿月？云何為時？如是星宿繫屬何天？性是何等？何輕何重？何善何惡？何食何施？誰造此晝？誰作此夜？影有幾步，名曰為轉？云何南轉？云何北轉？大士！汝於諸仙最為第一，唯願具足分別解說。」 爾時，光味菩薩告諸龍王：「大王！先過去世賢劫之初，`[旃陀延＝栴陀近【宋宮】]`旃陀延城，其城有王名無量淨，`[正＝王【宋】]`正法治國，不貪欲樂常樂寂靜才智聰達。王有夫人，欲心發動與王遊行，在一林`[中〔－〕【宋宮】]`中貪心視王，即便姙身。是時，夫人時滿即生其兒，頭耳項眼脣口悉皆似驢，餘分似人。其母見已，即生怖畏，擲之廁中。身未至地，是時驢鬼於空接取，往雪山之中，瞻看哺養猶如生子。時雪山之中有甘美藥，驢鬼採取以食是兒，是兒食已身則轉異，有大光明，福相具足智慧慈悲。以是因緣，諸天禮拜供養讚歎，為是兒故。於雪山中有諸種種藥草果蓏，餘相悉轉唯脣似驢，是故名為驢脣仙人，於六萬年受持禁戒常翹一足。一切梵天、魔天、帝釋，大設供養而供養之，皆悉合掌，白驢脣仙人：『欲求何願？唯願語之，若我力能，我當施汝。』仙人答言：『我今欲得了知星宿，為眾人故心生憐愍。』一切天言：『若為憐愍一切眾生，欲得知者，願當說之。』仙人言：『梵天！我實不解最初宿。』」說是星時，諸大龍王，於光味菩薩心生歡喜。 爾時，光味菩薩為諸龍王出微妙音讚歎三寶，又作是言：「我今真實不能救拔汝等苦惱，唯有如來釋迦之尊乃能救之。釋迦如來為欲調伏諸眾生故，於無量世能捨所珍，修習慈悲為救苦惱。」 爾時，一切龍王、男女、大小至心念佛讚歎歸依：「南無世尊於眾生中最為殊勝，一切法中心得自在，於諸法海已到彼岸，能救一切眾生苦惱，施其安樂平等無二。憐愍一切能示正道惠施正眼，一切天、龍之所供養，能受一切十方世界所有人天微妙供具。世尊！我今多受無量苦惱，唯願慈悲少垂救拔。」是諸龍王心念佛已，尋自見身如先無異。 時光味菩薩語諸龍王：「如來功德不可思議，為眾生故於無量世修行具足六波羅蜜，說三慈悲調伏眾生，說一切法無我無作，說陰入界四大煩惱，說煩惱性及眾生性，說一切法無性無相、無礙無作無垢無淨、無明無暗無取無捨、無行無住無一無二，陰入界等及以四大亦復如是，名第一義空。是故如來能調眾生為無上尊，是故如來能拔汝等無量苦惱。」 `[日＝大方等大集經日【宋元宮】]`日密分中救龍品第六 爾時，世尊告光味菩薩：「善男子！汝今欲聞諸龍業不？」 光味菩薩白佛言：「世尊！今正是時，唯願演說。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！至心諦聽，當為汝說。」爾時，一切天人以好`[香華＝華香【宋元宮】]`香華、妓樂、旛蓋供養於佛。 爾時，世尊與欲色界一切諸天、無量聲聞及菩薩眾，從摩伽陀國趣須彌山。爾時，梵天設七寶座以待如來，復有造作七寶街道。是時，梵王作如是言：「唯願如來經涉此路，坐我座上。」 爾時，他化自在天復以閻浮檀那寶造床及道，亦言：「如來願行此路坐我座上。」 爾時，化樂諸天復以天金造床及道，亦言：「如來願行此道坐我金床。」 爾時，刪兜術陀天復以天銀造床及道，亦言：「如來願行此道坐我銀床。」 時夜摩天復以瑠璃造床及道，亦言：「如來願行此道坐瑠璃床。」 時忉利天復以真珠造床及道，亦言：「如來願行此道坐真珠座。」 時四天王復以瑪瑙造床及道，亦言：「如來願行此道坐瑪瑙床。」 時四阿脩羅復以栴檀造床及道，亦言：「如來願行此道坐栴檀座。」 爾時，世尊心憐愍故，化作佛像遍行六道，遍坐六座。以如來真身，處在梵王所設道座，一一化像皆有無量聲聞菩薩，以為眷屬；一一化像所有光明，猶如無量日月光明。 是諸龍王見化像已，心生恭敬各作是言：「今須彌山乃至如是千日月耶？」 難陀婆難陀言：「如來世尊與無量梵天趣須彌山，是其光明，非日月也。汝等若欲得解脫者，應當至心專念如來。如來世尊已壞無明，是故今有如是光明。」 阿那婆達多龍王言：「是光明者，是魔所有，非佛光也。何以故？一切欲界屬魔波旬故，是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故，能救如是諸龍王苦。」或有說言：「如此乃是化自在天、化樂天、兜率陀天、夜摩天、忉利天、四天王等，以憐愍故能救如是諸龍王苦。」 善住龍王言：「是光明者，即是光味菩薩光明，以憐愍故救諸龍王苦。」 寶髻龍王言：「是光明者，乃是出家剃除鬚髮大德人光，以憐愍故救諸龍王苦。」 海龍王言：「是光明者，是如來光。何以故？以憐愍故，如來世尊於諸眾生修一子想，能救眾生一切苦惱，於無量世修行具足六波羅蜜，唯為救濟一切眾生無量苦惱。是故一切欲色界天設大供具而供養之。」 爾時，世尊告帝釋言：「憍尸迦！如我遊此娑婆世界為化眾生，如汝在於三十三天為度諸天。」 憍尸迦言：「世尊！我今未有無邊之智，云何說我能化諸天？世尊！是須彌山有無量天、無量梵天、無量鬼神、無量乾闥婆、無量緊那羅、無量迦樓羅、無量阿脩羅、無量摩睺羅伽、無量諸龍、無量大仙、無量聖人。唯願如來以憐愍心化度如是無量眾生。」 爾時，世尊熙怡微笑，無量色光從其口出，青、黃、赤白、玻瓈、雜色，遍照十方幽冥之處，勝無量億梵天光明、無量億數釋天日月，能壞一切諸惡魔業。 爾時，世尊告帝釋言：「憍尸迦！娑婆世界所有諸山須彌為最，我亦如是，於諸眾生最為第一。」 爾時，一切龍王聞是語已，各白佛言：「世尊！唯願憐愍救我等苦。」 佛言：「諸善男子！汝等先當至心念佛，我當救之。」 爾時，世尊告憍陳如，其音遍聞十方世界：「憍陳如！一切諸法悉皆無常，一切諸法生住無常。何以故？生因緣故。一切因緣生法，即是苦也。若法生時即是苦，即是癰瘡，即是有`[1]支＝枝【宋】＊`支，即是生老，即是生滅。 「憍陳如！眼即無常。若眼生者即是苦，即是癰瘡，即是有`[＊1-1]支＝枝【宋】＊`支，即是生老，即是生滅，乃至意亦如是。 「憍陳如！若眼滅者，即是生老病死等滅，即是一切有`[＊1-2]支＝枝【宋】＊`支`[滅〔－〕【宋宮】]`滅，乃至意亦如是。眾生不知眼之生滅，是故流轉在五道中，如來為斷眼生滅故而演說法，亦為說`[苦＝若【宮】]`苦、斷苦行法。是故如來是梵中大梵、天中大天、象中大象；是沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門、慈中大慈、悲中大悲，無上之尊為大丈夫，已到生死大海彼岸，最大福田無勝施主，其心平等為大法王，持大禁戒無上精進，善修梵行了知正道，為大導師通達餘業。 「憍陳如！善知眼之生滅因緣故名如來，不了知故名為凡夫。云何不知名為凡夫？ 「憍陳如！一切眾生皆說有我，是故不見眼生滅相，輪轉五道。 「憍陳如！有諸外道，說言見者名之為我，乃至知者是我。眼者，即是我之因緣，乃至意者亦復如是。 「憍陳如！諸外道說眼喻於向，我者喻見，若如是者是名顛倒。何以故？所言見者即是和合，於和合中而生我想，是故顛倒。若言向喻於眼、見喻我者，是義不然。何以故？向中見者，亦見亦聞，亦識亦觸。眼不如是，是故見者不得名我，向雖久故見猶明了，眼若久故不得如是。我者名常，若我見聞我則無常，若無常者云何說我？ 「憍陳如！眾生以是顛倒因緣不見四諦，如來了是顛倒相故，名為正智，我者即是如來。若有能知如來我者，是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔業，若破魔業，是人則能救拔諸龍。憍陳如！是故我今能救諸龍。」 `[（大方等…三十四）十一字＝大乘大方等日藏經卷第一【三】，從卷第三十四至卷第四十五日藏分十二卷別行而作十卷【三宮】，下皆准之]`大方等大集經卷第三十四 `[隋【麗】，隨【大】(cf. K07n0056_p0337b02)]`隋天竺三藏那連提耶舍譯 `[2]日藏分〔－〕【三宮】＊`日藏分護持正法品第一 如是我聞： 一時，婆伽婆在王舍城迦蘭陀竹園，與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞，及餘十方諸佛世界無量無數不可思議阿僧祇諸大菩薩聲聞之眾，地及虛空皆悉遍滿，俱來集會前後圍遶。復有十方無量世界帝釋天王、梵天王、四天大王、諸大龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王，如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界色界天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，皆悉一心瞻仰如來。 爾時，世尊為諸大眾說虛空目安那波那甘露法門四無量已，默然而坐。娑婆世界地及虛空一切大眾亦皆默然合掌向佛，`[3]唯＝惟【明】＊`唯悕如來甘露法雨而無厭足，猶如重病思遇良醫，如在大闇思見光明，如溺大河思登彼岸，如遭急難思求依護。如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩，及諸聲聞，釋梵天王、摩睺羅伽王，乃至人、非人等合掌默然，瞻仰法王亦復如是。 爾時，眾中有一大梵天王，名曰功德蓮華光，已於`[昔日＝往昔【三宮】]`昔日供養無量無邊諸佛，於諸佛所`[殖＝植【三宮】]`殖諸善根，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，繫心緣法善修慈愍，即從坐起合掌向佛，而說偈言： 「大聖神通力，　　能速遍諸剎， 如心無所障，　　光照十方國， 巧說奢摩他，　　盡智及方便， 阿那波那念，　　及四無量等。 佛於三界中，　　生死際已捨， 淨慧悉滿足，　　勝人天修羅， 已離於愛縛，　　度疑到彼岸， 了知諸菩薩，　　現證於佛法。 眾生心亂故，　　墮在生死河， 如盲無所見，　　常為苦所沒， 遠離善知識，　　不聞清淨法， 輪迴生死中，　　為諸結所縛。 佛度生死海，　　慈悲故說法， 為煩惱眾生，　　斷生死羅網。 愛為煩惱本，　　諸眾生染著， 能仁巧分別，　　令盡生死際。 以癡愛因緣，　　不修諸功德， 若能斷之者，　　六根皆寂滅。 大慈牟尼王，　　悲心為說法， 聞已除癡愛，　　獲甘露涅槃。」 爾時，佛告功德蓮華光大梵天王，而說偈言： 「過去修諸度，　　今亦如是行， 不樂聲聞乘，　　及辟支佛地。 復有諸眾生，　　數起瞋恚心， 及念二乘等，　　是則為障礙。 以是諸障故，　　退失於佛法， 不起是障者，　　得佛法滿足。 有四生眾生，　　俱來至此剎， 非`[＊3-1]唯＝惟【明】＊`唯愛欲身，　　非盡念不淨。 是中大智人，　　能行菩提道， 已曾久修習，　　定忍總持等， 能守護諸根，　　正念`[6]加＝跏【三宮】＊`加趺坐， 安住自境界，　　佛當為汝說。 樂五`[眾＝欲【三宮】]`眾眾生，　　為說不淨法， 令斷於繫縛，　　七菩提分滿， 我無嫉妬心，　　憐愍故為說， 菩薩聞此法，　　`[不＝莫【三宮】]`不捨菩提心。 十方一切佛，　　已曾住此剎， 晝夜常加護，　　令佛法久住， 汝等諸菩薩，　　愍此剎眾生， 常生歡喜忍，　　令我法久住。 我說聲聞法，　　為斷貪欲心， 示五陰諸入，　　及`[十八界＝諸界等【三宮】]`十八界空， 十三奢摩他，　　及毘婆舍那。 能斷難斷愛，　　是人得清淨， 顯說無漏行，　　聲聞四真諦。 憐愍眾生故，　　為令法久住， 說此四諦法，　　令度生死海。 復告諸菩薩，　　汝等莫生疑， 佛當為汝等，　　廣說菩薩行。」 爾時，此娑婆世界中所有眾生在佛會者作如是念：「如來今者欲說聲聞法，不說菩薩道。」 十方世界諸來菩薩，復作是念：「如來慈愍，欲令我等於此世界修諸禪行，使三寶種不斷絕故，於此剎中所有天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅，乃至人、非人等，未信者令信，已信者令增進故，欲令一切眾生悉受安樂捨諸疑悔滿足涅槃八正道故，令此佛剎有大福德具足熏修眾善法故。」 十方世界所有眾生作如是念：「娑婆佛剎福德吉處，我今恭敬、尊重、供養、禮拜彼佛剎中諸菩薩等。」各作是念：「我今應當於此世界結`[＊6-1]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，各各入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧，放大光明利益安樂諸眾生故。」作是念已，即於此剎`[＊6]`加趺而坐，入`[于＝乎【三宮】]`于勝忍陀羅尼諸深三昧。 是諸菩薩或有經於百大劫中修菩薩行，有得無生法忍乃至十地，具足修習十八不共、四無所畏等諸功德法，各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故，放大光明。其中或有光，如燈炬野火之明，有如釋梵諸天、大梵王光。又如一日之光，二三四五如是轉倍，乃至百千萬億日光，此諸光明遍照三千大千世界。其中眾生遇斯光者，身心安樂皆大歡喜，如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦，飢渴寒熱種種諸病，及貪瞋癡邪見等患，乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生，令盡苦際。是時此剎諸眾生等蒙光力故，咸共深心恭敬供養，尊重讚歎佛法僧寶，厭捨諸惡勤修善法。從是諸光乃至遍照十方，如恒河沙等諸佛世界淨穢等剎，有佛無佛皆悉普照，猶如重夜幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照，此及他方恒河沙剎土，光明遍照亦復如是。 爾時，十方恒河沙等諸佛世界，有諸菩薩摩訶薩等，承佛神力於一念頃來至此剎，各在一面結`[＊6-3]加＝跏【三宮】＊`加趺坐，是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行，或有乃至具足十地，皆`[悉＝善【三宮】]`悉修習十八不共、四無畏等諸功德法，各以善根福德力故，入深三昧放大光明，遍照三千大千世界，其中所有魔王、龍王，乃至人天，諸光明等皆悉不現。 爾時，世尊告諸聲聞四輩等眾：「汝今應知，此諸菩薩摩訶薩等大善根力入於三昧`[放＝於【宋宮】]`放此光明，遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來，曾於此剎作佛事已而還本國，`[今＝令【三】]`今共加護此諸菩薩摩訶薩等，令入禪定現神通力，為令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故，令諸天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，未信者令信，已信者令增長，於正法中發大精進，如法修行自在無礙得不退轉，乃至修學涅槃正道具足滿故。 「是諸菩薩隨所住處，於當來世是中皆應起立塔寺造作法堂，安置舍利經法形像，以種種七寶而修供養，所謂金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、`[頗梨＝玻𭹳【宋元宮】，玻𪏭【明】]`頗梨、真珠、珂貝、璧玉，及上繒綵，種種衣服、床榻、臥具、種種幡蓋、袈裟、法服、種種瓔珞、華香、末香、塗香、燒香，作諸音樂禮拜供養，為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。」 爾時，世尊作如是言：「於未來世若有善男子、善女人，於三寶所如是布施我悉受之，令彼眾生於三乘中隨其所樂得不退轉。 「若復有人為供養故，或造一舍一僧伽藍，經行之處布施園林，衣服、飲食、臥具、床褥，種種湯藥而供養之。或有建立講讀論堂、經行禪室，於中布施奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢、牛羊、種種諸物、衣服、臥具，及諸湯藥資生所須，令持法比丘身心安隱，坐禪修道講讀論`[義＝議【三宮】]`義，如法修行具足莊嚴，得勝自在涅槃道故，欲令佛法久住於世故，捨如是等種種諸物，我於爾時與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來世有善男子、善女人，為供養三寶故，能捨如是種種諸物，建立講讀論堂、經行禪室，給其所須，我悉知見而生隨喜，與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故？為令是等得大果報，於三惡道得遠離故，隨其所欲於三乘中得不退轉，乃至各於三乘而般涅槃故。 「又善男子、善女人，以如是等種種諸物供養因緣故，於未來世當獲二利。何等為二？一者、法利；二者、財利。隨所生處資財具足，宿習因緣故，`[於是【磧乙三宮】，是【大】]`於是諸物不生慳悋悉能捨施，為欲供養比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷故，隨其住處，或在山林樹下、阿蘭若處、無憒閙聲，堪可坐禪`[係＝繫【明】]`係念之處，建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施，是比丘等受彼施已如法行故，天、龍，夜叉隨其所在皆悉擁護。」 爾時，佛告諸比丘言：「汝等當知，十方諸佛已曾於此娑婆世界入深禪定現大神通，破壞魔王及諸龍等，慈愍眾生故演說妙法，為令三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本國。爾時如恒河沙等諸佛世界，有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩，欲見於我禮拜供養，聽聞正法及受持故，復為聞說虛空目修多羅四無礙法，各於他方來集此剎，慈悲憐愍諸眾生故，入於禪定現大威力，破壞魔王及諸龍等，欲令此土諸眾生輩供給供養施其所須修諸功德，於三乘中得解脫故。`[是＝著【元明】]`是未來世有善男子、善女人，信心清淨為欲供養如法修行諸比丘故，或捨家宅園林田地奴婢乃至資生種種所須。 「爾時，若有破戒比丘，受他所捨乃至一華一果，是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物獲大惡報，於現在世得四惡報。何等為四？一者、惡名遠聞流布十方；二者、父母師長兄弟眷屬，奴婢親戚皆悉離散；三者、獲大重病臥糞穢中，惡報相現痛苦而死；四者、衣鉢坐具所有資財，悉為五家之所分散，是名四種惡報。 「於未來世復獲四種大惡果報。何等為四？一者、身壞命終墮大地獄；二者、於地獄中久受`[勤＝眾【明】]`勤苦，地獄終已復生畜生、餓鬼道中，得無手足報，居在曠野無水之處，經百千萬歲具受辛苦；三者、從彼命終生毒蛇中，得無眼報，經無量歲唯食於土；四者、於彼命終得生人中，墮五濁世不值諸佛，於彼世中雖得人身，常無眼目亦無手足，住在曠野唯食世間所棄穢食恒不充足，不得與人同`[共住＝其所【三宮】]`共住止。從彼命終復墮地獄，於三惡道難得`[免＝勉【宋宮】]`免出。何以故？彼善男子、善女人，淨心捨施田`[舍＝宅【三宮】]`舍園林、衣服、湯藥、種種諸物，唯欲供養如法比丘，然破戒者受他所施唯欲供身，不與如法持戒比丘，以是因緣獲如是罪。 「又破戒者，久處生死具受諸苦，雖得人身不值佛世。所以者何？諸佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者，斷滅法母不`[求＝樂【三宮】]`求精進，不用見聞佛法僧故，以是因緣不值佛世，彼惡比丘於當來世得如是等大惡果報。」 爾時，大德伽耶迦葉聞此語已，悲泣雨淚而白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，寧處地獄具受眾苦，終不受此破戒`[身也＝之身【三宮】]`身也。所以者何？雖得此身而復出家，為衣食故具犯禁戒受他淨施，獲如是等種種苦惱。」 佛言：「迦葉！如是如是如汝所說，寧處地獄受種種苦，不受人身起如是等破戒罪業。何以故？地獄罪畢更不造新，故業盡已便於苦報而得解脫。 「迦葉！諸身之中人身難得，得人身已值佛出世復難於是，雖值佛世出家受戒是最為難。所以者何？得受戒已如法修行能盡苦際，斷諸漏結而得解脫。是淨信心善男子、善女人，若剎利、婆羅門、毘舍、首陀，欲供養淨行持戒比丘，以其具足福德善根故，或捨家宅、園林、靜室、奴婢、象馬、牛羊等物種種資生，以為常住僧業，令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯淨戒捨諸善根，遠離靜念專為非法，彼善男子等而不供養。以是因緣，衣服，臥具資生所須皆不充足，便作是言：『我大智人堪可受彼所施諸物。』或假檀越豪強勢力，奪`[他＝彼【三宮】]`他如法比丘所受諸物，唯自供身以為私用，言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故，於當來世受如是等諸惡果報。」 爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！若善男子、善女人，若剎利、婆羅門等，欲供養如法比丘故，捨彼田宅、園林、種種諸物資生所須，是破戒者奪他所受唯自供己，以是因緣，獲如是等大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施種種資生，而自用者，是諸人等得幾許罪。」 佛言：「大王！不須問此得幾罪報。」 王復白佛：「若未來世有剎利等，以種種諸物施與持法比丘，以是因緣諸比丘等多有資生，是剎利、婆羅門、毘舍、首陀，不信佛法及因果故又不畏罪，如是人輩奪而用者得幾許罪？」 佛言：「大王！是諸人等奪他施故，當得無量大惡果報，若我具說重增彼罪。所以者何？是剎利、婆羅門、毘舍、首陀，淨心施彼行法比丘種種諸物，是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢，以不信故奪他所受種種施物而自供己，以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報，誹謗不信，如是愚人得二種罪：一者、奪他所施；二者、於我所說誹謗不信。」 時頻婆娑羅王復白佛言：「世尊！唯願說之，唯願說之，於當來世若剎利、婆羅門、毘舍、首陀四種姓中，有信佛法深識因果怖畏罪者，聞佛所說初中後善義味甚深，純備具足清淨梵行。如是之人聞已能信，如法修行作諸功德，復為供養行法比丘故，捨種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人，奪彼持法比丘如是種種所受諸物，彼信心人方便擁護持戒比丘，終不令彼侵奪欺陵。」頻婆娑羅王說是語已。 佛言：「大王！善哉，善哉！快說是語。 「大王！於當來世若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，為欲供養行法比丘故，或捨田宅、園林、奴婢、象馬、衣服、臥具、飲食、湯藥、資生所須。若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，以不信故奪他所施，而彼愚人於現身中得二十種大惡果報。何者二十？一者、諸天善神皆悉遠離；二者、有大惡名流布十方；三者、眷屬知識違背乖離；四者、怨憎惡人同共聚會；五者、所有資財悉皆散失；六者、心狂癡亂恒多躁擾；七者、諸根不具；八者、睡`[臥＝眠【三宮】]`臥不安；九者、恒常飢渴；十者、所食之物猶如毒藥；十一者、所愛之人悉皆離別；十二者、共事之人常多鬪諍；十三者、父母兄弟妻子奴婢不信其言；十四者、所有隱密覆匿之事，知識親友共相顯露；十五者、所有財物五家分散；十六者、常遇重病無人瞻視；十七者、資生所須常不稱意；十八者、形體枯悴；十九者、久受勤苦難得免離；二十者、常處糞穢乃至命終。 「大王！是愚癡人於現身中得如是等二十種諸惡果報，命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。飢食鐵丸，渴飲融銅，用熱鐵鍱以為衣服，行住坐臥所受之物皆是火聚，六方熾焰更相通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等苦，從彼`[命〔－〕【宮】]`命終生末伽車䭾餓鬼中，居在曠野無水之處，生便無眼，又無手足，四方熱風來觸其身，形體楚毒猶如劍切，宛轉在地受大苦惱，脂髓膏流猶居熱熬，魂神`[迷＝逃【元明】]`迷亂出大惡聲，具受如是百千種苦經無量歲，然後命終生大海中受肉團身，其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之處，於其身外面一由旬，滿中熱水狀若融銅，經無量百千歲受如是等種種苦惱，如地獄中等無差別。從彼命終，於閻浮提曠野澤中忽然化生，形如肉團猶若大山，四方熱風來燒其身，飛禽走獸競來食之，經無量歲，爾乃命終還墮地獄。復經無量百千萬歲備受眾苦，然後命終生餓鬼中，乃至肉團`[之＝等【三宮】]`之身，經無量百千`[歲〔－〕【三宮】]`歲，往`[6]反＝返【三宮】＊`反輪迴具受眾苦。其罪漸薄得出為人，生無佛國五濁剎中，從生而盲諸根不具，身形醜惡人不憙見。」 佛告頻婆娑羅王言：「大王！如是罪人於當來世，獲如是等大惡果報。所以者何？是持法比丘如法行故，有信心者種種資財具足施與，彼惡比丘愚癡人等奪而自用，故獲如是諸惡果報。」 爾時，頻婆娑羅王聞此語已，悲泣雨淚而白佛言：「世尊！我今寧受地獄等身，終不欲受是人身也。何以故？以此人等造是罪故，獲如是種種大苦果報。」 爾時，佛告頻婆娑羅王言：「大王！汝等諸王及剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等，如今現在及未來世乃至法住，於是時中所有持法比丘，付囑汝等應好擁護。若有信心善男子、善女人，為供養行法比丘故，或捨種種資生雜物，汝好擁護，勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施，汝等應當如法治之。」 王白佛言：「世尊！若有國王見彼非法比丘，及諸愚人奪彼行法比丘所受信施，不如法治者當得幾許罪報，乃至剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等，見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施，當得幾許罪報？」 佛告大王：「我今問汝，隨汝意答。除諸佛如來所有功德，一切聲聞及辟支佛所有福德，若有一人具足成就如是等大福德聚，是人福德是為多不？」 王言：「世尊！如是，如是。是人福德甚多！甚多！」 佛言：「大王！如彼一人所得福德，如是一切眾生各皆備足是等功德。若有惡人於彼一切有福人所，割其手足、耳鼻，生挑其`[眼＝目【三宮】]`眼，如是惡人得幾許罪？」王聞此語，悲泣哽咽不能自勝。 佛言：「大王！何以不答？」 時王聞已猶復悲泣，而白佛言：「世尊！如是愚人所獲罪報，無量無邊阿僧祇不可稱計，乃至算數譬喻所不能及。世尊！若毀壞一人具上福者手足、耳鼻，生挑其眼，其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者！」 佛言：「大王！如我現在及未來世乃至法盡，於其中間，若有信心善男子、善女人，俱捨如是資生所須田宅、園林、象馬、奴婢、衣服、臥具、湯藥等物，施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施，是剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等，見此非法惡人不如法治者，獲大重罪復過於彼。」 爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！如是國王治國之事，甚難，甚難！何以故？彼放逸王等不如法治，是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎利等不放逸故，擁護是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須，若有非法惡人侵奪欺陵，當如法治者得幾許福？」 佛言：「大王！如上所說具福諸人，若復有人有大勢力，禁閉獄中具受飢渴無量苦惱，若有一人具足大力，勝於前者出彼獄中，爾許諸人悉令解脫，經於百年四事供養，衣食、湯藥、種種所須無不備足。」 佛言：「大王！彼有力人得幾所福？」 王白佛言：「世尊！彼有力人所得福德，不可思議、不可稱計，乃至算數譬喻所不能及。」 佛言：「大王！彼剎利、婆羅門、毘舍、首陀及聚落主等，如今現在及未來世乃至法住，是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故，所得福德復過於彼。若復有人於今現在，及未來世乃至法欲滅時，若有信心善男子、善女人`[具＝俱【三宮】]`具捨種種所須施彼行法比丘，若有非法惡人侵奪欺陵，若復有人方便教化不令侵奪，語言：『汝等今者，若不隨教當治汝罪。』如彼惡人隨其教誨止彼欺心，不復侵奪持法比丘所受信施，是剎利乃至聚落主等，所得福德甚多，甚多！」 王復白佛言：「世尊！若有乃至一比丘能如法住所有諸物，若有惡人欺陵侵奪者，我等剎利及婆羅門乃至聚落主等，不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生，彼非法惡人有侵奪者，我等剎利乃至聚落主等，如法擁護不令彼人侵奪欺陵，乃至如法治之獲大功德。」 佛言：「大王。不如汝所說。所以者何。於我法中有諸比丘，假令如法，始從一人乃至四人，我不聽受彼田宅、園林、象馬、車乘、奴婢等常住僧物，若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中，或阿蘭若處，持法比丘在中止住，鳴鍾集僧和合布薩羯磨等事，房舍、床榻、臥具、湯藥同共受用。乃至百千眾僧在一伽藍、若阿蘭若處，鳴鍾集僧和合布薩，房舍、臥具、衣服、湯藥同心受用，而不貪著亦不`[繫＝係【宮】]`繫念，不如`[其驎＝騏驎【三宮】]`其驎陀鳥貪著諸肉，食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如是，初中後夜減省睡眠，精進誦經坐禪修道，背捨生死向涅槃路，如是比丘不稱他短不說己長，謙下卑遜不自憍高，衣食知足頭陀精進不放逸行，`[係＝繫【元明】]`係念思惟心不馳散，於一切眾生起慈悲心憐愍覆護。大王！如是僧中有劫奪者獲大罪報，守護饒益得大功德。 「復次，大王！隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處，有五比丘止住其中，持戒不破清淨具足，乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行，若自讀誦，教他讀誦，不誹謗他不說他過，不稱己長謙下自卑，不生憍慢嫉妬之心，慈悲憐愍一切眾生，求解脫道出生死海。如是眾僧，若在伽藍或阿蘭若處，鳴鍾集僧和合受用，常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養獲大功德，劫奪侵陵得大罪報。 「大王！是五比丘，精進持戒慚愧具足，於小罪中生大怖畏，行頭陀法住四聖種。如是眾僧所有福德猶若大海，即是世間、天人、阿修羅中最上福田，能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十、三十，乃至百千！若有信心剎利、婆羅門、毘舍、首陀，為供養故鳴鍾集僧，是僧集時其中或有非法比丘若多若少，共如法比丘同處集者，於是眾中乃至有五比丘，持戒清淨具足慚愧，於小罪中恒生怖畏終不毀犯。如是眾僧大修精進，棄捨世間所有諸事，惟希出世涅槃之道，所有功德無量無邊，是大福田，應受世間天人供養。是故，大王！汝等應好擁護如法安置，供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者，汝好護持，勿令是等侵擾之也。」 頻婆娑羅王白佛言：「世尊！我於今者欲有所問，`[5]惟＝唯【宮】＊`惟願聽許。」 佛言：「大王！隨汝意問。」 王白佛言：「世尊！若有破戒比丘，得與如法眾僧和合共住，受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不？」 佛言大王：「我今問汝，隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬，如是之人，若一、若二乃至眾多，犯王國法合其重罪，王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大會，歌舞作樂歡樂集時，是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不？」 王白佛言：「如是之人不得在會，乃至不令與我相見，何況共受集會歡樂。」 佛言：「大王！如是，如是。若有比丘破戒犯罪，實非沙門自言是沙門，實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人，於生死中流轉退沒。大王！如是之人於三世諸佛法中具犯禁戒，以是因緣諸佛如來之所棄捨，非佛弟子是魔眷屬，常趣惡道不墮僧數，不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物，乃至糠䴸亦不得受，何況得受眾僧上妙供具資生所須！如是之人，佛法之外眾所棄捨。」 頻婆娑羅王白佛言：「世尊！是破戒比丘，不得與如法眾僧和合共住，同受種種衣食、臥具、湯藥等物。世尊！是破戒人有何等行類、相貌，而可得知？」 佛言：「大王！是破戒相，初未`[現＝破【明】]`現時難可了知。何者是破戒初相？所謂不樂供養三寶、和尚阿闍梨，亦不信重四聖種法而不修習，又不修行三十七助道法，是名破戒初相。心貪利養無有慚愧，與諸俗人以為親友，稱讚己德以自貢高，輕蔑誹謗毀呰他人，心不樂說正法之言，唯憙好談無益之語。專行魔業惱亂眾僧，他說一言十語加報，縱心蕩逸終不相下，猶如惡狗。復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝，雖復出家處在眾中，諂曲虛偽專行刺毒。又如商人，持種種物在道而行逢彼惡賊，是破戒人為沙門中賊。又似獼猴，糞塗身已`[搪＝踢【宮】]`搪突於人，在於眾中猶如俱蘭吒華無色無香，心不和合恒出諍訟之言，常貪利養名聞等事，樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談`[語＝說【三宮】]`語。 「是諸比丘，乃至未盜眾僧田宅、園林、奴婢、象馬、駝騾、牛驢，如是等物難可了知，是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相，是相出已失比丘法，是波羅夷非沙門，不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。`[佛【麗】，眾【大】(cf. K07n0056_p0344c04)]`佛告大王：『是持戒比丘，寧與旃陀羅同共止住，不與破戒之人同住居止。』如樹枯朽火從內起，根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦復如是，以破戒火燒諸功德，善根果報悉盡無餘，於未來世墮三惡道，遠捨慈悲而行魔業。譬如廁`[溷＝圂【三宮】]`溷不可為淨，謗諸賢聖斷三寶種，法海乾竭壞正法城，誑惑施主惱亂清眾。如法比丘僧和合時違諍不隨，彼破戒比丘盜僧物因緣故，國主剎利、婆羅門、毘舍、首陀，乃至若男、若女、一切施主等，雖捨所須空無所得，失人天路墮惡道中。 「是故，大王！汝等當知，彼破戒人無有慚愧，以劫盜心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住處，若在林中，或在伽藍，不應共住應生慈愍，方便示教遣令出眾。語言：『長老！汝等不應住此。』如是三諫，是破戒人若去者善；若不出眾，如法比丘不得瞋罵。應告國王、剎利、婆羅門、毘舍、首陀及有勢力者言：『此有比丘不如法行恒相擾亂，不令我等安心行道。`[＊5-1]惟＝唯【宮】＊`惟願撿挍勿令侵惱。』而彼國王剎利乃至聚落主等，應當治之駈逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不駈遣者，如法比丘亦不應瞋，莫貪住處及資生等，默然捨去更求餘處無難之所，若在山林窟中，或阿蘭若地，隨其靜處就彼而住。」 頻婆娑羅王聞此語已，悲啼號泣，而白佛言：「世尊！剎利、婆羅門、毘舍、首陀乃至聚落主，為衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力，令此如法比丘捨其住處。以是因緣，於當來世墮大地獄受無量苦，於三惡道輪迴往反難得免出，於未來世有無量無邊恒河沙等諸佛出現於世，具大慈悲入生死中度苦眾生，而不能令彼等國王、剎利、婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以故？不受如法比丘語故，又不供給供養故，受如是等大罪果報。」 佛言：「大王！於當來世諸國土中有信心剎利、婆羅門、毘舍、首陀，為供給供養如法比丘因緣故，若造伽藍靜處，或阿蘭若處起立房堂，施與如法比丘，或捨田宅、園林、奴婢、種種所須資生雜物，乃至湯藥，以如是供養因緣故，彼諸施主於當來世，或生剎利婆羅門大姓等家，六欲諸天乃至有頂，或生他方淨佛世界值佛聞法，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中，為求福德涅槃道故，應當供養供給如法比丘。」 爾時，頻婆娑羅王白佛言：「世尊！是諸比丘雖犯破戒初相，然未盜僧物，如是之人，云何不得與如法比丘同共`[住止同＝止住【三宮】]`住止同飲食、衣服等和合受用？」 佛言大王：「我今問汝，隨汝意答。若王眷屬、大臣、宰相，犯王國法造種種罪，唯不合死有`[刑＝形【宮】]`刑流者。如是之人，王若設會歌舞作樂大集之時，得在會次同受飲食共歡樂不？」 王白佛言：「世尊！如是之人尚不欲見，何況得在會所同受歡樂？」 爾時，佛告`[王言〔－〕【三宮】]`王言：「大王！若有富伽羅具造諸惡，於三惡趣不能`[勉＝免【三宮】]`勉離，如是之人受他田宅、園林、象馬、車牛、資生之具。如此之人非佛弟子，非沙門非釋子，於三世佛法中是大罪人，不得與行法比丘乃至和合少時共住，同受衣服、臥具、飲食、湯藥。若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀及聚落主等，見破戒人與持法比丘同住，共受衣服等物而不駈遣，彼剎利等是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利、婆羅門等，若不駈擯彼惡比丘，雖復更修功德種種布施，欲免此罪終不能滅，要必當墮阿鼻地獄。 「是故，大王！若有欲得自利利他者，於彼破戒人所不應擁護。何以故？若有供養彼惡比丘，失人天善根、斷三寶種、墮諸惡趣。若剎利、婆羅門等擁護行法比丘，不令彼惡比丘與共同住、和合受用衣服飲食，是剎利等雖不布施修餘功德，即是三世諸佛之大檀越，能持三世諸佛正法。是人命終生於他方淨佛國土，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 「是故，大王！汝等剎利、婆羅門等，應當擁護供養供給行法比丘，乃至法欲滅時所有如法比丘，應當擁護供養供給，以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘我法即滅，若法在世能令人天充滿惡道減少。」 王言：「世尊！有何等人堪為知事守護僧物，供養供給如法比丘？」 佛言：「大王！有二種人堪持僧事守護僧物。何者為二？一者、具八解脫阿羅漢人；二者、須陀洹等三果學人。此二種人堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘，或戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。」 大方等大集經卷第三十四 大方等大集經卷第三十五 隋天竺三藏那連提耶舍譯 日藏分陀羅尼品第二`[之一〔－〕【宋元宮】]`之一 爾時，世尊共頻婆娑羅王說是法時，東方過無量無邊恒河沙等諸佛國土，有佛世界名無盡德，佛號瞻波迦華色如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於今現在，常說妙法教化眾生。彼有菩薩名日行藏，仰觀虛空見有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從東方來往趣西方，復見西方有大光明，是等菩薩尋光而去。爾時，日行藏菩薩見此事已，即從坐起頂禮佛足，恭敬合掌白佛言：「世尊！我見空中無量無邊恒河沙等諸菩薩眾，從東方來往向西方；復見西方有大光明。以何因緣有此大光，諸菩薩等尋光而去？」 爾時，瞻波迦花色佛告日行藏菩薩言：「善男子！西方過無量無邊恒河沙等諸佛世界，彼有世界`[名＝名曰【元明】]`名娑婆，具足五濁。其國有佛，名釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於彼世界召集大眾，以方便力廣說三乘，論議法門教化眾生，為令法`[母＝母求【宋元】，母永【明】]`母久住故，為令三寶不斷絕故，為令法行常`[住＝住滅【宋】，住不滅【元明】]`住故，為令魔王失勢力故，`[為＝為欲【三】]`為建立`[法＝正法【三】]`法幢故，為令正法`[久＝常久【三】]`久住故，以是因緣諸菩薩等集彼世界。 「十方諸佛已於彼處說寶幢陀羅尼竟，各還本土。今釋迦牟尼佛復於彼界為諸菩薩摩訶薩大阿羅漢一切大眾，演說三乘、四無礙智、四梵天行及四攝法。娑婆世界地及虛空大眾充滿，咸皆渴仰樂聞佛說。何以故？彼佛如來所說妙法猶如甘露，一切聽者心無厭足；又以彼佛本願因緣，十方佛剎諸菩薩眾皆集其土。彼諸菩薩或有百劫修行者，乃至一生補處者，有於十八不共法中自能修習不`[由＝猶【宮】]`由他悟者，有得自在無礙智慧方便具足者，是諸菩薩既集彼已一切皆坐，以自善根方便力故入於三昧，入三昧已身放光明。 「有菩薩光如一燈者，有如山上烽火者，有如一日十日百日千日光者，有如無量千萬日光明者，以彼菩薩力故，於大集所遍覆三千大千世界，為欲令彼娑婆世界福德莊嚴，四大滋味地轉增勝，眾生受用增益身力，得四念處得大精進，遠離慳貪能行布施，如淨佛剎諸眾生等。以是因緣諸菩薩眾各各端坐，以自善根力入諸三昧放大光明。 「復有十方諸佛剎中菩薩摩訶薩未來集者，從禪定起見大光明，亦欲往詣娑婆世界，見釋迦牟尼佛及大集眾，恭敬禮拜聽受妙法。欲聞日藏法行、壞龍境界焰品、一切眾生惡業盡陀羅尼故。諸菩薩等欲集彼處，以自善根力入種種三昧，汝今亦可從禪定起詣彼世界。 「善男子！彼佛世界諸眾生等，有種種惡多諸渴愛，為諸煩惱之所繫縛，猶如廁猪樂處不淨。諸女人等身體醜陋自謂端正，猶如醉人不自覺知，種種臭穢自言清淨，兩舌惡口遠離實語，常樂婬欲行非梵行，實大愚癡現智慧相。心大慳貪現能施相，心懷諂曲虛幻不實現質直相，於他善事心生妬忌，口言讚美心懷瞋嫉現慈忍相，常樂破壞現和合相，邪見偏多現正見相。彼土眾生有得禪定獲身通者，或有具足得五通者，或有久修四禪定者，如是智慧丈夫為諸女人之所惑亂，心隨染著為欲所使猶如僮僕，於一念頃退失是等諸妙功德，當墮惡道，以諸女人惡因緣故得如是罪。 「善男子！彼佛世界有如是等種種諸惡，汝今頗能往彼國不？我欲與欲。 「善男子！彼釋迦牟尼佛說日藏法行、壞龍境界焰品、盡一切眾生惡業陀羅尼，我今說欲，所謂四諦順忍陀羅尼，汝可持去。此陀羅尼有大勢力有大利益，能除一切欲貪色無色貪，能除我慢大慢增上慢，能除一切不淨資生，能除一切惡貪種種戲笑及諸歌舞無利益事，能盡一切我見、一切邊見、一切疑、一切戒取、一切常見、一切斷見、一切眾生見、一切障礙見、一切`[逋＝甫【三宮】]`逋沙見、一切富伽羅見、一切作者見、一切受者見、一切色見、一切聲見、一切香味觸見、一切四大見、一切生見、一切滅見、一切`[法＝住【三宮】]`法見。 「此四諦順忍，能如實知色陰乃至識陰，能知十二入十八界，知已能捨。此陀羅尼能照諸法，悉能現見諸涅槃道。何以故？彼界眾生甚大愚癡如生盲人。此四諦順忍一切法常住藏不可思議法門，能斷一切惡見，能得一切自在，能破魔王境界及魔伴黨，能破魔事及他境界，悉能降伏一切外道，能怖一切諸惡毒龍，能令一切諸天歡喜，能令善夜叉皆得安隱，能怖諸惡阿修羅迦樓羅，能令緊那羅心生歡喜，能令摩睺羅伽生大怖畏，能令剎利生大信心，能攝婆羅門令住佛法，能令毘舍生大信心，能令首陀羅生歡喜心，能斷一切婦人貪欲。令多聞人生大歡喜，令坐禪人心得安隱，能却一切種種惡事及諸鬪諍，能除飢饉及夭橫死，能除外賊惡風惡雨惡獸`[1]瀑＝暴【明】＊`瀑水非時寒熱枯澁苦辛惡草等物，能令法母常住不斷，能建三寶。佛法欲滅生大怖畏能令不滅，怖畏眾生能施無畏，能生盡智覺無生智，能破一切無明闇障，能除一切生死苦擔。」 爾時，世尊即說呪曰： 「𡃂絰咃(一)　婆裔婆野波履婆隷(二)　婆醯婆訶波履婆隷(三)　必利`[洟＝夷【宋宮】]`洟(他地`[3]反＝切【明】＊`反)仳必利洟(他地反)鼻波履婆隷(四)　阿捭阿跛波履婆隷(五)　低誓低`[4]𥝟＝社【三宮】＊`𥝟波履波隷(六)　末隷末`[5]邏＝羅【三宮】＊`邏波履婆隸(七)　却偈(其隸反)却伽(其箇反)波履`[婆＝波【三宮】]`婆隷(八)　阿盧翅阿盧迦(其可反)波履波隷(九)　薩他`[迷＝謎【元明】]`迷(芒閉反)薩他麼波履婆隷(十)　曷`[羅＝羅(釐可反)【宋元宮】，羅(釐可切)【明】]`羅誓曷羅(釐可反)`[＊4]`𥝟波履婆隷(十一)　徙隷徙邏波履婆隷(十二)　伽迷伽麼波履婆隷(十三)　阿蒱婆阿蒱婆波履`[波＝婆【三】]`波隷(十四)　羅麼羅羅麼(十五)　羅謎(芒閉反)羅麼(十六)　曷`[10]羅＝囉【三宮】＊`羅剆(勒可反)曷羅邏(十七)　`[11]何＝阿【元明】＊`何囉羅`[＊11]`何囉`[＊10]`羅麼(十八)　䏶`[踏＝搨【元明】]`踏`[𭒂＝婆【三宮】]`𭒂(蒱麼反)攘娜復䫂(登我反)(十九)　伽邏彌復䫂(登我反)(二十)　揭邏磨波履婆隷(二十一)　斫蒭揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆隷(二十二)　輸嚧呾囉揭邏醯輸嚧呾囉揭邏訶波履婆隷(二十三)　伽羅娜揭邏醯伽羅娜揭邏訶波履婆隷(二十四)　什婆揭邏醯什婆揭`[＊5]`邏訶波履婆隷(二十五)　迦(居佉反)耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆隷(二十六)　麼娜揭`[羅＝邏【三宮】]`羅`[醯【麗】，［－］【大】(cf. K07n0056_p0348a24; T13n0397_p0250c07)]`醯麼`[那＝娜【三宮】]`那揭邏訶波履婆隷(二十七)　馺`[16]跛＝駊【宮】＊`跛曷利捨揭邏醯馺`[＊16]`跛`[曷＝昌【宮】]`曷利捨揭邏訶波履婆隷(二十八)　鞞䫂娜揭邏醯鞞䫂娜揭邏訶波履婆隷(二十九)　怛履瑟那揭邏醯怛履瑟那揭邏訶波履婆隷(三十)　`[18]憂＝優【三宮】＊`憂波陀那揭邏醯`[＊18]`憂波陀那揭邏訶波履婆隷(三十一)　婆`[19]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂揭邏醯婆`[＊19]`𭒂揭邏訶波履婆隷(三十二)　闍帝揭邏醯闍帝揭邏訶波履婆隷(三十三)　`[＊4]`𥝟囉摩囉娜揭邏醯`[＊4]`𥝟囉摩囉娜揭邏訶波履婆隷(三十四)　獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆隷(三十五)　阿囉波`[邏＝囉【三宮】]`邏蹹陛`[＊4]`𥝟揭邏醯阿囉波囉蹹陛`[＊4]`𥝟揭邏訶波履婆隷(三十六)　阿跋䫂鞞婆䫂寫(三十七)　阿跋囉摸跛麼娑卸(思夜反)鞞也(三十八)　毘尼`[跋阿利＝跛䫂【三宮】]`跋阿利(三十九)　`[彌＝阿梨【三宮】]`彌也曷囉`[捨＝捨彌【三宮】]`捨(四十)　薩鞞伽`[羯＝羶【三宮】]`羯帝`[莎＝娑【三宮】]`莎波訶(四十一) 「善男子！此日藏法行、壞龍境界焰品、盡一切眾生惡業陀羅尼欲四諦順忍，汝可持往娑婆世界，問訊釋迦牟尼佛，作如是言：『東方過無量恒河沙佛剎，彼有世界名`[無盡＝無量【三】]`無盡德，佛號瞻波迦華色多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今現在說法。彼佛如來令我送欲并問訊釋迦牟尼佛，少病、少惱、氣力安樂，及諸弟子悉安隱不？聞佛說法如教行不？』 「彼釋迦牟尼佛已能破壞一切魔王境界、一切龍王境界，獨超眾聖轉妙法輪。但彼五濁諸惡眾生障礙未盡，為是等故，我今說此日藏法行、壞龍境界焰品、一切眾生惡業盡陀羅尼欲，此四諦順忍陀羅尼有大威德，若有人能受持讀誦，得大勢力。」 爾時，日行藏菩薩摩訶薩作如是言：「我已受持此陀羅尼得大勢力，能向彼國具足`[宣【麗】，宜【大】(cf. K07n0056_p0348c13)]`宣說，但彼世界有諸惡事我甚怖畏。何以故？我向親聞佛口所說。彼土眾生多諸貪欲如生盲人，諸女人等多諸姦諂誑惑於人，實不端正自言端正，實大愚痴現智慧相，能令眾生迷沒貪著，乃至久修禪定得五神通，諸智慧人於一念頃，為諸女人之所惑亂，退失是等神通智慧一切善根，墮大地獄。彼諸眾生有如是事故我怖畏。」 時瞻波迦花色佛聞此語已，告日行藏菩薩言：「善男子！汝今不為自身得力自身安樂，當為利益一切眾生故往彼宣說。」 爾時，瞻波迦花色佛告日行藏菩薩言：「善男子！彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集眾中，有一優婆塞名毘摩羅詰，是汝身不？」時日行藏菩薩默然不答。 爾時，世尊復更問言：「善男子！何故默然？」 如是三問，然後乃答，作如是言：「如是，如是。我於彼剎為欲教化諸眾生，故名毘摩羅詰；彼諸眾生皆`[謂＝得【宮】]`謂：我是優婆塞毘摩羅詰。世尊！我於無量阿僧祇諸佛剎中，為化眾生作種種身，或於餘剎作梵王身，或作帝釋，或作炎摩、兜率、化樂、他化自在天王等身。復於餘剎，或作龍王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅王如是等身。復於餘剎，或作聲聞辟支佛身，或作人王、剎利等身、婆羅門身、長者身、女人身、童男身、童女身。復於餘剎，或作畜生身、餓鬼身、地獄身。 「世尊！於此剎中有八十百千諸菩薩等，同`[修【麗宮】，眾【大】]`修禪定行住坐臥未曾捨離，`[是＝其中菩薩或有初習行者或有久習行者是【三宮】]`是等菩薩見我欲往娑婆世界皆樂隨從，欲見釋迦牟尼佛及大集眾，禮拜供養并欲聽法。而諸菩薩有初行者其心未定，而彼世界多諸惡事，是等菩薩或生貪染，恐於彼處近惡知識心生顛倒，我甚怖畏。」 爾時，瞻波迦華色佛告日行藏菩薩言：「善男子！勿怖勿`[畏＝怖【元明宮】]`畏，今為汝等一切菩薩說離受不共行，法無`[相＝想【三宮】]`相處行，調伏地行，解脫之行，到有海岸行，三寶性久住不盡行，大慈大悲行，一切智解脫行，壞四種魔降外道行，盡智無生智行，盡一切作業一切壽命陰行。 「善男子！今為汝說日眼蓮華陀羅尼，此陀羅尼能令眾生厭離生死三有牢獄，得無相三昧解脫門蘇息處，得無相三摩跋提，捨最後一念身智而入涅槃。 「善男子！若有人能一心`[聽〔－〕【宮】]`聽受此日眼蓮華陀羅尼，是人所有一切貪欲及諸煩惱皆悉微薄，捨身之後七返生天得宿命智，不為欲染而得聖道，一切諸天皆樂供養，天上壽盡復得七返生於人中，雖處欲界不為欲染，即於人中得成聖果，常為一切禮拜供養。 「善男子！若有得聞此陀羅尼，乃至七遍一心善聽者，此人命終七返生天，獲得五通為諸天師，一切諸天皆悉禮拜恭敬供養，天上壽盡七返生人，得五神通為人中聖師，一切`[天＝忍【宮】]`天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅等皆悉供養。 「善男子！若有人能於天眾中，七遍宣說此蓮華陀羅尼，一切諸天及天女等能一心聽，皆離五欲樂修禪定。若有人能於國王所，或剎利、婆羅門、毘舍、首陀等眾中，七遍宣說此陀羅尼，如是等眾能善聽者即得出家。若有女人得聞此呪一心善聽，七日七夜不念餘事專心誦持，捨此身已得轉女身，隨所生處能薄貪等一切煩惱，於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，乃至得證大般涅槃，終不更受女人之身，除化眾生自願受身。 「善男子！若有誦此蓮華陀羅尼七遍，呪諸藥草用塗鼓貝，若打、若吹，隨其音聲所至之處，一切呪咀、一切厭蠱、一切毒藥、一切符書、一切諂縛婬欲煩惱不能為害。 「善男子！我今說此大力日眼蓮華陀羅尼。」即說呪曰： 「`[多＝哆【三宮】]`多絰`[他＝也【宋宮】]`他(一)　徙陀`[麼＝摩【三宮】]`麼帝(二)　毘盧迦(基我`[10]反＝切【明】＊`反)麼帝(三)　㖶隸(四)　羈(`[居＝基【三宮】]`居離反)䫂(丁可反)矣利師(五)　漚制(六)　蘇樓漚制(七)　佛地(徒紙反)毘佛地(`[徒紙反〔－〕【明】]`徒紙反)(八)　摩訶佛地(九)　欝奴摩提(十)　欝奴摩爹(徒娜反)(十一)　鉢剆底篩(踈皆反)`[達膩(十二)＝(十二)達膩【三宮】]`達膩(十二)　阿羅伽`[摩＝度【三宮】]`摩蘆婆(十三)　阿囉伽度蘆婆(十四)　鉢剆底篩達膩(十五)　頻豆頻豆麼底(十六)　質吒質吒鉢剆底篩達膩(十七)　頞勒羈(`[居離反〔－〕【明】，基離反【宋元宮】]`居離反)(十八)　旃陀`[羅〔－〕【宮】]`羅提(十九)　呵呵(虎我反)質`[𢰗【麗】，𭪸【大】(cf. K07n0056_p0350a08; T13n0397_p0251a10)]`𢰗(竹`[几＝凡【宋宮】]`几反)(二十)　訶䫂膩弭(二十一)　訶䫂迦(`[基＝其【三宮】]`基我反)麼鞞祇(`[基犁反〔－〕【明】，其犁反【宋元宮】]`基犁反)(二十二)　訶䫂富娜曷囉婆`[𭒂＝嘙【三宮】]`𭒂(二十三)　曷囉栘(社奚反)(二十四)　訶䫂斫`[三芻＝芻三【三宮】]`三芻`[(二十五)〔－〕【三宮】]` \(二十五)　摩帝`[(二十六)＝(二十五)【三宮】，已下每句減一數]` \(二十六)　訶䫂毘麼䫂佛地(`[徒紙反〔－〕【明】]`徒紙反)(二十七)　訶䫂夜奇離(二十八)　訶䫂毘三麼揭離(二十九)　訶䫂三姥爹囉社裨(三十)　訶䫂鞞麼䫂曷囉誓(三十一)　訶䫂咥(呼旨反)㖑(呼計反)(三十二)　訶䫂者者帝(`[嘲隸＝竹帝【三宮】]`嘲隸反)(三十三)　訶䫂達麼曷囉誓(三十四)　訶䫂`[蒱＝蒲【宮】]`蒱呼曷囉誓(三十五)　訶䫂`[跛社＝跋【宮】]`跛社麼帝(三十六)　訶䫂嚧伽曷囉捨彌(三十七)　訶䫂達麼`[徙【麗】，徒【大】(cf. K07n0056_p0350a16; T13n0397_p0251a18)]`徙蜜帝(三十八)　訶䫂薩婆`[優＝憂【三宮】]`優波陀娜(三十九)　若(如者反)茹若(`[29]如者反〔－〕【明】＊`如者反)(四十)　毘社樹竪(四十一)　毘者社若`[若(如者反四十二)娑＝(如者反四十一)若婆【宋元宮】，(四十一)若婆【明】]`若(如者反)(四十二)　娑羅末伽(其我反)若若(`[＊29]`如者反)(四十三)　㖶沙案䫂(四十四)　娑囉伽(`[其我反〔－〕【明】]`其我反)(四十五)　獨𭣿莎波訶(四十六) 「善男子！此日眼蓮華陀羅尼能乾一切欲河，能出一切苦海到於彼岸，汝當至心持此陀羅尼往彼世界，如從我聞至彼說之。何以故？彼佛世界有百千萬種種魔事呪藥蠱道，能`[壞【麗】，懷【大】(cf. K07n0056_p0350b03)]`壞眾生所有善法。汝等若誦此陀羅尼，一切魔王內外眷屬所作種種無量惡事，及上妙五欲不能侵惱，何況餘人鄙陋穢欲而能為害！」 爾時，日行藏菩薩與無量千萬億那由他諸菩薩等，及無量百千那由他諸天，及人，白佛言：「世尊！如來功德智慧辯才不可思議，大不可思議，最大不可思議。我等昔來未曾得聞如是壞欲大陀羅尼。」說此語時眾中八萬四千天女，至心聽受生大信心恭敬供養，即轉女身得男子身，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。 爾時，瞻波迦華色佛捉瞻波迦花鬘，告日行藏菩薩摩訶薩言：「善男子！持此華鬘并日眼陀羅尼、四諦順忍陀羅尼，往彼世界供養釋迦牟尼佛。此陀羅尼有大勢力猶如電光，速能破壞一切欲事，能大利益能盡一切欲貪，乃至能除一切苦擔，汝可持去問訊釋迦牟尼佛。」時日行藏菩薩於彼佛所，默然受之。 爾時，眾中八萬菩薩俱白佛言：「世尊！我等皆`[往＝欲往【三宮】]`往彼娑婆世界，見釋迦牟尼佛及大集眾，禮拜供養聽受妙法。」 佛言：「善男子！隨汝意去，咸可一心作梵天像，形色長短威儀服飾，往彼世界。」 爾時，日行藏菩薩及無量百千那由他諸菩薩等，皆作大梵天像，形色長短威儀服飾等無有異。作此化已，頂禮佛足，右遶三匝遶已復禮。禮已，於彼界沒，如一念頃即至娑婆世界。初入娑婆世界，即以瞻波迦華散釋迦牟尼佛積至于膝，如是漸行往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足却一面立。當爾之時，釋迦如來猶為頻婆娑羅王宣說法行。 爾時，南方去此娑婆世界，譬如有城方一由旬沙滿其中。復有一人具大神力，擔負而行，盡一世界乃下一沙。過是數已有佛世界，名袈裟幢，具足五濁，佛號山帝釋王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在說法。於彼眾中有菩薩摩訶薩名曰香象，仰觀虛空見無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從南方來往詣北方；又見北方有大光明。見此事已，問山帝釋王佛言：「以何因緣諸菩薩等從南方來往詣北方？」 爾時，山帝釋王佛告香象菩薩言：「善男子！北方過一由旬城沙滿其中，從是北行，一沙為一世界。過是數已，有佛剎土名曰娑婆，具足五濁，有佛號釋迦牟尼，於今現在為無量大眾，以方便力廣說三乘論議法門，為教化眾生故，為令法母常住故，三寶性不斷絕故，增長法行故，壞魔境界故，建立法幢故。十方諸佛已於彼剎說寶幢陀羅尼竟，各還本土，今釋迦牟尼佛復為諸菩薩摩訶薩、大聲聞眾宣說妙法，娑婆世界地及虛空，大眾充滿間無空處樂聞佛說。何以故？彼佛如來所說法要，言辭美妙猶如甘露，一切聽者心無疲厭。 「善男子！汝能往彼娑婆世界聽受法不？我今亦欲與彼佛欲，并說隨順空忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力能大利益，能盡一切欲貪、一切色貪、一切無色貪，能盡一切我慢大慢增上慢，能生盡智能覺無生智，能裂一切無明闇障，能捨一切苦擔。」 爾時，世尊而說呪曰： 「哆絰他(一)　頭摩帝頭摩帝(二)　惡踦(𨈬宜`[1]反＝切【明】＊`反)頭摩帝(三)　鉢囉`[娑婆＝婆娑【三宮】]`娑婆頭摩帝(四)　薩婆`[迦＝迦捨【三宮】]`迦頭摩帝(五)　阿鞞却伽(其我反)(六)　培鞞娜却伽(七)　碎(蘇骨反)`[朱＝朱叉【三宮】]`朱却伽(八)　阿`[5]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂摸訶却伽(九)　阿娜涅也却伽(十)　毘耶佛履帝却伽(十一)　僧迃嘍者却伽(十二)　阿泥麼却`[佉＝伽【三宮】]`佉(十三)　盧者那却伽(十四)　尸棄却伽(十五)　毘底(都履反)寐囉却伽(十六)　郁芻麼却伽(十七)　塢囉却伽(十八)　惡攲却伽(十九)　耶婆麼`[那＝娜【三宮】]`那却伽(二十)　尤嘍跛却伽(二十一)　耶婆毘娘那却伽(二十二)　斫芻陀妬却伽(二十三)　耶婆麼娜毘娘那陀妬却伽(二十四)　必利洟陛(`[蒱＝蒲【宮】]`蒱比反)陀妬却伽(二十五)　`[9]耶＝毘【宮】＊`耶婆毘娘娜陀妬却伽(二十六)　靼埵(都和反)履悉蜜駐跛薩他娜却伽(二十七)　耶婆阿虱吒達奢阿鞞尼迦佛陀達摩却伽(二十八)　獨佉却伽(二十九)　耶婆磨勒伽却伽(三十)　毘婆`[哪＝𭒂娜【宋元宮】，𭒂娜【明】]`哪毘踦`[＊5]`𭒂(三十一)　阿那娜娜(三十二)　阿陛`[蒱比反〔－〕【明】]` \(蒱比反)娜娜(三十三)　三姥陀剆`[娜＝那【宮】]`娜娜(三十四)　薩婆迦囉娜娜囉(三十五)　薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜(三十六)　阿緊(吉因反)`[若＝柘若【三宮】]`若(女我反)`[柘〔－〕【三宮】]`柘娜娜(三十七)　叉`[15]初詐反〔－〕【明】＊` \(初詐反)婆叉`[＊15]` \(初詐反)`[＊5]`𭒂(三十八)　`[伊＝婆叉嘙(三十九)伊【三宮】]`伊犁伊儸(`[三十九＝四十【三】，下准之]`三十九)　伊犁`[伊＝伊伊【三宮】]`伊羅(四十)　寐利莎波訶(四十一) 「善男子！是名順空陀羅尼，汝可持往娑婆世界教化眾生，問訊釋迦牟尼佛。」 爾時，香象菩薩作如是言：「我已受持此陀羅尼，得大勢力得大利益，今欲往彼`[19]唯＝惟【明】＊`唯有一事心生怖畏。何以故？我親從佛聞彼土眾生多諸惡貪，乃至女人諂詐弊惡，令久修禪得五神通智慧之人於一念頃退失神通及諸功德，墮大地獄，故我今生怖。」 爾時，山帝釋王佛告香象菩薩言：「善男子！譬如雪山以十三因緣，令虛空中有清涼風，以冷風故熱惱皆除，一切河水悉皆清涼。 「善男子！如是久學無生忍智慧菩薩，以十三因緣防護身心，不生煩惱六根無熱，不為無明河之所漂流，智慧之人能為愚人說無眾生等法，令離癡縛除五陰重擔。 「善男子！汝以十三種因緣，久學無生忍，何故而言我今怖畏？汝於餘界或作梵天身教化眾生，復於餘剎或作摩醯首羅身教化眾生，復於餘剎或作帝釋身教化眾生，復於餘剎或作那羅延身教化眾生，復於餘剎或作天身教化眾生，復於餘剎作夜叉身教化眾生，復於餘剎或作龍王身教化眾生，復於餘剎或作阿修羅王身教化眾生，復於餘剎或作轉輪聖王身教化眾生，復於餘剎或作大醫王身教化眾生，復於餘剎或作剎利身教化眾生，復於餘剎或作婆羅門身教化眾生，復於餘剎或現聲聞身教化眾生，復於餘剎作大臣身教化眾生，復於餘剎作辟支佛身教化眾生。如是無量剎中以種種色身，現化眾生而作佛事，云何方言：『我今怖畏？』 「善男子！勿生怖畏，今為汝說無盡根大受記持心法行，一切智智壞四魔行，三寶久住行，壞一切毒龍境界行，盡一切眾生惡業行，大慈教化眾生行，大悲淳至入三惡道救拔眾生行，於一切眾生作歡喜心行，斷一切眾生惡見惡愛惡願惡乘行，解脫一切眾生地獄行，斷一切女身得丈夫身行，說一切法陰無有盡行，斷一切眾生慳嫉行，得一切三昧神通無盡行，攝一切眾生安置菩提道行，捨聲聞辟支佛乘行，乃至說得無上最勝涅槃行。 「善男子！若有眾生聞此無盡根`[1]授＝受【三宮】＊`授記法行生信樂者，彼人所有無量生死，恒沙業障、眾生障、法障、煩惱障，能障一切善根，未受未盡未吐者，如是等業皆悉滅盡，不受罪報、不生惡處。唯除三事。何者為三？一、五無間；`[二＝二者【宋元宮】]`二、謗正法；三、謗聖人；此三種罪必定受報。 「善男子！若有眾生乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼，能至心聽信受憶念生尊重者，彼人所有恒沙罪業不受果報，常樂修行一切善根。若行檀波羅蜜時，十方諸佛、一切菩薩辟支佛大阿羅漢，皆以神力加護。是人得聖加故多饒財寶，以用布施不可窮盡，乃至能捨頭目髓腦，遠離嫉妬得平等心，於一切田心無優劣，亦復不見我能行施、彼為受者。 「作是施時，一切天、龍、鬼神、阿修羅、夜叉、乾闥婆等不能`[為障＝覓視【明】]`為障。唯除三種，所謂五逆、誹謗正法、毀呰聖人。`[此三種＝如是等【明】]`此三種罪，一切聖人神力不加，故有障礙。若行尸波羅蜜時，常勤精進住忍辱中，得歡喜心得隨順心，`[憐＝怜【宋元宮】]`憐愍眾生猶如一子亦如己身。常為一切聖人之所讚歎，常為諸天、釋梵、四王、龍神、夜叉、人非人等，剎利、婆羅門、毘舍、首陀，禮拜供養，得聖力加，心不自高亦不毀他，亦復不樂多積衣食，趣得支身心無憂惱，於一日夜六時自省，臥覺安隱無多惱患衣食豐饒。於一切眾生慈悲不捨，隨心所念皆悉不空，臨命終時得見諸佛，一切諸佛皆讚歎言：『善哉，善哉！大丈夫！善能持戒清淨不破，善來將汝往詣清淨佛剎，令汝得住十地位中。』彼人見佛得清淨心、得歡喜心，心歡喜故，捨身則得往生淨國速得十地，不久即得阿耨多羅三藐三菩提，乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼得如是利。 「是菩薩若學行羼提波羅蜜時，一切聖人神通力加令得法忍，不見眾生、不見彼不見此。若有人來截其手足割其耳鼻，乃至不起一念瞋心。離瞋心已，一切天王、一切人王，禮拜供養，乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。 「是菩薩若學行毘梨耶波羅蜜時，得無患身成就大力，壯健智慧精進勇猛，能行四攝——布施、愛語、利益、同事——教化眾生。具四攝已，一切天王、龍王、夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王，合掌燒香恭敬禮拜，是人名聞流布，常為一切人天之所愛念，樂欲見之常欲擁護，乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。 「是菩薩若學禪波羅蜜時，聖人加故，得四禪四空三摩跋提，乃至千萬三摩提門、陀羅尼門忍門。常為一切諸佛所念，常為一切天王人王，擁護愛念恭敬`[禮拜【麗】，拜禮【大】(cf. K07n0056_p0353a14)]`禮拜，乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。 「彼菩薩若學般若波羅蜜時，常為諸佛菩薩阿羅漢辟支佛之所擁護，心得安隱遠離憒閙，得勝法念心心`[數＝數法【元明】]`數成就，得聖人智慧根具足。入一切法中，所作已辦度疑網河，於一切法不生疑礙，一切天人阿修羅所不能壞，常為天人八部供養恭敬愛念守護，聞名見形皆生歡喜樂欲親近，若自供養若教人供養。此人臨終見十方佛，一切諸佛皆悉授手，讚言：『善哉，善哉！大丈夫！善來。將汝往向我清淨佛剎，令汝得住十地位中。』是人聞已得歡喜心，心歡喜故命終即得生佛淨土，`[生＝淨土生【三宮】]`生已速得住於十地，不久即證阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！此無盡根大`[＊1-1]授＝受【三宮】＊`授記陀羅尼，有如是大力如是大利益，汝當受行，往彼世界不應怖畏。 「善男子！釋迦牟尼佛本所誓願，若有眾生造作五逆、謗方等經、毀呰聖人、犯波羅夷，如是之人清淨佛剎所不容者，皆生我國我當教化。以是因緣諸惡眾生悉集其國。 「善男子！若彼世界諸惡眾生，聞此無盡根大`[＊1-2]授＝受【三宮】＊`授記陀羅尼，能於七年常行慈心、不動心、憐愍心、平等心，遠離兩舌，不惡口、不妄語、不綺語，如是晝夜常念諸佛，當淨洗浴晝三夜三，整衣服右膝著地，合十指掌對十方佛前，念無盡根大`[＊1]`授記陀羅尼，一心誦者彼人經七年已，所有諸難極重罪業皆滅無餘。若有女人欲求自在，能於七月晝三夜三，如前念此無盡根大受記陀羅尼，一心誦者如是女人隨所生處得大自在，於流轉中更不復受女人之身，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，唯除自願。若有女人求好夫主，求好種`[姓＝性【宋宮】]`姓，求大自在求不用男女，或願多有男女者，應當澡浴清淨著淨潔衣，獨處閑靜晝三夜三，右膝著地合掌向佛，一心誦念此無盡根大`[＊1]`授記陀羅尼者，隨心願樂皆得稱意，所求男女多少皆得，端正聰明無有疑難。 「善男子！此無盡根大`[＊1-5]授＝受【三宮】＊`授記陀羅尼，如是大力如是大利益，汝從生死已來未曾得聞。」 爾時，世尊即說呪曰： 「哆`[姪＝絰【三宮】]`姪他(一)　捨`[囉＝羅【三宮】]`囉娜毘夜也(二)　式叉毘夜也(三)　徙寐履帝毘夜也(四)　鉢囉`[河＝阿【三宮】]`河娜(奴`[下【麗】，可【大】(cf. K07n0056_p0353c15)]`下`[4]反＝切【明】＊`反)毘夜`[也〔－〕【宋宮】]`也(五)　矣履地毘夜也(六)　因地利夜毘夜也(七)　`[6]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂剆毘夜也(八)　`[蒱＝蒲【宮】]`蒱`[滕＝騰【三宮】]`滕伽毘夜也(九)　三摩地毘夜也(十)　陀羅尼毘夜也(十一)　`[羼＝羼(查盞切)【明】]`羼帝`[都利反〔－〕【明】]` \(都利反)毘夜也(十二)　毘梨耶毘夜也(十三)　闍娜毘夜也(十四)　鉢邏若(女我反)阿霤(`[11]驢㖃＝力口【三宮】＊`驢㖃反)必也毘夜也(十五)　阿紉(奴隣反)社毘夜也(十六)　摩伽毘`[摩＝夜【三宮】]`摩也(十七)　遏鼻娘毘夜也(十八)　鉢囉帝`[13]都利反〔－〕【明】＊` \(都利反)三陛(蒲履反)爹毘夜也(十九)　步寐(莫履反)毘夜也(二十)　坒(`[父一＝毘必【元明】]`父一反)`[絰＝經【宮】]`絰㖿(余歌反)毘夜也(二十一)　摩訶梅怛`[利＝梨【三宮】]`利毘夜也(二十二)　摩訶迦霤(驢㖃反)那毘夜也(二十三)　摩訶牟帝多毘夜也(二十四)　摩呼`[卑＝畢【宮】]`卑叉毘夜也(二十五)　必利洟鼻毘夜也(二十六)　薩埵毘夜也(二十七)　達摩毘夜也(二十八)　答摸毘夜也(二十九)　阿盧迦毘夜也(三十)　鉢囉帝`[＊13]` \(都利反)婆娜毘夜也(三十一)　鉢囉帝`[＊13]` \(都利反)輸盧得迦毘夜也(三十二)　伽伽那毘夜也(三十三)　摩霤䫂毘夜也(三十四)　鉢囉帝`[＊13]` \(都利反)多三姥波爹毘夜也(三十五)　輸娜`[奴下反〔－〕【明】]` \(奴下反)多毘夜也(三十六)　阿尼蜜多毘夜也(三十七)　揜(烏合反)鉢囉尼`[系＝系多【元明】]`系毘夜也(三十八)　侯嘍䫂毘夜也(三十九)　瞿沙毘夜也(四十)　緊(吉因反)柘那毘夜也(四十一)　阿鼻三摩夜毘夜也(四十二)　阿怒娜(四十三)　阿`[怒＝奴【宮】]`怒娜(四十四)　揜𭒂呵者者(四十五)　者遮囉(四十六)　者遮囉毘姥(四十七)　`[柘＝枯【宮】]`柘陛(蒱履反)斫芻者遮囉毘姥(四十八)　毘夜也毘姥(四十九)　察夜毘姥(五十)　阿麼毘夜也毘姥(五十一)　阿三姥陀遮囉毘姥(五十二)　摀眵陀毘姥(五十三)　阿迦舍毘姥(五十四)　驃鉢舍麼毘姥(五十五)　阿那婆娑毘姥(五十六)　`[呵＝阿【三宮】]`呵呵呵毘姥(五十七)　阿囉波囉毘姥(五十八)　優波舍麼毘姥(五十九)　薩利`[羅＝囉【元明】]`羅毘姥(六十)　莎波呵(六十一) 「善男子！此無盡根大`[＊1-6]授＝受【三宮】＊`授記陀羅尼，有大威德有大勢力，能大利益一切眾生，攝護眾生憐愍眾生，洗除眾生令得寂滅。 「善男子！持此陀羅尼往詣娑婆世界，如我所言問訊釋迦牟尼佛。」 爾時，山帝釋王佛說此陀羅尼已，一切大眾皆大歡喜，讚言：「不可思議，大不可思議！得見離障第一智慧，說此大`[＊1-7]授＝受【三宮】＊`授記陀羅尼，一切眾生所有小罪、中罪、大罪、最大罪，輕重業障牢固難捨，能與善根作障礙者，此陀羅尼速能除盡得無漏道。」 爾時，香象菩薩生大歡喜，而說偈言： 「此無盡根陀羅尼，　　最勝第一無過者， 能盡眾生諸惡業，　　亦斷一切罪`[駃＝駚【宮】]`駃河。 生死流轉自所作，　　悉能遠離無有餘， 以福德力因緣故，　　於一切苦得解脫。 能竭生死三有海，　　速生清淨有佛國， 於流轉中大怖畏，　　現見無量大障礙。 悉能傾動諸煩惱，　　疾證無上勝菩提， 一切眾生不能壞。　　若有聞此陀羅尼， 速能受持常憶念，　　具足如是諸功德。」 爾時，香象菩薩白山帝釋王佛言：「我已持此無盡根授記陀羅尼竟，今欲往彼娑婆世界。」 是時，眾中有無量阿僧祇菩薩摩訶薩，從無垢三昧起，異口同音白佛言：「世尊！我等今者渴仰欲見釋迦牟尼佛，及大集眾禮拜供養。我從昔來，未曾得聞日藏法門，`[惟＝唯【宋元宮】]`惟願聽我往彼世界。」 爾時，世尊告諸菩薩言：「善男子！隨汝意去，咸可一心作帝釋像，身色形貌長短威儀勢力自在，往彼世界。」 爾時，香象菩薩及無量阿僧祇菩薩，咸共一心悉皆化作帝釋王身，形貌色像長短威儀勢力自在皆無有異。作此化已，三禮山帝釋王佛，右遶三匝遶已從彼界沒，如一念頃即到娑婆世界。入此剎已，放諸香雲雨種種末香，所謂牛頭栴檀香、龍`[身＝多【宮】]`身牢固香、多摩羅葉香、沈水香、多伽羅香、隨六時變異香，為供養釋迦牟尼佛故。放香雲已，次第漸向釋迦牟尼佛所。到佛所已，以帝釋身頂禮佛足，右遶三匝却一面立。 當爾之時，釋迦如來猶共頻婆娑羅王，宣說法行。 大方等大集經卷第三十五 大方等大集經卷第三十六隋天竺三藏那連提耶舍譯 日藏分陀羅尼品`[第二之二＝下【宋元宮】]`第二之二 爾時，西方去此佛剎四十二恒河沙等諸佛國土，過是數已有佛世界名堅固幢，其國有佛，號智德峯王如來、應供、正遍知，於五濁世與諸四眾眷屬圍遶而為說法。時彼眾中，有菩薩摩訶薩名炎德藏，在大眾中聽佛說法，仰觀虛空見無量無數阿僧祇菩薩摩訶薩眾，從西方來而往東方，復見東方有大光明。覩是事已，即白智德峯王佛言：「世尊！以何因緣有如是事？」 爾時，智德峯王佛告炎德藏菩薩摩訶薩言：「善男子！東方去此四十二恒河沙等諸佛世界，有世界名曰娑婆。佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知，現處五濁為無量無邊眾生說三乘法，欲令法母三寶種久住故，法行不斷故，破魔界故，為欲建立佛法幢故。十方一切諸如來等，皆悉至彼娑婆世界，共說寶幢陀羅尼，說已各還本剎。今釋迦牟尼佛復為菩薩摩訶薩及聲聞眾更大集會，以四無礙智說三解脫門清淨梵行。娑婆世界地及虛空皆悉充滿，是諸大眾皆悉樂聞釋迦如來所說法門，心無厭足。」 爾時，智德峯王佛告炎德藏菩薩摩訶薩言：「善男子！汝可持我語，往娑婆世界問訊釋迦牟尼佛。彼佛今說日藏法行壞龍境界名曰炎品，能盡一切眾生惡業。善男子！我有陀羅尼欲名無願順，汝可送往。此陀羅尼有大勢力有大利益，能盡一切欲貪色貪無色貪，能盡一切我慢慢慢增上慢，能破一切無明闇聚，能捨一切諸苦重擔，乃至能得盡智無生智，得阿耨多羅三藐三菩提。」 時，彼世尊而說呪曰： 「怛絰他(一)　`[舍＝舍摩【三宮】]`舍那舍婆(二)　奢摩那舍婆(三)　阿婆叉舍婆(四)　斫芻舍婆(五)　輸嚧哆`[羅＝囉【三宮】]`羅舍婆(六)　伽拏舍婆(七)　什婆舍婆(八)　迦耶舍婆(九)　摩那舍婆(十)　叉婆毘陀(十一)　斫芻畢利洟鼻叉婆(十二)　輸嚧哆囉阿婆叉婆(十三)　伽囉拏帝闍叉婆(十四)　視婆婆喻叉婆(十五)　迦耶`[羶＝羯【三宮】]`羶囉摩叉婆(十六)　摩那烏闍叉婆(十七)　阿盧迦若那叉婆(十八)　毘闍僧羯摩叉婆(十九)　唵句囉呿伽叉婆(二十)　婆摩嘍畢也鼻耶叉婆(二十一)　舍摩迦闍叉婆(二十二)　叉耶囉`[娑＝婆【明宮】]`娑叉婆(二十三)　羶哆鼻耶婆叉婆(二十四)　那都那(二十五)　泥那都那(二十六)　阿婆泥那都那(二十七)　那耶波那夷那都那(二十八)　伊沙伊婆都度呿𡃂(二十九)　莎呵`[三十〔－〕【宋元宮】]` \(三十) 「善男子！汝可持此無願順陀羅尼，往彼娑婆世界，如我辭曰：『智德峯王如來問訊釋迦牟尼佛，起居輕利、氣力安樂不？轉`[正＝止【宮】]`正法輪無障礙不？彼惡眾生樂聽所說日藏法行壞龍境界炎品不？』」 爾時，炎德藏菩薩白智德峯王佛言：「世尊！我今已受持此陀羅尼，今雖欲往娑婆世界，而懷怖畏。何以故？我親從佛聞彼佛世界五濁熾盛，彼諸眾生眾苦逼迫，貪欲瞋恚愚癡邪見貪著女色，於須臾間能成阿鼻地獄惡業，以是義故我甚怖畏。」 爾時，智德峯王佛告炎德藏菩薩言：「善男子！汝`[飛＝非【三宮】]`飛於彼娑婆世界四天下中，二十`[一＝四【元宮】]`一日化作金`[翅【CB】，翹【大】]`翅鳥王，令彼大海六十四萬億諸龍見汝形故皆生怖畏，以是因緣受三歸依，乃至發阿耨多羅三藐三菩提心不？」 炎德藏菩薩言：「如是。世尊！實如聖說。」 爾時，智德峯王佛復告炎德藏菩薩言：「善男子！汝`[往＝非【三宮】]`往於彼娑婆世界四天下中亢旱之處，於七日中化作象頭、馬頭大龍王身，令舊住龍心生怖畏，不安本處悉騰虛空，七日之中澍大甘雨耶？」 炎德藏菩薩言：「世尊！實如聖說。」 佛言：「善男子！汝於如是諸惡龍中尚不怖畏，又汝過去發弘誓願，在在處處利益眾生。何故今者忽生恐畏？汝受我使莫生驚怖。」 爾時，智德峯王佛告炎德藏菩薩言：「善男子！我復教汝智慧依止大授記陀羅尼，汝持往彼得無怖畏。」 爾時，炎德藏菩薩白佛言：「世尊！譬如智人坐伏藏上，以手`[10]把＝爬【元明】＊`把土忽得一寶。得已，歡喜復更重`[＊10]`把，如是漸漸得寶轉多，我亦如是重問如來，望得如來無價法寶。得是寶已，為欲教化諸眾生故。若蒙如來開大法印，以法印力如來力故，則能教化一切眾`[生＝生故【三宮】]`生。」 爾時，智德峯王佛即說呪曰： 「怛絰他(一)　珊提`[多夷反〔－〕【明】]` \(多夷反)囉`[那＝哪【三宮】]`那奢摩(二)　三摸他那奢摩(三)　阿跋闍那奢摩(四)　莎凌楞伽奢摩(五)　僧逾伽奢摩(六)　`[拔＝枝【宮】]`拔䭾那奢摩(七)　三摩毘沙摩奢摩(八)　婆多那奢摩(九)　三摩羯嵐摩奢摩(十)　遏毘馱奢摩(十一)　耶婆闍羅摩`[羅＝邏【三宮】]`羅拏奢摩(十二)　`[耶＝邪【三宮】]`耶婆薩婆摩奴闍奢摩(十三)　耶婆薩婆怛利陀都(十四)　三斯羯利哆奢摩(十五)　阿邏波羅奢摩(十六)」 佛言：「善男子！此智慧依止`[17]授＝受【宋宮】＊`授記陀羅尼，彼土眾生若有聞者，皆能輕薄下中上結，色無色有亦復如是，恒河沙等劫生死過惡皆悉散滅。過去五有身口意業，生於有中受不`[愛＝受【三宮】]`愛果，所在生處障修善根、四大衰惡，所愛之財求不能得，舊所親愛悉皆離散；所不樂事而悉和合，身受諸苦心多濁亂，不樂修習一切善根，樂著一切諸不善法，如是等業悉滅無餘。 「善男子！若有`[一＝人【三宮】]`一聞此陀羅尼一心聽受，七日七夜專精修習，如上所說諸惡罪業皆得消滅，除五無間、誹謗正法、毀呰聖人、犯四重禁，此四種人失陀羅尼力畢定受罪。若復有人無是四罪樂修善根，修行檀波羅蜜種種布施，是人則為一切諸佛、諸菩薩眾、聲聞、緣覺之所加護，以聖加故得無盡物，亦樂持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。一切天人阿修羅等不能沮壞，常為一切天王人王，見者恭敬供養禮拜，聞者歡喜心常憶念讚歎守護。臨命終時得見十方曾所念佛，皆來授手作如是言：『善男子來，我今將汝向我世界，令汝安住十地位中。』彼人見佛心大歡喜，以歡喜故得生清淨有佛國中，速住十地，是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！此智慧依止大`[＊17-1]授＝受【宋宮】＊`授記陀羅尼，有如是大力有大利益。 「善男子！彼娑婆世界有諸眾生，不到涅槃道。何以故？造五無間、誹謗正法、毀呰聖人、犯四重禁，如是眾生十方淨土所不容者皆生彼國，是諸眾生於三惡道長夜受於種種諸苦。彼眾生等雖出三塗，已無清淨業因緣故，釋迦如來本願力故，還復生於彼娑婆界。若諸眾生過去所有信根乃至慧根，曾修布施乃至智慧，曾修願行不樂流轉，學涅槃道淨修梵行，如是人等生彼世界。 「惡業眾生得醜陋身，諸根缺減其心暗鈍，衣服飲食臥具湯藥，資生乏少壽命短促，癡無智慧睡眠不安，薄善根少福德，諸適意事而不從心復無悲心。樂行惡行樂著惡見，樂習惡論樂起惡願，樂受惡法不信正法，多諸病苦多散亂心，多樂惡事造三惡業，虛妄憶想非吉為吉，心不樂忍其心麁獷，常樂修習十不善業，誹謗三寶趣三惡道。 「善男子！彼佛剎中如是眾生，聞此智慧依止`[＊17-2]授＝受【宋宮】＊`授記陀羅尼，`[1]至＝志【宋宮】＊`至心一聽者，彼諸眾生生厭離心度三惡道。復有眾生曾修信根乃至慧根，亦曾修習六波羅蜜，不樂流轉淨修梵行，若得聞此陀羅尼已，增益壽命身少病苦，智慧增益資財無損，長善根海增善知識，乃至增`[益＝捨【宮】]`益一切善業皆悉成就，成就正見具足十善種三善根，樂三自歸樂起諸願，樂阿蘭若光顯三寶。復能於此智慧依止大`[3]授＝受【宋宮】＊【元】`授記陀羅尼，`[＊1]`至心聽受專精修習，讀誦受持乃至七日七夜憶念不捨，成就如是無量功德，除五無間、誹謗正法、毀呰賢聖、犯四重禁。 「如是眾生墮於惡趣，於彼命終而來生此娑婆世界，以彼業氣習未盡故，於未來世應受惡報，由得聞此智慧依止大`[＊3-1]授＝受【宋宮】＊【元】`授記陀羅尼，於現在身雖不能得勝妙果報，以陀羅尼力故於當來世無量惡報悉滅無餘。彼諸眾生為滅如是諸惡業故，應當書寫此陀羅尼門，復應造作七佛形像。於釋迦牟尼佛法之中，建立寺舍供養供給法行比丘，亦當數數受八戒齋，勤行精進樂聽正法如說修行。此諸眾生於三寶中得決定信生歡喜心因緣故，能滅無量百千萬億那由他劫在在`[處＝生【三宮】]`處處應受惡道種種諸苦。於現在世多諸病苦，受身形殘資生減失，眷屬離散為人奴僕，受諸撾打惡口麁獷，不得自在為人誹謗，已受如是種種苦故，過去惡業皆悉滅無。 「如是，善男子！此智慧依止授記大陀羅尼，於諸眾生有大勢力`[我今＝今我【三宮】]`我今更說。」 爾時，世尊`[即〔－〕【宮】]`即說呪曰： 「怛絰他(一)　佉伽波利眵(`[尺之＝妹兮【三宮】]`尺之`[8]反＝切【明】＊`反)提(二)　伽唎婆叉`[惻檀【麗】，側檀【大】，卿樝【宋元宮】]` \(惻檀`[反＝反三【宋元宮】，三【明】]`反)西`[三〔－〕【三宮】]` \(三)　伽`[跛利＝跋黎【三宮】]`跛利(四)　鼻陀鉢囉婆伽叉(`[惻檀反〔－〕【明】，卿樝反【宋元宮】]`惻檀反)(五)　叉婆踰岐(`[強予反〔－〕【明】，強兮反【宋元宮】]`強予反)(六)　鉢底呵`[黎＝梨【三宮】]`黎(七)　奢摩那四迦涕(八)　三摩迷伽闍`[15]師＝篩【元明】＊`師(踈齋反)(九)　阿叉夜那低(十)　叉婆跋栘(常兮反)(十一)　禰䭾那闍`[＊15]`師(十二)　`[16]娑＝婆【宮】＊`娑摩娜闍`[＊15]`師(十三)　`[娑＝婆【三宮】]`娑摩伽`[18]邏＝羅【三宮】＊`邏闍`[＊15]`師(十四)　阿地呵奢夜闍`[＊15]`師(十五)　鼻鉢囉婆闍`[＊15]`師(十六)　西叉闍`[師＝篩【明】]`師(十七)　西禰夜闍婆闍`[＊15]`師(十八)　`[＊16]`娑利羅瞿咥(馨`[指＝之【三宮】]`指反)夜闍`[＊15]`師(十九)　娑利羅瞿咥夜阿`[阿〔－〕【三宮】]`阿鞞綺婆那鳩世(二十)　薩檀拘帝(二十一)　私婆`[檀＝擅【明】]`檀那梯(二十二)　毘哆鉢囉鼻利低(二十三)　嘔波`[羶＝羯【三宮】]`羶囉磨`[娜＝那【三宮】]`娜梯(二十四)　阿那叱地夜跋羅企(`[羌予＝丘兮【三宮】]`羌予反)(二十五)　鉢羅帝羯迷那(二十六)　三迦太夜世(二十七)　薩盧遮那婆迷(二十八)　拘嚧太`[黎＝利【三宮】]`黎(二十九)　迦摩薩世(三十)　阿世奢佉岐(`[𨈬予反〔－〕【明】，𨈬兮反【宋元宮】]`𨈬予反)(三十一)　那夜軍闍(三十二)　鼻地夜跋泥(三十三)　羯羅那跋泥(三十四)　欝遮跋泥(三十五)　三迷摩迦黎(三十六)　奢利夜跋泥(三十七)　`[摸＝模【明】]`摸伽闍師(三十八)　呵利拘那婆(三十九)　那夜那目企(四十)　`[＊16]`娑囉叉拘黎(四十一)　那`[＊18]`邏延拏樹黎(四十二)　因陀羅婆薩泥(四十三)　烏阿`[四十四〔－〕【三宮】]` \(四十四)　阿婆阿`[四十五〔－〕【三】]` \(四十五)　阿阿`[四十六＝烏可反【宋元宮】，鳥可切【明】]` \(四十六)　`[何＝阿【三宮】]`何羅婆阿(`[四十七＝四十四【三宮】，下准之]`四十七)　婆囉(四十八)　阿婆囉(四十九)　何羅薩彌伽(其我反)(五十)　豆佉禰提`[都夷反〔－〕【明】]` \(都夷反)羅(五十一)　涅槃醯莎和呵(五十二) 「善男子！此大授記陀羅尼有大功德、有大勢力、有大利益，能盡一切惡業，憐愍救護一切眾生，悉能洗除諸罪垢穢，身心光潔能與念力與寂滅力。若有眾生一心聽受如說修行，一切如來、一切菩薩、一切辟支佛、一切阿羅漢悉皆加護，乃至天王人王亦常護念，敬愛禮拜供養供給。彼人臨終，得見過去曾所誦念十方諸佛，皆悉授手作如是言：『善男子來，我今將汝生淨佛土，汝生我國速住十地。』彼人見佛得大歡喜，大歡喜故命終得生淨佛國土，既生彼已得住十地，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！此智慧依止大陀羅尼，有如是力，能淨惡業成就淨心，證涅槃道。」 爾時，智德峯王佛告炎藏菩薩言：「善男子！持此陀羅尼，往詣娑婆世界至釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『智德峯王佛問訊世尊。』」 炎藏菩薩摩訶薩言：「唯然，受教。」 時彼眾中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩，異口同聲作如是言：「我等今者樂欲見彼娑婆世界釋迦牟尼佛，禮拜供養及見大眾，聽受日藏壞龍境界能盡`[諸〔－〕【三宮】]`諸惡業陀羅尼門。我等昔來初未曾往彼娑婆界，今從定起欲往彼土，`[惟＝唯【宋元宮】]`惟願世尊聽我等往。」 爾時，智德峯王如來告眾菩薩摩訶薩言：「善男子！欲往隨意，應當攝心以遊彼國，汝等各自變身如那羅延具足莊嚴。」 時炎藏菩薩與諸菩薩摩訶薩眾，一切皆作那羅延身莊嚴示現，頂禮佛足右遶三匝，即從彼發如一念頃至娑婆界四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所。到已，以閻浮金末而散佛上。既供養已，頂`[禮＝禮佛足【三宮】]`禮白佛言：「世尊！智德峯王如來問訊世尊：『少病、少惱，起居輕利、氣力安不？轉正法輪無障礙不？』」作是語已却住一面。 爾時，北方去此娑婆世界八十恒河沙佛剎，過是數已有佛世界，名普上香，五濁充滿。彼國有佛，號德華藏如來、應供、正遍知，現在說法。彼佛眾中有菩薩摩訶薩名虛空藏，在會聽法。爾時，虛空藏菩薩摩訶薩仰觀虛空，見虛空中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩，從北方來往詣南方，復見南方有大光明。見是事已，即白佛言：「世尊！我始從定起在會聽法，見虛空中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩，從北方來往詣南方，復見南方有大光明。以何因緣有如是事？」 爾時，德華藏佛告虛空藏菩薩言：「善男子！於此南方過八十恒河沙佛剎，有佛世界名曰娑婆，亦如我剎五濁充滿。彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知，今現在世，為諸眾生說三乘法，欲令法母久住世故，令三寶種不斷絕故，建大法幢壞魔網故。十方諸佛皆集彼國說寶幢陀羅尼，說已各還本土。釋迦牟尼佛為諸菩薩摩訶薩、大聲聞眾作大集會，以四無礙智說三解脫門。彼佛土中地及虛空大眾充滿，如來處於師子之座，放大光明說深妙法，清淨梵行及以四攝，日藏法門壞龍境界炎品，除諸眾生不善惡業陀羅尼門，一切樂聞無有厭足常作是念。若有十方一切剎中菩薩摩訶薩，億百千劫行菩薩行，欲得逮於一生補處，乃至十八不共之法，自具足得無障礙智不隨他教者，彼諸菩薩悉應來集娑婆世界，以自善根入種種三昧，令此世界大地得大利益，令諸眾生不失念力，布施持戒忍辱精進得大智慧，亦如他方清淨佛土具諸功德。 「今此娑婆世界亦有十方諸大菩薩摩訶薩眾悉來集會。彼菩薩眾於娑婆`[世〔－〕【三宮】]`世界，隨自分力各入三昧，從於身邊而放光明，或如大燈，或如百千萬億無量無邊日月光明。彼諸菩薩摩訶薩皆大集會彼娑婆界，以是因緣有大光明。彼十方佛剎諸菩薩眾未至彼者，從三昧起趣於南方，往娑婆世界欲見釋迦牟尼佛及諸大眾，欲聞破壞一切惡業陀羅尼門。結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐，各各入於奮迅遊戲諸深禪定。 「善男子！汝今可往彼娑婆世界。善男子！彼中眾生短命多病、少智慧、少善根、少福德，於三惡道心無怖畏，乏少資生多貪愛欲，行不淨行無慚無愧樂行十惡，如是眾生捨此身已墮於惡道。復有生於惡夜叉中、迦吒富單那中，乃至阿迦富單那中，既生彼已，收地精氣及種種穀華果草木一切等味，其有食者身力減損。彼諸惡鬼增益勢力，常伺人便住胎出胎，隨其成長乃至奪命。是故彼諸眾生多病短命無念慧力，不畏未來三惡道苦，乃至樂行十不善業墮於惡道。 「善男子！我於過去行菩薩`[時＝行時【元明】]`時作如是願，牢固勇猛勤無休息，供養諸佛如說修行，諮問彼佛何等陀羅尼呪，能護胎藏及以母身，令得安隱？令諸惡龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、`[緊陀羅＝緊那羅【明】，日藏分中皆然其中若有異者提出焉]`緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、`[裨＝椑【三宮】]`裨黎多、毘舍闍、富單那、迦吒富單那、烏摩羅、阿跋思摩羅，或一日`[瘧＝虐【宮】]`瘧乃至四日，或毒藥惡呪，或行惡藥，能令身心逼迫苦者，令是諸惡悉不得便？或在母胎，乃至出胎、乳哺長養，種種飲食`[吸【磧乙三宮】，及【大】]`吸其精氣，身心濁亂悉不得便？令彼眾生安隱住胎，乃至乳哺長養身心不濁，無病長命增益智慧，乃至能行十善業道，樂行布施樂持禁戒，怖畏未來三惡道苦。何等陀羅尼能得如是？`[唯＝惟【明】]`唯願大慈為我宣說，我得聞已，於當來世教化眾生。 「爾時，彼佛即為我說奢摩裴多悉致蔓多羅，大授記陀羅尼。我聞此呪，受持流布無量億劫，常以此呪化導眾生，令得修行六波羅蜜牢固精進。復以此呪，護諸母人及護胎藏。若天，若烏摩羅、阿跋娑摩囉、人、非人等，於彼婦人及以胎藏，不能令彼四大不調身心濁亂，奪人精氣惡呪惡藥，乃至阿修羅，及餘世間壞胎藏者亦不得便，胎藏安隱產生無難，諸根滿足身體清淨顏貌端正，具足智慧不失念力，大力諸天百千萬億，及諸眷屬無量眾數常隨衛護。能令彼得宿命智慧，怖畏惡道生慈悲心，樂行布施持戒忍辱精進禪定，樂善知識易得聖智。能得盡苦具足智慧。樂空寂處滅諸煩惱，天、龍、夜叉、諸鬼神等供養供給，厭惡生死志求涅槃，乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心，在在生處終不忘失菩提之心，速得成就菩薩三昧。若生辟支佛心現得順忍，於未來世成辟支佛。若發聲聞心得四諦順忍，不墮三惡生天人中。 「善男子！我於過去行菩薩行時，以無量方便教化眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！此陀羅尼，如是大力有大利益。 「善男子！若諸眾生遇重癩病，應以此陀羅尼呪師子乳與病者服，一切諸病悉皆除愈。若不能得師子乳者，取祭死屍邊食，以此陀羅尼呪之與病者服，一切諸病亦悉除愈。若無此食應取塵棄藥，持此陀羅尼呪之與病者服，一切諸病亦得除愈。 「善男子！我於過去行菩薩行時，如是勤求方便教化眾生，乃至令住阿耨多羅三藐三菩提。若見諸樹無華果者，我時即以此呪用呪雨水澆灌樹根，彼樹華果即得滋茂，乃至`[蒱桃＝蒲桃【宋元宮】，蒲萄【明】]`蒱桃種種穀草皆令茂盛。若天無雨取溝瀆中諸不淨汁，安龜甲中以呪呪之，以瞻波迦樹葉裹此龜甲，置龍池中即時大雨。若天多雨損敗苗實，當取阿闍迦羅蛇頭中珠以呪呪之，置龍泉中雨即便止。若非時黑風大寒大熱，日月星宿失其常度，年節四時變異災怪，應愍眾生七日七夜淨修梵行澡浴身體，服食乳糜若但食菜，一心專念更無異想。七日七夜諷誦受持此陀羅尼，復以此陀羅尼呪呪淨葵菜，裹摩陀那果安天廟中，即除非時風雨寒熱種種災惡，日月星宿還依常度。 「善男子！我於過去修菩提時，欲令眾生所在安隱。若見虛妄憶想倒見眾生，我於爾時為彼說此陀羅尼呪。彼諸眾生聞此呪已，虛妄顛倒皆悉捨離，修十善業起於善願婬欲薄少。 「善男子！我於過去以方便力教化眾生令住六波羅蜜，亦自具行六波羅蜜，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！此陀羅尼能與眾生如是大力，與大利益，能除一切諸病苦惱，能護懷妊婦人及以胎藏，能壞一切煩惱諸結，能知四大五陰、十二入、十八界示方便道，能覺安隱快樂涅槃，能令眾生信心清淨，能入諸法差別法門，攝諸外道壞魔境界。 「善男子！此陀羅尼力能令一切諸天歡喜，夜叉惡鬼心生知足，諸阿修羅極大怖畏，迦樓羅、緊陀羅等亦皆歡喜，摩睺羅伽不能反顧。摧伏邪論，能令剎利、婆羅門、毘舍、首陀信心歡喜，能令女人薄少婬欲。於多聞者益其念力，修禪定者樂阿蘭若，能却一切盜賊鬪諍、飢饉、疫病、旱澇、寒熱麁澁、惡觸，如是等事皆悉除滅，法母增長佛法流布，三寶不斷除生死畏，破無明聚棄捨苦檐，能得盡智及無生智。」 爾時，世尊即說呪曰： 「怛絰他(一)　摩那叉(`[惻＝卿【三宮】]`惻我`[3]反＝切【明】＊，反已下並同音【宋元宮】，反已下並同【明】`反)(二)　阿婆叉(三)　羅伽娑叉(四)　闍羅叉(五)　末磨那叉(六)　阿婆叉(七)　曼陀叉(八)　那`[4]茶＝荼【三宮】＊`茶叉(九)　那`[＊4]`茶`[羅＝囉【三】]`羅休(十)　鼻薩那吒(十一)　佉伽那吒(十二)　阿吒那吒(十三)　拘那吒(十四)　鉢利鳩薩那吒(十五)　那`[＊4]`茶那吒(十六)　富利迦那吒(十七)　欝怛羅那吒(十八)　迦毘那吒(十九)　軍闍那吒(二十)　蘇目伽那吒(二十一)　遮婆茂婆羅那吒(二十二)　佉伽凡鉗婆囉那吒(二十三)　富沙迦囉那吒(二十四)　系娑(蘇我`[＊3]`反)欝盧達囉那吒(二十五)　三摩羅耶那吒(二十六)　失囉鳩三(二十七)　憍怛吒(二十八)　怛羅(二十九)　摩妬佉囉婆(三十)　提畜叉(三十一)　婆帝囉竪(三十二)　豆婆那摩囉竪(三十三)　婆呵那否智(三十四)　僧低囉闍婆(三十五)　阿摩囉闍婆(三十六)　摩呼囉伽闍羅(三十七)　阿禰拏婆囉(三十八)　阿禰拏叉(三十九)　阿婆呵摩唎伽禰拏叉(四十)　`[6]㖶＝哂【宮】＊`㖶沙`[＊6]`㖶婆都豆佉寫(四十一)　娑和呵(四十二)」 爾時，世尊說此陀羅尼時，彼大眾中六萬億人得柔順忍，復有六十頻婆羅人得須陀洹果、斯陀`[含＝舍【宮】]`含果、阿那含果、阿羅漢果。 「善男子！汝可持我此陀羅尼往娑婆界如我辭曰：『北方去此八十恒河沙佛剎，過是數已有佛世界名普上香，亦具五濁。彼中有佛，號德花藏如來、應供、正遍知，現在說法。問訊釋迦牟尼佛：少病、少惱，氣力安不？諸弟子眾樂聽法如說行不？能摧四魔諸惡龍不？佛轉法輪無障礙不？』善男子！於彼釋迦牟尼佛所，說日藏法門，能壞魔王龍王境界，滅除惡業，說此奢摩裴多悉致大授記陀羅尼，欲令此陀羅尼有大勢力大利益，能令眾生安隱快樂滅諸煩惱，乃至棄捨苦擔。」 爾時，德華藏佛諸弟子眾咸共讚言：「善哉，善哉！希有世尊！希有世尊！如來智慧一切法中無障無礙，我等從昔已來初未`[得＝曾【三宮】]`得聞如是甚深大陀羅尼，能與眾生安隱快樂，聽此陀羅尼已`[悉＝不【宮】]`悉發勇猛讀誦受持。何以故？此陀羅尼有如是無量無邊大功德故。」 爾時，虛空藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有眾生怖畏生死欣樂涅槃，一心稱名禮拜供養德華藏佛，并誦此陀羅尼生希有心，彼諸眾生增長善根獲大利益。」 爾時，德華藏佛告虛空藏菩薩摩訶薩言：「善男子！如是，如是！如汝所說。善男子！我於往昔修菩提時，勤求方便作如是願，我得阿耨多羅三藐三菩提時，若有十方諸佛國土，`[其＝眾【宮】]`其中眾生樂行布施乃至智慧。若能至心稱我名號禮拜供養，令彼眾生無有天人阿修羅等能加惡者，亦無有能障礙修行六波羅蜜者。又能增益無量善根，唯除過去造極惡業者。若此願不成，我誓不取成等正覺。 「善男子！若有婦人欲求子者，若復不願有多子者，若有懷妊怖畏產難，彼諸人等應當`[4]至＝志【宮】＊`至心稱我名號禮拜供養。若人非人無能得便，亦無惡呪毒藥能令身心受逼迫苦，乃至一念能加惡者，我誓不取阿耨多羅三藐三菩提。 「善男子！我於往昔求菩提時作如是願，覆護利益一切眾生，是故眾生應當`[至＝志【三宮】]`至心稱我名號禮拜供養，一切諸惡皆悉除滅決定無疑，唯除過去極重惡業現受報者。」 爾時，虛空藏菩薩白佛言：「希有世尊！不可思議，我今欲往娑婆世界見釋迦牟尼佛，但彼眾生弊惡嫉妬，無慈悲心不知報恩，言常麁獷多行邪見無惱我耶，我今往彼或無利益？」 佛言：「善男子！無如是事，誰`[是＝有【三宮】]`是成就四無量心而能加惡，假使百千諸魔眷屬亦無障礙者。善男子！汝於往昔無量劫來，而常修行四無量心，汝莫怖畏。 「善男子！我有陀羅尼從四無量梵行中生，能滅諸惡乃至惡夢，汝可受持此陀羅尼。若有多瞋眾生聞此呪者皆生慈心，若不生者或便惛睡。」 爾時，世尊即說呪曰： 「怛絰他(一)　`[浮【麗】，呼【大】(cf. K07n0056_p0361c20)]`浮`[呼＝浮【宮】]`呼鼻利呵(二)　浮浮囉(三)　㖶`[羅＝邏【三宮】]`羅囉婆(四)　一`[9]邏＝羅【三宮】＊`邏(五)　娑呵(六)　呵籌(七)　伽籌(八)　伽伽那叉(九)　奢摩奢摩(十)　蜜多囉蜜多囉(十一)　斫迦`[囉＝羅【三宮】]`囉(十二)　跋帝帝隸(十三)　娑伽囉帝隸(十四)　豆利哆吲(香指`[11]反＝切【明】＊`反)𮄆(十五)　吲黎呵跋醯(十六)　那`[＊9]`邏闍嚌(`[十＝吒戒反十【宋元宮】，吒戒切十【明】]`十七)　夜婆那蜜低黎(十八)　綺底蜜低黎(十九)　婆利蜜低黎(二十)　始佉蜜低黎(二十一)　摩都囉蜜低黎(二十二)　佉伽蜜低黎(二十三)　薩都闍蜜低黎(二十四)　薩婆羯摩蜜低黎(二十五)　摩那跋利`[哆＝多【三宮】]`哆蜜低黎(二十六)　陀胝(張夷反)濕婆囉蜜低黎(二十七)　`[莎＝娑【三】]`莎和呵(二十八) 「善男子！此陀羅尼名滅一切惡及諸惡夢。其有誦持者，應以瞻蔔油呪之七遍，用塗兩手及用塗面。諸惡心人覩見之者，皆生歡喜，乃至惡龍、夜叉、迦吒富單那等，乃至千萬諸魔眷屬不起惡心，況加惡事！假使滿四天下諸惡眾生，呪一合水而以散之，令彼眾生皆生信心，乃至不起一念之惡。若有濁水滿四大海，取一合水以此呪呪之投彼大海，能`[令＝合【宋】]`令濁水悉變澄清。善男子！汝可持此陀羅尼往娑婆界。」 爾時，無量阿僧祇菩薩摩訶薩，異口同聲作如是言：「我等今者渴仰欲見大德世尊釋迦牟尼佛，禮拜供養尊重讚歎，亦欲觀彼大眾集會，聽日藏法門壞龍境界炎品，為除一切眾生諸惡業故，`[惟＝唯【宋元宮】]`惟願世尊聽我往彼。」 佛言：「善男子！欲往隨意，應當一心以遊彼國，汝等皆可變作轉輪聖王，七寶成就千子具足，莊嚴其身如轉輪王法。」 即時八十千萬菩薩摩訶薩與虛空藏菩薩，恭敬圍遶德華藏佛，遶三匝已上昇虛空。是諸菩薩摩訶薩眾，各自化作轉輪王身，七寶成就千子具足，象兵、馬兵、車兵、步兵，如是種種莊嚴如輪王法，即從彼發，一念之頃至娑婆世界，以閻浮提金末散娑婆世界佛及菩薩聲聞大眾，如是金末皆悉遍滿娑婆世界。復以龍栴檀香末而以散之，復以真珠亦以散之，復以真珠、金瓔珞具亦以散之，復以頸珠而用散之，復以種種瓔珞種種衣服而以散之，復以種種`[幢〔－〕【宮】]`幢幡寶蓋亦以散之。`[其＝是【三宮】]`其諸菩薩摩訶薩眾，皆為供養釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。 彼諸菩薩摩訶薩眾作是供養已，恭敬圍遶右遶娑婆世界。遶三匝已，而來至此四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所。到已，恭敬禮拜遶佛三匝，却住一面。 大方等大集經卷第三十六 大方等大集經卷第三十七 隋天竺三藏那連提耶舍譯 日藏分菩薩使品第三 爾時，頻婆娑羅王見未曾見無量阿僧祇梵天、帝釋天、那羅延天、四天下轉輪聖王。見已，心大歡喜，從坐而起在一面立。 爾時，四使菩薩摩訶薩及其眷屬，合掌向釋迦牟尼佛。時日行藏菩薩以瞻波迦華鬘散釋迦牟尼佛上，而讚歎曰： 「於諸足中最殊勝，　　施諸惡見大光明， 能說出世平等行，　　行正道者施法印， 摧滅毒龍及四魔，　　解世煩惱佛為勝。 `[竪堅＝堅竪【三宮】]`竪堅法幢施解脫，　　以大法炬滅眾闇， 親近善友`[修集＝修習【三】]`修集定，　　愍眾生故說福田， 佛法僧寶甚難得，　　人身信心亦復難。 雖得人身善友難，　　得善友者壞煩惱， 眾生惡智煩惱覆，　　速能為滅煩惱網。 眾生沒於煩惱河，　　佛如大船能拔濟， 我等諸佛使說欲，　　隨喜如來佛法藏。」 爾時，日行藏菩薩白釋迦牟尼佛言：「世尊！東方過無量恒河沙佛剎，彼有世界名無盡德，佛號瞻波迦華色如來、應供、正遍知，現在說法。彼佛如來使我送欲，并問訊釋迦牟尼佛：『少病、少惱、無多患不？弟子眷屬身力樂不？常安隱不？樂聽法不？聞佛所說如教行不？樂阿蘭若不？』 「世尊於此破壞眾魔，獨超眾聖轉於無礙微妙法輪。但此五濁諸惡眾生障礙未盡，於佛法輪不信受者。為是等故，彼瞻波迦華色佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲，名四諦順忍陀羅尼，此陀羅尼有大勢力有大利益，能盡一切欲貪色無色貪，一切慢、增上慢、我慢等。如上所說，此四諦順忍陀羅尼，能壞一切魔王勢力，能令諸天心生歡喜，能令阿修羅迦樓羅生大怖畏，能令緊陀羅心生歡喜，能令摩睺羅伽生怖畏心，能壞外道，於剎利所能與知足。能攝婆羅門令入佛法，能令毘舍生大信心，能令首陀羅生歡喜心，能令女人離諸貪欲，能令智人生歡喜心，令坐禪人樂阿蘭若。能却一切種種惡事，及諸鬪諍、飢饉、疫病、夭橫死者；能除外賊、非時寒熱、惡風雨、惡獸、`[瀑＝暴【明】]`瀑水、苦辛枯澁諸惡觸等；能建立法幢光顯佛法，令法母久住佛種不滅。能安慰生死流轉眾生，能生盡智，能覺無生智，能裂一切無明暗聚，能捨一切苦擔能乾一切苦海。」 爾時，日行藏菩薩，即說如上四諦順忍陀羅尼： 「`[𡃂＝呾【宋元宮】，怛【明】]`𡃂絰咃(一)　婆裔婆野波履`[5]婆＝波【三宮】＊`婆隷(二)　婆醯婆訶波履婆隷(三)　必利洟(他地`[6]反＝切【明】＊`反)仳必利洟`[他地反〔－〕【三】]` \(他地反)鼻波履`[＊5]`婆隷(四)　阿`[捭＝椑【三宮】]`捭阿跛波履婆隷(五)　低誓低社波履`[9]波＝婆【三宮】＊`波隷(六)　末隷末邏波履`[＊9]`波隷(七)　却偈`[其隸反〔－〕【明】]` \(其隸反)却伽(其箇反)`[＊9]`波履婆隷(八)　阿盧翅阿盧迦(其可反)`[＊9]`波履婆隷(九)　薩他迷`[芒閉反〔－〕【明】]` \(芒閉反)薩他麼波履波隷(十)　曷羅`[釐可反〔－〕【明】]` \(釐可反)誓曷羅`[釐可反〔－〕【明】]` \(釐可反)社波履婆隷(十一)　徙隷徙邏波履婆隷(十二)　伽迷伽麼波履婆隷(十三)　阿`[14]蒱＝蒲【三宮】＊`蒱`[婆＝婆阿蒲婆【三宮】]`婆波履婆隷(十四)　羅麼`[羅＝羅羅【三宮】]`羅麼(十五)　羅謎`[芒閉反〔－〕【明】]` \(芒閉反)`[羅＝邏【三宮】]`羅麼(十六)　曷囉剆(勒可反)曷羅邏(十七)　`[19]阿＝何【三宮】＊`阿囉`[20]羅＝囉【三宮】＊`羅`[＊19]`阿囉`[＊20]`羅麼(十八)　䏶蹋婆`[蒱麼反〔－〕【明】]` \(蒱麼反)攘娜復䫂(登我反)(十九)　伽邏彌復䫂(`[登我反〔－〕【明】]`登我反)(二十)　揭邏`[磨＝麼【三宮】]`磨波履婆隸(二十一)　斫芻揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆隸(二十二)　輸嚧怛囉揭邏醯輸嚧怛囉揭邏訶波履婆隸(二十三)　伽羅娜揭邏醯`[伽＝揭【三宮】]`伽羅娜揭邏訶波履婆隸(二十四)　什婆揭邏醯什婆揭邏訶波履婆隸(二十五)　迦耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆隸(二十六)　麼`[那＝娜【三宮】]`那揭邏醯麼娜揭邏訶波履婆隸(二十七)　馺跛曷利捨揭邏醯馺跛曷利捨揭邏訶波履婆隸(二十八)　鞞䫂娜揭邏醯鞞䫂娜揭邏訶波履婆隸(二十九)　怛履瑟那揭`[羅＝邏【元明】]`羅醯怛履瑟那揭羅訶波履婆隸(三十)　憂波陀那揭邏醯憂波陀那揭邏訶波履婆隸(三十一)　婆`[27]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂揭邏醯婆`[＊27]`𭒂揭邏訶波履婆隸(三十二)　闍帝揭邏醯闍帝揭邏訶波履婆隸(三十三)　`[社＝杜【宮】]`社囉摩囉娜揭邏醯社囉摩囉娜揭邏訶波履婆隸(三十四)　獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆隸(三十五)　阿囉波囉蹋陛社揭邏醯阿囉波囉蹋陛社揭邏訶波履婆隸(三十六)　阿跋䫂鞞婆䫂寫(三十七)　阿跋囉摸跛`[麼＝糜【宮】]`麼`[婆＝娑【三宮】]`婆卸(思夜反)鞞也(三十八)　毘尼跋䫂(三十九)　阿`[利＝梨【三宮】]`利耶曷囉捨彌(四十)　薩鞞伽羶帝莎波訶`[四十一〔－〕【三宮】]` \(四十一)」 說此呪已，白佛言：「世尊！此四諦順忍陀羅尼，是彼瞻波迦華色佛所送。」 爾時，釋迦牟尼佛聞此呪已，讚言：「善哉，善哉！乃至一切娑婆世界諸佛剎中十方來眾及此剎眾，亦稱善哉，除入定者。」 爾時，釋迦牟尼佛告日行藏菩薩言：「善男子！我今不起此座，於大眾中廣為眾生說此四諦順忍陀羅尼，文字及義不增不減。善男子！汝欲來此，彼瞻波迦華色佛為護汝身不怖畏故，說身受行陀羅尼，乃至說涅槃道日眼蓮華陀羅尼，汝今當為一切眾生於此宣說。」 爾時，日行藏菩薩即於佛前說所持來日眼蓮華陀羅尼： 「怛絰他(一)　徙`[阿＝陀【三宮】]`阿摩帝(二)　毘盧迦(`[基＝其【三宮】]`基我`[3]反＝切【明】＊，反三【宮】`反)麼帝`[三〔－〕【宮】]` \(三)　`[㖶＝哂【宮】]`㖶隸(四)　羇(基離反)䫂矣利師(五)　漚制(六)　蘇樓漚制(七)　佛地`[徒紙反〔－〕【三宮】]` \(徒紙反)毘佛地(徒紙反)(八)　摩訶佛地(九)　欝奴摩提(十)　欝奴摩爹(十一)　鉢剆底篩(踈皆反)達膩(十二)　阿羅伽度蘆婆(十三)　阿囉伽度蘆婆(十四)　鉢剆底篩達膩(十五)　頻豆頻豆麼底(十六)　質吒質吒鉢剆底蒒達膩(十七)　頞勒羇(`[居離反〔－〕【明】]`居離反)(十八)　`[栴＝旃【三宮】]`栴陀羅提(十九)　呵呵(虎我反)質𢰗(竹`[机【麗】，杌【大】(cf. K07n0056_p0364a22)]`机反)(二十)　訶䫂膩弭(二十一)　訶䫂迦`[基我反〔－〕【明】，其我反【宋元宮】]` \(基我反)麼鞞祇(`[其利反〔－〕【明】，其犁反【宋元宮】]`其利反)(二十二)　訶䫂富娜曷`[囉婆＝羅婆嘙【三宮】]`囉婆(二十三)　曷囉栘(二十四)　訶䫂斫芻(二十五)　三摩帝(二十六)　訶䫂毘`[麼＝麼䫂佛【三宮】]`麼地(徒`[祇＝紙【三宮】]`祇反)(二十七)　訶䫂夜`[奇＝帝【三宮】]`奇離(二十八)　訶䫂毘三麼揭離(二十九)　訶䫂三姥爹囉社裨(三十)　訶䫂鞞麼䫂曷囉誓(三十一)　訶䫂咥(呼旨反)㖑(`[（呼計反又）音註＋呼【宋元宮】，（呼計切）音註＋呼【明】]`呼戒反)(三十二)　訶䫂`[者＝者者【三宮】]`者帝(嘲隸反)(三十三)　訶䫂達麼曷囉誓(三十四)　訶䫂`[＊14-1]蒱＝蒲【三宮】＊`蒱呼曷囉誓(三十五)　訶䫂跋社麼帝(三十六)　訶䫂`[噓＝嚧【三宮】]`噓伽曷囉捨彌(三十七)　訶䫂達麼徙蜜帝(三十八)　訶`[䫂＝䫂薩【三宮】]`䫂婆憂波陀娜(三十九)　若(如者反)茹若(如者反)(四十)　毘社樹`[堅＝竪【三宮】]`堅(四十一)　`[毘＝若【元明】]`毘者社若若(四十二)　娑羅末伽(其我反)若若(四十三)　㖶`[娑＝沙【三宮】]`娑案䫂(四十四)　`[婆囉＝娑羅【三宮】]`婆囉伽(其我反)(四十五)　獨敧`[莎＝莎波【三宮】]`莎`[呵＝訶【元明】]`呵(四十六)」 說此呪已，白佛言：「世尊！彼瞻波迦`[華色【麗】，花華【大】(cf. K07n0056_p0364b11-12)]`華色佛為護我故，說此陀羅尼。」 爾時，釋迦牟尼佛告長老耶舍：「汝可持此日眼蓮華陀羅尼。何以故？佛出世難，聞此陀羅尼亦復甚難。若佛如來及弟子眾或阿羅漢，須彌山王及於大海其德可說，此日眼蓮華陀羅尼非於一劫若百千劫可說其德。此陀羅尼如是甚深，汝當一心受持讀誦，於四眾中廣宣說之。彼娑婆界一切眾生聞此呪已，一切欲貪色無色貪悉皆除滅，乃至能得漏盡智證得涅槃樂。」 爾時，香象菩薩復以偈讚： 「`[25]唯＝惟【明】＊`唯佛坐於菩提樹，　　能壞眾魔及眷屬， 獨得無上勝菩提，　　證知一切眾生類。 佛放勝光蔽外道，　　如日能映諸`[熒＝螢【元明】]`熒火， 法母三寶種常住，　　聖集為度諸眾生。 為求善法及菩提，　　供養佛故同集此， `[＊25]`唯佛甘露洗眾生。　　演說菩提勝行故， 能度眾生更不生，　　盡漏盡`[思＝惡【三宮】]`思盡煩惱。 安置眾生寂滅`[城＝法【三宮】]`城，　　`[＊25]`唯佛於世如妙藥， 能除眾生諸憂愁。　　彼佛使送陀羅尼， 并復問訊牟尼月，　　多聞智海慈悲行。」 說此偈已，白佛言：「世尊！譬如有城方一由旬沙滿其中，如是一沙為一佛剎。過是數已，南方有佛世界名袈裟幢，具足五濁，佛號山帝釋王如來，十號具足，今現在說法。彼佛如來使我送欲，并問訊釋迦牟尼佛：『少病、少惱、常安樂不？弟子眾等無多患不？樂聽法不？既聞法已如說行不？樂阿蘭若不？樂坐禪不。』 「佛於此剎破壞魔王及諸惡龍，光顯正法轉無障礙清淨法輪。但此佛剎諸惡眾生障礙未盡不受法輪者，為是等故，彼山王如來令我送此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲，名空順忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力有大利益，能却一切欲貪，能盡一切色非色貪，能盡一切慢增上慢，如上所說乃至能捨苦擔。」 爾時，香象菩薩即說所送空順忍陀羅尼： 「怛絰他(一)　頭摩帝頭摩帝(二)　惡踦(`[驅置＝軀冝【三宮】]`驅置`[30]反＝切【明】＊`反)頭摩帝(三)　鉢囉`[娑〔－〕【三宮】]`娑婆頭摩帝(四)　薩婆迦`[舍＝捨【三宮】]`舍頭摩帝(五)　阿鞞却伽(其我反)(六)　培鞞娜却伽(七)　碎(蘇骨反)朱叉却伽(八)　阿`[33]𭒂＝嘙【三宮】＊`𭒂摸訶却伽(九)　阿`[那＝娜【三宮】]`那涅也却伽(十)　毘耶佛履帝却伽(十一)　僧迃嘍者却伽(十二)　阿泥麼却伽(十三)　盧者那却伽(十四)　尸棄却伽(十五)　毘底`[寐＝寐囉【三宮】]`寐却伽(十六)　郁芻麼却伽(十七)　嗚囉却伽(十八)　惡敧却伽(十九)　耶婆麼娜却伽(二十)　`[尤＝尨【三宮】]`尤嘍跛却伽(二十一)　耶婆毘娘那却伽(二十二)　斫芻陀妬却伽(二十三)　耶婆麼娜毘娘那陀妬却伽(二十四)　必利洟`[陛＝陛(蒲比反)【宋元宮】，陛(蒲比切)【明】]`陛陀妬却伽(二十五)　耶婆毘娘娜陀妬却伽(二十六)　靼(之結反)埵(都和反)履悉蜜駐跛薩他娜却伽(二十七)　耶婆阿瑟吒達奢阿`[鞞＝勒【明】]`鞞尼迦佛`[陀＝他【三宮】]`陀達摩却伽(二十八)　獨佉却伽(二十九)　耶婆磨`[勒＝勒伽【三宮】]`勒却伽(三十)　毘婆`[＊33]`𭒂娜毘敧`[＊33]`𭒂(三十一)　阿那娜娜(三十二)　阿陛娜娜(三十三)　三姥陀剆娜娜(三十四)　薩婆迦囉`[囉娜娜＝娜娜囉【三宮】]`囉娜娜(三十五)　薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜(三十六)　阿緊(吉因反)`[柘＝妬【三】]`柘若(女我反)娜娜(三十七)　叉(初詐反)婆叉`[婆＝嘙【三宮】]`婆(三十八)　伊犁伊儸(三十九)　伊犁`[伊＝伊伊【三宮】]`伊羅(四十)　寐利蘇波呵`[四十一〔－〕【宋明宮】]` \(四十一)」 說此呪已，白佛言：「世尊！此陀羅尼是彼山王如來所送。」 爾時，釋迦牟尼佛心大歡喜讚言：「善哉，善哉！并及一切娑婆世界諸大集眾，皆大歡喜同讚善哉，除空靜處入禪定者。」 爾時，釋迦牟尼佛語香象菩薩言：「善男子！我今不起此座，於大眾中廣為眾生說此空順忍陀羅尼，文字及義不增不減。善男子！汝欲來此，彼山王佛為護汝故，說`[無盡【磧乙三宮】，無量【大】]`無盡根陀羅尼，汝可說之。何以故？能却一切心受行故，得平等一切智智故，四魔境界壞故，法母三寶性不斷故。」 爾時，香象菩薩白佛言：「世尊，我今當說。」即於佛前，說所持來無盡根大`[2]授＝受【宋宮】＊`授記陀羅尼： 「怛絰他(一)　捨囉娜毘夜也(二)　式叉毘夜也(三)　徙寐履帝毘夜也(四)　鉢囉`[河＝阿【三宮】]`河拏`[奴下反〔－〕【明】]` \(奴下反)毘夜也(五)　矣履地毘夜也(六)　因地`[利＝利夜【三宮】]`利毘夜也(七)　囉剆毘夜也(八)　蒲騰伽毘夜也(九)　三摩地毘夜也(十)　陀羅尼毘夜也(十一)　羼帝`[6]音註無【明】＊` \(都利反)毘夜也(十二)　毘梨耶毘夜也(十三)　闍娜毘夜也(十四)　鉢邏若(女我反)阿霤(`[驢㖃＝力口【三宮】]`驢㖃反)必也毘夜也(十五)　阿紉(奴`[隣＝陵【三宮】]`隣反)社毘夜也(十六)　摩伽毘夜也(十七)　遏鼻娘毘夜也(十八)　鉢囉帝(都履反)三陛(蒲履反)爹毘夜也(十九)　步寐(莫履反)毘夜也(二十)　坒(`[父一＝父因【宋】，那因【元明】]`父一反)絰`[耶＝㖿【三宮】]`耶(余歌反)毘夜也(二十一)　摩訶梅怛梨毘夜也(二十二)　摩訶迦霤`[驢㖃反〔－〕【明】，力口反【宋元宮】]` \(驢㖃反)那毘夜也(二十三)　摩訶牟帝多毘夜也(二十四)　摩呼卑叉毘夜也(二十五)　必利洟鼻毘夜也(二十六)　薩埵毘夜也(二十七)　達摩毘夜也(二十八)　答摸毘夜也(二十九)　阿盧迦毘夜也(三十)　鉢囉帝婆娜毘夜也(三十一)　鉢囉帝輸盧得迦毘夜也(三十二)　伽伽那毘夜也(三十三)　摩霤䫂毘夜也(三十四)　鉢囉帝多三姥波爹毘夜也(三十五)　輸娜`[＊6]` \(奴下反)多毘夜也(三十六)　阿尼蜜多毘夜也(三十七)　`[揜＝揜(烏合反)【宋元宮】，揜(烏合切)【明】]`揜鉢囉尼系多毘夜也(三十八)　侯嘍䫂毘夜也(三十九)　瞿沙毘夜也(四十)　緊`[吉因反〔－〕【明】]` \(吉因反)柘那毘夜也(四十一)　阿鼻三麼夜毘夜也(四十二)　阿怒娜(四十三)　阿奴娜(四十四)　阿`[𭒂＝嘙【三宮】]`𭒂呵者者(四十五)　者遮囉(四十六)　者遮囉毘姥(四十七)　柘陛`[＊6]` \(蒱履反)斫芻者遮囉毘姥(四十八)　毘夜也毘姥(四十九)　察夜毘姥(五十)　阿`[磨＝麼【三宮】]`磨毘夜也毘姥(五十一)　阿三姥`[阿＝陀【三宮】]`阿遮囉毘姥(五十二)　塢眵陀毘姥(五十三)　阿迦舍毘姥(五十四)　驃鉢舍麼毘姥(五十五)　阿那婆`[婆＝娑【三宮】]`婆毘姥(五十六)　阿呵呵毘姥(五十七)　阿囉婆囉毘姥(五十八)　優波舍麼毘姥(五十九)　薩利羅毘姥(六十)　`[娑＝莎【三宮】]`娑波呵`[六十一〔－〕【宋元宮】]` \(六十一)」 說此呪已，白佛言：「世尊！此是山王如來所說無盡根`[＊2-1]授＝受【宋宮】＊`授記陀羅尼，護我身故。」 爾時，釋迦牟尼佛告長老憍陳如：「汝可受持讀誦此無盡根陀羅尼。憍陳如！佛出世難，聞此陀羅尼者亦復倍難。善男子！若佛如來或佛弟子大阿羅漢等，於百千劫可得數知一切眾生三世心心數法，此陀羅尼德非百千劫說能盡其邊。以是故，憍陳如！當受持此無盡根陀羅尼，於四眾中如聞廣說。若有眾生得聞此法，能盡惡業乃至得四無礙不壞辯才，能常樂說於三界中得最勝身。」 爾時，炎德藏菩薩摩訶薩合掌向釋迦牟尼佛，以偈讚曰： 「六道煩惱苦所`[㵱＝漂【明】]`㵱，　　佛智如`[船＝舡【宮】]`船自他度， 六根所迷魔羂縛，　　佛出世難說實道。 智人能捨六種家，　　佛為世親除儉法， 得六神通諸三昧，　　諸佛大聖實語者， 能解眾生流轉縛，　　我等信心聞佛讚， 世親使我來此剎，　　`[＊25-3]唯＝惟【明】＊`唯願世尊聽我說。」 爾時，炎德藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！西方過四十二恒河沙等佛剎，有佛世界名堅固幢，佛號智德峯王如來，十號具足，今現在說法。彼佛如來使我說欲，并問訊釋迦牟尼佛：『安隱住不？起居輕利不？弟子眾等無多患不？樂聽法不？若聽法已能如說行堅固住不？樂阿蘭若行不？』 「如來於此破壞眾魔及龍眷屬，光顯正法最勝無礙轉妙法輪。但此世界諸惡眾生障礙未盡，於佛法輪不順行者，是故彼佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲，`[所＝行【宮】]`所謂無願順陀羅尼。此陀羅尼有大勢力有大利益，能盡一切欲貪色無色貪，一切慢增上慢我慢等，如前所說能裂一切無明暗聚，能捨一切苦擔。」 爾時，炎德藏菩薩，即說所送無願順陀羅尼： 「怛絰他(一)　舍摩那舍婆(二)　阿婆叉舍婆(三)　斫芻舍婆(四)　輸嚧哆囉舍婆(五)　伽拏舍婆(六)　視婆舍婆(七)　迦耶舍婆(八)　摩那舍婆(九)　叉婆毘陀(十)　斫芻畢利洟鼻叉婆(十一)　輸`[盧＝嚧【三宮】]`盧哆囉阿婆叉婆(十二)　伽`[羅＝囉【三宮】]`羅拏帝闍叉婆(十三)　什婆婆喻叉婆(十四)　迦耶　羯羅摩叉婆(十五)　摩那烏闍叉婆(十六)　阿盧迦若那叉婆(十七)　毘闍僧羯摩叉婆(十八)　唵句囉呿伽叉婆(十九)　`[婆＝娑【三宮】]`婆摩嘍畢也鼻耶叉婆(二十)　舍摩迦闍叉婆(二十一)　叉耶囉娑叉婆(二十二)　`[羯＝羶【三宮】]`羯哆鼻`[耶＝那【元明】]`耶婆叉婆(二十三)　`[耶耶＝那都【三宮】]`耶耶`[那【麗】，耶【大】(cf. K07n0056_p0095b26; T13n0397_p0252c19)]`那(二十四)　泥那都那(二十五)　阿婆泥那都那(二十六)　那耶波那夷那都那(二十七)　伊沙伊婆都度呿𡃂`[莎＝沙【明】]`莎呵`[二十八〔－〕【三宮】]` \(二十八)」 說此呪已，白佛言：「世尊！此無願順陀羅尼，是彼智德峯王如來所送。」 爾時，釋迦牟尼佛及一切娑婆世界諸大集眾，皆讚：「善哉，善哉！」唯除在定。 爾時，釋迦牟尼佛告炎德藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我今不起此座，於大眾中廣為一切眾生說此無願順陀羅尼，文字句義不增不減。善男子！汝從彼來，智德峯王佛為護汝故，說智慧依止陀羅尼，汝今當為一切眾生於此宣說。若有眾生聞此法已，所有上中下結，欲有因緣所`[生＝有【三宮】]`生煩惱悉皆微薄，復能除却恒河沙劫生死之苦，一切惡業亦皆除滅，一切善根具足圓滿。」 爾時，炎德藏菩薩白佛言：「世尊！如是，如是！我今當說。」即於佛前說智慧依止陀羅尼： 「`[此陀羅尼每句無記數【三宮】]`怛絰他(一)　佉伽波利眵(`[尺之＝姝兮【三宮】]`尺之`[4]反＝切【明】＊`反)提`[二〔－〕【三宮】]` \(二)　伽唎婆叉(`[6]惻檀反〔－〕【明】＊，卿樝反【宋元宮】＊`惻檀反)(三)　西伽跋`[7]梨＝黎【三宮】＊`梨`[四〔－〕【三宮】]` \(四)　鼻也`[鉢＝娑【明】]`鉢囉婆伽叉(`[＊6]`惻檀反)(五)　叉婆踰岐(`[強子＝彊兮【宋元宮】，疆兮【明】]`強子反)鉢底呵`[＊7]`梨(六)　奢`[磨＝摩【三宮】]`磨那四迦涕(七)　三摩迷伽闍師(踈齊反)(八)　阿叉夜那低(九)　叉婆跋栘(常兮反)(十)　禰䭾那闍師(十一)　婆摩娜闍師(十二)　娑摩伽邏闍師(十三)　阿地呵奢夜闍師(十四)　鼻鉢囉婆闍師(十五)　西叉闍師(十六)　西禰夜闍婆闍師`[娑上間空【三宮】]`娑利`[囉＝羅【三宮】]`囉瞿咥(`[馨＝香【三宮】]`馨之反)夜闍師(十七)　娑利羅瞿咥夜阿鞞綺婆那鳩世(十八)　薩檀拘帝(十九)　私婆檀那梯(二十)　毘哆鉢囉鼻利低(二十一)　嘔波羯囉磨那梯(二十二)　阿那`[比＝叱【三宮】]`比地夜跋羅仚(羌兮反)(二十三)　鉢羅帝羯迷那(二十四)　三迦太夜世`[二十五〔－〕【明】]` \(二十五)　薩盧遮那婆迷`[拘上間空【三】]`拘嚧太`[＊7]`梨(二十六)　迦摩薩世(二十七)　阿世奢佉岐(`[𨈬予反〔－〕【明】，𨈬兮反【宋元宮】]`𨈬予反)(二十八)　那夜軍闍(二十九)　鼻地夜跋泥(三十)　羯羅那跋泥(三十一)　欝遮跋泥(三十二)　三迷摩迦梨(三十三)　奢利夜跋泥(三十四)　摸伽闍師(三十五)　呵利拘那婆(三十六)　那夜那目仚(三十七)　娑囉叉拘`[＊7]`梨(三十八)　那羅延拏樹`[＊7]`梨(三十九)　因陀羅婆薩泥(四十)　烏阿`[四十一〔－〕【三】]` \(四十一)　阿婆阿(四十二)　阿阿(烏可反)何羅婆阿`[婆上間空【三】]`婆囉`[四十三〔－〕【三】]` \(四十三)　`[阿＝何【宋宮】]`阿婆囉(四十四)　阿羅薩彌伽(其我反)(四十五)　豆佉禰提`[都夷反〔－〕【明】]` \(都夷反)囉`[四十六〔－〕【三】]` \(四十六)　涅槃醯`[四十七〔－〕【三】]` \(四十七)　莎和呵(四十八)」 說此呪已，作如是言：「此是智德峯王佛所說陀羅尼。」 爾時，釋迦牟尼佛告長老舍利弗言：「汝可受持此智慧依止陀羅尼。所以者何？佛出世難，聞此陀羅尼亦復倍難。舍利弗！若佛如來及佛弟子大阿羅漢，於百劫中可得知此四天下微塵等數，此智依止陀羅尼德於百千劫說不能盡，此陀羅尼如是甚深，是故`[應＝應當【三宮】]`應受持讀誦，於此眾中廣為人說。若有眾生能聽受者，彼人所有下中上欲有因緣所生煩惱，及色無色有因緣所生煩惱皆悉微薄，復能除却恒河沙劫生死之苦五無間業，及於女人舊所造業皆悉除滅，乃至漏盡得涅槃道。」 爾時，虛空藏菩薩摩訶薩合掌向佛，而說偈言： 「如來真實知法界，　　示魔眾生正真道； 若有真實生信心，　　是則能破三惡道。 供養如來一香華，　　無量世受無上樂， 無量世中身具足，　　亦得無上真智慧。 若能一聞是總持，　　即能摧滅諸煩惱， 一切人天所供養，　　獲得無生及盡智。 華德藏佛功德具，　　彼佛使我來問訊。」 爾時，虛空藏菩薩白釋迦牟尼佛言：「北方去此八十恒河沙世界，彼有佛剎名一切香上，具足五濁，佛號德華藏如來、應`[供〔－〕【宮】]`供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在說法。彼佛使我送欲，并問訊釋迦牟尼佛。如來於此降伏眾魔及龍眷屬，最勝無礙轉妙法輪。但此剎中諸惡眾生，於佛法輪不順行者，是故彼德華藏佛，說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲，所謂奢摩裴多悉致那利陀羅尼。此陀羅尼能令眾生得大勢力得大利益得大安隱，能除一切病苦，能壞一切煩惱一切陰入界，能差別知一切`[法＝治【宮】]`法，能示一切方便，能清淨涅槃道，能令一切眾生心生歡喜，能入一切法門無有障礙。能以正法降伏外道令住佛法，能壞一切魔王境界。此陀羅尼有大力用，善攝一切諸魔外道令失勢力，能令諸天生大歡喜，能令夜叉心生知足，能怖阿修羅，能壞金翅鳥，能令緊`[陀＝那【明】]`陀羅生大歡喜，能令摩睺羅伽不敢迴顧，能令外道默然無對，能令剎利心生歡喜，能令婆羅門信入佛法，能令毘舍首陀羅等皆大歡喜，能令女人不樂多欲，能令懷孕女人產生安隱，能令多聞人心不失念，能令坐禪人樂阿蘭若，能除一切患難一切鬪諍飢饉`[疾疫＝疫疾【三宮】]`疾疫，能除內外姦宄，能除非時寒熱風雨暴水、苦辛枯澁惡觸等事。能光顯法母建立佛法，紹三寶種令不斷絕，於生死中作大安慰。能生盡智，能證無生智，能壞無明暗聚一切苦擔。此名奢摩裴`[鞞〔－〕【元明宮】]`鞞多悉致陀羅尼。」 爾時，虛空藏菩薩即於佛前說奢摩裴多悉致那利大授記陀羅尼： 「怛絰他(一)　摩那叉(`[惻我反〔－〕【明】，卿我反【宋元宮】]`惻我反)(二)　阿婆叉(三)　羅伽`[婆＝娑【三宮】]`婆叉(四)　`[閻＝闍【三宮】]`閻羅叉(五)　末摩那叉(六)　阿婆叉(七)　曼陀叉(八)　那荼叉(九)　那荼囉`[休＝叉【三宮】]`休(十)　鼻薩那吒(十一)　佉伽那吒(十二)　阿吒那吒(十三)　拘那吒(十四)　鉢利鳩薩那吒(十五)　那荼那吒(十六)　富利迦那吒(十七)　欝怛羅那吒(十八)　迦毘那吒(十九)　軍闍那吒(二十)　蘇目伽那吒(二十一)　遮婆`[茂＝茂婆【三宮】]`茂囉那吒(二十二)　佉伽凡鉗婆`[37]囉＝羅【三宮】＊`囉那吒(二十三)　富沙迦囉那吒(二十四)　系娑(蘇我`[反＝切【明】]`反)欝盧達囉那吒(二十五)　三摩羅耶那吒(二十六)　失囉鳩三(二十七)　憍怛吒(二十八)　怛羅(二十九)　摩妬佉囉婆(三十)　提畜叉(三十一)　婆帝囉竪(三十二)　豆婆那摩`[1]羅＝囉【三宮】＊`羅竪(三十三)　婆呵`[呵〔－〕【三宮】]`呵那否智(三十四)　僧低(`[當梨反〔－〕【明】，當犁反【元】，當梨反【磧】]`當梨反)`[囉＝羅【三宮】，羅【磧】]`囉闍婆(三十五)　阿摩囉闍竪(三十六)　摩呼囉伽闍羅(三十七)　阿禰拏婆囉(三十八)　阿禰拏叉`[三十九〔－〕【宮】]` \(三十九)　阿婆`[阿＝阿摩【三宮】]`阿唎伽禰拏叉(`[四十＝三十九【宮】]`四十)　㖶沙㖶婆都豆佉寫`[四十一〔－〕【三宮】]` \(四十一)　莎波呵`[四十二〔－〕【三宮】]` \(四十二)」 說此呪已，白佛言：「世尊！此陀羅尼有大勢力，有大利益，彼德華藏佛令我送來。」 爾時，釋迦牟尼佛讚言：「善哉！」及一切大眾皆讚：「善哉！」除坐禪者。 爾時，佛告虛空藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我今不起此坐，廣為大眾說此陀羅尼，文句及義不增不減。善男子！汝從彼來，德華藏佛為護汝故說陀羅尼，令惡心者生歡喜心，諸不信者悉皆惛睡。此陀羅尼從德華藏佛所久修四無量行生，汝今當為一切眾生於此宣說，若有聞此陀羅尼，一切惡人皆生歡喜。」 爾時，虛空藏菩薩即說一切惡心眾生生歡喜心不信眾生悉皆惛睡陀羅尼： 「怛絰他(一)　浮呼鼻利呵(二)　浮浮`[＊1-1]羅＝囉【三宮】＊`羅(三)　`[㖶＝哂【宮】]`㖶邏囉浮(四)　一邏(五)　`[娑＝婆【三宮】]`娑呵(六)　呵籌(七)　伽籌(八)　伽伽那叉(九)　奢摩奢摩(十)　蜜多囉蜜多`[＊1]`羅(十一)　斫迦羅(十二)　跋帝帝隸(十三)　娑伽囉帝隸(十四)　豆利哆吲(香指`[11]反＝切【明】＊`反)寐(十五)　吲`[利呼＝黎呵【三宮】]`利呼跋醯(十六)　那羅闍`[齋＝嚌【三宮】]`齋(吒戒反)(十七)　夜婆那蜜低黎(十八)　綺底蜜低`[14]梨＝黎【三宮】＊`梨(十九)　婆利蜜低`[＊14]`梨(二十)　始佉蜜低黎(二十一)　摩都囉蜜低黎(二十二)　佉伽蜜低黎(二十三)　薩都闍蜜低黎(二十四)　薩婆羯摩蜜低黎(二十五)　摩那跋利哆蜜低黎(二十六)　陀`[胝＝眡【宮】]`胝(張夷反)`[漯＝濕【三宮】]`漯婆囉蜜低黎(二十七)　莎和呵`[二十八〔－〕【宋元宮】]` \(二十八)」 說此持已，一切惡龍各還所住悉皆睡眠，唯除得忍不退轉者；乃至惡夜叉、惡阿修羅、惡迦樓羅、惡`[緊那羅＝緊陀羅【宋元宮】]`緊那羅、惡卑離多、惡毘舍闍、惡富單那、惡迦吒富單那，彼一切眾各還所住皆悉睡眠，唯除得忍不退轉者。若復有人惡心麁獷無有慈悲，彼此懷恨常不捨離，不畏當來墮於惡道，造五無間誹謗正法，毀呰聖人樂行不善，彼惡眾生聞此呪已悉皆惛睡；有信心者得慈悲心、不鬪諍心，得不濁心，得念法緣心，畏當來世墮三惡道，得恭敬三寶心，得念法心、念寂滅心。一切眾生聞此陀羅尼已，即得住於如是等心。 爾時，`[虛空藏＝日行藏【宮】]`虛空藏菩薩白佛言：「世尊！我欲來此，彼德華藏佛為護我故，說此陀羅尼。」 爾時，釋迦牟尼佛告長老目`[20]乾＝犍【明宮】＊`乾連言：「汝可受持此陀羅尼。目連！如來、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀出世甚難，聞此陀羅尼亦復倍難。所以者何？此陀羅尼從無限齊四梵行生。 「目乾連！如來百千劫不行餘業，說此陀羅尼義，一切天人無有能知者，乃至十地菩薩亦不能知，唯除諸佛。此陀羅尼如是甚深如是大力，能與大利益，能速滿足阿耨多羅三藐三菩提，又能滿足大慈大悲教化眾生。是故，目連！汝當受持讀誦此陀羅尼，於大眾中廣為人說。若有聞此陀羅尼者得大利益，多瞋眾生於未來世應受惡者，皆悉盡滅不受果報，能知生死多諸過惡，修大善根取大福德，親近大善知識供給供養，是故速得不退阿耨多羅三藐三菩提。 「目連！此陀羅尼能然法燈，紹三寶種。」 大方等大集經卷第三十七 大方等大集經卷第三十八 隋天竺三藏那連提耶舍譯 日藏分定品第四 爾時，世尊告四使菩薩及其眷屬諸菩薩等：「善男子！汝若樂住此娑婆界者，各各隨意入所修學自福德善根三昧陀羅尼、三摩提、三摩跋提。」 時四菩薩及其眷屬，即便各各隨意入定，入禪定已身出光明，有菩薩光如大炬火，有菩薩光乃至如百千萬日月光者。 爾時，大德憍陳如，承佛神力作如是念：「我今欲問如來一義，如來因是，或當分別廣說如`[來＝是【三宮】]`來四陀羅尼文字及義。如來若說，此娑婆界十方之眾若得聞者，壞疑網心，於一切法得大光明速得四果，未得須陀`[洹＝洹果【三宮】]`洹速得須陀洹，未得斯陀含得斯陀含，未得阿那含得阿那含，未得阿羅漢得阿羅漢。過三惡道得人天身，一切悉`[得＝行【三宮】]`得純善之法。」作是念已，即從座起，合掌向佛，默然而住。 爾時，佛告阿若憍陳如：「汝將不欲問我義耶？」 憍陳如白佛言：「如是。世尊！我實欲問，願佛聽許如我意說。」 佛告憍陳如：「隨汝意問，我當廣說令汝心喜。」一切天人聞此語已，皆生歡喜。 爾時，憍陳如白佛言：「世尊！如佛經中說有二種，所謂愛及富伽羅，行於生死。云何名愛？云何名富伽羅？何故如來說此二種行於生死？」 佛告憍陳如：「善哉，善哉！快發斯問。憍陳如！汝為憐愍一切眾生故作是問，欲與一切眾生樂故作如是問，如是問者是知時問。憍陳如！至心諦聽，我今當說。」 憍陳如言：「如是，如是。如佛所說，我當受持。」 爾時，世尊告憍陳如：「愛有三種，所謂欲愛、色愛、無色愛；復有三種，所謂有愛、離有愛、法愛。 「憍陳如！何者欲愛？欲名放逸，放逸因緣則生貪觸，以觸因緣，則生樂想。如是等法眾生樂著，欲心發動如火所燒，欲因緣故，樂造十惡捨離十善。以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，生貧窮夜叉中。欲因緣故於生死中受五陰身具種種苦，雖受是苦不生怖畏。心無慚愧不樂修善，於流轉中難得人身。設得人身，以欲因緣身口不淨，造作無量諸重惡業乃至五無間業。以是因緣，復於生死三惡道中受大重苦。一切受苦皆因欲心，欲集因緣猶如糞猪被於繫縛，趣三惡道受諸苦惱。是故如來為斷貪欲，宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞如是呵責欲已，能如實觀諸欲不淨，如毒生果，如大火聚，如滿`[𤬪＝瓨【三】]`𤬪毒藥，如滿瓶糞，如利刀如賊，如旃陀羅`[加＝伽【三宮】]`加絺那，如熱鐵丸，如大雹雨，如惡毘嵐婆風，如惡毒蛇，如惡野澤，如羅剎洲，如跋陀伽都，如種種糞掃聚，如尸陀林，是人如是知欲過患，於欲事中生大怖畏身大戰動。愛法、樂法、學法，欲剃除鬚髮身被法服，求於正法求法自在，於正法中生清淨心，於法道中行法救濟。如是樂者，彼人臨終獲得正念。以念法故，樂法氣味故，念法果報故，見十方佛在大眾中宣說法要教化眾生，既聞法已得歡喜心，心歡喜故數數得見諸佛色身。是人死已離三惡道生有佛剎，常與善人遊止共俱，能行布施忍辱精進樂於禪定，修習五通樂涅槃道，大慈悲心教化眾生，能得諸佛瓔珞莊嚴功德之身，過去所有煩惱及習悉皆盡滅。彼諸眾生得如是莊嚴身心，譬如香篋盛種種衣`[衣〔－〕【三宮】]`衣服皆香，而彼香華不失稱兩、不損其色。 「如是，憍陳如！若有眾生樂法因緣，臨命終時得見諸佛，`[因見佛緣＝見佛因緣【三宮】]`因見佛緣得歡喜心，心歡喜故生有佛剎，共善眾生同其事業，亦復如是自增善根，得種種瓔珞莊嚴身心，不久得阿耨多羅三藐三菩提覺，而彼善不減。 「是故，憍陳如！若有善男子、善女人，見自利益見他利益，見彼此利益，常應親近善友學善友法，常聞善友呵責欲法種種過患。如是聞已，乃至得阿耨多羅三藐三菩提道。 「憍陳如！所言善友者，謂諸佛菩薩、辟支佛、阿羅漢。又善友者，即我身是。何以故？我今出世憐愍眾生，欲為斷除一切苦惱，能說諸欲一切過患，是故大眾應受我語。我不妄語常真實語，非無義語、非麁惡語，慈悲心語。我今當說諸欲罪過，汝等應當一心受持，既受持已，於三惡道速得解脫，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，一切娑婆世界三千大千一切大集諸來眾等同發聲言：「唯願如來宣說欲過，我等聞已，如佛所說至心受持。」 佛言：「憍陳如！諦聽，諦聽！四種因緣眾生生欲。何者為四？色貪──長短赤白等貪；觸貪；樂貪──樂歌舞；種種莊嚴瓔珞服飾等貪。何者色貪？色名四大和合，`[生＝生生【三宮】]`生滅不住，無我無眾生。如是四大，無我無眾生，一切凡夫無明顛倒，橫於色中而生覺觀，此是男此是女，此好此惡，此可樂此不可樂，欲火入心猶如鬼著，男見女身，執相取著長短黑白。以是因緣，未生欲能令生，已生欲能令增長。是人如是念欲轉多常不捨離，一切善根悉皆減少，不復愛樂諸善知識，不能善護身口意業，與一切罪而共和合，不見一切諸欲過患。以不見故，命終即入三惡道中，或在地獄，或在畜生，或在餓鬼。於彼惡道，無量世中受諸大苦，皆由貪欲，貪欲因緣令欲增長。 「諸有智者觀察女色念不淨想，不念女身所有髮毛皮肉筋血，但念白骨專心不捨，如女人身男子身亦如是；如見近身遠身亦如是；如他身自身亦如是；但念白骨不念髮毛皮肉筋血。如是念已數數思惟，心常信念不忘失者，此名心順行道初斷欲法門。是人復念彼骨中心三摩跋`[帝＝提【明】]`帝，住於眉間如棗許處，如是念已數數思惟心住不失。彼人爾時心得寂靜，氣息不出不入，不見惡相不見惡事，不樂不念乃至不緣一法，是則名為奢摩他、名心寂靜。此名煩惱順行道第二斷欲法門。云何身寂靜？是人如是念故，能令身中出入息定，不入不出。彼智慧人波`[囉＝羅【三宮】]`囉娑佛陀，身心樂寂滅，如是念故心速順奢摩他，此名第三寂滅攀緣斷煩惱道法門。是人復念頭骨頂中如一小棗處，如是數數念已見彼中空，如是數數念空，見彼頂骨如一沙塵，如是第二第三見骨末。依此法用一切頭骨皆如塵末，見彼骨末為風所吹，如是見一切身骨皆悉如末為風所吹。如是不見身骨乃至見虛空，彼中身心波囉娑三跋帝，此名第四順奢摩他寂滅攀緣斷煩惱道法門。」 爾時，長老阿若憍陳如白佛言：「世尊！`[虛空相者是有為相不〔－〕【宮】]`虛空相者，是有為相不？」 `[佛言如是善男子〔－〕【宮】]`佛言：「如是。善男子！虛空`[之〔－〕【宮】]`之相是有為相。」 時憍陳如復白佛言：「世尊！若虛空相是有為者，為是自相為他相耶？」 佛言：「憍陳如！若能觀察一切法界及有為界，是名自相。何以故？若能觀察色寂靜者，當知彼人能見如來。所以者何？若人觀骨，見骨如末為風所吹，見是事已，能深觀察色之實性，是人爾時見一切色悉皆空寂，乃至不見一切諸相，唯見虛空但念虛空，於彼虛空數數修習。見十方色一切皆空如淨琉璃。於中復見無量諸佛，乃至十方亦復如是。見佛身已，又見如來三十二相八十種好，乃至十方悉見諸佛色身具足，光照團圓如尼俱陀樹。彼人過去若曾習學涅槃之道，有善根者，即作是念：『我當問佛，如是虛空誰之所造？久近當滅？』作是念已，即便問佛。 「爾時，如來即為宣說：『夫虛空者，但有名字無有作者，當何所滅？言虛空者，無有覺觀無物無數、無有相貌無出無滅，一切法相亦不可得，能想所想亦皆是無。』了知是已，於諸想縛悉皆解脫，即便獲得阿那含果，能斷一切貪欲之心。唯有色愛無色愛結，及於`[掉＝調【宋宮】]`掉慢諸無明在。 「彼人爾時見佛身已，作如是念：『我今當知如來身相長短廣狹。』作是念已，見所在處十方空中悉有如來。彼人爾時欲得觀少即便見少，欲得觀多隨意見多，無量無邊亦復如是。 「復次，彼人更作是念：『如是諸佛從何`[而＝所【三宮】]`而來？』復作是念：『如是如來無所從來，去無所至。』彼人爾時不見諸佛有去來已，又作是念：『三界受身心但虛假，以是因緣我隨覺觀，欲多見多欲少見少，諸佛如來即是我心。何以故？自心作佛自心見故，心即我身身即虛空，我因覺觀故見無量無邊諸佛，我以覺心見佛知佛，非心心知非心心見，見心相者則不可斷。我觀法界性無牢實，隨念生故，是故一切所有性相，及心覺觀即是虛空，虛空之性亦復非有。』若能如是見彼空者，已於過去發菩提心。彼人修習三昧因緣，即得諸佛現其前住。是人若發求聲聞心，即得一切無相三昧。既修習已，復得無著清淨智心遠離無明，亦復獲得隨順空忍，不久得於四果真證。彼人若見空即是空，爾時即得身心寂靜，得寂靜已，是則名為空解脫門。入是門已，欲得取於阿羅漢果則為不難，`[是＝此【三宮】]`是名第五修習`[空〔－〕【三宮】]`空寂滅諸攀緣斷煩惱道真實法門。」 爾時，世尊說此法已，彼大眾中有`[九十九百千＝九百九千【宮】]`九十九百千萬億諸天及人得奢摩他順忍，八萬四千人得空順忍，如是六萬天人得空三摩提解脫法門，二萬眾生皆得諸佛現在三昧，無量眾生得須陀洹果，八十四百千比丘得無漏道。 爾時，佛告憍陳如言：「若復有人自觀頭骨，心若不停及不樂者，是未調伏；既未調伏，亦復不能得於解脫。彼人爾時應當更詣屍陀林所觀察死人，或見青瘀膖脹血塗，或見膿流處處淹漬，皮肉爛潰筋脈相交，禽獸往來爭共唼食。或見白骨其色如珂，髏頷差移手足分散。見是相已，當熟察心樂住何處。知已即觀常念不捨，一切外色敗壞若斯，自揆我身亦應如是，始從青瘀臭處腥臊，終至白骨支離消散。心常專念勿使他緣，若住、若行、若坐、若臥，勤修觀行滑利流通，晝夜相續不令馳散，閉目開目恒使分明，從少至多內外洞徹，如是展轉乃至山河草木叢林人畜等物，皆作骨相亦復如是。於四威儀常見自身骨具等事，未曾捨離，如是心住不動如山，於一緣中常定無亂，不淨念等悉具足滿。 「彼人爾時於此身中作是觀已，乃至命終不起染心，於現在時能離貪欲、他世未能。『此人若得順虛空陀羅尼，即能觀骨作離散相。』如是念已，四方俱時皆令風起吹此骨身，皆悉磨散使如微塵。如是自身風因緣故皆作塵已，一切諸色一切大地，亦各以風因緣力故散如微塵。如是作已，身及萬物悉皆隨風，塵飛消散都無所見，`[猶如＝猶若【三宮】]`猶如虛空離諸言說。如是觀已得虛空相，見一切物如青琉璃，數數修習，如是等念令不馳散。如是觀已，復觀虛空作於黃色係心憶想，亦令成就無分散意。如是觀已，復觀赤色想念赤色。觀赤色已，復作白色想念白色。觀白色已，復觀紫色。紫色成已，觀`[9]頗梨＝頗瓈【宋元宮】＊，玻瓈【明】＊`頗梨色。於虛空中作如是念：『如是萬法色及地等一切諸物，皆見青色及頗梨色令不馳散。』作是觀已，次作水想，亦見青色及`[＊9]`頗梨等一切諸色，皆見於水更無餘想，唯見大地如四指許，餘皆為水。 「彼人見是四指地已`[便＝更【三】]`便無增減，復作是念：『我於今者當以足指動此大地，使令動轉隨意久近。』若欲令於少分動者，即隨所念如是動已，乃至能令諸山大地大海江河，一切隨動出大音聲，其聲遠徹聞於餘方。復觀諸水有種種色，或優鉢羅華、拘物頭華、鉢頭摩華、分陀利華，如是種種一切諸華皆隨念見。復觀虛空皆作地想，於其地上行住坐臥俯仰屈伸。復觀一切土石諸山作種種色，`[其【麗】，事【大】(cf. K07n0056_p0373b02)]`其形細軟如兜羅綿，於其山上迴轉去來經行宴坐。 「彼人爾時作如是等諸外觀已，悉皆放捨還更攝念，復自觀身作輕微想，更增修習令其成就，如兜羅綿隨風飄散。作是觀已，於虛空中行住坐臥，是人復入火光三昧，身現種種妙色光明，青黃赤白及頗梨色。又復遊入炎摩迦定，於身上下互出水火，乃至地中現於出沒，如鳥處空無諸障礙，日月威力有大光明，能以手摩不生驚畏。又復身上到於梵天，作如是等現神變已，復隨所樂作如是念：『於其身內或青或黃或赤或白，或復`[見＝現【三宮】]`見紫及以頗梨。』復作是念：『我當云何得見諸佛，隨其方所皆悉覩見？』 「彼人爾時若欲見小隨念即見，若欲見大亦隨念見，乃至`[充＝側【宋宮】，𡍫【元明】]`充塞遍滿虛空。復作是念：『是等諸佛，無所從來去無所至，唯我心作，於三界中，是身因緣唯是心作。我隨覺觀，欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故？隨心見故。心即我身，即是虛空，我因覺觀見無量佛，我以覺心見佛知佛，心不見心心不知心，我觀法界性無牢固，一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空，虛空之性亦復是空，我因是心見種種色青黃赤白，一切雜色及以虛空，種種示現作神變已，所見如風無有真實，但妄想心依止於色。』是則名為共凡夫人順四諦陀羅尼。」 佛言：「憍陳如！何者名為不共凡夫四諦順陀羅尼？若有人能作如是念：『此虛空者不可捉持，無有覺觀不可宣說，心亦如是猶如虛空，不可捉持不可宣說。如是二種，皆悉虛妄憂愁惱亂，猶如火燒虛誑鬪諍，我今捨離是空色等一切諸念亂想覺觀。』如是捨諸虛空色等虛妄覺觀一切心已，心不復生，離諸念故心得寂滅，得寂滅已更不復生。何以故？心緣滅故是心便滅，身心釋悅悉皆捨離，以捨離故身得安隱，捨覺觀故口離語言，心安一緣修習滅定。是人爾時一日一夜，入於如是寂滅三昧，如意自在經無量億百千萬歲，於是三昧堪忍不散。從滅定起，捨有漏法及其壽命，入於涅槃。此名無漏不共凡夫四諦順陀羅尼第一解脫門。」 佛復告憍陳如：「云何名為共凡夫人四諦順陀羅尼？若有人能作如是念：『我隨覺觀觀如是色、觀如是我，我心即色、色即我心，若我遠離一切色相觀虛空相。』是人爾時修虛空相，即入無量空處三昧。此則名為共凡夫人順四諦陀羅尼義。 「若有人能作如是念：『色即是空，我以此色因緣空故，得見虛空。何者境界是虛空相？虛空之性名無障礙，是風住處；如是風者是四大相，我色亦爾是四大攝，此二法者無有差別，心亦如是猶如虛空。』復作是念：『此四大者以何為體？一切諸法性自空寂，自他等性亦皆空寂。夫虛空者即無所有，不生不滅無處無家。』作是觀時`[4]係＝繫【元明】＊`係念諸佛。既`[＊4]`係念已，見虛空中有無量佛，一心念已得阿那含果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第二解脫門。 「復次，行者作如是念：『何者境界是虛空相？復何因緣名為我相？』行者自念：『言虛空者即是我也，即是淨我即是我心。我者無色如`[虛〔－〕【三宮】]`虛空無邊，我亦如是。』此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能觀一切法空無我我所；言空處者，即是無我色亦無我。若觀如來即是我也，我見佛已，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至一切有漏法盡得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第三解脫門。 「復次，行者若觀於我清淨不濁，即是空處空即我心。若能永斷一切煩惱即是淨心，若能修習八直正道是名淨心。作如是學，即能獲得須陀洹果乃至證得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第四解脫門。 「復次，行者若有欲觀於色相者即分別相，分別相者即是瞋相，瞋恚相者即生死相。『我今為斷生死相故觀心相空。』此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若觀於我即是寂靜，我今亦未斷於覺觀。若觀於我及我我所如觀虛空，我我所者即是苦也。苦所從生即名為集，如是苦集是可斷法是名為滅，觀苦集滅是名為道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至獲得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第五解脫門。 「復次，行者作如是念：『何以故？我今已觀此虛空相，夫虛空者即是於我。我若遠離虛空觀者，次觀識處。如虛空觀識觀亦爾，如虛空處無量無邊，識亦如是無量無邊。』此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若念識名為想，亦名覺觀，識即是苦，知苦所從名之為集，苦集可斷是名為滅，觀苦集滅是名為道，得須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第六解脫門。 「復次，行者若觀識處即是覺觀，如刺入身如瘡如病，如我前時遠離空處，離空處已亦離識處，離識處已修無想處。是人爾時得無想已不緣一法，即得住於無想三摩跋提。此則名為共凡夫人三摩跋提。若觀識處即是瘡痍苦惱之法，如病如癰，如我遠離觀於識`[相＝想【三宮】]`相。次觀無想，言無想者即是無我，無我我所想。`[觀〔－〕【三宮】]`觀念清淨大般涅槃。作是觀時，即得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至得於阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第七解脫門。 「復次，行者若有能觀無想處者即是細想，如我遠離是無想處，觀非有想非無想處亦復如是。此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若觀非想非非想處即是大苦，是處可斷可得解脫。作是觀時，彼人即得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至得於阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第八解脫門。 「憍陳如！此陀羅尼有如是等不可思議種種利益，又能除斷一切欲貪、一切色貪、一切非色貪，離凡夫位得聖人法，永斷一切三惡道因，於當來世不更受於地獄、畜生及以餓鬼，是名四諦順陀羅尼。汝今當知，此即是彼瞻波迦華色如來所遣，日行藏菩薩所齎持欲。我今在此說大集經，是故彼佛送此欲來。此陀羅尼能斷一切諸結煩惱，又能永盡一切結恨、諸增上慢及我慢等、一切`[嫉妬＝妬嫉【三宮】]`嫉妬，能却世間一切家業一切戲笑，能斷一切我見一切疑見及婆羅多觸，能斷一切常見、斷見、壽命見、逋沙見、富伽羅見、作見、知見、一切色見，乃至觸見、一切生見、一切四大見，能斷如是一切諸見。能知一切五陰、十二入、十八界等，能令受者得涅槃樂，能壞眾魔調伏惡龍，能令一切諸天及諸夜叉皆生歡喜，能怖阿修羅及迦樓羅、`[緊那羅＝緊陀羅【宋元宮】]`緊那羅、摩睺羅伽，能壞一切惡邪外道，能悅一切剎利、婆羅門、毘舍、首陀羅，能令一切多貪婦`[女＝人【三宮】]`女念於少欲，能令多聞人心生歡喜，能令坐禪人樂阿蘭若，能療一切諸惡重病，能却一切鬪諍飢饉疾疫凶衰及諸橫死，能除外賊惡風惡雨惡水`[瀑＝暴【三宮】]`瀑河非時寒熱、種種苦辛麁澁惡味。能光法母建立法幢，紹三寶種使不斷絕，又能安慰生死流轉恐怖眾生令其快樂，能生盡智證無生智，能裂無明破諸闇聚，能捨苦擔入於涅槃。」 佛說此四諦順陀羅尼忍時，無量無邊阿僧祇眾諸天及人，遠塵離垢於諸法中得法眼淨；九十六億那由他眾生，捨諸煩惱心得解脫；八十億百千那由他眾生，得此四諦順陀羅尼；無量無數阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，亦復得於不退轉道；四萬二千眾生得無生法忍。一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊`[7]陀＝那【明】＊`陀羅、摩睺羅伽、薜荔多、鳩槃茶、毘舍遮、人、非人等皆悉讚言：「善哉，善哉！無上世尊！言音微妙不可思議，最勝難量不可稱說，無慧眼者為出智光，苦擔眾生能為除却，於流轉海作大船`[筏＝栰【三宮】]`筏。如是善巧無礙智說，誰有聞者不樂發於阿耨多羅三藐三菩提心！」 爾時，長老阿若憍陳如白佛言：「世尊！云何名為日眼蓮華陀羅尼？如日行藏菩薩摩訶薩之所宣說，智者受持讀誦書寫得大利益，於三界獄不生樂想，得無相三摩提解脫門，得無所有處三昧，得雙頭滅結。若有聞者能薄煩惱，七返常受人天之身，於人天中能得聖道，不為貪欲之所染污，諸天世人常所恭敬。」 佛告憍陳如：「諦聽，諦受！精勤用心莫生疲懈。汝所問此日眼蓮華陀羅尼者，非是一切聲聞辟支佛心行境界。何以故？此陀羅尼乃`[至＝是【三宮】]`至清淨十八不共佛法力生。憍陳如！若我今於百千萬劫說此日眼蓮華陀羅尼終不可盡，亦令聞者一切天人心生迷悶。此陀羅尼唯佛能說唯佛能聽。何以故？此陀羅尼有無量義難知難覺，如日眼蓮華陀羅尼，自餘三方無盡根陀羅尼、智依止陀羅尼、惡睡眠眾生陀羅尼，亦復如是。」 憍陳如白佛言：「世尊，`[10]唯＝惟【明】＊`唯願說彼南方山王如來香象菩薩所送空順陀羅尼。」 佛言：「如是，如是！至心諦聽當為汝說。憍陳如！若有眾生觸欲因緣惛醉迷亂，不知解脫`[醒＝惺【宋宮】]`醒覺之處，流轉生死於無量劫在三惡道，受諸苦惱不可堪忍。菩薩摩訶薩大慈悲心，見諸眾生受如是等無量苦惱，起大精進修行諸道，修行道已得阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提已說出苦道。若有眾生能至心聽如說順行即得脫苦，得須陀洹果乃至阿羅漢果。」 佛告阿若憍陳如：「云何觸欲？若有眾生和合欲事，因和合故則生於觸，因觸生樂，因樂生苦。苦因緣故，生死苦惱從是而生。憍陳如！如四毒蛇，以四因緣能害眾生，所謂見毒、噓毒、`[嚙＝囓【三宮】]`嚙毒、觸毒。如是一切念欲眾生亦復如是，有見因緣、有聞因緣、有念因緣、有觸因緣，以是四緣令諸眾生遠離一切諸善根本，於生死中受大苦惱。」 佛告憍陳如：「云何名為觸欲解脫？若彼行者作如是念：『以何方便得離觸欲？』復作是念：『若我能觀骨`[3]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣遠離貪欲，是則名為最勝方便。』作是思惟：『色者即是四大所造，四大所造即是無常，性無牢固破壞離散，皮肉髮`[4]抓＝爪【三宮】＊`抓膿血筋骨，智者終不於是身中生淨好相。』作是觀已，若晝若夜悉見一切十方清淨猶如珂貝，見是事已，即時獲得一切世間不可樂想。如是行者復作是念：『我此生死煩惱鼓作，我於此想若樂修者，則能斷除一切煩惱生老病死。』如是行者於一切骨正覺觀已，一心正念不失不動，此名奢摩他。如是次第正觀頭骨乃至足骨，一心正念不失不動，此名毘婆舍那。 「復作是念：『以何方便得破生死？』作是思惟，觀於口鼻和合入出，風方便故破生死鼓。如是行者自觀身骨猶如碎末為風所吹，於自身中骨想皆盡不見身相。如是觀時遠離身相，生於空相不見內法，此則名為第一空門。 「復次，行者於自身中復更思惟：『一切外色風力所壞。』作是觀已，於此內外一切諸色不念不見，此則名為第二空門。 「復次，行者作如是念：『我今不見一切內外諸色相貌，皆是空力，我今定知一切諸法無有去相無有來相。』作是觀時，一切覺觀悉皆永斷，此則名為第三空門。 「復次，行者作如是念：『識為大罪，復觀是識知是一切覺觀因緣，我當`[速＝遠【三宮】]`速離心意識行。何以故？若有集法當知定滅，一切有法體非真實，一切有法性是寂滅。』此則名為第四空門。作是觀時，得須陀洹果乃至阿羅漢果，或有獲得法順忍者，或有獲得菩提證者。 「復次，行者若觀覺觀是滅相者，即得滅定，此則名為不共凡夫空順陀羅尼。 「是陀羅尼成就無量一切功德，有大力勢能大利益，永斷無量諸大苦惱，善能除斷一切欲貪、一切色貪，乃至一切想非想貪，能捨一切煩惱苦擔，此即是彼山王如來香象菩薩摩訶薩所送。以我說此大集經故，彼佛送此陀羅尼欲。」 說此法時九十二萬百千眾生得須陀洹果，六百萬諸眾生等不生煩惱，得無漏道慧心解脫；九十`[那＝九那【三宮】]`那由他百千眾生，於初學中得此空順陀羅尼；八百萬諸眾生等，得辟支佛證智定心；六十六頻婆羅眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生亦得住於不退轉道。一切大眾皆讚：「善哉！」天雨雜華并散香末。 爾時，憍陳如復白佛言：「世尊！唯願如來，為我說彼智德峯王佛遣炎德藏菩薩摩訶薩所送無願順陀羅尼。」 佛言：「如是，如是。憍陳如！至心諦聽當為汝說。有諸眾生處在世間愛樂於欲，晝夜貪味不知出道，不知出故，於流轉身受大苦惱。是人應當觀於無願解脫法門，作如是念：『欲欲、色欲及無色欲、觸欲、解欲，如是等欲因覺觀生，諸行因緣和合故有。』復次，行者更如是念：『如是諸行無有作者、無有受者，因風造作故有。於我身口意行亦復如是因風而生，因是風故身得增長，因是風故口得增長。』復作是念：『若身口意因風造者，我當碎身令如微塵。』如是念已，諦自觀察：『我此身中入出氣息即同彼風，諦觀一切身諸毛孔從風因緣故有生死。』復觀一切不淨之物，肉血髮`[＊4-1]抓＝爪【三宮】＊`抓因風故成；復觀是身命終之時，是屍更無風息入出。復作是念：『我身口行因緣於風，若無風者無身口行。』是故，爾時得空三昧`[7]修集＝修習【三宮】＊`修集增長，因修集故一切有本葉薄華萎，乃至漸漸能斷欲貪及以解欲。作是觀已，得須陀洹果乃至阿羅漢果，或有發阿耨多羅三藐三菩提心。 「復次，行者若心亂時，應如是觀：『彼欲因緣，念種種色乃至念天，以是心散。』時彼行者更如是念：『若我一切諸生處中，欲未斷故此心更生。譬如伐樹不`[去＝除【三宮】]`去於根`[＊10-1]唯＝惟【明】＊`唯却枝`[檊＝榦【三宮】]`檊，不除根故其`[樹＝謝【宮】]`樹更生。愛亦如是，愛入未斷能生諸苦。』復次，行者不念於取一心專修，乃至我身，骨`[＊3-1]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣雪白色如珂貝悉皆筋連。見骨`[＊3]`瑣已，是時若眼中見內外色，或復見彼一切皆空，但骨`[＊3]`瑣連色白如貝不增不減。時彼行者如是念已不失於心，此名奢摩他。 「復次，行者若如是學：『此我頭骨齒骨項骨，乃至此是我脚指骨。』如是念者坐不得禪。何以故？以有奢摩他、毘婆舍那兩種念故，心不得禪。時彼行者，攝念緣中心住不動，歡喜快樂速疾得修。若獨念一毘婆舍那心正住者，應當速疾念彼骨`[＊3-4]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣專`[＊4-2]係＝繫【元明】＊`係思惟。此行若明，更好觀察骨相成塵，磨滅分散隨逐因緣。作是觀者，此名毘婆舍那順忍覺。若一切骨離垢色白，碎末為塵與心和合，如是思惟，此名生順忍覺。若彼行者觀一切色，離垢潔白及骨成塵，離我和合心識去來。如是觀者，此名無我盡順忍覺。若一切色為識境界眼中來者，離垢淨白及以骨塵，作如是念：『彼不可說、不可捉持，亦`[不＝不可【三宮】]`不停住。』如是念者，此名奢摩他順忍覺。如是行人，得此順忍覺因緣故，於三世中現在未來，一切貪欲悉皆除滅及盡三有。於三界中脫三垢縛，即得入於三解脫門。如是念已得須陀洹果，乃至如是一相念者得阿羅漢果。 「復次，行者觀一切色及以骨`[＊3-5]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣猶如珂貝，離垢筋連見骨`[＊3]`瑣已，時彼行人心定不動。若心不動，行住坐臥常`[＊4-3]係＝繫【元明】＊`係一緣。如是念者，名奢摩他調柔修習。時彼行人，復更內外觀察於空，念內外空得入三昧，觀一切色悉皆青相，念此骨`[＊3]`瑣亦作青色，見諸骨`[＊3]`瑣作青色已，時彼行人復作是念：『誰作此色及骨`[＊3]`瑣青？誰造誰安？』乃至琉璃及頗梨色。作此思惟分別想已，更如是念：『此青色者心因緣見，是虛妄見非是實見。』如是念已，知法從緣精勤修習，於諸世間常為眾生禮拜供養。」 佛告憍陳如：「此無願順陀羅尼義，除不樂想，及除食中諸顛倒想，是彼智德峯王如來遣炎德藏菩薩摩訶薩所送來欲。」 爾時，座中有菩薩摩訶薩，名正念智白佛言：「世尊！若諸聲聞修不淨相及奢摩他，得成相已有何等相？」 佛言：「善男子！若為破壞貪欲之結，修不淨念`[＊4-4]係＝繫【元明】＊`係心眉間，自觀己身三百碎骨，如是相出及不淨念。於是時中彼行人身亦熱亦動，此名初相。得是相已，乃至常觀彼如是相，見自己身澁觸等相及以他身亦復如是，名第二相。又彼行者修不亂心，一切悉觀亦皆不淨，名第三相。是人能觀苦集盡淨，名奢摩他。行者身中如是相出得於煖法，如溫乳汁灌`[澍＝注【三宮】]`澍身心，此則名為不動心相。 「時彼行者若有心中樂如是相，當捨念心，此相清淨貪染自除，無明污心智慧斷故。行者如是觀白骨時，念此骨相乃至寂滅因緣，故有如是觀察，即見一切身中煖出，此如是相`[若＝名【三宮】]`若奢摩他得具足滿，此則名為煖相善根。行者爾時緣於過去福德善根，今作此修心行清淨，見智如燈內心自知。 「復次，行者觀身四行，從於`[＊3-10]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣骨乃至微塵洞徹明了，如自額中覩於燈炎，見一切色及以自心并心數法，盡分別知。譬如窓中日光明照，微塵迴轉無暫時停，一切有為譬`[如＝於【宋元宮】]`如塵性，作如是念：『乃至世間一切有法見無我見寂滅實智。』行者爾時得頂善根，是名頂法。 「復次，行者得頂法已，更自觀身。或見火出、或見火然、或見大光滿十方面。從初禪地乃至四禪善根所生，如是色陰微妙四大，`[彼＝被【宋宮】]`彼行者身亦如是得所見身色，滿足禪樂不異於天。時彼行人更從心裏復出日光，見於十方處處日輪皆悉遍滿。見是相已，不生心念，是時得入空三昧中，復見頂上種種色出猶如傘蓋，此名頂相功德善根。 「復次，行者不取緣相四諦順忍，爾時彼中得四諦證。善男子！此名聲聞修習不淨正念、因緣不淨正念，因緣成已得奢摩他，是名白骨燈光觀相。復於彼中如是相生，亦見是相，見是相已得歡喜心，歡喜因緣得八正道，因八正道能斷一切煩惱愛結，得須陀洹乃至阿羅漢果。 「善男子！汝自剎中勝炎佛土，聲聞之人若富伽羅樂阿羅漢，觀如是法不淨因緣即得道果。」說此不淨解脫法時，無量無數無邊眾生`[證得＝得證【三宮】]`證得四諦如法順忍，乃至無量無邊眾生得如實果。 爾時，世尊復告阿若憍陳如言：「善男子！若一切眾生共同一心，其四真諦可以一念而證得者，如來應為一切眾生演說一行一法一事，亦不應有八萬法聚，隨逐因緣差別之異。若一人證時，一切眾生亦應同證。若一人斷時，一切眾生亦應同斷，不應別有聲聞三乘，不應別有菩薩十地。何以故？煩惱同故，斷時證處處所是同。憍陳如！是故眾生應以種種因緣調伏，不以一緣及以一事。 「憍陳如！若一切眾生覺觀未盡，如是時中一切有法大瘡大`[莿＝刺【元】，剌【明】]`莿種種有生，種種生中有法增長種種相、種種色、種種心。時彼行者如是思念：『若欲自心樂心取相，觀此骨`[＊3-11]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣心和合生，彼念因緣，作此初心次第思惟，如是必定得涅槃道果證不難，又見此身得樂因緣不退轉故。』 「復次，行者作如是念：『何因緣故心和合生？彼因緣故樂說方便。』能知是者，此則名為第二勝心。現見法樂，住必定心得不退轉。 「復次，行者如是思念：『我今此心幾許因緣和合共生，處處覺觀攀緣取捨，如是身心有樂受故，或妄想住，我於彼身心樂寂滅。』又如是念：『若我因緣和合故生，緣骨`[＊3-12]瑣＝鎖【三宮】＊`瑣故，身心安樂樂已還滅。若彼行人生於眼識乃至意識，生及住滅方便因緣亦皆寂滅。』作如是念，此則名為第三勝心現見法樂，必定不退得涅槃道，以是因緣及得四果不久不難。 「復次，行者作如是念：『若我此身一切法界，通達方便清淨體性，亦非體性寂滅方便住。』復如是念：『我一切心相寂滅方便住，又一切心相覺觀`[想＝相【三宮】]`想滅寂靜心住。』此則名為第四勝心。現見法樂，如是必定得涅槃道，身雖未證欲證不難。 「憍陳如！如是四種最勝尚心和合現時，即得明見八十四百千三摩提行門。見是行己得阿那含果，乃至得阿羅漢果。爾時又得二種解脫，有大勢力具大神通，為諸天人禮拜供養。憍陳如！一切眾生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信，是故如來宣說種種句偈名字種種法門。以是義故，如來具足十種神力。 「憍陳如！一切眾生具有種種顛倒之想，是故如來為淨眾生顛倒想故，說無常想，或樂苦想，或無我想，或樂死想，或膖脹想，或樂爛想，或樂膿想，或青瘀想，或樂種種蟲噉食想，或樂臭想，或樂骸骨離散等想。」 爾時，阿若憍陳如重白佛言：「世尊！云何名為一切世間不可樂想？云何復名一切世間食不淨想？ 「憍陳如！汝今不應問如是事。何以故？我此剎中別有方便得涅槃道及四果法，彼剎眾生根性不同、信心行別、方便力別得涅槃道。國界既殊，其相各異。憍陳如！若我具說如是之法，唯除得無生忍菩薩摩訶薩能信受此，其餘眾生聞即迷沒。」 時憍陳如復白佛言：「世尊！唯願憐愍為諸菩薩能信解者分別宣說。世尊！是諸眾生，若聞宣說一切世間不可樂想及以食中不淨想等，聽聞如是二種相已，能生種種上妙善根，能破無明種種障礙，一切眾生愛入和合，癡見纏縛如揭頭羅，於流轉中處處受生，於流轉中處處造行。又過去際諸流轉中不可見知，以是因緣樂於生死，是故生死無有始終。何以故？一切眾生在流轉中，不聞如是食不樂想，以食因緣增長貪欲。又不聞於此法門故，是故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈大悲，無量世中常念眾生。唯願如來憐愍故，說此具足滿無願順陀羅尼。」 大方等大集經卷第三十八 大方等大集經卷第三十九 隋天竺三藏那連提耶舍譯 日藏分惡業集品第五 爾時，世尊告憍陳如言：「善男子！彼智德峯王如來，愍此世界五濁眾生及天人故，命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來，為欲安樂諸眾生故。」 時憍陳如重白佛言：「世尊！如是，如是！`[惟＝唯【宋元宮】]`惟願如來廣演分別一切世間不可樂想、食不淨想，若佛宣說不可樂想食不淨想，眾生聞者能捨欲貪不著諸味。世尊！若有眾生能於諸欲及飲食中皆生怖畏，於此二事生厭離心，苦切呵責應修清淨，當知是人越流轉河速到彼岸，能得解脫諸有繫縛。」 佛言：「憍陳如！如汝所說，一切世間不可樂想、食不淨等，對諸天人及餘大眾，如智德峯王如來無願順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送，汝至心受。」 憍陳如言：「唯然，世尊！我今諦聽。」 佛語憍陳如：「云何名為一切世間不可樂想？憍陳如！言世間者凡有二種：一者、眾生世間；二者、器世間。 「云何名為眾生世間？所謂五趣眾生：天、人、餓鬼、畜生、地獄，此名五趣眾生世間。器世間者，欲界之中有二十處，色界十六，無色有四。此四十種，名器世間眾生住處。欲界之中有二十處者：第一謂於八大地獄，一一地獄四面各有十六隔子以為眷屬周匝圍遶，彼中觀察生不樂想。 「云何名為八大地獄？一名、一死一活地獄；二名、黑繩地獄；三名、眾合地獄；四名、叫喚地獄；五名、大叫喚地獄；六名、熱地獄；七名、大熱地獄；八名、阿鼻地獄。若過去、未來及現在世有諸眾生，自身口意造諸惡業，故生於彼大地獄中，經無量劫備受種種百千苦惱。彼地獄中設覩妙色，以心逼切不生樂想，以見因緣無樂想故復生大苦。如是轉轉從一地獄至一地獄，苦中極苦不可堪忍不可言說。若耳聞聲及鼻嗅香、舌甞其味、身中覺觸、心緣諸法亦復如是。彼一切心不愛不樂不曾歡喜，一切不好無一可意，身常火然、食熱鐵丸、飲融銅汁，所有觸處悉皆是火，不可忍耐極大苦受。彼諸眾生以其惡業未畢盡故如是不死，乃至一切未受果報，亦彼中生，次復人中身口意行造惡業故亦彼中受。憍陳如！世間眾生多樂於樂、不樂辛苦，彼地獄中誰欲樂入？此名最初惡業地獄眾生所住之處，智慧之人觀是事已生不樂想。 「憍陳如！何者名為第二所居畜生生處，觀察彼已生不樂想？憍陳如！畜生之中身有差別，或有眾生其身`[大＝小【房山】]`大者，如析一毛以為百分，如一分許，有於如是不可思議微細之身。復有眾生身如窓中遊塵，復有眾生身如十千由旬。復有眾生壽命如一時頃，復有眾生壽命如七時頃，復有眾生壽命一劫，乃至百劫千萬億劫。以惡業故在彼中生，不樂善法不種善根，無有法行亦無智慧，無慚無愧無慈悲心，常受苦惱生大怖畏，各各互生相害之心，遠離一切諸善之法，常行不善無明黑暗，`[嶮＝險【三宮】]`嶮惡道中造地獄業，起瞋忿心不樂福德。是報熟時惡道中受，下身下心生如是處，常受種種飢渴寒熱捶打乘騎，負重困乏領穿`[脊【麗宮】，背【大】]`脊破，蚊虻毒蟲競相唼食，如是苦惱無量無邊。何有智人樂於彼處？智慧之人觀是事已，於畜生中不生樂想，是名第二惡業眾生畜生住處。 「憍陳如！云何名為第三所居餓鬼生處，觀察彼處生不樂想？憍陳如！餓鬼之中身有差別，或有餓鬼身長一尺，或有餓鬼身量如人，或有身如千踰闍那，或復有鬼身如雪山。彼諸餓鬼裸形無衣，被髮自纏黑瘦羸瘠，`[3]唯＝惟【明】＊`唯皮裹骨肉血都無，身體麁澁猶如枯樹，恒苦飢渴思念食飲常不能得，口內火然焰出於外。心常瞋忿無有慈悲，熱悶慞惶求涼不得。又為飢渴之所逼切，飲銷銅汁食燒鐵丸，及諸熱惡臭爛膿血，熱屎熱尿熱麨熱漿，及諸熱風或復熱雨，一切草木江海河池，樹葉華果所食之物，求覓甚難恒不能得。設復得之或經千年或百千年，如是壽命常受苦惱，行住坐臥黑闇無明。何有智人樂於彼者？智慧之人觀是事已，於餓鬼中不生樂想，是名第三惡業眾生餓鬼居處。 「憍陳如！云何名為第四人間所居之處，觀察彼處不生樂想？憍陳如！有智之人次觀人中，一切皆有種種諸苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦；飢苦渴苦、貪苦瞋苦妬嫉等苦；妄言綺語兩舌等苦，惡口罵詈誹謗等苦；寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦，毒惡禽獸傷害等苦，惡世惡王牢獄等苦，貧窮下賤短命等苦。既念此苦更生重苦，緣苦生苦還造苦因，於未來身復受苦報，如是轉轉無量無邊，受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼中？是名第四眾生人中居處，智慧之人觀是事已，於人道中不生樂想。 「憍陳如！云何名為第五所居欲天生處，觀察彼處生不樂想？憍陳如！有智之人觀初欲界有於六天，是中眾生常樂欲事欲愛所纏，所受果報差別不等生於苦受，或復果報勝劣不同，或上或下，其下果報見上果報，恥媿羞慚常生苦受，或於過去修福來者今得生此，果報將終福德欲盡，如是念時則生苦受。或復種種有所為作，勤勞辛苦故生苦受，或所愛人翫弄之物，分張離散故生苦受，一切福德果報畢盡，見好處所心生愛樂，既不得往生大苦受。又知業行速墮惡道畜生、餓鬼及地獄中，以如是故倍大苦受。如是種種無量諸苦，何有智者樂於彼處？此名第五欲界六天受報處所，智慧之人觀是事已，於彼欲天不生樂想。 「復次，憍陳如！云何名為色天中不生樂想？智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天，修於世禪得生於彼，因既有為是有漏法，苦未盡故，不得寂滅心意快樂，及於種種其餘勝樂，是故苦受。又未到於樂彼岸故，是故在此苦流轉中不知出道。以是義故三惡趣中未得解脫，是故苦受。何有智者樂於彼處？此名第六有漏色天，智慧之人觀是事已，於彼色天不生樂想。 「復次，憍陳如！智者觀彼色界眾生，如是修習無漏禪故得住彼天，以未具足滿八正道，是故苦受。為八正道欲滿足故精勤方便，是故苦受。一切無學三摩提地心未得故，生於苦受。彼辟支佛諸陀羅尼未自在得，故生苦受。於諸如來三昧境界未自在得，故生苦受。一切眾生境界皆苦，如是眾生於色界中，若欲雙頭入般涅槃，如上所說種種諸苦具足受之。何有智者樂於彼處？是名第七無漏色天，智慧之人觀是事已，於色天中不生樂想。 「復次，憍陳如！云何名為觀無色天不生樂想？智慧之人觀無色界四種天處，以能修習有漏三昧故得生彼，一切漏中未得解脫是故生苦。一切學地及無學地未得自在，是故生苦。不得聽聞諸佛正法，是故生苦。一切愛欲未畢竟斷，於流轉中不得自在，是故生苦。彼處壽終不得勝趣生於邪見，如是大苦。一切三惡煩惱業道未能永斷，如是生苦。一切三惡道中未得度脫，如是生苦。何有智者樂於彼中？是名第八無色四天，智慧之人觀是事已，於無色天不生樂想，故得出於一切有獄，及離一切諸有中生。如是八種和合觀時，智慧之人乃能獲得，雖不生心而常至心修八正道。憍陳如！此則名為一切世間不可樂想。 「復次，憍陳如！言世間者即名為行。云何智者於行世中不生樂想？行有三種。何者是三？一者、身行；二者、口行；三者、意行。云何身行？身行者謂氣息入出，是名身行。云何口行？口行者所謂覺觀言說，是名口行。云何意行？意行者名為想受，是名意行，是名三行。此三種行其相如是，一切眾生一種心想，智者云何能分別知於身口意生不樂想？智者觀身出入氣息取九十九，數時深觀息之涼煖和合方便，一切身分出入氣息。彼一切身出入氣息從口鼻中，乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是`[息＝鼻【宮】]`息，本無有生亦無有滅。若本來無今始有者，是無常`[相【磧乙三宮】，想【大】]`相、無決定相，如水上泡、如空中`[霆＝電【三宮】]`霆。如是觀時一切行中得身行相，觀如是相從何因緣？即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有，是故無常、是可斷法、是解脫法。而是覺觀因妄心生，而此心性本無今有，本無今有是無常相、可破壞相、無歸依相、無有物相、無有我相、無有實相。作是觀時於諸行中心則生悔，能修世間不可樂想。 「復次，智者若能深觀如是三世，則能永斷一切煩惱十二入等，能淨正見斷除流轉相續之法，成平直道正聚所攝。作如是等方便修時，決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如！是名智者於諸行中得不樂想，以是義故名不樂想方便攀緣。 「復次，憍陳如！云何智者觀所著衣作不樂想？憍陳如！若智慧人觀於衣裳，或造或縫或割或染，及成就已在其身邊，或見或摩或著或脫，如是想念此如人皮，見新色衣作血塗想，諸惡臭蟲之所居停，蚊䖟蟣虱不淨充滿。智者見已不生樂心。如是，憍陳如！此名智人於衣服中得不樂想。 「憍陳如！云何名為智慧之人觀於食中得不樂想？憍陳如！若有行者執持鉢時作如是想，此之`[皿＝盂【三宮】]`皿器如剝髮皮膿血所污，不淨髑髏爛臭可惡，諸蠅`[䏣＝疽【宋宮】，蛆【元明】]`䏣藪遍滿其中無可貪者。若見食時，應觀是食如死屍蟲穢惡充遍；若得麨者作如是觀，此麨`[糏＝屑【三宮】]`糏塵`[猶＝獨【宮】]`猶如骨末；若得於䴵，應觀是䴵作人皮想；如是得臛或復得漿，得粥得羹如是想念，此如膿血或大小便，或如人脂或如人腦；若得種種眾雜菜茹，復作是觀，此如馬`[髦＝騣【三宮】]`髦或如人髮；若得蘿蔔虀者，復作是念此如人齒；若得肉者，作如是念此如人肉；得白石蜜或黃石蜜，或`[蒱桃＝蒲桃【宋元宮】，蒲萄【明】]`蒱桃飲或石榴漿，乳酪醍醐生熟`[蘇＝酥【三宮】]`蘇等，作如是念此如人血，或如人膿或涕或涎腦髓唾等，如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。 「復次，憍陳如！云何智人於房舍中生不樂想？智者如是入諸堂宇房廊屋室或樓閣中，入已思惟應生怖畏：『我今入此外有四門，如大地獄焚燒我身。若見屋`[樑＝梁【三宮】]`樑椽柱脊檁，如是觀察此之材木共相`[牚＝棖【宋宮】，橕【元明】]`牚柱，猶如人身一切碎骨。見泥泥壁如肉覆骸，見畫莊嚴如血塗漫。』又觀種種床蓐鋪席猶如人皮，又觀坐臥眠`[止＝正【宮】]`止處所，或如骨鎖或如死人。如是種種飲`[服＝食【三宮】]`服湯藥丸散煎膏，皆作是想起諸厭離。 「憍陳如！是名智人一切食中得不樂想。如是念已得何利益？即能獲得三種順忍。何者三忍？謂空順忍、無相順忍、無願順忍。是人如是得三忍已樂修空想，因修空想住是空中，見一切法悉皆是空，入是空已復得利益，能知生滅方便利行，如是陰界無常苦空無我不淨，見十八界及十二入，乃至四諦十二因緣，一切法性苦空無常及以無我。如是念已，得須陀洹果乃至阿羅漢果，得解脫相。 「復次，憍陳如！此三摩提無學解脫，如是利益一切世間不生樂想，善能除斷一切欲貪一切色貪及非色貪，一切疑慢，一切`[調＝掉【元明】]`調戲，一切無明，又能安置於無學地。 「憍陳如！此名二種一切世間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀羅尼微妙之義，此陀羅尼有大勢力，能除欲色非色`[調＝掉【明】]`調慢，能證盡智及無生智，能裂一切黑暗羅網，能捨一切苦惱重`[擔【麗】，摧【大】(cf. K07n0056_p0383c23)]`擔。以我說此大集經故，彼智德峯王如來命焰德藏菩薩摩訶薩手中送此無願順陀羅尼欲來。 「憍陳如！是陀羅尼能摧一切諸惡魔等，能勝一切毒害龍眾，諸天敬信倍更歡喜，夜叉順奉生大踊悅，諸阿修羅內心怖畏。又能恐懼迦樓羅王，令緊那羅生於愛樂，摩睺羅伽自然攝伏，能破一切邪見外道，令剎利王生歡喜心，諸婆羅門信心增長。又令毘舍及首陀羅悉生歡喜，能令多欲女人貪心止息。令多聞者進益受持，坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種種諸患，能却一切鬪諍怨家，飢饉非時外賊橫死，惡風雹雨暴水災霜，寒熱苦辛麁澁味觸，如是變怪悉能消除，光讚大乘紹三寶種，照曜佛母竪立法幢，安慰流轉怖畏眾生，此名微妙無願順陀羅尼。」 說是法時，無量無數阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼淨，九十八頻婆羅人得阿羅漢果，八那由他眾生得彼無願順陀羅尼，無量無數阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉，五百八十萬眾生得無生法忍。 爾時，一切無量大眾、天、龍夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、`[3]緊那羅＝緊陀羅【宮】＊`緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人、非人等，異口同音俱稱讚言：「善哉，善哉！大聖世尊！不可思議！最大最妙不可思議！如來世尊得無礙智，明見我等於此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來知諸眾生，善知諸根、知諸煩惱，知諸方便、知到彼岸，能令眾生充足法味，能令眾生見八聖道，能除眾生擔苦之擔，能與眾生樂擔令擔，我`[今＝令【元明】]`今一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、`[＊3]`緊那羅、摩睺羅伽等一切合掌，各各如是齊心唱言：『在在處處有佛世尊，說此四種無願順忍陀羅尼處，乃至國王、大臣、長者、沙門、婆羅門、毘舍等眾，有能`[書寫＝書家【宮】]`書寫置此經處，或復有人能讀能誦`[講＝誦【宮】]`講說之者，如是等處我等衛護加助威神，有所求須一切供養，禮拜供給彼說法人，不令乏少無有衰秏，不如意事一切怨家不能得便，一切資生常使具足。身無病惱得歡喜心，樂於法者我如是護。彼人終不更生惡道，以是因緣成於法器，一切供養得具足滿。』」 佛言：「善哉，善哉！諸大檀越！汝等今者，欲護大法，因護法故三寶不斷，未來之世當得無量福德果報。」 爾時，長老舍利弗於大眾中即從座起，一心合掌前白佛言：「世尊！德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩`[裴＝陪【宋宮】]`裴多悉帝那惡業眾生`[不＝又【宮】]`不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我及一切世間天人欲得聞知，唯願如來廣為宣說。」 佛告舍利弗：「諦聽，諦聽！善思念之。我當為汝廣分別說德華藏佛所送淨陀羅尼欲。彼佛如來為於此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱，以煩惱故起四倒心樂著我想，著我想故顛倒迷惑，流轉生死失八正道，是故彼佛送此欲來。 「舍利弗！一切眾生實無有我，此土眾生顛倒心故橫生我想。舍利弗！智慧之人深自觀察知無有我。作是觀時，則破四倒。舍利弗！云何智者觀於無我？所謂觀身諦知無我。何以故？以和合故。 「復次，觀眼亦無有我。何以故？眼識初生，如是觀察至心思惟，或見種種服飾、衣裳、鋪臥、床`[蓐＝褥【三宮】]`蓐，結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐。坐已攝念，一切六根不相捨行，心不捨故如是可見。而此眼根四大合生，筋連水滿餘不能動。若眼轉時但是風力，風故能轉。而彼風性因於虛空，出入`[11]根＝眼【三宮】＊`根中左右迴轉，`[＊11]`根清淨故則能明見，而彼虛空性無所有無有依止，不可捉持亦不可說。若無所有不可說者，即是無我，是故虛空實無有我。是空中風亦復無物，以無物故不可宣說，是故無我。是風因緣亦入`[＊11]`根中左旋右轉清淨照了，彼風`[吹＝如【三宮】]`吹幻亦不可捉亦不可說，離於我所覓不可得。如是眼中地界牢固，如尼拘陀子，至心諦觀，觀已拔出，碎末為塵吹令飛散，如是推求永不見我，如是決定知無有我。此地界中分析無我，彼地地相但有名字，不可捉持無我無主。如是次第觀察水界及以火界，猶如風界如是思惟。既思惟已，定知無我，故不復疑眼大中我。是故當知，眼之四大一切無物不可宣說，是故無我。 「若復有言眼`[識＝色【元明】]`識因緣故有我者，是義不然。何以故？眼中無我色亦如是，而和合中亦復無我，和合因緣生於眼識，如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我，如是推覓竟不可得。此識但是十二因緣`[循＝猶【宮】]`循環流轉，離十二因緣識不可見。但因識生名色`[名為名色〔－〕【元明】]`名為名色，`[名色〔－〕【宋宮】]`名色因緣故六入生，六入因緣故觸生，觸因緣故受生，受因緣故愛生，愛因緣故取生，取因緣故有生，有因緣故生生，生因緣故則有衰老及以病死。 「如是等法因眼識生，而是眼識非東方來，南西北方四維上下亦復如是，所因之念生眼識者，是念亦滅眼識不住。第二念中亦不語念：汝住我滅。而是滅法，亦`[復非＝非復【三宮】]`復非去至十方面，亦復不專一處住止，是故諸法因緣故生。 「若離因緣則不得生，因因緣生，因因緣滅，如是因緣名相續法。是故當知，實無有我而是因緣，亦無作者、無有受者、無有起者、無他起`[者＝苦【宮】]`者，是故無我。若無我者，我既是空我所亦空。何以故然？體性爾故。是故眼性無我我所，無有積聚非合非散，即生滅故。一切諸法亦復如是，一切法性無取無捨，非羅漢作，亦復非是辟支佛作，非菩薩作、非如來作。如眼識空，一切法空亦復如是，離我無我空故不見。作是觀察無相無願三種解脫空門之時，悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已，或有得於須陀洹果、阿羅漢果，觀眼既然，耳鼻舌中亦復如是。 「復次，行者知身無我，次觀於髮，析一一毛以為百分，燒使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空，行人心疑自然明了。何以故？一髮之中不見有我，如是皮中、肉中、血中、唾中、涕中、腸中、腦中、骨中、髓中，筋脈甲爪喘息冷煖，上下諸風壽命名字皆無有我，直以因緣共相和合故名為身。如是思惟至心觀已，知身觸因故生身識，識因緣名色，名色因緣六入，六入因緣觸，觸因緣受，受因緣愛，愛因緣取，取因緣有，有因緣生，生因緣老死。彼一切法心識依止故生身識，而是身識非東方來，南西北方四維上下亦復如是。所因之念生身識者，彼念滅時身識不住，第二念中亦不語念：汝住我滅。而是滅法，亦無處所，不見聚處不見散處。是故諸法，緣合故生、緣離故滅，有緣故生、無緣故滅，一切因緣相續故見，若離相續則不可見，是故當知實無有我。而是因緣亦無作者、無有住者、無有起者、無使起者，如是因緣不可得故，是故無我。若無我者我所亦無，是故身性無我我所、無聚無散，生滅法故。一切諸法亦復如是，彼法性中亦不可得無取無捨，非聲聞作，亦復非是辟支佛作，非菩薩作，非如來作。如身識空，一切法空亦復如是，體性無我亦無我所，彼空故我不可見，一切諸法悉皆離我亦離我所，以離故空。作是觀時，即能獲得無相無願三種解脫空行法門，證空因緣能斷一切慳貪煩惱，或有得於須陀洹果乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得，不可得故自知無我，諦觀無我離疑網心，爾時知身了了無我。 「舍利弗！若有行者能如是觀，當知是人得此無相無願解脫三種空門，為諸天主釋提桓因之所供養并護其身，令常受樂猶如帝釋。如是梵天，乃至一切諸`[天餘＝餘天【元明】]`天餘王、一切龍王、一切夜叉王、一切迦樓羅王、一切緊那羅王、一切摩睺羅伽王，彼諸王等如是禮拜，供養供給無令乏少，常加衛護親奉所須，惡心眾生不得其便。若在一切諸人王中，所得禮拜供養護身亦復如是。 「舍利弗！此名奢摩裴多悉帝`[7]都地反〔－〕【明】＊` \(都地反)那持陀羅尼，是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩送來至此，以我此剎說於日藏大集經故，彼持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益，慈悲憐愍一切眾生，能救一切危厄患苦，能`[捨＝除【三宮】]`捨一切煩惱諸結，能知一切陰入界等，能`[辨＝辯【宋明宮】]`辨一切法之差別，能示一切善巧方便，能與一切涅槃道樂，能入一切諸法之門，能摧一切難降伏魔，能破一切邪論外道，能與一切諸天歡喜，能令一切夜叉知足，能怖一切諸阿修羅，能令一切諸迦樓羅心生喜悅，能令一切諸`[10]緊陀羅＝緊那羅【明】＊`緊陀羅歡樂無厭，能令一切摩睺羅伽不得迴顧，能令一切剎利喜歡，諸婆羅門信心增廣，毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無量多欲婦女能令少貪，妊娠女人使得安隱。令念持者樂於多聞，修習定人樂阿蘭若。能却鬪諍國土飢荒，能除死殃及諸盜賊，非時風雨、凍暍、苦辛、麁澁肥羶如是惡觸，照曜法母竪立法幢，於流轉中紹三寶種，解諸繫縛怖畏眾生。能生盡智證無生智，能破黑暗與大光明，能捨眾生苦惱重擔。如此奢摩裴多悉帝`[＊7]` \(都地反)那持大授記陀羅尼，能令一切三有眾生惡業道中截流而過入佛界中，於一切法自在無礙，乃至十八不共佛法無為彼岸，能轉法輪雨諸法雨，善能教化一切眾生，悉令得住於涅槃道。」 說此惡業盡陀羅尼法時，無量眾生過去惡業悉得除滅；無量阿僧祇諸天及人，遠塵離垢得法眼淨；無量眾生得須陀洹果；百千頻婆羅眾生，得於無漏阿羅漢果；七十那由他眾生，獲得如是奢摩裴多悉帝`[＊7-2]都地反〔－〕【明】＊` \(都地反)那持陀羅尼，得此陀羅尼已於三乘中更不退轉；無量無數阿僧祇諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心；無量眾生於菩提中亦得住心不退轉道；八萬四千諸眾生等得無生忍。一切現在娑婆世界剎中眾生，聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝`[＊7]` \(都地反)那持等陀羅尼義已，悉得破壞一切欲貪、長短色貪、觸貪、樂貪、色非色貪。 「又諸眾生得如實見知貪障礙，聽聞法已其中有得不淨觀善根者，有得六入念者，或有得於普不散心善根者，或有得於遍善根者，或有得於阿那波那善根者，或有得於奢摩他者，或有得於毘婆舍那者，或有得於初禪定者，或有得於中間禪者，或有乃至得四禪者，或有得於四空定者，或有得於四諦順忍者，或有得於性人地者，或有得於八法地者，或得和合小乘善根者，或得小乘非和合者，或復有得一切智知善根者，或復有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼眾中有諸女人厭離心生，觀察女身有種種過窮極鄙惡。『我以何故受於此身貪著色欲？』`[作＝如【三宮】]`作是呵責。以聞法故，一切婦人悉各修念不樂自身，其中九十一頻婆羅人中女人，轉女人相得男子身。九`[十＝千【元明】]`十九百億天中女人、八萬四千龍中女人、八百六十萬夜叉中女人、八十四萬阿修羅中女人、七萬迦樓羅中女人、十二頻婆羅緊陀羅中女人、一千摩睺羅伽中女人、九十頻婆羅餓鬼中女人、四十二頻婆羅毘舍闍中女人，如是一切諸女人等，悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦`[人＝女【三宮】]`人，胎藏安隱無諸傷損，乃至畜生亦復如是，其產生者具足五根，男女聰明智慧端正。或有藏內未時`[即＝節【元明宮】]`即生，或有他患皆能除却，悉令安隱如第三禪修習行人得於定樂，身心悅豫亦復如是。」 爾時，一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、`[＊10-1]緊陀羅＝緊那羅【明】＊`緊陀羅、摩睺羅`[伽【麗】，迦【大】(cf. K07n0056_p0387b20)]`伽、薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人及非人，一切大眾同作是唱：「善哉，善哉！`[佛〔－〕【宮】]`佛婆伽婆，如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受，如今如來所轉法輪，能令我等一切惡業障礙盡除，於流轉中度一切有，飲甘露漿得寂滅樂，教化擁護一切眾生，捨於五濁得勝智慧入佛境界，照曜三寶不令斷絕。如來今者降諸法雨，稱我等力一心供養。」如是乃至迦吒富單那等種種諸天，作於諸天種種音樂，復雨天上細末金銀猶如雨下，乃至華香、衣服、繒綵、種種瓔珞、種種天鬘，以散如來，為供養故，一切天人悉皆雲集，唯除坐禪入三昧者。如是眾生各於生處，所有華香、衣服、瓔珞、金銀、寶鬘，供養佛已歡喜而住。`[不分卷于茲【三宮】]` 大方等大集經卷第三十九 大方等大集經卷第四十 隋天竺三藏那連提耶舍譯 `[日藏分＝大乘大方等日藏經【宋元宮】，〔－〕【明】，不分卷于茲【三宮】]`日藏分護持品第六 爾時，一切諸天大王并其眷屬、一切龍王、一切夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、`[緊陀羅＝緊那羅【宮】]`緊陀羅王、摩睺羅伽王、薜荔多王、毘舍遮王、富單那王，乃至迦吒富單那等一切諸王，各并眷屬禮拜於佛，同心合掌，作如是言：「世尊！我等從今在在處處，若有比丘或比丘尼、諸優婆塞及優婆夷，但有信心若男若女，能作如是念不淨觀寂滅三昧，如前佛說善根因緣得攝心住者，我等一切天諸眷屬，乃至清淨信心之人，或男或女，常當救濟猶如導師，令彼身心及其眷屬為作供養，衣食、床鋪、臥具、湯藥、種種資生所須皆與，如是具足令其安隱，更不愁於一十五種濁惡之事。設復有者，我等於中常共加護。何者名為十五濁心？所謂或以石撩，或以杖打，或以刀斫，或以槊貫，或毒藥中，或崖上擲，或復惡人，或復不信，或四大動，我為作護；或以惡心送彼人所好飲食湯藥者，我為作護；貪瞋、妬嫉、兩舌、惡口，如是惡事欲相加者，我為作護；或有惡人用濁惡心，以諸衣鉢、床臥、鋪具、病患湯藥常作檀越；或勸化他，或自親舊為供養者，彼諸惡事我為作護；或復怨家，或復惡鬼，如是等惡我為作護；或毒中護，或惡天子，或內國土，或外國土，如是賊起，我為作護。此十五種濁惡之事。 「或比丘，或比丘尼，或優婆塞，或優婆夷，或餘信心男子、女人，或今現在或復當來，乃至劫盡末法世時。何者名為末法世時？謂讀誦人無不依於波羅提木叉道中行。若不坐禪則不能得於三摩提，乃至不得第四之果，乃至不得寂滅三昧，是則名為末法世時。若如上說，初夜後夜不曾睡眠，讀誦是經或坐禪定，如是住者，彼諸眷屬、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至信心或男或女、一切眷屬乃至住處，或復聚落都邑國城，或阿蘭若處，或聚落主家，隨所在處有此十五濁者，我盡救濟為作擁護，令是諸惡一切悉除。 「於何聚落有福德人常住之處？或多人住或一人住，乃至復有一日一夜修福德者，乃至一日一夜所住處者，或復城邑或聚落家，我皆救濟為作護助，不令其人`[經於＝逢諸【三宮】]`經於惡事，無問一切諸檀越家，或復剎利，或婆羅門、毘舍、首陀，或男，或女、小男、小女，一切救濟常為守護不令入惡。若有如是修福德者身心精進，若有人供養禮拜恭敬種種供給，或為造房或大寺舍，或林或苑或作衣裳，食飲所須坐臥處所，或復病患湯藥針灸種種醫療，如是檀越，我等如是十五濁中一切悉護。 「若有胎藏妊娠女人，供養如是福德人時，我等護持無時暫捨。設諸惡人及以惡鬼欲加惡者，迴彼惡心悉令歡喜，如是兒女在在處處修福德者、念善根者為他愛敬，或餘眾生勸助讚美，或復家人稱說其名，或呪結索擁護眾生，或教福德或教捨惡，我等於彼如是眾生，十五濁中常親護持，諸惡鬼神不得其便。 「若有如是修福德者，或人非人能信其語如教而行，如是一切我等亦護。若有惡人，於彼行者修福人中，或瞋，或罵，或欲加惡或生障礙者，如是等輩諸惡眾生，我等不護是惡眾生。 「十五濁事不得護者名字云何？十五濁者：第一惡患；第二失於自在；第三散失種種資生；第四身中四`[2]肢＝支【三宮】＊`肢種種割截，或眼或耳口鼻手足，或復斫頭；第五失於所愛妻子及諸眷屬；第六失於官位；第七失居家；第八為諸怨家所侵；第九心常憂愁；第十瞋於剎利心常`[行＝作【三宮】]`行惡；第十一`[邦＝濁【元明】]`邦邑國城眾生`[濁＝觸【元明】]`濁惡；第十二諸偷盜來失種種物；第十三自家婦女恒相鬪諍；第十四國土賊盜他國賊來；第十五短命速死。若惡眾生有如是十五種事，我等不護。」 富伽羅等言：「若復有人雖修福業不受善語恒起惡瞋，欲為造福德者`[作諸惡事種種〔－〕【宮】]`作諸惡事，種種福中為作障礙。若有如是諸惡眾生來歸於我，望呪術中得種種力，如是呪中種種法用雖具足有，我等於彼如是眾生不加不護不與其力亦不救濟。若彼眾生意欲規求望得如是如是之物，我亦不與。若有眾生於常修常`[念【磧乙三宮】，命【大】]`念福德之人，生瞋作惡種種障礙者，如是我等亦如上說。或復今世及未來中，能依此法憶念修行；及法欲盡，常有諸天、龍神，乃至迦吒富單那等，惡心瞋忿無有慈悲，不樂當來妙好之身，不畏三塗惡道果報。若有如是造福德人，樂阿蘭若種諸善根，或住塜間，或復樹下，或在寺舍，或屍陀林行住處所，福德之人悉如上說，天、龍乃至迦吒富單那惡見惡心，此福德`[之〔－〕【三宮】]`之人是處住止，或身心濁或奪精氣，或`[彼【磧乙三宮】，被【大】]`彼行人供養檀越，我諸天、龍乃至迦吒富單那等，離慈悲心不知恩報，於當來生不怖惡道，垢濁身心奪其精氣，`[10]唯＝惟【明】＊`唯除過去極重惡業，此惡業中非可得護。 「若我天、龍乃至迦吒富單那等應可得護而不護者，現世則為欺誑一切三世諸佛，於流轉中不見羅漢及辟支佛，常令我身不成福器不得涅槃。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝能如是發於此心，亦如一切三世諸佛過去世時修行無異，紹三寶種竪立法幢光照法母，`[汝＝法【宮】]`汝等如是則為供養一切三世十方諸佛。汝善男子！或男、或女能作如是勤精進心，於正法中好守護者，如是法行富伽羅故，常護常念常供給足。如是眾生於流轉中，常得尊貴和合眷屬，常受安樂不經辛苦，乃至速成阿耨多羅三藐三菩提道。善男子！汝等求樂不求於苦，是故應當常勤精進，作諸善根。」 諸天等言：「善哉，善哉！我從今日如是修習如是發心。」 爾時此娑婆界，有於惡心諸餓鬼等，常仰食噉一切眾生精氣血肉以為生活。如是鬼等無量阿僧祇，同白佛言：「世尊！我等惡業罪報所招，常噉於人肉血精氣以活性命。今日發心入佛法住，為佛弟子，更不造惡不生惡念。若佛弟子如佛今說不淨觀法，常如是修如是習行一種無異，若我不如富伽羅心所`[在＝存【宋宮】，在存【元明】]`在念者，令於我眼黑暗常盲，一切四`[＊2-1]肢＝支【三宮】＊`肢不能動轉，又不具足身中五根。我等亦如富伽羅，護此福德人并其施主，造立寺舍房室樹林園`[菀＝苑【元明】]`菀浴池，衣鉢、飲食、臥具、倚床、湯藥一切所須，如是檀越我等亦護。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝好發心，常當如是莫令放逸。」 爾時，牢固地天從座而起作，如是言：「世尊！若佛弟子常攝五根，如佛今說不淨觀法，如是繫念至心行時，我等地天為此行者，常出地味，`[滋＝資【三宮】]`滋潤彼人，令其身中增益壽命，是地精氣充溢因緣，行者身中得色、得力、得念、得喜、得精進、得大智慧。」 佛言：「善哉，善哉！汝大檀越能發是心，真是佛子，從佛口生從法化生，與如是食益於彼身，此福因緣速於大乘成就滿足。」 爾時，眾中有大德天，復從座起前白佛言：「世尊！若有如是法行比丘佛弟子等，彼諸檀越或以種種金銀寶珠、種種資生、種種穀米具足供給。若諸弟子如佛所說不淨觀法，乃至寂滅三昧空門如是繫念，從於初夜至中後夜坐臥行立，如是念法心無外緣。彼諸檀越為營寺舍，或造一屋、或一樹林、或復衣食坐臥床鋪，病患湯藥種種資生常供給`[之＝足【三宮】]`之。彼得如是無乏少`[已【CB】，己【大】]`已，身得安隱無有憂愁，心常歡喜得好福田成就法器。如是施已，當來之世得大果報，深心樂法不生惡道不造惡法。我如是護，彼人即得修慈悲心，如是種種勝妙善根增長不減。」 佛言：「善哉，善哉！大檀越！此是汝等精進之心，於大乘中速能增長福德之力。」 爾時，眾中金剛力士復白佛言：「世尊如來說此大集經已，諸大檀越并眷屬眾，各各發心護持佛法利益眾生。彼因緣故，此娑婆界佛剎之中，法母照曜增進光明。」 爾時，彌勒菩薩摩訶薩為欲利益於未來故，即於眾中問金剛力士言：「善男子！何者為虛空之法？此可見不？若不可見此事云何？」又復問言：「何者名為諸法和合？」 金剛力士報彌勒言：「實際之岸不可見故，此和合法亦不可見。」 彌勒又問：「善男子！何者名為真實虛空不和合法？」 金剛力士報彌勒言：「彼中無異。」 彌勒又問：「善男子！何者名為虛空之法？何者名為不和合法？」 金剛力士報彌勒言：「不動不生法界入事，是故不異。」 彌勒又問：「善男子！云何名為有為無為、漏無漏法？」 金剛力士報彌勒言：「如本真實如是如如性無有異，漏無漏法虛空和合是故不異。」 彌勒又問：「善男子！何者名為真實如如漏無漏法？」 金剛力士報彌勒言：「虛空合故真實如如，非是漏法非無漏法。」 彌勒又問：「善男子！何者名為虛空和合法？」 金剛力士報彌勒言：「一切諸法離於障礙，和合故空非集非散。何以故？體性不失故。而彼空中亦不可得物及空故，故名`[空法＝空性【宮】]`空法。善男子！一切法中此方便故，當知一切如如體性，體性本來是空故空，如是萬法和合故空，想離想故此空非想，非想亦空。何以故？如是一切和合法空不可說故，一切諸法體性爾故。此如是法，非沙門造，非羅漢造，非辟支佛造，非菩薩造，非如來造，如是如是真實如如，漏無漏法一切皆空，和合法故，非相離故，非異法故。彌勒菩薩！如是當知。」 爾時，金剛力士說是法已，無量眾生曾於過去學空來者，一切惡業悉皆除盡遠塵離垢，於諸法中得法眼淨；九十二那由他眾生，於此法中發阿耨多羅三藐三菩提心；無量眾生亦得住於不退轉道，究`[竟【CB】，意【大】]`竟阿耨多羅三藐三菩提。`[卷第六終【三宮】]` `[大方等大集經日藏分〔－〕【三】]`大方等大集經日藏分`[卷第七首【三】，缺此卷【宮】]`佛現神通品第七 爾時，頻婆娑羅王聞佛說此不淨觀法，一切大眾各欲護持，踊躍歡喜，即從座起，前白佛言：「世尊！如是法門福德最勝不可思議，今此國土娑婆世界佛剎之中，無量諸大菩薩摩訶薩，所可成就光明妙色，我從本來初未曾見初未曾聞。世尊！是菩薩光悉能遍照大千世界，乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不覩餘色，但見於此娑婆世界佛剎之中乃至大小諸鐵圍山悉滿光明。世尊！如是菩薩摩訶薩等，若得近於阿耨多羅三藐三菩提者，其光云何？如來入於三昧所放光明相復云何？如來光明我得見不？緣彼光明復得見於其餘佛剎種種妙好奇特事不？」 佛言：「如是，如是。大王！若有菩薩成就無上菩提道者，其光能照十方世界。何以故？能於如來境界之中，行大福德莊嚴力故；於過去世菩薩行中，成就具足大福德力莊嚴法故；一切菩薩修行善根多增長故；具無量福生於佛家，親近無上菩提道故；畢竟無上菩提妙道，於不可宣說如來智力奮迅，遠離一切障礙，佛境界中勝疾智故；入佛智慧正法果故；分別過去無量劫來無邊佛法境界依故；此地最勝轉妙法輪，一切自在所可得身，如是福德無罣礙故；獲得清淨真實法故；所可修習到彼岸故；未來世業已得盡故；通達一切眾生善根，永斷一切煩惱習故；離於障礙住佛界中，是故光明悉能遍照十方世界。大王！如是隨佛功德光明力故，亦能覩見一切十方無量無數阿僧祇佛。」 王言：「世尊！我今欲見如是十方無量無數阿僧祇佛，并諸菩薩摩訶薩及聲聞眾。」 時頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸眾生等，異口同音復白佛言：「如是，世尊！亦願如來示現我等諸佛境界，過去所行福德莊嚴離障礙事，我等見已發歡喜心。」 爾時，世尊告阿若憍陳如：「汝等大眾、在家、出家、聲聞弟子，皆各繫念深心思惟，以自善根力入於禪定，我於今者亦欲入於如來三昧。」 當于爾時，此佛剎中天、龍、夜叉，乃至一切人及非人，或有見四諦者，或有得順忍者，或於三乘得不退者，如是眾生皆結`[加＝跏【宋明】]`加坐亦入禪定。復有眾生於三寶中得信敬心，亦復如是入於禪定。 爾時，世尊即入一切如來境界日月三昧，行智廣大悉能遍覆一切虛空，能令一切智慧眾生皆生歡喜。如是三昧不可計量不可覩見，非諸聲聞及辟支佛，乃至十方恒河沙等補處菩薩之所能知，唯佛如來乃能得之，是名如來境界三昧。如來如是入三昧已，此娑婆世界三千大千百億四天下，百億須彌山，百億日月乃至百億諸有頂天，皆悉影現入佛身中。如是娑婆世界一切佛剎入佛身已，其中所有一切眾生——地獄餓鬼及以畜生，或天、或人——彼諸眾生或身、或心，有苦受者皆得除滅，一切自在悉生歡喜，譬如比丘入第三禪得具足樂。 爾時，一切諸大菩薩摩訶薩眾，先在座中入三昧者皆從定起，從定起已見佛光明，見光明已自所有光尋滅不現。如是聲聞及佛弟子，乃至一切諸天、人眾入禪定者各各皆起。彼諸大眾身心得樂，譬如比丘入第三禪。 爾時，一切無量眾生生大歡喜，踊躍無量不可思議未曾聞見。又其六根一切清淨現佛身中，或坐、或行、或住、或臥，復見如來一一毛孔出無量光。譬如十方恒河沙等日月光明，亦如一切恒河沙等大摩尼珠，亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩眾，一時普放大焰光明。如是光明悉能遍照十方佛土，如是如來一一毛孔所出光明，處處皆滿於十方剎最為殊勝。 爾時，十方一切諸佛，於其剎中自在而住，各為大眾異口同音稱讚我名，說於此偈： 「汝觀具足功德滿，　　憐彼一切諸眾生， 智慧大力能拔除，　　釋迦如來勝中最。 慈悲心故放此光，　　一切佛剎皆充滿， 又愍是諸眾生故，　　令其悉現於身中。 一一佛剎滿光明，　　眾生見者皆歡喜， 發心清淨悉牢固，　　得勝無上實菩提。 汝等若有得神通，　　一切宜應急疾往， 恭敬接足稽首禮，　　釋迦師子最勝尊。 若有未得神通者，　　向彼低頭遙禮拜， 速起菩提真智念，　　得見牟尼正覺身。」 爾時，十方一切諸佛各於其國說如是偈，慈悲教化諸眾生故。又以如來過去修行願力莊嚴具足滿故，彼諸佛剎一一如來，亦有無量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩眾，并大弟子、聲聞比丘，復有無量億恒河沙諸天，及龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊`[陀＝那【明】]`陀羅、摩睺羅伽等，無量大眾圍遶彼佛，各乘神通俱來詣此娑婆世界。到此剎已向於如來，頭面接足右遶三匝。右遶畢已，各齎持來一切所有種種寶物、種種寶衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種幡蓋、種種雜華、種種熏香、種種塗香、種種音樂、種種讚歎、種種歌舞供養如來。設供養已，與其眷屬各還所住。 時諸眾生在娑婆`[界＝世界【三】]`界佛身中者，皆悉見之。見已歡喜，復受無量無邊快樂。又諸眾生得見十方一切諸佛，於其剎土坐金剛座而演說法。又見諸佛各各剎中於自坐處，為諸眾生說此世界釋迦如來一切功德，有大名稱大智慧力，福德莊嚴，具大精進大慈悲力教化眾生。彼諸剎中無量阿僧祇恒河沙等眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，於自剎中得受記`[4]別＝莂【元明】＊`別，無量眾生於緣覺乘得受記`[＊4]`別。 彼諸大眾亦見此土一切眾生入於佛身，亦得如是受於記`[＊4-2]別＝莂【元明】＊`別。其中眾生或有受樂或有受苦，一切皆現釋迦如來身內住止。若空五濁佛剎眾生得見如來，及見十方無量無數說法諸佛，一一如來各有無量無數眾生恭敬圍遶，見已起大愛敬生歡喜心。彼諸眾生一切身中，所有惡受悉得除捨安隱快樂。若不空五濁剎者，十地菩薩摩訶薩等，教化眾生故，隨何剎中得見於佛。見已生信，得信心已聽受妙法。 彼諸菩薩各於彼處化作佛身，以一音聲滿一切剎，各各異口同說偈言： 「十方諸佛同一乘，　　成就善根故來此， 離佛及餘菩薩眾，　　更無如是大德人。 汝等一一諸眾生，　　速發菩提無上道， 若不勇猛勤精進，　　流轉苦海無出期。 汝等宜應一切來，　　速隨於我相逐往， 供養人中釋師子，　　頂禮右遶彼世尊。」 時諸菩薩摩訶薩等化作佛身說此偈已，各與無量無邊恒河沙數得神通力一切眾生俱來詣此，見釋迦牟尼佛，見已右遶三匝。遶已各持齎來，種種寶物、種種寶衣、種種音聲、種種歌舞，以用供養釋迦如來。供養畢已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。 或有眾生於辟支佛乘而發願者，如是悉得不退轉道。彼諸眾生又皆各各得種種忍、種種陀羅尼、種種善根，得已各還本剎。 或有菩薩化作辟支佛身，或復化作阿羅漢身，或復化作梵天王身，或復化作帝釋天身，或復化作四天王身，或復化作那羅延身，或復化作摩醯首羅，或復化作自在天身，或復化作星宿天身，或復化作阿修羅身，或復化作轉輪聖王，如是種種龍身鬼身，隨所在處佛剎之中。 若有眾生樂見阿羅漢身，見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩訶薩等，為欲教化諸眾生故，即於彼中作羅漢身，為彼眾生說種種法。彼諸眾生見大光明及釋迦佛，得見佛已心中愛敬生大歡喜，具足六根滿一切願，惡業皆盡悉樂受生。 又彼菩薩摩訶薩等，於佛剎中化作如是阿羅漢身，說法教化大福德聚，具足成就善根力故，能以一音遍一切剎，作諸言辭說如是偈： 「眾生久處流轉中，　　愚癡不知出要道， 以諸種種罪業故，　　得此生死苦惱身， 是故應速捨惡心，　　邪見顛倒諸煩惱。 早度有流到彼岸，　　云何汝等不覺知？ 難見導師今已見，　　難得人身今已得， 難遇善友今逢值，　　難聞正法今得聞， 是故汝等應至心，　　速發無上菩提道， 出離一切生死獄，　　證佛微妙功德身。 若能永離兩種邪，　　所謂斷常等二見， 知於一切行無我，　　如是名入正觀門。 愛行取入有於生，　　智水洗除悉令淨， 同共往詣娑婆國，　　恭敬供養釋師子。」 時諸菩薩摩訶薩等如是化作阿羅漢身說此偈已，與於無量恒河沙等得神通力一切眾生，俱共發引來到此剎。到已頭面頂禮釋迦牟尼如來并其眷屬，恭敬圍遶三匝佛已，出所齎來種種寶物、種種寶衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種傘蓋、種種幢幡、種種寶華、種種寶香、種種音樂偈讚歌舞，以用供養釋迦如來。供養畢已各還自剎，到自剎已坐於自座，各為於己眾稱`[楊＝揚【三】]`楊讚說釋迦如來，作如是言：「釋迦如來，憐愍教化一切眾生，能與眾生一切利益。」 是諸菩薩各自眾中如是稱說，彼眾聞已悉皆讚歎釋迦如來，既讚歎已無量無數阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。或復有於辟支佛乘而發心者，或復有於聲聞乘中而發心者，各各乘中得不退道。有得種種陀羅尼忍種種善根，亦見此土娑婆佛剎諸眾生等入釋迦如來身中。是諸眾生見此不可思議神德變已，無量阿僧祗恒河沙等眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發聲聞辟支佛心者，各於自乘得不退轉；或有作於轉輪聖王微妙之身得受記別。`[（大方…譯）三十二字〔－〕【三】，不分卷]` 大方等大集經卷第四十 大方等大集經卷第四十一 `[隋【麗】，隨【大】(cf. K07n0056_p0394b02)]`隋天竺三藏那連提耶舍譯 `[（大方…譯）三十二字〔－〕【三】，不分卷，日藏分中星宿品第八之一＝六乘大方等日藏經魔王波旬品第八【宋元】，魔王波旬品第八之一【明】]`日藏分中星宿品第八之一 爾時，欲界魔王波旬，悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔波旬見已悲泣涕淚橫流，心大懊惱遍身汗出，啼哭失聲稱怨大喚。或起、或立、或坐、或行，入出家居東西狂走，頻申欠呿怖懼慞惶，憤歎長歔喘息麁短，合眼張口吐舌舐身，露背現胸申臂縮脚，搖動頭項索手揩摩，種種施為受大苦惱，乃至一切魔之眷屬，心內愁憂亦復如是。 時魔波旬有一軍主，名戒依止，見王身心如是煎迫，說偈問言： 「何故愁惱獨行住，　　唱喚馳走似`[顛＝[序-予+顛]【三】]`顛狂， 出入家居心不安？　　如是因緣願王說。」 時魔波旬聞是語已，倍更懊惱啼哭雨淚，說偈答言： 「我今身體汗遍流，　　心中分裂如刀割， 啼哭眼中淚如血，　　為覩瞿曇現變通。 其形廣大無有邊，　　剎土悉皆居腹內， 我失臣民及眷屬，　　境界宮殿悉空虛。 復有十方大眾來，　　充滿於此娑婆界， 各設無邊大供養，　　禮拜`[圍【CB】，園【大】]`圍繞或往還， 令我自在無威力，　　伴侶眷屬歸於彼。 如來有是大神力，　　云何令我心不愁？」 時戒依止大魔軍主為於波旬復說偈言： 「我所統領諸軍眾，　　強壯勇健實難當， 刀輪奮擊擬如來，　　須臾破身令粉碎。」 時魔波旬說偈答言： 「我等諸軍及眷屬，　　久已歸依佛世尊， 設欲自往生惡心，　　即見項邊帶枷鏁。」 時戒依止大魔軍主復說偈言： 「我今多設諸方便，　　誘誑於彼惡怨家， 詐現親善作`[知識＝識知【三】]`知識，　　得便然後當摧滅。」 時魔波旬說偈答言： 「若我發起毒惡心，　　如是方便欲毀佛， 即見死屍繫頸下，　　如是臭惡難可看。」 時戒依止大魔軍主復說偈言： 「一切欲界屬於魔，　　`[唯＝惟【明】]`唯有天人信歸佛， 諸惡毒龍亦王領，　　願勅速害瞿曇身。」 時魔波旬`[復〔－〕【三】]`復說偈`[答＝言【三】]`答： 「若審知龍有力能，　　我已荒迷汝自勅， 若實能壞瞿曇`[者＝身【三】]`者，　　我還得土復本心。」 爾時，戒依止大魔軍主即自念言：「世間難摧，謂三種毒：一者、天魔；二者、惡龍；三者、得定五通仙人。我今魔宮已被破壞，唯龍境界牢固，光明照耀海中，威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其餘兵眾悉皆統領，今當為王約勅速往壞彼瞿曇。」 魔波旬言：「善哉！善哉！智慧軍主汝可疾去，到彼龍宮如是切`[勅＝勒【三】]`勅，早與瞿曇共相鬪戰。」 時戒依止大魔軍主，辭王畢已即自舉手，普告無量百千軍眾唱如是言：「汝等宜應速整衣鉀，我今欲往彼龍王宮，令諸惡龍興發毒風，害瞿曇命使令破碎。」 如是說已，一切軍眾悉不能動。其戒依止軍眾及身既不得前，眼中淚出身毛皆竪，合掌向魔波旬說言：「我等今者不能得去，沙門瞿曇姦偽多幻，知我等家繫縛於我，令我身內一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮，我今如是力不自在，云何復欲假力於他？」 時魔波旬倍更懊惱憂愁不樂，令戒依止具以上事宣告諸龍：「汝當為我壞瞿曇身。」 時諸惡龍將欲飛空而不能去，語戒依止：「敬奉來命欲往毀壞，適生此心便不得往。」 時戒依止即生恐怖，作如是念：「若我今者現魔大力，令諸惡龍心生瞋忿，以瞋忿故則能破壞瞿曇之身。」 時魔波旬及戒依止，化龍宮內作諸蚊虻、蠅`[蛆【磧乙元明】，疽【大】]`蛆、毒虫、死屍、人糞，臭處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不甘樂，作是念言：「是誰化作此惡物也？」雖復思念莫知誰為。 爾時，一切四天下中諸大龍王及其男女大小眷屬悉生瞋忿，即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦，於山頂頭有大聖人先所居住，彼山周匝縱廣正等四萬由旬，一切莊嚴純是七寶，乃至難陀、優`[婆＝波【三】]`婆難陀龍王，亦與無量百千眷屬，捨自住宮往佉羅坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山，`[即＝既【三】]`即到彼已，其身皆小猶如銅`[𣚰＝擆【宋】，筋【元明】]`𣚰。雖如是知不能得語，各各自說我等欲往而不能動，即大憂愁瞋忿停坐。 爾時，復有娑伽羅龍王，亦與無量億那由他百千眷屬，如是伊羅鉢龍王，如是善住龍王，如是德叉迦龍王，如是阿那婆達多龍王，如是目真隣陀龍王，如是海德龍王，如是婆婁那龍王，如是大德龍王，如是那吒達都龍王，如是阿鉢羅邏龍王，如是山德龍王，如是牛頭龍王，如是阿藍浮龍王，如是伊羅鉢多龍王，如是欝車`[伽＝加【三】]`伽臂龍王，如是婆羅`[𠜂【麗】，𮟰【大】，那【三】]`𠜂那龍王，如是斯羅摩羅龍王，如是迦迦吒行龍王，如是稽羅綺龍王，如是水行龍王，如是安闍那`[殊致＝致殊【三】]`殊致龍王，如是迦那迦賓闍那龍王，如是奢俱奢伏綺龍王，乃至閉眼龍王，乃至白象腋龍王，乃至天利龍王，乃至天婆婆遮羅龍王，乃至天迦龍王，乃至伊羅口龍王，乃至天眼赤龍王，乃至端正龍王，乃至光行龍王，乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王，時彼一切一一龍王，各有無量百千眷屬悉皆來詣此聖人處，請求救濟。如是乃至八十四萬諸海洲中，一一海洲則有無量億那由他百千諸龍，各捨宮宅為救濟故來佉羅坻大`[聖＝聖人【三】]`聖處。 如是欝單羅拘盧洲中，鼻擔比龍王、大遍龍王，彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞，請求救濟故來到此聖人住處。 如是弗婆毘提洲中，蘇摩婁`[15]叉＝又【元】＊`叉龍王、婆斯目叉龍王，彼二龍王亦與無量億那由他百千`[諸＝諸龍【三】]`諸眷屬圍繞，悉來到此求於救濟。 如是瞿`[耶＝那【宋】]`耶尼洲中，曷賴多那龍王、瞿波羅婆龍王，彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從，為求救濟故來到此大聖人處。 爾時，復有此四天下八萬四千一切洲中，所有諸龍——卵生、胎生、濕生、化生如是諸龍——`[如〔－〕【三】]`如在生處，龍婦、龍男、龍女、龍子，為救濟故一切悉來此大聖人牟尼處所，到已一切皆得小身譬如銅`[2]𣚰＝筋【元明】＊`𣚰。 彼龍瞋忿各作是念：「我等本身如須彌山，今者云何如是細小？」 時魔波旬見於諸龍，皆來入此牟尼處所悉受小身。見已，波旬心中懊惱，亦生瞋忿怖畏不安，語其眾軍及眷屬言：「汝等看此一切諸龍，以我力故變其宮殿，化作一切蚊虻、毒蠅，及餘臭惡種種糞穢，皆捨自家來詣大山聖人處所，悉失勢力無復自在，不能毀壞沙門瞿曇。」 時戒依止大魔軍主白波旬言：「大王莫愁，願聽我語。如是諸龍受此身者，非是沙門瞿曇所化，龍自集會一處戲笑作於是身，望得方便害彼釋子。」 魔波旬言：「如是者善。汝可速去聽問彼龍，說何語言作何方便，可得令彼沙門瞿曇破壞離散？若得碎者，我境界勝，龍宮亦全。」 時戒依止大魔軍主，前後導從百千萬眾欲往彼山，發於自家乘空而進。爾時，世尊宣揚過去一切諸願通達顯示究竟無餘，一切聖人現在世者，一切牟尼處所作證，一切眾生教化畢了，一切諸佛眷屬家生，奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾，所得壽命一種無差。一切天、龍、夜叉、羅剎、人及非人，得見一切諸佛剎土，光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛剎中，此剎光明最勝巍巍，福德因緣得此殊勝。餘佛剎中一切五`[通【磧乙三】，道【大】]`通皆來此剎，供養禮拜釋迦如來。 是時，佛神力故，此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內，如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光，出過十方一切諸佛世界，普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處作如是說：「釋迦如來不可思議未曾聞見。」彼諸菩薩如是說已，各以種種華香寶衣袈裟纓絡種種音樂供養如來，供養畢已無量百千右繞禮拜，悉皆退坐。 時此大眾，一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦婁羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毘舍遮、富單那、迦吒富、單那，乃至一切人及非人，亦設種種供養，如前作禮右繞畢皆退坐，如是聽法。 時戒依止大魔軍主，將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時，如來在眾中坐，示現常身安然不動。大魔軍主見已念言：「沙門瞿曇示現大身，今復本形在摩伽陀國端坐不異，或能見我大魔軍眾，怖畏失力無復神通。」彼戒依止大魔軍主復作是念：「沙門瞿曇多諸巧慧，或能於我欲生惡心，我今先當到瞿曇所，看彼道術方便因緣，試共談論觀其詐偽。」 時戒依止大魔軍主，眷屬圍繞前至佛所，對如來立而說偈言： 「未能度脫於自身，　　生死海中得出離， 何以誑他眾生類，　　云我安汝置涅槃。」 爾時，如來答戒依止大魔軍主而說偈言： 「我久`[超＝越【三】]`超度流轉海，　　更不生於諸有中， 慈悲愍念諸群生，　　是故說於出要道。 汝於往昔無數劫，　　已發最勝菩提心， 值遇然燈佛世尊，　　修行布施及持戒。 如是過去億千佛，　　悉已恭敬曾供養， 當得於此清淨乘，　　我今決定授汝記， 未來成佛還如我，　　云何乃說誑眾生？ 我今施汝智慧眼，　　可念前生行本末。 時戒依止魔軍主，　　即得宿命識往身， 頭陀苦節習於禪，　　業果福德皆明了。」 時戒依止大魔軍主聞此偈已，念彼過去福德因緣，對於如來五體布地，眼中淚出，長跪合掌，作如是言：「如來世尊！我大懊`[悔＝惱【三】]`悔、我大慚愧，如大癡人如迷如醉如著鬼`[癲＝厭【宋】]`癲，我念過去經一阿僧祇劫，大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅蜜，修習聖道作諸福德，值佛現在種種供養，聽受妙法發弘誓願。乃至迦葉如來法中有一比丘說聲聞法，有大乘人說菩薩法，我於爾時心錯、口惡謗此說人，言是魔語或魔眷屬，大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故，我於彼中迦葉如來不授我記得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因緣，我於彼死魔界中生，受是身來已經五十七億千歲。世尊！我寧更歷六百千年受地獄苦，終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心，何況退於四梵行念？」第一、第二如是懺悔，乃至第三如是懺悔，并餘眷屬亦復如是。「又過去世流轉際中，如是當來於生死海及在地獄，終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。」 佛言：「軍主！善哉，善哉！善男子！若復有人，燃於大燈如須彌山，并七寶物於無量世供養諸佛，是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故？發是心者，乃`[至【磧乙三】，是【大】]`至供養十方諸佛，彼過去福，此最為勝。汝善男子！今盡此罪更莫餘念，生死五陰一切有中得導師身。」 爾時戒依止菩薩摩訶薩，即於坐處得法順忍，從坐而起頭面作禮繞佛三匝，即脫身上無價寶衣真珠瓔珞供養如來。`[脫＝設【三】]`脫布施已，說偈問言： 「菩薩云何修諸法？　　達了一切悉皆空， 觀察世間如水泡，　　能盡諸有無明縛。 一切惡見性非實，　　得勝無生順忍心， 常於菩提道中行，　　能令眾生得解脫。」 爾時，世尊答戒依止而說偈言： 「不動如山四種心，　　智慧之人乃能有， 無量億劫受諸苦，　　為愍一切諸眾生。 佛說禁戒堅固持，　　乃至不破如一點， 一切三世佛正法，　　具足圓滿悉能行。」 爾時，八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬，聞戒依止得授記已心大歡喜，即於佛前至心悔過，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心，此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已，歡喜踊躍，各各脫衣以用布施，布施已坐。 爾時，波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛，心生瞋忿苦惱不安，更大怖畏作如是言：「我今得出沙門腹中，復失眷屬，未知幾人於此得出？作佛弟子有幾人在？速閉城門，莫放一人令其出外，自魔境界安隱住止。」 爾時，世尊更為彼魔大眾眷屬說三種梵行，所謂眾生攀緣、法攀緣、離攀緣，如虛空眼品中說。 爾時，一切諸天龍王，悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中住，彼一切龍各見自形小如銅𣚰欲動不能，遊行絕望思念`[舊＝奮【三】]`舊體，懊惱細身宛轉彼中，不得自在怖畏毛竪，一切相與向難陀、跋難陀王邊，禮拜作如是言：「大王！我龍國土，今者所有蚊虻、`[蒼＝螥【三】]`蒼蠅、毒虫、糞穢種種不淨，皆是瞿曇之所為也。是故我等皆捨宮宅，來到此間求覓救濟，又不能得離於小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫。」 是時，難陀、跋難陀龍王作如是言：「沙門瞿曇多諸方便種種幻術，能內一切娑婆佛剎安置身中，於我龍家亦復化作一切諸惡，令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力，無復方便神通道術，身今如本坐舊座中豈能救我？如是小身既造此獄，安置於我皆不得去，何能救濟令無怖畏？一切諸龍繫屬波旬，欲界自在唯有魔力，今可禮拜求出此難，各各還家安隱而住。」 爾時，伊羅婆龍王復作是言：「汝等諸龍莫生懊惱。何以故？沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬，群臣人民作於弟子，唯魔王在喪失本心及其神力，云何當能救濟汝等？」時諸龍王，聞伊羅婆如是說已，或有禮拜四天王者，或有禮拜帝釋天者，或有禮拜須夜摩天，或有禮拜`[刪＝那【三】]`刪兜率陀，或有禮拜化樂天者，或有禮拜他化自在，或有禮拜大梵天者。 爾時，娑伽羅龍王復語一切諸龍王言：「汝等不見彼諸天王、人及非人、聖賢雜類，禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶？」爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。 時彼山頂有六聖人：第一名蘇尸摩、第二名那籌、第三名阿收求多、第四名毘梨呵、第五名婆揭蒱、第六名殊致阿羅娑`[隋…味〔－〕【明】]` \(隋言光味)。彼一切龍，或有歸於蘇尸摩邊`[作〔－〕【三】]`作禮拜者，或有歸依於那籌者，或有禮拜阿收求多，或有禮拜毘梨呵者，或有歸依婆揭蒱者，或有歸依殊致羅娑。彼一切龍，皆悉歸命此六聖人請求救濟，是六聖人得五神通，悉各在於雪山邊住。 彼五聖人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所，聽於正法。時殊致羅娑菩薩，亦以種種無量言辭，讚歎釋迦如來神德。時五聖人悉聞一切龍王哭聲，求乞救濟。聞已即起，白殊致羅娑菩薩摩訶薩言：「大德頗聞彼龍啼哭、`[㘁＝號【三】]`㘁咷、求救聲不？」 答言：「已聞。」 「大士！今聖人處，一切諸龍大懊惱心，我等聞知尚欲往救，況大德乎？唯願慈悲往至彼所，救一切龍與其解脫。」 時殊致羅娑大聖人言：「汝等可往，我未及去。所以者何？此中大天、龍王、夜叉，百千萬眾今對我坐，問離障礙四梵行法，彼心歡喜聽我所說。」 時五聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已，以神通力飛騰虛空，到佉羅`[坻【麗】，坁【大】(cf. K07n0056_p0398c19)]`坻大山頂頭牟尼聖人處所。 爾時，彼處一切龍王，見五聖人心生歡喜，恭敬禮拜作如是言：「汝等大仙福德之人，智慧方便一切莊嚴，於苦惱中已到彼岸，願救濟我出惡獄中令得解脫。」 彼五聖人如是答言：「我等不能救濟汝等。所以者何？現今雪山有大菩薩名殊致羅娑，諸聖人中最大智慧大解方便，彼菩薩能與汝解脫，汝可一心求哀勸請。」 諸龍聞已，如是異身同共合掌，遙向殊致羅娑聖人，恭敬禮拜皆唱是言：「大德聖人！願救濟我願憐愍我。」 爾時，殊致羅娑菩薩摩訶薩，聞彼龍王唱救濟聲，即與大天緊那羅等，夜叉羅剎百千萬人前後圍繞，以神通力發於雪山乘空而往，到佉羅坻山頂。時諸龍王見彼聖人，各各恭敬合掌禮拜，一心同聲作如是言：「大仙聖人願救濟我，於此獄中與我解脫，令我自身及以眷屬，安隱還家離諸苦惱。」 爾時，殊致羅娑菩薩善解方便知世因緣，欲為諸龍說星宿法：「星宿法者，各有度數和合時節，合時則易、不合則難。時節未合不得解脫，諦聽次第，我當為汝分別解說。 「今此月者名奢婆拏，星宿名為富那婆藪，富那婆藪屬此五月，此月復繫屬於日天。汝諸龍王，與此星辰時未和合。」 爾時，娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言：「大士！是星宿者本誰所說？誰作大星、誰作小星、誰作日月？何日之中何星在先？於虛空中復誰安置三十日月、十二月年？云何為時？繫屬何處、姓何字誰？何善何惡、何食何施？若為是晝若為是夜，日月星宿復若為行，何者名為月初一日、何者滿月？若為時節若為行度，一一各幾？復若為停、幾許時行？何者是輕、何者是重？何者是合、何者非合？云何力多、云何力少？云何名為日前後行？上行幾影、下行幾影？影有幾步名曰為轉初轉？云何月北月南？云何次第？大士！汝於諸聖第一最尊，願愍我龍具足解說，我等聞已脫苦奉行。」 爾時，殊致羅娑菩薩告諸龍言：「大王！過去世時，此賢劫初有一大城名曰瞻波，彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩`[多＝名【明】]`多，端正少雙才智聰明正法行化，常樂寂靜不著世榮，為諸人民之所宗仰，恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多清淨慈悲，愍念眾生猶如赤子，不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲，王既不幸無處遂心，曾於一時遊戲園苑，獨在林下止息自娛，見驢`[命＝合【明】]`命群根相出現，慾心發動脫衣就之。驢見即交遂成胎藏，月滿生子，頭耳口眼悉皆似驢，唯身類人而復麁澁，`[𩭤＝駿【宋】，騣【元】]`𩭤毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏，即便委棄投於屏中，以福力故處空不墜。 「時有羅剎婦名曰驢神，見兒不污念言：『福子。』遂於空中接取洗持，將往雪山乳哺畜養，猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥，與天童子日夜共遊。 「復有大天亦來愛護此兒，飲食甘果藥草身體轉異，福德莊嚴大光照耀，如是天眾同共稱美，號為佉盧虱吒`[隋言驢脣【麗】，隋言駿脣【大】，〔－〕【宋明】]` \(隋言驢脣)`[大仙聖＝驢神仙【宋】]`大仙聖`[人＝人隋言驢脣【宋】]`人。以是因緣彼雪山中并及餘處，悉皆化生種種好華，種種好果，種種好藥，種種好香，種種清流，種種和鳥，在所行住並皆豐盈，以此藥果資益因緣，其餘形容麁相悉轉身體端正，唯脣似驢，是故名為驢脣仙人。 「是驢仙人學於聖法，經六萬年翹於一脚，日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行，時諸梵眾及帝釋天，并餘上方欲色界等，和合悉來禮拜供養，乃至龍眾、修羅、夜叉一切雲集，所有仙聖修梵行人，皆來到此驢聖人邊。種種供奉讚歎稱揚：『如是苦行生來未覩。』設供養已合掌問言：『大仙聖人欲求何等？唯願為我諸天說之，若我力能即當相與終不悋惜。』 「爾時，驢脣聞是語已，內心慶幸答諸天言：『必能稱我情所求者今當略說。我念宿命，過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星，晝夜運行各守常度，為於天下而作照明。我欲了知分別識解，愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事，汝等一切諸天、龍神憐我故來，願說星辰日月法用，猶如過去置立安施，造作便宜善惡好醜，如我所願具足說之。』 「一切天言：『大德仙人！此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生，如過去時願速自說。』 「`[卷第七終]` \`[卷第八首，（魔王波旬星宿品第八之二）前行＋爾時【三宮】]`爾時，佉盧虱吒仙人告一切天言：『初置星宿昴為先首，眾星輪轉運行虛空。』告諸天眾：『說昴為先其事是不？』爾時，日天而作是言：『此昴宿者常行虛空歷四天下，恒作善事饒益我等，我知彼宿屬於火天。』 「是時，眾中有一聖人名大威德，復作是言：『彼昴宿者我妹之子，其星有六形如剃刀，一日一夜歷四天下行三十時，屬於火天姓鞞耶尼，屬彼宿者祭之用酪。』 「佉盧虱吒仙人語諸天曰：『如是，如是，如汝等言，我今以昴為初宿`[也〔－〕【三宮】]`也。 「『復次置畢為第二宿，屬於水天，姓頗羅墮。畢有五星形如立叉，一日一夜行四十五時，屬畢宿者祭用鹿肉。 「『復次置`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0058_p0452a4; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第838冊第2圖第4行）)]`觜為第三宿，屬於月天，即是月子，姓毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭，一日一夜行十五時，屬`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0058_p0452a4; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第838冊第2圖第4行）)]`觜宿者祭根及果。 「『次復置參為第四宿，屬於日天，姓婆私失絺。其性大惡多於瞋忿，`[止＝只【三宮】]`止有一星如婦`[人＝女【三聖】]`人黶，`[一＝行一【三宮】]`一日一夜`[行〔－〕【三】]`行四十五時，屬參宿者祭用醍醐。 「『次復置井為第五宿，屬於日天，姓婆私失絺。其有兩星形如脚跡，一日一夜行十五時，屬井宿者以粳米華和蜜祭之。 「『次復置鬼為第六宿，屬歲星天，歲星之子，姓炮波那毘，其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相，一日一夜行三十時，屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之。 「『次復置柳為第七宿，屬於蛇天，即姓蛇氏。`[1]止＝只【三宮】＊`止有一星如婦女黶，一日一夜行十五時，屬柳星者祭用乳糜。右此七宿`[2]當＝儅【宮】＊`當於東門。 「『`[3]次＝次復【三宮】＊`次置南方第一之宿名曰七星，屬於火天，姓賓伽耶尼。其`[有〔－〕【三宮】]`有五星，形如河岸，一日一夜行三十時，屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。 「『次復置張為第二宿，屬福德天，姓瞿曇彌。其星有二形如脚跡，一日一夜行三十時，屬張宿者毘羅婆果以用祭之。 「『次復置翼為第三宿，屬於林天，姓憍陳如。其有二星形如脚跡，一日一夜行十五時，屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。 「『次復置軫為第四宿，屬沙毘梨帝天，姓迦遮延，蝎仙之子。其星有五形如人手，一日一夜行三十時，屬軫星者作莠稗飯而以祭之。 「『次復置角為第五宿，屬喜樂天，姓質多羅延尼，乾闥婆子。`[＊1-1]止＝只【三宮】＊`止有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬於角者以諸華飯而用祭之。 「『次復置亢為第六宿，屬`[摩姤羅＝摩妬羅【三宮】]`摩姤羅天，姓迦栴延尼。其有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬亢星者當取菉豆和`[蘇＝酥【三宮】]`蘇蜜煮以用祭之。 「『次復置氐為第七宿，屬於火天，姓些吉利多耶尼。氐`[（有二星…跡）七字〔－〕【宮】]`有二星形如脚跡，一日一夜行四十五時，屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿`[＊2-1]當＝儅【宮】＊`當於南門。 「『`[＊3-1]次＝次復【三宮】＊`次置西方第一之宿其名曰房，屬於慈天，姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡，一日一夜行三十時，屬房宿者酒肉祭之。 「『次復置心為第二宿，屬帝釋天，姓迦羅延那。心有三星形如大麥，一日一夜行十五時，屬心星者以粳米粥而用祭之。 「『次復置尾為第三宿，屬獵師天，姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾，一日一夜行三十時，屬尾星者以諸果根作食祭之。 「『次復置箕為第四宿，屬於水天，姓`[特＝持【三宮】]`特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角，一日一夜行三十時，屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。 「『次復置斗為第五宿，屬於火天，姓摸伽`[邏＝羅【三宮】]`邏尼。斗有四星如人`[拓＝托【宮】]`拓地，一日一夜行`[四＝三【三宮】]`四十五時，屬斗宿者末粳米華和蜜祭之。 「『次復置牛為第六宿，屬於梵天，姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭，一日一夜行於六時，屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。 「『次復置女為第七宿，屬毘紐天，姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒，一日一夜行三十時，屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿`[＊2-2]當＝儅【宮】＊`當於西門。 「『次置北方第一之宿名為虛星，屬帝釋天，娑婆天子，姓憍陳如。虛有四星其形如`[烏＝鳥【三宮】]`烏，一日一夜行三十時，屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。 「『次復置危為第二宿，屬多羅拏天，姓單那尼。危有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬危宿者以粳米粥而用祭之。 「『次復置室為第三宿，屬蛇頭天，蝎天之子，姓闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡，一日一夜行三十時，屬室星者肉血祭之。 「『次復置`[13]辟＝壁【明】＊`辟為第四宿，`[＊13]`辟屬林天，婆婁那子，姓陀難闍。`[＊13]`辟有二星形如脚跡，`[行〔－〕【明】]`行一日一`[夜＝夜行【明】]`夜四十五時，屬`[＊13]`辟星者以肉祭之。 「『次復置奎為第五宿，屬富沙天，姓阿`[虱【麗】，風【大】(cf. K07n0056_p0401c16; T53n2122_p0294c06)]`虱吒排尼。奎有一星如婦女黶，一日一夜行三十時，屬奎宿者以酪祭之。 「『次復置婁為第六宿，屬乾闥婆天，姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭，一日一夜行三十時，屬婁星者以大麥飯并肉祭之。 「『次復，置胃為第七宿，屬閻摩羅天，姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足，一日一夜行三十時，屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿`[＊2-3]當＝儅【宮】＊`當於北門。 「『二十八宿有五宿行四十五時，所謂畢、參、氐、斗、`[＊13-4]辟＝壁【明】＊`辟等。』二十八宿言義廣多，難曉深趣不可具宣，我今略說。」 說是宿時，同聞諸天，皆悉歡喜。`[次頁[03]不分卷【三宮】]` `[大集經卷第四十一〔－〕【三宮】]`大集經卷第四十一 `[大方…譯〔－〕【三宮】]`大方等大集經卷第四十二隋天竺三藏那連提耶舍譯 `[日藏…之二〔－〕【三宮】]`日藏分中星宿品第八之二 `[前頁[16]不分卷【三宮】]`爾時，殊致阿羅娑仙人告諸天曰：「是佉盧虱吒仙人，於過去世亦造惡業，罪因緣故雖得人身半為驢狀，以有慈力其罪除滅，更得最好端正之身猶如帝釋。」告諸龍等：「我以福德諸因緣故如彼仙人，為一切天而作導師。今亦如是，能教汝等深實語言。諸龍當知！佉盧虱吒似釋身已，是天人眾皆悉歡悅，一心合掌作如是言：『今大聖人為我等說往昔之事，何者星宿行最在前？食何等食？作何事業？行於虛空復幾許時？』如是問已，仙人答言：『汝等一切至心聽受，我以慈力還得端正，今復憐愍安隱眾生，說一年內事之終始，`[令＝今【宮】]`令於汝曹如盲得目。初日星宿乃至月滿，諸星所在皆悉具說，為欲利益諸眾生故，安置昴`[星＝宿【三宮】]`星在眾星前，汝等諸天以為是不？』一切天言：『善哉，善哉！我等經歷星宿，知昴最尊大威德天之外甥也，其有六子運行虛空，是故昴星可為先首。』 「佉盧虱吒仙人言：『月合諸星起昴終胃，月行宿訖一月將滿，八月黑初月合在胃，如是次第輪轉不息。我今復說剎那之數，一千六百剎那名一迦羅，六十迦羅名摸呼律多，三十摸呼律多為一日夜。 「『胃宿縱惡自在如首羅天，能護四方皆得安隱，汝等天人見彼為惡勿生嫌怪，嚴`[治刑＝治形【三】，刑治【宮】]`治刑法乃護眾生。』一切天言：『如是，如是，如聖人教。嚴於法令乃濟眾生。』『月與胃合，其`[日＝因【宮】]`日病者或輕或重難可療治，其日生者性多瞋憤，獷惡剛毅難可親昵，有大官位能勝眾生。亢虛參胃，此四宿日不得入陣鬪戰，不可遠行，不得剃頭及以治`[鬢＝鬚【三宮】]`鬢。畢牛軫星，此三宿日，乃宜鬪戰，及以遠行、剃頭、洗頭。柳張宿日，可得造作一切諸事。昴宿、翼宿、斗宿，此三宿日求財可得，宜服醫藥持戒布施，宜作新衣及造瓔珞。`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0058_p0455a4; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第838冊第11圖第4行）)]`觜宿、角宿、女宿、七星之宿，此四宿日宜於行來道路安隱。氐宿、井宿、危宿，此三宿日作惡得成。房宿、柳宿、心宿、婁宿、七星之宿、張宿，此六宿日得造輿車、床及繩床，并諸衣服，要結知識。 「『昴宿速疾作種種業，其速如火，其日得病酪飯祭之四日除愈，其日生者常得大富，其日入胎。斗宿、房宿、虛宿、柳宿、室宿，此五宿日不宜造作一切諸事，唯得共於大敵鬪戰。井氐翼宿，此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之日亦得自在。井氐危宿，此三宿日，昴宿生者於此日內，不得作事遠行鬪擊，假令急事亦不得作。女角`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0058_p0455a16; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第838冊第12圖第4行）)]`觜宿此三宿日亦為最惡，翼宿之日與怨家鬪獲得其勝，或剛或柔還致和合。軫宿、牛宿，此二宿日求伴不得，服藥合藥出家布施，造新衣服瓔珞床鋪，臥具等物皆得成就。參宿、虛宿、亢宿，此三宿日行來安隱。鬼尾室宿，此三宿日，共他造惡離於慈心種種得作。七星宿、日心宿、房宿、柳宿、`[9]辟＝壁【明】＊`辟宿，此五宿日宜結婚姻，宜造輿車及以床`[10]縟＝褥【明】＊`縟，參宿之日作事亦吉，然於一切須生`[怜＝憐【三宮】]`怜愍。 「『畢星水`[性＝姓【三宮】]`性，汝等於此第二宿日，造柔軟事悉得和合，其日病者以香祭火五日後愈，其日生者其人大富福德樂法。牛宿、奎宿、七星宿日，及心宿日而受胎者，其人薄德常作下事。鬼尾室宿，此三宿日，一切事業皆不得作，不得鬪戰不得遠行不得詣官，賣買交易工巧作務皆不得作。亢宿、虛宿此二宿日，若作好事不得和合，唯宜鬪戰剋獲勝捷。軫宿之日為事有利，利作柔軟無有障礙。`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0058_p0455b15; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第838冊第13圖第9行）)]`觜宿、角宿、女宿等日眾事和合，所作成辦服藥得力。若欲捨施，若造衣服及以瓔珞皆悉得作。井宿、氐宿、危宿等日，遠行安隱。房宿、柳宿、`[＊9-1]辟＝壁【明】＊`辟宿等日，欲離慈心造`[惡＝罪【三宮】]`惡得成。斗宿、箕宿、婁宿、胃宿、室宿、翼宿此六宿日，宜結親友婚`[聚＝娶【三宮】]`聚知識，床鋪輦輿皆悉得造。 「『`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0058_p0456a3; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第838冊第14圖第3行）)]`觜宿四日用事，於此世間作諸事業疾速自成，其日病者豆糜祭月八日除愈。其日生者為人猛健大富饒財，當為婦女見諸惡事宜自防護，我說不虛。`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0058_p0456a6; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第838冊第14圖第6行）)]`觜宿生人，若以女宿、婁宿、斗宿、張宿等日而入胎者為惡不善。昴宿、房宿、柳宿此三宿日，不得鬪戰不得遠行及向官府，有須行者應止勿去。井宿、氐宿、危宿等日，造作眾惡不相和順，妄言諂曲欲殺怨家皆得成就。角宿之日欲作事者剛柔並得，參宿之日作事利益能致自在。亢虛二宿不相和合，參`[宿【麗】，星【大】(cf. K07n0056_p0403c11)]`宿之日乃得利益，其日服藥出家布施，瓔珞衣服並皆得作。鬼宿、尾宿、室宿等日遠行安隱。心宿、奎宿、七星宿日，此三宿日欲作惡者惡事得成。軫宿、胃宿、畢宿、牛宿、箕宿等日，宜結親友得好知識婚嫁吉事，輿車床`[＊10-1]縟＝褥【明】＊`縟皆悉得造。 「『參宿五日用事能成諸惡，欲為業者少於利益，其日病者以生`[蘇＝酥【三宮】]`蘇糜祭於四道十日得愈；其日生人性雖聰明而心懷惡，求於錢財遂至於死，亦`[主＝生【宮】]`主作賊致失身命；其日生人及入胎者，虛宿、心宿、奎宿、翼宿、斗宿、胃宿，此六宿日多為障礙，乃至鬼尾室宿等日，亦不和合，一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者，宜為輕事。氐宿、危宿、井宿、奎宿，此四宿日乃得自在。 「『井宿六日用事，其為惡業分判果決，其日得病炒粳穀華祭於日天，八日得愈。其日生人及受胎者，宜為田作當得大富，又饒畜`[生＝產【三宮】]`生象馬羊等，於辟宿日百事不宜。柳宿、房宿，此二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作眾事，如意自在。鬼宿、參宿、尾宿等日，宜造百事所求稱意。心宿、星宿、奎宿等日，宜出遠行，道路安隱所向和合。斗宿、翼宿、奎宿等日，宜結朋友求善知識。亢宿、畢宿、觜宿、虛宿，此四宿日為井生人作諸障礙。 「『鬼宿七日用事，能為柔軟不破善法，其日得病以黃石蜜祭於歲星五日除愈。其日生者此人持戒好樂善事，得大官位國師宰輔，常教國王善法治世，至於娶妻特難和合，慇懃因人然後成就。其日生人，欲在室宿、鬼宿、翼宿、婁宿、斗宿等日受胎者吉。畢角女宿，此三宿日為其障礙。七星心宿奎宿之日，作事不成當失財物。尾宿之日作事得成，房宿之日亦多利益。辟宿柳宿，此二宿日為事不稱。張宿之日，遠行安隱。婁宿箕宿，為其障礙。軫牛昴宿，此三宿日作事和合必得良伴。亢宿、觜宿、參宿、虛宿，宜結朋友及善知識。亢宿、危宿，此二宿日所求者得多有利益。 「『柳宿八日用事，一切惡業皆悉能作，於世間中如閻羅王，其日病者不可療治；其日生者性多瞋怒無有慈悲，多造𠎝過人所憎嫉，能破善法常好獵射。辟宿、牛宿，此二宿日入胎者吉。軫宿、昴宿，入胎者凶。觜宿、虛宿、亢宿、張宿，此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿、婁宿房宿等日，宜作眾事得好成就。心宿之日，七星宿日，胃宿之日，遠行安隱。翼宿、斗宿、女宿等日，宜修讀學伎藝成就。角宿、斗宿、危宿、尾宿、畢宿，此五宿日宜結知識。氐宿、參宿、井宿、室宿，此四日，亦復宜結諸`[知＝善知【三宮】]`知識。 「『七星九日用事，於諸眾生溫和柔軟，其日病者以胡麻油和粳米飯祭其先人，八日除愈；其日生者聰明福德常為善事，然彼人性微好妄言，若護其身宜慎妄語，其人作事利。心宿、日奎宿、氐宿，此`[三＝二【宮】]`三宿日受胎者貧乏少財物。參宿、危宿、畢宿等，日受胎者凶常作惡事。角宿、女宿，此二宿日受胎亦貧，好為惡事。翼胃斗宿，此三宿日而受胎者，作事自在得他人物。婁宿、張宿、箕宿等日，欲作事者多饒障礙。軫宿、牛宿、昴宿、氐宿，此四宿日行來安隱作事和合。虛宿、觜宿，此二宿日為其障礙。 「『張宿十日用事，作柔軟事安隱世間，其日病者以頻婆果生蘇祭神，七日得`[差＝瘥【三宮】]`差。其日生者性樂芳香衣裳瓔珞，貪於欲事而復嗜酒，若在眾中須自慎儆。婁宿、井宿，此二宿日受胎最惡。虛、亢、觜宿，是三宿日受胎亦惡不宜作事。昴、軫、牛宿，此三宿日亦多障礙。張宿之日乃得自在。胃宿斗宿，此二宿日有所求者不得如意。氐宿之日，其受胎者能除障礙。`[亢＝危【三宮】]`亢宿、參宿、畢宿、女宿，此四宿日遠行安隱。柳宿、奎宿、鬼宿、心宿、房宿、辟宿，此六宿日欲結知識障礙不成。 「『翼宿十一日用事，行四天下作兩種業，所謂諂曲及柔軟事，其日得病煮黑青豆，以用祭神十日除愈；其日生者宜於種`[種＝植【宋明宮】]`種，然性愚癡，慳貪鄙悋不能喜捨，亦能不食，五日六日乃至七日，不為世人之所愛樂，善須謹慎防護怨家不宜鬪諍。胃宿之日而入胎者，多造諸惡。危宿、參宿、氐宿、房宿，此四宿日善惡二事並皆得作。房宿之日，無有善惡。辟宿、鬼宿，此二宿日有受胎者好失財物。胃宿、婁宿、斗宿，此三宿日受胎之者，軫、牛、昴宿，此三宿日作事和合。若於虛宿、觜宿、亢宿，此三宿日作事者成，得三宿力遠行安隱。井、室、尾宿，此三宿日無善無惡。婁宿、七星奎宿、柳宿、心宿等日，結善知識嫁娶之事皆得和合。 「『軫宿十二日用事，為惡自在速疾如風，其日得病以酪祭神五日除愈；其日生者大富饒財，能用五兵、刀槊、弓箭、鬪輪、`[鞙＝羂【三宮】]`鞙索，能作大賊殺害眾生。若修善者亦能持戒喜捨布施，種種功德皆悉能作，其人行處，七步之內蛇不敢前。其日入胎於諸賊眾而得為主，又能持戒喜捨布施。尾宿之日其受胎者所在之處無有障礙，入陣鬪戰能勝怨敵。井宿、室宿，二宿之日，其受胎者從生至死常宜作事。牛亢虛宿，此三宿日其受胎者，唯除牛宿不宜作事。其餘亢虛及女觜宿，此四宿日作事利益得於自在。亢畢危等，此三宿日遠行安隱。氐宿、參宿、房宿、辟宿，此`[四＝五【宮】]`四宿日作種種事得人氣力，又宜娶婦要結親友及善知識。箕宿、七星、婁宿、斗宿、張宿、胃宿，此六宿日有造作者如上利益。 「『角宿十三日用事，為惡速疾。其日病者去菉豆皮生擣祭神六日除愈，其日生人嘲戲音樂歌舞`[作倡＝伎倡【明】，作唱【宮】]`作倡，皆悉能解，復能捨施。又多色欲，亦復愛樂有`[知＝智【三宮】]`知之人，其人入胎宜畢宿日。婁宿、七星箕宿等日，其人入胎多造作惡事。辟宿、房宿、鬼宿等日，其人作事種種皆吉無有障礙。危宿、氐宿、參宿等日，若作事業亦得自在。觜宿、亢宿、虛宿、尾宿，此四宿日遠行安隱。觜宿、柳宿，營事業者得知識力。心宿、奎宿、斗宿、昴宿、翼宿、牛宿、張宿，此七宿日宜結親友婚姻等事。 「『亢宿十四日用事，能於世間作諸惡業，其性疾速為業快利，其日得病極惡難治，華蜜祭神，二十五日乃可得愈。其日生者善能算計大富饒財，其性慳貪不能喜捨，又多瞋恚心意難得。若見特牛及黃腰者，須自防護。其人若在觜宿、箕宿此二宿日而入胎者，為惡不善。張宿、胃宿、柳宿、心宿，此四宿日欲作事者無有善惡。室宿、尾宿、井宿等日，欲為事者多有障礙。參、氐、危宿，此三宿日有所營者得他人力。婁宿、箕宿、七星之宿，此三宿日遠行安隱。房、鬼、辟宿，此三宿日宜結親友娶婦之事。軫宿、女宿、畢宿、昴宿、牛宿、翼宿、亢宿，此七宿日，但宜行來餘不可作。 「『氐宿十五日用事，能作諸惡人所畏敬，其日得病以華祭神，滿十五日乃得除愈。其日生者威德肅然大富饒財，其性慳貪婬他婦女，須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿，欲作諸事宜在危宿。若七星宿、婁宿、箕宿日，作事者成無有善惡。若昴宿日、牛宿、翼宿，營事則惡多有障礙。辟宿、房宿、尾宿，此`[三＝四【宮】]`三日則有利益。室宿之日遠行安隱。心奎柳宿，此三宿日欲為事者得他人力。張宿、斗宿、胃宿，此三宿日宜結親友娶婦之事。 「『房宿白月一日用事，能於世間作速疾事，其日病者作青豆飯以用祭神十日除愈，其日生者有墮崖岸刀兵之厄，於此二事須自護身，宜於治生販賣之業，軟弱儒雅樂法信福。其人入胎，宜井宿日。張宿、斗宿、胃宿等日，欲作諸事無有善惡。軫、畢、女宿，此三宿日作事者凶。心宿、柳宿、奎宿，此三宿日作事者吉。室宿、房宿、鬼宿、辟宿，此四日作事安隱而得自在。箕宿、婁宿，此二日遠行安隱得知識力。虛宿、昴宿、張宿、翼宿，作事有利得`[他人物＝其星力【三宮】]`他人物。`[箕宿〔－〕【三宮】]`箕宿、觜宿、角宿、虛宿、亢宿、參宿，此`[六＝五【三宮】]`六宿日要結親友大小知識娶婦皆吉。 「『心宿二日用事，好作惡事，其日得病以粳米飯并大麥飯、黃石蜜等祭帝釋天，經十三日然後除愈。其日生者性多瞋恚無有慈心，縱持戒者亦復破戒。若見於他行淨行法，宜於此處須自慎儆，生產之所亦須護身，此心宿日入胎者吉。角虛觜宿，此三宿日入胎不吉。昴牛翼宿，此三宿日宜作諸事。辟宿之日，若作事者多有障礙。七星、箕、婁，此三宿日乃得自在多有利益。尾宿、柳宿、奎宿、危宿、軫宿、畢宿，此六星宿得他人力。胃、張、斗宿，此三宿日宜遠行來道路安隱。室宿、亢宿、危宿、井宿、氐宿、參宿，此六宿日宜結親友及以娶婦。 「『尾宿三日用事，剛柔二事皆悉能作，其日得病取諸果根及果華氣，以用祭神三十日愈。其日生者大富饒財多有穀麥，其人有相`[神＝福【明】]`神德之人，`[唯＝惟【明】]`唯生產處須自防慎，亦復好為草馬所蹋，至草馬所又須自備。尾宿之日而入胎者，柳宿、角宿、危宿、參宿，此四宿日宜作惡事。軫宿、房宿、畢宿、奎宿，此四宿日不可造作諸種事業。危宿之日，惡事得作。斗宿、翼宿、胃宿，此三宿日欲作惡事，無有利益多諸煩惱。箕宿、七`[星【磧乙元明宮】，宿【大】]`星、婁宿，此三宿日乃得自在為有利益。角宿、虛`[宿〔－〕【三宮】]`宿、觜宿，此三宿日得他人力而獲自在。昴宿、牛宿、張宿，此三宿日行來安隱。室宿、辟宿、井宿、鬼宿、房宿、氐宿，此六宿日宜結知識，大小親友婚姻嫁娶其事皆吉。 「『箕宿四日用事，其日得病應以麻糜尼俱陀子，祭於水神八`[日【磧乙房山】，月【大】(cf. QC019n0058_p0460b18; F09n0382_p0327a10)]`日`[丹…日〔－〕【三宮】]` \(丹本云日)乃愈。其日生人善能耕田行船之業，其性精進行十善業，多聞智慧有大名譽大富饒財，常與智人共相隨逐。七星宿日及婁宿日，宜作諸業。角觜虛宿，此三宿日，造作諸事無善無惡。氐宿、室宿，此二宿日為事不吉。井宿之日，經營事者失於舊業。翼宿、昴宿、牛宿等日欲為事者，自在如意能有利益。張宿、胃宿、斗宿等日造作事者，得他人力亦為有利。參宿、亢宿、危宿等日，欲作事者亦得他力。軫宿、畢宿、女宿等日，若欲遠行道路安隱。奎宿、鬼宿、柳宿、房宿、辟宿，此五宿日宜結親友娶婦之事。 「『斗宿五日用事，作柔軟業。其日得病炒粳穀華以蜜和之，用祭諸神七日除愈。其日生者是智慧人，少病大富多有知識，其人入胎宜在張宿。若在危參亢宿等日，平無善惡，欲營眾事皆悉成就。辟宿、房宿、鬼宿、胃宿，此四宿日作事不吉。畢女軫宿，此三宿日欲求自在多有障礙。昴宿、牛宿、翼宿等日，欲營事者自在如意。氐宿、井宿、室宿等日，亦宜作事有其福力。角宿、觜宿、虛宿等日，若遠行者道路安隱。奎宿、柳宿、房宿、婁宿、七星、心宿，此六宿日宜結親友嫁`[娶【磧乙三宮】，聚【大】]`娶之事。 「『牛宿六日用事，其日生者為性剛毅心無怖畏，猛健勝人能破國土，前無強敵大富饒財。若入胎者宜在翼宿，一切眾星不為障礙皆作善友。 「『女宿七日用事，其日得病經十二月，石蜜及華祭於山神乃得除愈。其日生者遠行遇伴，宜以治生作柔軟事，其人有智少於`[病＝疹【三宮】]`病疾，常得世間國王供養。軫宿之日入胎者，平無有善惡。鬼宿、房宿，此二宿日為作障礙。七星`[宿＝宿日【三宮】]`宿、心宿、女宿、畢宿，此四宿日宜造眾事。亢宿、危宿、參宿等日，作事不合。虛宿、觜宿，乃得和合如意自在。室宿、井宿、氐宿等日，遠行安隱亦得自在。奎宿、房宿、柳宿等日欲營事者，得他人力亦遇良友。昴宿、張宿、翼宿等日，宜結親友。 「『虛宿八日用事，其日得病一年乃愈，應以菉豆、烏豆、小豆、江豆作四種臛，香華祭神。其日生者性多瞋貪貧無衣食，於色欲間亦復乏少，依約親屬常多怖畏。若角宿日受胎者，吉。張宿、胃宿、箕宿之日，受胎者惡多有障礙。房宿、柳宿、奎宿等日，入胎者平無有善惡。氐宿、井宿、室宿等日，受胎亦惡離散不合。亢危參宿，此三宿日作事利益得有和合。觜宿之日，欲作事者一切得作。鬼宿、尾宿、辟宿，此三日宜以遠行道路安隱。婁宿、七星心宿等日，若為事者得善知識及於良伴。翼宿、箕宿、昴宿等日，亦宜要結諸親友等。畢宿、牛宿，此二宿日亦復宜於結大善友。 「『危宿九日用事，其性柔軟，其日得病`[蘇＝酥【三宮】]`蘇乳酪糜以祭水神七日除愈。其日生者性多瞋忿，猛健勇銳而有水厄，若至水所須自防慎。亢宿之日入胎者，吉。婁宿、七星心宿等日，若作事者平無善惡。斗宿、昴宿、翼宿，此三宿日作事者惡。`[辟宿＝壁宿【明】下同]`辟宿、鬼宿、尾宿、參宿，此四宿日作事亦惡不得如意。室宿、井`[宿＝室【明宮】]`宿、氐宿之日，作事和合而得安隱。七星之宿、房宿、柳宿、奎宿等日，遠行安吉。張宿、箕宿、胃宿等日，欲作事者得良伴力。角宿、女宿、觜宿、軫宿、畢宿、牛宿，此六宿日宜結善友及以納妻。 「『室宿十日用事其性速疾，其日得病以種種華用祭於神三十日愈。其日生者姦偽作賊，愚癡妄語殺害眾生，心常作惡不畏父母，若鬪諍盜賊如是等處橫羅其殃，其人入胎必在氐宿。若作事者，箕宿、胃宿、張宿之日，無有障礙處處可為。畢宿、軫宿、牛宿，此三宿日若作事業一切皆惡。井宿之日，作事乃吉。房宿、柳宿、奎宿之日造作事者，多有障礙不得利益。鬼宿、尾宿、辟宿之日，宜作事業為得利益。婁宿、七星心宿等日，遠行安隱。昴宿、斗宿、箕宿等日，若作事者得良伴力。虛宿、觜宿、角宿等日，宜以要結小知識者。虛宿、參亢宿等日，宜以要結大知識者。 「『辟宿十一日用事，其日得病華及鹿脯以祭火神滿七日愈。其日生者其人智慧樂聖人法，學於眾藝種種皆能，歌舞`[伎倡＝作唱【元明宮】]`伎倡亦復悉解，又主大富多有金銀及饒穀帛，若入胎者宜尾宿日。昴宿、斗宿，此`[二【磧乙房山明宮】，三【大】]`二宿日造作眾事平無善惡。觜女鬼宿，此三宿日為事成就。心婁七星，此三宿日為事多障。柳宿、房宿，此二宿日欲作事者和合如意。軫宿、牛宿、畢宿之日，作事自如逢遇良伴。張宿、胃宿、箕宿之日，行來安隱。亢宿、虛宿、參宿，宜可要結小知識者。井宿、氐宿、危宿等日，宜可要結親友大`[吉＝者【明宮】]`吉。 「『奎宿十二日用事，其日得病宜以香華祭於神祇，經二十日乃得除愈。其日生者作柔軟事有大勢力，人所尊重，唯於闇裏須自護身，大富饒財金銀穀帛無有限量，治生有利得他人物。彼人入胎宜在心宿、軫宿、畢宿、牛宿等日，亦多蓄積。亢宿、虛宿，此二宿日，作事者平無有善惡。參宿之日，不可作事。柳宿、翼宿、斗宿、昴宿，此四宿日行來安隱。女宿、畢宿、角宿之日，若作事者為得良伴。箕宿、張宿、胃宿等日欲作事者，無有障礙為得人力。婁宿、心宿、尾宿，此三宿日欲結知識為有利益。井宿、氐宿、危宿，此三宿日宜可要結知識小者。鬼宿、尾宿、室宿，此三宿日宜可要結知識大者。 「『婁宿十三日用事，其日得病，麥粥祭神二十五日然後除愈。其日生者為性躁疾，常護眾生不害物命，若至關津須自防慎，當作醫師善解方藥能療眾病，亦復善能歌舞之事。心宿之日有入胎者，無有障礙。角宿、觜宿、女宿、虛宿、井宿、亢宿、危宿，此七宿日若作事者平無善惡。此星宿日，唯莫賣買，不宜行來及以剃頭，亦不得至相鬪處所。昴宿、斗宿、張宿，此三宿日宜報怨仇鬪諍得勝，宜作輕利`[濡＝軟【三宮】]`濡事得成。七星宿日作事牢固，亦有利益。張宿、箕宿、胃宿，此三宿日欲遠行安隱。`[＊9-2]辟＝壁【明】＊`辟、軫、畢宿，此三宿日作事利益亦宜密語。參宿、虛宿、亢宿之日，宜作惡事。鬼宿、尾宿、室宿等日，宜可要結諸小知識。柳宿、房宿、辟宿等日，宜可要結諸大知識，為得眾人愛護於己，宜造床輿及買牛馬。 「『胃宿十四日用事，人生吉凶造作善惡疾病等事如上說了。月行虛空周匝宿訖還更起昴，是故言日。虛空月滿三十晝夜，亦名月滿。八月滿者起胃終昴，其月如是。夜十五時晝十五時，日午之影長六脚跡。婁宿夜行、房在日前，熒惑日子是時隨日。是八月時蝎神主`[2]當＝儅【宮】＊`當，昴宿為業，前已說竟。是白月內，次十五日昴又用事，月合昴星是八月滿，昴與月合一日夜訖；其次復轉合於畢宿，九月初日畢用事也。 「『九月黑月，一日合畢、二日合觜、三日合參、四日合井、五日合鬼、六日合柳、七日合星、八日合張、九日合翼、十日合軫、十一日合角、十二日合亢、十三日合氐、十四日合房、十五日合心，是黑月滿。 「『白月，一日合尾、二日合箕、三日合斗、四日合牛、五日合女、六日合虛、七日合危、八日合室、九日合辟、十日合奎、十一日合婁、十二日合胃、十三日合昴、十四日合畢、十五日合觜是白月滿。九月合觜宿滿，晝十四時、夜十六時，日午之影長八脚跡，日行南陸，昴宿夜行、尾在日前。其九月時歲星用事，為一切天之所尊敬，得失諸事皆悉由之。是九月時，射神主`[＊2-1]當＝儅【宮】＊`當。 「『十月黑月，一日合參、二日合井、三日合鬼、四日合柳、五日合星、六日合張、七日合翼、八日合軫、九日合角、十日合亢、十一日合氐、十二日合房、十三日合心、十四日合尾、十五日合箕，是黑月滿。 「『白月，一日合斗、二日合牛、三日合女虛、四日合危、五日合室、六日合辟、`[七＝十【元】]`七日合奎、八日合婁、九日合胃、十日合昴、十一日合畢、十二日合觜、十三日合參、十四日合井、十五日合鬼，是白月滿。 「『十月合鬼宿滿，晝十三時、夜十七時，日午之影長十脚跡，觜宿夜行、女在日前。當此之時辰星用事。是十月時，`[摩【麗】，磨【大】(cf. K07n0056_p0409b09)]`摩竭之神主當其月。 「『十一月黑月之內，一日合柳、二日合七星、三日合張、四日合翼、五日合軫、六日合角、七日合亢、八日合氐、九日合房、十日合心、十一日合尾、十二日合箕、十三日合斗、十四日合牛、十五日合女，是為黑月滿。 「『白月，一日合虛、二日合危、三日合室、四日合辟、五日合奎、六日合婁、七日合胃、八日合昴、九日合畢、十日合觜、十一日合參、十二日合井、十三日合鬼、十四日合柳、十五日合七星，是白月滿。 「『十一月合七星滿，晝十二時、夜十八時，日午之影十二脚跡，鬼宿夜行、危在日前，近南轉，辰星用事。是十一月，水器之神主`[＊2-2]當＝儅【宮】＊`當其月。 「『十二月黑月，一日合張、二日合翼、三日合軫、四日合角、五日合亢、六日合氐、七日合房、八日合心、九日合尾、十日合箕、十一日合斗、十二日合牛、十三日合女、十四日合虛、十五日合危，是黑月滿。 「『白月，一日合室、二日合辟、三日合奎、四日合婁、五日合胃、六日合昴、七日合畢、八日合觜、九日合參、十日合井、十一日合鬼、十二日合柳、十三日合七星、十四日合張、十五日合翼，是白月滿。 「『十二月合翼宿滿，晝行十三時、夜行十七時，日轉近北，日午之影十二脚跡，七星夜行天師歲星用事之時，是十二月，天魚之神主`[＊2-3]當＝儅【宮】＊`當其月。 「『正月黑月，一日合軫、二日合角、三日合亢、四日合氐、五日合房、六日合心、七日合尾、八日合箕、九日合斗、十日合牛、十一日合女、十二日合虛、十三日合危、十四日合室、十五日合辟，是黑月滿。 「『白月，一日合奎、二日合婁、三日合胃、四日合昴、五日合畢、六日合觜、七日合參、八日合井、九日合鬼、十日合柳、十一日合七星、十二日合張、十三日合翼、十四日合軫、十五日合角，是白月滿。 「『正月合角宿滿，晝行十四時、夜行十六時，日轉近北，日午之影長八脚跡，張宿夜行、婁在日前，日子熒惑嚴惡速疾此時用事，是正月時，`[特【磧乙房山明宮】，持【大】]`特羊之神主`[＊2-4]當＝儅【宮】＊`當其月。 「『二月黑月，一日合亢、二日合氐、三日合房、四日合心、五日合尾、六日合箕、七日合斗、八日合牛、九日合女、十日合虛、十一日合危、十二日合室、十三日合辟、十四日合奎、十五日合婁，是黑月滿。 「『白月，一日合胃、二日合昴、三日合畢、四日合觜、五日合參、六日合井、七日合鬼、八日合柳、九日合星、十日合張、十一日合翼、十二日合軫、十三日合角、十四日合亢、十五日合氐，是白月滿。 「『二月合氐宿滿，晝行十五時、夜行十五時，日近北行，日午之影長六脚跡，角宿夜行、昴在日前，阿修羅師名曰太白此時用事，是二月時，`[特【磧乙房山元明宮】，持【大】]`特牛之神主`[＊2-5]當＝儅【宮】＊`當其月。 「『三月黑月，一日合房、二日合心、三日合尾、四日合箕、五日合斗、六日合牛、七日合女、八日合虛、九日合危、十日合室、十一日合辟、十二日合奎、十三日合婁、十四日合胃、十五日合昴，是黑月滿。 「『白月，一日合畢、二日合觜、三日合參、四日合井、五日合鬼、六日合柳、七日合星、八日合張、九日合翼、十日合軫、十一日合角、十二日合亢、十三日合氐、十四日合房、十五日合心，是白月滿。 「『三月合心宿滿，晝行十六時、夜行十四時，日行近北，日午之影長四脚跡，氐宿夜行、觜在日前，日子名曰佛陀`[懸＝憩【三宮】]`懸多此時用事作柔軟業，是三月時，雙鳥之神主當其月。 「『四月黑月，一日合尾、二日合箕、三日合斗、四日合牛、五日合女、六日合虛、七日合危、八日合室、九日合辟、十日合奎、十一日合婁、十二日合胃、十三日合昴、十四日合畢、十五日合觜，是黑月滿。 「『白月，一日合參、二日合井、三日合鬼、四日合柳、五日合七星、六日合張、七日合翼、八日合軫、九日合角、十日合亢、十一日合氐、十二日合房、十三日合心、十四日合尾、十五日合箕，是白月滿。 「『四月合箕宿滿，晝行十七時、夜行十三時，日近北行，日午之影長兩脚跡，房宿夜行、日隨井星，是四月時，蟹神主`[4]當＝儅【三宮】＊`當`[其月〔－〕【三宮】]`其月。 「『五月黑月，一日合斗、二日合牛女、三日合虛、四日合危、五日合室、六日合辟、七日合奎、八日合婁、九日合胃、十日合昴、十一日合畢、十二日合觜、十三日合參、十四日合井、十五日合鬼，是黑月滿。 「『白月，一日合柳、二日合七星、三日合張、四日合翼、五日合軫、六日合角、七日合亢、八日合氐、九日合房、十日合心、十一日合尾、十二日合箕、十三日合斗、十四日合牛、十五日合女，是白月滿。 「『五月合女宿滿，晝行十八時、夜行十二時，日極行北，日午之影長半脚跡，箕宿夜行、心在日前，是時日光焰熾大盛。此五月時，師子之神主當其月。 「『六月黑月，一日合虛、二日合危、三日合室、四日合辟、五日合奎、六日合婁、七日合胃、八日合昴、九日合畢、十日合觜、十一日合參、十二日合井、十三日合鬼、十四日合柳、十五日合七星，是黑月滿。 「『白月，一日合張、二日合翼、三日合軫、四日合角、五日合亢、六日合氐、七日合房、八日合心、九日合尾、十日合箕、十一日合斗、十二日合牛女、十三日合虛、十四日合危、十五日合室，是白月滿。 「『六月合室宿滿，晝行十七時、夜行十三時，強日近南行，日午之影長二脚跡，女宿夜行、張在日前，月子名覺此時用事。此六月時，天女之神主當其月。 「『七月黑月，一日合辟、二日合奎、三日合婁、四日合胃、五日合昴、六日合畢、七日合觜、八日合參、九日合井、十日合鬼、十一日合柳、十二日合七星、十三日合張、十四日合翼、十五日合軫，是黑月滿。 「『白月，一日合角、二日合亢、三日合氐、四日合房、五日合心、六日合尾、七日合箕、八日合斗、九日合牛女、十日合虛、十一日合危、十二日合室、十三日合辟、十四日合奎、十五日合婁，是白月滿。 「『七月合婁宿滿，晝行十六時、夜行十四時，日轉近南，日午之影長四脚跡，室宿夜行、角在日前，阿修羅師名曰太白此時用事。是七月時，`[秤＝稱【宮】]`秤量之神主當其月。』 「爾時，佉盧虱吒告天眾言：『是諸月等各有主當，汝可救濟四種眾生。何者為四？救地上人、諸龍、夜叉，乃至蝎等，如斯之類皆悉救之。我以安樂諸眾生故，布置星宿各有分部，乃至摸呼羅時等亦皆具說，隨其國土方面之處，所作事業隨順增長。』 「佉盧虱吒於大眾前合掌說言：『如是安置日月年時大小星宿。何者名為有六時也？正月二月名暄暖時，三月四月名種作時，五月六月求降雨時，七月八月物欲熟時，九月十月寒凍之時，十有一月合十二月大雪之時，是十二月分為六時。 「『又大星宿其數有八，所謂歲星、熒惑、鎮星、太白、辰`[星【磧乙房山三宮】，是【大】]`星、日、月、荷羅睺星。又小星宿有二十八，所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置，說其法已，汝等皆須亦見亦聞。一切大眾於意云何？我所置法其事是不？二十八宿及八大星，所行諸業汝喜樂不？為是為非宜各宣說。』 「爾時，一切天人、仙人、阿修羅龍及緊那羅等，皆悉合掌，咸作是言：『如今大仙，於天人間最為尊重，乃至諸龍及阿修羅無能勝者，智慧慈悲最為第一。於無量劫不忘憐愍一切眾生故獲福報，誓願滿已功德如海，能知過去現在當來一切諸事。天人之間無有如是智慧之者，如是法用。日夜剎那及迦羅時，大小星宿，月半月滿年滿法用，更無眾生能作是法，皆悉隨喜安樂我等。善哉大德！安隱眾生。』 「是時，佉盧虱吒仙人復作是言：『此十二月一年始終，如此方便大小星等剎那時法皆已說竟。 「『又復，安置四天大王，於須彌山四方面所各置一王，是諸方所各`[領＝饒【元明宮】]`領眾生。北方天王名毘沙門，是其界內多有夜叉；南方天王名毘留茶俱，是其界內多`[鳩＝有鳩【宮】]`鳩槃茶；西方天王名毘留博叉，是其界內多有諸龍；東方天王名題頭隸吒，是其界內多乾闥婆，`[於〔－〕【三宮】]`於四方`[維＝四維【三宮】]`維皆悉擁護，一切洲渚及諸城邑，亦置鬼神而守護之。』 「爾時，佉盧虱吒仙`[人＝人為於眾生演【明】，人為於【宋宮】]`人`[說法已〔－〕【宋宮】]`說法`[已＝已時【明】]`已。諸天、龍、夜叉、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，一切大眾皆稱善哉歡喜無量。是時，天、龍、夜叉、阿修羅等，日夜供養佉盧虱吒。 「次復於後過無量世，更有仙人名伽力伽出現於世，復更別說置諸星宿，小大月法時節要略。」 爾時，諸龍在佉`[羅【磧乙房山三】，盧【大】]`羅氐山聖人住處，尊重恭敬光味仙人，盡其龍力而供養之。 `[大集…二＝大乘大方等日藏經卷第八【三宮】]`大集經卷第四十二 `[大方…四十三＝大乘大方等日藏經卷第九【三宮】]`大方等大集經卷第四十三 隋天竺三藏那連提耶舍譯 `[13]日藏分〔－〕【三宮】＊`日藏分送使品第九 爾時，娑伽羅龍王白光味菩薩言：「大德！乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業、無量往事，而不忘失，及說虛空星宿照明安施法用，悉皆了達一一無遺，於三界中最尊最勝，智慧第一更無能過。是故彼龍并及我等，如是方便得脫此獄離於苦惱，憐愍眾生慈悲一切，功德戒行及婆羅多，莊嚴於心一切滿足。」 是時，光味語諸龍言：「我今非是佉羅虱吒苦行仙人，亦復不能於虛空中置於星宿，今我說者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說，我實不能。然此佉羅虱吒仙人宿往因緣，說猶未盡。 「爾時，帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人，齊共合掌作如是言：『我等樂聞，`[14]唯＝惟【明】＊`唯願更說。我等梵天諸天中尊，猶如大仙聖人中尊。我諸天中有梵行者，若`[放＝於【三宮】]`放種種神祇呪術，我皆了知，亦能為他分別廣說。』時虱吒仙言：『若能如是，亦可教化一切眾生悉令知之。』 「是時，青眼帝釋天主在於眾中，虱吒仙人語帝釋言：『天主！一切善法必令具足住持於世常使照明，修善法人擁護勿捨。若有精進樂善眾生，持戒多聞修禪學慧，如是等眾，天主應當供給所須衣服、飲食、臥具、湯藥，種種施與令無有窮。我說虛空星宿法已，今此世界諸地分中，各有龍王停止守衛，如娑伽羅龍、婆婁那、德叉迦、寶護大行、瞿娑羅、婆蘇婆、呼嚧俱叉、婆私無俱叉等，此八龍王護於海中，能令大海無有增減。阿奴駄致、毘昌伽蘇致、婆婁那得、于`[問＝閭【三宮】]`問婁叉婆，此四龍王守護池中出一切河，是故諸河流注無竭。難陀、優波難陀，此二龍王守護山中，是故諸山叢林欝茂。婆須吉、`[娑＝婆【三宮】]`娑羅囉、蓋輸盧、瞿摩祇利，亦為守護。毘梨沙、閻浮伽、赤眼娑羅`[婆帝＝娑帝【三宮】]`婆帝，於小河水而為守護。悉陀摩奴、阿羅蘇摩、賀盧`[唱＝喝【三宮】]`唱利，於聖人所及諸藥草而為作護，堅固緊輸迦歡喜，此於地中而為守護。最勝光、毘喻婆三婆、毘離耶尸棄，此於火中作護。動摩都劣三摸地、羈蘭`[那【麗磧】，耶【大】(cf. K07n0056_p0413a04; Q06_p0705c10)]`那、羈賴車，此於風中作護。優羅婆、羅阿闍耶、帝羅娑羅，此於樹中作護。吁嚧呵張火、薄脚羅沙斯，此於花中作護。香常`[跋陀＝吠陀【宮】]`跋陀耶、邏婆遮、富婁那迦羅，此於果中作護。阿匙林婆、毘遮`[婆＝娑【明宮】]`婆、多吁嚧脂、多末羅伽，彼中毘首`[羯磨＝羯摩【宋明宮】]`羯磨蘇摩、𭣿師奇和沙月眼，此四種一切工巧為最守護。羈羅睺陀羅、僧伽那斯、阿蘭那、懼無迦，如此四種夜叉，於一切福德布施等中能為作護。金剛眼、師子眼、善見眼、三槊，如此四種一切龍護，如是等各各為護。』」 爾時，光味菩薩，於諸仙聖天人龍中最上最勝，憐愍一切苦惱眾生，是故於此救諸龍厄令得解脫。 時光味菩薩作是思惟：「云何當令彼諸龍等，於三寶中迴心歸向？」即以方便善巧音辭，次第教言一切龍王：「信於我者，我實不能拔濟於汝。今有大聖一切智人，乃能施汝安隱無畏，我所讚歎佉羅虱吒仙人功德，如是說法非我小德辦於斯事。彼聖人者，過去無量阿僧祇劫，已曾修習種種福德，一切難事皆悉能捨。所謂象馬、種種寶車、妻子、國城、金銀、輦輿、奴婢、衣裳、床榻敷具，眾生須者稱意與之。或復手足耳鼻舌身，頭目筋骨皮肉肌膚求無悋惜，速能滿足六波羅蜜，具大慈悲於苦惱眾生能令解脫，為諸眾生得安隱故，乃至處於地獄之中，救濟眾生心無暫捨，亦不自為得成佛道，欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦。 「是大仙人，乃往過去無邊劫中，經歷是等種種願行。而是仙人，生生世世堅固精進勇猛慈悲，引接眾生安涅槃道。 「又彼佉羅虱吒仙人，無量劫來種種福德具足圓滿，乃至生於淨飯王家，託在摩耶夫人腹內，既出生已舉手唱言：『我三界中最尊最勝。』放種種光能與一切眾生安樂，光因緣故感動無量天、龍、夜叉及阿修羅、人、非人等，一切悉來而共供養。 「又於生時一一方面各行七步，脚所蹈處皆有蓮華承捧其足，以此脚踏行步因緣，一切山河地及大海悉皆濤動，如是變現出生功德。又，釋迦子能令我等一切眾生解脫生老病死，寂滅安隱，離諸怖畏到涅槃城。」 說是語時，一切諸天、阿修羅眾、龍及夜叉、乾闥婆、緊`[陀＝那【元明】]`陀羅、摩睺羅伽、人、非人等，各散種種眾寶雜華塗香末香，於虛空中猶如雨下，以用供養，種種讚歎。 爾時，光味菩薩為諸大眾而說偈言： 「過去無量僧祇劫，　　種種布施習檀那， 清淨尸羅及羼提，　　精進坐禪學般若， 安樂一切眾生故，　　備忍種種諸苦辛。 宮中六萬后妃嬪，　　棄捨出家如脫屣， 獨處六年修苦行，　　日食一麻一米麥， 精進晝夜不睡眠，　　身形唯有皮骨在。 菩提樹下思惟坐，　　八十萬眾天魔來， 四方上下地及空，　　八十由旬悉充滿， 如是魔軍及眷屬，　　皆能破壞使歸降， 成就無上勝菩提，　　得證第一義諦果。 見聞種種無怖畏，　　其心寂靜如涅槃， 常於一切眾生中，　　等心愍念無偏黨。 真實智慧具足滿，　　教導一切諸天人， 無一眾生起邪惡，　　如是慈悲徹骨髓。 又於一切眾生類，　　乃至蟻子及蜎飛， 不生惱亂毒害心，　　一切眾生流轉中， 悉能令其得解脫。　　又於繫縛諸有獄， 拔出眾生使獲安，　　絓是小小如`[𣚰＝筋【元明】]`𣚰身， 大聖悉皆往救濟。　　彼諸龍等一切眾， 能却其惡及憂愁，　　是故大聖哀愍來， 慈心出汝此獄中。　　廣說無邊深秘要， 不自在者悉稱心，　　一切歸`[家【磧乙三】，寂【大】]`家安隱住。 得彼聖人救濟者，　　不畏金翅諸鳥王， 各還所止恣意遊，　　如本受樂心無異。 大聖過去修萬行，　　不許惱亂一眾生。 汝等所有諸災惡，　　魔王所為非佛作， 莫起餘心謗毀佛，　　受我教誨發菩提， 勿生疑惡自迷沒，　　一一皆如我前說。」 爾時，一切諸大龍王、所有眷屬、男女、大小，在於牟尼聖人處者，聞此說已各各一心齊共合掌，作如是言：「南無南無大聖！一切世間眾生中勝！具一切法到自在岸，能與一切眾生解脫，能與一切眾生安樂，能與一切眾生歡喜，能令一切到智慧彼岸。於諸眾生慈悲平等，令修善法悉具足滿，成就一切善業眾生，安立善道與實法眼，於天、龍中作上福田。於三界中最勝最尊，能受世間一切供養。我等諸龍同共辛苦，滿此獄中未能得出，如是至心禮拜歸命。」說此語已，一切龍等悉得本形，雖復`[舊＝奮【三宮】]`舊身而猶不能於彼山中免離得出。 爾時，一切諸龍王等復白光味菩薩言：「`[2]惟＝唯【宋宮】＊`惟願救濟。如大德說，彼聖人者於諸眾生不起惱亂常施安樂。此言誠實，我今信`[受＝取【宮】]`受無有疑心。`[若＝苦【宮】]`若愍眾生慈悲救濟，惟願速來令我等輩出彼魔獄。」 是時，光味告諸龍言：「彼大聖人具足智慧，牟尼如來心常憐愍一切眾生，修習諸善捨於諸惡大悲普覆，於流轉中精勤勇猛接引眾生，於菩提道令得安隱。現見因果成就佛眼，一切菩薩摩訶薩過去久遠不瞋因緣，悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。 「復次，菩薩摩訶薩道行因緣中生，因緣生已，種種惡趣及`[慈等＝慈悲【宋明宮】]`慈等行，皆已說竟。 「復次，彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎，微塵等無量無邊清淨阿耨多羅三藐三菩提行故，六波羅蜜悉具足滿，菩薩摩訶薩出於流轉生死海故，到大涅槃智慧彼岸，壞四魔故、紹三寶種不斷絕故，能以法水洗諸眾生，一切煩惱垢令清淨故，如來如是永離攀緣說四梵行。 「復說如性出相離相，及離我見，一切法等無盡方便。謂於五陰、十八界、十二入實諦觀故，四大差別生死等法皆得滅盡，方便離於貪瞋癡等，一切煩惱體性悉空。無眾生界離諸攀緣，無喜離喜無行離行，無物離物無想離想，無諸障礙無有處所，無塵無染無暗無明，不可捉持。無自無他不來不去，無異離行，乃至一切陰入界等。智眼體性非暗非明，不行不生，法界真實；不滅不壞，如如不生，法界真實皆空，過去一切諸法等中悉皆了達，是真攀緣如來從生。若有菩薩於是法中達到彼岸，具足充滿六波羅蜜，猶如虛空離色離觸，如是心得無障礙智，普斷一切，諸見及習悉皆除盡，如是得離一切煩惱，是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。」 是時光味說此法已，時彼眾中娑伽羅龍王、毘`[昌＝曷【明】]`昌伽蘇脂龍王、須摩呼嚧迦沙護寶龍王，如是等龍王，已於過去菩薩行中修習福德發弘誓願，念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍眾八十那由他，亦曾過去種種願行悉修習來，一切皆發三菩提心得於三昧。 爾時，光味即自化作聖人之身如菩薩形，與諸仙等乘神通力，從虛空中往如來所。 `[7]大方等大集經日藏分＝大乘大方等日藏經【宋元宮】＊，〔－〕【明】＊`大方等大集經日藏分念佛三昧品第十 爾時，一切諸龍眾等信受光味菩薩之言，皆悉至心歸依於佛、歸依於法、歸依於僧。作是歸時，魔王波旬親見親聞，既見聞已大生驚怪怖畏不安，瞋恚憂愁遍身流汗，舉手摸頭而說偈言： 「呵呵看彼甚大笑，　　姦偽幻惑釋沙門， 誘誑諸龍皆歸已，　　迷忤一切諸眾生。 惑亂道中妄安立，　　實非言是我法真， 如是實法若得時，　　彼中始終應不失。」 爾時，波旬說是偈已。彼眾之中有一魔女名為離暗，此魔女者曾於過去`[殖＝植【三宮】]`殖眾德本，作是說言：「沙門瞿曇名稱福德，若有眾生得聞佛名一心歸依，一切諸魔於彼眾生不能加惡，何況見佛親聞法人，種種方便慧解深廣！父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心，終不能成。」 時魔王言：「沙門瞿曇解達真如智慧廣大，於空法中深入堅固，自既度脫生死大海，又教眾生亦皆出離。」 魔女答言：「如王所說，若於空法覺實際者，設千萬億一切魔軍，終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道，女欲往彼歸依於佛。」即為其父而說偈言： 「離相不著人中勝，　　如如常住天中尊， 到於彼岸智慧城，　　我今欲往歸依彼。 修學三世諸佛法，　　度脫一切苦眾生， `[善＝若【明宮】]`善於諸法得自在，　　當來願我還如佛。」 爾時，離暗說是偈已，父王宮中五百魔女姊妹眷屬，一切皆發菩提之心。是時，魔王見其宮中五百諸女，皆歸於佛發菩提心，益大瞋忿怖畏憂愁，即作是念：「我今當行大魔王力大魔王威，於自宮中魔王坐處極盡神化，當彼聖人牟尼住所，一切諸龍和合集處，作大火石從虛空中一時雹下碎彼諸龍及光味仙人使其`[遠＝速【三宮】]`遠散。若彼去者，我魔王宮乃可安樂。」作是念已，即於空中放大火雹如雨而下。 是時，如來以神通力變彼火石悉為天華，繽紛亂墜墮佉羅坻滿山頂上，聖人住處悉皆充遍，一切龍王莫不歡喜。 是時，魔王見雹下於聖人住所，即自指示五百女言：「諸女`[好＝可【宮】]`好看，今彼處所一切諸龍眷屬大眾，歸依沙門瞿曇邊者，我已破碎一切如塵，何況我宮而不能壞！若我宮中有欲歸向於瞿曇者，要當使其如彼不異。」 是時，五百諸魔女等更為波旬而說偈言： 「若有眾生歸佛者，　　彼人不畏千億魔， 何況欲度生死流，　　到於無為涅槃岸！ 若有能以一香華，　　持散三寶佛法僧， 發於堅固勇猛心，　　一切眾魔不能壞， 何況畢定求作佛！　　若有精誠持一戒， 或復至心來佛邊，　　聽受一句微妙法， 即發不退菩提道，　　決定一切眾中尊， 得佛金剛不壞身，　　能摧一切四魔眾。 父王但看諸龍等，　　各散種種香華雲， `[＊2-1]惟＝唯【宋宮】＊`惟佛世尊能了知，　　非是魔王之境界。 獨一導師處於世，　　說於殊勝難思議， 所作一切皆吉祥，　　能令眾生罪業除。 我等過去無量惡，　　一切亦滅無有餘， 至誠專心歸佛已，　　決得阿耨菩提果。」 爾時，魔王聞是偈已，倍大瞋恚怖畏煎心，憔悴憂愁獨坐宮內。 是時，光味菩薩摩訶薩聞佛說法，一切眾生盡離攀緣得四梵行，當於佛前從空而下。到佛所已，光味菩薩與其大眾，為佛作禮右繞三匝，却住合掌而白佛言：「世尊！如來說彼四禪地依止心念陀羅尼，以是陀羅尼呪術力故，我`[憶＝億【宮】]`憶過去有二婆羅門子，以欲事故罪應合死。為官所收殺時未到，王勅有司付於牢獄，半月半月時給一飡，五縛繫身，兩手兩足悉皆桁械，咽喉被鎖飢渴難堪，兼復畏於死時將逼，獄中一心歸依於佛。彼時有佛名曼陀羅華香，專意佛邊遙求救濟。 「是時，彼佛憐愍眾生及我等故，於自座中現佛境界大神通力，說四禪地依止心念陀羅尼，作如是言：『我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念，以是因緣令其所有一切惡業一切障礙，若今生中惡業障礙，若多生中諸惡業障，若煩惱障、法障、眾生障、捨施障、智慧障、生活障、壽命未盡橫死障，意欲不生繫地所牽業力障礙，若有清淨佛剎之中，情願欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙，聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故，喉及手足五種枷鎖，自然一時脫落在地，即於獄中得陀羅尼力。』以`[神＝神通【三宮】]`神力故得出於獄，從虛空中到曼陀羅華香佛所，禮拜供養盡其壽命，即得往生山光佛剎。 「彼佛世尊名曰雲色，從雲色佛求請出家。既出家已，生生世世無量劫中，常得不生於空佛剎，恒值佛世如今此剎，娑婆世界三千大千佛土，地及虛空乃至阿迦膩吒天，人、非人等皆悉充滿。 「時彼佛剎一切眾生，地及空中乃至阿迦膩吒天，亦復如是，一切眾生具足惡業及諸障礙，以彼如來為眾生故，說此四禪地依止心念陀羅尼，身口意惡悉皆消除，若聽聞此陀羅尼力，一切三世諸罪惡業悉滅無餘。 「又彼眾生種種更得`[人＝大【明】]`人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時，此間死已如願欲生他方清淨佛剎，應念即生，得於宿命，常勤精進行十善法，常不復墮三惡道中，常能修行六波羅蜜，常行四攝，常得見佛，常聞於法，常供養僧，常得四禪及五神通，常具足得四梵行念。生生世世，常與彼法和合共生，乃至涅槃未曾捨離。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝為大利益眾生故，作如是說過去宿命發心因緣。」 爾時，世尊復告光味菩薩言：「善男子！諦聽，諦聽！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或男、或女有信心者，欲於三乘及餘道中願得速證涅槃道、盡一切苦者，欲得一切聞持在心、一切身口意業清淨，欲護佛法，欲求種種利益，種種衣食一切豐饒，自在殊勝端正大力，眷屬強盛國土富安，職位高遷多人敬奉，聰明智慧最尊最勝，行住四儀常無所乏，及樂種種施戒坐禪，得諸三昧乃至無色一切有頂所有三昧，亦復樂於四梵天行。 「若有樂於陀羅尼人，望得如是種種眾事，而彼惡業堅固厚重，諸業障礙，煩惱障礙，乃至欲生清淨佛剎不生障礙。以如是故，種種善願不得稱心。欲令如是種種惡業速滅盡者，而此眾生應淨洗浴著鮮潔衣，菜食長齋勿噉辛臭，於寂靜處莊嚴道場，正念結`[加＝跏【明】]`加或行或坐，念佛身相無使亂`[心＝也【明宮】]`心，更莫他緣念其餘事。或一日夜、或七日夜，不作餘業至心念佛，乃至見佛小念見小大念見大，乃至無量念者見佛色身無量無邊，彼佛身形三十二相，於一一相亦念亦觀皆令明了，隨所見相見青光明，於彼光相專精繫意無令心亂。 「作是念時，而誦是呪： 「『哆絰咃　毘視林婆　毘視林婆　欝頭波駄避耶毘視林婆　斯那婆頗　羅斯`[那〔－〕【宋宮】]`那婆`[頭＝頗【明】]`頭　羅阿㝹那多他　`[3]恀＝移【宮】＊`恀阿㝹那多他　`[＊3]`恀復噓多俱致毘視林婆　毘視林婆　莎呵』 「如是一相在於前心，䯇䯇專念不起亂想，然後誦此陀羅尼呪，乃至念於佛身相中青色出光，彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖，於自身中見於此光，如彼青色念此青光，於自身中各各`[肢＝支【三宮】]`肢體處處遍行，乃至一切身中火然，見火然已乃至成灰，及四方風來`[吹＝欲【宋元】]`吹散滅。如是念時，見於自身無有一相`[＊2-2]惟＝唯【宋宮】＊`惟有空在，乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣，誦持於呪成就此行。 「善男子！若復有人如是繫念不散亂心，學四禪地依止心念陀羅尼，而彼眾生一切業障，煩惱障、`[法〔－〕【宮】]`法障，罪業皆盡，`[＊2-3]惟＝唯【宋宮】＊`惟除五逆、破毀正法、誹謗聖人。 「若復有人如是樂者，能如上習念佛三昧，一日一夜口能誦持一切佛法，一切外道十八種論智慧勝處，如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪，四種神通、四無量行、四種辯才，及四無色三摩跋提，如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能於一彈指頃到一佛剎及無量剎。又以一足能動如是無量剎土，過是等剎亦能動搖，能以一身結加趺坐遍滿諸剎。如是世界能令水滿，十方塵數皆能數知，能以七寶滿諸國界。 「又復彼人於一念頃，悉能得知生死業報，過去現在及以當來，一切眾生所有心數。又彼行人能以一身，種種化作一切佛身、帝釋天身、梵天王身、那羅延身、摩醯首羅身、四天王身、轉輪聖王身，乃至水火`[遍＝遍滿【三宮】]`遍虛空。又復彼人如是念者，能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍，一切眾香傘蓋幢幡、種種衣裳、種種纓絡，一切虛空皆悉能滿。 「若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧，一一差別諦識了達。時彼眾生如是無量惡業悉盡，如是無量福德精進種種三昧、種種陀羅尼、種種忍及五神通，於餘乘中速得滿足，流轉海中畢定疾出，除五無間、謗法誹聖，不得是法。彼人應須經七七日，此四禪地依止念佛三昧心內熏修，於此法中常說修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡，平常用心罪一分盡，如是修習須精進心純信敬心，能如是者彼惡乃盡。 「若復有人此四禪地依止念佛三昧，或天中說，或人中說，若彼天人信心聽受如此三昧，內自思惟生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繫身，或復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復求財，或打或燒或臨河水，或被毒藥或為種種怨家來侵，或一切鬼或一切幻，或復國王種種怖畏，或自家中鬪諍口舌，或復他人橫來瞋怒，或死怖畏或惡道中欲墮怖畏，如是怖畏此業皆盡生人天中。 「若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧，至心信受如是念佛三昧，有大勢力，有大利益，小小用心尚得如是，何況至心無有疑惑！」 說此三昧法時，眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等，過去已曾為此三昧所熏修者，皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦智忍，無量眾生得此三昧，或須陀洹至羅漢果。 無量眾生發菩提心時，彼離暗五百魔女，承佛神力在魔王宮，悉皆得此念佛三昧，悉捨本形得男子身；曾於過去修學如是念佛三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男子身，心生歡喜欲往佛所，一切化作大梵天身，一一梵王無量千億眷屬圍繞；或作無量帝釋天身，亦有千億眷屬圍繞。各以無量種種音樂種種莊嚴，如是化已從魔宮下，向如來所設於供養，種種華鬘、末香、塗香散於佛上，頂禮佛足右繞三匝。却住一面。 大方等大集經日藏分昇須彌山頂品第十一 爾時，佛告光味菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，彼一切龍惡道中生罪業悉盡。」 復告光味：「空觀心念故。」 時光味言：「如是，世尊！如來清淨戒行具足，如來當為一切諸龍作莊嚴故。」 「復次，光味！我於是時實為諸龍，不可思議業報差別欲廣說故。」 爾時，一切諸色欲天，乃至夜叉、鳩槃茶等，從虛空中雨種種華、散種種香、衣服、幢幡、七寶瓔珞、種種伎樂。無量百千億那由他，一時俱作歌詠讚歎出妙音聲，人與非人僉然恭敬。 爾時，世尊從座而起，四面顧視向北方看：「此何處山與須彌接，近彼欲界及於色天？」 爾時，如來與諸大眾，菩薩、聲聞、天、人、龍神、一切八部四面圍繞，前後導從趣須彌山。是時，如來欲以足步躡於山根，次第登上。大梵天等知佛欲昇須彌山頂，即為如來化作七寶階橋，持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已，前白佛言：「惟願如來行我橋上。」 他化樂天亦為佛故，用閻浮金化作寶橋，以龍栴檀末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」 化自樂天亦為佛故，用諸天金化作寶橋，種種牛頭細栴檀末散於橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」 兜率陀天亦為佛故，以諸天銀化作寶橋，以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀`[末＝細末【三宮】]`末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」 須夜摩天亦為如來，以天琉璃化作寶橋，散諸種種多摩羅葉細末`[香＝之香【明】]`香，作如是言：「惟願如來行我橋上。」 天帝釋亦為佛故，以赤真珠化作寶橋，以天種種栴檀一切寶末用散橋上，又以天繒七寶`[妙網＝妙細【宮】]`妙網而羅覆之。覆已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」 如是四鎮四大天王，亦以珍琦天石藏寶，為如來故化作寶橋，亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已，作如是言：「惟願如來，`[從＝行【三】]`從我橋上`[上〔－〕【宋宮】]`上須彌山。」 是時，四大阿修羅王并其眷屬，為如來故，以其所出摩娑羅寶化作寶橋，持天金銀細末之屑散於橋上。散已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」 爾時，世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等，以憐愍故一時化作八佛如來，三十二相、八十種好無有殊異，八部、四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等，如是`[大＝天【宮】]`大設諸莊嚴已，時佛世尊即上寶橋昇須彌頂，或餘處起，或餘處去。彼八如來身大明耀，一一佛身皆放光明，如百千億日月之光一時照明。 如是八佛放身光已，時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住，諸龍見已一切怪言：「此是何處八大護世，今來依止於須彌山？」 爾時，難陀、優波難陀龍王作如是言：「此是梵天一切欲色圍繞而住，一切天中最為殊勝到智慧岸，憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。」 `[是〔－〕【三宮】]`是時，阿那婆蹋多龍王作如是言：「此非梵天乃是魔王，於欲界中威力自在，愍我等故，妻子、眷屬皆悉圍繞，為欲界中一切眾生脫於怖畏，故來是中救我龍厄。」 時地利致色龍王作如是言：「此非魔王。乃是欲界他化等天故來此中，欲令一切諸龍解脫。」 爾時，眾中一切龍王，皆發大聲作如是言：「願諸天等，與我解脫；與我解脫，施我安樂，令我早得出於`[此【麗】，地【大】(cf. K07n0056_p0419b14)]`此獄。」 時娑伽羅龍王復作是言：「彼非兜率化自樂等，此是`[天主＝天王【宮】]`天主釋提桓因所放光明，照於欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心，更勿生瞋，於彼天所求乞解脫速離此苦。」 時善住龍王作如是言：「此非帝釋，乃是一切諸色界天，捨於禪樂從彼下來，欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。」 時`[9]毘昌伽＝毘曷伽【明】＊`毘昌伽蘇脂龍王復作是言：「此非色天神通力來，是四天王毘沙門等，為護四方各各自將眷屬而來，欲除罪惡諸眾生故。」 爾時，寶護龍王復作是言：「此非四天王，我見染衣剃除鬚髮身服袈裟，相好端然`[盛＝威【三宮】]`盛德自在，為諸天人之所瞻仰，恭敬供養合掌圍繞，如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯`[赫〔－〕【宮】]`赫，堅固照明身紫金光，三十二相慈悲一切，於三界中得受供養。」 爾時，毘昌伽蘇脂龍王更如是言：「真實導師我親見來，能救能護一切眾生能竭苦海，能於此獄與解脫樂，今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故，此須彌頂忽更廣闊，八十四百千踰闍那。」 爾時，欲色一切諸天，各欲供養於如來故，為佛造作七寶階橋，樓閣梯`[橙＝隥【宋明】]`橙次第節級，乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾，猶如寶蓋巧妙少雙，一切眾生見無厭足，無量百千種種珍寶以用莊嚴，種種天衣、種種瓔珞、種種`[傘＝繖【三宮】]`傘蓋、繒綵幢幡、`[䗍＝螺【宮】]`䗍鼓鍾鈴、花香伎樂，如是供養遍滿虛空。 爾時，世尊告帝釋言：「天主！如是三千大千世界娑婆剎土，一切諸佛，并大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大仙聖人，及樂福德大力魔王，種種色欲天、龍、夜叉、人、非人等，於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋！此須彌山，如來世尊、十方佛剎諸來菩薩、大阿羅漢一切聖人，樂福魔王、大德諸天，乃至於龍、夜叉、羅剎、人、及非人，此須彌山皆悉停住，汝諸天等當來世中多得勢力。」 時天帝釋白佛言：「若佛如來憐愍我者，如是受用神通力作，及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩、大阿羅漢、大梵魔王、他化樂天、諸帝釋天，乃至於此娑婆世界所有天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦`[婁＝樓【宋明宮】]`婁羅王、`[緊那羅＝緊陀羅【宮】]`緊那羅王、摩睺羅伽王；復有大力福德眾生、天中聖人、人中聖人，一切皆來供養佛故，見於佛故，禮拜佛故，聽於法故。如是等眾，此須彌山若受用者，我於當來增大勝樂得大安隱。」 爾時，世尊受帝釋天於彼中住，端坐正念熙怡微笑。笑已，口中出種種光：青色、黃色、赤色、白色、紫`[頗梨＝玻𭹳【宋明】]`頗梨色，照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮、百億帝釋宮、百億梵天宮、百億一切諸天王宮、百億阿修羅王宮、百億聖人牟尼住處，是一切光如是照已，如上所說一切福德大力魔王，乃至聖人一切驚覺，各各尋光乘神通力，如一念頃來到於此須彌山頂。 爾時，世尊現神光已告帝釋言：「天主！如是三千大千世界一佛剎中，則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中，此須彌山最尊最勝。何以故？我及天人一切大集在此受用度諸龍故。」說此語時無量百億帝釋天等，一切梵王皆大歡喜。 如是如來神通力故，時四龍王皆得從彼聖人住處而出。既得出已各還`[自＝本【三宮】]`自方，如是娑伽羅龍王還於南方大海岸中，復其本身大如須彌，乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。如是西方護寶龍王，北方毘昌伽蘇脂龍王，東方蘇摩呼嚧叉龍王，各還大海於舊宮中悉復本形，乃至如前須彌山頭自來見佛。所餘無量那由他百千萬億，猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說：「願救濟我，願救濟我，於此獄中令速解脫。」 爾時，難陀、優波難陀二龍王等，從佉羅山聖人住處，各以自身依須彌山，化作大橋`[拄＝往【三宮】]`拄帝釋宮，作如是言：「惟願如來踏此橋上，從須彌頂下佉羅坻聖人處坐，為一切龍歸依說法。」 時帝釋天如是念言：「此龍身澁毒氣皮麁，或傷如來`[足＝定【宮】]`足不安隱。」作是念已，即以天服覆於龍身，又持天中牛頭栴檀、優羅伽娑羅栴檀、多摩跋香，此三種香及以天華種種屑末，散於橋上并蔽龍身。 時佉羅坻牟尼住處，以佛力故更增廣博，八十四億那由他百千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座，種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。 爾時，一切諸龍王等聞是語已，各白佛言：「世尊！惟願憐愍救我等苦。」 佛言龍王：「汝等先應至心念佛，我當救之。」 爾時，世尊在須彌頂，告於長老憍陳如言：「憍陳如！諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法，及此一切三千大千娑婆世界佛剎之中，所有一切無量眾生，彼諸眾生聞我說法能聽受者。 「憍陳如！一切諸法悉皆無常，一切諸法生住無常。何以故？生因緣故。如眼識生，生已住，住已念，念更生，此即是苦。是生因緣，即是苦生，即是癰瘡，即是一切十二有支，即是生老病死因緣。如是念念生滅，如眼因緣，耳鼻舌身亦復如是。 「憍陳如！住雖暫有滅更漸生，此譬如窓。此生住緣，此苦因緣，有此百種老病及死，如是展轉漸生因緣。眼見造業，隨見隨念隨念隨造，所造生死因緣無窮。 「憍陳如！如眼寂滅，光滅沒故不見眾色，如彼日沒窓中不見。若因緣滅一切患滅，十二有`[支＝枝【宋宮】]`支一切寂滅，生死寂滅如日沒緣，耳鼻舌身亦復如是。 「憍陳如！如心寂滅所緣亦滅，此窓因緣如本不生，一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅，十二有支一切寂滅，究竟生死盡諸有邊亦復如是。 「憍陳如！眾生不知眼之生滅，隨逐耳鼻舌身所染，是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸，是故如來為斷一切眼生滅故而演說法，亦為說苦斷苦行法，一切苦中得盡其底。是故如來得此法已，是一切天梵中`[大梵＝梵天【宮】]`大梵、`[天中大天＝中天天大【宮】]`天中大天、人中大人、沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門，大慈悲中大悲最勝，無上之尊為大丈夫，已度生死流轉彼岸，一切世中最勝檀那、曇摩、僧琰摩。何者檀那？所謂捨施，乃至頭目手足所須`[肢＝支【三宮】]`肢節皆悉能捨，況復餘物！此名檀那。何者曇摩？清淨持戒，乃至人來索頭與頭，心不瞋忿慈悲不失，是名曇摩。何者僧琰摩？不捨六根一心禪定，一切福德言語誦持憶念不忘，此二思量思念已修，此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我捨法曇摩檀那，及僧琰摩，四梵行法聖八正道，如是之法慈心熏故，此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法，於眾生中廣演宣說，亦作導師悲憐眾生開解其意，演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪，種種蘭若，或林樹下，或復塚間，種種山巖崖岸中住，於彼坐禪，為盡生死故，勤大精進身心不倦，莫作下心，無所成故，死時悔惱。此我一切所教之法。」 如是說已，此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下，一四天下則有無量億那由他百千眾生，彼諸眾生種種善根福德具足，或得陀羅尼，或得於忍，或得法眼，或得須陀洹乃至阿羅漢。或有眾生，地獄、畜生、餓鬼等中，餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉，貧窮因緣一切皆盡而得大富；或有眾生人中貧窮惡業報盡，及諸惡病皆得除愈，獄禁眾生皆蒙解脫。 爾時，娑伽羅龍王即於佛前說偈讚歎： 「真金離垢滿月面，　　清淨行具最勝田， 三界天人龍中尊，　　能去眾生濁垢惱。 施戒忍辱及精進，　　成就真實平等心， 解脫諸龍施安樂，　　憶念往昔誓願力， 慈悲久修眾業行，　　堅固勝彼諸眾生。 如是備受眾苦辛，　　不忘彼龍諸所惱， 種種流轉得越度，　　出過生死海彼岸， 自身解脫濟群生，　　智水洗龍使清淨。」`[（大集…譯）三十字〔－〕【三宮】，不分卷]` 大集經卷第四十三 大方等大集經卷第四十四 隋天竺三藏那連提耶舍譯 `[日＝大乘大方等日【三宮】，不分卷，〔日藏分〕－【明】]`日藏`[分＝經【宋元】]`分中三歸濟龍品第十`[二＝二上【宋元宮】，二之一【明】]`二 爾時，空中自然而雨種種香華、種種寶衣、種種音樂、種種歌舞充滿虛空，一切天、龍、夜叉、羅剎及阿修羅悉皆恭敬。 爾時，世尊與諸大眾菩薩聲聞左右圍繞前後隨從，從須彌頂蹈龍身橋，下佉羅坻聖人住處，梵天所敷寶師子座，坐於彼座。 時虛空中一切天、龍、夜叉、羅剎，并阿修羅、緊那羅等各設供養，種種香末、種種華香、種種寶衣以散佛上，右繞三匝禮已而坐。 爾時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊！何因緣故，我等一切在龍中生？」 佛言：「龍王！諦聽，諦聽！我今為王分別廣說。有十種業來生龍中。何者為十？有諸眾生行六波羅蜜，欲得阿耨多羅三藐三菩提覺，亦願欲得無惡障礙，或復欲得多修布施以時捨施，願因緣故來生龍中。 「復次，龍王！或有眾生於大乘中修行捨施，福德果報因緣故願生龍中。 「復次，龍王！或有眾生為阿耨多羅三藐三菩提故行於布施，福報雖多不能清淨，怖畏地獄、餓鬼、畜生中因緣，故願生龍中。 「復次，龍王！有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時，生高心大慢力因緣，故願生龍中。 「復次，龍王！有諸眾生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時，多生瞋恚恨他眾生，以瞋忿向彼地獄、餓鬼、畜生`[生【麗】，［－］【大】(cf. K07n0056_p0422b11)]`生因緣故長起瞋忿，如是死已願生龍中。 「復次，龍王！有諸眾生求於小乘，欲得福田覓聖人中，捨布施報福德供養，如是因緣自願力故來生龍中。 「復次，龍王！有諸眾生嫉妬慢故，彼業因緣來生龍中。 「復次，龍王！有諸眾生多起憍慢饒於語言，以彼自業來生龍中。 「復次，龍王！有諸眾生不信佛法僧寶，又不供給`[和上＝和尚【明】]`和上阿闍梨及餘大德，又不供養父母二親，於中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因緣故，於福田中邪錯行故，以是業緣來生龍中。 「復次，龍王！有諸眾生種種癡慢惡業力多、福德力少，心怖畏故願生龍中。 「復次，龍王！有諸眾生妄語兩舌惡口無慈，此三業緣故而生龍中。」 佛言：「龍王！以此十種業因緣故，來龍中生。 「復次，龍王！復有三業因緣而生龍中。何等為三？有諸眾生，堅固惡業造身口意，彼業熟故生地獄中經無量劫，受大極苦難得解脫，雖`[免＝勉【宋宮】]`免大業小業未盡生於龍中，或畜生中，或餓鬼中，以此三惡業因緣故來生龍中。」 時娑伽羅龍復白佛言：「如是，世尊！而此龍中，或有諸龍所受樂報猶如諸天，或有餘龍受樂如人，有如餓鬼、如畜生者，或有餘龍如地獄中受大辛苦。」 說是`[事＝語【三宮】]`事已，時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言：「世尊！我何惡業罪因緣故來生龍中，身大端正，所有色觸或復衣裳及坐臥處，於一切時我身受用猶如火燒，常無衣服赤體而行？如我父王樂受最勝，如轉輪王果報不異？」 佛言華面：「諦聽，諦聽！善思念之。今當為汝說於本事。乃往過去三十一劫，有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王於三月中供養彼佛，并及無量百千須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，并大菩薩摩訶薩眾，以種種衣服飲食湯藥而供給之，至心聽法。既聞法已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已，彼富沙王為尸棄佛及餘眾僧造立寺舍，施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝，彼娑樹帝見佛聞法，於流轉中生大怖畏，從父王邊禮拜諮啟，請欲就佛願求出家。王報子言：『欲往隨意，任汝出家。』既出家已，又白父言：『我欲父王寺上停止。』富沙王言：『亦隨汝意，`[住＝往【三宮】]`住彼寺中。』 「時尸棄佛眾僧弟子，在彼寺中坐臥受用`[敷＝𠿊【明】，礊【宋宮】]`敷噉飲食，彼富沙子裴多樹帝妬嫉心生，忿彼舊住佛弟子眾恒瞋罵之。時彼眾僧被瞋罵已悉皆離寺，彼娑樹帝見僧去已，生歡喜心即自念言：『彼去者好，我大安隱。』 「眾僧去已，時娑樹帝恣用寺內衣服飲食，有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已，命終之後生大地獄中，經無量千萬那由他歲受諸火燒；地獄得脫生餓鬼中，復經無量百千萬歲而受辛苦；餓鬼中死還墮地獄；脫地獄已生餓鬼中，如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受，其娑樹帝於流轉中，具足如是受諸辛苦。」 佛言：「華面！彼娑樹帝者豈異人乎？即汝身是也。乃往過去惡業因緣故，生大地獄、餓鬼、畜生輪轉受苦，經是三十一大劫中備受眾苦未曾暫捨，餘殘業故來生龍中受是惡報。」 時華面龍聞是語已大聲啼哭，舉身自投四支布地，禮拜白佛作如是言：「我今至心從佛懺悔，我大癡惑大慢愚`[曚＝蒙【明】]`曚，不解方便差別好惡造是罪業，低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊！我今至誠入於骨髓，歸佛歸法歸比丘僧，從今發意乃至壽盡，於是時中作優婆塞。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今有於地獄、餓鬼惡道業報，如是至心歸依我者得盡彼業，此中死已值彌勒佛得於人身，於彌勒佛法中出家證羅漢果。」 佛言：「華面！莫更狐疑，時彼裴多富沙人王，於三月中以種種資生供養尸棄如來，及諸菩薩聲聞眾故今得此報，受娑伽羅大龍王身猶如天樂，三十一劫不生三惡，常生天人受如是報。彼亦為於阿耨多羅三藐三菩提行因緣故，來此龍中願欲得生。」說是語時，一切諸龍皆大懊惱悔`[往＝待【宋】]`往先咎，悉於佛前至心供養。`[卷第九終【三宮】]` `[爾時＝三歸濟龍品下爾時【宋元宮】，三歸濟龍品第十二之二爾時【明】，卷第十首【三宮】]`爾時，眾中有一盲龍名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭作如是言：「大聖世尊！願救濟我，願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切，我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟇之所唼食，居熱水中無暫時樂。」 佛言：「梨奢！汝過去世於佛法中曾為比丘，毀破禁戒內懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子眾多，名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言：『我`[和上＝和尚【三宮】]`和上得阿羅漢果。』以是因緣多得供養，得供養已，獨受用之，見持戒人反惡加說。彼人懊惱，如是念言：『世世生中願我所在食汝身肉。』如是惡業死生龍中，是汝前身，眾生願故食噉汝身，惡業因緣得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常為諸蟲之所食噉。」 爾時，龍眾聞此語已，憂愁啼哭作如是言：「我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦速得解脫。」 爾時，如來出金色手摩彼龍面作如是言：「汝等諦聽，我於過去曾作國王名曰善眼，是時有一盲婆羅門，來從我乞求索一眼，我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者，令汝梨奢清淨眼生，一切諸罪悉皆除盡。」即說呪曰： 「多絰咃　斫芻佉婆　娑蘭那佉婆　羯磨佉婆　阿難闍那　毘囉闍佉破　蘭多若摩　尼婆羅那都夜　阿鞞`[栴＝旃【三】]`栴陀羅　樹低　頻頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多誓　多隸　多隸　婆細陀索繼陀索繼`[9]嗚【CB】＊【麗】＊【磧】＊【三】＊【宮】＊，鳴【大】＊`嗚盧羅避　摩訶`[＊9]`嗚盧羅避　帝`[腹＝履【三宮】]`腹`[阿＝何【明宮】]`阿邏多那婆羅帝`[莎＝娑【三宮】]`莎呵」 爾時，世尊說此實淨眼陀羅尼已，彼梨奢龍得清淨眼，餘五萬三千龍亦得淨眼，及餘八十四那由他夜叉、鳩槃茶、餓鬼、薜荔多、毘舍遮、人、非人等，罪垢消滅皆得淨眼。 爾時，善德天子向佛合掌，而說偈言： 「看彼十力世導師，　　能使諸龍眼清淨， 今生若不得值佛，　　諸失眼者常盲冥。」 爾時，世尊告長老憍陳如：「汝可持此淨眼陀羅尼呪。若有眾生過去`[惡業＝惡患【三宮】]`惡業，於今現在或當來世，或四大病，或惡人呪，或因毒藥，以此緣故即便失目。如是眾生，應當誦此淨眼陀羅尼，自悔過去所造惡業，於諸眾生起大慈悲，至心念佛捨於餘事，七七日中晝夜六時以手拭眼，以是因緣得清淨眼。 「若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人，於說法者為作障礙，或抄寫經洗脫文字，或損壞他眼或暗蔽他，此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故，七七日中不得差者，應當抄寫此陀羅尼，至心誦持悔過彼業。復以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩羅、毘醯羅此五種藥擣末蜜和，盛著舊龜甲中以久年`[蘇＝酥【三宮】]`蘇火上煎已，誦此陀羅尼一千八遍，以呪此藥用塗眼上，捨諸緣事七七日中念佛造像，至心發願，時彼眾生惡業消盡得清淨眼。若有財者并營寺舍，隨力所辦布施資生，如是一切惡業皆盡，於當來世無量生中常不失眼。」 爾時，一切諸龍眾等作如是言：「南無南無大悲世尊，能施三世眾生利益，失眼得明，一切惡業清淨無垢。」 爾時，有龍名曰青色，大聲唱喚而說偈言： 「世尊能除諸罪垢，　　猶如大河洗一切， 悉知眾生種種行，　　是故稱佛眾中尊。 我所居停住澤中，　　大野枯泉無有水， 熱風吹身劇於火，　　形體屋舍臭難堪， 八千億年住於彼，　　曾無一日受歡樂， 常為眾生所食噉，　　眷屬大小悉皆然。」 爾時，世尊說偈答言： 「若有眾生造諸罪，　　而復修營於福德， 建立寺舍施鍾鈴，　　種種飲食供養僧， 以此雜福因緣故，　　在所生中隨業受。 造惡苦辛如地獄，　　施食快樂似天堂， 或復來生於龍中，　　緣彼善業因緣故。 於龍頭中自然出，　　希有如意妙寶王， 所欲念者皆隨意，　　種種果報皆悉具。 雖處枯泉及旱澤，　　能出上妙清流水， 清淨虛空`[布＝而【宮】]`布密雲，　　地平如掌泉池湧， 行住坐臥所在處，　　皆能應念生諸水。 若有一切諸眾生，　　雖復能得於人身， 備造種種罪惡業，　　不能供養於三寶， 死後眾苦皆聚集，　　地獄餓鬼具受之。 設復得為龍王身，　　所有眷屬并妻子， 貧窮饑餓諸熱惱，　　頂上無有如意寶， 居住空澤多毒蟲，　　枯涸常乾無有水。 如是皆由過去世，　　曾於佛法作比丘， 或見蘭若苦行人，　　嫉妬慳心惜飲食， 遠客比丘來寄止，　　瞋忿懷怒心不喜， 檀越平等施飲食，　　於中`[遮＝過【宮】]`遮止便罵詈。 設有清淨好流水，　　屎尿糞穢滿其中， 所有居住行坐處，　　一切臭穢皆不淨， 或有清淨持戒者，　　如是見已皆遠離。 若有餘處好人聞，　　無心欲來於此者， 彼人惡業因緣故，　　死墮地獄無量世， 灰河沸屎燒赤銅，　　無量億年受楚毒。 如是餓鬼中饑渴，　　生曾不聞漿水名， 餘報復生龍道中，　　具足多年受辛苦。 雖得龍身常饑餓，　　在所生處空無水， 或在枯澤惡焦山，　　絕水常乾無飲食， 死已數入地獄中，　　大火熱惱充遍身。 在彼經於無量歲，　　如是循`[環【磧乙三宮】，還【大】]`環餓鬼中， 自非修禪能救濟，　　禮拜供養佛如來。 持戒智慧學多聞，　　精進捨於慳慢想， 妬嫉毒心最為惡，　　此業因緣須斷除， 憶念死時受是殃，　　決定`[莫【磧乙三宮】，無【大】]`莫疑早懺悔。」 爾時，如來說是偈已，彼龍眾中二十六億諸餓龍等，念過去身皆悉雨淚，作如是言：「`[唯＝惟【明】]`唯願哀愍救濟於我。大悲世尊！我等憶念過去世時，於佛法中雖得出家，備造如是種種惡業，以惡業故經無量身在三惡道，亦以餘報故生在龍中受極大苦，如青色龍我亦如是。」 爾時，世尊語諸龍言：「汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。」 時一切龍以手掬水，水皆成火變作大石，滿於手中生大猛炎，棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已，驚怖懊惱啼泣雨淚。 佛告諸龍：「汝造罪業得是惡報，修善業人受於好果，我今教汝說真實誓。若佛導師憐愍一切，於諸眾生平等無二，此言不虛，願我諸龍火炎時滅。」作是誓已，火炎皆滅。 時餓龍等乃至八過，以手捧水洗如來足，至心懺悔：「我從今日更不造惡。」如是懺已，各白佛言：「如來大慈願救濟我。」 佛言：「諸龍！汝此惡業有餘未盡，彌勒佛世當得人身，值佛出家精進持戒得羅漢果。」 時諸龍等得宿命心，自念過業啼泣雨面，各如是言：「我憶往昔於佛法中，或為俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心，捨施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。」或有說云：「我曾喫噉四方眾僧華果飲食。」或有說言：「我往寺舍布施眾僧；或復禮拜，如是喫噉。」或復說言：「我毘婆尸如來法中曾作俗人。」或復有說：「我尸棄佛如來法中曾作俗人。」或復有說：「我毘葉婆如來法中曾作俗人。」或復有說：「我迦羅拘村駄佛法之中曾作俗人。」或復有說：「我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。」或復有說：「我迦葉佛如來法中曾作俗人。」或復有說：「我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人；或以親舊問訊因緣；或復來去聽法因緣，往還寺舍。有信心人供養僧故，捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦。惡業未盡，生此龍中常受苦惱，熱水爛身熱風吹體，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，直過墮地遍體穿穴，受如是苦不可堪忍，`[惟＝唯【宋元宮】]`惟願如來慈哀救濟。」 佛告諸龍：「此之惡業與盜佛物等無差別，比丘逆業其罪如半，然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善，以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。」時諸龍等聞是語已，皆悉至心盡其形壽各受三歸。 時彼眾中有盲龍女，口中膖爛滿諸雜蟲狀如屎尿，乃至穢惡猶若婦人根中不淨臊臭難看，種種噬食膿血流出，一切身分常為蚊虻、諸惡毒蠅之所唼食，身體臭處難可見聞。 爾時，世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：「妹何緣故得此惡身，於過去世曾為何業？」 龍婦答言：「世尊！我今此身眾苦逼迫無暫時停，設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦，乃至日夜剎那不停，為我往昔九十一劫於毘婆尸佛法之中作比丘尼，思念欲事過於醉人，雖復出家不能如法。於伽藍內敷施床褥，數數犯於非梵行事，以快欲心生大樂受，或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫，常不得受天人之身，恒三惡道受諸燒煮。」 佛又問言：「若如是者，此中劫盡妹何處生？」 龍婦答言：「我以過去業力因緣生餘世界，彼處劫盡，惡業風吹還來生此。」時彼龍婦說此語已，作如是言：「大悲世尊！願救濟我，願救濟我！」 爾時，世尊以手掬水，告龍女言：「此水名為瞋陀留脂藥和，我今誠實發言語汝，我於往昔為救鴿故棄捨身命，終不疑念起慳惜心，此言若實，令汝惡患悉皆除`[2]差＝瘥【三宮】＊`差。」 時佛世尊以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭處皆`[＊2-1]差＝瘥【三宮】＊`差。既得`[＊2]`差已，作是說言：「我今於佛乞受三歸。」是時，世尊，即為龍女授三歸`[依【麗】，衣【大】(cf. K07n0056_p0426c03)]`依。 時彼眾中復有一龍，種種臭惡，一切諸蟲滿其口中，及咽喉內膿血流出，有見聞者皆悉捨去。時佛見已，即便問言：「善男子！汝於過去作何惡業受如是報？」 彼龍張口，於其口內出種種蟲，膿血流溢猶如熱火。雖復張口，竟不能言，即還閉口。爾時，世尊即為彼龍而說偈言： 「汝以過去盜因緣，　　輕戲聖人受是報； 至誠聽我此實言，　　即得清涼滅諸苦。」 爾時，世尊說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼，作如是言：「大聖如來！我憶過去迦葉佛時，曾作俗人在田犁地。有一比丘，來從我乞求五十錢，我時報言：『聽待穀熟當與汝食。』比丘復言：『若當五十不可得者，願乞十文。』我於爾時瞋彼比丘，而`[語＝說【三宮】]`語之言：『乃至十`[錢＝文【明】]`錢亦不相與。』時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下，輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦，惡業未盡生野澤中作餓龍身，常為種種諸蟲食噉，膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故，死便即作小毒龍身，生我腋下𠲿於我血，熱氣觸身不可堪忍，是故我身熱膿血滿。」 龍白佛言：「大悲世尊！唯願慈哀救濟於我，令我脫彼怨家毒龍。」爾時，世尊以手抄水，發誠實語，作如是言：「我曾往昔於饑饉世，爾時願作大身眾生長廣無量，以神通力於虛空中唱如是言：『彼野澤中有大身蟲名曰不瞋，汝等可往取其身肉以為飲食，可得不饑。』時彼世中人、非人等，聞此聲已一切悉往競取食之。」說是真實諦信語時，彼龍腋下小龍即出。 時此二龍俱白佛言：「世尊！我等久近離此龍身解脫殃罪？」 佛告龍言：「此業大重次五無間。何以故？若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華或果或樹或園，飲食資生床褥敷具`[疾病＝病疾【三宮】]`疾病湯藥一切所須，私自費用或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸，歸三寶已乃可得住於冷水中，如是三稱三受，身即安隱得入水中。」 爾時，世尊即為諸龍而說偈言： 「寧以利刀自割身，　　支節身分肌膚肉， 所有信心捨施物，　　俗人食者實為難。 寧吞大赤熱鐵丸，　　而使口中光焰出， 所有眾僧飲食具，　　不應於外私自用。 寧以大火若須彌，　　以手捉持而自食， 其有在家諸俗人，　　不應輒食施僧食。 寧以利刀自屠膾，　　身體皮膜而自噉， 其有在家諸俗人，　　不應受取僧雜食。 寧以自身投於彼，　　滿室大火猛焰中， 其有在家俗人輩，　　不應坐臥僧床席。 寧以`[火＝大【三宮】]`火熱`[炎＝尖【三宮】]`炎鐵錐，　　拳手握持`[便＝使【三宮】]`便焦爛， 其有在家俗人等，　　不應私用於僧物。 寧以勝利好刀`[枮＝砧【三宮】]`枮，　　而自臠切其身肉， 勿於出家清淨人，　　發起一念瞋恚心。 寧以自手挑兩眼，　　捐棄投之擲於地， 其有習行善法者，　　不應懷忿瞋心視。 寧以熱鐵鍱其身，　　東西起動行坐臥， 不應瞋忿心妬嫉，　　而著眾僧淨施衣。 寧飲灰汁鹹鹵水，　　熱沸爍口猶如火， 不應懷貪毒惡心，　　服食眾僧淨施藥。」 爾時，世尊說此偈已，一萬四千諸龍眾等悉受三歸，所有過去現在業報諸苦惱中而得解脫，深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等，亦於三寶起歸敬心。 爾時，世尊告憍陳如：「汝觀此等諸惡眾生自誑其心，或以怖畏貧窮因緣，或於惡道生於恐畏修行善法，或作比丘所得種種資生之具，皆是信心檀越所施，而是眾生或自食噉，或與他人或共眾人，盜竊隱藏私`[處＝家【三宮】]`處自用，如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生，`[貧【CB】，貪【大】]`貧窮下賤不得自在，是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已，懈怠嬾墮不讀誦經，禪慧精勤捨而不習，樂知僧事。 「復有比丘晝夜精勤樂修善法，讀誦經典坐禪習慧不捨須臾，以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已，或自私食或`[復〔－〕【宮】]`復盜與親舊俗人，以是等緣久處惡道出已還入，如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅沙門弟子，念法住持不得自稱我是沙門真法行人，`[猗＝倚【元明】]`猗眾僧故。他信施物，或餅`[或果或菜＝或菜或果【三宮】]`或果或菜或華，但是眾僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得云此是我物別眾而食；又亦不得以眾僧物貯積`[興＝與【宮】]`興生，種種販賣，云有利益，招世譏嫌，又亦不得出貴收賤與世爭利；又亦不得為於飲食及僧因緣，使諸眾生墮三惡道，應須勸引安善法中，令比丘眾真信三寶，攝諸眾生乃至父母，令得安隱置三解脫。」 `[（大集…譯）三十字〔－〕【三】，不分卷]`大集經卷第四十四 大方等大集經卷第四十五 隋天竺三藏那連提耶舍譯 `[日＝大乘大方等日【宋元宮】，不分卷，〔日藏分〕－【明】]`日藏`[分＝經【宋元宮】]`分護塔品第十三 爾時，長老阿若憍陳如白佛言：「世尊！此日藏修多羅長夜照明，說一切龍惡業果報不可思議，復說菩薩真實行法。」 佛言：「如是，如是。憍陳如！此四天下有大支提聖人住處，若有眾生精勤方便坐禪正慧，當知此處則為不空，如是福地則為流布日藏法寶。何者名為大支提處？此閻浮提內王舍城中，聖人處所大支提者，乃是過去無量如來、無量菩薩、無量緣覺、無量聲聞，曾於其中修道滅度，今悉現有、當來亦然。過去諸佛菩薩聖人，皆以付授`[婆婁那＝婆樓那【三宮】]`婆婁那龍，令使擁護住持安立。我今亦欲令此處所光明久住，還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護我法，精勤方便坐禪正慧，諸富伽羅應常守護供給供養。」 爾時，婆婁那龍王作如是言：「如是，如是。如世尊教。往昔過去迦羅鳩村駄應、正遍知，亦以此處令我守護供給供養，精勤方便坐禪正慧，修善法者為作檀越，我於爾時供給守護乃至法滅。次復有佛，名拘那迦牟尼乃至迦葉，亦以此處付囑於我守護供養，我於爾時供給守護，乃至法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子，不受奴婢僮僕田地，以清淨心精勤苦行，如是一切我皆守護，今日如來，復以此處付囑於我住持守護。」 爾時，世尊復以西瞿耶尼須彌山下`[何＝阿【三】]`何羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡，付寶護龍王。時寶護龍白佛言：「世尊！如是，如是。如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來，亦以此雲盡聖人住處付囑於我，我於爾時守護此處，及佛弟子如法行者乃至法滅。」 爾時，世尊復以東弗婆提須彌山下青鴦伽那山中支提聖人住處名聖人生，付蘇摩呼嚧叉龍王。時彼龍王白佛言：「世尊！如是，如是，如世尊教。」 爾時，世尊復以須彌山下北脇之間華齒山中支提聖人住處名香峯牟尼，付毘昌伽`[蘇＝藍【三宮】]`蘇脂龍王，乃至清淨法行比丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言：「如是，如是如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來，亦以此香峯聖人住處付囑於我，及法行比丘守護供養。乃至迦葉如來，亦復如是。今日如來，又以香峯支提處所付囑於我，我當守護。」 佛言：「善哉，善哉！汝大龍王！如是能護我法住持法母，汝是我伴大善知識如法檀越，一切眾生依於我法，國土久住利益照明。」 爾時，世尊復以西瞿耶尼洲中那焰牟尼聖人處所，付囑`[瞿娑＝瞿沙【宮】]`瞿娑嵐婆龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。 「復以東弗婆提洲中昵迦羅陀蓮華牟尼聖人住處，付囑婆私摸極叉龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。 「復以北欝多羅越洲中香峯炎聖人住處，付囑地行龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。 「復以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼聖人住處，付囑娑伽羅龍王，乃至供養亦復如是。 「復以須彌山頂帝釋住處開華藏殿牟尼聖人住處，付囑伊羅跋羅龍王，守護供養亦復如是。 「復以此閻浮中難陀婆陀那大德聖人牟尼住處，付囑閻浮迦龍王守護供養亦復如是。 「復以此閻浮中鞞奢利善住牟尼聖人住處，付囑婆須吉龍王，守護供養亦復如是。 「復以此閻浮中迦毘羅婆須都善香迦那迦燈牟尼聖人住處，付囑阿那婆達多龍王，守護供養亦復如是。 「復以閻浮提中摩伽陀國毘富羅朋迦牟尼聖人住處，付囑山德龍王，守護供養亦復如是。 「復以閻浮提中摩偷羅國名愛雲炎牟尼聖人住處，付囑`[閻＝闍【三宮】]`閻婆迦質多羅龍王。 「復以閻浮提中憍薩羅國名闍耶首駄牟尼聖人住處，付囑吃利彌迦龍王。 「復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處，`[付囑牟脂鄰陀羅龍王〔－〕【宮】]`付囑牟脂鄰陀羅龍王。 「`[〔復以…住處〕二十四－【宮】]`復以閻浮`[地＝提【明】]`地中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼聖人住處，付囑伊羅跋多羅龍王。 「復以閻浮提內罽賓國中名宮`[宮〔－〕【三宮】]`宮摩尼佉牟尼聖人住處，付囑`[吁留邏＝吁留羅【三】，呼留羅【宮】]`吁留邏龍王。 「復以閻浮提中菴浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住處，付囑邏浮邏龍王。 「復以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處，付囑海德龍王。 「復以閻浮提內于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側，瞿摩`[婆＝娑【三宮】]`婆羅香大聖人支提住處，付囑吃利呵婆達多龍王，守護供養。 「此大支提皆是過去大聖菩薩、大辟支佛、大阿羅漢，得果沙門、五通神仙諸聖住處。是故過去一切諸佛次第付囑，欲令流轉怖畏眾生增長善根得菩提故。如是十方無量無數阿僧祇剎過去諸佛及諸菩薩，皆住於彼大支提處常加守護，令諸眾生惡業盡故。於未來世無量無邊阿僧祇剎諸佛菩薩摩訶薩聲聞緣覺，亦復住此二十大支提常加`[守護＝常護【宮】]`守護，令諸世間增福德故，一切眾生惡業盡故。 「復次，一切菩薩摩訶薩、一切辟支佛、一切阿羅漢，得果沙門、一切五通神仙聖人，於此二十聖人住處大支提中常加護持，一切眾生福德增故，一切眾生惡業盡故。如是過去一切聖人，付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛，欲令一切流轉海中怖畏眾生得安樂故，堅固護持不散壞故。」 時一切龍受佛付囑二十支提聖人處已，作如是言：「大聖世尊！我等諸龍多於障礙，貪嗜睡眠如癡無異，一夜睡眠當於人中二十一年，如是我等睡猶不覺，或有惡人及非人等，或水或火毀壞支提。我等或睡或食飲時，或復喜歡為世欲事，`[如此＝如是【三宮】]`如此因緣，此之惡事則不能却，是故我於一切過去、現在、當來佛法之中成諸不善。」爾時，世尊告二十八夜叉將言：「我今持此聖人住處付囑於汝，此二十支提福德住處，好加愛敬精心護持。」 時二十八夜叉將言：「敬順佛教，二十支提如來付囑豈敢不持，但瞿摩娑羅香山一處我難受取。」 時祇利呵婆達多龍王即白佛言：「世尊！如來今者，以`[9]于闐＝于殿【宮】＊`于闐國牛角峯山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於我，然彼國土城邑村落悉皆空曠，所有人民悉從他方餘國土來，或餘天下或餘剎中菩薩摩訶薩、大辟支佛、大阿羅漢，得果沙門、五神通人坐禪力故，向彼供養，瞿摩娑羅舊無眾生，一切來者皆是他國。世尊！此二十八諸夜叉將不肯護持，我今怪此。所以者何？以彼不護我等諸龍得於惡名。」 佛言：「龍王莫如是說。何以故？今有二萬大福德人見於四諦，從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德眾生有大力故，於此瞿摩娑羅香`[山〔－〕【宮】]`山大支提處，日夜常來一切供養。龍王當知，如是之時恒不饑乏。又迦葉佛時，彼`[＊9-1]于闐＝于殿【宮】＊`于闐國名迦邏沙摩，國土廣大安隱豐樂，種種`[華果＝果華【三宮】]`華果眾生受用，彼國多有百千五通聖人世間福田，依止其中`[係＝繫【元明】]`係念坐禪，樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂，彼土眾生多行放逸貪著五欲，謗毀聖人為作惡名，以灰塵土坌彼聖人。時諸行者受斯辱已，各離彼國散向餘方。時彼眾生見聖人去心大歡喜，是因緣故，彼國土中水天火天皆生瞋忿，所有諸水河池泉井一切枯竭，時彼眾生無水火故饑渴皆死，是時國土自然丘荒。」 佛告龍王：「我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處，結`[加＝跏【明】]`加七日受解脫樂，令`[＊9-2]于闐＝于殿【宮】＊`于闐國於我滅度後一百年，是時彼國還復興立，多饒城邑郡縣村落，人民熾盛皆樂大乘安隱快樂，種種飲食及諸果華無所乏少。」 時僧兒耶大夜叉將白佛言：「世尊！如是，如是。」 佛言：「大夜叉將！汝憶過去久遠事不？」 僧兒耶言：「我念往昔迦葉佛時，此牛角山聖人住處，迦葉如來亦於彼處七日結加受解脫樂，過七日已從禪定起。我時到彼瞿摩娑羅香`[牟【麗】，牢【大】(cf. K07n0056_p0430c13)]`牟尼住處，禮拜供養。彼迦葉佛，亦以平等法行比丘，精勤方便坐禪正慧，修善法者付囑於我。」 時祇利呵婆達多龍王白佛言：「世尊！我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護不捨，乃至佛諸弟子法行比丘，精勤修善不受畜者我等守護，乃至法盡，或水或火，或龍、夜叉，或鳩槃茶，彌勒佛時瞋忿作惡，如是時中非我所護。」 佛言：「善哉，善哉！龍王！若能如是發至誠心，加護我法住持法母令法久住，是我真伴是好檀越。」 是時，座中有六十億菩薩摩訶薩并及十方餘佛剎中一切菩薩，皆悉來集娑婆世界，聽於日藏大授記經。聞已一切同白佛言：「如是，世尊！我等從今常來於此四天下中牟尼住處禮拜供養，持種種華種種幡蓋種種金銀而以奉散，亦復持此日藏授記惡業盡陀羅尼，如佛所說廣為一切眾生而宣說之。我今為利自身他身惡業盡故，行菩提道滿足六度，今此眾中有多億魔，及於無量阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊`[陀＝那【明】]`陀羅、摩睺羅伽，悉在此會圍繞世尊。`[惟＝唯【宋元宮】]`惟願如來，以此二十牟尼聖人住處普皆付囑，莫遣當來魔天、龍王、夜叉、羅剎，及緊陀羅、阿修羅等生於異心，於此二十大支提處空無守護，令彼惡人及非人等欲興破毀。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝莫怖畏。何以故？過去諸佛亦以此處付囑一切龍王、夜叉。我亦如是，以此二十大支提處，付囑諸龍及夜叉眾。所以者何？未來眾生多在八難，欲令彼等惡業盡故，薄慢心故，樂涅槃故，乃至資生所須飲食湯藥無所乏故，風雨順時華果茂盛五穀熟成常安樂故，以是因緣，付囑諸龍及夜叉等。 「於未來世一切諸佛，亦於二十大支提處林樹經行坐禪苦行，得阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪，乃至涅槃安置塔廟，及佛弟子法行比丘，四果聖人亦於彼住。一切天人皆於彼處禮拜供養，多生功德`[起＝越【元明】]`起涅槃道。彼佛世尊亦以二十大支提處及諸弟子，付囑龍王及夜叉等令加守護。 「善男子！我今為汝說，一切惡心眾生悉得歡喜，亦得生於諸三昧力，亦除一切惡邪煩惱，大授記陀羅尼呪。此陀羅尼，過去未來一切諸佛加助隨喜，此呪能令惡心眾生得柔軟故，教修一切諸福德故，令習惡人心歡喜故，一切福德皆成就故，種種大願達彼岸故，大智慧中安隱住故，得大聞持陀羅尼故，大方便智得究竟故，一切怨家生歡喜故，能除一切諸災患故，出大難故，離怖畏故，辦大事故，大諦見故，得大忍故，大智海中深遠入故，得四神足三摩跋提能除一切諸惡見故，乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故。」而說神呪： 「多絰咃阿摩　阿摩婆`[4]婆＝娑【三宮】＊`婆　阿摩波利婆`[＊4]`婆　三舍耶揭婆　波利婆`[＊4]`婆　蜜多羅蜜多羅舍羅耶　蜜多羅波利婆`[＊4]`婆　蜜多羅三`[5]𮄆＝𥧌【元明】＊`𮄆若耶尼瞿盧陀三𮄆若耶　摸極叉三𮄆若耶　示利`[苦＝苫【宮】]`苦伽婆優婆矣羅闍　毘那舍耶　三摩舍羅耶帝羅阿那　薄迦嵐摩　婆婆迦嵐摩示利地毘迦羅婆那三摩若那阿`[波＝婆【宮】]`波婆伽　那羅夜那跋伽摩　薩婆多　他`[阿＝何【宮】]`阿伽多地悉他那跋伽　莎呵」 爾時，世尊說是呪已，告大眾言：「此陀羅尼亦名賢面，一切諸佛之所加護，能生禪定三摩提，能盡一切諸惡，乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現在及未來世，大支提處，若有餘眾，或魔或天，或龍、夜叉，或復羅剎，或阿修羅，或迦樓羅，或緊陀羅，或鳩槃茶、人及非人，或以水火種種惡事欲壞支提，汝等應念三世諸佛，念諸佛已於彼眾生起慈悲心，誦持如是大陀羅尼，令諸一切惡心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人，於如來所心不樂者，悉生歡喜恭敬供養。」 時佛神力令魔波旬於自宮內即得安住，自然得聞此陀羅尼，聞此呪已，即於佛所生歡喜心得大信心。得信心已啼泣雨淚，集諸眷屬作如是言：「汝等一切諦聽諦聽。我今於此大牟尼處，得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足，放大光明照一切龍、一切天人、一切修羅，我亦在彼於牟尼所興造諸惡，今欲懺悔受三歸依。汝若曾於佛邊作惡，今可懺悔受三歸依，我今共汝俱往見佛，禮拜供養至心聽法，斷煩惱魔入清淨道，離於怖畏到涅槃城。」 時魔波旬，與其眷屬八十億眾，前後圍繞往至佛所。到已，接足頂禮世尊，說如是偈： 「佛兩足尊世中勝，　　自得寂滅亦教他， 忍辱精進愍眾生；　　我等愚癡興惡意， 不知過去諸業行，　　`[惟＝唯【宋元宮】]`惟佛世尊能了知。 `[苞＝包【三宮】]`苞藏國土內身中，　　令我心`[遠＝迷【三宮】]`遠種種惑， 三世諸佛大慈悲，　　受我禮懺一切殃， 法僧`[二＝三【宋元宮】]`二寶亦復然，　　至心歸依無有異。 願我今日所供養，　　恭敬尊重世導師， 諸惡永盡不復生，　　盡壽歸依如來法。」 時魔波旬說是偈已，白佛言：「世尊！如來於我及諸眾生平等無二，心常歡喜慈悲含忍。」 佛言：「如是。」 時魔波旬生大歡喜發清淨心，重於佛前接足頂禮右繞三匝，恭敬合掌，却住一面，瞻仰世尊心無厭足。 時彼眾中有一魔子名加羅支，與其眷屬從座而起，到於佛前接足頂禮，長跪白佛，作如是言：「世尊！云何名眼？為眼是色因緣，為色是眼因緣？乃至意法因緣亦復如是。」 佛言：「善男子！非眼是色因緣，非色是眼因緣，乃至非意是法因緣，非法是意因緣。善男子！眼眼性空，眼識識性空。 「善男子！眼因緣眼識生，彼因緣故色可見，乃至意因緣意識生，彼因緣故法可知，非眼識可得。何以故？非餘處來、非餘處去。眼非常住，於三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見，亦非減見，非和合見，非相離見，亦非相觸，亦不依止。譬如日出光照一切，其有窓處明焰皆入照於壁上，而是壁光不作是念我暗我明。此光非但獨在一壁及眾多壁，以因緣故有是光生。此壁及光，非合非離，因壁見光，而此壁光不作是念日能生我，日亦不念我生此光。何以故？日滅沒已光亦隨滅，去處來處一切皆空無一可見，以日因緣故能照耀見此光色，以光顯赫照耀因緣故得可見，於彼生識亦復如是。是內六入生外六入，亦外六入生內六入，外六入亦非因緣，內六入亦非因緣。何以故？彼此性離亦非聚集，亦非和合亦非依止，乃至內入外入。彼和合識亦非聚集，亦非和合亦非依止。何以故？各不相`[待【磧乙三宮】，持【大】]`待，境界離故。 「此法及識，智慧知見諸行因緣，行因緣故有識，而此識生則三種行。云何三行？身行、口行及以意行。 「云何身行？身行名為氣息入出，此名身行。彼息出入去來動作，彼此出入各不相識，新識若生舊識不住，體性`[爾故＝爾時【宮】]`爾故，非聚集故，亦非異故，於如如中各不相依。虛空平等風行空中，風亦非空空亦非風。何以故？彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不可說。何以故？相離相故，無增減故，不依此岸及彼岸故，第一義諦如如住故，此名身行。是故身行非識依止，亦非伴侶，非是和合，非是聚集，常不依止，相離相故，是識亦復非依止身，離和合故，此名身行。 「云何口行？口行二種，名為覺、觀。云何是覺？何者是觀？於出入息生二種心，思惟憶念是名為覺，乃至細心次生，如是漸除得清淨心亦名為覺。是覺依止出入故生，生已即滅，`[根＝眼【三宮】]`根塵亦復不覺此彼，境界相相離故，性相無故，乃至不可說其長短此名為覺。何者是觀？若有人觀冷相觸身於是中行，或復熱相一切氣息皆`[猶＝由【元明】]`猶於風。彼風因緣觀觸知者此名為觀，各離境界彼此離相，乃至不可說其長短是名覺觀。 「云何意行？意行名思。云何名思？知一切法，乃至能知時出入氣息、非時出入氣息，知此出息非彼入息，知彼入息非彼出息，差別悉知。如是思量，知行順相非行順相，此則名為彼風依止，如是二種不可得說。云何是思？云何心相？乃至知行差別，作已入涅槃道，過凡夫地，名出生死，於禪定中心能除却此則名思。如是風者不去不來，彼思`[識＝議【三宮】]`識中如是依止，眼如眼乃至意如意各不相觸，三受盡已名為聖人。 「如是，善男子！非眼是色因緣，非色是眼因緣，乃至非意是法因緣，非法是意因緣。何以故？此二境界非遠非近，亦非聚集，亦非思量，亦非和合。何以故？不可說故，此岸彼岸中不依止故，依實際故。」佛說此已。 是時，魔子伽羅支二萬眷屬，曾於過去佛法之中，修行福德皆得順忍。復有無量無邊眾生，亦於過去`[殖＝植【三宮】]`殖眾德本，或得初禪乃至四禪，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，或有當來於小乘中為福種子，乃至當來辟支佛中得為種子，或復有發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼眾中有六十頻婆羅龍，過去已來未曾值佛，今聞此法皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 時此一切三千大千佛剎大地，六種震動大動遍動，一切十方諸來菩薩摩訶薩各得種種菩薩三昧，得三昧已各以種種寶、種種衣、種種香、種種花，散於佛上供養如來，作如是言：「如是，世尊！不可思議。我從昔來未曾見聞如是大集說此三昧力陀羅尼，此即釋迦牟尼如來第二利益轉妙法輪，我等今者於此日藏大`[1]授＝受【宋宮】＊`授記鞞富略修多羅一心奉持，為諸眾生廣分別說。」 是時，眾會魔天、龍王、夜叉、羅剎、阿修羅、迦`[2]樓＝婁【宋宮】＊`樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毘舍遮，現在集者悉如是說：「不可思議。釋迦如來能作如是利益眾生。」各大歡喜，以種種音樂、種種寶、種種衣、種種瓔珞、花鬘、燒香、塗香，從空而散供養如來。 是時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊！惟願如來暫入海中，往我家內受我微供，憐愍我故。若佛如來至我宮者，我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。」 時娑伽羅龍王復白佛言：「世尊！彼大海中一切男女，若得聞此大乘日藏大授記經，專心聽者得幾許福？」 佛言：「龍王！若善男子，以四天下滿中七寶布施如來，復有眾生，具足聞此大乘日藏大`[＊1-1]授＝受【宋宮】＊`授記經一心聽者，於前福德百倍不及，百千億倍不及，乃至算數所不能及。大王！若有聽是甚深經典，其福難量。」 爾時，娑伽羅龍王復作是言：「若佛世尊不入大海，我當抄此日藏`[＊1-2]授＝受【宋宮】＊`授記`[大集＝大乘【宮】]`大集經典置我宮中，以是因緣，於彼海中幾許諸龍福德增長。」 佛言：「龍王！隨所有處抄此日藏大`[＊1-3]授＝受【宋宮】＊`授記經，如法安置恭敬供養，則能獲得十種利益。何等為十？若有人能如法抄寫此經一心供養，令其家內一切吉祥；若在眾中得大自在，五穀豐饒種種資生錢財寶物悉皆具足。 「復次，龍王！若有宅內，或復眾中抄此日藏大`[＊1-4]授＝受【宋宮】＊`授記經抄已供養，於其處所，則有六十億菩薩摩訶薩，數來禮拜供養此經。以是因緣，種種惡事、鬪諍、疾疫、種種惡病，穀米貴儉、國土饑`[荒＝虎【宮】]`荒、他方賊盜、非時風雨一切皆滅。」 彼六十億菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當種種擁護供給令得稱心。」 「復次，龍王！若有家內或大眾中，抄此日藏大授記經如法安置，彼帝釋天及諸梵天四天王天，二十八`[大夜叉＝大夜又【元】，天夜叉【宮】]`大夜叉將并其眷屬，乃至大德天并其男女、娑羅`[娑陀＝娑地【三宮】]`娑陀天、牢固地天、善住樂天等，一切眷屬皆至其國，日夜至心常加守護與其安樂。」 時帝釋天乃至善住`[樂天＝藥天【宮】]`樂天等，聞是語已，作如是言：「如是，如來！我及眷屬常當至心往護彼國。」 「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，福德天`[人【磧乙三宮】，下【大】]`人，於過去世供養多佛、布施、持戒，如是之人往彼受生。 「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，其中眾生精進勇猛，不樂五欲，常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。 「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，福田眾生常樂安住。 「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其國常有種種善法如雨而下。 「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其中眾生於十善`[業＝集【宮】]`業常行不捨。 「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其中眾生常生慈心。 「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，其中眾生常人天生不入惡道。大王！如是日藏大`[＊1-5]授＝受【宋宮】＊`授記經，隨何國土如法抄寫，安置供養數數讀誦，具足得此十種利益。何以故？若有讀誦此日藏經如說行者，彼福德聚於百劫中說不可盡。 「龍王！此日藏大集大`[＊1-6]授＝受【宋宮】＊`授記經，如是甚深能滿大願能大利益。」 說是經已，十方佛剎諸來菩薩到此三千大千世界娑婆國土大集聚會，并此菩薩摩訶薩眾，乃至魔王、天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、`[緊那羅＝緊陀羅【宮】]`緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、人、非人等，隨分悟解滿足於心，皆大歡喜各設供養，僉然而住。 `[大集經卷第四十五＝大乘大方等日藏經卷第十【三宮】]`大集經卷第四十五 `[1]大方等大集經卷第四十六＝大方等大集月藏經卷第一【三宮】＊，〔－〕【聖】，此卷以下至卷第五十五別作大方等大集月藏經【三宮】，梵語斷，Hoernle, Manuskript-Remains, p. 104.`大方等大集經卷第四十六 `[高齊…譯〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月藏分第十〔－〕【三宮】，大集經月藏分第十【聖】]`月藏分第十`[四月幢神呪品第一＝二初品卷一【聖】，月幢神呪品第一【三宮】]`四月幢神呪品第一 如是我聞： 一時，佛在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，與大比丘眾有學無學六百萬人，於諸煩惱堅牢纏縛悉得解脫，唯勤方便`[求＝永【元明】]`求斷習氣，及諸菩薩摩訶薩眾，無量無邊不可算數不可稱計，悉得忍力化諸龍眾。 說日藏經已，即時西方現大華雲，所謂`[6]優＝憂【聖】＊（本文略）`優波羅華、波頭摩華、拘牟陀華、芬陀利華、阿提目多華、瞻波迦華、婆利師迦華，如是華雲悉皆來現。其華雲中現一半月，廣十由旬，於半月中復現真金重閣講堂，莊嚴微妙。其堂光明過百千萬億日月光明，其光悉照佉羅帝山。 復現種種奇異華雲，所謂優波羅華，乃至`[婆＝波【三宮】]`婆利師迦華，其華光艶，照牟尼仙所依住處，`[七寶＝又復現於七寶【三宮聖】]`七寶五柱重閣講堂，甚奇微妙，隱蔽日月光不能現。於其堂中復現半月，於半月中有於千`[葉＝華【聖】]`葉青色蓮華，其華臺上復有世尊端坐說法。其光普照一切大眾，一一頭上皆現半月微妙天鬘；復雨種種寶、種種華、種種香。 爾時，慧命大目揵連，見如是等神通變化生希有心，又知大眾心有所疑，從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而說偈言： 「`[惟＝唯【三宮聖】下同]`惟佛悉除諸煩惱，　　於盲冥中能覺悟， 為群生故閉惡趣，　　令諸眾生住善道。 惟佛降伏諸億魔，　　令諸外道失光顯， 調伏眾生住檀尸，　　枯涸眾生煩惱海。 八功德水令洗浴，　　以覺分寶濟眾生， 無量億眾入涅槃，　　能轉無上法輪寶。 一切所有諸龍眾，　　為瞋所使行諸惡， 渴愛所逼無有慈。　　惟佛能益令歸信。 四天下龍皆來集，　　一心歸於佛法僧， 盡諸業障及煩惱，　　皆護正法而安住。 於此復現妙華雲，　　中有半月光照曜， 一切現此半月鬘，　　今當欲有何佛事？ 積此諸華如大山，　　雨諸香華及眾寶， 大眾覩瑞心有疑，　　當欲雨於何法雨？ 此處微妙最第一，　　如此大眾皆依住， 於諸過佛修供養，　　是人師子如是來。」 爾時，佛告大目揵連：「西方有世界名月勝，佛號日月光。有月藏童真菩薩摩訶薩，將諸眷屬八十億那由他百千菩薩摩訶薩，欲來向此，為欲見我禮拜供養，與大眾集說欲隨喜，又欲付囑諸天、龍、夜叉、乾闥婆等`[正〔－〕【三宮聖】]`正法眼故。」 應時月藏菩薩摩訶薩，與其眷屬八十億那由他百千菩薩摩訶薩，從彼世界來至佛所，頭面禮足，右遶三匝，住立佛前，皆悉合掌一音說偈： 「吉祥無數劫，　　所修為眾生， 吉祥見眾生，　　生死苦所逼。 吉祥以檀施，　　大仙作饒益， 吉祥能行施，　　超越於人天。 吉祥護淨戒，　　眾生不能動， 吉祥令怒者，　　住於慈善心。 吉祥發勇進，　　度脫懈怠者， 吉祥離惡道，　　安置於善趣。 吉祥善修忍，　　容恕怒惡心， 吉祥希有事，　　是故悉歸依。 吉祥修諸禪，　　諸天生希有， 吉祥悉枯竭，　　眾生諸苦海。 吉祥熏修智，　　追迴惡道輪， 吉祥上菩提，　　到最難到處。 吉祥降魔眾，　　建立正法幢， 吉祥所轉者，　　最是正法輪。 吉祥愍異空，　　降伏諸外道， 吉祥降法雨，　　充足渴世間。 吉祥作明證，　　天人乾闥婆， 吉祥滿世界，　　我為最上師。 吉祥安四果，　　應受世供養， 吉祥令億眾，　　安`[住＝處【三宮聖】]`住於涅槃。 吉祥久`[住時＝時住【元明宮聖】]`住時，　　法眼所建立， 吉祥久住世，　　世間無與等。 吉祥菩提果，　　眾`[所＝今【三宮聖】]`所獲大利， 吉祥為眾生，　　宣說無上法。 吉祥以法水，　　洗浴諸眾生， 吉祥善能度，　　是諸天人等。 吉祥能顯現，　　無垢真妙法， 吉祥除眾生，　　所有諸煩惱。 吉祥諸僧眾，　　世間最第一， 吉祥善生世，　　能益於人天。 吉祥令四眾，　　明淨善光顯， 吉祥令四眾，　　全護戒律儀。 吉祥行檀捨，　　持戒及精進， 吉祥修忍禪，　　及以妙般若。 吉祥大梵王，　　娑婆世界主， 吉祥大魔王，　　諸欲`[自【麗】，目【大】(cf. K07n0056_p0436a13)]`自在`[王＝士【宮聖】]`王， 吉祥憍尸迦，　　輔佐諸眷屬， 吉祥諸天眾，　　及諸宮殿等； 吉祥毘沙門，　　及諸夜叉眾。 吉祥提頭賴，　　眷屬乾闥婆， 吉祥毘樓勒，　　并與鳩槃`[茶＝荼【三聖】]`茶， 吉祥毘樓博，　　及諸龍軍眾。 吉祥日月天，　　星辰及諸宿， 吉祥大自在，　　兒及造界主， 吉祥風火神，　　及以地神等。 吉祥諸龍眾，　　及以阿修羅， 吉祥諸羅剎，　　及與緊那羅， 吉祥迦樓羅，　　摩睺羅伽等。 吉祥雨甘雨，　　行雨大神王， 吉祥護持國，　　一切人中王。 吉祥婆羅門，　　剎利毘舍陀， 吉祥所供養，　　最勝尊導師， 吉祥願聞者，　　真正無過法。 吉祥諸現未，　　供養三寶者， 吉祥一切眾，　　滅除諸煩惱， 吉祥諸眾生，　　同住於正法。 吉祥檀尸羅，　　精進之彼岸， 吉祥禪那`[度＝渡【聖】]`度，　　忍辱波羅蜜， 吉祥諸一切，　　到彼智岸者。 吉祥令諸病，　　一切皆除愈， 吉祥皆休息，　　一切濁惡世， 吉祥諸眾生，　　願令悉解脫， 吉祥令一切，　　悉得諸無漏。 吉祥於大地，　　種子所生者， 吉祥諸禾稼，　　藥草樹林果， 吉祥`[彼＝被【三宮】]`彼一切，　　依時悉成熟。 吉祥勝地精，　　一切處充滿， 吉祥人精氣，　　一切皆安住， 吉祥法精氣，　　充滿一切眾。 吉祥皆休息，　　一切諸罪惡， 吉祥令眾生，　　而得勝菩提， 吉祥於諸法，　　自在到彼岸。 吉祥正法雨，　　普潤諸眾生， 吉祥諸眾生，　　悉度於三有， 吉祥令一切，　　悉證大涅槃。 「大德婆伽婆！我今欲說吉祥章句大力神呪，如是神呪過去諸仙之所宣說，建立守護善能增長吉祥之事，能除一切罪垢惡見，入諸善根增長大悲。以此呪句，悉`[能＝得【明】]`能資益一切眾生，乃至一切麞鹿鳥獸所得聞者，令如是等心得安隱，離濁惡世一切諸障，眾生障法障如是等障皆悉休息，一切善根隨所觸法令得入心，念慧堅固，名稱形色人所喜樂，勇健無畏於十善業道，堅固安住檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。四念處乃至十八不共法堅固安住，大慈大悲、大方便力、一切種智乃至究竟無上涅槃堅固安住，除其造作五無間業、誹謗正法、毀呰賢聖、斷常二見，唯除如是諸罪人等。是吉祥句，常為先聖建立加護，如此呪句，亦復能令諸天信受得入十善業道，亦令`[得〔－〕【聖】]`得入檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法，大慈大悲、大方便力，乃至一切種智無上涅槃，復能令彼諸魔眷屬悉得歸信。諸神、龍王、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、`[伽＝迦【三宮聖】]`伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍闍、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，令入十善業道、檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，大慈大悲、大方便力，四念處乃至十八不共法，一切智一切種智無上涅槃，`[惟＝唯【三聖】下同]`惟除五逆、誹謗正法、毀呰賢聖。」 作是語已，而說呪曰： 「多地夜他　栴達`[9]梨＝利【三】＊，𥟦【宮】`梨　栴達囉毘提　栴達囉磨咩　栴達囉婆婆犀　栴達囉跋帝　栴達囉不𠼝　栴達囉婆𠯋　栴達囉差帝𠼝　栴達囉闍移　栴達囉頞寄　栴達囉底𠼝　栴達囉`[㕹＝跋【三宮聖】]`㕹咩　栴突嘍　栴達囉婆囉𠯋　栴達囉勿達`[𠼝＝[口*(黍-禾+利)]【聖】下同]`𠼝　栴達囉`[婆＝娑【三宮聖】]`婆地移　栴達囉`[婆＝婆【聖】]`娑咩　栴達囉佉祇　栴達囉因達𠼝　栴達囉惡差　栴達囉`[梨＝利【聖】]`梨鞞　栴達囉簸利鞞　栴達囉`[跋＝㕹【聖】]`跋`[簁＝蓰【三宮聖】]`簁　栴達囉`[悉＝悉那【三宮聖】]`悉帝　栴達囉簸`[18]鬀＝鬚【三宮】＊【聖】`鬀　栴達囉頞泥　栴達囉祇𠼝　栴達囉博差　栴達囉悉泥𠯋　栴達囉盧咩　栴達囉鳩閉　栴達囉娑閉　栴達囉受婆隸　栴達囉賓滯　栴達囉惡差　栴達囉藪帝　栴達囉伽泥　栴達囉什鞞　栴達囉悉鉢尸　栴達囉磨泥　栴達囉跋帝　迷底唎耶跋帝　迦`[嘍＝樓【三宮】]`嘍`[拏＝挐【宋宮】]`拏跋帝　薩底耶跋帝多`[＊18]`鬀耶跋帝　差耶跋帝　`[扇＝肩【宋宮】]`扇多跋帝　底囉跋帝　栴達囉盧寄　藪婆`[呵＝訶【三宮】]`呵 「世尊！如此神呪，過去諸佛牟尼仙聖建立守護，如此神呪名`[月＝日月【聖】]`月幢月，能令眾生悉得吉祥歸信三寶，滅除一切諸惡重罪，乃至逮得無上涅槃。」 月藏菩薩說是呪時，三千大千世界六種震動，依欲界色界一切眾生，皆大戰悚驚怖不安。于時諸天雨種種寶、種種花、種種香、種種末香、種種衣服、種種臥具、種種`[瓔珞＝纓絡【聖】]`瓔珞。雨如是等種種物時，如是諸物互相`[掁【麗】，振【大】，棖【宋宮】（CBETA 按：本文原字作「振」，其校註標示原字作「掁」。）]`掁觸，出於種種妙法音聲，謂三寶聲、三律儀聲、三解脫聲、三明聲、三學聲、離三界欲聲、三種菩提聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、不`[悕＝希【三宮】]`悕望聲、離喜聲、無`[生＝性【三】]`生聲、如體`[性＝生【宋】]`性聲、實際聲、法界聲、如如聲、不去不來聲、無處不建立不`[退＝迷【宮聖】]`退轉`[不＝所【宮】]`不行無窟宅無所依發精進聲、檀波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲、慈悲喜捨四念處乃至八聖道分聲、奢摩他毘婆舍那聲、四攝聲、四無礙聲、攝受正法聲、因緣法聲、護正法聲。如幻如夢如影如響如水中月，隨諸眾生應得度者而攝受之，厭離流轉出向空閑阿蘭若處，為他說者已自行之不相違背悉皆如法堅固安住而求一切善根聲、十地聲、無生忍聲、十八不共法聲、一切種智聲、轉法輪聲、生死流轉令住八聖道不隨流轉聲、降伏四魔令入無餘涅槃聲。聞是聲已，此三千大千世界眾生及地獄眾生等，於彼一切諸眾生類，一一眾生皆以前身親善知識因緣力故，隨其差別所種善根，若檀若尸若修禪定，若於聲聞及緣覺乘發心起願，若於無上大菩提果發弘誓願，於彼眾生隨本所習，如前諸聲悉入其耳。隨其善根曾所修行造作業緣，皆能憶念此宿命事，愛重敬信佛法僧寶，速來歸依，彼眾生中自有業障悉得除盡。於彼命終，一時生天及生人間，俱至佛所而坐聽法。如是畜生、餓鬼亦悉來集，皆是先業，親善知識因緣力故，種善根故若檀若尸，乃至業障而得盡滅。其中亦有即身來至佛所聽法，亦有於彼命終生於天人來詣佛所聽受正法。如是人天悉來佛所，惟除魔王及諸眷屬，四阿修羅王并其眷屬。 于時三千大千世界地平如掌。當於爾時，須彌山、鐵圍山、大鐵圍山、黑山，是等諸山，大海樹林皆悉不現，惟除佉羅帝山。其山廣博如十四天下，於中人與非人間無空處，上方亦如十四天下，無量不可計無有邊際，於虛空中大眾充滿，為見佛故，禮拜供養故。成熟眾生見大眾集，為聽法故而來集會。此三千大千世界，隨其所有宮殿舍宅林樹藥草，莖葉華果眾雜寶物，如是一切皆悉變成半月而現於彼。一一半月之中，出是色光如千日月和合光明，遍照三千大千佛土，如是色相廣大莊嚴。 是時，十方無邊佛土一切皆現。於彼佛土，菩薩摩訶薩、釋天王、梵天王，及餘天王、龍王、夜叉王、緊那羅王、一切神王，承佛威神，得見此佛及大眾集，復見如是妙色光明。見已，皆悉發意欲來。承佛神力，於一念頃即至佛所，禮拜供養至心聽法。 爾時，月藏菩薩摩訶薩以天寶末天花天香天鬘天衣，散於佛上，三遍散已右遶三匝，住立佛前，合掌白言：「大德婆伽婆！我有罪過，不及於此大眾集會，十方所有菩薩摩訶薩於此悉集，我有因緣後來至此。 「大德婆伽婆！我在本國月勝世界，與諸眷屬七日之中入阿頗那迦定，從定起已，即問日月光如來：『大德婆伽婆！徒眾眷屬今何所去？』日月光佛即答我言：『善男子！東方去此過百千億佛世界已，次有世界，名曰娑婆。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知，住世說法未入涅槃，今於彼處大眾集會。十方諸佛國土所有菩薩摩訶薩，一切皆集於彼世界，為見釋迦牟尼佛禮拜供養聽大集經。故我眷屬亦復往彼。汝今亦可詣彼佛所，禮拜供養說月幢月呪。』以是因緣我來在後。」 是時，月藏菩薩而說偈言： 「惟佛獨是眾生父，　　於煩惱火而救拔， 我今謝過最勝佛，　　以我因緣後來故。 惟佛人天作大明，　　普照十方諸國土， 我今謝過佛法王，　　以我因緣後來故。 惟佛能示涅槃道，　　趣惡道者追令迴， 謝過牟尼大商`[主＝王【三】]`主，　　以我因緣後來故。 惟佛世間大醫師，　　於失目者與法眼， 謝過最勝大醫王，　　以我因緣後來故。 惟佛能示諸船`[栰＝筏【聖】]`栰，　　令眾生`[10]度＝渡【三宮】＊`度四疾河， 謝過人中最勝者，　　以我因緣後來故。 惟佛慈雲降法雨，　　洗眾生意煩惱垢， 謝過大聖勝法尊，　　以我因緣後來故。 唯佛一人於四流，　　能度眾生三有海， 謝過世尊實語者，　　以我因緣後來故。 惟佛開諸正法藏，　　以七聖財濟眾生， 謝過大勝法施主，　　以我因緣後來故。 惟佛能與眾生眼，　　於無明闇拔盲瞽， 我本端坐一三昧，　　阿頗那禪心安住， 我不見佛現神變，　　以我因緣後來故。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝大精進，能於七日入深禪定，如是妙定是`[丈夫＝大丈夫【三宮】]`丈夫住處，是如來住處、無上住處。 「善男子！汝及眷屬七日安住阿頗那迦禪，以是義故今悉成就無量億那由他百千諸天、龍王、夜叉、阿修羅、緊那羅、人、非人等，於阿耨多羅三藐三菩提，除其業障、眾生障、法障、禪障、煩惱障、覺分障，悉滅無餘。彼諸眾生，有得不忘菩提心三昧者，於無上道不退轉者。復有眾生，於一切佛法得大明忍，彼等眾生以此善根，不久於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。 「如是，善男子！汝以七日入禪定故，一時能滅眾生大苦，令得成就大福德聚。 「善男子！若有眾生，惟依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者，是人多憙著於世俗，以世俗故尚不`[得＝能【三宮聖】]`得調己心煩惱，何能調伏他人煩惱。善男子、善女人樂著讀誦求菩提者，便有嫉妬求名利富貴，高心自是輕慢毀他，以自高故，尚不能得欲界善根，何況能得色無色界一切善根！又不能得聲聞菩提，何況能得辟支佛道及無上菩提！何以故？第一義諦阿耨多羅三藐三菩提，不與聲聞辟支佛共，是故非以世俗能得阿耨多羅三藐三菩提最勝善根大福德聚。 「善男子！譬如星火不能枯竭甚深大海。如是，如是！善男子！不以世俗能竭自身煩惱大海，何能竭他眾生煩惱？善男子！譬如一人口所吹風，不能損壞世界大地。如是，善男子！不以世俗能得成就大慈大悲。善男子！譬如藕絲不能`[秤＝稱【三宮聖】]`秤動須彌山王。如是，善男子！不以世俗能自滿於阿耨多羅三藐三菩提智，何能令他得第一義？如是，善男子！能成就阿耨多羅三藐三菩提智者，非世俗也。何者是第一義？所謂修造一切福事。若修福者，亦當數數熏修身心；若修身者，則能修心；能修心者，則能修慧；若能修身心修慧，如是之人則能速滿六波羅蜜，能以四事攝諸眾生，成熟於阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺，不以世俗也。 「於世俗中，復有眾生計斷常二見者，非第一義；復有眾生，於世俗中我見邊見，亦非第一義；復有眾生，於其世俗，求現世樂及後世樂，亦非第一義。而我不見更有一法，能盡業障乃至煩惱障，一日一夜令無量億那由他百千眾生，悉得敬信佛法僧寶，成熟安住無上大乘。 「若有禪士，雖復持戒不能具足，禪法不周未得三昧，是人於禪若坐若行，初夜後夜，得與禪定相應而住，則能除斷無量業障，能令多億那由他百千眾生悉得歸信，成熟菩提種種善根福德之聚，況具持戒，得真法三昧諸陀羅尼忍，得四梵住宴坐寂定，於七日中，所得福德，不可思議不可為喻，何況能除眾生障煩惱障等盡滅無餘，乃至成熟無量眾生，向阿耨多羅三藐三菩提，亦能積集無量福聚，又能滿足六波羅蜜。何以故？是修禪者，若行若坐除諸障法令心清淨，於一切行捨攀緣想，是檀波羅蜜。於捨攀緣想，常不休息，是尸波羅蜜。於諸境界不生瘡疣，是羼提波羅蜜。不捨於離，是毘梨耶波羅蜜。於諸事中心不放縱，是禪波羅蜜。諸法體性無生樂忍，`[是〔－〕【聖】]`是般若波羅蜜。 「復次，若於境界不起擾濁，是檀波羅蜜。若於境界無有瘡疣，是尸波羅蜜。若於境界不能染污，是羼提波羅蜜。若於境界無有動轉，是毘梨耶波羅蜜。若於境界無有計念，是禪波羅蜜。若於境界一向清淨行，是般若波羅蜜。 「復次，於諸陰捨，是檀波羅蜜。於諸陰不計念，是尸波羅蜜。於諸陰求無我想，是羼提波羅蜜。於諸陰起`[怨＝冤【三宮】]`怨家想，是毘梨耶波羅蜜。於諸陰不令熾然，是禪波羅蜜。於諸陰畢竟棄捨，是般若波羅蜜。 「復次，於諸界捨，是檀波羅蜜。於諸界不擾濁，是尸波羅蜜。於諸界捨因緣，是羼提波羅蜜。於諸界數數棄捨，是毘梨耶波羅蜜。於諸界不起發，是禪波羅蜜。於諸界如幻想，是般若波羅蜜。 「復次，菩薩於諸眾生起於慈心，是檀波羅蜜。於諸眾生心無`[憎＝增【宋元】]`憎愛，是尸波羅蜜。於諸眾生起於悲想，是羼提波羅蜜。於諸眾生起救濟想，是毘梨耶波羅蜜。於諸眾生以喜攝想，是禪波羅蜜。於諸眾生不作彼此吾我等想，是般若波羅蜜。 「復次，菩薩於諸眾生，以法施之不生二想，是檀波羅蜜。於諸眾生柔和愛語，是尸波羅蜜。於諸眾生不起諸惡，是羼提波羅蜜。於諸眾生愛語不退，是毘梨耶波羅蜜。於諸眾生利益憐愍，是禪波羅蜜。於諸眾生同行其法，是般若波羅蜜。 「復次，菩薩安置眾生於諸善處，是檀波羅蜜。於一切法而不依倚，是尸波羅蜜。於一切法以一道入，是羼提波羅蜜。於一切法及一切難無擾濁想，是毘梨耶波羅蜜。於一切法而不分別，是禪波羅蜜。能以一字入一切法為眾生說，是般若波羅蜜。 「善男子！如是菩薩摩訶薩，以此第一義甚深法要，能滿六波羅蜜，非世俗也。 「如是，如是！善男子！諸菩薩摩訶薩等，第一義諦善巧方便，皆以此法自為為他，勤修令滿六波羅蜜，速於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是十方現在諸餘世界所有菩薩摩訶薩等，第一義諦善巧方便，一切皆悉以此道法，速於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。當來十方無量阿僧祇諸佛世界諸菩薩摩訶薩等，皆悉勤修如是甚深第一義諦善巧方便，修六波羅蜜，能於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，非世俗也。 「彼諸菩薩摩訶薩，為法眼久住紹三寶種使不斷絕，勤求修學，為一切眾生，執大明炬而作照明，令其止息煩惱道苦道，與其慧眼。令度一切三有流轉，安置無上菩提之道。彼等於聖法默然，初夜後夜捨得相應，善能出生三昧正受，與三解脫門相應而住。 「善男子！汝今七日於阿頗那迦禪而入定故，成熟無量諸眾生故，是故勸汝及諸善`[男女＝女人【三宮】，男子【聖】]`男女等，若現在世未來世末世，於我法中初夜後夜常與於捨相應而住，以正法眼而作照明，紹隆三寶使不斷故，為成熟眾生故，勤修如是第一義諦，為滿六波羅蜜勤修而住。」 佛告一切諸天、人眾、龍、神、夜叉：「應當養育供給是人，衣服、飲食、臥具、湯藥隨其所須盡給與之，亦當守護除其災橫，離諸凶衰殃惡疾病悉令除滅。何以故？與禪相應者是我真子，從佛口生從法化生。若有施主、天、龍、夜叉，能於現世及未來世與捨相應，以第一義諦為滿六波羅蜜故，為除眾生諸煩惱道及苦道故，法眼久住紹三寶種使不斷故，汝等施主、天、龍、夜叉皆應護養，并與衣服飲食臥具病瘦湯藥，隨其所須盡給與之，亦應勸請及以讚歎，以彼施主天、龍、夜叉持我正法，為欲令我法眼久住，紹三寶種使不斷故，如是等輩是我真子，從佛口生從法化生故。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘清信士若善男子、善女人，以第一義乃至求於阿耨多羅三藐三菩提者，及養護者，我以彼等寄付於汝，彌勒為首及以賢劫諸菩薩等，當以四事攝受勸化，授其禁戒。復令住於四無量心、四禪四無色定、大方便力、大慈大悲，乃至十八不共法，當復授與無上道記。」 爾時，彌勒菩薩摩訶薩以為上首，及與賢劫諸菩薩等白佛言：「世尊！如是，如是。大德婆伽婆！我當護念彼諸眾生，乃至與其授於阿耨多羅三藐三菩提記。若現在世，及未來世，乃至法住，是諸施主作大明者，亦當與授無上道記。天、龍、夜叉、`[揵＝乾【聖】]`揵闥婆等，於阿蘭若處靜默修行求第一義者，信樂受持供養供給，衣服臥具乃至湯藥，隨所須者。」 爾時，世尊欲重明此義，而說偈言： 「於此世間一日出，　　無量億華悉開敷， 如佛一人出世間，　　眾生所`[希【磧乙三宮】，怖【大】，悕【聖】]`希福華現。 若欲速得十勝力，　　及`[4]度＝渡【聖】＊`度堅固誑煩惱， 復欲速得最勝定，　　靜默獨住阿蘭若。 欲得人天信敬受，　　及除心之煩惱渴， 欲斷於心苦重擔，　　安心聖道奢摩他。 若欲排却諸惡難，　　及諸功德自莊嚴， 於諸苦海欲自`[＊4]`度，　　應當安心妙菩提。 若欲得彼七法財，　　及欲得於方便忍， 欲為眾生說妙法，　　常當樂住阿蘭若， 六根常與三昧合，　　應當寂住阿蘭若， 少欲頭陀善知足，　　此人能`[入【麗】，人【大】(cf. K07n0056_p0441b13)]`入賢聖道。 若能速捨五欲樂，　　得五力故滅煩惱； 若於五道度眾生，　　自捨過惡住三昧； 若欲得於四無量，　　及得無礙四辯才， 欲得四禪彼岸處，　　是人應修第一義。 若欲速知於三有，　　欲知諸法苦無常， 及知諸行性相空，　　應當樂住阿蘭若。 若欲速知二種法，　　毘婆舍那奢摩他， 及欲速知有為過，　　要當住於菩提心。 獨住閑靜不放逸，　　便能疾捨於世諦， 以精進求第一義，　　能速捨離諸惡道。 若欲枯竭膿血海，　　及欲枯竭煩惱海； 若欲速竭三有海，　　常與聖種心相應； 若欲成熟眾生海，　　若欲滿諸大願海； 若欲得知生死際，　　如救頭`[燃＝然【聖】]`燃處閑靜。 欲知本生及居處，　　久遠微細所從來， 以諸方便樂閑靜，　　攝心於彼得三昧。 若欲遊戲禪定海，　　若欲覺悟神通海； 若欲`[＊4]`度於渴愛海，　　若欲得於天中最； 若欲得飲正法海，　　若欲見於莊嚴土； 若欲見於諸佛海，　　欲問甚深諸義海， 欲得如是勝功德，　　及欲速得勝菩提， 當離眾惱住蘭若，　　以此得道亦不難。 若人百億諸佛所，　　於多歲數常供養； 若能七日在蘭若，　　攝根得定福多彼。 若人讀誦`[千＝十【元明】]`千億法，　　及解妙義如佛說； 若於七日`[住＝在【元明】]`住蘭若，　　三昧福聚轉多彼。 若人多歲營僧事，　　更不造作餘種業； 若`[人＝能【宮聖】]`人七日住蘭若，　　其人福聚多於彼。 為眾說法解深義，　　於多年歲無餘業， 若能七日心住寂，　　其福德聚不可數。 若人營造多佛塔，　　伽藍田業給施僧； 若能七日在蘭若，　　其福轉多勝於彼。 閑靜無為佛境界，　　於彼能得淨菩提， 若人謗彼住禪者，　　是名毀謗諸如來。 若人破塔多百千，　　及以焚燒百千寺； 若`[有＝人【三宮】]`有毀謗住禪者，　　其罪甚多過於彼。 若有供養住禪者，　　飲食衣服及湯藥， 是人消滅無量罪，　　亦不墮於三惡道。 是故我今普告汝，　　欲成佛道常在禪。 若不能住阿蘭若，　　應當供養於彼人； 若能住禪不放逸，　　則能速滿於六度。 欲求大明菩提道，　　以此方便疾能到， 欲求菩提住寂靜，　　當捨一切諸緣業， 及離煩惱捨諸樂，　　則能速到檀彼岸。 若捨境界陰界入，　　及捨貪瞋愚癡過， 棄諸煩惱修善業，　　以此能到檀彼岸。 當以慈悲念眾生，　　息諸分別不自是， 常能憐愍諸眾生，　　`[則【麗宮聖】，即【大】]`則滿尸羅波羅蜜。 勤捨罪業修諸禪，　　亦當捨諸陰界入， 愛`[諸＝語【三宮聖】]`諸方便常求禪，　　除障到於精進岸。 境界不動不味著，　　為捨因緣修悲喜， 一道清淨不移動，　　以此得滿忍辱度。 於境界中不念慮，　　離`[疾＝嫉【三宮聖】]`疾不樂得於喜， 諸法離掉無分別，　　不染不愁是為捨。 陰界如幻無起作，　　相續修行不斷絕， 善修了知如是法，　　以此得滿般若度。 故我今告一切眾，　　若有欲除諸罪業， 求忍三昧陀羅尼，　　當知如是住寂靜。 若欲超越聲聞乘，　　及欲超越緣覺乘， 又欲疾得勝佛地，　　應當速住阿蘭若。 若心攝住阿蘭若，　　以此即是供諸佛， 於是能捨一切罪，　　是則能滿於六度。 當得作佛三有最，　　能轉清淨正法輪， 枯竭眾生諸惡趣，　　度脫眾生三有海。 當捨惡見諸緣事，　　`[常＝當【三宮聖】]`常發最勝菩提心， 應當速向蘭若處，　　於彼當成如是德。」 爾時，世尊說此經時，諸會大眾聞是甚深第一義禪，有於過去善`[修集＝修習【三宮】]`修集者九萬二千人，得無生法忍；七十億那由他百千眾生，得種種三昧諸陀羅尼及無生忍；八萬一千人得`[授＝受【三宮聖】]`授阿耨多羅三藐三菩提記；如恒河沙等眾生未發無上菩提心者，悉皆發心，於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】]` 大集`[經卷…六＝月藏經卷第一【聖】]`經卷第四十六 `[13]大方等大集經卷第四十七＝大方等大集月藏經卷第二【三宮】＊，〔－〕【聖】`大方等大集經卷第四十七 `[高齊…譯〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月藏分第十四〔－〕【三宮】]` \`[月＝大集經月【聖】]`月藏分第十`[四＝二【聖】]`四魔王波旬詣佛所品第`[二＝二卷二【聖】]`二 爾時，復於魔王宮中，所有一切諸雜林樹果實華葉，衣冠`[18]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴之物，皆悉變成半月而現，放大光明照魔王宮，內外明徹，琴瑟箜篌一切樂器，及非樂器寶莊嚴具，及餘諸物，自然演出如是偈句： 「世間無等大導師，　　於諸法中最自在， 今住佉羅帝迦山，　　為眾顯示佛法海， 開說一道清淨法，　　聞者必得勝菩提。 波旬獷戾儞不如，　　令汝魔界悉空無， 汝本曾作一`[19]邪善＝邪若【宋】＊，耶若【元明宮】＊，耶業【聖】`邪善，　　今得如是自在報。 汝今法應當退落，　　何不速去見導師？ 一切所來諸眾生，　　曾作`[＊19]`邪善千億數， 福藏大眾皆來集，　　聽受最上無病法。 各各向佛心敬仰，　　見尊導師修供養， 以其淨信滅煩惱，　　更不重生於欲界。 專信禮拜尊導師，　　滅三界苦煩惱縛， 億世受於勝妙報，　　速與三界為親友。 又於三界作法王，　　說真實法度眾生， 一切諸法如水泡，　　有為相現猶如幻。 福報無常悉空無，　　當疾捨離我見過， 速發無上菩提心，　　以此定受勝妙福。」 爾時，魔王波旬及諸官屬見聞是已，驚怖戰悚從床而墮，兩手掩耳而作是言：「當觀沙門作此幻惑，必奪我等諸魔勢力，令諸色像悉成半月，復出如是種種音聲。沙門瞿曇現大神力，盡攝欲界以為己有，可速擊鼓集諸大眾皆到此處。」作是語已，於其宮中即便擊鼓。 擊彼鼓時，於其鼓中，即出如是音聲偈句： 「諸法空寂風和合，　　遠離所依眾色像， 於作無用誑眾生，　　事相詐現猶如幻。 和合因緣故成字，　　如書虛空字不住， 陰界空寂離眾`[色＝生【聖】]`色，　　無常義現不自實。 聲塵入於耳根門，　　無常義現不暫停， 其識如幻若分別，　　顯現無我不自在。 眼根迅速故空寂，　　是苦自性義相應， 鼻根香塵與舌味，　　身根及與一切觸， 心法並與無常俱，　　迷惑眾生無所覺， 如是六境生諸苦，　　能令失壞涅槃道。 以是凡夫轉五趣，　　不能離縛得解脫， 於諸境界除渴愛，　　則能速到勝妙處。 此心自性清淨相，　　觀是了知菩提道， 若`[已【麗】，己【大】(cf. K07n0056_p0443b05; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第842冊第4圖第9行）; 《趙城藏》（中國國家圖書館藏本第6543號第43冊第3葉第3行）)]`已境界得自在，　　則能悲愍一切眾。 於彼當得檀戒忍，　　智慧功德自莊嚴， 得最無上菩提智，　　能度無量諸眾生。」 說此偈時，魔之宮殿一切眾生驚怖不安，男夫婦女、`[2]童＝僮【聖】＊`童男`[＊2]`童女，迭共相喚，詣魔王所，住立其前。 魔王以偈告彼眾言： 「汝等悉見此魔宮，　　如是無量極醜惡， 諸聲不息生大苦，　　定奪我等魔勢力。 沙門瞿曇作是聲，　　欲滅魔力境界事， 可速往詣瞿曇所，　　咸共讚歎而歸依。」 爾時，魔子名鴦瞿羅歇，即以偈頌而白父言： 「我今嚴駕著鎧`[甲＝鉀【三宮】]`甲，　　將諸勇健鬪戰士， 弓刀鉾矟及刀`[輪＝輪羂索牟矟與劒輪戈刃金鎚及鋮斧刀楯劒戟并長鉤【聖】]`輪，　　刀面鼓面諸獸`[面＝面種種禽獸面象等【聖】]`面。 魔軍夜叉龍修羅，　　及諸眷屬滿虛空， 速詣惡心瞿曇所，　　碎滅令彼如灰塵。」 爾時，魔王說偈答言： 「我從昔來於彼人，　　曾作無量惡留難， 汝亦應見菩提樹，　　瞿曇勝我及軍眾。 如是我等數惱亂，　　瞿曇常勝於我等， 不見天龍阿修羅，　　能動彼人一毛端。」 爾時，復有魔之大臣名珊盧遮那，而說偈言： 「我等可速捨欲界，　　但當自護己宮殿， 瞿曇昔來未至此，　　今來拒之莫聽前。」 爾時，魔王甚大憂愁，默然不`[答＝言【三宮聖】]`答。 復有大臣名起怖畏，而說偈言： 「`[7]惟＝唯【三宮聖】＊`惟有巧力可伏`[怨＝冤【三宮】]`怨，　　當以諂偽詐為親， 我等將眾往詣彼，　　詭詐而歎彼沙門。」 復有大臣名`[毘闡陀＝毘闍陀【宮】]`毘闡陀行，而說偈言： 「昔此宮殿眾盈滿，　　沙門侵奪今減少， 已歸彼者眾甚多，　　我等亦可往歸依。」 爾時，魔王聞其所說即瞋彼臣，瞋已默然。 復有大臣名曰老智，而說偈言： 「瞿曇力加諸宮殿，　　出此種種異音聲， 我等若不疾詣彼，　　沙門必速來到此。 此處無人能遮護，　　以力止彼瞿曇仙， 我等寧可共一切，　　速詣歸彼大沙門。」 爾時，於彼諸宮殿中所居大眾，男夫婦女、眷屬大小，悉作一朋，復作是言：「大王！今可將諸眷屬速詣彼所，我等今當守護此諸城邑宮殿。」 爾時，魔王即作是言：「如是，如是。我與他化自在天王，及諸軍眾、眷屬大小往詣彼所，并與`[化樂天【磧乙三聖】，化天【大】，現樂天【宮】]`化樂天、兜率陀天、須夜摩天、釋提桓因，及其軍眾共詣彼所。復與毘沙門天王并諸軍眾，毘樓勒叉天王并鳩槃`[茶＝荼【宋明聖】]`茶軍眾，提頭賴吒天王并乾闥婆、緊那羅軍眾，毘樓博叉天王及諸龍眾，往詣彼所。」 作是語時，復有魔王輔佐大臣名珊遮羅拏，白言：「大王！今者所有諸天宮殿皆悉空寂，欲界諸天及諸天女一切眷屬，悉在瞿曇大沙門所聽法而住，如是緊那羅、龍、鬼、夜叉、`[伽＝迦【三宮聖】]`伽樓羅、鳩槃`[茶＝荼【三聖】]`茶，悉在彼處種種供養沙門瞿曇，聽受其法。」 爾時，魔王自觀察已，見諸欲界一切宮殿皆悉空寂，欲界之中所有諸天人非人等，皆悉集在於瞿曇所而坐聽法，惟有阿修羅未到於彼。而作是言：「我今當與諸阿修羅俱詣彼所，令其會眾皆悉惑亂不得正信，勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻，不去不來不合不散不生不滅，令我欲界皆悉空寂。」 復作是言：「我今當共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所，遮諸眾生不令速得越`[14]度＝渡【聖】＊`度苦海到於彼岸，以沙門力速背死法，令我境界勢力減少，我今速往遮護彼諸人非人等。」 時魔波旬，即以魔之神通境界，念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬，速來集在須彌山頂，然後相將共下詣彼瞿曇沙門所，詐設美言謙下讚歎，示作歸依求`[見＝覓【三宮】]`見因緣，當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信，又不令彼於瞿曇所生其尊敬，以是令彼沙門瞿曇厭患於世速入涅槃。如是魔王，數數`[16]悕＝希【明】＊`悕望阿修羅眾，然諸阿修羅為佛神力之所加故，`[茫＝忙【宋宮】]`茫然不知魔之悕望。 其魔即時惡意於佛及一切阿修羅，便作是言：「觀瞿曇一人於我境界，已得解脫不可追迴，我於欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教，我當為其作大衰惱，令彼速捨所治宮殿，然後我當以神通力，將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣、勇將、左右諸軍、`[男夫婦女＝婦妾男女【宮】]`男夫婦女營從圍遶，以第一最勝五音作樂調戲歌舞，一切衣服莊嚴之具，眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴辦，往見瞿曇。我今亦將夫人`[婇＝釆【三宮】]`婇女及以男女大眾圍繞，以第一最勝魔之境界神通遊戲五音和合，往見瞿曇。何以故？唯除瞿曇，諸餘大眾天、龍、乾闥婆、人及阿修羅等，世間大眾悉令迷惑，當以堅牢欲網而羅網之，於生死大海不令速`[＊14-1]度＝渡【聖】＊`度，是故詣彼。餘者留住守此宮殿。」 時魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬、男夫婦女、`[＊2-2]童＝僮【聖】＊`童男`[＊2]`童女、大臣左右，以魔境界神通加持，作第一最勝五音伎樂歌舞調戲，一切所有令人多憙生染著者悉具備之。 時魔波旬`[往【磧乙三宮】，住【大】]`往彼諸宮告言：「悉出，往詣彼所。」而復合掌說偈頌曰： 「唯佛盡除諸煩惱，　　唯佛能化諸世間， 唯佛能然正法燈，　　三界中最我歸依。」 爾時，魔王既作如是魔之神通境界力已，從彼宮出以手散華，所散之華於四天下悉作華蓋在空而住，於一切處悉雨種種寶、種種華如雲而下。 當於爾時，世尊仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾：「汝等一切守攝諸根`[繫【三宮聖】，擊【大】]`繫心專念莫令馳散。此魔波旬多將諸眾歌舞調戲，五音作樂眾伎和合，又與婦女眷屬大小圍繞而來。」 爾時，魔王與諸眷屬尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。到佛所已，即於佛上虛空之中化七寶蓋，縱廣七由旬而覆佛頂。復以無價真珠`[＊18-1]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞嚴置佛上，復以種種眾寶、華香、塗香、末香、天鬘、幢幡、寶蓋、金縷、真珠、`[＊18]`瓔珞及五音伎樂，供養世尊。右遶三匝，而說偈言： 「我今`[歸命＝歸依【三宮】]`歸命佛世尊，　　從是終不起惡心， 瞿曇心定容恕我，　　我當守護佛正法。 於世更無如世尊，　　憐愍利益眾生者， 自得解脫令他得，　　是故我歸最勝尊。 唯佛慈愍一切眾，　　已越生死煩惱山， 常慈樂`[＊14-2]度＝渡【聖】＊`度諸眾生，　　今速歸依汝世尊。 能了有為及無為，　　離二如蓮不著水， 積德梵行所依身，　　是故我今歸依佛。 世無寂定無病法，　　清淨常勝伏煩惱， 唯有正法及涅槃，　　是故歸依無等法。 於世更無如僧眾，　　和合解脫八丈夫， 能離一切煩惱縛，　　是故歸依大德僧。 閑居靜默常一食，　　第一義心恒相應， 慈悲愍念諸眾生，　　我亦歸依於彼等。 於三寶種作熾然，　　護養所有佛聲聞， 我勸一切諸眾生，　　名衣上饌而供養。」 爾時，會中諸來大眾，若天、若人、乾闥婆等同聲讚言：「善哉，善`[哉＝哉魔王汝今乃能歸依三寶【聖】]`哉！」 爾時，世尊告慧命憍陳如而說偈言： 「我已告汝聲聞眾，　　所有相應求解脫， 常樂所依四聖種，　　以彼得滿菩提道。 如樹果繁速自害，　　竹蘆結實亦如是， 如騾懷`[𨉃＝妊【三宮】，任【聖】]`𨉃自喪身，　　無智求利亦復然。 亦如盛夏惡雹雨，　　傷害一切諸苗稼， 如是貪求利養者，　　必當`[速＝退【三宮聖】]`速失勝菩提。 又如諸樹華開敷，　　而復為火所焚燒， 如是貪求利養者，　　亦當退失菩提道。 若有比丘得供養，　　樂求利養堅著者， 於世更無如此惡，　　故令不得解脫道， 如是貪求利養者，　　既得道已還復失。」 爾時，魔王聞說偈已，即自念言：「沙門瞿曇知我虛偽詐現歸依。」羞愧默然，退坐一面聽法而住。魔諸婦女諸根形貌容狀光色，皆悉枯悴變成惡色，背僂跛`[躄＝癖【宮】]`躄醜陋弊惡。所有男夫都不復能歌舞調戲，五音作樂皆悉閉塞不能出聲，却坐一面，聽法而住。 `[大方等大集經月藏分〔－〕【明】]` \`[大方等〔－〕【聖】]`大方等大集經月藏`[分＝分中【宋元宮】，分第十二【聖】]`分諸阿修羅詣佛所品第三 爾時，月藏菩薩摩訶薩為欲攝化諸眾生故，說月幢月呪句之時，於彼四大阿修羅王所治之處，一切所有草木、華果、眾寶、`[＊18-3]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴之`[事＝物【聖】]`事，`[（衣服…事）十六字〔－〕【三宮】]`衣服、臥具皆悉變成半月而現。彼等諸事迭相`[棖【房山宋宮】，掁【大】]`棖觸出五音聲，所有鼓`[貝齊鼓籢鼓【房山】，貝【大】，貝齊鼓𭣠鼓【聖】]`貝、齊鼓、籢鼓、箜篌、箏笛具足作樂，彼等音中亦復演出如是偈句： 「唯佛化導以安隱，　　并眾住在佉羅山， 於臭煩惱拔眾生，　　為其說法永斷除。 凡夫悉墮生死海，　　煩惱`[駛＝駃【宮】]`駛河起波浪， 三有更無哀愍者，　　如牟尼尊慈善心。 多眾聚集一方所，　　天人鳩槃龍夜叉， 悉依佉羅帝山`[所＝住【元明宮聖】]`所，　　於諸苦畏求解脫。 我等俱時速詣彼，　　為欲聽聞正法故， 魔王不久或來此，　　而為我等作留難。 一心聽受勝妙法，　　於彼淨心得大福， 以福長壽`[除＝降【三宮聖】]`除諸怨，　　於世常受威德樂。 若以此福求解脫，　　斷諸煩惱得羅漢， 及斷諸緣作辟支，　　亦能成佛具諸樂。 如是當得無有疑，　　是故速捨諸緣縛， 一切當起清淨心，　　速到佛所修供養。 從此賢劫初以來，　　未有如是大眾集， 於後久遠彌勒興，　　我等不得許時壽。」 爾時，於彼四阿修羅城邑宮殿，有如是事，以菩薩力莊嚴加`[持〔－〕【宮聖】]`持故，聞是句義皆生信心，各各於其城邑宮殿雲集一處，共相謂言：「今當於此欲有何事？所以者何？我等昔來未曾見者今得見之，昔未聞者今得聞之，無人知者。」 時魔波旬從己宮下欲禮佛故而往散華，所散之華於四天下皆作華雨。當雨之時，於四阿修羅城邑宮殿，遍一切處皆悉變作最極臭穢，及惡烟塵灰土`[4]塳𡋯【房山】＊，𡓄𡋯【大】＊，𤑫㶿【宋元】＊，蓬㶿【明】＊，熢㶿【宮】＊，蓬勃【聖】＊`塳𡋯處處盈滿，蚊虻、蛇蝎、諸惡毒蠅亦復悉滿，憂愁惱亂不可愛樂。 當於爾時，諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇，一切阿修羅男夫婦女、童男童女，悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼，各於巷陌迭相雲集，至己王所在前住立。阿修羅王見諸衰害極增憂惱，毘摩質多羅阿修羅王，與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女、童男童女，波羅陀阿修羅王、跋持毘盧遮那阿修羅王，與諸眷屬及所治處男夫婦女、童男童女，向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已，三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所，於前住立。 毘摩質多阿修羅王，請問羅睺羅阿修羅王，而說偈言： 「一切修羅諸宮殿，　　猶如地獄等無異， 熱風暴起來至此，　　一切狀似火燒焚， 所有樹林諸果實，　　悉皆墮落在於地。 諸有蓮華及浴池，　　草苗眾華悉枯竭， 烟塵`[＊4-1]塳𡋯【房山】＊，𡓄𡋯【大】＊，𤑫㶿【宋元】＊，蓬㶿【明】＊，熢㶿【宮】＊，蓬勃【聖】＊`𡓄𡋯於我等，　　阿修羅城諸宮殿， 及有蚊虻蚤惡蠅，　　無量諸惡毒`[蟲＝蠱【聖】]`蟲等。 今聞如是眾惡聲，　　眾生多惱不喜樂， 諸阿修羅受此苦，　　悉為飢渴所逼惱， 苦逼無所可歸依，　　一切驚怖心焦枯， 生死畏等誰威力，　　而不利益我天龍， 以何方便令休息，　　如是種種怖畏事？ 非是惡龍來至此，　　降伏我等阿修羅？」 爾時，羅睺羅阿修羅王說偈答`[言＝曰【聖】]`言： 「阿修羅輩汝諦聽，　　我等昔日具安樂， 五欲所須皆稱意，　　神通勇健有大力， 所持弓刀及箭矟，　　羂索矛䂎劍輪等， 一切今當悉退落，　　城邑巷陌盡`[茫＝忙【宋宮】]`茫然。 男夫婦女先凶健，　　顏色端正有勢力， 悉與諸天共齊等，　　於今時中定當盡。 命盡眾生白法盡，　　羞恥慚愧解心盡， 及聰明人所知盡，　　巧行與善聖智盡， 苗稼及諸華藥盡，　　果味等盡諸戒盡， 所欲稱意音樂盡，　　眾寶衣服飲食盡， 喜樂事盡人天盡，　　夜叉乾闥修羅盡， 婆羅門種剎利盡，　　并諸毘舍首陀盡。 惟共諸惡眾生等，　　非聖諂曲殺盜婬， 妄語兩舌綺惡口，　　貪恚胆侫癡邪見， 儉短增長及飢渴，　　愛離怨會與捕獵， 見他得利生嫉忌，　　割截斬斫諸破壞， 毒害刀矟劍輪增，　　面目流淚憂悲苦。 蚊虻惡風及烟塵，　　斯等竝來為觸惱， 地獄畜生與餓鬼，　　是等境界大苦海， 此非善行相應時，　　念念退失於正見。 白業之人惡事增，　　如是眾惡皆興盛， 是阿修羅盡時至，　　唯無等乘能遮止。」 爾時，波羅陀阿修羅王白羅睺羅阿修羅王，說偈問言： 「唯王為諸眾生故，　　常勤精進修諸法， 具大福德神通力，　　及以智慧莊嚴身。 此是何力誰所作，　　欲滅我等阿修羅； 誰能救護於我等？　　當禮敬彼而歸依。」 爾時，羅睺羅阿修羅王說偈答言： 「此非釋梵天王力，　　亦非自在那羅延， 又非夜叉及龍神，　　惟除魔王欲自在。 昔惱諸龍亦如是，　　大仙瞿曇為斷除， 我等禮彼瞿曇仙，　　能施我等安樂故。」 爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王以偈問言： 「為是天人龍夜叉，　　能施一切安樂者， 彼何神通精進力，　　為當方便造幻惑， 於何法中得自在，　　`[何＝阿【三宮】]`何誰能受彼教勅， 為於魔力得解脫，　　而得何力使其然？」 爾時，羅睺羅阿修羅王以偈答言： 「昔見端正大沙門，　　端坐菩提樹陰影， 魔將軍眾而詣彼，　　以慈悲力速降伏。 於彼得成勝菩提，　　超過一切諸天眾， 具大慈悲入涅槃，　　故能枯竭眾苦海。 此諸仙中最勝幢，　　具足十力眾生`[藥＝樂【三宮】]`藥， 釋梵自在修羅仙，　　欲自在魔那羅延， 悉禮於彼作歸處，　　是人能示眾解脫， 於諸一切三界中，　　超勝所有諸天眾。 調伏寂靜降諸根，　　樂寂七聖財莊嚴， 安住涅槃到彼岸，　　悉能枯竭煩惱海。 是故我等一切眾，　　悉歸能滅諸苦者， 皆持種種妙香花，　　各各合掌而求請。」 爾時，羅睺羅、毘摩質多羅、波羅陀、跋持毘盧遮那四阿修羅王，及男夫婦女、童男童女，所有一切阿修羅眾皆悉雲集，有以燒香供養禮佛而求請者；有持種種雜色妙華，有持種種摩尼寶珠，有持種種幢幡、寶蓋、金縷、真珠、`[＊18-4]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞、衣服，以用奉佛而求請者；有持種種`[箏＝琴【三宮】，竽【聖】]`箏瑟、箜篌、簫笛、鼓吹五音作樂，供養禮拜求請佛者。 羅睺羅阿修羅王以己神通境界之力，大身遊戲兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶鬘，頭面禮拜遙奉世尊。說偈讚曰： 「佛為眾生樂，　　久修諸苦行， 憐愍一切眾，　　願亦愍我等。 忍辱如大地，　　悲愍諸眾生， 休息諸濁惡，　　愍覆於我等。 佛度諸畏訖，　　得於無上智， 等心於眾生，　　願愍阿修羅。 佛以八聖船，　　`[3]度＝渡【宮】＊`度脫苦眾生， 涅槃味充飽，　　慈念阿修羅。 佛於諸眾生，　　不恥惡種姓， 一切如赤子，　　是故歸依佛。」 爾時，毘摩質多羅阿修羅王以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘，頭面作禮，以偈`[讚〔－〕【宋元】]`讚`[曰＝言【宮聖】]`曰： 「勝過天龍眾，　　修羅鳩槃`[茶＝荼【宋元聖】]`茶， 盡除諸煩惱，　　心意所作惡， 降伏業苦道，　　而到於彼岸。 遠離於有想，　　及無想眾生， 悲念眾生故，　　不入於涅槃。 為諸眾生故，　　能忍一切苦， 視於諸眾生，　　如母念一子， 願愍於此等，　　苦處灑悲水。 休息苦惱觸，　　煩惱水所溺， 起發堅勇者，　　願救眾生苦。 念今苦苦至，　　為魔力所壞， 苦觸阿修羅，　　願灑大悲水。 眾生若於佛，　　起於瞋惡心， 而不能動佛，　　身心少分者。 若彼所有樂，　　境界身心事， 佛`[常＝當【明】]`常等慈`[悲＝愍【三聖】]`悲，　　於此更無異。 `[＊7-1]惟＝唯【三宮聖】＊`惟佛於天人，　　能施一切樂， 我等為魔惱，　　心孤無所依。 無有餘眾生，　　能滅於魔業， `[＊7]`惟佛速除遣，　　盡壞無有餘。 諸天龍證知，　　夜叉阿修羅， 如佛眾生最，　　能救一切苦。 魔欲速滅我，　　修羅諸宮殿， 願速放戒光，　　施我滿足樂。」 爾時，波羅陀阿修羅王兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘，頭面作禮，說偈讚曰： 「流轉獄所縛，　　離諸一切樂， 極惡大巨海，　　沒溺無所依。 唯佛精勤行，　　於三阿僧祇， 自`[＊3-1]度＝渡【宮】＊`度到彼岸，　　悉竭煩惱海。 為諸眾生故，　　六年行苦行， 而得無上智，　　滅除彼煩惱。 我等為魔嬈，　　無力受諸苦， 願除魔所加，　　洗浴我等宮。 此等僧祇眾，　　為諸苦所惱， 願救此諸苦，　　當往見世尊。」 爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王兩手捧持梵天艶光摩尼寶鬘，頭面作禮，以偈讚曰： 「今禮牟尼尊，　　於法自在者， 超過釋梵王，　　降魔及軍眾， 超過日月光，　　及與四天王， 慈悲明日月，　　普照諸眾生。 五日並出時，　　海水悉枯竭， 若供佛功德，　　無能枯竭者。 超度於三界，　　而入無畏城， 大悲覆眾生，　　諸苦悉除滅。 等心諸眾生，　　如母視一子， 我等憂翳障，　　慈風願吹散。 更無餘歸依，　　可救我等苦， 如佛功德滿，　　莫捨修羅宮。」 爾時，世尊以佛耳聞、以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿，魔力所加，一切諸難皆悉周遍無有遺餘俱受熱惱：「願樂求我蔭覆救護，為歸為趣。我當救護諸阿修羅，今正是時。」 于時，世尊以大悲威勢現一切樂，即入悲風光明三昧，三昧力故，令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事，一念之頃皆悉休息還復如故，亦如三十三天宮殿，於中即現第一妙樂可樂之事。 彼諸阿修羅見已，踊躍心生歡喜，口眼皆悅熈怡微笑，皆作是言：「南無佛陀。南無佛陀。」作是語已，即以諸天勝妙寶鬘，向佛方所遙擲奉獻。 其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所，於佛頂上空中而住。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所，於虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所，於虛空中住`[左＝右【聖】]`左肩上。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶`[鬘【麗】，寶【大】(cf. K07n0056_p0448b15)]`鬘亦到佛所，住於佛前放光而照。其餘所有諸阿修羅，復持種種眾寶香華、幢幡、寶蓋，及以金縷、寶珠、天鬘、真珠、`[＊18-5]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞、種種衣服、塗香、末香，彼等一切悉向世尊遙擲奉獻，而以供養。 是時，於此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，雨種種華乃至末香如降暴雨。 爾時，會中有菩薩摩訶薩名求斷疑，從座而起偏袒右肩，合掌禮佛，以偈問曰： 「大仙世尊無量智，　　於先已雨如是雨， 現諸神通變化瑞，　　月藏菩薩來到此。 今復雨於種種寶，　　誰當復來到於此？ 為是大德諸菩薩，　　為是他方諸佛使？」 爾時，佛告求斷疑菩薩摩訶薩言：「善男子！此是魔王波旬，於四阿修羅城邑宮殿，化作陰闇、灰塵、烟霧、蚊虻、毒蠅及以種種毒蛇、蜂蝎，於彼一切樹林、草木、華果、泉池皆悉枯涸，一切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌作禮，以種種華乃至末香，於彼阿修羅所住城邑，向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘，今我頂上者是也。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘，`[在【麗】，今【大】(cf. K07n0056_p0448c17)]`在我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘，在我左肩者是也。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘，今`[在＝住【三聖】]`在我前者是也。」 爾時，魔王波旬從坐而起，向佛合掌恭敬禮拜，而作是言：「此諸阿修羅蒙佛恩福，我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂。」 佛告波旬：「汝今不須作如是言，我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿，轉勝微妙樂具悉有還復如`[故＝本【三宮聖】]`故。何以故？彼等四大阿修羅王是我親舊，如是其餘所有一切阿修羅等，於我得信敬仰尊重心生希有，今當不久來至於此為聽法故。」 魔王波旬復生惡心，而作是念：「我是一切欲界之中最勝自在，於諸眾生能作苦樂。沙門是人，何能狡猾幻惑異端妖邪多語，敢共我競而欲與我挍量比並？釋梵四王摩醯首羅那羅延天、轉輪聖王、一切眾生，無`[能＝餘【聖】]`能與我挍量比並作相違者。今此瞿曇，作幻誑惑一切眾生，遍四天下地及虛空一切盈滿，皆悉欲見瞿曇故來，今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復蒙攝。我今當作魔之境界神通勢力遊戲所加，更作幻惑惱亂於彼沙門瞿曇，及以降伏諸來會眾。」 時魔波旬觀其眷屬而說偈言： 「諸魔各作念，　　我`[當【磧乙三宮聖】，常【大】]`當降伏怨， 及惱此會眾，　　并禁阿修羅。」 爾時，世尊而說偈言： 「汝`[應【磧乙三宮聖】，等【大】]`應見我力，　　昔於菩提樹， 天神為證明，　　我修真正法。 隨汝所有力，　　恣汝當現之； 若能惱我者，　　我當作歸依。」 爾時，魔王波旬復增第一極重瞋恨，以一切魔力境界神通遊戲所加，念於四方最熱之風，令其一切諸來大眾熱風觸惱而作降伏；于時世尊即入摧伏魔力三昧，其三昧力即於四方復起第一妙香涼風，觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已，復於佛前化大火`[聚＝坑【元明】]`聚；世尊即於彼處化作清涼大池，水涌上出。魔王見已，復於空中降雨大石；佛即變其所雨之石，悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬，復以兩手捉佉羅帝山，而欲速疾震動三千大千世界；佛復以此三千地界加作金剛，尚不能動乃至一塵，況能多也。 魔王復以瞋怒之力，向阿修羅所住之方，放口噓氣成黑氣雲，令其城邑宮殿陰闇，使諸阿修羅重復迷惑不能去來。爾時，世尊即復變其所吹氣雲，令作種種天妙華雲。爾時，於彼四阿修羅城邑宮殿，復雨種種天華之雨，其華雨中演出百千微妙法門，所謂佛聲、法聲、僧聲、檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲、三善行聲、三歸依聲、三律儀聲、三不護聲、三依止聲、三種菩提聲、三乘聲、三修聲、三種善根聲、越度三界聲、三受聲、三解脫聲、三示現聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、四不壞信聲、四禪聲、四梵住聲、四攝聲、四無礙智聲、四無色定三摩跋提聲、四聖諦聲、五根聲、五力聲、五支三昧聲、五解脫入聲、顯示六根聲、六和敬聲、六念聲、`[六通＝六道【宮】]`六通聲、七聖財聲、七識住聲、七覺分聲、八聖道聲、九次第定聲、十聖處聲、佛十力聲、大慈聲大悲聲、因緣生起聲、心不可壞聲、捨一切惡見聲、不忘菩提心聲、不退轉聲、忍聲、三昧聲、陀羅尼聲、`[授＝受【聖】]`授記登祚聲、無生忍聲、苦行聲、十地聲、十八不共佛法聲、到菩提聲、轉法輪聲、不可壞佛聲、捨聲、厭聲、解脫定聲、滅聲、成就眾生聲、攝受正法聲、辯才聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無所作聲、寂靜聲、無生聲、如聲、實際聲、入法界聲。無眾生無命無養育無受者、如如不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲，大神通變化聲、加護三寶種聲，乃至大般涅槃聲、地獄畜生餓鬼人天苦五陰重擔聲、數數流轉生死與愛別離聲、一切有為流轉之獄如幻芭蕉水月響聲、信念精進忍及智慧十善業道護持聲、出彼流轉獄聲，於彼華雨出是無量百千種聲。彼諸音聲，能令無量阿僧祇等阿修羅於三寶中深得敬信，尊重歸依生希有心，渴仰欲見釋迦牟尼，及欲聽法供奉眾僧，極甚驚怖，流轉生死與愛別離，悕望涅槃。 彼諸一切阿修羅等俱發聲言：「南無釋迦牟尼如來！南無釋迦牟尼如來！我等今往見於釋迦牟尼如來，禮拜供養故，聽法故，及`[供奉＝供養【宮】]`供奉眾僧故，為看大集故，為求無上菩提乘故，為退落魔幢故，為建立法幢故，為三寶種不斷絕故，為聽第一義聖諦法門故，為休息煩惱道苦道故，為斷截魔縛故，為枯竭愛河故，為滿法海故，為入智海故，為成熟眾生海故，為供養諸佛海故。是故，我等及諸眷屬往詣佛所，不為惡魔於我等中更得自在，我等從今不復重遭如是之苦。」 爾時，牟真隣陀阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人男女大小，諸阿修羅婦女眷屬八萬四千，一切皆悉著青衣服青色莊嚴，青`[傘＝繖【三宮聖】]`傘青蓋青幢青幡青車青華，青色摩尼琴瑟箜篌，青寶青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調戲第一莊嚴，及將眷屬而往見佛，恭敬禮拜聽受妙法，供奉眾僧，故往詣佛所。」 爾時，須質多羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九百千阿修羅婦女，一切皆著黃衣莊嚴，乃至供奉眾僧故往詣佛所。」 爾時，睒婆羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、百千億阿修羅婦女，一切皆悉著`[紺＝紅【三宮聖】]`紺色衣`[＊18-6]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴，乃至供奉眾僧往詣佛所。」 爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九頻婆羅阿修羅婦女，一切悉著朱色衣服`[＊18-7]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴，乃至往詣佛所。」 爾時，毘摩質多羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九惡初`[矣＝矢【宋】，失【元明】]`矣尼百千阿修羅婦女，一切悉著`[頗梨＝玻𭹳【明】]`頗梨色衣`[＊18-8]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴，乃至往詣佛所。」 爾時，羅睺羅阿修羅王復作是言：「我今亦與夫人`[婇＝釆【三宮】]`婇女、男女眷屬，及土田主附庸王，并及長者、臣將、左右、城邑、聚落、所有人眾，如恒河沙等阿修羅婦女，一切悉著馬瑙色衣`[＊18-9]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞莊嚴，復持馬瑙色衣，及與幢幡寶蓋、金縷、真珠、`[＊18]`瓔珞、摩尼寶珠、香華、塗香及所乘車，皆悉同是馬瑙之色，并以鼓角、琴瑟、箜篌、簫笛、`[伎＝枝【聖】]`伎樂，如是等事皆馬瑙色，相與作樂歌舞戲笑，最勝莊嚴在於虛空，為欲見佛禮拜供養，及為聽法供奉眾僧故，往詣佛所。」如前所說，皆悉嚴備彼諸色相，第一微妙希有未有，昔來未聞如是等大莊嚴事，從彼阿修羅所居處出住在空中。 爾時，毘摩質多羅阿修羅王，及與眷屬五音作樂歌舞戲笑，詣羅睺羅阿修羅王於前而引。 爾時，波羅陀阿修羅王，及與眷屬皆大嚴持，到羅睺羅阿修羅王右`[10]廂＝相【三】＊，葙【宮聖】＊`廂而引。 爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王，并與眷屬亦復如是具大莊嚴，到羅睺羅阿修羅王左`[＊10-1]廂＝相【三】＊，葙【宮聖】＊`廂而引。 爾時，睒婆羅阿修羅王，及與眷屬亦悉嚴持，詣羅睺羅阿修羅王於後而引。 爾時，牟真隣陀阿修羅王，及與眷屬亦大嚴駕，到羅睺羅阿修羅王在上而引。 爾時，須質多羅阿修羅王，及與眷屬如是莊嚴，亦到羅睺羅阿修羅王在下而引。 爾時，於中羅睺羅阿修羅王及與眷屬，如是色相以大莊嚴，五音伎樂一時俱作，歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復以兩手持種種寶華天鬘塗香，向佛方所遙散奉獻，到佉羅帝山上變作大雲空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，雨種種寶、種種華、種種天鬘、種種塗香。 爾時，會中有諸眾生作如是念：「欲有何事，是何等力先作此瑞？」 爾時，世尊告慧命耶舍言：「汝等比丘當自正念繫心而住，勿得散亂。」 世尊復告慧命耶舍：「汝等比丘當以精勤繫念而住，勿得散亂，若能精勤繫念不散，則能休息煩惱之道及除苦道，能住第一義諦，能滿六波羅蜜，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來，并作五音妓樂和合而作莊嚴，為禮拜我供養聽法。是故汝等勿得散亂，繫念而住。」 爾時，一切阿修羅及與眷屬，尋即來到佉羅帝山。到已，即時右遶其山，三匝訖已，將諸眷屬詣世尊所。 爾時，羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮，右遶三匝，於前住立，持梵天髻上光明艶色摩尼寶珠置於佛前；復用種種寶華、末香、幢幡、寶蓋，及以金縷、真珠、`[＊18-11]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞；復以種種歌舞作樂而用供養，合掌向佛說偈讚曰： 「心調士中最，　　能施一切樂， 法燈常法施，　　增長法智慧。 世尊然法炬，　　天人皆悉知， 了達悕望法，　　安住涅槃道。 唯佛蔭諸眾，　　如蓋覆一切， 摧伏諸陰魔，　　死魔煩惱魔， 降魔及軍眾，　　并及惡心意， 稽首於世尊，　　勇健愍諸有。 是魔極惡心，　　常行諸惡事， 此是彼戲笑，　　欲得眾生苦。 此諸修羅宮，　　苦雲悉彌覆， 佛即起悲心，　　觸我諸修羅。 佛為眾生故，　　修諸苦行訖， 多劫修檀戒，　　行忍及智慧。 世尊更不作，　　諸餘惡行事， 佛以如是事，　　足令我得樂。 `[＊7-3]惟＝唯【三宮聖】＊`惟佛精進士，　　三界無等雙， 離諸煩惱縛，　　解脫於三有。 佛`[仍＝渡【宮】]`仍於眾生，　　慈悲而常轉， 禮佛不動山，　　慈心正安住。」 爾時，毘摩質多阿修羅王及與眷屬，頭面接足禮拜世尊，右遶三匝佛前住立，即以千斤閻浮檀金置於佛前。復以日愛寶摩尼珠置在佛上，如是種種寶、種種香華，乃至種種歌舞伎樂而作供養，合掌恭敬，說偈讚曰： 「釋梵大自在，　　輪王那羅延， 護世及波旬，　　悉無如是力。 天龍夜叉等，　　人及阿修羅， 亦無如世尊，　　慈悲大勢力。 `[＊7-4]惟＝唯【三宮聖】＊`惟佛眾生最，　　如地不瞋喜， 能忍一切惡，　　并作惡業者， 等視諸眾生，　　如母愛其子， 心平於一切，　　是故禮佛足。 願護此一法，　　勿使魔更來， 不令彼得勝，　　作此惡惱害。 一切惡瞋怒，　　及以最極惡， 實`[語＝說【聖】]`語願說呪，　　降伏諸魔軍。 如人身無病，　　不求諸醫師， 如是阿修羅，　　無事不想佛。 我今甚歡喜，　　來詣於佛所， 願說清淨法，　　令到菩提道。 顯示諸賢聖，　　寂定如虛空， 遠離於諸惡，　　及離我我所。 速知於實際，　　能除諸煩惱， 速斷一切縛，　　得知最上道。」 爾時，波羅陀阿修羅王及與眷屬，頂禮佛足右遶三匝，持眾雜色種種寶樹，狀如波吒羅七寶之樹置於佛後。種種寶葉華果、金縷真珠`[＊18-12]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞、天生寶鬘、天`[瓔珞【房山】，瓔【大】，纓絡【聖】]`瓔珞衣服、指印環玔、寶蓋幢幡、手`[＊18]`瓔珞、脚`[＊18]`瓔珞、臂`[＊18]`瓔珞，寶莊嚴具於佛頭上空中垂下，乃至種種歌舞作樂而供養佛。一心合掌，說偈讚曰： 「眾生常為彼，　　煩惱火所燒， 求樂恒不得，　　不遇施樂者。 一切住惡道，　　`[＊7-5]惟＝唯【三宮聖】＊`惟佛眾生藥， 安住解脫道，　　能救一切苦。 `[＊7]`惟佛`[商【磧乙三宮聖】，賞【大】]`商人主，　　三有中更無， 愍進智慧水，　　眾德滿如海。 為盲失道者，　　安住於正路， 導引諸眾生，　　住勝涅槃道。 凡夫飢無厭，　　唯佛能充飽； 常為煩惱溺，　　唯佛能救拔。 遭溺之病苦，　　苦逼失其念， 如此苦苦者，　　導師為親救。 惡心眾生等，　　龍鬼諸羅剎， 見佛得正念，　　安住大悲心。 唯佛於三界，　　能作救護者， 我等已孤獨，　　悉為眾苦溺。 我等皆一心，　　一切樂法住， 願說最上義，　　令我得菩提。 以得於佛眼，　　最上諸佛智， 速伏諸魔怨，　　願降正法雨。」 爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬，頂禮佛足右遶三匝，於佛`[右左＝左右【三宮聖】]`右左積閻浮檀金；復以種種寶、種種華、種種末香、寶蓋、幢幡，及以金縷、真珠、`[＊18-16]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞、歌舞作樂，合掌供養，說偈讚曰： 「福田福德水，　　福種福德`[牙＝芽【元明】]`牙， 福樹福德枝，　　福條福德葉， 福華福味果，　　最上福味漿。 福色福陰影，　　福德子成就， 佛福善堅固，　　福勇能伏他， 福色勇健士，　　福德不動山， 福華覆`[蓋＝善【三】]`蓋土，　　福藥所依身。 福山最上頂，　　放福智慧水， 福德海甚深，　　福德眾生依， 妙福眾寶磺，　　福味如巨海。 福器盛甘露，　　福願皆`[盛＝成【三宮聖】]`盛滿， 福商恒將向，　　無漏寶國土。 我等眾福盡，　　是故歸依佛， 福德賢寶瓶，　　願愍施我等。」 爾時，復有阿修羅仙，名一切菩提鬘，具有大福大威德大智慧大苦行，以菩提心而作莊嚴，得五神通離諸塵垢，安住成就一切眾生，常化一切阿修羅等堪受彼供，是諸阿修羅無上導師，與九萬五千具足五通阿修羅仙，前後圍遶來詣佛所頂禮佛足，以真金瓶盛八功德水，置於佛前并獻寶杖；復與九萬五千眷屬各各執持異種寶蓋，以奉世尊右遶三匝，合掌向佛，說偈讚曰： 「忍辱如大地，　　忍水常盈滿， 安住於淨忍，　　寧心無所失。 煩惱渴愛盡，　　安處於信財， 佛住慈悲心，　　置眾菩提道。 說法猶如水，　　若聞如是法， 愛樂菩提心，　　能成第一義。 大悲願調伏，　　此諸下劣行， 願受我修羅，　　所獻眾寶物。 三界所有供，　　棄捨不求染， 唯佛無煩惱，　　堪受世供養。 佛以大菩提，　　嚴三有眾生， 願說第一義，　　為得菩提故。 我於拘留孫，　　曾聞第一義， 拘那含牟尼，　　迦葉佛亦然。 我以自願力，　　應現阿修羅， 為化修羅故，　　修行菩提道。 聞法獲德藏，　　復能轉示他， 降魔惡徒黨，　　熾然正法`[朋＝明【明】]`朋。 於此濁惡世，　　難有功德人， 現佛境界事，　　是佛妙神力。」`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】]` 大集`[經卷…七＝月藏經卷第二【聖】]`經卷第四十七 `[大方…八＝大方等大集月藏經卷第三【三宮】，〔－〕【聖】]`大方等大集經卷第四十八 `[高齊…譯〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月藏分第十四〔－〕【三宮】]` \`[月＝大集經月【聖】]`月藏分第十`[四＝二【聖】]`四本事品第`[四＝四卷三【聖】]`四 爾時，彌勒菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩整理衣服，合掌向佛而作是言：「世尊既是釋迦貴種剎利大姓，迦毘羅城淨飯王子，此四阿修羅畜生種類極成卑下，世尊何故言與我親？」 爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「於過去世第三十一劫有佛出興，號毘舍浮如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼佛常為四眾說法。爾時有一大婆羅門，名弗沙耶若，已於過去無量佛所種諸善根，於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉，深信具足歸依三寶，受持五戒離諸放逸。時弗沙耶若有`[弟＝第【宮聖】]`弟八人：一名、弗沙金剛；二名、弗沙那毘；三名、弗沙闍利；四名、弗沙跋摩；五名、弗沙車帝；六名、弗沙樹；七名、弗沙毘離；八名、弗沙那提。 「時弗沙耶若婆羅門勸諸`[弟＝第【聖】]`弟言：『汝等賢首！今可歸依佛法僧寶，受持五戒離諸放逸，發阿耨多羅三藐三菩提心。』時彼諸弟皆悉不肯歸依三寶，乃至不肯發菩提心。時弗沙耶若數勸諸`[弟＝第【宮】]`弟經於多年，復問諸弟：『汝等！何故皆悉不肯歸依三寶，乃至不肯發菩提心？竟有何意何所願求？』時彼八弟即作是言：『兄能千年修二威儀，`[16]惟＝唯【三宮聖】＊`惟行`[＊16]`惟住不坐不臥，經七日夜限食一`[17]揣＝摶【三】＊，搏【宮聖】＊`揣，修此難行足滿千年，然後我當歸依三寶，受持五戒，離諸放逸發於無上菩提之心。』 「彌勒！時弗沙耶若聞是語已，一心喜悅，即為八弟而立誓言：『汝等若能歸依三寶，乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心不退轉者，我今必當千年之中不坐不臥、七日七夜限食一`[＊17-1]揣＝摶【三】＊，搏【宮聖】＊`揣。我立誓已，於千年中若晝若夜，乃至一剎那頃念於坐臥。乃至於七日夜過食一`[＊17]`揣，永當使我違三世佛，違六波羅蜜，違十善業道，不成阿耨多羅三藐三菩提。』 「爾時，空中有百千億那由他無量諸天讚言：『大士！善哉！善哉！堅固勇猛大力決定，汝於來世盲冥眾中當得成佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，聲震於世。』 「時毘舍浮佛，以弗沙耶若頭陀功德故，讚言：『善哉！善哉！大婆羅門！汝今以此苦行威儀，行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故，於未來世`[第＝過第【三宮】]`第三十一`[大＝大劫已有一大劫名賢【三宮】]`大賢劫中人`[壽＝壽命【三宮】]`壽百歲於彼成佛，號釋迦牟尼如來、應、正遍知，聲震於世。汝當爾時，與此八弟授阿耨多羅三藐三菩提記。』 「彌勒！彼弗沙耶若婆羅門，足滿千年不坐不臥，經七日夜限食一`[＊17-3]揣＝摶【三】＊，搏【宮聖】＊`揣，滿千年已，令彼八弟安住三歸受持五戒，及發無上菩提之心。善男子！是弗沙耶若化其八弟及餘無量百千萬億那由他等，諸婆羅門、長者、居士、男子、女人、童男、童女，皆`[成熟＝成就【宮】]`成熟已，即於毘舍浮如來法中出家學道。 「爾時，所有解說經論及諸外典，誦持不忘為人解說，然後至閑林中，與第一義諦禪波羅蜜相應而住經五萬年。於彼時中，成熟無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、`[5]伽＝迦【三宮聖】＊`伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、畜生、餓鬼、毘舍遮、人、非人等，向於阿耨多羅三藐三菩提令不退轉。 「彌勒！彼弗沙耶若婆羅門者豈異人乎？莫作異觀，我身是也。我於爾時為欲成熟彼八弟故，於千年中不坐不臥但行但立，經七日夜限食一`[＊17-4]揣＝摶【三】＊，搏【宮聖】＊`揣；我為成熟彼諸弟故，乃至於閑林中住第一義諦經五萬年，成熟無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、`[＊5-1]伽＝迦【三宮聖】＊`伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、畜生、餓鬼、毘舍遮、人、非人等，向阿耨多羅三藐三菩提令不退轉。 「爾時，弗沙金剛者，今羅睺羅阿修羅王是；弗沙那毘者，今毘摩質多羅阿修羅王是；弗沙闍利者，今波羅陀阿修羅王是；弗沙跋摩者，今婆稚毘盧遮那阿修羅王是；弗沙車帝者，今魔王波旬是；弗沙樹者，今汝彌勒是，以是因緣得無礙智，一生補處安住大乘。弗沙毘離者，今毘摩羅詰是也；弗沙難提者，今提婆達多是也。當如是觀，我昔為求阿耨多羅三藐三菩提故，為欲`[成就＝成熟【三宮聖】]`成就魔波旬故，作如是等無量苦惱毛竪驚怖難行之事。是故今此魔王波旬，以福德智慧二種莊嚴故，有如是等神通威力，有大功能，於欲界中最勝自在。 「此魔波旬及餘眷屬，今於我所起`[殺【房山】，勤【大】(cf. 《趙城藏》（中國國家圖書館藏本第6543號第44冊第5葉第3行）; F09n0382_p0347a6)]`殺害心，於正法幢起`[摧【麗】，推【大】(cf. K07n0056_p0454c06)]`摧折心，於僧寶所起破壞心，於八聖道起斷除心，於正法燈起毀滅心，於諸眾生一切善法起隱沒心，致留難心，作恐怖心，不憐愍心，違反之心，令諸眾生退捨善道墮惡趣心。於諸龍眾起驚怖心，於阿修羅宮起破壞心，於此說法大眾會所欲障礙故而來至此，復起欲壞大眾集心，興此惡意顧視而坐。 「若有眾生為障礙他故，嬈亂他故，降伏他故，欺`[7]陵＝凌【三】＊【聖】`陵他故，求稱譽故，求名聞故，依於五欲戲笑樂故，求富貴故，修行施戒忍辱精進禪定智慧，不為解脫，不為信敬，不為離欲寂靜，唯為自身五欲樂故，修行施戒忍辱精進禪定智慧，為如是等諸結所縛雜於愚癡，於欲界中果報成熟，為魔波旬如是苦惱。 「此魔波旬以本障礙他故，嬈亂他故，降伏他故，欺`[＊7-1]陵＝凌【三】＊【聖】`陵他故，求稱譽故，求名聞故，依於五欲戲笑樂故，求富貴故，於毘舍浮如來法中，修行施戒忍辱精進禪定智慧。以是因緣，今於現在白法盡滅，五濁惡世得作魔王，於三寶所不生信敬無尊仰心。如是波旬常於眾生而作諸惡，不利益故，令苦惱故，令墮落故；提婆達多亦復如是。 「此羅睺羅阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、波羅陀阿修羅王、婆稚毘盧遮那阿修羅王、牟真隣陀阿修羅王，及餘阿修羅等，亦於毘舍浮如來法中，憍逸自舉不勤修習。復懷疑惑雜諸煩惱，貪欲瞋恚愚癡邪見，無明`[䏣【磧乙】，胆【大】，胆(七余反)【聖】]`䏣佞斷常之心，修行施戒忍辱精進禪定智慧。以是因緣，今生下類苦惱畜生阿修羅道，為諸結所縛疑惑愚癡，是故彼等尚不能發世俗正見，何況能發無上善根！ 「唯有彌勒菩薩摩訶薩、毘摩羅詰及菩提鬘阿修羅仙等，於毘舍浮如來法中，不為障礙他故，乃至不求富貴故，但樂離欲化眾生故，修六波羅蜜。以是因緣，此大丈夫彌勒菩薩、毘摩羅詰，及菩提鬘阿修羅仙等，得無礙智，以諸菩薩功德莊嚴，巧成一切眾生智藥。 「是故我今告於汝等，若有欲求無上智者，是人應當深信清淨，以第一義諦而求菩提，莫以世諦。譬如五大河水能滿大海，不以小河。如是以依第一義故，速能充滿一切智海，不以世諦。又如須彌山王依於大地久住不動，不以依水。如是以依第一義諦，一切善根而得堅固，不以世諦。又如一切草木依於大地而得生長，不以草葉。如是四念處乃至十八不共法大慈大悲等，依第一義諦而得生長，不以世諦。又如猛風依於虛空而能吹盪烟雲塵霧，不依於地。如是為求菩提諸善男子、善女人等，依第一義諦，能吹諸惡見雲煩惱烟霧十惡道塵，不以世諦。又如依日大光明故，得見高下及諸色像種種作業，不以依彼油燈小光。如是以依第一義諦菩提之心，無有迷惑作諸善業，不以世諦。是故應捨一切愛取攝受之事，住閑林中，不作放逸修第一義，不以世諦。汝等如是便能速滿六波羅蜜，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「一生處彌勒，　　問於尊導師， 云何畜生類，　　言與人為親？ 世尊見久遠，　　告於彌勒言： 修羅等往昔，　　皆是我兄弟。 第三十一劫，　　毘舍浮佛時， 我作婆羅門，　　聰慧字耶若， 六度常相應，　　菩提不退轉。 時我有八弟，　　邪見婆羅門， 勸令信三寶，　　及發菩提心， 彼皆不肯行，　　愚癡邪見故。 既歷多年已，　　鈍根作是言： 兄能千年中，　　常離於坐臥， 復經七日夜，　　限食飯一`[＊17-5]揣＝摶【三】＊，搏【宮聖】＊`揣。 如是千年滿，　　我當住菩提。 我時一心喜，　　誓住`[二＝一【宋】]`二威儀， 既滿千年已，　　方得成熟彼。 又化多眾生，　　出家離俗已， 復與第一義，　　相應五萬年。 如是第一義，　　我時本安住， 轉化無量眾，　　堅住無上道。 羅睺毘摩質，　　婆稚波羅陀， 波旬毘摩詰，　　彌勒及提婆。 如是八人等，　　先是我兄弟， 為彼修苦行，　　成熟於菩提。 我為無上道，　　行諸苦難事， 波旬提婆達，　　常欲危害我。 魔於過去時，　　所作諸善業， 初無有信敬，　　恒欲惱眾生。 但為富貴欲，　　求名不尊重， 毘舍浮法中，　　而行於六度。 白法盡滅已，　　惡法增長時， 得為魔波旬，　　欲界中自在。 又於三寶所，　　不肯生信敬， 波旬提婆達，　　常欲惱眾生。 如是修羅王，　　增上憍逸士， 疑惑有欲垢，　　及諸嫉妬行。 今在畜生類，　　而作修羅王， 於諸最勝法，　　無智不能了， 彌勒毘摩詰，　　道鬘修羅仙， 於毘舍得信，　　修行無上道。 彼與六度合，　　常化諸眾生， 是故今殊勝，　　成熟無礙智。 故我今示汝，　　宜捨諸疑惑， 勤修第一義，　　證菩提不難。 如海常充滿，　　種種眾寶物， 如是修真諦，　　能令智滿足。 又如依大地，　　生長諸苗稼， 如是真諦合，　　能生勝菩提。 又如風依空，　　吹盪諸塵曀， 如是修真諦，　　能滅諸煩惱。 又如依日光，　　明見諸色像。 若住第一義，　　能覩諸佛法。 是故若欲求，　　於世速成佛， 宜捨諸見著，　　安住第一義。 往詣閑林中，　　端坐修禪定， 勇決獨無侶，　　求無上菩提。 精勤自調伏，　　防護於己心， 棄捨諸邪見，　　遠離於斷常。 怒心龍夜叉，　　并及諸鬼神， 無量百千億，　　化之以真諦。」 `[大方等大集經月藏分第十四〔－〕【明】]` \`[大方等〔－〕【聖】]`大方等大集經月藏`[分第十四＝分中【宋元宮】]`分`[第十四〔－〕【聖】]`第十四第一義諦品第五 爾時，月藏菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我今欲有所問，`[＊16-2]惟＝唯【三宮聖】＊`惟願如來，隨時聽許為我解釋。」 爾時，佛告月藏菩薩摩訶薩言：「善男子！如來、應、正遍知，恣汝所問，當隨意答令汝心喜。」 爾時，月藏菩薩摩訶薩聞佛語已，即白佛言：「唯然受教。大德婆伽婆！云何菩薩摩訶薩住阿蘭若修第一義諦得如月，以四無礙成熟眾生能滿六波羅蜜？」 佛言：「善哉！善哉！善男子！快問是義。汝於過去無量佛所`[殖＝植【三宮】]`殖諸善根，修諸功德圓滿之行，已曾問此甚深之義。汝今直欲為彼未曾修習求阿耨多羅三藐三菩提諸善男子、善女人，故問如是義。善男子！諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。 「善男子！若有清信善男子、善女人，求阿耨多羅三藐三菩提者，當作是觀，三界所有一切眾生，皆為貪欲、瞋恚、愚癡三毒猛火焚燒熾然，生老病死憂悲苦惱皆亦熾然不得解脫。作是觀時，菩薩於彼諸眾生所起大悲心，復作是念：『一切眾生莫不厭苦求樂，彼等如是為苦所轉如五節輪。』復作是念：『何因緣故，此諸眾生眾苦增長無有休息？』 「作是念時，知諸眾生皆為愛取因緣所攝，故受是苦增長不息。是故我當棄捨愛取所攝因緣，出向閑林獨而無侶，於第一義諦思惟而住，如是先自除苦，然後乃能除眾生苦。如是菩薩以真實心欲令眾生離苦得樂，當知此心從大悲起。菩薩摩訶薩棄捨一切愛取因緣，出向閑林獨而無侶如犀牛角，於四聖種喜悅而住，不念地、不念我地、不念地我，水火風大亦如是。不念色、不念我色、不念色我，受想行識亦如是。不念眼、不念我眼、不念眼我，如是不念眼識、不念我眼識、不念眼識我。如是不念眼觸、不念我眼觸、不念眼觸我。如是眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，不念樂、不念我樂、不念樂我，乃至不苦不樂亦如是，耳鼻舌身亦如是。不念意、不念我意、不念意我，乃至意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，不念樂、不念我樂、不念樂我，乃至不念不苦不樂亦如是。不念四大、不念我四大、不念四大我，乃至不念三受，不念六想，不念三行，不念六識，不念色聲香味觸亦如是。不念虛空處，不念識處，不念無所有處，不念非想非非想處。不念見、不念聞、不念覺、不念知，不念代謝，不念覺觀，不念心，不念此世間、不念彼世間。不念過去、不念未來、不念現在，不念斷、不念常，不念三昧、不念禪，不念捨、不念盡、不念用，不念生、不念滅，不念我、不念數，不念黑、不念白，不念勝、不念劣，不念行、不念住、不念坐、不念臥，不念闇、不念明。不念作、不念三界，不念剎那亦如是。 「呵呵呵呵呵呵　`[噠＝達【三】]`噠囉咩　`[達＝噠【宮聖】]`達囉膩移　沓婆差　沓婆`[揭＝褐【三宮聖】]`揭勒叉移　陀婆木叉移　蘇婆`[賀＝呵【聖】]`賀 「善男子！是名菩薩摩訶薩住於閑林修第一義諦。」 佛說如是阿蘭若第一義諦時，有八十億百千頻婆羅諸天及人，於第一義諦曾修習者皆得無生法忍。復有恒河沙等天人，得柔順忍。復有過虛空量諸眾生等，得不忘菩提心三昧。復有八萬四千比丘，得無漏心解脫。 爾時，世尊復作是言：「善男子！若有菩薩摩訶薩，如上所說棄諸愛取所攝因緣，乃至如我所說修第一義諦時，云何菩薩摩訶薩得如月，以四無礙成熟眾生，能滿六波羅蜜？ 「善男子！如菩薩摩訶薩觀諸眾生皆為三毒猛火熾然，生老病死憂悲苦惱皆亦熾然，不得解脫。作是觀時，菩薩於彼諸眾生所起大悲心，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，如初日月。 「如菩薩摩訶薩為除眾生諸苦惱故，捨諸愛取所攝因緣，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與義無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如二日月。 「如菩薩摩訶薩出向閑林，獨而無侶如犀牛角，於四聖種喜悅而住，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與法無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如三日月。 「如菩薩摩訶薩修第一`[義【CB】，議【大】]`義諦，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與詞無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如四日月。 「如菩薩摩訶薩於三界境界及一切樂，皆悉棄捨，修第一義諦，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生一切渴愛，與樂說無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如五日月。 「如菩薩摩訶薩棄捨現在人中樂，亦不悕望於五欲樂而修第一義，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生一切瞋闇，成熟眾生能滿檀波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如六日月。 「如菩薩摩訶薩於諸境界得奢摩他定，此是菩薩摩訶薩得如月，成熟眾生能滿尸羅波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如七日月。 「如菩薩摩訶薩三界境界休息相應，不分別瞋、不分別慈，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿羼提波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如八日月。 「如菩薩摩訶薩一切三界休息相應，不分別極不分別，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿毘梨耶波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如九日月。 「如菩薩摩訶薩為悲愍眾生故而修第一義，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿禪波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十日月。 「如菩薩摩訶薩為眾生故，於諸三界陰界諸入三受等事，不分別極不分別，住如實際而修第一義，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿般若波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十一日月。 「如是，善男子！此是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時得如月，以四無礙成熟眾生，能滿六波羅蜜。 「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修第一義時，成`[熟＝就【聖】]`熟眾生復得如月？ 「善男子！如菩薩摩訶薩住於閑林，若行若住若坐若臥，捨離分別一切三界陰界入等，住不分別修第一義。時諸地行天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃`[2]茶＝荼【三聖】＊`茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，飢渴寒熱更相怖畏，逼迫身心常懷瞋惡，於諸眾生而無慈愍，不觀後世畏。彼諸天、龍乃至迦吒富單那，往菩薩所見已大笑，而欲奪於菩薩精氣，又以惡氣而欲噓之，及欲打害散亂其心。彼諸鬼神雖起此惡，去一由旬不能往到彼菩薩所，何能以氣噓之奪其精氣，及以打害散亂其心？彼諸鬼神心極生怪，復示第一最惡形色，欲令菩薩畏之心裂。然此菩薩若行若住乃至不能動其一毛，何況能作諸餘惱亂！彼諸天、龍乃至迦吒富單那，以一切方便不能少分惱亂於彼修第一義諦菩薩摩訶薩。彼等便於修第一義諦菩薩摩訶薩所，心得敬信尊重敬仰心生希有，以於菩薩生敬信故，身心苦盡得樂充滿。彼等復數詣菩薩所接足禮敬，還其本處遊行止住，復於眾生更相敬重，常生慈心、不怖畏心、不`[䏣【大磧乙】]`䏣佞心、不惱害心、無怨讎心、不鬪諍心、作平等心、休息殺生心，乃至休息諸邪見心。彼等數數向於菩薩極作敬重，頭面禮足發願懺悔一切罪業，而作是言：『我等從今乃至久遠，生死流轉隨幾時中，亦常恭敬供養仁者，以為左右親友知識兄弟眷屬及作檀越，乃至菩薩於阿耨多羅三藐三菩提得成正覺。是時仁者，於三乘中與我授記。以仁者力故，我等當於生死流轉而得解脫入無畏城。』此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩，於諸眾生如十二日月。 「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，所有空行天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃`[＊2-1]茶＝荼【三聖】＊`茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，於諸眾生獷惡瞋恚無有慈愍不觀後世畏，作如是等諸惡形色非威儀事，乃至不能惱彼住於閑林修第一義諦菩薩摩訶薩一毛，何況能作諸餘惱亂！彼等天、龍便於菩薩摩訶薩所心得敬信，乃至休息十不善道。彼等數數向菩薩所發願懺悔一切罪業，乃至『仁者於三乘中與我授記，我等當於生死流轉而得解脫入無畏城。』此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十三日月。 「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，彼諸天、龍乃至迦吒富單那，向彼菩薩摩訶薩邊，懺悔業障眾生障法障煩惱障，乃至是諸眾生得成熟故能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十四日月。 「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，彼諸天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃`[＊2-2]茶＝荼【三聖】＊`茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，獷惡瞋恚。於諸眾生無有慈愍，不深敬信不觀後世畏，乃至於彼修第一義諦菩薩摩訶薩所，深得敬信尊重敬仰生希有心，一切皆悉棄捨惡業及捨舍宅，晝夜詣彼修第一義諦菩薩摩訶薩所，修行如上。休息殺生，於諸眾生生悲心利益心憐愍心而住，休息偷盜邪婬妄語，此是修第一義菩薩摩訶薩能滿檀那波羅蜜。如彼休息兩舌，此是菩薩摩訶薩能滿尸羅波羅蜜。如彼休息惡口，此是菩薩摩訶薩能滿羼提波羅蜜。如彼休息綺語，此是菩薩摩訶薩能滿毘梨耶波羅蜜。如彼休息貪瞋，此是菩薩摩訶薩能滿禪波羅蜜。如彼休息邪見得正見，數數作如是願：『當令我等得無上智。』此是菩薩摩訶薩能滿般若波羅蜜。 「如彼天、龍乃至迦吒富單那，於彼修第一義菩薩摩訶薩所深得敬信，亦復不勤怖畏剎利、沙門、婆羅門、毘舍、首陀，亦不怖畏男夫婦女、童男童女，亦不怖畏象馬、師子、虎豹、豺狼、麞鹿、鳥獸，亦不怖畏國土、城邑、聚落、舍宅，亦不怖畏地、水、火、風，亦不怖畏藥草、林樹、花果等物。此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生乃至能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十五日月一切圓滿。如是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義諦，速能滿足六波羅蜜。 「譬如十五日月眾星圍遶微妙可愛，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，為彼信心諸天、龍等乃至迦吒富單那，善行圍遶微妙可愛。譬如十五日月照除一切無明黑闇，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，照除天、龍乃至迦吒富單那等十不善曀。譬如月體性涼冷，能令熱惱諸眾生等身心得樂，如是修第一義菩薩摩訶薩，令彼天、龍乃至迦吒富單那等瞋怒所惱者，令住慈心身得安樂。譬如`[月＝滿月【宮】]`月令失道者見道，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，令諸失道天、龍夜叉乃至迦吒富單那等，於天人所皆生慈愍，乃至能見於三乘道。譬如十五日月一切圓滿照`[於＝於一切【三宮】]`於月愛摩尼寶珠，如是寶珠以月光照故，能出多水滿於小河及諸大河又滿大海，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，以如是等威儀力故，乃至迦吒富單那得深敬信，不怖剎利乃至不怖童男童女，不怖城邑乃至不怖樹林花果。以此因緣，人非人等乃至迦吒富單那、麞鹿鳥獸，各於所須具足充滿，以彼所須得充滿故，不相惱害身心安樂。於十善業道堪能修行，乃至於天人中得受果報具足快樂，以是因緣於三乘中得不退轉，如是諸天人等多得饒益。如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義，能令諸天人等得安隱樂，以`[是等＝是義【宮】]`是等故速能滿足六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩當住閑林修第一義，於一切善根三昧陀羅尼，忍辱堅固得住成熟。 「如須彌山王善得安住，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，於一切善根檀波羅蜜善得安住。如師子獸王，以尸`[羅〔－〕【三聖】]`羅波羅蜜降諸煩惱。如那羅延，以羼提波羅蜜伏諸三界一切惡見。如波利質多羅樹花始開敷，以毘梨耶波羅蜜種種善根花得開敷。如日輪焰光，以禪波羅蜜能除一切無明黑闇。如十五日月一切圓滿，以般若波羅蜜功德莊嚴所願圓滿。如如意寶能除貧窮，以方便力種種善根不可窮盡。智財無減法願充滿，猶如大雲能降大雨。如是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義，乃能降注諸法寶雨。如菩薩摩訶薩修第一義，善能安住於菩薩行，一切魔事終不能動，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，亦`[得＝能【三宮】]`得圓滿種種功德寶花莊嚴，得到一切諸法智明。如幢上摩尼寶能成一切義，如毘沙門王賢瓶能到一切智炬，如得月愛摩尼寶珠在於手中，一切所知皆得圓滿猶如大海。 「亦如冬時著慚愧衣，如勇健人巧用種種堅牢器`[6]杖＝仗【三宮】＊`杖，如善化伏藏養育一切眾生。如阿那婆達多池，緊那羅等均平受報。猶如蓮花，諸煩惱泥不能染污。如寶花聚，百千法門種種圍遶。猶如寶鬘，一切聲聞辟支佛等之所瞻仰。猶如泉池淨水盈滿，洗除眾生諸煩惱垢。如斯陀大河，盪除眾生一切煩惱諸惡見垢。如大河中船，能`[度＝渡【三宮聖】]`度眾生諸煩惱河。如枳薩利師子，降伏一切眾邪異道。如帝釋金剛杵，降伏一切煩惱阿修羅。猶如`[傘＝繖【三宮】]`傘蓋，遮障眾生諸煩惱雨。如大梵王，令諸眾生`[度＝渡【聖】]`度於流轉，生死曠野示涅槃道。是名菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，成熟如是無量功德。 「如是，善男子！第一義諦是何句義？第一義諦是五根句義，第一義諦是三昧根義，大慈大悲義，深信一切智義，以四攝法攝受一切眾生義，護持正法義，勤求一切佛法義，遠離諸難義，住佛功德義，超過聲聞辟支佛地義，能淨三業義，以諸三昧莊嚴心義，淨三惡趣令諸眾生捨邪道義，信解忍義，成熟眾生無生忍義，捨離憎愛義。於諸法決斷義，分別一切法義，勤求一切智義，得一切助菩提義，覺了十二因緣義，分別上首義，三不護義，四無畏義，十力義，大慈大悲成熟眾生義，方便勤求如來十力第一義諦義，十地義，登祚地義，降魔義，得一切種智義，轉法輪義，降法雨義，度一切眾生義，建立八聖道義。第一義諦有如是等無量大義。 「善男子！第一義諦盪諸結垢滅一切惡，能度眾生煩惱淤泥，枯竭愛河超過一切流轉曠野，破諸見網照除無明，降伏諸怨斷除憂慼，諸根適悅令入正道，覺悟諸法增長善根，捨諸凡愚入賢聖位到菩提道。 「善男子！如是第一義諦一切功德皆悉圓滿，成熟無上最勝智慧，能令眾生到於一切生死彼岸。」 爾時，月藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所謂三昧，三昧者是何身？是何攀緣？是何想？是何相？是何性？第一義諦是何身？是何攀緣？是何想？是何相？是何性？」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝於三昧久已修習善根圓滿，汝今為於諸眾生故問於如來如是等義。善男子！汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」 月藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！唯然受教。」 佛言：「善男子！諸聲聞乘三昧者，名不`[善＝淨觀【聖】]`善三昧，三界身，顛倒攀緣，不淨想，厭離相，不憙樂性。 「地界三昧者，不分離身，取攀緣，重想，堅相，碎壞性。 「水界三昧者，不分離身，滿攀緣，潤想，稀軟相，枯竭性。 「火界三昧者，不分離身，成熟攀緣，熱想，燒相，盡滅性。 「風界三昧者，不分離身，吹舉攀緣，無礙想，急疾相，輕舉性。 「分別陰三昧者，渴愛身，緣起攀緣，棄捨想，苦相，無我性。 「空三昧者，通利法身，諸法攀緣，無物想，開視相，畢竟空性。 「無相三昧者，捨三結身，涅槃攀緣，空想，休息相，`[究＝究竟【三宮】]`究盡作性。 「如是無願心心法三昧者，五識身，因緣攀緣，常修行想，速疾相，無所依性，此等是聲聞乘三昧。 「修是緣起三昧，名緣覺乘三昧。 「安住大乘。善男子！慈三昧者，憶念身，眾生攀緣，無礙想，無瞋相，不濁性。 「悲三昧者，憶念身，眾生攀緣，不害想，救拔相，愍惻性。 「喜三昧者，憶念身，眾生攀緣，樂著想，愛樂相，常慶喜性。 「捨三昧者，憶念身，眾生攀緣，無瞋喜想，常捨相，無功用性。 「念佛三昧者，法性身，形像攀緣，色處想，愛敬相，歡喜性。 「念阿那波那三昧者，以身為身，念為攀緣，不住想，冷熱相，生滅性。 「善男子！如是第一義諦四禪滅空三昧三摩跋提，依阿那波那念。何謂阿那波那念？阿那言入息，波那言出息，念謂心法。 「善男子！彼入息出息當修，修已身`[3]猗＝倚【聖】＊`猗心亦得猗。當云何修？一者、數；二者、隨順；三者、止住；四者、觀相；五者、轉還；六者、快淨。 「數有二種作：一者、依彼除覺觀；二者、取出入息相。 「隨順亦二種作：一者、依出除覺觀；二者、取入息相。 「止住亦二種作：一者、示現出入息漸漸減盡；二者、安住三昧。 「觀相亦二種作：一者、示現出入息漸漸減盡；二者、觀察心心諸法，種種別異處處止住。 「轉還亦二種作：一者、息三種受；二者、止三種行，以此得淨空三昧。何者為空三昧？見諸法無命，觀諸法無主，於彼得住七種空。何者為七？所謂陰空、界空、入空、諦空、因緣空、法空、性空，是名空三昧。住是空三昧則增長因緣息，增長因緣息則事休息，事休息故則道休息。 「善男子！此是菩薩摩訶薩第四`[禪＝禪猗【聖】]`禪不可得無言說得第一義諦三昧，非聲聞辟支佛境界，菩薩摩訶薩得禪定處，畢竟不墮聲聞辟支佛地，能滿六波羅蜜，於七日夜成熟無量億那由他百千眾生，天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，何況能多日夜，隨其所有國土城邑，有如是等住第一義禪！ 「菩薩摩訶薩於彼國土，有十二種功德利益。何等十二？一者、於彼世界國王不瞋惱，婆羅門不瞋惱，沙門不瞋惱，毘舍不瞋惱，首陀不瞋惱，男夫婦女、童男童女及畜生類禽獸等不瞋惱；二者、於彼國土他方怨敵不來侵國兵`[＊6-1]杖＝仗【三宮】＊`杖不起；三者、於彼國土無賊寇無欺詐無矯誑；四者、於彼國土惡人不入無諸疫病，唯除四大相違病者，終不橫死除自報盡；五者、於彼國土亦無非時風雨寒熱；六者、於彼國土一切眾生無有瞋惡急躁麁獷，顛倒見取為癡所覆，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃`[茶＝荼【明聖】]`茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，師子、白象、虎豹、豺狼、毒蛇、蝮蝎；七者、於彼國土亦無蚊虻、惡蠅、`[虱蚤鼨＝蚤虱螽【三宮】，蚤𧌡螽【聖】（CBETA 按：原書校注標示《大正藏》作「風蚤鼨」，而宋、元、明、宮本作「蚤風螽」字。唯其中之「風」字於本部內文、《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2484冊第45圖第3至4行）、東大嘉興本（《嘉興藏》日本東京大學綜合圖書館藏正編第33帙第1冊第75圖右欄第2行）、《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第1006帖第23圖第16行）及SAT電子版《大正藏》校注，均作「虱」，今依各本實際用字改正作「虱」字。）]`虱蚤、鼨鼠、野狐、`[訓狐＝動胡【三宮聖】]`訓狐、`[兔＝菟【聖】]`兔梟及以鷹鷂，并餘傷害食苗稼蟲；八者、於彼國土花果美味皆悉甘脆，無苦辛澁無味等物，亦無飢饉，果藥豐饒；九者、於彼國土大地平正無有曠野高下嶮難，地無鹽鹵亦無坑㵎，花果樹林常得青翠扶`[踈＝𬞞【宮】，䟽【聖】]`踈蔚茂，是故眾生不乏衣食，所須常得饒益安樂；十者、於彼國土人無怨讎鬪諍毀訾亦無言訟，皆生慈心、利益心、同心、喜心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、求法心、不違反心，勤求三乘心，求解脫心、知足心，唯除過去諸不善業怨讐心等；十一者、於彼國土當得諸佛住世，若無諸佛有緣覺住，若無緣覺有聲聞住，若無聲聞有五通仙住，於彼國土常有如是應受供人；十二者、於彼國土無惡名稱不可樂聲，所謂謫罰聲、鬪訟聲、獄繫縛聲、殺害聲、著鎧甲聲、捕獵聲、偷盜聲、罵詈聲、`[期＝忌【元明宮聖】]`期剋聲、儉聲、飢饉聲、少衣服聲、欺`[陵＝凌【三】，淩【聖】]`陵聲、病聲、邪婬聲、妄語聲、兩舌聲、麁獷語聲、綺語聲、貪聲、瞋聲、歸依惡天神聲。 「於彼國土常無如是諸惡邪聲，常有如是好聲滿足。所謂三寶聲、三律儀聲、四梵住聲、四攝聲、六波羅蜜聲、無生法忍聲、登祚聲、不受後有聲、降魔聲、轉法輪聲、降法雨聲，於彼國土以此諸聲常得充滿。修第一義禪菩薩摩訶薩，隨所住處於彼國土諸眾生等，皆得趣向無上菩提，於三界中聲震於世。 「若有菩薩摩訶薩欲得速滿六波羅蜜，及欲成熟無量無數萬億眾生速成阿耨多羅三藐三菩提，當詣閑林於四聖種相應而住，如是菩薩摩訶薩以第一義諦得八地智。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「月藏問尊天人師，　　願為我說上月語， 云何菩薩住蘭若？　　云何修習第一義？ 云何於彼得如月？　　與義相應無礙智， 能成無數億眾生，　　亦能速滿於六度， 斷除煩惱及諸行。　　佛說修習第一義， 見三界苦煩惱火，　　老病憂悲死熾然， 於諸眾生生憐愍，　　速捨愛取攝因緣， 憙樂聖種住蘭若，　　於第一義常相應。 修諸禪者捨六根，　　亦捨愛取陰界入， 三界境界愛盡除，　　遠離三世`[及＝世【宮】]`及斷常， 於禪損減盡不念，　　是人得離黑白塵， 亦離明闇諸分別，　　亦常修習第一義。 捨離陰界住菩提，　　於諸世間得如月， 國土眾生息驚怖，　　猶如滿月照世間。 如是眾生得安樂，　　如月性冷`[焱＝焰【三宮】，炎【聖】]`焱光明， 於諸國土惡聲息，　　如是功德亦如月。 若人修習第一義，　　微妙音聲滿世間， 儉病鬪諍悉休息，　　令諸眾生向菩提。 信順忍成第一義，　　悟無生忍亦復然， 亦以此成無礙智，　　亦能速滿於六度， 亦以此法成眾生，　　亦以此法速成佛。 聲聞不善處，　　顛`[倒【聖】，到【大】]`倒亦應離， 地界不分離，　　堅重碎壞性， 水界不分離，　　`[希＝稀【三宮】，布【聖】]`希潤枯竭體， 火界燒煮熟，　　熱想盡滅性。 諸陰是愛性，　　因緣得休息。 空有於七種，　　法物令開現， 無相除渴愛，　　休息於諸結， 捨諸集因緣，　　皆以無願力， 修習因緣起，　　唯是緣覺乘。 大乘諸眾生，　　修行諸梵住， 安般念三昧，　　開示於身心， 心能住無事，　　休息三種取， 不可得言說，　　是名第一義， 非彼二乘地，　　安住此實際。 若以此三昧，　　成熟無數眾， 名稱滿於中，　　是人速成佛。 是故若欲滿，　　檀等波羅蜜， 及欲成佛道，　　常樂阿蘭若。 若常樂蘭若，　　修諸聖德行， 速捨諸緣礙，　　得成佛菩提。」 爾時，世尊說是第一義時，於彼眾中五百七十菩薩摩訶薩，曾於過去修此法者，一切皆得無生法忍。復有六十百千頻婆羅菩薩摩訶薩，曾修此法，彼等皆悉於十地行得自然智。復有六十百千那由他頻婆羅眾生，曾於過去修四梵住及四無礙，彼等皆得月藏三昧自然成熟得八地智。復有八萬四千比丘，得盡諸漏心得解脫。如恒河沙數諸眾生等未發無上菩提心者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀）三十二字奧書【聖】]` 大集`[經卷…八＝月藏經卷第三【聖】]`經卷第四十八 `[大方等大集經卷第四十九＝大方等大集月藏經卷第四【三宮】，〔－〕【聖】]`大方等大集經卷第四十九 `[高齊…譯〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月藏分第十四〔－〕【三】]` \`[月＝大集經月【聖】]`月藏分第十`[12]四＝二【聖】＊`四令魔得信樂品第`[六＝六卷四【聖】]`六 爾時，有一帝釋天王名曰火光，與大眾集在於會坐，白憍尸迦帝釋言：「憍尸迦！此魔波旬，為當欲令住於閑林與第一義相應菩薩摩訶薩等得三昧故，勤作惱亂，為欲退彼三`[昧【麗】，味【大】(cf. K07n0056_p0463c08)]`昧故也？」 時，憍尸迦答彼火光天帝釋言：「是魔波旬，於四天下一切處中，令諸眾生退失留難善朋黨故，勤作惱亂。又令退失留難檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故，勤作惱亂。復令退失天人種故、三種菩提故、增長三惡道故，勤作惱亂；魔諸眷屬亦復如是，為欲增長一切眾生大苦海故，勤作惱亂。」憍尸迦說是語已，于時一切諸來大眾，皆以慈心瞻視魔王。有諸菩薩摩訶薩等，慈愍勸諫魔王波旬。 是時，火光帝釋復與一萬帝釋天眾，悉共合掌向魔波旬作如是言：「大王！慶喜，慶喜！於三寶中應生信敬。」 是時，娑婆世界主大梵天王與六十億百千梵眾及四天王，慈心眼視魔王波旬，亦作是言：「慶喜，慶喜！汝魔波旬，若於三寶不得信敬，未來長夜有大損失，無所利益墮諸惡道。」是魔波旬，為彼一切諸來大眾各各皆以慈心眼視，及諸菩薩摩訶薩等，釋天、梵天、護世四王勸諫之時，從座而起，合掌向佛，頭面禮足，而說偈言： 「智者一向棄王位，　　以有煩惱嫉妬慢， 故令失壞勝善道，　　墜墮諸惡不善趣。 我以富貴狂因緣，　　於善導師多留難， 遮障眾生諸善業，　　初不見佛起瞋心。 世尊一向常忍辱，　　慈悲憐愍諸眾生， 等心一切已慢除，　　枯竭眾生煩惱海。 `[1]惟＝唯【三宮聖】＊`惟佛燒盡煩惱薪，　　能示人天解脫道， 令億眾生`[2]度＝渡【宮】＊`度有海，　　我盲無智入闇冥。 我今啟請諸大眾，　　願以慈愍助我等， 謝過如來住堅信，　　更不重起惱亂心。 我今一向護佛法，　　熾然光顯正法眼， 自捨所有貪妬慢，　　懺悔無餘諸罪業。 我今發大菩提心，　　及勸一切眾生等， 自修精進滿六度，　　置彼眾生於八道。 我為一一眾生故，　　`[顯＝演【元明】]`顯說無量諸法門， 隨所能令入法城，　　如是勤勸一切眾。 未曾見有如此會，　　悉能淨信於三寶， 由我惡心被厭賤，　　故今捨之及眾過。 從今永住淨信心，　　願後更不被厭賤， 心與聖德常相應，　　不復造作眾惡業。」 爾時，魔王說此偈已，即向佛所。到已禮拜，而說偈言： 「我於世尊作留難，　　願以上忍見容恕， 救孤獨者受我懺，　　大智慈仁不懷瞋。」 爾時，一切諸來大眾咸同一音，而白佛言：「婆伽婆！唯願容恕魔王波旬，魔今深信誠心懺悔，當持佛法熾然法眼，令世尊法久住於世，復使人天長夜當得利益安樂。」 爾時，世尊以偈答曰： 「忍為世間最，　　忍是安樂道， 忍為離孤獨，　　賢聖所欣樂。 忍能顯眾生，　　忍能作親友， 忍增美名譽，　　忍為世所愛， 忍得富自在，　　忍能具端正， 忍能得威力，　　忍照於世間， 忍得諸欲樂，　　忍能成工巧， 忍力降伏怨，　　及以除憂惱。 忍得好容色，　　忍能具眷屬， 忍招諸勝報，　　忍能`[趣【磧乙三宮聖】，超【大】]`趣善道， 忍得人樂觀，　　忍能得妙好， 忍能息諸苦，　　忍得壽命長， 忍得大梵王，　　忍得欲自在， 忍得天帝釋，　　輪王具神通。 忍得人中主，　　忍力難降伏， 忍得龍夜叉，　　修羅中自在。 忍能息諸怨，　　不害於眾生， 忍能離偷盜，　　忍能捨婬欲， 忍能止妄語，　　兩舌綺惡言。 忍能除貪瞋，　　及離邪見意， 忍力成施戒，　　精進及禪那， 般若波羅蜜，　　能滿此六度。 忍能除諸惑，　　忍得羅漢樂， 亦得辟支佛，　　及住無生忍。 忍能具十地，　　速得菩提道， 忍於諸眾生，　　得為無上勝。 忍能降`[眾＝伏【三宮】]`眾魔，　　及伏諸外道， 忍能於世間，　　轉最無上輪。 忍令多眾生，　　枯竭三惡道， 忍斷煩惱障，　　及能淨法眼。 忍授眾生記，　　三乘隨所求， 忍能伏剛惡，　　夜叉羅剎等。 忍與種種人，　　授記最勝道， 忍已降諸怨，　　亦能滅眾惡。 忍能息一切，　　非時暴風雨， 忍能作大集，　　此諸所來眾。 我恕汝波旬，　　於我諸獷戾， 但自謝己心，　　是我第一恕。 今於大眾前，　　證知勸誡汝， 莫壞我所習，　　一切佛正法。」 爾時，一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等，同聲歎言：「善哉，善哉！婆伽婆！如來常於一切眾生慈悲憐愍，以諸善法饒益安樂。魔王波旬常於世尊起憎惡心怨心害心，與諸眾生為惡知識，於諸善法常作留難令住不善。」 時有梵天名曰威德，白不動大梵天王而說偈`[曰＝言【三宮聖】]`曰： 「如空無邊亦無等，　　一切眾生所依住， 佛智如是不思議，　　於一切法到彼岸。 世尊有歎檀行處，　　憐愍一切眾生故， 以檀得為功德士，　　速能滿諸波羅蜜。 或有廣說戒忍進，　　及以禪那般若等， 世尊於此一一中，　　具足能顯於六度。 如來唯以禪定法，　　說能趣向菩提道， 是故常應樂住禪，　　速能證於大菩提。」 爾時，復有一切梵王、諸帝釋王、諸餘天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸`[2]伽＝迦【三宮】＊`伽樓羅王、諸緊那羅王、諸乾闥婆王、諸摩睺羅伽王、諸羅剎王、諸鳩槃`[茶＝荼【三聖】]`茶王、諸`[餓＝餘【宮】]`餓鬼王、諸毘舍遮王等，從座而起向魔波旬，合掌而禮，作如是言：「大王敬信敬信牟尼世尊，以此世尊解脫諸過，到於一切功德彼岸。慈悲憐愍諸眾生等，施一切樂覺了諸法，捨諸流轉住於彼岸。」 又言：「大王！若有眾生，乃至一念深信如來敬仰尊重歎未曾有，以敬信故得作輪王，統四天下七寶具足，乃至得作帝釋天王，欲自在主魔王波旬，娑婆界主大梵天王，何況常能具信三寶！是故，大王！應捨魔見諸惡濁心具足淨信，於生死流轉富貴自在受諸果報，後成正覺能施眾生一切安樂，得為世間無上福田。」爾時，魔王復與諸臣頂禮佛足，專心敬信牟尼世尊`[慇＝殷【聖】]`慇懃懺謝。 爾時，世尊以偈告曰： 「惡心姦慧汝當起，　　我常容忍天人證， 至心修行菩提道，　　汝當作佛無邊慧。」 爾時，魔王極生淨信，即持無價摩尼寶鬘，無價咽`[6]瓔珞＝纓絡【聖】＊`瓔珞、臂`[＊6]`瓔珞、脚`[＊6]`瓔珞及以`[7]指印＝指鬘【三宮】＊`指印，奉獻世尊，合掌而禮，作如是言：「我昔於佛多作留難，為欲破壞正法眼目、斷三寶種、壞滅法炬。何以故？遠離善法迷惑心故。今於三寶深得敬信，本昔所作一切業障今已懺悔，已發阿耨多羅三藐三菩提心蒙得授記。唯願世尊，哀受我等摩尼寶鬘`[＊6]`瓔珞`[＊7]`指印。」爾時，世尊慈悲憐愍魔波旬故，即便受之。 爾時，魔王心生大喜，作如是言：「若佛所有聲聞弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若復餘人，宴坐閑林與第一義相應住者，現在、未來若魔、魔子、魔婦、魔女，魔諸左右、男夫婦女，及依魔住所有眾生，若天天子天婦天女，天諸左右、男夫婦女，若龍龍子龍婦龍女，龍諸左右、男夫婦女，乃至迦吒富單那若子若婦若女。若諸左右、男夫婦女，嬈亂衰害取其精氣，氣噓其身散亂其心，若奪衣服飲食湯藥，若教他奪若奪其味，若以鼻嗅若放臭氣滿其住處，若復見彼住於閑林比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘眾生修第一義者，若不勤作供給供養衣服飲食及以湯藥，我當令彼若魔魔子，乃至迦吒富單那左右男女，得頭病眼病耳病腹病，如是等病之所逼惱，退失神通不復能得飛空遠`[逝＝遊【三宮聖】]`逝，一切方所皆`[迷＝悉【三宮】]`迷闇冥。」 魔王波旬作是語已，即說呪曰： 「`[菴＝多經他菴【聖】]`菴摩差(叉戒`[11]反＝切【明】＊`反)`[喝＝曷【三宮聖】]`喝囉摩差　菴摩摩囉差　莫叉鞞闍`[婆＝娑【聖】]`婆帝　莫叉蘇兜帝　阿婆羯簁　阿婆坻`[14]𠼝〔－〕【三宮】＊`𠼝　時那匙(上支`[＊11]`反)那摩伽娑婆犀　頞囉棄摩那底𠼝　浮闍`[15]跋＝㕹【聖】＊`跋囉　坻泥阿佉`[𭋶＝嘍【聖】]`𭋶差摩佉跛彌　陀羅阿鞞斯囉佉鞞娑　牟達`[羅＝囉【三宮聖】]`羅佉鞞　畢`[𠼝＝唎【三宮聖】]`𠼝剃毘　涅寐帝欝`[特＝持【三宮】]`特迦　涅寐帝　坻闍涅寐帝婆耶婆涅寐帝　阿迦奢`[妹＝姝【三宮】]`妹羅　涅寐帝分示那囉夜`[拏＝挐【三宮】]`拏　佉婆涅文支　摩醯首婆囉涅文支　阿娑遮婆　涅文支　薩兜婆僧棄耶`[＊15]`跋`[柘＝枯【聖】]`柘　涅文支　鉢囉摩頞他　涅文支　鉢囉伽`[拏＝挐【宋宮】]`拏　鉢囉頞他　涅文支　多`[婆＝波【三宮聖】]`婆跋囉多　涅目多　鉢囉摩頞他　涅文支邏　蘇婆呵」 爾時，一切諸來大眾，於中所有惡行惡心，於諸眾生無慈悲者皆悉驚怖。 魔王波旬復作是言：「若有違我此教令者，當得如上眾病等惱。復次，世尊！我今攝護佛子聲聞伏諸惡行，不令現在及未來世作諸衰惱，能使世尊法眼久住，令三寶種不斷於世。」 爾時，世尊復讚魔言：「善哉，善哉！如是波旬！汝於長夜具大功德，無復諸惡一切衰惱。」 爾時，一切諸來大眾，諸天及人、乾闥婆等皆悉讚言：「善哉，善哉！魔王波旬能於三寶深得淨信，如是佛法長夜熾然，天人當得入無畏城，閉塞惡道、常開善趣解脫之門，於四天下所有鬪諍、疫病、飢饉、非時風雨皆得休息。又令四天下常得安隱豐樂可樂，多眾盈滿。」爾時，魔王禮世尊足，右遶三匝退坐一面。 爾時，大眾欲重明此義，以偈頌曰： 「魔心決定得歡喜，　　懺謝如來及眷屬， 真心踊悅作是語，　　慈悲人前捨諸惡。 猶如虛空無邊際，　　佛智境界亦如是， 覺了無邊諸法已，　　於世說法最第一。 或有說檀勝無等，　　以檀能得妙菩提， 或復有說尸羅忍，　　精進禪定及智慧， 如是種種方便說，　　示現無等大菩提， 天人修羅應當知，　　世尊降伏自在魔。 此經佛說忍為最，　　能得一切安隱樂， 忍能休息諸煩惱，　　能示勝妙解脫城。 卑心合掌咸向佛，　　懺悔已作諸惡業， 當發最勝菩提願，　　我等必當作導師。 自然如來授記已，　　魔王速成等正覺， 及餘百千眾生等，　　亦與無上菩提記。 已滿忍辱波羅蜜，　　速為無等大導師， 與諸善法作依止，　　護諸聲聞故說呪。 若魔依魔諸神鬼，　　夜叉修羅富單那， 如有惱害佛子者，　　當以惡病著其身。 一切大眾皆踊悅，　　歡喜咸作如是言， 以此業故法熾盛，　　則得久住於世間。 魔王安住淨忍心，　　三寶水泉難枯竭， 當息世間一切濁，　　飢饉暴風及亢旱。 是故人天得諸樂，　　本所修習忍辱行， 樂檀尸羅忍方便，　　到進禪智大彼岸。」 爾時，世尊顯說如是忍功德時，九百八十萬諸天人等曾修忍者，一切悉得無生法忍；十頻婆羅百千人得柔順忍；億那由他百千天人得須陀洹果。過於數量諸眾生等得世正見；十頻婆羅百千天人、阿修羅、夜叉、羅剎，昔未`[曾〔－〕【三宮聖】]`曾發阿耨多羅三藐三菩提心者，悉得發心及不退轉；百萬眾生得授阿耨多羅三藐三菩提記。 `[大方等大集經月藏分第十四〔－〕【明】]` \`[大方等〔－〕【聖】]`大方等大集經月藏`[分第十四＝分中【宋元宮】]`分第十`[＊12-1]四＝二【聖】＊`四一切鬼神集會品第七 爾時，護世四大天王，從座而起合掌向佛，頭面禮拜，作如是言：「婆伽婆！此閻浮提種種國土、城邑、村落、園林、寺舍、山澤等處，所有諸惡天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃`[茶＝荼【三聖】下同]`茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、依彼住者，瞋惡`[5]獷【CB】＊【磧】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷戾無慚無愧，於諸眾生無有慈愍，常害他命及作惱亂。彼諸天、龍乃至迦吒富單那等，於閻浮提非時數數起於亢旱、惡風、`[雹＝電【宮】]`雹雨、闇`[曀【麗】，𪾼【大】(cf. K07n0056_p0467a11)]`曀、灰塵、嚴寒毒熱，以是災害壞諸苗稼、五穀、花果、`[蒱萄＝蒲萄【宮】，蒲桃【聖】]`蒱萄、甘蔗、劫貝等物，故令眾生多有種種飢饉疫病愛別離苦眾惱逼切，各各迭相怖懼鬪戰心常恐畏。諸王剎利於己眷屬五欲眾具不生憙樂，於己國土觸惱一切沙門、婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，亦復觸惱象馬、牛羊、師子、虎豹、豺狼、狗犬，一切禽獸皆令觸惱。於諸眾生種種因緣而逼惱之，晝夜殺害燒煮割截，五穀財帛所欲供具身心樂事，及諸善行皆悉損減。以是因緣令人天等善趣減少，又令閻浮提善事滅故不可愛樂，我等一切不能遮護。今此世尊大集之處，一切大士菩薩摩訶薩、諸聲聞眾皆悉`[雲集【麗】，集雲【大】(cf. K07n0056_p0467b04)]`雲集，一切天王及與眷屬，一切龍王阿修羅王，乃至一切毘舍遮王，悉與眷屬皆來集會。 「世尊！彼等於此閻浮提一切國土、城邑、村落、山谷、寺舍、園林之處。`[＊1-1]惟＝唯【三宮聖】＊`惟願世尊分張付囑，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮等，各令護持。若彼天、龍乃至毘舍遮，於閻浮提作於一切鬪諍觸惱，非時風雨、疫病、飢饉、寒熱等事，各各隨分而遮護之。若於閻浮提所有鬪諍、觸惱、疫病、飢饉、非時風雨、寒熱等事皆悉休息，令閻浮提所有華果、藥草、劫貝、財帛、五穀、甘蔗、`[蒱萄＝蒲桃【聖】，蒲萄【三宮】]`蒱萄，及`[酪＝蘇【宋宮聖】，酥【元明】]`酪蜜等皆得成熟，所有苗稼不令衰壞。於閻浮提諸處人中及麞鹿、鳥獸，隨其所欲皆無乏少。以無乏故，令彼眾生修諸善行，修正法行修真實行勤修而住，令彼諸善增長不退。以是因緣，此閻浮提安隱豐盛人多盈滿甚可愛樂。世尊正法則得久住，一切人天所願滿足，眾生悉得趣向善道及涅槃道離三惡趣，令三寶種得不斷絕。」 爾時，四天王欲重明此義，以偈頌曰： 「於此閻浮提，　　所有諸國土， 惡天龍夜叉，　　羅剎鳩槃茶， 餓鬼毘舍遮，　　迦吒富單那， 瞋惡無恩養，　　無慈於眾生。 彼等無慚愧，　　觸惱諸剎利， 沙門婆羅門，　　毘舍及首陀， 師子象虎豹，　　非時惡風雨， 疫病及飢饉，　　能令眾生苦。 彼等害眾生，　　毀壞於世間， 殘害諸苗稼，　　及滅正法燈， 我等四天王，　　不能遮此惡。 願佛當分布，　　國土城邑等， 付囑龍夜叉，　　羅剎鳩槃茶， 令彼各遮護，　　非時惡風雨， 息諸怖畏惱，　　令無病飢饉， 華果藥苗稼，　　充足眾美味， 眾生不乏少，　　所用諸供具。 一切善法增，　　令得可樂事， 佛法得`[久＝常【元明】]`久住，　　眾生趣善道， 三寶種不絕，　　願佛常哀愍。 大地具眾美，　　離諸苦辛味， 華果皆具足，　　種種味充滿， 泉池陂河等，　　淨水常充滿， 於諸苗稼等，　　不能奪精氣。 彼所進飲食，　　心軟無麁`[＊5-1]獷【CB】＊【磧】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷， 慈念常相向，　　流轉淨無垢， 捨家眾事業，　　住於阿蘭若。 勤修菩提行，　　令多眾生信， 法朋得增益，　　令魔眾損減， 四天下豐樂，　　諸處人充滿。」 爾時，世尊問四天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵等言：「諸天王輩！若見若聞此賢劫初拘留孫佛，及拘那含牟尼佛、迦葉佛等出現世時，云何以此閻浮提中所有天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，為如我今菩提樹下初成正覺，以此一切閻浮提中天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑安置不也？」 如是問已，四大天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵王等白佛言：「大德婆伽婆！我等見聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃`[茶＝荼【明聖】下同]`茶等分張付囑，如今世尊菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異。彼拘留孫佛出現世時，眾生壽命四萬歲，彼`[時＝時拘留孫佛初出於【聖】]`時大地精氣、眾生精氣、法精氣等，力得增上，味增上、威增上、德增上、`[慈＝慈愍【聖】]`慈增上、勝增上、智增上，如是等事皆得增上。爾時，依地果味眾華藥等，眾生食者皆得軟心、慈心、悲心、喜心、捨心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、離殺生心，乃至離邪見心。少欲知足少煩惱垢，多福長壽離欲閑居，愛樂正法厭患流轉熾三寶種。以是因緣，得離惡道趣向善道。 「爾時，諸天乃至迦吒富單那，一切禽獸悉得具足如是等事。次後眾生名壽損減，名壽損減故福德損減，福德損減故地味精氣損減，地味精氣損減故眾生精氣損減，眾生精氣損減故眾生心法作善慚愧損減，眾生心法作善慚愧損減故正法甘露精氣損減。彼諸眾生名壽損減，乃至正法甘露精氣損減故，廣作殺生乃至邪見，乃至禽獸亦復如是。如是眾生遠離善道及涅槃道趣向惡道，彼命終已生惡道中。若彼眾生生於夜叉乃至迦吒富單那中者，瞋惡無慈不`[視＝觀【三】]`視後世可怖畏事，廣作殺生乃至邪見。彼等眾生於閻浮提，未得入於付囑護持分中。 「如是拘那含牟尼佛、迦葉佛，於菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，如今世尊於道樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑等無有異。 「如是白法漸減黑法增長，從是`[6]已＝以【三宮聖】＊`已來，無量那由他百千惡龍、夜叉乃至迦吒富單那生長`[番＝蕃【元明宮】]`番息，常瞋`[＊5-2]獷【CB】＊【磧】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷惡不懷慚愧，於諸眾生無有慈心，不觀後世可怖畏事，殘害他命食其血肉。彼等不入分布分中無定住處，此惡龍等不守護人乃至畜生，常欲奪人精氣斷他命根，滅壞國土、城邑、村落、寺舍等處，能令諸王瞋惱，乃至能令畜生等惱。又復，能令非時風雨嚴寒毒熱，壞滅一切華實苗稼，如是惡龍乃至迦吒富單那等不受我教，我於彼等不得自在，是故於今五濁極惡白法損減。 「如來出世，一切眾生於慈導師得生敬信尊重愛樂，佛所發言稱機利益，具足功德智慧之聚得成大悲。六波羅蜜相應究竟所願得滿，獲六神通於法自在，覆護攝受一切眾生，能與眾生一切善道及涅槃樂。今者於此`[本未曾有＝大集未曾之有【三宮】，大未曾有【聖】]`本未曾有、昔來未聞如是大集，一切天王及與眷屬皆來集會，一切龍王乃至日王、夜叉王、羅剎王、阿修羅王、乾闥婆王、緊那羅王、`[＊2-1]伽＝迦【三宮】＊`伽樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃茶王、餓鬼王、毘舍遮王，悉與眷屬皆來集此。所未來者，今願世尊，以神通力盡皆攝之。若有諸惡鬼神無所繫屬，不受他教瞋惡麁獷無有慈愍，不觀後世可怖畏事，殘害他命飲血食肉。所不來者，`[＊1-2]惟＝唯【三宮聖】＊`惟願世尊當復慈愍，以神通力`[命＝令【三宮聖】]`命彼鬼神及其眷屬皆來至此，使得分布入他分中，不令數數惱亂眾生，以此方便令四天下大地餘味而不速滅，精氣安住不復損減。以地精氣不損減故，眾生精`[氣住【麗聖】，氣【大】]`氣住不損減；眾生精氣不損減故，正法甘露精氣`[住〔－〕【三宮】]`住不損減；正法甘露精氣不損減故，眾生心法作善平等增長。以是因緣，令三寶種得不斷絕。如是如是，法眼久住，閉三惡道開於善趣及涅槃門。如是如是，白法增長黑法損減。如是如是，天人增長，無量天人悉得充足涅槃快樂。」四天王等說是語時，世尊觀察默然不言。 爾時，娑婆世界主大梵天王、憍尸迦及諸釋天、四大天王，皆共合掌告諸大眾：「我等咸白一切菩薩摩訶薩、一切聲聞、一切天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、`[＊2-2]伽＝迦【三宮】＊`伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、富單那等一切大眾，願悉勸請如來法尊，當使世尊令諸天眾悉集於此，一切龍眾乃至一切迦吒富單那等亦悉來集。彼等於閻浮提所有國土、城邑、村落、寺舍、園林、山谷、曠野、河井、泉池，如是等處遊止住者分張付囑，令彼一切諸善天、龍乃至一切迦吒富單那分取安置，各自當分平等守護，不令縱捨不令生惱，各各教彼同行其法，常作善念折伏惡心，復令各各護持自分，而不縱捨不惱於他。彼若各各當分平等作護持者，名稱流布得大勇猛獲大福報。」 爾時，一切菩薩摩訶薩、一切聲聞，一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、`[＊2-3]伽＝迦【三宮】＊`伽樓羅、緊那羅、乾闥婆、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，乃至一切諸來大眾，歡喜踊躍從座而起，合掌向佛，一時同聲作如是言：「我等勸請如來、應供、正遍知，愍我等故，利眾生故，得大悲心一切諸天乃至迦吒富單那悉令集此。彼等於此閻浮提中城邑村落乃至依止泉池住者，分張付囑，令彼天、龍乃至迦吒富單那分取安置。若彼諸天乃至迦吒富單那等，各捨己分猶作惱害、不遮惱他，應當治罰而折伏之。願佛發勇作大佛事，一切盡皆分張安置。」 爾時，世尊說偈答曰： 「於此佛法中，　　無有惱他義， `[＊2-1]度＝渡【宮】＊`度於苦彼岸，　　諸處心平等。 諸法無有二，　　導師捨憎愛， 一道如虛空，　　此是佛境界。 若有有為心，　　思惟去來事， 彼以法非法，　　能攝鬼神來。」 爾時，復有一大梵天名曰正辯，住第十地聖無上聖，以諸菩薩功德莊嚴在會而坐。此正辯天白諸天王、一切龍王、一切阿修羅王乃至一切迦吒富單那王，作如是言：「汝`[等＝等一切【聖】]`等如是，今從如來得聞是義，如佛世尊若行、若住、若坐、若臥不惱眾生。汝等今悉一時同聲發願悕求，應當說言：『所有非人、一切天、龍、鬼神所攝，常食精氣，惱害於他食肉飲血者，彼等一切願護世四王力勢折伏；所有化生、濕生、胎生、卵生，如是隨其所有諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、`[＊2-4]伽＝迦【三宮】＊`伽樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃`[茶＝荼【三聖】]`茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那一切等類四生所依。彼等悉為四大天王力所攝伏，願四大王攝彼一切所不來者悉至於此。』」 爾時，一切天王乃至迦吒富單那王，作是願言：「除三十三天`[＊6-1]已＝以【三宮聖】＊`已下，所有四天王天及諸龍眾，乃至迦吒富單那四生所依一切無餘，悉願依於四大天王。彼等四王力所攝伏，若有諸天乃至迦吒富單那等，於四天王如有違反一一王力不受教勅，即當為彼熾然鐵輪截其耳鼻。若截耳鼻猶故違者，復令鐵輪截彼手足。若截手足猶故違者，復斬其首。若有乃至違四天王教勅之者，必令如是。」 爾時，毘沙門天王即以熾然焰`[3]赫＝赤【宮】＊`赫鐵輪向於北方而遙擲之，即說呪曰： 「多地夜他　窮窮尼邏窮(其鳳`[反＝切【明】]`反)　叉`[婆＝婆叉【聖】]`婆窮　伽佉伽伽　`[尼＝泥【三宮聖】]`尼迦佉闍羅廁　蘇婆呵」 爾時，毘樓博叉天王，亦以熾然焰`[＊3-1]赫＝赤【宮】＊`赫鐵輪，向於西方而遙擲之。復說呪曰： 「多地夜他　尸梨器　尸羅器　伽伽那　尸梨`[器＝器尼【聖】]`器　叉尸`[羅＝邏【三宮】]`羅器底　闍`[梨＝利【三宮聖】]`梨　蘇婆呵」 爾時，毘樓勒`[叉〔－〕【三】]`叉天王亦以熾然焰`[＊3-2]赫＝赤【宮】＊`赫鐵輪向於南方而遙擲之。即說呪曰： 「多地夜他　闍邏鼻唎師　闍囉鼻唎師　悉多婆　闍囉鼻唎師　達`[羅＝囉【三宮】]`羅`[尸＝尼【三宮聖】]`尸　闍`[邏＝囉【三宮】]`邏闍囉　鼻唎師　蘇婆呵」 爾時，提頭賴吒天王亦以熾然焰`[＊3-3]赫＝赤【宮】＊`赫鐵輪向於東方而遙擲之。即說呪曰： 「多地夜他　阿那易(`[弋【麗】，戈【大】，七【三宮】]`弋利`[反＝切【明】]`反)阿那阿那耶　阿那浮毘　阿迦奢浮毘　摩系`[下帝反〔－〕【明】]` \(下帝反)都易　蘇婆呵」 爾時，四方諸天，乃至迦吒富單那，及諸`[大〔－〕【三宮聖】]`大小樹林、藥草神等，遙見鐵輪熾然焰`[＊3-4]赫＝赤【宮】＊`赫，悉大驚懼愁憂不樂恐命不存。觀十方已，各作念言：「誰當有能救於我等，為歸為趣施我等命？」即便觀見大悲世尊如實利益諸眾生者，佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，大眾悉集圍繞而坐。「唯彼當能救我等命。」即往佛所，疾如電光到佛前住。如是十方所有諸天，乃至迦吒富單那等皆往佛所，到已而住。 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「時我兩足尊，　　問釋梵四王， 為見為聞彼，　　過去諸導師， 分布四天下，　　為令天等護， 可不如我今，　　道樹下分布。 天王答我言，　　如是昔諸佛， 坐於道樹下，　　分與夜叉等， 後因過及時，　　轉生諸雜惡。 鳩槃龍夜叉，　　羅剎鬼單那， `[＊5-3]獷【CB】＊【磧】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷惡無慈愍，　　常食他`[1]肉血＝血肉【三】＊【宮聖】`肉血， 彼惱於諸國，　　及惱四姓人， 非時作風雨，　　及以寒熱等， 飢饉病鬪諍，　　滅壞大地味， 無慈於一切，　　惱害多眾生。 莫能遮護者，　　不伏於我等， 是以地精氣，　　眾生精氣沒， 正法妙精氣，　　難得者日損。 時過因緣故，　　天人等損減， 增長諸惡世，　　法朋難可得， 法不久住世，　　滅壞正法燈， 斷絕三寶種，　　世間當盲冥。 今佛大勇猛，　　於白法盡時， 出現閻浮提，　　大悲眾生`[藥＝樂【三宮聖】]`藥， 中言具六通，　　究了諸法岸， 利益眾生故，　　作此大集會。 一切天龍王，　　護世等來集， 諸鬼惡無慈，　　恒食他`[＊1]`肉血， 龍鬼富單那，　　彼等不來此， 無所受教令，　　不依屬他分。 一切受佛語，　　令彼皆來集， 願分於彼等，　　各令有所`[囑＝屬【三宮聖】]`囑， 不令更惱害，　　奪他精氣等， 三種精氣住，　　令人修法行。 白法得增長，　　黑法得消滅， 以是惡道息，　　天人得增益， 解脫門得開，　　三寶種熾然， 福流諸眾生，　　速能得解脫。 于時我嘿然，　　不隨於彼等， 梵王諸帝釋，　　四大護世王， 俱白一切眾，　　所來在會者， 勸請天人師，　　攝諸鬼來此， 分張付囑彼，　　城邑諸村落， 晝夜常護持，　　各令住自分。 菩薩等大眾，　　從座起合掌， 勸請大導師，　　攝諸鬼來此， 一切分作分，　　護持閻浮提， 勿惱於眾生，　　發勇人中上。 我不惱亂他，　　遠離去來事， 了知法無二，　　離諸眾生想。 正辯大梵`[王＝天【三宮聖】]`王，　　告諸天王言， 導師不惱他，　　佛法無此事， 悉共發願言，　　令鬼不為`[害＝惱【三宮聖】]`害， 分布各依止，　　彼四天王等。 諸王作是言，　　我今依汝語， 誓勅於彼等，　　悉令得作分。 若彼不依教，　　速為輪所燒， 于時四天王，　　使輪向四方， 乃至一時頃，　　盡皆到佛所， 頂禮世尊足，　　合掌於彼住。」`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】]` 大集`[經卷…九＝月藏經卷第四【聖】]`經卷第四十九 `[大方等…第五十＝大方等大集月藏經【三宮】，〔－〕【聖】，但此卷與三本大異對校甚難故別於卷末以宋元對校明本]`大方等大集經卷第五十 `[高齊…譯〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月＝大集經月【聖】]`月藏分第十`[四＝二【聖】]`四諸惡鬼神得敬信品`[第八之一＝卷五【聖】]`第八之一 爾時，護世四大天王，見無量阿僧祇天、龍、夜叉，乃至迦吒富單那等，種種色、種種形、種種欲、種種行、種種性。彼等於諸眾生性無慈愍，瞋惡麁`[13]獷【CB】＊【聖】＊，穬【大】＊`獷，不觀後世畏，不入他分無所護持，數惱剎利乃至畜生，奪其精氣，食其血肉。是諸鬼神俱來集已，時四天王歡喜踊躍，各自問其所領大將。 毘沙門天王問散脂夜叉大將言：「此四天下所有夜叉，若卵生、胎生、濕生、化生，或依城邑、聚落、舍宅、塔寺、園林、山谷、河井、泉池、塜間、樹下、曠野、田中、閑林、空舍、大海、寶洲，若地行水行空行一切無餘，今悉來集世尊所不？」 散脂大將言：「大王！此四天下所有夜叉，乃至大海寶洲，若地行、水行、空行，一切無餘，今悉來集在世尊所。」 提頭賴吒天王問樂欲乾闥婆大將言：「此四天下所有乾闥婆，餘如上說。」 毘樓勒叉天王問檀帝鳩槃茶大將言：「此四天下所有鳩槃茶，餘如上說。」 毘樓博叉天王問善現龍王言：「此四天下所有諸龍、摩睺羅伽、伽樓羅、諸餓鬼等，若卵生、胎生、濕生、化生，若依城邑、聚落、舍宅，乃至大海、寶洲，若地行、水行、空行一切無餘，今悉來集世尊所不？」 善現龍王言：「大王！此四天下所有諸龍乃至餓鬼一切無餘，今悉來集在世尊前。」 爾時，四大天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵天王、正辯梵天，合掌向佛，一心敬禮，而作是言：「大德婆伽婆！此四天下所有天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、羅剎、鳩槃茶、毘舍遮、摩睺羅伽、伽樓羅、諸餓鬼等，若卵生、胎生、濕生、化生，若地行、水行、空行一切無餘，今悉來集在世尊所。我等受諸大智人語勸請如來，`[惟＝唯【聖】]`惟願世尊哀愍我等諸眾生故，令惡眾生得敬信故，為正法眼得久住故，紹三寶種不斷絕故，令地精氣、眾生精氣、正法精氣久住增長故，又令善道，及涅槃道、八真聖道，常不滅壞及增長故。 「世尊！此閻浮提所有城邑、聚落、舍宅，乃至寶洲，一切無餘，天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，隨其所宜分布付囑，令護持故。今此大集一切天王、一切龍王乃至毘舍遮王，各將眷屬皆悉來集，以彼一切付囑是等，令其教授憶念攝受同行其法。令彼諸天乃至迦吒富單那等，各於己分護持養育，勿自縱捨亦莫惱他，見惱他者令其遮護不得縱捨。令彼各於己分發大勇力正護養育，若彼發大勇力應生歡喜，彼則喜樂，名稱流布獲大福報。」 爾時，世尊受其勸請，慈悲憐愍彼等眾故，遍觀一切諸來大眾，即舉右臂而作是言：「汝等賢首一切大眾！各各諦聽，我當解說。佛出世難如`[2]優＝憂【聖】＊`優曇花，離八難難如順時香樹，聞正法難如雨閻浮檀金，遇戒定僧為供養難如詣大海寶洲，於三寶所得淨信難如求如意珠，值遇三寶為布施難如求功德天賢瓶，受持戒難如牛頭栴檀洲難可得到，於眾生所起悲愍難如值勇健怨賊執金剛杵難可得度護身命，知足難如善作阿濕婆迷陀耶若(阿濕婆者齊云馬也，迷陀者寶`[柱＝柱脂【聖】]`柱也，耶若者祀也。為此祀者唯閻浮提王之所能也)。 「諸賢首！有十種平等，若有眾生具此平等，於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。何等為十？一者、眾生平等；二者、法平等；三者、清淨平等；四者、布施平等；五者、戒平等；六者、忍平等；七者、精進平等；八者、禪平等；九者、智平等；十者、一切法清淨平等。 「諸仁者！於彼何者眾生平等？眾生者，謂三界所有一切眾生。若有眾生自愛己身，欲得活命求樂離苦，應如是學：若有丈夫壽者作業，若善不善自作教他，現見受報。是故諸仁者，若求樂離苦，彼應如是：若身口意作諸善業不作惡業，若此身若後身，自益益他、自善善他不作惡業。諸仁者，是名眾生平等。 「諸仁者！於彼何者法平等？法者若有眾生求樂離苦欣生畏死，恩愛不離怨憎不會，如此之人心海所溺。何以故？若有眾生計著我者，生死流轉，不見清淨解脫道故。是故於法平等思惟觀察，不離眾生有法，不離法有眾生，如眾生體性即是我體性，如我體性即是一切法體性，如一切法體性即是佛法體性。如是觀諸法平等時，眾生即陰不可得，離陰不可得，和合不可得，離和合亦不可得，非法非非法。是人如是得住無相，是名法平等。 「諸仁者！於彼何者清淨平等？謂得人身具滿十德。何等為十？一者、離下賤家；二者、不鈍；三者、不瘂；四者、諸根不缺；五者、得男子身；六者、顏容端正；七者、得好眷屬；八者、不貧；九者、不為他欺發言有中；十者、多人瞻仰。 「何以故言得人身名清淨平等？如得人身故得三律儀、離三惡道，能求三乘三種菩提隨所而得。云何清淨平等？若人能得菩提，於一切法心無所依，於一切內外境界心無所依，是人不依一切法。於如如無所取，見一切法不取內心、不取外心，於二境界極得寂定。是人如是正見清淨法時，不見內外有眾生、命者、壽者、生者、人者、眾數、養育、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者。是人如是於諸眾生得見無我清淨平等，無眾生無命無我，離欲清淨不起邊見，如是得入眾生清淨平等，如是得入一切法空無行智印無相無願，如是得入眾生清淨平等。是人以彼法成熟眾生而不壞我，亦不壞事及不壞財。若知一切眾生體性平等，則知一切法體性。若一切法體性，即是佛法體性，是名一切法平等佛法，是名清淨平等。 「諸仁者！於彼何者布施清淨平等？諸仁者！以四種布施清淨平等。以布施故，眾生於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。何等為四？一者、於一切眾生起憐愍心；二者、平等心；三者、大慈心；四者、大悲心。此為四種布施清淨平等，眾生於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。 「諸仁者！於彼何者於一切眾生起憐愍心清淨平等？若有眾生，求樂離苦，恩愛不離，怨憎不會，欲得長壽利養名稱富貴五欲，應如是學：如我愛欲憙重自己身命無有厭足，以一切方便無上護持無有價量；如是於一切眾生，一一眾生乃至虫蟻，愛欲憙重自己身命無有厭足，以一切方便無上護持無有價量。我何故於他眾生於他壽者作惱作害，奪活命具，離其命根，壞其命根？若我於他眾生於他壽者生惱離命，以離一一命故，我當億百千世於世世中還`[彼＝被【聖】]`彼離命受諸苦惱。我從今日於諸眾生，起父母想及男女想，乃至虫蟻亦作父母及男女想，更不惱害他命，亦不奪他活命之具，不離壞命，亦不教他奪其精氣及斷命根，如是我當億那由他`[百千【麗】，千百【大】(cf. K07n0056_p0473b16)]`百千劫流轉生死於世世中受身命時，無能惱害奪活命具及離壞命者。何以故？一切眾生無有非我父母兄弟男女等者。如是我於一切眾生無有非其父母兄弟男女等者，以是因緣，我曾與一切眾生親，一切眾生曾與我親，我若於親而生惱者，是所不應。 「所謂惱者，我若觸惱剎利，令彼剎利於己境界國土人民，於諸所欲不生知足，及婆羅門乃至畜生，觸惱其心令不知足。以是因緣，共相戰鬪、諍論、譏毀、訴訟、諂誑、妄語，互相支解及斷命根。是故我今於諸眾生休息觸惱及斷命根。我以此布施清淨平等因緣故，於流轉時無能觸惱，共我鬪戰、諍論、譏毀、訴訟、諂誑、妄語、支解、斷命，是名觸惱。 「於彼何者害命？彼應如是學：一切眾生與我親，我與一切眾生親。我若害眾生命，是所不應。我若作非時風雨、亢旱、災雹、雨塵、闇曀、枯涸諸水，損減花果藥草眾味，以是因緣眾生飢渴，四大增動生種種病，因其病故而取命終。是故我於一切眾生休息害命，以休息故，地味精氣不復隱沒。以是因緣，令諸眾生離於飢渴，四大不動諸病不生，不因於彼而取命終。我以此布施清淨平等，乃至於流轉時，我更不受飢渴病苦，是名害命。 「於彼何者活命之具？彼所資身命者，應如是學：一切眾生與我親，我與一切眾生親。我若於彼奪活命具，是所不應。若奪眾生花果藥草五穀精氣活命具者，令彼眾生食惡花果藥草五穀眾味精氣，令其身心損瘦、無力、失念、瞋惡、輕躁、麁`[獷【磧】，櫎【大】(cf. Q06_p0747a30)]`獷、惡色多病。是故我當隨順過去諸天仙教，於一一花果眾味精氣六十四分中，取一分精氣以活身命，餘六十三分留活眾生令受安樂。我今以是知足因緣，乃至於流轉時，我更不食無味精氣殘害之食，具大威力強記軟心好色無病，是名活命之具。 「於彼何者離別命？若以惡心視諸眾生、氣噓其身、散亂其心，於彼節節奪其精氣，奪精氣故令其身心為苦所惱，應如是學：我與一切眾生親，乃至是所不應。我若於親惡心視之、氣噓其身、散亂其心，於身支節奪其精氣，故令我親身心得苦。以是因緣，乃至於流轉時，無有非人惡心視我，亦不氣噓我身、散亂我心，不奪精氣是名離別命。 「於彼何者壞命？若諸眾生為自食故，割截支節盡奪精氣，山木高處深水大河推令墮落，若與毒藥使起屍鬼。若作厭`[蠱＝虫【聖】]`蠱及餘物害，若斷飲食，或斬其首以斷命根。以是因緣，汝等若自愛己，欲得長壽求樂離苦、名稱富貴及求解脫，應如是學：我與一切眾生親，一切眾生與我親。若我為自食故，奪其精氣割截支節乃至斬首，是所不應。以此因緣，乃至於流轉時，無能斬首壞我命者，是名壞命，此是清淨平等。 「諸仁者！若復憐愍一切諸眾生故，為之積集功德智慧，斷除一切虛誑幻見，得堅固勇猛求一切善如說修行。為命因緣，於他眾生不起惡念，於諸眾生不起害心，所持禁戒與眾生共，見眾生樂深生歡喜。於己樂緣自能知足，一切愛事無不能捨。於一切法無悋惜心，常怖三界於諸忍事力能堪受，信無常相能如說行。於己有失能自觀察，見他有失則生悲愍。於諸善法無有厭足，常發露懺悔得無邊迴向能求深法。於諸眾生作福田心，求厭離智。於三界獄流轉煩惱能得怖畏，勤息眾生一切苦惱，能求一切佛法，能發休息諸惡道心，於一切法善得安住。諸仁者！是名世間清淨平等。 「諸仁者！我今當說第一義清淨平等。」作是`[語【麗】，說【大】(cf. K07n0056_p0474c05)]`語已，即說呪曰： 「多地夜他　夜咩夜咩　鉢羅佉夜咩　優鉢囉佉夜咩　耶夜咩佉夜夜咩　蘇婆呵」 說此法門時，八百六十萬緊那羅、乾闥婆等，遠塵離垢得法眼淨。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地夜他　瞿竭𠼝　夜婆瞿竭𠼝　憂婆夜婆　瞿竭𠼝　蘇婆呵」 爾時，世尊復說呪曰： 「多地夜他　陀羅婫陀羅陀婫　憂跛陀羅　陀羅陀婫　蘇婆呵」 說此法門時，九百四十萬夜叉遠離塵垢得法眼淨。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地夜他　阿闍泥　叉`[叉＝叉阿【聖】]`叉闍泥　伽叉叉阿闍泥　毛囉阿闍泥　叉差蘇婆呵」 說此法門時，七千萬龍於遠塵離垢法而得三昧。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地夜他　呵呵呵呵呵呵　系杅婆　呵呵呵　視若視若視若　呵呵呵　蘇婆呵」 說此法門時，三百萬那由他阿修羅得不忘菩提心三昧。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地夜`[他＝他阿鬼那【聖】]`他　阿奴那　阿那`[蒱＝蒲【聖】]`蒱那　阿婆那奴那　阿婆矣𠼝夜　阿婆那奴那　蘇婆呵」 說此法門時，八萬四千頻婆羅鳩槃茶得憙樂三昧。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地夜他　陀伽陀闍　阿婆陀伽陀闍　阿婆伽陀闍闍　揵陀揵陀闍　蘇婆呵」 說此法門時，七十萬那由他餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，得電王三昧；過諸數量天龍、夜叉，乃至迦吒富單那等，昔未曾發無上菩提心者，皆悉發心。 「諸仁者！是名第一義布施清淨平等。 「諸仁者！於彼何者戒清淨平等？若一切世間若出世間善道及涅槃樂，戒為根本，能安住聲聞辟支佛地，能安住阿耨多羅三藐三菩提智。此戒清淨平等，所謂十善業道：休息殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見。 「諸仁者！休息殺生獲十種功德。何等為十？一者、於諸眾生得無所畏；二者、於諸眾生得大慈心；三者、斷惡習氣；四者、少諸病惱為事決斷；五者、得壽命長；六者、為非人護持；七者、寤寐安隱無諸惡夢；八者、無諸怨讐；九者、不畏惡道；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息殺生得十種功德。若能以此休息殺生善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久證無上智。彼人到菩提時，於彼國土，離諸害仗長壽眾生來生其國。 「休息偷盜獲十種功德。何等為十？一者、具大果報為事決斷；二者、所有財物不共他有；三者、不共五家；四者、眾人愛敬無有厭足；五者、遊行諸方無有留難；六者、行來無畏；七者、以樂布施；八者、不求財寶自然速得；九者、得財不散；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息偷盜得十種功德。若能以此休息偷盜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土，具足種種花果、樹林、衣服、`[瓔珞＝纓絡【聖】]`瓔珞莊嚴之具，珍奇寶物無不充滿。 「休息邪婬獲十種功德。何等為十？一者、得諸根律儀為事決斷；二者、得住離欲清淨；三者、不惱於他；四者、眾人憙樂；五者、眾人樂觀；六者、能發精進；七者、見生死過；八者、常樂布施；九者、常樂求法；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息邪婬得十種功德。若能以是休息邪婬善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土無有生臭，亦無女根、不行婬欲，皆悉化生。 「休息妄語獲十種功德。何等為十？一者、眾人保任所言皆信；二者、於一切處乃至諸天發言得中；三者、口出香氣如`[＊2-1]優＝憂【聖】＊`優鉢羅花；四者、於人天中獨作證明；五者、眾人愛敬離諸疑惑；六者、常出實語；七者、心意清淨；八者、常無諂語言必應機；九者、常多歡喜；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土無有生臭，眾妙寶香常滿其國。 「休息兩舌獲十種功德。何等為十？一者、身不可壞平等；二者、眷屬不可壞平等；三者、善友不壞平等；四者、信不壞平等；五者、法不壞平等；六者、威儀不壞平等；七者、奢摩他不壞平等；八者、三昧不壞平等；九者、忍不壞平等；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土所有眷屬，一切魔怨及他朋黨所不能壞。 「休息惡口獲十種功德。何等為十？一者、得柔軟語；二者、捷利語；三者、合理語；四者、美潤語；五者、言必得中；六者、直語；七者、無畏語；八者、不敢輕`[1]陵＝凌【聖】＊`陵語；九者、法語清辯；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土法聲充遍離諸惡語。 「休息綺語獲十種功德。何等為十？一者、天人愛敬；二者、明人隨喜；三者、常樂實事；四者、不為明人所嫌，共住不離；五者、聞言能領；六者、常得尊重愛敬；七者、常得愛樂阿蘭若處；八者、愛樂賢聖默然；九者、遠離惡人親近賢聖；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土，端正眾生來生其國，強記不忘樂住離欲。 「休息貪欲獲十種功德。何等為十？一者、身根不缺；二者、口業清淨；三者、意不散亂；四者、得勝果報；五者、得大富貴；六者、眾人樂觀；七者、所得果報眷屬不可破壞；八者、常與明人相會；九者、不離法聲；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息貪欲得十種功德。若能以此休息貪欲善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土離於魔怨及諸外道。 「休息瞋恚獲十種功德。何等為十？一者、離一切瞋；二者、樂不積財；三者、眾聖憙樂；四者、常與賢聖相會；五者、得利益事；六者、顏容端正；七者、見眾生樂則生歡喜；八者、得於三昧；九者、得身口意光澤調柔；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息瞋恚得十種功德。若能以此休息瞋恚善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土所有眾生悉得三昧，來生其國心極清淨。 「休息邪見獲十種功德。何等為十？一者、心性柔善朋侶賢良；二者、信有業報乃至奪命不起諸惡；三者、敬信三寶設為活命不信天神；四者、得於正見不怪異事，亦不簡擇良日吉時；五者、常生人天離諸惡道；六者、常樂福德`[明人讚＝時人共稱【聖】]`明人讚譽；七者、棄俗禮儀常求聖道；八者、離斷常見入因緣法；九者、常與正趣正發心人共相會遇；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息邪見得十種功德。若能以此休息邪見善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人速滿六波羅蜜，於善淨佛土而成正覺。得菩提已，於彼佛土，功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國，不信天神離惡道畏，於彼命終還生善道。 「諸仁者！於彼行布施清淨平等時，於戒休息殺生修平等行，具大清淨平等果報，得於長壽離諸怖畏。 「彼行布施清淨平等時，於戒休息偷盜修平等行，具大清淨平等果報，不共他有，修一切善無有留難。 「彼行布施清淨平等時，於戒休息邪婬修平等行，具大清淨平等果報，修習善根無有留難，無邪婬念觀自他婦。 「彼行布施清淨平等時，於戒休息妄語修平等行，具大清淨平等果報，不被毀謗，發心堅固如說修行，於天人中獨作證明，口出香氣如優鉢羅花。 「彼行布施清淨平等時，於戒休息兩舌修平等行，具大清淨平等果報，得不壞眷屬、丈夫眷屬、敬信眷屬。 「彼行布施清淨平等時，於戒休息惡口修平等行，得微妙音不聞惡聲。 「彼行布施清淨平等時。於戒休息綺語修平等行，具大清淨平等果報，發言得中、斷一切疑，眾生樂見。 「彼行布施清淨平等時，於戒休息貪欲修平等行，具大清淨平等果報，受果報已還復能捨，受解脫果具大勢力。 「彼行布施清淨平等時，於戒休息瞋恚修平等行，具大清淨平等果報，顏容端正眾人愛敬，為事無礙諸根不缺。 「彼行布施清淨平等時，於戒休息邪見修平等行，具大清淨平等果報，正見國土正見家生，常值諸佛菩薩聲聞，見佛聞法供養眾僧。修菩提行，常不捨離清淨平等。 「諸仁者！此是戒清淨平等。以是戒清淨平等自莊嚴者，是人不久成佛功德，具足相好音聲清淨，降諸魔怨得清淨平等。是人不久得一切佛法，禪念慧行清淨大智大慈大悲，乃至能滿一切佛法清淨平等，是名世間戒行清淨平等處。 「諸仁者！於彼何者出世間戒行清淨平等處？若於戒三摩跋提信解行者，不依色陰持戒，不依受想行識陰持戒，不依眼，不依色，不依眼識，不依眼觸，不依眼觸因緣生受、愛、取、有、生持戒，乃至不依意、不依法、不依意識，不依意觸不依意觸因緣生、受愛取有生持戒。不依地界持戒，不依水火風界持戒，不依無邊虛空入持戒，乃至不依非想非非想入持戒。不依欲界色界持戒，不依現世後世持戒，不依聲聞乘辟支佛乘一切種智持戒，不依聞不依禪不依智持戒，不依聽力、不依三昧力、不依陀羅尼力、不依忍力、不依有漏力、不依無漏力、不依有為界力、不依無為界力、不依善不善力、不依明闇力持戒。 「諸仁者！是名出世間戒清淨平等處，是名修戒梵`[路＝行【聖】]`路聖道，能入無上無畏大城，眾聖所依戒清淨平等，以護第一義清淨戒故，能入淨智。 「戒者是何義？譬如大鐵圍金剛山間熱惱之風，以山障故不令得至四天下。如是學聖清淨平等戒，愛熱之風修四念處故不令得起，以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間臭穢之風，以山障故不令得至四天下。如是護聖清淨平等戒。以四無所畏故愛取臭穢不令得起，以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間黑闇，以山障故不得至四天下。如是護聖清淨平等戒，無明有為有漏相修七覺分故不令得起，以是義故名之為戒。離欲義是戒義，解脫義是戒義，休息義是戒義，無盡義是戒義，滅義是戒義，此諸句義名為戒義。諸仁者！是名有為無為戒清淨平等。若有世間沙門婆羅門，住此有為無為清淨平等戒者，彼人名為世間福田。若有於彼敬信尊重護持養育，給施衣服床褥臥具飲食湯藥一切所須，是人以此善根乃至於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。 「諸仁者！於彼何者忍清淨平等？忍有二種：一者、捨忍；二者、息怒忍。 「諸仁者！於彼何者捨忍？若有眾生，求一切樂息一切苦，是名捨忍清淨平等。若復有人求樂離苦，彼人觀於三界一切苦道煩惱毒熱，唯除聖人，是人為己利故生大怖畏。如是怖畏，觀於三界一切熾然，為諸煩惱大火所燒，一一眾生為諸苦害，駈馳流轉不能自脫。如彼為苦所逼未得解脫，我亦如是為苦所逼。以何方便能自脫苦？即作是念：『不以餘事，我以捨忍解脫諸苦令具諸樂。』作是念已，即便起發，以忍知足，能捨種種資身之具，所謂飲食、衣服、臥具、屋宅、象`[馬車【麗聖】，車馬【大】]`馬、車乘，隨其所須皆悉給與。是人以忍布施欲滅諸苦，是人數數修忍知足，住時能行捨施於正，趣正行人應往其所，親近供養隨順其教，以供養故如是如是聞於種種生死過患涅槃利益。是人或於聲聞乘發心，或於緣覺乘發心，或於大乘發心，為己樂故，復增忍知足護養眾生，是名捨忍清淨平等。乃至捨外資財及自己樂，忍受諸苦令他得樂，是名捨忍清淨平等。 「若見乞人種種形色，種種威儀、種種音聲、種種瞋怒、種種罵辱、種種欺`[＊1-1]陵＝凌【聖】＊`陵、種種麁`[＊13-1]獷【CB】＊【聖】＊，穬【大】＊`獷不憙之言，來從求索，是人如是如是，心未調柔，瞋恚未淨，未住淨忍。彼作是念：『誰能勝我？何以故？彼食血肉諸惡夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，未聞生死苦惱涅槃功德，不觀後世畏眾苦所惱，未得解脫一切諸苦。何以故？彼等離善知識不聞正法，故在生死為苦所溺。我已數數得聞生死苦惱涅槃功德，觀後世畏勤息諸苦，近善知識得聞正法。我今欲`[度＝渡【聖】]`度生死沈溺，何故起瞋？是故我應作是思惟，罵辱音聲及諸違事皆悉如風，我當棄捨不應起瞋。』 「如是於諸眾生欲捨種種想，一切文字語言分別皆悉如風。於諸眾生離種種想，修忍清淨平等。是人數數於諸眾生，捨種種想一切文字分別想，修忍清淨平等。如是如是，是人心則住忍清淨平等得喜得淨。如是如是，是人修四無礙——法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。是人數數修法無礙乃至樂說無礙，是人則能捨身皮肉筋骨眼耳鼻舌手足頭等所愛之命。是菩薩摩訶薩修分別無分別忍清淨平等，是名菩薩捨忍清淨平等。 「諸仁者！於彼何者息怒忍清淨平等？ 「諸仁者！若菩薩摩訶薩，能於一切言語音聲文字，捨分別想；及一切色身形相、舉動、威儀、去來、意業、戲笑，捨分別想；亦捨一切愛取所攝，不求果報離於苦樂，無分別想；乃至於己身命分別無分別想，得住第一義忍清淨平等。譬如虛空，於明於闇不瞋不喜不分別；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，一切有為行戲笑，言語文字形色苦受樂受，離分別分別，不瞋不喜。菩薩於彼眾生離分別想，得住第一義忍清淨平等。 「譬如虛空不動不正遍動、不震不正遍震；如是菩薩摩訶薩，於一切業有為諸行，身心不動不正遍動，亦復不震不正遍震。 「譬如虛空清淨離垢；如是菩薩摩訶薩，住第一義忍清淨平等，於彼一切有為身心，善得清淨。 「譬如虛空長養一切眾生；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，養育一切眾生。 「譬如虛空不為劫火所能燒壞，不為劫水劫風所壞；如是菩薩摩訶薩若住第一義忍清淨平等，乃至未到無上菩提，不為貪瞋癡等毀壞其心。 「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月普放冷光，令熱惱眾生身心涼樂；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，以身口威儀`[休＝依【聖】]`休息眾生諸煩惱熱。 「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月，眾星圍遶，臨四天下光明照耀；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，隨所住處，常為天、龍乃至迦吒富單那等之所圍遶，暉顯照曜。 「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月照海島上，月愛摩尼從彼珠中流出大水能滿大海；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，所有天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，麁`[＊13-2]獷【CB】＊【聖】＊，穬【大】＊`獷瞋惡無有慈愍，於諸眾生不觀後世畏，是菩薩以第一義忍清淨平等，放勝光明，照耀一切天、龍、夜叉、羅剎乃至迦吒富單那等，以是令彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等悉得清淨善心，於諸眾生起慈悲心、利益心，休息眾生苦惱心、令住一切樂心、觀後世畏心、離一切惡心、於一切善法起大精勤心，以是彼等極得清淨心，乃至於一切善法發大勇猛心。彼等次第漸離一切不善，悉得充足一切善根，能滿大涅槃海。 「諸仁者！汝等應當觀此菩薩，雖未至究竟，以住第一義忍清淨平等故，已得超過聲聞緣覺，以第一義忍成熟眾生。如我昔作忍辱仙人，常在林中食諸甘果。時有國王名曰迦利，支解我身而為八段。我於彼時以能善修第一義忍故，從所割處流出白乳，以是忍辱苦行因緣，成熟無量億那由他百千天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、伽樓羅、餓鬼、毘舍遮、富單、那迦吒富單那等。彼時無量億那由他百千人非人等，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。我昔為人生非難處，作此苦行不足為難。 「諸仁者！汝等諦聽。如我往昔生在難處，受於`[2]兔＝菟【聖】＊`兔身止住林中，為令仙人得於食故，即自踊身投大火聚。以能善修第一義忍清淨平等故，令彼火聚變成蓮池，淨水盈滿。我於爾時臥花臺上，以是苦行因緣，令此三千大千世界六種震動。爾時無量釋梵四王、天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，及諸仙人人非人等，以種種供具供養於我，作是願言：『汝得阿耨多羅三藐三菩提時，當與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。』我昔兔身，以能善修第一義忍清淨平等，是忍不共聲聞緣覺。我於往昔作`[＊2]`兔身時，梵釋天王、護世四王、天、龍、夜叉乃至人、非人等，悉以種種香花、塗香、末香、種種寶`[珠＝末【聖】]`珠、寶幢幡蓋、眾妙音樂，尊重讚歎，生未曾有，而作供養，今阿羅漢之所無也。諸仁者！如是菩薩，善修第一義忍清淨平等。 「諸仁者！是第一義忍清淨平等，是何句義？第一義者，謂到生死彼岸故名第一義。忍者，見三界陰究竟空，及見一切界入究竟空，故名為忍。清淨者，謂以聖慧除淨三界諸煩惱道業道苦道，故名清淨。平等者，謂以聖慧如實知一切三界行、一切法性如如實際，如實知非如實際、非非如實際，斷一切煩惱道，故名平等。諸仁者！是名菩薩第一義忍清淨平等。 「諸仁者！於彼何者精進清淨平等？以精進能與布施清淨平等作因，是名精進清淨平等。乃至以精進能與般若清淨平等作因，是名精進清淨平等。以精進能捨一切見，以精進能與四念處清淨平等作因。以精進能超過一切聲聞緣覺，以精進能與四正勤四如意足作因。以精進能捨一切煩惱，以精進能與四攝事、四無礙辯、四梵住、四無色定、五根五力、七覺分、八聖道分、九次第定、如來十力、十二善有支、十八不共法作因。以精進能與大慈大悲般若清淨平等作因，是名精進清淨平等。以精進能與成熟眾生清淨平等作因，是名精進清淨平等。以精進為集無量佛法種種善根，乃至能集無量方便智無量勝願，習無量功德智慧，與無量種種眾生有生取作因，是名精進清淨平等。 「以精進居兜率天宮，觀其時節一生補處，乃至以精進捨彼宮殿，了了知入母胎，乃至以精進於藍毘尼林，從母右脇安隱而出，乃至以精進行於七步，震動大地諸山大海，乃至以精進受難陀憂波難陀龍王灌水洗浴，乃至以精進童子遊戲示現一切工巧，乃至以精進處在宮中五欲不染，乃至以精進夜半踰城往詣閑林，乃至以精進詣憂陀羅迦、羅茶迦羅摩仙人所而修供養，乃至以精進六年苦行，乃至以精進於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，乃至以精進轉於法輪，無量人天為證，是名精進清淨平等。 「我以精進，今於佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作此大集，十方所有菩薩摩訶薩有如佛土微塵數眾，悉令集此。有如佛土微塵等數諸天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、摩睺羅伽、伽樓羅、緊那羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單、那迦吒富單那等，悉來大集為聞法故，是名精進清淨平等。 「諸仁者！以四大海水分為渧數，如彼渧數具修精進清淨平等，能令菩薩摩訶薩等滿足毘`[梨＝離【聖】]`梨耶波羅蜜，是名精進清淨平等。」`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】]` 大集`[經卷…十＝月藏經卷第五【聖】]`經卷第五十 `[此卷前卷之明本也今以宋元對校之]`大方等大集月藏經卷第五 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 諸惡鬼神得敬信品第八上 爾時，護世四大天王，見於無量阿僧祇眾天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，種種色、種種形、種種欲、種種行、種種性。彼等眾生性無慈愍，於諸眾生常起瞋恚惱害之心，不觀後世可怖畏事，無所繫屬無所護持，是等恒常觸惱剎利乃至畜生，奪其精氣食其血肉。是四`[天王＝大王【宮】]`天王見諸鬼神俱來集已，歡喜踊躍各自問其所領大將。 毘沙門天王問於散脂夜叉大將言：「此四天下，一切所有夜叉、羅剎，若卵生、胎生、濕生、化生，或依城邑、聚落、舍宅、塔寺、園林、山谷、河井、泉池、陂`[濼＝泊【宮】]`濼、塚間、樹下、曠野、田中、閑林、空舍，及大海內眾妙寶洲。彼諸鬼神，若在地行水行空行一切無餘，今悉來集世尊所不？」 散脂大將言：「大王！如王所言，`[（此四天下…空行）二十一字〔－〕【宮】]`此四天下，所有夜叉，乃至大海寶洲，若地行、水行、空行，一切無餘，今悉來集在世尊所。」 提頭賴吒天王問於樂欲乾闥婆大將言：「此四天下一切所有乾闥婆眾，餘如上說。」 毘樓勒叉天王問於檀帝鳩槃茶大將言：「此四天下一切所有鳩槃茶眾，餘如上說。」 毘樓博叉天王問於善現龍王言：「此四天下所有龍眾、摩睺羅伽、迦樓羅、諸餓鬼等，若卵生、胎生、濕生、化生，或依城邑、聚落、舍宅，乃至海內眾妙寶洲，若在地上水中空中所遊行者，一切無餘，今悉來集世尊所不？」 善現龍王言：「大王！如王所言。`[（此四天下…餓鬼）十二字〔－〕【宮】]`此四天下所有諸龍乃至餓鬼，一切無餘，今悉來集在世尊所。」 爾時，四大天王、釋提桓因、大梵天王、正辯梵天，合掌向佛，而作是言：「大德世尊！此四天下所有天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、羅剎、鳩槃荼、毘舍遮、摩睺羅伽、迦樓羅、諸餓鬼等，若卵生、胎生、濕生、化生，所有地行，水行，空行，一切無餘，今悉來集在世尊所。我等大眾皆同勸請，唯願如來哀愍我等，慈悲一切諸眾生故，令惡眾生得敬信故，令`[正＝其【宮】]`正法眼得久住故，紹三寶種不斷絕故；彼地精氣、眾生精氣、正法勝味甘露精氣，令得久住利益增長故，又令善道及涅槃道常不滅壞利益增長故。 「大德世尊！此閻浮提一切城邑、聚落、舍宅，乃至`[寶洲一切〔－〕【宮】]`寶洲，一切無餘，天、龍、夜叉，乃至迦吒富單那等，今悉來集。天王、龍王乃至毘舍遮王，悉將眷屬亦皆來集。唯願世尊付囑此王，同行其法憶念攝受，令彼天、龍、夜叉、羅剎，乃至迦吒富單那等，各有所屬，隨於己分養育護持，恒常不捨莫令惱他，見惱他者令其遮護，常不捨離使得安隱。若彼各各於其己分，勸發勇力平等護持，彼等則得喜樂名聞多受福報。」 爾時，世尊受其勸請，慈悲憐愍彼一切故，遍觀大眾觀大眾已，舉其右臂，而作是言：「汝等賢首一切大眾，各各諦聽，我當解說。佛出世難如優曇華，離八難難如順時香樹，聞正法難如雨閻浮檀金，遇戒定僧得供養難如入大海`[詣＝諸【宋】]`詣妙寶洲，信敬三寶難如求如意珠，布施三寶難如求功德天賢瓶，受持戒難如牛頭栴檀國難可得到。於眾生所起慈悲難，如值勇健`[怨賊＝怨家【宮】]`怨賊執金剛杵難`[得脫免謹慎＝可得度護身命【宋】]`得`[脫免＝免脫【宮】]`脫免；謹慎知足難，如善作`[馬祀＝阿濕婆迷陀耶若【宋】]`馬祀`[（梵語…也）二十七字〔－〕【宋宮】]` \(梵語阿濕婆迷陀耶若此云馬寶柱祀，為此祀者唯閻浮王之所能也)。 「諸`[仁＝寶【宋】]`仁者！有十種平等，若諸眾生具十平等，於生死中恒受勝報，速能得入無畏大城。何等為十？一者、眾生平等；二者、法平等；三者、清淨平等；四者、布施平等；五者、戒平等；六者、忍平等；七者、精進平等；八者、禪平等；九者、智平等；十者、一切法清淨平等。 「諸仁者！於彼何者是眾生平等？若有眾生，為求身命受樂離苦，應作是見：若受者作業，若身口意，若善不善，自作教他，彼受現報及後世報。是故汝等若欲離苦求二世樂，應當造作身口意善，莫起諸惡。若求二世自益益他，自樂樂他，自好好他，勿作諸惡。此是眾生平等。 「諸仁者！於彼何者是法平等？若有眾生，求樂離苦欣生畏死、恩愛不離、怨憎不會，如此之人心海所溺。何以故？若有眾生計著我者，生死流轉，不見清淨解脫道故。是故於法平等思惟觀察，眾生不離法，法不離眾生，若眾生體性即是我體性，若我體性即是一切法體性，若一切法體性，即是佛法體性。若如是觀諸法平等，是人得無所有，不見眾生，亦無眾生去來合散，亦不見有眾生可得，非法非非法，是人如是得住無相，此是法平等。 「諸仁者！於彼何者是清淨平等？謂得人身具滿十德。何等為十？一者、離下賤家；二者、不鈍；三者、不瘂；四者、諸根不缺；五者、得男子身；六者、顏容端正，得好眷屬；七者、不貧；八者、不為他欺；九者、發言有中；十者、多人樂見。何以故言得於人身清淨平等？如得人身，得三律儀離三惡道能求三乘，以此則得三種菩提，不以餘法。 「云何清淨平等能到菩提？是人令心不依諸法，令心不依內外境界，不依如如見，一切法無和合相，不取內心不取外心，於二境界極得寂定。如是清淨正見理時，不見有我內有眾生，外有命者壽者、生者人者、眾數養育、作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者見者，此十六名皆出妄想。 「是人如是於諸眾生，得見無我清淨平等，以是義故離欲清淨不起邊見。如是得入眾生清淨平等，及諸法空無行`[智印＝印智【宮】]`智印無相無願。如是得入眾生清淨平等，復以彼法成熟眾生，而不自壞亦不壞`[財＝他【宮】]`財。若知眾生體性平等，則知一切法體性平等。若一切法體性平等，即是佛法體性平等，是故一切諸法名為佛法，此是清淨平等。 「諸仁者！於彼何者是布施清淨平等？謂四種心清淨布施。`[（以布施故…無畏大城）二十二字〔－〕【宮】]`以布施故，眾生於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。何等為四？一者、於一切眾生起憐愍心；二者、平等心；三者、大慈心；四者、大悲心。憐愍心清淨平等者，若有眾生求樂離苦，恩愛不離、怨憎不會，長壽利益名譽`[流轉＝流傳【宋宮】]`流轉、富貴五欲悉稱心者，應如是學：如我喜樂愛欲自己身命，以一切方便無上護持，無有價量。如是`[於〔－〕【宮】]`於一切眾生，一一眾生乃至蟲蟻，亦皆喜樂愛欲自己身命，一切方便無上護持，無有價量。我若惱害眾生，若復奪他活命之具及斷命根，我於億百千世生死流轉，還被惱害失活命具，及斷命根受無量苦。我從今日於諸眾生，起父母想及男女想，乃至蟲蟻亦作父母及男女想，是故更不惱害眾生，亦不奪彼活命之具及斷命根，亦不教他奪人精氣及斷命根。如是我當億那由他百千萬劫，生死流轉無能惱害，亦不被奪活命之具，及斷命根。何以故？一切眾生，無一眾生非我父母、兄弟、男女，如是我於一切眾生，無一眾生非是父母兄弟男女。以是義故，我曾與彼一切眾生無非是親，一切眾生亦曾與我無非是親，若於父母乃至男女作惱害者，是義不然。 「諸仁者！於彼何者是不觸惱？若諸眾生求樂離苦，應如是學：我若於剎利觸惱其心，令彼剎利於己境界國土人民，本所欲者不生喜樂，及婆羅門乃至畜生觸惱其心，本所欲者不生喜樂。以是因緣遞相征伐，鬪亂諍訟，`[䏣【磧乙】，胆【大】(cf. QC019n0059_p0569b17)]`䏣佞妄語，互相支解及斷命根。以是因緣，我從今日於諸眾生休息惱害及斷命根，以此清淨平等布施業因緣故，我當久遠生死流轉，無能觸惱共我鬪亂諍訟及斷命根。以是義故，名不觸惱。 「諸仁者！於彼何者是不害命？若諸眾生求命不害，應如是學：一切眾生無非我親，我若暴雨或非時雨，若雨灰塵令多闇𪾼，或久亢旱枯涸流泉，令諸華果藥草五穀眾味損減，以是因緣，令我親知飢饉困苦，動其四大發種種病，乃至命終。若加此害，是義不然。以是義故，我於眾生遠離害命，以不令彼地味精氣有損減故，使我親知無飢饉苦，不動四大種種病生及不橫死。以是清淨平等布施，乃至久遠生死流轉，不受飢饉病死等苦，以是義故，名不害命。 「諸仁者！於彼何者非是奪他活命之具？若諸眾生求身命者，應如是學：一切眾生無非我親，我若奪其花果藥草五穀精氣活命之具，彼諸眾生，若以食彼無好精氣花果藥草五穀味故，其身損瘦無有勢力，失念惡性輕躁麁`[獷＝穬【宮】]`獷，萎黃少色生種種病。若加此苦，是義不然。是故我應受彼先聖諸天教勅，於彼眾味唯應得取第六十四一分精氣以活身命，六十三分地味精氣留活眾生令受安樂。我以知足業因緣故，乃至久遠生死流轉，不復更噉無好滋味無精氣食。以其食故，具威德力能強記念，心性柔軟顏容端正無諸病苦。是名不奪活命之具。 「諸仁者！於彼何者是命不別離？若求命者應如是學：一切眾生無非我親，若惡心眼視及以氣噓令其失心，於身支節奪其精氣，使我親知身心受苦，是義不然。以是因緣，我當久遠生死流轉，無有非人氣噓眼視散亂其心奪其精氣，以是故名命不別離。 「諸仁者！於彼何者是不壞命？若諸眾生，愛己身命求樂離苦，名聞富貴乃至解脫，應如是學：一切眾生無非我親，我若為飲食故，奪親精氣若節節支解，若山頂樹上高閣深河推令墮落，及與毒藥，若遣`[起＝死【宮】]`起屍惡鬼相害，若作厭蠱若斷飲食，若以刀劍斬其身首，隨其方便斷彼命根，若加此苦是義不然。以是因緣，我於久遠生死流轉，不被眾生奪其精氣，無能支解及斷命根，以是義故名不壞命，此是布施清淨平等。 「復次，布施清淨平等者，憐愍一切諸眾生故，為之積集功德智慧，除諸幻見精進堅固，求一切善如說能行，不為活命而起惡心。於諸眾生不起害意，所持禁戒與眾生同，見眾生樂深生歡喜。於己樂緣自能知足，所愛之事皆悉能捨。於諸勝法無悋惜心，常怖三界忍力自在，信無常相如說修行。於己失機能自觀察，見他失機則生悲愍，修善無厭有罪勤懺，無邊迴向樂求正理，常於眾生作福田想，勤為眾生令息惡道。於一切法心無所住，此是世諦布施清淨平等。我今當說第一義諦布施清淨平等。」 爾時，世尊而說呪曰： 「多地也他　夜咩夜咩　鉢囉佉夜咩　憂鉢囉佉夜咩　夜寐　耶夜咩　佉夜夜咩　蘇婆訶」 說此法門時，八百六十萬緊那羅、乾闥婆等，遠塵離垢得法眼淨。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地也`[2]他＝地【宮】＊`他　瞿竭𠼝　瞿竭𠼝　夜婆瞿竭𠼝　憂婆夜婆　瞿竭𠼝　蘇婆訶」 爾時，世尊復說呪曰： 「多地也`[＊2-1]他＝地【宮】＊`他　陀`[3]嫓＝婫【宋宮】＊`嫓　陀羅`[＊3]`嫓　陀羅陀`[＊3]`嫓　憂跛陀羅　陀羅`[＊3]`嫓　蘇婆訶」 說此法門時，九百四十萬夜叉遠塵離垢得法眼淨。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地也`[＊2-2]他＝地【宮】＊`他　阿闍泥　叉叉阿闍泥　伽叉叉　阿闍泥　毛羅阿闍泥　叉差　蘇婆訶」 說此法門時，七千萬龍於遠塵離垢法得勝三昧。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地也`[＊2-3]他＝地【宮】＊`他　訶訶訶訶訶訶　系`[打＝朽【宋宮】]`打婆　訶訶訶　若若若　訶訶訶　蘇婆訶」 說此法門時，三十那由他百千阿脩羅得不忘菩提心三昧。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地也他　阿奴那　阿奴那　阿婆那奴那　阿婆夜𠼝　阿婆那奴那　蘇婆訶」 說此法門時，八萬四千頻婆羅鳩槃荼得喜樂三昧。 爾時，世尊復說呪曰： 「多地也`[＊2-4]他＝地【宮】＊`他　陀伽陀闍　阿婆陀伽陀闍　阿婆陀　伽陀闍闍　`[犍＝揵【宋元宮】]`犍陀犍陀闍　蘇婆訶」 說此法門時，七那由他百千餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，得電王三昧，過諸數量天、龍、夜叉，乃至迦吒富單那等，昔未曾發無上真實菩提心者皆悉發心。此是第一義諦布施清淨平等。 「諸仁者！於彼何者是戒清淨平等？若一切世間及出世間所有善道及涅槃樂，戒為根本。以是因緣，得住聲聞辟支佛地，及阿耨多羅三藐三菩提果。所謂十善業道，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見。 「諸仁者！於彼遠離殺生因緣，獲十種功德。何等為十？一者、於一切眾生得大無畏；二者、於諸眾生得大慈心；三者、得斷習氣；四者、無諸病惱；五者、得壽命長；六者、非人護持；七者、寤寐安隱無諸惡夢；八者、無有怨家；九者、不畏惡道；十者、得生善道。以是遠離殺生善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久證無上智。得菩提已，於彼佛土離諸害`[殺＝杖【宮】]`殺長壽眾生來生其國。 「諸仁者！於彼遠離偷盜因緣，獲十種功德。何等為十？一者、具大財報；二者、不共他有；三者、不共五家；四者、眾人愛敬常不厭捨；五者、遠遊十方無有疑慮；六者、行處無畏；七者、常樂布施；八者、不求財寶自然速得；九者、得財即施；十者、得生善道。以是遠離偷盜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，彼佛國土具足種種花果樹林，衣服瓔珞莊嚴之具，珍奇寶物無不充滿。 「諸仁者！於彼遠離邪婬因緣，獲十種功德。何等為十？一者、得攝諸根律儀；二者、得住離欲清淨；三者、不惱於他；四者、眾人稱譽；五者、眾人樂觀；六者、能發精進；七者、見生死過；八者、常樂捨施；九者、常樂求法；十者、得生善道。以是遠離邪婬善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，彼佛國土無有腥臭亦無`[女人＝女根【宮】]`女人，不行婬欲，皆悉化生。 「諸仁者！於彼遠離妄語因緣，獲十種功德。何等為十？一者、眾人信語；二者、於一切處乃至諸天發言得中；三者、口出香氣如優鉢羅花；四者、於人天眾獨作證明；五者、眾人愛敬離諸疑惑；六者、常出實語；七者、心意清淨；八者、常無諂語言不失機；九者、常多歡喜；十者、得生善道。以是遠離妄語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，彼佛國土無有腥臭，種種妙香芬馨遍滿。 「諸仁者！於彼遠離兩舌因緣，獲十種功德。何等為十？一者、得身不壞；二者、得眷屬不壞；三者、得交友不壞；四者、得信不壞；五者、得法不壞；六者、得律儀不壞；七者、得奢摩他不壞；八者、得三昧不壞；九者、得忍不壞；十者、得生善道。以是遠離兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，彼佛國土眾生眷屬不為諸魔他人所壞。 「諸仁者！於彼遠離惡口因緣，獲十種功德。何等為十？一者、言音柔軟；二者、語辭流利；三者、言音潤澤；四者、得和合語；五者、言必得中；六者、得質直語；七者、得無畏語；八者、得不諂語；九者、得如法語；十者、得生善道。以是遠離惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，彼佛國土法音充滿，遠離一切鄙惡言辭。 「諸仁者！於彼遠離綺語因緣，獲十種功德。何等為十？一者、天人愛敬；二者、天人隨喜讚歎；三者、常樂實語；四者、常與明人共住不離；五者、聞言悉領；六者、得智慧人愛敬尊重；七者、常得愛樂阿蘭若處；八者、愛樂賢聖默然；九者、遠離惡人親近賢聖；十者、得生善道。以是遠離綺語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，於彼佛土，顏容端正強記不忘樂遠離者來生其國。 「諸仁者！於彼遠離貪欲因緣，獲十種功德。何等為十？一者、身根不缺；二者、口業清淨；三者、心不散亂；四者、得勝果報；五者、得大富貴；六者、眾人樂觀；七者、得不壞眷屬及不壞財；八者、常與明人相會；九者、不離法聲；十者、得生善道。以是遠離貪欲善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，彼佛國土離彼魔怨及諸外道。 「諸仁者！於彼遠離瞋恚因緣，獲十種功德。何等為十？一者、得離瞋恚；二者、不樂積財；三者、隨順賢聖；四者、常與賢聖相會；五者、得利益事；六者、面部端嚴。七者、見眾生樂則生歡喜；八者、常得三昧；九者、三業調柔；十者、得生善道。以是遠離瞋恚善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，彼佛國土所有眾生，悉得三昧心極清淨。 「諸仁者！於彼遠離邪見因緣，獲十種功德。何等為十？一者、心性柔善伴侶賢良；二者、信有業報乃至奪命不起諸惡；三者、歸敬三寶不信天神；四者、得於正見不擇歲次日月吉凶；五者、常生人天離諸惡道；六者、得賢善心明人讚譽；七者、棄於世俗常求聖道；八者、離斷常見信因緣法；九者、常與正信正行正發心人共相會遇；十者、得生善道。以是遠離邪見善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人速滿六波羅蜜，於善淨佛土而成正覺。得菩提已，於彼佛土，功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國，不信天神離惡道畏，於彼命終還生善道。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離殺生平等行。以是因緣，具大果報離諸怖畏。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離偷盜平等行。以是因緣，具大果報不共他有，修一切善無有留難。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離邪婬平等行。以是因緣，具大果報修習善根，無有留難，無邪婬念觀自他婦。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離妄語平等行。以是因緣，具大果報，若被毀謗人不信受，如說修行發意所為莫不堅固，於天人眾獨作證明，口出香氣如優鉢羅花。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離兩舌平等行。以是因緣，具大果報，得不壞眷屬、丈夫眷屬、敬信眷屬。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離惡口平等行。以是因緣具大果報，離麁獷語得微妙音，具足清淨離弊惡聲。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離綺語平等行。以是因緣具大果報，發言得中、斷大眾疑，眾人樂見。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離貪欲平等行。以是因緣具大果報，正受其報還能捨施，具受勝報備大威力。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離瞋恚平等行。以是因緣具大果報，端正豐美眾人愛敬，一切無礙諸根不缺。 「諸仁者！於彼布施清淨平等行時，於戒遠離邪見平等行。以是因緣具大果報，正見國土正見家生，常值諸佛及諸菩薩聲聞緣覺，見佛聞法供養眾僧，修菩薩行常不捨離清淨平等。 「諸仁者！此是戒行清淨平等，以是戒行自莊嚴者，是人不久具足相好，成佛功德音聲清淨，降伏魔怨，禪念慧行清淨大智大慈大悲，乃至能成一切佛法清淨平等，此是世間起發戒行清淨平等。 「諸仁者！於彼何者是出世間起發戒行清淨平等？若戒清淨及三摩提起信解行者，不依色事而持禁戒，不依受想行識事而持禁戒。不依眼事而持禁戒，不依色眼識眼觸眼觸因緣生受愛取有生事而持禁戒；乃至不依意事而持禁戒，不依法意識意觸意觸因緣生受愛取有生事而持禁戒。不依地界水火風界事而持禁戒，不依無邊虛空處，無邊識處，無所有處，非想非非想處事而持禁戒。不依欲界色無色界事而持禁戒。不依現在及未來事而持禁戒。不依聲聞及辟支佛無上大乘一切智事而持禁戒。不依聞事禪事智事而持禁戒。不依聞力、三昧力、陀羅尼力、忍辱力事而持禁戒。不依有漏無漏力、有為無為事、善不善力、明闇力事而持禁戒。此是出世間起發戒行清淨平等，梵路聖道入無畏城。彼諸賢聖所依戒行清淨平等，第一`[義諦＝義善【宮】]`義諦入清淨智。 「諸仁者！所言戒者，是何句義？譬如金剛鐵圍山間熱惱之風，以山障故不令得去至四天下，如是聖戒清淨平等修四念處`[2]力＝乃【宮】＊`力，能障彼愛熱之風不令得起，以是義故名之為戒。譬如鐵圍山間臭穢之風，以山障故不令得去至四天下，如是聖戒清淨平等修四無畏力，能障彼邪臭之氣不令得起，以是義故名之為戒。譬如鐵圍山間甚大黑闇，以山障故不令得曀此四天下，如是聖戒清淨平等修七覺分`[＊2]`力，能障彼無明有為有漏之相不令得起，以是義故名之為戒。 「諸仁者！離欲義是戒義，解脫義是戒義，休息義是戒義，盡義是戒義，滅義是戒義，此諸句義名為戒義。 「諸仁者！此是有為無為戒行清淨平等。若有沙門及婆羅門，修此有為及無為戒平等住者，彼人應受世間供養。若世間人於彼沙門及婆羅門，敬信尊重護持養育，衣服飲食床褥臥具，病患因緣施其湯藥活命之具，彼人流轉於生死中，恒受勝報速能得入無畏大城。 「諸仁者！於彼何者是忍清淨平等？忍有二種：一者、捨忍；二者、息怒忍。捨忍清淨平等者，若欲得一切樂捨一切苦，是名捨忍清淨平等。若有眾生求樂離苦，觀彼三界一切苦道及煩惱火之所逼熱，唯除聖人。是人為已生大怖畏。作是見時，三界眾生皆為煩惱熾然逼熱，一一眾生種種苦害，驅馳流轉不能自救。『如是我共一切眾生，為苦所惱，以何方便而能自救？』即作是念：『不以餘事，唯應修忍脫一切苦，具一切樂。』便能喜樂修平等忍。能捨種種資身之具，所謂飲食、騎乘、衣服、臥具、屋宅、床榻，隨其所須皆悉給與，以忍布施為滅諸苦。 「是人數數修忍住時，能行捨施，於正發心人正修行人，應到其所而修供養。數供養故，從彼人聞生死過患涅槃功德。是人如是，若聲聞乘及緣覺乘無上大乘發心求證，為彼樂故，重復樂忍養育眾生，此是捨忍清淨平等。乃至若捨身外資財，能自忍苦令他得樂，亦名捨忍清淨平等。 「若彼種種形色、種種威儀、種種音聲、種種瞋怒、罵辱欺凌麁獷非實不喜之言，乞士來求諸如是等，是人心未柔軟瞋恚未淨不得住忍。是人生念：『誰能勝我？』是故被辱未能行忍。復作是念：『彼食血肉夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，何故未聞生死大苦涅槃至樂？不觀後世可怖畏事，眾苦所惱未能解脫，應知彼等離善知識及不聞法，是故生死為苦所溺。我已近善知識，數數得聞生死苦惱涅槃安樂，觀後世畏常勤修習斷一切苦，當得度彼生死沈淪。何故起瞋而不行忍？是故我應作是分別，罵辱音聲及諸違事皆悉如風，我當棄捨不應起瞋，如是應捨諸眾生想。』 「作是念時，罵辱音聲及諸違事悉如風過，離眾生想修行忍辱清淨平等。是人若數於彼眾生捨種種想，罵辱聲音及諸違事離分別想，修行忍辱清淨平等，是人住忍心喜得淨，如是則能修無礙智，謂法無礙及義無礙。如是則能悉捨內財，所謂皮肉筋骨眼耳鼻舌手足及頭所愛之命。如是菩薩摩訶薩修無分別非無分別忍清淨平等，是名捨忍清淨平等。 「諸仁者！於彼何者是息怒忍清淨平等？若菩薩摩訶薩能於一切言語音聲文字捨分別想，及於一切色身形想、舉動威儀去來戲笑捨分別想，亦捨愛取不求果報、離於苦樂無分別想，乃至於己身命無分別想，得住第一義忍清淨平等。譬如虛空遇闇不瞋、得明不喜，不作如是分別之心，如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，於彼一切有為諸法語言形色及苦樂受，離於分別不作分別不瞋不喜，於諸眾生離分別想，得住第一義忍清淨平等。 「譬如虛空不動不止遍動，不震不止遍震，如是菩薩摩訶薩於一切業有為諸行，身心不動不止遍動，亦復不震不止遍震。 「譬如虛空清淨離垢，如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，於彼一切有為身心善得清淨。 「譬如虛空長養眾生，如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等養育眾生。 「譬如虛空非劫盡火所能燒壞，非劫盡水及劫盡風所能毀壞，如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，乃至未到無上菩提，不為貪欲瞋恚愚癡三毒熾火燒壞其心。 「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月，普放冷光熱惱眾生身心涼樂，如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，皆息己身威儀憂惱，亦息眾生諸煩惱熱。 「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月，眾星圍繞，照四天下，如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，隨所住處，為諸天、龍乃至迦吒富單那等之所圍繞，暉顯照曜。 「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月照海島上月愛摩尼，從彼珠中流出大水能滿大海，如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，以第一義忍清淨平等，放勝光明照曜一切諸天及龍夜叉羅剎，乃至迦吒富單那等，令彼悉得善心清淨，於諸眾生起大慈悲心，深利益心，休息苦惱心，令住一切樂心，觀後世畏心，離一切惡心，於一切善起勤進心。彼諸鬼神以得如是諸勝善心，次第漸離一切不善，一切善水悉皆充足，故能流滿涅槃大海。 「諸仁者！應當觀此菩薩善根，雖未能至究竟處所，以住第一義忍清淨平等故，已得超過一切聲聞及辟支佛，能以善法成熟眾生。如我昔作忍辱仙人，常在林中食諸甘果。時有國王名曰迦利，支解我身而為八段。我於彼時以能善修第一義忍故，從所割處流出白乳，以是忍辱苦行因緣，成熟無量億那由他百千天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿脩羅、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等。彼時無量億那由他百千天、龍乃至人、非人等，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。 「諸仁者！我昔人身生非難處，作此苦行不足為難。如我往昔生於難處受彼兔身，為使仙人得肉食故，即自踊身投大火聚，以能善修第一義忍清淨平等，令大火聚變作蓮池。時彼兔身臥花臺上，以苦行因緣，令此三千大千世界六種震動。彼時帝釋、護世四王、天、龍、夜叉，乃至迦吒富單那等，及諸仙人人非人等種種供養，而語我言：『汝若得成阿耨多羅三藐三菩提，當於彼時，我等必於阿耨多羅三藐三菩提而得`[授記＝受記【宮】]`授記。』 「諸仁者！我昔兔身以能善修第一義忍清淨平等故，已得不共聲聞緣覺所有供養。是故，彼時梵釋天王護世四王天龍夜叉，乃至人非人等，悉以種種勝上香花、塗香、末香、音樂、眾寶、幢旛等事，讚歎尊重希有供養，今阿羅漢之所無也。 「諸仁者！菩薩如是善能修住第一義忍清淨平等。此四句義今當解釋：第一義者，能到彼岸，以是義故名第一義；忍者，見三界陰為究竟空，及見界入為究竟空，以是義故名之為忍；清淨者，謂以聖慧除淨三界諸煩惱道業道苦道，以是義故名為清淨；平等者，謂以聖慧於三界行一切法理真如實際得如實知，無煩惱道業道苦道，以是義故名為平等。此是菩薩摩訶薩第一義忍清淨平等。 「諸仁者！於彼何者是精進清淨平等？以此精進，能與布施清淨平等作因，乃至能與般若波羅蜜清淨平等作因，以是則能捨一切見。以此精進能與四念處清淨平等作因，超過一切聲聞緣覺。以此精進能與四正勤四如意足作因，以是則能捨諸煩惱。以此精進，能與四攝事四無礙辯四梵住四無色定，五根五力七覺支，八聖道分九次第定，斷十二有支，得如來十力十八不共法大慈大悲般若波羅蜜清淨平等而作因緣。以此精進，能與成熟眾生清淨平等作因。以此精進，為得無量佛勝法故集諸善根。以此精進，能習無量巧方便智，無量願智轉轉殊勝，修習無量大功德聚。以此精進，隨願受生教化利益。以精進故，居兜率天宮，觀其時節捨彼宮殿，正知了了而入母胎。以精進故，於藍毘尼林從母右脅安隱而出。以精進故，行七步已震動大地及諸山海。以精進故，受彼難陀及婆難陀龍王兄弟淋水洗浴。以精進故，童子遊戲示現一切工巧奇能。以精進故，處在宮中五欲不染。以精進故，夜半踰城向閑林下。以精進故，詣優陀迦迦、羅荼迦羅摩諸仙人所而修供養。以精進故，六年修彼難行苦行。以精進故，得阿耨多羅三藐三菩提。以精進故，轉大法輪無量人天得證聖道。是名精進清淨平等。 「諸仁者！我以是精進，今於佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作此大集，十方所有菩薩摩訶薩有如佛土微塵數眾悉令集此，有如佛土微塵等數諸天，及龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿脩羅、摩睺羅伽、迦樓羅、緊那羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那迦吒富單那等悉來大集，為聞法故，是名精進清淨平等。 「諸仁者！以四大海水分為滴數，如彼滴數具修精進清淨平等，能令菩薩摩訶薩等滿足毘離耶波羅蜜，是名精進清淨平等。」 大方等大集月藏經卷第五 `[1]大方等大集經卷第五十一＝大方等大集月藏經卷第六【三宮】＊，〔－〕【聖】`大方等大集經卷第五十一 `[高齊…譯〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月藏分第十四〔－〕【三宮】]` \`[月＝大集經月【聖】]`月藏分第十`[四＝二【聖】]`四諸惡鬼神得敬信品第八`[之二＝下【三宮】，之下卷六【聖】]`之二 「諸仁者！於彼何者是禪清淨平等？有禪聲聞緣覺如來共，有禪緣覺如來共、不共聲聞，有如來禪、不共聲聞緣覺，有如來禪共聲聞緣覺一切眾生。 「諸仁者！於彼何禪聲聞緣覺如來共？若有眾生求樂離苦，觀後世畏，是人修行布施清淨平等時，若有正趣正發心者，應到其所起卑下心隨順供養，從彼人邊得聞正法。聞已知義如法修行，心樂離欲流注相續，是人得離諸欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪；無覺無觀定生喜樂入第二禪；離喜行捨念增上正知入第三禪；捨苦捨樂先滅憂喜不苦不樂捨念清淨入第四禪。度一切想滅有對想不念別異想入無邊虛空處，度無邊虛空處入無邊識處，度無邊識處入無所有處，度無所有處入非想非非想處，度非想非非想處入滅受想定。 「諸仁者！住初禪者滅音聲刺，住第二禪者滅覺觀刺，住第三禪者滅喜刺，住第四禪者滅出入息刺。住無邊虛空處者滅色刺，住無邊識處者滅虛空刺，住無所有處者滅識刺，住非想非非想處者滅無所有刺，住滅受想者滅受想刺，是名身行得`[6]倚＝猗【宋明宮】＊`倚、口行得`[＊6]`倚、意行得`[倚＝猗【三宮】]`倚八解脫禪士。得滅盡定到彼岸阿羅漢，依此處得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三解脫門、四無礙辯，依此處得奢摩他、毘婆舍那。此非菩薩行清淨平等，不得四攝事、四梵住、三不護、四無所畏、十力、十八不共法一切智智，是名禪波羅蜜平等聲聞緣覺如來共。 「諸仁者！若復有人，先修緣覺乘退入聲聞乘行聲聞行，是人入初禪乃至入滅盡定，依此定得三解脫門、四無礙辯，不得四攝事、四梵住、三不護，乃至不得一切智智，是名禪平等聲聞緣覺如來共。 「諸仁者！若復有人，先修大乘退入聲聞乘，是人入初禪乃至入滅盡定，得三解脫門、四攝事、四梵住，不得三不護，乃至不得一切智智，是名禪平等聲聞緣覺如來共。 「諸仁者！於彼何禪緣覺如來共、不共聲聞？若有眾生，久修聲聞乘後入緣覺乘，是人昔來未得初禪，得已思惟求因緣法，乃至得第四禪已思惟求因緣法，入空無願無相三昧，以彼三昧思惟捨離證無色定，以彼三解脫門入滅盡定，於一切處思惟求緣覺法，是人求於因緣第一義三行滅無餘，非想受滅，是名禪平等緣覺如來共、不共聲聞。若復有人，未學聲聞乘、善學緣覺乘，是人入初禪思惟求因緣法，是人依初禪超彼餘禪及無色定，入三行滅無餘第一義滅定，是名禪平等緣覺如來共、不共聲聞。 「諸仁者！若復有人，未學聲聞緣覺乘，先學大乘退入緣覺乘，是人入初禪，於彼禪中思惟求因緣法，如是乃至第四禪中思惟求因緣法，如是四無色定一切處思惟求因緣法，如是三行滅無餘第一義滅定，以三解脫門得不可說三昧，其處無生無滅，非證非修非有非無，非此岸非彼岸，非闇非明，非可測非分別非不分別，是名佉伽毘沙拏劫`[（佉伽…角）十一字〔－〕【明】]` \(佉伽齊云犀牛，毘沙拏云角)辟支佛，世間獨福田，是名禪清淨平等第一義緣覺如來共、不共聲聞。其處一切生死有海斷，行苦苦苦壞苦斷，於不可說義能自覺知，是名第一義禪清淨平等。 「諸仁者！於彼何者如來第一義禪清淨平等，不共聲聞緣覺？若如來入初禪，不依陰入定，不依界入定，不依入入定，不依地界水火風界入定，不依虛空處界、識處界、無所有處界、非想非非想處界入定，不依滅界入定，不依現在及未來世入定，不依生不依滅入定，不依有不依無入定，無所依不依所依，如如來入初禪，如是第二第三第四禪，虛空處界、識處界、無所有處界、非想非非想處界如是。如來入滅界定，不依陰入定，乃至不依所依，如來入滅界定，是名如來第一義禪清淨平等，不共聲聞緣覺。 「諸仁者！於彼何者是如來禪清淨平等，共聲聞緣覺一切眾生？如來入世間初禪乃至入世間第四禪，緣覺聲聞亦能入世間初禪乃至第四禪，一切眾生劫欲盡時亦曾能入世間初禪乃至第四禪。於後惡心因緣退失修禪，瞋惡麁`[2]獷【CB】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷不觀後世畏，於諸眾生無有慈愍，食其血肉趣三惡道。 「復次，如如來入世間初禪乃至入世間第四禪。彼一切眾生，若天若人畜生餓鬼地獄眾生，作是念：『如來心心數法行在何處、住在何住？』彼一切眾生乃至蟲蟻，佛力加故，亦如實知佛心心數法住於初禪，乃至知住第四禪。此亦是如來禪平等共一切眾生。此禪平等，非一切聲聞辟支佛地，是名禪清淨平等。 「諸仁者！於彼何者智器清淨平等？智有二種：一者、世間智；二者、出世間智。諸仁者！何者世間智？其世俗書典，口所言說結集解釋，言語之道音聲演說，文字顯示`[聞＝開【元明宮】]`聞諸論說。若書字句義，若算若數若印，若種種苦行法，若學工巧事，如是所說種種作業，隨其所求皆得成就。諸餘三世俗念作事，若觸、若受、若想、若思、若念，如是一切非涅槃器，是名世間智器平等。 「諸仁者！於彼何者世間智器平等？諸仁者！世間智器平等者，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、聞慧智器平等。 「何者世間布施智器平等？諸仁者！若有人乃至盡形休息殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒諸放逸處，於一切眾生安住慈心、憐愍心、救濟心，是涅槃器。諸仁者！是名世間布施智器平等。 「諸仁者！於彼何者世間戒智器平等？諸仁者！若於一切眾生具哀愍心觀後世畏，常住慈心、柔軟心、利益心、無怨讎心、無嫉妬心、無麁`[＊2-1]獷【CB】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷心、無兩舌心、無憍逸心、安住`[慈＝悲【三宮】]`慈心。諸仁者！是名世間戒智器平等。 「諸仁者！於彼何者世間忍智器平等？諸仁者！若聞眾生種種惡口、純麁`[＊2-2]獷【CB】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷言。聞已不取，不起卒暴不生變濁不現瞋相，於諸眾生亦復能忍，不順言辭音聲所出。諸仁者！是名世間忍智器平等。 「諸仁者！若見眾生於其我所作惡作、過作、罪作、無利益，若壞色若壞聲香味觸、若壞身若壞命，於此眾生常能修忍，應如是學：是諸眾生，從無始流轉習貪恚癡，離善知識未曾修學；我近善知識、我能修學、我求一切樂。若於一切眾生不起瞋嫌，是人得一切樂。是故於彼一切眾生見已不取，不起卒暴不生變濁不現瞋相，是名世間忍智器平等。 「諸仁者！於彼何者世間精進智器平等？諸仁者！若於眾生勤施不斷，及修戒忍精進禪智不斷。諸仁者！是名世間精進智器平等。 「諸仁者。於彼何者世間禪智器平等？諸仁者！若入世間初禪乃至第四禪，入無邊虛空處乃至非想非非想處。諸仁者！是名世間禪智器平等。 「諸仁者！於彼何者世間聞慧智器平等？諸仁者！若與如是空法相應大乘言教，有所堪能讀誦受持，言辭清淨為人演說不諂不幻，一切煩惱惡業障盡，知法知義，是人於彼言教知法知義，晝夜精勤求無上智。諸仁者！是名世間聞慧智器平等。 「諸仁者！於彼何者出世間智器平等？諸仁者！若善男子，不取色受想行識，不取眼色、不取眼識、不取眼觸、不取眼觸因緣生若苦若樂不苦不樂，如是乃至不取意法、不取意識、不取意觸、不取意觸因緣生若苦若樂不苦不樂。如是不取地界水火風界，不取虛空界，乃至不取非想非非想界，不取現在及未來世，不取善不善，不取有漏無漏，不取聲聞乘、不取緣覺乘、不取無上大乘，不取三界不取三乘，不取有不取無，不取無所有無有言說，得無緣慈三昧，非諸聲聞辟支佛地。是人以此三昧故，能見入首楞嚴三昧門，次第當得首楞嚴三昧。 「諸仁者！是名出世間智器清淨平等，非決定清淨平等，是方便力求智平等。 「諸仁者！於彼何者安住出世間一切法器般若一切法界清淨平等？諸仁者！一切法界，非肉眼見非天眼見，是聖法慧眼相應。以聖慧`[眼＝門【三宮聖】]`眼觀諸法界不增不減，不見諸法有盛有衰，不見近遠方所無所至去，不見有生有滅。是人如是見諸法清淨平等時，更不見眾生有實可得。若入眾生不可得，是人則得入一切法不可得。何以故？不離眾生有一切法，不離一切法有眾生，其眾生體性是一切法體性，其一切法體性是眾生體性，其一切法體性是我體性，其我體性是一切法體性，其一切法體性是佛法體性，其佛法體性是無我界體性，其無我界體性是實際體性，其實際體性是如如體性。如是知一切法。諸仁者！是名安住出世間一切法器般若一切法界出世間智器清淨平等。 「諸仁者！於彼何者出世間一切法器清淨平等？若菩薩摩訶薩如是安住般若入禪定時，不見有法可得，住於禪定而不捨離，於一切法境界無住無滅無所覺知住於禪定。是人不以身禪住於禪定，不以心禪住於禪定。是人住如是禪時，入於如如實際法界，能入諸法無所取著，超過一切聲聞辟支佛上，是人於如是禪住於禪定，是未決定菩薩，能斷一切諸煩惱見及上煩惱纏。 「若復菩薩能住如是禪者，則能入於一切諸法，入此法時能知眾生善惡諸欲而成熟之。是人不見眾生，不見我人、壽、命、眾數、生者、養育、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者。是人若復入於如如法界時，見諸眾生顛倒煩惱，以顛倒故受種種苦。是人如是入於微細如如實際法界，是菩薩於眾生不見眾生而成熟之。眾生非實故，眾生無眾生故，眾生無我故，眾生離故，眾生無自性故，眾生不可說故，眾生空故，眾生無相故，眾生無願故，眾生無作故，眾生如性故，眾生無生故，眾生`[不滅＝不生【宮聖】]`不滅故，眾生清淨故，而成熟眾生如是亦不見我，乃至不見受者，亦不壞事。 「是諸法自性相不可說不可說法界，一切語言文字不能說不可顯示無所有，是菩薩以大悲故，於不可說法而說諸法。此有漏此無漏，此世間此出世間，此有罪此無罪，此有為此無為，此有煩惱此無煩惱，此應修行此應捨離，此凡夫法、此學法、此無學法，此緣覺法、此菩薩法、此佛法。 「諸仁者！是未決定菩薩，如是安住出世間一切法器般若，入一切法界清淨平等分別說法，菩薩於所說法不見其相。諸仁者！譬如幻者，遍虛空界化作種種色種種花，未曾作事而能現作。佛不出世，於彼花中能出如是妙義句味，入於法門演法音聲。作如是事，是為難不？」 時，一切天人及鬼神眾作如是言：「大德婆伽婆！此事為難。大德修伽陀！此第一難。」 佛言：「諸仁者！此轉難此第一轉難，其未決定菩薩，於無所屬法——如是法無色不可見非文字非言說——自未知未證未善修未自在未到彼岸，而能於他眾生除諸煩惱而成熟之，此為轉難。彼諸眾生，於如是甚深無言說法未作證，聞已不謗，此為第一轉難。彼諸眾生，能碎一切諸煩惱樹，住柔軟心作業心，於一切眾生慈心、愍心、不害心、悲心、共心、同心。彼諸眾生以柔軟心故，枯竭有海`[渡＝度【三】]`渡煩惱海速入無畏城，於如是無言說未作證，聞已不謗，彼亦轉難第一轉難。何故汝等惡心鬼神不自制心？於諸眾生不作柔軟心，不觀後世畏？ 「諸仁者！若有住出世間一切法器清淨平等三昧菩薩摩訶薩，能使一切眾生守護六根各住自境，豈況不能遮障汝等惡心鬼神！是善丈夫皆得是法，住大慈大悲心不惱於他。何以故？以修大慈大悲方便力故不惱於他。是諸菩薩入如是甚深法已，能擲眾生虛空界中，多億那由他劫各不相見，豈況不能制於汝等諸惡鬼神！亦復能擲一切眾生世界中間大黑闇處，乃至能令一切眾生唯食風食水食土食石。是諸菩薩以住如是甚深出世間法器清淨平等三昧故，能令一切眾生於多億劫不食，豈況不能制於汝等食他眾生精氣、血肉諸惡鬼神！何故縱捨汝等？是諸菩薩以大慈大悲方便力故縱捨汝等。 「於此四天下所有菩薩摩訶薩，安住如是甚深出世間法器清淨平等三昧，其名曰眾自在菩薩、慈自在菩薩、文殊音菩薩、電自在菩薩、日自在菩薩、月自在菩薩、地自在菩薩、想自在菩薩、觀世自在菩薩、水自在菩薩，如是等萬八千菩薩摩訶薩居此四天下。 「彼諸菩薩摩訶薩住此十種第一甚深出世間一切法器清淨平等。何等為十？所謂眾生平等、法平等、清淨平等、布施平等、戒平等、忍平等、精進平等、禪平等、般若平等、一切法清淨平等。住此十種第一甚深出世間一切法器清淨平等三昧菩薩摩訶薩，一一皆能制於汝等諸惡鬼神，如上所說。何故縱捨汝等？是諸菩薩以修大慈大悲方便力故縱捨汝等；何況如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 「諸仁者！假使一切眾生住如是十種出世間甚深一切法器清淨平等，如前所說菩薩摩訶薩，以一如來一念之智勝於彼等。何況如來於一切時，以大悲心覆護汝等，不生瞋恚亦不棄捨。如來於一切時憐愍汝等，欲令得於利益安樂。汝等如是無有慚愧，不觀後世畏，於一切眾生作不愍心、不柔軟心、惡心、怨心、不慈心、不悲心，汝等不應作是非法。」欲重明此義而說偈言： 「大雄見如是，　　無餘鬼神集， 即時舉右臂，　　宣說如是言： 佛出世甚難，　　法僧亦復難， 眾生淨信難，　　離諸難亦難， 哀愍眾生難，　　知足第一難。 得聞正法難，　　能修第一難， 得知難平等，　　於世常受樂， 此十平等處，　　智者當速知。 初眾生平等，　　捨離諸惡業， 造作諸善業，　　久受於勝樂。 修行法平等，　　一切法等等， 佛聲聞緣覺，　　凡夫等如如。 此清淨平等，　　於彼人中得， 遠離取境界，　　亦復不壞我。 布施平等`[喜＝善【聖】]`喜，　　不害他眾生， 不奪活命具，　　不壞諸花果。 無有一眾生，　　非我父母者， 一切諸眾生，　　曾與我親知， 我更不觸惱，　　乃至一眾生。 休息於非時，　　一切惡風雨， 豐盛可樂事，　　養育諸親知。 眾生精氣增，　　常得不損減， 不氣噓他身，　　不瞋惡眼視， 不奪他精氣，　　充滿一切樂。 我心利一切，　　不瞋有失者， 為斷諸煩惱，　　求於諸佛法。 十種善業道，　　智者常守護， 於世常歡喜，　　後得見涅槃。 不依陰持戒，　　亦不依界入， 滅諸有支戒，　　滅諸有渴愛， 捨離種種想，　　能息於瞋怒。 如是字言合，　　智者離分別， 如虛空空故，　　離一切分別， 如是修忍者，　　智者離分別。 譬如空中月，　　眾星共圍遶， 如是修忍者，　　安隱眾中顯。 月光照摩尼，　　海水得盈滿， 忍照惡心鬼，　　令得清淨信。 一切離諸惡，　　修於菩提行， 彼眾生次第，　　能滿諸佛海。 我昔作仙人，　　林中修忍辱， 節節支解身，　　不起瞋怒心。 作`[兔＝菟【聖】]`兔為仙人，　　自投身入火， 我以修忍故，　　火變為蓮池。 我以彼忍力，　　成熟多眾生， 今諸阿羅漢，　　無有如是忍。 智者常精進，　　修行為福慧， 智海得增滿，　　得成諸佛海。 修禪及般若，　　得離諸煩惱， 不分別三界，　　得住於如如。 智者修禪智，　　出世住實際， 不染於諸法，　　離一切分別。 不分別諸法，　　不見有眾生， 諸法唯一相，　　得見佛境界。 無量菩薩眾，　　安住此法性， 不惱於汝等，　　以住聖般若。 如來於汝等，　　容恕不為惱， 汝等無羞恥，　　遠離於慚愧。 作惡諸眾生，　　弊性多剛強， 見佛大勇猛，　　皆得柔軟心。 汝等各應當，　　自遮己惡心， 汝等當次第，　　速證大涅槃。 汝等若柔軟，　　得離諸惡業， 為護此法故，　　付囑於汝等。 我所說聲聞，　　具智大名稱， 彼憐愍汝等，　　令得福智慧， 當得飲食利，　　諸天所供養， 得於勝住處，　　及得增壽命。 若聞導師語，　　如說能修行， 人天世間中，　　常受勝樂報。」 爾時，世尊於彼諸惡鬼神眾中說法`[訖＝記【宮聖】]`訖時，於彼諸惡鬼神眾中，彼惡鬼神昔於佛法作決定信，彼於後時近惡知識心見他過，以是因緣生惡鬼神，彼九十二那由他百千諸惡鬼神得住須陀洹果；億那由他頻婆羅百千諸惡鬼神昔行大乘者得隨順忍；無量阿僧祇諸惡鬼神得柔軟心，得已復發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，於彼鬼神眾中，有羅剎王名牛王目，與萬羅剎王合掌向佛，一心敬禮，而作是言：「大德婆伽婆！我等為瞋使故，久於世間受不愛果。我等今者承佛神力，得自憶念此賢劫中宿命之事。我等於鳩留孫如來法中曾得出家，誦持八萬大乘法聚，復誦八萬聲聞法聚，發阿耨多羅三藐三菩提願。我等彼時於阿蘭若住法比丘所起瞋怒心，以是業障於彼命終生於地獄，久被燒煮失念無餘，於彼命終生此食他血肉惡羅剎中。正由我等昔出家時共作惡業，今受於此惡羅剎身，為飲食故斷無量億那由他百千眾生命。以是我等今於佛所悔諸惡業更不復作。如是至三，至到堅固修行律儀。`[惟＝唯【三宮聖】]`惟願世尊，授於我等阿耨多羅三藐三菩提記。」 佛言：「諸仁者！我不見更有一法遠離菩提心，如於阿蘭若比丘所而起惡心者。諸仁者！於未來世，此賢劫最後如來名曰盧遮，彼佛當授汝等勝菩提記。」 彼萬羅剎王垂淚而言：「寧處地獄，不作人身於阿蘭若比丘所一念之頃而起惡心，以彼能斷一切善故，何況數數而起惡心！」 爾時，復有諸惡鬼神敬信三寶，住柔軟心觀後世畏，一切同音而作是言：「大德婆伽婆！我等從今休息諸惡，懺悔過去一切惡業。我等今當食花、食香、食果、食水、食風、食法、食喜，更不惱他，護持佛法受佛付囑為久住故，及受世尊聲聞弟子住阿蘭若者增上護持。」 佛言：「善哉，善哉！善丈夫！汝等應當如是善受我之付囑，我今復以汝等付囑賢劫一切菩薩一切聲聞。彼憐愍汝等，於其晝夜作善助道，與汝善分稱名勸請，以是汝等增長精氣大力威德及大功能親知眷屬。彼彼如是護持我法`[故〔－〕【三宮聖】]`故，亦復善護阿蘭若住法比丘、若大乘小乘，如是如是精氣增長乃至眷屬。如是如是汝等作勝供養三世諸佛，以此善根能`[捨＝攝【宮聖】]`捨惡趣，得世間樂及涅槃樂。」 `[大集經月藏分第十二＝大方等大集經月藏分中【宋元宮】，〔－〕【明】]`大集經月藏分第十二諸天王護持品第九 爾時，世尊示世間故，問娑婆世界主大梵天王言：「此四天下是誰能作護持養育？」 時娑婆世界主大梵天王作如是言：「大德婆伽婆！兜率陀天王共無量百千兜率陀天子，護持養育北欝單越。他化自在天王共無量百千他化自在天子，護持養育東弗婆提。化樂天王共無量百千化樂天子，護持養育南閻浮提。須夜摩天王共無量百千須夜摩天子，護持養育西瞿陀尼。 「大德婆伽婆！毘沙門天王共無量百千諸夜叉眾，護持養育北欝單越。提頭賴吒天王共無量百千乾闥婆眾，護持養育東弗婆提。毘樓勒`[叉〔－〕【三聖】]`叉天王共無量百千鳩槃`[7]茶＝荼【三聖】＊`茶眾，護持養育南閻浮提。毘樓博叉天王共無量百千龍眾，護持養育西瞿陀尼。 「大德婆伽婆！天仙七宿、三曜、三天童女，護持養育北欝單越。彼天仙七宿者，虛、危、室、`[1]辟＝壁【三宮聖】＊`辟、奎、婁、胃。三曜者，鎮星、歲星、熒惑星。三天童女者，鳩槃、彌那、迷沙。大德婆伽婆！彼天仙七宿中，虛危室三宿是鎮星土境，鳩槃是辰。`[＊1]`辟、奎二宿是歲星土境，彌那是辰。婁、胃二宿是熒惑土境，迷沙是辰。大德婆伽婆！如是天仙七宿、三曜、三天童女護持養育北欝單越。 「大德婆伽婆！天仙七宿、三曜、三天童女護持養育東弗婆提。彼天仙七宿者，昴、畢、觜、參、井、鬼、柳。三曜者，太白星、歲星、月。三天童女者，毘利沙、彌偷那、羯迦吒迦。大德婆伽婆！彼天仙七宿中，昴、畢二宿是太白土境，毘利沙是辰。觜、參、井三宿是歲星土境，彌偷那是辰。鬼、柳二宿是月土境，羯迦吒迦是辰。大德婆伽婆！如是天仙七宿、三曜、三天童女護持養育東弗婆提。 「大德婆伽婆！天仙七宿、三曜、三天童女護持養育南閻浮提。彼天仙七宿者，星、張、翼、軫、角、亢、氐。三曜者，日、辰星、太白星。三天童女者，𦂅呵、迦若、兜羅。大德婆伽婆！彼天仙七宿中，星、張、翼是日土境，𦂅呵是辰。軫、角二宿是辰星土境，迦若是辰。亢、氐二宿是太白土境，兜羅是辰。大德婆伽婆！如是天仙七宿、三曜、三天童女護持養育南閻浮提。 「大德婆伽婆！彼天仙七宿、三曜、三天童女護持養育西瞿陀尼。彼天仙七宿者，房、心、尾、箕、斗、牛、女。三曜者，熒惑星、歲星、鎮星。三天童女者，毘離支迦、檀`[㝹＝娑【宮】]`㝹婆、摩伽羅。大德婆伽婆！彼天仙七宿中，房、心二宿是熒惑土境，毘利支迦是辰。尾、箕、斗三宿是歲星土境，檀㝹婆是辰。牛、女二宿是鎮星土境，摩伽羅是辰。大德婆伽婆！如是天仙七宿、三曜、三天童女護持養育西瞿陀尼。 「大德婆伽婆！此四天下南閻浮提最為殊勝。何以故？閻浮提人勇健聰慧梵行相應，佛婆伽婆於中出世，是故四大天王於此倍增護持養育。此閻浮提有十六大國：謂鴦伽摩伽陀國、傍伽摩伽陀國、阿槃多國、支提國，此四大國，毘沙門天王與夜叉眾圍遶護持養育。迦尸國、都薩羅國、婆蹉國、摩羅國，此四大國，提頭賴吒天王與乾闥婆眾圍遶護持養育。鳩羅婆國、毘時國、般遮羅國、疎那國，此四大國，毘樓勒`[叉〔－〕【聖】]`叉天王與鳩槃`[＊7-1]茶＝荼【三聖】＊`茶眾圍遶護持養育。阿濕婆國、蘇摩國、`[蘇羅【麗磧聖】，羅蘇【大】]`蘇羅吒國、甘滿闍國，此四大國，毘樓博叉天王與諸龍眾圍遶護持養育。 「大德婆伽婆！過去天仙護持養育此四天下故，`[皆亦＝亦皆【三宮聖】]`皆亦如是分布安置。於後隨其國土、城邑、村落、塔寺、園林、樹下、塚間、山谷、曠野、河泉、陂`[濼＝泊【宮聖】]`濼乃至海中寶洲天祠，於彼卵生、胎生、濕生、化生諸龍、夜叉、羅剎、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，生於彼中還住彼處，無所繫屬不受他教。是故願佛於此閻浮提一切國土，彼諸鬼神分布安置為護持故，為護一切諸眾生故，我等於此說欲隨喜。」 佛言：「如是，大梵！如汝所說。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「示現世間故，　　導師問梵王， 於此四天下，　　誰護持養育？ 如是天師梵，　　諸天王為首， 兜率他化天，　　化樂須夜摩， 能護持養育。　　如此四天下， 四王及眷屬，　　亦復能護持。 二十八宿等，　　及以十二辰， 十二天童女，　　護持四天下。 隨其所生處，　　龍鬼羅剎等， 不受他教者，　　還於彼作護。 天神等差別，　　願佛令分布， 憐愍眾生故，　　熾然正法燈。」 爾時，佛告月藏菩薩摩訶薩言：「了知清淨士！此賢劫初人壽四萬歲時，鳩留孫佛出興於世。彼佛為無量阿僧祇億那由他百千眾生，迴生死輪轉正法輪，追迴惡道安置善道及解脫果。彼佛以此四大天下，付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王等，護持故，養育故，憐愍眾生故，令三寶種不斷絕故，熾然故，地精氣眾生精氣正法精氣久住增長故，令諸眾生休息三惡道故，趣向三善道故，以`[四＝此四【聖】]`四天下付囑大梵及諸天王。如是漸次劫盡，諸天人盡，一切善業白法盡滅，增長大惡諸煩惱溺。 「人壽三萬歲時，拘那含牟尼佛出興於世。彼佛以此四大天下，付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王，乃至四大天王及諸眷屬，護持養育故，乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故，以此四天下付囑大梵及諸天王。如是次第劫盡，諸天人盡，白法亦盡，增長大惡諸煩惱溺。 「人壽二萬歲時，迦葉如來出興於世。彼佛以此四大天下，付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、憍尸迦帝釋、四天王等及諸眷屬，護持養育故，乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故。彼迦葉佛以此四天下，付囑大梵四天王等，及付諸天仙眾七曜十二天童女二十八宿等，護持故，養育故。 「了知清淨士！如是次第，至今劫濁、煩惱濁、眾生濁、大惡煩惱濁鬪諍惡世，時人壽百歲，一切白法盡，一切諸惡闇翳世間。譬如海水一味大鹹，大煩惱味遍滿於世，集會惡黨手執髑髏血塗其掌共相殺害。如是惡眾生中，我今出世菩提樹下初成正覺，受提`[胃＝謂【三宮聖】]`胃、波利諸商人食。為彼等故，以此閻浮提分布天、龍、乾闥婆、鳩槃`[＊7-2]茶＝荼【三聖】＊`茶、夜叉等，護持養育故，以是大集十方所有佛土一切無餘菩薩摩訶薩等悉來集此。乃至於此娑婆佛土，其處百億日月，百億四天下，百億四大海，百億鐵圍山、大鐵圍山，百億須彌山，百億四阿修羅城，百億四大天王，百億三十三天，乃至百億非想非非想處。如是略數娑婆佛土，我於是處而作佛事。乃至於娑婆佛土所有諸梵天王及諸眷屬、魔天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、帝釋天王、四大天王、阿修羅王、龍王、夜叉王、羅剎王、乾闥婆王、緊那羅王、迦樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃`[＊7]`茶王、餓鬼王、毘舍遮王、富單那王、迦吒富單那王等，悉將眷屬於此大集，為聞法故。乃至於此娑婆佛土，所有諸菩薩摩訶薩等，及諸聲聞一切無餘，悉來集此，為聞法故。我今為此所集大眾，顯示甚深佛法。復為護世間故，以此閻浮提所集鬼神，分布安置護持養育。」 爾時，世尊復問娑婆世界主大梵天王言：「過去諸佛，以此四大天下曾付囑誰令作護持養育？」 時娑婆世界主大梵天王言：「過去諸佛，以此四`[天＝天下【三宮】]`天曾付囑我及憍尸迦令作護持，而我有失不`[彰＝障【聖】]`彰己名及帝釋名，但稱諸餘天王及宿曜辰護持養育。」 爾時，娑婆世界主大梵天王及憍尸迦帝釋，頂禮佛足，而作是言：「大德婆伽婆！大德修伽陀！我今謝過，我如小兒愚癡無智，於如來前不自稱名。大德婆伽婆！唯願容恕。大德修伽陀！唯願容恕。諸來大眾亦願容恕。我於境界言說教令得自在處護持養育，乃至令諸眾生趣善道故。我等曾於鳩留孫佛已受教勅，乃至令三寶種已作熾然。拘那含牟尼佛迦葉佛所，我受教勅亦如是，於三寶種已勤熾然，地精氣、眾生精氣、正法味醍醐精氣久住增長故，亦如我今於世尊所頂受教勅。於己境界言說教令得自在處，休息一切鬪諍飢饉，乃至令三寶種不斷絕故，三種精氣久住增長故，遮障惡行眾生、護養行法眾生故，休息眾生三惡道趣向三善道故，為令佛法得久住故，勤作護持。」 佛言：「善哉，善哉！妙丈夫！汝應如是。」 爾時，佛告百億大梵天王言：「所有行法住法順法厭捨惡者，`[今＝令【明】]`今悉付囑汝等手中。汝等賢首！於百億四天下，各各境界言說教令得自在處，所有眾生，弊惡麁獷惱害於他、無有慈愍不觀後世畏，觸惱剎利心及婆羅門、毘舍、首陀心，乃至觸惱畜生心。如是作殺生因緣，乃至作邪見因緣，隨其所作非時風雨，乃至令地精氣、眾生精氣、正法精氣作損減因緣者，汝應遮止令住善法。 「若有眾生，欲得善者，欲得法者，欲`[度＝渡【聖】]`度生死彼岸者，所有修行檀波羅蜜者，乃至修行般若波羅蜜者，所有行法住法眾生，及為行法營事者，彼諸眾生，汝等應當護持養育。若有眾生，受持讀誦為他演說種種解`[脫＝說【三宮】]`脫經論，汝等當與彼諸眾生念持方便得堅固力，入所聞不忘智信諸法相，令離生死修八聖道三昧根相應。若有眾生，於汝境界，住法奢摩他、毘婆舍那次第方便與諸三昧相應，勤求修習三種菩提者，汝等應當遮護攝受，勤作捨施勿令乏少。若有眾生，施其飲食、衣服、臥具病患因緣施湯藥者，汝等應當令彼施主五利增長。何等為五？一者、壽增長；二者、`[才＝財【三宮】]`才增長；三者、樂增長；四者、善行增長；五者、慧增長。汝等長夜得利益安樂。以是因緣，汝等能滿六波羅蜜，不久得成一切種智。」 時娑婆世界主大梵天王為首，共百億諸梵天王，咸作是言：「如是，如是。大德婆伽婆！我等各各於己境界，弊惡麁獷惱害於他、無慈愍心不觀後世畏，乃至我當遮障，與彼施主增長五事。」 佛言：「善哉，善哉！汝應如是。」 爾時，復有一切菩薩摩訶薩、一切諸大聲聞、一切天龍，乃至一切人非人等讚言：「善哉，善哉！大雄猛士！汝等如是，法得久住，令諸眾生得離惡道速趣善道。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「我告月藏言：　　入此賢劫初， 鳩留佛付囑，　　梵等四天下， 遮障諸惡故，　　熾然正法眼。 捨離諸惡事，　　護持行法者， 不斷三寶種，　　增長三精氣， 休息諸惡趣，　　令向諸善道。 拘那含牟尼，　　復囑大梵王， 他化化樂天，　　乃至四天王。 次後迦葉佛，　　復囑梵天王， 化樂等四天，　　帝釋護世王。 過去諸天仙，　　為諸世間故， 安置諸宿曜，　　令護持養育。 至於濁惡世，　　白法盡滅時， 我獨覺無上，　　安置護人民。 今於大眾前，　　數數惱亂我， 應當捨說法，　　置我令護持。 十方諸菩薩，　　一切悉來集， 天王亦來此，　　娑婆佛國土。 我問大梵王，　　誰昔護持者？ 帝釋大梵天，　　指示餘天王。 於時釋梵王，　　謝過導師言： 我等所`[王＝至【元明】]`王處，　　遮障一切惡， 熾然三寶種，　　增長三精氣， 遮障諸惡朋，　　護持善朋黨。」`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀，沙門敬明，沙門玄藏，沙門璟忍，沙門行脩證）四十九字奧書【聖】]` `[大集經卷第五十一＝大方等大集月藏經卷第六【三宮】，大集月藏經卷第六【聖】]`大集經卷第五十一 `[大方…二〔－〕【聖】]`大方等`[大集經卷第五十二＝大集月藏經卷第七【三宮】]`大集經卷第五十二 `[高齊…譯〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月藏分第十二〔－〕【三】，大集經月藏分第十二【聖】]`月藏分第十二諸魔得敬信品第`[十＝十卷七【聖】]`十 爾時會中，有一魔王名曰歲星，即起合掌，向諸魔眾而說偈言： 「今此瞿曇仙，　　大欲欺`[𣣋＝凌【三】，陵【宮】，淩【聖】]`𣣋我， 分布四天下，　　一切諸鬼神， 與諸四天王，　　皆悉令護持； 唯除於我等，　　而不見與分。」 爾時會中，復有魔王名那羅延月，舉手指示魔王波旬而說偈言： 「由此波旬故，　　而不分與我， 如是一惡人，　　毀滅我等眾。」 爾時會中，復有魔王名盧陀弗師吒而說偈言： 「我等今當共，　　遠棄魔波旬， 如是弊波旬，　　鄙`[賤【麗】，踐【大】(cf. K07n0056_p0491a16)]`賤極惡法。 我等從昔來，　　未曾見聞此， 我今咸勸請，　　大師瞿曇仙， 真正法寶聚，　　熾然令久住， 我等當護持，　　養育令增長。」 爾時，魔王波旬見聞諸魔作一朋黨共`[平＝評【三宮】]`平論已，羞慚恥愧，從座而起，合掌向佛而說偈言： 「一切佛世尊，　　於諸世間中， 永離於妄語，　　最尊獨第一。 我今已懺謝，　　一切尊導師， 深得生敬信，　　一向定歸依， 世尊今何故，　　猶見生厭賤？」 爾時，世尊告`[彼＝波旬【聖】]`彼月藏菩薩摩訶薩而說偈言： 「了知清淨士，　　如是魔波旬， 今實於我所，　　種種作留難， 無能盡說過。　　今於大眾中， 誠心懺謝我，　　非是諂曲意， 深敬信三寶，　　尊重未曾有。 是故我今與，　　如是魔波旬， 當授於無上，　　正智菩提記。」 爾時，月藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！凡夫心輕猶豫不定，於三乘中未住究竟，於善於惡不能決定，願亦不定，以不定故遇善知識得生淨信。以信因緣，身口意業所作諸善能發勝願，以彼善心勝願因緣，隨所`[悕＝怖【宮】]`悕求得彼最勝妙善報果。 「大德婆伽婆！譬如群牛食種種草若生若枯，亦飲種種清濁等水，及`[搆捋＝𣪬乳【三】，搆將【宮】，搆將【聖】]`搆捋時出`[純＝醇【三宮聖】]`純淨乳，從彼淨乳出香味酪，從香味酪出生熟`[15]酥＝蘓【聖】＊`酥，從生熟`[＊15]`酥出上醍醐勝果成熟。大德婆伽婆！如是凡夫，善心相續能生淨信，以信因緣，次發勝願；如是次第，得大妙果。如是世尊！發大乘者亦復如是，乃至未得柔順忍來，心常猶豫動轉不定。得順忍已，於大乘中修六波羅蜜，心不疲惓次第增進，乃至得作自然法王。 「大德婆伽婆！譬如糞穢散置野田，下諸種子以水溉灌，人功助成因緣具足，於諸種子花葉果實具足成熟。大德婆伽婆！如是凡夫以猶豫心於大乘中行六波羅蜜，次第修學得柔順忍，不久能滿六波羅蜜，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是波旬，雖復昔有種種諸惡，煩惱熾然，種種心行，身口意業作諸不善，應受苦報。今於佛所深得敬信至誠懺悔，發於無上菩提之心。既發心已，即得受於阿耨多羅三藐三菩提記，次第得成無上法王。 「大德婆伽婆！譬如商主昔雖未見大海寶洲，辦具資糧道路不錯，共諸商人勤用功力，次第得`[1]度＝渡【聖】＊`度大海彼岸，到彼種種摩尼寶洲。大德婆伽婆！如是波旬，若能誠心發露懺悔一切惡業，以諸善根至誠迴向無上菩提，發大勇猛，則能速滿六波羅蜜，能`[＊1]`度三有生死大海，無邊功德皆悉圓滿，得到一切智慧寶洲，非是二乘之所能到。」 爾時，佛告月藏菩薩摩訶薩言：「了知清淨士！如是，如是。如汝所說，此魔波旬，今於我前發露懺悔昔所造作一切惡業，已得清淨發於無上菩提之心。是故我今與是波旬授於阿耨多羅三藐三菩提記，於未來世當得成於無上法王。」 爾時，復有百億諸魔，俱共同時從座而起，合掌向佛頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我等亦當發大勇猛護持養育佛之正法，熾然三寶種久住於世間，令地精氣、眾生精氣、法精氣皆悉增長。若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者，我等皆悉護持養育，一切所須令無所乏。復有世尊聲聞弟子，無所積聚，離諸煩惱濁亂鬪諍，不相言訟，不求名利，於諸惡法羞慚恥愧，不與四眾親友交通，棄捨聚落獨住閑林，堅固勇猛如救頭然，於諸善法相應住者，我等當共護持養育，一切所須令無所乏，所有一切諸惡眾生我悉遮障，於一切處所有鬪諍、飢饉、`[疾＝病【三宮聖】]`疾疫、他方怨敵、非時風雨、氷寒、毒熱、蚊虻、蛇蠍、諸雜蟲獸，我皆遮護，令得敬信；剎利、婆羅門、毘舍、首陀乃至畜生，亦令敬信於佛正法；一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅`[伽【麗】，迦【大】(cf. K07n0056_p0492b07)]`伽、迦樓羅、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，亦令敬信佛之正法。復令一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，精氣具足色力豐盛，好香美味充足無乏。所有依地一切草木，根莖枝葉華果繁茂，五穀苗稼增長光澤，及諸衣服亦悉豐饒，土地肥良皆悉可樂，寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山藪林野悉令具足，令諸眾生於彼住處心得悅樂身不疲惓。若復世尊聲聞弟子，有所積聚煩惱散亂懈怠嬾惰不應法者，我當棄捨不復護持，安置養育自修而住，我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。」 佛言：「善哉，善哉！諸欲自在士！汝應如是熾然我法，乃至能與一切眾生安隱快樂。諸仁者！我以法眼復寄閻浮提一切人王。若我弟子於我法中，貪`[愛＝受【三宮聖】]`愛積聚煩惱鬪諍，與俗相染親友交通貪求名利，於身口意不應正法，令諸天人不得敬信，樂作諸惡住不善道；令閻浮提諸國王等當如法治，為令佛法得久住故，諸天人等得敬信故。」 爾時，世尊復告百億他化自在天、百億化樂天、百億兜率陀天、百億須夜摩天、百億釋提桓因言：「諸仁者！如我所說法律毘尼，付囑汝等，汝當護持，如上所說安置養育。」 作是語已，彼五天王即白佛言：「世尊！若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者，我等皆共護持養育，供給所須令無所乏。若復世尊聲聞弟子無所積聚，護持養育亦如上說；若復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法不相應者，亦當棄捨不復養育自修而住。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。」 佛言：「善哉，善哉！妙丈夫！汝應如是令我佛法熾然久住，與諸眾生安隱快樂。」 爾時，一切諸來大眾、天人乾闥婆等，亦復讚彼五天王言：「善哉，善哉！妙丈夫！我等昔來未聞如是護持養育，諸佛正法久住世間，天人熾盛惡道減少。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「於此娑婆界，　　初入賢劫時， `[拘＝鳩【宮】]`拘樓孫如來，　　已囑於四天， 帝釋梵天王，　　護持令養育， 熾然三寶種，　　增長三精氣。 拘那含牟尼，　　亦囑四天下， 梵釋諸天王，　　護持令養育。 迦葉亦如是，　　已囑四天下， 梵釋護世王，　　護持行法者， 過去諸仙眾，　　及以諸天仙， 星辰諸宿曜，　　亦囑令分布。 我出五濁世，　　降伏諸魔怨， 而作大集會，　　顯現佛正法。 諸天咸勸請，　　分布四天下， 我時問梵天，　　誰昔受付囑？ 梵天不自稱，　　及以天帝釋， 遍觀諸天已，　　然後懺謝佛。 一切諸天眾，　　咸共白佛言： 我等所王處，　　皆護持正法， 熾然三寶種，　　增長三精氣， 令息諸病疫，　　飢饉及鬪諍。 過去諸如來，　　教我令安置， 如今尊導師，　　亦勅令護持。 世尊復告語，　　百億諸梵天， 百億天帝釋，　　百億四天王： 汝等各皆悉，　　於己四天下， 隨其所王處，　　遮障惡眾生， 不令心擾濁，　　安住於善處， 修行正法者，　　當與不`[忘【麗】，妄【大】(cf. K07n0056_p0493b04; T09n0278_p0514a01)]`忘念。 若有諸聲聞，　　勤求涅槃者， 一切有所須，　　悉皆供給之， 亦與彼施主，　　增益五功德， 壽命報安樂，　　精進及智慧， 能速滿六度，　　證於大菩提。 如是百千億，　　諸天大梵王， 咸共白佛言：　　我各於己土， 護持諸聲聞，　　遮障惡眾生， 安住佛正法，　　熾然三寶種， 三種味精氣，　　皆悉令增長。 百億諸魔眾，　　皆共生慚愧， 亦悉從座起，　　合掌白佛言： 我等皆發心，　　護持佛正法， 熾然三寶種，　　增長三精氣， 安置諸眾生，　　令住於善道。 為諸眾生故，　　休息一切惡， 護持於世尊，　　行法諸聲聞， 持佛真妙法，　　三業常相應， 以諸所須物，　　養育令無乏。 若有諸聲聞，　　無所積聚者， 遠離鬪諍訟，　　羞慚於名利， 堅固勤精進，　　猶如救頭然， 能令無量眾，　　安住於正法。 一切諸惡處，　　皆令可愛樂， 依地所生種，　　果藥諸苗稼， 悉皆令滋茂，　　膏澤香味具。 若有諸聲聞，　　貪求積聚者， 瞋妬多諍訟，　　求利無羞恥， 若有如是輩，　　我等當捨離。 我於三世佛，　　終不犯妄語。 導師復告語：　　汝等諸魔眾， 護國諸人王，　　遮障惡眾生。」 `[1]大集經月藏分第十二＝大方等大集經月藏分中【宋元宮】＊，〔－〕【明】＊`大集經月藏分第十二提頭賴吒天王護持品第十一 爾時，於此世界四天下中，有日天子、月天子，告彼疾行堅固天子言：「世尊今在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作大集會，佛及弟子為令佛法得久住故，紹三寶種不斷絕故，三種精氣不損減故，令惡眾生得敬信故，使三惡道得休息故，令三善道得增長故，汝等速往彼大集所說欲隨喜，我及眷屬於佛正法護持養育。」 時彼疾行堅固天子往詣佛所。到已，頭面禮足，而白佛言：「世尊！彼日天子、月天子，遙禮佛足，作如是言：『我等既是乘車疾行，不得往詣彼大集所。我及眷屬說欲隨喜，於佛正法我當護持，安置養育令三寶種而得熾然，亦令五星二十八宿皆得正行，三種精氣悉令增長，遮障一切不善眾生，令善法朋皆得充盛，人天善道具足盈滿。』」 佛言：「日天子、月天子！汝於我法護持養育，令汝長壽無諸衰患。」 爾時，復有百億提頭賴吒天王、百億毘樓勒叉天王、百億毘樓博叉天王、百億毘沙門天王，彼等同時及與眷屬從座而起，整理衣服合掌敬禮，作如是言：「大德婆伽婆！我等各各於己天下，勤作護持養育佛法，令三寶種熾然久住，三種精氣皆悉增長，乃至世尊聲聞弟子三種善業相應住者，我等於彼勤加護持攝受養育，令心不濁離諸散亂趣涅槃門。隨幾時中，我等常當遮障一切惡心眾生，令善法朋久住增長，一切鬪諍、疫病、飢饉、非時風雨、氷寒、毒熱、苦辛、澁觸、無味枯燥、臭穢眾惡不可樂事悉令休息。何以故？世尊弟子不作積聚常修慈心，與善相應離諸散亂而安住故。」 佛言：「善哉，善哉！善男子！汝當如是勤加護持攝受養育我所修習諸佛法眼。」 諸來大眾亦皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，佛告樂勝提頭賴吒天王言：「妙丈夫！此四天下閻浮提中東方第四分汝應護持。何以故？此閻浮提諸佛興處，是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育，未來諸佛亦復如是，并及汝子、乾闥婆眾、諸夜叉等一切眷屬，應令敬信護持養育。汝有九十一子樂種種行，彼或乘象遊行十方，或復乘馬，或復乘駝，或乘特牛，或乘羖羊，或乘白羊，或復乘龍，或復乘鳥，或乘男夫，或乘婦女，或乘童男，或乘童女遊行十方，汝亦應令得生敬信，當共彼等護持閻浮提東方第四分。 「復有乾闥婆大臣大力軍將，初名般支迦、次名般遮羅，次名郎伽羅，次名扇陀，次名奚摩跋多，次名質多斯那，次名那荼王，次名`[禪＝撣【聖】]`禪那離沙婆，次名尸婆迦，次名牟真隣陀，次名毘濕婆`[蜜＝塞【宮】]`蜜多羅，次名除珍達羅斯等，皆是汝之大臣、大力軍將，汝亦應令得生敬信，當共彼等護持閻浮提東方第四分。 「復有四大剎多羅大力軍將，有多兵眾：一名、好長耳；二名、好長鼻；三名、善充滿；四名、佉陀梨鉢帝。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將，汝亦應令得生敬信，當共彼等`[護＝護持【元明】]`護閻浮提東方第四分。 「復有乾闥婆大力軍將兄弟三人，常將兵眾有大勢力，彼等皆悉受汝教令，一名、樂欲；二名、著欲；三名、憙`[歌＝欲【明】]`歌。 「復有乾闥婆兄弟十一人初名鞞利迦、次名槃梯、次名藍菩尸`[仛＝佗【三宮】]`仛、次名迦羅荼、次名拘`[6]抧＝枳【三宮聖】＊`抧羅聲、次名耶舍失利、次名耶舍槃多、次名耶輸達羅、次名摩羅槃妬、次名摩羅縵都、次名摩頭曼多。 「復有乾闥婆兄弟三人：一名、尸利曼都；二名、頭`[坻＝坭【宮】]`坻曼多；三名、富師波曼多。 「復有乾闥婆三十三人，初名薩陀曼都、次名耶闍曼多、次名檀那曼多、次名難提迦、次名憂波羅、次名波頭摩、次名栴檀、次名栴檀那、次名度盧摩羅`[娑＝沙【宮】]`娑、次名般遮羅、次名拘`[＊6-1]抧＝枳【三宮聖】＊`抧羅蘇婆羅、次名`[霑＝露【宋】]`霑浮羅、次名般遮尸佉、次名搔跋尼、次名蘇羅斯、次名摩羅毘、次名跋達那、次名迦摩尸利吒、次名尼乾吒、次名尼乾吒迦、次名婆提浮羅、次名耶輸陀羅、次名毘首婆蜜多羅、次名尸騫`[陀＝池【三宮聖】]`陀、次名天鼓、次名摩兜羅、次名質多羅斯那、次名那荼王、次名禪那梨沙婆、次名尸婆迦、次名牟真隣陀、次名毘首婆蜜哆廬、次名除珍達羅。如是乾闥婆有多軍眾大有勢力，汝亦應令得生敬信，當共彼等護持閻浮提東方第四分。 「復有十六天神有大勢力具足神通，初名最勝、次名上勝、次名成就義、次名他不勝、次名上喜、次名喜軍、次名樂喜、次名增長喜、次名饒財、次名多饒財、次名`[具＝貝【三聖】]`具毛、次名十毛、次名饒毛、次名憂波羅、次名鉢摩迦、次名賒摩，如是十六諸天神王大有威力，汝亦應令得生敬信，當共彼等護持閻浮提東方第四分。 「東方有處名遮波羅，過去諸佛曾依彼住，亦是羅漢諸賢聖眾得證果處，諸天人等發心修行所依住處，汝等應以大精進力護持閻浮提東方第四分。 「東方有山名阿跋多，次名梨師三婆婆，亦是過去諸佛賢聖本修行處，諸天人等依於此處得見聖諦，是故汝等當以大精進力護持閻浮提東方第四分。 「東方復有三曜七宿三天童女，應令彼等於其晝夜正行世間，汝共彼等護持閻浮提東方第四分。 「東方復有天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，住汝東方無所屬者，我當於後分布彼等安置諸國令汝護持。」 爾時，樂勝提頭賴吒天王白佛言：「世尊！如是，如是。大德婆伽婆，過去諸佛付囑安置護持養育，亦教我等護持東方弗婆提界，如今世尊教我安置一等無異。我當深心頂戴敬受於佛正法，護持閻浮提東方第四分，并我諸`[宮＝官【三】]`宮眷屬大小亦令護持，於三惡趣皆令休息，於三善道皆悉熾然。」 爾時，樂勝提頭賴吒天王，復有剎多羅輔佐大臣、男夫婦女、童男童女，一切皆共從座而起，合掌向佛頭面禮足，而白佛言：「世尊！我等今於導師世尊得生深信，尊重敬仰得未曾有，法寶僧寶亦生深信，尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆！我等從今精勤護持閻浮提界東方第四分，世尊所有聲聞弟子，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若餘眾生，於三善業相應住者，敬信三寶供養奉施聽受法者，於佛正法發心修行受持禁戒相應住者，并勤供養諸眾僧者，我等常當護持養育。若復有餘諸眾生等住阿蘭若，及佛弟子住法順法，發心堅固如犀牛角，獨而無侶住於閑林，我等當以一切所須供養奉施護持養育。若復有餘一切眾生見彼閑林相應住者，能以所須勤供養者，我等亦當護持養育，令其所須悉得稱意，亦令長壽無諸衰病，財富自在安隱快樂善名流布。大德婆伽婆！我等當作如是等事護持養育於佛正法，亦令一切鬪諍、疫病、飢饉、儉短、非時風雨悉令休息，復令一切花果、藥草、五穀等物滋茂成熟肥膩軟澤善香美味妙色增盛。又令地味眾生味法醍醐味滋茂增長，如是精味得增長故，息三惡`[道＝趣【三宮聖】]`道善道盈滿，佛法久住熾然世間。」 佛言：「善哉，善哉！妙丈夫！汝等精勤作如是事護持養育，令我法眼久住熾然，善說法律能生信解，則為具足供養三世一切諸佛。汝等便得壽命增長、法增長、眷屬增長、名稱增長、色力增長、善朋增長、舍宅增長、信增長、戒增長、聞增長、精進增長、念增長、慧增長，如是等事得增長故，便能速滿六波羅蜜，得成無上自然法王如我今也。」 爾時，一切諸來大眾、天人乾闥婆等咸皆讚言：「善哉，善哉！妙丈夫！汝應如是精勤護持諸佛正法，令得久住熾然在世使不斷絕。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「世間二神通，　　日月遣使來， 疾行堅天子，　　今與大眾欲。 如是佛正法，　　我等當守護， 熾然三寶種，　　星辰得正行， 增長三精氣，　　遮障惡眾生， 法朋得增長，　　善道皆盈滿。 百億提頭賴，　　勒叉毘樓博， 百億毘沙門，　　咸共白佛言： 我於己天下，　　各皆勤護持， 乃至諸比丘，　　少欲離積聚。 我等遮諸惡，　　法朋得增長， 鬪諍病飢饉，　　諸惡令休息。 導師佛告言：　　樂勝提頭賴， 過去諸如來，　　已教汝安置， 護持閻浮提，　　東方第四分， 汝軍及眷屬，　　亦令法眼增。 提頭白佛言：　　唯然大雄猛， 我軍大力眾，　　法眼令熾然， 除諸不善法，　　遮障惡眾生， 常護諸聲聞，　　無所積聚者。 乾闥婆悉起，　　亦復白佛言： 聲聞無積聚，　　飲食令無乏， 我等護持法，　　住法境界者。 養育彼施主，　　我等亦護持， 遮障惡眾生，　　法朋令熾然， 三種精氣增，　　善道皆充滿。」 大集經月藏分第十二毘樓勒叉天王品第十二 爾時，佛告火花毘樓勒叉天王言：「妙丈夫！此四天下閻浮提界南方第四分，汝應護持。何以故？此閻浮提諸佛興處，是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育，未來諸佛亦復如是，并及汝子一切眷屬大臣軍將夜叉羅剎，皆令護持。汝有九十一子，樂種種行，或復乘象遊行十方，乃至或乘童男童女遊行十方，汝亦應令得生敬信，共護閻浮提南方第四分。 「復有鳩槃茶大臣，有多兵眾大有勢力，初名跋那拘、次名阿吒薄拘、次名婆吒迦、次名藪支盧摩、次名阿斯目佉、次名跌荼尸帝、次名摩兜羅、次名跌荼泥彌、次名帝利揵吒迦、次名栴檀那、次名伽羅竭陀、次名藪目佉、次名陀提目佉。乃至復有四剎多羅：一名、金剛輪；二名、金剛焰；三名、箭毛；四名、風王。彼等皆有大力兵眾。乃至復有鳩槃荼大力軍將兄弟九人：一名、檀提；二名、憂波檀提；三名、葛迦賒；四名、鉢濕；五名、摩訶鉢濕婆；六名、大肚；七名、象手；八名、十手；九名、火手。 「復有鳩槃茶兄弟三人：一名、地行；二名、山行；三名、左行。 「復有鳩槃茶兄弟三人：一名、`[黑＝異【三宮】]`黑色；二名、朱目；三名、雲色。 「復有鳩槃茶兄弟四人：一名、無垢；二名、無瘡疣；三名、雲天；四名、大力。 「復有鳩槃茶二十六人，初名長耳、次名長乳、次名獨象、次名編髮、次名十杵、次名十目、次名孤樹、次名樂欲、次名大欲、次名木師、次名愛子、次名三鳩槃荼子、次名一切`[巷＝菴【宮】]`巷、次名雜色、次名`[綵＝採【宮】]`綵眼、次名滿瓶、次名瓶眼、次名無病、次名`[芻＝芟【宮】]`芻叉、次名黃髮、次名多茶叉、次名叉叉、次名縷`[綖＝線【宮聖】]`綖、次名噉蠅、次名馬水、次名噉髓。斯等鳩槃茶大力軍將，有大勢力多有兵眾，汝亦應令得生敬信，共護閻浮提南方第四分。 「復有十六諸天神王，初名雜止、次名雜髮、次名芬陀利、次名妙光、次名火光、次名獨闇、次名多闇、次名斑駮、次名月尊、次名眾雜、次名夜暮、次名欺`[7]𣣋＝凌【三宮】＊，淩【聖】＊`𣣋、次名不欺`[＊7]`𣣋、次名惡`[8]抧＝枳【三宮聖】＊`抧、次名婆蘇`[＊8]`抧，次名他不勝。斯等十六諸天神王，有多兵眾大有勢力，汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南方第四分。 「南方有塔名善安住，過去諸佛諸仙賢聖曾於彼住見四聖諦。南方有山名曰善現，過去諸佛諸賢聖眾亦於彼住見四聖諦。南方復有三曜七宿三天童女，汝亦應令正行於世，共護閻浮提南方第四分。 「南方復有天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、鳩槃茶、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那住汝南方無所屬者，我當於後分布安置隨其國土，亦令汝等護持養育。」爾時，火華毘樓勒叉天王白佛言：「世尊！如是，如是。大德婆伽婆！`[過去諸【麗】，去諸過【大】(cf. K07n0056_p0497a23)]`過去諸佛已曾囑我教令安置，亦為過去諸天神仙教我安置護持閻浮提南方第四分，如今世尊亦教安置。我當頂受護持養育，我及眷屬大臣軍將亦復護持養育佛法，乃至於三惡趣皆悉休息，於三善道增長盈滿。」 爾時，火花毘樓勒叉天王眷屬、剎多羅等，大臣、輔佐、鳩槃、大將、男夫婦女、童男童女，彼等皆悉從坐而起，向佛合掌頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我等今於導師世尊得生深信尊重敬仰得未曾有，法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆！我等從今精勤養育護持閻浮提南方第四分，乃至令佛正法久住熾然，惡道休息善道盈滿。」 佛言：「善哉，善哉！妙丈夫！」乃至一切諸來大眾、天人、乾闥婆咸共讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「佛告毘樓勒，　　大臣鳩槃茶： 過去佛教汝，　　護持於南方， 古昔諸天仙，　　亦教汝安置， 熾然正法朋，　　遮障惡眾生。 導師今告汝，　　令我法熾然， 當受我寄付，　　如來正法眼。 熾然三寶種，　　三種精氣增， 飲食眾味藥，　　膏澤豐可樂。 住法諸比丘，　　乃至無積聚， 應當護養育，　　令無所乏少， 亦護彼施主，　　財命樂富慧， 五事常饒益，　　悉令得增長。 正行諸宿曜，　　星辰歲四時， 令竭三惡趣，　　善道皆盈滿。」 大集經月藏分第十二毘樓博叉天王品第十三 爾時，佛告栴檀華毘樓博叉天王言：「妙丈夫！此四天下閻浮提界西方第四分，汝應護持。何以故？此閻浮提諸佛興處，是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育，未來諸佛亦復如是，并及汝子大臣眷屬亦令護持。汝有九十一子，樂種種行如上所說。 「復有諸龍、大臣、兵眾有大勢力：一名、師子；二名、師子髮；三名、自在；四名、黃頭；五名、黃鼬；六名、赤目；七名、瞿耽摩；八名、山水。乃至復有四剎多羅：一名、鴦瞿；二名、朚瞿；三名、儚`[亡曾反〔－〕【明】]` \(亡曾反)伽叉；四名、闍叉附。 「乃至復有諸龍軍將，有大勢力常將兵眾，初名難陀、次名憂波難陀、次名善現、次名阿那婆達多、次名和修吉、次名善建立、次名天齒、次名得叉迦、次名婆樓那、次名婆娑婆、次名阿樓那、次名侯樓荼、次名氷伽羅、次名生伽羅、次名功德、次名妙德、次名功德滿、次名虛妄行、次名波賒、次名摩訶波賒、次名禪那、次名宅施、次名海施、次名閻浮施、次名睒婆羅、次名善臂、次名蘇摩那、次名日光、次名月光、次名月眼、次名栴檀、次名妙賢、次名妙耳、次名質多羅、次名`[施＝放【三宮聖】]`施色、次名頞支、次名牟真隣陀、次名藍`[浮【麗磧】，淨【大】(cf. K07n0056_p0498a10; Q06_p0762a24)]`浮羅、次名迦那迦、次名象耳、次名般籌迦、次名聲佉、次名伊羅鉢、次名阿波羅邏、次名那羅達、次名憂波那羅、次名尸利迦、次名菴羅`[提＝堤【三聖】]`提他、次名婆稚子、次名提`[到＝致【三聖】]`到羅吒、次名瞻波、次名瞿曇摩、次名般遮梨、次名項力、次名黚`[九嚴反〔－〕【明】，仇嚴反【元】，其嚴反【宮】]` \(九嚴反)婆利、次名毘摩、次名山臂、次名恒伽、次名辛頭、次名博叉、次名私陀斯，如是等六十一龍，皆是汝之大力軍將。 「乃至西方十六天神，亦有兵眾有大勢力，初名薩`[沙＝娑【宮】]`沙婆帝、次名西賒婆帝、次名耶輸陀羅、次名耶賒跋帝、次名欝伽摩、次名第一善、次名善覺、次名善起、次名`[闡＝鬪【聖】]`闡陀、次名毘闡陀、次名離垢、次名毘樓茶、次名牛仙、次名瞻婆迦、次名優樓`[闍＝閣【聖】]`闍、次名迦迦吒誓。 「乃至西方有塔名曰極雨，乃至有山名曰香風，乃至有山名眾色重閣，乃至西方復有三曜七宿三天童女，皆令正行共護閻浮提西方第四分。西方所有諸天、龍鬼乃至迦吒富單那等住汝西方無所屬者，我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育。」 爾時，栴檀華毘樓博叉天王，作如是言：「大德婆伽婆！過去諸佛已曾如是教我安置護持養育此閻浮提西方第四分，如今世尊教我安置等無有異。我今佛前深受教勅護持西方諸佛正法，乃至善道皆令盈滿。」 爾時，毘樓博叉復於佛前而說偈言： 「毘樓博叉王，　　共諸龍臣言： 過去佛天仙，　　勅我護西方， 并諸龍軍眾，　　遮障惡眾生， 鬪亂諸病疫，　　汝`[應＝悉【三宮】]`應令休息， 增長三精氣，　　及護我法眼。 住法諸比丘，　　少欲無積聚， 護持增壽命，　　及色力樂瞻。 如是天人師，　　今悉向我說， 深信佛所勅，　　我今頂戴受， 護持三寶種，　　熾然正法眼， 住法諸聲聞，　　我等當護持。 共諸龍軍眾，　　除諸不善法， 遮障惡眾生，　　令彼悉休息。 華果藥豐饒，　　膏澤眾味具， 令諸剎利王，　　敬信佛正法。 毘舍及首陀，　　龍神夜叉眾， 我令彼得信，　　深敬佛所說。 護持在閑林，　　少欲無積聚， 正行諸宿曜，　　星辰歲四時， 令竭三惡趣，　　善道皆盈滿。」 大集經月藏分第十二毘沙門天王品第十四 爾時，佛告拘鞞羅毘沙門天王言：「妙丈夫！此四天下閻浮提界北方第四分，汝應護持。何以故？此閻浮提諸佛興處，是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育，未來諸佛亦復如是，并及汝子、大臣、眷屬、夜叉、毘舍遮皆令護持。汝有九十一子，樂種種行，彼或乘象遊行十方，或復乘馬，或復乘駝，或乘特牛，或乘羖羊，或乘白羊，或復乘龍，或復乘鳥，或乘男夫，或乘婦女，或乘童男，或乘童女，遊行十方，汝亦應令得生敬信，共護閻浮提北方第四分。 「復有夜叉大臣大力軍將，初名無病、次名吉祥、次名安隱、次名成利、次名他不勝、次名滿願、次名豐饒、次名歡喜、次名水`[盡＝蓋【三聖】，盈【宮】]`盡`[丹蓋〔－〕【三宮聖】]` \(丹蓋)、次名南浮沙`[＊1-2]度＝渡【聖】＊`度、次名電光、次名火光、次名水眼、次名郁伽、次名好耳、次名攝受，斯等夜叉是汝大臣大力軍將，應令彼等得生敬信，共護閻浮提北方第四分。 「復有四大剎多羅：一名、長目；二名、長面；三名、`[坐瓮＝坐甕【宮】]`坐瓮；四名、`[花杖＝花枝【宮】]`花杖。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將，汝亦應令得生敬信，共護閻浮提北方第四分。 「復有夜叉大力軍將，常將兵眾，初名因陀羅、次名蘇摩、次名婆樓那、次名婆闍波帝、次名`[婆＝波【三宮】]`婆羅波闍、次名伊奢那、次名勝欲、次名栴檀、次名尼乾吒、次名`[尼＝阿尼【明宮】]`尼乾吒迦、次名婆稚、次名摩尼遮羅、次名波尼`[邏＝羅【聖】]`邏、次名憂般遮迦、次名娑陀祇利、次名奚摩跋多、次名薩他、次名波羅`[末＝未【聖】]`末檀那、次名乾竹迦、次名迦摩多卑、次名富樓那、次名佉陀利、次名瞿波利、次名祇呵知、次名阿吒迦、次名阿吒薄拘、次名那羅提、次名那羅邏擔、次名禪那梨沙婆、次名質多羅迦、次名質多斯那、次名施婆利、次名涅伽多、次名長牟、次名摩那吒、次名摩那婆、次名枲何度、次名毘盧遮那、次名伏龍、次名毘摩、次名護門、次名多摩那、次名能迷惑、次名取意、次名子男婆、次名`[迦【麗磧】，伽【大】(cf. K07n0056_p0499b06; Q06_p0763a08)]`迦吒僧叉、次名鉢乾沓婆、次名明月、次名阿婆娑婆、次名三牟達羅、次名牛仙，斯等五十夜叉軍將，皆是汝之大力軍眾受汝教勅，汝亦應令得生敬信，共護閻浮提北方第四分。 「復有十六諸天神王，初名伊荼、次名鞞荼、次名那荼、次名天蓮花、次名鉢陀摩跋帝、次名黟`[一兮反〔－〕【明】]` \(一兮反)乾絺多、次名摩訶軍闍、次名阿奚多、次名奚多奢耶、次名毘樓稚、次名`[憂＝優【三宮】]`憂波羅、次名月、次名如月、`[次＝次名大月次【三宮】]`次名婆樓那、次名三波帝，斯等十六諸天神王亦有大力有多軍眾，汝亦應令得生敬信，共護閻浮提北方第四分。 「北方有塔名尸佉利，過去諸佛諸仙賢聖依彼住處見四聖諦。北方有山名曰申`[渠＝淭【三宮】]`渠，日月天子所居住處，及大神力名稱鬼神所依住處。汝以彼等大精進力，共護閻浮提北方第四分。 「北方復有三曜七宿三天童女，汝亦應令正行於世，共護閻浮提北方第四分。北方所有天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，住汝北方無所屬者，我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育。」 爾時，拘毘羅毘沙門天王白佛言：「世尊！如是，如是。大德婆伽婆！過去諸佛已曾教我令作護持安置養育此閻浮提北方第四分，我今如是深受佛教護持閻浮提北方諸佛法。」 爾時，拘毘羅毘沙門王兒及大臣剎多羅等，諸夜叉將、十六天神、一切眷屬、男夫婦女、童男童女，皆從座起，合掌向佛頂禮佛足，而白佛言：「大德婆伽婆！我及眷屬，今於佛所得生深信尊重敬仰得未曾有，法寶僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆！我等從今誠心慇懃攝伏惡心諸眾生故，勤加護持此閻浮提北方第四分，我今亦與上首毘沙門王，同心護持此閻浮提北方諸佛法。」 爾時，拘毘羅毘沙門王復白佛言：「世尊！若佛弟子、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於佛正法三業相應者，專心聽法如說修行學持戒者，若餘眾生於三寶所得敬信者，供佛施僧勤修福業者，我與眷屬皆共同心受佛寄付為作安置護持養育。若佛弟子依阿蘭若住法順法勤加修行，如犀牛角獨而無侶住於閑林，我當倍復護持養育。若有眾生，於彼閑林世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者，我當方便護持養育五事饒益。何謂為五？一者、壽命增長；二者、財增長；三者、無病增長；四者、樂增長；五者、稱譽增長。我以如是護持養育令具足故，三寶熾然佛種久住。 「若有眾生，於己境界貪求聚積無有厭足，不觀後世可怖畏事，瞋惡`[躁＝慘【聖】]`躁急無有慈愍，觸惱剎利種種兵仗共相戰鬪，屠割斫刺捕獵殺害，牢獄繫閉讁罰擯黜，殺生偷盜乃至邪見，而與剎利作惡因緣，及婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，乃至畜生共相觸惱作惡因緣，令彼眾生迭相殺害種種劫奪，無量惡行因緣集會。我當遮障諸惡眾生，令住慈心悲心信心戒心捨心聞心慧心，令離不善安置善處，遮諸鬪諍、疫`[病＝疾【元明】]`病、飢饉、非時風雨，及惡霜雹，亦復遮障一切惡象、師子、虎狼、惡牛、惡馬、熊羆、鷹鷂、蚊虻、蠅蚤，亦令一切花`[葉【麗】，棄【大】(cf. K07n0056_p0500b08)]`葉、果藥、五穀滋茂眾香美味好色膩澤，皆悉可樂常令豐足。地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣，如是精氣增長。世間所有枯燥、麁澁、惡色無味、臭穢花葉果藥、不可愛樂、不中用物，我令彼等皆悉隱沒，如是地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣增長久住；以地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣增長久住故，如是佛法增長久住；以是佛法增長久住故，一切眾生生死煩惱長夜休息，得入無畏大涅槃城。以是因緣，我共軍將大臣眷屬，護持閻浮提北方第四分，令佛法眼久住熾然，乃至亦令世尊弟子無所積聚住於閑林，如犀牛角獨而無侶，三業相應如救頭然，不相調弄欺`[𣣋＝凌【三】，陵【宮】，淩【聖】]`𣣋鬪諍。於諸眾生生慈心、悲心、愍心、信心、戒心、捨心、精進心、念心、定心、慧心。 「大德婆伽婆！我等如是令佛法眼久住世間，於三寶種熾然久住，亦令世間一切眾生不可樂事苦觸等物悉令休息，遮惡眾生建立善法，息三惡趣增`[三＝長【三宮】]`三善道。若復世尊聲聞弟子，棄捨正念、棄捨思惟、棄捨正觀、棄捨讀誦及為他說，棄捨正法所修行事，營綜家業種種生具商賈，種`[植＝殖【聖】]`植園林果樹，畜養奴婢、象馬、駝驢、牛羊、鷄犬、猪`[豚＝狗【三宮】]`豚、麞鹿、鷹鷂、孔雀，勤修王家所有事業，城邑事聚落事家業事，與俗交通驅使走役通致信命，貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛。於他財物，亦復守護藏惜積聚，或復呪術，或以書畫教他自活。若如是者，我等不能護持養育。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。」 佛言：「善哉，善哉！妙丈夫！我於無量阿僧祇劫所`[修＝有【三宮】]`修法眼善說正法毘尼正戒，如是勤加護持養育令久住者，則為供養三世諸佛。汝等如是，則得壽命增長、財增長、力增長、樂增長、朋黨增長、眷屬增長、宮殿增長、信增長、戒增長、聞增長、精進增長、捨增長、念增長、慧增長，以是增長因緣力故，便能速滿六波羅蜜成等正覺，猶如我今得成無上自然法王。我今復以佛之正法，付囑閻浮提諸大國王，於我滅後護持養育。若有比丘離諸慚愧污染我法，私立田業，畜養奴婢乃至畜生，而作種種家業生活。如是比丘，閻浮提界諸大國王，應當遮障呵責擯黜令離諸過，護持養育令行正法。」 爾時，一切諸來大眾、天人、乾闥婆、阿修羅、人、非人等，咸皆讚言：「善哉，善哉！妙丈夫！汝為佛法得久住故勤加護持。」 爾時，世尊欲重明此義，而說偈言： 「佛告毘沙門，　　及千夜叉眾： 汝等皆應共，　　護持於北方， 住法諸比丘，　　慚愧聲聞等， 汝受我寄付，　　勤加護養育。 過去尊導師，　　勅汝令安置， 護持佛正法，　　遮障惡眾生， 增長三精氣，　　息諸鬪諍訟， 相應諸聲聞，　　亦當勤護之。 毘沙門王言：　　如是佛正法， 寄付我頂受，　　勤加護養育， 熾然正法眼，　　增長三精氣， 遮障惡眾生，　　勤斷諸鬪訟， 無積聚聲聞，　　少欲知足者， 能離諸惡業，　　我亦勤護持。 若有能供養，　　修行諸聲聞， 當以五事增，　　饒益於彼等。 膩澤香美味，　　華果眾藥草， 為令彼受用，　　我悉令豐饒。 三種味精氣，　　彼`[得＝等【三】]`得增長故， 我等勤護持，　　佛法久熾然。 我復令國王，　　剃髮無慚者， 彼等王應遮，　　大眾咸皆`[讚＝護【聖】]`讚`[不分卷【三宮聖】]`。」 `[（大集…譯）三十一字〔－〕【三宮聖】]`大集經卷第五十二 大方等大集經卷第五十三 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月藏分第十二＝大方等大集經月藏分中【宋元宮】，〔－〕【明】，大集經月藏分第十二【聖】，不分卷【三宮聖】]`月藏分第十二呪輪護持品第十五 爾時，世尊復告四天王言：「我今與汝大力雄猛不可害輪大明呪句，如是呪句，過去億百千萬諸佛之所演說，汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句，一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。」 爾時，世尊作是語已，即說呪曰： 「哆`[絰＝姪【三宮】]`絰夜他(一)　阿婆夜陀提(二)　毘嘍陀毘羯`[囉＝羅【宮聖】]`囉咩(三)　阿那毘𠼝(四)　阿那`[羅＝邏【三宮】]`羅移(五)　阿毘`[懃＝勒【三宮】]`懃泥(六)　阿拘毘移(七)　阿呪帝(八)　輸婆提市(九)　提闍婆底(十)　摩訶提`[帝＝市【三聖】]`帝(十一)　憂簸舍咩(十二)　迷哆囉伽`[帝＝啼【三】]`帝(十三)　阿婆嘍`[𠯋＝兮【三宮聖】]`𠯋(十四)　`[迷＝悉【三宮】]`迷達涕(十五)　頞他悉地(十六)　舒婆謨遮(十七)　婆`[蒱＝蒲【聖】]`蒱娑婆帝(十八)　娑摩竭囉舒祇(十九)　阿㝹哆`[𠼝＝𥟦【聖】]`𠼝(二十)　達摩毘訶𠼝(二十一)　哆他多娑摩底(二十二)　佛陀地`[16]虱＝𧌡【聖】＊`虱他泥(二十三)　尸`[17]囉＝羅【聖】＊`囉毘首地(二十四)　阿`[㝹＝菟【宋宮】]`㝹`[竭＝羯【聖】]`竭囉咩(二十五)　阿僧訶唎移(二十六)　復多`[具＝俱【聖】]`具致(二十七)　阿毘市聶帝(二十八)　蘇婆呵(二十九) 「諸仁者！此是汝等四大天王，大力雄猛不可害輪大明呪句，如是呪句，過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句，一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。」爾時，所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢力，各各羞慚向佛合掌。 爾時，世尊復告毘沙門天王言：「我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明呪句，汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故，於己眷屬及他眷屬，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、`[鳩＝究【聖】]`鳩槃`[茶＝荼【三宮聖】下同]`茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那尚不敢近，何能觸嬈？汝於一切惡鬼神所，當得大力雄猛不可害輪。」 爾時，世尊作是語已，即說呪曰： 「哆`[絰＝𭉐【三宮】]`絰夜他(一)　勿檀泥(二)　鉢`[羅＝囉【三宮】]`羅勿檀泥(三)　勿達那跋帝(四)　`[渠＝淭【三宮】]`渠唎乾陀`[利＝唎【三宮聖】]`利(五)　朱唎(六)　旃茶唎(七)　頞唎毘闍耶`[末＝未【聖】]`末`[提＝堤【三宮】]`提(八)　驅驅勿檀泥(九)　`[跋＝䟦【宋元宮】]`跋`[羅＝囉【三宮】]`羅`[十〔－〕【三宮聖】]` \(十)　`[吠＝跋【三宮】]`吠`[羅＝囉【明】]`羅(`[十一＝十【宮聖】]`十一)　勿檀泥(`[十二＝十一【宮聖】]`十二)　蘇婆呵(`[十三＝十二【宮聖】]`十三) 「汝以此呪北方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」 爾時，世尊復告提頭賴吒天王言：「我今與汝東方大力雄猛大明呪句，乃至當得不可害輪。」 爾時，世尊作是語已，即說呪曰： 「哆`[絰＝姪【三宮】]`絰夜他(一)　丘嘍闍帝(二)　勿嘍闍帝(三)　鉢`[羅＝囉【三宮聖】]`羅帝`[＊16-1]虱＝𧌡【聖】＊`虱`[蠆＝蠆(丑芥反四)【宋元宮】，蠆丑芥切四）（音註【明】]`蠆`[四＝四(丑芬反)【聖】]` \(四)　摩訶薩`[𭊵＝𠼝【宋元宮】，唎【聖】]`𭊵(五)　崎囉跋帝(六)　欝那婆帝(七)　伽樓婆帝(八)　求嘍鞞(九)　勿嘍鞞(十)　求嘍勿嘍鞞(十一)　求嘍求嘍(十二)　勿嘍乾提(十三)　勿嘍闍帝(十四)　阿羅娑婆帝(十五)　摩羅娑婆帝(十六)　黟泥迷泥(十七)　多豆婆南(十八)　多豆婆南(十九)　蘇婆呵(二十) 「汝以此呪東方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」 爾時，世尊復告毘樓勒叉天王言：「我今與汝南方大力雄猛大明呪句，乃至當得不可害輪。」 爾時，世尊作是語已，即說呪曰： 「哆`[絰＝地【三宮聖】]`絰夜他(一)　耆唎耆唎(二)　耆盧那跋帝(三)　`[𠯋＝兮【三宮聖】]`𠯋泥(四)　呵膩泥(五)　`[阿＝訶【三宮】，呵【聖】]`阿泥那跋帝(六)　群籌群籌(七)　蘇婆呵(八) 「汝以此呪南方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」 爾時，世尊復告毘樓博叉天王言：「我當與汝西方大力雄猛不可害輪大明呪句，汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故，於己眷屬及他眷屬，諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等尚不敢近，何能觸嬈？」 爾時，世尊作是語已，即說呪曰： 「哆`[絰＝姪【三宮】]`絰夜他(一)　阿毘婆嘍泥(二)　婆嘍拏跋帝(三)　勿囉竭囉`[跋＝㕹【三】]`跋帝(四)　婆嘍泥(五)　婆嘍拏耶世(六)　憂受婆`[羅＝邏【三宮聖】]`羅(七)　鉢囉受`[2]娑＝婆【三宮】＊【聖】`娑`[𭊵＝𠼝【三宮】]`𭊵(八)　膩受婆隸(九)　摩呵受婆隸(十)　受婆邏(十一)　摩身達囉舍(十二)　娑闍鞞(十三)　薩婆哆囉毘唎帝(十四)　訖利多耶世失蠆(丑芥`[反＝切【明】]`反)(十五)　蘇婆呵`[十六〔－〕【宋元宮】]` \(十六) 「汝以此呪西方，當得大力雄猛不可害輪，於己眷屬及他眷屬尚不敢近，何能觸嬈？」 爾時，世尊復告四大天王，而說偈言： 「諸山有稱譽，　　自在者化作， 極`[兩＝雨【三宮聖】]`兩鷄羅娑，　　香`[仙＝山【三宮聖】]`仙佉羅擔， 風火及雪山，　　日月所居處， 北方常護持，　　世尊真妙法。 般支般遮羅，　　訖`[尼＝居【聖】]`尼伽羅度， 彼等常護持，　　四維佛正法。 地神大地神，　　黑色大黑色， 羅睺毘摩質，　　須質波羅陀， 婆稚睒婆利，　　及牟真隣陀， 共護於下方，　　世尊真妙法`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，大集經月藏經卷第七【聖】，卷第七終【三宮聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】]`。」 `[大集經月藏分第十二〔－〕【三宮】，卷第八首【三宮聖】]`大集經月藏分第十二忍辱品第十六`[之一〔－〕【三宮】，卷八【聖】]`之一 爾時，有一阿修羅王，名曰`[火＝光【聖】]`火味。在彼會中，從座而起，舉手而指羅睺羅阿修羅王，向四百億阿修羅王，作如是言：「此羅睺羅阿修羅王，是我等輩尊重師長，能以福慧益諸眾生自在勇猛，諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等，皆為瞿曇之所欺`[13]𣣋＝凌【三】＊，陵【宮】＊，淩【聖】＊`𣣋，為令佛法得熾然故，付囑餘眾而不見與，故令我等受大恥辱。」 次復，有一阿修羅王，名鎮星毘摩，作如是言：「我等昔來，各各於己四天下中，與釋提桓因共相齊等，今如野干逐師子後。我等寧可捨此凡下，還於本國城邑宮殿。又我寧死，何能忍受如是`[＊13-1]𣣋＝凌【三】＊，陵【宮】＊，淩【聖】＊`𣣋辱？此是大`[怨＝惡【三宮聖】]`怨，令我等輩生大憂苦。」 時羅睺羅阿修羅王，作如是言：「眾生寧可最勝人邊受其罵辱，不於凡下而得讚歎。何以故？令多好人所輕賤故。此天人師，於三界中最勝自在，住於彼岸，善知時宜隨其所應，故如是也。」 爾時，月藏菩薩摩訶薩，合掌向佛一心敬禮，而作是言：「導師當觀此羅睺羅阿修羅王，具有如是堅慧勝慧，安住堅信樂善樂忍，持戒清淨深信三寶，不久速成無上導師。唯願世尊，熾然法故，應當與此羅睺羅分。」 爾時，世尊告四百億阿修羅王，而說偈言： 「汝先具諸德，　　各已住淨信， 如是昔諸佛，　　囑法與汝等。 我今以此法，　　悉亦付囑汝， 當以諸方便，　　護持我法眼。 汝等作是福，　　增滿大智海， 各於自境界，　　守護我正法。 住法常樂忍，　　護持定根者， 汝等若如是，　　`[咸＝成【宮聖】]`咸供三世佛， 常詣於善趣，　　命智果具足， 於世流轉時，　　得離諸惡道。 諸求勝報者，　　當熾我法眼， 各於己國土，　　遮障惡眾生。」 爾時，諸阿修羅悉起合掌，咸作是言： 「我等阿修羅，　　各各於己國， 休息一切惡，　　熾然世尊法。 習行法施者，　　於惡作護持， 增長三精氣，　　離惡住善道。」 爾時，諸來一切大眾、諸天及人、乾闥婆等，咸皆歎諸阿修羅言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊亦復歎彼四百億阿修羅王及諸眷屬，作如是言：「善哉，善哉！妙丈夫輩！汝能如是，是名供養三世諸佛，當懃護持養育我法。佛之法眼而得熾然，令三寶種久不斷絕，是故我今將於汝等及諸眷屬，付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者，及付賢劫一切菩薩摩訶薩，汝等常與彼諸阿修羅生生相值。汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時，當與汝等作上施主，護持正法持戒第一，得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來，名曰盧遮應、正遍知，出現於世。爾時，盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記，便得速滿六波羅蜜，不久當為無上法王，得入無畏涅槃大城。如是若復有諸眾生，若現在世及未來世，於我法中出家修道三業相應，若復放人出家修道，若復有能勤加護持養育供給我諸聲聞、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，令三寶種得不斷絕，若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，若有營造塔廟形像及以修故，種種捨施供養供給四方眾僧，置立寺舍及以修故。又復於彼四方僧寺，捨施種種衣服、臥具、器物所須，及施田宅、財寶、園林、僮僕給使乃至畜生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護，若復施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有聲聞弟子，或有因緣遭遇苦惱，若以自力若假他力方便令脫，我以如是諸眾生等，悉皆付囑十方現在一切諸佛，及付賢劫所有菩薩摩訶薩等，令其攝受生得相值。 「若彼賢劫諸佛出世，是諸眾生於彼佛所作大施主，守護正法持戒第一，得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世，于時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記，便得速滿六波羅蜜，不久當為無上法王，得入無畏涅槃大城。」 爾時，復有無量億百千眾生，悲淚滿目瞻仰如來作如是言：「我今觀諸大悲世尊所有解脫，出於三界一切諸道生死牢獄，捨於渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱，離於一切十二有支，知一切法猶如虛空住不顛倒，常於眾生起大悲心。然諸如來為眾生故，令此法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護持。如來今復以諸天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等，寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生，現在未來若布施若持戒若修定慧，於此佛法精勤相應，寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等，為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂，無不於現在世及未來世方便精勤，護持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。」 佛言：「如是，如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂，應當護持諸佛正法，從此當得無量福報。若有眾生，為我出家剃除鬚髮`[1]被＝披【聖】＊`被服袈裟，設不持戒，彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者，有以非法而作惱亂罵辱毀`[2]呰＝訾【聖】＊`呰，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢及奪種種資生具者，是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切天人眼目，是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，令諸天人不得利益墮地獄故，為三惡道增長盈滿故。 「何以故？我昔為於一切眾生修菩薩行，為此法眼於諸眾生起大悲心，捨己身血猶如大海，與諸乞者捨頭猶如毘`[福＝富【元明】]`福羅山，眼耳亦爾，捨鼻猶如百千突盧那，捨舌猶如`[十【麗宮聖】，一【大】]`十突盧那，捨手捨脚各皆亦如毘`[福＝富【明】]`福羅山，捨皮可覆一閻浮提，亦捨無量象馬、車牛、奴婢、妻子及以王位與諸乞者，亦復捨於無量國土、城邑、宮殿、村落、舍宅、寺廟、園林、衣服、臥具、山澤、林藪與諸乞者。 「於諸佛所受持禁戒而無缺犯，一一佛所無量供養，一一佛所稟受無量那由他百千法門，受持讀誦護持戒行善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩，供養恭敬無量緣覺，供養無量佛聲聞眾，供養無量到果聲聞，供養無量外道仙人，供養無量父母師長，供養無量病苦之者，亦於無量苦逼眾生無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無趣向者為作趣向，令其安住及以供養。我已無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具足。 「諸仁者！我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故，發大堅固勇猛之心，久修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大導師儉法之時，極惡增長白法盡時，五無間業誹謗正法、毀`[＊2-1]呰＝訾【聖】＊`呰賢聖與不善根相應眾生，瞋惡`[6]獷【CB】＊【磧】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷澁離諸羞恥無有慈愍，不觀後世可怖畏事，於如是等`[諸＝諸惡【三宮】]`諸眾生中，發心願成阿耨多羅三藐三菩提。 「復於一切淨佛國土所棄眾生中降大法雨，復願與彼諸眾生等除如金剛堅固煩惱，彼等眾生隨其所欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生安置善道及涅槃樂，與彼眾生作正法眼加護令得久住於世長夜熾然。彼諸眾生於我法中出家剃髮`[＊1-1]被＝披【聖】＊`被服袈裟不持禁戒，若有供養彼等人者，如是眾生亦得大果，何況為我出家持戒住法相應，供養`[是【磧乙三宮聖】，侍【大】]`是者`[則【磧乙三宮聖】，即【大】]`則得無量阿僧祇大福德聚！何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子眾，而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚！是故我今於如是等諸眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。 「一切世間天人中最以大悲故，建立一切諸聲聞眾為上福田，所謂得向八大丈夫。以是緣故，所有眾生於現在世及未來世應當深信佛法眾僧，彼諸眾生於人天中`[當＝常【三宮聖】]`當得受於勝妙果報，不久當得入無畏城，如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者，供養是人亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說，若復有人為我出家不持禁戒，剃除鬚髮著袈裟片，有以非法惱害此者，乃至破壞三世諸佛法身報身，乃至盈滿三惡道故。是故我`[上＝今【元明】]`上如是告汝，若有愛己求樂離苦，應當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕。以是因緣，從此當得無量福報。」 爾時，月藏菩薩摩訶薩復與八`[千＝十【三宮聖】]`千億那由他百千菩薩摩訶薩，俱從座起合掌向佛，一心敬禮作如是言：「如是，如是。大德婆伽婆！於我住處月勝世界大師如來日月光，時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼`[佛〔－〕【三宮聖】]`佛，昔菩薩時大勇猛力極苦精勤而修諸行，如是菩薩以大慈悲大願力故，今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗正法毀`[＊2-2]呰＝訾【聖】＊`呰賢聖不善相應諸眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。 「『是佛於彼計斷計常瞋惡麁`[𢤁＝操【宋】，慘【元明】，燥【宮聖】]`𢤁，無有慈愍歸依邪道，求種種師不觀後世可怖畏事諸眾生中，為之說法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來，或以毒藥和食而奉，或以刀杖、惡象、師子、惡牛、惡狗方便欲害，或有謗言而無梵行，或言非男或言是賊，或言殺生，作如是等種種誹謗。或復有以塵土污坌，或有於大眾中麁`[＊6-1]獷【CB】＊【磧】＊，穬【大】＊，獷【三宮聖】＊`獷罵詈種種毀`[＊2-3]呰＝訾【聖】＊`呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨之物污令盈滿，或有見者啼泣不`[喜＝善【明】]`喜，或有見者合眼掩面，或有見者背走遠逝，有不欲見閉戶塞窓。而彼釋迦牟尼如來於此一切惡眾生中，而能忍受如是無量眾惡苦事，亦復於彼諸惡眾生不瞋不惱，然復不捨晝夜，常於彼諸眾生起大悲心，一切時處隨逐化之。如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之，其母爾時求覓而走。如是釋迦牟尼如來亦復如是，於諸眾生其心平等，以大悲故隨逐而走，於三惡道而拔濟之，置於善道及涅槃樂。如是大悲相應具足，今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。』 「爾時，於彼一切大眾聞此事已，皆生希奇未曾有心歡喜踊躍，於彼佛前作如是言：『大德婆伽婆！我等亦爾，當以精勤大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行，行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜，如是善巧方便成熟諸眾生故，而修諸行，猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行，願於五濁不淨世界惡眾生中，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，乃至安置一切眾生於諸善道及涅槃樂。我亦如是，願於五濁不淨佛土，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，如是成熟五無間業，乃至與彼諸不善根相應眾生，安置善道及涅槃樂。』彼諸眾生即時於日月光佛所，如上所願得授記者。」 爾時，會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩，`[是於十方為＝於是十方菩薩為欲【三宮】]`是於十方為見釋迦牟尼佛故，為供養故見大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如是言：「大德婆伽婆！我等亦各於己佛土從彼如來各聞如是稱揚世尊，如月藏菩薩之所說也。於彼各有那由他諸菩薩等，悉皆如是發大誓願，為欲成熟諸眾生故而作佛事，亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也。」 爾時，復有於彼諸來一切天、龍，乃至一切迦吒富單那、人、非人等，皆悉合掌作如是言：「我等謝過大悲釋迦牟尼如來、應、正遍知。我等於佛，若身口意所作罪過，若於法僧及於世尊一聲聞弟子所作罪過，今於佛前誠心懺悔，願更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善所行，唯願世尊大悲深愍受我懺悔。我等受寄護持養育世尊法眼，以諸方便令得熾然，護持三寶久住不滅，亦能增長三種精氣遮障諸惡。於佛一切聲聞弟子，乃至若復不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片者，作師長想護持養育與諸所須令無乏少。 「若復有諸剎利國王，作諸非法惱亂世尊聲聞弟子；若以毀罵刀杖打斫，及奪衣鉢種種資具；若他給施作留難者，我等令彼自然卒起他方怨敵，及自國土亦令兵起，病疫、飢饉、非時風雨、鬪諍、言訟、誹謗、譏調，又令其王不久復當亡失己國。如是，若復諸婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，若餘天、龍乃至迦吒富單那等，於佛所有聲聞弟子作其惱亂，若奪精氣氣噓其身，乃至惡心以眼視之，我等悉共令彼天、龍乃至迦吒富單那等，所有諸根缺減醜陋不依處所。我以誓力悉令如是。我等遊止及常居處，令彼不復得與我等共住共食，亦復不得同處戲笑，如是擯罰。若有惱亂乃至剃髮`[＊1-2]被＝披【聖】＊`被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊聲聞弟子，乃至無所積聚有慈愍心三業相應，如是時來我等能護，令世尊法`[眼〔－〕【三宮聖】]`眼熾然不滅。」 爾時，世尊而讚歎言：「善哉，善哉！諸妙丈夫！汝若如是則於一切所作事中無諸過失，汝等以是受我付囑護持養育熾然法故，便為供養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法紹三寶種令不斷絕，若有為我已出家者，及與未來諸出家者，汝等亦應護持養育，此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。」 爾時，羅睺羅阿修羅王，與無量百千阿修羅等，俱從座起合掌向佛，一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為勤護養育熾然佛法，令三寶種不斷絕故，為降伏他故，休息遮障一切諸惡故，令三精氣得增長故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故，復為利益諸眾生故，遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨，并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍，成就一切諸禾苗稼，令諸惡人得作善友，悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得稱意故，說大陀羅尼，名`[曰〔－〕【三宮】]`曰電光噤縮。」 作是語已，即說呪曰： 「多地夜他　囉婆系　囉婆系　囉婆系　曼讎囉系　阿婆讎囉系　跋囉摩囉系　珊都囉系　闍婆`[勤【麗宮聖】，勒【大】]`勤那囉系　阿婆蜜`[唎＝唎始【三宮聖】]`唎也囉系伽那底囉囉系　伽婆叉`[收＝牧【三宮】下同]`收達囉囉系首收達囉　首收達囉　首收達囉囉系　牟尼婆遮那囉系　底唎囉且那`[羽＝朋【三宮聖】]`羽舍羅系　`[失＝朱【三宮聖】]`失勤那　底唎`[嗚【麗磧元明宮聖】，鳴【大】]`嗚闍牟尼囉系　質囉迦羅　底唎牟尼囉系　旃達囉　`[㝹＝菟【聖】]`㝹那頭婆囉系邏　蘇婆呵 「大德婆伽婆！此電光噤縮大陀羅尼，悉能饒益一切眾生，乃至令諸所欲稱意。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若餘清信善男子、善女人等，能與禪法相應而住，若復營事，若行蘭若，若在樹下，若在露地，如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼；若有阿修羅、阿修羅婦、阿修羅父、阿修羅母及與兒女，若阿修羅左右、眷屬、男夫婦女及阿修羅給使之人，欲來惱害伺其便者，皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復還能入己城邑，令其頭破以為七分，如阿梨樹`[9]枝＝花【宮】＊，【聖】`枝。」 爾時，諸來一切大眾咸皆歎言：「善哉，善哉！」 爾時，毘摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮，作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊所說正法眼故，乃至增長三種精氣故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故，又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰，休息一切所有疾病，伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬，令諸種子得生不壞，成熟一切果實苗稼故，說大陀羅尼名師子遊步。」 作是語已，即說呪曰： 「多地夜他`[涑【麗】，湅【大】(cf. K07n0056_p0507c13)]`涑(娑`[樓＝留【三宮】]`樓`[反＝切【明】]`反)唎夜　跋囉企(佉帝反)跋囉企跋囉企　阿牟尼　阿牟佉牟尼闍耶毘闍易　阿婆囉`[題＝匙【三宮聖】]`題　耶闍夷`[泥＝尼【三宮】]`泥　`[婆＝娑【三宮聖】]`婆呵薩囉叉　佉`[15]𠼝＝𭊵【聖】＊`𠼝阿那佉`[＊15]`𠼝　毘耶寐失囉佉`[16]𠼝【磧三宮】＊，唎【大】＊`𠼝牟那迦囉娑佉𭊵　阿蜜多　受沙佉𭊵　`[阿【麗磧】，何【大】(cf. K07n0056_p0507c18; Q06_p0768c10)]`阿婆咩`[娑＝沙【聖】]`娑斯`[那＝耶【三宮】，邪【聖】]`那`[嘙＝嘍【三宮聖】]`嘙系　常伽囉奢咩　頗邏囉娑勿達𭊵設`[闍＝鬪【三宮】]`闍嘍　奢摩那　仚`[博〔－〕【聖】]`博憩僧　伽奢咩憂波扇多呵唎　蘇婆呵 「大德婆伽婆！此師子遊步大陀羅尼，能伏諸怨，乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應，乃至露地受持讀誦流布如是師子遊步大陀羅尼，若有阿修羅乃至給使欲來惱害伺其便者，終不能得彼之少分，是等亦復不能還入阿修羅城，令其頭破而作七分如阿梨樹`[＊9-1]枝＝花【宮】＊，【聖】`枝。」 爾時，諸來一切大眾亦皆歎言：「善哉，善哉！」 爾時，牟真隣陀阿修羅王，與無量百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛，一心敬禮，作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊所說正法眼故，乃至增長三種精氣故，復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故，說大陀羅尼名伏諸龍。」 作是語已，即說呪曰： 「多地夜他　毘`[𠼝＝唎【三宮聖】]`𠼝沙叉　毘唎沙叉　毘唎沙叉　𦂅(須`[凌＝陵【三宮聖】]`凌反)　呵毘`[唎＝𠼝【三宮】]`唎矢至迦毘唎沙佉那　摸囉曷多　呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂`[渠竭＝淚竭【三宮】下同]`渠竭`[𭊵＝𠼝【聖】下同]`𭊵　渠竭𭊵　三牟達囉渠竭𭊵　薩婆　`[闥＝闍【三宮聖】]`闥邏　渠竭𭊵　悉那婆渠竭𭊵　薩婆浮闍伽　渠竭𠼝　呵呵渠竭𠼝　悉多婆閦多　渠竭𠼝　娑緊`[柘＝拓【聖】]`柘那　渠竭𠼝　阿婆多`[阿膩＝訶貳【三宮】下同，呵膩【聖】下同]`阿膩夜　`[娑【麗磧宮聖】，婆【大】]`娑斫閦毘夜　阿膩夜　軍`[他＝陀【三宮聖】]`他閦婆　遮`[羅＝邏【三】]`羅鬪牟邏　阿佉闍　呵膩夜鬪　婆羅鬪　毘彌奢　阿膩夜鬪　阿衫浮　呵膩夜　蘇婆呵 「大德婆伽婆！此伏諸龍大陀羅尼，悉能休息一切疾病，亦能捲縮打縛一切惡鬼不令為害，能止非時惡風暴雨諸惡毒氣，亦能降伏眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著，於諸龍身能作熱惱，及能熱惱其所住處，熱惱其心，熱惱其業，熱惱所有資生之具。大德婆伽婆！若有比丘乃至清信善女人等與禪相應，乃至露地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼；若有龍、若龍婦、若龍父、若龍母、若龍兒女、若龍左右、男夫婦女、若龍給使，欲來惱害伺其便者，乃至不能得彼少分，令其反得熱惱之病，頭破七分如阿`[梨＝𪏭【聖】]`梨樹`[＊9-2]枝＝花【宮】＊，【聖】`枝。」 爾時，四天下所有諸龍來在會者皆悉瞋怒，怖彼所來阿修羅城，諸阿修羅令使驚怖不能自安。 爾時，復有娑伽羅龍王從座而起，向諸大龍合掌作禮，而說偈言： 「若有見大聖，　　是人則除瞋， 離瞋即為聖，　　應當止恚惱。 忍辱世第一，　　忍得世間樂， 忍辱離諸怨，　　忍趣安隱城。 無`[量＝意【三宮聖】]`量阿修羅，　　恒與我等怨， 但當自容忍，　　佛常如是說。 由瞋趣惡道，　　瞋還增長瞋， 以瞋捨朋友，　　瞋不得解脫。 我等畜生道，　　惡戒瞋恚故， 若能除瞋慢，　　得生於人中。 既得人身已，　　歸佛而出家， 修習解脫行，　　當為大導師。」 爾時，娑伽羅龍王如是`[說＝諫【三宮聖】]`說已，一切諸龍皆得忍辱，面色熙怡各坐本處。 爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王，復與無量百千阿修羅等俱從座起，合掌向佛一心敬禮作如是言：「大德婆伽婆！我等亦為護持養育世尊正法，令三寶種不斷絕故，勤降伏他一切惡事，及諸惡人皆悉休息，令三精氣而得增長故，復為救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故，說大陀羅尼名休息眾病。」 作是語已，即說呪曰： 「多地夜他　摸楞伽摩　摩朋伽摩　阿毘朋伽摩　`[闍＝闥【三宮】]`闍邏朋伽摩　悉多婆毘𡃳(呵朋`[反＝切【明】]`反)伽摩　跋尸夜毘𡃳伽摩　`[餘【麗磧聖】，除【大】]`餘尼毘𡃳伽摩　阿舍尼毘𡃳伽摩　婆呵毘𡃳伽摩　差(叉梨`[反〔－〕【宋元宮】，切【明】]`反)囉毘囉婆`[梨＝利【三宮聖】]`梨珊底囉毘恒伽摩　娑伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽　因地`[利＝唎【三宮聖】]`利耶丘肘　悉蜜唎底　毘朋楞舍丘肘　蘇婆呵 「大德婆伽婆！此休息眾病大陀羅尼，能除所有一切病苦，息諸毒害一切惡`[雹＝電【宮】]`雹，亦能降伏一切惡龍，令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴僕。」 爾時，諸來一切龍眾諸大龍王皆悉瞋忿，於虛空中即起大雲在阿修羅上，欲聲大鼓欲降大石，雨鐵羂索、𥎞`[鉾＝予【聖】]`鉾、刀杖，刀面鐵口、利齒口、竹口、瓶口如是等形，為欲害諸阿修羅而不能得。`[（大集…之二）四十五字〔－〕【三宮聖】，不分卷]` 大集經卷第五十三 大方等大集經卷第五十四高齊天竺三藏那連提耶舍譯 月藏分第十二忍辱品第十六之二 `[（大集…之二）四十五字〔－〕【三宮聖】，不分卷]`爾時，世尊告諸龍眾、阿修羅言：「汝等莫鬪，應修忍辱。仁者！若能離於瞋怒成就忍辱，速得十處。何等為十？一者、得作王`[王〔－〕【三宮】]`王四天下自在輪王；二者、毘樓博叉天王；三者、毘樓勒`[叉〔－〕【聖】]`叉天王；四者、提頭賴吒天王；五者、毘沙門天王；六者、釋天王；七者、須夜摩天王；八者、兜率陀天王；九者、化樂天王；十者、他化自在天王。諸仁者！若具足忍，是人速得如是十處忍辱近果。 「復次，諸仁者！若能深忍轉增具足，當知是人復得五處。何等為五？一者、梵眾；二者、大梵天王；三者、聲聞道果；四者、緣覺；五者、如來應正遍知。諸仁者！若能深忍轉增具足，是人速得如是五處。又若具足修行忍者，自然`[近得＝得近【明】]`近得一切世間勝妙五欲，資生所須皆悉具足，是人若復至到修行忍功德者得聖安樂。若有非聖凡下之人，獷戾自高性常瞋怒，於多人所現大瞋恚，當知是人身壞命終墮於地獄。若復儻得出彼地獄，生於下劣畜生道中，作下劣龍身阿修羅身。若得生人極下卑賤諸根殘缺，或長諸根、或復無根、或復二根、或復大根，形容醜陋跛`[躃＝癖【三宮】]`躃背僂身體臭穢，生旃陀羅妓作邪媚，如是等餘下賤之家，若生邊地，少衣乏食，下賤家生，及無福田喜作種種不善之處。以是因緣，是人展轉復趣地獄、畜生、餓鬼。 「諸仁者！我今略說如是不忍瞋怒果報。諸仁者！以瞋恚故，於生死中增長無量惡不善法。以是因緣，是人轉復墮於地獄、畜生、餓鬼。諸仁者！是故我今如是告汝一切諸龍、阿修羅等，汝已長夜各各`[迭＝遞【三宮】下同]`迭相違反而住，汝等一切今悉於我及與諸來大眾之前，各各迭相應生至到忍辱之心，當息久積心心瞋怒。若不能忍，必令汝得所不喜果，是故汝等各相容忍。若能不瞋鬪諍、譏調、言訟、嫉妬自守而住，汝等如是必定當得勝妙之事無諸過惡。」 爾時，諸來一切大眾咸皆歎言：「善哉，善哉！汝能如是受佛教誡，各各如是迭相忍辱，便得於此四天下中常得勝報無諸惡事。」 爾時，月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王、羅睺羅阿修羅王、阿那婆沓多龍王、毘摩質多羅阿修羅王、婆樓那龍王、牟真隣陀阿修羅王、善住龍王、跋持毘盧遮那阿修羅王，以偈教言： 「汝等得授記，　　最勝非餘乘， 何故於導師，　　而無羞慚恥？ 執持栰而溺，　　多眾隨駛流， 如是棄最勝，　　一切所厭賤。 凡龍阿修羅，　　瞋故被厭賤， 汝等妙丈夫，　　悉應捨恚怒。 慈能趣善道，　　具受諸欲樂， 慈能離諸難，　　及作善知友， 慈能得大智，　　及依大明師， 慈能離諸惡，　　亦令人樂觀。 慈得具大富，　　常能施一切， 慈能樂戒定，　　復得最勝慧， 慈能得工巧，　　善學一切事， 慈於最勝處，　　端坐化眾生。 慈得勝妙身，　　備相端正容， 慈能具妙音，　　眾人悉樂聞， 慈得善眷屬，　　梵行無嫉妬， 樂法具慚愧，　　明人常隨喜。 慈能得官位，　　坐於勝座處， 能息眾生惡，　　安置菩提道。 慈能得十地，　　及忍陀羅尼， 慈能成就悲，　　捨離於諸著。 慈能得神足，　　值遇明導師， 慈能得淨土，　　清淨離煩惱。 慈能降眾魔，　　到大菩提岸， 慈於天人中，　　能轉正法輪。 慈能化眾生，　　置於三乘處， 慈能善說法，　　降伏諸外道。 慈以八聖道，　　度脫天人等， 安置不死處，　　汝等皆能入。 我今與汝等，　　慈心陀羅尼， 我於億佛所，　　專心得聽聞， 汝以己眷屬，　　安置慈忍處， 相於起慈心，　　長夜得安樂。」 爾時，月藏菩薩摩訶薩說此偈已，即說呪曰： 「多地夜他　迷帝𠼝　摩訶迷帝　𠼝迷哆囉㝹跋帝　迷哆囉囉匙　迷哆囉憩　迷哆`[羅＝囉【三宮聖】]`羅侯系　迷哆囉隷　迷帝𠼝　迷帝𠼝　迷嘍娑鞞訖`[唎＝𠼝【三宮】]`唎帝　娑呵囉匙　`[閉＝閔【宮聖】]`閉邏風伽蓰　藪囉耶呵`[泥＝尼【聖】]`泥　`[婆＝娑【三宮】]`婆邏浮`[常＝帝【三宮】]`常耆　初羅叉鞞　那耶那嘍系　俱嚧`[他＝陀【三宮】]`他車掣　阿摸伽囉`[泥＝尼【三宮】]`泥　囉闍頞寄　吉隷奢藪囉　三摩囉泥　浮闍伽　鞞`[9]𠼝＝唎【三】＊`𠼝系　奴膩多鞞`[＊9]`𠼝系　阿囉`[尼＝尸【三宮聖】]`尼企　剎哆囉豆嘍咩　阿求`[隸＝疑【三宮】]`隸耆　唎哆囉匙`[阿＝訶【三宮】，呵【聖】]`阿囉悉那鞞　阿俱卑易鴦`[鳩〔－〕【聖】]`鳩匙摸叉毘鉢囉易　俱嚧他叉易`[以世反〔－〕【三宮】]` \(以世反)蘇婆呵 「諸仁者！此大慈心陀羅尼，我曾往昔於億佛所從彼得聞，汝等應當於己眷屬及他眷屬息怒惡心而教授之。」 月藏菩薩摩訶薩說是慈心陀羅尼時，如來歎言：「善哉，善哉！」 一切所有諸來大眾、諸天、乾闥婆、阿修羅、人、非人等，亦皆歎言：「善哉，善哉！」 爾時，諸天各得住於慈心、忍心、無怨心、無言訟心，迭相謝過。天向諸龍、龍向諸天，慈心、忍心、無怨心、無鬪諍心、無言訟心迭相謝過。諸天向阿修羅、阿修羅向諸天，乃至謝過。諸龍向阿修羅、阿修羅向諸龍，乃至謝過。諸天向夜叉、夜叉向諸天，乃至謝過悉如上說。如是如是，天向羅剎、乾闥婆、緊那羅、`[15]伽＝迦【三宮】＊【聖】`伽樓羅、摩睺羅伽、鳩槃`[茶＝荼【三宮聖】下同]`茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，住於慈心、忍心、無怨心、無鬪諍心、無言訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天，住於慈心乃至謝過亦如上說。龍向夜叉乃至迦吒富單那住於慈心，乃至謝過。夜叉乃至迦吒富單那向於諸龍，乃至謝過亦皆如是。乃至迦吒富單那向迦吒富單那，住於慈心，乃至謝過亦復如是。 彼等皆以大慈心陀羅尼力因緣故，一切天、龍、阿修羅、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、伽樓羅、摩睺羅`[＊15-1]伽＝迦【三宮】＊【聖】`伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，迭相住於慈心、忍心、無怨心、無言訟心、無鬪諍心、離瞋怒心、離嫉妬心。是大慈心陀羅尼力因緣故，一切人類迭相住於慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無言訟心、無鬪諍心，一切畜生若禽、若獸乃至極下微小諸蟲，迭相住於慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無鬪諍心、無違反心。 爾時，諸天乃至一切迦吒富單那、人、非人等所來大眾，合掌向佛恭敬禮拜，同時一音，作如是言：「我等皆已承佛威神，迭相謝過，迭相住於慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無諍訟心，我等一切今當亦復謝過如來、應、正遍知。我等昔來於世尊所，若身口意所作罪過；及於法僧，若身口意所作罪過；乃至世尊一聲聞弟子所，若身口意所作罪過；乃至若有為佛剃髮著袈裟片作違反行非法器者，若身口意所作罪過，是等諸罪悉於佛前誠心懺悔，修戒威儀。願佛容恕受我等`[懺＝懺悔【宮】]`懺，當令我得住戒威儀。又復，我等從今以往，乃至剃髮著袈裟片作違反行者，及佛聲聞弟子所，悉當發心作導師想，護持養育具足供給一切所須不令乏少。」 佛言：「善哉，善哉！諸妙丈夫成就忍辱，乃至汝等於我佛所若身口意所作罪過，若於法僧所作罪過，乃至於我一聲聞弟子若身口意所作罪過，乃至為我剃除鬚髮著袈裟片者若身口意所作罪過，各自深觀如是罪業誠心懺悔，皆得除滅不受惡報。如是汝等皆當護持養育我法，乃至為我出家剃髮不持禁戒著袈裟片者，汝等皆應護持養育。若能護持養育此者，深可讚歎。 「若我所有聲聞弟子持戒具足，多聞捨慧解脫知見悉具足者，汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根福德因緣善得供養。若有眾生於未來世無智慧福德，為我剃髮著袈裟片，不受禁戒或受毀犯，於諸善法不得相應，若復護持養育此者得無量福，我與彼等作善導師憐愍利益。何以故？當來之世有惡眾生，於三寶中少作善業。若行布施若復持戒修諸禪定，以其如是少許善根作諸國王，愚癡無智無羞慚愧憍慢熾盛，無有慈愍不觀後世可怖畏事。彼等惱亂我諸所有聲聞弟子，打縛罵辱，或復驅使令其供給，奪其飲食衣鉢湯藥所須之物寺舍園田，繫閉牢獄擯徙讁罰，乃至剃髮著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事者，愚癡無智離諸羞慚，無有慈愍不觀後世可怖畏事，彼等惱亂我諸聲聞，乃至繫獄擯徙讁罰，乃至為我剃除鬚髮著袈裟片者亦復如是。我今以此諸出家者悉付於汝，勿令彼等飢渴孤獨致於命終。」 爾時，上座阿若憍陳如，從座而起作如是言：「大德婆伽婆！彼等剎利，若婆羅門、毘舍、首陀，如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪？且置持戒，若復為佛剃除鬚髮著袈裟片，不受禁戒受而毀犯，惱亂此者得幾許罪？」 佛言：「止止！憍陳如！莫問此事。」 爾時，娑婆世界主大梵天王，即從座起，而白佛言：「大德婆伽婆！唯願說之。大德修伽陀！唯願說之。若有為佛剃除鬚髮被服袈裟，不受禁戒受已毀犯，其剎利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪？」 佛言：「大梵！我今為汝且略說之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何？是人得罪寧為多不？」 大梵王言：「若人但出一佛身血得無間罪，尚多無量不可算數墮於阿鼻大地獄中，何況具出萬億諸佛身血者也！終無有能廣說彼人罪業果報，唯除如來。」 佛言：「大梵！若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著袈裟片、不受禁戒受而犯者，得罪多彼。何以故？如是為我出家剃髮著袈裟片，`[雖【麗】，離【大】(cf. K07n0056_p0512a18)]`雖不受戒或受毀犯，是人猶能為諸天人示涅槃道，是人便已於三寶中心得敬信，勝於一切九十五道。其人必速能入涅槃，勝於一切在家俗人，唯除在家得忍辱者。是故天人應當供養，何況具能受持禁戒三業相應！ 「諸仁者！其有一切剎利國王及以群臣諸斷事者，如其見有於我法中而出家者，作大罪業、大殺生、大偷盜、大非梵行、大妄語及餘不善，如是等類但當如法擯出國土、城邑、村落，不聽在寺，亦復不得同僧事業，利養之物悉不共同，不得鞭打，若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵辱，一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者，是人便於解脫退落受於下類，遠離一切人天善道，必定歸趣阿鼻地獄，何況鞭打為佛出家具持戒者！」 爾時，復有一切諸天、一切諸龍，乃至一切迦吒富單那、諸來大眾，於三寶中得增上信尊重敬仰及希有心，復作是言：「我等一切從今以往，護持養育世尊正法，及與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至毀犯佛禁戒者，我等亦當攝受護持，乃至為佛剃除鬚髮、著袈裟片、不受禁戒無所積聚，我亦於彼作導師想，護持養育供給所須，皆令具足。若諸國王見有如是為佛出家受持禁戒，乃至為佛剃除鬚髮著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚，如其事緣治其身罪鞭打之者，我等不復護持養育。如是國王捨離彼國，以捨離故令其國土而有種種諂詐、鬪諍、疫病、飢饉、`[刀＝二【三宮聖】]`刀兵俱起，非時風雨、亢旱、毒熱傷害苗稼。又若我等捨離彼國，當勤方便令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國，使其國土空無福田。若有世尊聲聞弟子，乃至但著袈裟片者，若有宰官鞭打彼等，其剎利王不遮護者，我等亦當出其國土。」復作是言：「我等今者一切相與隨所堪能，勤作種種供養世尊。」 爾時，諸天及與諸龍，乃至一切迦吒富單那等，俱時發心因緣力故，即時於此四天下中，所有諸山皆悉變成七寶之山，為欲供養世尊故耳。所有樹林枝葉花果，一切亦皆變成七寶，於其花果復出種種勝妙供具，及五音作樂而為供養。四天下中所有依地眾藥草苗，一切亦皆變成七寶而為供養，此四天下所有地界一切變成青琉璃地而為供養。 彼諸天、龍，乃至迦吒富單那，四天下中上盡欲界一切所有，各隨力能而作供養。有雨種種寶、種種花、種種衣服、種種`[瓔珞＝纓絡【聖】下同]`瓔珞、種種天妙花蓋、幢幡而為供養。有持種種天妙幢幡、寶蓋、金縷、真珠、瓔珞、摩尼、寶器而為供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊鼓𣫢鼓雷鼓，以為音樂供養世尊。有以種種歌樂音聲而為供養，有雨種種音樂之器而為供養，復以種種莊嚴國土而為供養。諸四天下所依住者，人、非人等，乃至一切大小諸蟲皆悉見聞，彼等一切苦受休息皆生樂受，隨有種種身觸覺知得樂充足，及得希奇未曾有心，於三寶中深得敬信。 爾時，世尊大悲憐愍一切眾生，為成熟故。「彼等一切音聲`[語言＝言語【明】]`語言，皆是賢聖之所加被。如是一切人、非人等所有語言，及從寶中所出音聲，枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓𣫢鼓雷鼓所出音聲，一切皆是聖力所加。彼等一切皆得希奇未曾有聲建立所加，所謂色色空、受受空、想想空、行行空、識識空。如是眼入眼入空、耳鼻舌身入耳鼻舌身入空、意入意入空。如是色入色入空、聲香味觸入聲香味觸入空、法入法入空。如是眼界眼界空乃至意識界意識界空。如是知身離欲淨，知一切法離欲淨，知一切法界離欲相，知一切法如如。如是知者，是人則為於空不動，是人堪能拔濟一切眾生想，於一切行令得解脫。於眾生想、色想受想行識想，眼入想乃至意識界想，是人如是堪能安置一切眾生於三乘無為界。 「行者云何能開示簡擇彼等諸法？所謂修內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、一切法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。復有法`[法＝有法【聖】]`法相空、無法無法相空、自法自法相空、他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法空，彼人堪能乃至安置一切眾生於三乘無為界。 「彼等行者以何法門得知內空乃至無法有法空？所謂還以空解脫門，能修簡擇內外等法。何者名為內外法？內法者，所謂眼耳鼻舌身意。行者如實知眼眼空，非積聚不可壞不可取。何以故？此諸法性爾。乃至知意意空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名內空。 「如是行者應如實知外法者，所謂色聲香味觸法。行者如實知色色空，乃至法法空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名外空。 「如是行者應如實知何者名為內外空？內外法者，謂內六入外六入。行者如實知內外入空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名內外空。 「如是行者應如實知何者名為空空？空者，一切諸法空。以彼空故空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名空空。 「如是行者應如實知何者名為大空？東方東方空，乃至四維空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名大空。 「如是行者應如實知何者名為第一義空？第一義者所謂涅槃，如是涅槃以涅槃故空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名第一義空。 「如是行者應如實知何者名為有為空？有為法名欲界色界無色界，欲界色界無色界空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名有為空。 「如是行者應如實知何者名為無為空？無生無滅不住不異是名無為，無為以無為故空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無為空。 「如是行者應如實知何者名為畢竟空？畢竟名諸法至竟不可得，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名畢竟空。 「如是行者應如實知何者名為無始空？來去不可得，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無始空。 「如是行者應如實知何者名為散空？無所取捨，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名散空。 「如是行者應如實知何者名為性空？一切有為無為法性，非聲聞作非緣覺作非如來作，此法性空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名性空。 「如是行者應如實知何者名為自相空？惱壞是色相，能受是受相，取相是想相，造作是行相，了知是識相，如是等有為無為一切法自相自相空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名自相空。 「如是行者應如實知何者名為一切法空？一切法者，所謂色受想行識，眼乃至意，色乃至法，眼色因緣生識乃至意法因緣生識，此有為無為諸法是名一切法，彼諸法空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名一切法空。 「如是行者應如實知何者名為不可得空？一切法不可得，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名不可得空。 「如是行者應如實知何者名為無法空？一切無物不可得，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無法空。 「如是行者應如實知何者名為有法空？於和合中無物，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名有法空。 「如是行者應如實知何者名為無法有法空？無物無物空、有物有`[物【CB】，來【大】]`物空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無法有法空。 「如是行者應如實知何者名為法法相空？法名五陰，五陰空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名法法相空。 「如是行者應如實知何者名為無法無法相空？無法名無為法，是無為法空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名無法無法相空。 「如是行者應如實知何者名為自法自法相空？諸法自法空，是空非智作非見作，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名自法自法相空。 「如是行者應如實知何者名為他法他法相空？若佛出世若不出世，法住法相法位法界如實際，性相常住無有變異過，此諸法空，非積聚不可壞不可取。何以故？諸法性爾。是名他法他法相空。如是行者應如實知，知已能令眾生離眾生想，離一切行想受想色想識想，離眼想乃至意想，離色想乃至法想，然後安置一切眾生於三乘無為界。 「若有行者，於此諸法如實現前知，得名善修。彼諸眾生昔於此法已修習者，如是第一甚深法聲入於耳根。或有眾生不種善根，如是法聲亦入於耳。或有見佛專心瞻仰，彼人一切無盡善根皆來現前，乃至逮得不退轉地，十力無畏成大法器。 「或有眾生有無常聲入於耳根，或有苦聲、空聲、無我聲、三律儀聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、五根聲、五力聲、七覺分聲、八道分聲、實論聲、因緣法聲、梵住聲、四攝聲、無礙辯聲、禪聲、解脫聲、無色定聲、六波羅蜜聲、巧方便聲、三昧陀羅尼忍聲、聲聞乘聲、緣覺乘聲、大乘聲、不退轉地聲、業障盡聲、煩惱障盡聲、眾生障盡聲、法`[障【CB】，聲【大】，鄣【聖】]`障盡聲、有為國土功德莊嚴聲、無為心清淨聲、大慈聲、大悲聲、三不護聲、四無畏聲、十力聲、十八不共法聲、一生補處聲、十地聲、最後身聲、降魔聲、無上智聲、轉法輪聲、隨應度者現神變聲、棄諸命行聲，於諸眾生示現無上大涅槃聲。如是諸聲各各差別入於耳根，是諸眾生乃至畜生、餓鬼趣等，如是無量百千法門入於耳根。 「彼諸眾生得第一希有歡喜踊躍，於三寶中極得信敬。彼諸眾生煩惱障、業障、眾生障、法障，於三分中二分已盡。彼諸眾生聞是聲已，無量阿僧祇眾生昔有惡心者，彼等悉得柔軟之心、憐愍心、善業心，得觀後世可怖畏事，得種具足天人善根，以彼諸聲令於無量阿僧祇眾生歸依三寶。所有受持禁戒淨者，彼等有得須陀洹果，乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇眾生，於緣覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，即得住於不退轉地。復有無量阿僧祇眾生，得無生法忍。」爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「火味阿修羅，　　指示羅睺`[羅＝言【三宮】]`羅， 是我最勝師，　　福慧莊嚴具。 佛告於彼等：　　當息妬瞋怒， 付囑是法眼，　　護持故當受。 彼諸修羅喜，　　敬答尊導師： 我當護法眼，　　乃至法久住。 我等說最勝，　　不隱法神呪， 令彼一切龍，　　皆失憍慢力。 爾時諸龍輩，　　各各皆瞋怒， 欲以憍慢力，　　共諸修羅鬪。 佛告諸龍王，　　及以修羅`[主＝王【三宮】]`主： 汝等於長夜，　　各各常獷戾， 若不除瞋怒，　　於諸樂非器。 常為苦所觸，　　下劣臭穢身， 身分支不具，　　恒乏於資生。 聞說此諸苦，　　皆以瞋為本， 惡罰諸枷鎖，　　牢獄飢渴等， 地獄鬼畜生，　　由瞋受此苦， 一切應忍辱，　　能忍者則無， 丈夫得最勝，　　富貴具諸欲。 汝等二朋眾，　　諸龍阿修羅， 各自修忍辱，　　忍故無諸惡。 大眾皆喜悅，　　一切咸讚歎， 汝今聞是語，　　皆悉得於忍。 天龍阿修羅，　　夜叉及諸鬼， 一切皆得忍，　　慈心共相視。 人與畜生等，　　得忍皆和順， 禽獸及小蟲，　　慈悲相憐愍。 大眾皆合掌，　　瞻仰導師言： 我等迭相蔭，　　皆得慈心住。 又我諸大眾，　　於佛尊導師， 所作諸罪業，　　若身口意犯， 於法眾僧所，　　一人邊有過， 人中堅固士，　　唯願見容恕。 我於世尊法，　　一`[切＝人【三宮】]`切所作惡， 今悉至到懺，　　願佛慈納受。 于時兩足尊，　　告彼大眾言： 汝懺惡業盡，　　終無有苦報。 剃髮不受戒，　　被服袈裟片， 而作導師想，　　於彼人中上。 惡王障法眼，　　貪癡打比丘， 如出導師血，　　當墮阿鼻獄。 大眾作是言：　　我等護比丘， 若有諸惡王，　　惱諸聲聞眾， 我等於諸事，　　皆捨於彼國， 其土有沙門，　　令向於餘處， 毀壞彼諸國，　　飢饉兵疫起。 沙門所詣國，　　我等亦詣彼， 悉令得勝樂，　　具足衣飲食。 於`[彼＝法【三宮】]`彼熾法眼，　　供養人中上， 無餘四天下，　　悉變成七寶， 復雨諸香華，　　珍寶及衣服， 歌舞妓樂等，　　供養於導師。 眾生所見聞，　　皆得充足樂， 聖加令諸音，　　盡變作佛聲。 說諸有為苦，　　無常空無我， 三世一切法，　　悉空無所有。 集散二俱空，　　眼識二亦然， 乃至心法界，　　陰身等法空， 如是知諸法，　　則能救眾生。 若`[知＝有【三】]`知三界空，　　能解眾生縛， 諸有十二支，　　一切皆性空。 若昔於此法，　　如是修習者， 彼等聞諸聲，　　悉皆得於忍， 智力無所畏，　　得住菩提道。 薄福諸眾生，　　得聞有為聲， 無量眾精勤，　　得入菩提行， 檀戒忍精進，　　禪定及智慧， 佛土福莊嚴，　　精進故令淨。 汝等當作佛，　　到彼諸法岸， 降魔及軍眾，　　而降正法雨。 無量眾生界，　　能與正法眼， 汝等一切眾，　　速入安隱城。 無量眾聞聲，　　得趣大菩提， 及得二乘道，　　有得人天樂， 有得至於果，　　羅漢三摩提。 如是惡眾生，　　得於柔軟意， 怖畏諸惡業，　　安住慈善心。」`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀）三十二字奧書【聖】]` `[大集經卷第五十四＝大方等大集月藏經卷第八【三宮】，大集月藏經卷第八【聖】]`大集經卷第五十四 `[大方等〔－〕【聖】]`大方等`[大集經卷第五十五＝大集月藏經卷第九【三宮】]`大集經卷第五十五 `[高齊…譯〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[9]月藏分第十二〔－〕【三宮】＊，大集經月藏分第十二【聖】`月藏分第十二分布閻浮提品第十`[七＝七卷九【聖】]`七 爾時，世尊既知一切諸來大眾於三寶所皆生深信、尊重、敬仰，得未曾有，更不信事諸餘天已，告他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜`[摩＝叉【宋】]`摩天王、`[帝釋天王＝釋提桓因【三宮】]`帝釋天王、四大天王及諸眷屬、娑伽羅龍王、阿那婆`[達＝沓【宮】]`達多龍王、羅睺羅阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、睒婆利阿修羅王、`[跋＝拔【明】]`跋持毘盧遮那阿修羅王、大樹緊那羅王、樂欲乾闥婆軍將、檀提鳩槃`[茶＝荼【三宮聖】下同]`茶軍將、因陀羅夜叉軍將、寒葉餓鬼王、垂脣毘舍遮王、阿那竭囉富單那王、巷路喚聲迦吒富單那王等，`[作如是〔－〕【三宮】]`作如是言：「諸仁者！汝等一切如是`[勸＝勸請令【三宮】]`勸我，分布`[安置〔－〕【三宮】]`安置此閻浮提一切國土、城邑、宮殿、王都、聚落、山巖、寺舍、園池、`[曠＝矌【宋】]`曠野、諸樹林間，`[付囑護持＝令作安置護持養育【三宮】]`付囑護持勿令`[有＝使【宋宮】]`有惡。又令`[大〔－〕【元明宮】]`大地精氣、眾生精氣、`[正〔－〕【元明宮】]`正法精氣增長熾然。佛正法眼久住`[於世＝世間【三宮】]`於世，紹三寶種使不斷絕，損減`[惡＝三惡【三宮】]`惡趣增`[益善道＝長諸天眾【三宮】]`益善道，令此閻浮提一切安`[隱＝靜【三宮】]`隱豐樂可樂。以是因緣，我今`[分布此四天下囑汝一切諸大天王一切龍王＝以此四天下中囑汝諸天一切諸龍【三宮】]`分布此四天下，囑汝一切諸大天王、一切龍王，乃至一切迦吒富單那王，`[汝〔－〕【三宮】]`汝等各應發心捨離眷屬，分布安置護持養育，并汝諸天一切眷屬，乃至迦吒富單那`[王＝王等【三宮】]`王、一切眷屬，`[亦令〔－〕【元明宮】]`亦令於此閻浮提`[中〔－〕【三宮】]`中一切國土乃至樹林，分布安置護持養育。是故汝等諸大天王及諸眷屬，乃至迦吒富單那王`[及〔－〕【宋宮】]`及諸眷屬，`[於＝於此【三宮】]`於閻浮提皆應誠心隨喜讚歎，莫瞋莫恨亦莫生怒。」 爾時，所有一切菩薩摩訶薩、色界諸天、欲界`[天人＝諸天【三宮】]`天人、一切`[龍眾＝諸龍【三宮】]`龍眾、`[一切〔－〕【三宮】]`一切乾闥`[婆＝婆緊那羅【三宮】]`婆，乃至一切迦吒富單那等諸來大眾，皆悉合掌各作是言：「我等一切誠心隨喜敬受佛教，`[如＝若【三宮】]`如佛世尊分布安置此閻浮提。我等發心受佛教勅護持養育，佛正法眼令得熾然。」 佛言：「善哉，善哉！妙丈夫！汝等應當如是誠心說欲隨喜。」 `[爾時世尊告彼…讚言善哉（百七十八字）【大】∞爾時世尊告月藏…得住忍地（四百四十九字）【三宮】]`爾時，世尊告彼法食喜食禪食諸天言：「此四天下大海`[12]水＝島【三宮】＊`水中`[13]八＝所有八【三宮】＊`八萬洲渚`[14]一切〔－〕【三宮】＊`一切國土，汝等法食喜食禪食諸天，應`[當【麗聖】，等【大】]`當護持養育我法，住法比丘如法順法，發心修行三業相應，剃除鬚髮身著袈`[裟＝裟者【三宮】]`裟，汝等應當護持養育。」 時，彼`[法＝有法【三宮】]`法食喜食禪食諸天各作是言：「我當護持大海`[＊12-1]水＝島【三宮】＊`水中`[＊13-1]八＝所有八【三宮】＊`八萬洲渚`[＊14-1]一切〔－〕【三宮】＊`一切國土諸佛正法。若佛弟子，乃至`[不畜＝不私畜養【三宮】]`不畜婦女、畜生、田`[宅＝宅一切【三宮】]`宅、資`[產＝產皆悉棄捨不積聚者【三宮】]`產，我等皆`[當＝悉【三宮】]`當護持養育。」 爾時，世尊讚彼天言：「善哉，善哉！」 一切大眾亦復讚言：「善哉，善哉！」 `[爾時世尊告月藏…得住忍地（四百四十九字）【大】∞爾時世尊告彼…讚言善哉（百七十八字）【三宮】]`爾時，世尊`[告＝告彼【三宮】]`告月藏菩薩摩訶薩言：「了知清淨士！若我住世諸聲聞眾，`[戒＝持戒【三宮】]`戒具足、捨具足、聞具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足，我之正法熾然在世，乃至一切諸天人等，亦能顯現平等正法。於我滅後五百年中，諸比丘`[等＝眾【三宮】]`等猶於我法解脫堅固；`[次＝後【三宮】下同]`次五百年，我之正法禪定三昧得住堅固；次五百年，讀誦多聞得住堅固；次五百年，於我法中多造塔寺得住堅固；次五百年，於我法中鬪諍言`[訟【麗】，頌【大】(cf. K07n0056_p0517a20)]`訟白法隱沒損減堅固。 「了知清淨士！從是以後於我法中，雖復剃除鬚髮身著袈裟，毀破禁戒行不如法假名比丘。如是破戒名字比丘，若有`[檀越＝施主【三宮】]`檀越捨施供養護持養育，我說是人猶得無量阿僧祇大福德聚。何以故？猶能饒益多眾生故，何況我今現在於世？ 「譬如真金為無價寶，若無真金銀為無價，若無銀者鍮石`[28]無＝為無【三宮】＊`無價，若無鍮石偽寶`[＊28]`無價，若無偽寶赤白銅鐵白鑞鉛錫為無價寶。如是一切諸世`[間＝界【三宮】]`間中佛寶`[30]無＝為無【三宮聖】＊`無上，若無佛寶緣覺`[＊30]`無上，若無緣覺羅漢`[＊30]`無上，若無羅漢諸餘聖眾`[31]以〔－〕【三宮】＊`以為無上，若無聖眾得定凡夫以為無上，若無得定淨持戒者`[＊31]`以為無上，若無淨戒污戒`[比丘以〔－〕【三宮】]`比丘以為無上，若無污戒剃`[除鬚髮身＝頭【三宮】]`除鬚髮身著袈裟名字比丘為無上寶，比餘九十五種異道最尊第一，應受世`[供＝供以【三聖】]`供為`[物〔－〕【三宮】]`物福田。何以故？能示眾生可怖畏故。若有護持養育安置是人，不久得住忍地。」 爾時，世尊`[36]告＝告彼【三宮】＊`告六欲諸天`[言〔－〕【三宮】]`言：「汝等應如過去`[38]佛時＝諸佛【三宮】＊`佛時所分得分`[當勤＝應當【三宮】]`當勤護持，復`[於〔－〕【宋宮】]`於此`[四〔－〕【宋宮】]`四天下`[時時之中＝於時時中【宮】]`時時之中勤加思惟佛正法義，為令我`[法＝去【元】]`法得久住故，紹三寶種不斷絕故。」 時彼諸天各作是言：「唯然受教。」 爾時，世尊`[讚＝讚彼六欲諸大天【三宮】]`讚言：「善哉，善哉！」 一切大眾亦復讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[告四天王言＝復告四大天王【三宮】]`告四天王言：「汝等及諸眷屬，應如過去`[＊38-1]佛時＝諸佛【三宮】＊`佛時所分得分，還作護持安置養育我之正法。」 時`[四＝四大【三宮】]`四天王各作是言：「唯然受教。」 佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[47]告＝復告【三宮】＊`告乾闥婆`[等＝等作如是【三宮】]`等言：「諸仁者！汝等及諸天仙，於優曇林、菴羅林、閻浮林、呵`[𪏭＝梨【三宮聖】]`𪏭勒林、阿摩羅林、`[蒱萄＝蒲陶【聖】，蒲萄【元明】]`蒱萄林，如是等林於中而住，復共四天王宮諸天子等，為我佛法得久住故，應當思惟佛正法義。」 時乾闥婆等咸言：「如是。大德婆伽婆！唯然受教。」 `[佛及大眾咸皆＝爾時世尊讚彼乾闥婆言善哉善哉一切大眾亦復【三宮】]`佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊47-1]告＝復告【三宮】＊`告娑伽羅龍王、難陀龍王、婆難陀龍王、善現龍王、婆樓那龍王、婆修吉龍王、得叉迦龍王、阿難陀龍王、阿樓那龍王、歲星龍王`[52]言〔－〕【三宮】＊`言：「汝等各在大海之中住本宮殿，護持養育我之正法。」 時`[53]龍＝彼龍【三宮】＊`龍王`[54]等〔－〕【三宮】＊`等各作是言：「唯然受教。」 佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊47-2]告＝復告【三宮】＊`告阿那`[婆〔－〕【三宮】]`婆達多龍王、善住龍王、清脇龍王、摩利尼龍王、優婆羅龍王、乾闥婆龍王、雲池龍王、主雹龍王、摩`[奚＝子【宋宮】，尼【元明】]`奚曼多龍王、美音龍王言：「汝等各住本宮護持養育我之正法。」 時`[＊53-1]龍＝彼龍【三宮】＊`龍王`[＊54-1]等〔－〕【三宮】＊`等各作是言：「唯然受教。」 佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊47-3]告＝復告【三宮】＊`告鳩槃茶檀提大將、優`[婆＝波【三宮聖】]`婆檀提大將、迦羅迦大將、摩訶鉢賒大將、摩呼陀遮利大將、堀求尼大將、婆朱賒尼大將、鴦`[崛【麗】，堀【大】(cf. K07n0056_p0518a10)]`崛盧大將、鞞羅差大將、一眉大將言：「汝等各住本宮護持養育我之正法。」 時鳩槃茶大將`[2]等〔－〕【三宮】＊`等，各作是言：「唯然受教。」 佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊47-4]告＝復告【三宮】＊`告因陀夜叉大將、蘇摩大將、婆樓那大將、波闍鉢帝大將、跋羅頭婆闍大將、伊`[3]奢＝賒【三宮】＊`奢那大將、旃檀那大將、月眼大將、`[婆＝娑【聖】]`婆多竭梨大將、`[5]奚＝兮【三宮】＊`奚摩跋多大將言：「汝等各住本宮護持養育我之正法。」 時夜叉大將`[＊2-1]等〔－〕【三宮】＊`等各作是言：「唯然受教。大德婆伽婆！我等護持養育安置世尊正法，及住法比丘供給所須，乃至剃`[髮＝頭【三宮】]`髮不持戒者，亦復供給一切所須。為令佛法得久住故，紹三寶種不斷絕故，三種精氣得增長故，休息一切鬪諍、言訟、怨讐、疫病、飢饉`[短乏＝儉短【三宮】]`短乏，非時亢旱、曜宿失度為斷除故，乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者，`[當勤養育＝懃養育故【宋宮】，勤養育故【元明】]`當勤養育。」 爾時，世尊`[讚＝讚彼大夜叉將【三宮】]`讚言：「善哉，善哉！善男子！汝等如是為利益安樂一切三界`[眾＝諸眾【三宮】]`眾生故。」 `[及＝起【聖】]`及一切大眾，亦復讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊47-5]告＝復告【三宮】＊`告一切畢利多依曠野住者、一切毘舍遮依空舍住者、一切富單那依野田住者、一切迦吒富單那依於塜間及廁邊住者言：「汝等各於住處護持養育我之正法。」 時畢利多等各作是言：「唯然受教。」 佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊復作是言：「諸仁者！所有諸天、乾闥婆、緊那羅、夜叉、羅剎、龍王、阿修羅、鳩槃茶，如昔世尊所分得分國土城邑聚落舍宅，隨所得處為作護持安置養`[育＝育者【三宮】]`育，我當隨喜，一切大眾亦復隨喜。若復有諸天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，如昔世尊所分得分國土城邑，不正護持安置養育者，我當`[轉付＝於彼更復轉囑【三宮】]`轉付諸餘天龍，令其安置護持養育，各隨`[國土＝其國疆界土境【三宮】]`國土善作護持。 「我`[今＝今復【三宮】]`今以波羅奈國付囑善髮乾闥婆千眷屬，阿尼羅夜叉仙五百眷屬，須質多羅阿修羅無量眷屬，德叉迦龍王百眷屬，大黑天女五百眷屬，汝等護持養育波羅奈國，為令我法得久住故，紹三寶種不斷絕故，遮障一切惡眾生故。」 時善髮乾闥婆、阿尼羅夜叉仙、須質多羅阿修羅、德叉迦龍王、大黑天女等，各與眷屬咸作是言：「大德婆伽婆！我等護持養育安置波羅奈國周遍土境，遮障不饒益、養育饒益者，乃至遮障一切不善諸惡眾生。」 爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！」 諸來大眾亦復讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[16]以＝復以【三聖】＊`以迦毘羅婆國付囑`[火＝大【三宮】]`火護緊那羅仙千眷屬、拘翅羅聲乾闥婆萬眷屬、婆`[闥＝闍【三宮聖】]`闥跋帝夜叉`[大＝軍【三宮】]`大將千眷屬、奢摩那遲阿修羅二萬眷屬、跋那牟支龍王一萬眷屬、摩訶鉢奢鳩槃茶大將五百眷屬、栴遲栴茶梨二大天女各一萬眷屬：「汝等共護迦毘羅`[婆國＝城【三】，婆國城【宮】]`婆國，乃至遮障諸惡眾生。」 彼等一切皆作是言：「我等及諸眷屬，護持養育迦毘羅婆國周遍土境，乃至遮障諸惡眾生。」 佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-1]以＝復以【三聖】＊`以摩伽陀國付囑善住炎光天子千眷屬、優波羅乾闥婆千眷屬、樂聲阿修羅千眷屬、善臂龍王善意龍王各萬眷屬、孔雀味阿修羅五百眷屬、拘那羅大夜叉三千眷屬、軍毘羅夜叉百千眷屬、十象鳩槃茶大將`[百千＝五千【宮】]`百千眷屬、`[懆＝慘【三宮聖】]`懆惡天女`[奪＝奢【三宮】]`奪意天女各十千眷屬：「汝等共護摩伽陀國，乃至遮障諸惡眾生。」 佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-2]以＝復以【三聖】＊`以拘薩羅國付囑迷`[24]提＝堤【聖】＊`提羯那天子千眷屬、樂勝乾闥婆大將十千眷屬、烏麻緊那羅千眷屬、具德龍王千眷屬、弗沙鉢帝阿修羅五百眷屬、婆樓那`[25]夜叉大＝大夜叉【三宮】＊`夜叉大將婆樓那王`[＊25]`夜叉大將各五萬眷屬、那`[荼＝茶【元明】]`荼迦鳩槃`[荼＝茶【三】]`荼五百眷屬、摩尼毘梨`[天＝大天【三宮】]`天女千眷屬：「汝等共護拘薩羅`[國＝幽國【宮】]`國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-3]以＝復以【三聖】＊`以鴦伽國付囑月音天子萬眷屬、樂欲乾闥婆大將霑浮樓乾闥婆大將各十千眷屬、阿摩羅軍緊那羅五百眷屬、師子藏阿修羅五百眷屬、旃檀大夜叉力幢大夜叉各五千眷屬、奴羅車鳩槃荼二千五百眷屬、摩訶迦梨天女二千五百眷屬：「汝等共護鴦伽國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-4]以＝復以【三聖】＊`以般遮羅國付囑羅拏時天子五百眷屬、樂歌乾闥婆七百眷屬、摩葉緊那羅千眷屬、般支迦夜叉將五千眷屬、安闍瞿波阿修羅千眷屬、樂法鳩槃`[茶＝荼【明宮聖】]`茶五百眷屬、左黑天女`[王＝玉【宋明宮】]`王鬘天女各二千五百眷屬：「汝等共護般遮羅國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-5]以＝復以【三聖】＊`以蘇摩國付囑寶髻天子五千眷屬、摩頭曼多乾闥婆千眷屬、勝縷緊那羅千眷屬、優波般遮迦夜叉將二千眷屬、黑龍王千眷屬、知欲阿修羅千眷屬、鳩羅婆鳩槃`[茶＝荼【三宮聖】]`茶六百眷屬、斯多天女博叉天女各五百眷屬：「汝等共護蘇摩國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-6]以＝復以【三聖】＊`以阿濕婆國付囑盧醯奴天子千二百眷屬、流水乾闥婆千眷屬、摩尼`[4]拓＝柘【三宮聖】＊`拓羅夜叉軍將五千眷屬、阿周羅阿修羅六百眷屬、日光龍王無量眷屬、摩尼`[＊4]`拓利鳩槃`[茶＝荼【明宮聖】]`茶五百眷屬、不可取天女馬勝天女各二千五百眷屬：「汝等共護阿濕婆國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-7]以＝復以【三聖】＊`以摩偷羅國付囑善擇天子十千眷屬、靜`[明＝朋【三宮聖】]`明乾闥婆千眷屬、遊梯迦緊那羅`[二＝一【宮】]`二百眷屬、勝欲夜叉乘人大夜叉各千五百眷屬、無垢龍王千眷屬、伽楞`[＊4-2]拓＝柘【三宮聖】＊`拓利阿修羅千眷屬、墨色鳩槃`[茶＝荼【三宮聖】下同]`茶千眷屬、奪意天女二千眷屬：「汝等共護摩偷羅國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-8]以＝復以【三聖】＊`以支提耶國付囑善賢天子五百眷屬、阿吒迦乾闥婆五百眷屬、無垢緊那羅千眷屬、除結夜叉無結夜叉各五百眷屬、妙賢龍千眷屬、普竹阿修羅五百眷屬、牛王鳩槃茶三百眷屬、勝優`[波＝婆【三宮】]`波羅天女`[千【麗】，子【大】(cf. K07n0056_p0520a02)]`千眷屬：「汝等共護支`[＊24-1]提＝堤【聖】＊`提耶國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-9]以＝復以【三聖】＊`以婆蹉國付囑月光天子十千眷屬、蓮華香乾闥婆千眷屬、摩陀那`[果＝累【三宮】]`果緊那羅五千眷屬、大果夜叉五千眷屬、阿樓那龍千眷屬、惡樹阿修羅百眷屬、葉眼鳩槃茶五百眷屬、阿那迦華天女千眷屬：「汝等共護婆蹉國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-10]以＝復以【三聖】＊`以賒耶國付囑摩醯首羅天仙五千眷屬、不酒乾闥婆千眷屬、離垢緊那羅千眷屬、因陀羅夜叉蘇摩夜叉各二千五百眷屬、善現龍千眷屬、牟真隣陀阿修羅王五百眷屬、優波檀`[＊24-2]提＝堤【聖】＊`提鳩槃茶訖利迦賒鳩槃茶各二千五百眷屬、鬼子母天女善護天女各萬眷屬：「汝等共護賒耶國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-11]以＝復以【三聖】＊`以優禪尼國付囑月雲天子五百眷屬、門牟乾闥婆千眷屬、摩尼耳乾闥婆五百眷屬、五惡夜叉千眷屬、山臂龍王五百眷屬、木手阿修羅三百眷屬、善現鳩槃茶五百眷屬、毛齒天女千眷屬：「汝等共護優禪尼國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-12]以＝復以【三聖】＊`以修羅吒國付囑法華天子百千眷屬、具欲乾闥婆將萬眷屬、山怖緊那羅仙一百眷屬、難陀龍王十千眷屬、驢眼阿修羅五百眷屬、善燈大夜叉千眷屬、大肚鳩槃茶將千眷屬、安隱天女千眷屬：「汝等共護修羅吒國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-13]以＝復以【三聖】＊`以摩訶羅`[仛＝侘【明】]`仛`[丑加反〔－〕【明】]` \(丑加反)國付囑孔雀髮天子五百眷屬、樂欲乾闥婆虎就乾闥婆各五百眷屬、乳味緊那羅百眷屬、主水龍王千眷屬、樂寶阿修羅五百眷屬、羖羝脚大夜叉軍那羅大夜叉各千眷屬、鉢頭摩`[迦＝伽【三宮】]`迦鳩槃`[茶＝荼【宋元宮】]`茶大將五百眷屬、婆樓尼大天女五千眷屬：「汝等共護摩訶羅`[仛＝侘【三宮】]`仛國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-14]以＝復以【三聖】＊`以輸盧那國付囑千金天子千眷屬、善脇乾闥婆千眷屬、白色`[緊〔－〕【三】]`緊那羅五百眷屬、世辯夜叉千眷屬、大富鳩槃`[茶＝荼【三宮】下同]`茶五百眷屬、極惡天女摩尼果天女各五百眷屬：「汝等共護輸盧那國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-15]以＝復以【三聖】＊`以摩尼讇鞞國付囑華音天子五百眷屬、那羅延乾闥婆二百眷屬、摩醯首羅華緊那羅三百眷屬、團眼夜叉五百眷屬、波羅奈子阿修羅百眷屬、赤目鳩槃茶百眷屬、雪王天女百眷屬：「汝等共護摩尼讇`[市瞻反〔－〕【明】，市瞻【宋元宮】]` \(市瞻反)鞞國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-16]以＝復以【三聖】＊`以波吒羅弗國付囑娑羅流支天子千眷屬、人華乾闥婆五百眷屬、摩尼瞿沙緊那羅三百眷屬、聲`[佉＝法【宮】]`佉流支夜叉五百眷屬、`[娑＝沙【聖】]`娑羅地阿修羅五百眷屬、尸利瞿沙龍八百眷屬、浮流尼鳩槃茶百眷屬、毘樓`[池＝陀【元明】，地【宮】]`池天女五百眷屬：「汝等共護波吒羅弗國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」`[次鴦伽國下〔－〕【明】]` \(次鴦伽國下) 爾時，世尊`[＊16-17]以＝復以【三聖】＊`以乾陀羅國付囑火布天子三千眷屬、喜歌乾闥婆千眷屬、大勝緊那羅五百眷屬、師子髮夜叉五百眷屬、伊羅鉢龍王千眷屬、賢力龍王千眷屬、精氣主阿修羅五百眷屬、猨猴聲鳩槃茶百眷屬、摩尼天`[女【麗聖】，汝【大】]`女頻頭天女各千眷屬：「汝等共護乾陀羅國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-18]以＝復以【三聖】＊`以阿槃提國付囑師子愛天子五千眷屬、摩羅曼多乾闥婆二千眷屬、勝目緊那羅百眷屬、蘇摩夜叉地行夜叉各千眷屬、氷`[加＝伽【三宮聖】]`加羅阿修羅三千眷屬、婆私陀荼龍千眷屬、軍那羅叉鳩槃茶`[百＝千【三宮】]`百眷屬、`[4]憂＝優【三】＊【宮】`憂波羅天女流泉天女各二千眷屬：「汝等共護阿槃提國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-19]以＝復以【三聖】＊`以婆樓`[挐＝拏【三聖宮】]`挐跋帝國付囑雞娑利天子千眷屬、眾`[綵＝婇【三宮】]`綵乾闥婆五百眷屬、博叉流支緊那羅二百眷屬、迦茶龍王憂波迦荼龍王各二千眷屬、毘摩阿修羅百眷屬、月`[焱＝焰【聖】]`焱鳩槃茶三百眷屬、自護天女摩尼頻頭天女各千眷屬：「汝等共護婆樓挐跋帝國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-20]以＝復以【三聖】＊`以帝跋尼國付囑師子齒天子五千眷屬、薩陀曼多乾闥婆五百眷屬、牟尼薩羅緊那羅百眷屬、摩尼賢夜叉滿賢夜叉各二千五百眷屬、鐵耳阿修羅五百眷屬、阿槃多鳩槃茶百眷屬、薩市尼天女般支天女各千眷屬：「汝等共護帝跋尼國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-21]以＝復以【三聖】＊`以瞻波國付囑香雲天子并諸天仙一千眷屬、德鬘乾闥婆二百眷屬、求籌遮緊那羅百眷屬、`[堅＝竪【三宮】]`堅毛夜叉五千眷屬、迦那迦阿修羅百眷屬、善現鳩槃茶近現鳩槃茶各五萬眷屬、什目天女五百眷屬：「汝等共護瞻波國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-22]以＝復以【三聖】＊`以悉都那國付囑赤雲天子千眷屬、霑浮樓乾闥婆五百眷屬、摩尼遮婆緊那羅百眷屬、難勝夜叉千眷屬、泥荼鳩支阿修羅五百眷屬、鞞㝹迦鳩槃茶百眷屬、`[靜＝靖【三宮】]`靜默天女善目天女各一千五百眷屬：「汝等共護悉都那國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-23]以＝復以【三聖】＊`以西地國付囑山眼天子二百眷屬、法喜乾闥婆百眷屬、藪支羅婆緊那羅百眷屬、大身夜叉千眷屬、執刀阿修羅百眷屬、`[止＝上【聖】]`止流鳩槃茶三百眷屬、金光天女黑光天女各二千五百眷屬：「汝等共護西地國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-24]以＝復以【三聖】＊`以富樓沙富羅國付囑阿羅`[脯＝哺【三宮聖】]`脯斯天子千眷屬、難提乾闥婆百眷屬、淨眾緊那羅百眷屬、摩尼華夜叉千眷屬、迦荼龍王阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬、大怖`[伽＝迦【三宮】]`伽樓羅百眷屬、訖多孫地阿修羅五百眷屬、燒竹鳩槃茶五百眷屬、多盧斯天女三目天女各`[五〔－〕【三宮】]`五百眷屬：「汝等共護富樓沙富羅國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-25]以＝復以【三聖】＊`以烏`[14]場＝萇【元明】＊`場國土付囑習音天子五百眷屬、華光乾闥婆三百眷屬、善`[怖＝悕【三宮】]`怖緊那羅百眷屬、迦羅婆提夜叉五百眷屬、郎浮羅龍三百眷屬、遮曼`[池＝陀【元明宮】]`池阿修羅百眷屬、曼陀果鳩槃荼百眷屬、呵梨帝天女`[染＝淬【宮】]`染賢天女各五百眷屬：「汝等共護烏`[＊14]`場國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-26]以＝復以【三聖】＊`以寄薩離國付囑黑色天子千眷屬、金色乾闥婆百眷屬、跋那牟至緊那羅八十眷屬、散髮夜叉五百眷屬、力天龍王百眷屬、那佉遮利阿修羅百眷屬、無垢聲鳩槃茶八十眷屬、勝鍼天女蠍天女各五百眷屬：「汝等共護寄薩離國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-27]以＝復以【三聖】＊`以金性國付囑禪那離沙婆天子五百眷屬、摩那婆乾闥婆百眷屬、善稱緊那羅百眷屬、禪那離沙婆夜叉五百眷屬、寶冠阿修羅百眷屬、香意鳩槃茶八十眷屬：「汝等共護金性國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-28]以＝復以【三聖】＊`以摩都羅國付囑歌讚天子百眷屬、五髻乾闥婆五百眷屬、威德緊那羅八十眷屬、堅鉾夜叉五百眷屬、氷伽羅阿修羅五百眷屬、賢`[目＝日【宮】]`目鳩槃茶百眷屬、霑浮樓天女五百眷屬：「汝等共護摩都羅國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-29]以＝復以【三聖】＊`以藪離迦國付囑財目天子千眷屬、善`[頂＝項【三宮聖】]`頂乾闥婆百眷屬、賒摩鳩斯緊那羅五百眷屬、堅固夜叉五百眷屬、耶婆那夜叉千眷屬、無畏緊那羅百眷屬、跋羅頭婆闍夜叉五百眷屬、`[嚪＝讇【聖】]`嚪婆何利阿修羅八百眷屬、瞿伽叉鳩槃茶三百眷屬、`[嚪＝閻【宋】，嚪【元明宮】，讕【聖】]`嚪婆何利羅剎五百眷屬、釋迦羅剎五百眷屬：「汝等共護藪離迦國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-30]以＝復以【三聖】＊`以般遮囊伽羅國付囑婆婆叉天子千眷屬、月光乾闥婆百眷屬、`[圍＝國【宋宮】，團【元明】]`圍目夜叉千眷屬、大雲阿修羅五百眷屬、訶奴闍鳩槃茶百眷屬、摩尼枳薩梨天女五百眷屬、多摩羅`[婆＝娑【三宮聖】]`婆利天女千眷屬：「汝等共護般遮囊伽羅國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-31]以＝復以【三聖】＊`以波斯國付囑檀㝹師天子五千眷屬、拘毘羅乾闥婆三千眷屬、梨鞞摩師緊那羅千眷屬、住勇夜叉五百眷屬、那摩羅王夜叉五百眷屬、菴羅`[＊24-3]提＝堤【聖】＊`提他乾闥婆千眷屬、伊沙`[那＝刪【聖】]`那時緊那羅千眷屬、竭`[娑＝婆【三宮聖】]`娑拘支鳩槃茶四千眷屬、那羅斯羅剎五千眷屬、呵梨達羅剎二千眷屬：「汝等共護波斯國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-32]以＝復以【三聖】＊`以勅`[5]勤＝懃【宋宮】＊`勤國土付囑佉樓那天子千眷屬、妙好乾闥婆五百眷屬、帝利迦緊那羅五百眷屬、三`[鉢＝針【三宮聖】]`鉢夜叉二萬眷屬、怖畏夜叉十千眷屬、休流歇龍千眷屬、金耳阿修羅千眷屬、善林樹鳩槃茶千眷屬、金枳`[金支反〔－〕【明】，今支反【聖】]` \(金支反)薩羅羅剎五千眷屬：「汝等共護勅`[＊5]`勤國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-33]以＝復以【三聖】＊`以叵耶那國付囑海`[怖＝希【三宮】]`怖天子千眷屬、那茶浮乾闥婆百眷屬、馬目緊那羅百眷屬、華齒夜叉二千眷屬、大齒夜叉千眷屬、`[＊4-1]憂＝優【三】＊【宮】`憂波羅耳龍五百眷屬、動手阿修羅百眷屬、解脫鳩槃茶百眷屬、質摩只薩梨羅剎女五百眷屬、黑闇羅剎護門羅剎各二千五百眷屬、月光羅剎千眷屬：「汝等共護叵耶那國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時世尊`[＊16-34]以＝復以【三聖】＊`以尸`[利＝離【三宮聖】]`利耶摩國付囑黑髮天子百眷屬、金臂乾闥婆八十眷屬、風響緊那羅百眷屬、阿樓那夜叉千眷屬、八髮夜叉千眷屬、上踊龍王百眷屬、快作阿修羅百眷屬、香筒鳩槃荼五百眷屬、黑澤天女五百眷屬：「汝等共護尸利耶摩國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-35]以＝復以【三聖】＊`以跋離迦國付囑赤銅色天子八百眷屬、媚眼乾闥婆百眷屬、`[鍼黑＝針墨【三宮聖】]`鍼黑緊那羅百眷屬、牟耳夜叉五千眷屬、黟羅羯那龍百眷屬、息牛阿修羅百眷屬、阿毘拏薩利鳩槃茶五百眷屬、長苗天女妙勝天女各五百眷屬：「汝等共護跋離迦國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-36]以＝復以【三聖】＊`以罽賓那國付囑`[怖＝悕【聖】]`怖黑天子五`[十＝千【三宮】]`十眷屬、五音乾闥婆千眷屬、水性緊那羅五百眷屬、廣執夜叉三萬眷屬、長生夜叉流雲解脫夜叉各二千五百眷屬、`[睺＝侯【三宮】]`睺羅荼龍十千眷屬、欝金阿修羅千眷屬、陀樓跋尼鳩槃茶五百眷屬、正辯天女千眷屬、園林羅剎女十千眷屬：「汝等共護罽賓那國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-37]以＝復以【三聖】＊`以`[＊4-2]憂＝優【三】＊【宮】`憂羅賒國付囑那羅摩乾闥婆百眷屬、五怖夜叉二千眷屬、尸利沙夜叉千眷屬：「汝等共護`[＊4]`憂羅賒國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-38]以＝復以【三聖】＊`以佉羅婆羅國付囑時蘭那乾闥婆百眷屬、華`[寶＝實【三宮聖】]`寶夜叉千眷屬、善樂目龍千眷屬、怖人鳩槃茶五百眷屬、順欲天女百眷屬；「汝等共護佉羅婆羅國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-39]以＝復以【三聖】＊`以阿疎居迦國付囑牟尼佉利夜叉二千眷屬、好`[施＝旃【宮】]`施羅剎千眷屬、婆稚龍五百眷屬、止雲鳩槃荼百眷屬、呵梨帝羅剎女千眷屬：「汝等共護阿疎居迦國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-40]以＝復以【三聖】＊`以達羅陀國付囑鞞婆達利乾闥婆百眷屬、道路夜叉黃頭夜叉勇健夜叉各千眷屬、跋陀龍王二千眷屬、孔雀毛龍王百眷屬、生解天女毛羅闍利天女各二百五十眷屬：「汝等共護達羅陀國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-41]以＝復以【三聖】＊`以弗梨沙國付囑奪意夜叉戒賢夜叉各五百眷屬、雲腹龍王三百眷屬、離惡鳩槃茶八十眷屬、搔跋質羅天女百眷屬：「汝等共護弗梨沙國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-42]以＝復以【三聖】＊`以伽賒國付囑持華乾闥婆摩睺羅伽乾闥婆各千眷屬、`[金〔－〕【宮聖】]`金枳`[金支反〔－〕【明】，今支反【宋元宮聖】]` \(金支反)持夜叉毘持夜叉各二百五十眷屬、光掌龍王勝`[奪＝集【宮】]`奪龍王各五百眷屬、阿樓尼天女華目天女各二百五十眷屬：「汝等共護伽賒國`[土〔－〕【三宮聖】]`土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-43]以＝復以【三聖】＊`以遮居迦國付囑劍婆羅龍王五百眷屬、極惡鳩槃茶百眷屬、`[那＝刪【元明宮】]`那朱波毘舍遮百眷屬、星目羅剎女五百眷屬、天鎧餓鬼將二百眷屬、歇惡夜叉三百眷屬：「汝等共護遮居迦國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-44]以＝復以【三聖】＊`以`[1]簁＝蓰【三宮聖】＊`簁`[2]堤＝提【明】＊`堤國付囑具足龍王善道龍王各百眷屬、堅目鳩槃茶百眷屬、八毘那耶迦天女一百眷屬、道神天女尸利天女各二百五十眷屬、珂貝天女安住天女各五十眷屬：「汝等共護`[＊1]`簁`[＊2]`堤國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-45]以＝復以【三聖】＊`以沙勒國付囑髮色天子百眷屬、護國乾闥婆百眷屬、佛護夜叉助雹夜叉各五百眷屬、孔雀項龍王百眷屬、山目龍女五百眷屬、訖利波賒鳩槃茶五百眷屬、持德天女龍護天女各二百五十眷屬：「汝等共護沙勒國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-46]以＝復以【三聖】＊`以`[3]于填＝于闐【三】＊【宮】`于填國土付囑難勝天子千眷屬、散脂`[夜叉大＝大夜叉【三宮】下同]`夜叉大將十千眷屬、羖`[羊＝羝【三宮】]`羊脚大夜叉八`[千＝十【三宮】]`千眷屬、金華鬘夜叉五百眷屬、熱舍龍王千眷屬、阿那緊首天女十千眷屬、他難闍梨天女五千眷屬：「毘沙門王神力所加，共汝護持于填國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-47]以＝復以【三聖】＊`以龜茲國土付囑牟鎧天子千眷屬、黃頭大夜叉千眷屬、厭財羅剎女千眷屬、`[睺＝侯【三宮聖】]`睺護大夜叉千眷屬、踈齒鳩槃茶千眷屬、尸利遮吒羅剎鹿齒羅剎各五百眷屬：「汝等共護龜茲國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉。」 爾時，世尊`[＊16-48]以＝復以【三聖】＊`以婆樓迦國付囑騫茶夜叉千眷屬、阿婆迦利鳩槃茶百眷屬、垂乳羅剎千眷屬：「汝等共護婆樓迦國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-49]以＝復以【三聖】＊`以`[8]奚＝兮【三宮】＊`奚周迦國付囑王活乾闥婆五百眷屬、奚卑羅龍百眷屬：「汝等共護`[＊8]`奚周迦國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-50]以＝復以【三聖】＊`以億尼國付囑勇健執蠡大夜叉將千眷屬、象耳龍王三千眷屬、吉迦知羅剎女雪池羅剎女各二千五百眷屬：「汝等共護億尼國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-51]以＝復以【三聖】＊`以鄯善`[國＝國土【三宮】]`國付囑阿羅知天子百眷屬、阿沙迦夜叉五千眷屬、無著羅剎女十千眷屬：「汝等共護鄯善國土。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-52]以＝復以【三聖】＊`以緊那羅國付囑赤目大夜叉十千眷屬、不動鳩槃茶千眷屬：「汝等共護緊那羅國。」乃至佛及大眾咸皆讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊`[＊16-53]以＝復以【三聖】＊`以`[震旦國＝一切振旦漢國【宋宮】，一切震旦漢國【元明】，振旦國【聖】]`震旦國付囑毘首羯`[磨＝磨一切巧變化【三宮】]`磨天子五千眷屬、迦毘羅夜叉大將五千眷屬、法護夜叉大將五千眷屬、`[堅＝緊【元明宮】]`堅目夜叉大將五千眷屬、大目夜叉大將五千眷屬、勇健軍夜叉大將五千眷屬、摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬、賢滿夜叉大將五千眷屬、持威德夜叉大將五千眷屬、阿荼薄拘夜叉大將五千眷屬、般支迦夜叉大將五千眷屬、婆修吉龍王五千眷屬、須摩那果龍王五千眷屬、弗沙毘摩龍王五千眷屬、呵梨帝鬼子母天五千眷屬、伊羅婆雌大天女五千眷屬、雙瞳目大天女五千眷屬：「汝等賢首！皆共護持`[震旦國土＝養育一切振旦漢國週遍土境【宋宮】，養育一切震旦漢國週遍土境【元明】，振旦國土【聖】]`震旦國土。於彼所有一切觸惱、鬪諍、怨讐、忿競、言訟、兩陣交戰、飢饉、疫病、非時風雨、氷寒毒熱悉令休息，遮障不善諸惡眾生瞋恚麁獷，苦辛澁觸無味等物悉令休息，令我法眼得久住故，紹三寶種不斷絕故，三種精氣得增長故，利益安樂諸天人故，勤加護持。以是因緣，汝等今世及以後世常得安樂。」 毘首羯`[磨＝磨巧變化【三宮】]`磨天子及與眷屬、迦毘羅大夜叉、法護夜叉、堅目夜叉、大目夜叉、勇健夜叉、摩尼跋陀夜叉、賢滿夜叉、持威`[德＝得【聖】]`德夜叉、阿荼薄拘夜叉、般支迦夜叉，及與眷屬，婆修吉龍王、須摩那果龍王、弗沙毘摩龍王及與眷屬，呵梨帝鬼子母`[天〔－〕【三宮】]`天、伊羅婆雌天女、雙瞳目天女及與眷屬，各作是言：「大德婆伽婆！我等共護`[震旦國土＝一切振旦漢國週遍土境【宋宮】，一切震旦漢國週遍土境【元明】，振旦國土【聖】]`震旦國土，休息一切鬪諍乃至增長三種精氣。我等勤加護持養育，乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者，倍復安置護持養育。」 爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！汝應如是護持我法。」 諸來大眾亦復隨喜讚言：「善哉，善哉！」 「諸仁者！我以閻浮提一切國土，付囑諸天、乾闥婆、緊那羅、夜叉、龍王、阿修羅、鳩槃茶、諸天女等，各`[令＝各【聖】]`令安置護持養育一切眾生。是故汝等諸`[大＝天【三宮】]`大龍王不得分者，`[應當〔－〕【三宮】]`應當容忍莫恨。所謂`[娑＝婆【三宮】]`娑伽羅龍王、阿那婆沓多龍王、伊羅跋龍王、婆樓那龍王、善住龍王、德叉迦龍王、恒河龍王、辛頭龍王、博叉龍王、私陀龍王、`[提【麗宋元宮】，堤【大】]`提首尼龍王、摩醯`[謨＝摸【三宮】]`謨遮利龍王、金脇龍王、跋致蘇多龍王、弗`[婆＝娑【聖】]`婆鉢賒龍王、眾色雲龍王、拘那跋帝龍王、阿斯多龍王、遮彌羅龍王、香山龍王、那羅延面龍王、婆婆牟支龍王、那陀叉龍王，如是等一百八十萬諸大龍王，`[住＝依此【三宮】]`住閻浮提`[不＝住不【三宮】]`不得分者，應當容忍`[莫恨〔－〕【三宮】]`莫恨。汝等各住本宮護持養育我之正法，當作利益一切眾生行。以是因緣，汝等今世及以後世自利利他。何以故？彼諸天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、阿修羅、鳩槃茶、天女、羅剎女等，隨其國土昔所住處，彼諸天龍乃至天女，為護彼彼諸國土故，安置養育一切眾生。 「是故汝等大夜叉王不得分者，`[應當＝當應【三】]`應當容忍莫恨。所謂箭毛夜叉、賒羅毘夜叉、迦吒首利夜叉、婆羅目企夜叉、婆羅稚夜叉、婆摩羅夜叉、其梨迦吒夜叉、由梯迦夜叉、其梨呵夜叉、滿面夜叉、迦賒毘提夜叉、護國夜叉、樓迦夜叉、箭`[5]爪＝抓【三宮】＊`爪夜叉、波那流支夜叉、狼`[＊5]`爪夜叉、師子怖夜叉、阿樓尼夜叉、修羅闍毘夜叉、阿茶闍梨夜叉、得叉梨師夜叉、灰手夜叉、蘇摩那虎夜叉、羅摩`[那＝刪【宮】]`那時夜叉、惡叉尼棄羅夜叉、質多羅夜叉、佛護夜叉，如是等八頻婆羅諸夜叉大將，依閻浮提種種寺舍、園林、泉池、山巖、林藪、樹下安住不得分者，應當容忍莫恨，隨所住處乃至山林樹下各住本處，護持養育我之正法，利益安樂一切眾生行。以是因緣，汝等今世及以後世自利利他。何以故？彼諸天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、阿修羅、鳩槃茶、天女、羅剎女等，隨其國土昔所住處，彼諸天龍乃至天女為護彼彼諸國土故，安置養育一切眾生。 「是故汝等諸阿修羅王不得分者，應當容忍莫恨。所謂羅睺羅阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、波羅陀阿修羅王、睒婆利阿修羅王、牟真隣陀阿修羅王、須質多羅阿修羅王、跋稚毘盧遮那阿修羅王、悉利羅`[耆＝者【聖】]`耆阿修羅王、`[黟＝𧟯【聖】]`黟羅跋支阿修羅王、瞿摩闍毘阿修羅王、毘茶叉阿修羅王、那耶遮利阿修羅王、伽闍彌羅阿修羅王、初羅檀茶阿修羅王、阿斯`[末＝朱【聖】]`末羅阿修羅王、迦摩跌知阿修羅王、婆羅乾荼阿修羅王、畢他摩尼阿修羅王、波羅那佉阿修羅王、薩婆鴦伽叉阿修羅王、訖賒婆睺阿修羅王，如是等六萬那由他阿修羅王住閻浮提不得分者，應當容忍莫恨，各住本宮護持養育我之正法，當作利益一切眾生行。以是因緣，汝等今世及以後世自利利他。何以故？彼諸天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、阿修羅、鳩槃茶、天女、羅剎女等，隨其國土昔所住處，彼諸天龍乃至天女為護彼彼諸國土故，安置養育一切眾生。 「是故汝等諸大天女應當容忍莫恨。所謂歇大天女、造光天女、地解天女、增護天女、解脫天女、增水天女、少熱天女、淨目天女、饒財天女、寶藏天女、摩尼`[爪＝抓【宋明】]`爪天女、黑繩天女、隨時天女、王頂天女、天水天女、`[眼＝明【三宮】]`眼目天女、蓮華天女、`[憂＝優【三宮】]`憂曇婆羅天女、賒尸天女、明炬目天女、善意天女、難勝天女、勝目天女，如是等六十二百千諸大天女，依閻浮提種種塔寺、城邑、聚落、園林、泉池、河邊、山谷、大海邊住不得分者，汝等隨所住處各各於彼護持養育我之正法，汝等於彼所有怖畏、鬪諍、怨讎、飢饉、疫病、他方怨敵、非時風雨、氷寒毒熱悉令休息，遮障不善諸惡眾生瞋恚麁獷，苦辛澁觸無味等物悉令休息，令我法眼久住世間，紹三寶種不令斷絕，三種精氣增長熾然，利益安樂諸天人故勤加護持。以是因緣，汝等今世及以後世常得利益安樂眾生。」 時彼六十二百千天女白佛言：「大德婆伽婆！我等護持養育佛法，休息鬪諍，增長一切三種精氣，乃至世尊聲聞弟子三業相應無所積聚者，我等勤加護持養育。」 佛言：「善哉，善哉！善女人輩！汝等應當如是護持。」 諸來大眾皆亦隨喜讚言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊復告一切諸天、乾闥婆乃至諸大天女言：「我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心，汝等以此陀羅尼心故，各於己國若曜宿失度，攝諸眾生令得敬信，一切鬪諍悉得休息。」 作是語已，即說呪曰： 「`[哆＝多【三宮】]`哆地夜`[他＝多【三宮】]`他　摩陀那　摩`[陀＝他【宋宮】]`陀那　瞿摩陀那阿婆摩多　阿兮摩多　摩陀那佉　阿差摩坻`[波＝婆【聖】]`波羅　賒摩帝　阿`[唎＝利【三宮】]`唎婆三摩摩帝`[尼＝尸【聖】]`尼佉摩帝　波賒摩帝　蘇遮`[19]囉＝羅【三宮】＊`囉拏摩帝阿毘婆摩帝　阿`[＊19]`囉毘婆摩帝　悉陀頞他摩帝　叉婆摩帝　蘇婆呵」 爾時，娑婆世界主大梵天王，從坐而起向佛合掌頭面作禮而作是言：「大德婆伽婆！我今復以大陀羅尼，降諸惡龍及惡鬼神，護持國土，遮障一切諸惡眾生。」 作是語已，即說呪曰： 「哆地夜他　曇無囉牟嘍囉牟嘍　那伽牟嘍　那伽牟嘍　阿藪囉牟嘍　藥叉牟嘍`[鳩槃＝藥叉牟嘍鳩槃【三宮】]`鳩槃茶牟嘍　浮單那牟嘍　迦吒富單那牟嘍　阿耶婆牟嘍侯呵侯呵牟嘍　呵呵呵呵　牟厨帝藥叉牟嘍囉婆呵囉婆呵　囉婆呵　薩婆烏闍囉婆呵　蘇婆呵」 爾時，所有諸天、龍王、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那飲血食肉者，皆悉驚怖憂愁恐懼，向佛合掌頭面禮足，而作是言：「唯願世尊，大悲覆護，我等云何復得存活？」 佛言：「汝等且莫憂愁，大地所有華果、五穀、藥草眾味清淨未食墮落地者，如是華果眾味精氣汝等食之足得活命。若復有人作食清淨遺落在地，汝等亦當食其精氣而自充濟。復有我諸聲聞弟子修禪定者，以己善根呪願，汝等亦得色力精氣豐盛，眷屬朋黨具足勢力。若有施主施我弟子寺舍、園林、田地舍宅稱名呪願，汝當於彼與欲隨喜護持養育，以是事故汝等宮殿當得增長。若有施主施我弟子飲食衣服臥具湯藥受取之時稱名呪願，汝亦隨喜，以彼呪願汝隨喜故，汝等便得壽命增長、`[顏【麗】，願【大】(cf. K07n0056_p0527a20)]`顏容增長、安樂增長、朋黨增長、勢力增長，汝等晝夜應當精勤護持養育如是施主及以受者。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「兩足大法王，　　觀眾作是言： 帝釋汝問我，　　各隨與其分。 天龍鳩槃茶，　　夜叉修羅剎， 閻浮諸國土，　　城邑眾聚落， 曠野諸樹林，　　山巖井泉池， 法眼得久住，　　諸惡令休息。 豐饒悉可樂，　　為於閻浮提， 四天中鬼神，　　付囑勤護持， 汝等捨眷屬，　　我復更分布。 莫瞋怒嫉妬，　　與欲當隨喜， 法喜禪味食。　　如是諸天眾， 一切皆悉起，　　咸作如是言： 我等為正法，　　護持閻浮提， 聲聞具持戒，　　不為積聚者， 剃頭不持戒，　　欲令法眼增， 我等皆至心，　　勤加護養育。 導師告彼言：　　正法我滅後， 具滿五百年，　　堅固住解脫。 五百年禪誦，　　五百造塔寺， 至後五百年，　　堅住於鬪諍。 後時有剃頭，　　破戒無羞恥， 供養如是輩，　　亦得無量福。 譬如金無價，　　除金至銀寶， 鍮石`[偽＝為【宋元】，與【明宮】]`偽銅鐵，　　白鑞及鉛錫， 世間若無寶，　　錫鑞為最上。 佛寶亦如是，　　最尊獨第一， 次寶辟支`[佛＝迦【三宮聖】]`佛，　　羅漢餘證果， 得定淨持戒，　　破戒名字僧， 深信求解脫，　　若能供養彼， 不久住忍地，　　必速證菩提。 六欲諸天`[子＝等【三宮聖】]`子，　　寶國諸鬼神， 住林乾闥婆，　　海中十大龍， 十大鳩槃茶，　　夜叉十神通， 各住本宮殿，　　護持我正法。 餓鬼住曠野，　　毘舍遮空室， 富單依野田，　　迦吒塚間住， 如是各隨喜，　　依分皆護持。 依分不正護，　　復勤惱於他， 我以如是等，　　更轉付餘天。 諸龍夜叉眾，　　乾闥緊那羅， 天女修羅等，　　羅剎鳩槃荼， 普遍諸國土，　　安置護養育。 迦毘波羅奈，　　摩伽拘薩羅， 般遮鴦伽國，　　蘇摩阿濕婆， 摩偷支提國，　　婆蹉及賒耶， 羅吒`[＊4-4]憂＝優【三】＊【宮】`憂禪尼，　　羅`[仛＝佗【明】]`仛輸盧那， 摩尼讇鞞國，　　乾陀波吒羅， `[般＝耶【宋宮】，槃【元明】]`般`[提＝堤【聖】]`提婆樓帝，　　跋尼悉都那， 瞻波鉢浮尼，　　富樓沙富羅， 烏`[場＝萇【元明】]`場寄薩梨，　　金性摩都羅， 波斯勅勤土，　　般遮囊伽羅， 尸`[利＝梨【三宮】]`利耶摩國，　　叵耶藪利迦， 罽賓跋`[利＝梨【三宮聖】]`利國，　　佉羅`[＊4]`憂羅賒， 伽賒遮居國，　　達羅弗離沙， `[＊1-2]簁＝蓰【三宮聖】＊`簁`[提＝堤【三宮聖】]`提沙勒國，　　婆樓兮周迦， 于`[填＝闐【元明】]`填及鄯善，　　龜茲緊那羅， `[震＝振【宋宮聖】]`震旦等國土，　　護持令安置。 於此一切國，　　諸龍無分者， 一百八十萬，　　夜叉等無分， 及八頻婆羅，　　修羅不得分， 六萬那由他，　　天女等無分， 六十二百千。　　我今悉謝汝， 各住本宮殿，　　護持我正法。 當與汝神呪，　　遮障惡眾生， 休息諸惱害，　　一切鬪諍訟， 亢旱及水`[潦＝澇【聖】]`潦，　　病儉諸賊寇， 增長三精氣，　　諸惡令休息， 護持我正法，　　熾然三寶種。 聲聞諸比丘，　　三業常相應， 剃頭不持戒，　　一切皆護持。 為諸聲聞故，　　具捨諸田宅， 飲食及湯藥，　　一切有所須， 如是諸施主，　　汝等護養育。」 `[〔－〕＝光明皇后願文【聖】，＋（天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）四十九字奧書【聖】]` `[大方等〔－〕【聖】]`大方等`[大集經卷第五十五＝大集月藏經卷第九【三宮聖】]`大集經卷第五十五 大方等`[大集經卷第五十六＝大集月藏經卷第十【三宮】]`大集經卷第五十六 `[（高齊天竺…譯）十二字〔－〕【久】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[月藏分第十二〔－〕【三宮】]`月藏分第十二`[星＝諸【宮】]`星宿攝受品第十八 爾時，佛告娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王言：「過去天仙云何布置諸宿曜辰，攝護國土養育眾生？」 娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等，而白佛言：「過去天仙分布安置諸宿曜辰，攝護國土養育眾生，於四方中各有所主。 「東方七宿：一者、角宿主於眾鳥；二者、亢宿主於出家求聖道者；三者、氏宿主水生眾生；四者、房宿主行車求利；五者、心宿主於女人；六者、尾宿主洲渚眾生；七者、箕宿主於陶師。 「南方七宿：一者，井宿主於金師；二者，鬼宿主於一切國王大臣；三者，柳宿；主雪山龍；四者，星宿主巨富者；五者，張宿主於盜賊；六者，翼宿主於`[貴【房山金藏乙久】，商【大】]`貴人；七者，軫宿主須羅吒國。 「西方七宿：一者、奎宿主行船人；二者、婁宿主於商人；三者、胃宿主婆樓迦國；四者、昴宿主於水牛；五者、畢宿主一切眾生；六者、`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0059_p0656a7; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第850冊第2圖第7行）)]`觜宿主鞞提訶國；七者、參宿主於剎利。 「北方七宿：一者、斗宿主澆部沙國；二者、牛宿主於剎利及安多鉢竭那國；三者、女宿主鴦伽摩伽陀國；四者、虛宿主般遮羅國；五者、危宿主著花冠者；六者、室宿主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之類；七者、壁宿主乾闥婆善音樂者。 「大德婆伽婆！過去天仙如是布置四方諸宿，攝護國土養育眾生。」 爾時，佛告梵王等言：「汝等諦聽！我於世間天人仙中一切知見最為殊勝，亦使諸宿曜辰攝護國土養育眾生。汝等`[9]宣告＝宿告【久】＊`宣告令彼得知，如我所分國土眾生各各隨分攝護養育。」 大梵王等而白佛言：「如是，大德婆伽婆！唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼`[于摩＝于闐【宮】]`于摩國、陀樓國、悉支那國、奈摩陀國、陀羅陀國、佉沙國、羅佉國、`[11]賖＝奢【三宮】＊`賖摩國、侯羅婆國、`[舍＝含【三宮久】]`舍頭迦國、頞闍婆國、沒遮波國，此十二國，付囑角宿攝護養育，亦護角宿日建立國土、城邑、聚落及角宿日所生眾生，汝等`[＊9-1]宣告＝宿告【久】＊`宣告令彼得知。」 梵王等言：「如是，大德婆伽婆！唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿羅荼國、訶利那國、叔迦羅國、波盧羅國、弗利賒國、那摩帝國、俱致`[娑＝婆【三宮】]`娑國、蘇那婆國、賒摩國、`[跋【麗磧】，跛【大】(cf. K07n0056_p0538b06; Q06_p0782b11)]`跋陀婆國，如是十國，付囑亢宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼佉搜迦國、信頭婆遲國、阿摩利國、餘尼目佉國、難陀婆國、伽沙國、跋使俱闍國、由婆迦國、婆佉羅國、沙婆羅國、伽樓荼國、鳩籌迦國、婆遮利婆國，此十三國，付囑氐宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波頭摩國弗`[14]色＝邑【元明】＊`色迦羅國、目帝國、嵩伽摩國、耆利國、不摩婆國、南耆利國、遮波羅國、修帝達賒國、提婆那國、奚周迦國，此十一國，付囑房宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼`[15]睺＝侯【三宮久】＊`睺羅婆國、鳩羅婆國、牟羅婆國、能伽婆國、蘇提`[闥＝闍【三宮久】]`闥國、鳩知迦國、天王國、毘那婆國、波搜多國、奚迦國，如是十國，付囑心宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼伽闍弗國、迦羅婆國、迦迦波他國、悉陀叉國、欝瑟吒羅婆國、帝羅南國、阿羅毘國、那婆國、弗`[＊14-1]色＝邑【元明】＊`色迦羅婆國、摩兜利國、迦隣伽跋帝國、摩于達利國、畢姜闍國、鉢利犀羅婆國，此十四國，付囑尾箕二宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼婆`[蹉＝羅【明】]`蹉國、憂禪尼國、憂樓頻螺國、輸尼`[般＝槃【三宮久】]`般多國、摩荼婆國、毘使拏提波國、遮羅羯波國、婆羅`[斫＝破【久】]`斫迦羅國、羅摩伽摩國、迦尸弗國、鳩樓沙國、陀修國、盧醯多國、阿婆陀荼國、帝拏槃那國、遮`[達＝噠【三宮久】]`達那國、毘伽闍國，此十七國，付囑井宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波吒`[利＝梨【三宮久】]`利弗國、摩尼藍婆國、婆樓那國、那遮羅國、羯那國、北般遮羅國、帝跋拏國、`[娑＝婆【三宮】]`娑羅蹉國、瞻波國、蘇都那國、鳩樓差多國、西地國、富樓沙富羅國、侯彌單國、藍摩婆國、瞿羅國、奚摩國、闍`[耶＝邪【久】]`耶波梯國、婆求彌國、恒河門國、頭婆羅婆帝國、旃達羅跋帝國、婆樓迦車國、蘇尼棄國、瞿沙跋帝國，此二十五國，付囑鬼宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼寄薩梨國、摩訶尼梯國、烏`[場＝萇【元明】]`場國、須尼棄國、波羅婆國、憂羅婆國、區荼國、尼佉國、乾荼波羅婆國、`[婆＝娑【三久】]`婆寄多國，如是十國，付囑柳宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿鞞遮國、蘇跋`[5]拏＝挐【三宮】＊`拏`[國〔－〕【三宮久】]`國闍吒國、金性國、摩兜羅國、毘摩尸利國、檢婆樓遮國、蘇梨國、婆求遮國、頻頭羅婆國、婆羅那國、般遮`[囊＝囊國【三宮】]`囊伽羅國，此十二國，付囑星宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波斯國、訶利陀國、勅勤國、阿摩羅國、婆羅婆國、蘇摩尼棄國、叵`[8]耶＝邪【久】＊`耶那國、三牟遮國、尸梨沙國、婆利國、伽`[菟娑＝㝹婆【三宮】]`菟娑國、摩遮國、兜佉羅國、摩頭師利國，此十四國，付囑張翼二宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼伽羅婆`[羅〔－〕【三宮】]`羅國、憂羅賒國、罽使拏國、婆耆國、檀多摩利國、婆樓遮國、陀荼國、達拏國、藪牟寄賒國、鳩論遮`[差＝耆【元明】]`差國、呿羅婆羅國、阿疎俱迦國，此十二國，付囑軫宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼鳩賒弗利國、緊那羅國、迦卑羅摩利國、三謨師國、㖶羅尼國、時婆利國、奚闍尼國、摩兜褰遲國、般荼梨國、蜜`[＊5-1]拏＝挐【三宮】＊`拏梨國、修羅毘國、侯摩多尼國，此十二國，付囑奎宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼提帝賒婆國、蘇摩跋羅國、多羅`[比＝丘【三宮久】]`比尼國、阿賒若國、俱薩羅斯國、悉都那國、`[13]娑＝婆【三宮】＊`娑羅瞬遲國、緊拏多利國、濕婆尼利國、羅婆師飢國、佉吒梨毘國、佉`[＊13]`娑利國、白馬國，此十三國，付囑婁宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿斯那棄國、軍陀羅毘國、安尼師國、遮俱波國、兜伽帝國、逋支國、支多毘悉帝國、憂`[簁＝蓰【三宮】]`簁帝國、槃頭波羅國、毘羅梨迦國、摩陀羅毘國、迦拏波帝國、達婆娑`[梨＝利【三宮久】]`梨國，此十三國，付囑胃宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼波羅耽羅國、只叔迦國、婆樓遮國、輸盧那國、迦毘羅婆國、奢`[＊8-1]耶＝邪【久】＊`耶國、馬面國、伽樓荼國、憍羅跋陀國、吳地國、闍婆跋帝國、鞞樓國、伽樓訶國、于`[16]填＝闐【元明】＊`填國、伽頗羅國、狗面國、尼婆羅國、俱那`[＊13-2]娑＝婆【三宮】＊`娑國，此十八國，付囑昴宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼摩伽陀國、鞞提訶國、薩羅國、奚浮迦國、牟尼奢`[＊8-2]耶＝邪【久】＊`耶國、羅羅國、餘尼迦國、拘薩羅國、跋沙伽國、阿荼國、鞞訶迦國、頞那婆國、伽`[＊8]`耶國、尼婆國、槃羅婆國、跋知尼國、陀樓國、尸利曼多國、彌伽頗羅國、摩醯首羅膩羅`[＊8]`耶國、罽賓國、婆盧師多國、沙勒國、憶尼國、`[簁堤＝蓰提【三宮久】]`簁堤國，此二十五國，付囑畢宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼`[尼＝居【三宮久】]`尼娑國、迦尸國、奢鳩尼國、阿吒摩闍國、緊陀國、摩婆摩國、達毘迦國、八城國、殊提沙國、婆毘迦國、婆求荼國、摩訶羅吒國、乾陀羅國、迦婆摩國、般遮羅國、多荼沙國、首婆迦國、摩師跋那國、兜羅婆國、蘇摩國、婆求國、摩多摩利國、摩羅婆國、鳩留國、瞿沙國，此二十五國，付囑`[觜【磧乙】，嘴【大】(cf. QC019n0059_p0659a10; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第850冊第11圖第10行）)]`觜宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿濕婆國、奢跋那國、摩偷羅國、鴦伽吒婆國、摩頭曼多國、俱周羅國、曼遮國、婆求摩國、俱闍婆國、`[19]震＝振【宋宮久】＊`震旦國、首羅犀那國、阿那牟佉國、佉羅婆羅國、犀摩娑國、那㝹邏婆跋陀國、曼遲羅婆國、奚周迦國，此十七國，付囑參宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼辛頭鳩羅國、瞿那悉`[鬚＝髴【久】，頭【宮】]`鬚國、迦羅差國、娑羅差國、達羅膩鉢帝國、海果國、阿樓瑟拏羅婆國、那婆弗使波羅婆國、摩那兜利國、民陀羅跋帝國，如是十國，付囑斗宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼剎利天祠如是二處，付囑牛宿攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼阿樓那國、鳩私`[娑＝婆【宮久】]`娑羅闍利國、瞻波兜`[簁＝使【三宮久】]`簁國、龜`[茲【磧乙三宮】，慈【大】]`茲國、摩藍浮沙國、舍迦國、物陀羅多國、`[24]簁＝蓰【三宮久】＊`簁提國、瞿師國、`[婆＝娑【三宮久】]`婆羅彌國，如是十國付囑女宿，攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼難提跋彌國、波羅尸國、滿福國、憂羅奢國、藍浮沙國、娑婆國、摩陀羅婆國、`[＊24-1]簁＝蓰【三宮久】＊`簁提國、`[佉＝法【久】]`佉沙國、娑羅斯國、師子國、訶波他國、訶利鳩時國、憂`[婆＝沙【久】]`婆毘羅國、多羅尼國、毘舍離國、憂迦利國，此十七國，付囑虛宿，攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼迦車鞞帝國、波利支國、龍花國、鳩荼婆國、難提`[跋＝拔【三宮】]`跋檀那國、婆樓迦國、乾陀俱致國、`[4]娑＝婆【宋】，【宮】＊`娑彌利國、夜瑟吒俱利國，如是九國，付囑危宿，攝護養育，乃至唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「我今以彼侯曼陀國、奢曼陀國、頭摩迦國、酬摩迦國、犍沙`[婆＝娑【宮】]`婆國、鳩支國、博叉利國、德叉尸羅國、婆彌`[婆＝娑【三宮】]`婆利國、跋陀跋帝國、憂摩差國、跋`[＊4-1]娑＝婆【宋】，【宮】＊`娑多牟利摩國、婆樓迦車國、婆羅跋帝國，此十四國，付囑室壁二宿，攝護養育，亦護二宿日建立國土城邑聚落，及二宿日所生眾生，汝等宣告令彼得知。」 梵王等言：「如是。大德婆伽婆！唯然受教。」 爾時，佛告梵王等言：「所言曜者，有於七種：一者、日；二者、月；三者、熒`[惑＝或【久】]`惑星；四者、歲星；五者、鎮星；六者、辰星；七者、太白星。 「所言辰者，有十二種：一名、彌沙；二名、毘利沙；三名、彌偷那；四名、羯迦吒迦；五名、𦂅呵；六名、迦若；七名、`[兜邏＝兜遮【宮】]`兜邏；八名、毘梨支迦；九名、檀尼毘；十名、摩伽羅；十一名、鳩槃；十二名、彌那。我今令此諸曜辰等攝護國土、城邑、聚落，養育眾生，汝等宣告令彼得知。」 梵王等言：「如是。大德婆伽婆！唯然受教。」 爾時，娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、護世四王及諸眷屬而白佛言：「大德婆伽婆！若有世尊聲聞弟子，不得畜養奴婢、畜生、園林、田宅、俗人資具及不交往，除四方僧物，起發精進三業相應常懷慚愧，獨住閑林集諸善法。我於彼時，令宿曜辰正行於世，遮惡眾生觸惱、鬪諍，兩國兵`[仗＝杖【久】]`仗、`[疾＝疫【三宮久】]`疾病、飢饉、非節風雨、失時寒熱悉令休息，護佛正法久住熾然，紹三寶種使不斷絕，三種精氣增長安住，亦使世尊聲聞弟子身口意業清淨相應發大勇猛`[11]循＝修【三宮久】＊`循法而住。」 爾時，佛告阿若憍陳如言：「為令我法得久住故，成熟眾生故，閻浮提中一切諸國、一名諸國、多名諸國、同名諸國及不列名國，分布與彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，令作護持；及宿曜辰，亦付諸國令作護持，乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國多名同名，於彼諸國同名夜叉、同名羅剎，有國無鬼神名有鬼神住，還付彼等令作護持，於閻浮提有餘鬼神不列名者亦使護持。 「憍陳如！一切鬼神皆悉發心護持養育，乃至隨我聲聞弟子三業相應常無聚積`[＊11-1]循＝修【三宮久】＊`循法而住，於一切時護持養育。憍陳如！汝等應當常不聚積住阿蘭若，三業相應背捨生死趣向涅槃成熟眾生，應如是學。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「`[成【麗】，或【大】(cf. K07n0056_p0532a02)]`成熟眾生故，　　我問諸天王， 云何昔天仙，　　配宿攝諸國？ 梵天答我言：　　過去天仙等， 安置諸宿曜，　　護如法眾生。 今付汝國土，　　應當加養育， 亦付鬼神等，　　而令作護持， 及彼宿曜辰，　　各令攝國土， 護持養育故，　　熾然正法眼。 護不畜田宅，　　清淨聲聞眾， 遮諸惡眾生，　　及息諸濁惡， 不絕三寶種，　　增長三精氣， 汝告宿曜等，　　令彼作護持。 我告諸聲聞，　　令住正法眼， 應當捨憍慢，　　精勤住蘭若， 背捨於生死，　　趣向於涅槃， 樂住禪境界，　　成熟億眾生。」 `[12]大集經月藏分第十二＝大方等大集經月藏分中【宋元宮】，〔－〕【明】＊`大集經月藏分第十二建立塔寺品第十九 爾時，娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等及諸眷屬，從座而起，合掌向佛，一心敬禮，而作是言：「佛說於此四天下中，所有過去諸佛如來之所建立住持大塔、牟尼諸仙所依住處，於現在世及未來世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿，初名眾仙所興、次名德積、次名金剛焰、次名香室、次名睒婆梨、次名賢城、次名須質多羅、次名水光、次名香薰、次名善建立、次名遮波羅、次名金燈、次名樂依、次名牟真隣陀、次名金剛地、次名慈窟、次名那羅延窟、次名`[渠＝淭【三宮】]`渠摩娑羅香、次名慧頂、次名大德窟、次名善現、次名青欝茂窟、次名虛空子、次名牛頭栴檀室、次名難勝。此是過去諸佛建立住持大塔，常為菩薩摩訶薩等之所加護，是於我等常`[所＝作【宮】]`所供養。世尊所有聲聞弟子，於現在世及未來世，復有幾所塔寺住處，令我等輩護持養育？」 爾時世尊熙怡微笑，從其面門放種種光照曜諸方，即時於此四天下中，而有無量百千諸佛處處而現。東弗婆提八萬佛現，北欝單越百千佛現，西瞿陀尼五萬佛現，諸海島國百千佛現，此閻浮提二百五十千佛處處而現。波羅奈國六十佛現，迦毘羅婆國二十佛現，摩伽陀國三十佛現，鴦伽摩伽陀國二十佛現，拘薩羅國五十佛現，須羅吒國二十佛現，摩訶羅吒國三十佛現，乾陀羅國十佛而現，阿槃提國二十六佛現，般遮羅國二十五佛現，蘇摩國十二佛現，阿葉婆國十佛而現，摩偷羅國十佛而現。 毘羅國十八佛現，婆蹉國五十六佛現，奢`[＊8-5]耶＝邪【久】＊`耶國四十二佛現，優禪尼國二十三佛現，舒盧那槃多國二十五佛現，舒盧那國三十八佛現，摩尼藍婆國二十五佛現，波梨弗國五十五佛現，婆樓那跋提國四十八佛現，提跋那國二十九佛現，瞻波國二十五佛現，悉都那國三十六佛現，西地國七十佛現，富樓沙富羅國五十佛現，烏`[長＝萇【元明】]`長國二十六佛現，`[抧＝枳【宮】]`抧薩羅國二十二佛現，金性國二十九佛現，摩兜羅國四十佛現，涑利迦國二十八佛現，般遮囊伽國五十八佛現，波斯國二十佛現，勅勤國四十佛現，尸利沙國三十二佛現。 婆佉羅國五十八佛現，罽賓國五十五佛現，`[憂＝優【三宮】]`憂羅奢國二十五佛現，佉羅婆羅國十二佛現，阿疎拘迦國二十`[二＝三【三宮】]`二佛現，陀羅陀國十五佛現，波盧那國二十佛現，弗離沙國十五佛現，`[伽【麗】，迦【大】(cf. K07n0056_p0532c22)]`伽沙國二十八佛現，遮拘迦國二十佛現，`[＊24-2]簁＝蓰【三宮久】＊`簁提國四十五佛現，沙勒國九十八佛現，于`[＊16-1]填＝闐【元明】＊`填國百八十佛現，龜茲國九十九佛現，婆樓迦國二十四佛現，奚周迦國十八佛現，億尼國八十佛現，鄯善國二十九佛現，緊那羅國八十佛現，`[＊19-1]震＝振【宋宮久】＊`震旦國二百五十五佛現，羅羅國二十四佛現，吳地國五十佛現，新陀跋持國二十五佛現。 佛言：「諸仁者！如是等佛，於此四天下國土、城邑、村落、山林處處而現，我今神力之所加故，還有如是等數塔寺，於彼彼處，我諸聲聞現在未來三業相應，及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善行，度諸眾生於三有海，及諸施主為我聲聞而造塔寺，亦復供給一切所須，及彼眷屬付囑汝等，勿令惡王非法惱亂。 「又復，勿令他方`[冤＝怨【三宮久】]`冤敵、盜賊、水火、人、非人等之所恐怖，亦勿令彼飢渴乏少，以乏少故於三善業不得相應，退捨禁戒善朋損減。」 爾時，復有諸梵天王、諸釋天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸鳩槃`[荼＝茶【明】]`荼王，皆與眷屬合掌向佛，而作是言：「大德婆伽婆！已有一切如來塔寺及阿蘭若處，現在世尊聲聞弟子所有住處，及未來世剎利、婆羅門、毘舍、首陀，若在家人、若出家人，為於世尊聲聞弟子造塔寺處，隨有世尊聲聞弟子三業相應，及與三種菩提相應，有學無學住於持戒多聞善行，我等悉共守護於彼，令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處，如有給施飲食、衣服、臥具、湯藥一切所須，如是施主我等亦當護持養育。若復世尊聲聞弟子，乏少晝夜所須眾具貧苦之者，我為彼等作大施主，受其寄付護持養育除諸怖畏。」 佛時讚言：「善哉，善哉！諸賢首！汝等一切於四天下應當如是，如今汝等受我教勅如說修行，我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。」 爾時，世尊欲重明此義而說偈言： 「天王皆悉起，　　敬禮瞿曇仙， 問諸塔寺數，　　`[說＝諸【三宮】]`說佛所依處。 於此四天下，　　復有幾塔寺？ 聲聞所依者，　　我等共護持。 兩足尊微笑，　　於此四天下， 化作諸佛現，　　無量百千數， 四方神力加，　　故現諸化佛。 示佛諸聲聞，　　所立諸塔寺， 為住三乘道，　　是故而建立。 樂三業相應，　　如是聲聞住， 以諸聲聞寺，　　付囑於汝等， 供`[養＝給【三宮】]`養彼施主，　　亦當護養育， 不令相違惱，　　勿使他得便， 莫令有乏少，　　退捨於禁戒。 天王及眷屬，　　稟受佛教勅， 我等悉護彼，　　導師所建立， 我等及眷屬，　　勤護諸塔寺。 已作當作者，　　一切勤護持， 知足諸比丘，　　住於無積聚， 離欲慈悲心，　　我等當守護。」 大集經月藏分第十二法滅盡品第二十 爾時，月藏菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服偏袒右肩，合掌向於十方一切諸來菩薩摩訶薩眾，口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩，而說偈言： 「觀此希有慈悲士，　　釋迦大仙尊導師， 今以此法甘露味，　　付囑夜叉令護持， 普告一切作是言，　　我之正法汝當護。 一切聲聞器非器，　　當視如子護養育， 為我剃頭著袈裟，　　勿令於後有惱害， 休息諸惡儉病疫，　　亦息非時風熱雨。 如是三種精氣增，　　正法久住於世間， 眾生不墮諸惡道，　　速能趣向大涅槃。 我從昔來未見聞，　　慈悲希有餘土無， 除佛更無餘眾生，　　能令正法久熾然。 諸佛慈悲慧無量，　　廣持正法令久住， 導師滅後佛正法，　　熾然久住事希有。 此土不善煩惱山，　　堅固希有最難壞， 轉正梵輪法眼住，　　悉令住善到涅槃。 此土極惡人與魔，　　夜叉修羅鳩槃荼， 彼等究竟滅煩惱，　　護持世尊真妙法。 以是因緣得最勝，　　能盡所作諸惡業， 彼勤供養於三寶，　　是故速能趣涅槃。 斷除煩惱牟尼尊，　　世間自在大導師， 憐愍一切眾生故，　　告令護持佛正法。」 爾時，月燈菩薩摩訶薩聞月藏菩薩說是偈已，復說偈言： 「我欲問佛無邊慧，　　法眼幾時住於世， 如此佛月滅度後，　　煩惱癡諍闇世間。 云何賢聖復得集，　　當作何人方便護？ 云何示世安隱道，　　能度三趣億眾生？」 爾時，一切諸來大眾，向諸菩薩摩訶薩讚言：「善哉，善哉！」 爾時，月燈菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩整理衣服，右膝著地，合掌向佛頭面作禮，以偈問曰： 「我今問佛無邊慧，　　以我今有諸疑網， 以何因緣法眼滅，　　云何法燈久熾然？ 誰能破壞此法鼓？　　誰能枯涸正法河？ 云何法眼得久住？　　我當於彼助護持。 為以尸羅精進力，　　為以羼提禪般若， 為以何力法久住？　　唯願速說何方便。 云何法水`[得＝久【宮】]`得久流？　　有多億數助佛者， 我等精勤堅固行，　　為令法海不速竭。 大地精味常增長，　　及以眾生法精味， 枯涸眾生煩惱海，　　眾生更不趣惡道。」 爾時，佛申金色右臂而說偈言： 「汝等共諦聽，　　一切有為法， 無常火所燒，　　無有少常者。 譬如諸戲人，　　作`[於＝諸【三宮】]`於種種戲， 如是等眾生，　　皆為煩惱轉。 猶如幻芭蕉，　　亦如水中月， 三界有為法，　　一切皆如是。 諸法我自覺，　　道成如先佛， 我今大眾會，　　天人作證明。 正法付天神，　　護持眾苦盡， 成於三界尊，　　能令法熾盛。 顯現八正路，　　邪意惡覺滅， 沙門剎利王，　　激動相瞋惱。 我今當不久，　　涅槃滅無餘， 大智諸聲聞，　　亦隨我涅槃。 餘方諸佛國，　　一切諸菩薩， 具大神通者，　　復還向他方。 福德諸國王，　　大臣長者滅， 限滿百年後，　　佛法漸隱沒。 薄福眾生等，　　於我法出家， 不樂於三乘，　　亦不畏後世， 活命故出家，　　多詐無羞恥， 貪求諸名利，　　處處諂嫉妬， 遠離於禪誦，　　`[復捨【麗宮久】，善捨【大】]`復捨諸善法， 晝則樂言訟，　　夜則多睡眠， 樂讀外雜典，　　捨離佛所說， 復與女人通，　　嚴飾身衣服， 為求名利故，　　但營世俗業， 常為他作使，　　通致諸信命， 往返俗人家，　　販賣以自活， 樂作諸田業。　　又復喜鬪諍。 見諸善比丘，　　梵行多聞者， 嫉妬復瞋罵，　　不容彼坐臥， 而作麁`[4]獷【CB】＊，穬【大】＊，獷【三宮久】＊`獷語，　　誹謗及毀呰， 於諸俗人邊，　　稱揚不善`[業＝事【三宮久】]`業， 言此詐比丘，　　是賊最惡人， 若有供養者，　　多得`[惡名＝惡若【久】]`惡名聞。 於彼不獲福，　　亦莫信彼說。 諸寺惡比丘，　　`[盜＝道【三宮久】]`盜說梵行者， 種種不善事，　　是以剎利瞋。 彼諸惡比丘，　　雜以外文頌， 稱讚彼剎利，　　能令剎利喜， 毘舍婆羅門，　　利喜亦如是。 以是得供養，　　持戒被欺`[𣣋＝凌【三】，陵【宮久】]`𣣋。 剎利婆羅門，　　嫌恨持戒者， 嫌恨持戒故，　　致使諸天瞋， 棄捨彼國土，　　剎利輔相臣， 向於寶國土，　　在彼而安住。 輕賤持戒故，　　菩薩亦捨離。 諸天捨離後，　　其國大可畏， 惡龍惡夜叉，　　羅剎鳩槃荼， 入國奪精氣，　　及食其肉血。 惡王婆羅門，　　毘舍首陀等， 共護國城邑，　　及以諸村落， 宮舍國園林，　　惡鬼遍充滿， 常奪彼精氣，　　觸惱諸剎利， 婆羅毘舍陀，　　男女等皆瞋。 復令心變惡，　　互共相鬪諍， 彼等鬪諍故，　　布薩行檀絕。 其國水枯涸，　　非時風雨起， 飢饉極儉短，　　乏少資生具， 果苗不成熟，　　地味眾生味， 法味及精氣，　　一切皆損減， 興動諸兵仗，　　互共相劫奪。 如是慳貪國，　　惡比丘往返， 復以佛僧物，　　飲食諸果藥， 持用與俗人，　　因此得供養。 奴婢及田宅，　　與彼令攝受， 不善比丘等，　　以之為尊長。 少智詐多聞，　　不喜禪戒者， 禪戒者去後，　　為財共鬪諍。 剎利聞生瞋，　　打害惡比丘， 還俗捨法服，　　繫閉於牢獄。 以是諸天瞋，　　迭共相告語， 如是國土中，　　旃陀羅王治。 朋黨惡比丘，　　毀破袈裟服， 自壞己國土，　　不久當敗亡。 墮在阿鼻獄，　　受苦極長遠， 於是賢劫中，　　無脫地獄時。 是旃陀羅王，　　眾聖所厭賤， 聽讀檀`[尸＝尼【三宮】]`尸法，　　諂曲虛詐現。 是王多詐偽，　　速滅己國土， 苗稼不成熟，　　亢旱及水潦， `[鼨＝螽【三宮久】]`鼨鼠惡象暴，　　自他國兵起， 曜入非常宿，　　大地普震動， `[白虹＝日虹【宮久】]`白虹妖星墮。　　時氣多`[疫病＝病疫【三宮】]`疫病， 焚燒諸聚落，　　速壞國城邑。 剃頭著袈裟，　　諸佛所加護， 一人出家者，　　天人所供養。 唯除諸如來，　　無有自在者。 彼旃陀羅王，　　讁罰惡比丘， 毀壞三世佛，　　二種淨法身， 煩惱`[瘡＝創【久】]`瘡深重，　　難得值諸佛。 諸天皆捨離，　　彼旃陀羅王， 如是國土壞，　　法眼當散滅。 諸天捨離故，　　如是國土壞， 三種精氣減，　　毀滅天宮殿， 白法善朋少，　　黑法惡黨增， 於彼濁惡世，　　無有明智人。 所住阿蘭若，　　樂法安隱住， 彼持`[我＝戒【三宮】]`我正法，　　能令多眾信。 鬼神敬信故，　　遮障諸怖畏， 增長三精氣，　　熾然我正法， 彼以禪定樂，　　充滿天宮殿。 是故以我法，　　付諸鬼神王， 遮障惡剎利，　　莫惱我聲聞。 國王於持戒，　　親近常供養， 破戒不親供，　　捨離各隨住， 國王不惱彼，　　持戒及毀禁。 剎利淨持戒，　　彼此皆信敬， 毘舍婆羅門，　　不惱諸天神， 正法得久住，　　白法常增長。 汝等於此土，　　隨意而安住。 汝等若發心，　　此土常安住， 乃至我法盡，　　莫向諸餘國， 以檀尸羅法，　　令多眾歸信。 智者能成熟，　　彼非是希有， 於彼惡世時，　　熾然我正法， 遮障惡剎利，　　此事為希有。 慈心常相應，　　莫打我聲聞， 彼二說正法，　　能救地獄苦。 比丘不護戒，　　國王莫讁罰， 汝諸剎利王，　　莫共沙門鬪。 俗人作諸惡，　　速趣於地獄， 軟語向彼二，　　遮除諸惡業。 莫以麁`[＊4]`獷語，　　亦莫打治罰， 以是國不壞，　　增長三精氣， 正法得久住，　　佛法久熾然。 多有說法者，　　能`[閉＝閑【久】]`閉三惡趣， 休息世間惡，　　增益諸天眾， 涅槃門得開，　　無漏者則入， 菩薩得增長，　　猶如明分月。 能以於六度，　　充滿諸佛法， 是故諸智者，　　所來諸菩薩， 當住於此土，　　熾然我正法， 盲冥失道者，　　當與正法眼。 眾生以六度，　　成熟於菩提， 汝等則成供，　　三世諸如來， 速證菩提果，　　淨國作導師。」 大眾皆默然，　　唯有賢劫眾， 彌勒為上首，　　一切皆悉起。 合掌而白佛，　　咸作如是言： 「我不詣餘方，　　護持佛正法， 盡我精進力，　　成熟大菩提， 隨於彼時中，　　應機而說法。 欲有留難時，　　我等不能遮， 法欲滅盡時，　　我亦不能遮。」 爾時，世尊告彼`[白＝自【三】]`白智`[童＝僮【宋宮】]`童真菩薩摩訶薩，而說偈言： 「觀此諸菩薩，　　勇猛執智炬， 無量阿僧祇，　　他方佛土來， 種種善根寶，　　歸依諸佛海， 慈悲方便力，　　於佛法不動。 於此無有一，　　能持我法者， 賢劫諸菩薩，　　堪能持我法。 於我滅度後，　　佛法欲滅時， 所有出家者，　　而無有慚恥， 遠離功德智，　　懈怠不精進， 捨道學世業，　　不樂持禁戒。 愚癡與俗交，　　多言復無`[羞＝著【宮】]`羞， 貪取佛僧物，　　染著五欲樂， 如是比丘等，　　資生與俗同， 疑`[4]惑＝或【久】＊`惑多貪財，　　邪婬怒嫉妬。 見住蘭若者，　　說其諸過惡， 不樂讀誦經，　　嗜睡多喜鬪， 如是等沙門，　　厭賤禪蘭若， 堅著於惡事，　　自高輕蔑他。 沙門及俗人，　　慳貪不捨施， 噉食佛僧物，　　多遭種種病， 無有慈愍心，　　少力惡喜鬪。 以是天不雨，　　潤澤悉枯涸， 飢饉遍世間，　　果實無滋味， 乏少於飲食，　　瞋諍相侵奪。 造十不善業，　　少福無供養， 法味不純厚，　　行法心亦薄， 迭共作麁想，　　殺害無慈愍， 不孝於父母，　　亦不供尊長。 多修世俗行，　　疑`[＊4]`惑復嫉妬， 貪染於邪法，　　非法無厭足， 貪求無厭故，　　是以久流轉。 如是諸國王，　　及以輔相臣， 沙門婆羅門，　　毘舍首陀羅， 樂鬪憎持戒，　　互共相謗毀。 南方邊夷國，　　王名波羅帝， 百千諸軍眾，　　士將共圍繞。 西方邊夷國，　　有王名百祀， 亦將百千軍，　　前後共圍繞。 北方邊夷`[王＝國【三】]`王，　　名善意釋迦， 士將諸營從，　　圍繞亦百千。 東方睒彌國，　　王名為大軍， 眷屬百千眾，　　圍繞而侍衛。 大軍王有子，　　名之為難看， 生時身著鎧，　　把刀血塗身， 大力身堅固，　　而從母胎生。 是時長者等，　　大臣五百人， 同時俱生子，　　身亦著鎧甲， 執刀血塗身，　　皆從母胎生。 是日於其國，　　天龍降血雨， 五百長者子，　　難看同處養。 難看年七歲，　　父王授其位， 邊夷三惡王，　　又至北天竺， 破國殺害人，　　怨讐妬女色， 積財以火燒，　　瞋怒向中國。 邊夷王等來，　　毀破佛塔寺， 殺害諸眾僧，　　劫奪佛僧物。 病瘦諸比丘，　　不能走逃避， 少壯強力者，　　散走於諸方， 諸餘比丘等，　　少年初出家， 未善學戒者，　　威儀法不具。 處處走逃避，　　隨至被欺`[𣣋＝陵【宋元宮】，凌【明】]`𣣋， 毀辱而打罵，　　恒受諸苦惱。 彼三邊夷王，　　及與諸軍眾， 漸詣拘睒彌，　　十二年中鬪。 三王及眷屬，　　難看王殺盡， 統領閻浮提，　　而作一蓋王， 於後大悔恨，　　我獲無量罪， 頗有明比丘，　　當`[與【麗宮久】，於【大】]`與我懺悔。 說言有三藏，　　父名為火施， 種`[姓＝性【三宮】]`姓常清淨，　　是大婆羅門， 子名失師迦，　　高才智勇博， 釋子中大名，　　今住波梨國。 時王即遣使，　　請彼三藏來， 為王演正法，　　令王生敬信。 我於十二年，　　戰鬪大作罪， 三王及眷屬，　　軍眾我殺盡。 我亦十二年，　　具設般遮會， 普告閻浮提，　　釋子皆來集。 所有諸比丘，　　住在閻浮提， 願各悉來此，　　受我等供養。 比丘等悉集，　　睒彌般遮會， 在路有餓死，　　或病在道傍， 中有遭水毒，　　或值賊虎傷， 或復墜山`[㵎＝𡼏【三宮】]`㵎，　　比丘死無數。 餘殘到睒彌，　　威儀法則壞， 百千皆來集，　　設大般遮會。 初起般遮日，　　大雲皆悉起， 普遍閻浮提，　　降澍於大雨， 時王甚歡喜，　　此是眾僧力， 比丘既集已，　　互共相借問， 頗見我`[和上＝和尚【三宮】]`和上，　　及問阿闍梨， 知識諸等侶，　　同學何處去？ 我今得來此，　　彼或道路亡， 高聲大悲哭，　　相戀而`[4]嘷＝㘁【宋宮】＊，號【元明】＊`嘷啼。 失師三藏起，　　少時靜默住， 比丘大`[＊4]`嘷哭，　　惆悵不自抑。 `[王＝主【明】]`王見彼`[＊4]`嘷哭，　　曉諭亦不止。 時王自思惟，　　此有羅漢不？ 天神夜告王，　　還於`[波＝彼【三宮】]`波梨弗， 善財長者子，　　名曰`[涑【麗】，涷【大】(cf. K07n0056_p0536c16; T54n2128_p0419b23)]`涑羅多， 是大阿羅漢，　　恒在香山中， 三明解脫具，　　而來安住此， 今於此大月，　　十五日布薩， 由此布薩故，　　百千眾集會。 中有一三藏，　　復有阿羅漢， 于時諸天眾，　　皆來聽布薩。 今是最後集，　　當作無上護， 法幢當摧折，　　法炬當散滅， 法山欲崩頹，　　法海當枯涸， 八種功德水，　　最後當亦竭。 比丘眾聲亂，　　三藏于時起， 高聲言寂靜，　　諦聽戒律儀。 所有諸釋子，　　一切皆來集， 我於此眾中，　　多聞到彼岸， 學戒猶不淨，　　何況於餘人！ 若有一比丘，　　能持此禁戒， 威儀無缺者，　　今當為布薩。 若於毘尼戒，　　威儀無缺犯， 於此大眾前，　　有者今當現， 為學戒律者，　　今當作布薩。 羅漢`[涑【麗】，涷【大】(cf. K07n0056_p0537a07)]`涑羅多，　　即起師子吼， 依如經中說，　　我學戒清淨， 決定無有疑，　　布薩我當聽， 如佛之所說，　　禁戒我善學。 三藏有弟子，　　名曰鴦伽多， 懆惡即瞋罵，　　咄彼`[涑【麗】，涷【大】(cf. K07n0056_p0537a10)]`涑羅多， 經中未見汝，　　是學戒律者。 大德如是說，　　云何故違反？ 鴦伽瞋極盛，　　兩手執大棒， 打殺阿羅漢，　　淨戒可敬者。 諸善比丘等，　　大哭而`[7]嘷＝㘁【久】＊`嘷啼， 各各相瞋怒，　　毀破身衣服。 時有大夜叉，　　名目佉檀提， 於佛深生信，　　敬重佛正法， 即以金剛杵，　　殺害彼鴦伽， 由殺阿羅漢，　　無著`[涑【麗】，涷【大】(cf. K07n0056_p0537a17; T54n2128_p0419b23)]`涑羅多。 復有惡比丘，　　名曰鷄多羅， 兩手亦執棒，　　復殺彼三藏。 比丘皆悉起，　　各各共相殺， 百千諸比丘，　　存活者無幾。 是時須臾頃，　　大地普震動， 於其虛空中，　　出大惡音聲， 四方起大惡，　　火`[爨＝摖【宋宮】，攢【元明】]`爨數百千， 火幢大可畏，　　現住在`[空中＝虛空【三宮久】]`空中。 彗星及妖星，　　四方而流墮， 千億諸天神，　　皆作如是言： 釋迦所集法，　　今日當隱沒。 色界諸天子，　　一切欲界天， 正法隱沒已，　　大聲悲`[＊7]`嘷哭。 見佛諸夜叉，　　墮地而`[10]宛＝婉【宋元久】＊`宛轉， 從今於世間，　　更無有佛法， 律儀木叉戒，　　一切悉空無， 闇冥遍世間，　　無救無歸趣。 諸人等不久，　　無異於麞鹿， 法幢當摧折，　　法鼓聲亦絕， 甘露門閉塞，　　`[法師亦喪亡＝法炬當散滅【宮】]`法師亦喪亡， `[法炬當散滅＝法師亦喪亡【宮】]`法炬當散滅，　　法輪更不轉。 正法橋破壞，　　法足不復行， 法水止不流，　　法河永枯涸， 法山欲崩頹，　　法海當復竭。 住林阿蘭若，　　所有諸天子， 于時大怖畏，　　悲`[＊7-2]嘷＝㘁【久】＊`嘷而自撲。 有諸魔眷屬，　　邪見諸惡黨， 歌舞皆歡喜，　　踊躍弄衣服， 釋迦所說法，　　趣彼甘露者， 隱沒是其宜，　　我法得熾盛。 難看王既知，　　正法隱沒已， 從初至後夜，　　出城往詣彼， 見諸比丘屍，　　墮地即悶絕， 良久乃得穌，　　而`[復＝後【三宮】]`復更悲啼。 見殺阿羅漢，　　三藏失師迦， 無量比丘死，　　我亦不久活。 收拾阿羅漢，　　別取三藏屍， 及諸比丘喪，　　種種而闍維。 餘殘在比丘，　　召喚集一處， 餚`[饌＝饍【宮久】]`饌眾美味，　　種種而供養。 復捨千萬寶，　　一寶直百千， 以此眾寶物，　　擬造五百寺。 一一諸比丘，　　各施百千物， 師等在此住，　　我等當養育， 為我說正法，　　我當至心聽。 一切皆默然，　　無有說法者。 其王三勸請，　　白諸比丘已， 亦皆默然住，　　一切無說者。 王白諸比丘：　　可不知法`[＊8-6]耶＝邪【久】＊`耶？ 語已袈裟白，　　染色不復現， 從床皆墮落，　　`[＊10-1]宛＝婉【宋元久】＊`宛轉在於地。 咸皆稱佛`[言＝告【三宮】]`言，　　佛法`[寶＝實【三宮久】]`寶隱沒， 鬚髮爪皆長，　　諸法亦忘失。 當時虛空中，　　大聲震於地， 一切皆遍動，　　猶如水上輪。 城壁碎落下，　　屋宇悉`[圮【CB】，𡉏【大】，圯【麗】]`圮坼， 樹林根枝葉，　　花葉果藥盡。 唯除淨居天，　　欲界一切處， 七味三精氣，　　損減無有餘。 解脫諸善論，　　當時一切盡， 所生花果味，　　希少亦不美， 諸有井泉池，　　一切盡枯涸， 土地悉鹹鹵，　　剖裂成丘㵎。 諸山皆焦然，　　天龍不降雨， 苗稼皆枯死，　　甘蔗劫貝藥， 生者皆死盡，　　餘草更不生。 雨土皆昏闇，　　日月不現明， 四方皆亢旱，　　數現諸惡瑞。 十`[不善＝善隱【三宮】]`不善業道，　　貪瞋癡倍增， 眾生於父母，　　`[視之＝現之【久】]`視之如麞鹿。 眾生及壽命，　　色力威樂減， 遠離人天樂，　　皆悉墮惡道。 如是不善業，　　惡王惡比丘， 毀壞我正法，　　損減天人道。 諸天善神王，　　悲愍眾生者， 棄此濁惡國，　　皆悉向餘方。 先佛不作者，　　我今為眾生， 棄捨身壽命，　　為增三精氣， 悲愍眾生故，　　捨壽第三分， 令我法海滿，　　洗浴諸天人。 過去諸如來，　　依壽而滅度， 彼於七日後，　　正法皆隱沒。 今我涅槃後，　　正法五百年， 住在於世間，　　眾生煩惱盡， 精進諸菩薩，　　得滿於六度， 行者速能入，　　無漏安隱城。 像法住於世，　　限滿一千年， 剃頭著袈裟，　　持戒及毀禁， 天人所供養，　　常令無所`[8]乏＝之【久】＊`乏， 如是供養彼，　　則為供養我。 若有為我法，　　歸依而剃頭， 身著袈裟衣，　　說彼是我子， 假使破禁戒，　　悉住不退地。 若有撾打彼，　　則為打我身， 若有罵辱彼，　　則為毀辱我， 是人心欲滅，　　正法大明燈。 故為器非器，　　捨壽第三分， 為眾得安樂，　　饒益諸天人。 我昔行苦行，　　為諸眾生故， 捨已自身樂，　　令法久熾然， 我昔捨身命，　　為諸病人故， 亦為貧眾生，　　令法久熾然。 我昔為菩提，　　捨財及妻子， 寶象馬車乘，　　令法久熾然。 我昔`[供＝共【宮】]`供諸佛，　　緣覺及聲聞， 父母諸師長，　　令法久熾然。 為聞菩提故，　　無量阿僧祇， 備受種種苦，　　令法久熾然。 我修戒律儀，　　長夜常勤行， 十方佛為證，　　令法久熾然。 我昔常忍辱，　　忍諸惡眾生， 為眾除煩惱，　　令法久熾然。 我昔勤精進，　　堅固常伏他， 度脫諸眾生，　　令法久熾然。 我修禪解脫，　　無色三摩提， 恒沙不可數，　　令法久熾然。 我昔為般若，　　住在於閑林， 演說無量論，　　令法久熾然。 我昔常憐愍，　　捨已身血肉， 及捨身支節，　　為增 `[正【麗久】，長【大】]`正法眼。 我愍惡眾生，　　以慈而成熟， 安置於三乘，　　增長正法施。 我昔智方便，　　度脫諸惡見， 安置於正慧，　　法雨令不絕。 我昔以四攝，　　救度諸眾生， 滅惡煩惱火，　　令四眾久住。 我昔除外道，　　諸惡邪見網， 安置於正路，　　四眾得供養。 我為彼捨命，　　慈愍度眾生， 不令世間闇，　　而有所歸趣。 如是於後時，　　欲令法不壞， 是故`[囑＝屬【久】]`囑法眼，　　饒益諸眾生。 於我滅度後，　　菩薩向餘方， 為欲不滅壞，　　一切賢聖法。 故我今說呪，　　令法久熾然。 金剛密無缺，　　解脫味所依， 所有十方佛，　　當`[與＝汝【宮】]`與我說欲， 在此所來者，　　大眾亦與欲。」 爾時，世尊為令正法得久住故，說大陀羅尼呪： 「哆地夜他　阿`[婆＝娑【宮】]`婆牟寄　婆牟寄　質闍牟寄　佉`[羅＝囉【三宮久】]`羅牟寄　遮羅摩`[兮＝子【宋宮】下同]`兮　阿兮　阿兮　達囉婆帝　摩呵地唎滯　悉耽婆`[羅＝囉【久】]`羅兮　闍迦利　磨什婆隷　達囉牟`[駛＝駃【宮】]`駛　能伽咩`[什＝十【宋宮】]`什婆隸　什婆囉摩涅婆波　蘇婆呵」 爾時，世尊說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時，遍此三千大千世界六種震動，天降花雨，一切樂器不鼓自鳴。 諸來大眾遍滿大地，皆悉悲泣流淚讚歎，而作是言：「釋迦牟尼如來、應、正遍知甚為奇特，未曾有法大悲具足，隨彼眾生為成熟故，安置顯現未來法故捨第三分壽。」 說是語時，在會眾生依煩惱身者心得敬信，盡虛空量諸眾生等未發無上菩提心者皆悉發心，九十二那由他眾生得柔順忍，八那由他眾生得首楞嚴三昧聖燈三昧，十萬諸夜叉見四真諦，二千菩薩得共行測量毘尼三昧，六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧，八那由他百千諸天得清淨行三昧，三十那由他百千鳩槃`[茶＝荼【三宮久】下同]`茶得勝幢上燈三昧，二十那由他百千諸龍得不欺`[𣣋＝陵【三宮久】]`𣣋力行三昧，二萬比丘盡諸有漏心得解脫。 爾時，智炬`[童＝僮【宋宮】]`童真菩薩摩訶薩，白文殊師利菩薩摩訶薩言：「了知清淨士！觀此釋迦牟尼如來，以大名稱充滿十方諸佛國土。云何充滿？謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三菩提已來，於一切眾生平等安置，以福田心種種勤修而行布施，於一切菩薩道修最勝行，成熟一切諸眾生故發最勝願，捨清淨國至此五濁眾苦世界，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。以大慈悲因緣力故，為無間業誹謗正法毀呰賢聖一切不善惡業纏縛，十方一切清淨佛土所棄眾生，為諸煩惱之所縛者，成熟如是諸眾生故，於此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提，於一切菩薩道修最勝行，是人今於五濁世界，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。此無間業諸眾生等，種種罵辱誹謗如來，輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妬因緣故，種種方便心欲殺害，復以種種兵`[仗＝杖【宋宮久】]`仗刀箭、`[𥎞＝摖【宮】]`𥎞鉾鉞`[斧【麗】，爺【大】(cf. K07n0056_p0539a21)]`斧、崩大石山、毒`[藥＝草【久】]`藥水火，復放狂象、師子、虎豹、惡牛、惡狗勤加害佛。爾時，如來猶於彼等諸眾生所，以大慈悲哀憐覆護，踰於父母視其一子，於諸苦海方便拔濟，是以今佛釋迦如來於十方佛土名稱普聞。今復為此諸眾生故，以一切法付囑天龍諸鬼神等，為令法眼久住熾然。復為眾生捨第三分壽，亦為法眼久住熾然，一切聲聞器以非器，及諸剃頭著袈裟者，為護持故，不惱害故，增長三精氣故，以是釋迦如來於此十方一切佛土、一切如來、一切菩薩摩訶薩、一切大智諸天人所，極得名稱充滿十方。是故一切諸來菩薩摩訶薩等，各各相與隨力所堪，皆設第一最上供具，供養如來尊重恭敬。」 爾時，一切諸來大眾菩薩摩訶薩等，從座而起口眼微笑。彼諸菩薩於此娑婆世界，遍雨種種寶供養具供養世尊，有雨碎金，有雨碎銀，有雨碎毘琉璃，有雨碎`[頗梨＝玻𭹳【三宮】]`頗梨，有雨赤真珠，有雨碎馬瑙，有雨碎車𤦲，有雨龍蛇所愛重者碎栴檀香，有雨牛頭栴檀香，有雨多摩羅跋香，有雨黑堅沈水香，有雨種種眾妙寶花，有雨七寶蓋、七寶幢、七寶幡、金縷、真珠、`[瓔珞＝纓絡【久】]`瓔珞、`[環釧＝環玔【久】]`環釧。有持劫波如意寶樹，有持寶衣樹，有持寶花樹，有持寶器樹，有持寶香樹，供養世尊。 復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果實一切草木，變成七寶而供養佛。復有菩薩，於娑婆土一切所有山石塼瓦，變成七寶而供養佛。復有菩薩，於娑婆土一切所有大地界分，變為微妙諸天寶香而供養佛。一切眾生依地住者，彼等七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩於娑婆土一切所有大水界分，變為諸天第一微妙甘露美味香潔醇具水界，眾生七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩，以一切風變為微妙清淨香風而供養佛，於三惡道所有眾生，一切無餘香風觸故，七日七夜身心快樂猶若諸天。 爾時，上至阿迦膩吒天，下至四天王身天，及諸天女一切無餘，而以種種微妙音聲讚歎世尊，復以種種歌舞音樂而供養佛。一切夜叉、一切羅剎、一切鳩槃茶、一切乾闥婆、一切阿修羅、一切緊那羅、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等，彼等一切隨力所堪作種種讚歎，乃至種種供養世尊。 爾時，世尊告上首彌勒，及賢劫中一切菩薩摩訶薩言：「諸善男子！我昔行菩薩道時，曾於過去諸佛如來作是供養，以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故，以此報果分作三分，留一分自受；第二分者，於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所`[＊8-1]乏＝之【久】＊`乏；第三分者，與彼破戒、讀誦經典相應聲聞正法、像法剃頭、著袈裟者，令無所`[＊8]`乏。 「彌勒！我今復以三業相應諸聲聞眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，寄付汝手，勿令`[＊8-3]乏＝之【久】＊`乏少孤獨而終，及以正法像法毀破禁戒著袈裟者，寄付汝手，勿令彼等於諸資具`[＊8]`乏少而終，亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄付汝手，我今所有器以非器為我出家而供養者，汝等亦當護持養育。 「彌勒！若於現在及未來世，讀誦受持此法門者，彼等當得十種清淨功德。何等為十？身清淨故，離殺生、離偷盜、離邪行；口清淨故，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；心清淨故，離貪欲、離瞋恚、離邪見，是為十。從是已後，百千萬生常得如是十種`[清【麗】，精【大】，淨【久】]`清`[淨＝精【久】]`淨功德。 「若有至心聽此法門者，是人住如實際得於八種清淨功德。何等為八？一者、長壽；二者、端正；三者、富貴；四者、名稱；五者、常為諸天守護；六者、所須常無所乏；七者、盡諸業障；八者、命欲終時有十方佛及諸大眾，放大光明照其眼目，令其人見得生善處。於百千萬生，常得如是八種功德。 「我今更復略說，是人當得十三種清淨功德。何謂十三？一者、生死流轉，終不更起顛倒惡見；二者、不生五濁無佛國土；三者、常得見佛；四者、常聞正法；五者、常得供養眾僧；六者、值善知識；七者、常與六波羅蜜相應；八者、不墮小乘；九者、常以大慈大悲大方便力成熟眾生；十者、常發勝願；十一者、乃至菩提而常不離如上等法；十二者、速能滿足六波羅蜜；十三者、於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持、書寫、讀誦，為他解說，如說修行此月藏法門者，所得功德如前所說。」 作是語時，月藏菩薩摩訶薩、尊者阿若憍陳如，及於一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等，一切眾生聞佛所說，皆悉歡喜頂戴奉行。 `[大集經卷第五十六＝大方等大集月藏經卷第十【宋元宮】，大方等大集月藏經卷第十終【明】，大集月藏經卷第十【久】]`大集經卷第五十六`[＋（皇后藤原氏光明子奉為尊考贈正一位太政大臣府君尊妣贈從一位橘氏太夫人敬寫一切經論及律莊嚴既了伏願憑斯勝因奉資冥助永庇菩提之樹長遊般若之津又願上奉聖朝恒延福壽下及寮采共盡忠節又光明子自發誓言弘濟沈淪勤除煩障妙窮諸法早𭚗菩提乃至傳燈無窮流布天下聞名持卷獲福消災一切迷方會歸覺路天平十二年五月一日記天平勝寶七歲十月十七日正八位下守少內記林連廣野正大安寺沙門琳躰讀沙門敬明沙門玄藏沙門璟忍沙門行脩證）百九十四字【久】]` `[大方等大集經卷第五十七＝大集須彌藏經卷上【三宮】，大乘大集經卷上【麗乙】]`大方等大集經卷第五十七 高齊`[天竺三藏〔－〕【三宮】]`天竺三藏那連提耶`[舍＝舍共法智【三宮】]`舍譯 `[須彌藏分第十五〔－〕【明】]`須彌藏分第`[十五＝十六【宮】]`十五聲聞品第一 南無十方一切諸佛。 如是我聞： 一時，婆伽婆在佉羅帝山，依牟尼仙住處，與大聲聞眾過出眾數，一切皆是佛大弟子；與大菩薩眾無量無邊，悉從十方諸佛世界而來集會，次第究竟梵翼記分。 爾時，眾中去佛不遠有功德天住於佛前，為聽法故即從座起，合掌向佛，而白佛言：「大德婆伽婆！有諸菩薩以施福船`[𦪑＝筏【元明】]`𦪑渡生死海。何以故？此佛世界五濁極穢，多有眾生功德智慧悉皆減少。以是因緣故，菩薩摩訶薩於此眾生起大悲心。又此眾生說無因`[論＝輪【三】]`論，資財乏短，`[3]勤＝懃【麗乙】＊`勤苦追求而不能得。此諸菩薩若不行施，不能化彼罪惡眾生。是故諸菩薩作如是念：『我今被檀度鎧起大精進，汎施`[船＝𦪑【宮】]`船𦪑越生死海。』是諸菩薩摩訶薩修行布施福德之事，令入諸佛無上大海，乃至獲得最上灌頂法王之位。 「世尊！復有眾生計存常見，廣乏資財，苦身求索亦不能得。菩薩若不修行戒施，則不成熟彼諸眾生。是故菩薩摩訶薩於計常眾生起大悲心，復作是念：『我當化彼計常眾生，我以如是持戒鎧𦪑，欲`[度＝渡【麗乙】]`度生死大海。』乃至得受灌頂法王之位。是諸菩薩以持戒福事行及十善道，成熟眾生令入無上諸佛大海，乃至安置灌頂法王之位。 「世尊！此復有眾生行十善道而不清淨，於殺盜婬乃至貪瞋等身見眾生，福德智慧減少故貲財乏短，`[＊3-1]勤＝懃【麗乙】＊`勤苦追求亦不能得，彼諸眾生若不以出家清淨戒無以成熟。是故菩薩摩訶薩，於彼殺、盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋等身見惡行眾生所，起大悲心，以無常方便，令諸眾生入佛法中，以出家戒成熟眾生。此即是我忍進鉀冑。是出家戒，即為船𦪑`[渡＝度【三宮】]`渡生死海。以是緣故，菩薩摩訶薩以持戒福德及無常方便，教化成熟出家律儀戒眾生。彼菩薩以是業故，乃至令入無上諸佛大海，乃至安置灌頂法王之位，菩薩摩訶薩便自能入無上諸佛大海。」爾時，功德天白佛言：「大德婆伽婆！云何菩薩摩訶薩，最初修學禪波羅蜜本業，學已知諸禪分，能出欲界斷除五支成就五支，於四神足遊戲神通，善能往詣一切佛剎迅疾如電，於一切佛所供養聽法，為竭眾生三種道故——何等為三？謂業道、煩惱道、苦道——滿足禪波羅蜜。云何滿足禪波羅蜜？具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛言：「善哉，善哉！清淨智！汝清淨智！於此法中以為疲勞滿此法行，為眾生故，能於如來、應、正遍知所，問於此義。汝清淨智！當至心聽，善思念之，我今為汝分別演說。」 功德天言：「如是，世尊！我當聽受，唯願說之。」 於是，世尊告功德天言：「清淨智！如汝所問。云何菩薩摩訶薩最初修學禪波羅蜜本業，學已`[知【麗】，智【大】(cf. K07n0056_p0541c20)]`知於禪分能過欲界，除斷五支成就五支，於四神足遊戲神通，善能往詣一切佛剎迅疾如電，於一切佛所供養聽法，為竭眾生三種道故。何等為三？謂業道、煩惱道、苦道。能生修道所作福事，滿足禪波羅蜜。禪波羅蜜滿足故，具足六波羅蜜。滿足六波羅蜜已，速得阿耨多羅三藐三菩提。 「清淨智！此菩薩摩訶薩初修禪定，於一切出入息相係心緣念。彼菩薩摩訶薩以不亂心出息入息。隨入息觸心，彼入息觸心者名為覺。隨出息觸心，隨出息觸心者名為觀。乃至喜樂一心不亂心，將出欲界離於覺觀，斷除貪欲及瞋恚蓋，伏一切惡法，得於初禪有覺有觀。彼時即有如是相起，一切身分悉皆震動充遍於身。若菩薩增上勇猛，`[7]係＝繫【元明】＊`係念專住，彼時便能滅於覺觀，喜樂一心得第二禪。為除喜過精`[＊3-2]勤＝懃【麗乙】＊`勤不止，既滅喜已得第三禪樂。菩薩爾時其身適樂，猶如煖乳以灌身體，得希有樂如天身想。彼得成就如是勝樂，於三寶中得增上信心。復作是念：『我為利益一切眾生，被服大鎧勤修禪定，我今應捨身樂。』 「彼菩薩摩訶薩止出入息，捨相續攀緣心，係意鼻端，於出入息住心觀察。又觀彼心剎那散壞，知生知滅。又知彼心剎那相應散壞無生，如水中月如光影如陽焰如電，心意識一切陰界入`[如泡＝知已【三】，如已【宮】]`如泡。是故棄捨身樂，思念彼法生滅，入第四禪。 「爾時，即有如是相起，菩薩雖復閉目，如大日光照見明了。彼菩薩作是念：『以此攀緣光明相故，一切眾生陰界入不斷增長熾然，我今應當心念止於攀緣光明。』彼復於此以滅方便捨受想思觸憶集生滅，入勝清淨善寂滅城，住止身口意業。彼菩薩還從定起，取出入息相，觀觸念`[相＝想【三宮】]`相還入空定。從空定起，復觀出入息生滅攀緣相，便入無願三昧。從無願三昧起，見出入息寂滅，住無相定。如是則能修滿四念處`[及＝乃至【三宮】]`及三解脫門。 「彼菩薩以觀出入息生滅，觀於`[生〔－〕【三麗乙宮】]`生滅故修四正`[＊3-3]勤＝懃【麗乙】＊`勤滿足。彼菩薩以觀出入息出沒相，便能具修滿四神足。彼觀出入息故，即能散壞其身猶如窓塵。爾時，即得修滿五根，以出入息出沒方便，觀察三行，如是便能修滿五力。彼以除出入息受`[想＝相【三麗乙宮】]`想方便，觀察除寂滅，如是修七菩提分滿足。彼以出入息風方便念，散壞一切大地界及一切色悉皆無餘。彼無有相、無有語言、無有狀貌、無有假名，三行寂靜極寂靜寂滅，得無緣三昧。此如是名遊戲禪定禪波羅蜜本業。諸菩薩摩訶薩共一切聲聞辟支佛禪本業。若住於此，以下精進或證須陀洹果或斯陀含果、阿那含果，或乃至住阿羅漢果，若菩薩堅固精進大悲心，顧念一切眾生，無量福德智慧聚為之疲勞。彼菩薩摩訶薩於如是禪本業遊戲三昧方便安住，不退阿耨多羅三藐三菩提，不墮聲聞決定聚中，不捨禪定本業大鎧。彼菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜，滿足禪波羅蜜已，便能滿足六波羅蜜。 「清淨智！乃至若國土中，或比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲趣聲聞乘、欲趣緣覺乘、或趣大乘，或善男子、善女人，於如是禪本業遊戲三昧係念思惟者，隨所住處，彼國土一切天王常善守護，一切龍王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切緊那羅王、一切摩睺羅伽王、一切餓鬼王、一切毘舍闍王、一切羅剎王等，當善護彼國。 「若國土中有如是禪相應福田住者，彼國土彼剎利王，得十種可愛樂法。何等為十？一者、安隱滅一切患；二者、長命；三者、得上妙色；四者、皮膚鮮軟；五者、支節可愛；六者、得善眷屬；七者、能修善業；八者、`[＊7-1]係＝繫【元明】＊`係念慈悲方便；九者、恒與名稱福器相應；十者、命終生於天上。是為十。 「又彼國土復得成就十種殊勝利益。何等為十？一者、不為自賊、他賊之所劫害；二者、亦無惡賊、毒獸、蚊虻、蝗蟲等；三者、無有旱潦，及非時風雨、寒熱等觸；四者、土地平正，無諸丘墟谿澗嶮壙；五者、彼國一切種子、五穀、諸藥、草木、`[林樹＝林泉【宋宮】，叢林【元明】，林水【麗乙】]`林樹，蓊蔚茂盛，無諸辛苦澁惡等味華果；六者、無諸惡聲、鬪諍、反逆、飢`[儉＝饉【三宮】]`儉、病患及非時死；七者、彼國眾生長命端正適樂豐盈，無穢濁心，遊戲快樂，如法修行生`[於＝于【明】]`於天上；八者、其國土中諸福田器之所依住，愛樂隨順禪定三昧；九者、彼國眾生飲食所須悉皆無乏，上妙可愛資成四大，稱順根性增長無違；十者、其土人民勇健強記，有慈悲心命終生天。清淨智！此十種法善能莊嚴於彼國土。 「清淨智！此菩薩摩訶薩以業障礙捨離大乘，住聲聞地違化眾生，此是聲聞禪波羅蜜遊戲三昧，聲聞以此了知滿足禪分，出三界窟宅及諸有縛，斷除五支成就五支，越過三界住無學地，遊戲神通到八解脫禪定彼岸，一劫修行，得為`[一切＝一劫【宮】]`一切諸佛之子，從佛口生從法化生。彼雖如是，猶故不能往諸佛土供養諸佛從佛聽法，亦復不能`[5]乾＝于【宋宮】＊`乾竭眾生三種道。若能如是遊戲三昧者，隨其所住國土，獲得如上大功德`[利之次行＝利之次行大方等大集經第十五分須彌藏中聲聞品竟【宋宮】，利之次行大乘大集經第十五分須彌藏中聲聞品竟【麗乙】]`利。」 `[大集經須彌藏分第十五〔－〕【明】，大乘大集經須彌藏分第十五【麗乙】]`大集經須彌藏分第`[十五＝十六【宮】]`十五菩薩禪`[本業〔－〕【三宮麗乙】]`本業品第二 爾時，佛告功德天言：「清淨智！云何菩薩摩訶薩不共一切聲聞辟支佛禪波羅蜜本業差別滿足？若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已，便能滿足餘五波羅蜜。 「清淨智！此菩薩摩訶薩於一切出入息中及五受陰，觀其生滅，既觀察已消竭渴愛，不墮聲聞決定聚中。於四神足遊戲神通，善能往詣一切佛剎迅疾如電，於諸佛所供養聽法，乾竭一切眾生三道，謂煩惱道、業道、苦道。雖出欲界而不捨欲界，為化眾生故現生諸趣，不為胎染，斷除眾生煩惱羅網，然於眾生而無所得。 「清淨智！此菩薩摩訶薩隨出入息各各別觀，但新非故如實了知，如是出入息中色受陰如實了知，受想行陰亦如實了知，如是出入息中識受陰如實了知，於出息異入息異，知出息異知入息異，知入息異中受想思觸念，知出息異中受想思觸念亦如是，入息受時非出息受，出息受時非入息受。 「如是三有輪轉，受想思觸念因緣故相續不斷，`[漂＝㵱【宋元宮】]`漂生死海而不能渡，數數生老死已還生，不能如實覺知此法，不能如實出彼生死，於出入息不能如實覺察。 「復次，如是出入息，於九瘡門出入往來，如是九十九那由他百千毛孔門，一切皆悉息出息入，而於九十九那由他百千毛孔不增不減，不能覺知非過去非未來、非初非中非後，不知住不知出。 「復作是念：『我今一切毛孔出息入息生滅方便，應與生滅相相應住。』是菩薩摩訶薩隨九瘡門出息入息生滅觀察，如是九十九那由他百千毛孔門，一一毛孔中觀察出入息生滅，觀察出入息生滅相應住。若菩薩欲觀毛孔小相，但見毛端息從往來，即能見小。若欲見大，便能得見如芥子許。若欲得見如菴摩勒果許，即能得見。若欲得見頻`[螺＝頗【麗乙】]`螺果許，亦即能見。若欲得見一由旬千由旬乃至一四天下，一一毛孔而觀察之，隨欲見廣即能見廣。 「彼時菩薩作如是念：『眾生以眼迷惑，`[＊7-2]係＝繫【元明】＊`係縛生死相續不斷，漂生死流受種種苦。』彼菩薩復作是念：『我今棄捨一切色想，已得無言三昧，非諸聲聞辟支佛地。於彼地界亦無所得，水界、火界、風界、虛空界、識界亦無所得，不`[行＝得【元明】]`行陰界入，非前際非後際，非此世非他世，非善業報非惡業報，非生非滅，非有煩惱非離煩惱，無有所得。』菩薩如是住寂滅住。彼若欲得於無量劫於此一切法無語言空三昧若住若加，菩薩如是自智加持三昧力故，便能於此一切法無語言空三昧無量劫住，亦能滿足六波羅蜜，為成就眾生因緣故。 「清淨智！如是地藏菩薩摩訶薩於此一切法無語言空三昧到自在彼岸，是菩薩若欲入此三昧時，以福德智慧力，為成熟眾生故。先作是願，乃至我未出三昧已來，於此時中欲令此國土境界及四天下，此佛世界一切眾生諸有所須資生之具，隨其相貌隨其多少隨其所樂，所謂飲食、衣服、臥具、瓔珞莊嚴之具，園林屋宅形色狀貌`[胑＝支【三麗乙宮】]`胑節身分，可愛色聲香味觸等，欲見如是等事。是時，菩薩便入此三昧。菩薩入此三昧已，隨其時節，於此佛世界四天下一切眾生，如上所說所須之具便得充足。或復作是念：『隨我住定時節遠近，隨諸眾生多少分齊，欲除眾生身心之病，謂風黃`[癊＝飲【三宮】]`癊等分之病，或人、非人所作，如是欲滅貪瞋癡等煩惱諸病，及滅十不善業令住十善業道中。』便即入此三昧。彼菩薩摩訶薩隨其住定時節久近，隨其所為多少眾生，如上所說身心病苦悉皆除滅。 「又菩薩復作是願：『隨我住定時節已來，欲滅地獄種種諸苦，畜生之中互相殘食等苦，閻魔羅界飢渴等苦，及寒熱苦，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，隨願分齊。令諸眾生離一切苦惱及不善法，成就一切善法，令諸眾生慈心相向，生利益心、不動心、無怨心、無諍心、無鬪訟心、哀愍心，乃至禪正受善住心、不迷惑心，及滅眾生愚惑之心。又滅眾生常見斷見及諸見聚，於三寶所恭敬供養生希有心，令諸眾生離四顛倒住四不顛倒。於四聖諦及第一義諦，心善安住。』如是菩薩福德智慧善巧方便力之所加持，菩薩爾時為化眾生因緣故欲入三昧，乃至未出三昧已來，令此國土及閻浮提四天下，乃至此一佛剎所有眾生，隨其分齊安樂之事，如上所說欲令獲得，然後入於無語言一切法空三昧。 「彼菩薩摩訶薩入此三昧時間，乃至佛剎隨所要期眾生分齊，彼菩薩以福德智慧三昧力故，隨住定時，如上所說種種資生及諸樂具，乃至未出定來，令諸眾生悉皆獲得。彼菩薩入此定時，無有身苦心苦亦無飢渴，火不能燒水不能漂，乃至劫火所不能害，及以劫水亦不能爛，不為風災之所散壞。 「又復不為疫病飢饉刀兵等劫盡其命根，欲取滅度隨意自在；又人非人毒風暴熱不能侵惱。又彼菩薩在定未起，隨其所念，欲令無量佛剎入一微塵；又復十方國土一切諸佛及大菩薩聲聞眷屬，於一`[爪＝瓜【宋】，又【宮】]`爪甲悉能得見令無遺餘；又令一切眾生入一毛孔，而彼眾生於自境界悉見如故；又十方世界無量佛剎所有諸風，菩薩悉令入一毛端，隨風境界遊行虛空，廣`[5]狹＝陿【三宮】＊`狹去來無諸障礙，於彼毛端亦無增減如本不異；又十方一切諸佛世界所有水界，菩薩能令入一豆𥢶，隨水廣`[＊5]`狹流注往來亦無障礙，於彼豆𥢶而無增減。又彼菩薩不復處胎，除自願力，不生惡趣、不受女形、不生下劣，諸根具足終不缺減，身口意行無有過失，亦不生於無佛世界，除自願力為化眾生。是菩薩常不遠離見佛聞法供侍眾僧，亦不遠離福德智慧無畏方便教化眾生，乃至入於無上涅槃。 「如是，清淨智！彼菩薩摩訶薩被於如是大堅固鎧，最初修習禪波羅蜜本業，能過欲界了知禪分，斷除五支成就五支，乃至遊戲於四神足。善能往詣一切佛剎迅疾如電，供養一切諸佛聽聞正法，`[＊5-1]乾＝于【宋宮】＊`乾竭眾生所有三道，所謂煩惱道、業道、苦道。如是，清淨智！菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已，便能滿足六波羅蜜，滿足六波羅蜜已，速得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，世尊說是禪波羅蜜本業時，於彼眾中，五萬眾生曾於過去修行此法，是故今得無生法忍；八萬四千菩薩得首楞嚴三昧；九萬九千菩薩得滿足禪波羅蜜；無量無邊眾生發未曾發無上菩提心，發是心已住不退轉`[地之次行＝地之次行大方等大集經第十五分須彌藏中菩薩禪波羅蜜本業品竟【宋元宮】，地之次行大乘大集經須彌藏中菩薩禪波羅蜜本業品竟【麗乙】]`地。 `[大集經須彌藏分第十五〔－〕【明】，大乘大集經須彌藏分第十五【麗乙】]`大集`[經〔－〕【宋元宮】]`經須彌藏分第`[十五＝十六【宋元宮】]`十五滅非時風雨品第三 於時，地藏菩薩摩訶薩告功德天言：「清淨智！汝今當觀此四天下端嚴殊妙，一切菩薩所應供養憶念守護，於其長夜應當恭敬。今釋迦牟尼佛集一切菩薩摩訶薩故，顯示一切菩提道行不退轉輪，究竟善巧方便佛灌頂地，乃至汝行檀波羅蜜，滿足最上不退轉行。若汝於如是最上福田，以諸飲食而修供養，以此精勤速能滿足六波羅蜜，滿足六波羅蜜已，則能究竟安住一切種智。」 時功德天作如是言：「如是，如是。如仁者所說，唯願聽我說本因緣。我念往昔過無量劫，我共釋迦牟尼佛修菩薩行同發誓願：『汝若能得成無上道時，願我於彼四天下中到功德處，得功德處已，於一切眾生中，隨其所須衣食之具悉皆給與。』 「仁者善聽，於過去世過無量劫。彼時有佛，號因陀羅幢相王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世，人壽千歲。彼時有優婆塞名光無垢德，聰慧調柔多聞無畏，為四眾說法，眾所歸伏多有眷屬。彼有長子名無垢德，即以偈頌問其父曰： 「『父今何故，　　`[＊3-4]勤＝懃【麗乙】＊`勤心不下，　　捨其事業，　　及自身命。 為護眾生，　　勇猛增勤，　　何故此身，　　不取滅度？』 「爾時，光無垢德復以偈頌而報子言： 「『吾見世苦，　　極迷眾生，　　生老病死，　　之所逼迫。 煩惱火熾，　　沈流惡道，　　故我勇猛，　　欲滅彼火。 又智減少，　　不見未來，　　墮生死河，　　極重惡處。 對於惡道，　　迷失正路，　　為救`[度＝渡【宋元麗乙】]`度彼，　　故我修行。 又不能成，　　布施調攝，　　而常遠離，　　人天安樂， 於善知識，　　常相乖背。　　願示眾生，　　出世要路。 煩惱獄中，　　常`[＊7-3]係＝繫【元明】＊`係眾生，　　無有眼目，　　復無救者， 執著惡見，　　噉食血肉，　　為除彼故。　　故我修行。 我於眾生，　　如是悲念，　　為一一人，　　住阿鼻獄， 具受種種，　　尤劇苦惱；　　如為一人，　　眾`[多＝生【宮】]`多亦然。 我不樂求，　　聲聞智慧，　　及緣覺智，　　亦不願求； 唯求無上，　　最勝智慧。　　子今當知，　　我行勝道， 乃至無量，　　恒河沙數，　　苦惱眾生，　　未脫苦來， 為欲度彼，　　諸眾生故，　　我終不取，　　菩提正覺。 汝今當知，　　亦應如是，　　於諸眾生，　　常應起悲， 應常勇猛，　　修行善法。　　以此迴向，　　無上聖道。 煩惱火中，　　救脫眾生，　　汝應勇猛，　　何極苦惱？ 應當修行，　　布施調柔，　　得成佛道，　　無有疑也。 若我得成，　　無上菩提，　　汝於眾生，　　給施飲食。 我時授汝，　　勝菩提記，　　汝當安住，　　堅固誓願。』」 爾時，功德天語地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我於爾時於因陀羅幢相王佛所，作如是願：『乃至我住世間隨其久近，種種精勤難行苦行，布施調伏，禁攝放逸及諸禪定，營助眾事多聞捨行，皆悉修習，所有種種難捨能捨。如是我父於當來世人壽百歲煩惱怨諍穢濁迷惑惡世界中，成阿耨多羅三藐三菩提，我於彼國中現為功德主。於釋迦牟尼佛境界眾生及其眷屬，得施無上衣服飲食資身之具。即於釋迦牟尼佛前，得受阿耨多羅三藐三菩提記。若彼土眾生暴惡麁`[獷＝礦【宋宮】]`獷無慈愍心，亦無反復惡行惡心，成就如是種種諸惡，風雨不時或復旱潦，寒熱不調作諸災變，眾生所有諸華果實，五穀藥草及諸美味，悉皆殄滅奪其精氣，眾生資產皆悉衰耗而作闇冥。願我爾時於彼眾生福德加被，智慧威力，悉令遮止生其信心。又令眾生資生不乏，不令行惡，增長善法，佛所應度受化眾生，紹三寶性使不斷絕，勢力增盛。又令我得依報自在，教化眾生令得阿耨多羅三藐三菩提。`[我【麗】，於【大】(cf. K07n0056_p0546c10)]`我今佛前所發誓願，於未來世得滿足者，唯願印可，賜言善哉。』 「爾時，因陀羅幢相王佛即便印可讚言：『善哉，善哉！善男子！如汝所願必得滿足。又，善男子！我當施汝作世水宅心陀羅尼，汝以此陀羅尼心能成就眾多眾生，又令無量眾生豐足資生果報無乏，又能度於煩惱暴流。即說呪曰： 「『多地耶他　闍藍婆　摩訶闍藍婆　阿奴`[呵＝阿【麗乙】]`呵闍藍婆娑囉闍藍婆　郁伽闍藍婆　夜叉毘梨闍藍婆　那伽毘梨闍藍婆優羅伽毘梨闍藍婆　`[阿＝河【宋宮麗乙】]`阿薩帝鼻梨闍藍婆　阿輸婆比`[梨＝利【三宮】]`梨闍藍婆　摩嗟比　梨闍藍婆　曼廚迦比梨闍`[藍〔－〕【宋宮麗乙】]`藍婆　佉目羅比梨闍藍婆　崩起比梨闍藍婆　阿摩比梨闍藍婆蘇脂目佉闍藍婆婆摩囉婆摩囉`[（闍藍婆…比）六字〔－〕【宮】]`闍藍婆摩囉比闍迦`[茶＝荼【三宮】下同]`茶鉢多`[羅＝囉【三宮麗乙】]`羅布疏波`[頗〔－〕【宮】]`頗藍婆素叉`[犁＝梨【三宮麗乙】]`犁牛婆`[索＝素【三宮】]`索　達摩耶若`[如耶反〔－〕【明】]` \(如`[耶＝邪【麗乙】]`耶反)比利使致搔醯藍婆　伽苫步(`[上＝上聲【明】]`上)　羅婆窮(`[去＝去聲【明】]`去)　窮`[去〔－〕【三宮】]` \(去)　婆羅窮頻頭窮　婆羅闍比　娑婆呵』 「『是陀羅尼句，若為他人及自己身，稱其名號為誦此陀羅尼，一切怖畏、一切殃禍悉皆消滅。善男子！此作世水宅心陀羅尼，汝若以此心陀羅尼，便能成就眾多眾生。』 「汝善男子！我昔於彼因陀羅幢相王佛所，受持此作世水宅心陀羅尼，於彼佛所種種供養，持戒多聞布施精勤。從是以來，復於十千佛所增進如是願行。以此善根，今於賢劫中得大功德處，`[今＝念【三宮】]`今猶不堪成此大業。何以故？從昔以來無量惡龍及夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮等出生世間，於諸眾生毒惡凶暴無信無悲，無慈愍心行於惡法，非時風雨旱潦災雹，寒熱不調種種返逆，自軍他軍怨憎鬪諍，`[熱＝熱惡【宮】]`熱風暴起不顧來世。 「是諸眾生於彼過去諸佛之所加持作世水宅心陀羅尼，不生信樂。彼惡眾生不信樂故，於諸種子芽莖枝葉花果美味五穀藥草及諸資生，破滅毀壞奪其精氣。於諸地味`[放＝施【宮】]`放毒氣吹，以是毒氣令其地味雜毒澁惡，雜病`[垢【房山明】，無【大】，垢無【宮】]`垢膩，臭穢無味，令此大地作如是等，由是因緣眾生不樂。若依地味眾生食此種子、芽莖、枝葉、華果、諸味、五穀、藥草資身之具者，便生惡心剛`[獷＝礦【三宮】]`獷毒惡。於諸眾生無悲愍心不顧後世，為諸病所逼身色麁惡，種種煩惱諸苦所害，具足惡見住邪歸依。於三寶所不生信樂尊重恭敬希有之心，乃至禽獸亦復執於種種惡見，迷失本道，諂曲無實但有口言。彼諸眾生於三寶中身口心意違失善法，破戒比丘不能禁攝。於彼持戒任放相應，辯才大德諸比丘所常生遠離不能親近，罵詈毀謗輕弄惱亂稱揚其過，遠離慚愧離十善道，心不愛樂一切善行，起遠離心。 「爾時眾生遠離福智，壽命短促趣向惡道，是故我今於彼眾生，不能令其豐足所須，亦復不能成熟眾生。汝於今者是大丈夫，於正法中而得自在智慧善巧。又汝已度一切三昧陀羅尼忍，善能觀察智慧彼岸，慈悲莊嚴通智彼岸汝悉已度。又汝於彼諸菩薩中為最勝幢，已能成就一切眾生，汝今為我應當於此四天下中起悲愍心自智觀察，云何能令此四天下諸惡毒龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、迦吒富單那等，一切惡鬼皆悉降伏，風雨順時水旱調適，秋實豐茂寒溫和平？以是因緣，令諸地味增長勢力氣味香美，食用無患增益念力，色貌充潤甚可愛樂，稱意之事皆出於世，依此大地諸眾生等，食用無過增長念力如上所說。」 爾時，地藏菩薩告功德天言：「清淨智！我今能令此佛剎土所有四大普遍無餘悉能令變為天飲食，使諸眾生於百千劫食不能盡。何以故？但此眾生薄福德故所不能食，於此勝報非其應器。 「清淨智！我又能令此娑婆佛剎變為天宮及天臥具，莊嚴衣服香華果樹，種種音聲眾妙伎樂，眾寶莊嚴悉能為作。此諸眾生遠離福德，又非其器不堪受用，唯除如來、應、正遍知，十住菩薩及住首楞嚴三昧得自在者，乃能受用。 「清淨智！又我能令一切眾生置第四禪，令無有餘，豈可不能降伏`[龍＝毒龍【三宮】]`龍富單那等？又，我不應佛未聽許而現神變。譬如轉輪聖王主兵藏臣，不奉王教而發四兵無有是處。如是菩薩悉是佛子，從佛心生，從佛口生，從法化生，是故一切諸菩薩等，無有不請如來而現神變。 「清淨智！復有陀羅尼輪，名水風摩尼宮集一切呪術章句，建立一切三世諸佛三寶之性。清淨智！汝今可問如來水風摩尼宮大陀羅尼輪集一切呪術章句，若佛說者我亦隨喜。汝等若能受持此陀羅尼者，一切所願皆悉滿足。」 爾時，大功德天女與大辯天女、大堅固天女、作光大天女、可憙天女、安隱天女、多摩羅堅固天女、`[明星＝明星【宮】]`明星主天女、奢摩天女、頗梨天女，如是等上首天女，八萬四千那由他`[天百千＝百千天【三】]`天，百千眾前後圍遶，從座而起合掌向佛。時功德天女即於佛前而說偈言： 「能滅極惡濁煩惱，　　離垢無垢清淨行， 我等渴仰陀羅尼，　　`[唯＝惟【麗乙】]`唯願演說總持輪。 牟尼說寂無穢濁，　　三寶熾然最勝句， 令修羅等得淨心，　　增長地味無毒惡。 能除寒熱暴風雨，　　願說守護奪精氣， `[令＝食【宮】]`令食穀藥`[果＝五【明】]`果味等，　　強記除患修善行。 滅除毒害諸惡見，　　歸信最勝無上法， 或奪精氣多煩惱，　　云何教化此眾生？ 此諸天等於牟尼，　　希求最上甚深妙， 顯示趣向菩提道，　　令諸眾生入大乘。 大眾雲集果願滿，　　十方菩薩讚佛德， 云何降伏諸惡龍？　　雨澤調適苗稼茂。」 爾時，佛告功德天言：「清淨智！此大陀羅尼諸佛如來時乃說之，如來今於大眾會前而自要誓，此水風摩尼宮陀羅尼輪，一切十方三世諸佛之所加持，今當顯示。一切十方諸來菩薩得聞此者，彼諸菩薩能住十方無佛國土五濁世中，能顯示此水風摩尼宮陀羅尼輪，以此陀羅尼力故，其國所有非時風熱寒溫旱潦悉皆除滅。由此陀羅尼故，令彼毒惡無慈愍眾生不顧來世，謂天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、人、非人等，乃至禽獸得信樂心柔和軟善，念力善巧樂求正法，護持正法紹三寶種。 「以此陀羅尼力故，彼佛剎土所有眾生，增長壽命、增長身色、增長五穀、增長資生、增長安樂、增長無患、增長名譽、增長持戒、增長多聞、增長布施、增長慈悲、增長智慧、增長方便、增長三昧、增長陀羅尼、增長地觀、增`[長〔－〕【麗乙】]`長樂出世、增長化眾生、增長入大乘、增長勝願、增長地地轉入、增長觀察陰界入、增長慚愧、增長攝功德莊嚴佛土、增長六波羅蜜行、增長一切十方諸佛常所護念、增長值遇佛一切菩薩善友、增長遊戲神足、增長壞一切煩惱不令增長、增長神通`[度＝渡【宋明宮麗乙】]`度於彼岸，不令退減一切善法乃至無上涅槃。」 即說呪曰： 「多地他　蘇婆羅　婆羅`[底＝疷【宮】下同]`底　那耶婆羅底　`[4]掣＝制【三宮】＊`掣(平聲)沙吒婆羅底　阿那婆羅底　奢婆多`[喝＝曷【三宮】]`喝囉婆羅底　奢囉拏婆羅底　鳩牟尼婆羅底　珊支囉婆羅　底`[＊4]`掣(平聲)陀娑羅婆羅底　娑羅婆羅底　娑羅鉢利訶利　娑羅婆羅多(上聲)鉢利訶利　那耶鉢利訶利　婢毘迦鉢利訶利耶若鉢利訶利蘇婆羅鉢利訶利　頻頭鉢利訶利　闍羅鉢利訶利　憩多羅鉢利訶利　特叉鉢利訶利　珊尼摩鉢利訶利　蘇婆`[婆〔－〕【宮】]`婆鉢提犁　`[劬＝雊【宮】]`劬摩耶婆　末陀索谿　阿那耶波盧誓　迷羅跋迷　阿羅那求師佉羅　毘闍鞞　那羅延拏婢諶林鞞　憂羅伽阿尼彌簁　宮闍囉婆胡迷　訶闍`[賃＝債【三宮】]`賃鞞羯摩毘羅犁舍羅摩拏`[婆＝娑【三宮麗乙】]`婆離犁　佉曷羅伽奢迷阿斯那迷　阿耆尼鉢底利　能求耽鼻犁　婆耶遮婆留尼`[揵＝犍【明】]`揵咃`[賃＝債【三宮麗乙】]`賃鞞犁　釋迦囉是若移阿那鵄提帝利那耶娜尼利　帝利耶頭婆佛阿訶地子瑟癡帝　莎婆訶 「使此國天子及其眷屬悉皆吉祥莎`[12]婆〔－〕【三宮麗乙】＊`婆呵 「那羅延拏　尼羅移莎`[＊12-1]婆〔－〕【三宮麗乙】＊`婆呵　斫迦囉`[跋＝吠【三宮麗乙】]`跋多迦羅迷　莎婆呵」 說此水風摩尼宮陀羅尼輪一切呪術章句時，一切佛剎所有大地六種震動。諸來大眾戰慄不安，心驚恐怖同聲唱言：「南無南無佛陀耶。」 爾時，佛告功德天言：「清淨智！汝以此水風摩尼宮陀羅尼輪力，能除一切鬪諍，一切毒害夜叉羅剎修羅惡龍，乃至人非人等及諸禽獸，一切非時風熱寒冷災`[雹＝雲【三宮麗乙】]`雹旱潦等過，悉皆消滅。 「清淨智！此陀羅尼能令五穀悉皆成好，令諸眾生增益壽命，增長果報，乃至增長一切善法，未入無上涅槃已來不令失壞。若聞此陀羅尼，受持讀誦如說行者，彼人必定趣於涅槃安住三界。」 爾時，地藏菩薩白佛言：「世尊！我亦欲說磨刀大陀羅尼，以此陀羅尼力，令一切眾果報所須及以地味悉無減損，無能毀奪地之精氣。又亦無能放毒氣者，亦復無能壞其美味，不能令其變為澁惡，亦復不能令其隱沒，亦復不能令此大地不生五穀芽莖枝葉華果藥草，亦復不能奪其精氣。 「又復不令有其毒氣，亦不`[＊5-2]乾＝于【宋宮】＊`乾枯，又不澁惡，不令不熟寒熱不傷，食用無障食已無毒。若食有毒能令食者腹痛吐下，身心逼惱支體攣縮，熱病顛狂心亂失念，`[迭＝共【三宮】]`迭相劫奪鬪諍，殺生偷盜乃至邪見。是諸眾生常與如上惡法相應，所謂若天、或龍、或夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、鳩槃茶、乾闥婆、餓鬼、毘舍遮、或富單那、或迦吒富單那、或人、或非人，於諸眾生不能惱害。 「多地他　那鼻　摩訶那鼻　初何`[囉＝羅【麗乙】]`囉那鞞　阿鼻具那鞞(去聲)僧輸沙拏那鞞　鼻何囉`[闍【麗】，闇【大】(cf. K07n0056_p0549c13; X02n0203_p0880a06)]`闍佉鞞阿婆囉牟尼　多嚧那胡嚧醯`[呼計反〔－〕【明】]` \(呼計反)那他(上聲)鉢帝　利闍婆徒迷　`[摩＝魔【三宮】]`摩囉`[婆＝娑【三宮麗乙】]`婆帝　帝弭羅鉢帝　利蹇荼　涅利何隷　斫初婆嘶　佉拏(上聲)　毘迷踦(上聲)帝都裔　莎波呵　鴦求囉踦　莎波呵　布疏`[簸＝薪【宮】]`簸耶迷　莎波呵　頗羅`[賃＝債【三宮】]`賃鞞　莎波呵　薩智耶都裔　莎波呵　賒梨囉　那婆迦羅摩毘沙　莎波呵 「此陀羅尼句擁護`[此〔－〕【三宮】]`此國主　莎波呵 「汝清淨智！此是磨刀大陀羅尼。汝以此磨刀大陀羅尼力，於諸眾生能作如上諸大業事、能為大`[藥＝樂【三宮麗乙】]`藥。以是因緣故，汝今則能令諸眾生稟受汝化。」 於是一切諸來大眾，讚地藏菩薩言：「善哉，善哉！」 爾時，世尊亦讚地藏菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今`[能＝樂【麗乙】]`能為一切眾生如大妙藥。何以故？汝身即是微妙大藥，汝於此四天下一切眾生中眾生之藥，能滅一切眾生苦惱，能施一切眾生樂具，成就大悲。汝能顯示如是甚深磨刀大陀羅尼力故，令此眾生地味、精氣、種子、芽莖、枝葉、華果、諸味、五穀、藥草而不衰損，無毒增長，具足成就眾生食者，令彼眾生穢濁鬪諍悉皆消滅堪修善行。`[此＝於此【三宮】]`此四天下非時風熱寒溫旱潦皆悉消除，日月星宿晝夜月半月`[盡〔－〕【麗乙】]`盡時節年歲變怪，為滅此故說此磨刀大陀羅尼。以此陀羅尼力故，令我三寶`[種＝幢【麗乙】]`種及以法眼得久住世，使此愚闇薄福我慢所壞者、不修善根惡剎利及諸宰相，於我如是百千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法不滅不壞，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷無有惱亂，以無惱故諸天不忿，天不忿故一切眾生悉皆獲得如上樂具。」 `[大集經卷第五十七＝大集須彌藏經卷上【三宮】，大乘大集經卷上【麗乙】]`大集經卷第五十七 `[大方等大集經卷第五十八＝大集須彌藏經卷下【三宮】，大乘大集經卷下【麗乙】]`大方等大集經卷第五十八 高齊`[天竺三藏〔－〕【三宮】]`天竺三藏那連提耶`[舍＝舍共法智【三宮】]`舍譯 `[須彌藏分第十五〔－〕【明】]`須彌藏分第十五陀羅尼品第四 爾時，世尊告功德天言：「清淨智！我於往昔與汝二人，於因陀羅幢相王佛所同發誓願，我今與汝得願滿足，我今已得阿耨多羅三藐三菩提，汝亦住於功德之處。」 功德天言：「如是，如是。大德婆伽婆！如是，`[如是〔－〕【三宮】]`如是。大德修伽陀！`[我〔－〕【三宮】]`我與世尊所願已滿，我與世尊善欲已滿，我共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願，今願`[悉＝已【三宮】]`悉滿心意滿足，是故如來出現於世，我今得住功德之處。我今雖復得功德處，猶故未能滿昔本願成熟眾生。何以故？此處多有象龍、馬龍、蛇龍、魚龍、蝦蟇龍。彼於此界諸眾生中起於惡行，雖說甚深作光陀羅尼，猶故未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱、惡雲、暴雨、旱潦不調，傷害眾生及以五穀芽莖枝葉華果藥草。 「大德世尊！今此世界四天下中，諸龍、大龍及龍眷屬、男龍、女龍、龍男、龍女，所有龍趣生者，彼一切皆已來集。又十方世界一切佛剎，諸大菩薩摩訶薩皆來集會，及一切天、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、鳩槃`[茶＝荼【三宮】]`荼、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，一切來集。又復，世尊聲聞弟子、人、非人等，亦悉來集在大集會，為聽法故住於佛前，一切眾生依四食活。 「大德婆伽婆！今正是時，唯願除此諸惡毒龍災害方便、於如來所無有信心，其心常與惡法相應，惱亂眾生，損壞眾生資生之具，毒惡麁`[獷＝礦【宋宮】]`獷，於諸眾生無悲愍心不見後世，莫令於我所化眾生為作障難。是故，世尊！於彼眾生應起大悲滅彼諸惡。」 爾時，世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言：「善男子！汝於往昔然燈佛所，為化諸龍發大勇猛弘誓大願。汝須彌藏！有四生龍、大龍毒惡，過去未來現在所有氣毒龍、見毒龍，觸毒、齧毒、貪毒、瞋毒、癡毒龍等。此諸惡龍，今當云何如法除彼所有惡業，令諸眾生所有種種資生之具無所損減，於三寶中信樂愛敬，深信後世離於惡業？」 爾時，須彌藏龍仙菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當入彼毒龍宮中結加趺坐入龍`[頻申＝嚬伸【三宮】]`頻申三昧，以此三昧力故，令彼惡龍貪瞋傲慢皆悉消滅，柔和調伏其心寂靜深信後世，於一切眾生所慈悲憐愍起救濟心，令彼毒龍心生敬信，亦不惱亂一切眾生，安置救濟眾生心地。又世間所有風雨旱潦，`[有雲＝災雲【宋宮】，災雹【元明】]`有雲大雲寒熱所害，彼諸眾生當稱我名合十指掌作如是言：『大慈悲者！念我、`[念＝令【宋麗乙】]`念我。能化伏龍須彌藏菩薩，種種方便、智慧、勇猛、修行無上菩提道者，唯願救我除滅我苦。』」 作是言已，即說呪`[曰＝句【三宮麗乙】]`曰： 「多地耶他　薩耽婆步闍　毘梨`[荼＝茶【麗乙】]`荼步闍　輸拒盧梨荼步闍　迷盧闍婆　伽除婆步闍炎(于劒`[反＝切【明】]`反)炎阿泥婆步闍　蘇摩羅阿跋多步闍債菩步闍　莎波呵 「此陀羅尼呪句擁護某甲　莎波呵 「大德婆伽婆！若有眾生為諸毒龍之所惱亂，當稱我名并誦此陀羅尼，`[能＝我【明】]`能滅此龍貪瞋慢妬毒惡之心。`[我＝能【明】]`我以清淨天耳過於人耳而得聞之，我得聞已，若四生龍、大龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，不能令彼生敬信心，猶作如是非時風雨、寒熱、旱潦、災`[雲＝雹【元明】]`雲惡等。若不滅者，又我不與一切眾生安樂因緣滿其願者，我便欺誑一切十方三世諸佛，亦莫令我得成阿耨多羅三藐三菩提。 「如是。大德婆伽婆！我於過去然燈佛所，於佛眷屬大眾之前，發於如是堅固大願。從是以來常善安住教化眾生。又從是來，復於億那由他百千佛所諸佛現在眷屬前，亦作如是堅固大願。我常安住大精進力，教化眾生策`[勤＝懃【麗乙】下同]`勤不惓，如我今者於世尊前堅固精進等無有異，為欲降`[化＝伏【三宮】]`化諸惡龍故。 「世尊！我念過去阿僧祇劫`[已＝以【三宮麗乙】]`已來，未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進，心常安住堅固精進教化眾生，乃至今日亦復教化一切眾生。此諸龍王，於大乘法精進修行，謂此善住龍王為一切象龍`[主【麗】，王【大】(cf. K07n0056_p0551c20)]`主，此難陀龍王、婆難陀龍王為一切蛇龍主，此阿耨達龍王為一切馬龍主，此婆樓那`[龍【麗】，［－］【大】(cf. K07n0056_p0467b05)]`龍王為一切魚龍主，此摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇龍主。如是等諸大龍王，能與眾生作諸衰惱，自餘諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乘有大威德，是大龍王各各佛前約率眷屬，不令起作如上災禍，於佛`[法燈＝法鎧【宮】]`法燈三寶種姓，久住於世不令速滅。」 爾時，一切諸來大眾，同聲讚須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！」 爾時，善住龍王從座而起偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「大德婆伽婆！依屬於我諸龍大龍，所謂胎生、卵生、濕生、化生，隨佛弟子聲聞菩薩徒眾眷屬，所住國土慈心相向，無怨害心、住安等心。又彼國土得為`[王＝主【元】]`王者，於佛法中得淨信心擁護佛法，不恃`[傲＝豪【三宮】]`傲貴自在而生憍慢毀壞佛法，亦不惱亂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有依佛出家若器非器，剃除鬚髮服持袈裟，至於彼人信心護持。其國土中或餘眾生於佛法中起怨刺者，國王應當如法遮約。又其國中先王敬信，曾施沙門及婆羅門田宅封邑，令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣，和合一心共治國事，得財堅固`[常【麗】，甞【大】(cf. K07n0056_p0552b01)]`常舒施手，是剎利王善護國土，一切國中所有鬪諍穢濁如前所說，我等諸王各各自勅己之眷屬不起災變。 「何故我今作如是勅？此袈裟染衣一切過去諸佛常所加持。又此袈裟則為一切諸菩薩種，則是趣向涅槃正路，`[則【麗】，即【大】(cf. K07n0056_p0552b07)]`則是剛刀能斷煩惱，則是涅槃種子，則是失道者燈明，亦是`[除＝陰【麗乙】]`除病者藥。如大猛風吹無明雲，則是欲行惡道者杖，則是吐藥`[能＝散【三宮】]`能`[吐〔－〕【三宮】]`吐煩惱毒，則是金剛壞修羅`[冤＝怨【三宮麗乙】]`冤，則是一切善法寶藏。 「如清淨水能洗罪染，觀諸`[惡【麗】，［－］【大】(cf. K07n0056_p0552b13)]`惡法猶如明鏡，能攝亂心猶如羅網，能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸波羅蜜，應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅，則是淨器容十地行。障諸外道猶如城`[郭＝墎【宮】]`郭，則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌山，除煩惱蒸猶如明月，除邪見闇猶如淨日，為智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘，於一切智智猶如賢瓶，一切佛護猶如意珠。又此袈裟一切諸佛之所加護，於諸眾生雨法雨故。 「是故，婆伽婆！若惡剎利王破壞佛法，惱亂比丘、比丘尼乃至器非器依佛出家者，若治罰其身，或稅其物乃至斷命。是故其國中，有敬信佛天、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃`[荼＝茶【麗乙】]`荼、餓鬼等有大威德，於彼一切剎利王所起瞋恚心，令彼國土鬪諍、飢儉、疫病、刀兵競起、非時風雨、旱潦、寒熱，損傷五穀、種子、芽莖、枝葉、華果、藥味。此非龍過，是諸龍等實自無辜橫得惡名。 「大德婆伽婆！譬如婆羅門自食蒜已與寶女通，不言己臭，妄怨寶女言：『汝臭穢。』世尊！是剎利惡王亦復如是，捨剎利法行首陀行，以是因緣，彼護國土威德諸天乃至薜荔等，心生瞋忿破壞國土，國王、臣民不審已過，妄與諸龍、大龍而作惡名。」 佛言龍王：「已曾教勅一切諸王，若順教行者得人天樂，乃至獲得涅槃之樂。若惡剎利王不順教行者，乃至墮於阿鼻地獄。」 復告龍王：「各各自誡己之眷屬，當設嚴教勿令違犯，令彼現在及未來世莫壞我法及三寶種。」 爾時，龍王白佛言：「如是，如是。婆伽婆！如是，如是。修伽陀！世尊！隨彼彼土，若有持戒多聞所居之處，於彼國中隨其所有我之眷屬，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼國土若城邑聚落一切諸處，作非時風雨、霜雹、寒熱，傷壞五穀、華果、藥味資生之具。世尊！若彼福田所居之處，若有諸龍違背我教，我與立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通，焦熱觸身依報滅壞，無復辭辯不堪為作。」 即說呪曰： 「多地`[耶＝邪【宮】]`耶他　那伽嚪`[14]步＝步竹【三宮】＊`步`[15]蓰＝簁【三宮麗乙】＊`蓰　那伽泥迷　那伽陀囉　輸伽囉　輸伽囉　闍邏輸伽囉　阿鼻摩祇`[娑＝婆【宮】]`娑　波呵　娑囉目仚　迦羅帝`[＊14]`步簁　`[那＝耶【三宮】]`那婆薩耽鞞　帝闍耶婆頗隷　毘目賒羯隷　莎波呵 「如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災害悉令消滅　莎波呵」 爾時，一切大眾讚善住龍王言：「善哉，善哉！大龍王！能護一切眾生。」 爾時，會中一切龍眾驚怖恐懼。時，難陀龍王、婆難陀龍王從座而起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若現在世未來世，若惡剎利王，慳惜資財自不受用亦不施他，於己資財慳惜耽著不舒施手，於沙門婆羅門不信，不施貧窮行路乞匃之者，皆不給濟於己宮內及其眷屬，亦復不與如法樂事。彼彼守護國土諸天、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼等有大威德，彼等一切於惡剎利王起瞋怒心，令彼國土鬪諍、飢饉、疫病、刀兵競起，乃至五穀、藥味悉皆損壞。非彼諸龍及大龍過，彼龍王等實無過失橫得惡名。 「譬如有風吹彼臭`[屍＝屏【宮】]`屍，世間之人便言：『臭風。』然彼風性實非臭也。如是，世尊！惡剎利王亦復如是以慳貪故，一切護國土者起瞋恚心，以瞋恚故破亂其國，橫為諸龍而作惡名。雖然我為彼龍而作教令，若彼諸龍，若過去若未來違我教者，若於如是諸佛所有聲聞弟子持戒多聞所居國土，若我眷屬胎生卵生濕生化生，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼城邑、聚落、山川、谿谷，作非時風雨、旱潦、災雹、大寒大熱，傷害眾生五穀、華果及諸藥味資生之具，於佛聲聞弟子福德人所作損害者，彼諸龍等違我命者當為立誓，令彼諸龍身體攣縮不能遊行，退失神通焦熱觸身，一切依報悉皆損壞，無復辭辯無所能作。」 即說呪曰： 「多地他　婆囉拏輸迷　鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞　阿迦羅踦　翅賒泥毘摩何囉伽踦　鳩拏鼻　阿羅耆　阿多沙隷　那`[2]耶＝邪【三宮】＊`耶那耽鞞　迦羅鳩世　衰鴦懼波羅製乾　`[陀＝阿【宮】]`陀何羅婆斯　莎婆呵 「此陀羅尼句擁護某甲　莎`[波＝婆【三宮】]`波呵」 爾時，一切大眾讚難陀跋難陀言：「善哉，善哉！」爾時，阿那婆達多龍王亦於佛前自誓擁護，勅諸眷屬亦如上說。即說呪曰： 「多地他　那摩比梨世　那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬　`[闍＝牛闍【三宮麗乙】]`闍鼻踦　佉伽裴佉鉢囉都嚧安　廌(徒賣`[反＝切【明】]`反)賀耶斯隷那囉`[＊2-1]耶＝邪【三宮】＊`耶拏瞿迷比　那悉`[鬚〔－〕【宮】]`鬚隷　阿`[賒＝隸【麗乙】]`賒迦囉迷　阿初是泥　移簁牟尼薩鞞　莎波呵 「此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍　莎波呵」 爾時，婆樓那龍王亦於佛前教令眷屬及自要誓，亦如上說。即說呪曰： 「多地他　兮摩鞞迷　簸羅綺拏瞿泥　多`[摩＝拏【三宮麗乙】]`摩頻　`[度＝摩【麗乙】]`度帝利泥　婆羅叉達利迷伽僧俱迷　比`[＊2-2]耶＝邪【三宮】＊`耶牟芩　翅世　徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯　折摩奚雞　遮羅何`[囉＝羅【三宮】]`囉鴦耆　那荼達坻犍荼加都隸　莎波呵 「此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵」 爾時，摩那蘇婆帝龍王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若有依我諸龍大龍，胎生、卵生、濕生、化生。婆伽婆！若現在未來有惡剎利王等，捨剎利王法行於惡行，是王當趣阿鼻地獄先道，當知皆是惡剎利王過，龍王無辜橫加惡名，以此因緣龍王瞋忿作諸惡業。雖然，我等敬受如來之教。 「世尊！譬如人眾之中有妙寶女，澡浴清淨以香塗身，著轉輪聖王上妙衣服。於其頭首著勝七寶鬘，以真金繩臂印環`[釧＝玔【三宮麗乙】]`釧以自莊嚴乘大象乘，眷屬圍遶送詣剎利王所。如是，世尊！我等諸龍畜生所攝損壞之身，為貪瞋慢之所染污。如來今者是法輪王。以第一調伏水洗浴我等，服慚愧衣，以三十七助菩提分鬘莊嚴頭首，以種種三昧陀羅尼忍地莊嚴我等心意識，昇大乘車。我今欲往離`[於＝于【明】]`於五濁清淨佛土，隨佛世尊為諸清淨大菩薩眾之所圍遶說大乘法處。是故，我等敬受佛教。 「我於今者及自眷屬，安住堅固弘誓大願，在在處處城邑聚落山川邊城，若聲聞乘人，若辟支佛乘人，若菩薩乘人，若出家若在家，若持戒若破戒，若多聞若少聞，若精進若懈怠。若定若亂，若念若失念，但於如來所愛信恭敬心生希有，於法僧所及聖愛戒亦復如是，於三菩提隨意趣向，愛信恭敬生希有心，堅固安住隨所住處。若我眷屬，若龍父、龍母，`[若男龍女龍〔－〕【麗乙】]`若男龍、女龍，若龍男、若龍女及龍眷屬，隨在在處處城邑、聚落、山川、邊嶮，非時風雨、旱潦、災雹、寒熱暴起，傷害五穀、種子、芽莖、枝葉及諸藥味資生之具。在在處處隨有`[佛＝佛土【元明】]`佛諸聲聞弟子福田住處，若有諸龍違我命教，我今立誓令其身體一切攣縮，`[退＝違【三宮】]`退失神通不能遊行，焦熱觸身諸根閉塞，依報失壞不能為作。」 即說呪曰： 「多地`[＊2-3]耶＝邪【三宮】＊`耶他　佛陀闍`[＊2]`耶　婆羅差　阿摩尼迷菩哆娑離梨　阿婆末`[提＝堤【宋宮麗乙】]`提　鉢囉帝`[＊2]`耶尼`[梨＝利【三宮】]`梨阿婆尼邏迷　`[仚＝企【元明麗乙】]`仚`[罷＝羅【三宮麗乙】]`罷輸簁那蘇都卑鉢梨卑　娑什鞞娑揵陀婆梨　`[婆＝波【三宮】]`婆囉諵訖利移　莎波呵 「此陀羅尼擁護某甲　莎波呵」 爾時，一切諸來大眾歡喜踊躍，合掌讚嘆摩那蘇帝龍王言：「善哉，善哉！`[大丈夫＝善大丈夫【三宮麗乙】]`大丈夫！汝所應作為欲利益一切眾生。」是時一切龍眾驚怖戰慄，悶亂失性。 爾時，`[有〔－〕【三宮】]`有乾闥婆仙名曰`[藥＝樂【元明】]`藥生，即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「諸佛大眾當一心念，若現在若未來，惡剎利王愚癡無智憍慢所害，不顧後世欺誑無悲，惱亂比丘、比丘尼，乃至歸依如來`[剃＝剔【麗乙】]`剃`[鬚＝髮【元明】]`鬚著袈裟衣者而作惱亂，我當於彼惡剎利王所，以三昧力故而作是誓，令彼惡王現得果報。當令王身及其眷屬資生樂具為諸敵國之所侵奪，及為內賊反逆擾亂，河池枯竭或復潦溢，疫病所惱惡星變現，寇賊競起耽荒著樂，家親眷屬乖散不安，四大變異鬼神嬈亂，天及諸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，若男、若女亦悉不安，師子、虎狼、惡獸、毒蟲亦皆不安。我今為欲`[破壞＝利益【明】]`破壞彼惡王國故作此誓。何以故？是諸惡王於如來所出家`[剔＝剃【宋明宮】，【元】，【明異】（CBETA 按：原書校註「剔」字誤作「別」字，此處已依本部內文修訂作「剔」字。）]`剔髮一切諸佛之所住持興三寶種者而作惱亂。」 即說呪曰： 「多地他　跋泥　`[＊2-6]耶＝邪【三宮】＊`耶婆那鉢隷　摩訶跋那泥　度嚧　摩遮嚌　鳩蘇摩婆羅帝　育多`[衫＝杉【麗乙】]`衫婆差　鞞摩地利多`[9]差＝荖【宮】＊`差婆(上)嚧鉢那`[＊2]`耶　鉢利婆利菩摩　度嚧迦囉　迷泥何鎌闍斯　邏迷帝利　裴摩跋多　磨輸嚧佉誓　那`[＊2]`耶那嫌居`[隷＝疑【宮】]`隷　卑婆車鞞梨拪　陀那謨制僧伽毘`[舍＝余【三宮麗乙】]`舍`[＊9]`差　波羅剎帝　波羅民　陀達隷　浮彌頗師嚌`[于＝十【三宮】，千【麗乙】]`于嚧摩陀隷　婆那伽逝浮摩嚌　`[阿＝陀【三宮】]`阿婆嚌　頗那耶比梨使　`[什＝致什【三宮麗乙】]`什婆迦羅迷修多羅差　乾闥婆斯`[迷＝悉【三宮麗乙】]`迷　莎波呵」 「此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍　莎波呵 「`[令＝令彼【元明】]`令惡剎利王及不見後世惱亂比丘者，得如是惡。」 爾時，一切諸來龍眾及乾闥婆眾，各作是言：「願放捨我。若剎利王違法行惡惱亂法僧，我當順誓，還令我等於自宮內遊戲歌舞自在受樂。」 爾時，一切諸來大眾同聲讚言：「善哉，善哉！」 爾時，地藏菩薩摩訶薩合掌禮佛，而作是言：「世尊！我有一切三昧遊戲神通，今亦欲說幢杖大陀羅尼門。若於此幢杖大陀羅尼門一經耳者，所有耳病悉得除愈，亦除一切貪瞋癡等煩惱諸病，設不全滅能令輕薄。以此呪呪於海皮，安禪`[百千＝滿百千【三麗乙宮】]`百千遍，用塗王鼓，有聞聲者，所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄，於佛法中得清淨信恭敬愛樂希有之心，亦得勇猛隨順法行，深信後世資生豐足，眾人愛樂莫不憙見。」 即說呪曰： 「多地他　崩伽婆　末帝阿盧波　摩帝器多羅浮　革波那蹇地　句那`[摩＝磨【三宮】]`摩`[仚＝企【元明麗乙】]`仚隷磨蹉奴隸　橋何囉那`[地＝他【宮】]`地那叉跋迷　槃`[陀〔－〕【宮】]`陀`[何＝阿【三宮】]`何囉輸迷　捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞`[儜＝濘【三麗乙】，薄【宮】]`儜伽羅蘇　婆伽那`[子＝兮【元明】]`子梨泥安陀柘`[逝＝淤【三麗乙宮】]`逝梨迦囉浮逝　雞舍盧醯　三摩提頭婆利　莎波呵」 「此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏　莎波呵」 爾時，如來讚地藏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善丈夫！」 及一切大眾亦共讚言：「善哉，善哉！」 爾時，無盡意菩薩即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「佛及大眾唯願隨喜，我今亦欲說大陀羅尼，名一切如來語言音聲發幢蓋摩尼願眼，有大威德、有大威勢、有大威力，滿多聞藏、滿智慧藏，諸佛聲聞之所成就。若有於如來所，盡形壽安住淨戒、安住優婆塞戒，若住沙彌戒、若住具足戒，若器非器，若於此幢蓋摩尼願眼大陀羅尼能受持讀誦七日七夜，慧觀方便恒常觀察於五受陰，數數誦此幢蓋願眼大陀羅尼，於七日七夜能誦滿百千遍，便得聞持隨聞能受，得無量辯才，能令剎利、婆羅門、毘舍、首陀及一切眾生生敬信心，又復能令豐足資財趣向天道，常得親近生諸佛前。」 即於佛前而說呪曰： 「多地他　帝利拏　僧是若翅　鼻帝利拏頻鞞迦㘕陀差　蒱婆蘇閉　遮摩羅諶鞞　阿婆羅差　阿差`[＊2-9]耶＝邪【三宮】＊`耶盧　臂阿遲`[＊2]`耶兜摩帝彌利尸利婆毘莎婆利鴦𤦲闍陀是禰　闍闍囉奴迷　阿那摩輸地彌梨佉其`[梨＝利【三宮】]`梨差`[居＝尼【三宮】]`居羅婆嚌`[未【麗】，末【大】(cf. K07n0056_p0556a10; X02n0203_p0881a14)]`未伽婆差袍　婆莎婆利　`[阿＝呵【三宮】]`阿佛梨帝蘇步　莎婆囉佉逝　蘇謨帝謨泥　莎波呵 「此陀羅尼擁護某甲　莎波呵」 爾時，世尊讚無盡意菩薩言：「善哉，善哉！善丈夫！於我法中善作住持，汝能顯現此幢蓋願眼大陀羅尼，能示一切眾生多聞眼。」 爾時，一切菩薩大眾讚無盡意菩薩言：「善哉，善哉！善丈夫！汝於現在及未來世，若有趣向一切大乘眾生，則能增長住持多聞之聚，汝今於此幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼能顯示故。」 爾時，文殊師利童子菩薩摩訶薩，即從座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！我今亦欲令此四天下，所有樹木、華果、五穀、藥味、芽莖、枝葉，及依地眾生資須之具令其豐足，為擁護故說大陀羅尼，名能懼尸利子利奴。此四天下中希有未有未見未聞如來所作如是大集，我今說此能懼尸利子利奴大陀羅尼，有大威力，增長一切種子、芽莖、枝葉、華果、藥味，潤澤甘美悉皆豐饒，令一切眾生能作信戒、多聞、布施、智慧、慈悲、方便，長養一切助菩提分法。」 即於佛前而說`[呪〔－〕【宮】]`呪曰： 「多地他　阿曼禰`[＊2-11]耶＝邪【三宮】＊`耶居閉　伽婆叉毘誓`[渠＝淭【宮】]`渠　盧遮盧迷　`[鉢吒叉盧迷〔－〕【明】]`鉢吒叉盧迷尸利`[＊2]`耶叉居蘇迷那　婆鋸聞　地(徒`[買＝賣【三宮麗乙】]`買`[反＝切【明】]`反)`[何＝阿【麗乙】]`何囉闍跋迷車吒婆波摩嚌　畢素`[狼＝狠【明】]`狼祇阿佛囉素隸　何娑伽闍差　盧摩浮闍差　鉗毘囉婆素迷　阿奴摩`[＊2]`耶薩利鉢羅賒都裔　莎波呵 「此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵」 爾時，文殊師利白佛言：「世尊！以此陀羅尼書高幢上，以大音聲而`[讀＝讚【元明宮】]`讀誦之。復以此陀羅尼呪`[磨陀＝摩阿【三宮】]`磨陀那果汁一千遍，用散樹木田苗五穀。若以此呪呪諸`[䗍＝螺【三宮麗乙】]`䗍鼓而吹擊之，隨其音聲所到之處，所有華果五穀藥味依地生者，一切災害無能毀壞，無能`[乾＝干【宋宮】]`乾枯，不能燒滅，亦復不能奪其精氣。又亦不能損其勢力，無能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼，若魔若魔子若魔眷屬不能為害，況餘眾生及眾生數，`[惟＝唯【三宮麗乙】]`惟除宿業定障！」 爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今善能於四天下中`[升＝昇【三宮麗乙】]`升施德乘。善男子！汝復又能助成無量眾生無上菩提之道。」 爾時，一切諸菩薩眾讚文殊師利菩薩言：「善哉，善哉！如汝所作常應如是。」 爾時，觀世音菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言：「我今與汝大陀羅尼，名船華功德，以此陀羅尼句，於諸眾生`[被＝披【三宮】]`被以大慈鎧音而為說法。是等眾生以汝三昧神通力故得聞正法，除諸惡心及諸邪見、諸惡知識及諸惡伴，恒常憶念慈悲善根，於一切眾生所起憐愍心，深見後世心、遠離十不善心，住十善道心，悉能清淨一切眾生心，降`[注＝䨟【麗乙】]`注法雨稱眾生欲，一切`[冤＝怨【三宮麗乙】]`冤家令其欣喜生信`[樂＝善【明】]`樂心。」 即說呪曰： 「多地`[＊2-14]耶＝邪【三宮】＊`耶他　藍步莎婆利　迦莎`[＊2]`耶跋迷　三稱移婆竭隸　陀婆何楞伽闍隸　`[暮＝募【三宮】]`暮`[力＝刀【三宮麗乙】]`力差素何　叉莎婆梨蘇呵　風祇　阿婆路`[迦＝迦陀【三宮麗乙】]`迦隸　悉`[陀＝阿【宮】]`陀`[阿＝呵【三宮麗乙】]`阿毘婆差馳呵　那頻婆`[子＝兮【元明】]`子梨　阿毘扇陀遏鞞　搔婆遮羅　阿婆囉何羅斯　婆羅呵初地利　𤧕迦何囉都裔　三摩提羯泥　婆羅闍尼帝利　摩訶浮多`[多〔－〕【三宮麗乙】]`多究細　阿囉拏尼隸　婆羅呵賒迷尼羅居蘇迷　莎波呵 「此陀羅尼句擁護國主　莎波呵 「如是，彌勒！此船華`[25]功〔－〕【三宮麗乙】＊`功德大陀羅尼，以此陀羅尼鎧，菩薩摩訶薩為眾生說法。若諸眾生聞此陀羅尼音一經耳者，乃至微細蚊蚋蟲等，濁惡之心皆悉消滅，於善法中得安住心，況復人等得聞此陀羅尼！若有人欲求雨者，當至泉`[源＝原【三宮】]`源龍居之處，誦此陀羅尼一日誦一千八遍，日日如是乃至七日。復以種種好華、名香、百味飲食散龍池中，唯除酒肉五辛不淨之食。從月七日至十四日，於十五日旦當以胡椒末和`[蓖【麗】，篦【大】，豍【三】]`蓖麻油呪一千八遍，塗白`[㲲＝[畾/且]【宋宮麗乙】]`㲲上棄龍泉中，能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨。」 爾時，會中諸大龍及諸龍仙、諸來集者，得聞船華功德大陀羅尼，欣喜踊躍不能自勝，深自慶幸起於慈心、信後世心，於三寶中淨信尊重，生恭敬心、希有之心，懺悔自己生畜生趣惡業之心，入無上大乘心。彼諸龍等各隨力能欲供養佛，諸龍、大龍，或有雨於金末、銀末、牛頭栴檀、堅黑沈水龍堅栴檀、多摩羅葉香，又雨優鉢羅華、波頭摩、種種諸華、種種衣、種種蓋、種種幢幡、金繩、珠瓔。 一切諸龍大龍向佛合掌，一時同聲，而作是言：「大德婆伽婆！我等一切於三寶所，住增上信樂心。我等今者於世尊前說`[誠＝成【宋元宮麗乙】]`誠實誓，在在處處城邑聚落人民之中，顯示如是船華`[＊25-1]功〔－〕【三宮麗乙】＊`功德陀羅尼。如是一切諸餘陀羅尼，謂水宅心陀羅尼、磨刀陀羅尼、幢蓋願陀羅尼、能求尸利子利奴陀羅尼、船華`[＊25]`功德陀羅尼，及四天王所說陀羅尼，并四龍心陀羅尼，如是等大陀羅尼，在在處處一一顯示演說受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處城邑、聚落、邊地、山川，隨其時節起雲降雨，寒溫調適。我等於彼彼處，滅除自軍他軍鬪亂、諍訟、疫病、飢饉、死亡等，令其處處安隱豐熟，人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子、芽莖、枝葉、華果、樹木、五穀、藥草，增長其味不令損減，眾生依報豐饒，肥膩甘甜勝味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切諸王`[悉＝各【三宮】，彼【麗乙】]`悉生慈心、利益心、無怨心、無違諍心，如是婆羅門、剎利、毘舍、首陀，乃至夜叉令生慈心，乃至優婆塞優婆夷，令生和合心。隨此陀羅尼所至到處，我等能為如上所說之事。」 爾時，世尊讚諸龍言：「善哉，善哉！」 爾時，一切諸來大眾亦讚諸龍：「善哉，善哉！」 爾時，須彌藏菩薩亦讚：「善哉！」讚善哉已，告功德天言：「清淨智！汝今乃有如是無量諸大菩薩以為善友，猶故不能轉調伏輪成熟眾生。」 時，功德天語須彌藏菩薩言：「若菩薩摩訶薩以願力自在因緣故，於此穢惡五濁佛剎受生，得值如是善知識伴，如我今日得遇如是相應善友者，彼人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中，則為滿足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩為善友所攝者，一切種智便在掌中。」 佛言：「如是，如是。清淨智！如汝所說，若有菩薩摩訶薩願力自在，為成熟眾生因緣故生五濁世，勇猛精進堅固不退，以四攝法相應，為如是大善知識伴所攝，一切智智已在掌中。當知彼人便為滿足六波羅蜜離三惡道，當知是人遠離胞胎，當知是人住無學地盡諸有漏，當知彼人為一切諸佛憶念護持，當知是人住離欲地。」 爾時，會中有天帝釋，名無垢`[威德＝德威【宋宮】]`威德，合掌向佛而作是言：「世尊！何因何緣，是諸龍大龍損壞世間眾生資財？」 佛言：「有二因緣，是諸龍等能壞世間眾生資財。何等為二？一者、貪力因緣；二者、瞋力因緣。以是因緣故，起非時雲雨、霜雹、寒熱，損壞眾生所有種子、芽莖、枝葉、華果、五穀、藥味，悉令燒然乾枯墮落，損減眾生資生之具，令身口意造作種種諸重惡業。眾生以此重業障故，燒滅過去一切善根無有遺餘，遠離善知識、常在三惡道。或有眾生，於現在世為衣食故，乃`[至＝在【宮】]`至造作五逆重業，以惡業故於無量劫不得人身，設使久後得人身者，或諸根殘缺或失正念，生`[真＝旃【三宮】]`真陀羅家下劣種姓工巧之家，貧窮、下賤、衣食不充、資生乏短。又復，以惡業故離善知識，以身口意惡業障行，復墮三惡道中，乃至阿鼻地獄是其勝路，如是善男子飲食乏短故。是諸眾生久處生死沈流不絕，具受三塗種種極苦。」 爾時，世尊即說偈言： 「所有諸苦生，　　皆由於飲食， 若離於飲食，　　諸苦則不生。」 爾時，無垢威德帝釋即說偈言： 「`[奇＝善【三宮】]`奇哉恩愛羂，　　乃至於有頂， 如是廣大羂，　　皆因飲食生。 凡夫二種因，　　愛繩`[係＝繫【元明】]`係縛身， 不能得逃避，　　猶如鹿著羂。 或走或徐行，　　起已還復墮， 愛毒藥過故，　　或啼或喜笑。 機關苦輪逼，　　猶如`[壓＝押【宋宮麗乙】]`壓油麻， 一切諸`[人天＝天人【三宮】]`人天，　　愛逼迫亦然。 百千眾伎術，　　雖見種種巧， 愛戲弄人天，　　巧妙過於彼。 貪愛毒之過，　　能害一切人， 設學武勇怨，　　猶尚不能及。 如夜叉所執，　　狂亂種種語， 愛夜叉所執，　　狂亂過於是。 世有吉祥人，　　能離恩愛怖， 若能乾竭愛，　　則度世彼岸。」 爾時，觀世音菩薩亦說偈言： 「貪瞋癡惑人，　　狂亂無正念， 遠離一切善，　　造作重惡業， 不敬尊父母，　　散滅於善道， 不敬信三寶，　　又造諸逆業， 無有悲愍心，　　暴惡甚可怖， 彼瞋心力故，　　入阿鼻地獄。 眾生瞋恚故，　　迭互相食噉， 數數惡道中，　　眾苦所逼迫， 遠離善知識，　　惡心所躓`[頓＝托【宋宮】]`頓， 常處諸有海，　　遊行黑闇路。 菩薩大悲身，　　為如是眾生， 自捨於己樂，　　令彼得解脫。 修習菩提行，　　造作三種事， 建立勝法幢，　　除滅眾生惡。 為一眾生故，　　廣集諸苦行， 精勤修道法，　　捨財及身命。 為一一眾生，　　無量劫受苦， 救拔眾生故，　　堪忍世苦惱。 功德天勇猛，　　`[住＝往【元】]`住教化眾生， 為貪欲眾生，　　發起菩提心。」 爾時，功德天以一斛器盛諸種子，奉上觀世音菩薩摩訶薩，而作是言：「我今以此一`[切＝斛【三宮】]`切種子施善丈夫，為欲增益一切種子，願令我意所欲成滿。又令我能於四天下充足眾生資生之具，於惡暴虐斷善眾生拔其苦惱，令得安住菩提之種。」 爾時，觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子器，遍示十方，作如是言：「一切十方諸佛菩薩及以諸龍今現在者，願悉念我，令使一切諸四天下所有種子、芽莖、枝葉、華果、五穀及諸藥味，地味精氣、眾生精氣、善法精氣增長無損。又復令此四天下中三寶種性相續不斷，使功德天一切所願皆悉滿足，常使功德天能令一切眾生資財豐足，亦能教化一切眾生，遠離一切惡令發菩提心，又令諸眾生得離三惡道生於天中。」 即說呪曰： 「多地他　牟尼尸婆　牟尼那佉　牟尼波羅　牟尼`[婆＝娑【宋元麗乙宮】，莎【明】]`婆利　薩𧯞婆於娑差帝剎多囉`[波＝婆【麗乙】]`波羅那　膩羅婆`[＊2-16]耶＝邪【三宮】＊`耶婆薩婆毘闍　`[＊2]`耶婆悉利梨　莎波呵 「此陀羅尼句擁護某甲　莎波呵」 爾時，世尊讚觀世音菩薩功德天言：「善哉，善哉！」告功德天言：「清淨智！一切諸佛及諸大眾已作加護，於此四天下中五穀、種子、芽莖、枝葉悉令成熟，又亦令汝能化眾生，汝今應當教化眾生。」 爾時，帝釋憍尸迦白佛言：「世尊！當何名此法門？云何受持？」 佛告憍尸迦：「此經名曰『如來共功德天本願要誓經』，亦名『須彌藏菩薩所願，亦名陀羅尼篋』，亦名『增長地味』，亦名『三昧方便教化眾生』。」 說此法時，功德大天、須彌藏菩薩摩訶薩，及一切諸來龍、大龍并其眷屬，一切神仙、天人、阿修羅、乾闥婆眾，聞佛所說皆大歡喜。 `[大方等大集經卷第五十八＝大集須彌藏經卷下【宮】，大乘大集經卷下【麗乙】]`大方等大集經卷第五十八 `[大方等大集經卷第五十九＝佛說明度五十校計經卷上【三麗乙宮聖】]`大方等大集經卷第五十九 `[高齊…譯＝後漢天竺三藏法師安世高譯【宋宮】，後漢安息三藏法師安世高譯【元明麗乙】，〔－〕【聖】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[十方菩薩品第十三〔－〕【三麗乙宮聖】]`十方菩薩品第十三 佛在王舍國法清淨處時，自然師子座交絡帳。 佛時坐現三十二相，光影表現十方。諸菩薩皆來謁問佛：「菩薩何因緣？有癡者、有黠者、有慧者、有能飛者、有能坐行三昧禪者、有能徹視者、有不能飛者、有不能坐行禪行三昧得定意不能久者、智慧有厚薄者。同菩薩行，何因緣有薄厚？同有心意識、同眼耳鼻口身。何因緣得行異？」 佛言：「善哉，善哉！十方過去佛、現在佛、諸當來佛，皆說人能計心意識眼耳鼻口身，皆說為同法。」 佛言：「人能校計六情為一切，得十方佛智慧。」 佛告諸菩薩言：「諸菩薩有薄厚。」 諸菩薩問佛：「何等為薄厚？」 `[佛言菩薩〔－〕【三宮聖】]`佛言：「菩薩厚者，謂菩薩行道隨道行深。菩薩薄者，行道不能悉隨行，謂行有多少隨道少，是為菩薩薄。」 諸菩薩問佛：「何等為菩薩常隨道不失行？」 佛言：「謂菩薩常守心意識令不動，歸滅盡種道栽；謂菩薩能守眼令色不著，歸滅盡種道栽；謂菩薩能守耳令聲不著，歸滅盡種道栽；謂菩薩能守鼻令香不著，歸滅盡種道`[栽【麗】，裁【大】(cf. K07n0056_p0560a04)]`栽；謂菩薩能守口令味不著，歸滅盡種道栽；謂菩薩`[守＝能守【三宮聖】]`守身令細`[滑＝濡【聖】]`滑不著，歸滅盡種道栽；菩薩如是能守六情得好惡不動常守滅盡，是為厚隨道深。」 菩薩復問佛：「何等為菩薩行薄？」 佛言：「謂菩薩失行，有時得行有時不得行，有時菩薩能守心意識隨道，有時眼不能守，便失行不隨道。有時守眼不能守耳，有時能守耳不能守鼻，有時守鼻不能守口，有時能守口不能守身，有時能守身不能坐禪，有時能坐禪不能校計，有時能校計不能行，有時能行不能分別，有時能分別不能知細`[軟＝濡【聖】]`軟微意。用是故，菩薩隨道有失行有得行；用是故，菩薩行道有薄厚不等。」 菩薩問佛：「如是當作何等行？」 佛言：「要菩薩當自行校計，當自知`[11]墮＝修【三麗乙宮】＊，隨【聖】`墮校計不`[12]墮＝修【三宮】，隨【聖】＊`墮校計。`[＊12]`墮校計者，菩薩為黠，不知校計為癡。」 問曰：「當校計黠，當校計癡者云何？」 佛言：「已校計癡，便能校計𭶑。」 佛言：「人有百八愛令癡，欲校計得𭶑者，有五十校計，知五十校計中細微罪便得黠。」 諸菩薩問佛：「何等為五十校計？」 佛言：「五十校計者，謂從心本起。欲知者，第一當校計百八癡、第二當校計百八疑、第三當校計百八顛倒、第四當校計百八欲、第五當校計百八墮、第六當校計百八愛、第七當校計百八栽、第八當校計百八識、第九當校計百八因緣著、第十當校計百八種，是為十校計。」 佛言：「菩薩復有十校計：第一當校計百八關生、第二當校計百八`[止＝正【聖】]`止行、第三當校計百八斷生死、第四當校計百八滅不滅、第五當校計百八罪入空不見、第六當校計百八不捨盡、第七當校計百八不捨淨入淨、第八當校計百八精`[還＝進【元麗乙聖】]`還戒、第九當校計百八進入道、第十當校計百八忍戒，是為菩薩十校計。 「菩薩復有十校計：第一當校計百八辱道、第二當校計百八合道願、第三當校計百八本信入道、第四當校計百八出癡入慧、第五當校計百八歡喜滅、第六當校計百八未得佛悲、第七當校計百八未得佛愁、第八當校計百八未得佛惱、第九當校計百八未得佛經黠未得佛泥洹要、第十當校計百八出罪要未得入泥洹要，是為菩薩十校計。」 佛言：「菩薩復有十校計：第一當校計百八求入慧出罪法、第二當校計百八求入空法度出空、第三當校計百八罪法`[起空時＝初起時空【三麗乙宮】，初起時空時【聖】]`起空時當知滅時歸空、第四當校計百八持空法解盡法、第五當校計百八盡法不復生、第六當校計百八`[泥＝當得泥【三宮聖】]`泥洹長生不滅、第七當校計百八應`[相＝想【聖】]`相念、第八當校計百八捨相念、第九當校計百八雜相念當知雜相、第十當校計百八受相長生不滅，是為菩薩十校計。」 佛言：「菩薩復有十校計：第一當校計百八十方生死萬物本末成敗、第二當校計百八十方成敗作證、第三當校計百八十方人所有皆癡、第四當校計百八牽十方癡作證、第五當校計百八十方阿羅漢泥洹去無所有作證、第六當校計百八牽十方辟支佛泥洹去作證、第七當校計百八牽十方過去若師泥洹去當牽作證、第八當校計百八十方今現在佛亦當泥洹去今我作釋迦文佛所主天地自在變化要當復泥洹去若當牽我用作證、第九當校計百八十方當來佛亦當泥洹去當牽作證、第十當校計百八盡力却貪求佛如我亦當般泥洹去，是為合菩薩五十校計。」諸菩薩皆稽首受教。 諸菩薩問佛言：「當校計百八癡從心本起者云何？」 佛告諸菩薩言：「若有菩薩心有所念，不自知心生心滅中有五陰、中有習，不知為癡。 「轉入意，意有所念，不自知意生意滅中有五陰、中有習，不自知為癡。 「轉入識，識有所識，不自知識生識滅中有五陰、中有習，不知為癡。 「轉入眼，眼見好色不自知著不自知滅中有五陰、中有習，不知為癡；眼所見中色，不自知著不自知滅中有五陰、中有習，不知為癡；眼所見惡色，不自知著不自知滅中有五陰、中有習，不知為癡。 「轉入耳，耳聞好聲，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；耳所聞中聲，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；耳所聞惡聲，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡。 「轉入鼻，鼻所聞好香，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；鼻所聞中香，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；鼻所聞惡臭，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡。 「轉入口，口所得美味好語言，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；口所得中味中語言，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；口所得惡味惡語言，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡。 「轉入身，身所得好細`[5]軟＝濡【聖】＊`軟可身，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；身所得中細`[＊5]`軟，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡；身所得惡堅苦痛不可身，不自知著不自知滅中有五陰，中有習，不知為癡。菩薩行道要當數息校計如是。」菩薩即稽首受行。 諸菩薩言：「佛雖為我說`[癡我＝我癡【三宮】]`癡，我未解。」諸菩薩問佛言：「設我知百八癡著知滅滅，當為癡為黠？」 佛報諸菩薩言：「雖知著知滅，續尚癡未解。」 諸菩薩復問佛：「我未聞佛說數息時癡，我聞佛說已知。何以故為癡？」 佛告諸菩薩：「譬喻如新學菩薩未能飛，但耳聞十方佛，欲願往要，未能飛，如是為見十方佛未？」 諸菩薩報言：「如是為但有願要，為不見十方佛。」 佛告諸菩薩言：「若曹今雖聞我說百八癡著滅，譬如新學菩薩但願欲到十方佛國，不能飛往。」 佛復問諸菩薩言：「新學菩薩！何以故願到十方佛國，不能飛`[往〔－〕【宮聖】]`往？」 諸菩薩報佛言：「用不能壞癡未滅罪故，未能飛行至十方佛國。」 佛言：「譬喻諸菩薩但能說著說滅，但說不行，名為癡。」 諸菩薩問佛：「何從當得黠？」 佛告諸菩薩言：「所著為癡要當滅，不著乃為不癡要，未為黠。」 諸菩薩問佛言：「何以故復未為黠？」 佛告諸菩薩言：「復有百八疑不解故。」 諸菩薩問佛言：「何等為百八疑？」 佛言：「菩薩不自知心生心滅中有五陰、中有習，不知為疑；不自知意生意滅中有五陰、中有習，不知為疑；不自知識生識滅中有五陰、中有習，不知為疑。 「轉入眼，眼所見好色，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；眼所見中色，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；眼所見惡色，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑。 「轉入耳，耳所聞好聲，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；耳所聞中聲，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；耳所聞惡聲，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑。 「轉入鼻，鼻所聞好香，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；鼻所聞中香，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；鼻所聞惡臭，不自知生滅中有五陰、中有習，不自知為疑。 「轉入口，口所得美味好語言，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；口所得中味中語言，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；`[口＝空【宋】]`口所得惡味惡語言，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑。 「轉入身，身所得好細`[＊5-2]軟＝濡【聖】＊`軟可身，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；身所得中細`[＊5]`軟，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑；身所得惡麁堅苦痛不可身，不自知生滅中有五陰、中有習，不知為疑。」 佛言：「菩薩不去是，未應為菩薩。」 諸菩薩問佛：「何以故不應為菩薩？」 佛言：「用不`[行＝行為【三宮聖】]`行安般守意不校計百八顛倒故。」 諸菩薩問佛：「何等為百八顛倒？」 佛言：「謂菩薩心所多念為生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒。 「轉作意，意所多念生死罪中有五陰、中有`[（習自…倒）十五字〔－〕【聖】，[13]參照]`習，自言我無罪，如是生死無數劫`[顛＝是顛【麗乙】]`顛倒。 「`[（意轉…顛）三十二字〔－〕【聖】，[13]參照]`意轉作`[識＝識識【三麗乙宮聖】]`識，所多識生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒。 「`[（轉入…倒）九十六字〔－〕【聖】，[13]參照]`轉入眼，眼所多視好色生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒；眼`[所〔－〕【宋宮聖】]`所多視`[中＝惡【宋元宮】]`中色生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒；眼所多視惡色生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒。 「`[（轉入…倒）九十七字〔－〕【聖】，[13]參照]`轉入耳，耳`[所〔－〕【宮】]`所多聞好聲生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒；耳所多聞中聲生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫為顛倒；耳`[所多＝多所【宋元宮聖】]`所多聞惡聲生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒。 「`[（轉入…口）九十九字〔－〕【聖】，[13]參照]`轉入鼻，鼻所多聞好香生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；鼻所多聞中香生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；鼻所多聞惡臭生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒。 「`[（轉入…口）三十九字〔－〕【聖】，[13]參照]`轉入口，口所多得美味好語言生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；口所多得中味中語言生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；口所多得惡味惡語言生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒。 「轉入身，身所多得好細`[＊5-4]軟＝濡【聖】＊`軟可身生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；身所多得中細`[＊5]`軟生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒；身所多得惡麁堅苦痛不可身生死罪中有五陰、中有習，自言我無罪，如是生死無數劫是為顛倒。」 佛言：「是為百八顛倒，如是菩薩為不解。」 諸菩薩報佛言：「我雖生死顛倒，我欲依經法度人。」 佛問諸菩薩言：「汝度人，欲求使人作何等道？」 諸菩薩報佛言：「我欲使人悉得佛道。」 佛言：「若曹輩眾多。何以故不自取佛但群輩相隨？」 諸菩薩言：「我雖相隨，不離經行。」 佛問諸菩薩言：「若曹輩寧能一日俱得佛不？」 諸菩薩報佛言：「我不能俱得佛。」 佛問諸菩薩：「何以故？」 諸菩薩報佛言：「`[我＝我曹【明】]`我輩中有相未具者，我曹輩中有功`[11]德＝福【麗乙】＊`德未滿者，我曹`[輩＝輩中【三宮】]`輩有生死罪未盡者。」 佛告諸菩薩：「若曹輩有相未具者，有功`[＊11-1]德＝福【麗乙】＊`德未滿者，有罪未盡者。如若曹言，相未具者，自`[不＝不前出[03]三百七十八字【聖】]`不能得佛，何能使他人得`[佛＝佛佛言【聖】]`佛？`[（若曹…得佛）十八字〔－〕【宮】]`若曹功`[德＝福【宋元麗乙】]`德未`[滿＝滿者【三】]`滿，不能自得佛，何能使他人得佛？」 佛言：「若曹生死罪意未盡，不能自得佛，何能使他人得佛？」諸菩薩皆稽首`[慚＝慚愧【三宮聖】]`慚。 諸菩薩復問佛言：「如是我何因緣不得佛？」 佛報諸菩薩言：「若曹坐不行安般，`[若〔－〕【明】]`若守意校計百八欲欲不捨故。」 諸菩薩言：「行安般守意校計捨百八欲欲者云何？」 佛報諸菩薩言：「若曹心所念念復念為欲欲中有五陰、中有習，是為欲欲。 「轉入意，意復念為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。 「轉入識，識為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。 「轉入眼，眼所見好色為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；眼所見中色為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；眼所見惡色為欲欲中有五陰，中有習，為欲欲。 「轉入耳，耳所聞好聲為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；耳所聞中聲為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；耳所聞惡聲為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。 「轉入鼻，鼻所聞好香為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；鼻所聞中香為欲欲中有五陰、中有習為欲欲；鼻所聞惡臭為欲，欲中有五陰中有習，為欲欲。 「轉入口，口所得美味`[語＝好語【麗乙】]`語言為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；口所得中`[味＝味中【麗乙】]`味語言為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；口所得惡味惡語言為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。 「轉入身，身所得好細`[＊5-6]軟＝濡【聖】＊`軟可身為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；身所得中細`[＊5]`軟可身為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲；身所得惡麁堅`[痛＝苦痛【三麗乙宮】]`痛不可身為欲欲中有五陰、中有習，為欲欲。」 佛言：「諸菩薩！若曹但坐不解欲欲。」 諸菩薩報佛言：「我曹無有欲欲。」 佛問諸菩薩：「若曹欲求佛、度十方人不？」 諸菩薩言：「然！我曹欲求佛、度十方人。」 佛報諸菩薩言：「如是為欲欲，何以故言無欲？」 佛問諸菩薩：「若意寧念十方勤苦人不？」 諸`[菩＝苦【明】]`菩薩言：「然！我曹念勤苦人。」 佛言：「若念諸勤苦人為`[欲＝欲欲【三宮聖】]`欲，何以故言無欲？」 佛問諸菩薩言：「若曹至十方佛所問經，若`[今＝念【三宮】]`今為忘不？」 諸菩薩報言：「我所問經，我皆識不忘。」 佛問諸菩薩：「汝識十方佛說經，寧傳為人說經不？」 諸菩薩言：「然！我日行為人說經。」 佛言：「若為人說經，寧欲使人解不？」 諸菩薩言：「然！欲使人解。」 佛言：「如若為人說經，為欲使人解，如是為欲欲，何以故言無欲？」 佛復`[問＝問諸【聖】]`問菩薩：「若為人說經，寧教人布施不？」 諸菩薩言：「然！`[我＝吾【明】]`我曹教人布施」 佛問諸菩薩：「若教人布施，持何等與佛？」 諸菩薩報言：「我第一欲使人持好色華。」 佛言：「汝曹不欲色，何以故使人持五色好華可眼與佛？如是汝為欲色，何以故言我曹不欲色？」 佛復問諸菩薩：「若寧聞十方佛說經為可耳不？」 諸菩薩報言：「十方佛為我說經可耳，我曹皆歡喜。」 佛言：「如汝聞經歡喜為欲，何以故言無欲？」 佛復問諸菩薩言：「若欲教人為佛燒香不？」 諸菩薩報佛：「我日自行採眾華名香，持用上佛。」 佛言：「`[如汝＝如法【三】，知汝【麗乙】]`如汝行採眾華香欲得可鼻，持行上佛。」佛言：「如若欲得香華可鼻，如是為欲，何以故言無欲？」 佛復問諸菩薩言：「若曹為人說經，寧欲可口不？」 諸菩薩言：「我曹為人說經，欲分別可口，欲使人意解。」 佛言：「如若可口為欲，何以故言不欲？」 佛復問諸菩薩言：「汝寧欲具三十二相可身不？」 諸菩薩言：「我勤苦具相，但欲可身耳。」 佛言：「如若可身為欲，何以故言不欲？」諸菩薩稽首各自慚。 佛言：「如是菩薩尚未有所怙。」 諸菩薩稽首言：「願佛哀我當為說。」 佛因為說：「行菩薩道若數息行禪、若自怙定意，當校計百八墮，滅者應禪，不滅者不應禪。」 諸菩薩問佛言：「禪為棄惡，百八墮滅者為棄惡，不滅者不`[為棄＝棄為【宮】]`為棄惡。若從禪覺起，若行步坐起，得因緣為人說經，所見萬物能自校計百八墮能使不著，能使不墮罪，是為菩薩校計行。」諸菩薩問佛言：「校計百八墮，當從何所起？」 佛告諸菩薩：「校計百八墮者，菩薩心所念中有五陰、中有習，是為墮；心轉作意中有五陰、中有習，是為墮；意轉作識中有五陰、中有習，是為墮。 「轉入眼，眼所見好色中有五陰、中有習，是為墮；`[眼＝眼眼【宋元宮】]`眼所見中色中有五陰、中有習，是為墮；眼`[所〔－〕【三麗乙宮】]`所見惡色中有五陰、中有習，是為墮。 「轉入耳，耳所聞好聲中有五陰、中有習，是為墮；耳所聞中聲中有五陰、中有習，是為墮；耳所聞惡聲中有五陰、中有習，是為墮。 「轉入鼻，鼻所聞好香中有五陰、中有習，是為墮；鼻所聞中香中有五陰、中有習，是為墮；鼻所聞惡臭中有五陰、中有習，是為墮。 「轉入口，口所得美味好語言中有五陰、中有習，是為墮；口所得中味中語言中有五陰、中有習，是為墮；口所得惡味`[惡〔－〕【三宮】]`惡語言中有五陰、中有習，是為墮。 「轉入身，身所得好細`[＊5-8]軟＝濡【聖】＊`軟可身中有五陰、中有習，是為墮；身所得中細`[＊5]`軟`[可身〔－〕【三麗乙宮聖】]`可身中有五陰、中有習，是為墮；身所得惡麁堅苦痛不可身中有五陰、中有習，是為墮；是為百八墮行。」 佛告諸菩薩言：「校計百八墮，不自知墮罪，苦痛當在後，亦不知羞慚，自說言能斷百八墮道行。」 佛言：「是人，譬如`[婬＝淫【麗乙】下同]`婬`[泆＝妷【宋宮】下同，逸【聖】下同]`泆`[17]妬＝婬【麗乙】＊`妬女上頭婬泆自可`[已【磧乙金藏乙】，己【大】(cf. QC040n0425_p0009a8; AC6271-001-0016a18)]`已`[妊＝任【聖】]`妊身，不知胞胎兒在腹中日大幾所，婬泆`[＊17]`妬女為復婬泆自可，至兒成就十月當生，兒當轉未轉、當生未生，其母腹痛自慚自悔。當墮痛時`[＊17]`妬女啼聲聞第七天，兒生已後其母痛愈，便復念婬泆，便不念慚不念痛，便復婬泆如故，如是苦不可言，`[＊17]`妬女亦不能自覺苦痛。」 佛言：「菩薩行道不校計百八墮，譬如婬泆妬女不自知罪多少，亦不厭苦痛，亦不自校計還慚罪，不知生死五道苦痛，不自知墮三惡道，不自慚行言我墮道。如是世世自受殃。還自慚`[斯＝愧【三宮聖】，欺【麗乙】]`斯無有`[利＝我【三宮】]`利，學道弟子諦學。」是諸菩薩皆歡喜稽首受行。 佛言：「菩薩如是尚未應為解。」 諸菩薩問佛言：「何以故為未解？」 佛言：「謂菩薩不能校計百八愛故。」 諸菩薩問佛：「校計百八愛者云何？」 佛言：「菩薩行禪不能一意一心令滅，但坐著百八故。一者菩薩心有所念不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。心轉作意不能滅，為愛中有五陰、中有習，是`[為愛【明麗乙】，為愛五【大】，愛為【宋元宮聖】]`為愛。 「意轉作識不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。 「轉入眼，眼所見好色不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；眼所見中色不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；眼所見惡色不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。 「轉入耳，耳所聞好聲不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；耳所聞中聲不能滅，是為愛中有五陰、中有習，是為愛；耳所聞惡聲不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。 「轉入鼻，鼻所聞好香不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；鼻所聞中香不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；鼻所聞惡臭不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。 「轉入口，口所得美味好語言不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；口所得中味中語言不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；口所得惡味惡語言不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。 「轉入身，身所得好細`[＊5-10]軟＝濡【聖】＊`軟可身不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；身所得中細`[＊5]`軟不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛；身所得惡麁堅苦痛`[4]痒＝癢【三宮】＊`痒不可身不能滅，為愛中有五陰、中有習，是為愛。」 佛言：「菩薩行道不校計却百八愛，不自知百八愛墮罪。譬如新生小兒從小至大不能自知日增幾所大。菩薩行道不能覺罪多少，譬如是。若菩薩行道覺百八愛墮罪，便當自慚，便當自斷，便當自離，便當自滅，如是愛斷為應菩薩。」佛說如是，諸菩薩皆稽首受行。 佛言：「菩薩行道當校計百八栽，行道不校計百八栽，不應為菩薩行，去栽者乃應菩薩行。」 諸菩薩問佛言：「當去栽者云何？」 佛告諸菩薩言：「菩薩獨處一處當坐行禪，數息相隨止觀還淨，得淨為除栽，不淨者為不除栽，如是從禪起若在人中，當行校計當斷去栽。」 諸菩薩問佛言：「當校計去栽者云何？」 佛言：「行道不得一心定意，為不滅栽。」 佛言：「不得一心定意者，心有所念中有五陰、中有習，便生栽。 「轉入意，意中有五陰、中有習，便生栽。 「轉入識，識中有五陰、中有習，便生栽。 「轉入眼，眼`[見＝所見【聖】]`見好色中有五陰、中有習，便生栽；眼所見中色中有五陰、中有習，便生栽；眼所見惡色中有五陰、中有習，便`[生＝能【宮】]`生栽。 「轉入耳，耳所聞好聲中有五陰、中有習，便生栽；耳所聞中聲中有五陰、中有習，便生栽；耳所聞惡聲中有五陰、中有習，便生栽。 「轉入鼻，鼻所聞好香中有五陰、中有習，便生栽；鼻所聞中香中有五陰、中有習，便生栽；鼻所聞惡臭中有五陰、中有習，便生栽。 「轉入口，口所得美味好語言中有五陰、中有習，便生栽；口所得中味中語言中有五陰、中有習，便生栽；口所得惡味惡語言中有五陰、中有習，便生栽。 「轉入身，身所得好細`[＊5-12]軟＝濡【聖】＊`軟可身中有五陰、中有習，便生栽；身所得中細`[＊5]`軟中有五陰、中有習，便生栽；身所得惡麁堅苦痛不可身中有五陰、中有習，便生栽，如是為栽不斷。」 佛言：「若有菩薩行道言我無是栽，如是為貢高。為自種栽，便不能自度脫，便無有黠意，不能知栽罪多少。譬如身生毛，其人亦不能自校計一一數，不能自知毛多少。諸菩薩行道不能`[自＝自知【三宮】]`自`[除＝陰【三宮】]`除罪，反言我求佛道欲度十方。如是尚不能自度，何`[能＝況【宮】]`能度十方？菩薩行道能去栽者，便能度十方；不去栽便不能度十方。」佛說如是，諸菩薩皆歡喜受行。 佛言：「如是菩薩尚未應解。」 諸菩薩復稽首言：「如是未解，願佛為我解。」 佛言：「菩薩有百八罪識，不滅者不應為菩薩。」 諸菩薩問佛言：「何等為百八罪識？」 佛言：「`[謂＝諸【三宮聖】]`謂菩薩心所念為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。 「轉入意，意`[所〔－〕【三宮聖麗乙】]`所`[念〔－〕【麗乙】]`念復念為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。 「轉入識，識所念不忘為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。 「轉入眼，眼所見好色為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；眼所見中色為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；眼所見惡色為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。 「轉入耳，耳所聞好聲為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；耳所聞中聲為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；耳所聞惡聲為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。 「轉入鼻，鼻所聞好香為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；鼻所聞中香為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；鼻所聞惡臭為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。 「轉入口，口所得美味好語言為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；口所得中味中語言為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；口所得惡味惡語言為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。 「轉入身，身所得好細`[＊5-14]軟＝濡【聖】＊`軟可身為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；身所得中細`[＊5]`軟為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識；身所得惡麁堅苦痛不可身為罪，中有五陰、中有習為識，是為罪識。」 佛問諸菩薩：「若曹有是罪不？」 諸菩薩言：「我但有五陰，無有罪。」 佛復問諸菩薩言：「天下何等為使人有罪不得道者？」 諸菩薩報佛言：「天下人皆坐貪不得道。」 佛言：「天下人貪生死，為有五陰習不？」 諸菩薩言：「有罪。」 佛問諸菩薩言：「若曹持見身取佛，當復生死。」 諸菩薩報佛言：「我曹當復生死，不從是`[現＝見【三宮聖麗乙】]`現在身得佛。」 佛問諸菩薩：「若曹要當更幾生死當得佛？」 諸菩薩報佛言：「我曹生死尚未有要。」 佛復問諸菩薩：「何以故無有要？」 諸菩薩言：「我不自知罪福多少？用是故我不知要。」 佛告諸菩薩：「如是若曹與天下人有何等異？」 諸菩薩報佛言：「我能飛到十方佛國，我能曉佛所語。」 佛言：「若曹能飛到十方佛國，能曉十方佛所語。若曹何以不應時取佛，何以故復生死要？」 諸菩薩報佛言：「我曹尚有`[本＝大【三】]`本罪未盡故，用本願功`[德〔－〕【聖】]`德`[福〔－〕【三宮麗乙】]`福未滿故，用是故我曹不應時得佛。」 佛言：「若曹言天下人但坐五陰生死習故有罪，今若曹亦當復生死習有罪。若曹何以故語我言無罪？」諸菩薩皆慚稽首受行。 佛言：「我雖說是，菩薩尚未解。」 諸菩薩稽首言：「願佛當復為我解。」 佛言：「菩薩有百八因緣著痛。」 諸菩薩問佛：「何等為百八因緣著痛？」 佛言：「菩薩心有所念為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。 「轉入意，意`[有所＝所有【宮】]`有所念為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。 「轉入識，識有所識為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。 「轉入眼，眼所見好色為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；眼所見中色為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；眼所見惡色為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。 「轉入耳，耳`[聞＝所聞【聖】]`聞好聲為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；耳所聞中聲為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；耳所聞惡聲為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。 「轉入鼻，鼻所聞好香為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；鼻所聞中香為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；鼻所聞惡臭為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。 「轉入口，口所得美味好語言為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；口所得中味中語言為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；口所得惡味惡語言為因緣`[痛＝着痛【三宮聖麗乙】]`痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。 「轉入身，身所得好細`[＊5-16]軟＝濡【聖】＊`軟可身為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；身所得中細軟為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛；身所得惡麁堅苦痛不可身為因緣著痛，中有五陰、中有習，當坐因緣生死痛。」 佛言：「諸菩薩尚未厭因緣生死痛。」 諸菩薩言：「我用厭因緣生死痛故作菩薩耳。」 佛言：「汝曹厭生死痛。何以故不種道栽？何以故種因緣生死痛罪罪栽？」 諸菩薩報佛言：「我日種道栽。」 佛言：「如若種道栽，何以故有因緣生死百八痛？」 諸菩薩即慚稽首受行。 諸菩薩皆稽首問佛言：「佛雖為我說經，我不解是。」 佛言：「我見若曹種百八痛，我知汝曹不解。」 諸菩薩復稽首言：「願`[佛＝佛為【三宮麗乙】]`佛`[解我＝我解【三宮麗乙】]`解我。」 佛言：「菩薩心有所念，欲得心不能，以時得坐痛，中有五陰、中有習，是為種痛。 「轉入意，意有所念，復念可意不可意為`[種〔－〕【明】]`種痛，中有五陰、中有習，是為種痛。 「轉入識，識有所識`[不＝可不【明】]`不可我為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。 「轉入眼，眼所見好色為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；眼所見中色為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；眼所見惡色為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。 「轉入耳，耳所聞好聲為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；耳所聞中聲為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；耳所聞惡聲為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。 「轉入鼻，鼻所聞好香為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；鼻所聞中香為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；鼻所聞惡臭為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。 「轉入口，口所得美味好語言為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；口所得中味中語言為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；口所得惡味惡語言為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。 「轉入身，身所得細軟可身為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；身所得中細軟為痛，中有五陰、中有習，是為種痛；身所得惡麁堅苦痛不可身為痛，中有五陰、中有習，是為種痛。」 佛言：「菩薩斷是百八痛，乃應為菩薩行，不斷痛者不應為菩薩行，是為菩薩十校計。」 佛言：「諸菩薩如是尚未解，當復校計。」 諸菩薩問佛：「當復校計何等？」 佛言：「菩薩當校計百八關生。」 諸菩薩問佛：「何等為百八關生？」 佛言：「菩薩心所貫痛`[＊4-1]痒＝癢【三宮】＊`痒思想生死識，中有五陰、中有習，是為貫生。」 佛言：「關心不使入痛`[＊4-2]痒＝癢【三宮】＊`痒思想生死識，便無五陰、無有習。」 佛言：「關五陰習令心不動，為斷生死痛。關者為貫地水火風空、痛`[＊4-3]痒＝癢【三宮】＊`痒思想生死識，中有五陰、中有習，是為貫生；關意便不動。不受地水火風空、痛`[＊4]`痒思想生死識。中有五陰、中有習，是為貫生；關意便不動，不受地水火風空、痛`[＊4]`痒思想生死識，不受五陰習。不關者墮罪，關意不動者墮道，是為關生。 「轉入識，識亦貫地水火風空、色痛`[＊4-6]痒＝癢【三宮】＊`痒思想生死識，便有五陰習，便貫生死。不關者墮生死痛，關者為墮道不為生死。 「轉入眼，眼所貫好色中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；眼所貫中色中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不`[關＝關者【三宮】]`關墮罪；眼所貫惡色中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。 「轉入耳，耳所貫好聲中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；耳所貫中聲中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；耳所`[貫＝聞【三宮聖】]`貫惡聲中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。 「轉入鼻，鼻所貫好香中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；鼻所貫中香中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；鼻所貫惡臭中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。 「轉入口，口所貫美味好語言中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；口所貫中味中語言中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；口所貫惡味惡語言中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。 「轉入身，身所貫好細軟可身中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；身所貫中細軟中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪；身所貫惡麁堅苦痛不可身中有五陰、中有習，是為貫生死，關令不動者墮道，不關者墮罪。」 佛言：「菩薩行要當關令不動，動者為未解。」 諸菩薩報佛言：「我曹當坐禪令不動。」 佛問諸菩薩言：「禪已復動不？」 諸菩薩`[報＝白【麗乙】]`報佛言：「禪覺復動。」 佛問諸菩薩：「何以故復動？」 諸菩薩言：「自然動。」 佛問諸菩薩：「何以故自然動？」 諸菩薩言：「我不解，不知從何因緣動？」 佛言：「如是諸菩薩尚未解。」 諸菩薩言：「願佛當復為我解。」 佛言：「菩薩所以禪自然動覺者，菩薩有百八關生，動不動不止故。」佛說如是，諸菩薩皆稽首受行。 佛言：「菩薩如是尚未應解。」 諸菩薩言：「何以故復未解？」 佛言：「但坐菩薩有本，不止守百八行故。」 諸菩薩皆稽首`[言願＝願言【聖】]`言：「願佛當復為`[我〔－〕【聖】]`我`[解＝解說【三宮】]`解。」 佛言：「菩薩心本多所念，不止守故，心本罪百八行。 「轉入意，意本多所念，不止守故，意本罪百八行。 「轉入識，識本多所念，不止守故，識本罪百八行。 「轉入眼，眼本多所見好色，不`[止＝知【明】]`止守故，眼本罪百八行；眼本多所見中色，不止守故，眼本罪百八行；眼本多所見惡色，不止守故，眼本罪百八行。 「轉入耳，耳本多所聞好聲，不止守故，耳本罪百八行；耳本多所聞中聲，不止守故，耳本罪百八行；耳本`[多〔－〕【聖】]`多所聞惡聲，不止守故，耳本罪百八行。 「轉入鼻，鼻本多所聞好香，不止守故，鼻本罪百八行；鼻本多所聞中香，不止守故，鼻本罪百八行；鼻本多所聞惡臭，不止守故，鼻本罪百八行。 「轉入口，口本多所得美味好語言，不止守故，口本罪百八行；口本多所得中味中語言，不止守故，口本罪百八行；口本`[多〔－〕【三】，罪【宮】]`多所得惡味惡語言，不止守故，口本罪百八行。 「轉入身，身本多所得好細軟`[可身＝語言【元】]`可身，不止守故，身本罪百八行；身本多所得中細軟，不止守故，身本罪百八行；身本多所得惡麁堅苦`[痛＝病【宮】]`痛不`[可＝奇【宮】]`可身，不止守故，身本罪百八行。」佛說如是，諸菩薩`[皆＝皆大【麗乙】]`皆歡喜`[受＝奉【麗乙】]`受行。`[〔－〕＝光明皇后願文【聖】]` `[大方等大集經卷第五十九＝佛說明度五十校計經卷上【三宮聖麗乙】]`大方等大集經卷第五十九 `[無此記【三宮麗乙】]`此經自下二卷，則丹藏所無，故今無可相校；而宋、鄉二本，此卷之中皆有三節之文，文斷義絕，難取解處。第一、第九幅十七行云：有五陰中有之下(`[便【麗】，更【大】(cf. K07n0056_p0569c04)]`便云)所多得中味中語言等；第二、第十幅二十一行云：言相未具者自不之下(`[便【麗】，更【大】(cf. K07n0056_p0569c06)]`便云)習自言我無罪等；第三、第十二幅二行云：是為顛倒口之下(`[便【麗】，更【大】(cf. K07n0056_p0569c07)]`便云)能得佛何能使人得佛，是為三節文斷處也。 今准《明度經》，此中二本，皆錯將是為顛倒口之下，所多得中味中語言乃至相未具者自不等凡二十七行，總三百七十九字，進而寫之于五陰中有之下，却將五陰中有之下，習自言我無罪乃至是為顛倒口等凡二十七行，總三百七十六字，退而寫之于相未具者自不之下，致令三節之文文斷義絕。今依《明度經》進退而正之，又為看舊鄉、宋藏者略錄正文于左： 中有五陰中有(便云)習自言我無罪，乃至是為顛倒口(便云)所多得中味中語言，乃至相未具者自不(便云)能得佛，何能使人得佛(云云)？ `[大方等大集經卷第六十＝佛說明度五十校計經卷下【三宮麗乙】]`大方等大集經卷第六十`[高齊…譯＝後漢天竺三藏法師安世高譯【宋宮】，後漢安息三藏法師安世高譯【元明麗乙】]`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[十方菩薩品之二〔－〕【三宮麗乙】]`十方菩薩品之二 佛言：「菩薩坐禪數息不得定意、得定意不久，但坐不斷本罪故使禪不安。」 菩薩`[自＝白【麗乙】]`自言：「我何因緣本罪不斷？」 佛言：「用菩薩坐不校計斷生死，故令本罪不斷。」 佛言：「欲斷本罪者，當斷當來生死意，當滅本罪生死意。」 諸菩薩問佛言：「何等當斷當來生死意、當滅本罪生死意？」 佛言：「心所動為本罪轉得因緣，為當來生死罪。要當斷當來生死乃應菩薩。」 諸菩薩皆稽首言：「願佛當復為我解當來生死罪。」 佛告諸菩薩：「心所動得因緣合，中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死；菩薩意所動得因緣，不能遠意，中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死。 「菩薩為本識動，復欲識中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死。 「轉入眼，菩薩眼所見好色為本，好色動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；眼所見中色為本，中色動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；眼所見惡色為本，惡色動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死。 「轉入耳，菩薩`[耳〔－〕【三宮】]`耳所聞好聲為本，好聲動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；耳所聞中聲為本，中聲`[動〔－〕【宋宮】]`動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；耳所聞惡聲為本，惡聲動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死。 「轉入鼻，`[菩薩〔－〕【三宮】]`菩薩鼻所聞好香為本，好香動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；鼻所聞中香為本，中香動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；鼻所聞惡臭為本，惡臭動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死。 「轉入口，菩薩口所得美味好語言為本，美味好語言動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；口所得中味中語言為本，中味中語言動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；口所得惡味惡語言為本，惡味惡語言動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死。 「轉入身，身所得好細軟可身為本，細軟動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；身所得中細軟為本，中細軟動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死；身所得惡麁堅苦痛不可身為本，惡麁堅苦痛不可身動欲分別中有盛百八生死，菩薩要當斷是盛百八生死。」 佛言：「菩薩要當斷是乃應菩薩，不斷者不應為菩薩，如是尚未解。」 諸菩薩報佛言：「我已解因緣。」 諸菩薩言：「我聞佛所說，我一切不墮罪中。」 佛問諸菩薩：「汝寧見菩薩髠頭`[8]剔＝剃【三宮麗乙】＊`剔鬚作沙門者不？」 諸菩薩言：「然見作沙門。」 佛問諸菩薩：「沙門當髠頭`[＊8-1]剔＝剃【三宮麗乙】＊`剔鬚時，沙門頭鬚了盡`[9]𣩠＝賜【三宮】＊`𣩠不？」 諸菩薩言：「盡`[＊9-1]𣩠＝賜【三宮】＊`𣩠。」 佛言：「當盡`[＊9-2]𣩠＝賜【三宮】＊`𣩠時，沙門寧願復欲使頭鬚生不？」 諸菩薩言：「沙門不願使生。」 佛問諸菩薩：「頭鬚髮何以故復生？」 諸菩薩言：「自然生，沙門亦不使生。」 佛言：「沙門頭鬚髮生，寧能自知日長幾分？」 諸菩薩報佛言：「沙門頭`[鬚〔－〕【元明】]`鬚`[髮〔－〕【宋宮】]`髮生，不能自知日長幾分？」 佛言：「菩薩不能自覺微`[微〔－〕【三宮麗乙】]`微盛百八罪行，譬如沙門自有頭`[髮＝鬚【麗乙】]`髮生不知日長幾分；如是菩薩罪坐不能自知，言我無罪者云何？」佛問諸菩薩：「寧有是`[不＝無【三宮】]`不？」諸菩薩即稽首`[慚＝慚愧【三宮】]`慚受行。 諸菩薩報佛言：「願佛當復為我解。」 佛言：「菩薩不可自怙言我無罪、罪滅。」佛言：「要校計百八本罪滅不滅。」 菩薩問佛：「何等為百八本罪滅不滅？」 佛言：「菩薩心生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅。 「轉入意，意生轉復滅，滅中有百八後世當復生受不滅。 「轉入識，識生`[轉〔－〕【宋元宮】]`轉復滅，滅中有百八後世當復生受不滅。 「轉入眼，眼所見好色生轉便滅，滅中有百八後世當復`[生〔－〕【宮麗乙】]`生受不滅；眼所見中色生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；眼所見惡色生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅。 「轉入耳，耳所聞好聲生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；耳所聞中聲生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；耳所聞惡聲生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅。 「轉入鼻，鼻所聞好香生`[轉便＝便轉【宋元宮麗乙】]`轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；鼻所聞中香生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；鼻所聞惡臭生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅。 「轉入口，口所得美味好語言生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；口所得中味中語言生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；口所得惡味惡語言生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅。 「轉入身，身所得好細軟可身生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；身所得中細軟生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅；身所得惡麁堅苦痛不可身生轉便滅，滅中有百八後世當復生受不滅。」 菩薩言：「我何以故罪生復滅？何以故我了不見？」 佛問諸菩薩：「汝曹心寧`[轉＝轉生【明】]`轉不？」 諸菩薩報佛言：「我心轉生，設我心不轉生，亦不能與佛共語。」 佛問諸菩薩言：「若心生時寧還自覺心生不？」 諸菩薩言：「我但識見因緣時，不覺初起生時。」 佛言：「如汝所說，尚不能知心初生時，何能無罪？」佛說如是，諸菩薩`[皆慚〔－〕【宮】]`皆慚稽首受行。 諸菩薩報佛言：「為我解微`[太＝大【三宮麗乙】]`太促，願佛更復為我解。」 佛問諸菩薩言：「汝曹生以來，寧能覺身中溫`[熱＝溫【麗乙】]`熱有幾所火？覺身中`[寒＝寒寒【三宮麗乙】]`寒有幾所風？合身中有幾所水？」 諸菩薩言：「我不能還自具分別知多少？」 佛言：「若不知多少，寧知寒熱為水火不？」 諸菩薩報佛言：「我知寒熱有水火。」 佛言：「汝尚知寒熱水火，何以故不知多少？」 諸菩薩言：「我但能覺寒熱，不能知多少？」 佛言：「菩薩不自覺心生正受罪百八罪多少，譬如不覺寒熱水火不知火生以來多少。菩薩不自知心轉生以來多少。如是菩薩但能覺枝不能覺根，如是菩薩罪入空中尚未解。」 諸菩薩皆稽首問佛：「願更為我解罪入空中。」 佛言：「菩薩有百八罪，入空中不可見。何等為百八罪？若菩薩心有所念，生空中復滅空中，中有百八罪不可見心生滅。譬如人語有聲不可見，要為有聲在空中但不可見。 「轉入意，意生空中復滅空中，中有百八罪不可見。 「轉入識，識生空中復滅空中，中有百八罪不可見。 「轉入眼，眼所見好色，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；眼所見中色，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；眼所見惡色，生空中復滅空中，中有百八罪不可見。 「轉入耳，耳所聞好聲，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；耳所聞中聲，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；耳所聞惡聲，生空中復滅空中，中有百八罪不可見。 「轉入鼻，鼻所聞好香，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；鼻所聞中香，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；鼻所聞惡臭，生空中復滅空中，中有百八罪不可見。 「轉入口，口所得美味好語言，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；口所得中味中語言，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；口所得惡味惡語言，生空中復滅空中，中有百八罪不可見。 「轉入身，身所得好細軟可身，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；身所得中細`[軟＝滑【宋元宮】]`軟，生空中復滅空中，中有百八罪不可見；身所得惡麁堅苦痛不可身，生空中`[復〔－〕【宋元宮】]`復滅空中，中有百八罪不可見。」 佛告諸菩薩：「若不見罪生空中，亦不見`[滅＝復滅【明】]`滅空中，如是諸菩薩尚未應解。」 諸菩薩言：「如是我為覺知解。」 佛問諸菩薩：「若何因緣`[覺＝覺知【元明】]`覺，諸`[菩薩＝菩薩言坐禪棄罪便不復有念佛言諸菩薩【元明】]`菩薩何以故不常坐禪？何以故復飛行到十方佛所？」 菩薩言：「用我有本願故，不得不行耳。」 佛言：「如若有本願到十方佛所，何因緣坐禪棄罪？設令汝坐禪棄罪，本願當滅。」 諸菩薩言：「我坐禪但滅當來罪耳，我未滅本願罪。」 佛問諸菩薩：「若曹從無數劫以來所作過去生死罪當滅不？」 諸菩薩言：「我當滅過去無數劫本罪。」 佛言：「若尚能滅無數劫本罪，何以故獨不滅本願罪？」 諸菩薩言：「佛問我是，我不能卒解。」 佛言：「如是若曹為未解，何以故言我解？」諸菩薩皆稽首慚受行。 諸菩薩報佛言：「佛雖為我解，我尚未解。願佛當復為我解，當復何等行？」 佛言：「諸菩薩行道無數劫以來，`[意＝憶【三】]`意生死本`[意＝願【三】]`意。譬如菓實種著土中生大樹，已成大樹，樹上生百種`[億億枝枝＝億枝億枝【宋宮】]`億億枝，枝生億億萬葉，枝枝生億億萬實，一實者當復轉生一樹。菩薩坐禪棄我本罪，譬如取樹葉一一滅之，取實一一滅之，便不復種生；取枝一一滅之，如是葉實枝滅盡了`[＊9-3]𣩠＝賜【三宮】＊`𣩠但有根。根者為譬，如本願一意所起本罪意，譬如樹根`[枝＝葉【宋元宮麗乙】]`枝葉生當復滅之，不滅者當長養，實復生滅者不復生。菩薩守意，譬如守樹根，不得使樹枝葉實生，生為增當來罪，滅者為不增當來罪，為滅本罪。如是菩薩本罪未盡者，常當念百八不捨盡。」 諸菩薩稽首言：「願佛為我解我不解。」 佛言：「不捨盡心有所念，生念還盡，百八便盡，是為不捨盡。 「轉入意，意生念還盡，百八`[便〔－〕【宋元宮】]`便盡，是為不捨盡。 「轉入識，識生念還盡，百八便盡，是為不捨盡。 「轉入眼，眼所見好色念還盡，百八便盡，是為不捨盡；眼所見中色念還盡，百八便盡，是為不捨盡；眼所見惡色念還盡，百八便盡，是為不捨盡。 「轉入耳，耳所聞好聲念還盡，百八便盡，是為不捨盡；耳所聞中聲念還盡，百八便盡，是為不捨盡；耳所聞惡聲念還盡，百八便盡，是為不捨盡。 「轉入鼻，鼻所聞好香念還盡，百八便盡，是為不捨盡；鼻所聞中香念還盡，百八便盡，是為不捨盡；鼻所聞惡臭念還盡，百八便盡，是為不捨盡。 「轉入口，口所得美味好語言念還盡，百八便盡，是為不捨盡；口所得中味中語言念還盡，百八便盡，是為不捨盡；口所得惡味惡語言念還盡，百八便盡，是為不捨盡。 「轉入身，身所得好細軟可身念還盡，百八便盡，是為不捨盡；身所得中細軟念還盡，百八便盡，是為不捨盡；身所得惡麁堅苦痛不可身念還盡，百八便盡，是為不捨盡。如是菩薩不捨盡，便入百八淨。」佛說如是，諸菩薩皆歡喜稽首受行。 諸菩薩復稽首問佛言：「為何等為百八淨？」 佛言：「若有菩薩心起生出念，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨。 「轉入意，意生出即還入滅`[為入＝(為入)【明】，〔－〕【宋元宮】]`為入淨，為滅百八不捨淨。 「轉入識，識生出即還入滅`[7]為入＝(為入)【明】＊，〔－〕【宋元麗乙】＊`為入淨，為滅百八不捨淨。 「轉入眼，眼所見好色生出，即還入滅`[＊7-1]為入＝(為入)【明】＊，〔－〕【宋元麗乙】＊`為入淨，為滅百八不捨淨；眼所見中色生出，即還入`[8]滅＝滅淨【宋元宮】，滅＋（淨，淨多字）【明】＊`滅為入淨，為滅百八不捨淨；眼所見惡色生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨。 「轉入耳，耳所聞好聲生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨；耳所聞中聲生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨；耳所聞惡聲生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨。 「轉入鼻，鼻所聞好香生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨；鼻所得中香生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨；鼻所聞惡臭生出，即還入滅`[為入〔－〕【宮】]`為入淨，為滅百八不捨淨。 「轉入口，口所得美味好語言生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨；口所得中味中語言生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨；口所得惡味惡語言生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨。 「轉入身，身所得好細軟可身生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨；身所得中細軟生出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨；身所得惡麁堅苦痛不可身生`[出＝(出)【明】，〔－〕【宋元宮】]`出，即還入滅為入淨，為滅百八不捨淨。菩薩行如是不捨淨，便能精還百八應戒。」佛說如是，諸菩薩皆歡喜受行。 諸菩薩復稽首問佛言：「何等精還百八應戒？」 佛言：「諸菩薩行道心起，即精還滅百八，為還應戒。 「轉入意，意生即精還滅百八，為還應戒。 「轉入識，識生即精還滅百八，為還應戒。 「轉入眼，眼所見好色生，即精還`[滅〔－〕【宮】]`滅百八，為還應戒；眼所見中色生，即精還滅百八，為還應戒；眼所見惡色生，即精還滅百八，為還應戒。 「轉入耳，耳所聞好聲生，即精還滅百八，為還應戒；耳所聞中聲生，即精還滅百八，為還應戒；耳所聞惡聲生，即精還滅百八，為還應戒。 「轉`[入【麗】，【大】(cf. K07n0056_p0574a18)]`入鼻，鼻所聞好香生，即精還滅百八，為還應戒；鼻所聞中香生，即精還滅百八，為還應戒；鼻所聞惡臭生，即精還滅百八，為還應戒。 「轉入口，口所得美味好語言生，即精還滅百八，為還應戒；口所得中味中語言生，即精還滅百八，為還應戒；口所得惡味惡語言生，即精還滅百八，為還應戒。 「轉入身，身所得好細軟可身生，即精還滅百八，為還應戒；身所得中細軟生，即精還滅百八，為還應戒；身所得惡麁堅苦痛不可身生，即精還滅百八，為還應戒。」佛說如是，諸菩薩皆歡喜受行。 佛言：「諸菩薩以精還應戒便進行入道。」 諸菩薩問佛言：「何等為精`[還＝還(應)【明】]`還戒便進行入道？」 佛言：「菩薩心有所念從心盡力，盡所念滅百八，是為進行入道。 「轉入意，意有所念從意盡力，盡所念滅百八，是為進行入道。 「轉入識，識有所識從識盡力，盡所識滅百八，是為進行入道。 「轉入眼，眼所見好色，從好色盡力，盡好色滅百八，是為進行入道；眼所見中色，從中色盡力，盡中色滅百八，是為`[進＝精【宮】]`進行入道；眼所見惡色，從惡色盡力，盡惡色滅百八，是為進行入道。 「轉入耳，耳所聞好聲，從好聲盡力，盡好聲滅百八，是為進行入道；耳所聞中聲，從中聲盡力，盡中聲滅百八，是為進行入道；耳所聞惡聲，從惡聲盡力，盡惡聲滅百八，是為進行入道。 「轉入鼻，鼻所聞好香，從好香盡力，盡好香滅百八，是為進行入道；鼻所聞中香，從中香盡力，盡中香滅百八，是為進行入道；鼻所聞惡臭，從惡臭盡力，盡惡臭滅百八，是為進行入道。 「轉入口，口所得美味好語言，從美味好語言盡力，盡美味好語言滅百八，是為進行入道；口所得中味中語言，從中味中語言盡力，盡中味中語言滅百八，是為進行入道；口所得惡味惡語言，從惡味惡語言盡力，盡惡味惡語言滅百八，是為進行入道。 「轉入身，身所得好細軟可身，從好細`[濡＝軟【三宮麗乙】]`濡可身盡力，盡好細軟可身滅百八，是為進行入道；身所得中細軟，從中細軟盡力，盡中細軟滅百八，是為進行入道；身所得惡麁堅苦痛不可身，從惡麁堅苦痛不可身盡力，盡惡麁堅苦痛不可身滅百八，是為進行入道。」 佛言：「進行入道便能忍持行戒。」 諸菩薩問佛言：「何等為忍持行戒？」 佛言：「菩薩已能當能忍持戒不離戒，如是乃應菩薩行。菩薩心動當忍百八不得令轉，是為忍心忍行戒。 「轉入意，意有所念，當從意忍不得令轉，百八便不得行，是為`[忍＝忍意忍【明】]`忍行戒。 「轉入識，識有所識，當從識忍不`[得令＝令得【麗乙】]`得令轉，百八便不得行，是為忍識忍行戒。 「轉入眼，眼所見好色，從好色當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍好色忍行戒；眼所見中色，從中色當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍中色忍行戒；眼所見惡色，從惡色當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍惡色忍行戒。 「轉入耳，耳所聞好聲，從好聲當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍好聲忍行戒；耳所聞中聲，從中聲當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍中聲忍行戒；耳所聞惡聲，從惡聲當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍惡聲忍行戒。 「轉入鼻，鼻所聞好香，從好香當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍好香忍行戒；鼻所聞中香，從中香當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍中香忍行戒；鼻所聞惡臭，從惡臭當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍惡臭忍行戒。 「轉入口，口所得美味好語言當忍不得令轉，百八便不得行，是為美味好語言忍行戒；口所得中味中語言，從中味中語言當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍中味中語言忍行戒；口所得惡味惡語言當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍惡味惡語言忍行戒。 「轉入身，身所得好細軟可身，從好細軟可身當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍好細軟可身忍行戒；身所得中細軟，從中細軟當忍不得令轉，百八便不得行，是為忍中細軟忍行戒；身所得惡麁堅苦痛不可身，從惡麁堅苦痛不可身當忍不得令轉，百八便不得行，是`[為＝為忍【明】]`為惡麁堅苦痛不可身忍行戒。」 佛言：「是為菩薩`[十＝五十【宋宮】，二十【元明】]`十校計。」 佛言：「菩薩復有十校計。」 諸菩薩稽首`[問佛＝佛問【元】]`問佛：「何等為十校計？」 佛言：「菩薩當能耐辱，能耐辱`[便＝使【宮】]`便入道。」 諸菩薩問佛：「何等為耐辱入道？」 佛言：「菩薩心有所念，當辱心不得令念，便辱百八罪不得勝，是為辱心入道。 「轉入意，意有所念，當辱意不得令念，便辱百八罪不得勝，是為辱意入道。 「轉入識，識有所念，當辱識不得令念，便辱百八罪不得勝，是為辱識入道。 「轉入眼，眼所見好色，當辱好色不得令念，便辱百八不得勝，是為辱好色入道；眼所見中色，當辱中色不得令念，便辱百八不得勝，是為辱中色入道；眼所見惡色，當辱惡色不得令念，便辱百八不得勝，是為辱惡色入道。 「轉入耳，耳所聞好聲，當辱好聲不得令念，便辱百八不得勝，是為辱好聲入道；耳所聞中聲，當辱中聲不得令念，便辱百八不得勝，是為辱中聲入道；耳所聞惡聲，當辱惡聲不得令念，便辱百八不得勝，是為辱惡聲入道。 「轉入鼻，鼻所聞好香，當辱好香不得令念，便辱百八不得勝，是為辱好香入道；鼻所聞中香，當辱中香不得令念，便辱百八不得勝，是為辱中香入道；鼻所聞惡臭，當辱惡臭不得令念，便辱百八不得勝，是為辱惡臭入道。 「轉入口，口所得美味好語言，當辱美味好語言不得令念，便辱百八不得勝，是為辱美味好語言入道；口所得中味中語言，當辱中味中語言不得令念，便辱百八不得勝，是為辱中味中語言入道；口所得惡味惡語言不得令念，便辱百八不得勝，是為辱惡味惡語言入道。 「轉入身，身所得好細軟可身，當辱好細軟可身不得令念，便辱百八不得勝，是為辱細軟可身入道；身所得中細軟，當辱中細軟不得令念，便辱百八不得勝，是為辱中細軟入道；身所得惡麁堅苦痛不可身，當辱惡麁堅苦痛不可身不得令念，便辱百八不得勝，是為辱惡麁堅苦痛不可身入道。」 佛言：「菩薩行如是，為應菩薩`[忍＝忍辱【三宮】]`忍戒行，菩薩`[以＝已【三宮麗乙】]`以忍辱便得百八合道願，便得百八本信入道，便得百八出癡入慧，便得百八歡喜還滅，便得百八佛悲心，便得百八未得佛道愁。 「何等為`[佛百八＝百八佛【三】，百八【宮】]`佛百八悲心？何等為百八未得佛道愁？謂菩薩得佛悲心，念十方泥犁中人難得度脫。謂菩薩得佛悲心，念禽獸蜎飛蠕動難得度脫。謂菩薩得佛悲心，念薜荔中餓鬼難得度脫。謂菩薩得佛悲心，念二十八天及諸天長壽`[憍＝驕【三宮麗乙】]`憍樂不知苦`[習＝集【元明】]`習難得度脫。`[謂〔－〕【三宮】]`謂菩薩得佛悲心，念世間帝王豪貴難得度脫。謂菩薩得佛悲心，念世間癡人不解難得度脫。謂菩薩得佛悲心，念世間人多癡難得度脫。謂菩薩得佛悲心，念十方五道一切五道一切同法難得度脫。如是菩薩為得佛悲心，便得佛愁。謂菩薩念十方五道勤苦難得度脫愁，菩薩已悲已愁百八愛復增多，如是菩薩不可用百八愛增多故不悲愁。」 佛言：「我但用十方五道勤苦悲愁故得佛，是為菩薩未得佛百八悲，是為菩薩未得佛百八愁。」 佛言：「復有菩薩未得佛百八惱。」 諸菩薩問佛言：「何等為菩薩百八惱？」 佛言：「謂菩薩未得佛，見十方泥犁中人拷掠毒痛，欲往度脫不能度脫便生惱。謂菩薩未得佛，見禽獸蜎飛蠕動及人民轉相拷掠毒痛相殺，菩薩欲度不能度便生惱。謂菩薩未得佛，見薜荔餓鬼無所食，欲度`[脫〔－〕【三宮麗乙】]`脫不能度便生惱。謂菩薩未得作佛，見世間人所作惡貪`[婬＝淫【麗乙】]`婬瞋恚烹殺祠祀貪利強盜快心恣意，見是曹人死生五道苦痛無有斷絕。雖上為諸天無有別異，要五道死生苦痛，便不時得佛便生惱，便增盛百八愛行，是為菩薩未得佛百八惱。謂菩薩未得佛經要百八黠，未得佛泥洹要。」 諸菩薩復問佛：「何等為百八得佛經黠？」 佛言：「謂菩薩能自護六情百八不行，為得佛經黠。」 「何等為未得佛泥洹要？」 佛言：「謂菩薩未得佛，未`[得＝得入【三宮】]`得泥洹要。」 佛言：「`[諸〔－〕【三宮麗乙】]`諸菩薩當校計百八出罪要，便得入泥洹要。」 菩薩復問佛言：「何等為出罪要便得入泥洹要？」 佛言：「謂菩薩所念為罪出要當滅，滅者為得入泥洹要，一切六情百八滅，亦為入泥洹要，是為菩薩出百八罪入泥洹要，是為菩薩`[十＝三十【元明】]`十校計。」 佛言：「菩薩復有十校計：第一、菩薩相聚會，但當校計百八當令盡，當求入慧出罪，便應菩薩法；二者、當校計菩薩百八求入空法，便出罪空法，是為菩薩百八校計出罪入道空；三者、菩薩當校計百八罪法初起空生時，當知校計滅歸空時，是為菩薩校計百八生滅，為合空以知生滅，是為菩薩諦校計；四者、菩薩當校計百八持空法解盡法。」 諸菩薩復問佛：「何等為持空法解盡法？」 佛言：「菩薩一切知十方所有本末皆空已，知空知所有當復滅盡。菩薩知盡以為諦，即不復貪百八。不復行著欲，菩薩能自解`[當＝常【三宮麗乙】]`當知盡，是為菩薩校計持空法解盡法，是為菩薩校計百八解盡應法。 「五者、菩薩當校計百八盡法不復生，已知不復生，是為菩薩校計盡法不復生已知不復生法；六者、菩薩當校計百八盡，當得泥洹長生不復滅不死，菩薩得是校計自知`[苦＝若【元明】]`苦，是為菩薩法知泥洹樂校計法；七者、菩薩當校計知百八盡泥洹念，是為菩薩知泥洹校計相念；八者、菩薩當校計百八`[滅盡〔－〕【麗乙】]`滅盡捨相念不復念，是為菩薩百八捨相念不復念校計；九者、菩薩當校計所念不盡便生雜相念，`[以＝已【明】]`以知雜相念，當校計泥洹無所有，何以`[故〔－〕【麗乙】]`故復有雜相念當復滅，是為菩薩知雜相念校計；十者、菩薩當校計自知滅無所有，長受泥洹相，泥洹長生不復滅，是為菩薩校計受泥洹相。是為菩薩`[十＝四十【元明】]`十校計。」 佛言：「菩薩復有十校計。」 諸菩薩問佛：「何等為菩薩十校計？」 佛言：「一者、菩薩自知百八罪，亦當為十方人說百八罪，亦當為人說十方生死五道苦痛，常當為十方人說萬物成敗本末生死無所有，是為菩薩一校計；二者、菩薩當校計十方成敗牽證用示人，是為菩薩牽證校計解人法；三者、菩薩當校計十方人所有皆坐貪故著，以貪著皆為癡，菩薩常當為人解貪著解人癡，菩薩亦當持貪癡還自況，我未知菩薩道時貪癡亦劇，是菩薩得是校計；常當慈心解人貪癡，是為菩薩校計；四者、菩薩常當校計百八牽十方癡人作證。」 諸菩薩復問佛：「何等為牽十方癡人作證？」 佛言：「十方人所念皆坐百八癡，故菩薩去百八`[乃＝癡乃【三宮】]`乃為不癡。菩薩失行百八行便為癡，常當牽十方癡人作證不得失行，是為菩薩校計法。 「五者、菩薩當復校計百八牽十方阿羅漢作證者。」 諸菩薩言：「復校計百八牽阿羅漢作證云何？」 佛言：「菩薩失行但坐貪`[著〔－〕【宮】]`著，故`[當＝常【三宮】]`當牽阿羅漢泥洹去無所有。我何為所念失行？何為當坐是苦所念？牽阿羅漢泥洹常作證，是為菩薩校計法。 「六者、若復失行，當校計百八牽辟支佛泥洹無所有作證，是為菩薩校計法；七者、菩薩若失行，當復校計百八無所有，當牽十方過去佛泥洹無所有，十方過去佛皆我師，皆取泥洹去，我何為失行行在世間？菩薩已牽證便還攝行，是為菩薩牽證校計法；八者、菩薩復失行，當復牽現在十方佛亦當泥洹去，常當牽自證，已自證當即還行，是為菩薩百八牽證還行校計法；九者、菩薩當校計百八復失行。」 佛言：「我今作釋迦文佛，我所主天地帝王人民皆屬我，自在飛`[行＝行人【麗乙】]`行大威神，我要般泥洹去歸無所有，常當牽我作證，常當堅意求佛，持我作證意不轉，轉者為失行，便`[墮＝隨【麗乙】]`墮盛百八愛行中，是為菩薩校計。 「十者、菩薩常當盡力却貪，令不得受求，受求者為不應菩薩，菩薩諦`[求〔－〕【三宮】]`求分別思惟我所校計，是為菩薩五十校計。」 佛言：「諸菩薩行安般守意常苦失行，無有不失行。」 時諸菩薩問佛：「何以故？我曹作菩薩常苦失行。」 佛言：「菩薩不厭生死苦`[7]習＝集【元明】＊`習故，不自覺生死`[＊7]`習故，不諦知生死盡無所有，不諦知有佛泥洹道故。」 佛言：「諸菩薩不可自用作菩薩道故`[貢＝功【三宮】]`貢高勝十方人。」 佛言：「未得佛生死苦`[＊7-2]習＝集【元明】＊`習未與盡合未與道合，常有身體苦痛，亦有寒熱苦，亦有飢渴苦惱不能斷，如是菩薩未可自怙其善。」 佛言：「我未得佛時，自謂智慧無能及者，自謂知禪無能及者，自謂知細微滅心無有及者。」佛言：「我已立身作釋迦文佛，還自校計作菩薩時所知。譬如一菩薩智，今已作佛有所知；譬如十方佛國中，所有萬物菩薩。」佛言：「十方佛所有菩薩智慧，未能得一方佛一小塵智。」 `[菩薩＝諸菩薩【三宮麗乙】]`菩薩即稽首問佛言：「我曹癡，何以多不能及佛一塵智？」 佛言：「用汝不厭生死苦習故，不早取佛故，不知細微意故，不知滅本斷根故。汝曹盡力精進行，亦當知十方佛智慧。」 諸菩薩問佛：「我何因緣生死多如是？」 佛言：「汝曹不諦行安般守意三十七品經十二`[門【磧乙金藏乙三宮麗乙】，問【大】]`門三向中微意，不知分別校計生死百八中細微意，故使生死多、難得佛。」 佛言：「汝心未起時，中有五百四十百八愛行。心轉作意，中有五百四十百八愛行。 「意轉作識，中有五百四十百八愛行。 「轉入眼，眼所見好色，中有五百四十百八愛行；眼所見中色，中有五百四十百八愛行；眼所見惡色，中有五百四十百八愛行。 「轉入耳，耳所聞好聲，中有五百四十百八愛行；耳所聞中聲，中有五百四十百八愛行；耳所聞惡聲，中有五百四十百八愛行。 「轉入鼻，鼻所聞好香，中有五百四十百八愛行；鼻所聞中香，中有五百四十百八愛行；鼻所聞惡臭，中有五百四十百八愛行。 「轉入口，口所得好味`[［－］【麗】，美【大】(cf. K07n0056_p0578b21)]`好語言，中有五百四十百八愛行；口所得中味中語言，中有五百四十百八愛行；口所得惡味惡語言，中有五百四十百八愛行。 「轉入身，身所得好細軟可身，中有五百四十百八愛行；身所得中細軟，中有五百四十百八愛行；身所得惡麁堅苦痛不可身，中有五百四十百八愛行。」 佛言：「一心中有五百四十百八愛行，五百四十百八愛行中，一愛者當受一生死，一`[愛＝受【三宮】]`愛者當受一身，如是不盡五百四十為`[受＝愛【麗乙】]`受五百四十生死身。意亦爾、識亦爾，好色亦爾、中色亦爾、惡色亦爾，好聲亦爾、中聲亦爾、惡聲亦爾，好香亦爾、中香亦爾、惡臭亦爾，美味好語言亦爾、中味中語言亦爾、惡味惡語言亦爾，好細軟可身亦爾、中細軟亦爾、惡麁堅苦痛不可身亦爾。」 佛問諸菩薩：「寧知是不？」 諸菩薩言：「聞佛說皆知。」 佛言諸菩薩：「汝曹寧信有是無？」 諸菩薩言：「信有是。眾不疑，但不解。」 佛問諸菩薩；「汝`[13]曹＝造【三宮】＊`曹發起來至我所，寧知汝意中幾轉？汝聞我造說經以來，知汝意幾轉？」 諸菩薩報佛言：「不知幾轉。」 佛問諸菩薩：「何以故不知幾轉？」 諸菩薩言：「我聞佛說經，歡喜不知覺幾轉。」 佛言：「汝`[＊13-1]曹＝造【三宮】＊`曹來至今不覺意轉墮生死，譬如是摩竭國中塵不知多少。菩薩但坐失行，不自知覺生死多`[少＝坐【宮】]`少，是故不即時得佛。」諸菩薩各各稽首歡喜受行。 諸菩薩各各稽首言：「未聞佛五十校計時，自用不失行，聞佛解五十校計，自知失行。」 佛言：「汝亦失行，亦不失行。」 菩薩復問：「何以失行，亦不失行？」 佛言：「汝至十方佛前自貢高自譽言，我解無有是五十校計罪，便墮罪失行，是為亦失行。」 佛言：「不失行者，菩薩至十方佛前，常當自慚，身體自慚、生死自慚，`[生＝意【三宮麗乙】]`生墮罪不能校計知，常持五十校計還自慚，是為菩薩不失行，不自慚者常失行。」 佛說如是。諸菩薩各各自慚，各各自悔，各各自念：「滅盡非常`[苦＝若【元明】]`苦空非身。」 諸菩薩聞經皆大歡喜，前為佛作禮，頭面著佛足，受行而去。 `[大集經卷第六十＝佛說明度五十校計經卷下【三宮麗乙】]`大集經卷第六十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 13 冊 No. 397 大方等大集經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-10-21 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------