`[此序【麗】無今以【元明】對校【宋】戴]`寶星經序 `[唐〔－〕【宮】]`唐釋法琳撰 《寶星經》梵本三千餘偈。如來初證覺道，度目連、身子，及降伏魔王，護持國土，說此經也。自`[象＝像【元明】]`象化東漸，綿歷歲時，三輪八藏之文，四樹五乘之旨，顯神光於石室，流梵響於清臺，雖鞮譯相尋，尚多疑闕。我大唐皇帝，`[7]迺＝至【明】＊`迺聖`[＊7]`迺神，`[8]允＝迺【明】＊`允文`[＊8]`允武，乘機撫運，拯溺救焚。反上皇之風，行不言之信，去泰去甚，既揜頓於八絃，無事無為，乃朝宗於萬國，瀚海天山之地，盡入提封，龍庭鳳穴之卿，咸霑聲教，仁踰解網，治踵結繩，大德閑閑，外齊八則，小心翼翼，內整四儀，臨赤縣而溢慈悲，寄玄扈而敷弘誓。每以諸有非樂，物我俱空，眷言貞要，無過釋典。有中天竺國三藏法師波頗，唐言光智，誓傳法化，不憚艱危遠涉葱河，來遊真丹。以貞觀元年景戍，洎于京輦，既登上席，爰懋錦衣。有詔所司，搜敭碩德，兼閑三教備舉十科者，一十九人，於大興善寺，請波頗三藏，相對翻譯，沙門慧乘等證義，沙門玄`[謩【CB】，謇【大】(cf. T50n2060_p0440a28)]`謩等譯語，沙門慧明、法琳等執筆。承旨慇懃詳覆，審名定義，具意成文。起貞觀`[三＝二【明】]`三年三月，訖四年四月，凡`[十＝八【明】]`十卷十三品，用紙一百三十幅，總六萬三千八百八十二言。歸命一切佛菩薩。 No. 402 \[No. 397(9)] `[寶星＝佛說寶星【宋宮】]`寶星陀羅尼經卷第一 唐天竺`[2]三藏〔－〕【三】＊【宮】`三藏波羅頗`[3]蜜＝密【三】＊【宮】`蜜多羅譯 降魔品第一 如是我聞： 一時，婆伽婆住王舍城竹林迦蘭陀池邊，與大比丘眾一千人俱——皆阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨諸重`[檐＝擔【三宮】]`檐，逮得己利，盡諸有結，皆得正`[知＝智【三宮】]`知，心善解脫——及大菩薩一萬人俱，其名曰：持須彌頂童真、水智童真、地智童真、勝智童真、空智童真、明智童真、電智童真、文殊師利童真、降伏勝童真、水天童真、無垢童真、彌勒菩薩摩訶薩等而為上首，一切皆得羼提陀羅尼三摩提，`[具足〔－〕【宮】]`具足一切法無障礙智，於一切眾生其心平等，過諸魔界，善入一切如來智境界，具足大慈大悲，善解方便智，皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀池邊。 爾時，王舍大城有二外道，聰慧明達過十八明處，與五百人俱，一名優波底沙、二名俱利多，而為上首，共相謂言，契同甘露。 爾時，長老阿說示(`[唐＝此【明】]`唐`[言＝名【宋元宮】]`言馬勝)於日初分著衣持鉢，入王舍大城乞食。時優波底沙見阿說示，生希有心：「我未曾見如此沙門威儀庠序，更無有人如彼比丘！我應往問，今`[此＝唐【明異】]`此長老以誰為師？依誰出家？依誰求法？」 爾時，優波底沙即往彼所，到已問訊，種種語已，却住一面，白長老阿說示言：「以誰為師？依誰出家？依誰求法？」 爾時，長老阿說示答優波底沙言：「有釋種子，勇猛精進能大苦行，於一切處最上自在。已度生死無邊大海，今以大悲欲度眾生，號名為佛，覺悟眾生乾竭苦海無與等者，我常歸依求無垢法。」 優波底沙言：「彼師為汝說何等法？以何教示？」 時，長老阿說示答優波底沙曰：「善哉！快哉！諦聽！諦聽！當為汝說。」便說偈言： 「煩惱業因緣，　　世間如是轉， 煩惱業不生，　　導師如是說。 生老死定壞，　　彼解脫無上， 如彼勇牛王，　　如來自悟說。」 爾時，優波底沙聞此法已，遠塵離垢法眼清淨，得須陀洹果，而說偈言： 「我證解實法，　　永竭生死河， 所謂如來說，　　難得甘露藏。 眾生得息苦，　　智慧能斷除， 諸法種種修，　　能作究竟道， 行此究竟道，　　得無等涅槃。」 爾時，優波底沙說此偈已，白長老阿說示言：「長老！汝師如來、阿羅訶、三藐三佛陀，今在何處？」 阿說示答言：「長老！我師如來，今在王舍城竹林迦蘭陀池邊，與大比丘眾一千人俱，本是外道值佛出家。」 優波底沙言：「我今辭善知識及諸眷屬，詣佛出家。」 爾時，優波底沙禮阿說示足，右遶三匝辭已而去，往俱利多所。時俱利多見優波底沙從遠而來，見已白優波底沙言：「仁者！諸根清淨顏色怡悅，必得甘露。」 優波底沙言：「如是，長老！我於今者得甘露法。諦聽！諦聽！今為汝說我所得法。」 爾時，俱利多即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，便說偈請： 「說此吉祥無憂道，　　此道疾度三界海， 分別諸陰大怨賊，　　乘此道已不還有。」 爾時，優波底沙以所聞偈，即為說之： 「煩惱業因緣，　　世間如是轉， 煩惱業不生，　　導師如是說。 生老死定壞，　　彼解脫無上， 如彼勇牛王，　　如來自悟說。」 爾時，俱利多聞此偈已，心大歡喜，重更讚歎請說前偈： 「苦滅寂無垢，　　牟尼說此法， 一切煩惱滅，　　諸見無知斷。 穢惡有為空，　　無我不可信， 重說無垢句，　　我聞得涅槃。」 爾時，優波底沙即便重為說所聞偈： 「煩惱業因緣，　　世間如是轉， 煩惱業不生，　　導師如是說。 生老死定壞，　　彼解脫無上， 如彼勇牛王，　　如來自悟說。」 爾時，俱利多聞此偈已，遠塵離垢法眼清淨，得須陀洹果，復以偈讚： 「如此真行法，　　度流之疾船， 此智息三苦，　　能度於世間。 諸陰煩惱魔，　　知此能調伏， 解脫離怨諍，　　乾竭於苦海。」 時俱利多言：「今佛世尊住在何所？」 優波底沙言：「長老！我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀池邊，與大比丘僧及菩薩眾俱，我今定當與汝俱往至世尊所，求佛出家。」 俱利多言：「如是，長老！可語弟子往世尊所相隨出家。」時，優波底沙與俱利多往自眾所。 爾時，惡魔於一念頃，聞中摩伽陀國有二外道，優波底沙共俱利多及諸眷屬，聰明具足名稱廣遠，是善丈夫，欲於沙門瞿曇法中出家學道。`[彼＝便【三宮】]`彼作是念：「`[呵＝即勵聲大叫而唱【三宮】]`呵！奇哉！若此二人於彼沙門瞿曇法中而出家者，空我境界，我應至彼二丈夫所，破其出家，令著惡見。」 爾時，惡魔於一念頃，從自宮沒，作阿說示形相威儀，便於中道現二人前，作如是說： 「如我先所說，　　`[試＝誡【宮】]`試汝非決定， 如汝意所行，　　宜速受欲樂。 一切黑白業，　　因果悉皆無， 無生老病死，　　亦無於後世。 福非福果業，　　無有此因作， 釋子為利說，　　汝莫信故去。」 爾時，優波底沙、俱利多聞此說已，咸作是念：「此惡魔來，欲壞我等出家之事。」 爾時，優波底沙顧謂弟子，作如是言：「汝等今者當憶世間所有過患。」便說是偈： 「眾生為老逼，　　死苦之所纏， 應當斷彼二，　　決定當出家。」 爾時，俱利多即以偈頌答魔王曰： 「知無上善智，　　持法滅三苦， 汝說不斷貪，　　我智終不動， 如是堅固心，　　於餘人所無。 我等出苦輪，　　正智所不惑， 勿假師子像，　　而作野干聲。」 爾時，見諦諸天住虛空中讚二丈夫言：「善哉！善哉！汝二丈夫於一切眾生中最為上首，此道勝妙，於一切世間最為第一。此道息一切苦，此道入一切如來行處，此道一切諸佛所共稱揚，所謂依佛出家。」是時，惡魔心生憂苦便沒不現。 爾時，優波底沙共俱利多，自觀己眾喚諸弟子，作如是言：「汝等應知，我等欲度老死苦海故依佛出家。汝等！若不樂佛出家，可於此住。」 時，五百弟子咸作是言：「我等解法皆依師學，二師決定大處出家，二師所依`[出家〔－〕【宮】]`出家處，我等隨師，亦依彼眾出家學道。」 爾時，優波底沙及俱利多，與五百徒眾欲往佛所。是時，惡魔知彼事已，於王舍城外化作大坑，深百由旬，令彼二人不得往詣佛世尊所。是時如來以神通力，令彼二人不見大坑，直道而去。 是時，惡魔於二人前，復更化作`[高峻〔－〕【宮】]`高峻大山，高千由旬，峻嶮堅岨無有穿缺。於彼山中復更化作一千師子，威猛可畏。是時，世尊以神通力加`[彼＝被【明】]`彼二人，不見大山及彼`[師＝獅【明】]`師子，又無威猛可畏之聲，直道而往詣世尊所，及彼無量百千之眾，圍遶供養說法之處。 爾時，世尊告諸比丘：「汝等見彼二善丈夫為眾上首，與諸徒眾來至我所。汝等見不？」 諸比丘答：「咸言我見。」 佛言：「此善丈夫及諸徒眾我邊出家，一人於我一切聲聞弟子之中智慧第一，一人於我聲聞眾中神通第一。」 是時，眾中有一比丘，以偈讚曰： 「此二聰叡眷屬俱，　　利益上者佛已`[記＝說【元明宮】]`記， 具智神通無所畏，　　故我承迎二丈夫。」 爾時，彼比丘說此偈已即從坐起，與無量比丘眾及出家優婆塞等迎彼二人，善言問訊。時彼二人往到佛所，到已頂禮佛足，右遶三匝，住立佛前，白佛言：「世尊！我等今者求佛出家，受比丘戒修行梵行。」 佛言：「善男子！汝二人名字何等？」 優波底沙言：「底沙是父，舍利是母，我今從母故名舍利弗；父母今者聽我出家。」 俱利多言：「憍陳如是父，目伽羅是母，我今從母故名目伽羅；父母今者聽我出家。」 佛言：「汝等二人及諸眷屬，可於我所出家具足修行梵行。」作是語已，時此二人成具足戒，五百徒眾未久之間，亦同二師得具足戒。 爾時，惡魔即自化身作`[摩＝魔【三宮】]`摩醯首羅像，住立佛前，說如是偈： 「世間利智能議論，　　方便勝智到彼岸， 彼等悉來頂禮`[我＝佛【宮】]`我，　　我是彼等大導師。 瞿曇弟子并眷屬，　　一切宜速歸依我， 我今為汝當廣說，　　安隱寂滅善妙道。」 爾時，世尊以偈答曰： 「汝所說道趣惡道，　　眾生行者沈苦海， 我道能令動不動，　　世間苦海悉乾竭。 何故慠慢耐無恥，　　復作`[矜＝貢【宮】]`矜高野干聲？ 我今退破汝魔事，　　不復於我能所作。」 爾時，惡魔變摩醯首羅像，即沒不現。復作梵天王像，住於佛前，說如是偈： 「煩惱`[業有【麗】，有業【大】(cf. K07n0078_p1223b21)]`業有`[芽＝牙【宋宮】]`芽，　　智慧已斬除， 何故強於此，　　勤苦利眾生？ 於世無自在，　　以無堪道器， 牟尼病已除，　　宜速入涅槃。」 爾時，世尊即以偈頌報魔王`[曰＝言【三】]`曰： 「我觀諸眾生，　　過彼恒`[沙＝河【三宮】]`沙量， `[以大…脫＝依順我化者以悲令解脫【宮】]`以大慈悲力，　　教化令解脫。 上中下眾生，　　令世間解脫， 眾生解脫已，　　然後乃涅槃。 何故以惡惠，　　詐諂請於我？」 爾時，惡魔心生憂悔，於佛前沒，還自天宮，入憂惱室默然而坐。當於爾時，一剎那頃，魔諸眷屬互相推問：「今我大王以何因緣，入憂惱室無人知者？」 爾時，魔王五百妓女種種莊嚴，各持華鬘末香塗香，鼓天伎樂五百音聲，第一微妙歌舞戲樂，甚可愛樂集魔王前。 爾時，魔王悲啼握手抑止悲聲，如是作已，暫時默住。諸妓女等復更歌舞，作欣悅狀令魔歡喜。爾時，魔王舉手大叫，作如是語：「莫聲！莫聲！」乃至七返。諸伎女等默然而住。 爾時，魔宮有一妓女名電可意聲，至魔王所曲躬合掌，說如是偈： 「汝今居自在，　　如見死相憂， 為是擔重擔，　　今乃生怖`[懅＝遽【宋宮】]`懅。 誰有勝力怨，　　而憂不歡悅？」 是時，魔王說偈報曰： 「我有大怨調伏心，　　善學幻術釋迦子， 我無方便能壞彼，　　如是不久欲界空。」 時，彼妓女便說偈曰： 「大家方便`[甚＝堪【三宮】]`甚無量，　　勤力壞彼必無餘； 三有長縛誰能解，　　貪海沈沒誰能竭？」 是時，魔王說偈報曰： 「檀那及苦行，　　悲願為羂索， 持空無相弓，　　器仗中第一， 能斷於生死，　　諸有盡無餘。 以空為城林，　　弟子居山谷， 精`[懃＝進【三宮】]`懃常修定，　　盡諸有過患， 方便神通力，　　慈悲為伴助。 優波俱利等，　　牟尼悉降伏， 於彼三界中，　　方便善調攝， 欲空我境界，　　一切悉無餘。」 爾時，五百妓女於魔王邊，`[聞〔－〕【宮】]`聞歎如來所有功德，即得菩薩三昧，名離一切相電光三昧。時彼五百妓女，即以天上諸莊嚴具，雨天香華及天伎樂，`[遙＝徑【宮】]`遙向佛所，供養世尊。於竹林上猶如雨下，以得如來神力加故，`[令＝爾【宮】]`令彼天女遙見世尊及諸徒眾，見已歡喜，生清淨信第一愛敬。 爾時，眾中諸比丘等，見竹林間有如是相，便生疑怪，白佛言：「世尊！我等昔來未曾見聞於竹林間如此瑞應香華等雨，將非舍利弗、目揵連等現此相耶！何因緣故覩斯希有？」 爾時，世尊告諸比丘：「非此二人現神通相，此乃天魔五百妓女，於彼魔宮雨此香華及莊嚴具，持供養我。不久來此，皆於我邊得受阿耨多羅三藐三菩提記。」 時，彼魔王五百妓女遙聞佛記，轉復歡喜生清淨信，以淨信故即得不忘菩提心三昧。爾時，魔王五百妓女，著一肩衣，右膝著地，於魔宮中向佛方面，合掌恭敬，說如是偈： 「一切世間盲無眼，　　`[11]唯＝惟【三宮】＊`唯佛一人名見者， 能竭人天渴愛河，　　如來自度及一切。 我等云何速成佛，　　人天恭敬能說者， 女身可厭宜應捨，　　速近牟尼聞正法， 如來最上神通智，　　開示我等為勝導。 持彼無上覺`[支＝杖【宮】]`支寶，　　無垢妙說如淨燈， 勝力降魔無等倫，　　覺悟我等當受記。」 爾時，魔宮五百妓女，從坐而起至魔王所，異口同音，而說`[是偈＝偈言【明】]`是偈： 「如來勝德終不動，　　云何於佛而生瞋？ 此身眾苦之所逼，　　更起醉慢而自塗， 應捨此瞋決定信，　　`[拔彼＝彼拔【三宮】]`拔彼生死憍慢泥， 眾生體性佛所知，　　我等應往慈悲所。」 爾時，魔王念彼諸女，生於如是增上惡意：「我今應以五種之縛，縛此五百諸妓女等，令住於此，不往佛邊。」此五百女以得如來念力加故，而彼魔王所不能制。 爾時，五百諸妓女等，於彼魔宮欲往佛所。當發足時，魔甚瞋恨，便作是念：「我今自以境界之力制此諸女。」即起非時毘嵐大風遍滿虛空，欲令諸女迷失諸方，還住我宮不見瞿曇。以佛力故，尚不能起微細之風，乃至不能動一毛端，何況無量？ 爾時，魔王轉增憂苦，心生悔惱悲泣高聲，喚其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿，而說偈言： 「愛子眷屬悉皆集，　　我心熱惱如毒樹， 壞我神通境界力，　　美言諂幻釋`[師＝迦【元明宮】]`師子。」 爾時，魔王所有男女并諸眷屬，聞此音聲悉皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子，名曰勝智，合掌住立說如是偈： 「此非劫燒非死相，　　何故種種憂惱生？ 此無大力能勝怨，　　何故異智似愚癡？」 爾時，魔王說偈報曰： 「今此釋迦子，　　坐彼林樹下， 現前有大怨，　　云何汝說無？ 彼諂有勝力，　　令我心荒怖， 我軍並我子，　　如`[炭＝灰【三宮】]`炭入熾火。 名稱勝丈夫，　　聰叡多才藝， 現集及未集，　　今悉歸依彼。 我怨以詐親，　　諂智力甚諍， 高名勝智人，　　悉為法鉤牽。 今此諸侍女，　　於我無悲心， 見捨昔所愛，　　盡往沙門所。 指我以為證，　　今日歸依彼， 一切三有地，　　`[諂＝諸【三】]`諂幻悉令空。 彼雖有大力，　　我破令作灰， 我輩一切眾，　　應當勤所作。」 爾時，魔王一切諸子，並其內外所有眷屬，悉皆合掌，咸作是言：「我等一切悉皆嚴駕，以神通力而自加被，以此境界示彼令知，退彼釋子令碎如灰。若當勝者我等善好，若不勝者當歸依彼。我等往昔大軍圍遶詣菩提樹，面覩釋子獨一無侶，以神通力，我等軍眾盡皆退壞，況復今時無量徒眾悉皆成就？」 時，魔報言：「且去子輩！若能殺彼沙門瞿曇，當須迴還。若不能者，亦須還宮而自守護。」 是時，魔王即以左右十二萬眾，復過此數乃至八萬四千由旬，所有兵眾悉皆遍滿，復以迅疾神通之力，現大黑風，吹大黑雲，雨大炬火，悉皆遍滿一切四洲。復以手擊須彌山王，一切四洲悉皆震動。`[復＝後【元】]`復出最惡可畏之聲，須彌山王及諸山王，大地峯石一切驚動。由此震擊小大池河，及大海水悉皆波浪，一切諸龍、大龍、夜叉、大夜叉，見是事已，踊上虛空。此諸魔眾住須彌頂，復擲大石等由旬量，於中摩伽陀國如大暴雨`[振＝震【三宮】]`振擊驚動。復雨刀杵撾鑱大石、月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭，猶如雨下。 爾時，世尊即入碎魔軍場三昧，於虛空中所有兵仗及大炬火變成華雨，所謂優鉢`[羅〔－〕【三宮】]`羅華雨、波頭摩華雨、俱物頭華雨、分陀利華雨、曼陀羅華雨、摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀國，復變可畏驚動之聲，為彼種種微妙音聲，所謂佛聲、法聲、僧聲、波羅蜜聲、神通聲、阿毘跋致聲、受職聲、四魔退聲、往菩提道場聲，乃至取俱聲、不取俱聲。復變此四洲一切大地，所有藥草、叢林、山石、土地皆成七寶。是時，世界無有風塵一切恬靜。 爾時，世尊現其身相，過於梵世自在而轉，從其身分一一諸相，乃至無見頂相，出大光明，遍照三千大千世界，普皆大明。是時，三千大千世界，所有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、`[伽樓羅＝迦樓羅【三】下同，【宮】]`伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、鳩槃茶、人、非人等，地獄、畜生、閻羅世界，如是一切，悉見世尊及大光明。 是時，天、龍、夜叉、人非人等，各與若干百千眷屬，地及虛空來詣佛所散華供養，到已，右繞讚嘆禮拜。是時，地獄及諸畜生閻羅世界，無量百千阿閦毘俱胝那由他等，各自憶念先種善根，稱南無佛陀，惡趣終已，生於天上。 爾時，魔王所有諸子二萬二千并諸眷屬，見佛神變如是相已，各於佛所得希有信，`[共彼＝即共【三宮】]`共彼五百`[魔王〔－〕【三宮】]`魔王妓女禮世尊足，合掌恭敬，以偈讚嘆： 「妙色淨身映智海，　　名稱高遠無不至， 金色光焰類須彌，　　我等無怙歸依彼。 眾生失道無能見，　　如來智日能明照， 養護眾生永不退，　　親導我等歸依彼。 積集智藏富無量，　　解脫心性如虛空， 慈悲潤澤隨機說，　　一切成就歸依彼。 生死曠野難濟越，　　如來解脫能開示， 巧說因果能顯了，　　住第一慈歸依彼。 境界幻炎如水月，　　無智翳闇著諸欲， 佛為醫王救世間，　　是故我等歸依彼。 佛真法橋渡四流，　　富有七財恒資給， 世尊正道示世間，　　大悲我親應供養。 我等惡意向如來，　　今悉懺悔第一覺， 所有諸惡能永斷，　　願佛受我最上依。 我等悉捨魔部黨，　　共發無上菩提心， 普請一切眾生類，　　菩提大願至無餘。 佛能顯示我勝行，　　如我所行波羅蜜， 如來所說無異說，　　幾法具足到菩提。 所散佛華成華蓋，　　示現無量諸剎土， 我今頂禮兩足尊，　　願涅槃樂利世間。」 爾時，一切魔諸眷屬并魔妓女，各持天華遙散佛上，以佛世尊神力加故，變成華蓋，遍覆十方無量俱胝那由他百千恒河沙諸佛剎土。復過此數，變成華蓋，遍覆十方現在諸佛，於虛空中隣蓋佛頂。 時，彼魔王五百妓女并諸眷屬，一切悉見十方無量阿僧祇諸佛剎土安隱說法，及見彼佛眷屬圍遶眾`[坐＝生【三宮】]`坐微妙威`[儀＝光【三宮】]`儀熾盛，及見華蓋住上虛空`[隣＝陵【宮】]`隣覆佛頂。彼彼諸佛皆同一色，形相示現悉皆同等，`[＊11-1]唯＝惟【三宮】＊`唯彼世尊在師子座，種種眷`[屬＝屬種種佛剎【三宮】]`屬功德莊嚴所現不同。又聞諸佛音聲遍滿句義說法，此魔眷屬以佛世尊念所加故，得見如是神通變化。既見此已，第一愛樂生清淨信，禮佛足已，佛前聽法。 爾時，魔王所有諸子，并諸眷屬十二頻婆羅，退還魔宮，白魔王言：「我等廣作如此惡事，乃至不能毀壞瞿曇一毛孔等。」爾時，復有二萬諸魔歸依如來佛前聽法。 爾時，魔王既失威德，復大瞋怒，發如是言：「我於今日無異覺意，乃至不能誅滅釋種所生之子令彼滅壞。云何此住？」便還魔宮，入憂惱室，默然而坐。 寶星陀羅尼經卷第一 寶星陀羅尼經卷第二 唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 本事品第二 時魔妓女及魔王諸子并其眷屬，白佛言：「希有，婆伽婆！我等今者志求如是`[相＝相如是性【三】，相如是住【宮】]`相、如是乘、如是辯才智慧、如是神通大悲方便。希有，婆伽婆！具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆！具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速得阿耨多羅三藐三菩提？」 佛言：「善男子！若菩薩摩訶薩能具四法遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四？一者不取、二者不說、三者不見、四者空無分別。 「善男子！云何不取？所謂不取一切法，無一法可得，不受不捨，不可非不可，不建立不念著，不分別非不分別。所謂行檀波羅蜜，不取檀波羅蜜果，不受不捨，不可非不可，不`[立＝建立【元明】]`立不著，不分別非不分別，乃至行般若波羅蜜亦復如是，不分別非不分別。 「復次，善男子！云何不說？所謂不說眾生可得，不說命者，不說壽者，不說人，不說眾生界可得，不說有意有所取，乃至不分別非不分別。 「復次，善男子！云何不見？所謂不見色聲香味觸法，不取色聲香味觸法，乃至不分別非不分別。 「復次，善男子！云何空無分別？所謂一切三世三界陰界入等因緣果報，所緣之法無起無依，無有生相不取不捨，乃至不分別非不分別。何以故？捨離一切行一切持一切身，及分別不分別故，一切`[智＝智種【三宮】]`智智相應不可得故，當如是行。所以者何？善男子！一切法及一切智，乃至無聲無相無字無願，無生無滅無體無著無緣無我，不可見寂靜，離相離念離滅，無闇無明無處所無境界，無根本無伴助，不可思不可量，無`[貪＝施【三宮】]`貪無慳無行無說，無深無淺無受無依，無識無取無影無一念頃，無分齊無所有畢竟無所有。何以故？一切智等猶如虛空，相應不可得故，不立相應，不取相應，不行相應，若相應若不相應，不分別非不分別，當如是行。 「善男子！是名具足四法，能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！所有一切內外境界，若以一切智智觀察推求依持建立，著此二相以意分別，起二著故，彼便遠離一切智也。云何二相？若觀察入等，取立`[9]相二＝二相【三宮】＊`相二是名遠離一切智也。若取立行`[果＝過【宮】]`果是二分別。於諸眾生有取立相是二分別。開示施設語言之道，建立總持音聲之法，以智觀察是斷是常，是二分別。眾生壽命養育`[（人丈…使）五字〔－〕【宮】]`人丈夫，作使作想建立依持，是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量，是二分別。若以一切智智觀察三世，推求我作集`[業＝滅【宮】]`業所作，彼此`[立取＝取立【三宮】]`立取是二分別。若以分別有二相者，則不能得一切智也。 「善男子！如寒求火而返取地，如渴求飲而返取火，如飢求食而返取石，如莊求華而返取衣，如薰求香而返取屍，如行求衣而返取垢，如塗求香而返取空；如是，如是！善男子！若行執著觀察是身取立`[＊9-1]相二＝二相【三宮】＊`相二，求一切智者，徒捐精進無道無果。」 爾時，眾中有一菩薩名曰持智，從坐而起，於世尊前曲躬合掌，作如是言：「婆伽婆！若法不可說，彼不能得菩提？」 佛言：「汝今當知，無得菩提，亦無菩提可說。善男子！諦聽！諦聽！汝問如是，如汝所樂，隨汝意說。若所有物，若一切智，有性有相有名字`[耶＝那【宮】]`耶？」 持智菩薩白佛言：「不也。婆伽婆！若有言說即墮常見，若無言說即墮斷見，乃至中道亦不可得。非有非無，不取不著，不生不壞，過阿僧祇不可量不可數，無闇無明，若如是觀乃得菩提。」 電慧菩薩言：「婆伽婆！無來無去，如是善知，如是善入，乃得菩提。」 毘盧遮那菩薩言：「如是，婆伽婆！法不到相非不到相，非得時非不得時，非作證非不作證，非滅非不滅，非三世非不三世，非三乘非不三乘，亦非行願合集稱量可得；如是知者，乃得菩提。」 地慧菩薩言：「婆伽婆！若一切法，非三界非三結，非三明非三乘，非陰界入，非分別非不分別，非減非增無有合集；如是知已，乃得菩提。」 金`[剛＝鋼【宋宮】]`剛慧菩薩言：「凡夫法聖人法，學法無學法，聲聞法辟支佛法，非分別非不分別，亦非合集稱量之所能知；如是知者，乃得菩提。」 堅慧菩薩言：「如如寂靜，如如觀察，不捨不住，乃得菩提。」 寶手菩薩言：「若一切法不生不到不時，無分別相，乃得菩提。」 不思議慧菩薩言：「若以觀察三界心計入在心，是名二心。如是二心觀察不可得者，以無所得，乃得菩提。」 退怨菩薩言：「若一切法，無著、無貪、無捨、無礙、無願、無癡、無執、無放，乃得菩提。」 蓮華藏菩薩言：「若罪福性等入是如法，深忍不著我我所作，非分別非不分別，如是觀者，乃得菩提。」 月光菩薩言：「若觀一切法，聚散隨緣，無有自性，猶如水月；如是解已，乃得菩提。」 虛空慧菩薩言：「若一切諸法，有闇有明有生有滅有增有減，不於諸心數法而起分別；如是知者，乃得菩提。」 無盡`[慧＝意【三宮】]`慧菩薩言：「若修習三輪清淨波羅蜜，相應不可得，不染非不染；如是修者，乃得菩提。」 彌勒菩薩言：「`[若〔－〕【宋宮】]`若不緣不受三界依止、梵住依止，乃得菩提。」 文殊師利菩薩言：「婆伽婆！若解甚深一法門者，於一切法不染非不染，一法門者所謂無我。了彼一法不覺不觀，無有將來亦無送去，亦無可聚、可散、可明、可闇、可生、可滅、可增、可減；可解脫者不應染濁，無分別故，以一法門一切智智，乃得菩提。」 `[5]壞＝懷【三】＊【宮】`壞愛樂菩薩言：「文殊師利！如是一法門一切智智，悉入如法甚深空處。何故意有所作及修行方便？」 文殊師利言：「捨離惡見、修行正見，不妄置立；捨諂曲心、修質直行，不妄置立；捨離十惡、敬重三寶，不妄置立；善說，不妄置立；正命，不妄置立；捨一切結，不妄置立；大悲平等、不捨一切眾生，不妄置立；三護，不妄置立，無虛誑法，不妄置立；不生不滅，不妄置立；護持`[正法＝正法不捨一切眾生【三宮】]`正法，不妄置立；捨一切所有，不妄置立；少力眾生`[常作建助＝加以強力【三宮】]`常作建助，不妄置立；怖畏者得歸依，不妄置立；非道者示正道，不妄置立；忍辱柔和，不妄置立；不執著一切相，不妄置立；捨離一切塵垢闇陰，不妄置立；捨離一切迴向果報，不妄置立。 「善男子！此二十種方便能得一切智智，所有文字音聲語言句義差別，`[一切皆如是＝如是一切智【三】，如是一切皆【宮】]`一切皆如，是名入一切智智方便。一切如來所說，及餘外道所說，一切取捨生滅，乃至能知一切三解脫，依止因緣業行之法悉入於如，當知皆是一切`[9]智＝知【宮】＊`智覺`[＊9]`智方便也。」 `[＊5-1]壞＝懷【三】＊【宮】`壞愛樂菩薩言：「如是，如是。文殊師利！若解甚深`[法門＝一法門【元明宮】]`法門者無一法可見，亦無所說法及以能說者，乃至文字句義皆應悉捨。若修行、若識知無有相應，`[一切入如是名＝如是一切名入【三宮】]`一切入如是，名智覺智。」 佛言：「善哉！善哉！善男子！汝能善說此一法門，以一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立？所謂不生不壞際不妄置立，生死涅槃際不妄置立，虛空涅槃際不妄置立，無生無說際，乃至一切諸法亦復如是。示一切眾生一切法無實際，示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際，入三行空際，入法陰報陰聚散陰無實際，入空入真際，具足一切無說法義，是名菩薩摩訶薩入一切智智，復以一切智智而得受記。」 說是法時，魔諸妓女及魔王子眷屬二萬，聞佛所說，同時皆得無生法忍，悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬八千眾生得無生法忍，九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍。 爾時，得無生法忍諸菩薩摩訶薩等，雨天眾華散於佛上，繽紛而墜猶如雨下。頭面著地，頂禮佛足，作如是言：「婆伽婆！我等若值不善惡友，與惡和合自在作惡，於一切眾生一切功德善根之聚，終不能起一念善心。」 佛言：「善男子！汝`[於＝往【三宮】]`於過去無量億劫，親近供養無數諸佛，以此業緣今生愛樂還得值佛，我今為斷眾生疑故，當為汝說宿世因緣。 「善男子！乃往過去無量無數阿僧祇劫，有劫名曰具足大勢，此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華，得自在力統四天下，王及臣民皆壽六萬八千歲。時世有佛，號月光明香勝如來、應供、正遍知、明行足、`[善＝菩【三】]`善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼國眾生雖居五濁，以修善故不染欲法。 「爾時，彼佛常為四眾宣說三乘相應之法。時優鉢羅王嚴四種兵，與其夫人後宮眷屬，往詣彼佛月光明所。到已，頂禮佛足，散種種華燒種種香，作眾伎樂，供養佛已右遶三匝，并復頂禮比丘僧足，以此二偈讚問彼佛： 「『天龍所仰大功德，　　過患永斷無上尊， 以七法財利世間，　　願說`[得何等＝何等得【三宮】]`得何等妙慧？ 作大慈燈滅世闇，　　降伏墮生老死憂， 能遮人天三惡趣，　　說何等法脫魔道？』 「善男子！爾時，彼月光明香勝如來告優鉢羅王言：『大王！具足三法，能得菩薩微妙智慧。何等為三？一者、大悲如母，能作一切眾生極依止處；二者、精懃不息，能滅一切眾生苦惱；三者、等觀一切諸法，無命無養育無人無種種相。大王！是名具足三法能，得菩薩微妙智慧。大王！復有具足三法，能令不著魔羂。何等為三？一者、所謂於一切眾生，得不起瞋不求過短；二者、平等觀一切眾生作福田想；三者、能得一切法作一法觀，所謂虛空等一切法，無作無種種無生無起無滅，一切空如實相，捨離不可得相應觀。大王！是名具足三法，令善男子不著魔羂，永脫魔道。』 「時優鉢羅王第一夫人，名天孫陀利，共彼宮人`[婇＝釆【宋元宮】]`婇女八萬四千人俱，前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到已，以種種華散彼佛上，頂禮佛足，以偈讚曰： 「『煩惱翳障已永盡，　　無比功德解脫尊， 云何教我轉女身？　　令我具足男子相， 速疾遠離諸惡趣，　　於法自在心調柔。 最上善逝天人師，　　能與世間第一利， 如蒙世尊捨女身，　　當得歡喜寂滅樂。 云何速說此丈夫？　　自調調他利益者， 我得出離恩愛坑，　　世間無等最第一。 念持廣大功德聚，　　能速調伏諸群生， 今我於此必取轉，　　唯願速開甘露道。』」 爾時，釋迦如來作如是言：「善男子！彼月光明香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言：『夫人！有智方便當依修習，速轉先世所種女身，乃至阿耨多羅三藐三菩提，究竟涅槃，更不重受；除自發願。夫人！依何方便無量先世所種女業速`[盡＝疾【宮】]`盡無餘？夫人！有寶星陀羅尼建立大事，具大功德能大擁護，善滅女身三業惡行，一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念，盡此女形後生當得端正丈夫，一切身分悉皆滿足，具質直行有大辯才，身口意業善相和順，能令現在未來一切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業，現在將來應受苦報，以聞寶星陀羅尼威神力故，所作惡業現世消滅無復遺餘；置作五逆、誹毀正法、謗聖人者。以聞是經威德力故，至其身盡即捨命時，如是等罪亦皆隨滅畢竟無餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌，後世定受無量眾苦，如是種種苦報種種業障種子餘報，以聞經力盡滅無餘。 「『所以者何？由過去一切諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，說此寶星陀羅`[6]尼＝尼經【三宮】＊`尼，受持讀誦現前讚嘆稱揚隨喜，是諸眾生所有苦報，以經力故悉皆滅盡，所作善根隨時增長。若十方剎土現在諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，為眾生故各各方面，說此寶星陀羅`[＊6]`尼，眾生聞者歡喜愛樂，所有罪障無不消滅，所作善根皆令增長。若當來世十方剎土，一切諸佛說是經處，乃至一念生歡喜心，是諸眾生皆得盡苦增長善根。我於今者亦說此經，若有聞者皆當隨喜，十方現在諸佛世尊說是經處，當共稱揚當共歡喜。 「『夫人！若有已受璽印剎利王至他土境，得此寶星陀羅`[＊6-2]尼＝尼經【三宮】＊`尼書持愛樂者，以經力故，彼剎利王威德高遠有大名稱，遍滿十方無量國土，乃至一切欲色界天聞其德聲，一切天、龍、夜叉、乾闥婆等，無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王，常所隨逐所共守護。彼王國土所有一切鬪諍飢饉、他方怨敵、風雨寒熱、疫病過患皆得除滅，一切惡鬼、夜叉、羅剎、師子象狼皆生慈心，雖在其國不為損害。其王國土亦無一切麁澁苦味，惡觸痛惱無不消滅，一切財寶，五穀果實，藥草華葉，滋茂美味皆得增長。 「『若受印剎利王，欲與敵國餘剎利王共鬪戰時，應懸此經置自幢頭，以經力故，彼怨敵王所有兵眾自然退散。若彼二剎`[利〔－〕【宮】]`利王受天印者共交戰時，各懸是經置`[一＝二【三宮】]`一幢頭，以經威力，時彼二王便相欽愛共`[相＝結【三宮】]`相和好。如是成就無量功德，利益安樂一切人王，是寶星陀羅`[＊6-3]尼＝尼經【三宮】＊`尼隨有之處。 「『若城邑聚落，若人非人、四足多足諸惡毒蟲，無有能令聞是經者，疾病橫死及故惱亂。若是經典所在之處，應當盡心設大供養，應以供養之具奉迎此經，亦以經卷置師子座。讀是經人及聽經者，應當至心清淨`[洗浴＝洒浴【宮】]`洗浴，香油塗身著新淨衣，受持梵行，散雜色華，燒眾名香，種種美味，恭敬圍繞供養是經。 「『其人若有一切病苦橫死之厄，及以怖畏惡相之徵，以經力故悉滅不現。若有女人為求男女，皆應澡浴著新淨衣，修習梵行燒香散華，恭敬供養是妙經`[典＝郎【宋】]`典，便生福德智慧男女。如是女人，雖不為己，以經威重熏修`[力＝入【三】]`力故，捨身之後，乃至阿耨多羅三藐三菩提，及得涅槃，畢竟不復受女身也；除自發願成熟眾生。 「『夫人！隨`[有＝聞【三】]`有此經一偈一句一聲經耳，乃至飛禽走獸，聞`[此＝是【宮】]`此經者亦復如是，皆得捨彼畜生之身，亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提。』 「善男子！彼過去月光明香勝如來說是經時，便以右脚`[拇【三】，栂【大】]`拇指觸地，`[而＝如【三宮】]`而此世界六種震動。釋迦牟尼如來今說此經亦復如是，佛神力故。」 時，此佛剎山河大地六種震動，十方無量阿僧祇天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶、人非人等，皆生疑怪。一切佛剎大光遍滿地平如掌，須彌山、輪圍、大輪圍樹林牆壁悉隱不現。當地動時，彼諸天、龍、夜叉先懷疑怪，如來神力所加被故。諸天龍等四方觀望，去一箭道便見釋迦牟尼如來，各各驚喜生希有心，一時合掌瞻仰世尊。 爾時，釋迦牟尼如來作如是言：「善男子！過去月光明香勝如來說是經時，以脚觸地六種震動，而此佛剎平如水面，一切天人皆生疑怪，四方觀望，去一箭道便覩彼佛月光明香勝如來，見已，合掌生希有心。 「善男子！彼月光明香勝如來，即於天龍大眾之中，為眾生故，說此寶星陀羅尼呪曰： 「『`[此呪與【三宮】大異今以【宋元】對校【明】別附卷末]`哆姪他(一)　闍盧計(二)　闍盧迦慕計(三)　闍梨闍羅闍梨儞(四)　闍羅婆囉帝(五)　闍呬利(六)　婆囉布樓沙羅叉那娑摩婁呬耶(七)　阿摩迷(八)　阿摩迷(九)　婆摩迷(十)　婆摩迷(十一)　那婆迷(十二)　摩呵迷(十三)　闍呵迷(十四)　闍呵迷(十五)　呿婆羅迷(十六)　婆羅鞞(十七)　婆婆鞞(十八)　婆呵鞞(十九)　傍伽鞞(二十)　婆闍鞞(二十一)(元本少三句)　阿羅闍呬離(二十五)　禪都木`[嵠【麗】，𭗄【大】(cf. K07n0078_p1231b14)]`嵠(二十六)　婆呵囉(二十七)　婆呵囉(二十八)　悉陀哱囉帝(二十九)　檀地羅(三十)　檀地羅(三十一)　檀地馱羅(三十二)　蘇利耶毘呵呿(三十三)　栴達囉毘呵呿(三十四)　折芻殊帝娑(三十五)　毘呵呿(三十六)　薩婆阿叉耶(三十七)　悉帝唎埵蘇囉毘呵呿(三十八)　闍呿伽(三十九)　闍呿伽(四十)　蘇囉呿伽(四十一)　毘呵摩(四十二)　阿波利呿(四十三)　阿沒唎呿(四十四)　阿沒唎呿(四十五)　阿沒唎呿(四十六)　阿沒唎呿(四十七)　阿沒唎呿(四十八)　阿沒唎呿(四十九)　阿沒唎呿(五十)　阿沒唎呿(五十一)　沒唎呿(五十二)　沒唎呿(五十三)　沒唎呿(五十四)　毘婆謑陀羯摩(五十五)　度泥度泥(五十六)　烏波陀毘耶謑陀(五十七)　若那訖唎多(五十八)　阿訥波陀呿伽例呶迦(五十九)　鴦掘隸(六十)　傍掘隸(六十一)　毘薄俱隸(六十二)　俱羅呵(六十三)　因陀羅鉢唎婆呵(六十四)　毘婆謑陀揭婆(六十五)　遮婆囉揥(六十六)　遮婆囉揥(六十七)　阿慕呵達唎舍奴(六十八)　鉢唎跋多婆沙咄摩(六十九)　訖唎摩殊揥(七十)　呿伽唎闍呬(七十一)　闍呵(七十二)　殊揥(七十三)　儞虱迦(七十四)　毘囉娑(七十五)　毘囉娑(七十六)　毘囉娑(七十七)　毘囉娑(七十八)　毘囉闍摩底唎囉摩婆婆(七十九)　訖唎波(八十)　摩呵訖唎波(八十一)　呬隸(八十二)　呬呬隸(八十三)　阿嘍拏婆囉帝(八十四)　三摩耶儞瑟髻(八十五)　陀摩駄那(八十六)　咥地夜那(八十七)　阿波囉沒唎世(八十八)　頗羅君茶羅薄`[嵠【麗】，𭗄【大】(cf. K07n0078_p1231c15)]`嵠(八十九)　儞跋唎多一悉揥唎婆婆(九十)　羯摩叉耶鉢囉突婆婆(九十一)　布嘍沙埵阿三摩三摩(九十二)　三摩耶毘地闍若(九十三)　哆他伽多(九十四)　娑婆呵(九十五)』」 爾時，釋迦如來說此寶星陀羅尼已，於時無`[間＝聞【明宮】]`間而此大地復更震動。時，彼魔王五百妓女，以聞寶星陀羅尼故，即轉女形具丈夫相，及無量阿僧祇天女、龍女、夜叉女、乾闥婆女、阿修羅女、迦樓羅女、緊那羅女、摩睺羅伽女，乃至薜荔多、毘舍遮、鳩槃`[茶＝荼【宋元宮】]`茶等一切諸女，聞此寶星陀羅尼故，亦轉女形具丈夫相，亦令一切諸善男子，速得不退阿耨多羅三藐三菩提，乃至一切諸女人等，於未來世當受女身，以經力故來業即滅。 爾時，一切女人皆共合掌，頭面禮`[足〔－〕【三宮】]`足釋迦如來，同時高聲，作如是言：「南無南摩希有能作無上利益者！釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀！`[唯＝惟【宮】下同]`唯願大悲，廣為我等說此本事，我今何故女人形相皆已滅盡，丈夫身分滿足成就？以此希有轉變深生慶喜，我今已發阿耨多羅三藐三菩提心，惟願世尊說此本事，令無量天人皆得道果。」 爾時，釋迦如來重告賢首善男子言：「過去月光明香勝如來，為優鉢羅王夫人天孫陀利，宣說寶星陀羅尼時，孫陀利并其後宮婇女眷屬八萬四千人等，女人相滅丈夫相現，無量無數阿僧祇諸天天女，乃至人非人等一切諸女，各轉女形具男子相，及未來世應受女身之業亦滅無餘。 「爾時，優鉢羅`[王＝華【宮】]`王捨其自在轉輪王位，以四天下委授太子，即與夫人天孫陀利丈夫并其千子，共八萬四千天孫陀利丈夫`[唐言天愛〔－〕【明】]` \(唐言天愛)，及`[九萬二千＝上萬二十【宮】]`九萬二千諸餘民庶，於月光明香勝佛所，信家非家捨家出家，剃除鬚髮而`[披＝被【三宮】]`披法服，既出家已勇猛精進，讀誦受持意樂寂靜。時彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念：『何故轉輪聖王出家入道？』其著邪者各共相謂作如是言：『此香勝如來懃樂魔業解作諂幻，或時轉女人根成丈夫相，或時剃除鬚髮隨與染衣，或為生天上故說生天事，或為生人中故說人中事，或為畜生中`[生〔－〕【三宮】]`生說畜生事，或為餓鬼中生說餓鬼事，或為地獄中生說地獄事，或說不生不滅之法，或復幻作女人之身，懃樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像，我今決定離此住處，不忍見彼沙門形相，亦不欲聞所出語言。』 「時，彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒，向彼國人作如是言：『我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化，改其女形作丈夫質，變化一切剃髮染衣，唯我獨身懷憂得脫。我今當入深山嶮谷無人之處，如仙人遊避其妖幻。汝等一切共我和合可相隨去，慎勿入彼沙門魔羂。鄙幻沙門，我今不欲聞其音聲，何況目覩？』而彼臣民未得心者，聞其所言一切歡喜。 「鳩摩羅臣說是語時，無量俱胝百千眾生皆墮邪網，復為眾生宣說邪法：『無有生死亦無解脫，作善作惡未來亦無諸業`[［－］【麗】，報【大】(cf. K07n0078_p1232c11)]` \`[果報【麗三宮】，果【大】]`果報。此虛誑沙門懃行魔業，若往見彼若禮拜彼，若聽彼法惑亂人心，唯欲剃髮捨家塚間修行，日唯一食以乞自資，樂寂靜處入房少語，常厭五欲伎樂歌舞，捨離華鬘塗香散香嚴身之具，亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。而彼沙門懃樂宣說行魔羂道，即是一切眾生怨家，我`[本＝太【宮】]`本不見不聞沙門所作，令無量俱胝百千眾生見如是相，往昔已來亦未曾覩此惡見者。』 「善男子！復於後時，優鉢羅大沙門聞其國人逃竄山谷，或復自行惡`[道＝見【三宮】]`道，復教餘人令著惡見，毀呰三寶謗正為邪，聞是事已，即自思惟：『若彼眾生皆墮惡見，不得解脫不住正見，不利益者不安立者。我為沙門，云何令彼未來之世盲冥眾生，離三惡道去四魔羂，未解脫者能令解脫，乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提？』 「爾時，優鉢羅大沙門作是念已，即白月光明香勝如來言：『我於今者為眾生故，發大勇猛行大慈悲，便與無量百千眾生，前後圍遶往彼邊地，城邑聚落空山嶮處，為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者，我今當遮令入正見，乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘，或求聲聞乘，或安立聖果，或令出家，或勸受持優婆塞戒，或八齋戒，或三歸行，或為安立一切女人，具丈`[夫＝人【宮】]`夫形斷女根業，說此寶星陀羅尼呪。乃至無量百千萬億眾生，於如來邊曾生疑倒，如是一切著惡見者，我當遮斷令其發露。作是教已，悉令安立阿耨多羅三藐三菩提，皆於月光明香勝佛所，俱共出家淨修梵行。』 「`[男子＝善男子【三宮】]`男子鳩摩羅臣先作是願：『彼大沙門能說幻法，破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當得佛時，我還於彼作種種魔事，所謂始處胎時，為童子時，盛年戲樂及出家時，菩提樹下坐道場時。我當種種惱亂種種破壞，令其退失菩提之心。』 「善男子！時大沙門倍加懃苦，勇猛精進遊其本國，入彼山嶮慈語愛語，種種譬喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王，聞其說法皆生歡喜，即迴邪心斷昔惡見，於沙門所求哀懺悔，同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩羅臣及其徒眾，調伏邪心俱懷正信，便作願言：『若大沙門具大悲者，將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時，願垂為我授菩提記。』 「善男子`[等＝汝等【三宮】]`等！欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者，豈異人乎？今我身是也。其王夫人`[孫＝天孫【三宮】]`孫陀利者，今彌勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者，今魔王是。爾時，無量那由他百千眾生，聞我說法共捨惡見，住三乘道俱得出家，及無量女人以經力故成丈夫者，於今汝等大眾之中四部弟子是也。 「善男子！汝等今當信受我語，聞說過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所以者何？憶念在昔鳩摩羅臣，見其眷屬及彼無量百千眾生同捨魔業，在佛法中出家為道，便起惡念，願我當來`[興＝與【三】]`興魔兵眾，破汝眷屬還如今日。 「善男子！汝等曾於月光明香勝如來所，生不淨信作不善語，以惡見`[報＝執【三宮】]`報迷陷`[眾生＝眾中【宮】]`眾生，值佛因緣而得解脫，由一念善出家力故，從是已來親近無量百千諸佛，供養供給不生劬勞，於諸佛所發大誓願心樂聽法，乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所行惡業，經無量劫常處三塗加諸苦惱，業障所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來說此寶星陀羅`[尼＝尼故【三宮】]`尼，彼魔眾中五百妓女，即轉女身，同時皆得無生法忍，無量無數那由他百千眾生，一切世間天人大眾，咸發阿耨多羅三藐三菩提心，及得不退阿耨多羅三藐三菩提。`[復有〔－〕【三宮】]`復有無量無數那由他等百千眾生，皆得不退聲聞辟支佛乘。」 寶星陀羅尼經卷第二 「『`[此陀羅尼【明】與【宋元】對校此呪【明】也（544頁中段呪參照）]`多地也`[他＝地【宮】]`他闍盧計(一)　闍盧迦慕計(二)　闍梨闍羅(三)　闍梨儞(四)　闍羅婆囉帝(五)　闍呬利(六)　婆囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪(七)　阿摩迷阿摩迷(八)　婆摩迷婆摩迷(九)　那婆迷(十)　摩呵迷(十一)　闍呵迷(十二)　闍呵迷呿婆羅迷(十三)　婆羅迷(十四)　婆羅迷(十五)　婆羅迷(十六)　婆婆鞞(十七)　婆呵鞞(十八)　傍伽鞞(十九)　婆闍鞞(二十)　婆羅多婆利篩(二十一)　闍呵迷呿(二十二)　婆囉鞞(二十三)　阿羅闍呬離(二十四)　禪堵離(二十五)　`[祖＝禪【宮】]`祖堵母嵠(二十六)　婆呵囉(二十七)　婆呵囉(二十八)　迷陀哱囉帝(二十九)　檀地羅(三十)　檀地駄羅(三十一)　蘇利耶毘呵呿(三十二)　栴達囉毘呵呿(三十三)　斫芻殊底沙毘呵呿(三十四)　薩婆叉耶(三十五)　悉底履埵蘇囉(三十六)　毘呵呿(三十七)　闍呿伽(三十八)　闍呿伽(三十九)　蘇呿伽(四十)　毘呵摩(四十一)　阿沒履呿(四十二)　阿沒履呿(四十三)　阿沒履呿(四十四)　阿沒履呿(四十五)　阿沒履呿(四十六)　阿沒履呿(四十七)　阿沒履呿(四十八)　阿沒履呿(四十九)　阿沒履呿(五十)　沒履呿沒履呿沒履呿(五十一)　毘婆侈陀羯摩(五十二)　度泥度泥(五十三)　欝波陀毘耶侈陀(五十四)　若那訖履哆(五十五)　阿訥哆波陀(五十六)　呿伽離紐迦(五十七)　鴦咎隸(五十八)　朋瞿隸(五十九)　毘簿俱隸(六十)　俱羅呵(六十一)　因陀囉鉢履婆呵(六十二)　毘也婆侈陀揭婆(六十三)　遮婆囉底(六十四)　遮婆囉底(六十五)　遮婆囉底阿慕呵達履舍奴(六十六)　鉢履跋多婆沙也呿摩(六十七)　訖履摩殊底(六十八)　呿伽履闍呬(六十九)　闍呵殊底(七十)　儞虱迦毘囉娑(七十一)　毘囉娑(七十二)　毘囉娑毘囉娑(七十三)　毘囉闍(七十四)　摩底履伽囉摩婆婆(七十五)　訖履跛也摩呵訖履跛(七十六)　呬隸呬呬隸(七十七)　阿嘍拏婆囉帝(七十八)　三摩邪儞瑟計(七十九)　陀摩駄那(八十)　地夜那(八十一)　阿波囉沒履(八十二)　頗羅君`[茶羅簿＝荼羅[筷-夬+尃]【宮】]`茶羅簿嵠(八十三)　儞跋多`[悉＝一悉【宋宮】]`悉底履婆婆(八十四)　羯摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵(八十五)　阿三摩三摩(八十六)　三摩耶毘地闍若(八十七)　哆他伽多(八十八)　娑婆呵(八十九)』」 寶星陀羅尼經卷第三 唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 魔王歸伏品第三 爾時，釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時，放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下處，悉皆大明。應時，此間百俱胝處欲界諸魔，以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大威德，彼於我等大自在力故現此光。」作是念時，觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。 爾時，此界百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，復何因緣坐憂惱室？」 `[爾時＝時此【三宮】]`爾時，魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是沙門出於釋種，第一諂幻，放此光明照於世界，一切驚動，世間所有明慧之人、諸梵天王，及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅`[伽〔－〕【三宮】]`伽王、迦樓羅王、緊那羅王，乃至其餘人、非人等，其中所有聰叡之士，一切歸向供養於彼，乃至六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀驚畏一毛，何況復能作餘障礙動彼法坐？今此首陀成就如是無相之幻，所作示現動此大地并退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽，於彼坐處成就大明，從坐起已，為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生聰明智慧，悉亦`[為＝為彼【三宮】]`為幻鉤所牽，我亦不知彼等之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能`[令＝今【明】]`令動彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子并諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐，我於今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自在，當助於我斷彼釋子首陀羅命，所有眾生歸依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏，我等魔眾白淨部黨悉令明顯，從爾已後當受樂觸。」 爾時，有魔名曰光明，觀此閻浮於法坐上見如來身，又聞梵音美妙說法，見聞此已，毛竪驚起，向彼魔王說如是偈： 「一切剎土中，　　此色最勝異， 功德及智慧，　　久已淨其身， 解脫諸煩惱，　　長夜善相應， 解脫於諸有，　　盡彼一切憂。 汝今勿復瞋，　　自在所不容， 歸依此處者，　　三有第一歸。 汝若於此處，　　起於剎那瞋， 以彼愚癡故，　　自得於樂壞。」 爾時眾中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王說如是偈： 「彼大神通力，　　最上功德相， 一切無所依，　　依者趣解脫， 苦盡無有餘，　　能說苦盡道， 無量百千魔，　　所不能惱亂。」 爾時，`[魔王＝此界魔王【三宮】]`魔王說偈報曰： 「我今所有自在人，　　`[彼大自在悉歸從＝悉歸從彼大自在【三宮】]`彼大自在悉歸從， 如是不久空我界，　　我無趣處復無得。」 爾時眾中，復有一魔名曰新塵，向`[5]彼＝此【三宮】＊`彼魔王說如是偈： 「第一勢力汝先有，　　自在勇健之所作， 汝今失力復無能，　　無得共比一切智。」 爾時眾中，復有一魔名曰刀月，向`[＊5-1]彼＝此【三宮】＊`彼魔王說如是偈： 「慈悲眾生無惡意，　　自性清淨無所依， 解脫三界遊行處，　　無趣無行無能害。」 爾時，魔王說偈報曰： 「欲界所有諸眾生，　　迷醉倒情著諸欲， 於我所作常隨轉，　　云何共汝不害彼？」 爾時眾中，復有一魔名曰地水，向`[＊5-2]彼＝此【三宮】＊`彼魔王說如是偈： 「諸有不堅如幻炎，　　能知諸有斷諸`[愛＝惡【三宮】]`愛， 不著諸有如虛空，　　云何於彼能逼惱？」 爾時，魔王說偈報曰： 「彼雖自在於三界，　　飲食衣服恒資用， 彼於三受所樂住，　　云何將死不能害？」 爾時眾中，復有一魔名曰捨愛，向`[＊5-3]彼＝此【三宮】＊`彼魔王說如是偈： 「神通境界有所有，　　惡魔天龍夜叉等， 種種惱佛無`[所＝能【三宮】]`所觸，　　云何將死能害彼？」 爾時，魔王說偈報曰： 「我等昔日斷彼食，　　於虛空中雨大石， 無邊罵詈百種聲，　　我欲動彼所依處。」 爾時眾中，復有一魔名曰知眼，向`[＊5-4]彼＝此【三宮】＊`彼魔王說如是偈： 「汝於彼時作惱亂，　　頗見少許瞋過不， 舒顏視汝不嚬蹙，　　軟音慰喻無惡聲。」 爾時，魔王說偈報曰： 「彼有智慧能常忍，　　能斷愛癡諸過失， 慈心一切諸眾生，　　聚集所行無不集。」 爾時眾中，復有一魔名難降伏，向彼魔王說如是偈： 「三結若能羂縛者，　　我等可應惱亂`[彼＝得【明】]`彼； 佛乃滅此癡羂障，　　云何將死能惱彼？」 爾時，魔王說偈報曰： 「汝等助我力，　　裝束莫放逸， 我變地為水，　　`[束＝連【三宮】]`束四山為鬘， 虛空雨大石，　　又放鐵沙聚， 月箭曲刀`[鑹＝䂎【三宮】]`鑹，　　擲彼身即碎； 如是勤方便，　　極作惱亂彼， 汝等相運助，　　釋子定為灰。」 爾時，諸魔各各說偈，乃至百俱胝處所有諸魔，說偈問答皆亦如是。 爾時，彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如是應去各各自宮莊嚴甲冑，并諸軍眾悉皆擐甲。`[各【麗】，若【大】(cf. K07n0078_p1235b18)]`各使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙門瞿曇雖復勇猛，豈當我輩軍眾之鋒？」 如是語時，於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各從自宮甲冑莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻浮提，到中`[摩伽陀【麗宮】，魔伽陀【大】，魔伽陀國【三】]`摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、`[吉＝緊【三宮】]`吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、`[究＝鳩【三宮】]`究槃`[茶【麗】，荼【大】(cf. K07n0078_p1235c04)]`茶，各於佛邊生不信心無恭敬意，於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，大集彼處欲害如來。 有一仙人名曰光味，於十八明處及神通境界學過彼量，而常承事摩醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時，魔王即自變身作摩醯首羅像，住仙人前，說如是偈： 「瞿曇姓種生，　　大仙依通者， 聰慧住摩伽，　　今王舍城乞。 汝當堅固心，　　往共種種論， 汝極五神通，　　當決定自在。」 爾時，魔王說此偈已，即隱不現，還於魔宮自眷屬所，說如是偈： 「汝等今日我邊聽，　　我今思得無比知， 釋子所攝所共語，　　神通加`[彼＝被【宋明宮】]`彼`[令＝今【宮】]`令具足。 彼幻示現`[自＝其【三宮】]`自境界，　　奪我魔之廣大力， 如母向子常軟語，　　悉令弟子生喜樂， 恒日初分入城邑，　　徐步攝持正威儀， 弟子所行所斷欲，　　彼彼自當我捉持。 美妙歌舞現其前，　　令彼見聞生惑著， 弟子`[見【麗】，記【大】(cf. K07n0078_p1236a02)]`見聞惑著已，　　應惱釋迦大仙意。」 爾時眾中，復有一魔說如是偈： 「我今化現可畏事，　　`[師＝獅【明】]`師子駝象虎水牛， 速疾奔馳彼城邑，　　驚動現威雷震聲， 神通化現無量事，　　復現兵器逼其前， 彼彼所棄諸欲者，　　或時迷亂令忘失。」 爾時眾中，復有一魔說如是偈： 「我今於彼四衢道，　　化`[作＝現【三宮】]`作樓觀`[俠＝挾【元明】]`俠其前， 種種奇形醜惡面，　　種種器仗逼動彼， 空中大聲雨刀劍，　　驚動可畏雷雹聲， 於彼境界不自在，　　速令消滅不現前。」 爾時，魔王以神通力一切嚴駕，廣作如上一切境界；如來大慈威德力故，亦廣如彼種種示現，即時變此三千大千佛之世界，令此地性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能更作惡聲，及以火山四方猛焰，亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍能運其身下一`[渧＝滴【宮】]`渧雨。 爾時，四大聲聞日初分時，著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童子其數五十，第一端正妙色莊嚴大人子相，同在街路歌舞而行，遙見尊者舍利弗來，即前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，沙門！」 時舍利弗語童子言：「汝當諦聽！先所未聞，當令汝聞。」即為童子，說如是偈： 「諸入可厭患，　　殺處常欺我， 我今厭患已，　　盡彼入邊際； 諸陰可厭患，　　殺處常欺我， 我今厭患已，　　盡彼陰邊際。」 爾時，舍利弗為魔童子說此偈已，即說呪曰： 「`[哆姪也他＝多咥他【三宮】]`哆姪也他(一)　婆呵囉(二)　婆呵囉(三)　婆囉`[四〔－〕【三宮】]` \(四)　婆`[囉＝呵【三宮】]`囉(`[五＝四【三宮】，以下記數至八減一數【三宮】]`五)　`[末＝麼【三宮】]`末利`[支＝肢【三】，脂【宮】]`支婆呵(六)　薩`[遮＝遮(豬迦反)【宋元宮】，底耶【宮】，遮(豬迦切)【明】]`遮婆呵(七)　阿磨婆呵(八)　薩婆呵`[九＝八【明】，〔－〕【宋元宮】]` \(九)」 爾時，舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼，時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是偈： 「正導我等今懺悔，　　為世間親善說者， 說陰可畏教我離，　　`[令＝今【三宮】]`令我於此常證見。」 時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便於道中共坐聽法。 爾時，尊者大目揵連欲入王舍大城乞食，於城東門見五十童子，乃至於歌音中，說如是偈： 「諸界可厭患，　　殺處常欺我， 我今厭患已，　　盡彼界邊際； 諸受可厭患，　　殺處常欺我， 我今厭患已，　　盡彼受邊際； 思惟可厭患，　　殺處常欺我， 我厭思惟已，　　盡思惟邊際； 諸想可厭患，　　殺處常欺我， 我今厭患已，　　盡彼想邊際。」 時，大目連於歌聲中說是偈已，復說呪曰： 「多`[姪＝地【三宮】]`姪也他`[一〔－〕【三宮】]` \(一)　阿磨婆(`[二＝一【三宮】，以下記數至十一減各一數【三宮】]`二)　阿磨婆(三)　阿磨婆(四)　`[阿〔－〕【三】]`阿磨婆(五)　阿囉闍(六)　`[囉挐＝拏【三宮】]`囉挐闍呵(七)　奢藐他(八)　奢藐他(九)　奢藐他(十)　`[他＝伽【三宮】]`他伽那婆摩(十一)　娑婆訶`[十二＝十一【明】，〔－〕【宋元宮】]` \(十二)」 爾時，長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼，時五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈： 「具足密神通，　　聖主牟尼子， 生死道過患，　　法燈普照示， 能斷諸過惡，　　故我生信樂， 今`[既＝即【三宮】]`既歸依佛，　　法僧亦歸依。」 爾時，五十魔之童子，於街道中即便接足禮大目連，於彼前坐正儀聽法。 爾時，長老富樓那彌`[多【麗】，陀【大】(cf. K07n0078_p1236c23)]`多羅尼子，於城北門入城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌音中，說如是偈： 「諸觸可厭患，　　殺處常欺我， 我今厭彼觸，　　故盡觸邊際； 諸根增上主，　　殺處常欺我， 我今厭增上，　　故盡增上邊； 惑業常流轉，　　殺處常欺我， 我今厭惑業，　　盡惑業邊際； 諸有可厭患，　　殺處常欺我， 我今厭諸有，　　盡諸有邊際。」 爾時，富樓那於歌音中為魔童子說此偈已，告童子曰：「人命輕速難可保`[住＝任【三宮】]`住，猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復次，童子！一切凡夫色酒所醉無覺知者，`[（聲酒…者）八字〔－〕【宮】]`聲酒所醉無覺知者，香酒所醉無覺知者，味酒所醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不見知，法酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒所醉無覺知者，`[（封…者）八字〔－〕【宮】]`封`[食＝酒【元明】]`食所醉無覺知者，樂酒所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃至為彼一切情識取著之酒，`[為所＝所共【三宮】]`為所迷醉都不覺知。」即為童子而說呪曰： 「多`[姪＝地【三宮】]`姪也他`[一〔－〕【三宮】]` \(一)　揭伽婆(`[二＝一【三宮】，以下記數減一數【三宮】]`二)　揭伽婆(三)　揭伽婆(四)　`[9]門致＝豉【三】＊`門致尼(五)　阿伐多(六)　毘伐多(七)　呿伐多(八)　跋囉`[磨阿囉＝末【三宮】]`磨阿囉他(九)　殊底伐多(十)　娑婆呵`[十一＝十【明】，〔－〕【宋元宮】]` \(十一)」 爾時，長老富樓那於歌聲中，為魔童子說如此偈及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈： 「汝今教我寂滅道，　　諸界猶如彼幻炎， 世間`[唯＝惟【宮】]`唯從分別生，　　故我身命歸三寶。」 爾時，五十魔之童子於街道中，即便接足禮富樓那，於彼前坐正儀聽法。 爾時，長老須菩提於城西門入王舍城，`[次第＝次將【明】]`次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子，華年盛美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往，各共捉彼尊者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」 須菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未聞者，當令汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時，須菩提即為童子，說如是偈： 「一切有為法，　　動性皆無常， 如彼幻泡炎，　　雖見不可得， 速疾生滅法，　　`[唯智者乃知＝一切無覺者【三宮】]`唯智者乃知。 觸受是苦擔，　　愚癡者隨著， 有為逼迫苦，　　一切悉無我， `[（更無一知識…無實無性相）四十字＝善友不相應，故無脫苦者，親近菩提道，淨信於一相，一切法離相，不淨無我相，一切行無實，亦無於性相【三】，＝善友不相應，故無脫苦者，親近菩提道，淨信於一相，一切法離相，不淨無我相，一切行無實，亦無於相相【宮】]`更無一知識，　　令脫於苦者。 如信菩提道，　　親近修一相， 謂離諸法想，　　不淨及無我。 一切行相應，　　無實無性相， 諸法無命養，　　無人無作者， 汝捨魔諂意，　　發覺生淨信。 諸識依`[本＝根【三宮】]`本起，　　如電依虛空， 觸受思無我，　　觀察無有實； 愚癡凡夫聚，　　此陰恒流轉， 淨心分別生，　　作者不可得。 真際寂滅空，　　能離一切邊， 此法無無明，　　故說菩提行， 如彼大船師，　　普運到菩提。」 爾時，長老須菩提為魔童子說此偈已，即說呪曰： 「多`[姪＝地【三宮】]`姪也他`[一〔－〕【三宮】]` \(一)　蘇文第(`[二＝一【三宮】]`二)　毘文第(`[三＝二【三宮】]`三)　文陀`[四〔－〕【三宮】]` \(四)　闍醯(`[五＝三【三宮】]`五)　`[賜離＝死離【三宮】下同]`賜離`[六〔－〕【三宮】]` \(六)　賜離`[七〔－〕【三宮】]` \(七)　賜離(`[八＝四【三宮】，以下記數減四數【三宮】]`八)　阿婆賜離(九)　阿婆呵賜離(十)　多他多婆賜離(十一)　`[步多俱＝部哆句【宋元宮】，部多句【明】]`步多俱胝賜離(十二)　娑婆呵`[十三〔－〕【三宮】]` \(十三)」 爾時，長老須菩提為此童子於歌聲中，說此偈辭及陀羅尼句，時彼五十童子第一`[歡＝觀【明】]`歡喜生淨信心，說如是偈： 「我依惡知識，　　未聞如是法， 愚癡無智故，　　造作此惡業， 我今發露`[悔＝懺【三宮】]`悔，　　願尊證知我。 尊從勝法生，　　故我發大願， 願我得作佛，　　普利益`[世間＝眾生【三宮】]`世間。」 時五十童子，於街道中即便接足禮須菩提，於彼前坐正儀聽法。 爾時，世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐，大目揵連西面而坐，富樓那南面而`[坐＝坐時【三宮】]`坐，須菩提東面而坐，四人住處共半由旬。應時，於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華，縱廣正等五十肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏寶為鬚，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香，如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上`[踊＝涌【三宮】]`踊，高三人量而為示現；`[乃至〔－〕【三宮】]`乃至四天王天此蓮華現，以彼天量高五由旬而為示現；`[［－］【麗磧】，乃至【大】(cf. K07n0078_p1238a17; Q07_p0316c16)]`三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬而為示現；`[乃至阿【麗磧三宮】，阿【大】]`乃至阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天量高半由旬以為示現，於蓮華葉宣示種種美妙句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此偈頌： 「`[唯＝惟【三宮】]`唯佛清淨生此剎，　　退彼魔王并軍眾， 佛勇猛故轉法輪，　　世間因此故無疑， 諸有聰慧解義論，　　知法求法求解脫。 一切世間聰叡人，　　優波俱利最為上， 此為導師已調伏，　　善巧說此妙大法。 一切世間上供養，　　供養牟尼能說者， 具三世智能善說，　　所學三學能開示， 能救世間人天者，　　無量法義令解知， 利益世間教善行，　　方便智燈照世間。 巧說妙法斷三垢，　　智慧利益無疲倦， 世間極苦令解脫，　　無明闇蔽諸眾生， 能與法眼不顛倒，　　一切大眾普已會。 此佛不久師子吼，　　如來能示第一義， 妙色力具展轉說，　　見世沈沒大苦海， 來處世間擊法鼓，　　六根護中住上護， 此六隨行六通`[智【麗】，知【大】(cf. K07n0078_p1238b14)]`智，　　六度上法佛所說。 決定說此六種子，　　能殺六根居村者， 六無上事所念者，　　佛調御主令彼念。」 於蓮華中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，`[於＝在【三宮】]`於蓮華中復為諸天說如是偈： 「汝等和合遊，　　樂著貪諸欲， 放逸心迷醉，　　愛蓋之所覆， 愚癡常樂著，　　諸欲酒所醉， 以彼放逸故，　　不供養善逝。 諸欲無常壞，　　如彼水中月， 死生堅牢羂，　　眾生無脫者， `[此＝汝【三宮】]`此等無所依，　　放逸著諸欲， 以樂諸欲故，　　永不得涅槃。 常處放逸地，　　與滅不相應， 不看先所作，　　為淨為不淨， 為業受老死，　　怖畏恒圍遶， 汝等放逸故，　　三惡地所行。 以施調繫心，　　恒修不放逸， 先所作善業，　　應當勤護持， 念捨欲不淨，　　難得後邊故。 汝等歸善逝，　　聽彼說大義， 汝等修智慧，　　解脫寂滅因， `[與＝汝【宮】]`與妙法相應，　　聽如是大義。」 如是蓮華中說是偈已，乃至色界十六天，處於蓮華中，復為諸天說如此偈： 「分別善法勤修習，　　一心樂禪離憒閙， 寂靜不亂求解脫，　　慧所應作斷瞋恚， 所有我相十三種，　　分別為說修勝忍， 以此畢竟速解脫，　　得至生死解脫處。 貪嗜色聚分別者，　　我性堅固見湛然， 彼等不減所生法，　　由見流轉趣惡地。 觀彼三界常無我，　　不實無自空無作， 修忍分別隨順彼，　　得彼一切趣解脫。 彼等不老不病死，　　不怨憎會離惡趣， 一切諸法等虛空，　　所修相應不二修。 畢竟淨道最無上，　　意無所著淨諸根， 猶如釋子降四魔，　　應修無相一法性。 所有一切相皆離，　　調順威儀二種斷， 此道為彼最上說，　　一切法空分別修。 若能分別修此空，　　無主無作受亦無， 如空自性`[解＝觸【三宮】]`解菩提，　　遠離悕求最無上。」 爾時，如來於`[此＝彼【三宮】]`此淨色蓮華臺中，出此大聲句義法時，此世界中一切所有人、非人等，普來街中繞蓮華座，乃至無量無數阿迦尼吒天，悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。 是時，魔王聞此偈已，周匝普觀見王舍大城，街中蓮華出此法聲，及見無量無數百千俱胝那由他人，圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等，一切諸天悉捨宮殿，`[隨遶＝隨結【宋】，圍繞【元明】]`隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已，轉過前量，加大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈： 「汝等當聽，　　善攝外意，　　我於境界，　　無自在力。 此乃釋迦，　　最上勝力，　　功德廣行，　　流布世間。 令彼眾生，　　堅固所作，　　於蓮華臺，　　出此法聲。 人天諸子，　　盡來無餘，　　決定善人，　　咸皆渴仰。 專意善`[逝＝遊【三】]`逝，　　趣寂滅道，　　最上功德，　　第一無上。 沙門所作，　　幻此三界，　　迷惑一切，　　令無餘意。 人天大眾，　　圍遶蓮華，　　疾放雨石，　　作恐怖聲， 以魔凶眾，　　往摧壞彼。」 爾時，餘魔對彼魔王說如是偈： 「汝聽我等語，　　此語能利益， 汝知何等法，　　而不`[止息＝息惡【三宮】]`止息意。 如來勝持力，　　魔軍盡消滅， 我等見善逝，　　心皆大迷悶。 佛為大船師，　　光顏勝圓滿， 置佛善歸依，　　更無勝歸處。」 爾時，復有餘魔對彼魔王舉體掉動，面目嚬蹙悲泣極瞋，說如是偈： 「汝失善道住惡道，　　可不自知力所能， 汝無羞愧比導師，　　魔力消滅由佛力。 世間和合蓮華所，　　聽法怡悅淨身心， 我等穢身失精進，　　不去消滅剎那頃， 今者一切悉歸依，　　歸依牟尼因陀羅。」 爾時，復有諸魔悉皆合掌向彼魔王，說如是偈： 「汝捨法行樂作惡，　　佛為恃怙利世間， 於諸眾中佛眾勝，　　佛今已來於此城。 我等宜以清淨眼，　　以喜樂心速往彼， 歸依三界之所尊，　　一切眾生妙良藥。」 `[爾〔－〕【三宮】]`爾時，`[此〔－〕【三宮】]`此虛空中復有一魔，名曰智聲，向`[彼＝此【三宮】]`彼魔王即便高聲，說如是偈： 「汝等和合以信樂，　　一切相應聽我語， 發意言行斷惡見，　　曲躬合掌捨瞋恚， 以醒悟心當淨信，　　隨喜如來最上說， 對佛歸依難得歸，　　我當今日信供養。」 爾時，諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到王舍大城七寶之門，各持種種莊嚴供具來至佛所，為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像，或有變作梵天王像，或有變作`[摩【麗】，魔【大】(cf. K07n0078_p1239c09)]`摩醯首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有變作提頭賴吒，或有變作四天王天臣佐之形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿修羅像，或有變作伽樓拏形，或有變作緊那`[4]囉＝羅【三宮】＊`囉像，或有變作摩呼`[＊4]`囉伽形，或有變作寶山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利像，或有變作餘外道形，或有變作輪寶之形，或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆`[荼＝茶【三】]`荼象寶之形，或有變作婆羅呵馬寶之形，或有變作女寶之像，或有變作主藏臣寶，或有變作主兵臣寶，如是種種各自現化，為供養故住於佛前。 或有現於青色青身，以白色具莊嚴其身，各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞，以一多羅樹量之高住虛空中；或有現於白色白身，以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中；或有現於赤色赤身，以金色衣莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡行列而住。 或有現於紅色紅身，雨白真珠；或有現於白色白身，雨紅真珠；或有現作天仙之色，住虛空中雨於華雨；或有變作聲聞之像，為供佛故種種天香雨虛空中；或有變作揵闥婆色擊天伎樂；或有變作天女之色，種種寶器香水灑地；或有變作淨金黑色燒種種香；或有變作諸天子像歌唱喜舞；或有變作種種之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶供養世尊；或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上，四階之道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住合掌瞻仰供養如來。`[（寶星…譯）三十字〔－〕【三宮】，不分卷]` 寶星陀羅尼經卷第三 寶星陀羅尼經卷第四唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 `[魔王歸伏品之餘〔－〕【三】，不分卷]`魔王歸伏品之餘 爾時，魔王見彼一切所有魔眾，各與眷屬歸依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量，驚怖迷亂舉聲悲泣，說如是偈： 「我失勝威德，　　無復有見助， 沙門勝神通，　　奪我魔境界。 應更勤方便，　　思後時所作， 斫斷蓮華根，　　令眾散諸方。 蓮華根斷已，　　令大眾迷亂， 若眾迷亂已，　　此我後願力。」 爾時，魔王說是偈已，如所思惟猶如疾風從空而下，至彼蓮華所現之街，即便前進欲拔蓮華，以佛力故尚不能觸，何況侵拔？既不能拔，復欲擿彼蓮華之葉，及損華臺又不能損，即欲舉手遙拍彼華。是時，魔王見彼蓮華如電如影，雖對眼根不可損觸。爾時，魔王盡其神力如其所作，於彼蓮華竟不能損，復欲驚動一切大眾，即出高大可畏之聲，聲亦不出。復現威猛，以大力勢即舉兩手，欲拍大地令地震動。是時大地猶如虛空，乃至不可以手摩觸，況能令動？ 是時，魔王見此大地不可得觸，復生是念：「今此大會所有眾生，我當打之令使心亂。」作是念時，乃至不見有一眾生可得可觸，況能加逼？以佛力故，有如是相。 是時，魔王轉加憂惱，遍身掉動如大風樹，發聲㘁哭悲`[恨＝懊【三】]`恨流淚，遍觀四方說如是偈： 「沙門以幻力，　　普攝諸世間， 令我心`[昏＝惛【三】]`昏醉，　　迷亂一念頃。 境界功德力，　　此是我所有， 彼以幻力故，　　一切侵奪盡。 我今被所棄，　　宜速還自宮， 乃至若不去，　　復及我壽命。」 爾時，魔王即欲還宮，雖生是念復不能去，轉加驚哭，復作是念：「我今於此神通盡也？為復瞿曇自在力也？莫復於彼怨家之前令我命盡。」復作是念：「我今可隱出此娑婆佛剎之外，寧死於彼，莫令於此佛剎有一眾生見我死者。」作是`[念時＝時念【明】]`念時，乃至不能離此方維，況能隱去？即時自見被五繫縛，轉復驚瞋高聲悲哭，復作是言：「`[呵＝何【三】]`呵哉！愛子及諸親屬不復可見。」 爾時，有魔名曰智聲，即自變身作轉輪王形，向彼魔王說如是偈： 「`[汝＝魔【宮】]`汝意何故憂，　　㘁叫生悲惱？ 世間最上者，　　如來為上上。 佛為無所畏，　　宜速求歸依， 救護諸世間，　　如燈照諸趣。 歸依恃怙者，　　畢竟`[脫＝奪【三宮】]`脫三苦， 若親近如來，　　當得寂滅樂。」 爾時，魔王作如是念：「若我用彼智聲語者，沙門瞿曇應當歸依，我此繫縛應得解脫。」是時，魔王隨佛方面，曲躬合掌作如是言：「南無無上人中丈夫！佛能解脫老病死者，我今歸依。」是時，魔王以偈頌曰： 「此縛甚嶮大可`[怖＝畏【三宮】]`怖，　　我速歸依求善逝， 歸依如來得解脫，　　今始歸依第一眾。 我以癡盲瞋正覺，　　所造過失為最極， 今依汝語故懺悔，　　置汝現前以為證。」 爾時，魔王用彼智聲善丈夫語，即於佛前歸依世尊，應時自見身縛解脫。既解脫已，復念欲還魔所住宮，即自見身復五繫縛，於此眾中無能去處，即時還復歸依如來。生此念時，即於佛邊復得解脫。作念欲去即見繫縛，生念欲住即見解脫；如是如是乃至七遍繫縛解脫。魔王自知，無所能為，便於佛邊默然安坐。`[卷第三終【三宮】]` `[寶星陀羅尼經〔－〕【三宮】，卷第四首【三宮】]`寶星陀羅尼經大集品第四 時彼四大聲聞入王舍大城乞食，逢魔童子執聲聞手共走衢中，請四沙門非法歌舞。時大聲聞在歌音中，為說涅槃相應道句。爾時，於剎那頃大地震動，如是無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，先於佛教中得清淨信者，面目流淚，說如是偈： 「最上導師現在世，　　於聖教中惡怪起， 辱彼聲聞令世見，　　眾生云何生淨信？」 爾時，無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎，面目流淚往到佛所，到已於佛前住，說如是偈： 「聖教現在此，　　當善觀今日， 智者勿放捨，　　為護正法故。」 爾時，世尊復說偈言： 「我今自往彼魔所，　　令魔軍眾悉降伏， 當作一切世間導，　　普教同向涅槃城。」 爾時，一切大眾異口同音作如是言：「世尊！勿往！勿往！世尊先說，諸佛不可思議，諸佛境界不可思議，魔境界不可思議，龍境界不可思議，業及業境界不可思議。如是一切諸境界中，唯佛境界最勝無能及者。`[唯＝惟【宮】下同]`唯願世尊不起此坐，令無量俱胝那由他等諸魔軍眾自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰界諸法，竭煩惱海壞諸見網，能令無量那由他眾生入智慧海。世尊！今日非是去時。」 佛言：「所有眾生界眾生，彼一切眾生盡變為魔，乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變作魔，彼一切魔力欲`[來＝求【明】]`來害我，乃至不能動我一毛，況能損壞我此身分？我坐此座能勝無量俱胝那由他魔，又能調伏；唯置此魔眷屬難可調伏。雖然，我今當往。所以者何？此魔以神通力，於王舍城已變作種種嚴飾之具供養於我，憐愍彼故，我今當受，令彼魔心能發希有第一歡喜生清淨信，當種阿耨多羅三藐三菩提善根種子。」 爾時，世尊說是語已，從座欲起。時彼護竹林天名曰端正，往至佛所，涕淚交流而說偈言： 「世尊於今日，　　非是入城時， 此城極廣大，　　魔眾皆充滿。 如是一一魔，　　`[中心＝心中【三宮】]`中心懷重惡， 咸與億千眾，　　欲圍繞世尊， 瞋火皆熾然，　　毒意轉狂亂， 競持銳器仗，　　`[1]爭＝諍【三宮】＊`爭惱害如來。 `[2]唯＝惟【三】＊【宮】`唯願釋師子，　　畢竟慎勿往， 或當被非命，　　失我大歸依。」 世尊聞已，默然不答，即起法座。 時彼護伽藍天名曰持慧，頂禮佛足，而說偈言： 「惡魔大將有五千，　　各各競持精器仗， 純懷惡心立待佛，　　今日勿往牟尼尊。」 世尊聞已，默而不答，將出伽藍。 時有藥天名曰`[成＝城【三宮】]`成慧，頭面禮足，而說偈言： 「`[呵＝咄【三宮】]`呵哉！失正`[覺＝道【三宮】]`覺，　　法門當破壞， 法舟俄欲沈，　　慧燈奄不照， 世間法味減，　　煩惱賊盈滿。 於諸有界中，　　我無少自在， 最上法散壞，　　云何能住持？ 彼魔軍甚眾，　　住於惡法中， 各持利刀仗，　　毒心`[＊1-1]爭＝諍【三宮】＊`爭害佛。 善逝用我語，　　為利世間故， 唯願十力`[仙＝山【宮】]`仙，　　善步莫入城。」 世尊聞已，默然不答，將發伽藍。 `[時〔－〕【三宮】]`時大門內，有一樹天名曰持勢，即於佛前大悲啼泣，以身投地向佛作禮，而說偈言： 「依怙三有當失眼，　　滿意所欲將滅壞， 空中刀箭如毒蛇，　　伺求害佛願莫去。」 世尊聞已，默然不答。 爾時，守大門天名曰水光，舉聲號泣，頭面著地頂禮佛足，而說偈言： 「城中名聞大梵志，　　持月刀仗候待佛， 共懷毒害有二萬，　　在此城中願莫去。」 世尊聞已，默然不對，將入王舍城門。 時彼守城門天，名曰多摩羅樹葉堅固，於虛空中舉聲號哭，馳至佛所頂禮佛足，而說偈言： 「此道`[師＝獅【元明】]`師子象圍繞，　　起勇健心爭害佛， 及惱比丘作障礙，　　悲愍天龍願莫去。 四道眾中因陀羅，　　見佛教滅生憂苦， 相與雲集共一處，　　怖畏戰慄共相`[謂＝論【元明宮】]`謂： 『如來既是退魔者，　　魔今變作極惡面， 恐大法滅世災起，　　日月失度星辰翳。 覩惡相現皆拍頭，　　奇哉！善逝有退相， 日眼散壞法炬滅，　　蹂踐正覺竭法水， 世間妙法壞將至，　　眾魔惡黨漸熾盛。』」 世尊聞已，默然不答。 彼城門天諫佛不迴，悲啼流淚，復說偈言： 「普觀世間牟尼尊，　　最上說者去當死， 莫近我城取死滅，　　我被三界常毀呰。 願聽我說堅固者，　　今日莫向城中滅， 憐愍眾生此處`[侍＝待【三宮】]`侍，　　解脫眾生生苦`[怖＝惱【三】]`怖。 如來當憶本誓願，　　得大菩提度眾生， 無量眾生為苦燒，　　安隱眾生最上醫， 無量俱胝劫住世，　　為諸著欲凡夫眾， 說法令彼得寂滅，　　謂入自性空`[相＝根【三宮】]`相義。」 爾時，世尊默然不答，欲入大門。 時彼地天與大滋味天，并其同類一萬天俱，被髮`[兩＝雨【三宮】]`兩面共到佛所，合掌住立，而說偈言： 「佛憶昔行檀，　　施血過四海， 頭骨如鐵圍，　　眼等恒沙數， 及種種妙寶，　　妻子與象馬， 衣食房臥具，　　隨病所須藥， 作最上供養。　　護戒不放逸， 數習多聞忍，　　常孝養父母， 修難行苦行，　　解脫苦眾生。 汝昔所發願，　　成佛說上道， 濟拔世苦海，　　為眾生說法， 令竭苦無餘，　　使入無畏城， 置於菩提道。　　遍滿眾生界， 行惡失道者，　　懺悔毀聞戒， 隨順昔所願，　　說法俱胝劫， 浴以八戒水，　　令度煩惱河。 三界眾生中，　　更無如佛者， 自既得解脫，　　復解脫世間， 運度諸`[眾生＝世間【三宮】]`眾生，　　於此三有海。 `[＊2-1]唯＝惟【三】＊【宮】`唯佛得如是，　　世間第一覺， `[＊2]`唯佛是世親，　　願布甘露法。」 爾時，世尊入城門已，剎那之頃，時有無量`[15]億＝憶【明】＊`億那由他天、龍、夜叉、八部鬼神，於虛空中各各雨淚，而說偈言： 「我見昔善逝，　　調眾安隱時， 說法作利益，　　無如是惱亂。 大師出惡世，　　自然成`[大＝正【三宮】]`大覺， 說煩惱障法，　　成熟世間故， 常作師子吼。　　無量諸惡魔， 欲如是滅法，　　佛今莫入城。」 時，有餘天復說偈言： 「諸佛轉法輪，　　住一方利益， 今佛處處往，　　無令得逢惡。」 爾時，復有餘天，同說偈言： 「以悲為導師，　　常行利眾生， 莫獨入城中，　　如我見有損。」 彼時，復有無量百千俱胝那由他天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、摩睺羅伽等，面目雨淚，從虛空中作行而下，住於佛前。有無量種異形，或有被髮或絕瓔珞，或有寶蓋幢幡皆悉傾倒，或復舉身投地，或捉佛足，或大哀號，或舉兩手`[搥＝椎【宋元宮】，推【明】]`搥胸懊惱，或有在佛足下`[躃＝擗【三宮】]`躃踊悲哭宛轉于地，或於佛前合掌讚嘆禮拜，或散種種雜色妙華、末香塗香、華鬘芻摩繒綵嚴飾之具，或散織成寶服真珠瓔珞種種異物。時餘天眾供養佛已，同時舉聲而說偈言： 「佛所行苦行，　　為利益世間， 生此末世時，　　為眾勿捨去。 作佛事未多，　　天人得證少， 久住開示法，　　度三有世間。 有行清淨行，　　成就甘露器， 應起悲`[教我＝教義【宮】]`教我，　　救世間苦逼。 六趣曠野中，　　生死失正道， 為彼示`[善＝光【明】]`善路，　　教聖法解脫。 此最希有悲，　　願大覺久住， 轉無上法輪，　　勿令世無怙。」 時，有餘天復說偈言： 「導師若滅沒，　　世間悉盲冥， 八聖三解脫，　　於此悉皆無。 我等已種善，　　三業不放逸， 一切樂具足，　　久住功德藏。」 爾時，復有淨居天眾，與其眷屬無量無邊億那由他集在一處，各共相謂而說偈言： 「汝等勿怖佛無衰，　　應於大覺當了然。 我憶往昔親見佛，　　欲界所有俱胝魔， 遍滿三十六由旬，　　利`[斧＝鑽【三】，䂎【宮】]`斧利劍`[並＝及【三宮】]`並刀`[槊＝矟【三宮】]`槊， 飄勇迅疾如雲奔，　　魔眾雄猛聲可畏， 至菩提樹悉走散，　　於剎那頃皆驚怖； 況今果圓名稱廣，　　彼等何能為障礙？」 時，有餘天相與悲泣而說偈言： 「昔一魔軍無大力，　　今有千`[＊15-1]億＝憶【明】＊`億俱大勢， 來壞如來定無疑，　　佛若滅沒世皆闇。」 爾時，梵釋諸天護世間者，頂禮佛足而說偈言： 「以我小智勸佛住，　　用我等語悲愍者， 無量諸天憂火燒，　　今為彼等灑法雨。」 爾時，世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾，出妙梵聲普垂安慰，而說偈言： 「汝等勿怖今無畏，　　一切魔眾一時來， 彼等不能損動我，　　乃至一毛況復身？ 我今安慰一切眾，　　常於世間說妙法， 我於如是失道者，　　當廣分別示正道。 我昔已行難行事，　　廣施眾生以飲食， 房舍醫藥不乏少，　　誰能今日惱亂我？ `[或【麗磧】，我【大】(cf. K07n0078_p1244a18; Q07_p0321a11)]`或捨車乘與象馬，　　嚴飾寶具亦如是， 奴婢城廓及聚落，　　誰能與我作惱亂？ 妻妾男女并眷屬，　　愛重自在王種位， 我與眾生利益故，　　我身何故今當壞？ 頭目及耳鼻，　　手足身皮血， 以命施眾生，　　誰能惱亂我？ 無量俱胝佛，　　自手普供養， 常樂戒多聞，　　誰能散壞我？ 作無量難事，　　甚能攝伏心， 遍割身不嗔，　　今誰能惱我？ 煩惱已退成正覺，　　於諸眾生等慈心， 永無嫉妬及穢怒，　　現前無有如我者。 我今破魔所有`[力＝刀【宮】]`力，　　能退無量俱胝魔， 決定與汝作解脫，　　何故`[恐＝懷【三宮】]`恐怖不入城？ 所有十方及此土，　　住此諸佛剎土者， 彼等一切我普請，　　及大神通菩薩眾， 願令世間悉遍滿，　　及以福智薰世間， 共彼如佛法式住，　　亦持諸佛所順可。」 爾時，無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，俱來大眾一時同聲唱言：「善哉！」復作是言：「南無希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！南無南無大希有、未曾有、無數精進、具足如今世尊！安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫，退諸魔眾散滅眾生煩惱垢聚，破我慢山斫`[受＝愛【三宮】]`受生樹，碎生死日除無明闇，生外道信竭四流水，然正法炬示菩提路，授與眾生柔和忍辱，遊戲三昧處禪定樂，普令覺悟四聖諦道，大悲導師廣度眾生，於生死海引諸天人入無畏城。」 時諸天人阿修羅等，各以種種天妙華香、塗香、末香、雜寶華鬘、莊嚴之具散於佛上。為供養佛故，掃飾衢巷，以天寶衣、天妙華、天綺縠遍覆道上。又雨曼陀羅、波盧沙、迦盧遮、大盧遮、優鉢羅、俱物陀、`[分＝芬【三宮】]`分陀利等種種蓮華，隨佛所履布於足下。其道兩邊，化作天樹枝葉華果，悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現種種妙寶，天衣、天冠、耳璫環`[玔＝釧【三宮】]`玔寶飾莊嚴之具。是諸樹間有天華池，其池四邊周匝七寶，清冷美水八德具足，眾寶蓮華及妙音鳥，雜色間發盈滿其中。 彼諸天眾供養佛故，於虛空中各持七寶幢幡華蓋，校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨金屑銀屑毘琉璃屑，及散一切沈水末香、多伽羅末香、黑栴檀末香、多摩羅葉香。復雨牛頭優羅伽栴檀香等，種種末香遍於道上。復雨金繩交絡真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，繽紛布`[濩＝護【三宮】]`濩於虛空中隨風迴轉。其城內外`[所【麗】，［－］【大】(cf. K07n0078_p1244c23)]`所有道上，悉以種種天莊嚴具而嚴飾之，乃至城中魔及眷屬，亦以妙好天莊嚴具而嚴飾之。 爾時，世尊憐愍一切諸眾生故，便入首楞嚴三昧，其心正受，以如所入定在道徐行，即現種種微妙色身，威儀相好光明希有，於其城內道中正立，令彼道上一切眾生悉見佛身——所有事梵天者，應以梵身而得解脫，世尊即現梵身而化度之；所有事釋天者，應以釋身而得解脫，即現釋身而化度之；所有事那羅延者，應以那羅延身而得解脫，即現那羅延身而化度之；所有事摩醯首羅者，應以摩醯首身而得解脫，即現摩醯首身而化度之；所有事四天王天者，應以四天王身而得解脫，即現四天王身而化度之；所有事轉輪聖王者，應以轉輪王身而得解脫，即現轉輪王身而化度之；所有事諸小王者，應以諸小王身而得解脫，即現諸小王身而化度之；所有事大神通者，所有事沙門者，所有事童男童女婦女`[神【麗宮】，身【大】]`神者，皆現彼身而化度之；`[乃【麗】，及【大】(cf. K07n0078_p1245a23)]`乃至所有事師子、事龍、事象、事兔、事阿修羅雜類身者，是諸眾生應以彼身威儀色相而得解脫，如來悉皆現彼形相而化度之。 世尊如是種種`[作示〔－〕【三宮】]`作示現時，彼一切道行眾生，見是事已皆共合掌，頭面著地禮拜讚嘆，圍繞如來得未曾有。所有事象、事龍、事阿修羅，乃至所有事兔神者，彼等眾生即見如來，同兔形相`[威儀〔－〕【三宮】]`威儀在道而行。所有眾生事於佛者，彼等眾生即見如來，如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌讚嘆禮拜，相與依隨從佛後行。 爾時，雪山光味仙人與其徒眾五百人俱，為魔所遣，詣王舍大城令至佛所。是時光味於城門內住待如來，見佛身相猶如仙人，威儀形相顯發莊嚴，及見無量百千俱胝諸天圍繞供養。見是事已，復作是念：「如此人者，真大仙人，有大加護，應受人天最上供養，及見一切身分莊嚴似聖智者，我等二人，誰為尊勝？智慧誰勝？我於今者如何了知？」又作是念：「我應近問，以何生類？以何姓氏？受持何等？以何志樂？以何等行？」光味仙人自觀徒眾，說如是偈： 「今見多聞大福德，　　能持大行應供者， 能知善道牟尼最，　　大忍智義法具足。 汝等一切`[慇＝殷【明】]`慇重心，　　以大方便常供養， 我當於此功德者，　　聞其善說度彼岸。」 爾時，光味一切徒眾摩那`[摩＝婆【三宮】]`摩等，皆共同聲作如是言：「如是大師，應如是作。」 時光味仙人并諸眷屬往世尊所，到佛前已，合掌住立，作如是言：「汝今是誰？」 世尊答言：「我是婆羅門。」 仙人復言：「汝姓何等？」 世尊答言：「我姓瞿曇。」 仙人復言：「汝何志樂？」 世尊答言：「三解脫門。」 仙人復言：「行何等行？」 世尊答言：「我行真際如。」 仙人復言：「出家幾時？」 世尊答言：「如彼無明久如所起，我今出家亦復如是。」 仙人復言：「如是大仙星宿應現，如所明記頗誦不耶？」 世尊答言：「如彼平等我不忘置，彼何所有，有何堅固，如此相者世間智知？」 仙人復言：「為`[欲＝復【明】]`欲令諸智慧之人，心生歡喜故作此說。」 世尊問言：「云何名為星宿之句？」 仙人答言：「二十八宿日月所依隨轉而行，各依彼人橫手八指以為量法。彼十二八指以為身量，以一八指用為頂量，以一八指為足掌量，如是十四八指，應知是為星宿量法之句。若解如此更無異法，各隨其人有`[靨＝黶【元明】下同]`靨記處以為定法，若不爾者，大牟尼聽，我今當說星宿之句。 「卯星生者，於面右邊權下四指有赤黑靨，靨上有毛，名聞智慧爵祿相應威勢熾盛，卯星生者有如是相。 「畢星生者，身上有疵若四指量，聰叡貞實心常守法，智慧慚愧爵祿具足，於一切時心常勇健能摧勝怨。 「參星生者，頸下四指中有黑疵，為性勇健爵祿具足。 「嘴星生者，從頂`[丹項〔－〕【三宮】]` \(丹項)量已，下一搩手半左相有靨，性多瞋癡而有爵祿。 「富那婆蘇(唐言井宿)星生者，於左脇下當有黑疵，財穀具足而少智慧。 「`[牟尼今者〔－〕【三宮】]`牟尼今者，富沙(`[唐言＝此言【明】下同]`唐言鬼宿)星`[生＝生者【明】]`生，有最上相手中輪相猶如日輪，上妙端正髮相右旋，一切依住上身圓滿，能破煩惱為大導師。 「阿失麗沙(唐言柳`[宿＝星【三宮】]`宿)星生者，胸有黑疵，好鬪犯戒難，與共住性多婬欲(上七星是東方宿)。 「莫伽(唐言`[星宿＝七宿【宮】]`星宿)星生者，若胸若背而有小疣，是善丈夫能如法行而多財貨。 「初破求(唐言張`[1]宿＝星【宮】＊`宿)星生者，或臍左右必當有疵，多慳短命。 「第二破求(唐言翼`[＊1-1]宿＝星【宮】＊`宿)星生者，臍下四指若見靨者，爵祿持戒皆悉失壞。 「阿薩多(唐言軫`[＊1-2]宿＝星【宮】＊`宿)星生者，臍關`[無＝元【宋宮】，已【元明】]`無下當有赤靨，性好作賊，諂曲少智聰明薄福。 「質多羅(唐言角`[＊1-3]宿＝星【宮】＊`宿)星生者，男女陰上當有靨子，為性純直而多愛欲復好歌舞。 「薩婆底(唐言亢宿)星生者，或男根頭或在根下有黃靨生，受性多貪，瞋惱大眾而無智慧。 「蘇舍佉(唐言`[氐＝觝【宮】]`氐宿)星生者，從跨已下八指量內隨處而有赤靨生者，眷屬具足多有僮僕，位居卿相聰明慚愧，勇健謀決能退怨敵，常受安樂命終生天(上七星屬南方)。 「阿奴邏陀(唐言房宿)星生者，從膝已上八指量內若有小疣，持戒有法爵祿具足。 「逝瑟吒(唐言心宿)星生者，髀內有靨，短壽貧窮犯戒少慈為人憎嫉。 「暮羅(唐言尾宿)星生者，`[髀＝脛【宮】]`髀上當有小疵，此有福德而速滅門。 「初阿沙`[5]茶＝荼【三宮】＊`茶(唐言箕`[宿＝星【宋元】]`宿)星生者，膝蓋有靨，性好捨施，能知法道命終生天。 「第二阿沙`[＊5-1]茶＝荼【三宮】＊`茶(唐言`[斗宿＝女宿【宮】]`斗宿)星生者，於右脛上當有青靨，性好鬪諍，人不依附而不信受。 「失羅婆(唐言`[牛宿＝斗宿【宮】]`牛宿)星生者，於右脛上必有兩靨，常豐爵祿受身無病，人所愛樂命終生天。 「陀儞瑟吒(唐言`[女宿＝牛宿【宮】]`女宿)星生者，脛上有靨多瞋少貪，雖有智慧而無爵祿(上七星屬西方，`[元少虛宿【CB】，兀少虛宿【大】，〔－〕【三宮】]`元少虛宿)。 「舍多毘沙(唐言危宿)星生者，從膝已下十六指內當有黑靨，為性愚癡，溺水而死。 「第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者，從曲膝下八指內膊上必當有疵，令人瞋惱，愚癡貧窮好作賊盜。 「第二跋陀羅(唐言`[辟＝璧【宋宮】，壁【元明】]`辟宿)星生者，於虎口內當有靨子，好施持戒念力強記，有智有悲性無所畏。 「麗婆底(唐言奎宿)星生者，為人卑下庸力自活。 「阿濕毘膩(唐言婁宿)星生者，足`[母＝拇【三宮】]`母指間當有青靨，身無病惱而常大力。 「婆邏尼(唐言胃宿)星生者，於足掌下當有靨子，受性無悲好為宰`[手＝子【宋】，首【元明】]`手，破戒惡行死入地獄(此北方`[星＝七星原缺虛星【明】]`星)。如上所說此即名為星宿之句，以此得知人之性行貧富好惡，若知此者，能令眾生到於彼岸。」 爾時，世尊告仙人曰：「此是愚癡凡夫所見，依心隨著住分別行，凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鼈之類，若復其餘種種眾生，此富沙星之所生者彼非樂分，如汝神通得定解脫，我復能為一切示者。汝今何故不問於我？」 時光味仙人生大歡喜，以華散佛，即便`[以＝說【三宮】]`以偈而讚請曰： 「仙人人形相，　　我見最上相， 不知彼種姓，　　為天為人耶！ 音聲言語法，　　猶如大梵天， 持行持色相，　　久遠仙相似。 昔所不聞見，　　具足牟尼相， 所師何所說？　　及說汝之`[16]姓＝性【三宮】＊`姓。」 爾時，世尊即便以偈答仙人曰： 「不知此彼岸，　　故有相建立， 被縛一切苦，　　汝非解脫器。 六度是我`[＊16-1]姓＝性【三宮】＊`姓，　　`[六＝亦【宮】]`六通婆羅門， 說彼六和敬，　　六根分別修。 三法三解脫，　　平等知無我， 菩提心發時，　　彼時我出家。 我相不可得，　　善修於無相， 無人無壽命，　　知無我亦空。 三受三行法，　　分別修所空， 我度智彼岸，　　此為無等說。 無所著如空，　　菩提心作者， 彼忍力具足，　　當得如是智。 不著於諸法，　　得報者亦無， 如是解順如，　　菩提不難得。 不立於諸法，　　及不依彼此， 真際分別修，　　此當得如來。 無相無想相，　　離於有所得， 諸法非和合，　　此當得如來。 汝捨此等相，　　自心惑亦捨， 汝覺等虛空，　　如是當`[得＝作【三宮】]`得佛。」 爾時，世尊說此偈時，時中無間，光味仙人并諸眷屬，即見世尊形相威儀還如佛住，復得憶念，自念久遠先種善根而得現前。時光味仙人即得菩薩三昧，名曰寶星。所得三昧於菩薩三昧一切觀見，如在高幢，觀見一切三昧，`[自在＝所得一切自在【三宮】]`自在境界無所繫屬，不依他見，無人能壞無人能奪。時光味仙人即於佛前合掌而住，兩手捧華，以偈讚佛： 「無邊稱實說，　　世間善依怙， 如來慧眼光，　　照一切眾生， 出過眾生上，　　精進常慈悲。 稽首堅固者，　　導師盡諸著， 紫磨金色光，　　觸眾生清`[涼＝淨【三宮】]`涼， 覺一切眾生，　　以菩提功德。 佛轉大法輪，　　能破煩惱山， 最後所行訖，　　今得菩提智。 眾生中大醫，　　真實相莊嚴， 說我當得佛，　　眾生中導師， 割壞諸愛網，　　自度亦度他。 久近得佛`[記＝說【三宮】]`記，　　當作人中上， 苦流漂眾生，　　令度於有海， 涅槃安隱處，　　置立無漏道。 所有十方佛，　　功德如大海， 彼為我作證，　　迴向菩提心。 一切諸眾生，　　苦觸極惡`[惱＝澁【三宮】]`惱， 三世及福德，　　我`[本＝今【三宮】]`本身口意， 及一切眾生，　　苦滅得佛樂。 眾生普具足，　　得常住涅槃， 眾生病寂滅，　　煩惱水枯涸， 得智等諸根，　　自性常堅固。 眾生到殺處，　　及受眾苦縛， 以我福德光，　　普令速解脫。 一`[一＝切【明】]`一眾生界，　　得如海功德， 得無量福智，　　一切樂具足。 棄彼諸惡見，　　速親近正見， 憶念前生處，　　眾生得法行。 一切得法船，　　度有海彼岸， 既度彼岸已，　　得佛一切法。 久住無量劫，　　普雨大法雨， 法雲清淨水，　　淨洗諸眾生。 若我身口意，　　一切所作惡， 我一切發露，　　`[5]唯＝惟【宮】＊`唯佛作證知。 我生敬重意，　　莫復行惡業， 佛不可思議，　　常得現前見。 若有一福德，　　迴向為菩提， 我因諸眾生，　　忍受一切苦， 我勸`[請＝諸【三宮】]`請眾生，　　行菩提上道， 淨諸剎土劫，　　及眾生智海。 我得淨剎土，　　隨彼證菩提， 得清淨徒眾，　　淨忍住諸地， 決定五神`[通【麗】，道【大】(cf. K07n0078_p1247c16)]`通，　　我得師子說。 無著智示者，　　導師當記我， 若定得佛時，　　一切法調御， 我所散之華，　　空中成華蓋， 天龍人等眾，　　一切來作證， 我頂禮佛足，　　令地大震動。」 爾時，光味仙人所散之華，住`[虛【麗】，處【大】(cf. K07n0078_p1247c20)]`虛空中近佛頂上合為一蓋。時光味仙人見此事已，倍復過量無餘悕望，第一愛樂生大歡喜，即便稽首兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時，應時無間一切三千大千世界六種震動，所有無量阿僧祇眾生，百千俱胝那由他等，普來集會悉皆悲喜，生大驚嘆怪未曾有。 是時，如來隨彼眾生所應見者，現種種身，應以象形而教化者，即見如來如彼象形生愛樂心。又見大仙人所散之華，住上虛空變成華蓋，及大地動，既見此已倍復過量生希有心，到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛身而教化者，彼見如來如佛身相生希有心。 是時，世尊即便起定，從首楞嚴三昧安`[詳＝祥【明】]`詳而起。無量眾生所教化者，皆見世尊無餘悕望，皆大喜悅生愛樂心，各如所得，華鬘衣服末香塗香，諸莊嚴具持散供養。 爾時，世尊即為光味仙人說受記偈： 「速起聽受記，　　導師`[今＝令【宮】]`今為說， 大仙得菩提，　　地動`[華一＝一華【元明】]`華一蓋， 住上虛空中，　　無比加護故。 汝得兩足尊，　　自在利世間， 佛有無邊福，　　邊量等虛空， 三界中堅固，　　法燈照世間。」 爾時，光味菩薩摩訶薩即前，恭敬白佛言：「世尊！我得佛剎似何等相，我於彼剎轉大法輪？」 是時，世尊告光味言：「汝`[未〔－〕【三宮】]`未來世過無量阿僧祇劫，於北方分有世界名開敷香，具足莊嚴有如是相，如今西方安樂世界。汝善丈夫於彼佛剎，當得阿耨多羅三藐三菩提，號無垢香光勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛壽命十中劫量，`[＊5-1]唯＝惟【宮】＊`唯諸菩薩摩訶薩俱，無有聲聞、辟支佛乘，純說無上清淨大乘。」 時彼大眾，聞佛世尊授彼光味仙人記已，各以所持供養之具供養仙人。時五百摩那婆等，及九十二那由他百千俱胝眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，及得菩薩不忘菩提心三摩提。 寶星陀羅尼經卷第四 寶星陀羅尼經卷第五 唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 相品第五 爾時，三千大千世界百億諸魔生如是念：「今佛世尊入王舍城門，我等應以最上莊嚴，嚴飾此城門`[之〔－〕【三】]`之內及`[彼〔－〕【三】]`彼地方，如彼城外天、龍、夜叉之所莊嚴。」 爾時，世尊以他心智知百億魔心之所念，欲以神通最上色相莊嚴佛處。是時，世尊以神通力，於王舍大城十二門內，一一門中皆有如來及諸大眾，共入城門。 時百億魔即以神通種種莊嚴勝中勝者、阿僧祇等諸莊嚴具，嚴飾城門及地方城壁諸樹，地上虛空勝妙莊嚴而莊嚴之。時百億魔并諸眷屬，或有作於梵天之形，乃至作於大仙之形，於諸重閣窓門樓櫓却敵樹間諸處地，及虛空各於中住。以種種華末香燒香金粟銀粟，以摩尼真珠及種種莊嚴以嚴衣服，并諸綺繡莊嚴具等普雨供養。又以種種天之音樂擊鼓拍手，種種讚嘆歌詠如來無量功德，悉皆聚集供養世尊，以如是第一最勝莊嚴大希有相，所未曾有所未曾聞。 爾時，世尊住城門下，以右足指觸城門閾，應時無間一切三千大千世界普皆震動，及此三千大千世界所有釋梵日月護世大自在天，天，龍、夜叉、`[乾＝揵【三】]`乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等`[主＝王【元明】]`主，地天水天大海諸山城邑等天，及諸男女童男童女天仙等眾，乃至阿迦尼吒天宮已來，所有眾生得大滋味色貌光澤。彼一切眾見`[地大動＝大地動【三】]`地大動光照覺悟，於王舍大城地及虛空圍遶而住，乃至華香黑栴檀末散`[佛＝灑【三】]`佛供養。 是時，世尊釋迦牟尼佛，以神通力令彼散華乃至末香，普遍十方微塵等剎，一一方分所有清淨及不清淨、空不空等諸佛剎土，悉皆供養供給彼佛。彼彼佛剎此所散華，并諸末香莊嚴`[具等〔－〕【宋】]`具等，皆出如是偈句之聲： 「汝等疾覺悟，　　觀不放逸行， 最上菩提因，　　流轉甚生死， 我今拔濟汝，　　宜速捨世事。 憶往昔誓願，　　時到熟相應， 各得菩提記，　　牟尼因陀羅， 利益世間故，　　今入王舍城。 大仙勝無憂，　　已降百億魔， 轉清淨法輪，　　應當大歡喜。 如是利世間，　　普示勇健事， 解脫世間苦。　　今為摩利沙， 當得菩提故，　　今授汝等記。 速往彼剎土，　　見妙好莊嚴， 自然如是得，　　入彼無憂城， 漸次菩提行，　　決定當得佛。」 爾時，`[十＝一【元】]`十方微塵等一切佛剎彼彼大眾，以佛力故，悉見此佛竹林大眾菩薩摩訶薩各各三昧思量。 是時，竹林所有菩薩摩訶薩思惟住者，并諸聲聞大聲聞，皆見世尊於王舍城門調伏住`[待＝持【三宮】]`待。彼諸大眾隨世尊後住，見大莊嚴具中出諸偈已，悉皆遍滿十方一切微塵等淨不淨、空不空一切佛剎。 彼諸佛剎所有菩薩摩訶薩，及住聲聞，聞此聲已，作如是念：「何處有此法聲遍滿如是可意聲？如是美妙，如是可愛，如是可樂，如是可喜，如是勸發，如是大功德稱揚之聲？」及見華末香雨，雨於十方無量莊嚴，無量華香細末之雨。時彼菩薩摩訶薩及大聲聞，捨所作業皆大驚歎。 爾時，釋迦如來即入三昧，名依佛莊嚴嚴飾三昧，入三昧已應時無間一切娑婆世界，及十方一切微塵佛剎所有大眾，悉見此佛剎中如是大莊嚴相。如彼未來世中普見如來淨無染聚世界功德莊嚴，`[10]唯＝惟【宮】＊`唯無一事，謂城壁等，而自然莊嚴。 一切十方諸佛剎土微塵等世界諸佛世尊，普見釋迦如來住王舍大城，光明赫弈甚大端嚴。彼諸佛剎所有大菩薩摩訶薩等及大聲聞，聞此偈已，各皆憶念觀於四方，見此世界如對目前，以一切諸佛境界力故，及見諸天種種莊嚴。時彼菩薩摩訶薩等，及大聲聞作如是念：「我等決定`[往＝住【明】]`往於彼土大集會中莊嚴之處，及彼佛剎功德莊嚴普觀察之，見釋迦如來已，修行供養我等於彼佛所，得阿耨多羅三藐三菩提記。」 時彼十方一切佛剎微塵等世界，諸菩薩摩訶薩等及大聲聞，釋迦如來神力加故，各自佛剎，於剎那羅婆摸呼多頃，彼沒此現到娑婆世界。 時彼十方一一方分無量無數佛剎，微塵等菩薩摩訶薩，一切悉`[來〔－〕【宋宮】]`來到此佛剎，地及虛空遍滿而住。彼諸菩薩摩訶薩等，各依菩薩種種善根若干力故，修營供養釋迦如來。且置是事，或有菩薩於此佛剎，雨種種華一切遍滿，為供養事供養世尊；或有雨於種種真珠，乃至或有金銀毘琉璃`[頗梨＝玻𭺊【明】]`頗梨、石藏寶摸薩羅、牛頭栴檀、龍堅栴檀、多摩羅葉，悉以為末`[而＝雨【三宮】]`而滿虛空，為供養事供養世尊；或有雨於種種嚴飾諸莊嚴具衣服綺繡，為供養事供養世尊；或竪種種幢幡`[華＝寶【三宮】]`華蓋，為供養事供養世尊；或燒種種之香，或散種種寶鬘，或擊種種伎樂，或有示現種種歌舞，或有種種香水雨此方地而灑潤之，或有種種寶器盛種種寶，於世尊前捧持供養。或有種種寶器盛滿香水，以華果葉而莊嚴之，於世尊前捧持供養。或有種種寶樹種種天衣，華果莊嚴舉手捧持，於世尊前為供養事。或有化作大梵天身合掌佛前，乃至廣說如前所作。或有化`[作〔－〕【三宮】]`作師子之形，於世尊前如是禮拜。 彼諸眾生以佛神力，及自善根加護力故，互相觀視，於自眼根不取諸色。以佛世尊現如是相，及魔王所作、大境界天之所作若干境界，及以如來自念處、正斷、神足、根、力、覺、道、十八不共法諸佛境界若干變現，隨世尊後入王舍大城，向彼中街蓮華之所。 世尊到已，以右手掌摩蓮華葉而挽住之。時彼蓮華因挽動故，於此佛剎，一切魔宮魔所坐處悉皆`[振＝震【三宮】]`振動。彼魔男女所有眷屬，及諸徒眾所居住者，皆生怖畏驚愕而住，自相謂言：「無因無緣我此宮室如是震動，莫復我等魔王境界自失位耶！莫復我等所住宮室滅沒之法於此起耶！我等今者決須觀察。」 時彼諸魔，見此事已作如是念：「此佛剎土昔是五濁，誰復今者能令如是微妙莊嚴甚可愛樂？」 時彼諸魔，於自境界所居住處，并諸眷屬悉不復`[見＝現【三宮】]`見，`[7]唯＝惟【三】＊【宮】`唯見釋迦如來三十二相大人之相，具足莊嚴光明赫弈甚大顯照。於此一切三千大千世界及一切佛剎，種種諸相色貌現住眾生普遍，而無有一可識眾生。時彼一切無量眾生，於世尊前悉見修營為供養事。時彼諸魔，作如是念：「我等決定往彼釋迦如來所，見已禮拜并`[諸＝請【三】]`諸所問：『我等魔王并諸眷屬，今日悉皆何處去耶？』」 爾時，此佛世界百俱胝魔，并諸眷屬往世尊所，到已恭敬於佛前住。時彼魔王向佛曲躬，合掌恭敬說如是偈： 「我以清淨心，　　歸依於世尊， 速放我令去，　　從今行法行。」 爾時，世尊以偈答曰： 「我不障一人，　　來者及去者， 汝若能知道，　　隨汝欲所去。」 爾時，魔王復說偈曰： 「如我所欲去，　　所樂自宮室， 今見五種縛，　　瞿曇之所縛。」 爾時，世尊以偈答曰： 「我斷諸分別，　　自`[解＝脫【元明宮】]`解脫世間， 我既解脫縛，　　令他離惱害。」 爾時，世尊即以佛眼觀視一切，此佛剎土地及虛空眾生遍滿，而說偈言： 「汝等今當聽，　　一切普來者， 棄捨諸疑惑，　　且各默然住。 世間佛難值，　　法僧值亦難， 具足淨信難，　　菩提行復難。 親於世尊前，　　得聞法甚難， 能修於諸忍，　　此一時亦難。 調伏心為難，　　及修於空行， 能斷諸分別，　　一切世間惡。 菩提行難得，　　如我先所行， 我當為汝說，　　但說一華分， 暗陰令滅壞，　　示現無上道。 所得菩提者，　　今當斷三垢， 聽大師善說，　　度彼岸諸流， 捨諸大渴愛，　　建立三解脫， 安立三護等，　　三界諸煩惱， 散滅令無餘。　　汝為供三寶， 復為法故來。　　世尊天及魔， 三世加護故，　　三世惑覆心， 皆得最`[勝＝脫【宮】]`勝斷，　　得解脫三界， 滅煩惱之忍，　　及四種顛倒。 顛倒諸凡夫，　　分別無體性， 彼非有忍器，　　眼等著諸色， 身口意覆翳，　　彼無四禪定， 親近於生死。　　聰明智慧者， 能修於禪定，　　彼今得解脫， 離於四顛倒，　　及解脫眾生， 自在拔四流，　　解知諸起滅， 所有調柔者，　　當得度彼岸。 菩薩具四行，　　及以無所畏， 正智皆能斷，　　眾生諸有縛， 能解知五陰，　　無漏離羂縛， 不復數數生，　　到有海彼岸。 汝等諸佛前，　　速發露諸惡， 諸惡斷無餘，　　到彼無畏岸。 所有生死苦，　　隨受有為者， 數數生諸有，　　隨`[逐【麗】，遂【大】(cf. K07n0078_p1251a24)]`逐於惡友， 當遠離惡友，　　斷除於惡見， 憶念生死苦，　　修習第一義。 當飲無上水，　　應修習於空， 第一義無體，　　無實亦無相。 六根猶如空，　　此中無作者， 分別相如是，　　`[＊7-1]唯＝惟【三】＊【宮】`唯分別無法。 六受及六愛，　　六觸為其本， 六觸入如是，　　亦須解知空。 觀察無一`[切＝物【三宮】]`切，　　如法自體性， 無起亦無滅，　　此中見無實。 諸法同法性，　　三世無一物。 若知無熱惱，　　此道最無上。 離十三我相，　　`[眾〔－〕【明】]`眾生想分別， 如是修羼提，　　此彼得解脫。」 爾時，世尊以無礙福力而無所畏，依種`[殖＝植【明】]`殖善根故，能變現出大圓音聲遍十方，說如此偈。 爾時，十方無量阿閦毘恒河沙譬喻等諸空不空五濁世界，悉皆聞此圓音演說，聞此聲已，彼剎那頃如是一一無量佛剎，無量無數百千俱胝那由他等，所有眾生甚無所欲，唯有清淨愛樂之心，於往昔所得阿耨多羅三藐三菩提更不退轉，或得種種三摩提羼提陀羅尼。於此佛所集無量無數眾生，聞如此句義文字已，即得阿毘跋致，復有無量無數眾生，於三乘法各隨得度。 爾時，光味菩薩摩訶薩，以己神力化作七寶階，以華遍布其上為蓮華座，欲令如來昇此座故，向佛恭敬曲躬合掌，說如是偈： 「佛一切智月，　　觀世老病死， 憂患所沒`[溺＝漏【宋】]`溺，　　世間動不動， 為彼作法橋，　　佛觀滿剎土， 無量大眾生，　　悉皆合掌待。 分布施法會，　　示`[現＝視【明】]`現己所得， 破眾生煩惱，　　無比方便智， 於此普示現。　　佛昇蓮華座， 普雨大法雨，　　十方一切佛， 及餘智大仙，　　與佛作證明。 牟尼因陀羅，　　降伏`[大＝天【三宮】]`大魔王， 自性空無有，　　知法如虛空。 憶念昔誓願，　　轉無上法輪， 今當拔眾生，　　住於四流者。 人中師子王，　　佛今知此法， 令度三有海，　　佛說無等法， 除眾生罪垢，　　世尊大智慧， 利益諸眾生，　　安置善逝道。」 爾時，世尊如其所化寶階之上`[鉢＝盋【三宮】]`鉢頭摩座昇蓮華臺。如來坐已，遍觀十方一切大眾告魔王言：「汝今於此應生歡喜，由汝因緣今得此處大集法門。」說此法時，無量無數所有眾生，今世來世皆得解脫，處胎殃橫老死四流，普各得度住吉祥道，又復令得虛空等智。「魔王！汝今此處為首，令諸眾生善根增長。魔王！汝可請我說法，令此眾中高慢眾生，度諸流故而為說法。」 是時，魔王說如是偈： 「瞿曇若無過，　　及無瞋慢者， 云何驚動我，　　今此說大法？ 若有此瞋慢，　　云何得解脫？ 我今未審知，　　牟尼為我說。」 爾時，世尊`[即〔－〕【三宮】]`即以偈`[頌〔－〕【三宮】]`頌答魔王曰： 「我處十月胎，　　同彼人中事， 汝魔欲害我，　　我都無穢憎。 我忍度諸惡，　　穢惡悉無餘， 我既出生已，　　汝復動大地， 雨石來害我。　　復欲斷我乳， 令乳速乾竭，　　無量不愛事， 何種而不作？　　我住禪定時， 遣諸女惱我；　　我又乞食時， 障他令不施，　　請我作國王， 令我`[輪＝轉【三宮】]`輪生死。　　踰城出家時， 復令夜黑暗，　　兵眾圍遶城， 是皆汝所作。　　我乘神通`[往＝住【宮】]`往， 復放大風雨，　　令地為`[溝【房山磧乙三宮】，𡏞【大】]`溝坑， 沙石高滿路；　　我住寂靜林， 現作畏惡聲，　　於彼苦行處， 吹作切寒風。　　在河欲度處， 汝復放暴流；　　現作猛`[師＝獅【明】]`師子， 復欲令殺我。　　我欲飲食時， 汝以毒和食；　　我往菩提樹， 雨下金剛雹，　　刀箭雨器仗， 袈裟法衣服，　　悉欲令塗污。 我處金剛座，　　利益諸眾生， 彼時汝亦遣，　　諸女來惱我。 汝并將軍眾，　　不憶害我時， 我無微塵意，　　於汝作惱亂。 我證無上道，　　已曾降伏汝， 汝今乃無恥，　　復說是惡語。 往以惡方便，　　惱大迦葉等， 無量眾生善，　　汝皆所滅壞。 汝既無悲憐，　　今復欲害我， 我入城乞食，　　復放凶醉象， 調達放大石，　　三月食大麥， 孫陀羅惡聲，　　火坑惡毒食， 是皆汝所作，　　決定重惡業。 汝昔向道樹，　　威力并軍眾， 以無量刀箭，　　持來欲害我， 不動我一毛，　　何故復住此？ 如為醉毒塗，　　起發俱胝魔， 那由他眾生，　　來滿此佛剎。 如是證知我，　　我住慈悲心， `[憐愍於一切＝攝汝及眾生【三宮】]`憐愍於一切。　　而汝常於我， 極作惡障礙。　　此諸牟尼尊， 因陀羅牛王，　　悉現證知我。 我今於惡時，　　施作於佛事， 我為眾生故，　　住於解脫心， 縱汝加諸惡，　　我終不捨忍。 我無嫉妬意，　　穢惡諸過患， 我為隨攝汝，　　如是常勤勞。 我欲寂滅汝，　　今應請我說， 甘露第一法，　　令三界寂滅。 為汝除惡業，　　汝速清淨意， 於我生依怙。　　我常清淨心， 欲令汝解脫，　　汝常懷惡心， 應當捨惡見，　　意作清淨信。 汝今當覺知，　　不久得授記。」 爾時，魔王復於佛所倍增瞋恨，從此欲去自知五縛，即欲出於可畏之聲復不能出，以己瞋力發熱毒氣，其氣猛盛欲害如來。 是時，世尊以慈善力，變此惡氣為蘇摩那華蓋，`[普遍＝徧覆【三宮】]`普遍十方一切佛剎，於一切諸佛壽命安隱現說法者，蘇摩那蓋於虛空中近佛頂住。 時彼佛剎所有菩薩摩訶薩各各請問：「今此華蓋從何而來？是誰神力之所變化？」 時彼諸佛各答所問諸菩薩言：「諸善男子！彼有世界名曰薩訶，五濁不淨，有佛世尊，名釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀。以本願力故，成阿耨多羅三藐三菩提已，現在說法。為欲摧滅諸魔境界力故；竪立一切諸佛力無所畏佛境界故；`[一切＝竪立一切【三宮】]`一切諸佛教法三寶種燈令久住故；一切善根增長故，以精進神力變化降伏一切外道之怨故；一切驚怖不吉諍論，惡夢惡相內外怨敵，鬪諍繫縛言訟不和，水旱荒儉非時之雨，寒熱風濕疫氣病癘，惡聲`[4]銷＝消【三宮】＊`銷滅故；一切天、龍、夜叉、人、非人等悉令迴向故；一切剎利亦令迴向故；一切四姓誨以法義，然智慧炬示以正路故；一切家宅城邑聚落人主斷事，國王王宮市廛之處，悉令迴向故；一切星`[耀＝曜【宮】]`耀晝夜度數，半月一月時節年歲，悉皆正行故；一切五穀華果藥草，悉皆成熟故；一切工巧生業處所，不令散失所作成`[就＝熟【三宮】]`就故；一切身口意業過患悉得`[＊4]`銷滅故；善作籌量念慧總持，勇猛無畏色相樂說，悉皆增長故；一切法無障明覺四聖種法作受持故；光顯大乘增長菩薩摩訶薩，安慰阿毘跋致地金剛心作護持故；作十地一味故；解無生法忍，受佛職建立菩提故；所化眾生如所隨攝轉大法輪，大悲普覆一切眾生，住波羅蜜，住無上道，雨於法雨，以法滋味充足眾生故；滿足一切諸佛之事，解脫一切四魔境界故；建立無餘涅槃之界故。有陀羅尼印，名金剛`[7]摧碎心高緣法等句＝法等因緣法心建立一切法摧碎【三宮】＊`摧碎心高緣法等句入差別記，欲說故。 「一切過去如來、阿羅訶、三藐三佛陀，名金剛`[＊7-1]摧碎心高緣法等句＝法等因緣法心建立一切法摧碎【三宮】＊`摧碎心高緣法等句陀羅尼`[8]印＝印句【三宮】＊`印入差別`[記＝記說【宋宮】，記現說【元明】]`記，受持互相隨喜；及現在十方諸佛住世壽命將養，一切諸佛亦說彼金剛`[＊7]`摧碎心高緣法等句陀羅尼`[＊8]`印入差別記，現說受持互相隨喜。於未來世十方世界，諸餘如來、阿羅訶、三藐三佛陀，所有諸佛當出於世，亦說此金剛`[＊7]`摧碎心高緣法等句陀羅尼`[＊8]`印入差別記，亦當說受持互相隨喜。」 爾時，彼諸佛剎所有菩薩各各請佛，白言：「世尊！此是何法？我昔未聞金剛`[＊7-4]摧碎心高緣法等句＝法等因緣法心建立一切法摧碎【三宮】＊`摧碎心高緣法等句陀羅尼`[＊8-3]印＝印句【三宮】＊`印入差別記，能作如是無量利益，能具足如是不可思議法利，能作一切法無障礙明，乃至寂滅。」諸佛世尊說此金剛`[＊7]`摧碎心高緣法等句陀羅尼`[＊8]`印入差別記時，一切魔力境界磨滅，乃至於彼無餘涅槃而般涅槃。於諸眾生無量利益無量安樂，為欲憐愍一切世間，利益安樂無量天人眾生聚故。 時彼諸佛告彼菩薩作如是言：「善男子！我亦共汝往彼娑婆世界，釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀之所住處。所有十方現在世尊壽命將養，諸餘世界彼諸世尊，共一切菩薩前後圍繞，并聲聞僧`[俠＝挾【元明】]`俠侍於前。彼諸世尊亦當往彼釋迦如來大集會所，彼釋迦如來共諸佛，亦當說此金剛`[＊7-6]摧碎心高緣法等句＝法等因緣法心建立一切法摧碎【三宮】＊`摧碎心高緣法等句陀羅尼`[＊8-5]印＝印句【三宮】＊`印入差別記，當共受持，當互隨喜，利益眾生遮惡業行，為滿賢行滿無上智故。一切諸佛今悉集彼，與諸菩薩聲聞僧等圍繞`[夾＝俠【宋宮】，挾【元明】]`夾侍，今悉現前在彼佛所。若汝欲得此金剛`[＊7]`摧碎心高緣法等句陀羅尼`[＊8]`印入差別記，應往彼聽，及欲供養無量無數恒河沙等之所譬喻一切佛剎諸佛世尊。一時、現在及欲見彼，昔所未見諸佛境界、菩薩境界、諸天境界、諸魔境界、佛剎莊嚴之所嚴飾，及欲見彼昔所未見無量佛集者，今正是時。可共我等往彼世界釋迦如來所住之處大集法會。」 時彼菩薩摩訶薩各白佛言：「如是，如是。大德世尊！我等當與如來俱往彼處娑婆世界釋迦如來所集法會。於彼佛所昔所未聞，為聽彼法金剛`[＊7-8]摧碎心高緣法等句＝法等因緣法心建立一切法摧碎【三宮】＊`摧碎心高緣法等句陀羅尼`[＊8-7]印＝印句【三宮】＊`印入差別記故。我等於彼無量無數諸佛世尊，一時一集住世將養者得供養故，及聞彼法。我等於娑婆世界，得見彼四種神通境界嚴飾普莊嚴事。及見彼大集法會莊嚴。我等若往彼佛剎說陀羅尼時，得容止處不？及`[得〔－〕【三宮】]`得承事供養彼佛聽法以不？又彼如是所集徒眾菩薩摩訶薩得供養不？」 時彼諸佛各各告彼諸大菩薩摩訶薩及大聲聞，作如是言：「諸善男子！汝等莫疑於彼世界有容止處不？何以故？諸佛境界入無邊平等智巧，無邊成熟眾生，無邊廣博空處。諸善男子！彼釋迦如來大巧方便具足。善男子！所有眾生、眾生界所攝者，但界入所依處。彼諸眾生，若一一眾生，假使如須彌等身，彼釋迦如來，能令一切無量眾生，如是等身入芥子中。一一眾生所居之處，皆得廣博空處，遠不相見一切眾生，如是大身入一芥子，而不覺知有增減相。 「復次，善男子！所有地界是堅`[䩕＝鞭【三宮】]`䩕者，釋迦如來悉能令彼一切地界入一最細隣虛塵中，彼大地微塵亦不覺知有增減相，是名如來巧方便智，如是具足。 「復次，善男子！一切水界所有津潤，釋迦如來，悉能令彼一切水界入一最細毛端之中，彼一毛端一切水界，亦不覺知有增減相。 「復次，善男子！一切火界所有暖相，悉能令彼一切三世所有火界入一最細隣虛塵中，而彼火界入細微塵行自境界，猶如廣博虛空之處。 「復次，善男子！所有風界`[可＝所【三宮】]`可覺者，釋迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔，彼一切風於一毛孔行自境界，猶如廣博虛空之處。 「復次，善男子！十方佛剎一切眾生及彼四大，釋迦如來悉能令彼入一最細隣虛塵內，一切眾生并彼四大，行自境界所用之事，猶如虛空不相嬈亂，亦不覺知彼一微塵有增減相，是名如來巧方便智，如是具足。 「復次，善男子！乃至三世所攝眾生，六入行取願持語言，音聲文字言說三行，作業陰界分別長養，種種所作。彼一切眾生往昔已來，三世所攝六趣生死起滅，乃至一切眾生三世所攝，過剎那，羅婆、牟忽多者，乃至一切眾生三世所攝，乃至及一切眾生三世所攝受，所受苦樂覺知。彼一切一剎那頃，彼釋迦如來悉能覺知，若干諸相悉具足知，而如來不分別，無分別無思念，如三世際悉知是相。 「善男子！諸佛入境界智方便，平等成熟眾生方便具足。」 爾時，諸佛說釋迦如來如此相時，種種諸方彼諸如來各各徒眾，無量無數百千菩薩，願智神通勝妙境界，皆度彼岸。 寶星陀羅尼經卷第五 寶星陀羅尼經卷第六 唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 陀羅尼品第六`[之一〔－〕【元明宮】]`之一 爾時，於彼東方之分，有世界名可樂，佛名阿閦，與無量無數菩薩摩訶薩俱，諸佛境界種種加護神通力故，於一剎那頃從彼發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀中四天下所住之處。 時阿閦佛，如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力，化作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。如是東方無量無數微塵等`[佛剎＝佛剎如是【三】]`佛剎眾首，諸佛世尊住世將養，於剎那頃，一一如來與無量無數菩薩摩訶薩，百千俱胝那由他聲聞大眾，從彼發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀於中四天下所住`[之〔－〕【三宮】]`之處。彼來大眾如己神通，化作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。 爾時，於彼南方之分，`[1]如來＝有佛【三宮】＊`如來名寶星，`[（乃至…坐）十二字〔－〕【宮】]`乃至廣說，於蓮華臺向佛而坐。 `[爾時於彼〔－〕【宮】]` \`[爾時於彼〔－〕【三】]`爾時，於彼西方之分，有佛名阿彌陀，`[（乃至…坐）十二字〔－〕【三宮】]`乃至廣說，於蓮華臺向佛而坐。 `[如是〔－〕【三宮】]`如是北方有佛，名曰鼓音；下方有佛，名毘盧遮那，`[（乃至…如前）十二字〔－〕【三宮】]`乃至於彼蓮華臺上，廣說如前。 上方`[＊1-1]如來＝有佛【三宮】＊`如來名曰智光，`[與＝各與【三宮】]`與無量無數百千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱，以諸佛境界種種加護，於一剎那頃從彼發來，到此佛剎中四天下釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已，如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等`[既到此已〔－〕【宮】]`既到此已，各各如己所量功德神通之力，化作蓮華微妙法座，`[於＝亦如東方諸菩薩等【宮】]`於蓮華臺向佛而坐。 時彼十方諸來菩薩普集會者，或有雨於閻浮檀金，為供養事供養世尊，乃至廣作如前所說。或有右遶一切佛剎者，或有渴仰合掌佛前如法聽者，或有以己常所行善根之分思惟住者。 爾時，須菩提童真恭敬合掌，以己神通及佛神力加護持故，於一切佛剎法聲遍滿，說如是偈： 「一切疑斷者，　　牟尼月普來， 此昔未見聞，　　眾成就悉現。 一切諸佛滿，　　及淨戒菩薩， 佛剎如塔廟，　　一切皆禮拜。 佛今非無因，　　牟尼佛日來， 此土五濁惡，　　眾生可穢污。 今當降伏魔，　　黑暗黨破壞， 攝受諸善行，　　為此今故來。 聽聞寂滅法，　　魔眾悉摧散， 生起清淨意，　　當得三佛陀。 行於大乘道，　　汝應`[披＝被【三宮】]`披忍鎧， 及為盡諸惑，　　汝聽陀羅尼， 各坐蓮華座。　　同聲請導師， 說此擁護法，　　攝持一切法， 不退陀羅尼，　　為正法久住， 一切障`[10]銷＝消【三宮】＊`銷滅。」 爾時，無量無數得忍菩薩摩訶薩等，咸共同聲，作如是言：「`[唯＝惟【三宮】下同]`唯願世尊坐蓮華座，今大悲者為無上忍大慈所薰，依無畏說攝持一切法，除諸怖畏門，過諸魔道，摧倒魔幢，建立法幢，滅諸煩惱，降一切怨，斷一切疑，入一切智，解脫怖畏，於諸護中為最上護，能示菩薩一切法。所謂若念、若慧、若道、若持、若不忘、若巧方便，乃至一切行安樂成就福德所依加護三摩提羼提陀羅尼，入巧明智，乃至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅故，力名聞故，樂獨住故，樂說辯念令增長故，聞持不忘故，一切怨退故，五穀成熟故，持淨戒故，念器成故，行成就故，到菩提故。 「世尊！今為我說此陀羅尼法，正法隨攝久住故，三寶種不斷故，示現無上菩提道故，真際如如虛空無差別故，一切明闇相此彼分別無分別故，眾生壽命養育我人無差別故，不生不起不滅一切法平等相無體真際如如無差別故，地水火風虛空識界無差別故。 「諸佛世尊！我今說此一切法性出生道場陀羅尼時，無量無數百千俱胝那由他等眾生即聞法時，無量眾生於三寶中得不壞信，諸眾生等為善知識共相利益，及無量無數眾生當發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉而得受記，普請一切諸佛世尊說大法故。」 彼諸佛等默受請已，即時於彼蓮華臺上端身正坐，即入如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已，欲令一切諸佛剎內，諸來會眾一切眾生，一切諸苦皆悉`[＊10-1]銷＝消【三宮】＊`銷滅，一切善根皆得圓滿，及得信淨念解成就。諸佛世尊`[即見如是此佛剎內＝見此佛剎【三宮】]`即見如是，此佛剎內諸來眾生，貪瞋癡等見慢醉高，身見疑取有愛沈下等過，諸心心數皆悉`[＊10]`銷滅，一一眾生皆如是解；唯我一人，於如來前正身聽法，不為餘人；唯我一人，如來以一切思，觀我一切心，一切熱惱皆得`[＊10]`銷滅，更無餘人為聽法故，請如來說。 爾時，所有此佛剎內，一切眾生普來會者諸根猛利，合掌同聲白佛言：「世尊！為我等說法。大德善逝！為我等說法，我等當共隨順成就佛世尊法。」 爾時，釋迦如來以香莊嚴最上勝妙出過一切遍滿一切諸佛剎土，為供養諸餘佛世尊故，住諸佛前，及一切諸佛剎內。諸來大眾一切眾生，復以種種寶、種種華、種種鬘、種種香、種種蓋、種種幢、種種幡、種種莊嚴捧持滿掬，現諸佛前以為供養。 爾時，釋迦如來作如是言：「諸佛世尊一心念我，所有現在十方世界各各世尊，餘世界中普來問我。我於往昔本願如是，於種種穢惡五濁世界，得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生失所依止，失三乘道，無明暗室煩惱暗翳，不善法聚纏繞一切，捨遠善法趣三惡道，遠離一切聰慧之者，作諸惡逆者，謗毀正法者，謗毀聖人者，依無慈悲者，我為慈愍此等眾生故，發大悲力大精進力，於彼寒熱疲勞諸苦，我忍受之。 「城邑國土道路宮室足步遊行，為欲利益諸眾生故。乏少麁澁少味飲食，最可厭惡不喜之食，為諸眾生`[殖＝植【明】]`殖善根故。忍受種種麁澁苦觸，舍那劫貝麁麻衣服，以如是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚間依此止住，乃至受草舍那麁麻樹葉，澁臭惡觸諸惡臥具，以巧方便我著大悲精進之鎧。 「為諸眾生說示種種，為剎利王說自在法，為婆羅門說四毘陀星論等法，為諸大臣說於教導眾生等法，為諸醫師說諸藥性所宜之法，為諸商人說賣買法，為諸農夫說田種法，為諸女人說`[於〔－〕【三宮】]`於`[嚴飾＝嚴飾法【宋】]`嚴飾養育自在無他行法，為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事。為欲示誨成熟眾生，未到者令到故，未證者令證故，未脫者令脫故，忍受種種諸苦惱事，成就眾生故遊於人間。 「我今猶被此諸眾生，因嫉妬故罵詈毀呰，以婬欲法謗毀於我，復以惡言誹謗於我，道我詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁`[獷【三宮】，穬【大】]`獷，共諸女人說愛欲語。復以惡事加害於我，塵土坌污刀毒火輪，鐵`[搥＝鎚【三宮】]`搥箭矟鉞斧大石惡器仗等`[雨＝雨而【元明】]`雨害於我，狂象毒蛇`[師＝獅【明】]`師子虎狼水牛惡牛，以大力士悉共打擲來害於我。 「`[於我＝我於【三宮】]`於我房舍止息之處及僧伽藍，以不淨臭穢污滿其中。我諸聲聞入城內`[時＝持【三宮】]`時，此非法眾生，以非法歌舞，勸請聲聞為非法事。以無量百千方便欲害於我，為欲隱蔽正法故，欲滅法燈故，欲破法船故，欲散我法會故，欲倒我法幢故。」 爾時，釋迦如來作如是言：「當觀過去諸佛法式，如彼諸佛，於此穢惡五濁惡世，普大集會作妙法式，為令妙法久住故，於一切魔諸惡境界令摧碎故，三寶種不斷故，為諸眾生增長善根故，一切外道所有言論以法摧伏故。為諸眾生飢饉荒亂鬪訟疫病，他方怨敵禁縛言訟，不時寒，不時熱，不時風，不時雨，身口意業諸過惡見令`[＊10-4]銷＝消【三宮】＊`銷滅故。 「為令一切天龍夜叉人非人等正迴向故，一切家宅聚落城邑，衢路諸處悉擁護故。一切諂毒蠱道惛悶，`[惡夢〔－〕【宮】]`惡夢災相悉令壞故。一切五穀藥草華果滋味令資養故，剎利、婆羅門、毘舍、首陀誨示善行故，菩提心令滋茂故，勤修諸波羅蜜故，為令菩薩摩訶薩巧方便智念行勇猛樂說辯才得增長故，受佛職位安慰入智度彼岸故。如彼`[往【CB】，住【大】]`往昔如來、阿羅訶、三藐三佛陀，說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互相隨喜。善哉！善哉！如是，如是。 「於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者，悉來到此娑婆佛剎五濁惡世，來問訊我，各在華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故，應說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互相隨喜，令妙法久住故，一切諸魔惡境界力令磨滅故，如前廣說，乃至無障礙智度彼岸故，慈愍攝受及受我請故，為令此佛剎內說妙法門得久住故，一切外道不能過故，得不壞法及三寶種不斷絕故，一切眾生得受法味故。」 爾時，一切諸佛世尊咸如是言：「如是，如是。我等決定作如是事，於此佛剎護持妙法令久住故，一切諸魔惡境界力令摧碎故，乃至無障礙智度彼岸故。我等當說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門，汝等大眾今當諦聽。」一切諸佛大集此剎，說如是呪： 「`[此呪與【三宮】大異今以【宋元】對校【明】別附卷末]`多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)　崩伽邏(二)　鉢囉朋迦邏(三)　婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四)　阿`[嵠【麗】，𭗄【大】(cf. K07n0078_p1257c18)]`嵠阿佉門跋利度迷(五)　徒曼帝(六)　雞跋嚌雞榆利(七)　三摩婆呵泥(去音)(八)　三曼多跋達利(九)　達迷達迷(十)　駄摩雞(十一)　闇破隸(十二)　弭哆囉丑破隸(十三)　破囉婆帝(十四)　伽尼(膩宜反)(十五)　伽拏婆藍帝(十六)　哂利底利(十七)　哂囉呬囉雞(十八)　闍婆帝闍婆帝(十九)　吒迦斯(二十)　吒建帝(二十一)　吒迦婆藍(二十二)　迦拏婆漠帝(二十三)　哂藺帝(二十四)　始藺帝(二十五)　嬪頭婆帝(二十六)　衢婆(去音)醯(二十七)　受離(二十八)　弭多囉受離(二十九)　受履(三十)　阿伽離(三十一)　阿婆迷(三十二)　娑寫多他當(三十三)　呼盧哂離(三十四)　栴涕隸(三十五)　三摩達迷(三十六)　駄迷(三十七)　俱朱盧(三十八)　謩朱盧(三十九)　阿質吒(四十)　至離(四十一)　至離(四十二)　遮婆呵(四十三)　朱盧朱盧(四十四)　弭多囉婆呵(四十五)　俱盧俱盧(四十六)　娑囉娑囉(四十七)　俱㧣俱㧣(四十八)　摩呵薩囉(四十九)　都㧣都㧣(五十)　磨呵薩底耶離駄耶`[晡【麗】，哺【大】(cf. K07n0078_p1258a11)]`晡澁箄(五十一)　蘇`[晡【麗】，哺【大】(cf. K07n0078_p1258a12)]`晡澁箄(五十二)　度磨鉢離呵隷(五十三)　阿婆曳(五十四)　盧至泥(五十五)　迦樂差(五十六)　阿婆耶磨薩都毘婆呵底隷(五十七)　磨隷磨隷(五十八)　鉢濕縛呿(五十九)　尸尸囉(六十)　盧迦毘那耶迦(六十一)　跋時隸(六十二)　跋時跋時囉達離(六十三)　跋時囉婆帝(六十四)　跋時囉馱提(六十五)　斫乞囉跋時隷(六十六)　斫乞隸(六十七)　遮婆泥(六十八)　達隸達隷(六十九)　婆隸婆隸(七十)　布隸(七十一)　吒隷(七十二)　呼呼隸(七十三)　傍伽嬪婆隷(七十四)　舍隣舍(七十五)　至離(七十六)　朱離(七十七)　慕隷(七十八)　漫茶隷(七十九)　漫茶泥(八十)　伽伽離(八十一)　慕茶泥(八十二)　薩波謩茶泥(八十三)　地地囉耶泥(八十四)　磨醯濕縛囉(八十五)　羅耶泥(八十六)　離莘闍泥(八十七)　馱婆婆至(八十八)　栴茶羅栖迷(八十九)　薩婆薩寫`[阿【麗】，呵【大】(cf. K07n0078_p1258b03)]`阿地瑟魑(去音)多(九十)　叱電都婆呵那磨弭泥(九十一)　波羅囉底(九十二)　烏闍惡伽隸(九十三)　毘至泥(九十四)　婆遮那囉呵(九十五)　蒱隸蒱隸(九十六)　瞿盧瞿盧(九十七)　慕盧慕盧(九十八)　哂離哂離(九十九)　呵囉呵囉(一百)　迦建茶婆呵(百一)　哂哂當(百二)　阿喻那建茶時縛羅婆栖(百三)　揭馱泥(百四)　阿陀阿泥(百五)　末伽阿毘盧呵泥(百六)　破羅薩底曳(百七)　阿盧呵婆底(百八)　哂離哂離(百九)　耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉(百十)　耶陀波蘭者離馱耶婆呵(百十一)　薩底耶鉢離婆婆(百十二)　末伽避盧呵泥(百十三)　阿遮羅勃提(百十四)　馱馱鉢囉遮囉(百十五)　波遮耶(百十六)　賓茶離馱耶(百十七)　栴達囉遮囉拏(百十八)　阿遮隷(百十九)　輸達泥(百二十)　鉢囉乞離底耶末伽(百二十一)　伊羅伽離梨(百二十二)　鉢囉弊(百二十三)　娑囉勃囉帝(百二十四)　薩婆哆囉哆他多(百二十五)　薩底耶阿奴伽帝(百二十六)　阿那婆囉那勃囉帝(百二十七)　阿羅多(百二十八)　鴦瞿隸(百二十九)　奢彌泥(百三十)　毘勃囉磨婆喻哂(百三十一)　阿哂多阿婆囉(百三十二)　尼囉婆耶婆(百三十三)　阿質囉末伽(百三十四)　羅那羅瞿薩隸(百三十五)　底離囉多那傍世(百三十六)　達磨迦時縛羅𥙡達隸(百三十七)　三沒達囉婆底(百三十八)　磨呵馱步多毘耶(百三十九)　三沒達囉鞞伽婆底陀羅尼沒達隷拏(百四十)　磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉(百四十一)　阿跋多尼(百四十二)　三跋多尼(百四十三)　三慕賀塞迦囉(百四十四)　毘地喻多囉栖那廁底沒達離都呬(百四十五)　曳雞質畢利地毘婆呵(百四十六)　婆婆婆呵呵呵(百四十七)　雞吒迦婆吒(百四十八)　世羅鉢囉底底離多曳那沒達離多(百四十九)　陀囉尼(百五十)　駄囉駄囉駄囉(百五十一)　檀地羅檀地羅呼色(百五十二)　迦薩婆離馱耶沒達離都呬(百五十三)　闍茶闍跋吒(百五十四)　闍呿娑吒(百五十五)　蘇末底末底(百五十六)　磨呵馱步多沒達離多(百五十七)　曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多(百五十八)　伽尼弭尼(百五十九)　薩遮尼(百六十)　瞿沙薩遮尼(百六十一)　沒達離多(百六十二)　遮離耶阿地瑟`[侘【麗】，佗【大】(cf. K07n0078_p1258c18)]`侘那(百六十三)　婆迦鉢他(百六十四)　那阿溺他(百六十五)　磨呵布尼(百六十六)　沒遮耶阿婆多囉(百六十七)　磨呵迦盧拏耶(百六十八)　沒達離多(百六十九)　薩婆三藐(百七十)　鉢囉底鉢地(百七十一)　至囉囉多藍(百七十二)　時縛羅都(百七十三)　達磨泥底離(百七十四)　薩鞞慕尼(百七十五)　勃離娑婆(百七十六)　磨呵迦盧拏(百七十七)　三磨提(百七十八)　若那羅婆跋隷那(百七十九)　梅底離(百八十)　底耶伽阿底毘離耶跋隷那(百八十一)　阿地瑟魑多(百八十二)　薩婆步都(百八十三)　烏波遮耶也(百八十四)　薩婆呵(百八十五)」 爾時，一切諸佛土中所有大眾，至此佛剎普來會者，皆共同聲，作如是言：「南無一切諸佛！南無一切諸佛！」皆共三反，作如是言：「怪哉！牟尼眾集甚大希有！大菩薩集甚大希有！大聲聞集甚大希有！如是希有實未曾有！我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門，一切教師正法住持，三寶種不斷絕，悉能摧破魔境界力，斷魔羂縛降伏魔怨，建立法幢護持法分，乃至能滿諸佛境界故。`[今＝令【三宮】]`今一切諸佛世尊說此陀羅尼印句差別法門記，是一切眾生心印大希有行，調伏六入，乃至令一切眾生得無上涅槃故。」說此陀羅尼印記法時，三十恒河沙等菩薩摩訶薩，成就此陀羅尼得三昧忍。 爾時，月光童子即從坐起，合掌普觀佛加護故，及自神通力出大法聲，悉皆遍滿此佛剎內，說如是偈： 「佛月難得值，　　值是眾亦難， 聰慧眾難得，　　及菩薩行者， 如是妙法印，　　第一難得聞。 如來大悲者，　　能護持正法， 摧一切魔黨，　　及退諸怨敵， 三寶永不斷，　　諸佛受持故。 一切障壞破，　　忍辱柔和增， 及眾生迴向，　　護王并國土， 遮諸作惡者，　　及斷諸`[惡見＝惡鬼【宮】]`惡見。 安慰諸菩薩，　　示現菩提道， 增長波羅蜜，　　賢善行滿足， 樂說方便智，　　如是等增長， 皆受持佛語，　　攝持諸白法， 擁護陀羅尼，　　明淨菩提道， 熾然證實法。　　汝等一切眾， 皆當斷疑網，　　信於陀羅尼， 此是滿足道，　　所謂得菩提， 我等復欲說，　　擁護陀羅尼。 守護說法者，　　增長聞慧故， 誰有與欲者，　　菩薩大名聞， 及得無障`[故＝礙【三宮】]`故，　　能令諸眾生， 利益增長故。」 爾時，恒河沙等童真菩薩摩訶薩，咸共同聲，作如是言：「我等今者，與此受持陀羅尼欲，若有善男子、善女人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當淨`[洗浴＝洒浴【宮】]`洗浴著淨衣服，用種種華莊嚴為帳，燒種種香，設種種食，種種衣服安置敷設，嚴飾綺繡，竪立種種微妙幡幢及諸華蓋，莊嚴道場，`[昇＝陞【明】]`昇軟妙觸師子之座，開示分別此陀羅尼者，於彼無有心亂者，四大亂身亂意亂，無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛者，內外身分及以四支悉無病惱，無有能令音聲蹇澁。 「若彼法師，往昔所有不善之業，四大亂聲亂者，若彼法師讀此陀羅尼故，一切業障盡滅無餘得安隱住，有來聽者亦無四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者，彼不善業四大長病，及聲亂者一切皆滅。」 是時，月光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊，諸大菩薩之所圍遶。月光童子曲躬合掌，作如是言：「諸佛世尊慈悲念我，當與我欲，今當說此陀羅尼呪。」即於佛前說大明呪： 「`[此呪與【三宮】大異對校甚難故別以【宋元】對校【明】附卷末]`多地也他羼帝(一)　阿娑摩路卑(二)　彌哆離(三)　蘇摩婆坻(四)　縊呬娜婆軍闍脾(五)　娜婆軍闍娜婆軍闍脾(六)　茂羅輸陀泥(七)　婆茶呿婆茶呿(八)　婆茶呿摩囉婆(九)　哆他多跛履侈陀(十)　婆婆婆頗頗頗娑娑娑(十一)　阿茂羅(十二)　阿者離(十三)　陀陀波囉者羅(十四)　脾地離(十五)　縊迦娜耶跛履侈陀(十六)　栴陀那抵履尼(十七)　菩薩離(十八)　菩薩囉抵履尼(十九)　呿伽藪囉抵履尼(二十)　娑娜婆藪囉抵履尼(二十一)　復哆句胝跛履侈陀(二十二)　闍閜(來可反)闍閜呿呿(二十三)　婆栘闍閜呿(二十四)　娜摩佉沙呿(二十五)　迦迦佉(二十六)　呵呵呵呵(二十七)　虎虎虎(二十八)　娑波履奢脾陀娜(二十九)　波履侈陀(三十)　阿摩摩(三十一)　儞也摩摩(三十二)　棄也摩摩(三十三)　娑母陀囉母陀囉婆佉(三十四)　僧塞迦囉孃跋履侈陀(三十五)　菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六)　摩訶脾摩(三十七)　部(去音)哆句胝(三十八)　阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九)　娑婆呵(四十)」 爾時，一切他方佛土諸佛世尊、菩薩摩訶薩，及大聲聞、釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆等，諸大神王大威德者，咸共稱讚：「善哉！善哉！」白諸佛言：「世尊！此陀羅尼甚大迅疾有大力勢，能遮一切怨敵怖畏病患諸難，惡夢惡相皆悉解脫，乃至無障智無上智大福智聚之所依故，說此陀羅尼。」 爾時，世自在主大梵天王，以大梵力境界莊嚴，變為女人，於無量壽佛前坐。第一端正色相圓滿勝過於天，第一具足衣服莊嚴，華鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王，即從坐起合掌恭敬，作如是言：「世尊！當擁護我圓音演說，如是音聲悉能遍滿一切佛剎，普得聞知而無障礙。如我今者，如此呪句，善能護持說法法師及聽法者。若於後時，若魔、若魔眷屬、若天、若天男女，或龍、龍女、或龍父母男女眷屬，乃至毘舍遮女、毘舍遮父母男女大小并其眷屬、人、非人等，於說法師及聽法者伺求其短，實作怨家詐為親友。於說法師及聽法者，乃至惱害損觸一毛，或奪精氣，或毒氣噓，或惡心視，乃至一念頃，我於彼等人若非人，諸魔鬼輩禁止斷除，令彼昏濁與其要誓：『我當擁護諸佛世尊圓音演說，能以法聲滿諸佛剎，唯願世尊當念助我。』」`[時【麗】，持【大】(cf. K07n0078_p1260b17)]`時無量壽佛默然受請。 時，大眾中。有一釋天名曰持髻，以金天冠勝妙光明莊嚴其身，在於佛前不遠而坐。 爾時，持髻釋天告`[自在＝世自在【三宮】]`自在如是言：「姊妹！勿以染污之心於無量壽如來座前而坐，勿惱世尊。何以故？樂戲論者是凡夫法，如來世尊永無戲論，有為暫現是起盡相，一切名色句差別如如，汝若如是`[或＝惑【三宮】]`或倒如來。姊妹！如來平等無違無諍，一味如如等虛空界，虛空`[亦〔－〕【宮】]`亦不妄置，三行盡相，如虛空不分別無分別，諸行如是，如來如是。諸欲功德，不為戲論，不分別無不分別，而無所住不受不取，如是無命無生者，無養育無人無陰界入，無取無戲論。姊妹！汝今云何於如來前而作戲論？」 爾時，無量壽如來告天主言：「汝應審諦，然後發言，勿作不如法語，令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫，為無量諸佛之所注意，於諸佛所種諸善根。又此善丈夫，為欲供養如來事故，現女人相妙飾莊嚴，汝勿於此說言是女。」 時，持髻釋天白世自在梵天言：「善男子！當起慈悲攝受於我，施我歡喜，莫令我今以此麁言得惡果報。」 爾時，懷樂菩薩白無量壽佛言：「世尊！若此釋天不悔此語時，得何果報？」 時無量壽佛告懷樂菩薩言：「善男子！今此釋天若不悔過，於未來世八萬四千生中，作草驢身為他輕賤。是故，善男子等！常須慎意護此口業。」 爾時，佛告世自在梵天言：「善男子！隨汝樂說，我已擁護汝所說也。」 世自在梵天既蒙護念歡喜合掌，遍觀十方，作如是言：「唯願，世尊！一心念我。若佛菩薩及聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，欲令正法久住世者，願於此處同與我欲。若法師及`[聽＝聽法【元明】]`聽眾，欲得隨順相應無惱亂者，當與我欲。若彼惡魔人非人等，未來之世於說法者及眾生類，作惱亂時，我當遮障與彼要誓斷其惡心。」自在梵天作是語時，所出音聲遍滿一切諸佛世界。 爾時，一切諸梵天王，一時同聲作，如是言：「我等亦以此陀羅尼同共與欲。所以者何？我等於後亦當受持此陀羅尼，亦當擁護未來之世善男子等，有能開示演說如是法門及聽法眾，我當令彼隨順相應得如所願。我等今於佛世尊、菩薩摩訶薩及大聲聞眾前，與此陀羅尼欲。」 時，彼自在梵天作如是言：「唯願，世尊及菩薩、聲聞大弟子眾，擁護於我。」即說呪曰： 「多地也他`[一〔－〕【三宮】]` \(一)　阿摩`[3]離＝隸【三宮】＊`離(`[二＝一【三宮】]`二)　毘摩`[＊3]`離(`[三＝二【三宮】]`三)　伽拏山地(`[四＝三【三宮】]`四)　呵`[＊3]`離`[五〔－〕【三宮】]` \(五)　氈地(`[六＝四【三宮】]`六)　摩呵氈地(`[七＝五【三宮】]`七)　遮彌`[八〔－〕【三宮】]` \(八)　摩呵遮彌(`[九＝六【三宮】]`九)　蘇彌`[十〔－〕【三宮】]` \(十)　薩他彌(`[十一＝七【三宮】，以下記數至二十四各減四數【三宮】]`十一)　阿婆呵(十二)　毘婆呵(十三)　鴦伽闍(十四)　泥哆囉佉毘(十五)　茂羅波履侈啼(十六)　藥叉氈馳(十七)　`[毘＝比【三宮】]`毘舍遮氈馳(十八)　阿跋哆泥(十九)　三跋`[哆＝陀【三宮】]`哆泥(二十)　僧`[塞〔－〕【三宮】]`塞迦囉泥(二十一)　讇`[波＝婆【三宮】]`波泥(二十二)　摸呵泥(二十三)　嘔遮吒泥(二十四)　呵摩呵`[二十五〔－〕【三宮】]` \(二十五)　呵摩呵呵摩呵(`[二十六＝二十一【三宮】，以下記數至三十二各減五數【三宮】]`二十六)　阿軍遮泥(二十七)　佉伽舍婆(二十八)　阿摩羅(二十九)　阿茂羅(三十)　茂羅波履跋坻(三十一)　阿`[婆＝娑【宋元宮】]`婆羅佉婆(三十二)　娑婆呵`[三十三〔－〕【三宮】]` \(三十三) 「世尊！若有男子、女人，違逆不行聖眾大集所說神呪者，眼`[睛＝精【宋元宮】]`睛墮落，頭頂破裂，支節分散。」復說呪曰： 「多地也他阿者者(一)　阿婆`[呵＝呵(二)【三宮】]`呵者者`[二〔－〕【三】]` \(二)　`[帚＝菷【宋宮】，箒【元明】]`帚迦囉叉(三)　遮遮吒`[四〔－〕【三宮】]` \(四)　佉遮遮`[五＝四【三宮】，以下記數至十二各減一數【三宮】]` \(五)　那佉伽遮遮(六)　遮遮遮遮(七)　那遮呵茂羅遮遮(八)　遮茂`[羅＝羅遮遮【三宮】]`羅(九)　`[遮遮〔－〕【三宮】]`遮遮呵摩茂羅遮遮(十)　呵牟呵牟(十一)　婆`[茶＝荼【三宮】]`茶婆呵(十二)　娑婆呵`[十三〔－〕【三宮】]` \(十三)」 爾時，一切梵王乃至毘舍遮王，聞是說已，皆唱：「善哉！」作如是言：「假使鬼神有大威力雄猛迅疾，所向摧碎力能過千，我今以此陀羅尼章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神，能與眾生作不利者，皆使潛滅無逃活處。」 自在梵天復作是言：「若有住惡無慈愍心，不知恩德惱眾生者，若鬼、若魔及其眷屬常來伺求受灌頂職剎利王等，或伺求妃后王子王女及`[綵＝婇【三宮】]`綵女等，乃至宰相官屬并餘民庶，於佛法中得清淨信者，若男、若女、童男、童女、優婆塞、優婆夷，樂聽法者，比丘、比丘尼禪誦精進不放逸者，如是鬼、魔、人、非人等求其長短，我當擁護，乃至能令一剎那頃惡心不起，況復於彼一毛惱亂？ 「若起惡心惱亂破壞，奪其精氣以毒噓身，如是伺求覔其過者，以此陀羅尼威神力故，若魔眷屬人非人等頭破作七分，眼`[精＝睛【明】]`精殞墜心水乾枯，得白癩病其身臭爛，失本神通陷沒於地，復為惡風所吹，擲置四方無人之處，塵土坌身狂迷心亂周慞馳走，所行之地地皆破裂隨墮其中，深八萬四千由旬，於彼命終。 「若是魔等，違背此呪水行之類，於佛聖教得清淨信者，勤營僧事比丘比丘尼等，彼諸鬼神作惱亂者，亦得如上所說惡報，頭破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼，隨所在處，我等當勤加護，所有一切樂法眾生，我當勤心晝夜守護，及`[彼〔－〕【三宮】]`彼一切惡毒夜叉、富單那等，我當驅逐出其境界。 「若陀羅尼所在之處，一切國土鬪諍飢饉他方怨敵、非時風雨寒熱疫病，我當除斷令無有餘，亦令其國一切人民善根成就，隨順和合安隱豐饒，能令法師及聽法者，名聞高遠無有病苦，亦為勸勵四輩檀越，利養供給。」`[（寶星…第六）九字〔－〕【宋明】，（五六八頁）不分卷【元明】]` 寶星陀羅尼經卷第六 「`[此陀羅尼（本卷五六四頁[11]）以下明本之呪也今以宋元對校載此（cf. 76b 註1.）]`多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)　崩伽邏(二)　鉢囉朋迦囉(三)　婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四)　阿嵠阿呿門跋利(五)　度迷徒曼帝(六)　雞跋知雞榆利(七)　三摩婆呵泥(去音)(八)　三曼多跋達利(九)　達迷達迷(十)　駄摩雞(十一)　闍破雞(十二)　弭多囉紐破隸(十三)　破羅婆帝(十四)　伽尼(膩宜`[切＝反【宮】]`切)(十五)　伽拏婆藍帝(十六)　哂利底利(十七)　哂囉哂囉雞(十八)　閻(時瞻切)婆帝婆帝(十九)　吒迦斯吒建帝(二十)　吒迦婆藍帝(二十一)　伽拏婆漢帝(二十二)　哂藺帝(二十三)　始藺帝(二十四)　嬪頭婆帝(二十五)　衢婆(去`[聲＝音【宮】]`聲)醯(二十六)　受離弭多囉受離(二十七)　受屣阿伽離(二十八)　阿婆迷(二十九)　娑寫多他當(三十)　呼盧哂離(三十一)　旃涕隷三摩達迷(三十二)　馱迷(三十三)　俱朱盧(三十四)　謩朱盧(三十五)　阿質吒至離(三十六)　至遮婆呵(三十七)　朱盧朱盧(三十八)　弭多囉婆呵(三十九)　俱盧俱盧(四十)　娑囉娑囉(四十一)　俱株俱株(四十二)　磨呵薩囉(四十三)　都株都株(四十四)　磨呵薩底耶(四十五)　奚離馱耶補數箄(四十六)　蘇補數箄(四十七)　度磨鉢離呵隷(四十八)　阿婆移盧至泥(四十九)　迦樂差脾(五十)　阿婆耶磨薩堵毘婆呵(五十一)　底底隷(五十二)　磨磨隷(五十三)　鉢濕縛呿(五十四)　尸尸囉(五十五)　盧迦毘那耶迦(五十六)　跋時隷跋時囉達隷(五十七)　跋時囉婆帝(五十八)　跋時囉馱提(五十九)　斫迦囉跋時提(六十)　斫迦囉跋時隸(六十一)　斫迦隸遮婆泥(六十二)　達隸達隸(六十三)　婆隸婆隸(六十四)　布隸(六十五)　吒隸(六十六)　呼呼隷(六十七)　傍伽嬪婆隸(六十八)　舍利舍`[利〔－〕【宋宮】]`利(六十九)　至離朱離(七十)　慕隷(七十一)　`[2]曼＝漫【宋宮】＊`曼荼隸(七十二)　`[＊2]`曼荼泥(七十三)　伽伽囉尼(七十四)　慕荼泥(七十五)　薩波謩荼泥(七十六)　地地囉耶泥(七十七)　磨醯濕縛囉羅耶泥(七十八)　奚離莘闍泥(七十九)　馱婆婆至(八十)　旃荼羅栖迷(八十一)　薩婆薩寫阿地瑟恥(去`[聲＝音【宋元宮】]`聲)多(八十二)　叱電堵婆呵那(八十三)　磨弭泥(八十四)　破羅囉底(八十五)　烏闍伽隷(八十六)　毘至泥(八十七)　婆那囉呵(八十八)　蒲蒲隷(八十九)　瞿盧瞿盧(九十)　慕盧慕盧(九十一)　哂離哂離(九十二)　呵囉呵囉(九十三)　迦建荼婆呵(九十四)　哂哂哆(九十五)　阿喻那建荼(九十六)　時縛`[囉＝羅【宮】]`囉婆栖(九十七)　揭馱泥(九十八)　阿陀呵泥(九十九)　末伽毘盧呵泥(一百)　破羅薩底(一百一)　阿盧沙婆底(一百二)　哂離哂離(一百三)　耶他婆闍耶薩縛伽囉(一百四)　耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一百五)　薩底耶鉢履婆婆(一百六)　末伽毘盧呵泥(一百七)　阿遮羅勃提(一百八)　馱馱鉢囉遮羅(一百九)　波遮耶賓荼離馱耶(一百一十)　旃達遮囉拏(一百一十一)　阿遮隷輸達泥(一百一十二)　鉢囉訖履底末祇(一百一十三)　伊羅伊離離(一百一十四)　鉢囉鞞(一百一十五)　娑囉勃囉帝(一百一十六)　薩婆哆囉哆他多(一百一十七)　薩底耶奴伽帝(一百一十八)　阿那娑囉那勃囉帝(一百一十九)　阿羅哆(一百二十)　鴦瞿隷(一百二十一)　奢𭚫泥(一百二十二)　勃囉磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂囉(一百二十三)　尼囉婆耶婆(一百二十四)　阿指囉末伽(一百二十五)　羅那羅瞿薩隷(一百二十六)　底履囉多那傍世(一百二十七)　達磨迦耶(一百二十八)　時縛羅旃達隷(一百二十九)　薩母達囉婆底(一百三十)　磨呵步馱毘耶(一百三十一)　薩母達囉鞞伽婆底(一百三十二)　陀羅尼沒達隷(一百三十三)　磨𬽾沒達囉(一百三十四)　蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉(一百三十五)　阿跋哆尼(一百三十六)　三㕹哆尼(一百三十七)　三慕賀塞迦囉(一百三十八)　毘地喻多羅栖那(一百三十九)　廁底沒達離都死(一百四十)　曳雞質畢利地毘婆呵(一百四十一)　婆呵婆呵婆呵(一百四十二)　雞吒迦婆吒(一百四十三)　世羅鉢囉底底耶奚離多曳那(一百四十四)　沒達離多陀羅尼(一百四十五)　馱囉馱囉馱囉(一百四十六)　檀地羅檀地羅(一百四十七)　呼色迦薩婆奚馱耶(一百四十八)　達離堵死(一百四十九)　闍荼闍婆吒(一百五十)　闍呿婆吒(一百五十一)　蘇麼底麼底(一百五十二)　磨呵馱步哆達哆(一百五十三)　質殺荼耶單那尼失離多步多(一百五十四)　伊尼弭尼(一百五十五)　薩遮泥(一百五十六)　瞿沙薩遮泥(一百五十七)　沒達離多遮離耶阿地瑟侘那(一百五十八)　簿鉢他那阿溺他(一百五十九)　磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉(一百六十)　磨呵迦盧拏耶沒達離多(一百六十一)　薩婆三藐波囉底鉢指囉囉哆藍(一百六十二)　時縛羅堵達磨泥底離(一百六十三)　薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏三摩提(一百六十四)　若那羅婆跋隷那(一百六十五)　梅底離底耶伽底(一百六十六)　毘離耶跋隷那阿地瑟魑多(一百六十七)　薩婆步都烏波遮耶也(一百六十八)　薩婆呵」 「`[此陀羅尼（本卷五六六）[06]以下【明】之呪也今以【宋元】對校載此（cf. 77b 註4.）]`多地也他羼帝(一)　阿娑摩路卑(二)　彌帝隷蘇摩婆坻(三)　縊哂娜婆軍闍脾(四)　娜婆軍闍脾(五)　娜婆軍闍脾(六)　茂羅輸陀泥(七)　婆荼呿(八)　婆荼呿(九)　摩囉婆哆他多(十)　跛履侈陀(十一)　婆頗娑婆頗娑(十二)　阿茂羅(十三)　阿者羅(十四)　陀陀波囉者羅(十五)　脾地隷(十六)　縊迦娜耶跛履侈陀(十七)　旃陀那蒂(都泥切)　履尼(十八)　菩薩離(十九)　菩薩囉蒂履尼(二十)　呿伽藪囉蒂履尼(二十一)　娑娜婆藪囉蒂履尼(二十二)　步多句胝跛履侈陀(二十三)　闍攞(來可`[切＝反【宮】]`切)呿攞呿(二十四)　婆曳闍蒂呿(二十五)　娜摩去叉呿(二十六)　迦迦佉(二十七)　呵呵呵呵(二十八)　虎虎虎虎(二十九)　娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)　阿摩摩儞也摩摩(三十一)　棄也摩摩(三十二)　娑母陀羅母陀囉婆佉(三十三)　僧塞迦囉孃跛履侈陀(三十四)　菩提娑(上音)(三十五)　乞史坻脾摩(三十六)　摩訶脾摩(三十七)　部(`[去＝云【宮】]`去音)哆句胝(三十八)　阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九)　娑婆訶」 `[（寶星…陀羅尼品之餘）二十七字〔－〕【元明】]`寶星陀羅尼經卷第七唐天竺`[三藏〔－〕【宋】]`三藏波羅頗`[蜜＝密【宋】]`蜜多羅譯 陀羅尼品之餘 `[前頁[35]不分卷【元明】]`爾時，眾`[中＝生【明】]`中有一大梵天王名曰妙音，位居十住摩訶薩地，若於梵中諸梵中尊，若於魔中諸魔中尊，若於釋中諸釋中尊，乃至`[毘＝▆【明】]`毘沙門、毘樓`[茶＝荼【三宮】]`茶、毘樓博叉、提頭賴吒、大自在、那羅延、阿修羅等，於諸天主天主中尊。是時，妙音梵王變作第一女人之形，色相圓滿威儀具足，以勝莊嚴而自莊嚴，於釋迦如來前合掌而坐。以其兩手捧如意寶珠，為供養佛故，瞻仰尊顏目不異視，諸根寂然，不以諸相而觀如來。 爾時，世尊告妙音梵天：「汝今何故目不暫瞬，乃至無相觀於我耶？善男子！頗有一法名為佛耶？頗有一物可為名耶？如貪瞋癡無明煩惱，有名物緣相，相緣無明，無明緣行，乃至廣說，相滅無`[明＝名【明】]`明滅，行滅亦復如是。」 妙音梵天言：「誠如聖說。何以故？無明不可得。世尊！若無明不可得者，彼十二有支從何而起？可從虛空生耶？虛空復不可得。」 佛言：「如是，如是。善男子！一切法如虛空。所以者何？虛空無物無相，非闇非明，不分別無分別，無成無壞不可說，無一物無分齊斷一切物。如是，如是。善男子！佛法真際斷，佛法如如，佛法不取此彼岸，佛法不`[減＝滅【明】]`減不增。佛法非陰界入，體無分齊，若實若物若相一切皆無，佛法無動無住不妄置立，佛法一切言語道斷。」說此法時，八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 時，有惡魔作如是言：「若佛法如虛空，非物不可說，汝以何等智慧精進，劬勞方便惱亂於我，破我境界，乃至奪我境界眾生，復教眾生不來不去無物幻術？汝若如是教眾生者，不復見彼煩惱行起。汝以何故，為我於此娑婆世界，召集如是無量無數諸佛世尊、菩薩摩訶薩，及大聲聞、梵釋護世、摩醯首羅，有大神通、有大加護，乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，普皆同來滿於一切諸佛剎土，令此無慈大梵說如是呪？我等既聞，`[普＝並【三宮】]`普皆頭痛受大苦惱，乃至令身上下爛臭。」 爾時，復有六萬八千諸魔王等，及其魔眾無量無邊，極惡夜叉、羅剎、鳩槃茶、毘舍遮等，一切同聲唱如是言：「我等徒黨即聞呪時，增益頭痛，身皆爛臭，受極重苦。」 釋迦如來告彼魔言：「憶我昔日菩提樹下坐道場時，汝魔軍眾遍在八十由旬及以虛空，皆悉充滿欲來害我，乃至今日復將軍眾無量俱胝共來害我。我亦如是召集無量無數諸佛世尊、菩薩摩訶薩，乃至人、非人等普來集會，為欲令汝及餘諸魔，人、非人等悉降伏故；滅一切苦得大涅槃寂滅樂故；亦為教汝不來不去，無所有性如幻法故；一切趣一切滅一切起，生死愛流悉枯竭故；亦令汝等及一切邪見眾生，入無餘涅槃境界而般涅槃故。魔王！汝等今者速發阿耨多羅三藐三菩提心，汝此頭痛當得解脫，漸漸修習性空佛法當得現前，及得諸佛境界，勝魔境界`[獲＝護【明】]`獲大利益。」 爾時，六萬八千諸魔，及其徒眾同聲唱言：「世尊！我等今發阿耨多羅三藐三菩提心。云何當得自性空等佛法現前，乃至得佛勝妙境界希有利益？」 時有惡魔作如是言：「縱復令我盡後邊身得重頭痛，我終不以如是諂幻發菩提心。」爾 時，妙音大梵作如是言：「我今亦於一切佛前，以此佛剎微妙教法勇猛受持，於此五濁世界流布釋迦如來尊重之教。從今已往乃至釋迦滅度之後，我當令此法化常得熾然，隨有國土正信眾生，皆令不退速出魔網。若此法門，世間不流行者，我令流行。若已行處，令其信心倍復增廣，所有城邑聚落善男子、善女人等，我當擁護慈心將養，遮其非義示誨善義。隨處有此不退魔場陀羅尼法門，乃至書持，亦隨有法師之處昇師子座，欲開示演說此法門時，先當於彼至心誦此陀羅尼章句，召喚於我并諸眷屬，我當自往彼法師所為作擁護，令聽法眾得大吉祥。」即於佛前，而說呪曰： 「多地也他阿婆彌阿婆彌(一)　菴婆離菴婆離(二)　`[跋＝跛【元明宮】]`跋履軍闍那`[7]茶＝荼【三宮】＊`茶那`[＊7]`茶(三)　補沙迦囉婆`[呵＝阿【三宮】]`呵`[四〔－〕【三宮】]` \(四)　闍漏佉(`[五＝四【三宮】，以下記數至七各減一數【三宮】]`五)　摩佉耶(六)　伊`[11]𪏭＝梨【三宮】＊`𪏭弭`[＊11]`𪏭(七)　`[抧＝枳【三宮】]`抧`[＊11]`𪏭弭黎`[八〔－〕【三宮】]` \(八)　`[吉〔－〕【三宮】]`吉坻遮囉母陀離(`[九＝七【三宮】]`九)　母陀囉母跛(`[十＝八【三宮】]`十)娑婆呵`[十一〔－〕【三宮】]` \(十一) 「世尊！隨有法師說法之處，要當先誦此呪章句，我以清淨天耳，在彼上界聞其音聲，而不往彼作守護者，我即欺誑過去未來現在一切諸佛已，亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。然我決定往彼法師說法之所接足頂戴，亦與法師樂說辯才，又令法師及聽法眾一切病苦、惡見、惡作、邪疑之心悉令斷滅。 「世尊！隨所方面說此法門，有能受持溫誦之者，我及眷屬當往彼所。若有一切鬪諍飢饉病患憂惱內外怨敵、亢旱水澇寒熱失序風雨不時、惡見惡作者當令消滅。人及非人畜生等畏，及彼一切不吉祥夢，惡相惡人無有潤澤，苦澁惡味辛臭惡觸，如是諸患悉當斷除。乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼，盜賊奸詐人非人等，無量諸畏悉皆斷滅。為使眾生得樂具故，而令種種穀藥華果上味飲食，衣服舍宅氈褥臥具，果報成就悉皆充滿，隨有流通此法門處，不利益事我當遮之，利益之事當令成就。若彼眾生信樂正法行善行者，我當誨示令福增長。我今於此一切佛前立大誓願，`[唯＝惟【宮】下同]`唯願諸佛同憐愍我，令我所作佛事大願成就，願成就故意所依處皆令滿足，願滿足故即我丈夫所作成就。」 爾時，釋迦如來為首，與一切諸佛，同共憐愍攝受妙音大梵故，作如是言：「善男子！我等當以陀羅尼呪與汝受持。所以者何？若一切釋梵護世四天王，及諸餘天、龍、夜叉、阿修羅等，於佛聖教起不淨心者，以呪力故皆當攝伏。」 妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時，十方諸佛同唱是言：「當願妙音大梵願力成就。」即說呪曰： 「多`[地＝地也【三宮】]`地他者問池(一)　問`[茶＝荼【宋元宮】]`茶跛履侈提(二)　呵茂摩(三)　呵茂摩(四)　娑`[囉＝羅【明】]`囉叉(五)　`[婆＝娑【三宮】]`婆羅九娑`[弭佉〔－〕【三宮】]`弭佉(六)　`[跛＝弭佉跛【三宮】]`跛履婆呵(七)　遮囉麼(八)　也他者鎪比`[佉＝佉(九)【三宮】]`佉阿茂羅跛履侈提(`[九＝十【三宮】]`九)　薩婆部駄地`[史恥＝央恥【宮】]`史恥坻(`[十＝十一【三宮】]`十)　娑婆呵`[十一〔－〕【三宮】]` \(十一)」 爾時，釋迦牟尼世尊說是呪已，作如是言：「善男子！此陀羅尼能令一切魔及釋梵護世，諸餘天、龍、夜叉、阿修羅有大光澤，攝受一切人、非人等，皆令迴向諸佛功德。汝今若能受持如是陀羅尼者，即是能作大丈夫所作事也。」 妙音大梵言：「婆伽婆！我今以是女人形相，當善護持一切女人，當善成熟一切女人。婆伽婆！若有女人厭惡女身求丈夫相，應當受持讀誦書寫供養此經，我當往彼女人之所滿其所願。若有女人厭患男女，亦當受持讀誦書寫供養此呪，如是女人持呪力故，雖未離欲更不受胎。復有女人為他輕賤被人欺`[凌＝陵【宋元宮】]`凌失諸樂受，亦應讀誦此陀羅尼，以陀羅尼威神力故，一切願滿諸樂成就。」 爾時，大梵為供養故，為護持此陀羅尼神力法門故，為滿一切眾生願故，即以兩手捧摩尼寶珠，奉施十方一切諸佛。 爾時，諸佛同發聲言：「如是，如是。善男子！願汝常能護持佛教，滿眾生願。」`[卷第六終【元明】]` `[寶星陀羅尼經〔－〕【元明】，卷第七首【元明】]`寶星陀羅尼經攝受妙法品第七 爾時，會中有菩薩摩訶薩，名妙慧通達，在勝珠炎如來前坐，去釋迦如來不遠，於牟忽多頃現作梵形，於剎那頃現作魔形，乃至現釋天形、他化自在天形。又復現作諸天主形，化樂、兜率、夜摩天形，四天王天大自在形，或現夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、剎利、婆羅門、毘舍、首陀等形。或現師子、象、馬、水牛等形，乃至示現種種畜生之形。於剎那頃或現鳥樹山果，衣服臥具種種醫藥，寶莊嚴器。牟忽多頃示現比丘、比丘尼像，一剎那頃示現佛像，或現八萬四千種種色相，乃至方圓處色淨妙形貌。 爾時，長老富樓那彌多羅尼子，即起合掌問釋迦牟尼如來言：「世尊！何因何緣，而此菩薩有如是八萬四千淨妙之相？方圓處色種種類身？」 佛告富樓那：「此菩薩有大功德攝受力境界，一切聲聞辟支佛所不能及，妙慧通達菩薩摩訶薩，隨彼住受力境界成`[熟＝就【三宮】]`熟眾生，一切聲聞辟支佛非其地，隨是眾生遍滿十方無量無數，若淨不淨諸佛剎土，常以無障礙慧眼，如所願如所意，如是衰惱所纏，如所歸依。此菩薩入如是三昧，以是色貌威儀，隨處方圓，種種色相具足，乃至佛形，如所化度眾生，皆安置三乘住不退地。若眾生為貪不自在種種愛求，為斷彼貪故與其所須，然後置於不退之地。若病患須醫藥者即與其藥，然後立於不退地也。富樓那！此妙慧通達菩薩，於一日中能度如恒河沙數眾生，解脫諸苦置於三乘不退之地。」 富樓那白佛言：「世尊！此善男子成就眾生故，為丈夫事其來久如？」 佛言：「阿僧祇佛剎微塵數劫，此善男子發阿耨多羅三藐三菩提心，`[經＝更【三宮】]`經爾所時得三昧力加護，建丈夫事已來，復更經六十四阿僧祇劫。」 富樓那言：「妙慧菩薩從此久如，於何佛剎當得阿耨多羅三藐三菩提？」 佛言：「更`[經〔－〕【三宮】]`經二十六百千大劫，過彼已後有大劫名能度，世界名摩尼華`[鬚＝鬘【三宮】]`鬚，其國眾生皆壽四十千歲。妙慧菩薩於五逆不善法惡眾生中，當成阿耨多羅三藐三菩提，其佛號曰開敷無邊光如來、阿羅呵、三藐三佛陀。佛於四十千年中恒作佛事，以三乘法成熟眾生，乃至令其得般涅槃。於是已後無邊光佛，以無餘涅槃而般涅槃。」 富樓那言：「世尊！此菩薩先所成熟彼諸眾生，當生何處？」 佛言：「此菩薩先作如是不自攝受願：『十方世界於一一方微塵數等無間佛剎，彼剎土中所有諸佛令我得見，我若不見彼等諸佛，不取阿耨多羅三藐三菩提。我先所行菩薩道時，勸發眾生，最初發阿耨多羅三藐三菩提心，示教建立於六波羅蜜。已成熟者，遍於十方諸佛剎土。已得阿耨多羅三藐三菩提者，亦令我見，以如是三摩提莊嚴力加護故，於十方無間一一佛剎微塵等諸剎土中，能為如是大丈夫事，及彼諸佛剎中作五逆罪不可治眾生，乃至具足不善法眾生，於彼命終，乘我願力皆生我國。我為菩薩，令是眾生種諸善根置不退地，然後我身當取正覺。』妙慧菩薩有是大願。」 爾時，十方諸佛剎土俱來菩薩同作是言：「我等今者普來雲集至此佛剎，`[今〔－〕【三宮】]`今得見`[於〔－〕【三宮】]`於大師`[所得〔－〕【三宮】]`所得有如是相，及見`[如是大集會〔－〕【三宮】]`如是大集會大悲具足諸菩薩等，及`[以＝聞【三宮】]`以昔所未聞過去、未來、現在諸佛金剛法等因緣法心能建立摧碎陀羅尼印句差別門記法式擁護，令我得聞。」 `[寶星陀羅尼經〔－〕【明】]`寶星陀羅尼經授記品第八 爾時，阿閦如來普告一切大眾，作如是言：「我等勸汝諸善男子，梵釋四王、天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，諸有於佛教得清淨信來此集會者，得見一切諸佛世尊，及諸菩薩摩訶薩，釋梵天王、人、非人等普來雲集，如是大相甚為難得。汝等今見此處集會，皆應於如來前各各自願。汝今於此佛剎，若現在世及未來世，必能護持如是妙法，令三寶種常得熾然。」 爾時，有魔名曰息華，以七寶器盛種種華果及諸穀萌`[7]芽＝牙【宮】＊`芽，自變其形為女人像，具足微妙第一端正，色相圓滿無與等者，第一衣服嚴飾其身，持寶器華以供養佛，作如是言：「一切諸佛世尊一心念我，若此世界及餘世界，所有諸佛已集會者，如是一切諸佛世尊，我今以一切華果諸穀萌`[＊7]`芽，滿於寶器奉獻諸佛。唯願慈悲普皆攝受，與我成就滿菩提願。若我盡此賢劫，於一切佛剎，以女人形惠施眾生飲食華果，乃至成熟眾生，以是福報令我六波羅蜜具足圓滿，得成阿耨多羅三藐三菩提，及我所化眾生，皆悉供給無所乏少。」 是時，一切諸佛同作是言：「善哉！善哉！善男子！汝能以清淨心建立大施，及供養一切諸佛世尊，我已受汝所施。令汝如所求如所為求，乃至爾所時求滿汝意願，功德成就神通成就。」 時，息華魔復作是言：「所有城邑村落，有能受持開示此經典者，書寫經卷及供養者，我當於彼國邑聚落，乃至邊壃有人住處，叢林華果五穀秀實皆令成就。彼一切處所有眾生，乃至禽獸食華果者皆令充足。 「世尊！若有一人於其方所應食果實，竟不得食而命終者，我今即為欺誑一切三世諸佛及此大會諸聖眾等，亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。唯除業盡及命盡者，所有華果美味之屬，皆令眾生普得受用。以此因故，令我具足檀波羅蜜。若諸眾生食果實者，是等眾生當起悲心互相利益，以此因故，令我具足尸波羅蜜。若諸眾生受用華果，是等眾生起柔軟心，以此因故，令我具足羼提波羅蜜。若諸眾生受用華果，當令堅固精進之心，以此因故，令我具足毘梨耶波羅蜜。若諸眾生受我華果，心心數法起無常想，以此因故，令我具足禪波羅蜜。若諸眾生乃至禽獸食華果者，皆令樂法得住性空，以此因故，令我具足般若波羅蜜。 「復次，隨所有處行此法門，彼諸眾生所有種種，稻禾麥豆雜類果實，我以是故心甚勤勞，為彼眾生多獲種子，亦令一切倉窖盈滿。若彼眾生乃至禽獸食華果者，以此因故，令我具足般若波羅蜜，若一一方流通開示此法門處，隨彼所有甘蔗`[蒱桃＝蒲萄【三宮】]`蒱桃石榴等果，一切汁味無不香美倍勝於常，眾生所有瓶`[𤬳＝瓮【宋宮】，盆【元明】]`𤬳甕器皆令盈滿。若諸眾生受用食時，悉得增長智慧色力，以此因故，令我具足般若波羅蜜。 「世尊！我得如是六波羅蜜淨因滿足，令我得阿耨多羅三藐三菩提，一切諸佛及一切菩薩摩訶薩眾，當隨喜我能作如是菩薩行相。」時，大眾中一切諸佛默然許可。 爾時，有佛名曰智星，作如是言：「善男子！汝當普請一切眾生為大施主，以如是相如是力如是精進勇猛，如是劬勞不息，汝善男子！能作如是相力精進者，即是菩薩丈夫所作。」 時息華魔於智星佛前，聞如是安慰已，即白佛言：「唯願世尊一心護念，與我善業成就滿足，在在處處若此法門不流行處，我與眷屬不入其境。若是法門流行之處，我與眷屬恒住於彼，令其土地穀藥華果倍復滋茂，色香美味悉皆具足，眾生受用隨時飽滿，倉廩地窖悉皆盈積，乃至畜生所食之物亦令豐`[穰＝壤【三宮】]`穰，以此善根令我具足般若波羅蜜。世尊！我盡千劫於此佛剎，令諸眾生如是相如是力如是受用飲食，當令充足。世尊！如是無量無數恒河沙等五濁世界一一剎土，誓於千劫大作佛事，然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今以此神呪章句，願自呼攝。」即說呪曰： 「多地也他遮彌佉(一)　遮彌`[佉＝佉(二)【三】]`佉遮彌佉(`[二＝三【三宮】，以下准之記數各加一數【三宮】]`二)　毘毘履多呵`[沙＝娑【三宮】]`沙帝(三)　婆呵婆呵婆呵(四)　娑麼囉阿娑磨劍(五)　娑囉知(六)　毘婆婆娑脾(七)　娑`[囉娑＝羅婆【三宮】]`囉娑練陀離(八)　娑囉摩顯陀離(九)　娑囉婆闍練陀離(十)　珊怛`[6]跛＝破【宋宮】＊`跛夜娑摩劍(十一)　`[杇杇杇杇杇杇＝朽朽朽朽朽朽【元明】]`杇杇杇杇杇杇(十二)　阿僧伽社脾(十三)　哆佉哆佉哆佉(十四)　婆由婆義(十五)　優波娜也(十六)　珊怛`[＊6]`跛夜(十七)　鼻闍頗羅補所報所提(十八)　陀那馱泥移`[娜＝那【三宮】]`娜(十九)　氈陀`[囉＝羅【明】]`囉差`[移＝多【三宮】]`移(二十)　社聞婆呵泥(二十一)　娑麼囉`[引〔－〕【三宮】]` \(引)`[娑＝婆【三宮】]`娑磨劍(二十二)　三藐波囉底鉢那婆炎(二十三)　娑哆迦`[里＝履【三宮】]`里野麼彌(二十四)　麼弭麼弭麼泯闍婆囉(二十五)　娑婆呵`[二十六〔－〕【三宮】]` \(二十六)」 時息華魔說是呪已，白佛言：「世尊！所在之處，有能開示此經法門及陀羅尼章句，我往彼處，為欲自成熟故，為菩提行滿足故。」 爾時，一切諸佛同共讚言：「善哉！善哉！」 在會大眾菩薩摩訶薩，及一切梵釋天王、護世四王、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、毘舍遮、人、非人等，從一切佛剎中來者，皆共同聲，唱如是言：「善哉！善哉！善男子！汝能以此女形修行六波羅蜜成熟眾生，以我等福德精進劬勞力故，唯願令汝所作佛事當得成就。」 釋迦如來作如是言：「誰有憐愍此善男子，能佐助者？」`[不分卷【三宮】]` 寶星陀羅尼經卷第七 寶星陀羅尼經卷第八唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 授記品之餘 `[不分卷【三宮】]`爾時，息華魔眷屬同聲唱言：「世尊！我等眷屬隨順佐助，若汝善男子得阿耨多羅三藐三菩提時，當與我等授菩提記。」 息華魔言：「如是，善男子！」 魔眷屬言：「所有眾生下種於地，收諸果實而受食者，以此善根當令我等得大安樂得大利益。」 息華魔復白釋迦如來言：「我是護持世尊教法者，我是熾然世尊正法者，我於此中初作滅飢饉者。唯願世尊，與我`[受＝授【三】，〔－〕【宮】]`受阿耨多羅三藐三菩提記。」 時息華魔五輪著地，頭面禮拜釋迦如來足已，却`[坐＝住【三宮】]`坐一面。 爾時，世尊即為息華而說偈言： 「汝起勇猛善逝子，　　無垢清淨蓮華面， 今日能發堅牢願，　　當得第一大菩提。 此諸眾生飢火逼，　　我為至親能救護， 解脫一切眾生者，　　起大悲心當作佛。 以空無相無願力，　　解脫六趣苦眾生， 恒以虛空清淨法，　　令諸眾生得無垢。 不久於此佛剎土，　　當證覺法名勝慧， 於未來世得作佛，　　勇猛善智降勝怨。」 時息華魔聞是偈已，便生清淨第一歡喜，即以天華散於佛上。 爾時，復有菩薩摩訶薩名成就智，即起于坐，向彼十方諸來世尊，先以聲覺，作如是言：「唯願世尊一心念我。所以者何？憶我往昔初入賢劫，`[當＝曾【三宮】]`當於拘留孫佛所發大誓願，普欲成就一切眾生示受女形，為令眾生四百四病得消滅故，復取大地精味，散布種種諸草木根，和合四百四味，隨藥功能眾生受用病皆消滅。示以根藥四百四種，示以果藥四百四種，示蘇煎藥四百四種，示油煎藥四百四種，示以`[寫＝瀉【元明】]`寫藥四百四種，示以諸治阿伽陀藥，乃至湯散丸等，總治身分內外眾藥，凡有一千四百種類。我為成熟諸眾生故，為欲消滅諸病苦故，亦為利益諸眾生故，如是眾藥並皆示之。 「世尊！我為拘留孫佛及彼眾會，常作種種駈使給侍，本心希望得授記莂。是時，拘留孫佛便告我言：『善男子！未來之世人壽百歲，爾時有佛出現於世，名釋迦牟尼如來、阿羅訶、三藐三佛陀。釋迦如來以`[大＝本【三宮】]`大願故，大集諸佛及菩薩眾，汝當於彼得授阿耨多羅三藐三菩提記。』從是已來，拘那含如來亦如是說，迦葉如來亦如是說。我自昔來久發此願：『乃至恒河沙等大劫，於此佛剎作大藥天，為除眾生一切病故。』我於彼時，久以大地淳濃精味，布散種種諸藥根枝華葉果實，令諸眾生普得受用，及滅內外諸病苦故。所有眾生若正和合受用之時，令起無常苦空無我，分別心及心數法轉，以此善根令我具足般若波羅蜜。如是我於此佛`[剎＝剎土【三宮】]`剎作大丈夫`[事＝所作之事【三宮】]`事。如是，如是！十方恒河沙等諸世界中以女人形，於一一世界如恒河沙劫，以如是相如是力，如是勇猛精進，如是劬勞乃至給侍。如是，如是！病苦眾生令成熟故，然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。及我今日復於佛前增進本願，與此息華作大功德其心堅固，常為佐助無有劬勞。我等二人共為女形同一色貌，為欲成熟諸眾生故，乃至倍加成熟諸女人故。`[今＝令【三宮】]`今我二人取地精氣和合飲食，令諸香味悉皆具足，老病眾生食此味者，一切病患皆得消滅，以此勝因令我具足般若波羅蜜。若我得阿耨多羅三藐三菩提者，願佛世尊攝受我等為稱善哉。若佛世尊同與我等菩提記者，願為我等稱讚善哉。」 爾時，世尊稱讚成就智菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝能如是作大利益丈夫，即為成就智菩薩。」而說偈言： 「汝為世間病者醫，　　能持諸根得安樂， 蓮華清淨最上剎，　　得佛號毘盧遮那。」 持地菩薩摩訶薩亦作是願，以女人形化度眾生，如地持物悕念授記。釋迦如來為說偈言： 「汝如大地持一切，　　今當速得所希念， 剎名勝攝功德滿，　　作佛名曰智自在。」 智上菩薩願受女形化度一切，作如是念悕得授記。釋迦如來為說偈言： 「汝智充足諸眾生，　　及以華果方便攝， 未曾聞剎上清淨，　　得佛名為上勝因。」 示現灰菩薩作女人形，受用火事成熟眾生，願得授記。釋迦如來為說偈言： 「示諸世間無常想，　　成熟眾生於菩提， 剎名生塵最吉祥，　　於彼作佛名燈火。」 動眾生離塵菩薩願作女形，為成熟眾生故受用風事，悕念授記。釋迦如來為說偈言： 「搖動眾生令歡喜，　　能令煩惱究竟滅， 剎名清淨現平等，　　當得作佛號月光。」 無障礙燈菩薩願作女形，為成熟眾生故受用虛空事，亦悕授記。釋迦如來為說偈言： 「得無依智清淨者，　　能說無上正覺道， 剎名調障無染著，　　當得作佛號智上。」 妙香說菩薩願作女形，為成熟故受用華事，為菩提故悕望授記。釋迦如來為說偈言： 「現作香華普供養，　　開示諸佛無上道， 蓮華藏剎清淨土，　　得佛號普香如來。」 袈裟色菩薩願作女形，為成`[熟＝就【三宮】]`熟眾生故，受用種種染色，願得授記。釋迦如來為說偈言： 「以袈裟衣利眾生，　　相應供養三寶種， 青光剎中最無上，　　當得作佛號寶光。」 爾時，無量諸種子天`[林＝麻【元明】]`林天果天，乃至六十七俱胝那由他百千菩薩摩訶薩，為欲成熟諸眾生故，倍為度脫諸女人，故作女人形，發願同得阿耨多羅三藐三菩提記。釋迦如來各說一偈各得記莂。何以故？轉男為女其事則易，轉女作男其事則難。 是時百俱胝諸大龍王及諸小龍，同作是願悕望授記。釋迦如來各說一偈授菩提記。復有六萬四千頻婆，及八十俱胝阿修羅，七十阿閦毘俱胝那由他百千諸天及諸天女，九十九頻婆俱胝百千諸魔及其眷屬，乃至恒河沙等人、非人眾，及剎利、婆羅門、毘舍、首陀、男子、女人、童男、童女，亦皆同心悕望阿耨多羅三藐三菩提記。如是等類，一一各得一偈授記。 過於數量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍遮、人、非人等未發心者，今於佛前同發阿耨多羅三藐三菩提心。過於數量眾生住阿毘跋致地，過於數量眾生得菩薩種種三昧忍陀羅尼，過於數量眾生漏盡離欲得阿羅漢果，亦過數量眾生迴聲聞辟支佛心，住佛阿毘跋致地。如是等一切同聲而作是言：「我等依一切諸佛教故`[受＝授【三】]`受此法門，若有受持讀誦書寫此法門者，我及眷屬，當共如法供給供養。」`[卷第七終【宋宮】]` `[寶星陀羅尼經〔－〕【宋明宮】，卷第八首【宋宮】]`寶星陀羅尼經慈愍品第九 爾時，釋迦牟尼如來復作是言：「一切諸佛，若憐愍此佛剎眾生來相問訊者，當一心念。此息華善男子等，欲令眾生得衣服飲食及諸藥物，隨心受用令充足者，又以女人形相，於阿耨多羅三藐三菩提成熟眾生者，一切諸佛應當加護是息華等令願滿足。如彼善男子所願，如其所欲如其所為，隨彼種種所須衣服飲食并諸藥物，若化施設皆令滿足，使諸眾生所須供`[侍＝待【三宮】]`侍隨意受用，即發心時如是等事悉得成就，彼善男子能作如是建立丈夫所作之事。」 諸佛世尊，依大悲功德定慧莊嚴，憶念眾生作如是言：「以此神呪章句施與汝等，隨意所願皆令具足，一切善根所依，一切三世諸佛世尊所共受持。」即說呪曰： 「哆地也他樹`[柢＝坻【宮】]`柢婆婆(一)　地履底婆婆(二)　牟尼婆婆(三)　娑底也婆婆(四)　否若楞迦`[囉＝羅【明】]`囉婆`[婆＝婆(五)【三宮】]`婆地也`[娜＝娜婆婆【三宮】]`娜(`[五＝六【三宮】，以下記數至三十各加一數【三宮】]`五)　`[囉娑〔－〕【三宮】]`囉娑摩呵迦嘍拏婆婆(六)　摩呵婆囉哆婆婆(七)　阿慕呵婆婆(八)　樓底婆婆(九)　差底婆婆(十)　娑履`[聞＝攞【宋明】，欏【元宮】]`聞婆婆(十一)　佉伽婆婆(十二)　婆誘婆婆(十三)　伐哆婆婆(十四)　阿地所`[吒＝咤【三宮】]`吒娜婆婆(十五)　阿`[摩＝麼【三宮】]`摩婆婆(十六)　阿呵娜婆婆(十七)　哆他多婆婆(十八)　部`[哆＝多【三】]`哆句致婆婆(十九)　涅鼻履底婆婆(二十)　底履鳩捨`[閜＝攞【三宮】]`閜婆婆(二十一)　底履夜娜婆婆(二十二)　哆`[疑＝隷【三宮】]`疑駄`[計＝升【宮】]`計迦婆婆`[婆〔－〕【三宮】]`婆(二十三)　底履毘慕去所婆婆(二十四)　底`[履＝隷【三宮】]`履首迦羅婆婆(二十五)　囉所吒囉地所吒娜婆婆(二十六)　婆婆婆婆婆婆(二十七)　娑摩多(二十八)　阿娜若`[婆＝娑【三宮】]`婆摩哆(二十九)　吒吒吒吒吒吒`[吒〔－〕【三宮】]`吒所`[18]咤＝吒【三宮】＊`咤死地(三十)　薩婆鳩捨`[邏＝邏茂羅【三宮】]`邏地`[三十一〔－〕【三宮】]` \(三十一)　所`[＊18]`咤那也(三十二)　娑婆呵`[三十三〔－〕【三宮】]` \(三十三) 「善男子！此一切法平等神呪，能令一切悕望者悉皆滿足，汝等眷屬應當受持，令一切眾生隨所受用皆得成熟，能令汝等菩提行滿足故。」 爾時，息華、勝天、成智、天地、持天等而為上首，與十千菩薩俱，為令眾生隨所受用`[得＝等【三宮】]`得成熟故，以女人形勤勞化度，一時同聲，作如是言：「由此呪力，諸佛世尊令我所願皆得滿足。如是神呪，能與我等作大加護，能令我等得無上智，是故我等當共受持此陀羅尼，欲令一切眾生悉成熟故，以大勤勞供給所須。`[今＝令【三宮】]`今於一切如來前，願一切眾生普得成熟住於自解。若有天乃至人，於如來所說妙法，欲破壞散滅者，我若不勤方便遮障令妙法久住者，我等則為欺誑一切三世諸佛世尊，亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。 「若有善男子、若天，乃至若人，欲惱亂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我等若不勤作方便遮障，令彼憂惱不消滅者，我等則為欺誑一切三世諸佛世尊，亦令我等莫得菩提。 「若有求無上菩提善男子、善女人，有遭水火、毒害、厭蠱、熱病、溫瘧等病，或一日、二日、三日、四日數發動者，如是等畏，乃至天、龍、夜叉、迦吒富單那、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，`[24]師＝獅【明】＊`師子犬等，`[疾＝病【三宮】]`疾疫飢渴種種厄難諸餘災惱，有是等畏者，以此一切諸佛所持一切悕求滿足陀羅尼神呪章句，令誦念者悉得解脫，`[唯＝惟【宮】下同]`唯除先世決定業障。若我等不除彼障，則為欺誑一切三世諸佛世尊，亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。」 時彼一切諸佛世尊，同來此佛剎集會者，皆稱是言：「善哉！善哉！善男子！汝等所願甚為勝妙，能作如是大丈夫所作事。」 爾時，釋迦如來即為魔王而說偈言： 「於諸來佛當起信，　　應生最上歡喜心， 為菩提故生慶幸，　　應當速發利他意。 汝魔境界無親友，　　亦無所欲如意者， 汝以無力失魔業，　　何能等類我牟尼？」 於是惡魔復說偈言： 「我無一念信菩提，　　心亦不作歡喜想， 語汝牟尼且默然，　　我亦自有親友者。 由彼親友我有力，　　我今住於自境界， 我有最上威德力，　　盡汝壽命我不從。」 `[寶星陀羅尼經〔－〕【明】]`寶星陀羅尼經擁護品第十`[之一〔－〕【明宮】]`之一 爾時，會中有佛世尊名曼陀羅香，白釋迦如來言：「彼過去諸佛，從種種剎土中來於五濁佛剎大集時，並共擁護此法門也，亦令無量俱胝魔眾自然退散；以慈悲眼視諸眾生，有惡見者皆令解脫，熾然智炬安置眾生於吉祥道，說此金剛法等緣法心建立摧碎陀羅尼印章句差別門記法門之時，為令惡黨悉皆退散建立法幢。如是，如是！我等十方諸佛今日住世，亦為將養憐愍諸眾生故，亦於穢惡五濁佛剎同作大集，擁護如此微妙法門，乃至建立無上法幢。釋迦佛日滅度之後，誰能於此剎土，當作第一護持妙法，當令正法熾然流布，當使眾生普皆成熟，入此大集數者？我等以此法門付`[囑＝屬【宋宮】]`囑誰`[手＝乎【宮】]`手。」 釋迦如來白曼陀羅香如來言：「所有舊住此佛剎者，得忍菩薩及釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽等`[31]王＝主【宮】＊`王，勤加擁護此妙法門，及此世界四天下中舊住眾生，於此法門生淨信者，釋梵護世乃至摩睺羅伽王等，以此陀羅尼印清淨法門付其手中。」 是時，曼陀羅香如來，以無障礙圓滿之聲遍此佛剎，作如是言：「諸善男子！諦聽！諦聽！所有來此佛剎者，諸如來、阿羅訶、三藐三佛陀難得興世，及一切諸佛世尊，於一剎那頃集一佛剎亦甚為難。如此一切諸佛世尊，憐愍汝等故來此集，攝受一切諸眾生故，護持諸佛大法門故，置立無上道故。一切諸佛入三世數者，今日護持一切地界、一切水界、一切火界、一切風界、一切空界，令此妙法久住世故，令三寶種不斷絕故，成熟一切諸眾生故，乃至度彼生死岸故。」 爾時，一切諸佛世尊，及諸佛剎舊住菩薩摩訶薩，釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等`[＊31-1]王＝主【宮】＊`王，及諸餘精氣中有大精氣眾生，乃至所有四天下世界居住者，彼一切眾作如是言：「善男子！我等以此諸佛所護正法重付囑汝，為令眾生普成熟故。汝等常應熾然如是不滅壞法不墜沒法。若有信心善男子、善女人，當共受持書寫大集法門，乃至比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，彼等一切諸善男子，受持誦念此法門者，汝等`[常〔－〕【宋宮】]`常當擁護供給，以此法門如法付囑。若法師樂求法、樂禪定、樂聽法、樂持法者，汝等宜應擁護乃至供給。何以故？所有過去如來、阿羅呵、三藐三佛陀，彼一切如來，亦於穢惡五濁佛剎集者，共以妙法付囑釋梵護世故，令此妙法不隱沒故，護持未來傳法人故，乃至成熟一切眾生故。如是，如是。所有當來十方諸佛，於五濁世一剎那頃，普皆雲集利益眾生故，當說陀羅尼，當擁護妙法，當付囑釋梵護世等，當供給所須，我等今者，亦復如是。 「汝此佛剎諸舊住者，及四天下釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等`[王＝主【宋宮】]`王，倍加付囑，未來之世倍加擁護，倍加供給故，汝亦如是應當憶念，如金剛不可壞法廣令熾然。若有信心護持此法善男子、善女人，及受持此法比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至但書持經卷安置家中者，有能說法及`[樂聽＝愛樂【宮】]`樂聽者，有勤修禪定受持法者，汝等皆當護彼善心供養供給。何以故？一切諸佛普皆受持此法門故，隨所有處，若村、若城、若國中、若邊地、若王宮內、若阿練若處，若流通此法門，若開示宣說，若授與人，若能溫誦，乃至但書寫經卷安置家中者，是等眾生以此法力故，能令地味及眾生精氣悉皆增長。 「汝等以彼精氣光澤，精進勇健皆得增長，亦令眷屬及其田宅增長豐饒，當令人王常得擁護勢力自在，亦當擁護王之化內以彼法味常令充足。閻浮提內諸人王等，當生和合相利益心，恒信業報，種善根心無慳悋心，常於一切眾生作利益心，常於一切眾生起慈愍心，乃至令王能生正見。各各於己國土自生喜樂，能令具足行善之人充滿其國，豐樂倍常，地土精味自然倍勝，花果藥物無不甘美，穀米財寶亦倍增多，觸處可樂。一切人民無病苦者，一切鬪諍他方怨敵，蚊虻毒蛇惡鬼羅剎，惡禽惡獸豺狼`[＊24-1]師＝獅【明】＊`師子，非時風雨，如是惡事悉當消滅。晝夜常宿一月半月，時節年歲悉皆正行。是諸眾生多行十善，於彼命終皆生天上，還與汝等而作眷屬。如是無量功德甚多，皆由稱揚一切諸佛大法陀羅尼法門故。是諸眾生皆度生死此岸得入無餘，名聞增長果報滿足，所種女身現生後受，以法力故，如是等身一切皆盡。`[不分卷【三宮】]` 寶星陀羅尼經卷第八 寶星陀羅尼經卷第九唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 擁護品之餘 「`[不分卷【三宮】]`唯置作五逆者、誹謗正法者、謗無賢聖者，身口意業所作之惡業及果報，一切皆滅。若此法門乃至經卷，若但書持置於宅中，彼等所有諸業煩惱，能為障礙量等須彌，皆悉消滅。一切善根悉得增長，一切善分皆悉滿足，意所悕望皆悉成就，身口意善悉當增長。一切惡見斷滅無餘，一切怨敵以法調伏。一切微細寂滅之道悉當得入，以此一切諸佛世尊所共護持大集陀羅尼法門加護力故。 「隨所有國此陀羅尼法門當流行地，能令彼地肥膩精味倍上成就，美果妙味當得增長，苦辛惡味當得遠離，華果財穀色類成就，倉庫貯器悉皆增滿，衣服飲食湯藥所用倍勝增多，由法力故。 「若有眾生受彼飲食者，當得無病顏色成就，氣力強健憶念堅固，樂求善法遠離諸惡。彼諸眾生若命終已，當生汝等種類之中，眷屬增長勢力具足怨不能壞，以法力故，當得四姓之所擁護，當以法義共相示誨。汝等若能如是作者，即為供養一切三世諸佛世尊已。」 爾時，曼陀香如來即依諸佛清淨境界智慧音聲隨類句義，以一切諸佛世尊語悉滿此剎，遍告此佛剎中一切諸菩薩摩訶薩，及釋`[主＝王【宋】]`主、梵主、摩呼羅伽主所有居此佛剎者，倍復加勸此四天下中所居住者：「汝等應當住持開示此諸佛語大集法門，擁護此經微妙正法。」 爾時，眾中九萬七千俱胝得忍諸菩薩摩訶薩，彌勒為首，居此佛剎者，一切同聲作如是言：「我等今者奉諸佛教，為欲供養一切三世諸如來故，於此一切諸佛世尊微妙法門，恭敬頂戴尊重如佛，悲愍成熟諸眾生故，乃至安置無上道故。 「我等於諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜處，以此法門廣布顯示，為欲成熟諸眾生故，令此妙法得久住故。」 爾時，一切諸佛世尊來此剎者，咸作是言：「善哉，善哉！汝等如是作所應作。」 是時，一切釋梵摩呼羅伽主等居此土者，并餘來眾六十四俱胝那由他等大精味中有大威德眾生，一切同聲，作如是言：「我等於此微妙大集法門悉當受持，乃至廣為開示顯說，成熟眾生故，妙法久住故，樂法聽法者悉當擁護。 「我等今者，奉諸佛教，隨此法門流行之處，令使一切鬪諍違背，謀計諍論，飢儉荒亂，他方怨敵，非時風雨，非時寒熱，苦辛澁味，惡人惡物悉當消滅。安隱快樂豐饒和合，悉當成就此妙正法`[當＝常【三】]`當令久住，倍加勤勇擁護供給正法國王，及以勤修禪定眾生悉當擁護。」 時，彼一切諸佛世尊同聲讚言：「善哉，善哉！善男子！汝等今者應如是作，勤作自他利益之事，即於一切三世諸佛為供養已。如汝等勤勞成熟諸眾生故，令此妙法得久住故，汝等皆當速得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，中四天下釋梵天主，乃至摩呼羅伽主，及大威德中最上首者，一切悉皆從坐而起，恭敬合掌，作如是言：「我等亦奉一切諸佛世尊教故，悉共光顯此妙正法擁護住持，及此大集一切諸佛所護陀羅尼印法門，當如法受。 「乃至於諸聚落、城邑、州縣、國土、王宮諸寂靜處，當廣開示，持妙法人擁護供給。所有住信正法法師及聽法者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，善男子、善女人信受此法，乃至若但書寫經卷置之家中，勤修禪定，我等於彼擁護供給種種供養，衣服飲食、華蓋幢幡、塗香末香，乃至一切醫藥資具，諸有所須善作供給。 「若人能於此妙法門，誦時讀時開示說時，我等自`[往＝住【明】]`往彼法座所，為聽法故如大師想，於此法門恭敬尊重一心讚歎，諸蓋幢幡持以供養。何以故？我等於此一切諸佛之所擁護陀羅尼法門廣開示時，以法味故當得精氣，具足力，具足精進，具足志，具足念，具足智，具足善友，具足眷屬，具足所有軍眾，怨不能壞。是故我等令一切國界所有鬪諍謀計言訟，飢儉疾病他方怨賊，非時風雨極寒極熱災旱愆時，惡夢惡相麁澁無膩苦辛惡味，惡人、惡物諸不善分悉當消滅，倍復安隱豐熟喜樂，無病和合悉當成就。 「時風時雨，寒熱以時，晝夜位分半月一月，時節年歲悉令正行，諸宿星曜日月之次不令失度，泉池陂河皆令滿足，隨有眾生所依住處，瀑水漂溺我皆遮斷不令覆沒。我等於彼國邑聚落利眾生故，所有枝葉華果根莖諸穀藥味，悉當肥膩色相鮮澤美味滋多，財穀藥味衣服莊嚴諸資具等，令諸眾生悉當具足無所減少。 「彼諸眾生求善根心離諸惡業，勝福德聚，及彼壽命悉令成就。所有聚落國土，以此一切諸佛之所擁護陀羅尼法門開示，乃至書寫經卷安置家中，若讀若誦恭敬供養，於置經處。若有剎利灌頂之王，我當擁護供給所須令無所乏，`[所無利益＝無利益事【三宮】]`所無利益當為彼等而除斷之，所有利益當為彼等隨而與之。一切災怪驚動不吉，惡見惡作為惡所持，惡願惡歸奸詐讚`[撽＝檄【元明】，繳【宮】]`撽，幻諂妄語嫉妬瞋忿，諸慳悋等悉當消滅，正見正道直信調伏一心慚愧，如是等法悉當示誨。 「妃后、內宮、宰相、輔臣，主藏親族刑罰官將，一切人民、四姓男女、童男、童女等，亦當擁護供給乃至慚愧示誨。所在諸方，乃至四足，亦當擁護。隨有國土以此法門宣`[布＝揚【三】]`布`[開示＝門示【宮】]`開示，乃至書寫經卷及經卷住處，以大勤勇彼諸眾生悉當擁護，此妙正法隨處光顯不令隱沒，我等當起精進力故，作如是事。」 是時，一切諸佛世尊，悉共稱讚諸善丈夫：「善哉，善哉！諸善男子！汝等如是作所應作，以此正法及三寶種，不令隱沒故作勤勞。汝等如是，如汝所作，即於一切三世諸佛為供養已。」`[卷第八終【宋宮】，卷第七終【元明】]` `[寶星陀羅尼經〔－〕【三宮】，卷第九首【宋宮】，卷第八首【元明】]`寶星陀羅尼經護正法品第十一 爾時，世尊釋迦如來告諸大眾、釋梵天王、毘樓勒叉、毘樓博叉、提頭賴吒、毘沙門等：「諸善男子！我以大悲愍眾生故，於此五濁穢惡佛剎難得法時，願得阿耨多羅三藐三菩提。是中眾生墮無明闇，煩惱怨賊奸狡惱害，我為眾生滅煩惱故，退諸魔黨建立法幢，無量眾生諸苦解脫，雨大法雨退俱胝魔。 「諸善男子！是故我今以此妙法，慇懃付`[1]囑＝屬【宋宮】＊`囑汝等手中，如此十方無量世界，過數過量諸佛世尊，及諸菩薩摩訶薩等普來集者，以此金剛法`[等〔－〕【宋宮】]`等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句門記法門，擁護佛土并諸地味眾生所居者。諸過惡消滅故，成熟眾生故，一切不善業盡無餘故，三寶種久住故，乃至一切佛事成就故，是故汝等受持擁護我妙正法，能令善根福行增長。 「若溫誦教示為他說，授趣三歸依優婆塞護住淨梵行，諸善根等福行增長；若修初禪福行增長，乃至修滅受想定；若須陀洹果，乃至佛菩提果福行善根，如是等相皆得增長，現在所作乃至未來當作然妙法燈，能令一切福行增長，是故付`[＊1-1]囑＝屬【宋宮】＊`囑汝等手中。如來所覺妙法令熾然故，勸發汝等福德增長，是故付`[＊1]`囑汝等手中。 「若未來世於此法門，乃至書寫經卷安置家中，以法力故，一切惡業悉當滅盡。`[隨所＝若善男子隨所【三宮】]`隨所有處，若在`[村城＝村城乃至庶民【三宮】]`村城，若欲受持，當淨洗身著新淨衣，以華布散燒種種香，敷種種氈褥，嚴師子座，開示此法、說此法門，乃至書寫經卷受持讀誦。若汝等於彼不來聽法，擁護法師及聽法者，自他惡業盡故，汝等則為欺誑諸佛，愚失正道。」 爾時，娑婆世界主梵天王白佛言：「世尊！若於今時若未來世，隨所有處，乃至此妙正法未滅已來，若聚落城邑州縣國土，邊疆遠處王城宮內，若僧伽藍、若寂靜處，若婆羅門家、若長者大家、若庶民家，若說法師、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘清信善男子、善女人等，好洗浴好塗身著新淨衣，散華布飾莊嚴道場，燒種種香敷種種繒綵設種種味，昇師子座，廣為他人開示演說此陀羅尼印，若書、若讀時，我共無量百千徒眾，當往彼處圍繞聽法，擁護彼法師故，及諸聽法者自他惡業盡故，一切善法成熟故，大妙正法熾然故，入大智明第一道故，彼諸城邑乃至庶民家，我當擁護彼諸眾生，令彼眾生財穀豐饒倉庫盈滿故。若我不來聞所未聞，即於一切佛世尊前違昔誓願。」 時，梵天王即於佛前而說呪曰： 「多地也他鴦咎呵澄(去`[5]音＝聲【明】＊`音)伽否囉`[茶＝荼【三宮】]`茶(`[去＝去聲【明】]`去)拏(一)　耶弭`[8]吐＝呿【三宮】＊`吐(二)　佉佉(三)　佉婆(四)　佉婆(五)　吉利那佉婆(六)　娑婆呵`[七〔－〕【三宮】]` \(七)」 時梵天王說此呪已，重白佛言：「世尊！若我於彼說法師處，不來聽者、不擁護者，乃至財穀豐饒倉庫增長故，眾生充足故，即違本誓願。」 爾時，一切諸佛世尊，及大菩薩摩訶薩，一切天人、人、非人等，同聲讚彼大梵天王：「善哉！善哉！」 爾時，釋天主憍尸迦白佛言：「世尊！隨所在處，若今現在若未來世，乃至村城，若我不往聞所未聞，即於一切佛世尊前，違昔誓願為有過者。」即於佛前而說咒曰： 「多地也他佉婆弭`[10]履＝舍【三宮】＊`履佉(一)　佉婆弭`[＊10]`履佉(二)　那`[閜＝攞【三宮】]`閜伽(三)　阿母若(四)　阿母婆呵(五)　阿呿吒(六)　阿`[＊8-1]吐＝呿【三宮】＊`吐(七)　`[婆＝阿【三宮】]`婆捨`[＊8]`吐(八)　嗜那婆囉揭(九)(`[墟偈反＝虛偈切【明】]`墟偈反)　娑婆`[呵＝訶【宮】]`呵`[十〔－〕【三宮】]` \(十)」 時，釋天主說此呪已，重白佛言：「世尊！若我不作如昔所願者，此即是我自違誓願為有過者。」 是時，大眾乃至人、非人等，咸稱歎言：「善哉！善哉！釋迦天主！」 爾時，毘樓勒叉天王白佛言：「世尊！隨所在處，若今現在若未來世，乃至城邑有此法門，我若不往不作擁護，世尊！此即是我自違誓願為有過者。」即於佛前而說呪曰： 「多地也他歐佉(一)　那婆`[16]娑＝婆【三宮】＊`娑荼(二)　娑母陀`[囉＝羅【明】]`囉`[賜＝細【三宮】]`賜兒(三)　哆他`[負＝注【三宮】]`負多(四)　婆樓(上音)拏婆婆囉闍(五)　娑婆呵`[六〔－〕【三宮】]` \(六)」 是時，大眾乃至人、非人等，咸共稱歎毘樓勒叉大護世言：「善哉！善哉！」 爾時，毘樓博叉天王白佛言：「世尊！若今現在、若未來世，隨所在處乃至城邑有此法門，我若不往為作擁護聞所未聞，即於佛前違昔誓願為有過者。」即於佛前而說呪曰： 「多地也他闍老伽(一)　阿到伽(二)　阿`[21]歷＝麼【三宮】＊`歷耄伽(三)　阿`[＊21]`歷麼(四)　`[娑＝婆【明】]`娑連社婆(五)　脾(毘也`[23]反＝切【明】＊`反)耶母闍(六)　娑婆呵`[24]七〔－〕【三宮】＊` \(七)」 是時，大眾乃至人、非人等，咸共稱歎毘樓博叉天王言：「善哉！善哉！」 爾時，提頭賴吒天王白佛言：「世尊！若今現在、若未來世，隨所有處乃至城邑有此法門，我若不往為作擁護聞所未聞，即於佛前違昔誓願為有過者。」即於佛前而說呪曰： 「多地也他頻頭社婆(一)　佉婆社婆(二)　囉母佉(三)　叉娑囉(四)　否迦婆呵(五)　阿(上聲)末伽婆吒(六)　娑婆呵`[＊24-1]七〔－〕【三宮】＊` \(七)」 是時，大眾乃至人、非人等，咸共稱歎提頭賴吒天王言：「善哉！善哉！」 爾時，毘沙門天王白佛言：「世尊！若今現在、若未來世，隨所有處乃至城邑有此法門，我若不往為作擁護聞所未聞，即於佛前違昔誓願為有過者。」便於佛前而說呪曰： 「多地也他簉(初後`[＊23-1]反＝切【明】＊`反)陀利(一)　簉簉簉陀利(二)　`[佉＝簉【三宮】]`佉陀利(三)　阿儞簉陀利(四)　那也那簉陀利(五)　醯履`[哆＝哆夜【三宮】]`哆簉陀利(六)　娑伽囉醯履哆簉陀利(七)　僧九`[＊16-1]娑＝婆【三宮】＊`娑簉陀利(八)　達摩叉耶簉陀利(九)　娑婆呵`[十〔－〕【三宮】]` \(十)」 是時，大眾乃至人、非人等，咸共稱歎毘沙門天王言：「善哉！善哉！」 爾時，於此世界，此四天下所有一百一十二夜叉大將主`[將＝各將【三宮】]`將軍眾，於四天下守衛擁護者，復有四萬夜叉，於此四天下居住者，復有大神通中最勝諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、`[伽樓羅＝迦樓羅【三宮】下同]`伽樓羅、緊那羅、摩呼羅伽等，咸共同聲白佛言：「世尊！若今現在或未來世，隨所在處有此法門，乃至此妙法燈不滅已來，若在聚落、城邑、州縣、國土、王城、王宮、阿蘭若處，若婆羅門家、長者家、居士家、庶民家，若法師、若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，復有諸信心善男子、善女人，應`[好＝好淨【三宮】]`好洗浴以香塗身著新淨衣，散華布飾莊嚴道場，敷置種種氈褥衣服，燒種種香，種種美味盛滿淨器，施設妙好師子法座。昇此坐已，廣為他人分別開示此經，及讀誦時，我等一一與無量百千眷屬圍繞往彼聽法，為擁護法師，為擁護己眾及餘眾生。 「為擁護故，成熟眾生故，我等若不往彼城邑乃至庶民家，及以眷屬不受教勅不成熟眾生，不令眾生豐饒財穀倉庫盈滿；又復一切鬪諍，飢饉疾病，他方怨敵，非時風雨，極寒極熱，諸災難等若不遮斷，我等則為欺誑過去未來現在諸佛世尊，違本誓願空無所得，得白癩病、退失神通、身體爛壞。 「世尊！雖復如此，我等今者并諸眷屬，若今現在、若未來世，於此世界四天下處，決定光顯釋迦如來微妙正法，及信此法人當為擁護供給所須，所作成熟惡業滅盡。我等於此法門教示開顯彼說法人，又令說法人及聽法者財穀豐饒，諸所受用悉當增長，於佛所說不壞不滅法，悉當受持。」 時彼一切諸佛世尊，一切大眾、人、非人等，咸共同聲，讚彼天、龍、護法神等：「善哉！善哉！汝等如是善所應作。」 爾時，懷樂菩薩於大眾中即白釋迦如來言：「世尊！云何此百俱胝所有諸魔并諸眷屬，一切盡皆來到此耶？」 佛言：「善男子！此一切魔并諸眷屬悉來此會。」 懷樂菩薩復白佛言：「云何？世尊！此一切魔并諸眷屬，於三寶中得清淨信不？」 佛言：「不也。復次，善男子！此諸惡魔一千眷屬，於三寶中而不得意，不清淨信`[7]返＝反【三宮】＊`返生瞋恨。若今現在、若未來世，乃至此妙正法熾然已來，`[常【麗】，當【大】(cf. K07n0078_p1277a09)]`常勤方便伺求其短，令正法滅壞故，隱沒故。如是復有十八諸魔，并其眷屬一萬三千；如是復有二百諸魔，并其眷屬二千一百；彼諸魔等，於三寶中悉不得意，不清淨信`[＊7]`返生瞋恨。若今現在及未來世，乃至此妙正法廣流行時，常勤方便伺求其短，令我教法及妙正法滅壞故，隱沒故。何以故？往昔已來憎嫉力持故，不種善根故，為惡知識所攝故，於善離欲無受樂中，永無悕望無欲願故。 「彼諸魔心，於如來心及菩薩心未曾和順，住不淨信不解脫故。是諸魔等今雖不信，以見如來大集妙色，及得聞此甚深陀羅尼。以是因緣`[故＝彼【三宮】]`故，於後時得清淨信`[得＝當得【三宮】]`得阿耨多羅三藐三菩提。」 懷樂菩薩作如是言：「希有世尊！希有善逝！彼等眾生乃至不種善根，若但耳聞觸此法門，如是因緣故，當得阿耨多羅三`[藐【磧麗】，貌【大】(cf. Q07_p0342c07; K07n0078_p1277b06)]`藐三菩提。」 爾時，有魔名曰不去——曾於佛所極多供養，於三寶中淨信不動，得阿耨多羅三藐三菩提記——作大仙人形從坐而起，於釋迦如來前合掌，遍觀如來，世尊威力加故，於一切佛剎大聲遍滿，作如是言：「諸佛世尊一心念我，一切菩薩摩訶薩，及天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、人、非人等，魔及眷屬聽我所說。今此世尊釋迦牟尼大悲導師，往昔之時誓願如是，於極穢惡五濁佛剎，得阿耨多羅三藐三菩提，作逆眾生誹謗妙法謗無聖人，具不善根惡行相應心相續成就者，普令出過三惡道故，成熟三乘故，修忍三昧陀羅尼故，引向清淨諸佛剎土，令三寶種久住不斷，成就大願，斷除一切穢濁佛剎，成滿一切功德莊嚴。 「是故，我等當如是作，為令如來正教久住，及妙正法得不滅壞。若今現在、若未來世，無有若魔、若魔眷屬，於如來所受正法欲滅壞`[隱【麗】，陰【大】(cf. K07n0078_p1277c05)]`隱沒，乃至不能惱一眾生，唯除少隨順不具信者。若持此妙法者、隨順此法者、說此法者、聽此法者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘信心善男子、善女人，勤修三業能自策勤，坐禪誦經營理塔寺，恒勤作福，勤事供養佛法僧寶，勤斷三界煩惱繫縛，勤斷一切眾生諸苦，悉令解脫者。彼等行人，若為魔使、若魔女、魔男、若魔眷屬欲惱亂彼，伺求其短障難善業，作亂心`[因＝因緣【元明】]`因者，為彼等故，我今現前請諸世尊，當與我力善業成就，憐愍我故。一切菩薩摩訶薩等，并一切魔及魔眷屬，一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩呼羅伽、人、非人等，所有一切來此佛剎者，及大地眾，為欲利益諸眾生故，佛教正法得久住故，當憐愍我，今欲說呪與我成就。 「若魔、若魔眷屬，欲惱彼等人及`[法＝聽法【三宮】]`法者，我當降伏令其心亂、令其身苦、令身惱縮退失神通，故說此呪句。若諸惡魔并魔眷屬、魔男、魔女，若魔使等，若於佛教起一念惡不清淨心，惱亂諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至但起一剎那心，欲作惱亂退失善分，若於`[村城國邑＝城邑國土【三宮】]`村城國邑，乃至`[王城＝在王【三宮】]`王城宮內，邊疆靜處，隨所在處，有此法門開示分別。若於此等起破壞心，乃至一剎那，於彼諸方鬪諍疫死，飢儉諸病，他方怨敵，非時風雨，極寒極熱，`[瀑＝暴【三宮】]`瀑水卒起，地動地吼，火星流墮，有如是等諸惡相起，或於華葉果實諸穀藥味，欲於彼等起破壞心時，即令彼魔乃至魔使，欝熱所燒`[熏污＝重汗【三宮】]`熏污爛臭，無所能作不能起舉，五繫縛之令其自見，乃至一切支節，`[捲＝踡【三宮】]`捲縮不能舒展，令得黑闇不覩光`[色＝明【三宮】]`色，退失神通心意錯亂，令彼六根不能緣境。」即說呪曰： 「多地也他阿摩離(一)　阿`[9]𩢨＝蚶【三宮】＊`𩢨(`[呼＝乎【三宮】]`呼甘`[＊23-2]反＝切【明】＊`反)麼離(二)　阿`[＊9]`𩢨麼離(三)　阿闍婆婆(四)　阿闍婆婆(五)　茂囉沙離(六)　鞞夜佉娑離(七)　社麼娑離(八)　呵呵呵呵呵呵(九)　瞿囉娑吒(十)　社那呿伽(十一)　爾也呿伽(十二)　`[泌＝比【三宮】]`泌(毘蜜`[＊23]`反)爾也婆娑呿伽(十三)　阿茂叉囉(十四)　叉叉叉叉叉叉(十五)　`[茂＝荗【元明】]`茂囉婆`[呵＝囉【三宮】]`呵(十六)　呿伽娑婆呿若(十七)　娑婆跛履`[跛＝跋【三宮】]`跛哆茂囉(十八)　阿(上`[音＝聲【明】]`音)若若婆由`[若＝若若【三宮】]`若(十九)　氈陀囉嗽履也若若(二十)　那婆(上`[音＝聲【三宮】]`音)`[若＝呵(上聲)若【三宮】]`若若(二十一)　`[丘＝蒭【宮】]`丘囉叉若若(二十二)　婆婆若若(二十三)　`[倍＝部【三宮】]`倍哆句胝哆他(上`[＊5-1]音＝聲【明】＊`音)多若若(二十四)　薩婆爾脾囉地(上`[＊5]`音)史恥多`[若若〔－〕【三宮】]`若若(二十五)　`[婆＝若若婆【三宮】]`婆迦囉麼(二十六)　底履健哆叉婆(二十七)　叉麼摩叉摩若(二十八)　差(初几`[＊23]`反)`[上＝比【三宮】]`上哆摩囉毘`[所＝沙【三宮】]`所也(二十九)　娑婆呵`[三十〔－〕【三宮】]` \(三十)」 爾時，不去魔說是呪時，於剎那頃，由得一切智擁護故，諸魔境界悉皆滅壞無所成就。如是，如是，所有欲作不利益者，皆不成果。 是時，一切諸佛世尊，咸共稱讚：「善哉！善哉！」及一切菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、人、非人等，亦共稱讚：「善哉！善哉！」 是時，大地皆大震動，四海涌沸，諸須彌山王，魔及眷屬悉大驚動。是時惡鬼神等亦復如是，唯除於佛教法清淨信者，及得忍菩薩不生驚怖。 爾時，魔王問堅固慧菩薩言：「善男子！何等因緣，此不去魔有是勝力？是誰加`[彼＝被【三宮】]`彼？此無慈悲，令我部黨及我境界力之所作，一切散滅悉皆退壞；乃更建立沙門瞿曇，黑黨親眷說斷惡見。我即聞此陀羅尼時，令我身體臭惡爛壞無所能為，一切諸方為我黑闇，不見諸光大熱所燒耶！」 爾時，`[堅固＝堅固慧【三宮】]`堅固菩薩答魔王言：「此是一切諸佛世尊神力加護，亦是一切人、非人等，與此不去魔力故，令汝等一切諸魔境界之力，如所欲作悉皆摧碎。今說此不退陀羅尼句時，汝今應生清淨信心，於如來所，發阿耨多羅三藐三菩提心。汝今若能如是作者，此身口意諸苦惱觸悉當解脫。」 是時，魔王答`[堅固＝堅固慧【元明】]`堅固菩薩言：「我今寧當忍耐此苦，`[令＝今【宮】]`令身口意受於無量無數大苦惱事，至於最後`[邊＝後邊【三宮】]`邊際劫，我終不發阿耨多羅三藐三菩提心。」`[不分卷【元明】]` `[（寶星…譯）三十字〔－〕【元明】]`寶星陀羅尼經卷第九 寶星陀羅尼經卷第十 唐天竺`[三藏〔－〕【宋宮】]`三藏波羅頗`[蜜＝密【宋宮】]`蜜多羅譯 `[阿＝寶星陀羅尼經阿【元】，不分卷【元明】，阿吒薄俱＝阿吒簿俱【宋元宮】，阿吒簿俱【明】下同]`阿吒薄俱品第十二 爾時，夜叉眾中大將軍主名阿吒薄俱，而作可畏夜叉之形；復有夜叉名曰為想，而作鹿形；復有夜叉名曰智炬，作獼猴形；復有夜叉名捨渴愛，作羖羊形；復有夜叉名曰斷流，而作象形。此五夜叉是善丈夫，去釋迦如來不遠，於憍陳炎如來前坐。此等五人一切身分，皆出清淨微妙香光，各以兩手捧光明大寶，為供養世尊故。 爾時，懷樂菩薩摩訶薩以清淨心，觀彼五人清淨所依，乃是菩薩摩訶薩，即告阿吒薄俱大夜叉軍將言：「善丈夫！汝等今者見何等義，現如是相威儀所作供養世尊？」 時，阿吒薄俱答懷樂菩薩言：「善男子！於過去世九十一劫，於此佛剎有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知。彼佛世時，我等兄弟同一母生，於彼佛所，俱發阿耨多羅三藐三菩提心。為成熟眾生勤作方便，從彼已來於尸棄如來所，`[如是〔－〕【三宮】]`如是毘葉婆如來所，乃至於此大賢劫中，最初如來名拘留孫。彼佛出世，從爾已來，我等`[大＝本【三宮】]`大願常作同母兄弟。於彼如來，我等兄弟以種種供養供給所須。 「彼佛世時想善丈夫為優婆塞，樂修禪定，作如是願：『願我常於大賢劫中作夜叉大將。若有夜叉居住`[空＝空逈曠【三宮】]`空野之處，於諸眾生常懷惡心無有悲愍，種種雜類夜叉之形，乃至迦吒富單那等，我以方便現同彼類，為說正法令生淨信，得淨信已為受戒法，置之吉祥安隱善道。乃至隨所有處，諸畜生趣亦復如是，麞鹿虎狼猪羊犬等為其說法。乃至恒河沙數惡夜叉等，諸畜生趣盡同所作，為其說法令種善根。彼成熟已安置於彼三乘正道，然後我得阿耨多羅三藐三菩提記。』智炬夜叉願作獼猴形者，為成熟獼猴故；捨渴愛夜叉願作羖羊形者，為成熟住八難眾生故；斷流夜叉願作象形者，為成熟象等故。如是萬二千諸大神通夜叉居四天下者，往昔已來作種種願，為成熟眾生故，為求阿耨多羅三藐三菩提故，於彼拘留孫如來前，求阿耨多羅三藐三菩提時，為成熟惡夜叉故。 「願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心，樂作惡法無恩慈心，乃至迦吒富單那奪精氣者，狂亂他心者，作不善心者，殺害眾生者，乃至邪見者；剎利、婆羅門、毘舍、首陀等心狂亂者；道路、城邑、州縣、國土等中作狂亂者；作諸災怪，星宿日月晝夜度數，半月一月時節年歲皆令失度，鬪諍謀計，飢`[饉＝餓【三宮】]`饉疾病，他方怨敵，非時風雨，極寒極熱，和合集起如是惡事，種子藥草花果汁味悉欲破壞；眾生喜樂無病和合，於善法欲地味精氣財穀寶物，食味法味解脫味皆令滅沒者。有如是等諸惡夜叉，教令受戒置不退地，然後我乃取阿耨多羅三藐三菩提記。 「我從彼已來，常生諸惡大夜叉中為大軍將，乃至極惡迦吒富單那等，以三乘法成熟安立，置`[於〔－〕【三宮】]`於不退`[之〔－〕【三宮】]`之地。從是已來，見下中上鬼不曾輕欺，如所見形我同彼形隨類與語，籌量漸進令其歡喜，斷除諸惡立慈悲心，滿悕望已，教令供養佛法僧寶，令不退轉。隨有夜叉眷屬之處，我當往彼以法教示，彼諸夜叉隨其住處，若見我來咸共白言：『善來阿吒薄俱！』由彼稱我名阿吒薄俱故，我名阿吒薄俱。若今時人無先聖法，住於惡戒常行黑業，彼命終已生三惡道，少分眾生生於人中。若行雜業者，於三寶中時有淨信，彼命終已由雜業故，雜生諸惡夜叉、迦吒富單那中，於世間中倍復增長。彼等一切白法之分方便滅壞，由彼惡故，`[今＝令【三宮】]`今時鬪諍倍復增長，我又不能於一切時，於惡夜叉乃至惡富單那，以柔軟語置於白法。 「我又不能於一切時，於沙門、婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅等，男女、長幼、小男、小女除其擾亂。我又不能於一切時，城邑、州縣、國土、道路除其擾亂。我又不能於一切時，令諸鬼神等心心數法置解脫味。 「善男子！我今蒙一切諸佛威德力故，已得善入一切夜叉、迦吒富單那等方便諂心智。 「善男子！有陀羅尼，名金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪。若有行此呪者，諸夜叉女、夜叉父母、夜叉男女、夜叉夫婦并其眷屬，若羅叉、羅叉女，乃至龍、龍女，鳩槃`[8]茶＝荼【三宮】＊`茶、鳩槃`[＊8]`茶女，顛病鬼、瘧病鬼，若日日發乃至四日發鬼，若迦吒富單那、迦吒富單那女、迦吒富單那父母、迦吒富單那男女、迦吒富單那夫婦并其眷屬，不復更能惱亂剎利、婆羅門、毘舍首陀，乃至國土。 「復次，善男子！隨所有處，若城邑、州縣，若王宮內，乃至庶民家，此金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪，隨處開示。時彼處所有惡夜叉、迦吒富單那等，往昔已來憎嫉隨逐，不善業者願令悉捨，生於慈悲柔軟之心，於一切眾生起利益心。若一切聚落家宅，為天、龍、夜叉、迦吒富單那等之所擾亂，一切日月星宿災怪，毒`[氣＝器仗【三宮】]`氣等之所加害，厭蠱擾亂，及身中風病黃病`[陰＝癊【三宮】]`陰病瘧病，若日日發，或二日、三日、四日發，癩病癬疥，欬嗽丁瘡，腹痛支節等病之所擾亂，皆得除滅。願令人非人等`[乃【麗】，及【大】(cf. K07n0078_p1280c02)]`乃至禽獸，勤修白業斷諸怖畏，具足喜樂晝夜受樂，布施調伏攝護身口而無懈怠，勤修樂求助菩提道。」 又作如是言：「善男子！諸佛世尊隨喜加護，與我此呪成就業句，能除一切擾亂惡法，遮斷一切不善之分，增長一切善法之分。我今欲說此一切諸`[惡＝鬼【三宮】]`惡金剛佉婆娑履大明呪`[句〔－〕【宮】]`句，釋迦如來當加護我圓音演說。若我圓音演說此文字，聲滿一切佛剎者，如是諸來大眾，聞此圓音演說句義文字皆令歡喜。」 爾時，世尊釋迦如來告阿吒薄俱大夜叉軍將言：「善男子！我等諸佛已加護汝此圓音演說金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡陀羅尼呪，破壞黑黨熾然白法。善男子！汝當勇猛，說此能除一切擾亂金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪，遮斷一切諸惡呪`[句＝也【宮】]`句。」 是時，阿吒薄俱大夜叉軍將，即從坐起，曲躬合掌向釋迦如來，以大音聲，盡此佛剎普皆告知，即於佛前說此呪句： 「多地也他豆(上`[音＝聲【明】下同]`音)摩豆摩(一)　駄摩駄摩(二)　`[5]豆＝度【三宮】＊`豆摩`[＊5]`豆摩(三)　儞履娜(四)　娜羅努羅儞羅(五)　鳩吒儞鳩吒儞(六)　摩訶鳩吒泥(七)　吒吒吒株(八)　摩訶吒吒(九)　阿婆娑(十)　阿毘阿毘(十一)　履尼履尼(十二)　摩訶履尼履尼(十三)　履弭履弭履弭(十四)　陀履彌(十五)　履簁(平音)摩訶履簁(十六)　首樓首樓(十七)　摩訶首樓首樓(十八)　首樓首樓陀(十九)　摩訶首樓首樓(二十)　嘔舅摩舅摩(二十一)　舅`[摩＝麼【三宮】]`摩那(二十二)　履弭履弭(二十三)　醯履醯履(二十四)　醯履醯履(二十五)　醯履醯履(二十六)　醯履醯履(二十七)　醯履(二十八)　儞弭儞弭(二十九)　醯儞醯儞(三十)　母儞母儞(三十一)　部`[地＝地履【三宮】]`地(`[上音〔－〕【三宮】]`上音)(三十二)　`[履〔－〕【三宮】]`履跛囉婆囉(三十三)　`[所＝悉履所【三宮】]`所吒`[上音〔－〕【三宮】]` \(上音)`[所吒〔－〕【三宮】]`所吒`[路迦〔－〕【三宮】]`路迦(三十四)　`[柘＝路迦柘【三宮】]`柘履耶視泥視泥(三十五)　視娜履`[所＝沙【三宮】]`所婆(三十六)　視娜`[視娜＝視娜視娜【三宮】]`視娜履所婆(三十七)　娑婆呵`[三十八〔－〕【三宮】]` \(三十八)」 是時，阿吒薄俱大夜叉軍將說此呪已，即白佛言：「世尊！隨所有處，若城邑`[乃至＝及【三宮】]`乃至庶民家，說此金剛佉婆娑履耶大明呪`[句〔－〕【三宮】]`句時，若有夜叉乃至迦吒富單那心不淨信，及身口意不受教`[戒＝誡【三宮】]`戒，不於眾生起慈悲心，以是故，我今更說倍復嚴迅大明呪句。」即於佛前而說呪曰： 「多地也他阿(上音)𥄏(一)　阿𥄏(二)　母泥母泥(三)　阿(`[21]上＝上聲【明】＊`上)耆(`[＊21]`上)泥朽朽(四)　母泥母泥(五)　`[22]歷＝麼【三宮】＊`歷娜履`[所＝沙【三宮】]`所婆(上音)朽朽(六)　阿迦囉檀`[24]池＝地【三宮】＊`池(七)　阿哆檀`[＊24]`池(八)　阿哆阿哆(九)　阿底(十)　嘔吒(十一)　醯(上音)儞(十二)　醯`[儞＝彌【三】]`儞(十三)　醯履醯履醯履醯履醯履醯履醯履(十四)　哆`[哆〔－〕【三宮】]`哆囉舅`[＊22]`歷(十五)　舅`[＊22]`歷舅`[＊22]`歷舅`[＊22]`歷(十六)　醯履醯履(十七)　儞里儞里(十八)　摩呵儞里(十九)　三母陀羅`[儞＝袂【三宮】]`儞(去音)佉(二十)　呵吒呵吒呵吒(二十一)　`[阿囉＝陀囉【宋元宮】，陀羅【明】]`阿囉拏彌(去音)佉(二十二)　叉婆`[佉＝迦叉婆迦【三宮】]`佉(二十三)　比履地毘(二十四)　阿(去音)跛(二十五)　帝(多易`[30]反＝切【明】＊`反)殊(二十六)　婆由(二十七)　阿迦捨(二十八)　𭈪𭈪`[陀窮脾＝卑【宮】]`陀窮脾(二十九)　朋窮`[脾＝卑【三宮】]`脾(三十)　惡差(初飢`[＊30]`反)窮脾(三十一)　視許婆窮脾薩傍(去音)伽窮脾(三十二)　囉袪窮脾(三十三)　娑陀娑斗窮脾(三十四)　娑婆呵`[三十五〔－〕【三宮】]` \(三十五)」 爾時，阿吒薄俱夜叉大將說此呪時，應時無間，一切天、龍、夜叉、迦吒富單那皆大驚怖。此佛剎土地及虛空住者悉皆戰怖，一剎那頃如是一切諸鬼，即於佛前合掌敬仰，作如是言：「南無一切諸佛！`[南無〔－〕【三宮】]`南無南無一切諸佛！最勝大悲願悲愍我，阿吒薄俱夜叉大將，說入一切鬼心呪句。」 `[寶星陀羅尼經〔－〕【明】]`寶星陀羅尼經諸佛還國品第十三 爾時，一切諸佛世尊從十方來者，各從坐起現還國相。是時，大眾`[地＝在地【三宮】]`地及虛空住者悉皆戰怖，一切大地悉皆震動，從空雨華，於虛空中作百億樂，燒香末香從空而下，光明遍照此佛剎內，一切大眾皆悉合掌。 爾時，娑婆世界主梵天王問大栴檀香佛言：「世尊！是諸眾生以何善根當得具足？諸佛世尊以幾種法加護眾生，於未來世得此法門，當受當持當讀當溫誦，及為餘人，當廣開示，書寫此經，書寫已安置家中？」 爾時，世尊大栴檀香如來告梵天王言：「如是，梵王！一切諸佛加護眾生六界之身，調伏魔黨故，息滅鬪亂故，成熟眾生故，妙法久住故，淨無上道故。如是一切諸佛世尊、諸大菩薩，有十種法加護眾生，於未來世得此法門，當受持讀誦，書寫經已安置家中。 「何等為十？一者、一切諸佛諸大菩薩，慇懃付`[囑＝屬【宋宮】]`囑一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、`[伽＝迦【三宮】]`伽樓羅、緊那羅、摩呼羅伽等，常令擁護受持法人，不起非法身口意業，示誨善法，`[隨＝墮【明】]`隨所受用衣服飲食，常令豐足無病安隱，乃至捨己身命護持法人令無過失。二者、彼人所得念慧樂說，趣巧方便得無過失，及彼欲樂相應意覺深忍具足，隨所住心如空如地。三者、以四攝法勸諸四眾及餘眾生，得住善法取堅固身，三事清淨行菩提道。四者、得寶幢三昧，得是三昧巧能觀察諸三昧門。五者、彼持法人隨處命終，無量無數諸佛世尊、諸比丘眾、諸菩薩眾，常現在前將養說法。六者、諸佛世尊所說成就句義文字法時，悉皆得聞，即得一切最勝聖法無受喜樂；彼一切業障，隨彼命終最後剎那，捨壽死識得如法滅，猶如死法阿羅漢滅。七者、如所悕望清淨佛剎隨意化生，彼諸世尊住世將養，常說清淨大乘教法；彼持法人，於此大乘無障礙智，具足如虛空心而住。八者、不久於此功德，悉得具足。九者、彼持法人，穢濁佛土不復受生，除自本願。十者、速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。是為十法。 「諸佛世尊以此十法加持法人，若於今時、若未來世，此妙正法當得熾然，若有受持此陀羅尼法門，乃至但書寫此經安置家中，一切諸佛諸大菩薩`[當＝當共【三宮】]`當擁護彼持法`[之〔－〕【三宮】]`之人，一切煩惱悉得解脫，即是菩薩摩訶薩也。」 爾時，世尊釋迦如來告釋梵護世：「諸善男子！此諸世尊，皆從十方普來會者，憐愍汝等諸眾生故，令此世界外物清淨故，成熟一切眾生故，顯示菩提行`[故〔－〕【三宮】]`故，退魔黨故，建立法幢故，顯示一切佛事故，三寶種不斷故，滅一切病故，遮一切惡故，擁護一切怖畏故，斷一切惡見故，入菩提道故，滿足如來十力故，盡一切煩惱業故，說此希有大希有相。昔未曾有昔所未聞，甚深句義陀羅尼，擁護家宅城邑國土，`[乃至＝及【三宮】]`乃至擁護此四天下，天、龍、人、非人等，穀藥花果，護說法師及聽法者，為得無著陀羅尼故，入如虛空智故，以一法式得一切智智故。 「復次，善男子！以此法門故，一切諸佛依入大悲智，以十種法護此佛剎中一一諸物增長不壞。善男子！一切諸佛菩薩，於此佛剎遍皆受用無空缺處，護持一切善法故。一切佛土所受生者，於此佛剎當起尊重禮拜，如塔廟想、如`[大＝天【元明】]`大師想，由此佛剎所受生者，善能建立一切法故，滅除業障五逆罪故，具不善法得不愛果盡無餘故，住諸善法。善男子！此`[是＝等【三宮】]`是諸佛於此佛剎`[大＝作大【三宮】]`大丈夫業。善男子！汝等應當恭敬受持此法，若有在家及出家人受持此法者，及信此法者，汝等應當守護此人，汝等當得利益安樂故。」 爾時，俱蘇摩幢如來，於此法門稱揚功德，說如是偈： 「淨金滿諸剎，　　捨供諸如來， 不如持此經，　　福德無邊量。」 爾時，勝寶蓋如來亦復如是，稱歎此經無量功德，說如是偈： 「若持金寶聚，　　施與恒沙佛， 不得如此福，　　如彼持經者。」 爾時，須彌峯如來亦復如是，稱歎此經無量功德，說如是偈： 「最上華聚蓋，　　連布覆虛空， 普施於諸佛，　　淨喜心供養。 末法欲盡時，　　多諸怖畏事， 持此經福量，　　諸佛不能說。」 爾時，釋迦如來亦復如是，稱`[揚＝歎【三宮】]`揚此經無量功德，說如是偈： 「若起淨心牟尼前，　　炷如須彌香油燈， 無量俱胝大劫中，　　熙怡持此以供養。 復有餘人樂福德，　　悕求無障解脫身， 法欲盡時以此經，　　為信者說福勝彼。」 爾時，阿閦如來亦復如是，稱讚此經無量功德，說如是偈： 「若修持忍慧，　　常起精進行， 禪定攝身儀，　　及以廣大智。 末世鬪諍時，　　持此`[妙＝如【宋宮】]`妙法印， 修忍進無等，　　智慧亦無比。」 爾時，淨三昧勇力如來亦復如是，稱讚此經無量功德，說如是偈： 「開示此經法，　　受持及書寫， 授與他相應，　　復能常讀誦， 燒香以供養，　　華鬘及上服， 所得諸功德，　　無能度量者。」 爾時，無量無數諸佛世尊，稱揚此經功德利益無量無邊，既稱讚已，即告釋梵護世：「諸善男子！汝等一切受此法門，盡煩惱障一切業障。於後末世，若有眾生但聞此經，盡煩惱障一切業障。」 佛說此經已，一切世間得信善男子、天人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。 寶星陀羅尼經卷`[第十＝第八【元明】]`第十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 13 冊 No. 402 寶星陀羅尼經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-10-25 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------