No. 532
`[私呵昧經＝道樹經【宋宮】，菩薩道樹經【元明】]`私呵昧經`[一名菩薩道樹＝亦名私呵三昧經亦名私呵末經【宋宮】，或云私呵昧經一名菩薩道樹經亦名道樹三昧亦名私呵三昧經【元】，或云私呵昧經亦名道樹三昧亦名私呵三昧經【明】]` \(一名菩薩道樹)
`[吳＝吳世【宋元宮】]`吳`[月氏＝三藏【宋宮】，月支三藏【元明】]`月氏`[優婆塞〔－〕【宋宮】]`優婆塞支謙譯
聞如是：
一時佛在王舍國竹園中，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時有`[誓＝逝【三宮】]`誓心長者子，名`[私呵昧＝私呵末【宮】下同]`私呵昧，與五百弟子俱出王舍大國，欲到竹園中。未至，遙見佛經行，身色光明無央數變，非世俗所可聞見。五百弟子自相與語讚歎言：「佛端正無比，威神乃爾。以何因緣於世有是？作何等行，積何功德，能得是身？當往問之。」
五百弟子皆以恭敬意，戰慄肅然，衣毛起竪，前為佛作禮，却住一面。私呵昧便前白佛言：「佛身乃爾，非世所見。何因致是？本行何等，積何功德？」
佛問私呵昧言：「若見何等，言『佛身乃爾，非世所見』？」
私呵昧便於佛前而說偈言：
「持想視不可見， 人中尊經行時，
足上下蓮花現， 形端正無`[可不＝不可【三宮】]`可不。
空身慧能現法， 一切地皆震動，
丘墟者悉為平， 地高者則為卑。
若舉足經行時， 已經行於地時，
其身住地右轉， 其地轉無能知。
若下足蹈地時， 於經行便不見，
其跡處若`[如畫＝干晝【宮】]`如畫， 一切相皆悉`[見＝現【三宮】]`見，
其相輪無有色， 然於地悉為現。
今所見非世有， 以是故知甚尊，
無有能見其頂， 亦不左亦不右，
亦不前亦不後， 一切處不可得。
當何因知其意？ 當何緣了其智？
用是故心所怪， 願為我分別說。
是慧身何從得？ 其根本云何致？
所施行何等法？ 當何作成其實？
願為我斷所`[疑＝狐【宮】]`疑， 解吾等所可疑。
其佛慧云何得？ 令吾等初發意，
願次第分別說， 菩薩等所當行，
可自致成衍事， 得神足到十方。」
佛言：「善哉！善哉！私呵昧！所問甚深！甚深！多所憂念，多所安隱諸天及人。愍傷十方，欲使度脫，起諸菩薩大士意，皆令精進。」佛告私呵昧言：「我為汝說之。諦聽！諦受！」
私呵昧即言：「受教。」
佛言：「若有善男子、善女人當行六事，未起菩薩意便起求。何等`[六＝為六【三宮】]`六？一者依佛住；二者入正道不復還；三者內意自曉了；四者得善知識因自依；五者常有大願；六者無怯弱心，不厭智慧。是為六。」
佛爾時說偈言：
「若有人依佛`[法＝住【三宮】]`法， 入正道諦不還，
常依附善知識， 便從是得大願。
其內意`[以＝已【三宮】下同]`以曉了， 如是`[人【麗】，入【大】(cf. K12n0358_p0110c06)]`人不怯弱，
於智慧悉備足， 如是者能受法。」
私呵昧白佛言：「以起意者，為有幾意喜？」
佛言：「以起菩薩意者，有六意喜。何等為六？一者以得喜意不離佛；二者受決語入正道；三者作醫王主，治人生、老、病、死；四者我作將，從生死脫人於五道；五者我作海`[中＝中作【宮】]`中大`[9]船＝舡【宋宮】＊`船師主，度脫海流人；六者我在冥中作大明`[主＝王【宮】]`主，破壞愚癡。是為六意喜。」
佛爾時說偈言：
「以得意不離佛， 受決語入正道，
作醫王愈一切， 如是行得可意。
我於世為尊將， 欲度脫眾`[厄＝危【宋明宮】]`厄難，
諸生、死及老、病， 一切人諸所著。
我所見勤苦人， 展轉墮五道中，
吾當作大`[＊9-1]船＝舡【宋宮】＊`船師， `[至＝主【宮】]`至度脫海`[中＝流【三宮】]`中人，
於冥中作大明， 有`[盲＝著【宮】]`盲者悉與眼，
諸諛諂及愚癡， 一切人與智慧。」
私呵昧白佛言：「以`[何＝得【三宮】]`何喜意，為有幾功德休息？」
佛言：「以起菩薩意者，有六事身意得休息。何等為六？一者以得從地獄、禽獸、餓鬼勤苦脫出，身意得休息；二者以得脫於八難處；三者以得脫諦，不復入九十六種道；四者以得度應儀各佛法；五者以得在第一法器，不復轉；六者以住佛嚴教，不斷佛道。是為六功德休息。」
佛爾時便說偈言：
「以度脫諸惡道， 身遠離八`[難【麗】，離【大】(cf. K12n0358_p0111a10)]`難處，
諸外道不受名， 如是輩悉遠離。
於應儀及各佛， 一切人諸著者，
悉過度起尊意， 一切法過其上。
我今為諸法器， 一切佛及與法，
亦不斷佛嚴教， 以是故得可意。
虛空體`[常＝尚【三宮】]`常可盡， 於影響亦可見，
不如是勇猛者， 行無邊不可盡。」
私呵昧白佛言：「`[起＝已起【三宮】]`起菩薩意`[者〔－〕【三宮】]`者，當復行何等法所可作者？」佛言：「起菩薩意者，當`[向＝可【宮】]`向行六事。何等為六？一者當行布施，二者當持戒，三者當忍辱，四者當精進，五者當一心，六者當行智慧。是為六事行。」
佛爾時便說偈言：
「布施者大施與， 若作行當護戒，
忍辱者及精進， 以過禪、智慧上，
即於前受`[慧＝決【三宮】]`慧語， 於人中`[為當＝當為【三宮】]`為當雄，
是功德`[其＝甚【明宮】]`其獨尊， 諸菩薩所當行。
如是者於一切， 行特異無有雙，
所在處為尊雄， 見`[持＝特【元明】，待【宮】]`持過無數供。」
私呵昧白佛言：「菩薩欲得無所從生法忍，當何以致之？」
佛言：「菩薩有六事行，疾得無所從生法忍。何等為六？一者不計有身，二者不計有人，三者不計有壽，四者不計有形，五者不計無有，六者不計常有。是為六事行。菩薩從是疾得無所從生法忍。」
佛爾時便說偈言：
「吾我、人及與壽， 亦不計有是形，
心不念有與無， 智慧者當遠離。
口所說因緣法， 其因緣無所有，
一切法無所起， 以是故得法忍。」
私呵昧白佛言：「菩薩大士已得無所從生法忍，用幾事得一切智？」
佛言：「菩薩大士已得無所從生法忍，有六事得一切智。何等為六？一者得身力，二者得口力，三者得意力，四者得神足力，五者得道力，六者得慧力。」
私呵昧白佛言：「何等為身力？」
佛言：「身力者，牢強如金剛，無瑕穢，火不能燒，刀不能斷，一切人無能動搖者。是為身力。」
「`[何等口＝何等為口【三】，何為為口【宮】]`何等口力？」
佛言：「口力者，有六種聲，如來口所說聲，能遍三千大千日月。是為口力。」
「何等`[意＝為意【三宮】]`意力？」
`[佛言意力〔－〕【三宮】]`佛言：「意力者，悉使百千億魔來，不能動搖佛一毛。是為意力。」
「何等為神足力？」
佛言：「神足力者，持`[一足＝足一【三宮】]`一足指，能震動三千大千日月，其中人民無有驚怖者。是為神足力。」
「何等為道力？」
`[佛言道力〔－〕【宮】]`佛言：「道力者，十方諸佛為一切人說經法，中無空缺，各得其所。是為道力。」
「何等為慧力？」
佛言：「慧力者，一切人意所知、行所知、念可知、念脫知，以一時悉合會，彈指頃持智慧，所可知、所可見、所可`[學＝覺【三宮】]`學，皆悉知、見、覺。是為慧力。已得無所從生法忍菩薩大士，以是六事得一切智。」
佛爾時便說偈言：
「身勇猛不可計， 無有能破壞者，
若以火及與刀， 終不能害是身。
一切人及與`[力＝兵【宮】]`力， 若以杖亦罵詈，
欲危身不能傾， 亦不能動其毛。
大音聲聞梵天， 常住止無所畏，
所說法`[開＝聞【三宮】]`開三千， 無`[能有＝有能【三宮】]`能有遏是言。
意尊貴難可當， 諸菩薩性自然，
魔一億欲嬈亂， 終不能動其意。
其神足悉以備， 便能動是`[天＝大【三宮】]`天地，
已成是神足者， 便能覺得為尊。
若以得成道覺， 即能覺致尊雄，
佛與`[皆＝法【三宮】]`皆悉具足， 便從是轉法輪。」
私呵昧白佛言：「已成一切智，如來、無所著、正真覺用幾法住？」
`[佛＝已佛【三宮】]`佛言：「成一切智，童孺！如來用六法住。何等為六？一者佛十種力，二者四無所畏，三者`[佛〔－〕【宮】]`佛十八法不共，四者有大哀，五者一切無能見佛頂者，六者有三十二大`[人之＝士【宮】]`人之相。`[是＝如是【宮】]`是為六法住。」
佛爾時`[便＝即【三宮】]`便說偈言：
「十種力是佛力， 四無畏悉已過，
一切度諸法上， 以是故人中將。
`[以得成＝已是故【宮】]`以得成無蓋哀， 無有能見佛頂，
亦非天及與龍、 一切人不能見。
如是者勇猛相， 以遍布三十二，
是一切皆以成， 便得為人中上。」
私呵昧白佛言：「已得一切智，如來、無所著、正真覺用幾法滅度？」
佛言：「已得一切智，童孺！如來用六法滅度。何等為六滅度？時，童孺！如來便留五分滅度。何等為五？一者戒身，二者定身，三者智慧身，四者度脫身，五者度脫`[示現＝知見【元明】]`示現身。是為留五分`[不滅＝滅度【宮】]`不滅。愍傷一切人故。滅度時，童孺！如來以無央數事，讚歎、稱譽比丘僧功德，令人布施，哀愍一切人故。滅度時，童孺！如來`[因散身＝用自散其【宮】]`因散身骨令如芥子，哀傷一切人故。滅度時，童孺！如來為諸菩薩說我所以索無上正真道者，但`[用〔－〕【三宮】]`用愍傷一切人故。滅度時，童孺！如來用十方人故，因說十二部經，令一切人各得其所。何等`[十＝為十【三宮】]`十二？一者聞經，二者說經，三者`[聽＝德【宮】]`聽經，四者分別經，五者現經，六者譬喻經，七者所說經，八者生經，九者方等經，十者無比法經，十一者章句經，十二者行經。是為十二部經。哀護一切人故，滅度時如來因`[廣＝度【宮】]`廣說四自歸。何等為四？一者但取要不取識；二者但取法不取識；三者但取慧不取形；四者但取正不取說。是為四自歸。已得一切智，童孺！如來以是六法滅度。」
佛爾時便說偈言：
「佛爾時將滅度， 為一切`[現＝善【宮】]`現安隱，
為十方留五分， 悉愍傷人、非人。
住舍利於世間， 為一切破碎骨，
如芥子深粟分， 其得者莫不尊。
其於是供養者， 人非人快無極，
於天上及人中， 所生處無勤苦。
`[如＝面【三宮】]`如見我供養時， 滅度後及舍利，
其有意清淨者， 是二事無差特。
佛囑累比丘僧， 於尊貴無有上，
在其中大施與， 受福德天與人。
留經戒十二部， 佛住此於十方，
諸菩薩所當行， `[1]今＝令【三宮】＊`今數習起好心，
十道地三篋經， 及普明度無極，
哀一切人非人， 於後世作示現。
便廣說四自歸， 一切無持諸法，
哀世俗說是經， 佛爾時便滅訖。」
爾時私呵昧童孺便於佛前說偈言：
「我亦當復取佛， 善哉快無上慧，
何所人聞是法， 不起生菩薩意？
`[＊1-1]今＝令【三宮】＊`今五百諸弟子， 皆以來在是間，
吾當令悉起意， 故勸勉菩薩行。
譬若如種樹者， 從潤澤得生芽，
以潤澤得長大， 便`[與＝有【三宮】]`與莖及與節，
次得枝及與葉， 從枝葉`[故＝數【三宮】]`故得花，
以有華便`[有＝成【三宮】]`有實， 然其後便復生。
菩薩意亦如是， 從六法便得生，
因是意便能`[信＝作【三宮】]`信， 以能作`[是＝從【三宮】]`是法生。
是義諦現是經， 一切佛所可說，
次得枝及與葉， 然其後便復生。
如是樹得長`[者＝大【三宮】]`者， 菩薩樹無有上，
若欲得倚是樹， 為一切作安隱。
如是法為大樹， 以是故為是佛，
悉愍傷一切人， 所當行菩薩行。」
私呵昧白佛言：「如來滅度後，有幾功德非應儀各佛所能及？」
佛言：「童孺！如來滅度後，有六功德非應儀各佛所`[及也＝能也【三宮】]`及也。何等為六？一者如來滅訖`[後＝彼【明】]`後，舍利得供養，諸天、龍、鬼神、質諒神、執樂神、金鳥神、似人形神、胸臆行神、人、非人，皆來供養舍利，為作禮，無有極；二者如來滅訖後，人皆從三界得出——欲界、色界、`[無＝無有【宮】]`無色界；三者如來滅訖後，四輩弟子`[行＝得【三】]`行福供養比丘僧；四者如來滅訖後，十二部經悉遍布閻浮提內；五者如來滅訖後，若邊地及諸大國不解經法，無義理處，及諸外道法於其中當興盛；六者如來滅訖後，若有人聞佛所行、佛神足、佛變化、佛智慧，多起愛清淨，恭敬起意，從是因緣，得生天上人中`[受＝常受【三宮】]`受福。`[是＝是為【三宮】]`是六功德，非應儀各佛所能及。」
佛爾時便說偈言：
「以供養舍利者， 得為天及與人，
若供養比丘僧， 常擁護諸`[比丘＝四輩【三宮】]`比丘。
住於法行法者， 以過度於三界，
若聞是法要者， 如其時便當作。
若邊地及諸國， 人聞是無上法，
若人聞佛功德， 便即起菩薩意。」
私呵昧白佛言：「云何無上正真道為諦？」
佛言：「有六法為諦。何等為六？一者眼離色是為諦；耳、鼻、口、身、意離色是為諦。」
佛爾時`[便〔－〕【三宮】]`便說偈言：
「`[六＝亦【三宮】]`六非耳聲與眼， 於其中了無色，
不`[相＝想【三宮】]`相視是為諦， 其欲學當如是。
耳與鼻不相連， 是身、口及與意，
莫令心起是事， 無所念是為諦。
無所想`[是【麗】，如【大】(cf. K12n0358_p0113b21)]`是為諦， 諸`[色著＝識者【宮】]`色著當遠離，
諸所有不相連， 是所謂為正諦。」
爾時私呵昧便於佛前說偈言：
「快善哉無念法， 何人聞不願樂？
諸恐懼皆度脫， 於愛欲無所著。」
佛爾時便為私呵昧童孺說偈言：
「若無禮於諸佛， 亦無敬於正法，
不親近於眾僧， 聞是教便不喜。
若`[有＝為【宮】]`有人無有信， 亦於戒`[甚＝其【宮】]`甚狹劣，
以怯弱無精進， 於是法便不可。
多瞋怒`[蔽＝弊【三宮】]`蔽卒暴， 志迷亂`[不＝無【三宮】]`不感分，
性輕易無智慮， 是曹輩便不樂。
若魔子與魔使， 及邪見外道人，
堅住疑在羅網， 聞是言不信受。」
私呵昧白佛言：「是曹輩非法器人，我當為作法器。唯願佛授吾決！」便於佛前說偈言：
「譬`[若＝如【三宮】]`若壞器之人， 於大法不能持，
當用是`[過＝愚【三宮】]`過人故， 我為其作法器。
唯願佛授我決， 今至意從內發，
當親近善知識， 求菩薩與同志。
其貧者我令富， 不信者教令信，
弊惡者令持戒， 為人故皆擁護。
常為說忍`[清淨＝精進【三宮】]`清淨， 開導之使悔過，
及普明度無極， 蠕動類皆度脫。
以空法教導人， 令一切脫生死，
授菩薩發快心， 於法中所當行。
分舍利皆悉遍， 令眾生得安隱，
留經戒於十方， 令一切常習行。」
佛告私呵昧童孺言：「過去諸佛皆`[授＝受【明】]`授若決已，`[我今＝今我【三宮】]`我今亦當復授若決。今現在無央數國土諸佛轉法輪者，是諸佛皆復授若決已。」
私呵昧童孺從佛聞所`[授＝受【三宮】]`授決，便大歡喜，即住虛空去地百四十丈，從上`[下來＝來下【三宮】]`下來，以頭面著佛足，為佛作禮。
時五百弟子見大變化，便於佛前說偈言：
「`[儻＝當【三宮】]`儻加`[教哀＝哀教【宮】]`教哀吾等， 唯願佛授我決，
後五濁弊惡世， 吾等輩當持法。
若數`[諫＝諍【明宮】]`諫及罵詈， 弊惡人加捶杖，
爾時世有是人， 我當教自悔責。
爾時世我曹等， 諸苦惱皆當忍，
為一切人非人， 授吾等以要決。
吾等輩悉`[朽＝了【宮】]`朽身， 不貪惜於壽命，
但願樂在空閑， 於供養無所慕。」
佛爾時便為五百弟子說偈言：
「是五百諸弟子， 今悉來在此`[間＝聞【明宮】]`間，
當爾時於後世， 皆當發菩薩心。
猶當更小勤苦， 於壽命當短少，
當是時所在處， 見供養無央數。
我初發菩薩時， 亦世世忍勤苦，
若曹學當如`[是＝我【三宮】]`是， 便自致人中王。
法本空無吾我， 哀一切數說是，
我爾時於彼世， 為若等現形像。
諸菩薩皆歡喜， 讚歎言佛`[常＝尚【宮】]`常在，
為一切作`[安隱＝安樂【三宮】]`安隱， 示現人佛形像。
一切剎與十方， 今現在諸法王，
佛為諸菩薩故， 皆悉放大光明。
無勝慈弘大士， 今現在第四天，
數勸樂諸菩薩， 亦勸勉示深法。
爾時世作行者， 多有人皆發意，
如宿命有餘殃， 若意亂應畢罪。
志所索無厭極， 亦不能自飽滿，
他餘事不樂作， 常求佛菩薩行。
諸弟子莫愁憂， 雖`[勤【麗】，勸【大】(cf. K12n0358_p0114b16)]`勤苦不能久，
於是世壽終後， 便`[生上＝上生【三宮】]`生上兜術天。
當願生安隱國， 壽無極法王前，
妙藥王國土中， 無怒佛教授處。
`[常當＝當常【三】，當當【宮】]`常當願到彼生， 於是世壽終後，
便於彼得神足， 悉供養諸佛前。
行六法得自成， `[今佛＝佛爾【三宮】]`今佛時悉授決，
皆度脫三惡道， 以遠離八難處。
諸邪道及大網， 以裂壞得脫去，
無所著緣一覺， 於其中悉過上。」
爾時五百弟子聞佛授與決，皆大歡喜，即住虛空中去地二十丈，從上來下，為佛作禮，白佛言：「`[我等＝我等師【三宮】]`我等、私呵昧云何得封拜？」
佛爾時便笑，無央數色色各異，從佛口出，光照無央數佛國，還繞身三匝，於頂上便不`[見＝現【三宮】]`見。
爾時阿難從坐起，`[正＝整【三宮】]`正衣服，右膝著地，叉手，頭面著佛足，白佛言：「佛何因緣笑？既笑，當有意。」
佛爾時便為阿難說偈言：
「私呵昧在上頭， 弟子中師第一，
皆當共同一劫， 於人中為尊雄。
當於是賢善劫， 後五濁弊惡世，
悉於中畢其罪， 便從是得神足。
然其後神足具， 便飛到`[億＝一【宋宮】]`億剎土，
供養已便得佛， 其佛號蓮花上。」
爾時五百弟子於佛前讚歎佛說偈言：
「`[今佛＝佛已【宮】]`今佛`[說＝語【明宮】]`說吾等輩， 得封拜當為佛，
教一切作功德， 無央數不起念。
我爾時`[時＝明【三宮】]`時法王， 當住於閻浮提，
菩薩者道樹經， 為一切廣說法。
若有人聞經`[問＝聲【元明宮】]`問， 便即起菩薩意，
吾等輩皆勸佛， 願尊雄授與決。
今佛者一切父， `[常＝當【宮】]`常愍傷人非人，
用子故加慈哀， 大尊將分別說。
當爾時於是經， 然於後起恭敬，
便即起菩薩意， 為人故問其義。
大尊雄為具說， 菩薩意有何德，
若黠人聞是法， 便發起菩薩意。」
佛爾時`[為【麗】，［－］【大】(cf. K12n0358_p0115a08)]`為五百弟子說偈言：
「若有聞便信者， `[菩薩＝菩提【元明】]`菩薩樹無上尊，
我一切授與決， 皆當得人中王。
意所願勇猛大， 發菩薩便直前，
其志意甚清淨， 便得生清淨實。
於色欲出三界， 便即起菩薩意，
持是意作功德， 疾得`[度＝離【三宮】]`度三界去。
一切人所作行， 皆著於三界中，
若其意無所著， 菩薩者無有上。
若菩薩起經意， 為一切說道樹，
有功德便教導， 持是經能示現。
菩薩事以具說， 所當教悉以遍，
其餘法不可數， 其法微不可說。
無量慧悉具足， 用是故得為佛，
哀愍傷一切人， 常修`[習＝行【三宮】]`習菩薩行。」
爾時阿難白佛言：「是經名為何等？當云何奉行之？」
佛語阿難：「是經名『菩薩道樹經』，若當諷誦持之！」
阿難白佛言：「何因名為『菩薩道樹經』？」
佛語阿難：「譬如種樹，稍稍生芽，後生莖、節、枝、葉、花、實。如是阿難！於是經`[初＝從初【三宮】]`初發意菩薩便得喜，從喜身意得休息，具足六度無極行變謀明德，便得無所從生法忍，具足一切智慧，轉於法輪乃至滅度，便分布舍利住`[後＝於【三宮】]`後後法用。是故阿難！是`[名＝名為【三宮】]`名『菩薩道樹經』。」
佛說已，私呵昧童孺及五百弟子、諸比丘僧及天人、`[龍鬼＝鬼龍【宋宮】]`龍鬼、`[質【麗宮】，資【大】]`質諒神聞經，皆大歡喜，`[前〔－〕【三宮】]`前以頭面著地，為佛作禮而去。
`[私呵昧經＝菩薩道樹經【三宮】]`私呵昧經
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 14 冊 No. 532 私呵昧經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，釋振溥法師提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】