No. 550
`[【三】不載此經]`金色童子因緣經卷第一
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
如是隨聞：
尊者大迦葉已趣圓常，尊者阿難具大威德有大智慧，與尊者舍利子等無有異，悲心如佛普攝一切，能於國城聚落方處，隨彼彼處，以勝方便調伏化度一切眾生。乃至後時，廣為教化俱胝百千諸眾生故，宣說正法而雨甘露，灌注心頂，周遍廣嚴大城菴羅樹園，皆作利樂。
是時，王舍大城有一商主，其名日照，居處城中，財寶富饒眷屬熾盛，其廣其大攝聚增多，與毘沙門天王等無有異；以富盛故，娶於上族，相與嬉戲遊止娛樂，久無嗣息，長者眷屬心懷渴慕極生憂惱。
是時，忉利天中有一天子具福威德，天報將盡五衰相現，然其樂欲觀佛出世，乃至涅槃莊嚴等事，求於人中相續受生。
爾時帝釋天主，觀彼天子將其謝滅，樂欲觀佛莊嚴等事，欲於人中相續受生。知已，乃謂彼天子言：「汝若樂欲人中生者，汝今應知，王舍城中有一商主其名日照，而彼妻室堪汝托陰。」
天子答言：「我昔曾聞，彼商主者於佛法中而無淨信。」
帝釋復言：「仁者！今當如我所作，我能令彼日照商主於佛法中深生淨信。」
天子白言：「如天主語，唯然受教。若彼商主與其妻室，乃至盡壽歸依三寶，我當從命托彼陰中。」
是時，帝釋天主從天中隱，即於王舍大城日照商主舍中，處空而住，以其帝釋天主色相威神，周匝是舍有微妙光，而為照耀。
時日照商主見是微妙光明照已，深生奇異，舉熙怡目周遍四方，審諦觀察乃見帝釋天主勝相，即時頭面禮奉雙足，作是白言：「天主！我於今日快得善利，汝天聖尊降于小舍，當何教令？吉祥勝事何所成辦？」
天主答言：「商主！知汝無子，汝若希求有子息者，汝與妻室從今已往乃至盡壽，應發淨心歸依三寶，當生貴子。」
是時，日照商主聞是`[語【麗】，說【大】(cf. K41n1483_p0176a13)]`語已，心意泰然，踊躍歡喜，作是白言：「天主！我等今者如尊教令，從今已往乃至盡壽，同己妻室皆發淨心歸依三寶。」
爾時，帝釋天主為其日照商主及彼妻室，開發淨信歸依三寶已，即於王舍城中隱而不現，還復忉利天中彼天子宮，現住其前，為彼天子一一廣宣如上事相。乃至其後，而彼天子於彼天中謝滅天報，即於王舍城中日照商主之妻托陰胎藏。
聖子入胎，奇相斯現，時商主妻身中自然具有最上色相威光，悅意香風時來吹觸。是時，國城賢女之家皆生智者，復有五種獨異之相。何等為五？一者、能知人所愛樂；二者、能知人不愛樂；三者、知時；四者、能知時中微細；五者、能知入胎藏事。入胎藏事者，謂入胎時能知所生是男是女，若是男者於胎藏中依右而住，若是女者於胎藏中依左而住。
是時，其妻心生歡喜，謂夫主言：「君應當知，我觀于今所懷聖子，胎藏分位漸增成長，依右而住，其後當生決定是男。」夫主聞已，加復欣悅。
時商主妻其身輕舉，乃舒右臂，即作是言：「我久時中希求子息，願見子面，今所懷子，若生未生我今宜應營作福事。」即召主執：「聚以珍財隨力行施，令我種族久住昌盛。何以故？我於前世，若少若多隨行布施作福事已，於今生中施名不墜，亦復生生隨逐不失。」
爾時，商主之妻胎藏漸成，預知其相，處于高閣安隱之所，善養護之。寒即隨寒而妙資養，熱即隨熱而妙資養，方藥攝治飲食順度，苦醋甘辛鹹淡之味悉無過極，六味調`[勻【麗】，均【大】(cf. K41n1483_p0176c03)]`勻離諸愆失。復以瓔珞莊嚴其身，猶如天女，而常遊戲歡喜園中，若座若床高低隨易，或履地時無諸硬澁，亦不少聞不悅意聲。乃至其後胎中分位成熟圓滿，或滿八月、或滿九月，生一童子，色相殊麗人所樂觀，端正嚴好支體成滿，身有金色光相艶赫，諸分具足悅目適心。眾共瞻覩，金黃色衣自然覆體，旃檀香風遍觸其身，口中復出優鉢花香。
童子生時，長者舍中又復雨眾妙衣，所雨之衣皆悉金色，迦尼迦花繽紛而墜，現如是等希有瑞相廣大圓成。
是時，日照商主與其妻室、并諸眷屬，見是事已，咸生驚異。于時商主，即出其舍住於門側，自外而觀愈增欣躍，見是相已，乃作是念：「童子誕生誠多增長，心生最上最極歡喜。」還入舍中，乃至其後見是童子，色相殊麗端正嚴好，踊躍歡喜，說伽陀曰：
「快哉！我今得善利。 快哉！意願已圓成。
福威德子今日生， 是故我心大歡喜。」
說伽陀已，以歡喜故，復出家中殊妙衣服，普施沙門及婆羅門、孤露貧者、宗里、親屬，以營福事。
爾時，童子生後已經二十一日，廣為修營眾福事已。親族共議宜當立名，有親者言：「今此童子身有金色艶赫光明，諸親今當為此童子立名金色。」眾議已定，于是乃名金色童子。
是時，商主即為金色童子選八女人命為其母：二為養育；二為洗濯；二為乳哺；二為戲翫。由是速疾長養成立，如淨蓮花淤泥中出，漸當教習童子藝能，若書、若算，及諸事業：一為安布書算印記；二為安布諸所用具；三布衣服；四安布馬；五布乘輿；六布珍寶；七布童男；八布童女。如是八種廣安布已，悉令觀矚驗其所好。而後，童子藝業成立語言明利，信心清淨志意賢善，自利利他具大威德，善修悲行成就法欲，愛念眾生智慧明了，善解文論，如是童子功業圓備。
商主爾時作是思惟：「今此童子福威德力，衣服財寶一切圓具，然我不知此福威德其何所因？豈非以我歸依三寶勝威力故，此子誕生獲是勝福？」其後商主於佛法中轉生淨信，依時如應作諸佛事。
爾時，王舍城中有一商主名曰離垢，經泛大海獲利圓成安隱而還，為佛世尊及千二百五十苾芻眷屬，普遍清淨飯供已訖，一一苾芻復以三衣而為布施。于是，離垢商主淨信之名充遍世間，咸讚是言：「今此商主善為商導，涉渡大海果利無虛，而能於佛法中廣作勝事。」
時，日照商主聞是言已，願相習斆，乃起是念：「我若同此涉渡大海無難還者，願我當以佛諸聲聞弟子之眾，乃至遍住此閻浮提，以佛教勅聚為一會。我當悉以上妙飲食，遍供給已，復於一一苾芻，各以上妙三衣周行給施。」作是念已，具以上事告語其妻，妻即答言：「夫主！若能有其勢用，隨汝所願必能成辦。」
是時日照商主，即於王舍城中，三復振鈴遍警告已，乃與五百商人眷屬登涉大海，既已得渡安處彼方。
時佛世尊已入涅槃，其後復聞尊者大迦葉亦入涅槃。乃至後時，金色童子於竹林精舍，聞一苾芻誦無常偈曰：
「若晝若夜中， 或行或復住，
如大河迅流， 念念無停止。
寢宿過是夜， 壽命隨減少，
猶如少水魚， 斯何有其樂？
此色相衰朽， 病集即破壞，
如羊被殺時， 命去死不久。
此身非久住， 地等六大成，
譬如曠野居， 無門無關`[閉【麗】，門【大】(cf. K41n1483_p0177c13)]`閉。
此身何所樂？ 穢惡眾盈流，
病苦所縈纏， 老死常驚怖。
今此穢惡身， 病集即離散，
得勝寂靜時， 乃最上安樂。」
是時，金色童子聞是偈已，於生死中極生厭離，欣樂涅槃廣多讚歎，即時禮奉彼苾芻已，乃發問言：「向聞聖者所誦偈句，云何語邪？」
苾芻答言：「汝今當知，此是佛語。」童子聞已，於佛法中益生淨信，乃發諦誠樂欲出家。轉復肅恭於苾芻前，再伸拜奉白言：「聖者！我今樂欲清淨出家，惟願聖者，悲愍攝受令得出家。」
苾芻答言：「汝欲出家，父母聽不？」
童子答言：「未承其命。」
苾芻告言：「汝今宜應往白父母，若其聽許，乃可出家。」童子復言：「如尊所教。」
是時，金色童子深厭生死極大怖畏，志樂出家，即還自舍詣其母所，拜奉雙足前白母言：「願母知我，我今樂欲清淨出家，於佛法中修正法律，惟垂聽許。」
母聞言已，悚然驚懼拊膝傷歎，謂其子言：「唯汝一子我所愛念，如其意樂百種依隨，云何汝今捨我出家？」
子白母言：「母今當知，諸有恩愛決定離散，願母于今聽我出家修正法律。」
母聞言已，逼惱之心，轉復增極哽咽垂涕，復謂子言：「子今當知，勿於我前三復斯說，無令熱血自口而流。」其母即時乃自思忖：「若今如是畢竟不能止其意樂，宜設方便以解其心。」乃復謂言：「童子！汝父淨信，於佛法中廣營勝事，已涉大海非久即還，汝今宜應俟父歸復，父必有命聽汝出家。」
是時，童子於母孝奉即自思惟：「我若重復啟言陳告，必令我母極生逼惱，我宜從命俟父還家。」于是童子默然受教。
爾時，金色童子以其色相嚴好殊麗，凡於四衢經遊出處，眾共瞻覩觀者無厭。時童子母復作是念：「我子端嚴色相殊麗，眾所愛樂，然我之子於世間法深生厭背，以是緣故心常懷疑，此子欻然捨我出家。我今應當隨逐防衛，子若去之後當生苦。」
金色童子因緣經卷第一
金色童子因緣經卷第二
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
爾時金色童子，其後常時親近有智沙門婆羅門等，隨逐聽受善妙所說解脫道法，或復親自書寫經典，及營勝事。
是時，日照商主於王舍城外有一大園，花菓繁茂清流嚴好，金色童子日往遊適，或時棲處讀誦經典。
時王舍城中有一妓女，名迦尸孫那利，年少端嚴人皆欣慕。
是時國主阿闍世王，有一大臣其名勇戾，王極寵念多所委用，於彼妓女素深染緣，日日邀詣勇戾園中嬉戲娛樂。
其後一時，彼迦尸孫那利女眾妙莊嚴，出王舍城詣勇戾園，方及路次，見金色童子亦出王舍城外詣日照園中，色相殊麗端正嚴好，身有金色威光艶赫，金黃色衣自然覆體，悅目適心眾共瞻覩。彼女見已，乃作是念：「奇哉！色相殊妙若此。奇哉！威光艶赫無比。」念已，即時恣其瞻矚，又復思惟：「世間若有具福女人，應得此子而為其夫，尠福女人彼應難得如是丈夫嬉戲娛樂。然我今者其復云何？欲祈緣契有無礙耶？何以故？今此童子諸丈夫中而獨殊麗，我今雖復極生愛戀，設何方便而獲契會？」即時趨詣彼童子前，注意觀覩，復自思忖：「今此童子體性端凝具大威德，棄背世間欲染邪緣，趣向涅槃真實正道，我雖愛慕彼不納受；我今不應於斯受恥，我亦不住勇戾園中，宜隨彼往所止之處。」言已，即時密隨童子之後。
爾時，童子知是事已，而即速行先入園中，遣守門者關閉其門。是時`[迦【麗】，伽【大】(cf. K41n1483_p0179a14)]`迦尸孫那利女，隔門白言：「童子！此何道理關閉園門？我今故為汝來至此，汝今堅不令我獲其瞻覩，亦非所宜。」童子默然不答。
時彼女人又復惟忖：「今此童子不出二事：一者、或復畢竟不為世欲所染；二者、或為鬼魅所著。於一切處以我色相或以言說，皆悉不能獲其附近，我今雖復志欲親附，然斯觀覩關閉于門，縱使巧智設何等方便，而終於我作其遮止。我今或復勿令知覺，但俟他晨先來園中，潛伏宵止，而是童子其必後來，我即進身潛相附近。」時彼女人作是念已，即復旋歸入於城中。是日，女人不獲造詣勇戾之園。
是時，勇戾於自園中竟日遊賞，日時向暮彼亦不來，傾望既久還入城中，即遣使人詣彼迦尸孫那利妓女之舍，謂女人言：「汝於今日以何緣故不至園中？」是時女人巧運方計，答使人言：「汝可為我啟白大臣：『我於今日風恙所縈，頭目昏痛，由斯事故不獲詣園。』」使人受言未遑迴白，親里近人潛已告語：「是日女人都無疾恙，但為往彼金色童子園中遊觀，是故不來大臣園所。」
爾時，勇戾大臣聞是語已，忿恚欻生審諦思忖：「若此迦尸孫那利女，與彼金色童子有所契會，斯實令我作無義利。」由是忿恚結縛於心，世間所謂女人怨縛，最為第一。
是時，大臣恚火燒心極為逼惱，守度是夜。得至明旦，召一侍人而謂言曰：「汝可執劍，從于我後出王舍城詣日照園，我有少緣速疾營作。」侍人答言：「如尊旨命。」
爾時，侍人執劍隨從勇戾大臣出王舍城，入彼日照商主園已。時迦尸孫那利妓女，種種嚴身亦出王舍城外，詣于日照商主之園，繼踵而入。時彼女人園中忽見勇戾大臣，見已，驚惶投竄無地，乃作是念：「今日大臣決定於我大作佷惡無義利事。」
是時，大臣見女人已，恚火熾然焚燒心意，眉蹙額皺異相悖興，即速奔前執拽其女，髮髻蓬亂覆面于地，勵聲謂言：「汝今來此與彼金色童子誠有要契，妄謂我言風恙縈逼，巧以方計而相欺調，事相若此，怨縛寧逃，諒汝今時故難活命。」
是時，迦尸孫那利妓女聞是言已，苦惱自召，大生驚怖：「我今無復命得存耶！」內極悲哀垂淚號泣，從地旋起前詣大臣，禮奉雙足緩發其言，懇切告白：「仁者悲念，不應於我殞害其命，女人之身多生過失，自今而後我不復作，乃至盡壽誓為婢使，願以仁慈止息忿恚，與我殘命使令存活。」
時彼大臣雖聞如是悲切之言，以佷毒心都無聽納，於其恚火轉復熾然，謂侍人言：「汝今宜速揮以利劍，斷取其頭棄置于地。」
時彼侍人聞是惡者猛惡言已，發大戰怖，乃作是念：「苦哉！癡人極無悲愍，與此女人素深染緣，而何一旦以彼小罪欲害其命？苦哉！我今於斯人所求其養活，猶如蛇毒實堪驚畏，何故我於下劣人所，而求依止？我於諸處隨入艱險，豈非我今死時至耶？或復我今顯說其言而當告白，若顯說時彼或能止如斯罪業，知是不正法已，毀責心意。」又復見是女人驚懅危逼，悲哀涕泣，作是念已，即時合掌前白勇戾大臣言：「惟願仁者，悲哀止息，無令我作如是種類不義利事，無令我作宰殺之人，無令我今勇悍其意而造殺業。我主仁慈，願賜救護，況此女人容止端嚴，人所樂見，王舍城中久時棲止，諸方來者多人欣慕。又此女人一切人眾共所愛念，云何我主明慧有智，於一切人所愛念處，反生瞋恚？願今止息如是惡緣，當免二世極重殺業，無至堅執使其破壞，勿令我身造斯惡行而自焚燒。又此女人色相盛年眾共慈愛，於仁者前悲哀逼迫，以甘軟言懇切祈告。我聞彼言心大戰悚，又聞仁者猛惡之言欲斷其命，轉增惶怖，至于邊地惡人尚無勇心故害人命，況乎仁者能勇害耶？假使一切畜生之類，見諸危逼尚起愍心，況復人倫生殺害意？」
是時，侍人說伽陀曰：
「仁者所出非理言， 我尚不欲聞其說，
況復使我實所行， 願今止斯極惡業。」
時勇戾大臣聞是說已，以佷恚緣堅執不捨，意念差失不復本心，轉增瞋恚起諸惡相，`[厲【CB】，勵【大】]`厲聲謂言：「咄哉！男子！汝於此女亦深愛念，以儻護心違我旨教，隨處遮止不欲彼殺。汝今從命殺即為善；若不殺者，汝於今時命亦不存。」
時彼侍人覩斯執見佷惡危逼，乃自惟忖：「苦哉！我今隨逐入是險惡難中，我今若不從命致殺，彼當決定反害我命。何以故？而此女人愛念素深，尚欲堅害，況復於我不致殺耶？我若從命，於此女人賢善之身揮其刃者，我即復何名丈夫耶？我今寧可於一切處壞自身命，決定終不害彼女人。」其後侍人別運方計，即自惟忖：「我今宜應執劍逃竄，若己若他必能護命。」念已，即時持劍奔竄，迅速其步欲出園中。時勇戾大臣亦逐其後，至於門側。
時，迦尸孫那利妓女身力羸瘁，餘命無幾，思欲奔竄其力無堪。念已，即時勉力而起，即速前奔至一牆界，牆仞既高不能過越。是處適值大臣旋還，即時女人於阿提目多迦花林之間，避走潛伏，大臣不見，即於是處周行觀矚，乃見女人在高牆側潛伏林間。是時牆下，先有黑蛇潛處其穴，因是出穴螫彼女人右足致傷，大臣見已，亦復奔走。是時女人即自思念：「此必大臣來害我命。」爾時專一唯懷死怖，其後非久即知是處為蛇所螫。
是時大臣，旋詣林間觀其女人，瞋恚劇增心無悲愍，即復前拽彼女人身，蹂踐髮髻愈增疲困。苦哉！女人受斯殘害，氣力綿微悶絕于地。是時大臣審復觀矚，見是女人偃仆其地，即自思惟：「今此女人命已殞謝，我應迴復。」然慮餘人窺其事狀，即時舉身越牆而度，入於城內。
爾時王舍城中，諸巡警官、周行警察至日照商主園中。到已，見彼金色童子出王舍城至自園內，乃至復見迦尸孫那利妓女偃仆於地。見已，即時極生傷愍，諸臣乃共審諦觀察：「此何惡人無悲愍心，不懼他世罪業報應？深結怨縛殺害其命。苦哉！人倫懷斯慘毒，於女人身無慈致害。」
是時群官周遍園中，精審伺察不覩餘狀，又復思忖：「今此女人容止端嚴素傳名譽，而何此中致傷其命？何等惡人造斯惡業？事狀隱暗唯天所明，我等今時未辯其由，亦招罪咎。」于是群官極生憂`[慼【麗】，蹙【大】(cf. K41n1483_p0181a21)]`慼，互起疑心榰頤不樂，群官又復再入園中審細推求。復覩前狀，但見女人偃仆其地：「豈非金色童子宿業報力不能斷耶？何故此女命致殞絕？」
爾時，諸巡警官互相議言：「今此妓女何人致殺？我等園中于三審諦周行觀矚，餘無事狀，唯見金色童子。」群官即時召其童子，而發問言：「今此妓女何人所殺？」
童子答言：「諸官明察，我於是事雖覩其狀，而實不知誰人所殺？」
金色童子因緣經卷第二
金色童子因緣經卷第三
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
爾時，諸巡警官相與議言：「眾所共觀，今此童子儀相調善，諒其不能發斯重業，又復于今無餘異狀，我等隨處遇斯艱苦，今者云何理行其事？」中一人言：「此事狀者，誠非我等所能參議，國有刑司大臣掌法，今宜監領童子、女人詣彼詳辯。」眾議定已，舉彼女人臥置竹輿，執持童子俱詣法司。
爾時，勇戾大臣職當掌法，與諸法官共會一處。遙見彼諸巡警官來漸至其前，即發問言：「汝等諸官斯來何為？有何事耶？」諸官答言：「今此女人於日照商主園中，不知何人殺害其命，我等審諦于三伺察，於其園內唯見金色童子，餘無事狀，我等即時詢童子言：『今此女人誰致殺耶？』童子答言：『諸官明察，我於是事雖覩其狀，而實不知何人所殺。』我等今時監領至此，願賜明辯。」
時大臣言：「汝等小待須臾，俟當審察。」後詣王所求從理斷。
是時，掌法大臣即詣阿闍世王宮，見守門者監護王門，即前問言：「王止何處，復何所作？」守門者言：「王今登殿，召諸宮女鼓吹歌音方當娛樂。」
是時，大臣即於宮門求掌執者，托以其事陳奏于王：「今有日照商主之子，於自園中殺害迦尸孫那利妓女，若今不受王者詔命，我等諸臣莫能宰判。」
是時，掌執宮嬪速詣王所具陳上事，王正娛樂未暇審詳，乃勅宮嬪：「汝往語彼勇戾大臣，宜當審細如實詳察。」女使受命出宣王勅，令勇戾大臣等諸法官審明其事。
遍宣示已，時勇戾大臣還復法司，謂諸巡警官言：「汝可往召膾宰之人，令速至此。」到已，謂言：「今此童子於自園中殺害迦尸孫那利妓女，汝今宜往執縛其人，擊鼓告令四衢巷陌普使聞知，出城南門往詣棄屍林中，投以鐵叉使令命絕，然後同其死女置於柴積舉火焚之。」
是時，膾宰之人雖聞是命，覩其金色童子色相嚴好猶如金山，痛切其心互相謂曰：「汝等云何斯人可殺？今此童子人中難得容止可觀，我等雖預膾宰亦有悲心，如斯輩人豈忍害耶？寧使我等自壞其命，終不於斯敢行刑戮。」
是時，勇戾大臣聞膾宰人議已，復作怒言：「汝等何故稽延時久？而不速疾從其命耶？」
時膾宰人合掌趨前，咸哀告言：「大臣王者！願今止息，我等雖預膾宰之人，而亦不能勇行其事。何以故？今此童子色相端嚴人所愛念，如何今時忍致殺耶？」
大臣聞已，轉復瞋恚，告彼人言：「汝等若不從王命者，定於今日汝等所有妻子、眷屬悉同其死。」
諸膾宰人聞是言已，咸生驚怖，復相謂言：「今此何故，掌法大臣不依正法如理而行？此童子者，色相嚴好人中難得，堅令棄置使害其命，復謂我等若不殺者妻子眷屬悉同其死。何故我等受斯艱苦？我等今時云何所行？」是時，諸膾宰人死怖所逼，即生計智：「今此童子眾所愛念，宜應引詣四衢巷陌多人聚處，眾觀其事。而是童子旋踵之間，彼多人眾應起悲念，不忍觀矚，必為設其方計救護。」其後諸膾宰人身心逼迫，如切如割，皆悉涕淚，咸作是言：「苦哉！我等作何罪業，如是逼切，使我成辦無義利事？」
爾時，勇戾大臣後極增恚，謂膾宰言：「汝等何故加復延久？」諸膾宰人聞是語已，而悉涕泣勉抑而為，乃詣童子執取其衣繫縛雙臂。彼繫縛已，勇戾大臣具觀其事，即時驅離掌法之司，往詣棄屍林中。
時諸人眾觀者，皆生別離忿恚而悉墮淚，咸作是言：「苦哉！危逼！今此童子人中難得，即期殞謝。」諸膾宰人監執童子，周行巷陌時中容緩慮其可救，又復引詣闤闠之所。是時，王舍城中內外所居男女大小，及餘方處所來人眾，而悉會聚，共觀金色童子執縛其臂。見已，咸生苦切悲念，荒惑其心，俱發問言：「此人何故如是執縛？」時諸膾宰哽咽悲泣，答眾人言：「或謂此童子殺害迦尸孫那利女，故此執持將欲棄置，遍一切處眾所共聞，今詣棄屍林中，而後非久即當殞謝。」眾人聞已，咸生悲苦，異口同音唱如是言：「苦哉！苦哉！一何危逼？而此童子色相端嚴眾所樂見，身支圓具有金色光，悅目適心眾共瞻覩。儀相調寂智慧明利，悲心具足愛念眾生，常起法欲具大威德，如是之人豈可殺耶？賢聖彰明今何隱沒？覆蔽正法非法熾然，王者統臨現居尊極，一何如是枉橫逼人？」
是時，人眾說伽陀曰：
「色相謙恭復尊貴， 最上增勝所莊嚴，
我等如是觀復觀， 殊妙愛樂昔未有。
我等皆見此童子， 今為膾宰所執持，
最極悲苦眾咸生， 破壞摧毀諸身意，
能開多人悅意目， 復為多人所愛樂，
云何於此妙身中， 王者嚴刑可能及？
大眾若常觀矚時， 彼欣樂心皆無足，
云何棄已付法人？ 苦哉臣輔無悲愍。
口中常說諸法律， 隨其所說善能行，
審觀如是調善人， 何能起發斯罪業？
此即乃行於非法， 正法隱沒或滅亡，
若今運用此功能， 我等咸生離散苦。」
時諸人眾說伽陀已。城中復有諸女人眾，於此童子極生愛念，是中或有一類女人，以別離苦所逼惱，故宛轉于地，或有女人拊膝傷痛，或有女人心識癡迷，一一皆如離散親子受大苦惱。
是時，王舍城中內外所有一切人眾，以此童子將期命殞，咸生別離逼切之苦，互相叫唱聲言雜亂，戰怖慞惶，悲苦無救。
時日照商主舍中有一童女，因適衢市竊聞其事，即時悲泣速還自舍，詣金色童子母所。到已，趨前舉身投地，是時金色童子之母疑惑迷亂，即發問言：「汝有何事，宜今速說？」童女白言：「尊母當知，金色童子執縛其臂膾宰監逐，眾皆謂言：『於自園中殺彼迦尸孫那利女，非久即詣棄屍林中，命將殞謝。』四衢巷陌一切人眾，咸悉聞知。」
時童子母聞是語已，憂苦極深悶絕躃地，以水灑面，良久乃蘇，從地而起，唱如是言：「苦哉！我子！苦哉！我子！」即時戰怖驚惶失次，拊膝軫悲頭髮蓬亂，自舍而出奔，詣四衢及諸巷陌，以子別離憂苦所逼，力劣心疲舉聲叫唱，凡所見者皆發問言：「我子金色童子今何所在？苦哉！今時不見我子。汝諸仁者，願賜救護！願賜救護！令我于今得見其子。」如是悲泣，周遍街巷隨處而住。
是時日照商主之妻，以不見其金色童子，最極憂苦所逼切故，周行迷亂高聲叫唱，凡所見者而悉禮奉合掌告言：「願速救護！願速救護！乃至我子未到林所，其中容受令我得見。」又復告言：「汝應悲念為令我子未至破壞，使我得見。」
時童子母發苦切言，告諸人已，未見子間，又復唱言：「苦哉！云何不見我子？」是時舉身自投于地，盤桓宛轉地中跳躑，如魚出水在枯涸地，踧踖周慞不遑安處，心如割切悲復增悲，猶如新生犢子失其牛母，多種驚惶，危逼唱言：「苦哉！我之子！苦哉！意所樂。苦哉！善忍者！苦哉！大孝人！苦哉！多願求所獲之愛子！苦哉！妙相人所樂觀。苦哉！身支圓滿具足。苦哉！艶赫金色之身。苦哉！人眾悅目瞻覩。苦哉！眾中開熙怡目。苦哉！聰利有智之者，廣出無畏悅意善言。苦哉！廣有悲愍心者，法欲具足愛念眾生。苦哉！最上煥耀家族。苦哉！我之族中明炬。苦哉！我心所愛樂者。苦哉！我之心中大寶。苦哉！我之集真實者。苦哉！我之妙甘露眼。苦哉！我之相續深愛。苦哉！我之族中大寶。苦哉！苦哉！云何如是掌法之官不審伺察，而置我子將殞命耶？」
是時童子之母，重復合掌，再陳哀告一切人眾，力劣心疲，說伽陀曰：
「苦哉！我今無告語。 云何令我今所行？
我今如夢亦如癡， 逼切我心大迷亂。
為子憂苦深逼迫， 最極哀危散亂心，
我今懇禱一切人， 數數哀聲增涕泣。
意不調寂非色容， 我心都無所愛樂，
我子將置棄屍林， 汝等今時願救護。
汝等若有悲愍心， 即有善護者功能，
如我心意實所求， 願今得見於我子。
我今一切無所樂， 紫栴檀等妙塗香，
乃至多種眾莊嚴， 以悲苦救悉捐棄，
手釧等諸莊嚴具， 令悉非我所嚴身，
愛子將離困苦深， 不獲抱持親撫惜。
我今不復三旋繞， 亦不禮奉於雙足，
未曉今時以何緣， 置我子於棄屍所？
我觀十方皆空廓， 唯覩破壞及焚燒，
我心燒爇亦復然， 情意癡迷無所措。
速疾置於棄屍林， 為執法者所刑戮，
後不復見大苦哉！ 為子心中極愛樂，
非我現生所作罪， 必以他生有餘殃，
我今為子憂苦深， 猶如猛火燒輕草。
若復我心真實者， 怨亦如親無罪業，
我子因緣若實時， 願今脫免斯危難。」
金色童子因緣經卷第三
金色童子因緣經卷第四
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
爾時，日照商主涉渡大海，獲利成辦，不日還復王舍大城。當入城時，商主忽見不吉祥相，即時商主心生驚怖，身極顫掉，兩目眴動；其相所謂群飛聚前厲聲鳴噪。商主素解其占，即作是念：「如我今者所見之相，極不祥善，決定我子金色童子有嬈亂事，今應在近，如相法說必有別離。」
于是商主說伽陀曰：
「如我兩目俱眴動， 群飛厲聲而鳴噪，
決定我子於今時， 別離之苦應在近。
又若身支發顫掉， 其心熱惱驚怖生，
決定親子今別離， 惡相同前應在近。」
商主說是伽陀已，當其身心顫怖之際，思百千種無義利事，遲疑盤旋不知所止。又復惟忖：「我今何故來復此城？」乃至後時，聞多人眾舉聲㘁叫，商主聞是㘁叫聲時，又復思念。乃適四衢，復見多人如被羅剎怖畏侵惱，各各皆有別離苦逼。居商主前，乃見一人，即發問言：「仁者！今此何故事相如是？」彼人答言：「日照商主有子其名金色童子，色相端嚴眾德圓具，而彼童子於自園中殺害迦尸孫那利女，王官不能審察是事，付執法人，將欲棄置四衢巷陌，眾所共聞，童子非久往棄屍林命垂殞謝。」
是時，日照商主聞是語已，以子別離苦惱逼故，即時悶絕而躃于地，以水灑面，良久乃蘇。扶持漸起，極大號哭，流淚如雨，四顧觀察，作如是言：「苦哉！我子金色童子今在何處？」于是商主速疾周行巷陌尋求，乃見己妻荒迷散髮，拊膝悲號，逼迫哀聲，周行馳走，以子別離極大苦故。商主見已，極生悲惱，哽咽流淚漸近其前。妻見夫已，倍復悲號，憂箭射心流淚如雨，速詣夫前舉體投地。于是，日照商主前執其手高聲號哭，妻乃趨前虔伸拜奉，即作是言：「仁者夫主！救我！救我！我今從夫乞彼愛子，願夫哀察。」說伽陀曰：
「願今夫主安慰我， 我無福分無歡喜，
我今與子別離時， 極大苦惱徒悲泣。
夫主共知子生時， 若獲最上大喜者，
何故愛子復于今， 執持受死而非久？
我子調善復少勇， 多種教典悉明解，
色相端嚴無比倫， 大智之子將命殞，
斷我大族中種姓， 破我大族中根源，
族中明炬大吉祥， 息滅如是諸光照。
我子是為心中寶， 是為相續中深愛，
我子眾中甘露眼， 為執法者將刑戮。
一切皆為子所作， 失子猶如眼喪滅，
集聚心寶子亦然， 何故今時將破壞？
夫當速疾發勤勇， 為子廣施善方便，
若人能救我子時， 一切珍寶我今與。
我見汝子於今時， 未臨刑戮餘命在，
隨汝意樂及思惟， 宜今速作救護事。」
爾時，日照商主雖復以子離別憂苦逼迫哀切，然且奮警身心扶持，前詣諸人眾所，合掌告言：「汝諸仁者！咸聽我語，我於今時險惡艱難斯現所發，汝等何不少施方便放捨救護？若曠野中事難明察，今在王城汝豈不見？況復我子有德顯明，何故付執法人持將刑戮？汝等何不少發悲心勤力救護？云何王者多種法律不審思惟？何不勇銳其心放捨我子？」
時諸人眾中一答言：「商主！汝此童子圓具眾德我等悉知，且於今時非汝一人獨受艱苦，我等內外一切人眾悲苦亦同，然亦我等未見方便，能令童子而獲放捨，是故我等心各愁憂，咸生熱惱。」
商主復言：「汝諸仁者！又復應知，今此童子畢竟純善，悲心增劇有大威德，法欲具足愛念眾生，豈於如是無義利事而能發心？況復行邪？願諸仁者速於今時特為審察，如是事相。若或詳審，而此童子事有實者，此之危難願令放捨，汝等人眾若於是事詳證可成，一切人眾同汝教令，是故無少過失可得。此外別無悲愍之心而為發現，若其然者，汝等能善愛敬有德悲心顯明，汝等若發悲愍心已，應詣王所，求王教令勅前臣輔，如汝所言宣示其事，無復別異而可信聽。仁者當知，我今為子將其別離畢竟艱苦，能救護者我今悉與一切珍寶，惟願汝等廣施恩惠，為此童子如理詳察。」
時諸人眾聞商主言，具明其意，互相謂曰：「今此童子，眾德咸具，深可愛敬。」即時眾中召其二三有智之人、明正理者，遣詣王所具奏於王：「若王今時為金色童子勅彼臣輔，令其審細重復詳察事之虛實，我等民眾以十萬金奉上於王。」王從所奏。時有智人詣掌法司，先勅詳辯勇戾大臣之所。
爾時，勇戾大臣遠見二三人來，即發問言：「汝等無其事緣，何故來此？」
諸人答言：「我等王舍大城所居，人眾哀告：『仁者！今此金色童子色相端嚴，眾德備具多人愛念，彼將別離，王舍城中一切人民極大逼惱，況復此人常樂正法、諸法律等，德行具足，此人無有少分過失，眾所共信。』王勅仁者，今為金色童子重復審細詳辯前事，我等以十萬金奉上於王，日照商主亦自排備眾多珍寶而以奉之，令王廣藏有所增益。」
時勇戾大臣聞是語已，忿恚答言：「事定已久，汝等何故復令詳辯？又復何言與十萬金令增王藏，豈我今時非理取財增王府庫？汝等誠謂不知王意，汝諸人眾於一切處巧設計智，欲令王者作無義利，此非方便，乃是汝等出譏謗言謗於王者，若或餘事欲令王者同斯詳辯，即見多人悉皆破壞。」
時勇戾大臣呵責彼等二三人已，即時呼召四類惡人：所謂造作極惡業者、不忍辱者、無慈愍者、無悲心者。召已，謂言：「汝等今速監逐彼諸膾宰之人出於城外，依我所言，如王法令殺彼童子。汝等勿得輒令放捨，自餘臣佐或有所言亦不可放。汝等若或依我教令斯即甚善；若不從命起異見者，我與汝等大生怨縛。」彼等答言：「我今從命。」
是時，四監逐官受旨命已，各執利劍監逐前行。時諸膾宰審慮百端運謀方計，徐緩進步執持童子，迂轉四衢周行巷陌，欲令一切普使聞知，乃作是言：「苦哉！我今作何方計，今此童子脫免斯難？我等今時，豈能作此無義利事？」
是時，四監逐官各執利劍，詣諸膾宰之前，告語彼言：「汝等宜應如，彼大臣所授旨命速營其事，汝等若不速出城外，如彼法令殺其童子，我即今時斷汝等命。」而彼四類極惡監逐之官，各執利劍其狀可畏，怒目觀視彼諸膾宰。是時，彼等慮其斷命，咸生驚怖，皆言：「苦哉！我等今時無復方計救此童子，須宜從命而將致殺。」言已，悲傷滿目垂淚。是時，四監逐官疾速催驅金色童子出於城外。
當其童子出城之時，有無數百千人眾奔馳瞻覩，傷痛流淚，異口同音，咸作是言：「苦哉！苦哉！日照商主大寶散失，又此日照商主根源上族而悉斷壞，日照商主族中明炬而將息滅，日照商主族中最上髻珠墜落，日照商主清淨眼滅，日照商主妙好莊嚴今悉離散，日照商主心極痛傷其猶開剖，日照商主體中命殞。苦哉！苦哉！何故令此童子出於城外曠野孤逈寂寥之所？盤旋宛轉無救無依？今此童子於其最勝王舍城中，如清淨月為彼羅睺之所吞食，又此王舍大城如空中日白晝銷殞；王舍大城所居人眾，喪甘露眼迷失方處；王舍大城所居人眾，相續深愛而悉離散；王舍大城所居人眾妙好莊嚴今已廢棄；王舍大城所居人眾髻珠墜落；王舍大城所居人眾心所愛寶今悉破壞；王舍大城所居人眾目既喪，明將何瞻覩？我等今時見是事已，云何能生悅樂？心意誠謂我等無所依止。」
爾時，童子既出城已，彼監逐官遣人來白勇戾大臣：「金色童子已出王舍大城。」時勇戾大臣聞已歡喜。
爾時先所來者，其二三人聞是事已，愁憂不樂，寂然無依還訪城中。先同議者，彼彼人眾具陳上事，彼諸人眾聞已，愁憂寂無依托，互相議言：「汝等應知，我之國主阿闍世王，是惡王者不遵正理，昔害父命今作非法，以其有德色相端嚴眾所愛念勝智之人，而令殺害。苦哉！王者極無悲愍。苦哉！王者不知有德，王及臣輔無勝知見，何故不令依正法律審細詳辯？以勝善人輕為棄捨？又或時數使其然哉，正法隱陷增長非法，於濁時中信惡人語，故令有德極善之人生別離苦。苦哉！苦哉！深無義利。」
金色童子因緣經卷第四
金色童子因緣經卷第五
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
爾時日照商主，聞說如是多種事已，心意破壞，極大憂苦之所逼惱，悶絕躃地，以水灑面，良久乃蘇。徐坐涕泣，發如是言：「苦哉！苦`[哉【CB】，或【大】]`哉！我唯一子，今將命殞。」言已，又復舉聲號哭，說伽陀曰：
「苦哉！我子熙怡眼， 苦哉！族中大莊嚴，
我為汝父福尠微， 為害汝故大號哭。
我為汝故心離散， 于今迷轉於諸方，
與汝別離火熾然， 苦哉！焚燒我心意。
汝是調善有智人， 增上愛樂悲愍者，
我為汝父極惡人， 招汝今時多厄難。
汝子當日初生時， 我獲喜樂無等比，
而今與汝將別離， 憂火燒心極炎熾。
苦哉！王者及臣輔， 無悲愍心無分別，
見斯具足法律人， 不能為此審詳辯。
苦哉！大國為人主， 無悲愍心具顯彰，
不能如是審詳明， 因汝輕棄於我子。
世間最勝賢善人， 終不隱昧於心意，
有德之子眾所知， 為害汝故大號哭。
此大城隍諸聖賢， 于今離散當何在？
照燭如是有德人， 臨刑戮時願放捨。
帝釋天主并護世， 及餘大威德諸天，
咸願少開悲愍心， 今為我子善救護。
大力成就禁戒仙， 及餘寂默諸仙等，
頂禮為開悲愍心， 今為我子作救護。」
爾時，日照商主說是伽陀已，善慧忽生，乃自惟忖：「我今悲號唐捐無益，我聞有佛世尊功德無量，普盡世間同一親愛，起大悲心隨念而應。彼佛世尊，諸無主者為作主宰，無救護者為作救護，無歸投者為作歸投，無趣向者為作趣向。
「又佛世尊，世間一切難苦險難逼惱眾生，彼等常生極大怖畏，我佛慈悲善為救度，如彼海中涉渡商客，遇摩竭大魚極生怖畏，當怖畏時，彼思念佛，而佛應念即為救度。
「又如央掘摩羅，殺害千人唯一不殺，而後欲殺其母，母怖斷命，佛以方便善為救度。又如宿世怨縛強力受夜叉身，所謂曠野夜叉、執持夜叉等，為飲食故行於世間，殺害無數百千眾生。是諸夜叉食人血肉，貪其惡味，㗘𠯗舐掠現惡舌相，堅長利牙蹙頞醜面，近逼於人甚可怖畏，彼等眾生佛善救度。彼佛世尊善為我子度斯艱苦，若佛世尊以大悲心，最上愛念諸眾生者，惟願自然知我所念。」
日照商主作是念時，其傍有一信善優婆塞，商主問言：「仁者！今佛世尊當何所在？」時優婆塞即審思念佛世尊已，涕淚悲泣哽咽其聲，即說伽陀，答商主言：
「今此世間大導師， 能與世間最上樂，
於諸世間同一親， 彼佛大師已入滅。
無明照者作明照， 無歸向者為所歸，
佛日光明已暗冥， 油盡燈然所不及。」
是時，日照商主聞佛世尊已入涅槃，倍復悲苦憂箭射心，悶絕躃地，以水灑面，良久乃蘇。扶持漸起，向佛世尊涅槃方處，高聲號哭說伽陀曰：
「苦哉！法王一切智， 能除過失眾怨聚，
今已棄捨無歸人， 世尊已滅我何作？
苦哉！最上勝所行， 一切眾生同一愛，
悉能和合諸別離， 導師開示涅槃路。
苦哉！云何此世間， 無明蓋覆於淨眼？
眾生若離於世尊， 生死輪轉無窮盡。
佛從寂滅道中來， 最上悲愍大勇猛，
若此世間今無依， 復何主宰為依怙？
一切皆從正法生， 從法出生諸佛子，
佛子今已離世間， 復有何人作依怙？
眾生多種真實意， 佛能拔苦悉圓成，
開明眾生所愛周， 還復虛空歸寂默。
一切人眾皆同等， 聞佛所說勇銳生，
今佛世尊已涅槃， 復有何人宣正法？
苦哉！世間人天等， 悉無光明皆破壞，
聖尊出世最極難， 佛大牟尼今已逝。
聞佛聖尊已涅槃， 所愛正法亦隨滅，
一切眾生樂法深， 復有何人善施作？
悲心一味大無畏， 大悲愍者所依止，
一切功德普能成， 滅已後復何所得？
何名三界作利益， 所謂發起大悲心，
悲愍即是真實智， 平等依止於捨行。
苦哉！佛大功德寶， 經俱胝劫所積集，
依止難地即銷亡， 所有正法亦墜墮。
世尊導師離世間， 苦哉！無明所闇蔽，
此世此生險難中， 勤力所成皆破壞。
大哉！最勝即佛寶， 一何今時悉離散？
深可傷悲諸世間， 發起一切破壞事。
佛滅苾芻眾亦空， 譬如群牛失其母，
諸有智者覩斯緣， 誰不心生大悲惱？
全身委地伸敬奉， 頂禮世尊離塵足，
佛日光明已暗冥， 我等後無所歸向。
無常大事極慘毒， 一切眾生平等受，
佛亦今時被汝侵， 故令我今無救護。
八正道法如妙藥， 能治煩惱病根源，
大師！大悲！大醫王！ 于今亦墮無常數。
苦哉！無悲極迅速， 世尊慈父已入滅，
一切世間悉暗冥， 何人為開明照眼？
苦哉！世尊已入滅， 我子心寶將不還，
今子臨當刑戮時， 願佛來救斯厄難。
世尊普救諸苦惱， 一切最勝所歸趣，
我子無依命欲亡， 惟願今時垂救度。
若我今日得善利， 如大威德之所說，
令我諸愛不散離， 是即獲得最上語。」
日照商主以如是等悲切語言說伽陀已，復謂優婆塞言：「佛諸弟子大聲聞中，佛以教法付何人已入般涅槃？」
優婆塞言：「商主！諦聽！我佛世尊以其教法，付囑尊者大迦葉已入般涅槃；彼尊者大迦葉，如世尊勅以其教法付囑尊者阿難已，次入涅槃。今時，即是尊者阿難大威德者任持教法，而彼尊者悲心如佛，能於彼彼國城聚落一切方處，調伏攝化一切眾生，於眾生中，若有未種諸善根者，方便攝化令種善根，已能積集一切善根得相續者，使令成熟；已能成熟諸善根者，使其得度；若有縈纏煩惱病者，為說正法勝甘露藥令其除愈，猶如醫王。
「又為一切煩惱黑暗所覆眾生，宣說正法，清淨光明破煩惱暗，譬如日天出語光明和合調順，狀俱母陀花開發可愛，猶如月天。常以正法教授調伏諸小國王，如轉輪聖王。以自智慧勝妙辯才，攝伏一切邪異外道群鹿之眾，猶如師子。指示法律開導一切，猶如導師。廣為眾生宣說正法增益法財，猶如商主。普令一切種植善種覆廕增長，猶如大雲。教示損益猶如父母。諸有一切難調眾生善為調伏，未得度者令其得度，未安隱者令得安隱，未涅槃者令住涅槃，一切險惡艱苦逼迫彼彼眾生大怖畏者，令其脫免。
「總略而言，彼聖尊者有大威力，一切佛事皆悉能作，隨念能應，如汝今時，子之厄難隨汝所念，能為救度。」
爾時，日照商主聞是語已，如還命人宛轉驚惶，即作是言：「仁者！彼尊者阿難今在何處？」
優婆塞言：「商主！尊者阿難今在毘耶離城菴羅樹園。」
如是言已，日照商主即起，恭敬膝輪著地，向毘耶離城合掌頂禮，滿目淚流，作是白言：「尊者大慈！我子今時有別離苦，憂惱逼迫無所伸告，我今罄以極切心誠悲泣哀祈尊者阿難，願垂救護。」即時，商主說伽陀曰：
「今此尊者最勝上， 眾生心意悉明解，
如意如願普能知， 願今聽我說是事。
我佛世尊已入滅， 佛諸弟子有大威，
尊者多聞無等倫， 能持如來清淨教，
善安慰我逼惱心， 復為世間所歸向，
常樂利益於眾生， 願今觀察如是事。
今時我子以何緣， 云何如是將致害？
我今危逼子無依， 願師威神作救護。
若或聖者不`[住【麗】，任【大】(cf. K41n1483_p0189c21)]`住世， 無復可得利眾生，
信善之人欲害時， 非師何人能放捨？
留身住世利群品， 能善任持佛正法，
現前應起悲愍心， 攝受救護於我子。
我諸方計無所成， 今無歸趣復無救，
父子同陷憂泥中， 尊者悲心願提拔。
我今悚怖深啟告， 師利世間餘何有？
釋迦牟尼師所言， 今如闇中現光照，
唯除尊者作善利， 餘復無人能救護。
惟願尊者速降臨， 應起悲心救我子，
為子憂心如怨執， 惡人侵嬈難堪任，
我及妻子悉無依， 願歡喜尊施歡喜。」
日照商主說是伽陀，時尊者阿難悲心增益，晝三夜三即為思念，以聲聞中所得天眼普觀世間，何法是增？何法是減？何者險惡？何者難苦？何者逼迫？何者具有險惡艱苦逼迫等事？何者微小？何者漸增？何者廣大？何者惡趣道中我當提拔？何者天中善趣及解脫道我當安立？何者欲泥所陷沒處我當親手隨與拔除？何者遠離聖財我當令其聖財增廣？尊者阿難常為眾生如是觀察，與尊者舍利子等無有異。
即時，尊者以淨天眼觀彼金色童子，昔種善根勝行成熟，然為險惡艱苦逼惱縈纏。見已，即時尊者乃舒如象王臂，速於國主阿闍世王所居宮闕殿宇之上，隱身不現，但於空中彈指警覺。其王爾時方處殿中歡娛沈惑，忽聞空中有聲，作如是言：「大王！汝作不善，彼金色童子都無過失，王自不能審細詳察。今時遣出王舍大城，詣棄屍林中而令棄置將欲殺害，大王宜今速止斯事。」
爾時，阿闍世王聞其空中尊者阿難語已，即速旋動驚懼，頂禮尊者阿難。乃起于殿舉發大聲，普告四方，作如是言：「汝等審聽，速往棄屍林中，宣示我語：『彼金色童子當勿殺害，速宜放捨。』汝等眾中能往告者，我當出彼金藏而賜於汝，及當`[與【麗】，於【大】(cf. K41n1483_p0190b15)]`與汝五大聚落。」
時多人眾聞王宣示，人所愛念金色童子令其放捨。時百千人奔走而出，競欲告語。當如是時，四監逐官同諸膾宰，驅行金色童子，已到棄屍林中。時彼迦尸孫那利女有自親識知友，具以種種青黃赤白妙好之衣而為莊嚴，安布輿乘入棄屍林中，時彼知識於是方處聚積其柴欲布柴籠。
是時，諸膾宰言：「汝等于今未宜安布所用柴籠，小待須臾，當俟我等為其童子安布叉已，我即殺之。然後以此金色童子，與彼迦尸孫那利女同處焚燒。」如是言已，時諸膾宰即舉其叉安之在地。
爾時，金色童子觀見彼叉既在地已，即思念母，極大逼切滿目垂淚：「我今與母即見別離，我母今時在何方處？我母昔時或於中夜失其懷抱，暫不見我即生極苦。又念我母唯我一子，今既別離母命何存？苦哉！我今實無福力，招感於母與我別離，子母今時俱受大苦。」
時諸膾宰開掘於地，將立其叉，互相議言：「汝諸膾宰，何人能為金色童子舉叉安立？」互各推排汝當安立。中一人言：「我今頭痛風恙所侵，不能舉立。」中一人言：「我今背痛。」一言：「我今兩脇疼痛。」一言：「我今腹有所痛。」彼諸膾宰各言所苦互欲避之，不忍施作無義利事。
金色童子因緣經卷第五
金色童子因緣經卷第六
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
爾時，金色童子聞諸膾宰互言議已，見叉在地間掘舉立，即作是言：「苦哉！我今受斯危逼，即於生死廣大過失深生厭離，忻樂希求解脫勝道，身無依托，心中現起險惡怖畏。」於剎那間，又復號哭唱言：「苦哉！我今捍勞其力極難所得，是日人身不能當作大利益事。苦哉！我於生死海中又復流轉；又復我今住生死行；又復我於生死曠野，諸險難中盤旋踧踖；又復我今還入生死極險惡處；又復我今還墜生死大墮落處；又復我今還投生死大羅網中；又復我當於彼等活、眾合、黑繩、㘁叫、大㘁叫、炎熱、極炎熱、阿鼻等諸地獄中生；又復我當於彼象、牛、群獸、飛禽、雜類畜趣中生；又復我當於彼常受饑渴等苦，不得少分殘棄飲食及大小便利諸類餓鬼是趣中生，斯等諸趣皆受苦惱。我昔聞佛如來、應供、正等正覺出現世間，如優曇鉢花最勝難得。彼佛世尊知諸法律，能為世間宣說開悟，難得之法剎那具足。又復我今人身難得現生勝處，諸根不缺不聾不瘂，亦不攣躄身力具足，亦復能知善說惡說諸有法義。我今離佛世尊當無救護，又若不離八難，雖得人身虛無果利，我於今時當何所作？彼佛世尊大悲愍者，今在何所？惟願大慈思念於我，悲愍我今無所依托，無主無救，無歸無向，復無照燭，險惡艱苦`[極【麗】，漸【大】(cf. K41n1483_p0191b11)]`極大逼迫。世尊大悲，因垂警悟願來救護。」
又自惟忖：「我之薄祐罪業深重，一何世尊速入涅槃？」當是思惟悚怖之時，善慧忽生。又作是念：「若佛世尊已入涅槃，佛弟子中大威德者，尊者大迦葉，如來付囑任持教法，又已涅槃。我聞尊者阿難今現任持如來教法，有大神力具大威德，能為一切眾生廣作利益，荷負眾生曾無休息。而彼尊者有大悲愍，應念於我受斯艱苦。惟願尊者悲心如佛速來救護。」念已，即時涕淚悲泣，轉復於彼生死怖中深極毀責，發起上品求出離心，遙向尊者阿難痛切哀訴，說伽陀曰：
「生死怖中堪大懼， 我常不生於歡喜，
尊者阿難悉了知， 惟願今時聽此說。
佛一切智大悲者， 應化入般涅槃後，
利益眾生正法門， 付囑尊者大迦葉，
而彼尊者作利樂， 化事圓成次涅槃，
復以世間利益門， 付囑阿難大威德。
尊者迦葉大名稱， 彼涅槃後迄于今，
尊者世間同一親， 廣為眾生作利樂。
三界無主作主宰， 諸怖畏者施無畏，
疲者置於止息方， 無歸向者作歸向。
尊者世間同一親， 大師所作悉能作，
佛弟子中近侍尊， 今善任持佛正法。
尊者今於苦難地， 若不為我垂救拔，
此外別無主所依， 即見我今極破壞。
生者決定皆歸死， 智者不應懷死怖，
尊者能於生死輪， 善知出離諸要道。
若能出離於八難， 所作有利甘趣死，
剎那成事斯極難， 由此緣故我悲苦。
諸佛出世示眾法， 斯即最上極難得，
尊者今時應念來， 如過去佛親化度。
尊者悲心大堅固， 為諸眾生而出現，
不捨於我大慈悲， 我今趣求解脫道。
尊者有大功德力， 常起利益眾生心，
我今艱苦逼惱中， 惟願慈悲善觀察。
我今危苦無救護， 願尊天眼所照明，
尊者慈悲速降臨， 今應為我救斯苦。」
金色童子說是伽陀時，尊者阿難廣為世間成利樂故，發起悲念，普遍觀察無量無邊眾生樂欲，行利益心相續不斷，即以天眼觀見金色童子極大苦惱，無所依托。作是觀已，開發悲心放微妙光，周遍國城宮殿方處，一切境界皆悉昭曜。即與五百大阿羅漢眷屬，各運神力俱時騰空，如雲如蓋住虛空中，普遍一切吉祥相現，周匝光明廣照一切，盤旋向於棄屍林所。
爾時，國主阿闍世王處于嚴潔高廣樓閣之上，瞻見尊者阿難與苾芻眾，如半月相，尊者處中加趺而坐，高涌虛空如雲如蓋，種種莊嚴殊妙可愛，漸來向於棄屍林所。國主見已，即作是念：「尊者阿難決定為彼金色童子故來至此，彼尊來已，斯必廣現希有瑞相，欲為宣說未曾有法，我今宜應速往於彼。」即時阿闍世王乃向尊者及阿羅漢眷屬，恭敬頂禮已，從高樓下，與無數百千眷屬圍繞，導從徒步前趨出向棄屍林所。
爾時，四監逐官咸起瞋恚，執劍期剋諸膾宰人，作是告言：「汝等何故斯事延久？不速為彼金色童子安布其叉。」諸膾宰人聞其言已，咸生驚怖，即為金色童子安立其叉。
時金色童子，又復發起極生厭離，生死過失無所依托，作是唱言：「苦哉！苦哉！尊者阿難今時若不攝受於我，我必棄置。」
當其童子發是言時，尊者阿難自遠而來，遍發其聲安慰一切。即復安慰金色童子，謂其言曰：「子今勿怖！汝是調善知法律者，我今為汝止其非法，猶如蛇毒，極惡之人令不生害。是故我今令汝脫免如是危難，我今為汝如佛世尊圓滿意願，我於今時如佛知見隨應宣示，又如如來、應供、正等正覺，以其正法付囑尊者大迦葉已，我如其教，真實所作，今為汝說上首聲聞大威德者所說之法。我今為汝圓滿意樂；我今為汝止其死怖，及輪迴中一切怖畏；我今為汝拔除疑惑戲論之箭。汝以惡見蓋覆淨眼，我以智藥治令清淨；今汝恚火我令息滅；我今令汝離貪清淨，我今令汝廣植善種，我今拔汝出生死泥，我今令汝渡於苦海，我今令汝出離一切艱險邊際，我今為汝解煩惱縛，我今為汝破蓋障門。總略而言，我今為汝隨應所作，汝於俱胝那庾多百千劫中，積集難得最勝上者，所謂斷盡煩惱證阿羅漢，以智慧火遍燒一切煩惱之薪，增上所得離疑惑病，如彼千歲經久大樹極難除斷，以智金剛連根而斷。」
爾時，尊者復說伽陀曰：
「貪瞋憍慢常相續， 流注三有海無窮，
乘彼精進智慧舟， 我今為汝令枯涸。
生為大苦老為根， 死即是極巇險處，
勝慧金剛大利堅， 破諸苦山悉摧碎。
經千俱胝劫數中， 勤苦積集所未得，
極難得者於今時， 謂令汝得無漏法。」
爾時，金色童子得聞尊者阿難如是語已，如還命人，身心安隱生大歡喜，仰觀虛空專注一心，向彼尊者瞪目觀視。
是時，四監逐官謂諸膾宰言：「汝等當知，此諸苾芻是悲心人，今從空來，或於我等作障難事。汝等宜今速以童子置在叉上，將非我等越王教令，招其罪咎成無義利。」
彼諸膾宰聞是語已，咸為妻子眷屬怖其斷命，即時舉起金色童子欲置叉上。
尊者阿難速以神力，於彼叉上布淨月輪，光明皎潔，輪中出現妙蓮花臺，其量廣闊，尊者神力所加持故，自然令其金色童子處蓮花上加趺而坐，登其坐已，周遍觀察。
時虛空中有無數百千那庾多賢聖，俱發聲言：「奇哉！奇哉！」說伽陀曰：
「奇哉！正教大威力， 佛一切智未曾有，
聲聞弟子今亦然， 能作如來神變事。
尊者阿難於今時， 大威德力斯明顯，
善逝所作事悉同， 廣大正法未曾有。
佛日光明雖已沒， 尊者威光復照明，
諸苦逼惱悉蠲除， 奇哉！吉祥大歡喜。
自智慧德大威神， 光明煥赫大嚴飾，
尊者猶如妙月輪， 出現空中而清淨。
善逝光明既已沒， 暗冥普覆諸世間，
尊者神光復照明， 正法于今極彰顯。
佛寶最上今雖隱， 不思議德悉周圓，
世間髻寶大吉祥， 尊者阿難能開顯。」
爾時，尊者阿難高處虛空，猶如秋天清淨月輪，光明皎潔普照一切，復如雲蓋，現吉祥相周遍清淨，以自威光映奪於日，與五百大阿羅漢眷屬圍繞住虛空中，為金色童子說伽陀曰：
「如來大師出世間， 是即最上大希有，
最勝為彼天人師， 五眼清淨無障礙。
如佛世尊昔所說， 離苦清淨妙法門，
是法若能知苦因， 彼一切苦悉能斷。
由知苦故能斷集， 即能超越於苦法，
聖八正道如理修， 趣向涅槃獲安樂。
我今如佛所說時， 一切苦法悉除滅，
正智能破無智心， 此滅不復受後有。」
尊者阿難說是伽陀，時金色童子聞是法已，有身見山高二十峯，以智金剛而悉摧破，即證須陀洹果。
是時，金色童子證是果已，譬如商人大獲其利，又如耕人所種成熟，復如戰陣勇猛得勝，又如得成轉輪聖王，而生最上適悅歡喜。即時合掌，恭敬向尊者阿難宣說伽陀而伸讚歎：
「阿難尊者我歸命， 歸命最上大尊者，
又復歸命諸佛子， 建立牟尼大法幢。
希有悲心極廣大， 希有悲心復最上，
我今苦逼極顛危， 尊者慈悲善救度。
尊者阿難於是處， 普能聞彼一切聲，
我所逼惱無歸投， 尊者救已得解脫，
苦惱道中極增熾， 尊者力故得清涼，
慈悲心如淨月輪， 出現牟尼清淨月。
我今所得所作事， 非由父母及諸親，
尊者善友斯降臨， 故令我得極善利。
尊者善閉諸惡趣， 亦復能開解脫門，
枯涸一切生死流， 積骨如山善摧破。
生死本無初中後， 煩惱積集諸怖畏，
以智金剛平等門， 尊者善出諸邊際。
無始時來深陷沒， 憂箭入心未拔除，
今遇最上大醫王， 從法口生離諸病。」
是時，空中彼諸賢聖即向尊者阿難注意瞻仰已，於剎那間彼棄屍林所自然除去內外一切土石砂礫觸處，遍灑旃檀香水，燒眾名香豎立幢幡及寶樓閣，復有真珠所嚴眾衣，遍散種種可愛妙花，是處忽然清淨嚴飾，猶如諸天歡喜之園。時諸賢聖為尊者阿難，布設種種殊妙珍寶行列莊嚴，安施一切金寶所成大師子座及承足寶几，復為五百阿羅漢眾，各各排設寶莊嚴座。
是時，尊者阿難從空而下，處于師子之座，五百大阿羅漢亦從空下，各登其座。
金色童子因緣經卷第六
金色童子因緣經卷第七
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
爾時，國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬，既至會已，覩諸勝相。乃至見彼金色童子，淨月輪中光明皎絜，蓮花臺上安處其座，如雲散空秋天滿月，復如金幢其光焰赫吉祥殊特。時王觀已戄然驚異，發生最上希奇之心，身毛喜竪面目熈怡，如海波相深增淨信，即向尊者阿難全身委地恪恭拜奉，舉口就足復伸歍敬，然後跪膝合掌，諦誠瞻仰尊者阿難說伽陀曰：
「歸命最上大聖者， 汝於今日善所作，
普能救度此會人， 而復拯拔於我等。
今此我等諸人眾， 若非尊者所攝受，
若聲廣震於會中， 我等一切皆破壞。
若非尊者所救護， 利益眾生事皆息，
我等大眾於今時， 大火逼迫皆焚爇。
奇哉！尊者大勝智， 具足最上悲愍心，
希有如是勝所行， 顯明宣演而奇特。
汝今所現神變雲， 我等咸觀未曾有，
最上寂靜大威光， 與如來光等無異。
世間危苦咸皆集， 尊者為主為歸救，
汝能廣利諸眾生， 如佛悲心普愛念。
世尊普觀諸世間， 我等皆獲大喜樂，
今汝尊者照世間， 任持能仁清淨教。」
爾時，阿闍世王說是伽陀伸讚歎已，圓滿意願心生歡喜，速起前詣先安布彼鐵叉所，即舒二手承接金色童子，最極歡喜如獲愛子。
是時童子從蓮花座自然而下，王以憐愛增深，趨前持抱再三撫惜，瞪目觀瞻喜色盈眸，說伽陀曰：
「如我往昔得王位， 我於彼時喜不深，
見今逼迫艱苦中， 得解脫者倍增喜。
面輪出生清淨目， 猶如優鉢羅花葉，
光明晃曜映月光， 我等今時獲瞻覩，
色相圓滿復柔軟， 功德具足眾莊嚴，
一切身分悉周圓， 光潤瑩明咸觀見。
汝昔逢值於何等， 無悲愍心極惡者，
以汝眾所愛念人， 將令殺害而棄置？
汝所施作甚調寂， 出言聞者歡喜生，
色相端嚴世亦希， 舉世何人不愛樂？
於有德人何生恚， 功德豈容過失隨？
同彼金剛真實心， 云何是中起差別？
諸有鐵石為心者， 及彼都無思慮人，
此等破壞於識心， 應於汝子不生愛。
堅固金剛大熾焰， 如人舉置於我頂，
復如利劍斷頸胸， 見破壞汝亦如是，
復如猛惡大雷雹， 從空墮擊於我心。
今汝眾所愛樂人， 何人教勅令殺害？
苦哉！何人猛惡語， 於汝造作如是業，
何等極惡怨縛心， 今時於汝不愛樂？
何故死王來觸嬈？ 何人故起厭惡心？
昔時殺汝是何人？ 汝今速應為我說。」
爾時，金色童子聞阿闍世王如是語已，即起思念：「若我今時以其前事具白於王，豈非我於勇戾大臣造惡業邪？何以故？王性暴急斯須顯明，即於今時害其性命。」又復惟忖：「但自審觀宿業，我於先世歷諸生中，決定自造諸不善業，作已成熟報應斯明，是知先世業因不能忘報，故我今時實無過咎，為他欲殺而使棄置。」作是念已，決定無疑，即詣王前說伽陀曰：
「如我昔於先世中， 自所造作不善業，
業成果熟理昭然， 而今報應當發現。
今日所招非愛果， 皆由自作不善因，
此時受報必無疑， 王應為我善伺察。」
童子說是伽陀已，前詣尊者阿難所，全身委地頂禮雙足，退住一面。
是時，尊者阿難告童子言：「童子！此迦尸孫那利童女，先為蛇毒隱覆支體，汝以真實加持之力，令今起止速獲輕安平復如故，亦使此會一切大眾咸生淨信。」
爾時，金色童子聞尊者語已，乃於一切眾生深心堅固，即起思念：「勇發真實加持之力，若法真實所說真實，我於迦尸孫那利童女，決定不曾生起微細煩惱，若貪、若瞋、若癡、若害，及餘別別心所隨煩惱等，即法真實所言真實，令此女人身毒銷散平復如故。」童子作是真實加持思念已，彼迦尸孫那利童女身毒銷散即時蘇省，回旋昇舉安樂如故，宛轉四瞻即見一切大眾集會。
是時，一切無數百千人天大眾，異口同音發如是言：「奇哉！希有！金色童子心意清淨，有大神用、具大威力令能如是，以彼真實加持力故，令其迦尸孫那利童女昇舉輕安，還所愛命。」
時彼迦尸孫那利童女，審復四顧普觀眾會，乃至見彼棄屍林中，有尊者阿難與大苾芻眾處半月相，眾寶光明廣大微妙，師子座中次第而坐，及見國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬俱在會中。又見自身先臥竹舁之上，青黃赤白繒綵所嚴。童女見已，心生疑怖：「我今或是夢所見邪？心迷亂邪？又或應知自業所感致如是邪？」其後彼之親族，即為如實廣說前事，謂言童女：「此諸事相，悉是尊者阿難降臨于此，以威神力令汝還命。」
是時，童女聞此語已，即於尊者阿難發起最上清淨信奉希奇之心，乃自惟忖：「先在園中，為彼勇戾大臣起破壞意，死怖逼迫心日迷亂，惡分位時深自厭患，省覺女身多為損惱。苦哉！苦哉！女人之名，比於餘類而極卑賤，眾苦所集，我今云何而能捨此志所厭惡女人分位？」作是念已，速起離會求一妙衣，持捧前詣尊者阿難所，頂禮雙足以衣奉上，發生最上清淨信心，思念尊者阿難最上功德：「前以真實加持之力令我輕安，汝法真實，汝言真實，汝於如來諸弟子中多聞第一，勝中勝上，上中最上，聲聞中龍，聲聞中師子，聲聞中大仙，聲聞中調善者，聲聞中鉢訥摩花，聲聞中俱母陀花，聲聞中白蓮花，聲聞中調御者，聲聞中導師，聲聞中月，聲聞中日，聲聞中寶，聲聞中髻珠，法中多聞者，任持教法者，是阿羅漢，諸漏已盡所作已辦，去除重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，有大神用具大威德，及大光明為大施田。尊者如是有大功德，若法真實、言真實者，令我今日轉女人身成男子相。」
發是言時，以尊者真實加持力故，迦尸孫那利童女於剎那間即轉女身成男子相，所成男身色相具足，端正殊妙人所樂觀，諸妙衣服及莊嚴具而為嚴身。是時，空中自然雨出種種殊妙悅意天衣，其衣廣大遍空如輪普覆一切，於須臾間彼棄屍林中，衣輪映蔽日光不現。
爾時，彼會人天大眾見是事已，咸生驚異，尊者阿難有大威神功德如是。即時空中有無數百千俱胝那臾多天人，咸作是言：「奇哉！奇哉！廣大殊特實未曾有，尊者阿難具大威德，最上清淨作大施田。彼迦尸孫那利童女，持以一衣行淨施`[時【麗】，持【大】(cf. K41n1483_p0196b07)]`時，願力相續乃轉女身成男子相。大哉行願！殊勝若斯！」時諸天人俱生淨信，即於空中雨眾天花，復奏清妙可愛天樂。
爾時迦尸孫那利男子，以尊者阿難大威德力，隨自所欲圓滿意願，顯觀如是現果報已，發生最上慶悅之心，身毛喜竪，即起前詣尊者阿難所，雙膝著地合掌恭敬，諦誠讚歎說伽陀曰：
「歸命難得不思議， 淨妙功德所莊嚴，
我於今日無所依， 由尊者故得還命。
若我今時不得汝， 清淨智眼所救護，
我之餘命不能存， 尊者今還施我命。
奇哉！功德大力勢， 奇哉！普施眾生喜。
今於`[色逼恐危逼誤]`色逼苦難中， 善為多人作救護。
奇哉！汝為應供者， 最極難得善清淨，
我以一衣表施心， 威神轉小成大利。
又復一衣至微小， 持奉尊者大牟尼，
隨自樂欲得圓成， 由汝善力現招果。
如我意者女人身， 積集廣大諸過失，
尊者威力所加持， 得轉女身成男子。
轉轉還同天人相， 天莊嚴具以嚴身，
空中復雨妙天衣， 繽紛而墜增歡悅。
如是功德妙福田， 若人不能如實作，
斯人尠福果利虛， 癡等煩惱怨所縛。」
說是伽陀伸讚歎已，時彼男子顯觀如是現果報事，即自思念：「我今所轉色相若斯，又復具觀愛非愛果，理事彰明，我今不復處白衣舍，應求出家。」作是念已，前詣尊者阿難所，頂禮雙足白言：「尊者！我今願於尊者法中清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」
是時尊者阿難即為教授出家之法，乃至成苾芻已，斷諸煩惱證阿羅漢果。
當於爾時，日照商主并其妻室，先為金色童子離別憂苦慞惶馳逐，於王舍城中街衢巷陌，偃仆于地`[施起恐旋起誤]`施起旋伏，進止盤桓驚憂迷亂，舉手擊身高聲唱言：「苦哉！我子！苦哉！我子！」哀聲逼迫而復涕泣。即時商主忽聞人言：「尊者阿難自空而來棄屍林中，為救護彼金色童子，廣為施作諸希有事。」日照商主并其妻室，聞是言已，如甘露水灌注心頂，發生極大歡喜之心，又如轉輪聖王受灌頂位最勝悅樂。即時從地宛轉而起，速`[速【麗】，疾【大】(cf. K41n1483_p0197a06; X01_p0502c06)]`速奔行出王舍大城詣棄屍林。
到已，乃見金色童子，如秋滿月清淨皎然，雲翳散空羅睺去障，近于尊者阿難安庠而坐。又見尊者大威德力，能生希有殊勝事相，天人驚異廣大神化。商主見已，即於尊者阿難發生最上清淨信奉奇特之心，全身委地禮尊者足。起已，重復雙膝著地，合掌恭敬諦誠瞻仰，大喜增極滿目淚流，乃向尊者阿難一心讚歎，說伽陀曰：
「奇哉！尊者大福力， 廣大威神極顯彰，
我今危逼惡難中， 尊者善為作救護。
奇哉！悲愍大勝德； 奇哉！妙智悉具圓。
汝一切智等世尊， 最上清淨而明顯。
如我今時為子故， 沈沒艱危苦海中，
尊者智慧大威光， 方便善為我救拔。
若我今時不得值， 尊者悲心為攝受，
我及妻子久已投， 憂苦網中無出離。
尊者今時來降此， 大悲威力所出生，
子已得渡憂海中， 亦復出離憂險處。
憂繩昔縛今得脫， 憂行遷流今亦停，
憂惑怖畏今已除， 憂籠拘縶而今出。
不為憂泥所陷溺， 不為憂刺所傷身，
不被憂蛇惡毒侵， 不遭憂箭而射擊，
不使憂劍所斷割， 不與憂怨相值遇，
憂惱大魚不相吞， 不遭憂火而焚爇。
尊者今日善所作， 妙光普照大眾會，
眾生淨眼悉開明， 一切心意咸歡悅。
尊者其名慶喜尊， 眾生利樂喜中生，
如是善開救度門， 我今獲得大歡喜。」
爾時，日照商主說是伽陀讚尊者已，即同妻室前詣金色童子所，以子育之心增劇憐愛，趨前持抱再三撫惜，大喜增盈滿目垂淚。父母同時舉熙怡目諦觀童子，說伽陀曰：
「秋天滿月吉祥相， 清淨身光普照明，
多種意願悉圓成， 父母欣復見汝面。
紺目睛光赤銅相， 脩廣殊妙極端嚴，
斯由尊者所降臨， 父母欣復見汝面。」
金色童子因緣經卷第七
金色童子因緣經卷第八
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
爾時，金色童子於生死過失心極厭離，即時告白其父母已，前詣尊者阿難所，頂禮雙足，作是白言：「我今願於尊者法中清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」
是時，尊者阿難即為教授出家之法。乃至成苾芻已，於須臾間斷諸煩惱，證阿羅漢果。證是果已；以宿命智諦觀先世相續業因，乃見自身極具殊勝大福威力，即作是念：「我今雖獲如是福力，然其福命有所盡限，今我所得如斯之報，應由往昔造諸福因。我今宜應為諸眾生，開發福門令生尊重，亦復顯明自福威力。」作是念已，即時脫自身所著衣持用淨施，以神力故，一衣脫已一衣旋復自然出現，如是數數旋脫旋現，脫已還生其數廣多，於尊者阿難之前積而成聚。其所積衣殊妙無價，光明晃曜如初生日，又如閻浮檀金焰赫光聚，返覆觀瞻其光益麗。
爾時，在會一切大眾見是事已，心生驚異，咸作是言：「奇哉！希有！奇哉！希有！奇哉！福者有勝威力。奇哉！能作如是廣大威神福事。若此尊者所脫之衣相續不斷，即彼無價廣大妙衣，而應不能得其邊際。」
時金色尊者即以此衣先奉父母，然後以衣淨施尊者阿難等諸苾芻眾，乃至棄屍林中所共集會一切大眾，人各二衣施以被體，以其金色苾芻威神力故，如是普施，即彼衣聚而亦不盡。
是時，金色尊者以自神力踊身虛空，往詣王舍大城，普遍一切街衢巷中，脫自所著金色妙衣，數量廣大積而成聚；然後普遍王舍大城，高聲唱言：「諸人當知，我今脫自所著之衣普施一切，汝等隨應欲受用者恣其所取。」諸人聞已，於剎那間乃有無數百千人眾廣大集會，咸共瞻覩，遍王舍城街衢巷中，金色妙衣積廣大聚，如初生日光明照觸，又如閻浮檀金寶光晃曜；彼金色尊者高處空中威光焰赫，猶如金山吉祥熾盛。一切大眾覩是相已，咸生驚異，面目熙怡如海波相，俱作是念：「奇哉！奇哉！是事希有！此修何因果招如是，威神德力而悉殊特？我等若能知所修因如實作者，當所獲果威神亦然。」
是諸人眾隨樂欲心，既生疑念乃相議言：「今此尊者威神德力殊特若斯，此為久修戒禁行邪？為具天眼智邪？我等今時宜應請問。」時諸人眾互言議已，舉熙怡目合掌，向空諦誠瞻仰，歸命頂禮金色尊者，異口同音說伽陀曰：
「尊者所具大勝福， 而應獲得天眼智，
能施如是大威神， 尊者今應為我說。
若於此世或他世， 欲求富樂及功德，
修何勝行得圓成？ 尊者今應為我說。
時彼尊者大正士， 發起增勝悲愍心，
開明廣大歡喜言， 妙音普遍諸方處。
我今宣說如是義， 顯明開示汝諸人，
如其次第廣敷揚， 汝等諦聽我所說。
我於此世及他世， 所獲成就眾福門，
富樂功德等希奇， 由修福故獲如是。
汝等厭離於諸苦， 樂欲成就快樂者，
應當速修諸福因， 即得福樂咸臻集。
諸有求成於樂果， 此世或復他世中，
一切獲得定無疑， 由修福故彼有果。
長者居士及商主， 婆羅門等眾類人，
受諸富樂廣隨心， 由修福故彼有果。
若於人中樂欲得， 妻妾子息等眷屬，
善和圓滿適悅心， 由修福故彼有果。
色相謙恭眾殊勝， 開悅意目普觀瞻，
人中獲得妙威光， 由修福故彼有果。
若於人中欲成就， 眷屬圓具不破壞，
財寶受用悉無窮， 由修福故彼有果。
欲具勝福及宿命， 出言聞者皆信順，
人中常得眾所欽， 由修福故彼有果。
若欲成就廣大福， 在在生中常所隨，
人中受用稱悅心， 由修福故彼有果。
人中若欲得成就， 無數財寶悉豐盈，
久固無減復周圓， 由修福故彼有果。
若欲北俱盧洲生， 彼所生無我我所，
人中壽量數決定， 由修福故彼有果。
所有田苗穀米等， 不種自然能廣成，
人中受用得豐饒， 由修福故彼有果。
劫波樹衣極殊妙， 彼衣自然非造作，
隨意所用覆身支， 由修福故彼有果。
又欲北俱盧洲生， 人中受報無間斷，
歿已得生於天中， 由修福故彼有果。
龍王勝報如天子， 所食飯等蘇陀味，
地中受用天福因， 由修福故彼有果。
王者威光勝吉祥， 所得具足天無異，
人主尊崇勝福增， 由修福故彼有果。
轉輪聖王及小王， 隨應所獲地中主，
同彼天主大威光， 由修福故彼有果。
若欲人中盡無餘， 一切七寶等成就，
轉輪聖王用無窮， 由修福故彼有果。
毘摩質多羅王等， 一切阿修羅王眾，
受用常同帝釋天， 由修福故彼有果。
最勝毘沙門天等， 守護世間四天王，
種種受用歡喜增， 由修福故彼有果。
天中歡喜妙園苑， 是即天中勝受用，
常同天女戲園中， 由修福故彼有果。
所有種種天王等， 帝釋天主勝具足，
受用殊妙喜隨增， 由修福故彼有果。
天中一切隨所欲， 富樂受用悉無窮，
變化宮殿妙安居， 由修福故彼有果。
天中十種勝功德， 壽命色相勢力等，
一天增勝於一天， 由修福故彼有果。
欲界種種勝上事， 天中富樂等具圓，
自在受用欲界中， 由修福故彼有果。
隨所悕望妙欲樂， 天中受用悉如意，
所得不假勤力營， 由修福故彼有果。
所有梵眾等諸天， 修定行者居定地，
獲得離生喜樂門， 由修福故彼有果。
修定者獲定生樂， 愛盡妙樂復增勝，
得樂寂靜捨念成， 由修福故彼有果。
所有諸佛聲聞眾， 各具第一勝功德，
威神廣大悉圓成， 由修福故彼有果。
於百劫中勤修習， 得證緣覺菩提果，
圓成勝妙福威神， 由修福故彼有果。
最勝無量無比喻， 一切功德普莊嚴，
圓成正等正覺尊， 由修福故彼有果。
美容盛年眾殊妙， 高勝種族德莊嚴，
妓女眷屬福所招， 隨意適悅而無礙，
修勝福故得生天， 具天女等眾福果。
獲諸悅意福所生， 一切所欲皆成就，
由修福故得不斷， 清淨勝慧所莊嚴。
因福能生淨信心， 捷辯記念悉具足，
因福能宣可愛語， 因福故獲大名稱，
一切皆由福所生， 殊勝善妙眾功德。
不有世間妙樂事， 不因福故而能成，
是故常求妙樂人， 應當修集諸福聚。
我昔因修少福故， 得值毘婆尸如來，
隨其樂欲得圓成， 畢竟廣大勝成就。
我昔曾生六欲天， 為彼天中自在主，
經歷多千俱胝生， 彼彼天中受勝樂，
曾無苦惱無缺減， 人中勝上亦復然。
轉輪王等最極尊， 受諸富樂皆具足，
故知福有大威力， 於彼在在所生中，
處處隨應我悉成， 受諸福樂大自在。
色相多聞皆圓具， 口出優鉢羅花香，
妙音聞者適悅生， 所發語言人愛樂，
我由往昔願力故， 今所得福亦復然。
色相功德等具圓， 見者咸生歡悅意，
此生家族極廣大， 珍財富樂數難量，
閻浮檀金妙色衣， 覆體莊嚴而可愛，
身諸分位廣周遍， 馥郁猶如旃檀香；
其香勝妙眾普熏， 隨風聞者生愛樂，
凡我所有諸求願， 衣服珍寶等樂具，
彼彼隨起思念時， 我即一切皆成就。
大釋師子淨教中， 我今已具出家法，
阿羅漢果妙證成， 居清涼地而寂靜。
我今只度於此生， 而復不受於後有，
亦不還復來此間， 已證無漏涅槃樂。
由宿業因所發起， 現受果報極廣大，
我今所感事雖然， 果報邊際亦不見。」
時，金色尊者說是伽陀已，有無數百千俱胝廣多人眾，得聞如是昔未曾有無限量不思議諸福事已，咸皆驚異發生最上希奇之心。即於世尊大師清淨教法至誠尊重，如其所欲隨自力能而行布施，發大誓願作諸福事。
爾時金色尊者，普為一切城中大眾無數種類，開發福`[門【麗】，行【大】(cf. K41n1483_p0200a10)]`門令生信重，如應宣說諸福事已，即運神力自空而還棄屍林中，向尊者阿難等諸苾芻眾，次第禮足，退坐一面。
爾時國主阿闍世王，聞勇戾大臣先於園中，以憎嫉事於彼迦尸孫那利童女作無義利，金色童子本無過咎搆成罪惡，將令殺害而使棄置，聞已悖然極生恚怒，觀視近臣而告勅曰：「汝今當知，此極惡人造斯惡行，汝應執往殞棄其命。」
時勇戾大臣隨從於王，亦在會中，忽聞如是王告勅已，懼死懷怖舉身顫掉，心目迷亂如火所焚，即起趨前忙然奔走。是時，王之臣佐及無數百千人眾俱生恚怒，競共馳走奔逐執取。是時多人既執持已，增劇嫌恚眾共打擊，痛苦逼身不能制止。
爾時，勇戾大臣以其危逼涕泣，前告尊者阿難言：「惟願尊者，起救護心救我此苦，我今無主無救無歸，眾所厭棄命將殞謝。」
是時，尊者阿難即告眾言：「汝等且止！勿應致殺，我當告語國主大王。」時諸人眾聞尊者阿難如是語已，即時放捨不復執持。
是時，尊者阿難即當顧視阿闍世王，王審其意白尊者言：「若此勇戾大臣能於尊者法中清淨出家，乃至盡壽而為近事，我即如其尊者教勅今當放捨。」尊者答言：「其事如是。」時諸人眾聞是語已，其所打擊苦惱等事而悉制止。
復次，尊者阿難告金色尊者言：「汝以真實加持之力，令此勇戾大臣身諸痛苦悉得銷散輕安如故。」即時，金色尊者廣起利樂一切眾生深固之心，乃發真實加持之力，作如是言：「若法真實所言真實，今此勇戾大臣雖於我所作不饒益，我實於彼不起微細損害之意，此法真實，言真實者，速令此人身諸痛苦悉得輕安。」作是言時，彼勇戾大臣諸苦銷散輕安如故，即能昇舉，乃於如來清淨教中深生信樂，前詣尊者阿難所，頂禮雙足作是白言：「我今願於尊者法中清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所，誓修梵行。」
是時，尊者阿難即為教授出家之法，乃至成苾芻已。於須臾間斷諸煩惱，證阿羅漢果。證是果已，即時踊身處虛空中，出現種種神變事等，普使一切在會大眾身意泰然。是時，勇戾苾芻從空而下，詣尊者阿難等苾芻眾前，次第禮足，退坐一面。
爾時，一切大眾見尊者阿難廣作如是大威神力希有事已，是諸大眾於尊者所極生最上清淨信重，咸皆歡喜，諦誠瞻仰。
尊者阿難，普為大眾隨其種類如應說法。是時會中無數百千人眾，聞所說已，其獲果利成證有差，會中或有證須陀洹果者，乃至或有證阿羅漢果者，有發聲聞菩提心者，乃至或有歸向佛者，信樂法者，尊重僧者，各各蒙益如應而住，彼日照商主并其妻室於此會中見諦開悟。
復有無數百千天人，發生清淨信重之心，雨天寶衣奏天妙樂，又復雨諸天中妙花，謂優鉢羅花、鉢訥摩花、俱母陀花、奔拏利迦花、曼陀羅花等，數量廣大積至于膝。又復普散種種天花，周遍充滿棄屍林中，起尊重心以伸供養。
金色童子因緣經卷第八
金色童子因緣經卷第九
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
爾時，國主阿闍世王得見如是人、天、大眾種種希有神變事已，發生最上清淨信重奇特之心，作是讚言：
「奇哉！奇哉！實未曾有。尊者阿難自功德力，殊勝若斯而極明顯，復能開發如來最上清淨教法大威神力。
「大哉！大哉！世尊如來、應供、正等正覺、最勝知見所宣無上清淨教法，付囑尊者大迦葉已，而彼尊者真實所作。
「苦哉！如來聖日隱沒。尊者阿難，自功德光，挺然明照，普遍諸方。
「苦哉！如來妙月隱沒，不常明照，如彼羅睺阿修羅王之所吞蝕。尊者阿難，自智慧月，舒光滿空，普遍照曜，如俱母陀花林茂盛開發。
「苦哉！如來已入涅槃，世間離散，極大憂苦，猶如炎光，熱惱侵逼；尊者清淨，大雲普廕，所演妙言，如甘露雨，灑潤世間，咸令歡悅。
「大哉！如來最勝意願；尊者正善，悉能圓滿。
「大哉！如來無上教法；尊者聞持，普能開示。
「大哉！如來無上教法；尊者荷擔，明顯若斯。
「奇哉！尊者於聲聞中，最上名稱，真實所作，能具如是，昔未曾有；自勝功德，大威神力，無邊眾生，利益成就，廣能開釋，彼一切智，大功德法。
「奇哉！尊者今能顯發，世尊大師大威神力，大悲所生，現饒益慧。」
爾時，阿闍世王如是稱歎尊者阿難已，發生最上信重之心，即起趨前全身委地，禮尊者足，然後旋起雙膝著地，身毛喜豎，合掌肅恭，說伽陀曰：
「歸命士夫中最勝， 歸命尊者多聞海，
歸命希有不思議， 歸命荷擔佛教者，
我佛淨教大威力， 奇哉！尊者正開示，
尊者希有復難思， 善為世間作利益。
所有如來無上教， 付囑迦葉大智尊，
迦葉囑累在當仁， 尊者今時實所作。
尊者為我作善利， 殊特思議所不及，
佛一切智功德門， 今日普令生悟解。
云何如來希有事？ 尊者利益亦復然，
佛一切智大悲心， 今時悉能為開曉。
尊者現處聲聞位， 我之所見實希有，
如佛所發大悲心， 廣為眾生作利益。
摩伽陀國多人眾， 快哉！今日得善利，
一切放逸諸眾生， 因尊者故獲利益。
如來淨教付尊者， 等同如來分位中，
今日亦同善逝尊， 廣大施作希有事。
因彼阿難聖尊者， 廣現希奇大威力，
由斯想念正覺尊， 諦誠歸命伸讚歎。
歸命世尊大無畏， 頂禮正覺二足尊，
聲聞如是現威神， 起發利益眾生事。
所有如來大威力， 正善開曉令高顯，
世尊雖滅亦如存， 尊者善化無空過。」
爾時，阿闍世王說是伽陀讚尊者已，乃發問言：「尊者！日照商主并其妻室宿修何因？現招果報其勝若斯，居家巨富財寶豐盈，於佛法中見諦開悟。
「又，彼迦尸孫那利苾芻及勇戾苾芻，復修何因？此世巨富，廣積財寶，上族中生，於佛法中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果。
「彼金色苾芻往昔修因，其復云何？於此生中果報殊特，處于富盛上族中生，端嚴妙好身相具足，有金色光常所照曜，一切人眾美目觀瞻，金色妙衣自然覆體，遍身馥郁譬旃檀香，優鉢羅花妙香口出，隨風聞者生愛樂心。生時空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花，具如是等昔未曾有大威德事，而後於佛法中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果。唯願尊者，善為開示。」
是時，尊者告阿闍世王言：「大王當知，此等皆由過去累生修諸福因，至于今世果熟邊際。現受其報。
「大王！汝今諦聽！乃往過去九十一劫中有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，城名滿度摩帝，其佛世尊遊止於彼。
「是時，城中有一商主名曰妙耳，止其城內居家巨富，財寶廣多數量增盈與毘沙門天王富饒相等，於滿度摩帝城中家族最上無與等者。而彼商主以富盛故，擇其勝族娶以為妻，其後因同妻室嬉戲遊樂，妻即懷妊。乃至後時其子未生，彼妙耳商主與五百商人同為伴侶，欲涉大海增盈息利，妻所懷子胎藏漸增。即時商主與諸商眾，出離自舍遠適他邦，隨力營為稍集財利，然於彼中其財或為大火所焚，或為賊盜，或為家人同伴竊取分逐而去。
「其後妻室先所懷妊，時分滿足生一童子，膚體麁黑容貌醜惡，具十八種可厭惡相，身口穢污惡氣充盈，家人眷屬隨風聞者返面而去。又復童子當初生時，舍中火起，財寶資生焚爇竭盡，無復遺餘。
「時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍，舍中所有一切財物資生樂具，火既熾盛而竭焚爇，所焚無餘火乃自息。
「時商主妻即入殘破毀故舍中，坼自半衣敷展于地臥置童子，于是長吁而自傷歎，即起思念妙耳商主涕泣而言：『苦哉！苦哉！我今何故如斯破散？』
「是時，商主宅中所有奴婢眷屬營力人等，見是火焚悉破散已，咸生驚怖：『豈非我等由此惡緣亦悉破壞？』共言議已，棄商主宅分散而去。唯一女使素懷孝義，即自思惟：『今此妙耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離，寂`[寞【CB】，莫【大】]`寞無依，一何所有。商主之妻單己無侶無所依怙，我今不應亦效餘人棄捨而去，今且但同商主之妻相依而住。』又復思念：『此商主妻家財資具既為火焚，一日之飡尚未能備，計將奈何？計將奈何？』
「時彼女使作是念已，即詣妙耳商主諸有親族戚里之家。到已，告言：『諸親當知，商主之妻于今居此貧困危急逼迫分位，汝等宜為善施方計養育救護。』
「時諸親族即如其言而為養育，其後非久親族舍中數數復現無義利事。諸親議言：『今此妙耳商主之子，極不吉祥而無福力，商主舍中由子生故一切破壞，若我諸親今時為其作養育者，我等舍中亦同於此非久破壞。何以故？此商主子聞其名者，尚生恐畏，況存養乎？』諸親即告彼女使言：『汝自今後，莫復來入我等舍中。』
「是時，女使為彼諸親眾殘毀已，即自惟忖：『今此商主之妻，於一切處都無依托，設何方計得存濟邪？或可今時我詣他舍求其傭力，隨得所直以用存養商主之妻。』時彼女使作是念已，即詣他舍執諸作役，計傭受直。得已，持歸營貿所飡，飼商主妻自身及子。其後母以所生童子具醜惡相，乃為立名醜相童子。
「是時，女使自後日日詣於他舍自竭微力，為彼營辦日中所食，工力既增酬直亦厚，一力無怠三命獲存，事雖如是然極艱苦。其妙耳商主之妻忽起思念：『我之舍中先有廣多奴婢、力人、親里、眷屬而悉捨去，唯此女使存養於我，我之餘命由彼而活，母族之中斯垂愛念，然其事繫時久，彼力單獨營作日深豈無疲懈？彼既乏怠或捨去邪？又復一力營工價直至少，所得既微不`[能【麗】，得【大】(cf. K41n1483_p0203b20)]`能存養，我今宜應自認宿業，釁累既然苦亦甘受，我當與彼女使同其傭力。』作是念已，即呼女使，同詣他舍計工取直持歸存養。
「然長者妻膚體細妙麁重難任，饑火所焚眾苦侵逼，於須臾間疲極迷悶，俛仰憩止涕泣長吁，即起思念妙耳商主悲苦而言：『苦哉！我今何故受斯破壞艱苦？豈非他人昔曾見我於國城中獨為勝上，富有家財一切具足。何故今日福力斯盡，於國城中最極破壞，日詣他舍傭力存養，多種忍受苦惱侵逼。』時商主妻苦惱逼故，瞻視女使涕泣而住。
「是時，女使轉增悲苦，亦復涕淚發如是言：『苦哉！苦哉！商主之妻昔居富威，身著妙衣種種嚴飾，妙香花鬘莊嚴其體，口中常復含咀妙香。時嚥津液，又如天女，而常遊戲歡喜園中，飲食、衣服、諸妙珍寶莊嚴等具而悉豐足；奴婢、眷屬、親里知識內外昌盛，隨應所與悉得豐贍。何故今時如是破壞？所覩儀容誠堪傷痛，頭髮蓬亂塵垢污身，眾苦所侵舉體枯悴，片衣破弊膩穢增多，蚤虱縈纏惡氣充塞，國城之內最下卑苦，傭力他家營食存養，此破壞相實可悲傷。苦哉！福分速歸破壞。苦哉！富貴所成不久。苦哉！業報種種差別。』
「時彼女使如是傷歎已，復說伽陀曰：
「『往昔身衣諸妙服， 眾寶嚴具所莊嚴，
昔日天女勝容儀， 今居陋巷增多苦。
何故今時極如是， 一切福分皆破壞？
悴弱垢穢遍身支， 片衣破弊而覆體。
往昔儀容天女相， 人開美目共觀瞻，
而今醜惡鬼無殊， 見者咸生於厭棄。
往昔豐饒諸財寶， 國城之內為最上，
諸乞丐者施均行， 于今困極而貧賤。
往昔受用增歡悅， 家族富貴廣豐盈，
今時受報既昭然， 廣多憂苦常隨逐。
苦哉！輪迴堪毀責， 苦哉！富貴定無常，
世間快樂謝於前， 決定苦惱後當受。』
金色童子因緣經卷第九
金色童子因緣經卷第十
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
「爾時，妙耳商主之妻同其女使，日詣他舍傭力取直，以彼醜相童子福力衰竭業增上故，所得工直日漸微少。乃至其後，自日初出逮于晚際，倍力營工價無所得。又復最後處處營作皆罷，無復傭雇。
「時商主妻即與女使互相議言：『我等今時無傭力處，宜當周行乞丐。』言已，即時持一瓦器，自行乞食所有。醜相童子俟後成長能履步時，母即告言：『汝於今時，宜自乞食而用存養。』言已亦復授一瓦器。
「其子即時持器周行街衢巷陌乞食自資，以彼童子膚體麁黑容貌醜惡，具十八種可厭惡相，人所觀者掩面而去。凡所往詣他舍門首，以其枯瘦穢氣充盈，隨風聞者掩鼻而行。或以杖木、瓦石打擊驅逐而言：『速離我舍。』其猶蠕蟲，周行城邑砂礫雜穢處處充塞，隨所往處皆為杖木、瓦石打擲驅逐，奔馳求丐一食竟不能得，所持瓦器亦為打擊所碎。
「童子爾時為人惡賤，啼泣忙然奔詣母所。時母見已，拊膝哀傷，即作是言：『苦哉！我子艱危斯甚，彼何等人，無悲愍心不懼其罪？故打擊汝令受斯苦。』
「是時，童子哽咽啼泣說伽陀曰：
「『處處往詣於他舍， 我本乞食而存養，
翻為杖木及瓦石， 見者皆來打擊我。』
「其母聞已，趨前持抱醜相童子，母大悲泣，說伽陀曰：
「『豈非汝於往生中， 昔曾造作不善業？
今被他人打擊汝， 非汝現生之愆尤？
汝身醜惡復枯瘦， 一切樂事悉離散，
貧窮困苦極艱危， 無人為興悲恤意。
苦哉！今時家散壞， 子身傷損器用破，
乞食之具既無成， 何能乞丐而活命？
父母離散子何託？ 家宅破壞善相衰，
乞食之器一無存， 今時何人復與汝？
眷屬親愛及朋友， 主宰尊長悉分離，
乞食之器既無存， 今時何人復與汝？
何人見汝嬰貧病？ 於中能發勇猛心，
苦哉！破壞至如斯， 由汝先世中罪業？
苦哉！汝是柔善人， 何故無人為悲愍？
人心堅硬鐵石同， 損害猶如利刀斧，
多種破壞復貧苦， 於中寧忍起害心。
見斯乞丐飢苦侵， 無人勇發悲愍意，
飢渴尫羸心疲極， 離散破壞一物無。
病苦縈纏熱惱侵， 誠哉破壞中破壞，
貧窮困苦愁憂面， 飢渴侵陵逼迫聲，
乾枯肩頸力微存， 見者何人不悲軫？
於中寧容打擊汝， 由汝曩生憍倨心。
今時疾病眾苦縈， 極苦無人垂愍念，
貧窮飢渴苦逼迫， 乞丐周行何所成？
或時極少見於前， 鵶犬殘餘之棄食，
苦哉！我身極無福， 而無方計何所作？
宿業斯為破壞因， 業主所持今如是。』
「爾時商主之妻說是伽陀已，多種逼惱相續憂苦，於其所住殘破舍前暫時存息。以其醜相童子先被打擊流血污身，抱持居懷，瓦礫雜穢不淨盈滿，以手拂摩童子之身，徐徐而起詣衢巷中。見諸豪貴上族之子，或商主之子，及餘富盛長者婆羅門等，身著殊妙迦尸迦衣絜白清淨，大價翫好真珠瓔珞耳璫環釧種種莊嚴，光絜殊妙花鬘眾飾。如是見已，迴觀己身，居極艱苦困危分位。又復觀其醜相童子，貧窮困悴愁憂面相，即時長吁滿目垂淚，說伽陀曰：
「『往昔富饒皆滿足， 眾寶莊嚴如寶山，
家族廣大悉圓成， 受用最上諸妙樂。
今時子母具破壞， 穢污之處為所歸，
巧出多種乞丐言， 竟無有人與食者。
憂苦大海波浪深， 逼惱怖畏無義利，
大聲高振危苦增， 貧窮深流今墜溺，
險惡流中水族滿， 破散波浪速復危，
極惡大病違害深， 貧窮濬流俱陷沒；
病苦憂愁如箭射， 師子吼聲振野中，
眾鳥聚居憂卵中， 貧窮憂苦亦如是。
昔於善人不行施， 不起清淨信施心，
今時無福子母同， 見諸樂事如怨隙。
往昔不曾施乞人， 厭棄尠福下劣者，
今生子母破壞時， 艱難危逼苦同受。
往昔地方諸賢聖， 不曾恭敬復輕慢，
今生子母破壞時， 亦被他人所輕慢。
昔曾觸嬈諸賢聖， 或復打擊於他人，
今生被他打擊時， 杖木瓦石苦當受。
昔不尊重於他人， 或復出語而呵毀，
今生子母破壞時， 所向被他還毀責。
先世不曾尊重人， 或復於他起輕慢，
今生極惡苦難多， 為他輕慢還隨逐。
子母先世俱悋惜， 見乞丐者不捨與，
我今貧困衣亦無， 他人還復不霑施。
往昔或於他人事， 多興違礙及障難，
今生眷屬悉分離， 徒增苦惱長悲泣。
往昔遲留及失時， 不施他人床臥等，
今生荊棘地中眠， 報應昭明自當受。
眾妙莊嚴諸床座， 往昔不曾施善人，
今生坐起地為床， 廣多荊棘而叢聚。
往昔不曾施鞋履， 及彼乘輿諸樂具，
今生踐履於地中， 觸處廣多荊棘等。
舍宅宵宿及器具， 往昔慳心不曾施，
恃其豪貴自尊高， 雜穢聚中今墮入。
往昔曾見枯悴人， 炎渴之時須水飲，
雖見不肯施清泉， 今生面目極乾悴。
往昔貧人及親友， 以飢苦故來求食，
不起尊重淨施心， 今生無食自荒亂。
昔見他人利樂事， 彊生多種嫉恚心，
于今還感卑下人， 他來於己生瞋恚。
子母往生恃豪族， 於他常起憍倨心，
或復觸嬈有德人， 今招極惡苦甘受。
無始輪迴生死海， 一切病苦大怖畏，
不曾施藥為蠲除， 今招大病常縈逼。
父母尊長修行者， 乃至最下貧窮人，
飲食沐浴不施霑， 今生無福招貧苦。
我今飢渴極疲悴， 飲食衣服悉皆無，
諸病諸苦逼迫心， 今時何人為救護？
子母今欲作奴婢， 何人容許願承事，
今時二命若獲存， 此亦世間極難得。
苦哉！先世不作福， 苦哉！貧困今如是，
而此國城大豐饒， 無人為我作依怙。』
「時妙耳商主之妻說是伽陀已，忍受飢渴，身心憂惱，子母同處隨業而住。
「彼妙耳商主昔涉大海營貿資財，船舫破散沈溺所獲，浮一板木，仗一家童，涉歷艱危扶持得渡。路中求乞歸滿度摩城，近屆一村宿止。
「于彼有一耕人守護彼村，其人見此商主素曾識面，乃自思忖：『今此商主何故瘦悴容狀？若斯諒其所獲金寶財貨一切破散，唯仗家童扶持來此。我今或以商主之家焚蕩事緣而告語邪？或復商主後當自知？』念已，即時持水授與令其灌手，復以二菉豆餅奉之令食。
「時，妙耳商主自念：『我今不應空手而歸舍中。』乃取一餅留之懷中，次破一餅與童分食。食已，明旦漸次前進。而彼商主容貌枯悴，身力困疲，著弊垢衣漸至城邑。時醜相童子先在殘破舍中，至明旦時，忽自思念：『我今飢渴消瘦若此，餘命雖存其將何用？我今宜往自求殞謝。』念已，即時詣其母所，前白母言：『我今欲往翁父園中。』母言：『隨意。』
「時妙耳商主既入城已，漸到本家，見其舍宅崩毀，眷屬分離，寂寞無依，唯一土聚。見已，自念：『我之舍宅一何如此？』商主即入殘破舍中見其妻室，同一女使寂居其內。妻之容貌乾黑瘦羸，破弊垢衣掩覆身體。見已，唱言：『苦哉！苦哉！何致于此？』商`[主【CB】，王【大】]`主言已，悶絕躄地，涼風觸身久還蘇息。妻乃趨前高聲號哭，徐徐具陳家之前事。
「即時，商主長吁而言：『我於曩昔不植福田，復不修作諸福力事，今招如是種種破壞，我於今時當何營作？復何適詣？當有何人而相顧矚？誰人悲愍斯貧困苦？我今沈溺貧窮大海，誰來濟拔？我`[今【麗】，令【大】(cf. K41n1483_p0206b24)]`今陷沒破散泥中，誰為洗滌？我今投竄廣大憂河，誰為濟渡？我今值遇貧苦深怨，誰為力敵？我今深植諸苦根株，誰為除斷？我今已固貧窮樹根，誰為開掘？我今為彼渴愛大火炎熾燒然，誰為息滅？我今為彼不淨所染狂象抵觸，誰為調制？我今為彼諸苦毒蛇毒氣衝蠚，誰為解除？我今為彼一切破散貧窮大軍而來鬪戰，誰為摧伏？我今為彼一切苦惱體性堅牢貧窮杻械束縛於身，誰為脫免？我今深處貧窮窟宅，誰為引出？我今久止貧窮之舍扃閉牢固，誰為開舉？我今為彼貧窮惡者固來侵逼，誰為遣除？我今淪墜險惡流中，誰為濟接？我今為彼貧窮艱險逼逐怖畏，誰為救護？』
「妙耳商主發是多種悲切言已，又復高聲，作是唱言：『於三界中唯佛世尊最尊最上，無有少法不知不見，一切解了，諸佛世尊法爾如是。具諸相好光明皎絜，如日普照，又如摩尼清淨之寶；治瑩無瑕具諸勝德，如蓮花開、如日初出、如帝釋弓清淨柔軟，髻珠輪相光明焰赫，狀猛火中投以酥油轉增炎熾。又光明雲眾色具足，如孔雀身有眾色聚，佛光普照破諸昏暗，生老病死為三有籠。佛智慧力悉能開決，佛已積集無數百千功德善力所成相好。佛光絜白其猶白象白花白衣，如雪如藕清淨可愛。佛光煥耀如閻浮檀金，初出火焰光明顯照，其類山峯，廣大熾盛殊妙無比。
「『佛諸相中身毛潤澤一一右旋，圓光縱任自在照耀，眉間白毫現殊妙相，面輪清淨如蓮初開。又佛昔於三大阿僧祇劫中，廣以頭目手足身之上分，及身血肉、妻子、奴婢、象馬、車乘、妙好衣服、坐臥之具、金銀珠寶，已諸所有乃至王位國城，一切能捨增長無上菩提廣大勝行，以無礙力摧伏魔軍。清淨絜白如秋月輪，千光明鬘周匝照耀，高顯出現猶若山王，淨月光照雲翳散空，絜白之狀復如象牙，又如乳海如白花開，清淨嚴好佛身晃耀，亦如金山眾相嚴具，如孔雀峯，如瑠璃山圓光上燭。
「『佛以現證智火，燒除諸惡悉如灰燼。有諸天王常來恭敬，是諸天王各頂寶冠摩尼珠寶，及彼真金殊妙莊嚴，禮奉世尊淨蓮花足，而佛雙足皆殊勝相，足十指甲如赤銅色薄潤可愛，足指甲端猶半月相，其蓮花足清淨無垢具眾莊嚴，踐蹋眾生貪愛樹枝。又以智光照破一切無明癡暗，普盡世間同一親友，以無緣慈等愛眾生，住不思議大智境界，攝伏一切龍蛇等毒，廣大積集無數百千難行最上功德勝行，無量劫來廣修福事，以智慧劍破斷眾生無始一切煩惱樹根。
「『梵王帝釋十方護世等，諸大眾咸共稱讚佛勝功德，及佛正法，諸佛世尊起大悲心，普攝世間同一護念無復有二，以無二言平等說法，住奢摩他毘鉢舍那，善說三種調伏之法，已渡四流運、四神足，以四攝法於長夜中如理修作。成熟眾生，斷五分結，超越五趣，具足六法，圓滿六波羅蜜多，開七覺花，示八正道，善修九次第，定十力具足，名稱普聞遍十方界，獲得千種最勝自在。
「『晝三時中、夜三時中，常以佛眼清淨光明，普觀世間，何法是增？何法是減？何法艱苦？何法危險？何法逼惱？何法具有艱苦危險逼惱？何法微小？何法漸增？何法廣大？何者沈溺生死大海？我為濟拔。何者為彼諸業煩惱，大羅剎`[娑【麗】，婆【大】(cf. K41n1483_p0207c06)]`娑之所吞食？我為救度。何者為彼貧窮蛇毒所傷蠚時？我為解除。何者為彼瞋火燒心極炎熾？時我以法甘露雨灌注心頂。何者為彼癡冥所覆深暗逼惱？我以清淨光明照燭，安置於彼無上高極三摩地峯。何者久嬰極重病苦？我以八正道藥善為治療，普令獲得盡苦邊際。何者久處貧窮之室扃閉牢固？我為開舉。何者為彼無智暗冥障翳淨目？我以智藥善為開明。何者為彼極惡杻械檢束其身？我為脫免。』
「是時，商主復說伽陀曰：
「『大海魚龍所依止， 海水朝宗或失時，
如來隨感化眾生， 應時決定無差失。』
「爾時毘婆尸如來、應供、正等正覺，普遍觀察此世界中，見彼妙耳商主貧窮困苦，陷沒艱危憂畏泥中。觀已，即時發大悲心，著衣持鉢入滿度摩城次第乞食。
「是時，城中長者居士，及婆羅門商主人民，及無數百千之眾，見毘婆尸如來、應供、正等正覺入城乞食，皆持上妙清淨飲食悉欲奉上，世尊如來充滿鉢中。
「是時，世尊為欲悲愍妙耳商主故，詣四衢道中央而住。佛身光明諸相具足，如初生日，清淨可愛，如雲住空，莊嚴殊妙，如秋天月，如劫波樹，又如珊瑚妙寶之樹，莊嚴可愛。復如金幢金樹，高顯焰赫，如眾寶聚高積寶山。自在次`[序【麗】，房【大】(cf. K41n1483_p0208a13)]`序猶如鵝王戲金蓮沼，行步直進如愛囉嚩囉天中象王處蓮花池，如師子王具大威勢，莊嚴奇妙周遍十方，大吉祥聚。如來足下千輻輪相，嚴淨殊特柔軟妙好，如來身有喜旋德文於二足心，有彌那相殊妙莊嚴足十指甲皆赤銅色，光明可愛如初生月，指甲狹長純一光淨，諸指柔軟如兜羅綿，足趺圓滿妙善安立，清淨皎絜殊妙無比。佛身光明普照十方，其光亦照妙耳商主殘破之舍。
「是時，毘婆尸如來、應供、正等正覺所放光明，焰赫清淨猶如真金初出其焰，又如種種清淨妙花，開敷茂盛廣大嚴飾。時彼商主殘破舍中，內外普照光明映徹。
「是時，商主覩斯光已，深生驚異`[戄【麗】，懼【大】(cf. K41n1483_p0208b06)]`戄然而起，乃見毘婆尸如來、應供、正等正覺具三十二大丈夫相，金光晃耀眾色莊嚴。見已，即發最上希奇淨信之心，即作是念：『我今貧乏，而無一物奉上世尊。』迴顧己身，見先所留一菉豆餅，持謂妻曰：『我先持歸一菉豆餅，今欲奉上毘婆尸如來、應供、正等正覺，佛應悲愍，貧賤之物成最上施，物雖至少心極清淨，于今小植布施淨種，願佛受我此所施物，當得救拔貧窮困苦。』妻答夫`[言【麗】，曰【大】(cf. K41n1483_p0208b16)]`言：『善哉！仁者！斯為最勝，以此善根當為出離生死之因。』
金色童子因緣經卷第十
金色童子因緣經卷第十一
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
「爾時，妙耳商主即作是念：『我於此城，昔時富盛而今貧困，以此少物如何行施？今雖如是，或此城中臣佐、吏民、諸婆羅門、長者、居士、眾商主等及多人民，咸悉覩見我以少物奉上世尊，我今應求一葉而用裹覆，勿使他見。』作是念已，即時入己殘破舍中，遍求其葉竟不能得。是時，商主內自毀責：『苦哉！我今無`[福【麗】，逼【大】(cf. K41n1483_p0208c12)]`福斯極。』傷感吁嗟，即時出自舍中，發生廣大清淨信心，但持一餅奉上世尊毘婆尸如來、應供、正等正覺清淨鉢中。施已，肅恭頂禮雙足，發是願言：『世尊！願我以此淨信施法微少善根，過此生後，當來不於一日之中受斯貧苦，得大富盛，諸所受用隨心圓滿。』妙耳商主發此誓願，禮奉毘婆尸如來之間，以佛神力彰現勝報，即時枯瘦`[［－］【CB】，[01]【大】]` \`[羸【CB】，嬴【大】]`羸弱容儀隱而不現，還復昔日圓滿妙好顯明色相，妙耳商主勝願所資適悅而住。于是，毘婆尸如來、應供、正等正覺出滿度摩城，還復曠野佛遊止處。
「是時城中與妙耳商主先知識者、諸長者等中有一人，乃謂眾言：『汝等今時咸共見彼妙耳商主破散貧困艱苦若斯，不應棄捨，多能濟一一不`[贍【CB】，瞻【大】]`贍多。仁者咸應共均所施，隨有施者同置一處。』言已，即時諸長者等，各以無數真珠、妙寶、耳璫、環釧及餘種種殊妙服飾，多百千種而用助施，於剎那間金銀、珠寶、眾莊嚴具其量高積。時，妙耳商主見眾所施殊勝事已，即謂妻言：『汝且觀此淨施種子能生善牙。』其妻即時心大歡喜，遙向毘婆尸佛肅恭頂禮，即時運置所施衣服莊嚴等具入自舍中。
「是時醜相童子先往翁父園中，以其飢渴苦惱逼迫醜惡增甚，童子心極愁憂厭惡，即自惟忖：『我今云何罪業所感，無福醜陋苦惱侵逼，命存何益？我今宜應自求殞絕。』念已，即詣波吒梨樹極高抄枝攀樹而上，枝折隨墜身，身體損傷極受苦惱。諸佛世尊無所不知、無所不見、無不解了。是時，毘婆尸如來以淨佛眼過於肉眼，見是醜相童子受斯苦惱，即時起大悲心，乃運神力詣彼園中，以百劫積集慈愛光明照觸彼身。童子蒙光照觸之時，身支苦痛悉得銷散，息除飢渴速獲輕安，即時舉身乃見毘婆尸如來、應供、正等正覺，百千俱胝那庾多劫積集清淨最上難得三十二相，微妙莊嚴光明普照。
「童子爾時見佛清淨相好，殊特起淨信樂，脫自身中黃色片衣可及尺量，持以奉上毘婆尸如來，發生最勝清淨之心，置於佛上，及持一莖迦蘭膩迦花亦以奉之。由毘婆尸如來、應供、正等正覺威神力故，其衣分量稱可佛身，花猶傘蓋，大如車輪住於佛上。
「時醜相童子見是相己，轉復增勝發生廣大淨信之心，即時恭敬禮佛雙足，發大誓願，說伽陀曰：
「『醜相童子隨力施， 如來最上二足尊，
願我從今過此生， 當來獲得妙色相。
身有金色妙衣飾， 金光晃耀所莊嚴，
口中優鉢羅花香， 身有旃檀妙香馥；
身如金色膚體妙， 一切見者適悅生，
一切愛染悉蠲除， 一切教義皆明了。
如理語義悉合集， 遠離一切非義利，
最上一切諸所觀， 諸相莊嚴咸具足。
願當得佛普成就， 慈心愛念諸眾生，
眾德清淨大吉祥， 諸妙珍財悉圓具。』
「醜相童子說是伽陀發大願時，以佛神力現彰勝報，即時童子極醜惡相隱而不現，轉成殊妙端嚴色相身如金色，自然忽有金色可愛嚴好衣服，從空而來被童子身，復有環釧瓔珞等莊嚴具。又諸天子空中雨眾殊妙天花，所謂迦蘭膩迦花、優鉢羅花、`[瞻【CB】，贍【大】(cf. T01n0024_p0343b28; T03n0190_p0879c22)]`瞻波迦花、鉢訥摩花、俱母陀花、曼陀羅花等，及天妙香，謂旃檀香沈水香、恭俱摩香、多摩羅鉢多羅香、及抹香等。又復空中發大聲言：『奇哉！能於佛如來所種植淨施可愛種子，最勝牙莖現獲出生。』是時空中所雨香花，廣大無數量積于膝。
「爾時，毘婆尸如來即出園中，還復曠野佛遊止處。彼妙耳商主於自舍中，忽謂妻言：『我之有子今在何處？』妻答夫言：『童子一時來謂我言：「欲往翁父園中。」今未迴復。夫宜速往園中尋訪，或彼童子自殞其命。』夫主復言：『何故我子致如是邪？』妻復答言：『子以醜陋加復貧困，飢渴所逼事至于茲。』
「商主即時速詣園中，尋求其子。到已，乃見有一童子，妙相端嚴身如金色，其所被衣亦復金色，眾莊嚴具而為莊嚴，人所`[瞻【CB】，贍【大】]`瞻愛如天童子勝相光明。見已，驚異即作是言：『奇哉！奇哉！具福之人能生此子。』言已，即時謂童子言：『汝是何人之子？』童子答言：『我是妙耳商主之子。』商主即時深自惟忖：『今此童子豈非於我而翫戲邪？』念已，轉復心生疑惑，審細觀已，而復謂言：『童子！汝應如實而說，的是何人之子？』童子復言：『仁今何故如是推求？如實言者，我是妙耳商主之子。』商主又言：『奇哉！童子！固相戲翫何至如斯？』商主即當審觀其事，如實知已，又復謂言：『童子！所以然者，我子本來容儀醜惡，汝今狀貌殊妙端嚴，因何醜陋成端嚴相？』
「是時童子開熙怡目，即為商主說伽陀曰：
「『我昔為彼貧窮火， 炎熾燒然逼我心，
投樹攀彼極高枝， 隨枝墜地欲殞命，
枝墜身傷苦侵逼， 僵仆于地息微存，
爾時迷悶不覺知， 於剎那間命將謝。
是時毘婆尸如來， 觀已即起悲愍心，
以悲愍故大聖尊， 來降園中救度我。
佛身光明真金色， 三十二相眾莊嚴，
明顯猶初出焰金， 普遍照耀十方界，
蒙光照觸我支體， 觸時旋復得清涼，
由是一切和悅生， 無比甘露而灌注。
飢渴煩惱眾苦集， 一切不善居我身，
由佛慈光照觸時， 我於剎那皆息滅。
我見牟尼大聖尊， 最勝吉祥妙光聚，
由斯發我勇猛心， 見已我時能自舉。
世尊最上大吉祥， 猶如寶山而高顯，
復如電光遍十方， 我昔見已生淨信。
由是心生大歡喜， 脫身所著小片衣，
持以奉上佛世尊， 發生最上清淨信。
迦蘭膩迦花有一， 我亦持以奉於佛，
以佛神力住空中， 猶如傘蓋而遍覆。
彼時見已心歡悅， 恭敬頂禮佛雙足，
我以真實清淨心， 即於佛前發大願，
願我以此施佛因， 過今生已至當生，
捨醜陋相獲妙容， 畢竟出離生死海。
言已天降金色衣， 體相莊嚴亦金色，
身出優鉢羅花香， 口中旃檀香馥郁，
由此最上勝願力， 如我所作悉圓成，
如是多種妙相嚴， 所生諸相皆悅意。
大雨無價妙衣飾， 黃金之色復柔軟，
此衣俱時從我身， 於剎那間能出現。
是時復有諸天眾， 空中遍雨妙天花，
及彼清淨諸妙香， 所謂旃檀沈水等。
空中復言大奇妙， 又奏諸天妙樂音，
咸稱歸命佛世尊， 發如是聲遍一切。
今此所作皆勝善， 故我妙相獲如是，
一切見者和悅心， 色如金光淨無比。』
「妙耳商主聞是伽陀已，即時踊躍身毛喜豎，於須臾間發生淨信，合掌遙向毘婆尸如來恭敬頂禮，審諦觀覩妙相童子已，作如是言：『童子！今宜與父同復本舍。』時妙相童子乃於其父起尊重心，即時趨前而伸拜奉，作是白言：『善來，尊父！』言已，即同還歸本舍。
「爾時，帝釋天主遍觀下界具知其事，即作是念：『此妙耳商主能於佛所善作佛事，豈應棲止殘破舍中？』念已，即告毘首羯磨天子言：『汝今宜往妙耳商主殘破舍中，化成殊妙清淨舍宅，四寶所成八重層級。』
「是時，毘首羯磨天子受教命已，於剎那間至滿度摩城商主之舍，化淨舍宅嚴以四寶，八柱棟樑層級次第高顯妙好，戶牖軒窓垣牆具足，門置樓閣象牙莊嚴，如菴羅果。寶繩交絡垂珠花瓔，豎立幢幡周匝妙好，潔白嚴淨狀如月光，復如雪聚，繒綵間錯及有無數，金銀瑠璃水精瑪瑙，帝青大青等，諸妙寶而為莊飾，四門各各置一金瓶。悉用滿盛八功德水，復有無數百千殊妙珍寶充滿其舍。
「時妙耳商主還至自舍，見是殊勝寶嚴舍宅，見已驚異心生歡喜。其妻即時心喜躍故，持金瓶水授其夫主而用盥滌，作是白言：『仁者福力能招如是殊勝之事，此之最上寶嚴舍宅由何置邪？』妙耳商主加復踊躍最上喜悅，乃於毘婆尸如來發生廣大清淨信心，身毛喜豎，合掌遙向毘婆尸如來、應供、正等正覺，恭敬頂禮發如是言：『佛是不可思議大如意寶，能為無上最勝福田。』作是言已，面目熙怡如蓮花相，踊躍歡喜，說伽陀曰：
「『功德所成大福田， 遠離一切過失等，
我植施種極纖微， 現招勝報斯廣大。
我昔隨心行小施， 曾無最上施資緣，
于今妙寶所莊嚴， 清淨舍宅從何至？
我昔舍中增憂苦， 無餘所有唯垣牆，
今何明豁狀雲開， 絜白清淨如秋月？
我昔舍中遍空缺， 蟲鼠來還孔穴多，
于今最上寶莊嚴， 窓牖煥明悉清淨。
我昔舍中多穢污， 狐鳴犬吠眾惡聲，
于今舍宇妙莊嚴， 諸寶滿盈從何至？
我昔舍中蛇蟲滿， 片衣破弊無所有，
于今具有微妙衣， 寶拂垂珠而可愛。
昔舍火爇亡人骨， 犬來䶩齧惡增多，
于今廣有妙香花， 殊妙莊嚴從何至？
昔時貧悴深憂苦， 泣淚如雨日常流，
于今寶地淨無塵， 遍灑旃檀妙香水。
昔為大火所焚燎， 鵶棲門上穢污流，
于今嚴以妙珠瓔， 金寶色光從何至？
昔居破舍門雙毀， 空豁周圍無礙遮。
于今門戶水精嚴， 高廣妙好從何至？
我昔久居殘破舍， 傾危弊惡眾皆嫌，
于今堂宇妙嚴成， 悉是摩尼眾寶柱。
我昔貧窮苦逼迫， 悲聲普聞於四方，
于今鼓吹振洪音， 箜篌妙響復清美，
我昔舍中多雜惡， 焚餘枯骨悉充盈，
于今多種妙愛珍， 寶聚莊嚴充其內。
往昔象牙寶嚴具， 墜散燒爇悉無餘，
帝青妙寶今復嚴， 周匝盡成水精舍。
諸妙座具昔焚蕩， 觸目俱無藉於地，
于今種種妙莊嚴， 座具依次而周備。
昔時藉地以為座， 穢污諸物悉充盈，
于今柔軟妙繒茵， 處吉祥座而適悅。
昔於雜穢荊棘地， 鋪草為床而寢臥，
于`[今【麗】，令【大】(cf. K41n1483_p0211c16)]`今柔軟兜羅綿， 用作床敷深悅意。
昔時焚毀多雜類， 舍中穢氣廣充盈，
于今殊妙眾香熏， 滿室氤氳而可愛。
昔時內外皆焚爇， 誠哉破壞中破壞，
于今種種妙珠珍， 行列莊嚴深愛樂。
昔居破舍踈復漏， 鵶鳥來還糞穢多，
于今廣大妙舍中， 珠瓔垂布增嚴好。
昔時貧苦深逼迫， 伸手號聲怖畏多，
于今建立寶幢幡， 清淨莊嚴極勝妙。
頂禮如來大聖尊， 為福田師我歸敬，
今起悲心來此中， 救拔我出貧窮海。
歸命世間最上尊， 一切智號毘婆尸，
今起悲心來此中， 令我善得成就事。
譬如天中廣勝殿， 功德莊嚴不思議，
今起悲心來此中， 令我所居同彼勝。
我今歸向三界師， 高顯猶如枳羅峯，
我今居止此亦同， 狀秋天月而皎絜。
我念昔於此大城， 極受貧窮諸困苦，
由佛悲心來此中， 獲大財富而最勝。
我今植種方微小， 旋招果利廣復深，
佛於世間勝上尊， 何人不伸供養事。』
「妙耳商主說是伽陀已，於佛世尊益生淨信，乃作是念：『我佛世尊來降于此，令我獲得多殊勝事，我今宜應請佛世尊及聲聞眾，首於自舍微伸供養。』作是念已，即時商主於毘婆尸如來及聲聞眾，發生廣大尊重之心，迎請于舍，備以百味淨妙飲食，於七日中虔伸供養，飯食事訖頂禮雙足，作是白言：『乃至盡壽，我以一切受用之具供給供養。』
「當佛來應商主供時，他舍有一守田之人，於平旦時來詣主家受食而還，於其中路聞佛世尊有大聖德，彼妙耳商主持一豆餅而用獻佛，即時獲得吉祥勝相。聞已，即於近側問一優婆塞言：『仁者！彼佛世尊具何聖德神力？』
「若斯優婆塞言：『子今當知，佛世尊者功德巍巍，不可度量廣大最勝，我何能說？然今為汝取要言之，汝應善聽。彼毘婆尸如來、應供、正等正覺，具足最上大丈夫相，清淨莊嚴色光晃耀，猶若金山，日月光明不能等比，是勇猛者、具善戒者、妙身相者、善語業者、寂靜心者、妙莊嚴者、善面目者、善所作者、善知法者、善忍辱者、善辯才者、善調伏者、善化他者、知律儀者、善柔順者、能知恩者、善觀矚者、寂諸根者、斷諸愛者、息瞋恚者、破癡暗者、開解脫者、立正法者、止非道者、示正道者、顯真實者、斷疑惑者、息煩惱者、破諸魔者、救世間者、真大法王、真實大士、世間大尊、大智慧幢、大勇利語、大福德藏、大法本源、大聖導師、大法荷擔、大法聞持、大施福田，梵王帝釋恭敬供養，勝出世間利益眾生，一切最上，諸漏已盡息苦邊際，是大阿羅漢廣大明了，一切法律自在無畏，諸論議中問答最勝。
「『不為一切過失染污，開發一切勝妙之義，於諸色相戒行禪定精進智慧，雖復圓具無所取著，說法無礙，脫諸苦惱離諸戲論，為他開示損益之法，大慈方便普施眾生，具淨勝解以無上法開示調伏。
「『為大醫王善療眾病，具自然智三界特尊，身相敦肅無量威光，少欲喜足知時知義，正智具足摧煩惱冤，息三毒火八法不動。世間眾生極大苦惱，陷溺無智大泥滓坑。普觀察已，佛以智力隨為救度，佛於一切眾生起悲愍心，以自色相威力聖智，最上施作使令出離，佛為世間解脫諸苦。諸驚怖者善為安慰，一切沈溺生死泥者善為提拔，一切炎熱燒煮心者善施清涼，懈怠眾生普為開發起精進行。
「『佛於往昔無數百千生中，廣以飲食、衣服、座臥之具、象馬、車乘、妻子、奴婢、頭目、血肉割截支體種種行施，賢愚平等離諸有相。
「『佛於一切眾生起諸方便思惟利益，於一切時普觀世間，一切眾生老病死苦，愚迷動亂沈沒無依，若其現前若不現前，佛悲愍心普觀察已，悉安慰之。
「『如諸佛說，若無布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等諸功德，設經無數百千俱胝生中，終不能得無上寂靜大菩提果。所以然者？如來、應供、正等正覺勤修諸行，於一切眾生中最上最尊，具大名稱行安隱法，諸識圓明廣大精進，所發誓願畢竟無虛，破癡暗離諸過，具眾德寂靜心，調三業不染著諸根境，得自在無後有。具無量威德光，眾莊嚴大智藏，相清淨如滿月，天王龍王阿修羅王一切天眾，恭敬信奉禮拜讚歎。福慧圓滿仙中大仙，狀如金光初出其焰。法中自在法中最上，自度度他到於彼岸，一切上首為眾所尊，如大龍王，解脫無畏為天中天。善男子！如來、應供、正等正覺，具大功德最勝無量，以少言詞豈能讚歎。』
金色童子因緣經卷第十一
金色童子因緣經卷第十二
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
「時，優婆塞復說伽陀曰：
「『色相謙柔眾德具， 圓成妙好普莊嚴，
自捨如來大覺尊， 餘無等比最上士。
佛聖言說無與等， 佛聰利智亦無等，
佛聖解了復無同， 佛大牟尼無比類。
佛大法器無與等， 佛勝妙樂亦無等，
佛善調柔復無同， 佛極尊勝無比類。
佛為大師無與等， 佛為世父亦無等，
佛`[為【麗】，無【大】(cf. K41n1483_p0213b11)]`為善友復無同， 佛為親愛無比類。
無我無怖無不伏， 無染遠離於憒閙，
已超三有險難中， 無怨無患常清淨。
清淨善調殊妙相， 念力具足大自在，
普開眾生利益門， 佛最勝上無等比。
總略真實眾德聚， 所說最勝如法儀，
佛為三界無上尊， 汝應信受此功德。』
「時，守田人聞彼優婆塞說是如來勝功德已，發生淨信身毛喜豎，即作是言：『彼妙耳商主以一豆餅奉上毘婆尸如來，種植最上清淨施田，於剎那間商主，即得離諸貧苦，仗佛神力，以極少物淨心行施願力所資，以是勝因獲如意寶。今毘婆尸如來、應供、正等正覺，經俱胝那庾多百千劫中，不得值遇極難得見，而佛世尊於百千劫中，修成無上廣大最勝利益眾生無量福行，隨起悲心，廣以方便救度眾生，生死煩惱毒蛇所蠚墜墮極苦，慈心愛念猶如親友。而我今者家無財物，雖久力營曾無小畜，然以淨心將自守田所得之食，雖極微小持用奉上。又當發願，普願一切眾生皆得最上意願圓滿。』彼守田人發是言時，毘婆尸如來、應供、正等正覺，即以神力現住其前。
「時守田人見佛世尊，威德殊特昔未曾覩，身相端嚴猶若金山，其光晃耀映蔽日月。見已，即時發生最上廣大信樂，以清淨心持所有食，奉上世尊毘婆尸如來、應供、正等正覺清淨鉢中。施已，加復極生淨信，頂禮佛足發大誓願，說伽陀曰：
「『以此施佛所獲福， 願我過於此生後，
當起最上悲愍心， 普觀眾生作利益。
如佛所證無上道， 如佛相好眾圓成，
我當成佛亦復然， 普獲一切無等法。
如佛宣說於正法， 如佛成就一切智，
我當得果亦復然， 具一切智善說法。
如佛降伏魔軍已， 善轉清淨大法輪，
我當得果事還同， 降伏魔軍宣正法。
佛於生死大海中， 自度度他皆出離，
我當亦度諸眾生， 出離同歸無上道。』
「爾時，毘婆尸如來、應供、正等正覺，即發甚深廣大雲吼音聲，為守田人而授記言：『善男子！汝於來世當得作佛，號一切義成，為三界師具大威德，以勝上力降伏魔軍，如佛所行施作佛事。』時，毘婆尸如來為守田人授阿耨多羅三藐三菩提記已，還復本處。
「彼滿度摩城一切人眾，普聞其事，乃至國王聞是事已，念守田人善根力故，王乃嚴整車駕來詣守田人所，發信重心，嚴以寶象上安其座，勅令彼人而乘于象，同復王宮授王半位。時守田人即白王言：『如王之命非臣所欲，如臣志樂願求出家淨修梵行。』其王即時勅從志願，王乃復宮。
「時守田人即於毘婆尸佛法中求佛出家，乃至盡壽修持梵行，其後命終生化樂天。乃至最後彼妙相童子，以具勝德故眾共冊立，如王法儀統臨王位，經六萬歲正法治化，謝世之後生兜率天。」
爾時，尊者阿難告阿闍世王言：「大王！於汝意云何？彼毘婆尸佛法中妙相王者，豈異人乎？即此金色苾芻是。其王昔見毘婆尸如來，以貧窮故，脫身所被一小衣片而用施佛，施已即發廣大誓願，由斯善業於天人中受勝妙樂，處處所生身皆金色，有金色衣自然覆體，生時天雨眾妙天花，乃至于今具大福德，身有妙衣旋脫旋生，具諸勝相。彼時妙耳商主者，即今日照商主是；彼時妙耳商主之妻，即今日照商主妻是；彼時女使者，即今迦尸孫那利童女是；彼時家童者，即今勇戾大臣是。」
爾時，阿闍世王復白尊者阿難言：「此金色苾芻復造何業？昔無過咎，為人虛妄構以染緣，置鐵叉上將殞其命。又復何因，旋即出家證阿羅漢果？」
尊者答言：「大王！過去世中有佛出世，名為妙月如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是時有一國，城外有僧寺眾所棲止，中一苾芻善說法要。是時，城中諸婆羅門及長者等皆來聽法，利養供給咸共臻集。
「乃至其後復有苾芻，名曰無勝，來止此寺，加復明利而善說法，辯才無礙，言詞流澤音聲清美。時諸人眾咸悉來詣無勝苾芻之所，聽受說法，其所演說初中後善文義深遠，純一清白梵行之相。是時，四遠人眾聞已信慕，飲食衣服座臥之具，病緣醫藥皆悉供給，而彼先來說法苾芻，所獲利養由斯間絕。
「是時，說法苾芻即自思惟：『今無勝苾芻同止于此，於我利養必當間絕。又復由此利養絕故，彼多聞智者及諸信士，豈非於我不尊敬邪？』乃生怖畏。念已，即時虛構方計用遮其事。故往召一婆羅門童女，使其來還妄起染緣，謗訕於彼無勝苾芻。是時童女如命而行。其後一日彼說法苾芻與諸苾芻共會，僧房門首如常語論，童女忽來而謂眾曰：『汝出家人中豈有非梵行邪？所以然者？`[彼【麗】，被【大】(cf. K41n1483_p0214c24)]`彼無勝苾芻向者於我逼以染緣，梵行人中此非道理。』
「時諸苾芻聞已掩耳，謂童女言：『莫作是說！勿使他人聞此惡言。』唯說法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻，謂言：『如實不善所作。』乃至其後展轉聞于無勝苾芻。彼人聞已，即作是言：『彼說法苾芻何故於我發是語邪？』言已，即詣彼苾芻所。到已，謂言：『我於尊者無所觸嬈，何出惡言固相譏毀？』時說法苾芻轉起恚心，復出惡言增加呵毀，謂言：『汝有此罪，後當應受鐵叉之苦。』
「時無勝苾芻聞已自念：『如斯行業壞修行法。』知是事已，即自收舉衣鉢受用出離其寺，詣一樹下隨意棲止。是時，四眾見已，即同奔逐勸誘欲令迴復，竟不從命。時說法苾芻後自惟忖：『我今所作誠為不善，以利養因起惡趣業，如是審思心極追悔，我應詣彼求其懺罪。』念已，即時速出其寺，訪尋尊者無勝苾芻，深自毀責滿目淚流，猶如稚童啼哀莫止。
「是時，無數百千諸婆羅門、長者等眾咸覩是事，到已即時前詣無勝苾芻，頂禮雙足，作是白言：『尊者！我今懺罪願尊忍可，我如稚童，我如愚夫，我不明了，貪利養故造不善業，以虛妄緣出不善語，謗訕尊者深為罪咎！深為罪咎！尊者悲心願垂忍可。』
「無勝苾芻答言：『大德！我已忍可，我今但為心厭憒閙，棲止樹下跏趺宴坐，端身正念修寂靜行。』說是語已，時無勝苾芻發生最上厭離之心，靜念世間誠堪驚懼，遷流謝滅諸行不停，五眾循環生死流轉，乃至帝釋諸天供養稱讚皆非究竟。念已，即時兩翼騰驤狀如鵝王，高舉空中清淨潔白，一切大眾咸悉瞻覩，發生最上淨信之心，即於空中現諸神變。
「時說法苾芻見是事已，即作是言：『苦哉！我今云何於此大仙聖者而興譏毀？』言已，悶絕僵仆于地。
「是時，妙月如來、應供、正等正覺，知是事已，起悲愍心念此苾芻，無令嘔血而致命終，即運神力來現其前。而佛世尊乃舒清淨綱鞔百福相手，為彼苾芻摩觸頭頂善安慰之；而彼苾芻佛手觸時，還得本心即獲輕安，苾芻旋起乃於佛前諦誠懺悔。
「爾時，妙月如來普為大眾說伽陀曰：
「『士夫處世間， 口出惡言詞，
其猶利刀斧， 斷割於自身。
應讚而起謗， 應謗而起讚，
惡語由口生， 所出自不覺。
起惡心初小， 如博`[弈【CB】，奕【大】]`弈輸財，
此中大惡興， 謂謗阿羅漢。
心起毀謗因， 眾生墮惡趣，
心起清淨因， 眾生往善趣。』
「爾時，妙月如來廣為四眾宣說妙法，示教利喜已，還復本處。」
復次，尊者阿難告阿闍世王言：「大王！於汝意云何？彼時說法苾芻者豈異人乎？即此金色苾芻是。昔於無勝苾芻之所起虛妄緣，惡言謗訕得果聖人，由是業報五百生中墮大地獄，一一獄中受苦報盡，復五百生墮餓鬼趣，復五百生墮畜生趣，彼彼報盡後五百生得生人間，一一生中本每愆罪。為人虛妄構以染緣，登鐵叉上受大苦惱，乃至`[于【麗】，干【大】(cf. K41n1483_p0215c14)]`于今惡業報盡，最後為彼勇戾大臣，枉執罪染置鐵叉上，我以神力救令得脫。
「大王！是人由斯罪業，故招苦果，昔以善根於妙月如來法中淨信出家修持梵行，由斯善業於今釋迦如來法中清淨出家，斷諸煩惱證阿羅漢果。
「是故，大王！世間眾生寧自受苦，不應於他起謗訕心，自怖惡名不應令他亦招惡譽，若自受樂即當分與他人樂事。」
尊者阿難說是法時，有無數百千眾生獲大勝利，或有證得須陀洹果者，或得斯陀含果者，或得阿那含果者，或得阿羅漢果者，或發阿耨多羅三藐三菩提心者，或發聲聞菩提心者，或發歸向心受近事戒者；又復會中有但知佛可信、知法可歸、知僧可奉者。
爾時，日照商主即於會中右膝著地，肅恭合掌前白尊者阿難言：「尊者！我昔曾發願言，欲於自舍延請世尊及苾芻眾，備以飲食微伸供養，一一苾芻各以價直百千上妙之衣而用奉施。苦哉尠福！今佛世尊已入涅槃，我今至誠請尊者等諸苾芻眾，舍中供養。」
尊者告言：「善哉！商主！隨汝所願，我當同彼盡閻浮提，所有一切釋迦如來聲聞弟子，咸悉來集赴汝所請。」
是時，日照商主滿其所願心大歡喜，即時嚴絜國城內外，除去一切土石沙礫，豎立幢幡，觸處遍灑旃檀香水，垂諸花纓眾寶嚴飾，燒眾名香散諸妙花，如是殊特廣嚴布已。備設種種清淨最上香美飲食，至明旦時施設妙好茵褥床座，間布清淨妙香水瓶，食時將至，遣人奉白尊者阿難：「飯食已辦，願尊降赴。」
是時，尊者阿難即以神力踊身空中，放金色光普徧照耀此贍部洲，空中自然鳴擊乾稚，振發大聲出如是言：「所有世尊一切聲聞大眾其得通者，各各以自神力來赴所請。諸凡夫眾假以尊者阿難神力，亦悉來赴。」
是時，一切聲聞眾等聞乾稚中所出言已，各從彼彼所住方處，謂忉利天，及大雪山、大野山、摩羅山、佉禰囉山、香醉山、妙高山、持雙山、持軸山、儞民陀囉山，并諸園林樹下州城河池，及彼大海仙人住處，乃至路傍空舍棄屍林等，如是等處大苾芻眾從三摩地起，於剎那間各踊空中，如阿輸迦花，青黃赤白彩雲遍覆，自空徐來入王舍大城，於剎那間內外充滿三俱胝數，其類有三：一者、漏盡眾；二者、有學眾；三者、凡夫善眾。
是時，尊者阿難及諸大眾既至會已，上中下位依次而坐。時日照商主普遍觀察眾坐已定，即以最上清淨飲食自手持奉，尊者阿難及諸大眾飯食已訖，各滌應器，商主即時復以價值百千上妙三衣，而欲奉施尊者等眾，發清淨心瞻仰之際。
時金色苾芻知其父意，即作是言：「我今為父助行施法。」言已，於剎那間即脫自身所被金色三衣，次第奉施彼尊者等三俱胝眾，旋脫旋生衣無竭盡。是時，空中百千天眾俱發聲言：「奇哉！奇哉！甚為希有。」空中復奏種種天樂，雨眾天花。
爾時，諸方來會一切大眾，國主阿闍世王等，宮嬪眷屬臣佐吏民，舉熙怡目見是事已，咸悉歎言：「善哉！善哉！甚為希有。」又復三讚是言：「奇哉！植福果報殊勝。奇哉！諸福有大力能。奇哉！布施深固福田。是故應知，若植施種勝報不虛，諸有智者審觀，如是福果報事，其誰不植清淨施田。」如是言已，無數百千人眾合掌頂禮，俱發聲言：「南無佛陀邪！」
爾時，尊者阿難普為大眾廣說布施清淨之法，日照商主即從座起，右膝著地向尊者阿難，合掌頂禮三白是言：「尊者！我今獲覩如是勝相，非父、非母、非王、非天、非親屬朋友、非沙門婆羅門所能施作。唯尊者悲心善救拔我，如我昔日以恩愛心泣淚如海，尊者神力枯涸愛源。」作是言已，說伽陀曰：
「尊者已離生老死， 天上人中皆供養，
千生難得見聖尊， 今見無虛勝果利。」
時尊者阿難廣為一切諸來會眾，如應說法示教利喜。作佛事已，會中無數百千天人，及王舍城一切大眾，咸發淨心歸命頂禮，作如是言：「我等今者各獲善利。」言已，即時從座而起，出離會中。
金色童子因緣經卷第十二
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 14 冊 No. 550 金色童子因緣經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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