No. 624 \[No. 625] `[8]佛說〔－〕【元明】＊`佛說`[伅真＝純真【宮】下同]`伅真陀羅所`[10]問＝問寶【元明】＊`問如來三昧經`[卷上＝卷上(或作伅真伅字徒門反)【宮】]`卷上 後漢`[12]月氏＝月支【三宮】＊`月氏三`[13]藏＝藏法師【元明】＊`藏支婁迦讖譯 聞如是： 一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與六萬比丘俱。 菩薩七萬三千人，一一尊復`[各＝尊【宋宮】]`各從十方佛剎來到是間——悉得陀隣尼法，其欲無所罣礙、其心所念`[羞＝著【宋宮】]`羞慚，多所忍而行從是而得成。其心如金剛，無能斷截者，諸佛法一切習、諸佛法欲具足。其意所作而欲甚尊，其意不離菩薩心，令他人亦爾。施與伏意而不亂，所愛而無所惜；其淨戒莊嚴，飾身、口、意；其忍辱柔軟，是則為力、是則僧那；阿僧祇劫`[憶＝億【三宮】]`憶那術百千所作，精進而不懈怠；禪惟務三昧三摩越，其心知他人意，以是自娛樂；其慧功德無所不解。其心譬若須彌，無能譬者。其心如地、水、火、風，亦無所愛、亦無所憎，常有慈心。其身光明無所罣礙。其哀是行，為一切人而作傷心。`[已＝以【宮】，混用]`已法等心，已是為樂，其護者不`[墮一＝隨二【三宮】]`墮一道。有利、無利，若譽、若謗，若有名、無名，若苦、若樂，過`[世間＝所聞【宮】]`世間之所有法，一切諸會不`[20]已＝以【元明】＊【宮】`已為會。却諸外道，降伏眾魔。是者難值，若優曇鉢花時時可得。一切人而無`[21]倩＝請【元明】＊`倩者而為作`[＊21]`倩，故名曰`[22]厚＝友【元明】＊`厚，其`[＊22]`厚者乃致`[至〔－〕【元明】]`至泥洹。已無極上僧那僧涅，`[＊20]`已深法猛若如師子；`[＊20]`已怛薩阿竭印而印之，所受決而無所礙。其作如所言，`[＊20]`已諦法而審。其光明`[照＝超【元明】]`照於日月，十方莫不聞名者。一切諸佛無不救護，不`[令＝念【宋宮】]`令離法，悉皆守`[名〔－〕【元明】]`名深法`[滅＝藏【元明宮】]`滅，不斷三寶。其心功德`[通＝遍【元明】]`通`[無央數＝無鞅數【宋宮】下同]`無央數剎土，其心淨潔，習其處而往還，到佛所無所失。常教`[道＝導【三宮】]`道一切人，`[＊20]`已入般若波羅蜜漚和拘舍羅，則是`[頭隨＝頭陀【宮】]`頭隨人心所喜以法教`[照＝詔【元明】]`照，各令得所索。知諸人相，所行隨所樂喜，不失其意。而作醫王之德，療於老、病、死。已供養過去無央數佛，其功德而致相諸種好。已過空、無`[相＝想【宋宮】]`相、無願之法，諸法無所有，如幻野馬、如夢、如水中影、山中之響。悉知一切之音聲，通入諸法，各各能答。`[＊20]`已成持諸所欲，以智慧曉了道事。`[＊20]`已稍近尊十種力，肉眼、慧眼、道眼、法眼、佛眼過度眾冥，盡入諸功德行、曉知菩薩之藏。其聞是法不復轉移，便得相印三昧、金剛行三昧、其法在所作三昧、寶明持三昧、不捨一切人三昧。悉知一切心三昧已，`[得〔－〕【宋宮】]`得佛智慧。如佛所作為一切作本，已具足諸好。 有菩薩名曰樂作(一)、復有菩薩名曰樂等有(二)、復有菩薩名曰寶手(三)、復有菩薩名曰明華(四)、復有菩薩名曰寶炎(五)、復有菩薩名曰喜見(六)、復有菩薩名曰意喜(七)、復有菩薩名曰喜以眼見(八)、復有菩薩名曰持地(九)、復有菩薩名曰歡喜作(十)、復有菩薩名曰大處廢(一)、復有菩薩名曰大利(二)、復有菩薩名曰辟`[魔＝摩【宋宮】]`魔(三)、復有菩薩名曰意樂香(四)、復有菩薩名曰人中之天(五)、復有菩薩名曰諦願(六)、復有菩薩名曰等視(七)、復有菩薩名曰盡見等不等(八)、復有菩薩名曰`[執〔－〕【宋宮】]`執御(九)、復有菩薩名曰一切無`[＊21-2]倩＝請【元明】＊`倩而作`[＊21]`倩之`[＊22-2]厚＝友【元明】＊`厚(二十)、復有菩薩名曰彌勒(一)、復有菩薩名曰雨音(二)、復有菩薩名曰`[4]兩＝雨【三宮】＊`兩若山半(三)、復有菩薩名曰`[＊4]`兩山鼎(四)、復有菩薩名曰慈行(五)、復有菩薩名曰光英(六)、復有菩薩名曰光聲`[陽＝揚【明】]`陽(七)、復有菩薩名曰鐙明王(八)、復有菩薩名曰如`[當＝常【元明】]`當眼所見(九)、復有菩薩名曰光等知(三十)、復有菩薩名曰尊官(一)、復有菩薩名曰天官(二)、復有菩薩名曰天`[眼＝門【宋】]`眼(三)、復有菩薩名曰視處悉吉(四)、復有菩薩名曰快`[臂＝譬【三宮】]`臂(五)、復有菩薩名曰諦議意(六)、復有菩薩名曰安處意(七)、復有菩薩名曰安處度(八)、復有菩薩名曰無所動而度(九)、復有菩薩名曰金剛行度(四十)、復有菩薩名曰三世行度(一)、復有菩薩名曰諦如事不異(二)、復有菩薩名曰`[持＝特【三宮】]`持嚴欲好(三)、復有菩薩名曰不盡欲(四)、復有菩薩名曰不稽留欲(五)、復有菩薩名曰意音(六)、復有菩薩名曰淨音(七)、復有菩薩名曰飽滿一切音(八)、復有菩薩名曰文殊`[尸＝師【三宮】]`尸利(四十九)，如是等菩薩，會者七萬三千人。 於三千大千剎土釋梵護持世者、一一豪尊諸天、龍、閱叉、犍陀羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人非人盡來會，`[悉＝述【宋宮】]`悉欲聞佛所說經。 提無離菩薩從坐起，整衣服，叉手長跪而讚歎佛說：「俗者不及道之明，為世間而作本，已過度於眾冥，今自歸度於世`[者＝者(一)【三宮】]`者。 「以布施總持十種力，已自伏意并化餘人，是則為度一切莫不供事者，今`[自＝目【宋】，日【宮】]`自歸於三界無能與等者(`[一＝二【三宮】]`一)。 「以相無所不饒益，其光`[二〔－〕【三宮】]` \(二)`[赤＝七尺【三宮】]`赤色若於金，其音中和，色甚殊好，無能與等者，今自歸莫不供事者(三)。 「以度而度、以降伏眾外道，其智甚尊，在於眾黠之上，莫能有轉動者，盡知一切之行，其功德甚尊，今自歸無極之大哀(四)。 「諸所欲於欲無所得，眾魔已索，莫能當者。 「其淨戒無所不安，於諸天一切則為天中天，其意無所復著，今自歸莫能當者(五)。 「其聞德莫不歡喜；形像若寶，其見者無不愛樂。於施與已，離婬、怒、癡，今自歸其德若天無所不覆(六)。以四諦過於四`[竇＝寶【宋宮】，瀆【元明】]`竇，以無眼者悉得視`[占＝瞻【三宮】]`占，`[所＝口所【元明】]`所說法無涯底，於三世行為一切作本，今自歸其足而有輪(七)。 「其身者為諸天一切人之所供事，無男、無女，皆得而依。眾魔而不`[敢＝敵【元明】]`敢當，則是天上、天下之所特尊`[(八)〔－〕【宮】]` \(八)。 「以眾諦`[政＝正【元明宮】]`政法持於一切，其心等`[慈＝慈者【三宮】]`慈，無所不遍。為一切作導，其法而等住，今已自歸其德無及者(九)。 「其音柔軟清淨，其聞者莫不悅心。其聲如梵，無所不至。一切諸音皆悉具足，今自歸於尊諦(十)。 「已度空、無相、無願，其智甚深不可得。`[根＝限【元明】]`根已入眾脫，是為功德，今`[自＝已【明】]`自歸已得脫者(`[十〔－〕【三宮】，以下記數至十六準之無十字]`十一)。 「悉知因緣而所生有之功德，其見無內、無外，用等故其知所說別於如作，今已自歸過度諸所可見(十二)。 「亦無所從來、無所從去，視諸法悉脫，若幻野馬，今自歸於法功德(十三)。 「所生無所，生俱無生；其有已滅，無有盡時。所住如法、如怛薩所入(十四)。 「審`[如＝如審【三宮】]`如所說若法，`[如＝而【三宮】]`如怛薩無所動轉。其德若大山、身者若金剛，今自歸安則若山(十五)。 「身、心、意而適等，其名流於三世，莫不聞者。一切所問皆能報答，`[惟＝唯【三宮】]`惟不以煩而肯說者。 「願欲所問(十六)，讚歎佛已，儻`[肯＝有【三宮】]`肯說者而欲問之。」 佛言：「在所問。」 提無離言：「何謂菩薩以法自在說而莊飾身(一)？何謂菩薩`[快＝決【三宮】]`快深法無所不入(二)？何謂菩薩知一切人心(三)？何謂菩薩隨所喜而`[化＝已【宋宮】]`化(四)？何謂菩薩心行而入(五)？何謂菩薩知因緣有所作(六)？何謂菩薩而施與、為莊嚴持`[戒＝誡【宋】]`戒、忍辱、精進、一心、智慧(七)？何謂菩薩得在梵天(八)？何謂菩薩`[其＝甚【宋】]`其智甚尊(九)？何謂菩薩而常得勝(十)？何謂菩薩從是得度(`[十〔－〕【三宮】，以下記數至十九準之無十字]`十一)？何謂菩薩於聲聞、辟支佛、一切人而示現法不入其中(十二)？何謂菩薩離於生死而不泥洹(十三)？何謂菩薩知一切人界不離法身(十四)？何謂菩薩不離本，於離本而示現(十五)？何謂菩薩而得尊貴，其福若帑藏(十六)？何謂菩薩隨欲而得入道(十七)？何謂菩薩盡知諸法(十八)？何謂菩薩所作常安諦(十九)？何謂菩薩於世間而行無所著(`[二〔－〕【三宮】]`二十)？何謂菩薩而自在法端正，莫能當者(一)？何謂菩薩常不離佛(二)？何謂菩薩安諦而學(三)？何謂菩薩意與法無所取、無所捨(四)？何謂菩薩而護一切(五)？何謂菩薩至法輪轉(六)？何謂菩薩乃至阿惟顏(七)？」 佛言：「善哉，善哉。提無離！菩薩所問乃爾，令一切得所。其在會者，若當來悉為作導，是摩訶衍而得久住。」 佛言：「諦聽諦聽，今我所說。」 則言：「願樂欲聞。」 佛言：「菩薩用四事而自在。何謂四？其光明為一切無所罣礙(一)；所有名寶，其有索者不為愛惜(二)；若明經者說法而不中斷，於邊勸助(三)；若有`[倩＝請【三宮】]`倩令說法而不`[以＝以為【元明】]`以難，承怛薩阿竭不可議踊躍而說之，於菩薩事無所`[悕＝希【三宮】下同]`悕望，以法而施與(四)。是名曰四事。 「復有四事深入諸法，其慧所作不離功德。何謂四？於十二因緣而`[真＝直【三宮】]`真知之(一)；如`[自惜身＝之自惜【宋宮】，是惜身【明】]`自惜身，亦惜於人與身無異(二)；於生死亦不念有所從來、有所從去(三)；一切諸法以空`[現＝見【元明】]`現空(四)。是為四事。 「復有四事悉知一切人心、其功德增減。何謂四事？以入法身而無瑕穢(一)；諸種好悉以現(二)；以四事而觀(三)；其心無破壞便得三昧(四)。是為四事。 「復有四事隨一切所行而教化之。何謂四事？其慧`[而＝而四【三宮】]`而等(一)；悉化一切人(二)；觀知諸法(三)；其心已淨潔，悉淨一切人心(四)。是為四事。 「復有四事知一切人心化之所行。何謂四事？其智無所不入(一)；其慧無所罣礙(二)；其心無有二(三)；睡臥諸蓋已不復著(四)。是為四事。 「復有四事所作罪福不忘。何謂四事？一切無所斷(一)；亦無所著(二)；而知因緣，所作隨其示現，以法持法(三)；亦不念有我、亦不念有人，隨是教者不失道法(四)。是為四事。 「復有四事以布施而莊嚴。何謂四事？以相莊嚴(一)；隨人所喜示現其好(二)；其色甚尊好(三)；所作而不可盡(四)。是為四事。 「復有四事用淨戒而為莊嚴：便為遮迦越羅，不忘菩薩心(一)；得作釋提桓因，以菩薩心而自莊嚴(二)；而作梵天，其心以菩薩而為莊嚴(三)；離一切惡道，但生天上世間作人，以菩薩心而為莊嚴(四)。是為四事。 「復有四事忍辱莊嚴。何謂四事？其音如梵，聲聞者各得所`[一〔－〕【三宮】]` \(一)；其聲軟好，譬如迦陵(二)；一切莫不愛樂(三)；常於功德而堅固(四)。是為四事。 「復有四事以精進莊嚴。何謂四事？其身若金剛，諸邪不能得其便(一)；為一切而作厚(二)；所作事具足`[辦＝辯【三宮】]`辦而不中悔，學問無厭極(三)；其心所求而悉具足(四)。是為四事。 「復有四事以禪自莊嚴。何謂四事？所作不抵突(一)、而不調戲(二)、不為弊惡(三)、自知而無異意(四)，是為四事。 「復有四事以智慧而莊嚴。何謂四事？不自念有我、亦不念有人，亦不念有壽、亦不念有命，亦不著、亦不斷(一)；所作甚尊(二)；一切所有無所不入(三)；一切諸法無所復畏(四)。是為四事。 「復有四事其慧自致梵天。何謂四事？以空慈念一切(一)、教一切人而以加哀(二)、總攬諸法而已護故(三)、等於一切亦不捨佛(四)，是為四事。 「復有四事不離於智。何謂四事？以四禪而`[住〔－〕【三】]`住，不`[動＝動轉【三】]`動轉於菩薩(一)；以四事三昧三摩越，用漚和拘舍羅故不生無色中(二)；自在心所說不離法(三)；遍至十方盡見諸佛(四)。是為四事。 「復有四事而自在。何謂四事？於內而自滅，於外亦自滅(一)；悉曉了諸法如幻(二)；以慧為力(三)；不自貢高而得度(四)。是為四事。 「復有四事深入慧。何謂四事？知欲而不斷欲，`[不〔－〕【三宮】]`不中道取證(一)；知生死，以漚和拘舍羅而在中(二)；所見悉知其`[14]政＝正【三宮】＊`政道、非`[＊14]`政道，亦不捨所見(三)；知無黠而親近十二因緣(四)。是為四事。 「復有四事於羅漢、辟支佛、一切人以法而示現，不於中有所悕望。何謂四事？視諸三昧知若如幻(一)、曉了諸法而嚴飾(二)、`[以＝以五【元明】]`以旬自娛樂所作審諦(三)、其`[心自＝自心【三宮】]`心自知譬若如幻(四)，是為四事。 「`[復有四事〔－〕【宮】]`復有四事離生死亦不般泥洹。何謂四事？念諸佛故(一)、其心而等哀(二)、用漚和拘舍羅故(三)、不忘本發心之願(四)，是為四事。 「復有四事而知一切人不離於法身。何謂四事？視一切人皆自然、諸人入法身亦自然(一)；知一切人而`[自〔－〕【宮】]`自然(二)；人自然、慧自然而不疑(三)；人自然、泥洹自然而得忍(四)。是為四事。 「復有四事亦不離本，於無本而見。何謂四事？常念泥洹，欲具足佛法，其意而遍知(一)；以身現遮迦越羅、梵、釋，於其中現功德，`[令＝合【宋宮】]`令會者因是法(二)；以身現不肖，令劣者得作功德(三)；其有所求者則施與以身，於尊貴現於極豪而往率化(四)。是為四事。 「復有四事持想入無想。何謂四事？生死無常，其心淨(一)；從本已苦，今已慧得(二)；視一切諸法無我(三)；泥洹寂(四)。是為四事。 「復有四事離諸見法。何謂四事？清淨(一)、於慧眼無所不見(二)、佛眼者悉在前立(三)、已度諸法`[印＝即【三宮】]`印阿惟顏(四)，是為四事。 「復有四事自在決諸疑。何謂四事？所欲無覆蔽(一)、入諸諦慧(二)、無所不覆(三)、不離諸陀隣尼(四)，是為四事。 「復有四事而隨習俗無所著。何謂四事？盡知世事(一)；便能度一切人(二)；已離憎愛(三)；以淨於本，無所`[沾＝點【元明】]`沾`[污〔－〕【宮】]`污(四)。是為四事。 「復有四事而住法。何謂四事？其心自在(一)、其慧亦自在(二)、其智亦自在(三)、漚和拘舍羅而自在(四)，是為四事。 「復有四事。何謂四事？不離怛薩阿竭(一)、為一切讚歎佛形容(二)、教`[照＝詔【元明】]`照人令發心為菩薩(三)、常念於佛(四)，是為四事。 「復有四事`[寂＝家【宋】]`寂而知諸法。何謂四事？以`[道＝道要【元明】]`道盡知俗事(一)；一切曉了`[諸＝智【明】]`諸慧(二)；於所聞無有疑而得法忍(三)；不念有是、無是，不隨俗人有所作為(四)。是為四事。 「復有四事而為師無所貪。何謂四事？為一切人作因緣(一)、其心質朴而無諛諂(二)、捨身之安而憂他人(三)、所求慧不用身故但為一切(四)，是為四事。 「復有四事為一切作護。何謂四事？自捨身而憂他人(一)、悉捨諸樂以法自樂(二)、所聞不以為解(三)、以`[法＝法功德【元明】]`法而自長養(四)，是為四事。 「復有四事當成輪轉。何謂四事？逮得陀隣尼、逮得自恣所欲(一)；而無盡滅(二)；自入其`[心＝心(三)【三宮】]`心，於內曉了諸法`[三〔－〕【三宮】]` \(三)；盡解他人(四)。是為四事。 「復有四事乃至阿惟顏。何謂四事？已度於生死，不離於菩薩(一)；便得無所從生法樂忍故，受生死用不離法故(二)；已得阿`[惟＝惟越【三宮】]`惟致印(三)；已`[11]今＝令【元明】＊`今得怛薩阿竭印`[四〔－〕【元明宮】]` \(四)，`[＊11]`今到十道地，以到十道地，從次第悉曉`[了＝了(四)【元明】]`了。是為四事。」 佛說菩薩四事`[經＝品【三宮】]`經時，三千大千剎土六反震動，其光明無所不明。諸天飛在其上，以億百千種妓樂而娛樂供養佛，雨於天華，皆言：「善哉，善哉。佛從無數劫所行今皆聞之。其在會者、其聞是法，從本已作功德。聞已，便諷、誦、持，復為一切人廣說，其心未曾忘，菩`[薩＝提【明】]`薩如是輩人所作亦當如佛。吾等已得是利。所以者何？逮聞是法。」 爾時，諸天及人八萬四千皆發阿耨多羅`[三耶三菩＝三藐三菩【三宮】下同]`三耶三菩提心，萬二千菩薩皆得無所從生法樂忍。 提無離菩薩問佛：「從怛薩阿竭般泥洹已後，其有聞是經者，諷、誦、`[讚＝讀持【元明】]`讚、供事，當`[得＝成【宮】]`得幾法功德？」 佛言：「當得八法功德：其信無有異於菩薩而堅住(一)；其身施人，於功德而令增益於一切人，其心無所恨(二)；住於無極大哀，教`[照＝詔【元明】]`照一切(三)；以法故學問不厭足，若海不厭眾流(四)；欲護諸法(五)；以法功德而自長`[養＝養(六)【元明宮】]`養，雖身`[而〔－〕【三】]`而死後`[還＝逮【三】]`還倍好`[六〔－〕【元明宮】]` \(六)；入諸福功德，具足本願，為諸佛所擁護(七)；降伏眾魔，以離恐懼(八)。菩薩以是八事，佛般泥洹已後便逮得功德法。」 爾時，三千大千剎土地為六反震動，悉平如掌，諸山陵、海水、陂渠、溝坑悉`[見＝見平【元明】]`見如地，其在水`[中＝蟲【元明】]`中`[謂＝諸【宋宮】]`謂為如故。以百歲枯木諸樹皆生若干種葉，其葉者在佛方面皆傾枝向之；其餘好樹亦復如是。地為生蓮華，大如車輪，其色無數，其光明悉開`[辟＝闢【三宮】]`辟三千大千之剎土。從下視上了無所見，但聞妓樂，其音甚好。爾時，從氷山、香山，其香到是，無所不遍。其`[華＝葉【三宮】]`華從是山出乃來雨佛上，遍其地，沒`[人＝入【宋元宮】，其【明】]`人踝。佛所坐樹其樹亦出華，亦聞妓樂音若如天樂。其佛上便有`[三＝四【三宮】]`三十萬里珍寶華蓋而覆蓋座，`[蓋〔－〕【三宮】]`蓋間而有珍寶鈴周匝其邊，悉皆垂珠，從其垂珠`[間＝聞【三宮】]`間其音聲悉遍三千大千之剎土。 舍利弗前長跪問佛：「是何本之瑞應乃有是現？」 佛謂舍利弗：「有王名曰`[伅真＝純真【宮】下同]`伅真陀羅，從名香山與諸`[伅〔－〕【三宮】]`伅真陀羅無央數千、與犍陀羅無央數千、與諸天無央數千而俱來。」 說是瑞應，言適未竟，便見伅真陀羅與八萬四千伎人俱來，及無央數人。其華從上墮，譬若天雨從上悉下。與諸俱來者頭面著地為佛作禮，遶佛三匝皆在前住。 伅真陀羅王便以手持琉璃之琴。所以者何？是本之願。面面各四萬二千伎樂，伅真陀羅在其中央，同時鼓琴，其聲悉遍三千大千之剎土。諸欲天子所有伎樂，應時其音不與是聲而等。所以者何？其音悉覆，即令不如。諸欲天子、諸色天子皆悉到佛所。 鼓是音時，三千大千之剎土應時諸樹、名大山、氷山、王`[摩訶＝魔呵【宋宮】]`摩訶目鄰皆悉`[𭕴𭕴＝躚躚【元明】]`𭕴𭕴搖，譬若如舞，一切低昂皆向佛，譬若如人之作禮。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸一一尊比丘及新發意菩薩，其在會者諸天、龍、鬼、神，一切自於坐皆踊躍，𡶅峨其身而欲起舞。 提無離菩薩問：「尊聲聞已離諸欲，悉得八惟務禪，盡見四諦。何緣復舞？」 諸尊聲聞答言：「吾等不得自在，用是琴聲，於坐不能忍其音、亦不能制其心令堅住。」 提無離菩薩問摩訶迦葉言：「仁者年尊而知厭足，自守如戒，為諸天及人之所敬愛。云何不能自制身舞，若如小兒？」 摩訶迦葉言：「譬若隨藍風一起時，諸樹、名大樹而不能自制。所以者何？其身不堪伅真陀羅王琴聲，譬若如隨藍風起時，以`[是〔－〕【三宮】]`是故，吾等而不能自制。今乃知上人之所作，其功德不可當。諸聲聞之所有，今悉為是`[音〔－〕【三宮】]`音而覆蔽。」 提無離菩薩復謂摩訶迦葉：「觀諸阿惟越致所作為，聞是琴聲而無動者，其有智人聞是奈何，而不發阿耨多羅三藐三菩提心？諸聲聞之所有威神之力皆悉為琴聲而所覆蔽，是音不能動搖諸摩訶衍。伅真陀羅王所有伎樂、八萬四千音聲皆悉佛威神之所接，亦伅真陀羅本願福之所致。」 諸所音樂聲莫不聞其聲，皆言：「諸法等而悉脫，`[下中上＝土中下【三宮】]`下、中、上悉淨，而亦空，無有異。一切諸人計無有人已，過去、當來、今現在亦爾，但`[聞＝聲【宋宮】]`聞其音，了無所有。其法者，一切人聲亦復如`[是＝是(一)【三宮】]`是。一切剎等，剎所`[＊20-7]已＝以【元明】＊【宮】`已故等，而無剎故(二)。 「其明無所有，等而稱其剎者，無有生者、亦無長大者。是故，空無有識而自然，諸所有無所有是自然(三)。 「亦不可得外行、亦不可得內行。其慧而本異法，而字法亦無所有，其名亦爾(四)。 「其知名色無所有，其行無著已，過去安無有極(五)。 「已從聞法本，盡壞無所有，亦無所至、亦無所住(六)。 「其所計但有字，但字盡知字法`[而＝而法【元明】]`而等不`[校＝枝【三宮】]`校別(七)。 「心所持等持故，無所有，其本轉而不相知。心所思亦無所生，其知是慧便入法(八)。 「其根根已等斷，前與後法`[這＝適【三宮】]`這等，其知等`[於＝與【明】]`於三世，其慧便`[入〔－〕【三宮】]`入無央數(九)。 「凡人為色名之所繫，是者凡之所作，從本至`[本＝今【三宮】]`本、從生至老無有已，已知因緣不復滅。 「其言有我、有人，是與本而反(十)。 「我所住等無所住、諸法亦無所住，其知住無所住，是為歡喜聞信(`[十〔－〕【三】]`十一)。 「譬若雨而有電，是上之自然。一切諸`[法＝法如【元明】]`法我，故曰自然(二)。 「我與人自然空，已知是者便入陀隣尼`[印＝印(三)【三宮】]`印，諸所脫門戶而悉知。 「相等相故`[三〔－〕【三宮】]` \(三)。 「無`[有〔－〕【元明】]`有相法者、無有`[空＝互【宋宮】，底【元明】]`空故。無悕望用字故，故與法別，便有上、中、下`[四〔－〕【三宮】]` \(四)。其字者不自知而別用，不可見故，其心已本來故，而`[有＝有二【三宮】]`有本者`[續〔－〕【三宮】]`續`[故＝故(四)【三宮】]`故。`[已＝一已【三宮】]`已知諸法無所有，已為斷本際故(五)。 「已斷本際，為一切而有行；已知本際等，是則為慈哀(六)。 「已淨於慈，便等於苦、樂，亦不喜、亦不憂，所`[已＝以【元明】下同]`已者是為上人。已入本故，法學者寂而寂，若說、若不說，無所增減法者，所以故寂而無悕`[望＝望故【三宮】]`望(七)。 「空中之聲而不可獲，但可聞，無所說，若所說、若所聞皆不誠。」 聞是音時，八千菩薩悉得無所從生法樂忍。 提無離菩薩問佛：「是歎聲從所出？」 佛語：「`[若〔－〕【三宮】]`若問伅真陀羅王，悉自為若說之。」 應時受言，便問伅真陀羅：「是歎聲所從出？」則答言：「從一切人聲從彼出。」 復問：「一切人聲從所出？」 「從空出。」 提無離菩薩則言：「伅真陀羅！一切人聲不從意出？」 伅真陀羅復問提無離菩薩：「是聲當從身出？為從心出？」 提無離言：「亦不從身出，亦不從心出。何以故？其身不常住故。譬`[若＝若如【三宮】]`若草不常生、若牆壁不常而住，會有`[僻＝躄【三宮】]`僻時。其心無有形，亦不可見、亦不可聞、亦不可聽，譬若如幻。」 伅真陀羅復問提無離：「若無有身、無心，是聲何從得出？」 則答言：「一切從念自然而有聲。如仁說聲從念便有，今我歎聲因空而出。所已故？諸聲不離空故。」 伅真陀羅則言：「如仁欲知聲者，皆因空自然有聲。但聞音而不可見，即時滅。其滅者亦空，故曰自然。諸法所以等者，如空等故。其有所說、無所說亦等。所以者？空等故。一切諸法但可聞，不可見。其所聞法，於聞不見其法。如`[法＝法於【元明】]`法聲不見，是聲亦於法不`[現＝見【元明】]`現。諸法不可覺，所以聞者，`[＊20-8]已＝以【元明】＊【宮】`已漚和拘舍羅故而可聞，則亦無所聞。`[＊20]`已漚和拘舍`[羅＝羅智【元明】]`羅知，便於法無所悕望。無所悕望者，是`[30]固＝故【三宮】＊`固要是`[＊30]`固力，不復羸便堅彊，無有能`[斷＝斷者【三宮】]`斷。無有能斷者，無有生；無有生者，無所屬；無所屬者，便已輕；已輕者，便淨潔；已淨者，便無垢。已無`[法＝垢【三宮】]`法，甚明、甚`[朗＝良【三宮】]`朗。甚明者是心本，心本者為過；其過者知過已，已過者便無有想。已過諸想，其處轉上。轉上者是菩薩忍，已得忍者無所不忍，亦忍空、亦忍人。何以故？空亦不離人。何所是空？人則空，忍於無`[想＝相【元明】下同]`想、忍於有想。所以故？想者自然而無想，亦忍無願、亦忍有願。所以故？其願想自然，無有願本。諸法泥洹，亦復忍於生死。所`[以＝已【宋】下同]`以故？生死者譬若如夢。菩薩得忍者不疑有無，持一計而盡知一切人。用得忍故，知一切諸法亦無所至、亦無所來，知諸法悉住。已住於法者，知一切人亦住。已入是法者，是為無所從生`[法樂＝樂法【宋宮】]`法樂忍，但有音聲。其法忍者，亦無所語、無可說，其本者亦復不可說。佛者甚尊，不可說法而令人得了。」 提無離菩薩白佛：「快哉，伅真陀羅所說微妙，曉了知深法而得忍，能有一一尊所有所入忍而甚深問佛。是王所作功德已更幾佛？其所欲自恣乃爾。」 佛語提無離菩薩：「可知`[恒河邊【CB】，洹河邊【大】，恒邊【三宮】]`恒河邊沙，一沙為一佛土，盡索滿中星宿，是數可知。伅真陀羅所供`[事＝是【明】]`事佛其數不可計。」 提無離菩薩問伅真陀羅：「所供事佛甚多乃爾，合會功德甚大巍巍，何緣不疾成佛？」 伅真陀羅則言：「菩薩用十事無有厭足。何謂為十？`[供事＝供養【宮】]`供事怛薩阿竭而無厭足(一)、所作功德亦無厭足(二)、學問法亦不厭足(三)、四禪五旬知亦不厭足(四)、視諸法亦不厭足(五)、欲廣說法亦不厭足(六)、欲教一切人亦不厭足(七)、常欲護法亦不厭足(八)、欲具足諸波羅蜜亦不厭足(九)、欲感動化`[道＝導【三宮】]`道勸助亦不厭足(十)，是菩薩十不厭足。」 伅真陀羅問佛：「聞菩薩摩訶薩有三昧，名曰寶如來，其得是三昧者，悉具足諸寶，其`[問＝聞【三宮】]`問者所說法而自在。」 佛言：「諦聽所說。」 伅真陀羅言：「受教，`[惟＝唯【三宮】]`惟願聞之。」 佛言：「菩薩不盡佛、及法、比丘僧，用是三事發心便有八十法寶。 「何謂八十？其心不忘薩芸若，是則為寶(一)；其心不捨信，是則為寶(二)；其心習諸功德不懈，是則為寶(三)；其心堅其願不捨，是則為寶(四)；其心所有施與無所愛惜而復增益，是則為寶(五)；其心所作但念菩薩，是則為寶(六)；其心莊嚴身，不犯身三事，是則為寶(七)；其心淨者，其語無惡，是則為寶(八)；其心莊嚴，心不念惡，是則為寶(九)；其心已戒，莊嚴加身，不欲、不念人惡，是則為寶(十)；其心無所罣礙，等一切人，是則為寶(一)；其心已忍辱為莊嚴，忍一切諸惡，是則為寶(二)；其心不愛惜身、壽命，用菩薩故，是則為寶(三)；其心無所憎、愛，亦不搖動，是則為寶(四)；其心堅固精進而不懈怠，是則為寶(五)；其心所作`[皆＝皆悉【元明】]`皆欲成，是則為寶(六)；其心所念意行直，所作不忘欲具足菩薩事，是則為寶(七)；其心禪三昧三摩越，已發是，所作便自在，是則為寶(八)；其心求法欲合會諸智，是則為寶(九)；其心所聞法而習誦便有精進，是則為寶(二十)；其心所說法無所悕望，度諸求故，是則為寶(一)；其心於法無有虛飾，是則為寶(二)；其心念正道，所作如事，是則為寶(三)；其心所聞、所作如所聞用審故，是則為寶(四)；其心具足智慧已，不隨他人教，是則為寶(五)；其心已無極慈而自護，是則為寶(六)；其心為無極哀，謂等一切故，是則為寶(七)；其心無極護已法自娛樂，是則為寶(八)；其心已無極等觀視諸法，是則為寶(九)；其心於生死不以為勤苦，已入功德故，是則為寶(三十)；其心欲教一切人，多念於人不`[自念是＝是念自【明】，他自念是【宮】]`自念，是則為寶(一)；其心不乏已法分與人，令得而學，是則為寶(二)；其心以大智無所不曉，有神足無所不感動，是則為寶(三)；其心而親近迦羅蜜，無所聞而學問，是則為寶(四)；其心遠離惡師而習功德，是則為寶(五)；其心等一切，因是習，無有二心，是則為寶(六)；其心知生死是則`[為＝為療【元明】]`為病，便入一切人意，是則為寶(七)；其心為一切作藥而愈諸病，是則為寶(八)；其心不輕`[易＝㑥【元明】]`易無智者，用法尊故，是則為寶(九)；其心不自貢高而忍一切，是則為寶(四十)；其心不諛諂，是則為寶(一)；其心所聞法不忘，於法住故，是則為寶(二)；其心盡護諸法，用念報諸佛`[恩〔－〕【宋宮】]`恩故，是則為寶(三)；其心欲報恩，用堅固厚故，是則為寶(四)；其心若有侵者而不念報，是則為寶(五)；其心樂於山間，欲守法淨故，是則為寶(六)；其心常欲捨家，欲作沙門至於正`[道〔－〕【三宮】]`道故，是則為寶(七)；其心於道而自`[趣＝極【三宮】]`趣足，自制而護惡，是則為寶(八)；其心知足，令人各歡喜，是則為寶(九)；其心於世事知足者，是為不厭足於法，是則為寶(五十)；其心自護，不與眾閙從事，是則為寶(一)；其心不厭足諸功德，用諸相具諸種好，是則為寶(二)；其心不厭足於智慧，欲決一切人疑故，是則為寶(三)；其心常念佛，不離佛故，是則為寶(四)；其心常念法，所說不離法故，是則為寶(五)；其心常念僧，便至阿惟越致僧故，是則為寶(六)；其心常念戒，不動離菩薩，是則為寶(七)；其心常念施，不貪身故，是則為寶(八)；其心常念天上，便入一生`[補〔－〕【宋宮】]`補處，是則為寶(九)；其心盡知本，索曉諸所有，是則為寶(六十)；其心知法，不壞法身故，是則為寶(一)；其心所作知如事，盡知一切人之所語，是則為寶(二)；其心知自在，飽滿一切人，是則為寶(三)；其心得陀隣尼，所聞法無所忘，是則為寶(四)；其心知本法，諸所有自然悉曉了，是則為寶(五)；其心護慧，知其識如幻，是則為寶(六)；其心學審諦，從是而得脫，不壞所作，是則為寶(七)；其心護法，欲知人自然，是則為寶(八)；其心知無常苦，生死於三界無所著，是則為寶(九)；其心視諸法無有我，用無人故，是則為寶(七十)；其心入泥洹，從本本寂復寂，是則為寶(一)；其心知空、無相、無願，已度於脫近泥洹門，是則為寶(二)；其心無有生，無`[有＝所【三宮】]`有生、無所壞、無所滅，其脫是者得忍，是則為寶(三)；其心知若幻、如夢、如野馬、如山中響、如水中影已，堅固無所悕望，是則為寶(四)；其心喜知十二因緣已，去著斷之事，是則為寶(五)；其心所見悉`[曉＝曉了【三宮】]`曉，而不求、不墮二，是則為寶(六)；其心不入二事，`[以＝已【三宮】]`以一事悉知法，是則為寶(七)；其心具足諸行而不轉還，度於諸色名，是則為寶(八)；其心稍近，已具法`[故〔－〕【宋宮】]`故，是則為寶(九)；其心合聚三十七品，用度諸法故，是則為寶(八十)。」 佛語伅真陀羅：「已習是八十事而具足，便得寶如來三昧。已逮是三昧者，於道寶、於欲寶無所住。 「何謂欲寶？何謂道寶？欲寶者，諸天及人，人中之尊、釋、梵、四天王、遮迦越羅。若尊者諸侯，其一一豪姓者於天上、天下各自有尊，已得者則不如驕。自於是中悅心，為菩薩而欲得之，是名曰欲寶。 「道寶者，以法度`[俗＝欲【三宮】]`俗。何所法而度俗者？則道法。何以故？欲之所作皆因慧，慧者則象道之法。譬如眾流`[皆〔－〕【三宮】]`皆歸於大海、須彌者諸山中尊、`[月＝目【宋】，日【宮】]`月者眾星中大明、日者明於眾冥、若師子諸獸中之猛、如王於眾而為上、如釋於忉利而為尊、梵者於眾梵而獨高，以是慧尊於諸法，故曰智慧王。所以其欲度者，因是而得度，用安隱道故。若冥持炬火而得明，`[其＝所【元明】]`其作甚猛，降伏眾魔。作醫王，調和諸藥；作師，曉知諸事。若持弓`[弭＝相【宋宮】]`弭，箭在所射，其箭無所不入。若力士持兵有所`[擊＝繫【宋元宮】]`擊，應時無有全命者；持是智慧擊於愚冥，無有不盡者。所以者何？用去垢故。其心而等無有異，亦不與人有所諍、亦無有能`[害＝周【宋宮】]`害者，與人無有恨、所作有究竟故。其慧而忠質故，能有所`[成＝成所【元明】]`成作至誠，是為止意；一切平等，是為斷因緣；是神足合會諸功德，是則為根；所作在後，是則為力；於無智而為智，是則為覺；`[視＝示【元明】]`視人道徑者，是則為道。 「已寂而寂、向觀而觀，於冥欲作明，冥去是則為明。`[是明＝明是【宮】]`是明之自然故、無有垢故、能淨餘脫於欲故，能脫餘欲。不可見，已度諸界故，無有諸界。內已寂已，過諸空，用入空故。已離諸所見，是則無`[想＝相【元明】下同]`想；無所求寂，是則無願`[想＝相【三宮】]`想。已度三界，已相無有相是為相，其相與空等故。所以者何？以無求故，是則為布施；已度是我所、非我所，無希望，是則為`[戒我＝我戒【三宮】]`戒；我無所住，是則為忍；無所持、無所捨，是則為精進；無所增、減，是則為禪；不可知處所，是則為慧。其所入一切皆慧之所入，與漚和拘舍羅而相得故。譬若如夢，已無我為莊嚴，所作皆功德，已離無所住。」 佛語伅真陀羅：「是則慧寶，菩薩已具足是者，便逮寶如來三昧。譬若大海悉含受眾流及寶，`[其名寶〔－〕【三宮】]`其名寶悉從中生。若菩薩得是三昧者，便含受一切人，是為合集諸法故。是者眾寶之明、是者眾寶之本，以是故，三寶眾不知盡。」 提無離菩薩問佛：「伅真陀羅王已逮得是三昧不？」 佛言：「自從伅真陀羅而問，`[為而＝而為【元明】]`為而發遣。」 提無離則問：「仁者已得是三昧？」 伅真陀羅報言：「是三昧不作是住念：當得我者、不得我者。是三昧無有能得者。是三昧亦無有色，而不可知，痛、痒、思想、生死、識亦不`[17]可〔－〕【宋宮】＊`可知。是三昧不可`[已＝以【三宮】]`已色見、亦不可聽聞，亦無所生相、亦無所盡相、亦無所有相而可相相，相亦不可觀、亦不可視。其言我能視、我`[能〔－〕【宋宮】]`能觀，不為三昧。何以故？有因緣想故。三昧者無有因緣想，三昧者等諸法故。已等諸法，我亦如是，一切人等`[人〔－〕【元明】]`人。何以故？等一切空故，三昧者空相。一切人無有想，無有想是三昧相；一切人無有願，無有願是三昧相；一切人悉淨，悉淨是三昧相；一切人無有我，無有我是三昧相。亦不可得身、亦不可得細滑、亦不可得心，其有說我知法、我見法，是皆不`[＊17]`可得。所`[以＝已【宋】下同]`以故？不可從悕望得。」 提無離菩薩白佛：「見伅真陀羅所被、服從、婇女及妓樂，`[謂＝為【明】]`謂已`[婬【麗】，媱【大】(cf. K09n0129_p1432b03)]`婬`[妷＝泆【三宮】]`妷，不知所入法甚深微妙，所說自恣如法。」 佛言：「菩薩已入深慧，曉了漚和拘舍羅，其道地如是無所不作。伅真陀羅所持琴而鼓之，其音莫不而聞，故七十億`[真＝伅真【三宮】]`真陀羅、三十億`[犍＝揵【宋元宮】下同]`犍陀羅、自隨者八萬四千`[夫＝天【元】]`夫人，悉發阿耨多羅三`[27]藐＝耶【三宮】＊`藐三菩`[28]提〔－〕【宋元】＊`提心。菩薩以是慧漚和拘舍羅便致名及美，人而在尊位，用不可數人，故為作本。如人作火不益薪，知令滅不久；菩薩而獨住者，不能為人作本。以與人共，乃能益人。其欲作大火者，當益其薪，故能大明；菩薩以人為薪，乃能成`[大＝火【宮】]`大之光明。」 佛言：「菩薩所受，人多各各得本。」 提無離`[問＝聞【明】]`問佛：「伅真陀羅何以故能持伎樂音而令人發阿耨多羅三`[＊27-1]藐＝耶【三宮】＊`藐三菩`[提〔－〕【宋元宮】]`提心？」 佛言：「伅真陀羅犍陀羅者悉樂於伎樂，便以伎樂而樂之，各得歡喜。知得歡喜，便令聞佛音、聞法音、聞僧音，讚歎菩薩快、其德`[極＝亟【宋】]`極尊，當`[以＝已【三】]`以心習薩芸若。但聞布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧音，慈哀護等，`[意＝音【三宮】]`意止、意斷，神足、根、力、覺、道，向觀禪惟務三昧三摩越，皆聞是音。無常、苦、無我、寂，亦復聞是音。空、無想、`[不＝無【宮】]`不願，無生、無所生、無生死，亦聞是音。復聞菩薩藏陀隣尼、金剛行三`[昧＝藏【宋宮】，昧藏【元明】]`昧、淨`[水＝決【三宮】]`水諸法王印海印三昧、入一切諸法自恣諸法三昧、莊嚴三昧、寶如來三昧、寶自然三昧、知禪三昧、歡喜三昧、令地悉`[作〔－〕【宋宮】]`作蓮華三昧、蓮華尊三昧、無所不遍入三昧、法池三昧、其意差特三昧、大電明三昧、師子明三昧、日明三昧、無央數`[因＝回【宮】]`因三昧、已入本三昧、金剛署三昧、金剛幢幡三昧、若金剛三昧、金剛`[濟＝齊【宋宮】，䐡【元明】]`濟三昧、如地三昧、若須彌三昧、若須彌住三昧、明華三昧、其心自恣三昧、知一切`[人【麗磧】，入【大】(cf. K11n0274_p1432c15; Q09_p0603b07)]`人三昧、一切所行其地因是三昧、甚深全三昧、無央數說法三昧、開冥三昧、知一切人心行三昧、所樂三昧、生旬三昧、降伏魔三昧、現諸色三昧、各入其音三昧、悉知一切人身三昧、法行三昧、慧地首三昧、地首三昧、見諦所有三昧、解諸縛三昧、悉入諸因緣三`[昧＝昧(四十五)【三宮】]`昧。」 `[佛說〔－〕【三宮】]`佛說伅真陀`[羅＝羅所問寶如來三昧【元明】]`羅經卷上 佛說伅真陀羅`[所問如來三昧〔－〕【宋宮】]`所問如來三昧經卷中 後漢月氏三藏支婁迦讖譯 佛言：「其`[伅真＝純真【宮】下同]`伅真陀羅妓樂音聲如是，用是音故，令人發菩薩心，是者其德甚厚。」 佛說伅真陀羅功德，爾時其在會者，衣裓上皆化自有華，皆起持是華散伅真陀羅上。則時伅真陀羅以右肩悉受華，其華不墮地，便持是華供養散佛上。其華於佛上便化作珍寶華蓋，覆蔽千佛剎。其華蓋者，一一處懸億百千珠寶，其一珠光明出億百光明。一一明者有一蓮華，其色若干，其香甚香。其一一蓮華上有坐佛如釋迦文，皆言：「善哉，善哉。仁者伅真陀羅所化人甚多，皆發阿耨多羅三`[藐＝耶【三宮】]`藐三菩提心。是菩薩之所作已度界，己界`[亦＝示【元明】]`亦現，過於生死，復見如故，住於泥洹三界而行，用一切人故。」 伅真陀羅念諸坐佛，欲持寶華蓋遍覆其上，應時坐三昧，其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上皆有華蓋，及諸菩薩、比丘僧`[其＝其在【元明】]`其會者各各有華蓋，以手`[擁＝持【三宮】]`擁蓋`[抵＝柄【元明宮】]`抵。諸菩薩、比丘僧`[會〔－〕【三宮】]`會者皆持華蓋供養上諸佛。 伅真陀羅復念欲請佛，及諸化佛、及菩薩、比丘僧到香山——自是其所居處——欲令宮室及諸天、鬼神一切`[聞〔－〕【宋宮】]`聞說法時皆得安隱，令悉見供養佛，可已為本，因是便可得福。 伅真陀羅便從坐起已，頭面著地，為佛作禮，白佛：「惟怛薩阿竭及菩薩、諸比丘僧到香山就其請處，欲以飯食供養七日，令一切人得增益功德。」 佛即時默聲，已受請故。 伅真陀羅則時歡喜，`[使＝便【三宮】]`使已所從中宮八萬四千人皆鼓琴作伎樂供養佛，作禮而去。還歸香山，莊嚴宮舍縱廣三萬里，令受佛及俱來者。其地牆壁紺琉璃色，`[以〔－〕【三宮】]`以天金分布其間，無央數寶以雜廁其中。悉具諸床座，其足者`[悉〔－〕【三宮】]`悉名寶，以天繒為綩綖。為佛作座而高二千三百里，`[相持＝想持【宋】，持諸【元明】，悉持【宮】]`相持珍寶而`[莊嚴＝嚴莊【三宮】]`莊嚴之，周匝欄楯皆以眾寶、皆懸繒幡蓋，燒名`[殊香＝抹香【宮】]`殊香。上有帳幔悉覆其上，以天華散遍其地，近佛座處而有四樹`[皆＝皆則是【三】]`皆寶。 伅真陀羅自呼官屬及中宮，便言：「佛者難值，譬若`[華優曇鉢＝優曇鉢華【三】]`華優曇鉢。今已得之，當好供養。各棄諛諂、嫉妬及貪，`[其＝意【元明】]`其亂者當正心，當至心供事。皆當具華名殊絕好，當`[以＝已【三】]`以奉上名香及栴檀，於香山而`[熏＝動【宋宮】]`熏之。今所當事是一切之尊，所作妓樂調和其音當令悲好。其伅真陀羅所樂者，當作是供人中之人。華蓋、繒幡及天衣，殊好軟者其色無數，當用是而奉上。佛者難值，其供事佛者，後生天上作四`[天＝王【三宮】]`天釋梵，其作是者便至此得。其色端正，命則長壽，所生甚尊，便得自在，其`[貌＝食【宮】]`貌無`[輩＝事【宋宮】]`輩所聞則得，其供佛者便得此德。若天上世間，常得安隱，其欲得是身常得休息，是皆供佛所致。其欲得辟支佛、聲聞、菩薩道，為作是者便能降伏眾魔。」 伅真陀羅為諸官屬中宮說是，`[受＝悉受【元明】，皆受【宮】]`受其教，具諸華香、調作百味之食。便住香山之南，與諸妓樂俱，皆令而作，鼓諸琴瑟：「所作已辦，願及用時。其音皆`[雅悅＝歡悅【宮】]`雅悅心，一切欲令安隱，莫不歡喜。其貌常淨，笑對一切。其尊無蓋，諸天、阿須倫莫不供事。惟願用時屈神到是(一)。 「總持十種力，其力常勝，莫能當者，降伏外道，`[益於＝利益【三宮】]`益於一切。其意已淨，棄於眾垢。惟願用時，勞於尊神(二)。 「其身不受一切之塵，其功德不可勝數，其意甚尊無有極。所生甚豪，行步莫能與及逮之者。三道之惡已永無有，所行無行，已悉捨行，其有見者莫不歡`[樂＝喜【三宮】]`樂(三)。 「其明過於日月星辰，及釋梵之明而不敢當。其明過於三界之上，其明見者，若`[在＝生【宋宮】]`在冥中見於燈火，莫不歡喜。諸所有明皆悉為蔽，其明無所不`[明＝明(四)【元明】]`明。諸天、龍所有妓樂不從其樂，而可得脫。日益垢濁，其聞佛音莫不得脫，其垢便`[除＝除(五)【元明】]`除。十方諸醫不能除人`[心〔－〕【宋宮】]`心之垢，佛則是醫。所語聞者，心垢則除，便得安隱。佛者實尊，尊`[中〔－〕【宮】]`中之尊，莫能與等者。所語悉淨，無有異，`[諸＝語【元明】]`諸所`[有〔－〕【宋】]`有惡莫不為伏。惟願用時，勞`[其＝於【三宮】]`其尊`[神＝神(六)【元明】]`神。 「本已布施而行，今已住於布施，當以法而施與。本已行淨戒，自致得安隱，伏意而忍辱得成。惟願用時，勞於尊`[神＝神(七)【元明】]`神。 「住於精進，已禪旬而自娛樂。其心意已住，以智慧光明而`[見＝見其【元明】]`見，心`[常而＝而常【元明】，當而【宋】，常而【宮】]`常而歡悅。惟願用時，勞屈尊`[神＝神(八)【元明】]`神。 「其心慈哀等於一切，已`[受＝愛【三宮】]`受過諸`[限＝恨【宮】]`限。其功德過於梵已，佛故而得住。惟願用時，勞屈尊`[神＝神(九)【元明】]`神。」 則時佛告諸比丘僧：「各令`[護＝持【三宮】]`護鉢，當就其請，盡七日及護寺者。」 提無離菩薩自念：「欲作交露車，縱廣四百里，其中悉有蓮華，欲令佛及諸菩薩、比丘僧各各坐一一蓮華之上到香山。」則`[時＝時入【三】]`時三昧，應時便有如所念，白佛：「今有交露`[車〔－〕【宮】]`車，願就之。」 佛便坐蓮`[華＝華之【三宮】]`華上，其座高四丈九尺。諸菩薩及比丘僧各各坐蓮華之上如所言。「所以者何？惟加哀我。」 各坐已竟，則時以右手自以神足而擎舉之。諸欲天子、諸色天子見提無離菩薩所作威神變化乃爾，各以其妓樂、華香而供養，隨到香山。 伅真陀羅`[遙＝道【宮】]`遙見佛在交`[露＝露車【元明】]`露中坐來，見已便令八萬四千真陀羅、揵陀羅皆持華香而鼓琴瑟，作其`[唱＝倡【三宮】]`唱樂而趣前迎佛，便相將入宮。到其處所，佛就其座，諸菩薩、比丘僧各各悉坐。 伅真陀羅語釋梵四天王：「今具已辦，各各布之。」中宮一切各持飲食而悉供養。飲食已竟，行澡水訖，伅真陀羅以`[机＝几【元明】]`机坐佛前，聽佛說經。 佛語提無離菩薩：「菩薩奉行檀波羅蜜凡有三十二事清淨行之。何謂三十二事？一者、菩薩布施欲求佛，發心為本；二者、菩薩布施，當離羅漢、辟支佛道；三者、菩薩布施，念欲度脫十方人民；四者、菩薩布施與人，心不悔；五者、菩薩布施與人，視之如佛；六者、菩薩布施與人，心無慳貪；七者、菩薩布施與人，心不亂，歡喜與之；八者、菩薩布施與人，手自斟酌；九者、菩薩布施與人，意廣不`[殆＝怠【元明】]`殆；十者、菩薩布施與人，不求欲有所生；十一者、菩薩布施與人，不`[從＝從其【元明】]`從中有所悕望；十二者、菩薩布施與人，不有所置，隨佛經教；十三者、菩薩布施與人，樂佛經故；十四者、菩薩布施與人，欲求佛道故；十五者、菩薩布施與人，不自貢高；十六者、菩薩布施與人，欲勸勉教人故；十七者、菩薩布施與人，欲度脫人民；十八者、菩薩布施與人，欲持經法教人民故；十九者、菩薩布施與人，隨佛教故；二十者、菩薩布施與人，欲降伏魔官屬故；二十一者、菩薩布施與人，欲求成就得佛故；二十二者、菩薩布施與人，欲求為人中雄猛故；二十三者、菩薩布施與人，欲閉塞餓鬼道故；二十四者、菩薩布施與人，欲使後世習布施故；二十五者、菩薩布施與人，後世欲得豪貴富樂故；二十六者、菩薩布施與人，世世得菩薩道故；二十七者、菩薩布施與人，常欲與善師相隨故；二十八者、菩薩布施與人，欲使世世和顏向十方人故；二十九者、菩薩布施與人，欲成佛道之本故；三十者、菩薩布施與人，欲`[反＝及【三宮】]`反成就菩薩故；三十一者、菩薩布施與人，欲得三十二相、八十種好故；三十二者、菩薩布施與人，欲成境界莊嚴、欲向佛入諸經法故。是為菩薩清淨布施三十二事，菩薩行檀波羅蜜如是。 「菩薩清淨行尸波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二？一者、菩薩身所行常清淨，是為持戒；二者、菩薩離慳貪、瞋恚、愚癡，口所言淨潔，是為持戒；三者、菩薩心`[作＝行【元明】]`作明慧，不欺於佛，是為持戒；四者、菩薩不`[隨＝墮【三宮】]`隨外道奉行十事，是為持戒；五者、菩薩生天上世間常不離佛道，是為持戒；六者、菩薩離羅漢、辟支佛，心去調戲，是為持戒；七者、菩薩遠離諛諂，入佛智慧，是為持戒；八者、菩薩多學，智慧心為第一，是為持戒；九者、菩薩極大慈哀向於十方，是為持戒；十者、菩薩遍護十方人悉具足，是為持戒；十一者、菩薩未甞犯禁，離於慚愧，是為持戒；十二者、菩薩不毀缺，所行身常畏慎，是為持戒；十三者、菩薩不中道犯行、違戾本心，是為持戒；十四者、菩薩自守，不犯眾惡，是為持戒；十五者、菩薩隨明人之教度脫惡道，是為持戒；十六者、菩薩持戒生天之本，是為持戒；十七者、菩薩悉欲具足`[隨＝修【宮】]`隨佛智慧，是為持戒；`[（十八者…佛教）十三字〔－〕【宮】]`十八者、菩薩常堅持戒，不犯佛教，是為持戒；`[十九＝十八【宮】]`十九者、菩薩不自貢高、輕侮他`[人＝心【三】]`人，常自制止，是為持戒`[(少十九一法諸藏並闕)＝(諸藏經皆闕十九者)【宮】，〔－〕【三】]` \(少十九一法，諸藏並闕)；二十者、菩薩能自制心，不隨愛欲，是為持戒；二十一者、菩薩持戒不失得佛諸經，是為持戒；二十二者、菩薩持戒有信，勸助樂，不欺，是為持戒；二十三者、菩薩不犯慳貪，是為持戒；二十四者、菩薩持戒堅住隨法教化，是為持戒；二十五者、菩薩棄捐財富，常欲作沙門，是為持戒；二十六者、菩薩習`[樂＝教【三】]`樂於空閑之處，樂於經法，是為持戒；二十七者、菩薩不貪飲食、衣被，欲入道故，是為持戒；二十八者、菩薩斷截諸惡，成諸功德，是為持戒；二十九者、菩薩暴露專精，遠離姓族，守功行德，是為持戒；三十者、菩薩入深法行，無所附著，是為持戒；三十一者、菩薩隨次第法行十二因緣，是為持戒；三十二者、菩薩不隨諸外道，遠離四顛倒，是為持戒。是為菩薩清淨持戒三十二事，菩薩行尸波羅蜜如是。 「菩薩清淨行羼提波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二事？一者、菩薩不貪身，是為忍辱；二者、菩薩不惜壽命，是為忍辱；三者、菩薩不持瞋恚意向人，是為忍辱；四者、菩薩人有罵詈、毀辱悉受，是為忍辱；五者、菩薩若見疲病羸劣，當哀傷之，是為忍辱；六者、菩薩不輕易無教之人，是為忍辱；七者、菩薩雖自豪尊，為人所易，是為忍辱；八者、菩薩為人所剝割，不瞋、不怨，是為忍辱；九者、菩薩無瞋恚、恨意於人，是為忍辱；十者、菩薩為人所敗，令就小道，心不`[迴＝佪【宋】]`迴轉，是為忍辱；十一者、菩薩樂信佛道，其心不懈，是為忍辱；十二者、菩薩心不動亂，清淨而住，是為忍辱；十三者、菩薩未`[甞＝常【宋元宮】]`甞持瞋恚向人，是為忍辱；十四者、菩薩護他人心，令不得起，是為忍辱；十五者、菩薩常以柔軟之心向人，是為忍辱；十六者、菩薩常持慈哀之心向人，是為忍辱；十七者、菩薩不恃自貢高之心向人，是為忍辱；十八者、菩薩為十方天下人下屈，是為忍辱；十九者、菩薩不持忿行向人，是為忍辱；二十者、菩薩自守，無所犯負，是為忍辱；二十一者、菩薩常自制心，令意不起，是為忍辱；二十二者、菩薩自有過失能自悔責，是為忍辱；二十三者、菩薩不持他人長短，是為忍辱；二十四者、菩薩常樂念佛道，是為忍辱；二十五者、菩薩常樂解於經法，是為忍辱；二十六者、菩薩常愛樂十方人民，是為忍辱；二十七者、菩薩`[常＝甞【明】]`常欲施與十方人民，是為忍辱；二十八者、菩薩常持和心向人，是為忍辱；二十九者、菩薩常憙勞來於人，是為忍辱；三十者、菩薩常隨經法，不中斷絕，是為忍辱；三十一者、菩薩聞有`[三＝三不【元明】]`三`[治＝活【三宮】]`治，不恐、不怖，是為忍辱；三十二者、菩薩無所從生樂喜智慧，是為忍辱。是為菩薩清淨忍辱三十二事，菩薩行羼提波羅蜜如是。 「菩薩清淨行精進波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二事？一者、不斷佛道，是為精進；二者、不斷經法，是為精進；三者、不斷比丘僧，是為精進；四者、度不可計人，是為精進；五者、受不可復計死生，心不`[殆＝怠【三宮】]`殆，是為精進；六者、當供養無央數佛，無厭極，是為精進；七者、當作不可復計功德，是為精進；八者、當學不可復計經卷，是為精進；九者、悉當教十方天下人，是為精進；十者、成就十方天下人皆使得佛道，是為精進；十一者、當為十方天下人，給所當得悉當從與之，是為精進；十二者、自身所有好物持施與人，是為精進；十三者、諸禁戒悉當護持，是為精進；十四者、忍辱之力悉當`[柔＝軟【三宮】]`柔弱，是為精進；十五者、諸禪三昧悉當具足，是為精進；十六者、諸智慧悉令具足，是為精進；十七者、諸佛境界所行功德自莊嚴作佛時境界，是為精進；十八者、欲求極大力，是為精進；十九者、悉降諸魔及官屬，是為精進；二十者、持佛經法，悉降伏餘外道，是為精進；二十一者、十種力、四無所畏、諸佛經法悉欲得具足，是為精進；二十二者、莊嚴身、口、心，是為精進；二十三者、未甞懈怠休倦，是為精進；二十四者、所作為事悉當究竟，是為精進；二十五者、心常當猛健，是為精進；二十六者、悉棄捐諸愛欲，是為精進；二十七者、諸未度者悉當度之，諸未聞經者悉當使聞之，諸未般泥洹者皆`[令當＝當令【三宮】]`令當得般`[泥洹【麗】，洹泥【大】(cf. K09n0129_p1436c20)]`泥洹，是為精進；二十八者、一一相者輒有百福功德，悉當具足，是為精進；二十九者、諸佛經法悉當護之，是為精進；三十者、不可復計諸佛境界我悉當知，是為精進；三十一者、世世常當見無央數佛，是為精進；三十二者、遠離從精進出生、遠離身心無形，亦無所住、亦無所出、亦無所入、亦無所生，是為`[無所＝所無【三宮】]`無所生，樂住是。為菩薩清淨行精進波羅蜜如是。 「菩薩清淨行禪波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二事？一者、所念無所犯，是為淨；二者、所持不缺，是為淨；三者、所分別不忘，是為淨；四者、去離調戲，是為淨；五者、自守知足，是為淨；六者、心不邪念，是為淨；七者、勸人作功德，持用索佛，是為淨；八者、不犯六事，是為淨；九者、適無所著，是為淨；十者、自觀內外，是為淨；十一者、悉具五旬，是為淨；十二者、心常柔軟，是為淨；十三者、不著於身，是為淨；十四者、內行定，是為淨；十五者、向入佛道，是為淨；十六者、遠離於惡人，是為淨；十七者、智慧明所入，是為淨；十八者、悉入所因功德，是為淨；十九者、悉`[令＝念【三宮】]`令經法本樂，是為淨；二十者、隨次第入行，是為淨；二十一者、智慧恩不轉，是為淨；二十二者、漚和拘舍羅所成就，是為淨；二十三者、悉欲具足佛事，是為淨；二十四者、悉哀苦人，是為淨；二十五者、不與羅漢、辟支佛從事，是為淨；二十六者、稍稍樂入深智慧具足，是為淨，二十七者、所作功德不厭，是為淨；二十八者、一切人本無有，人信是事，是為淨；二十九者、悉得佛三昧不亂，是為淨；三十者、悉入十方天下人所念事悉見，是為淨；三十一者、悉知十方`[天＝天下【三宮】]`天人身事，是為淨；三十二者、譬如醫王悉愈人病，菩薩持經法悉愈十方天下人生、死、老、病，是為淨。菩薩行禪波羅蜜清淨如是。 「菩薩行般若波羅蜜凡有三十二事。何謂三十二事？一者、欲得佛諸經法無厭`[時〔－〕【三宮】]`時，是為高明；二者、隨次念諸經法，是為高明；三者、智慧解黠，是為高明；四者、所因法不滅智慧，是為高明；五者、入黠守解五陰，是為高明；六者、以黠慧承經法解於本端，是為高明；七者、阿伊檀拘舍`[羅持＝持羅【三】]`羅持智慧解，是為高明；八者、十二因緣拘舍羅稍`[稍〔－〕【宋宮】]`稍`[覺＝學【三宮】]`覺知，是為高明；九者、四諦拘舍羅悉知是滅，是為高明；十者、稍稍入慧拘舍羅制，不隨泥洹，是為高明；十一者、內觀皆悉曉知，是為高明；十二者、故受化生`[死＝悉【元明】]`死`[當悉＝悉當【宋宮】]`當`[悉〔－〕【元明】]`悉曉知，是為高明；十三者、`[諸〔－〕【三宮】]`諸經法無所從生悉當曉知，是為高明；十四者、一切人本端無、形本自淨，隨世間習俗而`[入＝大【三】]`入度十方人，是為高明；十五者、一切法為一法耳，本端者泥洹也，是為高明；十六者、一切境界為一境界耳，何以故？本自空故，是為高明；十七者、一切佛為一佛耳，何以故？`[法身＝經法【三宮】]`法身所入不可計故，是為高明；十八者、一切事不悉見說，何以故？各各有字，拘舍羅悉當知，是為高明；十九者、無所罣礙`[護＝獲【三宮】]`護智慧，不可計十方天下人來問悉能`[報＝報答【元明】]`報，是為高明；二十者、悉得諸經法未甞有忘，用得陀隣尼故，是為高明；二十一者、悉覺諸魔事，覺者當即遠離，是為高明；二十二者、一切法如幻，譬如人假著`[籠＝龍【三】]`籠軀，須臾脫去，一切無所`[有亦＝復有【三宮】]`有亦如是，是為高明；二十三者、如夢中所見、及水中影、深山音響，一切法皆如是，是為高明；二十四者、一切法皆空，本無`[所〔－〕【三宮】]`所從來故，是為高明；二十五者、十方天下人心所念，智慧悉至、悉知其本，是為高明；二十六者、持漚和拘舍羅威神之力入泥洹，後復來出現生死，是為高明；二十七者、`[空＝無空【宋宮】]`空、`[無想無願＝無願無想【宋宮】，無願無相【元明】]`無想、無願，一切法隨教，悉見度脫，是為高明；二十八者、本端定`[無＝不【三宮】]`無定、無所見，一切法悉了其本，何`[以〔－〕【三宮】]`以故？一切法無所持、無所著，是為高明；二十九者、悉得明，無有癡冥，悉得智慧光焰，為十方天下人說經法，悉度脫，是為高明；三十者、一切生死本無所從來、去亦無所至，悉曉知，隨習俗`[入而＝而入【三宮】]`入而為十方人說法，`[更生更死＝更死更生【三宮】]`更生、更死示現如是，是為高明；三十一者、四事不護，智慧悉至，`[遍＝邊【宋】]`遍皆悉知，是為高明；三十二者、為十方人說經法，從次第隨人所喜樂為說之，當自制心、自護智慧，悉具足成就，諸佛悉`[遙＝適【宮】]`遙見是高才，為菩薩持佛威神、為悉擁護。`[是＝是為【元明】]`是般若波羅蜜三十二事清淨如是。 「菩薩漚和拘舍羅所行有三十二事。何謂三十二事？一者、教十方天下人自護身；二者、福多者亦不於中住、福少者亦不於中住；三者、教十方天下人民索菩薩道者、當教不索菩薩道者不教，悉視如師無異；四者、常欲多珍寶財物施與眾人；五者、常樂求羅耶多教於人；六者、示現母人身欲多教母人；七者、示現年少教化小兒；八者、示現若干種人，用哀世間人故；九者、世間有狂亂者，亦現狂身安隱度之；十者、若有亂心煩憒，隨其煩憒為說經道；十一者、隨十方人所喜持法往度之；十二者、持禁戒百歲、若千歲，若有人所欲喜捨`[戒＝戒法【三宮】]`戒`[往〔－〕【宋宮】]`往教度之；十三者、隨人所好喜被服、諸音伎樂持施與之人得，莫不歡喜，因持經法往教之；十四者、頭陀、沙門各異志行，隨其法行往教之；十五者、尼揵波和及餘外道，隨其種類而入教之，引著佛道中；十六者、於諸婬女`[人〔－〕【宋宮】]`人中示現端正化婬女人獨尊，悉教諸婬女人令不婬，及復化作男子稍稍內佛道中；十七者、若大會作諸音樂，時`[有〔－〕【三宮】]`有觀者聽音樂之聲一切人大歡喜，持諸音樂聲說經法，其有聞者莫不得度；十八者、世間工師`[伎＝妓【三宮】]`伎道化`[身＝人【三宮】]`身，悉入其中教化令為佛道；十九者、示現般遮旬世間有貧窮羸劣者，指示地中伏藏財物施與貧窮人，竟為說經法，皆令發意；二十者、世間有死喪號哭愁毒者，亦復化現威神，亦復愁毒化教愁毒人令為經道；二十一者、世間亡財物，菩薩化示伏藏財物，教令為道；`[二十二＝二十五【宮】]`二十二者、若有侯王、若有傍臣、若有迦羅越，`[儻＝黨【三】]`儻有無子愁毒者，便化入腹中作`[子＝子子【三宮】]`子，各為父母家室，說經令得度脫；二十三者、於賈人中最尊貴，中道資糧乏絕，便現威神，給與伴人漿水、飲食令飽滿，`[4]以＝已【宮】＊`以為說經道；二十四者、若有人墮地生盲，若百人、若千人、若萬人，亦復持威神`[現＝視【明】]`現盲人悉復給`[示＝視【三宮】]`示，與衣被、飲食所當得，悉使盲人得眼視，莫不歡喜，如是稍稍為說經法，皆使發意求佛道；二十五者、於大城中，若有見囚徒拘繫牢獄，亦復化現作囚徒，亦復各各在其中持威神之力，悉使繫者`[得〔－〕【三宮】]`得洗沐、衣被、飲食，悉為說經，皆令發意索`[佛＝佛道【元明】]`佛；二十六者、若有死罪將詣城外，`[菩＝諸菩【三宮】]`菩薩便持威神之力，隨其人數以化人補其處，將人持去，其人得脫，大歡大喜，便飲食令飽與衣被，為說經道，其人`[得脫喜〔－〕【三宮】]`得脫喜樂，皆發意求佛道；二十七者、若有鬪`[諍變＝變諍【三宮】]`諍變訟，若諍錢財、若諍田宅，菩薩於中央兩分和解，若有不`[足＝足則【三宮】]`足，持錢財義為和解，給足與却，後為說經道，令發意索佛道；二十八者、漚和拘舍羅，菩薩常端正示現於人作醜惡；二十九者、現身作可憐沙門教人，轉復作白衣行教人；三十者、菩薩行漚和拘舍羅，遠離在外餘道，隨其被服言語於其眾中誹謗佛、誹謗法、誹謗比丘僧，稍稍持經法，教化引著佛道中；三十一者、稍稍教人般泥洹亦復隨之，般泥洹即復化出異方現；三十二者、行漚和拘舍羅，菩薩自在所喜而化現，若化出作羅漢、若復化出作辟支佛、若復現作菩薩、若復化現作佛。是為漚和拘舍羅三十二事清淨如是。」 `[佛〔－〕【三宮】]`佛說般若波羅蜜時，伅真陀羅及眷屬，及諸天、龍、閱叉、犍陀羅，九萬三千人悉發阿耨多羅三藐三菩提心，與佛俱來者八千菩薩悉得無所從生法樂忍。 伅真陀羅王得明慧三昧，聞佛所說，歡喜踊躍，則以天繒貢上`[於佛＝佛於【三宮】]`於佛，是間不能平其價數。則時伅真陀羅宮室八千人，以千葉華蓋以貢上佛，佛以威神令華蓋悉在虛空，置佛頭上合為一華蓋，縱廣四千里。伅真陀羅子及諸夫人見是威神變化，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，皆對佛：「`[惟＝唯【宮】]`惟怛薩阿竭教`[照＝詔【元明】]`照吾等，令成阿耨多羅三藐三菩提。」 作是言時，佛則離地百四十丈坐於虛空，從身放光明照三千大千之剎土。伅真陀羅摩休勒、諸所有眷屬、及諸欲天子、諸色天子所有`[唱＝倡【三宮】]`唱伎樂不鼓而自鳴，於香華之山諸華果樹悉作琴聲，其音甚好。 佛舉身毛，一一毛皆放光明有蓮華，一一蓮華有菩薩坐，皆有三十二相。用佛威神故，諸伎樂聲但聞說經，皆作難經之音——如人所疑——諸蓮華上坐菩薩皆發遣難經之問，決諸狐疑。 諸音而作聲：「云何發菩薩心行而不忘，自致坐於佛樹(一)？」 菩薩報言：「其心`[歡＝歡喜【元明】]`歡，於一切便有無極大`[慈＝慈心【元明】]`慈，以是之故不忘(二)。」 `[其＝菩薩其【元明宮】]`其音復作問：「其意云何？所因云何？`[云何〔－〕【元明宮】]`云何已無極大慈而生(三)？」 菩薩報言：「其意不諂，所因如慧，無極大慈者致於泥洹(四)。」 其音復問：「所施與，云何已與？云何從而不悔所作？云何不`[求＝求生【三宮】]`求有所生？云何作菩薩願(五)？」 菩薩報言：「所有物而不愛惜，既與便無有悔意。常念菩薩道故，不求有所生處(六)。」 其音復問：「所作淨戒，云何於戒而不自貢高？云何教失戒者？何從自致至摩訶衍(七)？」 菩薩報言：「其有善心便有淨戒。`[知〔－〕【三宮】]`知一切法空，故不貢高。作無極大`[慈＝慈悲【三宮】]`慈故，能教失戒者(八)。」 其音復問：「若有罵詈、撾捶、欲殺者，當云何有忍辱？其意云何不起而有悅(九)？」 菩薩報言：「當念：『我作佛時，為一切人作醫王，其病者我當愈之。』以是故能忍辱。其有罵詈、撾捶、欲殺者，其意不起而有悅(十)。」 其音復問：「精進云何而有究？云何不`[殆＝怠【三】]`殆成菩薩行(十一)？」 菩薩報言：「精進者，用法故、欲護一切故而有究，曉了空事故不`[殆＝怠【元明】]`殆(十二)。」 諸音復問：「其意當云何而令備足其心如深入？云何於禪而自知無所希望(十三)？」 菩薩報言：「其心不迷，故能備足；其心不諂，故如深入；用漚惒拘舍羅，故能禪。以是故，無所希望(十四)。」 諸音復問：「云何得智慧所見而直行？云何具法`[慧業＝業慧【三宮】]`慧業？當云何而決疑(十五)？」 菩薩報言：「憙學問者增於智慧，曉知十二因緣，故能直行。憙以法施與，故決諸疑，曉知其本(十六)。」 諸音復問：「云何而多智，能自致是以聞？云何而教人而自致得尊(十七)？」 菩薩報言：「常謙`[28]損＝遜【元明】＊`損故多智，所聞如作乃能致是，以法施無所悕望故能至尊(十八)。」 諸音復問：「其慈者，而云何乃至無極之大哀？云何具護等？云何得至梵天(十九)？」 菩薩報言：「其等心是則慈、不厭極是則護，因是其心歡喜悅，故能至梵天(二十)。」 諸音復問：「云何菩薩`[能＝而能【元明】]`能見佛？見已，云何而歡喜？云何聞法而不疑(二十一)？」 菩薩報言：「其心常念佛故，能致得見聞法；其心而淨潔故，能無疑(二十二)。」 諸音復問：「云何功德而可集？云何其慧而可合？云何向觀而可知？如是之事云何求(二十三)？」 菩薩報言：「於功德無厭足，是故集學問無有厭，故能致其慧。其心不亂，無所念，是故為向觀(二十四)。」 諸音復問：「`[臧＝藏【元明】]`臧者，云何其處？云何其行？云何所緣(二十五)？」 菩薩報言：「臧者，空無所有。其處者，波羅蜜四禪是其行，所緣度一切(二十六)。」 諸音復問：「何謂魔事？何謂佛事？云何所作至菩薩(二十七)？」 菩薩報言：「無有`[膽＝瞻【宋】，贍【元明】]`膽而`[怯＝性【三】]`怯弱，是故為魔事。隨摩訶衍心，是`[故＝故為【明】]`故佛事。悉捨眾惡，故`[致＝至【明】]`致菩薩(二十八)。」 諸音復問：「云何當親近於迦羅蜜`[漢云善友〔－〕【宮】，此云善友【明】]` \(漢`[云＝言【三】]`云善友)？云何離於惡師？云何而等住？云何而捨(二十九)？」 菩薩報言：「其教導菩薩道，是則為迦羅蜜；令離菩薩心，是則為惡師。所作而自知，是故為`[等＝等等【宮】]`等住；捨外道諸邪，是則為`[政＝正【三宮】]`政(三十)。」 諸音復問：「云何可護諸法？云何可教一切人？云何為漚和拘舍羅令成菩薩道(三十一)？」 菩薩報言：「精進故，能護法；漚和拘舍羅故，能教人。隨人有無——若道、若俗——而為開導故，成至菩薩道(三十二)。」 諸音復問：「云何所作而用慧？云何是魔事？云何而謹勅不失時(三十三)？」 菩薩報言：「所作令無罪，是故慧所作而非法是為魔事。常隨其教，是則為`[謹〔－〕【三宮】]`謹勅，常有謙`[＊28-1]損＝遜【元明】＊`損，為人之所敬(三十四)。」 諸音復問：「其道者云何？非道者云何？`[云何〔－〕【三宮】]`云何造人令入道(三十五)？」 菩薩報言：「六波羅蜜是`[故＝正【元明】]`故道。其急者是聲聞、辟支佛事，是故非菩薩道。曉了般若波羅蜜、漚和拘舍羅故，能造人令入道(三十六)。」 諸音復問：「何謂為利？云何是鎮？云何能令勤苦人而令得歡喜(三十七)？」 菩薩報言：「其得者七覺意，其法者是則利，其鎮者是則陀隣尼。所教已，法無飢渴，是則為歡喜(三十八)。」 `[其＝諸【明】]`其音復問：「何所是菩薩父母？何所是親屬？何所是眷屬？何所而有好(三十九)？」 菩薩報言：「慧則為母、法則為父、三十七品`[是＝是其【三宮】]`是親屬、其功德是則為眷屬`[四十〔－〕【元明】]` \(四十)，故能於一切而有好(`[四十一＝四十【元明】，以下至四十八準之]`四十一)。」 諸音復問：「何從可知無我？何從可知慈而念一切無我與慈？云何等令`[如＝知【宮】]`如`[稱＝秤【元明】]`稱(四十二)？」 菩薩報言：「曉了空事乃知無我，是則為大慈，知一切人皆空故(四十三)。 「一切生死無有生死法令然，其知是者亦復生死(四十四)。 「其諦者，亦無有往、無有還者、亦無有住，其作是者便能至道(四十五)。 「空、無有相、無有願，已去`[求＝來【明】]`求則為一相。已知者曉了五陰空，故無有`[20]想＝相【元明】＊`想；無有`[＊20]`想故無願，一相而`[無＝無央【三宮】]`無數(四十六)。 「事五陰則空，已知觀故，五陰亦知，觀一切人悉空，亦不有、亦不無(四十七)。 「智慧則為護空，漚和拘舍羅護一切人，已無極大慈而教人，已故可至泥洹(四十八)。」 諸音復問：「無有生故無所有，一切諸法如是`[四十九〔－〕【元明】]` \(四十九)，`[何＝法何【元明】]`何所生知微妙而生死(`[五十＝四十八【元明】以下記數至五十五準之【元明】]`五十)？」 菩薩報言：「無所生故無所有，是故慧之滅，用漚和拘舍羅微妙故有生`[死＝死生死【三宮】]`死(五十一)。」 諸音復問：「何謂而得決？何謂不復還？云何而得忍？云何而無疑(五十二)？」 菩薩報言：「等住而得決，已入法身不復還，已得無所從生法樂忍，便無疑(五十三)。」 諸音復問：「何謂佛樹？何謂菩薩相？何緣`[佛名為＝佛為名【宋元宮】，物為名【明】]`佛名為佛？何謂名為怛薩阿竭(五十四)？」 菩薩報言：「`[佛〔－〕【三宮】]`佛樹者普若天，無所不覆。習諸法是菩薩相，是故名曰佛。以智故於心無所希望，其身亦爾，故名怛薩阿竭(五十五)。」 佛說伅真陀羅`[所問…三昧〔－〕【宋宮】]`所問如來三昧經卷中 `[佛說〔－〕【明】]`佛`[說〔－〕【元】]`說`[伅真＝純真【宮】下同]`伅真陀羅`[所問如來三昧〔－〕【宋宮】]`所問如來三昧經卷下 後漢月氏三藏支婁迦`[讖＝讖初【元】]`讖譯 伅真陀羅諸子聞是法得歡喜信忍，各各解身上珍寶以供養上佛，各各說言：「今用吾等故`[以＝已【宮】]`以是`[所〔－〕【宮】]`所有上佛，今`[還＝逮【元明】]`還得聞諸法。」各各白佛：「甚可奇。是`[伎＝妓【宮】下同]`伎樂之音乃作是問，諸坐化菩薩悉決其難，其在會者皆無狐疑，為`[我＝吾【明】]`我等開無央數冥而令得明。是者誰之所致，令諸伎樂音乃作是難問，諸坐化菩薩`[而皆＝皆令【三】]`而皆發遣，悉為解之？」 佛言：「皆怛薩阿竭之所致。若我欲令空而作音聲`[常＝尚【三宮】]`常可致，何況伎樂及諸樹？以是故，怛薩阿竭所作不可計。」 伅真陀羅諸子皆言：「令一切人皆如怛薩阿竭。」 及伅真陀羅八萬四千夫人，各各持天珠而奉上佛，則時散佛頭上，便化作八萬四千交露帳。其中悉有床，具足皆珍寶，皆布天繒以為綩綖。諸交露帳中悉有坐佛，其`[佛〔－〕【三】]`佛皆三十二相、諸種好悉具。八萬四千夫人見是變化莫不歡喜，皆發阿耨多羅三耶三菩提`[心〔－〕【宋】]`心，`[皆＝悉皆【元明】]`皆踊躍合作一音，而嘆：「怛薩阿竭已自淨復淨他人，悉去`[諸【麗】，無【大】(cf. K11n0274_p1441c03)]`諸垢，無所著、無所污，其明甚好，其眼如優鉢華。今自歸明若如月(一)。 「其`[歡＝觀【三宮】]`歡者莫若如見佛，`[佛〔－〕【宮】]`佛為一切莫不斷其罪，所`[語＝謂【三】，諸【宮】]`語其聞者莫不歡悅，常愛樂於廬野，以眾寶而合成，悉覽持法寶藏。今自歸無所不度者(二)。 「若度水`[以＝已【三宮】下同]`以到岸，却外道、伏諸邪，其淨於蓮華，以空率化、以諦教`[道＝導【三宮】]`道。今自歸歡喜者(三)。 「度四`[竇＝瀆【元明】]`竇，已四諦而率人，於世間行與人眼，足下輪有千好。今自歸音安好(四)。 「其身過於人，為一切而說之。其有力無與佛等。今自歸十種力(五)。 「而斷欲，有所得而不喜、無所得不已憂。於世間開盲者如冥中然燈火(六)。 「已伏心致十種力而施與，自娛樂身已伏寂而度。今自歸而無何(七)。 「其相者而甚尊，在於一切為之上，為一切示現，莫不得其本。其忍及慈已自娛樂。今自歸為尊所敬(八)。 「若船師無所不度，佛者是即尊。燒三毒、壞絕眾冥，一切愚闇皆蒙其恩莫不來供。今自歸寂諸惡已盡(九)。 「光而七尺，色若如金，其音甚大，聲而清淨，於人之上是則為尊。今自歸為一切而作本者(十)。 「貢高諸冥已悉除去，度於一切，自守如道，為眾作導，所語悉諦而無有異。今自歸於冥而作`[明〔－〕【宮】]`明(十一)。 「其祠祀而甚大，故名字而悉聞其法。說如所言，其所聞莫不遍。今自歸歡喜`[十二〔－〕【元明】]` \(十二)。 「`[大＝大(十二)【元明】]`大已住其處，降伏貢高自用者，於一切而無所著，故知而極尊。今自歸脫人之欲者(十三)。 「其聲甚好，音聞梵天。悉知罪福，去人之垢。曉知五陰，所作得重莫能等者。今自歸去諸穢垢(十四)。 「其心悉等，將護一切，已率其意，其知無所不曉。已住於道，所作悉正、所教皆諦，莫不得脫。今自歸所知而時(十五)。 「為人示`[導＝道【三】]`導。其德軟好，其聞音者莫不解釋。眾魔甚多，莫不而伏。一切悉過自用、諸所貢高。今自歸已去眾惡(十六)。 「諸有附者莫不隨教，皆而來敬，莫不供者。其佛難值，所入微妙，其來問者，莫不喜悅。今自歸其德無輩(十七)。 「其意己力無所不曉，於好、於醜其心適等，已堅住其處，莫能動者。今自歸已總諸力(十八)。 「其手足而有網、足下有輪，脫諸生`[老〔－〕【三】]`老死，常勝一切。今自歸其德如天無所不蓋(十九)。」 則時伅真陀羅夫人讚嘆已竟，各各復問：「雖發阿耨多羅三`[藐＝耶【三宮】下同]`藐三菩提心，難以母人自致阿耨多羅三耶三菩提`[二十〔－〕【三】]` \(二十)。」 `[佛＝一佛【宋】]`佛言：「以一事離於母人，疾得男子，至阿耨多羅三耶三菩提。何謂一事？以發薩芸，若作無央數功德而不忘，是為一事。 「復有`[二＝一【宋】]`二事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂二事？所作如所語，不事諸天，但歸於佛；所作如正，不信於邪，是為二事。 「復有三事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂三事？護身三事而淨、護口四事、護意三事，是為三事。 「復有四事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂四事？所施與不諛諂、於戒而不諛諂、常自守護亦不諛諂、聽聞其法亦不諛諂，是為四事。 「復有五事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂五事？`[用＝以用【元明】]`用法故、所作如法、聞法而`[直＝宜【宋】]`直住、`[不＝而【宋】]`不樂於母人、常念作男子，是為五事。 「復有六事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂六事？不懈怠、所作不忘、其心柔軟、`[質朴＝朴質【三宮】]`質朴而不諛諂、亦無`[姿【麗磧】，恣【大】(cf. K11n0274_p1442c02; Q09_p0610a18)]`姿態、所作至誠，是為六事。 「復有七事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂七事？常念佛得法身、常念法得佛慧、常念僧欲令來屬、常念戒欲淨之所求、常念施與去諸垢、常念天上欲令如菩薩心、常念人欲度生死故，是為七事。 「復有八事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂八`[事〔－〕【三宮】]`事？不以`[飲＝飯【三宮】]`飲食而自樂、亦不華、亦不香、亦不眾好雜色、亦不至戲觀之廬、亦不倡伎而為樂、亦不歌、舞，是為八事。 「復有九事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂為九？亦無所斷、亦無所著、亦不念有我、亦不念有人、亦不念有壽、亦不念有命、亦不念有所生、亦不念無所生、而信因緣，是為九事。 「復有十事，母人疾得男子，自致阿耨多羅。何謂為十？為一切而有慈、不貪利、一切物亦不念他、男子身命盡而不欺眾、不兩舌而憙`[罵＝具【宋】]`罵、亦不妄語、其有作倡伎樂其心不以為樂、亦不起意、亦無所恨而正住、不以邪罪福事而索知，是為十事，母人可得為男子，疾得阿耨多羅三藐三菩提。 「母人有施心、有法心，視諸色若水中之聚沫，自於色不貢高。於安、於苦，視若雨中之泡，若得安不`[以＝已【宋元】]`以為愛、若得痛而不怒。於安隱亦不喜、於痛亦不憂，視而知思想若野馬。其心亦不在男、亦不在女。生死譬如芭蕉，知生死無有可，於生死亦不念有、亦不念無。其識譬如幻，視其心意若幻無有異。於諸法無有著，`[以＝已【宋】]`以四大——地、水、火、風——而知一切。`[若＝若作【元明】]`若舍以三事而得成——有草、有土、有木。人者，亦無吾、無我、無命所作，如所為無`[崖閡＝崖礙【宋】，罣礙【元明宮】]`崖閡，是則本。眼已自然而有所視。眼者，如水`[中＝中之【三宮】]`中泡，但`[怙以＝恬已【三宮】]`怙以肉而`[裏＝畏【三】，裹【宮】]`裏空，本空而淨；耳、鼻、口、身、意亦爾。視其身若如影、其聲者譬若`[嚮＝響【三宮】]`嚮、知其心如幻，其作是者，疾離母人而得男子，自致阿耨多羅三藐三菩`[提〔－〕【宋】]`提。」 佛說`[是＝是語【元明】]`是時，諸夫人皆歡喜，已頭面著佛足。 應時佛笑，無央數色光明而從口出，遍十方還，繞身三匝還從頂入。阿難從坐起，`[正＝整【三宮】]`正衣服，長跪已，讚嘆而問：「面明如月，其光甚尊，其色如火中之金。今笑，願聞其緣，今欲所問`[問字下記數（一，二…八）在今字上【三宮】，作本文【宋】]` \(一)。 「總持尊慧，為一切悉作本，其因地之者莫不供事。屬之所笑會有歡者，今欲而問(二)。 「已法施自樂、已清淨之戒、忍辱之力，屬之所笑是誰之本，今欲所問(三)。 「精進而根得成之力，以禪惟務以自娛樂，其慧若天，無所不遍。屬之所笑而為`[誰本【麗磧宮】，論本【大】]`誰本，今欲`[7]所＝而【三宮】＊`所問(四)。 「常若有慈，加`[之於＝於之【三宮】]`之於哀護，`[壽＝等【三宮】]`壽適平而無奇特。屬之所笑，誰當得本？今欲`[＊7-1]所＝而【三宮】＊`所問(五)。 「已斷三毒而有三眼，所語`[法＝法者【元明】]`法譬若甘露。屬之所笑，誰當`[值＝植【元明】]`值本？今欲`[＊7-2]所＝而【三宮】＊`所問(六)。 「降伏眾魔，却於外道，已四諦而教。屬之所笑，誰當致本？今欲`[＊7-3]所＝而【三宮】＊`所問(七)。 「尊於十力，決斷眾疑，其德無數。屬之所笑，誰當得本？今欲`[＊7-4]所＝而【三宮】＊`所問(八)。」 佛語阿難：「乃見伅真陀羅諸夫人眷屬為我作禮者不？」 阿難白言：「已見。」 佛謂阿難：「諸夫人因是歡喜為我作禮，而自發心合會功德。壽終已後離於母人，當得男子，便生兜術天上，當與彌勒相見，講議菩薩之事。彌勒`[佛時＝時佛【宋宮】]`佛時皆當供養，是波羅劫其當作佛者皆悉來而供養，稍稍於是劫中當成菩薩行。伅真陀羅自致至成佛，是諸夫人皆當生彼佛剎，悉作菩薩道。」 伅真陀羅白佛：「今吾等所作已若如佛，生死已盡，但住於天及人，已住於佛道。今已具法藏、已住其慧地、已`[治＝住【明】]`治於功德、已`[現＝見【元明】]`現於諦道、已說漚惒拘舍羅、已造菩薩心，開決眾法說所說而得、依歡喜而聞法。」 時眾會及諸菩薩各各有念：「伅真陀羅能至久如而成佛，號字云何？及其剎土有眾菩薩及其所有？」 佛應時悉知諸菩薩所念，便呼阿難，謂：「伅真陀羅王却後七萬四千八百劫當為佛，號字群`[那＝耶【宮】]`那羅耶`[波＝彼【宮】]`波`[17]披＝婆【三宮】＊`披沙(`[(漢曰德王明)＝漢曰德王明【宋宮】，(此曰德王明)【明】下同]`漢`[曰＝言【元明】]`曰德王明)，其剎土名`[栴＝旃【三宮】]`栴陀惟摩羅`[21]夾註作本文【宮】＊` \(漢言日月明)，其劫名羅陀那三披(漢言寶等有)。其地平等，悉白琉璃；其地之明，譬若如日；其地甚淨，無有塵垢。在`[於〔－〕【三宮】]`於虛空而有交露之帳，皆悉眾寶，諸菩薩悉坐其中。所行徑處，諸菩薩各見佛，見已便念：『我之所見若如是。』化諸菩薩所疑，所見佛則當開解其疑，皆當得無所從生法樂忍。 「爾時，剎土無有城郭、丘聚、縣邑、王者之土，一切人皆在交露帳中，不見母人、亦不聞母人，其往生者皆悉而化在蓮華師子之座。眾菩薩以禪為樂、以法歡喜為食。亦無異道，不聞異道一切，但有眾菩薩悉摩訶衍。無有邪道、不信佛者，亦無眾魔、亦無魔民。亦無求者、亦無苦者，以`[好＝佛【三宮】]`好之藏、以`[空＝空作【三宮】]`空印而封。彼聞諸天及人等無異，但有名字。 「其佛壽十小劫，當以無央數眾菩薩以為僧，悉當得不可議惟務。是佛欲般泥洹時，先當授菩薩決。其菩薩名曰漚多惟授，後當作佛，號字摩訶惟授(漢`[言＝言者名曰【三宮】]`言大嚴)，是劫羅陀`[羅＝那【三宮】]`羅三`[＊17-1]披＝婆【三宮】＊`披——於佛、於法、於僧無有盡時，故名曰羅陀那三`[＊17]`披。」 伅真陀羅於佛前受決，即時歡喜踊躍，飛上去地百四十丈而住——欲令一切在會者而歡喜。自用功德、因佛威神而說嘆：「諸法本淨若空，自然無有，自然故無垢。其知是者，則佛之上子(一)。 「若夢之所見不可得，故不可持，若如虛空。其知諸法如夢，不以`[死生＝無生【宮】]`死生為勤苦(二)。 「如幻師有所現，於其中無所得。其五陰，若如幻(三)。 「其色本，若水中之沫；痛痒者，若水中之泡；而自然思想者，若野馬、如芭蕉，無所得。生死無所得(四)。心意所知，但有字。」 佛言：「若如幻，知五陰本如空，於生死不已`[等已＝煩苛【元明】，苦已【宮】]`等已四大，等如稱，所已等如毒故(五)。 「六衰者如空野，已`[如＝知【三宮】]`如法持佛威神(六)。 「自伏者乃施與，為是者即之安；其已淨，是`[即【麗】，則【大】(cf. K11n0274_p1444b09)]`即戒；想已盡，則忍辱；能自制`[而＝如【三宮】]`而寂為精進(七)。所作而無異，是則之為禪；如所緣無所礙，故慧；持是學則波羅蜜(八)。 「無我、無人則`[善＝等【三宮】]`善慈，清淨者是為哀，其寂者若護，等作是行上梵天(九)。`[32]以＝已【宮】＊`以四事雜施與受佛。忍`[以＝已【三宮】]`以不怒，貪已`[無過＝過無【元明】]`無，過所有(十)。無我、壽命`[亦〔－〕【宋宮】]`亦爾，六衰空而悉寂。其知者則菩薩(十一)。菩薩者不希望，不想有人、無人，亦不想有我、無我，其心不二，故無所著(十二)。 「法無所有、而無所依，去無所至、來無所從，住法身無所`[閡＝礙【三宮】]`閡。怛薩者與佛等(十三)。亦不有、亦不無，因法緣所因便有。若電現則滅，心者亦爾(十四)。於生死而有行，其心不可見。心者如風，無所著。 「其心者為本淨，已知心本淨，於生死無所`[沾＝點【元明】]`沾污(十五)。 「若垣壁牆，因土、草木而得成，其身無知。譬若石本之淨，身者無所希望(十六)。 「若風不可得，其聲亦爾。若山中有妓樂之響，其知是聲之亦淨，於是響亦不作欲(十七)。 「若虛空而不墮，無所住、無有處；盡知諸法若虛空，無所住、無所止，如是知者已為等住(十八)。 「若有大火，不能焦燒其虛空；其知諸法淨若空，若異方剎土而有大火，往到彼間，其火亦不能害。已知是法，不已須彌、遮迦和山之為礙；其知是者，能遍諸剎土。其四大——地、水、火、風——悉平等，用空故。其知是者，能到億億剎土(十九)。 「於三界而有聲——上、中、下——於百億劫而有聲，無有竟，本自然故(二十)。 「佛色心等如稱而微妙，用淨故。諸佛平等若稱(二十一)。 「菩薩行已，合會無央數之功德。已知善心諸法悉平等，後能便受其決(二十二)。 「菩薩者，自己界於法身而甚淨。其知是者，後乃受決(二十三)。 「於色不想、於想亦不想，於痛痒、思想、生死、識亦不想，以法故而受決。受決者不以`[陰＝五陰【元明】]`陰四大故，空者盡平若稱，已知是者為無所從生，後乃受決(二十四)。 「盡者，不能自知；不盡者，不`[能＝能自【元明】]`能知盡；已向盡者，諸法忍後乃受決。無想者，若直之道；有想者，若入邪道；於諸法無所著，已過三世，其知是者乃得決(`[二十五＝二十六【宮】，以下記數至二十八準之【宮】]`二十五)。 「自知我而自然，諸法悉自然；無我而自然，用空故而自然；空者自然無所有，其知三`[蓋＝益【三】，盡【宮】]`蓋心等`[而＝如【元明】]`而空，是故曰自然。其知受決者，不當作是知，為有希望故。其知不心、不意受決者，是則為受決(二十六)。」 伅真陀羅謂諸會者：「若等悉住在地，而我在虛空。其知在地、於虛空，心`[適＝適而【元明】]`適等，遍於三世而無所著(二十七)。」 伅真陀羅讚歎說是，從虛空來下，前到佛所`[而＝而自【三宮】]`而白`[曰〔－〕【宋宮】]`曰：「今佛者用我故於世而有，佛盡為我說。吾之願已從無央數阿僧祇劫而行菩薩道，不忘功德，今悉得聞。」 時會諸菩薩各有是念：「伅真陀羅已從本何過去佛而發心？」 佛則知諸菩薩所念，欲決其疑，故`[喚＝呼【宮】]`喚提無離菩薩言：「過去不可勝數阿僧祇劫，爾時有佛號字羅陀那吱頭(漢言`[為〔－〕【明】]`為寶英)，其剎土名曰首`[呵＝阿【元】]`呵(`[首呵者〔－〕【元明】，夾註作本文【宮】下同]`首呵者，漢言`[曰為〔－〕【元明】]`曰為淨貌)，其劫名波羅林(`[波羅林者＝漢言曰【元】，此言【明】]`波羅林者，清淨貌)。爾時，怛薩阿竭有十二億菩薩，皆精進、悉得忍、皆阿惟越致。其佛壽六十億歲。其剎土莊嚴，無所不辦。其地悉琉璃，`[無種諸穀＝無諸種剎【宮】]`無種諸穀者。其有飢渴，名美飲食盡悉在前。其土者無有異道，皆悉摩訶衍。 「爾時之世有遮迦越羅，名曰尼彌陀羅，而主四方。是遮迦越羅供養佛、六十億菩薩至千億萬歲，所作功德而無央數。及夫人八萬四千，及子千人，及官屬八萬四千人與俱發阿耨多羅三耶三菩提心，發心`[復＝頃【宋】]`復供事佛至億萬歲。`[却＝劫【宋宮】]`却後以太子——名曰和陀波利林——`[代＝華【三宮】]`代而立為王，棄國行作沙門。其太子立為王者亦供養佛如前數已，復立其子而為王，便棄國行作沙門。如是展轉相傳如前法，乃至盡于佛壽。其佛般泥洹已。最後末`[王〔－〕【宋宮】]`王而制持法。」 佛語提無離菩薩：「汝乃知時遮迦越羅尼彌陀羅不？今現伅真陀羅是。」 提無離則言：「善哉，善哉。佛之智`[以＝已【三宮】]`以不可計盡久遠悉知而說之。」 佛言：「是智不足言。`[所＝何【元明】]`所以故？能知一切人`[已過去＝過已去【宮】]`已過去、當來、今現在心所行，有所因、無所因，有功德、無功德，是故怛薩阿竭智無所罣礙。」 佛說無所罣礙時，八萬四千人悉發阿耨多羅三耶三菩提心。 伅真陀羅與宮室眷屬供養佛七日已，便持所有國土悉奉上佛：「是者皆怛薩阿竭所有。時時`[抂＝枉【三宮】]`抂尊來到是間，當用哀一切故。」 伅真陀羅太子——名曰遺摩羅涅——以摩尼珠交露以奉上佛，白言：「今吾伅真陀羅者於伎樂而有大欲，唯願佛以法教`[照＝詔【元明】]`照吾等，令於伎樂而無欲心。」 佛言：「從今已去我為若心作護，有伎樂之音時，令若聞六十四法聲當所向。何謂六十四法？但聞無常聲、苦聲、空聲、無我聲、寂聲、清淨聲、無生死聲、本淨聲、無所從生聲、如其本聲、本際聲、本無聲、法身聲、怛薩阿竭聲、無人聲、無壽聲、無命聲、無來聲、無當來聲、無過去聲、無現在聲、無處所聲、無所得聲、無所上聲、布施聲、淨戒聲、忍辱聲、精進聲、一心聲、智慧聲、慈聲、哀聲、護聲、等聲、佛聲、法聲、僧聲、不忘菩薩聲、意止聲、意斷聲、神足聲、根聲、力聲、覺意聲、道所入聲、響聲、觀聲、漚和拘舍羅聲、四事雜布施聲、教一切聲、護法聲、降伏魔聲、`[幻＝聞幻【三宮】]`幻聲、夢所見聲、若日明聲、若響聲、若水中影聲、不壞法身聲、十種力`[聲〔－〕【三宮】]`聲、四無所畏聲、十八法不共聲、阿耨多羅三耶三菩`[提〔－〕【宋宮】]`提聲、阿惟越致聲、莊嚴國土聲，是為六十四事。諸所伎樂以佛威神但聞法聲，已入是者便得三十七品。」 時會者莫不歡喜，皆`[以〔－〕【三宮】]`以頭面著地，各各悉言：「菩薩甚尊，已住法者皆為佛所護。」 佛語：「諸會者！如若之言：『菩薩已住法者，皆為佛所護。』所以者何？以護菩薩者，為護一切人。所以者何？菩薩發心用一切故，所以為僧那，將護愚冥脫於生死，皆至泥洹。」 佛言：「其知護菩薩者，是人已為護一切人。以其有、以鉢、震越衣被所當得者而與菩薩已，為施與一切已。所以者何？菩薩出息、入息而得生活。譬若如人有出息、入`[息＝息而得【三宮】]`息，因是而得住足，欲饒益一切故。」 一切眾會諸欲天子、諸色天子、清淨天子、真陀羅、揵陀羅、摩休勒，皆讚歎勸助佛之所言，皆持眾華而散佛上。 伅真陀羅自念：「諸比丘、菩薩、上至佛，皆當還去。」 欲令`[因＝自【三】]`因伅真陀羅神足而還，便化作`[交露＝天露【宮】]`交露車，縱廣三百里，皆悉眾寶，無央數寶以為諸樹。為怛薩阿竭作師子座，高四丈九尺，以天繒、無央數色有綩綖布其諸座，令諸比丘、菩薩各各就坐。為諸帝釋、`[四梵＝梵四【元明】]`四梵天王作座如天座，則已成辦，白佛：「已加哀，當就之。」 佛與比丘僧、諸菩薩悉就伅真陀羅車，則時因伅真陀羅神足去地百四十丈，其車行於虛空，八千天子、其諸`[伅〔－〕【三宮】]`伅真陀羅、揵陀羅皆共隨從。伅真陀羅以金為繩，與眷屬俱挽交露車適當向道。佛放光明，悉照三千大千剎土。 王阿闍世及諸群臣、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷見光明，知佛當來，悉持繒、蓋幡、花香出羅閱城，皆出而行迎。 伅真陀羅八萬四千伎樂皆作倡伎，鼓琴瑟而行，其音先聞，伅真陀羅與子及眷屬挽車送佛。至耆闍崛山中已到，佛從車已下自就其座，諸比丘、菩薩皆在前而住。阿闍`[貰＝世【三宮】下同]`貰王、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸一一尊者、及散王屬阿闍貰者，皆持繒蓋、華香，悉以供養佛作禮，各各問言怛薩阿竭。 提無離菩薩問佛：「伅真陀羅與諸眷屬以車送佛到是，當得何功德？」 佛言：「伅真陀羅及眷屬其發阿耨多羅三耶三`[菩＝菩提【元明】]`菩心者，因是功德皆當得五旬，`[乃＝及【三宮】]`乃至成佛而不忘。從一剎到一剎供養諸佛，聞其法亦供。視諸比丘僧皆當知宿命，悉當成無極之大哀，常當`[護＝護諸【三宮】]`護法、常當教化一切人。」 王阿闍貰語伅真陀羅：「善哉，仁者！為佛所譽。」阿闍貰復報語伅真陀羅：「`[仁所＝則【三宮】]`仁所作功德，願分我少所，令我得其功德。」 伅真陀羅則答言：「若可意者，持是功德而相與及一切人。何以故？菩薩諸所`[作〔－〕【三宮】]`作功德皆為一切故，不於中有所貪。諸所作功德不念獨是我所作，一切人許；菩薩有所作，為一切當蒙其福祐。何以故？菩薩者是一切之因緣，`[稍＝稍稍【元明】]`稍而自習故能益於人。」 伅真陀羅謂阿闍貰：「善哉，仁者！而得二`[加＝迦【元明】]`加羅蜜：一者、是佛，二者、是文殊`[尸＝師【三】]`尸利。蒙是恩，所作非法其狐疑悉得解除。」 阿闍貰王言：「菩薩所作甚善，已意作法器，諸所聞法其心不疑、亦不念、亦不忘。」 提無離菩薩問佛：「何謂菩薩能作法器？」 佛言：「以三十二事為法器。何謂三十二事？菩薩堅住為佛所護，是為法器(一)；其意不諂，所語無異，`[於＝不於【三宮】]`於功德有信，是為法器(二)；以習菩薩事，是為法器(三)；所聞用意，是為法器(四)；已入意稍欲至道，是為法器(五)；入知諸本，是為法器(六)；布施得尊，是為法器(七)；淨戒具足所願，是為法器(八)；忍辱者致三十二相，是為法器(九)；精進者一切諸佛`[法〔－〕【三宮】]`法，是為法器(十)；一心者療治其病，是為法器(十一)；智慧者無所罣礙，是為法器(十二)；慈者為一切人而等，是為法器(十三)；其哀者`[護＝諸【宋】]`護一切貧窮，是為法器(十四)；其護者為哀一切人，是為法器(十五)；等心者為一切其心無有異，是為法器(十六)；`[為人作〔－〕【宋宮】]`為人`[作〔－〕【元明】]`作迦羅蜜，是為一切功德之法器(十七)；所聞不厭足，是為般若波羅蜜法器(十八)；作沙門，雖離父母親屬，其心不已為勤苦，是為法器(十九)；樂在山間，而自獨處其心專一，是為法器(二十)；能忍空閑，可得禪`[旬＝司【宋宮】]`旬，是為法器(二十一)；其無者，`[己＝以【宮】]`己所有而與之，便教`[導人【磧三宮】，道入【大】，道人【麗】]`導人，是為法器(二十二)；護諸法，使盲冥而得明，是則為法器(二十三)；知陀隣尼，曉了其事能開導人，是為法器(二十四)；在所欲為一切人能決其疑，是為法器(二十五)；其念佛者疾得見佛，是為法器(二十六)。`[二十七二十八兩法諸本並皆闕〔－〕【三】，二十七皆闕＝諸藏經本皆闕二事【宮】]` \(二十七、二十八兩法諸本並皆闕)；其無瞋怒、其心不恨，其功德不知盡，`[（是為法器…法器）十六字〔－〕【宮】]`是為法`[器＝器(二十七)【三】]`器；已知`[空事＝事空【三】]`空事，不慕所有，是為法`[器＝器(二十八)【三】]`器；曉了十二因緣過著，斷上而去，是為法器(二十九)；已得法忍者，是為法器(三十)；今受決不久，是為法器(三十一)；於阿惟越致前其力故不動轉，是為法器(三十二)。是為三十二事菩薩法器。」 說`[是＝是法【元明】]`是時，萬人皆發阿耨多羅三耶三`[菩＝菩提【元明】]`菩心，皆舉言：「令一切悉得是法器，令吾等`[逮＝還【宋】]`逮得如佛所說法器。」 佛謂伅真陀羅：「可還處所，勿令人勤勞。」 伅真陀羅言：「其心念勞者，是非菩薩；其不念勞者，是為菩薩。」 伅真陀羅復問佛：「何所菩薩念勞？何所菩薩而不念勞？」 佛言：「菩薩以四事可知有勞。何謂四`[事＝等【宋】]`事可知有勞？聞無央數人，其心恐怖，是為一勞；聞不可度生死，其心恐怖，是為二勞；聞不可限諸佛智，其心恐怖，是為三勞；聞無央數功德而成`[32]一〔－〕【宋宮】＊`一相，其心恐怖，是為四事知而有勞。 「菩薩以四事知而不勞。何謂四事？欲度一切人皆令至泥洹，是為一事不以為勞；欲自護無央數生死`[蓋＝益【元明宮】]`蓋，欲作功德，其心不恐，`[34]是〔－〕【三宮】＊`是則不為勞；聞無央數佛`[智＝知【三宮】]`智，欲悉具足，其心不恐，`[＊34]`是則不難；聞無央數功德而成一相，其心不恐，續作功德不以為難，是為四事知菩薩而不為勤勞。 「復有四事知而計勤勞。何謂四事？中間中間愛樂聲聞之事而往附覲；中間中間樂辟支佛法而往親近；諸法欲盡時而不用意，亦無有護；亦不教人發菩薩心。是為四事知菩薩而計勤勞。 「復有四事不可計有勞。何謂四事？不於羅漢、辟支佛法而自娛樂；`[聽＝體【元明】]`聽亡身命不離其法；若聞有好人可發菩薩心，故往教不避大遠。是為四事知菩薩而不為勞。 「復有四事可知有勞。何謂四事？若沙門、婆羅門、貧窮乞丐者，如有所求輒瞋怒向之；但憂食飲臥起得安，而不念餘人；不念學問；我當多知，時時所聞慧急去而不欲教人向。是為四事知菩薩而計有勞。 「復有四事知而不計勞。何謂四事？其乞丐者有所求則而施與，視之如迦羅蜜，其心柔軟，好顏向一切；不自念身安，但欲安他人；於學不以厭足；如所聞教`[化〔－〕【三】，一【宮】]`化一切人，無所希望。是為四事知菩薩不計有勞。 「復有四事菩薩計而有勞。何謂四事？不求波羅蜜道；不以四事而有所施；於一切人不精進而欲教其趣；可所聞念已為足，不念菩薩道。是為四事知計有勞。 「復有四事可知菩薩不計有勞。何謂四事？若身被火不`[已＝以【三宮】]`已為劇，求諸波羅蜜亦如是不以懈怠；以四事施與常以備足，不逆求者；以精進`[欲＝欲教【元明】]`欲於人歡喜；欲具諸功德，知而不厭。是為四事菩薩知不計勞。」 佛謂阿闍貰：「聞菩薩而不計勞？」 `[則＝耶【元明】]`則答言：「已聞。」 佛言：「已聞者，從今已去，其有行菩薩者，所作勿厭，極而計勞。」 王阿闍貰問佛：「何謂菩薩行？」 佛則於伅真陀羅、揵陀羅諸會中而言：「各各得所。其阿闍貰聞佛所說菩薩行，如所行聞法則作行，於菩薩不計勤苦而行。於一切等心行、堅固行、諦行，其意所作而淨行，於菩薩法而不諂行。布施行、與行、所有無所惜行。其作菩薩行、不作有所依淨戒行。寂行、身口意淨行，菩薩已心常念而行忍辱行，棄捨眾恨而行。其作菩薩行者，不起其意精進行。有所致行，於生死不以勤劇而行，其作菩薩行其心不怯弱。禪行、知行、安身心而行，其作菩薩行心而不亂。菩薩者，以智慧行當如法行，其行菩薩不計有所得。慈行、柔心行、常作哀行、菩薩所作行無有恚行，空行、以意行、無有`[想＝相【元明】]`想清淨行，其菩薩行無所願，菩薩行是當行，具足意智慧行。 「菩薩所行，無所礙信行、精進行、用意安三昧行。其菩薩行無所斷神足行、惟務行、以五旬行。菩薩所作而不罪`[行＝不行【三宮】]`行，平實行、乘法行、欲教一切而行。其如菩薩行所作而不`[藉＝稽【宮】]`藉因緣行、如作行、斷絕眾冥行。於菩薩所作而不錯淨行、清淨行、脫眾垢行，菩薩其作是行。無有悔安行、護一切令無畏行，菩薩其作是行，為悉具足所欲。如日行、如月行、如蓮花不污行，菩薩`[作＝行【宮】]`作是行，為諸天一切之所敬。如釋行、如梵行、具足道行，菩薩其作是行眾魔悉恐。 「持行、尊行、盡婬怒癡行，菩薩作是行者，無央數諸天皆讚歎之。 「所行、久長行、智慧眼清淨行，菩薩作是行者無所希望。 「寂行、肅行、於名色無所著行，菩薩其作是行無有罪。菩薩所作如是行，`[為〔－〕【三宮】]`為諸天所歎。 「所語柔軟行、如平等行、捨邪道行，菩薩之所行。以慧為本`[行〔－〕【宮】]`行、勇猛行、動眾魔行、會當坐佛樹無有異行，得陀隣尼行者，菩薩在所作而不厭行。 「山間行、能忍行、常愛樂欲作沙門行，菩薩所行。如所因欲脫行而心行、於一切而尊行、菩薩所緣所而不失辯行、漚和拘舍羅行、於禪旬而不希望行、其作菩薩無所法行、於俗行、非俗行、欲色無色行，菩薩作是行無所畏，一切無所不行，盡知一切人行。 「菩薩所行譬若如天，無所不覆`[三十二〔－〕【三】，三十【宮】]` \(三十二)。」 佛說菩薩行時，五百菩薩皆得無所從生法樂忍。 於眾會八千人皆發阿耨多羅三耶三`[14]菩＝菩提【元明宮】＊`菩心，悉對佛言：「吾等悉當奉行菩薩行，如所行。」 佛作瑞應，欲令伅真陀羅還歸其處。時伅真陀羅宮室眷屬遶佛三匝，前長跪而辭，放身光明，皆作伎樂，鼓於琴瑟，地`[六＝一【三】]`六反為震動而雨天華，便還處所歸其宮室。 釋提桓因白佛`[言〔－〕【三宮】]`言：「今伅真陀羅供養佛、及法、比丘僧、諸菩薩，其功德已出我上。」 佛語釋提桓因：「不獨過`[若＝汝【三宮】]`若上，其德已過三千大千剎土諸釋梵四天王、諸聲聞、辟支佛上。所以過者何？菩薩一發心`[過〔－〕【三宮】]`過諸聲聞、辟支佛、一切人，當因其法得度脫故。 「菩薩勝於一切，莫能有勝於佛者，故知無能勝菩薩者。所以者何？佛因菩薩心而自致成，諸聲聞悉因佛法而得成。」 佛說是語，釋提桓因`[則〔－〕【宮】]`則`[自＝而【元明】]`自泣淚出，白佛：「`[今我【元明】，令我【大】，我今【宮】]`今我有損，本不發菩薩心。」 時座中有天子名曰`[1]懼＝翟【元明】＊`懼或，謂釋提桓因：「佛法而普天莫不發菩薩心。今若之悔，當復何益？所以者何？焦燒菩薩種故，已不在菩薩法器。」 `[＊1-1]懼＝翟【元明】＊`懼或說是語時，五百忉利天子皆發阿耨多羅三耶三`[＊14-1]菩＝菩提【元明宮】＊`菩心。 `[＊1-2]懼＝翟【元明】＊`懼或天子白佛：「我見佛從本行、菩薩從提和竭佛`[受＝授【三宮】]`受決得無所從生法忍，時今怛薩阿竭如所`[得＝說【三宮】]`得法樂忍，`[惟＝唯【三宮】]`惟願說之，`[今＝令【宮】]`今吾等聞`[佛〔－〕【三宮】]`佛。」 佛言：「無功德菩薩不能得聞無所從生法樂忍。」 佛語`[＊1-3]懼＝翟【元明】＊`懼或：「菩薩以四事得無所從生法忍。何謂四事？等知諸佛以過去當來今現在無`[有〔－〕【宋宮】，有一【元】，有二【明】]`有(一)、於諸法等無有異(二)、等諸剎土(三)、等一切人(四)，是為四事。 「復有四事。何謂四事？樂空而知四禪(一)、以無極哀樂於三`[活＝垢【宮】]`活(二)、以漚和拘舍羅樂六波羅蜜(三)、以智慧樂於五旬(四)，是為四事。 「復有四事。何謂四事？於五陰求菩薩道，菩薩知五陰而自然(一)；於四大求菩薩以自然`[二〔－〕【三宮】]` \(二)；信四`[大＝大(二)【三宮】]`大，於六`[衰＝衷【宋】]`衰求菩薩，視六衰而自然(三)；於諸法求菩薩，於諸法自然而不疑(四)。是為四事。 「復有四事。何謂四事？以住於本際而知諸法(一)；已住怛薩阿竭，於法無所不入，於三世而等(二)；入於法身，悉知諸法其相若空不可壞(三)；視諸法悉等無有異(四)。是為四事。菩薩得無所從生法樂忍。」 說`[是＝是法【元明】]`是時，五百菩薩悉得無所從生法`[樂＝樂忍【元明】]`樂，`[＊1-4]懼＝翟【元明】＊`懼或天子得法忍不疑。 說是欲竟時，佛呼阿難：「若悉得伅真陀羅所問不？」 阿難白言：「悉得，甚善。是法快哉無比，甚深微妙如本所說。以是而知本，曉了諸法。」 阿難白佛：「如本所聞法，今聞是者可悉曉了。今我聲聞聞是，悉曉了是法，何況菩薩其`[智＝知【三宮】]`智無極，其心若海，無所不受；其智甚廣，無所不`[苞＝包【三宮】]`苞。於諸法無所不總、於眾寶而為大器、於一切無`[倩＝情【宋】，請【元明】]`倩者`[而為作倩若視＝所作若親【三宮】]`而為作倩，若視厚其慧不可度。」 阿難復問佛：「其後聞是者，當得向法明？」 佛言：「今怛薩阿竭一毛光明悉覆三千大千日月之明，如怛薩阿竭舉身毛光明，不如得是法明，其`[決＝慧【元明】]`決無所不過。所以者何？諸明者皆因智慧而得。法明者而知一切人，故尊而無蓋者`[一〔－〕【元明】]`一。其後聞是者皆得慧明，便持、諷、誦、讀、教人，`[為＝承【三】，〔－〕【宮】]`為其法智不離菩薩，用一切故，於無極哀以為摩呵僧那僧涅，以慈而為鎧以降伏`[眾〔－〕【三宮】]`眾魔，稍近佛樹下。」 阿難白言：「今我承佛威神而持是法，其諷、誦、讀、為一切人廣說，其福云何？」 佛言：「若有人以七寶滿三千大千剎土，施與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、上至佛，所作功德至千歲。」佛問阿難：「其德甚多不？」 阿難白言：「甚多，甚多。天中天！」 佛言：「不如男子、女人奉行菩薩事而晝夜各三諷、誦、讀。若為人說是法中事，其德出彼上，何況`[說如＝諦知【元明】，諦如【宮】]`說如是法者？何以故？菩薩以經中四事為人說`[解＝解其【三宮】]`解中義，`[是故＝故是【元明】]`是故為法施——眾施中之尊——於是為極上之恩，法施者是為極上之護。何以故？其法施者，聞聽心垢則除，便得脫。其所有物而施與，但長養於生死，其欲度於生死者，當以法而施與。是為隨佛教法施者，一切人因是中而得德。 「菩薩法施時，得三十二事。何謂三十二事？用`[意安＝安隱【宮】]`意安(一)；所作安(二)；於行安(三)；於愛欲少(四)；於怒尠(五)；癡亦爾(六)；自就`[脫＝脫(七)【元明】]`脫復脫`[人＝人(八)【元明】]`人度生死(`[七＝九【元明】，以下記數至十二準之]`七)；為人所愛(八)；為諸天所歎(九)；為龍、閱叉、犍陀羅所護(十)；因所作而分越(十一)；便得衣鉢、震越、床臥具、病瘦醫藥(十二)；名聲遠近莫不聞`[者＝者(十五)【元明】]`者，`[終＝眾【宮】]`終不為邪之所得(`[十三＝十六【元明】]`十三)；為諸佛之所`[讚＝讚(十七)【元明】]`讚，便能行護法(十四)；因是而得法`[身＝身(十九)【元明】]`身，不畏於惡道(`[十五＝二十【元明】，以下記數至十八準之]`十五)；於諸天及人不以為難(十六)；所生不離諸佛法(十七)；所生便知宿命(十八)；所生`[愛＝受【三宮】]`愛`[十九〔－〕【元明】]` \(十九)；身而不缺減`[二十＝二十四【元明】，以下記數至二十七準之]` \(二十)；便逮得三十二相(二十一)；得陀隣尼`[所＝無所【三宮】]`所破壞欲(二十二)；而知諸因緣以禪自養(二十三)；以大`[慧＝悲【元明】]`慧治道路(二十四)；於冥`[疾＝疾得【元明】]`疾明(二十五)；其心不邪念(二十六)；俗事之所施與而過上(二十七)；於法藏不可盡在所欲`[二十八…皆闕＝二十八諸藏經皆闕四事【宋宮】，〔－〕【元明】]` \(二十八少，二十九至三十二四法，諸本皆闕)，是為三十二。」 釋提桓因白佛：「我奉行持是法。若佛般泥洹以後，其有人應法器者，我當擁護，令得聞是法。所以者何？如是經中所說功德，用功德歡喜故。」 佛言：「善哉，善哉。釋提桓因！於我前而勇猛若師子，`[說＝吼【元明】]`說後當護是法。用是功德故，若阿須倫欲以兵而來，不敢當若。所以者何？是法要無能得者。而若欲護之，其有所畏者所見不邪故。於法無所希望，是故為護。」 梵天白佛：「其有郡國、縣邑、聚落其說是法，吾等自當捨其處所，當往擁護。`[所以＝何以【宮】]`所以故？聲聞、辟支佛、釋、梵因是法而得自`[成〔－〕【三宮】]`成致。」 四天王白佛：「吾等是佛弟子，皆當奉行是法，當擁護之，令得久住。其吾等所部主不信佛法者，若龍、閱叉、犍陀羅、真陀羅、摩休勒，其有不信者，我當令信。」則皆言：「隨其習俗，`[說呪＝語祝【三】]`說呪曰： 「多錍唵錍阿獵錍婆`[少＝沙【元明】]`少獵錍休`[晏＝婁【元明】下同]`晏摩休晏伊晏牽晏阿和𡄷惟越𡄷波利`[眄＝眵【元明】]`眄陀那尼`[蚊＝蚑【三宮】]`蚊`[眄＝眵【宋】，哆【元明】下同，【宮】]`眄波`[袈＝妿【三】]`袈散那`[8]吚和＝㕧和【宋宮】＊，吚利【元明】`吚和`[＊8]`吚和惟利頞`[眄＝眵【宋宮】下同，哆【元明】下同]`眄妲眄妲摩羅伊陀 「悉當令信向佛法。其有邪意者，皆令正心；其有閱叉自用者，皆不自貢高，皆當令讚歎佛而擁護法。是要，`[佛〔－〕【三宮】]`佛之所說。」 四天王`[呪＝祝【三】]`呪是`[言〔－〕【三宮】]`言：「其有求人短者，皆得不勝。」 佛語彌勒、提無離菩薩：「我從阿僧祇劫而行菩薩道，今以法而相`[屬＝囑【三宮】]`屬，累令得久住。」 彌勒菩薩謂提無離菩薩：「佛般泥洹已後，吾等當護是法，當教告人，廣說其事。後世若有菩薩有功德者，當`[逮＝還【宋宮】]`逮得是經卷，我等當勸助而擁護之。若後世其逮得是經者，有書、諷、誦、讀皆得安隱，當知彌勒、提無離菩薩之所擁護。」 時於會中魔來而白佛：「`[佛〔－〕【宮】]`佛為聲聞說法時，我`[不＝不堪【宋宮】]`不恐懼、亦無所憂。佛今`[所＝吾【明】]`所說菩薩印、`[住＝駐【元明】]`住怛薩阿竭、稍近菩薩道、為一切作護，我今聞是愁憂。譬若如老，今`[以＝已【明】]`以羸極，若欲`[躄＝擗【宋宮】]`躄地，`[惟＝唯【三宮】]`惟怛薩阿竭加哀而`[哀＝舉【元明】]`哀。所以者何？聞是甚愁、甚憂，從今已去莫復說是。」 佛謂：「魔莫復啼哭、亦`[勿＝復【明】]`勿致愁，今若伴者亦甚眾多。`[其＝甚【宋宮】]`其有不聞是法者悉是`[其伴〔－〕【宋宮】，汝伴【元明】]`其伴，`[信＝其信【三宮】]`信樂者少少耳。」 佛以取土著爪甲上：「其有信向是法，其數若爪上之土；其有不信者之數，譬若地之土。如地土之數，不信者悉若之侶也，用是故且自歡喜。」 無央數一切人界，說是法時悉發阿耨多羅三耶三菩`[提〔－〕【宋】]`提心，九萬二千菩薩皆得無所從生法忍，八萬四千人皆得須陀洹道，八千比丘皆得阿羅漢。 爾時，三千大千剎土而為六反震動，其光明無所不照，普雨於天華，其琴瑟倡伎樂不鼓而自鳴。諸天無央數輩在虛空`[中〔－〕【宋宮】]`中，皆言：「善哉，善哉。吾等於閻浮利再見法輪而轉。如怛薩阿竭於波羅`[那＝奈【三宮】]`那`[界〔－〕【三宮】]`界轉於法輪多`[得＝所【三宮】]`得安隱，`[不如今＝不令【宋】，而【宮】，今【元明】]`不如今之所說復增加轉倍。其有持、諷、誦、讀是經者，所說以為助法`[輪〔－〕【宮】]`輪`[轉〔－〕【三】]`轉。」 彌勒、提無離菩薩及阿難問佛：「是法為何等？當云何行？」 佛言：「是名『伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品』。」 佛說是經，彌勒、提無離菩薩、比丘僧、諸天、人、犍陀羅、鬼神、龍，莫不歡喜，前為佛作禮而去。 `[佛說〔－〕【三宮】]`佛說伅真陀`[羅＝羅所問寶如來三昧【元明】]`羅經卷下 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 624 佛說伅真陀羅所問如來三昧經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------