No. 639 `[經名 Samādhirāja.]`月燈三昧經卷第`[一＝一一名大方等大集月燈經【元明】]`一 高齊天竺`[三藏＝三藏法師【三宮】下同]`三藏那連`[提＝提黎【元明】下同]`提耶舍譯 如是我聞： 一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山，與大比丘眾百千人俱；菩薩八十那由他，皆一生補處，`[阿氏多＝阿逸多【三宮】]`阿氏多菩薩摩訶薩而為上首；四天王、釋天王、娑婆世界主大梵天王，及餘增上福德諸天、增上威勢阿修羅王、龍王、夜叉、乾闥婆、緊陀羅、摩睺羅伽、人、非人等；前後圍遶，瞻仰如來。 時此眾中有菩薩名`[月光 Candraprabha.]`月光童子——已於過去供養諸佛，`[殖＝植【三宮】]`殖眾善根，自識宿命，信樂大乘、安住大乘、大悲相應——從坐而起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：「世尊！我今於佛欲有所問，惟願聽許，`[除＝除斷【三宮】]`除我疑`[結〔－〕【宮】]`結。」 佛言：「童子！隨汝所樂，於彼彼問當為汝說，令得歡喜。我一切智、一切知見，於一切法有力、無畏而得自在，與無障礙解脫知見相應。童子！如來無所不知、無所不見、無所不證、無不選擇，覺知無量無邊世界。童子！諸佛、世尊於彼彼問悉能隨答，皆令心喜。」 爾時，童子以偈問`[曰＝言【三宮】]`曰： 「諸佛行於何等行，　　能為世親作光明？ 能得不可思議智？　　惟願救護解說之。 何行得斯說法上，　　人中牛王天敬奉， 不可稱量最上智？　　惟願為我善分別。 我以深信故諮問，　　真實無有諂曲心， 餘更無能證知我，　　`[唯＝惟【三宮】下同]`唯是人尊所照見。 我有廣大勝樂心，　　釋種師子知我行， 我心不為語言故，　　唯願為我說助道。 何法能將諸佛來，　　而得增長無邊智， 於一切法到彼者？　　唯願為我善宣說。 願說長養我行法，　　令得修成明利智， 深心持戒不毀犯，　　遠離一切諸怖畏。 云何於戒而不棄？　　云何於慧而不減？ 云何安住阿蘭若？　　云何而得增智慧？ 云何能入勝妙法，　　樂護禁戒無悔恨？ 云何於戒而不缺？　　云何能知有為性？ 云何得斯三業淨，　　無染穢心趣佛道？ 云何能得身業淨？　　云何能除口、意惡？ 云何得離雜染心？　　唯願世尊隨問說。」 爾時，佛告月光童子：「菩薩摩訶薩若與一法相應，速得阿耨多羅三藐三菩提，如是諸法悉皆剋獲。云何一法？若菩薩摩訶薩於眾生所起平等心、救護心、無礙心、無毒心，是為一法相應，速成阿耨多羅三藐三菩提，能獲如是功德之利。」 爾時，世尊而說偈言： 「若有受持是一法，　　能順菩薩正修行， 因此一法功德故，　　速得成於無上道。 於一切處心無礙，　　勇猛菩薩所能行， 初不起於憎、愛想，　　如是則獲妙功德。 若能如是修等心，　　則得證於平等果； 如是法行俱平等，　　則得足下安平相。 修於平等離瞋心，　　能除一切煩惱覆， 以是因緣足下平，　　故獲足下蓮花色。 彼能獨顯於十方，　　福德光明遍佛土， 既得登於寂滅地，　　調伏無量諸眾生。 「童子！菩薩摩訶薩於一切眾生起平等心、救護心、無礙心、無毒心，為世間眼，證得三昧，名為`[諸法體性平等無戲論 Sarvadharmasvabhāvasamatāvipañcita.]`諸法體性平等無戲論三昧。從彼三昧成就十法。何者為十？一、身戒，二、口戒，三、意戒，四、業清淨，五、`[渡＝度【三宮】下同]`渡諸因緣，六、悟解諸陰，七、得界平等，八、除諸入相，九、斷滅諸愛，十、證於無生。 「復有十法：一、入諸法性，二、顯示諸因，三、不壞於果，四、現見諸法，五、`[修集＝修習【三】]`修集於道，六、與佛俱生，七、智慧明利，八、入諸眾生樂欲之智，九、得於法智，十、入無礙辯智。 「復有十法：一、善知文字智，二、已渡諸事，三、得音聲智，四、於界平等，五、得界平等心生踊悅，六、得於喜分，七、得不曲心，八、威儀調伏，九、得質直心，十、色無瞋變。 「復有十法：一、面常怡悅，二、言`[詞＝辭【明】下同，梵名=Samādhirājasūtra ed. by Nalinaksha Dutt (Gilgit Manuscripts, Vol. Ⅱ, pt. Ⅰ～Ⅲ, 1941, 1953, 1954,)]`詞和雅，三、恒先慰問，四、常不懈怠，五、恭敬尊長，六、供養尊長，七、生處知足，八、修善無厭，九、邪命清淨，十、安住阿蘭若。 「復有十法：一、地地安住智，二、正念不忘，三、得陰方便智，四、界方便智，五、入方便智，六、證諸神通，七、滅諸煩惱，八、斷除習氣，九、心常勇猛，十、住不淨觀。 「復有十法：一、知犯方便，二、滅諸有流，三、斷諸結使，四、已渡諸有，五、善識宿命，六、於業果無疑，七、於法思惟，八、求於多聞，九、得於利智，十、得調伏地。 「復有十法：一、不恃持戒，二、不妄想分別，三、無有輕躁，四、住不退相，五、出生善法，六、厭離惡法，七、不行煩惱，八、不捨於學，九、分別諸禪，十、得一切眾生樂欲之智。 「復有十法：一、善分別生處，二、得於盡智，三、善知語言智，四、棄捨俗緣，五、厭離三界，六、不起下心，七、不著諸法，八、攝受正法，九、守護正法，十、知律方便。 「復有十法：一、滅諸諍，二、不相違，三、不鬪訟，四、忍平等，五、得忍地，六、自攝於忍，七、善擇諸法，八、心樂具戒，九、決定方便善於問答，十、善分別句義智。 「復有十法：一、於法出生方便智，二、善知義非義出生智，三、前際智，四、後際智，五、現在智，六、三世平等智，七、善解三輪智，八、心安住，九、身安住，十、善護威儀。 「復有十法：一、不壞威儀，二、分別威儀，三、威儀端雅，四、善解說`[誼＝義【三宮】]`誼，五、得世智，六、好施不慳，七、恒舒施手，八、常施不絕，九、無物不施，十、有慚。 「復有十法：一、有愧，二、棄捨惡心，三、不捨頭陀，四、於信無爽，五、常行喜行，六、捨所坐處施諸尊長，七、捨於憍慢，八、善攝於心，九、善知心相應，十、善知心起。 「復有十法：一、善知義智，二、善知法智，三、遠離無`[知【麗磧】，智【大】(cf. K11n0181_p0002b22; Q10_p0753a17)]`知，四、善入微細心，五、識心自性，六、善知法去來方便，七、善知一切語言智，八、善得詞無礙差別，九、得義決定方便智，十、棄捨非義。 「復有十法：一、親近善人，二、與之同事，三、聽受其教，四、遠離惡人，五、修禪起通，六、不著禪味，七、遊戲神通，八、得於世智，九、遠離施設假名，十、不厭有為。 「復有十法：一、得利不忻，二、逢衰不慼，三、稱而不悅，四、譏而不憂，五、譽之不增，六、毀之不減，七、不苦，八、不樂，九、不親在家，十、不在僧眾。 「復有十法：一、捨不恭敬，二、行於恭敬，三、禮儀具足，四、捨無禮儀，五、不污俗家，六、守護佛法，七、宴默少言，八、言行不麁，九、與彼言談善能方便，十、降伏諸怨。 「復有十法：一、善知時節，二、於諸凡夫不可知想，三、於諸貧賤不起輕心，四、有乞即施，五、於諸貧者任乞不障，六、於諸破戒不起嫌心，七、念欲救彼，八、善知所作，九、攝受正法，十、捨於財食。 「復有十法：一、不營積聚，二、讚歎持戒，三、訶責犯戒，四、敬奉持戒無有諂心，五、一切所有悉皆能施，六、誠心勸請，七、如說而行，八、承事智人，九、於諸法決定深樂修行，十、得譬喻智。 「復有十法：一、於前際方便，二、修善為首，三、有諸方便，四、斷除諸相，五、棄捨諸想，六、善知事相，七、能演諸經，八、於諸違順善得方便，九、於諦決定，十、證於解脫。 「復有十法：一、所言真直，二、顯自性智，三、言說無疑，四、繫想於空，五、修於無相，六、知無願性，七、得四無畏，八、於戒堅固，九、入正具足，十、得於智慧。 「復有十法：一、繫想一緣，二、少結親知，三、不起濁心，四、棄捨諸見，五、得陀羅尼，六、得智，七、得明，八、安住，九、住持，十、正勤。 「童子！是名菩薩摩訶薩從彼諸法體性平等無戲論三昧成就如是諸功德利。 「童子！如是三昧名為因、名為相應、名為教、名為門、名為作、名為道行、名為`[無疑＝無礙【三宮】]`無疑、名為師導、名為行順忍、名為忍地、名為除去不忍、名為智地、名為遠離無知、名為建立於智、名為方便地、名為菩薩遊行、名為親近勝丈夫、名為遠離惡丈夫、名為如來所說佛地、名為智者隨喜、名為愚者所棄、名為聲聞難知、名為非外道地、名為如來所攝、名為十力所知、名為諸天供養、名為梵王禮拜、名為帝釋隨後行、名為龍神曲躬、名為夜叉隨喜、名為緊陀羅所讚、名為摩睺羅伽歎美、名為菩薩所修、名為智者所求、名為得無上道物、名為非財食施、名為除諸眾生煩惱病藥、名為智藏、名為無盡辯才、名為出生諸教、名為除諸痛苦、名為知三界、名為`[3]渡＝度【宋元】＊`渡`[筏＝栰【三宮】]`筏、名為`[＊3]`渡四流船、名為出生名譽、名為讚顯如來、名為如來利益、名為光讚十力、名為出生菩薩道德、名為慈滅恚怒、名為悲除惱害、名為歡喜寂靜於心、名為捨所悲人、名為穌息大乘人、名為能師子吼、名為佛道、名為一切法印、名為引導一切智、名為菩薩遊戲園苑、名為散壞魔軍、名為善逝`[衢術＝衢街【宮】]`衢術、名為成諸吉義、名為防捍`[讎【麗】，讐【大】(cf. K11n0181_p0003b18)]`讎敵、名為以法降怨、名為真實無畏、名為如實不妄求力、名為十八不共法根本、名為莊嚴法身、名為諸行威勢、名為莊嚴佛慧、名為棄諸愛著、名為悅佛長子、名為滿足佛智、名為非辟支佛地、名為清淨心、名為清淨身、名為成就解脫、名為無諸雜欲、名為無諸雜恚、名為非愚癡地、名為阿含智、名為能起諸術、名為除諸無明、名為滿足解脫、名為踊悅禪人、名為須見者眼、名為遊戲神通、名為能現神足、名為聞持陀羅尼、名為念持不忘、名為諸佛所加、名為導師方便、名為微細難知無相應者、名為捨於文字、名為深知義智、名為知見智、名為分別智、名為不可言說智、名為能調非智、名為質直者智、名為少欲者智、名為攝持精進、名為能持不忘、名為能`[銷＝消【三宮】]`銷諸苦、名為諸法無生、名為一言演說能知所有生滅諸趣，是名一切法體性平等無戲論三昧。」 說是法門時，會中有八十那由他人天得無生法忍、九十二那由他人天得隨音聲忍、七十六那由他人天得於順忍、六萬人天遠塵離垢得法眼淨、一千比丘盡諸有漏心得解脫、`[二【麗磧】，一【大】(cf. K11n0181_p0003c21; Q10_p0754a06)]`二百五十比丘尼盡諸有漏心得解脫、五百優婆塞得阿那含果、八百優婆夷得斯陀含果。 是時三千大千世界六種震動——所謂：動、遍動、等遍動，`[踊＝涌【三】下同【宮】]`踊、遍踊、等遍踊，起、遍起、等遍起，吼、遍吼、等遍吼，震、遍震、等遍震，覺、遍覺、等遍覺——東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。 以法力故，`[忽然＝欻然【三宮】]`忽然而起未曾有光，悉能暉照幽冥邊遠，乃至阿鼻地獄無不大明。`[以上梵第一品 Nidāra. 以下第二品 Śārendrarājapūrvayoga.]`是時世界鐵圍之間，黑闇眾生更相瞻覩，咸各驚言：「何忽在此有斯人輩？」 爾時，世尊而說偈言： 「我念往劫六億佛，　　本生皆在耆闍山， 我於過去求道時，　　從彼諸尊聞斯定。 時彼六億最後佛，　　為世間親作光明， 號曰`[Sālendrarāja.]`娑羅樹王佛，　　我從彼尊問是定。 我時生在剎利種，　　於諸王中最尊勝， 有子滿於五百數，　　具足一切諸`[伎＝技【三宮】]`伎能。 我時為彼無上尊，　　建立伽藍滿一億， 純用勝妙大栴檀，　　糅以金、銀及眾寶。 我時為王人愛樂，　　號曰毘沙謨`[達＝噠【三宮】]`達王， 為佛廣設諸供養，　　滿足萬八百億歲。 彼時最勝兩足尊，　　號曰娑羅樹王者， 於其七億六千年，　　住壽世間弘道化。 有八十億諸聲聞，　　三明、六通常在定， 住於漏盡最後身，　　如是聖眾無譏毀。 我備種種勝供具，　　供養渡諸惡趣者， 為欲利益諸人天，　　是以求於此三昧。 我與妻子俱出家，　　持彼佛教無與比， 於千四萬億歲中，　　我常諮問是三昧。 八萬那由偈稱讚、　　異異偈頌八億兆， 彼佛以此為他說，　　惟論此定之一品。 頭、目、手、足、并妻子，　　種種珍寶及飲食， 一切財貨無不捨，　　為求如是三昧故。 念昔百億諸如來，　　復有恒河沙數佛， 是等皆住耆闍山，　　宣說如是勝寂定。 皆同釋迦一名號，　　佛子同字羅睺羅， 給侍同名為歡喜，　　王城同號迦毘羅。 最第一`[雙【麗】，隻【大】(cf. K11n0181_p0004b14)]`雙世`[知＝智【三宮】]`知者，　　同名目連、舍利弗， 世界同名為娑婆，　　彼佛俱出濁惡世。 我以諸供奉人尊，　　為欲行於菩提行； 諸供養具皆奉上，　　為欲誦持此定故。 發修勝行得此定，　　得斯定行無量種， 安住一切德行者，　　得是三昧則不難； 不著諸味離躁擾，　　不涉世俗無嫉妬， 安住大悲離瞋恚，　　得是三昧則不難； 遠俗不`[悕【麗】，怖【大】(cf. K11n0181_p0004b22)]`悕於世利，　　邪命清淨無煩惱， 於戒皎然無所畏，　　得是三昧則不難； 勇猛精進常不息，　　愛樂閑寂行頭陀， 安住無我妙法忍，　　得是三昧則不難； 善調伏心無戲論，　　安住威儀諸行等， 樂行捨施無慳悋，　　得是三昧則不難。 如來所有諸相好、　　及以十八不共法、 力、無畏等得不難，　　以能受持此定故。 佛眼所見諸眾生，　　假使一時俱成佛， 彼佛一一各壽命，　　千萬億數難思劫， 彼佛各有無量頭，　　猶如大海諸沙數， 一頭各有無量舌，　　其數亦如大海沙， 彼一一舌各稱揚，　　持定一偈之功德， 說其少分不能盡，　　何況書寫及受持？ 若有順定頭陀德，　　天、修羅、鬼所愛護， 為諸王等常順從，　　受持難見寂定故。 彼有無邊無礙辯，　　宣說無量百千經， 於一切時常不斷，　　以持此經聞持藏。 若欲得見彌陀佛、　　及彼安樂世界等， 後大怖畏惡世時，　　應當聞持是三昧。 我今於汝有付囑，　　我人中尊自勸汝， 我涅槃後末世時，　　應當聞持是三昧。 十方所有一切佛，　　過去世中及現在， 彼佛皆學是三昧，　　得到無為佛菩提。 「`[以下梵第三品 Bhūtaguṇavarṇaprakāśana.]`童子！以是義故，若有菩薩摩訶薩欲於如來真實功德開示、辯說義味名號無有窮盡，一切所說為佛`[所記＝所說【三】]`所記，汝今應當讀誦、受持、為他廣說如是三昧。 「童子！何者如來實德名號？若菩薩摩訶薩住阿蘭若樹下空閑，靜默獨坐當如是學，謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，積集如來勝妙功德，修諸善根而不壞失，以大忍力得諸相花及隨形好而自莊嚴，可愛色中最為增上。覩者無厭，敬信愛樂，於諸智慧無能奪者，不可壞力化諸眾生，為菩薩之父、為賢聖之王、為向涅槃導師，無邊智慧、無量辯才。梵音清雅，言聲辯暢，相好希奇，有目瞻仰，隨所觀處欲捨不能。得無比身，不為欲染、不為色染，過無色界，遠離諸苦、棄捨諸法。解脫諸界非入相應，斷除諸結盡諸渴愛，渡於四流滿足智慧，安處涅槃住於實際。 「童子！此顯如來真實功德，是名菩薩摩訶薩住彼三昧能獲如來真實功德，開說名義無有窮盡，一切所說諸佛所記。」 爾時，世尊而說偈言： 「於無量數千劫中，　　不能說盡如來德， 久集一切妙善根，　　為求如是勝定故； 莊嚴美女姝妙身，　　最上希奇可樂色， 我本決施無悔心，　　為求如是勝定故； 捨所重財及僮僕、　　摩尼大寶與金銀， 以勝上心而施彼，　　為求如是三昧故； 以摩尼寶珠、瓔珞、　　天冠臂印及金繩， 昔曾奉施諸`[尊師＝導師【三宮】]`尊師，　　為求如是勝定故。 諸妙香花無量`[果＝裹【元明宮】]`果，　　皆是犍陀婆師香， 我以此花散佛塔，　　增上淳至勝妙心。 我以無量諸法施，　　歡喜開導諸眾生， 於諸名聞及利養，　　我初不起如是心： 『我本`[集＝習【三宮】]`集於頭陀德。』　　獨在樹下默無言， 無量慈悲愍眾生，　　為求無上菩提果。 共住同戒無違諍，　　愛語常流潤澤音， `[言詞＝言辭【明宮】]`言詞柔軟人樂聞，　　一切見之無厭捨。 住於他舍離家慳，　　無量億生不嫉妬， 歡喜常自行乞食，　　於諸請召皆棄捨。 若有多聞能受持，　　於此三昧四句偈， 如是便為供養我，　　以勝上心而尊敬。 我昔行於種種施，　　長夜於戒而不犯， 以無量種供養佛，　　為求如是寂定故。 我於無量世界中，　　滿中摩尼而廣施， 聞是三昧持一偈，　　此福過彼不可量。 一切所有種種花，　　及諸妙香甚希有， 供養一切諸如來，　　樂修善根無量劫。 世間所有諸伎樂、　　勝妙飲食及寶衣， 無量劫中增上心，　　常以供養諸十`[力＝方【元】]`力。 若人興於菩提願，　　當獲無上大法王； 若人於此三昧經，　　聞說一偈福過彼。 於恒河中所有沙，　　爾所劫數說其利， 敷演彼德不能盡，　　以持無量福定故。 「童子！以是義故，菩薩摩訶薩於是三昧應當至心受持、讀誦、為他演說、分別顯示，廣化眾生修是三昧。」 爾時，世尊即說偈言： 「於彼佛所聞如是，　　無上勝妙之利益， 是故我今為汝說，　　諸佛所說勝三昧。 七億三千萬佛所，　　我於過去曾供養， 彼諸一切如來等，　　亦說如是修多羅。 由此能入大悲心，　　是故顯說此三昧， 若有習學多聞者，　　得如來智則不難。 若能於彼末世時，　　世間導師滅度後， 有諸毀法惡比丘，　　於彼多聞不悕樂。 雖說戒法而得活，　　自於戒法不樂行； 雖說禪定而得活，　　自於禪定不樂行； 雖說智慧而得活，　　自於智慧不樂行； 雖說解脫而得活，　　自於解脫不樂行； 雖說知見而得活，　　自於知見不樂行。 如人口說：『栴檀香，　　於諸香中最為上。』 有人問彼說香者：　　『汝所說香自有不？』 答云：『我實不聞香，　　但由說香而得活。』 於佛滅後末惡世，　　有不應`[6]式＝戒【三】＊【宮】＊`式諸比丘， 雖說戒法而得活，　　不能自行於戒法； 於佛滅後末惡世，　　有不應`[＊6]`式諸比丘， 雖說定法而得活，　　不能自行於定法； 於佛滅後末惡世，　　有不應`[＊6]`式諸比丘， 雖說慧法而得活，　　不能自行於慧法； 於佛滅後末惡世，　　有不應`[＊6]`式諸比丘， 雖說解脫而得活，　　不能自行解脫法； 於佛滅後末惡世，　　有不應`[＊6]`式諸比丘， 雖說知見而得活，　　不能自行知見法。 譬如貧賤為他欺，　　後時富貴人所敬， 人、天、龍、鬼、`[Kumbhāṇḍa.]`鳩槃`[荼＝茶【三宮】]`荼，　　終不供養無定者。 若得三昧微妙地，　　智者便得廣智藏， 為彼人天之所敬，　　能以上施施眾生。 我聞如是之利益，　　最為勝上佛所演， 親屬、資財皆悉捨，　　為欲聞說是三昧。」 月光童子心歡喜，　　合掌向佛說是言： 「我於佛仙滅度後，　　當護持此佛勝法。 於自身命能棄捨、　　及諸世間種種樂， 於後惡世怖畏時，　　當護持是勝妙定。 我見世間無量苦，　　興大悲心而欲拔， 於彼復起大慈心，　　而為說此勝三昧。」 眾中五百人咸起，　　亦願護持是三昧。 童子於彼為上首，　　亦共持此勝三昧。 `[以下梵第四品 Bhuddhānusmṛti]`爾時，月光童子白佛言：「世尊！所言三昧，何者是也？」 佛言：「童子！諦聽諦聽，當為汝說。謂：一、能寂滅於心，二、無所起，三、無和合智，四、棄捨重擔，五、得如來智，六、成佛威力，七、治其欲著，八、滅除瞋恚，九、斷離愚癡，十、住心相應，十一、捨不住心，十二、樂欲善法，十三、欲奪有為，十四、安住正信，十五、夜常覺`[悟＝寤【三宮】]`悟，十六、不捨禪定，十七、增已生善，十八、於生不樂，十九、不造諸業，二十、不計內入，二十一、不計外入，二十二、不讚自身，二十三、不毀他人，二十四、不在俗家，二十五、戒行淳`[熟＝淑【三】]`熟，二十六、無能輕欺，二十七、有大福德，二十八、自知，二十九、不輕躁，三十、安住威儀，三十一、捨麁惡言，三十二、無怒恚心，三十三、救護於彼，三十四、護善知識，三十五、護持密語，三十六、於諸眾生不起害心，三十七、不惱持戒，三十八、恒柔軟語，三十九、不依三界，四十、於一切智而得順忍。」 爾時，世尊而說偈言： 「我已開於甘露門、　　我已說諸法自性、 我已示於生死過、　　我已開顯涅槃利， 我已教離惡知識、　　常當親近善知識、 離諸憒眾住寂靜、　　常修慈心而不絕、 於清淨戒常護持、　　歡喜樂於頭陀行， 若能常習於捨慧，　　得是三昧則不難。 此能得於寂滅地，　　終不墮在聲聞地， 必當證於佛智慧，　　剋獲諸佛無量德。 見諸眾生有`[智器＝智慧【三宮】]`智器，　　為說佛慧以示之， 若能發求無上智，　　得是三昧則不難。 若為食起嫉妬心，　　當觀食已無有淨， 用功無量乃得成，　　若深觀此能得定。 無物能將此定來，　　必由淨戒之所起， 諸法體性常寂然，　　凡夫無智不能會。 若能心住於寂定，　　是人一切常有佛， 人尊恒見諸眾生，　　常修如是寂滅定。 念佛相好及德行，　　能使諸根不亂動， 心無迷惑與法合，　　得聞得智如大海。 智者住於此三昧，　　攝念行於經行所， 能見千億諸如來，　　亦值無量恒沙佛。 若人心有迷惑者，　　於佛法中取限量， 於無量中無有量，　　如來諸德不思議。 一切世間無與比，　　何況而能有過者？ 諸智諸德皆相應，　　於此不疑定成佛。 得如來身紫金色，　　一切端妙為世親， 緣於如是心安住，　　乃名得定之菩薩。 此緣佛相是有作，　　能除一切有相想， 然後安住於無相，　　乃能達於諸法空。 能得安住於法身，　　知一切有而無有， 無有之相修習已，　　然後觀佛非色身。 我今為汝善說之，　　彼彼趣於如是處， 所謂覺知諸緣事，　　無量思量常不斷。 若有能生如是心：　　『念佛相好及智慧。』 彼人能修如是念，　　一心趣向無退轉， 若`[行＝住【三宮】]`行、若坐、若經行，　　於諸佛智無疑惑。 得無疑已作是願：　　『令我得佛三界尊。』 必當得見諸如來，　　入佛法中能選擇。 於此三昧而起已，　　稽首禮於十方佛， 身、口及意皆清淨，　　讚歎諸佛常不斷， 常修如是念佛相，　　日夜恒見諸如來。 若遇垂死最重疾，　　痛惱逼迫極無聊， 念佛三昧常不捨，　　不令苦切奪此心。 彼人自解是法故，　　則知一切諸法空， 以住如是諸教門，　　於菩薩行不厭惡。 得聞如是利益已，　　求於如來無等智， 於後不生追悔心，　　最上菩提難得故。 我今為汝無量說，　　汝於此法若不行， 如人雖持良妙藥，　　於自身病不能治。 是故應當知選擇，　　所謂求於勝三昧， 戒、聞、布施常修習，　　得是三昧則不難。」 月燈三昧經卷第一 月燈三昧經卷第二 `[4]高齊…譯〔－〕【聖】＊`高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[以下梵第五品 Ghoṣadatta.]`爾時，世尊告月光`[童＝僮【聖】下同]`童子言：「過去久遠無量無邊不可思議過阿僧祇劫，爾時有佛號曰`[聲德 Ghoṣadatta.]`聲德如來、`[應＝應供【三宮】]`應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。 「童子！爾時聲德如來、應、正遍知於初會眾集有八億聲聞，皆阿羅漢，諸漏已盡，逮得己利，盡諸有結，依於正教，心善解脫，能到一切心自在岸；第二會集有七億眾、第三會集有六億眾，一切亦是大阿羅漢，諸漏已盡，逮得己利，盡諸有結，依於正教，心善解脫，能到一切心自在岸。 「童子！爾時彼佛壽四萬歲，時閻浮提安隱豐樂，人民熾盛，普遍充滿。 「童子！時閻浮提有二大王：一名、堅固力，二名、大力。此二大王一一統領半閻浮提，二王境土安隱豐樂，人民熾盛，普遍充滿。時聲德如來在大力王國出現於世。 「童子！是時大力王請聲德如來及比丘僧滿足千年，以一切隨順清淨無過衣服、飲食、臥具、湯藥而為供養。 「童子！彼聲德如來及聲聞僧多饒利養、恭敬、讚歎。 「時有淨信長者、諸婆羅門，於聲德如來及聲聞僧所發勇猛意，學大力王而設供養——謂以世財為勝供養——彼人不知行供養也。云何行供養？所謂受持五戒、八戒、出家詣佛、親覲請問見深法忍。 「童子！時聲德如來作如是念：『是諸眾生志意下劣，不能受持五戒、八戒、出家`[詣＝諸【聖】]`詣佛、`[親覲＝親近【宮】]`親覲請問見深法忍、修於梵行寂靜遠離、受具足戒得比丘分、及以受行究竟善根，如是寂滅樂具無上妙樂悉皆遠離，但以世財而供養我。是諸眾生但希小樂，謂為至樂；是諸眾生但重現法及後世法，不能愛重究竟善根。云何名重現法？謂樂五欲。云何名重後世`[善根＝法【聖】]`善根？謂樂生天。云何名為究竟善根？謂究竟清淨、究竟吉祥、究竟梵行、究竟窮盡、究竟最後、究竟涅槃。我今說如是法，`[令＝今【三宮】]`令此眾生於其檀行不為究竟最勝供養，但以無上行而供養我。』 「童子！爾時聲德如來欲覺悟彼大力王及諸長者、婆羅門等而說偈言： 「『若人行於財、食施，　　彼此不名相尊敬， 如是所行不可歎，　　諸佛、智者已遠離； 若說無我智慧者，　　如是勝人應奉事， 彼於聖諦信不動，　　奉敬是者佛所歎。 若人財、食而奉施，　　但獲現近少利益； 若`[能＝人【宮】]`能遠離如是施，　　是人成就出家行。 若有能起無財心，　　又能顯示無財法， 亦能淨信無財者，　　是人速成無上道。 無有處於五欲中，　　於妻子等生愛著， 凡愚恒在居家者，　　是人而能得漏盡； 厭離五欲如火坑，　　能於妻子離愛染， 怖畏居家求出離，　　獲勝菩提則不難。 無有過去諸如來，　　及其現在、未來者， 常在居家住欲地，　　而能獲得勝妙道。 棄捨王位如涕唾，　　住於遠離空閑處， 斷除煩惱降諸魔，　　悟解離垢無為道。 若有恒沙世雄猛，　　千萬億歲而供養， 有能厭患在家者，　　如是功德最為上。 非是飲食及衣服、　　諸妙花香及塗香， 如是等事供養佛，　　能如出家奉行法。 若有樂求菩提者，　　能利眾生厭世間， 趣向空閑行七步，　　如是福報最為上。』 「童子！時大力王聞聲德如來、應、正遍知說如是等出家修行義利名已，復作是念：『如我解佛所說義者，如來非說檀波羅蜜以為究竟清淨、究竟吉祥、究竟梵行、究竟窮盡、究竟最後、究竟涅槃。』彼大力王復作是念：『非在家住能得無上、修得無上修行義利，而我今者遠離是行。我今要當剃除鬚髮、被服袈裟，以家非家，出家為道。』 「童子！時大力王與其眷屬八萬人俱，前後圍遶往聲德佛所頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。 「童子！爾時，聲德如來知大力王及其眷屬心所欲樂，即為宣說一切諸法體性平等無戲論三昧，分別顯示。 「童子！時大力王聞是三昧，歡喜`[6]踊＝踴【聖】＊`踊躍，深心愛樂，即於聲德佛所棄捨王位，正信出家，剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，於此三昧廣能聽受、讀誦、憶持、分別其義、修行相應，以此善根於`[二億＝三億【宮】]`二億劫不墮惡道。次第復值二億諸佛，彼佛法中常得出家，一一佛所於此三昧聽受、讀誦、分別其義、修行相應，以此善根次第滿百億劫得成佛道，號曰智勇如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，利益無量無邊眾生，然後乃當入般涅槃。童子！汝當觀此三昧有是神力，能令菩薩招感佛智。 「童子！彼大力王所將眷屬八萬人等，聞是三昧歡喜踊躍，心甚愛樂，亦皆隨王正信出家，剃除鬚髮，被服法衣。是出家輩聞此三昧，讀誦、受持、分別解說、修行相應，以此善根於二億劫不墮惡道，一一劫中值千萬佛，於彼佛所常得出家。既出家已，聞此三昧，讀誦、受持、應修、行住，以此善根於後滿百千劫各異世界得成佛道，同號堅固勇健堪能如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，利益無量諸眾生已，然後乃入無餘涅槃。 「童子！如是三昧有大威力，能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「我念過去久遠世，　　不思議劫有佛出， 能為眾生作利益，　　號曰聲德大仙尊。 初會眾集滿八億，　　悉是聲聞諸弟子； 第二會集七億數、　　第三六億阿羅漢， 一切漏盡無煩惱，　　諸神通力到彼岸。 其佛壽命四萬歲，　　國土世界甚嚴淨。 時閻浮提有二王，　　號曰大力、`[堅【CB】，竪【大】]`堅固力， 是等二王所居土，　　一一各領半閻浮。 佛出大力王國中，　　諸勝人天奉供養， 其王於佛得淨信，　　恭敬供養滿千年。 國人無量學是王，　　種種供養於如來， 但以世財非法供，　　佛及聲聞悉豐足。 爾時世尊作是念：　　『我說是法令捨欲， 必令彼王生厭離，　　於我法中而出家。』 彼時人尊說偈言：　　『棄捨惡法是佛教， 在家多過具諸苦，　　如法修行真供佛。』 時王聞說如是偈，　　獨趣空閑作是念： 『我今不能處家纏，　　而為最勝法供養。』 即捨王位如`[洟＝涕【三宮】]`洟唾，　　并及八萬諸眷屬， 一時俱往到佛所，　　頭面作禮住尊前。 佛知此等之樂欲，　　為說難見寂滅定， 彼聞愛敬而悅樂，　　一切歡喜即出家。 既出家已於此定，　　讀誦、受持、廣分別， 次第二億劫數中，　　未曾墜墮三惡道。 是人以此諸善業，　　得見百億諸如來， 於彼佛法恒出家，　　宣說如是勝三昧。 是等於後得成佛，　　同號堅固大精進， 利益無量億眾生，　　後入涅槃猶火滅。 時彼往昔大力王，　　久成佛道號智勇， 利益無量百億眾，　　置菩提已入涅槃。 既聞如是勝利益，　　末世持經佛所讚， 若能奉持佛法藏，　　是等速成人中上。 「`[以下梵第六品 Samādhi.]`童子！是故，菩薩摩訶薩愛樂是定者應當修習最初所行。 「童子！云何菩薩於此三昧最初所行？童子！若菩薩摩訶薩以大悲心為首，若佛在世、若佛滅後，常勤供養——所謂花鬘、`[3]末＝粖【三】＊，秣【宮】＊`末香、塗香、寶幢、幡蓋、音聲、歌舞、作倡伎樂、衣服、飲食、病瘦醫藥——以此善根悉以迴向如是三昧，更不志求其餘諸法而供養佛，不求妙色、不求資財、不為生天、不求眷屬，唯念是法。是菩薩尚於法中不見有佛，況`[復＝於【三宮】]`復法外而見佛也？是故，童子！是為真供養佛，而亦不見有佛可得，不取我想、不求果報。是菩薩三輪清淨，以花鬘、`[＊3]`末香、塗香、寶幢、幡蓋、音聲、歌舞、作倡伎樂、飲食、衣服、病瘦醫藥供養如來，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以此善根得不思議功德、不思議果報，得是三昧速成阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，世尊即說偈言： 「若人香奉無邊智，　　能得無量香果報， 於千萬劫離惡趣，　　永無一切諸臭穢。 千萬劫中行勝行，　　供養百萬億如來， 成佛獲得勝戒香；　　若`[復＝後【三宮】]`復了知無眾生， 施香、受香二俱無，　　若能起心如是施， 則得柔軟勝順忍；　　若人增上修此忍， 為他割身猶如`[錢＝前【宮】]`錢，　　於千萬億恒沙劫， 其心堅固不退轉。　　云何而得名為忍？ 云何復名為隨順？　　云何得名不退轉？ 云何復名為菩薩？　　欣樂自性無我法， 以無我想無煩惱，　　能知諸法悉盡滅， 是因緣故名為忍。　　諸佛所學隨順學， 智者如法常修行，　　知諸佛法無疑惑， 是故得名為隨順。　　若修行時有世魔， 現作佛身說是言：　　『佛道難得作聲聞。』 不肯信受名不退。　　覺悟惡見諸眾生， 非此能證甘露道，　　勸捨惡道住善趣， 是故得名為菩薩。　　忍者住於隨順道， 以無我法令開悟，　　乃至夢中不起念， 存有眾生壽命想。　　若魔無量如恒沙， 化作佛身到其所，　　咸說：『身內有神我。』 即語：『無我，汝非佛。』　　以智了達諸法空， 知已不與煩惱俱，　　以戲論故言說有， 見已寂滅行世間。　　譬如世人所生子， 隨即為其立名字，　　諸方推名不可得， 當知此字無所來。　　為立菩薩如是名， 菩薩諸方不可求，　　乃至實際求不得， 如是知者名菩薩。　　假使海中熾火然， 菩薩終不起身見，　　菩薩得住初發心， 悉斷惡見、煩惱盡。　　不見有其生滅法， 所謂眾生及壽命，　　諸法體空猶如幻， 非彼外道所能知。　　若於飲食生貪著、 於衣鉢中起愛悋、　　及其掉戲輕躁者， 是則不知佛菩提；　　多憙睡眠及懈怠、 姦偽、兇暴、不攝`[斂＝歛【三宮】]`斂、　　於諸佛所無淨信， 是則不知佛菩提；　　毀破禁戒無慚愧、 `[（於佛…愧）二十八字〔－〕【聖】]`於佛法中`[無＝先【宋】]`無歸信、　　不敬同修梵行者， 是則不知佛菩提。　　不毀淨戒具慚愧、 於佛法中深愛樂、　　同梵行者能恭敬， 是則能知勝菩提；　　念處以為聖境界、 喜悅而作床臥具、　　以禪為食、定為漿， 是則能知佛菩提。　　無我忍為經行處， 以空林中行正念，　　七覺香花甚可樂， 嗅已得成無上道。　　菩薩體道所修行， 非是餘人所行地，　　所謂聲聞及緣覺， `[誰＝唯【三宮】]`誰有智者不貪樂？　　設我壽命極長遠， 如恒河沙無量劫，　　說佛一毛德不盡， 如來智慧無邊故。　　若聞如是大利益， 無畏世尊之所說，　　速自教人持是定， 無上菩提得不難。 「`[以下梵第七品 Trikṣāntyavatāra.]`童子！是故，菩薩摩訶薩應善巧知入三法忍——謂知彼第一忍、第二忍、第三忍——於是忍中應善巧知，復於其智亦善巧知。何以故？若菩薩摩訶薩於忍智中善巧知者，彼菩薩摩訶薩速得阿耨多羅三藐三菩提。是故，童子！菩薩摩訶薩若欲速求阿耨多羅三藐三菩提者，於此三忍法門應當受持；持已，為他廣分別說，利益安樂無量眾生、救濟世間、利益安樂諸天及人。」 爾時，世尊為彼月光童子即以偈句頌此入三忍法門： 「於諸眾生無違諍，　　口不宣說非益言， 常能安住饒益法，　　是`[則＝初【三宮】]`則說名為初忍； 知一切法猶如幻，　　即於此相不取著， 能於智中`[增無減＝無增減【三宮】]`增無減，　　是故名為初勝忍； 諸修多羅已修學，　　智與善說恒相應， 於佛無量智不疑，　　是則名為初勝忍； 若聞一切善說法，　　猶如佛說無有疑， 能信一切諸佛法，　　是則名為初勝忍。 於了義經常宣暢，　　如佛所說而演說， 若說我人及眾生，　　即知方便為引接。 種種外道諸異`[見＝說【明】]`見，　　菩薩於彼心無擾， 轉於彼人深悲愍，　　是名第二勝忍相； 諸陀羅尼來現前，　　於總持門無疑惑， 所說語言皆真實，　　是名第二勝忍相； 假使四大相轉變，　　所謂地、水、火、風等， 於佛菩提永不退，　　是名第二勝忍相。 世間所有諸工巧，　　菩薩悉能善修學， 不見更有勝己者，　　是名第三勝忍相； 奢摩他力得調伏，　　毘婆舍那山不動， 一切眾生莫能欺，　　是名第三勝忍相； 所有言說常在定，　　行、住、坐、臥恒三昧， 三摩堅固到彼岸，　　是名第三勝忍相； 住於正定獲神通，　　於多佛剎往說法， 智者神足勢無減，　　是名第三勝忍相； 若修如是寂定時，　　諸餘一切群生類， 不能知彼心分齊，　　是名第三勝忍相； 假使世界諸眾生，　　一時作佛演說法， 是人悉能具領受，　　是名第三勝忍相； 東、西、南、北及四維、　　上、下二方亦如是， 於諸方中悉見佛，　　是名第三勝忍相； 悉能變現無量身，　　一切皆作真金色， 於無量剎往說法，　　是名第三勝忍相； 此佛世界諸閻浮，　　一切皆覩菩薩形， 諸天及人咸識知，　　是名第三勝忍相； 於諸佛法佛行處，　　導師所有諸威儀， 智者悉能善修學，　　是名第三勝忍相。 世界所有諸眾生，　　悉來讚歎是菩薩， 菩薩於彼欣悅者，　　則於佛智未修學； 世界所有諸眾生，　　罵詈、毀謗是菩薩， 於此若起瞋恨心，　　當知佛智未修學； 若得利養心不喜、　　於違失時無憂慼， 其心安住猶如山，　　是名第三勝忍相。 一名、隨順音聲忍，　　二名、思惟隨順忍， 三名、修習無生忍，　　學此三忍得菩提。 若於如是三勝忍，　　菩薩其有能得者， 善逝見彼菩薩時，　　即授無上菩提記。 若有聞此授記`[莂＝別【宋宮】]`莂，　　不思議數億眾生， 咸發無上菩提心：　　『我要當作人中尊。』 聞說如是授記音，　　即時大地六種動， 光明普照十方界，　　雨無量種勝妙花。 若於如是三勝忍，　　其有菩薩能得者， 悉不復見有生、死，　　於彼起、滅亦復然； 若於如是三種忍，　　菩薩其有能得者， 已老、今老悉不見，　　安住法中得如是。 菩薩了知種種法，　　體性空寂猶如幻， 是空亦復非生、滅，　　以諸法體空寂故。 若有眾生來恭敬、　　禮拜、尊重、興供養， 菩薩於彼無偏愛，　　深達世間體性故； 若有眾生來打罵，　　菩薩於彼無嫌慢， 轉於其人起悲心，　　為欲令其解脫故； 若加刀杖及瓦石，　　其心於彼無忿怒， 安住無我忍法中，　　菩薩不畏起瞋覆。 菩薩了知種種法，　　體性空寂猶如幻， 若能安住是法中，　　為諸人天所供養。 有人手執利剛刀，　　割截一一身`[支＝肢【元明】]`支節， 心能忍`[受〔－〕【聖】]`受無恚恨，　　悲憐增廣初不壞。 以刀屠膾`[支＝胑【宋宮】，肢【元明】]`支節時，　　菩薩即便生是念： 『汝若未得菩提處，　　願我莫證於涅槃。』 如是忍力最無上，　　於無我忍安住故。 是諸菩薩大名稱，　　無量那由劫修習， 復過是數如恒沙，　　猶未能得證菩提， 於爾所時修佛行，　　況復覺智何可說？ 不可思議億劫說，　　彼諸德號無窮盡， 於無我忍善安住，　　是大名稱諸菩薩。 若欲能知菩提者，　　要當住於妙智聚； 若修諸佛所說忍，　　得勝菩提則不難。」 `[以下梵第八品 Abhāvasamudgata.（無所有起如來）]`爾時，佛告月光童子言：「於過去廣大久遠無量無數不可思議過阿僧祇劫，爾時有佛名無所有起如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。云何名為無所有起如來、應、正遍知？童子！是佛生時，上昇虛空高七多羅樹，行於七步而作是言：『一切諸法悉無所有，一切諸法悉無所有。』其音遍滿三千大千世界。是時地神展轉相告至于`[梵世＝梵天【三宮】]`梵世，而作是言：『是世界中有佛出世，號曰無所有起如來、應、正遍知，其初生時於虛空中行於七步而作是言：「一切諸法悉無所有。」』童子！以是因緣，其佛號曰無所有起。 「彼佛成正覺時，所有樹木、叢林、藥草皆出聲言：『一切諸法悉無所有。』童子！時彼世界所出諸聲皆亦說言：『一切諸法悉無所有。』 「童子！爾時無所有起如來所說法時，有一王子名思惟大悲，形貌端正，人所愛樂，心行調柔。童子！爾時，王子詣無所有起如來所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。 「爾時，無所有起如來知彼思惟大悲王子深心所樂，即為說是一切諸法體性平等無戲論三昧。王子聞已得淨信心，以家非家，出家為道，剃除鬚髮，被服袈裟。既出家已，於此三昧讀誦、受持、廣為他人分別顯示，以此善根於二十劫不墮惡道，一一劫中值二億佛。過二十劫已得成佛道，號曰`[善思義＝善思議【宋宮】，善思義 Suvicintatārtha.]`善思義如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。 「`[以下梵第九品 Gambhīradharma-kṣānti.]`童子！汝當觀此三昧有是威力，能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提。 「童子！菩薩摩訶薩當安住深忍法中。云何菩薩摩訶薩能安住深忍？童子！菩薩摩訶薩應當如實觀一切法猶如幻化、如夢、如野馬、如`[響＝嚮【聖】]`響、如光影、如水中月、如虛空性，應如是知。童子！菩薩摩訶薩若如實觀一切法如幻化、如夢、如野馬、如響、如光影、如水中月、如虛空性者，是名菩薩摩訶薩安住深忍。若成就深忍，菩薩於染法不染、瞋法不瞋、癡法不癡。何以故？是菩薩不見於法，亦無所得——不見染者、不見染事、不見染業；不見瞋者、不見瞋事、不見瞋業；不見癡者、不見癡事、不見癡業。 「菩薩摩訶薩於如是法悉無所見，亦無所得——謂`[若染〔－〕【聖】]`若染、若瞋、若癡，是菩薩以無所見故，即無所染、無瞋、無癡。 「是菩薩如實無染、無瞋、無癡、無顛倒心故，得名為定、名無戲論、名到彼岸、名為陸地、名到安隱、名到無畏、名為清涼、名為持戒、名為智者、名為慧者、名為福德、名為神足、名為憶念、名為持者、名黠慧者、名為去者、名慚愧者、名信義者、名頭陀功德者、名不著女色者、名無染著者、名應供者、名漏盡者、名無煩惱自在者、名心解脫者、名慧解脫者、名調伏者、名曰大龍、名所作已辦、名更無所作、名捨重擔、名逮得己利、名盡諸有結、名依正教心善解脫、名到一切心自在岸、名為沙門、名婆羅門、名沐浴者、名已渡者、名明了者、名為聞者、名為佛子、名為釋子、名除棘刺`[者＝名拔坑壍者【宋宮】]`者、`[名〔－〕【宋】]`名`[度＝渡【三宮】]`度坑塹者、名拔毒箭者、名無熱者、名無塵埃者、名為比丘無覆纏者、名為丈夫、名善丈夫、名勝丈夫、名大丈夫、名師子丈夫、名大龍丈夫、名牛王丈夫、名善調丈夫、名勇健丈夫、名荷負丈夫、名精進丈夫、名兇丈夫、名如花丈夫、名蓮花丈夫、名分陀利丈夫、名調御丈夫、名月丈夫、名日丈夫、名作業丈夫、名兩足中上、名盡智邊、名多聞中勝、名已修梵行、名所作究竟、名一切惡不染。」 爾時，世尊說偈頌曰： 「劫盡災壞時，　　世界`[蘯＝蕩【三宮】，盪【聖】]`蘯然空， 如前、後亦爾，　　喻諸法亦然； 觀世間起作，　　悉住於水上， 如下、上亦爾，　　諸法亦復然； 如虛空無雲，　　忽然起`[陰曀＝陰翳【宮】]`陰曀， 知從何所出，　　諸法亦復然； 如來涅槃後，　　思想覩佛形， 如初、後亦爾，　　諸法亦復然； 猶如水聚沫，　　暴流之所漂， 觀之無堅實，　　諸法亦復然； 如天雨水上，　　各各有泡起， 隨生尋散滅，　　諸法亦復然； 譬如春日中，　　暉光所焚炙， 陽焰狀如水，　　諸法亦復然； 如濕芭蕉樹，　　人`[折＝拆【元明】]`折求其堅， 內、外不得實，　　諸法亦復然； 如幻作多身，　　謂男、女、象、馬， 是相非真實，　　諸法亦復然； 譬如有童女，　　夜臥夢產子， 生欣、死憂慼，　　諸法亦復然； 如人夢行婬，　　寤已無所見， 愚愛終無得，　　諸法亦復然； 如淨虛空月，　　影現於清池， 非月形入水，　　諸法亦復然； 如人自好憙，　　執鏡照其面， 鏡像不可得，　　諸法亦復然； 見野馬如水，　　愚者欲趣飲， 無實可救渴，　　諸法亦復然； 如人在山谷，　　歌`[哭＝失【聖】]`哭言笑響， 聞聲不可得，　　諸法亦復然； 如`[牓＝榜【宋明宮】]`牓教諸國，　　善、惡由之行， 非言教至彼，　　諸法亦復然； 如人飲酒醉，　　見地悉迴轉， 其實未曾動，　　諸法亦復然。 緣起法無有，　　無有更不有， 分別有、無者，　　是則苦不滅。 於有、無分別，　　淨、不淨諍論， 遠離是二邊，　　智者住中道。 觀彼先際身，　　於身無身想， 若能如是知，　　即是無為性。 眼、耳、鼻無限，　　舌、身、意亦然， 於根分`[別＝局【三宮聖】]`別者，　　聖道則無用。 於諸根無限，　　體頑空無記， 欲希涅槃樂，　　應修聖道業。 演說四念處，　　愚`[者＝謂【三宮】]`者身證慢， 身證則無慢，　　能離諸慢故； 演說於四禪，　　愚謂得禪行， 滅惑人無慢，　　慧觀斷慢故； 演說四真諦，　　愚者謂見諦， 見實則無慢，　　世尊如是說。 雖廣讀眾經，　　恃多聞毀禁， 多聞非能救，　　破戒地獄苦； 自恃持戒慢，　　而不學多聞， 持戒報盡已，　　還復受諸苦； 多聞與持戒，　　二俱不自恃， 恃慢薄福人，　　由是起眾苦。 慢為眾苦本，　　諸導師所說， 有慢苦增長，　　離之則苦滅。 雖修世三昧，　　而不離我想， 其過還復起，　　猶如優垤迦。 若修彼無我，　　於中生欣樂， 是涅槃樂因，　　非`[感＝惑【三宮】]`感世間法。 如被眾賊圍，　　為命欲逃避， 無足不能走，　　便為賊所殺； 如是癡毀禁，　　欲出離世間， 無戒不堪去，　　為老、病、死殺。 如壯執`[刃＝刀【三宮聖】]`刃賊，　　劫掠害諸方； 煩惱亦如是，　　害眾生善根。 多人說陰空，　　不知陰無我， 若問陰有無，　　`[顰＝嚬【聖】]`顰蹙瞋`[言對＝對言【三宮】]`言對。 若知陰無我，　　聞罵心不瞋， 有`[或＝惑【三宮聖】]`或繫屬魔，　　悟空無忿怒。 如人患身痛，　　多年苦逼惱， 是病`[經＝逕【聖】]`經時久，　　求醫欲`[治＝苦【三宮】]`治療。 是人數推訪，　　便遇得良師， 醫愍授好藥，　　汝服則`[令＝命【聖】]`令差。 是人得妙藥，　　不服病不愈， 非是醫藥咎，　　當知病者過。 於此法出家，　　讀誦道品教， 行修不相應，　　何能得解脫？ 諸法體性空，　　佛子觀是事， 一切有悉空，　　外道空少分。 智不與愚競，　　勇猛應捨離， 若罵不念報，　　愚法汝勿嫌； 智不愚往返，　　善知其性習， 雖復共相親，　　後必成怨嫉； 智不與愚密，　　知其志不堅， 體性自破壞，　　凡愚則無友。 若`[問＝聞【三宮】]`問如法語，　　毀戒者不欣， 無因起瞋覆，　　當知是愚人。 愚者與愚合，　　如糞與糞和； 智智同一處，　　猶二醍`[醐＝湖【聖】]`醐合。 不觀世間過、　　因果不信入、 於佛語無信，　　在世被離壞。 貧窮無財物，　　不活求出家； 我法出家已，　　衣鉢極慳著。 彼近惡知識，　　毀破我禁戒， 不自觀己行，　　其心無安住。 晝夜住非宜，　　作惡無有厭， 身心恒放逸，　　口常說麁鄙， 恒伺他愆過，　　覓便向人說， 自覆己瑕`[玼＝疵【三宮聖】]`玼，　　深是愚癡相。 愚者貪嗜食，　　不能知節量， 因佛得飲食，　　都無反報心。 得上妙甘饍，　　不應於其法， 反為食所害，　　如象食泥藕。 種種上味饌，　　智者雖食之， 根寂靜無貪，　　如法`[簡＝揀【元明】]`簡擇`[飡＝餐【明】]`飡。 雖有聰智人，　　慰愚問從來， 於彼無親戀，　　但起悲愍心。 智者恒利愚，　　愚反為衰損， 我見是過已，　　獨處空如鹿。 智者見是過，　　不與愚共俱， 若與往來者，　　失天況菩提？ 智者恒住悲、　　住慈與喜合， 常捨一切有，　　修定證菩提。 悟道除憂怖，　　見人老、死逼， 於彼起悲愍，　　發言合真義。 若人知佛法，　　離言說聖諦， 若聞是法者，　　得離食聖愛。 「`[以下梵第十品 Purapraveśa.]`童子！以是義故，欲得成就堅固行菩薩應如是學。何以故？童子！堅固行菩薩得阿耨多羅三藐三菩提則為不難，何況此三昧也？」 爾時，月光童子白佛言：「希有，世尊！如來、應、正遍知善能說此堅固之行，為入此三昧法善說、善建立一切菩薩所學，乃是一切如來行處，尚非聲聞、辟支佛地，何況外道？ 「世尊！我今當住是堅固行。何以故？我欲如佛所學我今欲學、我欲知彼阿耨多羅三藐三菩提故、我欲破壞於魔波旬及其眷屬、我欲脫一切`[眾生〔－〕【宋宮】]`眾生苦。唯願如來及比丘僧并諸眷屬明受我請，為悲愍我故。」 如來爾時及比丘僧默然許受月光童子明日請食，為護彼故。 `[爾時【聖】，時爾【大】，尒時【麗】]`爾時月光童子既蒙如來許受供已，歡喜`[＊6-1]踊＝踴【聖】＊`踊躍，深自慶幸，即從坐起，偏袒右`[臂＝肩【明】]`臂，頂禮佛足，右遶三匝辭退而`[去＝去月燈三昧經第【元】]`去。 爾時，月光童子向王舍城還至家中，到已即於其夜嚴`[6]辦＝辯【聖】＊`辦種種無量無數勝味飲食。於王舍`[大＝火【聖】]`大城一切諸處悉懸繒綵、散種種花、竪幢幡蓋、燒眾名香、施諸帳幕，掃治街巷除却瓦礫，於四衢道灑令清淨，散栴檀末、雜寶遍布，復散種種花、種種寶花，間錯其地猶如彩畫。又以無量種種莊嚴彫飾城巷，其城一切周遍已——有優鉢羅花、拘物陀花、鉢頭摩花、`[分＝芬【明】]`分陀利花——於其家內純以牛頭栴檀用塗其宅，以種種莊嚴張諸寶帳，為佛、世尊設上味食。 是時，童子作如是等莊嚴城郭、街巷、舍宅，`[＊6-1]辦＝辯【聖】＊`辦諸供具，一夜之中悉備足已。至明清旦，與八十那由他菩薩，阿逸多菩薩以為上首，其名曰：觀世音菩薩、大勢至菩薩、香象菩薩、寶幢菩薩、難勝菩薩、文殊師利童子菩薩、勇健軍菩薩、妙臂菩薩、寶花菩薩、不虛現菩薩，如是等菩薩摩訶薩於餘菩薩而為上首。與如是等大菩薩眾前後圍遶，出王舍大城往如來所，更整衣服，頭面作禮，右遶三匝白佛言：「世尊！食時既至，所設已辦，願垂臨`[顧＝願【元】]`顧入王舍城，至我室內哀受我供。」 爾時，世尊於中前時著衣持鉢，與大比丘滿百千`[人＝萬億那由他眾俱【三宮】]`人，`[菩薩摩訶薩〔－〕【元明宮】]`菩薩摩訶薩`[無量〔－〕【宮】]`無量百千億那由他——天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等無量百千而設供養，恭敬讚歎佛大威力、佛大神足、佛大變現、佛大威儀，放百千萬億那由他光、作百千種伎樂、雨種種天花——為受月光童子供故入王舍城。 佛以久集無量善根，以右千輻輪足躡城門閫，時現種種神變未曾有事：「諸佛、如來若入城時，法皆如是現其神變。汝今善聽，當為汝說佛入城時所有神德。」 說偈頌曰： 「大仙入王城，　　輪足躡門閫， `[威＝或【聖】]`威力動大地，　　眾生咸歡喜。 諸乏飲食者，　　遠離飢渴患， 其身皆飽滿，　　由佛履閫故； 聾、盲、瘖瘂輩、　　貧窮、薄福等， 諸根悉`[全＝令【三宮】]`全具，　　由佛履閫故； 閻羅界餓鬼，　　食膿、唾、屎、尿， 悉得天味食，　　由佛履閫故； 諸山及寶山，　　種種林、花、果， 曲躬悉迴向，　　由佛履閫故； 大海城邑聚，　　地皆六種動， 不逼惱眾生，　　由佛履閫故。 人、天、鳩槃等，　　歡喜住空中， 為佛持寶蓋，　　發大菩提心； 諸音樂不擊，　　自然出妙聲， 眾人皆歡喜，　　由佛履閫故。 百千萬億樹，　　向佛具花果， 無量天住空，　　所設非人供； 百千諸牛王、　　獸`[王＝主【聖】]`王師子吼， 象、馬悉歸禮，　　由佛履閫故。 國中諸大王，　　見十力世尊， 導師勝妙色，　　歡喜而頂禮。 餘人心喜讚，　　或散諸妙花， 合十指爪掌，　　稱佛為大悲。 或散諸瓔珞、　　金`[鎖＝銀【聖】]`鎖、`[𤦲＝磲【宋】，璖【元明】]`𤦲臂印、 或散師子`[條＝絛【元明】]`條，　　發大菩提心。 女人奉金鬘、　　又女散面花、 或解金瓔珞、　　乳面手嚴具、 或有散金花、　　及諸嚴身具， 雖捨無一心，　　悕求諸佛道。 城人布妙衣、　　或復散頂珠、 及散眾寶網，　　佛至城門故。 若人病苦逼，　　種種憂箭射， 一切咸具樂，　　導師威德故。 拘翅羅、鸚鵡、　　孔雀、頻伽等， 諸鳥住空中，　　出和雅妙音。 眾鳥心歡喜，　　出是妙音時， 能滅修行者，　　貪、瞋、癡煩惱。 無量億眾生，　　聞聲得順忍， 為聖授彼記，　　未來咸作佛。 見佛十力身，　　眾生樂佛智： 『我云何得此，　　佛知欲授記？』 佛一一毛孔，　　放百千種光， 遍照諸佛剎，　　普眼入城故。 障蔽於`[日明＝日月【三宮】]`日明、　　摩尼寶天火， 餘光悉不現，　　佛入城門故。 百千蓮花敷，　　出地千葉淨， 十力尊蹈上，　　與眾遊城巷。 道路無穢污，　　純以香泥塗； 遍城燒妙香，　　馨流甚可樂； 巷陌甚嚴麗，　　除去諸瓦礫， 十力功德故，　　具種種花香。 百千惡夜叉，　　見佛金色身， 起大悲愍意，　　淨心歸牟尼。 諸天宮悉空，　　皆共來觀佛， 在空雨眾花，　　佛入勝城`[時＝故【三宮】]`時。 若人以散花，　　於人天師所， 佛上成花蓋，　　莊嚴身端好。 人、天、修羅等，　　覩佛十力尊， 心歡喜`[3]踊＝勇【聖】＊`踊躍，　　未曾有厭足。 右有百千梵、　　`[左＝在【聖】]`左帝釋亦然， 無數天在空，　　恭敬三界尊。 時佛現變已，　　開示勝妙法， 百千眾聞者，　　發大菩提心。 相好花為身，　　猶滿虛空星， 佛處王御路，　　如淨空圓月。 如淨摩尼寶，　　離垢無瑕穢， 十方放光明；　　佛照剎亦然。 諸天眾圍遶，　　人尊入王城， 足履地如畫，　　來入月光宅。 城郭悉莊嚴，　　百千`[億＝憶【聖】]`億幢幡， 栴檀塗其地，　　散花而莊嚴。 佛在道行時，　　發廣悲愍心， 口出無量光，　　吐`[香＝音【宋宮】]`香而說法。 覩佛身生樂，　　得喜不思議： 『我等何時得，　　法王勝供養？』 無量人發心：　　『我明亦請佛。 憐愍救濟者，　　久遠難值遇。』 或巷城却敵，　　勝妙自莊嚴， 辦具諸花瓔，　　散佛為菩提； 或勝瞻波鬘，　　婆師目多伽； 或復散繒綵，　　發勝純至心； 或在家心淨，　　勝衣自莊嚴， 以繒綵諸花，　　散大比丘眾， 優鉢羅花等、　　復散妙金花、 種種摩尼寶、　　或散栴檀末。 現諸希有事，　　不可稱計數， 佛入城門時，　　多人發道心。 無煩熱見諦、　　善現、善見天、 阿迦尼離欲，　　一切來觀佛； `[密＝蜜【聖】]`密身及廣果，　　百那由他眾， 如摩尼光曜，　　悉來瞻仰尊； 淨天子無數、　　及諸少淨天、 無量淨天子，　　悉來觀大仙； 其少光天子、　　及無量光天、 光音天子等，　　咸共來觀佛； 其梵輔天子、　　并及梵眾天、 定藏大梵等，　　皆來觀世尊； 他化天歡喜、　　化樂天善心、 兜率炎摩眾、　　三十三天王、 四方四天王、　　財主毘樓勒、 惡眼提賴吒，　　故來禮敬佛。 大力夜叉王、　　及眷屬淨心、 并親族在空，　　`[雨＝而【聖】]`雨諸天妙花； 恒醉持鬘天，　　執種種花鬘， 并眷屬心喜，　　供養勝丈夫； 百器足夜叉、　　并妻及眷屬， 自擊美音樂，　　供養於如來； 喜悅耽美歌，　　謂緊那羅王， 居在香山頂，　　`[＊3]`踊躍悉來集； 婆稚`[睒＝炎【聖】]`睒婆利、　　`[Rāhu.]`羅睺、`[Vemacitri.]`毘摩質、 并餘大威德，　　而雨諸寶物； 過無量羅剎，　　多眾而圍遶， 各持諸妙花，　　恭敬而散佛； `[Anavatapta.]`阿耨大龍王，　　女善學音樂， 擊百種妙聲，　　誠心供養佛； 耨龍五百子，　　求廣菩提智， 與親屬圍遶，　　咸 `[共＝供【三宮聖】]`共無上尊； `[阿波羅 Apalāla.]`阿波羅龍王，　　向佛而合掌， 持龍勝真珠，　　在空供養佛； `[目真陀 Mucilinda.]`目真陀龍王，　　`[＊3-2]踊＝勇【聖】＊`踊躍悉歡喜， 散諸妙寶`[果＝衣【三宮】，裹【聖】]`果，　　淨心而供養。 彼起勝敬心，　　念佛種種德， 諸親屬圍遶，　　皆來讚歎佛。 `[難陀 Nanda.]`難陀、`[跋難陀 Upananda.]`跋難陀、　　`[德叉 Takṣaka.]`德叉、`[黑瞿曇 Kṛṣṇagautama.]`黑瞿曇、 與眷屬詣佛，　　屈膝禮善逝。 `[伊羅鉢 Elapatra.]`伊羅鉢龍王，　　百眷屬號泣， 憶念迦葉佛，　　厭惡此受生： 『我昔懷疑惑，　　壞小`[𦭽＝伊【三宮聖】]`𦭽蘭葉， 是故生難處，　　不能知佛法。 深厭此蛇身，　　願速捨龍趣， 能知清涼法，　　道場所得者。』 餘多千龍王、　　海龍`[摩那斯 Manasvin.]`摩那斯， 持上妙龍衣，　　來奉人中尊。 調達擲佛石，　　夜叉住空接， 其名`[金毘羅 Kimpila.]`金毘羅，　　恭敬在佛前。 阿吒夜叉城，　　空`[無＝天【元明】]`無大夜叉， 誡約悉令集，　　供養大仙尊。 `[灰毛針 Sūciroma.]`灰毛針夜叉、　　`[阿吒婆 Āṭavika.]`阿吒婆可畏、 `[雪山 Haimavata.]`雪山、`[婆多＝娑多【聖】，Śatagiri.]`婆多山、　　`[驢 Gardabhaka.]`驢夜叉歸佛。 種種異類身，　　被服甚可畏； 多那由他鬼，　　持吉物奉佛； 食海金翅鳥、　　變形婆羅門， 寶冠自莊嚴，　　住空而禮佛。 閻浮所有城，　　一切大林天， 與城神俱來，　　供養世間解。 無量林天至、　　并諸樹神等， 及一切河神，　　集詣法王所。 山峯、巖嶺神、　　堆阜天亦至， 泉池、沼神等，　　共海神喜到。 天、人、修羅、鬼、　　`[迦樓 Garuḍa.]`迦樓、`[鳩槃 Kuṃbhāṇḍa.]`鳩槃等、 餓鬼、`[富單那 Pūtana.]`富單那，　　悉來供養佛。 諸天、修羅眾，　　離慢咸供養， 見佛入王城，　　觀之無厭足。 過修菩薩行，　　供養`[曾＝佛【三】]`曾世尊， 彼作是淨業，　　眾生觀無厭。 須彌、輪山等，　　及閻浮諸山， 不能為障蔽，　　諸佛照剎光。 此娑婆諸海、　　土地悉平正， 佛剎普皆遍，　　散眾花悉滿。 百千種光明，　　法王足下放， 地獄盡清涼，　　除苦獲安樂。 十力為說法，　　天人得眼淨， 無量百千眾，　　於佛道決定。 無等等入城，　　現作是神變， 無量百千劫，　　佛說尚難盡。 如是勝德聚，　　牛王`[度＝渡【三宮】]`度彼岸， 一切德究竟，　　頂禮佛福田。」 `[以下梵第十一品 Sūtradhārana.]`爾時，世尊與諸比丘前後圍遶往詣月光童子住處，坐所敷坐，諸比丘僧次第而坐。 爾時，月光童子知佛、菩薩比丘坐已，自手齎持多種美食——所謂`[佉禪尼蒲禪尼＝法禪尼蒲禪尼【聖】，佉禪尼蒲禪尼 Khādhanīya-bhojanīya.]`佉禪尼、蒲禪尼、`[梨呵那＝黎呵那【明】，梨呵那 Lehya.]`梨呵那諸沙尼等——又持漿飲，以百味食充足如來及以大眾。既充足已，歡喜`[＊3-3]踊＝勇【聖】＊`踊躍，深自慶遇。佛及大眾飯食訖已，却鉢澡手，以萬億價寶衣奉上如來；比丘眾隨上、中、下次第，各以上、中、下三衣次第施之。 爾時，月光童子於佛及僧施衣物已，偏袒右肩，右膝著地，合掌作禮，住於佛前默念說偈而問世尊： 「菩薩智者行`[何＝可【聖】]`何行，　　常能解知諸法性？ 云何能入所作業？　　`[28]惟＝唯【聖】＊`惟願導師為我說。 云何能得於宿命？　　云何不復處胞胎？ 云何能得不壞眾？　　何故而得無量辯？ 無上定慧兩足尊，　　`[如＝知【三宮】]`如我所問願`[記說＝解說【宮】]`記說， 知諸眾生心所行，　　於一切法無有疑。 佛知一切法體性，　　離言語法以言說， 如師子吼摧野干，　　佛降異道亦如是。 知諸眾生之所行，　　通達諸法到彼岸， 無礙智慧淨境界，　　`[＊28]`惟願法王為我說。 知於過去、未來世，　　及今現在亦悉了， 三世無礙智堪能，　　是故我問釋師子； 一切三世諸佛法，　　法王世尊悉能知， 於法體性善覺悟，　　是故我問大智海。 能離一切諸法過，　　已能斷於心穢故， 剪除一切癡穢結，　　願佛為說菩提行。 而佛所得諸法相，　　如所得相為我說； 我聞如是法相已，　　依所聞相行菩提。 眾生行相多差別，　　我作何行能解入？ 願為我說入行法，　　我得聞已則能知。 一切諸法各差別，　　其體空寂性遠離， 菩薩云何能現證？　　願為我說是法母。 於一切法到彼岸，　　言說法句已修學， 己自無疑除他疑，　　為我顯示佛`[菩薩＝菩提【三宮聖】]`菩薩。」 月燈三昧經卷第二 月燈三昧經卷第三 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 爾時，世尊知月光童子心所默念而作偈問，告月光童子言：「若菩薩與一法相應，皆悉能獲最勝功德，速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂一法？童子！若菩薩於一切法體性如實了知。童子！云何於一切法體性如實了知？所謂一切法遠離於名、離於音聲、離於語言、離於文字，離於生滅因相、緣相、攀緣相——所謂無相遠離於相，非心遠離於心——而知諸法。」 爾時，世尊即說偈`[曰＝言【三宮】]`曰： 「諸法但說一，　　所謂法無相， 是智者所說，　　如實而了知。 若說如是法，　　菩薩了知者， 彼得無礙辯，　　說億修多羅。 導師所加護，　　顯示於實際， 不分別假名，　　曾無有所說。 以一知一切，　　以一切知一， 雖有種種說，　　而不起於慢。 其心能了知，　　一切法無名， 隨順學諸名，　　而演說真實。 諸所聞音聲，　　了知其聲本； 了知聲本已，　　不為聲所染。 知音聲本際，　　諸法相亦然， 若能解一法，　　不復處胞胎。 一切法無生，　　能了此無生， 知生說生者，　　則能知宿命。 若得於宿命，　　能知所作業； 若常知作業，　　得堅固眷屬。 若於是空法，　　菩薩能解了， 無有不知者，　　此非煩惱際。 於非煩惱際，　　凡愚妄分別， 是故於億劫，　　數流轉生死， 不能知妄想。　　猶如大導師， 彼不作惡業，　　又不墮惡道； 是諸凡夫等，　　不能知此義， 便起誹謗心。　　如是滅苦法， 諸法不可得，　　非無諸法想； 若能如是知，　　彼想亦不見。 我知如是想，　　凡夫妄分別， 於離分別法，　　`[知＝智【三宮】]`知者不迷惑。 此為智者地，　　非是愚境界， 是菩薩所行，　　謂空無分別； 此是菩薩地，　　佛子之所行， 佛法妙莊嚴，　　謂說寂滅空。 是諸菩薩等，　　斷除諸有習， 不為色所壞，　　安住於佛性。 一切法無住，　　以無住處故， 若能如是知，　　得菩提不難。 修施、戒、聞忍、　　習近善知識， 若能知是業，　　速證菩提道。 是人常為諸天敬，　　乾闥、夜叉、摩睺等， 龍、鬼、羅剎、緊那羅，　　是等常來供菩薩。 恒為諸佛所稱歎，　　與諸世間興利益， 智慧相續樂寂滅，　　勝妙菩薩悲愍身。 若有菩薩能知空，　　利益無量億眾生， 柔和處眾演說法，　　聞者欣樂而愛敬。 廣大智慧轉增明，　　以是智慧能見佛， 亦覩莊嚴淨妙剎，　　聽受諸佛所說法。 知一切法如幻化，　　猶如虛空自性空， 能知體性是空無，　　能如是行無所染。 其有修行菩提行，　　於諸事中不生著， 知一切法如變化，　　而於諸剎示變化。 能為諸佛所作事，　　幻法體性無去來， 隨前所求得利益，　　謂能安住菩提者。 恒念一切如來恩，　　願紹佛種不斷絕， 能得光耀精妙身，　　成就三十二種相。 其餘無量種利益，　　行勝菩提當能得， 成就大力不可動，　　威德諸`[王＝三【元】]`王無堪抗。 具足福德甚端嚴，　　福與功德威光耀， 諸天覩威不面對，　　謂行佛法智慧者。 住於堅固菩提心，　　與諸眾生為善友， 是人無復諸闇冥，　　顯示勝妙菩提道。 離語言道無所欲，　　諸法寂滅如虛空， 其有能知如是業，　　成就無量勝辯才。 演說百千修多羅，　　能示彼法微細義， 智者恒成無礙慧，　　能知微細法體性。 常善知彼眾生信，　　學習一切語言音， 為人顯示因果理，　　能獲如上勝妙事。 具持力能無減少，　　入眾無畏梵行者， 恒憶念持不忘失，　　善能悟解法性故。 耳初不聞非愛語，　　恒常聽覽可樂音， 口常宣說悅意言，　　是人善知法性故。 念慧`[法＝去【宋宮】]`法智悉成就，　　其心清淨無穢濁， 說百千經無滯著，　　若有所演不虛設。 字句差別已修學，　　善解千億諸語言， 名味、義趣皆善解，　　由悟法性有斯德。 夜叉、羅剎、天、修羅、　　迦樓、緊那、摩睺、`[茶＝荼【三宮】]`茶， 為彼八部常愛敬，　　斯由悟解法性故。 惡心神眾、毘舍闍，　　飲血食肉極毒害， 其有持是寂定者，　　是等常能作衛護。 聞於智者廣大言，　　心喜`[踊＝勇【三宮】]`踊悅身毛竪， 於彼菩提深愛樂，　　能獲廣大難思福。 如是福報難可知，　　於百千劫說不盡， 護持善逝法寶藏，　　無量無邊無限數。 便為已供一切佛，　　過去、未來諸世尊， 及住現在十方者，　　以能宣說寂定故。 若人為樂福德故，　　供養十力大悲者， 無量無數億諸佛，　　時`[逕＝經【三宮】]`逕大海諸沙數； 更有餘人樂福者，　　於此勝義持一偈， 於彼劫盡惡世時，　　如是福德最為勝。 若有能聽一偈者，　　是人便供一切佛， 於此末代惡世時，　　斯為最勝上供養； 是人便得最大利，　　堪受世間所奉敬， 諸十力生最上子，　　於其長夜已供養。 彼見我在耆闍山，　　我即為授菩提記； 我已付囑`[彌勒尊 Maitraka.]`彌勒尊，　　彼佛亦為`[授＝受【宋】]`授記`[莂＝別【宋元宮】]`莂。 是人復為`[彌陀佛 Amitāyu.]`彌陀佛，　　為說無量勝利益； 或復往詣`[安樂 Sukhāvatī.]`安樂國，　　又欲樂見`[阿閦佛 Akṣobhya.]`阿閦佛； 無量無邊百千劫，　　是人不墮諸惡道， 於此菩提行勝行，　　成就無量諸快樂。 無量功德勝利益，　　如是我今已宣說， 若欲如我功德者，　　應末世中正持經。 「`[以下梵第十二品 Samādhyanuśikṣaṇā.]`童子！以是義故，菩薩摩訶薩能如是知不可思議諸法體性者，得如是功德之利，讚說如來真實功德，不謗如來言非真實。何以故？如來已得諸法為世所知，是人如實知於彼法，亦知無量如來功德能知如實不可思議佛法。何以故？童子！佛有無量無邊功德不可思議，遠離於心。以是義故，餘不能思、不能稱量。何以故？童子！其心無性、又無形色，不可覩見。 「童子！如是心體性即是佛功德體性，如是佛功德體性即是一切諸法體性。以是義故，童子！若菩薩說一切法體性一義如實知者，名為菩薩寂滅於心善解三界出離善根。如實了知、如實知見、如實說無有異說，隨說而行無所執著，出過一切諸煩惱地、過於欲界色界、解脫無色界、過於名地、過於聲地。善解離文字法、善解分別字智、善解離語言法，知於文字、善於文字、善於字差別智、廣知字智、善解一切法差別智、善於一切法廣差別智、善分別一切處法智，與不可思議佛法相應，魔王波旬及諸魔民所不能壞。」 說是法門時，有八億那由他諸天人等得修無障法忍，一切皆為諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記，過四百八十萬阿僧祇劫得阿耨多羅三藐三菩提，種種名號、國土差別、壽命齊等。 爾時，世尊而說偈言： 「若有智慧諸菩薩，　　趣向勝妙菩提道， 善於法義諸言說，　　能行一切法體性。 口常宣說真實語，　　稱佛實德而演說， 能知一切諸佛法，　　於三界尊無有疑。 一切諸法同一義，　　以修空故如實知， 彼無種種別異相，　　於此一義已修學。 無分別想分別想，　　眾生、壽命，我、人想， 盡與無盡如是想，　　斷此諸想悉無餘。 不見如來有其色，　　以知諸法自性無， 亦非諸`[想＝相【三宮】]`想隨形好，　　以斷一切顛倒故。 一切諸佛不思議，　　遠離於心體寂滅， 若人能得如是知，　　真見無上兩足尊。 若有能知神我想，　　於中發起勝智慧， 如是知於諸法已，　　彼便得名清淨眼。 是人無有諸障礙，　　大智悟解出離道， 充滿具足二種因，　　無有一切諸願樂。 於真實處如實見，　　無有一切非實語， 是人所有諸言論，　　隨順一切儀式法。 智者出過於欲界，　　超色無色煩惱地， 能於三界離染著，　　行在世間利眾生。 超過一切名字地，　　及過音聲體性空， 雖經久時演說法，　　於彼言說無所依。 遠離諸想及戲論，　　斷除顛倒諸惡見， 於其智慧善決定，　　是人勇健行如空。 若魔多億那由他，　　為亂彼意作是言， 悉能映蔽是魔眾，　　不從魔力自在攝， 棄捨一切諸魔業，　　戒行清淨無熱惱， 若能深樂禪樂者，　　彼則能知世間空。 若說五陰是世間，　　已知彼法體空寂， 既無其滅亦無生，　　一切諸法如虛空。 寧當棄捨自身命，　　終不毀犯如來教， 於戒護持到彼岸，　　隨其所願悉往生。 遊行無量諸佛剎，　　見多那由他億佛， 終不悕欲生天上，　　遠離一切諸願樂。 是人不捨勤精進，　　於少時間行法行， 於其十方諸佛所，　　善能讚詠而稱歎。」 爾時月光童子身，　　得聞如是寂滅定， 棄捨一切利養事，　　修行諸佛所歎法： 「若有欲得自然智，　　我為一切世間上， 應當學是勝三昧，　　若如是學人天`[最＝最月燈三昧經第七【元】]`最。」 `[以下梵第十三品 Samādhinirdeśa.]`爾時，世尊告月光童子言：「童子！是菩薩摩訶薩於是顯說三昧智應善修習、為人顯示。童子！云何顯示？所謂於一切法起平等心，無有彼此、無有分別、無無分別，無造、無起，無生、無滅，一切妄想、分別憶想、起想皆悉斷除；心所攀緣、意所思作及諸假名皆亦斷除；亦斷一切諸惡覺觀，於陰界入無有自性；斷貪、瞋、癡，謂念慧解脫、慚愧堅固；修行儀式所應行處，謂空閑地、智慧地，絕於去來，一切菩薩所學、一切如來行處、一切功德成就。童子！是謂顯說如是三昧。若能顯說如是三昧，便不離諸定，其心不失一切三昧，無有迷惑，起大悲心利益無量無邊眾生。」 爾時，世尊即於是時而說偈言： 「平等非`[3]嶮＝險【三宮】＊`嶮地，　　微寂難可見， 斷除一切想，　　故名為三昧。 非妄想分別，　　離見不可取， 其心不可得，　　是名為三昧。 `[正＝止【三】]`正住如實定，　　不取一切法； 如實不取故，　　故說寂滅定。 法無少塵許，　　亦無少可得； 無少可得故，　　故名為三昧。 有得、無得者，　　此名為妄想； 於法離分別，　　故名為三昧。 以聲故說義，　　是聲事非有， 猶如響呼聲，　　又亦如虛空。 眾生無所住，　　住處不可得； 得與不得音，　　自性不可得； 若去、若墮落，　　去道不可得； 去與不去音，　　於道如是知。 存有定是取，　　存無定亦然； 無著行菩提，　　證聖道亦爾。 離`[＊3]`嶮平等地，　　是定慧無相， 佛子！修習此，　　善修定相應。 非文字所能，　　入是深義趣， 捨諸語言事，　　得定無所取。 得此定菩薩，　　如說相應住， 設火焚世界，　　於中不被燒。 無量劫火起，　　如空本不然， 若知法如空，　　是人火不燒。 若燒佛剎時，　　在定作是願， 滅彼火無餘，　　人及地不毀。 彼神足無邊，　　遊空無罣礙， 隨學定而住，　　菩薩獲是德。 若生、若退沒，　　無起亦無滅， 若能如是知，　　得此定不難。 世間有生、滅，　　如來之所說， 若能知此定，　　當知是世親。 於世間不染、　　世法不能礙， 身若無礙者，　　能往諸佛剎。 常見於淨土，　　及見世導師， 彼得聞正法，　　在諸剎演說。 彼不起無知，　　而說法性時， 能通達諸法，　　如隨於法性。 於億劫演說，　　辯才而不斷， 能變作多身，　　其餘諸菩薩。 變化諸菩薩，　　往遊諸佛剎， 千葉蓮花上，　　`[加＝跏【明宮】]`加趺而安坐。 顯示佛`[菩薩＝菩提【元明】]`菩薩，　　總持修多羅， 并餘億諸經，　　修習寂定故。 唯除不退轉，　　餘不思議人， 莫能盡其辯，　　顯示佛菩提。 乘重閣而去，　　種種寶嚴飾， 布散諸妙花，　　氛馥甚可樂。 散布諸末香，　　并燒勝妙香， 或散無量寶，　　為於菩提故。 菩薩救濟者，　　如是無量德， 斷除諸煩惱，　　獲得勝神足。 不起於煩惱，　　清淨甚光耀， 無為不可壞，　　是菩薩境界。 寂靜深寂靜，　　離惱無煩惱， 超過於戲論，　　樂無戲論法。 文字無能入，　　諸法無相故， 智知唯音聲，　　是故名定者。 無盡勝寂滅，　　無功用不見， 一切佛境界，　　實際無家宅。 從諸佛修學，　　一切法自性， 學是佛功德，　　到功德彼岸； 非此亦非彼，　　本際無分別， 是故一切佛，　　到功德彼岸； 於未來不去，　　已知法性故， 無功用戲論，　　到功德彼岸。」 `[以下梵第十四品 Smitasandarśana.]`爾時，月光童子白佛言：「希有，世尊！如來、應供、正遍知快能善說一切諸法體性平等。此說一切諸法體性平等，菩薩所學；若菩薩於所說三昧能修學者，速得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我復樂說。如來！我復樂說。善逝！我欲少有所說。」 佛言：「童子！樂說便說。」 爾時，月光童子在於佛前合十指爪掌向佛住立，稱佛實德，說偈讚曰： 「見生為老、病、死逼，　　貪、瞋、癡等常迷惑， 佛本為發菩提心，　　願成正覺解眾縛。 善哉！無量劫修行，　　住檀調柔護諸過、 持戒、忍辱、勤精進、　　善修禪定及智慧。 以無悕望棄王位，　　妻子、寶貨悉能捨， 頭、目、手、足及壽命，　　其心初無有疲厭。 禁戒皎然淨無垢，　　捐棄身命常護持， 善能禁制身口意，　　歸命善逝調心者。 安住智`[礦＝鑛【三宮】]`礦忍力中，　　設使剜身無忿怒， 以慈血變流出乳，　　歸命如來甚奇特。 成就於力住十力，　　以無量智擇諸法， 佛以悲愍於世間，　　救濟利益諸異趣。 已知一切法體空，　　見諸世間悉虛妄， 悟道契會性無我，　　知彼解脫無所脫。 遠離煩惱及放逸，　　降伏魔力及軍眾， 知道無垢無礙智，　　說寂無礙清淨法。 假使虛空星宿落，　　地、海、城邑悉壞滅， 虛空無為性變異，　　如來終無不實語。 見於苦惱諸眾生，　　安住取著分別中， 為彼顯示離取著，　　所謂甚深寂滅空。 不可思議無數劫，　　大雄勇猛久已學， 修學一切無著已，　　是故佛無諸過失。 佛所修學一切法，　　如所得法為他說， 此非愚癡凡夫地、　　又非一切諸外道。 心常安住於我想，　　是名過失諸凡夫； 若能善知無我法，　　無有一切諸過失。 大雄所出真實語，　　恒常安住於實法； 安住如是實法已，　　復能演說於實語。 過去曾修真實行，　　乃能稱述於本願， 獲得真實妙果報，　　是以能說真實語。 具足所行真實行，　　善能`[覺＝學【三宮】]`覺於真實際； 如是所修真實行，　　歸命人尊大智慧。 其智最勝無倫匹，　　智慧具足甚光明， 究竟到於勝智慧，　　歸命智慧言說者。 能與眾生作親友，　　久遠修習慈悲心， 善能安住而不動，　　不動猶如須彌山。 天人所師備廣德，　　教誡大眾群生類， 善逝甚深勝智慧，　　處眾無畏而震吼。 如是無畏師子吼，　　如師子王威雄猛， 降伏一切諸外道，　　猶如師子摧野干。 大雄善能降不調，　　所調復能善調御， 能令成就為善友，　　安住堅固而不壞。 見彼苦惱諸眾生，　　最極依止於我見， 為其演暢無我法，　　無有貪愛及不愛。 不學愚癡凡夫人，　　依止`[＊3-2]嶮＝險【三宮】＊`嶮難不善徑， 為彼顯示真實道，　　所謂趣向涅槃路。 若有取著我想者，　　彼即住於極苦惱， 以其不解無我法，　　謂能滅除苦惱處。 不可思議劫數中，　　大智久已曾修學； 修學遠離取著已，　　是故無有諸過惡。 演說離過諸法句，　　世尊遠離於諸過， 善說真實微妙語，　　口能解脫百種畏。 無量那由百千億，　　天、龍、夜叉住虛空， 愛樂無上最聖法，　　聞者靡不合真義。 如來善美歡喜語，　　溫潤合時稱悅意， 和合無量微妙音，　　憐愍解脫無數人。 伎樂音聲百千種，　　一時`[奏＝湊【宮】]`奏擊相和合， 悉是天中悅樂聲，　　如來一音能映蔽； 迦陵頻伽諸鳥眾，　　同時共發微妙聲， 能令他人生欣樂，　　於佛音聲非少分； 擊發歡喜之音樂，　　善合一切諸管`[弦＝絃【三宮】]`弦， 吹貝、鼓、笛、琴、箜篌，　　於佛音聲悉不現； 緊那羅王歌舞音，　　已曾善學百千樂， 若得聞者咸歡喜，　　於佛音聲悉不現； 拘翅、鸚鵡、舍利聲，　　孔雀、哀鸞、鴛鴦等， 所有一切美音鳥，　　於佛音聲悉不現； 可愛悅樂美妙音，　　世間所有善歌詠， 悉來集聚同時發，　　佛聲最勝殊過彼。 諸天、夜叉、修羅王，　　三界所有群生類， 其中最勝上妙身，　　佛放一光悉映蔽。 如來色身如花敷，　　一切相好以`[嚴【麗】，映【大】(cf. K11n0181_p0022a16)]`嚴飾， 出生福果甚清淨，　　光明顯照於十方。 鼛、`[𪔵＝鼖【三宮】]`𪔵、`[䗍＝螺【宮】]`䗍、鼓、箜篌音、　　銅、鈸、笙、簫美妙聲， 如是諸音相和合，　　百分不及佛一音； 乾闥、修羅、摩睺等，　　夜叉所有美妙聲， 并及三界諸妙音，　　於佛百分不及一。 梵天所有諸光明，　　及諸有頂天身光， 世尊若放一光明，　　餘光百分不及一。 身、口、意業皆清淨，　　布施淨故世不染， 功德寶聚人中王，　　自然功德無等等。」 讚歎十力實語已，　　童子歡喜作是言： 「以我供養佛法王，　　願此福成釋迦文。」 佛知彼勝最淨行，　　善逝于時起微笑， 彌勒覩笑而請問：　　「惟願人尊說笑緣。」 其時大地六種動，　　天、龍歡喜住虛空， 欣悅瞻仰兩足尊：　　「請為我說笑因緣。 諸佛智慧所了知，　　非佛弟子聲聞地， 今欲安誰最勝道？　　惟願憐愍為我說。 惟除慈悲牟尼尊，　　一切世間無堪者， 堪能授於法王位，　　願為授於菩提記。 我今善問世導師，　　釋迦牛王大威德， 已`[度＝渡【宮】]`度智慧光明岸，　　除斷貪、瞋、癡穢過。 不可思議恒沙億，　　導師爾所劫修行， 為求勝妙菩提行，　　為何因緣而現笑？ 能捨自身手、足等、　　妻子、眷屬、餘親愛， 常能修行是勝行，　　是故我問牟尼尊。 象、馬、車乘及牛、羊、　　奴婢、摩尼、真珠金， 不見所有諸珍物，　　行菩提時而不捨。 其智最勝悉顯現，　　知諸眾生之所行， 心信性欲已善知，　　願說何緣而現笑？ 誰曾供養人中尊？　　誰復今成廣大利？ 誰能受行佛所行？　　為誰而能現此笑？ 其地于時六種動，　　億妙蓮花從地出， 其花光耀具億葉，　　金色熾盛甚可愛。 佛子處彼蓮花上，　　菩薩第一大神足， 無量法師而雲集，　　是以我作如是問。 擊鼓、鳴鐃、吹貝音，　　伎樂億數如恒沙， 如是等輩諸音樂，　　佛聲於中最殊妙。 拘翅、頻伽、鵞`[鶴＝鸛【三宮】]`鶴等，　　眾鳥一時而雲集， 俱時各出美妙音，　　於佛音聲非其比。 誰往行檀持禁戒，　　無量億劫而修習？ 誰復供養人中尊？　　牟尼為誰而現笑？ 誰昔起大恭敬心，　　已曾請問兩足尊？ 何因緣故得菩提，　　而今便現是笑耶？ 所有過去十力尊，　　及今現在、未來世， 天人導師悉了知，　　是故我問人中塔； 能知眾生心次第，　　於其神足而不減， 又知眾生心所樂，　　是故我問牟尼師； 修行無上最勝行，　　因相應法已善學， 佛菩提道云何得？　　是故我問兩足尊； 諸法微細難可見，　　空寂難稱不思議， 修行十力之所行，　　是以我問世大師； 若能善修慈悲心，　　於不思議眾生所， 常不起諸眾生想，　　是故我問兩足尊； 所行境界難思議，　　於其邊底不可得， 已能度於心境界，　　是故我問兩足尊。 布施、持戒已究竟，　　智者明淨了三世， 遠離一切諸過惡，　　為何義故現是笑？ 舍利、目連、居律多，　　及諸如來餘弟子， 非是彼等所行地，　　惟佛境界最無上。 於一切法到彼岸，　　諸有所學已究竟， 導師起發大悲愍，　　宣暢微妙第一音。 過去無量僧祇劫，　　亦曾問於如是義， 得為救世之親尊，　　今既證果為我說。 夜叉、羅剎、龍、槃`[荼＝茶【三宮】]`荼，　　瞻仰兩足最勝尊， 一切恭敬合掌住，　　咸疑世尊何緣笑。 多菩薩眾悉雲集，　　具足神通多億剎， 如來心生最長子，　　一切恭敬而合掌。 世尊導師非無緣，　　最勝丈夫而現笑， 微妙語言鼓音聲，　　以何因緣而現笑？ 香象菩薩東方來，　　從彼阿閦佛世界， 那由菩薩眾圍遶，　　為問釋迦故來此。 又復安樂妙世界，　　觀音菩薩、大勢至， 那由菩薩眾圍遶，　　來問兩足釋師子。 過去無量億佛所，　　供養無邊諸如來， 猶如大海中沙數，　　為行無上勝菩提。 一切諸佛所嗟歎、　　於菩薩德已究竟、 十方世界悉聞知，　　文殊師利住合掌。 遊行那由他佛剎，　　如是勝徒難可見， 佛子功德已善學，　　一切合掌恭敬住。 根器最勝餘更無，　　如是調伏柔軟者， 能持一切佛法藏，　　願為宣說和潤語。 世尊導師非無緣，　　最勝丈夫而現笑， 微妙鼓音願演說，　　以何因緣而現笑？ 拘翅、鴝鵒、鵝、孔雀、　　雷霆牛王聲震吼： 願出天樂美妙音，　　惟願演說增樂語， 善集慈悲離諸過，　　智慧現前斷愚癡。 `[顯＝顯示【宋宮】]`顯真實義`[離〔－〕【宋宮】]`離文字，　　於百千劫已修持， 決定空寂知諸有，　　顯示苦滅諸句義。 能壞一切外道智，　　空無眾生及壽命， 諸佛修行百千行，　　百千種福而莊嚴。 百千諸天咸讚歎，　　百千諸梵亦復然， 夜叉、羅剎等淨心，　　摩睺、金翅龍欣喜。 口常宣說無滯礙，　　淨妙業果之所起。 所有諸佛滅度者，　　及今現在、未來世， 一切了知無障礙，　　從諸功德之所生。 大海、大地及諸山，　　一切咸皆六種動。 諸天、修羅、龍、摩睺，　　散諸上妙勝香花， 斷除貪、瞋及惛慢，　　尸羅心意悉清淨。 寂靜音聲稱無想，　　大聖如是師子吼。 具足辯才廣名稱，　　於眼、於法善平等， 世間無等亦無過，　　惟願大悲說笑義。 拘翅、頻伽及孔雀、　　命命等鳥妙音聲， 一時共發甚可愛，　　於佛少音非為譬； 大鼓、金鉦及諸鼙、　　 `[䗍＝螺【宮】]`䗍貝、簫、筑、琴、箜篌， 千種音樂俱時作，　　於佛少音非為譬； 諸天千種美音樂、　　及諸天女妙歌聲， 眾集相和生人愛，　　於佛少音非為譬。 救世導師以一音，　　隨信種種發異解， 一切皆謂佛為己，　　願大沙門說笑緣。 諸天及龍妙音聲，　　迦樓、乾闥、毘舍闍， 是等不能滅煩惱，　　唯佛音聲能斷除。 雖復起愛心無染，　　行慈便能離瞋過， 能生智慧離愚癡，　　能如是者離諸垢。 佛音不出於眾外，　　能斷百種諸所疑， 於其音聲無高下，　　牟尼妙聲寂平等。 假使三千界散壞、　　大海一念盡枯涸、 日月可令墜落地，　　世雄終無不實語。 語言清淨六十種，　　吼音深美無所畏， 如來梵言願為說，　　寂靜何緣而現笑？ 一切三有群生類，　　悉能了知彼所行， 過去、現在及未來，　　人尊願為說笑緣。 所有如來大悲者，　　於諸力中得究竟， 如來淨月圓滿面，　　終非無緣而現笑。」 `[以下梵第十五品 Smitavyākaraṇa.]`爾時，世尊即於是時以其偈頌答彌勒菩薩摩訶薩曰： 「如是月光童子者，　　讚歎如來愛無比； 如是讚歎如來已，　　後還為世所稱美。 昔日於此王舍城，　　已曾覩見多億佛， 於彼佛所常請問，　　如是勝妙寂滅定。 修行菩提道行時，　　於一切世為我子， 常能具足無礙辯，　　恒常安住於梵行。 彼人末代可怖時，　　惟是彌勒所證知， 一切時中住梵行，　　能廣分別是三昧。 若欲求是勝三昧，　　稱道所行則能得， 無量億佛所攝受，　　供養最勝大導師。 我住智中故記說，　　於此月光勝妙行， 末代世時無障礙，　　於其梵行及壽命， 知於千億諸如來，　　如觀掌中菴羅果。 又復過彼恒沙數，　　能於未來修供養， 諸天及龍有八億、　　夜叉眾有七千億， 未來供養兩足尊，　　是等悉能相佐助。」 得聞如是授記已，　　歡喜愛樂而充滿， 月光踊身七多樹，　　住空發於希有言： 「嗚呼！佛說最無上，　　安住解脫智神通， 安住決定勝智故，　　一切異論莫能壞。 遠離二邊`[證＝論【三宮】]`證解脫，　　觀察於事不著事， 於三界中智無礙，　　悉無一切諸戲論。 一切戲論而不染，　　諸見覺觀悉斷除， 善修於道無所依，　　不為他壞、不違他。 又於三界無所依，　　斷除諸結所行淨， 愛縛枝蔓悉捨離，　　諸有相續皆盡滅。 悟解非有自體性，　　離言說法悉了知， 於其顛倒無智者，　　如師子吼摧野干。 佛今為現妙法藏，　　我今獲得妙寶聚， 斷除一切諸惡趣，　　我今得佛定無疑。 百福金色莊嚴手，　　願此寶掌摩我頂， 對於天人大眾前，　　惟願人尊灌我頂。」 「`[以下梵第十六品 Pūrvayaga.]`我念過去修行時，　　於`[師子幢 Siṃhadhvaja.]`師子幢佛法中， 時有比丘甚聰叡，　　名曰賢施為法師。 我作王子名黠慧，　　身遇病苦甚困篤， 時彼賢施為我師，　　柔軟淳直備儒德。 五百良醫無減少，　　咸皆盡來為我治， 彼悉不能除我病，　　親戚眷屬懷憂惱。 是時大師聞我患，　　便至我所而慰問， 賢施即生悲愍心，　　而為我說是三昧。 我得聞此三昧已，　　不顧財寶心愛樂， 了知諸法體性故，　　其時病苦即除愈。 比丘行於菩提行，　　得成佛道號然燈； 我昔黠慧王子時，　　以此三昧除苦惱。 以是因緣故，童子！　　我憶是事今付汝： 能忍罵詈、毀辱等，　　受持、讀誦如是定。 末世比丘有無量，　　放逸毀禁多慳悋， 堅著衣鉢樂為惡，　　於是三昧起誹謗； 嫉妬輕躁縱諸根，　　止住俗家為貪利， 常依出入息利活，　　是等當謗此三昧。 舒手展足奢縱誕，　　趨步言笑自顧影， 伴黨`[挑＝掉【三宮】]`挑臂隨路行，　　若入聚落現異相。 如是不應儀式人，　　晝夜繫心在童女， 於彼色聲常愛著，　　遊行村邑現是儀， 心常貪嗜於美食，　　戲笑歌舞及音樂， 販賣貿易恒`[規＝窺【三宮】]`規利，　　憙樂飲`[醼＝讌【明】]`醼及乘騎， 廣貯積聚飲食已，　　命終墜墮三惡道。 專事墾`[殖＝植【三宮】]`殖及耕田，　　保翫自己所住處， 受他教命傳書信，　　棄捨禁戒及威儀， 親近白衣違佛教，　　毀破禁戒住惡道， 常作佛不讚歎業，　　所謂斗秤諸欺誑， 造作如是諸惡行，　　以此惡行墮惡道。 多饒財寶、珠、金、貝，　　棄捨親愛而出家， 不能安住淨戒聚，　　還為販肆作鄙業。 牛馬雄雌相孚乳，　　惟恃財穀為勝想， 何為出家除鬚髮，　　而不護戒及儀式？ 我於過去行菩提，　　於千劫中修苦行， 為求如是寂滅定，　　愚人聞之生嗤笑。 行非梵行憙妄語，　　常貪利養趣惡道， 披梵行服為標`[式＝幟【元明】]`式，　　毀戒謗定言非法， 彼此遞互相破壞，　　不能應法求利養， 各欲共相求短失，　　命終墮於三惡趣。 百千`[人＝天【宋】]`人中難得一，　　謂能住於忍辱者， 朋黨鬪諍無量人，　　棄捨忍辱恒忿競。 咸自稱歎是菩薩，　　欲望聲流遍諸國， 若得虛名自欣慶，　　尚無善行何況道？ 我曾不聞亦不見，　　無有淨行欲樂者， 誹謗此法無欣慕，　　而能獲得菩提道。 為不活故多出家，　　不求一切佛菩提， 愚人安住我見中，　　聞說無我便驚怖。 彼此更互恒諍論，　　我慢自舉相`[陵＝凌【宋】，𣣋【元明】]`陵蔑， 自稱己是說他非，　　常行不善妄歡喜。 成就淨戒諸功德、　　安住慈心行忍辱、 調伏柔`[濡＝軟【三宮】]`濡淳善者，　　是等善人為彼欺。 若有當來起惡心，　　極甚抵突為不善， 喜樂鬪諍行非法，　　是等爾時得供養。 我今善相勸告汝，　　汝當於我生淨信， 於此如來所說教，　　彼惡人輩勿親近。 於極貪愛及重瞋、　　多愚癡人惛慢者， 無慚、無愧、`[心【麗】，行【大】(cf. K11n0181_p0025a24)]`心不調，　　汝於彼速起忍力。 我今所說無量德，　　比丘於此不安住， 非但口言得菩提，　　要須堅固行者得。」 月燈三昧經卷第三 月燈三昧經卷第四`[（丹如來…二）十字〔－〕【宮】]` \(丹如來出城品第一之二) 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[以下梵第十七品 Bahubuddhanirhārasamādhimukha.]`爾時，婆伽婆在大眾中示教利喜已，即從坐起出王舍城，詣耆闍崛山敷座而坐，諸比丘眾及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽前後圍繞。 爾時，月光童子、八百億人，`[并＝若【三宮】]`并天龍八部、諸鬼、神等，及餘世界十那由他諸菩薩眾，持諸寶鬘、塗香、末香、衣服、幡花、種種音樂、建立幢蓋、懸諸繒幡，出王舍城向耆闍崛山詣如來所，頭面禮足繞無量匝，以已所持花、香、衣服、寶蓋、幢幡、擊諸音樂設大供養。設供養已曲躬恭敬，為問法故却坐一面。 爾時，月光童子作如是言：「我於如來、應供、正遍知欲有所問，惟願聽許。」 爾時，世尊告童子言：「如來、應、正遍知隨汝所欲恣汝問之，汝所問者則能利益無量眾生，吾當為汝分別解說，令汝心喜。」 爾時，月光童子既蒙聽許即白佛言：「菩薩摩訶薩成就幾法能得如是一切諸法體性平等無戲論三昧？」 爾時，佛告月光童子言：「菩薩摩訶薩成就四法能得如是一切諸法體性平等無戲論三昧。 「何等為四？一者、善學柔軟，同住安隱到調伏地，能忍毀辱，見法除慢，是為初法。菩薩若能成就如是，便能得是一切諸法體性平等無戲論三昧。 「復次，童子！菩薩摩訶薩成就善戒、清淨戒、第一善清淨戒、不濁戒、不缺戒、不穿戒、不雜戒、無定色戒、自在戒、不可呵戒、不退落戒、無所依戒、無所取戒、無所得戒、聖所讚戒、智所讚戒，童子！是為第二。菩薩具足是法，能得一切諸法體性平等無戲論三昧。 「復次，童子！菩薩摩訶薩深怖三界起驚畏心、厭離三界起不染心、不著三界起逼惱心、為脫三界苦眾生故起大悲心、趣向阿耨多羅三藐三菩提發大精進心，童子！是為第三。菩薩成就如是，能得一切諸法體性平等無戲論三昧。 「復次，童子！菩薩摩訶薩求於多聞無有厭足，為重於法不求財利、為重於智不求名聞，隨聞受持、為他廣說、顯示其義，以悲愍故不為親屬，菩薩復作是念：『云何能令前聽法眾生於無上菩提速得不退轉？』是為第四。菩薩成就如是，能得一切諸法平等無戲論三昧。 「童子當知：此三昧法門，無量諸佛之所演說、無量諸佛之所讚歎、無量諸佛之所諮嗟、無量諸佛之所顯示、無量諸佛之所修習。」 爾時，世尊而說偈言： 「我念不思那由劫，　　有佛號曰音聲身， 彼音聲身如來尊，　　在世壽命六千歲； 彼佛次前復有佛，　　號智自在世所愛， 彼智自在正遍知，　　壽命一萬二千歲； 彼佛次前有佛號，　　威德自在大勢力， 彼威德佛人中尊，　　壽命七萬六千歲； 彼佛次前復有佛，　　號大自在自然智， 彼大自在天人師，　　壽命滿足千萬歲； 彼佛次前復有佛，　　其佛號曰梵聲師， 彼梵聲佛兩足尊，　　壽命滿足一億歲； 彼佛次前復有佛，　　號眾自在最勝離， 彼`[眾＝佛【三宮】]`眾自在無比尊，　　壽命滿足六億歲； 彼佛次前復有佛，　　其佛號曰聲自在， 彼`[音＝聲【三宮】]`音自在婆伽婆，　　壽命滿足千萬歲； 彼佛次前復有佛，　　號曰聲上為世燈， 彼聲上佛世導師，　　壽命一萬四千歲； 彼佛次前復有佛，　　號滿月面普名稱， 彼滿月面普名稱，　　住世壽命一日夜； 彼佛次前復有佛，　　其佛號曰日面滿， 彼日面佛無比尊，　　壽命一萬八千歲； 彼佛次前復有佛，　　其佛號曰梵面親， 彼梵面親兩足尊，　　壽命二萬三千歲； 彼佛次前復有佛，　　其佛號曰梵婆藪， 彼梵婆藪天人師，　　壽命一萬八千歲。 如是等佛同一劫，　　其數二百世導師， 汝聽我今說佛名，　　皆是三界世間親： 無毀身佛、普音佛、　　遍威德佛、遍聲佛、 聲供養佛、名聲佛、　　聲身勇佛、聲身`[淨＝佛【三宮】]`淨、 智起智知善`[聰＝聽【三宮】]`聰佛、　　智光映蔽智等起、 智焰聚佛、智勇佛、　　梵上梵命梵善佛、 善梵天佛、勝梵聲、　　梵音梵天梵施佛、 威力威主善威佛、　　威德自在起威佛、 威德眼佛、善勝佛、　　怖上怖慧善可怖、 可怖面佛、怖起佛、　　可怖怖上見實佛、 善眼月上勝導師、　　深遠音佛、無邊音、 淨音自在淨音佛、　　無量音佛、善現聲、 魔力音壞善眼佛、　　善眼淨面淨眼佛、 無量眼佛、普眼佛、　　善普眼佛、勝眼佛、 眼映蔽佛、不毀`[眼＝佛【三宮】]`眼、　　調伏上佛、調伏佛、 善調心佛、善調佛、　　寂根寂意寂上佛、 寂德極寂到定岸、　　寂心無上如來尊、 住邊寂佛、善調心、　　善調寂根定意佛、 寂上寂德熾盛佛、　　度寂彼岸定勇佛、 眾因陀羅王眾佛、　　眾自在佛、映蔽眾、 眾勝淨智大眾主、　　眾主勇健大眾佛、 勝眾解脫正遍知、 見法法幢法起佛、　　法體性起法力佛、 法佛妙法勇健佛、　　自性法起決定佛。 如此自性法起佛，　　合有八億皆同號， 是佛出於第二劫，　　斯等如來我曾供。 自性法起決定佛，　　若有得聞其名者， 聞已受持淨業人，　　速能獲得是三昧。 我今所說牟尼王，　　彼佛次後有餘佛， 不可思議無數劫，　　佛號善勝音王佛。 彼善勝王如來尊，　　壽命七萬六千歲。 是如來尊初會時，　　有羅漢眾三十億， 六通、三明、根調伏，　　具大威德、四神足， 住最後身諸漏盡，　　不為八法之所染。 爾時復有菩薩眾，　　其數合有萬萬億， 得六神通、具辯才，　　於諸法空學究竟， 以神通力遊億剎，　　展轉教化過恒沙， 問諸如來所行道，　　還復住於本世界。 `[博通＝傳通【宮】]`博通一切修多羅，　　遊於世間作燈明， 是謂，佛子！大神力，　　為利眾生遊諸國。 遠離醜穢行梵行，　　不為欲故造諸惡， 常為諸天所憙樂，　　於諸有中無所依。 於空閑處常乞食，　　住於空寂行頭陀， 多聞巧言大福德，　　能於三界無所著。 樂於禪定無所畏，　　於義決定獲辯才， 於`[辭＝詞【三宮】]`辭句義已善學，　　佛子一問悉究竟。 攝護一切諸善業，　　於無量劫修行滿， 常為諸佛之所讚，　　演說解脫道句義。 持戒清淨無穢污，　　如花處水無所著， 於三界中常起厭，　　不為世法之所染。 其心清淨業善淨，　　少欲知足具威德， 安住當來聖德中，　　亦住三明殊勝道。 要在修行非口言，　　自安於法為他說， 為諸如來善攝受，　　委付一切佛法藏。 於三界中起怖畏，　　以寂靜心常修定， 常為諸佛所加護，　　說千億種修多羅。 若說億種修多羅，　　遠離一切世間教， 信於空寂說深義，　　無量名稱德如海。 童子！我於無量劫，　　常讚歎彼無餘間， 我今但說其少分，　　猶如大海水一`[渧＝滴【三宮】]`渧。 彼時善勝音王佛，　　說此寂滅最勝定， 是時三千大千界，　　諸天及人悉充滿。 彼佛說此寂定時，　　爾時大地六種動， 天、人眾數如恒沙，　　安住不退菩提道。 有王最上人中尊，　　號功德力大威神， 具足有於五百子，　　顏貌端正甚壞麗， 有妙夫人數八億，　　悉是王宮內眷屬， 彼功德王所生女，　　 `[合＝今【三】]`合有一千四百億。 是王八月十五日，　　方欲善受八戒齋， 共於八億那由人，　　俱時往詣如來所。 稽首無上兩足尊，　　即於佛前坐一面， 如來知彼心所樂，　　即便為說勝三昧。 是王聞斯三昧已，　　棄捨王位如`[涕＝洟【三宮】]`涕唾， 并捨一切所親愛，　　於彼佛所而出家。 夫人、後宮、調順子、　　及諸女等皆出家， 後宮眷屬及親眾，　　七十六萬那由他。 彼王、妻、子出家者，　　安住勇猛常精進， 經行不住滿八年，　　於經行時便命終。 此大`[聖王＝龍王【三宮】]`聖王命終已，　　還生本處王宮中， 忽然化生無胎染，　　是時如來猶在世。 其父號曰堅固力、　　其母號曰大智慧， 其王生已白父母：　　『勝音王佛住世不？ 時彼勝音王如來，　　曾為我說勝三昧， 非是因緣、非無緣，　　於諸有中唯說一。 一切諸法體性印，　　出千萬億修多羅， 是諸菩薩無上財，　　今佛猶說三昧不？ 說法不壞於因果，　　能修最勝八聖道， 如來智慧見世間，　　了知諸法入真諦， 身業、口業皆清淨、　　意業清淨、知見淨， 出過一切諸攀緣，　　是佛猶說三昧耶？ 能知諸陰界平等，　　遠離一切諸入相， 證於無生寂滅忍，　　是佛猶說三昧耶？ 無礙辯才入寂智，　　`[達＝遠【三】]`達解文字差別智， 能過一切取著事，　　是佛猶說三昧耶？ 知諸音聲得欣喜，　　見諸佛已起深樂， 得於聖趣柔軟直，　　佛猶說是三昧耶？ 不起瞋怒恒調善，　　發言美好常含笑， 見諸眾生先語慰，　　佛猶說是三昧不？ 恭敬尊長無懈倦，　　禮拜供養恒瞻視， 其身清淨具白法，　　法王猶說三昧不？ 於諸`[白＝自【宋元】]`白法常無厭，　　住於空閑離`[邪命＝邪念【三宮】]`邪命， 憶念諸地不忘失，　　法王猶說三昧不？ 於陰善巧智神通，　　遠離煩惱調伏地， 能斷凡夫語言道，　　法王猶說三昧耶？ 常能修進諸勝行，　　遠離犯戒知持犯， 及離一切諸親愛，　　法王猶說三昧耶？ 出過一切諸有生，　　自識宿命離諸疑， 其心敬法聞總持，　　佛今猶說三昧耶？ 出生深利勝智慧，　　信樂不動如山王， 得總持門不退轉，　　世親猶說三昧不？ 常求一切白淨法，　　於惡法中恒遠離， 心不遊入煩惱朋，　　如來猶說是法不？ 諸學究竟得自在，　　於諸禪定已窮盡， 智慧能令信欣喜，　　說法牟尼猶在不？ 勝智增長知生智、　　無量智慧平等智、 知於諸趣隨生智，　　牟尼王說是勝法； 信心出家捨俗地，　　不著三界無所依， 制伏其心令欣喜，　　是佛說是勝菩提； 於諸法中無執著，　　常能攝受一切法， 於諸業果信不動，　　最勝世尊說是法； 戒律持犯果報智，　　滅於一切諸諍論， 能說非違非諍地，　　兩足牟尼說是法； 受於忍辱無瞋怒，　　於諸問答能善巧， 知諸法句差別智，　　大悲世尊說是法； 知於過去、未來際，　　能知三世佛法性， 知於三世分段智，　　自然世尊說是法； 常能係心於一處、　　常能安身於聖地， 於諸威儀常不改，　　人中牛王說是法； 有慚有愧自莊嚴，　　知於世間應時語， 一切常舒布施手，　　無上世親說是法； 常能攝心有慚愧，　　亦常厭離惡不善， 隨順頭陀常分衛，　　牟尼王尊說勝法； 常懷慚愧恒欣喜，　　於尊供養恒恭敬， 遠離憍慢修禮拜，　　如來說是勝妙法； 策下劣心令其安，　　自能測量智分齊， 遠離無知諸障礙，　　如是勝人說是法； 能入心智語言智，　　決定能知諸言辭， 遠離一切無利事，　　法王如來說是法； 常得親近善知識，　　遠離一切不善者， 常得信佛不放逸，　　牟尼說是無上法； 知世假名但言說，　　常厭一切世間苦， 於利得失無憂喜，　　牟尼說是最勝法； 若得恭敬心不高、　　不得恭敬心放捨、 得稱實歎心不喜，　　是世間師說是法； 常捨一切諸惡道，　　不與俗流相交通， 於出家眾亦不參，　　自然智者說是法； 勇者遠離非行處，　　於佛所行常安住， 威儀具足心善調，　　如是法母佛所說； 常遠一切凡愚法、　　亦遠一切污家法， 常護一切諸佛法，　　是法大智之所說； 少言美妙善相應，　　`[於他【麗】，他於【大】(cf. K11n0181_p0003b18)]`於他人處能軟語， 如法降伏諸怨敵，　　大智慧日之教法； 知時節量諸飲食，　　慎勿委信凡夫法， 若遇 `[苦＝若【元】]`苦緣心不慼，　　是為如來善勝教； 若見貧人令得財、　　若見破戒起悲救， 以悲愍心為開曉，　　如是勝法如來教； 常以法攝諸眾生，　　及捨一切諸財物， 於諸八法無貯畜，　　如來大聖所說教； 讚歎持戒訶破戒，　　堅持淨戒不詐偽， 不積資財能棄捨，　　此是如來最勝教； 深心啟請諸師長，　　隨所言說悉能行， 常能親近諸法師，　　如是如來最勝教； 心常愛樂恒恭敬，　　亦恒安住於正見， 於諸善業能決定，　　如是如來最勝教； 造諸善行為上首，　　善巧方便棄捨相， 遠離於想及事相，　　是為如來無上教； 於修多羅能解知，　　實諦句義善修學， 證解脫智常善巧，　　是為如來最勝教； 發言出於`[揩＝楷【元明】]`揩正語，　　心境相稱`[詞＝辭【明】]`詞決定， 有所宣說無有疑，　　是為如來最勝教； 常應修習諸法空，　　安住戒力無所畏， 遊行一切寂定處，　　是為如來最勝教； 不求親愛及利養，　　其心無有諸諂曲， 遠離一切諸惡見，　　是為如來最勝教； 於陀羅尼得勝辯，　　智慧照明廣無邊， 說法不斷辯才淨，　　是為如來最勝教； 於四法門久修習，　　能入於行最賢善， 於此佛教奉修行，　　是為如來最勝教； 於佛所說隨順忍，　　安住彼忍離諸過， 遠離非智住於智，　　是為如來最勝教； 以智住於方便地，　　修習菩薩善巧行， 為善丈夫所修行，　　是為諸佛最勝教； 常離不應方便者，　　如來說此為佛地， 若與智`[和＝知【三宮】]`和佛隨喜，　　是名如來最勝教； 佛地廣大非二乘，　　凡愚無智生毀謗， 智者諸佛所攝受，　　是名如來最勝教。 如來善知此法門，　　諸天恭敬所供養、 千億梵眾恒隨喜，　　如來猶說三昧不？ 無量千龍恒禮拜、　　緊那金翅常讚歎， 菩提樹下所得者，　　如來猶說三昧不？ 常為智人所求者，　　是善勝法之資財， 非為財施無上`[藥＝樂【三宮】]`藥，　　如來猶說三昧不？ 智慧`[腑＝府【三宮】]`腑藏辯無盡，　　能出億妙修多羅， 善知三界如實智，　　如來猶說三昧不？ 說於船`[筏渡＝栰度【三宮】]`筏渡彼岸，　　不為四`[瀑＝暴【三宮】]`瀑之所漂， 令名聞鬘得增長，　　是以說此三昧定。 讚歎十種最勝力、　　及讚人中大牛王， 菩薩功德勝無盡，　　正由得是三昧故； 說於慈心除瞋恚，　　行大悲人大喜、捨， 於大乘者得穌息，　　正由說此勝三昧； 為師子吼說勝行，　　此是佛智勝阿含， 一切諸法體性印，　　如是三昧佛所說； 能招一切種智智，　　求菩提者之園苑， 此能破壞魔軍眾，　　謂是佛說勝寂定； 能生正覺之功德，　　是一切法自性印， 無生寂滅妙法印，　　導師所說勝三昧； 於住法者作明術，　　在怨讎中而不`[現＝見【三宮】]`現， 如法降伏諸魔官，　　導師說是勝三昧； 顯示無礙辯才地、　　諸力、解脫及諸根、 最勝十八不共法，　　由斯三昧得是法。 求十力者之實法、　　諸佛勝智之本因， 佛大丈夫所說法，　　憐愍救護世間故。 最勝佛子所攝受、　　求解脫者所欲樂， 聞是寂靜難見定，　　為諸佛子之所愛。 諸佛滿足智慧處，　　智慧菩薩起求心， 其心清淨無煩惱，　　應修如是寂滅定； 身業清淨、口亦淨，　　如來為示解脫門， 無有雜穢愛欲縛，　　應當勤修是三昧； 不生貪愛、瞋恚地，　　速能獲得大智慧， 能起於明滅無明，　　是故應修寂滅定； 求解脫者令得滿、　　求三昧者必剋獲， 離譏毀譽如來眼，　　應當修習是三昧； 遊行通力多佛剎，　　神足能見諸佛德， 陀羅尼門得不難，　　應修如是勝寂定； 加持念根得菩提，　　亦能加持見多佛， 以微細智說無生，　　修是三昧得不難。 不應法者難覺悟，　　遠離一切文字故， 不以音聲能了解，　　曾不聞定故不知。 智慧菩薩已解了，　　如法王說而能知， 寂滅無毀能測量，　　但為救度世間故。 勇猛精進能善持，　　堅固護念恒不失， 盡苦智慧及滅智，　　佛猶說是三昧不？ 演說一切法無生、　　亦說一切諸有生， 諸佛`[如來妙＝妙如來【三宮】]`如來妙智最，　　佛猶說是三昧不？』 是法童子所顯示，　　八十億千那由他， 得勝隨順音聲忍，　　不退轉於勝菩提。 堅固力王報子言：　　『是佛、世尊今猶在。』 王問童子如是言：　　『汝於何處聞是法？』 子言：『聽我，剎利王！　　我曾見於十億佛， 於一劫中悉供養，　　具足諮問此寂定。 已於九十四劫中，　　常得了知宿命智， 從此不生胞胎中，　　正由修此三昧力。 於彼佛所恒聽法，　　聞已深信而修習， 我常堅固起此信，　　必證菩提無有疑。 受持讀誦三昧時，　　若有人來問於我， 乃至夢中無疑網，　　要必成於無上道。 我從得於無貪愛，　　自知決定必成佛， 亦常如是起欲樂，　　不知何時得菩提？ 為學受持勝三昧，　　若有比丘教我者， 我於彼人生恭敬，　　亦如恭敬於諸佛。 我於彼人教一偈，　　修行菩薩順忍時， 好心瞻仰如善師，　　卑形恭敬而供養。 老、少、中年比丘所，　　慚愧謙下生恭敬， 恭敬於彼得現稱，　　福德後世名增長。 於相違諍不忻樂，　　我時安住於少事， 能知惡業趣惡道、　　能知善業趣善道。 不應法說放逸者，　　於彼聞於不愛語， 亦自思念己惡業，　　凡作業者無失壞。 我時不瞋亦不慢，　　佛說忍力勤修行， 諸佛恒常讚說忍，　　修忍易得菩提道。 我本持戒恒清淨，　　亦令眾生住淨戒； 恒常讚歎戒最上，　　由住淨戒人信受； 恒常讚歎蘭若處，　　亦自安住淨持戒； 勸人修行八戒齋，　　亦復教彼學菩提； 勸人修習淨梵行，　　亦復教彼住法義； 為他顯示菩提道，　　於命終後見多佛。 我念過去世劫時，　　有佛號曰妙聲身， 於彼佛前發弘誓，　　恒安忍力不傾動。 本作如是要誓時，　　歲經八億四千萬， 時魔譏毀來罵辱，　　我心初無有變動。 爾時降伏魔官已，　　知我慈忍堅固力， 以清淨心接足禮，　　五百眾發菩提心。 我於往昔無慳悋，　　恒常讚歎行布施， 大富豐財有譽聲、　　於飢饉時為施主。 若有比丘持是定、　　或能修習為他說， 即自恒常供養彼，　　作是心者令得佛。 我時有彼無上業，　　見佛、世尊人中上， 生生恒受具足戒，　　得為比丘 `[聽＝聰【元明】]`聽法師。 我常樂於頭陀行、　　亦住空寂蘭若林， 不為飲食故諂曲，　　少分所得皆知足。 我一切時無嫉妬、　　亦常不著於居家， 既不著家、不憎妬，　　欣樂蘭若無`[退失＝違失【三宮】]`退失。 我時恒住於慈行，　　設有毀罵不瞋恚， 以慈悲心善調柔，　　名聞花鬘滿十方。 常習少欲而知足，　　樂於苦行修蘭若， 亦恒分衛不厭倦，　　要誓堅固而不動。 習行信心常清淨，　　於如來所信增上， 良由信佛有勝利，　　諸根不缺恒端正。 如佛所說即能行，　　成就如是堅固行， 是堅固行有何利？　　諸天供養喜勸請。 我所演說之功德，　　世間上德及餘德， 其有智人應修學，　　為求菩提道行者。 我今`[憶＝一【元宮】]`憶念難行行，　　本於往昔常修行， 若今演說時節久，　　共汝相隨向佛所。』 彼大利智勝菩薩，　　獲得具足五神通， 以神足力亦詣佛，　　與梵天王多千萬。 堅固力王心欣喜，　　與諸眷屬億萬眾， 俱共往詣如來尊，　　頂禮接足住佛前。 佛時知王心樂欲，　　即為王說此三昧， 是王聞此三昧已，　　棄捨王位而出家。 其出家已於此定，　　受持、讀誦、為他說， 後時過於六千劫，　　得佛號曰蓮花上。 王有眷屬六百億，　　俱時從王詣佛者， 彼聞如是勝三昧，　　欣喜踊躍亦出家。 其出家者於此定，　　受持、讀誦、為他說， 劫過六十那由他，　　同一劫中悉成佛， 號善調伏智上佛，　　無量人天興供養， 一一諸佛大名稱，　　度脫恒河沙數眾。 堅固力王我身是，　　修行勝妙菩提行； `[昔＝音【元】]`昔時我子五百人，　　是彼最後護法者。 我於如是千億劫，　　勇猛精進離懈怠， 專心求此勝三昧，　　正為無上菩提故。 童子！若有諸菩薩，　　欲得如此勝定者， 精進勇猛不顧命，　　應當學我勤精進。」 月燈三昧經卷第四 月燈三昧經卷第五 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[以下梵第十八品 Samādhyanuparīndanā.(°rindana)]`佛復告月光童子言：「若菩薩摩訶薩於此三昧經典受持、讀誦、為他解說、如說修行，得四功德。何者為四？一者、成就滿足福德，二者、不為怨家所壞，三者、成就無邊智慧，四者、成就無量辯才。童子！若有菩薩摩訶薩有能於此三昧經典受持、讀誦、繫念思惟、廣為人說，獲得如是四種功德。」 爾時，世尊而說偈言： 「福德成就恒滿足，　　於一切時常不斷， 受持如是三昧故，　　得諸如來之境界； 勇健功德所守護，　　於一切時常成就， 修行如是勝寂定，　　必獲無上勝菩提。 彼無一切諸怨敵，　　常不為怨之所害， 智慧成就悉滿足，　　於一切時恒不斷。 彼人成就無量智、　　亦復具足無邊慧、 無量無邊勝辯才，　　以持如是勝定故； 成就滿足福德聚、　　亦成最妙菩薩行， 彼無一切諸怨敵，　　以持寂滅勝定故； 彼智廣大無有邊、　　亦成無邊勝辯才， 其音美妙甚可樂，　　以說如是勝定故； 善友智者所愛樂，　　謂能宣說自義故， 諸人皆知是福藏，　　宣說如是勝定故； 得勝利養、妙衣服、　　亦獲勝妙上甘饍， 顏貌端正甚可愛，　　以持如是寂定故； 多見諸佛世間親，　　以無等供供養佛， 無有一切諸障難，　　以持如是勝定故； 住於佛前而讚歎，　　喜心說妙多百偈， 於其智慧而不損，　　以說如是寂定故； 十力世尊在前坐，　　相好莊嚴可愛身， 無垢鮮淨如金山，　　以修如是勝定故； 彼智曾無有損減，　　多聞智慧亦豐足， 成就最勝大法藏，　　以說如是三昧故； 智慧廣大無有量，　　多百劫說而不盡， 聞於如是深寂定，　　如佛所說安住故； 不生一切諸難處，　　如是，佛子！恒為王， 如法治國常安隱，　　以持如是勝定故。 無量無邊億劫數，　　十力說彼功德利， 說其少分不能盡，　　猶如大海一`[渧＝滴【三宮】下同]`渧水。」 是時童子甚欣悅，　　忽然從坐整服起， 合十`[爪＝指【聖】]`爪掌面向佛，　　生大欣喜而讚言： 「世尊大雄甚奇特，　　能為世親作光明； 大牟尼尊說功德，　　顯示如是勝利益。 大聖世雄為我說，　　願垂憐愍救護故， 何人能於末代時，　　聽聞如是修多羅， 迦陵頻伽妙音聲，　　深遠雷震悅樂聲， 具足無量勝智慧？」　　告月光童作是言： 「汝今諦聽我當說，　　無上最勝微妙行， 若欲護持於法者，　　聽受如是三昧經； 虔心供養一切佛，　　以清淨心求佛智， 復應修習慈愍心，　　聽受如是修多羅； 成就頭陀離過行，　　修行寂靜功德林， 安住大勝上妙智，　　聽受如是三昧經； 行於惡行諸眾生、　　及以毀破禁戒者， 如是諸惡比丘輩，　　不能聞是三昧經。 勇猛修行諸梵行，　　其心無有諸穢濁， 常為諸佛所加護，　　此經當入彼人手； 若人於諸無量佛，　　給侍恭敬修供養， 是人當生末世中，　　此經墮在彼人手。 若人在於過去世，　　於外道中行惡行， 彼人聞是修多羅，　　其心不喜起嫌惡； 於佛法中得出家，　　不為涅槃求活命， 以慳嫉妬而自纏，　　彼必誹謗佛經典； 貪著他家起慳悋，　　為魔波旬所加護， 專求利養破禁戒，　　於佛法中必不信； 往昔不`[殖＝植【三宮】]`殖於善根，　　未得智慧起`[高＝憍【元明】]`高慢， 依止我見愚凡夫，　　亦於末世心無信； 於其世間禪定中，　　便謂已得果證想， 自謂羅漢食他供，　　彼必謗佛勝菩提。 所有一切閻浮處，　　毀壞一切佛塔廟， 若有毀謗佛菩提，　　其罪廣大多於彼； 若有殺害阿羅漢，　　其罪無量無邊際； 若有誹謗修多羅，　　其罪獲報多於彼。 誰能於此起勇猛，　　在於末代惡世中， 正戒、正法毀壞時，　　顯說如是修多羅？」 童子悲號而起立，　　叉手合掌發是言： 「我於今朝師子吼，　　在於最勝法王前。 我於如來滅度後，　　在於`[末代＝末世【三宮】]`末代惡世時， 棄捨身命不悋惜，　　廣弘如是修多羅。 能忍愚夫語言道、　　不實誹謗極損辱、 罵詈、輕毀及恐怖，　　勇猛精進而忍受。 除去一切諸惡業，　　於過去世所造者， 內懷不生於瞋怒，　　必當安住佛法中。」 淨妙閻浮金色手，　　摩彼月光童子頂， 如來發於和雅音：　　「月光童子大威德。 我今正當加護汝，　　在於末代後世時， 不令汝有諸障難、　　命難、梵行諸障礙。」 更有餘者一時起，　　持法比丘八百人， 自言：「我於末世中，　　必當護持是經典。」 爾時多億夜叉、龍，　　即時從坐而起立， 更有餘八那由他，　　啟請世尊如是言： 「我等於此比丘所，　　謂向從坐而起者， 在於惡世末代時，　　我必擁護彼比丘。」 當說如是經典時，　　以佛神力加護故， 所有恒河沙數界，　　無量佛剎悉震動。 隨其所動諸世界，　　隨界應化作多佛， 悉是釋迦所變化，　　演說如是修多羅。 一切所有諸佛剎，　　不可思議億眾生， 悉得聽聞是勝法，　　安住諸佛如來智。 於此世界佛剎中，　　數有九億諸天眾， 一切悉發菩提心，　　即於佛所散妙花： 「所有比丘、比丘尼、　　優 `[波婆素＝婆索及【宋元】，婆塞【明】]`波婆素、優婆夷， 其數七億六千萬，　　悉得聞是修多羅。」 牟尼王尊授彼記：　　「必當見彼兩足尊， 其數猶如恒河沙，　　皆得修習菩提行。 供養恭敬彼諸佛，　　為求如來智慧故， 悉能於彼諸佛所，　　得聞如是妙經典。 過於八億劫數中，　　皆當得成如來尊， 彼福德者於一劫，　　度脫眾生令安樂。 於其`[Maitreya.]`彌勒如來所，　　施設無上勝供養， 善持彼佛真妙法，　　悉得往生`[安養 Sukhāvatī.]`安養國。 彼離垢穢如來尊，　　其佛號曰`[Amitāyus.]`阿彌陀， 於彼廣設勝供養，　　為求無上菩提故。 於其七十阿僧祇，　　滿足如是劫數中， 不墮一切諸惡趣，　　得聞如是勝經典。 若有於後未來世，　　聽聞如是修多羅， 聞已悲泣而淚落，　　我已供養於彼人。 我今勸語汝一切：　　我前所有、現在者， 由此故得菩提道，　　是以付囑此經典。 「`[以下梵第十九品 Acintyabuddhadharmanirdeśa.]`是以，童子！菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧——不可思議諸佛所說之法——應善巧知，於不思議佛法應當諮請、應當深信不思議佛法、應當善巧求於不思議佛法，聞不思議佛法勿懷驚怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」 爾時，月光童子白佛言：「世尊！云何菩薩於不思議佛法應善巧知？云何於不思議佛法應求請問？云何於不思議佛法深信清淨？云何`[聞＝問【三宮】]`聞不思議佛法不生驚怖、不增怖畏、不恒怖畏？」 爾時，有乾闥`[婆〔－〕【聖】]`婆子名曰般遮尸棄，共餘乾闥婆子五百同類俱，持音樂種種樂器隨從佛後，欲為供養佛。爾時，般遮尸棄作如是念：「如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養，今以此歌`[詠＝咏【聖】]`詠樂音供養如來、天中之天、應供、正遍知。」爾時，般遮尸棄乾闥婆子共餘五百乾闥婆子皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。 爾時，世尊作如是念：「我以無作遊戲神力，令彼月光童子於不思議佛法中得一心住，復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。」 爾時，以佛神力故，令彼五百音樂善稱和雅，發無欲音、發順法音、發應法音——所謂應不思議佛法偈言： 「於一毛道現多佛，　　其數猶如恒河沙， 佛剎國土亦復然，　　彼佛剎體空無相； 於一毛端現五趣，　　所謂地獄、諸畜生， 及諸餓鬼、天、人等，　　皆悉清涼無逼窄； 彼毛道處現海、池、　　并諸河流及井泉， 皆悉不逼復不窄，　　是謂佛法不思議； 彼一毛頭現諸`[山＝上【宋】]`山、　　`[Cakravāḍa.]`斫迦婆羅及`[Sumeru.]`須彌、 `[Mucilinda, Mahā-mucilinda.]`目真隣陀、大目真，　　是曰佛法不思議； 彼一毛頭現地獄，　　燋熱、寒氷、糞屎等， 有諸眾生生彼者，　　受於無量極苦惱； 彼一毛頭現天宮，　　妙宮廣大十六旬， 毛處諸天無量數，　　具受諸天極快樂； 彼毛頭處佛出世，　　其中佛法極熾盛， 彼無智者莫能覩，　　如是宿業行不淨； 毛頭處聞佛涅槃、　　或時復聞法滅盡、 彼毛頭處或復聞，　　佛今現在演說法。 或復有人於毛端，　　謂己壽命無窮極； 或復毛處聞短命，　　生已即滅不久停； 或復毛道作是想：　　『我得見佛設供養。』 佛亦不出、不供養，　　直自想心而欣喜。 譬如有人於夢中，　　耽著五欲受快樂， 覺已不見其欲事，　　但以夢故妄見此。 所見、所聞憶念法，　　猶如夢想無真實， 若有得此三昧者，　　悉能了知如是法， 於其世間恒受樂，　　謂愛無愛不貪著， 常能愛樂於山林，　　恒受如此`[沙＝妙【三宮】]`沙門樂。 若人無有諸取著，　　遠離一切諸我所， 遊行世間猶犀牛，　　如風行空無障礙。 修習於道起實智，　　一切諸法空無我， 若有能修如是法，　　彼人辯才無有邊。 此人恒受於快樂，　　其心不著於世間， 其心猶如空中風，　　於愛、不愛無所取。 於不愛者難共住、　　於親愛者難遠離， 棄捨如此二種朋，　　專求正法是人樂。 若有聞聲貪愛起，　　是人必起於瞋怒， 愚癡、惛慢所纏縛，　　以慢力故得苦惱。 若有能住於平等，　　善能謙下無`[高＝憍【三】]`高慢， 愛與不愛善得脫，　　彼能常住欣喜行。 安住於戒善清淨，　　以無垢心樂禪定， 恒常樂住山林中，　　是人永離諸疑`[網＝罔【聖】]`網。 若人懷惑有顛倒，　　愚癡恒樂於諸欲， 猶如鷲鳥貪尸肉，　　是人必自隨魔力。」 說此偈時，月光童子於不思議甚深佛法中得一心安住，堪能演說修多羅。爾時，般遮尸棄乾闥婆等得隨順音聲忍、無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心、無量眾生於人天中得安樂利益。 `[以下梵第二十品 Indraketudhvajarāja.]`爾時，佛告月光童子言：「菩薩摩訶薩於諸善根、功德、法利，應善決定、應不多事、應離惡知識、應依善知識、善知識所應常諮問、樂聞於法無有厭足、應當欣喜、常應求法、常攝於法、應說正法、應善巧諮問菩薩、於菩薩所起於師想、於法師所應當尊重如己師想。童子！若有菩薩能受行此法，是人得不思議具足辯才、得信深入不可思議佛法之海，於不思議甚深佛法心得決定、於人天中能作照明。」 爾時，世尊而說偈言： 「於過去世多億劫，　　不可稱量不思議， 爾時有佛兩足尊，　　號因陀羅幡幢王。 彼時佛說此三昧，　　謂無眾生、無壽命， 猶如泡沫及`[炎＝焱【宋宮聖】，𮗝【元明】]`炎電，　　諸法亦如水中月。 眾生壽命不可得，　　於此界沒他世生， 所作之業無失壞，　　黑白業報亦不亡。 因果相應勝法門，　　微細難見佛境界， 文字句義不可得，　　是妙菩提佛所說。 積聚總持大智慧，　　億那由經從定出， 那由他佛所行道，　　如此三昧佛所說， 善能滅壞諸病患，　　集眾菩薩功德財， 一切諸佛咸稱讚，　　億那由天所供養。 於諸凡夫說實語，　　常遠一切外道法， 諸佛所讚勝戒財，　　如空中電難可執。 過去無量億佛所，　　智者修行於戒施， 久遠遠離惡知識，　　得於無上父資財。 彼有比丘是法師，　　修行梵行慧日子， 聞於此法而隨順，　　發於最上菩提心。 彼因陀羅幡幢佛，　　告彼法師比丘言： 『比丘！比丘第一難，　　於彼菩提發心難。 護戒猶如摩尼珠，　　習近善友順菩提， 於惡知識恒遠離，　　速得無上菩提果。』 `[以下梵第二十一品 Pūrvayoga.]`往昔於此閻浮提，　　二不放逸長者子， 於佛法中而出家，　　猶如犀牛依山林。 得於四禪有神通，　　善諸偈論無所畏， 地及虛空相悉知，　　於空中行如鳥飛。 於`[寒〔－〕【聖】]`寒林中安住`[時＝時寒【聖】]`時，　　林花繁茂甚奇特、 一切異鳥悉來歸，　　二長者子共語言。 爾時有王出遊獵，　　聞其語音至其所， 時王恭敬而聽法，　　於彼法師深愛敬。 時王共相慰問言，　　發是語已在前坐。 `[時＝其【三宮聖】]`時王具有多眷屬，　　從王行者滿六億， 二中有一是法師，　　見王告言：『善諦聽， 諸佛出世甚難值，　　`[9]惟＝唯【三宮聖】＊`惟願大王勿放逸。 壽命迅速不久停，　　如山`[瀑＝暴【三宮】]`瀑水激川流， 為老、病、死所纏逼，　　無有能救如己業。 `[＊9]`惟願大王護正法，　　建立諸佛十力法， 於後惡世末代時，　　應當住於如法朋。』 如是無量聰慧者，　　以慈心故向王說， 王及六億諸眷屬，　　咸發無上菩提心。 時王聞是淨法句、　　調柔寂滅妙語言， 善心踊躍而愛樂，　　頭面禮敬而辭去。 時有無量餘比丘，　　為利養故入王宮， 王知彼眾行不端、　　并於有德不恭敬。 過去導師法已盡、　　未來惡世增長時， 德器之人甚尠少，　　多有無量放逸者。 `[剛＝鋼【聖】]`剛強慳慢諸比丘，　　為求利養著諸見， 於佛法中不正解，　　以諸非法向王說： 『應當殺害彼法師，　　本為王說空斷者， 勸王及我修空斷，　　都不示王真涅槃。 於其業報悉散壞，　　諂者說於陰空無， 若能殺害彼法師，　　必令大法得久住。』 爾時常有護王神，　　是王過去善知識， 長夜護王令離惡，　　彼天告王如是言： 『願王慎勿起是心，　　惡知識言甚可畏， 莫於聰慧法師所，　　用惡人言興殺害。 大王可不憶念耶？　　林間比丘所說者。 於後末代惡世時，　　王應安住如法朋， 天為彼王說實語，　　於諸佛法莫捨離。』 時王更有餘惡弟，　　在於邊方鎮國境， 時惡比丘往教化：　　『令殺法師說空斷， 勸我昔來久修行，　　不欲令我求涅槃。 大王！汝兄甚愚惡，　　都自不欲令汝活。』 有二比丘為惡師，　　以神通力遊空行： 『以我知故來至此，　　今悉具向大王說， 汝可速殺二呪師，　　必使及時勿後悔。』 王弟尋時被鉀`[仗＝杖【聖】]`仗，　　順惡人言故往彼， 并及一切諸軍眾，　　詣彼林中比丘所。 依林所有龍、夜叉，　　知彼王弟惡心來， 雨沙礫石大可畏，　　王及軍眾悉摧滅。 今當觀惡知識言，　　摧滅如是大王眾， 於法師所起恚心，　　於六十生墮阿鼻； 時彼取著惡比丘，　　勸化如是剎利王， 於後滿足十億生，　　受於無量地獄苦。 彼天勸導彼王者、　　及餘擁護於法師， 見於恒河沙數佛，　　覲佛供養及修行。 是王眷屬滿六億，　　皆共王去聽法者， 其所發於道心者，　　各別世界得成佛。 彼佛壽命多億歲，　　智慧無等不思議； 彼人悉修是三昧，　　說已皆當般涅槃。 得聞如是勝妙智，　　能集尸羅功德法， 勇猛精進不放逸，　　常遠一切惡知識。 「`[以下梵第二十二品 Tathāgatakāyanirdeśa.]`童子！菩薩摩訶薩應不著於身、能棄於命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩薩應知色身及以法身。何以故？諸`[佛法身＝法【聖】]`佛法身所攝，非色身也；佛以法身顯現，非色身也。童子！是故菩薩摩訶薩欲行`[佛〔－〕【聖】]`佛所行、欲求如來身、欲求如來智、欲知如來身、欲知如來智，於此三昧經典應當受持、讀誦、為他廣說、修習相應。 「童子！彼如來身，無量福德之所出生，如來說於一義，所謂：諸法從因生故；是離諸相，以甚深故；法無限量，無分齊故；法無有相，無相性故；法無有相，離諸相故；法無動搖，善安住故；法無有二，`[＊9-2]惟＝唯【三宮聖】＊`惟一相故；法不可見，過眼境故；法不可思，過心地故；法無動轉，離戲論故；法不可說，過音聲故；法無居處，離窟宅故；法無窟宅，離言音故；法無所依，過諸見故；法無諸漏，過諸報故。以心堅固離諸欲故、以不壞心離諸瞋故、以堅正`[智〔－〕【聖】]`智過諸癡故有所說，說諸法空故；無有生，斷諸生故；以無常但言說故；出離聲地，寂滅於聲故；有音聲，以思想故；同思想，以和會故。`[以＝離【宮】]`以世俗第一義諦故、以清涼離熱惱故、第一義諦以如實語故、無熱惱以涅槃故、無有壞無能勝故、無取著滅戲論義故、無戲論離攀緣故、無有邊際以說福故、無有微塵說微細故、次第大神通本業出生故、得自由自在力故、無破壞以堅實故、無有邊際以名號無盡故、廣大說大悲本業故，是為如來身。」 爾時，世尊而說偈言： 「若有欲見世間親、　　及知佛身云何耶， 於此三昧修習已，　　即能知於如來身。 佛從`[福＝神【三宮】]`福德所出生，　　其身清淨甚光曜， 其相平等如虛空，　　種種差別不可得； 諸佛菩提既如是，　　其相狀貌亦復然， 其相狀貌不可得，　　如來身相亦如是； 菩提相貌及以身、　　諸佛世界亦復爾， 諸力、諸禪、諸解脫，　　如是悉同其一相。 諸佛體性正如此，　　如來世親亦復然， 無有能得見佛者，　　肉眼何能見正覺？ 無量多人作是說：　　『我曾得見於諸佛， 金色微妙無比身，　　一切世間皆顯照。』 諸佛如來之所加，　　以其力能有神通， 便能得見於彼身，　　種種妙相自莊嚴。 隨廣長相而能現，　　世間無能見其相， 若有能知身相者，　　佛與世間無有別； 若有能知其身量，　　所謂一切諸如來， 佛身無身、無差異，　　人與修羅亦復然。 一切諸心悉空寂，　　受諸`[異報＝果報【三宮聖】]`異報相亦爾， 名色、相貌既如是，　　清淨具足有光明。 無有能知者，　　修此寂滅定， `[惟＝唯【聖】]`惟有世間親，　　不思億劫修。 無量白淨法，　　從此三昧出， 以定報力故，　　他不見我身。 若有如是心，　　名色亦復然， 心類各不同，　　名色相亦爾。 若以麁大想，　　名色`[亦【麗磧】，來【大】(cf. K11n0181_p0036c03; Q10_p0778a02)]`亦隨彼； 名色若麁細，　　悉從憶想起。 若人想微細，　　名色亦如此， 名色若不著，　　其心身光照。 我念過去生，　　七十阿僧祇， 此三種惡想，　　從本未曾起。 以其無漏心，　　不思議億劫， 利益眾生故，　　他不見我身。 若有以此物，　　心意得棄捨， 是人於彼物，　　更不`[共和＝和共【三聖】]`共和合。 我心得解脫，　　一切種物中， 能體知其性，　　而起於智慧。 於千億佛剎，　　我於中現化， 為眾生說法，　　是故不可見。 無相、無狀貌，　　猶如於虛空， 我身不可說，　　語言道斷故。 法身大雄猛，　　其身從法生， 曾無有色身，　　說之以為佛。 若說於此身，　　聞已生欣樂， 彼諸魔波旬，　　不能得其便。 聞是深妙法，　　而不生驚怖， 不以活命故，　　誹謗佛菩提。 千億修多羅，　　如實智演說， 為眾生照明，　　彼彼所至處。 「童子！是如來、應、正遍知。若欲知如來色身相業者，終不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黃、若黃色、若黃相似、若黃相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若紅紫、若紅紫色、若紅紫相似、若紅紫相貌，若`[頗梨若〔－〕【聖】，玻瓈若【三宮】下同]`頗梨、若頗`[2]梨＝黎離【聖】＊`梨色、若頗`[＊2]`梨相似、若頗`[梨＝黎【聖】]`梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若電、若電色、若電相似、若電相貌，若`[蘇＝酥【明】下同]`蘇、若蘇色、若蘇相似、若蘇相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是為如來身。如來一切身相不可量，不可思議故亦不可說，所成就色身諸天世人莫能測量；如是，長、短、廣、狹一切種無有限齊、不可思議、如是等不可數。」 爾時，世尊而說頌曰： 「一切世界中，　　所有諸微塵、 并及泉池源、　　大海所有水， 設有巧算術，　　無有知其邊， 亦不知塵數、　　及與水渧者。 如來之導師，　　引斯譬喻已， 其水渧無限、　　微塵亦復然， 我觀`[一切生＝一眾生【三宮】]`一切生，　　多於彼塵數， 發心及起信，　　於一時悉知。 若於我自身，　　顯現外皮色， 諸眾生信欲，　　無有譬知者。 若相及與業，　　其色像如是， 莫能知佛者，　　我相正如是。 佛遠離於相，　　顯示於法身， 甚深無限量，　　是佛不思議。 正覺不思議，　　如來身亦然， 是不思法身，　　以顯法身故。 心業不能知、　　無能思此身、 及與其身相，　　都無測量者。 彼法無限量，　　億劫所修習， 得此難思身，　　發淨大光明。 眾生無能取，　　取之不可得， 是故如來身，　　難量不可思。 於諸無量法，　　而取於限量， 無分別法中，　　`[雖＝佛【三宮聖】]`雖無有分別， 於分別限量，　　說於無分別， 離念無分別，　　是佛不思議。 無限如虛空，　　莫能度量者； 佛身亦復爾，　　猶如太虛空。 若有諸佛子，　　如實知我身， 彼得成於佛，　　世`[覩＝親【三宮聖】]`覩不思議。`[卷第五終【三宮聖】]` 「`[卷第六首【三宮】，以下梵第二十三品 Tathāgatācintyanirdeśa.]`童子！菩薩摩訶薩有四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。何等為四？一者、諸行言論不可思議，二者、呵責有為言論不可思議，三者、煩惱資助言論不可思議，四者、清淨言論不可思議。童子！是為菩薩四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種法。何等為四？一者、諸行法不可思議，二者、呵責有為法不可思議，三者、煩惱法不可思議，四者、清淨法不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四？一者、諸行相應不可思議，二者、呵責有為相應不可思議，三者、煩惱相應不可思議，四者、清淨相應不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四？一者、諸行門不可思議，二者、呵責有為門不可思議，三者、煩惱門不可思議，四者、清淨門不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四？一者、諸行行說不可思議，二者、呵責有為行說不可思議，三者、煩惱行說不可思議，四者、清淨行說不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四？一者、諸行音聲不可思議，二者、呵責有為音聲不可思議，三者、煩惱音聲不可思議，四者、清淨音聲不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四？一者、諸行語不可思議，二者、呵責有為語不可思議，三者、煩惱語不可思議，四者、清淨語不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四？一者、諸行語言道不可思議，二者、呵責有為語言道不可思議，三者、煩惱語言道不可思議，四者、清淨語言道不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四？一者、諸行權密說不可思議，二者、呵責有為權密說不可思議，三者、煩惱權密說不可思議，四者、清淨權密說不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為四？一者、諸行知於諸天不可思議，二者、呵責有為知於諸天不可思議，三者、煩惱知於諸天不可思議，四者、清淨知於諸天不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四？一者、諸行知人不可思議，二者、呵責有為知人不可思議，三者、煩惱知人不可思議，四者、清淨知人不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四？一者、諸行知名字不可思議，二者、呵責有為知名字不可思議，三者、煩惱知名字不可思議，四者、清淨知名字不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四？一者、諸行辯才不可思議，二者、呵責有為辯才不可思議，三者、煩惱辯才不可思議，四者、清淨辯才不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四？一者、諸行決定不可思議，二者、呵責有為決定不可思議，三者、煩惱決定不可思議，四者、清淨決定不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四？一者、諸行入不可思議，二者、呵責有為入不可思議，三者、煩惱入不可思議，四者、清淨入不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四？一者、諸行度不可思議，二者、呵責有為度不可思議，三者、煩惱度不可思議，四者、清淨度不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四？一者、諸行金剛句不可思議，二者、呵責有為金剛句不可思議，三者、煩惱金剛句不可思議，四者、清淨金剛句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種呪術句。何等為四？一者、諸行呪術句不可思議，二者、呵責有為呪術句不可思議，三者、煩惱呪術句不可思議，四者、清淨呪術句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四？一者、諸行出不可思議，二者、呵責有為出不可思議，三者、煩惱出不可思議，四者、清淨出不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四？一者、諸行修多羅句不可思議，二者、呵責有為修多羅句不可思議，三者、煩惱修多羅句不可思議，四者、清淨修多羅句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種`[辭＝詞【元明】]`辭句。何等為四？一者、諸行`[2]辭＝詞【三宮】＊`辭句不可思議，二者、呵責有為`[＊2]`辭句不可思議，三者、煩惱`[＊2]`辭句不可思議，四者、清淨`[＊2]`辭句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四？一者、諸行施設句不可思議，二者、呵責有為施設句不可思議，三者、煩惱施設句不可思議，四者、清淨施設句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四？一者、諸行明句不可思議，二者、呵責有為明句不可思議，三者、煩惱明句不可思議，四者、清淨明句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四？一者、諸行信義句不可思議，二者、呵責有為信義句不可思議，三者、煩惱信義句不可思議，四者、清淨信義句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四？一者、諸行行句不可思議，二者、呵責有為行句不可思議，三者、煩惱行句不可思議，四者、清淨行句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四？一者、諸行不思議句不可思議，二者、呵責有為不思議句不可思議，三者、煩惱不思議句不可思議，四者、清淨不思議句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四？一者、諸行無邊句不可思議，二者、呵責有為無邊句不可思議，三者、煩惱無邊句不可思議，四者、清淨無邊句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四？一者、諸行無限量句不可思議，二者、呵責有為無限量句不可思議，三者、煩惱無限量句不可思議，四者、清淨無限量句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四？一者、諸行無窮句不可思議，二者、呵責有為無窮句不可思議，三者、煩惱無窮句不可思議，四者、清淨無窮句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四？一者、諸行不可稱句不可思議，二者、呵責有為不可稱句不可思議，三者、煩惱不可稱句不可思議，四者、清淨不可稱句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四？一者、諸行阿僧祇句不可思議，二者、呵責有為阿僧祇句不可思議，三者、煩惱阿僧祇句不可思議，四者、清淨阿僧祇句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四？一者、諸行無量句不可思議，二者、呵責有為無量句不可思議，三者、煩惱無量句不可思議，四者、清淨無量句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四？一者、諸行不可測量句不可思議，二者、呵責有為不可測量句不可思議，三者、煩惱不可測量句不可思議，四者、清淨不可測量句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四？一者、諸行不行句不可思議，二者、呵責有為不行句不可思議，三者、煩惱不行句不可思議，四者、清淨不行句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四？一者、諸行智句不可思議，二者、呵責有為智句不可思議，三者、煩惱智句不可思議，四者、清淨智句不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四？一者、諸行智聚不可思議，二者、呵責有為智聚不可思議，三者、煩惱智聚不可思議，四者、清淨智聚不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四？一者、諸行智性不可思議，二者、呵責有為智性不可思議，三者、煩惱智性不可思議，四者、清淨智性不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四？一者、諸行辯聚不可思議，二者、呵責有為辯聚不可思議，三者、煩惱辯聚不可思議，四者、清淨辯聚不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四？一者、諸行辯性不可思議，二者、呵責有為辯性不可思議，三者、煩惱辯性不可思議，四者、清淨辯性不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四？一者、諸行修多羅不可思議，二者、呵責有為修多羅不可思議，三者、煩惱修多羅不可思議，四者、清淨修多羅不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四？一者、諸行修多羅聚不可思議，二者、呵責有為修多羅聚不可思議，三者、煩惱修多羅聚不可思議，四者、清淨修多羅聚不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四？一者、諸行多聞不可思議，二者、呵責有為多聞不可思議，三者、煩惱多聞不可思議，四者、清淨多聞不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四？一者、諸行財不可思議，二者、呵責有為財不可思議，三者、煩惱財不可思議，四者、清淨財不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四？一者、諸行學不可思議，二者、呵責有為學不可思議，三者、煩惱學不可思議，四者、清淨學不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四？一者、諸行境界不可思議，二者、呵責有為境界不可思議，三者、煩惱境界不可思議，四者、清淨境界不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種業。何等為四？一者、諸行業不可思議，二者、呵責有為業不可思議，三者、煩惱業不可思議，四者、清淨業不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四？一者、諸行安住不可思議，二者、呵責有為安住不可思議，三者、煩惱安住不可思議，四者、清淨安住不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四？一者、諸行修道不可思議，二者、呵責有為修道不可思議，三者、煩惱修道不可思議，四者、清淨修道不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四？一者、諸行斷煩惱智不可思議，二者、呵責有為斷煩惱智不可思議，三者、煩惱斷煩惱智不可思議，四者、清淨斷煩惱智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四？一者、諸行煩惱智不可思議，二者、呵責有為煩惱智不可思議，三者、煩惱煩惱智不可思議，四者、清淨煩惱智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四？一者、諸行惡道智不可思議，二者、呵責有為惡道智不可思議，三者、煩惱惡道智不可思議，四者、清淨惡道智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四？一者、諸行非智智不可思議，二者、呵責有為非智智不可思議，三者、煩惱非智智不可思議，四者、清淨非智智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四？一者、諸行畢定智不可思議，二者、呵責有為畢定智不可思議，三者、煩惱畢定智不可思議，四者、清淨畢定智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四？一者、諸行無差失智不可思議，二者、呵責有為無差失智不可思議，三者、煩惱無差失智不可思議，四者、清淨無差失智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四？一者、諸行無明智不可思議，二者、呵責有為無明智不可思議，三者、煩惱無明智不可思議，四者、清淨無明智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四？一者、諸行苦智不可思議，二者、呵責有為苦智不可思議，三者、煩惱苦智不可思議，四者、清淨苦智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四？一者、諸行憂智不可思議，二者、呵責有為憂智不可思議，三者、煩惱憂智不可思議，四者、清淨憂智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四？一者、諸行貧智不可思議，二者、呵責有為貧智不可思議，三者、煩惱貧智不可思議，四者、清淨貧智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四？一者、諸行生智不可思議，二者、呵責有為生智不可思議，三者、煩惱生智不可思議，四者、清淨生智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四？一者、諸行內智不可思議，二者、呵責有為內智不可思議，三者、煩惱內智不可思議，四者、清淨內智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四？一者、諸行外智不可思議，二者、呵責有為外智不可思議，三者、煩惱外智不可思議，四者、清淨外智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四？一者、諸行慚智不可思議，二者、呵責有為慚智不可思議，三者、煩惱慚智不可思議，四者、清淨慚智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四？一者、諸行愧智不可思議，二者、呵責有為愧智不可思議，三者、煩惱愧智不可思議，四者、清淨愧智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四？一者、諸行實智不可思議，二者、呵責有為實智不可思議，三者、煩惱實智不可思議，四者、清淨實智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四？一者、諸行修習智不可思議，二者、呵責有為修習智不可思議，三者、煩惱修習智不可思議，四者、清淨修習智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四？一者、諸行事智不可思議，二者、呵責有為事智不可思議，三者、煩惱事智不可思議，四者、清淨事智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四？一者、諸行富伽羅智不可思議，二者、呵責有為富伽羅智不可思議，三者、煩惱富伽羅智不可思議，四者、清淨富伽羅智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四？一者、諸行取著智不可思議，二者、呵責有為取著智不可思議，三者、煩惱取著智不可思議，四者、清淨取著智不可思議；是為四種。童子！`[是＝如是【三宮】]`是菩薩四種取著智不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四？一者、諸行離惡道智不可思議，二者、呵責有為離惡道智不可思議，三者、煩惱離惡道智不可思議，四者、清淨離惡道智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四？一者、諸行斷無明智不可思議，二者、呵責有為斷無明智不可思議，三者、煩惱斷無明智不可思議，四者、清淨斷無明智不可思議；是為四種。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。何等為四？謂不可思議諸行言說，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為言說，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱資助言說，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨資助言說，於彼中智是名第四陀羅尼。如是，四種不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行法，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為法，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱法，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨法，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名菩薩四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行相應，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為相應，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱相應，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨相應，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。 「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四？謂不可思議諸行門，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為門，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱門，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨門，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是為四種陀羅尼門不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。乃至斷除無明智皆有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡，皆如上說。 「童子！是陀羅尼即是智慧，如是智慧則能了知一切諸法但有名字，是則名為法無礙智；如是法智能達於義，是名義無礙；如是法智能知諸法言辭差別，是名辭無礙。若說彼文字——若顯示、若施設、若次第不斷、若開曉、若廣、`[若＝演【三宮】]`若分別、若開示令淺、若平等普示——言不吃澁、不瘖瘂、不怯訥，說不滯著，言`[＊2-4]辭＝詞【三宮】＊`辭任放，任放中勝，是名樂說無礙。」 爾時，世尊即說偈言： 「言音所施設，　　出聲亦復爾； 如所出音聲，　　佛智亦復然。 所有諸佛智，　　聲施設亦爾； 如是施設事，　　聲光明亦然。 如是聲光明，　　戒名亦如是； 如是戒名字，　　佛名亦復然。 如是佛名號，　　佛功德亦爾， 我知一眾生，　　悉知爾許名。 佛無量語言，　　我先已宣說， 戒名與佛名、　　眾生名亦等。 有為多過患，　　涅槃德亦然， 佛利益如是，　　譬喻以顯示。 所有諸眾生，　　發心已顯示； 導師一毛孔，　　出光亦如是。 一切諸眾生，　　名號及信欲； 如來過於彼，　　以聲身說法。 一切眾生名，　　顯示一眾生； 如是一人名，　　顯示諸眾生。 一切平等入，　　此是正覺說， 說於無量名，　　為諸菩薩故。 我今云何能，　　說億不思經？ 受持是經典，　　顯示不怯弱。 處眾無礙辯，　　演說億經典， 如虛空無邊，　　辯才亦如是。 是菩薩功德，　　清淨導眾生， 受持是經典，　　成於無盡智。 數數顯示說，　　於法能信受， 彼增長智慧，　　猶如雪山樹。 「`[以下梵第二十四品 Pratisaṁvidāvatāra.]`童子！是菩薩行法無礙，於法見法而得安住。童子！云何菩薩摩訶薩行法無礙，於法見法而得安住？童子！是菩薩摩訶薩知非色不異色而說於法、知非色不異色而能修行、知非色不異色而求菩提、知非色不異色而教化眾生、知非色不異色而見如來，但不壞於色而見如來，非異色、非異色性而見如來，色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者，是名行法無礙；識、想、受、行亦復如是。」 爾時，世尊即說偈言： 「以色顯菩提、　　以菩提顯色， 是不相似者，　　最勝以顯說。 所說色相麁，　　色性甚深奧， 色與菩提等，　　差別不可得。 如涅槃甚深，　　以聲故宣說； 涅槃不可得，　　聲說亦復然。 音聲及所說，　　彼二不可得， 如是空法中，　　涅槃不可得。 說涅槃寂滅，　　寂滅不可得， 一切法無生，　　如前、後亦爾。 一切法體性，　　涅槃等相似， 知者真出家，　　與佛法相應。 若覩佛色身，　　說已見如來， 我身非色像，　　無有能見者。 知於色自性，　　是色相如是， 能知色性者，　　為顯示大身。 如是諸五陰，　　我已知相貌， 達法自體性，　　安住於法身。 安住法身已，　　為眾生說法， 如來微妙法，　　不可以言宣。 理深不可知，　　聞於正覺說， 但音聲、語言，　　我已得初果。 若除一切想，　　遠離戲論事， 無有`[存想＝有想【宮】]`存想者，　　而見世大師。 若人能知空，　　即便知色相， 無有異空說，　　別有色自性。 若能知色者，　　是則能知空； 若能悟空者，　　是則知寂滅。 若人能知色，　　是色相如是， 不為億魔嬈，　　退動彼菩提。 不能知此道，　　取著則成失， 非物取物想，　　物取於非物。 為親財利誑，　　於法中有失， 非果取果想，　　亡失沙門財。 懈怠少精進，　　而不住戒聚， 不應行法人，　　云：『此非佛說。』 或復有人言：　　『我行於菩提。』 無慧難調者，　　更互不相敬。 悕求美名譽、　　不善住禁戒， 恒念何時得，　　名聞普周遍？ 為求利養故，　　廣集眾多人， 慠慢縱放逸，　　專求覓利心。 樂在白衣舍，　　為恭敬利養， 造寺及塔廟，　　斯皆為名利。 依止取著心，　　常求渴愛欲， 專營世俗業，　　止住魔境界。 向彼白衣說：　　『愛欲如火`[焰＝焱【三】]`焰。』 若入俗人家，　　`[當＝常【元明】]`當污他女`[婦【麗】，歸【大】(cf. K11n0181_p0043c21)]`婦。 白衣於是人，　　恒作大師想， `[伺＝同【元】]`伺候男夫行，　　婦女相染合。 彼家以美饍，　　供給是比丘， 反於彼妻所，　　如自己婦想。 白衣於婦所，　　尚不起嫉妬， 而出家比丘，　　他妻生嫉忌。 俗人處居家，　　善護持五戒， 況得出家已，　　棄捨一切禁？ 鼓`[貝＝具【元】]`貝諸音樂，　　而以供養我， 行供養最勝，　　末世莫能成。 自毀諸禁戒，　　見他持律者， 向於世間說：　　『彼與我無異。』 聞讚持戒者，　　毀戒行惡境， 聞說真佛法，　　云：『非佛所說。』 心無有慚愧，　　喪失沙門財， 若勸真實語，　　誹謗我所說。 戒不完具者，　　棄捨我道教， 毀謗於正法，　　阿鼻獄為家。 我未曾見聞，　　修習如是行， 愚癡住惡者，　　能獲於佛智。 彼諸諛諂者、　　及以多曲偽， 我悉知是人，　　智矚恒不絕。 我若一劫中，　　說彼諸過失， 自謂菩薩者，　　但能說`[少【麗】，小【大】(cf. K11n0181_p0044a14)]`少分。 童子！汝當知：　　彼無惡不造， 於`[後＝彼【三宮】]`後末世時，　　慎勿與親友。 以不亂濁心，　　接引共語言， 承事而供給，　　為求佛道故。 當問其夏臘，　　若是耆宿者， 應供養恭敬，　　頭面接足禮。 勿觀他過失，　　彼必至道場， 莫生瞋怒意，　　`[常＝當【元明】]`常起慈悲心。 若見彼過咎，　　不對說其愆， 常念所作業，　　必獲如是果。 若於老少所，　　語言常含笑， 發言先慰問，　　滅除己慠慢。 衣服及`[飲＝餘【元明】]`飲食，　　常以奉供養， 作如是心施，　　是等悉成佛。 若長宿請問，　　為求法施故， 應先作是言：　　『我學習不廣。』 又復作是言：　　『汝等甚黠慧， 於汝大人前，　　豈敢輒宣說？』 說時勿倉卒，　　當`[簡＝揀【元明】]`簡器非器， 觀其機器已，　　不請亦為說。 若於大眾中，　　見他毀禁者， 勿歎持戒德，　　當歎施等行； 若見少欲者，　　與持戒相應， 起於大慈心，　　讚少欲持戒； 若毀禁戒少、　　持淨戒者多， 得彼勝伴黨，　　便可歎持戒； 初觀察大眾，　　悉樂諸善法， 所有善法者，　　一切悉讚歎。 施、戒、多聞、忍、　　精進及少欲、 知足遠離行，　　顯示如是法。 讚歎如是法，　　盡說他世道， 諸無悲愍事，　　慈心勿忿怒。 在空住禪樂，　　遠離憒閙眾， 汝當歎彼德，　　此名總持門。 `[常＝當【三宮】]`常樂空閑處，　　勿專行施業； 一心修宴坐，　　莫謂戒最勝； 住淨戒聚已，　　能集多聞持， 求是三昧故，　　常供佛舍利。 能以蓋幢幡、　　花鬘、塗、`[末＝粖【三宮】]`末香， 為求是寂定，　　而供養諸佛； 以勝上伎樂，　　妙歌相和雅， 為供佛舍利，　　勇健不劣心； 所有諸花鬘、　　一切香、衣服， 悉持供養佛，　　為求佛智故。 眾生諸福分，　　平等施無偏， 為求無礙智，　　謂諸佛無上。 我曾先佛所，　　施設不思供， 以無偏依心，　　求此寂定故。 佛出甚難遇、　　人身得亦難、 信佛法亦難、　　出家具戒難， 汝今得值佛，　　發於菩提心， 勿捨堅誓願，　　安住其善行。 若受持此經，　　於後末世時， 速得無礙辯，　　受持不忘失。 若能持一偈，　　福聚難思議， 況復悉能領，　　如義具足受？ 眾生盡得佛，　　勇猛悉供養， `[恭敬＝敬恭【宮】]`恭敬而尊重，　　盡眾生數劫， 若於此三昧，　　能受持一偈， 於彼前功德，　　十六不及一。 我知佛智慧，　　不思議利益， 受持此三昧，　　一切佛所行。」 月燈三昧經卷`[第五＝第六【三宮】]`第五 月燈三昧經卷`[第六＝第七【三宮聖】]`第六 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[以下梵第二十五品 Anumodanā.]`爾時，世尊復告月光童子言：「菩薩摩訶薩應當成就善巧方便。童子！云何菩薩摩訶薩成就善巧方便？童子！是菩薩摩訶薩於一切眾生所而起親想，是諸眾生所有善聚而生隨喜，晝夜六時於彼福德而生隨喜；緣一切智，以緣一切智心於一切眾生所而生福德，是菩薩以此善根速得此三昧，成阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，世尊即於是時而說偈言： 「於諸眾生為己親，　　所有一切福德聚， 晝夜六時於此善，　　常能起彼隨喜欲。 我隨喜彼淨持戒，　　乃至盡命不為惡， 菩薩具足清淨信，　　所有福德悉隨喜。 隨喜信樂諸佛者，　　於其法、僧信亦然； 隨喜能奉敬如來，　　為求無上菩提故； 隨喜無彼我見者，　　無眾生等及壽命； 隨喜能無諸惡見，　　聞勝空法深愛樂。 於佛法中起隨喜，　　得出家已受具戒， 少欲知足住林間，　　懷慈愍心猶如劍； 隨喜獨一無侶者，　　處林猶如刀入匣， 淨命常能少`[欲求＝求欲【三宮聖】]`欲求，　　無有諂偽託親友； 隨喜樂靜離憒閙，　　於家親屬無愛戀， 於三界中常怖畏，　　遊行世間無染著； 隨喜離彼戲論者，　　厭惡一切受生死， 無有違諍行寂靜，　　得此三昧則不難； 隨喜能識善惡者，　　常離一切諍論事， 趣詣空閑林樹下，　　求聖解脫真佛子； 隨喜常在空閑者，　　不自稱譽輕毀他； 隨喜愛樂功德者，　　住於佛法不放逸。 所有助道諸功德，　　是不放逸為根本， 若有菩薩離放逸，　　得此三昧則不難。 得值佛法為一藏、　　又得出家第二藏、 淨信不濁第三藏、　　得此三昧第四藏。 聞於大空佛境界，　　聞而不謗為勝藏； 若得辯才為得藏，　　得此三昧亦勝藏。 我已說彼諸善法，　　謂戒、聞捨及忍辱， 是不放逸為根本，　　佛說名為最勝藏。 若有菩薩不放逸，　　即便具足諸辯才， 於佛智慧無疑惑，　　得此三昧則不難。 「`[以下梵第二十六品 Dānānuśaṃsā.]`童子！以是義故，汝應住於不放逸行，是諸菩薩所應修學。何以故？不放逸者`[尚＝能【三宮聖】]`尚得阿耨多羅三藐三菩提，何況此三昧也？童子！云何菩薩`[住＝住於【三宮】]`住不放逸？童子！是菩薩成就善淨戒聚。童子！云何成就善淨戒聚？童子！是菩薩不捨一切智心學六波羅蜜。 「童子！若菩薩不捨一切智心行六波羅蜜，所有利益，汝當諦聽，當為汝說。童子！菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益。何等為十？一者、降伏慳悋煩惱；二者、修習捨心相續；三者、共諸眾生同其資產，攝受堅固而至`[滅＝威【聖】]`滅度；四者、生豪富家；五者、在所生處施心現前；六者、常為四眾之所愛樂；七者、處於四眾不怯、不畏；八者、勝名流布遍於諸方；九者、手足柔軟，足掌安平；十者、乃至道樹不離善知識，`[謂＝諸【三宮】]`謂佛、菩薩、聲聞弟子。童子！是為菩薩信樂布施十種利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「降伏於慳悋、　　增長布施心、 攝受施堅固，　　生在豪富家， 於其所生處，　　而能起捨心， 為在家出家，　　諸眾生愛樂， 若入大眾中，　　無畏不怯弱， 勝名聲遠布，　　遍城邑聚落， 手足恒柔軟，　　成就具足相， 值遇善知識，　　聲聞佛、菩薩。 常懷惠施`[心＝人【三宮】]`心，　　未曾`[有＝希【宋】]`有悋惜， 為億眾生愛，　　是為捨慳利； 生`[在＝生【三宮】]`在豪富族，　　心常樂布施， 攝受捨堅固，　　是為樂施利； 處在大眾數，　　勝名遍諸方， 手足柔軟好，　　是樂施之利； 遭遇善知識，　　謂佛、菩薩等， 見已競來供，　　是樂施之利。 「`[以下梵第二十七品 Śilanirdeśa.]`童子！菩薩淨戒有十種利益。何等為十？一`[者＝者為【三】，為【宮】]`者、滿足一切智，二者、如佛所學而學，三者、智者不毀，四者、不退誓願，五者、安住於行，六者、棄捨生死，七者、慕樂涅槃，八者、得無纏心，九者、得勝三昧，十者、不乏信財。童子！是為十種淨戒利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「滿足一切智，　　如佛而修學， 智慧者不毀，　　常無有怖畏， 誓願不退轉，　　能安住勝行， 逃避生死處，　　欣慕趣涅槃， 安住無纏障，　　速得勝三昧， 住於淨戒聚，　　遠離諸貧窮。 其智恒清淨，　　修習佛所學， 不為聖者毀，　　以戒清淨故。 智者誓不退，　　勇健善住行， 見世種種過，　　避之趣滅道。 彼心無障礙，　　以住淨戒力， 速得離惱定，　　是為淨戒利。 「`[以下梵第二十八品 Daśānuśaṃsā.]`童子！菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益。何等為十？一者、火不能燒，二者、刀不能割，三者、毒不能中，四者、水不能`[7]漂＝㵱【聖】＊`漂，五者、為非人護，六者、得身相莊嚴，七者、閉諸惡道，八者、隨其所樂生於梵天，九者、晝夜常安，十者、其身不離喜樂。童子！是為菩薩成就十種慈忍利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「是人火不燒，　　刀`[8]杖＝仗【宋元宮】＊`杖莫能傷， 毒藥所不中，　　暴水無能`[＊7-1]漂＝㵱【聖】＊`漂， 常為非人護，　　具三十二相， 關閉諸惡道，　　皆是慈忍利； 帝釋及梵天，　　欲得則不難， 恒住安樂處，　　喜悅不思議。 刀`[＊8]`杖、火不害，　　水、毒亦不傷， 天、龍、夜叉護，　　住忍獲此益； 身相三十二，　　不畏墮惡道， 死則生梵天，　　是住慈忍利； 晝夜常安隱，　　喜悅充遍身， 於眾清淨`[心【麗】，身【大】(cf. K11n0181_p0046b14)]`心，　　無有諸過障。 「童子！菩薩精進有十種利益。何等為十？一者、他不折伏，二者、得佛所攝，三者、為非人所護，四者、聞法不忘，五者、未聞能聞，六者、增長辯才，七者、得三昧性，八者、少病、少惱，九者、隨所得食，食已能消，十者、如優鉢羅花不同於杵。童子！是為十種精進利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「成就難折伏，　　其心無悔熱， 為非人所護，　　常覩見諸佛， 增長勝辯才，　　到於無盡智， 獲得三昧性，　　無復諸病惱， 所食諸飲食，　　入腹能消化， 如優鉢在水，　　漸漸而增長。 如是所聞法，　　聞已能增長， 晝夜恒思念，　　終無有空過。 如來勇猛勤，　　積劫被進鎧， 降魔及軍眾，　　證道除憂怖。 菩薩救諸趣，　　不顧戀身命， 精進起法藏，　　我已顯彼德。 精進難可伏，　　諸佛所攝受， 若能獲是利，　　不久速證道。 所聞不忘失、　　未聞者得聞， 增長辯才力，　　是名精進利。 速逮此三昧，　　無有諸病惱， 隨其所噉食，　　消化得安樂。 晝夜增白法，　　常勤不懈退， 不久得菩提，　　堅心精進故。 「童子！菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益。何等為十？一者、安住儀式，二者、行慈境界，三者、無諸惱熱，四者、守護諸根，五者、得無食喜樂，六者、遠離愛欲，七者、修禪不空，八者、解脫魔羂，九者、安住佛境，十者、解脫成熟。童子！是為菩薩禪定相應十種利益。」 爾時，世尊`[即【麗】，念【大】(cf. K11n0181_p0046c21)]`即說偈言： 「彼不住非法，　　安住於儀式， 遊行方便境，　　遠離非境界， 其心`[無惱＝無悔【宋宮聖】]`無惱熱，　　善調伏諸根， 受勝禪定樂，　　宴坐離諸緣， 遠離渴愛欲，　　飡食禪定味， 解脫魔境界，　　安止佛行處， 樂獨林樹間，　　是為勝方便， 修真實解脫，　　滅除諸苦惱。 安心清淨法，　　遠離非儀式， 住境遠非境，　　合禪獲是利； 心不生熱惱，　　證無食聖樂， 身心恒清涼，　　是禪相應利。 處空根寂靜，　　其心離雜亂， 獲得過人`[喜＝善【元明】]`喜，　　方便離欲故。 心不雜欲染，　　常遠魔境界， 安止佛行處，　　彼解脫成熟。 「童子！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利益。何等為十？一者、一切悉捨不取施想，二者、持戒不缺而不依戒，三者、住於忍力而不住眾生想，四者、行於精進而離身心，五者、修禪而無所住，六者、魔王波旬不能擾亂，七者、於他言論其心不動，八者、能達生死海底，九者、於諸眾生起增上悲，十者、不樂聲聞、辟支佛道。童子！是為菩薩行般若波羅蜜成就如是十種利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「勇健一切捨，　　而不取施想， 護持戒不缺，　　亦無有所依， 智`[者【麗聖】，慧【大】]`者修忍辱，　　而不見眾生， 勇猛勤精進，　　遠離於身心， 修習勝禪定，　　不依於三界， 諸魔靡能制，　　信慧之`[4]功能＝功德【三宮】＊`功能， 於彼諸外道，　　其心不傾動， 到於生死底，　　信慧之功能， 於諸眾生所，　　而得大悲心， 聲聞、緣覺地，　　曾不生愛樂。 於捨不存取，　　持戒亦無依， 忍辱離生想，　　是信慧功能； 精進而遠離，　　修禪無所依， 不為魔所制，　　是信慧`[＊4]`功能； 他言論不動，　　達到生死底， 於生起上悲，　　是信慧`[＊4]`功能； 聲聞、緣覺道，　　不起愛樂心， 為學佛功德，　　是信慧`[＊4]`功能。 「童子！菩`[薩＝薩摩訶薩【聖】]`薩多聞有十種利益。何等為十？一者、知煩惱資助，二者、知清淨助，三者、遠離疑惑，四者、作正直見，五者、遠離非道，六者、安住正路，七者、開甘露門，八者、近佛菩提，九者、與一切眾生而作光明，十者、不畏惡道。童子！是為十種多聞利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「童子！是十利，　　顯示於多聞， 是諸佛、世尊，　　如實而了知。 煩惱及清淨，　　二助皆實知， 能棄捨煩惱，　　安住清淨中， 智慧除疑惑，　　正直他見心， 常遠離惡道，　　止住正真路， 開`[闡＝闢【三宮聖】]`闡甘露門，　　近於佛菩提， 為眾作光明，　　而不畏惡道。 知諸煩惱資，　　`[又＝了【三】]`又達清淨助， 勇健離`[煩惑＝煩惱【三宮】]`煩惑，　　`[栖＝棲【明】]`栖`[薄＝泊【三宮】]`薄清淨法。 除眾種種疑，　　能正他人見， 棄捨`[嶮【麗】，險【大】(cf. K11n0181_p0047b24)]`嶮惡道，　　多聞住善徑。 能開甘露門，　　堅固近菩提， 於眾如光明，　　終不畏惡道。 「童子！菩薩摩訶薩行於法施有十種利益。何等為十？一者、棄捨惡事，二者、能作善事，三者、住善人法，四者、淨佛國土，五者、趣詣道場，六者、捨所愛事，七者、降伏煩惱，八者、於諸眾生施福德分，九者、於諸眾生修習慈心，十者、見法得於喜樂。童子！是為菩薩行於法施十種利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「行於最勝施，　　於法無悋惜， 彼有十種利，　　導師已顯說。 棄捨世惡事，　　常能行善業， 安住善人法，　　修行布施心， 能淨諸佛土，　　如佛之所說， 趣詣道場所，　　是為法施果， 捨離一切事，　　修學`[於＝王【宮】]`於法王， 降伏諸煩惱，　　彼得道不難， 慈心施眾生、　　一切福德分， 不起嫉妬結，　　獲勝過人樂。 智者離惡作，　　勇猛為善事， 住善丈夫法，　　法施者所得； 彼淨佛國土，　　起助道善法， 趣近於道場，　　是為法施利； 於事無慳嫉，　　能了事自相， 解脫諸取著，　　愛事無障礙。 智者發是心，　　令眾有福分， 得慈無嫉妬，　　善法中得樂。 「童子！菩薩摩訶薩安住於空得十種`[利＝利益【三宮】]`利。何等為十？一者、住佛所住，二者、修禪無依，三者、不樂一切受生，四者、於戒不取，五者、不謗賢聖，六者、於一切眾生住不違諍，七者、不得眾生事，八者、住於遠離一切惡事，九者、不謗諸佛，十者、攝取一切白淨之法。童子！是為菩薩摩訶薩安住於空十種利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「天人尊所住，　　謂世親導師， 勇猛能安住，　　謂無壽命等， 得彼禪定樂，　　世間無所依， 心不悕受生，　　以知法性故， 於戒若不取，　　成就無漏戒， 不生惡道中、　　常安住聖種， 住於無鬪`[2]諍＝爭【聖】＊`諍，　　世間最柔`[3]軟＝濡【聖】＊`軟， 了知一切事，　　稱如實體性， 乃至捨身命，　　不誹謗如來， 於空法決定，　　身證無所畏。 一切世間親，　　佛道不思議， 能持於佛道，　　空法無有疑。 人尊之所住，　　非諸外道地， 不依禪定樂，　　無眾生、壽命。 彼曾無所止，　　不依於禪樂， 知無壽命法，　　恒有無願心。 善知法自性，　　不依諸煩惱， 信樂佛勝人，　　曾無取著心。 彼常無鬪`[＊2]`諍，　　觀事修離行， 安住正覺道，　　能持如來法。 「童子！菩薩摩訶薩住於宴坐有十種利益。何等為十？一者、其心不濁，二者、住不放逸，三者、諸佛愛念，四者、信正覺行，五者、於佛智不疑，六者、知恩，七者、不謗正法，八者、善能防禁，九者、到調伏地，十者、證四無礙。童子！是為菩薩摩訶薩住於宴坐十種利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「其心無濁亂，　　遠離諸放逸， 住不放逸行，　　宴坐之境界， 為世燈明念，　　增長彼信樂， 佛智不思議，　　方便無疑惑， 能知諸佛恩，　　不誹謗正法， 安住善律儀，　　到於調伏地， 得無礙辯才，　　樂獨處林中， 捨恭敬利養，　　宴坐之境界。 彼心不濁亂，　　曾無有放逸， 智者常謹慎，　　是為寂靜利； 無畏常愛念，　　信於佛所行， 於佛智不疑，　　是為寂靜利； 恒念如來恩，　　不誹謗正法， 住律儀方便，　　是為寂靜利； 彼到調伏地，　　速證無礙辯， 演說百千經，　　恒常不滯住。 速攝佛菩提，　　護持諸佛法， 降伏諸異論，　　廣作佛菩提。 菩薩於此終，　　往生安樂國， 彌陀為說法，　　逮得無生忍。 「童子！菩薩摩訶薩愛樂空閑有十種利。何等為十？一者、省世事務，二者、遠離眾閙，三者、無有違諍，四者、住無惱處，五者、不增有漏，六者、不起鬪訟，七者、安住靜默，八者、隨順相續解脫，九者、速證解脫，十者、施功而得三昧。童子！是為菩薩愛樂空閑十種利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「成就少事務，　　遠離眾憒閙， 彼成無違諍，　　獨靜空閑利； 其心無瞋惱，　　不增長有漏， 常和無諍訟，　　是住空閑利； 安心住寂滅，　　常樂遠離行， 隨順無累`[智＝者【元明】]`智，　　速證解脫道， 處林習禪定，　　棄捨眾閙過， 不復起違諍，　　樂`[閑＝林【三宮聖】]`閑獲是利。 常厭離有為，　　世間無欣慕， 諸漏不增長，　　住林有是利； 不起鬪諍過，　　心常樂寂靜， 善禁身、口、意，　　住空有是利； 隨順於解脫，　　速到無障累， 常住樂恬靜，　　是住空閑利。 「童子！菩薩摩訶薩樂於頭陀、常行乞食有十種利。何等為十？一者、摧我慢幢；二者、不求親愛；三者、不為名聞；四者、住在聖種；五者、不諂、不誑、不現異相、又不`[激切＝傲慢【三】，傲切【聖】]`激切；六者、不自高舉；七者、不毀他人；八者、斷除愛恚；九者、若入人家，不為飲食而行法施；十者、住頭陀行，有所說法為人信受。童子！是名菩薩摩訶薩樂於頭陀、行於乞食十種利益。」 爾時，世尊即說偈言： 「彼人無我慢，　　不求託親友， 利衰心平等，　　以住頭陀故； 不`[壞＝懷【聖】]`壞於聖種，　　無諂亦無誑， 自身不高舉，　　亦不輕毀他， 棄捨愛恚心，　　說法無所悕， 若說人信受，　　是為乞食利。 不求親名利，　　安住聖種中， 柔直不諂慢，　　是樂頭陀利； 不自譽毀他，　　得譽不欣喜， 聞毀無恚惱，　　是樂頭陀利； 法施不為食，　　不求恭敬故， 所言人信受，　　是樂頭陀利。 「童子！菩薩摩訶薩住如是等功德利益，在於空閑得見佛藏、得於法藏、得彼智藏，得過去、未來、現在智慧之藏。 「童子！云何得於佛藏？童子！菩薩摩訶薩樂遠離行、住於空閑，獲五神通。何`[等＝者【三宮】]`等為五？一者、天眼，二者、天耳，三者、能知他心，四者、善知宿命，五者、神通境界。是菩薩以天眼界清淨過人，見於東方無量無數諸佛、世尊；如是，南、西、北方亦復如是；四維、上、下亦見無量無數諸佛，常得覩矚未曾捨離。童子！是為菩薩得見佛藏。 「童子！云何菩薩摩訶薩得於法藏？童子！是佛、如來有所說法，彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆得聞，是菩薩常得聞法而不遠離。童子！是為菩薩得於法藏。 「童子！云何菩薩得於智藏？童子！以是智慧能持諸法，於一切眾生大悲為首，以不癡心而為說法、知彼`[法義＝法藏【三宮】]`法義。童子！是為菩薩摩訶薩得於智藏。 「童子！云何菩薩摩訶薩得過去、未來、現在智藏？童子！是菩薩如實知一切眾生心行`[惟＝准【三宮聖】]`惟自心行次第所起，觀自心法以無亂想，修習方便如`[自＝息【聖】]`自心行；類他亦爾，隨所見色、聞聲，有愛、無愛心皆如實知。童子！是名菩薩得過去、未來、現在智藏。 「童子！我今略說住如是德菩薩摩訶薩得一切佛法，非諸聲聞、辟支佛地，何況一切外道異論？」 `[以下梵第二十九品 Tejaguṇarāja.]`爾時世尊而說偈言： 「我念過去無量劫，　　有佛、如來大名稱， 號曰威德眾王佛，　　為諸人天所供養。 比丘十億具神通，　　達到辯才自在`[7]岸＝坼【聖】＊`岸， 住頭陀行心調伏，　　彼佛具足爾所眾。 有城七億六千萬，　　其城廣長二千里， 彼時世界閻浮提，　　最勝七寶之所成。 其城殊妙甚奇麗，　　百園勝家而莊嚴， 其園苑林如密雲，　　常有種種諸花果， 所生異種諸林樹，　　`[菴羅 Āmra.]`菴羅、`[閻浮 Jambū.]`閻浮芭蕉等。 `[迦尼 Kaṇikāra.]`迦尼、`[瞻波 Campaka.]`瞻波、畢落叉、　　`[尼拘 Nyagrodha.]`尼拘畢鉢眾鳥集， `[頻伽 Kalaviṅka.]`頻伽、拘翅、孔雀等，　　鵞王舍利甚`[歡樂＝歡喜【三宮】]`歡樂。 種種異類眾鳥音，　　臻湊遊戲百園裏， 如`[Dhṛtarāṣṭra.]`提頭賴勝`[鵡＝鵞【？】，Haṃsa.]`鵡王、　　那羅、拘蜂、`[鶴＝鸛【宋宮聖】]`鶴鳥聲， 其身種種毛羽色，　　處在蓮花出妙音。 所有卵生諸異類，　　出和雅音生人樂， 遊行園苑自娛樂，　　歡樂遞相命呼聲。 `[Mucilindavāṣika.]`目多婆師、`[輸迦＝輪迦【宋聖】，Aśoka.]`輸迦花、　　波利耶多、拘羅婆， 娑呵迦`[樹＝樓【元明】]`樹如雲布，　　鉢頭、`[芬＝分【宋元宮聖】]`芬陀、拘牟頭， 水中種種`[眾異花＝異華彩【三宮聖】]`眾異花，　　莊嚴其池甚端妙。 諸雜香花共嚴飾，　　時彼園林殊可樂。 時閻浮提有一`[王＝主【聖】]`王，　　號堅固德為人主， 彼王具足五百子，　　調柔端正學`[24]伎＝技【元明】＊`伎能。 其國豐熟甚安隱，　　無有諸過常勝樂， 地皆布散諸香花，　　與彼天宮無差別。 牟尼法王於彼時，　　宣暢如是寂滅定， 說：『諸有道猶如夢，　　無有初生及終`[沒＝歿【三】]`沒， `[眾生＝無生【宋宮】]`眾生、壽人不可得，　　一切諸法悉虛妄。 譬如虛空電幻化，　　又如野馬、水中月， 無有此世生滅法，　　亦無趣向他世者。 曾所作業不失壞，　　三`[界【麗】，者【大】(cf. K11n0181_p0050a02)]`界黑白報不亡， 無有斷常諸行等，　　不集於業不住有， 非自作業還自受，　　亦非自作他人受。 無有去者亦無來，　　眾生非有亦非無， 無見取等惡見聚，　　亦無眾生及淨行。 無生寂滅無相句，　　如來功德佛境界， 是陀羅尼十力才，　　是佛、如來勝行處。 純白淨法功德聚，　　智德總持力最勝， 神足變現勢無邊，　　`[六＝亦【三聖】]`六通辯才由斯起。 於其自性曾無減，　　無行之行非法行； 是法界中無所去，　　是行非行真法行。 非音聲性入自性，　　於趣自性無所住， 無住無依自性行，　　遠塵寂滅佛境界。 定行勝定最勝定，　　非行自性有所住， `[於＝常【三聖】]`於有自性常隨順，　　微細難見不動句。 彼常安住而不動，　　住無所住住法性， 不可得說住自性，　　是行不動住於法。 以音聲說非聲道，　　音聲體道是法道， 無別聲聚有所在，　　如是性行是法行。 所說行音非生行，　　其法體性真義行， 以音聲說眾生行，　　音聲眾生行俱無。 於中文字無所入，　　智慧廣大義亦然， 是道佛讚而修行，　　光明法理微細行。 廣離塵垢智慧藏，　　若有能住無等等， 常`[霔＝澍【宋明宮聖】，樹【元】]`霔勝妙法施雨，　　謂第一空真義道。 遠塵清淨第一句，　　寂滅勝寂離垢染， 無分別取及戲論，　　是佛所說寂滅句。 非初、非中、非後住，　　非有、非無、非方所， 已知如是自性行，　　是無等法佛所說。』 堅固德王爾時聞，　　兩足世尊說是定， 與八十億那由眾，　　歡喜信敬詣佛所。 時王頂禮人中雄，　　以大信心恭敬佛， 受教退住在一面，　　瞻仰敬心合指掌。 佛知彼王淳淨行，　　根識自在到彼`[＊7]`岸， 世尊應其心樂欲，　　為說如是勝三昧。 是王聞說第一義，　　廣發歡`[喜【麗】，善【大】(cf. K11n0181_p0050b14)]`喜聖信樂， 棄捨一切四天下，　　離五欲樂而出家。 彼王因是出家已，　　於佛決定深愛樂， 時閻浮提一切人，　　咸皆捨欲而出家。 比丘及尼樂習定，　　如來徒眾廣無量， `[粳＝秔【明】]`粳`[糧＝粱【聖】]`糧自然從地出，　　諸天悉來而給侍， 袈`[裟【CB】，娑【大】]`裟法服從樹生，　　無垢清淨甚可愛， 割截縫治依量法，　　彼佛功德威力故。 童子！汝當觀彼王，　　捨家出家棄天下， 觀彼三界如機關，　　為求廣大菩提樂。 當於來世法末時，　　不能捨彼貧賤家， 杻械、枷鎖困苦者，　　於此勝法不生信。 雖被枷繫杖策罰，　　罵詈、毀辱百千種， 王力多迫悉能忍，　　困苦貧極不捨家。 資財乏少壽短促，　　徒勞辛苦無福報， 愚癡不學諸伎能，　　是人常居凡俗地； 迫`[愶＝脅【聖】]`愶無義頑暴惡，　　貪惜自富奪人財， 調戲笑弄毀善人，　　自稱已發菩提心； 愛他人妻奪`[資產＝資財【三宮】]`資產，　　慳嫉`[狡＝挍【聖】]`狡猾多縱逸， 離悲愍心趣惡道，　　亦自稱言：『我作佛。』 見他苦惱生欣悅，　　破戒暴虐懷惡心， 不念恩報破壞他：　　『大德！為我說法行。』 聞他說彼菩提行，　　反於其人生瞋恚， 若見法師少過失，　　增長加說百千種。 童子！汝今聞我說：　　於此人輩勿親近， 若欲求證菩提道，　　乃至夢中莫往返。 頭陀行中無量德，　　於無邊劫而演說， 於如是德不安住，　　終不能得勝菩提。 其心清淨恒善語，　　`[戒＝或【宋宮】]`戒淨心柔`[言＝信【元明】]`言美妙， 諸尊長所常淨心，　　不久便得是三昧； 不從我慢生穢惡，　　其心清淨恒成就， 棄捨憍恣及瞋怒，　　能得如是勝三昧； 常念諸佛功德聚，　　皮膚金色無量德， 佛身諸相自莊嚴，　　如秋夜靜眾星列， 勝蓋、幢幡及帳幕、　　塗香、`[末＝粖【三】]`末香并花鬘， 眾勝供養無等像，　　不久能得此三昧； 栴檀沈水及`[末＝粖【明】]`末香，　　勝`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油燈無量種， 持供恒沙佛塔廟，　　不久便得是三昧； `[琵琶＝笓笆【聖】]`琵琶、箜篌、鼓妙音，　　簫、笛、鐃吹及`[讚【麗】，鑽【大】(cf. K11n0181_p0051a06)]`讚歎， 種種美音百千萬，　　供養離惡最勝尊， 造作無量佛形像，　　眾寶善巧而彫飾， `[姝＝殊【三宮聖】]`姝妙端正最勝上，　　不久便得是三昧； 常處林藪樂寂靜，　　棄捨聚落離著心， 樂獨無二猶如劍，　　不久便得是三昧。 我作法王汝為子，　　隨順學我三昧行， 我昔得彼大名稱，　　其名號曰堅固王。 我本供養無量佛，　　恒願護持清淨戒， 於十力所起恭敬，　　為求如是勝定故； 我於本昔棄妻子，　　捨頭、手、足、及眼、耳， 未曾起彼下劣心，　　為求勝寂三昧故； 象、馬、車步無量種，　　珍寶、宅舍一切施， 其心初無有悔恨，　　為求如是勝定故； 奴婢、財穀過百數，　　種種衣服及飲食， 充滿一切來求者，　　為求如是勝定故； 摩尼真珠、勝金、銀、　　琉璃、金剛、錢貝、玉， 所有一切悉能捨，　　為求如是勝定故； 我捨珍寶嚴身具，　　瓔珞臂印、師子絛、 天冠、寶網`[過＝多【三宮聖】]`過百種，　　為求如是勝定故； 微妙上`[勝＝服【三宮聖】]`勝多百億，　　我時歡喜而施與， 劫貝、鉢咄、獨拘羅，　　為求如是勝三昧； 昔見貧窮及繫閉，　　`[多【麗】，名【大】(cf. K11n0181_p0051b05)]`多役力求不獲苦， 我於彼所能廣施，　　為求如是勝`[三昧＝藏定【三宮聖】]`三昧； 象、馬、牛、羊、`[白＝并【三】]`白屋宇、　　園苑、車乘、寶莊嚴， 我施百千貧乞者，　　為求如是勝三昧； 億那由他林園苑，　　眾寶莊嚴而施`[與＝等【聖】]`與， 施時歡喜起悲心，　　為求如是勝定故； 王都、城邑及聚落，　　種種土地悉皆捨， 施已能生增上喜，　　為求如是勝藏故； 一一寶聚如須彌，　　嚴身上服亦如是， 我悉施與貧乞者，　　為求如是勝定故； 富足無量諸貧窮，　　歸趣我者為救護， 苦惱眾生令得樂，　　為求如是勝定故。 昔於大地我最富，　　見諸世間極苦惱， 棄捨王位諸所有，　　悲心盡願與彼樂。 童子！我昔為希事，　　無量劫中所為難， 言說所陳無能盡，　　億劫我說尚難窮。 我若所說眾迷惑，　　於佛所行無能信， 備 `[經＝逕【聖】]`經無量諸苦事，　　為求如是三昧故。 我今勸進汝童子，　　汝於我言生重信， 善逝終無不實說，　　大悲`[實＝寶【元】]`實語佛最勝， 其餘苦事百千種，　　我昔具受乾竭身。 云何能得是三昧？　　若得脫人百千苦， 於剎那中證此定，　　便獲真實智慧道。 我時見佛那由他，　　過於十方恒沙數， 獲致如意勝神足，　　能往百千諸佛剎。 詣彼請問最勝尊，　　論難莊嚴百千種， 時佛為我所宣說，　　酬答如向所問難。 我悉能具領納受，　　乃至不忘一字句； 既得聞是真實法，　　廣設無量百種難， 敷演遠塵寂靜句，　　安無量眾智慧道。 我住如是勝三昧，　　於無量劫學此法， 昔日無量諸眾生，　　亦置無上最勝道。 若人本來不見佛，　　於此勝法未曾聞， 彼終不能生信樂，　　第一義空真實定； 其有智人能解了，　　得於甚深真實德， 聞第一義不驚怖，　　聞已生上歡喜心。 彼彼能持我菩提，　　即是如來真佛子， 希有猶如優曇花，　　我為多劫修苦行。 彼人不畏墮惡道，　　常得遠離於八難， 當見無量那由佛，　　亦能信是勝三昧。 如彼彌勒獨無侶，　　於眾生所得淨智， 是三昧經在彼手，　　我為授記如彌勒。 是人成就念智慧，　　聞持究竟道增上， 辯才樂寂無憂惱，　　是定在彼人手故； 是人常得天供養，　　又為眾人所禮敬， 恒為鬼神所護衛，　　以持如是三昧故； 不為火、毒之所傷，　　一切刀杖莫能害， 入大水中不`[漂＝㵱【聖】]`漂溺，　　斯由持是三昧故； 是人恒住山林中，　　為諸天等所給侍， 夜叉無量來供養，　　受持如是三昧故； 智慧廣大如巨海，　　說佛功德無障礙， 演暢諸佛真實德，　　以持如是勝定故； 是人所聞無窮盡，　　猶如虛空無有邊， 執智慧炬除闇冥，　　是人持是三昧故； 柔軟美妙應義語，　　處眾演說智者愛， 說如泉河`[澍＝注【三宮聖】]`澍無竭，　　以持如是三昧故； 猶如醫王施良藥，　　又與眾生作歸舍， 能為世間作光明，　　以持如是三昧故； 是人不為愛欲心，　　樂`[於＝持【三宮】]`於寂滅得禪樂， 說於寂靜美妙言，　　以持如是三昧故； 是人離相意不染，　　於一切相悉`[簡＝揀【三宮】]`簡擇， 心常寂靜而經行，　　以持如是三昧故； 彼得無垢離垢眼，　　能見無量諸如來， 得丈夫眼廣無邊，　　由持如是三昧故； 孔雀美音應寂靜，　　迦陵頻伽悅意聲， 合和諸樂出妙響，　　由持如是三昧故； 成就雷霆聲遠震，　　眾鵝`[鍾＝鐘【明】]`鍾鼓美妙音， `[美＝善【三宮聖】]`美合百種勝伎樂，　　以持如是三昧故； 無量無數僧祇劫，　　成就如是和雅音， 所說語言如甘露，　　斯由持是勝三昧； 餚`[饌＝饍【三宮聖】]`饌飲食不貪嗜，　　於衣鉢中不生著， 少欲知足善調柔，　　由持如是三昧故； 能於自身不高舉，　　於他人所不輕`[毀＝數【聖】]`毀， 心常柔軟樂禪定，　　由持如是三昧故； 常自觀察己所行，　　不見他人`[所＝之【三宮聖】]`所闕失， `[與＝興【聖】]`與眾和顏無違諍，　　由持如是三昧故； 悲心恩潤清淨慧，　　離邪正直無諂曲， 意恒柔軟樂解脫，　　由持如是三昧故； 心常樂行布施行，　　慳悋之結不能染， 不為境界所攝錄，　　以持如是三昧故； 端正殊特人喜樂，　　其身皮膚真金色， 三十二相以莊嚴，　　以持如是三昧故； 色相功德悉端妙，　　多人愛敬恒守護， 男、女、大、小觀無厭，　　以持如是三昧故； 諸天、龍、神、夜叉眾，　　於是人所悉歡喜， 往詣家家皆讚歎，　　以持如是三昧故； 梵王、帝釋、自在天，　　并餘一切來供養， 其心都無起我慢，　　以持如是三昧故； 彼離一切諸嶮徑，　　無有障難惡道畏， 解脫一切恐怖事，　　由持如是三昧故； 能聞佛說微妙法，　　無復一切諸疑惑， 隨順趣入甚深法，　　以持如是三昧故； 若聞賢聖微細法，　　悉能解了得究竟， 由於過去因緣力，　　以持如是三昧故； 如來說於如是言，　　善得利養心不舉， 以是因緣得總持，　　斯由得是三昧故； 是人臨欲命終時，　　悲慧雄猛彌陀佛， 是佛為現住其前，　　以持如是三昧故； 得見十力稱所求，　　及諸聲聞住其`[前＝剎【宋宮】，利【聖】]`前， 決定生彼安樂國，　　以持如是三昧故。 假令一切眾生類，　　一時成佛盡有邊， 其中一人咸供養，　　復過恒河沙數劫， 若於後世末代時，　　得聞是定無諂人， 能於是定起隨喜，　　過前功德非分數。 童子！當知寂滅道，　　是第一義空三昧， 若書、讀誦、受持者，　　是人名為持法藏。 「`[以下梵第三十品 Anuśaṃsā.]`童子！以是義故，菩薩摩訶薩若欲知一切眾生言音，及知一切眾生諸根差別、前後不同而應說法，童子！彼人於此三昧應當受持、讀誦、廣為人說。又，為攝一切眾生故，應當修習方便相應。」 爾時，世尊即說偈言： 「若人曾見無量佛，　　亦曾諮問是三昧， 是勝智人持此定，　　住`[第一善而不動＝善不動無戲論【三宮聖】]`第一善而不動； 得於人天上妙樂，　　常得他人勝供養， 又得禪定涅槃樂，　　是不放逸持定故； 聞他讚已不生欣，　　若被罵辱亦無恚， 八法不動猶如山，　　樂求解脫持定故； 口初不說無義語，　　離瞋、傲慢及諍論， 忍辱調伏心歡喜，　　由不放逸持定故； 其言柔`[＊3-1]軟＝濡【聖】＊`軟諦審實，　　舒顏和悅先慰問， 見諸眾生常含笑，　　以持勝淨三昧故； 心常調伏不惱他，　　善攝五根持戒淨， 住實少言利可愛，　　以持淨勝三昧故； 常捨廣施無悋心，　　飢渴眾生令飽滿， 自食不欣施他喜，　　善業人持`[直＝寂【三】]`直定故； 為多百千諸天愛，　　夜叉、修羅、龍恭敬， 獨處林中恒守護，　　勇猛持是勝定故； 樂在寂靜離音聲，　　龍、阿修羅恒親覲， 一切無能怖畏者，　　以不放逸持定故； 其聲猶如梵天音，　　又如眾鵝可樂聲， 亦如五百美妙音，　　名聞遍彰諸世間。 大地所有諸微塵，　　功德過於彼塵數， 利益眾生功德藏，　　以修如是寂定故。 「`[以下梵第三十一品 Sarvadharmasvabhāvanirdeśa.]`童子！菩薩摩訶薩心生樂欲：『我於一切法自性云何得知？』童子！菩薩摩訶薩於此三昧應當受持、讀誦、為他廣說、修習方便相應，為攝一切眾生故。」 爾時，世尊即說偈言： 「智者無恚愛，　　又不起愚癡， 煩惱悉微薄，　　知勝寂法故。 佛戒不缺犯，　　女色無縱逸， 堅心求是定，　　知法離塵垢。 智慧及神足，　　覲佛詣多剎， 總持到彼`[＊7-2]岸＝坼【聖】＊`岸，　　以知寂定故。 速成兩足尊，　　為寂治煩惱， 善拔惡毒箭，　　說無垢寂句。 若人為良醫，　　善知病起由， 學此智決定，　　解脫眾生害。 學理得自在，　　無著堪供養， 安眾無悕望，　　`[解＝能【三宮聖】]`解知淨法故。 人師子忍辱，　　打罵無瞋恚， 屠割亦不惱，　　能知陰空故。 忍力如須彌，　　都無計忍想， 乃至佛不存，　　知有常空故。 三界無量想，　　三世悉了知， 能顯理無量，　　無畏學法故。 於事不取想，　　愛、憎悉不取， 知法常空寂，　　得勝寂滅故。 若說此勝`[定＝法【三宮聖】]`定，　　不久見菩提， 聖境善了達，　　施是獲多報。 說億修多羅，　　所演無滯礙， 辯才不斷絕，　　知法廣大故。 若人不思劫，　　定慧猶如雲， 說法無窮盡，　　知此寂定故。 辯才不思議，　　求道必能得， 說無邊億經，　　知法相名遍。 佛說無上法，　　聞持令充滿， 於中無疑惑，　　知法悉非有。 愛語常行施，　　善捨拯貧樂， 資生恣充足，　　悲愍世間故。 當作閻浮王，　　愍眾無瞋怒， 眾人起慈敬，　　以知空法故； 端正妻、男、女，　　王位、身皆捨， 決定無悋悔，　　以知空寂故； 若人割`[支＝胑【宋宮】，肢【元明】]`支節，　　夢寤都無瞋， 曾供無量佛，　　以持空法故； 供養牟尼日，　　三世無疲倦， 大信心不動，　　是知空法故； 善持佛法藏，　　住勝陀羅尼， 不久得成佛，　　以持勝經故。 世世不聾、盲，　　曠劫具諸根， 八難常遠離，　　係心說此經。 為福離惡道，　　端正相莊嚴， 心淨住神通，　　以斯佛現前。 種種應化身，　　諸剎度眾生， 若得見彼者，　　菩提意決定。 智念無憂者，　　精進勢力起， 勝法中究竟，　　末世持經故。 身出千億光，　　其光蔽日月， 若修習空定，　　不久人中勝。 我求寂境界，　　千億僧祇劫， 不捨勤精進，　　為然燈授記。 智應行是經，　　說勝諸佛法， 外道愚癡失，　　命終地獄`[煮＝𭧶【聖】]`煮。 受苦最尤劇，　　那由劫乃盡， 多劫畢罪已，　　得為甘露因。 末代可怖時，　　近於無上道， 護持我法藏，　　記彼持是經。 月燈三昧經卷`[第六＝第七【三宮聖】]`第六 月燈三昧經卷`[第七＝第八【三宮聖】]`第七 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 「`[以下梵第三十二品 Sūtradhāraṇānuśaṃsā.]`童子！若菩薩摩訶薩應常樂修神通本業。云何菩薩摩訶薩大神通本業？謂攝一切善法，不取戒聚、不著定聚，於智慧聚亦不戲論、於解脫解脫知見之聚亦不取著。童子！是為菩薩摩訶薩大神通本業。若成就神通本業得大神通者，菩薩摩訶薩於一切變現自在，便能為一切眾生說法。為攝大乘故，是菩薩於此大神通本業應常修學。」 爾時，世尊而說偈言： 「神通本勝業，　　顯示無果報； `[悕＝希【三宮聖】]`悕果修諸行，　　取我想不除。 所言神通者，　　佛智不思議； 若住取著者，　　彼人無智慧。 不思議諸法，　　音聲而顯示， 若執於音聲，　　不達方便說。 不曉方便教，　　靡知方便說， 非法說為法，　　於法寧覺了？ 三千世界中，　　我時說諸經， 義一種種味，　　彼悉不可`[說＝（說諦思一句義，便即一切解，所有十方佛，顯說無量法，一切法無我，若人能善學，彼時習一句，悟佛法不難）【三宮】，（說諦思一句義，便即一切解，所有十方佛，顯說無量法，一切法無我，若人能善學，彼時習一句，悟佛法不遠）【聖】]`說。 所有十方佛，　　顯說無量法， 諦思一句義，　　便`[則＝謂【三宮聖】]`則一切解。 一切法無我，　　若人學此義， 彼時習一句，　　悟佛法不難。 諸法是佛法，　　若人學此法， 如法而解了，　　便順於空法。 諸語是佛語，　　一切聲事無， 遍於十方求，　　佛語不可得。 佛語最第一、　　佛語無過上， 微細事悉無，　　是為語最上。 彼法最無上，　　顯現不斷絕， 無得微塵許，　　諸佛之所說。 諸法不可得、　　無有法可證， 如是知於法，　　能解佛菩提。 彼若悟此法，　　便轉於法輪； 轉於法輪時，　　則暢勝甘露。 菩薩能解了，　　無上佛菩提， 得為無等尊，　　令他悟佛智。 無修及無願、　　無相謂與空， 如斯四種門，　　佛說為解脫。 眼、耳及鼻、舌、　　身、意諸根等， 此皆體性空，　　憍陳最初見。 若能於此法，　　如實知體性， 諍論彼便無，　　了達法相故。 謂勇猛境界，　　菩薩救護者， 悉無有疑惑，　　了法體空故。 能達諸法性，　　故得名為佛， 以難量法界，　　覺悟應度者。 得諸佛之業，　　皆由戒身造， 佛言及戒聲，　　皆同平等相。 已說諸音聲，　　謂下、中、上音， 平等悉一相，　　佛能示法教。 佛法無所住，　　亦不在諸方， 不生亦不滅，　　是故名無漏。 非新亦非故，　　非散亦非合， 非青亦非黃，　　非白亦非黑。 難說不可取，　　藉言乃`[昭＝照【三聖】]`昭暢， 此非音聲地，　　諸佛巧智通。 彼是無漏法，　　是說無所依， 不在十方所，　　是法佛所說。 於佛滅度後，　　思念佛身相， 即便覩佛身，　　以佛神力故。 竟無有眾生，　　證於寂滅者， 說於此法時，　　無量眾滅度。 譬如彼日、月，　　影現於百川， 皆覩其像貌，　　諸法相如是。 若知諸法性，　　猶若諸影像， 終不以色身，　　得覩於真佛。 諸法無形相，　　求狀不可得， 如是無形法，　　即是佛法身。 若人見法身，　　是名見導師； 法身即正覺，　　如是名見佛。 不得而示得、　　不得而說得， 若欲求沙門，　　應當知此道。 我已說真行，　　知眾生樂欲， 若入祕密教，　　彼便無執著。 若謂所證得，　　彼便無所`[克＝剋【宋宮】]`克， 此不得道果，　　故名非沙門。 斯法甚深奧，　　未達作此說， 彼教甚淵玄，　　難可以宣示。 五眾事皆無，　　悉從虛妄起， 無有能起者，　　及與五眾法。 五眾之`[性＝法【明】]`性相，　　即一切法相， 佛說如是相，　　其相不可得。 如虛空無物，　　諸法亦如是， 前、後及現在，　　三際如實觀。 言說如虛空，　　空中無取故， 如是法體性，　　無取如虛空。 演說如是法，　　曾無有所說， 於法無所見，　　是乃不思議。 此法無自性，　　法體不可得， 會佛菩提者，　　定滅之境界； 若能如是知，　　於法便無著； 若能不著法，　　彼人了法`[想＝相【元明宮】]`想。 菩薩一切時，　　棄捨一切想； 若人棄想者，　　佛法則無著。 其際無可取，　　是名為實際， 於際了達者，　　億劫能不著。 本際妄分別，　　愚癡輪生死， 十方遍推求，　　本際不可得。 一切法空故，　　菩薩無所著， 興行為菩提，　　其行不可得。 如鳥飛虛空，　　足`[跡＝迹【聖】]`跡不可得； 正覺性如是，　　菩薩能解了。 如人善學幻，　　幻作種種物， `[示＝亦【三】]`示現諸色像，　　而實不可得。 若取於得、失，　　彼便無所得， 其智猶如幻，　　非即同其幻。 於是空法處，　　愚者妄分別， 行於分別中，　　彼人趣惡道。 眾生生、老遷，　　流轉無窮已， 沈沒生、死中，　　苦惱無有量。 世間生苦惱，　　由愚妄分別， 未斷彼分別，　　`[6]漂＝㵱【聖】＊`漂流久生死。 初樂及相應，　　習著欲果報， 執取未能捨，　　住業煩惱故。 眾生業不盡，　　`[瀑＝暴【三宮】]`瀑流欲所`[＊6]`漂， 數數而受生、　　數數還死滅。 無智為魔嬈，　　造作諸惡業， 處處而受生，　　便感諸死報。 凡夫愚闇冥，　　而獲於生死， 貧窮`[加＝如【聖】]`加楚切，　　復向不善趣。 以刀、鞭、杖等，　　遞互相加害， 造作此惡事，　　增長諸苦惱。 我子及我財，　　凡夫妄分別； 如是妄分別，　　復增諸有漏。 彼增諸生死，　　是則為凡夫； 流轉諸異趣，　　故名為凡夫。 彼棄於佛法，　　增長諸惡法， 則不得解脫，　　繫屬魔網故。 愚因愛欲故，　　隨事穢女色， 還趣於穢處，　　墮於諸惡道。 欲染佛不歎，　　及近於女色， `[此怖畏諸羂＝此大怖畏羂【三宮聖】]`此怖畏諸羂，　　女羂最可畏， 菩薩恒遠離，　　猶如惡毒蛇， 常不親女色，　　知非是佛道。 修學菩提道，　　如佛本所習； 修學佛道已，　　速成無上道。 彼得最無上，　　為世諸廟塔， 智慧無過者，　　成於天中天， 令他住八戒，　　`[戒＝成【三】]`戒身無垢染。 無量諸億眾，　　勸教修菩提， 與眾作利益，　　一切悉起悲。 彼健智慧者，　　而擊於法鼓， 震動魔王宮，　　及與魔眷屬， 無量諸億魔，　　勸令修菩提； 降伏諸異論，　　勝出諸外道， 震動於大地、　　大海及眾山。 變現為多身，　　種種諸雜類， 大智能顯示，　　百千諸神變。 震動無量剎，　　猶如恒河沙， 降伏彼魔`[輩＝軍【三宮】]`輩，　　便悟無上道。 復化作妙樹，　　種種寶嚴飾， 花、果奇茂盛，　　`[芬＝芳【三宮】]`芬`[芬＝芳【聖】]`芬甚可愛； 或化為臺榭、　　樓觀及宮`[閤＝閣【三宮】]`閤， 勇健為變化，　　花池甚精明， 滿八功德水，　　清冷無穢濁， 若有眾生飲，　　滅除三種渴。 若有飲此水，　　悉得於不退， 能得無上智，　　堪為世導師。 無上寂滅道，　　行者應當知， 不達此道者，　　所謂是外道。 若人親近彼，　　受行於言教， `[墜＝墮【三宮】]`墜於大惡處，　　阿鼻難救拔， 受大極苦惱，　　不可具論說。 唯我能知`[足＝之【三宮聖】]`足，　　及大勝菩薩， 甚深難可覩，　　非愚凡夫地， 謂住取著者，　　於此法生疑。 變作勝莊嚴，　　無量種可愛， 一切悉得往，　　無上諸佛剎。 一切諸佛土，　　皆現諸異色， 菩薩大神力，　　一切悉能現。 大力、大勇猛，　　被於堅勝鎧， 執大金剛杵，　　摧滅於空法。 自身所放出，　　無數大光明， 其數如恒沙，　　滅彼世間闇。 彼不染女色，　　亦不隨順彼， 當離於此想，　　女想甚可`[䛩＝惡【三宮】]`䛩`[烏故反〔－〕【三宮聖】]` \(烏故反)。 佛土常不空，　　勇猛之所住， 惡魔波旬等，　　不能為嬈亂。 住於惡見者，　　不得遇諸佛， 忿怒之所制，　　安住於慳貪。 彼為魔波旬，　　生天及解脫， 與其作障礙，　　是故墮惡道。 觀察一切想，　　而住遠離想， 彼人能得知，　　諸佛無上智。 能見前、後際，　　及與於現在， 演說如是義，　　於中無所說。 假名和合言，　　菩薩知如是， 利益於含識，　　無量難思議。 想者測知義，　　顯示能取故， 其相無可取，　　便示寂滅義。 不寂者是想、　　寂滅者是智， 若知想自性，　　便離於諸想。 若有想可遣，　　是則還有想， 彼行想戲論，　　是人不離想。 若人作是心：　　『是想誰所`[造＝起【三宮聖】]`造？ 是想誰能證？　　誰能滅是想？』 起想之法者，　　諸佛莫能得， 即於此處有，　　無我離取著。 若其心不生，　　何由得起想？ 若心得解脫，　　彼則無由起。 若證於解脫，　　心則不思議； 心不思議故，　　成就不思議。 我本作是念：　　『安住心地已， 棄捨一切心，　　願成不思議。』 白淨法果報，　　覩見於無為， 一念能了知，　　一切眾生念。 眾生即是心、　　心即是如來， 諸佛不思議，　　顯了於此心。 若人作是念：　　『云何得捨心？』 思惟於無心，　　能離一切心。 若於死滅時，　　心隨於想轉， 是人起思心，　　令心不解脫。 愚存於女想，　　則便起愛欲； 若能滅除想，　　便能無愛欲。 若思無上法，　　是思最大思， 以思諸法故，　　獲得真實心。 憶念無窮已，　　長夜恒攀緣， 諸邪異憶想，　　思心不可極。 名心盡法者，　　盡中本無智， 智慧非盡地，　　以法無盡故。 假名語言道，　　亡言而演說， 此法無差異，　　智慧無有盡。 不生亦不滅，　　無相、無狀貌， 常於億劫中，　　顯現無相法。 觀察一切有，　　安住非有中， 未曾見有異，　　亦不見無異。 假名有言說，　　顯示非有、無， 然彼一切佛，　　有、無無所見。 一切有為法，　　顯示於非有， 若能知此法，　　便能見非有。 常無有所證，　　畢竟無有故， 若有可證者，　　便名為世間。 若作如是心：　　『我於世成佛。』 作此存有想，　　終不悟菩提。 菩薩無畏者，　　於法無所求， 自然無煩惱，　　是名為菩提。 眾人作是言：　　『我趣於菩提。』 以不知此道，　　彼遠佛菩提。 以音聲說法：　　『一切諸行空， 音聲體自性，　　精微不可見。』 示大神通者，　　說此修多羅， 利益諸菩薩，　　諸佛之所明。 斷彼諸對治，　　謂諸煩惱等， 彼住大神通，　　善修四神足。 獲得於尸羅，　　於空則究竟， 安住於神通，　　神足不思議； 安住無願智，　　修智善清潔， 求智無厭足，　　無量不思議。 神通三昧中，　　任運無功用， 是報恒空無，　　一切常寂滅； 是報神足力，　　往遊億世界， 見佛世燈明，　　猶如恒河沙。 彼人於生、滅，　　隨心而自在； 以心自在已，　　其身得清淨。 佛諸弟子中，　　若修神通力， 於此報通者，　　十六不及一， 一切諸天眾，　　不能見彼身， `[惟＝唯【三宮聖】]`惟除佛、世尊，　　及其同得者。 彼身無諸疾，　　亦無髮白皺， 及與羸虛老，　　臨終無苦切； 彼無有疑滯，　　及與諸迷惑， 晝夜恒演說，　　百億修多羅。 一切諸煩惱，　　悉斷於習氣； 一切眾生所，　　常起平等心。 於百千三昧，　　無垢得自在， 修習大智慧，　　為`[他＝地【聖】]`他而演說。 男、女二根等，　　一切遠離想， 安住非有想，　　能說真決定。 以清淨智慧，　　演說如實法， 稱於隨順法，　　定慧之境界。 彼修諸定者，　　不為有所滯， 常以真實言，　　說法無不益； 彼善得人身，　　遠離一切難， 能報諸佛恩；　　常樂此經故， 彼於無量劫，　　棄捨於世間。 若於此妙典，　　乃至持一偈， 已曾見諸佛，　　數數致供養。 以`[愛＝受【三宮】]`愛此經故，　　速悟佛菩提， 彼即見諸佛，　　恒在耆闍山， 悉授彼人記：　　『當見彌勒佛。』 彼見彌勒佛，　　若於末代時， `[持於＝住持【三宮聖】]`持於此經者，　　得上愛樂心。 安住實際中，　　成就不思議， 於不思議際，　　無有諸疑惑。 彼人無有疑，　　亦無微少惑， 於佛語決定，　　菩提不難得。 末代怖畏時，　　難可得修行， 若得聞此經，　　便得無盡辯。 愛樂此經者，　　無上佛法藏， 佛及諸聲聞，　　彼便已供養。 轉讀此經人，　　即是持法藏， 一切供養中，　　法供最為上。 若能持此經，　　難思佛菩提， 謂：『佛無上智，　　彼智得不難。』 若於先佛世，　　曾持此經典， `[乃＝及【三宮聖】]`乃後末代時，　　身還遇此經， 詣於諸佛剎，　　彼便能震吼， 作大師子吼，　　佛吼不思議。 於彼億佛所，　　釋師子所作， 能以無量辯，　　演說無所畏。 甘蔗功德種，　　而授彼人記， 及於後末代，　　能`[護＝獲【宮】]`護佛菩提。 妙色皆具足，　　相好自莊嚴， 神力速能往，　　悉見無量佛。 神力化作花，　　端妙甚芬馥， 常以銀、水精，　　及諸琉璃等， 一切諸寶貨，　　彼悉掌中出。 為求菩提故，　　供養一切佛， 無量諸供養，　　音樂及歌讚， 自身毛孔出，　　猶如恒河沙。 億類眾生等，　　若得聞是音， 便得不退轉，　　無上佛智慧。 為佛所讚歎，　　普聞其名號， 諸方傳其名，　　自亦得聞見。 若聞其名者，　　得滅一切想， 既滅其想已，　　得見無量佛。 如是之智慧，　　行於菩提行， 為利諸眾生，　　故求菩提德。 彼行智慧者，　　得於如是利， 復得餘利益，　　能持此經故。 若有諸婦女，　　聞持此經故， 即轉於女身，　　能說甘露法， 彼更不復受，　　如是女人身， 具足諸妙色，　　成就相莊嚴。 若於此勝經，　　顯示其功德， 悉獲是妙果，　　速證於菩提， 常於一切生，　　成就無所畏。 若人於此經，　　菩薩之境界， 無盡勝三昧，　　一切菩薩母， 速證菩提者，　　應當持此經。 彼得親近佛，　　亦近佛菩提， 不久於此經，　　獲勝妙寂滅。 此地勇健者，　　菩薩所安住， 見世燈明照，　　猶如恒河沙。 能作大力轉輪王，　　見佛十力寂定心， 無量百偈而讚歎，　　得離垢地勝三昧。 彼設無等供養佛，　　有大名號人中上， 棄捨王位如 `[涕＝洟【元明】]`涕唾，　　而修最上勝梵行， 於勝佛法而出家，　　得此寂滅離垢定。 得於勝善美妙語，　　演說不斷多億經， 空無相願微細法，　　寂勝離垢無諸漏， 自性空寂語言斷，　　出定能為多人說， 甚深智慧常無量，　　廣大智慧無邊義。 得此甚深三昧已，　　能為世間作照明， 常修梵行恒皎潔，　　無諸腥臊及鄙穢， 無量眾生令安住，　　使得寂定離諸垢。 常得聰利捷速辯，　　多聞如海無量慧， 語言善妙達諸法，　　持此寂定勝經故； 了知諸業及工巧，　　曉於因論及醫方， 到彼一切勇健`[2]岸＝坼【聖】＊`岸，　　持此離垢寂定故； 於諸偈論及戲笑，　　善於歌舞皆究竟， 常為世間作`[師法＝法師【三宮】]`師法，　　持此離垢寂定故； 常有上妙諸眷屬，　　恒得一切上供養， `[能＝勝【聖】]`能修勝妙菩提行，　　持此離垢寂定故； 憂惱毒箭`[逼＝遍【三宮】]`逼切心，　　彼智慧者無此患， 恒無病疾常安隱，　　持此離垢寂定故； 世間所有諸病患，　　一切身患及心患， 彼人常無如此患，　　持此離垢寂定故； 所有身痛及心痛，　　若有牙痛及頭痛， 智者常無是痛惱，　　持此離垢寂定故； 心有無量餘痛惱，　　從其意起燒其身， 彼無一切起煩惱，　　持此離垢寂定故； 猶如虛空無所染，　　自性無垢常清淨， 彼人心淨亦如是，　　持此離垢寂定故； 亦如日、月之光`[明＝照【聖】]`明，　　其光`[頗執＝破暗【宮】]`頗執常清淨， 彼心清虛亦如是，　　持此離垢寂定故； 如人執持諸彩色，　　欲畫虛空不可得， 彼人心淨亦如空，　　持此離垢寂定故； 譬如風行於十方，　　遍遊諸方無所著， 其心流注猶如風，　　不染世間得解脫， 風行速疾不可見、　　不可羂網而繫縛， 彼人志意深難知，　　持此離垢寂定故。 壁上光影不可取、　　`[指＝脂【聖】]`指水中像難可執， 得於三昧在身時，　　無有能知彼人心； 十方世界諸眾生，　　所有`[語言＝言語【三宮】]`語言猶可算， 得此三昧在身時，　　無能得知彼人心； 得於如是寂滅定，　　其心無垢、無染著， 三界眾生無與等，　　`[惟＝唯【聖】]`惟除諸佛三界尊。 離貪愛欲不染色，　　不以愚心著女人， 得於如是勝定時，　　獲勝寂滅無所染； 於彼男女無戀情，　　不染妻妾及眷屬， 得於寂滅勝定時，　　善寂之行無所染。 於其貨賄無所寶，　　不希天果、不著財， 其心清淨無妄想，　　由得此定獲勝益； 不為生天修梵行，　　智者行檀不求報， 為菩提因修梵行，　　得於離垢寂定故； 不求王位修戒行，　　多人為此修梵行， 為利眾生求菩提，　　專欲成就此定故。 諸欲已棄身不惱，　　永不悕求婬欲事， 斷除婬欲及慢高，　　由得如是寂定故； 彼常不為瞋恚惱，　　瞋惱穢心永不生， 常以慈心除瞋怒，　　由獲如是勝寂定； 彼常不為愚蔽心，　　斯由智慧斷無明， 獲得無量`[無閡＝無闇【宮聖】]`無閡智，　　由得斯定獲此利。 以不淨觀除愛欲、　　慈心除瞋無有餘、 智慧除斷無明網，　　獲此`[妙定＝定妙【三宮】]`妙定照世間。 無有睡眠及懈怠，　　離起煩惱及與地， 永得解脫無雜穢，　　得斯三昧獲此利。 不為慳貪之所逼，　　心常樂於惠施人， 一切皆捨悉與樂，　　彼人能持三昧故。 具足威勢無與等，　　一切常有大身力， 一切世間無倫匹，　　菩薩由持勝定故。 亦復能為轉輪王，　　具足七寶乘空行， 彼時一切悉歸奉，　　是智慧者獲此報。 最勝賢善`[豪＝毫【聖】]`豪貴家，　　資生、眷屬悉豐備， 象、馬、車乘及輦輿，　　豐饒金銀具眾寶， 恒生貴族豪富家，　　如是展轉生勝處， 於佛、法、僧深信樂，　　生於彼處眾人敬。 閻浮提內不信家，　　悉皆能令生正信， 能令建立菩提心，　　亦復令彼得道果。 彼得無上菩提已，　　轉於無上妙法輪， 若人知彼所說法，　　悉皆獲得無生忍。 菩薩常樂慈愛育，　　悉能長養於眾生， 恒為無量勝利益，　　開眾生眼除闇冥。 若佛教導一菩薩，　　無量百千億眾生， 彼悉於中`[殖＝植【三宮】]`殖善本，　　聞已即發菩提心。 彼時剎土不空虛，　　智者奉持佛法故， 佛子！菩薩隨所住，　　廣利無量諸眾生。 護戒無等持梵行，　　於無量劫淨三昧， 於禪解脫常決定，　　如是菩薩名佛子。 彼常修習勝神足，　　能往無量諸佛剎， 於如來所聞正法，　　隨所聞已悉憶念。 若住總持菩薩者，　　能說無量修多羅， 又知過去諸眾生，　　未來、現在亦復爾。 曉悟 `[含＝舍【明】]`含識諸生死，　　亦復了達於未來， 無有從此向彼者，　　推其少分不可得。 業既不至彼，　　求之亦難得， 菩薩大名稱，　　`[乃【麗】，及【大】(cf. K11n0181_p0058c04)]`乃能解了之。 最勝淨心者，　　安住於空寂， 以無上大乘，　　運載於群品。 彼不思惟念，　　存有眾生想； 彼大名譽者，　　能悟無生法。 彼雖有所說，　　不取眾生想， 悟彼境界空，　　住於堅固智。 顯說此三昧，　　佛法之所住， 不起於思想，　　謂諸男、女等。 觀察於諸女，　　而坐於道場； 坐於道場已，　　摧壞諸魔軍。 於魔無所見，　　降伏諸魔眾， 不見魔女來，　　而至於我所。 坐於道場時，　　遣除一切想， 以斷諸想故，　　一切大地動； 須彌及大海，　　十方亦復然。 於彼十方界，　　悉知彼眾生， `[菩薩＝菩提【三】]`菩薩神通力，　　震動於大地， 六種震動時，　　以證菩提道。 一切有為法，　　及以無為法， 是法悉了達。　　但有說法音， 無有能知者，　　此是諸`[法道＝佛道【三宮】]`法道； 若知此道者，　　名為世間解。 因緣故法生、　　因緣故法滅， 因緣之體性，　　如實悉了達。 若學一切法，　　空法能究竟， 便知諸法道，　　窮盡一切法。 彼所行法道，　　菩薩求不得； 其有知此道，　　正覺不思議。 若知一切道，　　便能獲究竟， 遠離於惡道，　　能知諸法相。 坐於道場已，　　作大師子吼， 無邊億世界，　　言音悉充滿。 復能動彼剎，　　世雄大名稱， 善度眾生者，　　謂聖調御士。 已證上菩提，　　起於菩提樹， 無量諸億眾，　　應度者已度， 然後能變化，　　化作無邊佛， 往遊諸世界，　　利益於眾生。 諸佛能安立，　　無量諸億眾， 應化諸如來，　　為說最勝法。 此為真大乘，　　名為如來智， 能起眾生信，　　而作得佛因； 此是真大`[乘【麗】，眾【大】(cf. K11n0181_p0059a09)]`乘，　　如來最妙乘， 恭敬於如來，　　加敬於菩薩。 於佛深加敬，　　法、僧亦復然， 欲證勝菩提，　　其心不下劣。 敬奉於菩薩，　　尊重勇猛者， 速皆登正覺，　　不久成如來。 於千世界中，　　菩薩悉往詣， 見於牟尼尊，　　菩薩無所畏。 以諸勝寶`[末＝物【元明】]`末，　　遍散於大雄， 糅以`[蔓＝曼【三宮】]`蔓陀羅，　　樂求菩提`[故＝道【宋宮】]`故。 莊嚴於此界，　　為求佛功德， 寶網以羅覆，　　遍至於十方， 懸諸勝妙幡，　　建億寶幢蓋， 無量種莊嚴，　　光飾於世界。 變作勝臺閣，　　及以妙宮殿， 廊廡盡`[端麗＝端嚴【三宮】]`端麗，　　眾寶相間錯， 樓窓及宮室，　　皆作半月形， 并雜香瓶等，　　皆用妙寶飾。 種種諸馨物，　　悉出妙雲臺， 於千世界中，　　香熏甚可樂。 於彼普香雲，　　雨以香花雨， 若有嗅之者，　　成佛大`[8]道師＝導師【三宮聖】＊`道師， 便去於愛刺，　　亦復除瞋惱， 碎壞於癡網，　　遠離諸闇冥， 獲得勝神通，　　及於根、力、覺、 諸禪與解脫，　　應受於信施。 敷置億床座，　　布以眾妙衣， 寶網羅覆上，　　花鬘而莊嚴。 無畏諸菩薩，　　勇猛大士坐， 具相莊嚴身，　　備諸隨形好。 以諸妙寶`[林【磧三宮聖】，床【大】，牀【麗】]`林，　　莊嚴於此界， 變作諸花池，　　滿八功德水， 若飲彼水者，　　遠離一切患， 速能離渴愛，　　得為世支提。 復有餘世界，　　大士悉來集， 讚歎佛功德：　　『導師、釋師子。』 若有得聞音，　　能成世`[＊8]`道師。 彼得不思議，　　此經能顯示： 妙色金蓮花，　　億葉而稠密， 最尊妙覺寶，　　處此蓮花臺。 琉璃為莖葉、　　真金為花鬚， 德藏摩尼間，　　變作眾億花。 所出諸妙香，　　聞者皆欣樂， 滅除一切病，　　六根悉充悅。 貪愛、及瞋、癡，　　悉皆一時盡， 除諸煩惱已，　　決定得成佛。 此花出妙音，　　讚歎佛功德， 法、僧亦復然，　　聲滿十方界。 空門與無相，　　及以無願法， 那由眾聞已，　　皆得於不退。 所出諸音聲，　　往遍億世界， 無量眾聞已，　　發於菩提心。 鴻 `[鵠＝鶴【宋宮】]`鵠及孔雀、　　鸚鵡、鴛鴦等， 所出諸妙音，　　佛音最為上。 以勝妙寶樹，　　變現於此土， 端嚴最第一，　　珠鬘以垂布， 所有莊嚴具，　　一切諸佛剎， 於中最為勝，　　而現於此剎。 妙衣瓔珞具，　　樹懸諸樂音， 妙花怡悅心，　　一切恒垂布， 是諸妙莊嚴，　　眾生得安樂， 釋迦所住持，　　由聖神力故。 如是要略說，　　釋師子功德， 菩薩大名稱，　　於此智無疑。 若能於此信，　　其行不思議， 增長於智慧，　　如川赴於海。 若欲量大海，　　無有能知數， 我說菩薩法，　　是皆不思議。 難思諸菩薩，　　安住如此際， 演說美妙語，　　猶如恒河沙。 無量諸劫中，　　菩薩常無取， 若斷於取相，　　得近於菩提。 假使法滅盡，　　終不毀淨戒， 於行無殘缺，　　菩薩眾之首。 良由愛欲故，　　令戒有漏缺， 斷除於欲`[相＝想【三宮聖】]`相，　　得於不逸定。 常行寂滅定，　　不著於定味， 無著、無放逸，　　不為世所染。 出過於世間，　　能往`[諸＝詣【三宮】]`諸佛國， 所謂安樂土，　　得見彌陀佛。 復見諸菩薩，　　具足相莊嚴， 到彼神通`[＊2-1]岸＝坼【聖】＊`岸，　　究竟總持門。 往遊億世界，　　頭面禮佛足， 復能作照明，　　無量諸佛剎。 遣除一切患，　　及壞諸煩惱， 斷除諸結縛，　　一生補佛處。 安樂諸眾生，　　永不墮惡趣， 彼國諸眾生，　　斷除諸惡道。 彌陀救護者，　　修治佛世界， 本習不放逸，　　不可思議劫。 汝等勿懷疑，　　彼佛自在力， 能生增上信，　　速得生彼剎。 女人聞歎國，　　能生增上信， 得為男子身，　　能往億佛剎。 那由他億剎，　　所有諸供具， 悉供一切佛，　　不及慈一分， 常修於戒、定、　　無量禪解脫， 修三解脫門，　　速成人中上。 末法惡世中，　　菩薩若持戒， 供佛常悲身，　　此供為最勝。 是人供諸佛，　　過去及現在、 未來最勝尊。　　惡世持戒者， 十方佛悉見。　　菩薩末法中， 護持佛禁戒，　　善子能護法。 女人聞讚彼寶國，　　若生增上信樂意， 便獲男子聰慧身，　　能往遊於億佛剎。 那由他億佛剎中，　　所有種種供佛具， 悉以供養於諸佛，　　不及慈心一少分， 修持禁戒及三昧，　　并習諸禪、四無量， `[亦＝勤【三】]`亦修三種解脫門，　　速得成於世無上。 供養諸佛常悲身，　　如此供佛世無比。 若有菩薩不捨戒，　　於彼末代惡世時， 是人能供一切佛，　　過去諸佛及現在， 及以未來最勝尊。　　若有惡世持禁戒， 十方諸佛見是人。　　菩薩若於後惡世， 持於清禁佛所歎，　　是為我子能護法。」 `[以下梵第三十三品 Kṣemadatta.]`爾時，佛告月光童子：「乃往過去無量無數不可思議`[曠＝矌【元】]`曠大阿僧祇劫，于時有佛號曰聲德如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。童子！彼聲德如來安置無量不可思議數眾生於阿耨多羅三藐三菩提，令諸人天而修佛業已，然後入於無餘涅槃。 「童子！是時有王名曰德音。彼王於佛、如來、應、正遍知涅槃之後，為供養聲德如來故，起八十四千萬億塔，一一塔前然百千萬那由他燈明，以一切伎樂、香花、寶鬘、塗香、`[1]末＝粖【三】＊`末香，復以一切衣服、寶蓋、幢幡——皆為供養諸佛、如來——`[置＝羅【三宮聖】]`置於塔所。 「于時德音王於如來舍利塔所獻供養已，會滿八十百千萬億那由他大菩薩眾集已，供給一切樂具——是諸菩薩皆為大法師，善能說法得無量辯才、善能顯示無量諸法真實功德。童子！爾時眾中有比丘，名安隱德，在彼會坐，年在弱冠，顏艶髮黑，住於童真賢妙之行，曾不受於色欲之樂，始受具戒初夏之時。 「童子！爾時德音王請大菩薩眾，為欲滿足六波羅蜜菩薩藏、大陀羅尼善巧方便自在無礙，是故於其夜中請大菩薩眾在於佛前而為法會。時百千萬那由他燈皆悉熾明，掃灑堂宇、散種種花、敷種種妙衣。 「時德音王與其後宮妃后、婇女、及於輔相城邑人民與諸眷屬以眾伎樂、執持塗香、`[＊1-1]末＝粖【三】＊`末香、花鬘、衣服、寶蓋、幢幡，悉皆出已供養佛塔；供養已訖，共八萬宮人——為聽法故——皆昇高殿。爾時，無量天人為聞法故悉來集會。 「爾時，安隱德比丘見百千億那由他燈熾然遍照，觀大眾會即作是念：『我亦行於大乘，樂求一切諸法體性平等無戲論三昧。若我今欲獲是三昧者，應當供養此佛廟塔。我今當作如斯供養，令諸天、人、阿修羅等生奇特想，歡喜踊躍得法光明，令我供具映蔽彼王所有供具、令德音王及宮人眷屬見我供養皆悉歡喜。』 「爾時，安隱德菩薩見於大眾在於塔前為聽法故，即於其夜在佛塔前衣纏右臂以油塗之，為供養佛故而熾然之。時安隱德菩薩住增上信、求阿耨多羅三藐三菩提，然右臂已，其心無異、顏色不變。 「童子！爾時安隱德比丘然臂之時大地震動，其明映蔽無量百千行燈悉無光照，以此臂光遍照十方。爾時，安隱德菩薩歡喜充滿，於一切諸法體性平等無戲論三昧，以和雅美妙辯正言音辭句而作歌頌，令諸大眾悉皆普聞。爾時，眾中萬二千忉利天子心生歡喜設種種供養，皆為法故而來會此。 「爾時，德音王在高樓上，并後宮眷屬妃后、婇女，見安隱德比丘然其右臂，`[烔＝烱【明】]`烔然紅焰遍照諸方。見已，心作是念：『此比丘必獲神足，乃作如斯希有變現，於其身命無有悋惜。』 「爾時，德音王見安隱德比丘希有神變心生愛樂，以淨信心及自善根力之所熏資，與諸后妃、八萬婇女從千肘高殿放身投下——為欲見此菩薩比丘——恭敬善根之力得現果報，即為天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽之所護持不令墮落。以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽護持力故，是德音王及后妃、婇女，雖墮高殿而於身心無所傷損，不疲、不怖。 「爾時，德音王兩手抱臂而大號泣，一切大眾皆亦如是，以見安隱德比丘然其臂髆如瞻波花鬘，臂復纖長如象王鼻；一切眾人見者奇歎，莫不呼嗟、悲泣`[雨＝殞【宋】，隕【元明宮】，𥻱【聖】]`雨淚。 「爾時，安隱德比丘見此大王及諸人眾皆悉悲泣懊惱，而問王言：『大王！何故悲號墮淚及諸大眾悲啼乃爾？』 「于時德音王以偈答曰： 「『大智安隱德！　　聰慧勝法師！ 見汝然身分，　　以是故哀泣。 汝顏甚端妙，　　猶如熾火聚， 見汝毀身分，　　故增我憂惱。 汝然右臂時，　　光耀十方界， 映蔽於諸燈，　　星月復不現。 大地悉震動，　　汝心無傾搖， 我心起於敬，　　知汝非`[凡夫＝凡人【三宮聖】]`凡夫。 於其千肘殿，　　共八萬宮人， 我身自投下，　　身竟無諸患。 善哉！汝淨智！　　善哉！意無上！ 善哉！精進士！　　善哉！成大信！ 汝然身臂時，　　其心無動異， 發於歡喜心，　　兼復說妙法。 猶若圓滿月，　　復如淨空日， 如須彌山王，　　端妙亦如是。 我作如是願，　　滿足大精進， 故捐所愛身，　　利益於眾生。 愛法故`[悲啼＝悲號【三宮】]`悲啼，　　喜樂廣無垢， 汝已毀身分，　　故我極憂惱。』 天人所供者，　　無邊勝辯才， 安隱德報王，　　便說是偈言： 『不以無身、手，　　故名闕身分； 若不持戒者，　　是名身分缺。 以此臭穢身，　　我已供如來， 難思議福田，　　一切世間塔。 若人三千界，　　滿中七寶沙， 於佛、世尊所，　　為菩提故施， 雖有`[施此＝此施【三宮聖】]`施此供，　　餘供復勝此， 若能知法空，　　便能捨身命。 我今說實語，　　大王！願諦聽， 并及此眾會，　　一切聽我言。 若我審決定，　　得成無上者， 如此實不虛，　　令地六種動。』 說於此語時，　　大地便震動， 見於希有事，　　諸天大歡喜。 人天歡喜已，　　發於菩提心， 無量難思眾，　　皆趣無上智。 安隱德比丘，　　利益一切眾， 安處億眾生，　　置於無上智。 『以此實法言：　　推體皆無實， 此語審不虛，　　令臂還如故。 若此法審實，　　安隱名亦無， 十方悉推求，　　空故不可得。 諸法猶如`[響＝嚮【聖】]`響，　　聲出於其中， 求聲不可得，　　如是知諸法。 畢竟了達者，　　於空無所畏， 彼人語真實，　　相火不能燒。 所有世眾生，　　天、人、夜叉、龍， 一切智威力，　　悉令悟寂定。 若人及與天，　　所有世苦難， 不退轉威德，　　一切速能壞。』 說於此語時，　　身臂還如本， 安隱德比丘，　　身相具莊嚴。 諸天千億數，　　住淨虛空中， 信心以曼陀，　　散彼比丘身， 此皆過人花，　　遍滿閻浮界。 `[天女＝天人【宮】]`天女億那由，　　伎樂諸歌詠， 安隱德比丘，　　作`[大＝天【元】]`大師子吼。 牟尼如來尊，　　令餘億佛土， 各各於己剎，　　彼清淨大士， 安隱德比丘，　　傳說其名號。 比丘、比丘尼、　　清信士男、女、 天、龍及夜叉、　　乾闥、緊羅等， 彼聞決定業，　　安隱得離垢， 信心求道者，　　其數如恒沙。 安隱德比丘，　　聰慧得自在， 為於佛智故，　　然臂不為憂。 彼人於千`[剎＝利【元】]`剎，　　變身如恒沙， 臂光遍照`[曜＝𦡱【元】]`曜，　　猶如劫盡火。 雨以眾香末，　　遍滿一切土， 下至於`[大地＝地天【三宮聖】]`大地，　　上天悉來集。 一切供養具，　　莊嚴於此剎， 其地滿真珠，　　供養安隱德； 一切眾寶花，　　莊嚴於此剎， 龍雨妙真珠，　　供養安隱德； 復以一切寶，　　嚴飾於此剎， 龍雨寶莊嚴，　　為供安隱德。 最勝釋師子，　　住於耆闍山， 於諸比丘前，　　而作師子吼。 安隱德我是，　　德音是彌勒， 於彼千億劫，　　共修菩提行。 時見持戒者，　　安隱德智慧， 無量諸女人，　　悉變為男子。 諸佛悉授記，　　終無有疑惑， 彼速得成就，　　證世自然智。 聞於此經已，　　說決定功德， 於己不生著，　　應學如是法。 月燈三昧經卷`[第七＝第八【三宮聖】]`第七 月燈三昧經卷`[第八＝第九【三宮聖】]`第八 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 「`[以下梵第三十四品 Jñānāvatī.]`童子！是以菩薩摩訶薩為欲樂求是三昧故，應修善根，行於法施或行財施，以此檀度以四種迴向而迴向之。何等為四？一者、過去諸佛善巧方便得阿耨多羅三藐三菩提，願我亦得是`[善＝善巧【三】]`善方便，以此善根迴向菩提，是名第一迴向。二者、於善知識所聞說如是善巧方便，受持、讀誦而修學之，以此方便令我得成無上菩提，願我長夜恒得值遇，以斯善根而迴向之，是名第二迴向。三者、願我所得資財共一切眾生受用，以此善根而迴向之，是名第三迴向。四者、願我己身一切生處得財、得法，攝護利益一切眾生，願我常得如是之身，以此善根而迴向之，是名第四迴向。童子！以此四種迴向，應以一切善根而迴向之。 「復次，童子！菩薩摩訶薩求是三昧故，若在家、若出家，以不諂曲心奉事持戒人。若有能持是三昧者——若出家、若在家——是人若遇病苦垂困，若能以己身分肉血除彼患者，若有成就增上信心，菩薩以不動心及清淨心應當給施。 「童子！乃往過去過阿僧祇阿僧祇無量無邊不可稱不可量廣大不可思議劫，爾時有佛號曰不可思議願勝起王佛、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 「彼佛、如來、應、正遍知即於是日得成阿耨多羅三藐三菩提，變作無量無邊應化諸佛而為說法，善能調伏無量眾生，安置無漏阿羅漢道；亦復建立無量眾生阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。是不思議願勝起`[王〔－〕【三宮聖】]`王如來即於此日壽盡入無餘涅槃，正法住世八萬四千億那由他百千歲。 「童子！是不可思議願勝起王佛正法滅後，於末世時`[乃＝及【元明宮】]`乃有無量執見比丘，彼諸比丘於如是等修多羅中不愛、不樂、不生信心、誹謗毀`[訾＝呰【宋宮】]`訾。若有能持此等經者，為彼惡侶逼惱其身、口言呵毀乃至奪命。彼惡比丘為貪利養及恭敬故，殺於二萬受持此經諸比丘等。 「童子！彼時於斯閻浮提中有一國王名曰智力，受持正法、護持正法、本願成就，曾於先佛`[殖＝植【三宮】]`殖眾善根。 「童子！昔時於此閻浮提內有一法師名曰`[實意＝實童【宮】]`實意，受持如是三昧經典，入於王宮為善知識，有大悲故能為救濟利益憐愍。彼王憙樂見此比丘無有厭足，聽法語論、往詣奉事、親近供養、諮請問難，聞說能持、善能酬答。 「時彼比丘善解廣略相收之義，威儀、諸行悉皆具足，善能通達陰界諸入；善知一切眾生`[和會＝和合【三宮】]`和會分離、離已復合，亦知眾生威儀、諸行樂欲性習，善知眾生根、力、精進，善知差別智慧性習、善知諦相應及不相應；酬答語言於義決定辯才深妙，亦能善知調伏眾生；含笑先語，見者愛樂，遠離嚬`[蹙＝顣【聖】]`蹙，其心廣大，安住如是四無量心大悲相應，一切異論所不能壞。 「童子！爾時智力王有女名曰智意，年始十六，顏貌端正、形色姝妙，姿容充滿無不備具，彼實意比丘以為師導。 「時彼比丘四大不調，於右髀上生惡黑瘡難可療治，一切醫師捨之而去。時彼智力王見是比丘病篤困苦，恐其死`[沒＝𭚧【宋】，歿【元明聖】]`沒，號泣墮淚，及諸妃后、八萬婇女，并及國土城邑人民、太子、諸官軍、眾將帥、守門防邏，及以奴婢、親從左右并餘大眾，見此比丘悉皆啼泣。 「童子！時智力王先有親屬命終生天，於王夢中現面勸化而作是言：『此比丘病要須未交童女新血洗之、亦用塗瘡，復取其肉煮之為羹，以種種味而調和之，與飯共食乃可除`[差＝瘥【三宮】]`差；若不得此藥，定難可起。』 「爾時，智力王見如是夢，覺已至明，即從臥起入於後宮，集諸宮人具說斯夢：『我見是事。誰能施此病比丘藥，令我善知識、說善道者而得除愈？』 「童子！爾時一切內外宮人、婇女都無堪者。童子！爾時智意於父王所聞是語已，知病比丘須如是藥，聞已歡喜，身心踊悅，作是思惟：『如父所言，我今此身`[未曾交合施其尊者＝施其尊者未曾交合【聖】]`未曾交合，施其尊者新血、肉等。我於宮內最為幼年，於此法師阿闍`[梨＝黎【明】]`梨所深生敬重，身、口、意淨，求無染智，以身肉、血施無著法師，持己身肉以種種味而調和之。我應為此病比丘藥，令我大師病苦消除得起平復。』 「爾時，智意即持利刀——深心住法——割身股肉，其瘡血流，持此新肉調種種味而作羹臛，以金椀`[盛＝承【三宮聖】]`盛取身上流血，即奉王勅喚病比丘來入宮內，於父王前置席令坐，血洗瘡已又用塗之，復持此肉調以種種其餘勝味而作`[13]美＝羹【元明聖】＊`美食，為獲福故奉施法師。 「時彼比丘不知不覺、不疑有過，即便食之。是病比丘食此食時患苦即除。 「爾時，法師病苦除已身安快樂，而為智力王說勝妙法——為求是三昧故——令此宮內一萬三千諸婇女等發於阿耨多羅三藐三菩提心。 「爾時，智力王即便說偈問其女曰： 「『`[汝＝女【聖】]`汝於何處而獲此，　　新好人肉及以血， 能為病者作`[＊13-1]美＝羹【元明聖】＊`美饍，　　令是比丘得安樂？ 遣誰何處殺何人，　　`[乃＝及【三宮】]`乃獲得斯勝好肉， 以諸異味共和合，　　復得淨血而`[洗塗＝塗洗【聖】]`洗塗？ 法師食於此食時，　　并用新血洗塗瘡， 能除如是大惡患，　　令彼尊者獲喜樂。 於本親屬天神所，　　我從夢中聞是言： 「若能得於如是藥，　　乃可除彼比丘病。 要以人身新出血，　　塗洗法師毒惡瘡， 調和人肉令香已，　　而為彼食故奉獻。 比丘但用此方者，　　即時病患必消除， `[17]惟＝唯【三宮聖】＊`惟有斯`[藥＝法【聖】]`藥堪救療，　　不假餘`[法＝方【聖】]`法王速辦。」 我覺寤已從臥起，　　即入後宮說是言， 一切宮人聞此語，　　悉皆默住無堪者。 吾時復告宮人言：　　「頗有能為如此事， 捨己身分新血肉，　　和以種種餘美味， 用斯藥食奉施彼，　　復以淨血而洗塗， 法師比丘黑惡瘡，　　此方乃可得`[痊＝𤴽【聖】]`痊愈； 若不以於如是藥，　　療治比丘惡瘡者， 法師必當便死歿，　　正以闕於此方故。」 是時宮人聞斯語，　　咸皆默然不復言， 無有能為此惠施，　　如是血肉之方藥； 乃至一切三界人，　　都無能捨自身肉， 宮中一一普遍告，　　寂然無有一言堪。 我心`[敬＝愛【聖】]`敬重是比丘，　　眾人`[咸各＝亦復【聖】]`咸各愛自身， 以其戀著己身故，　　不能割捨自肉血。 善哉！語我何處得？』　　『我時聞已心歡喜， 聞父尊重勝妙言，　　其心勇猛不怯弱。』 智意童女報父曰：　　『願父淨心賜垂聽。 於己自身不愛戀，　　亦不計著於我想， 能以勇猛捨自身，　　為求無上菩提故。 `[＊17]`惟願父王更賜聽，　　`[訪求人肉了不得＝求人肉了不能得【三宮】]`訪求人肉了不得， 是故便割自髀肉，　　調以眾味奉法師。 不殺他人非死肉，　　割身為作廣利益， 比丘既得免患苦，　　我亦當獲無量福。』 王即問：『汝割身時，　　不甚為於苦逼惱？ 汝速備藥自塗瘡，　　勿令身將受大苦。』 聞其`[父王＝父母【三宮】]`父王愍念言：　　『`[＊17]`惟願大王復賜聽， 聞已深思正法行，　　業果如是不思議。 我從父聞天所言，　　於己身命不顧戀， 以信敬心而奉施，　　是故自`[捨＝於【三宮】]`捨新肉血。 以己身分作利益，　　得`[除＝濟【元】]`除比丘毒惡病， 我今既為無量福，　　以不堅身易堅身。』 其女復作如是言：　　『`[＊17]`惟願父王更少聽， 聞於實法願受持，　　觀彼業果不思議。 往昔造於不善業，　　眾生由癡墮惡道， 身肉銷盡還復合，　　是故業報難思議。 初時`[＊17]`惟有形骨鎖，　　念頃身肉還更合， 況復造作善業者，　　隨心所欲寧不得？ 雖割身肉初不痛，　　其瘡流血亦無苦， 若割一切身分時，　　思念法故無`[瘡＝痛【三宮】，𤺨【聖】]`瘡處。 我於正法深愛樂，　　是故割肉而奉施， 一切有為猶如幻，　　身瘡還合亦如本。 譬如優曇鉢羅花，　　經無量劫或能現； 比丘法師亦如是，　　閻浮提中時`[一＝乃【聖】]`一見。 猶如閻浮金聚光，　　若有觀者無厭足； 法師實意亦如是，　　天人瞻仰無有厭。 喻若飲於清冷水，　　熱時能去燋渴患； 比丘法師亦如是，　　能除眾生諸渴愛。 我捨股肉奉法師，　　并施己身新淨血， 除彼法師四大苦，　　佛所歎者我已`[作＝捨【三宮】]`作。 聖者成就相應德，　　及持如此勝`[實＝寶【三宮聖】]`實定， 我已供養彼比丘，　　願斯福善得成佛。 如香芬馥甚可樂，　　隨順時香勝栴檀， 妙香普熏無不遍，　　持戒定者亦如是； 猶如須彌最端嚴，　　遍照十方殊可愛， 光耀地上及虛空，　　持戒法師亦如是。 若人清淨深信樂，　　建立最勝妙寶塔， 復有餘人來敬養，　　轉增造者最勝福； 法師說者亦如是，　　我以淨心令安隱， 割捨自身新肉血，　　我今已造正法塔。 若有塔廟垂欲倒，　　智者扶令不傾動， 復有人來供養塔，　　能令扶者獲勝福； 比丘知法塔亦然，　　我以良藥除彼患， 此能演說勝妙法，　　安置眾生無上道。 法師比丘若`[殞＝傾【聖】]`殞歿，　　斯法云何而得聞？ 父王當知比丘喪，　　即便失是三摩提。 法師亦如淨妙燈，　　療治眾生煩惱闇， 安住廣大三摩提，　　救濟惡道諸群生。 比丘所行不可`[測＝則【元】]`測，　　恒常安住於大心， 決定句義已善學，　　諸惡異論不能壞。 於其無量億劫中，　　永不復受女人身， 如佛所說上敬法，　　我於法師已恭敬。』 其佛世界如恒沙，　　滿中寶物奉如來， 餘有淨心施足、指，　　此福於彼最為勝。 如是女人死滅後，　　`[便＝得【三】]`便得見於千億佛， 悉於彼佛得出家，　　受持如是勝三昧。 於諸兩足尊佛所，　　及般涅槃最後時， 如是一切常出家，　　佛子清淨無穢染。 亦於燈明如來所，　　彼佛法中修梵行， 我時得轉於女身，　　為大法師說勝法。 智力王者彌勒是，　　恒常勇猛護持法； 法師即是然燈佛；　　昔王女者我身是， 能捨身肉無顧悋，　　供養功德自在者， 恒常遠離諂曲心，　　為求如是三昧故。 見彼比丘病苦逼，　　爾時所有啼泣者， 一切皆獲不退地，　　畢竟永離諸惡趣。 彼人無復眾惱逼，　　亦離謗法及病苦， 五根具足不殘缺，　　心亦無有諸憂`[刺＝割【宋宮】]`刺， 一切端嚴皆殊妙，　　功德威神常熾`[盛＝晟【聖】]`盛， 百福莊嚴三十二，　　皆由供養病者故。 彼於我法悉出家，　　於其後代末世時， 若能持我正法藏，　　彼當得見千億佛。 受持恭敬我法者，　　是為攝持菩提種， 廣能利益諸眾生，　　當得見於阿閦佛。 聞我行勝菩提行，　　便得獲於聖所愛， 一切本生莊嚴事，　　奉勝供養諸如來。 比丘多聞、持禁戒，　　見已淨心而奉事， 復能遠離諸恚慢，　　恒為最勝大福故； 速離一切瞋慢已，　　供養我子護法者， 無量億劫離闇冥，　　終不墜於惡道苦。 諍心畢定墮惡趣，　　雖持禁戒及多聞、 供養諸佛廣行施，　　蘭若禪等莫能救。」 `[以下梵第三十五品 Supuṣpacandra.]`爾時，長老阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我於如來、應、正遍知所少有諮問，願佛聽許，隨問為說。」 爾時，佛告阿難：「汝歸本坐，如來、應、正遍知恣汝所問，我為汝說，令汝心喜。」 爾時，長老阿難白佛言：「世尊！唯然受教，修伽多！唯然受教，婆伽婆！」已蒙聽許，於是阿難即便謦欬而作是言：「世尊！何因緣故，餘一一菩薩行菩薩行，遇截手、足及以耳、鼻，或挑兩目、割其身分，於種種苦悉皆忍受，而不退轉於阿耨多羅三藐三菩提？」 作是問已，佛言：「阿難！汝若知我為阿耨多羅三藐三菩提故備受苦者，汝尚不堪興意欲言，況能發問？阿難！假使有人從足至頂烔然熾焰，復有餘人往詣其所而作是言：『丈夫可來，於此熾然不滅之身與五欲合，隨意所受歌舞戲樂。』」 佛言：「阿難！於汝意云何？是人不滅熾然身火，隨意所受歌舞戲笑五欲樂不？」 阿難白佛言：「不也。世尊！」 佛言：「阿難！是人未滅身火，或可能受五欲之樂、歌舞`[喜＝嬉【明】]`喜戲；如來不爾，往昔行於菩薩行時，見三惡道受苦眾生及諸貧苦，終無悅樂。 「阿難！若過去菩薩修菩薩行時，成就不缺戒、不穿戒、不尤戒、不雜戒、不取戒、不動戒、不濁戒、不壞戒、不淺戒、不現相戒、不相違戒、正直戒、如要誓戒、攝眾生戒。阿難！如是成就諸戒菩薩摩訶薩`[行＝修行【三宮聖】]`行菩薩行，終不逢遇截手、刖足、割耳、劓鼻、斬首、挑目，及餘身分亦不受於種種諸苦，速得阿耨多羅三藐三菩提。 「阿難！乃往過去阿僧祇阿僧祇劫廣大無量不可思議不可稱不可量無有分齊，彼時有佛號曰寶蓮花月淨起王佛、如來、應供正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。阿難！彼時寶蓮花月淨起王佛壽命九十九億那由他百千劫，彼於一切日`[月＝日【聖】]`月時中令九十億百千眾生安住佛法而不退轉。 「阿難！彼時寶蓮花月淨起王如來、應、正遍知般涅槃已，正法滅後、末法之中，於此修多羅無量眾生而厭惡之、無量眾生而遠離之、無量眾生而違背之、無量眾生而棄捨之。大可怖畏時、大厄難時、不雨時、若多雨時、非`[時＝為【宋宮】，多【明】]`時雨時、飢饉時、邪見時、求外道語言時、惡獸夜叉時、雷電`[霹靂＝礔礰【聖】]`霹靂時、壞佛菩提時，有七千菩薩於城邑王都聚落人民，從此而出至普賢林中依彼而住，與善花月法師俱。時彼比丘為彼眾說陀羅尼法門。 「阿難！是善花月法師於一時中獨處靜坐，以天眼界清淨過人見多億菩薩——`[殖＝植【三宮】]`殖諸善根——於餘佛世界`[沒＝歿【聖】]`沒而來生此。『彼若得聞是陀羅尼法門，便得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；若不得聞此陀羅尼法門者，即便退失阿耨多羅三藐三菩提。』於是，善花`[月〔－〕【聖】]`月法師作是念已即從三昧起，往詣彼大菩薩眾所。到彼眾已而作是言：『善男子！我今欲詣城邑聚落而為眾生演說法要。』 「爾時，大菩薩眾白善花月法師言：『我等一切諸菩薩眾不樂仁者從此林出向彼王都城邑聚落。何以故？有無量我慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷於像法時`[憙＝善憙【三宮】]`憙奪人命。』 「爾時，善花月法師白菩薩眾言：『若我護惜其身命者，則不能護`[去＝往【聖】]`去來現在諸佛法也。』爾時，法師即說偈言： 「『恒常不住於我想，　　乃能護持如來法， 諸佛廣大勝菩提，　　於惡世中能顯示。 若離一切取我想，　　亦離眾生及壽命， 於諸色、聲、香、味、觸，　　能速離者護佛法。 若供百億那由佛，　　清淨信心施餚饍， 亦施燈鬘及幡蓋，　　至於恒沙多億劫； 若於正法衰末世，　　如是佛法欲滅時， 於一日夜能護法，　　如是功德勝於彼。 我為人中聖師子，　　正法滅時置不護， 不得名為供養佛，　　又亦不名敬導師。 汝等安樂自利益，　　善自將護於己身， 於正法律莫放逸，　　應常安住修慈行。 護持正戒而不雜，　　清淨皎然無垢穢， 便為供養一切佛，　　所有過現諸如來。 施勝法寶恒修忍，　　靜處習定善調柔， 離諸鬪諍行妙因，　　往詣城邑救眾生。』 大智勝仙將欲下，　　或有悲泣或頂禮： 『願觀林樹香可愛，　　智者莫去救我等。 往昔導師具十力，　　諸根寂靜善調柔， 詣彼山林閑寂處，　　趣於無上勝菩提， 又能善行菩提因，　　修集福德及智慧， 住林隨順而學彼，　　大聖威德願勿下。 汝身相好`[特＝持【聖】]`特微妙，　　頭髮`[紺青甚可愛＝可愛甚紺青【宋宮】]`紺青甚可愛， 皮膚光麗如金色，　　輝赫照曜於大地， 眉間毫相殊可愛，　　猶如珂貝鮮白光， 勿令餘人起妬嫉，　　國主、大臣或奪命。』 「阿難！爾時，善花月法師即於彼菩薩眾而說偈言： 「『所有過去諸如來，　　一切種智漏盡者， 悉皆利益於三有，　　證於無上勝菩提。 為求菩提修勝因，　　積集福德及智慧， 習學彼故常修行，　　為欲救濟眾生故。』 一切右遶智神仙，　　頭頂接足而敬禮， 戀仰歎息皆呼嗟，　　高聲悲叫悉號切， 或有從高而墜墮，　　悶絕猶如大樹倒。 不以彼言便退轉，　　福仙為利諸眾生， 仙持衣鉢欲辭去，　　猶如雄猛師子王， 都不顧眄於得失，　　以其安住法性故。 『勿令我`[止＝上【宋宮】]`止山林中，　　損減眾生諸善根。』 彼便往詣勝城邑，　　為欲利益眾生故。 「阿難！爾時，善花月法師即便往詣城邑村落為諸眾生而應說法。 「是比丘於清旦時令九`[億＝信【聖】]`億眾生於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉，然後次第遊行至彼珍寶王城，於畢鉢羅樹下坐。時彼比丘夜坐到明，入其城內，令三十六億眾生於佛法中得住不退轉。 「爾時，比丘一日不食；不食已，遂出王城詣佛爪塔所，一日一夜竚立恭敬。時彼比丘復至明旦到第`[二＝三【聖】]`二日猶故未食，還復入於珍寶王城，令二十三億眾生安住佛法得不退轉。 「於第二日不食已，復出王城詣佛爪塔所日夜竚立，夜分盡已暨于清旦。到第三日仍故未食，還入王城，安置九億百千眾生於佛法中住不退轉。 「第三日不食已，復出王城至佛爪塔所日夜竚立，夜盡到明。至第四日猶故未食，還復入彼珍寶王城，安置九十百千眾生住於佛法而不退轉。 「於第四日斷食出城，詣佛爪塔所日夜`[竚立＝住立【宋宮聖】]`竚立，夜盡至曉。到第五日猶故未食，還入王城，安置一切大王宮內及彼城邑聚落人民於佛法中令不退轉。 「第五日不食已，復出王城`[詣＝暨【聖】]`詣佛爪塔所日夜竚立，夜盡至明。到第六日仍`[故＝自【聖】]`故未食，令王千子於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉。 「第六日不食已，還復出彼珍寶王城詣佛爪塔所，於其日夜竚立恭敬，夜盡到明。至第七日猶故不食，詣王城門。 「爾時，有王名勇健得。時王從後宮出，昇於金車——白銀欄楯，勝妙栴檀以之為轅，毘琉璃為輪，上張幡蓋、寶幢莊飾，寶樹嚴列，諸繒羅網`[彌＝張【三宮】]`彌覆車上，垂眾絹`[疊＝㲲【元明】]`疊——有八百童女執`[持〔－〕【三宮】]`持寶繩而牽寶車，其女端正具眾妙色；愚者愛樂，非智人也。有八萬四千剎利`[12]豪＝毫【聖】＊`豪族侍衛於後，復有八萬四千婆羅門`[＊12]`豪族及八萬四千長者`[＊12]`豪族悉皆侍從，亦有五百`[玉＝王【聖】]`玉女昇於種種寶莊嚴輿在王前行。 「彼女俱時見是比丘，於阿耨多羅三藐三菩提獲不退轉；六百八十萬宮人悉見是比丘，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。爾時，眾人皆脫瓔珞及寶革屣，偏`[袒＝露【三宮聖】]`袒右肩，右膝著地，咸皆合掌向彼比丘作禮恭敬，在前而立。 「爾時，女人——宿`[殖＝植【三宮】]`殖善根之所熏資——即下寶輿，偏袒右肩，整理衣服，右膝著地，合掌敬禮彼比丘已而說偈言： 「『今日威光遍照耀，　　於斯珍寶王都城， 由是比丘入城故，　　眾人咸各住瞻仰。 斷除一切愛欲過，　　亦離瞋恚及愚癡、 嫉妬、妄想、眾結縛，　　一切悉皆能盡滅。』 是時勇健得大王，　　當爾出遊無人觀， 兒等及餘諸眷屬，　　咸皆無`[有＝人【明】]`有從王者。 比丘處彼大王眾，　　端嚴殊特無有比， 猶如十五圓滿月，　　一切眾星所圍遶。 身如莊嚴真金像，　　復加工匠所`[瑩＝鎣【聖】]`瑩飾， 猶若樹王妙花敷，　　比丘端嚴亦如是； 又如帝釋大威德、　　千眼天主遊昇空、 須彌山頂忉利王，　　比丘入城妙亦然； 譬如梵王處梵眾，　　又似化樂天王`[主＝生【宋宮】]`主， 欲界夜摩甚端嚴，　　比丘入城妙若斯； 如日照耀於虛空，　　千種`[焰＝火【聖】]`焰光除幽冥， 遍照一切諸十方，　　比丘入城妙亦然。 無量劫來廣行施，　　恒常護戒無穢雜， 修於忍辱世無倫，　　以相嚴身妙如是； 能起精進聖所讚，　　勇猛勝心修四禪， 起智斷於煩惱網，　　是故比丘照世間。 佛雄無比人中上，　　過去已澍勝法雨， 未來、現在亦復然，　　是彼法王之真子。 『願此比丘常無變，　　其色光照一切世， 見汝威德及`[聞聲＝聲聞【宋宮】]`聞聲，　　映蔽王威都`[不見＝不現【三宮聖】]`不見。 汝自己身證於法，　　受行佛教遊世間， 我等願捨此女身，　　亦當得如彼比丘。』 彼女一切皆合掌，　　說偈以散嚴身具， 勝妙金鬘、珠瓔珞、　　`[耳璫＝耳璩【宮聖】]`耳璫及以頸金`[鎖＝𤨏【聖】]`鎖。 『勢若輪王觀大地，　　遊四天下起子想， 國王、剎利、四姓等，　　於彼均心無憎愛。 比丘已學陀羅尼，　　分別根、力、覺正道， 猶彼滿月處眾星，　　亦如日輪光照耀。 歸命十力調伏者，　　若人百劫讚不盡， 無量千億多劫說，　　不能盡其一毛德。 若轉法輪智慧句，　　微細無垢難見法， 沙門、`[魔＝摩【聖】]`魔、梵、婆羅門，　　敬禮醫王無比子。』 女說偈已皆歡喜，　　地散珠金布妙衣， 髻珠瓔珞直百億，　　施彼比丘為菩提。 「爾時，勇健得王作是念：『此諸宮人心皆變異，違叛於我。云何知也？悉脫臂印及珠瓔珞，偏袒右肩，右膝著地，於此比丘合掌作禮。』時勇健王見善花月顏容端正，自顧形貌不如比丘，尋即驚怖，恐奪王位，極大瞋怒。 「時彼比丘住於王道，吹塵入目，視瞬動瞼。時勇健王作如是念：『比丘染心`[著＝看【聖】]`著我宮人，瞬眼期會。誰有能殺是比丘者？』爾時，勇健得王具足千子侍從其後，便`[詔＝語【三宮聖】]`詔兒言：『汝今可斷是比丘命。』 「其王千子為比丘故，不受王教。王作是念：『兒等尚不受我教勅，我今獨一而無伴侶，誰復能殺是比丘也？』時勇健王有旃陀羅名曰難提，常令殺戮，毒害兇暴無所顧惜。王見難提歡喜`[踊＝踴【聖】]`踊躍：『必能為我殺是比丘。』尋時勅喚。時彼難提即詣王所。王語之言：『汝今能殺是比丘不？若能殺者，當重封賞。』『唯然，大王！我當奉勅。隨王所遣，我能殺之，即於是日便斷其命。』王告難提：『汝應當知今正是時，宜執利刀截彼比丘手、足、耳、鼻，以其染心看我宮人，當以鐵鈎挑出其目。』爾時，難提即受王勅，手執利刀割截比丘手、足、耳、鼻、`[并【麗】，竝【大】(cf. K11n0181_p0068c08)]`并挑兩目。 「王殺比丘已尋詣園林；是時`[眾人＝眾生【三宮】]`眾人悲號懊惱，還復入於珍寶王城。 「爾時，勇健王七日之中在於園苑心無悅樂，都不`[喜＝嬉【元明】]`喜戲亦不娛樂。過七日已，從園而出還來入城，於其王路見此比丘死`[9]經＝逕【聖】＊`經七日棄之於道，七日之中形色無變。爾時，勇健王便作是念：『比丘死來`[＊9]`經於七日身色不異，於阿耨多羅三藐三菩提定得不退轉，無有疑也；我造惡業，必墮地獄受苦不久。』作是念時，有八萬四千諸天在於空中一時同聲：『如是，大王！如汝所念、如汝所言，此比丘者真是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』王聞是語驚怖`[戰＝顫【三宮】]`戰`[悚＝懼【聖】]`悚，身毛皆竪，心生悔恨。 「爾時，勇健得王憂愁苦惱、心悔恨已而說偈言： 「『吾捨`[王＝坐【元】]`王位及城邑、　　金、銀、真珠、摩尼寶， 愚癡無智惡業者，　　我持利刀當自殺。 昔時善花月法師，　　三十二相而莊嚴， 入於王城光普照，　　猶如滿月星中王。 我為愛欲所惑亂，　　婇女圍遶出城遊， 昇於寶車剎利從，　　端正妙眼而來至。 女見比丘皆欣悅，　　咸以喜心散金鬘， 一切女人皆合掌，　　說偈歌歎彼比丘。 我時娛樂出遊觀，　　剎利圍遶乘寶車， 遇值端正妙眼人，　　是大威德如來子。 吾時見彼起惡意，　　嫉妬、瞋恚生害心， 以見比丘入王城，　　眾女`[覩＝觀【宮】]`覩之欣喜故。 光明遍照於四方，　　如月得出修羅口， 眾人皆發於大聲，　　婇女見之悉歡喜。 我昔出於麁惡言，　　普皆告勅其千子： 「速殺比丘為異段，　　斯是我之大怨家。」 一切童子悉持戒，　　憐愍愛念是法師， 咸皆不受我教勅，　　吾時心懷極憂惱。 見是比丘持淨戒，　　智慧相應如慈父， 我時瞋心遣令殺，　　不慮阿鼻及後悔。 時見難提住王路，　　毒害與人作苦惱， 我為惡教勅彼人：　　「截此比丘如花鬘。」 普賢林處甚端妙，　　眾仙`[臻【麗】，瑧【大】(cf. K11n0181_p0069a2)]`臻`[萃＝華【宋宮】]`萃香芬馥， 彼諸大眾失法師，　　猶如一子失其母。 比丘可起詣賢林，　　以廣利益諸人眾， 汝今既入此王城，　　彼眾將至大悲泣。 妙花、幢幡列`[在＝左【聖】]`在右，　　左廂端嚴亦復然， 以諸妙衣布道路，　　比丘速起說妙法。 汝入王城已經久，　　彼眾必當大悲哀， 於彼佛法未盡時，　　不令斷於汝命根。 假使有人大威神，　　廣名流布遍諸方， 具足勢力`[迴＝過【三】]`迴大地，　　悉皆映蔽三千界， 解脫苦箭離憂患，　　得聖歡喜相應法， 彼若見聞尚生惱，　　況`[諸＝當【三宮】]`諸世間不荒迷？ 花月法師如山王，　　三十二相以莊嚴， 喻若眾女爭花鬘，　　俄爾分析作異段。 我造尤重不善業，　　墮彼阿鼻無能救， 於諸佛所極遠離，　　以其割截比丘故。 非子、諸親能救我，　　輔相、諸貴及僮僕， 我既造於重惡業，　　是等`[眾人＝眾生【宋宮】]`眾人莫能救。 過去、未來一切佛，　　及今現在十方者， 十力`[導＝尊【聖】]`導師離煩惱，　　`[心＝以【宋宮】]`心如金剛我歸依。』 見彼比丘作異分，　　諸天悲泣悉號叫， 往告彼諸菩薩眾：　　『花月比丘為王殺。 聰明利智法師者，　　具大威德名遍聞， 安住陀羅尼菩薩，　　今在王城而被殺； `[＊9-2]經＝逕【聖】＊`經無量劫廣行施、　　護戒不動無穢雜、 能修忍辱無比者，　　今在王城而被殺； 無量劫來常精進、　　增上勝心修四禪， 起智能斷煩惱者，　　今在王城而被殺； 棄捨一切於身愛，　　亦不顧戀其壽命， `[從彼＝彼從【三】]`從彼普賢林中出，　　今在王城而被殺。』 彼林大眾入王城，　　高聲悲叫悉號泣， 見此比丘身數段，　　一切悶絕而`[擗＝躃【三宮】]`擗地， 是諸比丘啟王言：　　『大王！法師有何過？ 持戒無缺大名稱，　　能知宿世無邊事。 於彼總持得究竟，　　善解世間悉空寂， 為諸眾生顯無相，　　棄捨一切諸願想。 演說微妙音可愛，　　諸根寂靜善調柔， 了達過去宿世事，　　超出一切諸世間。 當得為佛自然智，　　於彼世間最希有， 淨眼明見無暗障，　　是謂慈心所照矚。 貪愛婬欲甚鄙穢，　　能生苦惱喪天趣； 習欲之人離多聞，　　名為損減智慧者； `[媅＝耽【三宮】]`媅著愛欲為盲人，　　便能傷害於父母、 亦復能害持戒者，　　是故應當棄捨欲。 大王若習於愛欲，　　便失威德勝自在， 趣向`[尤＝兇【聖】]`尤惡地獄中，　　生於大怖極苦處。 殺害聰慧勝法師，　　造作如是重惡業， 若欲志求菩提者，　　應當遠離如是惡。』 勝妙色、聲、香、味、觸，　　其心勇猛能棄捨； 身、意皆空猶如幻，　　眼、耳、鼻、舌亦復然。 修習施、戒無倫匹，　　忍辱、精進亦如是， 已到禪定、智彼`[岸＝坼【聖】]`岸，　　堪能利益於眾生。 一切世間諸天人，　　能以慈心觀如來， 彼眼能除大闇冥，　　悟解最勝上菩提。 歡喜信心捨樓閣、　　象、馬、車乘及床敷、 一切輦輿、牛、羊等、　　國界、城邑、諸村落、 棄捨王位、并金、銀、　　真珠、`[頗梨＝玻瓈【三宮】]`頗梨、及珊瑚、 頭、目、妻子悉能施，　　為求無上菩提故。 歡喜供養無有比，　　妙花、塗香及`[末＝粖【三宮】]`末香、 種種諸幡、勝幢蓋、　　美妙歌音眾伎樂。 於諸有中離願想，　　了知三界悉空故， 是以十力相莊嚴，　　光明遍照於十方。 色、欲二界而不著，　　及以無色亦復然， 若住菩薩總持者，　　脫捨三界如蛇皮； 無有我想、眾生想，　　亦無男想及女想， 彼修梵行無穢雜，　　菩薩安住總持故； 有事、無事想悉無，　　安、不安想亦復然， 非非數想、非數想，　　以住菩薩總持故； 非有、有想悉皆無，　　非有命想、眾生想， 非有村想及城想，　　菩薩安住總持故； 非非貪想、非貪想，　　非非瞋想、`[無＝非【元明】]`無瞋想， 非非癡想、非癡想，　　以住菩薩總持故； 於其諸根及以力、　　禪定、道品皆不著， 悉能棄捨於三有，　　菩薩安住總持故。 不為貪、瞋之所染，　　亦無癡亂、諂曲心， 見佛十力設供養，　　智者不悕生天處。 從他聞於深妙法，　　不起一切諸疑惑， 譬如器盛清淨油，　　`[12]盡＝晝【三聖】＊【宮】`盡、無`[＊12]`盡相理亦然。 正以貪戀故生愛，　　此則名為大煩惱； 亦以瞋嫌故起憎，　　斯則名為惡`[怨【麗】，恐【大】(cf. K11n0181_p0070b11)]`怨怖； 智者遠離此二邊，　　是謂能趣勝菩提， 得為十力人牛王，　　出過一切諸世間。 悉捨一切內、外事，　　安住實際法性中， 護持禁戒善清淨，　　無穿、無缺、無穢濁。 彼於淨戒無間雜，　　亦復無其羯磨`[法＝沙【聖】]`法， 智人棄捨於二邊，　　能`[悟＝得【三聖】]`悟無上大菩提。」 月燈三昧經卷`[第八＝第九【三宮聖】]`第八 月燈三昧經卷`[第九＝第十【三宮聖】，第九元無初品【明】]`第九 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 `[爾＝懺悔品第二爾【三宮】]`爾時，世尊即說偈言： 「我於往昔修行時，　　為王號曰勇健得。 爾時有城名珍寶，　　彼王出城詣園林， 乘駕寶車遇比丘，　　端正殊特甚微妙， 三十二相以莊嚴，　　光明普照於十方。 善花月名遍`[諸域＝諸城【宮】]`諸域，　　安住慈悲能利益， 為救眾生故入城，　　功德威勢極端嚴。 我時顏貌不如彼，　　遂起增上妬嫉心， 愛欲`[媅＝耽【三宮】]`媅荒所纏結，　　恐彼比丘奪王位。 昔具千子為眷屬，　　乘駕寶車從我後， 種種寶冠自莊嚴，　　行如忉利諸天子。 於彼子中五百子，　　悉著妙寶摩尼履， 寶冠、瓔珞自嚴飾，　　金網彌覆於車上。 婇女、眷屬有八萬，　　一切端妙悉嚴麗， 昇於寶輿見比丘，　　端正猶如須彌山。 彼見悉皆如父想，　　各發無上菩提心， 從彼受於淨梵行，　　脫勝瓔珞散比丘。 我尋起上嫉妬意，　　便生瞋怒穢濁心， 豪富惑亂勅子言：　　『可殺我前立比丘。』 諸子聞父教勅已，　　深懷憂惱白父曰： 『願王勿作如是語，　　我終不能殺此人。 若有割截我身分，　　經於恒沙多億劫， 終不能殺是法師，　　以從彼發道心故。 於彼尊所發是心，　　願我得佛人中勝， 趣菩提者不為惡，　　我等悉是佛日子。』 王聞諸子如是語，　　即勅奴言喚旃陀： 『速呼魁膾殺比丘，　　在我宮人前立者。』 尋時將於殺者來，　　號曰難提極暴惡， 手執利刀`[而＝油【聖】]`而`[鑒＝瑩【三】]`鑒治，　　截此比丘為八分。 比丘被斬身無血，　　割處流出千種光， 亦有功德吉祥輪，　　是文肉裏`[炳＝昞【聖】]`炳然現。 作斯尤重惡業已，　　我時為戲詣園林， 一切歌舞都不樂，　　思念花月法師故。 于時怱速出彼園，　　還來歸入珍寶城， 於是乘車詣其所，　　到彼割截比丘處。 即時空中聞惡聲，　　無量那由天號叫， 咸言：『惡王造重業，　　死墮阿鼻受極苦。』 王時聞彼諸天音，　　心懷憂惱大怖畏： 『我為無量重罪過，　　以殺善花比丘故。 如來具足無量智，　　是彼最勝真佛子， `[諸＝護【三宮聖】]`諸根調柔心寂滅，　　我為愛欲故殺彼； 若有能持如來法，　　於正法藏滅壞時， 能於世間然智燈，　　我為欲故殺是人； 於諸世間為大醫，　　療治眾生煩惱病， 復以甘露令轉下，　　為愛欲故而殺彼； 受持導師勝法藏，　　黑闇眾生為燈明， 持陀羅尼法王者，　　我為欲故而殺彼； 為世演說勝妙法，　　甚深微細難可見， 顯說趣於道場路，　　我為愛故殺彼人。 其智清淨無穢雜，　　凝靜寂滅恒在定， 為愛所盲遂便殺，　　欲是苦因應棄捨。 過去、未來所有佛，　　及今現在人中尊， 功德無量如大海，　　一切合掌歸命彼。 此死趣惡阿鼻獄，　　於彼無有能救者， 不愛果業既自造，　　正由殺害勝法師。 咄哉！惡心造苦業。　　咄哉！王位自傲慢。 此處究竟無堅實，　　當捨一切而獨去。 初無欲染修淨業，　　悲心愛語真佛子， 獨為世親離諸過，　　我善花月何處去？ 嗚呼！聖者具忍財。　　嗚呼！妙色德相應。 無諂戲論功德聚，　　汝今捨我何處去？ 我今始知大仙言，　　世間為欲之所壞， 身心熱惱惡道因，　　如是知已捨欲行。 此死趣惡地獄中，　　無有能得救濟者， 造於極重之惡業，　　正由害彼比丘故。 捨怖疲勞王位處，　　奉持禁戒修梵行， 我今為彼自在者，　　歡喜淨心造大塔， 為供無惱智慧人、　　智慧之藏慚愧者， 勿令我墮三惡趣、　　亦離惡名及譏毀。』 妃后、宮人、諸親`[慼＝戚【三宮聖】]`慼、　　最勝輔相及`[僮＝童【聖】]`僮僕、 剎利長者并諸官，　　王時哀泣向彼言： 『汝等為我速具辦，　　種種勝妙諸香`[木＝水【元明】]`木、 名衣上服及`[8]蘇＝酥【三宮】＊`蘇油，　　俟用燒此比丘身。 汝今於斯速積集，　　一切勝妙眾香薪、 隨時栴檀沈香汁、　　蘇卑力迦及龍腦、 百千衣服`[＊8]`蘇油塗，　　悉皆纏彼尊者身。 我以增上信重心，　　種種供具而供養。』 聞彼大王教勅已，　　第一輔相城中民， 以諸香油塗香木、　　種種勝妙眾香`[9]末＝粖【明】＊`末、 諸`[＊9]`末香水而洗之，　　復用眾香塗其身， 以`[＊8]`蘇油衣纏彼體，　　置於此身香𧂐上。 古昔牟尼尊妙軀，　　舍利三斛有六`[㪷＝升【聖】]`㪷， 彼王造作勝妙塔，　　種種供養恒禮拜。 塗末、香鬘、百種讚，　　懸諸妙鈴及`[幡【麗磧】，幢【大】(cf. K11n0181_p0071c19; Q10_p0803c27)]`幡蓋， 妃后、宮人并子孫，　　從此出城而往彼。 王於一日三供養，　　然後乃從塔所還， 勝妙花鬘以供養，　　寶幢幡蓋而莊嚴。 `[正＝王【明】]`正以癡故造眾罪，　　於彼塔所悉懺悔， 乃經九十五億歲，　　恒常懺悔不疲倦。 智慧所攝勝清淨，　　堅持禁戒無缺漏， 日夜長受八戒齋，　　清淨護持不毀犯。 王為愛欲所纏蔽，　　自身造作不善業， 身壞命終墮地獄，　　在於極苦阿鼻中。 從昔以來不值遇，　　九十五億諸如來， 於其九十五億劫，　　爾所世中常生盲； 六十二億那由劫，　　雖得眼根還復壞； 又於一億那由`[生＝劫【三】]`生，　　設令得眼還復失， 亦復恒被截手、足。　　及以耳、鼻、脣、舌等， 人中`[經＝逕【聖】]`經億那由劫，　　諸餘生處亦如是。 其王造作無量惡，　　於諸世間恒受苦， 若有欲得安樂者，　　念已莫作少惡業。 其王雖復懺 `[先＝無【宋宮聖】]`先罪，　　而不得免昔所作， 造斯如是惡業已，　　死後當墮阿鼻獄， 斬截身、首、及四`[支＝肢【三宮】]`支，　　亦復割耳而劓鼻， 挑其兩目不可算，　　無量億劫為欲故。 廣造惡業酬盡已，　　後自剜身施他人， 所謂斬頭、并手、足、　　捨王及子為菩提。 所愛之妻、多財產、　　宮人、婇女、象、馬等、 車乘、船舫、眾妙寶，　　無量億生為道施。 勇健得王我身是；　　彼昔千子賢劫佛； 蓮花上佛花月是；　　魁膾即是寂王佛； 宮人、妃后及城民、　　親戚、知友并僕使、 勝妙剎利與城主，　　爾許眾人我眷屬。 若有於彼持禁戒、　　以信敬心供養者， 一切悉皆般涅槃，　　以好心故證菩提。 童子！我昔無量劫，　　得見離垢無惱佛， 修於勝上菩提行，　　往昔尚受如是苦。 若有菩薩住總持，　　善修慈行安不動， 彼終不墮諸惡處，　　供養離垢無惱佛。 若欲得佛為法王，　　三十二相而莊嚴， 應當護戒無穢動，　　說法不斷住總持。 「`[是＝校量功德品第三是【三宮】，以下梵第三十六品 Silaskandhanirdeśa.]`是故，童子！若菩薩作是念：『我今云何安樂而得阿耨多羅三藐三菩提耶？』彼諸菩薩應當安住淨戒之聚，於一切菩薩所起於師想。」 爾時，世尊而說偈言： 「若有菩薩住戒聚，　　以利益心行菩提， 彼人速往可樂`[剎＝利【聖】]`剎，　　能獲上忍為法王。 是以心和安不動，　　恒常造作可愛業， 然後得見多佛日，　　速得菩提離疑網。 聞我如是最勝教，　　見諸比丘持淨戒， 無諂曲心而奉事，　　然後不久得是定。 若以恒沙諸伏藏，　　悉以七寶滿其中， 彼藏如是極廣大，　　猶如無量恒沙剎。 若有菩薩樂惠施，　　於其日夜常無間， 勇猛布施不暫停，　　經於無量恒沙劫； 若有聞此三昧者，　　便持一切牟尼藏， 此為無量福德聚，　　過於前施難思議。 如此福德廣無邊，　　能令滅於世間苦， 是為最上功德聚，　　比於施福廣難`[量＝恩【三宮聖】]`量。 隨順菩提第一藏，　　智慧菩薩能受持， 若有持是三昧者，　　名具大財勝菩薩。 是為佛法多聞海，　　彼人福德難盡邊， 於此勝妙難思法，　　便名菩薩真護持。 若有能說寂滅定，　　彼人菩提便增長， `[惟＝唯【聖】]`惟除世師調御士，　　具足大悲自然智， 能獲無量諸功德，　　福德成就轉增上， 於其三千大千界，　　無有能與其比者； 餘人福德無與等，　　智所讚智亦復然， 若人聞是三昧者，　　有能受持而讀誦， 為求諸佛勝菩提，　　如是輩人乃與等。 出生多聞猶如海，　　彼人福德不可量， 受持、讀誦此三昧，　　如是之人所攝福。 童子！若福是色者，　　一切世界莫能容。 是故，童子！若菩薩，　　若欲供養一切佛， 過、現、未來清淨者，　　應當受持是三昧。 此是諸佛勝菩提，　　童子！汝當信我言， 如來所說無有異，　　我等諸佛言不虛。 昔於難思百劫中，　　我為是故消`[竭【麗】，渴【大】(cf. K11n0181_p0073a02)]`竭身， `[常＝當【三宮】]`常修最妙菩提行，　　為求如是勝定故。 是故汝應受法藏，　　那由他經從斯出， 此福聚廣不思議，　　以能獲得諸佛智。 一切眾經此為首，　　出生無量諸善業， 恒常無畏說是經，　　彼法邊際不可得。 碎壞三千以為末，　　或可能知諸塵數； 常說難思百千經，　　無有能得測量者。 此佛剎中諸眾生，　　出入氣息猶可知； 菩薩常所演說經，　　無有能知其畔際。 若佛剎土如恒沙，　　其中六趣諸群生， 有能測量其心數，　　無有知彼所說經； 無量諸億世界剎，　　彼界大海、河、池沙， 此諸沙數可算知，　　無能知彼所說法； 析一毛端為百分，　　可以`[渧＝滴【三宮】]`渧數多億剎， 所有一切諸水聚，　　彼諸言音不可知； 過去無量億劫中，　　所有一切諸眾生， 其身塵數猶可算，　　不能知彼所說經； 十方一切諸眾生，　　彼之音聲可算知， 其所演說不斷絕，　　不能知彼修多羅。 `[言詞＝言辭【明】]`言詞句義已善學，　　復能演說一切法， 廣大捷利之智慧，　　了知實法并問答。 智慧通達`[深＝思【聖】]`深廣義，　　應常知心不思議， 悉知音聲自體性，　　是故言說無罣礙。 名為無礙大法師，　　為世說法無所著， 問答解釋已善習，　　了達第一義諦故。 於一句中億論釋，　　不思議說無滯著， 學於無礙之句義，　　處眾演說無`[擁＝壅【元明】]`擁滯。 若有常住此三昧，　　成就無畏不動轉， 已得法力行勝行，　　能利無量億眾生。 猶如須彌安不動，　　諸有猛風莫能壞； 法師比丘亦如是，　　一切諸論無能異。 三千大千世界剎，　　其中所有諸山等， 一切風吹或動搖，　　比丘住空莫能動。 若能與空恒相應，　　是佛決定所住處， 若人定知諸法空，　　一切異論無能勝。 諸餘邪說不傾動、　　一切外論`[無＝靡【三宮聖】]`無能壞， 無有侵`[陵＝凌【三】]`陵、毀蔑者，　　由說如是寂定故； 彼人窮盡於空法，　　恒常安住無量智， 於一切法無有疑，　　持是最勝三昧故； 諸力、道品得不難，　　神足、無礙辯才等， 及獲`[勝＝聖【明】]`勝通亦復然，　　受持讀誦是經故； 死此生彼不為難，　　能見最勝無量智， 不思議億那由`[佛＝他【三宮聖】]`佛，　　持是經者悉得見。 於斯一切諸佛所，　　得聞如是離垢定， 成就最勝相應智，　　能到四種辯才`[5]岸＝坼【聖】＊`岸。 於諸三千大千界，　　從其下際至有頂， 諸天可愛光摩尼，　　及以七寶悉充滿， 十方無量諸佛剎，　　下從大地至有頂， 閻浮`[提＝檀【元明】]`提金皆充滿，　　悉以此寶奉牟尼。 一切世間所有寶，　　經無量劫用布施， 奉施如來恒不絕，　　深信為求菩提故； 若有比丘愛樂空，　　一念合掌而禮佛， 比前廣施福德聚，　　施福不及迦羅分。 若人得彼廣多物，　　信心為福故行施， 為求無等佛菩提，　　我知世間已校量； 若人於此三昧所，　　聞已受持四句偈， 是人所集之功德，　　前福百分不及一。 最勝菩薩行布施，　　未能速得無上道； 若有聞是勝寶定，　　彼速得於上菩提。 假使得於珍寶藏，　　遍滿無量恒沙剎， 種種寶物悉充滿，　　菩薩不以為富足； 若斷渴愛修功德，　　又能得是三昧者， 便具一切諸資生，　　庫藏盈滿備大財。 設令獲于四天下，　　智者於此不為喜； 若得如斯離垢定，　　歡喜`[踊＝踴【聖】]`踊躍利眾生。」 `[爾＝讚歎品第四爾【三宮】]`爾時，彌勒菩薩摩訶薩被於`[甲＝鉀【聖】]`甲冑便讚歎此三昧利益，亦為當來菩薩受持、讀誦得歡喜故，助其勢力而說偈言： 「彼彼能持智人法，　　功德威勢救護者， 亦於諸佛能受持，　　廣大勝妙之法眼。 末世惡時多貪、瞋，　　捨不放逸常放逸， 實義滿足勝經典，　　誰有能得受持者？ 彼彼戒、定、忍聞財，　　善學威儀而莊嚴， `[愛＝受【三宮】]`愛樂法智解脫樹，　　能被慚愧勝上服， 持大智慧樂出離，　　是為大地法山王， 觀於世間無導師，　　為彼趣詣佛菩提。 彼彼調伏心寂滅，　　是人趣向一切智； 不調眾生令調伏，　　是一切智最勝子。 自證解脫令他到，　　於愛枝條而得脫， 於常放逸睡眾生，　　便能令彼得覺悟。 彼彼恒樂善調伏，　　亦常喜樂於法施， 不與一切`[妬＝姤【聖】]`妬嫉俱，　　好行惠施無愛悋， 見彼逼切貧眾生，　　常令充足資生具， 是滿功德第一道，　　智者一切恒修習。 彼彼勝妙大法鼓，　　以歡喜心而擊之， 斷除疑網解妙法，　　智慧堅固如金剛， 住勝聖法處眾中，　　能知眾生心樂欲， 演說`[最上＝最勝【三宮聖】]`最上甘露法，　　所謂勝要修多羅。 彼彼自住勝神通，　　能施世間最勝眼， 遣除癡闇猶如日，　　能生智慧亦如`[礦＝鑛【宋宮】，礪【元明聖】]`礦， 顯示真實除怖畏，　　增上智慧修禪定， 彼說最妙微細法，　　是名寂滅勝出離。 彼彼聞持智人敬，　　建立信義增上福， 能知世間勝法藏，　　恒常宣說美妙言， 善巧`[言語＝語言【三宮聖】]`言語達儀式，　　是法燈明之所依， 常以善心利眾生，　　修行最上微妙法。 彼住法道離塵染，　　及以潤益寂靜信， 以法教化諸世間，　　得為最勝大法王， 能為無上之法尊，　　住於第一上恭敬， 恒常護持妙正覺，　　隨順轉於勝法輪。 彼彼愚癡自縱者，　　覩見如是惡眾生， 見心惑亂趣嶮道，　　臨惡趣門難越度， 興大慈悲清淨心，　　起已能除世間苦， 演說最勝微妙道，　　謂彼八正之勝路。 是為彼法廣堅固，　　造作無上勝法船， 能於生死煩惱海，　　濟渡怖畏諸世間， 觀道品空為鎧甲，　　得為勇健大船師， 彼`[＊5-1]岸＝坼【聖】＊`岸離怖常安樂，　　安置眾生彼勝處。 彼彼持`[呪【麗】，咒【大】(cf. K11n0181_p0074b19)]`呪威儀行，　　解脫一切苦逼迫， 到於明術智彼`[＊5]`岸，　　智者能知眾生欲， 覩煩惱病無所歸，　　諸惡過患惱世間， 以其法藥令轉`[瀉＝寫【宋宮聖】]`瀉，　　如法為彼而療治。 彼彼勝說摧異論，　　言辭上妙而自在， 知諸言音達法義，　　勇健住於勝智地， 忍辱之力智戰具，　　而被慈愍堅鎧甲， 聖者以慧悅智人，　　安住法中無諂曲。 彼彼三有最勝尊，　　於諸眾生得自在， 見諸群生依魔道，　　遊行迷於正真路， 彼道最上聖無垢，　　而能顯示無所畏， 無量百千那由眾，　　往詣此道無憂處。 彼彼為世作燈明，　　為救為歸為洲宅， 怖畏眾生施無畏，　　安慰一切諸群生， 見斯百苦之所惱，　　猶如生盲`[無所覩＝無目者【三宮聖】]`無所覩， 然於最勝大法炬，　　演說顯示真實義。 彼學工巧利眾生，　　能獲名聞功德樂， 住於如法之技藝，　　令諸眾生得安樂， 一切皆得到彼`[＊5]`岸，　　能為最勝大導師， 為愍世間趣菩提，　　令其安住無畏處。 牟尼恒常無厭足，　　所謂智慧及福德， 已到戒、忍、禪定`[＊5]`岸，　　安住甚深微妙法。 於其他所無有厭，　　演說最勝寂滅法， 猶如天雨遍大地，　　法雨充滿亦復然。 若有眾生往其所，　　求解深法及名義， 於其彼所聞法寶，　　能除無量無邊苦。 彼之廣大諸疑惑，　　速以法刀而斷截， 到於戒忍三昧`[＊5]`岸，　　能知眾生`[多＝諸【三宮聖】]`多信樂。 大士至彼究竟智，　　已善了知群生欲， 觀察眾生心所行，　　如心所行決定知。 其有聞彼智慧言，　　令那由眾得淨眼， 度於禪定解脫`[＊5]`岸，　　能入安住真實道。 億那由他諸魔眾，　　莫能測知其心行， 猶如虛空中鳥跡，　　眾人悉不能測知。 調伏寂滅智慧力，　　安住最上聖法中； 自在摧壞諸魔力，　　悟解最上勝菩提。 常得達彼神通`[＊5]`岸，　　能速往詣百千界， 見彼那由多億佛，　　其數亦如恒河沙。 淨眼無有諸障礙，　　悉覩十方眾導師， 守護諸根無所染，　　自在往於無量剎。 設令十方諸眾生，　　一時悉成為導師， `[於彼＝彼於【三宮聖】]`於彼那由他劫數，　　恒常讚說不斷絕， 無礙辯才而不盡，　　所歎之德亦無窮， 於此無等離垢定，　　持在心者能如是。」 `[爾＝本因品第五爾【三宮】，以下梵第三十七品 Yaśaḥprabha.]`爾時，世尊復欲顯示此三昧功德利益說其菩薩本昔所行，亦為顯現增長月光童子力故說己本緣，以偈頌曰： 「童子！汝今當善聽：　　我於百千劫所行， 供養百千諸如來，　　為求如是勝寂定。 過去不可思議劫，　　所有百剎塵沙數， 汝當知是所說事，　　有佛號曰眾自在。 彼佛如來有眷屬，　　滿足六十億千數， 一切漏盡無煩惱，　　於八解脫善決定。 是時一切諸大地，　　安隱豐樂無濁亂， 一切眾人悉安樂，　　遊行往來適悅`[滿＝滿成就一切福德力形色端嚴甚可愛【三宮聖】]`滿， 大富饒財悉充滿，　　備受一切諸天樂。 持戒調伏`[少【麗】，小【大】(cf. K11n0181_p0075b06)]`少煩惱，　　色貌端正樂忍力， 猶如天宮諸天子，　　智者戒行、功德具。 於彼時世有一王，　　名聞廣大號善`[化＝華【三宮聖】]`化， 是時彼王有`[諸＝童【宋宮】]`諸子，　　滿足五百具念慧。 爾時勝王於佛所，　　捨彼六百萬園林， 妙花果樹而莊嚴，　　奉佛具足大悲者； 造寺備滿六百萬，　　經行床座亦復然； 袈裟、衣服億百`[千＝萬【三宮】]`千，　　敷置經行止息處， 如是無量百千種，　　沙門一切所須具。 彼時勝王信敬心，　　悉皆奉施於善逝， `[（成就…可愛）十四字〔－〕【三宮聖】]`成就一切福德力，　　形色端嚴甚可愛。 彼王常以十善道，　　自己及他悉安住， 眾人百千那由他，　　隨從於王詣佛所。 手執妙花及塗香、　　勝蓋、幢幡并音樂， 供養最勝佛、世尊，　　合掌在頂而住立。 千比丘眾默然住，　　人、天、修羅、龍、夜叉， 一切恭敬而觀佛：　　『善哉！自然說何法？』 牟尼世尊知彼欲，　　亦知勝王最上心， 佛能了達彼信樂，　　而為宣說此三昧。 善逝演說是語時，　　大地、諸山皆震動， 念頃虛空雨眾花，　　百千蓮花從地出。 已善了知妙義句，　　佛知彼欲為記說： 為王說是寂滅定：　　『汝聽往昔所分別： 一切有、無妄想起，　　空如野馬亦如沫、 如雲、電動皆空無，　　一切無我、無眾生。 過去、未來法亦空，　　無去、無住、離處所， 常無堅實如幻性，　　一切勝淨如虛空。 非青、非黃、非赤、白，　　名字空無但聲`[性＝生【聖】]`性， 其心離心無心性，　　離諸音聲而空無。 演說句味而不`[住＝往【聖】]`住，　　雖不說時字`[不空＝不窄【宮】]`不空， 文字亦不往諸方，　　亦復不從餘處來。 其字無盡斯`[盡藏＝盡滅【三宮聖】]`盡藏，　　若說、不說恒無盡， 常說句味而不盡，　　如是知者得無盡。 若知此法無盡者，　　彼常能說無盡法， 雖說千種修多羅，　　恒知諸法離文字。 諸佛百千已過去，　　亦曾說於百千法， 於一切法而無盡，　　法無所得故無盡。 若人為他演說法，　　而不執著於文字， 法本無我、無眾生，　　彼能演說而無盡。 智者演說一切言，　　不以語言易彼心， 知諸言音如谷響，　　是故於言無取著。 以諸言音說是法，　　是言念頃即壞滅， 斯諸言音如是相，　　一切諸法相亦然。 諸法無相亦離相，　　恒常無相相空寂， 空寂無欲、無取捨，　　是以寂定不可得。 有為、無為悉遠離，　　如是大仙無分別， 遠離一切惡見道，　　了達諸趣悉無為。 恒常無染、無瞋、癡，　　是以心體恒寂滅， 以此三昧力最上，　　是故能知斯法空。 如空山河及溪谷，　　聞於勝妙響音聲， 有為流轉因緣起，　　一切世空猶如幻。 智力愛樂功德法，　　安住智慧神通仙， 發於語言能善巧，　　能說如是寂滅定。 所言覺觀但妄想，　　世間不可得其邊， 本際從來無有相，　　而為未來因緣道。 造業`[所＝不【三宮】]`所為有所起，　　隨上、中、下有所生， 此法自性無知覺，　　法空無我應當知。 黑白之業不壞滅，　　自所作者還自受， 業不能到於果所，　　而業能為彼作因。 諸佛演說世諦法，　　有為、無為如是觀， 無有真實及我、人，　　一切世間相如是。 一切諸有皆虛妄，　　猶如幻化水中月， 空無亦如水聚沫，　　以聲顯說恒寂滅。 一切悉捨無所取，　　持戒、威儀亦無依， 不著忍力諸眾生，　　如是行者得寂定。』 隨其王意所樂欲，　　如來稱機而演說， 王聞世尊所說法，　　王及眷屬悉受戒。 勝王聞斯三昧已，　　歡喜`[踊＝踴【聖】]`踊躍作是言： 『善哉！能說此三昧，　　是故歸依佛、世尊。』 彼時人眾具八萬，　　聞是最勝法體性， 演說真實第一義，　　悉皆獲得無生忍。 眾生無有其生滅、　　諸法無生恒空寂； 王及眷屬如是知，　　咸各獲於無生忍。 爾時善花棄王位，　　投彼佛法而出家； 其王所有五百子，　　悉皆從王而出家； 王及諸子出家時，　　餘人乃有無量數， 一切為求佛法故，　　亦於彼法皆出家。 自在如來為說法，　　具足滿於二千歲， 王及其子并眷屬，　　二千年中修法行。 過於如是年數已，　　彼佛、世尊入涅槃， 時諸聲聞悉滅度，　　正法於後甚衰微。 彼王善花有勝子，　　號曰福慧具正信， 王有法師為師導，　　受持如是勝寂定。 聰明黠慧有念力，　　無量百千人供養， 諸天百億`[俱＝恒【三宮聖】]`俱侍從，　　往詣處處而讚歎。 言語柔軟不麁`[獷＝礦【聖】]`獷，　　調伏`[樂＝學【元明】]`樂戒善防護， 其音和雅語可愛，　　智力、總持悉具足。 得勝袈裟百億數，　　比丘號曰名稱光， 彼人福力無敵對，　　無量比丘起妬嫉。 具足福德及色力，　　亦具智慧與神通， 護持淨戒、禪定力，　　比丘法力之所起。 在家、出家四眾等，　　眾人戀仰而愛樂， 若於佛法得信者，　　愛重敬心而供養。 其昔善花王勝子，　　號曰福慧淨信者， 知彼比丘起惡心，　　於己師所`[便＝而【三宮聖】]`便守護。 時有五十萬軍眾，　　悉被鎧甲手持刀， 常令擁護是法師，　　演說菩提寂滅行。 於大眾中說是法，　　謂空無我、無壽命， 其有計我執著者，　　彼不喜樂法師說。 不信空法比丘眾，　　尋時即起手持刀， 言：『此妄說於非法，　　殺之便獲大福德。』 法師見刀不怖畏，　　以其思念空法故， 無有眾生而可殺，　　空無我、人如石壁。 法師比丘即合掌，　　發言稱於南無佛， 若其空法審不虛，　　令刀願為曼陀花。 護持戒者願欲故，　　發言空中便雨花， 大地、諸山皆震動，　　`[刀＝乃【宋】]`刀即變為妙香花。 爾時取見持刀者，　　彼眾比丘咸恥悔， 令手執刀不能動，　　驚懼恐怕大怖畏。 其有於佛得信者，　　所有愛樂空法眾， 發大音聲而號泣，　　一切衣服悉奉散。 法師比丘起慈心，　　於大眾前作是言： 『若人於我起瞋者，　　我為彼故行菩提。』 其法朋黨甚微少，　　法師恒為彼侵`[陵＝凌【宋】]`陵， 聞於一切不喜言，　　忍辱之力轉增上。 時彼法師八十年，　　演說如來空法藏， 無量百千惡比丘，　　彼王力故令退散。 是彼法師於餘時，　　利益無量百千眾， 思量戒行無缺漏，　　即便往詣福慧所。 王見法師甚恭敬，　　便即問彼比丘言： 『不令於我大師所，　　惱亂其心不喜悅。』 彼便答：『王！願賜聽，　　諸佛忍力之所起， 若於我所興惡言，　　便起增上勝`[忍辱＝慈心【三宮聖】]`忍辱。』 已於無量百千劫，　　過去世中修忍辱， 稱光比丘我身是，　　釋迦如來作是說； 彼昔福慧之王子、　　擁護稱光法師者， `[其於＝於其【三宮聖】]`其於千生為我友，　　我已記彼為慈尊； 其昔供養自在佛、　　為造勝妙塔寺者， `[時彼＝彼時【三宮聖】]`時彼出家善花王，　　得佛名為蓮花上。 我亦無量百千劫，　　受持如來最勝法， 我已積集於忍力，　　童子！汝應隨順學。 吾般涅槃去世已，　　於後正法滅盡時， 比丘樂於外典籍，　　彼便毀謗我勝法， 輕躁調戲無慚恥、　　貪嗜飲食不護罪， 乃於衣鉢而戀著，　　彼人謗我最勝法； 常樂鬪諍無反復，　　於其貧窮下劣姓， 在我法中而出家，　　彼不樂於空寂滅； 順其魔意癡眾生，　　隨魔自在而執著， 貪欲自縱凡愚者，　　彼不樂於空寂滅； 在家、出家四眾等，　　讒侫愚癡起惡心， 隨順如是惡黨者，　　彼人末世謗空法。 童子！汝聞我教已，　　應常奉給蘭若僧， 所謂樂於空寂者，　　如是輩人持佛法。 我佛法中容彼人，　　出家受戒及布薩， 離諸過染消信施，　　如是人能持菩提。 乃至棄捨於身命，　　修習空法樂寂滅， 於其空法心相應，　　樂住蘭若如野鹿。 以幢幡蓋及花香，　　於諸佛所設供養， 供養無等勝支提，　　速能獲得是三昧。 建立無比勝塔廟，　　以諸金、銀而塗飾， 造諸形像無量種，　　為`[於菩提＝菩提因【三宮聖】]`於菩提起慈心。 所有一切供養具，　　天上人中淨妙者， 汝應悉求供養佛，　　為求無上佛智故。 應當如法觀諸佛，　　謂住十方諸如來， 現前無量住法者，　　一切佛子能證知。 心常利益憙布施、　　持戒清淨、住忍力、 樂行忍辱及遠離，　　能知一切諸法空； 精進勇猛無懈退、　　務修禪定戒多聞、 智慧了達常清淨，　　不久成於大悲者。 以不淨觀除貪染，　　慈力能治於瞋恚， 因緣之法破愚癡，　　便得`[最上＝最勝【三宮聖】]`最上無上道。 觀身猶如水聚沫，　　一切皆空無堅實； 觀察五陰悉空無，　　速得成於最勝智； 離取一切諸惡見，　　不依壽命及我、人， 了知一切諸法空，　　速得成彼牟尼王。 於諸利養不貪著、　　不得利養勿生憂、 聞他讚毀心莫異，　　猶如須彌山不動。 為求法故起恭敬，　　勿得聞已而`[執【麗】，報【大】(cf. K11n0181_p0077c12)]`執著， 安住一切佛行處，　　速能遊於百世界； 於諸世間`[悉＝起【三宮】]`悉平等，　　莫起憎愛差別心， 慎勿求利及名聞，　　速得成於天人師。 恒常讚說佛功德，　　以`[言辭＝言詞【宮】]`言辭句如實歎， 眾生聞是讚歎者，　　於佛功德生愛樂。 父母、師長及眾生，　　如是一切悉恭敬， 而不隨順於魔力，　　便獲三十二種相。 常離一切諸憒閙，　　住於寂靜空閑林， 既能自利亦利他，　　為求解脫速施作。 常樂修習慈、悲心，　　`[及【麗】，乃【大】(cf. K11n0181_p0077c22)]`及以喜、捨亦復然， 調伏寂滅應讚歎，　　速得成於利世間。 若有欲得寂滅定，　　趣向無上菩提者， 慎勿習近惡知識，　　恒常親近於善人。 又莫願欲聲聞地，　　亦勿愛彼所修行， 勇猛志樂佛功德，　　速得成佛當如我。 恒說真實清淨語，　　慎勿妄言及惡口， 常說可愛美妙言，　　能得最勝佛菩提。 於其身命莫顧戀，　　慎勿自`[譽＝舉【聖】]`譽輕毀他， 但自思念己功德，　　莫觀他人之所行。 常樂觀空及解脫，　　於諸趣中勿願樂， 捨一切相悉無餘，　　心恒安住於無相。 常能遠離於二邊，　　於有、於無莫分別， 觀諸眾生但因緣，　　若能知此為大師。 棄捨一切愛欲行、　　悉皆斷離穢濁心、 剪除一切愚癡闇，　　得為寂滅人師子。 恒樂觀察於無常，　　離諸有中苦、樂等， 穢污不淨及無我，　　如是修者為人尊。 佛於世間作燈明，　　而能說此勝正法， 彼亦降伏於魔力，　　已到無上勝菩提。 我向所說諸功德，　　及示無量百千過， 應當離過修功德，　　童子！如是必得佛。 月燈三昧經卷`[第九＝第十【三宮聖】]`第九 月燈三昧經卷`[第十＝第十一【三宮】]`第十 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 「`[以下梵第三十八品 Kāyavāṅmanaḥsaṃvara.]`童子！是故，菩薩應當具足修學身戒。云何菩薩具足身戒？若菩薩具足身戒，於一切法得無礙智，謂身善修行。若身善修行者，於一切法得無礙智，是名菩薩具足身戒。 「復次，童子！若具足身戒菩薩，能獲三十二大人之相、得如來十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法。童子！是名菩薩具足身戒。 「復次，童子！具足身戒菩薩，能獲三解脫門。何者為三？謂空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，是名具足身戒。 「復次，童子！若具足身戒菩薩，能得具足四梵住。何等為四？謂慈念一切眾生，悲、喜、捨心亦復如是。童子！是名菩薩具足身戒。 「復次，童子！云何菩薩修身善行？謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，是名菩薩身戒具足。 「復次，童子！具足身戒菩薩，能得四禪及四正受、能住大悲，得善覺觀、得寂滅覺觀，是名菩薩具足身戒。 「復次，童子！若菩薩具足身戒，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見十不善業。`[㪷＝斗【宮】]`㪷秤欺誑、語言欺誑、衣服欺誑、因官形勢割截、破壞、凌`[押＝壓【元明】]`押、繫縛、邪曲、虛妄、與貪共行，一切惡業悉皆遠離，自禁防制，無貪、無取，悉皆斷除；猶如斷截多羅樹頭，於未來世不復更起，無有生法。童子應知：此法是為菩薩具足身戒。 「童子！乃於往昔過阿僧祇阿僧祇廣大無量無邊不可思議劫，爾時有佛號曰智光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於時住世六十億歲。 「爾時，有王號曰勝思惟，與其眷屬八萬億人俱，往智光如來所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。 「爾時，智光如來即以偈頌說身律儀： 「『猶如虛空無垢穢，　　自性光潔畢竟淨； 如斯身戒亦如是，　　不可音聲而演說。 音聲與空不可知，　　如是`[二種＝三種【宮】]`二種同一相。 說於虛空無相貌，　　彼相便同於身戒； 若知其戒`[惟＝唯【三宮】下同]`惟一相，　　彼便具足戒律儀。 智性無生境亦寂，　　真無漏中妄想盡， 亦無貪著及愛欲，　　不於財色起渴愛。 若不見於諸有過，　　終不能知是身戒； 若有能知無漏戒，　　彼便無復一切生。 當知羅漢法如是，　　非諸外道之所知。 於諸三界心怖畏、　　於欲資產無貪愛， 不悕王位及資財，　　彼能具足此身戒； 我今說此身戒義，　　此義聲教不能說， 若能知是法母者，　　是人常能住身戒； 智者愛樂是義母，　　信樂是義故我說， 遠離非義應真義，　　斯則常名住身戒； 諸佛法中說何義？　　云何善能知是義？ 若能知於相應義，　　是即名為住身戒。 若有觀察於無相，　　一切無我悉空無， 彼人不名無戒者，　　是人修學實際故。 觀一切有知非有，　　是人恒住非有際； 於一切有無所著，　　是人能證無相定。 若人知於無我法，　　自體空無性非有， 是人不名無戒者，　　已`[覺＝學【三宮】]`覺決定真實故； 若人能知五陰空，　　諸法寂滅無神我， 彼便名為持戒者，　　其身不復行惡業。 無有律`[儀＝義【元】]`儀取相者，　　存於我想心執著， 若取色相執著人，　　起於愛欲無律儀。 若常修學於實際，　　是人究竟真妙`[空＝法【三宮】]`空， 彼不更起於愛欲，　　不為無戒墮惡道。 蟻子堪能動虛空、　　須彌安固復令動， 若有善學實法者，　　諸天妙色不能動； 彩色可以畫虛空、　　亦可手執於太虛， 一切諸魔愛、欲等，　　無有能得動搖者； 呼響音聲猶可捉、　　大石沈水亦可浮， 如是學於身戒者，　　無有能知彼心念； 所有一切諸音聲，　　悉皆盛內於篋中， 若住如是身戒者，　　無有能知彼住所； 所有雲、雷及電光、　　日、月明等悉可執， 若有住於身戒者，　　無能知彼身自性； 四方所有諸風輪，　　羅網、鈎羂可繫縛， 若有住於身戒者，　　無有能知彼身量。 其有住於制心者，　　非諸眾生之境界， 能善修習身戒者，　　猶如虛空無能染。 於其四方風行道，　　虛空鳥迹猶可見， 彼之身量不可測，　　及心所行難可思。 若住如是身戒者，　　彼無一切諸過惡， 遠離一切煩惱聚，　　由學如是身戒`[故＝者【宋宮】]`故； 住於清淨寂滅定，　　不為刀、火之所害， 彼身無能執捉者，　　由常修學身戒故； 如是住者無怖畏，　　心無紛動、無嫉妬， 遠離一切諸厄難，　　修學如是身戒故； 不畏`[刀杖＝刀仗【三宮】]`刀杖及毒藥，　　亦不怖畏水、火災， 遠離一切諸厄難，　　修學如是身戒故。 不畏雨雹及盜賊、　　所有一切毒害等， 彼離一切我想故，　　以離想故無怖畏； 遠離怖畏及恐懼，　　以無怖畏心不動， 心不動轉無怖畏，　　億諸魔眾不能怖。 若於菩薩身戒所，　　演說開曉及顯示， 若有學是身戒者，　　諸億魔眾不能擾； 若有欲知諸佛法，　　當知無有其限齊， 若有修學身戒者，　　是人能為三界塔； 若有欲知是佛法，　　不可思議寂滅眾， 若學如是身戒者，　　其行堅固速成佛； 若有欲得大仙法，　　不可思議佛十力， 若學如是身戒者，　　修習佛力得不難； 十八最勝不共法，　　諸佛、如來所安住， 若有修學是身戒，　　彼得此法不為難； 若於七覺支寶所，　　及與神足、辯才等， 若有修學身戒者，　　獲彼妙果不為難； 於其梵住及四禪，　　及以三種解脫門、 安隱覺觀及寂滅，　　住身戒者得不難； 四念處等及正勤，　　大仙五根及五力， 亦於聖寶八正道，　　住身戒者得不難； 於餘諸佛所有法，　　不可思議無限量， 彼得此法悉不難，　　以學如是身戒故。』 得聞如是身戒已，　　是王獲得最勝利， 歡喜踊躍而愛樂，　　於彼佛法便出家。 出家已經十億歲，　　修行最勝淨梵行， 恒常修行四梵住，　　利益世間諸天人。 善修清淨梵住已，　　便得如是勝身戒， 復見十方億千佛，　　修行如是菩提行。 於彼勝法出家已，　　修行最勝淨梵行， 具足多聞妙辯才，　　是名聰慧大法師。 堅持禁戒無缺漏，　　戒身清淨無瑕穢， 所謂聖戒無漏戒，　　當知聖戒是常住。 童子！我昔修菩提，　　爾時化作勝思王， 汝勿致疑為異人，　　當知即是我身也。 童子！汝應隨順學，　　安住如是勝身戒， 當為億眾廣宣說，　　不久亦當得如我。 「童子！是故，菩薩當修行清淨身業。何以故？修行淨業菩薩摩訶薩，不畏墮於地獄、畜生、餓鬼、閻`[1]魔＝摩【三宮】＊`魔羅等，亦不畏八難、五趣苦厄，又不畏水、火、`[五＝刀【三宮】]`五兵、毒藥、王賊、`[師＝獅【明】]`師子、虎、豹、豺狼、犀、象、熊、羆一切惡獸、毒蟲食肉之屬，亦復不畏人非人難。 「童子！修行清淨身行菩薩摩訶薩，欲以手掌舉此三千大千世界，若高一多羅乃至十多羅，隨其所欲悉能舉之。 「童子！淨身行菩薩摩訶薩能達究竟神通彼岸。彼以報得神足福德力故，攝取遠離隨順無染寂滅之定，悉皆能入；依是定故，無漏成就得一切世間無礙之眼。云何神足？謂隨念能為威力自在解了無滯，隨欲能成故名神足。 「復次，童子！住神足菩薩摩訶薩能為種種神變之事，所謂一能為多、多能為一，隱顯自在，石壁諸山徹過無礙如風行空，在於空中`[加＝跏【明宮】]`加趺而坐猶如飛鳥，履水如地，出沒地中如水無異，身出煙焰如大火聚，日月有大威德而能捫摸，欲為大身自在無礙乃至梵天。」 爾時，世尊即說偈言： 「神通自在遊十方，　　於諸石壁及諸山， 隨意徹過無有礙；　　猶如飛鳥順風行， 履於大地猶如水，　　出沒自在無所礙； 遊行於水不沈沒，　　`[猶若＝猶如【明】]`猶若履於堅`[䩕＝硬【宋宮】，鞕【元】，鞭【明】]`䩕地； 一身能現於千身，　　無量多身能為一， 隨意能現種種色，　　智者為`[渡＝度【三宮】]`渡眾生故； 遊行空中如飛鳥，　　身出煙焰如火聚， 復能己身悉流出，　　清淨涼冷香美水。 智者端坐於此地，　　而能以手摩日、月， 一念能往梵天所，　　而為梵眾演勝法； 千億梵眾聞法已，　　樂求無上獲勝利， 復能往餘勝天處，　　而為演說最勝法。 若其意欲說法時，　　便能震動大千界， 又令無量億佛剎，　　微妙音聲悉充滿。 「童子！是故，菩薩應當修學清淨身行。何以故？修行清淨身行菩薩摩訶薩，天耳界清淨過人聞於音聲——若地獄、畜生、閻魔羅處，天上、人中，若近、若遠——是名天耳通。 「童子！菩薩復應修學清淨身行。何以故？修行清淨身行菩薩摩訶薩，常能知他心：有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心、有瞋心如實知有瞋心、無瞋心如實知無瞋心、有癡心如實知有癡心、無癡心如實知無癡心、有取心如實知有取心、無取心如實知無取心、有顛倒心如實知有顛倒心、無顛倒心如實知無顛倒心、有小心如實知有小心、無小心如實知無小心、有大心如實知有大心、無大心如實知無大心、有光潔心如實知有光潔心、無光潔心如實知無光潔心、無量心如實知無量心、有量心如實知有量心、總心如實知總心、無總心如實知無總心、亂心如實知亂心、無亂心如實知無亂心、定心如實知定心、非定心如實知非定心、上心如實知上心、無上心如實知無上心、解脫心如實知解脫心、非解脫心如實知非解脫心、無學心如實知無學心、學心如實知學心。童子！是名菩薩於他眾生心如實了知。 「復次，童子！菩薩應當修學清淨身行。何者菩薩清淨身行？所謂念知種種宿命之事，若一生、二生、三生，乃至十生、二十生、三十生，百生、千生、萬生、十萬生、百萬生、千萬生、萬萬生，復念知一劫、百劫，乃至千、萬劫事，知劫成、知劫壞、及知劫成壞、乃至知於無量劫成壞事，及知劫中彼曾有眾生如是名、如是姓、如是生處、如是飲食、如是長壽、如是短壽、如是久住、如是壽盡、知如是受苦、如是受樂、若於此處死彼處生、彼處死此處生、如是狀貌、如是國土，如是往事悉皆憶知，是名菩薩宿命智通。 「復次，童子！菩薩應當修習清淨身行。何者菩薩清淨身行？所謂天眼界清淨過於人眼，見諸眾生往來生死——若好色、若惡色，若趣善道、若趣惡道，若住善道、若住惡道，若苦、若樂，若勝、若劣——如自作業皆悉了知。是諸眾生成就身惡行、成就口惡行、成就意惡行、毀謗賢聖、邪見業因緣故，身壞命終墮於地獄；是諸眾生若成就身善行、成就口善行、成就意善行、不謗賢聖、正見因緣故，身壞命終趣於善處，生於天上。童子！是名菩薩天眼界清淨過於人眼，見諸眾生往來生死——若好色、若惡色，若趣善道、若趣惡道，若住善道、若住惡道，若苦、若樂，若勝、若劣——如自己業皆悉了知，是名天眼通。 「復次，童子！若修行清淨身行菩薩摩訶薩，以一念三世相應智慧，所有若知、若見、若得、若證、應當了知，彼一切悉知、悉見、悉得、悉證、悉皆了達。彼法云何？所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老、死、憂悲、苦惱。如是，十二因緣應知、應見、應得、應證、應當覺了。如是，無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老、死滅、憂悲、苦惱一切皆滅，如實知見、如實得證、如實覺了。於四聖諦亦如實了知，是名漏盡通。」 爾時，世尊而說偈言： 「菩薩已顯示，　　神通之次第， 安住三昧中，　　悉能隨意到。 善修其耳根，　　得難思天耳， 其耳能得聞，　　導師所說法。 能知眾生心，　　有欲及離欲， 有瞋及無瞋，　　有癡及無癡。 了知宿世事，　　本昔所居處， 於其千億劫，　　智`[慧【麗】，藏【大】(cf. K11n0181_p0081c22)]`慧能照達。 善修於眼根，　　得難思天眼， 以眼見眾生，　　死此生於彼。 一念能悉知，　　一切眾生念， 如是悉了知，　　彼智不思議。 「`[以下梵第三十九品 Vāksaṃvara.（N. Dutt 無章名）]`童子！云何口戒？菩薩摩訶薩若成就口戒，則得佛六十種無礙清淨美妙音聲不可思議，是名口戒。 「復次，童子！若具足口戒菩薩摩訶薩有所言說，人皆信受，是名口戒。 「復次，童子！具足口戒菩薩摩訶薩得三十二大人相、得如來十力——所謂是處非處智力、知諸眾生過去未來現在業處因果智力、知諸禪定解脫三昧正受有煩惱無煩惱智力、知他壽命知他眾生根差別智力、知眾生種種無量欲智力、知諸眾生種種無量性智力、知一切至處道智力、知宿命智力、知一切眾生生死智力、知漏盡智力。 「復次，童子！若具足口戒菩薩摩訶薩能得四無畏、十八不共法，是名口戒具足。 「復次，童子！若具足口戒菩薩摩訶薩得三解脫門、得四梵住，是名具足口戒。 「復次，童子！具足口戒菩薩摩訶薩，略而言之，得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，是名菩薩具足口戒。 「復次，童子！若具足口戒菩薩摩訶薩得大悲梵住、得大捨梵住、得安隱覺、得寂滅覺，是名菩薩具足口戒。 「復次，童子！若菩薩摩訶薩具足口戒者，得遠離妄語、兩舌、惡口、綺語，於父母師長所不出麁言，一切過惡之言菩薩悉皆遠離。於彼言說，如實了知如響、如夢、如幻、如化、如陽焰、如光影，於此響聲乃至光影悉無所得、無分別、無取、無緣、無執著，是名菩薩具足口戒。 「童子！清淨口戒菩薩摩訶薩得一切佛語、得一切佛神足、得一切佛神通。」 爾時，世尊而說頌曰： 「若與口戒相應者，　　是諸菩薩必獲得， 一切諸法無礙智，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　獲三十二大人相、 得佛十力、不共法，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　能得一切諸佛法， 謂我已說諸佛法，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　能獲梵住及辯才， 逮不思議希有法，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　得四念處及正勤， 具四神足、根、力等，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　得於大捨無所畏， 得大悲愍清淨住，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　能得清淨安隱覺， 及得寂靜覺觀等，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　遠離妄語及兩舌， 復離惡口及綺語，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　終不誹謗於正法， 亦不毀訾於如來，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　於其父母、師長所， 不作非法麁惡言，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　終不起口一切過， 彼能悉離無有餘，　　是名具足於口戒； 若與口戒相應者，　　能知語言猶如響， 覺了音聲猶如夢，　　是名具足於口戒； 了知無我及壽命，　　緣起虛妄猶如夢， 能知語言如是者，　　是名具足於口戒； 滅諦不實猶如夢，　　涅槃之體如夢性， 菩薩知言如是者，　　是名具足於口戒； 諸餘語言不可得，　　無有分別、無滯著、 無有攀緣、無取執，　　是名具足於口戒。 「`[以下梵第四十品 Manaḥsaṃvara.（N. Dutt 無章名）]`童子！云何名意戒？若具足意戒菩薩摩訶薩，得一切佛法、得一切神通、心得不動解脫，若具足意戒菩薩摩訶薩得金剛三昧定，是名意戒成就。 「復次，童子！若具足意戒菩薩摩訶薩得熾然光明，是名具足意戒；若具足意戒菩薩摩訶薩得六十種美妙音聲相應，是名具足意戒。 「復次，童子！若`[具足＝住【三宮】]`具足意戒菩薩摩訶薩得三十二大人相、十力、四無畏、四無礙智、十八不共法，是名具足意戒。 「復次，童子！具足意戒菩薩摩訶薩得三解脫門——謂空、無相、無願——是名具足意戒。 「復次，童子！具足意戒菩薩摩訶薩得四梵`[住＝行【元】]`住——謂大慈、大悲、大喜、大捨——是名具足意戒。 「復次，童子！具足意戒菩薩摩訶薩得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，是名具足意戒。 「復次，童子！若具足意戒菩薩摩訶薩得住大悲、得住大捨、得安隱覺、得寂滅覺、得利益、得威儀、得勝行，是名具足意戒。 「復次，童子！若菩薩摩訶薩棄捨邪見，不與邪見俱；斷除瞋恚，不與瞋恚俱；斷除慳貪，不與慳貪俱；棄捨懈怠，不與懈怠俱；於父母師長所不起諂曲心、貪瞋癡心，亦不與俱；不捨菩提心、不捨信樂心，諸餘過惡覺觀心悉皆捨離，亦不與俱，是名具足意戒。 「善知諸法如幻、如夢、如化、如焰、如響、如光影，無去、無來，亦復知`[苦＝若【宋】]`苦如夢、知無我如夢、知無常如夢、知無眾生如夢、知空如夢，意無所得、無分別、無滯著、無攀緣、無取執。童子！是名菩薩具足意戒。 「若菩薩具足清淨意戒法者便遠離一切諸難，得不可思議一切諸佛法、得一切諸佛神通、得心解脫不動。童子！是名具足意戒。」 爾時，世尊而說頌曰： 「一心諦聽勿亂想，　　所說意戒淨無垢， 得聞法已起諸行，　　便能速悟於菩提。 智者若持於意戒，　　第一寂靜廣不動， 佛法難思未曾有，　　是則名為意戒淨； 智者若持於意戒，　　心得解脫常不動， 得如金剛最勝定，　　是則名為意戒淨； 智者若能發起此，　　稱欲敷演廣利益， 獲得六十微妙聲，　　是則名為意戒淨； 智者意戒最為上，　　得三十二大人相， 得佛十力、諸功德，　　是則名說勝意戒； 智者若持於意戒，　　獲得辯才及無畏、 得勝希有難思法，　　是則名為勝意戒； 智者若持於意戒，　　得四念處及神足， 復獲正勤及根、力，　　是名已說勝意戒； 智者若持於意戒，　　能得清淨七覺支， 亦能獲得八聖道，　　是則已說勝意戒； 智者若持於意戒，　　獲得最勝大捨住， 及大悲住淨無垢，　　是名已說勝意戒； 智者若持於意戒，　　得安隱覺淨無垢， 得遠離覺諸功德，　　是則名說勝意戒； 智者若持於意戒，　　不與一切邪見居， 恒常不起無明恚，　　是則名為意戒淨。 若能具足意戒者，　　乃至少時不諂曲， 父母、師所無諂偽，　　是則已說意戒淨； 智者若具於意戒，　　貪、瞋等事悉永離， 愚癡之法亦皆斷，　　是則已說勝意戒； 智者若具於意戒，　　恒常不捨菩提心， 信心決定終不壞，　　是則已說勝意戒； 智者若具於意戒，　　所有一切諸過惡， 皆悉遠離不與居，　　是則已說勝意戒； 心能入於如幻法，　　猶如睡夢、陽焰等， 亦如光影、呼聲響，　　是則已說勝意戒； 知苦惱事猶如夢，　　及與無常、空無我， 心意能知如是者，　　是則已說勝意戒； 知無眾生、無壽命，　　悟諸因緣如輪轉， 無所從來、無去處，　　是則已說勝意戒； 推求彼意無可得，　　亦無分別、無滯著、 無有攀緣、無取執，　　是則已說勝意戒； 第一義諦猶如夢，　　觀知涅槃亦復然， 智者若了意如是，　　是則已說勝意戒。 「童子！彼云何名業清淨？見於三有猶如夢想，於彼厭離不起貪愛，是名業清淨。 「云何名過於攀緣？謂知陰界入如幻而遠離故。 「云何名了知諸陰？謂悟知諸陰猶如陽焰故。 「云何得諸界平等？謂知界等如化而棄捨故。 「云何遣除諸入？謂入如光影而棄捐故。 「云何名斷除渴愛？謂於一切法無諸攀緣故。 「云何名證於無生忍？於一切法無所得故。 「云何名知於諸業？謂發起精進斷除諸苦故。 「云何名顯示諸因？謂陰如響，無有生故。 「云何名不壞於果？謂業果如夢而無所壞故。 「云何名現見諸法？謂諸法中得無生忍故。 「云何名`[修集＝修習【元明】]`修集於道？`[於＝謂於【三宮】]`於一切法無所修故。 「云何名值遇諸佛？謂`[具＝見【元】]`具一切諸佛戒行故。 「云何名智慧明利？謂於一切法獲無生忍故。 「云何名入諸眾生樂欲？謂知諸眾生前後根差別故。 「云何名得於法智？謂於一切法無所得故。 「云何名無礙辯智？謂能達如實法式故。 「云何名善知文字差別智？謂知三種語言差別故。 「云何名過於諸事？謂悟解無事故。 「云何名知於音聲？謂入音聲如響`[智＝知【三】]`智故。 「云何名得歡喜？謂於一切法無所得，遠離苦惱、棄捨重擔而出離故。 「云何名得於愛喜？謂於乞求者令得歡喜，知施時見利益故。 「云何名心`[調＝謂【宋宮】]`調正直？謂能了知四真諦故。 「云何名正直威儀？謂調均身故。 「云何名遠離怒色？謂斷諸瞋過故。 「云何名面常怡悅？謂善戒共住安隱故。 「云何名美妙言？謂與他人說利益事故。 「云何名先言慰喻？謂先言：『善來。』速起迎接故。 「云何名不懈怠？謂不捨策勤故。 「云何名恭敬尊長？謂敬懼尊長如善知識想故。 「云何名供養尊長？謂隨所侍養從教故。 「云何名生便知足？謂於一切資生而不樂著故。 「云何名求白法無厭？謂集諸善法故。 「云何名命清淨？謂隨宜所得便生知足，若不知足便生諂曲、`[誇＝謂【宮】]`誇談、誑誘、`[激＝擊【三宮】]`激發他人、以利求利，是事悉捨故。 「云何名不捨住阿蘭若處？所謂不棄策勤，樂於邊閑及以叢林、巖穴、㵎谷，愛樂於法，不與在家、出家交遊，不著利養，斷除渴愛，受禪定喜故。 「云何名地地住處智？謂聲聞果處智、辟支佛果處智，菩薩地住處智故。 「云何名憶念不忘？謂念無常、苦、空、無我故。 「云何名得陰巧便智？謂知陰、界、入差別而無所得故。 「云何名證於神通？謂獲四神足能為變現故。 「云何名滅諸煩惱？謂斷除貪、瞋、癡故。 「云何名斷除習氣？謂厭昔愚行，不樂聲聞、辟支佛地故。 「云何名為轉勝行？謂能起如來力、無畏、四無礙辯故。 「云何名修習因？謂斷除憎愛故。 「云何名知犯方便？謂知波羅提木叉、知毘尼、知戒故。 「云何名斷諸悔惱？於諸罪過至誠懺悔，更不重造，修諸善法故。 「云何名斷除愛戀？拔於三界渴愛枝條，發生未起之善、已生之善令不壞失故。 「云何名越過諸有？謂於諸三界而無所得又不顧念，是名過於諸有。 「云何名明達宿命？謂憶知過去世事故。 「云何名於業果無疑？謂離諸斷常故。 「云何名思惟於法？謂思念如實之法故。 「云何名習於多聞？謂修習、受持聲聞藏、辟支佛藏、菩薩藏故。 「云何名得捷利智？謂觀無生智猶如夢故。 「云何名樂欲於智？所謂常習智慧故。 「云何名通達智慧？所謂起於阿耨多羅三藐三菩提故。 「云何名得調伏地？謂菩薩所修學處故。 「云何名譬如於山？所謂不捨菩提心故。 「云何不動？所謂無分別，不為煩惱所奪故。 「云何名不躁動？所謂於一切相無緣念故。 「云何名不退相？謂於六波羅蜜無`[所缺減【麗】，減所缺【大】(cf. K11n0181_p0085a20)]`所缺減，恒常得見他剎諸佛故。 「云何名出生善法？謂親近阿耨多羅三藐三菩提故。 「云何名厭離惡業？所謂堅持禁戒，更不起惡故。 「云何名不行煩惱？所謂不起無明、有愛及瞋故。 「云何名不捨於戒？所謂信因果、恭敬如來故。 「云何名分別諸禪？所謂知心及數，善巧方便而得一心故。 「云何名知一切眾生樂欲？所謂知根差別故。 「云何名善分別生處智？所謂知五趣差別故。 「云何名無邊智？所謂自然知於世間、出世間法故。 「云何名言語次第智？所謂能知如來權密言說故。 「云何名棄捨俗緣？所謂身心遠離而出家故。 「云何名不樂三界？所謂於三界如實見過故。 「云何名不下劣心？所謂不捨於心，若入正受亦復不捨故。 「云何名於諸法無執著？所謂於一切法棄捨愛故。 「云何名攝受正法？所謂護佛如是修多羅故，是名攝受正法。 「云何名守護正法？所謂一切謗法眾生以法降伏，是名護法。 「云何名信於業報？所謂於諸惡業羞恥厭離，修習善法故。 「云何名知律方便？所謂知自性犯不犯、知性罪犯不犯故。 「云何名滅諸違諍？所謂棄捨眾閙故。 「云何名不相違`[返＝反【三宮】]`返？所謂不憙一切世間語言故。 「云何名忍地？所謂忍於身心逼惱故。 「云何名攝受於忍？所謂於他所說麁惡語言悉能棄捨，忍辱無減故。 「云何名選擇於法？所謂知陰界入差別，知有漏助道、清淨助道，於彼法而無所得故。 「云何名決定巧便？所謂於一切法無所言說故。 「云何名善知句義差別智？所謂通達一切諸法故。 「云何名法句出生善巧智？所謂說於如實法故。 「云何名知義非義差別智？所謂知法性無增、無減故。 「云何名前際智？所謂因智故。 「云何名後際智？所謂緣智故。 「云何名三世平等智？所謂於一切事法了知無有差別，安住無事法故。 「云何名知三世差別智？所謂於三世法無所得，亦無思念故。 「云何名心住？所謂不得於心故。 「云何名身住？所謂身念處，是名身住。 「云何名護威儀？所謂威儀無有錯亂故。 「云何名不壞威儀？所謂覆藏善事故。 「云何名不分別威儀？所謂離樂欲惡心故。 「云何名諸根端嚴？所謂思量法趣，所說相應、能知時節，於如實法如實演說故。 「云何名世諦智？善知去來法故，是名世智。 「云何名解脫捨？所謂隨所有財不隱藏、不慳嫉故。 「云何名常舒施手？所謂善共同戒故。 「云何名無有悋心？所謂信心盡施故。 「云何名慚？所謂恥諸暴惡故。 「云何名愧？所謂`[羞＝離【宋宮】]`羞諸愚害故。 「云何名憎棄惡心？所謂知愚癡法，棄之不與共俱故。 「云何名不捨頭陀？所謂要期堅固而無退轉故。 「云何名受於信義？所謂如言所作故。 「云何名起於喜行？所謂思念善法利益故。 「云何名近尊長住？所謂棄捨憍慢，離懈怠事故。 「云何名降伏憍慢？所謂我不可得，無攀緣故。 「云何名攝伏於心？所謂思念一切白法不失利益智故。 「云何名策舉心智？所謂知精進果不失智故。 「云何名知義辯智？所謂通達如實智故。 「云何名了知於智？所謂知世間法、出世法故。 「云何名遠離非智智？所謂於如實法遠離取執故。 「云何名入心智？所謂不生滅智故。 「云何名部分別巧便智？所謂明利差別智故。 「云何名知諸言音智？所謂示如實法智故。 「云何名知處所智？所謂入於如實智故。 「云何名義決定方便智？所謂奉覲一切諸佛、菩薩、聲聞故。 「云何名棄捨非義？所謂善入過彼諸有故。 「云何名親近善人與共同事？所謂親覲諸佛、菩薩、聲聞故。 「云何名遠離惡人？所謂遠離取我、懈怠故。 「云何名修禪發通？所謂離於欲刺、不捨禪喜故。 「云何名不著禪味？所謂欲出三界故。 「云何名神通自在？謂住五通，佛法難知而能為他顯示故。 「云何名解假名？所謂了知名不究竟故。 「云何名了言說施設？所謂知世俗名數、文字故。 「云何名出過假名？謂了知無言說智故。 「云何名離世間？所謂先觀世間過惡故。 「云何不`[欣＝依【宮】]`欣名利？所謂自性少欲故。 「云何不著利養？所謂無諸貪求、離惡欲故。 「云何聞人譏罵不生瞋嫌？所謂體知諸陰界故。 「云何聞歎實德不生欣悅？所謂隱覆善法功德，知利養過故。 「云何不`[4]悕＝希【三宮】＊`悕恭敬？體知因果故。 「云何不得恭敬心不嫌恨？所謂不捨禪定心故。 「云何毀辱不恚？所謂觀察世法悟因果故。 「云何聞讚譽不高？為求善法出家故。 「云何名無諸利養心不憂慼？所謂觀察昔所作業故。 「云何不與俗人交通？所謂不`[＊4-1]悕＝希【三宮】＊`悕資生故。 「云何名不樂非法出家人同止？所謂親近如法人、不近非法人故。 「云何遠離非境界處？所謂棄捨五蓋故。 「云何名住所行境界？謂修四念處故。 「云何成就法式？所謂將護彼故。 「云何遠離非法？為自護善法故。 「云何不污他家？所謂離於親知過故。 「云何名護法？所謂具足求法，如法作故。 「云何名宴默少言？所謂得寂滅智故。 「云何名善巧問答？所謂隨問能答智故。 「云何名降伏怨讎？所謂分別顯示如實法，遠離取著故。 「云何知時？所謂能知歲月時故。 「云何不親凡愚？所謂見愚法過故。 「云何不輕凌貧賤者？所謂於一切眾生起平等心故。 「云何以財速施貧苦？所謂有乞求者即令施財、施法故。 「云何於貧窮所能無礙施？所謂於彼眾生起於悲愍，`[任＝住【三宮】]`任乞求意捨內、外物故。 「云何救濟破戒？所謂除犯戒業，安置淨戒中故。 「云何名為利益之事？謂能長養眾生故。 「云何名悲智？`[能＝謂能【三宮】]`能見眾生未來苦惱故。 「云何名攝受於法？謂能令眾生入於如實法故。 「云何棄捨資財？所謂捨離諸陰，以財`[惠＝專【元】]`惠彼故。 「云何不營積聚？所謂厭離資生，見守護過故。 「云何讚述持戒？所謂善知持戒果報故。 「云何訶責毀戒？所謂善解犯戒過故。 「云何以無諂心奉事持戒？所謂於持戒者生難遭想故。 「云何名一切棄捨？所謂善信樂故。 「云何名增上信誠心勸請？所謂為他求樂，利眾生故。 「云何如說能行？所謂具足善信，聞即受行故。 「云何奉事比丘智人？所謂請問善事故。 「云何共他言論能生愛樂？所謂有證智教智故。 「云何名譬喻智？所謂以喻曉知法相本末故。 「云何名前際善巧？所謂自識宿命多聞故。 「云何名以善根為首？所謂於菩提起增上信復`[勸＝觀【三宮】]`勸他故。 「云何名善巧方便？所謂懺悔、隨喜、勸請，所作善根悉`[善〔－〕【三宮】]`善迴向故。 「云何名斷除有相？所謂觀察諸事，見諸法如夢故。 「云何名斷除於想？所謂遠離顛倒想故。 「云何名善觀事相？所謂得無相智故。 「云何名善說諸經？所謂能顯示譬喻本事，善非善法故。 「云何名分別於諦？滅無明已，名色不起故。 「云何名證於解脫？所謂得金剛三昧不動，無分別故。 「云何名但說一言？所謂厭惡外道，證於無生智故。 「云何名得於無畏？所謂知佛法力故。 「云何名安住於戒？所謂禁防身、口，波羅提木叉戒故。 「云何名入於三昧？所謂不染三界故。 「云何名得於智慧？所謂善得`[無功用＝無礙巧用【三宮】]`無功用智故。 「云何名樂於獨靜？所謂遠離憒閙之過，常不捨空閑故。 「云何名憙少親知？所謂少欲知足故。 「云何名不濁心？所謂入禪定除諸蓋故。 「云何名棄捨諸見？所謂遠離取著見故。 「云何名得陀羅尼？所謂隨所見法如實不忘顯示故。 「云何名得智照明？所謂知自性入故。 「云何名處？所謂心處所故。 「云何名安住？所謂信心所住故。 「云何名行？所謂住信行法故。 「云何名辯智？所謂知辯道故。 「云何名因？所謂無明因生諸行故。 「云何名相應？所謂應解脫法故。 「云何名法？所謂斷除渴愛故。 「云何名門？所謂斷除諸過故。 「云何名道？所謂無常、苦、空、無我智故。 「云何名地？所謂十種無願地故。 「云何遠離於生？所謂斷除生法故。 「云何名智地？所謂不忘智故。 「云何捨離無知？所謂斷除愚故。 「云何安住於智？所謂智無所住故。 「云何名方便地？所謂修三十七助菩提法故。 「云何名菩薩境界？所謂行六波羅蜜故。 「云何親近善人？所謂近諸佛故。 「云何遠離惡人？所謂離於外道見取故。 「云何名如來所說？謂住如來力、智，自性解脫故。 「云何名佛地？謂得一切善法故。 「云何名智者隨喜？所謂過去、未來、現在諸佛、聲聞、辟支佛隨喜故。 「云何名愚者所謗？所謂一切愚者不能知故。 「云何名聲聞不能知？謂佛法不可思議故。 「云何名外道地？謂外道見慢方便故。 「云何名為如來所攝？所謂為大醫王難可得故。 「云何名速得十力？所謂勤修方便故。 「云何名為一切諸天供養？所謂善能出生一切樂故。 「云何名梵王禮拜？所謂從彼出生解脫故。 「云何名龍禮拜？所謂能斷一切惡道及諸見故。 「云何名`[野叉＝夜叉【三宮】]`野叉隨喜？所謂蔽諸惡道故。 「云何名甄陀羅讚歎？所謂能致歡喜解脫故。 「云何名羅睺羅歎美？所謂斷除生死故。 「云何名菩薩所修？所謂能獲一切智故。 「云何名智者所求？謂為得不退轉地故。 「云何名得無上財？所謂能得人天果報及解脫故。 「云何名非財施？所謂能除一切煩惱病故。 「云何名病患良藥？所謂滅貪、瞋、癡患故。 「云何名智藏？所謂常樂修習智故。 「云何名無盡辯？所謂見如實智故。 「云何名遠離憂愁？所謂知虛妄苦而棄捐之，悟無我故。 「云何名知於三界？所謂了知三界如夢幻故。 「云何名舟`[筏渡＝栰度【三宮】]`筏渡於彼岸？所謂`[信＝住【三宮】]`信樂入般涅槃，修無常、苦、空無我智故。 「云何名`[渡＝度【三宮】]`渡四流`[舡＝船【三宮】]`舡？所謂速得涅槃故。 「云何名求稱譽者？所謂能獲廣大法故。 「云何名讚顯如來功德？稱言施無量功德法藥故。 「云何名美歎如來名稱？謂言施一切功德解脫，樂施主故。 「云何讚歎十力？謂稱言：『能施`[難得＝歎得【宮】]`難得之法是大法寶主。』故。 「云何名菩薩功德？所謂能學此經三昧法故。 「云何名慈滅瞋恚？所謂對治瞋恚故。 「云何名為悲？謂滅除一切眾生苦惱故。 「云何名為喜？謂於一`[切〔－〕【宋元宮】]`切眾生所生歡喜故。 「云何名為捨？謂無緣之悲，能作佛所作故。 「云何名為安慰大乘人？隨所樂求，一切佛法悉皆能與充足故。 「云何名為發行師子吼？所謂能致最上法故。 「云何名為佛智慧道？所謂於一切善法無所取著而得善法故。 「云何名為解脫一切眾生？所謂能知從此岸到彼岸故。 「云何名為獲得一切智智？所謂斷除一切不善法故，集一切善法及一切解脫故。 「云何名菩薩園苑？能得喜悅自身安樂，亦令一切眾生安樂故。 「云何名降伏魔軍？所謂能獲一切力、能滅一切煩惱故。 「云何名安隱行呪術？所謂能盡一切苦難故。 「云何成就吉祥事？所謂能獲一切果報故。 「云何名為防捍怨敵？所謂斷除一切邪見及取著見故。 「云何名為降伏怨家？所謂以正法降伏諸外道故。 「云何得無所畏？謂於一切法能善觀察、溫習故。 「云何求如實力？所謂求不顛倒法力故。 「云何名為十八不共法初相？所謂作一切善法故。 「云何莊嚴法身？所謂得三十二相莊嚴故。 「云何樂於解脫？所謂得初、中、後善故。 「云何名為所愛長子？謂能獲諸佛父之餘財故。 「云何名為滿足佛智？所謂惟長養一切白法故。 「云何名為非辟支佛地？所謂能獲最上無邊佛法故。 「云何名為清淨心？謂能斷除一切垢穢故。 「云何名為身清淨？所謂滅一切病患故。 「云何成就解脫門？觀察無常、苦、空、無我寂滅故。 「云何名為離諸雜欲？所謂能得甘露法句故。 「云何`[名〔－〕【三宮】]`名離於瞋恚？所謂獲得大慈、大悲故。 「云何名為非愚癡地？所謂得如實明故。 「云何名為阿含智？所謂知一切世`[間【磧乙】，問【大】，閒【麗】(cf. QC032n0195_p0459b14)]`間、出世間所作業智故。 「云何名為能發起於明？所謂惟憶念趣一切善道故。 「云何名為斷除無明？謂滅一切非善趣憶想故。 「云何名為滿足解脫？所謂得大聖法故。 「云何名為修禪者猗悅？所謂能得喜樂一心故。 「云何名為眼見者？所謂見於實義無所見故。 「云何名為神通變現？所謂善修無障法故。 「云何名為神足現前？謂能獲一切法無分別智，無有障礙故。 「云何名為樂聞陀羅尼？所謂了知一切法，於一切法能趣向涅槃平等故。 「云何念持不忘？謂一切攀緣自性滅故。 「云何名為如來住持？謂出生諸功德、智慧不可壞故。 「云何名為方便善巧導師？謂令他趣向安隱快樂大城故。 「云何名為微細智猶如毛端？謂難可測知故。 「云何難知、難可相應？謂昔所未曾得故。 「云何遠離文`[字＝字句【三宮】]`字？謂言語道不可得故。 「云何名為音聲難知？謂一切法不可思議故。 「云何名為智人能知？謂知法是無價寶故。 「云何名為已知調伏智所知？謂如言而作故。 「云何名為知於少欲？謂知多欲過故。 「云何名為勇猛精進？謂知不捨要期故。 「云何名為憶念總持？謂隨所為作不失故。 「云何名為窮盡於苦？謂斷除貪、恚、癡故。 「云何名為一切法無生？謂滅一切識、一切願故。 「云何名為一言演說能知一切生死諸趣？謂觀一切法猶如夢幻，以不取著故。 「童子！是名解釋三百句法門義了矣。童子！是`[為＝為大方等大集一切諸佛說月燈正行【三宮】]`為一切諸法體性平等無戲論三昧。」 爾時，世尊而說偈言： 「佛法智無量，　　演說無窮盡， 廣說諸法已，　　普獲諸功德。 廣大如虛空，　　是法相如是， 此為究竟寶，　　故名為`[4]方廣＝方便【宮】＊`方廣； 眾生行無邊，　　為說法亦廣， 無盡阿含義，　　故號為`[＊4]`方廣。」 說此法時，無量眾生悉發阿耨多羅三藐三菩提心、無量眾生於菩提得不退轉、無量眾生發辟支佛心、無量眾生證於`[三＝二【元明】]`三果。 復於此三千大千世界六種震動，雨天妙香、灑散天花、擊作百千萬種諸天音樂、於虛空中雨諸天衣，旋轉而下作如是言：「是諸眾生聞此法故，獲大善利；是諸眾生於無量佛所宿`[殖＝植【三宮】]`殖善本故，聞此法歡喜受持、讀誦、書寫、為人解說，與一切眾生作上福田、成就利益一切眾生，不斷佛種；是諸眾生決定能為菩提先道，聞是法門起如實行。」 爾時，佛告阿難：「汝當受持如是法門，讀誦、受持、書寫、為人廣說。」 阿難白佛言：「當何名斯經？云何奉持？」 佛告阿難：「是經名為『入於`[大悲＝大悲大方等大集說【三宮】]`大悲』，汝當受持；名為『一切諸法體性平等無戲論三昧』，汝當受持。」 阿難白佛言：「如佛勅旨，我當受持此法門。」 說此經已，`[爾時＝爾時十方來集會無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩與【三宮】]`爾時月光童子歡喜踊躍，阿逸多菩薩等八十億那由他菩薩，長老阿難及諸四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——淨居天子、娑婆世界主梵天王，及天帝釋、四天王等諸天、世人、阿修羅眾，聞佛所說，歡喜奉行。 月燈三昧經卷第十 存疑　卷第八六百頁上段九行思議上疑脫可字。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 639 月燈三昧經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-08-09 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】