No. 643 `[5]佛說〔－〕【元明】＊`佛說觀佛三昧海經卷第一 `[東晉…譯＝宋永初年佛陀跋陀羅揭州譯【東】]`東晉天竺三藏`[7]佛＝法師佛【三】＊`佛陀跋陀羅譯 六譬品第一 如是我聞： 一時佛住迦毘羅城尼拘樓陀精舍。爾時釋摩男請佛及僧供養三月，七月十五日僧自恣竟。 爾時父王閱頭檀，佛`[姨【麗東】，夷【大】]`姨母憍曇彌，來詣僧房供養眾僧，禮拜既畢奉上楊枝及澡豆已，呼阿難言：「吾今欲往至世尊所，為可爾不？」 爾時阿難即宣此言以白世尊，佛告阿難：「父王來者必問妙法，汝行遍告諸比丘僧，`[及＝乃【東】]`及往林中命摩訶迦葉、舍利弗、目`[揵＝犍【元明】]`揵連、迦栴延、阿那律等，彌勒菩薩、跋陀婆羅十六賢士，一時來會。」如此音聲遍至諸方。 爾時天主、夜叉主、乾闥婆主、阿修羅主、迦樓羅主、緊那羅主、摩睺羅伽主、龍主等及諸眷屬，皆悉已集。 爾時父王及釋摩男、三億諸釋入佛精舍。當入之時見佛精舍如`[頗梨＝玻瓈【明】]`頗梨山，為佛作禮，未舉頭頃，即見佛前有大蓮華眾寶所成，於蓮華上有大光臺。父王見已心生歡喜歎未曾有，遶佛三匝却坐一面。 是時父王即從坐起白佛言：「世尊！佛是吾子，吾是佛父，今我在世見佛色身，但見其外不覩其內。悉達在宮，相師皆見三十二相，今者成佛光明益顯，過踰昔日百千萬倍。佛涅槃後後世眾生，當云何觀佛身色相，`[如＝知【三】]`如佛光明常行尺度？`[13]惟＝唯【東】＊`惟願`[天＝世【東】]`天尊！今當為我及後眾生分別解說。」 爾時世尊入遍`[淨〔－〕【東】]`淨色身三昧，從三昧起即便微`[笑＝咲【東】]`笑，諸佛笑法有五色光。時五色光化五百色，從佛口出照父王頂；從父王頂照光明臺；從光明臺照于精舍，遍娑婆`[界＝世界【東】]`界還入佛頂。 爾時世尊告父王言：「諦聽諦聽，善思念之！如來當說來世眾生得見佛法。」 父王白佛：「唯然世尊！我今願聽。」 佛告父王：「閻浮提中有師子王！名毘摩羅。其師子法，滿四十年牝牡乃會，一交會已跳踉鳴吼，`[4]婉＝宛【三】＊`婉轉自撲體無損傷。其師子子在胎之時，如父獸王等無有異。大王當知，欲使胎中便能鳴吼飛落走伏，未有斯事。」 父王白佛：「獸王之子在母胎時，頭目牙爪與父相似？」 佛告大王：「與父無異，但其力能不及其父百千萬倍。」佛告`[父＝大【東】]`父王：「如是如是！未來世中，諸善男子善女人等及與一切，若能至心繫念在內，端坐正受觀佛色身，當知是人心如佛心與佛無異。雖在煩惱，不為諸惡之所覆蔽，於未來世雨大法雨。 「復次父王！譬如伊蘭俱與`[栴＝旃【東】]`栴檀生末利山，牛頭栴檀生伊蘭叢中，未及長大在地下時，芽莖枝葉如閻浮提竹筍，眾人不知，言此山中純是伊蘭無有栴檀。而伊蘭臭，臭若膖`[屍薰＝尸熏【三東】]`屍薰四十由旬，其華紅色甚可愛樂，若有食者發狂而死。牛頭栴檀雖生此林，未成就故不能發香。仲秋月滿卒從地出成栴檀樹，眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香，永無伊蘭臭惡之氣。」 佛告父王：「念佛之心亦復如是！以是心故能得三種菩提之根。 「復次父王！閻浮提中及四天下，有金翅鳥名正音迦樓羅王，於諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍，於閻浮提日食一龍王及五百小龍；明日復於弗婆提，食一龍王及五百小龍；第三日復於瞿耶尼，食一龍王及五百小龍；第四日復於欝單越，食一龍王及五百小龍。周而復始經八千歲。此鳥爾時死相已現，諸龍吐毒無由得食，彼鳥飢逼周`[慞＝章【東】]`慞求食了不能得，遊巡諸山永不得安，至金剛山然後暫住。從金剛山直下至大水際，從大水際至風輪際，為風所吹還至金剛山，如是七返然後命終。其命終已以其毒故，令十寶山同時火起。 「爾時難陀龍王懼燒此山，即大降雨澍如車軸，鳥肉散盡惟有心在，其心直下如前七返，然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心以為明珠，轉輪王得為如意珠。」 佛告父王：「諸善男子及善女人！若念佛者其心亦爾！ 「復次大王，雪山有樹名殃伽陀，其果甚大其核甚小。推其本末從香山來，以風力故得至雪山。孟冬盛寒，羅剎、夜叉在山曲中屏`[㟪＝隈【三東】]`㟪之處，糞穢不淨盈流于地，猛風吹雪以覆其上，漸漸成塹五十由旬，因糞力故此果得生，根莖枝葉華實滋茂，春陽三月八方同時皆悉風起，消融`[氷＝水【東】]`氷雪`[唯＝惟【三】]`唯果樹在。其果形色，閻浮提果無以為譬。其形團圓滿半由旬，婆羅門食即得仙道五通具足，壽命一劫不老不死；凡夫食之向須陀洹、阿那含食成阿羅漢，三明六通`[罔＝無【三東】]`罔不悉備。有人持種至閻浮提糞壤之地，然後乃生，高一多羅樹，樹名拘律陀，果名多勒，如五`[斗＝升【東】]`斗瓶，閻浮提人有食之者，能除熱病。」 佛告大王：「諸善男子及善女人！正念思惟諸佛境界，亦復如是！ 「復次大王，如帝釋樹生歡喜園，名波利質多羅。天女見之身心喜悅不自勝持，帝釋見之即生`[欲＝慾【三】]`欲想，八萬四千諸婇女等即得樂覺。此樹生時曲枝在地，即於地下華敷成果，其果金色光明赫奕，且其華葉終不萎落，十色具足開現光明有諸樂音，至秋八月從地`[踊＝涌【元明】]`踊出，高三百`[四＝三【三東】]`四十五萬由旬。諸天見之喜悅非恒。」佛告大王：「觀佛三昧在煩惱地，亦復如是！其出生時，如彼寶樹嚴顯可觀。 「復次大王，如劫初時，火起一劫、雨起一劫、風起一劫、地起一劫。 「地劫成時，光音諸天飛行世間在水澡浴，以澡浴故四大精氣即入身中，身觸樂故精流水中，八風吹去墮淤泥中，自然成卵。經八千歲其卵乃開，生一女人。其形青黑猶如淤泥，有九百九十九頭；頭有千眼，九百九十九口，一口四牙，牙上出火狀如`[霹靂＝礔礰【東】]`霹靂；二十四手，手中皆捉一切武器；其身高大如須彌山，入大海中拍水自樂。有旋嵐風吹大海水，水精入體即便懷妊，經八千歲然後生男，其兒身體高大四倍倍勝於母。兒有九頭，頭有千眼，口中出火，有九百九十九手八脚，海中出聲，號毘摩質多羅阿修羅王。此鬼食法，`[18]惟＝唯【元明東】＊`惟噉淤泥及蕖藕根。其兒長大，見於諸天婇女圍遶，即白母言：『人皆伉儷，我何獨無？』其母告曰：『香山有神名乾闥婆，其神有女，容姿美妙色踰白玉，身諸毛孔出妙音聲，甚適我`[意＝音【東】]`意。今為汝娉，適汝願不？』阿修羅言：『善哉善哉！願母往求。』 「爾時其母行詣香山，到香山已告彼樂神：『我有一子威力自在，於四天下而無等倫，汝有令女可適吾子？』其女聞已，願樂隨從適阿修羅。 「時阿修羅納彼女已，心意泰然與女成禮，未久之間即便`[懷妊＝有娠【三】，懷孕【東】]`懷妊，經八千歲乃生一女，其女儀容端`[正＝政【東】]`正挺特，天上天下無有其比，色中上色以自莊嚴，面上姿媚八萬四千，左邊亦有八萬四千，右邊亦有八萬四千，前`[4]亦＝亦有【三】＊`亦八萬四千，後`[＊4]`亦八萬四千。阿修羅見以為`[瓌＝怪【東】]`瓌異，如月處星甚為奇特。 「憍尸迦聞，即遣使下詣阿修羅而求此女。阿修羅言：『汝天福德，汝能令我乘七寶宮，以女妻汝。』帝釋聞此心生踊躍，即脫寶冠持用擬海，十善報故，令阿修羅坐勝殿上。時阿修羅踊躍歡喜以女妻之，帝釋即以六種寶臺，而往迎之。於宮闕中有大蓮華，自然化生八萬四千諸妙寶女，譬如壯士屈申臂頃，即至帝釋善法堂上，爾時天宮過踰於前百千萬倍，釋提桓因為其立字號曰悅意。諸天見之歎未曾有，視東忘西，視南忘北。三十二輔臣，亦見悅意身心歡喜，乃至毛髮皆生悅樂。 「帝釋若至歡喜園時，共諸`[綵＝婇【三】]`綵女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妬，遣五夜叉往白父王：『今此帝釋不復見寵，與諸婇女自共遊戲。』父聞此語心生瞋恚，即興四兵往攻帝釋。立大海水踞須彌`[頂＝山頂【三】]`頂，九百九十九手同時俱作，撼喜見城、搖須彌山，四大海水一時波動。釋提桓因驚怖惶懼，靡知所趣。 「時宮有神白天王言：『莫大驚怖，過去佛說《般若波羅蜜》，王當誦持，鬼兵自碎。』 「是時帝釋坐善法堂，燒眾名香發大誓願：『般若波羅蜜是大明呪、是無上呪、`[無＝是無【明】]`無等等呪，審實不虛，我持此法當成佛道，令阿修羅自然退散。』作是語時，於虛空中有四`[刀＝力【東】]`刀輪，帝釋功德故自然而下，當阿修羅上時，阿修羅耳鼻手足一時盡落，令大海水赤如絳`[汁＝珠【宋】]`汁。 「時阿修羅即便驚怖，遁走無處入藕絲孔。彼以貪欲、瞋恚、愚癡鬼幻力故，尚能如是！豈況佛法不可思議？」 佛告大王：「諸善男子及善女人！繫心思惟諸佛境界，亦能安住諸三昧海，其人功德不可稱計，譬如諸佛等無有異。 `[序＝觀佛三昧海經序【宋元】]`序觀地品第二 「云何名為觀諸佛境界？諸佛如來出現於世，有二種法以自莊嚴。何等為二？一者、先說十二部經，令諸眾生讀誦通利，如是種種名為法施。二者、以妙色身，示閻浮提及十方`[界＝世界【東】]`界，令諸眾生見佛色身具足莊嚴，三十二相、八十種隨形好，無缺減相，心生歡喜。 「觀如是相因何而得？皆由前世百千苦行，修諸波羅蜜及助道法而生此相。」 佛告父王：「若有眾生欲念佛者、欲觀佛者、欲見佛者、分別相好者、識佛光明者、知佛身內者、學觀佛心者、學觀佛頂者、學觀`[佛〔－〕【東】]`佛足下千輻相輪者、欲知佛生時相者、欲知佛納妃時者、欲知佛出家時者、欲知佛苦行時者、欲知佛降魔時者、欲知佛得阿耨多羅三藐三菩提時者、欲知如來轉法輪時相者、欲知如來寶馬藏相者、欲知如來昇忉利天為母摩耶夫人說法時相者、欲知如來下忉利天時相者、欲知如來行住坐臥四威儀中光明相者、欲知如來詣拘尸那降度力士相者、欲知如來伏曠野鬼神毛孔光明相者。」 佛告父王：「佛涅槃後，若四部眾及諸天、龍、夜叉等，欲繫念者、欲思惟者、欲行禪者、欲得三昧正受者。」佛告父王：「云何名繫念？自有眾生樂觀如來具足身相；自有眾生樂觀如來諸相好中一一相好者；自有眾生樂觀如來隨順相好；自有眾生樂觀如來逆相好者；自有眾生樂觀如來光明者。自有眾生樂觀如來行者；自有眾生樂觀如來住者；自有眾生樂觀如來坐者；自有眾生樂觀如來臥者。自有眾生樂觀如來乞食者；自有眾生樂觀如來初生者；自有眾生樂觀如來納妃時者；自有眾生樂觀如來出家時者；自有眾生樂觀如來苦行時者；自有眾生樂觀如來`[降＝降伏【三東】]`降魔時者；自有眾生樂觀如來成佛時者；自有眾生樂觀如來轉法輪時者；自有眾生樂觀如來昇忉利天為母說法時者；自有眾生樂觀如來降伏曠野鬼神者；自有眾生樂觀如來於那乾訶羅降伏諸龍留影時者；自有眾生樂觀如來在拘尸那城，降伏六師、尼提賤人及諸惡律儀殷重邪見人者。 「如是父王，我涅槃後諸眾生等，業行若干、意想若干，所`[識＝宜【元明東】]`識不同，隨彼眾生心想所見，應當次第教其繫念，如我住世不須繫念。譬如日出冥者皆明，`[＊18-1]惟＝唯【元明東】＊`惟無目者而無所覩。 「未來世中諸弟子等應修三法。何等為三？一者、誦修多羅甚深經典。二者、淨持禁戒威儀無犯。三者、繫念思惟心不散亂。 「云何名繫念？或有欲繫心觀於佛頂上者；或有欲繫心觀佛毛髮者；或有欲繫心觀佛髮際者；或有欲繫心觀佛額廣平正相者；或有欲繫心觀佛眉間白毫相者；或有欲繫心觀佛`[眉＝眉間【三東】]`眉者；或有欲繫心觀佛牛王眼相者；或有欲繫心觀佛修直鼻相者；或有欲繫心觀佛鷹王`[𭉨＝𭪿【宋】，觜【元明】]`𭉨相者。自有眾生樂觀如來髭鬢如蝌`[斗＝㪸【三】]`斗形流出光明者；自有眾生樂觀如來脣上腭際者；自有眾生樂觀如來脣色赤好如頻婆果者；自有眾生樂觀如來下脣如`[鉢＝盋【宋元】]`鉢頭摩華莖者，其色紅赤上入頻婆果色中者；自有眾生樂觀如來口四十齒相者；自有眾生樂觀如來齒白齊密相者；自有眾生樂觀如來齒上印文相者；自有眾生樂觀如來齒畫界者；自有眾生樂觀如來上`[腭＝呵【東】]`腭相者，八萬四千畫了了分明；自有眾生樂觀如來下齗如優曇鉢華莖色者；自有眾生樂觀如來咽喉如琉璃`[筒＝筩【元明】]`筒，狀如累蓮華相者；自有眾生樂觀如來廣長舌相蓮華葉形，上色五畫五彩分明，舌下十脈眾光流出，舌相廣長遍覆其面者；自有眾生樂觀如來咽喉節中有三相者；自有眾生樂觀如來咽`[膺＝𦡈【三東】]`膺相如金翅鳥眼者；自有眾生樂觀如來`[頭＝頸【三東】]`頭相者；自有眾生樂觀如來八萬四千髮相者；自有眾生樂觀如來毛右旋者；自有眾生樂觀如來一一`[孔＝毛孔【三】]`孔一毛旋生者；自有眾生樂觀如來頭皮者；自有眾生樂觀如來肉髻骨者；自有眾生樂觀如來腦者；自有眾生樂觀如來耳普垂`[𦖋【麗】，睡【大】，腄【宋】，埵【明】]`𦖋者；自有眾生樂觀如來耳輪郭相者；自有眾生樂觀如來耳旋生七毛相者；自有眾生樂觀如來缺盆骨滿相，於彼相中旋生光臺者；自有眾生樂觀如來腋下滿相，於其相中懸生五珠，如摩尼珠上`[跓＝拄【三】]`跓佛腋者；自有眾生樂觀如來臂𦟛纖圓如象王鼻者；自有眾生樂觀如來肘骨如龍王髮婉轉相著，文彩不壞，節頭`[12]槃＝蟠【元明】＊【東】`槃龍不見其迹，手指參差不失其所，於指節端十二輪現；自有眾生樂觀如來赤銅爪，其爪八色了了分明；自有眾生樂觀如來合`[曼＝縵【元明】]`曼掌相，張時則見𣫍指不見，如真珠網了了分明，勝閻浮檀金百千萬倍，其色明`[達＝淨【三】]`達過於眼界，於十指端各生`[15]卍＝萬【三】＊【東】`卍字，`[＊15]`卍字點間有千輻輪，眾相具足如和合百千蓮華；自有眾生樂觀如來掌文`[間＝圓【元明】，蘭【東】]`間成如自在天宮，其掌平正人天無類，當於掌中生千輻相，於十方面開摩尼光，於其輪下有十種畫，一一畫如自在天眼`[清＝青【元明東】]`清白分明，然後入掌相中；自有眾生樂觀如來`[手【麗】，毛【大】(cf. K13n0401_p0092b20)]`手背毛上向靡，如紺琉璃，流出五色光入網`[曼＝縵【三】]`曼中者；自有眾生樂觀如來手足柔軟如天劫貝；自有眾生樂觀如來手內外`[握＝握者【元明】]`握；自有眾生樂觀如來胸德`[字萬＝萬字【三】]`字萬印相，三摩尼光相者；自有眾生樂觀如來臍如毘楞伽寶珠；自有眾生樂觀如來脇`[肋【麗】，助【大】(cf. K13n0401_p0092c04)]`肋，大小正等`[＊4-1]婉＝宛【三】＊`婉轉相`[著＝著者【元明】]`著；自有眾生樂觀如來諸骨支節，槃龍相結其間密緻者；自有眾生樂觀如來鈎鏁骨卷舒自在不相妨`[礙＝礙者【元明】]`礙；自有眾生樂觀如來骨色鮮白，`[23]頗梨＝頗黎【宋元】，玻瓈【明】＊`頗梨雪山不得為譬，上有紅光間錯成文，凝液如脂；自有眾生樂觀如來伊`[尼＝尼延【元明】]`尼鹿王`[𨄔＝腨【元明】]`𨄔相者；自有眾生樂觀如來踝相者；自有眾生樂觀如來足趺平正相者；自有眾生樂觀如來足趺上色，閻浮檀金色，毛上向靡，足指網間如羅文彩，於其文間眾彩玄黃，不可具`[名＝名者【元明】]`名；自有眾生樂觀如來赤銅爪相，於其爪端有五師子口；自有眾生樂觀如來脚`[指＝脂【明】]`指端䗍文相，如毘紐羯`[磨＝摩【三】]`磨天所畫之印；自有眾生樂觀如來足下平滿不容一毛，足下千輻輪相，轂輞具足魚鱗相次，金剛杵相者。足跟亦有梵王頂相，眾䗍不異，如是名樂順觀者。自有眾生樂逆觀者，從足下千輻輪相，從下觀至足指上，一一相、一一好、一一色，從下至上了了逆觀，是名逆觀法。自有眾生樂觀如來金色，佛生閻浮提故，作`[色＝金色【三東】]`色中上色，如百千日耀紫金山不可得具見；自有眾生樂觀如來巨身丈六者；自有眾生樂觀如來圓光一尋者；自有眾生樂觀如來舉身光明者；自有眾生樂觀如來說法時瑞應相者；自有眾生樂觀如來臍，上向相、下向相者。」 `[觀＝觀佛三昧海經觀【宋元】]`觀相品第三之一 佛告父王：「云何名觀如來頂？如來頂骨團圓猶如合`[捲＝蓋【三東】]`捲，其色正白，若見薄皮則為紅色，或見厚皮則金剛色，髮際金色，腦`[＊23-1]頗梨＝頗黎【宋元】，玻瓈【明】＊`頗梨色。有十四脈眾畫具足，亦十四光其光如脈分明了了。於腦脈中旋生諸光上衝頭骨，從頭骨出乃至髮際，有十四色圍遶眾髮，髮下金色亦生眾光，`[入＝八【元明】]`入十四色中。是名如來生王宮中頂腦肉髻。`[＊18-2]惟＝唯【元明東】＊`惟其頂上五大梵相生，時摩耶及佛姨母皆悉不見。其五梵相開現光明至於梵世，復過上方無量世界，化成`[宮＝雲【三東】]`宮臺，諸佛境界，十地菩薩之所不見。 「今為父王說生頂相，若有聞者應當思惟佛勝頂相，其相光明，如三千界大地微塵，不可具說。後世眾生若聞是語，思是相者心無悔恨，如見世尊頂勝相光，閉目得見，以心想力了了分明如佛在世。雖觀是相不得眾多，從一事起復想一事，想一事已復想一事，逆順`[3]反＝返【東】＊`反覆`[經＝逕【東】]`經十六反，如是心`[相＝想【三】]`相極令明利。然後住心繫念一處，如是漸漸舉舌向腭令舌`[政＝正【三東】]`政住，經二七日，然後身心可得安隱。復當繫心還觀佛頂，觀佛頂法`[先＝光【三】]`先隨毛孔入。」 佛告父王及勅阿難：「諦聽諦聽，善思念之！如來今者頭上有八萬四千毛，皆兩向靡右旋而生，分齊分明四`[抓＝𧣋【宋】，觚【元明東】]`抓分明，一一毛孔旋生五光，入前十四色光中。昔我在宮，乳母為我沐頭，時大愛道來至我所：『悉達生時多諸奇特。`[人＝有人【三】]`人若問我：「汝子之髮為長幾許？」我云何答？今當量髮知其尺度。』即勅我申髮，母以尺量。長一丈二尺五寸，放已右旋還成䗍文。 「欲納妃時復更`[沭＝沐【三】]`沭頭，母復勅言：『前者量髮，正長一丈二尺五寸，今當更量。』即申量之，長`[一丈三尺＝丈三【三】]`一丈三尺五寸。我出家時天神`[捧＝奉【東】]`捧去，亦長丈三`[尺〔－〕【三】]`尺五寸。今者父王，欲看髮相不？」 父王白言：「唯然`[天＝世【東】]`天尊！樂見佛髮。」 如來即以手申其髮，從尼拘樓陀精舍，至父王宮，如紺琉璃，遶城七匝。於佛髮中大眾皆見若干色光，不可具說，是一一光普照一切，作紺琉璃色。於琉璃色中有諸化佛不可稱數。現是相已斂髮卷光，右旋`[＊4-2]婉＝宛【三】＊`婉轉，還住佛頂即成䗍文，是名如來真實髮相。 「若有比丘及比丘尼、諸優婆塞、優婆夷等，欲觀佛髮當作是觀，不得他觀。若他觀者名為邪觀、名為狂亂、名為失心、名為邪見、名顛倒心，設得定者無有是處。如是父王，佛真髮相事實如`[此＝是【三】]`此。 「觀髮相已，次觀髮際，如赤真珠色，`[＊4-3]婉＝宛【三】＊`婉轉下垂。有五千光間錯分明，皆上向靡圍遶諸髮，從頂上出遶頂五匝，如天畫師所作畫法，團圓正等細如一絲。於其絲間生諸化佛，有化菩薩以為眷屬，諸天八部一切色象亦於中現，色如日輪不可具見，是名觀佛髮際。如此觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」佛告父王：「此名如來髮際實觀。 「云何觀如來額廣平正相？額廣平正相中有三相：一者所謂白毛相。佛初生時，王與夫人將太子詣阿私陀仙，令相太子。仙人`[披㲲＝被疊【東】]`披㲲，初見太子眉間白毛旋生，於白毛邊有諸輪郭隨白毛旋，相師舒毛見毛長大，即取尺度量其長短，足滿五尺如琉璃`[17]筒＝筩【元明】＊`筒，放已右旋如`[＊23-2]頗梨＝頗黎【宋元】，玻瓈【明】＊`頗梨珠，顯現無量百千色光，是名菩薩初生時白毫相光。 「至年八歲，姨母復觀悉達年大，其眉間毛亦隨年長。今試看之，即舒白毛，`[見＝其【三】]`見毛正直如白琉璃`[＊17-1]筒＝筩【元明】＊`筒，於其毛端出五`[色〔－〕【三】]`色光明還入毛孔，母甚憐念情無已已，告語諸人：『我子毛相乃至如此。』諸人見已，如前右旋甚可愛念。是名菩薩`[童＝僮【宋】]`童子時白毫毛相。 「云何名菩薩納妃時白毫毛相？耶輸陀羅父自遣相師來相太子，見三十二相炳然如畫，`[＊18-3]惟＝唯【元明東】＊`惟於白`[毛＝毫【三】]`毛其心不了。相師即言：『地天太子！其餘眾相同金輪王，`[唯＝惟【宋】]`唯此白毛流出眾光非我所明，今欲舒看為可爾不？』太子告言：『隨汝所欲。』爾時相師以手申毛，其毛流出如牛王乳，射相師眼，其眼明淨，即於毛中見百千轉輪聖王七寶千子皆悉具足。相師驚愕白言：『地天太子！我申白毛欲觀長短，不知何意如牛王乳來射我眼，為是實見、為是夢見、為是狂亂？今者悉忘。太子相好一切都盡，`[＊18]`惟見百千轉輪聖王七寶千子及四種兵從四面起，我心歡喜，如婆羅門得梵世樂。』語已放毛，右旋`[＊4-4]婉＝宛【三】＊`婉轉還復本處。 「爾時相師名牢度跋多，見此事已，五體投地禮於太子：『太子眾相不可具見，如我相法，見一相者王四天下快得自在。今太子相如摩醯首羅，自在神力不可記錄，當云何知？』太子告言：『吾不達此，汝自歸家往白汝王。』 「爾時相師即還本國，以如上事具向王說。王聞是語駕乘名象導從百千，詣迦毘羅城，到淨飯王宮，以水澡太子手，持女上之，因為作禮：『地天太子！願受我女可備灑掃，相師所見上妙毛相，我今欲見，為可爾不？』太子告言：『隨意看之。』 「爾時耶輸陀羅父，以手申太子白毛，見其白毛，如`[＊23-3]頗梨＝頗黎【宋元】，玻瓈【明】＊`頗梨`[憧＝幢【三】]`憧，節節相當，於眾節間見有無量百千梵王、釋提桓因，諸勝天子與宮殿俱，了了而見，如於明鏡自觀面像。見已歡喜，尋復放捨，如前右旋還住眉間，光明赫`[奕【CB】，弈【大】]`奕四面布散，入輪郭中不可悉說，是名菩薩納妃時白毫相。」 佛告父王：「佛涅槃後四部之眾，`[其＝其中【三】]`其欲觀菩薩為童子時及納妃時白毫相者，當作是觀。如此觀者是名正觀，若異觀者是名邪觀。」 佛告父王：「云何名如來出家時白毫相？我欲出家時，父王及母遣諸婇女，常以衛護，門施關鍵開闔有聲，如師子吼。於窓牖間密懸諸鈴，金鎖相鉤，龍、鬼、夜叉無從得入。爾時四天王`[於〔－〕【三】]`於虛空中遙發聲言：『地天太子！日時已至，宜當學道。我今欲往供養太子，恐殿有聲無緣得入。』爾時太子以手申毛，至四天王所，色如天繒柔軟可愛。時四天王見心甚愛敬，以愛敬故，即於毛中見化菩薩，結`[3]加＝跏【宋明東】＊`加趺坐形如太子。一一菩薩，復有無量諸大菩薩，共為眷屬。此相現時，無量諸天龍夜叉等，俱時得入。勅語車匿：『汝往後厩`[4]被＝鞁【元明】＊`被`[揵＝犍【元明】]`揵陟來。』車匿白言：『今此地中若舉足時，此地振吼如大象聲，云何得往？』爾時太子復申白毛令車匿見，猶如蓮華葉葉相次其白如雪。車匿見已心眼即開，於其葉間見化菩薩結`[＊3]`加趺坐，猶如微塵不可稱數，是諸化人眉間白毛亦復如是！ 「爾時車匿見宮中地如`[＊23-4]頗梨＝頗黎【宋元】，玻瓈【明】＊`頗梨色，表裏堅實猶如金剛，躡`[足＝之【三】]`足無聲，疾至後厩`[＊4-1]被＝鞁【元明】＊`被馬金鞍牽至殿前，車匿白太子言：『諸天顒顒合掌叉手，住在空中，同聲讚歎出家功德，太子宜時速`[疾乘＝乘疾【三】]`疾乘馬。』 「爾時太子復舒白毛持擬諸女，令諸侍女身心悅樂，猶如比丘得第三禪。爾時此毛`[＊4-5]婉＝宛【三】＊`婉轉右旋還入眉間。諸天復見太子眉間有百千光，譬如乳河周流一切。於乳河中有化菩薩，乘化蓮華，皆共讚歎出家功德。一一化菩薩，眉間乳河流出光明亦復如是！」 佛告父王：「是名菩薩出家時白毛相種種瑞應。若佛滅後諸四部眾，欲觀如來出家時白毛相者，當作是觀，若異觀者是名邪觀。」 佛告父王：「云何名苦行時白毫毛相？如我踰出宮城已，去伽耶城不遠，詣阿輸陀樹，吉安天子等百千天子皆作是念：『菩薩若於此坐，必須坐具，我今應當獻於天草。』即把天草清淨柔軟，名曰吉祥，菩薩受已鋪地而坐。是時諸天諦觀菩薩身相可愛，復見白毛圍如三寸，右旋`[＊4-6]婉＝宛【三】＊`婉轉有百千色，流入諸相。是諸天子觀白毫時，各作是念：『菩薩今者惟受我草不受汝草。』時白毛中，有萬億菩薩結`[＊3-2]加＝跏【宋明東】＊`加趺坐，各取其草坐此樹下。一一天子，各見白毫中有如此相。是時吉安天子而讚歎言：『善哉勝士！修大慈悲，慈悲力故得大人相，於其相中無量變現，能滿諸天一切善願，不生諍訟起菩提心。』 「釋梵諸天見於菩薩坐此樹下，各獻甘露持用供養。菩薩是時，為欲降伏彼六師故不受彼供，天令左右自生麻米，菩薩不食，諸天皆曰：『此善男子！不食多日，氣力惙然餘命無幾，云何當能成辦菩提？』菩薩是時入滅意三昧，三昧境界名寂諸根。諸天啼泣淚下如雨，勸請菩薩當起飲食。作是請時，聲遍三千大千世界，菩薩不覺。 「有一天子名曰悅意。見地生草穿菩薩肉上生至肘，告諸天曰：『奇哉男子！苦行乃爾！不食多時，喚聲不聞，草生不覺。』即以右手申其白毛，其毛端直，正長一丈四尺五寸，如天白寶中外俱空，天見毛內有百億光，其光微妙不可具宣。於其光中現化菩薩，皆修苦行如此不異，菩薩不小毛亦不大。諸天見已歎未曾有，即放白毛右旋`[＊4-7]婉＝宛【三】＊`婉轉，與光明俱還復本處。 「爾時諸天諦觀白毛目不暫捨，見白毛中下生五`[＊17-2]筒＝筩【元明】＊`筒，從面門入，流注甘露滴滴不絕，從舌根上流入于身，表裏清徹如琉璃山，`[百千＝千百【元明】]`百千萬億諸大菩薩於`[己〔－〕【三東】]`己身內現。諸天見已合掌歡喜：『前言愚癡，言此大人命不云遠。今見是相，必當成佛了了無疑，無上慧日照世不久。』作是語已，遶百千匝各還宮殿，如此音聲聞六欲天。」 佛告父王：「佛滅度後，若四部眾，欲觀如來苦行時白毫相者，當作是觀。如此觀者是名正觀，若異觀者名為邪觀。」 `[佛說〔－〕【三】]`佛說觀佛三昧海經卷第`[一＝一終【明】]`一 佛說觀佛三昧海經卷第二`[12]東晉…譯〔－〕【聖】＊`東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 觀相品`[第三〔－〕【聖】]`第三之二 佛告父王：「云何名菩薩降魔時白`[14]毫＝豪【聖】＊`毫相光？魔王波旬遙以天眼觀閻浮提，見釋迦子棄國如唾，坐道樹下肌骨枯槁，形體羸`[瘠＝瘦【三聖】]`瘠如久病人；唯有金色光明益顯，其眼陷黑如井底星，骨節相`[跓＝拄【三聖】]`跓失`[蟠＝槃【宋】]`蟠龍文。波旬喜曰：『瞿曇體羸骨如腐草，雖有光色餘命無幾，`[曼＝及【三】]`曼道未成，宜往敗之。』瞋目大怒勅諸夜叉速集軍眾：『吾今欲行下閻浮提往征瞿曇。』 「是時魔子名薩多羅，長跪白父：『淨飯王子其生之時，萬神侍御光徹眾天，其人慈悲普覆一切，今為群生坐於道樹，父王云何興惡逆意？』魔即怒曰：『汝幼無知，乃言瞿曇有勝道德。瞿曇身羸如枯骨人，竟何所能而言慈悲？』子復白言：『瞿曇體羸不食故爾，觀其光色如金剛山紫焰流出，恬坐六年心`[無＝不【三】]`無傾搖；觀其面貌曾無畏色。`[唯＝惟【三】]`唯願大王！且住天宮不願往攻。』波旬復言：『汝但默然，何須多云？』 「時夜叉主名曰翅陀，即至魔所，頭面著地為魔作禮，白言天王：『何所勅令？』波旬告曰：『汝以我聲遍勅六天，告下鬼王并諸八部，及曠野鬼、十八地獄閻羅王神，一切皆集往瞿曇所。』 「是時諸鬼，猶如雲起從四面`[集＝運集【聖】]`集，或有諸鬼首如牛頭有四十耳，於其耳中生諸鐵箭，赤焰上起高一由旬，有十八角角端擎山，山上有龍，銜熱鐵丸。復有諸鬼首如狐頭，有十千眼，眼`[睫＝𥇒【聖】]`睫長大如`[9]霹靂＝礔礰【宋】，【聖】＊`霹靂炎，`[項＝頂【三聖】]`項上有`[口口＝呂【聖】]`口口吐熾火，身上諸毛猶如劍樹。復有諸鬼倒住空中有十二脚，於其足跟有千刀輪，頭如太山，於其頭上五百劍樹，樹頭火起。復有諸鬼，`[婉＝宛【三】下同]`婉轉腹行，負鐵圍山穹脊而至。復有諸鬼，一頸多頭口有千舌，於其舌上生棘刺樹，毛鬣上衝毛端雨血，吐刺疾走騰`[空＝虛【三聖】]`空而至。 「毘舍闍鬼發大惡聲，氣`[踊＝涌【元明】]`踊如雲雨熱鐵丸倏忽而到；鳩槃`[茶＝荼【宋元聖】]`茶鬼蹲踞土埵現`[其＝鬼【聖】]`其醜形；富單那鬼其形黑瘦，頭戴大鑊盛熱鐵丸，手執刀輪，左脚`[踏＝躡【三聖】]`踏狗，右脚踏狼，奔走而至；諸羅剎王背黑如漆，胸白如月，眼如盛火，頭髮`[蓬＝髼【元明】]`蓬亂如縛刺束，狗牙上出，狀如`[銏＝矛【三】，矟【聖】]`銏劍，手十指`[爪＝瓜【明】]`爪利如鋒`[芒＝鋩【三】]`芒，脚有十爪縱橫如劍，以鐵羈頭疾走而至；曠野鬼神大將軍等，一頸六頭胸有六面，膝頭兩面，舉體生毛狀如箭`[鏃＝鐵【聖】]`鏃，奮身射人，張眼`[焰赤＝赤爛【三】]`焰赤血出流下，與諸兇類疾走而到。 「復有諸鬼，首如虎頭有十二眼，鼻如象鼻有十三鼻，左肩擔山右肩負火，手捉利劍脚躡師子，哮吼而至。復有諸鬼其`[身＝形【三聖】]`身如雲，`[＊9-1]霹靂＝礔礰【宋】，【聖】＊`霹靂火起如團雲頭，於團雲邊有百千萬龍，不見其身但見吐毒，於十方面，一切惡事如雲而集；鬼子母神將其諸子，各執一石`[壁＝辟【三】]`壁方十里，巖`[崿＝峻【宋聖】，𡼑【元】]`崿可畏競馳而至。復有諸鬼`[捲＝踡【三】，倦【聖】]`捲脊挾尾，以鼻嗅地鼻出諸火，火焰上化化生諸鬼，`[擔＝掩【三】]`擔面而走。 「是時魔王，顧視夜叉告令諸鬼：『今者鬼兵既已雲集，瞿曇善人，或能知呪，當興四兵。』以魔王珠化作四兵，象馬車步列`[仗＝杖【三】]`仗如林，甚可怖畏，直從空下至道樹邊。 「魔復更念：『如此軍眾或`[不能＝能不【宋】]`不能`[淹＝掩【元明】]`淹降伏瞿曇。』復脫寶冠`[持＝捉【聖】]`持擬地下，其冠光明逕至下方，當閻羅王化人宮上，高聲大呼告勅諸鬼：『汝等獄卒及閻羅王，阿鼻地獄刀輪劍戟、火車鑪炭，一切都舉向閻浮提，欲滅瞿曇擲置其中。』 「阿鼻地獄縱廣正等八`[萬＝千【三聖】]`萬由旬，七重鐵城，下十八`[鬲＝隔【三聖】下同]`鬲，四面劍林亦十八行，東方復有十八小地獄，以為圍遶；南方十八鬲以為圍遶；西方十八鬲以為圍遶；北方十八鬲以為圍遶。地下自然有熾猛火，燒`[然＝熱【聖】]`然鐵城鐵網俱`[熾＝燒【聖】]`熾，一切熱焰周迴還旋，下過十八鬲。若有眾生犯五逆者，身滿其中受如此苦，晝夜不息間無空缺，劫欲盡時四門自開。`[諸＝是諸【三聖】]`諸罪人`[等〔－〕【三】，即【聖】]`等見東門外一切劍林，如清涼林，從下鬲起至第二鬲，第二鬲起至第三鬲，乃至於上走趣東門。羅剎獄卒以熱鐵叉逆刺其眼，精如融銅流出于地，即時躄倒遍滿十八鬲中，其心迷悶滿一小劫，爾乃還起復向南門。如是四方如前無異，晝夜受苦`[逕＝經【三】]`逕一大劫，劫盡更生餘小地獄。其餘眾獄形狀大小受報輕重，形類好醜一切雜報，慈三昧中當復廣說。 「時諸獄卒，城東八千，三方亦爾。一一獄卒頭髮如山，生刀輪劍戟，耳如驢耳有百千種，一一耳中烟焰俱起，脣口牙齒過於羅剎百千萬倍，角如牛角角端生劍，五方異見，身體赤黑如癩病狗，有四百尾。於其尾頭`[濃＝膿【三聖】]`濃血沸屎，有鐵`[𭉨＝觜【三】]`𭉨蟲纏其身體，手捉鐵叉脚下踏輪，刀輪上刺直徹心髓，駛疾如風，各以鐵叉叉罪人腰，直上而走，阿鼻地獄如影隨形，逐罪人來。 「俄頃之間到道樹邊，一時雲集欲興惡逆。菩薩是時儼然不動，入勝意慈。魔王`[譸＝輈【宋聖】，侜【元明】]`譸張奮武振吼，勅諸兵眾：『汝等速疾逼害瞿曇。』上震天雷雨熱鐵丸，刀輪武器更相加積交橫空中，四面諸鬼同時俱作，然其火箭不近菩薩。 「是時菩薩，徐舉右臂申眉間毛，下向用擬阿鼻地獄，令諸罪人見白毛中流出眾水，澍如車軸雨大火上，大火`[暫＝漸【三聖】]`暫滅唯烟氣在，令受罪人心得小悟，自憶前世百生、千生、百千萬生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵叉`[舉起罪【麗】，罪起舉【大】(cf. K13n0401_p0097c23)]`舉起罪人，盡其身力不能得動。忽然自見大鐵叉頭如白銀山，龕室千萬，有白師子`[盤＝槃【宋】，蟠【元明聖】]`盤身為座，於其座上生白蓮華，有妙菩薩入勝意慈，如是莊嚴如須彌山。放叉擲地，有七寶華生叉根下，有白色光明，照諸地獄及獄卒身，令閻羅王及諸獄卒作白銀山，猶如電光暫時得見。諸受罪人，六情諸根猛火速起，節頭火然筋脈生釘，暫得一`[起＝時【聖】]`起，合掌叉手向白`[＊14-1]毫＝豪【聖】＊`毫相，即時心開。見白毛中人如己無異，坐蓮華`[林＝牀【三聖】]`林，以水澆灌諸罪人頂，令心熱惱暫得清涼，即皆同時稱：『南無佛』。以是因緣，受罪畢訖直生人中，諸情完具正見出家，既出家已，破二十億洞然之結，成須陀洹。 「魔見是相，憔悴懊惱却臥床上。魔有三女，長名悅彼，中名喜心，小名多媚。時魔三女至父王`[所＝前【三聖】]`所，長跪叉手為父作禮，啟言：『父王！今日何故愁悴乃爾！』其父答言：『沙門瞿曇結誓深重，今坐道樹要壞我民，是故愁耳！』女白父言：『我能往亂，願父莫愁。』即自莊飾著雜寶冠，容媚挺特過`[踰＝喻【聖】]`踰魔后百千萬倍。眄目作姿現諸妖冶，瓔珞晃耀光翳六天，乘羽`[寶＝葆【元明】]`寶車，安施寶帳垂諸天華，於華鬚頭諸化玉女，手執樂器`[鼓＝磬【聖】]`鼓樂`[絃＝弦【三聖】]`絃歌，聲萬種音`[凡＝見【三】]`凡在世人之所憙樂。一一玉女從五百女以為侍御，繒蓋`[幢幡＝幡幢【聖】]`幢幡如雲而下，身毛孔中香烟芬馥有百千色，玄黃`[昱爍＝煜爚【元明】]`昱爍甚適人目，安`[庠＝詳【三聖】]`庠徐步至菩薩所，下車合掌禮敬菩薩，旋遶七匝，白菩薩言：『太子生時，萬神侍御七寶來臻，何棄天位來此樹下？我是天女盛美無比，顏貌紅輝六天無雙，今以微身奉上太子，供給左右可備灑掃。我等善能調身`[按＝案【聖】]`按摩，今欲親附願遂下情。太子坐樹身體疲懈，宜須偃息服食甘露。』即以寶器獻天百味。 「太子寂然身心不動，以白`[毫＝毛【三聖】]`毫擬，令天三女`[自＝目【明】]`自見身內膿囊涕唾、九孔筋脈一切根本，大腸小腸、生藏熟藏，於其中間，迴伏婉轉`[踊＝涌【元明】]`踊生諸蟲，其數滿足有八`[千＝萬【三】]`千戶，戶有九億諸小蟲等，蟲遊戲時走入小腸，皆有四口張口上向，大蟲遊戲入大腸中，從大腸出復入胃中。冷病起時胃`[管＝脘【元明】]`管閉塞，蟲不得入，故食不消。脾、腎、肝、肺、心、膽、喉嚨，肺腴肝`[鬲＝隔【宋】，膈【元明聖】]`鬲，如是中間復生四蟲，如四蛇合，上下同時唼食諸藏，滓盡汁出，入眼為淚，入鼻為`[涕＝洟【三】]`涕，聚口成唾，放口`[涎流＝成涎【三】，唌流【聖】]`涎流。薄皮厚皮，筋`[髓＝蟲【元】]`髓諸脈悉生諸蟲，細於秋`[＊14-2]毫＝豪【聖】＊`毫數甚眾多不可具說。 「其女見此即便嘔吐從口而出，無有窮盡。即自見身，左生蛇頭，右生狐頭，中首狗頭，頭上化生九色死屍，如九`[相＝想【元明聖】下同]`相觀。 「九相觀者：一者、新死相：或見死人，身體正直無所復知，想我此身亦當復爾，與此無異，故曰新死相。二者、青`[瘀【麗】，淤【大】(cf. K13n0401_p0098c12)]`瘀相：或見死人，一日至于七日，身體青膖`[25]瘀＝淤【三聖】＊`瘀黑相，我所愛身亦當復爾，與此無異，故曰青`[＊25]`瘀相。三者、膿血相：或見死人，身已爛壞血`[流塗＝塗流【三聖】]`流塗漫，極為可惡不可瞻視，我所愛身亦當復爾，故曰膿血相。四者、絳汁相：或見死人，身體縱橫`[黃水流＝水流黃【聖】]`黃水流出狀似絳汁，我所愛身亦當復爾，故曰絳汁相。五者、食不消相：或見死人，為烏鳥所食，蟲狼所噉，為蠅所蛆，其肉欲盡或半身在，我所愛身亦當復爾，故曰食不消相。六者、筋纏束薪相：或見死人，皮肉已盡止有筋骨相連，譬`[似＝以【元明】]`似束薪，由是得成而不解散，我所愛身亦當復爾，故曰筋纏束薪相。七者、骨節分離相：或見死人，筋已爛壞骨節縱橫不在一處，我所愛身亦當復爾，故曰骨節分離相。八者、燒燋可惡相：或見死人，為家火所燒，野火所焚，燋縮在地，極為可惡不可瞻視，我所愛身亦當復爾，故曰燒燋可惡相。九者、`[故＝枯【三聖】]`故骨相：或見久昔乾骨，若五十歲，至百歲、二百歲、三百歲時，骨還變白，日`[曝【CB】，𭨃【大】]`曝徹中，火從骨上焰焰而起，火燒之後風吹入地還歸于土。是名略說九相，是為菩薩始在樹下初開不淨觀門。 「時`[三魔＝魔三【三聖】]`三魔女，自見背上，復負老母，髮白面皺，脣口`[喎僻手脚〔－〕【聖】]`喎僻，手脚繚戾，顏色津黑`[猶如…尸＝似怯死人【聖】]`猶如僵尸。胸前復抱一死小兒，於六竅中流出諸膿，膿中生蟲正似`[蚘＝蛕【三】，蚖【聖】]`蚘蟲。諸女見此愕然驚`[嘷＝㘁【宋聖】，號【元明】]`嘷，却行而去，低頭視`[臍＝齊【聖】下同]`臍，臍生六龍，龍吐水火，耳出諸風，體堅如鐵。自見女形，醜狀鄙穢，乃當如是。`[於其＝其於【三聖】]`於其鄙處有諸小蟲，蟲有四頭二上二下，唼食女身。口出五毒，毒有五脈，上至心下乃至咽喉，從六根中生諸脈根，九十有九，直下流注至諸蟲頂，共相灌注徹諸蟲心。諸女人等，從無數世造諸邪行，惡業因緣獲得如是不淨醜身。復有諸蟲如手臂釧，團欒相持而有眾口，口生五毒唼食女根。諸女人等先世之時，邪`[婬＝淫【明】]`婬行故，獲`[臭＝是臭【三】]`臭惡身以為莊嚴。 「諸女見已心極酸苦如箭入心，却行之時匍匐而去，如羸`[駝＝馳【三】]`駝步，初舉足時節節火起，其髮黃黑如刺棘林，以自纏身，呼嗟歎息至魔王前。魔王心怒，奮劍竪色即欲直前，魔子諫曰：『父王無辜自招瘡疣，菩薩行淨難動如地，云何可壞？』 「作是諫時，菩薩復以白`[＊14-3]毫＝豪【聖】＊`毫光擬，令魔眷屬身心安樂，譬如比丘入第三禪。餓鬼見白毛，毛端皆有百千萬億諸大菩薩，是諸菩薩亦入勝意慈心三昧，各以右手`[將＝捋【三】]`將左指頭，爪端`[生＝出【三】]`生乳灑滅猛火，猛火滅已即得清`[涼＝淨【聖】]`涼，自然飽滿身心踊悅，發菩提心，因是心故捨餓鬼苦。是諸鬼等自見其身，如似白玉，似瑠璃山、似頗梨山、似黃金山、似馬瑙山、身諸毛孔似真珠貫，眼目明淨似明月珠，身諸烟焰如雜寶雲，所執刀杖似七寶臺，七寶臺內重`[鋪＝敷【三聖】]`鋪綩`[綖＝筵【元聖】]`綖安置丹枕，左右自然有化梵王。見化菩薩坐於`[花＝化【三聖】]`花臺，各各異說諸罪人報：『汝等前世坐作惡業故，獲如此可惡之形。』說是語時，是諸鬼神有發無上菩提心者；有種聲聞辟支佛`[因緣〔－〕【三】]`因緣者；有於來世當生人天勝樂處者。 「是時魔王忽然還宮，白`[毫＝毛【三聖】]`毫隨從直至六天。於其中間，無數天子天女，見白毛孔通中皆空，團圓可愛如梵王幢。於其空間，有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華，一一蓮華，無量無邊諸妙白`[色＝毛【聖】]`色以為其臺，臺上有化菩薩，`[放＝放於【三聖】]`放白`[＊14-4]毫＝豪【聖】＊`毫大人相光，亦復如是！諸菩薩頂有妙蓮華，其華金色，過去七佛在其華上，是諸化佛自說名字，與修多羅等無差別。 「復有諸天宿善根者，見化菩薩一毛孔中生一菩薩，`[菩薩〔－〕【聖】]`菩薩頂上皆有化佛，如前不異。時諸化佛眉間出華，百寶莊嚴，諸天世間無色可比。有化光臺，臺上化佛如前不異。諸化菩薩身毛孔中，化出一切十方眾生所希`[見＝有【三聖】]`見事。化人足下有化光臺，生諸天宮，勝過六欲魔王宮殿，亦勝大梵`[儼＝嚴【三聖】]`儼身之宮。諸梵頂相從化菩薩`[足＝足下【三聖】]`足輞間生。如是白毛上至無色，遍照一切無量無邊諸天世界，皆如白寶`[頗梨＝玻梨【元】，玻瓈【明】]`頗梨明鏡。 「諸天見此勝瑞相已，不樂天樂發菩提心，魔王`[八〔－〕【聖】]`八萬四千天女，視波旬身狀如死狗，亦似燋木。但瞻菩薩白`[＊14-5]毫＝豪【聖】＊`毫相光，心意悅樂無以為譬，怒恚波旬：『前所為事，規欲壞他`[自失軍眾＝返自敗勛【三】，返自敗續【聖】]`自失軍眾。』作是語時，百`[千＝十【明】]`千無數天子天女，復發無上菩提道意。」 佛告大王：「如是種種諸勝相事，但從菩薩眉間白`[毫＝毛【三聖】]`毫而生此耳！不勞其餘身分功德。 「佛滅度後諸四部眾，若能暫時捨離散亂，繫心正觀菩薩降魔白`[＊14-6]毫＝豪【聖】＊`毫相者，滅無數劫黑業惡障，亦除十惡諸煩惱障，能於現世見佛影像了了分明，如是種種觀相境界不可具說。 「如`[我＝來【三】]`我滅後，欲觀如來降伏魔時白毛相者，當作此觀，如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀」。 「云何名為如來成佛時大人相、覺人相、不動人相、解脫人相、光明人相、滿智慧人相、具足諸波羅蜜相、首楞嚴等諸三昧海相？菩薩摩訶薩，從勝意慈三昧起，入滅意定；從滅意定起，還入首楞嚴；從首楞嚴起，入慧炬三昧；從慧炬三昧起，入諸法相三昧；從諸法相三昧起，入光明相三昧；從光明相三昧起，入師子音聲三昧；從師子音聲三昧起，入師子奮迅三昧；從師子奮迅三昧起，入海意三昧；從海意三昧起，入普智三昧；從普智三昧起，入陀羅尼印相三昧；從陀羅尼印相三昧起，入普現色身三昧；從普現色身三昧起，入法界性三昧；從法界性三昧起，入師子吼力王三昧；從師子吼力王三昧起，入滅諸魔相三昧；從滅諸魔相三昧起，入空慧三昧；從空慧三昧起，入解空相三昧；從解空相三昧起，入大空智三昧；從大空智三昧起，入遍一切處色身三昧；從遍一切處色身三昧起，入寂心相三昧；從寂心相三昧起，入菩薩摩訶薩金剛相三昧；從金剛相三昧起，入金剛頂三昧；從金剛頂三昧起，入一切三昧海；從一切三昧海起，入一切陀羅尼海三昧；從一切陀羅尼海三昧起，入一切佛境界海三昧；從一切佛境界海三昧起，入一切諸佛解脫、解脫知見海三昧；從解脫、解脫知見海三昧起，然後方入無量微塵數諸三昧海門；從諸三昧海門起，入寂意滅意三昧；`[從＝從人【三】]`從寂意滅意三昧起，入`[CBETA 按：「金剛譬定大解脫三昧相門」，房山本（F12n0547_p0106a11-12）、麗本（K13n0401_p0100c09-10）、金藏乙本（AC6281_002_0015a09-10），磧乙本（QC039n0415_p0021a04）、《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第66帙第3冊第33圖右欄第6行）皆同大正藏用字；唯「譬」字，麗本、金藏乙本作異體「𨐫」。「金剛喻定」是意譯名相，「譬喻」為同義複詞，佛典多作「金剛喻定」，然早期譯家如〔東晉〕佛陀跋陀羅、〔劉宋〕沮渠京聲、〔陳〕真諦有作「金剛譬定」，故此處保留原書用字。]`金剛譬`[定〔－〕【三】]`定大解脫三昧相門。 「爾時道場地化似金剛，滿八十里其色正白，不可具見。此相現時，菩薩眉間白`[＊14-7]毫＝豪【聖】＊`毫相光，端潔正直矗然東向，長一丈五尺，有十楞現。彌迦女人同類五女，無數萬億天、龍、鬼神，彌勒賢劫諸菩薩等、跋陀`[婆【麗】，波【大】(cf. K13n0401_p0100c16)]`婆羅等，無量無邊阿僧祇微塵數諸大菩薩，亦見此相。 「此相現時，佛菩提樹，白毛力故根下自然化生寶華，縱廣正等四十由旬，其華金色金剛為臺。佛眉間光照此華臺，其光直下至金剛際，於金剛際自然化生二金剛座，互相`[1]掁＝樘【聖】＊`掁觸，聲`[2]振＝震【三】＊`振三千大千世界，令此`[大＝天【聖】]`大地六種`[＊2]`振動。其金剛座上衝蓮華，至蓮華根，其蓮華根亦是金剛，三種金剛`[共＝亦【聖】]`共相`[＊1]`掁觸，直還下過至金剛際往旋十返，白`[＊14-8]毫＝豪【聖】＊`毫光明圍遶十匝，令金剛座`[鏗＝䃘【三】]`鏗然不動。 「佛坐此坐，消除三障成菩提道，佛心境界說不可盡，若廣說者，一切眾生至十地菩薩，亦不能知亦非所解。是故於此白`[＊14-9]毫＝豪【聖】＊`毫相中，隱而不說。 「如是白毛光明力故，令菩提樹，金剛為莖，根亦金剛，`[6]楷＝鬚【三聖】＊`楷七寶成，`[＊6]`楷上生光，各各有`[七＝七佛【元明聖】]`七圍遶佛身，化成寶縵，樹葉金色，華`[百＝白【三】]`百寶色，華上有光百千寶色，諸天寶光不得為譬，果白寶色，夜摩天上微妙白寶不得為比，其果光明化摩尼網彌覆樹上，於其網間`[猶如白＝若【聖】]`猶`[如＝若【三】]`如白`[絲＝霓【元明聖】]`絲，婉`[轉〔－〕【聖】]`轉下垂，化成寶鈴。 「鈴四角頭有大寶臺，其臺高顯過於上方無量世界。過是界已，復更`[化〔－〕【聖】]`化成諸大寶臺，`[其臺高妙＝一一寶毫【三聖】]`其臺高妙不可具說，`[光＝高【三聖】]`光顯微妙。譬如和合百千萬億諸須彌山，於其臺上有`[大＝天【元明】]`大寶蓋純金剛成，雜色間錯微妙光明，光明下垂化成幡帳。於幡帳中雨寶蓋雲，寶蓋雲中雨幢幡雲，幢幡雲中雨`[妓＝伎【聖】下同]`妓樂雲，妓樂雲中雨寶光雲，寶光雲中雨諸香雲，諸香雲中雨師子座雲，師子座雲中`[雨＝雨華鬚雲華鬚雲中雨【三宮】]`雨華鬘雲，華鬘雲中雨妙音雲，妙音雲中雨偈頌雲，偈頌雲中雨諸珍寶供養具雲。如是等種種供具，皆從菩提樹白`[＊14-10]毫＝豪【聖】＊`毫相光明中出。 「時白毛光下垂`[照＝昭【聖】]`照地，令道場邊金剛地上化作七池，池生`[德＝七【三】]`德水，水有七色，`[七＝色【聖】]`七色分明，色有`[十＝千【三】]`十光上照樹王。其池四岸眾寶合成，一岸百寶所共合成，一寶流出百億光明，池底純是金剛摩尼以為底沙。水生諸華純黃金葉，葉上千光化成光輪。池有`[七＝一【元明】]`七渠水自`[湧＝踊【聖】]`湧出，池`[口＝中【三】]`口生華葉葉相次，於蓮華鬚流出諸水，`[（如琉…華）十六字〔－〕【聖】]`如琉璃珠映徹分明。於渠兩邊列生諸華，八萬四千，眾寶嚴飾。此渠中水更相灌注，當水流時光亦隨轉，映菩提樹。此樹光中，一一葉上生寶蓮華，其華遍布一切世界，於其華上化`[白＝百【三聖】]`白寶臺，遍至十方無量世界，其白`[＊14-11]毫＝豪【聖】＊`毫光從佛眉間`[出＝生【三】]`出，寶蓮華團圓正等滿一由旬。如是相次過於上方，無量無邊不可`[算＝算不可算數【三】]`算數微塵世界。華華相次，一一華上見`[一佛坐＝佛【聖】]`一佛坐，身黃金色方身丈六，結`[加＝跏【明聖】]`加趺坐坐蓮華臺，其金剛座及菩提樹，如上所說等無有異，乃至十方亦復如是！ 「於白`[＊14-12]毫＝豪【聖】＊`毫中復出寶華，勝前寶華百億萬倍，華上有佛，如釋迦文等無有異，一華鬚頭復有一佛身`[亦＝長【三】]`亦丈六，入深禪定心不傾動。 「如是光明，照於東方無量無數百千世界，令諸世界皆作金色。彼眾生見化佛毛孔開現光明，`[亦〔－〕【三聖】]`亦復`[如是〔－〕【三聖】]`如是出無量百千寶光，一一光中，復有無量百億化佛。 「時諸天、龍、鬼神、夜叉、`[乾闥婆等〔－〕【聖】]`乾闥婆等，覩此光明遶佛千匝，照十方國見十方國，高下大小了了分明，如執明鏡自見面像。是諸大眾，波旬眷屬八萬億眾，`[諸＝及諸【三】]`諸鬼神、天、龍、夜叉等，各見白`[＊14-13]毫＝豪【聖】＊`毫端直丈五，十方`[光＝悉【三】]`光`[見＝現【聖】]`見，映蔽眾目如萬億日，不可具見。但於光中，見無量無數百億千萬化釋迦文，眉間白毛正長丈五，一一毛中出無量光，一一光中無量化佛，化佛眉間亦復如是！是白`[＊14]`毫光輪郭之中，流出眾光上至佛額，顯發額廣平正之相，額上諸毛毛皆上靡，其毛根下梵摩尼色，適眾生心，毛端流光如融紫金，光相上靡入於髮際，婉轉垂下至耳輪邊，然後布散上入髮間，圍遶䗍文數百千匝，從`[39]枕＝煩【元明】＊`枕骨生，如金蓮華葉日照開敷，蓮華葉間及蓮華鬚，如帝釋`[畫＝臺【三聖】]`畫了了分明，眾色異現。於其色間無量化佛，一佛`[七＝七大【三】]`七菩薩諸天以為侍者，手執寶華白中白者，華有五光五色分明，隨從化佛不失其所，此名如來初成佛時白`[＊14]`毫相光。 「因白`[＊14-16]毫＝豪【聖】＊`毫光初生`[項＝頂【三聖】]`項光，生王宮時此光如日，見不了了，圓光一尋別自當說。時諸八部覩白`[＊14]`毫光所見不同，有見白毛猶如諸佛；有見白`[＊14]`毫如諸菩薩；有見白毛如己父母，一切世間可尊敬事，悉於毛端了了得見，見已歡喜。有發無上菩提心者；有發聲聞、緣覺心者，如是諸鬼見白毛者，自然慈心無諸惡意。」 佛告父王：「如來白毛，自從初生乃至成佛，於其中間微細小事可得觀見。既成佛已，白`[＊14-19]毫＝豪【聖】＊`毫光明眾相具足，諸修多羅中佛已廣說，白`[＊14]`毫相光究竟之處，十地菩薩爾乃得見，先說小者，`[應諸＝隨應【三】]`應諸世間此事易見。」 佛告父王及勅阿難：「諦聽諦聽，善思念之！`[傳＝汝【三】]`傳語後世諸弟子等皆令得知，若我滅後諸比丘等，若問是事，此白`[＊14-21]毫＝豪【聖】＊`毫相菩薩本昔修何行`[得＝德【聖】]`得？汝當答言：『佛白`[＊14]`毫相從無量劫捨心不慳，不見前相不憶財物，心無封著而行布施，以身心法攝身威儀，護持禁戒如愛雙目，然其心內豁然虛`[寂＝空【三】]`寂，不見犯起及捨`[墮＝隨【宋】]`墮法，心安如地無有動搖。設有一人，以百千刀屠截其身；設復有人，以諸棘刺鞭撻其身，菩薩初無一念瞋恚；設復有人頭有千舌舌出千言，種種異辭罵辱，菩薩顏色不變，如淨蓮華，心無所著身心不懈，無疲惓意如救頭然。如身毛孔生`[那＝邪【元明】]`那利瘡，求覓良醫晝夜精進，心無染污如琉璃珠表裏俱淨，攝身斂意，閉目叉手端坐正受，其心如海湛然不動，如金剛山不可沮壞。雖作是意不隨禪生，灰心滅智，無所適莫，亦無覺觀非不觀法，心智猛利攝諸方便，不見有法若大若小，有細微相，如是眾`[多＝生【聖】]`多名波羅蜜。亦從三十七助菩提法，復從十力、四無所畏、大慈大悲三念處諸妙功德，得此白`[＊14]`毫。』 「若我滅後佛諸弟子，捨離諸惡，去憒`[閙＝開【聖】]`閙`[相＝想【三】]`相，樂少語法，不務多事，晝夜六時，能於一時，`[於一時〔－〕【三聖】]`於一時中分為少分，少分之中能須臾間，念佛白`[＊14-24]毫＝豪【聖】＊`毫令心了了，無謬亂想分明正住，注意不息念白`[＊14]`毫者，若見相好若不得見，如是等人，除却九十六億那由他恒河沙微塵數劫生死之罪。 「設復有人，但聞白毛心不驚疑，歡喜信受，此人亦`[除〔－〕【三聖】]`除却八十億劫生死之罪。若諸比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，犯四根本罪，不如等罪及五逆罪，除謗方等，如是眾人若`[欲＝能【三聖】]`欲懺悔，晝夜六時身心不懈。譬如人在深草中行，四面火起，猛風吹來欲燒其身，此人作念：『若火燒我，未死之間支節解散，我當云何得滅此火？若不設計命必不濟，誰有智者多諸方便能救我命？設命全濟於彼人所無所悋惜？』作是思惟已，如太山崩，五體投地號泣雨淚，合掌向佛，讚歎如來種種德行。作是讚已，誦懺悔法，繫念在前，念佛眉間白`[＊14-26]毫＝豪【聖】＊`毫相光，一日至`[13]七＝十【元】＊`七日，前四種罪可得輕微，三七日時罪相漸滅，七七日後，然後羯磨，事在他經。若比丘，犯不如罪，觀白`[＊14]`毫`[光＝毛【三聖】]`光闇黑不現，應`[當〔－〕【聖】]`當入塔觀像眉間，一日至三日，合掌啼泣一心諦觀，然後入僧說前罪事，此名滅`[罪＝除【聖】]`罪。前五種罪，念白`[＊14]`毫光經八百日，然後復有別羯磨法。」 佛告父王：「如來有無量相好，一一相中，八萬四千諸小相好，如是相好不及白`[＊14-29]毫＝豪【聖】＊`毫少分功德。是故今日，為於來世諸惡眾生，說白`[＊14]`毫相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人，聞此觀法具足相貌，生瞋恨心，無有是處。縱使生瞋，白`[＊14]`毫相光亦復覆護，暫聞是語除三劫罪，後身生處生諸佛前，如是種種百千億種，`[觀諸＝諸觀【三】]`觀諸光明微妙境界，不可悉說，念白`[＊14]`毫時自然當生。如此觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何名觀額廣平正額廣平正相？二輪光明，光明輪郭，千輻轂輞，成摩尼珠，形如毘紐羯磨天畫。於`[畫＝畫畫【三聖】]`畫中流出上妙金色之光，來入白`[＊14-33]毫＝豪【聖】＊`毫，遶`[＊14]`毫`[＊13-1]七＝十【元】＊`七匝，上入額上諸毛孔中，乃至髮際諸色相中，婉轉下垂至于耳輪，上散入髮，遶髮七匝。從`[＊39-1]枕＝煩【元明】＊`枕骨出遶前蓮華相，團圓七匝七畫分明，畫有七色色生七華，華有一佛有七菩薩以為侍者，恭敬圍遶右旋而轉。如是額廣平正三相：髮際相、頭諸毛孔相、腦中相。腦中亦有十四光，現諸脈中，中外俱徹明顯可愛，`[踊＝涌【元明】]`踊出白光紅紫間錯，其色微細從`[＊39]`枕骨出，亦遶前`[者＝光【聖】]`者三匝。一一畫間有一佛坐，有二菩薩以為侍者，益更明顯勝前數倍。 「云何觀如來眉相？左右二`[眉＝相【聖】]`眉形如月初，`[卷＝遶【三聖】]`卷生諸毛`[稀＝希【聖】]`稀稠得所隨月形轉，其色`[24]艶＝燄【聖】＊`艶紫，毛端紺青，琉璃妙光色無與比，眉光兩靡散入諸髮，既入髮已上至髮杪，其光䗍起，蜂翠孔雀色無以類。猶如聚墨比琉璃光，亦復下垂從`[＊39-3]枕＝煩【元明】＊`枕骨出，右旋`[宛＝婉【聖】]`宛轉遶光四匝，一一畫中出一化佛，有二菩薩及二比丘翼侍左右，皆悉住立蓮華鬚上，明顯可愛勝前數倍。眉下三畫及眼`[26]眶＝匡【宋聖】＊`眶中，旋生四光青黃赤白，上向`[＊24]`艶出入眉骨中，出眉毛端亦如前法。從`[＊39]`枕骨出遶光四匝，四色分明：黃色化佛身黃金色，白色化佛身白銀色，青色化佛身金精色，赤色化佛身車𤦲色。如是右旋益更明顯勝前數倍。 「云何觀如來眼睫相？如來眼睫上下各生有五百毛，柔軟可愛如優曇華鬚，於其毛端流出一光，如`[頗梨＝玻璃【明】]`頗梨色入前眾相，光明色中遶頭一匝，從`[＊39-5]枕＝煩【元明】＊`枕骨`[生＝出【三聖】]`生圍遶前光，純生微妙諸青蓮華，蓮華臺上有青色蓋，有梵天王手執是蓋。此相現時佛眼青白，白者過於白寶百億萬倍；青者勝青蓮華及紺琉璃百億萬倍。上下俱眴如牛王眼，眼雙眥頭旋出二光，如青蓮華極為微細，遶髮一匝從`[＊39]`枕骨出，映飾諸華令華開敷，光明益顯，如是勝相無量功德，名如來眼。 「若有欲觀如來眼者，當作此觀，作此觀者`[減損＝滅除【聖】]`減損諸惡。閉目端坐正觀佛眼，一日至七日，於未來世常得見佛，終不盲冥，亦不生於邊地邪見無佛法處，慧眼恒開不生愚癡。」 佛告父王：「是故智者為除盲冥，當觀佛眼。佛有五眼，此觀法中先說肉眼。明淨光`[現＝明【宋】，顯【元明聖】]`現觀眼心利，傍生境界不可具說，諦觀佛眼於少時間及觀像眼，未來世中經五生處，眼常`[明＝清【三】，眼【聖】]`明淨眼根無病，除却七劫生死之罪。」佛告阿難勅諸四眾：「勤觀佛眼慎勿休廢，觀佛眼者必獲無量微妙功德。髮際額廣及髮`[䗍＝螺【三】]`䗍文，眼`[＊26-1]眶＝匡【宋聖】＊`眶眼`[眉＝脣【三】]`眉，眼睫眼畫，如是等眾相光明，若能暫見，除六十劫生死之罪。未來生處必見彌勒，賢劫千佛威光所護，心如蓮華而無所著，終不墮於三塗八難。若坐不見當入塔觀，入塔觀時，亦當作此諸光明想，至心合掌`[䠒＝胡【三聖】]`䠒跪諦觀，一日至三日心不錯亂，命終之後生兜率天，面見彌勒`[菩薩〔－〕【三聖】]`菩薩色身端嚴，應感化導，既得見已身心歡喜入正法位。」佛告父王：「如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」 `[佛說〔－〕【三聖】]`佛說觀佛三昧`[海〔－〕【聖】]`海經卷第二 `[佛說〔－〕【元明】]`佛說觀佛三昧海經卷第三東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 觀相品`[第＝之【聖】]`第`[三＝三之三【三】]`三 佛告父王：「云何觀佛耳？佛耳普垂`[埵＝𦖋【元聖】，睡【明】]`埵旋生七毛輪郭眾相，及生王宮初穿耳時，令兩耳孔內外生華，此蓮華中及耳七毛，流出諸光有五百支，支五百色，色`[出＝生【聖】]`出五百`[化〔－〕【聖】]`化佛，佛五菩薩，有五比丘以為侍者，遶光右旋其數五匝，上下正等映照佛耳，佛耳可愛，如寶蓮華懸處日光。佛在世時，一切大眾咸見是相，是名佛耳色相光明。」 佛告父王：「若四部眾遠離憒閙，正念思惟佛耳相者，此人生處耳根清淨無諸穢惡，耳常得聞無上微妙十二部經，聞已信解如說修行，除滅八十劫生死之罪。若不見者，如前入塔諦觀像耳，一日至十四日，亦得如向所說功德，是故智者當勤修集正觀佛耳，勿使廢失；若病苦時倚側偃臥，亦當觀佛清淨耳相。如是觀像耳，如前所想心不懈退，後身生處亦常得與陀羅尼人以為眷屬，聞法憶持譬如貫珠。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來方頰車相？如來頰上六畫中，左右正等有妙光色，輝艶倍常，閻浮檀金光色遍照，令佛面相如淨金色，譬如和合百千日月，是名如來方頰車相。 「佛滅度後佛諸弟子，繫念思惟作是觀者，除滅百劫生死之罪，面見諸佛了了無疑。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來師子欠相？佛張口時，如師子王口方`[正＝正正【聖】]`正等，口兩吻邊流出`[三＝二【三聖】]`三光，其光金色過`[踰＝逾【三】，喻【聖】]`踰前光百千萬倍，上入耳光圍遶諸髮，從`[21]枕＝煩【元明】＊`枕骨出遶前`[圓＝園【三】]`圓光，一一畫間有三化佛；一一化佛有二梵王以為侍者，是名如來師子欠相。 「佛滅度後四部弟子作是觀者，除滅十劫生死之罪，後身生處，口中恒有優`[23]鉢＝盋【三】＊`鉢華香，有所宣說人皆信受，譬如帝釋三十`[二＝三【明】]`二天一切信用。如是觀者是名正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何名觀如來鼻相？如來鼻高脩而且直，當于面門，如來鼻端如鷹王`[𭉨＝觜【三】]`𭉨，鼻孔流光，上下灌注。上者上入眼、眉、白`[毫＝豪【聖】下同]`毫相、髮際，如是直入頂肉髻骨，譬如金幢，從`[＊21-1]枕＝煩【元明】＊`枕骨出變成眾華，華上皆有天諸樂神手執樂器，遍入一切諸化佛間，以為導從，遶光十匝。下者直至入佛髭中，圍遶髭毛，令髭毛根有華開敷，如稊米粒，流入脣腭至諸齒間映飾咽喉，下至佛胸成光明雲，`[表＝衣【元】]`表裏清淨無諸塵翳，如琉璃器`[成金光焰＝盛金光艷【三】，盛金光焰【聖】]`成金光焰，是名如來真淨鼻相。 「佛滅度後佛諸弟子如是觀者，除滅千劫極重惡業，未來生處聞上妙香，心意了了不著於香，常以戒香為身瓔珞。如是觀者名為正觀，若異觀者是名邪觀。 「云何觀如來髭？諸髭毛端開敷三光，紫紺紅色，如是光明，直從口邊旋頸上照，圍遶圓光作三種畫，其畫分明。色中上者，一一畫間生一寶珠，其珠光明有百千色，珠下白華莖莖相`[跓＝柱【宋】，拄【元明聖】]`跓，滿三匝已，然後彼光還入髭中，是名如來髭毛光相。 「佛滅度後作是觀者，除`[三＝二【宋明】，一【元】]`三十劫生死之罪，後身生處身諸毛孔有自然光，心不樂著家居眷屬世間之樂，常樂出家修頭陀行。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來脣色赤好如頻婆果相？於上下脣及`[與＝牙【聖】]`與齗腭，和合出光，其光團圓，猶如百千赤真珠貫，從佛口出入於佛鼻；從佛鼻出入於白毫；從白毫出入諸`[4]髮＝髭【聖】＊`髮間；從`[＊4]`髮間出入圓光中，暎飾諸華。口四十齒印上生光，其光紅白光光相照，照四十齒，令四十齒`[根自＝朗【三】，根【聖】]`根，自然齊白如`[頗梨＝玻瓈【明】下同]`頗梨`[壁＝璧【三聖】]`壁，上下齊平無參差者，齒間文畫流出諸光，亦紅白色。如是眾色，佛在世時，暎耀人目，佛滅度後，當以心眼觀見此色。 「佛諸弟子作此觀者，除二千劫生死之罪，後身生處脣口微妙齒不踈缺，得色中上色，雖得是色心不貪著，常見諸佛、聲聞、緣覺，為之說法令心不疑。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來廣長舌相？如來舌者，是十波羅蜜十善報得，其舌根下及舌兩邊，有二寶珠，流注甘露`[渧＝滴【三】]`渧舌根上，諸天世人、十地菩薩無此舌相亦無此味。舌上五畫如寶印文，如此上味入印文中，流注上下入琉璃`[9]筒＝筩【元明聖】＊`筒。諸佛笑時動其舌根，此味力故舌出五光，五色分明，遶佛七匝還從頂入。佛出舌時，如蓮華葉，上至髮際遍覆佛面，舌下亦有眾雜色脈。如此上味，流入脈中，其味力故變成眾光，有十四色。 「`[10]二＝一一【三】＊`二光上照無量世界，一一光間有一光臺，其色眾妙不可具名；一一光臺龕室無數；一一龕中，無量化佛結`[加＝跏【宋明聖】下同]`加趺坐，聲聞菩薩一切大眾，皆悉圍繞。過於上方無量世界，化為一佛，佛身高顯如須彌山，如是諸佛其數無量，皆出舌相亦復如是！ 「`[＊10-1]二＝一一【三】＊`二光下照至阿鼻獄，令阿鼻獄如黃金色，佛舌力故令受苦人暫得休息，自慨前世所作惡事。如是下過無量世界，一一界中化寶華樹，葉如佛舌，舌相放光，光光相照變成化佛，其化佛身純白銀色身相具足；一一化佛出廣長舌，舌相光中有諸化佛，如是化佛其數無量，化佛光明成一銀山，其山高大無量無邊。於其山間，純生銀樹、金華、銀果，樹下皆有白玉蓮華，華上復有白玉化人，玉人臍中化生六龍，其龍口黑，龍色純白，是化玉人其數無量。復更下過照無量界，見白玉樹，從下方出至娑婆界，復更蓊`[蔚＝欝【三聖】]`蔚至三界頂，枝條`[扶＝枎【元】]`扶`[踈＝蔬【聖】]`踈其葉有色，色九十八，一一樹葉遍覆三界，其諸葉間復有龍、象、虎、狼、師子、毒蟲、惡獸、`[猫狸＝狸猫【三】，狐狸【聖】]`猫狸、鼷鼠，無事不有，其餘境界，坐者自見。 「見一光照東方，令東方地皆作金色，山河樹木一切火燒，火光、金光各不相障。於金光端有諸化佛，佛佛相次，乃至東方無量世界，譬如稻麻間無空缺。一佛皆有無量菩薩以為侍者，是諸菩薩亦出舌相與佛正等，如是舌相，無量光明化成光雲，於光雲中，如微塵等無量化佛結加趺坐，如是光明其數無量。時火焰端有五夜叉手執利劍，頭有四口吸火而走，如是諸鬼其數無量，乃至東方亦復如是！ 「一光照南方無量世界，令其世界作琉璃色，琉璃地上生黃金華；黃金華上生馬腦華；馬腦華上生車𤦲華；車𤦲華上生玫瑰華；玫瑰華上生虎`[16]魄＝珀【聖】＊`魄華；虎`[＊16]`魄華上生珊瑚華；珊瑚華上生金精華；金精華上生金剛華；金剛華上生摩尼光華；摩尼光華一一`[葉＝光【三】]`葉間，有無量色百億寶華。一一華鬚，有無量釋迦`[牟＝文【三】]`牟尼，結加趺坐，菩薩大眾以為圍遶，時諸大眾身毛孔中亦出此華；一一華上現希有事，亦如上說。是諸化佛出廣長舌相開現光明，倍勝是相百千萬倍。於諸華間有妙寶座，高顯可`[觀＝愛【三】]`觀如梵王床；一一床上有大菩薩，身相端嚴猶如彌勒，亦出廣長舌相，其舌光明作摩尼網，覆諸化佛及與大眾，摩尼網間出大寶`[光＝華【明】]`光，其寶光端。復有無量無邊化佛，一一化佛各有無數比丘侍從，時諸比丘坐金蓮華身黃金色，安禪合掌入念佛定，身諸毛孔出金色光，此一一光化成化佛，猶如金山，圍遶比丘，有化比丘亦圍遶佛，如是眾多數不可說。 「一光照西方，令`[［－］【麗】，梨【大】(cf. K13n0401_p0106b20)]`西方地作頗梨色，頗`[梨【麗】，［－］【大】(cf. K13n0401_p0106b21)]`梨地上有金剛雲；金剛雲中有白寶雲；白寶雲中有赤真珠雲；赤真珠雲中有白真珠雲；白真珠雲中有紫真珠雲；紫真珠雲中有綠真珠雲；綠真珠雲中有紅真珠雲；紅真珠雲中有閻浮檀金沙雲；`[金＝閻浮檀金【三】]`金沙雲中有金剛摩尼微塵雲；金剛摩尼微塵雲中有一切寶色微塵雲。如是一一雲中，有五十六億色，微妙鮮好過於眼界，`[2]惟＝唯【聖】＊`惟有寂心可與此合。如是諸相，復有無量微塵化佛，一一化佛，無量微塵諸化弟子，諸塵不大，諸佛不小，端嚴微妙如釋迦文，亦出舌相。 「`[一＝一一【三】]`一光照北方，令北方地作車𤦲色，車𤦲地上有金剛塔，一一佛塔百千妙塔以為圍遶，其數無量，塔極小者，高五十億那由他由旬；一一塔中，復有百億塵數龕窟；一一窟中，無量無邊諸寶色水自然`[踊＝涌【三】]`踊出，是諸水上有大蓮華開現光明，其光現時香氣微妙，勝海此岸栴檀之香百千萬倍。是香變為微妙光明，諸光明中有諸化佛，身色微妙，寶中上者，一切眾寶從舌相出。時一一窟無量光明；一一光明無量化佛；一一化佛復出舌相，光明無量，亦成香塔，過於北方無量世界，不可窮盡，但從念佛三昧海生。 「一光照東南方，令東南方其地馬瑙色，馬`[瑙＝瑙色【三】]`瑙地上有虎魄山，虎魄山上生七寶林，七寶林間有十泉水，水十寶色，水色放光，普照東南方無量世界，光所照處有大寶山，一一山間一一樹下，生曼陀羅華、摩訶曼陀羅華。於華臺上有一化佛，純琉璃色內外清徹不可具名，雜寶色光遶身千匝，一一光中無量化佛；一一化佛無量大眾皆琉璃色以為圍遶；一一化佛出舌相光明化成寶山。如是寶山，復過東南方無量世界。 「一光照西南方無量世界，令西南方地純珊瑚色，珊瑚地上生碧玉樓，樓極下者高五十億由旬。樓一億柱，此一一柱百億寶色；一一寶放無數光；此一一光化為無量千億寶樹；一一樹下有六泉水，其水從樹根入從樹條出，流出之時有六寶色；一一水中生一蓮華，其華鮮白。華上復有一白化佛，其身極白過`[踰＝喻【聖】]`踰一切，白色之上有五百色，微妙光明圍遶佛身，一一光明化無數佛；一一`[化〔－〕【聖】]`化佛有無數菩薩，樓閣諸柱皆放光明；一一光中無數化佛。青色化佛，在於珊瑚地上經行，白色化佛，在於青玉樓上經行。樓閣龕室皆有如是無數化佛，亦出舌相放大光明，其光微妙，照西南方無量世界，不可窮盡。 「一光照西北方，令西北方作`[8]虎魄＝虎珀【宋】＊，琥珀【元明】＊`虎魄地，`[於〔－〕【三聖】]`於虎魄地上生真珠山，真珠山上有珊瑚樹、白玉葉、摩尼華、黃金果、金精鬚，樹下自然有大師子，其身七寶。師子眼中放大光明，照`[＊8]`虎魄地，令`[＊8]`虎魄地生一大蓮華，其華`[周＝團【三聖】]`周圓無量無邊，一一華上有光明雲，其雲紫色，雲上有網綠真珠色，真珠網間生金蓮華，金蓮華上有一化佛，身紫金色，青黃赤白五色光明，以為圍遶。一一光中無數化佛；一一化佛無量大眾，是諸化佛出廣長舌相，亦復如是！如是遍照西北方無量世界，舌相光明不可窮盡。 「一光照東北方，令東北方地純金剛色，`[於〔－〕【三】]`於金剛地上生華七寶合成。華上生幢閻浮金色，幢頭有華，其華無量百千寶色，有無數`[葉＝華【三】]`葉，一一華葉，化為無量百千寶帳；一一帳角有七寶幢；一一幢頭有七寶蓋，其蓋彌覆東北方地一切世界。蓋有五幡純黃金成，幡有萬億無量寶鈴，鈴出妙音，讚歎佛名、讚歎禮佛、讚歎念佛、讚歎懺悔。出是聲已，寶帳下地大光`[踊＝涌【元明】下同]`踊出，其光微妙無數千億，一一光中無量化佛結加趺坐，坐寶帳內。復有踊`[身住＝住身【元】]`身住虛空中，東踊西沒西踊東沒，南`[踊＝涌【聖】]`踊北沒北踊南沒，邊踊中沒中踊邊沒。或現大身滿虛空中，大復現小，身如芥子，於虛空中行住坐臥，身上出水身下出火，身下出水身上出火，履地如水履水如地。水中生`[蓮〔－〕【三】]`蓮華大如車輪，華上有佛結加趺坐，如是化佛無量無邊，同時見佛踊身空中作十八變，火上生一金須彌山、星宿日月七寶莊嚴、諸龍夜叉及大海水。如是眾多須彌山，左`[右〔－〕【聖】]`右一切諸有皆悉出現。如是眾山其數無量，山頂有佛亦出舌相，舌相光明，遍照東北方無量世界，不可窮盡。 「一光上照從閻浮提四天王宮，令四天王皆見釋迦`[牟＝文【三聖】]`牟尼世尊人中之日乘七寶臺。與諸大眾往彼天上，諸天見已發菩提心，乃至無色界一切諸天皆見是相，了了分明心不謬亂，令無色天`[不＝下【聖】]`不謗涅槃起菩提想。 「一光下照諸阿修羅、諸夜叉等、諸乾闥`[婆【CB】，娑【大】]`婆、諸迦樓羅、諸緊那羅、諸摩睺羅伽、諸龍、諸羅剎、諸富單那、諸金毘羅、諸噉人精氣鬼、諸鳩槃`[茶＝荼【宋元聖】]`茶、諸吉遮、諸曠野鬼、諸餓鬼、諸食吐鬼、諸食`[涕＝洟【三聖】]`涕唾鬼、諸食膿血鬼、諸食屎尿鬼、諸山神、諸樹神、諸水神。如是等若干百千諸鬼神等，其身暫時作天身色柔軟悅樂，譬如比丘入第三禪，是諸鬼等各隨業行，自發三種菩提之心。諸餓鬼等，舌`[相〔－〕【三聖】]`相光現時，猶如冷水滅節間`[火＝火節間【聖】]`火，火既滅已，融銅墮地直陷入地。時諸餓鬼皆悉張口唱言：『飢飢，於千萬歲不曾見水，今遇此水除熱清涼，是誰力耶？』空中聲曰：『愚癡餓鬼，有佛世尊放舌光明，其光照汝，令汝苦毒悉得休息。』作是語已，一一鬼前見一慈母坐蓮華臺，譬如慈母抱持嬰兒與乳令飲，使鬼飽滿；既飽滿已，發菩提心；既發心已，一一慈母化成一佛。時一一佛亦放舌相救諸餓鬼。」 佛攝舌相，此光千色遶佛千匝，光有千佛從佛頂入。入已，佛身嚴顯，三十二相八十隨形好，皆悉明`[耀【麗】，燿【大】(cf. K13n0401_p0108b08)]`耀遍體流光，晃晃`[昱昱＝煜煜【三】]`昱昱勝於百千無數億日。 佛告父王：「如來舌相及舌功德，觀舌境界其事如是！佛滅度後，念佛心利觀佛舌者，心眼境界如向所說。作是觀者，除`[去＝却【三聖】]`去百億八萬四千劫生死之罪，捨身他世，值遇八十億佛。於諸佛所，皆見諸佛廣長舌相，放大光明，亦復如是！然後得受菩`[提＝薩【聖】]`提道記。」 佛告阿難：「汝持佛語莫令忘失，告諸弟子，正身正意端坐正受觀廣長舌者，如我在`[世＝時【三聖】]`世等無有異。若有眾生聞此說者，心不驚疑不生誹謗，不惱念佛者、勸進念佛者，供養恭敬尊重讚歎。如是等人雖不念佛，以善心故，除却百劫極重惡業，當來生處值遇彌勒，乃至樓至佛，於千佛所聞法受化，常得如是觀佛三昧。」 佛告父王：「如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來頸相、缺瓫骨滿相、`[臆德＝胸臆【三】，胸德【聖】]`臆德字相、`[萬＝卍【三】]`萬字印相？是眾字間出生圓光，頸𦟛圓相如琉璃`[＊9-1]筒＝筩【元明聖】＊`筒，懸好金幢；咽喉上有點相分明，猶如伊字。一一點中流出二光，其一一光遶前圓光，足滿七匝眾畫分明；一一畫間有妙蓮華，其蓮華上有七化佛；一一`[化＝佛【聖】]`化佛有七菩薩以為侍者；一一菩薩二手皆執如意寶珠，其珠金光，青黃赤白及摩尼色皆悉具足。如是圍遶諸光畫中，是名佛頸出圓光相、胸`[德＝臆【三】]`德字文，`[13]萬＝卍【明】＊`萬字印中，缺瓫滿相、腋下珠相。是諸相中，一一勝相，有五百色雜色光明，共相暎發各不相妨；一一色光圍遶頸光足五百匝；一一畫中五百化佛；一一化佛五百菩薩以為侍者，五百比丘手執白拂侍立左右。諸化佛光、化菩薩光、化比丘光，於眾光中皆悉顯現，大須彌山四天王宮、諸天宮殿、日月星辰、龍宮神宮、阿修羅宮，十寶山神、四海水神，及諸水性乾闥婆等。諸婆羅門所尊敬事，九十五種神仙異術，父母所親歷世因緣，如是等神，於佛光中悉皆顯現。 「復有百億無量鬼神，影現圓光，為閻浮提人說孝養事。此影化人，見眾人時，皆自說言：『我是汝父，我是汝母，無量世中，汝字某甲，我名某甲。』如是眾多無量大眾，皆是眾生所尊敬事，於佛圓光了了如畫如鏡見面，如是眾相名為圓光。圍遶佛頸，上亦一尋下亦一尋，左亦一尋右亦一尋，足滿八尺，於圓光中流出化佛。一切眾生所希`[見＝有【三】]`見事，`[皆＝悉【三聖】]`皆於中現了了分明，於圓光上有金色`[16]艷＝焰【元明】＊`艷，如摩尼珠嚴顯可愛，摩尼`[艷＝炎【元明】]`艷`[間＝開【聖】]`間化生華樹，其樹金色，百千萬億閻浮檀金，不`[得＝可【三】]`得為比，一一樹下有寶蓮華，華上化佛真黃金色，如琉璃蓋以覆佛上，顯發金顏分齊分明，如是化像其數無量。 「佛在世時，世尊行時此光照地，前一由旬純黃金色；後一由旬純黃金色；左一由旬純黃金色；右一由旬純黃金色。有人近佛左右行者，其人臭穢皆悉不`[現＝覩【聖】]`現，人遠望之同為金色。佛坐樹下此光赫奕，如眾金華散祇樹間。有人諦觀佛項光者，前行看者見佛在前；從後看者見佛在後；左邊看之見佛在左；右邊看之見佛在右。八方人來遙見項光，各作是言：『瞿曇沙門，在金山中遊行自在，來向我所。』如是眾人各各異見，是名項光。見此光時，佛頂肉髻生萬億光，光光相次，乃至上方無量世界，諸天世人、十地菩薩，亦不能見其髮右旋上妙䗍文，蜂翠孔雀色不得比，有千光明赫奕而起，此光起時佛肉髻骨及佛頭中，一切妙相皆悉`[暎＝映【三聖】]`暎現，滿足面相光明可愛，人天淨國報得妙華，不得為譬。佛面光明益更明顯；佛頸、佛胸及以佛臂，勝前數倍光更明顯；佛膝出光，其光白色，分為四支，隨身上轉化作白華入項光下；臍出五光，光有二支，支有五色入脇骨中，如白玉`[＊9-2]筒＝筩【元明聖】＊`筒盛眾色水從兩肩後自然踊出，如金摩尼焰焰相`[跓＝拄【三】]`跓，諸摩尼光有妙蓮華，一一蓮華上有七化佛，如畫如印，隨佛身轉不相障礙，鹿王`[𨄔【CB】，𬧅【大】]`𨄔，鉤鎖骨，`[蟠＝槃【宋】]`蟠龍結間。如是中間出諸金光，此一一光從一節出入一節間，如是和合成一大光，如金摩尼，住佛肘後艶至頂光，赤銅`[爪＝瓜【明】]`爪，足指縵網各各有光，其光赫奕琉璃頗梨，備七寶色從佛足趺，副稱佛身如摩尼珠，亦如前光上至圓光。 「足下輪相及長足跟，各生一華，其華微妙，猶如淨國優鉢羅華佛足跟出，圍遶`[諸＝指【聖】]`諸光滿足十匝，華華相次。一一華中有五化佛；一一化佛五十菩薩以為侍者；一一菩薩其頂`[上〔－〕【聖】]`上生摩尼珠光，此相現時，佛身毛孔一一孔中，旋生八萬四千微細諸小光明，嚴飾身光極令可愛，如是種種雜色，名為常光，名適意光，亦名隨諸眾生所樂見光，亦名施眾生眼光。此光一尋其相眾多，瞿師羅觀佛`[此＝此色【聖】]`此光隨小，乃至他方諸大菩薩，觀佛之時此光隨大，如《雜華》說。」 佛`[告＝白【三聖】]`告父王及勅阿難：「吾今為汝悉現具足身相光明。」作是語已，佛從坐起告阿難言：「汝諸比丘，并諸釋子！皆悉起立合掌向佛，諦觀如來，從`[頂＝項【元明】]`頂光明下至足光，從頂肉髻下至足下，平滿之相。」`[復＝從【明】]`復勅比丘：「復從足下平滿相，上乃至肉髻，亦觀如來身光、項光。」復勅：「從佛一一毛孔盡一身分，一一事觀皆令了了，如人執鏡自觀面像。若生垢惡不善心者；若`[有＝有能【聖】]`有毀犯佛禁戒者，見像純黑猶如`[11]炭＝灰【聖】＊`炭人。」 釋子眾中五百釋子，見佛色身猶如`[＊11-1]炭＝灰【聖】＊`炭人；比丘眾中有一千人，見佛色身如赤土人；優婆塞眾中有十六人，見佛色身如黑象脚；優婆夷眾中二十四人，見佛`[身色＝色身【三】]`身色猶如聚墨。如是四眾各各異見。比丘尼眾中有比丘尼，見佛色身如白銀色；優婆夷眾中有優婆夷，見佛色身如藍染青色，如是四眾觀佛色身所見不同。 時諸四眾聞佛是語，啼哭雨淚合掌白佛：「我等今者不見妙色。」五百釋子自拔頭髮，舉身投地鼻中血出：「佛生我家。佛初生時，眾人皆見純黃金色，`[13]唯＝惟【宋】＊`唯有我等，恒見佛身猶如`[＊11-2]炭＝灰【聖】＊`炭人，亦如羸瘦諸婆羅門，我等宿世有何罪咎？`[＊2-1]惟＝唯【聖】＊`惟願佛日，為我解說。」說是語已，自拔頭髮，`[號＝啼【三聖】]`號哭如前`[婉＝宛【三】下同]`婉轉自撲。 爾時慈父出梵音聲，安慰諸釋及諸四眾：「善男子等！如來佛日出現世間，正為除滅汝等罪咎，汝等還起，佛自知時當為汝說。」爾時大眾從地起已，遶佛三匝禮世尊足。 五百釋子詣阿難所，`[敬禮＝禮敬【三聖】]`敬禮阿難白言：「尊者！我之與汝俱生釋家，汝獨聰明總持佛語，猶如`[瀉＝寫【宋】]`瀉水置於異器，我宿罪故不見佛身，何況聞法？」說是語已，對阿難哭。 爾時如來以梵音聲告諸釋子，及勅大眾：「諸兄弟等，勿復號哭，過去有佛，名毘婆尸如來、應供、正遍知，出現於世教化眾生。度人周訖般涅槃後，於像法中有一長者，名日月德，有五百子，聰明多智，廣知世間一切文藝、星宿、曆數無不貫練。其父長者信敬佛法，常為諸子說觀佛心，亦說甚深十二因緣。諸子聞已疑惑不信，言：『父老耄，為諸沙門之所誑惑，我諸書籍都無是義，父今何處求覓得此？』時父長者愍諸子故，隱匿佛法不為宣說。是時諸子同遇重病，父觀諸子命不支久，到諸子所，一一兒前泣淚合掌，語言：『汝等邪見不信正法，今無常刀割切汝身，汝心煩悶為何所怙？有佛世尊名毘婆尸，汝可稱之。』諸子聞已，敬其父故，稱：『南無佛』。父復告言：『汝可稱法、汝可稱僧。』未及三稱，其子命終。以稱佛故，得生天上四天王處，天上壽盡，前邪見業墮大地獄，地獄受苦，獄卒羅剎以熱鐵`[叉＝扠【聖】]`叉刺壞其眼。受是苦時憶父長者所教誨事，以念佛故從地獄出，還生人中貧窮下賤，尸棄佛出亦得值遇，但聞佛名不覩佛形；毘舍佛出亦聞佛名；拘樓孫`[佛〔－〕【聖】]`佛出亦聞其`[名拘＝拘名【元】]`名；拘那含牟尼佛出亦聞其名；迦葉佛出亦聞其名。以聞六佛名因緣故，與我同生，`[雖＝唯【聖】]`雖生此處，我今身相端嚴乃爾！汝見我身如羸婆羅門，我身金色，閻浮檀金色不得比，汝見我色猶如`[＊11-3]炭＝灰【聖】＊`炭人。」 佛告諸釋子：「汝今可稱過去佛名，為佛作禮；并稱汝父，禮過去佛；亦稱我名，敬禮於我，未來有佛號曰彌勒，亦當敬禮。說汝先世邪見之罪，今佛現世沙門大眾一切雲集，汝當向諸大德眾僧發露悔過，隨順佛語懺悔諸罪，佛法眾中，五體投地如太山崩。向佛懺悔心眼得開，見佛色身端嚴微妙，如須彌山光顯大`[海＝熾【明】]`海。」 既見佛已心大歡喜，白佛言：「世尊！我今見佛三十二相、八十種好，身黃金色，一一相好無量光明。」作是語已，尋時得道，成須陀洹。白父王言：「我等今者，欲於佛法出家學道。」 父王告言：「汝自白佛，佛聽汝不？」 即往佛所白言：「世尊！我欲出家。」佛告釋子：「善來比丘！」鬚髮自落即成沙門，身所著衣化成法服，合掌禮佛稱南無佛，未舉頭頃成阿羅漢，三明六通皆悉具足。 佛告父王：「大王今者，見諸釋子懺悔除罪成`[羅＝阿羅【三聖】]`羅漢不？」 父王白佛：「唯然已見！」 佛告父王：「是諸比丘前世之時，以惡心故謗佛正法，但為父故稱南無佛，生生常得聞諸佛名，乃至今世遭值我`[出＝出世【三】]`出，見佛色身及見眾僧，聞佛所說懺悔眾罪，因懺悔故諸障消除，諸障除故成阿羅漢。」 佛告阿難：「我涅槃後諸天世人，若稱我名及稱南無諸佛，所獲福德無量無邊，況復繫念念諸佛者，而不滅`[除〔－〕【三】]`除諸障礙耶？」 佛告諸比丘：「汝等所以見佛色身如赤土者，汝等前世於然燈佛末法之中出家學道，既出家已，於師和`[上＝尚【元明】下同]`上起不淨心；然其和上得羅漢道，知弟子心，告言：『法子！汝於和上及眾僧所`[莫＝菓【元】]`莫起疑意，若起疑意，於諸淨戒永無得理。』時諸比丘聞和上說，心生瞋恨。是時和上知弟子心，漸漸自制不為其說。時千弟子，隨壽修短各欲命終，和上猶存而不涅槃。是時和上到弟子所，而說是言：『汝諸比丘！初受法時疑師、疑戒，虛食信施，汝等今者欲何所怙？』諸人聞是心驚毛竪，白言：『和上！為我說法。』和上告曰：『汝今事切，不宜餘處教汝懺悔，汝今但當稱然燈佛、如來、應供、正遍知十號具足。』 「爾時諸比丘用和上語，咸皆稱言南無諸佛。既稱佛已尋即命終，乘善心故得生天上，上生忉`[利＝利天【聖】]`利封受自然，畢天之壽下生世間，坐前世罪（虛食信施），墮餓鬼中，`[烊＝洋【三聖】]`烊銅灌咽，壽命長遠八萬四千歲。餓鬼罪畢生畜生中，畜生罪畢還生人中，貧窮下賤以為莊嚴。既生人中聞諸佛名，因於前世出家力故信心內發，如前宿識稱南無佛，以稱佛名因緣功德，八千世中常值佛世，而眼不覩諸佛色身，況復聞法？乃至今日遭值我世，見我身體狀如赤土。」 佛告諸比丘：「汝等先世，於不疑處橫生疑見，於可信處橫生不信。以是罪故，不見諸佛、不聞正法，`[如〔－〕【聖】]`如我今者現生王宮，我色真正色中最上，汝見赤土。」 時諸比丘聞佛此語，`[各自＝自各【聖】]`各自悔責，偏袒右肩合掌向佛，而作是言：「我於前世無量劫時，邪見疑師、虛受信施，此因緣故墮地獄中，今雖得出，於無量世不見諸佛但聞其名，今見世尊身赤土色正長五尺。」 是時世尊`[披＝被【三聖】]`披僧`[祇支＝竭杖【聖】]`祇支示胸`[德＝臆【三】]`德字，令比丘讀誦`[德＝得【三】]`德字已，知佛功德智慧莊嚴，於`[＊13-1]萬＝卍【明】＊`萬字印中，說佛八萬四千諸功德行。比丘見已，讚歎佛言：「世尊甚奇特，但於胸字說無量義，何況佛心所有功德？」說是語已向佛懺悔，`[五體投地如太山崩＝如太山崩五體投地【聖】]`五體投地如太山崩，悲號雨淚對佛啼哭。 是時世尊軟言安慰，令諸比丘心得歡喜。既歡喜已，猶如風吹重雲四散，顯發金顏三十二相炳然覩`[見＝現【三】]`見。既見佛已，心大歡喜發菩提心。 佛告父王：「此千比丘慇懃求法心無懈息，於未來世過算數劫，當得作佛，號南無光照如來、應供、正遍知，十號具足。其作佛時，地純金色，七寶行樹、妙寶樓閣以為莊嚴，其土眾生，皆是慚愧懺悔之徒，純是菩薩發無上意。如是千佛次第出世，亦如賢劫千菩薩等次第成佛。」 佛告大王：「是諸比丘疑師、疑僧，獲大重罪。如向所說，稱南無佛所得果報，今於我世現前受記，何況正念思惟佛者！」 諸比丘尼見佛銀色，從座而起偏袒右肩，為佛作禮白言：「世尊！如來今者自說身色，除諸眾生無量重罪，我等何故從生出家，乃至今日見佛銀色、銀華、銀光，諸莊嚴具悉皆是銀？我等云何不見如來金光赫`[艷＝炎【三】]`艷，亦不見佛三十二`[相＝業【三聖】]`相果報功德？」 是時如來聞諸尼語，即便微笑，有金色光從面門出，遶佛銀身足滿十匝。此光現時，諸尼見佛身紫金色三十二相，光明顯照不可具說。諸尼見已，觀眉間白毫`[相〔－〕【三聖】]`相右旋婉轉，見已歡喜，應時即成阿羅漢道，三明六通具八解脫。 諸比丘尼自識宿命，曾於前世無量劫時，有佛出世，亦名釋迦文。彼佛滅後有諸弟子出家學道，僧中一人遊行教化，見五百童女在山澤中歡`[娛＝喜【聖】]`娛自樂。時彼比丘攝持威儀，安`[庠＝詳【三聖】]`庠徐步至諸女所，敷尼師`[檀＝壇【三】]`檀在地而坐。諸女見已各各歡喜，而作是言：「此空閑處神仙所遊，忽然有此勝士比丘，來在此坐`[此〔－〕【三聖】]`此必非`[凡＝凡人【三聖】]`凡，我宜供養。」各脫銀`[24]鐶＝環【聖】＊`鐶散比丘上：「比丘精進德行純備，後必成佛，願我`[見＝具【聖】]`見之時，`[如＝女【三】]`如所散`[＊24]`鐶。」 「汝等貪著銀寶色故，生生常在白銀山中，受銀山神寶女之身；以禮沙門奉獻銀`[＊24-2]鐶＝環【聖】＊`鐶，今遭我世沐浴清化成阿羅漢。爾時比丘則我身是！時諸女者汝身是也！汝於前世供養沙門禮諸佛故，從是`[已＝以【聖】]`已來恒值諸佛。」 佛告父王：「佛人中寶祐利處多，若聞名者，禮拜供養獲大重報，何況繫念思佛正顏！」 優婆塞眾中見佛世尊如黑象脚者，即從坐起偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「我生此國，我國王子出家成佛，阿私陀仙見三十二相，即為我說：『地天太子成佛無疑。』我聞是語歸依於佛，從是`[以＝已【三】]`以來恒隨佛後，受三歸依、受持八齋、受五戒法。然我罪咎，但聞佛聲不見佛形，每見佛時如黑象脚，`[何＝阿【宋】]`何酷之甚？」說是語已，舉手`[椎【三】，推【大】，推【麗】]`椎胸號泣躄地。 是時如來以梵音聲，猶如慈父安慰其子，告諸優婆塞言：「法子還坐，佛當為汝除斷疑悔，滅諸障礙。」說是語已，告諸優婆塞：「汝等先世無量劫時，於閻浮提各作國王，王領諸國快得自在。有諸沙門為利養故，為汝邪說不順佛教，法說非法、非法說法，汝等諸人皆信用之。是人以此諸惡教故，命終之後墮阿鼻地獄，汝等隨順惡友教故，命終亦墮黑闇地獄。由前聞法善心力故，今遭我世受持五`[戒＝戒法【三】]`戒，汝今應當佛、法、僧前，說汝邪見邪`[友所〔－〕【聖】]`友所教，誠心懺悔。」 諸優婆塞聞佛此語，稱南無佛、稱南無法、`[稱〔－〕【聖】]`稱南無僧，說諸罪咎誠心懺悔。 時佛即放眉間大人相光，照諸人心心`[意＝音【聖】]`意開解，同時即得須陀洹道。諸優婆塞既得道已，見佛色身，端嚴微妙世間無比，求佛出家成阿羅漢。 優婆夷眾中見佛色身猶如聚墨者，即從坐起合掌向佛，雨淚`[號＝啼【聖】]`號哭悲不能言，舉手拍頭，氣絕`[躄＝擗【聖】]`躄地。是時世尊見是事已，以梵音聲安慰諸女，告言：「諸女！何故愁憂乃至如是？」 是時諸女聞佛語聲，諸情根開，即起合掌，白世尊言：「佛日出世普照一切，眾人皆見如月盛滿，唯我不見。佛說法時諸人皆聞八種音聲，我`[獨＝猶【聖】]`獨不聞如生聾人。尊者舍利弗為我`[授＝受【三聖】]`授戒，乃聞其說有五戒法，每至佛會，見佛世尊猶如聚墨。`[＊13-1]唯＝惟【宋】＊`唯願天尊！`[大＝以大【三聖】]`大慈悲故除我罪咎，令我得見。」 是時世尊！於師子座還坐申脚，出千輻輪相`[以＝以此【三】]`以示諸女，諸女但見眾妙蓮華從輪相出，華上化佛猶如墨人。復更合掌向佛作禮，白言：「世尊！為佛弟子已`[經＝逕【聖】]`經多時，`[＊2-2]惟＝唯【聖】＊`惟有今日見妙蓮華，見諸化佛猶如墨塗。宿有何罪，眼闇乃爾？」 佛告諸女：「諦聽諦聽，善思念之！如來今者為汝分別。過去久遠無量世時，時世有佛，號一寶蓋燈王如來、應供、正遍知。彼佛滅後於像法中，有諸比丘入村乞食，執`[＊23-1]鉢＝盋【三】＊`鉢持`[錫＝錫杖【三】]`錫威儀不犯，至婬女家。時諸婬女取比丘`[＊23]`鉢，盛滿`[＊23]`鉢飯戲比丘言：『汝釋種子！顏色可惡猶如聚墨，身所著衣狀如乞人，汝之可惡天下無比，自言無欲誰當念汝？』爾時比丘聞此語已，擲`[＊23]`鉢空中飛騰而去。諸女見已慚愧懺悔，而作是言：『我等今者施沙門食，願於來世身得自在猶如沙門。』」 佛告諸女：「爾時諸女`[飯＝弄【聖】]`飯羅漢者，今汝等是！汝以善心施比丘食，二千劫中常不飢渴；坐前惡罵婬`[欲＝怒【三】]`欲因緣，六十小劫墮黑闇`[獄＝地獄【三聖】]`獄；由前發願善心不滅，今遭我世得受五戒，乃是供養阿羅漢故，見舍利弗不見我身。」 爾時世尊說是語已，即於`[臍＝齊【聖】]`臍中出大蓮華，其大蓮華化成光`[臺【麗】，薹【大】(cf. K13n0401_p0113b22)]`臺，其光臺中有百千無數聲聞比丘，如舍利弗、目`[健＝揵【三聖】]`健連等，於佛光臺神通自在作十八變。諸女見已心生歡喜，應時即以智慧`[火＝大火【三】]`火燒二十億洞然之結，得須陀洹道。諸優婆夷既得道已，見佛色身端嚴微妙，`[惟＝唯【元明聖】]`惟不見佛白毫相光。 佛告父王：「戲弄惡口，乃至得道所見不明。是故諸人當勤護口，專心正意觀佛三昧，以見佛故獲無量福。」 是時世尊！欲令大眾見佛色身了了分明，佛即化精舍如白玉山，高妙大小猶如須彌，百千龕窟，於眾龕窟影現諸像與佛無異。時佛前地有大蓮華，其華千葉，葉有千光，光千化佛，佛千弟子以為侍者。 佛告阿難：「佛滅度後，佛諸弟子，若能割`[24]捐＝損【三】，【聖】＊`捐諸事，`[＊24]`捐棄諸惡，繫念思惟佛常光者，佛不現在亦名見佛。以見佛故，一切諸惡皆得消`[除＝滅【三聖】]`除，隨其所願於未來世當成三種菩提之道。」 佛告阿難：「如此觀者是名正觀，若異觀者名為邪觀。」 `[佛說〔－〕【三聖】]`佛說觀佛三昧`[海〔－〕【聖】]`海經卷第`[三＝三終【明】]`三 `[佛說〔－〕【元明】]`佛說觀佛三昧海經卷第四東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 觀相品`[第三〔－〕【聖】]`第三之四 佛告父王：「云何觀如來放常光相？如來今者，為未來世諸凡夫人，當現少光，彼諸凡夫當學是觀，如是觀者亦如今日見佛光相無有異也。」 爾時世尊放肉髻光，其光千色，色作八萬四千支。一一支中，八萬四千諸妙化佛。其化佛身身量無邊，化佛頂上亦放此光，光光相次乃至上方無量世界。於上方界有化菩薩，如雲微塵從空而下圍遶諸佛。此光現時，十方微塵世界諸佛亦悉得見，此光直照諸佛頂上，諸佛放光，其光亦照釋迦文頂。 佛告阿難：「眾生欲觀釋迦文佛肉髻光明，當作是觀，作是觀者，若心不利，夢中得見，雖是心想能除無量百千重罪。如是觀者，現身必見諸大菩薩，見菩薩故聞其說法，聞說法故得陀羅尼，其陀羅尼名旋憶持。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」 佛告父王：「云何名為觀於如來眉間光明？如來今者，為此後世諸眾生故，當少現於白`[毫＝毫【聖】下同]`毫相光。」 作是語時，時佛眉間即放白毫大人相光，其光分為八萬四千支，`[亦＝支亦【三聖】]`亦八萬四千色，遍照十方無量世界。一一光色化一金山；一一金山無量龕窟；一一窟中有`[一＝二【三聖】]`一化佛，結`[加＝跏【宋明聖】下同]`加趺坐入深禪定，聲聞菩薩百千大眾以為眷屬。時佛窟中有諸化佛，皆放白毫大人相光，亦照十方無量世界，皆如金色。金色地上有金蓮華，金蓮華上皆有化佛，亦皆同號名釋迦文。諸佛眉間，亦放此光，其光遍照十方世界，猶`[如〔－〕【三】]`如百千億須彌山王共合一處。諸須彌山映現諸佛，佛身高顯與山正等，是等化佛眉間光明，遶諸化佛滿七匝已，還入釋迦牟尼眉間。此光入時，佛身毛孔一毛孔中有一化像，一一化像身毛孔中，化成八萬四千妙像，皆是三千大千世界，一`[切＝時【三】]`切眾生所希見事，是名如來八十好中一`[好＝如【元】]`好光明。如是八十隨形好光，說不可盡。 如來少現白毫光`[明＝時【三聖】]`明，父王所將眾中有八千人，遠塵離垢得法眼淨。 佛告阿難：「如來白毫相光，諸修多羅中佛已廣說，如是妙光`[9]惟＝唯【元明聖】＊`惟`[佛佛見＝佛見佛【三聖】]`佛佛見，十地菩薩見不明了。是故此中少分而說，說少分者為凡夫人。佛滅度後，如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。此光除罪如向所說，`[＊9]`惟見光者，心得了了見百億佛，見白毛者是心想見。 「云何觀如來額廣平正相、如來面上三輪相、髮際相？如是眾相，一一相中皆出金光，其金色光化成金床；一一床上有千菩薩，拘樓孫馱為始下逮樓至，是千菩薩皆放光明坐金床上，如是百億千萬菩薩，百億千萬金床。其金床上皆有寶帳，一一寶帳有千光明；一一光明成千寶幢；一一幢上千萬寶蓋，眾寶蓋下有諸寶幡，諸寶`[幡＝幢【三】]`幡中無量化佛。是諸化佛皆說苦、空、無常、無我。說此偈時，一切化佛亦皆說此。釋迦文佛方身丈六，在行者前舉其右手，而作是言：『善哉善哉，善男子！汝今能觀諸佛相好，我等先世行菩薩道，與汝無異；汝今能觀諸佛境界，此境界者，但是汝心妄想所生。』作是語已即滅不現，額上諸光復更明顯，其光流出有百千億，一一光明照寶床上諸菩薩面，彼菩薩面亦出光明，照釋迦文，此相現時，行者真觀佛面了了無疑。」 佛告阿難：「佛滅度後，佛諸弟子，能如是觀真見佛面，與我住世等無有異。作此觀者，除却一億劫生死之罪，後身生處面見諸佛，生諸佛家，諸佛菩薩以為眷屬。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來`[12]鼻＝眼【聖】＊`鼻出光明？`[＊12]`鼻出光明分為四支，上入佛眼、佛眉、佛`[13]睫＝𥇒【聖】＊`睫。出大光明，其光靉靆如龍象形，遍照十方無量世界，入諸佛眼，此`[相＝光【聖】]`相現時十方大明。是時行者見十方界地及虛空，諸佛滿中。一一佛眼、眉`[＊13]`睫、鼻孔放大光明，亦復如是！佛眼兩光其明遍照入諸佛眼，於虛空中化成光臺，其光臺上純是光雲，光雲青白世界無比，於青光中有青色化佛；於白光中有白色化佛。此`[青〔－〕【聖】]`青白`[色〔－〕【三】]`色佛左右分明，百寶色光以為其雲，如神通人飛騰雲間，身諸毛孔猶如華樹；一一華樹上至梵世，諸華葉間，有百千億聲聞比丘；一一比丘著千納衣，千納千色；一一色中百千化佛，皆純金色。是諸比丘，`[踊＝涌【元明】下同]`踊身雲中亦隨佛後，如`[大〔－〕【三聖】]`大龍象行其子隨從。」 佛告阿難：「佛滅度後佛諸弟子，若能正心觀佛眼光，即於現世重障得除，於當來世常得觀佛不離佛日，雖處母胎常入三昧。在母胎時見十方佛，皆放眼光來照其身，胎㲉中時常`[受＝愛【宋】]`受妙法，況出於外！如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「鼻出二光，其光遍照十方世界，其一一光化成大水，其水住空流入諸光，此水入時一切光明`[＊9-2]惟＝唯【元明聖】＊`惟更明顯，一一光間`[20]出＝生【三】＊`出`[頗梨＝玻瓈【明】下同]`頗梨山，頗梨山間生七寶華，其華臺上`[踊＝湧【元明】]`踊出眾水，其水金色猶如金幢，其金幢內有百千萬無量化佛；一一化佛方身丈六，身毛孔中八萬四千上妙寶色，諸寶色`[中〔－〕【明】]`中復放光明，其光微妙有恒沙色。」 佛告阿`[難【CB】，離【大】]`難：「佛滅度後佛諸弟子，作是觀者，除却千劫極重惡業，後世生處心無所著，不處胞胎恒常化生，既化生已身光具足不離諸佛。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來面門光明？其光白色猶如寶山內外俱淨，於寶山內無量化佛真金精色。時諸化佛面門出光，其光五色遍照十方入諸佛面門。此相現時，行者行住坐臥，恒聞如來說四念處（身、受、心、法），并說境界令行者聞。聞已憶持閉目思惟，此光力故即得四念處法。時十方佛及釋迦文，於三昧中各申右手摩行者頂，而作是言：『善哉善哉，善男子！汝能真實行念佛定。』如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來耳？耳出五光其光千色，色千化佛，佛放千`[2]光＝光明【聖】＊`光，如是光明遍照十方無量世界化成一華，其華甚大量不可知，除佛心力無能知者。是蓮華中，百千萬億無量佛剎皆於中現，百千萬億諸大菩薩坐一`[蓮〔－〕【三聖】]`蓮華鬚，華鬚不大菩薩不小亦不相妨。如是菩薩耳普垂`[𦖋【麗】，睡【大】，埵【宋明】]`𦖋，如金蓮華懸處日光，亦於耳中旋生五光。此相現時，佛耳中毛如帝釋樹眾所喜見。」 佛告阿難：「佛滅度後，佛諸弟子作是觀者，常聞百億千佛及諸菩薩說`[眾＝深【三聖】]`眾妙法不壞耳根。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來頸相？頸相出二光，其光萬色，遍照十方一切世界。有諸眾生善根熟者遇斯光明，悟十二緣成辟支佛，此光照諸辟支佛頸。此相現時，行者遍見十方一切諸辟支佛，擲`[鉢＝盋【三】]`鉢虛空作十八變，諸辟支佛一一足下皆有文字，`[其字演＝具【聖】]`其字演說十二因緣（無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱）；一字一光，一光十二音。一音說苦、空、無常、無我；一音演說十二因緣。如是辟支佛足下光中皆有是字，逆順往`[復＝返【三聖】]`復凡十二遍，是名生死之根本也。此光照諸辟支佛已，還入佛頸。作此觀者，不生人中生兜率天，值遇一生補處菩薩為說妙法，既聞法已身心歡喜，學諸菩薩觀緣起法。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來缺瓫骨滿相？滿相光明遍照十方，作虎魄色，若有眾生遇此光者，自然興發聲聞道意。是諸聲聞見`[此＝千【明】]`此光明分為`[十＝千【三聖】]`十支，一支千色，十千光明，光有化佛，一一化佛有四比丘以為侍者；一一比丘皆說苦、空、無常、無我。分別四諦，說八人義、說四果相、說三三昧，令彼眾生於此法中求出家法，出家不久成阿羅漢。如是光明遍照十方諸羅漢頂，照頂之時，如人執瓶灌藥入頂，其狀色貌猶如醍醐，從頂入已貫徹表裏。爾時行者身心安隱，其心恬然無有惡`[相＝想【三聖】]`相，不見諸使及結相貌，如是霍然成阿羅漢。此光復變作金色蓋，其數無量，一一蓋中百千七佛；一一七佛有四比丘以為侍者；一一比丘入四大定，四大定中遍現一切結使相貌，八`[萬＝千【聖】]`萬戶虫宛轉而出，小虫種類亦皆隨從。此相現時火大先起，火大起者初`[如＝茹【明】]`如芥子，從毛孔`[＊20-1]出＝生【三】＊`出後漸漸長，遍燒諸身身如火聚。諸虫鳴吼如師子聲，此聲出時行者心怖迷悶躄地，出定見身，如野火行傍樹為燋；此相現時，復當起心作一藥想，先作身想，身想既成，開頂令空作梵王想、作帝釋想、作諸天手持寶瓶想、持藥灌想。藥入頂時，遍入四體及諸脈中，見脈及身如瑠璃`[14]筒＝筩【元明】＊`筒，但見諸虫如萎死華。 「爾時諸脈更相流注，`[＊9-3]惟＝唯【元明聖】＊`惟有眾水，水至之處火則隨滅。是時行者，節節水出如人仰射，水至梵際水水相次至`[於＝于【聖】]`於梵天，見身中水如四大海，但見諸虫頭萎摧`[茹＝如【明】]`茹手折`[足＝脚【三聖】]`足戾，`[惟＝唯【聖】]`惟心生火分為十支，火入眾水不相消滅，水光上衝，火光隨逐，水火二光皆從心出，互相交錯，上極三界頂，下至阿鼻獄，盡一世界際，純見水火流，東西南北火亦隨走。 「爾時心端自然生一黑毛，於其毛端出大黑風，其風四色隨心根起，如旋嵐風，狀如烟焰，其風遍吹一切諸水，其水波動沫聚成𧂐，火亦入中，得火力故沫堅如氷。復有風來，吹諸塵穢九十八種惡不淨物持置氷上，氷力弱故，隨不淨`[敗＝財【宋元】，物【明】]`敗著處即解。此氷解時八人執刀，斫氷段取各持而去，塵土坌污心悶而臥，風火水等合聚一處，火力大故燒壞眾物，有四惡蛇含一寶珠，從火焰出凌`[虛＝雲【三】]`虛飛逝；有六大龍，迎四小螭吞吸而走，龍頂生樹至無色界。有一小草細若秋毫，色正金色，從樹`[稭【麗磧】，[禾*(此/白)]【大】，揩【聖】]`稭生下入樹根，從樹根生上入樹莖；從樹莖生散入`[枝＝支【聖】]`枝葉，其華白色亦有紅赤，其果欲熟猶作四色，至八月半純黃金色，如此光明照諸聲聞，變化無量百千境界。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「若有比丘入此定時，身如芭蕉無有堅實。出定之時，身體支節悉皆疼痺，若不服藥發狂而死，應當隨時眾藥消息。作是觀者除無數劫生死之罪，如大水流不久當得阿羅漢道。」 佛告阿難：「汝持佛語真實莫忘，為諸比丘當廣宣說。」說是語時，五百比丘得四大定，同時皆得四沙門果。 「云何觀如來胸`[德＝臆【三】]`德字、`[4]万字＝卍字【明】＊`万字相？腋下摩尼珠皆放光明，其光紅紫中有金華，其華開敷，化為無量百千萬億無數眾華，一一華上有無量佛，是諸化佛各有千光，光一化佛，其光五色。若有眾生遇此光明，狂者得正、亂者得定、病者得愈、貧窮者自然得寶、盲者得視、聾者得聽、啞者能言、癃跛疥癩皆得除愈，遍入十方諸佛頂上。入已諸佛胸中有百千光，從`[＊4]`万字生；一一光中歌百千偈，演說檀波羅蜜。如是眾光演說`[六〔－〕【聖】]`六波羅蜜，其偈無量，行者正坐聞無量佛皆說是法；一一化佛遣一化人，端嚴微妙狀如彌勒，安慰行者而作是言：『善哉善哉，善男子！汝繫念故見諸佛光，諸佛光中說無相施、說無相戒、說無相忍、說無相精進、說無相定、說無相慧。汝聞此法慎勿驚怖，過去諸佛繫念思惟，亦聞是法、亦解是相。解是相已不畏生死，處大地獄阿鼻猛火`[盛＝火【三】]`盛不能燒，雖處地獄如遊天宮，是故`[＊4]`万字名實相印。諸佛如來無量無邊阿僧祇劫學得此印，得此印故不畏生死、不染五欲。』」 佛告阿難：「佛滅度後佛諸弟子，見佛胸相光者，除却十二`[万〔－〕【聖】]`万億劫生死之罪，若不能見胸相分明者入塔觀之。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來`[臂＝臂臂【宋聖】，寶臂【元明】]`臂𦟛纖圓如象王鼻相？手十指合`[鞔＝曼【宋聖】，縵【元明】]`鞔掌千輻`[理＝輪【三聖】]`理，各各皆放百千光明，一一光明分為千支純作紅色。如是眾光遍照十方無量世界，照世界已化成金水，金水之中有一妙水如水精色，餓鬼見者除熱清涼；畜生見者自識宿命；狂象見者為師子王；師子見之為金翅鳥；諸龍見之為金翅鳥王。是諸畜生各見所尊，心生恐怖合掌恭敬，以恭敬故命終生天。眾人見者如梵天王，或如日月星辰，見已歡喜，命終生兜率天。行者見之心眼即開，時十方界滿中化佛，一一化佛手出光明入行者眼，閉目開目恒見諸佛，自觀身相如妙寶瓶中有不淨。如是見者雖未得通，遍至十方歷侍諸佛，見一一佛出手光明亦復如是！如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「云何觀如來`[11]臍＝齊【聖】＊`臍相？如來`[＊11]`臍中有萬億寶華，一一寶華萬億那由他葉；一一葉萬億那由他色；一一色萬億那由他光。此相現時，一切大眾見佛心相，如來心者如紅蓮華，金華映`[蔽＝藏【聖】]`蔽，妙紫金光以為間錯，妙琉璃筒懸在佛胸，見佛`[身＝胸【聖】]`身內萬億化佛，是諸化佛遊佛心間，佛`[＊11]`臍出光，其光靆然如須彌山，眾山中間有無量寶山，如須彌山。此眾華上皆有化佛，嚴顯可觀如須彌山。其光千種有十千色，分為十`[億＝億億【元明】]`億支，億億支照下方；億億支照上方；億億支照東方；億億支照南方；億億支照西方；億億支照北方；億億支照東南方；億億支照西南方；億億支照西北方；億億支照東北方。如是十方各有諸華，華極小者猶如百億須彌山大，`[一〔－〕【聖】]`一須彌`[上＝山【三】，山上【聖】]`上有百億萬諸大菩薩，身極小者如須彌山。諸化菩薩`[＊11]`臍中各生一大蓮華，其諸蓮華遍覆三千大千世界，一一華間有金色光，其光猶如閻浮檀金；一一金光化微塵數釋迦牟尼；一一釋迦`[＊11]`臍中光明亦復如是！如是眾光合成光臺，其眾光臺亦有無量微塵恒沙諸大化佛，佛佛相次放`[＊11]`臍光明，其光大盛直照上方無量世界，復過是界。如是眾界數如三千大千世界無量微塵，是世界中皆有琉璃頗梨億寶以為佛窟；是眾窟中各有萬億無量諸佛，諸佛`[＊11]`臍中各各皆生一大蓮華，與前無異。是諸光明照諸一切十地菩薩，是諸菩薩遇斯光已，即入微妙首楞嚴門，復得入於金剛譬定。諸天遇者深發無上正真道意，心眼開明見諸佛相。如此光明照菩薩已，令諸菩薩身諸毛孔，一毛孔中出阿僧祇諸供養雲及眾供具，蓋極小者覆閻浮提，如是眾多雜寶供具不可悉說，此諸供具從首楞嚴海生。」 佛告阿難：「若善男子善女人作是思惟時，如是憶想者、夢見此事者，生生之處恒常值遇普賢、文殊！是法王子，為眾行者夢中恒說過去未來三世佛法；說《首楞嚴三昧》、《般舟三昧》，亦說《`[觀佛＝惟無【元】，維無【聖】]`觀佛三昧》以為`[瓔＝纓【聖】]`瓔珞，覺已憶持無所忘失。此人現世功德天女以為給使，除却十萬億劫生死之罪。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「億億光照下方，令下方地如閻浮提水色，於眾水中有恒沙寶樓，眾寶樓下有一寶城如`[乾＝揵【三】]`乾闥婆城，於寶樓上有大寶樹，其樹枝葉一切火起，其火光焰上下俱燒，燒此眾水化成琉璃。琉璃地上復生諸樹，樹有四龍，其龍頂上有如意珠，其珠光明遍照龍身，令龍及樹純黃金色。其龍奮迅，`[龍諸＝諸龍【三聖】]`龍諸毛孔出金色光，其光直照下方無量世界，復過下方，復照無量世界，令下方地皆作金色。金色地上有金剛華，金剛華上有金天女，一一天女百千天女以為眷屬，是諸天女皆讚慈心三昧海。從下方出直至上方迦毘羅城，其聲如雷讚說慈心。說是語時，諸龍毛端出諸寶雲，一一雲中有恒沙佛剎；一一剎中塵數化佛；一一化佛出此光明。此`[＊2-1]光＝光明【聖】＊`光現時，下方世界有百萬金山，於其巖間百億寶窟，如雲踊起，是眾窟中純諸白佛，白妙菩薩及聲聞眾以為侍者，金精寶光在佛左右，猶如斷山眾寶映錯。有妙寶蓋如須彌山無量寶成，一一寶間百億光明，迴旋`[宛＝婉【聖】]`宛轉。於眾光中有百億師子座；一一師子座上有百億那由他菩薩大眾結加趺坐。時彼菩薩身毛孔中有阿僧祇光，一一光中有一化佛，其身修圓如須彌山，是諸化佛以百千偈，讚說不殺慈為根本、慈是妙藥除生死患、慈為淨目導諸天人，是諸化佛讚歎慈已，各作變化為琉璃山。於其山內百億菩薩，一一菩薩有萬梵王以為侍者，到行者前於寶山內，異口同音皆說是法，告言：『善男子！`[汝於＝於汝【聖】]`汝於念佛海應修慈心，諸佛菩薩以慈心故得佛大慈，汝今應當修不殺戒行大慈`[悲＝心【元明】]`悲。』爾時亦有天龍八部一切眾生，遇此光者、聞是語者，命終之後必生梵世。」 佛告阿難：「汝持此語慎勿忘失，告諸比丘令行是事。佛滅度後佛諸弟子，若聞是語思是法者、有正念者、有正受者、三昧不動者、心不懈退者、發大乘者，當知是人恒於夢中見此光明，亦聞化佛說慈心法，覺已憶持深解義趣，思其義故即得慈定。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子，思是法者、持是法者，當知是人其心清淨如諸佛心，除却億劫生死之罪，常生梵世值遇諸佛請轉法輪，既聞法已發菩提心，於未來世必成佛道。 「億億光照東方，乃至東方無量世界，令東方地白如雪山，於眾山上有白寶雲，其白寶雲狀如寶臺，眾寶羅網寶鈴萬億，眾鈴網間有一億白光，是諸白光化成金臺，一金臺上有四化佛，一一化佛四億菩薩以為侍者，佛與菩薩皆說慈法讚歎不殺，凡千億偈。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」 佛告阿難：「佛滅度後佛諸弟子，如是觀者，除半億劫生死之罪。 「億億光照南方，令南方地皆作紅色，此紅色光乃至南方無量世界變成白雲，紅白分明。於眾雲間有諸化佛，白真珠色，毘琉璃光，上妙金華以為佛座。於金華上百億菩薩，皆黃金色，百億寶光映蔽白雲，一一光中五百化佛，是諸化佛異口同音亦讚不殺及大慈悲。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」 佛告阿難：「佛滅度後佛諸弟子，聞是法者、思是法者、觀是法者，此人恒於夢中見釋迦文放`[＊11-7]臍＝齊【聖】＊`臍光明，`[持以＝以用【元明】]`持以照之此光明相如向所說，其人生處不處胞胎恒生淨國，若生天上自然化生。 「億億光照西方乃至西方無量世界，其光雜色如月如星，眾星月間有七寶珠，一珠出水、一珠出火、一珠生樹，其樹七寶金剛為果、一珠生華，於月光中有梵宮殿，梵王眷屬及梵眾寶皆悉具足，其星光中，有摩醯首羅宮及其眷屬，一一天宮百萬億梵王；一一梵王，無量無數諸天大眾以為眷屬，摩醯首羅等數不可知。是諸寶珠出琉璃光，琉璃光內有真金像，其真金像坐白寶`[座＝座白寶座【聖】]`座，`[項佩＝頂珮【聖】，頂佩【三】]`項佩赤真珠光，赤真珠光中有綠真珠化佛，是諸化佛及諸天眾，異口同音讚說不殺，勸進行者行大慈悲。」 佛告阿難：「如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子，有憶`[想＝相【聖】]`想者、有思惟者、如此觀者，常於夢中夢見諸佛為說慈法，除却七億劫生死之罪。 「億億光照北方，乃至北方無量世界，令北方地皆珊瑚色，虎魄、`[玫【CB】，玟【大】]`玫瑰、真珠、馬瑙、頗梨等寶以為間錯，一一寶中有一億光；一一光化作一師子。師子背上有七寶蓋，其蓋高妙如須彌山，琉璃為竿，雜寶`[綵＝采【聖】]`綵華以為莊嚴，一一華上有百億化佛；一一佛面如閻浮檀金色、髮紺琉璃色、身百億寶色、臂紅真珠色、爪真金色、手中相白蓮華色、鹿王`[𨄔＝腨【元明】]`𨄔優曇華色、足下相毘楞摩尼色。從足下放五色光上至髮際，身諸毛孔皆有化光，一毛孔中有一億菩薩；一一菩薩`[＊11-8]臍＝齊【聖】＊`臍有一大蓮華，其華高大如須彌山百寶所成，華上有佛其佛高大，與華正等亦出`[＊11]`臍光。此相現時，眾寶師子奮迅若驚，師子眾毛，一一毛端有百億佛剎；一一佛剎，無量百億眾寶蓮華以為莊嚴，其蓮華上亦有百千大菩薩眾。是諸菩薩亦出`[＊11]`臍相如上菩薩。如是菩薩眾色光明合成一山，其山高顯如真金臺，其臺四角有四梵幢，幢端皆有四億佛剎；一一剎中有百千塔，塔極小者，從閻浮提至於梵世，無數眾妙一切寶`[像＝象【聖】]`像以為莊嚴。是諸寶塔及化菩薩，皆共讚歎喜捨二法。若有眾生遇斯光者，得大智慧如舍利弗，總持不失猶如阿難。」 佛告阿難：「佛滅度後佛諸弟子，欲見是相者，當發慈心修不殺戒，普為十方一切眾生，行是行者雖不坐禪，恒於夢中得見眾色如向所說。」 佛告阿難：「持是語者即持佛心，作是觀者能觀佛心，諸佛如來以大慈悲而以為心，戒、定、慧、解脫、解脫知見而以為身，十力、四無所畏、十八不共法、大悲三念處而自莊嚴。如是觀者名觀佛心。」 佛告阿難：「此`[＊11-11]臍＝齊【聖】＊`臍相中略而解之，佛心境界後自當說。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子，思是法者、持是法者、觀是法者，此人現世惡業罪障皆悉清淨。 「億億光照東南方，乃至東南方無量世界，化成金輪，一一金輪七寶隨從；一一金輪百億轉輪聖王；一一轉輪聖王，千子四`[兵＝丘【聖】]`兵皆悉具足，其神珠寶出大光明如烟如雲。一一光中有大蓮華華華相合，合華之中出大日光；一一日光有金色象，菩薩`[化乘乘＝乘化【聖】]`化乘，乘象之時萬億瑞應不可宣說。諸菩薩光合成一佛，其佛金色身量無邊，亦出`[＊11-12]臍＝齊【聖】＊`臍相，`[＊11]`臍相光明亦如上說。諸光中人皆讚五戒、說十善法，諸轉輪王手執金輪宣十善法。」 佛告阿難：「如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子，憶想是者、思惟是者、觀是法者，`[除〔－〕【三聖】]`除却二十萬億劫生死之罪，常生天上聞十善教。 「億億光照西南方，乃至西南方無量世界，至彼界已其光如雨，似雜色珠，一一珠中出百億光；一一光合成寶臺；一一臺角有十二須彌山；一一須彌山龕室無量；一一龕中有無量化佛；一一化佛有無量菩薩以為眷屬，是眾化佛及化菩薩，亦皆讚歎說十善法。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」 佛告阿難：「佛滅度後`[佛諸＝諸佛【聖】]`佛諸弟子，憶想是者、思惟是者、觀是法者，除十二億劫生死之罪，若欲往生他方淨剎隨意無礙。 「億億光照西北方，乃至西北方無量世界，其光玉色，頗梨紅紫更相映飾。一一光中百億寶車、白車白馬、紫車紫馬、紅車紅馬、諸馬毛鬣皆真金色。如是車上有七寶軒，軒上皆悉有蓋，其蓋十層，於軒蓋中有千光明，寶鬘垂下，光明隨流迴入車中化成化佛。佛身高顯萬億由旬，一一佛`[＊11-14]臍＝齊【聖】＊`臍`[中〔－〕【三聖】]`中出無數光，其光遍照無量化佛，遇此光者永脫三塗無三惡患。此光迴旋正立空中如雲上昇；一一雲間百千化佛；一一化佛百億弟子，如大迦葉，勤修十二頭陀苦行，心無所著厭離世間。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」 `[佛告阿難〔－〕【聖】]`佛告阿難：「佛滅度後佛諸弟子，想是法者、思惟是`[法〔－〕【聖】]`法者、觀是法者，當知此人常見諸佛速成大乘，除却十億劫生死之罪。 「億億光照東北方，乃至東北方無量世界，其光清淨無諸濁穢，如頗梨鏡內外俱現。於彼光中見十方佛，皆出`[＊11-15]臍＝齊【聖】＊`臍相，一一佛`[＊11]`臍，光明遍照十方無量諸佛剎土；一一佛剎有微塵數化佛；一一`[化〔－〕【聖】]`化佛，微塵數菩薩以為眷屬。如是菩薩`[＊11]`臍相光明，猶如金柱。其金柱端，萬億天衣寶箱寶篋，譬如雲臺從空而下；一一箱`[篋【麗】，筐【大】(cf. K13n0401_p0121b08)]`篋萬億光明，一`[億＝一【三】]`億光明合成一佛，一佛身中，無量微塵無數化光，於諸光端有諸化佛，猶如芥子，此小佛身亦出`[＊11]`臍相，如上所說。此`[＊11]`臍光明遍照十方入諸佛`[＊11]`臍，從諸佛`[＊11]`臍出入諸菩薩胸；從諸菩薩胸出入諸聲聞頂；從諸聲聞頂出，譬如大雲，無量金色眾寶間錯，入佛足下；入足下已，足下千輻`[輪〔－〕【三聖】]`輪相中出大光明，其光如華，華華相次遶佛億匝。從赤銅爪足趺毛孔乃至頂髻，佛身諸毛如蓮華敷，一毛孔中有八萬四千蓮華，一蓮華上八萬四千化佛；一一化佛八萬四千諸大菩薩以為眷屬；一一菩薩眉間眾光，出妙音聲`[讚＝讚歎【三】]`讚佛色`[身＝身迦【元】，相【明】]`身。」 釋迦文佛現此光已，告大王言：「如來色身分別色相，除佛`[心＝現【明】]`心已，其餘境界如向所現。」 佛說是已，爾時父王即從坐起，`[正＝整【明】]`正衣服為佛作禮，遶佛七匝，`[䠒＝胡【三聖】]`䠒跪合掌白佛言：「世尊！如來身色一切`[覩見＝都現【三聖】]`覩見，`[＊9-4]惟＝唯【元明聖】＊`惟佛心內有何境界、有何相貌、修行何事、佛心所念為是何物、佛心光明何所像類？」 是時如來即便微笑，其舌相光如上所說，遶佛七匝從佛頂`[入【麗聖】，八【大】]`入。爾時如來入解脫相三昧，令父王見。如琉璃窟，成真金像，真金像內，於佛胸中如琉璃`[＊14-1]筒＝筩【元明】＊`筒，從佛咽喉下，見如來心如紅蓮華，金華映飾，紅華金光，不開不合團圓如心，八萬四千脈，一一脈如天畫師所畫之脈；一一畫中八萬四千光明；一一光明八萬四千種色；一一色中無量微塵數化佛；一一化佛坐金剛臺，其金剛臺放金色光明，其光無數不可具說；一一光中亦有化佛，數如上說。是諸化佛皆出廣長舌相上至髮際；一一佛舌有一億光，其光合聚為十千段；一一光上有百億化佛，結加趺坐，入普現色身三昧，十方諸佛微妙色身，入此三昧海中。 當佛入此三昧時，迦毘羅城及尼拘樓陀精舍，并閻浮提如大寶華，於華臺上有頗梨幢，頗梨幢端有頗梨鏡，十方無量諸佛淨國皆於中現。 時會大眾覩見諸佛，或見佛身量同虛空純黃金色；或見佛身如須彌山四寶所成；或見佛身`[毘＝如【三】]`毘琉璃色長十丈者；或見佛身作白銀色長百千丈。見釋迦文身故長丈六；或見七尺；或見三尺；`[或見〔－〕【聖】]`或見遍至梵世；或見七寸，見入鉢支，諸鬼神等見如微塵、見如芥子、見如金粟。諸鬼見已，小身鬼等皆大歡喜。 `[佛說〔－〕【三聖】]`佛說觀佛三昧海經卷第`[四＝四終【明】]`四 `[佛說〔－〕【元明】]`佛說觀佛三昧海經卷第五東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 觀佛心品第四 `[爾＝是【三】]`爾時佛心如紅蓮華，蓮華葉間有八萬四千諸白色光，其光遍照五道眾生，此光出時受苦眾生皆悉出現。 所謂苦者：阿鼻地獄、十八小地獄、十八寒地獄、十八黑闇地獄、十八小熱地獄、十八刀輪地獄、十八劍輪地獄、十八火車地獄、十八沸屎地獄、十八鑊湯地獄、十八灰河地獄、`[五＝五百億刀林地獄五【三】]`五百億劍林地獄、五百億刺林地獄、五百億銅柱地獄、五百億鐵機地獄、五百億鐵`[網＝輞【宋元】]`網地獄、十八鐵窟地獄、十八鐵丸地獄、十八尖石地獄、十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。 佛告阿難：「云何名阿鼻地獄？阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救；阿言無間，鼻言無動；阿言極熱，鼻言極惱；阿言不閑，鼻言不住，不閑不住名阿鼻地獄；阿言大火，鼻言猛熱，猛火入心名阿鼻地獄。」 佛告阿難：「阿鼻地獄縱廣正等八千由旬，七重鐵城七層鐵網，下十八`[鬲＝隔【三】下同]`鬲，周匝七重皆是刀林，七重城內復有劍林，下十八鬲，鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗，其身廣長四`[十＝千【三】]`十由旬，眼如掣電牙如劍樹，齒如刀山舌如鐵刺，一切身毛皆出猛火，其烟臭惡，世間臭物無以可譬。有十八獄卒，頭羅剎頭，口夜叉口，六十四眼，眼散迸鐵丸如十里車，狗牙上出高四由旬，牙頭火流燒前鐵車，令鐵車輪一一輪輞化為一億火，刀鋒、刃、劍、戟，皆從火出。如是流火燒阿鼻城，令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭，一一牛頭`[有〔－〕【三】]`有十八角；一一角頭皆出火聚，火聚復化成十八輞，火輞復變作火`[刀〔－〕【宋】]`刀輪，如車輪許，輪輪相次在火焰間滿阿鼻`[城＝成【宋】]`城。銅狗張口`[吐＝坐【宋元】]`吐舌在地，舌如鐵刺，舌出之時化無量舌滿阿鼻`[地＝城【三】]`地。七重城內有七鐵幢，幢頭火`[24]踊＝涌【元明】＊`踊如沸`[＊24]`踊泉，其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門於門閫上有八十釜，沸銅`[＊24]`踊出從門漫流，滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒吐火身滿城內，其蛇哮吼如天震雷，雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千，苦中苦者集在此城。五百億蟲，蟲八萬四千嘴，嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城，此蟲下時，阿鼻猛火其焰大熾，赤光火焰照八萬四千由旬，從阿鼻地獄上衝大海沃燋山下，大海水滴如車軸許，成大鐵`[尖＝炎【宋】]`尖滿阿鼻城。」 佛告阿難：「若有眾生殺父害母，罵辱六親，作是罪者命終之時，銅狗張口化十八車，狀如金車，寶蓋在上，一切火焰化為玉女，罪人遙見心生歡喜：『我欲往中，我欲往中。』風刀解時寒急失聲：『寧得好火在車上坐，然火自`[爆＝暴【宋】，曝【明】]`爆。』作是念已即便命終，揮霍之間已坐金車，顧瞻玉女，皆捉鐵斧斬截其身，身下火起如旋火輪，譬如壯士屈伸臂頃，直落阿鼻大地獄中。從於上鬲如旋火輪，至下鬲際身遍鬲內，銅狗大吼`[3]囓＝齧【三】＊`囓骨唼髓，獄卒羅剎捉大鐵叉，叉`[頭＝頸【三】]`頭令起，遍體火`[焰＝燒【三】]`焰滿阿鼻城，鐵`[6]網＝輞【三】＊`網雨刀從毛孔入，化閻羅王大聲告勅：『癡人獄種，汝在世時，不孝父母邪慢無道，汝今生處名阿鼻地獄，汝不知恩無有慚愧，受此苦惱為樂不耶！』作是語已即滅不現。 「爾時獄卒復驅罪人，從於下鬲乃至上鬲，經歷八萬四千鬲中，𢫫身而過至鐵網際，一日一夜爾乃周遍，阿鼻地獄一日一夜，此閻浮提日月歲數六十小劫，如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆，五逆罪故臨命終時，十八風刀如鐵火車，解截其身，以熱逼故便作是言：『得好色華清涼大樹，於下遊戲不亦樂乎！』作`[此＝是【三】]`此念時，阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林，化作寶樹，華果茂盛行列在前，大熱火焰化為蓮華在彼樹下，罪人見已：『我所願者今已得果。』作是語時，疾於暴雨坐蓮華上，坐已須臾，鐵嘴諸虫從火華起，穿骨入髓，徹心穿`[腦＝惱【明】]`腦攀樹而上，一切劍`[枝＝林【三】]`枝削肉徹骨，無量刀`[杖＝林【三】]`杖當上而下，火車爐炭十八苦事一時來迎。此相現時陷墜地下，從下鬲上，身如華敷遍滿下鬲，從下鬲起，火焰猛熾至於上鬲，至上鬲已身滿其中，熱惱急故張眼吐舌。此人罪故，萬億融銅百千刀輪，從空中下頭入足出，一切苦事，過於上說，百千萬倍。具五逆者，其人受罪足滿五劫。 「復有眾生犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見不識因果，斷學般若毀十方佛，偷僧祇物婬泆無道，逼`[略＝掠【元明】]`略淨戒諸比丘尼，姊妹親戚不知慚愧，毀辱所親造眾惡事。此人罪報臨命終時，風刀解身，偃臥不定如被楚撻，其心荒越發狂癡想，見己室`[宅＝家【三】]`宅男女大小，一切皆是不淨之物，屎尿臭處盈流于外。 「爾時罪人即作是語：『云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲，乃處如此不淨物間？』作是語已，獄卒羅剎以大鐵叉，擎阿鼻獄及諸刀林，化作寶樹及清涼池，火焰化作金葉蓮華，諸鐵嘴虫化為鳧鴈，地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已：『如此好處吾當遊中。』念已尋時坐火蓮華，諸鐵嘴虫從身毛孔`[唼＝噉【三】]`唼食其軀，百千鐵輪從頂上入，恒沙鐵叉挑其眼睛，地獄銅狗化作百億鐵狗，競分其身取心而食。俄爾之間身如`[截＝鐵【三】]`截華，滿十八`[鬲＝鬲中【三】]`鬲，一一華葉八萬四千；一一葉頭身手支節，在`[一＝二【元】]`一鬲間，地獄不大此身不小，遍滿如此大地獄中，此等罪人墮此地獄，經歷八萬四千大劫，此泥犁滅。 「復入東方十八鬲中，如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲、西亦十八鬲、北亦十八鬲。謗方等經、具五逆罪、破壞僧祇、污比丘尼，斷諸善根，如此罪人具眾罪者，身滿阿鼻獄，四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄，但燒如此獄種眾生，劫欲盡時東門即開。見東門外，清泉流水華果林樹一切俱現，是諸罪人從下鬲見，眼火暫歇，從下鬲起`[婉＝宛【三】下同]`婉轉腹行，𢫫身上走到上鬲中，手攀刀輪，時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門，既至門閫，獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼，鐵狗嚙心悶絕而死，死已復生。見南門開如前不異，如是西門、北門亦皆如`[是＝此【三】]`是！如此時間經歷半劫，阿鼻獄死生寒氷中，寒氷獄死生黑闇處，八千萬歲目無所見，受大`[蟲＝蛇【三】]`蟲身婉轉腹行。諸情闇塞無所解知，百千狐狼牽掣食之，命終之後生畜生中，五千萬身受鳥獸形，還生人中聾盲`[20]喑啞＝𢉩瘂【三】＊`喑啞、疥癩癰疽、貧窮下賤，一切諸衰以為嚴飾，受此賤形`[逕＝經【三】]`逕五百身，後復還生餓鬼道中。 「餓鬼道中，遇善知識諸大菩薩，呵責其言：『汝於前身無量世時，作無`[根＝限【三】]`根罪，誹謗不信，墮阿鼻獄，受諸苦惱不可具說，汝今應當發慈悲心。』時諸餓鬼聞是語已稱：『南無佛！』稱佛恩力，尋即命終生四天處。生彼天已，悔過自責發菩提心，諸佛心光不捨是等，攝受是輩慈哀是等如羅睺羅，教避地獄如愛眼目。」 佛告大王：「欲知佛心光明所照，常照如此無間無救諸苦眾生，佛心所緣常緣此等極惡眾生，以佛心力自莊嚴故，過算數劫，令彼罪人發菩提心。」 佛告阿難：「云何名十八寒地獄？寒地獄者：八方氷山，山十八鬲；復有十八諸小氷山，如頗梨色。此等寒氷滿氷山間，如凡蓮華，高十八由旬，上有氷輪，縱廣正等十二由旬，如天雨雹從空而下。世間自有無慈心者，劫奪無道抄盜剝脫凍殺眾生。此人罪報，欲命終時，一切刀風化為熱火，罪人作念：『我今云何不臥`[氷＝火【元】]`氷上？』為火所逼作是念時，獄卒羅剎手執氷輪，如白鶴翔躡虛而至，罪人見已除熱清涼，心便愛念，氣絕命終生氷山上。既生之後，十八氷山如以扇扇，一切寒氷從毛孔入，十八鬲中遍滿一鬲，`[剖＝割【三】]`剖裂`[擗＝劈【三】]`擗坼如赤蓮華，氷輪上下遍覆其身，八方氷山一時俱合，更無餘辭，但言阿羅`[囉＝羅【三】]`囉。爾時罪人即作是念：『我於何時，當免寒氷生熱火中？』 「爾時空中有諸鐵`[鳥＝烏【元明】]`鳥，口嘴吐火從空中下，破`[頭＝氷【三】]`頭啄腦，罪人即死。命終之後，獄卒復以鐵叉打地，喚言：『活活。』應聲即穌。起已思念：『我今身上大火猛熾，願得前氷以滅此火。』獄卒復以氷輪迎接，置`[與＝餘【三】]`與獄中，如是十八鬲中無不經歷。此寒地獄壽命歲數，如四天王日月八千萬歲。罪既畢已，生賤人中貧窮鄙陋，五百世中為人奴婢，衣不蔽形食不充口，此罪畢已遇善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何名黑闇地獄？黑闇地獄者：十八重黑山、十八重黑網、十八重鐵床、十八重鐵縵。一一山高八萬四千由旬；`[一一＝其鐵【三】]`一一縵亦厚八萬四千由旬；一一縵間，十八重黑鐵圍山，羅列如林`[廕＝陰【三】]`廕闇此山。世間自有愚癡眾生，偷佛法僧燈明，偷盜父母、師長、和`[上＝尚【明】]`上，謗說法者，亦毀世俗論`[義＝議【三】]`義師等，不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時，眼有電光睒睒不停，即作是念：『我有何罪常見是火？』即閉兩目，不願欲見及日月光。命欲終時，獄卒羅剎擎大鐵床，張大鐵傘，如大隊雲乘`[空＝虛【三】]`空而至。 「爾時空中無形有聲：『此處黑闇汝欲往不？』罪人聞聲尋即起心欲往彼所。氣絕命終坐鐵床上，如鴈王翔落黑闇處，既入中已，刀輪上下斬剉其身，有大鐵烏嘴距長利，從山飛來`[摷＝抓【宋元】，㧓【明】]`摷啄罪人，痛急疾走求明不得，足下`[蒺蔾＝蒺利【宋】，𨪏鏫【元明】]`蒺蔾穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲，亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑闇山，腦流眼出，獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼`[眶＝匡【宋】]`眶，罪畢乃出為貧窮人，眼目角睞盲冥無見，或被`[癩病＝病癩【宋】]`癩病人所驅逐。如是罪報經五百身，過是`[以＝已【三】]`以後，遇善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何名為十八小熱地獄？十八小熱地獄者，如阿鼻獄，亦七重城、七重鐵網，無量諸惡以為莊嚴。自有眾生，不順師教興惡逆心，不知恩養，盜師害師，污師淨食，坐師床座，捉師鉢盂藏`[去【思溪三】，𭪭【大】]`去不淨，作五種惡。云何為五：所謂罵師、謗師、打師、殺師、以諸毒藥持以飲師。若沙門、婆羅門，作諸非法害師謗師，此罪惡人無有慚愧，剝像破塔劫法寶物，殺伯叔、父母、兄弟姊妹。如是罪人命欲終時，阿鼻地獄十八獄卒，各以鐵叉擎一鬲獄，如是眾獄如大寶蓋，雨微細雨雨`[19]渧＝滴【三】＊`渧如華。此人罪報熱惱入心，如火燒已見雨清涼，即作念言：『願我得坐`[廕＝蔭【三】]`廕蓋之下，涼雨灑我不亦樂耶！』作是語已氣絕命終，如擲毱頃，即便坐於大劍床上，百億劍刃，刃皆出火燒刺其身，空中寶蓋化為火輪，從上而下直劈其頂，其身碎裂為數千段，上雨銅丸從毛孔入，獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼，或以鐵箭射其心者，悶絕而死。須臾還活坐劍床上，旋嵐猛風吹墮地獄。既入獄已，時閻羅王與宮殿俱在虛空中，告言：『獄種！汝作眾惡，殺師謗師，汝`[今＝令【元】]`今生處名拔舌阿鼻，汝在此獄當經三劫。』作是語已即滅不現，此獄苦痛如上所說」。 佛告阿難：「云何名十八刀輪地獄？刀輪地獄者：四面刀山，於眾山間積刀如`[塼【麗磧乙元明】，㙛【大】]`塼，虛空中有八百萬億極大刀輪，隨次而下猶如雨`[＊19-1]渧＝滴【三】＊`渧。自有眾生，樂苦惱他殺害眾生，命終之時患逆氣病，心悶煩滿心堅如石，即作是願：『得一利刀削此諸患不亦快乎！』是時獄卒頂戴刀輪翳令不現，至罪人所卑言遜辭：『我有利刀能割重病。』罪人歡喜即自念言：『`[惟＝唯【元明】下同]`惟此為快。』氣絕命終生刀輪上，如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合，四種刀山割切其身，不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅`[24]蹙＝㖑【三】＊`蹙罪人令登刀山，未至山頂刀傷足下乃至`[于＝肝【元明】]`于心，畏獄卒故匍匐而上。既至山頂，獄卒手執一切刀樹，撲殺罪人，未死之間鐵狗`[＊3-1]囓＝齧【三】＊`囓心，楚毒百端，鐵蟲唼食肉皆都盡，尋復唱活，脚著鐵輪從空而下，一日一夜六十億生六十億死。如是眾多凡十八種，此人罪故遂更增劇，如四天王壽八千萬歲，罪畢生世墮在畜生，五百世中身供眾口，復五百世受卑賤形，然後乃遇大善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何`[1]名＝名為【三】＊`名劍`[2]輪＝林【三】＊`輪地獄？劍`[＊2]`輪地獄者：縱廣正等五十由旬，滿中劍樹，其樹多少數如稻、麻、竹、葦，一一劍樹高四十由旬，八萬四千劍輪為葉；八萬四千劍輪為`[華＝莖【元明】]`華；八萬四千劍輪為果；八萬四千沸銅為枝。世間自有愚癡眾生，樂殺無厭，如此罪人臨命終時，遇大熱病，即作念言：『我今身體時熱時寒，舉身堅強猶如鐵`[碪＝砧【宋元】，佔【明】]`碪？』即作願言：『得金剛劍割却此患，樂不可言。』是時獄卒即自化身，如己父母親友之形，在其人前而告之言：『我有祕法，如卿所念當用相遺。』罪人聞已心甚愛念急急欲得。氣絕命終，如馬奔走生劍華中，無量劍刃削骨破肉，碎如豆許。復有鐵`[鳥＝烏【三】]`鳥從樹上下挑眼啄耳，有大羅剎手捉`[鐵＝越【宋】，鉞【元明】]`鐵斧破頭出腦，鐵狗來舐。死已唱活，驅令上樹，未至樹端身碎如塵，一日之中身經諸樹；一夜之中復經諸樹；一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃，經八萬億歲生畜生中，身常負重死復剝皮。經五百世還生人中，貧窮短命多病消瘦，過是已後遇善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何`[＊1-1]名＝名為【三】＊`名火車地獄？火車地獄者：一一銅鑊縱廣正等四十由旬，滿中盛火，下有十二輪，上有九十四火輪。自有眾生為佛弟子，及事梵天九十六種，出家徒眾及在家者，誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人欲命終時，風大先動身冷如氷，即作是念：『何時當得大猛火聚，入中坐者永除冷病？』作是念已，獄卒羅剎化作火車如金蓮華，獄卒在上如`[童＝僮【宋】]`童男像，手執白拂鼓舞而至。罪人見已心生愛著：『如此金華光色顯赫，照我令熱必除寒冷，若得坐上快不可言。』作是語已氣絕命終，載火車上支節火然，墮火聚中身體`[燋【麗】，焦【大】(cf. K13n0401_p0126c03)]`燋散。獄卒唱活應聲還活，火車轢身凡十八返，身碎如塵，天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往返，上至湯際下墮鑊中，火車所轢一日一夜，九十億死九十億生。此人罪畢，生貧`[賤＝窮【三】]`賤家為人所使，繫屬於他不得自在，償利養畢爾乃得脫，由前出家善心功德，遇善知識為其說法，心開意解成阿羅漢。」 佛告`[阿【CB】，訶【大】]`阿難：「云何名沸屎地獄？沸屎地獄者：八十由旬十八鐵城，一一鐵城有十八鬲；一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹，地如刀刃，刃厚三尺，於其刃上百千蒺`[9]梨＝䔧【元明】＊`梨不可稱計；一一蒺`[＊9]`梨及劍樹間，生諸鐵蟲其數無量；一一鐵蟲有百千頭；一一頭有百千嘴，嘴頭皆有百千`[10]蚘＝蛕【三】＊`蚘蟲`[口＝此諸蛕蟲口【三】]`口吐熱屎，沸如融銅滿鐵`[城＝郭【三】]`城內，上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋，污沙彌戒、沙彌尼戒、污式叉摩尼戒、`[自污淨戒〔－〕【元明】]`自污淨戒、污比丘戒、`[比＝污比【三】]`比丘尼戒、`[污＝自污淨戒【元明】]`污優婆塞`[戒〔－〕【三】]`戒、優婆夷戒。諸比丘、比丘尼、`[諸〔－〕【三】]`諸優婆塞及優婆夷、沙彌、沙彌`[尼＝尼戒【三】]`尼、式叉摩尼，如是七眾及餘一切，污僧淨`[飯＝食【三】]`飯、污父母食，偷竊先噉，不淨手捉，及僧知事以自恃故污僧淨食，四部弟子以不淨身坐僧祇床，犯偷蘭遮久不懺悔，虛食僧食，坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人，臨命終時，舉身皆香如麝香子，不可堪處，即作是念：『當於何處不聞此香，如此香氣猶如狂風來熏我心。』作`[此＝是【三】]`此念已，獄卒羅剎自化己身，猶如畫瓶中盛糞穢，至罪人所以手摩觸，令彼罪人心生愛着。氣絕命終，猶如風吹墮沸屎中，墮已`[糜【麗】，麋【大】(cf. K13n0401_p0127a14)]`糜爛眾蟲唼食，東西走時削骨徹髓，飢渴逼故飲熱沸屎，`[＊10]`蚘蟲、`[疽＝蛆【元明】]`疽蟲唼其舌根，一日一夜，九十億生九十億死，罪畢乃出生貧賤家，繫屬於他不得自在。設生世時，恒值惡王屬邪見主，種種惡事逼切其身，癭瘇惡瘡以為衣服，宿世聞法善因緣故，遇善知識出家學道成阿羅漢，三明六通具八解脫。」 佛告阿難：「云何名十八鑊湯地獄？鑊湯地獄者，有十八鑊，一一鑊縱廣正等四十由旬，七重鐵網滿中沸`[鑊＝鐵【三】]`鑊，五百羅剎鼓大石炭燒其銅鑊。此石火焰焰焰相承，經六十日火不可滅，閻浮提日滿十`[二＝三【三】]`二萬歲，如是鑊沸上`[湧＝踊【宋】]`湧如星，化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒，殺生祠祀，為噉肉`[故＝血【元明】]`故，焚燒山野傷害眾生，生燖眾生以火焚燒。如此罪人，欲命終時身心煩悶，失大小便不自禁制，或熱如湯或冷如氷，即作是念：『得大溫水入中沐浴不亦樂乎！』獄卒羅剎化作僮僕，手擎湯`[瓫【麗】，瓮【大】(cf. K13n0401_p0127b12)]`瓫至罪人所，罪人心喜愛樂此`[瓫【麗】，瓮【大】(cf. K13n0401_p0127b13)]`瓫，氣絕命終生鑊湯中，速疾消爛惟餘骨在，鐵叉`[摷＝抓【宋】，撩【元明】]`摷出，鐵狗`[嗗＝食【三】]`嗗之嘔吐在地，尋復還活。獄卒驅`[＊24-1]蹙＝㖑【三】＊`蹙還令入鑊，畏鑊熱故攀劍樹上，骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故，一日一夜恒河沙死恒河沙生，罪畢乃出生畜生中，䐗羊`[鷄【麗】，雞【大】(cf. K13n0401_p0127b19)]`鷄狗短命之處，無不經歷。如是`[受＝畜【元明】]`受身八千萬歲，命終之後還生人中，受二種報：一者多病，二者短命。短命多病以為眷屬，過算數劫遇善知識，受持五戒行六波羅`[蜜＝蜜發菩提心【元明】]`蜜。」 佛告阿難：「云何名灰河地獄？灰河地獄者，長二百由旬廣十二由旬，下有利刀、岸上劍樹，滿中猛火厚十二丈。復有融灰以覆火上，厚四十丈。世間自有無`[慚＝慚慚【三】]`慚眾生，偷盜父母、偷盜師長、偷盜善友兄弟姊妹。如是癡人無有慚愧，不識恩養心無反復，貪利欲得不識殃禍，不順師教。此人罪報欲命終時，氣滿心腹喘息不續，即作是念：『我心如泥氣滿胸中，得一微火`[爆＝暴【三】]`爆我身者不亦快乎！』獄卒羅剎應念即至，化作妻子，手擎火爐微灰覆上，至罪人所。是時罪人心大歡喜，以歡喜故氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎，手執利劍欲來傷害，是人恐怖走於灰河，舉足下足刀傷其脚，劍樹雨刀從毛孔入，羅剎以叉叉其心出，躄地悶死尋復還活。是人偷盜師長父母罪因緣故，一日一夜五百億生五百億死，飢渴逼故張口欲食，劍`[樹＝林【三】]`樹雨刀從舌頭入，劈腹裂`[胸＝心【三】]`胸悶絕而死。由前聞佛法僧名故，罪畢之後得生人中貧窮下賤，覺世非常出家學道，世無佛時成辟支佛，世若有佛成阿羅漢。」 佛告阿難：「云何`[名＝為【三】]`名劍林地獄？劍林地獄者：八千由旬滿中劍樹，有熱鐵丸以為其果，如此劍樹高二十四由旬。自有眾生，不孝父母不敬師長，作惡口業，無慈愛心刀杖加人。此人罪報臨命終時，心如胡膠處處生著，即作此念：『我心縛著觸事不捨，耽酒嗜色，身雖遇患心猶不息，得一利刀割截此愛。』獄卒羅剎應聲即至，化為侍者，執明鏡示語罪人言：『汝心多著可觀此鏡。』觀此鏡時，見於鏡中有利劍像，即作是念：『我今體羸不堪欲事，得此利劍割斷我心不亦快乎！』作`[此＝是【三】]`此念時氣絕命終，受餓鬼身，諸劍樹間忽然化生，生已鐵丸從頂上入從口而出，腸胃`[燋【麗】，焦【大】(cf. K13n0401_p0128a19)]`燋爛躄地。獄卒復以鐵叉打撲驅令上樹，上一樹已鐵嘴蟲噉，以恐怖故`[踊＝涌【三】]`踊身上樹。如是展轉悉經劍林，一日一夜八萬生八萬死，罪畢之後生飢饉世及疾疫劫，為人卑賤口氣恒臭人所惡見，過算數劫遇善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何名五百億刺林地獄？`[刺【CB】，剌【大】]`刺林地獄者：八千由旬滿中鐵刺，一一刺端有十二`[劍＝鉤【三】]`劍，樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生，惡口、兩舌、綺語、不義語，調戲無節`[枉＝誑【三】]`枉說是非，說經典過、毀論義師。如此罪報命欲終時，咽燥舌乾，即作此念：『得一利刺刺頸出血，令眾脈間流注眾水不亦快乎！』作是念時，獄卒羅剎化作父母，手執月珠，珠頭生刺持用擬口，如水欲`[＊19-2]渧＝滴【三】＊`渧，罪人歡喜：『我所願者今已得果。』作是念已氣絕命終，如`[大＝天【三】]`大電頃生刺林間。既生之後，獄卒羅剎手執鐵鉗拔舌令出，八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌，刺林諸樹有風吹來撲打其軀，一日一夜六百生六百死。過是已後得生人中，脣`[咃＝哆【三】]`咃面皺語言`[𡄓【麗】，蹇【大】(cf. K13n0401_p0128b19)]`𡄓吃。如此罪人，體生諸創膿血盈流，經五百世人所惡見。過是已後，雖有所說人不信受，遇善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何名五百億銅柱地獄？銅柱地獄者：有一銅柱狀如`[大＝火【三】]`大山，高六百由旬，下有猛火，火上鐵床上有刀輪，諸刀輪間有鐵嘴蟲，鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生，貪惑滋多染愛不淨，犯邪婬行，非處非時行不淨業。設有比丘、`[比＝及比【三】]`比丘尼、婆羅門等諸梵行者，若於非時、非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業。如此罪人臨命終時，舉身反強振掉不定，猶如弓`[弩＝自【元】，身【明】]`弩不自勝持，即作此念：『得一堅大銅鐵柱者，縛此身體令不動搖。』獄卒羅剎應時即至，化作僮僕手執鐵杖，至罪人所，白言：『長者！汝今身強餘物皆弱，可捉此杖。』心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭，猛火焰熾焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上有端正女，若是女人見端正男心生愛著，從銅柱上欲投`[于＝於【明】]`于地，銅柱貫身鐵`[鋼＝網【三】]`鋼絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上，男女俱時六根火起，有鐵嘴蟲從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有`[九＝萬【元明】]`九億諸小蟲輩，如瘭疽蟲有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪婬報，一日一夜九百億生九百億死，罪畢乃出生鳩鴿中，受鳩鴿身經五百世；復生龍中經五百身，後生人中，無根、二根及不定根、黃門之身經五百世。設得為人，妻不貞良、子不慈孝、奴婢不順。過是已後，遇善知識發菩提心。」佛告阿難：「云何名五百億鐵機地獄？鐵機地獄者：有一鐵床縱廣正等四百由旬，上安諸`[1]𢭄＝梞【宋】＊，䋟【元明】＊`𢭄，`[＊1]`𢭄間皆有萬億鐵弩，鐵弩鏃頭百億鋒`[刃＝刀【宋】]`刃。世間自有愚癡眾生，為貪欲故，不孝父母，不敬師長，不順善教，殺害眾生`[食＝𩚅【三】]`食諸姦人。此人罪報命欲終時，身體振動，身諸六竅汁自流出。如此罪人，見自己床如兜羅綿，即生是念：『何時得一堅冷之處，安身臥眠不亦快耶！』作是念時，獄卒羅剎以叉擎床，敷大`[4]榻＝毾【三】＊`榻㲪至罪人所，罪人見已心生歡喜，欲臥`[＊4]`榻㲪，氣絕命終生鐵機上。萬億鐵`[＊1]`𢭄關從下動，鐵`[＊1]`𢭄低昂，無量鐵弩同時皆張，一一鐵箭射罪人心，一日一夜六百億生六百億死。如是罪人受罪畢已，生畜生中經五百世，還生人間，貧窮下賤為人所使，多墮刑獄恒受鞭撻。過是已後，遇善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何名鐵網地獄？鐵網地獄者：八十九重諸鐵羅網，一一網間百億鐵針；一一鐵針施五關`[＊1-4]𢭄＝梞【宋】＊，䋟【元明】＊`𢭄。世間自有虛妄眾生，邪心諂曲妖媚惑人，心懷`[讒【麗】，囈【大】(cf. K13n0401_p0129b06)]`讒賊晝夜惡念，剎那剎那頃成就惡念。此人罪報臨命終時，身體`[搔痒＝瘙癢【三】]`搔痒，即作此念：『得一`[束＝棘【三】]`束針`[鑱＝劖【元明】]`鑱刺疥蟲不亦樂乎！』作是念時，獄卒羅剎化為良醫，手執利針唱言：『治病』。罪人心喜，氣絕命終生鐵網間，𢫫身下過眾`[＊1]`𢭄皆動，無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間，剎那頃死剎那頃生，罪畢乃出生於邊地無佛法處，亦不聞說世間善語，何況正法？雖生人中三惡道攝，過算數劫遇善知識，雖得聞法心不解了。」 佛告阿難：「云何名鐵窟地獄。鐵窟地獄者：餓鬼道中最上苦法，有一鐵山縱廣正等二十五由旬，山上復有五百萬億大熱鐵丸，一一鐵丸團圓正等十三由旬，山間復有百千刀劍。是時彼山東向開張有一小孔，如摩伽陀`[斗＝升【三】]`斗口但出黑烟。世間自有愚癡眾生，慳貪縛著心如金剛，但樂求索無有厭足，父母妻子悉不給與，師長教授視如糞穢，奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常，護惜財物猶如眼目，此人罪報命欲終時，諸情閉塞口`[噤＝禁【宋】]`噤不語，心中默念：『我死之後是諸惡人，食我財物如噉鐵丸，居我屋宅如處闇室。』作是念已，獄卒羅剎化為慳人，幻收財物至罪人所，以火焚之。罪人心喜氣絕命終，生火山上，猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中，劍蟲、刀蟲唼食其軀，烟熏其眼不見火炎，周慞惶怖東西馳走，頭`[打＝戴【三】]`打鐵山鐵丸上下，從頂而入從足而出，一念頃死一念頃生，罪畢乃出生餓鬼中，其身長大數十由旬，咽如針`[筒＝筩【元明】]`筒腹如大山，東西求食融銅灌咽，經八千歲乃得苦畢，生食唾鬼、食膿鬼、食血鬼中，罪畢復生廁神猪狗，罪畢復生貧窮卑賤無衣食處，遇善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何名鐵丸地獄？鐵丸地獄者：八十由旬滿中鐵城八十八鬲，一一鬲中有五刀山持用覆上，下有十八大惡鐵蛇，蛇皆吐舌舌出鐵劍，劍頭火然。世間自有愚癡眾生，毀辱布施言施無報，勸人藏積。如是癡人，向國王、大臣、沙門、婆羅門及一切`[眾＝眾生【三】]`眾說施無因亦無果報。如`[此＝是【三】]`此罪人臨命終時，頸強脈縮迴轉不語，不憙見人低視而臥，心中但念：『我積財寶得與我俱快不可言。』獄卒羅剎化作其妻，捉熱鐵丸化作寶器，在其人前語言：『我隨汝死，婉轉相著終不相離。』氣絕命終生鐵城中，東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身，節頭火然，即作是念：『願天愛我降注甘雨。』應念即雨大熱鐵丸，從頂而入足下而出，罪畢`[乃＝乃出【三】]`乃為貧窮孤獨`[＊20-1]喑啞＝𢉩瘂【三】＊`喑啞之人，是人歲數如鐵`[窟＝▆【宋】]`窟說，遇善知識發菩提心。」 佛告阿難：「云何`[名＝名為【三】]`名尖石地獄？尖石地獄者：有二十五石山，一一石山有八氷池；一一氷池有五毒龍。世間自有愚癡眾生，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、優婆塞、優婆夷、九十`[五＝六【三】]`五種諸梵志等，法說非法，非法說法，或犯輕戒久不懺悔，心無慚愧猶如`[猨＝猿【明】]`猨猴。此人罪報命欲終時，心下氣滿腹脹如鼓，飲食`[噎＝嘔【三】]`噎吐水漿不下，即作是念：『得一`[20]石尖＝尖石【三】＊`石尖塞我咽喉不亦快乎！』作是念時，獄卒羅剎化作良醫，幻捉`[＊20]`石尖作大藥丸，著其口中告言：『閉口。』心生歡喜，氣絕命終生石山間，無量尖石從背上入從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中，一日一夜六十億死六十億生，此是生報，從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者：八百鐵鎖八百鐵山，竪大鐵幢兩頭繫鎖，獄卒羅剎驅`[＊24-2]蹙＝㖑【三】＊`蹙罪人，令負鐵山、鐵繩上走，不勝落地墮鑊湯中，羅剎驅起，渴急飲鐵吞石而走，一日一夜經歷是苦`[凡＝九【三】]`凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕，遇善知識為說實法，如好白㲲易染受色，得阿羅漢，三明六通具八解脫。」 佛告阿難：「云何名十八飲銅地獄？飲銅地獄者：千二百種雜色銅車，一銅車上六千銅丸。自有眾生，慳貪嫉妬邪見惡說，不施父母、妻子、眷屬及與一切，心生慳嫉，見他得利如箭入心。如是罪人欲命終時，多病消瘦昏言`[囈＝寱【三】]`囈語，口中自說：『欲得果食。』作是語時，獄卒羅剎化`[己＝為【三】]`己銅車滿車載果至罪人所，罪人得已心生歡喜，即作`[念言＝是念【三】]`念言：『得此美果食不知厭，甚適我願。』歡喜踊躍，氣絕命終。未經幾時生銅車上，不久即往生銅山間，銅車轢頸，獄卒羅剎以鉗，`[㭦＝磔【三】]`㭦口飲以`[6]烊＝洋【三】＊`烊銅，飲`[＊6]`烊銅已迷悶躄地，唱言：『飢飢。』尋時獄卒擘口令開，以銅鐵丸置其口中，吞十八丸節節火然，東西馳走經於一日，爾乃命終。獄卒唱言：『汝前身時`[諂諛＝諛諂【三】]`諂諛邪見，慳貪嫉妬，以是因緣受鐵丸報；或曾出家毀犯輕戒，久不悔過虛食信施，以此因緣食諸鐵丸。』此人罪報億千萬歲不識水穀，受罪畢已還生人中，五百世中言語𡄓吃不自辯了，以宿習故，食後噉炭及噉土塊，過是`[以＝已【三】]`以後，遇善知識發菩提心。」 `[佛說〔－〕【三】]`佛說觀佛三昧海經卷第五 `[佛說〔－〕【元明】]`佛說觀佛三昧海經卷第六東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 觀四無量`[心〔－〕【三聖】]`心品第五 爾時世尊說是語時，佛`[心＝神【三】]`心力故，十種白光從佛心出，其光遍照十方世界，一一光中無量化佛乘寶蓮華。時會大眾見佛光明，如`[頗梨＝玻𭺊【明】下同]`頗梨水或見如乳，見諸化佛從佛胸出入於佛`[臍＝齊【聖】下同]`臍，遊佛心間乘大寶船，`[經＝徑【聖】]`經往五道受罪人所，一一罪人見諸化佛，如己父母善友所親，漸漸為說出世間法。是時空中有大音聲告諸大眾：「汝等今者應觀佛心，諸佛心者是大慈也，大慈所緣緣苦眾生。」 佛告阿難：「云何名慈心？慈心者：應當繫念緣苦眾生。苦眾生者，謂三惡道極苦惱者。」 佛說是語，時會大眾，見於地獄、餓鬼、畜生，解脫相三昧力故，令諸眾生自識宿命，見受苦者皆是前世無量劫中，父母師徒諸善親友，見已啼泣，為佛作禮白言：「世尊！我等今者因佛力故見苦眾生，悉是我等父母師長。」 佛告大眾：「三界眾生輪迴六趣，如旋火輪，或為父母、兄弟、宗親，三界一切無不是汝所親之者，云何起意生殺嫉心？」 作是語已，淨飯王等一切大眾白佛言：「世尊！云何名為慈心三昧，`[惟＝唯【聖】]`惟願世尊為我略說。」 佛告大眾：「夫慈心者，應當起想先緣所親，繫念之時念己父母受諸苦惱有不孝者；念己妻子、所愛眾生受諸苦惱；有見眾生，癩病㿈瘡。見已作念：『當云何救？』一想成已應作二想；二想成已應作三想；三想成已滿一室想；一室想成已滿於僧坊；一僧坊成已滿一由旬；一由旬成已滿一閻浮提；閻浮提成已滿弗婆提；弗婆提成已滿三天下，如是漸廣滿十方界。 「見東方眾生盡是其父；見西方眾生悉是其母；見南方眾生悉是其兄；見北方眾生悉是其弟；見下方眾生悉是妻子；見上方眾生悉是師長；其餘四維悉是沙門、婆羅門等。見是眾生皆受苦惱，或遇重病；或見在於刀山劍樹火車爐炭。一切苦事見已悲泣，欲拔其苦自作我想，乘寶蓮華詣諸人所，調身按摩為洗癩瘡，見地獄火憂悲雨淚欲滅其火。見諸餓鬼，`[刺【CB】，剌【大】]`刺身出血化作乳想，供給餓鬼令得飽滿，既飽滿已為其說法，讚佛、讚法、讚比丘僧，作是讚已益更憂悲心無暫捨。如是慈心極令通利，事事廣說如慈三昧，如是慈心名習慈者。 「既習慈已次當行悲，悲者見`[眾受＝受眾【三】]`眾受苦，如箭入心如破眼目，心極悲苦遍體雨血欲拔彼苦，如此悲者有百億門，廣說如大悲三昧。 「行慈悲已次行大喜，見諸眾生安隱受樂，心生歡喜如己無異。 「既生喜已次行捨法，是諸眾生無來去相從心想生（心想生者，因緣和合假名為心）。`[如此心想＝心想如此【聖】]`如此心想猶如狂華從顛倒起，苦從想起、樂從想生，心如芭蕉中無堅實，廣說如經十譬。作是觀時不見身心，見一切法同如實性，是名菩薩身、受、心、法。依因此法廣修三十七助菩提分，若取證者是聲聞法，不取證者是菩薩法。」 作是語已佛`[心【麗磧】，身【大】(cf. K13n0401_p0131c22; Q13_p0029b27)]`心光明益更明顯，從佛心端諸光明中生諸寶華，一一寶華恒沙寶華以為眷屬；一一華上無量無邊微妙化佛，方身丈六如釋迦文。此相現時，佛身毛孔八萬四千諸寶蓮華；一一華上八萬四千諸大化佛身`[量＝無量【三】]`量無邊，如是化佛身諸毛孔，及心光明亦如向說。 如是光明`[遍〔－〕【三聖】]`遍照十`[方＝方已【三聖】]`方，從佛頂入從佛眉間白`[毫＝豪【聖】下同]`毫相出；從白毫出遍照十方猶如金幢，令十方地作真金色，卷諸化佛入佛口中從佛`[口＝中【明】]`口出，亦照十方來入佛胸；從佛胸出復照十方來入佛臍。此光入時，佛身之內如琉璃水澄清不動，三界五道一切眾生映現佛心，見諸化佛乘大寶臺，猶如寶船遊佛`[心【麗】，身【大】(cf. K13n0401_p0132a15)]`心間，一一化佛讚說不殺、讚歎念佛、讚歎念法、讚歎念僧、讚歎念戒、讚歎念施、讚歎念天、讚六和敬、讚慈三昧。「如此六念能生善法，此六念者是諸佛因，佛心者是六念心，因六和敬而得此法，欲成佛道當學佛心。」 說是語已，如來身光倍更明顯，佛身化佛及寶蓮華數不可知，一一華光如雜華說。「如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子，修六念者名念佛心。念佛心者除十二億劫生死之罪，作是觀者生生之處，終不邪見心不僻謬，恒得值遇無生菩薩。如是之人若生邊地無佛法處，念佛功力自然悟解成辟支佛。」爾時世尊說是語已，還攝身光如本無異。 佛告父王：「如大人相白毫光明及一切相，有能逆觀、順觀、分別觀者，`[全＝令【元明】]`全觀圓光及丈六者，但發`[是〔－〕【聖】]`是心`[如見不〔－〕【聖】]`如見不見除却眾罪，如向所說。設有施主具五神通，得如意珠飛遍十方，`[十方〔－〕【聖】]`十方世界一一世界，眾生之數不可得知，但以無量無邊總為其數。如是眾生皆是羅漢，是大施主盡算數劫，供養賢聖四事無乏，是人得福寧為多不？」 父王白言：「但使供養一方羅漢得福無量，何況十方無量羅漢！」 佛告父王：「正使有人成熟邪見眾生，數如上說，皆令彼人得羅漢道、三明六通具八解脫，不如發心趣向佛慧，念佛須臾。」 佛說是語時，釋子眾中一億釋子，發阿耨多羅三藐三菩提心，自誓不求聲聞、辟支佛道，白佛言：「世尊！諸佛身分乃至一毛無量化佛，諸聲聞身如燋敗種，為何所益？」 `[觀＝觀佛三昧海經觀【宋元】，佛說觀佛三昧海經觀【聖】]`觀四威儀品第六`[之一〔－〕【三聖】]`之一 爾時世尊於大眾中，即便起行足步虛空，父王觀見心甚歡喜亦隨佛行。佛舉足時足下千輻`[相輪＝輪相【三聖】]`相輪，一一輪相皆雨八萬四千眾寶蓮華；一一蓮華復化八萬四千億那由他華；一一蓮華化為一臺；一一華臺一一華葉，遍覆十方無量世界；一一蓮華八萬四千葉，釋迦牟尼足步虛空悉雨寶華，如是眾華復有無量微塵數佛足步虛空。父王見已心大歡喜得阿那含，五體投地為佛作禮。時會大眾皆覩此事白`[佛＝佛言【三聖】]`佛：「世尊！十方世界無數化佛，何者真佛？誰是化佛？」 佛告大眾：「諸佛如來入空寂處，解脫三昧隨意自在，無有真、化。所以者何？佛心空寂，復入空寂解脫光明王三昧。此定力故，諸佛如來化無邊身，無邊身者是薩婆若；薩婆若者名無著三昧；無著三昧故如來現行，若現乞食、若或經行，如是二法饒益眾生。若有眾生，佛在世時見佛行者，步步之中見千輻輪相，除却千劫極重惡罪。佛去世後，三昧正受想佛行者，亦除千劫極重惡業，雖不想行見佛跡者、見像行者，步步亦除千劫極重惡業。」 佛告阿難：「汝從今日持如來語遍告弟子：『佛滅度後，造好形像令身相足，亦作無量化佛色像，及通身光及畫佛跡，以微妙`[彩＝絲【三聖】]`彩及頗梨珠安白毫處，令諸眾生得見是相，但見此相心生歡喜，此人除却百億那由他恒河沙劫生死之罪。』」說此語已如來還坐。 父王復問佛：「出世間有何利事，能令眾生得安樂耶？」 爾時世尊告`[大＝父【聖】]`大王言：「舍衛城中須達長者，有一老母名毘`[低＝佉【三】]`低羅，謹勤家業，長者勅使`[守＝手【三聖】]`守執庫`[鑰＝崙【聖】]`鑰，出內取與一切委之。須達長者請佛及僧，供給所須。時病比丘多所求索，老母慳貪瞋嫌佛法及與眾僧，而作是言：『我家長者愚癡迷惑受沙門術，是諸乞士多求無厭，何道之有？』作是語已復發惡願：『何時當得不聞佛名、不聞`[僧＝法【三】]`僧名、不見剃髮染衣之人？』如是惡聲一人聞已，復`[聞二人＝二人聞【聖】]`聞二人，展轉遍滿舍衛城中。 「末利夫人聞此語已，而作是言：『云何須達如好蓮華人所樂見？云何復有毒蛇護之？』作是語已勅須達言：『遣汝婦來，吾欲與語。』阿那邠坻馳詣王宮，到作禮畢却住一面，末利夫人命令就座，坐已語言：『汝家老婢惡口`[誹＝詐【聖】]`誹謗，何不驅擯？』阿那邠坻跪白：『夫人！佛日出世多所潤益，`[鴦＝殃【聖】]`鴦掘摩羅大惡之人，尼`[提＝揵【元明聖】]`提賤人氣噓栴陀羅，佛能調伏，何況老婢而不能調？』末利夫人聞是語已，心大歡喜：『我欲請佛，汝遣婢來，明日食時，請佛及`[僧＝比丘僧【聖】]`僧，於宮供養。』長者遣婢持滿瓶金摩尼珠蓋，勸助王家供養眾僧，告言：『可`[信＝往【三】]`信，汝持此物貢上王家。』婢聞是語，歡喜踊躍持寶瓶走。末利夫人見彼婢來：『此邪見人佛當教化，我見此人受化之時必獲法利。』 「爾時世尊從正門入，難陀在左，阿難在右，`[羅睺＝羅睺羅在【三】，羅睺在【聖】]`羅睺佛後，老母見佛心驚毛竪：『可惡此人隨我後至。』即時欲退，從狗竇出，狗竇即閉，四方小巷一時閉塞，`[7]惟＝唯【元明】，【聖】＊`惟正路開，老母覆面以扇自障不憙見佛。佛在其前，令扇如鏡無所障礙。迴頭東視東方有佛；南視南方有佛；西視西方有佛；北視北方有佛；舉頭仰看上方有佛；低頭伏地地化為佛；以手覆面時手十指皆化為佛。老母閉目心眼即開，見虛空中一切化佛滿十方界。 「此相現時舍衛城中，有二十五旃陀羅女，五十婆羅門女及諸雜類，并末利夫人宮中合五百女，心生誹謗不信佛法，見佛如來足步虛空，為於老母現無數身，心大歡喜裂邪見網，頭腦頂禮世尊足下。 「爾時世尊！以梵音聲，安慰諸女告言：『`[諸＝法【三聖】]`諸女！汝今可稱釋迦牟尼，稱我名故觀我身相可得解脫。』作是語已諸女同聲稱：『南無佛！』佛放眉間白毫相光照諸女心，女見佛行威儀`[詳＝庠【三】]`詳序，足下雨華猶如華蓋，化佛如林不可稱計，諸女見已發阿耨多羅三藐三菩提心。老母見佛邪見不信，猶能除却八十萬億劫生死之罪，況復善意恭敬禮拜？ 「爾時老母，以得見佛巷陌還開，疾走歸家白大家言：『我於今日遇大惡對沙門瞿曇，在王宮門多眾之前，作諸妖幻。身如金山眾華映飾，目踰青蓮有萬億光不可具見，沙門善幻世間無比，大家年少可不憙見。』作是語已入木籠中，以百張皮覆木籠上，白㲲纏頭却臥闇處。 「爾時世尊還祇陀林，末利夫人白言：『世尊！願化邪女莫還精舍。』佛告末利：『此女罪重於佛無緣，於羅睺羅有大因緣，佛今日行為其除罪。』作是語已即還精舍，告羅睺羅：『汝詣須達大長者家度惡老母。』作是語時千二百五十沙門皆作是言：『我等今日願欲隨從。』 「爾時羅`[10]睺＝雲【三】＊，云【聖】＊`睺承佛威神入如意定，禮拜既畢遶佛七匝，即自化身作轉輪聖王，阿難侍左、難陀侍右，千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣，難陀為主兵臣，七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中乘蓮華臺，徑往須達大長者家。夜叉唱言：『聖王出世，擯諸惡人，宣揚善法。』老母聞已心大歡喜：『聖王出`[者＝世【三聖】]`者有如意珠，無所求索此當可言。』 「爾時聖王`[椎＝搥【三】]`椎鍾鳴鼓乘大寶輿至須達家，老母見已甚大歡喜：『聖王出世多所潤益，識別善惡，必當不為沙門所惑。』從木籠出敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣往至女所告言：『姊妹！汝宿有福應王者相，聖王今者欲以姊妹為玉女寶。』老母白言：『我身卑賤猶如糞穢，聖王顧問喜慶無量，何所堪任應`[玉＝王【聖】]`玉女寶？若見念者勅我大家，放我令脫所賜已多。』 「爾時聖王告須達言：『卿家老女眾相巍巍，吾今欲以充玉女寶。』須達白言：『`[＊7-1]惟＝唯【元明】，【聖】＊`惟命是從，願上大王。』老婢聞放喜悅非`[常＝恒【三聖】]`常。聖王即便以如意珠照耀女面，令女自見如玉女寶，倍大歡喜而作是言：『諸沙門等高談大語，自言有道無一效驗。聖王出世弘利處多，令我老`[弊＝婢【明】]`弊如玉女寶。』作是語已五`[體＝禮【明】]`體投地禮於聖王。時典藏臣宣王`[優＝教【三】，德【聖】]`優令揚十善法，`[女〔－〕【聖】]`女聞十善心大歡喜，即作是`[念＝言【三聖】]`念：『聖王所說義無不善。』為王作禮，悔過自責心`[即＝既【三聖】]`即調伏。 「時羅睺羅還復本身，老母舉頭見千二百五十比丘，即作此言：『佛法清淨不捨眾生，如我弊惡猶尚化度。』作是語已求受五戒。時羅睺羅為說三歸受五戒法，母聞此法未舉頭頃成須陀洹。地神歡喜從地`[踊＝涌【三】下同]`踊出告須達言：『善哉長者！裂邪見網，如來出世正為此耳！』 「時羅睺羅將此老母詣祇陀林，到已見佛身相紫`[金＝金色【三聖】]`金，歡喜合掌為佛作禮，懺悔前罪求佛出家。佛告羅`[＊10-1]睺＝雲【三】＊，云【聖】＊`睺：『汝將此母詣憍曇彌。』未至中間，羅`[＊10]`睺為說苦、空、非常、無我等法，老母聞已頭髮自落成比丘尼，三明六通具八解脫，身昇虛空作十八變。 「波斯匿王末利夫人，見此變化心大歡喜：『善哉！佛日出現世間破無明闇，能令邪見得應真道。』作是語已為佛作禮白言：『世尊！如此老母宿有何罪，生卑賤處為人婢使；復何福慶值遇世尊，如好白㲲易受染色，應時即得阿羅漢道？』」 「佛告大王：『諦聽諦聽，善思念之！如來為王分別解說。過去久遠無數劫時，有佛世尊名一寶蓋燈王如來，十號具足。彼佛滅後於像法中，有王名曰雜寶華光，其王有子名曰快見，求欲出家父即聽許，王子詣山到僧坊中求欲出家。時有比丘聰明多智深解`[實＝寶【聖】]`實相，受為弟子。復有比丘名德華光，善說法要誘進初學。王子比丘雖復出家猶懷憍慢，和`[上＝尚【明】下同]`上為說甚深妙法般若波羅蜜大空之義，王子聞已謬解邪說，比丘滅後即作此言：「我大和上空無智慧，但能讚歎虛無空事，願我後生不樂見也；我阿闍梨智慧`[辯＝辨【明】]`辯才，願於生生為善知識。」王子比丘作是語已，法說非法、非法說法，教諸徒眾皆行邪見，雖持禁戒威儀不缺，以謬解故命終之後，如射箭頃墮阿鼻獄，八十億劫恒受苦惱，罪畢乃出為貧賤人，五百身中聾癡無目，千二百身恒為人婢。』佛說是時，末利夫人有五百婢，懺悔自責發菩提心，願於來世解深空法。 「佛告大王：『爾時和上者今我身是！阿闍梨者今羅睺羅是！王子比丘此老母是！徒眾弟子，今日邪見女等，發菩提心者是！』佛說此時，舍衛城中二萬`[優＝憂【明】]`優婆塞，發菩提心得念佛定，常於定中見佛說法。」 佛告父王：「邪見惡人見佛行時，尚得如此無量福德，何況觀佛行及像行者？」 父王白佛：「佛母摩耶生忉利天，佛今光相神通具足，云何當往為母說法？」 佛告大王：「如來當如轉輪聖王足行之法，從閻浮提上忉利天，問訊檀越為說妙法。」 爾時會中有菩薩摩訶薩，名曰持地，即從座起，入首楞嚴三昧，三昧力故從金剛際，金剛為輪、金剛為根、金剛為花，花花相次出閻浮提。時四龍王：難陀、跋難陀、阿耨達多、娑伽羅龍王等，各持七寶詣持地所，奉上七寶，為佛世尊作三道寶階，左白銀、右頗梨、中黃金。從閻浮提金剛地際上忉利宮，一一寶階七重欄楯，是諸欄楯百億寶成，百億光明；一一光明百億寶花；一一花中無量樂器自然踊出。爾時持地以恒河沙七寶蓮華`[敷＝鋪【三】]`敷佛蹈處，於階道側竪諸寶幢，無量寶幡懸其幢頭，百億寶蓋彌覆其上，忉利諸天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，嚴飾其間。時梵天王手擎香`[6]爐＝罏【明】＊`爐，與萬梵俱侍立階側；一一香烟如琉璃雲，彌滿虛空，於其雲中百千妓樂不鼓自鳴。難陀龍等，持海此岸栴檀末香漫散道中，香光上出如金光焰，高一多羅樹化為金臺：無量諸天，持天瓔珞嚴飾階道，如是供具不可稱計。 爾時世尊於閻浮提執持三衣，告勅阿難、難陀、羅睺羅等五百比丘，足步大地，始舉足時地六種動；下足之時，地生寶宮如梵王宮，宮宮相次懸在空中，隨映佛後在階道側。持地菩薩并彌勒等一千菩薩一時合掌，以萬億`[音＝音聲【聖】]`音歌詠如來無量德行。爾時梵王無數百千諸梵天等，手擎香爐無量妓樂，以供養佛立侍左階；釋提桓因無數天子百千天女，鼓樂絃歌亦立左階；無數聲聞菩薩大眾侍`[立＝佛【聖】]`立右階。 爾時世尊放大光明照階道邊，其光如雲百千億色猶如重閣，佛處其中八萬四千化佛圍繞，五百分身諸佛與佛`[政＝正【三聖】]`政等，執持衣鉢威儀`[詳＝庠【三】]`詳序，分身諸佛，亦有阿難、難陀以為侍者。 時魔波旬，於虛空中與諸魔眾，讚誦妙偈歎如來`[功〔－〕【三聖】]`功德。釋提桓因白摩耶言：「如來世`[雄＝碓【聖】]`雄，為報恩故來至此處。」摩耶夫人聞佛已來，遣諸天女持諸天寶及天`[妓＝伎【聖】]`妓樂、曼陀羅華，在階道邊以迎世尊。 爾時如來舉足下足無數宮殿，一一宮殿五百化佛結`[14]加＝跏【宋明聖】＊`加趺坐；一一如來五百菩薩以為侍者。 爾時五百分身`[諸＝諸佛【三聖】]`諸釋迦文入忉利天宮，諸天歡喜而說此偈： 「毘婆尸佛！　　吉祥中尊；　　亦放光明，　　來至此處。 尸棄如來！　　大吉祥尊；　　化身無數，　　來至此處。 毘舍`[滿月＝浮月【三】，蒲佛【聖】]`滿月！　　放白毫光；　　普照一切，　　來至此處。 拘樓孫佛！　　面門出光；　　照十方界，　　來至此處。 `[迦＝拘【三聖】]`迦那含佛！　　化身無數，　　放大光明；　　來至此處。 迦葉世尊！　　身如寶臺；　　足步虛空，　　來至此處。 釋迦牟尼！　　分身五百，　　無數化佛； 照耀一切，　　來至此處。 彌勒菩薩！　　賢劫尊者！　　亦放光明，　　當至此處； 此處吉祥，　　安隱無為。　　諸佛所遊，　　牟尼生地； 名涅槃窟，　　慧者智度。」 爾時世尊入忉利宮，即放眉間白毫相光，其光化作七寶大蓋覆摩耶上，七寶飾床奉摩耶坐。佛母摩耶見佛入宮，合掌恭敬為佛作禮，五百化佛一時申手，諸天扶持不聽禮敬，八萬四千諸化如來皆悉起立。 爾時摩耶夫人宮中，自然踊出五百億光，此光明中有大寶臺，一一臺上有十方佛。如是諸佛，自說名字安慰佛母。東方善德佛，持妙寶花散釋迦牟尼及摩耶上，化成花蓋，此花蓋中百億化佛，合掌起立問訊佛母；南方栴檀德佛，持寶蓮花散釋迦牟尼及散佛母上，化成花蓋，於花蓋中無數化佛，合掌起立問訊佛母；西方無量明佛，以寶蓮花散釋迦牟尼及佛母上，化成花蓋，無數化佛合掌起立問訊佛母；北方相德佛，以寶蓮花散釋迦牟尼及佛母上，化成花蓋，無數化佛合掌起立問訊佛母。東南方無`[憂＝優【聖】]`憂德佛、西南方寶施佛、西北方花德佛、東北方三乘行佛、上方廣眾德佛、下方明德佛，如是等佛各以寶花，散釋迦牟尼佛上及散佛母，化成花蓋，一一蓋中無數化佛，合掌起立問訊佛母。 時忉利宮滿中化佛，佛母摩耶頂上自然出眾供具，無量幢幡供養諸佛。時幢幡中有妙音聲，讚佛、讚法、讚比丘僧。 佛告阿難：「是名如來從閻浮提昇忉利宮，色相光明諸神化事。佛滅度後佛諸弟子，若如是觀是名正觀，若異觀者名為邪觀。作`[此＝是【聖】]`此觀者，除一億劫生死之罪，臨命終時見十方佛，必生他方淨佛國土」。 佛告阿難：「汝持是語，為未來世諸眾生等當廣宣說，聞此語者、思是義者，當知是人十方諸佛之所覆護，命終必當生諸佛前。」 佛告父王：「云何名如來從忉利天下閻浮提時光相變應？我初下時，無數天子百千天女侍從世尊，獨見一佛圓光一尋放千光明，足步虛空躡階而下。時佛光中`[七＝化【明】]`七佛像現，從佛光出`[導＝道【聖】]`導佛前行。時優填王，戀慕世尊鑄金為像，聞佛當下，象載金像來迎世尊！蓮華色比丘尼化作瑠璃山，結`[＊14-1]加＝跏【宋明聖】＊`加趺坐在山窟中，無量供具奉迎世尊！爾時金像，從象上下猶如生佛，足步虛空足下雨華，亦放光明來迎世尊！時鑄金像，合掌叉手為佛作禮。爾時世尊！亦復長跪合掌向像，時虛空中百千化佛，亦皆合掌長跪向像。 「爾時世尊而語像言：『汝`[於＝放【聖】]`於來世大作佛事，我滅度後，我諸弟子以付囑汝。』空中化佛，異口同音咸作是言：『若有眾生於佛滅後造立形像，幡、花、眾香持用供養，是人來世必得念佛清淨三昧。若有眾生知佛下時種種相貌，繫念思惟必自得`[見＝見佛【三】]`見。』」 佛告阿難：「佛滅度後佛諸弟子，知佛如來下忉利天及見佛像，除却千劫極重惡業。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」 `[佛說〔－〕【三聖】]`佛說觀佛三昧海經卷第六 `[佛說〔－〕【元明】]`佛說觀佛三昧海經卷第七東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 觀四威儀品`[第六〔－〕【宋元聖】]`第六之`[餘＝二【聖】]`餘 佛告阿難：「云何如來至曠野澤伏鬼大將？我從舍衛祇陀精舍，放金色光照舍衛城令作金色，舍衛國內有一長者名曰財德，長者有子年始三歲，父教其子令受三歸。散脂鬼神飢火所逼，入舍衛城接取嬰兒。爾時嬰兒稱：『南無佛！』以稱佛故，鬼王口噤不能得食，但眼出火以怖嬰兒。嬰兒見鬼形狀醜惡，胸有三面、`[臍＝齊【聖】下同]`臍有二面、兩膝二面，面如象面狗牙上出，眼復出火火皆下流，童子驚怖稱：『南無佛、南無法、南無僧！』爾時世尊天耳遠聞，獨將阿難足步虛空，阿難在後從佛不及，佛以神力化作寶華，其華光明接取阿難。阿難坐`[華＝華上【三聖】]`華見閻浮提滿中化佛，一一化佛身滿三千大千世界，是諸化佛說三乘法，勸進菩薩修行念佛，阿難見聞即憶過去九十`[億＝憶【明】]`億佛所說經藏，憶持不失。 「爾時世尊到曠野澤，放眉間白`[毫＝豪【聖】下同]`毫大人相光，其光直照怖小兒身。小兒見光，如見父母心無驚懼。時曠野鬼，舉一大石厚十二丈，欲擲世尊！眼出雷電雨雹如雨，一一雹下如赤鷄子從空而下，`[未＝來【聖】]`未至佛上化成化佛；一一化佛入火光三昧，諸火光明燒曠野澤，大地洞然鬼王不怖。擲石住空化成寶臺，臺中復有百億化佛，異口同音讚歎慈心，鬼猶不伏。時金剛神，手奮金杵揮大利劍，髭如劍竦眼如電光，以金剛杵擬鬼王額，攘臂大叫聲振`[天＝大【宋】]`天地。鬼王驚怖抱持小兒，長跪上佛，白言：『沙門！`[唯＝惟【三】下同]`唯願慈愛救我生命。』時金剛神化金剛杵為大鐵山，四面火起繞鬼七匝，猛火炎熾焚燒鬼身，嬰兒舉手勅鬼王言：『稱南無佛！我稱佛故從死得生，汝今可稱南無諸佛！』爾時鬼王，驚怖失聲稱：『南無佛！』白言：『瞿曇可救護我。』 「爾時世尊以梵音聲，猶如慈父安慰諸子，撫慰鬼王亦復如是！密迹金剛勅鬼王言：『汝今速伏，歸依佛、法及與眾僧，汝若不伏，碎汝眷屬萬億八千令如微塵。』時曠野鬼以驚怖故，五體投地為佛作禮`[白＝白佛【三聖】]`白言：『世尊！我恒噉人，今者不殺當食何物？』佛勅鬼王：『汝但不殺，我勅弟子常施汝食乃至法滅，以我力故`[令＝今【明聖】]`令汝飽滿。』鬼王聞已歡喜合掌受佛五戒。受`[五＝佛五【三聖】]`五戒已，見諸火山焰焰相次變成化佛，滿曠野澤皆是化佛，一一佛後有一阿難；一一化佛異口同音皆說五戒。時曠野鬼白金剛神：『因大德故得服甘露無上法味。』時金剛神擲杵空中，佛神力故令金剛杵猶如百億金須彌山，一一須彌百億龕室；一一龕室百億化佛遊步經行，是諸化佛舉足下足，足下自然生七寶臺；一一臺上`[恒＝恒河【聖】]`恒沙化佛結`[加＝跏【宋明聖】下同]`加趺坐。」 佛告大王：「佛滅度後佛諸弟子，欲知如來伏曠野鬼自在神通，如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。佛滅度後若有眾生，思是法者、觀是法者、得此想者，除百千億劫生死之罪，`[生＝所【聖】]`生生之處不受鬼身，值遇諸佛間無空缺。設無佛時遇辟支佛，無辟支佛恒遇仙人為說正道。」 佛告阿難：「汝今持是境界念想，為未來世一切眾生當廣宣說，是名諸佛神通境界，若失此事則名謗佛斷菩提種。持是法者鬼魅不著，恒為諸佛之所護助。」 佛告阿難：「云何名如來到那乾訶羅國、古仙山`[薝＝瞻【三聖】]`薝蔔華林毒龍池側、青蓮華泉北羅剎穴中、阿那斯山巖南？爾時彼穴有五羅剎，化作`[女龍＝龍女【三聖】]`女龍與毒龍通，龍復降雹、羅剎亂行，飢饉疾疫已歷四年。時王驚懼，禱祠神祇於事無益，召諸呪師令呪毒龍，羅剎氣盛呪術不行。王作是念：『得一神人，驅此羅剎降是毒龍，唯除我身其餘無惜。』時有梵志聰明多智白言：『大王！迦毘羅城淨飯王子！其生之日萬神侍御七寶降瑞，阿私陀相：「處國當為轉輪聖王，若不樂天下，成自然佛。」今者道成，號釋迦`[文＝文尼【聖】]`文，巨身丈六三十二相、八十種好，足躡蓮華項`[佩＝珮【聖】]`佩日光，身相端嚴如真金山。』王聞是語心大歡喜，向佛生地自歸作禮：『若梵志語審實不虛，有佛出世名釋迦文！然我相法却後九劫乃當有佛名釋迦文！云何今日佛日已興？云何不哀至此國界？』空中有聲告言大王：『汝莫疑，佛釋迦牟尼精進勇猛超越九劫。』聞是語已，復更長跪合掌讚歎：『佛通明慧應知我心，願屈慈悲光臨此國。』 「爾時香烟至佛精舍，如白琉璃雲，繞佛七匝化作金蓋，其蓋有鈴出妙音聲，其聲請佛、請比丘僧。爾時如來勅諸比丘：『諸得六通者隨從佛後，受那乾訶羅王弗`[巴＝已【聖】]`巴浮提請。』 「摩訶迦葉徒眾五百`[化〔－〕【聖】]`化作琉璃山，山上皆有流泉浴池七寶行樹，樹下皆有金床銀光，光化為窟。摩訶迦葉坐此窟中常坐不臥，勅諸弟子行十二頭陀，其山如雲疾於猛風詣古仙山。大目揵連徒眾五百，化百千龍`[盤＝槃【宋】，蟠【元明聖】]`盤身為座，龍口吐火化成金臺七寶床座，寶帳寶蓋及諸幢幡皆悉備足；目連處中，如琉璃人表裏清徹，詣那乾訶。舍利弗以神通力，化作雪山，白玉為窟；均提等五百沙彌，坐七寶窟圍繞雪山。時舍利弗坐白玉窟，如黃金人放金色光，其光雜色映耀雪山，敷揚大法沙彌聽受，往詣彼國。 「摩訶迦栴延與其眷屬五百比丘化作蓮華，猶如金臺比丘處上，身下出水化為流泉，流諸華間水不`[渧＝滴【三】]`渧地，上有金蓋彌覆比丘，亦往彼國。如是千二百五十大弟子，各有五百比丘作諸神通，如舍利弗、目揵連等，`[踊＝涌【宋】下同]`踊身虛空如鴈王翔，往詣彼國。 「爾時世尊著衣持鉢勅語阿難：『持尼師`[檀＝壇【三】下同]`檀。』爾時世尊足步虛空，佛舉足時，四天王、釋提桓因、梵天王，無數天子百千天女繞佛七匝，為佛作禮侍從佛後。 「爾時世尊！放`[19]項＝頂【三】＊`項金光化作一萬八千諸大化佛，一一化佛復放光明，如此`[＊19]`項光亦復化作一萬八千諸大化佛，佛佛相次滿虛空中，如鴈王翔往至彼國，始到國界王出奉迎為佛作禮。 「爾時龍王見世尊來，父子徒黨十六大龍，興大雲雷震吼雨雹，眼中出火口亦吐火，鱗甲身毛俱出烟焰；五羅剎女現醜惡形，眼如掣電住立佛前。時龍王子！見虛空中滿中化佛，白其父言：『父王吐火欲害一佛，試看空中有無數佛！』時龍吐毒心意猛盛，訶責其子：『`[惟＝唯【元明】，〔－〕【聖】]`惟有一`[佛＝佛耳【聖】]`佛何處有多？』 「時金剛神手把大杵化身無數，杵頭火然如旋火輪，輪輪相次從空中下，火焰熱熾猶如融銅，燒惡龍身龍王驚怖，無走遁處走入佛影，佛影清涼如甘露灑，龍得除熱仰頭視空，滿空中佛。一一如來放無數光；一一光`[中＝明【宋】]`中無量化佛；一一化佛亦放無數百千光明，時諸光中一`[切＝時【明】]`切皆是執金剛神奮金剛杵。龍見諸佛極大歡喜，見諸金剛極大惶怖，合掌恭敬為佛作禮，五羅剎女亦禮如來。時諸天子雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花而以供養，天鼓自鳴，諸天叉手空中立侍。 「時彼國王眷屬五千，燒眾名香頭面禮佛請佛就座。時彼龍王從龍池出，獻七寶床手擎`[5]敷＝鋪【聖】＊`敷置，白佛：『世尊！`[惟＝唯【聖】]`惟願救我，莫使力士傷害我身。』 「爾時如來以梵音聲，猶如慈母撫`[䘏＝恤【三聖】]`䘏嬰兒，令彼龍王及羅剎女受法王化，請佛就座。爾時國王，復`[＊5-1]敷＝鋪【聖】＊`敷高床𣰽`[氀＝毹【三】，㲣【聖】]`氀㲩𣰆極細軟者，張白㲲縵，真珠羅網彌覆其上，請佛世尊令處縵中。 「爾時世尊舉足欲行，佛鹿王`[9]腨＝𨄔【宋聖】＊`腨`[＊9]`腨出五光，光有五色繞佛七匝，如天妙花化成花帳，眾花葉間百千無數諸化菩薩，合掌讚偈有萬億音，空中化佛放`[＊9]`腨光明亦復如是！十六小龍手執山石，`[霹靂＝礔礰【聖】]`霹靂起火來至佛所，大眾驚怖入佛光中。 「爾時世尊出金色臂張合`[11]曼＝縵【元明】＊`曼掌，指網`[＊11]`曼間雨大寶花，大眾皆見化成化佛，唯諸龍見是金翅鳥欲搏噬`[龍＝之【三】]`龍，龍畏金翅走入佛影，為佛作禮叩頭求救。佛至縵前勅阿難言：『敷尼師檀。』是時阿難即入縵中，先舉右手從左肩上取尼師檀。時尼師檀即復化成五百億金臺，七寶`[挍【麗】，校【大】(cf. K13n0401_p0140a18)]`挍飾，欲`[＊5-2]敷＝鋪【聖】＊`敷之時即復化成五百億`[蓮＝金蓮【三聖】]`蓮華七寶莊嚴。`[政＝正【三】]`政四角時，一角生五百億七寶蓮華，行行相次遍滿縵內。 「爾時世尊就七寶床結加趺坐，諸蓮花上皆有佛坐。時諸比丘見`[佛＝結【宋】]`佛坐已，為佛作禮右繞七匝，各`[＊5-3]敷＝鋪【聖】＊`敷坐具，比丘坐具皆悉化成琉璃之座。比丘就座時，琉璃座放琉璃光作琉璃窟，諸比丘等，入火光三昧身作金色。時彼國王，見佛神變歡喜合掌，遶佛七匝為佛作禮，覩佛神化，應時即發阿耨多羅三藐三菩提心，勅諸臣下皆使發心。爾時龍王，怖畏金剛大力士故，亦發阿耨多羅三藐三菩提心，五羅剎女亦發菩提心。 「爾時大王！為佛及僧欲設中`[饍＝膳【三】]`饍。佛告大王：『但辦食器餘無所須。』王受佛勅具諸寶器，佛神力故令諸器內天須陀`[味【麗】，昧【大】(cf. K13n0401_p0140b14)]`味自然盈滿。時諸大眾食是食已，自然得入念佛三昧，見十方佛身量無邊，復聞說法微妙音聲，其音純讚念佛、念法、念比丘僧，亦有廣說六波羅蜜、三十七品助菩提法。聞是語已倍更歡喜，繞佛千匝。 「爾時國王請佛入城，龍王怒曰：『汝奪我利，吾滅汝國。』佛告大王：『檀越先歸，佛自知時。』爾時國王為佛作禮逡巡而退。爾時龍王及羅剎女，五體投地求佛`[授＝受【三聖】]`授戒，佛即如法為說三歸五戒之法，龍王聞已心大歡喜，龍王眷屬百千諸龍，從池而出為佛作禮，如來應時隨龍音類為其說法，聞法歡喜，佛勅目連為其受戒。 「爾時目連入如意定，即自化身作百千億金翅鳥王，一一鳥王足躡五龍住在虛空。時諸小龍而作是言：『佛勅和`[上＝尚【明】下同]`上為我受戒，和上云何作恐怖像？』目連告曰：『汝於多劫不恐怖中橫生怖想、於無瞋恚生瞋恚想、於無害所橫生害想，我`[實＝寶【聖】]`實是人，汝惡心故見我是鳥。』爾時龍王以恐怖故，自誓不殺不惱眾生以發善心，目連即時還復本身為說五戒。 「爾時龍王長跪合掌勸請世尊：『唯願如來常住此間，佛若不在，我發惡心無由得成阿耨多羅三藐三菩提，唯願如來留神垂念常在於此。』慇懃三請如是不止。 「時梵天王！復來禮佛合掌勸請：『願婆伽婆！`[為＝願為【聖】]`為未來世諸眾生故，莫獨偏為此一小龍。』百千梵王異口同音皆作是請。 「爾時如來即便微笑，口出無量百千光明，一一光中無量化佛；一一化佛萬億菩薩以為侍從。時彼龍王於其池中，出七寶臺奉上如來：『唯願天尊！受我此臺。』爾時世尊告龍王曰：『不須此臺，汝今但以羅剎石窟持以施我。』時梵天王無數天子先入窟中，時彼龍王以諸雜寶以莊挍窟。佛告阿難：『汝教龍王淨掃石窟。』諸天聞已，各脫寶衣競`[以＝拂【聖】]`以拂窟。爾時如來還攝身光，卷諸化佛來入佛頂。爾時如來，勅諸比丘皆在窟外，`[唯＝惟【宋】]`唯佛獨入自`[＊5-4]敷＝鋪【聖】＊`敷坐具，`[＊5]`敷坐具時，令此石山暫為七寶。時羅剎女及以龍王，為四大弟子、尊者阿難造五石窟。 「爾時世尊坐龍王窟不移坐處，亦受王請入那乾訶城，耆闍`[崛＝掘【聖】]`崛山、舍衛國、迦毘羅城、及諸住處皆見有佛。時虛空中蓮華座上無量化佛，一切世界滿中化佛，龍王歡喜發大誓願：『願我來世得佛如此。』佛受王請經七日已，王遣一人乘`[八＝一八【聖】]`八千里象，持諸供具遍一切國供養眾僧，到處皆見釋迦文佛。信`[反＝返【三聖】]`反白王：『如來世尊！不但此國，餘國亦有！餘國諸佛皆說苦、空、無常、無我、六波羅蜜。』王聞`[是＝此【三聖】]`是語，`[豁＝廓【三】]`豁然意解得無生忍。 「爾時世尊還攝神足從石窟出，與諸比丘遊履先世為菩薩時，兩兒布施處、投身餓虎處、以頭布施處、剜身千燈處、挑目布施處、割肉代鴿處，如是諸處龍皆隨從。是時龍王，聞佛還國，啼哭雨淚`[白＝白佛【三聖】]`白言：『世尊！請佛常住，云何捨我？我不見佛，當作惡事，墜墮惡道。』爾時世尊安慰龍王：『我受汝請坐汝窟中，經千五百歲。』時諸小龍合掌叉手，勸請世尊還入窟中。諸龍見佛坐已窟中，身上出水身下出火作十八變，小龍見已，復更增進堅固道心。釋迦文佛踊身入石，猶如明鏡`[人見＝見人【三】]`人見面像，諸龍皆見佛在石內映現於外。爾時諸龍合掌歡喜，不出其池常見佛日。 「爾時世尊！結加趺坐在石`[10]壁＝璧【宋】，【聖】＊`壁`[內＝中【三】]`內，眾生見時，遠望則見近則不現，諸天百千供養佛影，影亦說法。時梵天王`[合＝各合【三】]`合掌恭敬，以偈頌曰： 「『如來處石窟，　　踊身入石裏； 如日無障礙，　　金光相具足。 我今頭面禮，　　牟尼救世尊！』 「爾時世尊`[化＝化作【三聖】]`化五百寶車，佛處車中分身五百。爾時寶車住虛空中迴旋自在，車轂輞間百千光明，一一光明無數化佛，不動不轉到迦毘羅城，坐師子座如入三昧，一毛孔中有一佛出；一毛孔中`[還一佛＝一佛還【三聖】]`還一佛入。如是出入滿虛空中，無量化佛結加趺坐，是名如來坐時境界。佛滅度後佛諸弟子，若欲知佛行者，如向所說；若欲知佛坐者當觀佛影。觀佛影者先觀佛像作丈六想，結加趺坐`[＊5-6]敷＝鋪【聖】＊`敷草為座，請`[像＝佛【三】]`像令坐。見坐了了復當作想，作一石窟，高一丈八尺，深二十四步，`[清＝青【元明聖】]`清白石想；此想成已見坐佛像住虛空中足下雨花，復見行想，入石窟中，入已復令石窟作七寶山想；此想成已復見佛像踊入石`[＊10-1]壁＝璧【宋】，【聖】＊`壁，石`[＊10]`壁無礙猶如明鏡；此想成已如前還想三十二相，相相觀之極令明了；此想成已見諸化佛，坐大寶花結加趺坐，放身光明普照一切。一一坐佛身毛孔中，雨阿僧祇諸七寶幢；一一幢頭百千寶幡，幡極小者，縱廣正等如須彌山。此寶幡中，復有無數百千化佛；一一化佛，踊身皆入此石窟中佛影、臍裏，此想現時如佛心說。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。 「佛滅度後，如我所說觀佛影者，是名真觀如來坐。觀如來坐者，如見佛身等無有異，除百千劫生死之罪。若不能見，當入塔觀一切坐像，見坐像已懺悔障罪。此人觀像因緣功德，彌勒出世，見彌勒佛初始坐於龍華樹下結加趺坐，見已歡喜，三種菩提隨願覺了。 「云何名觀如來行詣拘尸那時降諸力士？」佛告父王：「如來不久，當於彼國入般涅槃。爾時五百力士除妨路`[石＝百【聖】]`石，盡力士力不能令去。爾時世尊化作沙門，以手挑石石飛住空`[中〔－〕【三聖】]`中。力士驚怖，此石設墮走避無所，仰看空石皆成化佛，猶如金山諸佛圍繞。力士見已心大歡喜。時化沙門，倚臥樹下如人晝眠，有日光明從左脇出，如百億日入右脇中，一一日中有二寶樹，有大寶床諸佛臥上，如是光明遍照十方無量世界；一一世界無量諸佛，倚臥樹下皆有光明，從右脇入左脇而出，如是光明變成寶臺，行者悉見十方世界有一寶臺，此寶臺上有一大佛，身量巨小與十方等，`[倚臥＝臥倚【三】]`倚臥臺側。爾時彼佛，左脇流水如琉璃珠，一一寶珠如須彌山；一一山內百千臥佛；一一臥佛出大光明，亦如上說。右脇復出萬億乳河流注`[于＝千【聖】]`于下，`[21]渧＝滴【三聖】＊`渧`[＊21]`渧化成百千化花，花有化佛臥蓮花上，各以右手灑甘露雨，令一切眾皆得服食，餓鬼眾生見此相時自然飽滿。 「爾時空中有妙音聲，讚四無量心，然後分別空無境界，無心心想寂滅境界，作是觀者名觀如來臥。觀如來臥者`[先當＝當先【三聖】]`先當觀臥像，見臥像已當作是念：『佛在世時所以現臥，諸佛如來體無疲`[惓＝倦【三】]`惓，但為降伏剛強力士及諸邪見不善眾生，或復慈愍諸比丘故，現右脇臥。』如來臥者是大悲臥，欲觀佛臥當行慈心。行慈心者：緣一切眾生見受苦時，不惜身分成熟安樂，受苦眾生令得無患。大悲心者：見諸眾生受苦惱時，如己父母、師長、善友，生悲哀心淚如`[猛＝盛【聖】]`猛雨。如是等心名為大悲。見他受樂心生歡喜，譬如比丘得第三禪，是名為喜。 「捨者：一切眾生無眾生相，作是觀時先觀自身，地大是眾生耶？水、火、風大是眾生耶？色是眾生耶？受、想、行、識是眾生耶？空是眾生耶？非空是眾生耶？如是眾生耶？非如是眾生耶？實際是眾生耶？非實際是眾生耶？有為空是眾生耶？無為空是眾生耶？如是分別解`[析【CB】，折【大】]`析時，不見眾生、不得眾生、無眾生想，心無所著亦無志求，解如是等清淨法者，名為行捨。」 佛告阿難：「若有眾生樂觀佛臥者，是則真觀清淨慈定；若有眾生聞佛臥法，及諸比丘隨順佛語，不壞威儀右脇臥者，當知是人，著慚愧衣服忍辱藥，如此比丘現世坐禪，見十方佛為說大法；若不坐禪不毀戒故，於未來世見十方佛，十方諸佛為說大法，聞法易悟，猶如壯士屈申臂頃，應時即得阿羅漢道，三明六通具八解脫。如來臥者饒益眾生，以饒益故名慈、悲、喜、捨。此四法者，出生諸佛諸菩薩母。」 說是語已，佛於眾中舉身放光，前八萬四千、左八萬四千、右八萬四千、後八萬四千、`[項＝頂【三聖】]`項八萬四千。是諸毛孔一一`[毛〔－〕【三聖】]`毛孔一毛旋生；一一毛端有百萬億塵數蓮花，一蓮花上無量無數微塵化佛，諸化佛身高顯莊嚴，如千萬億諸須彌山；一一佛臍中有五百萬億師子；一一師子吐五百萬億諸供養具；一一供具有五百萬億七寶花雲；一一寶花雲有五百萬億諸偈頌`[雲＝聲雲【三】]`雲，聲聲相次猶如雨`[＊21-2]渧＝滴【三聖】＊`渧。 爾時如來！復更明顯八十種好，金色光明從白毫出，一一光明遍照十方化成諸佛。是諸世尊！行者無數、住者無數、坐者無數、臥者無數，是諸化佛說大慈悲、說三十七品助菩提`[分〔－〕【三聖】]`分法、說六波羅蜜，說佛如來十力、無畏、十八不`[共＝共法【三聖】]`共。此相現時一億諸釋，心無所著悟無生忍，佛為授記：「於未來世，過算數劫當得作佛，號三昧勝幢如來、應供、正遍知，十號具足。次第作佛凡有一億。彼佛出時娑婆世界清淨莊嚴，猶如`[聖＝聖王【三】]`聖伏幢世界光明佛剎等無有異。是諸菩薩得佛道時，國土無有毀禁亂意不善之名，純是菩薩，雖有聲聞，不謗大乘。」時諸釋子聞佛授記心大歡喜，各脫`[瓔珞＝纓絡【聖】]`瓔珞以散佛上，是諸`[瓔＝纓【聖】]`瓔珞，當佛上住化成花樹，一一花樹有恒沙花；一一花上有恒沙寶樓；一一樓中有恒沙化佛；一一化佛演說八萬四千諸波羅蜜。 復有化佛教諸聲聞數息安般，流光白骨白骨流光，心淨想心不淨想；起結使想滅結使想；斷使支想殺使根想。如是諸想九百億塵數，如數息安般說，是名聲聞法。 菩薩法者唯有四法。何等為四？一者、晝夜六時說罪懺悔。`[二＝一【明】]`二者、常修念佛不誑眾生。三者、修六和敬心不恚慢。四者、修行六念如救頭然。 佛告父王：「如是等名未來世觀佛三昧，亦名分別佛身，亦名知佛色相，亦名念佛三昧，亦名諸佛光明覆護眾生。」 說是語時，天、龍、夜叉、八部鬼神、十`[二＝三【明聖】]`二億眾，發阿耨多羅三藐三菩提心，自發誓願：「願於來世常入三昧，見佛色身如今無異。」 時梵天王、釋提桓因、無數天子！為佛作禮長跪合掌`[而〔－〕【三聖】]`而白佛言：「世尊！我等今者得見如來色中上色，願當來世濁惡眾生，繫念思`[惟＝唯【元】]`惟見佛色身。此願不虛，我今所說及我所見真實不虛，願令我等及諸天眾猶如佛身。」作是語時，自見心中百萬光出，一一光明化成無量百千化佛，自見己身身真金色，猶如難陀等無有異。 時諸梵天白佛言：「如來世雄出現於世，必當利益一切眾生，昔弘誓願今已得滿，不捨眾生此語不虛故，我自見心`[想＝相【三】]`想境界，未來眾生`[亦＝必【三】]`亦當如是想佛真身！」 佛告梵天：「如汝所說真實不虛，未來眾生但發是念，得無量福身相具足，何況憶想？」 佛說是語時，淨飯王及諸釋子、比丘尼、優婆夷，同時俱起禮佛而退。 爾時父王還至宮中，為諸婇女說佛相好，千二百五十婇女，聞佛白毫相心生歡喜，除百萬億那由他生死之罪。空中有聲告諸女言：「汝聞佛相除諸罪咎，應發無上三菩提心。」聞是語已，即見空中無量諸佛，見諸佛已，亦皆同時得念佛定。時諸比丘，即從坐起敬禮佛足，繞佛七匝却住一面。 爾時阿難偏袒右肩，合掌長跪白佛言：「世尊！佛說三十二相餘有一相，如來云何不顯說耶？」 爾時世尊！勅諸比丘各令還坐。爾時世尊！自化左右作五百億寶山，一一寶山有四佛坐，四佛世尊讚歎念佛。佛即微笑，口五色光舌十四光，如此光明化成一佛，其佛臍中流出五水，其色各異，一一色中有九億菩薩；一一菩薩頂上皆有梵摩尼光，光中皆有恒沙化佛；一一化佛臍中出水亦復如是！如是眾水流入佛臍，是諸化佛并化菩薩皆入佛臍。是時佛身表裏俱淨，過於淨妙勝琉璃珠，於佛身內有師子座；一一師子座如須彌山；一一座上有一如來，九十億菩薩以為侍者，是諸菩薩頂上諸佛如須彌山。如是十方無量諸佛臍中出水，皆與水俱來入釋迦文佛臍，時諸佛不大釋迦不小，釋迦不大諸佛不小，釋迦文佛身內心中有無量佛；一一佛不相障翳，舉身毛孔說念佛法。時諸化佛，各申右手摩阿難頂：「汝今善持觀佛三昧，莫使忘失一心憶念，為未來眾生開光明目。」作是語時，過去七佛像住立空中，各申右手摩阿難頂，囑累是事。時虛空中有無數光，一一光中有無數化佛，異口同音囑累斯法。 `[佛說〔－〕【三聖】]`佛說觀佛三昧`[海〔－〕【聖】]`海經卷第七 `[佛說〔－〕【元明】]`佛說觀佛三昧海經卷第八 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 觀馬王藏品第七 佛告阿難：「未來眾生云何當觀如來陰馬藏相？陰馬藏相者：我在家時，耶輸陀羅及五百侍女咸作是念：『太子生世多諸奇特，`[唯＝惟【宋】下同]`唯有一事於我有疑？』`[婇＝綵【聖】以下]`婇女眾中有一女子名修曼那，即白妃言：『太子者神人也。《毘陀經》說：若有神人質性清淨，以梵行故身根平滿。太子今者`[似＝以【三】]`似梵行人，納妃多載，其諸婇女奉事歷年，不見身根況有世事？』復有一女名曰淨意，白言：『大家！我事太子經十八年，未見太子有便利患，況`[有＝復【三聖】]`有諸欲？』爾時諸女各各異說，皆謂太子是不能男。太子晝寢，皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。是時太子，誓願力故應諸女人，安徐轉身內衣被發，見金色身光明晃耀，雙膝暫開，咸覩聖體平如滿月，有金色光猶如日輪。諸女歡喜：『如此神人實可敬愛，但於我等世情望絕！』作是語已悲泣雨淚。爾時太子！於其根處出白蓮華，其色紅白，上一下二三華相連，諸女見已復相謂言：『如此神人有蓮華相，此人云何心有染著？』作是語已噎不能言。是時華中忽有身根如`[童＝僮【宋】]`童子形，諸女見已更相謂言：『太子今者現奇特事，忽有身根如是漸漸如丈夫形。』諸女見此滿已情願不勝`[悅喜＝喜悅【三聖】]`悅喜。 「現此相時羅睺羅母，見彼身根花花相次如天劫貝，一一花上乃有無數大身菩薩，手執白花圍繞身根，現已還沒如前日輪。此名菩薩陰馬藏相。如來今者成菩提道，是大丈夫`[具＝是【元明】]`具男子身，復當為汝顯現男相。」 佛告阿難：「汝未出家，時摩偷羅王有一乳母名頭牟`[婆＝娑【三聖】]`婆，乳養彼王經十五載。王既長大，合掌長跪從王求願，白言大王：『我雖卑賤，乳養大王勤劬歷年，伏惟大王乞賜一願！』王白：『乳母欲求何等？』乳母即言：『在王宮中如功德天，一切無乏，唯闕一事，所謂女人情願所幸。』王白乳母：『當以乳母配一大臣義同伉儷。』乳母不願，白言大王：『貴人多事非我所樂，願勅國內一切男子，十五`[已＝以【聖】]`已上三十已還皆悉從我。若能來者，我施彼人一大金錢；形`[醜＝配【聖】]`醜陋者當施銀錢。』時彼國王，報乳母恩造一高樓，宣令國內勅諸男子：『如上所願皆悉來集。』經歷年歲乳母衰老，多招諸女遂有五百，一一女人復買諸婢，種種莊飾數滿八千。 「時彼國王遘疾崩亡，太子紹位，智臣白言：『先王報恩恣此老婢，令王國土`[如【麗】，加【大】(cf. K13n0401_p0145b10)]`如婬女村，損辱國望實自不少。用此何為？宜時擯徙！』白已出外，焚燒高樓驅逐諸女。 「諸女惶怖詣舍衛國，既到舍衛，於四衢道造立婬舍作妖如前。舍衛大國多諸人眾，`[湊＝臻【三聖】]`湊諸女家經一宿者輸金錢二百。國有長者名`[15]如閭＝閭如【聖】＊`如閭達，積財百億，長者有子名曰華德，兄弟三人遊蕩無度競奔婬舍，始初一往各各皆輸金錢十五，日日夜夜恒輸金錢過`[倍＝億【聖】]`倍常人，經一月中一藏金盡。其父長者案行諸藏，見一藏空，問守藏者：『此藏中金為何所在？』典藏白言：『大家諸子日日持`[金＝錢【三】]`金往婬女舍，若不制止用金當盡。』長者聞已`[椎＝搥【聖】]`椎胸大哭：『`[嗚【CB】，鳴【大】]`嗚呼賊子破我家居。』手執大杖打兒母頭，其`[婦【麗】，歸【大】(cf. K13n0401_p0145c02)]`婦號哭：『`[嗚【CB】，鳴【大】]`嗚呼賊子，生兒無益偷金藏盡，父無訓範素不嚴勅，見打`[何＝胡【三聖】]`何為？』長者瞋恚號哭詣王，腹拍王前白言：『大王！國`[內＝將【三聖】]`內荒亂，摩偷羅國諸羅剎女，來住此城破我家業。』王語長者：『汝甚大富金藏猶盡，況餘凡下寧不困耶？』長者白王：『唯願大王速誅惡人。』王告長者：『吾受佛戒猶不傷蟻，況欲殺人？』長者聞此，舉手拍頭白言：『大王！臣聞王者誅罰惡人，為國除患當有何罪？今日大王與惡為伴，縱諸婬女壞亂正法，國荒民窮戒將安存？』 「王告長者：『如來出世多所調伏，`[鴦＝央【聖】]`鴦掘摩羅氣`[噓＝啒【聖】]`噓旃陀羅，大力鬼王、羅剎、魁膾，一切皆化，今當詣佛啟白此事，卿可小忍。』安慰臣已，駕乘名象，與諸侍從往詣祇`[洹＝桓【聖】]`洹，為佛作禮繞佛三匝合掌長跪白言：『世尊！摩偷羅國諸婬女等，今來此間惑諸年少，願佛化之。』佛告大王：『却後七日佛自知之。』時波斯匿王禮佛而退。 「佛告摩訶迦葉：『汝`[往＝往詣【三】]`往須達大長者家，可白檀越：「却後七日，佛詣`[試＝議【三】下同]`試場化諸婬女。」』須達聞已歡喜踊躍辦諸供具，作七寶華高十一丈置佛坐處，懸`[諸繒＝繒幡【宋聖】，繒旛【元明】]`諸繒蓋香汁灑地，其日已至王擊金鼓，令諸國內諸論議師皆詣試場。須達長者請諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切皆集當設供養。明日時到，王與諸人詣論議場，長者`[＊15-1]如閭＝閭如【聖】＊`如閭達，遣旃陀羅喚諸婬女，須達長者亦白時到。是時如來勅千二百五十比丘：『汝諸比丘！各隨定意現大神通。』上座憍陳如與四比丘化作一窟，大如`[香＝雪【三】]`香山百千蓮華，一一華上有五比丘結`[加＝跏【明】，【聖】下同]`加趺坐，身出金光令身金色，端嚴可愛猶如彌勒。復有化人作十八變，一一變中有十八比丘，作十八變神通可觀，中有入三昧者、中有經行者，光明迴旋猶如金山生諸寶華，比丘在窟身心不散，飛到試場坐於上位。欝毘迦葉，`[踊＝涌【宋】下同]`踊身空中化作六龍，蟠身相結為比丘座，在其座上作十八變飛至試場。伽耶那提兄弟二人，踊身虛空化作`[大＝文【聖】]`大石窟，入火光定作十八變飛至試場。大德摩訶迦葉，著千納衣手擎鉢盂，執持威儀足步虛空，步步之中化一寶樹；一一樹下有化迦葉，經行林中作十八變亦至試場。大智舍利弗！踊身空中作十八變，身上出千日光明赫奕不相障蔽，身下出千月如秋滿月團圓可愛，作十八變飛至試場。大目揵連踊身空中，化作八萬四千師子座，一一師子閉目伏地白如雪山，大目揵連坐其背上，作十八變飛至試場。尊者優波離踊身空中，於虛空中`[敷＝鋪【三聖】下同]`敷尼師`[檀＝壇【三】下同]`檀，結加趺坐入慈三昧，身諸毛孔流出金光，作十八變飛至試場。大迦旃延踊身空中，化作十五摩醯首羅，一一天子乘一牛王，頭上生華，大迦旃延處此華座，作十八變飛至試`[場＝場所【三聖】]`場。須菩提踊身空中，冥然不現但聞語聲，說如`[是＝此【三聖】]`是偈： 「『一切法如性，　　無我無眾生； 亦無婬欲想，　　當復教化誰？ 諸法本無性，　　亦無名字`[相＝想【三】]`相； 愛著故起欲，　　當復教化誰？』 「說是語已，作十八變飛至試場。時阿那律踊身空中，化萬梵王作諸梵宮，比丘處中作十八變飛至試場。羅睺`[羅〔－〕【聖】]`羅、難陀！時二比丘踊身空中化作寶樓，比丘處中入深禪定，作十八變飛至試場。如是千二百五十比丘各現異變，亦作十八種神通飛至試場。 「爾時世尊獨將阿難，持尼師檀手執澡`[20]罐＝鑵【明】，灌【聖】＊`罐，世尊在前阿難在後，從佛鉢盂中有六蓮華，一一蓮華放金色光，照舍衛國令作金色。澡`[＊20]`罐水中有大金幢，其金幢頭有五百光；一一光明化千化佛，三十二相皆悉具足，足步虛空飛至試場。波`[斯＝師【明】]`斯匿王及諸大眾，散華燒香為佛作禮，百千天樂不鼓自鳴，歌詠如來無量功德。波斯匿王長跪合掌，勸請如來令化婬女。佛坐華座為諸大眾，略說苦、空、無常諸波羅蜜，諸女不受。 「時女眾中，有一婬女名曰：可愛，告諸女言：『沙門瞿曇！本性無欲人言不男，故於眾中演說苦空毀欲不淨，若有身分皆具足者，於大眾中應去慚愧如尼揵子，出身示我。審有此相，我等歸伏為其弟子；若無此相虛說不淨，此無根人性自無欲，云何不說欲為不淨？』說是語已，如來爾時化作一象，如轉輪聖王象寶，時象脚間出一白華，猶如象支漸漸`[跓＝拄【三】]`跓地。諸女見已歡喜大笑，各相謂言：『沙門善幻乃化作此。』佛復化作一馬王`[像＝象【聖】]`像，出馬王藏，如琉璃`[筒＝筩【元明】]`筒下垂至膝，諸女見已`[彌＝咸【三聖】]`彌言是幻。末利夫人見此化相，白諸比丘尼及優婆夷：『我等諸女宜各退還，婬女所說不可聽聞。世尊大慈，今欲化之必作異變，我等宜避。』禮佛而退。 「佛勅阿難：『汝告波斯匿王及諸比丘，各自遊戲。』波斯匿王白諸大德：『如來大慈欲化婬女，我等今者宜各`[遠＝速【三聖】]`遠去。』作是語已却行而退，唯此千二百五十比丘侍立佛後。佛告憍陳如：『將汝徒眾經行林中。』五百比丘大智舍利弗為眾上首，猶故合掌侍佛左右。佛告舍利弗：『汝亦隨意與諸論師論講所宜。』五百比丘隨舍利弗後至華林中，為波斯匿王更說四諦。唯阿難在，佛告阿難：『汝留坐具，汝亦宜去。』作是語已，是時世尊獨`[往＝住【聖】]`往女所。 「是時諸女見佛獨在，高聲大笑白言：『沙門汝今為有身分不耶？』佛言：『我具男身是大丈夫。』諸女聞已掩口而笑。爾時世尊敷尼師檀，金剛地神化作金床，七寶為脚在坐具下，佛坐其上，`[楪＝褺【元明】，疊【聖】]`楪僧伽梨`[4]披＝被【三】＊`披僧祇`[支＝枝【三聖】]`支，示胸`[卍＝萬【宋元聖】]`卍字令女見之。諸女見字，如百千男子年皆盛壯，顏貌奇特甚適女意；佛復`[＊4]`披泥洹僧，見佛身體泯然平滿，有金色光猶如千日。諸女見已，皆言：『瞿曇是無根人。』佛聞此語，如馬王法漸漸出現，初出之時猶如八歲童子身根，漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜，時陰馬藏漸漸長大如蓮花幢，一一層間有百億蓮華；一一蓮華有百億寶色；一一色中有百億化佛；一一化佛百億菩薩，無量大眾以為侍者。時諸化佛異口同音，毀諸女人惡欲過患，而說偈言： 「『若有諸男子，　　年皆十五六； 盛壯多力勢，　　數滿恒河沙； 持以供給女，　　不滿須臾意。』 「`[時＝爾時【聖】]`時諸女人聞此語已，心懷慚愧懊`[憹＝惱【三】]`憹躄地，舉手拍頭而作是言：『嗚呼惡欲，乃令諸佛說如此事，我等懷惡心著穢欲不知為患，乃令諸佛聞如此弊，猶如盛火焚燒我等！』說是語時，見虛空中一切化佛，廣為諸女說不淨觀，所謂：九想、十想、三十想、數息安般。諸女聞說不淨觀，法樂禪定樂，不`[樂＝愛【聖】]`樂`[愛欲＝欲樂【三聖】]`愛欲。 「爾時世尊還攝身光端坐金床，大眾雲集還到佛所，波斯匿王白言：『世尊！如來出世多所利益，乃於此處現大光明，況餘身分無量功德！』一切諸天在虛空中，亦讚如來百千梵行：『如來梵行乃得如此，勝陰馬藏沒無處所，顯出金華化佛無數，是持戒報功德巍巍。』時諸女人聞此`[說＝語【三】]`說已，四千女等發阿耨多羅三藐三菩提心，二千女人遠塵離垢得法眼淨，二千女人於未來世過十二劫，次第當得辟支佛道。 「長者如`[閭＝間【宋元】]`閭達見佛現化惡魔女人，讚言：『善哉善哉！如來昔者破波旬軍，今化諸女與本無異，此相現時無量諸天發菩提心。』波斯匿王所將士眾有五百人求佛出家，鬚髮自落，身所著衣變成袈裟，應時即得阿羅漢道。是時大眾見馬王藏，心歡喜者除五十億劫生死之罪，禮佛而退。」 佛告阿難：「我昔夏安居時，波羅`[㮈＝柰【三聖】]`㮈國有一`[婬＝婬女【三聖】]`婬樓，樓上有女名曰妙`[意＝音【三聖】]`意，昔日於佛有重因緣，我與難陀及將汝往此婬女舍日日乞食，此女於我不曾恭敬，於難陀所偏生愛著，已經七日女心念言：『沙門瞿曇若能遣弟難陀、阿難從我願言，我當種種供養沙門。』佛告阿難、難陀：『汝從今日莫往彼村。』世尊自獨執鉢而行至女樓所，一日至三日，放金色光化諸天人，此女不悟。後日世尊復將阿難、難陀在樓下行，婬女愛敬二比丘故，遙以眾華散佛及二比丘，阿難告言：『汝可禮佛？』女愛阿難，應時作禮。 「爾時世尊化三童子，年皆十五面貌端正，勝諸世間一切人類。此女見已身心歡喜，為化年少五體投地，敬禮年少，白言：『丈夫！我今此舍如功德天，`[福＝富【聖】]`福力自在眾寶莊嚴，我今以身及與奴婢奉上丈夫，可備灑掃，若能顧納隨我所願，一切供給無所愛惜。』作是語已化人坐床，未及食頃，女前親近白言：『丈夫！願遂我意。』化人不違，隨己所欲`[即＝既【三聖】]`即附近已。一日一夜心不疲厭；至二日時愛心漸息；至三日時白言：『丈夫！可起飲食？』化人即起纏綿不已，女生厭悔，白言：『丈夫！異人乃爾？』化人告言：『我先世法凡與女通，經十二日爾乃休息。』女聞此語如人食噎，既不得吐又不得咽，身體苦痛如被杵擣；至四日時如`[被＝彼【宋元】]`被車轢；至五日時如鐵丸入體；至六日時支節悉痛如箭入心，女作念言：『我聞人說迦毘羅城淨飯王子，身紫金色三十二相，愍諸盲`[冥＝瞑【聖】]`冥救濟苦人，恒在此城常行福慶，放金色光濟一切人，今日何故不來救我？』作是念已懊`[惱＝憹【聖】]`惱自責：『我從今日乃至壽終，終不貪色，寧與虎狼、師子、惡獸同處一穴，不貪色欲受此苦惱。』作是語已復起`[飯＝飲【三聖】]`飯食，行坐共俱無奈之何，化人亦瞋：『咄！弊惡女廢我事業，我今共汝合體一處不如早死，父母宗親若來覓我於何自藏？我寧經死不堪受恥。』女言：『弊物我不用，爾欲死隨意。』 「是時化人取刀刺頸血流`[滂沱＝漫地【三聖】]`滂沱，塗污女身`[萎沱＝逶迱【三】，萎佗【聖】]`萎沱在地，女不能勝亦不得免。死經二日青瘀臭黑；三日膖脹；四日爛潰，大小便利及諸惡虫，迸血諸膿塗漫女身，女極惡厭而不得離；至五日時皮肉漸爛；至六日時肉落都盡；至七日時唯有臭骨，如膠如漆粘著女身。女發誓`[願＝言【三聖】]`願：『若諸天神及與仙人、淨飯王子能免我苦，我持此舍一切珍寶以用給施。』作是念時，佛將阿難、難陀，帝釋在前擎寶香爐燒無價香，梵王在後擎大寶蓋，無量諸天鼓天`[妓＝伎【聖】]`妓樂，佛放常光`[明耀＝照曜【三聖】]`明耀天地，一切大眾皆見，如來詣此女樓。時女見佛心懷慚愧藏骨無處，取諸白㲲無量眾香纏裹臭骨，臭勢如故不可覆藏。女見世尊，為佛作禮，以慚愧故身映骨上，臭骨忽然在女背上，女極慚愧流淚而言：『如來功德慈悲無量，若能令我離此苦者，願為弟子心終不退。』佛神力故臭骨不現，女大歡喜為佛作禮白佛言：『世尊！我今所珍一切施佛。』佛為呪願梵音流暢，女聞呪願心大歡喜，應時即得須陀洹道。五百侍女聞佛音`[聲＝音【聖】]`聲，皆發無上菩提道心，無量梵眾見佛神變得無生忍，`[帝【麗聖】，常【大】]`帝釋所將諸天子等，有發菩提心者，有得阿那含者。」 佛告阿難：「我昔初成道時，伽耶城邊住熙連河側，有五尼揵。第一尼揵名薩闍多，五百徒眾；餘四各有二百五十弟子。時諸尼揵自稱得道，來至我所，以其身根繞身七匝，來至我所敷草`[而＝為【三】]`而坐，即作`[是＝此【三聖】]`是語：『瞿曇！我無欲故梵行相成，我之身根乃能如此如自在`[天＝天拂【聖】]`天，我今神`[通＝道【三聖】]`通過踰沙門百千萬倍，沙門作一我當作二。』即於地中化作一樹，以其身根絞繞著樹，滿七匝已，令樹雲霧如龍王氣，高聲大`[喚＝笑【聖】]`喚舉手唱言：『瞿曇！我梵行相事驗如此，汝稱男子，言大丈夫，以何為證？』 「爾時世尊化作寶`[13]枷＝架【三】＊`枷，寶`[＊13]`枷兩頭有十四珠，一一明珠有千光明；一一光明化成化佛，作十八變住立空中，世尊現化，倒住空中脚在`[＊13]`枷上。時佛二足出千蓮華，一一蓮華萬億光明；一一光`[中＝明【三聖】]`中有百億寶臺；一一臺中無數化佛；一一化佛各攝一脚，猶如卷`[琉璃＝鎖【三聖】]`琉璃令脚不現。一切化佛及釋迦文，悉懸一脚倒住空中，唯諸尼揵見佛倒住，無量天龍八部鬼神，見佛世尊安坐講堂敷演大法，所謂：無相、無我等法。 「時空有聲告諸尼揵：『佛已作一，汝可作二。』時諸尼揵即自騰擲，手搏樹枝抱樹而立，盡尼揵術不能倒立。樹神現身手搏其耳，罵言：『狂人！汝如小虫，敢與獸王師子共戰。汝向大喚：「佛若作一，我當作二。」佛今已住大神通力，汝何不為？』樹神罵已，地神堅牢即從地出住立空中，以大鐵鎖鎖尼揵脚倒懸空中，有五夜叉以杖撾之，尼揵痛急`[自【麗聖】，目【大】]`自掣墜地，未至地頃有一尼揵稱：『南無佛！』世尊以手接取尼揵令身不痛。時諸尼揵既至地已，妬心不歇，語地神言：『汝無慈心偏為瞿曇，汝宿罪故受夜叉身在此地下，今日復更無慈普愛，但為瞿曇困苦我等。』時恒河神飛住空中，手執大石告言：『尼揵！如汝癡人，服食牛糞，石灰塗頭，令髮`[褫＝陀【三】，搋【聖】]`褫落裸形無恥，猶如驢馬亦如貧龍不能潤益。如來佛日普照一切，汝今云何持黑闇身與日爭光？』爾時水神唱是語已，勸請世尊伏諸尼揵。 「爾時世尊告諸尼揵：『汝等不知如來身分，若欲見者隨意觀之，如來積劫修行梵行，在家之時無邪欲想，心不染累故得斯報，猶如寶馬隱顯無常，今當為汝少現身分。』爾時世尊從空而下，即於地上化作四水如四大海，四海之中有須彌山，佛在山下正身仰臥放金色光，其光晃耀映諸天目，徐出馬藏繞山七匝如金蓮華，華華相次上至梵世，從佛身出一億那由他雜寶蓮華，猶如`[華＝蓮華【聖】]`華幢覆蔽馬藏。此蓮華幢有十億層，層有百千無量化佛，一一化佛百億菩薩，無數比丘以為侍者，化佛放光照十方界。尼揵見已大驚心伏：『佛梵行相乃至如此不可思議，形不醜惡猶如蓮華，我今頂禮佛功德海，佛智無邊不可窮盡，受我懺悔攝取我等。』作此語已，五百尼揵合掌叉手長跪在地，求佛出家。佛言：『善來比丘！』佛勅迦葉為辦衣服，迦葉爾時至仙人所告大仙人：『今日世尊伏諸尼揵！唯願仙士施少衣裳。』時諸仙人取好樹皮，多羅樹葉裁縫為衣。時`[諸〔－〕【三聖】]`諸仙人師名`[曰＝白【明】]`曰光目，合掌叉手告諸弟子：『佛德無量弘誓周普，乃攝受此著邪見人。我宜辦衣給裸形者，亦敬佛寶可脫諸苦。』說是語已從迦葉後至世尊所。五百仙人見蓮華臺從佛身出，如眾蓮華圍繞須彌上至梵世。時諸仙人見此事已，歡喜合掌敬禮世尊！諦觀世尊目不暫捨，見佛眉間白`[毫＝豪【聖】]`毫相光右旋宛轉，及見佛身一切眾相，作是思惟：『此相好者，必從前世無縛無著、無我無作、無心無識、無人無物、無施無受、清淨檀波羅蜜生，亦隨一切平等無相、大智空慧般若波羅蜜生。』思是義已應時即`[逮＝得【三聖】]`逮無生法忍。五百尼`[揵＝乾【宋】]`揵著僧伽梨，為佛作禮未舉頭頃，應時即得阿羅漢道，三明六通具八解脫。一一尼揵誓願當度。五百尼揵現此相時，無量諸天、龍、夜叉眾，見佛梵行清淨果報，身心歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。」 佛告阿難：「佛滅度後，天眾、龍眾、夜叉眾、沙門眾、婆羅門眾，問佛世尊過去世時清淨無欲修諸梵行得何果報？汝當答言：『佛有馬王藏相，與身平等七合盈滿，如金剛器中外俱淨，為度眾生出現是相，化佛光明妙蓮華雲其數無量，如此身者，從無數世無染安隱善`[持＝地【聖】]`持戒、慧、尸，波羅蜜生。』」 佛勅阿難：「佛滅度後佛諸弟子！欲觀如來陰馬藏相，當作是觀。如是觀者是名正觀，若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子，若有`[係＝繫【三聖】]`係心正念思惟佛梵行相化佛光明者，常於夢中見十方佛，此人生生恒修梵行，除却二十萬劫生死之罪。」 說是相時，夜叉眾中八千夜叉身心歡喜，讚歎如來無量德行，應時即發阿耨多羅三藐三菩提心。 `[佛說〔－〕【三聖】]`佛說觀佛三昧`[海〔－〕【聖】]`海經卷第八 `[佛說〔－〕【元明】]`佛說觀佛三昧海經卷第九 `[東晉…譯〔－〕【東】]`東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 本行品第八 佛告阿難：「如來有三十二大人相、八十種隨形好，金色光明，一一光明無量化佛，身諸毛孔一切變現，及佛色身略中`[略＝說略【東】]`略者，我今為此時會大眾及淨飯王，略說相好。佛生人間`[示＝亦【三】]`示同人事，`[同＝因【三東】]`同人相故說三十`[二＝二相【三東】]`二，勝諸天故說八十好，為諸菩薩說八萬四千，諸妙相好佛`[實＝寶【三東】]`實相好，我初成道摩伽陀國寂滅道場，為普賢、賢首等諸大菩薩，於《雜華經》已廣分別。此尊法中所以略說，為諸凡夫及四部弟子，謗方等經、作五逆罪、犯四重禁、偷僧祇物、婬比丘尼、破八戒齋、作諸惡事、種種邪見，如是等人，若能至心一日一夜`[係＝繫【三東】下同]`係念在前，觀佛如來一相好者，諸惡罪障皆悉`[盡滅【麗磧】，滅盡【大】(cf. K13n0401_p0150c19; Q13_p0041b16)]`盡滅。是故如來名婆伽婆、名阿羅`[呵＝訶【三東】]`呵、名三藐三佛`[17]陀＝馱【東】＊`陀、名功德日、名智滿月、名清涼池、名除罪珠、名光明藏、名智慧山、名戒品河、名迷衢導、名邪見燈、名破煩惱賊、名一切眾生父母、名大歸依處。若有歸依佛世尊者、若稱名者，除百千劫煩惱重障，何況正心修念佛定？」 佛告阿難：「如來往昔無量無邊阿僧祇劫，以智慧火燒煩惱薪，修無相定不非時證，是故獲得如是勝相，一一相中無量化佛，何況多相？若能係心觀一毛孔，是人名為行念佛定。以念佛故，十方諸佛常立其前，為說正法，此人即為能生三世諸如來種，何況具足念佛色身？ 「如來亦有無量法身，十力、無畏、三昧解脫諸神通事，如此妙處非汝凡夫所學境界，但當深心起隨喜想。起是想已當復`[係＝繫【東】下同]`係念念佛功德，念佛功德者，所謂：戒、定、智慧、解脫、解脫知見、金色三十二相、八十隨形好、十力、四無所畏、十八不共法、大悲三念處是。若有眾生一聞佛身如上功德相好光明，億億千劫不墮惡道，不生邪見雜穢之處，常得正見勤修不息。但聞佛名`[獲＝護【明】]`獲如是福，何況係念觀佛三昧？」 爾時世尊說此語時，於虛空中有七寶臺，一一臺上有`[億＝百億【三東】]`億寶蓋，天雨寶華供養釋迦牟尼佛。時文殊師利法王子，結`[加＝跏【明東】下同]`加趺坐坐寶臺中，與十億菩薩住虛空中讚言：「善哉善哉！釋迦牟尼大悲世尊！說佛身相示佛威儀，現佛光明顯諸化佛，為未來世凡愚眾生不見佛者，作見佛因。善哉阿難！慈悲法子！汝名歡喜。依名定實，善持佛語慎勿忘失，未來眾生聞汝說者即是見佛，思此義者具足見佛微妙色身。」爾時文殊說此語已，與諸菩薩眷屬大眾從空而下，敬禮佛足繞佛七匝却住一面。 佛告文殊：「佛子！汝今在座作此觀時，地生蓮華縱廣正等滿一由旬。」文殊師利及諸菩薩坐蓮華上，爾時文殊師利法王子既已坐竟，白佛言：「世尊！我今自欲說於往昔本生因緣，`[唯＝惟【三】]`唯願世尊加我威神！」 佛告文殊：「速說勿疑！」 文殊師利告諸大眾，對尊者阿難：「阿難當知，我念過去無量數劫，復倍是數不可思算阿僧祇劫，彼世有佛名寶威德如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！彼佛出時眾生弊惡與今無異，彼佛世尊亦長丈六身紫金色，說三乘法如釋迦文。爾時彼國有大長者名一切施，長者有子名曰戒護，在母胎時母信敬故，豫為其子受三歸依。子既生已年至八歲，父母請佛於家供養。童子見佛安行徐步，足下生華有大光明，見已歡喜為佛作禮，禮已諦觀目不暫捨，一見佛已即能除却百萬億那由他劫生死之罪。從是已後，恒得值遇百億那由他恒河沙佛，於諸佛所`[殖＝植【三】]`殖眾德本，是諸世尊皆說如是觀佛三昧，亦讚白毫大人相光，勸多眾生懺悔係念。 「過是已後復得值佛，名摩尼光多陀阿伽度、阿羅`[呵＝訶【東】]`呵、三藐三佛陀！摩尼光佛出現世時，常放光明以作佛事度脫人民。如是二萬佛皆同一號，名摩尼光。時諸世尊皆以化佛微妙光明誘接眾生。次復有佛，名栴檀摩尼光，十號具足；如是百億佛皆號摩尼光，是諸世尊誓願力故，正以眉間白毫相光，覆護眾生除滅眾罪。 「復有佛出，名栴檀海如來、應`[供〔－〕【三東】]`供、正遍知，如是百萬佛皆同一字，名栴檀海。是諸世尊！以胸德字`[卍＝萬【宋元東】]`卍字印光化度眾生。時彼`[童＝僮【宋】下同]`童子親侍諸佛間無空缺，禮拜供養合掌觀佛，觀佛功德因緣力故，復得值遇百萬阿僧祇佛，彼諸世尊亦以`[身色＝色身【三東】]`身色化度眾生，從是已後即得百千億念佛三昧，得百萬阿僧祇旋陀羅尼，既得此已諸佛現前說無相法，須臾之間得首楞嚴三昧。 「時彼童子受三歸依，一禮佛故諦觀佛相心無疲厭，由此因緣值無數佛，何況係念具足思惟觀佛色身？時彼童子豈異人乎？今我身是！」 爾時世尊讚文殊師利言：「善哉善哉！文殊師利！乃於昔時一禮佛故，得值爾許無數諸佛，何況未來我諸弟子勤觀佛者？」 佛勅阿難：「汝持文殊師利語，遍告大眾及未來世眾生，若能禮拜者、若能念佛者、若能觀佛者，當知此人與文殊師利等無有異，捨身他世，文殊師利等諸大菩薩為其和`[上＝尚【明】下同]`上。」 說是語時菩薩眾中有一佛子，名曰財首，即從座起繞佛七匝恭敬禮拜，亦禮文殊師利足，以天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，及散文殊師利上，亦散尊者阿難！是諸天華當於佛上化為華臺，於華臺內有十方佛結`[加＝跏【東】下同]`加趺坐。 東方善德佛告大眾言：「汝等當知，我念過去無量世時有佛世尊，名寶威德上王如來、應、正遍知，彼佛出時亦如今日說三乘法。時彼佛世有一比丘有九弟子，與諸弟子往詣佛塔禮拜佛像，見一寶像嚴顯可觀，既敬禮已目諦視之說偈讚歎，隨壽脩短各自命終。既命終已，生於東方寶威德上王佛國土，在大蓮華結加趺坐忽然化生，從此已後恒得值遇無量諸佛，於諸佛所淨修梵行，得念佛三昧海，既得此已諸佛現前即與授記，於十方面隨意作佛。東方善德佛者則我身是！南方栴檀德佛、西方無量明佛、北方相德佛、東南方無憂德佛、西南方寶施佛、西北方華德佛、東北方三乘行佛、上方廣眾德佛、下方明德佛，如是等`[十＝十方【三東】]`十佛世尊，因由禮`[塔【麗】，㙮【大】(cf. K13n0401_p0152c02)]`塔一讚偈故，於十方面得成為佛，豈異人乎？我等十方佛是！」 時十方佛從空而下放千光明，顯現色身白毫相光，各各皆坐釋迦佛床，各伸右手摩阿難頂告言：「法子！汝師和上釋迦牟尼！百千苦行無數精進，求佛智慧報得是身，光明色相今為汝說，汝持佛語為未來世，天、龍、大眾、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，廣說觀佛法及念佛三昧。」說是語已，然後問訊釋迦文佛：「起居安隱？」既問訊已，放大光明各還本國。 時會大眾見十方佛，及諸菩薩國土大小，如於明鏡見眾色像。財首菩薩所散之華，當文殊上即變化成四柱寶臺，於其臺內有四世尊，放身光明儼然而坐，東方阿閦、南方寶相、西方無量壽、北方微妙聲。時四世尊以金蓮華散釋迦佛，未至佛上化為華帳，有萬億葉，一一葉間百千化佛，化佛放光。光中復有無數化佛，寶帳成已四佛世尊從空而下，坐釋迦佛床讚言：「善哉善哉！釋迦牟尼！乃能為於未來之世濁惡眾生，說三世佛白毫光相，令諸眾生得滅罪咎。所以者何？`[我念＝念我【三東】]`我念昔曾空王佛所出家學道，時四比丘共為同學，習學三世諸佛正法，煩惱覆心，不能堅持佛法寶藏，多不善業當墮惡道。空中聲言：『汝四比丘！空王如來雖復涅槃，汝之所犯謂無救者，汝等今當入塔觀佛，與佛在世等無有異。』我從空聲入塔觀像眉間`[［－］【麗磧】，白【大】(cf. K13n0401_p0153a10; Q13_p0042c22)]`毫相，即作是念：『如來在世光明色身與此何異？佛大人相願除我罪。』作是語已，如`[大＝太【三東】]`大山崩五體投地，懺悔諸罪觀佛眉間。懺悔因緣，從是已後八十億阿僧祇劫不墮惡道，生生常見十方諸佛，於諸佛所受持甚深念佛三昧，得三昧已諸佛現前授我記`[別＝莂【三】]`別。東方有國，國名妙喜，彼土有佛，號曰阿閦，即第一比丘是！南方有國，國名`[［－］【麗磧】，日【大】(cf. K13n0401_p0153a19; Q13_p0043c29-30)]`歡喜，佛號寶相，即第二比丘是！西方有國，國名極樂，佛號無量壽，第三比丘是！北方有國，國名蓮華莊嚴，佛號微妙聲，第四比丘是！」 時四如來！各申右手摩阿難頂告言：「法`[3]王〔－〕【三】＊【東】`王子！汝持佛語廣為未來諸眾生說。」三說此已各放光明還歸本國。 財首菩薩所散諸華住阿難上者，化成華雲遍滿十方，一一雲間無數化佛，各申右手摩阿難頂告言：「法`[＊3-1]王〔－〕【三】＊【東】`王子！諸佛如來所有化身，亦如我等，等無有異。汝今親見，當為未來一切眾生廣分別說，令諸眾生修行念佛。若念佛者，得見化佛與今無異，若有眾生聞汝所說，則為見佛除無量罪。」 爾時財首菩薩白佛言：「世尊！我念過去無量世時，有佛世尊亦名釋迦牟尼！彼佛滅後有一王子名曰金幢，憍慢邪見不信正法。知識比丘名定自在，告王子言：『世有佛像眾寶嚴飾極為可愛，可暫入塔觀佛形像。』時彼王子隨善友語入塔觀像，見像相好，白言比丘：『佛像端嚴猶尚如此，況佛真身？』作是語已比丘告言：『汝今見像若不能禮者，當稱：「南無佛！」』是時王子合掌恭敬稱：『南無佛！』還宮係念念塔中像，即於後夜夢見佛像。見佛像故心大歡喜，捨離邪見歸依三寶，隨壽命終，由前入塔稱南無佛因緣功德，恒得值遇九百萬億那由他佛，於諸佛所常勤精進，逮得甚深念佛三昧，三昧力故諸佛現前為其授記，從是`[4]以＝已【三】＊【東】`以來百萬阿僧祇劫不墮惡道，乃至今日獲得甚深首楞嚴三昧。爾時王子，今我財首是也！」如是等諸大菩薩其數無量，各說本緣依念佛得，如《本生經》說。 爾時世尊告諸大眾：「我念過去無數劫時，爾時有佛，號栴檀窟莊嚴如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！十號具足。在閻浮提諸德山中，於彼山中出家學道，足滿七劫成阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼世有二童子，多聞無厭遊行國界問諸婆羅門。時有一婆羅門名牢度叉伽，告言：『童子！世間有佛名栴檀窟，汝等二人可詣彼所求論`[義＝議【三東】]`義法。』時二童子，長者名為一切喜見，第二童子名勇猛鎧，共詣佛所，各持天華共散如來。爾時世尊寂然禪定，入三昧王三昧身心不動，普現一切諸佛色身，光明無數如般若波羅蜜`[說＝所說【三東】]`說。時二童子見佛色身及見光明，即時超越那由他恒河沙阿僧祇劫生死之罪，恒得值遇無量無數百千諸佛，於諸佛所修行甚深念佛三昧，現前得見十方諸佛，為其演說不退法輪。爾時第一童子豈異人乎？今彌勒菩薩是！第二童子今我釋迦牟尼是！我與賢劫諸菩薩，`[曾＝會【明】]`曾於過去栴檀窟佛所，聞是諸佛色身變化觀佛三昧海，以是因緣功德力故，超越九百萬億阿僧祇劫生死之罪，於此賢劫次第成佛，最後樓至如來亦於此處說觀佛三昧。」 佛告阿難：「此觀佛三昧，是一切眾生犯罪者藥、破戒者護、失道者導、盲冥者眼、愚癡者慧、黑闇者燈、煩惱賊中是勇`[健＝猛【三東】]`健將，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大三昧始出生處。」 佛告阿難：「汝今善持慎勿忘失，過去未來三世諸佛，是諸世尊皆說如是念佛三昧，我與`[賢＝腎【宋】]`賢劫諸大菩薩，因是念佛三昧力故，得一切智威神自在，如是十方無量諸佛，皆由此法成三菩提。」 爾時尊者阿難佛神力故，自識宿命無數劫事，白佛言：「世尊！我念過去無數億劫，有佛世尊名日月燈明，十號具足。我於彼世見佛如來放大光明，其光遍照十方世界，皆作金色，一一光中有諸化佛，我見是已身心歡喜稱：『南無佛！』從是`[＊4-1]以＝已【三】＊【東】`以來常得值遇百千諸佛`[聞佛〔－〕【三】]`聞佛說法，猶如`[瀉＝寫【宋東】]`瀉水置`[之＝於【三東】]`之異器憶持不忘，是故我今得見世尊親自供侍。」作是語已說諸偈`[頌＝踊【東】]`頌，讚歎諸佛微妙色身。 爾時空中有無數佛皆現光明，身身毛孔`[中〔－〕【三聖】]`中所出化佛如釋迦文，皆告阿難言：「法子！汝今持是觀佛三昧，廣為一切大眾分別，令諸凡夫種見佛因。」說是語已化佛不現。 爾時世尊為囑`[累〔－〕【三】]`累此事故，住立空中威儀自在，作十八變顯一切光，告阿難言：「若有眾生欲觀佛者，當如此觀。」佛說`[此＝是【三】]`此語時，十二億天子得念佛三昧，現前受記。 `[觀＝佛說觀佛三昧海經觀【宋】，觀佛三昧海經觀【元東】]`觀像品第九 爾時會中有菩薩摩訶薩名曰彌勒，即從座起，偏袒右肩頂禮佛足，脫身瓔珞奉上如來，以真珠華散佛世尊及文殊師利，所散瓔珞自然`[踊＝涌【元明】]`踊住於虛空中，化成八萬億寶臺，一一臺中有百億釋迦文佛，皆放光明普現色身，山林河海一切眾生所有妙色，星宿日月諸須彌山，諸天龍神及諸宮殿亦於中現，五通神仙百億呪術，九十`[五＝六【三】]`五種諸邪見道，醫方技藝工巧文詠，皆於一毛顯現此事，世間邪見穢欲眾生所希見者，亦於光明悉自`[踊＝涌【三】]`踊出。地獄、畜生、諸阿修羅，八難、四倒諸不祥事，受報好醜亦於此相自得覺知。所散珠華住佛上者，化作百億白色光明；住文殊上者，化作百千億微妙色光。此諸光明互相交絡，如大龍王`[蟠＝盤【宋】]`蟠身相向，一一光中五億寶光，如僧伽梨割截分明，以金色光縫持令住，縷出入處生四寶華；一一華中賢劫菩薩結`[加＝跏【宋明】下同【東】]`加趺坐，十方諸佛及諸化佛坐寶蓮華，為此賢劫諸大菩薩說般舟`[甚＝般甚【東】]`甚深三昧，亦讚觀佛最初因緣，惟無三昧念佛境界金剛譬定。說是法已是諸如來各申右手摩阿難頂告言：「法子！汝今應當善持佛語慎勿忘失。」爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！`[惟＝唯【東】下同]`惟願天尊大慈大悲，憐愍一切未來世中，多有眾生造不善業，佛不現在，何所依怙可除罪咎？」 佛告彌勒：「阿逸多！諦聽諦聽善思念之！如來滅後多有眾生，以不見佛作諸惡法，如是等人當令觀像，若觀像者，與觀我身等無有異。」說是語時空中有華，十方諸佛住立空中，叉手合掌讚言：「善哉佛子！善問此事，惟釋迦文救世苦者，為諸末後盲冥眾生說觀像法，今正是時慎勿疑慮。」彌勒菩薩重更慇懃勸請世尊說觀像法。 爾時世尊放常光明照尼拘樓陀精舍及十方國，皆作金色，佛神力故令金色地分為二分，一一分中五百億佛，從下方界皆自`[9]踊＝涌【宋】＊`踊出住立空中，合掌讚歎彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉佛子！乃能憐愍未來眾生生末法者，勸請世尊說觀像相。」時諸化佛說此語已，`[＊9]`踊身虛空作十八變。釋迦文佛即自微笑，笑時口中生大蓮華，其華有光如合百億日月星宿，眾宿`[月＝日月【元明東】]`月間百億化佛，結加趺坐坐師子床。 爾時釋迦文佛告彌勒菩薩言：「諦聽諦聽，善思念之！如來今者為未來世五苦眾生、犯禁比丘、不善惡人、五逆誹謗、行十六種惡律儀者，為如是等說除罪法。」 爾時阿難白`[佛＝佛言【三東】]`佛：「世尊！佛涅槃後此等愚人，無依無怙無歸依處，云何如來說除罪法？」 佛告阿難：「汝於佛法心未`[具＝見【東】]`具解，如我在世歸依我者，名歸依佛、名歸依法、名歸依僧。佛滅度後濁惡世中，諸眾生等欲除罪咎，欲於現世得須陀洹至阿羅漢、欲發三菩提心、欲解十二因緣，當勤修習觀佛三昧。」 阿難白佛言：「世尊！如來在世眾生現見，觀佛相好、觀佛光明，尚不了了，況佛滅後佛不現在，當云何觀？」 佛告阿難：「佛滅度後現前無佛，當觀佛像。觀佛像者，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部、一切眾生欲觀像者，先入佛塔以好香泥及諸`[瓦土＝凡士【東】]`瓦土塗地令淨，隨其力能燒香散華供養佛像，說`[己【CB】，已【大】]`己過惡禮佛懺悔，如是伏心經一七日。復至眾中塗掃僧地除諸糞穢，向僧懺悔禮眾僧足，復經七日。如是供養心不疲厭，若出家人應誦毘尼，極令通利；若在家人孝養父母恭敬師長，調心令軟。心若不軟當強折伏令心調順，如調象馬不令失御。心柔順已，住於`[靖＝靜【三】]`靖處燒眾名香，禮釋迦文而作是言：『南無大德、我大和上、應、正遍知、大悲世尊！願以慈雲覆護弟子。』作是語已五體投地泣淚像前，從地而起齊整衣服結加趺坐，繫念一處隨前眾生，繫心鼻端、繫心額上、繫心足指。如是種種隨意繫念專置一處，勿令馳散使心動搖，心若動搖舉舌拄腭，閉口閉目叉手端坐，一日至七日令身安隱，身安隱已然後想像。 「樂逆觀者：從像足指次第仰觀，初觀足指繫心令專，緣佛足指經一七日，`[閉目開目＝開目閉目【東】]`閉`[目開＝口閉【三】]`目開目令了了見金像足指；漸次復觀兩足趺上令了了見；次觀鹿王`[𨄔＝腨【元明】，〔－〕【東】]`𨄔，心既專已次第至髻，從髻觀面若不明了，`[復更＝更復【東】]`復更懺悔倍自苦策，以戒淨故見佛像面，如真金鏡了了分明。作是觀已觀眉間毫，如`[頗梨＝玻瓈【明】下同]`頗梨珠右旋`[宛＝婉【東】下同]`宛轉，此相現時見佛眉眼，如天畫師之所畫作，見是事已，次觀頂光令分明`[了＝了了【元明東】]`了，如是眾相名為逆觀。 「順觀像者：`[從＝從佛【三東】]`從頂上諸䗍文間，一一䗍文繫心諦觀，令心了了見佛䗍文，猶如黑絲右旋宛轉。次觀佛面，觀佛面已，具足觀身漸下至足，如是往返凡十四遍，諦觀一像極令了了，觀一成已出定入定，恒見立像在行者前，見一了了復想二像；見二像已次想三像，乃至想十皆令了了；見十像已想一室內滿中佛像間無空缺；滿一室已復更精進燒香散華，掃塔塗地澡浴眾僧，為父母師`[長〔－〕【東】]`長案摩調身，洗浴身體上塗足油，四方乞食得好美者，先上師長分奉父母。作是行已發大誓願：『我今觀佛，以此功德不願人、天、聲聞、緣覺，正欲專求佛菩提道。』發是願已若實至心求大乘者，當行懺悔；行懺悔已次行請佛；行請佛已次行隨喜；行隨喜`[已＝心【東】]`已次行迴向；行迴向已次行發願；行發願已正身端坐繫念在前，觀佛境界令漸廣大。一僧坊中滿中佛像，方身丈六，足下蓮華圓光一尋，及通身光摩尼焰相，及眾化佛化佛侍者，光明眾色皆令了了；一僧坊已令心復廣一頃地中滿中佛像。此想成已心得安隱身體悅樂，若行若`[止＝立【三東】]`止心想利故，見一頃地滿中佛像，香華供具及諸幢幡，皆隨像行，以心利故，左右前後盡見像行。心漸廣大，見百頃地滿中佛像，開目閉目皆令心想，想想不絕心心相續，如渴思飲。此想成已見一由旬滿中佛像漸增廣遠，滿百由旬見一切像三十二相、八十隨形好皆悉炳然。此想成已想一閻浮提八千由旬滿中佛像。此想成已次想東方弗婆提界八千六十由旬滿中佛像。此想成已復想西方瞿`[耶＝邪【東】]`耶尼界廣八千九百由旬滿中佛像。此想成已復觀北方欝單越界一萬六千由旬滿中佛像。此想成已復更廣遠見百閻浮提滿中佛像。此想成已見百億四天下滿中佛像。`[此＝念【三東】]`此想成已唯除食時除便轉時，一切時中恒見佛像，虛空及地滿中佛像，像像相次間無空缺。念想成已身心歡喜，倍加精進，頂戴恭敬十二部經，於說法者起大師想；於佛法僧起父母想，令心調柔不起瞋想，設瞋恚時當於般若波羅蜜前，五體投地誠心懺悔，如上所說五法次第應行。念想成已閉目叉手端坐正受，更作遠想，滿十方界見一切像，身純金色放大光明。若有犯戒作不善者，先身犯戒及以今身，見諸佛像或黑或白；以懺悔故漸見紅色，見紅色已漸見金色；見金色已身心歡喜，勸請諸像使放光明，起此想時念想利故見一切像，舉身毛孔皆放光明，一一光明百億寶色；一一色中無量雜色，微妙境界悉自`[踊＝涌【三東】]`踊出，此念想成，名觀立像。」 佛告阿難：「如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。餘相現者別境界出，當疾除之。作是觀者，除却六十億劫生死之罪，亦名見佛，於未來世心想利故值遇賢劫千佛世尊，為其和上，於佛法中次第出家，一一佛所見佛身相了了分明，聞佛說法憶持不忘，於星宿劫光明佛所現前受記，麁心觀像尚得如是無量功德，況復繫念觀佛眉間白毫相光？」說是語時，大梵天王無量梵眾，持諸天華奉散世尊！脫身瓔珞以奉上佛！其華如雲在空中住，所上瓔珞變成金臺，於金臺中有金色光，其光變為七佛尊像，端嚴微妙色相悉具。 䗍髻梵王長跪合掌，勸請世尊而作是言：「如來大悲慈愍眾生，願為來世盲冥眾生，具足演說觀像`[相＝想【三東】]`相法，令諸眾生依佛所說恒得值遇諸佛世尊得念佛三昧，三昧力故令諸眾生遠離罪惡，以罪滅故現見諸佛。」 佛告梵王：「如是如是！如汝所說。」 爾時世尊復為來世諸眾生故，更說觀像坐法：「觀像坐者：至心繫念令前立像足下生華，此華生時當起想念：『令此大地作黃金色、作七寶色。』隨想而現，一一寶色黃金為界；一一界間生寶蓮華。作此想時有寶蓮華千葉具足，應想而現。既見花已，請諸想像令坐寶華。眾像坐時大地自然出大白光，如琉璃色白淨可愛，眾白光間百億菩薩白如雪山，從想像身毛孔中出，一一菩薩身毛孔中，出金色光其光如山，百千金色閻浮檀金，光明赫奕數不可知，應想而現；一一山頂有一想像高顯可觀，閻浮檀金色其光大盛，照十方界皆作金色，見地及空亦作金色，滿中金像、金光、金蓋、金臺、金華、金幡。見想菩薩純白玉色，手執白拂有執白華，當起想念極令鮮白。若餘雜想異境界現當疾除滅，若不除滅隨逐餘想，隨他境界喜發風病。此念佛想，是大甘露利益眾生，觀佛三昧，如服良藥利益四大，服此藥者不老不死。」 佛告阿難：「若有眾生欲觀像坐，當如是觀。作是觀者名為正觀，若`[他＝異【三東】]`他觀者名為邪觀。若有眾生觀像坐者，除五百億劫生死之罪，未來值遇賢劫千佛，過賢劫已星宿劫中，值遇諸佛數滿十萬，一一佛所受持佛語，身心安隱終不謬亂；一一世尊現前授記，過算數劫得成為佛。」 爾時世尊告阿難言：「若有眾生觀像坐已當觀像行。觀像行者：見十方界滿中像行，虛空及地見一一像從座而起；一一像起時五百億寶華；一一華中有無數光；一一光中無數化佛隨心想現，坐像起立未起中間當動身時，眉間白毫旋舒長短，猶如真佛放白光明，為百千色映飾金光，眾白光間無數銀像身白銀色，銀光，銀華、銀蓋、銀幡、銀臺，悉皆是銀。時眾金像與銀像俱動身欲起，諸像臍中各生蓮華，其蓮華中踊出無數百千化佛，一一化佛放金色光照行者身。是時行者，入定之時自見己身三十六物惡露不淨。不淨現時當疾除滅，而作是念：『三世諸佛身心清淨，我今學佛真淨法身，此不淨觀從貪愛生，虛偽不實用此觀為？』作是念已當自觀身，使諸不淨變為白玉，自見己身如白玉瓶內外俱空，作是觀時，宜服`[酥＝蘇【宋東】]`酥藥勿使身虛。此想成時，諸像皆起如前立住，見像立時當作想念請像令行。像既行已步步之中，足下生華成蓮華臺，見十方界滿中行像供具`[妓＝伎【東】]`妓樂，諸天大眾恭敬圍遶，行像放光照諸大眾令作金色，銀像放光照諸大眾皆作銀色，白玉菩薩放白玉光令諸大眾作白玉色，雜色諸像放雜色光映飾其間。此想成已更起想念：『請諸行像，皆令以手悉摩我頭。』爾時諸像各申右手摩行者頭，是時眾像放大光明照行者身，光照身時，行者自見身黃金色。此想成已出定歡喜，復更至心禮敬諸佛修諸功德，以是功德迴向菩提。 「爾時復當更起想念：『我今想見眾多金像，行坐隨意未見神通。』起心作想，請諸行像及菩薩像作十八變。應念即作十八種變，`[見＝現【三東】]`見滿十方一切眾像，`[踊＝涌【宋東】]`踊身空中作十八變威神自在，普現色身令行者見。見已歡喜請一切像令轉法輪，應念即時一一眾像異口同音讚歎持戒、讚歎念佛！想聞此已心大歡喜復加精進，以精進故心想得成，心想成時見十方界，一切大地山河石壁皆悉變化為金剛地，金剛地上`[踊＝涌【三】]`踊出白光，眾白光間無數化佛坐寶蓮華，一一化佛放無數億百千`[光＝萬光【東】]`光明；一一光明復化無數百千化佛。此想現時行者自見身諸毛孔出金色光遍照一切；若餘境起當疾除滅。如此心想疾於猛風，須臾之頃見無數化佛，行者心利如明眼人執頗梨鏡自觀面像，行者觀像亦復如是！ 「此想成已當作是念：『諸佛世尊住大寂滅，身心清淨無來無去，如我身者，四大五陰所共合成，如芭蕉樹中無堅實，如水上沫、如水中月、如鏡中像、如熱時焰、如野馬行、如`[乾＝揵【三東】]`乾闥婆城。』作是想已諸像尋滅有金色光，於金光間有金佛影，如鏡中像，行住坐臥四威儀中現一切色。 「此想成時當念如來戒身，念戒身時見諸佛影，眉間光明猶如白絲，空中清淨至行者前，行者見已當作是念：『釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛`[＊17-1]陀＝馱【東】＊`陀，過去世時以大戒身而自莊嚴，是故今日得戒、定、慧、解脫、解脫知見。』作此念時釋迦文佛坐琉璃窟，身紫金色端嚴微妙，與諸比丘、菩薩、大眾以為眷屬，住行者前告言：『法子！汝修觀佛三昧力故，我以涅槃相力示汝色身令汝諦觀，汝今坐禪不得多觀，汝後世人多作諸惡，但觀眉間白毫相光，作此觀時所見境界如上所說。』爾時一念情無所著心大歡喜，應時即得念佛三昧。念佛三昧者：見佛色身了了分明，亦見佛心一切境界；亦如上來觀佛心說；亦見佛身一切光明；亦如上觀佛身光說；亦見佛身一切毛孔，一一毛孔悉生八萬四千蓮華，一一華中復有八萬四千化佛，佛佛相次滿十方界。 「爾時釋迦牟尼佛即申右手摩行者頂，一切化佛亦申右手摩行者頂，得此觀者，名佛現前三昧；亦名念佛三昧；亦名觀佛色身三昧。爾時諸佛異口同音，各各皆為行者說法，雖未得道，見佛聞法總持不失，此名凡夫念佛三昧。得此三昧者，剎那剎那頃恒見諸佛，於念念頃聞佛說法，所謂大乘方等經典，一日一夜即得通利。父母生身惱濁惡世，以念佛故得聞總持，捨身他世必得見佛，於諸佛所得千萬億旋陀羅尼，得陀羅尼已八十億佛各申右手摩行者頂，一一諸佛皆說決言：『汝念佛故過星宿劫得成為佛，身相光明與我無異！』說是語已八十億佛一時放光，光中復有無量化佛，一一化佛皆說是語。」 佛告阿難：「如是眾法名觀像法，若觀`[像＝像法【三東】]`像`[時＝皆【元東】]`時，自當更有無量百千諸勝境界。如是觀者名為正觀，若異觀者名為邪觀。」 `[佛說〔－〕【三東】]`佛說觀佛三昧海經卷第九 `[佛說〔－〕【元明】]`佛說觀佛三昧海經卷第十 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 念七佛品第十 佛告阿難：「若有眾生觀像心成，次當復觀過去七佛像。觀七佛者當勤精進，晝夜六時勤行六法，端坐正受當樂少語，除讀誦經廣演法教，終不宣說無義之語，常念諸佛心心相續，乃至無有一念之間不見佛時，心專精故不離佛日。 「過去久遠有佛世尊，名毘婆尸佛，身高顯長六十由旬，其佛圓光百二十由旬，身紫金色八萬四千相，一一相中八萬四千好；一一好中無數金光；一一光中有恒沙化佛；一一化佛有恒沙色光；一一光中無數諸天、聲聞、比丘、菩薩大眾，以為侍者。人人各持一大寶華，華上皆有百千億寶摩尼網豔，`[網〔－〕【聖】]`網豔相次高百千丈以為佛光。是時佛身益更明顯，如百千日照紫金山，光明豔起化佛無數，一一化佛猶如百億日月俱出，令行者見。毘婆尸佛偏袒右肩出金色臂摩行者頂告言：『法子！汝行觀佛三昧，得念佛心故我來證汝，汝今可觀我真色身，從一一相次第觀之，汝當至心立金剛誓，我等先昔行佛道時與汝無異。』 「爾時毘婆尸佛慰行人已，即時化作大寶蓮華如須彌山，佛在華上結`[加＝跏【宋明聖】下同]`加`[趺＝趹【明】]`趺坐，為於行者說念佛念法，及說百億旋陀羅尼。行者見已倍加歡喜敬禮彼佛。彼佛告`[曰＝言【三聖】]`曰：『若有眾生聞我名者、禮拜我者，除却五百億劫生死之罪，汝今見我消除諸`[障＝障礙【三】]`障，得無量億旋陀羅尼，於未來世當得作佛。』」 佛告阿難：「爾時行者見毘婆`[尸＝尸佛【三】]`尸心歡喜故，我與六佛現其人前。上座毘婆尸，為此法子說念佛三昧。尸棄世尊身長四十二由旬，身紫金色，圓光四十五由旬，通身光明一百由旬，其光網中無數化佛，及諸菩薩聲聞大眾，諸天眷屬以為圍遶，隨從佛後右旋宛轉。是時行者見尸棄佛，`[復更＝更復【三聖】]`復更增益無量百千陀羅尼門；復更增廣得見百千無數化佛。於未來世過算數劫，於其中間恒得值遇諸佛世尊，生菩薩家。」說是語時，復有無數百千天子，聞是事已見佛色身端嚴微妙，同時皆發三菩提心。 「毘舍世尊舉身放光住行者前，其佛身長三十二由旬，圓光四十二由旬，通身光六十二由旬，身紫金色，光明威相如前無異。見此佛已復更增進諸陀羅尼三昧門，於未來世必定不疑生諸佛家。 「拘留孫佛亦放`[光＝大光【三聖】]`光明住行者前，其佛身長二十五由旬，圓光三十二由旬，通身光五十由旬，相好具足如紫金山。見此佛者，常生淨國不處胞胎，臨命終時，諸佛世尊必來迎接。 「拘那`[含＝鋡【宋元】]`含牟尼佛放大光明住行者前，其佛身長二十由旬，圓光三十由旬，舉身光長四十由旬，光相具足。見此佛者，即得百億諸三昧門無數陀羅尼。若出定時，常得諸佛現前三昧，如此三昧證明行者，所以名諸佛現前三昧者。得此三昧，出定、入定、行、住、坐、臥，恒得覩見一切諸佛，以妙色身現其人前。 「迦葉世尊放大光明住其人前，`[佛＝佛身【聖】]`佛長十六丈，身紫金色相好具足。見此佛者，得寂滅光無言相三昧，於未來世恒住大空三昧海中。 「釋迦牟尼佛身長丈六，放紫金光住行者前。彌勒世尊身長十六丈。如是諸佛各入普現色身三昧現其人前，令其行者心得歡喜，以歡喜故是諸化佛各申右手摩行者頂。見七佛已見於彌勒，見彌勒已賢劫菩薩，一一次第逮及樓至，各放光明住行者前。時千菩薩各各讚歎念佛三昧，及為行者說諸菩薩性、說諸菩薩解`[脫〔－〕【三】]`脫、說諸菩薩慧，是名因觀像心得念佛三昧。」 佛告阿難：「佛滅度後佛諸弟子，如是觀者是名正觀，若異觀者名為邪觀。修此三昧者，雖具煩惱不為煩惱之所使也，以是念佛三昧力故，十方諸佛放大光明現其人前，光明無比三界特尊。」佛說是語已，時梵天王復更勸請：「願佛世尊！說十方佛住行者前光明色相。」 `[念＝觀佛三昧海經念【宋元】]`念十方佛品第十一 佛告阿難：「云何行者觀十方佛？觀十方佛者：東方為始，東方有世界，國名寶安隱，無量億寶有億千色以用合成，佛號善德，亦放無數光普照百千國；亦與無數億分身諸化佛住於行者前。身色如金山端嚴甚無比，坐大金剛窟，無數雜寶光莊嚴為堂閣，一一堂閣前無量微塵數百億諸寶樹；一一寶樹下八萬四千師子座；一一師子座有一分身佛，結加趺坐三昧坐於寶樹下。善德佛世尊身長二百五十億那由他由旬，一一身毛孔無數億微塵一切勝相好；一一相好中有無數化佛；一一化佛高顯巍巍如須彌山，放大光明坐寶蓮華住虛空中。分身諸佛各各開現微妙光明，顯出無數百千化佛；一一化佛坐寶蓮華；一一蓮華有千幢幡；一一幢幡演出百億微妙音聲，是諸聲中教觀十方無數佛身。此相現時，見十方界猶如金剛，百億寶色不滅不壞，見此相已於諸佛前受法王子位，如是境界名性地菩薩。 「南方栴檀德佛，身相高顯，其佛國土琉璃為地恒沙寶色，於佛光中亦有無數百千堂閣，寶樹行列`[敷＝鋪【三聖】]`敷師子座，座上諸佛結加趺坐，寶幢幡蓋說法音聲，如佛海三昧說。 「西方無量明佛，國土清淨黃金為地，五百億寶色佛身光明，重閣講堂寶樹行列寶師子座，分身諸佛結加趺坐坐寶樹下，寶幢幡中亦說念佛海。 「北方相德佛，其地`[頗梨＝玻璃【明】]`頗梨色，有五百億寶光，寶樹行列，寶師子座重閣講堂幢幡光明，與`[向＝彼【三聖】]`向無異。 「東南方無憂德佛，其地七寶色，一一色上有七`[百〔－〕【聖】]`百億雜色，寶樹行列重閣光明百億萬種，一一光明說佛功德海，如佛海說。 「西南方寶施佛，其地五寶色，一一寶上五百億光明；一一光明化為五百億蓮華雲；一一蓮華雲上有百億重閣；一一重閣如百千萬億梵王宮；一一梵王宮中無數床座，光明蓮華所共合成，是諸座上有諸分身佛結加趺坐，演說諸佛大慈悲法，光明`[幢幡＝洞然【三聖】]`幢幡亦說佛海。 「西北方華德佛，其佛國土琉璃`[頗梨＝玻瓈【明】下同]`頗梨色，一一色上有無數百千光；一一光化為五百億寶窟；一一窟中無數寶蓋；一一蓋中百億光明；一一光中無數分身佛，結加趺坐放大光明，其光明中說念佛三昧，因念佛三昧中，復更得見無數諸佛。 「東北方三乘行佛，其佛國土純白銀色百億萬光，光有千色，莊嚴國界極令清淨，分身化佛寶樹幢幡，行列莊嚴數不可知。 「上方廣眾德佛，其地五百億寶色，一一寶色無數光明；一一光明化為無數百億化佛；一一佛光中無量寶樹行列莊嚴；一一樹下百億寶師子座。諸佛在上結加趺坐，無數菩薩以為侍者，一切大眾皆悉住佛光明雲中。 「下方明德佛，其地金色、金光、金雲，於光雲中無數金`[堂＝臺【三】]`堂七寶樓閣，百寶行樹羅列莊嚴。寶幢幡蓋數億千萬，一一樹下百億寶座諸堂樓閣，無數坐具狀如寶華，無數分身一切諸佛，坐寶樹下琉璃座上，眾華色間無數佛會。是諸世尊皆悉講說菩薩行法，如是十方無數化佛，一一化佛顯現光明。 「時十方佛各各悉坐金剛窟中，身量光明如善德佛及諸化佛，威神國土令行者見，如於明鏡自見面像，了了分明，見十方佛心歡喜故，不染諸法住於初心。時十方佛廣為行者各說相似六波羅蜜，聞是法已於初地下十心境界無有疑慮。見此事者，必聞諸佛說般若波羅蜜，聞第一義空心不驚疑，於諸法中得入空三昧，是名相似空相三昧。」 佛告阿難：「佛滅度後，`[佛＝我【三聖】]`佛諸弟子欲觀十方佛者，於念佛三昧中但知麁相，當自然知無量妙相。如是觀者是名正觀，若異觀者名為邪觀。得此觀者見佛無數不可限量，入此定者名見一切諸佛色身，亦得漸漸入三空門。遊此空者諸佛力故心不著空，於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉，是名不忘菩提之心正順佛道。」 說觀十方佛時，十方佛坐金剛山百寶窟中，各申右手摩阿難頂告言：「法子！汝持佛語，為未來世諸眾生等，當廣宣說慎勿妄傳，當為堅發三菩提心行念佛定正受者說。」 佛告阿難：「此念佛三昧若成就者，有五因緣。何等為五？一者、持戒不犯。二者、不起邪見。三者、不生憍慢。四者、不恚不嫉。五者、勇猛精進如救頭然。行此五事，正念諸佛微妙色身令心不退，亦當讀誦大乘經典，以此功德念佛力故，疾疾得見無量諸佛。 「見諸佛者，獨一心淨不與他共，應當供養十方諸佛。云何供養？是人出定、入塔見像、`[念＝誦【三聖】]`念持經時，若禮一佛當作是念：『正遍知諸佛心智無有限礙，我今禮一佛即禮一切佛；若思惟一佛即見一切佛；見一一佛前有一行者，接足為禮皆是己身。』若以一華供養佛時，當作是念：『諸佛法身功德無量，不住不壞湛然常安，我今以華奉獻諸佛，願佛受之。』作是念已復當起想：『我所執華從草木生，持此供養可用擬想。』即當作想身諸毛孔，令一毛孔出無數華雲，以此華雲運想擬意供一切佛，一一佛上化成華臺諸佛受之，於十方界施作佛事，供養香時亦復如是！香烟香雲於十方界施作佛事，作佛事已還成金臺`[在＝住【三聖】]`在行者前。若凡夫人欲供養者，手擎香`[2]爐＝罏【明】＊`爐執華供養，亦當起意作華香想，當發是願：『願此華香滿十方界，供養一切佛、化佛并菩薩、無數聲聞眾，受此香華雲以為光明臺，廣於無邊界無`[邊＝量【三】]`邊作佛事。』禮佛若坐禪，起是供養心，常當發是`[願＝願願【元明聖】]`願。繒蓋、幢幡、音樂、偈頌，當作是願：『我今設此少分供具，願此供具遍供十方一切諸佛，諸佛受`[之＝已【元明聖】]`之，於幢幡中化光明雲；於`[妓＝彼【聖】]`妓樂中、偈頌之中演`[妙＝好【聖】]`妙法音。』作是願已坐時應想，令身毛孔一一孔中作無量幢幡想；一一幢幡中作無量偈頌雲想。作是想時心如香`[＊2]`爐，流出金色香烟香雲，身毛孔中如好華樹，`[踊＝涌【三】下同]`踊出阿僧祇無量雜華雲，是諸華雲，於十方界諸佛之上，化為一切諸供養具。爾時當於身心分中，起一切供養具想。若得食飲、若施人一錢，當起空、無我想檀波羅蜜。如是等無量供養，`[皆＝具皆【聖】]`皆當起心從心想出，供養十方一切諸佛，是名坐時無量功德從心想海生。如是坐時，入深禪定無量境界諸三昧海，但於心中，出息、入息、念念想想相續不絕；於一心中運其心意，作無數供具雲。上供諸佛下施一切，作是念者名學普施。此想成時，漸漸減`[消＝少【三】，省【聖】]`消諸煩惱結，觀法`[無＝無二【三聖】]`無相，無相力故，當得甚深六波羅蜜。」 `[觀佛＝觀佛三昧海經【宋元】，〔－〕【明聖】]`觀佛密行品第十二 佛告阿難：「未來眾生其有得是念佛三昧者、觀`[諸佛＝佛諸【三聖】]`諸佛相好者、得諸佛現前三昧者，當教是人`[密＝蜜【明】]`密身口意，莫起邪命、莫生貢高。若起邪命及貢高法，當知此人是增上慢破滅佛法，多使眾生起不善心，亂和合僧顯異惑眾，是惡魔伴。如是惡人，雖復念佛失甘露味，此人生處，以貢高故身恒卑小，生下賤家貧窮諸衰，無量惡業以為嚴飾，如此種種眾多惡事，`[當＝常【三】]`當自防護令永不生。若起如是邪命業者，此邪命業猶如狂象壞蓮華池，此邪命業亦復如是壞敗善根。」 佛告阿難：「有念佛者，當自防護勿令放逸。念佛三昧人，若不防護生貢高者，邪命惡風吹憍慢火燒滅善法。善法者：所謂一切無量禪定。諸念佛法從諸心想生，是名功德藏。」 佛告阿難：「譬如長者多`[財饒＝饒財【元明】]`財饒寶，`[唯＝惟【宋】下同]`唯有一子，長者自知將死不久，以諸庫藏委付其子。其子得已隨意遊戲，忽於一時值有王難，無量眾賊從四面來，競取藏物不能遮護。`[惟＝唯【元明聖】]`惟有一金乃是閻浮檀那紫金，重十六兩，金`[挺＝鋌【三聖】]`挺長短亦十六寸，此金一兩價直餘寶百千萬兩，為賊所逼無奈金何，即以穢物纏裹真金置泥團中，眾賊見已不識是金脚踐而去。賊去之後財主得金心大歡喜。念佛三昧亦復如是，當密藏之。」 「復次阿難！譬如有人貧窮薄福，依諸豪`[賢＝貴【元明】]`賢以存性命。時有王子，遇行出遊執大寶瓶，於寶瓶內藏王印綬。是時貧者詐來親附，得王寶瓶擎持逃走。王子覺已，`[遺＝遣【三聖】]`遺六大兵乘六黑象，手執利劍疾`[往＝走【三聖】]`往追之。時持瓶人，走入深草空野澤中，見曠野澤滿中毒蛇，四面吐毒吸持瓶者。時貧窮人慞惶`[驚＝恐【聖】]`驚怖馳走東西，蛇亦隨之無藏避處，於空澤中見一大樹，蓊`[蔚＝欝【三聖】]`蔚扶`[踈【麗】，疎【大】，蔬【宋聖】]`踈甚適其意，頭戴寶瓶攀樹而上。既上樹已，六兵乘象`[駃＝馳【三】]`駃疾如風尋復來至，貧人見已吞王寶印，持瓶冠頭以手覆面，坐貪惜故不忍見之。時六黑象以鼻絞樹令樹`[倒躄＝躄倒【三】，倒擗【聖】]`倒躄，貧人落地身體散壞唯金印在，寶瓶現光諸蛇見光四散馳走。」 佛告阿難：「住念佛者心印不壞，亦復如是！ 「復次阿難！譬如長者多饒財寶，無諸子息唯有一女。是時長者年過百歲，自知朽邁將死不久：『我此財寶無男兒故財應屬王。』作是思惟，喚其女子密告之言：『`[今＝我今【三聖】]`今有`[妙〔－〕【三聖】]`妙寶寶中上者當`[用＝以【三聖】]`用遺汝，汝得此寶密藏令堅莫令王知。』女受父勅，持摩尼珠及諸珍寶藏之糞穢，室家大小皆亦不知。值世飢饉女夫告妻：『我家貧窮困於衣食，汝可他行求自活處。』妻白夫言：『我父長者臨命終時，以寶賜我，今在某處君可取之。』時夫掘取大獲珍寶并如意珠，持如意珠，燒香禮拜先發願言：『為我雨食。』隨語即雨百味飲食，如是種種隨意得寶。時夫得已告其妻言：『卿如天女能賜我寶，汝藏此寶我尚不知，況復他人？』」 佛告阿難：「念佛三昧堅心不動，亦復如是！ 「復次阿難！譬如有王暴虐違道，民罹其毒人怨神怒，國大亢旱求請神祇不能得雨。有臣白言：『大王當知，今此境內林藪之中，有一仙士五通無礙，王可祈請令其呪龍。』大王聞已`[欣＝忻【聖】]`欣踊無量，遣人詣林`[祈〔－〕【三聖】]`祈請仙人。`[神仙＝出仙神【三】，出神仙【聖】]`神仙飛`[往＝住【聖】]`往大王殿前，高聲唱言：『大王無道，諸天龍神皆`[四＝悉【三聖】]`四散去不護王國，云何使我令請雨也？』王聞此語極懷慚愧，改悔先行所作惡事。仙人知王心已軟善，應念誦呪，神通力故天降甘`[露＝雨【三聖】]`露，地出湧泉潤澤一切。」 佛告阿難：「欲念佛者如王棄惡，得念佛者如善呪人。 「復次阿難！譬如力士自恃大力數犯王法，王遣五人收捕力士幽閉囹圄。五處`[枷＝伽【明】]`枷鎖極令牢固，奮力大怒舉體血現，枷鎖摧折踰牆逃逝，到海岸邊解髻明珠持雇船師，船師語言：『如此白石海中無數，我用是為？』力士長跪白船師言：『我此明珠有六種色。』即以黃繒裹珠置之水中，水即金色；復還收珠以白繒裹置之水中，水即變白；收取復以綠繒裹置之水中，水色變作綠琉璃色；收取以碧繒裹置之水中，水即變作真金精色；收取復以絳繒裹置之水中，水即變作車𤦲色；收取復以紫繒裹置之水中，水即變成`[天＝赤【元明】]`天金剛色，水上復有紫摩尼光。船師見已，即`[取＝留【元明】]`取寶珠以大寶輿，輿勇猛士置大船上，望風舉帆疾如射箭到於彼岸。到彼岸已，心意泰然安隱無懼，大取珍寶報船師恩。」 佛告阿難：「`[行＝若【元明】]`行念佛者如大力士，`[𢱍＝挽【三聖】]`𢱍心王`[枷鎖＝鎖斷【三聖】]`枷鎖到慧彼岸。 「復次阿難！譬如劫欲盡時二日竝出，山林樹木河池枯涸；三日出時，眾色火起；四日出時，大海消減三分留一；五日出時，大海竭盡；六日出時，須彌崩倒；七日出時，大地`[烔＝洞【三聖】]`烔然乃至色界，唯金剛山不可摧破還住本際。念佛三昧亦復如是，行是定者，住過去佛實際海中。」 佛告阿難：「吾今欲與十方諸佛報念佛三昧恩。」爾時世尊說是語已，及十方諸佛賢劫菩薩，入一切色身光明三昧。時諸佛身一一毛孔，踊出眾多不可稱數`[妙＝微妙【三聖】]`妙化佛雲，是諸化佛結`[加＝跏【聖】]`加趺坐住立空中。如是無數一切化佛，各申右手摩阿難頂，及勅釋提桓因：「汝等二人持是妙法慎`[莫＝勿【三聖】]`莫忘失，為未來世濁惡眾生`[滅＝減【宋】]`滅眾罪障故。如來正遍知今於大眾中說一切佛身相。」 爾時尊者阿難即從座起，頂禮佛足白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要當云何持？」 佛告阿難：「此經名『繫想不動』，如是受持；亦名『觀佛白`[毫＝豪【聖】]`毫相』，如是受持；亦名『逆順觀如來身分』；亦名『一一毛孔分別如來身分』；亦名『觀三十二相八十隨形好諸智慧光明』；亦名『觀佛三昧海』；亦名『念佛三昧門』；亦名『諸佛妙華莊嚴色身』；亦名『說戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏、十八不共法，果報所得微妙色身經』，汝好受持，慎勿忘失。」 佛說是語時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及`[菩＝諸菩【三聖】]`菩薩大眾、天龍八部、一切鬼神，聞佛說是微妙身相，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、有得阿羅漢者，有種辟支佛道因緣者，有發阿耨多羅三藐三菩提心者，有得無生法忍者，數甚眾多不可稱說。 時諸大眾聞佛說法恭敬頂禮，奉行佛語作禮求退。 是時阿難即從座起，合掌長跪`[白＝白佛【三聖】]`白言：「世尊！如來今者一切身相皆已說竟，唯不顯說無見頂相。唯願天尊！少說頂相光明瑞應，令未來世凡愚眾生知佛勝相。」 爾時世尊即入頂三昧海，令佛頂上肉髻之中一一毛孔踊出琉璃光，其光如水䗍文右旋，遍滿十方無數世界，如百億世界微塵數海，如是八萬四千諸毛`[髮＝孔【三聖】]`髮中，皆出是水相；一一水相復過是百千萬倍數不可知。是諸琉璃水上，生眾多`[天＝大【聖】]`天寶蓮華，華有無數百千億葉，葉作無數百千億寶色，葉極小者遍覆三千大千世界。如是華上，一一鬚間有無量阿僧祇百千萬億恒河沙化佛；一一化佛頂肉髻相，流出眾光亦復如是。時諸佛身量同虛空不可得知；如是諸佛，佛佛相次盡世界海際。此相現時，於十方面，各有百億微塵數菩薩，身昇虛空現大神變，至釋迦牟尼佛所。時諸菩薩以佛神力故，暫見一毛孔中少分瑞相，應時即得無量百千金剛相陀羅尼。佛現是相時，賢劫千菩薩及十方諸佛皆現此相。 時會大眾見此少分相者，須陀洹人如剎那頃成阿羅漢；觀因緣者不緣諸緣成阿羅漢；發心菩薩超越境界，增進甚深三昧海門住於性地；無生菩薩倍加增進無量勝法，住首楞嚴`[三昧〔－〕【聖】]`三昧。 佛告阿難：「佛滅度後濁惡世中，若有眾生聞佛勝相，心不驚疑不生怖畏，當知是人能滅一切煩惱業障。聞佛勝相生隨喜者，除却千億劫極重惡業，後世生處，不落三塗不生八難處。」 佛說是語時，長老憍陳如等諸大比丘，彌勒等諸大菩薩、無量大眾，聞佛所說，皆大歡喜，頂戴奉行。 `[佛說〔－〕【三聖】]`佛說觀佛三昧`[海〔－〕【聖】]`海經卷第十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 643 佛說觀佛三昧海經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-08 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，黃金愛大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------