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No. 653
佛藏經`[卷上=卷第一【三宮】]`卷上`[(奉入…法)十一字〔-〕【三宮】]` \(奉入龍華經一名選擇諸法)
姚秦`[3]龜茲三藏=三藏法師【三宮】*`龜茲三藏鳩摩羅什譯
諸法實相品第一
如是我聞:
一時佛住王舍城耆闍崛山中,與大比丘僧俱,皆是眾所知識,及無邊大菩薩摩訶薩眾,無量無數。
爾時舍利弗從三昧起,行詣佛所,偏袒右肩頭面作禮,白佛言:「希有世尊!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解。」
佛告舍利弗:「汝見何利歎言希有,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解?」
舍利弗白佛言:「世尊!我在靜處每作是念:『世尊乃於無名相法以名相說,無語言法以語言說。』思惟是事生希有心。」
佛告舍利弗:「如是,如是!是事希有、第一希有,謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗!`[譬〔-〕【三宮】]`譬如巧畫師,畫於虛空現種種色相。於意云何?是畫師者為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,說一切法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。所以者何?無名相法、無念無得亦無有修,不可思議、非心所依、無有戲論,非是戲論所可依止。無覺無觀、無有所攝,不在於心、非得所得,無此無彼、無有分別,`[無動無性=無動無靜【三】,無動無往【宮】]`無動無性、本來自空,不可念、不可出,一切世間所不能信,如是無名相法以名相說。如是舍利弗!一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。
「舍利弗!譬如有人嚼咽須彌能令消盡,飛行虛空不以為患,於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!諸佛所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如火城縱廣深淺各一由旬,四門出焰,人負乾草於中而過,猛風吹焰`[燒爆=燒博【三宮】]`燒爆其身,是人能令火不燒草及不燒身,於中得出如本`[無=不【三宮】]`無異。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如有人以石為栰,從海此岸度至彼岸。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如有人負四天下及諸須彌、山河草木,以蚊脚為梯`[登至梵天=蹬至於梵天【宋元】,隥至於梵天【明】,橙至於梵天【宮】]`登至梵天。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如藕絲懸須彌山在於虛空。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、`[無相無為=無為無相【宮】]`無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如劫盡大火燒時,人以一唾能滅此火,又以一吹還成世界及諸天宮。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!恒河廣大,為無量不?」
「如是。世尊!」
「舍利弗!四天下中,普雨大`[7]雨渧=雨滴【三宮】*`雨渧如恒河,有人以手承此`[*7]`雨渧無所遺落。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!須彌山王為高大不?」
「高大。世尊!」
「舍利弗!四天下中,普雨大石皆如須彌,有人以手承接此石,無有遺落如芥子者。於意云何,為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。舍利弗!譬如有人以一切眾生置左手中,右手接舉三千世界山河草木,皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。於意云何?為希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。」
「舍利弗!如來所說諸法無性、空、無所有,一切世間所難信解。何以故?舍利弗!是法無`[想=相【三宮】下同]`想離諸想、無念離諸念、無取無捨、無戲論無惱熱,非此岸非彼岸非陸地、非癡非明,以無量智乃可得解,非以思量所能得知。無行無相、無有惱熱、無念過諸念、無心過諸心、無向無背、無縛無解、無妄無妄法、無癡無癡法、無有`[癡=疑【三宮】]`癡網、無名無言、無說無不說、無盡無不盡、無行無行相、無道無道果、無離過諸離、無思惟無`[雜糅=親疎【三宮】]`雜糅,不取不捨,無得不可得。除諸`[滯着=諦【三宮】]`滯着、除貪恚癡,非實非虛妄、非常非無常、非明非不明、非闇非照,不在心,無有性,性本空。能降伏魔、降伏煩惱、降伏五陰、降伏十二入、降伏十八界,降伏說有五陰者、降伏說有十二入者、降伏說有`[十八界者=十八界相者【三宮】]`十八界者,降伏說有眾生者、說有人者、說有壽者、說有命者、說有有者、說有無者,降伏一切諸邪行者。
「舍利弗!我此聖法,皆能降伏一切貪著,乃至說有法者、不信樂諸法如實相者、逆佛法者。所以者何?舍利弗!若有眾生說我者、說人者、說眾生者、說斷滅者、說常者、說有者、說無者、說`[諸〔-〕【三宮】]`諸法者、說假名者、說邊者,皆違逆佛,與佛共諍。舍利弗!乃至於法少`[許=計【三宮】]`許得者,皆與佛諍;與佛諍者皆入邪道,非我弟子;若非我弟子,即與涅槃共諍、與佛共諍、與法共諍、與僧共諍。
「舍利弗!如是見人,我則不聽出家受戒。舍利弗!如是見人,我則不聽受一飲水以自供養。
「舍利弗!若人除捨如是不善貪著事者,於我法中出家求道,不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃。於畢竟空法,不驚不畏,是人尚為斷諸法故勤行精進,何況如是不善貪著,謂著我、著眾生、著人、著法。是人為斷諸貪著故,但勤修習無相三昧,於無相三昧亦不取相,是人通達一切諸`[法〔-〕【三宮】]`法相皆是一相,所謂無相。
「舍利弗!是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍,乃名是我弟子,能消供養不空受身。所以者何?舍利弗!我是真實相法,不可入不可取不可捨、不可貪不可說,斷`[語言=言說【三宮】]`語言道。無歡無喜斷貪喜心,非眾緣合離眾因緣。無道斷道至於無道,斷諸語言、論議音聲,無形無色、無取無著無用、無實無妄、無闇無明、無壞無諍、無合無散、無動無念、無有分別,不可得示。非垢非淨、非名非相、非心數法非心所解。我此法中無男無女、無天、無龍、無夜叉、無乾闥婆、無鳩槃荼、無毘舍闍、無斷無常、無我無眾生無人、無來`[無去無出〔-〕【宮】]`無去、無出無入、無戒無犯、無淨無垢、無有三昧、無定無定根、無禪無禪根、無知無見、無貪無諍、無道無道果、無慧無慧根、無明無非明、無解脫無非解脫、無果無得果、無`[無力=力無【三宮】]`無力非力、無所畏無無所畏、無念無念根、無坐無行無有威儀、無此無彼、無憶想分別、無菩提無菩提分、無智無非智、無地無水無火無風。無罪無福、無法無非法、無苦無樂,拔諸一切戲論根本,一切永離`[冷=令【三】]`冷而無`[烟=相【三】]`烟。
「舍利弗!舉要言之。我法悉破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢。不念一切諸所憶念,除斷一切種種語言。我是法中無常無無常、無苦無樂、無垢無淨、無斷無常、無我無眾生、無人無壽者、無命者、無生無滅。何以故?舍利弗!如來於法都無所得有所滅,故名為涅槃,亦不見有得涅槃者。
「舍利弗!佛亦不念涅槃,不以涅槃為念,亦不貪著涅槃。是故當知,是為第一奇特希有,所謂如來說一切法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。」
念佛品第二
爾時舍利弗白佛言:「世尊!於此法中云何為惡知識?云何為善知識?」
佛告舍利弗:「若有比丘教餘比丘:『比丘!汝當念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘!汝當觀身,取是身相,所謂不淨。當觀一切諸有為法,皆悉無常,觀一切法空、無有我。比丘!汝當`[取=以【元明】]`取所緣相繫心緣中,專念`[空=定【宮】]`空相,當樂善法。當取不善法相,取不善法相已,為令斷故觀念修習,謂為斷貪欲觀不淨相;為斷瞋恚觀慈心相;為斷愚癡觀因緣法。常念淨戒深取空相,勤行精進為得四禪,專心求道。觀不善法皆是衰惱,觀於善法最是安隱,一心修道。分別諦觀善、不善法,諦取`[相=一相【宮】]`相已,`[唯=一心思惟【三宮】]`唯觀涅槃安隱寂滅,唯愛涅槃畢竟清淨。』如是教者名為邪教,謂是正教而是邪教。舍利弗!如是教者名惡知識。是人名為誹謗於我,助於外道;亦為他人說邪道法。舍利弗!如是惡人,我乃不聽受一飲水以自供養;我說教者不說受者。舍利弗!於我法中多有如是增上慢教。
「舍利弗!若受教者受戒五歲,不能悉捨如是所教,於是教中勤心精進,自有得無所有比丘不往`[諮問=請問【三宮】]`諮問。我說此人雖有五歲,猶名邪見,雜外道法順行`[魔教=魔事【三宮】]`魔教。
「舍利弗!若有比丘受是教已,聞空無所得法即自覺知,我先受者皆是邪見,於空無所得法無疑無悔,深入通達,不依一切我見人見。舍利弗!我說此人名為`[得〔-〕【三】]`得清淨梵行。
「舍利弗!若有比丘成就如是無所得忍,雖現未得無餘涅槃,我記是人,彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱:『是人能於釋迦牟尼佛法中,成就無所得忍。』舍利弗!若在家出家成就此忍,我`[記=說【三宮】]`記是人必得涅槃。
「舍利弗!若有人受如是教已,聞空無所得法即時驚畏,是人可愍,無有救者、無有依者,直趣地獄。何以故?舍利弗!於佛教中驚疑畏者,是人則為具足惡道。所以者何?我常自說,有所得者是惡道分。何以故?舍利弗!佛所得法無有差別,是與非是若可差別,是有所得。
「舍利弗!人寧成就五逆重惡`[惡=罪【三宮】]`,不成就我見.眾生見.人見.壽見.命見.陰入界見,貪著持戒.著持戒見,貪著三昧.著三昧見,依於佛想得於法想,於僧斷事成就身見。何以故?於佛法中成就身見,不在僧數。 ^u4wjp9
舍利弗!佛弟子眾心無分別。舍利弗!佛弟子眾無不善者、無破戒者、無破見者、無破威儀者。
「舍利弗!何等為惡不善?`[於=佛告舍利佛於【三宮】]`於佛`[眾中=法中【三宮】]`眾中不在僧數,名惡不善。謂心`[心〔-〕【宮】]`心數法與諸緣合,無真實事但作分別,以分別故計有所得,是人乃至所有`[言說=說言【三宮】]`言說心心相續,乃至善不善法,於聖法中名惡不善。何以故?舍利弗!所有樂處中必有苦,如來法者滅是苦樂。
「舍利弗!如來所得,是中無欲亦無非欲,無樂無苦、無思無想無修,乃至亦無空想。何以故?舍利弗!若計空想即是我想、眾生想者,是常想者、是斷想者。何以故?舍利弗!隨所有想則生諸想,是皆墮邪。
「舍利弗!空名無念,是名為空,空念亦空,是名為空。舍利弗!空中無善無惡,乃至亦無空想,是故名空。舍利弗!諸有為法可知可解,空非可知亦非可解、非可思量,是故名空。舍利弗!`[空=空相【三宮】]`空非念得。何以故?空無想故,是故名空。
「舍利弗!何故說行空行?`[1]不=佛告舍利佛不【三宮】*`不念一切諸想,乃至空想亦復不念,是名空行。
「舍利弗!想名乃至`[心有=有心【宮】]`心有所念,即名為想,無所念者乃名無想。離諸想故名為無想,隨所取想皆是邪見。何以故?舍利弗!於聖法中計得寂滅皆墮邪見,何況言說?何況說者?如是空法以何可說?
「舍利弗!諸佛何故說諸語言皆名為邪?`[*1-1]不=佛告舍利佛不【三宮】*`不能通達一切法者,是則皆為言說所覆,是故如來知諸語言皆為是邪,乃至少有`[言語=語言【三宮】]`言語不得其實。
「舍利弗!諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故?如來於法不得體性亦不得念。
「`[舍利弗=舍利弗言【三宮】]`舍利弗!如來何故說有念處?`[舍利弗=佛告舍利弗【三宮】]`舍利弗!經說若人得四念處,是人能得諸法體性,能得自身、得我、得人,無有是處。示法別相空故,說四念處。四念處性,無性、無處、無念、無說、無有貪著。念性尚無,何況念處?是故如來說名念處。舍利弗!諸法若有決定體性,如析毛髮百分一者,是則諸佛不出於世,亦終不說諸法性空。舍利弗!諸法實空無性,一相所謂無相。如來悉見,如來以是說有念處。
「舍利弗!念處名為`[無處=無處念【三】]`無處無非處、無念無念業、無想無分別、無意無意業、無思無思業、無法無法`[相=想【三宮】]`相,皆無合散,是故賢聖名為無分別者,是名念處。如來以是說有念處,`[隨順=隨順念【三宮】]`隨順無所有故名為念處;隨順念佛名為念處。
「舍利弗!云何名為念佛?`[見=佛告舍利弗見【三宮】]`見無所有名為念佛。舍利弗!諸佛無量不可思議、不可稱量,以是義故,見無所有名為念佛。實名無分別,諸佛無分別,以是故言念無分別即是念佛。復次,見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相?所謂諸法畢竟空無所有,以是畢竟空無所有法念佛。復次,如是法中,乃至小念尚不可得,是名念佛。舍利弗!`[是=是名【三宮】]`是念佛法斷語言道,過出諸念不可得念,是名念佛。
「舍利弗!一切諸念皆寂滅相,隨順是法,此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故?念色取相貪味為識,無形、無色、無緣、無性,是名念佛。是故當知,無有分別、無取、無捨,是真念佛。」
念法品第三
爾時舍利弗白佛言:「世尊!云何為人亦說是法為惡知識?世尊!云何為人亦說是法為善知識?」
佛告舍利弗:「若有比丘教他比丘:『比丘!汝今當知念佛事空,念所緣處是不應念,汝所念空念亦復`[空=如空【宮】]`空。是`[無性=無生【宮】]`無性空能斷色想、能斷取想。』是人爾時不得無想,何況於念?是人爾時都無所有、寂滅無性,不集諸想、滅一切法,是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀,無覺無觀寂然無想,名為念佛。何以故?不應以覺觀憶念諸佛,無覺無觀名為清淨`[念=念念【宮】]`念佛。於此念中`[乃無=乃至無有【三宮】]`乃無微細心心念業,況身口業?又念佛者離諸想,諸想不在心,無分別、無名字、無障礙,無欲無得不起覺觀。何以故?舍利弗!隨所念起一切諸想皆是邪見。
「舍利弗!隨無所有、無覺無觀、無生無滅,通達是者名為念佛。如是念中,無貪無著、無逆無順、無名無想。舍利弗!無想、無語乃名念佛,是中乃無微細小念,何況麁身口意業?無身口意業處、無取`[無捨=無攝【三宮】]`無捨、無諍無訟、無念`[無分別=無形【宮】]`無分別,空寂無性、滅諸覺觀,是名念佛。
「舍利弗!若人成就如是念者,欲轉四天下地隨意能轉,亦能降伏百千億魔,況`[弊=蔽【三宮】]`弊無明,從虛誑緣起無決定相?是法如是,無想無戲論、無生無滅、不可說不可分別、無闇無明,魔若魔民所不能測,但以世俗言說有所教化,而作是言:『汝念佛時莫取小想,莫生戲論、莫有分別。何以故?是法皆空、無有體性、不可念,一相所謂無相,是名真實念佛,所謂無生無滅、無相`[無為〔-〕【三宮】]`無為。何以故?如來不名為色、不名為想、不名為念、不名分別、不逆不順、不取不捨、非定非慧、非明非無明。如來不可說、不可思議、無相,汝今莫樂取相、莫樂戲論。佛於諸法無執無`[19]量=著【三宮】*`量,不見有法可執可`[*19]`量。是人於佛猶尚不得,何況於念?』舍利弗!如是教者名善知識;第一義中無有決定是善知識、`[是惡=非惡【三宮】]`是惡知識。
「復次舍利弗!若有比丘教餘比丘:『比丘!汝當分別觀察諸法,亦復莫念法相。』是比丘如是修習心無繫著,則能通達諸法一相所謂無相,是人猶尚不生法想,況我人想?舍利弗!於意云何?念法想者,是人能滅一切法不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!如樹無根,能有枝葉華`[果〔-〕【三宮】]`果實不?」
「不也。世尊!」
「如是舍利弗!若人不得諸法根本,是人能生諸法想不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!若人不得不念法想,是人能滅一切法不?」
「不也。世尊!」
「是人不得於法、不得法相、不得於滅,亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅,不名得涅槃者;亦復不名`[無=先【三宮】]`無得涅槃。舍利弗!如是教者名善知識;第一義中無善知識、無惡知識。
「舍利弗!若人成就如是相者,世間希有,得不顛倒真實見故,`[是為=名為【三宮】]`是為正見。復次舍利弗!正見者名為正作、正行、正道、正解。無有顛倒如實而見,是故如來說`[名正見=為正見【三宮】]`名正見。舍利弗!若有眾生無有顛倒如實觀者,則有正見。若生我想、人想、眾生想者,當知是人皆是邪行。
「舍利弗!佛及弟子!不說有我、不說有人、不說眾生、`[不說壽命=不說壽不說命【三宮】]`不說壽命、不說斷常,是故佛及弟子名為正見。何以故?正觀不顛倒故。
「舍利弗!一切凡夫於此事中無能入者。何以故?一切凡夫都無正見,但有隨順正見得柔順忍,不能如實,舍利弗!是名正見邪見差別。如實見故名為正見;見世樂因增長財利是世間正見,是皆欺誑不免生死。舍利弗!佛說世間正見,是說懈怠`[下劣者法=下劣之法【三宮】]`下劣者法,賢聖不作是念:『此是正見、此是邪見。』所以者何?一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗!若作是念:『此是正見。』是人即是邪見。舍利弗!於聖法中拔斷一切諸見根本,悉斷一切諸`[語言=言語【三宮】]`語言道,如虛空中手無觸`[閡=礙【宮】]`閡,諸沙門法皆應如是。」
念僧品第四
舍利弗白佛言:「世尊!何等為聖眾?」
「`[舍利弗=佛告舍利弗【三宮】]`舍利弗!若有人能信解通達一切諸法無生無滅、無起無相,成就`[如〔-〕【三宮】]`如是忍尚不得我,況得須陀洹、斯陀含、阿那含?`[況得〔-〕【三宮】]`況得阿羅漢?況復得法?況得男女?何況得道?況得如是等事?是名聖眾,是亦不得。
「復次舍利弗!眾生少能信解無生無滅無相法者,若能信解無生無滅無相法者,心無顛倒共相知解,以法和合不受後有,知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身,以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得,謂諸名相但集無相無戲論事,是名僧寶,應受供養。得無顛倒真實義故,是人以是方便念僧,是事亦空。舍利弗!如是教者名善知識。
「舍利弗!斷一切語言道,名為聖眾。何以故?於聖法中所因語言說真實義,如是語言亦不可得,是故當知斷諸語言,名為聖眾。
「舍利弗!或有人言:『`[若〔-〕【三宮】]`若於`[11]此=此法【三宮】*`此中無有言說、無有定者,何名為僧?』舍利弗!我於`[*11]`此中有如是答:『眾僧名為示如實事,此事決定亦不可得,俱同一學一忍一味,是事亦以世俗語故說,非第一義。第一義中無有定實名為僧法,常不壞者。』聖人若說言有是法,是即為污。所以者何?若人作是分別,是男是女、是天、是龍、是夜叉、是乾闥婆、是鳩槃茶、是法是非法。作是分別已,得種種事,得種種事故作是言:『是坐是臥是行是住。』聖人得諸法實相故,亦不分別是男是女、是天是龍,乃至是法是非法。不分別故,不得種種法。不得種種法者,能作是說,是坐是臥是行是住不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!若人言,是男是女、是天是龍,乃至是法是非法。是人所說非虛妄耶?」
「虛妄。世尊!」
「舍利弗!若不入是虛妄者,名為聖眾。不顛倒故,名為聖眾。舍利弗!所有不善、所有可知、所有可得,如是一切諸不善法,皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相,又不念名相不得名相,云何當言是聖是眾?斷諸名相名為聖眾。若有法處可破可斷,賢聖法中無名無相無有語言,斷諸語言無有合散,若言無僧則破聖眾,是亦不得。所謂名相虛妄想故,著種種邪見,因是邪見更受後身,貪著諸見則五陰生。舍利弗!五陰皆是虛妄貪著,是名惡道,是名`[邪見=邪道【三宮】]`邪見。賢聖眾者無有此事,但知虛妄緣故起於三界,知是事故名為聖眾。
「舍利弗!凡所有見,於聖眾中皆不可得,謂:我見、眾生見、`[壽〔-〕【宮】]`壽命見、人見、男見、女見、天見、地獄見、畜生見、餓鬼見、陰、入、界見、貝聲見、鼓聲見、地聲見、水火風聲見,持戒聲見、毀戒聲見,正道聲見、邪道聲見、垢聲淨聲、禪定三昧八聖道聲、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果聲見、解脫聲見、得果聲見、佛聲見、法聲見、僧聲見、滅聲見、涅槃聲見。舍利弗!是名虛妄音聲等見。賢聖眾者,於第一義不得是見,通達種種音聲一相,所謂無相,無違無諍成就不顛倒法忍故,名為聖眾。
「舍利弗!是不顛倒法忍即是無相。無相故無取無捨、無逆無順、無生無滅,是中自然歸滅。無修無壞、無起無得,不分別此彼故,心常捨離。所以者何?於是忍中無此岸無彼岸、無分別無非分別,通達無相成就是忍名為聖眾,破和合故名為聖眾。
「舍利弗!我餘經說:『若人見法是為見我,如來非法亦非非法。』何以故?調達愚人及諸外道,皆以色身見佛。舍利弗!如來不應以色身見,亦復不應以音聲見。舍利弗!若人以色身見佛,是去佛遠。所以者何?佛不名`[見色=色不名為見【三宮】]`見色,名為見佛。舍利弗!若人能見諸法無相、無名無觸、無憶無念、無生無滅、無有戲論;不念一切法、不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃,信解諸法皆是一相所謂無相。舍利弗!是名真見佛。謂一切法無求無戲論無生,於此事中亦不念不分別,是名見佛。若有`[人=諸人【三宮】]`人於此法中無憶想分`[別=於【元明】]`別,無取無捨、無貪無違、無想無想業。不貪言說,知法假名,皆無所有,斷語言道,無有差別亦無戲論,是名無生無想行者,於`[世間=世界【三宮】]`世間中名為聖眾。
「舍利弗!見何法故名為見佛?所謂無想、無分別、無戲論,不受`[一切法=一切法者【三宮】]`一切法。若以空門、若寂滅門、若離門,不念見不得見,是事亦不得,所謂名字,是處亦不得,所謂涅槃。何以故?舍利弗!我尚不念涅槃,云何當說汝等當念涅槃、當得涅槃?舍利弗!若人得涅槃者,是人不隨如來出家,隨六師出家。舍利弗!當知是人為是法賊入我法中;當知是人污辱我法;當知是人為是大賊,如大城邑中有大賊。所以者何?如是癡人尚不得涅槃,何況我、人?舍利弗!如是癡人我以手遮,非我弟子,不入眾數,我非彼師。舍利弗!若知諸法無生無滅、無念無想,得是法忍者尚不得涅槃,何況我、人?舍利弗!`[佛說如是=佛亦說言如是人者【三宮】]`佛說如是名為見法,能見是事名為見佛。
「舍利弗!云何名為`[佛=如來【宮】]`佛?`[一切=佛告舍利弗一切【三宮】]`一切法如不異不壞,是名如來。若人於是法中無有疑悔,是名聖眾。
「舍利弗!過去世中有一癡人不識獼猴,入一大林見獼猴群叢聚一處,是人曾聞有忉利天,便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落,多人眾中作如是言:『汝等曾見忉利天不?』眾人答言:『未曾見也。』即時語言:『我已得見。汝欲見不?』皆言:『欲見。』即將大眾詣彼林中示獼猴群:『汝等觀此忉利諸天。』眾人皆言:『非忉利天,此是獼猴,樂住林中。汝癡倒故不識獼猴,又亦不識忉利諸天。』舍利弗!是人空將大眾詣彼林中。
「如是舍利弗!於未來世當有比丘至白衣家作`[是=如是【三宮】]`是言:『汝欲見佛聖眾,聽佛法不?』中有白衣信佛法者皆言:『欲見聽受佛法。』舍利弗!中有白衣貪樂語言入於塔寺,有諸比丘好於言說能通諸經,依止語言樂於文飾,是諸沙門隨順為說,謂是真道,但充眾數如`[放牛=牧牛【三宮】]`放牛人;`[但=俱【三】]`但樂讀經不入真際;但悅人意貴於名利,善巧世事不淨說法;但能巧語行世間道,無有威德破涅槃因,捨聖默然、不樂禪定,晝夜常好談論諍訟,臥厚被褥,尚無一念隨順禪定,何況能`[得成=成得【宮】]`得成沙門果?是人睡眠常與俗心相應,初夜後夜不修順忍樂於下法,是人亦多得供養衣服飲食。何以故?是人常為惡魔所攝樂淺近語,於第一義不能勤學,不能誦持第一深經,聞則驚畏,捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養,生貪著心作是念言:『我等亦當習是言論。』舍利弗!是人捨於無上法寶墮在邪見,是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所,如此惡人而為說法,以利養故稱讚於佛及法與僧,但求活命為財奴僕,貪重衣食讚己所樂:『若行布施得生天上。』於佛法中施為下法,讚以為最而作是言:『大施因緣,得生天上。』不知語言不解義趣,但知初入淺近下法,貪著我、人,捨第一義。
「舍利弗!如是說法,或時有人生信出家,與諸惡人而共和合,不能勤求第一深義。有所得者說有我、人、壽者、命者,憶想分別無所有法,於阿毘曇、修妬路中自為議論,或說斷常、或說有作、或說無作。
「舍利弗!我法爾時多外道法,令諸眾生正見心壞。如是舍利弗!我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗!我久在生死受諸苦惱所成菩提,是諸惡人爾時毀壞。舍利弗!若有比丘,不能捨是有所得見、我見、人見,不解如來隨宜所說,而言決定有我、人法。如是之人,我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法,信心清淨而不驚疑,即便還應導引眾人入實相義,便應出家受具足戒。何以故?舍利弗!若人不捨如是見者,是名外道。
「舍利弗!我以`[世俗因緣=此世俗因緣【三宮】]`世俗因緣假說有我,非第一義。若有人言:『我亦復以世俗因緣而說有我。』是人若能通達無生無滅、無相之法,與我所說不相違者,是我弟子。舍利弗!若有人言:『如來何故隨世因緣,於無我法而說`[13]有人=有我【三宮】*`有人?如來不應為世間故作不實語;又諸經中多說`[*13]`有人,佛所說者不應虛也?』舍利弗!應答是人:『佛說諸法皆`[空=空寂【三宮】]`空無主無性,`[但=俗【宮】]`但是虛妄非第一義,如來不以第一義故,說有我、人。』聖人言說無所貪著,無智慧人無與佛等亦無過者。
「舍利弗!如來智慧不可思議,以是智慧知眾生心,寧當有人與佛等者?佛為`[大龍=天龍【三宮】]`大龍大法之王,不應難言:『佛說有人。』一切世間常共我諍,我常不與世間共諍。
「舍利弗!說有我者,甚可`[哀愍=哀慜【三宮】]`哀愍,此中無法亦無有我,多有眾生不解如來隨宜所說,違逆法寶多墮惡趣。舍利弗!我知邪見而不為邪見,`[能〔-〕【三宮】]`能知邪見者即是正見。舍利弗!邪見終不變作正見;見不知見。
「舍利弗!諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提,一切世間所難得信,我於諸天一切世間,是最可信非不可信。舍利弗!我所說法為至彼岸,是中亦無至彼岸者;我所說法為盡諸行,是中亦無盡諸行者;我所說法為寂滅故,是中亦無有寂滅者;我所說法為滅度故,是中亦無有滅度者;我所說法為解脫故,是中亦無有解脫者;我所說法為諸智故,是中亦無有諸智者;我所說法為淨垢故,是中亦無有淨垢者。舍利弗!如來為天說法亦無有天;為人說法亦無有人;為眾生說法亦無有眾生。舍利弗!如來說明及與解脫,是中無明及與解脫。我說念佛,佛不可念;我說空行,空不可行亦不可念。舍利弗!是名如來所說經法章句。是中無有說者,諸惡人等得此章句為他人說,亦復以我為師,無有如來聖眾功德,而自為僧數。舍利弗!譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人,不似我聖眾。舍利弗!是諸惡人,但以音聲語言,自謂沙門,似如癡人見獼猴群謂忉利天。
「舍利弗!中有出家人喜樂問難,得值善師,為說名色寂滅、語言道斷,無起無失,通達無相。得聞如是無生無滅、無相之法,不驚`[畏=不畏【三宮】]`畏者,當知是人已曾供養無量諸佛,能知我法,可名聖眾。」`[卷第一終【三宮】]`
`[卷第二首【三宮】]`淨戒品第五`[之一〔-〕【三宮】]`之一
佛告舍利弗:「破戒比丘有十憂惱箭,難可堪忍。比丘成就十憂惱箭,則於佛法`[不得【麗宮】,不可【大】]`不得滋味,憎說法者不樂親近。
「何等為十?舍利弗!破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故?和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱,於持戒者瞋恨不喜。舍利弗!是名破戒比丘初憂惱箭,必墮惡道。
「復次舍利弗!破戒比丘眾所憎惡不欲親近,如惡牛利角人所捨遠,是惡比丘自知有過常`[懷=懷疑【三宮】]`懷憂惱。舍利弗!是名破戒比丘二憂惱箭,必墮惡道。
「復次舍利弗!破戒比丘`[逢見=遙見【三宮】]`逢見比丘眾,自知不同,惡心捨離,懷愧恥故不能入眾。舍利弗!是名破戒比丘三憂惱箭,必墮惡道。
「復次舍利弗!破戒比丘毒惡心盛不可化喻,猶尚無有外道戒法,況於淨戒?以其破戒因緣人不親近。舍利弗!是名破戒比丘四憂惱箭,必墮惡道。
「復次舍利弗!破戒比丘以他財物自養其身,我說此人為重擔者。所以者何?行者、得者應受供養,破戒比丘非是行者、非是得者。是故舍利弗!破戒比丘當於百千`[億萬=萬億【三宮】]`億萬劫數,割截身肉以償施主,若生畜生身常負重。所以者何?如`[析=刺【宮】]`析一髮為千億分,破戒比丘尚不能消一分供養,`[況【麗】,呪【大】(cf. K10n0168_p0348b21)]`況能消他衣服飲食、臥具醫藥?舍利弗!破戒比丘著聖法服,猶尚不應入寺一步,何況得受一飲之水,乃至床榻?何以故?舍利弗!如是惡人於天人中是為大賊,一切世間皆應遠離。舍利弗!是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所,破戒之人如來手遮,非我弟子。何況一日住我法中?舍利弗!譬如死人、死蛇、死狗最為臭穢,清淨諸天欲遊戲時,不應得見,若見則遠。如是舍利弗!破戒比丘如彼三屍臭穢不淨,智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗!破戒比丘於我法中為是不吉,持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故?若破戒比丘手所觸物及所受物,於持戒者則為毒惡。舍利弗!正使三屍臭穢滿地,我能於中行四威儀,不能與此破戒比丘須臾共住。何以故?舍利弗!是為沙門中卑陋下賤;為沙門中朽壞弊惡;為沙門中粃糠;為沙門中垢;為沙門中濁;為沙門中污;為沙門中曲;為沙門中麁;為沙門中失聖道者。如是`[人等=等人【三宮】]`人等,於我法中出家求道而得重罪。舍利弗!如是之人於我法中,為是逆賊、為是法賊、為是欺誑詐偽之人,但求活命貪重衣食,是則名為世樂奴僕。舍利弗!譬如黃門非男非女,破戒比丘亦復如是,不名在家、不名出家,命終之後直入地獄。舍利弗!譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠,欲捕鼠時則飛空為鳥,而實無有`[大鳥=鼠鳥【元明】]`大鳥之用,其身臭穢但樂闇冥。舍利弗!破戒比丘亦復如是!既不入於布薩自恣,亦復不入王者使役,不名白衣、不名出家,如燒屍殘木不復中用。如是比丘!無有戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品,但有具足破淨戒品。不能出大微妙音聲、戒聲、定聲、慧聲、解脫聲、解脫知見聲,但出毀戒弊惡音聲,與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥,受取布施樹木華果,為貴人使,及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語,常於日夜`[伺求塵染〔-〕【三】]`伺求塵染,比丘如是!身業不淨、口業不淨、意業不淨,當墮地獄。舍利弗!是破戒比丘樂於闇冥,如彼蝙蝠,聞說正經以為憂惱。所以者何?如實說故。世間之人不喜實說但樂順意,如是比丘於說法者心不清淨,重更為罪增益地獄。舍利弗!是名破戒比丘五憂惱箭,必墮地獄。
「復次舍利弗!破戒比丘無有羞恥,諸根散亂成就不淨,身口意業不淨威儀,所著衣服皆不如法,好喜妄語不能護口,心常馳騁染於垢穢。舍利弗!如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血,後去不淨著栴檀香,復去栴檀,如是瓦器有何等氣?」
「世尊!是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著,`[唯=惟【宋宮】]`唯有臭氣無栴檀香。」
「舍利弗!人以清淨信等諸根出家學道,遇惡知識而隨其教。舍利弗!何等為惡知識?惡知識者,常好調戲輕躁無羞,言語散亂不攝諸根,心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者,失須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,乃至失於生天之樂,況涅槃道?但能修集破法罪業,與`[破法=破戒法【三宮】]`破法者而共從事,是人成就不淨身業、不淨口業、不淨意業、不淨持戒,身死之後入於惡趣。云何惡趣?惡趣名為地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲、婆伽羅目呿蟲、浮彌修遮迦蟲、修脂目迦蟲,是人多生此諸蟲中。舍利弗!是人隨惡知識,若生人中,父母生離死亡喪失,親里衰惱國土破壞;生八難中`[捨=不捨【宮】]`捨`[八=八羅【宮】]`八樂處,多欲怒癡常好`[5]戲調=調戲【三宮】*`戲調,輕躁無羞言語散亂,不能攝心。癡如白羊,為貪欲、瞋恚、愚癡所壞,聾瘂盲瞎手脚攣躄,`[共=值【三宮】]`共惡知識生無佛處。若值佛世,目不喜見、不喜聞法、不與佛眾而共和合。起是惡業,惡人共生樂下劣法,於正見中生邪見想;於邪見中生正見想,是名下欲、下忍、下慧。舍利弗!下慧之人,終不能為厭離滅道涅槃生心。
「舍利弗!遇惡知識而得如是諸衰惱患,有是相貌。是人聞是諸深經法,驚疑怖畏如墮深坑,則墮大`[罪=羅【元】]`罪深坑塹中。何以故?舍利弗!如經中說,破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒?破所受戒難可教語;行無常准多所違逆;常行貪著多雜糅行;貪瞋癡行樂諸雜語,名為破戒。復有樂多事務、樂多諷誦、樂多睡眠。所言不順無有次第;說不清淨,貪著我、人、壽者、命者,是故名為弊惡比丘。不知節量、不知沙門法、不知婆羅門法。樂行醫術販賣求利;樂為國使污染諸家;樂與白衣給使作務。以諸樹`[葉〔-〕【宮】]`葉華果奉上,好為白衣說外道法,心常捨離出世間法,未滿二十受具足戒,受戒事中有諸不具,形體缺少不應於法,受生米穀錢帛金銀,不順教誨拒逆師命,不自知身不知他`[人=入【元】]`人,不能分別貴賤`[差=羞【宮】]`差品,好喜妄語貪著`[戒=惑【三】]`戒取,行事散亂心不專一,面有瞋相慳貪不信,不識恩義多懷貪欲、睡眠、`[*5-1]戲調=調戲【三宮】*`戲調、疑悔、瞋恨,覆藏罪惡好自專執,嫉妬諂曲`[無所=無有【三宮】]`無所慚愧自大放逸,憍慢我慢、大慢邪慢。好行欺誑讚美其身,多作方便開利養門,陵踐白衣`[偽=為【三宮】]`偽現親厚,因勢得財以`[誇=跨【宮】]`誇眾人,毀破戒品、定慧解脫品、解脫知見品。於佛法眾心不定信,不信業報貴於現利,謂無後世多諸疑悔,志性淺弱常`[好=如【明】]`好驚怖。舍利弗!是名弊惡比丘。
「如是癡人於我法中,便是屎尿臭穢不淨,是人成就身口意`[業=惡【三】,〔-〕【宮】]`業命不清淨故,命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘!諸佛如來及弟子眾,常所遠離,餘好道者求滅度者,亦皆不近。舍利弗!譬如栴檀置不淨器,同於不淨不復任用。如是舍利弗!若在家出家親近是人習效所行,亦破戒品不久同惡,顏色毀悴破失威儀,命終之後生地獄中。舍利弗!如是惡人諸佛如來及弟子眾,并餘求道好滅度者,皆所遠離。舍利弗!譬如栴檀置不淨器,不復任用。如是舍利弗!若在家出家雖以塗身猶雜不淨。舍利弗!此惡比丘亦復如是!雖坐眾中著聖法服,然是比丘惡相猶現,梵行比丘見此不淨遠而不近。`[見=而見【三宮】]`見他遠離心則瞋恨,以是因緣死入地獄。舍利弗!是名破戒比丘六憂惱箭,必墮地獄。`[不分卷【三宮】]`
佛藏經卷上
佛藏經卷中姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
淨戒品之餘
`[不分卷【三宮】]`「復次舍利弗!破戒比丘聞佛所說如是等經,心不清淨歡喜信樂,自知有過便疑此經:『為我等說不為餘人。何以故?如我等比丘`[在=有【三宮】]`在此事故。』舍利弗!如是上妙無比之法,破戒比丘乃生瞋恨,於說法者心多不信,得聞如是佛所說經,違逆不受,而作是`[言=語【三宮】]`言:『此非佛說,教語餘人。』何以故?破戒比丘不樂修道,修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法,謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過,但生瞋恨憍慢佷戾,惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗!隨此比丘聞是諸經違逆不信,心不通達無上菩提,教語諸人:『非佛所說』。舍利弗!佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門、非釋種子,應當滅擯。是等比丘,`[若=若干【三宮】]`若百千萬億諸佛三輪示現,不能令悟使得道果。何以故?舍利弗!如是惡人於此法中自作障道,無復生分、無有信心,但好衣食貪樂世利,我說此人必墮地獄。
「舍利弗!我今明了告汝,若人違逆如是法寶,於好生處永無有分,但生惡處常盲無目。舍利弗!是諸比丘憍慢熾盛不能定說,`[破我=破滅【三宮】]`破我正法,其餘眾人不能自活,為利養故隨破我法。舍利弗!如是法寶爾時壞滅。何以故?如是法寶一切諸佛皆共恭敬,諸辟支佛、阿羅漢等亦皆恭敬。
「破戒比丘、增上慢者、不定說法諸比丘等,爾時皆共輕慢我法而共遠離,多懷慳貪專求生業,貴於財利嫉妬所縛,常好諍訟互生怨隙,不相敬順無有威儀,志性輕躁猶如獼猴,轉易威儀行諸惡業,`[退=違【三宮】]`退沙門法遠離賢聖。舍利弗!如是惡人覆藏瑕疵,多欲多求以財自活,惡魔知心為作方便,令其乖異各共散壞,一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟,互相是非論說過失。舍利弗!如今比丘互相教化互相恭敬,同心共行隨順佛語。爾時比丘不相教化不相恭敬,見作惡者畏而捨去,不能以法`[共相=互相【三宮】]`共相教誨。或時雖有多聞深智,猶懷憍慢輕賤餘人,各以所是自立其`[論【麗】,輪【大】(cf. K10n0168_p0351b02)]`論,不喜相見況能受教?
「舍利弗!如來在世三寶一味,我滅度後分為五部。舍利弗!惡魔於今猶尚隱身,佐助調達破我法僧,如來大智現在世故,弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身,作沙門形入於僧中,種種邪說令多眾生入於邪見為說邪法,謂`[彌樓陀羅迦樓=彌樓陀羅迦婆【三宮】]`彌樓陀羅迦樓。鬪事五分,事念念滅、事一切有、事有、我事、有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事,如是事者,非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷,各執所見我是彼非。舍利弗!如來豫見未來世中,有如是等破法事故,說是深經悉斷惡魔諸所執著。
「舍利弗!當爾之時,閻浮提內多是增上慢人,作小善順便謂得道,命終之後當墮惡趣。何以故?是人長夜自謂得道,亦復稱說他人得道,冒受聖人所供養事,是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義,驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗!有諸比丘樂此事者,相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多,惡魔又復迷惑在家、出家者心,令執非法。說正法者少於援助,則便散壞不復得立。
「舍利弗!爾時世間年少比丘多有利根。所以者何?諸出家者有餘煩惱,還生人中即復出家。是諸比丘喜樂`[難問=問難【三宮】]`難問,推求佛法第一實義。舍利弗!爾時增上慢者,魔所迷惑但求活命,實是凡夫自稱羅漢,謂諸年少比丘等言:『善身口意,此是佛法第一實義。善護淨戒,讀誦經法勤修多聞,是名順忍因緣,所謂淨心信佛;又有第一實義,汝當繫心緣中,專念涅槃滅三種`[苦=業【宮】]`苦,則能厭離五陰、十二入、十八界。汝等當於靜處觀此陰、界、入法悉皆無常,自觀其身種種不淨,汝等能如是觀,當得須陀洹果。又能於是五陰等法,深觀無常、苦、空、無我、無有堅牢,則得斯陀含,轉復深觀得阿那含、得阿羅漢,是為第一實義。』
「是中年少比丘復問:『於佛法中阿羅漢果,便是第一義耶!我等亦知是事,得阿羅漢是第一義。今此五陰,為憶念者生,為不憶念者生?』答言:『是五陰者憶念者生,不憶念者不生。』復問:『憶念與五陰為異不?』答言:『如五陰,憶念亦爾!』復問:『若如五陰,憶念亦爾者,誰是念五陰者?』答言:『若無念五陰者,則無涅槃;實有念五陰者,是故有修八直聖道,入涅槃者。』
「舍利弗!未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗!爾時會中多諸天眾,欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說,心生疑悔如墮深坑,咸作是言:『咄哉!釋迦牟尼佛法今將速滅。』舍利弗!中有成就善根比丘,謂是比丘:『癡人、空老、增上慢者。』`[若〔-〕【三宮】]`若有五陰相、十二入、十八界相者,不受此語不喜不悅從座`[起=而【三宮】]`起去。舍利弗!爾時諸天心大歡喜,四方唱言:『釋迦牟尼佛猶有好弟子在,是諸人等善根不少,不喜聞是不淨所說,謂:我見、人見。』諸天聞此皆大歡喜,稱揚讚歎是利根者,喜樂`[問難=難問【三宮】]`問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶,人眾既少勢力亦弱。
「舍利弗!爾時我諸真子!於父種族尚無愛語,況得供養住止塔寺?舍利弗!汝且觀之,爾時如來便為輕微,我滅度後我諸子等,成就善寂無所得忍時亦`[為〔-〕【三宮】]`為輕賤。我以是故,於無數劫摧諸怨敵,化諸一切天王、人王令心清淨,所以爾者,令我諸子得安父位。舍利弗!如來今以一切世間天人為證,如來如法得阿耨多羅三藐三菩提,轉無上法輪;沙門、婆羅門,若天、魔、梵所不能轉。
「舍利弗!如是現事,如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提,我諸弟子等欲廣流布,是諸惡人不能證明,亦復不能施與無畏。
「舍利弗!譬如蜜瓶置四衢道,而作是言:『若人能食一毛頭者,常不老死。』爾時諸天世人各以刀`[1]杖=仗【三宮】*`杖衛護是瓶。時衛護者各作是言:『若或有人食一毛頭者,我等當殺。』舍利弗!中有一人竊作是念:『是瓶中蜜食一毛頭,則不老死,我今何為惜死不噉?若得噉已,則便不畏諸衛護者,亦可常得無老病死。』如是定心不惜壽命直詣瓶所,諸衛護者各持刀`[*1]`杖,競欲殺之。舍利弗!是人若能刀`[*1]`杖未及食一`[渧=滴【三宮】]`渧者,則`[3]免=勉【宋】*`免衰患無復老死。
「如是舍利弗!多有惡人、魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無`[疑=礙【三宮】]`疑,則於諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道,是人若能不惜身命勤行精進,通達諸法無生無作,則得度脫生老病死。
「舍利弗!蜜瓶是佛第一義法;諸天世人衛護瓶者,則是惡人樂行魔事,自失大利,亦遮他人行實相者,失於大利。舍利弗!增上慢者皆是魔黨助成魔事,咸共譏訶`[無生滅=無生無滅【三宮】]`無生滅法。
「又舍利弗!不淨說者,我見、人見、眾生見、五陰、十二入、十八界見,未得謂得,心計得道,計得涅槃,咸亦譏訶如是正法。何以故?是人貪著空故,亦是魔眾,魔所迷惑,以我正法而作魔事。
「舍利弗!若在家、出家,聞是無我、無人、無眾生,畢竟空法驚疑畏者,當知是人受魔教化,是像比丘,為是盜法惡威儀者。舍利弗!是人則是我見、眾生見、有見、無見、常見、斷見,皆是魔民非佛弟子。何以故?我經中說:『一切世間皆空,無我無我所、無人無眾生、無常無定、無不壞法。』如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說,而心貪著我見、人見,如是癡人名為造作苦因、名為反覆兩端、`[名【麗】,各【大】(cf. K14n0529_p0353a04)]`名為鬪亂破僧、名為污染道法、名為沙門中濁、名為醜陋穢惡、名為但有言說、名為假偽沙門、名為沙門中貧、名為擔重擔者、名為欺誑諸佛、名為得逆罪者。
「舍利弗!是人名為大惡逆賊、名為惡知識、名為破戒、名為邪見、名為外道、名為無實行、名為惡伴、名為殺鬼、名為癩瘡、名為臭穢、名為燒熱、名為諂曲、名為墮在黑闇、名為入稠榛林、名為墮生死流、名為互出惡者、名為地獄、名為畜生、名為餓鬼、名為阿修羅、名為不入道者、名為欺誑人者、名為自讚己者、名為行占相者、名為大聲喚呼、名為因利求利、名為污染他家、名為常調戲者、名為散亂心者、名為貪所害者、名為瞋所害者、名為癡所害者、名為好面欺者、名為衰惱處者、名為無解脫者,名為憂惱縛者。名為非沙門、形像沙門、沙門`[旃【麗】,旋【大】(cf. K10n0168_p0353a23)]`旃陀羅、沙門臭穢、沙門`[糟粕=糠糟【三宮】]`糟粕、名為難滿、名為難養、名為壞威儀者、名為無羞恥者、名為截斷頭者、名為身體壞者、名為袈裟繫頸、名為自入闇冥者、名為多貪欲者、名為多瞋恚者、名為多愚癡者、名為五蓋纏覆、名為沒者、名為虛者空者、名為癡者。
「舍利弗!云何名空?`[7]退失=違失【三宮】*`退失諸佛`[讚〔-〕【宮】]`讚善人相,故名為空;`[*7]`退失一切沙門功德沙門事法,故名為空。云何`[為=名為【三宮】]`為虛?在聖法外故名為虛;遠離空、無相、無願法故名為虛。舍利弗!如是惡人能令魔喜,貪著堅執虛妄法故,同於凡夫備`[足=修是【三宮】]`足具有罪惡人相;不似得法忍者,沙門事法沙門功德,百千萬分尚無`[其一=一分【三宮】]`其一。舍利弗!是故名為空者、虛者。但深貪著世間利樂,非是沙門自稱沙門,不應供養而受供養,名為常賊、立幢相賊,名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨,`[唯=惟【宋宮】下同]`唯有向道得道果者能消供養,是人無此,是故名為不淨食者。舍利弗!是故名為空者、虛者。
「於意云何?若人殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、瞋、恚、邪見,是人為是常殺生不常奪命不?」
「不也。世尊!在家殺生不常奪命,殺生時少不殺時多。」
「舍利弗!於意云何?若人偷盜,偷盜時`[多=少【三宮】]`多不盜時多?」
「世尊!不盜時多。」
「舍利弗!於意云何?若人邪婬,邪婬時多、不邪婬時多?」
「世尊!不邪婬時多。」
「妄語、惡口、兩舌、綺語、貪嫉、瞋恚時多,不瞋恚時多?」
「世尊!不瞋恚時多。」
「舍利弗!是十不善道中何者罪重?」
「世尊!十不善中邪見罪重。何以故?世尊!邪見者垢常著心,心不清淨。」
「舍利弗!我今語汝,若人一日殺百千萬億眾生,一日偷盜百千萬`[億=億種【三宮】]`億金銀寶物,邪婬者晝夜不息;妄語者常欺誑人,口業不淨無一實語;兩舌者常破和合亦助破者;惡口者口常惡逆,乃至不說柔軟一語;綺語者無有根本,人`[問=聞【三宮】]`問此事,以餘無量語言`[干=忤【三】]`干亂;貪嫉者於他物中生非法心;瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心;邪見者樂行非道。舍利弗!於意云何?若人成就如是不善法者,罪為多不?」
「甚多。世尊!」
「舍利弗!我今語汝,若人百歲成就如是十不善罪,破戒比丘一日一夜受他供養,罪多於彼。何以故?是殺生者,多人所知、多人所識,人所惡賤,人皆知是殺奪命者,罪人、穢濁、是`[污染=染污【三宮】]`污染者,不善、無德、人所離者。又舍利弗!殺生之人多奪他命,或生厭心自知不是,當得罪報,人皆知惡無戒穢濁,於此人所不望功德,乃至析毛百分之一,況謂福田而供養之?又舍利弗!是殺生之人,其家妻子,人皆`[知悉=悉知【三宮】]`知悉不共恭敬,尚不令坐何況供養?殺生之人以財自活養育妻子,或時供養沙門、婆羅門,以此業報得遇賢聖比丘、比丘尼,為說道法,教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙,得出家已近善知識得沙門果,是人現世輕受罪報,不障聖道得`[免=勉【宋宮】]`免三塗。
「舍利弗!於我法中有諸比丘,非是沙門自言沙門,非是梵行自言梵行,斷諸善根障入涅槃迷惑失道,破道因緣破諸善法,行外道事入於惡道。多諸`[惡賊=怨賊【三宮】]`惡賊,空生受命猶如死人,形色毀悴失正威儀,於我法中名為污染、名為法賊、名為逆人、名為魔使。猶如行廁亦如死狗,如像沙門,同沙門服無沙門事。
「舍利弗!譬如野干在師子群;亦如黃門在於轉輪聖王眾中;亦如獼猴在於諸天;亦復如驢在象王眾;亦如盲人在天眼眾;亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗!破戒比丘在我眾中,百千萬億諸天大眾,見此比丘在眾而坐,皆大憂惱而作是言:『如是惡人何用布薩?是魔黨類,欲聞無上佛道向白衣說。』復有信樂佛法諸龍鬼神等,高聲大喚是惡比丘:『何故於此隱藏其身?似如惡馬在調善馬中。』如是癡人自謂無有見知我惡,自藏於此欺誑天人,為是一切天人中賊,眾共見已皆更大`[笑=喚【三宮】]`笑。
「舍利弗!如是罪惡比丘,為是諸天所知惡賊,白衣無異而受供養,迎`[送=逆【三宮】]`送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍,所著衣服皆是偷得,鉢中所食皆是盜取,無人與者,乃至少水亦是盜得。舍利弗!破戒比丘所至之方,若至東`[方〔-〕【三宮】]`方、南西、北方,皆是偷地而行。何以故?是人所有威儀行法,皆是偷盜假竊所作,行立坐臥來去視瞻,屈申俯仰著衣持鉢,今但略說身口意業,有所施作皆是偷賊,若有剃是人髮,為剃賊髮。舉要言之,破戒比丘有所施作,皆是賊作。舍利弗!弊惡比丘,乃至大小便利澡手皆是賊法,何以故?舍利弗!閻浮提內皆是國王及諸大臣、人民所有及`[屬=眷屬【三宮】]`屬非人,是惡比丘於中為賊。
「舍利弗!若王大臣,於惡賊所不望功德、不言等我、不`[言=可【宮】]`言勝我。破戒比丘著聖法服,於是人所望得功德,是故聽使止住國土;若知其惡,乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗!弊惡比丘,動身所作皆是賊作,名為常賊、大賊、立幢相賊,打害一切世間人者。何以故?無惡不作故。是故舍利弗!是惡比丘於諸一切天人世間,為是大賊。舍利弗!若人是一切天人世間大賊,是人能消一`[飲=飲食【三宮】]`飲水不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!於意云何?是人非是大惡人耶?」
「如是。世尊!」
「舍利弗!破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪,以是義故,我說此偈:
「『寧噉燒石, 吞飲洋銅; 不以無戒, 食人信施。』
「舍利弗!是破戒比丘,無色無德、無復志願,身心熱毒喜見惡夢,不樂獨處,或時獨處、或時獨行,身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴,心`[怯=性【宮】]`怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏,心常馳騁多`[諸=所【三宮】]`諸想念,深貪財利愛樂美食。如是比丘!命終之後必入地獄。舍利弗!是名破戒比丘七憂惱箭,必`[入地獄=墮地獄【三宮】]`入地獄。
「復次舍利弗!破戒比丘樂在眾閙,散亂多語性好嫉妬,與破戒者以為親友,常樂論說破戒惡事,以為喜樂不知羞恥,違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經,疑逆諍競不樂聽受,東西顧望心不專一,以手掩口仰視虛空,從坐而`[起=去【三宮】]`起謗佛法教,懷瞋恨心罵說法者。以如是等過惡因緣,命終之後深入地獄。舍利弗!是名破戒比丘八憂惱箭,必墮地獄。
「復次舍利弗!破戒比丘,但樂尊重`[和上=和尚【元明】]`和上`[16]阿闍梨=阿闍黎【明】*`阿闍梨讚其功德以求名利,稱持戒者因以自活,執事便附隨宜善巧,無有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服、飲食`[恣=茲【三宮】]`恣口身力肥盛,不知慚愧言無次第。手脚麁燥顏色毀悴,樂視`[婦女=婦人【三宮】]`婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤,天龍鬼神所不稱讚,乃至諸佛亦不歎說。心性急促常好瞋恚,眾僧斷事俠為勢力。舍利弗!如是破戒比丘,多於`[僧=眾【三宮】]`僧中求有威勢,未問而答常求他過,見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法,喜樂別異諍者助喜。舍利弗!是名破戒比丘九憂惱箭,必墮地獄。
「復次舍利弗!破戒比丘,好樂他事任持其理,有鬪諍`[者=處【三宮】]`者以為喜樂,衣服嚴身學他威儀,求好臥具利養安身樂人稱讚,護惜檀越及悋住處,恐好比丘來見我過,憎持戒者親附破戒。常讚布施,不讚持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過,亦不稱讚行頭陀者,或指說其事、或惡口橫加、或憶想妄說。依`[怙=恃【三宮】]`怙種姓數問親族,以少因緣為貪說法,常以曲心而懷驚疑,眾所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說,苦切實語者不欲親近,意不喜聞如是等經。好持`[讀誦=讚誦【三宮】]`讀誦如是經者,聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞讚持戒法,說是等經不來聽受,設來聽受不久即還。多與白衣而作知識,常樂論說持戒比丘,以得自在輕行暴惡。舍利弗!是`[名=為【三宮】]`名破戒比丘十憂惱箭,必墮惡道。
「舍利弗!我滅度後如是等人滿閻浮提,專行求利以自生活。」`[卷第二終【三宮】]`
佛藏經`[卷第三首【三宮】]`淨法品第六
佛告舍利弗:「昔迦葉佛豫記我言:『釋迦牟尼佛多受供養故,法當疾滅。』舍利弗!我法實以多供養故,後當疾滅。舍利弗!譬如貧人得大寶藏心則大樂。如是舍利弗!未來世中多有比丘,親近白衣受其供養,漸相狎習而與執事,心便歡喜以為悅樂,猶如貧人得大寶藏。如是癡人,貴於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養,心便謂之得阿羅漢,見`[少知識=少欲知識【宋元宮】,少從知識【明】]`少知識便謂惡人。如是比丘!為利養故捨`[上=無上【三宮】]`上佛道,隨所樂者即成其事。
「舍利弗!如來於今為是癡人說如是等經。何以故?破戒比丘聞說是經,則生悔心當還持戒,不作大賊受他供養。舍利弗!若有比丘得聞是經,心不清淨不喜不樂,是則名為弊惡比丘。何以故?舍利弗!淨戒比丘無法不樂。若說布施、若說持戒、若說忍辱、若說精進、若說禪定、若說智慧,若說如是厭畏經法,心皆喜樂。
「舍利弗!有三種人,聞說是經心則憂`[惱=悔【三宮】]`惱。何等為三?一者、破戒比丘,二者、增上慢人,三者、不淨說法。復有三種人聞如是經心則憂惱。何等為三?一者、人見,二者、命見,三者、我見。
「舍利弗!我今明了告汝,如好善知識,以慈愍心為人求利、求樂、求安隱,汝等一心聽受我語,常求善利心勿放逸。
「舍利弗!不淨說法者,有五過失。何等為五?一者、自言盡知佛法;二者、說佛經時,出諸經中相違過失;三者、於諸法中心疑不信;四者、自以所知非他經法;五者、以利養故為人說法。舍利弗!如是說者,我說此人當墮地獄不至涅槃。
「復次舍利弗!說法比丘處在大眾,信樂法者為敷高座,捨佛正法而說外道嚴飾文辭(我久勤苦求是法寶,而此惡人捨置不說),但以經中相違語義,互相是非不順正法,於聖法中高心自大,隨意而說為求利養。舍利弗!若比丘說法雜外道義,有善比丘勤求道者,應從坐去。何以故?舍利弗!有信白衣敷置高座,不應演說外道`[語=諸【三宮】]`語義;若不去者非善比丘,亦復不名隨佛教者。舍利弗!說法甚難,如是說者,我說此人名為外道尼犍弟子,非佛弟子。是說法者命終之後,當生尼犍子道。何等是尼犍子道?邪見是尼犍子道。何等為邪見?謂是地獄、畜生、餓鬼。何以故?舍利弗!身未證法而在高座,身自不知而教人者,`[必=法【三宮】]`必墮地獄。
「舍利弗!如是因緣如來悉知,我諸弟子,以種種門、種種因緣、種種諸見,滅我正法。舍利弗!若有眾生,聞如是經第一義空無所有法,心歡喜者,當知是人真我弟子。
「舍利弗!過去世有五百盲人行於道路,到一大城飢渴乏極,令一盲人在外守物,餘者入城乞索飲食。未久之間有一誑人,至守物者所,語言:『咄人何以獨住?』答言:『我有多伴入城乞食。』誑人語言:『汝為知不?彼間大施衣食、瓔珞、花香、雜物,隨意可得,汝若須者將汝詣彼。』答言:『可爾!』誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還,誑人復語諸盲人言:『汝等得值大會施不?』答言:『不值。』誑人語言:『汝等`[所得=所得物【三宮】]`所得可置於此,我將汝等詣大施會。』諸盲盡共留物一處,隨誑人去。誑人盡將五百盲人臨大深坑,而語之言:『此地平好有大施會,汝等各可迴面東行受`[他施物=大施物【三宮】]`他施物。』即便一時墮坑而死。
「舍利弗!當來比丘好讀外經,當說法時莊校文辭令眾歡樂,惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲、語言、巧飾文辭,若復有人好讀外道經者,魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑,咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經,便使令求外道經法,先自看者讚言善好。是諸人等,為魔所惑覆障慧眼,深貪利養看諸外書,猶如群盲為誑所欺,皆使令墮深坑而死。舍利弗!諸`[生=至【元】]`生盲人即是比丘捨佛無上道求外道經書,誑人是惡魔,深坑是邪道。舍利弗!如群盲人捨所得物,欲詣大施而墮深坑;我諸弟子亦復如是,捨麁衣食而逐大施求好供養,以世利故失大智慧,而墮深坑阿鼻地獄。
「復次舍利弗!不淨說法者,不知如來隨宜意趣,自不善解而為`[1]人說=他說【三宮】*`人說,是人現世得五過失,餘人不知。唯得天眼比丘及諸天所知。何等為五?一、說法時心懷怖畏恐人難我;二、內懷憂怖而外為他說;三、是凡夫無有真智;四、所說不淨但有言辭;五、言無次第處處抄撮,是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定,但以憍慢微小因緣求於名聞,疑悔在心而為`[*1]`人說,是人長夜自受貪欲、瞋恚、愚癡毒箭。何以故?舍利弗!是人不能定知諸法,而為他說,心不喜樂`[若樂速失=或若違失【三】,若樂違失【宮】]`若樂速失。
「舍利弗!我知不淨說法有此過咎不得正道,是事一切比丘不知、諸天不知,`[唯=惟【宮】下同]`唯我乃知。復有不淨說法比丘,不解如來隨宜所說,而為他人說。諸經中無我、無人、無眾生、無壽命,而是人自以論辭說言有我、有人、有眾生、有壽命。即為謗佛、謗法、謗僧,謗三寶罪。諸天世人所不能知,唯佛乃知。舍利弗!是人亦名不淨說法。我知其過,諸神通者及諸天眾皆不能知,唯佛乃知。
「舍利弗!我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相,而為他人不淨說法,此人成就幾不善事?舍利弗!於意云何?閻浮提眾生寧為多不?」
「甚多。世尊!」
「舍利弗!若有惡人盡奪其命,是人得罪寧為多不?」
「甚多。世尊!」
「如是癡人不知佛道,而為他人不淨說法。罪多於此。何以故?是人不淨說法破無上佛道,亦謗過去、未來、今佛。何以故?舍利弗!若有過去諸佛,說一切法皆畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗!未來諸佛說一切法亦畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗!今現在十方恒`[河〔-〕【三宮】]`河沙世界諸佛,說一切法亦畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗!是名諸佛無上之法,謂一切法無有體性、無所得空,本性寂滅、無生無滅,無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說,而`[諸=說【宮】]`諸佛菩提無有分別。
「舍利弗!何等為分別?謂分別者,我見、人見、眾生見、壽見、命見、斷見、常見,凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別,能悉了知一切法空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。如是念時心得歡喜,聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無有真實,知十二入、十八界虛妄無有真實。是人亦不分別涅槃、不念涅槃、不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別,是法所寂滅處,亦不分別亦復不得。舍利弗!是名順忍。是人於是順忍第一義中,亦不得自相。舍利弗!何等是順忍相?所謂無相是順忍相。
「舍利弗!於意云何?若人於此順忍尚不得相,是人若得我相、人相、眾生相、壽相、命相者,無有是處。若人成就如是智慧,應受供養,是名佛子、是名入不住定。
「舍利弗!是名佛法第一義門,謂無憶想分別、無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見,自以憶想分別教人:『此是佛法、此是聖道。』如是癡人,則為誹謗過去未來現在諸佛。如是癡人,名惡知識,不名善知識。舍利弗!怨雖奪命但失一身,如是癡人不淨說法,千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥,覆佛菩提,本心貪著,還復熾盛,相續不斷,以貪著故往來五道,無`[善=羞【宮】]`善逕路生死`[不斷=不絕【三宮】]`不斷。是故舍利弗!不淨說法者得罪極多,亦為眾生作惡知識,亦謗過去、未來、今佛。
「舍利弗!置此閻浮提眾生,若人悉奪三千大千世界眾生`[命=令【宋元】]`命,不淨說法罪多於此。何以故?是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提,為助魔事,亦使眾生於百千萬世受諸衰惱,但能作縛不能令解,當知是人於諸眾生為惡知識、為是妄語,於大眾中謗毀諸佛,以是因緣墮大地獄,教多眾生以邪見事,是故名為惡邪見者。舍利弗!我見、人見、眾生見者多墮邪見,斷滅見者多疾得道。何以故?是易捨故。是故當知,是人寧自以利刀割舌,不應眾中不淨說法。」
佛藏經往古品第七
佛告舍利弗:「過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號大莊嚴如來、`[應=應供【三宮】]`應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽命六十八百萬億歲,有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅後舍利流布,如我滅後無有異也,正法住世亦五百歲,如我滅後無有異也。其佛滅後大弟子眾,於中一日有百比丘入涅槃者,二百三百四百五百入涅槃者,一日之中或有十萬億比丘入涅槃者。如是展轉,其佛所有多知多識大神通眾,三月之中皆入涅槃。
「舍利弗!大莊嚴佛正法流布,多諸天人所共供養。舍利弗!大莊嚴佛及大弟子滅度之後,漸多有人知沙門法安隱快樂出家學道,而不能知佛所演說甚深諸經無等空義,多為惡魔之所迷惑。時說法者心不決定說不清淨,說有我、人、眾生、壽命,不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之後,諸弟子眾分為五部:一名、普事。二名、苦岸。三名、`[薩和多=一切有【明宮】]`薩和多。四名、將去。五名、跋難陀。
「舍利弗!此普事比丘、苦岸比丘、薩和多比丘、將去比丘、跋難陀比丘,是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說真實空義無所得法,餘四比丘皆`[隨=墮【三宮】]`隨邪道,多說有我多說有人。舍利弗!普事比丘,為四部所輕無有勢力多人惡賤;四惡比丘多教人眾以邪見道,於佛法中不相恭敬,相違逆故以滅佛法。舍利弗!若有人知普事比丘所說空法信受不逆,我知此人曾於`[先世=先佛【宮】]`先世供養五千佛,有六十八億那由他人已入涅槃。何以故?舍利弗!`[此人=是人【三】,又【宮】]`此人於過去世諸佛所種諸善根,`[修習=修集【三宮】]`修習無所得空法應入涅槃。
「舍利弗!是苦岸比丘、一切有比丘、將去比丘、跋難陀比丘,皆計有所得,說有我、人、眾生、壽命,徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住於邪見,捨第一義無所有畢竟空法,貪樂外道尼揵子論。舍利弗!是四惡人,所有在家出家弟子,常相隨逐乃至法盡。舍利弗!是中有人知非法事,受以為法勤心行之,猶尚不得順忍,況得須陀洹果?是人猶尚不作消供養事,何況能生順忍?
「舍利弗!爾時在家、出家弟子,多墮惡道不至善道,是諸惡人滅佛正法,亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後,`[墮=當墮【三宮】]`墮阿鼻地獄,仰臥九百萬億歲;伏臥九百萬億歲;左脇臥九百萬億歲;右脇臥九百萬億歲。於熱鐵上燒然燋爛,是中退死,更生炙地獄、大炙地獄、活地獄、黑繩地獄,皆如上歲數受諸苦惱,於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。舍利弗!以是因緣,若在家出家親近此人,及善知識并諸檀越,凡有六百四萬億人,與此四師俱生俱死,在大地獄受諸燒煮。如是舍利弗!是人所有善知識家、諸檀越家,弟子諸師、隨順行者,凡在其數皆生地獄。
「舍利弗!汝等不能知其多少,唯有如來乃能知之,與此惡人墮大地獄俱生俱死,凡有`[六百四萬=六十四百萬【宋元宮】]`六百四萬億人,如是展轉一劫受苦,大劫將燒故在地獄。何以故?舍利弗!破諸如來阿耨多羅三藐三菩提,其罪甚重不為輕也。大劫若燒,是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中,轉生他方在大地獄。何以故?舍利弗!重罪具足其報不少,在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱,世界還生,是四罪人及六百四萬`[億=億那出他【三宮】]`億人,并及餘人罪未`[畢者=畢竟【三宮】]`畢者,於彼命終還生此間大地獄中。
「舍利弗!是四罪人及六百四萬億眾生,久久雖免地獄苦惱得生人中,於五百世從生而盲,然後得值一切明佛如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。舍利弗!一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘,`[佛=時佛【三宮】]`佛身一倍,常光圓照十萬億由旬。舍利弗!是人於一切明佛法中出家,十萬億歲勤行精進如救頭然,不得順忍,況得道果?何以故?舍利弗!起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣,法應當爾。命終之後還生阿鼻大地獄中,以先起重不善業`[因〔-〕【三宮】]`因緣。
「舍利弗!是諸人等如是展轉,乃至我今於其中間,得值九十九億佛,於諸佛所不得順忍。何以故?佛說深經是人不信,破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘,出其過惡起破法業因緣,法`[應當=當應【三宮】]`應當爾。
「舍利弗!汝且觀之,誹謗聖人不信聖語,受是無量無邊苦惱不得解脫。舍利弗!有諸眾生起破法罪業違逆不信者,其數無量,於九十九億佛所阿僧祇劫,`[乃=乃至【三宮】]`乃無一人入涅槃者。舍利弗!誰能破諸佛教不信違逆?但凡夫愚癡,及增上慢諸惡比丘,并諸不淨說法比丘。何以故?舍利弗!是三種人不名行者、不名得者。是人不信如來法故,毀謗違逆。
「舍利弗!`[若〔-〕【三宮】]`若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者?即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不淨說法者,即拘迦離比丘是。舍利弗!汝謂何者是將去比丘不淨說法者。即`[迦羅=迦毘羅【三宮】]`迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者,即裸形沙門`[波利摩陀=婆利摩陀【三宮】]`波利摩陀是。舍利弗!汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提,利益無量眾生者,即是富樓那彌多羅尼子。所說清淨,諸隨學者得值五千佛,有六十八億那由他人,皆已滅度。
「舍利弗!若人實語,何者為是最上法師決了法義清淨`[說者=說法【三宮】]`說者?當說富樓那`[是=彌多羅尼子是【三宮】]`是。舍利弗!富樓那定心決了所說無難,無有所疑而生論議。舍利弗!若人實`[說=語【三宮】]`說,何者是一切因緣法師?當說富樓那是。舍利弗!富樓那世世所生,常為眾生而作佛事。於九十億諸佛法中,常作法師清淨說法,皆於諸佛所盡其形壽,常修梵行清淨說法。舍利弗!富樓那亦於`[六=七【三宮】]`六佛法中而作法師,亦於我`[法=法中【三宮】]`法作大法師,成阿羅漢心得解脫。若人實說,何人世世供養諸佛種諸善根?當說富樓那是。舍利弗!富樓那於九十億諸佛法中,勤心求學決定議論,有深智慧。是故如來於諸法師說為第一。舍利弗!若我一日一夜稱說富樓那功德不盡,若過一日一夜亦復不盡。何以故?富樓那法施,無俗因緣不貪利養,富樓那法師得四無礙智。唯除如來,諸`[世間=世界【三宮】]`世間中言辭義理無能勝者。
「舍利弗!我今告汝,若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法,則得無量無邊福德,亦能利益無量眾生。舍利弗!若人破壞違逆不`[信=言【元明】]`信是法者,則起無量重罪因緣。何以故?舍利弗!惡有惡報善有善報。我以此故,今以是經囑累於汝,當為四眾廣說`[分別=分明【三宮】]`分別。舍利弗!若聞是經心信歡喜,即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂,即得無量無邊重罪。舍利弗!當知是人名為破戒比丘、若增上慢、不淨說法者。舍利弗!若人違逆如是`[教=經【明宮】]`教者,世世所生常盲無目。
「舍利弗,我今明了告汝,我今所說非如陶師愛護坏器。我今分明廣為四眾,說第一義畢竟空法。堅固者在,不堅固者破。何以故?舍利弗!佛得阿耨多羅三藐三菩提,不為邪見惡人說法,不為我見、人見、眾生見、壽命見者說法。何以故?是諸貪著皆名邪見。舍利弗!如是我見、人見不得順忍,況得道果?舍利弗!若我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見者,能得順忍、能得道果,無有是處。是故舍利弗!若人成就如是見者,於我法中我則不聽受諸供養,是非行者,亦非得者,但於我法求自活命。
「舍利弗!我說外道欲入佛法,應試四月。何以故?諸外道人,多有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。舍利弗!我諸弟子,無有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。我諸弟子!但說空、無相、無願、無所得忍,說識無所住。舍利弗!若有成就如是忍者,我聽是人出家受戒,得受供養衣服飲食、臥具醫藥。若人無是忍者,應先試之,先教令住諸法無我。舍利弗!若於此忍心不歡喜,聞說第一義空驚疑譏訶,聞說我見心則歡喜,當知是人為魔所使,若先外道。
「舍利弗!智者於此不應生憂,但於此人應生悲心。何以故?舍利弗!若人成就如是惡者,所獲惡報說不可盡,當於此人生利益心,教以諸法無我、諸法空寂、諸法無作、無有受者。是人若愛佛法,得聞是事心喜樂者,其餘空行比丘無所得者,皆應示教利喜安慰其心,為說諸法無所有空;若聞驚畏,應於眾中語其`[7]和上=和尚【三宮】*`和上`[*16-1]阿闍梨=阿闍黎【明】*`阿闍梨,如經中說行空行者。`[又=有【三宮】]`又能了知諸法別相,我與為師,不與我見、人見、顛倒邪見,貪著持戒者為師。
「如來聽許具正見者而共布薩,不聽破戒邪見之人、破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法,心不信樂志在外道,佛不聽與外道布薩,是人若當不捨是見,不應聽使得入僧事,亦不受其欲。如是作已猶故不捨,當知是人不得在道便是永棄,應語其`[*7-1]和上=和尚【三宮】*`和上`[*16-2]阿闍梨=阿闍黎【明】*`阿闍梨,不應復畜。舍利弗!若僧如是則供養我,亦為善破外道邪見,是名清淨說戒布薩。
「舍利弗!我今明了告汝,若人受是我見、人見、眾生見、有無見,是人不名供養於我、不名隨我出家受戒,是名隨逐六師出家,以六師為師。舍利弗!若人於是清淨實法不能得忍,而受供養,是人所得則為邪受。舍利弗!是人雖於我法中出家護持淨戒,而於第一義空無所得法,心不信解驚怖疑悔,當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗!是人不名供養恭敬尊重於我。何以故?舍利弗!無始世來無有眾生不得四禪,若但知得四禪謂為沙門利者,是人何名供養於我?是故舍利弗!我今明了告汝,當來世人,於我法中種種貪著、種種邪見毀壞我法。
「舍利弗!若人但貴持戒多聞禪定,當知是人不能淨行沙門諸法,我則不說此人名為沙門、婆羅門。舍利弗!若人於一切法無我,`[如實知=如實知見【三宮】]`如實知無我,一切法本來無所有空,能如實知無所有空,是則不以持戒為上、多聞為上、禪定為上。何以故?舍利弗!諸法實相無生無起,於中無法可為上者。舍利弗!是諸法如實中,無持戒者、無破戒者,何況貪著而以為上?舍利弗!是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提,謂一切法無相自相空、無我無人。若有是忍,是名行者、是名得者。是人名為以信出家,應受供養清淨布薩,是`[人則〔-〕【宮】]`人則為人中之天。
「舍利弗!諸佛阿耨多羅三藐三菩提,唯是一義,所謂離也。何等為離?離諸欲、諸見。欲者即是無明,見者即是憶念。何以故?一切諸法憶念為本,所有念`[想=相【三宮】]`想即為是見,見即是邪。舍利弗!善法中見,我亦說之名為邪見。何以故?舍利弗!離欲寂滅中無法無非法、無善無惡,是事皆空,遠離諸結一切憶念,是故名離。舍利弗!無上道中諸欲永息。何等諸欲?謂邪不善念,若我若我所、作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息。」`[不分卷【三宮】]`
佛藏經卷中
佛藏經卷下
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
`[不分卷【三宮】]`淨見品第八
佛告舍利弗:「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提,值三十億佛,皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。
「舍利弗!我念過世得值八千佛,皆號定光。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。
「舍利弗!我念過世值六萬佛,皆號光明。我時皆作轉輪聖王,盡形供養,及諸弟子衣服飲食、臥具醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我:『汝於來世當得作佛。』何以故?以我有所得故。
「舍利弗!我念過世值三億佛,皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王,四事供養;皆不記我,`[以〔-〕【三宮】]`以有所得故。
「舍利弗!我念過世得值萬八千佛,皆號山王,劫名上八。我皆於此萬八千佛所,剃髮`[著〔-〕【三宮】]`著法衣,修習阿耨多羅三藐三菩提;皆不記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過世得值五百佛,皆號華上。我時皆作轉輪聖王,悉以一切供養諸佛及諸弟子;皆不記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過世得值五百佛,皆號威德,我悉供養;皆不記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過世得值`[二=三【三宮】]`二千佛,皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王,悉以一切供具供養諸佛;皆不記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過世值九千佛,皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾;皆不記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過去於萬劫中無有佛出,爾時初五百劫,有九萬辟支佛,我盡形壽,悉皆供養衣服飲食、臥具醫藥,尊重讚歎。次五百劫,復以四事供養八萬四千億諸辟支佛,尊重讚歎。舍利弗!過是千劫已無復辟支佛!我時閻浮提死,生梵世中作大梵王,如是展轉五百劫中,常生梵世作大梵王,不生閻浮提。過是五百劫已,下生閻浮提,治化閻浮提,命終生四天王天,於中命終生忉利天,作釋提桓因。如是展轉滿五百劫,生閻浮提滿五百劫,生於梵世作大梵王。
「舍利弗!我於九千劫中,但`[一〔-〕【三宮】]`一生閻浮提,九千劫中但生天上,劫盡燒時生光音天,世界成已還生梵世,九千劫中都不生人中。舍利弗!是九千劫無有諸佛辟支佛,多諸眾生墮在惡道。
「舍利弗!是萬劫過已,有佛出世,號`[曰〔-〕【三宮】]`曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時梵世命終,生閻浮提作轉輪聖王,號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具,供養彼佛及九十億比丘,於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提,是普守佛亦不`[說=記【三宮】]`說我:『汝於來世當得作佛。』何以故?我於爾時不能通達諸法實相,貪著計我有所得見。
「舍利弗!於是劫中有百佛出,名號各異。我時皆作轉輪聖王,盡形供養及諸弟子,為求阿耨多羅三藐三菩提,而是諸佛亦不記我:『汝於來世當得作佛。』以有所得故。
「舍利弗!我念過世第七百阿僧祇劫中,得值千佛,皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養,亦`[無=不【三宮】]`無記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過世,亦於第七百阿僧祇劫中,得值六百二十萬諸佛,皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養及諸弟子;亦不記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過世亦於第七百阿僧祇劫中,得值八十四佛,皆號帝相。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養及諸弟子;亦不記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過世亦於第七百阿僧祇劫中,得值`[六十五=十五【三宮】]`六十五佛,皆號日明。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養及諸弟子;亦不記我,以有所得故。
「舍利弗!我念過世亦於第七百阿僧祇劫中,得值六十二佛,皆號善寂。我時皆作轉輪聖王,以一切樂具盡形供養;亦不記我,以有所得故。如是展轉乃至見`[定光佛=錠光佛【三宮】]`定光佛,乃得無生忍,即記我言:『汝於來世過阿僧祇劫,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
「舍利弗!我念過世有十二億轉輪聖王,皆字頂生。又舍利弗!`[過世=我念過世【三宮】]`過世有三十億轉輪聖王,皆`[名=各【元】]`名摩訶`[那=刪【三宮】]`那摩陀`[那〔-〕【宮】]`那。舍利弗!我念過`[世=世曾見【三宮】]`世`[有【麗】,[-]【大】(cf. K10n0168_p0363b07)]`有四十億轉輪聖王,皆字摩訶提婆。舍利弗!我念過世有一億轉輪聖王,皆字億`[螺=䗾【三宮】]`螺`[律媯反〔-〕【明】,諍媯反【宋元宮】]` \(律媯反)。舍利弗!我念過世有一`[億=萬【三宮】]`億轉輪聖王,皆字稱尾`[覓視反〔-〕【明】]` \(覓視反)。舍利弗!我念過世有一萬轉輪聖王,皆字照明。舍利弗!我念過世有二萬轉輪聖王,名字各異。舍利弗!我念過世有十六億轉輪聖王,名字各異,是諸王等,我於餘處為阿難說。舍利弗!於意云何?汝謂是諸王者,豈異人乎?即我身是。
「舍利弗!我念過去時世有佛,號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王,字曰照明,初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法,初會九十六億人一時得道;第二大會九十四億人一時得道;第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量,心大歡喜,即於萬歲一切供養佛及弟子,發心求阿耨多羅三藐三菩提:『於未來世眾生易度,我當成佛,壽命限量、比丘僧數圍繞如是。』舍利弗!我知是事過此無量。
「舍利弗!彌勒發心四十劫已,我乃發心。無勝佛所初種善根,我於千歲一切樂具供養是佛,五百張`[疊=㲲【元明】]`疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔,高一由旬、縱廣半由旬,皆以金銀、琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、赤真珠所成。心常發願:『眾生苦惱無救度者,遭值惡法多墮惡趣,我於爾時當成佛道。』
「舍利弗!汝且觀之,阿耨多羅三藐三菩提甚難修習。舍利弗!我修習阿耨多羅三藐三菩提,無央數世受諸苦惱,我若說者汝聞愁悶,我諸所受勤苦憂惱,皆為求`[得〔-〕【三宮】]`得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗!汝觀薩和檀菩薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精進菩薩,供養若干諸佛受諸苦惱,猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提,何況是諸癡人,乃無一念為求涅槃?舍利弗!如是行者猶尚甚難,況不行者?
「是故舍利弗!我今明了告汝,以下法者不得上法,用上法者乃得上法。何等下法?謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不能勤心修習善法;下法名為懈怠嬾墮破所受戒。舍利弗!是名下中下者。又下中下者,於我法中出家,生有所得見、我見、人見、眾生見。何以故?舍利弗!如來於此了了`[現=見【三宮】]`現知,有所得者乃無順忍,況得道果。舍利弗!若有所得者,百千萬億諸佛,以三輪示現是人,若當不捨是見,尚不消人一口飲食,況得道果?
「舍利弗!我見、人見得涅槃者,一切凡夫皆應滅度。何以故?我見、人見皆是邪見。諸凡夫人,多貪著我我所見、人見、眾生見。是故一切凡夫應得涅槃。
「舍利弗!若人作念有我、有人,是人若當不捨是見得入涅槃,一切凡夫應得聖道。何以故?一切凡夫皆是我見、人見。是故我見、人見入涅槃者,一切凡夫皆入聖道,於聖道中則無所少。
「舍利弗!若人作念有我見者則有涅槃,是人`[得=即【三宮】]`得是聖道不須餘念。何以故?一切凡夫我見、人見無所少故。如是癡人有是過失,謂諸凡夫皆入聖道,聖道無繫。是人修時應當殺生,受諸五欲起五逆罪。是故癡人於聖道中有五逆罪。何以故?一切凡夫皆說有我、有眾生故。若人作如是言:『成就五逆罪者不入涅槃,說我、人者得入涅槃。』即是妄語亦是謗佛,於我法中又不能得清淨出家。
「舍利弗!我今明了告汝,有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃,是則諸佛不出於世,一切凡夫皆入涅槃。何以故?一切凡夫皆有我見、人見,皆有所得皆是邪見。
「舍利弗!汝且觀我,幾時成就有所得見、非賢聖行,諸佛不與我授記言:『汝於來世當得作佛。』舍利弗!我如是行,猶不得記;況是癡人但以持戒、多聞、禪定等,生我見、人見、眾生見?舍利弗!我說此人不名行者、不名得者。何以故?舍利弗!長夜貪著如是邪見,不得滅度故。如是癡人不作是念:『我等何不試行修習無我、人法?我等或得斷眾苦聚。』舍利弗!譬如從生盲人,走避惡狗墮深`[15]火坑=大坑【三宮】*`火坑。舍利弗!我謂癡人如是修習我見、人見、有所得見,以是諸見欲望清淨,是人隨所貪著,即以是事欲得涅槃;我說是人當墮惡道。
「舍利弗!譬如盲人於深`[*15-1]火坑=大坑【三宮】*`火坑生安隱心,如是癡人於我、人見、有所得見生安隱心,是人長夜隨所著者,為之欺誑還著是事,於我法中而受供養,如是癡人長夜衰惱墮惡道中。
「舍利弗!譬如大灌頂王,自於所治國中威勢自在,是人應奪、是人應驅。若諸民眾不順王意,說王過惡沮壞人心,不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊,於大眾中打惡聲鼓,苦治其罪驅擯令出,以其不能盡忠護城,得是苦惱。舍利弗!佛亦如是,於無量劫修`[習=集【宋元宮】]`習阿耨多羅三藐三菩提為大法王,於法國土有大威力。諸弟子中有知法味,乃至失命不毀我教,諸`[天=大【元】]`天世人無能壞者,所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力,自在立教為護法城,不使惡賊毀壞得入,竊受如來所說密法,向諸怨賊邪見者說。
「舍利弗!如來現在善護法城,四大弟子智慧深遠,`[3]今=令【三宮】*`今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者,為是大賊毀壞法城,盜我密法向外道說。是人常來至於我所,我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒,我知此人後應得道,聽使出家,四月中試。何以故?為護法城故,又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便,所謂令受佛教捨本惡`[邪=耶【宮】]`邪,諸比丘眾皆應歡喜,聽使出家得受戒已,天人世間不能`[動轉=轉動【三宮】]`動轉。
「舍利弗!何等是可試者?謂外道人及樂外道法者。舍利弗!何等是樂外道法?所謂有所得者、我見`[者〔-〕【三宮】]`者、人見者、眾生見者、貪`[者=著【三宮】]`者、邪者、於自相空`[法=法中【三宮】]`法心生疑者,受行種種邪虛妄法,不能入於第一義空,行諸邪道,`[是=其【三宮】]`是人名為樂外道法。
「舍利弗!不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟,有如是不善有所得見,皆名外道。於我法中出家受戒,是人應試。何以故?有所得者,於我法中即是邪見,是名大賊。一切世間天人中賊,是名一切世間怨家、諸佛大賊。舍利弗!是邪見人,我則不聽出家受戒。
「舍利弗!一切法無我,若人於中不能生忍,一切法空、無我、無人、無眾生、無壽命不能信解,於我法中所受供養,名為不淨。是人則是不供養佛、不供養法、不供養僧。強入我法,形是沙門,心是外道,為盜法人。
「舍利弗!於未來世當有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧。是人輕笑如來所說、如來所行。如來常於第一義空,恭敬供養常樂是行。是諸比丘輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗!爾時若有苦行比丘,亦共輕笑(`[*3-1]今=令【三宮】*`今我弟子有行空者,我讚其善安慰其心)。爾時是人`[輕蔑空行=輕蔑行空【宋元】,輕笑行空【明宮】]`輕蔑空行,但求不`[堅牢=牢堅【三宮】]`堅牢事,以有我及有諸法如是等事,令眾心憙。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故?舍利弗!法應爾也。眾生善根欲斷,本相則現,真實妙法在於世間無有受者。譬如癡人,以栴檀香同於猥木。
「舍利弗!迦葉佛說:『未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾,以利養故,為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家,愚癡不受違逆不信,而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道』。
「舍利弗!爾時多有相違諍論,我論、人論、眾生論、壽者論、命者論,善法欲少但樂利養,實是愚癡自謂有智,互相違逆常共諍`[訟=說【元明】]`訟,樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養,多樂事務所營非一,常樂伺求他人長短,自隱其過稱說功德(如今比丘覆藏功德,自出過惡)。當爾之時,咸共不能護持重戒,無所曉故破於`[儀則=義利【三】]`儀則,而言:『諸法空、自相空,何所能作?』如那羅戲人種種變現,無所知者見之大笑。何以故?`[不知=不解【三宮】]`不知戲法其術隱故,生希有心驚怪大笑。如是舍利弗!爾時真實比丘說空寂法,求活命者咸共嗤笑。何以故?是人不知佛法義故,聞說空法驚疑怖畏。舍利弗!汝觀此人,於安隱處生衰惱心,於衰惱處生安隱心,是人顛倒逆行善法,順行惡法。舍利弗!如是癡人,多懷慳貪、瞋恚、愚癡,具行三不善根。
「舍利弗!我為利益持戒比丘故,說二百五十戒經。如是癡人,乃以世間小因緣故,向在家者說,乃至書寫以示白衣。舍利弗!如是癡人說言:『諸法空、自相空,何所能作?』何以故?如是癡人,尚不能除慳貪煩惱,何況能斷無明?
「舍利弗!爾時持律比丘不能善學,諸說法者亦不善學,`[讀誦修妬路=讚修多羅【三宮】]`讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗!云何名為持律比丘不能善學?如來經中說有三學:善戒學、善心學、善慧學。是人於三學中不能善學,但以多聞因緣輕慢他人,是人則為障礙善法。如是癡人,猶尚不能如法答問,況於畢竟空無所有中能發精進?
「舍利弗!爾時破戒比丘,樂為白衣執事,宣通使命,療治病法,以自生活。舍利弗!汝今觀此惡人,於我法中出家受戒得受供養,而反以我為怨。舍利弗!爾時四天王、釋提桓因、大梵天王,乃至百千萬億諸天,見我法中如是毀壞,皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗!是實不應依止於我,而為白衣營執事務。何以故?釋迦牟尼佛弟子,乃至諸天龍神猶尚不應為作給使,諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣,若能修習通達諸法第一義空,無有是處。
「舍利弗!爾時破戒比丘,乃至為得`[一杯=大杯【三宮】]`一杯酒故,與諸白衣演說佛法。於意云何?多貪恚癡多樂讀經,貪外經利行不清淨,是人能得信解無所有畢竟空法,能得具足沙門果不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!若有比丘趣得衣服飲食、臥具醫藥,持戒清淨,不樂`[眾=憒【三宮】]`眾閙散亂`[言語=語言【三宮】]`言語,不貪外義晝夜精勤如救頭然,一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達,況是癡人,無有深欲無有信解?舍利弗!汝觀是人,不知如來無上義故破我正法,自為己身及為他人作大衰惱,如是大賊世間怨家,此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩自念:『我等所為出家?於此法中不應行處則不應行。』是故舍利弗!如來欲使未來世中止此惡故,說如是經。若有比丘破所受戒,毀破威儀及破正見,得聞是經怖畏反戒。何以故?破戒之人,不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者,是人名為供養諸佛守護佛道。何以故?舍利弗!是名佛道真際。`[若〔-〕【三宮】]`若善男子、善女人欲得沙門法者,為聽是經,應過百千萬億由旬。何以故?諸佛如來久乃出世,雖出於世時乃說之。」`[卷第三終【三宮】]`
`[6]佛藏經〔-〕【三宮】*,了戒=了惑【宮】,卷第四首【三宮】`佛藏經了戒品第九
佛告舍利弗:「有三種人,聞說是經心不喜樂。何等`[三=為三【元明】]`三?一者、破戒比丘;二者、增上慢人;三者、不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經,具足充滿生盲部黨。是故舍利弗!我以是經重囑累汝。所以者何?是經於如來滅後,能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經,清淨戒者常所攝持,毀破戒者常所遠離。所以者何?癡人聞說真實正語,則以為苦。
「舍利弗!破戒比丘所成相貌,如來於此已具廣說。舍利弗!破戒比丘法應不樂持戒律儀,愚癡之人不喜智慧;慳人不欲聞說布施;增上慢`[者=人者【三宮】]`者不欲聞此無憍慢法,若聞驚畏如墮深坑;好世利者貪著美味,聞訶`[訾=呰【三宮】]`訾食心則憂惱;若人好讀`[外=外道【三宮】]`外經書者,則於其中生堅實想;貪著語者樂說散亂,`[樂=樂說【三宮】]`樂嚴飾辭;巧美說者,於佛第一義則無淨心,又於此法不敬不信。舍利弗!譬如不男之人無男子用,至男子中生不男想,而作是念:『是諸人等如我無異。』如是好`[著外經=看外道【三宮】]`著外經書者,常樂嚴飾巧美文辭,於佛第一義心不恭敬。舍利弗!其中有人說清淨經,於此人所亦不恭敬,輕慢清淨持戒比丘。何以故?舍利弗!外道經書無真實語,法應憍慢貢高自大。何以故?是事不為厭離、不為寂滅、不為得道、不為涅槃,是人毀壞信等`[善〔-〕【三宮】]`善根故,於一切處不信有功德,如不男人於諸人中皆謂如己。
「舍利弗!如生盲人不見諸色,所謂黑色白色,不見黑白色者;不見好色不見醜色、不見青黃赤白紅紫縹色,不見長短麁細深淺等色、不見日月星宿,不見日月星宿者。如是盲人便作是念:『無黑白色、無見黑白色者,無好`[醜=無醜【三宮】]`醜色、無青黃紫縹、長短麁細深淺、日月星宿色,無見日月星宿者,餘人皆亦`[如是=如我【三宮】]`如是!』盲人心倒,於一切處皆`[謂=為【明】]`謂黑闇。舍利弗!破戒比丘、增上慢人、`[墮=隨【三宮】]`墮外道論比丘亦復如是,於深佛法心不信樂不能通達,聞諸法空無所有,不信不樂不能通達。舍利弗!如是諸人畏於汝等,入邪際中不得正法,以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信,猶如盲人謂無`[白黑=黑白【三宮】]`白黑等色。
「舍利弗!是人如是入於邪際,求外道論樂眾閙`[語=諸語【宮】]`語,增長煩惱惡性惡法,是人不能信諸法空,何況通達?舍利弗!於意云何?野干作師子,為能已吼、今吼、當吼,作師子行,今行、當行、已行不?」
「不也。世尊!何以故?野干色力音聲不及師子,野干但能作野干聲。若欲作聲,但有野干聲出,非師子聲。」
「如是舍利弗!破戒比丘、增上慢比丘自以此事為上,不淨說法者受尼犍子論,若執一事堅持不捨,貪貴世利樂讀經書,不能`[通達=通曉【明】]`通達諸法實相。若能信受無相法者,無有是處。
「舍利弗!若有比丘耆年有德,比丘中龍有深智慧,是人能信無所有、自相空法、無我、無人法。何以故?是人不樂眾閙雜語;不樂讀經睡眠多事;不為白衣營執事務;不為使命持送文書;不行醫術、不讀醫方、不為販賣、不樂論說世間語言,但樂欲說出世間語。是人能信一切法空,於一切法不起不壞。是人則能證真實際,則能如實正師子吼,非野干吼。
「舍利弗!若有比丘著外經義,是人為捨微妙佛法,`[誦持=誦於【宮】]`誦持外道語言為大眾說,但作野干吼。舍利弗!如是惡人名為朽壞沙門。何以故?是外道義,非佛法故。
「舍利弗!著外道法比丘,不應自稱是佛弟子。何以故?沙門釋子不說尼犍子語,於大眾中但說佛語。舍利弗!若人著不淨語,欲作師子吼,但作野干鳴,是人不能解佛法第一義。
「舍利弗!我今明了告汝,若人具足持戒、禪定、智慧,不慳不貪、不染恚癡,不懷諂曲有厭惡心,言必真實,常樂獨處不樂睡眠,樂空無相無願、無生無滅行,生`[離欲=深欲【宮】]`離欲心求解佛法第一義,不好世語樂出世語盡持諸戒,一切惡事及惡知識悉皆遠離,住如是法則能解空無所有法。何以故?舍利弗!是行名為大人所行;非是貪樂利養所行,非是愚癡常人所行,非是敗壞沙門所行,非是`[糟糠=糠糟【三宮】]`糟糠沙門所行,非是假名沙門所行。
「舍利弗!諸法實相畢竟空寂,即是佛道,好世財利貪說不淨法者,所不能及。舍利弗!是地名為大智者地;非是貪樂外道者地,`[非=非是【三宮】]`非說我見人見者地。
「舍利弗!若實有我、有人者,說我人者,應有實相。如實應問:『若有我者,為是何色?青黃赤白?為在身中?為在身外?為遍在身如油在麻?』舍利弗!麻中有油,可出可示。若我在內說有我者,應說應示,如從麻中出油示油。第一義中求我不可得,是故當知,若說有我人者,是人猶尚無沙門戒,況沙門地?
「舍利弗!當知如是邪貪著者,所謂著我、著眾生、著壽命者,則為墮頂。是人如是邪貪著故,尚不能除貪利養心,況細煩惱?舍利弗!通達空者,若為貪欲、瞋恚、愚癡利養所覆,無有是處,亦不墮頂。
「舍利弗!計我心者謂有壽命,壽命因緣故,則為利養所牽障礙於道。舍利弗!我見者、人見者,雖於我法出家為道,如是癡人於`[清淨=清淨法【三宮】]`清淨中則非出家。何以故?尼犍子出家,皆計我心有所得故。舍利弗!有所得者,從無始世常有此見,若得出家猶有不絕,是名因外道出家,不名因聖法出家。何以故?弊人不能信樂大法,於清淨大法`[無=無有【三宮】]`無真實`[想=相【三宮】]`想。
「舍利弗!如是破法重罪因緣餘殃未盡,不能信解諸法實相,起`[不善=大苦【三宮】]`不善業,或謗八直聖道;或於淨戒比丘而生惡心,妄出其過;或言破戒、破見、破命、破威儀;或不見他過妄生是非;或以濁恚嫉心說他惡名;或不能知佛經義理,謂非佛法。如是惡人成就破法惡業,於佛第一義中,心不通達不入`[不喜=不善【三】]`不喜。如是重罪餘報因緣,雖勤精進,猶尚不能取所緣相,何況繫心能得道果?又深依止我見人見,如是見者,乃至諸佛猶亦不能拔其根本,何況聲聞?
「舍利弗!若人有如是貪著不善邪見,謂我見、人見、眾生見、壽者見、命者見,又於第一義空驚疑畏者,當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗!若人如是貪著惡邪不善,謂貪我、貪人、貪壽命者,`[是人=是人雖【三】,是人雖為【宮】]`是人`[百〔-〕【宮】]`百千億諸佛以三輪示現,不能令悟使得道果。舍利弗!寧以利刀割舌,不應不見他事妄說其過,破戒、破見、破命、破威儀。
「舍利弗!於未來世,當有比丘善護二百五十戒,是人`[我慢心=懈慢心【三宮】]`我慢心生而作是念:『我是持戒,餘人不爾!』輕於他人心無恭敬:『我是多聞,彼非多聞。』舍利弗!爾時多有比丘,但貴持戒多行阿蘭若行,`[能〔-〕【三宮】]`能善護戒品`[隨=亦隨【三宮】]`隨所說行,勤心讀經求通佛法。如是人等,生多聞慢、阿練若慢,而好瞋恚心常垢濁,深懷慳貪、瞋恚毒心頑鈍無知,以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過,謂破戒、破見、破命、破威儀。舍利弗!如是僧中有好比丘,心無偏黨處在中間,而亦`[同=謂【三】]`同之在彼惡中,互相譏論諍訟不息,不得安隱坐禪讀經,在家出家皆亦`[15]嬈動=擾動【三宮】*`嬈動。
「如是舍利弗!爾時多有比丘,一歲二歲三歲乃至九歲,輕慢上座無有恭敬,是人出家受戒多不如法,習効`[和上=和尚【元明】]`和上阿闍`[17]梨=黎【明】*`梨亦無恭敬。舍利弗!爾時年少比丘及先出家無有依止,共相輕慢十歲比丘所畜徒眾,其諸徒眾皆無恭敬威儀法則,亦不如法。舍利弗!時諸惡人,具足貪欲、瞋恚、愚癡,互相輕慢無有恭敬,相違逆故我法則滅。舍利弗!時諸癡人多起破法罪業,起此罪已當墮`[惡道=地獄【三宮】]`惡道。
「舍利弗!我今明了告汝,求自利己善比丘,當爾之時不應入眾,乃至一宿;`[19]唯=惟【宋宮】*`唯除阿羅漢煩惱已斷,及病比丘於中有緣。何以故?舍利弗!當爾時人貪欲、瞋恚、愚癡毒盛,不活怖畏常所逼切。求利善人`[常應=當應【三宮】]`常應自處山林空靜,乃至畢命如野獸死。
「舍利弗!我今明了告汝,我此真法不久住世。何以故?眾生福德善根已盡,濁世在近,求自利`[善=己善【三宮】]`善比丘應生如是厭心:我當云何?見法破亂、見此沙門惡世難時,我當勤心精進早得道果。
「舍利弗!我法無諸難事,不`[念=乏【三宮】]`念衣食臥具醫藥,汝等但當勤行佛道,莫貴世間財利供養。舍利弗!汝今善聽!我當語汝。若有一心行道比丘,千億天神皆共同心,以諸樂具欲共供養。舍利弗!諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗!汝勿憂念不得自`[供=供養【三】]`供。佛真教化當隨順行,莫以第一義空出`[人=入【三宮】]`人過惡。何以故?舍利弗!大嶮難者所謂得空。或有比丘因以我法出家受戒,於此法中勤行精進。雖諸天神、諸人不念,但能一心勤行道者,終亦不念衣食所須、所以者何?如來福藏無量難盡。
「舍利弗!如來滅後,白毫相中百千億分,其中一分供養舍利及諸弟子。舍利弗!設使一切世間人,皆共出家隨順法行,於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗!如來如是無量福德,若諸比丘所得飲食,及所須物趣得皆足。舍利弗!是諸比丘應如是念:『不應於所須物,行諸邪命惡法。』
「舍利弗!若納衣比丘,於糞掃中拾取弊故,應生是心:『以此障`[寒=塞【宮】]`寒及修聖道。我今以此弊故,縫作僧伽`[*17-1]梨=黎【明】*`梨著,勤行精進;若以凡夫,乃至一夜不應著此。』是比丘淨`[浣=洗【三宮】]`浣縫著。若此比丘於此納衣生貪著`[心=意【三宮】]`心,即應捨之,我不聽著,何況餘衣?何以故?舍利弗!是比丘於此衣中,生非比丘法,是比丘不復應著,何況餘物?舍利弗!`[是時=時是【三宮】]`是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身,不應著此納衣。何以故?於此衣中染愛心故。
「舍利弗!納衣比丘應作是念:『著此納衣,以遮寒熱以助修道,我今不復更著餘衣,當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。』舍利弗!如是納衣比丘專求道者,我則聽著。
「舍利弗!乞食比丘,應諸法中無所分別,常攝其心不令散亂而入聚落,以諸禪定而自莊嚴,乞食得已心`[不=無【元明】]`不染污,持所得食從聚落出,在淨水邊可修道處,置食一面洗脚而坐,以食著前應生厭離想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡想、子肉想、臭果想、沈重想。又於身中應生死想、青想、`[膿=脹【三宮】]`膿想、爛壞想。舍利弗!比丘應生如是想,以無貪著心然後乃食,但以支身除飢渴病,令得修道。應作是念:『我食此食,破先苦惱不生後苦,心得快樂調適無患,身體輕便行步安隱。』又念:『食此食已,我應當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。』舍利弗!比丘如是食者,我聽乞食。
「舍利弗!若乞食比丘,於所得食生貪味心,以為甘美而作是念:『我食此食,當得好色氣力充盛。』不作是念:『我食此食勤行聖道。』如是比丘我乃不聽受一飲水,何況`[飯食=飲食【三宮】]`飯食?
「舍利弗!若於食中不見過惡,不見出道而便食者,寧自以手割`[股=服【宋】,脚【宮】]`股肉噉。何以故?我聽行者、得者受他供養,不聽餘人。舍利弗!云何名為行者?若有比丘決定發心:『我於今世斷諸結使,當入無餘涅槃。』修習聖道如救頭然,又當除斷不善惡法,是名行者;又能一心信解空、無相、無願,為得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩惱,名為行者;求諸善法常行諮問,名為行者;又能發心度脫一切,名為行者;勤心修習諸助道法,於`[諸經=諸法【三宮】]`諸經中如說而行,及有一心求佛道者,舍利弗!於佛法中是名行者。
「何謂得者?謂得須陀洹脫三惡道,名為得者。斯陀含、阿那含、阿羅漢,斷諸煩惱求道已息,所作已辦善學三學,是名得者。我聽是人得受供養,是人若受供養,是名善受供養。
「舍利弗!清淨持戒者、開化檀越者及修多聞讀誦經者,謂`[讀誦修妬路岐夜=讀修多羅岐夜【宋元宮】,讀修多羅祇夜【明】]`讀誦修妬路、岐夜、授記經、伽陀、`[憂=優【三宮】]`憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經,是人`[又=久【三宮】]`又能清淨持戒無有瑕疵,不垢不濁自在不著,智者所讚能自具足,隨順禪定`[時時=常【三宮】]`時時樂坐禪,如是比丘我亦聽受供養。
「舍利弗!身證法者無有疑悔,我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒,心不貪著外道經義,一心勤求沙門上果,不貪利養善巧定說,多聞廣喻猶如大海,乃至失命猶不妄語,不樂諍訟自利利他,`[*19-1]唯=惟【宋宮】*`唯說清淨第一實義,所說如是亦如是行。舍利弗!如是說者我聽說法。
「如來所說能使諸法不相違逆,謂說戒、定、慧、解脫、解脫知見。舍利弗!求利比丘!為佛出家而破戒品,何用說法?何以故?舍利弗!我經中說:『若人自不善寂自不能護,能令他人善寂自護,無有是處。如人自沒污泥,欲出他人,無有是處。若人能自善寂,`[能=能自護能【三宮】]`能出污泥,欲出他人,則有是處。』是故舍利弗!我今明了告汝,誹謗如來其罪不輕,實語比丘應聽說法,非妄語者持戒比丘,則能法施。
「舍利弗!高座說法決定斷疑,最是上事。若持戒不淨著外道義,我則不聽。及妄語者、貴世樂者、求利養者、樂諍訟者,我`[亦=則【三宮】]`亦不聽。我聽淨持戒者、質直心者、通達諸法實相者,高座說法。
「舍利弗!破戒比丘寧當捨戒,不著聖人相袈裟覆藏罪垢,密作眾惡受人信施。舍利弗!`[以=云何以【三宮】]`以小因緣,而於久遠受地獄身。」
佛藏經囑累品第十
爾時阿難白佛言:「世尊!當爾世時諸比丘等,於善法中云何精進?」
佛告阿難:「且置莫問。所以者何?佛無量智所說經典,爾時比丘尚不能信,況能勤行?阿難!如來於有為法中所有智慧,一切辟支佛、阿羅漢等不`[能=能得【三宮】]`能解知。阿難!如來所知法,若為汝說,汝則迷悶,何況是人當能信之?如來於今說如是經,爾時癡人猶尚不信,何況能`[信=行【三宮】]`信所說罪報?阿難!法應`[當〔-〕【三宮】]`當爾!自身是惡謂餘亦惡,如今第一懈怠比丘,爾時第一精進比丘所不能及,若所持戒威儀智慧,不得相比。如來若說此人所行一切過惡,轉身所受,是人不信,更起重罪。汝等若聞亦得憂怖,不能量其所受罪惡。阿難!如來深法受者難有。於意云何?好床茵褥,豚子樂不?」
「不也。世尊!」
「阿難!我阿耨多羅三藐三菩提,此法深妙智者所樂,是人不能信解通達。得出家已自稱沙門,不能堪受如實教化,於此法中不能修心、不得滋味,振手而去墮在惡道,猶如豚子捨好床褥。何以故?阿難!是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨,非難化者所能信解,難降伏者、無智慧者、難滿者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀者、破`[戒=威【宋元】]`戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、怱怱營事業者,沙門中`[旃陀羅=栴陀羅【宋元】]`旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾閙者、樂散亂語者、具有魔事者、魔`[所〔-〕【三宮】]`所衰惱者、煩惱熾盛者,我見者、人見者、眾生見者、顛倒者,於我此法若能信解通達,無有是處。何以故?阿難!我阿耨多羅三藐三菩提清淨`[快大=快樂【三宮】]`快大,與此惡人不相稱可。`[8]阿難譬如=譬如阿難【宮】*`阿難!譬如百千億三千大千世界中間曠遠,此弊惡人遠沙門法,猶尚如是,況`[得順忍況=除煩惱【三宮】]`得順忍?況得涅槃?
「阿難!如此事者說不可盡,當來沙門弊惡鄙賤,深懷慳貪、深懷瞋恚、深懷不信。三毒熾盛心行麁獷,難可制御。`[*8-1]阿難譬如=譬如阿難【宮】*`阿難!譬如良田善熟以火自燒,甘`[饍=膳【三宮】]`饍美食而自著毒,舍宅所有以火自`[焚【麗】,梵【大】(cf. K14n0529_p0371b14)]`焚,為應爾不?」
「不也。世尊!」
「阿難!如是未來世癡人,因以我法得受供養,而不信解如來功德,又不能信如是等經,不能堪忍如實說過,自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活,而逆是法。阿難!爾時閻浮提內,如是癡人充滿其中。阿難!且置。何用求此愚癡惡人,徒生徒老所行惡事?」
爾時阿難白佛言:「世尊!當何名此經?云何奉持?」
佛告阿難:「此經名為『佛藏』,亦名『發起精進』,亦名『降伏破戒』,亦名『選擇諸法』。當奉持之。
「阿難!若人誦持是經,所得功德無量無邊。所以者何?破戒比丘尚不能信讀誦教人,況於是中得歡喜心?何以故?阿難!譬如惡賊於王大臣,不敢自現盜他物者,不自言賊。如是阿難!破戒比丘成就非沙門法,尚不自言是惡,況能向餘人說,自言罪人?阿難!如是經者,破戒比丘隨得聞時,能自降伏則有慚愧,持戒比丘得自增長。」
說是經時,`[無數=九萬【宮】]`無數諸天於諸法中得法眼淨,惡魔及諸眷屬皆大憂惱,如墮十六種`[大坑=火坑【三宮】]`大坑,大啼哭言:「瞿曇沙門知我覺我,我常長夜願佛滅後,破持戒者、助破戒者,欲令諸惡比丘不知佛法,但知讀誦。我欲於佛法中破安隱心,語言此非佛法無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中,守護是法遮我所願。」魔說此已,`[懷憂愁=心懷憂【三宮】]`懷憂愁惱忽然不現。
爾時世尊欲明了此事,而說偈言:
「我所說諸法, 隨順第一義;
有為不堅牢, 如夢之所見。
我今說此法, 呵責未來事;
隨順第一義, 防制諸惡人。
爾時惡世中, 比丘心`[*15-1]嬈動=擾動【三宮】*`嬈動;
諍訟生是非, 不能得涅槃。
沙門及白衣, 所說無有異;
爾`[時=說【明】]`時我此法, 與俗法無別。
為諸在家說: 『汝知我希有;
我得於佛法, 初道第一果。』
更有比丘言: 『我說不異是;
此人與我同, 我真見法者。』
見法不見者, 為致白衣故;
各於自法中, 而生其議論。
有言一切有, 有言一切空;
不住於正道, 性惡毀我法。
『汝勿近是人, 可來親附我;
為汝說真法, 如我疾得道。』
如是諸音聲, 流布於遠近;
同心相黨助, 破我所教法。
譬如諸惡賊, 同惡共為侶;
`[反=返【三宮】]`反逆破國土, 城邑及聚落。
爾時諸比丘, 難可得開化;
鈍根深貪著, `[少=小【三宮】]`少智依我、人。
不解於如來, 隨宜所說法;
說有漏增上, 自言是得道。
在於大會中, 多有諸比丘;
皆言有智慧, 求智無一人。
若是大會中, 或有一比丘;
如實有智慧, 皆呵言無智。
諸天神等見, 法王道散壞;
咸皆懷憂惱, 相對而啼`[泣=哭【宮】]`泣。
中有諸樹神, 從樹而墮地;
咸言:『釋師子 妙法今悉壞。
佛寶法僧寶, 在世猶未久;
如何`[2]於=以【明】*`於今日, 悉皆當散壞?
我等不復聞, 如來所說法;
`[癡冥=癡愚【三宮】]`癡冥無所知, 上道今將滅。』
爾時諸地神, 皆出大音聲:
『如來大法炬, 於今當滅盡。
諸天諸神等, 後莫有所悔,
而言不見聞, 佛道今已滅。』
如來無量劫, 自利亦利人;
忍受諸苦惱, 發願得成佛。
釋師子大聖, `[度=教【宮】]`度諸眾生者;
清淨微妙法, 今將欲滅盡。
癡惡諸賊等, 於今當得力;
無有慈愍心, 互相謗毀惱。
魔使及魔民, 鈍根難開化;
諂曲懈怠心, 瞋恚壞佛法。
但`[*2]`於空林中, 坐禪滿三月;
自言是羅漢, 無禪況得道?
不得言得道, 死言入涅槃;
眾人信起塔, 而自入地獄。
如是癡空者, 互共相輕恚;
我於無量劫, 所得今盡壞。
爾時虛空神, 共見釋師子;
`[妙=沙【明】]`妙法毀壞`[敗=信【三】,散【宮】]`敗, 發聲皆啼泣。
四天王聞此, 皆共懷憂惱;
時與諸天神, 僉皆共來下。
阿羅迦槃城, 夜叉神眾來;
僉皆大啼哭, 出可畏音聲。
有諸七寶城, 嚴飾極微妙;
失色皆如土, 諸天不樂住。
悲號大啼哭, 處處皆來集;
各共懷憂惱, 相見不能言。
宛轉臥在地, 發如是音聲;
共行閻浮提, 見是大怖畏。
佛子`[共=自【三宮】]`共鬪諍, `[破法=破壞【三宮】]`破法而分散;
皆從天上來, 共詣我生處。
天神諸寶城, 七日無光色;
各共坐`[9]啼泣=啼哭【三宮】*`啼泣, 滿七日不起。
『如何大精進, 勇猛世間尊!
我等見住此, 今當不復見。』
咸共詣祇洹, 相對而`[*9]`啼泣:
『佛此說四諦, 我等此中聞。
世間將盲冥, 互相輕恚慢;
但起諸惡業, 還墮於惡道。
諸天妙宮殿, 可惜`[今=令【明】]`今將空;
我等諸天神, 無復救度者。』
爾時閻浮提, 毀壞無威色;
經行處樹下, 山窟無善人。
一切諸世間, 悉皆大`[*15]`嬈動;
諸天`[及=反【宋】]`及大神, 音聲可怖畏。
爾時忉利天, 舉手大悲哭;
各於宮殿中, 發聲而`[號哭=呼喚【三宮】]`號哭。
諸天宮殿中, 皆稱說我言;
永離大聖王, 為我說法者。
忉利天六月, 不食修陀食;
不聽伎樂音, 憂愁如喪子。
諸阿修羅眾, 聞有如此事;
皆共相命集, 欲攻忉利天。
時諸閻浮王, 皆共相征罰;
諸天阿修羅, 亦皆共戰鬪。
爾時諸比丘, 及諸比丘尼;
多墮惡道中, 少有得`[免=勉【宋宮】]`免者。
破戒諸白衣, 隨順`[惡比丘=諸比丘【明】]`惡比丘;
以是因緣故, 皆趣於惡道。
諸惡優婆夷, 隨順惡師故;
亦復入惡道, 世間皆`[*15]`嬈動。
有入城聚落, 有至山林中;
東西懷憂惱, 以損其壽命。
爾時多惡賊, 多有諸嶮道;
種五穀不生, 若生蟲所食。
爾時世人民, 飢饉多餓死;
死墮餓鬼中, 久受諸苦惱。
時人施佛物、 塔及四方僧;
輒皆共分食, 我後僧如是。
阿難汝等當, 勉力勤精進;
莫見後末世, 如是眾惡事。
一切諸凡夫, 愚癡無有智;
起諸凡夫業, 疾墮惡道中。
汝等勤讀誦, 是名智慧因;
若為智慧
`[故=護【三宮】]`故, 疾得至勝處。
我學世正見, 汝亦如我學;
斷世障礙事, 疾得至勝處。
勤行八聖道, 當疾得涅槃;
思量求自利, 我所說如是。
是劫過去後, 六十劫無佛;
尚無佛音聲, 況有得道者?
時世諸人民, 飢餓所逼切;
無有孝慈心, 食母食兒肉。
時諸家生子, 常護恐他食;
誰聞是惡事, 復起生死業。
諸苦癡為本, `[五陰=五欲【三宮】]`五陰貪為本;
若不樂五欲, 當斷諸貪著。
受福果報時, 深生貪著心;
貪著因緣故, 起惡墮惡道。
無漏法空寂, 世間無`[牢堅=牢固【三宮】]`牢堅;
若知如是`[者=故【宮】]`者, 汝等應疾行。
無心生心想, 而自大驚畏:
『我為作不作? 是事為云何?』
如是諸凡夫, 思惟而籌量:
『我當云何作?』 如是常`[*9-2]啼泣=啼哭【三宮】*`啼泣。
無陰生陰想, 無我生我想;
聞自相空法, 如是亦迷悶。
不知佛如實, 所說諸陰義;
聞則以為定, 畏處無畏想。
我說去來今, 諸陰皆空寂;
三世悉平等, 猶若如虛空。
所有過去佛, 亦說自相空;
未來世諸佛, 亦說自相空。
我今出於世, 亦說一切法;
自性自相空, 三世無有異。
當來人不知, 佛所說實義;
貪著我眾生, `[常墮於惡道=當墮三惡道【三宮】]`常墮於惡道。
當來世如是, 大惡甚可畏;
汝等勤精進, 莫見是惡世。」
佛說此經已,長老舍利弗及諸`[比丘=比丘眾【三宮】]`比丘,一切世間天人大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受佛語。
佛藏經卷`[下=第四【三宮】]`下
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#【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 653 佛藏經
#【版本記錄】發行日期:2023-12,最後更新:2022-10-15
#【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯
#【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,黃金愛大德提供新式標點
#【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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