No. 663 \[Nos. 664, 665]
`[此序文依明本載]`金光明經序
真定府十方洪濟禪院住持傳法慈覺大師宗`[賾【CB】，頤【大】(cf. D52n8951_p0081b01)]`賾述
夫靈心絕待，泯萬物而獨存。妙行難思，諸緣普現，則實際理地雖不受於一毫，而事相門中不捨於一法。故如來出世，說《金光明經》，依清淨心，建解脫行，顯出塵之經卷，永廓迷情；示伏藏之寶王，頓圓大用。夫以信相為起教之人，則菩薩無滯空之行；於堅牢有贊空之頌，則法身非有相之求。性相該通，有無互建，則一經之要義在於斯。至於明諸佛法性之源，探如來壽量之本，金光普照，發揚一切智門；金鼓騰聲，顯示無邊妙用，則菩薩發行之源也。懺除罪障，本如夢之法門；讚歎如來，舉修行之妙果。摩訶薩埵之飼虎，能捨能行；長者流水之濟魚，有始有卒，則菩薩依真之行也。譬之明月當天，影沈眾水，真金作器，體應萬形，主伴圓融，一多自在，能於一法，受一切法，則信如來之祕藏，實為三界之寶乘，莊嚴性海之門，趣向覺王之本。是以十千天子，聞而頓證於菩提；一切眾生，入者皆同於甘露，則見聞隨喜，讀誦受持，於一念具了無上法門者，豈小緣哉。凡我同儔，勉思佛意。元豐四年三月十五日序。
`[宋元二本俱無此經]`金光明經卷第一
北涼三藏法師曇無讖譯
`[3]金光明經〔－〕【聖】＊，此處聖語藏有金光明經懺悔滅罪傳千三百九十八字，別出卷末 cf. p. 358`金光明經序品第一
如是我聞：
一時佛`[住＝在【聖】]`住王舍大城耆`[闍＝舍【聖】]`闍崛山。是時如來遊於無量甚深法性諸佛行處，過諸菩薩所行清淨。
是金光明， 諸經之王！ 若有聞者， 則能思惟，
無上微妙， 甚深之義。 如是經典， 常為四方，
四佛世尊， 之所護持： 東方阿閦、 南方寶相、
`[西＝西方【聖】]`西無量壽、 北微妙聲。 我今當說， 懺悔等法，
所生功德， 為無有上； 能壞諸苦， 盡不善`[業＝業報【聖】]`業，
一切種智， 而為根本； 無量功德， 之所莊嚴；
滅除諸苦， 與無量樂。 諸根不具、 壽命損減、
貧窮困苦、 諸天捨離、 親厚鬪訟、 王法所加、
各各忿諍、 財物損耗、 愁憂恐怖、 惡星災異、
眾`[邪＝耶【聖】]`邪蠱道、 變怪相續、 臥見惡夢、 晝則愁惱，
當淨洗浴， 聽是經典。 至心清淨， 著淨絜衣，
專聽諸佛， 甚深行處。 是經威德， 能悉消除，
如是諸惡， 令其寂滅。 護世四王、 將諸官屬、
并及無量， 夜叉之眾， 悉來擁護， 持是經者。
大`[辯＝辨【聖】]`辯天神、 尼連河神、 鬼子母神、 地神堅牢、
大梵尊天、 三十三天、 大神龍王、 緊那羅王、
迦樓羅王、 阿修羅王、 與其眷屬， 悉共至彼，
擁護是人， 晝夜不離。 我今`[所＝當【聖】]`所說， 諸佛世尊，
甚深祕密， 微妙行處， 億百千劫， 甚難得值。
若得聞經、 若為他說、 若心隨喜、 若設供養，
如是之人， 於無量劫， 常為諸天、 八部所敬。
如是修行， 生功德者， 得不思議， 無量福聚；
亦為十方， 諸佛世尊、 深行菩薩， 之所護持。
著淨衣服、 以上妙香， 慈心供養， 常不遠離；
身意清淨， 無諸垢穢， 歡喜悅豫， 深樂是典。
若得聽聞， 當知善得， 人身人道， 及以正命；
若聞懺悔， 執持在心， 是上善根， 諸佛所讚。
`[＊3-1]金光明經〔－〕【聖】＊，此處聖語藏有金光明經懺悔滅罪傳千三百九十八字，別出卷末 cf. p. 358`金光明經壽量品第二
爾時王舍城中，有菩薩摩訶薩名曰信相，已曾供養過去無量億那由他百千諸佛，種諸善根。是信相菩薩作是思惟：「何因何緣，釋迦如來壽命短促方八十年？」復更念言：「如佛所說，有二因緣壽命得長。何等為二？一者不殺、二者施食。而我世尊，於無量百千億那由他阿僧祇劫，修不殺戒、具足十善，飲食惠施不可限量，乃至`[己＝以【聖】]`己身骨髓肉血，充足飽滿飢餓眾生，況餘飲食。」
大士如是至心念佛，思是義時，其室自然廣博嚴事，天紺琉璃種種眾寶，雜廁間錯以成其地，猶如如來所居淨土，有妙香氣過諸天香，煙雲垂布遍滿其室。其室四面，各有四寶上妙高座自然而出，純以天衣而為敷具，是妙座上各有諸佛所受用華，眾寶合成。於蓮華上有四如來：東方名阿閦、南方名寶相、西方名無量壽、北方名微妙聲，是四如來自然而坐師子座上，放大光明照王舍城，及此三千大千世界，乃至十方恒河沙等諸佛世界，雨諸天華作天`[1]妓＝伎【明聖】＊`妓樂。
爾時三千大千世界所有眾生，以佛神力受天快樂，諸根不具即得具足。舉要言之，一切世間所有利益，未曾有事悉具出現。
爾時信相菩薩，見是諸佛及希有事，歡喜踊躍恭敬合掌，向諸世尊至心念佛，作是思惟：「釋迦如來無量功德，唯壽命中心生疑惑。云何如來壽命如是方八十年？」
爾時四佛，以正遍知告信相菩薩：「善男子！汝今不應思量如來壽命短促。何以故？善男子！我等不見諸天、世人、魔眾、梵眾、沙門、婆羅門、人及非人，有能思算如來壽量知其齊限，唯除如來。」時四如來，將欲宣暢釋迦文佛所得壽命，欲色界天、諸龍鬼神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，及無量百千億那由他菩薩摩訶薩，以佛神力悉來聚集信相菩薩摩訶薩室。
爾時四佛，於大眾中略以偈喻說釋迦如來所得壽量，而作頌曰：
「一切諸水， 可知幾`[2]滴＝渧【聖】＊`滴， 無有能數， 釋尊壽命。
諸須彌山， 可知斤兩， 無有能量， 釋尊壽命。
一切大地， 可知`[塵【麗】，鹿【大】(cf. K40n1465_p0627c23)]`塵數， 無有能算， 釋尊壽命。
虛空分界， 尚可盡邊， 無有能計， 釋尊壽命。
不可計劫， 億百千萬， 佛壽如是， 無量無邊。
以是因緣， 故說二緣， 不害物命、 施食無量。
是故大士， 壽不可計， 無量無邊， 亦無齊限。
是故汝今， 不應於佛， 無量壽命， 而生疑惑。」
爾時信相菩薩摩訶薩，聞是四佛宣說如來壽命無量，深心信解歡喜踊躍。說是如來壽量品時，無量無邊阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。時四如來忽然不現。
`[＊3-2]金光明經〔－〕【聖】＊，此處聖語藏有金光明經懺悔滅罪傳千三百九十八字，別出卷末 cf. p. 358`金光明經懺悔品第三
爾時信相菩薩，即於其夜夢見金鼓，其狀`[姝＝殊【聖】]`姝大，其明普照喻如日光；復於光中得見十方無量無邊諸佛世尊，眾寶樹下坐琉璃座，與無量百千眷屬圍繞而為說法。見有一人似婆羅門，以枹擊鼓出大音聲，其聲演說懺悔偈頌。
時信相菩薩，從夢`[寤＝悟【聖】]`寤已，至心憶念夢中所聞懺悔偈頌，過夜至旦出王舍城。爾時亦有無量無邊百千眾生，與菩薩俱往耆闍崛山至於佛所。至佛所已，頂禮佛足右繞三匝，却坐一面敬心合掌，瞻仰尊顏`[目不暫捨〔－〕【聖】]`目不暫捨，以其夢中所見金鼓及懺悔偈，向如來說：
「昨夜所夢， 至心憶持。 夢見金鼓， 妙色晃耀，
其光大盛， 明踰於日， 遍照十方， 恒沙世界。
又因此光， 得見諸佛， 眾寶樹下， 坐琉璃座，
無量大眾， 圍繞說法。 見婆羅門， 擊是金鼓，
其鼓音中， 說如是偈： 『是大金鼓， 所出妙音，
悉能滅除， 三世諸苦， 地獄餓鬼、 畜生等苦，
貧窮困`[苦＝厄【明聖】]`苦、 及諸有苦。 是鼓所出， 微妙之音，
能除眾生， 諸惱所逼， 斷眾怖畏， 令得無懼，
猶如諸佛， 得無所畏。 諸佛聖人， 所成功德，
離於生死， 到大智岸； 如是眾生， 所得功德，
定及助道， 猶如大海。 是鼓所出， 如是妙音，
令眾生得， 梵音深遠； 證佛無上， 菩提勝果；
轉無上輪， 微妙清淨； 住壽無量， 不思議劫；
演說正法， 利益眾生； 能害煩惱， 消除諸苦；
貪瞋癡等， 悉令寂滅。 若有眾生， 處在地獄，
大火熾然， 燒炙其身。 若聞金鼓， 微妙音聲，
所出言教， 即尋禮佛。 亦令眾生， 得知宿命，
百生千生、 千萬億生； 令心正念， 諸佛世尊；
亦聞無上， 微妙之言。 是金鼓中， 所出妙音，
復令眾生， 值遇諸佛； 遠離一切， 諸惡業等；
善修無量， 白淨之業。 諸天世人、 及餘眾生，
隨其所思， 諸所`[願＝念【聖】]`願求， 如是金鼓， 所出之音，
皆悉能令， 成就具足。 若有眾生， 墮大地獄，
猛火炎熾， `[焚燒＝熱熾【聖】]`焚燒其身， 無有救護， 流轉諸難，
當令是等， 悉滅諸苦。 若有眾生， 諸苦所切，
三惡道報， 及以人中， 如是金鼓， 所出之音，
悉能滅除， 一切諸苦。 無依無歸， 無有救護，
我為是等， 作歸依處。 是諸世尊， 今當證知，
久已`[於＝為【聖】]`於我， 生大悲心， 在在處處， 十方諸佛，
現在世雄， 兩足之尊， 我本所作， 惡不善業，
今者懺悔： 諸十力前， 不識諸佛、 及父母恩；
不解善法、 造作眾惡； 自恃種`[姓＝性【聖】]`姓、 及諸財寶；
盛年放逸、 作諸惡行； 心念不善， 口作惡業；
隨心所作， 不見其過； 凡夫愚行， 無知闇覆，
親近惡友， 煩惱亂心； 五欲因緣， 心生忿恚，
不知厭足， 故作眾惡； 親近非聖， 因生慳嫉，
貧窮因緣， 姦諂作惡； 繫屬於他， 常有怖畏，
不得自在， 而造諸惡。 貪欲恚癡， 擾動其心，
渴愛所逼， 造作眾惡； 依因衣食， 及以女色，
諸結惱熱， 造作眾惡； 身口意惡， 所集三`[業【麗】，樂【大】(cf. K40n1465_p0629a11)]`業，
如是眾罪， 今悉懺悔。 或不恭敬， 佛法聖眾，
如是`[眾＝諸【聖】]`眾罪， 今悉懺悔。 或不恭敬， 緣覺菩薩，
如是眾罪， 今悉懺悔。 以無智故， 誹謗正法；
不知恭敬， 父母尊長； 如是眾罪， 今悉懺悔。
愚惑所覆， 驕慢放逸， 因貪恚`[癡＝故【聖】]`癡， 造作諸惡；
如是眾罪， 今悉懺悔。 我今供養， 無量無邊，
`[三【明聖】，二【大】]`三千大千， 世界諸佛； 我當`[拔濟＝濟拔【聖】]`拔濟， 十方一切，
無量眾生， 所有諸苦； 我當安止， 不可思議，
阿僧祇`[眾＝劫【聖】]`眾， 令住十地； 已得安止， 住十地者，
悉令具足， 如來正覺。 為一眾生， 億劫修行，
使無量眾， 令度苦海； 我當為是， 諸眾生等，
演說微妙， 甚深悔法。 所謂金光， 滅除諸惡，
千劫所作， 極重惡業， 若能至心， 一懺悔者，
如是眾罪， 悉皆滅盡。 我今已說， 懺悔之法，
是金光明， 清淨微妙， 速能滅除， 一切`[業＝苦【聖】]`業障；
我當安止， 住於十地， 十種珍寶， 以為脚足，
成佛無上， 功德光明， 令諸眾生， 度三有海。
諸佛所有， 甚深法藏， 不可思議， 無量功德，
一切種智， 願悉具足； 百千禪定、 根力覺道，
不可思議， 諸陀羅尼， 十力世尊， 我當成就。
諸佛世尊， 有大慈悲， 當證微誠， 哀受我悔。
若我百劫， 所作眾惡， 以是因`[緣＝業【聖】]`緣， 生大憂苦，
貧窮困乏、 愁`[熱＝恐【聖】]`熱驚懼、 怖畏惡業、 心常怯劣，
在在處處， 暫無歡樂； 十方現在， 大悲世尊，
能除眾生， 一切怖畏， 願當受我， 誠心懺悔，
令我恐懼， 悉得消除； 我之所有， 煩惱業垢，
`[惟＝唯【聖】]`惟願現在， 諸佛世尊， 以大悲水， 洗除令淨。
過去諸惡， 今悉`[懺悔＝悔過【聖】]`懺悔； 現所作罪， 誠心發露；
所未作者， 更不敢作； 已作之業； 不敢覆藏。
身業三種， 口業有四， 意三業行， 今悉懺悔；
身口所作， 及以意思， 十種惡業， 一切懺悔。
遠離十惡， 修行十善， 安止十`[住＝地【聖】]`住， 逮十力尊，
所造惡業， 應受惡報， 今於佛前， 誠心懺悔。
若此國土、 及餘世界， 所有善法， 悉以迴向，
我所修行， 身口意`[業＝善【明聖】]`業， 願於來世， 證無上道。
若在諸有， 六趣險難， 愚癡無智， 造作眾惡，
今於佛前， 皆悉懺悔。 世間所有， 生死險`[難＝道【聖】]`難，
種種婬欲， 愚煩惱難， 如是諸難， 我今懺悔。
心輕躁難、 近惡友難、 三有險難， 及三毒難、
遇無難難、 值好時難、 修功德難、 值佛亦難，
如是諸難， 今悉懺悔。 諸佛世尊， 我所依止，
是故我今， 敬禮佛海； 金色晃耀， 猶如須彌，
是故我今， 頂禮最勝， 其色無上， 如天真金；
眼目清淨， 如紺琉璃； 功德威神， 名稱顯著；
佛日大悲， 滅一切闇； 善淨無垢， 離諸塵翳，
無上佛日， 大光普照； 煩惱火熾， 令心焦熱，
唯佛能除， 如月清涼； 三十二相， 八十種好，
莊嚴其身， 視之無厭； 功德巍巍， 明`[網＝細【聖】]`網顯耀，
安住三界， 如日照世； 猶如琉璃， 淨無瑕穢，
妙色廣大， 種種各異； 其色紅赤， 如日初出，
頗梨白銀， 校飾光網， 如是種種， 莊嚴佛日。
三有之中， 生死大海， `[潦＝老【聖】]`潦水波蕩， 惱亂我心，
其味苦毒， 最為麁澁； 如來網明， 能令枯涸。
妙身
`[莊＝端【明聖】]`莊嚴， 相好殊特， 金色光明， 遍照一切，
智慧大海， 彌滿三界， 是故我今， 稽首敬禮。
如大海水， 其量難知， 大地微塵， 不可稱計；
諸須彌山， 難可度量， 虛空邊際， 亦不可`[得＝言【聖】]`得；
諸佛亦爾， 功德無量。 一切有心， 無能知者。
於無量劫， 極心思惟， 不能得知， 佛功德邊。
大地諸山， 尚可知量； 毛`[＊2-1]滴＝渧【聖】＊`滴海水， 亦可知數；
諸佛功德， 無能知者。 相好莊嚴， 名稱讚歎，
如是功德， 令眾皆得。 我以善業， 諸因緣故，
來世不久， 成於佛道， 講宣妙法， 利益眾生，
度脫一切， 無量諸苦； 摧伏諸魔、 及其眷屬，
轉於無上， 清淨法輪； 住壽無量， 不思議劫；
充足眾生， 甘露法味； 我當具足， 六波羅蜜，
猶如過佛， 之所成就； 斷諸煩惱， 除一切苦，
悉滅貪欲， 及恚癡等； 我當憶念， 宿命之事，
百生千生、 `[千萬＝百千【明聖】]`千萬億生， 常當至心， 正念諸佛，
`[所＝聞【明聖】]`所說微妙， 無上`[正＝之【明聖】]`正法。 我因善業， 常值諸佛，
遠離諸惡， 修諸善業； 一切世界， 所有眾生，
無量苦惱， 我當悉滅。 若有眾生， 諸根毀壞，
不具足者， 悉令具足； 十方世界， 所有病苦，
羸`[瘦＝疫【聖】]`瘦頓乏、 無救護者， 悉令解脫， 如是諸苦，
還得勢力， 平復如本。 若犯王法， 臨當刑戮，
無量怖畏， 愁憂苦惱， 如是之人， 悉令解脫。
若受鞭撻， 繫縛枷鎖， 種種苦事， 逼切其身，
無量百千， 愁憂驚畏， 種種恐懼， 擾亂其心；
如是無邊， 諸苦惱等， 願使一切， 悉得解脫。
若有眾生， 飢渴所惱， 令得種種， 甘美飲食。
盲者得視； 聾者得聽； 瘂者得言； 裸者得衣；
貧窮之者， 即得寶藏， 倉庫盈溢， 無所乏少；
一切皆受， 安隱快樂， 乃至無有， 一人受苦。
眾生相視， 和顏悅色， 形貌端嚴， 人所喜見。
心常思念， 他人善事； 飲食飽滿， 功德具足。
隨諸眾生， 之所思念， 皆願令得， 種種`[＊1-1]妓＝伎【明聖】＊`妓樂：
箜篌箏笛、 琴瑟鼓吹， 如是種種， 微妙音聲。
江河池沼、 流泉諸水， 金華遍布， 及優鉢羅。
隨諸眾生， 之所思念， 即得種種， 衣服飲食、
錢財珍寶、 金銀琉璃、 真珠璧玉、 雜廁瓔珞。
願諸眾生， 不聞惡聲， 乃至無有， 可惡見者。
願諸眾生， 色貌微妙， 各各`[相於＝於彼【聖】]`相於， 共相愛念；
世間所有， 資生之具， 隨其所念， 悉令具足。
願諸眾生， 諸所求索， 如其所須， 應念即得；
香華諸樹， 常於三時， 雨細末香， 及塗身香；
眾生受者， 歡喜快樂。 願諸眾生， 常得供養，
不可思議， 十方諸佛， 無上妙法， 清淨無垢，
及諸菩薩、 聲聞大眾。 願諸眾生， 常得遠離，
三惡八難， 值無難處， 覲覩諸佛， 無上之王。
願諸眾生， 常生尊貴， 多`[饒財＝財饒【聖】]`饒財寶， 安隱豐樂；
上妙色像， 莊嚴其身， 功德成就， 有大名稱。
願諸女人， 皆成男子， 具足智慧， 精勤不懈；
一切皆行， 菩薩之道， 勤心修習， 六波羅蜜；
常見十方， 無量諸佛； 坐寶樹下， 琉璃座上，
安住禪定， 自在快樂， 演說正法， 眾所樂聞。
若我現在， 及過去世， 所作惡業， 諸有險難，
應得惡果， 不適意者， 願悉`[滅盡＝盡滅【聖】]`滅盡， 令無有餘。
若諸眾生， 三有繫縛， 生死羅網， 彌密`[堅＝牢【明】]`堅固，
願以智刀， 割斷破`[裂＝壞【聖】]`裂， 除諸苦惱， 早成菩提。
若此閻浮， 及餘他方， 無量世界， 所有眾生，
所作種種， 善妙功德， 我今深心， 隨其歡喜。
我今以此， 隨喜功德， 及身口意， 所作善業，
願於來世， 成無上道， 得淨無垢， 吉祥果報。
若有敬禮， 讚歎十力， 信心清淨， 無諸疑`[網＝惑【聖】]`網，
能作如是， 所說懺悔， 便得超越， 六十劫罪。
諸善男子， 及善女人， 諸王剎利、 婆羅門等，
若有恭敬， 合掌向佛， 稱歎如來， 并讚此偈，
在在生處， 常識宿命， 諸根具足， 清淨端嚴，
種種功德， 悉皆成就； 在在處處， 常為國王、
輔相大臣， 之`[所【麗】，行【大】(cf. K40n1465_p0631b08; T16n0664_p0368a11)]`所恭敬； 非於一佛、 五佛十佛，
種諸功德。 聞是懺悔， 若於無量， 百千萬億，
諸佛如來， 種諸善根， 然後乃得， 聞是懺悔。』」
`[＊3-3]金光明經〔－〕【聖】＊，此處聖語藏有金光明經懺悔滅罪傳千三百九十八字，別出卷末 cf. p. 358`金光明經讚歎品第四
爾時佛告地神堅牢：「善女天！過去有王名金龍尊，常以讚歎，讚歎`[去來＝過去未來【聖】]`去來現在諸佛：
「『我今尊重， 敬禮讚歎， 去來現在， 十方諸佛。
諸佛清淨， 微妙寂滅， 色中上色， 金光照耀；
於諸聲中， 佛聲最上， 猶如大梵， 深遠雷音；
其髮紺黑， 光螺焰起， 蜂翠孔雀， 色不得喻；
其齒鮮白， 猶如珂雪， 顯發金顏， 分齊分明；
其目脩廣， 清淨無垢， 如青蓮華， 映水開敷；
舌相廣長， 形色紅輝， 光明照耀， 如華初生；
眉間毫相， 白如珂月， 右旋潤澤， 如淨琉璃；
眉細脩揚， 形如月初， 其色黑耀， 過於蜂王；
鼻高圓直， 如鑄金鋌， 微妙柔軟， 當于面門；
如來勝相， 次第最上， 得味真正， 無與等者；
一一毛孔， 一毛旋生， 軟細紺青， 猶孔雀項。
即於生時， 身放大光， 普照十方， 無量國土，
滅盡三界， 一切諸苦， 令諸眾生， 悉受快樂，
地獄畜生， 及以餓鬼， 諸人天等， 安隱無患，
悉`[滅＝除【聖】]`滅一切， 無量惡趣。 身色微妙， 如融金聚；
面貌清淨， 如月盛滿； 佛身明`[耀＝明【聖】]`耀， 如日初出；
進止威儀， 猶如師子； 脩臂下垂， 立過于膝，
猶如風動， 娑羅樹枝； 圓光一尋， 能照無量，
猶如聚集， 百千日月； 佛身淨妙， 無諸垢穢，
其明普照， 一切佛剎； 佛光巍巍， 明焰`[熾＝火【聖】]`熾盛，
悉能隱蔽， 無量日月； 佛日燈炬， 照無量界，
皆令眾生， 尋光見佛。 本所修習， 百千行業，
聚集功德， 莊嚴佛身， 臂𦟛纖圓， 如象王鼻；
手足`[淨＝柔【明】]`淨軟， 敬愛無厭； 去來諸佛， 數如微塵，
現在諸佛， 亦復如是； 如是如來， 我今悉禮。
身口清淨， 意亦如是， 以`[妙＝好【明聖】]`妙`[香華＝華香【聖】]`香華， 供養奉獻，
百千功德， 讚詠歌歎， 設以`[百＝香【聖】]`百舌， 於千劫中，
歎佛功德， 不能得盡； 如來所有， 現世功德，
種種深固， 微妙第一， 設復千舌， 欲讚一佛，
尚不能盡， 功德少分， 況欲歎美， 諸佛功德？
大地及天， 以為大海， 乃至有頂， 滿其中水，
尚以一毛， 知其`[＊2-2]滴＝渧【聖】＊`滴數， 無有能知， 佛一功德。
我今以禮， 讚歎諸佛， 身口意業， 悉皆清淨，
一切所修， 無量善業， 與諸眾生， 證無上道。』
如是人王， 讚歎佛已， 復作如是， 無量誓願：
『若我來世， 無量無邊， 阿僧祇劫， 在在生處，
常於夢中， 見妙金鼓， 得聞懺悔， 深奧之聲。
今所讚歎， 面貌清淨， 願我來世， 亦得如是。
諸佛功德， 不可思議， 於百千劫， 甚難得值，
願於當來， 無量之`[世＝義【聖】]`世， 夜則夢見， 晝如實說。
我當具足， 修行六度， 濟拔眾生， 越於苦海，
然後我身， 成無上道； 令我世界， 無與等者，
奉貢金鼓， 讚佛因緣， 以此果報， 當來之世，
值釋迦佛， 得受記`[莂＝別【聖】]`莂， 并令二子： 金龍金光，
常生我家， `[同共＝共同【聖】]`同共受記。 若有眾生， 無救護者，
眾苦逼切， 無所依止， 我於當來， 為是等輩，
作大救護， 及依止處， 能除眾苦， 悉令滅盡，
施與眾生， 諸善安樂。 我未來世， 行菩`[薩＝提【明】]`薩道，
不計劫數， 如盡`[本＝無【聖】]`本際， 以此金光， 懺悔因緣，
使我惡海， 及以業海、 煩惱大海， 悉竭無餘。
我功德海， 願悉成就； 智慧大海， 清淨具足；
無量功德， 助菩提道， 猶如大海， 珍寶具足。
以此金光， 懺悔力故， 菩提功德， 光明無礙，
慧光無垢， 照徹清淨。 我當來世， 身光普照，
功德威神， 光明焰盛， 於三界中， 最勝殊特，
諸功德力， 無所減少， 當度眾生， 越於苦海，
并復安置， 功德大海。 來世多劫， 行菩`[提＝薩【聖】]`提道，
如昔諸佛， 行菩提者。 三世諸佛， 淨妙國土；
諸佛`[至＝世【聖】]`至尊， 無量功德； 令我來世， 得此殊異，
功德淨土， 如佛世尊。』 信相當知， 爾時國王，
金龍尊者， 則汝身是； 爾時二子， 金龍金光，
今汝二子， 銀相等是。」
`[＊3-4]金光明經〔－〕【聖】＊，此處聖語藏有金光明經懺悔滅罪傳千三百九十八字，別出卷末 cf. p. 358`金光明經空品第五
「無量餘經， 已廣說空， 是故此中， 略而`[解說＝說之【聖】]`解說。
眾生根鈍， 尠於智慧， 不能廣知， 無量空義，
故此尊經， 略而說之； 異妙方便， 種種因緣，
為鈍根故， 起大悲心， `[今我＝我今【明聖】]`今我演說， 此妙經典。
如我所解， 知眾生意， 是身虛偽， 猶如空聚；
六入村落， 結賊所止， 一切自住， 各不相知。
眼根受色； 耳分別聲； 鼻嗅諸香； 舌嗜於味；
所有身根， 貪受諸觸； 意根分別， 一切諸法；
六情諸根， 各各自緣， 諸塵境界， 不行他緣。
心如幻化， 馳騁六情， 而常妄想， 分別諸法；
猶如世人， 馳走空聚， 六賊所害， 愚不知避。
心常依止， 六根境界， 各各自知， 所`[伺＝向【聖】]`伺之處，
隨行色聲、 香味觸法。 心處六情， 如鳥投網，
其心在在， 常處諸根， 隨逐諸塵， 無有暫捨。
身空虛偽， 不可長養， 無有諍訟， 亦無正主，
從諸因緣， 和合而有， 無有堅實， 妄想故起。
業力機關， 假`[為＝偽【明】]`為空聚， 地水火風， 合集成立，
隨時增`[減＝長【聖】]`減， 共相殘害； 猶如四蛇， 同處一篋，
四大`[蚖＝毒【聖】]`蚖蛇， 其性各異， 二上二下， 諸方亦二，
如是蛇大， 悉滅無餘。 地水二蛇， 其性沈下；
風火二蛇， 性輕上升； 心識二性， 躁動不停，
隨業受報， `[人天＝天人【聖】]`人天諸趣， 隨所作業， 而墮諸有。
水火風`[種＝動【聖】]`種， 散滅壞時， 大小不淨， 盈流於外；
體生諸蟲， 無可愛樂； 捐棄塚間， 如`[朽【麗】，杇【大】(cf. K40n1465_p0633a17; T16n0664_p0379c10)]`朽敗木。
善女當觀， 諸法如是， 何處有人， 及以眾生？
本性空寂， 無明故有， 如是諸大， 一一不實，
本自不生， 性無和合。 以是因緣， 我說諸大，
從本不實， 和合而有； 無明體相， 本自不有，
妄想因緣， 和合而有； 無所有故， 假名無明，
是故我說， 名曰無明、 行識名色、 六入觸受、
愛取有生、 老死`[愁＝憂【聖】]`愁惱， 眾苦行`[業【麗】，眾【大】(cf. K40n1465_p0633b03; T16n0664_p0379c19)]`業， 不可思議，
生死無際， 輪轉不息。 本無有生， 亦無和合，
不善思惟， 心行所造。 我斷一切， 諸見纏等，
以智慧刀， 裂煩惱網； 五陰舍宅， 觀悉空寂，
證無上道， 微妙功德； 開甘露門、 示甘露器、
入甘露城、 處甘露室， 令諸眾生， 食甘露味。
吹大法螺、 擊大法鼓、 然大法炬、 雨勝法雨。
我今摧伏， 一切怨結， 竪立第一， 微妙法幢；
度諸眾生， 於生死海， 永斷三惡， 無量苦惱。
煩惱熾然， 燒諸眾生， 無有救護， 無所依止；
我以甘露， 清涼美味， 充足是輩， 令離焦熱，
於無量劫， 遵修諸行， 供養恭敬， 諸佛世尊；
堅`[固＝窂【聖】]`固修`[習＝集【聖】]`習， 菩提之道； 求於如來， 真實法身；
捨諸所重， `[肢＝支【聖】]`肢節手足、 頭目髓腦、 所愛妻子、
錢財珍寶、 真珠瓔珞、 金銀琉璃， 種種異物。」
金光明經卷第一
金光明經卷第二
北涼三藏法師曇無讖譯
金光明經四天王品第六
爾時毘沙門天王、提頭賴吒天王、毘留勒叉天王、毘留博叉天王，俱從座起偏袒右肩，右膝著地胡跪合掌，白佛言：「世尊！是金光明微妙經典眾經之王，諸佛世尊之所護念，莊嚴菩薩深妙功德，常為諸天之所恭敬，能令天王心生歡喜，亦為護世之所讚歎。此經能照諸天宮殿，是經能與眾生快樂，是經能令地獄、餓鬼、畜生諸河焦`[乾＝乾悉令【聖】]`乾枯竭，是經能除一切怖畏，是經能却`[他＝地【聖】]`他方怨賊，是經能除穀貴饑饉，是經能愈一切疫病，是經能滅惡星變異，是經能`[除＝去【明聖】]`除一切憂惱。舉要言之，是經能滅一切眾生無量無邊百千苦惱。
「世尊！是金光明微妙經典，若在大眾廣宣說時，我等四`[王＝天【聖】]`王及餘眷屬，聞此甘露無上法味，增益身力心進勇銳具諸威德。
「世尊！我等四王，能說正法修行正法，為世法王以法治世。
「世尊！我等四王`[及＝及諸【明】]`及天、龍、鬼神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，以法治世，遮諸惡鬼噉精氣者。
「世尊！我等四王二十八部諸鬼神等，及無量百千鬼神，以淨天眼過於人眼，常觀擁護此閻`[浮【CB】，淨【大】]`浮提。世尊！是故我等名護世王。若此國土有諸衰耗、怨賊侵境、饑饉疾疫種種艱難，若有比丘受持是經，我等四王當共勸請，令是比丘以`[我＝我等【明】]`我力故，疾往彼所國邑郡縣，廣宣流布是金光明微妙經典，令如是等種種百千衰耗之事悉皆滅盡。
「世尊！如諸國王所有土境，是持經者若至其國，是王應當往是人所，聽受如是微妙經典，聞已歡喜，復當護念恭敬是人。世尊！我等四王，復當`[勤心＝慇懃【聖】]`勤心擁護是王及國人民，為除衰患令得安隱。
「世尊！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持是經，若諸人王有能供給施其所安，我等四王，亦當令是王及國人民一切安隱具足無患。世尊！若有四眾受持讀誦是妙經典，若諸人王有能供養恭敬尊重讚歎；我等四王，亦`[復當＝當復【聖】]`復當令如是人王，於諸王中常得第一供養恭敬尊重讚歎，亦令餘王欽尚羨慕稱讚其善。」
爾時世尊讚歎護世四天王等：「善哉，善哉！汝等四王，過去`[已＝以【聖】]`已曾供養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛，於諸佛所種諸善根，說於正法修行正法，以法治世為人天王。汝等今日長夜利益於諸眾生，行大`[悲＝慈【明】]`悲心，施與眾生一切樂具，能遮諸惡勤`[與＝於【聖】]`與諸善。以是義故，若有人王能供養恭敬此金光明微妙經典，汝等正應如是護念，滅其苦惱與其安樂。
「汝等四王及諸眷屬、無量無邊百千鬼神，若能護念如是`[經＝經典【聖】]`經者，即是護持去來現在諸佛正法。汝等四王及餘天眾百千鬼神，與阿脩羅共戰鬪時，汝等諸天常得勝利。汝等若能護念`[此＝是【聖】]`此經，悉能消伏一切諸苦，所謂怨賊饑饉疾疫。若四部眾有能受持讀誦此經，汝等亦應勤心守護，為除衰惱施與安樂。」
爾時四王復白佛言：「世尊！是金光明微妙經典，於未來世在所流布，若國土城邑郡縣村落隨所至處，若諸國王以天律治世，復能恭敬至心聽受是妙經典，并復尊重供養供給持是經典四部之眾，以是因緣，我等時時得聞如是微妙經典，聞已即得增益身力，心進勇銳具`[諸＝足【聖】]`諸威德。是故我等及無量鬼神，常當隱形隨其妙典所流布處，而作擁護令無留難；亦當護念聽是經典諸國王等及其人民，除其患難悉令安隱，他方怨賊亦使退散。若有人王聽是經時，隣國怨敵興如是念：『當具四兵壞彼國土。』世尊！以是經典`[威＝威德【聖】]`威神力故，爾時隣敵更有異怨為作留難，於其境界起諸衰惱災異疫病。爾時怨敵起如是等諸惡事已，備具四兵，發向是國`[規＝親【明】]`規往討`[罰＝伐【明】]`罰。我等爾時，當與眷屬無量無邊百千鬼神，隱蔽其形為作護助，令彼怨敵自然退散，起諸怖懅種種留難。彼國兵眾尚不能到，況復當能有所破壞？」
爾時佛讚四天王等：「善哉，善哉！汝等四王，乃能擁護我百千億那由他劫所可修習阿耨多羅三藐三菩提，及諸人王受持是經恭敬供養者，為消衰患令其安樂；復`[能〔－〕【聖】]`能擁護宮殿舍宅城邑村落國土邊疆，乃至怨賊悉令退散，滅其衰惱令得安隱，亦令一切閻浮提內所有諸王無諸凶衰鬪訟之事。
「四王當知，此閻浮提八萬四千城邑聚落、八萬四千諸人王等，各於其國娛樂快樂，各各於國而得自在；於自所有錢財珍寶，各各自足不相侵奪；如其宿世所修集業隨業受報，不生惡心貪求他國；各各自生利益之心，生於慈心、安樂之心、不諍訟心、不破壞心、無繫縛心、無楚撻心，各於其土自生愛樂，上下和`[睦＝穆【明聖】]`睦猶如水乳，心相愛念增諸善根。以是因緣故，此閻浮提安隱豐樂，人民熾盛大地沃壤，陰陽調和時不越序，日月星宿不失常度，風雨隨時無諸災橫，人民豐實自足於財，心無貪`[吝＝怪【聖】]`吝亦無嫉妬，等行十善，其人壽終多生天上，天宮充滿增益天眾。
「若未來世有諸人王聽是經典，及供養恭敬受持是經四部之眾，是王則為安樂利益汝等四王及餘眷屬無量百千諸鬼神等。何以故？汝等四王，若得時時聞是經典，則為已得正法之水，服甘露味增益身力，心進勇銳具諸威德。是諸人王，若能至心聽受是經，則為已能供養於我。若供養我，則是供養過去未來現在諸佛；若能供養過去未來現在諸佛，則得無量不可思議功德之聚。以是因緣，是諸人王應得擁護，及后妃婇女中宮眷屬諸王子等亦應得護，衰惱消滅快樂熾盛，宮殿堂宇安隱清淨無諸災變，護宅之神增長威德，亦受無量歡`[悅＝喜【聖】]`悅快樂。是諸國土所有人民，悉受種種五欲之樂，一切惡事悉皆消滅。」
爾時四天王白佛言：「世尊！未來之世若有人王，欲得護身及后妃婇女諸王子等宮殿屋宅，得第一護身所王領最為殊勝，具不可思議王者功德；欲得攝取無量福聚，國土無有他方怨賊，無諸憂惱及諸苦事。世尊！如是人王，不應放逸散亂其心，應生恭敬謙下之心，應當莊嚴第一微妙最勝宮`[宅＝殿【聖】]`宅，種種香汁持用灑地，散種種華，敷大法座師子之座，兼以無量珍琦異物而為校飾，張施種種無數微妙幢幡寶蓋；當淨洗浴以香塗身，著好淨衣纓絡自嚴，坐`[卑小＝小卑【明聖】]`卑小座不自高大，除去自在離諸放逸，謙下自卑除去驕慢，正念聽受如是妙典，於說法者生世尊想；復於宮內后妃王子婇女眷屬，生慈哀心和顏與語，勸以種種供養之具供`[養〔－〕【聖】]`養法師。是王爾時既勸化已，即生無量歡喜快樂，心懷悅豫倍復自`[勵＝慶【聖】]`勵，不生疲倦多作利益，於說法者倍生恭敬。」
`[爾＝是【聖】]`爾時佛告四天大王：「爾時人王，應著白淨鮮潔之衣，種種纓絡齊整莊嚴，執持素`[白＝帛【明聖】]`白微妙上蓋，服飾容儀不失常則，躬出奉迎說法之人。何以故？是王如是隨其舉足步步之中，即是供養值遇百千億那由他諸佛世尊；復得超越如是等劫生死之難；復於來世爾所劫中，常得封受轉輪王位；隨其步步亦得如是現世功德不可思議自在之力；常得最勝極妙七寶人天宮殿；在在生處增益壽命；言語辯了人所信用；無所畏`[忌＝知忌【聖】]`忌有大名稱；常為人天之所恭敬，天上人中受上妙樂；得大勢力具足威德；身色微妙端嚴第一；常值諸佛遇善知識；成就具足無量福聚。
「汝等四`[天〔－〕【明】]`天王！如是人王，見如是等種種無量功德利益，是故此王應當躬出奉迎法師；若一由旬至百千由旬，於說法師應生佛想，應作是念：『今日釋迦如來正智，入於我宮受我供養，為我說法，我聞是法，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，已為得值百千萬億那由他佛，已為供養過去未來現在諸佛，已得畢竟`[三＝離三【明】，滅三【聖】]`三惡道苦。我今已種百千無量轉輪聖王釋梵之因，已種無邊善根種子，已令無量百千萬億諸眾生等度於生死，已集無量無邊福聚，後宮眷屬已得擁護，宮宅諸衰悉`[已＝以【聖】]`已消滅，國土無有怨賊棘刺，他方怨敵不能侵陵。』
「汝等四王！如是人王，應作如是供養正法，清淨聽受是妙經典，及恭敬供養尊重讚歎持是經典四部之眾；亦當迴此所得最勝功德之分，施與汝等及餘眷屬諸天鬼神。聚集如是諸善功德，現世常得無量無邊不可思議自在之利，威德勢力成就具足，能以正法摧伏諸惡。」
爾時四王白佛言：「世尊！若未來世有諸人王，作如是等恭敬正法，至心聽受是妙經典，及恭敬供養尊重讚歎持是經典四部之眾，嚴治舍宅香汁灑地，專心正念聽說法時，我等四王亦當在中共聽此法，願諸人王為自利故，以己所得功德少分施與我等。
「世尊！是諸人王於說法者所坐之處，為我等故燒種種香供養是經，是妙香氣，於一念`[頃＝項【聖】]`頃即至我等諸天宮殿，其香即時變成香蓋，其香微妙金色晃耀照我等宮釋宮梵宮。大`[辯＝辨【聖】]`辯`[14]天神＝神天【聖】＊`天神、功德`[＊14]`天神、堅牢地神、散脂鬼神、最大將軍、二十八部鬼神大將、摩醯首羅、金剛密迹、摩尼跋陀鬼神大將、鬼子母，與五百`[兒＝鬼【明】]`兒子周匝圍繞，阿耨達龍王、娑竭羅龍王，如是等眾，`[自〔－〕【聖】]`自於宮殿各各得聞是妙香氣，及見香蓋光明普照，是香蓋光明亦照一切諸天宮殿。」
佛告四王：「是香蓋光明非但至汝四王宮殿。何以故？是諸人王手擎香爐，供養經時，其香遍布，於一念頃遍至三千大千世界，百億日月、百億大海、百億須彌山、百億大鐵圍山小鐵圍山及諸山王；百億四天下、百億四天王、百億三十三天，乃至百億非想非非想天。於此三千大千世界、百億三十三天，一切龍、鬼、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，宮殿虛空悉滿種種香煙雲蓋，其蓋金光亦照宮殿。如是三千大千世界，所有種種香煙`[雲＝香【聖】]`雲蓋，皆是此經威神力故。
「是諸人王手擎香爐供養經時、種種香氣，不但遍此三千大千世界，於一念頃亦遍十方無量無邊恒河沙等百千萬億諸佛世界，於諸佛上虛空之中，亦成香蓋，金`[光＝色【聖】]`光普照，亦復如是。諸佛世尊聞是`[妙香＝香氣【明】]`妙香，見是香蓋及金色光，於十方`[界＝世界【聖】]`界恒河沙等諸佛世`[界＝尊【聖】]`界，作如是等神力變化已，異口同音於說法者稱讚：『善哉，善哉！大士！汝能廣宣流布如是甚深微妙經典，則為成就無量無邊不可思議功德之聚，若有聞是甚深經典，所得功德則為不少，況`[持＝受持【聖】]`持讀誦為他眾生開示分別演說其義。何以故？善男子！此金光明微妙經典，無量無邊億那由他諸菩薩等，若得聞者，即不`[退＝退轉【聖】]`退於阿耨多羅三藐三菩提。』
「爾時十方無量無邊恒河沙等，諸佛世界現在諸佛，異口同聲作如是言：『善男子！汝於來世`[7]必＝畢【聖】＊`必定當得坐於道場菩提樹下，於三界中最尊最勝，出過一切眾生之上，勤修力故受諸苦行，善能莊嚴菩提道場，能壞三千大千世界外道邪論，摧伏諸魔怨賊異形，覺了諸法第一寂滅清淨無垢甚深無上菩提之道。
「『善男子！汝已能坐金剛座處，轉於無上諸佛所讚十二種行甚深法輪，能擊無上最大法鼓，能吹無上極妙法螺，能竪無上最勝法幢，能然無上極明法炬，能雨無上甘露法雨，能斷無量煩惱怨結，能令無量百千萬億那由他眾，度於無涯可畏大海，解脫生死無際輪轉，值遇無量百千萬億那由他佛。』」
爾時四天王復白佛言：「世尊！是金光明微妙經典，能得未來現在種種無量功德，是故人王，若得聞是微妙經典，則為已於百千萬億無量佛所種諸善根。我以敬念是人王故，復見無量福德利故，我等四王及餘眷屬無量百千萬億鬼神，於自宮殿見是種種香煙雲蓋瑞應之時，我當隱蔽不現其身，為聽法故，當至是王所`[至＝止【明聖】]`至宮殿講法之處。大梵天王、釋提桓因、大`[9]辯＝辨【聖】＊`辯天神、功德天神、堅牢地神、散脂鬼神、大將軍等，二十八部鬼神大將、摩醯首羅、金剛密迹、摩尼跋陀鬼神大將、鬼子母及五百`[兒＝鬼【明】]`兒子，周匝圍繞，阿耨達龍王、`[娑＝婆【聖】]`娑竭羅龍王，無量百千萬億那由他鬼神諸天，如是等眾為聽法故，悉自隱蔽不`[現＝見【聖】]`現其身，至是人王所止宮殿講法之處。
「世尊！我等四王及餘眷屬無量鬼神，悉當同心以是人王為善知識，同共一行善相應行，能為無上大法施主，以甘露味充足我等；我等應當擁護是王，除其衰患令得安隱，及其宮宅國土城邑，諸惡災患悉令消滅。
「世尊！若有人王，於此經典心生捨離不樂聽聞，其心不欲恭敬供養尊重讚歎；若四部眾有受持讀誦講說之者，亦復不能恭敬供養尊重讚歎。我等四王及餘眷屬無量鬼神，即便不得聞此正法，背甘露味失大法利，無有勢力及以威德，減損天眾增長惡趣。世尊！我等四`[王＝天【聖】]`王及無量鬼神捨其國土，不但我等，亦有無量守護國土諸舊善神皆悉捨去。我等諸王及諸鬼神既捨離已，其國當有種種災異，一切人民失其善心，唯有繫縛瞋恚鬪諍，互相破壞多諸疾疫，彗星現怪流星崩落，五星諸宿違失常度，兩日並現日月薄蝕，白黑惡虹數數出現，大地震動發大音聲，暴風惡雨無日不有，穀米勇貴饑饉凍餓，多有他方怨賊侵掠其國，人民多受苦惱，其地無有可愛樂處。世尊！我等四王及諸無量百千鬼神，并守國土諸舊善神，遠離去時生如是等無量惡事。
「世尊！若有人王，欲得自護`[及＝父【聖】]`及王國土多受安樂，欲令國土一切眾生悉皆成就具足快樂，欲得摧伏一切外敵，欲得擁護一切國土，欲以正法正治國土，欲得除滅眾生怖畏。世尊！是人王等，應當必定聽是經典，及恭敬供養讀誦受持是經典者。我等四王及`[無＝諸無【聖】]`無量鬼神，以是法食善根因緣，得服甘露無上法味，增長身力心進勇銳增益諸天。何以故？以是人王至心聽受是經典故，如諸梵天說出欲論、釋提桓因種種善論、五通之人神仙之論。
「世尊！梵天釋提桓因五神通人，雖有百千億那由他無量勝論，是金光明於中最勝。所以者何？如來說是《金光明經》，為眾生故，為令一切閻浮提內諸人王等以正法治，為與一切眾生安樂，為欲愛護一切眾生，欲令眾生無諸苦惱，無有他方怨賊棘刺，所有諸惡背而不向，欲令國土無有憂惱，以正法教無有諍訟，是故人王各於國土，應然法炬熾然正法增益天眾。我等四王及無量鬼神、閻浮提內諸天善神，以是因緣，得服甘露法味充足，得大威德進力具足，閻浮提內安隱豐樂，人民熾盛安樂其處；復於來世無量百千不可思議那由他劫，常受微妙第一快樂，復得值遇無量諸佛種諸善根，然後證成阿耨多羅三藐三菩提。`[得＝有【聖】]`得如是等無量功德，悉是如來正遍知說，如來過於百千億那由他諸梵天等，以大悲力故，亦過無量百千億那由他釋提桓因，以苦行力故。是故如來為諸眾生，演說如是《金光明經》。若閻浮提一切眾生及諸人王，世間出世間所作國事，所造世論皆因此經。欲令眾生得安樂故，釋迦如來示現是經廣宣流布。世尊！以是因緣故，是諸人王，應當`[＊7-1]必＝畢【聖】＊`必定聽`[定＝受【聖】]`受供養恭敬尊重讚歎是經。」
爾時佛復告四天王：「汝等四王及餘眷屬無量百千那由他鬼神！是諸人王，若能至心聽是經典，供養恭敬尊重讚歎。汝等四王，正應擁護，滅其衰患而與安樂。若有人能廣宣流布如是妙典，於人天中大作佛事，能大利益無量眾生，如是之人，汝等四王，必當擁護莫`[令＝念【聖】]`令他緣而得擾亂，令心`[恬＝澹【聖】]`恬靜受於快樂，續復當得廣宣是經。」
爾時四天王，即從座起偏袒右肩，右膝著地長跪合掌，於世尊前以偈讚曰：
「佛`[月＝日【聖】]`月清淨， 滿足莊嚴， 佛日暉曜， 放千光明。
如來面目， 最上明淨， 齒白無垢， 如蓮華根；
功德無量， 猶如大海； 智淵無邊， 法水具足；
百千三昧， 無有缺減； 足下平滿， 千輻相現；
足指網縵， 猶如鵝王； 光明晃耀， 如寶山王；
微妙清淨， 如鍊真金； 所有福德， 不可思議；
佛功德山， 我今敬禮。 佛真法身， 猶如虛空，
應物現形， 如水中月， 無有障礙， 如焰如化，
是故我今， 稽首佛月。」
爾時世尊，以偈答曰：
「此金光明， 諸經之王， 甚深最勝， 為無有上；
十力世尊， 之所宣說， 汝等四王， 應當勤護。
以是因緣， 是深妙典， 能與眾生， 無量快樂，
為諸眾生， 安樂利益， 故久流布， 於閻浮提；
能滅三`[千【麗】，十【大】(cf. K40n1465_p0638c24)]`千， 大千世界， 所有惡趣， 無量諸苦。
閻浮提內， 諸人王等， 心生慈愍， 正法治世，
若能流布， 此妙經典， 則令其土， 安隱豐熟，
所有眾生， 悉受快樂。 若有人王， 欲愛己身，
及其國土， 欲令豐盛， 應當至心， 淨潔洗浴，
往法會所， 聽受是`[經＝典【聖】]`經。 是經能作， 所有善事，
摧伏一切， 內外怨賊； 復能除滅， 無量怖畏；
是諸經王， 能與一切， 無量眾生， 安隱快樂。
譬如寶樹， 在人家中， 悉能出生， 一切珍寶；
是妙經典， 亦復如是， 悉能出生， 諸王功德。
如清冷水， 能除渴乏； 是妙經典， 亦復如是，
能除諸王， 功德渴乏。 譬如珍寶、 異物篋器，
悉在于手， 隨意所用； 是金光明， 亦復如是，
隨意能與， 諸王法寶。 是金光明， 微妙經典，
常為諸天， 恭敬供養； 亦為護世， 四`[大天＝天大【聖】]`大天王，
威神勢力， 之所護持； 十方諸佛， 常念是經，
若有演說， 稱讚善哉。 亦有百千， 無量鬼神，
從十方來， 擁護是人； 若有得聞， 是妙經典，
心生歡喜， 踊躍無量。 閻浮提內， 無量大眾，
皆悉歡喜， 集聽是經； 聽是經故， 具諸威德，
增益天眾， 精氣身力。」
爾時四`[天〔－〕【明】]`天王聞是偈已，白佛言：「世尊！我從昔來未曾得聞如是微妙寂滅之法，我聞是已心生悲喜涕淚`[交＝橫【明聖】]`交流，舉身戰動`[肢＝支【聖】]`肢`[節＝體【明聖】]`節怡解，復得無量不可思議具足妙樂。」以天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，供養奉散於如來上。作如是等供養佛已，復白佛言：「世尊！我等四王，各各自有五百鬼神，常當隨逐是說法者而為守護。」
金光明經大`[＊9-1]辯＝辨【聖】＊`辯天`[神〔－〕【明】]`神品第七
爾時大`[＊9-2]辯＝辨【聖】＊`辯`[天＝神【聖】]`天白佛言：「世尊！是說法者，我當益其樂說`[＊9]`辯才，令其所說莊嚴次第善得大智，若是經中有失文字句義違錯，我能令是說法比丘次第還得，能與總持令不忘失。若有眾生於百千佛所種諸善根，是說法者為是等故，於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕，復令無量無邊眾生得聞是經，當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚、不可稱量福德之報，善解無量種種方便、善能`[＊9]`辯暢一切諸論、善知世間種種技術，能出生死得不退轉，必定疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
金光明經功德天品第八
爾時功德天白佛言：「世尊！是說法者，我當隨其所須之物，衣服飲食臥具醫藥及餘資產，供給是人無所乏少，令心安住晝夜歡樂，正念思惟是經章句分別深義。若有眾生於百千佛所種諸善根，是說法者為是等故，於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕，是諸眾生聽是經已，於未來世無量百千那由他劫，常在天上人中受樂，值遇諸佛，速成阿耨多羅三藐三菩提，三惡道苦悉畢無餘。
「世尊！我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊所種諸善根，是故我今隨所念方、隨所視方、隨所至方，`[能〔－〕【聖】]`能令無量百千眾生受諸快樂，若衣服飲食資生之具、金銀七寶、真珠琉璃、珊瑚琥珀、`[壁＝璧【明】]`壁玉珂貝，悉無所乏。若有人能稱金光明微妙經典，為我供養諸佛世尊，三稱我名燒香供養；供養佛已，別以香華種種美味，供施於我灑散諸方，當知是人即能聚集資財寶物。以是因緣增長地味，地神諸天悉皆歡喜，所種穀米`[牙＝芽【明】]`牙莖枝葉果實滋茂，樹神歡喜出生無量種種諸物。我時慈念諸眾生故，多與資生所須之物。
「世尊！`[於〔－〕【聖】]`於此北方，毘沙門`[天〔－〕【聖】]`天王有城名曰阿尼曼陀，其城有園名`[功〔－〕【聖】]`功德華光，於是園中有最勝園，名曰金幢七寶極妙，此即是我常止住處。若有欲得財寶增長，是人當於自所住處，應淨掃灑洗浴其身，著鮮白衣妙香塗身，為我至心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號，禮拜供養燒香散華；亦當三稱金光明經至誠發願，別以香華種種美味，供施於我散灑諸方，爾時當說如是章句：
「波利富樓那遮`[利＝利一【明】]`利 三曼陀達舍尼羅`[佉＝佉二【明】，以下明本每句有記數傚之]`佉 摩訶毘呵羅伽帝 三曼陀毘`[陀＝陀尼【聖】]`陀那伽帝 摩訶迦梨波帝 波婆`[明本連續而為一句]`禰 `[明本連續而為一句]`薩婆哆㖃 三曼`[明本連續而為一句]`陀 `[明本連續而為一句]`脩鉢梨富隷 阿夜那達摩帝 摩訶毘鼓畢帝 摩訶彌勒簸僧祇帝 醯帝簁三博祇`[悕＝怖【聖】]`悕帝 三曼陀阿咃 阿㝹婆羅尼
「是灌頂章句，`[＊7-2]必＝畢【聖】＊`必定吉祥真實不虛。等行眾生及中善根，應當受持讀誦通利，七日七夜受持八戒，朝暮淨心，香華供養十方諸佛，常為己身及諸眾生，迴向具足阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『令我所求皆得吉祥。』自於所居房舍屋宅淨潔掃除。若自住處、若阿蘭若處，以香泥塗地、燒微妙香、敷淨好座，以種種華香布散其地以待於我；我於爾時如一念頃，入其室宅`[即＝即知【聖】]`即坐其座，從此日夜令此`[所居＝居家【明】，居所【聖】]`所居，若村邑、若僧坊、若露地，無所乏少，若錢若金`[銀〔－〕【聖】]`銀若珍寶、若牛羊若穀米，一切所須即得具足悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分迴與我者，我當終身不遠其人，於所住處至心護念，隨其所求令得成就。
「應當至心禮如是等諸佛世尊，其名曰：寶勝如來、無垢熾寶光明王相如來、金焰光明如來、金百光明照藏如來、金山寶蓋如來、金華焰光相如來、大炬如來、寶相如來；亦應敬禮：信相菩薩、金光明菩薩、金藏菩薩、常悲菩薩、法上菩薩；亦應敬禮：東方阿閦如來、南方寶相如來、西方無量壽佛、北方微妙聲佛。」
金光明經堅牢地神品第九
爾時地神堅牢白佛言：「世尊！是金光明`[微＝經【聖】]`微`[妙經典〔－〕【聖】]`妙經典，若現在世若未來世，在在處處——若城邑聚落，若山澤空處，若王宮宅。世尊！隨是經典所流布處，是地分中敷師子座，令說法者坐其座上，廣演宣說是妙經典；我當在中常作宿衛，隱蔽其身於法座下頂戴其足。我聞法已，得服甘露無上法味增益`[身＝氣【明】]`身力，而此大地深十六萬八千由旬，從金剛際至海地上，悉得眾味增長具足，豐壤`[肥＝肥壤【聖】]`肥濃過於今日。以是之故，閻浮提內藥草樹木、根莖枝葉華果滋茂，美色香味皆悉具足。眾生食已，增長壽命色力`[＊9-5]辯＝辨【聖】＊`辯安，六情諸根具足通利，威德顏貌端嚴殊特；成就如是種種等已，所作事業多得成`[辦【麗】，辯【大】(cf. K40n1465_p0640c24; T16n0664_p0389a04)]`辦，有大勢力精勤勇猛。
「是故，世尊！閻浮提內安隱豐樂人民熾盛，一切眾生多受快樂，應心適意隨其所樂。是諸眾生得是威德大勢力已，能供養是《金光明經》，及恭敬供養`[持＝受持【聖】]`持`[是〔－〕【聖】]`是經者四部之眾。我於爾時當往其所，為諸眾生受快樂故，請說法者廣令宣布如是妙典。何以故？世尊！是金光明若廣說時，我及眷屬所得功德倍過於常，增長身力心進勇銳。
「世尊！我服甘露無上`[味＝法味【明】]`味已，閻浮提地縱廣七千由旬豐壤倍常。世尊！如`[是＝此【明】]`是大地眾生所依，悉能增長一切所須之物，增長一切所須物已，令諸眾生隨意所用受於快樂——種種飲食衣服臥具、宮殿屋宅樹木林苑、河池井泉，如是等物依因於地悉皆具足。是故，世尊！是諸眾生為知我恩，應作是念：『我當必定聽受是經，供養恭敬尊重讚歎。』作是念已，即從住處，若城邑聚落舍宅空地，往法會所聽受是經。既聽受已還其所止，各應相慶作如是言：『我等今者聞此甚深無上妙法，已為攝取不可思議功德之聚，值遇無量無邊諸佛，三惡道報已得解脫，於未來世常生天上人中受樂。』是諸眾生各於住處，若為他人演說是經，若說一喻一品一緣，若復稱歎一佛一菩薩一四句偈乃至一句，及稱是經首題名字。世尊！隨是眾生所住之處，其地具足豐壤肥濃過於餘地，凡是因地所生之物，悉得增長滋茂廣大，`[令＝悉令【聖】]`令諸眾生受於快樂，多饒財`[寶＝貨【聖】]`寶好行惠施，心常堅固深信三寶。」
爾時佛告地神堅牢：「若有眾生，乃至聞是《金光明經》一句之義，人中命終隨意往生三十三天。地神！若有眾生，為欲供養是經典故莊嚴屋宅，乃至張懸一幡一蓋`[及＝或【聖】]`及以一衣，欲界六天已有自然七寶宮殿，是人命終即往生彼。地神！於諸七寶宮殿之中，各各自然有七天女共相娛樂，日夜常受不可思議微妙快樂。」
爾時地神白佛言：「世尊！以是因緣，說法比丘坐法座時，我常晝夜衛護不離，隱蔽其形在法座下頂戴其足。世尊！若有眾生於百千佛所種諸善根，是說法者為是等故，於閻浮提廣宣流布是妙經典`[令不＝不令【聖】]`令不斷絕。是諸眾生聽是經已，未來`[之〔－〕【聖】]`之`[世＝世中【聖】]`世無量百千那由他劫，於天上人中常受快樂，值遇諸佛，疾成阿耨多羅三藐三菩提，三惡道苦悉斷無餘。」
金光明經卷第二
金光明經卷第三
北涼三藏法師曇無讖譯
金光明經散脂鬼神品第十
爾時散脂鬼神大`[將＝將軍【聖】]`將，及二十八部諸鬼神等，即從座起，偏袒右肩右膝著地，白佛言：「世尊！是金光明微妙經典，若現在世及未來世，在在處處，若城邑聚落、若山澤空處、若王宮`[宅＝室【聖】]`宅，隨是經典所流布處，我當與此二十八部大鬼神等，往至彼所隱蔽其形，隨逐擁護是說法者，消滅諸惡令得安隱；及聽法眾，若男若女童男童女，於是經中乃至得聞一如來名、一菩薩名及`[此＝是【聖】]`此經典首題名字，受持讀誦，我當隨侍宿衛擁護，悉滅其惡令得安隱，及國邑城郭，若王宮殿、舍宅空處，皆亦如是。世尊！何因緣故，我名散脂鬼神大將？唯然世尊，自當證知。
「世尊！我知一切法一切緣法，了一切法，知法分齊，如法安住一切法如性，於一切法含受一切法。世尊！我現見不可思議智光、不可思議智炬、不可思議智行、不可思議智聚、不可思議智`[境〔－〕【聖】]`境。世尊！我於諸法正解正`[觀＝覩【聖】]`觀，得正分別，正解於緣，正能覺了。世尊！以是義故，名散脂大將。
「世尊！我散脂大將，令說法者莊嚴言辭`[14]辯＝辨【聖】＊`辯不斷絕，眾味精氣從毛孔入，充益身力心進勇銳，成就不可思議智慧入正憶念，如是等事悉令具足心無疲厭，身受諸樂心得歡喜，以是`[意＝之【明】，義【聖】]`意故，能為眾生廣說是經。
「若有眾生，於百千佛所種諸善根，說法之人，為是眾生`[於〔－〕【明聖】]`於閻浮提內，廣宣流布是妙經典令不斷絕；無量眾生聞是經已，當得不可思議智聚，攝取不可思議功德之聚，於未來世無量百千劫，人天之中常受快樂，於未來世值遇諸佛，疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。一切`[眾＝眾諸【聖】]`眾苦、三惡趣分永`[滅＝盡【聖】]`滅無餘。
「南無寶華功德海琉璃金山光照如來、應供、正遍知。南無無量百千億那由他莊嚴其身釋迦如來、應供、正遍知，熾然如是微妙法炬。南無第一威德成就眾事大功德天。南無不可思量智慧功德成就大`[＊14-1]辯＝辨【聖】＊`辯天。」
金光明經`[正＝王【聖】]`正論品第十一
爾時佛告地神堅牢：「過去有王名力尊相，其王有子名曰信相，不久當受灌頂之位統領國土。爾時父王告其`[20]大＝太【明聖】＊`大子信相：『世有正論，善治國土。我於昔時曾為`[＊20]`大子，不久亦當紹父王位。爾時父王持是正論，亦為我說，我以是論於二萬歲善治國土，未曾一念以非法行，於自眷屬情無愛`[著＝為【聖】]`著。』何等名為治世正論？
「地神！爾時力尊相王為信相`[＊20-2]大＝太【明聖】＊`大子，說是偈言：
「『我今當說， 諸王正論， 為利眾生， 斷諸疑`[惑＝惡【聖】]`惑。
一切人王、 諸天`[天＝大【聖】]`天王， 應當歡喜， 合掌諦聽。
諸王和合， 集金剛山， 護世四鎮， 起問梵王：
「大師梵尊， 天中自在， 能除疑惑， 當為我斷。
云何是人， 得名為天？ 云何人王， 復名天子？
生在人中， 處王宮殿， 正法治世， 而名為天？」
護世四王， 問是事已， 時梵`[尊＝世【聖】]`尊師， 即說偈言：
「汝今雖以， 此義問我， 我要當為， 一切眾生，
敷揚宣暢， 第一勝論。 因集業故， 生於人中，
王領國土， 故稱人王。 處在胎中， 諸天守護，
或先守護， 然後入胎； 雖在人中， 生為人王，
以天護故， 復稱天子。 三十三天， 各以己德，
分與是人， 故稱天子。 神力所加， 故得自在；
遠離惡法， 遮令不起； 安住善法， 修令增廣；
能令眾生， 多生天上。 半名人王， 亦名執樂，
羅剎魁膾， 能遮諸惡； 亦名父母， 教誨修善。
示現果報， 諸天所護； 善惡諸業， 現在未來，
現受果報， 諸天所護； 若有惡事， 縱而不問，
不`[治＝隨【聖】]`治其罪， 不以正教， 捨遠善法， 增長惡`[趣＝聚【明】，所【聖】]`趣，
故使國中， 多諸姦鬪， 三十三天， 各生瞋恨，
由其國王， 縱惡不治。 `[壞＝增【聖】]`壞國`[正＝惡【聖】]`正法， 姦詐熾盛；
他方怨`[敵＝賊【聖】]`敵， 競來侵掠； 自家所有， 錢財珍寶，
諸惡盜賊， 共`[來＝相【明聖】]`來劫奪。 如法治世， 不行是事；
若行是者， 其國殄滅。 譬如狂象， `[踏＝踰【聖】]`踏蓮花池，
暴風卒起， 屢降惡雨， 惡星數出， 日月無光，
五穀果實， 咸不滋茂； 由王捨正， 使國饑饉，
天於宮殿， 悉懷愁惱， 由王暴`[虐【麗】，虛【大】(cf. K40n1465_p0643a24)]`虐， 不修善事。」
是諸天王， 各相謂言： 「是王行惡， 與惡為伴。
以造惡故， 速得天瞋； 以天瞋故， 不久國敗，
非法兵仗、 姦詐鬪訟、 疾疫惡病， 集其國土。」
諸天即便， 捨離是王， 令其國敗， 生大愁`[惱＝苦【明】]`惱。
兄弟姊妹、 眷屬妻子， 孤迸流離， 身亦滅亡；
流星數墮、 二日並現； 他方惡賊， 侵掠其土；
人民飢餓， 多諸疾疫； 所重大臣， 捨離薨亡；
象馬車乘， 一念喪滅； 諸家財產， 國土所有，
互相劫奪， 刀兵而死； 五星諸宿， 違失常度；
諸惡疾疫， 流遍其國； 諸受寵祿， 所`[任＝住【聖】]`任大臣，
及諸群僚， 專行非法， 如是行惡， 偏受恩遇，
修善法者， 日日衰`[滅＝減【明】]`滅； 於行惡者， 而生恭敬，
見修善`[者＝法【聖】]`者， 心不顧錄。 故使世間， 三異並起，
星宿失度， 降暴風雨， 破壞甘露、 無上正法、
眾生等類， 及以地肥； 恭敬弊惡， 毀諸善人，
故天降雹、 飢餓疫`[病＝死【明聖】]`病； 穀米果實， 滋味衰減；
多`[病＝疾【聖】]`病眾生， 充滿其國； 甘美盛果， 日日損減；
苦澁惡味， 隨時增長。 本所遊戲， 可愛之處，
悉皆枯悴， 無可樂者； 眾生所食， 精妙上味，
漸漸損減； 食無`[肥＝肌【明】]`肥膚， 顏貌醜陋， 氣力衰微；
凡所食噉， 不知厭足； 力精勇猛 悉滅無有；
嬾惰懈怠， 充滿其國； 多有病苦， 逼切其身；
惡星變動， 羅剎亂行。 若有人王， 行於非法，
增長惡伴， 損人天道， 於三有中， 多受苦惱，
起如是等， 無量惡事， 皆由人王， 愛著眷屬，
縱之造惡， 捨而不治。 若為諸`[天＝人【聖】]`天， 所護生者，
如是人王， 終不為是。 `[有＝若【聖】]`有行善者， 得生天中；
行不善者， 墮在三塗； 三十三天， 皆生焦熱。
由王縱惡， 捨而不`[治＝誨【明聖】]`治， 違逆諸天， 及父母勅，
不能正治， 則非孝子； 起諸姦惡， 壞國土者，
不應縱捨， 當正治罪。 是故諸天， 護持是王，
以滅惡法， 修`[22]習＝集【聖】＊`習善`[故＝法【聖】]`故， 現世正治， 得增王位，
應各為說， 善不善業， 能示因果， 故得為王。
諸天護持， 隣王佐助， 為自`[為他＝他說【聖】]`為他， 修正治國；
有壞國者， 應當正教， 為命及國， 修行正法，
不應行惡， 惡不應縱， 所有餘事， 不能壞國。
`[要【麗】，惡【大】(cf. K40n1465_p0644a04; X20n0358_p0269b16)]`要因多姦， 然後傾敗， 若起多姦， 壞於國土。
譬如大象， 壞蓮華池； 怨恨諸天， 故天生惱，
起諸惡事， 彌滿其國。 是故應隨， 正法治世，
以善化國， 不順非法； 寧捨身命， 不愛眷屬，
於親非親， 心常平等： 視親非親， 和合為一。
正行名稱， 流布三界， 正法治國， 人多行善；
常以善心， 仰瞻國王， 能令天眾， 具足充滿；
是故正治， 名為人王。 一切諸天， 愛護人王，
猶如父母， 擁護其子； 故令日月， 五星諸宿，
隨其分齊， 不失常度； 風雨隨時， 無諸災禍，
令國豐實， 安樂熾盛， 增益人民， 諸天之眾。
以是因緣， 諸人王等， 寧捨身命， 不應為惡，
不應捨離， 正法珍寶。 `[由正＝以是【聖】]`由正法寶， 世人受樂，
常當親近， 修正法者， 聚集功德， 莊嚴其身；
於自眷屬， 常知止足； 當遠惡人， 修治正法；
安止眾生， 於諸善法， 教勅防護， 令離不善。
是故國土， 安隱豐樂， 是王亦得， 威德具足。
隨諸人民， 所行惡法， 應當調伏， 如法教詔，
是王當得， 好名善譽， 善能攝護， 安樂眾生。』」
金光明經善集品第十二
爾時如來復為地神，說往昔因緣，而作偈言：
「我昔曾為， 轉輪聖王， 捨四大地， 及以大海；
又於是時， 以四天下， 滿中珍寶， 奉上諸佛。
凡所布施， 皆捨所重， 不見可愛， 而不捨者。
於過去世， 無數劫中， 求正法故， 常捨身命。
又過去世， 不可議劫， 有佛世尊， 名曰寶勝。
其佛世尊， 般涅槃後， 時有聖王， 名曰善集，
於四天下， 而得自在， 治正之勢， 盡大海際。
其王有城， 名水音尊， 於其城中， 止住治化。
夜睡夢中， 聞佛功德， 及見比丘， 名曰寶冥，
善能宣暢， 如來正法， 所謂金光， 微妙經典，
明如日中， 悉能遍照。 是轉輪王， 夢`[是＝見【聖】]`是事已，
即尋覺寤， 心喜遍身， 即出宮殿， 至僧坊所，
供養恭敬， 諸大聖眾， 問諸大德： 『是大眾中，
頗有比丘， 名曰寶冥， 成就一切， 諸功德不？』
爾時寶冥， 在一窟中， 安坐不動， 思惟正`[念＝法【聖】]`念，
讀誦如是， 金光明經。 時有比丘， 即將是王，
至其所止， 到寶冥所。 時此寶冥， 故在窟中，
形貌殊特， 威德熾`[然＝盛【聖】]`然。 即示王言： 『是窟中者，
即是所問， 寶冥比丘。 能持甚深， 諸佛所行，
名金光明， 諸經之王。』 時善集王， 即尋禮敬，
寶冥比丘， 作如是言： 『面如滿月， 威德`[熾＝照【聖】]`熾然，
`[惟＝唯【聖】]`惟願為我， 敷演宣`[說＝暢【聖】]`說， 是金光明， 諸經之王。』
時寶冥尊， 即受王請， 許為宣說， 是金光明。
三千大千， 世界諸天， 知當說法， 悉生歡喜，
於淨微妙， 鮮絜之處， 種種珍寶， 廁填其地，
上妙香水， 持用灑`[之＝地【聖】]`之； 散諸好華， 遍滿其處。
王於是時， 自敷法座， 懸繒幡蓋， 寶飾交絡，
種種微妙， 殊特末香， 悉以奉散， 大法高座。
一切諸天、 龍及鬼神、 摩睺羅伽、 緊那羅等，
即雨天上， 曼陀羅華， 遍散法座， 滿其處所；
不可思議， 百千萬億， 那由他等， 無量諸天，
一時俱來， 集說法所。 是時寶冥， 尋從窟出，
諸天即時， 以娑羅華， 供養奉散， 寶冥比丘。
是時寶冥， 淨洗身體， 著淨妙衣， 至法座所，
合掌敬禮， 是法高座； 一切天王， 及諸天人，
雨曼陀羅、 大曼陀`[羅＝華【聖】]`羅、 摩訶曼殊、 眾`[妙寶＝寶妙【明】]`妙寶華，
無量百千， 種種妓樂， 於虛空中， 不鼓自鳴。
寶冥比丘， 能說法者， 尋上高座， 結`[跏＝加【明】]`跏趺坐，
即念十方， 不可思議， 無量千億， 諸佛世尊，
於諸眾生， 興大悲心； 及善集王， 所得王領，
盡一日月， 所照之處。 時說法者， 即尋為王，
敷揚宣說， 是妙經典。 `[是＝爾【聖】]`是時大王， 為聞法故，
於比丘前， 合掌而立， 聞於正法， 讚言善哉，
其心悲悼， 涕淚`[交＝橫【明】]`交流； 尋復踊悅， 心意`[熙＝嬉【聖】]`熙怡，
為欲供養， 此經典故， 爾時即`[提＝持【聖】]`提， 如意珠王，
為諸眾生， 發大誓願： 『願於今日， 此閻浮提，
悉雨無量， 種種珍`[異＝寶【聖】]`異， 瑰琦七`[寶＝珍【聖】]`寶， 及妙瓔珞，
以是因緣， 悉令無量， 一切眾生， 皆受快樂。』
即於爾時， 尋雨七寶， 及諸寶飾， 天冠`[耳＝珥【明】]`耳璫、
種種瓔珞、 甘饌寶座， 悉皆充滿， 遍四天下。
時王善集， 即持如是， 滿四天下， 無量七寶，
於寶勝佛， 遺法之中， 以用布施， 供養三寶。
爾時為王， 說法比丘， 於今現在， 阿閦佛是；
時善集王， 聽受法者， 今則我身， 釋迦文是。
我於爾時， 捨此大地， 滿四天下， 珍寶布施，
得聞如是， 金光明經； 聞是經已， 一稱善哉，
以此善根， 業因緣故， 身得金色， 百福莊嚴，
常為無量， 百千萬億， 眾生等類， 之所樂見；
既得見已， 無有厭足。 過去九十， 九億千劫，
常得作於， 轉輪聖王； `[亦＝已【聖】]`亦於無量， 百千劫中，
常得王領， 諸小國`[土＝王【聖】]`土； 不可思議， 劫中常作，
釋提桓因， 及淨梵王； 復得值遇， 十力世尊，
其數無量， 不可稱計； 所得功德， 無量無邊，
皆由聞經， 及稱善哉。 如我所願， 成就菩提，
正法之身， 我今已得。」
`[8]金光明經〔－〕【聖】＊`金光明經鬼神品第十三
佛告功德天：「若有善男子、善女人，欲以不可思議妙供養具供養過去未來現在諸佛世尊，及欲得知三世諸佛甚深行處，是人應當`[必＝畢【聖】]`必定至心，隨有是經流布之處，若城邑村落舍宅空處，正念不亂，至心聽是微妙經典。」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「若欲供養， 一切諸佛， 欲知三世， 諸佛行處，
應當往彼， 城邑聚落， 有是經處， 至心聽受，
是妙經典。 不可思議， 功德大海， 無量無邊；
能令一切， 眾生解脫， 度無量苦， 諸有大海。
是經甚深， 初中後善， 不可得說， 譬喻為比；
假使恒沙、 大地微塵、 大海諸水、 一切諸山，
如是等物， 不得為喻。 若入是經， 即入法性，
如深法性， 安住其中， 即於是典， 金光明中，
而得見我， 釋迦牟尼。 不可思議， 阿僧祇劫，
生天人中， 常受快樂， 以能信解， 聽是經故。
如是無量， 不可思議， 功德福聚， 悉已得之。
隨所至處， 若百由旬， 滿中盛火， 應從中過；
若至聚落， 阿蘭若處， 到法會所， 至心聽受，
聽是經故， 惡夢蠱道、 五星諸宿、 變異災禍，
一切惡事， 消滅無餘。 於說法處、 蓮華座上，
說是經典， 書寫讀誦， 是說法者， 若下法座，
爾時大眾， 猶見坐處， 故有說者， 或佛世尊，
或見佛像、 菩薩色像、 普賢菩薩、 文殊師利、
彌勒大士， 及諸形像； 見如是等， 種種事已，
尋復滅盡， 如前無異。 成就如是， 諸功德已，
而為諸佛， 之所讚歎； 威德相貌， 無量無邊；
有大名稱， 能却怨家； 他方盜賊， 能令退散；
勇捍多力， 能破強敵； 惡夢惱心， 無量惡業，
如是惡事， 皆悉寂滅。 若入軍陣， 常能勝他；
名聞流布， 遍閻浮提； 亦能摧伏， 一切怨敵；
遠離諸惡， 修`[＊22-1]習＝集【聖】＊`習諸善； 入陣得勝， 心常歡喜。
大梵天王、 三十三天、 護世四王、 金剛密迹、
鬼神諸王、 散脂大將、 禪那英鬼， 及緊那羅、
阿耨達`[10]龍＝王【聖】＊`龍、 `[娑【麗】，裟【大】(cf. K40n1465_p0646b03; T16n0664_p0392c27)]`娑`[竭【麗明聖】，渴【大】]`竭羅王、 阿脩羅王、 迦樓羅王、
大`[＊14-2]辯＝辨【聖】＊`辯天神、 及`[功＝大【聖】]`功德`[天〔－〕【聖】]`天， 如是上首， 諸天神等，
常當供養， 是聽法者， 生不思議， 法塔之想；
眾生見者， 恭敬歡喜， 諸天王等， 亦各思惟，
而相謂言： 『令是眾生， 無量威德， 皆悉成就。』
若能來至， 是法會所， 如是之人， 成上善根；
若有聽是， 甚深經典， 故嚴出往， 法會之處，
心生不可， 思議正信， 供養恭敬， 無上法塔；
如是大悲， 利益眾生， 即是無量， 深法寶器，
能入甚深， 無上法性。 由以淨心， 聽是經典，
如是之人， 悉已供養， 過去無量， 百千諸佛；
以是善根， 無量因緣， 應當聽受， 是金光明。
如是眾生， 常為無量， 諸天神王， 之所愛護，
大`[＊14]`辯功德、 護世四王、 無量鬼神， 及諸力士，
晝夜精`[進＝勤【明】]`進， 擁護四方， 令無災禍， 永離諸苦。
釋提桓因， 及日月天、 閻摩羅王、 風水諸神、
`[違＝韋【明】]`違馱天神， 及毘紐天、 大辯天神， 及自在天、
火神等神， 大`[力＝有【聖】]`力勇猛， 常護世間， 晝夜不離。
大力鬼`[王＝神【聖】]`王、 那羅延等， 摩醯首羅、 二十八部、
諸鬼神等， 散脂為首， 百千鬼神， 神足大力，
擁護是等， 令不怖畏。 金剛密迹、 大鬼神王，
及其眷屬， 五百徒黨， 一切皆是， 大菩薩等，
亦悉擁護， 聽是`[經＝法【聖】]`經者。 摩尼跋陀、 大鬼神王、
富那跋陀， 及金毘羅、 阿羅婆帝、 賓頭盧伽、
黃頭大神， 一一諸神， 各有五百， 眷屬鬼神，
亦常擁護， 聽是經者。 質多斯那、 阿脩羅王，
及乾闥婆、 那羅羅闍、 `[祁＝祈【聖】]`祁那娑婆、 摩尼乾陀，
及尼`[7]揵＝楗【明】＊，乾【聖】`揵陀、 主雨大神、 大飲食神、 摩訶伽吒、
金色髮神、 半祁鬼神， 及半`[攴＝支【明】]`攴羅、 車鉢羅婆、
有大威德， 婆那`[利＝梨【聖】]`利神、 曇摩跋羅、 摩竭`[婆羅＝羅婆【明】]`婆羅、
針髮鬼神、 繡利蜜多、 `[勒【麗】，勤【大】(cf. K40n1465_p0646c21; T16n0664_p0393b09)]`勒那翅`[奢＝舍【聖】]`奢、 摩訶婆那，
及軍陀遮、 劍摩舍帝， 復有大神， 奢羅蜜帝、
醯摩跋陀、 薩多琦梨、 多醯波醯、 阿伽跋羅、
支羅摩伽、 央掘摩羅， 如是等神， 皆有無量，
神足`[大＝威【聖】]`大力， 常勤擁護， 聽受如是， 微妙經者。
阿耨達`[＊10]`龍、 娑伽羅王、 目真隣王、 伊羅鉢王、
難陀龍王、 跋難陀王、 有如是等， 百千龍王，
以大神力， 常來擁護， 聽是經者， 晝夜不離。
波利羅睺、 阿脩羅王、 毘摩質多， 及以`[𫁸＝茂【明】]`𫁸脂、
`[睒＝啖【聖】]`睒摩利子、 波訶`[梨＝利【聖】]`梨子、 佉羅`[騫【麗】，鶱【大】(cf. K40n1465_p0647a10)]`騫`[陀＝駄【明】]`陀， `[及以揵陀＝陀呵利子【聖】]`及以揵陀，
是等皆是， 阿脩羅王， 有大神力， 常來擁護，
聽是經者， 晝夜不離。 訶利帝南、 鬼子母等、
及五百神， 常來擁護， 聽是經者， 若睡若寤。
旃陀旃陀、 利大鬼神、 女等鳩羅、 鳩羅檀提，
噉人精氣， 如是等神， 皆有大力， 常勤擁護，
十方世界， 受持經者。 大辯天等， 無量天女，
功德天等， 各與眷屬， 地神堅牢， 種植園林，
果實大神， 如是諸神， 心生歡喜， 悉來擁護，
愛樂親近， 是經典者。 於諸眾生， 增命色力，
功德威貌， 莊嚴倍常； 五星諸宿、 變異災怪，
皆悉能滅， 無有遺餘； 夜臥惡夢， 寤則憂悴，
如是惡事， 皆悉滅盡。 地神大力， 勢分甚深，
是經力故， 能變其味； 如是大地， 至金剛際，
厚十六萬， 八千由旬， 其中氣味， 無不遍有，
悉令涌出， 潤益眾生。 是經力故， 能令地味，
悉出地上， 厚百由旬， 亦令諸天， 大得精氣，
充益身力， 歡喜快樂。 閻浮提內， 所有諸神，
心生歡喜， `[受＝愛【聖】]`受樂無量； 是經力故， 諸天歡喜，
百穀果實， 皆悉滋茂， 園苑叢林， 其華開敷，
香氣馝馚， 充溢彌滿； 百草樹木， 生長端直，
其體柔`[軟＝濡【聖】]`軟， 無有`[斜＝邪【聖】]`斜戾。 閻浮提內， 所有龍女，
其數無量， 不可思議， 心生歡喜， 踊躍無量，
在在處處， 莊嚴華池， 於其池中， 生種種華：
優鉢羅華、 波頭摩華、 拘物頭華、 分陀利華；
於自宮殿， 除諸雲霧， 令虛空中， 無有塵翳，
諸方清徹， 淨潔明了； 日王赫焰， 放千光明，
歡喜踊躍， 照諸闇蔽。 閻浮檀金， 以為宮殿，
止住其中， 威德無量。 日之天子， 及以月天，
聞是經故， 精氣充實。 是日天子， 出閻浮提，
心生歡喜， 放於無量， 光明明網， 遍照諸方；
即於出時， 放大`[光網＝網光【聖】]`光網， 開敷種種， 諸池蓮華。
閻浮提內， 無量果實， 隨時成熟， 飽諸眾生。
是時日月， 所照殊勝； 星宿正行， 不失度數；
風雨隨時， 豐實熾盛； 多饒財寶， 無所乏少。
是金光明， 微妙經典， 隨所流布， `[讀＝講【明】]`讀誦之處，
其國土境， 即得增益， 如上所說， 無量功德。」
金光明經授記品第十四
爾時如來，將欲為是信相菩薩及其二子銀相、銀光，授阿耨多羅三藐三菩提記。是時即有十千天子，威德熾王而為上首，俱從忉利來至佛所，頂禮佛足却坐一面。
爾時佛告信相菩薩：「汝於來世，過無量無邊百千萬億不可稱計那由他劫，金照世界，當成阿耨多羅三藐三菩提，號金寶蓋山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。乃至是佛般涅槃後，正法像法皆滅盡已，長子銀相，當於是界次`[補＝浦【聖】]`補佛處，世界爾時轉名淨幢，佛名閻浮檀金幢光照明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。乃至是佛般涅槃後，正法像法悉滅盡已，次子銀光，復於是後次補佛處，世界名字如本不異，佛號曰金光照如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
是十千天子，聞三大士得受記莂，復聞如是金光明經，聞已歡喜生殷重心，心無垢累如淨琉璃，清淨無礙猶如虛空。爾時如來，知是十千天子善根成熟，即便與授菩提道記：「汝等天子！於當來世，過阿僧祇百千萬億那由他劫，於是世界，當成阿耨多羅三藐三菩提，同共一家一姓一名，號曰青目優鉢羅華香山如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，如是次第出現於世，凡一萬佛。」
爾時道場菩提樹神，名等增益，白佛言：「世尊！是十千天子，於忉利宮為聽法故故來集此，云何如來便與授記？世尊！我未曾聞是諸天子修行具足六波羅蜜，亦未曾聞捨於手足頭目髓腦、所愛妻子財寶穀帛、金銀琉璃硨磲碼碯、真珠珊瑚珂貝璧玉、甘饌飲食衣服`[臥具＝床臥【聖】]`臥具、病瘦醫藥象馬車乘、殿堂屋宅園林泉池奴婢僕使，如餘無量百千菩薩，以種種資生供養之具，恭敬供養過去無量百千萬億那由他等諸佛世尊。如是菩薩於未來世，亦捨無量所重之物，頭目髓腦所愛妻子財寶穀帛乃至僕使，次第修行，成就具足六波羅蜜，成就是已`[備〔－〕【聖】]`備修苦行，動經無量無邊劫數，然後方得受菩提記。世尊！是天子等何因何緣，修行何等勝妙善根，從彼天來暫得聞法便得受記？`[4]惟＝唯【聖】＊`惟願世尊，為我解說斷我疑網。」
爾時佛告樹神：「善女天！皆有因緣，有妙善根，`[以＝已【聖】]`以隨相修。何以故？以是天子於所住處捨五欲樂，故來聽是《金光明經》，既`[聞＝得【聖】]`聞法已，於是`[經＝法【聖】]`經中淨心殷重如說修行，復得聞此三大菩薩受於記莂，亦以過去本昔發心誓願因緣，是故我今皆與`[受＝授【明】]`受記，於未來世，當成阿耨多羅三藐三菩提。」
金光明經除病品第十五
佛告道場菩提樹神：「善女天！諦聽，諦聽！善持憶念，我當為汝演說往昔誓願因緣。過去無量不可思議阿僧祇劫，爾時有佛出現於世，名曰寶勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。善女天！爾時是佛般涅槃後，正法滅已，於像法中，有王名曰天自在光`[王〔－〕【明聖】]`王，修行正法如法治世，人民和順孝養父母。是王國中有一長者名曰持水，善知醫方救諸病苦，方便巧知四大增損。善女天！爾時持水長者家中，後生一子名曰流水，體`[貌＝妙【聖】]`貌殊勝端`[正＝政【聖】]`正第一，形色微妙威德具足，受性聰敏善解諸論，種種技藝書疏算計無不通達。是時國內天降疫病，有無量百千諸眾生等，皆無`[免＝勉【聖】]`免者，為諸苦惱之所逼切。
「善女天！爾時流水長者子，見是無量百千眾生受諸苦惱故，為是眾生生大悲心，作是思惟：『如是無量百千眾生受諸苦惱。我父長者，雖善醫方能救諸苦，方便巧知四`[太＝大【明聖】]`太增損，年已衰邁老耄枯悴，皮緩面皺羸瘦`[顫掉＝戰挑【聖】]`顫掉，行來往反要因几杖，困頓疲乏不能至彼城邑聚落；而是無量百千眾生，復遇重病無能救者，我今當至大醫父所諮問治病醫方祕法，諮`[稟＝要【聖】]`稟知已，當至城邑聚落村舍治諸眾生種種重病，悉令得脫無量諸苦。』
「時長者子思惟是已，即至父所頭面著地，為父作禮叉手却住，以四大增損而問於父，即說偈言：
「『云何當知， 四大諸根， 衰損代謝， 而得諸病？
云何當知， 飲食時節， 若食食已， 身`[火＝水【聖】]`火不滅？
云何當知， 治風及熱， 水過`[胏＝肺【明聖】]`胏病 及以等分？
何時動風、 何時動熱、 何時動水， 以害眾生？』
時父長者， 即以偈頌， 解說醫方， 而答其子：
『三月是夏， 三月是秋， 三月是冬， 三月是春，
是十二月， 三三而說。 從如是數， 一歲四時；
若二二說， 足滿六時； 三三本攝， 二二現時，
隨是時節， 消息飲食， 是能益身。 醫方所說，
隨時歲中， 諸根四大， 代謝增損， 令身得病。
有善醫師， 隨順四時， 三月將養， 調和六大，
隨病飲食， 及以湯藥。 多風病者， 夏則發動；
其熱病者， 秋則發動； 等分病者， 冬則發動；
其肺病者， 春則增劇。 有風病者， 夏則應服，
肥膩醎`[酢＝酸【聖】]`酢， 及以熱食； 有熱病者， 秋服冷甜，
等分冬服， 甜酢肥膩； 肺病春服， 肥膩辛`[熱＝苦【聖】]`熱。
飽食然後， 則發肺病； 於食消時， 則發熱病；
食消已後， 則發風病。 如是四大， 隨三時發，
風病羸損， 補以酥膩； 熱病下藥， 服訶梨勒；
等病應服， 三種妙藥， 所謂甜辛， 及以酥膩；
肺病應服， 隨能吐藥。 若風熱病， 肺病等分，
違時而發， 應當任師， 籌量隨病， `[飲＝服【聖】]`飲食湯藥。』
「善女天！爾時流水長者子，問其父醫四大增損，因是得了一切醫方。時長者子知醫方已，遍至國內城邑聚落，在`[在〔－〕【聖】]`在處處隨有眾生病苦者所，軟言慰喻作如是言：『我是醫師，我是醫師，善知方藥，今當為汝療治救濟悉令除愈。』
「善女天！爾時眾生聞長者子軟`[言＝語【聖】]`言慰喻許為治病，心生歡喜踊躍無量。時有百千無量眾生，遇極重病，直聞是言，`[心＝心生【聖】]`心歡喜故，種種所患即得除差，平復如本氣力充實。
「善女天！復有無量百千眾生，病苦深重難除差者，即共來至長者子所，時長者子，即以妙藥授之令服，服已除差亦得平復。
「善女天！是長者子，於`[其＝是【明】]`其國內治諸眾生所有病苦悉得除差。」
金光明經卷第三
金光明經卷第四
北涼三藏法師曇無讖譯
金光明經流水長者子品第十六
佛告樹神：「爾時流水長者子，於天自在光王國內，治一切眾生無量苦患已，令其身體平復如本，受諸快樂；以病除故多設福業，修行布施，尊重恭敬是長者子，作如是言：『善哉長者！能大增長福德之事，能益眾生無量壽命，汝今真是大醫之王，善治眾生無量重病，必是菩薩善解方藥。』
「善女天！時長者子，有妻名曰水空龍藏，而生二子：一名水空，二名水藏。時長者子將是二子，次第遊行城邑聚落，最後到一大空澤中，見諸虎狼狐犬鳥獸多食肉血，悉皆一向馳奔而去。時長者子作是念言：『是諸禽獸何因緣故一向馳走？我當隨後逐而觀之。』
「時長者子遂便隨逐，見有一池其水枯涸，於其池中多有諸魚，時長者子見是魚已生大悲心。時有樹神示現半身，作如是言：『善哉，善哉！大善男子。此魚可愍，汝可與水，是故號汝名為流水。復有二緣名為流水：一能流水，二能與水。汝今應當隨名定實。』時長者子問樹神言：『此魚頭數為有幾所？』樹神答言：『其數具足足滿十千。』
「善女天！爾時流水聞是數已，倍復增益生大悲心。善女天！時此空池為日所曝唯少水在，是十千魚將入死門，四向宛轉，見是長者心生恃賴，隨是長者所至方面，隨逐瞻視目未曾捨。是時長者馳趣四方，推求索水了不能得，便四顧望，見有大樹尋取枝葉，還到池上與作陰涼。作陰涼已，復更推求是池中水本從何來？即出四向周遍求覓莫知水處，復更疾走遠至餘處，見一大河名曰水生。爾時復有諸餘惡人，為捕此魚故，於上流懸險之處，決棄其水不令下過；然其決處懸險難補，計當修治經九十日，百千人功猶不能成，況我一身？
「時長者子，速疾還反至大王所，頭面禮拜却`[住＝坐【聖】]`住一面，合掌向王說其因緣，作如是言：『我為大王國土人民治種種病，漸漸遊行至彼空澤，見有一池其水枯涸，有十千魚為日所曝，今日困厄將死不久。惟願大王，借二十大象令得負水濟彼魚命，如我與諸病人壽命。』爾時大王即勅大臣，速疾供給。爾時大臣奉王告勅，語是長者：『善哉大士！汝今自可至象厩中隨意選取，利益眾生令得快樂。』
「是時流水及其二子，將二十大象，從治城人借索皮囊，疾至彼河上流決處，盛水象負，馳疾奔還至空澤池，從象背上下其囊水`[寫＝瀉【明】]`寫置池中，水遂彌滿還復如本。時長者子，於池四邊`[彷＝傍【聖】]`彷徉而行，是魚爾時亦復隨逐`[循＝巡【明】]`循岸而行。時長者子，復作是念：『是魚何緣隨我而行？是魚必為飢火所`[惱＝惚【聖】]`惱，復欲從我求索飲食，我今當與。』
「善女天！爾時流水長者子，告其子言：『汝取一象最大力者，速至家中啟父長者：「家中所有可食之物，乃`[至＝是【聖】]`至父母飲噉之分，及以妻子奴婢之分，一切聚集悉載象上急速來還。」』爾時二子如父教勅，乘最大象往至家中，白其祖父說如上事。
「爾時二子，收取家中可食之物，載象背上疾還父所至空澤池。時長者子見其子還心生歡喜踊躍無量，從子邊取飲食之物散著池中，與魚食已即自思惟：『我今已能與此魚食令其飽滿，未來之世當施法食。』復更思惟：『曾聞過去空閑之處有一比丘，讀誦大乘方等經典，其經中說，若有眾生臨命終時，得聞寶勝如來名號即生天上，我今當為是十千魚解說甚深十二因緣，亦當稱說寶勝佛名。』
「時閻浮提中有二種人：一者深信大乘方等，二者毀呰不生信樂。時長者子作是思惟：『我今當入池水之中，為是諸魚說深妙法。』思惟是已，即便入水作如是言：『南無過去寶勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。寶勝如來本往昔時，行菩薩道作是誓願：「若有眾生，於十方界臨命終時聞我名者，當令是輩即命終已，尋得上生三十三天。」』爾時流水復為是魚，解說如是甚深妙法——所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦`[惱＝聚【聖】]`惱。
「善女天！爾時流水長者子及其二子，說是法已即共還家。是長者子復於後時，賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒大震動，時十千魚同日命終，`[既＝即【聖】]`既命終已生忉利天。既生天已作是思惟：『我等以何善業因緣，得生於此忉利天中？』復相謂言：『我等先於閻浮提內，墮畜生中受於魚身，流水長者`[子〔－〕【聖】]`子，與我等水及以飲食，復為我等解說甚深十二因緣，并稱寶勝如來名號，以是因緣令我等輩得生此天。是故我等今當往至長者子所報恩供養。』
「爾時十千天子，從忉利天下閻浮提，至流水長者子大醫王家。時長者子在樓屋上露臥眠睡。是十千天子，以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊，復以十千置其足邊，復以十千置右脇邊，復以十千置左脇邊；雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，積至于膝；`[作〔－〕【聖】]`作種種天樂出妙音聲。閻浮提中，有睡眠者皆悉覺寤，流水長者子亦從睡寤。是十千天子，於上空中飛騰遊行，於天自在光王國內，處處皆雨天妙蓮華，是諸天子復至本處空澤池所復雨天華，便從此沒還忉利宮，隨意自在受天五欲。
「時閻浮提過是夜已，天自在光王，問諸大臣：『`[昨＝今【聖】]`昨夜何緣，示現如是淨妙瑞相有大光明？』大臣答言：『大王當知，忉利諸天於流水長者子家，雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華。』王即告臣：『卿可往至彼長者家，善言誘喻喚令使來。』大臣受勅即至其家，宣王教令喚是長者。
「是時長者尋至王所。王問長者：『何緣示現如是瑞相？』長者子言：『我必定知是十千魚其命已終。』時大王言：『今可遣人審實是事。』
「爾時流水，尋遣其子至彼池所，看是諸魚死活定實。爾時其子聞是語已，向於彼池既至池已，見其池中多有摩訶曼陀羅華，積聚成𧂐，其中諸魚悉皆命終。見已即還白其父言：『彼諸魚等悉已命終。』爾時流水知是事已，復至王所作如是言：『是十千魚悉皆命終。』王聞是已心生歡喜。」
爾時世尊，告道場菩提樹神：「善女天！欲知爾時流水長者子，今我身是；長子水空，今羅睺羅是；次子水藏，今阿難是；時十千魚者，今十千天子是。是故我今為其授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時樹神現半身者，今汝身是。」
金光明經捨身品第十七
爾時道場菩提樹神復白佛言：「世尊！我聞世尊過去修行菩薩道時，具受無量百千苦行，捐捨身命肉血骨髓，惟願世尊，少說往昔苦行因緣，為利眾生受諸快樂。」
爾時世尊即現神足，神足力故令此大地六種震動，於大講堂眾會之中，有七寶塔從`[地＝踊【聖】]`地涌出，眾寶羅網彌`[覆＝滿【聖】]`覆其上。爾時大眾見是事已生希有心。爾時世尊，即從座起禮拜是塔，恭敬圍繞還就本座。
爾時道場菩提樹神白佛言：「世尊！如來世雄出現於世，常為一切之所恭敬，於諸眾生最勝最尊，何因緣故禮拜是塔？」佛言：「善女天！我本修行菩薩道時，我身舍利安止是塔，因由是身令我早成阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時佛告尊者阿難：「汝可開塔取中舍利示此大眾，是舍利者，乃是無量六波羅蜜功德所熏。」
爾時阿難，聞佛教勅即往塔所，禮拜供養開其塔戶，見其塔中有七寶函，以手開函，見其舍利色妙紅白，而白佛言：「世尊！是中舍利其色紅白。」
佛告阿難：「汝可持來，此是大士真身舍利。」爾時阿難即舉寶函，還至佛所持以上佛。爾時佛告一切大眾：「汝等今可禮是舍利，此舍利者是戒定慧之所熏修，甚難可得最上福田。」爾時大眾聞是語已，心懷歡喜即從座起，合掌`[敬禮＝項敬菩薩【聖】]`敬禮大士舍利。
爾時世尊，欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣：「阿難！過去之世有王名曰摩訶羅陀，修行善法善治國土無有怨敵。時有三子端正微妙，形色殊特，威德第一：第一`[大＝太【明聖】]`大子名`[曰〔－〕【聖】]`曰摩訶波那羅，次子名曰摩訶提婆，小子名曰摩訶薩埵。是三王子，於諸園林遊戲觀`[看＝者【聖】]`看，次第漸到一大竹林憩駕止息。第一王子作如是言：『我於今日心甚怖懅，於是林中將無衰損？』第二王子復作是言：『我於今日不自惜身，但離所愛心憂愁耳。』第三王子復作是言：『我於今日獨無怖懅亦無愁惱，山中空寂神仙所讚，是處閑靜能令行人安隱受樂。』
「時諸王子說是語已，轉復前行見有一虎，適產七日而有七子，圍繞周匝飢餓窮悴，身體`[羸＝損【聖】]`羸瘦命將欲絕。第一王子見是虎已，作如是言：『怪哉！此虎產來七日，七子圍繞不得求食，若為飢逼必還噉子。』第三王子言：『此虎經常所食何物？』第一王子言：『此虎唯食新熱肉血。』第三王子言：『君等誰能與此虎食？』第二王子言：『此虎飢餓身體羸瘦，窮困頓`[6]乏＝之【聖】＊`乏餘命無幾，不容餘處為其求食，設餘求者命必不濟，誰能為此不惜身命？』第一王子言：『一切難捨不過己身。』第`[二＝三【聖】]`二王子言：『我等今者以貪惜故，於此身命不能放捨，智慧薄少故於是事而生驚怖。若諸大士欲利益他，生大悲心為眾生者，捨此身命不足為難。』時諸王子心大愁憂，久住視之目未曾捨，作是觀已尋便離去。
「爾時第三王子，作是念言：『我今捨身時已到矣。何以故？我從昔來多棄是身都無所為，亦常愛護處之屋宅，又復供給衣服飲食臥具醫藥、象馬車乘，隨時將養令無所`[＊6-1]乏＝之【聖】＊`乏，而不知恩反生怨害，然復不免無常敗壞。復次是身不堅無所利益，可惡如賊猶若行廁。我於今日，當使此身作無上業，於生死海中作大橋梁。復次若捨此身，`[即＝則【明】]`即捨無量癰疽瘭疾百千怖畏。是身唯有大小便利；是身不堅如水上沫；是身不淨多諸蟲戶；是身可`[惡＝污【聖】]`惡荕纏血塗，皮骨髓腦共相連持；如是觀察甚可患厭，是故我今應當捨離，以求寂滅無上涅槃，永離憂患無常變異，生死休息無諸塵`[累＝黑【聖】]`累，無量禪定智慧功德，具足成就微妙法身，百福莊嚴諸佛所讚，證成如是無上法身，與諸眾生無量法樂。』
「是時王子勇猛堪任，作是大願，以上大悲熏修其心，慮其二兄心懷怖懅，或恐固遮為作留難，即便語言：『兄等今者可與眷屬還其所止。』
爾時王子摩訶薩埵，還至虎所脫身衣裳置竹枝上，作是誓言：『我今為利諸眾生故，證於最勝無上道故，大悲不動捨難捨故，為求菩提智所讚故，欲度三有諸眾生故，`[欲〔－〕【明聖】]`欲滅生死怖`[畏＝眾【明聖】]`畏`[熱惱＝惱熱【明】]`熱惱故。』
是時王子作是誓已，即自放身臥餓虎前；是時王子以大`[悲＝慈【聖】]`悲力故，虎無能為。王子復作如是念言：『虎今羸瘦身無勢力，不能得我身血肉食。』即起求`[刁＝刀【明聖】]`刁，周遍求之了不能得，即以`[乾＝干【聖】]`乾竹刺頸出血，於高山上投身虎前。 ^6wvajd
「是時大地六種震動，日無精光，如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽，又雨雜華種種妙香。時虛空中有諸餘天，見是事已心生歡喜歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！大`[士＝王【聖】]`士！汝今真是行大悲者，為眾生故能捨難捨，於諸學人第一勇健，汝已為得諸佛所讚，常樂住處，不久當證無惱無熱清`[涼＝淨【明聖】]`涼涅槃。』
「是虎爾時見血流出污王子身，即便舐血噉食其肉唯留餘骨。爾時第一王子見地大動，為第二王子而說偈言：
「『震動大地， 及以大海， 日無精光， 如有覆蔽；
於上虛空， 雨諸華香， 必是我弟， 捨所愛身。』
「第二王子復說偈言：
「『彼虎產來， 已經七日， 七子圍繞， 窮無飲食，
氣力羸損， 命不云遠。 小弟大悲， 知其窮悴，
懼不堪忍， 還食其子， 恐定捨身， 以救彼命。』
「時二王子心大愁怖，涕泣悲歎容貌憔悴，復共相將還至虎所，見弟所著`[帔＝被【明聖】]`帔服衣裳，皆悉在一竹枝之上，骸骨髮爪布散狼藉，流血處處遍污其地；見已悶絕不自勝持，投身骨上良久乃`[蘇＝悟【聖】]`蘇，即起舉`[首＝手【聖】]`首`[號＝呼【聖】]`號天而哭：『我弟幼稚才能過人，特為父母之所愛念，奄忽捨身以`[5]飼＝飴【聖】＊`飼餓虎。我今還宮，父母`[說＝設【聖】]`說問當云何答？我寧在此`[併＝并【聖】]`併命一處，不忍見是骸骨髮爪，何心捨離還見父母妻子眷屬朋友知識？』時二王子悲號懊惱漸捨而去。
「時小王子所將侍從，各散諸方互相謂言：『今者我天為何所在？』爾時王妃於睡眠中，夢乳被割牙齒墮落，得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃，大地動時即便驚寤，心`[生＝大【明聖】]`生愁怖而說偈言：
「『今日何故， 大地大水， 一切皆動； 物不安所，
日無精光， 如有覆蔽？ 我心憂苦， 目睫瞤動，
如我今者， 所見瑞相， 必有災異， 不祥苦惱。』
「於是王妃說是偈已，時有青衣在外已聞王子消息，心驚惶怖尋即入內，啟白王妃作如是言：『向者在外聞諸侍從推覓王子不知所在。』王妃聞已生大憂惱，涕泣滿目至大王所：『我於向者傳聞外人，失我最小所愛之子。』大王聞已而復悶絕，悲哽苦惱`[抆＝收【聖】]`抆淚而言：『如何今日失我心中所愛重者？』」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我於往昔， 無量劫中， 捨所重身， 以求菩提。
若為國王， 及作王子， 常捨難捨， 以求菩提。
我念宿命， 有大國王， 其王名曰， 摩訶羅陀；
是王有子， 能大布施， 其子名曰， 摩訶薩埵；
復有二兄， 長者名曰， 大波那羅， 次名大天。
三人同遊， 至一空山， 見新產虎， 飢窮無食。
時勝大士， 生大悲心： 『我今當捨， 所重之身，
此虎或為， 飢餓所逼， 儻能還食， 自所生子。』
即上高山， 自投虎前， 為令虎子， 得全性命。
是時大地， 及諸大山， 皆悉震動； 驚諸蟲獸、
虎狼師子， 四散馳走； 世間皆闇， 無有光明。
是時二兄， 故在竹林， 心`[懷＝生【聖】]`懷憂惱， 愁苦涕泣，
漸漸推求， 遂至虎所。 見虎虎子， 血污其口，
又見骸骨， 髮毛爪齒， 處處迸血， 狼藉在地。
`[時＝是【聖】]`時二王子， 見是事已， 心更悶絕， 自躄於地，
以灰塵土， 自塗坌身， 忘失正念， 生狂癡心。
所將侍從， 覩見是事， 亦生悲慟， 失聲號哭，
互以冷水， 共相噴灑， 然後蘇息， 而復得起。
是時王子， 當捨身時， 正值後宮， 妃后婇女，
眷屬五百， 共相娛樂。 王妃是時， 兩乳汁出，
一切`[肢＝校【聖】]`肢節， 痛如針刺， 心生愁惱， 似喪愛子。
於是王妃， 疾至王所， 其聲微細， 悲泣而言：
『大王今當， 諦聽諦聽， 憂愁盛火， 今來燒我；
我今二乳， 俱時汁出， 身體苦切， 如被針刺。
我見如是， 不祥瑞相， 恐更不復， 見所愛子；
今以身命， 奉上大王， 願速遣人， 求覓我子。
夢三鴿雛， 在我懷抱， 其最小者， 可適我心；
有鷹飛來， 奪我而去； 夢是事已， 即生憂惱。
我今愁怖， 恐命不濟， 願速遣人， 推求我子。』
是時王妃， 說是語已， 即時悶絕， 而復躄地。
王聞是語， 復生憂惱， 以不得見， 所愛子故；
其王大臣， 及諸眷屬， 悉皆聚集， 在王左右，
哀哭悲號， 聲動天地。 爾時城內， 所有人民，
聞是聲已， 驚愕而出， 各相謂言： 『今是王子，
為活來耶？ 為已死亡？ 如是大士， 常出`[軟＝濡【聖】]`軟語，
為眾所愛， 今難可見。』 已有諸人， 入林推求，
不久自當， 得定消息。 諸人爾時， 慞惶如是，
而復悲號， 哀動神祇。 爾時大王， 即從座起，
以水灑妃， 良久乃蘇。 還得正念， 微聲問王：
『我子今者， 為死活耶？』 爾時王妃， 念其子故，
倍復懊惱， 心無暫捨： 『可惜我子， 形色端正，
如何一旦， 捨我終亡？ 云何我身， 不先薨沒，
而見如是， 諸苦`[惱【麗】，煩【大】(cf. K40n1465_p0654c24; T53n2122_p0997a09)]`惱事？ 善子妙色， 猶淨蓮華，
誰壞`[汝＝女【聖】]`汝身， 使令分離？ 將非是我， 昔日怨讐，
挾本業緣， 而殺汝耶？ 我子面目， 淨如滿月，
不圖一旦， 遇斯禍對， 寧使我身， 破碎如塵，
不令我子， 喪失身命。 我所見夢， 已為得報，
`[直＝值【聖】]`直我無情， 能堪是苦？ 如我所夢， 牙齒墮落，
二乳一時， 汁自流出， 必定是我， 失所愛子；
夢三鴿雛， 鷹奪一去， 三子之中， 必定失一。』
爾時大王， 即告其妃： 『我今當遣， 大臣使者，
周遍東西， 推求覓子， 汝今且可， 莫大憂愁。』
大王如是， 慰喻妃已， 即便嚴駕， 出其宮殿。
心生愁惱， 憂苦所切， 雖在大眾， 顏貌憔悴，
即出其城， 覓所愛子 爾時亦有。 無量諸人，
哀號動地， 尋從王後。 是`[時＝如【聖】]`時大王， 既出城已，
四向顧望， 求覓其子， `[煩惋＝頻冤【聖】]`煩惋心亂， 靡知所在；
最後遙見， 有一信來， 頭蒙塵土， 血污其衣，
灰糞塗身， 悲號而至。 爾時大王， 摩訶羅陀，
見是使已， 倍生懊惱， 舉首號叫， 仰天而哭。
先所遣臣， 尋復來至， 既至王所， 作如是言：
『願王莫愁， 諸子猶在， 不久當至， 令王得見。』
須臾之頃， 復有臣來， 見王愁苦， 顏貌憔悴，
身所著衣， 垢膩塵污： 『大王當知， 一子已終；
二子雖存， 哀悴無賴。 第三王子， 見虎新產，
飢窮七日， 恐還食子； 見是虎已， `[深生＝生大【明】]`深生悲心，
發大誓願： 「當度眾生， 於未來世， 證成菩提。」
即上高處， 投身`[虎前＝餓虎【聖】]`虎前。 虎飢所逼， 便起噉食，
一切血肉， 已為都盡， 唯有骸骨， 狼藉在地。』
是時大王， 聞臣語已， 轉復悶絕， 失念躄地，
憂愁盛火， 熾然其身； 諸臣眷屬， 亦復如是，
以水灑王， 良久乃蘇， 復起舉`[7]首＝手【聖】＊`首， 號天而哭。
復有臣來， 而白王言： 『向於林中， 見`[二王＝王二【聖】]`二王子，
愁憂苦毒， 悲號涕泣， 迷悶失志， 自投於地；
臣即求水， 灑其身上， 良久之頃， `[乃【麗】，及【大】(cf. K40n1465_p0655b21; T16n0664_p0399b18)]`乃還蘇息。
望見四方， 大火熾然， 扶持暫起， 尋復躄地，
舉`[＊7]`首悲哀， 號天而哭， 乍復讚歎， 其弟功德。』
是時大王， 以離愛子， 其心迷`[悶＝沒【聖】]`悶， 氣力惙然，
憂惱涕泣， 並復思惟： 『是最小`[者＝子【明】]`者， 我所愛重；
無常大鬼， 奄便吞食； 其餘二子， 今雖存在，
而為憂火， 之所焚燒， 或能為是， 喪失命根。
我宜速往， 至彼林中， 迎載諸子， 急還宮殿；
其母在後， 憂苦逼切， 心肝分裂， 或能失命，
若見二子， 慰喻其心， 可使終保， 餘年壽命。』
爾時大王， 駕乘名象， 與諸侍從， 欲至彼林，
即於中路， 見其二子， 號天扣地， 稱弟名字。
時王即前， 抱持二子， 悲號涕泣， 隨路還宮，
速令二子， 覲見其母。」 佛告樹神： 「汝今當知，
爾時王子， 摩訶薩埵， 捨身`[＊5-1]飼＝飴【聖】＊`飼虎， 今我身是；
爾時大王， 摩訶羅陀， 於今父王， 輸頭檀是；
爾時王妃， 今摩耶是； 第一王子， 今彌勒是；
第二王子， 今調達是； 爾時虎者， 今瞿夷是；
時虎七子， 今五比丘， 及舍利弗， 目犍連是。
`[聖語藏爾時乃至佛事二十句八十字非四字句]`爾時大王， 摩訶羅陀， 及其妃后， 悲號涕泣，
悉皆脫身， 御服瓔珞， 與諸大眾， 往竹林中，
收其舍利， 即於此處， 起七寶塔。 是時王子，
摩訶薩埵， 臨捨命時， 作是誓願： 『願我舍利，
於未來世， 過算數劫， 常為眾生， 而作佛事。』」
說是經時，無量阿僧祇諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心。「樹神！是名禮塔往昔因緣。」爾時佛神力故，是七寶塔即沒不現。
金光明經讚佛品第十八
爾時無量百千萬億諸菩薩眾，從此世界至金寶蓋山王如來國土，到彼土已五體投地，為佛作禮却`[住＝嘆【聖】]`住一面，`[合掌向佛＝立向佛合掌【聖】]`合掌向佛異口同音，而讚歎曰：
「如來之身， 金色微妙， 其明照耀， 如金山王；
身淨柔軟， 如金蓮華； 無量妙相， 以自莊嚴；
隨形之好， 光飾其體； 淨絜無比， 如紫金山；
圓足無垢， 如淨滿月； 其音清徹， 妙如梵聲——
師子吼聲、 大雷震聲， 六種清淨， 微妙音聲；
迦陵頻伽， 孔雀之聲， 清淨無垢， 威德具足；
百福相好， 莊嚴其身， 光明遠照， 無有齊限，
智慧寂滅， 無諸愛習。 世尊成就， 無量功德，
譬如大海， 須彌寶山， 為諸眾生， 生憐愍心，
於未來世， 能與快樂。 如來所說， 第一深義，
能令眾生， 寂滅安隱； 能與眾生， 無量快樂；
能演無上， 甘露妙法； 能開無上， 甘露法門；
能入一切， 無患窟宅； 能令眾生， 悉得解脫，
度於三有， 無量苦海， 安住正道， 無諸憂苦。
如來世尊， 功德智慧， 大慈悲力， 精進方便，
如是無量， 不可稱計。 我等今者， 不能說`[有＝喻【明聖】]`有，
諸天世人， 於無量劫， 盡思度量， 不能得知，
如來所有， 功德智慧， 無量大海， 一滴少分。
我今略讚， 如來功德， 百千億分， 不能宣一；
若我功德， 得聚集者， 迴與眾生， 證無上道。」
爾時信相菩薩，即於此會從座而起，偏袒右肩右膝著`[地〔－〕【聖】]`地，合掌向佛而說讚言：
「世尊百福， 相好微妙， 功德千數， 莊嚴其身，
色淨遠照， 視之無厭； 如日千光， 彌滿虛空，
光明熾盛， 無量無邊； 猶如無數， 珍寶大聚，
其明五色， 青紅赤白， 琉璃頗梨， 如融真金，
光明赫奕， 通徹諸山， 悉能遠照， 無量佛土；
能滅眾生， 無量苦惱， 又與眾生， 上妙快樂。
諸根清淨， 微妙第一， 眾生見者， 無有厭足。
髮紺柔軟， 猶孔雀項， 如諸蜂王， 集在蓮華；
清淨大悲， 功德莊嚴， 無量三昧， 及以大`[慈＝悲【聖】]`慈，
如是功德， 悉`[以＝已【明】]`以聚集； 相好妙色， 嚴飾其身，
種種功德， 助成菩提。 如來悉能， 調伏眾生，
令心柔軟， 受諸快樂； 種種深妙， 功德莊嚴；
亦為十方， 諸佛所讚， 其光遠照， 遍於諸方，
猶如日`[月＝明【明聖】]`月， 充滿虛空； 功德成就， 如須彌山，
在在示現， 於諸世界。 齒白齊`[密＝勅【聖】]`密， 猶如珂雪；
其德如日， 處空明顯； 眉間毫相， 右旋宛轉，
光明流出， 如琉璃珠， 其色微妙， 如日處空。」
爾時道場菩提樹神，復說讚曰：
「南無清淨， 無上正覺， 甚深妙法， 隨`[順＝願【聖】]`順覺了，
遠離一切， 非法非道， 獨拔而出， 成佛正覺。
知有非有， 本性清淨， 希有希有， 如來功德；
希有希有， 如來大海； 希有希有， 如須彌山；
希有希有， 佛無邊行； 希有希有， 佛出於世，
如優曇華， 時一現耳； 希有如來， 無量大悲。
釋迦牟尼， 為人中日， 為欲利益， 諸眾生故，
宣說如是， 妙寶經典。 善哉如來， 諸根寂滅，
而復遊入， 善寂大城； 無垢清淨， 甚深三昧，
入於諸佛， 所行之處； 一切聲聞， 身皆空寂，
兩足世尊， 行處亦空。 如是一切， 無量諸法，
推本性相， 亦皆空寂； 一切眾生， 性相亦空，
狂愚心故， 不能覺知。 我常念佛， 樂見世尊，
常作誓願， 不離佛日。 我常於地， 長跪合掌，
其心戀慕， 欲見於佛； 我常修行， 最上大悲，
哀泣雨淚， 欲見於佛； 我常渴仰， 欲見於佛，
為是事故， 憂火熾然； 惟願世尊， 賜我慈悲，
清冷法水， 以滅是火。 世尊慈愍， 悲心無量，
願`[賜＝使【明】]`賜我身， 常得見佛。 世尊常護， 一切人天，
是故我今， 渴仰欲見。 聲聞之身， 猶如虛空，
焰幻響化， 如水中月； 眾生之性， 如夢所見。
如來行處， 淨如琉璃， 入於無上， 甘露法處，
能與眾生， 無量快樂。 如來行處， 微妙甚深，
一切眾生， 無能知者； 五通神仙， 及諸聲聞，
一切緣覺， 亦不能知。 我今不疑， 佛所行處，
`[惟＝唯【聖】]`惟願慈悲， 為我現身。」 爾時世尊， 從三昧起，
以微妙音， 而讚歎言： 「善哉善哉！ 樹神善女，
汝於今日， 快說是言， `[一切眾生〔－〕【聖】]`一切眾生， `[若聞此法皆入甘露無生法門〔－〕【聖】]`若聞此法，
皆入甘露， 無生法門。」
`[〔金光…而去〕一品四百二十八字－【明】]`金光明經囑累品第十九
爾時釋迦牟尼佛，從三昧起現大神力，以右手摩諸菩薩摩訶薩頂，與諸天王及諸龍王、二十八部散脂鬼神大將軍等，而作是言：「我於無量百千萬億恒河沙劫，修習是金光明微妙經典，汝等當受持讀誦廣宣此法，復於閻浮提內無令斷絕。若有善男子、善女人，於未來世中有受持讀誦此經典者，汝等諸天常當擁護，當知是人於未來世無量百千人天之中常受快樂，於未來世值遇諸佛，疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時諸大菩薩，及天龍王二十八部散脂大將等，即從座起到於佛前，五體投地俱發聲言：「如世尊勅，當具奉行。」如是三白：「如世尊勅，當具奉行。」於是散脂大將等，而白佛言：「如世尊勅，若未來世中有受持是經，若自書若使人書，我`[當【麗】，等【大】(cf. K40n1465_p0657c12; T16n0664_p0402a11)]`當與此二十八部諸鬼神等，常當隨侍擁護隱蔽其身，是說法者皆悉消滅諸惡令得安隱，願不有慮。」
爾時釋迦牟尼佛，現大神力，十方無量世界悉皆六種震動，是時諸佛皆大歡喜；囑累是經故，讚美持法者，現無量神力。於是無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩大眾及信相菩薩，金光、金藏、常悲、法上等，及四天大王、十千天子，與道場菩提樹神、堅牢地神及一切世間天人阿脩羅等，聞佛所說，皆發無上菩提之道，踊躍歡喜作禮而去。
金光明經卷第四
`[依聖本採錄]`金光明經懺悔滅罪傳
昔溫州治中張居道，滄州景城縣人。未莅職日，因適女事屠宰諸命，牛羊猪雞鵝鴨之類。未踰一旬，卒得重病絕音不語，因爾便死，唯心尚暖家人不即葬之。經三夜便活，起坐索食。諸親非親隣里遠近聞之，大小奔起，居道即說由緣：
初見四人來，一人杷棒、一人杷索、一人杷袋、一人著青，騎馬戴帽至門下馬，喚居道著前，懷中枚一張文書以示居道看，乃是猪羊等同詞共訟居道，其詞曰：「猪等雖前身積罪，合受畜生之身，配在世間，自有年限，年滿罪畢自合成人。然猪等自計受畜生身化時未到，遂被居道枉相屠害，時限缺少更歸畜生，一箇罪身再遭刀机，在於幽法理不可當，請裁。」後有判，差司命追過。使人見居道看遍，即唱三人近前，一人以索繫居道咽，一人以袋收居道氣，一人以棒朾居道頭及縛兩手，將去直行，一道向北。
行至路半，使人即語居道：「吾被差來時，檢爾算壽元不合死，但坐爾殺爾許眾生被怨家逮訟。」居道即報云：「俗世肉眼但造罪不識善惡，但見人俗殺生無數，不見此驗交報，而居道當其凶首緘口受死，當何方便而求活路？自咎往悞悔難可及。」使人曰：「怨家詞主三十餘頭，專在閻羅王門底懸精待至，我輩入道當由其側，非但王法嚴峻，但見怨家，何由免其躓頓之苦？」
居道聞之彌增驚怕，步步倒地，前人掣繩挽之，後人以棒打之。居道曰：「自計所犯誠難免脫，若為乞示餘一計校，且得免逢怨家之面，閻王峻法當如之何？」使人語居道云：「汝但能為所殺眾生發心，願造《金光明經》四卷當得免脫。」居道承教連聲再唱：「願造《金光明經》四卷盡身供養，願怨家解釋。」
少時望見城門，使人引東向入曲向北，見閻王廳前無億數人問辨答欵，著枷被鎖連杻履械鞭撻狼藉，哀聲痛響不可聽聞。使人即過狀，閻王唱名出見。王曰：「此人極大罪過，何為捉來遲脫，令此猪等再訴？」急喚訴者將來。使人走出諸處叫喚，求覓所訴命者不得，走來報王：「諸處追覓猪等不見。」王即更散遣人分頭求覓巡問曹府，咸悉稱無。王即怗五道大神檢化形案。少時有一主者杷狀走來，其狀云：「依檢其日得司善報世人，張居道為殺生故，願造《金光明經》四卷依料其所遭殺並合乘此功德隨業化形。牒至准法處分者，其張居道怨家訴者，以其日准司善牒並判化從人道生於世界訖。」
王既見狀極懷歡喜曰：「居道雖殺眾生，能設方便，為其發願倏造功德，令此債主便生人路，既無執對偏詞不可懸信，判放居道再歸生路，當宜善念，多造功德，斷味止殺，勿復慳貪惜財，不作橋梁、專為惡業。」於是出城如從夢歸。
居道當說此由緣，發心造經一百餘，人斷肉止殺不可計數。
此經天下少本，詢訪不獲，聘歷諸方，遂於衛州禪寂寺檢得，抄寫隨身供養。後居道及至當官之日，合家大小悉斷肉味。
其溫州安固縣丞妻病，一年絕音不食，獨自狂語，口中唱痛，叩頭死罪，狀有所訴。居道聞之，為其夫說：「如此之狀，多是怨家債命文案未定，故命不絕，自當思忖省悟以來由緣所問殺害身命，急為造《金光明經》分明懺唱。」此經側近無本，唯居道家有此經。縣丞依遵其教，請本雇人，抄寫未畢，妻便醒悟說云：「狀如夢惽惽，常有猪雞鵝鴨，一日三過，競來咬嚙，痛不可當，從來應其到時遂乃至不見，唯有惑猪惑羊或雞之類，皆是人身，來與我別云：『雖是怨家遭儞屠害，以為我敬造功德，所以令我得化形成人，今與怨家散，不相逮債。』語訖即去。」因爾不復如此，病即輕差平復如本。
當此之時溫州一郡所養雞猪鵝鴨肉用之徒咸悉放生，家家斷肉人人善念不立屠行。爰及比州隣縣，聞此並起淨行，不止一家。當今所殺無所徵効者，斯是眾生業滿合死故，故無報應。只是盡其人身，還作畜生，被他屠殺。若眾生日限未足，遭人殺者，立被訟訴世人卒死，及羸病連年累月，眠中唱痛狂言或語，並是眾生執注，文案一定方始命斷。一切眾罪懺悔皆滅，唯有殺生懺悔不除，為有怨家專心訟對，自非為其倏造經像，或被人所遣或事計難禁殺事不已者，當生慚愧為其傷歎。將刀所殺如割巴肉，或衒賣與人，取其財價為以豐足，皆須一本一造，分明懺唱，令此功德資及怨家早生人道。考訟自休，不復報逮。善男女等，明當誡之。
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 16 冊 No. 663 金光明經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
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