ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-07 20:35</span> No. 721 `[［－］【CB】，◎【大】]` \[]正法念處經`[敘＝序【宋元】]`敘 ᅟᅟ==[] 麗本缺此敘今依明本採錄與宋本元本對校（CBETA 按：大正藏校勘欄於此處有◎符號，無校勘數字，故今以[00]之校勘數字來代替大正藏之◎符號。）== 夫域中之名四等，道之所生萬殊，名蓋眾名之假，生非有生之實。然則修促共盡，小大同期，而金字絲編、緗交素篆，分途列道、門張戶設，既昧斷惑之境，未接息言之路，詎能探神測妙，苞總無邊？有聖將應，靈因曠遠，志遺髮膚，施單城國。及繁星駐彩，夕馬騰空，出四門以結念，`[處＝矚【宋元】]`處三夜而圓果，十力在己、八解俱照，智兼一切、慈洽萬方，既而法吼傍震，甘露降灑：鷲山、`[祗＝祇【宋元】]`祗樹之下，鹿苑、連河之地。眾出恒沙，徒繁林竹，反窮迷`[于＝於【宋元】下同]`于升極，啟重昏于鐙炬。雖鵠林興慕，檀薪已然，教義不忘，風聲逾被。壽陵仰丹素之工，清臺寫金玉之質，水骨流`[暉＝輝【宋元】]`暉，園閭加等，遺契餘旨，薄傳前載，幽宗絕唱，方備茲辰。使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公，道風虛邁，神衿峻遠，負日月于中衢，擊雷霆于上路，德表生民，作舟梁于夷夏，器含群物，制天淵于廟堂，殊流共委，酌而不竭，異軫同騖，仰以知歸。黃`[扉＝扁【宋元】]`扉南闢，鈴閤東啟，則有高士通才、幽人偉器，懱其漢爵之重，鄙其南岳之`[游＝遊【宋元】]`游，曳裾高步，自得門下，俱申前趣之禮，竝應却行之眷。蓋以書奏多方，術呈異等，或披卷而止，或一貫獨得，每留神釋典、洞叩玄門，以夫照壁瀉瓶，遺文必舉，非徒九部，寧止十二。逷矣西方，路超百宿，精力苦心，不憚重`[繭＝躎【宋】，𥀹【元】]`繭，故能法藏流行，異聞俱湊。爰有舍城妙說時將感通，法螺良藥響授斯在。從善業之本，極身念之際，標品有七、明義者五，至如違俗絕世，託想菩提，眷彼天人，深嗟鬼畜，鑒茲因果，冥心是緣，篤誠修行，又悟前旨，載懷依仰，形殊理一，大覺下臨，`[昭＝照【宋元】]`昭然獨曉，四攝六通，網羅群智，贊揚妙德，事屬斯文。直以風殊俗舛，詞翰乖絕，傾耳注目，隔若山河，將恐靈教有虧，玄旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支，比丘曇林、僧昉等，竝鉤深索隱，言通理接，延居第館，四事無違，乃譯明茲典，名「正法念處」。起自興和歲陽玄默，終于武定淵獻之`[季＝年【宋元】]`季，條流積廣，合七十卷。微言不`[昧＝沫【宋元】]`昧，弘之在我，大崇覺典，尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋，`[刷＝涮【宋元】]`刷六塵于定水，心殷業重，無德而言。雖龍樹不追、馬鳴日遠，申法尊道，夫豈異昔？所以緇素擊節，雅俗傾首，義有存焉，永法三界。云爾。 正法念處經卷`[第一＝第一(小乘單譯經第一部)【明】]`第一 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 # 十善業道品第一 `[第一＝第一之一【明】]` 歸命一切諸佛菩薩 如是我聞： 一時，婆伽婆在王舍城遊那羅陀婆羅門村。爾時，慧命舍利弗於晨朝時，共眾多比丘入王舍城，各各行乞。爾時，眾多比丘離慧命舍利弗而行乞食，遂爾往到遮羅迦波離婆闍迦外道所已，共相問訊，彼此歡喜說法語論，迭互相問。 彼遮羅迦波離婆`[闍＝遮【宮】]`闍迦外道問諸比丘言：「汝之釋迦沙門瞿曇說如是法：『欲為不善，是不可愛，非是可樂，非是可意，`[於＝于【明】下同]`於他欲者，亦不隨喜。』我亦如是說：『彼身業是不可愛，非是可樂，非是可意，於他欲者，亦不隨喜。』汝之釋迦沙門瞿曇說：『彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』我亦如是說：『彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之釋迦沙門瞿曇說：『彼意業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』我亦如是說：『彼意業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之釋迦沙門瞿曇如是法律，為有何異？何意？何勝？若汝釋迦沙門瞿曇如是法律，與我何異，而汝釋迦沙門瞿曇自說：『我是一切智人。』」彼遮羅迦波離婆闍迦外道如是問已，彼諸比丘新出家故，於比丘法未能善解，心不隨喜，是故不答。爾時，眾多比丘既乞食已，離慧命舍利弗，`[各＝名【宮】]`各各皆到那羅陀村，食訖已住。爾時，慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那羅陀村。爾時，眾多比丘往到慧命舍利弗所，具說如上。 爾時，慧命舍利弗語眾多比丘言：「若我，慧命！共汝相隨王舍城內，同四出巷、同三角巷，即共汝等到遮羅迦波離婆闍迦外道所者，我則能以正法破之。然我在於異四出巷、異三角巷而行乞食，故我如是不聞彼難。彼遮羅迦波離婆闍迦外道前所問難，世尊普眼——諸業果報一切現知，今在此處最為尊勝，一切外道見則降伏，為諸聲聞、諸優婆塞、諸天人等，善說一切業果報法——去此不遠，汝可往問。彼當為汝善說一切業果報法，若天、魔、梵，世間、沙門、婆羅門等所不能說，`[唯＝惟【明】下同]`唯有如來能為汝說。我於彼法未善通達，唯有世尊第一善解業果報法能為汝說。」爾時，眾多比丘向世尊所。 爾時，世尊依晝時法，如須彌山，自光網焰如晝日明；如夜中月，如月清涼；如陂池清，甚深如海，安住不動如須彌山，心無所畏如師子王，一切眾生之所歸依。猶如父母，大悲熏心，一切眾生唯一上親。慈、悲、喜、捨為依止處，以三十七大菩提分勝妙之法莊嚴其身，一切眾生清淨眼觀無有厭足，勝日月光。釋迦王子偈言： 「世尊廣普眼，　　無三垢淨眼，　　能巧說二諦，　　善知三種苦。 如是佛世尊，　　已修二種修，　　現證於道果，　　滅諦智具足。 遠離三界`[眼＝間【明】]`眼，　　而說異三界，　　知十八界諦，　　觀知解脫諦。 十八功德眾，　　自功德相應，　　解脫九繫縛，　　具足十種力。 成就四無畏，　　亦成就大悲，　　大悲心深潤，　　成就三念處。」 爾時，眾多比丘既見世尊，整服一肩，如法`[叉＝胡【三宮】]`叉跪，右膝著地禮世尊足，退在一面，正威儀住，低頭斂容。爾時，眾多比丘推一比丘往近世尊，復更頂禮世尊足已，白言：「世尊！我於晨朝著衣持鉢，入王舍城而行乞食。如上所說，次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦問難語說，彼問身業、口業、意業，皆如上說。」 爾時，世尊先觀察已，然後為說。爾時，世尊為彼比丘、那羅陀村諸婆羅門而說法言：「汝諸比丘！我所說法，初、中、後善，義善、語善，`[法應＝獨法【三宮】]`法應具足清淨鮮白，梵行開顯，所謂正法念處法門。諦聽，諦聽！善思念之，我為汝說。」 諸比丘言：「如是。世尊！」彼諸比丘於世尊所，至心諦聽。 爾時，世尊為諸比丘，如是說言：「諸比丘！何者正法念處法門？所謂法見法、非法見非法，常念彼處心不生疑，憙樂聞法，供養長宿。彼知身業、口業、意業，業果生滅，不顛倒見，不行異法。諸比丘！身業三種，所謂殺生、偷盜、`[邪＝衺【明】下同]`邪婬。云何殺生？於他眾生，生眾生想，起殺害心，斷其命根，得成殺生。彼有三種，謂上、中、下。所言上者，殺羅漢等，墮阿鼻獄；所言中者，殺住道人；所言下者，殺不善人及殺畜生。又復三種，所謂過去、未來、現在。又復三種，所謂貪作、瞋作、癡作。彼貪作者，所謂獵等；彼瞋作者，所謂下`[性＝姓【宮】]`性；彼癡作者，外道齋等。又復三種，所謂自作、他教、二作。有五因緣，雖是殺生，無殺罪業，所謂道行無心傷殺蠕、蟻等命；若`[擲＝躑【宋宮】]`擲鐵等，無心殺生而斷物命；醫師治病為利益故，與病者藥，因藥命斷，醫無惡心；父母慈心為治故打，因打命終；燃火虫入，無心殺虫，虫入火死。如是五種，雖斷生命，不得殺罪。又復更有三種殺生，所謂`[教他自作＝他教自作【宋元宮】，自作他教【明】]`教他、自作、二作`[作＝作(宜作自作他教二作)【明】]`。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？彼見聞知或天眼見：他物他攝、自意盜取，如是偷盜成就滿足。若是`[王＝三【宮】]`王法，為饒益尊父母、病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等，若為病急，若為飢急；彼為饒益，如是偷盜，得果報少，盜業不具。又復偷盜得果報少，謂偷盜已，專心懺悔；既懺悔已，後更不作；遮他偷盜，教不盜戒，示其善道，令住善法遠離偷盜。如是`[盜＝道【明】]`盜業不具足滿。何業具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏處思量作欺誑事，斗`[秤＝稱【明】]`秤治物作惡業行，如是種種，此業具足。云何成業？若他攝物，知已盜取，如是成業。何業具足？作已隨喜，樂行多作，向他讚說，又復教他善戒者盜，此業具足。如是三業具足不`[減＝滅【宮】]`減，餘偷盜業，得果報少而不決定。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何邪婬？此邪婬人，若於自妻，非道而行，或於他妻，道非道行；若於他作，心生隨喜；若設方便，強教他作。是名邪婬。云何邪婬得果報少？若邪婬已，專心懺悔，不隨喜他，遮他邪婬，示其善道，彼邪婬業不具足滿。離邪婬意，修行善戒，如是邪婬得果報少，不決定受。 「如是三種身不善業，得果報少，果報輕`[軟＝濡【宮】]`軟。如是外道遮羅迦波離`[婆【麗宮】，波【大】]`婆闍迦所不能知，非其境界；并天、世間，若魔、若梵、沙門、婆羅門，一切世間、諸天人等所不能知，除我聲聞，從我聞故，知業果報，更無教者。 「又修行者知業果報，云何口業惡不善行？口業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語，如是四種。何者妄語？自思`[惟＝量【三宮】]`惟已，然後於他作不實語，若作呪誓，若在王前，若王等前，妄語言說，令他衰惱，或打、或縛、或令輸物；彼成妄語如是滿足，成妄語業地獄中受。 「復有口業名為兩舌，於和合者、共作業者，破壞語說；如是語者，成就兩舌。云何此語得果報少？破壞語已，心中生悔：『我愚癡故作如是說。』專心懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道，業不具足，此業不重。云何此業不具足滿？此破壞語，或以煩惱、或以酒醉，心異分別，向他異說，此業不足。云何名為業道相應成破壞語？若以惡心破壞於他，隨喜讚嘆，如是名為業道相應成破壞語。云何此業決定成就破壞語說？作已隨喜，復教他作，隨喜讚說；喜樂貪著，不離於心；常懷惡心，他人所避；不可往返，為他毀呰；不生羞恥，無慚、無愧，不能自知。如是名為破壞語業。 「又修行者觀察業集，云何名為惡口業行？彼見聞知或天眼見：如是惡口能生熱惱，聞不悅耳，不忍他惡，令異人信，若重、若輕，戲笑、瞋心，得無量報、無量種報。彼重惡口，墮於地獄；彼輕惡口，不決定受。如是名為第三口業，`[彼＝口【明】]`彼業具足相應之義，如前所說。 「又修行者知業報法，云何名為第四口業無義綺語？前後相違，不相應說。不決定受，決定如餘，如是名為第四口業。 「又修行者觀業報法，云何意業？意業幾種？彼見聞知，意業三種：貪、瞋、邪見。何者為貪？若見他人富者財物，心生希望欲得彼物，是意貪業。`[復次＝又復【三宮】]`復次，意業：若見他人富者財物，心生惡嫉，是意嫉業；若生邪見、生顛倒見，是邪見業。彼有二種，謂失、不信。云何不信？彼人心謂：『無施、無祀，無齋、無會，無有善業、無不善業，無業果報。』廣則無量。云何為失？彼人心謂一切苦樂皆是天作，非業果報。如是二種，名為邪見。 「又修行者觀業報法，云何三種身、口、意業，如是十種，樂行多作，彼決定受？此義云何？何者業果於現世受？何者業果於生世受？何者業果於餘世受？復於世間何處何生？彼見聞知或天眼見：身業殺生樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，命則短促。若因貪心獵等殺生，彼人則生猪鹿、雉雞、迦賓闍羅如是等中，獵師圍兵之所殺害，乃至作魚，鈎釣所殺。彼前作業，相似因`[緣＝縛【宮】]`緣，常在生死；若生人中，命則短促；設得生天，不得好處，多有`[鐵＝怖【三宮】]`鐵畏，速為他殺。殺生之報，有下、中、上。偈言： 「『有於藏中死，　　有生已命終，　　有能行則亡，　　有能走便卒。』 「彼殺生者，此業成就勢力果報，謂地獄受，若現在受，若餘殘受。 「又修行者觀業果報，云何偷盜樂行多作，報有三種，謂地獄受、若現在受、若餘殘受？彼偷盜業樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中則常貧窮；若得財物畏王、水、火、劫賊因緣，具足失奪，不曾得樂。彼偷盜業，得如是等三種果報。 「又修行者觀業果報，云何邪婬樂行多作，得三種果？彼見聞知或天眼見：若彼邪婬樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，餘殘果報，妻不隨順；若得二根，世間所惡。 「彼如是等三種身業、三種果報，非彼外道遮羅迦波離婆闍迦之所能解。廣說身業，則有無量，皆不能解。何以故？彼以癡法熏其心故，唯我能解。我實不見餘人能解，更無有人能見如是業果報法，如我見者。若我弟子修行法者，以從我聞，是故能解。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何口業？口業幾種？彼見聞知或天眼見：口業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼妄語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，一切眾生不信其語，諸善眾會、善長者眾、剎利等眾及妻子等，不信其語；口常爛臭，齒亦不好，面皮無色；一切世人妄語枉謗；常生怖畏；親友、兄弟、知識不固；一切所作不得果利，於一切人不得饒益。如是妄語是不可愛，非是可樂，非是可意，成就如是不善業果。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何名為第二口業樂行多作，成就果報？彼見聞知或天眼見：如是兩舌樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，若聾、若瘂；口常爛臭；無人信語，眾人所笑；面色不好；不住一處，心動不定；常行惡行。如是名為兩舌業報。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何名為第三口業樂行多作，成就業果？彼見聞知或天眼見：如是惡口樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，處處皆畏，一切人所皆得衰惱；無人安慰，於自妻子不得愛語，猶如野鹿畏一切人；遠善知識、近惡知識。是名惡口三種果報。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何綺語樂行多作？彼見聞知或天眼見：若彼綺語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，一切不愛`[愛＝樂【三宮】]`，王舍、怨家、兄弟、親家輕弄嫌賤。此是綺語口業果報。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何意業三種不善，樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼見：若彼貪心，樂行多作意不善業，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，雖有財物，則為王、賊及水、火等無理橫失，恒常貧窮。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何瞋心樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼見：瞋心意業樂行多作意不善業，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，則生邊地夷人之中，常畏鐵處，常怖`[魄＝怕【三宮】]`魄處，墮嶮岸處；彼人之心不曾安隱，常被誹謗，常得如是多種眾惡。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何邪見樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼見：邪見意業樂行多作，墮於阿鼻地獄等中受一切苦；若墮畜生，於無量世百千萬億億數轉生；餓鬼境界亦復如是。若生人中，如法所說自種性業善業道行，不依`[法＝准【宮】]`法行，於上世來父、祖種性千倍下劣。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，更復`[思＝異【宮】]`思法深細觀察——云何如是十不善法，流轉生死，世間、地獄、餓鬼、畜生？彼見聞知或天眼見：云何殺生？云何樂行？云何多作？謂殺生者，此殺生人，近惡知識。若惡知識近住之人，與彼相隨，喜樂彼人相隨遊戲，共行、共宿，於彼生信，謂有功德，隨彼所作亦與同行。彼人如是近惡知識，彼殺生人、近殺生者，則以種種殺生因緣教令殺生：或外道齋、或屠獵等，如貪味者說殺生事；如怨家者說殺生事；如賊貪物說殺生事；如鬪戰者說殺生事；如貪名者說殺生利。彼人聞已，心則生信，亦隨順行，憙樂殺生。如是喜樂，既殺生已，墮於地獄、餓鬼、畜生，不可愛著，心不樂處，一切善人訾毀之處。以此因故，若生人中，命則短促。如是殺生，近惡知識以為種子。 「云何樂行？彼不善人既殺生已，憙樂歡喜，心意分別，見殺功德。如是分別則有多種：斷他命已，不生懊悔，讚說言善；心不放捨，轉復更作，教他人作；既教他已，說彼殺生種種功德，異異因緣，如前所說。如是名為樂行殺生。 「云何多作？此殺生已，如前行說，近惡知識，習作殺生，多造殺具，作危嶮處，作圍、毒箭，集養狗等，養殺生鳥，近旃`[陀＝荼【三宮】]`陀羅，造鬪戰具——鎧`[鉀＝甲【宮】]`鉀、刀杖及以𥎞`[鉾＝矛【宮】]`鉾、鬪戰之輪種種器`[仗＝杖【宮】]`仗——諸殺生具，如是一切皆悉攝取。如是惡人多作殺生，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，受極苦惱殺生之業，有下、中、上；受苦報時，亦下、中、上。 「既作業已，如是不得不受果報。如是如是，自作惡業、自得惡報。若黠慧人，捨惡行善彼世間中。如是殺生，樂行、多作。 「云何偷盜樂行多作？云何樂行多作盜已，墮於地獄？此惡戒人，性自偷盜近惡知識。若惡知識近住之人，與彼相隨，則行偷盜，有下、中、上。何者為下？謂王法等，如前所說。何者為中？非福田所，偷盜彼物，此盜為中。何者為上？佛、法、僧物，微少偷盜，是則為上。彼佛、法、僧，若盜僧物，佛、法能淨；盜佛、法物，僧不能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在下；若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田，微少偷盜。以有心念，樂行多作，彼少偷盜，墮於地獄、畜生、餓鬼。若復懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷盜。 「云何樂行偷盜他物？得`[已＝以【明】]`已歡喜，與賊相隨，心以為樂；既得財物，作衣食已，心生歡喜讚其功德，教他偷盜；教已，讚說。如是名為樂行偷盜。 「云何多作？既偷盜已，多作床敷臥具`[氈＝旃【宮】]`氈被，食噉餅肉，衣服莊嚴，婬女娛樂，樗`[11]蒲＝蒱【三宮】＊`蒲`[博＝搏【宮】]`博戲，心生喜悅：『我今快樂，一切樂中偷盜為最，以此因緣，我豐床敷、臥具、飲食、衣服莊嚴、婬女、樗`[＊11]`蒲，第一勝樂。我今常當作偷盜行，令我後時增長富樂。』如前所說，如是如是，多行偷盜，決定於彼地獄中受。 「云何邪婬樂行多作？此邪婬人，心不觀察婬欲覆蔽。若人先世婬欲處來，所謂鴛鴦、迦賓闍羅、孔雀、鸚鵡、魚雉、鷃鳥、阿修羅等，如是處來於此中生，常與多欲不善知識相隨共行。如是二分喜樂婬欲，心不觀察，心不厭足；不離欲心、不觀察行，隨有欲處往到其所，以欲處來此欲處生，喜行婬欲，故不觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，觸染勢力，彼彼憙樂；如是邪婬，復更如是，心喜樂行，樂行如是邪婬惡觸。 「云何樂行？如是邪婬雖不常行而常憙樂，心意分別，更於餘處心不憙樂如婬欲者。如是樂行邪婬境界。 「云何多作？愚癡凡夫，心不觀察，邪婬覆蔽，他復為說邪婬功德第一勝樂，所謂婬欲，言：『為此事非是不善。』復教多人憙樂婬欲。如是邪婬，愚癡凡夫憙樂多作。如是三種身不善業。「口業四種：妄語、兩舌、惡口、綺語。何者妄語？所謂自心先自作誑，然後誑他。如是妄語，自、他成誑。又彼妄語，五因緣發，所謂瞋、貪、邪法所攝、欲心、怖畏。 「云何瞋心而發妄語？若於王前或大眾中、長者眾中，若善知識、怨家諍鬪，饒益知識，衰惱怨家，是故妄語。云何貪心而發妄語？見他財物，方便欲取，是故妄語。云何邪法所攝妄語？如婆羅門法中所說：『饒益尊故、饒益牛故、畏自死故、為取婦故，如是妄語，皆不得罪。』如是之人，邪法攝語。如是妄語，是愚癡人邪見攝語，此語堅重，於地獄受。是故乃至失命因緣，不應妄語。此妄語者，能為地獄第一種子。言：『為取婦，妄語無罪，是欲心發。』亦是邪法。云何怖畏而發妄語？何處怖畏？為彼饒益，是故妄語，起如是心：『若不妄語，彼則於我多不饒益。』彼人畏死，是故妄語。彼五因緣愚癡之人，作妄語說。如是一切皆住癡法。」 爾時，世尊而說偈言： 「若有何等人，　　起一妄語法，　　則不畏他世，　　無惡不造作。 若`[人＝有【三宮】]`人生世間，　　口中有大斧，　　若以斫自他，　　口中惡語出。 如是應實語，　　不應斫他人，　　雖無乞求者，　　應當多少與。 此三種行者，　　捨身則生天。 「若如是者，一切因緣，一切所作，莫妄語說。於他妄語心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫共同坐。若妄語人共行坐者，他人見之亦謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者，則樂垢業。若與彼人共行坐等，雖無垢業，他謂垢業。若如是者，應觀察法：惡知識者，勿與相隨。此惡知識於生死中，最堅繫縛，則墮地獄、畜生、餓鬼，所謂隨逐惡知識行；若善知識相隨行者，則得解脫。廣則無量，此中如是略說妄語。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何兩舌？兩舌幾種？彼見聞知或天眼見：兩舌者，`[多＝名【宮】]`多於和合人起破壞意，口中語說。兩舌二種：自作、`[教〔－〕【三宮】]`教他。教他者，怨家、若似怨家所遣破壞。汝破彼人，是他因緣。有他不遣，自作破壞，令他衰惱。又復云何瞋因緣故，於他不愛？與他人惡口說惡語，聞者不愛。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何惡口？彼見聞知或天眼見：彼惡口者，貪、瞋、癡發，一切愚癡凡夫之人常行不離。如是惡口有無量種，無量攀緣，無量因緣，無量心發，無量果報。此語能破無量善行；此語能與一切人惡。世間如怨，善人不近，人所不信，此語如毒。如是惡口，惡道因緣，是垢言語，正梵行人捨離不行。」 爾時，世尊而說偈言： 「黠慧離惡口，　　正語憙樂行，　　如是美語人，　　則近涅槃住。 常說善妙語，　　捨離垢惡語，　　垢惡語`[污＝行【宮】]`污人，　　能令到地獄。 垢語所污人，　　彼人則無善，　　惡如師子蛇，　　彼不得生天。 一切善語人，　　能善安慰他，　　諸世間所愛，　　後世則生天。 若人不惡語，　　捨離於諂曲，　　雖人行如天，　　彼人善應禮。 實語常行忍，　　直心不諂曲，　　不惱於他人，　　彼建立法幢。 人命不久住，　　猶如拍手聲，　　人身不如法，　　愚癡空過世。 何人不自愛？　　何人不樂樂？　　若人作惡業，　　不行自愛因。 妻子及財物，　　知識兄弟等，　　皆悉不相隨，　　唯有善惡業。 善業不善業，　　常與相隨行，　　如鳥行空中，　　影隨常不離。 如人乏資糧，　　道行則受苦，　　不作善業者，　　彼眾生亦然； 如具資糧者，　　道行則安樂，　　眾生亦如是，　　作福善處行。 久時遠行人，　　平安得還歸，　　諸親友知識，　　見之皆歡喜； 作福者亦爾，　　此死他處生，　　所作諸福德，　　如親等見喜。 如是作福德，　　和集資未來，　　福德於他世，　　則得善住處。 福德天所讚，　　若人平等行，　　此身不可毀，　　未來則生天。 觀如是處已，　　黠慧者學戒，　　得聖見具足，　　善行得寂靜。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，觀察第四不善業道綺語口業——云何綺語？綺語幾種？前後語言不相應說，故名綺語；心輕速轉，前後語言相應而說，亦名綺語。從慢心起，自輕因緣，令人不信，即於現身是惡道生，一切世間輕毀之因，無所饒益。垢語綺語，如是第四垢語口業，非善業道，勿作綺語亦莫隨喜，不應受行。若綺語者，則非善人。 「意不善`[者＝道【三宮】]`者：貪、瞋、邪見。云何為貪？他所攝物，自心分別，欲得彼物，非正觀察。彼人如是愛樂他物，於他所有，無因、無分而自`[擾＝嬈【三宮】]`擾惱，望得彼物，故名意貪不善業道，非是可愛，非是可樂；所得果報，非意相應，非寂靜意，非是安樂。愚癡之人，虛妄生貪，他物叵得，虛妄分別生貪味著，心意動轉常生悕望，心樂欲取，見他財物，自得苦惱，故名為貪。如是意地第一貪心不善業道。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何名瞋意地第二不善業道？彼見聞知或天眼見：於他前人無有因緣，起瞋惡意；又復於他若貧、若富，無有因緣而見他已，意地起發重惡瞋心。以瞋因緣，於地獄受。善法穀等，既成熟已，瞋心如雹，壞善穀等；唯正智眼，對治彼闇。瞋心如火，燒一切戒。瞋則色變，是惡色因。瞋如大斧，能斫法橋，住在心中，如怨入舍；此世、他世，心一正行，瞋能`[壞破＝破壞【三宮】]`壞破。捨彼瞋心，慈是對治及四聖諦：苦、集、滅、道。行地獄行，瞋為上使，唯有善人、聖聲聞人、聞法義人乃能捨離。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何邪見正法障礙，一切惡見，心之黑闇？彼見聞知或天眼見：無始以來行邪見因，墮於地獄、餓鬼、畜生，故名黑闇。樂邪見者，正道障礙，如刀、火、毒、嶮岸惡處，唯有一切愚癡之人，貪著樂行，以顛倒見，故名邪見。彼有二種：一、信邪因；二、心不信業果報法。信邪因者，作如是知：身等樂、苦皆是天作，非業果報。於業果報心不信者，謂無施等。是名邪見。如是十種不善業道、不饒益業，一切皆以邪見為本。 正法念處經卷第一 正法念處經卷第二元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 十善業道品之二 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何如是十善業道對治修行漏、無漏業？彼見聞知或天眼見：以此因緣，世間中縛，善法盡滅，所謂縛因：不善業道。善是佛因、是解脫因，所言善者，謂離殺生，攝取世間一切眾生，施與不畏，`[於＝于【明】下同]`於現在世，人所讚歎，面色諸根端正美妙，得長命業。若不殺者，則為羅剎、鳩槃`[茶＝荼【三宮】]`茶等，一切惡鬼能殺人者及餘惡人能殺人者，於夜`[闇＝闍【宋】]`闇中擁護彼人，諸天常隨，觀察擁護。身壞命終，則生善道天世界中，受妙`[果報＝報果【三宮】]`果報。若勤精進願下、中、上三種菩提，隨願皆得：彼人若願聲聞菩提，得阿羅漢，入於涅槃；彼人若願緣覺菩提，得辟支佛；如是若願無上菩提，得正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 「一切諸法，命為根本，人皆護命，不殺生者，則施其命。若施命者，施一切樂；第一施者，所謂施命。如是思`[惟＝修【宮】]`惟：生天之因，最勝戒者，所謂施命。若願染愛境界勝樂，不殺為因，彼人則生若梵、若魔、若帝釋王。彼人若願生人中勝，得轉輪王，七寶具足王四天下。若願大身阿修羅者，捨身得為阿修羅王。彼人若願大身夜叉，得夜叉王。 「此不殺生最為大業正法種子。行於生死，`[唯＝惟【明】下同]`唯不殺生為歸、為救。入生死闇，不殺為`[燈＝鐙【明】]`燈。不殺生者，名曰慈悲。正念思惟不殺生善，心常生`[明註曰喜字衍是疑自]`喜。若遮他殺，他不可遮，則`[是＝自【明】]`是行捨。彼人如是，行四梵行，以熏身心。 「不殺善根不可思議，最為真實，何等`[何等〔－〕【宮】]`何等種種諸願，如是如是隨願皆得。譬如世間善巧金師，得好真金，如是如是隨所欲作。彼金如是隨意造作種種莊嚴，若作瓶等、若作人像、若作佛像。如是如是，不殺生者，不缺、不穿、不孔、不虛，如是如是隨願皆得。隨何等人如是不殺，則近涅槃。彼人常共善知識行，彼人則是善器眾生，善能攝取自他福德。彼人則是世間福田，不行地獄、餓鬼、畜生。此善行人，成就善法，一切所得皆悉堅固，無有王、賊、水、火等畏，皆自食用；人中尊貴，他不能勝，法具足故。是故智者不應殺生。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何不盜則得善法？彼見聞知或天眼見：不偷盜者，出大貪網；彼人現在，善人所信，若王、王等，一切皆信，若於王眾、若長者眾、若剎利眾、若沙門眾、婆羅門眾，一切皆信，憐愛愍念，信受其語；所有財物，一切堅固，不失、不壞，無能劫奪，王、賊、水、火諸畏皆離；不須方便，財物易得；得財物已，如法食用；於持戒人、行道之人諸福田中皆能捨施，若世間中所應用處皆悉能與。身壞命終，則生善道天世界中。若願出世，若梵、若魔、若帝釋王、若轉輪王王四天下七寶具足，隨願皆得；若樂`[持＝捨【明】]`持戒則得菩提，如前所說。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何`[邪＝衺【明】下同]`邪婬捨離，得果？彼見聞知或天眼見：離邪婬人，善業道行，見如是法；善人所讚，一切所信；非婦女中，心不生慮；若王、王等，一切皆信；所有妻妾無能侵奪，隨順供養不違其意；設有衰損，妻妾不嫌，心無妬忌，不生外心；一切世間人所見之，如母姊妹，不為世人之所罵辱。不邪婬者，得如是婦。身壞命終，則生善道天世界中，如前所說。彼天退已，餘天子生。若邪婬者欲退未退，彼天女中，餘天子生時，彼天女即於現前與餘天子共相隨逐，娛樂戲笑；彼欲退天，既見天女與餘天子共相隨逐，娛樂戲笑，妬心羂縛，墮於地獄。如是邪婬樂行多作，則為大失。隨何等人能離邪婬，攝大善道，是涅槃器。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何一切不善對治，捨離妄語，大善分攝，現得果報？彼見聞知或天眼見：離妄語者，諸世間人，或有眼見，或有耳聞，一切皆信；設復貧窮無財物者，一切世人供養如王。如眾星中光明之月，一切人中實語之人，光明亦爾。一切寶中，實語寶勝。欲度生死一切船中，實語船勝。若欲出離一切惡行，實語離勝。一切燈中，實語燈勝。一切惡道善將導中，實語`[導＝道【宮】]`導勝。一切世間受用物中，實語物勝。一切治病諸藥草中，實語藥勝。一切奮迅諸勢力中，實語力勝。一切歸中，實語歸勝。一切知識，實語為勝。若人攝取實語財物，則於世間不`[曾＝增【三宮】]`曾惡行，不墮貧窮；與天比近，數數往來；何處何處隨彼所生，常為男子，生勝種姓，一切憐愛，信受其語；彼人不為無色夜叉、毘舍遮等之所能殺；行他國土，多有床敷；設有病痛，藥食具足；無心思念，一切皆得；一切世間第一勝樂，皆悉得之。身壞命終，則生善道天世界中最長命處、大神通處、最高勝處。若願白淨無漏勝道，則得涅槃，如前所說。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何遠離兩舌惡業善業道行，現在、未來得業果報？彼見聞知或天眼見：離兩舌人，於現在世受業果報，知識、親友、兄弟、妻子、奴婢、作使，如是等人皆悉堅固無人能壞，王及怨家、惡兄弟等不能破壞；若無財物亦不捨離；設值時儉，若行曠野山中嶮處，皆悉不捨，常樂不離；若有他人種種方便說破壞語，雖聞不受；王於彼人，好心堅固；水、賊、刀、怨不能令畏，以離兩舌不善業故。如是捨離兩舌功德，身壞命終則生善道天世界中。於天眾中，多有天女之所圍遶，常共相隨、愛念娛樂。彼天女身妙鬘散香塗`[治＝冶【明】，明註曰冶字二藏竝作治非是]`治莊嚴第一天女，常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏，彼人則得無漏禪道，到於涅槃，如前所說。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何世間不善業道惡口捨離，於現在世得業果報？後何處生？彼見聞知或天眼見：捨離惡口，見勝妙色，`[真＝直【宋宮】]`真實人信，一切世人皆樂往`[11]返＝反【三宮】＊`返；滑語、軟語於一切人，皆悉安慰、不令有怖；一切世人遙遠見之，皆往近赴；多善知識；設無財物，於一念頃令一切人恭敬如`[奴＝父【三宮】]`奴；若於前世惡業所致得衰惱者，人不捨離；一切財物皆悉易得；此人無有怨家、王、水、刀、火等畏。身壞命終，則生善道天世界中。既生彼已，滑語利益、要略省語、因相應語，得如是語，得大神通，得勝妙體。若願出道坐禪樂行無漏之法，彼人則得三種菩提，如前所說。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何世間不善業道綺語捨離，於現在世得善業報？後何處生？彼見聞知或天眼見：捨離綺語，即於現身世間敬重，善人所念，前後語言不相違反，一切世人愛其語說，無人恐嚇求其過者；善語、正語世所尊重；少語、軟語令人易解；法相應語、不麁獷語、有深因語皆有理趣，於法不違；一切世間見者尊重；資財寶物皆悉牢固，受用稱意；於無德者，說有功德，彼無德者，說其功德。身壞命終，則生善道天世界中。既`[生彼＝彼生【宮】]`生彼已，諸天敬愛，有大神通，受天富樂，不可具說。若願淨白無漏禪樂，三種菩提隨所求得，如前所說。 「如是三種身不善業，如是四種口不善業，次第捨離，乃至涅槃。彼善業因，世所稱讚，次得生天，後得涅槃。彼身、口業，實業果報，修行法者內心思惟——隨順正法如是觀察——如實知見。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何意地善業道行？彼見聞知或天眼見：意業三種：貪、瞋、邪見不善對治，現在受樂，身壞命終則生善道天世界中。若厭生死，彼人無餘涅槃界入。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何離貪不善業道得善業果？彼見聞知或天眼見：彼離貪者，於現在世，一切財物及`[珍＝珠【三宮】]`珍寶等皆悉豐饒，無人侵奪，若王、王等尚不起心，何況復有偷盜、劫奪？若有因緣漏失財物，他人得者，彼則如親，還送歸之；彼人常`[富＝當【三宮】]`富，財物不離，常不為他之所破壞。身壞命終，則生善道天世界中。既生彼已，天、阿修羅共相鬪諍，彼阿修羅無能勝者，不可殺害，無能令怖，不畏他人；一切天子皆悉愛樂，心生憐愍；有不可說可愛聲、觸、色、味、香食。若願出世淨白無漏禪定道果，三種菩提隨願而得，如前所說。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何離瞋不善業道得善業果？彼見聞知或天眼見，彼離瞋者於現在世`[業＝樂【三】]`業行果報：豐財大富；一切愛念，心意憐愍；第一嶮隘，怖畏惡處，無能得便；王畏、賊畏、墮嶮岸畏、水畏、火畏、諂曲等畏，無量諸畏，隘處等畏，皆悉遠離；一切世人`[第＝等【三】]`第一愛念，一切惡人亦生愛念，一切善人如子、兄弟極生愛念。身壞命終，則生善道天世界中，得大神通，得勝妙體，常得一切可愛妙聲、觸、味、香、色，隨心受用；有歡喜園、勝妙樹林，寶間錯輦，於大林中天`[7]婇＝綵【宋元宮】，彩【明】＊`婇女眾之所圍遶，一切餘天不能起發若身、口、意令其怖者；百千天子心意憐愍，親近愛念，帝釋天王愛念憐愍；天、阿修羅共鬪諍時，不生怯弱，離怖畏心。 「若願出離煩惱諸垢，出世間道，彼如是處天世間退，生於人中為轉輪王，如是往`[＊11-1]返＝反【三宮】＊`返`[經＝逕【宮】]`經無量世，王四天下七寶具足。所謂女寶：彼女寶身，作栴檀香，口中常出優鉢羅香，身觸細軟，如迦陵伽觸。迦陵伽者，海渚中鳥。彼觸勢力，若觸人身，則無疲乏，遠離飢渴、憂悲苦惱；彼渚上人得彼觸力。女寶亦爾，若轉輪王，若見、若觸，皆受快樂；寒時身溫，熱時涼冷，如是觸力，非餘人得；離瞋善業，順行勢力；一切男人見此女寶，心善分別，如母姊妹，一心於王；於王敬重，專心於王，常與樂行；遠離五種婦女過失，謂不貞良、異男子行、妬心惡貪、樂惡處欲、夫亡命住。如是女寶復有五種功德相應，五者所謂隨夫意轉、多生男子、種姓不劣、喜樂好`[人＝舍【宮】]`人、不生妬心。夫共餘女娛樂行時，不生妬心。復有三種大勝婦女功德相應，謂不多語；心不邪見；夫若不在不樂聲、觸、諸味香等，心意不動。以是因緣，身壞命終，則生善道天世界中。如是勝妙女寶之食，唯轉輪王乃得之耳。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何捨離多垢瞋心，得轉輪王善業果報？彼見聞知或天眼見：捨離瞋他惡不善業，餘殘善業，得轉輪王第二寶食，所謂珠寶。此有八種功德具足，謂夜闇中作`[善＝若【宮】]`善光明，如秋滿月遠離雲翳，如是珠寶能於闇中光明遍照，滿百由旬，復於晝時日熱可患，放冷光明除熱清涼；如是珠寶第一功德。又復珠寶第二功德，若行曠野無水之處，兵眾渴乏，能令多有八分相應`[清淨＝清涼【明】]`清淨水流，除一切渴；如是珠寶第二功德。又復珠寶第三功德，若轉輪王憶念水時，如是珠寶隨王意流；如是珠寶第三功德。又復珠寶第四功德，如是珠寶具有八楞，彼一一楞放種種色：青、黃、赤、白、紫、頗梨`[色＝免【宮】]`色；如是珠寶第四功德。又復珠寶第五功德，彼珠寶力百由旬內，人皆離病、心行正直，一切所欲，如業相似，非不得果；如是珠寶第五功德。又復珠寶第六功德，以彼珠寶之勢力故，令彼惡龍不降惡雨；如是珠寶第六功德。又復珠寶第七功德，於無水處、嶮岸曠野、無樹草處，是珠能令多有樹木、池水蓮花、叢林青草皆悉具足；如是珠寶第七功德。又復珠寶第八功德，珠寶力故，無人橫死不盡壽者，能令畜生不相殺害、不相憎嫉。相憎嫉者，謂蛇、鼠、狼。如是八種勝大功德具足相應。彼轉輪王離瞋善業`[所得果報＝之果報也【宮】]`所得果報，滿足千子，皆悉勇健人中第一，勝妙身色能壞他軍，隨轉輪王心意轉行；端正可憙如法善人，隨順法行，與轉輪王種姓相似；一切聚落大眾會處，皆悉敬愛，讚其心行。 「又修行者，內心思惟——隨順正法觀察法行——云何離瞋善業修行，得轉輪王第三輪寶出於世間？彼見聞知或天眼見：彼之輪寶有五功德相應具足。所謂千輻：其體皆是閻浮檀金，廣五由`[4]旬＝延【三宮】＊`旬，如第二日，照明世間；如是輪寶最初功德。又復輪寶第二功德，行無障礙，飛空而去，一日能行百千由`[＊4]`旬。又復輪寶第三功德，謂隨王意於何方處憶念欲行，若瞿陀尼、若弗婆提、若欝單越、四天王處，於彼`[彼＝天【三宮】]`彼處，彼千輻輪飛空而往；輪寶力故，能令四兵象、馬、車、步，皆悉相隨飛空而去。又復輪寶第四功德，若有不臣轉輪王者，彼金輪寶王與相隨，能令降伏。又復輪寶第五功德，彼金輪寶無能為敵，若王、王等見即降伏，皆以法力，輪王隨逐，故能`[使爾＝爾耳【三宮】]`使爾。如是輪寶五種功德具足相應。如是已說第三大寶。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何離瞋善業修行，得轉輪王第四象寶出於世間？彼見聞知或天眼見：此轉輪王修行法人，隨順法行，得調順象第一調順，能勝他城，七`[支＝枝【宋宮】，肢【元明】]`支`[柱＝著【三宮】]`柱地，所謂四足、尾根、牙等，如是七分皆悉`[柱＝拄【三】]`柱地。若有如是七種相者，彼象大力勝餘弱象一千倍力，`[斷＝段【宋宮】，觸【元明】]`斷則柔軟，色白如雪，如帝釋王、伊羅槃那；自餘諸象，聞氣即伏，不敢正看；三處能鬪，所謂水處、陸地、空中；能速疾行，於一日中遶閻浮提能行三匝。彼象調順，以一縷`[11]綖＝線【三宮】＊`綖繫咽牽行，若轉輪王乘行之時，彼象調順與王心同；若轉輪王欲何處行，則不須教速至彼處，平正`[均＝循【三宮】]`均行，不`[震＝振【三宮】]`震、不掉，行步詳審，身不動搖，次第舉足，不躑、不驟亦不怒力，種種善行；小兒見之，不生怖畏；四出道巷，若重屋上，到彼處行，婦女能捉，手得摩之；若鬪戰時，甚能勇惡，行則調順，`[＊11]`綖繫不越。如是輪王大龍象寶，是轉輪王十善道中行一業道種子所得，何況具足和合修行十善業道`[得〔－〕【三宮】]`得。如是順法修行法者，以天眼見彼轉輪王第四象寶。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何輪王得彼馬寶？彼馬寶者，有何功德和合相應？彼見聞知或天眼見：馬寶如鵝、拘物頭花如是淨色，普身皆有天旋等相以為莊嚴，是第一相、量、色、形等，眾相相應，第一調順；於一日中遶閻浮提能行三匝，而身不乏。如是輪王得此第五功德馬寶。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何轉輪王得主兵寶？彼見聞知或天眼見：彼主兵寶有`[何＝大【三宮】]`何功德？所謂`[輪＝隨【元明宮】]`輪王憶念`[思惟〔－〕【宮】]`思惟，不待教勅而知`[王＝主【宋元宮】]`王意，隨王所須皆悉能辦；遠離非法，依正法行；時方所須，稱`[王＝正【明】]`王意辦，不`[苦＝嚇【宮】]`苦、不惱，依正法取；如王意念隨心所須，一切所作不違法義，隨王境界所須所作皆能成辦。如是輪王離瞋善業，得主兵寶，恒常修行十善業道，利益一切世間眾生，猶如父母。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶？彼長者寶有何功德？彼見聞知或天眼見：主藏臣寶屬轉輪王，何者功德？能以金剛及因陀羅青色寶珠摩迦羅多及牟`[瑳＝蹉【三宮】]`瑳羅迦羅婆等種種妙寶，一切坑㵎、深山幽谷、險岸惡處、不平之處悉能令滿，不待王勅而寶不盡，何況金銀。此長者寶第一比`[泥＝丘【宮】]`泥，不誑、不諂、不熱惱他，一切見者清涼愛念。如是輪王富長者寶。 「如是輪王，七寶具足、王四天下，能與龍眾、天眾同坐。天處有二：四天王天、三十三天。帝釋天王分座而坐。如是七種妙寶具足，得轉輪王。 「又復更有相似七寶、劣前七寶，所謂劍寶、皮寶、床寶、林寶、殿寶、衣寶、履寶。彼轉輪王劍相似寶，有何功德？若有國土起拒逆心，如是劍寶疾走而去，一切國土見劍即伏，不殺一人。如是劍寶有此功德：不罰、不殺，一切國土自然降伏。如是第一劍寶功德。 「云何輪王`[得＝德【明】]`得彼第二皮相似寶？彼第二寶有何功德？彼皮寶者，海中而生；彼既生已，商人得之將來上王。彼寶功德：廣五由旬、長十由旬，海龍之皮，水雨不爛、風不能動、火不能燒，能却寒熱，寒時能溫、熱時能涼；何處何處輪王行時——隨王軍眾，彼主兵寶之所將行——能以為屋，悉能容受王及軍眾，一一隔別，妻婦不`[雜＝離【三宮】]`雜，各不相見；其色鮮白，如日光明。如是第二皮寶功德。 「云何輪王得彼第三床相似寶？彼第三寶有何功德？彼床寶者，柔軟細滑，坐上則凹，起則還平。若坐其上禪念思惟，於解脫中得寂靜心。若坐彼床心念欲事，即得離欲。如是次第，瞋、癡亦爾。即彼床上出小禪屋，諸有婦女雖復於王極生染心，見此床寶心則無染。如是第三床寶功德。 「云何輪王得彼第四林相似寶？彼第四寶有何功德？若王憶念林中遊戲，往彼林中。彼林功德、王善業力，如天世間歡喜林中，出生花菓、賒居尼鳥，蓮花池流於彼濟口，天歌`[＊7-1]婇＝綵【宋元宮】，彩【明】＊`婇女戲笑歌舞，一切天女悉來集會；彼王如天，一切五欲功德相應；於彼林中婦女相隨，娛樂遊行，善業力故。彼`[修＝彼【三宮】]`修行者，一切觀察。如是第四林寶功德。 「云何輪王得彼第五殿相似寶？彼第五寶有何功德？謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時，欲見月者，則有星月於殿中現，見已眼樂，謂之是珠；天女詠歌，聞則無憂，樂`[眠＝眼【三宮】]`眠安睡，睡已善夢，見妙樂事；寒時則有`[溫＝煖【三宮】]`溫風所吹，熱時則有涼冷觸樂；夜有三分，二分`[明註曰則字衍二藏同]`則`[睡＝睡息【三宮】]`睡，第三分時離睡而起，受行法樂。如是第五功德殿寶，彼轉輪王報`[得＝德【三宮】]`得受用。 「何者衣寶？有何功德？縷成緻密，第一柔軟，垢所不污，王既著已，則無寒熱、飢渴、`[痟＝消【三宮】]`痟瘦、疲倦之極，火不能燒、刀不能割。如是第六衣寶功德。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——轉輪聖王云何得彼第七功德履相似寶？彼第七寶有何功德？彼見聞知或天眼見：履相似寶，王若著之，水行若陸；若遊行時`[則＝行則【三宮】]`則詳徐涉，`[明註曰若字衍二藏同]`若百由旬亦能行去，不損威儀而身不乏。 「如是輪王具足七寶，復有如是相似七寶，隨心食用，四天下處及二天處是王所食；滿足千子，皆悉勇健能破他軍。彼轉輪王是一切人所應敬重。離瞋善業，得如是樂，十善業道之餘勢也。 「又`[修行【麗宮】，行修【大】]`修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何如是一切世間無始以來，幽冥黑闇邪見為種，一切結使皆亦如是？又復云何捨離邪見，修行正見而得解脫世間生死？彼見聞知或天眼見：彼修行者隨順正法觀察法行，若捨邪見、修習正見，一切結使不饒益法皆悉斷滅，則得涅槃、遠離生死。離邪見人，五根不障。如是善人，憙樂正法。如是最初聞佛功德，觀於生死五道之中種種苦惱，觀彼五處極大怖畏：天中則有放逸之苦、後退時苦；人中則有農作等苦；地獄之中，他惱害苦；於餓鬼中，飢渴惱苦；於畜生中，相噉食苦。如是五處一一散說則無量種。如是觀已，則於生死起厭離心猶如光明，通達正法生出家心；生此心故，善法流出。若人和合，既生是心，彼地夜叉歡喜讚歎，身毛皆竪，生如是心：『此善男子，如是名字，如是種姓，發心欲斷無始世來貪、瞋、癡等，為欲破壞魔之境界，不樂煩惱染欲境界，心不喜樂欲染心愛。』 「又離邪見，彼善男子有出家心，恒常如是樂修多作，近善知識，樂聞正法，常清淨心，禮拜佛法，善淨寂靜身`[明註曰業字衍]`業，口、意業。彼人如是寂靜口、意。是善行人，彼地夜叉知已歡喜，生如是心：『此善男子善心、淨心，不樂在家，所有舍宅如罩如籠，心不喜樂無始貪欲、瞋恚、愚癡，於魔境界不`[生＝善【明】]`生喜樂，不樂欲愛，欲共魔戰，欲斷煩惱。』 「又復如是，彼善男子如是觀察生死苦已，出`[家＝人【明】]`家之心轉轉增上，遠離殺生、偷盜、邪婬、飲酒、妄語，具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第上聞虛空夜叉，作如是言：『某國某村某聚落中`[某＝有【宮】]`某善男子，如是種姓，如是名字，正信如是，堪能出家，欲剃鬚髮，欲被法衣，正信出家，減損魔分，長正法朋，斷魔繫縛，斷貪、瞋、癡。』 「一切使結，邪見為本；出世涅槃，正見為本。隨順正法觀一切法而修行者，最初如是讚歎正見，不嫌、不毀、不賤、不惡，亦教他人令住正見，不讚邪見，嫌賤毀惡，常說邪見、正見相對二業果報，不令眾生住於邪見。一切世間愚癡凡夫根本繫縛，所謂邪見；一切眾生以邪見故，墮於地獄、餓鬼、畜生。彼善男子捨離邪見，具足當得無量善法。 「又復如是，彼善男子觀察居家無量苦惱逼迫繫縛，既觀察已，生厭離心，樂欲出家，欲共魔戰。如是正士，彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉向四`[大【宮】，天【大】]`大王歡喜心說：『某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，如是正信，堪能出家，欲剃鬚髮，欲被法衣，正信出家，減損魔分，長正法朋。』`[四大＝彼四【三宮】]`四大天王如是聞已，心生歡喜。 「如是正士聞`[正＝王【三宮】]`正法已，厭離欲垢。彼善男子恭敬和`[上＝尚【明】]`上、聖聲聞已，剃除鬚髮被服`[袈裟＝法衣【三宮】]`袈裟，受波羅提木叉戒已。彼地夜叉、虛空夜叉知已歡喜，向四`[大【CB】，天【大】]`大王說如是言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，捨離邪見修正見業，如法正行，剃除鬚髮被服`[法衣＝袈裟【三宮】]`法衣，受波羅提木叉戒已。一切世間不饒益處、居家隘迮、妻子愛`[毒＝妾【三】]`毒皆已捨離，正信出家，在家心業一切捨離，欲共魔戰，欲斷無明。』 「時，`[四大王＝四天王【三】下同]`四大王聞已歡喜。既歡喜已，向四天王如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，捨離邪見修行正見，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，某甲比丘，受為弟子。』彼天聞已，心歡喜曰：『魔分損減，正法朋長。』彼四大王既如是說，四天王聞，如是歡喜。 「又復如是彼善男子，乃至塵許惡不善法，見則深畏，能忍不作，心行正直；不樂多語、不修禮家、不共往`[＊11-2]返＝反【三宮】＊`返、不近惡友；多人聚集憒閙之處無心欲見，不往惡眾、不往多人集戲之處，不貪美味大器多食；親`[友〔－〕【三宮】]`友、善知識不數往見；於境界中常正念行、常勤精進，如法飲食、如法處行，勤斷魔縛、勤修正見。如是善人，利益一切世間眾生。」 爾時，世尊而說偈言： 「若不殺眾生，　　慈心常行忍，　　於眾生如父，　　彼能觀世間。 捨離於偷盜，　　黠慧常攝根，　　身業常行善，　　能度諸有惡。 乃至畫婦女，　　眼尚不欲觀，　　破欲堅明慧，　　故名得解脫。 觀金土平等，　　離愁憂正行，　　煩惱蛇不`[嚙＝齧【三宮】]`嚙，　　彼得無量樂。 利衰心平等，　　得失意亦然，　　苦樂心不異，　　故名為比丘。 不見怨親異，　　攝根不放逸，　　不為境界傷，　　故名婆羅門。 見境界如毒，　　勇離如避怨，　　彼涅槃不遠，　　正遍`[知＝之【明】]`知所說。 如實見生滅，　　正見心不貪，　　心不動如山，　　彼解脫生死。 栴檀餘草等，　　美惡食心平；　　袈裟絹布等，　　彼愛不能縛。 不貪著利養，　　知足草為敷，　　見利養如火，　　如是乃名見。 外境界愛河，　　之所不能漂，　　諦知自業果，　　佛說是比丘。 已過事不憂，　　不希望未來，　　現得依法行，　　彼不污心意。 若不壞法意，　　常於法中住，　　則不行生死，　　彼白法具足。 若人以智火，　　燒心中煩惱，　　境界如僮僕，　　彼人則無苦。 若人根寂靜，　　根不得自在，　　心不著色等，　　離煩惱如佛。 若人能制根，　　五根不自在，　　色等不能劫，　　離煩惱`[寂滅＝寂靜【元明】]`寂滅。 `[若人心＝善心人【元明】]`若人心愛念，　　有忍者亦然，　　見者心`[惺＝醒【三宮】]`惺悟，　　彼如月牟尼。 若樂住空閑，　　不樂重樓觀，　　樂樹下露地，　　得名乞比丘。 勇寂調善智，　　如實知苦樂，　　必到無上處，　　永離諸憂愁。 憐愍淳直心，　　一切時修禪，　　勝負心平等，　　如是修得諦。 「離邪見故，得如是法。又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼人捨離邪見，修行正見，離疑惑心，如是次第修無漏禪，彼地夜叉、虛空夜叉至四大王見聞歡喜？彼見聞知或天眼見：`[彼四大王＝彼四天王【三】，明註曰彼四天王四字疑衍]`彼四大王、彼四天王到帝釋所，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，善戒正行，無礙樂說辯才相應，常正憶念，乃至少罪深生怖畏，減損魔分，長正法朋。』彼四王等向帝釋王如是說已，帝釋天王如是聞已心大歡喜，三十三天帝釋王眾皆共歡喜。 正法念處經卷第二 正法念處經卷第三 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 # 生死品第二 `[第二＝第二之一【明】]` 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘次第捨漏，初捨不善法，次修行善法，正觀思惟修心正住？彼見聞知或天眼見：彼比丘初如是觀根塵相對、迭相因緣，一切世界無始以來生死輪轉。彼如是觀：此生因緣，境界大海，皆悉無我，`[唯＝惟【明】下同]`唯有內心境界因緣，世間流轉。如是最初修遠離行，離憒閙處，樂空閑處、阿蘭若處、山野林中、稻穰𧂐等，樹下露地、塚間處住，則能繫縛心之猨猴。以修習故，心則寂靜，不樂聚落、歌舞戲笑憒閙之處，亦不樂見長幼婦女，不樂多語。有二`[犍＝揵【宮】]`犍尼皆壞梵行：一是婬女，二、多言說，皆悉捨離；既捨離已，心一寂靜，彼人之心，能如是住。 「云何正觀？初觀何法？彼人初心，如是觀察十八意行，能起善根、起不善根、起無記根。何等十八？所謂比丘正觀察意：眼見色已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，耳聞聲已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，鼻聞香已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，舌知味已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，身覺觸已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。又復如是，意知法已，若喜意染，得不善報；若起憂意、離染欲意，則得善報；若起捨意，得無記報。以如是等十八意行三報因緣，世間生退。 「若彼比丘如是觀察十八意行，得上初地，彼地夜叉見如是已，轉復歡喜，次第傳聞虛空夜叉。彼地夜叉、虛空夜叉，彼二夜叉向四大王歡喜心說。彼四大王向四天王，歡喜說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家；既出家已，離憒閙處，在寂靜處，今復觀察十八意行，已證彼法。』彼四大王如是說已，四天王聞，轉復增上歡喜心曰：『魔分損減，正法朋長。』彼四天王如是復向三十三天帝釋`[天＝大【三宮】]`天王歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，某甲種姓，名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，離憒閙處乃至塚間，如法觀察十八意行，已證彼法，如法正住。』彼四天王向帝釋王如是說已，彼憍尸迦三十三天帝釋王聞，心大歡喜。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——如是比丘已如法觀十八意行得初地已，後復更證何者異地？彼見聞知或天眼見：彼復次第觀察四家，四者所謂慧家、諦家、捨家、出家。云何比丘住`[於＝于【明】下同]`於慧家？謂：彼比丘如是觀察自身正法，如是如實分分善知，此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。 「何者地界？地界二種：一、內；二、外。何者為內？身中所有諸分名內，是內有覺。彼何者覺？與皮肉等和合則覺，所謂髮毛、爪齒等根，堅澁所攝，入內名覺。彼復何者？所謂髮毛、爪齒皮肉、筋脈骨髓、脾腎心肺、涕唾等處，生藏、熟藏，小腸大腸、肚`[胃＝脾【三宮】]`胃頭腦，如是身中一切內分，堅澁有覺，名內地界。何者名為外地界`[耶＝邪【明】下同]`耶？所有外地，堅澁不覺，名外地界。若內地界、若外地界，彼一和合，此界唯界。觀此地界：無有作者、無有受者，非無因緣，無常、無樂、無我、無淨。比丘如是觀察慧家則得解脫，一切非我，亦無我所，亦`[9]無＝非【元明】＊`無所我。如是地界如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘則於慧家而得解脫。 「何者水界？水界二種：一、內；二、外。何者為內？所有水數，皆水界相，所謂爛相；體中津潤、涕淚涎唾、腦血脂汁、凝脂髓`[膽＝痰【元明】]`膽、小便`[汗＝污【宮】]`汗等，如是身中，有內水數，覺分所攝，名內水界。何者名為外水界耶？諸外水數濕潤所攝，所謂不覺；不覺所攝，以不覺故，名外水界。若外水界、若內水界，彼一和合，此界唯界。觀此水界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是水界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘住於慧家。 「何者火界？火界二種：一、內；二、外。何者為內？身內所有種種分分。若火火攝，是內有覺，所謂身煖而不燒燃；所謂能消。何者能消？謂噉飲食，得味正樂，迴轉消化。如是身中，內及內分，若火火攝，是內有覺，名內火界。何者名為外火界耶？所有一切外火火數，若`[1]煖＝暖【三宮】＊`煖`[＊1]`煖攝，不覺所攝，以不覺故，名外火界。若內火界、若外火界，彼一和合，此界唯界。觀此火界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是火界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是火界，非有作者、非有受者。 「何者風界？風界二種：一、內；二、外。何者為內？身中所有，若內內分，風數所攝，若輕輕動，覺分所攝。彼復何者？謂：上行風、若下行風、若傍行風、若產等風，若如針刺、如刀所斫，邪分別風、有旋轉風，如是等風有八十種，動如虫行。如是等風，如是八十，於八十處分分行風；如是身內分分處處，風數所攝，輕動成熟，有覺所攝，名內風界。何者名為外風界耶？所有外風輕動數攝，和合無覺，名外風界。若內風界、若外風界，彼一和合，此界唯界。觀此風界，一切非我，亦非我所，亦非所我。如是風界，無有作者、無有受者。如是如是，如實正知，如實見已，心得離欲。如是比丘證於慧家。 「何者名為虛空界耶？虛空界者，亦有二種：一、內；二、外。何者為內？謂此身中所有內分，內分虛空，虛空所攝，有覺知處，不普、不遍，色動轉處，飲食眾味轉下消化，開張之處；又咽喉中、耳中、眼中、鼻中虛空、舌處虛空、口內等`[空＝虛空【元明】]`空，口中舌動行處虛空，此等名為內虛空界。何者名為外虛空界？所有虛空覺處不攝，不一切滿、不一切遍，所謂樹枝條葉間空，一切窟中諸所有空，山谷河㵎，如是等中所有虛空，若外孔穴，如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界、若外色中攝虛空界，彼一和合，此界唯界。觀此空界，一切非我，亦非我所，亦非所我、如是如是觀虛空界，如實正知，如實見已，心得離欲。如是觀已，則不放逸，此虛空界一切非我，亦非我所，亦非所我，無有作者、無有受者。如是知已，心得離欲。 「何者識界？謂：十二入內外和合，眼識見物，意識了別；如是耳、鼻、舌、身、意識，如是識界，意是根本，皆意識知。」 爾時，世尊而說偈言： 「行法意在前，　　意有力速疾，　　先意動轉已，　　則能說能行。 `[3]抖擻＝斗藪【宋】＊`抖擻諸惡業，　　則能知退生；　　諦知業果報，　　則得不死處。 能制一切根，　　樂利益眾生，　　諸根調寂靜，　　是安隱比丘。 乘駕六根輦，　　能殺欲心怨，　　勇智行蘭若，　　能到寂靜處。 阿蘭若知足，　　臥地心安隱，　　能`[＊3]`抖擻惡法，　　如風散重雲。 身業口業善，　　喜樂行善行，　　諦見行恭敬，　　能破壞魔軍。 欲等不能縛，　　心善而不貪，　　多有慈悲意，　　出道住比丘。 境界是縛因，　　若不愛色等，　　彼至勝寂靜，　　到不苦惱處。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如是思惟：比丘觀察十八意行，成就初地，諦知六界，得第二地；復念何法得第三地？彼見聞知或天眼見：如實諦知五受根故，得第三地。云何諦知樂受欲生？彼如實知如是次第知苦受生、知喜受生、知憂受生、知捨受生，有樂皆知，知觸因緣而生樂受。知樂受已，彼如實知：『我知樂受。』若彼比丘知觸因緣而生樂受，於樂受觸，不生貪樂。知樂受觸，生樂受已，則樂受滅；彼樂受滅，則如實知：『我樂受滅。』彼如是念：『我苦受生，因緣`[而＝如【明】]`而生。』彼知苦受如樂受生，彼如是知，如說樂受觸緣生等，此苦受中。如是廣說：云何比丘知於喜受？共觸因緣生於喜受。云何比丘知於憂受？共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已，喜受則滅；見其滅已，離喜受欲：『若我喜受初生則滅，見其滅已，如實知受，心得離欲。』如是憂受，如是廣說，捨亦如是。 「彼如是知，得第三地。彼地夜叉知已歡喜，次第上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王向憍尸迦帝釋王說：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，得第三地。欲共魔戰，減損魔分，長正法朋。』彼既聞已，轉復歡喜。彼憍尸迦帝釋天王，即乘大象，其象名曰堙羅槃那，從大神通第一天眾，到炎摩天歡喜說言：『閻浮提中，次第乃至某善男子，廣說乃至得第三地。欲共魔戰，損減魔分，長正法朋。』彼炎摩天從帝釋王如是聞已，轉復歡喜。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察`[法＝修【三】]`法行——云何比丘得第三地，次第更修得第四地？彼見聞知或天眼見：比丘欲得第四地者，如是觀察：『以觸因緣，我樂受生；若彼樂因、樂因緣滅，寂靜失沒，則無樂受。以觸因緣，我苦受生。』如是捨離苦觸、苦受、苦集、苦等諸苦因緣。 「彼如是知觸因緣受：『我受念念，共觸而生，因觸而生。』彼於樂受心不生喜、不生喜樂、不讚彼受，亦不多作、不生味著，如是苦受不能逼迮，不惱不亂，如是行捨，憶念正知。如是三受，自餘諸心皆悉無染，一切捨離。如是捨者，清淨鮮白。 「彼比丘如是心念：『我今此捨，如是清淨，如是鮮白，我今云何得虛空處？』彼人如是悕望欲得虛空處行：『如彼處心我云何得？我已證捨，究竟堅固。我今此捨畢竟喜樂，常攝不離，我以此捨取虛空處。又我此捨，如是清淨，如是鮮白，用取識處、無所有處，用取非想非非想處，我`[悕＝怖【三宮】]`悕彼處，如是正行。』彼人如是正行非想非非想處，作如是念：『我今此捨，依於彼處，如彼處法，令我得之。我以此捨，憙樂彼處，用取彼處，正行非想非非想處。』 「譬如世間善巧金師若其弟子，以生色金置於火中，以筒吹之，以手執鉗並㧌並吹，極令善調。彼生色金，調柔真淨、光色明好，隨所須用，一切造作皆可讚歎，一切方土隨所至處，無說過者；磨之無垢，不`[雜＝親【宮】]`雜、不澁，第一柔軟，所作皆妙，光明淨勝映蔽餘寶。然此巧師若其弟子，知彼真金善巧能治，知是真`[寶＝實【三宮】]`寶；如是知已，隨所憶念：『欲作何等，令見之者皆生歡喜？』即以作鈴，若莊嚴身，若不見處、若眼見處；若作耳`[鐺＝璫【三宮】]`鐺用莊嚴耳；若作瓔珞用莊嚴咽；若以莊嚴供養經論；若作指環，環有印文用莊嚴指；若作金鬘、若作髻冠以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴，彼彼如是相應善成。 「如是有智善戒比丘生如是心：『我今此捨，如是清淨，如是鮮白，如是正行，取虛空處，我則相應。我依此捨，繫念彼處，憙樂彼處，用取彼處。我以此捨，行虛空處，如是識處、無所有處，如是非想非非想處。』如是憶念：『我今此捨，云何得常不動不壞、不念念滅？』彼思惟已，次復攀緣四無色處。彼捨非常，非是無常，非動不動，非常無常。彼如是知：『彼虛空處，如是識處、無所有處，如是非想非非想處，緣於彼處，非常無常。』則於彼處心不憙樂，知不寂靜無常動轉。 「彼復觀受，知受欲生；知受生已，知受欲滅；知受滅已，知眼觸生，如是次第知耳觸生，知鼻觸生，知舌、身、意觸受之生。彼既如是證知受已，復於此受更深觀察：『眼觸生受、欲生、已生，及此受住，我悉知之，知我受滅、欲滅、已滅。又復知我耳觸生受，我眼觸受已滅、已沒、已厭、已棄，更不復來，此受滅已，次第復觀耳觸生受：緣苦、緣樂、不苦不樂。』耳觸生受，如是如是隨順觀察，如是知已，則於耳受不生喜樂，知彼受已，離欲解脫。 「耳觸生受，如是滅已，觀鼻生受，知鼻生受，鼻觸因緣：『我此受生，樂緣生樂，苦緣生苦，不苦不樂因緣故生不苦不樂。』如是如是隨順觀察，鼻觸生受，如實正知，受則滅沒，知受滅沒。彼既滅已，知鼻緣生苦受、樂受、不苦不樂受：『我若後時，鼻緣生受，如是觀察亦如是生，生已復滅。』 「彼既滅已，觀舌生受，後時生受，亦有三種，如前所說；次第乃至觀意生受，亦有三種。彼既如是如實知受，得第四地，勤發精進，欲脫魔縛。彼地夜叉知已歡喜，如是復向虛空夜叉歡喜心說，虛空夜叉向四大王亦如是說，彼四大王向四天王亦如是說，彼四天王向帝釋王亦如是說。彼帝釋王向炎摩天，如是說言：『閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，持戒精勤，如是次第如實知受，得第四地。如我今者向天所說，魔分損減，正法朋長。』彼炎摩天見帝釋王乘彼白象堙羅槃那，彼炎摩天如是見已，心生歡喜，向帝釋王如是說言：『汝今，帝釋！閻浮提人，隨順法行，能生愛念，是汝所應。』 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘捨魔縛已，觀察捨受？彼見聞知或天眼見：彼比丘如是諦觀察受，眼識因緣，生不善受；彼受欲起第二善緣，不善受滅，善受得生；彼記緣滅，記受則滅，無記受生；如是次第耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受，如是知受，善法滿足，煩惱微薄。 「彼如是修，復細觀受。彼觀法受，法受共障，如燈光明，日光能障；如是二受，障亦如是，善受既生，障不善受，應如是知。譬如燈明，第二燈明不能相障。又思量受：『若以何受共何等受，畢竟相障？』彼見善受，共不善受畢竟相障，譬如燈明、星宿光明，二不相障。 「又`[彼＝復【三宮】]`彼比丘思量觀察：何受何受，何者何者，如是能壞？彼如是觀無漏緣受、壞漏緣受，譬如火光能障雪光。又何者受？何者受勝？如是復起如是觀察：彼不善受障於善受，後時復起。譬如晝日覆月光明，彼月光明於夜闇中無能障覆。 「又彼比丘正思量受：『多受和合，一受能障，勝彼多受。』觀彼多受，是世間受；彼一受者，是出世間無漏心受，此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿，一月光明能障眾星。 「又彼比丘隨順觀察彼微細受：何者多受？謂眼耳鼻舌身所起，此是漏受。何者善發？彼觀世間有漏受多，復非無漏，世間無力，如夜闇中星宿光明，於有月時不能善照。又彼比丘觀察彼受：『我此受者幾許時住？』彼觀我受生滅相住，譬如電光。 「又彼比丘如是觀察：此義云何？眼受因緣生鼻受不？彼正觀察意根攀緣，其受則壞一切根受；譬如牛馬駝驢水牛各各壞相，非一因緣。如是如是，五根所起，無始以來憙樂攀緣，非一境界，壞相境界境界根壞，譬如牛馬駝驢猪等。彼比丘如是觀受，得微細智。彼比丘能於彼智，樂修多作，觀樂受已，隨順觀受；隨順觀盡，如是憶念：『我此受者，眼耳鼻舌身意所起，生從何來，滅何所至？』彼比丘隨順觀察，見受盡滅，思惟道理；如是觀已，則知眼受生無處來，滅無所至：『我此眼受，本無今有，已有還無。我此眼者，無有來處，如海中水；滅無所至，如河下行到於大海。我此眼受，本無今有，已有還無，因緣而生，耳鼻舌身意受皆爾。』 「譬如陶師若其弟子，因輪泥團、人功勢力，緣水、緣杖而生於瓶。如是瓶者，非有處來，滅無所至，而此瓶者因緣而生。如是如是，因眼緣色，緣明緣空，緣於憶念而生眼受，所謂苦、樂、不苦不樂，猶如彼瓶，若好因緣則生好瓶，若惡因緣則生惡瓶。如是如是，若緣善緣，生善眼受，耳、鼻、舌、身、意等皆爾；若`[合＝法【三宮】]`合善受，次第順行則到涅槃；若`[3]不〔－〕【宮】＊`不善因緣，`[＊3]`不善眼受生緣欲、瞋、癡，於生死中墮於地獄、畜生、餓鬼惡道境界。 「彼比丘一切所有善行善果，隨順縛思觀察彼受無所依止，非有作者、非有因起、非無因起亦非聚集，非常、非色、非不念念、非顛倒法。比丘如是見此受陰則滅有愛，共憙樂生，垢惡之愛一切生死皆見無常，則於出道樂修多作。 「彼比丘如是修已，一切結斷，遠離諸使。何者為結？所謂愛結、障礙結、無明結、見結、生結、慢結，斷此諸結。何者為使？謂：欲染使及有染使、見使、障礙使、慢使、無明使、思量結疑結妬結嫉結疑使。以此因緣，三有流轉，行於三地，輪轉三惡，三時隨行，於三品中隨三受熏，隨三生轉生死因緣。「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘覺知如是眼之因緣？彼如是觀：眼者何因、何緣而生？彼見聞知或天眼見：業為眼因，眼因業生，如是轉行。譬如世間尼居陀子，從子出生尼居陀樹，樹復生子，因緣繫縛。如是如是，知因業生，業復轉生，若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因，愛`[羂＝羅【宮】]`羂所縛，一切愚癡凡夫之人生死海中，如是輪轉。以此因緣，一切愛想，若不作業，以無業故則無有愛；以無愛故則無有受。彼因緣者，譬如炷爐，油火因緣則有燈焰念念出生。比丘如是觀察受因，諦觀業因、業法業力，生一切受；爐者喻身，油者喻根，炷者喻受，欲瞋癡火念念生焰喻念念智，明喻智慧。 「彼修行者，如是見知一切三界皆有此受，譬如金師若其弟子，得好真金則能造成妙莊嚴具。如是如是，彼巧作師喻修行者，彼真金者喻善攀緣。若善攀緣則有善業，得涅槃道；不善攀緣得不善業。」 爾時，世尊而說偈言： 「諦知因與緣，　　決定微細義，　　喜樂解脫流，　　愛所不能使。 眾生隨業流，　　一切業中生，　　業果繫縛已，　　有中隘處行。 若離不善業，　　常憙樂善業，　　如是修行者，　　如無垢月光。 彼能燒惡業，　　如火焚乾草，　　三界之光明，　　解脫諸惡法。 若人悕解脫，　　心不樂生死，　　生死不能縛，　　如鳥飛虛空。 諦知受所從，　　善知受果報，　　則得於解脫。　　彼諦知三界， 苦樂不能動，　　善惡不`[1]經＝逕【宮】＊`經心，　　見世間如焰。　　彼修者普愛， 意常不錯謬，　　恒樂於法行，　　心樂比丘法，　　如是名比丘。 不樂數見親，　　樂見於善人，　　出家離舍垢，　　如是名比丘。 寂靜於諸根，　　不貪著境界，　　行視一尋地，　　如是名比丘。 不行他罵家，　　一向不販賣，　　不樂四出巷，　　如是名比丘。 不樂觀歌舞，　　不樂饒人處，　　樂住於塚間，　　如是名比丘。 唯取當日食，　　不取明日食，　　食二分便罷，　　如是名比丘。 捨離妙好服，　　憙樂塵土衣，　　食行俱相應，　　如是名比丘。 若不作世業，　　不望世業果，　　不苦求所須，　　如是名比丘。 解脫於欲瞋，　　捨離癡心泥，　　惡法不能污，　　如是名比丘。 已過一切結，　　捨離一切使，　　解脫一切縛，　　如是名比丘。 遊八分聖道，　　趣向涅槃城，　　離惡意煩惱，　　如是名比丘。 堅意寂靜根，　　捨離欲`[淤＝污【明】]`淤泥，　　常一意正住，　　如是名比丘。 若已得地智，　　寂靜心諦見，　　知諸地善惡，　　如是名比丘。 漏法無漏法，　　皆因緣而生，　　一切種種知，　　如是名比丘。 正直修梵行，　　`[寂靜＝清淨【三】]`寂靜離懈怠，　　早起淨恭敬，　　如是名比丘。 樂修於定慧，　　復樂於四禪，　　亦樂阿蘭若，　　如是名比丘。 如鳥飛虛空，　　影則常相隨，　　若意順正法，　　如是名比丘。 能殺諸煩惱，　　平等善意觀，　　善知出入息，　　如是名比丘。 若能次第知，　　諦見所修法，　　善知道非道，　　如是名比丘。 得樂心不喜，　　遇苦則不憂，　　憂喜心平等，　　如是名比丘。 若諦知老死，　　天修羅禮敬，　　知眾生善惡，　　如是名比丘。 衣鉢常知足，　　不聚積財寶，　　少欲而梵行，　　如是名比丘。 一食而`[離垢＝雜治【宮】]`離垢，　　不貪著諸味，　　能捨於利養，　　如是名比丘。 行捨心悲心，　　捨離妬嫉惡，　　已燒一切過，　　如是名比丘。 「彼比丘內心思惟——隨順正法，如是觀受；既觀受已，得微細智，更深觀察，眼觸生受，攀緣順行，如是觀眼第二攀緣，相與共滅：『我眼觸受，攀緣已滅，聲共攀緣，我生愛受，若不愛受生，心莫共滅。』彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，彼受滅已，彼聲攀緣共耳受滅。 「鼻緣於香而生鼻受，彼比丘復觀鼻受，如是思惟：『我鼻共香而生鼻受，若善不善，若記無記；我此鼻受，心莫共滅。』彼比丘若觀心壞，如是攀緣，數數習行，修取調心，善法熏心，無漏善法爾時不動。 「舌攀緣味，此之攀緣，若善不善，若記無記。彼比丘證攀緣已，次觀察受若苦、若樂、不苦不樂。如是觀已，思惟憶念：『我此心者，為壞不壞？』又復觀察彼味攀緣所生之受，能破壞心。如是觀已，以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱，如行修取，心若如是，舌受味愛所不能`[劫＝却【宋】]`劫。 「又彼比丘觀彼身觸，如是身觸，共彼觸受縛攀緣柱，若善不善，若記無記。觀彼觸受：若心動壞復以縛於攀緣柱已，而調伏之，不復破壞。 「又彼比丘次觀察意：意縛法受，若善不善，若記無記，見受意壞。彼比丘以不愁繩繫縛彼心在攀緣柱而調伏之，則不破壞。 「彼比丘觀六境界身入受已，諦知五受，得不盡處；彼以智燈，觀眼觸受，覺何者受？彼觀意識：緣生此受，意縛心取，一切世間愚癡凡夫，以分別火而自燒燃。此無受者，唯行聚生、唯行聚滅，因緣所縛。眼觸生受隨順觀已，隨順而行，彼不能取，心不動轉，不死不亂。 「又彼比丘觀察耳受。何者耳受？誰覺此受？彼見意識隨順繫縛：如此耳受，意共繫縛，依止彼意，此無作者亦無受者，因緣而生。如是耳受，非有作者、非有受者，唯有行聚因緣勢力，若生若滅。 「又彼比丘觀察鼻受，誰覺此受？彼觀察受：意識共縛，攀緣彼意，依止彼意，因彼因緣，隨順而生，唯有行聚，非有作者、非有受者，相續`[轉＝繫【三】]`轉`[縛＝轉【宮】]`縛。觀鼻受已，離於受者。 「又彼比丘次觀舌受，誰覺舌受？觀察此受，意識繫縛：如是舌受，依止彼意，彼縛攀緣，彼因緣生，非有作者、非有`[受＝作【明】]`受者，更無別物，`[4]唯＝惟【明】＊`唯有行聚因緣力生。 「又彼比丘觀身觸受，誰覺此受？此`[何＝阿【元明】]`何誰受？如是觀察意識繫縛：如此身受，非有作者、非有受者，更無別物，`[＊4-1]唯＝惟【明】＊`唯有行聚因緣力轉。 「又彼比丘觀察意受，誰覺意受？觀察意受：意緣於法而生意識，三和合觸，觸共受生。譬如種種無量香物，眾多和合則生善香，此善香生，非是一因。此亦如是因緣和合，生一切受，非有作者、非有受者。譬如莖葉鬚`[馞＝勃【宋元宮】，孛【明】]`馞等緣，蓮華名生，彼非一因。如是依眼，緣色、緣空、緣念、緣明，生眼觸受，依眼而生。如是受者，不從一生，非一物生，非一合生，非一相生，非聚集生，非應化生。彼比丘如是如是諦求此受，如是如是生白淨法，如`[7]甘＝苷【宋元宮】＊`甘蔗汁，器中火煎，彼初離垢，名頗尼多；次第二煎則漸微重，名曰巨呂；更第三煎，其色則白，名`[白＝曰【三宮】]`白石蜜。此`[＊7]`甘蔗汁，如是如是煎復更煎，離垢漸重，乃至色白。比丘如是緣器智火，以煎相續心`[＊7]`甘蔗汁，初始禪觀，如頗尼多；次復第二，則如巨呂；次復第三，如白石蜜。如是比丘心相續法，以智火煎，則成無漏鮮白之法，離垢不雜，出世法生，出於生死，鮮白離垢，猶如洗衣。 「又彼比丘更以異法，微細觀受：眼觸生受，有麁有細，垢重不輕，與癡相隨，某眾生受，彼某甲受，勝故能壞，餘殘少在，彼不依止。如是耳受、鼻受、舌受、身受、意受，彼比丘如是修已，受觀成就，魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜，如是上聞虛空夜叉；彼地夜叉、虛空夜叉聞四大王；彼地夜叉、虛空夜叉、彼四大王聞四天王；彼地夜叉、虛空夜叉及四大王，并四天王向帝釋說。時，帝釋王即乘白象堙羅槃那，向炎摩天歡喜心說，具足如前。彼炎摩天聞帝釋說，心生歡喜，以種種色天寶妙鬘莊嚴之具香莊嚴身，乘種種乘，可愛聲觸味色香等，種種可愛不可說樂，心大歡喜。「炎摩天眾向兜率天四萬由旬，七寶殿舍勝妙光明種種宮室，意分別城一萬由旬，名無漏樂菩薩坊巷，彌勒世尊住在彼處，有諸菩薩五百人俱。彼炎摩天到世尊所，心大歡喜，正天衣服在於一肩，右膝著地合掌禮已，合掌於額而作是言：『天今當知：閻浮提中業地之處，依閻浮提某國某村某聚落中某善男子，如是種姓，如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，持戒修行，恭敬尊長，獲得第四求無漏善，諦見受地，破壞魔眾，堅牢善作正法橋梁，開顯白法，令彼魔分無有威力，天朋`[增＝德【宮】]`增長，有大勢力。如我今者向天所說。』 「彌勒世尊如是聞已，向`[炎＝夜【三宮】]`炎摩天如是說言：『天朋有力，魔分劣弱，正法朋長，煩惱縛緩，魔軍戰動，我聞歡喜。』 正法念處經卷第三 正法念處經卷第四元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 生死品之二 `[品＝品第二【三宮】]` 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行。彼比丘受陰地分，略如六天之所知見，又復云何得第五地？又彼比丘已諦見受，彼六天眾既作業已，觀想陰相分別思量：『何者地中我共彼想行`[於＝于【明】下同]`於白法？』正思惟已，一分中行，觀察彼想行白法相，初如是法，分分善知，云何緣於有見、有對，生不可見、無對之想？彼比丘更廣觀想，彼想攀緣十一種色，所謂長、短、方、圓、三角、`[團＝圍【宋】]`團及青、黃、赤、白、紫等。 「依彼長`[相＝者【宮】]`相則起長想。如是世間，愚癡少智，無邊生死，業果退生，愛離、寒熱、飢渴`[之＝乏【三】]`之患，為他作使，若奴僕等，迭互相食，如是和集，虛妄不實，一切所有不饒益事，如是無量不可堪忍；無量百千億那由他一切所作身口意起作苦惱業，以為莊嚴，虛妄誑詐，愚癡凡夫，恒常如是。人中則有農作等苦，迭相欺誑、斗`[秤＝稱【明】]`秤不平、言訟諍鬪、治生求利、參承王等，入海遠行、種種鬪諍、田作放牧；生夷人中，喜生`[邪＝衺【明】下同]`邪見、根不具足、離聞正法，生無佛處無善因緣，`[雖＝難【三】]`雖得無難，心常憙樂飲酒、婬、盜、貪欲、瞋恚、妄語、兩舌、惡口、綺語；如是之人，是長生死，緣彼長相，則起長想。 「又復天中長生死相，緣彼相想，如是天中，不得境界，喜樂境界、聲味色香、貪欲瞋癡，種種放逸、習近婦女、歡喜園中種雜莊嚴，寶`[間＝閣【三宮】]`間宮殿、樹林水池有妙蓮花，遊戲快樂，天諸花香、種種味食、舞`[食＝養【宮】]`食遊行，貪著喜樂，天栴檀末，若散若塗，曼陀羅花、天歌音聲心生憙樂，離於正法，是長生死。若生天中，有如是事，緣彼長相，則生長想。 「又復餓鬼長生死相，緣彼相想，惡業行故，飢渴乏瘦、雨火墮身、`[咽＝烟【宋宮】]`咽則如針、脇狀山巖、如空破瓮，以妬嫉故，以刀劍等迭相斫割，在黑闇處墮墜嶮岸，疾走往`[趣＝赴【宮】]`趣河渠陂池，閻魔羅人手執刀杖，若利`[钁【麗】，𮣰【大】(cf. K20n0801_p0024b23)]`钁等斫打斲之，受大苦惱；食人唾吐是等惡食，無量百千不可堪忍，受種種苦；眼中淚出、頭髮`[蓬＝髼【三宮】]`蓬亂覆身蓋面，有百千虫周遍其體，擔負惡身饒一切病，長行生死；常有鐵烏`[爪＝瓜【宋】]`爪嘴火燃，攫啄其眼；口如燒樹，迭互相食；於三十六百千億數爾許由旬曠野中行，無主無導，飢渴所逼，其身火燃，入黑闇處。如是餓鬼，邪見所誑，離聞正法，是長生死。 「緣彼相想，又復畜生迭互相食，非理婬欲，不知所應；若生水中，水中而行，心燥常飢，常畏他取，黿龜`[慳＝怪【明】]`慳獸及水獺等，魚則堤彌、堤彌宜羅，有名瓮魚——金毘羅魚、那迦羅魚，名大口魚——蛤䗍等虫，常一切時大者食小，常畏網等，遮障而取；又陸地行，麞鹿水牛、猪象牛馬驢及犛牛、麋熊犀等，種種苦縛，刀刃所殺，有病老死，迭相惱害，百千苦惱；如空中行，烏鳥獯狐、鵝及孔雀、鸜鵒鷄雉、鳩鴿水鴈、青鳥護澤、百舌鸛雀，命命他養，是等諸鳥如是無量，復有異鳥，殺縛飢渴，迭相食噉、寒熱苦惱之所逼切。如是畜生，水陸空行三處皆畏，是長生死，緣彼相想。 「如活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地獄、`[大＝犬【明】]`大呌喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄，第一苦惱，不可思議，無量百千畏火刀等，墮諸惡池、身分血洋、入刀葉林、入大火中、墮在灰河、行火燃地、受火燒苦，堅`[䩕＝鞕【三宮】]`䩕相似無量種惡苦惱所逼，不可忍耐。如是地獄，是長生死，緣`[彼＝緣【三宮】]`彼相想。 「彼比丘慧聚觀察：彼見有對，緣彼長色業果因緣，緣於四諦；觀察眾生種種諸行，百千由旬，如是道行，分分思量，觀察因緣，厭離生`[死＝死(飢渴乏患北藏作之患非钁不成字當作攫同後文怪獸二藏並作慳非)【明】]`死。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘，分分思量觀彼短相？彼見聞知或天眼見：彼比丘欲動魔軍，云何分分思量觀察`[14]短＝斷【三宮】＊`短生死相？受戒頭陀，精勤布施、持戒智行、恭敬尊長、直心歡喜；如是正見敬重父母、見佛聞法、恭敬供養、不諂曲行、不慢不誑、近善知識、守信正行、直心起業、嚴身口意。如是之人，生死則`[＊14]`短。 「緣彼相想，若生天中則有放逸：歡喜園中、間錯寶輦，種種樹林、水池蓮花，有好栴檀、勝妙`[瓔珞＝纓絡【宮】]`瓔珞莊嚴端正，有劫波樹、河流泉林、遊食快樂。捨如是樂，受持禁戒、飲食遊行，如是種種禪思讀誦，樂見善人，教他讀誦，捨`[施＝他【三】]`施調順，正行梵行，寂靜諸根，少語樂法，如法飲食。若天如是，生死則`[短＝𮀂【宮】]`短。」 爾時，世尊而說偈言： 「種種諸苦惱，　　飢渴口焦乾，　　火炎燒其身，　　如被燒枯樹； 彼苦不可數，　　若一念靜根，　　暫依佛法僧，　　彼人生死短。 「比丘如是緣於相想。 「常怖畏撾打，　　若雨及寒熱，　　迭互相食噉，　　如是等眾`[苦＝生【宋宮】]`苦； 彼苦不可數，　　若一念靜心，　　暫依佛法僧，　　畜生生死短。 「比丘如是緣於相想。 「在活黑繩合、　　叫喚`[大＝[乏-之+犬]【宮】]`大叫喚、　　阿鼻等地獄，　　種種極苦逼； 彼苦不可數，　　能於一念中，　　寂靜心取戒，　　地獄生死`[＊14-2]短＝斷【三宮】＊`短。 「比丘如是緣於相想。彼比丘如是思惟生死`[＊14-3]短＝斷【三宮】＊`短相。何者四楞？彼正觀察：欝單越人，於一切物無我所心，決定上行；彼人如是四楞生死。比丘如是緣於相想。 「何者是圓？地獄、畜生、餓鬼等中無智輪轉，非`[自＝目【宋】]`自心行，是圓生死。比丘如是緣於相想。 「何者三角？若人行善、不善、無記種種雜業，地獄、天、人諸處雜生。彼不善業，生地獄中；善業，天中；雜業，人中。若行三業，於三處生，如是名為三角生死。比丘如是緣於相想。 「何者是團？四大天王、三十三天、夜摩、化`[樂＝應【三宮】]`樂、他化自在，業相似生，於天中退，復生天中；於人中退，復生人中；非難處地，是團生死。比丘如是緣於相想。 「何者是青？不善業攝地獄之人，入闇地獄，是青生死。比丘如是緣於相想。 「何者是黃？黃色業攝生餓鬼中，互相加惡，迭共破壞，如是餓鬼是黃生死。比丘如是緣於相想。 「何者是赤？赤業所攝生畜生中，迭相食血，於血生愛，是赤生死。比丘如是緣於相想。 「何者是白？白色業攝生於天中，彼人白業，善道寶價，`[買＝賈【三宮】]`買天人生；天欲退時，餘天語言：『汝善道去人世界中。』人中欲死，親友知識、妻子啼哭，淚出覆面而作是言：『甚可愛愍，今捨我去，當好處生，`[生＝在【三宮】]`生於人中。』如是天人是白生死。比丘如是緣於相想。 「彼比丘如是思惟：既得人身，若不行善、修施戒智，彼人自誑，流轉地獄、畜生、餓鬼曠野中行；如是愚癡凡夫之人，具足聚集如是業`[道＝道行【三宮】]`道。彼比丘諦觀察受，觀察想陰攀緣而行，諦見諦求，因眼緣色而生眼識，三和合觸，修多作想。歷別觀察，見色好惡，若近若遠、若長若短、若方若圓，若白、三角，是色形相；`[歷＝應【三宮】]`歷別觀察，彼諸相想，觀想因緣、觀陰界入，因緣相想；歷別觀察，若惡業報，分分正證，因相應緣，覺因相應，然後捨離。若有利益、若不利益，各各異相，知過去想：『我於此業，已得善報，已得惡報，如前所說。』如是知想，若有想者，猶須憶念；彼憶念者，緣彼想生，如燈光明，因燈緣燈，因緣於燈故有光明。如是如是，因想緣想，以想勢力，故有憶念，彼比丘得第五地。 「比丘如是知想觸已，於彼天樂，不生貪樂；於地獄苦，不生怖畏；彼平等見，想如真金。彼想比丘，破如是想，異法觀想，解脫彼想，復觀餘人虛妄不實：『我今觀察，何因何緣，何因緣想？』彼觀察想，因緣和合，生如是想；若因緣滅，彼想則滅，如彼月珠。譬如月珠，緣月緣珠，則清水生，想亦如是因緣而生。如是想者，非無因緣，非有作者、非有受者，非自然生。比丘如是諦觀想陰。彼既如是諦觀想已，諦知生滅，復微細觀：如河激流，想亦如是，善想生已，餘因緣力轉為不善；不善想生，餘因緣力轉為善想；彼心`[猿＝猨【三】]`猿猴，初始破壞，無記為記。彼觀樂想，不生貪樂，無漏樂中生於樂想；樂中苦想，如是知樂。云何而見？善陰界入若生若滅，不喜樂受、不樂想滅、不取想滅，然後行生，非住非滅，心不悕望，識生住滅。比丘如是諦知此陰，是故不住魔之境界，貪欲瞋癡所不能縛，無有常、樂、淨、我等見，無明不能於生死中以色聲香味觸愛羂之所繫縛，不失憶念，彼憶念生能盡諸漏、能到涅槃。」 爾時，世尊而說偈言： 「若何等比丘，　　親近懈怠人，　　不常勤精進，　　如是非比丘。 若不樂床敷，　　佛說是比丘，　　若`[意＝喜【三宮】]`意樂懈怠，　　彼不應善法。 煩惱根唯一，　　所謂懈怠是，　　若有一懈怠，　　彼人不得法。 非唯有法服，　　而得`[名比丘＝比丘名【明】]`名比丘，　　若無讀誦心、　　無禪無漏盡， 唯有比丘形，　　如是非比丘。　　但憙林中遊，　　不樂道境界， 貪意樂酒色，　　如是非比丘。　　若能絕魔縛，　　復能斷惡業， 佛說彼比丘，　　不妄食僧食。　　寧食蛇毒菵，　　及以洋銅等， 終不破禁戒，　　而食僧飲食。　　如是則不應，　　食所不應食， 若食煩惱者，　　則是地獄人。　　若人捨煩惱，　　如蛇窟中出， 彼比丘應食，　　非樂見婦女。　　以自身為質，　　而心憙樂惡， 此人污僧寶，　　云何是比丘？　　若貪愛利養，　　喜樂於境界， 見婦女生染，　　非道非俗人。　　若能燒煩惱，　　如火焚樹林， 名善`[婆＝媻【明】]`婆羅門，　　不貪著飲食。　　常樂行聚落，　　憙數數`[洗＝洒【明】]`洗浴， 愚癡誑自他，　　`[悉＝迷【三宮】]`悉沒於道法。　　靜心空閑處，　　常行禪不捨， 得名婆羅門，　　入善道境界。　　好處阿蘭若，　　非其人不住， 離欲人能止，　　`[悲＝非【三宮】]`悲憙樂欲者。　　若憙多言語，　　愛樂於境界， 不向涅槃城，　　不生不死處。　　近王極美食，　　常飲酒憙`[瞋＝眠【元明】]`瞋， 唯名字比丘，　　妄語誑檀越。　　若詐`[設【麗】，說【大】(cf. K20n0801_p0026c24)]`設方便，　　數到王門所， 衰惱他俗人，　　損敗空閑者。　　若人捨妻子，　　而依寂靜林， 猶有係戀意，　　如吐已還食。 「彼比丘，此過寂靜，諦觀諸陰，如實諦見，勤修解脫，諮問尊長：『若道、非道？』諦知見故，八分聖道，求解脫城，常勤行道，平等正見，心無垢染，其心寂靜，於所行道樂修多作。彼比丘，如是善法無漏業道和合修行，減損魔眾，長正法朋。彼地夜叉如是知已，轉復上聞虛空夜叉；虛空夜叉次第復向四大王說；彼四大王乃至炎摩、兜率陀天彌勒世尊，如前所說。兜率陀處有一菩薩極大歡喜，向化應天如是說言：『閻浮提中某善男子，剃除鬚髮被服法衣，如前所說。』彼化應天，轉`[復＝彼【明】]`復歡喜，如前所說。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘得第五地？彼見聞知或天眼見：觀十色入。十者所謂眼入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入。云何觀察此十色入？眼入因緣、色入因緣，我此想生。彼如是觀：以眼因緣、色因緣故而生眼識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想，如此色長、如此色短，此色可愛、此不可愛，此色可見、此不可見，此色有對、此色無對，如是乃至此意名色，有十一種。 「如是分別，三和合觸，觸共受想思等俱生，知彼眼觸，生受想思。彼義云何？覺知名受，受知時節，是名想義、是名意轉，此等法生，有異異相、有異異體；異義則如十大地法，如是異相，是`[思＝異【宮】]`思異相。念慧解脫，受想思觸，欲進三昧，此一攀緣，有異異相。如是受`[想＝相【三宮】]`想、如是想相，有異非一，譬如日光，一緣異體。如是如是，異自體受，異自體思，諦知眼觸，生受想思。彼正觀察，眼如是空，無物不堅。比丘如是實見彼眼，諦知於道，遠離邪見，正見現前；彼捨如是共癡濁行，不淨眼想、不真實想，諦觀此眼，唯是肉摶，脂膿血淚不淨物合，如是知已，則能斷欲。彼於此眼知無常已，則見無常；彼知此眼唯有肉摶在骨`[匡＝眶【元明】]`匡已，心得離欲；復知此眼筋纏縛已，知此眼入，自他迭互，各不相應，此物不堅，一切無我。 「以要言之，如是眼者，唯是苦物。既觀知已，離眼入欲。既觀眼入，如是知已，次復觀色：如是色者，有愛不愛，是無記法，不實分別，此有何堅、何淨、何常、何我、何樂？如是觀色，思惟知已，知一切色皆悉無堅，唯有分別；此色如是，有愛不愛，此愛不愛，體不可得，此唯世間若愛若憎分別攝取，若愛若憎，如是憶念。 「又彼比丘既如是觀眼色入已，觀耳聲入，彼觀察聲云何而生？根塵相對而生此聲。彼如是觀：以耳因緣、念因緣故，而生耳識，三和合觸，觸共受想思等俱生，知觸共彼受想思生，若以知觸共思而生，覺知思想，所謂長相、遠等因緣，得聞其聲厚麁細業，若愛不愛。彼比丘知如是聲，思知想知，分分思量，以意識知、思知受知，憶念思量。彼耳聲入，思量簡擇，然後覺知如是聲者非有自體，無愛不愛，唯有分別此聲如是有愛不愛。如是聲者，非有自體、非常非物，破壞不堅，無樂、無我亦無我所，唯貪瞋癡愛不愛聲。如是正觀聲耳入已，若聞聲時則不迷惑，不生憙樂，不取不著，不謂有堅；如是觀察耳聲入已，不樂耳識，離耳識欲：耳識非我，我非耳識，觸、受、想、思皆亦如是。 「又彼比丘觀鼻香入：以鼻因緣、以香因緣、念因緣故而生鼻識。若近若遠，若愛不愛，若香若臭，風和合來，因風而聞，鼻為內入，香為外入，三和合觸，觸共受想思等俱生。知彼相已，如是觀察鼻香入相，知內觸相，則知觸相、思相平等，於如是法，一相攀緣，異因緣用。異者所謂有異異相、有異異體，異相則如十大地法，如前所說。此一切法，如是異相，非是一相、一因緣作。彼比丘如是諦知彼鼻香入，如是諦求：此如是物有何物堅？有何物常？何物不壞？此入無常，苦空無我。彼人如是知鼻香入，一切非我，非是我所，如是正知，唯有分別。此鼻香入，如是唯縛愚癡凡夫非黠慧者。比丘如是一種觀察。 「又彼比丘觀舌味入：彼念等緣而生舌識，三和合觸，觸共受想思等俱生。彼隨順覺，名為受`[相＝想【三宮】]`相，知是想相，對是觸相，想是思相，想緣於相。彼如是法，各各自相，復平等相，異因緣生。如是一切共成一事，譬如因筒、因鉗、因糠、因水、因`[瓫＝瓮【三宮】]`瓫，金師因緣作一指環，若作手釧，如是法者非一相成；此舌味入，亦復如是。又彼比丘諦觀舌入及以味入，如是觀已，彼舌味入無有少法常、樂、我、淨，一切種種深細思惟，不得一法。如是如是，一相相應。彼於舌入味、入、離、染，一切眾生沈沒此海，憙樂味海，迭相障礙，是故復於人、天、地獄、畜生、餓鬼五道大海，如是繫縛。比丘如是於舌味入，`[雖＝離【三宮】]`雖欲解脫：『舌入非我，我非舌入，非常、非物亦非不動、非不破壞、非舌味入。』比丘如是得離染欲。 「又彼比丘觀身觸入，身觸因緣而生身識，三和合觸，觸共受想思等俱生，如前所說眼根入等，此身觸入，應如是知。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘如是觀察十色入已，觀察法入？彼見聞知或天眼見：彼法入中攝三種法，謂數緣滅、非數緣滅，及以虛空所有無法，皆法入攝。如是觀已，彼虛空者亦是法入。數緣滅者，此法名智，無量種種證已，順行數緣，作已證斷煩惱，令彼煩惱盡滅失壞，一切無漏。非數緣者，彼非數緣名智非受，非知非覺又亦非疑。餘人之識有百千生，一切皆失。眼耳鼻舌身意等識，彼已破壞，不復更生，如是名為非數緣滅。此非數緣，第三虛空，知此三法，不生是常，非三世攝，此非今生亦非已生，又非當生。 「又彼比丘，法入二種，各各分別，謂色、無色。所言色者，謂十色入。云何眼識非見非對，見對見色？如是耳識非見非對，云何取聲？如是鼻識非見非對，云何取香？如是舌識非見非對，云何取味？如是身識非見非對，云何取觸？云何如是彼外五入、此內五入，非見非對，與彼見對？云何相得？彼比丘如是觀察：眼識生時，二種攀緣，乃至意識皆有二種，如是識生，如印印物，彼不似印，印軟物堅，則不能印；印堅物軟，印則文生。如是如是，識非見對，緣取見對，一切法中，第三印生，不相似物，不相似生；如是諸法，不相似物，不相似生，是初居致。第二居致，二法相似，還相似生，所謂白縷，生成白衣。第三居致，二不相應，不相應生，如燧火生，木之與火，不相應見。第四居致，見從`[2]稀＝希【三宮】＊`稀物而生稠物，如乳生酪，乳`[＊2]`稀酪稠，彼法如是，則不相應。如是如是不相似法，謂眼識等，異因異緣，眼識等生。」 爾時，世尊而說偈言： 「若樂覺知法，　　在林而行禪，　　正覺知諦相，　　則得無上處。 常樂行慈心，　　勤於法境界，　　諦知於身相，　　則名真比丘。 若人正觀察，　　欲恚不能壞，　　彼得言比丘；　　異此非比丘。 愍一切眾生，　　捨一切貪戀，　　解脫一切縛，　　則名真比丘。 若人調御心，　　境界不能壞，　　無垢如真金，　　名知足比丘。 若人愛不愛，　　不垢污心意，　　當知彼行善，　　捨離一切過； 威儀不可嫌，　　法行調諸根，　　勇猛清淨意，　　如是名比丘。 若人常喜樂，　　知諸論中義，　　不貪著飲食，　　名寂意比丘。 林行阿蘭若，　　塚間草為敷，　　若以此為樂，　　如是名比丘。 諦知罪業過，　　善達諸業果，　　深識因與緣，　　是離惡比丘。 破生死曠野，　　壞惡調諸根，　　復能善知友，　　名寂意比丘。 於譽心不喜，　　毀訾心不憂，　　如大海之深，　　是修行比丘。 堅意隱他惡，　　不餐軟滑語，　　時語善恭敬，　　名寂靜比丘。 知欲界業因，　　亦知色界因，　　無色亦諦知，　　是知論比丘。 不喜世俗語，　　常樂斷諸過，　　於境界如毒，　　佛說是比丘。 若人欲如泥，　　意常如是行，　　黠慧開心意，　　解脫生死縛。 若人禪誦業，　　遠離於懈怠，　　利益諸眾生，　　名蘭若比丘。 若能答問難，　　辯才調諸根，　　當知是法師，　　不爾如草等。 若身行意行，　　一切不疲倦，　　僧所有事業，　　一切皆能作， 而不求財物，　　不為富樂名，　　唯利益僧意，　　解脫一切縛。 持戒不悕天，　　亦不求名利，　　持戒為涅槃，　　是寂靜比丘。 常捨離眾惡，　　`[但＝恒【三宮】]`但樂行善行，　　不近惡知識，　　是佛法比丘。 常以慈修心，　　恭敬質直意，　　學句不缺者，　　去涅槃不遠。 常畏老病死，　　不悕樂世間，　　修禪不放逸，　　去涅槃不遠。 若人以無常，　　自他空無我，　　修禪上上`[智＝知【宮】]`智，　　去涅槃不遠。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘得五地已，得第六地？彼見聞知或天眼見：彼比丘解四居致，此法云何？有相似因得相似果；不相似因不相似果；因不相似果不相似；有半相似半不相似。云何名為有相似因得相似果？譬如稻因還生於稻；如是如是，內相似者善業相似，如是得果，謂天人中；是初居致。云何名為不相似因不相似果？譬如甜乳而生酢酪，不可愛樂；如是如是，內不相似謂於此世愛染聲觸味色香等，而得地獄不可愛果、不可樂果，猶如酢酪；第二居致。云何名為因不相似果不相似？譬如青等，合生異色，色不相似；如是如是，內不相似謂業果報皆不相似，非其業果，所謂邪見：外道齋法，殺羊悕天，而墮地獄；第三居致。云何名為有半相似半不相似？譬如白縷以成白衣，縷細衣麁，是不相似；如是如是，內半相似、半不相似，細不善業得大地獄不善麁報；第四居致。 「又彼比丘思惟觀已，不取業果，更復思惟，觀異業果，於有中行，猶如輪轉，有四居致。有業未到，眾人共作而能逼惱；此初居致。有業已到，方能逼惱；第二居致。有業若到、若其未到，皆能逼惱；第三居致。有業非到亦非未到，第四居致。有業未到，眾人共作，能逼惱者，如世間法，星雖未到，國土得殃；若出世間，眼識未到，業海能逼，所謂欲心憂悲等逼；此初居致。有業已到，方能逼者，如世間法，火到乃燒，刀至方割；若出世間，不善業到，地獄、畜生、餓鬼逼惱；第二居致。有業若到、若其未到能逼惱者，如世間法，呪毒勢力，若到、未到悉能逼惱；若出世間，人欲死時，有悕望相未到地獄；第三居致。有業非到、非未到者，譬如世間種種藥子，非到生力，非未到生；若出世間，亦復如是，羅漢比丘決定受業，量如須彌，彼阿羅漢，若入涅槃、若未涅槃，此業不能逼阿羅漢；第四居致。 「有業現受而非生受；此初居致。有業生受而非現受：第二居致。有業生受亦現世受；第三居致。有非現受亦非生受；第四居致。 「何業現受而非生受？若世間者，如犯王法，王法與罰，此業現受而非生受；出世間者，修行布施善人所讚，此業現受非他世受；此初居致。何業生受而非現受？若世間者入火得`[火＝天【三宮】]`火；`[出【麗】，世【大】(cf. K20n0801_p0030b06)]`出世間者此世行善、若行不善，異世得果，此可現見；第二居致。何業生受亦現世受？若世間者，所謂現受，生世亦受；出世間者亦復如是；第三居致。何業非現亦非生受？若世間者，如不語戒、不語布施；出世間者，謂無記業，非現世受、非生世受；第四居致。 「彼比丘如是一`[廂＝相【三宮】]`廂處坐，如是觀察無量種枝業果報`[羅〔－〕【宮】]`羅網，遍滿地獄、餓鬼、畜生、人、天之中，`[如＝知【三】]`如是見已，隨順法行。`[卷第四終【明】]` 「`[卷第五生死品第二之三首【明】]`又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘知業果報？謂知此業，知此業果，知善不善，知此眾生成就身惡行、成就口惡行、成就意惡行，毀謗賢聖、邪見所攝，彼人以是業因緣故，身壞命終，或墮地獄、或墮畜生、或墮餓鬼；若有眾生成就身善行、成就口善行、成就意善行，讚歎賢聖、正見所攝，彼人以是`[業＝善【三宮】]`業因緣故，身壞命終則生善道天世界中。「彼比丘如是觀察自業報法，彼比丘如是觀已，魔界眾生不與共行，終到涅槃；如是法行，修厭離行，勤行善道，終盡生死；攝取他人，令度生死如自度已，及諸檀越。彼比丘知業報法，觀察地獄、餓鬼、畜生、人、天諸趣業報法數，譬如清淨毘琉璃珠，為莊嚴故，以繩穿之。隨彼繩色若青、若黃、赤白紫等，如彼色見。如是業珠，報繩穿之。彼比丘於是業中皆見聞知或天眼見，清淨明了。 「又彼比丘若見、若聞知業報法，猶如彼珠。譬如有珠，其色極白，普清無瑕、清淨任穿、已善修治，普門殊勝，一切世人之所讚歎，任王、王等所應畜用；如是功德相應淨珠，唯王、王等知此功德清淨珠價，取此珠已，著莊嚴上。如是如是，彼比丘十善業道淨分寶珠，普白善淨、離過無瑕、清淨任穿、對治法分、有大勢力、是答難法，乃是法師法鑽所穿，善巧修治，如是如是，願施戒智；如是如是，修治十善業道珠已，隨願所取轉輪聖王、若取天王、若取魔王、若取梵王，修無漏禪，三昧自在；如是如是，彼正法珠善修治已，名為普門，此普門者謂天人門。彼正法珠，名為普門，世`[間＝門【宮】]`間城中既得出已，入涅槃門，一切世人所讚歎者，謂正見人學人所讚，任王、王等所應用者，入正法道心`[王＝正【宮】]`王所應。若人信彼毘琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是寶珠與正法珠相似相對。 「又彼比丘觀業報法，猶如彼珠。譬如有珠，其珠有瑕，不普清淨，非一切門而不鮮白，不任鑽穿、不任修治，一切人見則不`[讚【麗】，鑽【大】(cf. K20n0801_p0031a15)]`讚歎，非王、王等所應畜用。如是如是，彼外道法，是相似法，如有瑕珠，所言瑕者謂：身見瑕、戒取疑瑕，非一切門，唯是地獄、餓鬼、畜生三趣之門，非是好法；又亦不與無漏相應，不任鑽穿、非答難法，非是法師法鑽所穿，非王、王等所應畜用。八富伽羅正法道行是心之王，彼外道珠，非其所應。如是等法相似相對，非法瑕珠若繫人咽，如是之人彼相似珠用繫咽已，在於地獄、餓鬼、畜生無始以來生死流轉。彼比丘如是觀察珠、相似珠，譬如世間有琉璃珠似毘琉璃，有人見之謂毘琉璃，愚癡凡夫亦復如是。 「彼比丘如是諦知法、非法已，得第七地。彼地夜叉見彼比丘清淨持戒得第七地，轉復歡喜，如是傳聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是傳聞三十三天，三十三天如是復向帝釋王說，彼帝釋王次第復向炎摩天說，彼炎摩天展轉復聞兜率陀天，兜率陀天如是具白彌勒世尊，彌勒世尊告化應天，彼化應天復向他化自在天說，作如是言：『閻浮提中某善男子，如是次第，如前所說。』 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何比丘觀業報法，第十一者名為無作，是色所攝？一切法中與色相應，若人受戒，一發戒已，若睡若悶、失心癲狂，如是善法相續轉行，譬如河流流常不斷。如是之人，若睡若悶、失心癲狂，如是無作，常流不斷。無作名色，不可見對。彼復云何色業所攝？此無作色乃是一切善法之柱。此如是等十一種色。`[不分卷【明】]` 正法念處經卷第四 正法念處經卷第五元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 生死品之三 `[品＝品第二【宋元宮】]` 「`[不分卷【明】]`又彼比丘如是觀察：云何眾生有種種色、種種形相，有種種道、種種依止？又彼觀察有種種心、種種依止、種種信解、有種種業，此如是等種種諸色、種種形相、種種諸道、種種依止，譬如黠慧善巧畫師、若其弟子觀察善平堅滑好地，得此地已，種種`[6]彩＝綵【宋元宮】＊下同`彩色、種種雜雜、若好若醜隨心所作，如彼形相。心業畫師、若其弟子亦復如是，善平堅滑業果報地、生死地界，隨其解作種種形相、種種諸道、種種依止；心業畫師，業作眾生。 「又諸彩色取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若取鴿色則為鴿色，取黑作黑。心業畫師亦復如是，緣白取白，`[於＝于【明】下同]`於天人中則成白色。何義名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復如是：心業畫師取赤彩色，於天人中能作赤色。何義名赤？所謂愛聲味觸香色，畫觀察衣。又復如是：心業畫師取黃彩色，於畜生道能作黃色。何義名黃？彼此迭互飲血噉肉、貪欲瞋癡、更相殺害，故名黃色。又復如是：心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿？彼身猶如火燒林樹，飢渴所惱種種苦逼；心業畫師嫉心所秉、癡闇所覆。又復如是：心業畫師取黑`[＊6-1]彩＝綵【宋元宮】＊下同`彩色，於地獄中畫作黑色。何義名黑？以黑業故，生地獄中，有黑鐵壁，被燃被縛得黑色身，作種種病、飢渴苦身、無量苦逼，皆是自業，非他所作。 「又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣，於三地住，謂：欲界地，色、無色地。心業畫師習近婬欲、攀緣欲界種種色畫，緣色依止。有二十種離欲四禪以為畫筆，依十六地是所畫處，畫作色界，離緣色界三摩跋提、緣無色界，畫為四處。心業畫師廣畫如是三界大衣。 「又彼比丘觀察如是心業畫師，更復異法，畫作眾生。心如畫師、身如`[彩＝采【宋宮】]`彩器、貪欲瞋癡以為堅牢；攀緣之心猶如梯`[蹬＝隥【元明】]`蹬，根如畫筆，外諸境界聲觸味色及諸香等，如種種彩；生死如地、智如光明、勤發精進如手相似、眾生如畫、神通如彼無量形服，有無量種業果報生，如畫成就。 「又彼比丘依禪觀察，心業畫師有異種法。如彼畫師不生疲倦，善治彩色，各各明淨，善識好筆，畫作好色。心業畫師亦復如是不生疲倦，若修禪定，善治禪彩，攀緣明淨，如彩光明修道之師，如善好筆，知禪上下；如善識知，有取有捨，如不疲倦，如是禪定，心業畫師畫彼禪地，如彼好色。又彼如是，心業畫師若有疲倦則畫不善，地獄、餓鬼、畜生道處同業因緣。鐵杵為筆不善彩色，畫非器人，所謂地獄、餓鬼、畜生，如是等色，非好色畫，廣說如前。 「又彼比丘次復觀察心之猿猴，如見猿猴；如彼猿猴躁擾不停，種種樹枝花菓林等，山谷巖窟迴曲之處，行不障礙。心之猿猴亦復如是，五道差別如種種林，地獄、畜生、餓鬼諸道猶如彼樹，眾生無量如種種枝；愛如花葉：分別愛聲諸香味等以為眾果；行三界山，身則如窟，行不障礙是心猿猴。此心猿猴常行地獄、餓鬼、畜生生死之地。 「又彼比丘依禪觀察心之`[伎＝技【元明】下同]`伎兒，如見伎兒。如彼伎兒取諸樂器，於戲場地作種種戲。心之伎兒亦復如是，種種業化以為衣服；戲場地者，謂五道地；種種裝飾、種種因緣、種種樂器，謂自境界。伎兒戲者，生死戲也；心為伎兒，種種戲者，無始無終長生死也。 「又彼比丘依禪觀察心彌泥魚，如見彌泥。如彌泥魚在於河中，若`[諸＝障【宋元】]`諸河水急速亂波、深而流疾，難可得行，能漂無量種種樹木，勢力暴疾，不可遮障。山㵎河水`[3]迅＝峻【三宮】＊`迅速急惡，彼彌泥魚能入能出、能行能住。心之彌泥亦復如是，於欲界河急疾波亂，能出能入、能行能住。地獄有河，其河名曰鞞多羅泥，彼河極深，濤波湧`[＊3]`迅無時暫停，甚可怖畏，急疾亂流，善不善業以為流水，難可得行，一切世間愚癡凡夫所不能`[渡＝度【三宮】]`渡。此五道河，無量劫中常漂眾生，境界疾流`[＊3]`迅速不斷，勢力暴惡不可遮障，無常相續，力勢所牽不可約截。愛河急惡，心彌泥魚能行此河，若入若出，出者天、人，入者地獄、餓鬼、畜生。心彌泥魚在愛河中，如是入出。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘修禪念住、知業報法，觀察一切眾生之心常自在行，為心所使、為心所縛？如是觀察，彼見聞知或天眼見：一切眾生心業自在，依心業行，為心所使。 「又復觀察，云何眾生縛在生死，無始無終，無量轉行？彼見聞知或天眼見：以心染故，眾生繫縛；以心淨故，眾生解脫。如是心者，無量種種攀緣壞相、自體壞相、同業壞相。心有五種，謂五道中自在秉執與結使心和合相應，常在生死，離第一依，謂虛空等三無為法。五根壞相有五種心，無量無邊愛心依止種種壞相。以要言之，此是染分。云何方便得離染分三煩惱根？有三對治，過去未來一切諸佛正遍知說如是正道：欲以不淨，瞋以慈心，癡以因緣。 「彼於身中如是觀欲，如是比丘緣身行已，分分觀身，從足爪等乃至於頭，分分觀察：『此麁身分，何者是我？何者我所？』自身分中如是足爪，離身觀察：『爪非是身，足指非身，何者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何處起心，謂是我所？此內踝者，非是我身。此足跟者亦非我身，`[踹＝腨【三宮】]`踹非我身，膝非我身，`[圓＝面【明】，明註曰圓疑面誤]`圓非我身，陰非我身，此髑髏者亦非我身，糞門之處亦非我身；如是背處四十五骨，皆非我身；頭非我身，面中之骨亦非我身，頭中之骨亦非我身。』彼比丘如是觀察，於分分中不見有身，一一分分皆不見身，又復不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意，皆不見身。又復觀察我中無我，彼如是等`[7]唯＝惟【明】＊`唯是微塵，如是分分觀察彼身，猶如芥子，乃至微塵。又復分分觀察諸大：『何者是我，何者地界？』如是次第：『何者是我，何者水界？何者是我，何者火界？何者是我，何者風界？』彼如是觀：『界非是我，我非是界；非別有我，非別有界；非異界我，別更有物。』如是皆以第一義諦，譬如無量多樹和合，則見於林，樹非是林，異樹無林，是第一義；離樹之外，無別名林。又復觀樹，離彼根莖枝葉等外，別更無樹；第一義諦無如是樹，依世諦故有林有樹。身亦如是，足等和合，唯有名字，依世諦故，得言有身。彼比丘知身法已，離於身欲；離身分欲，得離一切根受界欲；既離欲已，彼喜欲愛不能繫縛。如是勤觀欲心對治。 「又彼比丘云何勤觀瞋心對治？彼住慈心，常勤觀察：惡行眾生，所謂五道生死退生，常有怖畏，如死無異。比丘觀之，如母悲子：『彼諸眾生如是苦惱，云何可瞋？我若瞋之，則是瘡上復更與瘡。如是眾生本性苦惱，不應瞋之。』瞋是第二最大煩惱，如是勤觀瞋心對治。 「又彼比丘，云何次第勤觀第三最大煩惱？癡覆眾生，身不善行、口不善行、意不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼若離癡，修行正見，身行善行、口行善行、意行善行，諦知善法及不善法。如是諦知法、非法心，則滅第三最大煩惱，如是勤觀癡心對治。 「`[又〔－〕【宮】]`又彼比丘如是勤觀三種煩惱、三種對治，`[彼〔－〕【明】]`彼三種滅已，一切煩惱結使皆滅，如斷樹根，皮莖枝葉、花菓緣等，一切悉乾。如是能斷此三煩惱，一切煩惱皆悉斷滅。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？彼見聞知或天眼見：彼比丘最初如是如實觀眼，云何世間愚癡凡夫眼見色已，或貪、或瞋、或生於癡？彼諸凡夫，若見知識、若見婦女，心則生貪；若復異見則生於瞋；見他具足貪、瞋所覆，以眼於色不如實見，癡蔽於心。愚癡凡夫唯有分別，眼見於色，若貪、若瞋、若癡所覆；愛誑之人，自意分別此我、我所，如是染著；譬如狗`[3]齩＝䶧【宋元宮】＊`齩離肉之骨，涎汁和合，望得其髓。如是貪狗，齒間血出得其味已，謂是骨汁，不知自血有如是味。以貪味故，不覺次第自食其舌，復貪其味，以貪覆故，謂骨汁味。愚癡凡夫亦復如是虛妄分別，眼識見色，貪著喜樂，思量分別以色枯骨著眼口中，境界如齒，如是齩之，染意如涎，愛血流出貪愛血味，謂色為美，於色得味，猶如彼狗。凡夫愚癡，眼識見彼如骨之色，虛妄分別，如狗`[齩【CB】，[鹵*交]【大】]`齩骨。如是觀察：眼見於色，猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫，虛妄分別之所誑惑。 「又彼比丘如是思惟：云何比丘於愛生畏、厭離生死、捨一切欲？譬如龍象至年六十，其力盛壯，善調象人革鬪捉取，縛其五處，置牢檻中，然後`[乃＝多【宮】]`乃多與歡喜摶，及以甘蔗、甘蔗酒等種種美味，以諸樂器、歌聲樂之，望使不愁、不憶林樂。若忘林樂，得與凡象同共止住，極令調善，繫屬他人。彼象雖復如是將息，如是供養，不能令其心離憂悶，然其不忘林間之樂，自在遊行，不忘山曲樹林花菓、眾鳥音聲、河傍處樂；思惟念已，絕縛而去，憶彼樂故，於調象人不生忌難，壞其牢檻，去向林中，心不顧念——多多蹇荼、美歡喜摶及以甘蔗、甘蔗酒飲、琴樂歌聲，心不可調、心不可誑，不忘林樂，不樂凡象共行共住，還向林中。修行比丘亦復如是，無始以來流轉世間，五縛所縛。何等為五？所謂愛聲、觸、味、香、色。誰為善調？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六識。何者牢檻？所謂喜樂妻子眷屬、止住之處、僕使富樂，染著煩惱之所遮障，多歡喜摶及甘蔗酒、種種美味諸飲食者。分別之心為歡喜摶，婬欲為飲食，心愛網以為作樂歌`[笑＝歎【宮】]`笑等聲。邪見凡夫猶如凡象，共同住者謂有身見、戒取、疑網，口中甜者所謂喜樂邪見言說，繫屬他者屬欲瞋癡；善調之象謂修行者，一切染癡以為供養，憶念出離則名為山，禪三摩提以為山窟，生正道心此名為花，涅槃為果，眾鳥聲者所謂法師，智慧為河，河濟口者所謂一心，言地分者謂四梵行——慈、悲、喜、捨。彼修行者猶如壯象，隨順思量禪定之樂，趣僧伽藍為還林去。比丘如是修行道者，猶如壯象；若不爾者，如狗無異。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘於八地處修第九地，得第九地？彼見聞知或天眼見：一切三界皆是無常、苦、空、無我、不淨等器，觀一切欲亦復如是。譬如林中極大山崖嶮峻之處，有大高樹名佉殊梨，有無量刺，於彼樹頭少有果實而復難得，若取彼果，多有諸過，恐此樹果墮在嶮處，復畏失命；樹腹有孔，孔坎脆爛，欲上彼樹，復畏孔壞危人之命，彼樹極高，墮樹尚死，況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智`[目＝自【明】]`目，貪著眾味，望見彼果，不看峻崖樹腹爛孔。彼愚癡人貪其果味而上彼樹，未到果所，即便墜墮，即爾命終。更有餘人，少知方便或有命業，則不墮墜，少得果味，多受苦惱。如是如是，彼修`[行〔－〕【宋元宮】]`行比丘觀五道林，中間有孔、極大嶮崖謂一切病，佉殊梨樹所謂欲心，無量刺者所謂無量百千煩惱，求彼苦果所謂苦也，樹頭果者一切欲意，諸愛聲觸味色香等難可得者，是欲果也。所謂入海、若有刀畏、親近於王、作賊治生如是等苦，乃得所欲；如彼得苦、多諸過者貪欲瞋癡，墮高崖者謂墮地獄、畜生、餓鬼，即命終者法命盡也，樹爛孔者皆空無物、一切不堅，癡人往者所謂愚癡邪見人也；有如是等無量諸過，復有多過，如是欲果，味少過多。彼比丘如是觀於一切欲心，不生分別。「又彼比丘觀察欲心猶如火焰、猶如燈焰，明色可愛，其觸甚熱，飛虫癡故，見彼明焰，貪著愛樂，入中即死。愚癡凡夫亦復如是，欲瞋癡覆，於一切欲，心生愛著，如彼飛虫，見燈明色，若入欲燈則墮地獄、畜生、餓鬼，如彼飛虫入燈而死。彼比丘如是觀察，心得離欲。 「又彼比丘內心思惟——隨順正法觀察法行——又此世間一切眾生何縛所縛，輪轉生死？彼見聞知或天眼見：二縛所縛，繫在世間。何等為二？一者食縛，二者觸縛。食縛有四：一者摶食；二者思食；三者禪食；四者觸食。何者摶食？謂四：`[人＝洲【三宮】]`人處、欲界六天、八大地獄、鬼中一分。二、思食者，所謂魚中。三、禪食者，所謂行禪色界天等。四、觸食者，所謂諸鳥。何者為觸？觸者謂欲，有執手者或有笑者、有眼見者，如是皆為欲觸所誑。如是一切愚癡凡夫，謂欲界中，人及餓鬼、畜生、地獄，此等習欲，故名欲界；又無色界三摩跋提，攀緣為食；以此二縛，常在世間，不得離欲，常為一切結使所縛。 「又彼比丘如實觀眼：眼識見色，若生樂觸則攀緣樂，非樂報業。又如實觀，如是如是眼識見色，是惡意處，若眼觸生，攀緣於苦，是樂報業。彼如實知：何者名為眼識見色，攀緣於樂，非樂報業？於此法中隨順觀察眼見色已，不善思惟、觀察攀緣，憶念味著而生樂心，現在雖樂，後得苦報，成就地獄、餓鬼、畜生。何業現在得不樂報，後得樂報？眼識見色而生眼觸，心善思惟、觀察攀緣，於現在世心不樂著，現在不樂，非苦報業，轉生人天受勝妙樂，終到涅槃。如是耳、鼻、舌、身、意識皆亦如是。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘眼識見色心行於捨？謂：彼比丘眼見色已，心不喜樂、非不喜樂、不貪不惡，心不悕望、非不悕望，亦不憶念、非不憶念，亦非不善觀察覆障，如是行捨，是名捨處，非苦樂處。又彼比丘得第十地六地處行，謂阿那含初禪地中乃至四禪，得登彼地。彼觀諸法出沒生滅，常勤修行八分聖道，欲覺欲到解脫之門。彼比丘如是精勤，魔宮隱蔽，彼地夜叉見已歡喜，即以上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是復聞三十三天，三十三天聞焰摩天，彼焰摩天聞兜率天，彼兜率天聞化樂天，彼化樂天復向他化自在天說，彼自在天復向梵天如是說言：『閻浮提中某善男子，廣說如前，乃至八地攝於六地。』彼既聞已，甚大歡喜。梵迦夷天，出禪樂行，既實聞已，轉復歡喜。」爾時，世尊而說偈言： 「若善若不善，　　業果皆決定，　　自作業自食，　　皆為業所縛。 如是煩惱地，　　初甜而後苦，　　捨境界如毒，　　以不饒益故。 智不屬煩惱，　　屬於智境界，　　此世若後世，　　一切時受樂。 智常燒煩惱，　　如火能焚草，　　煩惱覆智梵，　　故佛說三寶。 若樂智境界，　　寂靜如牟尼；　　若煩惱蛇齧，　　彼人一切失。 若人知二諦，　　勇猛諦知見，　　彼行第一道，　　捨離生死處。 若人樂生死，　　喜樂煩惱怨，　　彼人常被縛，　　流轉有隘處。 若人有出意，　　常行寂靜行，　　死生天眾中，　　到梵世界處。 若不愛欲等，　　供養佛法僧，　　彼人捨生死，　　如風吹乾草。 若不為心使，　　而能使於心，　　則能除煩惱，　　如`[日＝光【宮】]`日出無闇。 心怨最第一，　　更無如是怨，　　心常燒眾生，　　如放燒時樹。 若心自在行，　　愚癡不調根，　　彼苦不`[寂靜＝寂滅【三宮】]`寂靜，　　去涅槃`[太＝大【三宮】]`太遠。 知苦及苦報，　　復能知苦因，　　則脫一切縛，　　普離諸煩惱。 智為第一明，　　癡為第一闇，　　取如是光明，　　是名黠慧人。 癡為第一惡，　　黠慧人能捨，　　若令癡自在，　　寂靜難可得。 若欲自安隱，　　寧觸入大火，　　毒蛇同處住，　　終不近煩惱。 智第一甘露，　　第一安隱藏，　　智為第一親，　　智為第一寶。 如是之智火，　　常燒煩惱山，　　燒煩惱山者，　　則到安樂處。 若人無智慧，　　如盲入闇處，　　則不厭生死，　　非法諍鬪籠。 若人常念法，　　善得於人身，　　不為心所誑，　　應受善人供。 「彼比丘如是知法、非法，依法正行，如是淨心，則能破壞無量百千高大生山，無有餘氣，更不復生，離煩惱刀，近於涅槃。`[卷第五終【明】]` # 正法念處經地獄品第三之一 `[卷第六首【明】]` `[之一〔－〕【宮】]` 「又彼比丘隨順思惟業果報法，觀法、非法，云何惡業無量種種，皆因於心，相續流轉？如河浚流漂諸眾生，令墮惡業果報之地，在於地獄受極苦惱。彼比丘觀善不善，諦意思量：此諸眾生云何如是為心所誑、為愛所誑，墮活、黑繩、合喚、大喚、熱及大熱、阿鼻惡處地獄中生？彼諸地獄各有別處，皆有`[官＝宮【宋宮】]`官人，如業相似，各各證知，彼地獄處名為何等？眾生何業到何地獄？墮在何處？彼比丘若見聞知或天眼見：有大地獄名活地獄，復有別處。別處有幾？名為何等？處有十六：一名屎泥；二名刀輪；三名瓮熟；四名多苦；五名闇冥；六名不喜；七名極苦；八名眾病；九名`[兩＝雨【三宮】]`兩鐵；十名惡杖；十一名為黑色鼠狼；十二名為異異迴轉；十三`[6]名〔－〕【三宮】＊`名苦逼；十四名為鉢頭摩`[鬘＝鬚【三宮】]`鬘；十五`[＊6]`名陂池；十六名為空中受苦；此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處？彼比丘若見聞知或天眼見：若有殺生，樂行多作此業普遍，殺業究竟，和合相應，墮活地獄根本之處。殺生之業有上中下，地獄受苦`[亦＝無【宋元宮】，明註曰亦二藏作無非]`亦上中下。彼地獄業何者為上？彼殺生者，若殺善人、若受戒人、若善行人，有他眾生、有眾生`[想＝相【三宮】]`想、有殺生心，斷其命根，此業究竟，心不生悔，向他讚說而復更作，復教他殺、勸殺隨喜、讚歎殺生，若使他殺；如是癡人，自作教他，罪業成就，命終生於活地獄中。如此人中若五十年，彼四天王為一日夜，彼數亦爾，三十日夜以為一月，亦十二月以為一歲；彼四天王若五`[十＝千【宮】]`十年，活大地獄為一日夜。以惡業時有下中上，活地獄命亦下中上，有中間死，隨業種子多少輕重，活地獄中或一處受、或二處受、或三處受、或四處受、或五處受、或六處受，如是乃至十六處受，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，彼地獄中五百年命，依天年數，不依人中。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘觀活地獄知別處業？心業畫師，自業畫作業果地分，種種異心，別處受苦，有百千`[億＝憶【明】]`億那由他數怖畏惡事，無有相似不可譬類。分分觀察活地獄處，眾生何業生屎泥處？彼見聞知或天眼見：以何惡業不善種子，生屎泥處？所謂殺生。若欲心殺，謂令鳥殺：放鷹、放雕。復有異殺，若圍殺鹿、若獵殺鹿而不`[懺＝識【宮】]`懺悔，業業普遍，殺業究竟和集相應，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命終生彼地獄，在一分處受種種苦，謂屎泥處，燒屎極熱，其味甚苦，赤銅和屎，屎中有虫，虫金剛嘴，遍覆屎上。彼諸罪人，食如是屎，虫入身內，先食其脣，次食其舌、次食其齗、次食其咽、次食其心、次食其肺、次食其肚、次食其脾、次食其胃、次食小腸、次食大腸、次食熟藏、次食筋脈一切脈分、次食肉血。彼人如是彼地獄中受極苦惱，如人中數，乃經無量百千年歲。諸殺生人，造作惡業，若圍殺鹿、若獵殺鹿，養殺`[鳥雀＝烏鳥【三宮】]`鳥雀`[若＝若殺【宋元宮】，若教【明】，明註曰教二藏作殺非]`若鷹雕等，令彼殺已，`[奪＝大集【宋宮】]`奪取自食。彼業果報，如是殺已，彼人取食，以是惡業之勢力故。彼糞屎中多有諸虫，虫金剛嘴，入其身內如是食之。善不善果，自業相似。若彼罪人惡業盡者，彼人於此屎泥之處地獄得脫，彼心業`[畫＝盡【三】]`畫，畫文`[盡＝畫【宮】]`盡已，彼人如是得脫彼處；若其人業後報未熟，生畜生中，受飛鳥身，餘鳥所殺；若受鹿身，為圍所殺，如彼前世殺鳥、殺鹿。彼人`[果報＝報果【三宮】]`果報地獄中受，餘殘之業，生畜生中；若後氣業，生於天中、若生人中，彼業因緣，生則短`[命〔－〕【宮】]`命。 「又彼比丘觀活地獄，第二別處名刀輪處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：若心貪物，如是因緣而殺眾生，欲得命因，以刀殺生。彼人如是以此因緣而不懺悔，復教他殺，業業普遍，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄，生刀輪處。彼處火燃，周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處，大火常燃。人間之火於彼處火如雲相似。彼地獄處常有鐵火速著其身，彼熱鐵火割彼人身，碎如芥子，散燒`[1]劈＝擘【宋元】＊`劈裂，一切雨鐵譬如此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方遍雨熱鐵，多與苦惱。彼地獄人，雖被`[＊1]`劈裂而常不死，以是惡業之果報故，如是割身，尋割尋生。彼刀輪處有刀`[葉＝樹【宮】]`葉林，其刃極利，復有兩刃，刃頭下向，遙望彼林，青而有`[汁＝行【宮】]`汁，與水相似；彼諸罪人飢渴惱急，同業苦者唱喚走赴，既入彼林，以業因故，周遍雨刀，`[劈＝臂【宮】]`劈其身體。又復彼人貪自命故，食養眾生，則是誑他。彼業果報如是如是，心業畫師畫地獄衣，如是地獄不善業`[畫＝盡【宋元】]`畫，如是如是地獄受苦，彼業所攝。彼於地獄，如是無量百千年歲常被劈裂，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，心業畫師畫文不滅，廣說如前。 「又彼比丘觀活地獄，第三別處名瓮熟處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：彼殺生人，若殺駱駝，若殺猪羊，若殺眾鳥、若馬若兔、若羆若熊有毛畜生，為食其肉，欲令毛脫，活燒活煮，若置湯中。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生瓮熟處。惡業種子，相似果報，置鐵瓮中煎煮極熱，猶如熟豆。如是無量百千年歲，在彼地獄大火煮之，心業畫師所畫之衣破壞爛`[盡＝畫【宋元宮】]`盡，彼地獄處爾乃得脫。次受殘業，次受氣業，如前所說，乃至若生天、人之中，命則短促。彼修行者於內法中隨順正法觀察法行，作是思惟：『彼比丘如是觀察活大地獄瓮熟處已，當云何`[耶＝邪【明】下同]`耶？』彼見聞知或天眼見：彼比丘第一勇猛，能破魔軍，度生死海，能以戒水滅欲心火，能以慈水滅瞋心火，能以甚深因緣燈明除癡心闇；如是比丘則能速`[渡＝度【三宮】]`渡生死大海。 「又彼比丘觀活地獄，第四別處名多苦處。眾生何業生於彼處？業因種子，相似果報。若人種種苦逼眾生，然彼眾生命猶不盡，所謂：木`[壓＝押【宮】]`壓令其受苦，若以繩懸，若以火`[明註曰頭疑誤]`頭若燒，若`[明註曰柱疑誤]`柱若繫其髻而以懸之，若以煙熏令受苦惱；若於道上牽令疾走，若置地上棘刺之中令受苦惱；若撲著地，若高嶮處推之令墮，若以針刺，若以繩縛，若令象蹈；若擲在空，下未至地以刀承之，令受苦惱；若著沙上、若以石鎮，若以杖打，若挾其頭，若令小兒`[詳＝佯【元明】]`詳打戲弄，眾`[苦＝共【三宮】]`苦惱之；若置熱處，若置氷中，若以水漬，若以`[沈＝洪【宮】]`沈水，若以衣水`[掩＝唵【宋元宮】]`掩面漫口，若繫著樹、若懸樹枝，令受苦惱；若在嶮岸臨峻怖`[魄＝畏【三宮】]`魄；若送與怨，令其種種方便苦治；若拔其陰，若`[挾＝拔【三】]`挾其指，若拔其毛，若轉鐵輪以劈其頭，令受苦惱；若`[洋＝佯【明】]`洋白`[鑞＝臘【宋宮】]`鑞鉛錫銅等灌其身體，若割其鼻，若以利鐵、若`[尖＝鐵【明】，失【宮】]`尖木等貫其糞門陰密之處，令受苦惱；若以水淋，若以繩繫塊上`[挽＝輓【明】]`挽曳，若以`[明註曰燈疑誤]`燈`[鬚＝髮【元明】]`鬚周匝遍炙，若拔其`[髮＝鬚【元明】]`髮，若以惡虫令唼食之，若捩其皮，若牽若推、若急速疾`[抖擻＝斗藪【宋宮】]`抖擻其身，若置鑊中湯火煮之，令受苦惱；若以塼打，若以鹽等塗其身體；若以塵土、若以麨等`[26]掩＝唵【元宮】＊`掩其口面；若以㰆筒置糞門中，鼓㰆吹之；若以利刀劈其足指；若以氣吹，不使出聲；若以浮石急揩其身，若割手足，若驅長行，若遮所須；若繫其咽，黃`[藍＝灆【宋宮】]`藍花中來去曳之；若以種種雜雜脂膩而灌其口；若以金寶種種財物，若打若壓、若作樂具、若打射等，若打令腫，腫上復打；若以繩懸推令極高，然後墮地，令受苦惱。此如是等無量種種諸苦惱事，觸惱眾生。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，名多苦處。惡業相似，得相似果。如是地獄，十千億種不可具說，此極苦惱，具說如上。彼一切苦，自業自受，地獄地處。心業畫師愛筆所畫，不善分別，為種種`[28]彩＝綵【宋元宮】＊`彩所愛妻子，以為`[＊28]`彩器執著因緣，以為堅牢，身自作業，自得苦報，非父母作，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時，常受不息。彼處`[退＝遇【元】]`退已，若於前世過去久遠有善業熟，則不墮於畜生、餓鬼；若生人中同業之處，受餘殘業，常為王罰，若打若縛，鬪諍怖畏，為一切人之所誣`[抂＝枉【元明】]`抂，常受重苦；善友知識、妻子眷屬、親舊`[主＝王【宮】]`主人之所憎惡。 「又彼比丘觀活地獄，第五別處名闇`[32]暝【麗】＊，瞑【大】＊，冥【三宮】＊`暝處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：眾生邪見，顛倒業果，所謂方時外道齋中，`[＊26-1]掩＝唵【元宮】＊`掩羊口鼻如是屠殺；置龜塼上，`[上＝下【宮】]`上復與塼壓之令死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生闇`[＊32]`暝處，闇火所燒。以惡業故，有大力風吹金剛山，合磨令碎猶如散沙，間無暫樂；彼處罪人各不相見，熱風所吹，如利刀割，令身分散，`[明註曰飢北藏作餓非是]`餓渴身燃，`[努＝恕【三】，怒【宮】]`努力唱喚而聲不出，如`[＊26]`掩羊口、如塼壓龜，常被大火之所燒燃，常被鎮壓。如是無量百千年歲，常處闇`[＊32]`暝，乃至無有微少光明如針頭處，然自身毛而自燒身，常一切時遍身火起，受如是苦乃至業盡，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴，行於使山，使山幻堅慢心高峯之所止宿，惡見山巖是其行處，遊慢樹林瞋山窟中是其住處，`[妬＝垢【宮】]`妬心功德以為眾果，愛河所漂、不善業`[沒＝處【三宮】]`沒，乃至惡業爛壞離散，闇地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中常被繫縛，餘殘業果，壽命短促。`[不分卷【明】]` 正法念處經卷第五 正法念處經卷第六元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之二 `[品＝品第三【宋元宮】]` 「`[不分卷【明】]`又彼比丘觀活地獄，第六別處名不`[喜＝善【三】]`喜處。彼業果報，眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼見聞知：行惡之人，心常憶念欲殺眾生，為獵殺故，遊行林野、吹貝打鼓種種方便作大惡聲，聲甚可畏，林行眾生——鹿鳥師子虎豹熊羆猿猴等畜——遊行無畏，行惡業者為欲殺故，作彼畏聲，為獵殺故，遊行林野；為欲奉王、若奉王等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生不`[10]喜＝善【三】＊【宮】`喜處。如彼業因相似受果，如作業時令他眾生心不生喜，墮在地獄，入火炎中，熱炎嘴鳥極大惡聲，獯狐烏鷲狗犬野干食其耳根，令心不喜；彼有惡聲，最為極惡，不可愛樂、心不喜聞，一切聲中最可怖畏；金剛嘴虫，入其骨裏、行其骨中、噉食其耳；如是乃至惡業未盡。心彌泥魚愛河中行，瞋心旋轉`[浚＝迅【元明】]`浚波漂流，生死山中常所止宿，欲瞋癡分，貪少味欲，為鉤所釣，常行`[邪＝衺【明】下同]`邪見深水之處，於三界中若退若生，以為身滑，常`[渴＝唱【三宮】]`渴聲、觸、味、色、香等如是罪業，作時喜笑，得殃報時號哭而受。」爾時，世尊而說偈言： 「癡心彌泥魚，　　住於愛舍宅，　　作業時喜笑，　　受苦時號哭。 「若其惡業彼處受盡爾乃得出，復生餓鬼、畜生之中。若其前世過去久遠有少善業，若生人中，常懷愁苦，於一切時聞不吉聲，心不曾喜，所謂常聞不饒益事：妻子死亡、財物散失、眷屬有殃、若殺若縛、常懷悲惱、心初不喜。彼不善業，因果相似。 「又彼比丘觀活地獄，第七別處名極苦處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：行惡業者作惡業時，深`[厚＝後【明】]`厚結使、極深怨惡，多殺眾生而行放逸。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮嶮`[崖＝岸【宮】]`崖下，鐵鉤炎鬘；如是受苦，常不休息，日夜不停。 「又彼比丘諦知業果，求涅槃城，諦知世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處。如是黑繩大地獄處，有何異處？彼見聞知：黑繩地獄，有處名曰等喚受苦，彼處惡燒，受苦無間。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人說法依惡見論，以因譬喻，一切不實；不顧一切投崖自殺；無正善戒。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在黑繩大地獄中，生等喚處受大苦惱，彼受極苦：舉在嶮`[崖＝岸【三宮】]`崖，無量由旬，熱炎黑繩束縛繫已，然後推之墮利鐵刀熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身分，分分分離；唱聲吼喚，無有救者、無有護者、無所歸訴、無有安慰`[令＝今【元】]`令離苦者。自心所誑，在生死輪，常恒疾轉，癡闇盲冥，身如普燒黑林相似彼地獄`[明註曰地當作人]`地；見閻羅人，苦切偈語`[責＝嘖【三宮】下同]`責疏之言： 「『汝邪見愚癡，　　癡羂所縛人，　　今墮此地獄，　　在於大苦海， 惡見燒福盡，　　人中最凡鄙，　　汝畏地獄縛，　　此是汝舍宅。 若屬邪見者，　　彼人非黠慧，　　一切地獄行，　　怨家心所誑。 心是第一怨，　　此怨最為惡，　　此怨能縛人，　　送到閻羅處。 心常馳諸境，　　不曾行正法，　　迷謬正法道，　　送在地獄殺。 心不可調御，　　甚於大猛火，　　速行不可調，　　牽人到地獄。 心第一難調，　　此`[火＝大【三】]`火甚於火，　　難調速疾行，　　地獄中地獄。 若人心自在，　　則行於地獄；　　若人能制心，　　則不受苦惱。 欲為第一火，　　癡為第一闇，　　瞋為第一怨，　　此三秉世間。 汝前作惡時，　　自心思惟作，　　汝本癡心作，　　今受此惡報。 心好偷他物，　　竊行他婦女，　　常殺害眾生，　　自心之所誑； 如是業自在，　　將汝到此處，　　是汝本惡業，　　何故爾呻喚？ 若人作惡已，　　後懊惱則癡，　　彼不得果報，　　如下種醎地。 欲者少味利，　　受苦報則多，　　癡人貪著欲，　　彼從闇入闇。 癡人作諸惡，　　為饒益妻子，　　獨受地獄苦，　　自業之所誑。 若為妻子故，　　造作諸惡業，　　則到此地獄，　　今受此苦惱。 非妻子非物，　　非知識能救，　　人中欲死時，　　無能救護者。 若人染欲心，　　為愛之所誑，　　而共相隨行，　　`[今＝令【三】]`今得如是苦。 本為境界劫，　　已為愛所誑，　　自作此惡業，　　今何故呻喚？』 「於彼等喚受苦惱處如是受苦，閻魔羅人如是治罪，彼地獄人如是受苦，如是無量百千年歲受第一苦，如是乃至惡業離散、破壞爛盡，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，若生人中，不善業故，在於邊地——陀毘羅國、婆婆羅國、海畔境界、辛頭境界、洲`[潬＝坦【宋宮】，灘【明】]`潬境界——為人`[抄＝鈔【明】]`抄劫掠其財物，於極苦惱貧處為奴；若作門兵，身體癃殘；一切身分，鄙劣不具；飢渴燒惱、寒熱衝逼，如箭射`[埵＝垛【三宮】]`埵，受極苦惱；常被誣枉，為諸小兒木石塼等之所打擲；為一切人之所嫌賤；無妻、無子；一切人中最為凡賤，受第一苦；餘業果報，與因相似，因緣相似，如本所作，後如是受。若彼比丘如是觀察地獄黑闇極苦惱業，於生死中得離欲縛。 「又修行者觀彼比丘常勤精進、諦見業果、善行正行，厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢魔縛，不肯住於魔之境界，於煩惱`[地＝蛇【三宮】]`地不樂共住，心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉見彼比丘有如是等功德相應，轉復上聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上。 「又彼比丘觀察黑繩之大地獄，復有`[異＝黑【三】]`異處，彼見有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業生於彼處？彼見：有人床臥敷具、病所須藥，非已所應而多食用；俗人愚癡覆藏惡業，若自殺羊、若他教殺，如婆羅門外道所誑。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處黑繩地獄，生旃荼處，受大苦惱，所謂：惡鳥——若烏、若鷲、若惡猪等，拔其眼根；彼地獄主，若以杵`[枷＝加【明】]`枷、若以大斧、若以惡`[8]火＝大【宮】＊`火，極怒急瞋，種種苦逼。既生如是地獄之中，復受種種極重苦惱，所謂：挑眼、若拔其舌，一切身分，分分皆拔；飲熱銅汁；三`[明註曰奇疑岐]`奇熱鐵，遍刺其身；削`[躄＝霹【宋宮】，劈【元明】]`躄其足，烏鳥所食；一切病集，啼哭號咷，無主無伴；閻魔羅人瞋怒極打。如是黑繩地獄之處，乃至無量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠善業未熟，則生餓鬼、畜生之中；若生人中，`[瘻＝僂【元明】]`瘻脊目盲、壽命短促，人中死已，復入惡道。如是眾生業`[鎖＝璅【宋元宮】]`鎖所縛，行善業者則得善報，作惡業者則得惡報，業果所縛，常在生死。 「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，名畏鷲處，眾生何業生於彼處？彼見：有人貪物因緣，而殺他人，若縛、若餓、若奪飲食。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道黑繩地獄，生畏鷲處，受大苦惱。彼地獄處，鐵地火燃普皆水色，十千由旬周遍炎起，有鐵`[蒺䔧＝疾梨【宋宮】]`蒺䔧彼地獄人怒杖急打，晝夜常走；火炎刀枷`[14]挽＝輓【明】＊`挽弓弩箭，隨後走逐；鐵錐尋刺，恒常急走；閻魔羅人手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫打射之；`[唯＝惟【明】下同]`唯行彼處，飢渴所逼，命常欲斷，無救無歸，氣息欲絕，有命而已，他人所秉，具受眾苦。」爾時，世尊而說偈言： 「多人共相隨，　　造作不善業，　　後惡業熟時，　　有生獨受果。 火刀怨毒等，　　雖害猶可忍，　　若自造惡業，　　後苦過於是。 親眷皆分離，　　唯業不相捨，　　善惡未來世，　　一切時隨逐。 隨花何處去，　　其香亦隨逐；　　若作善惡業，　　隨逐亦如是。 眾鳥依樹林，　　旦去暮還集，　　眾生亦如是，　　後時還合會。 毀滅他勝事，　　自取而陵他，　　隨作何惡業，　　彼人癡所誑。 若不趣涅槃，　　復不向天處，　　彼癡第一因，　　從闇復入闇。 「彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百千年歲地獄流轉，乃至惡業破壞爛盡爾乃得脫。然後復生畜生、餓鬼；若生人中，為放牧人，若放駱駝、若放餘畜、若放牛驢、若放`[1]草＝騲【元明】＊`草馬，當象、當狗常驅驢駝，處處治生以自存活；若作圍兵、圍兵主師，貧窮短命。鄙惡作業，餘殘業因，相似果報。 「又彼比丘觀察黑繩大地獄處，普遍觀察十六別處，如活地獄。 「又彼比丘觀活地獄、黑繩地獄，既觀察已，知業報法，一切惡業果報堅`[2]䩕＝鞕【三宮】＊`䩕，有作而集、集而不作、作而不集。作而集者，則決定受；集不作者，不決定受；作不集者，不決定受。彼見聞知三種惡業及業果報，如實知已，重生厭離，觀察業繩迭相縛處；又復觀察無量種業，又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘如是觀察，見諸眾生心自在已，又復觀察餘諸地獄，彼見聞知：第三地獄名合地獄。眾生何業而生於彼？所謂作集惡不善業，燒煮眾生。彼見聞知：眾生三種作集惡業，生合地獄，受惡果報，所謂殺生、偷盜、邪行。如是三種惡不善業，生合地獄。彼上惡業，則生如是根本地獄，中、下惡業則生別處，有上中下三種苦受。又作業時，心力異故，彼中受命有上中下。又作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦有上中下。三種業定，身業三種，口、意三種，謂上中下；又復三種，謂：欲界生、色界中生、無色界生；又復三種，所謂過去、現在、未來；又復三種，所謂現受、生受、後受；又復三種，謂：善、不善及以無記；又復三種：現縛、中縛、異生處縛；又復三種，人非人縛、非人人縛、自處自縛，所謂捨人還得人身。作地獄業，是業勢力相似所作，業相似生。 「如得解脫神通比丘，又復三種：一者作，二者不作，三者縛作。所言作者，初作沙門；言縛作者，後相續縛；言不作者，乃至獲得阿羅`[漢＝業【明】]`漢果。又復作者，作沙門已，作沙門行。又縛作者，此處退已，於異處生。又復三種：一者禪縛，二者非禪縛，`[三＝三者【三宮】]`三、無報縛。彼禪縛者如初禪地、二禪縛地，非第三禪、非第四禪；非禪縛者謂施戒等；無報縛者謂阿羅漢，諸漏既盡，決定受業，不得果報。彼比丘觀世間海業網繫縛，迭互因生行業果報，非有作者、非有受者、非無因緣，唯有業力。 「彼比丘如是思惟，破壞魔軍，修集善法，更復勝上觀合地獄業因果報。云何眾生生於根本合大地獄？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作；如是之業，普遍究竟，樂行多作，是業則生根本地獄并及別處。彼人於是根本地獄受大苦惱，作業如前，若人偷盜及作邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是異作，復異分別。若人邪行尊者之妻，彼人生於合大地獄受大苦惱，所謂苦者：鐵炎嘴鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之；彼有大河名`[饒＝燒【三】]`饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉`[＊8-1]火＝大【宮】＊`火燃，閻魔羅人執地獄人擲彼河中墮鐵鉤上。又彼河中有熱炎刀，罪人於彼受大苦惱，彼苦無比，無有譬喻，所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤，鉤打其身；閻魔羅人取地獄人置彼河中，按令使沒，彼地獄人迭互相`[沈＝況【宮】]`沈；既相沈已，唱喚號哭。河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人猶如漂`[木【麗】，本【大】(cf. K20n0801_p0043a24)]`木，流轉不停，如是漂燒受大苦惱。彼鐵鉤河既燒漂已，彼地獄人，或有身如日初出者；有身沈沒如重石者；有著河岸不沒入者；或有罪人身如水衣；有為炎嘴鐵鷲食之如食魚者；或有身洋，其身猶如生`[7]酥＝蘇【宋宮】＊`酥塊者；有以鐵塼而打之者；或有身破百千分數如沙`[摶【CB】，搏【大】]`摶者；有在河中如洋銅者；有以熱灰燒其身者；有以炎鉗鉗其身已置熱灰中，復以鐵鉗連劖刺者；有`[擘＝劈【明】]`擘其身猶如細縷，`[9]挽＝劖【三宮】＊`挽而打者；有`[＊9]`挽其頭，令頭在下，在上打者；有置鑊中湯火煮之如`[熱＝熟【三宮】]`熱豆者；有在鑊中迭互上下速翻覆者。有置在鑊偏近一廂，舉手向天而號哭者，有共相近而號哭者，久受大苦無主無救。彼中多有炎嘴鷲`[鳥＝烏【宮】]`鳥、野干狗等，在熱地上，不殺而食；屏處受苦，各不相見。種種因緣、種種受苦，彼受無量百千種苦，自心所誑，十不善本邪行所得，緣殺生得，緣偷盜得。 「又復如是：閻魔羅人以鐵炎杵，築彼罪人，罪人怖走，四向顧望，望有歸救，作如是言：『何人救我？我何所歸？』四向走望，如是行已，炎杵築已，置炎燃河、若炎燃樹、山巖石間、窟穴等中極嶮惡處，受種種苦，謂著樹頭，復推令墮在鐵鉤地，彼身瘡`[裂＝烈【宋宮】]`裂如是千到、若百千到。 「又復如是：閻魔羅人取地獄人，置刀葉林——刀葉甚多、火炎熾燃，而此罪人見彼樹頭有好端正嚴飾婦女，如是見已，極生愛染。如是婦女妙鬘莊嚴、末香`[坌＝粉【宮】]`坌身、塗香塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟、指爪纖長、`[熈＝睎【宋宮】]`熈怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種欲媚，一切愚癡凡夫之人見則牽心。彼地獄人既見如是端正婦女在樹上已，生如是心：『是我人中本所見者，是我本時先所有者。』彼地獄人自業所誑故如是見；如是見已，即上彼樹，樹葉如刀，割其身肉；既割肉已，次割其筋；既割筋已，次割其骨；既割骨已，次劈其髓。如是劈割一切處已，乃得上樹，欲近婦女，心轉專念，自心所誑，在彼樹上如是受苦。既上樹已，見彼婦女復在於地。彼人見已，然彼婦女以欲媚眼上看彼人，美聲語喚，先以甜語作如是言：『念汝因緣，我到此處，汝今何故不來近我？何不抱我？』如是地獄，業化所作。罪人見已，欲心熾盛，刀葉樹頭次第復下。彼人既下，刀葉向上——炎火熾燃、利如剃刀，如是利刀先割其肉，次斷其筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍體作瘡。彼地獄人如是被割、如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女，欲愛燒心；既如是看，炎嘴鷲`[3]鳥＝烏【三宮】＊`鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被割，唱聲吼喚；刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分，欲愛牽心。如是到地，既到地已，而彼婦女復在樹頭，彼人見已，而復上樹，如前所說。彼業力故，如是無量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑，彼地獄中如是轉行。彼地獄人如是被燒，何因故燒？邪欲為因。彼人如是猶不捨欲，無始來心，如是轉行，在於地獄、餓鬼、畜生。眾生之心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是心不可信也。 「又復如是合大地獄，彼中有山名為鷲遍，彼地獄人燒身飢渴走赴彼山，而彼山中處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚，而彼鐵鷲，身內肚中有地獄人名為火人。彼地獄人望救、望歸，故赴彼山；既到彼山，彼鐵鷲鳥先破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼；彼地獄人號哭唱喚，然無救者；既破其頭，飲腦盡已，擲頭異處；彼地獄人無頭無眼，而復走向闇冥地獄，罪業力故。復有鐵鷲，其身極大，彼鷲腹中`[悉＝未【宋宮】，亦【元明】]`悉有火人，來向罪人，到即吞之。彼地獄人入鷲腹中，即為火人；本侵他妻罪業所致。 「彼殺生因，樂行多作，乃經無量百千年歲，常被燒燃，而復不死。彼邪行因，樂行多作，則見婦女在刀葉林。彼偷盜因，樂行多作，入異地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼岸，熱沸銅汁滿彼河中。地獄罪人見河彼岸，多有種種第一淨食、佉陀尼食、蒲闍尼食，有好敷具、有好樹林，林有邃影，復有陂池、河流清水。彼地獄人如是見已，即發大聲，迭相招喚，作如是言：『汝來，汝來！我今得樂。今有種種佉陀尼食、蒲闍尼食，`[有＝有有【宋】]`有好敷具。』如前所說。彼地獄人如是唱喚，餘地獄人既聞聲已，皆共馳走，謂有能救、謂有可`[歸＝歸有可歸【宋】]`歸，和集一處，迭相問言：『我今當於何處得樂？何救何歸？』復有異人，不喚而來，指示之言：『汝今看此無邊彼岸、大河彼岸，如是多有佉陀尼食、蒲闍尼食、敷具樹林、蔭影清涼。』如前所說。彼地獄人，如是一切迭相和集，`[俱＝具【明】]`俱走往赴無邊彼岸、大河彼岸。如是河中熱白`[鑞＝獵【明】]`鑞汁、熱鉛錫汁沫覆其上。彼地獄人既如是走，墮在彼河；既墮彼已，其身有如生`[＊7-1]酥＝蘇【宋宮】＊`酥塊者，有消洋者，有炎嘴烏食噉之者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者。彼地獄人在彼河中，如是一切如是受苦，是彼惡業因緣勢力作集所致，如是`[受〔－〕【聖】]`受苦。彼地獄人，如是無量百千年歲，燒煮熟爛、分散消洋，乃至作集惡業破壞、無氣腐爛，彼地獄中，爾乃得脫。 「彼地獄中閻魔羅人，責`[明註曰疏北藏作數下同]`疏罪人而說偈言： 「『妻子羂所縛，　　將來地獄舍，　　何故為心誑，　　造作`[彼＝鄙【三宮】]`彼惡業？ 汝本為妻子、　　知識親眷等，　　造作諸惡業，　　非是黠慧人。 汝實不自愛，　　今到地獄處，　　何故為兒子，　　作惡業至此？ 若為妻子誑，　　造作諸惡業，　　後心不生悔，　　彼人入地獄。 汝獨地獄燒，　　為惡業所食，　　妻子兄弟等，　　親眷不能救。 若為癡所誑，　　而不作善業，　　後則不得樂，　　汝今徒悔恨。 若隨順欲瞋，　　癡心第一誑，　　為妻子樂故，　　一切向下行。 自業自與果，　　眾生業至此，　　作善業生天，　　作惡來此處。』 「如是彼處閻魔羅人，如是多多責地獄人，如是如是責疏之言：『若汝自身造作惡業，今欲令誰食如是食？若自作善，還自得善；若作不善，自得不善；不作不得，作則不失。汝本作業，今得此報。』彼地獄人如是久在合大地獄，乃經無量百千年中常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，如是殺生、偷盜、邪行，樂行多作，所得果報，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中貧窮短命，得下劣妻，設得好者，共異人通；若或無妻，得凡鄙身，為他所使。彼業勢力餘殘果報，得如是等如是惡業，能誑惑人令入地獄。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄十六別處，何等十六？一名大量受苦惱處；二名割刳處；三名脈脈斷處；四名惡見處；五名團處；六名多苦惱處；七名忍苦處；八名朱誅朱誅處；九名何何奚處；十名淚火出處；十一名一切根滅處；十二名無彼岸受苦處；十三名鉢頭摩處；十四名大鉢頭摩處；十五名火`[盆＝瓮【明】]`盆處；十六名鐵火末處。合大地獄有如是等十六別處，眾生何業生於彼處？彼比丘思惟觀察：若人三種惡不善業，所謂殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼決定受合大地獄，受苦惱處。 「眾生何業生初大量受苦惱處？彼見：有人不應行婬、不正觀察、樂邪欲行，生彼大量受苦惱處地獄之中，受大苦惱，所謂：炎熱鋒利鐵`[2]𥎞＝鑽【明】＊`𥎞刺令穿徹，以彼鐵`[＊2]`𥎞從下刺之，背上而出；又復刺之，腹上而出；又復刺之，腰中而出；又復刺之，肩上而出；又復刺之，從脇而出；又復刺之，從咽而出；又復刺之，從口而出；復破髑髏而從其出；又復刺之，從耳而出。彼地獄人如是被`[＊2]`𥎞，一切身分皆悉穿破，受大苦惱，若燒若煮一切身分。彼受如是諸苦惱已，又復更與極重苦惱，所謂：復以熱炎鐵鉗，挾拔其卵；若鐵鷲`[＊3-1]鳥＝烏【三宮】＊`鳥，挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，為第三人，謂內官等，彼不善業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處名割刳處，是合地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生割刳處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？謂：於婦女不應行處，口中行婬。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生割刳處，受大苦惱，所謂苦者：閻魔羅人以熱鐵`[釘＝栓【宮】]`釘，釘其口中，從頭而出，出已急拔。又釘其口，耳中而出；復以鐵鉢盛熱銅汁，`[瀉＝寫【三宮】]`瀉其口中，銅汁熱炎燒燃其脣，次燒其舌；既燒舌已，次燒其眼，如是燒咽，次燒其心，次燒其肚，如是次第，乃至糞門，從下而出。如是邪行，樂行多作，惡業果報在於地獄，如是如是種種受苦，乃經無量百千億歲，常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，口中常臭如爛氣臭，如是熏他一切所惡，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為脈脈斷處，是合地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄脈脈斷處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？謂：於婦女非道行婬，彼不隨順，自力強逼。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄脈脈斷處，受大苦惱，所謂：熱筒盛熱銅汁，置口令滿，唱聲吼喚作如是言：『我今孤獨。』如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中，所得妻婦貪愛他人，彼人見之，不能遮障，是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失，猶故`[須＝復【三宮】]`須受。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名惡見處，是合地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生惡見處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人取他兒子，強逼邪行，自既力多，令彼啼哭。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生惡見處，受大苦惱，所謂自見己之兒子：以惡業故，見自兒子在地獄中，於彼兒子生重愛心，如本人中。如是見已，閻魔羅人若以鐵杖、若以鐵錐刺其陰中，若以鐵鉤釘其陰中。既見自子如是苦事，自生大苦，愛心`[悲＝非【明】]`悲絕不可堪忍。此愛心苦，於火燒苦十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已，復受身苦，所謂：彼處閻魔羅人之所執持，頭面在下，熱炎鐵鉢盛熱銅汁，灌其糞門入其身內、燒其熟藏；燒熟藏已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒小腸已，次燒其胃；既燒胃已，如是次第：次燒其咽；既燒咽已，次燒其喉；既燒喉已；次燒舌根；燒舌根已，次燒其舌；既燒舌已，次燒其齗；既燒齗已，次燒其頭；既燒頭已，次燒其腦；如是燒已，在下而出。彼邪行人受如是苦，如是無量百千年中，以業化故，見自兒子，自身心苦，具受如是身、心二苦，如是無量百千年中，常受大苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中則無兒息，雖有不淨，不成種子，世人皆言：『此人不男。』一切嫌賤，是彼惡業餘殘果報。`[卷第六終【明】]` 「`[卷第七地獄品第三之三首【明】，明註曰卷首截斷二藏異起今從南藏]`又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名為團處，急團相似，是合地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生於團處。殺生、偷盜及以果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人若見牸牛、若草馬等婬道處已，心生分別：『此如是處，與人婦女不應有異。』如是念已，即便生於人婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生於團處，受大苦惱，所謂：見彼若牛、若馬惡業因故，地獄中見，自心分別，如前`[憶＝億【明】]`憶念人婦女想，若本牸牛、若本草馬見已即生人婦女想，欲心熾盛，即便走向如是牛馬。有鐵炎火滿牛馬內，彼人既近牛馬根門，惡業因故，入彼根門，即入其腹，滿中熱火，彼處受苦，乃經無量百千年中常被燒煮，其身熟爛不能出聲。於彼腹中闇處苦逼，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時常被燒燃；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則生無禮非仁之國，以己之妻令他侵近，不生妬忌，邪`[行＝往【宮】]`行業因餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名多苦惱，是合地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄多苦惱處。殺生、偷盜業及果報，如前所說；何者邪行？謂：男行男。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄多苦惱處，受大苦惱。作集業力，於地獄中見本男子，熱炎頭髮，一切身體皆悉熱炎，其身堅`[＊2-1]䩕＝鞕【三宮】＊`䩕猶如金剛，來抱其身。既被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙摶；死已復活，以本不善惡業因故。於彼炎人，極生怖畏，走避而去，墮於嶮岸，下未至地，在於空中有炎嘴烏，分分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。既到地已，彼地復有炎口野干而噉食之，唯有骨在，復還生肉。既生肉已，閻魔羅人取置炎鼎而復煮之，如是無量百千年歲，煮之食之、分之散之，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，失無量妻，不得一妻，究竟如是。設自有妻，則厭離之，喜樂他人；邪行業因餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知：復有異處名忍`[苦＝若【明】]`苦處，是合地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生忍苦處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人破他軍國，得婦女已，若或自行、若自取已給與`[他＝多【三宮】]`他人，若依道行、若不依道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生忍苦處，受大苦惱，所謂苦者：閻魔羅人懸之在樹，頭面在下，足在於上，下燃大火燒一切身，從面而起。彼地獄火，熱`[勢＝熱【三宮】]`勢甚熾，彼罪人身，危脆`[衃＝坏【三宮】]`衃軟，眼最軟故，燒盡無餘，彼罪人身燒盡復生。彼人如是受極苦惱，堅`[＊2-2]䩕＝鞕【三宮】＊`䩕叵耐。彼人如是地獄中生，彼人如是受大苦惱，唱聲吼喚、呻號啼哭，唱喚口開，彼地獄火從口而入，火既入已，先燒其心；既燒心已，次燒其肺，如是次第至生、熟藏，根及糞門；如是燒已，次燒其足。既受如是被燒苦已，復有烏來噉食其身。彼受如是二種大苦，唱聲吼喚，而燒不止。如是無量百千年歲，於地獄中受極苦惱。如是苦惱，無異相似。如是無量百千年歲，乃至惡業`[未爛未壞＝未壞未爛【三宮】]`未爛未壞、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，設得好婦端正無雙，則為官軍破壞劫奪，惡業力故，唱喚號哭，懊惱心碎。彼人如是地獄人中，二時、二處受大苦惱，唱喚號哭、懊惱等苦，邪行業因餘殘果報。`[不分卷【明】]` 正法念處經卷第六 正法念處經卷第七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之三 `[品＝品第三【宋元宮】]` 「`[不分卷【明】]`又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八別處；殺生、偷盜、`[邪＝𧙃【明】下同]`邪行，樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，朱誅朱誅地獄處生。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人不善觀察，若羊若驢，以無人女，是故婬之，彼人於佛不生敬重，或在浮圖、或近浮圖。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱，所謂：鐵蟻常所唼食，一切身分受大苦惱。彼地獄火滿其腹`[內＝肉【明】]`內，彼地獄人內外燒煮，自種惡業，得此惡報。如是無量百千年歲，常有惡虫朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，復飲其血；既飲血已，次斷其筋；既斷筋已，次破其骨；既破骨已，次飲其髓；既飲髓已，食大小腸。彼地獄人如是燒已、如是炙已、如是食已，唱喚號哭種種浪語，悲號大哭，如是乃至不可愛樂不善惡業，食受未盡，如是無量百千年歲，常被燒煮炙熟食之，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，`[於＝與【明】]`於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍而不得力，生常貧窮、資生乏少又不長命。是彼邪行惡業勢力，在於人中受餘殘果`[報〔－〕【宮】]`報。 「又彼比丘知業果報。次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名何何奚，是合地獄第九別處。是何業報作集之業，普遍究竟，墮合地獄何何奚處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄何何奚處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？邊地夷人於姊妹等不應行處，而行婬欲；彼國法爾，生處過惡。彼人以是惡業因緣，身壞命終生合地獄何何奚處，受大苦惱，所謂：彼處地獄之中常被燒煮，閻魔羅人之所撾打，苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄，在中有中聞彼吼聲。吼聲極惡，不可得聞。彼顛倒故，聞彼啼哭則是歌聲、拍手等聲，種種`[話＝甜【宋宮】，語【元明】]`話聲，惡業力故，聞之愛樂，生如是心：『令我到彼如是聲處。』如是念已，速生彼處。何因緣有？取因緣有。彼中有中，何處何處發心悕取，則生`[彼＝彼彼【三宮】]`彼。心取彼`[心〔－〕【三宮】]`心已，則生彼處；既生彼處，即於生時得地獄苦，即聞地獄自體惡聲，急惡苦惱無異相似，不可譬喻，受大苦惱。既聞`[惡＝彼【宮】]`惡聲，心重破壞，受大苦惱，所謂：鐵山名烏丘山，其山炎燃，其炎極高五千由旬在虛空界。彼有鐵樹，樹有鐵烏，烏身炎然滿彼樹上。彼山火然，間無空處，惡業力故，常有炎火熾燃不滅。以惡業故，見蓮花林遍滿彼山，彼地獄人既見蓮花，迭互相喚，作如是言：『汝來，汝來！如是山上多有冷林潤膩之林，今可共往。』閻魔羅人打地獄人，上雨刀石，罪人畏故，走赴彼山，望得救`[免＝勉【宋宮】]`免，望主望歸。如是罪人既到彼山，而彼山上熱炎遍滿，多有炎烏，鐵嘴甚利，彼地獄人如是見已，彼烏疾來向地獄人。彼地獄人有炎烏來破其頭者，復有烏來取其腦者，復有烏來取其眼者，復有烏來取其鼻者，復有烏來取其頰者，復有烏來取其皮者，復有烏來取其脇者，復有烏來取其足者，復有烏來取其舌者，復有烏來取其項者，復有烏來取頭皮者，復有烏來取其喉者，復有烏來取其心者，復有烏來取其肺者，復有烏來取小大腸`[者〔－〕【三宮】]`者，復有烏來取其腹皮，復有烏來取其臍下陰密處者，復有烏來取其髀者，復有烏來取其`[踹＝腨【三宮】]`踹者，復有烏來取足跟皮，復有烏來取足下皮，復有烏來取其足指，復有烏來分分食之，復有烏來分分取肋，復有烏來取脇骨者，復有烏來`[唯＝惟【明】下同]`唯取其手一`[廂＝相【宮】]`廂之骨，復有烏來一切身分具足取者，復有烏來取其髓者，如是眾烏食地獄人，分分皆食，罪業力故，食已還生。於彼炎烏、閻魔羅人生怖畏故，烏丘山中處處馳走，望救望歸，上烏丘山；上彼山已，以惡業故，炎火遍滿來覆其身，如是無量百千年歲燒而復生，是彼作集惡業力故，受大苦惱。若復上到烏丘山頂，山頭復有火炎極高五千由旬，彼炎吹舉在空而燒，如燒飛虫。如是無量百千年歲受大苦惱，而常不死，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若彼殺生、偷盜、邪行，樂行多作，惡業受盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，得惡癩病，若得癡病，多有怨對，恒常貧窮，生惡國土；彼作集業，餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名淚火出，是合地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄淚火出處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？若比丘尼先共餘人行不淨行，毀破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄淚火出處，受大苦惱，所謂彼處相似受苦，彼苦堅`[5]䩕＝鞕【三宮】＊`䩕不愛業作，所謂：大火普炎所燒，眼出火淚，彼淚是火即燒其身，彼地獄人受如是等種種苦惱。又復更受餘諸苦惱：閻魔羅人`[6]劈＝擘【三】＊，擗【宮】`劈其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿，劈其眼骨猶如劈竹。彼地獄處如是惡畏。復以鐵鉤、鐵杵、鐵枷鉤割打築，令身分散；以熱鐵鉗`[＊6]`劈其糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燒；復有大火外燒其身，內外二種如是極燒，受第一苦，急惡苦惱，受如是等無量種種眾苦具足。 「閻魔羅人說偈責言： 「『內滿熱白`[鑞＝蠟【宮】]`鑞，　　外以大火燒，　　極燒受大苦，　　地獄惡業人。 若業生苦果，　　受惡苦惱報，　　彼於三界中，　　不可得譬喻。 三種業三果，　　於三界中生，　　三過三心起，　　三處苦報熟。 彼如是業報，　　於三界中生，　　因緣和合作，　　如是異法起。 如心如是行，　　如是如是轉，　　善人行善行，　　惡人造惡業。 心自在作業，　　業自在復有，　　此心業所起，　　如是`[愛所誑＝說生死【宮】]`愛所誑。 惡心作`[業惡＝惡業【三宮】]`業惡，　　彼人來至此，　　若在地獄煮，　　彼人愛所誑。 非異人作惡，　　異人受苦報，　　自業自得果，　　眾生皆如是。 汝自心所作，　　一切如是誑，　　今為大火燒，　　何故爾呻喚？』 「閻魔羅人如是責`[10]疏＝數【明】＊`疏地獄人言：『汝自作業，今者自受不可得脫，如是一切業果所縛，彼一切業此中受報。』閻魔羅人如是責之彼地獄人。閻魔羅人如是無量百千年中，如是燒煮地獄罪人，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常有癖病在其腹中，若身焦枯，形貌醜陋，若守門戶，身體狀貌如燒樹林；作集業力餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為一切根滅，是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生、偷盜業及果報，如前所說；今說邪行，樂行多作。若人多欲，或於口中、若糞門中——非婦女根——婬彼婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄一切根滅別異處生，受大苦惱，所謂：以火置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁。鐵叉擘口，打刺令寬置熱銅汁；彼處復有熱鐵黑虫，虫體炎燃，彼十一處皆悉火燃，以為炎鬘，在中燒之，雖燒猶活，如是常燒；熱炎鐵蟻唼食其眼，熱白鑞汁置耳令滿，炎熱利刀割截其鼻，復以利刀次割其舌，`[雨＝兩【明】]`雨熱利刀燒割其身。一切諸根受大苦惱、受極苦惱，得不樂報，彼地獄人無異相似，不可譬類，今說少分，譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦`[爾＝令【宋元】]`爾，非有比類。天上樂勝亦無譬喻，彼地獄人受地獄苦亦復如是，無有譬喻。何以故？天上樂勝，地獄苦重，如是苦樂，今說少分。彼地獄處所受苦惱，堅`[＊5-1]䩕＝鞕【三宮】＊`䩕尤重，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；`[若＝苦【明】]`若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道。若生人中同業之處，妻不貞良，他人共通，喚謀他人而共殺之：若告官人，誣枉令殺；若以惡毒和藥而殺；若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業勢力餘殘果報，作集業力果報未盡，不可得脫，會必受之。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名無彼岸受苦惱處，是合地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生無彼岸受苦惱處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人起婬欲心，`[憶＝億【明】下同]`憶念自妻，婬他婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業力，受如是苦，所謂：彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦，如是彼岸則不可得、無安慰者。如是所說，受諸苦惱不可譬喻，如說受苦。彼地獄人自心所誑，如是受苦。如是無量百千年中常被燒炙、若煮若打，乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則常貧窮，`[曠＝廣【三宮】]`曠野惡處、山中嶮處為夷人奴，常有病苦。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名鉢頭摩，是合地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行作集，墮合地獄鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：沙門自知，沙門本在俗時，先共婦女曾行欲來，得欲滋味，雖為比丘，心猶憶念，夜臥夢中見彼婦女，於婬欲味不善觀察，即共行欲。彼人覺已，心即味著非梵行事，思量憶念心生隨喜，向他讚說婬欲功德，喜笑心樂，樂行多作彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄鉢頭摩處，受大苦惱，所謂苦者：彼地獄處一切皆作鉢頭摩色，與鉢頭摩色相相似，彼處如是普皆赤色，有赤光明；閻魔羅人取地獄人鑊中煮之，若置鐵函鐵杵搗之。若脫彼處，彼人遠見鉢頭摩花在`[5]清＝青【三宮】＊`清池中。彼地獄人若於函鑊二苦得脫，於彼`[＊5]`清池鉢頭摩花，望救望歸，疾走往赴，生如是心：『我往彼處，應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱，望鉢頭摩，彼人如是若百過走、若千過走，所走之道多饒鐵鉤傷破其足；既破足已，敷心在地，彼地鐵鉤傷破其心，若背著地鐵鉤破背，若傍著地鐵鉤破脇，若其坐者鐵鉤上入，彼人如是迭相唱喚，若燒若煮、飢渴身乾，迭相唱喚、號哭懊惱；一切罪人如是齊心看鉢頭摩，閻魔羅人在其背後，執大利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地獄人種種方便求救求歸，到鉢頭摩；到已即上望涼冷故，彼鉢頭摩如佉陀羅，大火遍滿、金剛堅葉，罪人既上，樹葉鉤卷。彼惡業人以惡業故，在合地獄鉢頭摩處，如是無量百千億歲，以惡業故，煮而不死，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則得雄雌等眼看視不正，無戒貧窮，壽命短促，作集業力之所致也。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名為摩訶鉢頭摩處，是合地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生於摩訶鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門，自謂沙門，而戒有缺。何以故？雖行梵行，不求涅槃。如貝聲行、笑涅槃行，如是念言：『我此梵行，願生天中，若生餘處，天相似處，令我生彼天世界中、天女眾中。』如是沙門如是梵行，非梵行願，乃是愛行、生死因行、愛因緣行、是垢染行。如是梵行，於病老死憂悲啼哭，椎胸拍頭`[憂＝尤【三宮】]`憂苦懊惱，如是等惡，不得解脫。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄大鉢頭摩地獄處生，受大苦惱，所謂：有河名曰灰`[波＝河【三宮】]`波，廣五由旬、長百由旬，常流不息，無針孔處灰不遍滿。彼地獄人在彼河中，受極堅`[＊5-2]䩕＝鞕【三宮】＊`䩕第一苦惱，既墮彼河，身則分散、骨則為石、`[髮＝鬘【宮】]`髮為水衣、肉則為泥，河中水者熱白鑞汁，地獄罪人身散還合為河中魚，彼河所漂；漂已則熟，右`[2]廂＝葙【宋】＊`廂左`[＊2]`廂，有炎嘴烏而噉食之，若望歸救走離彼河。閻魔羅人以鐵炎`[3]𥎞＝[木*(爂-火+焱)]【宋宮】＊`𥎞，`[＊3]`𥎞置河中。彼若欲出，足則爛熟，筋熟、髀熟、腨熟、`[4]髖＝寬【宋宮】＊，臗【元明】＊`髖熟，`[＊4]`髖骨亦熟、`[＊4]`髖皮亦熟、`[＊4]`髖肉亦熟，背肉墮落背肉亦熟，頭肉墮落頭肉亦熟，頭骨墮落頭骨亦熟，髑髏墮落髑髏亦熟。彼地獄人如是河中，如是如是燒煮炙等，如是無量百千年歲，彼地獄人彼惡河中受極苦惱，爾乃得脫。雖脫彼處而復更見有清陂池，池有開敷鉢頭摩花，彼地獄人望救望歸求安隱樂，走向彼處鉢頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人身若觸之，彼鐵蓮花削割斬`[斫＝破【宮】]`斫，身體碎`[壞＝破【三宮】]`壞，稍墮漸落；閻魔羅人多與苦惱，逼令速上蓮花林上，彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人既上葉則卷合，彼地獄人在其葉內熾火燒然，如是無量百千年歲，以惡業故。彼中有烏而食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身；如是烏者，自業果報。彼地獄人於彼摩訶鉢頭摩處地獄之中，常被燒煮，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則患`[疾＝㽷【三宮】]`疾病、常飢常渴，復多瞋恚，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名火盆處，是合地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生火盆處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門，自謂沙門。作沙門已，憶念在家白衣身時，習近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察，憶念喜樂，心生分別，數數如是思惟分別：非善思惟，非是正念證法思惟，非滅苦集正法思惟，非學思惟——於學思惟不作不行，非正憶念調心思惟，非念佛法眾僧思惟，非念死`[相＝想【三宮】]`相，非於生死離欲思惟，非見少罪如微塵許怖畏思惟；不應多取敷具醫藥、看病飲食、資具因緣，彼如是人而便多取敷具醫藥、隨病飲食、資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄生火盆處，受大苦惱，所謂苦者：彼火盆處熱炎遍滿，無毛頭處無炎無熱而不遍者，彼地獄處地獄人身狀如燈樹，彼燈熱炎合為一炎。彼地獄人呻號吼喚，吼喚口開，滿口熱炎。彼地獄人極受大苦，轉復唱喚、呻號啼哭，火炎入耳；既入耳故，轉復呻號、唱聲吼喚，炎復入眼；既入眼故，轉復呻號、唱聲吼喚。彼人如是普身炎燃，熱炎鐵衣復燒其舌。既破戒已，食他飲食，故燒其舌；以犯禁戒不善觀察，看他婦女，故燒其眼；以不護`[戒＝臧【宮】]`戒，共他婦女歌笑相喚，以愛染心聽其聲故，熱白鑞汁滿其耳中；以犯禁戒取`[僧＝增【宮】]`僧香熏，故割其鼻，以火燒之。彼人如是五根犯戒墮地獄中，本業相似，受苦果報，惡業行故。彼地獄中如是無量百千年歲，常被燒煮，多有炎鬘處處普遍滿合地獄，名火盆處。乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，得`[侏＝㒔【三】，蜀【宮】]`侏儒身，目盲耳聾，貧窮少死，常患飢渴，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵末火處，是合地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄鐵末火處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人實非沙門，自謂沙門，若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，既聞聲已，不善觀察，心生愛染，聞彼歌笑舞戲等聲，漏失不淨，心適味著。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄鐵末火處，受大苦惱，所謂：熱鐵四角地獄，周圍鐵壁五百由旬，常有鐵火熾燃不息燒地獄人，自業所作，從上雨火不曾暫停，如是雨鐵、如是雨火。以雨鐵故，彼地獄人一切身分分散為末；以雨火故，常煮常燒；常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦，唯地獄人受如是苦，除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦惱，堅`[＊5-3]䩕＝鞕【三宮】＊`䩕急惡，如是惡苦一切皆畏，不愛不樂，自業所作。如是受苦乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常在大河渡人之處，常生怖畏，若身常病，若當`[象＝為【三】]`象等，雖有惡命而常畏死，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處，唯十六處，更不見有第十七處。合大地獄十六別處，多眾常滿，如是觀察實業法報。彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業自在果報，厭離生死。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如此比丘諦觀察已，通達業果，如是諦知三大地獄并別處所及業果報。觀察知已，攀緣通達，不樂`[有＝在【三宮】]`有中住魔境界。彼地夜叉見彼比丘如是精進，即復上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至無量光天，乃至說言：『閻浮提中某國某村，如是次第剃除鬚髮被服法衣，正信出家，彼比丘如是乃至得第九地。』無量光天聞已歡喜，迭相告言：『天等當知！魔分損減，正法`[朋＝則【宋】]`朋長。』 「又彼比丘如是觀察三地獄已，次復觀察第四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中？彼見聞知：所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多作，如是四業普遍究竟，作而復集，身壞命終則生如是叫喚大地獄。殺、盜、邪行業及果報如前所說，今說飲酒樂行多作，則生叫喚大地獄中。若人以酒與會僧眾，若與戒人——出家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者，與其酒故，心則濁亂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚大地獄，彼中惡熱，受大苦惱。受何等苦？謂：以鐵鉗強擘其口，洋赤銅汁灌口令飲，初燒其脣；既燒脣已，次燒其`[4]齒＝齗【三宮】＊`齒；既燒`[＊4]`齒已，次燒其舌；既燒舌已，次燒其咽；如是燒咽，次燒其肚，如是次第燒其小腸；燒小腸已，復燒大腸，如是生藏，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。如是彼人酒不善業，得如是報，號啼吼喚，呼嗟大哭。 「彼人如是唱喚吼已，閻魔羅人為`[5]責＝嘖【宋元宮】＊`責`[＊10-1]疏＝數【明】＊`疏之，而說偈言： 「『已作不善業，　　今受苦惱果，　　自癡心所作，　　後則被燒煮； 如是不善業，　　已惡心所作，　　今受莫呻喚，　　何用呼嗟為？ 若人作惡業，　　皆得惡果報，　　若欲自樂者，　　如是莫近惡。 若作少惡業，　　地獄多受苦，　　癡心自在故，　　得脫猶作惡。 惡業不可`[信＝言【元明】]`信，　　令人到地獄，　　少火能燒山，　　及一切林樹。 癡人念作惡，　　不喜樂善法，　　見惡行果報，　　皆從因緣生。 云何不樂法？　　何故不捨惡？　　若人離惡業，　　則不見地獄； 若人自心癡，　　不知惡業果，　　彼人受此惡，　　汝今如是受。 惡業生地獄，　　為惡業所燒，　　惡不到涅槃，　　怨不過惡業。 本惡業所誑，　　今為惡業燒，　　若不作惡業，　　終不受苦惱。 若人能制愛，　　此道寂靜勝，　　如是捨愛人，　　則近涅槃住。 已造惡業竟，　　不曾修行善，　　如是惡業燒，　　心勿行惡業。 行惡業之人，　　無處得安樂，　　若欲自樂者，　　應當喜樂法。 若人喜樂惡，　　受苦中之苦，　　若不能忍苦，　　不應作惡業。 善人行善易，　　惡人行善難；　　惡人造惡易，　　善人作惡難。』 「彼地獄中閻魔羅人，如是`[＊5-1]責＝嘖【宋元宮】＊`責`[＊10-2]疏＝數【明】＊`疏地獄人已，設種種苦，所謂二山：山甚堅`[＊5-4]䩕＝鞕【三宮】＊`䩕，鐵炎火燃，兩`[相＝葙【宋宮】，廂【元明】]`相作勢，一時俱來，`[8]拶＝攢【宋宮】＊`拶`[嗟末反〔－〕【三宮】]` \(嗟末反)地獄人，`[＊8]`拶已磨之，其身散盡，無物可見；如是磨已，而復還生，復以二山如前`[＊8]`拶磨，如是如是，生已復`[＊8]`拶、生已復磨。如是無量百千年歲惡業未盡，彼地獄處若得脫已，走向餘處望救望歸，思得解脫。閻魔羅人即復執之，令頭在下，置鐵鑊中，彼人如是在鐵鑊中頭面在下，經百千年湯火煮之，如是惡業猶故不盡。彼鑊湯處若得脫已，走向餘處望救望歸，欲求安樂。彼人面前有大鐵烏，其身炎燃，即執其身，攫斲分散，脈脈節節為百千分，分散食之，分分分散，如是無量百千年歲，而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫已，望救望歸，走向餘處，飢渴苦惱，遠見清水若陂池等，疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁滿彼池等，彼欲澡洗，即便入中；既入彼處，以惡業故，即有大黿取而沈之，熱白鑞汁煮令極熟，如是無量百千年歲，乃至不善惡業破壞無氣盡已，如是大黿爾乃放之。既得脫已，彼人苦惱，望救望歸，走向餘處，面前現見閻魔羅人手執鐵`[＊3-2]𥎞＝[木*(爂-火+焱)]【宋宮】＊`𥎞，其`[＊3]`𥎞炎燃，以如是`[＊3]`𥎞而`[＊3]`𥎞其頭，即便穿徹，或有被刺破背出者，或有被刺破脇出者，或有被刺破頭出者，彼地獄人受大苦惱，唱聲吼喚，餘地獄人罪業力故，聞其吼喚謂是歌聲，皆共走趣望救望歸。閻魔羅人即復執之，鐵`[＊3]`𥎞刀斧皆悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。望救望歸，走向餘處，遠見有村，屋舍具足，多有河池，專心直進疾走往赴，欲入彼村；彼村一切皆悉炎燃，有金剛口利牙黑虫，身皆炎燃處處遍滿。既入村已，門即密閉，彼地獄人為金剛口利牙黑虫之所噉食。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，得`[出＝脫【三宮】]`出如是苦惱大海。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，心則忽忘，貧窮無物，常在道巷、四出巷中賣鄙惡物，治生求利。為諸小兒`[佯＝詳【宋元】]`佯笑戲弄，口齒`[色惡＝惡色【三宮】]`色惡，脚足`[劈裂＝擘烈【宋】，劈烈【宮】]`劈裂，常患飢渴`[之＝乏【宮】]`之所逼切，無有妻子，無父無母兄弟姊妹，此是飲酒與酒惡業，餘殘果報。如是戒人與酒罪業則墮如是叫喚大地獄，受苦果報，應如是知。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，有何別處？彼見聞知：叫喚地獄有別異處，名大吼處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，墮彼地獄生大吼處。殺、盜、邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？所謂：以酒與齋戒人、清淨之人。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大吼處生，受大苦惱，所謂苦者：熱白鑞汁先置口中，以本持酒與齋戒人、與清淨人惡業所致故，以炎燃鐵鉢盛之置其口中，大苦逼惱，發聲大吼。如是吼聲，餘地獄中則不如是。彼諸罪人生大悲苦，唱聲吼喚，大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人本性自瞋，彼地獄人罪業力故，閻魔羅人聞其吼聲，倍更瞋怒。諸飲酒人不護諸惡，一切不善不生慚愧。若與酒者，是則與人一切不善，以飲酒故，心不專正、不護善法，心則錯亂；彼亂心人不識好惡，一切不善不生慚愧；若人與酒則與其因，以有因故，能為不善。如相似因，相似得果。以此因緣，久受大苦，種種苦惱、無量苦惱。何故名曰大吼地獄？以受無量種種苦惱，發聲大吼，是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處，乃至不善惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生則愚鈍，心不黠慧，則多忘失，少時不憶。如是闇鈍愚癡之人，無有資財，人不敬愛，貧窮無物，雖復求財而不可得，若得微病即便命終，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見：如是叫喚地獄有十六處，何等十六？一名大吼；二名普聲；三名髮火流；四名火末虫；五名熱鐵火杵；六名雨炎火石；七名殺殺；八名鐵林曠野；九名普`[闇＝聞【宋宮】]`闇；十名閻魔羅遮約曠野；十一名劍林；十二名大劍林；十三名芭蕉烟林；十四名有煙火林；十五名火雲霧；十六名分別苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業報生彼處？彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已，次觀第二，名普聲處。彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生普聲處。殺、盜、邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者與酒令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普聲處生，受大苦惱，所謂杵築：彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處、若鐵圍山、一切諸河、四天下處、閻浮提等，在彼處者彼吼聲出，一切消盡，彼人啼哭悲號吼聲自業相似。彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則生曠野少水國土。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：`[喚＝叫喚【三宮】]`喚大地獄復有異處，名髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺、盜、邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？於優`[婆＝媻【明】]`婆塞五戒人邊說酒功德，作如是言：『酒亦是戒？』令其飲酒。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄髮火流處，受大苦惱，所謂雨火，彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至脚足有熱鐵狗噉食其足，炎`[嘴＝策【元】]`嘴鐵鷲破其髑髏而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒、如是常食。 「彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說偈傷恨，向閻羅人而作是言： 「『汝何無悲心？　　復何不寂靜？　　我是悲心器，　　於我何無悲？』 「閻魔羅人答罪人曰： 「『汝為癡所覆，　　自作多惡業，　　今受極重苦，　　非我造此因。 癡人不學戒，　　作集多惡業，　　既有多惡業，　　今得如是果。 是汝之所作，　　非是我因緣，　　若人作惡業，　　彼業則是因。 已為愛羂誑，　　作惡不善業，　　今受惡業報，　　何故瞋恨我？ 不作不受殃，　　非謂惡無因，　　若人意作惡，　　彼人則自受。 莫喜樂飲酒，　　酒為毒中毒；　　常喜樂飲酒，　　能殺害善法。 若常樂飲酒，　　彼人非正意，　　意動法叵得，　　故應常捨酒。 酒為失中失，　　是智者所說，　　如是莫樂酒，　　自失令他失。 常喜樂飲酒，　　得不愛惡法，　　如是得言惡，　　故應捨飲酒。 財盡人中鄙，　　第一懈怠本，　　飲酒則有過，　　如是應捨酒。 酒能熾燃欲，　　瞋心亦如是，　　癡亦因酒盛，　　是故應捨酒。』 「如是地獄髮火流處，是地獄人自業所得，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報。 正法念處經卷第七 `[明註曰卷首截斷二藏異起今從南藏]`正法念處經卷第八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之四 `[品＝品第三【三宮】]` 「`[又＝人【宮】]`又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名火末虫，是彼地獄第四別處。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼見：有人殺、盜、`[邪＝衺【明】下同]`邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄火末虫處，業及果報如前所說；復賣酒者，加益水等而取酒價，如是賣酒，有偷盜過。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄火末虫處，受大苦惱，所謂苦者：四百四病。何等名為四百四病？百一風病，百一黃病，百一冷病，百一雜病。彼地獄人相似因果。若閻浮提`[處〔－〕【三宮】]`處、欝單越處、瞿耶尼處、弗`[婆＝媻【明】]`婆提處，如是四處，隨若干人一病之力，於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病，而復更有餘諸苦惱，所謂苦者：彼地獄人自身虫生，破其皮肉脂血骨髓而飲食之，受如是苦，唱聲大喚，孤獨無救。而復於彼閻魔羅人極生怖畏，復為大火之所燒煮，其身炎燃受種種苦，乃至作集惡業壞散、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮苦惱，是其前世賣酒惡業，餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為熱鐵火杵，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒，誑與畜生——師子虎熊，鸜鵒、命命是等鳥獸，令其醉已，則無有力，不能得去，然後捉取，若殺、不殺。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄熱鐵火杵別異處生，受大苦惱。熱炎鐵杵是惡業作，築令碎末如沙相似，一切身分皆悉散壞，彼受大苦，唱聲號哭，`[遞＝迭【三宮】]`遞相向走；如是走時熱炎鐵杵隨後打築，普受大苦。閻魔羅人復更執之以利鐵刀削其身體，削已復割，割已復剋，剋已復`[10]劈＝礕【宮】＊`劈。乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，得風血病，是彼惡業餘殘果報；生惡國土，無有醫藥瞻病使人，貧窮困苦，復生惡國，多有種種惡草刺`[棘＝蕀【宮】]`棘，在於多熱少水之處，常`[懷怖畏＝懷畏處【三宮】]`懷怖畏，是彼惡業餘殘勢力。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為雨炎火石，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生，業及果報如前所說。又復若人作如是心：『象若醉時能多殺人，若殺多人，我則得勝。』為令象鬪，與酒令飲。是業報故，墮於惡處——叫喚地獄雨炎火石別異處生，受大苦惱，所謂苦者：罪業力故，彼地獄中有大象`[明註曰生字當作王字未正]`生身皆炎燃，一切身分皆能打觸，取彼人已，觸破彼人一切身分，破碎墮落，與大怖畏，彼人如是唱聲大喚，身分散盡。若得脫已，而復更為閻魔羅人執之，置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮，身體爛壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生殺象之家，為象所殺，常困貧窮，面色不好，手足堅`[2]澁＝忽【宮】＊`澁，身常`[＊2]`澁觸，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名殺殺處，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄生殺殺處，業及果報如前所說。又復若人以酒與他貞良婦女，令其醉已，心亂不正，不守梵行，然後共婬。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處——叫喚地獄生殺殺處，受大苦惱。所謂苦者：熱炎鐵鉤拔其男根，拔已復生，拔已復生，新生`[濡＝軟【三宮】]`濡嫩，而復更拔，極受大苦，唱聲叫喚。彼惡業人脫如是處，走向異處，既如是走，當其面前見有嶮岸，見有烏鷲獯狐鵄雕身皆是鐵，熱炎嘴`[爪＝抓【宮】]`爪，處處遍有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已，生大怖畏，皺面`[喎＝咼【明】]`喎口，望救望歸，墮嶮岸處，熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕，分分分散而噉食之，食已復生。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道，如是次第如前所說，王法所縛，身體惡色，面貌醜陋，繫獄而死，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵林曠野，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野，業及果報如前所說。又`[若有＝復若【三宮】]`若有人毒藥和酒，與怨令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮極惡處——叫喚地獄鐵林曠野，受大苦惱。所謂：鐵輪熱炎疾轉，閻魔羅人以熱鐵繩縛地獄人，在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人以熱鐵箭射其身分，體無完處，如芥子許。罪業力故，而復不死。彼鐵輪處因緣若盡，走向餘處，罪業力故，復為鐵蛇之所執持，於百千年而噉食之。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生捉蛇家，喜捉蛇頭，以彼惡業餘殘勢力，蛇螫而死，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：`[復【麗】，彼【大】(cf. K20n0801_p0059a18)]`復有異處名普闇火，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄普闇火處，業及果報如前所說。又復若人賣酒活命，有買酒人不知酒價，彼賣酒人少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普闇火處，受大苦惱。所謂苦者：普闇火處地獄之中，閻魔羅人不識不知為是何人而闇打之，彼地獄人受大苦惱，不知誰打；入闇火中，彼火乃無微少光明如毛頭許，彼地獄人於彼火中燒煮爛壞；復有鐵鋸解`[＊10-1]劈＝礕【宮】＊`劈其身，從頭而起`[7]裂＝烈【宋宮】＊`裂為兩分。罪人苦惱，唱聲大喚，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常患飢渴之所逼惱，無有財物，生隘迮處、生常儉處、非正人類相似處生，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名閻魔羅遮約曠野，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生閻魔羅遮約曠野，業及果報如前所說。`[明註曰今北藏作令]`今復說酒：若人以酒強與病人、新產婦女，若為財物、若為衣服、飲食等故，如是與酒，若取財物、若取衣服、若飲`[食＝酒【明】]`食等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野，受大苦惱。所謂苦者：從足甲燃乃至燃頭；閻魔羅人`[熱＝熟【明】]`熱炎鐵刀，從足至頭若斫若刺，既斫刺已，又復更與極大苦惱，所謂火燃炎利鐵戟。如是無量百千年歲，常一切時燒斫`[＊10-2]劈＝礕【宮】＊`劈打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生惡國惡處邊地之處，下賤放猪，如是處生，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名劍林處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄生劍林處，業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒誑他欲行曠野之人言：『是第一阿娑婆酒，令人不醉。』而與惡酒，彼將酒去，既入曠野嶮處飲之，飲已極醉無所覺知，如是醉人所有財寶悉為賊取或奪其命。阿娑婆酒味如酪漿、有如美水、有如馬酪，以好妙藥和而作之。彼人不與，而與惡酒，故令使醉；彼與酒者，世人皆言：如捉咽賊，最是惡賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄生劍林處，彼作集業，受大苦惱。所謂苦者：雨炎火石甚多稠密，普身被燒，如是`[＊10-3]劈＝礕【宮】＊`劈斫，倒地吐舌。彼處有河名熱沸河，熱血洋水，常生怖畏。彼河熱沸以熱銅汁、熱白鑞汁和雜其中，如是無量百千年歲常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷，若斫若打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人黑色與墨無異，多瞋多妬，性慳常貧，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名大劍林，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄大劍林處，業及果報如前所說。今復說酒：曠野之中無人居處，`[4]唯＝惟【明】＊`唯有道路多人所行，若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大劍林處，受大苦惱。所謂：多有大利劍樹高一由旬，刀葉甚利、樹莖炎燃、煙毒熾盛，是本與酒惡業所作。若一由旬未到樹所，身已熟爛而復不死。如是如是近大劍林，彼林周廣三千由旬，火煙毒刀有百千重，受大苦惱而復不死。若地獄人到大劍林，閻魔羅人打`[蹴＝蹜【宮】]`蹴令入，有在樹下普遍`[雨＝兩【三】]`雨刀，一切身分、一切筋脈、一切諸節、一切骨髓皆悉破`[＊7-1]裂＝烈【宋宮】＊`裂，分分分散。復有刀枷，閻魔羅人手執刀枷，周圍劍林。罪人若出，見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人，若見閻魔羅人極生怖畏，有映樹者、有上樹者、有被捉者；既捉得已，以刀斬斫，有頭破者是本與酒惡業果報；若映樹者有鐵鷲鳥啄，破其眼而飲其汁，是本與酒惡業果報；若上樹者則墮樹枝在於地上，身為百段、若一千段，是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者則墮灰河，熱灰所漂，身骨洋爛。如是無量百千年歲受大苦惱，此說少分，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，心則不正，報得惡病、若得大病、若心痛病、只羅娑病、若脚`[腫＝𤺄【三宮】]`腫病、若`[目盲＝盲目【三宮】]`目盲病，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為芭蕉煙林，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，業及果報如前所說。今復說酒：若人欲心，是故持酒，陰密與他貞良婦女，欲令彼醉，不住威儀、心動變異，`[明註曰望疑作妄]`望行非法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處周圍縱廣五千由旬，普煙遍滿，有惡`[焦＝煙【元明】]`焦火而復黑闇。彼闇火中有炎鐵塊厚三居賒，皆是火炭，闇覆不見。彼地獄人速疾沒入黑闇火覆，不能唱喚，如是罪人一切根門皆悉火滿，是彼與酒惡業果報。若脫彼處，則芭蕉煙滿其根門，既受煙苦，還復憶前火中之樂，如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處，復有鐵鳥名煙葉`[鬘＝鬚【宮】]`鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取髓而飲。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則多脇病，貧窮短命，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為煙火林處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄煙火林處，業及果報如前所說。今復說酒：若人欲令怨家衰惱，以酒與賊、若與官人，令與怨苦。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄煙火林處，受大苦惱。所謂：熱風如刀如火，彼惡業故，作如是風，吹彼罪人在於空中勢相打觸，不得自在，身體碎壞猶如沙摶，惡業力故，身復還生。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，受一切苦。所謂苦者：火苦、刀苦、利刀`[＊10-4]劈＝礕【宮】＊`劈苦、病苦、鐵苦、熱灰等苦，受如是等第一極苦、第一極惡、第一極急。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，項上三`[堆＝搥【宮】]`堆極高隆出，常患`[癃＝瘧【元】，痤【明宮】，明註曰痤南藏作𭼠]`癃病，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名雲火霧，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，生彼地獄雲火霧處，業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒與持戒人、若與外道，令其醉已，調戲弄之令彼羞恥，自心喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮`[於＝在【三宮】]`於惡處——叫喚地獄雲火霧處，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄中地獄火滿，厚二百肘，閻魔羅人捉地獄人令行火中，從足至頭一切洋消，舉之還生；以惡業故有火風起，吹地獄人如葉集散，十方轉迴猶如捩繩；彼地獄人如是被燒，乃至無有灰末可得，而復還生。如是無量百千年歲常如是燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生閻魔羅國、婆離迦國，常負人故，項則常腫，彼酒惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄復有何處？彼見聞知：復有異處名分別苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄分別苦處，業及果報如前所說。今復說酒，所謂：有人欲行因緣，以酒與奴及作人等，令彼飲酒身力不乏，若行獵時能速疾走、能殺鹿等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄分別苦處，受大苦惱。所謂苦者：隨彼罪人，如是如是種種分別，閻魔羅人如是如是與大苦惱百`[倒＝到【元明】下同]`倒、千倒、若百千倒、億百千倒，若干種種異異苦惱，如前所說，餘地獄中種種苦惱，彼一切苦此中倍受。 「閻魔羅人`[責＝嘖【三宮】下同]`責疏罪人而說偈言： 「『以三種惡業，　　遍在九處熟，　　四十重受苦，　　惡業行所得。 酒為惡根本，　　被笑入地獄，　　一切根失滅，　　不利益因緣。 太喜多語言，　　增貪令他畏，　　口過自誇誕，　　兩舌第一處。 酒能亂人心，　　令人如羊等，　　不知作不作，　　如是應捨酒。 若酒醉之人，　　如死人無異，　　若欲常不死，　　彼人應捨酒。 酒是諸過處，　　恒常不饒益，　　一切惡道階，　　黑闇所在處。 飲酒到地獄，　　亦到餓鬼處，　　行於畜生業，　　是酒過所誑。 酒為毒中毒，　　地獄中地獄，　　病中之大病，　　是智者所說。 酒失智失根，　　能盡滅法寶，　　酒為第一胎，　　是破梵行怨。 飲酒令人輕，　　王等尚不重，　　何況餘凡人，　　為酒之所弄。 諸法之大斧，　　令人無羞`[慚＝漸【明】]`慚，　　若人飲酒者，　　一切所輕賤。 無智無方便，　　身口皆無用，　　一切皆不知，　　以酒劫心故。 若人飲酒者，　　無因緣歡喜，　　無因緣而瞋，　　無因緣作惡。 於佛所生癡，　　壞世出世事，　　燒解脫如火，　　所謂酒一法。 若人能捨酒，　　正行於法戒，　　彼到第一處，　　無死無生處。 汝捨離善行，　　為酒之所誑，　　墮地獄惡處，　　何用呼嗟為？ 飲酒初雖甜，　　受報第一苦，　　過如金波迦，　　是智者所說。 智者不信酒，　　不能壞其意，　　觸冷果報熱，　　由酒到地獄。 若作惡業者，　　意輕則心喜，　　報則第一苦，　　後悔是癡人。 不樂欲中意，　　欲第一誑人，　　縛在生死`[惡＝苦【三宮】]`惡，　　一切地獄因。 若人喜樂欲，　　彼人苦無邊，　　為欲所`[嚙＝齧【明】]`嚙者，　　樂則不可得。 汝本意樂欲，　　來此惡地獄，　　受極惡苦惱，　　今者徒生悔。 汝本作惡業，　　為欲癡所誑，　　彼時何不悔，　　今悔何所及？ 作集業堅牢，　　今見惡業果，　　本不應作惡，　　作惡`[今＝令【元明】]`今受苦。 惡業得惡報，　　作惡者自受，　　惡不殃善者，　　如是應捨惡。 若捨惡之人，　　於惡則不畏，　　自作自受苦，　　非餘人所食。』 「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已，復與無量種種苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，身體乾枯，第一瞋心，難可調順，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼大地獄`[＊4-1]唯＝惟【明】＊`唯有此處，更無別有異處可見，亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄，如是十六眷屬之處，如活、黑繩、合等地獄種種苦惱，此中具足，轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱，彼一切苦此地獄中皆悉十倍。何以故？以作惡業堅重多故，殺、盜、邪行、與持戒人酒，四倍惡業，此地獄受堅`[䩕＝鞕【三宮】]`䩕多重種種苦惱，壽命延長彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報，既思惟已，則於生死十倍厭離。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，彼比丘觀察如是諸地獄已，深畏生死，得第`[十＝一【宮】]`十地。彼地夜叉知已歡喜，如是復聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等，彼梵天等聞已歡喜，如前所說：『生死魔分皆悉損減，正法增長。』 「又彼比丘知業果報，次復觀察餘大地獄，彼見聞知：復有地獄名大叫喚。眾生何業生彼地獄？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，增上滿足，如是之人生大叫喚大地獄中。殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。今說妄語：增上滿足第一極惡，一切善人之所憎賤，一切惡道所由之門。如是業者，所謂有人，若王、王等、軍眾等中謂為正直，二人諍對，與作證人，言如是事：『是我所知，此事正爾，我則是量。』彼二諍人，各各說已，如是證人內心實知，口不正說，或得財物、或知識朋`[友〔－〕【宮】]`友、或染欲心，自誑破壞，如前所說。如是證人作如是心：『彼先時語如是如是，我於今者如是異說。我此妄語，如是妄語，竟有何罪？』彼妄語人心謂無罪，起如是心：『我當無罪。』彼人異說於二人中，得妄語罪。一人得罰，或時致死、或時畏死、或時得罰、或輸舍宅，如彼法制，相似得罰。如是惡人，以是妄語惡業因緣，身壞命終墮於惡處，謂大叫喚大地獄中。 「彼處命長，以何為量？如化樂天八千年壽，依此人中若八千年，於彼天中為一日夜，彼三十日以為一月，彼十二月以為一歲；於彼天中若八千年，彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中，是惡業人妄語人處，以誑自他，能破一切第一善根，如大黑闇，大眾不信。如是妄語，善人不許，一切聖人聲聞、緣覺、正遍知者之所呵責，一切世間、出世間道皆不相應；一切善根橋`[梁＝樑【宋元宮】]`梁大斧，常惱他人、如爛死屍、破壞不堅、如惡毒`[起【大磧】，氣【麗】]`起；世間生死，惡道因緣；如屎無異，能令口中生爛臭氣；常生苦網，不可愛樂，是大地獄大怖畏使；臨欲死時，心則大驚，閻魔羅人境界所攝；是大怨家，能令人墮餓鬼、畜生證明惡業；貧窮因緣；能與地獄大怖畏事；能作畜生相食因緣；無始`[來＝已來【三】]`來轉生死種子。「妄語果報，於彼處生，彼大地獄有十八處。何等十八？一名吼吼；二名受苦無有數量；三名受堅苦惱不可忍耐；四名隨意`[1]壓＝押【宋宮】＊`壓；五名一切闇；六名人`[間＝闇【三宮】]`間煙；七名如飛虫墮；八名死活等；九名異異轉；十名唐悕望；十一名雙逼惱；十二名迭相`[＊1]`壓；十三名金剛嘴`[烏＝鳥【明】]`烏；十四名火鬘；十五名受鋒苦；十六名受無邊苦；十七名血髓食；十八名十一炎。此十八處是大叫喚之大地獄所有別處。 「`[彼＝行【三宮】]`彼大叫喚大地獄者，眾生何業而生於彼？`[作＝非【明】]`作集業道普遍究竟，樂行多作，墮大叫喚根本自體極大怖畏大地獄中，受大苦惱。所謂苦者：其舌甚長，三居賒量，其體柔軟如蓮花`[葉＝堅【三宮】]`葉，從口中出，閻魔羅人執熱鐵犁，其犁炎然，耕破作道；熱炎銅汁其色甚赤，以灑其舌；舌中生虫，其虫炎口，還食其舌，彼妄語人罪業力故，舌受大苦不能入口。彼地獄人口中有虫名曰碓虫，而拔其齒。又惡業故，風散其齗，碎`[粖＝末【三宮】]`粖如沙，有利刀風削割其咽，炎嘴鐵虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄，如是極燒妄語人身；以惡業故，身中生虫，還食其`[身＝腸【三宮】]`身，虫身炎燃，彼地獄人身`[內＝肉【三宮】]`內虫食，受急病苦；如是內外二種苦惱。彼地獄中閻魔羅人，復與罪人種種苦惱，謂鐵鉤打筋脈骨髓，一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦惱，所謂斤斧斤其身體一切身分乃至骨等。彼妄語人以他因緣，作如是說：『不依一切法橋而行，乃是一切不饒益門，復是一切善穀之雹。如是妄語亦是一切惡道之門，亦是一切苦惱之藏、一切眾生之所不信、一切聖人棄捨如屎，諸佛世尊、聲聞、緣覺、阿羅漢等捨之如毒；若行世間、出世間道如大黑闇；人無愛者；乃是地獄第一因緣，無異相似如大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說、今說、當說，如是業因，相似得果。』彼大叫喚之大地獄復有火燒如生`[酥＝蘇【宋宮】]`酥者，炎燃鐵鋸以鋸其體，身心苦惱，彼大地獄大火煮之，是見知者大悲因緣地獄相似；一切重病，如是病者名尚叵說，受如是病，極大苦惱；如是所說二種大苦，乃有無量百千億數億那由他地獄苦惱，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮短命，亂心不男，一切惡賤，人所不信，是彼殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語餘殘果報。」 爾時，世尊而說偈言： 「若人過一法，　　如是妄語人，　　破壞未來世，　　無惡而不造。 莫作妄語說，　　一切惡因緣，　　能繫縛生死，　　善道不可見。 二世不饒益，　　一切相憎惡，　　妄語者能令，　　一切法空曠。 若人即生時，　　口中有大斧，　　如是能自割，　　所謂妄語說。 一切惡之幡，　　一切惡處繩，　　癡闇之藏處，　　所謂妄語說。 若人離實語，　　一切善人捨，　　今世猶如草，　　後世惡處燒。 健者勿妄語，　　妄語甚為惡，　　口中氣爛臭，　　後身則生悔。 若捨離實`[語＝寶【宮】]`語，　　彼人法叵得，　　如是離法人，　　生世苦無邊。 實為諸法燈，　　善人愛如`[實＝寶【三宮】]`實，　　得天道中勝，　　離熱者所說。 實道得生天，　　實道得解脫，　　若人離實者，　　善人說如狗。 若人無實語，　　小人中小人，　　實是法之階，　　明中第一明。 實是解脫道，　　財中第一財，　　救中第一救，　　是智者所說。 明中第一明，　　眼中第一眼，　　無物猶為富，　　莊嚴之莊嚴。 實為第一藏，　　王等不能奪，　　若實說之人，　　行到第一道。 種種莊嚴者，　　端正不如是；　　若人實莊嚴，　　端正則如天。 非父母財物，　　非知識非親，　　能救護後世，　　唯實語能救。 聖人說妄語，　　火中第一火，　　毒中第一毒，　　惡道第一階。 妄語能燒人，　　名為第一燒，　　如毒火燒觸，　　故應捨妄語。 如是一切惡，　　慎勿妄語說，　　一切畏等惡，　　智者說妄語。 「彼比丘如是諦觀妄語業果，無障礙見，亦復諦見實語功德，如是諦`[觀＝見【三宮】]`觀善惡業道，觀大叫喚大地獄處，彼見有處名為吼吼，是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，生於彼處，業及果報如前所說。復有妄語：親舊因緣，一朋所攝，於對諍時作妄語說，後不懺悔、不厭不毀，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄生吼吼處，受大苦惱。所謂苦者：以舌妄語，還受舌`[罰＝罪【三】]`罰。閻魔羅人以利鐵刀穿其頷下，`[挽＝輓【明】]`挽出其舌，以惡泥水用塗其舌，口中炎燃、舌根爛臭，炎口黑虫噉食其舌，身受大苦，如前活等地獄中說。苦惱之狀，彼前一切諸地獄中所受苦惱，皆悉和合如前略說。乃至彼人妄語惡業壞爛無氣，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮`[顛＝癲【元明】]`顛狂，無心失心，短命、根缺，世所嫌賤，皆是一切不饒益器。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名為`[受＝愛【宮】]`受苦無數量處，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，作而復集，墮彼地獄名為受苦無數量處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄語？若人因欲或因瞋心作妄語說，若他所遣，作如是言：『彼人是我第一知識、是我所愛，汝若愛我，彼是我友，可為我故與彼怨對，作不饒益方便語說。』若人如是妄語言說，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生受苦惱無數量處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦皆悉和合，是此地獄一處苦惱。何以故？以業重故受苦亦重，以受苦重，示業果報。如是受苦無有休止，業與煩惱，生死輪轉無有邊際猶如旋`[環＝還【三宮】]`環。如是妄語一切惡業，異異因緣、異異轉行，種種惡業，多作多受，皆由妄語。又復妄語能割斷滅滿善根柱，如相似因，得相似果。以是因緣，此地獄處名為受苦無有數量，彼不可說。彼受苦惱，不可具說，無異相似，乃是一切地獄人中之地獄人受惡苦惱。所謂苦者：受虫生苦、受飢渴苦、受大火苦、無悕望苦、無安慰苦、受黑闇苦、受相觸苦、受不愛`[觸色聲＝聲觸色【宮】]`觸色聲香苦，受見本生怨家人來鐵刀割苦，`[渡＝度【三宮】]`渡灰河苦、鐵鈎破苦，受墮嶮岸、大火燒苦，受拔草苦。拔草苦者：打斫作`[8]瘡＝創【宮】＊`瘡，著草`[＊8]`瘡上，待相著已，然後掣發。受金剛`[拶＝鑽【宋】，攢【宮】]`拶磨令碎苦，受周遍火`[炎【麗】，災【大】(cf. K20n0801_p0065b24)]`炎`[鬘＝鬚【宮】]`鬘炙苦。受如是等地獄相應無邊苦惱，與彼受處地獄相應墮大嶮處所受苦果——妄語——相似。如是乃至彼妄語人妄語惡業未`[壞【麗】，懷【大】(cf. K20n0801_p0065c05)]`壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人常病，若患咽病、若患口病，如是等苦，貧窮困苦，常從富人、能捨之人乞求不得，一切皆知、皆言：『汝是妄語舌人。』是故不與，惡病而死，是彼前世妄語惡業餘殘果報。 正法念處經卷第八 正法念處經卷第九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之五 `[品＝品第三【三宮】]` 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為受堅苦惱不可忍耐，是彼地獄第三別處。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、`[邪＝衺【明】下同]`邪行、飲酒，樂行多作，墮彼地獄生受堅苦不可忍處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄語？若王、王等、官人執持，若因於他、若自因緣、若因與物得脫怖畏，若餘人證、若為生活如是妄語。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生受堅苦不可忍處，受大苦惱。所謂苦者：以惡業故，自身生蛇，一切身中處處遍行，遍`[挽＝輓【明】]`挽其筋，地獄因緣遍食身分、食脾腸等，在內`[宛＝惡【宮】]`宛轉，如是苦惱重於火苦。如是彼處受大蛇苦、受惡毒苦，嚴利於火，受如是苦無有邊際。彼地獄處所受苦惱堅`[16]䩕＝鞕【三】＊`䩕叵耐，不可具說。彼地獄苦不可忍耐，而復不死，於一切時受極重苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，既在母胎，母即常病。惡業力故，從初在胎乃至出時，母病不差，若得出胎，即生即病，一切醫師所不能治。是本惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名隨意壓，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？是作集業生於彼處，彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄隨意壓處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人認他田地、奪他田地，鬪諍妄語，曲迴而說、不正直說；劫他田地，言語壓他，自取道理。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄隨意壓處，受壓苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。活等地獄諸地獄人見此地獄，皆悉指言：『彼是地獄！』所謂苦者：二鐵`[韛囊＝囊㰆【宋宮】，㰆囊【元】，𣡖囊【明】]`韛囊，風滿其中，閻魔羅人置彼罪人在鐵爐中，亦如置鐵，以`[韛＝囊【宋元宮】，橐【明】]`韛極吹，鐵鉗鉗之在鐵`[砧＝鈂【宮】]`砧上鐵`[4]椎＝錘【三宮】＊`椎打之，如是打已，復置爐中，以二鐵韛吹之如前。以罪業故，惡熱甚熾，吹已復吹，吹已鉗出置鐵`[砧＝枮【宮】]`砧上，以熱鐵`[＊4]`椎極打、連打、多打、急打，如是打已，猶活不死。又復鉗之置鑊湯中，`[竪【麗宮】，堅【大】]`竪之令`[堅【磧三】，竪【大】]`堅，一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣，彼地獄`[中＝處【三宮】]`中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常渴、多瞋，人所不信，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名一切闇，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄一切闇處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人姦他婦女，於眾人前、若於王前妄語說言：『如是婦女，我實不犯。』令彼女家，返得殃罰。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切闇處，受大苦惱。所謂苦者：劈頭出舌，出已刀割，割已復生，復以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生盲耳聾，常在道頭、若四出巷乞索活命。自身如是，得如是人以為父母，經無量家乞求而活，壽命不長，無妻無子。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名人闇煙，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄人闇煙處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人治生活命，共他立要，香火為契，異處治生，實得財物，妄語說言：『我不得物。』而不共分。彼人如是即是大賊，劫他財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄人闇煙處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：此中一切身分皆悉遍割；割已復生，生則軟嫩，彼復更割；割已復生，生更軟嫩，而復更割，是彼惡業苦報麁報，一切肉盡，`[9]唯＝惟【明】＊`唯有骨在；自身生虫，虫金剛嘴，其虫炎然種種雜色，而食其身；受種種苦，唱聲大喚。彼地獄人如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，頭生濕虫，常無衣服貧窮困苦，設有少者，一切補納，所有語言一切不信，人所不愛，不知治生，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為如飛虫`[墮＝復【宋元】]`墮，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄如飛虫墮別異處生。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人取眾僧物，若穀、若衣，隨何物等處處販賣，賤買貴賣；既得利已，不與眾僧，言不得利，欺誑眾僧。如是之人貪心妄語，作如是言：『我`[＊9-1]唯＝惟【明】＊`唯得此，更無有餘。我所治生`[＊9]`唯得爾許。』如是之人治生妄語。如是癡人，貪心所作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄如飛虫墮別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼有鐵狗齧破其腹，破已食之——食腸、食背，閻魔羅人手執斤斧，斧熱炎熾，斤其身肉以稱稱之，一兩、半兩與狗令食；斤斧甚利，復`[斤＝斫【元明】]`斤其骨，為取其髓，用與狗故；熱炎鐵鉤，鉤其頷下，既令破已，熱炎鐵鉗拔舌令出，驅令使起，熱炎鐵鉤，鉤其身體，肉皆破`[裂＝烈【宋宮】]`裂，如是拔筋，一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人，自作惡業，自如是食。彼妄語人如是業熟，既得免離閻魔羅人，有大熾火滿地獄中，間無空處，妄語罪人入火地獄如飛虫墮，如是常燒，燒已復生，生已復燒。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生在貧窮下賤之家，生便被燒，設有多人嚴峻防備，而必被燒，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名死活等，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄死活等處。如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，復有異苦，謂：以杖打`[即＝即打即【三宮】]`即死，却杖即活。如是無量百千年歲，死已復活，活已復死，彼人如是以惡業故。若得脫已，次復更見優鉢羅林，疾走往`[向＝赴【三宮】]`向，望救望歸，見優鉢羅滿中青花。是何妄語所得果報？所謂：有人非出家人，為作賊故，著出家服，見有多人欲行曠野而問之言：『彼曠野處為有賊不？』彼知有賊，即答言：『無。』彼人到已，為賊劫奪，亡失財物。妄語誑他，彼信因緣，如業相似，相似得果。見優鉢羅滿中青光，而悉是火。閻魔羅人執之，扶著優鉢羅中，以火燒之，以無足故不能得下。如是惡業相似勢力，令彼罪人手足眼目，一切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿，如是無量百千年歲常被燒煮，死而復活。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，所有`[言語＝語言【三宮】]`言語不依道理，自出心語，曲迴言說；設得財物，為王所奪，繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名異異轉，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄異異轉處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人諂曲妄語，欲令他人勝負、衰利、死活等故。所謂：有人若陰陽師，善知卜術，卜事皆當，若有德人，常出實語，世人所信，復有因緣，他人所問，作如是意：『我不妄語，一切皆知，一切人信。我今妄語，人皆謂實。』如是念已，即作妄語。以妄語故，能令國土一切亡失，若勝人死，令他怨者迭相劫奪亡失財物。彼妄語人，一切所信，信其妄語。彼妄語人正行形服，而實是賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄異異轉處，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處遠見父母奴僕知識、香火善友，是本人中先所見者，於地獄中而安慰之，彼地獄人既聞愛語，疾走往赴，望救望歸。彼人如是走赴異處，入灰火中，如石墮水，沒已復出，一切身分受大苦惱，唱聲大喚。復見父母妻子、香火善友知識，復更走赴，以惡業故，道生鐵鉤，鉤`[5]攫＝钁【明】＊`攫其體，既到復為閻魔羅人之所執持，炎燃鐵鋸，解劈其身猶如劈木。如是罪人`[若＝苦【宋元】，明註曰若字北藏作苦字]`若脫彼處，唯有骨在，一切身分皆悉破裂，走向異處，更為其餘閻魔羅人執著炎`[火〔－〕【宮】]`火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下皆有。以惡業故，如是鐵輪利刀遍滿，彼輪疾轉，炎火熾燃，磨彼妄語惡業之人碎如麨末，末已復生。彼地獄人輪處得脫，復見父母妻子、香火善友知識，望救望歸，疾走往赴，以惡業故，既如是走，道上多生`[熱＝執【元】]`熱炎鐵鉤，有惡師子——惡業所生——執彼罪人置於口中，在牙齒間，閻魔羅人熱炎鐵鉤鉤之令出，出已思念而復更走。既如是走，其足破裂，火炎極燒，一切身分皆悉破壞，燒燃焦爛，猶走不止，遍身是瘡，彼罪人身骨脈皆盡。是彼妄語樂行多作，相似業因，相似得`[明註曰果字北藏作東字]`果。如彼人說：『我實語人。』而作妄語、諂曲心語、`[抂＝枉【明】]`抂謗他語，如是彼人見有父母妻子、香火善知識等。彼妄語人如是久受無邊苦惱堅`[＊16-1]䩕＝鞕【三】＊`䩕利苦，如是無量百千年歲常煮常燒、常劈常打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮下賤，根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信，一切污惡，一切所作唐勞其功，所求不得，是彼惡業餘殘`[果報＝果報(若脫二藏竝誤苦非)【明】]`果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名唐悕望，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄唐悕望處，業及果報如前所說。今說妄語。何者妄語？於苦惱人，若有病人、飢人渴人、貧窮孤獨、下賤癡儜如是等人，若粳米等一切食具、若食若飲、若衣若敷臥具舍等一切皆無，若乞、不乞，許而不與，彼常悕望，後時息心。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄唐悕望處，受大苦惱。以本許食而後不與，彼惡業故，見地獄中有好種種佉陀尼食、蒲闍尼食，種種妙好莊嚴之處，彼地獄人極大飢渴，疾疾而走趣彼食處，遠見彼食極好甚愛，清潔具足，到已即無，`[＊9-3]唯＝惟【明】＊`唯見鐵汁熱炎熾燃。既趣彼食，疾疾而走，以惡業故，滿道鐵鉤，鉤`[＊5-1]攫＝钁【明】＊`攫其體，乃到彼處，如前所說次第乃至到彼處已，彼所見食，悉為洋鐵熱炎熾燃、大臭色惡，是彼妄語惡業所作。既近見之，即便墮中，若嗅彼氣，燒鼻墮落。若身觸之，一切身分皆悉炎燃如螢火虫，鐵汁燒脣。既燒脣已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心已，次燒其脾；既燒脾已，次燒其腸。如是次第燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。又復敷具及臥具等，許布施已，後時不與，彼妄語業，寒熱所逼受大苦惱，無所悕望。彼地獄中熱銅板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已燒燃，後復更生。若人屋舍欲施客人，許而不與，彼妄語業，置歡喜鑊、`[隨＝墮【三宮】]`隨喜鑊中，如是鑊量五十由旬，熱沸鐵汁滿彼鑊中。彼惡業人頭在下入，既入鑊中，或上或下皆悉爛熟，未熟則沈，熟已則浮；既浮出已，復沈在下。如是沸熱，既爛熟已，一切身分皆悉肉脫，筋皮骨散，一切諸節損少減盡。彼鑊甚`[闇＝闊【三】]`闇，沸鐵滿中，生燒其身，唱喚`[號＝啼【三宮】]`號哭。彼既煮已，復入餘鑊，鑊中煮熟，熟則浮出，如初鑊煮，此中亦爾。如是上下，或出或入，彼諸罪人或合一處、或時分散，若相近時極熱相觸，如是相觸一百千倒，身體破為一百千段而復更生。又復更與餘諸罪人極熱相觸，如是相觸一百千`[倒＝到【宋元宮】]`倒，身體破為一百千段，是本妄語惡業羂縛，於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語人惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生則為奴，屬本前世所誑之人，以前世時許而不與，是故如是。或復繫屬餘人為奴，彼人異業。何以故？以無始來生生輪轉，無始以來造作種種惡不善業，如是世間生死所攝，處處流轉，難相值故，喜愛業繩之所繫縛，是故輪轉處處異故，不可相值。以此因緣，或時復與異人為奴，常離飲食臥具屋舍、隨病醫藥，常為大家之所罵辱，是彼惡業餘殘果報。 「又`[彼＝復【宮】]`彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名雙逼惱，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多作，墮彼地獄雙逼惱處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄語？謂：邑子中、社等會中，若我慢心、若因瞋心、若相憎嫉或相鬪諍，妄語而說，自他俱誑、自他破壞，以作如是妄語因緣，彼處眾中令他得罰，心生歡喜。彼如是業多作究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雙逼惱處，受大苦惱。彼人如是社會等中，妄語惡說，以如是因、如是因緣，身壞命終墮彼地獄，在雙逼惱別異處生，受大苦惱。所謂苦者：如活、黑繩、合、叫喚等諸地獄中前所說者，此中轉勝。以惡業故，彼處則有炎牙師子。彼惡師子取彼妄語地獄罪人，如前所說種種苦惱。既得脫已，為彼師子舉而食之，舉食則死，下之則活。又復食其一切身分，食已復生，生已復食。以惡業故令彼師子齒機關中炎火充滿，以如是齒食彼罪人，罪業力故，師子口中被齧被燒，受兩種苦。如是無量百千年歲常被燒壓，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，惡業力故，或為蛇螫而致命終，或為師子虎熊所殺而噉食之，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名迭相壓，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄迭相壓處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？有兄弟等，有近有遠，兩朋諍對。彼兄弟者或同一父、或同一祖、或異兄弟、或是伯叔，分物鬪諍。有同種姓極遠乃至二十一世，如是人來為作證明，如是等中，為益近者作妄語說，自知非實而故教之以受曲意，方便計挍作妄語說。彼業普遍究竟和集，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄迭相`[壓＝仰【宮】，明註曰名壓誤押非]`壓處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼人妄語誑親惡業，於地獄處有鐵鉸刀，見本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中，驅`[踧＝蹙【元明】]`踧令食，以惡業故自肉不消。 「閻魔羅人說偈`[3]責＝嘖【三宮】＊`責之，而作是言： 「『實語得安樂，　　實語得涅槃，　　妄語生苦果，　　今來在此受。 若不捨妄語，　　則得一切苦，　　實語不須買，　　易得而不難。 `[實非異國來非從異人來【大】∞何故捨實語喜樂妄語說【三宮】]`實非異國來，　　非從異人`[來＝求【三】，明註曰求北藏作來疑非是]`來，　　`[何故捨實語喜樂妄語說【大】∞實非異國來非從異人來【三宮】]`何故捨實語，　　喜樂妄語說？ 實為勝濟口，　　因實得諸法，　　實為燈中最，　　如來如是說。 實為藥中勝，　　常能破壞苦，　　作惡非我教，　　汝自癡心造。 汝自作惡業，　　汝今還自受，　　業盡乃得脫，　　唱喚何所解？ 己為惡業誑，　　今者徒叫喚，　　自誑是愚癡，　　叫喚非黠慧。』 「閻魔羅人如是責`[疏＝數【三宮】]`疏地獄人已，復與無量百種苦惱，如前所說與大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常為他人之所誑惑，所有財物常為他人之所劫奪，如是苦惱，得財物已而復亡失，為一切人之所不信，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為金剛嘴烏，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱，彼一切苦此中具受。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。今說妄語，所謂：若人於眾僧中，許與病者隨病醫藥而後不與。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄金剛嘴烏別異處生，受大苦惱。所謂苦者：本許不與惡業所作，金剛嘴烏啄其身肉而噉食之。既啄肉已，即彼啄處還復更生，生則軟嫩猶如蓮華，以軟嫩故極受大苦。如是更啄，啄已復生，軟嫩於前而復更啄，受苦轉增。彼地獄人如是無量百千年歲為烏所食。既脫彼處，次第復生熾火炎燃鐵沙之中，彼地獄人足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分，灰亦叵得。又復更生，自食其舌，食已復生；食已復生，舌妄語故，為人所食。彼妄語人妄語說故，還自食舌。」 爾時，世尊而說偈言： 「甘露及毒藥，　　皆在人舌中，　　`[實語成甘露＝甘露謂實語【宮】]`實語`[成＝謂【三宮】]`成甘露，　　妄`[言＝語【三宮】]`言則為毒。 若人須甘露，　　彼人住實語；　　若人須毒者，　　彼人妄語說。 毒不決定死，　　妄語則決定，　　若人妄語說，　　彼得言死人。 妄語不自利，　　亦不益他人，　　若自他不樂，　　云何妄語說？ 若人惡分別，　　喜樂妄語說，　　`[蜚＝非【三宮】]`蜚墮火刀上，　　得如是苦惱。 毒害雖甚惡，　　唯能殺一身，　　妄語惡業者，　　百千身破壞。 智者說實語，　　是凡人正法，　　戒人為莊嚴，　　能`[示＝是【明】]`示解脫道。 眾生自作業，　　為愛水所漂，　　善`[明註曰逝北藏作近非]`逝說實語，　　為第一船`[栰＝撥【明】]`栰。 無始終世間，　　愛羂之所縛，　　`[＊9-4]唯＝惟【明】＊`唯實能救解，　　法主如是說。 實能斬煩惱，　　斧`[能斬斫＝則能斬【宮】]`能斬斫樹，　　刀斧斬猶生，　　`[實＝妄【三宮】]`實語斬不爾。 實能益二世，　　故說不盡財，　　出處不可盡，　　一切法中勝。 說此實功德，　　能生大樂果，　　智者捨妄語，　　諦見人皆捨。 「捨實語人，金剛嘴烏如是無量百千年歲常燒常食，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，數數鬪諍，常墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘果報。 「具足妄語不實之人，到極苦惱地獄惡處，受惡果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名火鬘處，是彼地獄第十四處。眾生何`[業＝處【明】]`業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂：有人於吉會中違制犯法，眾人皆言：『汝有所犯。』彼人畏罰，妄語說言：『我實不犯。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生火鬘處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：鐵`[2]板＝版【明】＊`板熾火炎燃，閻魔羅人執地獄人置鐵`[＊2]`板上，復以鐵`[＊2]`板置罪人上，`[努＝怒【三宮】]`努力揩磨，一切身分為血肉泥，其色甚赤如金舒迦炎色赤樹。鐵板壓之故令如是。若`[彼＝破【明】]`彼地獄閻魔羅人發却鐵`[＊2]`板，彼地獄人脂血肉末遍滿身體。既受此苦，是故於彼閻魔羅人生大怖畏，走向異處望救望歸，見有大河，`[若＝名【三】，明註曰名北藏作若非是]`若受苦時，滿中熱灰。於前與苦閻魔羅人生怖畏故，直入彼河。既入河已，筋節機關一切身分皆悉消洋，如生`[酥＝蘇【宋宮】]`酥塊而復不死，是彼惡業之勢力故。彼地獄處竹林稠密，一切火燃，如此人間，大風起時，火燒乾林，不燒眾生。彼火鬘處，眾生遍滿被燒熾燃，無針頭許而不燒處。既被燒煮，大聲叫喚，四出馳走望救望歸。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，語言遲難而復不正，自眷屬中少少語言尚不`[辨＝辯【三宮】]`辨了，何況眾中善巧言說，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名受鋒苦，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂：有人先心憶念，隨何等物若多若少，若於佛所、若於眾僧、若於法中許布施已，後時復言：『我實不許。』眾僧常有悕望之心，而後不與，妨廢眾僧；若於餘人許而不與，與彼為妨。彼`[妄語人＝人妄語【宮】]`妄語人作集罪過，身壞命終墮於惡處，在彼地獄受鋒苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處熱鐵針鋒纖細而長、炎燃極利，閻魔羅人執此利針刺彼罪人，如是罪人受一切苦，發聲大喚。既大喚已，針則滿口，并舌俱刺，譬如步靫，滿中插箭。既受此苦，不能叫喚、不能啼哭。彼受如`[是＝是步靫【三宮】]`是針鋒苦惱更無過者，無異相似，自心妄語得如是苦，自他誑故，地獄受苦，一切身分皆悉竪`[鋒＝針【三宮】]`鋒，數如毛根，身分皆壞。彼受苦人既受鋒苦，隨傾而倒，如是如是隨傾倒地，眾針競刺，彼人如是更受針苦，轉復蔽氣，努力唱喚不得出聲，若其拔針則能叫喚，若不拔針不能出聲。彼既受苦，臥炎鐵地，宛轉翻覆，起而復倒，擾動不停；閻魔羅人手執大斧，復執鐵`[𥎞＝鑽【明】]`𥎞、鐵枷鐵杵斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱，`[食＝是【明】]`食彼妄語惡業果報，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮困苦，所有語言人不信受，處處乞求，許者不與，彼人如是極大貧窮，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為受無邊苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂：多人海中治生，而彼導者與賊同心，彼諸賊人語導者言：『勿著彼道，當行此路，令我得物共汝分之。』彼諸商人雇導者言：『汝將我等令到寶所，我與汝物。』彼導者言：『我當如是，我當如是！』相許決定，而彼導者將諸商人，不著寶路而行賊道。賊先有謀，竪竿懸幡，其幡青色，導者見之不言有賊。彼諸商人見青幡已，問導者言：『彼青幡處，應當是賊。』而彼導者答言非賊，彼諸商人謂其語實，皆不`[遮＝麁【宮】]`遮防。既到賊處，所有財物悉為`[賊＝所【三宮】]`賊奪，導者亦取。以是妄語惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄受無邊苦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人熱炎鐵鉗拔出其舌，拔已即生，生則軟嫰而復更拔；復有以鉗拔其眼者，拔已復生，生則軟嫰而復更拔；復有以刀遍削其身，刀甚薄利如剃頭刀；彼處有虫，名為`[斷＝齗【三宮】]`斷虫，復食其腸。彼地獄中復有異處，其地普青而復黑闇，罪人入中，以惡業故，有摩竭魚內外火燃食彼罪人；彼`[2]摩＝魔【三宮】＊`摩竭魚金剛炎口、金剛炎爪、金剛炎齒，攫齧罪人，一切身分破散碎末。若脫魚口則入其腹，腹中炎燃，在彼腹中乃經無量百千億歲常被燒燃，氣`[未＝不【三宮】]`未通暢或復少氣常被`[燒【麗】，燃【大】(cf. K20n0801_p0073c05)]`燒煮，受堅`[＊16-2]䩕＝鞕【三】＊`䩕苦，是本妄語惡業所作。是彼自舌妄語因故，在`[＊2]`摩竭魚腹中極燒，身體破壞，後復更為地獄火燒，後復更為青火所燒。「如是燒已，閻魔羅人復為說偈，`[＊3-1]責＝嘖【三宮】＊`責疏之言： 「『妄語言說者，　　是地獄因緣，　　因緣前已作，　　唱喚何所益？ 妄語第一火，　　尚能燒大海，　　況燒妄語人，　　猶如燒草木。 若人捨實語，　　而作妄語說，　　如是癡惡人，　　棄寶而取石。 若人不自愛，　　而愛於地獄，　　自身妄語火，　　此處自燒身。 實語甚易得，　　莊嚴一切人，　　捨實語妄說，　　癡故到此處。 功德中實勝，　　是毒之甘露，　　何癡捨功德，　　而取毒中毒？ 造過得惡果，　　常在於地獄，　　`[壞＝捨【三宮】]`壞自身功德，　　到極惡地獄。 智者說妄語，　　一切苦種子，　　樂根實第一，　　故不應妄語。 實語言說人，　　一切人所愛，　　妄語皆不愛，　　故不應妄語。 若人實語說，　　如天常喜樂；　　若人妄語說，　　常受地獄苦。 若不作善業，　　作無量種惡，　　受無`[量＝邊【三宮】]`量苦惱，　　今悔何所及？ 善果從善得，　　作惡受惡果，　　黠慧人捨惡，　　喜樂行善法。 實為第一善，　　妄語第一惡，　　捨過取功德，　　是人人中勝。』 「閻魔羅人如是`[責＝嘖【明】]`責`[疏＝數【宮】]`疏地獄人已，復與種種無量苦惱。如是無量百千億歲，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮常困，於一切人常生畏懼，若為奴僕、若苦作人，人中下賤，所有語言人不信受。彼業因緣常受苦惱，實語相對，妄語果報。 正法念處經卷第九 正法念處經卷第十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之六 `[品＝品第三【三宮】]` 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名血髓食，是彼地獄第十七處。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、`[邪＝衺【明】下同]`邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語作集惡業，謂：王、王等、若聚落主諸自在者，賦稅物已，後言未足，而復更取、若或長取，違王舊法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血髓食處，受大苦惱。所謂苦者，如前所`[說＝謂【宮】]`說，活、黑繩等諸地獄中所有苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處炎燃樹葉，閻魔羅人以炎鐵繩縛彼罪人，頭下足上懸在`[彼＝彼樹炎然鐵【宋】，彼焰然鐵【元明宮】]`彼`[樹＝樹既懸在樹頭面在下足在於上【三宮】]`樹，金剛嘴`[烏＝鳥【明】]`烏有金剛爪，先食其足，足上血出，下入其口，彼地獄人即自食之，而常不死。何以故？一切苦中飢苦最大，處處皆說，一切皆知、一切皆誦。彼飲自血受二種苦，既受大苦，復受飢苦。」 爾時，世尊而說偈言： 「非如熱風燒，　　風吹火燒苦，　　業風之所吹，　　飢渴苦甚重。 「彼地獄人如是無量百千年歲自食血髓，頭面在下，為第一火之所燒燃，如是無量百千年`[中＝歲【三宮】]`中，於一切時，彼地獄處常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮困苦人所不信，鼻常有血，若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出，是彼`[地獄＝惡業【三宮】]`地獄餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名十一炎，是彼地獄第十八處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，謂：王、王等、若可信人、能斷事者，若或長者、或於兩人、若於兩朋相對諍事而為斷之。或因取物、或因相識、或欲或瞋，隨情偏斷不依道理，作妄語說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一炎處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。朋妄語人，更復偏重。何者為重？以惡業故。十一炎處有火聚生，十方為十，內飢渴燒是第十一。內火飢渴，炎從口出。彼妄語人舌朋妄語，是惡業故，念念燒舌，燒已復生，受燒舌苦，為十六分十火聚苦不及其一。以惡業故受是舌苦。彼地獄`[人＝中【三宮】]`人受如是等十一炎聚極重苦惱，乃至無量百千年歲常燒常煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常患飢渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有語言人所不信；性甚愚癡、`[懵＝朦【宋元宮】，蒙【明】]`懵鈍醜陋，手足`[3]劈＝礕【宮】＊`劈`[裂＝烈【宋元宮】]`裂，衣`[裳＝常【宮】]`裳破碎，常在道路若四出巷、若三角巷，恒常乞求；若常治生，賣微賤物；從生至終受第一苦；於對諍中常墮負朋。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀察大`[喚＝叫喚【三宮】]`喚大地獄處，`[7]唯＝惟【明】＊`唯有此處更無異處。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，見彼比丘欲入寂靜不老不死、不盡不滅涅槃之道。彼地夜叉見彼比丘勤精進已，心大歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉如是次第至少光天，說如是言：『閻浮提中某甲種姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不樂住魔之境界，亦不樂與愛心共行，捨離染法。』彼少光天聞已歡喜，而作是言：『魔分損減，正法朋長。』 「又彼比丘知業果報，勤斷世間生死繫縛，如是`[憶＝臆【明】]`憶念：此諸眾生受大苦惱，為愛所誑，癡結所縛，心使相應，三時中煮而於生死無心欲斷。此諸眾生豈可無心，若其有心則應有知，若有知者何不離欲？又復眾生久在天中受勝樂者，猶尚離欲，何況地獄久受大苦而不離欲？彼眾生心如是堅`[9]䩕＝鞕【三】＊`䩕，受如是等無量種種一切苦惱而不疲倦，長夜眠睡而不`[寤寤＝覺悟【元明】]`寤寤，如是心者有五種過，如是無量謂老、病、死、怨憎合會、恩愛別離。 「又復更有十種苦惱。十者所謂：飢渴過患、愛離過患、彼此國土鬪諍過患、退生過患、他毀過患、求他過患、寒熱過患、兩人相憎共鬪過患、失財過患、所求念中不得過患。如是略說心有如是十種過患。眾生之心受如是等多種過患猶不離欲，此諸眾生無始無終，怨心所誑。如是心者常動不住，無耳無心如石金剛，多吉祥處能為妨礙，不住正法、不曾喜樂、一切時渴，色聲香觸味等境界未曾飽足，如毒刀火，五境界毒六入大賊，不知不覺七菩提分，亦不安忍八分聖道，又亦不知九眾生居，乃至不知十善業道。於十一地不能思量，於十二入生住行等不能諦知，十三地上不能思量，十四心緣常共相隨，於十七垢心不思量，於十八受穿穴流行，於十九行、十五因緣不能安忍，十六惡行和合相應，穿穴而行近二十處。彼二十邊，心常亂行。 「比丘如是觀察心已，於彼眾生起憐愍心，諦觀思量業果報法。又彼比丘如是精勤，復更生心欲斷魔縛，作是思惟：為當更有勝地獄不？彼見聞知：更復有餘勝大地獄，於大叫喚之大地獄十倍勝惡，惡業苦惱，勢力極惡，名為焦熱，有十六處。何等十六？一名大燒；二名分荼梨迦；三名龍旋；四名赤銅彌泥魚旋；五名鐵鑊；六名血河漂；七名饒骨髓虫；八名一切人熟；九名無終沒入；十名大鉢頭摩；十一名惡嶮岸；十二名金剛骨；十三名黑鐵繩`[𢶏＝摽【三宮】]`𢶏刃解受苦；十四名那迦虫柱惡火受苦；十五名闇火風；十六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別處，彼大地獄壽命長遠無有`[算＝年【三宮】]`算數。眾生何業生彼地獄？彼見聞知：若人堅重殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語言說，復有邪見，樂行多作，惡業普遍而復究竟樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報，如前所說。今說邪見：若人邪見，樂行多作，向他人說所謂：『世間無施無會、無善無惡及以果報，無此世間、無他世間、無父無母。』如是斷說，自失業果，向他人說，安`[住＝任【宮】]`住他人、隨喜他人，自身增長他人邪見，`[說＝語【三宮】]`說言：『無因、無業、無道。』如是之人雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼焦熱大地獄中受大苦惱。 「彼不信人實業果報：彼不信人臨欲死時，未到中有，惡相已現，謂：彼病時眼中自見險惡闇處，多有師子虎蛇熊羆，高大如山。既如是見，生大怖畏，見彼惡獸疾來向已，速行不住逼近其身。彼重病人聞彼師子虎等吼聲，生大怖畏，`[悲＝惡【明】]`悲苦懊惱。復見異人皺面`[喎＝咼【明】]`喎口，復見在上有黑色火，聞野干鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種種可畏形狀，生大怖畏。彼邪說人說惡因人、說惡朋人、說惡見人、說惡法人、樂說不信業果之人所作言說，是墮嶮岸惡處。因人自他皆誑，造作最大惡業之人。彼如是業，樂行多作，作而復集，得果時至，見如是等不善影`[相＝根【宮】]`相，生大怖畏，諸根戰動、狀相外彰、失屎失尿，或復呻喚，`[踧＝𠴫【元明】]`踧聲不`[出＝飲【宮】]`出，或復皺面、或復張口、或復以手摩`[7]挽＝輓【明】＊`挽床敷，或自見身山頭墮地；如是見已，手欲`[拒拓＝挽託【宋元】，輓託【明】，挽說【宮】]`拒拓，瞻病之人見如是已，作如是言：『如是病人`[＊7]`挽摩虛空。』如是病者或見自身欲有所墮，以手摩觸一切身分。如是邪見惡業行人，於業果報不生信心，如是種種在地獄中受報相生，譬如屎`[堆＝𭎱【宮】]`堆，人雖未到已聞其臭。如是如是，未到地獄而見地獄惡處生相，極大恐怖，一切邪見不信之人如是驚怖。愚癡之人作集惡業，不善業價，買得地獄苦惱財物，彼處受報。如是地獄多有惡風，所謂`[斜＝針【明宮】]`斜風、卑波羅風，彼風嚴利，觸其身分，若拍若劈，彼風急惡，彼受身心二種苦惱。此身欲盡將至中有，臨死殘命，而心不能攀緣善法。 「彼邪見人於人世間如是空過，不得利益，於中有中，未入地獄，地獄相現，自業邪見惡業所致，謂心戰動，有不可愛惡色聲觸、諸味香等一切皆得，聞不可愛、可怖可畏地獄罪人啼哭之聲，有惡風觸如極利刀，得極苦味，見惡炎色、臭惡臭氣。彼人如是一切境界生大怖畏，心甚驚恐。如是惡人顛倒說法，惡業力故見地獄色皆悉顛倒，如是顛倒見地獄處莊嚴殊妙，故於地獄極生愛心，起意悕望：『我今云何得生彼處？』彼邪見人於有分中不得受苦，要生地獄，取因緣故生地獄中，取心即生，更無中間。既彼處生，即於生時，如前所說，活等地獄所受諸苦，彼一切苦此中具受十倍更重，四百四病，如地獄中極惡相似，無異譬喻，諸怖畏中此畏最勝，惡業果報皆悉平等。一種火生，如是惡火以胡麻許，若置山林、若國若洲，能速燒盡一閻浮提，何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身，如生酥塊，洋已復生。在大闇處，無有晝夜差別之相，如是無量百千年歲。苦惱海中、一切闇中，邪見最闇，作集而說得如是果，於無數年時節長遠常`[被燒＝燒常【明】]`被燒煮，所受苦惱不可譬喻。於一切時如是受苦，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄中爾乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，名黃餓鬼。彼人彼處既得脫已，於五百世生多苦惱畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若於前世過去久遠有善業熟，得生人中，在於邊處夷人中生，常病常貧，目盲少命，所有語言人所不信，是彼邪見餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次觀焦熱之大地獄，有何異處？彼見聞知：有別異處名大燒處，是彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，得惡業果。云何邪見？所謂有人作如是見：殺生因緣得生`[天＝人【明】]`天中。如是惡業得惡果報。何以故？以死苦者，苦中最重；諸道中樂，天樂為最。殺生之業，非彼樂因；殺生與苦，故非樂因。如是既作惡因業果，為他人說如是邪見，得惡業果而不懺悔。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大燒處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切`[苦＝中【宮】]`苦此中具受十倍更重。復有勝者：以惡業故，自身生火，其火極熱。餘地獄火於此地獄極熱大火，十六分中唯是一分。此地獄人見餘地獄所有諸火猶如霜雪。此地獄人內外炎燃，而復更有第三熾火，謂心悔熱。如是異生而復更燒。彼地獄人自知邪見，如是苦果苦報苦味，以邪見故如是火燒，無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處名大燒處，彼惡邪見惡業行人，長遠時煮。云何長時？無人知數。彼地獄人於一切時燒煮散壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，於二百世生畜生中。彼人彼處既得脫已，若生人中同業之處，則於父母不生敬重，無慚無愧、無羞無恥，食人糞屎，於諸國土處處遊行離聞正法，為一切人之所嫌賤，與狗同食、與狗同行，手足麁`[捩＝裂【三宮】]`捩，常依他食，盡其身命空無福德；捨此身已，次第還入不可愛道，如前邪見不愛中下。彼比丘既觀察已，隨`[喜【麗】，善【大】(cf. K20n0801_p0077c22)]`喜正見、正意諦`[觀＝見【宮】]`觀，行於正道，得涅槃行，相應觀察。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為分荼`[離＝梨【三宮】]`離迦，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說，復有邪見，如是一種樂行多作，所謂：有人自餓而死，望得生天，彼人如是復教他人、若隨喜他令住邪見，惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，復教他人令住惡論，彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄分荼梨迦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受兩倍更重。復有勝者，所謂：彼人一切身分炎鬘無間，如是罪人一切身分，無芥子許中間無火、無炎燃處，彼人惡業相似因果，火熱甚熾不可譬喻，無有相似。如彼邪見，一切業中最第一惡，如彼相似，其火`[熱極＝極熱【三宮】]`熱極，一切火中此火最熱。一切惡業相似得果，是故彼火不可譬喻，無有相似。彼業力故，於一切時常燒不停。如是燒已，復見開敷分荼梨迦，無量`[鳥眾＝眾鳥【明】，明註曰眾鳥二藏作鳥眾]`鳥眾喜樂池流，清水具足。異地獄人如是說言：『汝疾走來，汝疾走來。我此間有分荼梨迦，池林`[清＝青【三宮】]`清`[軟＝嬬【明】]`軟，有水可飲，林有潤影近在不遠。』彼地獄人喚邪見人而安慰之，相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是走，火炭滿道，道上有坑滿中熾火。罪人入已，一切身分皆悉燒盡。燒已復生，生已復燒。渴欲飲水，走猶不息。既如是走，鞞多羅杖生在道上，杖有火炎拘捩罪人，一切身分皆悉作瘡，骨髓散盡，盡已復生。以熱渴故，猶故走趣分荼梨迦池水樹林，以惡業故，有食肉虫遍其身體，啄其兩眼而噉食之。啄已復生，生已復啄。彼人無眼而復熱渴，如是走趣分荼梨迦池水樹林，復有異虫生在其身，彼盲眼人一切身分為虫所食，唱聲大喚。又復眼生，`[虫＝生【三】]`虫復啄食。如是無量百千年歲，食已復生，生已復食。若復走趣分荼梨迦池水樹林，既到彼已，悕望涼冷，便前進入。既入彼處分荼梨迦，炎燃高火五百由旬，彼地獄人惡業所誑，各各別上分荼梨迦。既上樹已，多有炎鬘普遍身分，如是上已，受第一惡極重苦惱。飢渴所逼，如是彼處所有熾火，其色猶如分荼`[離＝梨【明】]`離迦，彼火燒炙，死而復活，一切身分皆悉遍燒，如甄叔迦樹色相似，於一切時受大苦惱。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百世生餓鬼中，受飢渴苦。既得脫已，於三百世生畜生中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人則生畏刀鐵處、`[明註曰儉北藏作險]`儉處、賊處、多惡人處國土中生，又彼生處常貧常病，僕使下賤諸根不具。是彼`[邪＝衺【明】]`邪見惡行惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名為龍旋，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人形相不正，或有常`[𨀛＝蹲【三】，存【宮】]`𨀛不曾正坐，若常合掌、常手`[支＝榰【三宮】]`支`[頰＝頗【宮】]`頰、常舐手食，有如是等諸外道輩，彼有說言：『斷欲瞋癡得涅槃者，是則不然。寂靜根者是亦不得。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生龍旋處，受大苦惱。所謂苦者：彼處多饒炎頭惡龍，瞋怒毒盛，在彼地獄。彼龍身量若一居賒有一由旬，惡毒熾盛普身遍體，有見毒者、有觸毒者、有牙毒者，滿彼地獄。彼地獄人生龍群中，眾龍迴轉拶磨罪人碎如麨摶。復有生在龍口中者，彼牙毒炎連急速嚼，有無量到、若百千到，死已復生，生已復嚼，嚼已復死，死已復生。彼諸罪人三種火燒：一是毒火；二、地獄火；三、飢渴火。彼諸罪人生三火中受堅`[＊9-1]䩕＝鞕【三】＊`䩕苦，自業相似；復有第四病火煮之，病重苦惱，不可具說。如是罪人惡業行者，常一切時在火中生，燒煮`[拶＝拶(子割反)【宋元宮】]`拶磨乾燥碎散，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，百五十世生在針咽`[明註曰餓北藏作飢]`餓鬼之中；於二百世生畜生中，飢渴燒身，離水無水，謂師子虎熊羆等身，在於曠野十二由旬無水之處。若得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中則為野人，眼不見食，何況食之？`[＊7-1]唯＝惟【明】＊`唯食藥草及諸果等，以自存活。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，`[2]更＝復【三宮】＊`更有何處？彼見聞知：復有異處名為赤銅彌泥旋處，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，所謂：`[計＝語【三宮】]`計言一切世間命無命物，一切皆是魔醯首羅之所化作，非是業果。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生於赤銅彌泥旋處，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處赤炎銅汁滿中如海，其中多有鐵彌那魚，惡業所作，復有樹葉利如剃刀。生在赤銅彌泥旋處諸地獄人，在彼處生，生已復死，死已復生，一切身分皆悉散壞，爛熟浮出，在銅汁上出已復沒，受大苦惱，迭相走奔，更互唱聲。彼邪見人邪見說者，唱喚`[既走＝說是【三】]`既走，惡業所作，惡彌那魚張口疾走，向地獄人。彼魚既到，即以涎羂攝縛罪人，令入口中，以牙機關嚼之令碎。彼罪人身半在魚口，半在口外，熱炎赤銅沸汁煮之，受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口常被咀嚼，半在熱炎赤銅汁煮，經無數時。既得脫已，更復入餘異赤銅汁。既入彼處，多有惡虫，虫金剛嘴，牙`[復＝有【宋宮】]`復甚利無量熾毒。如是惡虫在彼闇處赤銅汁中，取彼罪人嚼之令破，碎末如沙，然後食之。彼地獄人既受苦惱，若欲`[唱＝叫【三】]`唱喚而張口者，彼赤銅汁滿其口中，不能出聲。彼赤銅汁遍滿九竅，滿已極煮，一切身分皆悉消洋。又復彼處時節長久，煮之下沈，沈已浮出，既浮出已，惡業所作，多有風刀而甚毒利，碎割其身。彼不實語、不信業果邪見之人，常一切時燒煮散壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，彼鬼名為悕望悕望。若得脫已，於三百世生畜生中，作象、作熊、作蟻子等，常患飢渴，寒熱所逼，風吹日炙，忍耐叵堪。彼畜生中既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若於前世過去久遠有善業熟，得生人中，`[在多＝多在【三宮】]`在多怖畏嶮惡之處、常斫木處、常取魚處，常生怖畏，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，`[＊2-1]更＝復【三宮】＊`更有何處？彼見聞知：復有異處名鐵`[鑊＝鑽【宋】]`鑊處，是彼`[地＝也【宋】]`地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前所說；復有邪見，樂行多作，所謂：外道邪見齋中殺於丈夫，而作是言：『我今作會而殺丈夫，彼得生天，我亦生天。彼若生天，與我為證。』或有取龜殺證因緣後世生天；或復教他一生如是、種`[姓＝性【三宮】]`姓如是。妨礙正道安住邪道。如是惡業邪見之人，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生鐵鑊處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。復有勝者：有六鐵鑊十由旬量，六者所謂平等受苦無力無救；火常熱沸；鋸葉水生；極利刀鬘；極熱沸水；多饒惡蛇。平等受苦無力`[鑊＝護【元明】]`鑊者：罪人入中，詳聚一處，作一身聚猶如麨摶，被煮無力而復更煮，轉復無力。如是惡處，身不能救、心不能救，如是無法惡道之人無法可救，離能救人，以無救故，長久時煮。火常熱沸熱鐵鑊者：罪人入中，熱沸赤銅煮之身散，灰亦叵得，盡已復生，生而常煮。鋸葉水生熱鐵鑊者：罪人入中，赤銅色水鋸割其身，彼處火炎，頭在下入。既入彼處，或沈或浮，常為鋸割，熱沸銅汁割其身體，脈脈分散，如是劈裂，又復沈沒，`[沒＝沈【三宮】]`沒已更浮，浮已復沈。如是鋸水，常割常`[裂＝烈【三宮】]`裂，皆悉熟爛猶如熟豆，身體分`[裂＝烈【宋宮】]`裂或浮或沈，於長久時常煮割劈。極利刀鬘熱鐵鑊者：罪人入中所受苦惱，有利刀鬘在彼`[鑊＝鐵【宋宮】]`鑊中，利如剃刀，劈其身分。若置罪人極熱沸水、多饒惡蛇。此二鑊者罪人入中所受苦惱，有熱沸水極沸勇沫，高半由旬，沫中有蛇，牙甚嚴利，若觸若見，皆有熾火燒地獄人，觸如刀割，肉盡骨在，`[煮＝看【三宮】]`煮之則熟，身皆爛盡，沸沫煮之，身分皆洋。若在水中苦毒煎煮，受第一苦，堅`[＊9-2]䩕＝鞕【三】＊`䩕重苦。彼地獄人，閻魔羅人若來到者起如是意：『作何方便，閉塞鑊門，令彼罪人不能走出？』閻魔羅人起如是意：『當以金剛堅塞其口，合之在地則不能走，種種苦惱在中具受。』閻魔羅人既發此意，一切鐵鑊合口在下，復炎鬘火兩倍熾炎，彼地獄人受如是苦。閻魔羅人極有瞋意，復更思惟：『云何方便，更與異苦？』既思惟已，復取鐵薪，兩重炎燃。若地獄人意欲向上，熱沸銅汁，迭互相著，有身散者，有蛇嚴毒火燒其身已爛熟者。常一切時受種種苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處熱鐵鑊中爾乃得脫。既得脫已，於三百世生食臭氣餓鬼之中。彼處脫已，於三百世生畜生中。彼處脫已，若生人中同業之處，作癡論師說惡因論，心意顛倒：或望富樂，一月不食；有望生天，一日不食，愛使所縛。彼人如是，為苦所縛，如是如是復更受苦，是彼惡業餘殘果報。 「又`[彼＝復【宮】]`彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名血河漂，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？所謂邪見惡業眾生，生於彼處。彼見有人違犯禁戒，多犯戒已，如是思惟：『我若苦行，罪則消滅，有多福德。』彼人既作如是思惟，入樹林中，懸脚著樹，頭面在下，以刀破鼻或自破額，作瘡血出，以火燒血，望得生天。是惡道行，譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血盡而致命終。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血河漂處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人手執熱炎枷刀`[𥎞＝鑽【明】]`𥎞石，散之為末，流血成河，此河急漂餘地獄人，多`[饒＝餘【宋】]`饒髮骨。在彼河中復有第二赤銅河流，其河名曰惡水可畏，彼河有虫，名為`[丸＝九【元】]`丸虫，其觸如火，彼地獄處觸彼罪人，燒而食之。如是地獄血河所漂，年歲無數時節久遠受大苦惱。彼血河漂地獄之處，常一切時受惡苦惱，如是乃至彼邪見人惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世食煙活命，餓鬼中生。既得脫已，於四百世生畜生中，而作海鳥，或在海畔河口處生，彼鳥赤頭，是彼前業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，是本惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為饒骨髓虫，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人多作`[惡不善＝不善惡【三宮】]`惡不善業——身不善業、口不善業、意不善業，`[復＝後【三宮】]`復離正聞，如是癡人望生梵世，惡行離戒、本性無戒。此諂曲人與他苦惱，遠離正戒，以乾牛屎而自燒身。彼人現世燒身受苦，如是人中人火所燒，身壞命終墮於惡處——饒骨髓虫地獄處生，受大苦惱。所謂苦者：鐵`[椎＝槌【三宮】]`椎打頭乃至脚足，唱聲大喚，一切身分如蜜`[蠟＝臘【宋宮】]`蠟摶不可分別，而復不死，是彼邪見惡業力故。彼地獄處`[曠＝廣【三】]`曠三由旬，高五由旬，地獄人身廣長亦爾，遍滿其中以為肉山。彼地獄處饒濕生虫，皆是眾生。如是虫者，何業所致？若何丈夫、若何婦女，自身、他身有虫虱等，本殺彼虫——或殺蟻子、或黑虫等、或殺`[蜱＝螕【三宮】]`蜱等，彼人以是惡業因緣，身壞命終彼處作虫，名機關虫。如是罪虫生在彼山，自業所作，自業果生，以惡業故，饒骨髓虫地獄之處，更復有餘閻魔羅人以火燒之。彼邪見者本人中時，以乾牛糞燒身業故，與機關虫一處合燒，受大苦惱。彼山既燒，火炎上出高十由旬。彼地獄人自罪業故，大火燒身，共機關虫一處被燒，彼虫身小，受苦亦少；`[彼＝被【明】]`彼地獄人身塊甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相燒，時節長遠年歲無數，不可窮盡。乃至彼人邪見惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生在針咽山傍止住餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中，受海魚身，在於大海大波浪處，極冷水中、灰水之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常在林行，在林中住或荒榛處資生活命，貧窮困苦，如是之人，彼荒榛中野火所燒。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為一切人熟，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說；復有邪見，所謂：有人愚癡邪見聽聞邪法，如是癡人身業顛倒、口業顛倒、意業顛倒，如是三業常顛倒行。彼邪見人修邪見行，若於樹林、若山若榛、若兩村間、若洲`[潬＝坦【宮】]`潬上，如是等處放火燒之，彼邪見人有如是心：『若火飽滿，天則歡喜，天若歡喜，我則生天。』如是癡人聞惡法故，惡法所誑，作如是計，餧火令飽，當得生天，如是放火。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，一切人熟地獄處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者：既生彼處，見本人中男女妻妾、所愛知識、若父若母，一切所愛親友之人皆被燒煮。彼地獄處男女妻妾、所愛善友、父母知識皆是人中業化所作，見在地獄而被燒煮，彼人見已心大憂悲，極受大苦，見彼一切所敬愛者被燒被煮，彼地獄處愛火自燒、憂悲苦重，十六分中彼地獄火不及一分，地獄人中一切苦惱，愛火苦勝。彼愛火者火中之火；彼愛羂者，羂中之羂；彼愛縛者，縛中之縛，`[繫【麗】，擊【大】(cf. K20n0801_p0082b12)]`繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善業故，於地獄中見所愛敬親善等人被燒被煮，彼地獄人愛火自燒——彼地獄火於愛心火猶如霜雪——聞妻子眾、父母等眾悲號大喚，作如是言：『汝來救我，可來救我！』彼地獄人為地獄火之所燒煮，不得自在，云何能救？彼地獄處常一切時受如是等身心火燒，時節長遠年歲無數，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，`[＊7-2]唯＝惟【明】＊`唯食`[解＝觸【三宮】]`解等所棄飲食。彼處脫已，於五百世生畜生中，常作水虫，多饒兒子，如是兒子為`[漁＝魚【三宮】]`漁獵人常所殺害。既脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮短命，諸根不具，無妻無子，常作賤人、天祀奴等。是彼惡業餘殘果報。 正法念處經卷第十 正法念處經卷第十一元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之七 `[品＝品第三【宮聖】]` 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為無終沒入，是彼地獄第九別處。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼見：有人`[殺盜【麗】，盜殺【大】(cf. K20n0801_p0083a08)]`殺、盜、`[邪＝衺【明】下同]`邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見身、口、意業，業業普遍，作業究竟，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足五倍更重。邪見所作：以不正聞他人所教，有如是心：『若以虫蟻、蛇蟒、鹿`[馬＝鳥【宮】]`馬而著火中，火既歡喜，我得大福，生勝世間。火所燒者，`[魔＝摩【三宮】]`魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者，則得無量勝大福德。』如是愚癡邪法所誑，邪見之人身壞命終墮於惡處，在彼地獄無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼有鐵山，火焰甚熾廣五由旬，其山普遍地獄火燃，閻魔羅人驅地獄人令上彼山，燒脚腰`[9]髖＝寬【宋宮】＊`髖、背臂頭項、手足耳眼乃至頭腦，燒已復生，生已復燒，時節長遠無有年數，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處，於五百世生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行眾人所見。彼惡業人，如是鬼中既得脫已，生在畜生作螢火虫，身有火焰，於夜中行一切人見。白日風吹，日光所炙，身則內燒。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為大鉢頭摩，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作。以要言之：身、口、意業普遍究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大鉢頭摩別異處生，業及果報如前所說；復有邪見：彼邪見人有如是心：『於大`[齋＝衰【三】]`齋中，若殺丈夫，得稱意處。』造作如是邪見惡業，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大鉢頭摩別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處，如鉢頭摩在彼`[11]鬚＝鬘【三宮】＊`鬚中，金剛棘`[＊11]`鬚五百由旬。地獄罪人鉢頭摩金剛棘中，彼金剛棘破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃。如是久時常燒常煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於二百世生於食屎餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中，作孔雀等，常食惡毒。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常困貧窮，繫屬他人；若作`[伎＝技【元明】]`伎兒，以戲為業而自活命，若如是戲而活命者，世間下賤乃至命盡。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名惡嶮岸，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如是見：『入`[水＝來【宋】]`水死者，一切罪滅。死已生於八臂世界，彼處不退。』如是癡人望生彼處，復教他人，亦隨喜他，入水而死。彼人如是入水死已，墮於惡處，在彼地獄惡嶮岸處，受大苦惱。破壞身業、口業、意業，於彼處生受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼地獄處極利刃石遍滿其`[中〔－〕【宋】]`中，多有惡山，處處遍滿巖崖嶮峻，高`[千＝十【三宮】]`千由旬鳥飛不`[得〔－〕【宮聖】]`得到，何況罪人而能往到？焰火普遍一切熾燃，彼地獄處一地獄人，為餘一切地獄罪人說如是言：『君等可來，過此山已，更無地獄。若過此山，我等得樂。』諸地獄人以惡業故，聞見彼人作如是說。如是說已，諸地獄人走赴彼山。以惡業故，到彼巖崖嶮岸之處，彼處普燒火焰熾燃，既走往至，不能得上，有墮墜者，有在火中極被燒者，有怖畏故手抱焰石而被燒者，有驚畏故望救望歸走迴還者。彼地獄處閻魔羅人手捉鐵椎，極打連打。彼地獄人身業、口業、意業邪故，長久遠時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生於`[食血＝血食【宮】]`食血餓鬼之中，同業處生。彼處脫已，於三百世生於有毒畜生之中，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，惡國土生諸根不具，常有怖畏惡國土`[中＝中(疑闕而北藏連接下又彼)【明】]`中。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名金剛骨，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如是心：『一切世間命、無命物，自然而生、自然而滅，如棘刺針、孔雀毛色，如鹿愛焰、乾闥婆城，無因緣有、無因緣滅。一切諸法皆亦如是，無因緣生、無因緣滅，自然如是。』復教他人、安住他人，令如是信，破壞身業、口業、意業。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄金剛骨處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：閻魔羅人取地獄人，以嚴利刀削其身肉，皆悉令盡，`[8]唯＝惟【明】＊`唯有骨在。見本怨家執諸骨人，以此打彼，以彼打此。以惡業故，骨為金剛，有頭破者、身中破者，或有罪人一切身分皆悉破者，有作孔者、有骨乾者，或有罪人失身分者，復有以骨更互打者，有以焰石而打之者。彼地獄人惡業因緣，無數年歲，彼地獄中見本怨家如是執持，更互而打。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已，於`[五＝三【三宮】]`五百世生畜生中而作蠍虎，或作瞿陀。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，生於邊地樹林國土，陀羅毘羅、安陀羅等惡國土中，貧窮多病，繫屬於他。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名黑鐵繩`[10]刀＝刃【三】＊`刀解受苦，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂：有人作如是見：『一切罪福在因緣中，所因之處皆得罪福。』喜為他說，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄名黑鐵繩`[＊10]`刀解受苦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切`[苦＝罪【三宮】]`苦此中具受五倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人以黑鐵繩`[12]鎖＝拼【三】＊，摽【宮】＊`鎖其身體，以惡業故如是`[＊12]`鎖已，以利鐵刃，火焰熾燃，從足至頭而解劈之。彼地獄人既被`[＊12]`鎖劈，悲號大叫、唱喚啼哭，而復更以鐵繩`[＊12]`鎖之，焰燃利鐵極細分解，如芥子許亦不可得，而更和合，還復更生；和合生已，而復更割，割已復割。彼人如是彼地獄處於長久時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，食人所棄蘯器惡水。彼處脫已，於一百世生畜生中，作蛭、作蝎、若蜣蜋等種種諸虫，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，所生常為飢渴所逼；若有異人違犯王法，橫誣`[抂＝誑【宋宮】，枉【元明】]`抂`[2]押＝壓【三宮】＊`押，令其入罪。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為那迦虫柱惡火受苦，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人如是邪見言：『無此世，亦無彼世、殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報，如前所說。此世間常、一切法常，常不破壞。』彼人如是顛`[倒＝倒法說【三】]`倒`[邪＝法【宮】]`邪見。`[邪見〔－〕【三】]`邪見之人復教他人令住邪見，數數為說、大眾中說，惡因譬喻為他人說，令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相似法，非法說法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄那迦虫柱惡火苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有鐵柱生釘其頭上，從下而出，如是出已，半下入地，半在頭上。如是穿已，有那迦虫在彼罪人皮`[肉＝內【元明】]`肉脂中一切處生，飲食罪人一切身分：先啄其脈，飲血令盡；次食其肉，次破其骨，次飲其髓，次斷其筋，次斷其脈，次燒其竅，次拔其毛，抖`[擻＝捒【宮】]`擻其皮。次入身內在叢筋中，次破其心；既破心已，而飲其汁，次破其肺，次入背中而飲其汁，次散其`[脈＝腹【三】]`脈；次以焰鉗破其頷下而拔其舌，拔已與狗，以其舌根本說惡語、說顛倒因、非法譬喻和合說故。彼地獄人如是舌罪故受如是一切苦網。彼邪見人曲見教他，以大`[惡＝慈【宋宮】]`惡心教化餘人，令住邪見，身業、口業、意業破壞。於長久時在地獄中常被燒燃，無有年數不可窮盡，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，他犯王法，橫得其殃，以惡業故，貧窮多病，繫屬他人不得自在，噉食人肉而復名人。是彼惡業餘殘果`[報＝報(蝎蠍正俗互用今從其正)【明】]`報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名闇火風，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業業普遍，作業究竟。以是惡業墮彼地獄闇火風處，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如是見：『一切諸法有常、無常。無常者身；常者四大。』彼邪見人如是二見，惡因惡喻為他人說，令住邪見，復生隨喜，於大眾中、於非法中相似法說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄闇火風處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者：彼既得脫，閻魔羅人所作苦惱難脫脫已，惡業所作，後復更入闇火急風受苦之處，惡風所吹，彼地獄人在虛空中，無所依處，如輪疾轉，身不可見。彼人如是如輪轉已，異刀風生碎割其身，令如沙摶分散十方，又復更生，生已復散，散已復生。恒常如是無有年數，受如是等堅急苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已，復生飢渴畜生之中，是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為金剛嘴蜂，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂：有人作如是見：『世間有始，因緣而生，有常、無常，一切皆是因緣所作。』彼不實語，邪因譬喻，於非法中相似法說，令他餘人安住邪法、退失正法，障礙正法而作邪見。彼不正說，常法非因、常法不動、常法不異、常不能作猶如虛空，彼邪見人不實分別。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處，受大苦惱。彼邪見人身業、口業、意業破壞。下賤之人，眾生中劣。障礙正法，住不善法。以愚癡故作惡道行，自謂有智，恃智我慢，自意分別，不實語說，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉，如毛根許，拔已復拔，如是連拔，置其口中，驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂，觸罪人身有熱血出，味醎如鹽，閻魔羅人取彼醎血置罪人口，驅令食之，彼既食已，十倍飢渴，燒其身心。惡業所誑，復自食肉，食已更生。惡業因緣，作集惡業之所誑惑，受大苦惱無有`[年數＝年歲【三宮】]`年數，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百世生餓鬼中，食不淨食。彼處脫已，於五百世生畜生中，而作曲`[蟮＝蟺【三宮】]`蟮蜣蜋等虫，飢渴燒身。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，`[明註曰復觀南藏作觀大]`復觀焦熱之大地獄，如是觀已，彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄，如是等處如是盡邊，彼邪見人如是業作，惡業住處。彼比丘如是觀察六大地獄，如實而知。彼修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如是見已心生歡喜，作如是言：『此比丘第一精進，得十一地，彼人則能斷生死道。』彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，如前所說次第乃至聞不少天，作如是言：『某國某村某善男子，如前所說，得十一地，不共魔王同一處住，心不樂與煩惱共戲，離生死欲非境界處，一切世界無邊苦中不肯住止。』 「又彼比丘觀活、黑繩、合、喚、大喚及焦熱等并別處已，復更觀察，為當更有餘地獄不？彼見聞知，有大地獄名大焦熱。眾生何業生彼地獄？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，墮彼地獄，業及果報如前所說，復於持戒不犯禁戒具足不缺淨行童女、善比丘尼，未曾行欲、未曾犯戒如來法中如法行者，令其退壞。如是之人不信佛法，如是心言：『佛者，則非一切智人。佛既非是一切智者，何況弟子比丘尼僧有清淨行？如是一切皆是妄語，虛誑不實。如是佛法乃是惡處，非布施此能生福德，非布施此能`[得＝生【三宮】]`得涅槃。此凡人僧，如是和`[合＝合童子【元明】]`合比丘`[女尼毀破＝女尼破彼【宋】，尼破彼【元明】]`女尼毀破禁戒，則不得罪。』彼人如是惡思惟已，壞彼童女、比丘尼戒，令退僧行、令其犯戒。彼人身業、口業、意業惡不善行，身壞命終墮於惡處，在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身，身極柔軟軟於生`[7]酥＝蘇【宋宮】＊`酥，如是眼軟，更軟於身，如是五根皆悉`[8]坏＝衃【元明】＊`坏軟，聲觸色香猶尚能殺，何況餘苦？如彼作惡，惡業重故，如是身心皆悉`[＊8]`坏軟。彼惡業人惡業力故受極苦惱，彼惡業人臨欲死時，現受業報，有大苦惱，如前所說，活地獄中所有苦惱皆悉具受。如`[此＝是【三宮】]`此罪人臨欲死時，於先三日如是受苦乃至命盡，失音不語，想大怖畏，行劣識驚，如是次第四大色怒，極受苦惱。地界堅`[10]䩕＝鞕【三】＊`䩕，身體強怒，一切身分筋脈骨髓處處閉塞，皆悉破壞生大苦惱，如新生`[＊7]`酥，摶押磨打，地界如是。又復水界：一切身分筋脈繫縛，本自堅燥，能令爛緩，殺虫氣臭，一切漏門皆悉閉塞，咽不通利、舌縮入喉，諸竅受苦，遍體`[汗【麗】，污【大】(cf. K20n0801_p0087c03)]`汗出。又復火界：一切身體所有筋脈皆悉燒煮，受大苦惱，身體皮膚如赤銅色，內外皆熱，口乾大渴燒心熾熱。又復風界：輕相更增，以身乾故如`[昇＝晃【宋】，升【明】]`昇虛空，復下墮地，一切身分一切`[皆＝界【三宮】]`皆乾，一切身分、一切脈中風行不住。有風名為必波羅針，如焰針刺乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉乾`[燒＝燥【三宮】]`燒；卑波羅風能割皮肉脂骨精髓，如斤斧`[斫＝破【三宮】]`斫，吹一切根，一切身分皆悉閉塞，大小便利`[擁＝壅【三】]`擁隔不通，息不調利、咽喉不正、眼目損`[減＝滅【明】]`減，耳中則聞不可愛聲，鼻不聞香、舌不知味，鼻柱傾倒、人根縮入，糞門苦痛如火所觸，受大苦惱，皮膚腫起、毛髮不牢。此等`[＊8-1]唯＝惟【明】＊`唯說惡業行人臨欲死時，彼人如是三夜三日，四大怒盛，苦惱所逼。若命盡時，他世相現，所謂自見一切屋舍如黑帳幕，見有黑焰，如夢見色，如是惡相不曾暫住。復見惡色師子虎等不可愛色，一切極惡皆悉具見，聞惡虎聲生大恐怖鐵磨身皮，殘有欲盡。彼風上行始起足甲，離足甲已，次行足趺；離足趺已，次行其踹；如是離踹，次行其膝；如是離膝，次行其髀；如是離髀，次行其`[＊9-1]髖＝寬【宋宮】＊`髖；如是離`[＊9]`髖，次行其肚；如是離肚，次行其心；如是離心，咽喉不利、口乾唾盡，一眼則陷，見虛空中閻魔羅人手執鐵`[棒＝棓【明】]`棒。既如是見，以手摩`[托＝託【三宮】]`托，知識諸親見如是已，皆言此人手摩虛空。氣息閉塞，遍吹身分於是氣斷，如`[彼燈＝垢鐙【三宮】]`彼燈炷燒已而滅，捨此世間，生在中有，如因相似，相似得果。彼惡業人於中有中，受中有苦，彼見自身如`[長命＝命長【三宮】]`長命時人壽八萬四千年`[歲＝命【三宮】]`歲，年始八歲小兒之身。自見自身，餘一切人皆所不見，四大微細，不見、不對，`[鑽＝於【宋元宮】，于【明】]`鑽須彌山能穿能過而不妨礙，自身不障、須彌不障，何況餘山？彼中有中，如是自見黑闇鐵城，自身入中。以惡業故，見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人以黑鐵繩反縛其手，復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡，其色可畏。次纏身中，遍體普急，不容毛頭。惡業行人如是自見，既為鐵繩堅急縛已，有不可愛色聲香味觸等境界，謂惡業故，眼見惡色甚可怖畏，閻魔羅人眼則焰燃多種惡色，`[1]努＝怒【三宮】＊`努臂極瞋，心不憙見。又復耳聞不可愛語，心不樂聞，所謂說言：『此人乃是惡業行者，身業、口業、意業不善，造作惡行。人中善處寶洲之地，自誑其身不正思惟十善業道，作不善行，常虛妄行，不得善`[寶＝實【宮】]`寶。一切欲行如刀火毒，墮在嶮岸。此人如是為欲所誑、他妻所誑，如是惡行。此人如是不善觀察，造作三種不善惡業，如是癡人自行惡業，我於今者，置大焦熱大地獄中與種種苦，無量百千種種苦惱皆悉具與，令使後時更不復作惡行惡業。』 「閻魔羅人，為呵中有——離妻子人——大憂愁者，而說偈`[言＝言(滅減並通用滅)【明】]`言： 「『女色為知識，　　不利益如怨，　　破壞人世界，　　到闇地獄處。 一切怨惡中，　　更無如業怨，　　三惡業縛`[束＝來【宮】]`束，　　我今送地獄。 獨造作惡業，　　獨受惡果報，　　獨自到惡處，　　世間無同伴。 若人多作惡，　　因緣於他人，　　自作還自受，　　彼人不能救。 汝何故愚癡，　　為妻子所誑？　　於比丘尼等，　　癡誑故造惡。 此`[世＝出【明】]`世未來世，　　怨常隨後行，　　怨中第一怨，　　一切惡處示。 自所作惡業，　　如毒如刀火，　　汝自作惡業，　　汝如是自食。 非此人作業，　　餘人受果報，　　非初非中後，　　非此世他世。 若人散亂意，　　心不正觀察，　　貪受樂味故，　　造作不善業。 愚癡亂心人，　　增長不善法，　　不知正觀察，　　造作諸惡業。 心能誑眾生，　　心能令人貪，　　令人向地獄，　　闇中闇處去。 闇覆生死中，　　難得佛正法，　　若人不`[愛＝受【三宮】]`愛法，　　從苦到苦處。 若人寂靜心，　　境界不破壞，　　彼人到善處，　　汝今者至此。』 「如是造作惡業行人，自身、口、意造不善業，閻魔羅人既`[呵責＝阿責【明】]`呵責已，送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎，舌甞堅熱不淨惡味，得不可愛香味之色，身則當觸最重惡觸，有惡風來如刀如火。此五境界極惡可畏，心怖畏故則生恐怯，於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫其咽，業風所`[吹＝推【宋元宮】]`吹，將向地獄，不得自在。閻魔羅人面有惡狀，手足極熱，捩身`[＊1-1]努＝怒【三宮】＊`努肚，罪人見之極大恾怖。閻魔羅人聲如雷吼，罪人聞之恐怖更增。閻魔羅人手執利刀，腹肚甚大如黑雲色，眼焰如`[9]燈＝鐙【明】＊`燈、`[鈎【宮】，狗【大】，鉤【宮】]`鈎牙鋒利，臂手皆長，搖動作勢，肩闊長`[爪＝抓【宋宮】]`爪鋒利焰燃，臂麁`[脈＝膝【宮】]`脈脹，一切身分皆悉麁起，如是種種可畏形狀，執惡業人如是將去，過六十八百千由旬地海洲城，在海外邊，復行三十六億由旬，漸`[漸〔－〕【三宮】]`漸向下十億由旬，業風所吹，如是遠去。`[彼＝被【明】]`彼如是處業風力吹，非心思量，不可譬喻。彼處境界，日月風力所不能到，`[＊8-2]唯＝惟【明】＊`唯業風力。一切風中，業風第一，更無過者。如是業風將惡業人去到彼處，既到彼已，閻魔羅王呵`[責＝嘖【明】下同]`責如前。閻魔羅王既呵責已，惡業羂縛出向地獄，以惡業故，彼處見有閻魔羅人，謂是眾生，將惡業人向大焦熱大地獄去。如是罪人，闇中遠見彼大焦熱大地獄中普火焰燃。彼地獄量五千由旬，不增不減。去彼地獄三千由旬，聞地獄人啼哭之聲悲愁恐`[16]魄＝怕【三宮】＊`魄，極大憂惱。已受無量種種苦惱，堅惡叵耐。如是無量百千萬億無數年歲，聞大焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭，十倍恐`[＊16]`魄，心驚怖畏，閻魔羅人如是將送向大焦熱大地獄去。 「閻魔羅人呵責之故，而說偈言： 「『汝聞地獄聲，　　已如是怖畏，　　何況地獄燒，　　如燒乾薪草。 火燒非是燒，　　惡業乃是燒，　　火燒則可滅，　　業燒不可滅。 火不地獄燒，　　火不隨逐行，　　汝作惡業火，　　須臾當燒汝。 若作惡業火，　　彼在`[燒＝地【元明】]`燒獄燒，　　若捨惡業火，　　則不畏地獄。 若人自愛身，　　復畏於地獄，　　彼人則捨惡，　　不受大苦惱。 捨離惡業人，　　心常善觀察，　　身口意皆善，　　去涅槃不遠。 若人常惡心，　　癡心常自在，　　故得惡地獄，　　何須眼出淚？ 造苦得苦報，　　苦滅得樂報，　　初中後惡業，　　眾生不受樂。 汝人中造惡，　　惡業已多作，　　如是惡業果，　　今者將欲受。 若人作惡業，　　則向惡處去，　　若人作善業，　　則去向善處。 非是作惡業，　　而得於樂果，　　樂果非惡得，　　以不顛倒受。 無始世界來，　　作善得樂果，　　若作惡業者，　　如是得苦果。 因緣則相似，　　顛倒不相應，　　已作因於前，　　如是得果報。』 「如是罪人惡業所作，閻魔羅人於中有中苦呵責已，將向地獄。彼惡業人既聞呵責怖`[畏【麗】，異【大】(cf. K20n0801_p0089b24)]`畏毛竪，何況眼見？彼中有人既見地獄焰火熾燃，色等諸陰極受寒苦，`[戰＝顫【元明】]`戰動難忍。於彼地獄熱焰熾火，心生貪著，起心即取。取因緣有，一切有分法皆如是，有因緣生。彼惡業人不善業因：殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，復有邪行，於彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘尼，強逼行欲。彼不善業作而復集，勢力堅`[＊10-1]䩕＝鞕【三】＊`䩕，所得果報，有大火聚，其聚舉高五百由旬，其量寬廣二百由旬，焰燃熾盛，彼人所作惡業勢力，急擲其身墮彼火聚，如大山崖推在嶮岸，無有坎`[蹬＝隥【元明】]`蹬`[挽＝輓【明】]`挽摸之處。如是罪人直入大火，彼地獄中如是勢推惡業行人，入大地獄熾燃火中，以惡業故，有熱鐵鉤先鉤其足，令頭在下而入火中。彼惡業人，既如是入地獄熾火，先燒其眼，既燒眼已，次燒頭皮；燒頭皮已，次燒頭骨；燒頭骨已，次燒頰骨；燒頰骨已，次燒其齒；既燒齒已，次燒牙床；燒牙床已，次燒項骨；燒項骨已，次燒背骨；燒背骨已，次燒胸骨；燒胸骨已，次燒咽`[4]筒＝筩【元明】＊`筒；燒咽`[＊4]`筒已，次燒其心；既燒心已，次燒其肚；既燒肚已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒小膓已，次燒其`[＊9-3]髖＝寬【宋宮】＊`髖；既燒`[＊9]`髖已，次燒其根；既燒根已，次燒髀骨；燒髀骨已，次燒其踹；既燒踹已，次燒脚腕；燒脚腕已，次燒足指。如是如是，彼惡業人以惡業故，最初先入大火盆中，如是極燒一切身分，燒已復生，受苦不斷，如彼人中上`[上＝下【宮】]`上作業，如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金剛火地，以怖畏故伸手`[＊1-2]努＝怒【三宮】＊`努臂，既`[倒＝到【三宮】]`倒地已，即復`[建＝逆【三宮】]`建上，如毬著地，即上不停。如是速建，連上連下，伸手`[＊1]`努臂吼喚號哭墮地復上，如是唱喚，大火焰鬘普覆身體，建在空中，常亦被燒，如前所燒入火焰中。如是無量百千年歲，彼大地獄大火盆中，燒已復燒，連燒不止，一切身分燒已復生，乃至時盡。若出火盆，以惡業故而復更見閻魔羅人，非是眾生，罪人見之謂是眾生，手中執持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱。以何因緣彼鉗極熱？以殺生故，火盆所燒；殺生、偷盜二惡業故，彼鉗極熱二倍更熱，以此因緣，彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生，以如是鉗，鉗取罪人置熱鐵地，焰鐵鉤上提令使坐，焰燃鐵鉤從糞門入，背上而出或卵上出，廣說如前。彼既坐已三倍受苦，熱焰利鐵割其人根，并卵俱割。何因何緣三倍受苦？所謂殺生、偷盜、邪行，以此因緣，三倍受苦。譬如鐵師、若其弟子鐵作之處以韛吹之，風滿皮韛，如是風吹彼火焰燃。如是如是，作惡業人以作惡業究竟滿故，名惡業人。作惡業人、惡業弟子，業業普遍故名為風，所謂業風；共婦女婬，名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人唱聲叫喚，如是多吹、如是多然，多不善業如是多燒不善業人，受極苦惱。以此因緣，彼地獄中三倍受苦，殺、盜、邪行，樂行多作，彼果應知。閻魔羅人問彼地獄極大怖畏`[皺＝破【宮】]`皺面唱喚不善業人、大火煮人作如是言：『汝何所患？汝何所苦？』彼受苦人即復報答閻魔羅人作如是言：『我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐。』閻魔羅人如是聞已，復有惡河名可畏波，彼河`[＊8-3]唯＝惟【明】＊`唯有極熱`[勇＝湧【元明】]`勇沸銅汁、`[10]鑞＝蠟【三宮】＊`鑞汁和合滿中，又復多有焰燃鐵塊，彼河岸嶮。若見彼河，極大怖畏；若聞其聲，極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵`[鉢＝針【宮】]`鉢盛取熱銅熱白`[＊10]`鑞汁，持向罪人而語之言：『汝可飲之。』彼人渴故，兩手執取謂之是水，取已而飲。彼地獄人以惡業故，先燒其脣，既燒脣已，次燒其舌乃至咽筒皆悉被燒，次第乃至燒身遍已，從下而出。如是罪人四倍焰然，四倍受苦。何業果報？所謂殺生、偷盜、邪行及以飲酒。戒人自飲，復與戒人、出家比丘，此業果報於地獄中，熱渴須水，而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘、持戒之人於眾僧中不知是酒，謂是淨飲，而實是酒。酒者是毒，手既執已，不能棄捨，畏眾僧故而自飲之。此業果報，於地獄中赤焰銅汁不能捨棄，渴急而飲，此是酒果。所謂沙門在檀越家，惜檀越意，不能棄却而便飲之，此業果報。閻魔羅人又復更問地獄人曰：『汝何所患？』彼地獄人即復答言：『我今患飢。我之所受如是苦中，飢苦為勝。』如是答已，閻魔羅人於可畏波熱焰河中取鐵揣來，五倍焰燃，語罪人曰：『此則是食。』彼地獄人惡業癡故，起如是意：『 `[今食已＝我今食【三宮】]`今食已至。』即取食之，先燒其脣如前廣說，次第乃至從下而`[出＝生【宮】]`出，惡業力故而常不死，作集業故，舌還更生，更生柔軟過蓮華葉，身復更生，更生軟嫰，惡業果報。彼比丘如是觀察，何業果報，新生更軟？彼見聞知：如來如`[＊9-1]燈＝鐙【明】＊`燈，如是說言：『若人殺生偷、盜、邪行、飲酒、與酒，復有妄語，彼業果報。若人犯戒，若`[見【麗宋】，具【大】]`貝聲行言：「我持戒。」如是比丘如是心意，食眾僧食，得如是果。』閻魔羅人又復更問地獄人曰：『汝燒舌`[耶＝邪【明】]`耶？』彼地獄人、惡業癡人，出舌示之。彼舌極軟如蓮華葉，廣半由旬，妄語業故。閻魔羅人犁耕其舌，無量百`[倒＝到【元明】]`倒傷壞破裂，發聲呻喚，妄語業故。如是無量百千億歲，出於算數，時節久遠受大苦惱，是彼作`[集＝業【宮】]`集惡業果報，如是受已，而於地獄未得解脫。 「閻魔羅人復為說偈呵責之言： 「『如汝護惜命，　　他心亦如是，　　汝如是殺生，　　作惡業故來。 世人寧捨命，　　而聚集財物，　　何故取他物，　　以為己所有？ 一切人愛妻，　　勝於愛自身，　　汝癡欲染人，　　何故強侵逼？ 若人飲酒者，　　於佛所癡生，　　法中第一過，　　汝何故飲酒？ 舌中出惡毒，　　一切人不信，　　汝妄語惡人，　　何故不捨離？ 如是五種惡，　　汝心所憙樂，　　今者應忍受，　　徒生此憂惱。 惡業法如毒，　　汝如是不捨，　　故到此地獄，　　焰鬘大畏處。』 「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，自所作業，彼業如印，常受大苦晝夜不息，種種堅鞕有無量種。如無量種不善業行，如是無量種種受苦，如因相似，得相似果。如是苦果`[似＝以【三宮】]`似種子故，在大焦熱大地獄中滿足惡業。不善業人受苦果報；善滿足者，樂果滿足。彼惡業人如是受苦，如是無量百千年歲，如是惡業如怨無異，大不饒益。如是燒`[煮＝者【宋元宮】]`煮彼地獄人。如是罪人若脫彼處，望救望歸走向異處，遠見樹林極大黑闇，如是闇處多有大狗，彼狗名為張口大力。如是狗者，能急疾走，口是金剛，彼狗吼聲甚可怖畏。如是張口大力狗者，於彼林中處處遍有。彼地獄人見彼林已，疾走往入，彼諸惡狗，一切皆來逐彼罪人，先齧其卵、`[肉＝及【三宮】]`肉皮筋根、脈及脈穴、骨及骨節，一切身分皆悉遍食，`[如＝唯【宋元宮】，惟【明】]`如芥子許遺餘不盡，後復更生，長久遠時惡狗所食。此何業果？謂殺生業。為食肉故而殺眾生，得如是`[果＝果(燒煮二藏並作燒者今正作煮)【明】]`果。 正法念處經卷第十一 正法念處經卷第十二元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之八 `[品＝品第三【三宮】]` 「又偷盜果：以惡業故，彼地獄中見自己物，他人劫奪，即便走逐。既如是走，閻魔羅人以利鐵刀執取斫割，脈脈皆斷，斷已復生。又復更有餘地獄人疾走而來，閻魔羅人亦復捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺築打，是彼偷盜惡業果報。如是無量百千年歲，乃至偷盜不善業果破壞無氣、腐爛盡滅，彼人彼處爾乃得脫。 「又`[邪＝衺【明】下同]`邪行者：見本婦女灰河所`[14]漂＝㵱【宋元宮】＊`漂，極大唱喚，惡波所推或有出者、或有沒者，喚地獄人而作是言：『我今在此灰河惡處，無導無救，汝今可來救我此難？』彼地獄人既聞啼哭，惡業癡心入彼灰河，即`[於＝于【明】下同]`於入時，一切身分為灰所爛，乃至無有芥子許在，`[唯＝惟【明】下同]`唯有殘骨後復肉生。肉既生已，而復更見向者婦女稍遠於前，在灰河中而復唱喚，作如是言：『救我，救我！』彼人即前，而彼婦女疾走往赴，既前到已，欲抱婦女。婦女抱之，彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾燃，鋒利鐵`[爪＝扴【宮】]`爪，既抱得已，即便攫之身體碎壞，無芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋網。彼地獄人欲心所覆，見彼婦女而復走往彼灰河中，乃經無量百千年歲，如是惡`[＊14]`漂、如是惡燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃得脫。如是復生，飢渴燒身，處處浪走，復見有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既走到已，彼河池等洋白`[2]鑞＝蠟【明】＊`鑞汁皆悉充滿，饒惡毒蛇普遍其中，彼地獄人熱渴甚急，即飲如是毒蛇和合洋白`[＊2]`鑞汁。彼惡毒蛇罪業所作，極甚微細，入罪人口，既入腹已，即便麁大，地獄人肚亦復增長，如是惡蛇在其身內，所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之，是破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲，惡業所誑，彼蛇所齧、白`[＊2]`鑞所燒，如是燒齧，死已復生，戒人飲酒破戒罪`[過＝過(彼疑作被義穩但經文常用不必改)【明】]`過。又復妄語惡業果故，`[被【麗】，彼【大】(cf. K20n0801_p0092b24)]`被蛇齧舌，如是無量百千年歲受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃得脫。 「脫彼處已，處處浪走而復更見不慈心果。彼地獄人，業作眾生如是說言：『汝等云何無辜被燒，更可無處而住於此？我示汝處，令汝得樂。』閻魔羅人如是語已，取地獄人於地獄中更置餘處，彼處別異別異苦惱多多更與。閻魔羅人如是更與地獄罪人種種苦惱，所謂在於一切方處大火所燒受種種苦，周匝嶮岸處處遍燒。又復更入大身惡吼可畏之處常燒常煮，如是受苦，身大極軟十由旬量。又復更入名火`[髻＝鬘【三】下同]`髻處，於彼處生受大苦惱，彼火髻處大火甚熱於一切火，此火最勝更無相似。彼火髻處常雨火沙而燒煮之，彼沙稠`[浚＝迅【元明】，後【宮】]`浚如夏時雨。復有異處名內沸熱，彼處闇火常燒常煮，令彼罪人身體脹滿猶如皮囊。復更有處，彼處名為吒吒吒嚌，彼地獄地，一切罪人以諸身分迭相揩割，受大苦惱。復有別處，彼處名為普受一切資生苦惱，彼處惡煮受大苦惱，彼如是處，多有可畏惡狗師子、烏鷲猪蛇，一切與苦。復有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒惡`[＊14-2]漂＝㵱【宋元宮】＊`漂，彼處燒煮皆悉爛熟，彼河熱灰、赤銅白`[＊2-3]鑞＝蠟【明】＊`鑞焰燃沸熱，百種千種惡`[＊14]`漂燒煮，如是燒煮。復有別處名無間闇，罪人入中闇火燒煮受種種苦。復更有處名苦鬘處，罪人入中燒煮受苦，熱焰鐵輪轉在其頭，一切身分鋸割劈裂。若得脫已，復入異處名雨縷鬘抖擻，更燒更煮普身焰燃，如是燒`[已【CB】，己【大】]`已，閻魔羅人百到千到焰刀刺割。若得脫已，而復更入鬘塊烏處而燒煮之，彼處骨身，如雪相似，自身生火，彼地獄人各執利刀，迭相割削，如是無量百千年歲。若得脫已，而復更入悲苦吼處，在彼惡處常燒常煮，既如是煮，發聲大吼，如是吼聲，自餘一切諸`[地獄＝獄地【明】]`地獄中無如是吼。 「若得脫已，而復更入名大悲處，彼人邪見，非法惡法讚說為法，彼邪見人以惡業故，見所愛色或父或子、或兄或弟，在大悲處而被燒煮，捩身受苦，啼哭喚言：『我今孤獨，可來救我？』彼父子等，極大悲苦，伸臂向上大聲唱喚。彼地獄人如是見已，憂悲火生，燒燃愛薪，憂悲火熱形，地獄火猶如氷雪。如是二種大火所燒，極受苦惱，發聲唱喚。 「閻魔羅人而為說偈，呵`[責＝嘖【明】下同]`責之言： 「『愛火熱於火，　　餘火則如氷，　　此中地獄火，　　愛火三界中。 如是地獄火，　　蓋少不足言，　　若愛因生火，　　`[饒＝燒【宮】]`饒焰而毒熱。 惡行地獄人，　　業盡乃得脫，　　愛火燒三界，　　未有得脫期。 愛能繫縛人，　　在無始生死，　　愛火是地獄，　　非地獄生火。 地獄火雖熱，　　唯能燒於身，　　愛火燒眾生，　　身心俱被燒。 愛因緣生火，　　火中最為上，　　地獄火不普，　　愛火一切遍。 三因三處行，　　三種業顯現，　　於三時中生，　　皆是愛心火。 天中欲火燒，　　畜生瞋火燒，　　地獄癡火燒，　　愛火一切燒。 如是愛心火，　　三界皆焰燃，　　見何不樂法？　　`[今＝令【三宮】]`今如是心悔。』 「閻魔羅人於彼地獄大悲之處，如是呵責地獄罪人。既呵責已，而復更與種種苦惱。如是罪人彼處得脫，而復更於無悲闇處地獄中煮，彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處，復於木轉地獄中煮，彼地獄人在彼地獄十六處煮，邪見所攝，犯比丘尼，惡業罪過。彼人彼處於無數年久時長燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處，復生餓鬼、畜生之中，無量千世飢渴燒煮，迭互相食，食百千身。如是畜生以惡邪見，復犯淨行比丘尼戒，彼人如是難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世作不能男，犯比丘尼不善惡業餘殘果報。 「`[又＝一又【宮】]`又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見業果如前所說，又復若人毀犯清淨優婆夷戒，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，在一切`[方＝大【三】]`方焦熱處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處，一切無間乃至虛空皆悉焰燃，無針孔許不焰燃處。彼人火中伸手向上，發聲唱喚第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得，又復更生，如是無量百千年歲常燒不止。彼處若脫，望救望歸走向異處，既如是走，閻魔羅人復更執之，普焰鐵繩從脚而纏乃至於頭，次第急纏，血皆上流集在頭中，然後復以焰燃鐵鉤釘其`[頂【麗】，頭【大】(cf. K20n0801_p0094a05)]`頂上，頷下而出。復捉鐵鉤急轉急捩，而復抽掣罪人血出，如赤銅汁熱焰熾燃，灌其身體。如是無量百千年中，血灌其身而燒煮之，死而復生、死而復生。惡業力故，常一切時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，復於無量百千年歲，生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼，受飢渴苦；於畜生中，迭相食苦，乃於無量百千世中，為他所殺而噉食之。彼惡業人受彼苦已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮多病，於他人所常得熱惱，心亂不止，復不長命，於四百世作不男人。是彼惡業餘殘`[果＝果(死生後句倒今正)【明】]`果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見業果如前所說，又復若人毀犯淨行沙彌戒故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大身惡吼可畏處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦大身惡吼可畏之處皆悉具受。復有勝者：彼罪人身一由旬量，第一柔軟如生`[酥＝蘇【宋宮】]`酥塊，閻魔羅人執持其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之，從足至頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦，唱聲大喚，餘地獄人聞之心破開`[5]裂＝烈【宋宮】＊`裂分散，心怨所誑造作惡業，自業所誑，如是聲出。 「地獄罪人如是受苦，閻魔羅人為呵`[6]責＝嘖【三宮】＊`責故，而說偈言： 「『欲心出甜語，　　聞甜語欲發，　　欲語是大惡，　　今受如是果。 欲語最利刃，　　彼刃自割身，　　寧自割其舌，　　不說婬欲語。 欲所誑眾生，　　瞋心急熾燃，　　癡心所秉故，　　說婬欲甜語。 婬欲樂至少，　　作惡業甚多，　　癡人欲心秉，　　從苦而得苦。 欲樂一念頃，　　非樂亦非常，　　轉身受極苦，　　如是應捨欲。 為欲覆之人，　　住於地獄舍，　　若不屬欲者，　　則不畏地獄。 若人作惡業，　　決定受苦惱，　　悲苦凡鄙人，　　何故今唱喚？ 惡行地獄人，　　業盡乃得脫，　　無有多唱喚，　　而得解脫理。 若人欲自在，　　作不愛惡業，　　癡人今受苦，　　唱喚何所益？ 若見未來果，　　現在喜樂善，　　彼人不唱喚，　　如汝今朝日。』 「閻魔羅人如是`[＊6-1]責＝嘖【三宮】＊`責疏惡業行人。既呵`[＊6]`責已，復與種種無量苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與`[苦【麗宮】，若【大】]`苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生於餓鬼、畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，短命貧窮，心亂不正，所有語言一切不信，於四千世作不能男。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知：復有異處名火髻處，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說，若復有人於攝威儀正行婦女，行其非道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生火髻處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。復有勝者：如是地獄火髻之處，以惡業故，多有惡虫名為似髻，在地獄處，長似弓弦，其毒甚嚴、其齒極利。閻魔羅人執地獄人，縛其手足、敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦，唱喚啼哭，先燒其背，受極苦惱。閻魔羅人取似髻虫置其糞門，彼似髻虫形如弓弦，入其身中，能作第一堅毒急苦，其觸如火，初燒糞門，燒已而食；食糞門已，次復上行入其熟藏，燒已而食；食熟藏已，次復上行入其生藏，即燒生藏而復食之；如是食已，次第復入小腸大腸燒齧而食，如是食盡在其身內，處處遍走罪人身內如白鴿兒，猶故不死。如是惡虫走向咽筒，走而未到，燒煮其心，燒已遍食。彼地獄人如是受苦，唱喚號哭，彼人如是二火所燒，身內則有似髻虫食，身外則有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已，次走向面，既到`[面＝而【宮】]`面已，先燒舌根；燒舌根已，齧而食之；如是食已，走向耳根，復食其耳；食耳根已，走向髑髏，次食其腦；既食盡已，破頭而出。彼地獄人猶故不死，是彼惡業之勢力故，遍身有孔，如是惡虫復入孔內，復為地獄大火所燒，普身內外一切焰燃，惡業行故。如是無量百千年歲食`[復食食＝已復食【三宮】]`復食食，食已復生，生已復食，死已復活，如是罪人受大苦惱，是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已，走向異處，見大蛇眾一時俱來，彼人見已，極大怖畏走向餘處。如是蛇眾，惡業所作，走疾如風向彼罪人。到已纏絞普身周遍，其牙甚利，有大惡毒，齧彼罪人，受百千種最大苦惱。彼地獄人如是具有三火所燒：一、飢渴火；二、蛇毒火；三、地獄火。如是無量百千年歲常如是燒，無有年數時節長遠，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生在餓鬼、畜生之中，於餓鬼中飢渴極燒；遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，殺已而食。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂不男。是彼惡業餘殘果`[報＝報(食已復食已下三句當改正作食已復生活已復食生已復食)【明】]`報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知：復有異處名雨沙火，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行：於沙彌尼作惡行已，心生歡喜，猶故喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雨沙火處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處五百由旬大火充滿，一切焰燃，有金剛沙遍滿其中，柔軟如水，能燒之人猶尚畏沒，況重惡業地獄之人。彼地獄人入中則沒，猶如沒水，惡業因故，沒已復出。彼金剛沙有三角塊刃`[火＝尖【三宮】]`火極利，揩罪人身乃至骨盡，盡已復生；生復更揩，揩已復盡；盡已復生，死而復活，無能救者。墮焰沙中唱喚號哭、呼嗟涕泣，以惡業故，於彼苦處不能自脫，時節長久；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，無量千世生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼，飢渴燒煮；畜生之中，迭相噉食，於一千世常被他殺。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之`[處＝業【明】]`處，常貧常病，人所不信，為不男人。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名內熱沸，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人邪見邪行：於持五戒優婆夷邊，強行非法，污其梵行，令戒缺壞。彼作是意——破戒無罪，不信業果。彼人以是惡意惡行業因緣故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄內熱沸處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有五`[火＝大【宮】]`火山皆內熱沸，如是五山普遍地獄皆悉熱沸，一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚`[觸＝角【宮】]`觸，四名割截，五名業證，遍彼地獄一千由旬。如是五山，去普輪山及大輪山道`[理＝里【明】]`理極遠，彼地獄人見彼五山優鉢羅華，於彼山中多有樹林、陂池具足，悕望彼處，欲得安樂，疾走往赴。以惡業故，彼山內`[火＝有大【宋】，有火【元明宮】]`火惡風所吹，吹已熾燃，燒地獄人普身捩轉。如是燒已，復見有山，青色而大，既燒受`[苦＝若【宮】]`苦，復更走`[趣＝赴【三宮】]`趣望救望歸。既到彼山，勢墮其中，猶如弩弦所放鐵箭射入蟻封，如是入已，不知所在。如是如是，彼地獄人在內熱沸火山之中，沒無處所。彼地獄人在於彼處如是燒已、`[煮【麗磧】，焦【大】，煑【磧麗】(cf. K20n0801_p0096b11; Q19_p0313c23)]`煮已、炙已，又復更入闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞受一切苦，如`[埵＝垛【三】]`埵納箭，具受一切惡業果報。如是罪人作集惡業，闇火聚觸惡山之中，受如是果苦惱急惡，無主無救、無有伴侶，食自業果，久受極苦，常燒常煮，業風所吹，彼熱沸處，一切身熟。得出彼處，無足力故不能得走，閻魔羅人而復更執，置割截山，以鐵焰鋸割其人根，割已復生，新生軟`[1]嫩＝始生【宮】＊`嫩而復更割，如是無量百千鋸割受大苦惱。 「又復更入業證山中受大苦惱，唱喚偈言： 「『如我自作業，　　我如是受果，　　欲怨燒我故，　　今到此地獄。 放逸地不善，　　欲火燒人身，　　彼羂繫縛我，　　是故到此處。 我先時不知，　　欲果如是苦，　　為癡之所誑，　　自作今自受。 無悲心惡人，　　將我在此處，　　無邊苦惱海，　　云何可得脫？ 業為苦中苦，　　我今如是受，　　不曾見有樂，　　地獄苦不盡。』 「彼地獄人灰火地獄受第一苦，如是唱喚。彼地獄人常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與`[苦【麗】，若【大】(cf. K20n0801_p0096c10)]`苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若得脫已，復於無量百千世中，生於餓鬼、畜生之道：於餓鬼中，迭互相見，飢渴燒身；於畜生中，迭相食噉，於百千世死而復生。彼人彼處既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若`[生人＝人生【明】]`生人中同業之處，惡業力故，貧窮多病，身分不具。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為吒吒吒嚌，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，謂：於受戒正行婦女，行非梵行，或時一到、二到、三到、四到、五到，彼人如是不相應行，或於姊妹、或於同姓、或於香火、或香火婦、或知識婦，誑誘邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中生，受大苦惱。所謂`[苦【麗宮】，若【大】]`苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂：有惡風第一勢觸，極飄極吹，令彼地獄罪人之身，分分分解猶如劫貝，急惡抖擻如彈羊毛。如是勢急極惡大風吹罪人身，毛塊毛塊，分分分散猶如細毛，毛亦叵見。如何者毛？劫貝`[沙＝娑【三】，婆【宮】]`沙毛。彼毛既散，還復聚合，彼罪人身亦復如是。惡風所吹分散十方。彼罪人身於地獄中，惡風如刀，分分割`[＊5-1]裂＝烈【宋宮】＊`裂碎散如沙，乃至無有一物可見，如是身分，毛亦叵見。以惡業故，一切身分而復更生，生已復散，欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止。若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其人根，分令破碎如芥子許，受苦唱喚。食人根已，次食其腸；既食腸已，次食熟藏；食熟藏已，從背而出，次食其背；既食背已，次食背骨。彼惡業人以惡業故，如是無量百千年歲受地獄苦，於長久時，得脫彼處所受苦惱。既得脫已，走向異處，復有`[黑＝異【宮】]`黑虫纏絞其身，先纏人根燒而食之，受極苦惱，唱聲大喚。如是黑虫常纏常食，乃至彼人作集惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，復於無量百千世中，於食自肉餓鬼中生，自食身肉。雖自食肉而復不死，以作業時，自姊妹等行非梵行，自受樂故，於餓鬼中自食身肉。若脫彼處，生畜生中常作`[牝＝牡【宮】]`牝猪，自食其子，如人中時，於親等中行婬業故。彼人彼處若得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人常有人根惡病，如是人`[根＝相【宮】]`根惡病急故，自割人根。彼業因緣，若自有妻，為下賤人之所侵逼，不相應人共行婬欲，以作業時犯他妻故。一切惡中，邪見邪行最為深重，此不善業於世、出世皆不相應。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為普受一切資生苦惱，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，所謂：比丘貪染心故不相應行，以酒誘誑持戒婦人，壞其心已，然後共行或與財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄普受一切資生苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。彼人常恒修習`[苦栽＝善戒【三宮】]`苦栽而捨善行修習惡道，如是不善惡業行人，習不善道，喜樂習行，以惡業行之因緣故，於彼地獄受更重苦，極急堅惡大重苦惱，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，所謂：彼處自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切身皮，不侵其肉，如是剝`[削＝割【三宮】]`削一切身分與大苦惱，既剝其皮，與身相連，敷在熱地以火燒之。身既無皮，閻魔羅人以熱鐵鉢盛熱沸灰，灌其身體，彼人如是被燒烝煮受大苦惱，唱聲大喚、呼嗟號哭。如是無量百千年歲受大苦惱，年歲無數不可得脫，常受如是`[堅【麗】，竪【大】(cf. K20n0801_p0098a05)]`堅鞕苦惱，`[乃＝及【宋宮】]`乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有`[善＝業【宮】]`善業熟，不生餓鬼、畜生之道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病，得極惡病，海畔眾生，同業生人形體不具，所謂一脚、一眼、一臂，其身`[獨＝㒔【宋元】，蜀【宮】]`獨短，命則不長，或一日壽，如是處生。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，所謂`[有＝何【宮】]`有河，其河名曰鞞多羅尼惡燒惡`[＊14-4]漂＝㵱【宋元宮】＊`漂，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，所謂：有人燒香索婦，把手相付，彼婦無過，心生厭賤，強與作過，既與過已，猶故喜樂而共行欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡`[＊14]`漂大河之處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂：於闇聚虛空之中，雨熱鐵杖，惡業所作，其杖極利入在地獄罪人身中，入已極燒，一切身分普皆作孔，`[6]劈＝礕【宮】＊`劈割燒煮，一切身分皆悉分離，內外火燒受極苦惱。焰燃鐵杖如是`[＊6]`劈已，極受大苦，彼苦堅鞕不可譬喻，彼地獄人既受大苦，處處馳走墮在嶮岸，岸下有河，其河名曰鞞多羅尼惡燒惡`[＊14]`漂。以惡業故，滿中惡蛇，罪人見之驚怖極苦，如是惡蛇，焰牙惡毒，碎其身體分分如塵而噉食之，極受大苦，唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無數；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼、畜生，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病、常有悲苦，為他所使，諸根不具，生在邊地凍山雪山，其面極醜如`[草＝騲【元明】]`草馬面，唯食根`[菓＝草【三】]`菓以存性命，不曾知有稻粟等食。是彼本業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名無間闇，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人於離外染境界繫縛貪欲、瞋、癡三煩惱，軟修善之人，而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無間闇處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄一切所受堅惡苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼地獄處有地`[9]盆＝甕【三宮】＊`盆虫，口嘴極利能破金剛，令如水沫。罪人惡業有如是虫，於彼惡虫所得苦惱勝地獄苦，若受虫苦，彼地獄苦則為大樂。彼地`[＊9]`盆虫破罪人骨而食其髓，彼地獄中一切諸苦皆悉和合，於受虫苦百分之中不及其一，於千分中不及其一，百千分中亦不及一。於彼惡虫不能得脫，處處遍走，隨彼彼處皆不得脫。如是無量百千年歲常燒常煮，於餘一切地獄罪人所受苦惱最惡最重，受如是苦。於一切時，彼地獄處如是燒煮而亦不死。以彼惡業作集勢力，地獄和集常如是燒、常如是煮，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，生婬女家為彼作奴，顏色不好，手足破`[＊5-2]裂＝烈【宋宮】＊`裂，恒常負水。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名苦鬘處，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有惡婬：有善比丘持戒正行，於律無犯。種姓有事故生怖畏，入所信家，而彼舍主邪婬婦人，語言：『比丘共我行欲。若不肯者，我則舉告，必令比丘於王得罰。或語我夫，作如是言：「比丘侵我。」若共我欲，多與比丘佉陀尼食、種種美飲，我與比丘二人極樂，更無人知。我向人說：「此好比丘，第一持戒。有多臥具、病藥因緣具足檀越，我能教化，必令比丘事事皆得。」』彼人如是誑善比丘，令退正道。如是婦女惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生苦鬘處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人取彼婦女，以利鐵刷，刷其皮肉，肉盡骨在而復`[更＝受【宮】]`更生，生則軟`[＊1-1]嫩＝始生【宮】＊`嫩而復更刷；刷已復生，生已復刷。閻魔羅人取彼婦女，肉生轉多而復`[坏＝衃【元明】]`坏`[＊1]`嫩，鐵刷焰燃遍刷其身而復火燒。如是婦女極受苦惱，唱喚`[啼＝號【三宮】]`啼哭，作集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走。以惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走往趣，業怨難捨。如是惡處，欲心猶在，見彼比丘抱其身體，則入火`[＊9-2]盆＝甕【三宮】＊`盆，普火焰燃。如是無量百千年歲，於苦鬘處受極堅鞕第一大苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生畜生中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，則為婦女，在於城中常除糞屎；城中所有一切人中最為凡鄙，貧窮醜陋、手足`[劈＝擘【三】，明註曰劈字二藏竝作擘宜用劈]`劈裂、脣口兔缺、面色甚惡，無父無母、無有諸親兄弟姊妹，常從他人乞食活命，衣裳破壞，垢穢不淨，身闕一`[廂＝箱【宋】，相【宮】]`廂；於顯現處身有傷破，為諸童子之所打擲，受苦而活。是彼惡業餘殘果報。 `[（正法…二）九字〔－〕【明】]`正法念處經卷第十二 正法念處經卷第十三元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之九 `[7]品＝品第三【三宮】＊` 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名雨縷鬘抖擻之處，是彼地獄第十一處。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、`[邪＝衺【明】下同]`邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂：侵近善比丘尼，或時荒亂，國土不安，於比丘尼正行持戒而是童女，因時不安，強逼侵犯，污其淨行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生`[雨＝兩【宮】]`雨縷鬘抖擻之處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂：於彼處，復有無量金剛利刀以為刀網，`[（處處…網）二十字〔－〕【明】]`處處遍覆，隨所迴轉，身動則割，遍體普割，如是刀網金剛刃縷羂縛罪人，如此間`[蠅＝繩【明】]`蠅在毛綿中，彼處罪人在彼網中生而復死，死而復生。閻魔羅人以焰鐵箭射其身分，一切普遍。如是罪人，金剛網縛、焰箭所射，受極堅鞕第一苦惱，唱聲呻喚悲號啼哭，受大苦惱，普身破壞，一切堅縛。若彼罪人得脫彼處，惡業因緣所受苦極，處處馳走，復入熾燃普火炭聚，身體消洋，燒身唱喚，孤獨無伴。遠見大門，門有光明，疾走往赴。既到彼已，復有大蟒，毒乃甚熾，入其口中，彼地獄人於彼內燒，不能唱喚。如是業蟒，如彼惡業如是迴轉，彼地獄人一切身分碎散如沙，不能唱喚，一切筋脈皆悉碎壞，如是無量百千萬億阿僧祇歲，在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人若出蟒口，一切身中筋脈皆緩，處處馳走，而復更見閻魔羅人來取其身，以利鐵刀一切身分遍切遍割，如膾鱯魚。如是無量百千年歲亦不可數，常一切時受大苦惱，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已，於五百世生於餓鬼、畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常病，身體色惡，身體常有惡瘡毒瘡，恒受苦惱。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄。復有何處？彼見聞知：復有異處名髮愧烏，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬：或因酒醉、或復欲盛，婬姊、婬妹。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：墮在熱焰銅爐，身則消洋，還復和合，而更消洋於彼爐中，生已復死，死已復生，常受大苦。如是爐中，閻魔羅人兩`[韛【麗】，鞴【大】，槖【三宮】，鞴(皮拜)【宋元宮】]`韛吹之，爐火、罪人不可分別，如是無量百千年歲爐中煮之，如此人中煮金無異，如是如是彼地獄中如是燒煮。惡業行人若得脫彼爐中惡業出彼銅爐，閻魔羅人置鐵`[鈧＝砧【三宮】]`鈧上鐵椎打之，如鍛鐵師椎打鐵塊，如是打時，打則命終，舉椎還活。彼地獄人於一切時，常被燒煮年歲無數。若脫彼處，閻魔羅人置之鼓中，既置鼓中，以惡業故，鼓出畏聲，聞則心破，散已更生，生已復散，彼人如是死已復活，活已復死。乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於六百世生畜生中。若生人中同業之處，心常驚恐，如野鹿等心驚不安，常畏官人橫抂繫縛，壽命極短，心`[初＝驚【三宮】]`初不安。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名悲苦吼，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪見等，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂：有人於女姊妹，在齋會中見惡邪法，而共行欲。從婆羅門聞是邪法：『女若憶男，而男不取，則得大罪。』彼婆羅門作如是計：『若不爾者，破法得罪。』如是邪聞惡法所誑，而`[行【麗】，所【大】(cf. K20n0801_p0101a22)]`行邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人，熱焰鐵杵極`[勢＝熱【三宮】]`勢搗築，遍身破壞，體無完處如米豆許，遍身是瘡，彼人身分一切是瘡，普受熱苦，孤獨無伴，受堅鞕苦，年歲久遠，無有算數。若業因盡，得脫如是熱焰鐵杵，處處馳走，復入鐵地。其鐵焰燃，入已則墮，受大苦惱，唱聲吼喚。復見大林相去不遠，色如青雲、普林寂靜、饒鳥音聲，去其不遠有大池水清淨可愛。彼地獄人起如是意：『彼是第一寂靜樹林、清淨池水，我於彼處應得安樂。』望救望歸走向樹林，焰火集聚、熱焰鐵地，罪人在中，見彼樹林相去不遠，多有眾鳥，彼地獄人馳走向林望有安樂、望救望歸。彼人如是極受大苦乃到樹林，一切所見與本見異，一切皆惡極大怖畏，所謂彼處大口惡龍，龍有千頭其眼焰燃，惡毒甚熾，皆是向者所見之樹；向者所聞眾鳥聲音，今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲；向者遠聞謂是眾鳥，`[如【麗】，皆【大】(cf. K20n0801_p0101b24)]`如是惡龍取地獄人而噉食之，與種種苦。如是罪人受大苦惱，唱聲大喚。彼龍焰口如是食已，於龍口中而復還活，自業所作，在龍口中死而復活，活而復死，如是常食，年歲甚多無有算數，食已復生，食已復生。若於口中業盡得脫，熱渴甚急，復見池水在於異處，疾走而往。彼處池水，闇火遍覆滿彼池中，地獄熾火深一由旬，彼地獄人到已入中，入則沈沒受極苦惱，自業相似，餘業非喻，所受苦惱無異相似。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於七百世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮多病，為他所使，在巷乞求，身形矬短。是彼惡業餘殘果`[報＝報(矬俗甚宜用痤)【明】]`報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名大悲處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪見等，樂行多作，業及果報如前所說。復有`[善＝若【宮】]`善人，從他人邊讀誦經論，或復從其聞有經論，彼人多欲婬其妻妾，教師等婦而實貞良，誘誑行婬，常向人說：『彼是我母。』以教師婦，母相似故，癡心違信，如是行欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大悲處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切`[苦＝若【宋】]`苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有熱鐵床，床有利刀狀如磨齒，罪人在中恒常`[急＝急身【三宮】]`急磨，一切身分皮肉筋脈、骨髓血汁皆悉和合。既如是磨，悲號啼哭，餘地獄人既聞其聲，生大苦惱，於自身苦不復覺知。雖如是磨而常不死，如是無量百千年歲磨而常活，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。於六千世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，或胎中死、或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者；隨其所生，諸根不具。是彼惡業餘殘果`[報＝報(急身磨之身字衍文)【明】]`報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名無`[9]非＝悲【三宮】＊`非闇，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見`[聞知若＝有【宮】]`聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人婬自子妻，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無`[＊9]`非闇處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼處鐵地焰燃熱沸，閻魔羅人執地獄人，在彼熱地上下翻覆，令彼罪人`[迭【麗】，遞【大】，遞【磧】(cf. K20n0801_p0102b16)]`迭互在上、迭互在下百到千到，和集同煮合為一塊，不容毛頭，彼此如是合為一塊。閻魔羅人以杵搗築，復作異塊，密於前塊，如是細搗，細密和合不可分別。如是無量百千年歲受堅鞕苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於九百世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常疾，常為怨對之所破壞，生惡國土、海中夷人，一切人中最為鄙劣又不長命。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名木轉處，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪見等，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人，他救其命，有於病等臨欲命盡為他所救，或`[被【麗三宮】，彼【大】]`被殺者為他所救，彼則有恩而不識恩，反婬其妻。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼處有河名大叫喚，在彼河中熱白`[2]鑞＝蠟【明】＊`鑞汁，燒煮漂流無量百千。地獄罪人在彼河中如是漂煮，彼地獄人同在其中為河所漂，以急漂故，頭在下入，入中則沈，與餘罪人翻覆相`[3]壓＝押【宋宮】＊`壓，不可分別。如是上`[下＝上【三宮】]`下地獄以`[＊3]`壓罪人在下，熱沸白`[＊2]`鑞燒煮唱喚，受無間苦。彼地獄人如是受苦，以惡業故，而復更有魔竭`[［－］【麗】，受【大】(cf. K20n0801_p0103a03)]`大魚食其身分，食已復生。彼木轉處受大苦惱，如是受苦，時節久遠，自惡業故如是受苦。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生於餓鬼、畜生之中。既得脫已，若生人中同業之處，一切女人之所憎賤，於自父母兄弟、妻子悉皆嫌惡，五百世中不能行欲。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄`[唯＝惟【明】]`唯有如是十六別處，更不見有第十七處，普觀一切唯十六處，此大極惡極大焦熱極大地獄如是無邊。此自業果，地獄中受，燒煮罪人受大苦惱，如業相似，非異人作異人受苦，自作不失，不作不得。如自作業，相似得果，自作業生。眾生如是，如業所作，自業所得若善、不善，如業得果。彼比丘如是思惟地獄果報、地獄行業，既思惟已，厭離生死，不見有樂、不見有常、不見有我、不見有淨，如是唯見一切生死皆悉無常、苦、空、無我。如是見已，離一切欲，離於欲結、離於欲行、離於欲意、離於欲因，見欲過惡，轉復增上更生怖畏。如是正攝身、口、意行，三業勝行，魔不得便，不繫屬魔。彼如是修，緩於生死，惡相續鎖破壞離散。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——作如是意：『彼比丘甚為希有，有增上力，得十一地。』彼地夜叉見彼比丘不惓精進，有增上力，心生歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至向大梵天，如是說言：『閻浮提中某國某村某善男子，如是種姓名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，心不樂住魔之境界，不樂喜欲愛心共住，於煩惱`[蛇＝地【明宮】]`蛇不生喜樂、見他苦惱，則於世間一切生死深生厭離。』彼梵身天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減，正法朋長。』彼修行者以天眼觀見彼比丘，如是已得第十一地，見於正道，如是諦見知業報法，諦見身業、口業、意業。 「諸比丘！如是三種微細身業、口業、意業分分細知，若天世間、若魔世間、若梵世間、若沙門界、婆羅門界，如是天人不能如是分分細知，何況外道遮羅迦波利婆闍迦而能得知？唯我能知，及我弟子若從我聞能如是知，微細三業分細分細如是皆知。汝等比丘，若有餘人、若彼外道遮羅迦波利婆闍迦如是問者，汝如是答；若如是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦，心則迷沒，不能答汝。何以故？諸比丘！一切生死所攝眾生，非其所行、非境界故，彼人麁知，不能正知，`[忽＝惱【三宮】]`忽知、垢知、微劣少知彼三種業身、口、意業。彼人所說，為他破壞，不能斷絕生老病死、憂悲啼哭一切苦惱，不證聖法、不到涅槃，非究竟道、非寂靜法、非安樂法、非生天道，彼人思惟三種業道身、口、意業，唯有慢心。諸比丘！彼外道遮羅迦波利婆闍迦，自意歡喜，心不思惟諸過功德，彼人如是此三種業身業、口業、意業大惡。彼人於我無少相似，譬如涅槃之與生死，乃至無有少分相似；理相玄遠，彼知三業，我知三業，無少相似。諸比丘！汝等應知彼外道問，唯有言語，佛有正道寂滅涅槃，一切生死無常敗壞皆苦無樂。諸比丘！應如是知：無有物常、無物不動、無物不變、無物不異。諸比丘！彼修行者見彼比丘，如是身業、口業、意業種種諦見，趣涅槃城。 「又復觀察：云何彼比丘得十二地？彼修行者如是觀察，見彼比丘不惓精進，復更諦觀惡業因果七大地獄并及別處，如業報法，諦觀察已，彼見聞知：又復更有最大地獄，名曰阿鼻。七大地獄并及別處以為一分，阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄？彼見聞知：若人重心殺母、殺父，復有惡心出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢。彼人以是惡業因緣，則生阿鼻大地獄中，經一劫住。若減劫住，業既平等而減劫住，以劫中間造作惡業墮阿鼻故，彼人減劫，阿鼻燒煮。何以故？時節已過，不可令迴，是故於彼減劫燒煮，苦惱堅鞕，以多惡業少時受故。如是造作阿鼻之業，有`[悲＝非【宮】]`悲堅心、軟中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻業，若重心作，彼受勝苦。一切作業及業果報，一切皆是心心數法，皆心自在、皆心和合、心隨順行，復有六結繫縛眾生，若心寂靜，眾生解脫。如彼次第，在於阿鼻地獄之中，苦因緣`[故＝一【宮】]`故，所受苦惱身有軟麁，若五逆人於地獄中其身長大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。 「又彼比丘觀察阿鼻大地獄處，此名毛起最大地獄凡有幾處？彼見聞知：普此地獄有十六處，何等十六？一名烏口；二名一切向地；三名無彼岸常受苦惱；四名野干吼；五名鐵野干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢見畏；九名身洋受苦；十名兩山聚；十一名閻婆叵度；十二名星鬘；十三名苦惱急；十四名臭氣覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄，有如是等十六別處。 「又彼比丘如是觀察人欲死時，乃至中有，云何阿鼻地獄行人此中受苦，復生苦處？彼見：眾生貪欲、瞋恚、愚癡所覆，造作惡業，成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄：惡業行人有為生天故，以大火燒殺其母。又復有人高山嶮岸`[推＝摧【宋元】]`推母令墮，如是殺母。又復有人置母水中，如是殺母。又復有人餓殺其母。惡道癡人，惡聞所誑是故殺母。貪心`[4]悕＝稀【明】＊`悕天，如是殺母。或有餓殺，或在山上、嶮處推殺，或火燒殺、或水中殺，為得天故，彼人愛天，而殺自母。有以瞋心毒等而殺，有輕心故、心因緣故、心自在故，是故殺母，如是殺父，以三毒過故如是殺。或復有人以癡心故，不知如來是大福田，生瞋惡心，出其身血。如是破僧、殺阿羅漢，以多瞋故。彼人如是一切因緣、一切作業皆悉遠離，生於阿鼻大地獄中。彼惡業人臨欲死時，有人即身阿鼻地獄大火已生，或復有人臨欲死時，及中有中彼中間生，得阿鼻苦。彼如是等，`[隨【麗宋元宮】，墮【大】]`隨於何時造作阿鼻地獄惡業，即時燒燃一切善業，所有出家決定受業、解脫分業一切燒燃，不得受戒。如是燒已，不善惡業燒彼人身。過去久遠所作勝業，以作五逆，彼如是業決定不受。何處決定？地獄決定能令命短，若百年命，二十年盡，思念所求皆不可得，譬如下種在於醎地。彼惡業人如是乃至自隨身天即時捨去，一切所作不得果利，諸根頑鈍，於境界中數見惡夢，常得一切不饒益事，所有妻子及奴婢等皆悉捨去，常患飢渴，若遇美食不得本味，聲已破壞，一切惡觸面色甚惡，心常驚恐，人中鄙劣，一切諸親兄弟等眾無惡因緣而生驚畏，一切世界處處見煙。此人身中諸界不調，遠見惡色，`[洗＝洒【明】]`洗浴速乾，身恒患熱、喜患黃病、口常醎苦；床敷雖軟，得堅惡觸；吹笛打鼓琵琶等聲，聞之猶惡，況餘鄙聲。又復彼人鼻識破壞，於好香物嗅則惡臭，一切身分皆悉臭爛，一切髮毛墮落不堅，齒色變壞、手足破裂，一切算數盡皆忘失；天常怖嚇，夢則心驚，以心驚故，常瘦不肥；若以好花置頭及身，則速萎乾；衣裳健破，喜生垢穢，澡浴浣衣而速有垢；於道中行，無因緣倒，既倒地已，壞身作瘡，於其身體瘡更多出，而復難差；臥睡咽乾，常喜多飲；城邑聚落實自饒人，而見皆空；不睹日月星宿實色；微軟風來，覺有堅觸，如鐵觸身；如欲近火，身則被燒，兩重熱觸；於月覺溫，於極冷水亦覺其煖；極好樹林，見為惡處；先時所聞可愛鳥聲，聞如野干；見一切人如塚無異，常一切時聞不喜聲；雖復飲酒，心亦不喜；不曾作惡而得罪罰；於大巷中、四出巷中、三角巷中放屎放尿。如是之人，諸天捨離，常得一切不饒益事。彼人身色如被燒林，一切世人憎而不愛。 「彼惡業人於現在世先有如是阿鼻之相，次死相現：白日見月，夜中見日，不見自影，無有因緣而聞惡聲，鼻則`[㿲＝㩻【元明】]`㿲`[去奇〔－〕【三宮】]` \(去奇)倒，髮毛相著，身得熱等必死之病，普身蒸熱，四百四病，唯見四百普身逼惱，如在火坑而被燒煮，八十種虫在其身體，一切身脈筋皮脂肉皆悉遍有，八十種風吹殺彼虫，謂八十種虫，八十風所殺。何等八十？一名毛虫，毛過風殺；二名黑口虫，隨時風殺；三名無力虫，夢見亂風殺；四名大力作虫，不忍風殺；五名迷作虫，虫色字作風殺；六名火色作虫，味`[押＝壓【元明】]`押風殺；七名滑虫，鐵過風殺；八名河漂虫，糞屎上風殺；九名跳虫，糞門行風殺；十名分別見虫，憶念過風殺；十一名惡臭虫，皮過風殺；十二名骨生虫，味過風殺；十三名赤口虫，脈過風殺；十四名針刺虫，欲過風殺；十五名脈行食虫，骨過風殺；十六名必波羅虫，食力風殺；十七名堅口虫，`[特【麗磧宮】，持【大】]`特牛風殺；十八名無毛虫，垢作風殺；十九名`[針＝計【宋元】]`針口虫，濕過風殺；二十名`[胃＝脾【三宮】]`胃穿破虫，`[7]屎＝𡱁【宋元宮】＊𦳊【明】＊`屎多過風殺；二十一名不行虫，食和合風殺；二十二名`[屎＝尿【三宮】]`屎散虫，齒破風殺；二十三名三節虫，喉集風殺；二十四名腸破虫，下行風殺；二十五名塞脹虫，上行風殺；二十六名金虫，`[三＝一【三宮】]`三`[10]廂＝葙【宋元宮】＊`廂風殺；二十七名糞門熟虫，節節行風殺；二十八名皮作虫，心過風殺；二十九名脂`[11]嘴＝𭪿【三宮】＊`嘴虫，散亂風殺；三十名和集虫，開合風殺；三十一名惡臭虫，送閉風殺；三十二名五風共`[未＝末【明】]`未虫，藏集風殺；三十三名築築虫，藏散風殺；三十四名藏華虫，行去來住走作風殺。次名大諂虫、蛇虫、黑虫、大食虫、煖行虫、眼耳、鼻虫，身風所殺；次名舐骨虫、瞻過風殺；次名黑足虫，冷沫過風殺；次名密割虫，髓過風殺；次名腦虫，依爪風殺；次名髑髏行虫，依足一`[＊10]`廂風殺；次名頭骨行虫，不覺作風殺；次名煩惱與虫，破壞風殺；次名耳行虫，行`[劈＝礕【宮】]`劈風殺；次名家旋身虫，塊過風殺；次名脂遍行虫，破髀風殺；次名涎灑虫，破節風殺；次名齧齒骨虫，髀破不覺風殺；次名涎食虫，力爛風殺；次名唾冷沫虫，筋推柱風殺；次名吐虫，十`[和＝味【三宮】]`和漂內行旋風殺；次名密醉虫，密亂風殺；次名六味`[＊4-1]悕＝稀【明】＊`悕望虫，毛爪`[＊7]`屎壞風殺；次名`[15]抒＝序【宋宮】＊`抒氣虫，精出風殺；次名增味虫，破壞作風殺；次名夢`[悕望＝稀望【明】下同]`悕望虫，寬柱風殺；次名毛生虫，乾`[＊7]`屎作風殺；次名善味虫，一`[＊10]`廂縛風殺；次名虫母虫，六鷲風殺；次名毛光虫，一切身分作風殺；次名毛食虫，健壞風殺；次名習習虫，一切動身分風殺；次名酢虫，熱作風殺；次名瘡生虫，和集風殺；次名粥粥虫，下上風殺；次名筋閉虫，命風所殺，若人命風并`[＊7]`屎出時，彼人即死；次名脈動虫，`[閉＝開【宋】]`閉風所殺。 「一切眾生臨欲死時，如是等虫、如是等風，不相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人，顛倒惡業，如是下上顛倒風吹。彼惡業故，作大力風，遍吹其身。此如是等八十種風殺八十`[種〔－〕【三宮】]`種虫，如相應殺、如顛倒殺。有風名為必波羅針，能令一切身分乾燥，如以機關用`[＊3-2]壓＝押【宋宮】＊`壓甘蔗，一切血乾、一切脈閉、一切筋斷、一切髓洋，受大苦惱。惡業行人阿鼻之人臨欲死時，彼虫欲死則見有色，阿鼻之人見地獄相，如見屋舍黑幕所覆，一`[＊10-3]廂＝葙【宋元宮】＊`廂火起，次第周遍，黑幕屋內一切焰燃。彼人如是見屋燃已，驚怖戰恐`[19]皺＝破【宮】＊`皺面呻喚，兩手亂動、眼轉涎出、齧齒作聲、兩脣相觸。彼人更復見第二色大黑闇聚，轉復驚恐，多饒師子虎豹、熊羆及蛇蟒等，極生怖畏。大高山上欲墮嶮岸，`[＊7-4]屎＝𡱁【宋元宮】＊𦳊【明】＊`屎污床敷，畏墮彼山，申手向上，諸親見已，皆言此人手摩虛空。如是病人見彼山林巖崖窟穴，多饒柳樹，火焰熾燃，欲墮其上，心生驚怖踧聲唱喚，復更失糞，眼目動轉恐怖`[＊19]`皺面，眼中淚出遍身毛起，如棘刺針卵縮却入，口中涎出。 「然後此人四大怒`[盛＝威【宋】]`盛，四者所謂：地界、水界、火界、風界。地界瞋怒：一切身分不堅破壞，如兩石間壓水聚沫，如壓沙摶，一切身骨、身分脈道斷絕散壞，普彼人身受第一苦。如是地界瞋怒故爾。以惡業故，水界瞋怒：咽喉不利、`[＊15-1]抒＝序【宋宮】＊`抒氣欲死、筋肉皆緩，見大水漂流入眼耳。火界瞋怒：自見其身在`[大＝火【元明】]`大屋中而被燒燃，受大苦惱，一切身分受堅鞕苦，以受苦故呻喚迴轉，手足亂動、頭不暫住。風界瞋怒：有堅澁觸，種種輕冷，一切身分堅鞕閉塞，種種能吹，輕者上去如昇虛空，墮大嶮岸，冷能攣縮一切筋卷。彼人四大，臨欲死時四大力盛，如是四大毒蛇瞋怒，受如是等種種苦惱，彼苦惱者無有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞，如水沫塊水漂燒等，受第一苦，把`[挽＝枕【三宮】]`挽臥敷，手摩虛空。現在心滅，中有心生，如在山頂，放身墮地，既離山頂，無所攀捉，空中轉行。彼人如是生在中有，如印相似，中有心生於彼則見惡面手足猪象驢馬、熊羆虎豹、師子蛇蟒、野干狗犬之屬，閻魔羅人手捉種種可畏器`[3]仗＝杖【宋宮】＊`仗，打其身體。唯罪人見，餘人不見。如是見故，極`[＊19-2]皺＝破【宮】＊`皺面眼如油漸盡，然亦漸滅。彼惡業人如是死滅，中有色生，不見不對，其身猶如八歲小兒，即死即`[倒＝到【宮】]`倒。即於`[5]倒＝到【三宮】＊`倒時，閻魔羅人之所執持焰燃鐵羂，繫縛其咽，反束兩手，東西南北四維上下，見火焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人火中沸熱，手執種種可畏器`[＊3]`仗而打其身。彼人既見反縛其臂，極大怖畏，閻魔羅人`[呵責＝呵嘖【明】下同]`呵責罪人，既呵責已，將向南`[＊10-4]廂＝葙【宋元宮】＊`廂，懊惱啼哭，而說偈`[言＝言(彼人二藏並誤彼入今正)【明】]`言： 「『我離世間命，　　如癡無伴行，　　惡人將我去，　　周匝饒惡人。 一切唯火焰，　　遍空無中間，　　四方及四維，　　地界無空處。 去處不自在，　　彼處不可知，　　曠野漂我去，　　無一切伴侶。 無人見安慰，　　無救脫我苦，　　無力無自在，　　燒身極受苦。 送我不自在，　　不知何處去，　　遍身一切處，　　皆以鐵繫縛。 非物非知識、　　非妻亦非子，　　無人來救我，　　以嫌我惡故。 失法無歸救，　　苦惱破壞心，　　閻魔羅縛我，　　歸救不可得。 瞋我故如是，　　與我多急苦，　　何人是誰遣？　　遍縛我身體。 我今如是見，　　行物不動物，　　如是一切處，　　大火悉充滿。 一切`[地界＝地獄【三宮】]`地界處，　　惡人皆遍滿，　　我今無所歸，　　孤獨無同伴。 在惡處闇中，　　入大火焰聚，　　我於虛空中，　　不見日月星。 此一切顛倒，　　一切普闇覆，　　一切五根等，　　皆悉顛倒見。 鉤我身一切，　　破裂受大苦，　　我無所歸依，　　云何而得脫？ 增長苦惱聚，　　一切周匝人，　　念念增聚苦，　　身心皆受苦， 苦惱逼我身，　　更無餘同伴。』 「閻魔羅人聞惡業人所說偈已，以瞋怒心，答自惡業所誑人曰： 「『汝前已作惡，　　後何用思量，　　前為癡所誑，　　今悔何所及？ 汝所作惡業，　　惡中之大惡，　　不善中不善，　　苦中之大苦。 或劫或減劫，　　大火燒汝身，　　癡人已作惡，　　今何用生悔？ 非是天修羅、　　`[揵＝犍【三宮】]`揵闥婆龍鬼，　　業羂所繫縛，　　無人能救汝。 若人為業縛，　　被縛在地獄，　　送到不自在，　　一切因緣行。 汝作惡中惡，　　此惡第一惡，　　造殺母惡業，　　此`[業＝惡【明】]`業已決定。 若人本所生，　　父身分增長，　　`[彼【麗磧宮】，汝【大】]`彼父不自在，　　汝惡以刀殺。 三界最為勝，　　一切過已離，　　一切縛解脫，　　汝於彼作惡。 一切法之藏，　　能開解脫門，　　汝惡人破僧，　　彼果今此受。 一切使已過，　　一切結已捨，　　癡人殺羅漢，　　彼果今此受。 諸法中如火，　　破壞實語`[寶＝實【宋元】]`寶，　　汝常妄語說，　　彼果今此受。 迭相破壞義，　　念念中憶念，　　汝作兩舌說，　　彼果如是受。 如刀如火毒，　　惡中第一熱，　　汝常惡口說，　　彼果今此受。 前後顛倒句，　　無義不相應，　　汝多綺語說，　　彼果今此受。 眾生無自在，　　常愛命怖畏，　　汝多殺眾生，　　今受苦惡果。 貪心陵他人，　　而取他財物，　　貪欲心故盜，　　今時果報熟。 癡暗所覆故，　　`[復【麗宮】，覆【大】]`復作第二惡，　　已作欲邪行，　　何故今生悔？ 於他物欲得，　　自多貪思惟，　　彼物不可得，　　`[今＝貪【三宮】]`今得如是果。 汝已多多瞋，　　瞋猶多思惟，　　如是得地獄，　　何故今生悔？ 顛倒惡邪見，　　二業已破壞，　　汝以邪見心，　　令他住邪見。 此等諸惡法，　　從身口意生，　　汝以癡心故，　　自作向他說。 多多作惡已，　　決定不善行，　　今此處我`[執＝報【元明】]`執，　　何故心生悔？ 如於大海中，　　唯取一掬水，　　此苦如一掬，　　後苦如大海。 若人作惡業，　　彼人不自愛，　　惡業地獄煮，　　不應念惡業。 惡人見惡行，　　善人亦如是，　　惡行憎善人，　　如是生地獄。 癡人則捨善，　　而入於不善，　　汝癡人捨寶，　　而取於石等。 饒種種好法，　　佛寶等無量，　　汝既得人身，　　何故不樂法？ 常捨離惡人，　　常有善心意，　　`[求＝手【三宮】]`求`[得＝待【宋】]`得於涅槃，　　外道不能得。 初中後皆善，　　於法常生樂；　　初中後生苦，　　是惡業果報。 如是常捨惡，　　攀緣於善行，　　捨惡業之人，　　生處常受樂。 無始生死來，　　惡業數數燒，　　何故不疲倦，　　愚癡屬癡心？ 汝前惡業燒，　　後為大火燒，　　惡業地獄因，　　惡業人煮`[熟【麗】，熱【大】(cf. K20n0801_p0108a13)]`熟。 聞說惡業果，　　心則應調伏，　　況作惡業已，　　如是燒煮苦。 如是等無量，　　種種大苦惱，　　汝於須臾`[間＝聞【宮】]`間，　　受如是苦惱。』 「閻魔羅使，如是呵責惡業`[行【麗三宮】，之【大】]`行人。既呵責已，將向地獄極苦惡處，`[8]經＝逕【宮】＊`經無量時業羂所縛。彼人惡業，一切身分皆悉火燃，如樹內乾，多時被燒。去地獄門，道里不遠，彼地獄處，不可譬喻。」爾時，世尊而說偈言： 「四角有四門，　　廣長分分處，　　燒煮不自在，　　地獄人多倒。 「去彼二萬五千由旬，聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲，堅苦無味，破壞可畏，無異相似。異地獄中生彼眾生，彼人若聞一切地獄所有苦惱皆悉不憶，聞此則死，何況未生地獄之人？彼地獄人，人世間中作惡業已，於中有中種種苦覆，復聞彼聲十倍悶絕。彼人如是苦惱無邊，身心苦惱，心更起亂如夢相似。彼人轉復近阿鼻住，以惡業故，寒風所吹，地下水中，人不曾觸，彼處無日，彼風勢力過劫盡風。彼風極冷，形此中雪，如氷無異。彼處水上，冷風更冷，以惡業故風如利刀，此風勢力能吹大山，高十由旬而令移散。如是惡風吹中有人，彼人寒苦，色等諸陰受極苦惱，如是苦惱不可譬喻。如劫盡時七日出熱，更一千倍勝熱悕望，此取因緣，則有有分，即彼悕望，中有陰滅而生異陰，有受陰生。譬如第二三十三天，五、四、三、二、一由旬等，業力自在，相似生身，頭面在下、足在於上，臨欲墮時，大力火焰抖擻打壞，`[＊8-1]經＝逕【宮】＊`經二千年皆向下行，未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是向下，在於中間未可往到。謂阿鼻者，阿鼻地獄欲界最下，從此欲界、色界上行，如是乃至阿迦尼吒，兩界已上更無有處。阿鼻地獄亦復如是，下更無處。墮彼處已，惡業力故，受極苦惱。如是阿鼻地獄之人，見大焦熱地獄罪人如`[見【麗】，是【大】(cf. K20n0801_p0108c08)]`見他化自在天處，相似不異。 「彼阿鼻獄多饒焰鬘，既生彼中先燒其頭，次燒其身，彼人如是頭身燒熱。今說少喻，如是焰鬘，須彌山王少時圍遶，并彼山王六萬眷屬，所有山河、陂池林樹皆能燒盡，唯地獄人久燒不死。今說少喻，譬如火煮鐵器極熱，置脂一渧，即時燒盡。如是如是，一逆罪業，阿鼻之火能燒人身，四天下處眾生及山、天、阿修羅、諸龍、山窟、洲林大海皆能燒燃。若人造作二逆惡業，能燒`[二＝兩【三宮】]`二海，如前說燒。若人造作三逆惡業，能燒三海；如是四業，能燒四海。彼身燒熱如鐵器燒，即於入時，更復輪山及大輪山，即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍、`[大＝天【元明】]`大阿修羅、諸畜生眾，復有善業四天下處、欲界六天，聞地獄氣即皆消盡。何以故？以地獄人極大臭故。地獄臭氣何故不來？有二大山，一名出山，二名沒山，遮彼臭氣。彼惡臭氣無異相似。 「以惡業故，地獄寬廣。彼地獄中有焰嘴鳥，其嘴堅利、色白如氷，如是惡鳥於地獄中，一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。復有異鳥火中而生、火中而行、火中而食，如是惡鳥食地獄人一切身肉，次破其骨；既破骨已，破肉飲血；彼飲血已，次飲其髓。彼地獄人唱喚悲號、啼哭悶絕。次復有鳥名火髻行，火所不燒，極大歡喜，破其頭已，先飲其血。次復有鳥名食髑髏，以火焰嘴破其髑髏而飲其腦。次復有鳥名為食舌，而食其舌及齒根肉，食已復生，新生柔軟如蓮華葉，如是復食，食已復生。次復有鳥名為拔齒，嘴如焰鉗，其鳥大力盡拔牙齒。次復有鳥名執咽喉，身甚微細，食其咽喉。次復有鳥名苦痛食，而食其肺。次復有鳥名食生藏，破其心已而飲其汁。次復有鳥名為脾聚，而食其脾。次復有鳥名腸內食，食其腸內。次復有鳥名喜背骨，破其背骨而飲其髓，飲已外出。次復有鳥名為脈藏，脈脈斷已，入脈孔中而飲其汁，受苦唱喚。次復有鳥名為針孔，嘴利如針而飲其血。次復有鳥名骨中住，破其頰骨在內而食。次復有鳥名食肉皮，食其外皮。次復有鳥名為拔爪，拔一切甲。次復有鳥名為食脂，破其皮已而飲其脂。次復有鳥名為緩筋，破`[裂＝烈【宋宮】]`裂其筋，一切皆食。次復有鳥名為拔髮，拔其髮根。如是阿鼻地獄之處三千由旬，名惡鳥處，彼復更有異地獄人同共被食，如是無量百千年食，食已復生。彼人如是怖畏鳥食。 「阿鼻地獄一切苦網遮覆之處，既得脫已，望歸望救，次復更入名墮嶮岸受苦之處。普彼地獄十一焰聚周匝圍遶，孤獨無伴，業羂所縛，一切內外皆悉遮障，曠野中行。一切地獄諸苦惱中，勝苦欲到，疾走往詣，名墮嶮岸受苦之處。下足則洋，舉足則生，生則更軟，其觸甚苦，堅利苦惱，極大怖畏。如是怖畏，`[皺＝破【宋宮】]`皺面喎口，手足身分一切消洋，然後次第到彼嶮岸。彼人彼處，墮於嶮岸，以惡業故，作風舉之，三千由旬，下未到地，雕鷲烏狗獯狐食之，風復更舉。彼惡風觸如火如刀，舉令在上，更復食之，如是上下，乃過無量百千年歲。 「若離彼處，更復走向旋轉印孔地獄之處，到彼處已，在下則有千輻輪生，輪金剛軸，焰`[利＝然【明】，明註曰利北藏作然]`利速轉。彼地獄人即於到時，其輪疾轉，一輪破身、一輪破頭，於彼破處熱焰脂出，兩眼消洋。復有二輪轉在兩肩，破兩肩骨，一切消洋。於其兩手各有一輪，其輪疾轉猶如`[4]攢＝鑽【三宮】＊`攢火，火生於手。有二種火：一是輪火，`[一＝二【三宮】]`一是`[＊4]`攢火。肉中出火，如是鐵輪焰燃疾轉，彼人身骨一切碎壞，疾轉破碎令如沙摶。又復背上火輪千輻，速疾而轉，從於背骨乃至跨骨到人根處。復有鐵鎖兩頭繫柱，罪人在上，推令來去，次第`[摽＝標【宮】]`摽之，入於熟藏，復入生藏，破生藏已，次斷其腸。又令大坐，髀上輪生，疾轉破髀。內踝輪生，破骨髓出，足下鐵鉤破其兩足，受大苦惱。惡業行人如是無量百千年歲，受阿鼻苦，堅鞕惡苦，不可忍耐，自業所作。 「若離彼處受惡苦惱，望歸望救疾走異處。彼既走已，見有大山，走赴彼山，多有異虫，虫身焰燃滿彼山中。彼地獄人入黑虫處，彼黑虫身其觸如`[焰＝火【三宮】]`焰，如是黑虫食彼罪人，分分分散碎壞如塵，苦惱唱喚。以唱喚故，焰燃黑虫即入其口，從咽喉等乃至熟藏入已而食，彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業，五逆阿鼻、十不善業，和合業同，相似受果，如是無量百千年歲，黑虫所食受大苦惱。 「若離彼處，復見食肉畜生之林，多饒惡狗、野干師子、熊羆虎等，疾走往趣。既到彼已，為諸惡獸分分分張而噉食之，破頭食腦。有食咽者，有食頭者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食腸者、食腸根者、食大腸者、食小腸者、食熟藏者、食生藏者，有食髀者，有食踹者、食足趺者，彼人如是食已復生，`[初生＝生則【三宮】]`初生軟嫰，以軟嫩故，更食苦`[重＝食【三宮】]`重，食已肉生。又多殺生作集惡業，受惡果故。彼地獄人如是無量百千年歲，彼地獄處受惡業果，惡業惡果無異相似，不可譬喻。 正法念處經卷第十三 正法念處經卷第十四元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之十 「又彼比丘觀察偷盜，樂行多作所受果報。彼見聞知：如是偷盜惡業行人，旋火之輪，乾闥婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中見，有金珠寶、衣裳財物，種種`[各＝異【宮】]`各異和合聚集。彼惡業人如是見已，生`[於＝于【明】下同]`於貪心，貪癡業誑生如是心：『彼`[財＝則【宮】]`財物者，是我財物。』如是癡人以惡業故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物。惡業所作，閻魔羅人即以刀網，取彼罪人一切身分，劈割燒盡`[4]唯＝惟【明】＊`唯有骨在。無始世來貪心不捨，如是受苦猶憶不忘。」爾時，世尊而說偈言： 「慢心嫉`[煙髻＝妒結【元明】]`煙髻，　　分別取他物，　　貪心火燒人，　　世間火燒木。 貪毒所齧人，　　彼人叵寂靜，　　數數喜樂貪，　　又復更增長。 猶如火得薪，　　貪心如是長，　　火燒人得走，　　貪燒不可避。 貪人如輪轉，　　貪心誑惑人，　　無始終世界，　　更無`[始＝如【元明宮】]`始貪怨。 貪心所誑人，　　入於海水中，　　入饒刀`[7]頭＝鬪【元明】＊`頭處，　　因貪心故`[受＝入【三】]`受。 貪因緣作`[王＝主【三宮】]`王，　　迭`[互【麗】，亙【大】，㸦【麗】(cf. K20n0801_p0111a02)]`互相殺害，　　離母子和合，　　愛物入`[＊7]`頭處。 若得脫愛毒，　　彼人捨貪火，　　若人金土等，　　則近於涅槃。 戒為最勝財，　　日為第一光，　　財物可散壞，　　戒常不失減。 持戒生三天，　　復生禪境界，　　戒光無相似，　　此世未來世。 若滅貪火者，　　以智慧為水，　　不滅貪心人，　　解脫不可得。 「彼地獄人於彼貪火如是燒已，復入阿鼻第二火燒，復墮嶮岸在利刀處，三倍極燒。彼地獄處如旋火輪，乾闥婆城鹿愛相似，如是物貪，如夢所見。閻魔羅人執地獄人，乃過無量百千年歲與大苦惱，偷盜業故。 「又彼比丘觀察阿鼻`[邪＝衺【明】下同]`邪行業果，彼見：如是作惡業人，彼鐵惡處既得脫已，過火聚已，惡業轉故，更入異處名邪見處。彼惡業故，見有婦女，如本人中先所見者、先所行者，彼既見已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女。彼婦女者，惡業所作身皆是鐵，既前到已，為彼所抱，復嗚其口、食其脣等，無有在者如芥子許，身亦食盡，盡已復生，生已復食，食已復生，彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲火不捨，復於異處更見婦女，欲火所燒，疾走往趣，不念苦惱。彼婦女者，身是金剛鐵火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如`[摧＝推【宋宮】]`摧沙摶，一切身散，散已復生；生已復散，散已復生。又復更走，如是受苦欲心不定。 「如是比丘見彼處已聞知亦爾，而說偈言： 「『女為惡根本，　　能失一切物，　　若人樂婦女，　　樂則不可得。 一切法中惡，　　婦女多諂`[妬〔－〕【明】]`妬，　　丈夫因婦女，　　能令二世失。 `[婦女＝婦人【三宮】]`婦女樂行欲，　　婦女常行誑，　　心中所念異，　　口說異言語。 初時軟滑語，　　後心如金剛，　　非恩非供養，　　心輕不憶念。 百恩而不念，　　而計於一惡，　　心如鹿愛體，　　婦女惡業地。 丈夫欲染心，　　婦女令人失，　　此世未來世，　　女失第一失。 若欲`[受＝愛【宮】]`受樂者，　　應當捨婦女，　　若捨婦女者，　　世間第一樂。 若人欲斷愛，　　`[悕望＝稀望【明】下同]`悕望大富樂，　　欲至寂靜處，　　彼應捨婦女。』 「以癡心故，如是無量百千年歲，燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已，復入火聚，燒已煮已，飢渴所逼，處處馳走。 「又彼比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人，樂行多作所受果報。彼見聞知：妄語業人在彼地獄飢渴亂燒，彼有`[大力＝火力【三】，火刀【宮】]`大力閻魔羅人執彼罪人而問之曰：『汝何所患？』答言：『飢渴。』閻魔羅人執集業人，即擘其口而出其舌，惡業力故。如是惡舌五由旬量，妄語果故。彼舌既出，閻魔羅人即取敷置焰燃鐵地，以惡業故，作一`[千＝十【三】]`千犁，在彼地處犁頭焰燃，極大力牛，百到千到、若來若去縱橫耕之，膿血成河，河中有虫。又復舌中多饒虫生，舌極柔軟，如天`[服＝眼【宮】]`服`[軟＝濡【宮】]`軟，如是軟舌縱橫耕已，復更生合，合已復耕。如是無量百千億歲，如是惡舌受惡苦惱，惡苦堅鞕不可忍耐，彼人受苦，唱喚號哭，孤獨無救。如是惡業，非是母作亦非父作，亦非天作，又復非是異丈夫作，非是不作，非異處來，自作不失，不作不得，作業受果。 「彼人如是受苦叫喚，閻魔羅人為`[呵責＝呵嘖【明】下同]`呵責之，而說偈言： 「『應捨離堅惡，　　無美味妄語，　　妄語說之人，　　心輕不久失。 不信如是處，　　一切善人捨，　　不愛如怨家，　　健者能捨離。 妄語先自誑，　　然後誑他人，　　若不捨妄語，　　自他俱破壞。 妄語言說人，　　先自口破壞，　　彼人天捨離，　　終到惡處去。 若喜樂妄語，　　彼人無好處，　　世出世間道，　　妄語故捨離。 妄語堅報堅，　　黠慧人捨離，　　依止妄語人，　　到於地獄處。 實說人中勝，　　一切人供養，　　妄語一切捨，　　如是應實`[語＝說【三宮】]`語。 若不`[殺＝効【元明】]`殺實語，　　軟心悲眾生，　　實語為天階，　　實為第一法。 若人地獄行，　　閻魔羅人前，　　彼因緣妄語，　　智者如是說。 毒羂鉤相似，　　如刀如火等，　　若說妄語者，　　多受惡果報。 欲求善業果，　　欲得見真諦，　　常應實語說，　　捨離惡妄語。』 「彼地獄人受如是等堅鞕苦惱，如是無量百千年歲犁耕其舌，彼妄語人舌還入口。彼人怖畏，`[破口破＝喎口皺【元明】]`破口破面處處馳走，墮炭火聚，入已被燒，彼人如是受大苦惱，無救無歸。更復有餘閻魔羅人手執`[棒＝棓【三宮】]`棒刀，`[彼＝破【宮】]`彼地獄人從頭至足皆令破散，唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火常極燒燃。 「又彼比丘觀察兩舌，樂行多作所得果報。彼見聞知此地獄人兩舌業果：兩舌因故，復到極惡地獄之中，彼處更有閻魔羅人轉更甚惡——罪人見之——問罪人曰：『汝何所患？』答言：『患飢。』閻魔羅人即擘其口，`[挽＝輓【明】]`挽出其舌，手中`[提＝捉【三宮】]`提之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼閻魔羅無慈`[惡＝悲【三宮】]`惡人取焰鐵刀，刃利焰燃，割舌一`[9]廂＝葙【宋宮】＊`廂，彼舌一`[＊9]`廂有狗野干豺等食之，彼受如是極惡苦惱，唱喚號哭聲自不止。 「彼地獄人如是唱喚，閻魔羅人呵責之故而說偈言： 「『汝以破壞心，　　而作多語說，　　一切法中垢，　　彼果如是煮。 破壞語惡人，　　生處常孤獨，　　何人兩舌`[說【大磧】，語【麗】]`說，　　善人所不讚。 生處常凡鄙，　　在於惡處生，　　若人兩舌說，　　則是癡所秉。 惡業行之人，　　常被地獄燒，　　若人樂作惡，　　彼常兩舌說。 第一惡所誑，　　密`[言＝語【三宮】]`言不隱覆，　　兩舌人兩面，　　常食他`[背＝輩【宮】]`背肉。 若人捨兩舌，　　彼人常堅密，　　知識兄弟等，　　常不曾捨離。 若人捨兩舌，　　常護王密語，　　捨兩舌寂靜，　　若人離`[妬＝垢【三宮】]`妬惡。 何故不行法？　　何不捨兩舌？　　今受兩舌果，　　何故心生悔？』 「閻魔羅人如是呵責地獄人已，受舌苦人，入大苦海，乃過無量百千年歲，彼人惡業。若脫彼處堅鞕苦已，舌還如本，更不復見閻魔羅人。彼地獄人既得脫於`[地獄中苦＝大地獄中【三宮】]`地獄中苦，處處急走，受第一苦不可忍耐，惡業風力吹惡報薪，大火燒燃，處處急走。彼處復有閻魔羅人執而問曰：『汝何所患？』惡業因緣，即便答言：『我今患飢。』閻魔羅人即擘其口`[而＝面【宋】]`而取其舌，大勢力人以刀割之，驅令自噉。彼患飢急，即自食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌如是割已復生，`[割已復生＝生已復割【明】]`割已復生，業羂力故，宛轉在地，唱喚號哭。彼人苦惱，眼轉`[睛＝精【宮】]`睛動，受大苦惱，孤獨無伴，自作自受。 「閻魔羅人為呵責之，而說偈言： 「『舌弓之所放，　　利口語火箭，　　若人惡口說，　　彼果此相似。 如世食肉者，　　一切人捨離，　　若人惡口說，　　彼人舌如毒。 刀火毒`[等惡＝惡等【三宮】]`等惡，　　此惡非大惡，　　若人惡口說，　　此惡是大惡。 舌鑽能生火，　　在心中增長，　　人中惡口火，　　如燒乾燥薪。 若人樂`[甜＝實【三宮】]`甜語，　　一切人供養，　　如自母無異，　　心喜如己父。 甜語第一善，　　因樂果亦樂，　　不盡能除惡，　　利一切世間。 甜語為天階，　　甜為第一藏，　　甜為世間眼，　　甜如蜜無異。 惡口第一惡，　　說已到地獄，　　汝舌作自受，　　今何`[故生悔【麗】，悔故生【大】(cf. K20n0801_p0113a03)]`故生悔？』 「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。乃過無量百千年歲，彼惡業人妄語惡口，樂行多作、教他隨喜，受如是苦。若脫彼處，處處馳走，又復更有閻魔羅人執持極燒，與大苦惱。 「又彼比丘觀察綺語，樂行多作，惡業果報。彼見聞知：此地獄人自業果報受極苦惱，第一苦逼，得脫如是閻魔羅人，處處馳走，復更為餘閻魔羅人執捉問言：『汝何所患？』彼即答言：『患飢極渴。』而說偈言： 「『自身功德盡，　　自身鑽所生，　　鐵火燒飢渴，　　我受惡燒苦。 如氷雪於火，　　如須彌芥子，　　飢於地獄火，　　其勝亦如是。 地獄火勢力，　　不行於異處，　　如是飢渴火，　　天中亦能到。 如此地獄中，　　受餘重苦惱，　　如是苦雖重，　　不如渴火苦。』 「閻魔羅使聞彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰燃鐵鉢盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼不相應綺語罪過故燒其舌，即時消洋如雪在火。彼地獄人受二種苦不可具說，如是燒已，唱聲大喚。以大喚故，更復多多內其口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉；燒咽喉已，次燒其心；既燒心已，次燒其腸；既燒腸已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。 「如是罪人受苦唱喚，閻魔羅人即為說偈，呵責之言： 「『前後不`[縛＝綺【元明】]`縛句，　　無義不相應，　　汝本綺語說，　　彼果如是受。 若`[常＝長【三宮】]`常不實說，　　若常不讀誦，　　彼則非是舌，　　`[＊4-1]唯＝惟【明】＊`唯可是肉`[臠【麗宋宮】，臍【大】]`臠。 若人常實語，　　常樂善功德，　　彼則是天階，　　乃得名為舌。』 「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。既呵責已，復以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如是無量百千年歲，以不相應綺語說故，如是惡報。彼地獄人若得免離閻魔羅人，處處馳走，復入火聚，身體消洋，脚髀腰等在火聚中皆悉洋消，如生`[酥＝蘇【宋宮】]`酥塊，洋已復生。彼人如是望救望歸，處處馳走，以惡業故，望見有城，滿中`[寶物＝珍寶【三宮】]`寶物他人守護。如是癡人惡業因故，心生貪著走向彼物，謂是已有。彼貪心人惡不善業，樂行多作所得果報，於地獄中心顛倒見，如是見已，以貪心故，望多受用。以貪心故，手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫，彼地獄人迭相削割，如是相割，唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復生，乃過無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅人手執利刀，`[㓟＝鈹【宋宮】，披【明】]`㓟地獄人，捉地獄人一切割削，一切肉盡無芥子許，`[＊4-2]唯＝惟【明】＊`唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭、憂愁苦惱，如是割削，削已復生。如`[以＝似【三宮】]`以刀割，`[閻魔羅人＝輸閻魔縛【三宮】]`閻魔羅人若置河中，即復還活，如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦唱喚號哭。 「閻魔羅人復為說偈，呵責之言： 「『貪所壞丈夫，　　為貪之所誑，　　於他物悕望，　　此間如是煮。 貪心惡不善，　　癡人心喜樂，　　貪心還自燒，　　如木中出火。 貪心甚為惡，　　令人到地獄，　　如是應捨貪，　　苦報毒惡物。 見他人富已，　　貪心望自得，　　彼貪生毒果，　　今來此處受。』 「閻魔羅人如是`[9]責＝嘖【明】＊`責疏地獄罪人。既`[＊9]`責疏已，然後多多與諸苦惱，如是無量百千年歲，乃至惡業未盡已來，時節長遠，與苦不止。彼地獄人若離彼處，望救望歸處處馳走，復入火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛轉復起，處處馳走，孤獨無伴。惡業行人惡業怨家將入地獄，若復得離閻魔羅人，處處馳走。此人瞋心，樂行多作，果報今受，無救無歸，師子虎蛇惡瞋之類，現住其前。彼人怖畏，處處馳走，以惡業故而不能走，為彼所執，極大瞋怒，先食其頭，既被食頭，唱喚悲苦，宛轉在地，復有惡蛇，牙有惡毒而復齧之，而食其脇，虎食其`[背＝持【宮】]`背，火燒其足，閻魔羅人復遠射之，如是受苦。 「閻魔羅人復為說偈，呵`[＊9-2]責＝嘖【明】＊`責之言： 「『汝為瞋所燒，　　人中最凡鄙，　　復到此處燒，　　何故今唱喚？ 瞋為第一因，　　令人生地獄，　　如繩繫縛汝，　　`[今＝令【三宮】]`今得此苦惱。 瞋心誑癡人，　　常念瞋不捨，　　不曾心寂靜，　　如蛇窟中住。 若人堅惡體，　　恒常多行瞋，　　彼人不得樂，　　如日中之闇。 非法非多財、　　非知識非親，　　一切不能護，　　瞋恚亂心人。 於此世他世，　　能作黑闇果，　　復能到惡處，　　是故名為瞋。 不瞋者第一，　　瞋人則`[不【麗】，非【大】(cf. K20n0801_p0114a23)]`不勝，　　若人捨離瞋，　　彼人趣涅槃。 汝以瞋因緣，　　到惡處地獄，　　業盡乃得脫，　　宛轉何所益？』 「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，復更箭射；師子虎等多瞋畜生，以瞋因故殺而食之。彼業相似，得相似報，果似種故。如是罪人惡業果報，久時煮食，若脫彼處，望救望歸處處馳走，邪見惡因五逆果報得如是道，生在阿鼻。如是五逆，決定彼受，如業相似。 「彼地獄人在於何處？摩`[婆【磧元明】，娑【大】，裟【麗】]`婆迦離及不蘭那、提婆達多、居迦離等，彼處燒煮。彼地獄人到大地獄，決定燒煮，彼受第一急惡苦惱。彼處苦者，何者苦惱？一切眾生不能說喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦惱，惡業行人闇聚和集一切眾生。毛起地獄在上`[雨＝兩【宮】]`雨刀。阿鼻之人燒煮劈`[3]裂＝烈【宋宮】＊`裂，又復更生，生已復`[＊3]`裂，更劈更燒，雨金剛枷、雨金剛雹又復雨石破壞碎散。彼五逆人如是燒已，又復更有十一焰聚，受大苦惱不可忍耐。十方十焰，第十一者飢渴火聚，以飢渴故，口中焰出。彼人周匝十焰圍身，如是燒煮遍其身體，無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人平等被燒，乃至無有毛根許樂，故名阿鼻，乃至無有微少許樂，故名阿鼻。一切諸根、一切境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世間退，更無生處，唯生於彼。 「大地獄中苦更無`[過＝過者【三宮】]`過，時節無數，故名阿鼻。一切欲界所攝眾生，最為極下，故名阿鼻。如是阿鼻，更無過者，故名阿鼻。如是阿鼻，更無勝者，故名阿鼻。彼大地獄如頭已上，更無有物，如是阿鼻地`[處＝獄【三】]`處甚熱，亦復如是更無有上，故名阿鼻。彼阿鼻處其地最熱，更無有過，熱沸赤銅燒赤肉骨，更無過者，故名阿鼻。彼處地密，故名阿鼻。彼地獄處，脂肉骨髓一切焰燃，彼地獄人普皆焰燃，不可分別此人、彼人，微細中間更不可得，故名阿鼻。如山中河勢力不斷，晝夜常急，彼阿鼻處常受苦惱，勢力不斷，彼人苦惱不可休息乃至劫盡，復無中間，故名阿鼻。彼人苦惱不可得說，此有少喻，如海水渧不可得數，如是如是，阿鼻地獄惡業行人所受苦惱，不可得數、不可得說，一切苦處更無有如阿鼻處者，以業重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦輕，若作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一切身分皆悉轉大，苦亦如是。業因重故，如是苦因，更無相似，如受樂受，阿迦尼吒更無相似。苦樂二處，如是上下，皆不可喻；如是上下，邊不可喻。何以故？以作惡業。作惡業故，因相似果於地獄中，在地獄邊，相似譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有減`[一〔－〕【三宮】]`一劫，在彼燒煮，惡業盡已，爾乃得脫。以因盡故，其果乃盡，如火盡故其熱亦盡，如種失故其`[芽＝牙【宋元宮】]`芽亦失。如是阿鼻地獄之人`[若＝苦【宮】]`若惡業盡無氣爛壞，於彼地獄爾乃得脫。若得脫已，餘殘業果，針孔山巖餓鬼中生。既生彼處，飢渴燒身，其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中，舒舒摩羅，復生屎中，作不淨虫。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮，於畜生中`[9]經＝逕【宮】＊`經二千世，惡不善業餘殘勢力，種種生處一切苦惱。畜生之中種種惡食，心常憶念殺生處生，復於彼處迭相食噉，受大苦惱。若脫彼處，過去業力得生人中，於五百世胎中而死；復五百世生已而死，為烏所食；復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。若後殘業果報盡已，於無始時，業網轉行相似得果，有下中上。 「彼比丘如是觀已，而說偈言： 「『無始生死中，　　業網覆世界，　　或生或死滅，　　皆自業因緣。 從天生地獄，　　從地獄生天；　　人生餓鬼界，　　地獄生餓鬼。 異異勢力生，　　異異勢力樂，　　皆是愛業生，　　非自在所作。 阿僧祇作業，　　生死眾生`[常＝當【三】]`常，　　餘人不能解，　　唯如來所知。 彼諦知此業，　　亦知於因緣，　　與癡人解`[說【麗宮】，脫【大】]`說，　　化一切眾生。』 「諸比丘！彼比丘如是觀察阿鼻苦已，一切生死，心得離欲，以大慈悲而修其心，正憶念已，得十一地。彼地夜叉知已歡喜，復更傳聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，如前所說，次第乃至聞大梵天，如是說言：『閻浮提中某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，與魔共戰，不住魔界，心不喜樂染欲境界，得十一地。』彼大梵天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減，正法朋起，善分增長，隨順法行，諸比丘法建立熾燃。』 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘觀阿鼻已隨順修行？云何彼比丘觀察阿鼻大地獄處，阿鼻地獄凡有幾處？彼見聞知：如餘地獄，具十六處，此阿鼻獄亦復如是，具十六處。何等十六？一名烏口；二名一切向地；三名無彼岸長受苦惱；四名野干吼；五名鐵野干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢見畏；九名身洋受苦；十名`[兩＝雨【元明】]`兩山聚；十一名吼生閻婆叵度；十二名星鬘；十三名苦惱急；十四名臭氣覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。此十六處，乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業道行，并五逆業，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄。有內五逆，有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地獄中，如業相似，生於彼處。如業相似作集之業，業普究竟，樂行多作，在彼地獄別異處生。 「彼阿鼻業凡有五種，謂：殺羅漢，惡心思惟，出佛身血，心生隨喜樂行多作，復教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生烏口處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：閻魔羅人擘罪人口，如擘烏口，然後將到名黑灰河，`[浚＝迅【元明】]`浚流漂急入其口中。如是熱灰初燒其脣；既燒脣已，次燒其`[3]齒＝齗【三宮】＊`齒；既燒`[＊3]`齒已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心已，次燒其肺；既燒肺已，次燒其腸；既燒腸已，次燒腸藏；燒腸藏已，次燒生藏；燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。彼地獄人受灰河苦，燒內皆盡，身`[內＝肉【三宮】]`內無物唯有外物，惡業任持，是故不死，受堅鞕苦。於長久時常燒常煮無數年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千世生餓鬼中，名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中，作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子等虫，又復作牛。既脫彼處若生人中同業之處，生膾子家，於二百世胎中而死，或復生已未行而死，或復欲出而便命終。餘殘惡業之因緣故，復作惡業。 「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處，彼處名為一切向地，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人思惟得漏盡證聖比丘尼——阿羅漢人，強行婬欲，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切向地別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱，七地獄中所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：彼處鐵地，頭面在下，身在於上，顛倒上下，數數轉換，閻魔羅人與地獄人極重苦惱，彼人受苦不能唱喚、不得出聲、不得出氣。半身下分，若在`[其＝於【宋元宮】，于【明】]`其上，閻魔羅人以利斤斧，漸漸`[斬＝斫【元明】，斤【宮】]`斬之乃至肉盡，`[＊4-3]唯＝惟【明】＊`唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之，洗已墮落，彼人彼處有命而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊，在彼鑊中上下迴轉，極煮爛熟，如大小豆，既煮熟已，普氣遍覆一切叵見。如是無量百千億歲，鐵鑊中煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於一劫、若減一劫，復更燒身所受苦惱，少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼身，而生責疏餓鬼之中，飢渴燒身，一切身燃如`[燈＝鐙【明】]`燈相似。彼若得脫，於一千世生畜生中，曠野`[鳥＝烏【三宮】]`鳥等常患飢渴，謂遮多迦野干、蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等，如是畜生。是彼惡業餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業之處，則於馬面國土中生，於三百世在胎而死；若過去業，得活不死，貧窮常病，多受苦惱，五百世中作不能男。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名無彼岸長受苦惱，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若何等人境界所亂或因欲心、或近惡友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近惡知識取其言語；如是癡人，復更如是樂行多作，復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄名無彼岸長受苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人熱焰鐵鉤，鉤其人根從臍而出，取棘刺針刺其人根，或於臍`[中【麗宮】，人【大】]`中鐵鉤釘入，或釘其鼻、或釘其耳，復`[𣃆＝斵【三宮】]`𣃆其口，焰燃鐵鉤置口令滿，普焰滿口受大苦惱。彼人下分復受大苦。彼人如是`[三＝二【三宮】]`三處受苦，燒壓劈打皆悉破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處，在阿鼻內受大苦惱，所受苦惱不可譬喻。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止。或於一劫、或減一劫如是常燒；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得`[脫＝悅【宮】]`脫已，於四千世食彼不`[羅＝淨【三宮】]`羅餓鬼中生，飢渴燒身。若脫彼處，生畜生中，在於曠野無水之處竹林中生，口常乾燥。生迮狹處山谷之中，常畏`[陰＝蔭【三宮】]`陰影，常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣生竹林中？彼竹林處常有大風，吹竹生火，四千世中常被燒死，還生彼處。脫彼處已，若生人中同業之處，貧窮常病，世中鄙賤，妻不貞良；若侵他妻或犯他女，為彼所捉，捉已付王，若王、王等拔其人根；無有舍宅，於四出巷、若三角巷從他乞食，以自活命，常患飢渴；彼復發病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名野干吼，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿羅漢，若毀法律、非法說法，復教他人令住隨喜。彼人非法復說為法，常毀聖人，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄野干吼處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄，惡業相似所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處業作野干，鐵口焰燃遍滿彼處。如是野干焰牙甚利，疾走往趣毀聖法人，各食異處，有食頭者、有食項者。以舌惡語，復有野干而食其舌，復有野干食其鼻者，復有野干食胸骨者，有食肺者、食小腸者、食大腸者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食脛者，有食臂者、食手足者，復有食其手足指者，一切身分別別割食，食已復生。彼惡業人作集業果，長久遠時如是受苦。若脫彼處所受苦惱，望救望歸處處馳走，彼復更有閻魔羅人擘口出舌，以極利刀臠臠碎割，割已復生，以舌毀呰說聖人故，以為他人讚非法故。彼人如是於長遠時，如是受苦。若脫彼處望救望歸，處處馳走，惡業所作，閻魔羅人復更執持，迭相謂言：『此妄語人曲語澁語、不淨垢語、惡法說語、非法說語，令諸眾生退失正道。』彼復執已，擘口出舌，如是惡舌長一居賒，其舌柔軟置在赤銅焰燃鐵地，畫為阡陌，遣人耕之，熱焰鐵犁利刀焰燃，其牛脚上有極利刃，焰火熾燃，縱橫耕之百到千到。彼惡語說，於他世證不相應說，受如是苦。如是久時耕煮燒割，如是惡舌受種種苦。 「彼人如是受苦唱喚心悔啼哭，閻魔羅人呵責之故，而說偈言： 「『六萬阿浮陀，　　五千六浮陀，　　口語心願惡，　　毀聖到地獄。 善色惡業行，　　非法似法說，　　以汝前惡說，　　今於此處燒。 眾生悕望實，　　云何說惡法？　　以汝惡說故，　　如惡相似受。 決定妄語人，　　非法說為法，　　此為第一賊，　　餘者非大賊。 若人正說法，　　出離一切惡，　　則到於善處，　　彼處無苦惱。 無盡財不失，　　一切不能偷，　　實語為天階，　　亦是涅槃門。 如是常實語，　　常憶念法行，　　無悲憂不老，　　彼人人中勝。 汝捨離正法，　　毀呰於善人，　　汝本`[集聚＝聚集【三宮】]`集聚惡，　　今於此處受。』 「閻魔羅人如是呵責毀聖法人。既責疏已，多與苦惱，彼不可知、不可說苦。何以故？以毀聖人極重因故，相似得果，如來所說。如是燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，野干吼處爾乃得脫。既得脫已，於二千世生餓鬼中，在賓`[茶＝荼【三宮】]`茶處彼身為塊，肉塊相似，不見不聞、不嗅不甞、不能言語。若脫彼處，於三千世生畜生中，常作屎虫。既脫彼處，若生人中同業之處，於五百世恒常貧窮，所有語言人所不信，`[癩＝癲【三宮】]`癩病聾瘂。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵野干食，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人惡心惡念、隨喜，以重惡心，燒眾僧寺，并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米眾具；以惡心故火燒僧處，燒已隨喜，心不生悔，復教他人隨喜讚說，業`[業普遍作業＝普遍作惡業【三宮】]`業普遍，作業究竟和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄鐵野干食別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：以業重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似種故。既生彼處，惡業因緣，一切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有十一苦，頂苦最重，諸地獄中此苦最勝。彼處復有火相似山，彼山一切炎火普燃，飢渴燒煮，於長遠時常燒常打，伸手向上。彼人伸手高五由旬，焰鬘普燒如燒山角。彼人普燒，唱聲吼喚悲`[啼號＝號啼【三宮】]`啼號哭，唱喚口張，火焰滿口，內外普燃皆作一焰，無有中間。火焰漸長，久時燒煮。若脫彼處，望救望歸處處`[馳＝驅【三】]`馳走，喎口`[破＝皺【元明】]`破面，求覓樂處，自作惡業隨順繫縛。彼地獄中復到異處，彼有山河，苦惱增長，上雨鐵塼一居賒量，如夏時雨，塼打彼人，從頭至足破壞并疊，如打乾脯，一切身分不可分別。彼人如是常雨惡鐵，受大苦惱，又復更生，彼身無力，焰牙野干而噉食之，`[如〔－〕【明】]`如食乾脯，和集復生，生已復食。彼惡野干於長久時，如是常食、如是燒煮，煮已復生，以惡業故，如是食之，受大苦惱。自作非他，自作不失，不作不得，非無因得，不從異來。無有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，如是地獄極惡之處，乃爾得脫。復一千世生餓鬼中，普身焰燒，發聲唱喚，一切國土、一切城邑、一切聚落夜中唱喚。夜則火燒，於晝日時，日光雨火，火相似燒，乃至生火惡業壞爛、無氣盡滅。若脫彼處，於一千世生畜生中，常在曠野作百足虫，常患飢渴，兩頂兩面復有兩口，多時受苦不能得`[停一切身＝行一身兩【三宮】]`停，一切身分多為黑虫之所噉食。既脫彼處，過去久遠有少善業，若生人中同業之處，於一千世作黑色人，色如黑雲，喜被毀傷，恒常貧窮，常行多行處處而行，駱駝行使為他所使，常患飢渴、難得飲食，繫命而已。如是餓鬼`[＊9-1]經＝逕【宮】＊`經一千世，如是畜生`[＊9]`經一千世，如是人中`[＊9]`經一千世，惡業因緣如是受苦。 正法念處經卷第十四 正法念處經卷第十五元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之十一 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名黑肚處，是彼地獄第六別處。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼見聞`[知【麗】，如【大】(cf. K20n0801_p0119b07)]`知：若何等人取佛財物而自食用，不還不償，不信彼業而復更取、復教他取，為作住持；或施佛已，復還攝取；或他與物令使施佛，而自食用。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生黑肚處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處飢渴燒身，自食其身，食已復生，食已復生。如是無量百千億歲，食已復生，生已增長。兩重受苦飢渴苦惱，於彼惡業所受苦惱百倍更重，自作苦惱還自`[押＝壓【明】]`押身。彼人如是自食身肉，處處馳走，既如是走，有黑肚蛇如黑雲色，執彼罪人，從足甲等稍稍漸齧，合骨而食，食已復生；生已復食，食已復生。如是久時，以惡業故，如是被食，以彼罪人食用佛物；諸福田中，佛福田勝，損佛物故如是受苦。 既得脫已，入焰鐵地，佉陀羅炭火炎相似，入彼地中一由旬量，彼人入火，無量百千億歲煮燒，復更增長，如是極煮。若得脫已，望救望歸，彼處復有閻魔羅人以焰鐵鉗，鉗取其身置鐵鑊中，煮之極熟如大小豆，燒煮轉捩，若浮若沈，受堅鞕苦、第一惡苦，如是苦惱不可譬喻。 一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，百分千分、歌羅分中不及其一。如是苦惱百千勢力，第一苦惱大海所漂，自業果證。乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，於彼黑肚地獄之處爾乃得脫。 ^g7oa4l 既得脫已，千二百世生於食`[8]屎＝𦳊【明】＊`屎餓鬼之中。若得脫已，於七百世生於食吐畜生之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，作食`[＊8]`屎等邪見外道。是彼惡業餘殘果`[報＝報(壓二藏作押俗)【明】]`報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名身洋處，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人行惡，取法財物，`[而【麗】，面【大】(cf. K20n0801_p0120a05)]`而自食用，作而復集，業業普遍，作業究竟，復教他作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生身洋處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處有二鐵樹皆悉焰燃，惡業風吹迭互相合，彼地獄人在二樹中，極勢相觸如多羅葉，機關壓`[拶＝拶(子割)【宋元宮】]`拶身體消洋，又復更生，生已復拶。兩樹直來，兩邊拶身受大苦惱，如是`[蹉＝搓【元明】]`蹉捩消洋墮地。彼有鐵鳥，金剛惡嘴，在彼樹上啄罪人頭，啄已上樹，數數如是，罪人頭破，啄眼而食，罪人唱喚悲啼號哭，復食其眼，破其頭已，而飲其腦；既飲腦已，次劈其心；既劈心已，而飲`[肉＝內【宮】]`肉血；彼既飲已，次食其腸；既食腸已，次食其胃；既食胃已，次食熟藏；食熟藏已，次食其髖；既食髖已，次食其髀；既食髀已，次食其脛；既食脛已，次食足趺；食足趺已，次食足指。彼人如是受堅鞕苦，於長久時年歲無數，百年中數亦不可盡，無少相似，今說少分，如大海中取一掬水置於異處，如是所說，`[4]唯＝惟【明】＊`唯說一分。彼惡業人如是長時受堅鞕苦，如是乃至作集惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千世生於食唾餓鬼之中，有命而已，第一飢渴苦惱燒身。彼處若脫，生畜生中而作大魚，在大海中醎水之處，常在大海水中而住，謂那迦羅，若摩伽羅，若作大龜，常患飢渴，醎水中行`[5]經＝逕【宮】＊`經一千世。既脫彼處，於過去世有人業熟，若生人中同業之處，所在國土二王中間疆界之處，彼二國王常共鬪諍。彼人財物聚集得已，為他所取，王罰而取；既奪取已，獄中守掌，飢渴燒身，從他得食，受極苦惱。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名夢見畏，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若`[何等人＝人儉年【三宮】]`何等人於多比丘眾聚和合欲食之食，取而食之，令彼眾僧不得飲食，身受飢苦，不得念善、不得坐禪、心不寂靜。彼惡業人取僧現食，取已不懺、心不生悔，復於僧食憙樂欲取，復教他人，心生隨喜，業業普遍，作業究竟。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄夢見畏處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：一切眾生不知其名，彼大苦惱皆悉堅鞕，甚切難忍，所受苦惱自業所起，今說少分如海一渧，如人夢中所見不實，`[明註曰此北藏作比]`此地獄中所見如夢。見有惡人甚可怖畏，彼人手執種種器仗，若枷若杵，取地獄人、惡業行人置在鐵地，坐鐵凾中，以熱鐵杵，搗築其身并骨碎散，如蠟蜜塊，又復更生，生已`[棒＝棓【三宮】]`棒打破壞碎散，是彼惡業作集勢力，受彼果報。若脫彼凾所受苦惱，復入鐵林，自業道行入彼鐵林，一切身分分分析裂，劈割令散，墮`[鐵床＝熱鐵【三宮】]`鐵床上，彼惡業人一切身分皆悉破壞。若脫彼處，望救望歸，處處馳走，復`[10]雨＝兩【宮】＊`雨鐵刀劈割其身，一切筋脈斷絕破壞，唯有骨網，無有少肉可停蠅處，皮骨筋連，`[＊4-1]唯＝惟【明】＊`唯是骨網。更復`[＊10]`雨鐵劈裂破碎，悲苦唱喚啼哭而走，處處馳走而不得脫。自惡業起、不善業起，乃至作集不善惡業未盡未壞，極急燒煮一切身熟破滅壞爛，不善業故長遠時受，不得解脫；若彼惡業一切受盡，爾乃得脫。既得脫已，於一千世生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處，於五百世生畜生中，常有石墮壓拶之處，身如葦等，受大苦惱，因此致死。彼處得脫，若生人中同業之處，常貧常病，為他所使，曠野嶮岸饒沙之處、草`[稀＝希【宮】]`稀之處、無草之處、無水之處、離澤之處、常怖畏處、惡國土生。是彼惡業餘殘果`[報＝報(此地獄北藏作比地獄義通)【明】]`報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名曰身洋受苦惱處，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有檀越家，常有好心正信成就，恒於病人、於出家人為差病故與其財物。如此財物，隨何病人令得病差。而有惡人、`[貝＝具【明】]`貝聲行人，內心不善，離善知識遠無漏道，被服袈裟而是大賊，食彼供養病人財物，用已不懺、心不生悔、不還不償，復教他人令`[往＝住【明】]`往隨喜，而復貪取。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生在身洋受苦惱處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：彼地獄處一由旬量熱沸鐵樹，彼樹焰燃，惡業所作。彼地獄處有熱焰石，金剛相似，觸甚堅鞕，百倍焰燒。如是火樹熾然極`[高＝熱【三宮】]`高，樹根下處彼地獄生，四百四病增長苦惱，獨而無伴，頭面在下，脚足在上。彼樹炎熱勢力熾盛，形地獄火，則如氷冷。彼樹根汁，一種苦`[2]壓＝押【宋宮】＊`壓遍罪人身無毛頭許。彼病苦重於火百倍，樹`[＊2]`壓苦惱復過於是，時節久遠，年歲無數受如是苦。彼處復有閻魔羅人手執鐵刀，脈脈遍割。彼地獄處受五種苦，謂樹、火、鐵、飢渴、病苦，於長久時年歲無數，聞者毛起百那由他，此說少分堅鞕苦惱、惡味苦惱。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於七百世生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身，如燒林屋。彼處得脫，於五百世生畜生中，作被燒龍，常雨熱沙墮其身上而被燒煮。於畜生中既得脫已，若生人中同業之處，住叢林中常負塼等，盡生極苦，不曾一飽、不得美食，唯聞好食美味之名，為奴他使，貧病凡賤。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名`[3]兩＝雨【三宮】＊`兩山聚，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人行惡，於辟支佛飢欲噉食，而便偷取。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄`[＊3]`兩山聚處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處多有鐵`[棒＝棓【明】]`棒鐵戟、鐵鑊鐵凾苦惱，上`[＊3]`兩鐵山，與種種苦。彼處多雨勝勝山聚，從上而墮一由旬量唯`[＊3]`兩山聚。打彼罪人，身體散壞猶如沙摶，散已復生；生已復散，散已復生。有十一焰周遍燒身，火燒身已，次復破眼，破已復生。閻魔羅人復割其舌，割已復生，復割其鼻，熱白鑞汁置其割處。復割其耳，熱赤銅汁置耳令滿，以熱鐵鉢盛熱沸灰，以灑其耳，復以利刀割而復削。四百四病常具足有。火焰普遍合為一焰，受極熱苦。彼地獄處於長久時，無有年數，乃至作集不善惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世，生蠅虫等遍覆其身，常所唼食，身有瘡孔，孔有惡虫噉食其身，在屏中住，常食糞`[＊8-2]屎＝𦳊【明】＊`屎餓鬼之中。若脫彼處，於七百世生畜生中曠野惡處，常受鹿身，飢渴燒煮。既得脫已，若生人中同業之處，身常負重，被打身壞，晝夜不安，手足皆破口常乾燥，身體色惡，衣裳破壞，是彼惡業餘殘果報。雖生人中，於五百世非是正人，與鬼相似，身常苦惱晝夜不安。是彼惡業餘殘果`[報＝報(蠅字上下當有闕文)【明】]`報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處，彼處名為閻婆叵度，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人野處於河澤中，取濟活命，彼河澤處是第一業，一切田地穀等食具皆從彼得，以存性命。有惡心人斷截彼河，河既斷已，彼處國土一切皆失，鳥鹿亦死，況復人類，城邑聚落一切沙門、婆羅門等皆悉渴死。彼河斷故，國土人民一切死盡。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄閻婆叵度別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處七百由旬如大曠野，嶮岸高山大火焰燃，多有鐵樹。彼地獄人顛倒見故，見有河池樹林具足，彼患飢渴第一惡火燒其身已，唱喚號哭走向彼池，作如是意：『我到彼處飲彼池水。』既到彼池，有熱沸灰滿河池中。於彼池所，閻魔羅人手執鐵刀，執彼罪人以刀削割，受二苦惱：一、刀割苦；二、飢渴苦。彼人如是在曠野處刀破其身，受大苦惱於長久時。若脫彼處，以飢渴故處處馳走，飢渴燒身處處馳走，見有冷河，疾走往趣。彼人既走，池中有鳥身大如象，名曰閻婆，嘴利生焰，執地獄人上舉在空，舉已遊行，彼地獄人即失憶念，然後放之，如石墮地。彼中地處，焰堅惡觸，罪人墮地，碎為百分，復更和合；合已復散，散已復合。鳥復更取，如前所說，與彼苦惱。彼地獄人復有惡病，如前所說。如是無量百千億歲，受如是種惡鳥苦惱。若脫彼處，而復更為閻魔羅人之所執持，置在熱沸赤銅旋河。既置彼處，身皆消洋如水沫消，又復更生，彼惡業人惡業行故，長久遠時如是燒煮無有年數。破國土人，若得脫已，飢渴燒身處處馳走，自惡業故，所行之處鐵鉤滿道，其刃極利割破其足，自從足下次第至髀一切破裂；足破裂已，其身焰燃受極苦惱，唱聲啼哭，心生悔惱呻號叫喚，一切身分皆悉燒燃，燒已復起，起已復去，彼人如是心亂不正。彼處復有焰齒狗來，遍齧罪人，一切身分皆令破壞，皮肉脂髓皆悉噉食，復飲其汁。彼`[破＝彼【明】]`破國土惡業行人，自業如是，於長久時受大苦惱，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，極受苦惱。若脫彼處，於五百世生畜生中，作賒羅婆生生之世，入火被燒，或為蛇食、或為火燒、或為風殺。彼處既脫，若生人中同業之處，無戒時生，一切人中最為凡鄙。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名星鬘處，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人行惡，於起滅定一切煩惱盡滅比丘，初起極飢，偷其食已心生歡喜，食已貪取，口說讚善，復教他人，業業普遍，作業究竟，作而復集，惡業堅鞕。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生星鬘處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處地獄二角，普地獄處鑊湯焰燃如虛空星。於一角處，二十億數九那由他九千鉢頭摩六十億阿`[孚＝浮【三宮】]`孚陀三十大鉢頭摩億百網`[億＝億億【三宮】]`億二十千`[鬘＝鬚【三宮】]`鬘過如是數時節燒煮，煮熟燒熟，如魚動轉焰燃赤沸銅旋鑊中，燒煮增長，一切時燒受堅惡苦。彼惡業人唱喚心悔，自心惡業，長久遠時如是燒煮，如前所說。彼人如是一受苦處若得脫已，又復更入勝熱味風，惡觸如刀，割一切脈，既割脈已，舉之在上，移向地獄第二角處。彼惡業人既到地獄第二角已，風吹億劍割彼罪人，一切身分皆悉`[散＝破【明】]`散壞，`[＊4-2]唯＝惟【明】＊`唯有筋脈。彼人如是身唯筋縷，閻魔羅人然後執持，置在星鬘風吹鑊中，既置彼已，足在於上，頭面在下，頭面先入。彼復後時，熱沸赤銅先燒其眼，次燒`[髑＝體【宮】]`髑髏，次燒其面，次燒其齒，次燒咽喉，熱赤銅汁置咽喉中，一切普燒不能唱喚、不能出聲，彼人如是受堅鞕苦。受彼苦已，更復有餘，閻魔羅人手執鐵杵打築其頭，既築其頭，一切身分皆悉跳建，頭身俱跳如魚動轉，過久遠時。如是兩角星鬘地獄在中煮熟，乃至作集不善惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千世生在悕望餓鬼之中，常受苦惱，飲食難得，於百年中，或得不得。彼處脫已，於五百世生畜生中，在隘迮處而受鹿身，心常驚恐，於一切人皆生怖畏，於嶮岸中離人之處，常怖畏故羸瘦無色、身體乾枯，惡業力故，獵人所殺。既得脫已，若生人中同業之處，則常治生，身為導`[主＝王【宮】]`主，飢渴常乏，一切時行，常繫屬他，為他所使，依他活命，與人相似，非是正人，常受苦惱。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處，彼處名為一切苦旋，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有惡心人起顛倒意，於一切智所說言語、書`[畫＝書【宮】]`畫文字，除滅隱障令失法身，令諸眾生不得信佛。若聞正法則生信心，以無法故眾生不信。如是心意、如是邪見，作集惡業，垢心惡心，若教他人令住隨喜，如是作已，後復更作，惡心意故，業業普遍，作業究竟，復於彼處，作已復作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切苦旋別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處熱沸赤銅置其眼中，二眼皆滿，或以熱沙金剛惡觸揩磨其眼，消洋碎散，又復更生，生已復揩。復以利鋸割截其手，截已復生，生已復截。復置焰鑊，頭在下入，身在鑊外，如是極煮，半身鑊外，利刀割削。以眼看法，滅壞法故，受如是報；以手`[揩【麗宮】，指【大】]`揩磨滅壞法故，受鋸截報；以本惡心隱滅法故，在鑊中坐。金剛嘴鳥拔心而食，飲其心汁，以惡心故受如是苦。身坐鑊中，背分在上，不入鑊處，閻魔羅人執利斤斧，以斤其皮，令使下脫，嚴熱`[灰＝炎【三】]`灰汁而灌洗之，焰熱利針遍刺其身，焰熱鐵輪疾轉在頭，如是受苦。若脫彼處，墮消洋地苦常不斷，作集業故，於地獄中受如是苦。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生在食煙餓鬼之中，惡行覆身，心受苦惱、心亂不止。若脫彼處，於七百世生畜生中作夜行虫，若作獯狐兔梟等鳥。脫彼處已，過去久遠有人業者，若生人中同業之處，生雪山中，食惡飲食，恒常貧窮，於`[三＝五【明】]`三百世夷人中生。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名臭氣覆，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人邪見故，以惡心憶念思惟，隨順瞋心生喜樂意，於僧田地或甘蔗田、園林果樹，或復眾僧餘受用處，放火焚燒，如此燒僧所受用物，`[令＝今【三】]`令諸比丘衰損失壞，業業普遍，作業究竟，和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄臭氣覆處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處有熱焰網名針孔網，熱焰普遍遍地獄中，惡業罪人既生彼處，閻魔羅人焰利大刀、`[熱【麗】，執【大】(cf. K20n0801_p0124c08)]`熱箭射之，驅入焰燃針孔網中不能得走，彼惡業人彼處繫縛不能得脫。彼網極利削割其手，復削其脇，復削其背，一切身分皆悉遍削，唯有骨在。網割削已，閻魔羅人甘蔗杖打，百`[3]倒＝到【三宮】＊`倒千`[＊3]`倒、若百千`[＊3]`倒。彼惡業人惡業`[遍＝遮【三宮】]`遍覆受彼箭苦，於長久時受大苦惱，堅鞕惡觸，所受苦惱無異相似。彼地獄中極受大苦，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於七百世生於食血餓鬼之中，唯食產血。若脫彼處，於五百世生畜生中，作雞孔雀鸜鵒等鳥。脫彼處已，若生人中同業之處，於旃`[陀＝荼【三宮】]`陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名鐵鍱處，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人輕心誑心惡意，於儉時世請喚比丘，作如是言：『於此年中我家夏坐，病藥所須我皆供給，一切勿憂，莫生異意。』彼諸比丘心皆生信，時世復儉，信彼人故，更不餘求。既赴夏坐，彼惡心人一切不與，驅令使去。時世儉故，彼諸比丘或有死者，或有比丘失前夏者，或有極受飢渴苦者，或有比丘向異國者。如是惡人棄捨比丘，妨廢惱亂，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生鐵鍱處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處地獄罪人，十一焰聚周匝圍遶，常患飢渴，閻魔羅人數數常以熱赤銅汁`[熟【麗磧宋元宮】，熱【大】]`熟鐵塊摶，令飲`[令＝食【三宮】]`令噉。彼罪人身乃於無量大鉢頭摩三余多數、尼余多數，常燒常煮，乾燥破壞，又復更生。復有勝苦，如業所作，閻魔羅人取熱鐵鍱，廣五由旬，焰火甚熾普一焰鬘，以彼鐵鍱裹其身體，一切爛熟，普身焰燃，唱喚號哭，`[破【麗】，石【大】(cf. K20n0801_p0125b04)]`破壞苦惱，無少樂事如針孔許可攀緣處，如是鐵鍱火遍無間，如是惡觸，受苦叵耐。如是鐵鍱作飢作渴、作大熾火，受如是苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已，於百千世生於食腦餓鬼之中。若脫彼處，於七百世生於食火畜生之中。彼處脫已，若生人中同業之處，於五百世為王不信，常繫在獄，飢渴而死。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名十一焰，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人惡行，若於佛像、若佛塔等、眾僧寺舍破壞拭滅，惡心破壞聖人住處，滅佛畫像；或復有人非佛弟子，於佛不信，而自說言是佛弟子，為求過失而聽佛法，推求其便，聞已於法不生信入，如是毀呰樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一焰處火中而行，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處有一千倍嚴`[惡毒＝毒惡【明】]`惡毒蛇，彼蛇多饒普遍地獄，彼地獄人在中來去。閻魔羅人手執鐵`[棒＝棓【三宮】]`棒，打令疾走為蛇所齧，復有執火，極熱燒燃。彼人如是二種火燒，謂毒火燒、地獄火燒，唱喚馳走悲號啼哭。以唱喚故，閻魔羅人復為說偈，`[呵責＝呵嘖【明】下同]`呵責之`[言＝言(毒惡北藏作惡毒不心改)【明】]`言： 「『汝以`[愛＝受【三宮】]`愛毒醉，　　一切癡心力，　　於正法頑鈍，　　今者`[徒＝從【明】]`徒叫喚。 見惡業喜樂，　　唯貪現在樂，　　作惡初雖甜，　　後則如火毒。 作惡業之人，　　一切人毀呰；　　作善者皆讚，　　如是應捨惡。 見者不愛樂，　　惡報受苦惱，　　作惡得惡報，　　如是黠慧捨。 作惡不失壞，　　一切惡有報，　　惡皆從作得，　　因心故有作。 由心故作惡，　　由心有果報，　　一切皆心作，　　一切皆因心。 心能誑眾生，　　將來向惡處，　　此地獄惡處，　　最是苦惡處。 莫繫屬於心，　　常應隨法行，　　法行則常樂，　　惡行不寂靜。 非法無善果，　　以不顛倒受，　　一切種種果，　　如因相似見。 果與因相似，　　異相非因果，　　如是無常法，　　皆因緣而生。 非無因見果，　　地獄中最勝；　　如因果相應，　　地獄中熟煮。 作集業堅鞕，　　決定惡處行，　　業果相續縛，　　地獄中煮熟。 若懺悔方便，　　惡業則破壞，　　不見不愛果，　　實見者所說。 世間因光明，　　如業因得果，　　業果迭相因，　　一切法如是。 見迭互因緣，　　迭互自在行，　　相似隨順縛，　　實見者所說。 一切世間法，　　非是無因果，　　非自在等作，　　實見者所說。 無始生死來，　　皆因緣而生，　　如業相似見，　　無法不相似。 若知愛作業，　　眾生業因生，　　彼人知業果，　　故名寂靜人。 自體作惡人，　　常為癡羂縛，　　已作惡業竟，　　云何心生悔？ 惡常依止惡，　　法常依止法，　　黠慧人俱捨，　　實見者所說。 若迷道非道，　　則迷於佛法，　　彼不得寂靜，　　如日中無闇。 若人迷因緣，　　迷於法非法，　　`[法＝汝【三宮】]`法到惡地獄，　　極苦惱之處。』 「閻魔羅人因相應語呵責之已，復執`[戟鉾＝鉾戟【三宮】]`戟鉾，以瞋怒心，復以無量種種器`[仗＝杖【宋宮】]`仗縛地獄人，無量百千鉢頭摩數，於長遠時斫刺打築，自業所作，如是受苦。乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於七百世生食糞`[＊8-3]屎＝𦳊【明】＊`屎餓鬼之中，是彼惡業餘殘勢力。若脫彼處，於五百世生畜生中作蚯蚓等，彼業勢力餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業之處，生於邊地，身體黑色，`[漁＝漢【宮】]`漁人之屬下濕之處，水田無食，飲食難得，食水中虫。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處，更不見有第十七處，下向亦無、傍`[廂＝葙【宮】]`廂亦無、麁細俱無、近遠皆無，更無所攝，一切不見。彼比丘如是思惟——見道思惟觀察盡邊：八大地獄各十六處眷屬之處，如是盡邊惡業人地，一切愚癡凡夫之人作集此地，作惡業人受證之處。八大地獄并眷屬處，我更不見異大地獄，更無異業一種生處，更無惡處如此阿鼻大地獄處，何處眾生得大苦惱！如此阿鼻大地獄處，毛起地獄於千分中不說一分。何以故？不可說盡，不可得聽，不可譬`[喻＝諭【明】]`喻。地獄苦惱如是極惡、如是堅鞕、如是大苦、如是叵耐、如是苦惱，無異相似，不可喻苦。何以故？無人能說、無人能聽。若有人說、若有人聽，如是之人吐血而死。此大地獄不可愛樂、不可`[憶＝億【明】]`憶念，彼地獄苦，苦中之苦。 「彼比丘如是觀察大地獄已，則於一切生死苦惱，心生厭離，觀察無常、苦、空、無我，見一切法皆悉無常，思惟聖諦，則於生死重生厭離，毀呰生死。如是生死，最為鄙惡。彼比丘如是見已，生如是心：『此諸眾生無有天眼，不知過去，離聞正法，復於地獄極苦惱處，第一苦處、第一惡處而復更生。此如是等愚癡凡夫，愛羂所縛，無始生死`[死＝死(離聞北藏作雖聞非是似有闕北藏漫連下)【明】]`。』 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，知彼比丘次第觀察一切惡處，從活地獄次第乃至阿鼻地獄，彼業果報一切悉知，得十三地，不樂魔界愛不自在，為脫愛縛，不住魔界喜樂無常。彼比丘欲斷使結，入涅槃城。 彼地夜叉見其精進，心生歡喜，轉復上聞虛空夜叉說如是言：『閻浮提中某國某村某善男子，某姓某名，剃除鬚髮被服法衣，正信出家`[出家＝佛家【宋】]`，正行正道，正見不邪，行出世道，知業報法，得十三地，盡見一切地獄邊底，知無間苦。』 彼地夜叉，如是如是具足傳聞虛空夜叉，虛空夜叉向四大王，如前所說。彼四大王向四天王亦如是說，彼四天王向三十三天說如是，三十三天向夜摩天亦如是說，彼夜摩天向兜率天亦如是說，彼兜率天向化樂天亦如是說，彼化樂天向第六天亦如是說，次第乃至向少光天，如是說言：『天今當聽！心當正念。閻浮提中某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，彼正行法不曾休息，心不樂住魔之境界，不樂染愛、不樂欲染，色聲香味觸等境界，得十三地，八大地獄一切業報皆悉盡知。彼比丘如是知已，厭離無明黑闇生死。天今應知！魔分損減，正法增長。』 彼少光天如是聞已，極大歡喜。其以得聞魔分損減、正法朋長，是故歡喜。彼處諸天得聞正法，如是歡喜。 未聞佛法諸天聞已猶尚歡喜，何況信心隨順行人、諦見正士，聞彼比丘知業報法、增長`[正＝王【宮】]`正法而不歡喜？ 正法念處經卷第十五`[地獄品竟〔－〕【明宮】]`地獄品竟 正法念處經卷第十六 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 # 餓鬼品第四之一 `[之一〔－〕【宮】]` 「復次，比丘知業果報，遍觀一切地獄苦海，為愛`[瀑＝暴【三宮】]`瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那、末迦離等，俱迦離、提婆達多，如是等魚為大摩竭魚之所吞食，從活地獄乃至阿鼻地獄，其獄廣大，沃焦深水。及餘地獄大苦海中，`[5]提＝堤【三宮】＊`提彌魚、`[＊5]`提彌鯢羅魚、那迦羅魚、鳩毘羅魚、失收摩羅魚、龜鼈黿鼉，旋流洄澓。貪欲、瞋恚、愚癡風力之所飄鼓，水浪濤波洄澓相注，時如水沫，受大苦惱，淚如雨墮，啼哭悲泣呻吟悲`[6]㘁＝號【三宮】＊`㘁，辛酸大叫，猶如濤波，愁思波覆。惡業龍力，雨大苦雨滿諸地獄。阿鼻地獄無間極深，其火猛焰，如劫火起燒大劫時，滿斫迦婆羅山(魏言輪山，即鐵圍山`[是也〔－〕【明】]`是`[也〔－〕【宋元宮】]`也)，是為大地獄苦惱大海。劣弱之人無有善力，無能度者。如是比丘觀大苦已，心則厭離，伽他頌曰(偈者正音云伽他，單舉伽字`[訛＝說【三】，詭【宮】]`訛言為偈，魏言頌)： 「『一切眾生癡所欺，　　為`[於＝于【明】下同]`於愛染之所縛，　　將至世間嶮難道，　　老死惡濟恐怖處。 三處退已入地獄，　　從地獄出生天上；　　三處命終墮畜生，　　復從彼終墮餓鬼。 自業惡行之所迷，　　諸欲自在使眾生，　　為癡羂網所纏縛，　　流轉洄澓三界海。 無始久受大苦惱，　　種種眾生生死苦，　　無有厭離生死心，　　無始久集因緣故。 諸天放逸自壞心，　　人中追求受諸苦，　　餓鬼常為飢渴燒，　　畜生迭共相食噉。 地獄之中大猛火，　　餓鬼道中癡所惱，　　一切眾生生死中，　　微毫少樂不可得。 於諸苦中生樂想，　　眾生癡惑愛所誑，　　無有教示正道者，　　於此苦中不得脫。 若有遠離於善法，　　常行妄語無誠信，　　不能修習禪定法，　　長淪生死受諸苦。 諸佛如來所說法，　　若今現在未來世，　　過於父母及親族，　　常隨眾生而不離。 三聚之類眾生等，　　三種過惡常自在，　　常行三界不止息，　　以三種受為伴侶。 三業迷惑於眾生，　　行趣三惡嶮難道，　　於三有行常愛樂，　　`[三有法＝於三法【宋元宮】，于三法【明】]`三有法中輪轉行。 若有眾生歸三寶，　　自在修行三菩提，　　斷除遠離三種見，　　如是之人離眾苦。 於三時中樂正行，　　如實觀見三種`[老＝者【明】]`老，　　於飲食中知止足，　　是人則能離憂惱。 過貪瞋癡三種聚，　　善思三業不造惡，　　如是行人離生苦，　　永斷一切諸憂熱。 若人知於道非道，　　於有無中善思惟，　　能善修學慈悲心，　　則得第一最勝道。 若有眾生不濁亂，　　心常清淨無所染，　　能離不善諸惡法，　　當知是人得解脫。 若有人能行正道，　　正念大力堅牢故，　　常樂遠離於諸有，　　是人解脫必無疑。 若人能斷於有愛，　　不起有愛悕望心，　　是人於生老死苦，　　乃至不生微細著。 若有愚人造諸業，　　作諸惡已轉增長，　　諸欲如毒不可親，　　有智之人應捨離。 若人捨離於諸欲，　　心常樂求解脫果，　　是人不善滅無餘，　　如日光照除闇冥。 如是親近善法者，　　常捨一切諸不`[善＝淨【宋】]`善，　　能善`[思惟＝思量【三宮】]`思惟淨不淨，　　如是略說汝當知。』 「如是比丘當念此世、他世，以智慧利益。心既念已，當以智慧饒益一切世間，觀地獄苦，於一切眾生思惟憶念起`[慈＝悲【三宮】]`慈愍心，修行慈悲。於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處，具觀察已，知業果報。知業報已，生厭離心，復作是觀：此諸眾生云何沒於種種惡道大怖畏處，行於生死曠野之中？如是比丘作是思惟，生慈悲心，`[知＝如【三宮】]`知餓鬼道嶮惡之業，由心貪嫉，欺誑於人，貪惜積聚欲望長富，廣積眾惡；惡貪所覆，不行布施，不施沙門、婆羅門及諸病瘦、盲冥貧窮，有來乞求，心生慳嫉不肯施與，不作功德、不持禁戒，此世他世無利衰惱，妻子奴婢悋惜不與，慳嫉自誑。以是因緣，墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故？女人之性，心多妬嫉，丈夫未隨，便起妬意，以是因緣，女人多生餓鬼道中。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼道，餓鬼所住在何等處？作是觀已，即以聞慧，觀諸餓鬼略有二種。何等為二？一者人中住；二者住於餓鬼世界。是人中鬼，若人夜行則有見者；餓鬼世界者，住於閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其數無量，惡業甚多，住閻浮提，有近有`[遠＝遠(長疑作廣)【明】]`遠。 「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼有無量種。彼以聞慧，略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為慳貪嫉妬因緣，生於彼處，以種種心造種種業、行種種行，種種住處、種種飢渴自燒其身，如是略說三十六種。何等為三十六種？一者迦婆離，鑊身餓鬼；二者`[甦＝蘇【三宮】]`甦支目佉，針口餓鬼；三者槃多婆叉，食吐餓鬼；四者毘師`[咃＝他【宮】]`咃，食糞餓鬼；五者阿婆叉，無食餓鬼；六者`[5]揵＝犍【三宮】＊`揵陀，食氣餓鬼；七者達摩婆叉，食`[吐＝法【元明】]`吐餓鬼；八者婆利`[藍＝濫【元明】]`藍，食水餓鬼；九者阿賒迦，悕望餓鬼；十者㖉`[區伊反〔－〕【明】]` \(區伊反)吒，食唾餓鬼；十一者摩羅婆叉，食鬘餓鬼；十二者囉訖吒，食血餓鬼；十三者瞢娑婆叉，食肉餓鬼；十四者蘇`[＊5]`揵陀，食香烟餓鬼；十五者阿毘遮羅，疾行餓鬼；十六者蚩陀`[邏＝羅【三宮】]`邏，伺便餓鬼；十七者波多羅，地下餓鬼；十八者矣利提，神通餓鬼；十九者闍婆隸，熾燃餓鬼；二十者蚩陀羅，伺嬰兒便餓鬼；二十一者迦`[俱邏反〔－〕【明】]` \(俱邏反)摩，欲色餓鬼；二十二者三牟陀羅提波，海渚餓鬼；二十三者閻羅王使，執杖餓鬼；二十四者婆羅婆叉，食小兒餓鬼；二十五者烏殊婆叉，食人精氣餓鬼；二十六者婆羅門羅剎餓鬼；二十七者君`[茶＝荼【三宮】]`茶火爐，燒食餓鬼；二十八者阿輸婆囉他，不淨巷陌餓鬼；二十九者婆移婆叉，食風餓鬼；三十者鴦伽囉婆叉，食火炭餓鬼；三十一者毘沙婆叉，食毒餓鬼；三十二者阿吒毘，曠野餓鬼；三十三者賒摩舍羅，塚間住食熱灰土餓鬼；三十四者毘利差，樹中住餓鬼；三十五者遮多波他，四交道餓鬼；三十六者魔羅迦`[耶＝邪【宋明宮】]`耶，殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼，廣說則無量，重心造惡，業行各異，種種慳心，不行布施，貪心因緣受種種`[身＝身(㖉即企彈舌呼不成字二蚩陀羅疑誤)【明】]`身。 「復次，比丘知業果報，`[觀【麗】，親【大】(cf. K20n0801_p0129b16)]`觀諸餓鬼，受大飢渴，自燒其身。以前世時，多起`[妬嫉＝嫉妬【三宮】]`妬嫉，惡心破壞，廣造三業身口意惡、十不善業，生餓鬼中。其人以作十種不善業道因緣，得一切苦，以惡業故生餓鬼中。惡業牽故、業為本故，入於惡道，為彼所縛。以因業故，不脫生死，為無始來獼猴之心躁擾輕轉，行於嶮難障礙之處，攀緣種種羅網枝條，速疾往返，住生死山，睡於巖窟，所行之處不可覺知。觀心獼猴，速疾不`[停＝亭【宮】]`停，應作如是初調伏心。若心不調，能將眾生至大怖處，得大苦惱；如是心怨，能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心已，於生死中得離欲穢，厭生死苦，如是思惟：一切生死皆悉苦惱。如是比丘思惟分別，餓鬼之中有無量種。思惟是已，一一分別，觀諸業報非無因生，苦樂好醜、淨與不淨、善惡貴賤上下生滅，一切雜類非自然生。 「比丘如是觀諸餓鬼，知業果報，以聞慧觀，云何觀於迦婆離，鑊身餓鬼？其身長大過人兩倍，無有面目，手足穿穴，猶如鑊脚，熱火滿中焚燒其身如火燒林，飢渴惱熱，時報所縛，無人能救，無歸無怙愁憂苦惱，無人救護。以何業故生於彼處？即以聞慧見：此眾生於前世時，以貪財故為他屠殺，受`[明註曰雇北藏作顧]`雇殺生，臠割脂肉，心無悲愍；貪心殺生，殺已隨喜，造集惡業，其心不悔。如是惡人身壞命終墮於惡道，受迦婆離餓鬼之身(迦婆離`[迦〔－〕【明】]`迦魏言鑊身)，在於地下五百由旬。從此`[命終＝終命【三宮】]`命終，忽然即往生於大怖黑闇之處，既生之後，上下二山一時俱合，壓笮其身受大苦惱，身增轉大滿一由旬，為飢渴火焚燒其身，餓鬼道中經五百歲。餓鬼道中一日一夜，此閻浮提日月歲數經於十年。如是五百歲名為一生，少出多減，命亦不定。又第二業墮餓鬼中：若有眾生受他寄物，抵拒不還，生於彼處。不施資財、不以法施、不施無畏，若男、若女不行如是三種布施，常懷慳嫉。以是因緣生餓鬼`[中＝中(雇北藏作顧並借不必改注二迦下迦衍北藏已刪)【明】]`中。 「復次，比丘知業果報，觀於餓鬼。彼以聞慧，觀於針口諸餓鬼等，以何等業而生其中？彼以聞慧，觀於蘇支目佉餓鬼(蘇支目佉魏`[云＝言【三宮】]`云針口)，知：此眾生於前世時，以財雇人令行殺戮，慳貪嫉妬，不行布施、不施衣食、不施無畏、不以法施。如是惡人身壞命終，受於針口餓鬼之身，受鬼身已，自業誑惑，所受之身，口如針孔、腹如大山、常懷憂惱，為飢渴火焚燒其身，受諸內苦，外有寒熱、蚊虻惡虫、熱病惱等。如是身心受種種苦，餓鬼道中一日一夜，比於人間日月歲數經於十年。如是`[受＝壽【元明】]`受命，滿五百歲，命亦不定，若男、若女生在其中。又第二業，墮此針口餓鬼之中：若有丈夫，勅其婦人，`[命＝令【三宮】]`命施沙門、婆羅門食。其婦慳惜，實有言無，語其夫言：『家無所有，當以何等施與沙門及諸道士？』如是婦人誑夫，悋財而不布施，身壞命終墮於針口餓鬼之中。由其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中。何以故？女人貪欲、妬嫉多故，不及丈夫；女人小心、輕心，不及丈夫。以是因緣，生餓鬼中。乃至嫉妬惡業，不失不壞不朽，於餓鬼中不能得脫；業盡得脫，從此命終，生畜生中。於畜生中，受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水)，常患飢渴，受大苦惱。畜生中死，生於人中，以餘業故，常困飢渴，受苦難窮，常行乞食，以自存濟。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼。彼以聞慧，觀於食吐諸餓鬼等，是諸眾生以何業故受於食吐餓鬼之身？彼以聞慧知：此眾生前世之時，身為婦人，誑惑其夫，自噉美食，心懷慳嫉，憎惡其子而不施與；或有丈夫，妻無異心，便起妬意，獨食美味不施妻子。以是因緣，墮於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)，受餓鬼身，常為飢渴焚燒其身。其身廣大長半由旬，於曠野中四奔疾走求覓漿水，高聲`[＊6-1]㘁＝號【三宮】＊`㘁叫唱言飢渴。以此眾生，前世之時不以財物、無畏布施，不行法施，以是因緣，生餓鬼中，壽命長遠，如上所說，經五百歲乃至惡業未盡、不破不壞，終不得脫。在食吐鬼中，常求`[歐＝嘔【三宮】]`歐吐，困不能得。從此命終，生畜生中亦常食吐，受飢渴苦。畜生中死，生於人中，餘業因緣，常患飢渴，於諸巷陌常拾世人所棄殘食，或從沙門及婆羅門乞求自活。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀諸餓鬼。彼以聞慧知：此眾生於前世時，多行貪嫉，常懷慳惜不行布施，以不淨食施諸沙門及婆羅門，如是沙門及婆羅門不知不淨而便食之。此人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生於食糞餓鬼之中，壽命長短如上所說，亦五百歲，飢渴燒身，求諸糞穢，猶不可得。以業力故，常不從心，不淨之處蛆虫糞`[6]屎＝𡱁【宋元宮】＊，𦳊【明】＊`屎，馳走求索常不充足，至命不盡，常受苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若惡業盡，從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔，遍受惡身。若生人中，貧窮多病，常困飢渴，恒乞朝飡，以自活命，無量衰惡以為嚴飾，其身破裂，不淨臭穢，人所惡賤，口氣腥臊，其齒䵩黑。餘業因緣，受如是`[報＝報(餐南藏作飡北藏作飱並譌)【明】]`報。 「復次，比丘知業果報，觀於餓鬼慳嫉地處。一切餓鬼，慳嫉為本，是諸眾生以何業故生於無食餓鬼之中？彼以聞慧知：諸餓鬼前身之時，以慳嫉故，自覆其心，妄語欺誑，自恃強力，抂誣良善，繫之囹圄，禁人糧食，令其致死，殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，復教他人，既作惡業，初不改悔。如是惡人身壞命終生於無食餓鬼之中，若男、若女生於其中，飢渴之火增長熾燃，如山濬水涌波之力，腹中火起焚燒其身無有遺餘，滅已復生，生已復燒。有二種苦焚燒其身：一者飢渴；二者火燒。其人苦逼，`[＊6-2]㘁＝號【三宮】＊`㘁`[叫＝咷【三宮】]`叫悲惱，四方馳走，自業惡果不可思議。其人如是受內外苦，一切身分業火所燒，身內出火自焚其體，譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾燃，此鬼被燒亦復如是，遍身皆燃，哀叫悲哭，口中火出，二`[焰＝火【宮】]`焰俱起焚燒其身，慞惶求道，地生棘刺皆悉火燃，貫其兩足苦痛難忍，哀`[＊6]`㘁悲叫，火燒其舌皆悉融爛，如燒凝`[酥＝蘇【宋宮】]`酥，滅已復生。以惡業故，奔走求水至諸池流泉源諸水，水即枯竭。其人惡業，至於林中遊戲之處，若在高原、若陂澤中，`[顛＝瞋【宮】]`顛倒見故，但見一切大火猛焰，山地樹木悉見熾燃。往趣諸水，見諸水邊守水諸鬼手捉器`[仗【麗】，杖【大】(cf. K20n0801_p0131b17)]`仗，逆打其頭，受大苦惱，皆由前世貪嫉心怨之所誑惑。壽命長遠經五百歲亦如上說。如是惡業，常無所食，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若業盡得脫，從此命終，惡業所吹，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，處母胎時，母不能食，令母`[身＝生【明】]`身色憔悴醜惡，殺生業故，胞胎`[傷＝復【宮】]`傷墮。設不胎夭，令母身體臭穢可惡，樂行不善；若得出生，短命多難，王難繫縛，受牢獄苦飢渴餓死。以餘業故，受如是報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食氣諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生於前世時，多食美食而自食噉，不施妻子及餘眷屬，妻子但得嗅其香氣，不知其味，於妻子前而獨食之；以慳嫉故，同業眷屬而不施與，亦教他人不給妻子，起隨喜心，數造斯過而不改悔，不生慚愧。如是惡人身壞命終生於食氣餓鬼之中。既生之後，飢渴燒身，處處奔走呻吟`[＊6-4]㘁＝號【三宮】＊`㘁叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀有信之人設諸供養，因其香氣及嗅餘氣以自活命。復有嗅氣諸餓鬼等，以諸世人多病因緣，水邊林中巷陌交道設諸祭具，因斯香氣以自活命。如是食氣諸餓鬼等，無量苦惱，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，貧窮多病，身體臭穢。以餘業故，受如是報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食`[法＝吐【宋】]`法諸餓鬼等，以法因緣令身存立而有勢力，以何業故生於其中？彼以聞慧見：此餓鬼於人中時，性多貪嫉，為活身命、為求財利與人說法，心不敬重，犯戒無信，不為調伏諸眾生故。說不淨法，說言：『殺生得生天福。』強力奪財，言無罪報；以女適人，得大福德，放一牛王亦復如是。以如是等不淨之法為人宣說，得財自供，不行布施，藏舉積聚。是人以此嫉妬覆心，命終生於惡道之中，受於食`[法＝吐【宋宮】]`法餓鬼之身。是人`[壽【麗宮】，尋【大】]`壽命經五百歲，日月脩短亦如上說。於嶮難處，東西馳走求索飲食，飢渴燒身無能救者，猶如乾木為火所燒，頭髮`[6]蓬＝髼【三宮】＊`蓬亂身毛甚長，身體羸瘦脈如羅網，脂肉消盡皮骨相裏，其身長大堅勁麁陋，爪甲長利。惡業所誑，皺面深眼，淚流若雨，身色`[𩅝＝黤【三宮】]`𩅝黮猶如黑雲，一切身分惡虫唼食，蚊虻黑虫從毛孔入食其身肉。慞惶奔走，若至僧寺，或有人來於眾僧中行二種施，因此施故上座說法及以餘人讚歎說法；此鬼因是，得命、得力，命得存立。乃至惡業未盡、不壞不朽，終不得脫；若業盡得脫，從此命終，由前世時以種種心造種種業，處處受生，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，常守天祀`[祠＝似【三】]`祠婆羅門，殺羊祀天，作呪龍師，不得自在，常依他人乞求自活。惡業因緣，還墮地獄，以餘業`[故＝果【宮】]`故。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食水諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：諸餓鬼於前身時，惡貪覆心，麴釀酤酒，欺誑世間，加水灰汁或沈蚓蛾，以惑愚人，不行布施、不修福德、不持禁戒、不聽正法、不行正法，復教他人令行惡貪，見作隨喜，作已不悔。如是惡業，身壞命終生於食水餓鬼道中，常患飢渴焚燒其身，走於曠野嶮難之處惆慞求水，困不能得。其身狀貌堅澁可惡如焦鹵地，身破裂壞舉體熾燃，長髮覆面、目無所見，飢渴燒身走趣河邊。若人渡河，脚足之下遺落餘水，泥垢垂渧，速疾接取以自活命；若有餘人，在於河側掬水，施於命過父母，則得少分。以是因緣，命得存立。若自取水，守水諸鬼以杖撾打，身皮剝脫苦痛難忍，哀叫`[＊6-5]㘁＝號【三宮】＊`㘁哭走於河側。以作惡業，自誑身故，業繫不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，猶不得脫；業盡得脫，從此命終，業風所吹流轉生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生於邊地貧窮困厄，無有林樹、無水漿處而依住止，常患焦渴，恒困熱病，晝夜常渴。以餘業故，受如是報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀有諸餓鬼名阿賒迦(魏言悕望餓鬼)，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生嫉妬惡貪，自覆其心，見他善人因得少物，賣買價直，不以道理，欺誑取物，作已隨喜，不生悔心，亦教他人令作此惡，不行布施、不修福德、不持禁戒，心無誠信不順正法，其心麁獷不可調伏，不親善友，常懷嫉妬。如是惡人身壞命終墮於悕望餓鬼之中，若諸世人為亡父母先靈設祀，如此餓鬼得而食之，餘一切食悉不得食，常患飢渴焚燒其身如火燒林，無能救者，面色`[皺＝皴【宮】]`皺黑，淚流而下，手脚破裂，頭髮覆面，身色可惡猶如黑雲。辛酸悲叫而說頌曰： 「『`[不＝無【三宮】]`不施則無報，　　無施果亦無，　　如無燈無明，　　不施無樂報。 如盲人無目，　　不能有所見，　　不施亦如是，　　來世無樂報。 若生餓鬼道，　　人中常貧窮，　　流轉受苦惱，　　嫉妬因緣故。 不施則無報，　　造業終不失，　　自業得果報，　　眾生依業食。 我為惡業燒，　　生在餓鬼中，　　受此大飢渴，　　猛火常熾燃。 何時離飢渴？　　何時得安樂？　　受苦極熱惱，　　何時得解脫？ 不識道非道，　　不知善業果，　　飢渴如火燃，　　如是受苦惱。 亂髮覆面目，　　無人能救護，　　脈現如網縛，　　苦逼命不盡。 `[3]惆＝周【宮】＊`惆慞行曠野，　　常受諸苦惱，　　孤獨無救護，　　具受諸辛苦。』 「如是悕望餓鬼呻吟奔走，處處逃遁。比丘觀已，如是思惟：生死熾燃，欲界增上。如是餓鬼，若其種姓或時設供祭祀亡者得而食之，以濟身命，唯得食此，餘一切食悉不得食。惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；若惡業盡，從此命終，業風所吹，流轉世間受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生工師家下賤僮僕，為人策使。餘業因緣，受如是報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食唾諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生若男、若女慳嫉覆心，以不淨食誑諸出家沙門道士，言是清淨，令其信用而便食之，或時復以非所應食，施淨行人，數為此業，復教他人令行誑惑，不行布施、不持禁戒、不近善友、不順正法，樂以不淨而持與人。如是惡人身壞命終生惡道中，受於㖉吒餓鬼之身(㖉吒魏言食唾，㖉區伊反)，為飢渴火常燒其身，於不淨處若壁若地，以求人唾食之活命，餘一切食悉不得食，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死苦。若生人中，貧窮下賤，多病消瘦，齆鼻膿爛，生除廁家，或於僧中乞求殘食以自濟命。餘業因緣，受報如是。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於魔羅食鬘餓鬼`[(魔羅魏言鬘世人所奉九子魔是也)＝魔羅魏言鬘世人所奉九子魔是也【宋】]` \(魔`[羅＝羅者【明】]`羅魏言鬘，世人所奉九子魔是也)，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生以前世時，盜佛花鬘，及尊重師長盜其花鬘，以淨潔故，用自莊嚴，不以惡心，其心貪嫉。身壞命終或生佛塔、或生天祀而有神力，若人忿諍，詣塔要誓，則得其便，能示惡夢以怖眾人。`[若＝共【宮】]`若有異人遭諸惡事，求其恩力，言：『此鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之，因此事故得鬘食之，少離飢渴，不為飢火之所焚燒，世人讚歎、鬼常喜悅是食鬘鬼。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死苦。若生人中，作守園人，賣花自活。以餘業故，受如`[斯＝是【三宮】]`斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀諸餓鬼食血自活，以何業故而生其中？彼以聞慧見：諸餓鬼本為人時，愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施妻子。如是惡人身壞命終墮惡道中，貪嗜血故，生囉訖吒餓鬼之中(囉訖吒魏言血食)，受鬼身已，人皆名之以為夜叉，供養奉事，以血塗`[泥＝漫【三宮】]`泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人皆說之，以為靈神。如是次第，得自活命。壽命長遠亦如上說，經五百歲。如是餓鬼作諸妖`[𦾨【麗】，𮓃【大】(cf. K20n0801_p0134a11)]`𦾨，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死苦。若得人身，生旃陀羅家噉食人肉。以餘`[惡〔－〕【三宮】]`惡業因緣故`[爾＝受斯報【三宮】]`爾。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食肉諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生嫉妬惡貪，自覆其心，以眾生肉而作肉叚，臠臠稱之，賣買欺誑，實少言多，以賤為貴。如是惡人身壞命終墮於惡道，生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼於四衢道或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住處、天祀中生，形狀醜惡，見者恐`[怖＝得【宮】]`怖，而有神通。其性輕軟，不多為惡，行不淨施，以是因緣，故得神通。以諸眾生，雜類牛羊麞鹿之肉，設會與人，以是業緣，故有神力。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。有微善業得生人中，墮於邊地如旃陀羅蠻夷之屬，噉食人肉。餘業因緣，故受斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀食香烟諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生為嫉妬心惡貪所覆，商賈賣香，見人買香，速須供養，不以好香與彼買者，乃以劣香，價不酬直；心無淨信，謂無惡報，不識諸佛真實福田。如是惡人身壞命終生食香烟夜叉鬼中，而有神通，身著香鬘，塗香末香，`[妓＝伎【宮】]`妓樂自娛。或生神廟四`[交＝郊【明】]`交巷中，寺舍林間遊戲之處，重閣樓櫓皆遍遊行，世間愚人恭敬禮拜，燒沈水等種種諸香而供養之。以前世時，商賈賣香令人供養勝上福田，非心田故。若於佛法僧中行少布施，得大果報，譬如尼拘陀樹其子甚小，種之良地，成樹甚大，枝條四布。若於佛法僧福田之中行布施者，得大果報亦復如是。福田力故，如是夜叉有神通力而得樂報。於鬼世界得脫苦已，從此命終，隨業流轉受於生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，生貧窮家，其身香氣而`[似＝以【宮】]`似香塗。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於疾行諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，或為沙門，破所受戒而被法服，自遊聚落，諂誑求財，言為病者隨病供給，竟不施與便自食之；為乞求故，嚴飾衣服，遍諸城邑廣求所須，不施病者。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生阿毘遮羅餓鬼之中(阿毘遮羅魏義言疾行)，受鬼身已，於不淨處噉食不淨，常患飢渴，自燒其身。若有眾生行不淨者，如是餓鬼則多惱之，自現其身，為作怖畏，而求人便，或示惡夢令其恐怖；遊行塚間，樂近死屍；其身火燃，烟焰俱起。若見世間疫病流行死亡者眾，心則喜悅。若有惡呪，喚之即來，能為眾生作不饒益；其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名為疾行餓鬼。凡世愚人所共供養，咸皆號之以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍，令人怖畏。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死苦。若生人中，生呪師家，屬諸鬼神，守鬼神廟。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於伺便諸餓鬼等常求人短，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，誣抂眾生而取財物，或作鬪諍恐怖逼人，侵他財物，於村落城邑劫奪他物，常求人便，欲行劫盜，不行布施、不修福業、不親良友，常懷嫉妬，貪奪他財，見他財物心懷惡毒，知識善友、兄弟親族常懷憎嫉，眾人見之咸共指之為弊惡人。是人身壞墮於惡道受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴，義云`[伺便＝同便六【宮】]`伺便)，遍身毛孔，自然火`[焰焚＝焚炎【宋宮】]`焰焚燒其身，如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色，故以喻之)，為飢渴火常燒其身，呻`[6]㘁＝號【元明】＊`㘁悲叫，奔突而走，求索飲食，欲以自濟。世有愚人逆塔而行，若見天廟順行恭敬；如是之人，此鬼得便，入人身中，食人氣力。若復有人近房欲穢，是鬼得便入其身中，食人氣力以自活命，自餘一切悉不得食。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死苦。若生人中，多遭眾難——王難水難、火難賊難、飢儉之難——常生貧窮下賤之處，多諸病苦，身體尫羸。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於地下黑闇之處諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生愚癡造惡，貪嫉覆心，抂法求財，繫縛於人置闇牢中，令其黑闇目無所見，互相呼聲，音常哀酸，在於獄縛受大憂苦，無人救護。如是惡人身壞命終墮黑闇處生餓鬼中，在於地下黑闇之處，有大惡蛇遍滿其中，受身長大長二十里，風寒噤戰，飢渴燒身，頭髮`[＊6-1]蓬＝髼【三宮】＊`蓬亂，身體羸瘦，打棒其身皆悉破壞，行大嶮難黑闇之處，受大劇苦`[＊3-1]惆＝周【宮】＊`惆`[慞【麗】，障【大】(cf. K20n0801_p0135c03)]`慞奔走，唯獨無侶，猛風勁切猶如刀割。以惡業故，求死不得，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫，從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，多處深山幽嶮海側，不見日月，生此國土，其目盲冥無所見了，貧窮下賤，乞求自活。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，見有餓鬼名曰神通大力光明，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生妄語誑人，貪嫉破壞，偷盜他財，誑人取物，或恃勢力強奪人財，賜諸惡友，不施福田，不淨布施。為求恩故、為求救故、為節會故、為急難故、為親附故、為如是等，是為不淨施。是人身壞命終之後，生於大力神通鬼中，受鬼身已，多有無量苦惱。餓鬼圍遶左右，在於深山或處海渚，生處其中，神力自在。唯此一鬼受第一樂，自餘眷屬身如燒林，飢渴火逼皆共瞻視，是受樂鬼，不淨施報。業盡得脫，從此命終，隨業流轉受諸生死，人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若得為人，於飢饉世統領國土或為大臣。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀夜熾燃諸餓鬼等，火從身出，呻`[＊6-1]㘁＝號【元明】＊`㘁悲叫，奔突而走至諸城邑村落、人間山林住處，身如火聚，飢渴火燃。以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，破壞他人，妄語誑人，抂奪人財，破人城郭，殺害人民，令他眷屬宗親散壞，抄掠得財，持奉王者大臣豪貴，得王勢力；王善其能，稱歎讚美，轉增兇`[暴＝虣【明】]`暴，如上所說。如是惡人身壞命終墮闍婆隸餓鬼之中(闍婆隷魏言熾燃)，以前世時夜行劫奪，繫縛於人，加諸楚毒，以是因緣，夜則遍身熾燃火起。以前世時繫縛於人，`[＊6]`㘁哭叫喚，以是因緣，熾火燃身悲聲大叫。惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；從此命終，隨業流轉，人身難得，如海中龜值浮木孔。若得人身，常為他人之所破壞，設有財物，多為王賊侵`[陵＝淩【三宮】]`陵劫奪；若登高危或昇林樹，顛墜傷身。以餘業故，受如是報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，見有餓鬼常求人便，伺求其短，殺害嬰兒，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生前世之時，為他惡人殺其嬰兒，心生大怒，即作願言：『我當來世作夜叉身，報殺其子。』如是惡人身壞命終，`[墮＝隨【宮】]`墮於惡道，受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)，常念怨家，瞋恚含毒，求諸婦女產生之處，伺嬰兒便而斷其命。此鬼勢力神通自在，若聞血氣於須臾頃能行至於百千由旬。若婦人產，以微細身而求其便，以瞋恚心常求其便，處處追逐欲殺嬰兒，求其`[害＝空【三宮】]`害便。如是餓鬼遍一切處求小兒便，覓其因緣。若母犯過，育養失法，得其子便。若不淨穢污，為鬼得便，闚視窓牖，或復門中大小便處、不淨水邊，呪中求短，求彼所忌。若見影像，若衣不淨、若火若水、若地若刀、若求喜慶、若臨高巖、若上高閣、上下求便，如是種種常求其便，怨怒之心常不捨離，如上所說。若得其便，能害嬰兒；若不得便，至於十歲，種種求便猶殺不捨。如是不善，自纏其心，飢渴燒身，不能殺害，若得其便，則斷其命。若此小兒有強善業、或為善神之所擁護，不能殺害，彼鬼瞋心。從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，猶如海龜值浮木孔。若生人中，宿業瞋習，怨結所`[縛＝纏【三宮】]`縛，無緣之處`[悉＝怒【三】]`悉如怨家，種種方便求他短闕。以餘業故，受如是報。 正法念處經卷第十六 正法念處經卷第十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 餓鬼品之二 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀`[於＝于【明】下同]`於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生若男、若女、若黃門人，著種種衣而自嚴飾，服女人衣，行婬女法，若人欲發，與之交會，因此事故而得財物，施與凡人；非福田處，不淨心施。以是因緣，身壞命終生於欲色餓鬼之中。受鬼身已，種種嚴飾，隨意所念皆得從心，欲善則美，欲惡則醜。若其欲作愛不愛色，悉能為之。或作男子，顏容端正；或作女人，姿首美妙；或作畜生，相貌殊異。能作種種上妙莊嚴，能遍遊行一切方所。若得食`[飲＝欲【宮】]`飲，能食無患，少行施故。能以微細之身盜入人家，以求飲食，世人說言：『毘舍闍鬼，盜我飲食。』或作人身，入他節會；或作鳥身，食人祭飯。其身細密，人不能見。此鬼如是隨意能`[現＝見【宮】]`現種種眾色，世人皆名如意夜叉。或作女身，與人交會，如是種種莊嚴誑人，行於人間。在鬼道中，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫。從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，如海中龜值浮木孔。若生為人，墮伎兒中，著種種衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻，令他從事而求財物。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於海渚諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生前世之時，見有行人欲過曠野，病苦疲極，於是人所，多取其價，與直薄少。以惡貪故，巧`[1]辭＝詞【明】＊`辭欺誑曠野空乏遠行之人。以是因緣，生海渚中。是海渚中，無有樹林、陂池河水，其處甚熱，於彼冬日甚熱毒盛，欲比人間夏時之熱過踰十倍，`[2]唯＝惟【明】＊`唯以朝露而自活命。雖住海渚，不能得水，以惡業故，見海枯竭；設見樹林，皆悉熾燃大火焰起，望心斷絕，眾惡臻集無有安隱。飢渴燒身呻`[3]㘁＝號【三宮】＊`㘁悲惱，自心所誑，處處奔走悲聲叫絕，無救無護、無依無恃；`[髲＝頭【三宮】]`髲髮`[5]蓬＝髼【三宮】＊`蓬亂，身體羸`[瘦＝癡【宮】]`瘦，一切身脈皆悉麁現猶如羅網，所至之處皆悉空竭，無救無歸、無依無怙。惡業不盡不壞不朽，故使不死；業盡得脫。從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，如海中龜值浮木孔。若生人中，生在海渚，或有一足、或復短足，困乏漿水。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於閻羅執杖餓鬼，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生以`[慳＝貪【三宮】]`慳嫉故，自壞其心，親近國王大臣豪貴，專行暴惡心無慈愍，不行正理，為諸賢善之所輕毀。如是惡人身壞命終，受閻羅王執杖鬼身，於鬼世界，為閻羅王趨走給使。若有眾生造諸惡業，時閻羅王即令此鬼錄其精神。此鬼身色醜惡可畏，手執刀杖，頭髮`[＊5-1]蓬＝髼【三宮】＊`蓬亂倒髮覆身，長脣下垂、耽耳大腹，高聲大叫以怖諸鬼，手執利刀擬諸罪人，反執其手以繩縛之，將詣王所，白大王言：『我於人中攝此罪人來至於此，大王！此人前世行不善業，身業不善、口業不善、意業不善，願王呵責。』 「時閻羅王即說偈頌，而`[呵責＝呵嘖【明】下同]`呵責言： 「『汝是人中愚癡輩，　　種種惡業自莊嚴，　　汝本何不修善行？　　如至寶渚空歸還。 善業因緣得樂果，　　樂果因緣生善心，　　一切諸法隨心轉，　　流轉生死常不斷。 一切諸行悉無常，　　猶如水泡不堅固，　　若能如是修正法，　　是人未來得勝報。 若有人能常修善，　　捨離一切諸惡業，　　是人則不至我所，　　乘`[階＝陛【宮】]`階上生受天報。 若人愚癡無覺悟，　　愛樂惡業至我所，　　能捨惡業諸不善，　　是人則行第一道。 若見世間諸業果，　　亦見天上種種樂，　　如是猶起放逸心，　　是人不名自愛身。 為利`[誰＝誑【元明】]`誰故造惡業，　　放恣一切身口意？　　如是人等行各異，　　汝今業對至我所。 汝為眾惡所誑惑，　　畢定行於嶮惡道，　　若人愛樂造惡業，　　未來人身甚難得。 若人遠離眾惡業，　　憙行善法心愛樂，　　此人現世常安樂，　　必得涅槃解脫果。 若有眾生習善行，　　於世間中最殊勝；　　若人習學不善業，　　一切世間最大惡。 若有智慧行善人，　　能離初中後惡法；　　若有造習眾惡業，　　則入地獄受苦報。 能以善法調諸根，　　則獲世間淨勝法，　　是人身壞命終時，　　上生天宮受快樂。 業繫縛汝甚堅牢，　　閻羅使者之所持，　　送至恐怖諸惡道，　　閻羅世界大苦處。 汝於前世作眾惡，　　此業今當還自受，　　自作自受不為他，　　若他所作非己報。』 「如是閻羅王呵責罪人已，使者將出，以此罪人自作惡業、自業所誑，將受果報種種苦惱。楚毒治之，飢渴所逼，但食風氣，惡業不盡，故使不死；從此得脫，隨業流轉受生死苦。若處人中，生在邊戍，幽山嶮谷、深河峻岸危怖之處，有自在者行於此路，令其引導。以餘業故，受斯罪報。 「復次，行者內觀於法，云何比丘觀`[於＝在【三宮】]`於五地？彼以聞慧，明眼觀察十種色入。何等為十？一者眼入；二者色入；三者耳入；四者聲入；五者鼻入；六者香入；七者舌入；八者味入；九者身入；十者觸入。云何比丘眼緣色相？比丘觀眼緣色而生於識，三法和合而生於觸，觸共受、想、思、識者。觸相觸者，覺相受者，知相`[想＝想相【三宮】]`想者，如長短、愛不愛、現見相對等思者，識知一緣，而各各相`[（思有…色）八字〔－〕【宮】]` \(思有三分或色非色)、各各自體，如十大地法。何等為十？一者受；二者想；三者思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。一緣而各各相識等十，一法亦如是，猶如日光一起，眾光自體各各別異。如識自體異，乃至思亦如是。彼比丘如實知色入，觀眼空無所有、無堅無實。比丘如是如實知道，離於`[1]邪＝衺【明】＊`邪見，正見心喜，眼離癡垢，實見其眼但是肉段，癡無所知但是淚竅。如實知已，離於欲心，觀眼無常；知無常已，但是肉團住在孔穴——如實知眼——筋脈纏縛，當知眾緣和合而有眼入。如是眼者，無有見者，無我無知，乃至苦亦如是。觀眼入已，得離欲意。 「是比丘如實觀察眼入已，分別觀色：如是色者，愛以不愛皆悉無記，以分別生。何法可見？何者為淨？何者是常？何者可貪？比丘如是思惟觀察，如實知色非有非樂。如是思惟觀察：色相無堅無實，以分別生愛不愛等，非實有`[2]耶＝邪【明】＊`耶！一切眾生於愛不愛虛妄貪著，如此色者，非有自體、非常非有、非真非樂、非不壞法、非堅非我，以貪欲瞋癡自覆心故生愛不愛，非色有愛、有不愛`[＊2]`耶！以憶念生故。比丘如是觀於色入，見名色已，不貪不染、不迷不取，知色無堅。彼比丘如是觀眼、觀色入已，不著眼識，得離欲穢。眼識非我，我非眼識，觸、受、想、思亦復如是`[（觀眼…開）十二字〔－〕【三宮】]` \(觀眼色第五地於十三不相開)。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀噉小兒諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生惡術呪龍，為除災雹，誑惑病人；呪術夜叉，取人財物或復殺羊。如是之人，身壞命終墮活地獄受無量苦，從地獄出，生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)。復有眾生，殺生餘報，生在人中為此餓鬼，偷`[而＝兒【三宮】]`而食之，或至產婦所住之處取彼嬰兒——或匍匐時、或始行時，如是餓鬼偷諸小兒，次第食之。若得其便，即能斷命；若無殺業，莫能為害。 「伽他頌曰： 「『惡業繫縛受惡果，　　若行善業受樂報，　　業繩長堅繫縛人，　　縛諸眾生不`[得＝能【三宮】]`得脫。 不得安隱涅槃城，　　長流三有受眾苦，　　能以智刀斬斯業，　　必得解脫諸熱惱。 以斷業繩無繫縛，　　得至無為寂靜處，　　如魚入網為人牽，　　愛縛眾生死亦爾。 如人毒箭中野鹿，　　其鹿狂怖走東西，　　毒藥既行不能脫，　　愛縛眾生亦如是。 常隨眾生不放捨，　　觀愛如毒應遠離，　　愚癡凡夫為愛燒，　　猶如大火焚乾薪。 是愛初染難覺知，　　得報如火自燒滅，　　若欲常樂心安隱，　　應捨愛結離諸著。 如魚吞鉤命不久，　　愛結縛人亦如是，　　縛諸眾生詣惡道，　　墮於餓鬼飢渴逼。 餓鬼世界諸苦惱，　　處處逃遁而奔走，　　地獄趣中受苦者，　　皆由愛結因緣故。 若諸貧窮困病人，　　求索朝飡自存濟，　　皆由愛結因緣故，　　受斯苦報聖所說。』 「如是具觀一切`[貪嫉＝嫉妬【三宮】]`貪嫉因緣果報，於生死中得生厭離，棄捨諸欲。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食人精氣諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生於前世時，巧`[＊1-1]辭＝詞【明】＊`辭`[誑＝語【宮】]`誑人詐言親友：『我為汝護。』其人聞已，策心勇力。是時彼人令他入敵欲喪其命，捨之而去，竟不救護，欲於王所取其財物，時被誑者沒陣而死。彼人以是不善因緣，身壞命終墮於食人精氣餓鬼之中，受大飢渴，自燒其身，刀斫其體皮肉斷壞，從空雨刀，遍走四方無逃避處。若見有人行惡無信，不奉三寶，即得彼便，入其身中食噉精氣，以自濟命。求之甚難，困不能得，或至十年或二十年乃得一便，常困飢渴。自作惡業，還自受之，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不失不朽，故不得脫；業盡得脫。從此命終，生於人中，常守天祀，貧窮困厄不得自在，食噉殘祀。以餘業故，依他自活。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，見有餓鬼名梵羅剎，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生前世之時，殺害生命以為大會，謂其希有；販賣`[飯＝飲【元明】]`飯食，賤取貴賣，`[貪＝妬【三宮】]`貪嫉破壞。如是眾生身壞命終墮餓鬼中，名婆羅門羅剎餓鬼，為飢渴火焚燒其身，馳奔疾走，現視人像，殺害眾生，或住空巷衢道四交路首，以求人便。諸婆羅門殺生設會，多生其中。或自藏身以殺害人，或入人身中以斷人命。呪術人言：『鬼神著人。』入人身已，令人心亂，狂惑無知。如是惡業，常作眾惡，飢渴燒身受大苦惱，住餓鬼界。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，餘業因緣，生在人中，常食人肉或飲人血。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀火爐中食諸餓鬼等，以何業故生於彼處？彼以聞慧知：此眾生遠離善友，貪嫉覆心，喜噉僧食。如是之人，身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出，生於`[1]君＝居【宋宮】＊`君`[2]茶＝荼【三宮】＊`茶餓鬼之中(`[＊1]`君茶魏云火爐)。既生之後，飢渴燒身如火焚林，周遍奔走而求`[飲＝飯【三宮】]`飲食。自業所誑，於天寺中被燒殘食，合火而噉。心常憶念火爐殘食，飢渴燒身，二火俱起，呻吟`[＊3-1]㘁＝號【三宮】＊`㘁叫。作諸惡業，決定成熟，乃至惡業不盡，猶不得脫；業盡得脫，餘業因緣生於人中，貧窮多病，隨其行處常為火燒，野火所焚。以餘業因緣，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。`[彼〔－〕【宮】]`彼以聞慧觀：多行嫉妬，習於遍業，究竟成業，墮餓鬼道，生於不淨巷陌之中。以何業行，生於彼處？彼以聞慧見：此眾生慳嫉覆心，以不淨食與諸梵行清淨之人。以是因緣，身壞命終，生於不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日，人不能見；若人夜行，則多見之。若城邑聚落眾聚之處，若住曠野行軍廁屏穢惡之處，虫蛆滿中，臭處不淨；若人見者，惡不欲視，`[歐＝嘔【三】]`歐吐捨去。`[而＝如【三宮】]`而是餓鬼生在其中，由前世時以不淨食持與眾僧，以是因緣生不淨處受大苦惱。雖處其中，常不得食，有諸惡鬼手執利刀，刃出火焰，在傍守護，常困飢渴。一月半月乃得一食，猶不得飽；設得食飽，守糞諸鬼強打令吐。飢渴燒身，呻`[＊3-2]㘁＝號【三宮】＊`㘁哀叫，交橫馳走，憂惱悲泣，即以伽他而說頌曰： 「『種子不善因緣故，　　獲得憂苦惡果報，　　因果之性相相似，　　惡業因緣得苦報。 為惡業鉤之所牽，　　如魚吞鉤入惡道，　　吞鉤之魚尚可脫，　　惡業牽人無免者。 諸業大力牽眾生，　　不善業繩之所縛，　　將詣餓鬼世界中，　　具受諸大飢渴苦。 諸餓鬼等飢渴苦，　　過於火刀及毒藥，　　如是飢渴有大力，　　無量飢渴惱眾生。 無一念時得休息，　　晝夜苦惱常不離，　　乃至不得微少樂，　　常受種種諸辛苦。 以作苦業因緣故，　　生惡道中受苦報，　　於此苦報難得脫，　　何時當得受安樂？ 所見諸泉悉無水，　　一切陂池皆枯竭，　　處處逃奔求水漿，　　往至諸河悉不見。 我所行處求諸水，　　山林曠野無不遍，　　隨所至處望水飲，　　求覓少水不能得， 飢渴之火燒我身，　　無歸無救受大苦。』 「如是餓鬼自業所誑，呻喚哀`[＊3-3]㘁＝號【三宮】＊`㘁，乃至惡業不盡，故不得脫。報盡命終，以餘業故，生於人中，受諸婬女、婦女之身；若得男身，生除糞家，身服女人所著之衣，行女人法。以餘業`[故＝故受如斯苦【元明】]`故。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間，以何業故生於食風餓鬼之中？彼以聞慧知：此眾生見諸沙門、婆羅門、貧窮病人來乞求者，許施其食，及其來至，竟不施與，令此沙門及婆羅門、貧窮病人飢虛渴乏，如觸冷風。彼妄語人，身壞命終墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。既受鬼身，飢渴苦惱如活地獄等無有異，奔走四方，無所悕望、無人救護、無依無怙。自心所誑，於遠方處`[適＝逢【三宮】]`適見飲食，在於林間及僧住處，奔走往趣，疲極困乏飢渴倍常，張口求食，風從口入以為飲食。以惡業緣，故使不死。惡業持身，妄見食想，猶如渴鹿見陽焰時謂之為水，空無所有，如旋火輪。以前世時虛誑許人而竟不與，以此報故，但眼見食而不能得。 「伽他頌曰： 「『因果相似聖所說，　　善因善果則成就，　　善因則不受惡果，　　惡因終不受善報。 因緣相順縛眾生，　　生死相續如鉤鎖，　　生死繫縛諸眾生，　　輪迴諸趣莫能脫。 若能斷除諸繫縛，　　堅牢鉤鎖業煩惱，　　是人能至寂靜處，　　永斷一切諸憂惱。』 「其人如是受相似因苦報之時，自心所誑，奔`[揬＝突【宮】]`揬馳走，常食風氣以自活命，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終，生於人中，貧窮下賤，人所輕忽，常為眾人許施房舍、飲食衣物而無與者。聞他許時，心悅望得，至後不獲，轉懷憂結，受二種苦：一者飢渴；二者憂惱。受大苦惱，以餘業故，受如斯報。 「`[伽他＝伽陀【三宮】下同]`伽他頌曰： 「『如是眾生惡業熏，　　具受種種諸苦惱，　　如糞所熏甚可惡，　　如是惡業應捨離。 善法所熏最殊勝，　　能永離於惡道苦，　　如瞻蔔花熏香油，　　花雖滅壞香油`[在＝存【三宮】]`在。』 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀食火炭諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生典主`[形＝刑【三宮】]`形獄，貪嫉覆心，打縛眾生，禁其飯食令他飢渴，噉食泥土以續生命。此典獄人以是因緣，身壞命終墮於食火餓鬼之中。常至塚間噉燒屍火，猶不能足。如是惡業，因時悅樂，受報極惱，心不愛樂，不淨可惡愛毒勢力因緣和合，受於食火餓鬼之身。若得食火，少除飢惱，如人以水滅世間火。比丘如是觀時，於世愛欲，深生厭離，不樂與俱，作是念言：『愚癡凡夫為愛所使，不得自在。』食火除飢，無法可喻，受餓鬼身，乃至惡業不盡不壞，故不得脫。業盡命終，生於人中，常生邊地飢儉之處，所食麁惡，無有美味，不識鹽味。以餘業故，受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食毒諸餓鬼等，以何業故生於其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，以毒食人令其喪命，取其財物。如是惡人身壞命終墮活地獄，具受眾苦。從地獄出，生於食毒餓鬼之中，在於民陀山窟之內，或在波梨`[＊2-2]耶＝邪【明】＊`耶多幽嶮山中，或生氷山極冷之處，或在摩羅耶山，極嶮惡難多有毒處、無有漿水、多饒毒藥，寒則`[氷＝水【三】]`氷凍，熱則毒盛，甚可怖畏，叢石峻巖，師子猛虎所居之處，而生其中。寒苦極惱過人百倍，夏日熱惱百倍於人。盛夏五日，空中雨火燒其身體；極冬寒至，於虛空中五日雨刀。以惡業故，空中雨火及雨刀劍，住嶮難處，為飢渴火`[焚【麗】，梵【大】(cf. K20n0801_p0141c21)]`焚燒其身，叫喚悲惱，以毒藥丸而自食之。食已即死，惡業不盡，即便還活。既得活已，飢渴倍前，`[明註曰呻北藏作神]`呻`[＊3-4]㘁＝號【三宮】＊`㘁悲哀。有利`[3]嘴＝𭪿【宋明】＊`嘴鳥來啄其眼，受大苦痛，舉聲大叫；鳥啄食已，眼復還生。如是受苦，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生於人中，交道巷陌以自存活，惡業所熏，猶行蠱毒，還墮活等大地獄中，以餘業`[故＝故受如斯報【宋元宮】，故受如斯報(呻北藏作神非是)【明】]`故。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於曠野諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生以前世時，於曠野無水嶮難之處，日光焰暑，求福之人種殖林樹及造湖池以給行路。有諸群賊決去池水，令道行者疲極渴乏、氣力微劣，破壞劫剝奪其財物，`[嫉妬＝貪嫉【三宮】]`嫉妬覆心不肯布施。如是之人，身壞命終墮阿吒毘(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身如燃`[燈＝鐙【明】]`燈樹，日光焰`[曝＝暴【三宮】]`曝走於曠野，叫喚求水及求飲食，求哀自救。如是餓鬼以惡業故，遙見陽焰，謂是清水平住湛然，疾走往趣望得水飲，不計疲極，所至之處，但見空地了無有水。何以故？陽焰之中，性自無水，云何而得！是鬼慞惶走於曠野，荊棘惡刺貫其兩足，疲極望水，悶絕躄地。惡業力故，死已復生，飢渴惱逼過前十倍。未起之間，`[烏＝鳥【三宮】]`烏`[鵄＝鴟【明】]`鵄雕鷲競啄其眼，食其身肉，分張`[10]爴【CB】＊【麗】＊，摑【大】＊，擭【明】＊`爴裂破散身骨，三苦`[普＝並【三宮】]`普至受大苦惱，無歸無救，互相悲告。即以伽他而說頌`[曰＝曰(擭二藏作爴俗甚下同)【明】]`曰： 「『`[雕＝離【宮】]`雕鷲烏鵄諸惡鳥，　　金剛利`[＊3-1]嘴＝𭪿【宋明】＊`嘴啄我身，　　`[＊10-1]爴【CB】＊【麗】＊，摑【大】＊，擭【明】＊`爴裂破壞無全處，　　具受眾苦無救護。 諸業如影不離身，　　如昔惡業今受報，　　我等宿害行路人，　　以是今受大苦惱。 業圍所繞業繩羂，　　不見有可求脫處，　　唯有惡業盡壞時，　　乃能脫此大苦惱。 惡業能將諸眾生，　　業牽令至可畏處，　　惡業能隨至何所，　　至受果時惡業熟。 業縛眾生遊三界，　　輪轉無窮無休息，　　若行善業捨眾惡，　　則離眾苦無饒益。 若人不愛諸惡業，　　觀之如火不貪著，　　是人不至餓鬼趣，　　不為飢渴火所燒。 於須臾時常增長，　　飢渴苦痛念念生，　　身體熾火照山谷，　　猶如大火燒山林。 野火焚燒大山林，　　大龍降雨則能滅，　　劫火一起海水竭，　　我火不可如是滅。 業薪因緣生此火，　　為愛欲風之所吹，　　此惡業火燒我身，　　周遍圍遶無空缺。 持戒精進智慧水，　　以布施瓶而盛之，　　寂滅大人持此水，　　能滅三界諸業火。 若為三業之所使，　　三業流轉行諸有，　　是人迴旋行`[三＝比【宮】]`三處，　　如是三法之所`[誑＝諸【宮】]`誑。 三十六業所驅`[使＝役【三宮】]`使，　　不能離於四十行，　　九十八種諸結使，　　如是等法行三界。 以一百八明智慧，　　思惟十二之深義，　　若人能知法非法，　　是人則得無量樂。 若有能知二種相，　　思惟二八特勝行，　　思惟十六特勝已，　　是人遠離眾惡道。 若人能見二種道，　　是為四法究竟人，　　已得超越四流海，　　是人覺悟無眾惱。 能善修行八聖道，　　十力之義善知見，　　善知二苦之因緣，　　是人則到無生處。 若人善達二諦義，　　能善思惟四念處，　　能觀過去未來世，　　不為魔網所障礙。 我為惡業之所使，　　遠離眾善白淨法，　　到諸餓鬼世界中，　　自造惡業癡所惑。』 「如是有諸餓鬼利根智慧，有少善業，憶念本行，數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等，然其惡業猶不得脫，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生於人中，常行山嶮，隨逐群鹿，以餘業`[故＝故受如斯報【元明】]`故。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，見塚間住諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，見有信人持花施佛，盜取此花，賣之自供。此人以是惡業因緣，身壞命終墮餓鬼中，受於塚間餓鬼之身，飢渴熱惱，常食燒死人處熱灰熱土，一月之中乃得一食，或得不得；頭冠鐵鬘火焰俱起，頭面髑髏皆悉融爛，燒已復生。次著鐵鬘以貫頸上，火焰復起燒燃咽胸，一切身分從內出火，遍燒其身。以前世時盜佛花鬘，故獲斯報。受身醜惡，身上火起，諸虫唼食。有異羅剎來至其所，以杖打`[棒＝棓【三宮】]`棒，刀斫其身，痛急`[＊3-5]㘁＝號【三宮】＊`㘁叫，`[受＝喚【宮】]`受三種苦。何等為三？一者飢渴；二者鐵鬘；三者羅剎刀杖打斫。以惡業故受如是報，憂悲苦惱。即以伽他而說頌曰： 「『我受飢渴諸辛苦，　　鐵鬘貫身火熾燃，　　刀杖打斫第三苦，　　具受如是諸憂惱。 我為自心之所誑，　　為諸惡業癡所惑，　　今日受斯餓鬼苦，　　永離知識及親族。 非是知識及妻室，　　亦非男女諸眷屬，　　能救我此業繫苦，　　是業大力不可奪。 苦樂由業非他作，　　我今受斯三種業，　　布施持戒及聞法，　　我得聞已不修故。 我為癡網所覆故，　　造作種種眾惡業，　　第一惡業因緣故，　　我今受斯大苦報。 我今若得免離此，　　餓鬼世界大苦處，　　如是惡業未來世，　　乃至失命願不作。』 「是時餓鬼如是說已，大苦所壓，悔本造業，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生於人中，墮旃陀羅家，屠兒魁膾擔負死屍。以餘業故受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀樹中住諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生於前世時，見人種`[殖＝植【三宮】]`殖福德林樹為遠行者及病困人，以`[貪嫉＝嫉妬【三宮】]`貪嫉心斫伐取材，及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因緣，身壞命終墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹)，生在樹中。以惡業故，寒則大寒，熱則大熱，逼迮`[壓＝押【宋元宮】]`壓身如賊木虫，受大苦惱，身體萎熟，為諸虫蟻唼食其身。若有以食棄之於樹，得而食之，以自活命。於餓鬼中受諸辛苦，惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生`[於＝在【三宮】]`於人中，常賣藥草`[材＝林【三宮】]`材木花葉以自存活，為他所使，不得自在，受大苦惱。以餘業故受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間，見有餓鬼住四交道，因以為名，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉壞心，盜他行糧，取已含笑`[拾＝捨【三宮】]`拾之而去，其人失糧行於曠野受大飢渴。如是之人以此惡業，身壞命終墮遮多波他(魏言`[交道＝四交道【三宮】]`交道)餓鬼之中。以惡業故，自然而有鐵鋸截身，縱橫四徹，飢渴燒身。若諸世間多病因緣，交道設祀，凡夫愚癡不識因果，行於惡見交道祭祀，後病得差，謂是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自濟命；若是餘飯則不能食。惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生在人中，貧窮下賤，生於屠兒殺羊之家。以餘業故受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，見諸眾生行於`[＊1-1]邪＝衺【明】＊`邪道諂曲作惡，行於惡因，說`[＊1]`邪見法謂是真諦，不信正法。如是之人，身壞命終墮魔羅身餓鬼之中，受惡鬼身。若諸比丘行時、食時及坐禪時，是魔羅鬼為作亂心妨礙之事，或發惡聲令其恐怖，為作惡夢。如是餓鬼為魔所攝，`[憎＝增【三宮】]`憎嫉正法，專行`[暴＝虣【明】]`暴惡。以此現造惡業緣故，大熱鐵摶從口中入，如地獄人等無有異，吞噉熱鐵受大苦惱無有休息。從此魔羅迦`[耶＝邪【明宮】]`耶鬼中命終之後墮地獄中，多劫受苦，或滿十劫或二十劫。如是決定在三惡道，或被燒炙，或受`[打＝持【宮】]`打棒，為他食噉；人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，盲冥`[瘖＝音【宮】]`瘖瘂，聾頑無知，一切眾衰，無量病惱莊嚴其身，貧窮下賤。以餘業故受如斯報。 「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間，以聞慧觀：如是略說餓鬼之處，若分別說，有無量種眷屬餓鬼，有住海中、有住海渚、有住閻浮提、有住瞿陀尼、有住弗婆提、有住欝`[單＝且【宋元宮】]`單羅越等大洲中間之所住處。但以一名，`[門＝聞【元明】]`門說有種種名，門有羅剎鬼、鳩槃`[茶＝荼【三宮】]`茶鬼、毘舍闍鬼。知彼鬼神微細業行，各以何業而生彼處？食何等食？以何等行？何所欲樂？如是餓鬼以何緣故而生此處？皆由不能調伏心之獼猴，行不調柔猶如象耳，無有住時。如鳥在林為人所射，間`[別＝關【三宮】]`別趣枝，從一至一，於一切境界常伺不息，猶如大風吹動諸塵。是心可畏，如師子獸、如虎如豹、如蛇如毒尚可調伏，是心難調，復過於此。隨所造業得相似果，是心如是難可覺知。如是染心縛諸眾生，若心清淨則得解脫。是心如王，諸根圍遶以為眷屬，由心造業，業因緣果，以果因緣故有五道。心如機關，諸根如絲，五根及心不善調御，行於惡道；若能善調，作諸善業，生天人中，乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心行，隨順觀察，如是觀已，於生死中得大厭離。是比丘先已觀地獄苦，厭離生死，次觀餓鬼世間種種眾苦，得入苦聖諦，得苦諦無礙行，未得無礙道`[證＝證(且北藏作單)【明】]`證。 「復次，修行者內觀於法，順法修行。彼比丘如實觀業果報，先已分別觀諸地獄，次觀餓鬼諸道差別，如實見諸生死過患甚可惡賤。如是觀已，離魔境界，厭捨生死，起精進力以求涅槃，成就具足得十五地。既成就已，爾時地神諸夜叉等心大歡喜告虛空夜叉，虛空夜叉聞已歡喜告四大天王，時四天王聞已歡喜告三十三天，帝釋眷屬聞已歡喜告夜摩天，夜摩天等聞已歡喜告兜率陀天，兜率諸天聞已歡喜告化樂天，化樂諸天聞已歡喜告他化自在天。如是欲界次第相告，其聲展轉，從梵身天乃至光音天，咸作此言：『閻浮提中某國某城某村某邑，某種姓中某善男子，剃除鬚髮，以信出家，離魔境界，欲破魔軍，令魔使者生大怖畏，能動一切諸煩惱山，入於正道欲放光明，今得如是十五地行。』時光音天聞是語已，皆大歡喜，告餘天眾：『汝等諸天應生歡喜，增長正法，減損諸魔及魔眷屬，令正法河流注不斷，竭邪見池，調伏貪欲瞋恚愚癡，摧滅邪徒，紹隆正法，欲散生死。』欲界天子聞此語已，甚大歡喜讚說之音，如是次第展轉相告，乃至光音一切天眾。比丘如是`[勤＝動【明】]`勤修精進，心不休息，端直不諂，遠離邪曲，如是求涅槃城，善音名稱遍諸天眾。 正法念處經卷第十七`[餓鬼品竟〔－〕【三宮】]`餓鬼品竟 正法念處經卷第十八 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 # 畜生品第五之一 `[之一〔－〕【宮】]` 「復次，比丘知業果報，如實觀諸地獄。知業果報，一百三十六地獄中，眾生壽命長短增減如實知已，觀第二道無量餓鬼，略而說之三十六種，及觀業行亦如實知。彼以聞慧，觀諸畜生種類差別三十四億，隨心自在生於五道。`[於＝于【明】下同]`於五道中，畜生種類其數最多，種種相貌、種種色類，行食不同，群飛各異，憎愛違順，伴行雙隻同生共遊。所謂飛禽及諸走獸：烏鵲鵝鴈、鴻鳥眾類，異群別遊，不相怨害；狐狗野干等互相憎嫉；烏與角鵄、馬及水牛、蚖蛇鼬等共相殘害。形相不同，行食各異。以何業故，種種形相行食各異？彼以聞慧觀：是眾生為種種心之所役使，作種種業、入種種道、噉種種食。觀察彼`[等＝業【三宮】]`等以何因故，各各異類共相憎嫉？即以聞慧知：此眾生於前世時，以`[邪＝衺【明】下同]`邪見故，習學邪法；復有眾生亦學邪法而生邪慢，以邪見論、邪見譬喻互相諍論，雖共談論，無所利益、無有安樂，亦非善道。如是二人，身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出，以本怨憎，墮畜生中，是故怨對還相殺害，所謂蚖蛇黃鼬、馬及水牛、烏角鵄等。 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，畜生之類相隨無害？即以聞慧知：此眾生於人中時，為生死故，行布施時，尋共發願：『於當來世常為夫妻。』是人身壞命終之後，生畜生中，而有少樂非大苦惱，謂命命鳥、鴛鴦鴿鳥。多樂愛欲，以業因故。 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生，狐狗野干以何業故，性相憎害？即以聞慧知：此眾生於人中時，於諸善人、出家人所，污其淨食，常戲鬪諍，貪心因緣。身壞命終墮畜生中，受於野干狐狗之身，互相憎嫉。 「復次，比丘知業果報，觀諸麞鹿以何業故，而生彼處？即以聞慧知：此眾生為前世時，喜作強賊，擊鼓吹貝，至於城邑聚落村營，破壞人柵，作大音聲加諸恐怖。如是之人，身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，生麞鹿中，心常怖畏，以本宿世破人村落令他恐怖，是故生於曠野山林常多恐怖。以業力故，若生人中，心常恐怖小心怯弱，多懷怖畏。餘業緣故，如是少分，觀畜生處互相憎嫉；以多業故，共相殘害，隨本業故。 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，受化生身？即以聞慧知：此眾生於前世時，為求絲絹，養蠶殺繭，或蒸或煮，以水漬之，生無量虫，名火髻虫。有諸外道受邪齋法，取此細虫，置於火中供養諸天以求福德。身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，生於俱舍諸化生中，種種異類。 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，墮濕生中？彼以聞慧知：此眾生起惡邪見，殺害龜鼈魚蟹蜯蛤；及小池中多有細蟲，或酢中細蟲，或有惡人為貪財故，殺諸細蟲；或邪見事天，殺蟲祭祀。身壞命終墮於地獄具受眾苦，不可稱計。從地獄出，受濕生身，或作蚊子、或為蚤虱。 「觀二種生已，如是次第以微細心觀業果報，觀於卵生諸眾生等，以何業故而生彼處？若人未斷貪欲、恚、癡，修學禪定，得世俗通，有因緣故，起瞋恚心破壞國土。是人身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出，受於卵生、飛鳥雕鷲之形。從此命終，若生人中，常多瞋恚，以餘業故。 「復次，比丘知業果報。彼以聞慧，觀諸畜生以何業故，受胎生身？若有眾生以欲愛心，和合牛馬，令其交會以自悅意，或令他人邪行非禮。是人身壞命終之後，墮於地獄具受眾苦。從地獄出，受於胎生、畜生之身；若生人中，受黃門身，以餘業故。 「復次，比丘觀十一種畜生已，次觀四種眾生從地獄出，受四種食。何等為四？一者摶食；二者意思食；三者觸食；四者識愛食。比丘思惟觀察四食果報，以聞慧觀見：有眾生以諸摶食與惡戒者及諸賊人，既食之後，令此賊人殺害除怨，是賊受語即殺彼怨。如是惡人，身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，墮於段食畜生之中，受水牛、牛羊駝驢、象馬猪狗、野干麞鹿𤛆牛、`[烏＝鳥【元宮】]`烏鵄雕鷲、鵝鴨孔雀、命命鴻鳥、雜類眾鳥，多處曠野嶮岸中生。是名少分摶食眾生。 「復次，比丘觀於觸食眾生之類，住在㲉中或初出㲉，以觸為食。復有眾鳥樂住水中，依岸為巢，或穿河岸以為窼窟，`[敷＝孚【元明】]`敷產卵㲉——龍蛇等類，以何業故而受觸食？比丘觀察，即以聞慧知：此眾生於前世時，心許行施，思惟籌量，後心還悔而不施與。以不善業，墮畜生中，以本思心，受觸食報。 「復次，比丘觀於思食諸眾生等，以何業故而受思食？即以聞慧知：眾生類謂赤魚子、堤彌魚子、`[3]錯＝䱜【元明】＊`錯魚等子、螺`[4]蜯＝蚌【三宮】＊`蜯蛤卵，思心為食。若母憶念則不飢渴，身命增長。以何業故而生此處？即以聞慧知：此眾生愚癡少智，不識業果，許施人物而語之言：『却後半月或至一月，我當施汝財物飲食、金銀珍寶。』時彼貧人聞其許施，心生歡喜美言讚歎，一月、半月望有所得。時貧窮人往至其家，是時其人更作異語，不復本信。如是惡人命終之後，墮於憂喜地獄之中具受眾苦。從彼命終墮畜生中，意思為食。以其前世許他貧人，令生歡喜，後竟無實。以是因緣，若生人中，為人奴婢。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生第四識食，即以聞慧見：有畜生愛識苦惱，常憶飲食，生曠野中，受大蟒身、蜥`[蜴【麗】，蝪【大】(cf. K20n0801_p0147a11)]`蜴等身，唯吸風氣。復有光明天，亦名愛識憶食而非苦惱，見食憶持，隨念即飽。畜生憶食，以何業故而受斯報？即以聞慧知：此眾生或以多瞋、或以多癡殺害眾生。彼人身壞生惡道中，受大蟒身。以前世時好愛怨結，自縛其心，以是因緣，生畜生中，受斯苦惱，愛識食風。若生人中，於無因處，常懷瞋恚而起鬪諍。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀無量無邊畜生世間，云何眾生受水蟲身？彼以聞慧知：此眾生愚癡少智，無有慧心，臨命終時極患渴病，貪愛念水。身壞命終墮於惡道，受水蟲身，作種種魚。是人命終，於中陰有，見諸水時起心即往，生於水中。取因緣有。此中陰有分，若本不行布施、持戒，是人則生`[煖＝濡【三】]`煖水之中，口常乾燥，如觸灰汁，以本業故。 「復次，比丘知業果報，觀諸飛鳥畜生之類，以何業故，行於虛空無礙之處？即以聞慧觀三種神通。何等為三？一者解脫神通；二者身行神通；三者心自在神通。是解脫人隨心憶念，若鳥行地界，若飛於空亦如地行，非解脫法。諸佛如來神通之力，如心念緣，隨意能至，有三種作，如是三種聖神通勝。 「復次，比丘知業果報，觀於畜生。云何觀於地獄畜生、天人、水行陸行空行、飛鳥走獸？彼以聞慧觀：地獄中種種苦惱有二種畜生：有眾生數、非眾生數。眾生數者，生於彼處被燒苦惱。非眾生數者，地獄罪人以顛倒心，見諸大鳥於虛空中翱翔遊戲，心即生念，願生此處。隨念即生，受飛鳥身，具受如上地獄苦惱。以惡業報，生地獄中，見諸師子，形色可畏虎豹、大鳥、惡蟲蟒蛇大惡色者——非眾生數，以諸逼惱害地獄人——是眾生數。業之所得，令諸罪人受大苦惱。彼無苦惱畜生眾生在地獄中，為師子虎豹乃至蟒蛇之所惱害。 「復次，比丘知業果報，觀飢渴燒身諸餓鬼道，有諸畜生受飢渴苦。即以聞慧見三十六種餓鬼道中生諸飛鳥：從人中死，生於鳥中，受`[烏＝鳥【宮】]`烏鵄雕、鷲鷹鷂等鳥——害生之類。從鳥中死，生餓鬼世間受餓鳥身，飢渴燒身，啄諸餓鬼，拔其眼出或破其頭而食其腦。如是餓鬼眼`[睛＝精【三宮】]`睛、腦髓熱如融銅，此等眾生皆共食之，以惡業故。 「比丘如是觀餓鬼鳥已，即以伽他而呵`[責＝嘖【明】]`責言： 「『熱業得熱報，　　具受諸大苦，　　如是應捨離，　　此惡不善業。 勿造斯惡業，　　貪嫉自破壞，　　若行貪嫉者，　　墮餓鬼畜生。 互共相殘害，　　或打縛繫閉，　　則受餓畜生，　　故應捨愚癡。 愚癡自壞心，　　遠離於戒施，　　為愛所誑惑，　　則墮畜生中。 不識行邪正，　　食所不應食；　　應作而不作，　　不解法非法； 五根癡頑鈍，　　但作畜生業。』 「如是比丘觀諸畜生但有一業，時所繫縛，流轉無量百千生死受畜生中，無量百千種種苦網之所繫縛。畜生一業，無量因緣次第貪欲業繫不斷。生大海中，深十由旬，受於摩竭大魚、螺`[＊4-1]蜯＝蚌【三宮】＊`蜯蛤蟲、`[提＝堤【三宮】]`提彌鯢羅、那迦`[＊3-1]錯＝䱜【元明】＊`錯魚，迭互相畏，常懷恐怖，多行婬欲，愚癡因緣，非法邪行，不識應行、不應行處。生大海中，為水焦惱，常患飢渴，互相殘害，惶怖相畏。若多行瞋癡：生大海中，深萬由旬，受毒龍身。迭共瞋惱，瞋心亂心吐毒相害，常行惡業。 龍所住城名曰戲樂，其城縱廣三千由旬，龍王滿中，有二種龍王：一者法行；二者非法行。一護世界；二壞世間。 於其城中法行龍王所住之處，不雨熱沙；非法龍王所住之處，常雨熱沙。若熱沙著頂，熱如熾火，焚燒宮殿及其眷屬，皆悉磨滅，滅已復生。 「復次，比丘知業果報，觀龍世界雨熱沙苦，以何業因而受斯報？即以聞慧知：此眾生於人中時，愚癡之人以瞋恚心，焚燒僧房、聚落城邑。如是惡人，身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出，生於龍中，以前世時以火燒人村落僧房，以是因緣受畜生身，熱沙所燒。 「復次，比丘觀龍世間，以何業故生於彼處？以何緣故，不為熱沙之所燒害？`[即＝如【元明】]`即以聞慧知：此眾生於前世時，受諸外道世間邪戒，行於布施而不清淨——如上所說七種不淨，以瞋恚心，願生龍中。是人身壞命終之後，墮戲樂城，受龍王身。生彼城已，瞋恚心薄，憶念福德，隨順法行。如是龍王，其身不受熱沙之苦。 #### 法行龍王 「復次，比丘知業果報，觀龍世間，以何業故，法行龍王生戲樂城？戲樂城者為何等相？ 即以聞慧觀：法行龍王所住之城，七寶城郭、七寶色光，諸池水中`[優＝憂【三宮】]`優波羅花、眾花具足，`[酥＝蘇【三宮】]`酥陀味食，常受快樂，香鬘`[瓔＝纓【宋宮】]`瓔珞、末香塗香莊嚴其身，神通憶念隨意皆得。然其頂上有龍蛇頭，於其城中有諸法行龍王，其名曰七頭龍王、象面龍王、婆修吉龍王、`[德【CB】，得【大】]`德叉迦龍王、跋陀羅龍王(魏言賢龍)、盧醯多龍王(魏言赤龍)、鉢摩梯龍王、雲鬘龍王、阿跋多龍王、一切道龍王、鉢`[婆＝娑【元明】]`婆呵龍王(魏言忍龍)，如是等福德諸龍，隨順法行，以善心故依時降雨，令諸世間五穀成熟，豐樂安隱不降災雹；信佛法僧，隨順法行，護佛舍利。如是龍王，無熱沙苦，受第一樂。於四天下降澍甘雨，謂閻浮提、瞿陀尼、弗婆提、欝單越。若人順法，孝養父母，供養沙門及婆羅門，修行正法，令法行龍王增長大力。以法勝故，降微細雨，五穀熟成色香味具，無諸災害，果實繁茂，眾花妙色，日月晶光，威德明淨，福德龍王不放毒風。 「閻浮提人有四因緣，則多喪命。何等為四？一者飢儉；二者刀兵；三者毒風；四者惡雨。 若諸世間隨順法行，修諸福德，法行龍王增長大力，不出惡雲、不降惡雨，無惡風氣，眾水調善，稻穀豐熟、果味肥美色香味具，食之無病，離諸飢惱，色力具足，四大安隱，修行善業。以行善業，助其`[果報＝善果【明】]`果報，田稼豐熟。法行龍王如是次第擁護順法修善眾生。 「觀閻浮提已，觀瞿陀尼。云何順法龍王護瞿陀尼？ 瞿陀尼界眾生心軟，唯有一惡：以水濁因緣，食之`[夭【麗三宮】，天【大】]`夭命。順法龍王於彼世界不雨濁水，瞿陀尼人食清水故，得無病惱。以龍力故。 「復次，比丘知業果報，觀弗婆提，法行龍王云何與樂？ 彼以聞慧知：弗婆提人若聞雷聲、若見電光，以心軟故，即得病苦。法行龍王於彼世界不作雷音、不放電光，令弗婆提人不遭病苦。龍王力故。 「復次，比丘知業果報，觀欝單越人，云何衰惱？ 彼以聞慧知：欝單越人若遇黑雲、冷風所吹，香花不敷；既見花合，心懷憂惱。黑雲起故，僧迦賒山**鳥鳴麁惡**，**眾樂音聲悉無美音**，於惡龍所得此衰惱。法行龍王不以黑雲、冷風飄𮨲`[𮨲＝鼓【三宮】]`。[正法念處經](T17n0721_正法念處經#^g1p36o) [正法念處經](T17n0721_正法念處經.md#^bgc5hz) ==(K289.02_འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ།)དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ སེམས་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་མ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱིས་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་རླུང་གྲང་མོས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། སྤྲིན་ནག་པོས་གནོད་པ་དང༌། རླུང་གྲང་མོས་ མེ་ཏོག་དེ་དག་ཞུམ་པར་འགྱུར་ལ། དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་དེ་དག་ཡིད་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། སྦྲིན་ནག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་དག་སྐད་མི་སྙན་པ་འབྱིན་ལ། བི་ཝང་དང༌། རྫ་རྔའི་སྒྲའང་མི་སྙན་པར་འགྱུར་རོ། །རི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ རྣམས་ལ། དེ་ལྟར་ཀླུས་བྱས་བདག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །== ==4460遍知日親教言密意廣釋論ཡུལ་དེར་པི་ཤཱ་ཙི་ཀ་ཞེས་པ་ཤ་ཟའམ་འདྲེའི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་**སྒྲ་མི་སྙན**་ནམ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་འཆི་འཕོ་བར་སྒྲོན་པའི་སྙན་པར་འབྱུང་བས་སམ། ཡང་ན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་ན། དེས་རྫ་རྔ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམས་ལས་སྐད་མི་སྙན་པར་འབྱིན་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་གདགས་པར་གྲག་གོ། །於彼地有稱為毗舍遮語，因以食肉鬼或魔鬼語言而言**故名俱盧**，或因從如意樹臨終時發出悅耳聲故，或因龍眾為害之過患，日被云遮時，彼從陶鼓及琵琶等樂器中發出不悅耳聲故而得此名。== 如是四天下，法行龍王以義安樂，利益眾生。 ^sy3ney #### 惡龍不順法行 「復次，比丘知業果報，觀龍世間。何等惡龍不順法行？ 即以聞慧知：戲樂城諸惡龍王不順法行，其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)、毘諶林婆龍王(魏言奮迅)、迦羅龍王(魏言黑色)、睺樓睺樓龍王(魏言多聲)，住於海中戲樂城內。云何此等非法惡龍增長勢力？彼以聞慧知：諸眾生`[行不＝不行【三宮】]`行不善法，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，如是惡龍增長勢力，於閻浮提作大惡身。以惡心故，起惡雲雨，所雨之處，生惡毒樹，惡風吹樹，毒氣入水令水雜毒，一切五穀皆悉弊惡，若有食者則得病苦，穀力薄故令人短命。是弊龍王惡心災毒迭互相害，以是惡故，閻浮提人悉皆毀壞。以非法龍作諸惡故。 「復次，比丘知業果報，觀於自在大力龍王。云何非法惡行龍王以諸衰患惱瞿陀尼？彼以聞慧知：非法惡龍於瞿陀尼空山嶮處降澍洪雨，令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人若有飲者，以此因緣得大衰惱。如是比丘觀瞿陀尼，如實了知。 「復次，比丘知業果報，觀弗婆提。彼以聞慧知：諸世間不修法行，時惡龍王力勢增長，震吼大雷如大山崩，弗婆提人以軟心故，多遭病苦。或`[燿＝耀【宋元宮】]`燿電光遍滿世界如火熾燃，雲中龍現，眼如車輪，其身黑惡猶如黑山，其頸三頭，奮出眾花，形如馬相或作蛇身。現如是等種種惡身，令弗婆提有人見之得大衰惱。 「復次，比丘知業果報，觀欝單越如第二天，云何惡龍於欝單越人加諸衰惱？ 即以聞慧知：欝單越僧迦賒山，如前所說，蓮華常開香氣`[6]馚＝芬【明】＊`馚流其色妙好，彼國眾人嗅之歡喜。 若世間人不孝父母，不供養沙門、婆羅門，時惡龍王以自在心勢力增長，起大重雲猶如黑山，`[𩅝𩅾＝黤黮【宋宮】，靉靆【元明】]`𩅝𩅾垂布，掩蔽日光，蓮華即合無有香氣失金色光。欝單越人見華既合，愁惱怯劣，雲中出風，**吹眾樂音皆悉亂壞，不可愛樂**。 如是四天下惡龍勢力，而作衰害。 ^g1p36o 「復次，比丘知業果報，觀四天下有勝有劣。彼以聞慧觀： 欝單越國快樂安隱勝三天下。 閻浮提人行法、非法，以是因緣苦樂增減。是三天下增長業地，行十善道，有佛出世；以閻浮提因緣故，有四天下。 閻浮提人思惟修行十善業道，能修梵行，此世界中多能思惟觀察生滅。 此國`[金剛＝金剛金剛【三宮】]`金剛座處，一切世間閻浮提國悉無此座。金剛座處八萬四千由旬，佛坐此座生菩提心。以此因緣，如來出於閻浮提國，非餘天下。何以故？善根成就，得佛菩提。須彌山王尚不能持，何況餘地！以是因緣，佛處閻浮提，不處餘國。 人身難得，閻浮提中造業因緣，得生人中。 以此因緣，四天下中閻浮提國第一最勝，非餘天下。[長含](長含#閻浮提人有三事勝) ^85nqpg 「復次，比丘知業果報，觀龍世界。以何業故，非法行龍王吞食蝦蟇、噉食沙土、呼吸食風？ 彼以聞慧知：此眾生於人中時欺陵妻子，獨飯美食，其人妻子見之戀著，口中流涎。此人獨食飽滿充足，於妻子所但與麁澁。如是之人，身壞命終墮於龍中，吞食蝦蟇、噉沙吸風，受相似業果。 #### 諸龍降雨降雹等 「復次，比丘知業果報，觀龍世界。以何業故，諸龍降雨？復以何業，降諸災雹？ 即以聞慧知：此惡龍含毒瞋恚，不順法行，一一龍王瞋恚鬪諍，起惡雲雨、惡風災雹，悉令五穀散壞不收。以諸眾生行於非法，惡龍瞋恚，故有斯變。 「復次，比丘知業果報，觀龍世界。云何於閻浮提降`[1]澍＝注【三宮】＊`澍時雨，潤益甘蔗、稻麻叢林、大小麥豆，五穀增長？即以聞慧見：法行龍王降注時雨，以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行，降`[＊1]`澍時雨，令國豐樂。 「復次，比丘知業果報，觀一切龍所住宮殿，幾許龍眾住於海中？幾許龍眾住於眾流？ 即以聞慧知：閻浮提人不順法行，無量諸龍住於眾流；`[閻＝即【元】，嚴【明】]`閻浮提人隨順法行，五十七億龍住於眾流。 「復次，比丘知業果報，觀龍世間、觀戲樂城及流水龍已，觀大海底。何等眾生住在其中？ 即以聞慧知：大海地下天之怨敵，名阿修羅，略說二種。何等為二？一者鬼道所攝；二者畜生所攝。鬼道攝者，魔身餓鬼有神通力；畜生所攝阿修羅者，住大海底須彌山側，在海地下八萬四千由旬，略說四地：第一地處，二萬一千由旬，是羅睺阿修羅王所住之處。 「此羅睺阿修羅王於欲界中化身大小，隨意能作，以人行善不善力故，時阿修羅作是思惟：『我當觀彼怨家園林遊戲之處，與諸`[婇＝綵【宋元宮】，采【明】下同]`婇女共相娛樂，恣意受樂。』思惟是已，即自莊嚴，以大青珠`[4]王＝玉【宋】＊`王、波頭摩珠`[＊4]`王、光明威德珠`[＊4]`王，或以金玉五色赤珠`[＊4]`王，或以雜色衣`[＊4]`王，若青若赤、若黃若黑，種種諸色莊嚴其身，以為`[鉀＝甲【三宮】]`鉀冑，光明晃昱。時羅睺阿修羅王，身量廣大如須彌山王，遍身珠寶出大光明，大青珠寶出青色光，黃黑赤色亦復如是。以珠光明，心大憍慢，謂`[無與＝與天【三宮】]`無與等，欲令天女、阿修羅女愛敬其身，從城中出。其所住城名曰光明，縱廣八千由旬，無量寶林、流泉浴池、諸樹蓮花莊嚴其城，首冠花鬘塗香自嚴，散以末香，從城而起，觀天園林遊戲之處。 「若閻浮提人不行正法，不孝養父母，不敬沙門、婆羅門及諸尊長，不依法行、不奉三寶、不觀善法及不善法，諸天勢力悉為減少，四天王天展轉相告，悉避逃逝，恐師子兒羅睺阿修羅王來殺我等。若閻浮提人修行正法，孝養父母、敬事師長，供養沙門耆舊長宿，一切諸天勢力增長。時四天王以眾寶衣莊嚴其身，塗香末香，即時當於師子兒羅睺阿修羅上虛空之中，雨諸刀劍，一切天眾心生喜悅，至須彌側發聲大叫。 「若天不出，阿修羅王欲觀園林，日百千光照其身上，莊嚴之具映障其目，而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。時羅睺阿修羅王作是思惟：『日障我目，不能得見諸天婇女，我當以手障日光輪，觀諸天女。』即舉右手以障日輪，欲見天女可愛妙色，手出四光如上所說，立海水中，水至其腰，寶珠光明或青或黃、或赤或黑，以手障日。世間邪見諸論師等，咸生異說言：『羅睺阿修羅王蝕日。』若日赤色黑色，以如是法，相人壽命。不識業果諸相師等，作如是說，或言當豐，或言當儉，或言凶禍殃及王者，或言吉慶。時阿修羅手障日已，諦觀諸天園林浴池遊戲之處。時天`[帝＝諦【明】]`帝釋見是`[事＝時【明】]`事已，勅諸天眾莊嚴宮殿，令諸天子以種種寶莊嚴其身，往趣羅睺阿修羅所，欲共鬪戰。時羅睺阿修羅王見諸天眾，即還宮城。 「復次，比丘！云何觀月蝕？即以聞慧知：羅睺阿修羅王眷屬官眾行於海上，見月常遊憂陀延山頂，行閻浮提，住毘琉璃光明之中，端嚴殊妙百倍轉勝。官屬見已，即至羅睺阿修羅所，白言：『大王！滿月端嚴如天女面。』時羅睺王聞是`[語＝說【三宮】]`語已，愛心即生，欲見天女，從地而起渴仰欲見，以手障月，欲見天女。阿修羅王無量眾寶莊嚴其身如上所說。閻浮提中呪術師等，而作呪曰：『一切國土聚落城邑眾惡速滅，一切世間土地眾惡速滅，一切婆羅門中眾惡速滅。』若月黑色黃色，世間相師作如是說，或言當豐，或言當儉，或言王者凶`[危＝禍【三宮】]`危，或言吉慶，或言兵刃勇起、或言不起。瞿陀尼、弗婆提、欝單越，`[何＝隨【三宮】]`何其方面所蝕之處，無邪見說。以此一因緣故，日月掩蔽，謂是月蝕。 「復次，二因緣故，掩蔽日月，天降大聲。羅睺阿修羅`[＊4-5]王＝玉【宋】＊`王住大海下，時諸官屬白言：『大王！天主憍尸迦住須彌山頂善見城內，處善法堂。諸天功德，五欲具足，眷屬圍遶，歡娛受樂。天主憍尸迦為諸天主，大王今為我等所尊，王有大力，神通勝彼，可率官屬往攻天主，壞善見城。』時阿修羅即受其語，奮威`[縱＝從【宮】]`縱怒出光明城，震吼如雷。閻浮提中諸國相師謂天獸下，說如此相，或言豐樂安隱無他，或言災儉五穀`[勇＝湧【元宮】]`勇貴，或言王者崩亡，或言吉慶靈應嘉祥，或言兵`[刀＝刃【明】，明註曰以義詳之當作刃字今正]`刀起於境內，或言人民安樂無變，或言當須齋肅潔淨拜神求福。時羅睺阿修羅王如是思惟：『我寶珠等留此城內，為我諸子作大光明。若無寶珠則無光明，天上亦爾，有日月故則有光明，若無日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月，令天黑闇。』時阿修羅思惟是已，從城而起，即以一手覆障日月諸光明輪。世間愚人諸相師等，咸記災祥如上所說。復以一手摩須彌頂，欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少智，見天種種勝相莊嚴威德光明，心生疑悔，還歸所止，住光明城。是名第二因緣掩蔽日月，令日月蝕，天聲震吼。 「復次，比丘知業果報，觀大羅睺阿修羅王所受之樂。彼以聞慧觀：阿修羅所住城內，種種眾寶以為莊嚴，在須彌山側，深二萬一千由旬，廣八千由旬，蓮華浴池，林樹`[蔚＝欝【三宮】]`蔚茂皆悉具足，真金為地，色若電光，金殿堂閣，珊瑚寶樹，懸眾寶鈴出妙音聲，種種樂音歡娛受樂。一一池中金花莊嚴，鳧鴈`[鴛鴦【麗三宮】，鴦鴛【大】]`鴛鴦皆真金色以為嚴飾，見者愛樂，如天眾鳥，摩尼為嘴，歡喜遊戲，七寶雜色青毘琉璃以為羽翼，於諸樓閣欄楯之間歡娛遊戲，甚可愛樂，出妙音聲見者悅樂，一切眾鳥亦復如是，清淨無穢端正莊嚴。孔雀`[翡＝脩【宮】]`翡翠`[尾也〔－〕【明】]` \(尾也)眼互開合，頭頂勝冠，雙類隨行，飲食華汁——婆鳩羅華，其聲雅妙如童子音，頂冠金色或毘琉璃，於欄楯間翱翔`[遊戲【麗】，遊【大】，戲遊【三宮】]`遊戲未曾休息，恣於華汁其目紺青，身色雜綵如間電光，眾色分明，黃色細軟鮮明如電，行`[於＝林【宮】]`於林樹山巖之間縱逸遊戲，華鬘瓔珞如天虹色，光明遶身如鬘莊嚴，咽喉含`[美＝笑【三宮】]`美如赤珠色，`[兩＝羽【宋元宮】]`兩翅柔軟如蓮華敷，無量眾色，長摩尼嘴，身氣香潔如畢利迦，遊戲宮殿，雙類同行，羽翼潤澤；飛則俱遊，澡潔清池，翱翔陸庭亦復如是。哀`[鳴【麗】，嗚【大】(cf. K20n0801_p0152b04)]`鳴相呼出微妙音，發`[欲＝慾【三宮】]`欲之音，俱`[10]枳＝只【三宮】＊`枳羅鳥、遮俱羅鳥、婆求羅鳥，如是眾鳥遍滿城中，林樹之間悉聞其音。 「多有林樹、蓮華浴池以為莊嚴，於其城中有四園林，皆是金樹，一一園林縱廣正等滿百由旬：一名遊戲；二名`[耽＝酖【明】]`耽樂；三名鵝住；四名俱`[＊10-1]枳＝只【三宮】＊`枳羅。此四園林映飾其城，一一林樹有三千種如願之樹，其樹金色如雲如影，其枝柔軟，鳥棲其上，眾華常敷，香氣`[＊6-1]馚＝芬【明】＊`馚馥滿一由旬，多有群蜂，流蜜充溢。或金色樹、酒泉流樹、`[牛＝千【宮】]`牛頭栴檀香樹，有如雲色。七葉香樹、`[＊10]`枳多迦樹、畢利迦樹，微風吹動。黑沈水樹、普眼香樹、明`[燈＝鐙【明】]`燈香樹、摩尼香樹、火色香樹、青無憂樹、赤無憂樹、婆究羅樹、阿`[＊10]`枳多樹、阿`[殊【麗】，珠【大磧】(cf. K20n0801_p0152b20)]`殊那樹、尼`[珠＝朱【宮】]`珠羅樹、青荊香樹、`[堤＝提【三宮】]`堤羅迦樹，有如是等眾華香樹，其華敷榮，常若新出。 「復有眾果，摩頭迦樹、鳳`[凰＝皇【三宮】]`凰子樹、婆那娑樹(其果如瓮)、無遮果樹、垂瓠果樹、毘頭羅樹、地蓋果樹、虛空蓋樹、雲色果樹、樂見果樹、遮雲果樹、鳥集果樹、蜂芒果樹、香鬘樹、香華樹，種種色華時時常敷。女人見之皆生樂著樹、`[蒱＝蒲【三宮】]`蒱桃樹、迦卑他樹、波流沙迦樹，其葉具足，光明莊嚴，欝映渠流，嚴飾泉池，觀之可愛。如是種種諸樹，或有生於閻浮提中，或有生於欝單越國，或有生於阿修羅王光明城中，或有華樹、或有果樹、或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀，歡娛受樂，與眾婇女圍遶自娛，於此煩惱染、無常不堅、速朽之樂，謂為甘露不死之地。 「阿修羅王有四婇女從憶念生：一名如影；二名諸香；三名妙林；四名勝德。此四婇女有十二那由他侍女以為眷屬，圍遶阿修羅王，娛樂恣情，縱逸受樂，無喻可說。阿修羅王自業成就，無量億眾婇女圍遶，歡娛喜樂，千柱寶殿，寶房行列。 「復次，比丘知業果報，觀羅睺阿修羅`[＊4-6]王＝玉【宋】＊`王以何業報得阿修羅道？作何業故得如是報？`[伽他＝伽陀【三宮】]`伽他頌曰： 「『無因則無果，　　造業必有報，　　如種子得果，　　善業生人天。 善業得樂果，　　常處天人中，　　惡業墮三處。　　阿修羅云何， 彼受畜生道？　　云何受樂報？　　少智莫能了，　　此有何因緣？』 「比丘思惟已，即以聞慧觀：阿修羅往昔過去習婆羅門法，第一聰慧，善知世間種種`[技術＝伎術【宋宮】]`技術，喜行布施，於曠野中施諸飲食果食根食、清泉美水、房舍敷具，又於四交路首，施諸病人、行路估客、盲冥貧窮，施於房舍、飲食敷具悉令滿足，而不正見。 「爾時，彌梯羅林有僧`[伽【麗】，加【大】(cf. K20n0801_p0153a11)]`伽藍，縱廣二十由旬，於其寺中有無量百千佛塔寶焰莊嚴，`[泥＝尼【三宮】]`泥彌王等五百大王共造斯福。中有一塔，真金瓔珞焰鬘莊嚴，七寶映飾種種`[莊＝裝【三宮】]`莊校，隨其曾聞諸佛名號，皆悉圖畫如來影像，種種林樹、池流泉源莊嚴勝妙如上所說。 「爾時，閻浮提中，如羅睺阿修羅王城中林樹皆悉具有，如所見樹，畫工圖飾莊嚴佛塔，浴池流泉、眾妙蓮華、眾鳥遊戲亦如上說。 「時婆羅門名曰婆利，誦毘陀論，廣造福業如上所說。時婆羅門以四`[千＝十【三宮】]`千乘車載眾飲食，至大曠野眾人行路，欲施所須，見一佛塔高二由旬，廣五十里。時有惡人以火燒塔，捨之而去。時婆羅門見火燒塔，作是思惟：『我今寧可且住施福，救如來塔——奇妙莊嚴、彫飾精麗、廣大希有——當滅此火，令塔不壞。若我不救，王若知者，或加重罰。』非實信心，非尊重心。即以四千乘車載水以滅此火。既滅火已含笑而言：『我救此塔為有福德、無福德耶？若有福德，願我後身得大身相，欲界無等。』雖作此願，而猶`[不＝無【三宮】]`不信，不正思惟，常愛鬪戰，不信正業。福田力故，生光明城作阿修羅王。 正法念處經卷第十八 正法念處經卷第十九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 畜生品之二 `[品＝品第五【三宮】]` 「復次，比丘云何觀羅睺阿修羅王第二住處？彼以天眼智慧觀察：阿修羅王所住之處，縱廣一萬三千由旬，園林浴池、蓮華欝茂，遊戲之處異類眾鳥以為莊嚴。阿修羅城黃金為地，處處多有摩尼寶珠、珂貝嚴飾，多眾`[婇女＝采女【明】下同]`婇女端正殊妙，羅睺阿修羅王之所主領，不相諍訟，隨意憶念能有所至。所住境界有十三處。何等十三？一名遮迷；二名勇走；三名憶念；四名珠瓔；五名蜂旋；六名赤魚目；七名正走；八名水行；九名住空；十名住山窟；十一名愛池；十二名魚口；十三名共道。若諸世間不孝父母、不供養沙門及婆羅門、不行正法，諸天眾減，增長阿修羅眾；若諸世間供養沙門及婆羅門，修行正法，減損阿修羅，增益諸天眾。以法、非法二因緣故，`[令＝今【宋】]`令諸天、阿修羅增長損減。 「復次，比丘知業果報，觀羅睺阿修羅王所住境界，諸阿修羅業法果報。彼以聞慧知：此眾生見漁獵者，張圍設網、罝罟遮截；為利眾生令其活命，破彼魚堰，或有勢力逼令放生，或為自利、或求名譽、或為王者、或為大臣遮斷屠殺，或護種族，先世相習行不殺法、不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道，受阿修羅身，壽命長遠經五千歲。阿修羅中一日一夜，比`[於＝于【明】下同]`於人間經五百歲，如是壽命滿五千歲，少出多減，亦有中`[夭＝天【明】]`夭。以下中心因緣力故，身相威德，如業得報。比丘當知！觀眾生心，種種信解。 「復次，比丘知業果報，觀大海底羅睺阿修羅地。彼以聞慧第一清淨利智觀：於地下`[第二＝第三【宮】]`第二地，有地名月鬘，在羅睺阿修羅下二萬一千由旬，有阿修羅名曰`[陀摩睺＝陀摩喉【宋宮】，以下混用]`陀摩睺(魏言骨咽)，阿修羅王名曰花鬘。彼有大城名雙遊戲，縱廣八萬由旬，園林欝茂、清流浴池蓮花映飾、金山巖崿，山窟幽邃多有禽獸周遍莊嚴，青毘琉璃以為其地，地生綠草柔軟可愛，種種眾鳥音聲和雅。諸阿修羅眾悉住其中，充滿國界豐樂安隱，周遍奇特甚可愛樂，七寶林樹莊嚴園觀亦如上說。復有眾樹殊特倍前：那伽龍樹、無憂龍樹、陀婆樹、佉提樹、無憂力樹。復有眾樹勝前樹林，謂夜光樹、夜開敷樹、婆究吒樹、尼單多樹、重花樹、普愛樹、集花樹、繁花樹、柔軟花樹、五歲花樹、蜂愛樂樹、瞿流瞿流音聲樹、眾鳥遊戲樹、白齒樹、那羅葉樹。雙遊戲城住四山中，其山金色：一名歡喜山；二名金焰光山；三名不見頂山；四名可愛光山。其山高廣五千由旬，種種林樹、流泉浴池，河水清冷，群獸異類種種雜色，隨色`[周＝同【三宮】]`周遊，眾婇女等歡娛受樂，種種眾寶莊嚴門戶。牛頭栴檀樹香風涼冷，觸身悅樂。常遊香林遊戲自娛，種種眾寶以為光明無所障蔽，種種妙花莊嚴其身，無量百千孔雀音聲。大阿修羅王之所守護，寒暑調適，多諸人眾歡樂常悅，音聲伎樂歌舞喜笑以自娛意。 「星鬘城中有大池水，縱廣五百由旬，第一清淨最上美味，無有泥濁亦無垢污，湛然無減，端嚴可愛猶如滿月。星鬘城中其池名曰一切觀見，以池勢力，陀摩睺阿修羅王若欲鬪戰，莊嚴器仗圍遶彼池，自觀其身如視明鏡，自觀其相知戰勝負。於池水中如明淨鏡，自見退走，知天必勝；若於池中，見身偃臥，知為死相。時陀摩睺阿修羅王——勇健阿修羅王——於池水中，自見其身若走若墮。時阿修羅作是思惟：『以何事故，於此池中見如是事？我與天鬪，退墮破壞，即皆還歸所止之處，或至十年、或至百年、或五百年。』時勇健阿修羅王以眾器仗、種種鉾鎧、塗香末香花鬘莊嚴，復至一切觀池圍遶自觀，何因緣故見我破壞？即於池中見閻浮提人孝養父母、恭敬沙門婆羅門、修行正法、樂生`[天上＝大土【宮】]`天上，命終之後生諸天中。是故天眾增長，阿修羅眾虧損減少。以於池中見如是相，時陀摩睺勇健阿修羅王作是思惟：『以人修行孝養父母、供養沙門婆羅門、行法因緣，以人力故，天得勝力。我今當與世間之人作不安樂、不饒益事，令天減劣、我等增長。』時陀摩睺勇健阿修羅王復自思惟：『以人因緣，天有`[勝＝勢【三宮】]`勝力。我當云何令此眾人失其所食，令天亦破？人以食故而得壽命，得修法行，今當方便斷人所食。』思惟是已，即向海中惡龍王所。『是惡龍王不順法行，含毒多瞋，常為他人作大衰損不利益事。我今當往至彼住處。』 「惱亂龍王、奮迅龍王、迦羅龍王如是等龍，不順正法。時陀摩睺阿修羅王既至龍所，作如是言：『汝於世人快得自在。人今助天，令我損減。人依食故而得壽命，汝當為我斷彼人食。汝若能爾，則無復人，若無人民，天則損減。如婆修吉龍王、德叉迦龍王是汝大怨，我於諸天亦復如是。吾之怨敵，汝可為我殄滅人界。』爾時，惡龍聞陀摩睺勇健阿修羅王如是說已，答言：『甚善！我當與汝共為伴侶，朋翼佐助。』 「是時龍王自入其宮，起大瞋恚，震動大水，或百由旬、二百由旬、三百由旬。地住水上，以水動故大地亦動。非法惡龍動大地已，世間`[邪＝衺【明】下同]`邪見諸論師等咸作是說：如是相者，國土災儉或言豐樂；或言王崩大臣受殃；或言王者靈瑞吉祥；或言兵起；或言安隱；或言水災；或言元旱。世間相師如是說於地動之相，而不能知動之因緣。復有異因緣故，令大地動，隨諸眾生行善不善業因緣故，令地大動。地下有風名為持風，持風動故，令大水動；大水動故，令大地動，五十由旬、或百由旬、或二百由旬、或三百由旬、或四百由旬。隨風廣狹，水動亦爾；如水廣狹，地動亦然。 「以何因緣風動故水動，水動故地動？即以聞慧天眼觀察：風持於水，水持於地，以風動故，大水則動；以水動故，大地則動。是為二因緣，故令地大動。 「彼比丘觀二種動：若善因緣動，眾生豐樂無諸衰患；若諸眾生作不善行因緣動者，眾生則有不善事起。善不善等一切諸業，從因緣生，非無因生，非有作者，因果相似而得果報。邪見`[4]相師＝醫師【三宮】＊`相師不識因果，作是說言：天帝動地；或言風動，災禍豐樂、飢儉荒壞，王者吉凶，風雨旱`[澇＝潦【三宮】]`澇，兵革軍陣或起不起，天牛婆羅門或善或惡。世間`[＊4]`相師占相吉凶，觀星宿者不識因果，但作此說。記說百災，一言有徵。愚人皆謂我此書記最勝無比。 「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王、非法惱亂惡龍王等。具觀察已，為利一切諸世間故，思惟觀察：云何惡龍弊阿修羅，何因緣故損減不勝，不作衰損壞諸世`[間＝聞【三】]`間？即以聞慧知：閻浮提人若修行正法、孝養父母，供養沙門、婆羅門及諸耆老，若王大臣修行正法，爾時地神諸夜叉等，見彼惡龍、惡阿修羅欲行非法壞諸世間，即向大海至婆修吉龍王、德叉迦龍王等諸龍王所說如是事，復告虛空諸夜叉`[等【麗】，號【大】(cf. K20n0801_p0155c18)]`等說如上事。時虛空中諸夜叉等，聞諸地神說是語已，即以大身大神通力，生大瞋恚，口中出煙，乘空上行，往詣四天王所，說如是言：『提婆天王！惱亂惡龍、弊阿修羅，`[今＝令【三宮】]`今欲破壞閻浮提中順法修行孝養之人。』 「閻浮提中邪見論師見彼夜叉口中出煙，謂彗星出，言是閻羅王一百一子，不知乃是一百一大力夜叉。時彼世人，或有見者、有不見者。世俗相師說言：『是閻羅王一百一子。』不如實知，妄生分別，言彗星出：或言豐樂，或言飢饉，或言王者吉祥，或言王崩，或說兵起、或言不起，或言牛婆羅門吉與不吉，或言水旱災異，或言`[8]某＝其【三宮】＊`某國凶衰、或言`[＊8]`某國無事。雖作此說，虛妄不實。 「復次，比丘知業果報，觀於惡龍、惡阿修羅所行之法。彼以聞慧見：彼大身大神通力行使夜叉，告諸天眾說如上事，時四天王告夜叉曰：『汝莫怖畏，汝莫怖畏！諸天尊勝，阿修羅眾怯弱下劣，何所能為？所以者何？閻浮提人修行正法，孝養父母，供養沙門、婆羅門，恭敬長宿。以是義故我眾增長，阿修羅弱，無所能為。』時虛空神諸大神通大夜叉等聞天所說，歡喜踊躍，於彼惡龍、阿修羅所，生大瞋恚，即下欲詣法行龍王婆修吉、德叉迦等諸龍王所，說上因緣。從空而下，一切身分光焰騰赫，見是相者，皆言憂流迦下(魏言天`[狗＝苟【宮】]`狗下)。若其夜下，世人皆見；若晝下者，或`[見＝言【三宮】]`見不見。下入大海至彼法行大龍王所，說上因緣。見是相已，世間邪見諸呪術師咸作異說：是相出者，或言豐樂，或言飢饉，或言王者吉凶，或言兵起、或言不起，或言人民喪歿、或言不死，或言牛婆羅門有吉不吉。雖作此說，不知業果，隨相似說，無有真實。 「復次，比丘觀憂流迦天火下者，復有因緣，憂流迦下。諸天欲行，宮殿隨身，其行速疾，二殿竝馳，互相研磨令火熾焰，光明騰赫，從上而下。世人見已，諸呪術師及占星者作如是說：世間飢饉、或言`[豐樂＝當豐【三宮】]`豐樂，或言王者吉凶災祥，或言國土安寧、或言荒壞，或言畜生疫病流行民遭重疾、或言人畜安吉無為。諸世邪論雖作此說，而不能知相之因緣。何以故？但隨相說，不識業果故。所以者何？一切世間、沙門、婆羅門、若天、魔、梵、若阿修羅，不能如是知微細業因緣果報，不能思惟我此法律十善業道，唯除如來。 「復次，比丘知業果報，觀於空行大力夜叉，云何而得此大勢力，能行`[天＝大【明】]`天上、能至大海法`[行〔－〕【三宮】]`行龍王所？彼以聞慧見：空行夜叉大神通力入大海中，至婆修吉、德叉迦隨順法行大龍王所，說如是言：『陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王至一切觀池，自觀其身（如上所說）。』時婆修吉德叉迦等諸大龍王，聞夜叉說，告夜叉曰：『非法惡龍，我當呵`[責＝嘖【明】]`責，令其折伏。我當於彼閻浮提中降澍時雨，令閻浮提人百穀苗稼悉得增長，豐樂安隱。』夜叉聞已，歡喜而去。時大龍王婆修吉、德叉迦諸龍王等，自莊嚴已，往至非法惡龍惱亂龍王、奮迅龍王諸惡龍所，作如是言：『汝行非法，好作眾惡；我行正法，隨順眾善。汝於我等，非為善伴。我今欲與汝鬪，決其勝負。』時惱亂`[龍〔－〕【三宮】]`龍、奮迅龍等，聞是語已，即起莊嚴，震雷耀電、霹靂起火、降澍大雨。 「若閻浮提人孝養父母，供養沙門及婆羅門、耆舊長宿，時婆修吉、德叉迦龍王等則得勝力，惱亂奮迅惡龍王等，破壞還退，令閻浮提雨澤以時，人民豐樂。時諸呪師占星宿者，妄作邪說，言八曜等功德相故、二十八宿功德相故，是故依時降澍大雨；牛婆羅門力故，令天降雨，非餘因緣。若`[閻【麗】，闇【大】(cf. K20n0801_p0157a06)]`閻浮提人不孝父母、不供養沙門婆羅門、不敬尊長、不行正法，婆修吉、德叉迦如法龍等退沒不如，時惱亂龍奮迅龍等，得大勢力，令閻浮提雨澤不時，災旱水澇，人民飢饉。世間邪見呪術占星諸相師等，作如是說：八曜過故，時節過故，卦相過故。諸外道等，不識業果，不知以眾人行惡令國災儉，更作異說，非如實見。何以故？若天世間、若魔世間、若梵世間，若沙門、婆羅門，非其境界，唯除如來及我弟子諸沙門等，聞我所說諸業果報，`[及＝反【宋】]`及餘業報決定之相，非是餘人能知此業。 「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅所住之處，若如法龍王婆修吉等，得大勢力，非法者壞。陀摩睺阿修羅住星鬘城或住林中，心懷憔悴，光明威德悉亦損減，羞愧愁`[慼＝寂【三宮】]`慼，自入其宮，作如是念：『我今何時能破諸天？』時陀摩睺思惟是已，即往羅睺阿修羅所，作如是言：『阿修羅王！汝當強力，無得怯弱，不久我當破彼天眾。』羅睺阿修羅王聞是語已，告陀摩睺勇健阿修羅言：『汝莫愁怖，且自安意，不久我能壞彼天眾及其天主帝釋天王。』時陀摩睺勇健阿修羅王聞是語已，復更歡喜，還其所止。 「復次，比丘知業果報`[觀〔－〕【明】]`觀星鬘城已，次`[觀＝歡【明】]`觀陀摩睺阿修羅`[王〔－〕【三宮】]`王餘地園林。彼以聞慧觀：陀摩睺有異園林，縱廣一萬三千由旬，園林流池，眾鳥異類遊戲之處，蓮華浴池鳧鴈鴛鴦周遍莊嚴，歡娛受樂。其地住處有七園林：一名雲鬘林；二名常林；三名戲樂林；四名果常集林；五名風樂林；六名伎樂林；七名雜寶林。是為七種大林。陀摩睺阿修羅之所住處，多諸眾侶，以自業力皆受富樂悉滿其中。 「復次，比丘知業果報，觀陀摩睺阿修羅受業報果。以何業故生於彼處？即以聞慧知：此眾生於前身時，作大施會供養外道，行不淨施，雜漏不堅，以種種食施於破戒雜行之人，心無正思。如是施已，命終生於畜生之中，受陀摩睺阿修羅身，以下中上業，所得樂報亦下中上，因果相類。 「復次，比丘知業果報，觀勇健阿修羅王業之果報。以何業報得阿修羅王？彼以聞慧見：此眾生於人中時，憙作賊盜偷竊他物，以不正思，施離欲外道，充足飲食。以是因緣生阿修羅中。 「復次，比丘觀陀摩睺阿修羅壽命脩促。彼以聞慧、天眼觀察見：阿修羅壽六千歲，於閻浮提中六百歲以為陀摩睺阿修羅中一日一夜。如是壽命滿六千歲，少出多減，命亦不定。以善不善業因緣故，為畜生道業果所攝，於阿修羅為第二地。觀第二地已，隨順法行，觀一切眾生。順法眾生、法護眾生、一切生死所攝眾生，善業生於人天之中，惡不善業生於地獄、餓鬼、畜生。 「復次，比丘知業果報，觀天使者聞虛空中神通夜叉說是事已，為何所作？彼以聞慧知：天使者往詣護世鬘`[持＝特【宮】]`持天所，作如是言：『阿修羅眾不順法行，教諸惡龍為閻浮提順法行善諸福德人作不饒益，衰害惱亂。所以者何？恐彼行善順法之人命終生天，彼作是念：「閻浮提人以食因緣，能行布施、持戒、智慧，汝當往至閻浮提中降澍惡雨，害民百穀。」空行順法諸夜叉等，來至我所，說如是事。我今語汝，汝可展轉告餘天眾——若軍持天、三箜篌天、常恣意天——說如是事，普令得聞。』時四大天王聞其所說，往詣善見城中善法堂上，五欲功德眷屬具足憍尸迦天王所，廣說上事。天主憍尸迦即告護世四天王言：『汝當往詣閻浮提觀諸眾生，有信佛寶、法寶、比丘僧寶，供養沙門、婆羅門、耆舊長宿，知恩報恩、質直有信、孝養父母、受持齋戒、不諂不佞，不以斗秤欺誑於人互相陵易。』 「爾時，護世四大天王聞是語已，為利眾生，下閻浮提，一一國土、一一聚落、一一城邑軍營村柵，一一觀察修行法教，遍行普觀。爾時，護世四大天王見閻浮提人隨順法行，孝養父母、敬信三寶，見此事已，即詣大海大龍王宮戲樂城內婆修吉、德叉迦等大龍王所，作如是言：『法行龍王！勿怖，勿怖！非法減少，正法增長，破壞闇冥，顯發光明，動魔軍眾，天眾增長。天人龍王樂行正法，能擊法鼓、歌頌法音，增益天眾，減損諸魔、非法惡龍及阿修羅。』時婆修吉、德叉迦等諸`[大＝天【宮】]`大龍王聞已歡喜，即白護世四天王言：『我今歡喜，天王！我今不畏非法惡龍、非法惡行弊阿修羅，不能惱亂閻浮提中法行眾生。唯願仁者為我啟白釋迦天王。』時諸龍王說此語已，護世天王至帝釋所，具說上事。時天帝釋聞是語已，歡喜踊躍，`[伽陀＝伽他【三宮】]`伽陀頌曰： 「『牟尼真知說實道，　　若人能行生天上，　　諦行布施修慈心，　　護諸眾生說愛語。 正見清淨心離垢，　　佛說三十三天道，　　淨修眾善行相應，　　能以善心正依止。 從此樂處至樂處，　　復從光明還入明，　　譬如朝落光明花，　　亦如一燈燃異燈， 若人欲得如彼燈，　　莫行放逸自壞心。　　若有常行淨善心，　　離垢明淨如寶珠， 是人智慧離塵垢，　　能至諸天所生處。　　持戒習禪及三昧，　　若人有能心修行， 是人智慧如真金，　　必得往生諸天`[明註曰宮字或作中按後宮中上三字雜出未詳孰是未正]`宮。　　若有捨離於殺生，　　於諸眾生起慈悲， 愍哀質直心寂靜，　　如是之人生天宮。　　於一切人施軟語，　　捨離眾惡不善業， 惡業不能污其心，　　如是之人生天宮。　　若人視金如草木，　　觀諸愛欲如火毒， 如是離欲智慧人，　　則生天宮受快樂。　　若有不為欲境惑，　　不隨愛欲之因緣， 得脫三惡道怖畏，　　如是之人生天上。　　若見鬪諍能勸喻，　　知識親族及兄弟， 能善和解令無諍，　　如是之人生天上。　　若人離惡出欲泥，　　常施一切眾生樂， 離垢寂滅心解脫，　　則能破壞魔軍眾。　　若能調伏於心意，　　不為心意之所使， 是人清淨破怨敵，　　則得上生諸天宮。　　若有人能淨身業，　　遠離眾惡不善法， 離欲修習禪定樂，　　如是之人生天宮。　　捨離放逸惡知識，　　斷除愛毒諸煩惱， 不為女人欲所縛，　　如是之人生天宮。　　若人於法勤精進，　　布施持戒及三昧， 志意勇猛心堅固，　　是人則生於天上。　　若人能於眾結縛，　　智刀斬之而不礙， 自在離縛無所滯，　　如是之人生天宮，　　離諸欲垢不貪著，　　滅眾過惡除染愛。 勇健離垢斷悕望，　　則得受於自果報，　　若有眾生受人報，　　能常修行眾善法。 如是善人業果報，　　令天世間得增長，　　以人力故天增勝，　　以天擁護人安隱。 各各迭互增勢力，　　得住正法隨順道，　　天之善道人世界，　　人之善道天世間。 諸惡道地有三種，　　行善之人所遠離，　　汝應勇猛勤精進，　　當樂親近善知識， 如是常應增長法，　　勉力勤加昇天宮。　　法為眾樂之根本，　　以法因緣得涅槃， 眠睡眾生法`[常＝當【明】]`常覺，　　法為最勝第一道。』 「時天帝釋如是教勅護世四大天王，為護閻浮提人增長正法得利益故，遍行觀察。 「復次，比丘知業果報，觀天心行已，內自思惟，隨順法行。 「復次，比丘知業果報，觀阿修羅第二地已，次觀第三阿修羅地。何等為第三阿修羅地？彼以聞慧見：第三地在第二地下二萬一千由旬，有阿修羅地名修那婆，縱廣一萬三千由旬，樹林欝茂，浴池流泉眾花常敷，伎樂充滿。城名鋡毘羅，縱廣八千由旬，於彼城中，有阿修羅王名曰花鬘，阿修羅民名遊戲行。彼阿修羅鋡毘羅城，種種眾寶以為莊嚴，園林遊戲，清流浴池蓮花具足，`[遊戲＝戲游【三宮】]`遊戲阿修羅眾悉滿其中。有四大林以為莊嚴，於六時中花常鮮榮。何等為四？一名鈴鬘：一一林樹皆有寶鈴出妙音聲。二名黃鬘：其林皆悉是真金樹。三名焰鬘：其樹花色猶如火焰。四名雜林：諸雜花果以為莊嚴。此四種林莊嚴阿修羅鋡毘羅城，遊戲阿修羅住處快樂如天無異，以眾塗香末香，自塗其身，常樂遊戲歌舞戲笑，百千婇女圍遶衛護。花鬘阿修羅王常遊園林而相娛樂，種種眾寶莊嚴其身，是名遊戲阿修羅所受樂處。「時第二地勇健阿修羅王遣使，名曰閻婆，來詣花鬘阿修羅所，作如是言：『閻浮提人供養父母、知恩報恩、恭敬沙門及婆羅門，如法行故，令天有力，我當竭力破壞人天所行正法。』是時第三地花鬘阿修羅王聞是說已，如上所說，心懷瞋恚作如是言：『我當云何壞彼人天？因人`[故天＝天故【三】]`故天，人天即是我之大怨。』時第三地遊戲阿修羅，即時莊嚴種種鉀冑，執持器仗，欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉、德叉迦大龍王等，聞阿修羅聲，生大瞋恚，身出電光赫焰大明，雨大熾電，無量百千億龍從海中出，共阿修羅興大鬪諍。 「若閻浮提人修行正法，龍則得勝，阿修羅眾四散破壞；若世間人不順正法，則阿修羅勝，龍眾破壞。既被破已，往白天使者曰：『大仙！我今被破，汝應竭力破阿修羅。』時天使者聞是事已，心生瞋恚，口中煙出，往告四天王白言：『天王！阿修羅勝，龍今破壞。』 「閻浮提中邪見相師見煙相已，咸作是說：彗星出現，或豐或儉、或水或旱，亦如上說。是為第二因緣彗星出現。若天龍勝，則時雨數降，疫氣不行、`[兵革＝兵刃【宮】]`兵革不起。邪見相師復作`[此＝是【三宮】]`此說：是八曜力之所作為，廣說上事。若諸世間不修正法、不順法行、不孝父母、不敬沙門及婆羅門，則阿修羅勝。以阿修羅勝故，雨澤不時、人民飢饉、兵刃數起。世間邪見諸相師等作是思惟：八曜所作；為世人說星宿之過，廣說如上。如是一切諸外道等，不知正法及以非法，以愚癡心憶想分別，不如實說。 「以阿修羅勝，龍王不如，時護世四天王即向四天眾，`[伽陀＝伽伽【宋宮】]`伽陀頌曰： 「『法勝非法減，　　增實離妄語，　　天勝阿修羅，　　光明勝黑闇。 布施勝慳貪，　　持戒莫毀犯，　　佛勝非外道，　　不動勝退沒。 實語莫諂曲，　　悲心勝`[怨＝怒【三宮】]`怨害，　　慈心勝瞋恚，　　天王勝修羅。 上勝下莫增，　　豐勝勿飢饉，　　智勝滅愚癡，　　法`[8]戒＝式【宮】＊`戒滅眾惡。 精進離懈怠，　　丈夫勝女人，　　長者勝小人，　　忍勝於瞋恚。 人勝非惡龍，　　白日勝於夜，　　月勝非餘曜，　　五穀勝`[菅＝管【宮】]`菅苗。 滅苦樂增長，　　離病常安樂，　　柔軟勝麁惡，　　解脫滅眾縛。 法`[＊8]`戒勝一切，　　善法常增勝， 不善常消滅。』 「護世四天王如是說已，即擊天鼓作如是言：『諸天大眾！龍王退弱，阿修羅勝。』時諸天眾聞是語已，莊嚴器仗，於須臾頃`[至＝至於【宋元宮】，至于【明】]`至大海上。若世間人孝養父母、敬事沙門，阿修羅眾見諸天來，即時退散，還入其宮。若諸世人不孝父母、不敬沙門及婆羅門，於須臾時，與天共鬪，天亦得勝，花鬘阿修羅王敗散還宮。比丘如是觀阿修羅與天共鬪，如實見已，生厭世心，順法修行。 「復次，比丘知業果報，觀第`[三【三宮】，二【大】]`三地花鬘阿修羅王所受業報。以何業故，生第三地？彼以聞慧見：此眾生因節會日，相撲射戲、樗蒱圍碁種種博戲。因此事故，行不淨施，無心無思亦無福田。是人身壞墮於惡道，生遊戲行阿修羅中，壽七千歲。以人中七百歲，於阿修羅中一日一夜，如是壽命滿七千歲，亦有中夭，命亦不定。 「復次，比丘知業果報，觀察思惟花鬘阿修羅王。即以聞慧知：此阿修羅王以食施於破戒病人，心無淨思。以此業緣生阿修羅中，於鋡毘羅城作阿修羅王，名曰花鬘。其所食味，如天所食須陀之味，一切樂具，如前所說。 正法念處經卷第十九 正法念處經卷第二十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 畜生品第五之三 「復次，比丘知業果報，觀`[於＝于【明】下同]`於第四阿修羅地。彼以聞慧見：有畜生阿修羅地，在三地下二萬一千由旬，名曰不動，其地廣博六萬由旬，城名鋡毘羅，縱廣一萬三千由旬，莊嚴妙好。阿修羅王名鉢呵娑，阿修羅眾名一切忍。是阿修羅王於諸阿修羅中得勝自在，安樂勇健，光明威德自在無畏，尚不畏於帝釋天王，況於餘天，有大力勢，放逸憍慢，住一切地下，從此以下更無住處。是阿修羅王所住之處，摩尼寶珠以為其地，心常歡悅，如人節會喜樂自娛，多諸愛慢，以眾蓮花、流泉浴池周遍莊嚴。鋡毘羅城七寶宮殿以為莊嚴，離諸怨敵，互相親善，無他怖畏，受第一樂。此第四地鋡毘羅城，園林`[流池＝浴池【宮】]`流池蓮花莊嚴，七寶宮殿端嚴殊妙，如星處空端嚴殊妙亦復如是。 「`[伽他＝伽陀【明】]`伽他頌曰： 「『心能造作一切業，　　由心故有一切果，　　如是種種諸心行，　　能得種種諸果報。 心為一切巧畫師，　　能於三界起眾行，　　為心所使遍諸趣，　　處處受生無窮已。 心為繫縛解脫本，　　是故說心為第一，　　為善則能得解脫，　　造惡不善則被縛， 如是心意使眾生，　　流轉行於三界海。　　愚癡愛結自在故，　　心使眾生流轉行， 不能到彼涅槃城，　　如生盲人失正路。』 「如是眾生作種種業，是故彼城受種種報，是第四地。於其城外園林流池周匝圍遶，河泉蓮花、眾鳥異類莊嚴第四阿修羅地所住之處。一切忍阿修羅等，勇健無畏、第一端正莊嚴其身，共相娛樂不相惱亂，心常悅樂猶如節會。與眾`[婇＝采【明】]`婇女種種莊嚴，一一徒眾眷屬圍遶，或百或千，遊戲`[嬉＝娛【三宮】]`嬉樂。其地皆以摩尼真珠以為婇女，光明晃`[燿＝耀【宋元】]`燿。諸阿修羅恭敬尊重鉢呵娑阿修羅王，瞻仰無厭。雖受樂報，無常敗散。 「復次，比丘知業果報，觀一切忍阿修羅王所受果報。以何業故，生於彼處？即以聞慧見：此眾生於人中時，`[邪＝衺【明】下同]`邪見覆心不識業果，離佛法僧，見第一精進持戒之人欲有所須，來從乞求，辛苦乞索，乃施一食。既施食已，而作是言：『我施汝食，有何福德？我以癡故，施汝此食。汝下賤人不應出家，以食施汝，如以種子投之沙鹵。』如是難施，身壞命終，以此難施，墮於惡道。不淨布施，以福田功德生於第一安樂之處，眾寶莊嚴，受畜生報，生不動界作阿修羅，名一切忍。謂與天等，勝餘一切阿修羅王，一切樂具皆悉具足。以施福田得如是報，非自心生。 「復次，比丘知業果報，觀一切忍阿修羅眾業及果報。以何業報，生一切忍阿修羅地？即以聞慧知：此眾生愛著美味，住林樹間，護此林樹，非為眾生，自活命故；非有悲心，為自利益身命因緣，護一切林。以是因緣，身壞命終生一切忍阿修羅中。 「復次，比丘知業果報，觀阿修羅與天共鬪。即以聞慧觀：法行龍王住戲樂城，龍王頂上有七頭，其名曰婆修吉龍王、德叉迦龍王、跋陀龍王、樓醯龍王、雲鬘龍王、婆都龍王、一切道龍王、鉢呵娑龍王、婆利沙龍王。此諸龍王正見順法，樂離放逸，如上所說。時不順法非法惡龍王——鉢摩梯龍王、毘諶林婆龍王、迦`[邏＝羅【宮】]`邏龍王、睺樓睺樓龍王等，既為如法龍王所壞，即走往趣第一住處雙遊戲阿修羅所，作如是言：『速來，速來！同伴當知！婆修吉龍王、德叉迦龍王及四天王破壞我等，汝今是我之所親友，何不相助？』時遊戲阿修羅聞是語已，即詣光明城至羅睺阿修羅所，到已具說上事。若羅睺阿修羅王知世間人修行正法、供養沙門、知恩報恩，語鉢摩梯等惡龍王言：『`[且＝是【宮】]`且住一月，遮彼婆修吉、德叉迦龍王，我當告彼第二住處阿修羅王`[無＝天【宮】]`無惱汝等，廣說如上。』時陀摩睺阿修羅聞是語已，入星鬘城至阿修羅王所，作如是言：『大王！羅睺阿修羅王遣使告我，作如是言：「婆修吉龍王、德叉迦諸龍王及四天王惱亂鉢摩梯。」』時第二地勇健阿修羅王聞是事已，即自觀察：有力、無力？若閻浮提人修行正法、供養沙門及婆羅門，自知無力，答彼使言：『天有大力。所以者何？閻浮提人修行正法。我今當往告第三處，為一切行阿修羅廣說上事。』時勇健阿修羅即往告彼第三住處阿修羅眾，時一切行阿修羅聞是語已，入鋡毘羅城至花鬘阿修羅王所，復說上事。花鬘阿修羅王即觀閻浮提人，若有供養沙門、婆羅門者，告一切行阿修羅言：『我當告彼第四住處阿修羅等。』時第三地阿修羅即向第四地阿修羅所，說如是言：『婆修吉、德叉迦與四天王，共破我伴諸龍王等，我今當為彼諸天眾作大衰惱。』時第四處阿修羅眾聞是語已，即向鋡毘羅城，至鉢呵娑阿修羅王所。時鉢呵娑告諸阿修羅：『何故速行？』即答如上，時鉢呵娑告諸阿修羅眾：『羅睺阿修羅等，無所能為，令四天王破壞鉢摩梯諸龍王等。世間順法，供養沙門及婆羅門，何所能為？我能壞之。』時鉢呵娑阿修羅王至大眾阿修羅所告言：『速疾莊嚴，我今欲往婆修吉、德叉迦等四天王所，破其軍眾。』時諸阿修羅王以無等力，率諸軍眾與天共鬪。「時鉢呵娑阿修羅王告諸阿修羅言：『汝等何故，無有勇力不能破彼諸龍王等，而自破壞？我今當往，自以身力破彼龍天。』時鉢呵娑阿修羅王勅其軍眾：『速疾莊嚴，執諸器仗。我今不久，與天共鬪，汝等先見與天怨敵，不久當發。我已告諸阿修羅眾，天不可忍，當與彼戰。』時諸阿修羅知是事已，即自莊嚴種種器仗。是時大力波羅呵娑阿修羅王自以勇力大心無畏，不量自力、他`[力＝有【宮】]`力優劣，自出其城，至第三地詣鋡毘羅城，到花鬘阿修羅王所。時鉢呵娑阿修羅王與無量億那由他諸阿修羅，到花鬘阿修羅所作如是言：『速起，速起！為鬪戰故。我等能破婆修吉、德叉迦等諸龍王及天王等。』時花鬘阿修羅王聞是語已，告諸軍眾：『今非鬪時。所以者何？閻浮提人孝養父母、恭敬沙門、修行正法，以是事故，天有大力。是故我今非是鬪時。』時鉢呵娑阿修羅王聞花鬘阿修羅王說是語已，告言：『速起，速起！我能獨破婆修吉等，及諸天眾。何況汝等為我同伴。』時花鬘阿修羅王聞其所說，威力增長心生歡喜，及其無量億那由他阿修羅眾，詣第二地。時鉢呵娑阿修羅王、勇健阿修羅王、花鬘阿修羅王相隨往詣羅睺阿修羅所告言：『速起，速起！阿修羅王為鬪戰故、破諸天故。』時羅睺阿修羅王告諸阿修羅王言：『我等今者，非是鬪時。所以者何？閻浮提人孝養父母，恭敬沙門、婆羅門，生於天上，令天大力，是故不得與天共鬪。』阿修羅王以非時故，時諸阿修羅王語羅睺阿修`[羅＝羅王【三宮】]`羅言：『速起，速起！我為鬪故而來至此，欲與天鬪。』時羅睺阿修羅王即隨其意，起欲往詣大海，告鉢摩梯惡龍王等，說如是言：『諸阿修羅王今欲破彼婆修吉、德叉迦諸龍王等。』「時鉢摩梯聞是語已，心大歡喜，即往婆修吉、德叉迦所告言：『汝來同伴，汝今可出，吾共汝戰，`[住＝往【三宮】]`住何處鬪。』時婆修吉、德叉迦龍王即出其城，與鉢摩梯惡龍共戰，非法龍王破壞還退。時無量億阿修羅眾速疾馳奔，詣龍王所，欲共鬪戰。時婆修吉、德叉迦復出其城，與阿修羅在大海上交陣鬪戰，不可稱說。「於虛空中，或雨大火、或雨刀戟互相攻伐，愛毒自燒，以愚癡故如是鬪諍。若閻浮提人順法修行，孝養父母，恭敬沙門、婆羅門，一法行龍則能獨破一切阿修羅軍；若世間人行法者少，則阿修羅勝，法行龍退。 「若龍破壞，即往詣於天使者所告言：『速來，速來！一切阿修羅眾悉來伐我，我與彼戰，敗失不如。』時天使者聞是語已，種種器仗而自莊嚴，向婆修吉、德叉迦龍王所，作如是說：『我聞汝為阿修羅王之所破壞，是故至此破阿修羅軍。』時天使者與龍王俱詣阿修羅所，欲共鬪戰。時羅睺阿修羅王聞是事已，亦向天所，在大海上列陣而戰。若世間人順法修行，時天使者即能速疾破阿修羅眾。時阿修羅既被破已，還其宮城。 「時第二地阿修羅眾聞是事已，告諸軍眾：『汝等勿怖，我身尚`[存＝在【三】]`存，能討彼天，汝何所畏？』時阿修羅即復疾走詣天使者，興大鬪戰，於大海中交陣共鬪。天復得勝，壞阿修羅軍。阿修羅軍既被破壞，時第三地阿修羅眾聞其被破，即向天所，與天共戰，`[迭＝遞【三宮】]`迭互相害。 「若天破壞，即向護世四天迦留天所，作如是言：『提婆天王！速疾馳赴，阿修羅眾嬈亂我等。』時迦留天持諸器仗，即往詣彼阿修羅所。時阿修羅見天眾來，生大瞋恚，疾詣天所，與迦留天眾合陣大鬪，見者毛竪。一切世間鬪戰大者，無過天與阿修羅戰，無可喻者。若諸世間順法修行，迦留天則得大勝，壞阿修羅。如是諸天與阿修羅無量大眾鬪於大海，無可喻者。以法、非法因緣力故，有勝有退，非其自力。 「若迦留天為彼所壞，時護世天即往告彼鬘持天眾。時鬘持天與迦留天及天使者及德叉迦、婆修吉等無量大眾和合共集。時羅睺阿修羅王住光明城，第一地雙遊戲阿修羅、陀摩睺阿修羅與無量億那由他阿僧祇阿修羅眾同為一軍，與天共鬪，不可稱說。若世間人順法修行，天眾則勝，阿修羅軍退散破壞，一切皆由法之力勢，令天得勝，不由非法。若無順法行人，則阿修羅勝。 「護世四天見是事已，往詣常恣意天所，作如是言：『速疾莊嚴，阿修羅軍勝於`[天〔－〕【宋】]`天眾。』常恣意天聞是語已，與無量百千天眾持種種器仗，欲詣大海與阿修羅鬪，住大海中厲聲大叫，欲望速破阿修羅軍，更互合戰，經於多時，大惡鬪戰，無量苦惱。 「若阿修羅為天所破，即往向彼羅睺阿修羅所具說上事。時羅睺阿修羅王安慰諸阿修羅言：『汝今莫怖，汝今莫畏。我有大力能壞天眾，天力劣弱，我力勝彼。阿修羅！汝等可迴。』諸阿修羅聞羅睺阿修羅王說是語已，即復還迴，欲與天鬪。是時諸天與阿修羅列陣大戰，無量刀戟互相打斫，如是大戰，時第一地雙遊戲阿修羅、第二地陀摩睺阿修羅與諸天眾，對敵共戰。 「若諸世間不順法行，阿修羅勝，天眾則退；若諸世間修行正法，天眾則勝，悉能破壞阿修羅軍。如是法者，是天勝幢，法為第一、法為能救。若行非法，行非法者，非法不救。一切阿修羅行非法故，天作是念：『阿修羅王惱亂我等，既不勝天，不與天等。何以故？閻浮提人孝養父母，隨順法行，恭敬種姓耆舊有德，淨修八齋，布施持戒修行福德，不行放逸、不近惡友，是人命終生於天上。阿修羅非法無法。救護一切天眾。』思惟是已，時天使者、鬘持天、常恣意天、一切天眾持天法幢，速疾馳往，向阿修羅軍而語之言：『住，住！阿修羅！我住天中，汝等何故數惱我等？汝既不能勝諸天力，又非第一，非汝兵戈能勝諸天。我今為欲破汝軍眾故來至此，以汝惡心於諸天故，不得至汝所住宮城。以汝一切不行正法，不得安樂、不得寂滅。』如是說已，直趣其所，一切決勇，雨大刀戟，婆修吉等雨大焰火，墮阿修羅軍。時阿修羅見是事已，即喚鉢摩梯諸惡龍等：『汝為我伴，當與德叉迦、婆修吉大龍王等雨火共戰。』時鉢摩梯聞是語已，即走往趣婆修吉所，時二部龍雨火相燒，天與阿修羅大興鬪戰。天復得勝，破阿修羅軍。 「時阿修羅皆共相率，往至羅睺阿修羅所，憂慼憔悴以求救護。羅睺阿修羅王見是事已，安慰之言：『勿怖勿畏，以有我故，若獨一身，尚不畏彼帝釋天王，況有汝等以為翼從。諸天劣弱，何所能為？汝何所畏？我今當告大仙勇健阿修羅王、花鬘阿修羅王、鉢呵娑毘摩質多羅阿修羅王等，為彼說已，我當自往破彼天眾。』時羅睺阿修羅王即往告彼三地阿修羅王，到其所已，說如是言：『一切天眾、四天王天皆共和合，來至我所，與我共鬪，今當思惟設何方便，破彼諸天？』時諸阿修羅聞是語已，即答羅睺阿修羅言：『我當莊嚴，與彼三十三天王帝釋共戰。汝今可去，天當破壞，阿修羅勝。』時羅睺阿修羅王即往戰處，欲與天鬪。時諸阿修羅眾向羅睺阿修羅王說言：『大王！天有大力，天有大力！不可共戰。』時羅睺阿修羅王即趣天眾雨諸刀戟，與天共戰。是時諸天見阿修羅雨諸刀戟，使龍雨火，疾走往趣，欲破羅睺阿修羅軍，天雨劍戟猶如金剛，交陣鬪戰，不可稱說。 「若閻浮提人順法修行、孝事父母，供養沙門及婆羅門，恭敬耆舊，天眾則勝，阿修羅軍退沒不如；若諸世人不順法教，天則退弱，阿修羅勝。如是法力、非法力故，天與阿修羅無等鬪戰。若阿修羅勝，天眾破壞，一切天眾互相告曰：『提婆，提婆！當念於法。以有法故，天眾得勝，以法因緣，天得增長，是故諸天當起信敬，思惟念法，復往趣彼阿修羅軍。』一切天眾以念法故，為法所護，光明威德皆悉增長，勝前百倍。時阿修羅見諸天眾光明威德，即生怯弱，告諸軍眾：『汝今何故生怯弱心？天之威德不與吾等，及其刀戟兵刃相撲，吾悉勝彼。汝今何故而生怯弱？』時諸軍眾聞阿修羅王安慰之音，氣力增長，是時羅睺阿修羅軍還向天眾。時諸天等，身得法力速疾馳奔，向阿修羅交陣大戰，時大力羅睺阿修羅王處其軍中，猶如第二須彌山王，天以法力即破羅睺阿修羅軍。諸救護中，法為第一，一切光明，法光第一。 「時羅睺阿修羅見其軍眾破壞退散，皆悉怯弱，阿修羅王復安慰言：『汝等阿修羅勿怖，勿怖！何故丈夫怯如烏鳥，自於己舍？云有勇健、是大丈夫？汝等亦皆解知論法，無所畏懼，曾已具見無量軍眾破壞退散，汝今何故而生愁怖？』時諸阿修羅聞安慰已，心生歡喜，以憍慢故，即迴復`[返＝反【三宮】]`返欲與天鬪。時羅睺阿修羅王以憍慢心，在其軍前，一切阿修羅依止羅睺，羅睺所護，以羅睺王為最第一。一切阿修羅皆往向彼四天王所，諸阿修羅以依羅睺阿修羅力得生氣力：『羅睺阿修羅王在我前行，此王之力尚能破彼釋迦天主，況四天王。』即復對敵，雨諸刀戟，又雨大石，猶如大山從空而下，欲壞天眾。時護世天見羅睺阿修羅王雨大石山，告諸天眾：『羅睺阿修羅王雨大石山，汝等當雨刀戟鉾矟，莫令天眾得大衰惱。』時護世天說是語已，及諸天眾直趣羅睺阿修羅王，共羅睺阿修羅合陣大戰，雨刀雨石從空`[而＝參【三宮】]`而下，墮大海中令海涌沸，天雨刀劍，傷害海中無量百千眾生之類或死或怖，逃走畏避遍大海中，皆生泡沫。羅睺阿修羅與天共戰，餘天、阿修羅見是事已，皆作是念：『未曾有也。』天與阿修羅如是大戰，戰鬪不止。 「若世間人修行順法，一切阿修羅多諸`[伎＝技【元】]`伎術刀矟矛劍，大力勇健心無所畏，雖有此術，即時破壞；若世間人不順正法，羅睺阿修羅王則勝天眾。是故法為第一、法為最勝，一切諸法非無因緣。若羅睺阿修羅王破壞失力，諸阿修羅皆悉愁悴，厭離鬪心，時羅睺阿修羅王見諸軍眾皆悉愁悴，生厭離心，而告之曰：『阿修羅！莫自愁悴令心劣弱。勿怖，勿怖！我若與汝至本宮城，不安樂住。莫作是意，欲還宮城。奮迅威武令增身力，迴詣戰場，莫歸本處。』時阿修羅聞是語已，復往趣彼四天王所，更共鬪戰，雨大石山，雷電`[注＝澍【三宮】]`注雨，黑雲`[𩅝𩅾＝黤黮【宋宮】，靉靆【元明】]`𩅝𩅾列陣大鬪，見者毛竪。 「天復得勝，破阿修羅軍，一切諸阿修羅作是思惟：『天有大力，我當歸彼第二住處星鬘城中阿修羅王，以求救護利益安樂，破諸天眾。彼城之中有阿修羅王名曰勇健，自性勇健，已曾百千與天共戰，乃至天主釋迦提婆彼亦能勝，如是阿修羅勝過一切。』思惟是已，皆共往詣勇健阿修羅所，說如是言：『阿修羅王！天眾大力，羅睺阿修羅王與之共鬪，不能令伏。今可疾往，以力利益，為作救護，佐助勝力，王若執仗，帝釋天王亦不能壞阿修羅軍，況餘天眾。王曾伏彼，於諸鬪戰阿修羅中得大名稱，速疾詣彼，馳奔急趣，手執兵戈奮動武器，與天共戰，破彼天眾。汝先已曾百千破彼金剛之手，於彼天中，汝以勝力奮威振武。』時阿修羅王聞是語已，即向花鬘阿修羅、毘摩質多鉢呵娑阿修羅所，作如是言：『天軍力勝，破壞羅睺阿修羅王及其軍眾，王今聽我與天共鬪，令我得勝。』時花鬘阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王鉢呵娑即告勇健阿修羅曰：『速去，速去！我為汝伴，能壞天眾。汝助羅睺阿修羅王，則能破壞一切天眾，況四天王。』時勇健阿修羅王聞是語已，即向羅睺阿修羅所，為助戰故。時諸阿修羅眾見勇健來，皆大歡喜，悉生勇力，手執武器刀鉾箭矟，直詣天眾，設諸鬪具，箭如雨墮。時天見此二阿修羅將大軍眾，各作是言：『此阿修羅如是數數，無有羞恥來惱天眾，以畜生故，我數破之，猶來不止。』作是說已，牢自莊嚴，奮迅勇力向阿修羅軍，欲共交戰。時勇健、羅睺阿修羅王見天眾已，作如是言：『天今下此，必共戰諍，我當與天列陣大戰。』時二阿修羅王籌量此已，速疾往詣四`[大＝天【三宮】]`大王所，決意欲鬪，各望得勝。 「若日在天後，阿修羅軍日在其前，以日光明照其目故，不能加害，亦不能雨刀仗劍戟，不能以目正視諸天，各各相謂：『日光晃昱照我眼目。』是故不得與天鬪戰。是時羅睺阿修羅王即以一手障彼日光，是第三因緣。世人見已，以愚癡心咸作是言：今者日蝕，或言當豐、或說當儉，或言水災、或言旱災，或言王者吉凶災祥，或言眾人有疫無疫。如是無實，妄生分別，不如實知，隨愚癡說。 「如是羅睺阿修羅王障蔽日光，而語勇健阿修羅言：『天今易見，天今易見！可以刀劍種種武器兵戈矛戟破彼諸天。』勇健阿修羅王在其前面速疾馳走，雨諸刀戟向諸天所。天眾見之，莊嚴種種`[鬪戰＝戰鬪【三宮】]`鬪戰之具亦疾往趣。勇健阿修羅王雨眾武器刀劍矛矟向鬘持天`[眾【麗】，［－］【大】(cf. K20n0801_p0166b08)]`眾，鬘持天眾見是事已，讚言：『善哉，善哉！阿修羅王！我諸天眾數數破汝，而汝無恥，不生厭心。我以法力，以行法故，以歸法故，以修法故、不離法故，是故我勝。汝多貪故，貪著他物望為己用，多行貪故，汝無法行。云何於此十善業道順法諸天，欲望破壞？黑闇不能覆障光明，明力勝故。』勇健阿修羅王聞是說已，告諸天曰：『何須多言！我見汝等神通威德，不能忍之，我等自依己力，破壞天眾，以見諸天威德勝故，不能忍之。』作是語已，直前往趣鬘持天所。時鬘持天見是事已，雨種種箭射阿修羅身，無空缺處，當於勇健阿修羅上雨眾刀劍。時鬘持天告阿修羅曰：『何故多貪？阿修羅！汝以惡業而自破壞，何用與天共相攻伐？非法不能破壞如法，我不為汝作諸衰惱，汝等何故數惱天眾？』雖作此說，然阿修羅猶復馳奔走趣天眾。 「時鬘持天告婆修吉、德叉迦等諸龍王曰：『今此勇健阿修羅王以憍慢故，自恃己力，猶不調伏。汝今可於阿修羅上降`[澍＝注【三宮】]`澍大火，令彼失力破壞還退。』時婆修吉聞是語已，即於空中雨大猛火，燒鉢摩梯諸惡龍等，復疾走趣勇健阿修羅上，放大熾電、霹靂猛火雨阿修羅軍。時阿修羅王被龍火已，生大瞋恚，手擎大石廣八百里，擲鬘持天。時迦留天見是事已，即雨大火燒滅此山。是時勇健阿修羅王見山被燒，即失威力，告諸天曰：『此山已燃，我當更以大山擲汝身上。』 「爾時，勇健阿修羅王手擎大山，復欲擲天。時諸天眾告阿修羅言：『汝既無法，而作非法，不能壞我。我住正法，汝住非法。』諸天如是毀呰阿修羅王。是時羅睺阿修羅王聞是語已，將諸軍眾疾走向天。天眾見已，皆亦馳赴，欲與阿修羅交陣大戰，以諸兵`[刃＝力【宮】]`刃種種刀戟戈矛箭矟互相攻伐。天說法已，誠心憶念，歸命三寶，直趣阿修羅軍。天眾既至，阿修羅軍皆悉退散為百千分，欲向海下。非法惡龍鉢摩梯等，語阿修羅言：『勿怖，勿怖！汝今捨我，欲何所至？德叉迦、婆修吉諸龍王等，我能遮之，汝當獨與諸天共鬪，破諸天眾。汝若畏者，汝本何故自出宮城，來至於此？汝不自審力之強弱，何故乃與諸天作怨？若汝捨怨，還本宮城，我等龍眾為何所趣？德叉迦、婆修吉是吾怨家，我何所趣？』時阿修羅聞是語已，復還天所，與天共鬪。「時諸惡龍不能遮彼如法龍眾，阿修羅軍尋復退散，還歸海下，入本宮城。時阿修羅見其軍眾如是破已，遣阿修羅向第三地花鬘阿修羅所白言：『大王！速起，速起！天眾力勝，破壞一切阿修羅軍分散四趣，逃避迸走。大王久已與天共戰，得大名稱，今亦如是，當起厲意破諸天眾。王若去者，帝釋天王不`[得＝能【三宮】]`得為敵，況餘天眾。』是時花鬘阿修羅王聞是語已，思惟籌量，即與無量億阿修羅眾而自圍遶，以種種器仗刀戟鉾矟牢自莊嚴，往詣戰場，大聲震吼聲滿十方。時羅睺阿修羅王見是事已，語勇健阿修羅言：『花鬘阿修羅王今來向此，益我威力，破諸天眾。汝今可迴，汝今可迴！花鬘阿修羅來，我今大力。』軍眾聞已，還詣戰場，欲與天鬪。時四大天王語阿修羅言：『汝畜生法，天數破汝，而復還迴。汝愚癡心，自失軍眾。』說是語已，向阿修羅眾速疾馳走，花鬘阿修羅見諸天來，告其軍眾：『汝等阿修羅勿怖勿畏，與天共戰。何故聚住？破彼天眾，莫生怯弱，以有我故，汝何所畏？獨我一身，能壞諸天，何況勇健阿修羅王為我朋侶，師子兒羅睺阿修羅王為我同伴。汝等鬪戰莫生怖畏，莫生怖畏！增長威力，破彼諸天，`[令＝今【明】]`令阿修羅增長得勝，奮怒大力與之共戰。』時花鬘阿修羅如是勅已，即與諸阿修羅往詣。鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天所住之處，毘琉璃地周遍嚴飾，心生喜悅而作是說：『我等不須三十三天帝釋天王，能數數壞阿修羅軍，以法力故，以法為伴。』時阿修羅處在大海，遍於海上，欲與天鬪，集在大海。是時諸天見阿修羅大眾集已，各共議曰：『一切第三地花鬘阿修羅，宿大力者，今皆來集。』說是語已，阿修羅眾皆至其所。時天見已，即告阿修羅曰：『虛來至此，望壞天眾。我有大力，何以故？閻浮提人隨順法行、孝養父母，供養沙門、婆羅門，喜樂善法、修行善法，命終生天。是故我今勝於汝等，有大力勢，第一無比。我等如法、順法修行，不惱汝等，汝行非法惱亂我等。』時阿修羅聞是語已，不受天語，即與天鬪。 「時諸天等，從其所住滿虛空中，從空而下，欲破阿修羅軍。兩軍交戰聲震大海，魚鼈黿鼉、摩竭大魚、那迦`[錯＝䱜【元明】]`錯魚心皆大怖，散為百分或百千分。天等大鬪，雨諸器仗矛矟刀戟，天與阿修羅如是大戰。時花鬘阿修羅王告諸天曰：『前軍鬪戰，我時未至，令汝破之。我今至此，當摧汝眾，獨我一身能伏帝釋，何況汝等四天王眾，是故我能破汝天眾。』說是語已，即向鬘持天。時迦留天見其來已，即向花鬘阿修羅所。時阿修羅欲破其軍，於大海邊拔取大石，方四百里或三百里，或二百里，或一百里，或一由旬大火熾燃，欲以此山擲迦留天。時天見之，即歸三寶，思惟念法，以箭射之碎如沙末墮大海中。時阿修羅見事無功，即取大戟與迦留天對敵共戰。天既見已，於虛空中雨金剛`[雹＝電【三宮】]`雹碎其刀戟，阿修羅軍`[皆悉＝悉皆【三宮】]`皆悉散壞。時勇健阿修羅王復走往趣常恣意天，欲共鬪戰，取大圍山名波利佉，廣五百由旬，告諸天曰：『我今破汝一切諸天，令汝天眾至閻羅王所。』說是語已，直向常恣意天。時護世天見是事已，接取圍山，以打阿修羅胸，即時破壞，走入海下，還本住處。 「時諸軍眾見阿修羅退，`[陀＝逃【宮】]`陀`[摩＝羅【三宮】]`摩睺阿修羅軍皆亦散走，困乏垂死，還入本處。時羅睺阿修羅及其軍眾，復疾往趣三箜篌天，自以己力欲與鬪戰。諸天見已，於羅睺阿修羅上雨大猛火燒阿修羅軍，阿修羅王及其軍眾退走散壞，還歸海下。是時諸天見阿修羅軍皆悉退散，心大歡喜。阿修羅王憂慼愁惱，丈夫之力皆悉散壞，還走水下，從門而入，欲求救護、求歸依處。時諸天眾知阿修羅悉入水下，還本山頂，住毘琉璃山，恐阿修羅`[復＝還復【三宮】]`復來至此。何以故？『毘摩質多羅阿修羅王鉢呵娑，於阿修羅中最為大力，第一最勝，能救一切諸阿修羅，猶未來此。彼若破壞，一切阿修羅皆悉破壞。』說是語已，皆大歡喜，氣力增長，皆共遙視阿修羅軍，決意欲戰。時婆修吉、德叉迦法行龍王，破鉢摩梯等，被傷殘餘還入戲樂城，望鉢呵娑阿修羅王破壞諸天，救護我等，若不能壞，天還得勝，天眾增長。如是阿修羅伴惡龍王鉢摩梯等，愁毒苦惱，住本城中。阿修羅軍亦復如是，愁憂苦惱，住於本處。 正法念處經卷第二十 正法念處經卷第二十一元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 畜生品第五之四 「爾時，毘摩質多羅阿修羅王聞第三地華鬘阿修羅王、勇健阿修羅王、羅睺阿修羅王被破失力時，有阿修羅語鉢呵娑言：『軍眾破壞，無能救者，`[唯＝惟【明】]`唯汝有力能護彼軍。』鉢呵娑言：『汝速看彼三阿修羅王今在何處？』阿修`[羅＝羅王【三宮】]`羅言：『今者悉為諸天所破，還歸水底，住`[於＝于【明】下同]`於門下，皆失勢力，遙歸大王娑羅呵娑，欲求救護，望助其力，羞慚愧恥於門下住，不得入城。』時毘摩質多羅鉢呵娑聞是語已，語阿修羅言：『阿修羅等，與天共戰，釋迦天主在中不`[耶＝邪【明】]`耶？』阿修羅言：『未曾來也。』時鉢呵娑聞是語已，即大瞋恚，眼赤如血，奮其身力，視阿修羅，作如是言：『唯四天王破壞三地諸阿修羅令失勢力，阿修羅軍無所能為，為彼一天之所破壞，我今當往破一切天。』時鉢呵娑阿修羅王作是語已，諸阿修羅皆有威力。阿修羅王勅諸軍眾速疾擊鼓：『我欲自出擊彼天眾，令其破壞衰惱喪滅，及帝釋王，我獨能破。天今破壞阿修羅眾，我不能忍。若無我者，得言諸天有大勢力；我今猶存，云何諸天能有大力欲望奪我阿修羅女？』毘摩質多羅鉢呵娑說此語已，擊大戰鼓告諸軍眾：『速疾莊嚴，我今欲往攻彼天眾，令阿修羅眾`[皆〔－〕【宮】]`皆得增長。』如是勅已，即自發起百千輪殿，無量千億阿修羅軍光明如日，始發起時，一切大地山河、乾陀羅山、須彌山王皆悉大動，乃至善見城、天善法堂、釋迦天主所坐之處動搖不定。 「時天帝釋作是思惟：『我座搖動，阿修羅王必與天鬪，是故令我坐處傾動。』時天帝釋告諸天曰：『若毘摩質多羅阿修羅起，則園林山谷須彌山王皆悉大動，汝等三十三天速疾莊嚴。阿修羅來，毘摩質多羅鉢呵娑阿修羅王發起，欲來破壞天眾。我今亦自乘伊羅婆那象，及諸天眾共詣鬪處。何以故？我不見天眾能與此鉢呵娑毘摩質多羅阿修羅王共戰。』時天帝釋說是語已，善見城中善法堂上一切天眾，一一天宮所住之處皆悉勅令出善見城，往趣毘摩質多羅鉢呵娑戰鬪之處。天眾聞已，即入質多羅林取種種器仗。此質多羅林，一切戰具皆悉備有。時彼天眾或百或千、或千億萬億，疾入彼林皆取戰具，聲震躁擾如海潮聲，逼迫隘`[疾＝閙【三宮】]`疾颺塵滿空。如是大眾或有行空、有行山脊、有行山谷，周圍大陣無空缺處。復有諸天遊戲林間，聞擊鼓聲，走趣質多羅林，捨於`[欲＝慾【三宮】]`欲樂取眾戰具，百百千千億億萬眾，一切諸天皆共瞻仰帝釋天王。時天帝釋見是天眾，皆大歡喜，坐眾寶殿。其殿嚴麗七寶莊嚴，或以光寶而為嚴飾，或有金色以為莊嚴，或毘琉璃、或以頗梨、或以車𤦲、或以迦羅種種大寶以為莊嚴，或種種摩尼以為莊嚴，寶網羅絡，懸眾寶鈴，端嚴殊妙，如業果報。得此勝殿，其身光明威德赫焰。位次相比間不容人，或有住於須彌山峯`[側＝測【宋】，𡍫【元明】]`側滿充遍，有住空中百百千千，皆共瞻視釋迦天王，伺待天`[主＝王【元明】]`主與阿修羅王共戰，各各籌量設諸方便。 「時天帝釋告御臣曰：『賢士！汝往告彼伊羅婆那六頭白象——具足一切大龍功德，我乘此象摧阿修羅。』是時御臣受天主教，即向如意蓮華池所。時伊羅婆那六頭白象與眾群象遊戲池中，爾時侍臣告象子曰：『天主釋迦欲乘寶象摧阿修羅。』象子聞已，即告寶象。伊羅婆那聞其所說，即共守者詣御臣所，到善法堂，侍臣即入白天帝釋：『天王當知！第一寶象今已來至。』時天帝釋即以憶念化此寶象令有百頭，面貌清淨離諸塵垢，其一一頭皆有十牙、皆悉鮮白，一一牙端有十華池，一一池中有千蓮華，一一蓮華有十華臺，一一華臺有百華葉，一一葉中有百玉女，以五音樂歌舞嬉戲出美妙音，無以為比。如是伊羅婆那殊勝寶象，帝釋天王之所變化，其身廣大一千由旬，其色鮮潔純白無比，帝釋乘之，欲破阿修羅軍，種種伎樂或有歌舞、或有戲笑、或嘯或吼或有叫喚，光明威德端嚴殊妙，出善見城。諸天見已，各乘種種異色寶殿，種種器仗以自莊嚴，種種伎樂歌舞戲笑，喑`[噎＝[王*意]【元明】]`噎`[烏薤反〔－〕【明】]` \(烏薤反)出聲歡喜悅樂，見帝釋王喜悅倍前。時天帝釋端坐寶象，`[王＝正【三宮】]`王處其中，大功德力之所集成，無量天眾周匝圍遶，端嚴無比，種種天眾皆共圍遶。三十三天王其明勝於百千日光，滿虛空中，眾伎樂音充塞遍滿二萬由旬，從上而下詣阿修羅鬪戰之處。 「爾時，護世四大天王發聲大叫，上昇虛空，往詣天帝釋。即於空中遇天帝釋白言：『天王！毘摩質多羅鉢呵娑欲伐諸天，一切大海擾亂不定，百千眾山皆悉動搖，阿修羅眾奮武遊戲，出大怖聲，大海魚鱉及小龍子皆失身力，小羅剎鬼、毘舍遮鬼、無量眾生喪失身命。`[婆＝波【三宮】]`婆羅摩`[9]悌＝梯【三宮】＊`悌非法惡龍歡喜踊躍，吼如雷震；婆修吉、德叉迦等法行龍王愁悴自守。毘摩質多阿修羅王從水下出，六萬真金須彌樓山`[悉皆＝皆悉【三宮】]`悉皆震動，一切眾生心皆怯弱。鬘持天、常恣意天、迦留足天、三箜篌天心皆惶怖怯弱不安，遣我來至大天王所，天王當作何等方便？如是我`[已＝以【三宮】]`已破彼三地阿修羅軍，羅睺阿修羅王、華鬘阿修羅王、勇健阿修羅王百千共戰，悉已破壞。』 「帝釋聞已，告護世言：『我已先知毘摩質多羅鉢呵娑起欲惱天，我今欲下摧破阿修羅軍，救護諸天。我為法護，為法所救，修行於法，法為勝幢，求法樂法，不樂非法。我以如是功德，能破彼軍，我則得勝，無勝我者，莫生怖畏。我今將大軍眾到阿修羅所，莫生怯弱。所以者何？閻浮提人孝養父母，恭敬沙門、婆羅門、耆舊長宿，知恩報恩，順法修行、守護正法、喜樂正法、信奉正法，供養沙門，知業果報，於六齋日齋戒自守，布施持戒修福習智。我常憶念順法修行、受行法戒，彼阿修羅無有法行，是故於彼阿修羅所無少畏心。』時天帝釋說是語已，往詣毘琉璃山頂四天王天所住之處。 「時天帝釋見四天王，告諸天眾：『此護世四天來集此處，欲破阿修羅軍。』時護世天白帝釋言：『此諸天眾，天王所攝、天王所護、依止天王，不畏阿修羅及其軍眾。』如是說已，時三十三天皆大歡喜，讚天王言：『天王常勝！天眾常勝！』既讚嘆已，到四天王所。時天帝釋所，將天眾無量百千宮殿圍遶，乘伊羅婆那大白象王，如上所說其身殊妙，七寶光焰赫若電光滿虛空中，無量音樂震吼之聲充滿十方，百千天眾歡喜圍遶，住須彌山。`[乾＝犍【三宮】]`乾闥婆眾莊嚴諸天，仙聖歌頌無比讚歎，共相娛樂，自善業果受第一樂。時四天等，見帝釋下，皆大歡喜。時天帝釋告四天言：『我今至此，欲破阿修羅，勿怖，勿怖！諸天大眾悉集來此。』時四天眾聞已歡喜，白言：『天王！我已獨能破阿修羅，況天王來，大眾皆集。我依天王，於阿修羅無少畏心。』說是語已，即遶帝釋，於一面住，觀毘摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王、華鬘阿修羅王軍。身著諸天金剛鎧鉀，手執種種兵刃武器，欲摧阿修羅軍，心念不息，住種種寶莊嚴殿上，法行龍王婆修吉、德叉迦等，心欲鬪戰，住在一面瞻仰帝釋，隨其教勅，即當奉行。共觀水下。 「時四阿修羅王忽然直出，一切軍眾無量千億皆共圍遶，手執種種鬪戰之具，直前而進，不顧左右，無量百千億大眾圍遶，一切須彌留山皆悉震動。一切阿修羅中其力最勝，善解無量鬪戰之術，從水下出，猶如第二須彌山王，與鉢摩`[＊9-1]悌＝梯【三宮】＊`悌等非法惡龍而自圍遶，毘摩質多羅鉢呵娑來至戰場。諸天大眾遍虛空中，阿修羅軍滿大海上，欲共天眾興大戰鬪，各自思惟。欲觀鬪戰，於一面住。 「時四天王、德叉迦、婆修吉等，白帝釋言：『天王！阿修羅軍在我前住，天王何故不勅我等與彼共戰？』時天帝釋告諸天眾及諸龍眾：『我今當遣護世四天下閻浮提，觀諸眾生孝養父母，恭敬沙門、婆羅門，順法修行，則能破壞阿修羅軍。天為法護，依止於法，依法增長，天亦增長；法損減故，天眾亦減。我今遣汝詣閻浮提，到人世界。』如是說已，即勅四天：『汝速往閻浮提觀諸眾生，若有順法，孝養父母、恭敬長宿、供養沙門、齋戒自守、布施持戒不行放逸，隨順正法？』時四護世聞是語已，如射箭頃，至閻浮提一一住處、一一村落、一一城邑、一一軍營、一一交道、一一國土一切觀察，孝養父母，供養沙門、婆羅門、耆舊長宿，皆遍觀察。見閻浮提人順法修行，孝養父母，供養沙門、婆羅門、耆舊長宿，如法修行。見是事已，心生歡喜，如射箭頃，到帝釋所，心喜踊悅白天王言：『甚可慶悅！釋迦天王！閻浮提人順法修行，孝養父母，恭敬沙門、婆羅門、耆舊長宿，布施修德，增長天眾，減損阿修羅軍。』帝釋聞已，甚大歡喜，告護世言：『一切天眾應生歡喜，我今破壞阿修羅軍！我今破壞阿修羅軍，閻浮提人多修福故。』天眾聞已，皆大歡喜，身力轉增過先十倍，白言：『天王！何故而住？何故而住？我以天王威勢力故，破彼怨敵令天得勝。』 「時天帝釋告婆修吉、德叉迦等諸龍王曰：『汝速走趣鉢摩梯等非法龍所，莫往毘摩質多羅阿修羅軍。』時婆修吉、`[德＝得【三宮】]`德叉迦聞是語已，即疾往趣阿修羅伴鉢摩梯等非法龍所，雨大猛火。時毘摩質多羅鉢呵娑即遣鉢摩梯放大熾電，一切惡龍身上火然受大苦惱，尋復破壞，走趣阿修羅軍作如是言：『各各異軍，不可勝彼大眾，皆當和合共鬪，天乃可破。』作是語已，即復走向婆修吉、德叉迦所。時法行龍婆修吉見彼惡龍，語德叉迦言：『彼以惡心瞋`[恚＝想【三】]`恚而來，我當為之而作衰惱，令不復來。若不加彼，數數如是惱亂我等。』作是語已，時德叉迦即走往趣鉢摩梯所，於虛空中雨大猛火，放諸煙焰燒彼惡龍。既被燒已，尋便退走，奔趣阿修羅所，望救生命。羅睺阿修羅王見是事已，作如是言：『此龍破壞，退來至此。汝等何故捨之而住？』作是語已，奮力而走。時迦留足天見羅睺阿修羅來，亦走往趣，交軍合戰，甚可怖畏如惡險岸，諸小阿修羅住於海中皆悉聾塞，或有恐怖喪其身命。 「空中雨刀逼迮`[駛【磧乙三宮】，駃【大】]`駛下，百千萬數，如是鬪時，若天被害斬截手足尋復還生，無所患害，一切身分亦復如是無所患苦，色相不異，妙色具足，唯除斬首及斷半身。天、阿修羅互相怨敵，如是鬪戰。若阿修羅為天所害，斷則不生，亦如人法，受諸苦痛，非如天法。時迦留足天與羅睺阿修羅軍，如是大戰時，迦留足天復取無量大山，雨阿修羅軍，時阿修羅軍分散破壞為百千分。羅睺阿修羅王見其軍眾悉破壞已，即取大山廣三`[百〔－〕【宮】]`百由旬，走向天眾。時迦留足天見已，手執弓仗亦走往趣，以箭射山，碎如沙末墮大海中。 「虛空雨刀時，阿修羅見是事已，畜生心故，少勇怯弱，走向勇健阿修羅軍。勇健阿修羅王見其退還，告軍眾言：『此羅睺王空有大身，無有少力，為天所壞，走來奔軍，欲望救護，如凡阿修羅等無有異，以無力故。若有力者，則以此身必能獨破一切天眾，是身如第二須彌山王。此迦留足天第一勇健，能與如是大身共鬪而不破壞。』作是語已，即與陀摩睺眾走趣迦留足天，欲共鬪戰。時天見已，即告鬘持天言：『速來，速來！今勇健阿修羅王將大軍眾來向我所。』時鬘持天聞是語已，即復疾走向勇健、羅睺阿修羅所。羅睺復與勇健阿修羅牢自莊嚴，迴向天眾，欲與迦留足天相撲共鬪。念本宿怨，擲大山石，`[上＝興【三宮】]`上雨刀箭、種種器仗及擲大樹，滿虛空中間無空處、不復相見，百千共鬪無等鬪戰。諸天身分壞已復生亦如上說，阿修羅軍被斬不生亦如人法。諸天軍眾唯除斬首，命則不全，若斷中腰亦復如是。是時天眾少有減損，阿修羅眾多有喪滅。 「時阿修羅被天破已，餘殘軍眾還退水下，欲望救護。天眾大叫，阿修羅軍聞其叫聲皆失威力，微命自存。羅睺、勇健走還本城，於門下住。時第三地華鬘阿修羅王見羅睺、勇健為天所破，告軍眾曰：『我軍悉來，當與天戰。我有大力，天何所能？』作是語已，即與其軍走趣天眾，及羅睺、勇健阿修羅軍餘殘相率，還與華鬘俱詣天眾，共相謂言：『何故妄稱阿修羅王，而自退走？既自無力又無刀戟，善巧戰敵，設得至宮，毀辱妻子。』說是語已，氣力還增，身如大山、手執兵器、走速如風，復向天眾，欲與天戰。時天使者及鬘持天、常恣意天、迦留足天等，皆共籌量：『一切阿修羅皆共和集，欲來我所，自恃己力而生憍慢，不知天力。』說是語已，走趣阿修羅即共大鬪，上雨大山或雨大石、雨刀雨戟，共相擒撲，無量相殺、無量逼迫、無量相打、無量喪命遍大海上，無量種鬪無法可喻。龍眾`[共＝其【明】]`共龍，無量種鬪。 「時天帝釋見是事已，告三十三天言：『速疾莊嚴！一切阿修羅眾今皆來此，除鉢呵娑。我當乘伊羅婆那白象與鉢呵娑鬪。』時天帝釋告諸天已，`[語＝與【明】]`語伊羅婆那白象王言：『我今乘汝，破毘摩質多羅阿修羅王及其軍眾。』作是語已，手執金剛，遍觀阿脩羅`[眾〔－〕【三宮】]`眾勢力誰勝？見天得勝，阿修羅軍退沒不如。天見阿修羅破壞退走皆大歡喜，天王帝釋怡悅喜樂。 「時鉢呵娑見是事已，作是思惟：『`[三＝字【宮】]`三地無量億阿修羅眾鬪戰失力，皆已破壞如前，於一切觀池所見無異，如實不虛。我今當往破天帝釋，壞彼諸天。』說`[是＝此【三宮】]`是語頃，天眾已至水底門下。時毘摩質多鉢呵娑生大瞋恚，諸山搖動、大海涌波，日光山頂皆作赤色。及其軍眾住於水底，見諸天眾破羅睺等阿修羅軍，走趣水下，無力無救，一切擾亂。天大唱叫，一切阿修羅皆悉失力互相謂言：『我今無力，無有救護。』有阿修羅言：『勿怖，勿怖！還迴勿走。』說是語時，即雨山峯，遍打阿修羅軍，天大歡喜唱如是言：『捉阿修羅，捉阿修羅！殺此非法惡行畜生，常惱我等。不能鬪戰，怯如烏鳥無勇健志，不善刀戟，如是好破，令不復迴。此阿修羅`[鬪＝諍鬪【三】]`鬪，不知時節。』如是天眾各各歡喜向阿修羅，欲加打害，瞋恚目赤猶如絳色，雨刀雨戟`[又＝叉【元明】]`又雨大火，猶如秋月降注大雨，如是破壞阿修羅眾。 「時鉢呵娑阿修羅王坐百千輪行殿之上，與無量億阿修羅眾而自圍遶，雨種種刀戟，手接大山，或一由旬乃至五由旬，向於天眾。時羅睺阿修羅等見是事已，氣力還生，復迴欲鬪。時鉢呵娑安慰之言：『勿怖，勿怖！我今來此破一切天，喪滅摧壞，汝莫怖畏。阿修羅王勿怖，勿怖！若至本宮，於己妻所，云何自稱我是丈夫。而無膽勇，虛稱丈夫。』時鉢呵娑說是語已，走趣天眾。諸天見之亦疾往趣，天與阿修羅合陣大戰，大聲震吼滿須彌留山川嵠峪。時羅睺阿修羅王走趣迦留足天，勇健阿修羅王手執大戟走趣鬘持天，華鬘阿修羅王手擎大山廣三由旬走趣三箜篌天及天使者，如是大戰，一切眾生聞說毛竪，何況覩見。時鉢呵娑阿修羅王復欲調伏摧壞諸天，如風吹雲自恃大力不懼天眾。時四大天王如是被惱，至三十三天白`[帝＝言【明】]`帝釋言：『天眾獨鬪，將為阿修羅之所破壞，天王速去，莫令天眾散滅毀壞，畜生得勝。天王速去，速去！除善法堂，餘一切天皆當速去。』三十三天聞是語已，一切天眾皆悉疾往鉢呵娑毘摩質多所，雨眾刀箭，鉢呵娑於三十三天眾上，雨大石山滿虛空中，一切和合，吼叫大鬪。各各自謂：『我軍得勝。』 「如是鬪戰，百千山`[谷＝合【三宮】]`谷互相打觸碎為`[微＝金【宮】]`微塵，於虛空中滿千由旬。此塵雲中，`[12]迭＝遞【三宮】＊`迭互雨箭雨山猶如秋雨，無量億阿修羅眾喪滅不還，諸天眾中無量千人夭命喪壽。怯弱阿修羅等，為護命故走入本宮。敗軍之餘既入`[城＝城中【三宮】]`城已，阿修羅眾諸婦女等，來問之言：『我夫今者為何所在？』阿修羅答言：『阿修羅軍與天共鬪，破壞天眾，皆大歡喜欲來不久。』時阿修羅諸婦女等，即向一切觀池觀阿修羅軍，見天得勝，阿修羅軍敗散破壞，死屍狼藉，百退千退。諸女見已，悲塞懊`[惱＝憹【宋元宮】]`惱，却坐於地，啼泣悲哭，心大苦惱遶`[池【麗】，地【大】(cf. K20n0801_p0173c12)]`池而住，椎胸大叫，自拔頭髮，舉手拍身，眼中流淚。時諸婦女於池水中見夫死已，憂悲大苦。天、阿修羅如是共鬪，如是大惡。 「鉢呵娑阿修羅王與無量億阿修羅而自圍遶，來向帝釋。帝釋見已，告諸天眾：『此阿修羅今來我所，欲共鬪戰，難可調伏。我`[以＝於【宋元宮】，于【明】]`以法伴，當破彼軍，如明除暗。』說是語已，乘伊羅婆那白象王，其走速疾猶如射箭，善法天眾而自圍遶，從上而下，直向阿修羅軍，拔大樹林擲其軍上，又擲大石或雨大箭向鉢呵娑。時鉢呵娑乘大輪殿攻帝釋王，時天帝釋語鉢呵娑：『汝為畜生，住非法道，欲何所至？吾當壞汝，令汝退還，走入水下。』時毘摩質多羅鉢呵娑語天主言：『我今破汝及諸天眾。』時毘摩質多羅鉢呵娑接大金山廣五百由旬，以擲天眾，伊羅婆那白象王見金山來，口出猛風吹破金山猶如沙末，墮大海中。時阿修羅王見金山碎，復取金剛齊山廣五百由旬，擲天帝釋。時伊羅婆那白象王以鼻接取，還打鉢呵娑阿修羅胸，令其傾動。 「三十三天見是事已，揚聲大叫唱言：『畜生！天王破汝，白象打汝，令汝傾動，何況帝釋手放金剛。』作是語已，一切天眾走向阿修羅軍，有取大`[石【麗】，右【大】(cf. K20n0801_p0174a16)]`石、有取大樹、有取大山、有執大戟、有執大矟，有震雷電霹靂起火、有執犁具或有相撲、有執刀輪或有執刀，有行虛空、有執弓箭、有執圍山、有相擒`[扠＝抲【三】，䶗【宮】]`扠`[枯加反〔－〕【明】，丘家反【宋元宮】]` \(枯加反)、有順法鬪，有相道理或有指授，有多巧偽，有以火鬪或有水鬪或有注流，或一切鬪或有闇鬪或有幻鬪，或以鋸鬪或用`[抓＝爪【元明】]`抓鬪，或以殿輪或以聲叫，聞者不忍，或以脚踏或以手鬪，如是種種器仗身皆具足。一切天眾在帝釋前，向阿修羅。時鉢呵娑、羅睺王等，見諸天眾執種種器仗，共鉢呵娑向帝釋所。時諸天眾見四阿修羅王向帝釋所，即自莊嚴以助天王。 「時天帝釋自觀天眾，告阿修羅曰：『汝等畜生，云何如是癡無所知？一切阿修羅力不及一天之力，獨我一天能破汝軍。何以故？天有法力，汝無法力。法以非法，相去`[6]玄＝懸【三】＊`玄絕，譬如日光比於闇冥，如以實語比於妄談，如以須彌山比於眾山，如以解脫比於繫縛，如以利益比於衰損，如以善友比於`[冤＝怨【三宮】]`冤家，如以甘露比於毒藥，如以白日比於昏夜，如以偽珠比於真寶，如以巨富比於貧窮，猶如行使比安住者。如以螢火比於日光，如無足者欲比猛風，相去`[＊6]`玄遠。如以盲人比明眼者，如以險路比平坦道，如以外道比於如來，猶如虛空比於土地。如以一念欲比一劫，汝之與我相去`[＊6]`玄殊亦復如是。汝不順法，我則敬重；汝便愚癡，我有智慧；汝不修福，天修福行；汝是畜生，我為淨天。如是知已，汝則不應與吾共戰。』說是語已，即現去相，令伊羅婆那向阿修羅。 「`[伽他＝伽陀【三宮】]`伽他頌曰： 「『法能破非法，　　實語破虛妄，　　智慧破愚癡，　　天破阿修羅。』 「爾時，帝釋說是語已，化伊羅婆那，如前所說向阿修羅軍，速過疾風，手執千刃金剛怖阿修羅，不以殺心。時阿修羅見天帝釋亦走往趣，時四天王、三十三天亦各疾走。天與阿修羅交陣大戰，皆望得勝，互相攻伐。天、阿修羅有被傷害歿命而死，或有怯弱退走還歸，有住觀視、有心念歸或有瞋恚，或復癡亂或有怖畏。 「時天帝釋即作變化，令阿修羅見伊羅婆那白象王，一一頭上有千帝釋，皆以手執千刃金剛、種種器仗、眾蓮華池亦如前說。於華池中見無量千帝釋天王，伊羅婆那化為`[十＝千【三】]`十頭，一一頭上有千浴池，一一池中有千蓮華，一一蓮華有百華臺，一一華臺各有千葉，象頭華臺有百千億帝釋天王，億那由他種種武器、金剛寶劍間無空處。時阿修羅見是化已，怖畏迷沒，作是念言：『帝釋天王遍虛空中間無空處，手執種種刀戟器仗，身`[力＝刀【宮】]`力無量，種種刀杖滿虛空中間無空處，遍於十方，恐其水下，天帝軍眾亦滿其中。』 「時阿修羅甚大怖畏，各共相告，鉢呵娑言：『阿修羅勿怖，勿怖！我能伏彼帝釋天王、伊羅婆那。』說是語已，疾走往趣伊羅婆那大龍象王時，`[明註曰伊羅婆那四字疑誤書當作鉢摩梯三字未改]`伊羅婆那即時以鼻捉阿修羅，於虛空中迴旋轉之，如人弄鈴，垂死乃放。象既放已，得少`[甦＝蘇【三宮】]`甦息，語阿修羅`[言＝云【三宮】]`言：『一人云何能破帝釋？今當一切盡共攻之。』時四阿修羅王復走向伊羅婆那，帝釋見已，放金剛雹打阿修羅，欲令退散，非為奪命。時阿修羅以無量大山、刀劍矛矟雨天王上，如夏降雨注`[天＝大【明】]`天王身，端嚴無患。如是天王與阿修羅無量大鬪，餘天見已，走趣阿修羅軍，阿修羅軍馳趣`[天＝大【宮】]`天眾，互共鬪戰無量惱害，無量眾生見者大怖，無等嬈亂。如是大戰，天、阿修羅王及其軍眾互相攻伐，無量器仗堅如金剛，共合鬪戰。時天帝釋雖見無量阿修羅眾在其前住，而不奪命，但欲破彼阿修羅眾，令退無餘。 「時鉢呵娑毘摩質多羅阿修羅王及其軍眾退散敗走，以`[求【麗】，來【大】(cf. K20n0801_p0175b06)]`求救護，求歸依處，歸大海下，向門而走，喪失勢力。毘摩質多羅鉢呵娑乘百千輪殿以為却敵，令三阿修羅王在前而走，怖畏苦惱。時天帝釋告伊羅婆那白象王言：『速疾逐彼毘摩質多羅，彼以慢心，自言大力，汝今速往破其所乘百千輪殿。大仙所說不殺生戒是涅槃道，此言真實。眾生愛命，勿斷其命。汝速至彼，破其輪殿為百千分。』伊羅婆那聞是勅已，以變化身，疾於迅風至大海下。鉢呵娑毘摩質多羅見已怖畏，在大海底向門疾走，無力能進。伊羅婆那以大勢力到其所已，手執其輪令鉢呵娑墜墮殿下，接令離殿，現對其`[所＝前【三宮】]`所，碎其大殿如摧朽草。時花鬘阿修羅王皆失勢力，命垂欲絕，憶念妻子，走趣門下。勇健阿修羅王亦復逃奔，走趣水下，向門而走，以求自救。羅睺阿修羅王亦復逃遁，走趣水下，望自救命，雖有大身，悉無氣力。 「是時天眾見阿修羅悉破壞已，歡喜而言：『阿修羅等，鬪戰得報，破壞退走。』天見是事，作如是言：『我等當往至其門下，觀`[彼＝被【三宮】]`彼破阿修羅。』時天疾往走向水下，阿修羅被破，猶如猛風吹破浮雲。天帝見已，語阿修羅言：『汝以何故自為此惡，令無量阿修羅眾喪失軀命。汝與諸天共為怨敵，無少利益。今閻浮提人順法修行，以人修善，天有勝力；人行不善，天則破壞。汝不知時、不知方處，與我怨敵，無所利益。汝欲伐天，自得衰害。』時阿修羅聞是語已，復入水下以求生命。時天帝釋勅諸天眾：『可迴，可迴。阿修羅軍皆失氣力，唯有微命，放之令去還本所止。』時諸天眾白天`[王＝主【明】]`王言：『此阿修羅不可調伏，不知自力、不審他力，我等今可復更破壞阿修羅眾，令不復迴我於天中自業受樂，於阿修羅不生惱害。此阿修羅云何於他順法行人而欲衰惱？我不報怨，終不迴也。』說是語已，手執種種器仗刀戟，速疾走趣阿修羅軍，加以怖畏令其破壞而不殺害。 「時天帝釋起悲愍心，於鉢呵娑恐其怖死，告諸天眾：『汝等無慈悲心。』說是語已，與善法堂一切天眾還向天宮。時四大天王見帝釋還，告三十三天眾言：『天王既還，汝亦可迴。既得勝力，皆各歡喜，悉還本宮。』天王帝釋乘伊羅婆那白象王，三十三天歌頌讚嘆，詣第二天，昇善法殿，及餘天眾皆`[入【麗】，人【大】(cf. K20n0801_p0176a11)]`入本宮，悉捨`[鉀＝甲【三宮】]`鉀冑置雜殿`[林＝床【三宮】]`林，伊羅婆那捨於化身，還復本形入蓮華池。如是到天世界受五欲樂，五欲功德共相娛樂遊戲林池。婆修吉龍王、德叉迦龍王等，破阿修羅既得勝已，心懷歡喜還戲樂城。 「阿修羅軍被破餘殘，身體毀壞，羞愧低頭，諸婦女等，憂惱愁悴向阿修羅。羅睺阿修羅語諸被破阿修羅言：『我先不語汝等非是與天共戰鬪時，人順正法，孝養父母，恭敬沙門、婆羅門、耆舊長宿，增長天眾，減損阿修羅。我說是語，不隨我言，是故今日得此惡果，`[令＝今【元】]`令天殺害無量眾生。』有阿修羅語羅睺言：『實如所言。不用王言，非時而鬪，是故今得如是惡果。』陀摩睺阿修羅言：『以業欲熟，令我不迴，生如是意，得此惡果。』如是`[＊12-1]迭＝遞【三宮】＊`迭互說已，還於自地。毘摩質多羅到第四地，入其本城，甚大羞恥，憂悴低頭，婇女圍遶憂憒憔悴。鉢摩梯等非法惡龍，喪失氣力，還戲樂城。 「如是愛毒，破壞眾生，互相加害，流轉世間，無有少樂。賢聖弟子如是觀已，得離欲意。 「復次，修行者內觀於法，隨順修行。此比丘如是觀已，得十七地，心常樂觀第一實諦。爾時，地神夜叉見已歡喜告虛空神，虛空夜叉聞已歡喜告護世天，如是展轉乃至少淨天，皆說是言：『閻浮提中有善男子住某聚落，名字某甲，以信出家，剃除鬚髮被服袈裟，離魔境界，不樂煩惱厭捨生死，作是觀已，今得如是第十七地。』諸天聞已，皆大歡喜，作如是言：『如此比丘，天中之天，損減魔眾，增益諸天。』 正法念處經卷`[第〔－〕【明】]`第二十一`[畜生品竟〔－〕【明】]`畜生品竟 正法念處經卷第二十二 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 # 觀天品第六之一四王天初 `[之一＝品之初【宋元宮】]` `[四王天初【CB】，四天王初【大】，〔－〕【三宮】，四天王初【麗】]` 「復次，比丘知業果報已，觀地獄、餓鬼、畜生不善業報，如實細觀察已，次第當觀善業果報。所以者何？一切眾生樂於樂果、厭捨苦報，諸樂集故，名之為天。復觀微細業，集眾善業，受生滅身，得愛果報，以七種戒，生於天中。何等為七？口業四種，身業有三，以其親近多修習故，生六欲天。六欲天中有上中下道，命亦如是有中、有下，食亦如是有中、有下，色亦如是有中、有下，力亦如是有上中下；樂報亦爾，有中、有下。六欲天中，初之二天，依須彌山；四天依空，猶如雲聚。彼初天眾，屬四天王天。初鬘持天，遶須彌山四埵而住，是鬘持天有十住處，於一一面，異業異名，如是無量業生鬘持天。依業受樂，無量種色娛樂受樂，無有老苦諸業網印印之。從因緣生，非無因生亦非斷滅，非有作者，是故丈夫常當自勉修諸善業，若愛自身。無始流轉善不善無記業網，縛諸眾生流轉生死猶如水輪，流轉地獄、餓鬼、畜生，於人世間如觀`[伎＝彼【三宮】]`伎眾。若行善業生於天中，依須彌山，有六萬山遶須彌山，種種眾寶焰光明曜照諸山峯，蓮華浴池流泉清淨莊嚴其山。山高八萬四千由旬，四寶所成，善業諸天所共圍遶，無量光焰以為照明，甚可愛樂。 「如是比丘觀於初天鬘持天眾，其鬘持天有十住處，何等為十？一名白摩尼；二名峻崖；三名果命；四名白功德行；五名常歡喜；六名行道；七名愛欲；八名愛境；九名意動；十名遊戲林。是為十處，各各異住。須彌龕向閻浮提有二天住：一名白摩尼；二名峻崖。向閻浮提隨意所至。向瞿陀尼有二天住：一名果命；二名白功德行。向弗婆提有二天`[處＝住【明】，明註曰上住字北藏作處非是今正]`處：一名常歡喜；二名行道。向欝單越有四天住：一名愛欲；二名愛境界；三名意動；四名遊戲林。是諸天等，一一住處廣千由旬，住大海上。彼天壽命，閻浮提中五十歲為一日一夜，如是壽命滿五百歲，亦有中夭。 「復次，比丘知業果報，觀彼地天遊戲受樂，作何等業，生於`[何＝彼【三宮】]`何地？彼以聞慧觀：須彌山側所住諸天，若人修善，以清淨心歸佛、歸法、歸比丘僧，十`[指＝拍【三】]`指手頃，不生餘心。彼人命終生須彌埵白摩尼天，以其淨心受三歸故，獲威德身光明莊嚴，受樂自在。所受快樂十六分中，轉輪王樂不及其一。其地有河名曰欲流，真珠為沙，以布其底。以何力故？峻崖二天，心所憶念，從河而出種種美飲。復有珠河名曰真珠，珊瑚寶流，天眾玉女，種種眾寶從河而流，所謂毘琉璃、碎金剛珠、天尼羅珠、天大青珠、天赤真珠、天車𤦲寶及餘種種眾寶莊嚴，隨念即得。復有香河名曰香水，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，其河兩岸多有金樹以為園林，種種眾鳥。天聞香氣發欲心喜，受欲樂已，百倍悅樂，及餘五欲，共相娛樂。多有眾樹赤枝青葉、青枝赤葉，復有眾樹其葉雜色，青黃綠色雜色眾蜂以為莊嚴。心常悅樂出妙音聲，受善業報，遊戲受樂。種種眾寶莊嚴山峯，或嚴平頂有五山峯。何等為五？一名雜`[種＝積【三宮】]`種；二名種種流泉；三名眾鳥音；四名香熏；五名常果。如是等山，七寶莊嚴。此諸地天遊戲喜樂，恣意自娛，天眾玉女以為圍遶，歌舞戲笑，五欲恣情，心意悅樂。三歸功德，乃至盡報，於未來世得至涅槃。若生人中，財物具足，常得歡喜，受第一樂，好習伎樂，財物具足。以餘業故。 「復次，比丘觀天世間，見鬘持天第二住處，名曰峻崖。以何業故而生彼處？即以聞慧見：此眾生於河津濟造立橋船，或以善心以船`[8]渡＝度【三宮】＊`渡於持戒之人。以持戒人故，兼`[＊8]`渡餘人，不作眾惡，是人命終生於善道，住峻崖處。以善業故，生彼天已，受種種樂，多眾華池圍遶莊嚴，清淨涼冷香色妙好無有泥濁，常有戲笑歌舞遊戲，多眾天女以為圍遶，眾寶嚴身，諸天女眾恭敬供養，五樂音聲以為音樂，與諸天女遊戲園林，眾寶浴池娛樂受樂。有六浴池。何等為六？一名流樂；二名樂見；三名一切喜；四名雲鬘；五名池鬘；六名如意。復有四林，見之可愛，出妙香風，眾華莊嚴。何等為四？一名香風林；二名雜林；三名蜂遊戲；四名悅樂。天、諸玉女於彼林中受五欲樂，隨心所念遊戲園林，所行無`[礙＝閡【三宮】]`礙無所遮止，以眾妙寶莊嚴其身，受樂增長如山濬水，五欲自娛。五根愛河波蕩縱逸，遊戲諸園林樹浴池，種種眾寶莊嚴金山，與諸天女遊戲山峯。多眾天女花鬘自嚴，端正無比，種種美味食之充滿。受斯樂報，心意悅樂，不可稱說，善業因緣，乃至業盡。從此命終，生於人中，賢直巨富，為王典藏，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀鬘持天所住之處。彼以聞慧見：鬘持天第三住處名曰果命。以何善業生此天中？即以聞慧知：此眾生於飢饉世，守持淨戒，淨身口意，為利安樂諸眾生故，種植果樹，行者食之，安樂充滿。以是因緣，得安隱行。是人命終生於天上，生果命天。生彼天已，無量天女色妙無比，眷屬具足，受天快樂。園林華果，真金為樹、珊瑚為枝，諸寶交絡，懸眾寶鈴出妙音聲，遊戲林中受五欲樂。有六種林，何等為六？一名一切義林；二名四園林；三名柔軟林；四名遍樂林；五名蜂樂林；六名金影林。此園林中常有天女遊戲受樂，蓮華浴池以為莊嚴，遊戲林中，流泉浴池，出妙音聲，樹出光曜，眾鳥哀鳴，飲食豐足，七寶莊嚴種種山峯，遊戲受樂。其須彌山有五山峯，何等為五？一名光明莊嚴；二名閻浮；三名白水；四名笑莊嚴；五名常遊戲。此諸天眾遊戲如此眾山峯間，受善業報，與無量百千諸天女眾以為圍遶，共相娛樂。 「`[伽他＝伽陀【三宮】]`伽他頌曰： 「以少因生天，　　得受一切樂，　　是故應捨惡，　　常行於善業。 思心行布施，　　及護持淨戒，　　戒能生天上，　　受五欲功德， 非父母利益，　　兄弟及親友，　　善護持淨戒，　　從樂得樂處。 持戒二世利，　　或持道最勝，　　持戒人為上，　　從樂得樂處。 持戒施正行，　　是名淨行人，　　以此自業`[深＝染【宮】]`深，　　`[從＝彼【宮】]`從人生天處。 戒為無盡藏，　　戒樂為無上，　　丈夫持勝戒，　　常受於安樂。 持戒智慧人，　　常得三種樂，　　讚嘆及財利，　　後生於天上。 若人能持戒，　　如是修戒者，　　現樂得涅槃，　　永得不死處。 無始生死來，　　欲癡等怖畏，　　戒為大光明，　　是故常行戒。 常應讚歎戒，　　戒如清淨池，　　王賊及水火，　　不能劫戒財。 是故常修戒，　　遠離於破戒，　　若人樂持戒，　　則得至涅槃。 持戒人為貴，　　應親近持戒，　　戒如日`[月光＝光明【三宮】]`月光，　　破戒可鄙穢。 無垢離曠野，　　離憂無熱惱，　　戒為佛所讚，　　能至涅槃城。 若人具足滿，　　淨戒常增長，　　是人戒守護，　　臨終無怖畏。 戒為初後善，　　一切樂行轉，　　持戒者為貴，　　破戒如畜生。 若人破戒者，　　行於畜生道，　　不識作不作，　　是故常修戒。 若人持禁戒，　　為戒衣所覆；　　若有不持戒，　　裸形如畜生。 持戒者之天，　　如至遊戲處，　　如親人憶念，　　持戒來至此。 淨戒持正行，　　善業皆和合，　　此人修善業，　　則生於天中。 若人欲求樂，　　常應持淨戒，　　是人能成就，　　增長戒充滿。 現在及未來，　　戒為第一伴，　　功德常隨逐，　　是故應修戒。 曠野飢渴怖，　　戒為能救護，　　持戒行為勝，　　隨至未來世。 若有持戒人，　　知戒果如是，　　彼則以利刀，　　自斷其身首。 眾樂皆和集，　　不可以喻說，　　持戒果清淨，　　善逝如是說。 初善及中善，　　後善亦如是，　　戒果甚廣大，　　從樂得樂報。 知此功德已，　　常應修淨戒，　　戒為能救護，　　無有與等者。 「如是比丘思惟持戒實功德已，常讚持戒，毀呰破戒。如彼天處受五欲樂，持戒業盡，退生人中，神德無比，第一端正，所生國土多有樹林，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀鬘持天所住之處。彼以聞慧知：鬘持天有第四處受天快樂，名曰白功德行。以何等業而生此處？若人少智，見佛行時，以所著鬘，散於佛上，或以華鬘供養佛塔，以善心`[思〔－〕【三宮】]`思福田功德。思功德故，是人命終生於善道白功德天。生彼天已，功德`[辦＝辮【三宮】]`辦鬘莊嚴其身，毘琉璃寶以為其地，七寶莊嚴。多有眾鳥，身七寶色出妙音聲。光明普照，百功德光莊嚴妙好。眾樹叢林無量嚴飾，善宿之樹、兩崖生樹、香熏樹等，以為莊嚴；隨心所念，香氣廣狹滿諸由旬，華果常茂及餘莊嚴，莊嚴其地。諸天`[伎＝妓【宮】]`伎女歌頌舞戲，歡娛受樂，一一方面遊戲之處，娛樂悅樂，笑舞喜戲，圍遶恭敬，所受快樂不可稱說。其地柔軟猶若生`[酥＝穌【宋宮】]`酥，天人行時，隨足上下如兜羅綿，一一住處足躡隨平亦如前說。一一寶樹出妙色光，其光如日光明悅樂；妙色金樹，華葉常鮮無有萎落，善業所生不可喻說。戒力自在，善業所得，如印印物。如是天子遊戲園林、蓮華浴池，自業受報有上中下，受天戲樂。自業身相光明可愛，色聲香味觸等恣情悅樂，身無病惱、無有飢渴，常恣五欲未曾厭足，多起愛欲，心不充滿。若天憶念，隨念皆得。隨念所得，他不能破，自在無礙，心常歡喜，隨念能至，化身隨心——大小任意、廣大輕軟；一眴目頃能行至於百千由旬，無少疲極，如風行空，無所障礙，天亦如是，無有疲極。天身威德從心`[而＝如【宋宮】]`而生，輕淨無垢，一切行處如意光色。天子天女歡喜遊戲，於園林中，天子天女五欲自娛，意悅受樂，各各相隨共相娛樂諸地住處，於乾陀羅山園林之中縱逸遊戲，`[耽＝酖【明】]`耽著欲樂，不念退沒、無常之苦，放逸自恣，癡愛所誑，遊戲放逸，乃至愛樂。生`[天＝大【元明】]`天因集，業盡還墮地獄、餓鬼、畜生。若有善業生於人中，或守城主、或護國土，多饒人眾常歡喜處，無病端正，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀鬘持天第五地處。彼以聞慧見：鬘持天有地名一切喜。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：持戒人心有正信，以花供養諸佛如來，自力致財買花供養。是人命終生於善道，生一切歡喜行天。生彼天已，受四種樂。何等為四？一者無怨；二者隨念能行；三者餘天不能勝其威德；四者天女不念餘天。五種伎樂歌舞，互相娛樂種種遊戲，或以水戲、花池遊戲，或以花戲或以果戲，或以香戲或以鳥戲，或遊戲林中蜂音遊戲，互相瞻視，天女圍遶遊戲喜笑，共相愛樂皆悉無有嫉妬之苦。其地勝樂，妙香花池以為圍遶，所謂善香蓮華池、不萎蓮華池、雜優鉢羅蓮華池、常饒蓮花池，如是無量蓮華池莊嚴其地。種種快樂遊戲林中，以相娛樂。其林金樹多有眾蜂遊戲林中，種種眾香眾鳥哀鳴甚可愛樂，人中五音，十六分中不及其一。如是天子妙色盈目，`[乾＝犍【三宮】]`乾闥婆音以悅其耳，種種香風鼻所悅樂，如是五欲境界，無量眾色甚可愛樂。非從作生，他不能奪，不從他求，自樂成就。天諸上味，妙色味觸，隨意念生，從自業起。如是一一林樹、一一華池、一一園苑，無量天女眷屬圍遶，種種欲樂`[8]愛＝受【三宮】＊`愛樂喜悅，受善業果。多眾金樹流出光明，金色眾鳥出妙音聲，聞之悅意。如是無量不可譬喻，成就如是無量`[悅＝快【三宮】]`悅樂，乃至`[＊8]`愛業盡，從天中退，或墮地獄、餓鬼、畜生。若有善業，生於人中，或`[主＝生【三宮】]`主城邑、或主聚落，大富自在，心無慳`[悋＝各【明】]`悋，無量給使以為圍遶，受第一樂。以於福田種善業故，乃至涅槃。 「復次，比丘知業果報，觀鬘持天。彼以聞慧見：鬘持天第六地處名曰行道。以何等業生於彼處？彼以聞慧知：持戒人見大火起焚燒眾生，以水滅火，救諸生命。是人命終，上昇善道生鬘持天，以無畏施因緣力故，受天樂報。愛色妙聲眾香味觸，無量天女之所圍遶，種種伎樂歌舞戲笑，多眾天女，黃金欄楯寶鈴莊嚴，真珠`[羅網＝網羅【三宮】]`羅網以覆牕牖，無量寶珠以為莊飾，無量天女遊戲其間。諸天女眾皆生愛樂，瞻仰天子視之無厭，種種莊嚴瓔珞其身，其身香潔怡悅`[含＝舍【明】]`含笑，常懷歡喜圍遶天子。如是天女見此妙色，心極愛樂。耳聞眾聲皆悉悅樂，所謂金色眾鳥，珊瑚為嘴，遊戲翱翔山峪之中，出美妙音不可稱喻，或在山中出眾妙音，或在峪中或在花中，或在水中或在空中，或在平地或在階道，或在山窟出美妙音，如是天耳常聞妙音。常聞妙香，所謂善妙香風，無量眾華，無比快樂；天女口中出妙香氣及餘種種可愛妙香，聞之悅意，舌得無量須陀美味，轉輪聖王所食上味，百千倍中不及其一。身所衣服無有經緯`[綖＝線【三宮】]`綖縷之文，細滑柔軟，生愛樂心，無量種衣著之悅樂。若生憶念，隨意即得，清淨可愛，他不能奪。如是無量六欲境界無量快樂，無量蓮花林中遊戲，無量林樹、金摩尼林，種種眾鳥其音美妙，`[合＝各【三宮】]`合共遊戲於摩尼殿，如是遊戲河池蓮華、流泉浴池。如是種種欲樂果報。 「彼比丘以聞智慧，觀察是已，而說頌曰： 「『六根愛著，　　境界所燒，　　愛火燒天，　　過於焚林。 得樂愛樂，　　為樂所誑，　　不念退沒，　　愛所欺誑。 諸樂必盡，　　無有常者，　　欲得常樂，　　應捨愛欲。 諸天退時，　　離天樂處，　　恩愛別離，　　過地獄苦。』 「比丘思惟是已，復觀世間諸樂，悉無自在，無常退沒，為愛所誑，不知退沒。作是觀已，厭捨天欲，如是天中所受之樂，乃至善業不盡，業盡還退，隨業受生，或墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受第一樂，常無怖畏，為一切人之所愛樂，王者信用，乃至盡命無有惱亂。以餘業故，於未來世得至涅槃。 「復次，比丘知業果報，觀鬘持天第七地處。彼以聞慧見：此眾生修行善業，見他親友互相破`[壞【大磧】，懷【麗】]`壞，心懷怨結，能為利益，和合諍訟。以是善業，此人命終，上昇善道生欲愛天。生彼天已，隨心所念，隨念即得種種戲樂、種種衣服、種種莊嚴天冠瓔珞，受天樂具；一一出`[中＝生【明】]`中種種歌頌伎樂音聲，所謂單`[茶＝荼【三宮】]`茶樂音、天女歌音；乘眾寶殿，常懷歡悅。種種園林、`[山嵠峪𡼏＝山谷溪𡼏【三宮】]`山嵠峪𡼏、河池流泉蓮華欝茂，天女圍遶，金色蓮華香風搖動出妙香氣。所謂毘琉璃林、多羅林、珍頭迦林`[魏言㭪果〔－〕【明】]` \(魏言㭪`[果＝魚【宋元】]`果)、鳥樂林、蓮花林、眾樂音林、俱枳羅林，善業所生，遊戲其中。天河清淨，摩尼莊嚴，蓮華浴池林樹映飾，於河水中出妙音聲，如是之音，多有眾鳥其鳴哀雅，以此河池，莊嚴其地。譬如女人眾色具足，若無功德、若不孕產，不名莊嚴；天所住處亦復如是，無河莊嚴，不名淨妙。種種美味，色香具足，是故`[此〔－〕【三宮】]`此河為第一莊嚴。一切世間愛染味中，水為第一，莊嚴園林，乘於寶船，莊嚴人天，常所受用，多所利益。如是功德具足之水，眾生受用，於此水中遊戲受樂。從水戲已，詣鏡水林，受天快樂。入鏡林中，自照其身，樹淨無垢猶如明鏡，自觀見其善惡業相。若有善業，自見其身生於善處；若有惡業將受苦報，自見其身先造業相，墮三惡處。五道生死所受苦樂皆悉明見。若不善業，見墮活地獄、黑繩地獄、叫喚、大叫喚等大地獄中，受種種苦，如前所說皆悉具見。如天上樂，不可稱說，地獄`[罪＝苦【三宮】]`罪報亦復如是不可稱說。 「於鏡樹中，自見相已，悉忘天樂猶如隔世，見無量苦不復覺樂。如一兩鹽投恒河中，莫知其味，如是心苦如大恒河，其樂微少，如彼鹽味。雖有歌頌伎樂音聲、園林遊觀、眾鳥哀鳴，都無樂心。見是事已，捨至異處，心還耽著天諸五欲，復於異樹，自見其身墮於種種餓鬼道中，種種苦惱，飢渴燒身。見是相已，生大怖畏，告餘天曰：『大仙！我於鏡樹見大怖相，汝為見不？』時天答言：『我不見也。若有惡業，見餓鬼相；若有善業，不見惡相。』大仙天子而問之言：『汝見何相？』天子答曰：『見餓鬼相，受諸苦惱。』既見餓鬼受苦惱已，悉忘天樂如隔千生，厭捨林觀，更向餘處。復貪天樂，五欲自娛，色聲香味觸，種種華池、眾鳥妙音遊戲其中，與眾天女遊戲受樂。如是愛水之所漂沒，復至鏡林，惡業因緣，見畜生身互相殘害，自見其身受畜生身，受種種苦，心甚厭惡，向餘天所，如前具說。厭捨而去，還著貪愛，受五欲樂，往返生死。復於鏡林見人身時，隨業所集，知識親友兄弟破壞，還為和合，以是因緣生此天中。見自業已，厭捨而去，還著欲樂，受愛色聲香味觸等，如是放逸，受天欲樂。 「又入鏡林，復見自身命終退沒，生於餘道，或見自身墮於地獄、餓鬼、畜生，復生厭離：『此處無常，我必退沒。離諸天女，諸行無常，離別不久，一切動壞。』作是念已，時護世天告言：『天子！歡喜可愛。閻浮提人順法修行，孝養父母，供養沙門、婆羅門，增長天眾，減損魔軍。如來正覺，出於世間。明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊演說正法，初善、中善、後善，妙義善語，無垢無減，清淨白法，安隱寂靜，所謂此色、此色集、此色滅、此色滅證。』於鏡林中自見業已，聞如是說，問護世言：『如來世尊、阿羅呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今在何處？』護世告言：『在閻浮提，為一切眾生宣說正法。』 「是時天子聞護世說，畏退沒苦，下閻浮提。於人道中，`[死＝而【明】]`死為大苦；於`[畜＝玄【明】]`畜生中，相殘害苦；餓鬼道中，飢渴大苦；地獄道中，燒煮拷掠，種種眾苦。如是觀察五道之中五怖畏已，來向佛所，遙見世尊端嚴澄`[淨【大磧】，靜【麗】]`淨、諸根寂靜、意善寂滅、無上調伏、賒摩他定、人中之龍、調御丈夫，威德光焰如`[融＝鎔【三宮】]`融金聚，過`[踰＝喻【宋宮】]`踰日光，不可傾動如須彌山，甚深如海，端坐樹下如真金山，是天中天。天子見已，發清淨心至世尊所，頭面禮足，在一面住，白佛言：『世尊！頗有常處不動、不壞、不變`[易不＝不易【三】，不朽【宮】]`易不？』 「爾時，世尊即為天子說四聖諦，天子聞已，還歸天宮。到天宮已，受五欲樂，乃至愛善業盡。從天退已，隨業流轉，若生人中，雖未見諦，常值知識，親族眷屬兄弟具足，大富饒財，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀鬘持天所住之處。彼以聞慧見：鬘持天第八地處名愛境界。此等眾生以何業故而生彼處？即以聞慧見：有眾`[生＝坐【宮】]`生作說法會。是人命終，上昇天宮生愛境天，過欲愛天至愛境界。生彼天已，受善業報，其諸宮殿皆真金色，七寶莊嚴真金欄楯，多有眾鳥——心愛樂鳥、一切音鳥、遊戲河鳥、金色之鳥，如是等鳥其數眾多。河池流水園林遊`[觀＝戲【元明】]`觀，百河具足百千種鳥，或受四欲、或有五欲，以自娛樂。目覩妙色皆生愛樂，耳聞妙音心愛悅樂，鼻聞妙香內心愛悅，舌得美味愛心增悅，身觸細軟愛悅充滿，心所憶念意悅喜樂。五欲功德，心甚愛樂，受第一樂，於愛境地受無等樂。乃至`[＊8-2]愛＝受【三宮】＊`愛善業盡，此世、他世業盡還退。若有餘業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得生人中大富國土，所謂迦尸國、憍薩羅國，或生剎利大姓、婆羅門大姓，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀天世間，以何業故，生鬘持地意躁動天？彼以聞慧見：此眾生以淨信心供養眾僧，掃如來塔，清淨信心，知上福田。是人命終生於善道意躁動天。生彼天者，身無骨肉亦無污垢，香氣能熏一百由旬，其身`[潔淨＝淨潔【三宮】]`潔淨猶如明鏡，悉見一切諸天色像，成就如是善業果報。彼天住處有四園林，何等為四？一名無垢林；二名明了林；三名善香林；四名曼陀羅林。於彼林中有蓮華池，池生蓮華，珊瑚為莖，真金為鬚，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，種種色香，上妙之花無有塵垢亦無萎落，水無衣濁，香乳充滿。林中眾鳥常共遊戲，於蓮花`[池＝內【宮】]`池其一一樹，眾華常敷猶若新出，無有萎落，甚可愛樂，六時無變。善業之人遊彼林中，與諸天女，眾寶嚴身，歡娛受樂。於六欲境心意染著，無須臾頃厭離之心，愛網所縛如魚在網，受愛善業，乃至不盡，業盡還退。有餘善業，不墮地獄、畜生、餓鬼，得受人身，作大導師，大富饒財，王所敬愛，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀鬘持天所住之處。彼以聞慧見：鬘持天第十地處名曰林戲。以何等業，生於彼處？彼見聞知：若人持戒，信心清淨，知僧福田，為施衣故，施一果直，為作衣價，心常愛樂而生隨喜。是人命終生林戲天。生彼天已，於天園林自在遊戲，隨意所至，若行水上如遊陸地，若行於空亦無所畏；服天衣鬘受第一樂；如上諸地，遊行無礙。池流泉水出妙香氣，多眾天女，威德光明如第二日，受天快樂。以業因緣，得樂果報，非為自作他人受報，眾生作業自受果報。若造善業，生天人中；若作不善，墮於地獄、餓鬼、畜生。乘善上生，恣意受樂，乃至善業不盡，業盡還退。有餘善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，若生人中，所生國土多有林樹，神德自在，不可破壞，以餘業故。 正法念處經卷第二十二 正法念處經卷第二十三元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二四王天之二 `[之二＝品之二【宋元宮】]` `[四王天之二〔－〕【三宮】]` 「復次，比丘知業果報，觀鬘持天十種地已，觀迦留波陀天(此言象迹`[天＝天(也)【三宮】]`天)所住之地有幾種地，自作善業，受樂果報？彼以聞慧見：迦留天有十種地。何等為十？一名行蓮華；二名勝蜂；三名妙聲；四名香樂；五名風行；六名鬘喜；七名普觀；八名常歡喜；九名愛香；十名均頭。是為迦留足天十種住處，各各異業生於天中。彼以聞慧見：此眾生持戒善業，以熏其心，歸佛法僧，稱南無佛，三自歸命。以此善業，畢至涅槃，其善不盡，是人命終生迦留足天，行蓮華地，受五欲樂。愛著欲味，目視不眴，身如日光；愛樂彼地，一切蓮華如`[白象＝白鳥【宮】]`白象色，莊嚴其地，華常開敷，一一蓮華香氣普熏一百由旬，勝餘一切眾華之香。種種色蜂——毘琉璃色，出種種音，人中種種伎樂音聲，百千分中不及其一。何以故？天欲天音，人不能聞。所以者何？非人境界故，除轉輪王及離欲人。轉輪聖王諸根力大，能受天欲；離欲之人，眼等諸根，離憂喜故，是故能聞。畜生蜂音猶尚如是，何況天女愛欲歌音，不可譬喻。如天女聲，甚可愛樂，色香味觸亦復如是，受無量種無量愛樂。乃至`[1]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天中退，若有餘業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，生長者家，多饒財物。以餘善因緣，乃至涅槃，其福不盡。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第二住處。彼以聞慧見：第二地名勝蜂喜。眾生何業而生彼處？若人智慧，有信持戒，有慈悲心利益眾生，華香伎樂供養佛塔。是人命終生迦留足天勝蜂之處，種種音樂歌舞戲笑，遊戲受樂，受自業果。華香恣意聞天女歌，即受快樂，無量天女歌頌妙音，風吹眾華香氣殊異，與諸天女遊戲眾寶須彌山峰，耳聞音聲，受天快樂。 「如是善業果報，比丘觀已，為讚善業，即以`[伽他＝伽陀【明】]`伽他而說頌曰： 「『戒善如階道，　　業力生天中，　　`[若＝善【宮】]`若人乘此道，　　得至天樂處。 四種口業戒，　　身三種淨業，　　智人乘七業，　　能`[至＝生【三宮】]`至於天中。 持戒第一樂，　　財物所不及，　　財富可敗失，　　持戒常牢固。 人以戒莊嚴，　　戒香常端正，　　佛說淨善業，　　生第一天處。 若人行善業，　　能行於天中，　　如至遊戲處，　　受第一快樂。 身出大光明，　　晃昱照天宮，　　遊戲諸園觀，　　自業之所得。 心常懷歡喜，　　受樂常安悅，　　遊戲天宮殿，　　持戒因緣故。 若人善持戒，　　護持無量種，　　成就天果報，　　是故應修戒。 持戒為階陛，　　得眾樂因緣，　　若人破戒者，　　無有安樂處。 持戒清淨水，　　湛然常充滿，　　以此自澡沐，　　天宮受快樂。 若天鬘莊嚴，　　和合受快樂，　　遊戲於天宮，　　皆由善因得。 天女所圍遶，　　如日月光明，　　天中受快樂，　　皆由善因生。 隨心念皆得，　　得已終無失，　　善法常增長，　　皆由善因得。 受無量快樂，　　一切常增長，　　若人持戒者，　　則得如是樂。 若人常行善，　　為王所敬重，　　善為勝莊嚴，　　是故應行戒。 善`[人＝行【三宮】]`人常調伏，　　`[矜愍＝愍矜【三宮】]`矜愍諸群生，　　常行慈布施，　　能至天世間。 不殺害眾生，　　愍哀一切眾，　　常修行正業，　　是人生天宮。 不盜他財物，　　心常念布施，　　諸根寂滅慧，　　是人`[至＝生【元明】]`至天中。 不犯他婦女，　　常樂行正道，　　求`[寂＝淨【宋宮】]`寂滅涅槃，　　彼人生天中。 不飲酒醉亂，　　醉者人所輕，　　智人能離酒，　　彼人生天中。 持戒善修行，　　捨離眾惡業，　　能生無量樂，　　安慰一切眾。』 「如是比丘觀無量樂讚善業已，勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音，乃至愛善業盡，從天還退，若有善業，不墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中，第一端正，巧言辯`[辭＝祠【明】]`辭，常受安樂無有眾惱，壽命長遠，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第三住處。彼以聞慧見：第三地名曰妙聲。眾生何業生於彼處？即以聞慧知：持戒人奉施如來無量心者，寶蓋供養。是人命終生妙聲天，受天快樂，行於真金毘琉璃山，與諸天女天鬘莊嚴，遊七寶山，入犍闥婆林，塗香`[10]末＝粖【三宮】＊`末香，種種樹林、種種泉流河池蓮華，其林光明青黃紫色。入彼林中，香風微動，葉出歌音，阿修羅、犍闥婆所有歌音，十六分中不及其一。微風吹動，互相`[𢾊＝掁【三宮】]`𢾊觸出妙音聲，五樂之音娛樂受樂。既聞樂音，十倍放逸，愛樂音聲，染著自誑，香味觸等亦復如是。乃至`[＊1-1]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天上退，若有餘善，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，多愛音樂，大富多財，舍宅安隱，五穀豐足，眷屬妻子，壽命延長，王所敬愛，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第四住處。彼以聞慧見：迦留天第四地處名曰香樂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生香塗佛塔，信心持戒。是人命終生香樂天，受天快樂，不可譬喻。天修陀味以為飲食，身心無惱，五樂音聲，天鬘莊嚴，戲笑歌舞，與天女眾常相娛樂如山湧水，遊戲山峯。天青珠寶、珊瑚玫瑰、車𤦲馬瑙，金山峯中種種流水河泉花池，俱翅鳥林。見種種林，遊戲其中，流水河池其味美妙，勝閻浮提一切美味，善業所生，食此上味，受是天樂。乃至`[＊1-2]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天還退，有餘善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，生大富家，多饒財物，豐足五穀，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第五住處。彼以聞慧見：迦留足天有第五地處名曰風行。以何業故生於彼處？即以聞慧知：彼眾生信心持戒，見比丘僧，以扇布施，令得清涼如憂尸羅(冷藥草名)，令諸比丘讀誦經法。是人`[壽＝命【三宮】]`壽終生風行天，受天快樂。以善業故，香風來吹，悅樂無比，四天香風皆來熏之，百千倍香，涼冷可愛，或勝一倍乃至五倍。四天王天香氣二倍，三十三天香氣三倍，夜摩天上香氣四倍，兜率陀天香氣五倍，化樂天、他化自在天香氣六倍。以業勝故，天眾亦勝。觀善業已，其風行天遊戲林中，受諸香觸，六天香風皆入此天，同一風力。何以故？一風功德，不可宣說，隨天所念，從風皆得。欲聞音樂，風吹山峪，天女歌音所不能及。若欲念香，乃至他化自在天眾，華香和合，不可稱說，來熏此天。若念涼冷，隨心所欲。若遊異方欲見眾寶，須彌山峯或遊金峯，閻浮檀金或頗梨峯。園林之中種種華果、流泉河池，眾鳥`[香＝蓮【三宮】]`香華以為莊嚴；種種天女所住之處，無量香觸，出妙音聲。天子乘風至諸園林山峪遊戲，如前所說。如是香風令此天子乘之去來，受五欲樂，共相娛樂，遊戲受樂不生嫉妬，無有諍心皆相愛樂。以自染業，上中下業，如印印物，得相似報。得妙香風、無有嫉妬。業力既盡，從天還退，所造之業有上中下，受報既盡，業盡還退。如是眾生業行，隨業流轉，非無因生。彼比丘觀察業已，而說頌曰： 「『如因日知時，　　因時生草木，　　隨業因緣生，　　非是無因生。 無量千生死，　　業鎖之所繫，　　三種愛堅牢，　　繫縛諸眾生。 如蜜和毒藥，　　是所不應食，　　天樂亦如是，　　退沒時大苦。 業盡懷憂`[怖＝惱【三宮】]`怖，　　捨離諸天女，　　退時大苦惱，　　不可得譬喻。 善業欲盡時，　　如燈焰欲滅，　　不知何所趣，　　心生大苦惱。 愛毒之所燒，　　憂悲自壞心，　　語聲身相動，　　怖畏失天身。 如是眾樂味，　　愛欲最大誑，　　以不捨離故，　　增長大苦惱。 天上欲退時，　　心生大苦惱，　　地獄眾苦毒，　　十六不及一。 一切諸焰輪，　　愛力之所作，　　愛鎖縛眾生，　　至諸嶮惡道。 諸天退時苦，　　人中捨命苦，　　觀生死如火，　　見已離諸欲。 若人放逸行，　　彼人無解脫，　　放逸癡所惑，　　去涅槃甚遠。 應離於放逸，　　放逸為大怨，　　天中放逸故，　　退墮地獄中。 三界如輪轉，　　業繫輪不斷，　　是故捨愛欲，　　離欲得涅槃。』 「如是比丘觀天退已，厭離欲心，觀風行天無常之樂，業因緣生，不離無常。乃至`[＊1-3]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天還退，有餘善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，善於海行，為大導師，善知風路，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第六住處。彼以聞慧見：迦留天第六`[地處＝處地【三宮】]`地處名散華歡喜。以何等業生於彼天？彼以聞慧見：持戒人心有淨信，正身口意，僧說戒時施諸澡瓶，或行道路或於曠野，盛滿淨水施人澡瓶。是人命終生散花歡喜天，種種音樂遊戲音聲，與眾天女遊戲眾寶毘琉璃須彌山側，香風所熏，種種香鬘瓔珞其身，流泉浴池以為莊嚴，天子天女互相娛樂受無量樂。於無量時，入流泉林，於彼林中受天快樂。毘琉璃樹，真金為葉、真金為樹、毘琉璃葉。入此林中常懷喜悅，身出光明，飲天甘露，善業因緣。閻浮提中上味蜜酒，比天所飲，苦如`[葶藶＝亭歷【宋宮】]`葶藶。色味具足，其香普熏滿一由旬。一切眾鳥身真金色，飲眾香水，心懷悅樂出妙音聲遍滿林中。多有眾蜂遊戲其中。一切香味從樹流出，或有金色、有琉璃色、有車𤦲色、赤真珠色、有如`[綠＝綵【宋宮】]`綠色，從樹流出，以為香河，名歡喜流，廣二由旬。天子天女遊戲兩岸，歡`[娛＝喜【三宮】]`娛受樂。天子天女飲已喜悅，歌舞戲笑。金色蓮華，琉璃為莖。遊戲歌頌，乘眾寶殿，入大池中八功德水，遊戲受樂，互相澆`[漬＝灒【三宮】]`漬，其池名曰阿栖`[明註曰之字疑誤未正]`之迦，清淨嚴飾，殊妙無比。如是天眾受天快樂，乃至`[＊1-4]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，不墮三惡，得受人身，生豐樂國，常無飢渴，生大富家，不值飢世，眾人所愛，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第七住處。彼以聞慧見：迦留足天第七地處名曰普觀。以何等業生於彼處？彼以聞慧知：持戒人修行善業，以善熏心，於破戒病人不求恩惠，悲心施安，心不疲厭供養病人。是人命終生普觀天，受五欲樂。天鬘莊嚴，心意悅樂，一一遊觀，如意遊行，與諸天`[女＝共【宮】]`女而自圍遶，威德明`[4]耀＝嚁【三宮】＊`耀猶如日光，一切天眾恭敬尊重。遊於須彌寶山之中，著眾天衣，眾寶莊嚴，隨念遊戲行於林中，眾蓮華池、山峪河泉，受自業報。如是遊戲天園林中，真金欄楯，多有眾鳥以為嚴飾，風吹鈴網出眾妙音，其林名曰普現莊嚴，威德光明勝百千日。須彌留山有七山峯圍遶此林。何等為七？一名高山；二名合山；三名雨落；四名龍聲；五名愛光；六名雨寶；七名星鬘。圍遶彼林，以眾寶鈴莊嚴眾樹，諸天女等，天鬘莊嚴，遊戲林中，身百千光晃`[＊4]`耀明照。天子見已，五欲縱逸，以金蓮華，共相娛樂歌舞戲笑，妙音愛色香味觸法，不知厭足。如是三十六火之所圍遶，如火燒然皆無厭足。 「比丘見已，而說頌曰： 「『愛火所圍遶，　　遍於天世間，　　欲燒不自在，　　為欲癡所使。 如火益乾薪，　　增長火熾然，　　如是受樂者，　　愛火轉增長。 薪火雖熾然，　　人皆能捨離；　　愛火燒世間，　　纏綿不可捨。 若人`[渡＝度【三宮】]`渡愛河，　　思覺惡蟲畏，　　得至寂滅處，　　遠離愛欲故。 若人脫愛網，　　遠離於欲瞋；　　智人度煩惱，　　永離諸憂患。 若布施持戒，　　心常念於天，　　斯人污淨戒，　　猶如雜毒水。 愛誑諸眾生，　　過於億千劫，　　愚者不能捨，　　為貪之所使。 眾生愛所誑，　　猶依止於愛，　　如人負重`[擔＝儋【明】]`擔，　　而飲熱醎水。 飲已尋復渴，　　須臾無暫息，　　愚人不善思，　　唐勞自焦苦， 是故應離愛，　　愛心難調伏，　　愛使諸眾生，　　不得脫生死。 無上第一樂，　　禪樂遊觀處，　　是樂為最勝，　　能`[視＝是【明】]`視涅槃城。 成就勝樂因，　　則受天樂報，　　愛網之所縛，　　還受地獄苦。 愛初後非善，　　常受眾苦惱，　　愛為眾`[惡＝苦【三宮】]`惡本，　　正法導師說。』 「如是比丘觀天世間，欲河洄`[澓＝洑【三宮】]`澓之所漂`[沒【麗】，歿【大】(cf. K20n0801_p0186c16)]`沒，退沒死苦，具觀察已，心生厭離。如是普觀天所住地，受天快樂，乃至`[＊1-5]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天還退，不墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中，大富饒財，妻子奴婢、僮僕賈客，眷屬和合，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第八住處。彼以聞慧見：迦留足天第八`[地＝住【三宮】]`地處名常歡喜。以何業故生於彼處？即以聞慧知：此眾生以淨信心，見犯法者應受死苦，繫在牢獄，以財贖命令其得脫，不為財利，為益眾生，慈悲心故，不求報恩。是人命終得生天上——常自歡喜，悅樂百倍勝於餘天，以業勝故。無量天女歌舞戲笑以為娛樂，遊戲山峪，金毘琉璃柔`[11]濡＝軟【三宮】＊`濡觸樂河池流泉，於園林中受天快樂。所受之樂百千萬分，轉輪王樂不及其一。何以故？與諸天眾同業生故，身無骨肉亦無垢污。於須彌山側，眾寶蓮華、天鬘天衣莊嚴其身；若上金峯，身則金色；昇琉璃峯，身琉璃色；如入池水，身皆同色。上琉璃峯，其身光色如第二日，琉璃力故；若昇銀峰，身色如雪，如拘物頭華，一切身分端正莊嚴。天女圍遶，作眾伎樂，遊戲園林受天快樂。如是遊戲，遙見園林眾樹具足，名天戲林，乘閻浮檀金殿入天戲林，其林柔`[＊11]`濡，眾鳥音聲和合美妙。 「天子入已，鳥名天音，天同業生，天善業故，即說頌曰： 「『若有人能作，　　愛樂之善業，　　彼人業果報，　　成就極端嚴。 既得受天樂，　　若不行放逸，　　從樂`[至＝得【三宮】]`至樂處，　　後必至涅槃。 一切樂無常，　　要必終歸盡，　　莫受此天樂，　　以為自`[娛樂＝歡娛【三宮】]`娛樂。 此天樂無常，　　壽盡必退沒，　　既知此法已，　　`[當＝常【三宮】]`當求涅槃道。 一切法皆盡，　　高者亦當墮，　　和合必有離，　　有命皆歸死。 三界諸眾生，　　現在及未來，　　生者必有死，　　無有法常者。 譬如日出沒，　　一切人皆見，　　一切生亦然，　　死法常現前。 如是知諸法，　　一切皆生滅，　　莫行放逸心，　　放逸過毒害。 謹慎不放逸，　　是處名甘露；　　若行放逸者，　　是名為死句。 若不放逸者，　　常得不死處；　　若行放逸者，　　常趣於死路。 若人行放逸，　　如毒亦如火，　　行放逸眾生，　　命終至苦處。 若人不放逸，　　所至應敬禮，　　能至寂滅處，　　永離諸放逸。 一切樂皆盡，　　愚者不覺知，　　至於臨終時，　　一切皆忘失。 若人自愛身，　　應修行善業，　　修行於法樂，　　如佛之所說。 一切皆無常，　　後則致大苦，　　佛因實諦故，　　為諸眾生說。』 「時天聞鳥說是偈已，心自思惟，其心醒了，念宿命果，少離放逸，知足光明，持其心意不貪五欲、不行放逸。不久心動，復著五欲，受五欲樂，乃至`[＊1-6]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天還退。若無惡業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，不遭王難，常受快樂，不值眾惡，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第九住處。彼以聞慧見：迦留足天第`[九＝九住【三宮】]`九地處名曰香樂。眾生何業而生彼處？彼見聞知：若人持戒，信於三寶，佛法僧中大福田處施眾`[＊10-1]末＝粖【三宮】＊`末香塗香，淨心供養，如法得物，以用布施，作已思惟而生隨喜。是人命終生香樂天，受天快樂。身出光明，天五樂音，心常歡喜，經於多時受五欲樂不覺長遠，諸根`[耽＝酖【明】]`耽樂，躁動貪著，無始流轉，不知厭足。遊戲園林，以眾花鬘自嚴其身，塗香末香，種種`[樹林＝林樹【三宮】]`樹林，具足光明，河池流泉以為莊嚴。心著欲樂，不覺退沒。如是欲境，愛心所誑，受五欲樂，乃至業盡，從天還退。若有善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，生清涼國，不值荒壞刀兵飢饉，為一切人之所供養，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留足天第十住處。彼以聞慧見：迦留足天第十地處名曰均頭。以何等業生於彼處？若人持戒信心清淨，見有眾生得罪於王，被髮受戮，救令得脫。是人命終生均頭天，受五欲樂。三方天王所受欲樂，此天所受具足無減，具三天樂。欲樂欲明，欲樂相續，三天之樂隨念皆得，乃至天女五欲音樂受樂之具。乃至`[＊1-7]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天還退，有餘善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，常離怖畏憂苦惱亂，無病安隱，端正妙色，人所愛念，大富饒財，隨劫增減，壽命長遠，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀迦留吒足天十種地已，觀四天王天第三住處名常恣意，有幾住地？彼以聞慧觀：恣意天有十種地。何等為十？一名歡喜岸；二名優鉢色；三名分陀利；四名眾彩；五名`[質多羅＝住雜岸【宮】]`質多羅；六名`[山頂＝依密【宋宮】]`山頂；七名摩偷；八名`[欲境＝醉欲【宮】]`欲境；九名`[清涼池＝住涼泉【宮】]`清涼池；十名常遊戲。是名常恣意天十地住處，以何等業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生淨心持戒，離於`[邪＝衺【明】下同]`邪見，見人斫伐鬼神大樹，夜叉羅剎之所依止，其人擁護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人，依樹受樂，無樹則苦；以此人故，鬼神得樂。是人命終生歡喜岸天，受天快樂。池名清涼，鵝鴨鴛鴦身皆金色以為莊嚴，出眾妙音，七寶蓮華以為嚴飾。金色林樹名曰金林，其蓮華池周匝圍遶，金寶林樹影現池中無量種色，其池妙好如帝釋池。若天帝釋從上而下，欲伐阿修羅，見其蓮華如日初出，如是蓮華無量百千以為莊嚴。帝釋見已，告諸天曰：『此清涼池，清淨莊嚴，甚為奇妙。』於如是等，功德華池，心常愛樂，喜岸天子與諸天女娛樂受樂，不可譬喻，自在遊戲。天女圍遶受第一樂，行食自在。於華池岸及行異處，身無疲極，心常悅樂，第一具足。歌舞戲笑，音常不絕，天女圍遶，念身心樂，清淨無垢，增長成就，受五欲樂，心無厭足。何以故？愛心如火，不知足故。如是天子遊戲種種山河宮殿，池水蓮華七寶莊嚴，遊觀之處聞種種音，與眾天女遊戲諸林，歡娛受樂。須彌山峰毘琉璃寶、白銀珊瑚、黃金之色光明照曜，自在遊行。光明如日，可愛如月，或有光色不可譬喻，以善業故得此妙身，受善業果。是天遊戲，受五欲樂，乃至`[＊1-8]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，端嚴殊妙，豐樂安隱，巨富多財，受第一樂，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀常恣意天第二地處。彼以聞慧見：常恣意第二地處名優鉢羅色。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生順法修行，持戒淨信，為欲供養佛法僧故，造優鉢華池，供養三寶。是人命終生優鉢羅色天，受天快樂。遊戲華池歡喜娛樂，歌舞戲笑受無量樂。一一園林，琉璃珊瑚真金莊嚴，其地柔`[＊11-2]濡＝軟【三宮】＊`濡。無量天女遊戲其中，受天快樂，隨念成就，無量山峪娛樂喜樂。以樂因故，受樂果報，五根所對皆悉快樂，身如琉璃優鉢羅色。遊諸華池`[優鉢羅＝優鉢林【三宮】]`優鉢羅間，其華香氣滿百由旬，勝一切華，如`[王＝玉【明】]`王最勝。以因得果，如來所說。生天上已，愛彼華池，遊戲其中，受無量樂，六根所對，心常愛樂。乃至`[＊1-9]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，生大國土，多饒華果，具足天樂，巨富饒財，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，彼以聞慧見：常恣意天第三住處名分陀利。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生淨身口意，為佛法僧造蓮花池，供養三寶。是人命終生分陀利天，善業成就，受天快樂。種種眾寶莊嚴其身，光明晃曜，諸天所愛，華鬘莊嚴。多諸天女以為圍遶，金剛青摩尼寶、車𤦲眾寶莊嚴娛樂，自在受樂。乃至`[＊1-10]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，所生國土多有陂澤，大富饒財受第一樂，父母兄弟、妻子眷屬之所愛念，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀常恣意天第四住處。彼以聞慧見：常恣意天第四地處名曰彩地。眾生何業生於彼處？即以聞慧見：此眾生心有淨信，為比丘僧染治袈裟，若畢鉢羅、若赤若黃、若紫若紺、若栴檀、若青若綠、若黑若碧，以此眾色為出家人染治法服。是人命終生彩地天，受天快樂。眾`[綵＝彩【明】]`綵衣鬘以為莊嚴，其身常出種種光明以照其地，一切皆`[赤【麗】，亦【大】(cf. K20n0801_p0189b02)]`赤，如赤寶華所出光明，其地光明亦復如是。及餘種種青黃雜寶莊嚴其地，一切彩色衣服莊嚴亦復如是莊嚴其身。遊戲林中，常受快樂無以為比，無量殊勝功德具足，受種種樂。善業所得，種種園林宮殿樓觀，與眾天女，眾寶莊嚴，遊戲園觀，隨至彩地皆與同色。一一林樹、一一山峯、一一華池、一一河水、一一流泉遊戲受樂，種種伎樂歌舞戲笑。與眾天女共相愛戀，六欲自娛，食須陀味、飲天甘露，無有醉亂。天眾圍遶，受斯悅樂。 「比丘觀已，而說`[偈＝頌【三宮】]`偈曰： 「『善業為高勝，　　勝`[高＝過【三宮】]`高須彌山，　　善業能將人，　　阿迦尼吒天。 種種持禁戒，　　護於無量種，　　以善業果報，　　天中受快樂。 戒光淨莊嚴，　　持戒清淨水，　　澡浴修行人，　　生天受快樂。 施戒自調伏，　　利益諸眾生，　　智`[慧＝精【三宮】]`慧進慈心，　　彼人生天中。 正行離眾過，　　戒寶自莊嚴，　　悲心於眾生，　　彼人生天中。 質直者如金，　　鍊之離塵垢，　　修行樂正業，　　彼人生天中。 慈愍諸眾生，　　心常念利益，　　不染諸惡業，　　彼人生天`[明註曰宮常作中按上下文良是未改]`宮。 晝夜持禁戒，　　智慧常護持，　　彼人生天中，　　常得受快樂。 若人念思惟，　　乘於持戒馬，　　到諸天宮殿，　　無量戲樂處。 若遊戲天宮，　　受天快樂報，　　皆由持淨戒，　　如來之所說。 若`[人＝天【三宮】]`人鬘嚴飾，　　天華極精妙，　　遊戲於天中，　　皆由善業故。 遊戲優鉢花，　　園林而莊嚴，　　遊戲於天中，　　皆由善業故。 若住虛空界，　　天寶而莊嚴，　　清淨光明天，　　皆由持戒得。 金寶莊飾處，　　周遍妙花香，　　遊戲於山峰，　　皆由持戒得。 如人入己`[室＝舍【三宮】]`室，　　其心無怖畏，　　持戒亦如是，　　能至於天中。 非雞多花香，　　非摩盧`[占＝膽【明】]`占蔔，　　能勝天中香，　　持戒香最勝。 若人護持戒，　　此`[人＝命【宋宮】]`人則為勝，　　若人捨離戒，　　是名為死人。 知此功德已，　　若為愛自身，　　善護持禁戒，　　遠離犯戒心。 持戒常調伏，　　忍辱人樂見，　　如人乘階道，　　到天快樂處。』 「如是比丘觀天所受自業果報，觀業果已，於生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂，乃至`[＊1-11]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，為一切人之所愛敬，大富饒財，生於南天無惱亂處，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀常恣意天第五住處。彼以聞慧見：常恣意天第五地處名質多羅(`[1]魏＝此【明】＊`魏言雜地)。眾生何業生於彼`[處＝地【三宮】]`處？即以聞慧知：此眾生信心悲心，以種種食，施與持戒、不持戒人。是人命終生質多羅天，以種種業，得種種樂。種種敷具受種種樂，種種遊戲諸園林中，與諸天女娛樂受樂，種種山林、嵠峪峯嶺遊戲其中。眾華池泉，優鉢羅華、鉢頭摩華種種花果，遊`[觀【麗】，戲【大】(cf. K20n0801_p0190a10)]`觀之處，種種衣服莊嚴其身，種種言說——巧言辯辭、戲笑愛語、論議之言，作種種因，種種林中受種種樂。 「如是比丘觀已歡喜，而說頌曰： 「『諸業之所作，　　過於巧畫師，　　業畫師天中，　　作種種樂報。 種種眾彩色，　　現觀則可數，　　心業布眾彩，　　其數不可知； 毀壁畫則亡，　　二俱同時滅，　　若身喪滅時，　　業畫不可失。 譬如一畫師，　　造作眾文飾，　　一心亦如是，　　造作種種業。 五彩光色現，　　見之生愛樂，　　五根畫亦爾，　　如業有生死。 如世巧畫師，　　現前則可見，　　心畫師微細，　　一切不能見。 圖畫好醜形，　　令壁眾像現，　　心業亦如是，　　能作善惡報。 是心於晝夜，　　思念恒不住，　　如是業隨心，　　展轉常不離。 風塵煙雲熱，　　畫色則毀滅，　　捨善不善時，　　諸業爾乃失。』 「如是比丘觀心畫師自在造業，如實觀業，厭離生死。此天受於種種愛業，乃至業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，大富多財，常行正法，乘大船舫以求財寶，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀常恣意天所住之處。彼以聞慧見：常恣意天第六地處名曰山頂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生以善修意，為遮寒熱，造作義屋令人受用。是人命終生山頂處，受天快樂，五欲自娛，種種成就。有七園林：一名曼陀羅戲林；二名雲林；三名息樂林；四名遊戲林；五名吼林；六名幻林；七名尼迦羅林。於此林中與眾天女相隨戲笑，歌舞縱逸，作天伎樂，隨意遊觀，受第一樂。一一華林遊戲其中，以眾寶藏莊嚴其山，一一山峯出金色光，遊戲其中，離諸病惱。以眾善業得生彼處，受天悅樂，河水流泉、蓮華浴池而相娛樂，乃至`[＊1-12]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，為大王師，眾人所愛，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀常恣意天所住之地。彼以聞慧見：常恣意天第七地處名曰摩偷(魏言美地)。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生修行善業，受持禁戒，利益眾生，柔`[＊11-3]濡＝軟【三宮】＊`濡悲心、質直不諂，不惱他人，以食布施道行沙門、婆羅門、貧窮病苦孤獨之人，或一日、二日乃至多日，常供不息。是人命終生於美天，受天快樂。園林`[鈴＝餘【宋元】]`鈴網出妙音聲，諸天女眾周匝圍遶，無量天欲歡娛受樂，多諸童子。天須陀味甘`[美＝露【三宮】]`美恣意，曼陀羅華以為天鬘，遊戲華林、金毘琉璃、頗梨山峯。多有眾蜂遊於華池出美妙音，與眾玉女遊戲園林，其林勝於百千日光。曼陀羅林、俱賒林中，金色眾鳥音聲可愛，五樂音聲，受天快樂。金毘琉璃以為其地。多有諸池，真珠為沙以布其底，一一池中八功德水，自業所生。須彌留山，金、毘琉璃、頗梨迦以為其石，莊嚴寶山，與天玉女遊戲受樂，受自業果。乃至`[＊1-13]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，若有餘善，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，常受富樂，近岷`[茶＝荼【三宮】]`茶山，受大王封，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀常恣意天所住之地。彼以聞慧見：常恣意天第八地處名曰欲境。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生於持戒人、若邪見病人，施其所安飲食湯藥，令離病苦。是人命終生欲境天，受天快樂，無所怖畏，同地諸天悉皆供養。以業勝故，樂報亦勝，譬如燈大，光明亦大。如是天上受天勝樂，以善業力生於彼處。毘琉璃寶摩尼金光，須彌山峯遊戲受樂無量遊觀，莊嚴其地。園林浴池河泉流水七寶莊嚴，種種光明。多諸`[天女＝女天【三宮】]`天女恭敬圍遶，受五欲樂，如意遊戲，受諸欲樂。於彼受樂，乃至`[＊1-14]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，若有餘業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，第一端正，無所怖畏，大富多財，王所敬重，眾人供養，壽命延長，生好國土；生值正法，不生惡世。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀常恣意天所住之地。彼以聞慧見：常恣意天第九地處名清涼池。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生信心悲心，見諸眾生臨終渴病，見閻羅使，生大怖畏，以石蜜漿、若以冷水施此病人。以是因緣，是人命終生清涼天，受天快樂。其地具足流水河池戲樂之處。於彼天中受種種`[樂＝飲【三宮】]`樂，目視則足，香氣恣意，身觸細`[＊11-4]濡＝軟【三宮】＊`濡，聲味亦爾。其心清涼離於醉過，其飲具足五種功德，天既飲已增十功德，行空不墮，乘空無礙如遊平地，不勞其力。歌舞戲笑，心常悅樂受天功德，百功德樂。耳聞音聲無所障礙。如是天中受第一樂。如是天樂隨意所受，境界之樂。有八林樹，七寶所成：一名四歡喜；二名遊戲行；三名意清涼；四`[名【麗】，明【大】(cf. K20n0801_p0191b18)]`名風樂林；五名音樂聲；六名葉音；七名花林；八名如意林。於此林中遊戲受樂，眼視妙色、耳聞愛聲、鼻聞妙香、舌得上味。如是離垢，其心清涼，五根境界皆悉受樂，為如是等六欲所燒，日夜增長六欲之火，縱逸熾然而不覺知。生放逸地，放逸壞心，乃至`[＊1-15]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，常離飢渴，無有疲倦，不值飢怖，受第一樂，一切世間人所愛念，為設敷具、供身醫藥，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀常恣意天所住之地。彼以聞慧觀：常恣意天第十地處名常遊戲。眾生何業生於彼處？即以聞慧見：有眾生為修禪者，生厭離故，圖畫房舍作死屍觀。是人命終生常遊戲天，常受快樂。其地皆以金、毘琉璃、珊瑚、因陀青摩尼寶以為莊嚴，遊戲受樂，無量音聲甚可愛樂不可具說。飲食衣服、華香之具隨念即得。無量遊戲，所謂：見林遊戲、悅樂遊戲、鳥音遊戲、音聲遊戲、恣意遊戲、善香遊戲、觸衣遊戲。種種香熏種種和合，遊戲之樂。行於虛空，見諸親友，心亦悅樂，行眾寶山亦受悅樂，成就如是無量悅樂，五樂音聲，自業成就。乃至愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，常有種種遊戲之處，著於種種繒綵衣服，愛種種語、種種遊戲，以`[餘＝餘果【宋宮】]`餘業故。 正法念處經卷第二十三 正法念處經卷第二十四元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之三四王天之三 `[四王天之三【麗】，四天王之三【大】，〔－〕【三宮】]` 「復次，比丘觀四天王三地住處，一一業果具觀察已，觀第四處。彼以聞慧觀：三箜篌天有十種地。何等為十？一名`[4]乾＝揵【宋元宮】＊，犍【明】＊`乾陀羅；二名應聲；三名喜樂；四名探水；五名白身；六名共娛樂；七名喜樂行；八名共行；九名化生；十名集行。是為三箜篌天十地住處。比丘如是分別觀察彼業果報，以何業故生此天處？即以聞慧見：箜篌天修行善業，生彼天中，得相似果。第一地處名`[＊4]`乾陀羅，眾生何業生於此天？若有眾生信心修身，以園林地或甘蔗田，或菴羅林、美果之林施與眾僧，令僧受用。此人命終生`[＊4]`乾陀羅天，受無量樂。以天栴檀、牛頭栴檀以塗其身，無量天女`[圍＝園【宋】]`圍遶娛樂，種種莊嚴、種種色貌，善知歌舞戲笑之法，遊戲園林及諸華池，遊戲受樂。身服天衣，華鬘自嚴，心相愛樂，其華香氣熏百由旬，天諸玉女聞此香氣皆大歡喜，百倍縱逸，瞻仰天子欲情無厭，無量種法百倍恭敬。如是天子心意恣逸，欲樂自娛。有諸河流：一名寶流河；二名波流河；三名金流河；四名酒流河；五名美流河；六名流沫笑河。如是諸河，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，於河兩岸多有園林，其林欝映，眾鳥雜色七寶莊嚴，出和雅音，甚可愛樂。諸天女眾出妙歌音，聞眾鳥聲，百倍增欲，不樂餘音。聞已歡喜受無量樂，七音具足，柔軟相應。河中眾鳥、天女歌戲，飲天甘露，無有醉亂，與諸天女歡娛受樂於眾寶山——金、毘琉璃、頗梨山峯。園林`[池河＝河池【三宮】]`池河流泉蓮花、眾鳥嚴飾。復與天女遊於青色毘琉璃地，種種眾華遍覆其地，於此地中遊戲受樂。以善業故，天樂成就。 「如是比丘以聞智慧，觀天樂已，而說頌曰： 「『五根常`[受＝愛【宮】]`受樂，　　欲境所誑惑，　　欲火未曾有，　　須臾`[間＝聞【宮】]`間厭足。 一一諸境界，　　處處見天女，　　一切勝境界，　　欲火焰熾然。 若合若離散，　　或說或憶念，　　以`[天＝見【三】]`天女因緣，　　火起燒天人。 火法和合有，　　不合則不生，　　若合若不合，　　欲火常熾然。 因緣不合故，　　火遠則不燒，　　欲火無遠近，　　常燒害眾生。 以`[意＝憶【明】]`意想薪力，　　`[邪＝衺【明】下同]`邪憶念所使，　　愛油投欲火，　　焚燒愚癡人。 若以火燒身，　　燒已須臾滅，　　名色離散已，　　欲火猶不滅。 欲火`[燒＝惱【三宮】]`燒眾生，　　過於火燒人，　　欲火害雖甚，　　而人不生厭。 五根因緣起，　　緣於五境界，　　愛風之所吹，　　欲火燒眾生。 從憶念燧生，　　由境界增長，　　雖非可見法，　　燒人過熾火。 欲火亦如是，　　增長過熾然，　　如是欲所盲，　　貪著於欲樂。 火則有光明，　　欲火闇所覆，　　是欲如怨毒，　　智人應捨離。』 「如是比丘觀於`[欲＝慾【宋元宮】]`欲火焚燒天人，心生悲愍，見其過故，不樂天樂。如是`[＊4-3]乾＝揵【宋元宮】＊，犍【明】＊`乾陀羅天受種種樂，乃至`[6]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，有餘善業，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，多有田封大富饒財，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀箜篌天所住境界。彼以聞慧觀：箜篌天第二地處名曰應聲。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生正行善業，為邪見人說一偈法，令其心淨，清涼信佛。是人命終生應聲天，受五欲樂。遊戲天河蓮華池中，金、毘琉璃、頗梨山峯，`[＊4-4]乾＝揵【宋元宮】＊，犍【明】＊`乾闥婆音。諸天女眾種種莊嚴，歌舞戲笑，端正無比，圍遶天子增長喜樂，遊戲山峯受種種樂。天鬘末香莊嚴其身，無量境界以自娛樂。`[又＝人【宮】]`又遊山峪、金山園林遊戲受樂。有諸金山，所謂瞻婆帝山、無影之山、一切樂山、心意化山，如是等山眾寶莊嚴，金園林莊嚴。諸天眾等，歡喜歌頌遊於山峯，`[乃＝及【三】]`乃至眾水。眾蓮華池，其水清淨涼美淨潔以為莊嚴，眾鳥縱逸出妙音聲。其山住處甚可愛樂，受自業報，遊戲受樂，天女圍遶，種種眾鳥出眾妙音，眾蜂欲音。遊戲天子所住林殿，與眾天女受第一樂。如是地天所受之樂，乃至`[＊6-1]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天還退，隨業流轉，受諸生死，或生地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，得受人身，生於大姓豪富第一，人所敬重，身口意善，眷屬堅固，奴婢僮`[客＝容【宋宮】]`客皆悉具足，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧見：箜篌天第三地處名曰喜樂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生修行善業，以淨信心施人美飲，或施行人清淨美水，令其安樂；或覆泉井，恐諸蛇毒、蜘蛛虫蟻墮於井中，行人飲之而致苦惱，以是因緣，覆蓋`[泉井＝井泉【明】]`泉井，不求恩分，為福德故。彼人命終生三箜篌天喜樂地中。生彼天已，其身光明如第二日，以善業故，遍身莊嚴。遊戲山峪、泉池流水，與諸天女同心共遊。端正少年無有苦老，無量色聲香味愛觸，受五欲樂。其地山林多有七寶以為林樹，無萎林等。其林眾花未曾萎變，香氣常熏。金影樹林，金枝彌覆，毘琉璃峰以為莊嚴。孔雀眾鳥、俱翅羅鳥七寶羽翼，出美妙音，自觀身相，心生悅樂，所謂雜色羽翼。隨天所念，出美妙音，聞其聲已，各各皆發希有之心——此鳥能知我心所念。隨意出聲，其音美妙，於鳥口中出甘露飲，相續不斷，眾鳥飲之，十倍縱逸，心生歡喜，口出百種功德之音，其音莊嚴功德勝妙。聞種種鳥歌眾妙音，愛欲之心百倍放逸，心生`[歡＝喜【三宮】]`歡樂。「復有眾鳥名𭉨遊戲，於鈴網內出眾妙音，其音清妙與鈴音合，不可分別，和合出聲，兩倍轉妙。復有眾鳥名曰岸行，住於河岸金蓮華中，流出香飲。復有眾鳥名曰影遊，隨其行處，地則同色。復有眾鳥名曰輪鳥，若此輪鳥`[遊【麗三宮】，戲【大】]`遊行所近，令諸天女端正殊妙，過先百倍。無量林中遊戲受樂未曾斷絕，隨念成就第一勝樂，清淨無比。無量天女而自圍遶，遊戲林中或遊山峯，乘空趣於金毘琉璃山頂。眾蓮華池鵝鴨鴛鴦，其水清淨如毘琉璃，香水湛然充滿其中。於遊戲處，眾`[香＝者【元】]`香流水，諸林香氣悉皆普熏。無量金樹、毘琉璃樹圍遶彼山，其地柔軟，舉足下足蹈之隨平。於此地中，與諸天女遊戲其中，皆共娛樂。目視愛色，無量百千種種妙色，無量百千可愛妙聲，無量百千種種妙香，如是諸根受無量樂，乃至`[＊6-2]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從此命終，若有餘善，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，常得安樂，王所愛重，眾人所念，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀箜篌天。彼以聞慧見：箜篌天第四地處名曰探水。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生修行善業，信心悲心、潤益之心，見病困者其命臨終，咽喉之中`[唿唿＝䯉䯉【三宮】]`唿唿出聲，餘命未盡，施其漿飲或施其財，以續彼命。是人以此善業因緣，命終生於三箜篌天探水之地，受天快樂。光明威德如帝釋`[王＝天【三宮】]`王，諸天女眾周匝圍遶，常受快樂，受自業報，過無量時。見無量林、無量河流，諸天女眾，相隨入林，林名摩利，無量河水蓮華浴池以為莊嚴，天諸音樂出妙音聲。多有天女歡喜娛樂於其林中，多有華果，乾闥婆音、眾鳥之音。其林寶樹：曼陀羅林、俱舍耶林、不破壞林、常歡喜林、正歡喜林、如意香林。如是華香普熏一切，諸天`[女＝人【三宮】]`女眾隨天所念，於摩利林既遊戲已，向五華林互相娛樂。 「其林眾鳥，名曰宿命，見諸天眾而說頌曰： 「『福德可愛樂，　　能得勝果報，　　是故應修福，　　無及福船筏。 福德藏無盡，　　福德親無上，　　福德如明燈，　　亦如慈父母。 `[福德＝修福【三宮】]`福德至天中，　　福能至善道，　　人`[能＝中【三宮】]`能修福故，　　天上受福樂。 若人修勝福，　　常得生樂處，　　是故應修福，　　無及福德`[樂＝報【三宮】]`樂。 利益於`[二＝三【三宮】]`二世，　　愛敬及財物，　　常觀此二因，　　是名福德樂。 福德恒隨身，　　如影常不離，　　福為第一樂，　　無福無樂報。 若天福德盡，　　退已隨業生，　　世間善惡果，　　是故應修福。 我於天世間，　　今受畜生身，　　無福因緣故，　　自業之所欺。 若無福調伏，　　常行於惡道，　　其人無安樂，　　如沙不出油。 愚人為心欺，　　遠離於福德，　　其人不得樂，　　眾苦常不斷。 是人數數生，　　數數還退沒，　　以天行放逸，　　彼天樂無常。 業網繫眾生，　　癡愛之所誑，　　無始生死來，　　流轉如水輪。 諸天退沒時，　　具受大苦惱，　　地獄眾苦毒，　　不得以為比。 天樂必有退，　　如何不覺悟？　　不見死滅故，　　貪著世間樂。 諸世間生滅，　　不可以數知，　　而人莫能厭，　　為愛之所欺。』 「時諸天眾聞鳥說法，心少憶念，還復放逸，為心所使，行於愛欲。於彼林中五樂音聲歌舞戲笑，以自娛樂。為放逸火燒境界薪。一一住處、一一園林、一一山峯、一一宮殿、一一華池，與諸天女遊戲其中，受五欲樂。於此天中，受天快樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉。若有餘善，不墮地獄、餓鬼、畜生，得受人身，從生至終，不遭病苦，無有惱亂，人所愛敬，生好國土，離於飢渴，色貌端正，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀箜篌天。彼以聞慧見：箜篌天第五住處名曰白身。眾生何業生於彼處？若有眾生識於福田，以淨信心見有佛塔風雨所壞——若僧房舍，以福德心塗飾治補，以正信心知業果報，作已隨喜，復教他人，令治故塔。是人命終生白身天。生彼天者，服白色衣如珂如雪、如拘牟頭華，十六分中不及其一，所住宮殿亦復如是，一切白光，其身鮮白。遊戲諸林、珊瑚樹林出眾妙香，種種樂音歌舞戲笑，受天快樂。入珊瑚林，其林多有眾鳥音聲，光明莊嚴有大勢力，光明赤色，諸色中上。本身鮮白，以樹赤光，身皆赤色。互相瞻視，各作是言：『我等本色皆悉不現，更生異色。此樹色赤，可至餘林。』即與天女入毘琉璃林，其林青色，如閻浮提仰觀虛空，令諸天身皆失白色。其樹青光悉覆天身，所有眾鳥及諸蓮華悉亦青色。時諸天子與諸天女而自圍遶，作`[天＝大【元】]`天伎樂遊戲歌舞，久受天樂，五欲自娛，經於久時。復詣銀林縱逸遊戲，其銀林中，一切嚴飾皆為白色，白寶蓮華、白寶眾鳥，是白身天。入此林中，猶如乳中見月色像，久`[住＝在【三宮】]`住此林遊戲受樂，天眾伎樂不可譬喻。捨此林已，`[10]詣＝諸【元明】＊`詣眾雜林，其林種種諸樹莊嚴，或有金樹或有銀樹、或琉璃樹，種種色葉以為莊嚴，此天身色亦復如是生種種色。於此林中，與諸天女多時遊戲。復捨此林，詣金山峯，名曰普遍，其金山峯七寶莊嚴，乘彼山頂，悉見須彌山王眷屬六萬金山，須彌山王住在其中。復至普眼山，`[上＝土【元】]`上彼山已，久時遊戲，多諸流水河池莊嚴周遍園林，多有眾鳥出妙音聲，白身天等於普眼山久受天樂，與諸天女遊戲受樂。捨彼山已，復往上於大`[圍＝圓【三宮】]`圍山頂，復有異天來在此山共集遊戲，時白身天與諸天眾遊戲受樂，天伎樂音甚可愛樂。受樂盡時，如燈油盡，其光則滅，猶如日沒，其明亦滅，天亦如是，業盡還退，隨其本業，生於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，其身鮮白如藕絲色，生於北天漢國土等，皆悉好色鮮澤具足，受第一樂，統領人民，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀箜篌天所住之地。彼以聞慧見：箜篌天第六地處名共遊戲。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生信心持戒，同為法義和合共會，持戒布施。以是因緣，此諸人等，從此命終生共遊戲天。生彼天已，福德成就，皆共一心和合受樂，遊戲行食皆共愛樂，境界悅樂，五樂音聲，戲笑歌舞歡娛受樂。諸天女眾種種莊嚴，種種珍寶莊嚴山地，遊戲其中，受自業果。毘琉璃珠以為欄楯，種種眾寶鵝鴨鴛鴦莊嚴其河，種種寶樹莊嚴河岸，諸天女眾圍遶遊戲。詣真珠河，於其河中無量流飲，清淨香潔，白真珠沙以布其底，真金為泥，多有金魚，無量寶珠莊嚴魚身。其河兩岸，黃金為樹，毘琉璃寶以為其葉；毘琉璃樹，黃金為葉。一切華果妙色具足，華果常敷，眾鳥遊戲，常懷悅樂。聞其音聲皆生愛樂，若以目視，見之心悅。 「彼諸天子常懷歡喜，復往詣於本所住處婆求水中，寶樹枝葉如屋如殿，其地柔軟隨足上下，如天青寶，往返遊`[戲＝行【三宮】]`戲，眾蓮華林以為莊嚴平正廣博，種種眾鳥妙寶莊嚴。或有金地，毘琉璃樹枝如羅網以為宮宅，多眾華香，眾蜂圍遶以為莊嚴。天子天女充滿其中，受天樂報。復往泉水園林浴池，其林眾鳥遊戲水中，其身金色充滿其中，出妙音聲。河泉流水清淨香潔往注金山，出種種音。諸天女等，於其河側，手執金華圍遶天子，娛樂受樂，以華相撲以為喜樂，經於多時。復與諸天詣於欲林，於彼林中，如是一切放逸覆心。其林眾鳥恣於果味，眾蜂色貌如毘琉璃，恣於華味；俱翅羅鳥心常醉逸，猶如春時。河岸眾鳥醉於美飲，如是天子五欲恣意。諸天女眾見諸天子，欲心充滿。如是女人無有餘樂勝於欲樂。如是女人欲味念欲，依止於欲，自性念欲，常念天子，心不捨離，若見天子與諸天女娛樂受樂，百倍惛醉。如是受樂，乃至`[＊6-3]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，隨業流轉，`[墮〔－〕【三宮】]`墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，還與眷屬同生一國，同業修福。以餘業故，皆悉巨富，皆行善業，一切皆共同`[4]受＝愛【元明】＊`受一業，同處受生。其人善惡皆悉同受，無有差別，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀箜篌天所住之地。彼以聞慧見：箜篌天第七地處名樂遊戲。若人持戒化諸眾生，令心淨信，勸`[令【麗】，今【大】(cf. K20n0801_p0196b13)]`令歡喜，或教布施或教持戒、信於福田具功德處。是人命終生樂遊戲天，身具光明，即自思惟：『我以何業來生此處？』即自念知：『我於前世於人中時布施，此人為我知識，同為福德。以是因緣，生此天中。』憶念如是：『沙門知識教化力故，令我布施，發清淨心，是故我今生遊戲天。』即時迴顧，見諸天女如蓮華林，眾妙色相具足莊嚴。見之心著，不復念本毫微之善，生放逸地，愛著五欲，受天觸樂。見諸天女無量妙色，心生戀著，無始流轉，欲火所然，猶如猛火焚燒枯林，欲火所然亦復如是。諸天女眾向諸天子，口出香氣遍其住處，手執蓮華無量莊嚴，詣天子所。天子天女無量欲樂，共相娛樂，受五欲樂。 「比丘如是觀放逸已，厭離生死，於生死苦大怖畏處，生怯弱心，而說頌曰： 「『苦樂法初起，　　則忘久苦樂，　　譬如`[初日＝日初【三宮】]`初日朝，　　則無有先日。 云何天世間，　　現在受天樂？　　不知當退沒，　　一切皆歸盡。 如蜜在棘林，　　亦如雜毒飯，　　諸樂亦如是，　　不覺退沒苦。 天中上妙欲，　　受之無厭足；　　天中諸愛力，　　大樂自覆心。 愛火燒眾生，　　求樂不可得，　　若得離愛欲，　　一心行為樂。 無我離欲人，　　能至涅槃城，　　是人初後淨，　　從樂得樂處。 若人斷愛結，　　令心無遺餘，　　善攝於心意，　　不`[＊4-1]受＝愛【元明】＊`受一切法。 知應作不作，　　彼人常得樂，　　若能斷愛河，　　得脫生死流。 勇健者能度，　　必至涅槃城，　　愛者則無樂，　　三毒和合故， 若`[能解脫欲＝解脫欲等【三宮】]`能解脫欲，　　是名清淨樂。』 「如是比丘觀放逸行天愛火增長，生悲愍心。是時彼天與諸天女詣香烟林遊戲之處，天女圍遶，種種音聲歌舞戲笑娛樂受樂，或行虛空如鳥飛翔天女圍遶，有乘鵝殿、有乘鵝鳥、有行於地，多有天女歌讚音頌，身皆安樂無有疲惓。`[＊10-1]詣＝諸【元明】＊`詣香烟林，見彼林中先住諸天，生大歡喜，和合共集，戲笑音聲第一歡悅。於香烟林無量音聲充滿其中，簫笛箜篌種種鼓樂，天女莊嚴衣瓔珞具，出眾妙聲、歌笑之音，諸河流水出種種音，眾寶色鳥種種形色。天諸歌音，聞者悅樂，遍滿林中，其林多有天諸藥草，鳳鳥泉池華果具足，於此戲處受五欲樂。復與天女眷屬圍繞，詣須彌山辯才峯間，於彼山中眾蓮華池園林具足。 「其山峯中毘樓勒天王之所住處，無量天女所共圍繞，觀諸眾生所作事業法以非法，幾許眾生行於法行？幾許眾生行於非法？作何業故，利益世間？作何業故，不益世間？以何令彼正法增長，非法減少？云何令魔軍眾減少，勇健阿修羅、惱亂龍等皆悉損減？如是護世天王於`[辯【麗】，辨【大】(cf. K20n0801_p0197a23)]`辯才山去峯不遠日所行道，毘留勒天王觀其光明：『修行何法有此光明照於世間？』思惟觀日行道光明：若世間人順法修行，擁護正法，如法增長，日光清淨，時節隨順，光明照曜，五穀成熟，人無疾病；若行非法，則日無光明，五穀不登，人民疾病。如是皆由法、非法力得增上果，日之光明，非無因緣。光明無等，行須彌側，故名大明。毘留勒天王因見日已，觀諸世間。彼諸天眾歡喜受樂，見此大明行山峯間光明威德，百倍歡喜。 「毘留勒天王觀世間已，見天光明威德增勝，心生歡喜而說頌曰： 「『三種作善業，　　有三種三因，　　三時三地處，　　三功德三果。 不盜常行施，　　而行於正法，　　實忍善相應，　　一切天中`[生＝王【三宮】]`生。 具足天莊嚴，　　天鬘自嚴身，　　如是天中樂，　　皆由善業因。 若放逸眾生，　　不行於善業，　　如是愚癡人，　　不得生天中。 人中作善業，　　人作業成就，　　以是業報故，　　得生此天中。 若有愛自身，　　欲受於樂果，　　作大福德因，　　得生天世間。 若於諸天中，　　受上中下樂，　　如是三種樂，　　福德因緣故。 若人作諸業，　　隨業有增減，　　如是隨諸業，　　天中受樂報。』 「時毘留勒天王觀諸天眾說是偈已，與諸天眾遊戲山峯園林浴池華果地處，種種眾鳥出妙音聲。多諸天眾目視山谷，`[心生愛樂＝生愛樂心【三宮】]`心生愛樂，受六欲樂，貪於六境，放逸遊戲、五樂音聲。於蓮華池遊戲之處，或遊飲河毘琉璃林泉池莊嚴皆共遊戲。乃至`[＊6-4]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，隨業受報，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，智慧辯才為世導師，人所信受，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧見：箜篌天第八地處名曰共遊。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生信心修行，持戒布施，法會聽法佐助經營，勸助隨喜深心、善心。以淨信心如是思惟：『此人福德。我亦如是，念當修福。』是人命終生共遊天，隨喜施故，無量境界心生愛樂。其園林中種種音聲遊戲受樂，其池四岸，毘琉璃珠以為欄楯，金華遍覆，種種眾鳥出妙音聲，與諸天女而共遊戲。其園林中，俱翅羅鳥、孔雀莊嚴，與諸天女遊戲受樂。其諸蓮華，琉璃為莖、黃金為葉、金剛為臺，遊戲其中。於美林中眾果具足，與諸天女飲於美味，受五欲樂。或行`[山＝此【宋宮】]`山峯毘琉璃地，其地平正。或遊山王河泉流水清淨無垢，清凉快樂，與諸天女`[遊戲＝戲遊【三宮】]`遊戲其中。或遊渡濟，真珠為沙以布其地，清淨水中而自遊戲。或有樓閣七寶莊嚴高峻廣大。或有伎樂，與諸天女遊戲受樂。或有意樹，寶鈴妙聲以為莊嚴。或有林中，六時具足，與諸親友及天女眾常受快樂。或有七寶以為其地，上此山已，觀餘天眾。如是種種不可譬喻，自業所化，受天快樂。如是諸天愛樂放逸，不知厭足，眼愛無量種種妙色不知厭足，耳鼻舌身意貪於聲香味觸及法，亦復如是。如是六根染愛六境，不知厭足，隨得境界愛心轉增，如火益薪，隨得境界無量增長，愛覆諸天，不識真樂。受如是等無量天樂，乃至`[＊6-5]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，若無善業，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人`[間＝中【三宮】]`間，同集一眾，或入大海商賈求財，或同一城，或在山中同一村落，或同一業，或復親友，或同一王大富自在，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三箜篌天第九住處名曰化生。眾生何業而生彼處？彼以聞慧知：此眾生起大悲心，見有眾生飢饉所逼，投沒深水，欲自喪身，救此溺人，愛之若子，悲心救護。是人命終生於天上，隨此天子所近天女，`[加＝跏【三宮】]`加趺而坐，從其懷中，忽然化生，時天父母即生子想，天子生已，生父母想。父母愛子亦如閻浮提人。如是天中，從坐化生，愛之彌甚，語天子言：『汝善果報，從我化生，我與汝樂。我今將汝遊戲一切諸園林中，諸蓮華池及遊山頂，金網所覆泉流浴池，樹枝彌覆蓮華池中金色蓮華、眾蜂莊嚴，清淨流水及諸飲河種種美味，恣意共汝遊戲受樂。』天子白言：『我今生此，得善果報，生值父母，我今供養。』時天父母即將天子詣兩閻浮檀林，與諸天女至彼林中，見閻浮檀樹華果欝茂，其香普熏滿五由旬，以華遍散種種妙色，青赤黃紫種種形色長短方圓，以此眾華莊嚴其身如天`[髮＝鬘【明】]`髮旋。時天父母語其子言：『此兩閻浮檀林歡喜花敷，若風動樹，其華遍散一切天眾。汝今可於此林遊戲，與天女眾而自娛樂相隨遊戲。』 「說是語已，與諸天眾共入彼林，見眾天鳥，名曰命喚，即以偈頌讚天子曰： 「『善來汝賢士，　　從作善業生，　　護持七種戒，　　今得如是果。 持戒果安樂，　　天中受果報，　　持戒如船筏，　　能度生死津。 若人戒水淨，　　澡浴勇健心，　　閻浮檀金花，　　天中自澡潔。 持戒為種子，　　修種種戒行，　　遊戲於天中，　　汝今樂成就。 若人調伏心，　　常以戒莊嚴，　　彼人得天處，　　受無量快樂。 若人作善業，　　從樂生樂處，　　遊戲於天宮，　　持戒增長故。 乘於尸羅階，　　增長於智慧，　　此人至善道，　　智慧善業故。 是故常持戒，　　布施智慧財，　　常離於破戒，　　`[如【麗】，是【大】(cf. K20n0801_p0198c19)]`如避刀火毒。 如是善護戒，　　將人至善道，　　若離於持戒，　　則無安樂處。』 「如是命鳥偈讚天子，令心喜悅。天子聞已，心生歡喜，即與其父共入林中，其林皆以如意之樹以為莊嚴，猶如日光莊嚴奇特，無量百千樹林和合，流泉浴池莊嚴其林，毘琉璃樹真金莊嚴，無量愛樂。初生天子見此林樹，生大歡喜，遊彼林中，見諸天女無所`[繫＝繼【宮】]`繫屬。時諸天女見此天子獨遊林中，容貌端嚴，未有天女，皆疾走詣此天子所，戲笑歌舞作天伎樂。時彼天子既捨父母，欲心所覆，詣天女眾共相娛樂，歡喜無比。天眾伎樂受樂成就。於金銀、毘琉璃、車𤦲、馬瑙寶山峯中，園林浴池，真珠為沙以布其地，天蓮華池種種眾鳥以為莊嚴，與諸天女處處遊行遊戲受樂。一一山中、一一河中、一一流水，與諸天女遊戲受樂。觀察如是希有事已，共天女眾歡娛受樂，乃至`[＊6-6]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，或作國王或為大臣，為一切人之所愛念，顏貌端正，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧見：箜篌天有第十地名曰正行。眾生何業而生彼處？彼見聞知：若有眾生行於善業，見人亡破、為他抄掠，救令得脫，或於曠野嶮處教人正道，或疑怖處令他安隱，利益眾生，善行三業淨身口意。是人命終生正行天。生彼天已，其身光明猶如滿月，其光明曜，六根常受五欲之樂，常自娛樂，無量天女以為供養。身服天衣及著天鬘，常行遊戲園林華池。入頗梨林，其林皆悉是頗梨樹，普出光明以為嚴飾，華果具足，其`[葉＝華【三宮】]`葉光澤猶如雲母，果如明鏡其相`[方正＝正方【三宮】]`方正。是時天子入毘留博叉林，見百千身皆悉端正，塗香末香華鬘莊嚴，百倍踊躍，謂餘天眾悉不如己。時毘留博叉入彼林中，觀諸世間。以林勢力，毘留博叉於此林中，見空行夜叉、地行夜叉及閻浮提法、非法相。見增長果。於頗梨樹，見人行法，心則歡喜；見行非法，心則不悅。毘留博叉見法、非法，向帝釋說：『於夜叉所，知閻浮提人若善、不善。』時彼天子於此林中，受五欲樂，乃至`[＊6-7]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，於法城內生於正見大長者家，大富饒財，以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三箜篌天已，觀四大天王天，名曰行天，遶須彌山王住於宮殿，外道說言：『曜及星宿』。粗略而說，三十六億眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生持七種戒——身戒、口戒：身三種戒，口四種戒——生於彼處，得增上果。以眾生作善、不善業因緣故，現善惡相。日月星宿名曰行天，遶須彌山；虛空持風名曰風輪，為增上緣，轉持日月星宿，遶於須彌山王。於彼天中，二護世天：一名提頭賴吒；二名毘沙門。此諸天眾與二大天王遊四天下，種種摩尼以為宮殿青黃赤白，如前所說。與行天眾遊戲`[空＝宮【三宮】]`空中，受五欲樂，如意自娛，乃至`[＊6-8]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，墮於地獄、餓鬼、畜生。若得為人，常樂遊行一切國土，設無因緣常遊諸國，或受安樂、或受苦惱，以餘習故、餘戒力故。 「復次，比丘知業果報，觀四大天王更無餘地，作如是念：『四天王天無量無邊。』如是盡觀於須彌山四面受樂，右遶遊行。日月遊行遶須彌山，隨在何方，須彌山王則有影現，人說為夜。閻浮提北，名曰風輪，持北方星，輪轉不沒，風輪持故。諸外道等，見此辰星——北斗七星——常現不沒，便謂此星能持一切世間國土。不如實知，不知風力之所持也，如是外道少分有知。比丘如實觀四天王天，厭離生死，見天退苦，觀已厭離，生死無常，一切破壞，一切變動，一切別離，一切業藏，諸業流轉。如是比丘以聞知見。 「復次，行者內觀於法，順法修行。一切愚癡凡夫貪著欲樂，為愛所縛，為求生天而修梵行，欲受天樂。如是比丘深生厭離，不樂不著、不修不味。觀諸樂已，以聞智慧見：彼比丘能與魔諍，欲度生死海，得第十七地。地神夜叉聞已歡喜告虛空神，空行夜叉聞已歡喜告四天王，如前所說次第乃至無量光天：『閻浮提中某村某邑，某城某國某種姓中，某善男子名字某甲，以信出家，剃除鬚髮而被法服，與魔共戰，欲出諸有。』如是無量光天聞已歡喜，告餘天曰：『閻浮提人順行正法，我今隨喜。此人發心，欲出生死，與魔共戰，持戒正行。欲與魔戰，減損魔軍，增長如來所說正法。』 正法念處經卷第二十四 正法念處經卷第二十五 `[大＝元【三】]`大魏婆羅門瞿曇般若流支譯 # 觀天品第六之四(三十三天初) `[初＝之一【明】]` 「復次，比丘觀於持戒，若有離於持戒智慧，不得生天。彼以聞慧見：持戒者生於天中，受天快樂。以有智故，命終退時，不墮惡道。以何等戒、有幾種戒，生於天中？以何相生？見七種戒化生天中，有上中下：不殺生戒，生四天王處；不殺、不盜，生三十三天；不殺、不盜、不行`[邪＝衺【明】下同]`邪婬，生夜摩天；不殺、不盜、不邪婬、不妄語，不兩舌、惡口、綺語，生兜率陀天；受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天，他化自在天亦如是。比丘如是觀於戒業繫諸眾生，上生天中。 「云何持戒？生於何處？彼以聞慧見：此眾生受不殺戒，生四天處，`[（身量…生三）十七字〔－〕【宮】]`身量、色力、富命第一。若受不殺、不盜戒，生三十三天，身量、色力、富命轉勝。若受不殺、不盜、不婬，親近修習，生夜摩天，身量、色力、富命轉勝。信智勝故，生兜率陀天，身量、色力、富命轉勝。不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天，身量、色力、受樂富命轉勝於前。受持不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生`[於＝于【明】下同]`於他化自在天中，身量、色力、壽命、富樂勝於餘天。非魔波旬自在所使，亦不使魔。 「復次，比丘知業果報，觀微細因生於天上。彼見：思心為勝戒因，上中下戒，生六欲天，心勝業勝，生於六天，以心勝故生處亦勝。 「復次，比丘觀戒幾種？彼見世間有二種戒：一者自生；二者從他。自生者，自性能持；從他者，和合而生。復有二種戒：一者在家；二者出家。在家戒者，所謂五戒；出家戒者，持解脫戒。復有二種戒，謂一行戒，非一行戒。一行者，所謂一戒；非一行者，或受二戒，或持三戒。復有二種：一者久時；二、不久時。久時者，盡形護戒；不久時者，隨心所要，隨力持戒。復有二種：一者有垢；二者無垢。有垢戒者，生於天中；無垢戒者，至於涅槃。復有二種戒：一者世間戒；二者出世間戒。世間戒者則有流動，出世間戒則無流動。復有二種戒：一者自護；二者`[護他＝他護【三宮】]`護他。自持戒者，名曰自護；他護者，令他住於世間染戒。復有二種：一者止；二者作。作者，成就諸行，轉於生死；止者，知因知緣而不進學。復有二種：一者智攝；二者施攝。布施攝戒，得大富樂；智所攝戒，得至涅槃。復有二種：一者內行；二者外行。外行者，依於淨身；內行者，心口意淨。復有二種：一者修習；二者不習。修習者，已於無量世來修習；不習者，一世持戒。如是比丘觀如是等無量二戒。 「復次，比丘觀微細戒，有幾種戒？比丘觀戒復有三種：一者少分戒；二者多分戒；三者盡受戒。少分戒者，持於一戒；多分戒`[者〔－〕【三宮】]`者，或持二、三；盡受戒者，持一切戒。復有三種：一者`[2]愛＝受【三】＊`愛；二者不`[＊2]`愛；三者自性`[愛〔－〕【三宮】]`愛。愛者，為財利故而受禁戒；不`[＊2]`愛者，疾病故而受禁戒；自性者，自性淨行，此功德勝。復有三種戒：一者禪行戒；二者無禪戒；三者離惡戒。禪行戒者，修世間禪，乃至入於城邑聚落而常修禪；非禪戒者，離禪行戒；離惡戒者，恐遭眾惡，捨之不為，如人醉酒，行不善業，智人見之，斷酒不飲。復有三種戒：一者諂曲戒；二者不諂曲戒；三者性善戒。諂曲戒者，垢染不淨，得少果報；不諂曲戒者，得大果報；性善戒者，若心增上則得大果，若心劣弱其果則小。復有三種：一者因緣持；`[二非＝非二【宮】]`二、非因緣持；三者法不應作。因緣持者，有因緣故，護持禁戒；非因緣者，無緣持戒；不應作者，生於大姓所不應作，護種姓故。復次，從緣持戒者，為得佛故、以思勝故，其果則大；無緣持戒，其果則小，不識果故；不應作者，求世名故，其果亦小，生於人中。復有三種：一者畏師；二非畏師；三者畏於惡道。畏師持戒，名下持戒；非畏師持戒，名`[中＝曰【宮】]`中持戒；若畏惡道，名上持戒。復有三種：一者自持戒而不教人；二者自行、教人；三者於他行捨。復有三種：一者缺戒；二者不缺戒；三者一切缺戒。缺戒者，初善持戒，後則破戒，是名缺戒；不缺戒者，初中後時常善持戒，是名不缺戒；一切缺戒者，會諸外道而受齋戒，邪見殺生，是名一切缺戒。 「復次，比丘觀四種戒。何等`[為〔－〕【三宮】]`為四？離口四過：一者妄語；二者兩舌；三者惡口；四者綺語。復有五種戒，止五境界，是名為五。復有六種因緣而持禁戒：一者畏他求便；二者畏於罰戮；三者怖畏；四者因緣；五者不觀；六者自性。復有七種戒，謂身三戒，口有四戒。比丘如是觀無量持戒，眾生畏於惡道，持戒能度。如是持戒略說二種：一者世間；二者出世間。 「如是比丘觀四天王天已，觀三十三天所住之地及觀業行。以何業故生三十三天？彼以聞慧見：三十三天所住之地，何等三十三？一者名曰住善法堂`[天〔－〕【宋宮】]`天；二者名住峯天；三者名住山頂天；四者名善見城天；五者名鉢私`[地＝陀【三宮】]`地天；六者名住俱吒天(俱吒者`[山＝正【宋】]`山`[名＝谷【三宮】]`名也)；七者名雜殿天；八者名住歡喜園天；九者名光明天；十者名波利耶多樹園天；十一者名險岸天；十二者名住雜險岸天；十三者名住摩尼藏天；十四者名旋行地天；十五者名金殿天；十六者名鬘影處天；十七者名住柔軟地天；十八者名雜莊嚴天；十九者名如意地天；二十者名微細行天；二十一者名歌音喜樂天；二十二者名威德輪天；二十三者名月行天；二十四者名閻摩娑羅天；二十五者名速行天；二十六者名影照天；二十七者名智慧行天；二十八者名眾分天；二十九者名住輪天；三十者名上行天；三十一者名威德顏天；三十二者名威德焰輪天；三十三者名清淨天。 「如是三十三天，比丘觀於微細業之果報，持戒善業，集何等業生於善道？善業因緣，得善果報，樂報處生。彼以聞慧，聞佛說法，非外道法。彼見：諸天所生之處，遊戲受樂不可稱說，帝釋天王之所擁護，住善法堂。外道說為常住不滅。初觀善法，次分別觀善修何戒，生善法堂？彼見聞知：若人持於七種之戒，不缺戒、不穿戒、不隟戒，堅固持戒不可譏嫌；布施修心，於福田中稱時而施，若施阿羅漢、若看病人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若須陀洹、若起滅定、若道行人，行慈悲心歡喜捨與，於怖畏者，施其壽命。是人命終生善法殿，作釋迦提婆，姓憍尸迦，名能天主。有九十九那由他天女以為眷屬，恭敬圍遶供養帝釋，如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妬，供養天后同奉帝釋，亦無`[妬＝嫉【三宮】]`妬心。 「其善法殿廣五百由旬，毘琉璃珠以為欄楯，珊瑚為柱，頗梨`[12]車＝硨【三宮】＊`車𤦲`[13]馬瑙＝碼碯【三】＊【宮】＊`馬瑙莊嚴，閻浮檀`[金＝金金剛【三宮】]`金而為殿壁，如融金色。其`[床＝林【宮】]`床皆以金剛摩尼、赤蓮華珠、青珠玉寶以為莊嚴。其諸蓮華，金剛為鬚，真金為莖，清淨華池以為莊嚴。復有眾鳥，毘琉璃翅，赤蓮華珠以為其嘴，青因陀寶以為其身，遍滿池中。其池四岸，青摩尼華、摩尼布地。復有眾鳥，青因陀寶以為其足，`[＊12]`車𤦲為嘴，珊瑚為眼，充滿`[池＝其【明】]`池中。其池復有眾鳥，具足其身皆如閻浮檀金，珊瑚為翅，因陀羅寶以為其眼。復有浴池，眾蜂莊嚴，其蜂色相如毘琉璃，莊嚴浴池。 「其善法堂有十大華池。何等為十？一名難陀蓮華池；二名摩訶難陀蓮華池；三名歡喜蓮華池；四名大歡喜蓮華池；五名遊戲蓮華池；六名正憶念蓮華池；七名一切義蓮華池；八名正分別蓮華池；九名如意樹蓮華池；十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是為十種大蓮華池，以用莊嚴天善法堂。復有其餘蓮華林池，其華清淨，白銀為莖，真金為鬚，琉璃為葉，金剛為臺。復有蓮華，金剛為莖，雜色為葉，一一華葉如赤寶華、如毘琉璃、有如`[＊12-2]車＝硨【三宮】＊`車𤦲、有如金色，有如是等雜色蓮`[葉＝華【三宮】]`葉，或有百葉、有二百葉乃至千葉，種種色華各各差別，以為莊嚴。釋迦天王善法殿堂，其蓮華中多有眾鳥——常欲之鳥、一切行鳥、常`[音＝啼【三宮】]`音聲鳥。若天帝釋與諸天女入蓮華池娛樂遊戲，鳥亦遊戲；天奏音樂，鳥亦發聲。復有眾鳥，名欲放逸，若天帝釋遊於華池，鳥亦遊戲，如天女身。復有眾鳥名曰遊行，於華池岸，口銜華鬚，遍於池側，舞弄遊戲，出妙音聲。釋迦天王有如是等勝蓮華池。 「復次，比丘觀天帝釋善業所化。彼見：華池真金為魚，或白銀魚、毘琉璃魚，赤蓮華寶以為其翼，`[＊12-3]車＝硨【三宮】＊`車𤦲為目——若瞋恚時如赤蓮花，種種雜寶以為鱗鮔或七寶翅，遊戲受樂於蓮花池。 「復次，比丘復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池以何為地？彼以聞慧見：天帝釋真珠為沙以覆其地，或以銀沙、或以金沙、或毘琉璃以為其沙。如是種種雜色莊嚴，悉分別見。帝釋天王善業所化。 「復次，比丘如是分別觀察地分。彼以聞慧見：彼波頭摩`[華＝蓮華【三宮】]`華之林，周匝皆以真金欄楯，或毘琉璃以為欄楯，或`[以〔－〕【宮】]`以白銀而為欄楯，真金羅網以覆其上，種種眾鳥出妙音聲遊戲池邊。復次，比丘知業果報，觀善法堂蓮華池中，其蓮華池眾蜂雜色出`[眾妙＝妙眾【宮】]`眾妙音，金色華中白銀色蜂，金剛為翅，其身柔軟；白銀蓮華，金色為蜂。如是種種眾蜂遊戲其中。如是善業成就種種果報。 「復次，比丘觀善法堂。彼以聞慧觀善法林釋迦天王，幾種園林？彼以聞慧見善法堂所有園林，一一觀察善法諸天。帝釋天王與諸天女在何等林遊戲受樂，五欲自娛？彼見：有林名天女遊戲，天樹華果皆悉具足，眾鳥充滿。樹名如意，隨天所念，悉從林生。若諸天眾遊戲林中，勝華開敷，天女入林，若近其樹，華即下垂，授諸天女。時諸天女，既取華已，枝條還舉。如是眾華色香相貌各各差別，隨其念生，故名意樹。若念音樂亦復如是，聞種種音，隨心所念，善`[業〔－〕【明】]`業之風吹諸樹葉互相`[𢾊【麗】，敲【大】，掁【三】，棖【宮】]`𢾊觸，其聲美妙如天樂音，故名意樹。復有無量憶念之樹，隨諸天女心之所念，莊嚴之具、天衣、天華隨念皆得，故名意樹。復有意樹毘琉璃色，真金莖葉，白銀為枝、毘琉璃葉；珊瑚為枝，或七寶葉，流出美味。復有意樹，若諸天女欲見帝釋，以善業故，即於此林見化帝釋，與之娛樂。此林功德，見化帝釋，如是林中，九十九那由他天女，一一天女各見與己共相娛樂，不見餘女與天主會。隨諸天女心念莊嚴，見帝釋身，即隨所念，故名意樹。如是林中無量欲樂，於此林中次第遊戲，至喜樂山。其山莊嚴，七寶所成，以金剛身巖崿莊嚴，真金樹枝彌覆周遍猶如宮殿，金銀青珠以為麞鹿莊嚴其山，多有眾鳥出妙音聲。其山有殿，名曰勝上，殿有千柱，其柱皆以金毘琉璃、青摩尼寶之所成就。金剛廁填，百千天宮猶如`[紅＝虹【元明】]`紅色，端嚴殊特，師子之座敷具柔軟。殿有千床，毘琉璃寶以為莊嚴。 「釋迦天王攻阿修羅軍，既得勝已，一切天眾皆懷歡喜，讚歎帝釋，共諸天女昇於此殿遊戲歌舞共相娛樂，隨其本業，各各自受上中下樂。既遊戲已，復入山中遊戲受樂，一心念欲。何以故？女人多欲，天欲勝故，天欲熾然。復詣一河，於其河中，上味飲食隨河而流，種種色香上味之飲充滿其中，若有飲者，離於醉亂。飲名歡喜，天女飲之，心大歡悅。復有美飲，名曰能觀，既得飲已，悉能遍觀一切天中所有園林、無量山障，一切皆見。復有天飲，名曰眾味，其飲甚多，飲之色力百倍增長。天女飲已，復入食地，以其自作上中下業，得如是報，種種色香美味具足。既飲食已，復往詣於音`[樂＝聲【三宮】]`樂之地，遊戲山中，毘琉璃寶以為樂器，真金為`[絃＝弦【三宮】]`絃，眾寶鼓音，`[＊13-1]馬瑙＝碼碯【三】＊【宮】＊`馬瑙雜寶以為簫笛，諸天女眾無量音聲，如是無量無數音樂、乾闥婆音。諸天女眾遍身莊嚴，身諸樂具遊戲受樂，以自娛樂，歌樂音聲宮商和雅，音曲齊等，皆悉具足。為增欲樂，既作歌音，復`[往＝彼【宮】]`往詣於鈴音之地。其地鈴網微風吹動，出於無量百千妙音，聞之歡喜歌舞戲笑，種種妙寶莊嚴其身。復往詣於眾鳥莊嚴蓮華之池，其池眾鳥，金銀雜寶以為莊嚴，天女入中遊戲受樂，各取金華而共遊戲，以華相散，心無嫉妬，種種遊戲，其聲美妙。八功德水，遊戲其中。 「既遊戲已，為增欲故，自欲難滿，貪著欲`[燒＝境【元明】]`燒，不知厭足。復往詣於鏡樹之林，於此林中自見其身種種莊嚴，功德具足，種種鏡中見種種色，十倍放逸。何以故？女人之性，三種放逸。何等為三？一者自恃身色而生放逸；二者自恃丈夫而生放逸；三者憍慢而生放逸。自見身色，輕餘女人。復捨此地，更詣一林，名一切時。其林一日具有六時，常不斷絕猶如輪轉，以六種時而為莊嚴。林中眾鳥無量雜色，隨其林中時分相似，共遊林中，離於嫉妬，心懷悅樂。見此林已，隨心所念，入六時林，隨時遊戲而受悅樂。種種時鳥自集遊戲，與諸天女而相娛樂，於此林中受五欲樂，不念餘林。時天帝釋既至此林，天女歡喜歌舞戲笑，供養帝釋。如是帝釋，一林之中種種功德皆悉具足。 「復次，比丘觀天帝釋第二園林有幾種林？名字何等？彼以聞慧見：帝釋林名一切遊戲。有何功德？彼見聞知：其林自體名一切林，於此林中多有天子，共諸天女遊戲受樂，百千天女隨念遊戲。於遊戲處有八萬四千行殿，毘琉璃寶以為其輪，閻浮檀金以為鈴網，白銀羅網以覆其上，七寶莊嚴。第一天子或有乘馬、或有乘鵝，或有乘空、或有地行，或有伎樂、或作歌音，圍遶帝釋向遊戲處。八萬四千龍象，金網覆身，寶鈴莊嚴，柔軟繒褥以覆象上。若象念慾，頤則開敷，香汁流出。第一勝天乘此龍象，瞻仰帝釋，前後圍遶，詣遊戲處。八萬四千天女種種莊嚴，瞻仰帝釋，或歌或舞、或奏天樂、種種遊戲，詣遊戲處。八萬四千天女作眾伎樂，遊戲歌舞娛樂帝釋，種種莊嚴，瞻仰帝釋。天后舍脂，乘千輻輪七寶之殿，真金毘琉璃、硨𤦲`[＊13-2]馬瑙＝碼碯【三】＊【宮】＊`馬瑙、天青珠寶、大青珠寶以為莊嚴。駕百千鵝，閻浮檀金為身，珊瑚為足，赤寶為目，赤蓮華寶以為其身，珊瑚為嘴，真珠為翅，以駕其殿。隨帝釋念而有所至，帝釋坐上，以種種寶莊嚴其身，威德光明勝百日光同時並照，與后舍脂詣遊戲處，勝餘一切天女莊嚴足一百倍，共天帝釋分座而坐，詣遊戲處。如是諸天受於色聲香味觸樂，與三十三天向一切樂林。一切天眾圍遶帝釋及以舍脂，如前所說，受於無量百千種樂。龍象之殿，大臣侍衛歌樂音聲娛樂帝釋，向一切樂林遊戲受樂。欲至彼林，先住天女聞天樂音，手執蓮華作眾伎樂出迎帝釋。帝釋見之，告諸天眾：『此諸天女，一切林中種種眾寶以為莊嚴，種種音聲。我今與之遊戲林中。』時諸天眾聞帝釋說，白言：『天王！此諸天女，王之給侍，常歸於王，以王為主。』帝釋告言：『此天女等，非我給使，非歸於我，非我業力；以自業力，自業受身，隨其自業有上中下，是故天女有上中下，非是我力。』 「爾時，帝釋而說頌曰： 「『下業得下報，　　眾生道成就，　　中業得中報，　　上業丈夫身。 若人所作業，　　隨業得果報，　　其人時處業，　　於此身中受。 若天光明輪，　　遊戲種種樂，　　斯人得善果，　　清淨勝業故。 若丈夫作業，　　或善或不善，　　受於果報時，　　或苦或受樂。 此種種樂報，　　種種`[天遊＝遊戲【宋】]`天遊戲，　　此非我因緣，　　由彼前業得。』 「時諸天眾聞天帝釋說此偈已，皆生隨喜，合掌頂受，向一切樂林，欲共遊戲。諸天女等，或百或千，手執蓮華種種莊嚴。一一天女形貌色相悉無差別，歌音亦爾，善業所化。瞻仰帝釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹，白銀為葉，白銀為地，銀色眾鳥充滿其中，出種種音。帝釋為首與諸天眾次第而入，種種寶光，若身若地，光明旋轉遍虛空中，帝釋見已，心大歡喜。天女歌音，宮商齊等，天樂音聲。八萬四千行殿，駕以龍象，鈴網莊嚴出眾妙音。無量天子、九十九億天女讚歎帝釋，受`[六＝五【三宮】]`六欲樂。 「時天帝釋與諸天女復往詣於一切樂林，乘大龍殿，亦如前說。天主釋迦及餘天眾，次入金林，金葉金果五丈夫量，其味甜美，眾香具足，食之增欲。龍象食之，醉欲而行，聞眾樂音，舞戲自娛；諸天見之，生希有心，舞戲可愛。食已舞戲，種種鳥音於此林中，銀色眾鳥住於金林，第一端嚴。 「時天帝釋與后舍脂，及諸天眾、天子天女遊戲受樂，餘天子等各與天女歌舞戲笑互相娛樂，以善業故，不生嫉妬。復往金林，林中有池，名曰清`[涼＝淨【三宮】]`涼，金色蓮華、毘琉璃華種種和集，圍遶帝釋天善法堂，共天帝釋娛樂受樂，與天女眾久時在於蓮華池邊作眾伎樂。共善法殿一切`[天眾＝眾天【三宮】]`天眾，復入一切樂林，其林皆悉毘琉璃樹，金果具足，美味充滿如波那`[婆＝娑【三宮】]`婆果，色香味具。諸天取果，開而飲之，其味勝於人中上味摩偷之酒，諸天飲之，無有醉亂。天有三種放逸受樂：一`[者＝者受【三宮】]`者天女；二者食果；三者五欲。是為三種受放逸樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味，自業成就。一切天眾恭敬圍遶，一一方面於毘琉璃林遊戲受樂，種種眾鳥及以眾蜂，鈴網彌覆。 「`[既〔－〕【三宮】]`既遊戲已，還與天眾入善法堂，有第三林，名曰無比。釋迦天王有五百子，天女圍遶遊戲其中，其園廣博，所受之樂，次如帝釋。常順法行，正見無邪；以正見故，於鬪戰時，勝阿修羅。若人供養父母，恭敬沙門、婆羅門，隨順無諍。彼作是念：『我今當將諸天女等，詣無比林。』一一天子有一那由他天女以為眷屬，妙色具足，皆共一心，遊戲受樂。時諸天子詣帝釋所，白言：『天王！我今欲往至無比林遊戲娛樂，願與我等，至彼林中。』時天帝釋告天子言：『吾已遊戲，今欲順法以自利益，樂從欲生，不可滿足。我今捨樂，畏放逸過，放逸過毒，是故捨離。』 「時天帝釋而說偈言： 「『不放逸不死，　　放逸是死處；　　不放逸不死，　　放逸常生死； 不放逸不死，　　放逸是死句；　　我以不放逸，　　今得天中勝。 我今信如來，　　汝當修行法，　　我於佛教法，　　不敢有違失。 若違如來語，　　貪欲愚癡人，　　不得脫眾苦，　　常受諸衰惱。』 「時天帝釋說是語已，入善法堂。爾時，帝釋`[子＝及【三宮】]`子、諸天子等，生大歡喜，共詣本宮，金寶莊嚴，歌頌娛樂；還其所止，擊鼓相命，欲詣園林遊戲受樂。爾時，七萬天子各乘寶殿，有乘天鳥，與諸天女遊行空中，天眾圍繞。或有遊於蓮華池間，奏諸天樂歌舞戲笑，詣無比林。時帝釋子天鬘莊嚴，雨栴檀香，其明晃耀猶如日光，或有光明如月盛滿、有如星宿，隨其自業，向無比林，各各愛戀，其心無間。入彼林中受天快樂，其林端嚴不可喻說。入彼林時，香氣無比，牛頭栴檀香十六分中不及其一，聞此香已，生希有心。復入飲林，為求樂故，次第入林。以善業故，毘琉璃樹、金樹銀樹、頗梨迦樹，各有百數種種雜色，猶如雜`[綵＝彩【明】]`綵，其樹雜色，莊嚴奇妙，亦復如是無量色相。天子見之，如淨明鏡無量百千，四顧觀視生大歡喜，天女圍遶，聞眾樂音，心甚歡喜。復於異處遊戲自娛，其林眾鳥，真金為翅，毘琉璃`[為〔－〕【三宮】]`為胸，珊瑚為足，白銀為背，赤真珠寶以為其目，出眾妙音。復有天子聞斯妙音，各相謂言：『諦聽，諦聽！眾鳥之音，無量音曲，與天女音不可分別。』聞鳥聲已，復詣異林遊戲受樂。見諸池中千葉蓮華，光明如日。至彼池間，種種莊嚴如前所說，與諸天女圍遶華池，歌舞戲笑娛樂受樂。復與天女更至異林，於此林中河泉流水，於其河中有種種水，所謂流乳及以流飲，甜美眾水，天子飲之。多有眾蜂、眾鳥百數，金銀珊瑚雜色寶石集在河中。天子天女於此林中遊戲自娛，經於多時，受五欲樂。復往詣於華樹林中，其林眾華悉不萎變，香氣普熏滿十由旬，所謂月光明華、月色華、白色華，清涼無`[熱＝熱華【三宮】]`熱如星色華。復詣果林，其林有果，所謂蜜`[搏＝揣【宋元宮】]`搏`[樹〔－〕【宋宮】]`樹果、辛味樹果、柔`[濡＝軟【三宮】]`濡樹果、香鬘樹果，聞香即飽。六味樹果、如意味果、無厭足果，如是無比林中，具足此果，善業所生。於此林中，遊戲受樂，飯食餐飲。 「復往詣於鳥舞之林，其林眾鳥遊戲歌舞，出妙音聲，天子聞之，即受快樂。復詣雜林，其林異色，一切華果如前所說，河池眾鳥亦復如是，故名雜林。於此林中，五欲自娛，乾闥婆音，久受快樂。釋迦天王作是思惟：『我諸子等，何處受於放逸之樂，不覺退沒？』時諸天子知天帝釋心之所念，至帝釋所，諸天女等，各還本宮遊戲受樂。 「爾時，帝釋見諸天子而說頌曰： 「『悕望諸境界，　　愛心難厭足，　　離愛則知足，　　此人無`[憂＝苦【三宮】]`憂惱。 若人愛欲境，　　則不得安樂，　　境界如毒害，　　後世受苦惱。 若初若中後，　　若現在未來，　　求樂不可得，　　後則受苦惱。 一切諸世間，　　增長於生死，　　流轉不暫`[停＝停如駛水奔注【三宮】]`停，　　和合必有離， 未曾有免者。　　樂為苦所覆，　　無量諸誑惑，　　眾生癡所誑， 遊戲於愛欲。　　一切癡愛人，　　未曾有厭足，　　境界難滿足， 如火益乾薪。　　世間愛所誑，　　難滿亦如是，　　雖近於死地， 猶不生厭離。　　為愛境所誑，　　不求善資糧，　　天退不自在， 為愛所誑惑。　　我今教呵汝：　　汝為欲所迷，　　當作自`[利益＝益利【三宮】]`利益。 法為第一道，　　若有行法者，　　從樂得樂報，　　能如是行者， 得寂滅涅槃。　　是故應修福，　　以求涅槃樂，　　若有常修福， 得至無盡處。　　天聞帝釋說，　　寂靜心調柔。　　是時帝釋子， 調伏順父教。』 「時天帝釋教呵諸子令順正道、修行善業，閉惡道門。詣於雜林遊戲受樂，諸善所生。帝釋天王有五百殿，種種諸寶頗梨珊瑚金銀、天青寶王、天大青寶種種諸寶。釋迦天王見種種林，諸蓮華葉如日初出，以為莊嚴。 「帝釋見已，而說頌曰： 「『人中造福德，　　人中無量種，　　作種種福德，　　種種皆成就。 不作眾善業，　　為心怨所誑，　　退時不自在，　　墮於極惡處。 一切諸宮殿，　　諸業所莊嚴，　　以善業增長，　　成就天人報。』 「爾時，釋迦天王說此偈已，復詣餘殿，其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座以為嚴飾，善業所化。時憍尸迦見此宮殿，處之受樂。復至銀殿，無量光明、無量眾寶、無量眾華嚴飾其殿，無量天女遊戲受樂。復至園林諸天女等，其地柔軟，眾華莊嚴，其林廣博，種種`[金＝入【明】]`金鳥出眾妙音，眾蜂圍遶如意之樹。釋迦天王普眼所觀，天眾圍遶遊戲受樂，其身威德勝於日月。金樹林中毘琉璃殿，以眾寶柱而為莊嚴，諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋作如是念：『我入寶殿遊戲受樂。』諸天亦念：『天王欲入，與諸眷屬、天女圍遶歡娛受樂。』爾時，帝釋知天所念，告諸天子：『汝等各各遊戲園林。』時諸天子聞天王教，各入華池與其天女遊戲自娛。 「天王入殿，坐於清淨毘琉璃床。以善業故，其殿清淨猶如明鏡，於此淨壁，悉見古昔諸天王等退沒之相及以名字，其名曰：鉢浮多天王、自在天王、無憂天王、正慧天王、一切樂天王、善住天王、普`[明＝眼【明宮】]`明天王、一切愛天王、千見天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、齋戒天王、福德天王、諸遊戲天王、`[挮＝梯【三宮】]`挮羅天王、憍尸迦天王。以善業故，見如是等三十`[三〔－〕【三宮】]`三天王。如是天王善業盡故，退墮地獄、餓鬼、畜生，`[隨＝墮【元明宮】]`隨所生處受大苦惱。若入地獄，壁上見其受大苦惱；若墮餓鬼，見其壁上受大苦惱，飢渴燒身羸瘦苦惱，筋骨相連；若墮畜生，見其壁上互相殘害，受大苦惱；若生人中，追求作業，受種種苦。如是見諸生死無可樂處，於生死中多諸過患，無堅無常，變易破壞。如是天王皆悉退沒，以自業果，生於地獄、餓鬼、畜生。云何捨於如是大樂，受斯苦惱？云何可忍？奇哉！生死甚為大苦，能將天人至大怖處。第二天王受斯大苦。釋迦天王第一勝人，見此事已，生大厭離，自觀其身閉三惡道，從天中死生於人中，人中命終還生天上。若生人中，生安樂國城邑聚落，生大姓家，行正法處，離於邪見憍慢諂曲。復有自見生於人中，為國王子、大臣之子、正見家生，大富自在。人中命終，當生何處？即自見身還生天中，具大神通，第一光明，共餘天眾食於雜食，心生愧恥，以業薄故，隨所作業，如業得食。後於生處，不見勝食，愧心思惟：『我當幾世受如是報？』以善業故，於殿壁中自見其身，天中七生，人中七生，去來七返，無第八生，非於天中，非於人中，非地獄中，非餓鬼中，非畜生中。帝釋心念：『云何我身無復生處，我生何處而不可見？』心生驚怪，何故無有第八生處？久思惟已。即自念知：『先聞世尊說如是言：「須陀洹人，七生之後入無餘涅槃。」我必如是。』以清淨心敬禮世尊，發歡喜心，坐其金座，閻浮檀金以為床座，眾寶莊嚴。復於壁中見諸先世退沒天王，復念入於善法堂上，見諸天眾，利益諸天。 「時天帝釋從其座起，往詣雜林，共諸天子天女眷屬遊戲自娛，受五欲樂。種種眾鳥莊嚴林樹，及以蓮華以為嚴飾。諸天見已，作諸伎樂乾闥婆音，至帝釋所，皆為作禮圍遶帝釋。天子天女歌舞遊戲，種種歡喜。善法堂天種種莊嚴，共諸天女圍遶帝釋，作眾伎樂，詣善法堂，一切歡喜歌舞戲笑。時善法堂所住諸天，隨帝釋行，供養帝釋，種種音`[聲鼓…五二百九字增上寺麗本落張故依忍澂師校正本補之]`聲，鼓天伎樂，種種歌舞出美妙音，遍諸天眾。異住諸天聞此樂音，皆來詣於善法堂上，皆為天王稽首作禮，右遶而住。無量百千詣善法堂，善知歌舞，種種莊嚴。以善業故，生在其中，戒善所護，受斯大果，一切天眾樂報成就。其善法堂縱廣五百由旬，其色鮮妙如融金聚，毘琉璃樹以為莊嚴，種種寶花周匝嚴飾。其花香氣滿五由旬，常若新出，令心愛樂，未曾厭足。如是天眾給侍帝釋，九十九那由他天女隨天帝釋入歡喜殿，金毘琉璃`[＊12-4]車＝硨【三宮】＊`車𤦲寶柱以為莊嚴，其床柔軟，敷以天衣，釋迦天王悉令就坐。諸天受教，即皆就坐。 正法念處經卷第二十五 正法念處經卷第二十六元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之五 \(三十三天之二) `[（三十…二）六字〔－〕【元】]` 「時天帝釋告諸天曰：『以善業故生此天中，業盡則退，業果因緣而生此天。我`[於＝于【明】下同]`於此天必有退沒，當自勉力以求安隱。』時諸天眾聞天帝釋說是語已，白帝釋言：『如是。天王！我等於此善業樂處，不敢復作放逸之行。』白言：『天王！以何因緣令我不退？』爾時，帝釋告諸天曰：『八方上下所生之處，無非有為，無常破壞，勿生貪著，謂可常保。不淨煩惱，後致大苦，非生樂法、非智因緣、非為正行。如是憶念，後則大苦。諸天子！汝等已曾無量世中生此天上，命盡還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。復以善業生此天中，受自業果，受天中樂。業幻所誑，復墮地獄、餓鬼、畜生。是故，天子！不應放逸。我所說者，是恒河沙等諸佛之法，聞此法者，於生死中當得解脫。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是`[唯＝惟【明】下同]`唯有大苦聚集。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋，如是見已，生厭離心。煩惱盡故，常不破壞，不生不老，無死無盡，是名涅槃。諸天子！若能如是，則脫生死。此生死處，無有此法，所謂無生常住、不可破壞、無盡無滅。於生死中則無此法，於生死中，唯有退沒生滅之法。』 「時諸天子聞`[天帝釋＝天王釋【三宮】]`天帝釋說是法時，於過去世佛正法中修行來者，更不放逸，信佛法僧，一心清淨，種涅槃因。若有天人於過去世佛正法中不修心者，放逸亂心為愛所誑，受五欲樂。以愛誑故，具受無量生死`[苦＝若【明】]`苦惱。 「時天帝釋說是法時，護世四天王如是思惟：『釋迦天王共諸天眾住在何處？』作是念時，即見天王坐於天宮，天眾圍遶，威德光明，受天快樂。時四天王即詣善法堂，至帝釋所，頭面作禮，於一面坐。坐已須臾，復從座起，於帝釋前白言：『天王！閻浮提人行十善道，順於法行，孝養父母，恭敬沙門、婆羅門、耆舊長宿。天王！願加歡喜。』時天帝釋告護世言：『我亦隨喜護世天王利益世間，令行善法，我聞歡喜。汝得善業，如是閻浮提人隨順法行。』護世天王向帝釋說：『若閻浮提人不順法行，不孝父母，不敬沙門、婆羅門、耆舊長宿，增長魔眾，減損正法。』帝釋聞之，告三十三天及四天王，速疾莊嚴。阿修羅王提羅、勇健、鉢呵娑王、非法惱亂惡龍王等，住於海下，或來戰鬪。爾時，護世四天王等，聞帝釋教，還四天處，至樂見山，莊嚴器仗，如前所說。 「時天帝釋與護世天無量千眾而自圍遶，天衣天鬘以自莊嚴，將諸天女詣一切`[7]主＝王【宮】＊`主山，`[猶〔－〕【三宮】]`猶如眾星圍遶滿月，遶須彌山，亦如日光處於眾星。如百千金山圍遶須彌，金銀、毘琉璃、青因陀珠、赤蓮華寶，以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處多有眾鳥出妙音聲。天蓮華池——伊羅婆那白龍象王遊戲之處，金色蓮華，琉璃為莖，與諸乳象共遊其中，如前所說。雖是畜生，亦受天樂。 「時天帝釋至其象所，以手摩捫而戲弄之：『我此白象王，善能與諸阿修羅鬪，令我得勝。』說是語已，復往詣於一切`[＊7-1]主＝王【宮】＊`主山，至無憂殿與諸天子九那由他天女而共遊戲，受五欲樂。共諸天眾，伎樂音聲遊戲之處，無量莊嚴。天眾受報，乃至`[1]愛＝受【三宮】＊`愛善業`[盡〔－〕【三宮】]`盡、集樂報盡，於善法堂命終還退，或墮地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受快樂，聰明智慧，同生一城或同聚落，於世間中最為上首，或為親友兄弟知識常受安樂。以餘業故。 「帝釋天王閉三惡趣，觀天退沒而說`[偈言＝頌曰【三宮】]`偈言： 「『此地諸園林，　　及諸蓮華池，　　山峯極端嚴，　　廣大多珍寶。 蓮華諸河池，　　寶石而莊嚴，　　林樹種種花，　　眾鳥皆和集。 金樹如意樹，　　淨如毘琉璃，　　銀寶或珊瑚，　　種種雜莊嚴。 眾蜂出妙音，　　在於蓮華池，　　寶樓甚廣大，　　端嚴極`[淨＝精【三宮】]`淨妙。 莊嚴甚奇特，　　諸天所應供，　　如是諸嚴飾，　　天人輪迴轉。 如幻亦如泡，　　如`[5]乾＝犍【三宮】＊`乾闥婆城，　　五欲愛所誑，　　天樂亦如是。 愛傷諸世間，　　流轉生死海，　　愛毒如猛火，　　滅壞諸世間。 欲樂無厭足，　　求之而不息，　　無常火燒已，　　不知何所趣。 眾生皆為此，　　愛毒之所誑，　　愛染覆諸天，　　不覺時所遷。 天人阿修羅、　　地獄龍夜叉，　　一切無自在，　　念念時所遷。 一切三界中，　　為時網所纏，　　不知無自在，　　為愛之所惑。』 「如是天帝釋見天無常，有生有滅。見無常已，念第一法，以偈讚佛： 「『`[南【CB】，［－］【大】]`南無婆伽婆，　　利益諸眾生，　　說愛如毒害，　　為眾廣分別。 了知一切法，　　其智無罣礙，　　離於智所知，　　則無第三法。 無常及苦空，　　亦無有作者，　　如來見實諦，　　為諸眾生說。』 「爾時，帝釋以清淨心讚歎佛已，如印所印，還住所止，受天快樂。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二處名曰山峯。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生教人持戒，乃至一日一夜不殺眾生，亦不偷盜、不犯王法，不行偷盜乃至小罪亦不故犯。是人命終生於第二山峯之處，其地柔軟，須彌山峯種種雜業光明莊嚴。於此地中觀見一切須彌山根，金銀琉璃雜寶莊嚴，無量天鬘衣服莊嚴其地，妙色如融金聚，毘琉璃林莊嚴山地，與諸天女遊戲其中。復往詣於飲食之河：一名天善味河；二名大駛流河；三名流行河；四名大流河；五名曲流河；六名濬鬘河；七名千流河；八名如意河。飲此河流，離於醉亂。一切諸飲從河而流，種種眾味，種種諸色。或有乳色，或赤寶色、青寶`[6]王＝玉【宋元宮】＊`王色、毘琉璃色，或黃金色或有雜色，妙香流出，湛然常滿。復有天食，皆有種種色香味具，味如石蜜香潔白淨，如意之味隨天所念，有種種味。種種園林香花莊嚴，種種色鳥以為嚴飾，與諸天女遊戲其中，種種伎樂歌舞戲笑，甚可愛樂。多有諸林，謂娑羅林、大娑羅林、如意樹林、常華香林、如意風林，觸身悅樂，金枝莊嚴，鈴網彌覆，百千眾鳥出妙音聲，受五欲樂，共相娛樂。無有病惱，離於飢渴，身無疲極，無所營作，如心所念，遊戲園林蓮華池中見諸妙色，五欲娛樂。住山峯天，其身光明，如意大小，神通自在，隨意所念皆悉即得，得已不壞，無能奪者。如是住峯，一切天眾受自業樂，乃至愛善`[業＝業盡【三宮】]`業本所持戒——不殺、不盜，善業既盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，住於山谷，大富饒財，端正第一，園林欝茂，寒暑調適。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天第三地處。彼以聞慧見：有地處名曰山頂。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生持二種戒；見諸眾生被縛幽閉，解之令脫；行於曠路，為飢所逼，不盜他人甘蔗果菜；雖有勢力，不奪他人漿水飲食。以其不殺、放眾生故，是人命終生三十三天山頂之處，受無量樂。無量河水，所謂欲流洄澓，悕欲為岸，歡喜之人憶念濤波。於此河中多有眾鳥色香愛味，諸`[有＝見【三宮】]`有蛟龍無量欲著，曲戾流行，水沫為栰，嫉妬園林，無量境界以為山谷。如是愛河，諸天沒溺，無能`[2]渡＝度【三宮】＊`渡者。無始輪轉，不得彼岸，流注不絕，習為甚深，行於三道，`[瀑＝暴【三宮】]`瀑流波注，遍於欲界、色界、無色界，生老病死憂悲苦惱為大勢力。`[如是＝是故【宮】]`如是愛河，諸世間人亦不能`[＊2]`渡。山頂諸天，愛河常流，與諸天女遊戲其中，受五欲樂。有六園林。何等為六？一名常歡喜；二名常遊戲；三名白雲聚；四名普樂林；五名如月林；六名恒河林。如是等林，嚴飾山頂，遊戲其中，受無量樂。復向飲河，所謂質多羅河、手觸之河、無厭足河、雜色水河。其河兩岸，金銀頗梨以為林樹，華果具足，甚可愛樂。以善業故，其地諸天種種河`[林＝水【宮】]`林，飲食香潔，從河而流，千萬天眾遊戲娛樂。所服天衣無有經緯，身具光明，無有骨肉，亦無津污，口意無惓，常懷歡喜，行步`[庠＝祥【宮】]`庠序，歌舞戲笑。乃至愛善業盡，身口意業、清涼業盡，第一樂報決定業盡，從天還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，巨富饒財，樂修智慧，遊戲歌舞，所生國土多處高原。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第四地名善見城。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：有眾生修行持戒，救於溺人，令脫水難，或將被戮，救贖令脫，或以自身投深水中，救彼溺人。若有惡人，教令偷盜，不從他教，不行偷盜，乃至行於曠野，飢渴所逼，尚不盜人`[粮＝根【三】]`粮食果食。尊敬於戒，於微細戒心生畏懼，不敢毀犯。是人命終生善見城。其城縱廣十千由旬，十千階道，閻浮檀金以為其地，十千大殿，毘琉璃寶或閻浮檀金，或有白銀因陀青寶及餘七寶間錯莊嚴，於諸街巷多有樓閣寶殿莊嚴，光明晃耀。若以日光喻彼天宮，如日中燈。其城四面，毘琉璃寶以為園林，周`[匝＝市【明】]`匝莊嚴，真珠羅網遍覆其上。復有金樹銀網彌覆，復有銀樹金`[網彌覆＝鈴莊嚴【三宮】]`網彌覆。有七寶樹為遊戲處。如意之樹，隨天所念，從此樹生因陀青寶。大青寶林，金色眾鳥出妙音聲。金林之中銀色眾鳥，青寶林中赤寶華鳥，赤寶林中雜色眾鳥。如是園林，眾鳥妙音以為莊嚴。善見大城街巷阡陌，一切皆以真金宮殿，白銀為柱，毘琉璃樹以為莊嚴。復有金殿毘琉璃柱，復有金殿金樹莊嚴。雜寶宮殿莊嚴階道，金色眾鳥出妙音聲，周遍莊嚴善見大城，不可稱說。有四大林以為嚴飾：一名雲鬘林；二名大樹林；三名光明音林；四名樂見林。一一園林縱廣二千五百由旬。一一林中有一萬河，皆以金華彌覆水上。兩岸嚴飾，甚可愛樂，金銀頗梨、青寶`[＊6-1]王＝玉【宋元宮】＊`王樹以為莊嚴。於此林中多有眾蜂，白銀為身，毘琉璃寶以為兩翅。其音美妙，勝於笙笛絲竹之音過十六倍。毘琉璃樹黃金為果，香美柔軟味勝石蜜，其果香氣滿一由旬，鳥聞香氣百倍受樂。金樹銀果香美上味。毘琉璃樹，黃金為葉，雜寶色果。如是種種無量林樹，莊嚴圍繞善見大城，隨其憶念，種種善業皆悉成就，得種種報。如其種子，受如業報，住善見城受無量樂。此城如是，眾所樂見，故名善見。其林種種赤寶莊嚴，珊瑚`[10]車𤦲＝硨磲【三宮】＊`車𤦲種種鈴網彌覆園林`[遊戲＝戲遊【宋元】]`遊戲之處。善見諸天住在其中，其城宮殿華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋，微風吹動出於種種微妙樂音。多諸天子天女眷屬圍遶，住於須彌山頂善見城中。善業莊嚴，受勝報者三十六億，帝釋天王之所識知，有大神通，光明威德，心常歡喜。 「無量百千天子天女出天王城，詣林遊戲，乘於無量百千億殿，種種幢幡百千億種以為莊嚴。其殿種種色相莊嚴，因陀青寶以為箱輿，赤蓮華寶以為殿輪。有乘寶殿紫磨金地，毘琉璃道，車𤦲為繩以界道側，寶鈴莊嚴。復有天子乘眾寶殿，有乘寶宮，`[＊10-1]車𤦲＝硨磲【三宮】＊`車𤦲為底，真珠羅網以覆其上，珊瑚為壁，白銀為柱。復有天子乘於金殿，真珠為壁，赤寶為底，白銀為柱，珊瑚莊嚴。一一莊嚴出千光明，百千諸殿不可稱說。天眾圍遶，無量百千種種莊嚴。天子乘之，往詣園林。毘琉璃幢或赤`[覆＝寶【三宮】]`覆幢，或紫金幢或赤蓮寶幢，無量種色寶幢眾幡遍於虛空，歡喜遊戲，往詣四林。無量伎樂，百千億聲，種種妙音皆悉具足，聞者愛樂。如業所得，上中下報，歡`[喜＝娛【三宮】]`喜受樂。往詣大林。一一天子與天女眾，或百或千乃至百千，歌舞戲笑。`[＊5-1]乾＝犍【三宮】＊`乾闥婆音伎樂具足，往詣大林受五欲樂。一一天女各與天子娛樂受樂，如意縱逸，往詣種種遊戲之處，或行空中如青雲氣，毘琉璃色。如是天眾處於虛空，以種種衣莊嚴其身，種種嚴飾，美音愛語，往詣大林。或有天眾行於金道，無量百千寶殿輪輞輾諸金地，金塵滿空，令空陰翳而無染污。 「若諸天子命欲終時，塵則著身。有諸天子曾見餘天有如是相，不久退沒，受大苦惱，生慈悲心而說頌曰： 「『諸天行此道，　　或百或千還，　　為於時節火，　　而燒境界薪。 見他病死相，　　而自不覺知，　　衰相既至已，　　乃知自苦惱。 放逸自濁心，　　常樂於境界，　　不覺死隨逐，　　常不離眾生。 `[受＝愛【三宮】]`受樂遊戲人，　　樂行於放逸，　　死軍將欲至，　　破壞如毒害。 非是呪藥力，　　非天阿修羅，　　自業之所縛，　　世所不能救。 塵垢覆身面，　　而猶不自覺，　　死信既來至，　　不久必終沒。 眾生常貪欲，　　`[渴＝濁【宮】]`渴愛無厭足，　　死賊忽已至，　　著樂不覺知。 汝已死相現，　　為死之所牽，　　須臾必退沒，　　退時受苦惱。 此山頂眾生，　　園林莊嚴處，　　業縛不自在，　　受於自業報。 遊戲放逸行，　　受樂無厭足，　　癡人愛增長，　　退沒不自在。 有煙必有火，　　其相法如是，　　如是退沒相，　　必當歸死苦。』 「如是天子見是相已，放逸心息，修本善根，呵責自心及餘天子。如是說時，有諸天子乘種種殿，寶網彌覆，懸眾寶鈴，無量莊嚴，以自校飾，見者愛樂。天鬘天衣以為莊嚴如融金聚，百千萬眾遍須彌頂。是時天子見天眾來，或乘金殿或在地行，或乘鵝殿，有與天女歌舞戲笑向遊戲林。天蓮華樹，河泉池流，華果茂盛，種種雜寶以為莊嚴，一切園林甚可愛樂。善見諸天既至園林，即皆下殿，往詣金樹。其樹鮮榮曜若日光，空行天眾從空而下，詣遊戲處。一切天眾皆悉雲集，鼓樂`[絃＝弦【三宮】]`絃歌，遊戲受樂，無有嫉妬，歌舞戲笑，五欲自娛，莊嚴樂音，與諸天女行於飲食河岸之間，向琉璃林。其琉璃林以真金果以為莊嚴，香色具足，味如蜜酒，與諸端正妙色天女，飲摩偷果，久受天樂。如是天眾歌舞戲笑，以受快樂。餘天聞已，往帝釋所，合掌頂禮，白言：『天王！善見城中一切天眾皆詣園林遊戲之處。天王當知！』帝釋聞已，勅：『諸天眾速疾嚴飾，我欲往詣善見諸天遊戲之處。』善法堂上一切天眾聞天王勅，乘種種殿——若乘金殿毘琉璃幢；毘琉璃殿真金為幢；七寶雜幡以為莊嚴；金色鳥殿出眾妙音；或有馬殿，其行速疾；或有金鵝，毘琉璃足，赤蓮華寶以為兩翅——天子乘之，隨天帝釋向善見大城遊戲之處。復有天子乘孔雀鳥，七寶為身。是孔雀鳥於閻浮提中，勝餘一切眾鳥之色，何況天中善業莊嚴，形相色貌無以為比。乘此孔雀詣遊戲處，種種樂音歌舞戲笑，詣善見天，遊戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿，其殿莊嚴，七寶所成。何等為七？一者青寶王；二者赤蓮華寶；三者`[＊10-2]車𤦲＝硨磲【三宮】＊`車𤦲寶；四者清淨毘琉璃寶；五者珊瑚金剛；六者頗梨；七者真金。如是七寶雜色莊嚴，駕以千鵝，身七寶色，種種形相，音聲美妙勝諸天女歌頌之音，帝釋乘之。有五百幡，金銀毘琉璃以為寶幢，青黃赤白紫色雜成莊嚴其殿，帝釋乘之。無量天女歌頌妙音在前歌舞，或遊虛空或行於地，隨意自在，無所障礙，受五欲樂，伎樂自娛，向善見天遊戲之處。餘天見之，執種種華，毘琉璃莖，往帝釋所。 「善見天眾見帝釋來，皆捨遊戲，往迎帝釋。帝釋告言：『汝等今應遊戲水中。』善法天眾聞帝釋勅，頂受其教，即入池水取蓮華葉，向善見天`[馳速而＝奔馳速【三宮】]`馳速而走。善見天眾亦執蓮華，走向善法天眾，遊戲喜笑。時天帝釋住在空中，觀諸天眾遊戲水鬪，久時遊戲猶不厭足。復以蓮華而共鬪戲，或以金華、毘琉璃華種種色莖共相打擲，久於此處，以蓮華相打以為戲笑。復詣果林取諸軟菓遙相打擲。果戲鬪已，復往酒林，食摩偷飲，以善業故而不醉亂。時天帝釋從殿而下，入於林中，時諸天子見帝釋來，皆大歡喜，供養帝釋。諸天子等，合掌白言：『我得善命，得善果報，得值天王利益我等，過於父母。』如是天眾既供養已，時天帝釋告諸天子：『汝等皆悉如我之子，如兄如弟。』相慰勞已，入放逸地，於園林中`[遊戲＝戲遊【三宮】]`遊戲受樂，河流泉水蓮華池中，`[種種眾＝有種種【三宮】]`種種眾鳥出妙音聲以為莊嚴。以諸金華莊嚴其地。其地細妙柔軟平正。其諸樹林，金毘琉璃、頗梨諸樹莊嚴其地。河泉流水出眾飲食，皆悉具足。曼陀羅華、居賒耶舍大蓮華等，以為莊嚴。天子天女遊戲歌舞於山谷中，歡娛受樂。五樂之音、天女歌音，受五欲樂。善見城中諸天子等，善法堂中諸天子等，皆共遊戲於園林中，於人中數經無量時遊戲受樂，還向本宮其道種種遊戲之處，戲笑受樂。種種莊嚴，還於本宮。善見城中所住諸天受於天樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨其本業墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受安樂，多聞知見，常愛音樂歌舞戲笑，愛於節會，多饒資生，不遭疫病，離於憂惱。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第五地名鉢私他。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：持戒人貧窮乞索財物飯食，見大貧人，分餐惠施，減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨、困病之人善信修`[集＝習【明】]`集，見他犯姦，為官所執從右門出，執事魁膾欲斷其命，怖畏`[目＝盲【元明】]`目冥，救令得脫。是人命終生三十三天鉢私他地。生此天已，以善業故，其身光明皆悉普照，猶如日光。其光色相，無量光明，青黃赤白、紫綠諸光遍照諸天，十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中月光第一，此地天子，其身光明亦復如是。眾色具足，餘天比之，猶如螢火。諸天女等見此天子，皆走往趣。天子既生，莊嚴之具亦皆隨生，於其頂上，大青寶`[王＝玉【三宮】]`王以為寶冠，其光普照滿一由旬。`[餘＝餘一【三宮】]`餘大珠寶，見此珠光，皆滅不`[現＝見【三宮】]`現，猶如日出，螢火失光。自然七寶以為花冠，其光普照滿百由旬，一切光明以為莊嚴，青黃赤白紫綠諸光於其身上自然而有。珠寶瓔珞七寶光明，其光普照一百由旬。身服瓔珞，七寶所成，其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶`[繓＝𦶇【三宮】]`繓，垂於胸前，所著腰帶如天虹色，脚著種種雜色履屣，其光明曜猶如電光，行不疲極。若念行空，隨其所向，以屣力故，能有所至，終不疲惓。所著衣服無有經緯，種種眾寶光明照曜，殊勝可愛。天子生`[已＝時【宮】]`已，即自思惟：『我以何業來生此中？』適生此念，自見往世於閻浮提善不善處，從彼命終來生此天。若閻浮提中修行善業，此中成熟。『我作善業故來生此。以因緣生，非無因生。』於須臾頃，諸天女眾，少壯妙色光明具足，悉來親近初生天子。諸天女等莊嚴之具所出音聲如五樂音，其香普熏滿二由旬，其華勝於一切諸華。妙色光顏，`[天服＝天衣【三】，服衣【宮】]`天服莊嚴，功德所生，天善業故；譬如日出，眾華開敷。天子既生，天女色敷至天子所，種種遊戲娛樂天子，抱持天子詣林遊戲，種種伎樂歌舞戲笑，瞻仰天子，共詣林中。其林名曰蓮華化生，若諸天子入林戲時，一一足下悉生蓮華以承其足，毘琉璃莖，金剛為鬚，真金為葉，其臺柔軟，眾蜂莊嚴。隨其舉足欲下足時，蓮華即生以承其足。從此花林入摩偷林，其林金樹流出香飲，勝`[葡萄＝蒲桃【宋元宮】，蒲萄【明】]`葡萄酒，色香味具，諸天飲之無有醉亂，天女飲之。復往詣於遮都羅林，其林三眾不可譬喻：一者鳥音；二者蜂音；三者天女歌頌之音。彼諸天子三眾林中，一一遊處、一一華池、種種鳥音聞之悅樂，不知厭足。愛火所燒，乃至愛善業盡，從天命終，業所繫縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，妙色端正，生大種姓，功德具足，富樂自在，隨心遊戲，無病安隱，壽命長遠，生值善世或值中國，不生邊地，或為大王或為大臣，多饒財寶為大商主。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之`[處＝地【三宮】]`處。彼以聞慧見：第六處名曰俱吒。眾生何業而生彼處？彼聞知見：若有眾生獲執賊人，不加罰戮、不令苦惱，或他捉賊，令其得脫。以潤益心利益眾生。供養父母，奉施病藥，隨心所須，不盜父母所有資財，悅意軟語，利益少言。常以香華供養禮拜念佛功德。恭敬師長，禮拜問訊，和言軟善。見惡知識而不親近，不樂其行。不善惡人、不正行人，世間所賤，不共同行，不與同住。親近宿老，遵奉祇敬。受佛禁戒，智慧具足，真心持戒，不惱壞他。眾人所愛，善言讚嘆。軟語供養奴婢僮客，不橫加怖。`[飲＝飯【三宮】]`飲食知足，不飲餘食。不惱眾生，不喜瞋恚，不與下賤屠兒魁膾販賣貿易，賣買`[質＝賃【宋】，價【元明】]`質直。不誑眾生，不入`[酒＝酤【宮】]`酒肆，不為女人之所輕易，不壞威儀進止`[庠＝詳【宋宮】]`庠序。言則奉行。不求他人好惡長短。心不懷恨，不說毀呰亦不言`[智＝訟【三宮】]`智。見他田植，不生嫉妬。租稅依法，不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝、若夜，不取他果。一切眾惡悉捨不為，或一一止，或復下止。云何下止？遍作諸業是名下止。云何中止？作已懺悔，毀呰不作，是名中止。云何上止？不作遍業，不教他人，勸他令捨，不生隨喜，捨離惡人中下之業。如是三人得三種果，謂上中下。如是行善、捨惡業人，身壞命終生俱吒天。既生天已，身無骨皮，離於`[污＝汗【三】]`污垢，受樂成就不可稱說。譬如轉輪聖王，七寶千子、王四天下，所受之樂比此天樂如活地獄。其天住處縱廣三千由旬，七寶天樹、河池莊嚴於彼天中，名曰行林。其林金樹，隨天憶念，悉從樹生。隨天所至，常與天俱，如轉輪王七寶，隨王心念常與王俱。此天園林亦復如是，若天念住，林即住地。譬如飛鳥翱翔`[於＝遊【宮】]`於空，住則依地，此天園林亦復如是。此俱吒天一勢力也。以善業故，復有勢力。以善業故，隨其行處，眾妙音鳥常與天俱，是俱吒天二勢力也。復有善業隨其行處，諸蓮華池、眾蜂妙音、鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，是俱吒天三勢力也。復有善業，著天華鬘，行於空中自然而有千葉蓮華，毘琉璃莖，諸天女等，坐其華臺與共遊戲，是俱吒天四勢力也。復有善業，隨天所至行於空中，天諸寶器盛滿天飲自然在手，共諸天女次第飲之，歌舞戲笑如意能行，是俱吒天五勢力也。復`[有＝次【三宮】]`有業力，隨其所念一切成就。若有憶念，欲行異方，能越山峯，園林華果皆悉具足，行於空中與諸天女作天伎樂，隨意所至。善法堂天、善見城天見此天眾，昇此高殿，下觀山谷，生大歡喜，如天使者觀閻浮提。善法堂天、善見城天見此天眾共相謂言：『此俱吒天如念能行，能踰我等，處處無礙。』是俱吒天六勢力也。 「釋迦天王與其`[后＝同【三宮】]`后坐百千葉蓮華臺上，乘`[空＝虛【三宮】]`空而遊，善業所化。一一華葉有五天女，天鬘莊嚴坐於華葉如融金聚，作天伎樂瞻仰帝釋，端正殊妙，與天帝釋詣俱吒天。時彼天眾見帝釋來，皆大歡喜出迎帝釋，頭面敬禮，美言讚歎，圍遶帝釋四面而住。或在山峯或遊戲處，或在山頂，或在園林或蓮華池，共帝釋住。俱吒天眾與天帝釋久時遊戲，還歸本宮，釋迦天王還善法堂。此天所受五欲之樂，上妙色聲香味觸等，乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人`[間＝中【三宮】]`間，第一安樂，不遭病苦，或居大洲不畏怨敵，或為大王或為大臣，`[常＝當【宮】]`常受安樂。以餘業故。 正法念處經卷第二十六 正法念處經卷第二十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之六(三十三天之三) 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第七地名曰雜殿。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？若有眾生見故塔寺，或惡國王、`[邪＝衺【明】下同]`邪見大臣斷僧田業；如是眾生不畏王禁，施僧田物，向此惡王說佛功德，善言嘆佛。是人命終生雜殿處。生此天已，五樂音聲歌舞戲笑受種種樂。復有異業生於此天：不殺、不盜，於屠兒所，以財贖命；自不作惡，不教他人；若有造惡，心不隨喜。云何不盜？自為國主或為大臣，不枉稅奪，亦教他人令其住戒。以此二業，生雜殿處。其林縱廣三千由旬，種種宮殿天子遊戲，故名雜殿。諸天子等，一一宮殿莊嚴奇妙，金色蓮華香氣第一，毘琉璃蜂出妙音聲。其蓮華林一切雜生，一一華池種種蓮華，或有華池赤寶蓮華、雜琉璃華。或有華池生諸蓮華，金華琉璃二華`[雜＝離【宮】]`雜生。一一蓮華各有`[百＝可【宮】]`百葉，或有金葉或赤寶葉。復有雜華毘琉璃葉，金色眾蜂遊戲其中。復有華池生諸蓮華，赤寶眾蜂以為莊嚴。復有華池生諸蓮華，毘琉璃莖，真金為華。或有華池生諸蓮華，真金為莖，白銀為華。或有華池生諸蓮華，`[12]車𤦲＝硨磲【三宮】＊`車𤦲為莖，白銀為華。復有華池生諸蓮華，摩羅伽多為莖，閻浮檀金為華。種種色蜂出妙音聲滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華，眾蜂滿中，雜殿華池亦復如是。譬如畫師、若畫師弟子於閻浮提所曾聞事，以眾雜`[彩＝綵【宋元宮】]`彩畫種種像，其雜殿林亦復如是。復有雜色種種眾鳥，頭足雜色，其身胸腹亦復如是。或有眾鳥金臆銀翅，赤寶為背，目如赤寶。或有眾鳥白銀為臆，真金為翅，青毘琉璃以為兩目，赤寶瞳華、雜寶為背，以七寶色種種眾鳥以為莊嚴。雜殿林中復有山峯，青寶珠`[玉＝王【宮】]`玉、`[＊12]`車𤦲毘琉璃寶、赤寶真金，光明普照遍滿林中，互相間錯旋流宛轉滿此林中，莊嚴奇特，甚可愛樂。雜殿林中，復有雜蔓互相交錯，毘琉璃莖，赤寶為鬚以為纏蔓，果實莊嚴；白銀為莖，青寶為鬚光明圍遶。`[＊12]`車𤦲為枝，真金纏遶；赤寶為枝，白銀纏絡。如是`[二＝三【三宮】]`二色互相纏裹。是雜殿林，復有三色莊嚴樹枝以為幃帳，毘琉璃枝，真金赤寶以為纏遶；如是赤寶為枝，金銀為纏；白銀為枝，`[＊12]`車𤦲赤寶以為纏遶。是一一枝、一一枝纏絡雜殿林中。復有雜華，真金為枝，一毘琉璃華；若以銀枝，因陀色華；若金枝，赤寶為華；`[＊12]`車𤦲為枝，毘琉璃華。生眾色果亦復如是。雜心所起，作諸雜業，雜因集故，得種種報。以業因緣於雜殿林受雜果報，因果相似，如種種子，得相似果。如其業力，隨其所作，隨其時節，隨心雜生。如是作業，得如是報，如印印物。天中樂果非無因生，地獄苦報亦復如是，非是我作、他人受報。 「復次，比丘知業果報，觀雜殿林。云何眾生造業生於三十三天？若諸世間有諸眾生行於非法，不孝父母，不敬沙門、婆羅門及諸長宿，不近善友，不信業果，行於邪見。如是之時，魔王歡喜。行非法時，於此世間有四`[天＝大【三宮】]`天眾。何等為四？一名鬪諍魔使；二名荒亂魔使，為法行人而作亂心，令聽法者惛濁`[睡眠＝眠睡【三宮】]`睡眠；三名貪癡魔使，令諸施主心生貪惜，作如是念：『若我以物施諸福田沙門、婆羅門，我之妻子當如之何，衣食自濟？』四名離正念魔使，令出家人離於正念，是為初惡。若人入於城邑市肆，見諸女人酒肆鬪諍，互相撾打，夢行破戒，是名四種魔使。若閻浮提人行於非法，作此惡時，四種魔使心生歡喜，白魔王言：『損減正法，增長魔軍，甚可慶悅。』魔王聞之，問使者言：『云何世間增長我法，減損正法？』時魔使者白魔王言：『閻浮提人行於非法，不孝父母，不敬師長、沙門、婆羅門。聽正法者我令惛睡；令出家者還入凡俗，捨離法服；或出家人、或有持戒、或梵行人，於其夢中作婦女身，令其心亂；令諸施主貪惜財物，慳貪覆心，戀著妻子；令出家者習學種種販賣鬪諍，互相撾打。我作如是種種方便，令魔增長，正法`[損減＝減損【三宮】]`損減。』時魔聞之，即遣使者，告羅睺、勇健、毘摩質多羅阿修羅、鉢摩梯惱亂惡龍：『汝等今日應生歡喜，佛之正法今已損減，魔軍增長。』如是魔使即詣水底，至毘摩質多阿修羅所，廣說上事時，阿修羅聞之歡喜，即告惱亂惡龍王等。富樂城中惡龍聞之，生大歡喜，為世間人而作惱亂，如上所說。 「時天帝釋聞毘留勒天王說如是語，入雜殿林與三十三天，共論斯事：『護世天王來白我言：「魔天大力，及阿修羅、毘摩質多惱亂惡龍。汝應集諸天眾悉來至此，我當至彼寶莊嚴山與阿修羅鬪。」』諸天聞之，答言：『如是！』各還本宮而自莊嚴。雜殿天眾亦還本宮，種種音聲歌舞戲笑入雜殿林。時天帝釋與諸天眾捨雜殿林，詣於餘地。此雜殿林所住天子所受之樂，乃至`[5]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，成就快樂，莊嚴端正，從少至終常愛雜色，種種莊嚴，好種種語，眾人所愛；若行出家，昇師子座為說法師，解種種語，聞之知足。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第八地處名歡喜園。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：此眾生善心深心，不殺不盜，亦教他人令不殺盜。若見殺者，勸令不殺，不教人作，見作不喜。若有所犯，尋即悔過，離惡知識。云何不殺？見鳥殺害，救令放捨。自不作惡，設作即悔，受不殺戒。以財贖命，令其得脫，復教他人令助歡喜。云何不盜？云何偷盜？一切官人，王所勅令，持國`[理＝里【宮】]`理民——聚落城主、若放牧主、若邊戍主，`[有〔－〕【三宮】]`有所勅令取牛羊等，是人護戒而不肯取。以是因緣，命終之後生歡喜天，三十三天歡喜之園。復有聽法，得聞法會，六齋之日，聽法受法，一心聽法。是法會主命終之後，生於天中。一切施中，法施第一，以此因緣，命終生於三十三天歡喜之園。生彼天已，成就無量百千天樂，不可譬喻，當說少分。其林縱廣三千由旬，七寶林樹以為莊嚴。其歡喜天不詣餘園，是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹，隨天所念，皆從樹出。若天生念，欲須宮殿，念已欲上，即見樹林是七寶殿，有一百柱，一一殿柱或以金銀琉璃、頗梨赤寶`[＊12-5]車𤦲＝硨磲【三宮】＊`車𤦲，用如是等一切眾寶以為殿柱。復作是念：『欲`[得＝須【三宮】]`得柔軟階道昇此殿堂。』隨念即見階道成就。既入宮殿，復自思惟：『`[今＝令【三宮】]`今此宮殿生蓮華池。』隨念即生諸蓮華池，七寶之色，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。復作是念：『我此堂中應有天女歌舞戲笑。』隨念即有天女來赴，隨心戲笑歌舞供養。復作是念：『我今應得天眾伎樂。』隨其所念，風吹`[樹葉＝葉樹【三宮】]`樹葉互相`[𢾊【麗】，敲【大】，掁【三宮】]`𢾊觸出妙音聲，勝諸天樂。復作是念：『今此宮殿應生飲食。』隨其心念，樹枝`[割＝剖【三宮】]`割裂流出飲河，色香味具。復作是念：『我今應得須陀之味。』隨其念已，即生上味須陀之食，色香味具，天子食之乃至充足。復與天女遊戲娛樂入歡喜園，歡喜園中所住天子成就如是勝妙之樂。從殿而下，於此地中即生蓮華，毘琉璃莖，真金為葉。其莖柔`[濡＝軟【三宮】]`濡，見者愛樂。色香具足，舉足下足，蹈華而行。如是步步成就天樂，隨其念念受五欲樂，一切諸根於自境界不知厭足。所謂眼常貪色，種種瞻視愛樂不息，令眼悅樂，見如是色猶不厭足；耳聞妙聲不知厭足。如是鼻香，若嗅諸香，生大愛欲，不知厭足。舌貪美味不知厭足。如是愛觸不知厭足。如是所念皆是愛念，愛樂自身遊戲林中，受欲無厭。境界為母，諸根為`[攢＝鑽【元明】]`攢，憶念風吹，自高為薪，欲火熾然。欲無厭足，以愛欲心於歡喜園遊戲受樂。 「釋迦天主於雜寶聚山破阿修羅，得大名稱，如上所說。復來入於歡喜林中，告諸天曰：『汝等天眾當生歡悅，入歡喜園受五欲樂，遊戲自娛，我亦自當於歡喜園遊戲受樂。已破魔軍毘摩質多羅及惡龍等。一切天眾及諸天女皆可至吾遊戲之`[處＝園【宮】]`處受五欲樂，滿夏四月，五欲自娛。』時天帝釋向三十三天說是語已，心大歡喜，告白象王伊羅婆那言：『汝今莊嚴，`[吾＝五【三宮】]`吾欲與汝共諸天眾，并諸天女遊戲娛樂於歡喜園。汝當化身，令諸天眾乘汝頂上牙`[頂＝項【三】]`頂之上，向於遊戲華池園林山峯之中，如先所化。』 「爾時，白象伊羅婆那聞天主教，即化大身，身有百頭，頭有十牙，一一牙端有百浴池，一一浴池有千蓮華，一一蓮華皆有千葉，七寶所成，一一葉端皆有千數七寶眾蜂，一一葉間有千天子。其象頂上有諸天女不相妨`[7]礙＝閡【三宮】＊`礙，作天伎樂，乘虛而遊到歡喜園。其象兩脇化二園林：一名喜林；二名樂林。於其林中河池蓮華皆悉具足七寶意樹，諸天子等，遊戲其中受五欲樂。天子天女充滿林中。時伊羅婆那大白象王譬如第二須彌山王，詣歡喜園。其象背上化作大城，平正柔軟，其城街巷，七寶宮殿、園林莊嚴，猶如第二善見大城。如是化殿七寶所成，有一百柱以為莊嚴。殿有華池，帝釋天王與諸天女遊戲其中，作天伎樂。憍尸迦天王坐於大殿向歡喜園，其身不動如須彌頂。其象耳中復生華池，其池縱廣滿十由旬，其第二池十一由旬。一名甚深；二名清淨。八功德水充滿其中，池中生華，名優鉢羅，毘琉璃莖，赤寶為華，眾蜂莊嚴，天香具足。其華開敷優鉢羅華，天子天女坐華`[鬚＝鬘【宋】]`鬚上遊戲娛樂。或有天子以水遊戲，或有天子蓮華遊戲，不知白象為行為住。其象鼻端化作樓殿，廣五由旬，種種眾華、曼陀羅華悉遍莊嚴，眾蜂妙音，牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹種種眾華以覆其上，有諸天女坐華`[鬚＝鬘【宮】]`鬚上，歌眾妙音讚歎天王。如是象鼻所化`[長＝樓【三宮】]`長殿於白象王蓮華之中，化生蓮華，廣一由旬，有百千葉。其葉廣長，香氣第一，滿十由旬。一一葉中天子天女遊戲其中，各不相見，如是遊戲不相妨`[＊7]`礙，與天王釋向歡喜園，皆不覺知象之行住，猶如住於須彌山頂。於象`[頂＝頭【三宮】]`頂上，復化大山，名界莊嚴，以種種界而為莊嚴，天樹河池、園林蓮華莊嚴之處遊戲受樂，是名象王頂化大山。其白象王於其牙上化作園林，如一億月，多有眾華。其地白淨如須陀色，多有眾蜂俱翅羅音充滿其中。無量眾鳥眾寶莊嚴，孔雀、命命，如是無量種種眾鳥從牙化生。其白象王身量廣大，天眾圍遶，大身大力行步平正而不搖動，向歡喜園。其白象王從鼻兩孔化作河流，如閻浮提恒河之水、閻牟那河水從`[池＝地【宮】]`池流下，其水清淨，涼冷不濁，從上而下，白象鼻中所出河流亦復如是。於四天下，人所住處，林樹藥草，亢旱炎熱，穀麥增長，草木葉上有水相現，名之為露。其象鼻水從空而下，去地遠故，為風所吹，散而`[氣＝亢【三】]`氣燥，故令露少。三天下中名之為露。 「復次，天白象王若放霧氣，墮行天中，世人觀之，其色則白，外道說為因陀天王所行之道，復有說言白象王道。如實白水，風持不墮，在於空中猶如陽焰，直以遠故見之不了。其象頭上大山之頂，寶幢華蓋懸以寶幡，毘琉璃輪，真金為蓋，其光明曜猶如日光。於其幢上懸以長幡，於其幡中出大光明。大海之中諸阿修羅見是事已，各相謂言：『帝釋天王勝幡已現，乘白象王向歡喜園。』時天帝釋遙見園林，告諸天曰：『汝見此林甚可愛樂。釋迦天主破阿修羅，既得勝已，`[遊戲＝戲遊【三宮】]`遊戲此林。如此林樹，甚可愛樂。與三十三天，夏四月時，於此林中遊戲受樂。』時諸天眾白帝釋言：『隨王所勅，我當奉行。』說是語已，近歡喜林。歡喜林中先住諸天受五欲樂，見天`[勝幢〔－〕【明】]`勝幢及白象王，心大歡喜，出迎帝釋，禮拜供養，合掌頂上，作天伎樂歌舞遊戲入歡喜林。時天帝釋即下白象，與諸天眾入歡喜園，一切天眾亦皆下象。如是象頭鼻端及象兩脇一切`[天＝大【宋元】]`天眾，皆捨白象，入歡喜林遊戲受樂。歡喜林中先住諸天及與天主，伐阿修羅諸天眾等，於夏四月受天快樂。釋迦天王共諸天眾受樂自娛。如此時間，若諸天子善業將盡，乃至`[＊5-1]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，種種解了，端正第一，眾人所愛，山林河池可愛樂處而生其中，主大國土，富樂自在。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀伊羅婆那大龍象王，以何業緣，成就大身、大神通力，與阿修羅鬪，得大名稱？以何業故受畜生身？彼以聞慧見：此眾生天中壽命滿`[七＝十【宮】]`七萬歲，過去之世，毘陀論部，名不羅那，有婆羅門大修福德，好行布施貧窮盲冥苦惱之人。以善心故，常樂施與，利益眾生。爾時，有王名曰善見，於節會日出宮遊戲如諸天眾。與八萬四千大白象王，金網彌覆，寶鈴莊嚴，猶如如來。一切金鈴以為莊嚴，八萬四千`[婇＝采【明】]`婇女而為圍遶，八萬四千妓樂之音，向遊戲處園林之殿。是善見王第一威德，受大樂果。時婆羅門具足威德，詣善見王遊戲之處。是婆羅門名三摩多，見此大王具足威德，王有白象名曰雲聚，寶鈴莊嚴，真珠金網以為瓔珞，善巧工匠之所成就莊嚴白象，種種歌戲，詣遊戲處，端正第一。時三摩多婆羅門心自念言：『此白象王第一快樂，我當願生為天帝釋作白象王。』以布施力及願力故，命終生天，為`[天帝釋＝天王釋【三宮】]`天帝釋作白象王。 「比丘觀已，而說頌曰： 「『如此業畫師，　　處處業所牽，　　心王力甚大，　　造作種種報。 勝因緣所轉，　　處處心所使，　　在在一切處，　　行於三界道。 一切眾生業，　　自在使心行，　　是故調伏心，　　能至不退處。 `[輕＝轉【三宮】]`輕轉難調伏，　　處處妄攀緣，　　若善調伏心，　　調伏則安樂。 若能調伏心，　　則能斷眾過，　　勇者離過惡，　　不復受諸苦。 若此世苦惱，　　若未來世苦，　　一切不調伏，　　輕心因緣故。 天龍阿修羅、　　地獄鬼羅剎，　　心常為導主，　　如王行三界。 心將詣天上，　　復行於人中；　　心將至惡道，　　心輪轉世間。 心輪轉壞人，　　境界癡所誑，　　愛漂諸眾生，　　現得無邊苦。 一行常隱覆，　　大力難調伏，　　害而不可見，　　輕動速流行。 若人有智慧，　　調伏如是心，　　其人離魔網，　　則能到彼岸。 憶念邪諂曲，　　深而極輕動，　　是心惡險岸，　　將人至惡道。 如是離眾惡，　　不為諸根使，　　不著諸惡法，　　得至不滅處。 心從因緣生，　　所須從心得，　　緣轉速流注，　　如是流轉行。 如是作諸業，　　得種種果報，　　微細心流行，　　一念常不住。 行處不可知，　　常無有形色，　　將人至何所？　　行於何等道？ 到已住何處？　　身為業所作，　　見心所作業，　　作者不可見。 此心難調伏，　　其形不可見，　　遍害諸眾生，　　無目速造業。 是心性如幻，　　從惡得惡報；　　是心性如幻，　　行處甚難知， 能將一切人，　　無量生死處。　　非`[刀＝力【三宮】]`刀所能`[割＝制【三宮】]`割，　　火亦不能燒， 是心雖無目，　　燒害一切人。　　業繩甚堅牢，　　縛諸苦惱人， 受百千生死，　　將去不可見。　　須臾作善業，　　須臾起不善， 心作善不善，　　調伏則得樂。　　六根緣境界，　　多貪無厭足， 不覺心將至，　　惡道受苦惱。』 「如是比丘觀婆羅門作大善業，其願狹小，見己思惟，自誡其心。如是善業，或得天身，或離生死，為心所使。墮畜生中，心願力故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第九地名曰光明。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人持戒，轉教他人，自不作惡，不教他作，見作勸捨，自護禁戒，教人護戒堅固不缺，悉令清淨，不殺不盜。云何不殺？若見有地多有眾生，為持戒故，不自穿掘，不教人掘。若蠍、若蟻、蝦蟆黃`[𭷻＝鼬【三】]`𭷻種種眾生，知此眾生所居之處，不自穿壞，教他不作。或受禁戒或不受戒，若見為惡，教令懺悔。云何不盜？若是他地，若陶師處、若復餘人，乃至泥土，自不盜取，不教人取，令他住戒。見他盜者，不生隨喜，勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之後，生光明天，心常歡喜，歌舞戲笑遊戲受樂，其身光明常照天眾。多有天人`[園【麗】，圍【大】(cf. K20n0801_p0221b05)]`園林遊戲，第一持戒生此天處作善業人，受斯樂報。所有園林金網彌覆，寶鈴妙音、毘琉璃鈴，善業所成。遙見天子鈴中歌頌說如是言：『善來天子！修善之人。』以寂靜偈而作頌曰： 「『善寂靜心護持戒，　　持戒清涼今受樂。　　善持禁戒種種行，　　後得涅槃或樂報， `[或＝戒【三宮】]`或遮惡道至善處，　　是故持戒後清涼。　　持戒之人臨終時，　　其心安隱不恐怖， 我無惡道之怖畏，　　以持淨戒能救護。　　汝以持戒善護持，　　`[今＝令【宮】]`今至天中莫放逸。』 「如是天子以善業故，鈴網之音演說偈頌，覺悟其心，令離放逸。有諸天子久於先世持戒來者，聞是法已，少時持戒，不入放逸。若天持戒不經多世，則入放逸，不自覺知，雖聞法音，即入放逸，遠離鈴網覺悟之音，更詣餘林。七寶莊嚴光明林中，其林廣長三千由旬，唯除四地及善見城，餘無勝者。其林四維有四如意毘琉璃樹，善淨無垢，其光普照滿一由旬，光明如日，五千由旬悉皆見之。天子天女在於樹枝遊戲受樂，隨心所念，從樹得之。四樹之中有光明林，金銀琉璃為蓮花池，莊嚴林樹如融金聚，處處皆有須陀之味，善淨無垢，清潔香美大力自然須陀之味。復有眾鳥，視之可愛，其音美妙以為莊嚴，真金為首，白銀為翅，毘琉璃胸，赤寶為嘴，蓮華色寶以為其目。如是眾鳥以為莊嚴，銀葉樹上有真金鳥；黃金樹上有白銀鳥；毘琉璃樹赤蓮華鳥；赤蓮華樹青寶王鳥。一切眾鳥飲酒食果，有七寶樹七寶色鳥遊戲其上。復有眾蜂如赤寶華，作種種業之所受身，於蓮華中遊戲受樂。如是樹中一切功德影皆悉具足，天子天女於此樹上遊戲自娛。其林具足諸天功德，若天、阿修羅共鬪之時，釋迦天王告諸天眾：『速疾莊嚴！阿修羅軍惱亂樂見山頂所住諸天。』三十三天聞是語已，向光明林一切天眾，共天帝釋入四樹間光明林中。毘琉璃樹淨如明鏡，自見其相，知鬪勝否？若損身分，具悉見之。如是樹中，自見其身，若打若害若見被割，壞已復生；若見斷首斷腰，即時逝沒。於此樹中皆具見之。如其所見，告諸天子，當避橫死，甚為大利。阿修羅鬪，害此天子。帝釋聞已，告言：『大仙！汝勿鬪戰，必當衰害，非時夭壽。』 「比丘思惟觀天樹中，見衰沒相，以聞慧知：若人悲心，見屠殺者欲殺眾生，令其得脫。以是果報，於光明林，自見身相。諸天復詣光明林中，名曰雜林，住光明林，如意之樹以為莊嚴。入此林已，各自思惟：『天、阿修羅，誰力增勝？以何力故，天得增勝？以何力故，阿修羅勝？』時天帝釋告諸天眾：『修行法者，生諸天中。閻浮提人於劫初時，行十善道，或教他人自勅身口，持七種戒，不缺不漏，堅固不諂。如是眾生命終生天。譬如皮囊滿中盛沙，不繫其口，有大力人`[4]瀉＝寫【三宮】＊`瀉之速出。劫初之時，生諸天中亦復如是。是故諸天勢力增長，阿修羅眾其力減少，樂見山頂所住諸天能遮阿修羅。復於後時，人行不善，缺漏不堅，行少善業。閻浮提人命終生天。譬如菴羅果欲熟之時，有大力人搖動其樹，其果少墮，生於天中亦復如是。復於異時，行雜垢業，不持身戒、不持口戒，不堅不淨，不常修習。是人命終少生天中。譬如毘羅大樹之果，其果未熟，少力之人雖復搖之，不能令動；設得動之，果落甚少。若有熟者，其果則墮；若未熟者，則不`[墮＝隨【宮】]`墮落。如是劫初眾生多生天上，後世眾生生天甚少，亦復如是，以其雜垢破禁戒故。汝等諸天莫行放逸，若行放逸，增益阿修羅，減損諸天眾。今世眾生多行非法，無有戒法，不持七種身口之戒，誑惑他人令生熱惱，不孝父母、不敬師長，不順法行。是人命終墮於地獄。譬如皮`[囊＝帒【宮】]`囊滿中盛沙，不繫其口，有大力人`[＊4]`瀉之速出。今世眾生行不善業，`[墮＝生【宮】]`墮阿修羅亦復如是。若諸眾生有半持戒，或身或口，是人命終生阿修羅中，或生天中。譬如菴婆羅果樹，有大力人搖動其樹。若果熟者，隨搖則墮；若未熟者，搖之不落。雜業眾生亦復如是，或生天中或墮地獄，或有生於阿修羅中。若諸世間盡行不善，不孝父母，不順法行，不敬師長、沙門、婆羅門，不持身戒及以口戒。是人命終墮於地獄或復墮於阿修羅中，是故令諸阿修羅軍增長大力，天力減少。雖復如是，我今能勝阿修羅軍，非餘天眾。汝當思惟，行於法行，若於今世、若未來世守護正法。一切力中，法力最勝，餘無及者。汝當思惟，憶念正法，勉力勤加，破阿修羅。』時諸天眾聞天帝釋說如是教，白帝釋言：『如天王教，我當奉行。』說是語已，向`[1]鉀＝甲【三宮】＊`鉀冑林，從樹出生不可壞`[＊1]`鉀，以自莊嚴。著此`[＊1]`鉀者，無能為敵，其光照曜譬如日出憂陀延山，其光`[明＝晃【三宮】]`明曜亦復如是。向樂見山，欲與阿修羅列陣大戰，如前所說。光明林中所住諸天互相娛樂，受五欲樂，心意放逸。於毘琉璃林、黃金樹林、赤寶林中華果具足，種種眾鳥出妙音聲。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天中種種鳥獸有種種色、種種莊嚴、種種形相、種種音聲、種種寶翅，遊戲受樂於園林中。如實觀之，知微細業因緣果報。彼以聞慧見：諸眾生為工畫師，雖受`[3]雇＝顧【明】＊`雇直，無巧偽心為他營福，圖畫僧房、講堂、精舍明淨彩色，以青黃朱紫種種雜色圖畫佛塔、精舍門閣。或作山樹、人龍鳥獸、師子虎鹿，園林城郭、浴池戲處，蓮華林池，沙門、婆羅門、軍營殿堂，為供養佛莊嚴因緣，圖飾形像。受人`[＊3]`雇直，或復刻鏤或以泥木、金銀銅等，如是種種造立形像。諸工匠師命終生天，受眾鳥身，造作雜業而不持戒，作此鳥身或受鹿形、眾蜂之身，常受快樂。如其作業，得相似果。如天受樂，無智造業，雖有思心，以無智故，癡身受樂，於天園林遊戲受樂。山林峯嶺如`[畫＝晝【宮】]`畫刻鏤，象牙金銀如素所為，如印印物。於天園林生無量色，如本`[5]彩＝綵【宋元宮】＊`彩色。天復於此光明林中遊戲歌舞，受種種樂此光明天，乃至`[＊5-2]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，為無量人之所供養，樂行遊戲，愛於節會，心常歡喜，顏色端正，飲食如意，常受安樂，他不能奪。床褥臥具、園林遊觀、奴婢充足。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十地名波利耶多。眾生何業而生彼處？彼見聞知：若人淨信，以`[久＝父【三宮】]`久捨物。若衣服飲食、床`[蓐＝褥【三宮】]`蓐湯藥以用布施，復教他人不殺眾生，乃至蜫蟻不起殺心。若見有果為蟲所食，為護其命，不食蟲果，見人食者，勸令不食。自持禁戒，復教他人。云何不盜？於他所有，乃至不取根食、果食。若於林中、若於空地，自`[既＝說【宋宮】]`既不取，亦教他人。如是之人，自利利人，命終之後，生於波利耶多樹園。波利耶多樹第一最勝，於此一樹，能示閻浮提人善不善相。若閻浮提人隨順法行，其樹華果則便具足。以閻浮提人順`[法行＝行法【三宮】]`法行故，其華光明照百由旬，三十三天心懷歡喜圍遶而住。如是波利耶多樹華果茂盛，知閻浮提人孝養父母，供養沙門、婆羅門、耆舊長宿，是故此樹華果敷榮。夏四月時，其諸天眾圍繞此樹娛樂受樂。若波利耶多樹，其華半生，則少歡喜，知閻浮提人少分持戒，令此天樹但生半華。若一切人盡行非法，則此天樹波利耶多`[華＝葉【三宮】]`華皆墮落，其色憔悴無有光明亦失香氣。譬如冬天雲霧障日，光明不了，視不曜目。如是波利耶多拘毘陀羅樹光明微少，香氣損減，相貌憔悴。時諸天眾見是事已，白帝釋言：『天王當知！波利耶多樹光明損減，香氣劣弱，一切威德悉不如本。必是閻浮提人不孝父母，不敬沙門、婆羅門、耆舊長宿。』帝釋聞之，即取寶像，與諸天眾恭敬供養，尊重讚歎如來之像，念佛功德，告諸天眾：『此波利耶多拘毘陀羅樹花葉墮落，我今當往至彼樹下，汝等莊嚴。我今善心，持如來塔世尊形像至彼樹下，以天塗香末香供養世尊。』爾時，諸天聞帝釋教，無量百千諸天大眾詣帝釋所。時天帝釋以如來像置天冠上，頂戴而行，往詣波利耶多樹園。見彼天眾皆無歡悅，以此波利耶多樹葉墮落，失本光明，是故不悅。時天帝釋以如來像，安置樹下七寶之地毘琉璃座，一切天眾皆起信敬，生敬重心，以天摩盧迦華、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、拘賒耶`[舍＝賒【元明】]`舍華，如是眾華以為供養，香水澡浴如來形像。如是供養已，教諸天眾當起信敬，離於慳嫉，離放逸心。『此佛如來，三界大師，正法聖眾。』諸天子等，聞帝釋教，皆起敬信，頂禮如來天尊之像。「爾時，帝釋即以偈頌而讚歎曰： 「『如來解脫恩愛毒，　　親愛一切諸眾生，　　久已度於生死海，　　南無南無一切智。』 「爾時，帝釋合掌恭敬向如來像，與諸天眾`[䠒＝胡【明】]`䠒跪合掌，復以偈頌讚歎如來： 「『如來永斷欲貪瞋，　　永離熱惱不可量，　　一切眾生無上師，　　南無南無一切智。』 「偈讚佛已，一切天眾圍遶樹王，敬重如來，生大信根。如是一切天眾以淨善心增長正法，供養佛像。時波利耶多樹即便生嘴，新葉欲出，諸天見已，皆大歡喜。其樹不久次第花葉，如本不異，其光遍照一百由旬，香氣亦爾。葉如雲色，眾蜂圍遶，其影鮮澤，天眾圍遶，如第二日，見`[光＝先【三宮】]`光威德：其香普熏一百由旬，其枝遍覆一百由旬，根亦如是。一切天眾皆大歡喜。其`[天＝入【宮】]`天樹王光明香氣如本具足。譬如六萬眾山之中，須彌山王最為第一：種種樹中，波利耶多樹光明莊嚴亦復如是，最為第一。見勝光明威德殊勝充滿具足，明淨顯現具足明焰，三十三天見之歡喜，共相謂曰：『汝等天子！見佛如是大勢力不？此天樹王華葉光明香氣具足，如本不異。』『三十三天見樹勢力光明增勝，皆離疑網。』『閻浮提人順法修行，念法心勝，魔軍損減，非法惡龍及阿修羅不能破壞。』『如法之人，正法增長，天眾不減，於天女中不復劣弱。』『魔軍減少，天眾大力。以樹王相，當知諸天有大威德。』如是三十三天各各說已。爾時，護世從閻浮提詣第二天波利耶多樹王園中。是時護世見三十三天於波利耶多樹下，以清淨心供養如來，身出光明。到已，頭面頂禮帝釋，白天王言：『諸天大眾今應歡喜。今閻浮提一切人民隨順法行，供養父母、沙門、婆羅門，恭敬長宿。』時諸天眾聞其所說，皆大歡喜，供養護世，作如是言：『汝令我喜，汝亦如是常得慶悅。』以說閻浮提人行法行故，如是天眾聞護世天說如是語，復設供養。既供養已，持如來像，詣善法堂。樹王諸天及天帝釋還入波利耶多樹園，夏四月中受天快樂，遊戲娛樂。天女圍遶，於夏四月遊戲受樂。若有天子從此命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有前業，得生人中，顏貌端正，人所樂見，心常歡喜，安樂無惱，眾人愛敬，歌舞戲笑，常自娛樂，一切女人若有見者，皆生愛敬，或為國王或為大臣。以餘業故。 正法念處經卷第二十七 正法念處經卷第二十八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之七(三十三天之四) 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十一地名離險岸。眾生何業生`[於＝于【明】下同]`於彼處？彼聞知見：若人持戒利益眾生，福德熏心，或功德人持戒智慧，或復病人施其一食。自不殺生：若空樹中或有蟲蟻、種種細虫，若種種放牧牛羊、象馬駝驢之人，或冬寒時氷雪霜降，於曠野中放火焚燒，若有善人或以水`[土＝止【宮】]`土滅此燒火，見作勸止，自不故作，設作改悔，不生隨喜，為說恐怖，令住善法。令彼眾生住於善法，自不偷盜亦不教人。如是之人命終生於離險岸天。其地金銀、種種赤寶以為廁填，如是種種金銀雜寶雜業莊嚴，種種眾寶種種廁填，種種寶樹以為莊嚴，種種禽獸莊嚴其地，處處皆有禽獸之類遍險岸地，一切園林無量七寶以為莊嚴。離險岸天住此林中，莊嚴之具如融金聚，百千天女以為圍遶受五欲樂。隨其住處，身出光明，岸樹光明亦如天身，於此林中遊戲受樂。與諸天女往詣河林，其河兩岸多諸金樹，黃金為葉，以樹光明令水黃色，悉無白色。其流`[駛【磧乙宮】，駃【大】]`駛疾，不見白色。於園林間天子天女遊戲受樂。天作是念：『今此樹中應出美飲。』以善業故，隨其所念，即時流出種種美飲，色香味具，以諸寶器而用飲之。飲天上味，受天快樂。見諸天女愛火所燒，以樂覆故，而不覺知。天子復念：『我今欲聞種種音聲。』以善業故，隨其所念，有風動樹出妙音聲，勝五樂音。天子復念：『今此樹上應當出於須陀之味。』以善業故，隨其所念，即於樹上，猶如大器盛物`[瀉＝寫【三宮】]`瀉之，從上而下，石蜜之味不得為比。天子食之，歌眾妙音，往詣寶地，諦觀瞻視，常樂念欲，至寶地中受五欲樂。捨此地已，復詣普林，其普林中有七種鳥，真金七寶以為鵝鳥，因陀青寶以為鸚鵡，翅多赤寶以為鴛鴦，毘琉璃寶以為`[鳧＝𭄩【宮】]`鳧鴨，青寶`[2]車𤦲＝硨磲【三宮】＊`車𤦲以為孔雀，大青七寶為命命鳥，珊瑚銀寶為迦陵頻伽。其聲美妙如婆求鳥音，眾所樂聞，翱翔空中遊戲自娛，其音美妙如天女音。於蓮花池，眾蜂莊嚴遊戲其中，復於陸地翱翔遊戲。復有金樹，種種葉影映飾鳥身，天見眾鳥，發歡喜心，耳聞其音心意悅樂。天子行空與鳥遊戲，或於水中與鳥遊戲，或於陸地共鳥遊戲。如是天眾共鳥遊戲，天子天女互相娛樂，天鳥`[仇＝儔【宋明宮】]`仇匹遊戲受樂。 「比丘觀鳥受天樂已，而說頌曰： 「『畜生行欲，　　癡力所作，　　天若如是，　　畜生無異。 人受富樂，　　不著放逸，　　是智慧人，　　愚者相違。 放逸將天，　　至於地獄，　　智者所說，　　放逸如毒。 愚癡放逸，　　著現在樂，　　放逸果熟，　　後生大悔。 觀於放逸，　　無少利益，　　若捨放逸，　　常無憂惱。 放逸大苦，　　不放逸樂，　　舉要言之，　　應捨放逸。 若人愛苦，　　應行放逸，　　樂行放逸，　　終無樂報。 樂不放逸，　　至不退處，　　不行放逸，　　常無苦報。 此諸天眾，　　與鳥遊戲，　　天與畜生，　　等無差別。 界道身意，　　一切皆壞，　　天人非人，　　地獄餓鬼。 意差業別，　　業別道分，　　諸業分異，　　道亦如是， 種種雜業，　　生於天中，　　樂著放逸，　　不覺退沒。 死相既至，　　汝當自知，　　於天中退，　　受大苦惱。 為癡所害，　　放逸所誑，　　諸天渴愛，　　墮於地獄。 戲樂自誑，　　墮於地獄，　　受天樂已，　　後受大苦。 為心所惑，　　不厭生死；　　為愛所欺，　　從苦入苦。』 「比丘如是以是偈頌呵責放逸諸天子等，貪於五欲，不知厭足，如火得薪。乃至`[4]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，生於人中，常受安樂，飲食充足，國土豐樂，五穀熟成，或為王者或為大臣。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十二地名谷崖岸。此諸眾生以何等業生於彼天？彼聞知見：若人善心修行福德，施坐禪人得初禪者。自施其食，教人施食，施已隨喜，教他隨喜，是名布施。不殺不盜：若人道行，井泉池流施水之處，施其瓶`[罐＝灌【宋元宮】]`罐飲水之器供給行路。復有異人教他盜取持度曠野：『汝若不取，必當渴乏。』爾時，其人雖知渴死，畏犯罪故，不受其教，不盜財物亦不隨喜，勸人不取，令住善道，乃至失命不犯偷盜。云何不殺？自行不殺，勸人不殺，毀呰殺法。若屋窓牖、若戶扇間、若屋樑上有微細蟲，若然火時，懼傷其命，不閉戶牖，是名不殺。復教他人，令行不殺，住於善道。如是之人命終生於三十三天峪崖岸天，受善業報。有一林樹名隨時低，其林種種眾寶光明，青毘琉璃清淨無垢，種種眾鳥出妙音聲，花常開敷，流泉河池以為莊嚴，青毘琉璃以為蓮花，莊嚴金峯如融金聚。雜色眾鳥遊`[戲＝集【三宮】]`戲其中，或於水中或於陸地，或於山峯、險`[岸＝峯【三宮】]`岸山窟出眾妙音。善業所化，受善業果。種種天女之所圍遶，天鬘天衣以為莊嚴，色相威德端嚴殊特，於此林中歌舞遊戲。以善業故，林中天鳥而說頌曰： 「『眾生造善業，　　天中受快樂；　　若造不善業，　　地獄受苦報。 既生於天中，　　而能自覺悟，　　從樂得樂`[果＝報【宮】]`果，　　`[不＝而【宮】]`不為愛所惑。 業繩縛眾生，　　長在三有獄，　　業力自在轉，　　如轂轉眾輻。 輪轉於三有，　　八方及上下，　　業力風所吹，　　如塵遊虛空。 因緣之所生，　　如蓮花莊嚴，　　如是天莊嚴，　　皆從善業生。 譬如清淨水，　　如虛空無塵，　　如是清淨心，　　能至安樂處。 解脫三縛人，　　能護於五根，　　遠離一法人，　　天中受安樂。 無慚無愧人，　　不調惡知識，　　如毒亦如火，　　智者應捨離。 實語行`[施＝世【宮】]`施人，　　常應樂親近，　　常慈心眾生，　　此道生天中。 直心不諂曲，　　布施修正念，　　以是自業因，　　來生此天中。 世間一切命，　　皆由法非法，　　救護無過法，　　是故應行法。 若人捨離法，　　樂行不善業，　　為惡之所燒，　　受苦無窮盡。 既得生天已，　　若縱放逸心，　　其人善業盡，　　退時乃自覺。 究竟樂為勝，　　無生亦無死，　　死網縛眾生，　　無有安樂處。 隨其受樂處，　　愛心轉增長，　　愛火燒眾生，　　地獄受苦報。 勿得行放逸，　　諸天所不應，　　放逸過所壞，　　退失於天處。』 「如是天鳥說此法時，天子心亂，念諸天女，於利益法不聽不受，渴愛五欲，心意耽著，於蓮花池遊戲之處歡娛受樂。復往山峯名樂遊戲山峯，有鳥名曰戲樂，遊戲池中互相娛樂。時天見鳥，作如是念：『奇哉！此鳥種種眾色、種種音聲，勝一切鳥。』是時天子復作是念：『我今乘鳥遊觀林池。』天既念已，即時鳥身自變麁大，爾時天子以手摩捫，乘之遊空，翱翔受樂。天子復念於鳥背上化七寶殿，園林花池皆悉具足，種種眾鳥以為莊嚴，上乘虛空，與諸天女種種莊嚴，處處遊戲受種種樂，遍觀諸天所住之處。既觀察已，轉增愛著，足百千倍，不可為比。如是愛火，六欲熾然，不可調伏，妄愛為樂，實為大苦。乘鳥`[遊＝遊戲虛【三宮】]`遊空，五樂音聲歌頌之音，其聲美妙不可譬喻。遍見一切天子天女於須彌山，園林池流、山谷樹林蓮花遍覆，多有眾鳥，皆悉見之。一一住處，無量百千諸天所住，處處觀之，猶不厭足。諸根愛著貪著五欲，歡喜無厭，愛心增長。如是多時乘鳥遊戲，觀須彌山王六萬諸山，善業諸天之所住處，無量寶焰光明莊嚴，甚可愛樂。須彌四面有四種色，謂毘琉璃、白銀、黃金、頗梨之色。此天遍行觀須彌山，乘於鳥殿還其所止，至其住處，如天所念，色相莊嚴。是時天子復乘鳥殿至摩時多池，其池周匝廣五由旬，青毘琉璃種種蓮花以為莊嚴。鳥至此池與諸天女受五欲樂，猶如眾蜂貪嗜花味，飲於摩偷、食須陀味，色香美味皆悉具足，服天寶衣，與諸天女遊戲受樂。乃至`[＊4-1]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受富樂，多有乘騎遊戲之處，或為王者或為大臣，人所敬愛。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之`[地＝處【三宮】]`地。彼以聞慧見：第十三地名摩尼藏。眾生何業而生此天？彼聞知見：若有善人利益眾生，不殺不盜，亦教他人令住善道，自不殺生，乃至見於酒蜜之中有濕生蟲，若不漉治，終不故飲。不教他作亦不隨喜，知不善業，捨而不作，見他作惡，捨不親近，勸令修善，是名不殺生。云何不盜？乃至入於塔廟，若有供養佛塔燈明，不以此光營作眾事，亦不取煙以為書墨，微細之罪悉皆畏懼，是名不盜。復有不殺及不偷盜：不殺生者，乃至蚊蟻惱觸於人亦不殺害，心不念殺，若見他殺，勸令放捨，語其人言：『若殺生者，是不善業，命終當墮活地獄中。』如是教他令不作惡，安住善法。如是善人自持禁戒，令他住戒。若行曠野、若飢饉世，以飲食施。若其飢餓困逼之時，不盜他食。於曠野中，貧窮飢困乏少`[糧食＝食糧【三宮】]`糧食者，能減己食，施諸貧人。以思心、福田二事勝故，得大果報，以時施故。何以故？病之大者，無過飢饉，是故施食得大果報。如是二種持戒之人，自利利他，善心直行，第一善人，乃至小罪常懷大懼，以眾寶珠施於父母，或以珠瓔施如來像。是人命終生三十三天摩尼藏地。生彼天已，受第一樂，五欲自娛。是善業人威德光明皆悉普照五百由旬，譬如日出普照眾山，此天光明照一切地亦復如是。其眾寶地先具光明，如是天子身光既照，百倍轉勝。其諸光明青黃朱紫如天虹色，其身光明百倍轉勝，莊嚴殊妙。以善業故，身如電光，勝諸天眾。如眾星中月最第一，此天之身亦復如是。遍身光焰，自觀寶地，`[其＝身【宮】]`其地皆以種種摩尼以為莊嚴，種種間錯，分齊分明，一切光明猶如百日一時同照。天子見之，生大歡喜。復觀異處，見諸天女妙色具足，以不可譬喻種種眾寶以為莊嚴，受諸欲樂，鼓樂`[絃＝弦【三宮】]`絃歌、笙笛箜篌，如是種種歌眾妙音。或有舞戲，天鬘莊嚴，或於花池與鳥遊戲，或食天果。復於意樹取諸花果，歌欲樂音，令眾歡喜。天子既至，見諸天女為諸欲境惡蛇所螫，從坐迴顧向諸天女。諸天女等，天鬘莊嚴，天子見之，欲火燒心，迴顧天女。 「時諸天女見其丈夫命將臨終，五`[死＝衰【元明】]`死相現，猶如眾蜂捨於萎花，赴新開花。諸天女等，捨本所事，趣此天子亦復如是。種種天鬘、種種天衣以自莊嚴，以愛欲心娛樂天子，令心喜悅。是退天子，以無始來習諸愛欲，見其天女背叛異趣，心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身，見諸天女背己趣他，其心熱惱亦復如是。從天命終，以嫉妬心自害其身，有報將盡，取緣濁心，更無所見，退墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣，見諸天女叛己趣他，生大苦惱？以於前世人中之時，`[邪＝衺【明】]`邪行非禮犯他婦女。以作善業生於天中，侵他妻故，見斯惡業。如是善業之中惡業成熟，是故微少惡業所不應作。若能奉持七種之戒，不缺不漏，則有餘果。夜摩諸天見退沒相，則不如是，未來世報略而說之，不復廣說。 「諸天女眾天鬘莊嚴，速往詣於初生天子，以諸天鬘而用上之，令其莊嚴。花鬘香氣色香具足無有萎變，令初生天子著此花鬘。天子著之，心生歡喜，即相親近共遊園林互相娛樂。於此地處天眾所住，見清淨水毘琉璃花，真金為葉，金剛為鬚，百千眾蜂以為圍遶。其蜂或以真金為翅，毘琉璃身，白銀為翅，真金為身，赤寶為翅，雜色為身，珊瑚為翅，常於如是不萎不變蓮花池中遊戲娛樂，其聲清妙如天女音。如是眾蜂以為莊嚴。天子天女入蓮花池遊戲受樂，歌詠戲笑，久於池中娛樂受樂。復往詣於金`[鬘＝鬚【三宮】]`鬘樹林，二樹彌覆。既至林中，種種伎樂出妙音聲，見須彌峯如融金聚，見諸天眾在於山峯與諸天女伎樂自娛，天鬘天衣以為莊嚴，閻浮檀金以為瓔珞莊嚴其身。於蓮花池優鉢羅池種種香味皆悉具足，天子天女遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦、大力師子悉為行列，諸`[天＝天住【明】]`天在中遊戲受樂。復見`[天〔－〕【明】]`天眾行於虛空，與諸天女猶如明燈，歌頌美音以自娛樂，雨眾妙花，受天快樂，五樂音聲歌戲娛樂。復見天眾飲天美味，無有醉失，各說愛語以相娛樂，令心喜悅。復見天眾食須陀味，以自善業所得果報，色香味觸皆悉具足。復見天眾於七寶樹`[採＝采【明】]`採七寶花以自莊嚴。復見天眾採花摘果，或有食者，或相打擲以為戲笑，共相娛樂。復見天眾乘於天鳥，眾雜七寶以為莊嚴，乘此鵝鳥遊於虛空，互共遊戲。復見天眾歌眾樂音，於天子前，諸天女眾舞戲娛樂，以天蓮華互相打撲，以生欲心言`[說＝談【明】]`說調謔，增愛境界。 「初生天子見如是等種種天眾、種種業化，心自思惟：『我雖見此，眼不知足。聞種種聲，耳亦無厭。種種眾香，鼻亦如是。種種六味，舌無厭足。身貪細觸，天衣妙服莊嚴塗身亦復如是，不知厭足。一切愛法，心常隨順，我今愛樂，當受斯樂。』既思惟已，互相愛樂，如天所應受五欲樂。如是天子六愛著心，一切愛火圍遶焚燒。譬如有人於盛夏日極熱之時，行於曠野，大火卒起，燒諸乾草、樹葉枝條，山谷林樹一切火起，慞惶怖走逃避無地；其火焰熾，四面圍遶同為一焰燒一切林，隨其所趣，煙焰俱起為火所燒不能免離。世間一切愚癡凡夫亦復如是，乾草樹枝愛火所燒。將至天中`[造業＝業造【三宮】]`造業之人，結使`[癡＝疑【宮】]`癡風吹大愛火。修禪習觀，得世俗禪，喻乾枯樹、山谷草葉，愛火所燒。猛熾`[火＝炎【宮】]`火者，喻六種愛。處處走者，喻於諸根染著境界。其焰熾然，憶念境界，猛風所吹，愛火所燒，破壞天、人世間。火者喻於愛火。天善業故，`[受＝愛【宮】]`受於無量百千種樂，乃至`[＊4-2]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，住於寶地，一切眾寶以為莊嚴而生其家，或為大王或為大臣，常受安樂，眾人所愛，子孫具足，豐饒資具。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十四地名曰旋行。眾生何業生於彼地？彼以聞慧見：有眾生不殺不盜，見他作者，勸令不作，說不善業得惡果報。云何不殺？乃至`[菜＝草【三宮】]`菜葉，若於水中見微細蟲，護之不食。若不漉水，終不故飲。漉水之蟲，不棄乾地，還置水中令蟲安隱，不失其命，亦教他人令住善道。云何不盜？若甘蔗田、若果若菜、若菴婆羅，他所攝物，不起盜心，亦教他人令不偷盜。自持禁戒，教他持戒。云何持戒？不殺不盜。乃至失命，不飲`[蟲水＝水蟲【宮】]`蟲水，亦不受用，亦教他人令其不作，是名不殺生。云何不盜？乃至草葉，亦不故盜。行於布施，若見病人，施其醫藥令得安樂，亦復不以殺蟲之藥與他治病。是善布施，乃至涅槃，其福不盡。是人命終生三十三天`[旋＝施【三宮】]`旋行之地。 「既生之後，以善業故，一切眾寶光明旋轉，殊勝天女以為供養。既供養已，詣光輪林，種種音樂，林中有鳥，名莊嚴樹，充滿林中。以鳥勢力，隨其心念，欲有所至，飛於虛空，林亦隨行。若諸天子在於樹下，亦隨林行。隨所到處生蓮花池，眾雜蓮花以為莊嚴，毘琉璃葉，真金為莖，白銀為鬚。蓮花臺上諸天`[女＝子【明】]`女等，歌眾妙音。以善業故，其蓮花中流出摩偷(摩偷者美飲，俗名為`[酒【麗】，洒【大】(cf. K20n0801_p0229c13)]`酒`[也〔－〕【三宮】]`也)，天女飲之，與蓮花臺諸天子等住蓮花臺，天女圍遶共飲摩偷，久受樂已，從空而下，與鳥相隨，及天女眾，詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬，如是百千優鉢羅花，一一天女住一葉端，歌舞伎樂。復有青色優鉢羅花，以花青光，令諸天女皆作青色，若在赤色，令諸天女皆見赤色，身莊嚴具亦復如是。天子天女坐蓮花臺，以善業故，與諸天女而共圍遶坐蓮華鬚，手擎種種雜色寶幡歌舞遊戲，久受天樂。從花臺下，見`[雞＝雜【三宮】]`雞娑羅殿，河名樂見，兩岸多有眾寶之樹，枝葉具足，莖幹成就，種種眾鳥，嘴翅端正，婆求之音莊嚴河岸，隨天所念，從河而出。其河莊嚴，天女歌舞甚可愛樂，互相娛樂。天子來詣如是愛河，天女見之，皆大歡喜，歌舞戲笑作眾伎樂。有異天女作眾伎樂來詣天子，是時天子見諸天女顏色妙美，百倍愛著，走趣天女，與此天女及優鉢花諸天女等河岸遊戲。諸天女等，一切同集，作眾伎樂出妙音聲，其歌音聲遍滿須彌山王寶峯之中。時山峯中一切天眾聞是妙音，皆來集會，心意戀著天女歌音，天子天女大眾和合，不起嫉妬，歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林，久受無量百千種樂。乃至`[＊4-3]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，常樂澡浴，塗香末香，愛眾蓮花、優鉢羅花、拘牟頭花、俱迦那陀花，質直聰慧，愛樂正法；或為國王或為大臣，`[或【麗】，成【大】(cf. K20n0801_p0230a22)]`或作長者或主城戍，或為導師；治生諧偶。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十五地名曰金殿。眾生何業生於彼處？彼以天眼智慧觀察見：持戒人不殺不盜。云何不殺？若見怨家欲來害己，或有他人侵其妻室，雖捉擒獲，不打不害，放捨令脫，軟言慰喻。或見有人欲害怨家，以財贖命，令其得脫。復有惡人已捉擒獲，放之令去而不加害。如是惡人`[復＝須【宮】]`復至其家，欲侵欲害，而復擒獲，還即放之而不加害，以護持戒、畏業果故。怨家持刀欲來殺人，護彼怨家，令其得脫，不被殺戮。畏破戒故，自捨身命，不害他人，是名不殺。云何不盜？不盜幾種？此持戒人，乃至小罪生大恐怖，畏業果報，不造惡業，修行善業。復有不盜，見於小罪乃至微塵，心生恐怖。或詣塔寺或至園林，閑靜讀誦、經行之處，或至水邊，不取他物，種種鞋屣悉不故取。他所不聽，亦不受用。以護戒故，若晝若夜，不起盜心，是名不盜。是名不殺不盜。云何住戒？捨於不淨，不愛、不樂不善之法，持戒清淨，善人所愛，如實不虛。如是持戒，生於天中，必至涅槃，隨心所願成三菩提。是持戒人若行曠野，若獨若伴，若行道路、若行非道，若見惡獸懷妊產子，為飢所逼，欲噉其子。是人見之，自捨其身與此惡獸，欲令殺己，不食其兒。是持戒人為續其命，憐愍眾生，自捨身命。孝養父母。云何布施？若持戒人貧窮困乏，勤`[明註曰苦字北藏作若非是]`苦得物，順法持戒。或有沙門起於滅定，來至其家，從其乞求。如是貧人`[減於＝減其【三宮】]`減於妻子所食之分，有少飯食施此比丘，自屈一日。見其食已，心生歡喜，復教他人不殺不盜，住於善道，見作隨喜。是持戒人自`[利＝屈【三】]`利利他，命終之後生三十三天，猶如香氣生於金殿。是善業人生彼天已，受欲樂地，黃金為殿，一切眾寶以為莊嚴。 「帝釋見已，生希有心，百倍受樂，以偈頌曰： 「『上上之樂，　　善業善果，　　諸天所受，　　先世業故。 四輪之殿，　　駕以象馬，　　智慧為鉤，　　殿光如日。 持戒之善，　　遊於天上，　　憐愍眾生，　　如母愛子。 慈悲之人，　　能至天中，　　行慈悲者，　　饒益眾生， 常應供養，　　後生天中，　　悲愍調伏，　　利益眾生。 是人如`[天＝是【三宮】]`天，　　諸天敬仰。　　慈悲之人，　　端嚴如月， 覆護眾生，　　離於憂惱。　　是故勤加，　　修行求樂。』 「時天帝釋說此偈已，入其金殿坐柔`[濡＝軟【三宮】]`濡敷，種種形相以為莊嚴，與諸天眾俱坐其上。天女圍遶，久時受樂。種種色身、種種莊嚴而相娛樂。時天帝釋復出金殿，詣一切樂林，種種天眾百千圍遶，種種伎樂出眾妙音。其諸天眾出大光明隨天帝釋。去林不遠，見遊戲處無量百千光明莊嚴，金毘琉璃以為其樹，光明赫焰周遍莊嚴，其遊戲`[林＝林中【三宮】]`林種種莊嚴不可譬喻，今說少分。譬如七日俱時竝出，其林光明亦復如是。其諸光明有種種色，青黃朱紫、白色諸光。其林莊嚴遊戲之處，光明赫焰，帝釋見已，告諸天眾：『汝等見是一切戲樂遊戲之處`[園＝圍遶【三宮】]`園莊嚴不？』『唯然，已見。』時天帝釋語諸天眾：『過去之世，頂生大王於此林中，與天帝釋分座而坐，遊戲受樂。無量天女之所圍遶。主四天下。時二天王受於無量百千萬億五欲之樂，猶不知足，從天還退。時頂生王以善業故，於此林中光明威德端正勢力。我今說之，汝當善聽。於過去世有頂生王，主四天下，不加刀杖亦無刑罰，欲無厭足。以先世善業，來上此天。其身光明勝須彌山過踰十倍，一切天光至其光中皆滅不現。時四天王見頂生王，即出奉迎，白頂生言：「善來，大王！我今故出奉迎大王，應修供給。」時頂生王受其供已，復上三十三天。是時頂生光明威德，猶如日光，人中最勝，在此天中亦復如是。時四護世天自見光明悉不復現，怪未曾有，告諸天曰：「此頂生王至此三十三天，或是其身威德之力，或是輪力，非餘天力，亦非人力，勿起怖意。此人順法，為轉輪王。」護世說已，時頂生王到三十三天。爾時，帝釋遊戲在於一切樂林娛樂受樂，遙見頂生，即分半座，命之令坐。爾時頂生即與帝釋共坐一床。二王久時受五欲樂，業盡還退。爾時，三十三天遊戲之處無有及此一切樂林。其林殊妙，無量眾寶以為莊嚴，光明如日。』 「時天帝釋說是語已，與百千天女而自圍遶，入一切樂林。既入林已，天子天女娛樂受樂，食於種種須陀之味。既飯食已，昇七寶殿，其殿光明威德端嚴猶如日光，種種樂音，還善法堂。帝釋去已，舊住諸天受五欲樂，乃至`[＊4-4]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常值善世，不值刀兵，生好國土，園林具足，稻麥甘蔗、花果具足，大富之處，常值正法，或為大王或作大臣，為一切人之所愛敬，端正第一，諸根成就，子孫具足。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十六地名曰鬘影。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見：此眾生善業善心，不殺不盜。云何不殺？云何不盜？幾種不殺？幾種不盜？不殺生者，自不殺生。若種種魚鼈、若珂若`[明註曰貝字北藏作具非]`貝，不取不賣。見殺生者，教令住戒，見他作者，心不隨喜，勸令安住善道之中，是名不殺生。云何不盜？若此善人以清淨心、直心持戒，不以貪心。或佛塔廟或於僧中燒香之處，不嗅香氣，不以方便令薰其衣。若香至鼻，心不貪著，是名微細不偷盜戒。見他作者，勸令不作，令住善道。如是眾生自利利`[人＝他【三宮】]`人。以何等心利益眾生？見殺生者，如殺己兒，觀諸蟲蟻亦復如是，亦教他人令住善道。云何布施？若貧窮人勤苦得財，以用布施持戒行人、得初禪者；在器之食，分半施之，亦教他人令行布施。如是之人自利利他，命終之後生鬘影天。 「既生天已，樹名鬘影，其光明輪周遍園林。其樹花香滿一由旬，勝餘花香。其花修長，若以一花則成首鬘，其花雜色種種莊嚴，青黃赤白繁茂鮮榮。復於園林受五欲樂，伎樂音聲，欲樂具足，隨心所念皆悉成就。種種殊異無量成就，以善業故，一切成就。復於林中有蓮花池，名曰雜花，有大勢力生諸蓮花，花常開敷，七寶色蜂以為莊嚴。蓮花池中種種眾蜂出妙歌音，天子天女聞蜂歌音皆大歡喜，共相謂曰：『奇哉！此蜂出妙歌聲令我心悅。』如是眾蜂歌眾妙音。復有鵝鳥皆以其翅扇蓮花池，令花勃起如黃金色遍覆池水，鳧鴨見之，歡喜走趣，出妙音聲。如是花池多有眾鳥，天子天女以歡喜心，捨眾樂音，往詣眾鳥遊戲受樂。復往詣於行列宮殿遊戲之處，其諸宮殿七寶為柱，金銀琉璃、`[＊2-1]車𤦲＝硨磲【三宮】＊`車𤦲頗梨以為莊嚴。其地多有種種天女遊`[戲【麗】，樂【大】(cf. K20n0801_p0232b09)]`戲受樂，天寶莊嚴，天栴檀末以塗其身，共相娛樂，不起嫉心，互相愛樂，離於妬心，受自業果。種種地中，以種種業而生其中，受自業果，遊戲受樂。復往詣於如意之樹，其樹勢力隨天所念，悉皆得之。於此林中飲食河流，第一色香眾味具足，以歡喜心遊戲河中，食須陀味。既飲食已，百倍悅樂，復往詣於青蓮花林。其花第一色香味具，於花葉中流出摩偷美味之飲，猶如酒糟，酒流而出。其色青綠如分陀利，黃分陀利出黃色飲，琉璃色華出琉璃色飲，頗梨色花出頗梨色飲，車𤦲色花出`[＊2]`車𤦲色飲，雜色之花出雜色飲。雜色葉花，毘琉璃莖，金剛為鬚。如是種種諸飲從花流出，香味第一。諸天飲已，復往詣於一切觀林遊戲娛樂，到此林中，悉見一切三十三天所住之地。一切觀林甚可愛樂，於此林中有蓮花池，名曰普流，廣三十里，清淨之水湛然充滿如琉璃色，鵝鴨鴛鴦周匝圍遶。一切眾鳥皆如金色，七寶為背，珊瑚為足，赤寶為目，雜寶莊嚴。其音美妙，遊戲舞弄。時諸天子詣遊戲處，金色之鳥出妙音聲，天子昇於金殿之上，其殿光暉如融金聚，各相謂曰：『汝見諸天`[遊＝於【宋宮】]`遊戲之處令諸天眾其身光明，黃色轉妙過`[踰＝於【宋元宮】，于【明】]`踰兩倍。』於此殿中遊戲自娛，受五欲樂。貪愛境界而無厭足，如火益薪，轉更增熾，諸天愛於色聲香味觸亦復如是不知厭足。於此天中受五欲樂，乃至`[＊4-5]愛善＝受善【三宮】＊`愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常受快樂，花鬘塗香以為莊嚴，坌以末香，心常歡悅，或為王者或為大臣，大富饒財，為一切人之所愛敬，無有怨敵亦無病惱。以餘業故。 正法念處經卷第二十八 正法念處經卷第二十九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之八 \(三十三天之五) `[（三十…五）六字〔－〕【元】]` `[之〔－〕【宮】]` 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十七地名曰柔軟。眾生何業生彼天中？彼以聞慧見：持戒人不殺不盜，生此天中。云何不殺？有諸眾生為貪財利，恣足五欲，斷毒蛇命，取其寶珠，以自供命。持戒之人不為此事，是名不殺，亦教他人令行不殺，乃至蚊蟻微細眾生亦不故殺。云何不盜？不以盜心取人草土，乃至微細亦不故取，乃至他人所有書記，不以盜心書寫自用，是名不盜。云何布施？是持戒人貧窮`[乏＝之【宮】]`乏財，以無貪心，減身資分，施初禪人衣服飲食、臥具醫藥、資生之具，或施一食，或於僧寺平治僧地，令僧去來安隱無難。如是自行布施，亦令他人安住善道，勸於他人令捨惡業。是持戒人不殺不盜，自利利他，以是因緣，命終生`[於＝于【明】下同]`於三十三天。生此天已，受天快樂。其地皆以柔軟天繒以為敷具，遍覆其地，柔軟滑澤。若天行上，隨足上下，足躡則偃，舉足隨平。譬如大風吹水波起高下不定，風止則平，其地柔軟亦復如是。其地清淨猶如明鏡，若有工師、若工師弟子善能磨鏡，瑩拭明淨照顯眾像，若折一毛以為百分，於此鏡中皆悉了見。此天地中見諸天子一切身分亦復如是，如彼明鏡清淨無垢，其地清淨亦復如是。其地復生希有之事：若諸天女心有所念，欲令天子共其遊戲，天子即於所住地中，自見書字，即與天女遊戲受樂。其地復有希有之事：若天憶念一切所須，皆從地生。 「如是三十三天於柔軟地受天快樂，復往詣於遊戲之處。其遊戲處有大園林名摩偷迦，鈴網彌覆，無量寶樹以為莊嚴。於彼林中種種眾鳥、華果具足，五樂音聲遊戲受樂，五根境界受果報樂。於其地中復有林樹，名曰婆羅，若諸天眾入此林中遊戲之時，樹則變小，令諸天女取果不難。其林皆是七寶所成，光明晃曜如日初出，以為莊嚴，無量種色華果莊嚴。種種色鳥出妙音聲，以為莊嚴，如是眾鳥住於林中，出眾妙聲。於此林中受六欲樂，歌舞戲笑。捨此林已，復往詣於遊戲山峯，名曰高聚，往至彼峯與諸天女種種莊嚴歌舞戲笑。昇高聚峯，其峯周匝廣十由旬，其山峯上有大華池，名曰光明，以七寶華、拘牟陀華、俱迦那陀華、青優鉢羅華充滿池中。其水清淨，鵝鴨鴛鴦出眾妙音，甚可愛樂，天子天女圍遶華池歌舞戲笑，飲於天味，無有醉亂。六味之果，隨念食之，其汁香美，飲之無失，天子天女皆共飲之。復於異處有諸天女歌舞戲笑、鼓樂`[絃＝弦【三宮】]`絃歌，簫笛箜篌種種樂器，與諸天子娛樂受樂，圍遶華池久受天樂。復有華池名一切意樂遊戲之處，天鬘莊嚴，栴檀塗身，散以末香，身出光明。 「以其自作上中下業因緣力故，隨心所樂，得三種報，生似業意。若人造作如是之業，得如是果——眼識緣色而生樂心。何以故？若作下業，於等色中見作下色，其人如是於一緣中見於下色。若作中業，則見中色，生中樂心。若作上業，則見無量種種妙色形相端嚴。如是一切聲香味觸亦復如是。目之所緣，欲界天中一切諸地皆亦如是，若不如是，三種之報則不成就。當知如是三種之業，得是妙色端正莊嚴、天女殊勝。此諸天眾於一切意樂園林之中遊戲受樂，貪著色聲香味觸等，不知厭足。 「比丘觀已，而說頌曰： 「『劫盡日焰，　　大海乾竭，　　億百千劫，　　貪愛不滅。 諸水雨等，　　海尚可滿；　　貪欲之海，　　愛色無厭。 憶念諸樂，　　欲不可滿，　　若離憂愛，　　欲則止足。 樂從欲生，　　智者不樂，　　離欲之樂，　　樂中最勝。 雜愛之樂，　　如雜毒水；　　若離愛欲，　　如水乳合。 欲燒癡人，　　盲冥無覺，　　如摩羅耶，　　山蟲食木。 愛欲憶念，　　念不可數，　　念無厭足，　　死王所縛。 不為欲使，　　不住愛境，　　是人樂器，　　如來所說。 如夢所見，　　`[乾＝犍【宋元宮】，揵【明】]`乾闥婆城，　　虛妄不堅。　　諸欲虛誑， 如幻水沫、　　甄`[婆＝波【三宮】]`婆迦果(生於海渚食醉七日)。 欲為衰惱，　　如火害人，　　若知欲過，　　不`[貪＝食【三】]`貪醉果， 能見實諦，　　永離愛惱。　　諸欲如毒，　　未得思念， 得之自惱。　　眾惡熾然，　　欲無厭足，　　退失天樂， 墮於地獄，　　由欲所誑。　　欲如水波、　　如電如燈， 女欲如毒，　　如魚`[洄漩＝迥旋【三宮】]`洄漩。　　思惟增長，　　如火益薪， 初後不安，　　智者所棄。　　若有習近，　　`[展＝轉【三宮】]`展轉增長， 觸如火焰，　　欲受苦報。　　知此欲過，　　智人厭捨， 離欲之人，　　得涅槃樂。　　無數千萬，　　那由他天， 習欲墮落，　　受地獄苦。　　欲火刀毒，　　求樂應捨， 常應捨欲，　　地獄之因。　　未見有人，　　不為欲使， 無有習欲，　　不受苦惱。　　是故捨欲，　　莫生心念， 一切諸欲，　　如火熾然。』 「如是比丘觀諸天子為欲所使，說偈呵責。放逸諸天復詣一切意樂園林作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，入彼林中歌樂音聲，歡娛受樂。無量河池莊嚴園林，處處皆見種種妙色，如是眼根受於色欲。又隨憶念聞眾妙音、種種愛聲，鼻聞種種上妙愛香，舌得種種殊異之味，隨心所念皆悉得之。隨心所念，得種種觸，身心悅樂，隨意所念，樂法成就。如是天眾為愛所覆，放逸遊戲，如心所念，受五欲樂。乃至`[愛善＝受善【三宮】下同]`愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂，常愛華鬘塗香末香，大富饒財，直心善心，一切眾生之所樂見，信受其言，眾人所愛，妻子具足，善行禮義不失儀式，所有財物，王賊水火所不能奪，王所供養，生大種姓。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第十八地名雜莊嚴。眾生何業生於彼處？彼以聞慧見：持戒人不殺不盜，亦教他人令住善道。云何不殺不惱眾生？自不殺害，不教他殺，亦不隨喜；亦不親友殺生之人，乃至不與語言交接；不聽他人不淨之語，不同路行。復有不殺：有諸眾生或以歌音或琴樂音、箜篌簫笛誑諸禽獸，令墮網陷。此持戒人不作如是方便殺害，亦教他人令行不殺，見他作者，贖令得脫，心不念殺，是名不殺。云何不盜？或有眾生虛妄誑`[詐＝許【三】]`詐，商賈求財行於非法，種種偷盜。云何誑詐？或以碎沙雜餘財物，稱而賣之。見其為非，勸令不作，方便教言：『莫以妻子、自身財物、惡友因緣而作偷盜。若行偷盜，命終墮於地獄、餓鬼、畜生。偷盜果報，受大苦惱。』如是自不作惡，亦勸他人令離惡法。因緣既至，能捨不取，如是之人自利利人。云何布施？或入大海、過大曠野以求財物，或從他人傭力求財，布施貧窮苦惱之人，心生敬重、諸根悅豫而施與之。或以此物施二禪人，或施貧者，是名布施。云何不殺？若諸獵師羅網捕鳥，若人捕魚，其人見之，以物贖命，還令得脫。思惟歡喜，諸根悅豫，亦教他人令贖生命，心生隨喜：『我為善業，恒願修習。』亦令他人修行善`[業＝法【三宮】]`業。如是善業——不殺不盜——自利利他。如是二種持戒利益自利利他，命終生於三十三天，種種廁填莊嚴之殿而於中生。 「善業之人生此天已，種種摩尼光明晃曜，廁填莊嚴。其身光明，種種色衣、種種天女，種種衣服莊嚴其身。住在其後，初生天子作如是念：『我以何業而生此處？』自念前生修善業故，來生此天，即自歎曰：『奇哉！善業我修行故，來生此處。』如是天子既思惟已，以善業故，初聞樂音，天女歌音遍一切處山峯宮殿，美音充滿，禽獸率舞。聞此歌音百倍受樂。初聞此音，心生樂著，是名第一生欲因緣。既著聲已，心復生念，欲是眾色，即時迴顧見諸天女無量色相不可譬喻，具足莊嚴。『是誰天女？誰之所攝？』心既念已，欲心即生。 「是時，天女而說頌曰： 「『種種欲因緣，　　我最為第一，　　我今奉天子，　　遊戲種種樂。』 「爾時，天子既聞歌音，又見美色，即時迴身至天女邊，欲受觸樂，是名第二生欲因緣。復有第三生欲因緣，心使諸根貪於境界，心緣自在。天子欲心觸諸天女，天女以身亦觸天子，是名第三生欲因緣。復有第四生欲因緣：無量無等香熏之氣不可譬喻，天子觀之從何所來？即知此香從天女生。便以欲心抱持天女，嗅無等香，是名第四生欲因緣。於四境界，心愛染樂。時諸天女以種種飲食須陀之味供養天子，是名第五生欲因緣。如是不可譬喻生欲因緣、五欲境界，初著天樂。 「如是天子受天樂報，初生之時憶念宿命，以著欲樂，皆悉忘失。復以欲心往詣天女，天女亦來向天子所，歌舞戲笑互相娛樂至天子所，調戲愛語歡娛受樂。復往向於園林華池，天女身著種種莊嚴，復與天子往一切觀意樂園林、一切見林，一切地天遊戲之處。其林諸樹意念具足，無量莊嚴。金樹銀葉，赤寶為枝，頗梨為果，色香味具，有如是等無量諸樹莊嚴園林。復有異林以為莊嚴，毘琉璃樹，真金為枝，赤寶為葉，白銀為果，`[車𤦲＝硨磲【三宮】下同]`車𤦲莊嚴。復有異樹於一肘量，`[2]一＝七【明】＊`一寶莊嚴，所謂金銀赤寶、毘琉璃寶、車𤦲莊嚴。復有樹枝一肘之量，`[＊2]`一寶所成，華果具足，天華莊嚴。其華種種色香具足，其香周遍滿六由旬，種種色蜂飲諸華汁。是一切見意樂之林，如是諸樹以為莊嚴，種種白業受斯果報。復以蓮華而為莊嚴，毘琉璃莖，真金為葉，赤寶為`[鬚＝鬘【元明】]`鬚，青因陀蜂以為莊嚴，其音美妙，天眾聞之生大歡喜。其林復有行列莊嚴，種種色林以為行列——青黃朱紫，如閻浮提觀於電光。其林如是行列莊嚴，河津華池莊嚴林園。如是功德具足之林，天子見之，心大歡喜，與諸天女至彼林中。餘天見之，知初生天子欲來我所，皆起往迎，互相慰問，美言稱讚，娛樂受樂妓樂之音，遊戲種種蓮華林中，久於一切見林受五欲樂。復捨此林，往詣樂行遊戲之處，其遊戲處種種欄楯以為圍遶，長流美飲、七寶宮殿行列如林，真金為地，種種眾鳥出妙音聲，舞戲自娛。河池流水其音美妙，飲食河流色香味具，天子遊中受五欲樂，遊戲自娛。與諸天女種種莊嚴，受天善業，經於久時，以放逸故而不覺知。 「如是天子受五欲樂，業盡還退，放逸覆心，不觀退沒，愛心所迷，欲火焚燒，心著欲樂而不覺知。若衰相現，怖畏成就，見無常變，決定必退，爾乃心覺。如是天子樂著放逸，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中，受第一樂，財寶具足，端直不諂，生於中國，識`[邪＝衺【明】下同]`邪正行，知法非法，一切善人順法之處、知報恩處`[而＝如【三宮】]`而於中生，為一切人之所樂見，一切長幼皆生愛敬，常無病惱，端正第一，大力無畏，安慰一切，妻子具足，所有財物，王賊水火不能侵奪。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第十九地名曰如意。眾生何業生於此地？彼以聞慧見：有眾生以正見心信業果報，堅住正見，其心質直不惱眾生，孝養父母，順法修行而不懈怠，恭敬三寶佛法眾僧，不殺不盜，不教他作亦不隨喜，見他作者，勸令不作。為諸眾生說於業果，令住善道，不殺不盜。若有眾生不持戒者，教令住戒，若人持戒，教令堅住。如是之人自利利他，命終之後生於善道三十三天。云何不殺生？若是眾生知他眾生，乃至蟣子蚊蟻之類，不故斷命，是名不殺。有諸眾生殺害瞿陀鼠𤜴兔等，安置罝羅罟網機陷，勸令不作。復有異人以惡方便作諸羂弶，張設羅網捕獵鳥獸，種種殺具網漉眾生令其斷命；是持戒人勸令放捨，是名不殺。令他眾生安住善道。云何不盜？乃至草葉不起盜心。見他偷盜，勸令不作。復有眾生行於非法：若於佛塔、若於精舍，以`[諸＝談【宮】]`諸音樂供養佛塔，復有異人亦在其中歌舞自娛，或與女人歌舞戲笑而生歡喜。或於僧寺，若客作`[伎＝技【元明】下同]`伎人，或鼓眾伎樂供養佛塔以自活命，作諸音樂，不令此人為他作樂，是名不偷盜。復有偷盜：或於婬女初許多直，後酬少價，是名偷盜。復有偷盜：若有酤酒，屠兒販賣，市買決價，不酬本直，是名偷盜。如是殺生偷盜，持戒之人悉捨不為，見作不喜，心亦不念。云何布施？貧窮少財能捨財物施三禪人，自忍飢苦，施與他人，慈悲心施如愛己子。云何持戒不殺眾生？若治屏廁殺害眾生，教令不作，施其水漿，還置穢處，令不害命，是名不殺。善業之人作此善業，命終生於三十三天。 「善業之人生彼天上受五欲樂，天伎樂音、種種天女以為圍遶，受無比樂。今為此天說少分喻，如金輪王所受之樂比於天樂，十六分中不及其一。所受天身無有骨肉亦無垢`[污＝汗【三宮】]`污，不生嫉妬，其目不眴，衣無塵垢、無有煙霧，亦無大小便利之患。其身光明，轉輪聖王都無此事。於己妻子，不偏攝受，離於嫉妬，飲食自在，無有睡眠亦無疲極，轉輪聖王都無此事。以是因緣，轉輪王樂十六分中不及其一，故以人中說少分喻，如是次第受五欲樂。 「有一園林，名迦毘羅，長十由旬，廣五由旬，一切皆以金鳥莊嚴。無量眾鳥遍身眾寶，以為莊嚴，妙花光明莊嚴園林，七寶為樹。林有眾鳥光明殊勝，如人著於種種莊嚴轉增勝妙，種種色鳥莊嚴天樹亦復如是。復有天子於此林中，以種種華遊戲娛樂。其華皆以毘琉璃寶以為莖葉及以華鬚，赤蓮華寶以為華臺，其花香氣滿十由旬，勝一切華，天聞此香十倍增樂。復與天女於迦毘羅向飲食河，隨念即`[至＝生【三宮】]`至。高大之殿種種欄楯，樓閣門戶種種寶鈴、種種寶鬘、真珠羅網以覆其上，種種寶幢懸眾寶幡，金銀頗梨赤寶莊嚴。種種諸柱，或有鵝鳥或有鳩鴿、或命命鳥或有鴻鴈以為莊嚴，有如是等種種眾鳥莊嚴其殿。天眾昇殿，以善業故，與諸天女向迦毘羅大林詣飲食處，到已即下，食天甘`[饌【麗】，膳【大】，饍【磧】(cf. K20n0801_p0237b10)]`饌。食訖遊戲，於園林中種種樂音遊戲受樂，經於多時，心著樂故，不覺長遠。復往詣於一切見林，昇於高峯欲見眾林，共餘天眾還昇化殿。種種歌舞、種種戲笑互相娛樂，同心受樂。既至一切見林住於峯上，見須彌山王一面，多有園林以為莊嚴，其花光色如融金聚，光明騰焰。種種河泉流池濟處，美飲之河、種種食河，無量天女種種莊嚴以為圍遶。其須彌山持諸世間，處於六萬眾山之中，六萬眾山以為圍遶，高峻廣大，天、龍、夜叉、阿修羅、甄那羅之所住處，善業諸天之所依止，種種善業果報所得。四寶成就一一住處，種種眾色以為莊嚴，皆悉見之，互相歡娛，欲心放逸，種種美言共相調戲，上中下身遊戲行食。既見此已，而作是念：『非我獨受五欲之樂，亦復多有其餘諸天與諸天女遊戲受樂。』如是見於種種色香如意之樹莊嚴園林。 「爾時，諸天復見餘地：一名高聚；二名大高聚。種種河流以為莊嚴，若其日月行此山頂，觀彼二山，於此日中見百千身，如羅睺阿脩羅手障日光，如前所說。爾時，天子復於空中徘徊旋轉觀於山王，與諸天女娛樂受樂，歌頌音聲住於宮殿，山王園林皆悉見之。還於自地，既至本宮，於園林中歌舞戲笑受種種樂，五欲自娛欲樂覆心，不覺長遠。復往詣於娑羅摩山，其山縱廣有五由旬，高十由旬，或乘宮殿或乘飛鳥而昇此山。種種寶柱以為莊嚴，種種河池七寶莊嚴，如意寶樹光焰騰赫，種種妓樂歡喜相娛，受自業果。以放逸故，經於多時，而不覺知，為樂所迷，不知厭足。復往詣於優鉢羅林，於此林中百千眾蜂以為圍遶，入於林中共食美飲，歌舞受樂而無厭足。復往詣於遊戲之處，名曰無垢，百百千千眾樂`[音＝普【宮】]`音聲共相娛樂而不厭足。諸天放逸受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，顏色光澤主上貴重，第一富樂，聰慧明了。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十地名微細行。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：此眾生修行善法，自利利人，不誑眾生、不惱眾生，質直修行而行善業得樂果報，作清涼業得清涼報，善業樂報，一切眾生之所供養，眾人所愛，現在未來安樂利益。若捨此身至未來世，所作善業猶如父母，為如實故，受無量樂。不殺不盜亦教他人令行不殺、不行偷盜。若復有人殺生偷盜，不共同止亦不親近、不共遊戲、不與同事，如是破戒行惡之人不與同住。親近持戒、行善之人，同其事業，遊戲受樂，互共思惟法以非法。此善業人自不作惡亦教他人令不作惡，如是之人遍修善業，令破戒者住於善道，示人正法令入正道，種於善業。其人心淨猶如鍊金，行於善業，現在未來安隱快樂。是名不殺。復有不殺：有諸眾生以邪見故，殺諸蛇蠍、百足蚊虻、蜥`[蜴【麗】，蝪【大】(cf. K20n0801_p0238b07)]`蜴之類，殺如是等，熏諸果樹，欲令園林華果繁茂。持戒之人則不如是，以護生命，種種果食疑有蟲者，終不故食。若水酪漿種種諸飲，不諦觀視，終不飲之。經宿之水，若不細觀，恐生細蟲，若不漉治，不飲不用。是名微細持不殺戒。云何不盜、不`[恣＝盜【三宮】]`恣？復有幾`[種＝種云何不盜【三宮】]`種？若人思惟欲令種種稻穀麻麥、種種黍豆，我獨成就；令世間人五穀不登，獨我成熟。常作如是不善思惟，復於異時眾生薄福，田稼不收，如是惡人見世飢饉，心生歡喜：『如我所念。』於市`[肆＝糶【三宮】]`肆賣，曲心巧偽，量諸穀麥誑惑於人，究竟成業。若心思惟，名為思業；若作誑時，名為誑業；作誑業已，名究竟業。如是眾過，捨離不作。持戒之人雖復貧窮，不為非法誑惑他人，見他作者，心不隨喜。若飢饉世，治生求利，如法販賣，不誑眾生，是名不盜。如是善人云何布施？善心善行，自利利他，自身貧窮勤苦得財，若從他人常乞財物，得已布施貧`[窮＝苦【三宮】]`窮疾病、困乏之人。若學三禪、得三禪人從他求索，勤苦得已而行布施。是人布施三業成就：若心思惟，欲行布施，是名決定；若布施時，名之為業；若行施已，心復思惟，是名究竟。 「如是之人造作一千二百善業，命終之後生於善道微細地處。行善業人生彼天已，以作微細業因緣故，所得天身，隨其所念，巨細隨心。其地園林七寶為樹，第一清淨，自業成就。其七寶林長二十由旬，廣十由旬，河泉流水、園林具足，見者愛樂，清淨無垢猶如明鏡。其樹枝葉清淨無垢如融金色，金銀琉璃及餘種種雜色之樹以為園林。天子入林，於諸寶樹枝葉之中，皆悉自見身之色像。如一樹中自見其身，百千樹中自見其身亦復如是，一一天子身之色相，悉現眾樹。以善業故，得相似果。其樹復有奇特之事，隨其造作上中下業生此天中，隨其本作上中下業悉現樹中，根莖枝葉皆悉覩見。時天帝釋與諸天女華`[鬘＝鬚【元明】]`鬘莊嚴，其殿光明晃曜大明，勝於和合百日竝照。微細行天遙見帝釋，皆往出迎，到已恭敬頂禮帝釋，隨天帝釋還入林中受五欲樂。釋迦天王亦以美言慰問諸天：『行大善業！』其林眾鳥出美妙音，真金為樹莊嚴園林。 「是時天王觀業報已，而說頌曰： 「『善業得此果，　　種種業林證，　　雖無有言說，　　知以善業報。 種種諸果報，　　處處受生死，　　或善或不善，　　故得如是報。 若人修善業，　　當得生天中；　　若作不善業，　　墮於三惡道。 樂行善不善，　　著欲癡所迷，　　不知當退沒，　　決定受死苦。 今此善業報，　　以樹相而知，　　於欲不厭離，　　心為樂所迷。 欲味放逸人，　　心常求境界，　　常為愛所惱，　　亦為愛所縛。 欲共女人生，　　女人為甚惡，　　能生於熱惱，　　如火害眾生。 如是欲熱惱，　　過於大猛火，　　`[女【麗】，如【大】(cf. K20n0801_p0239a22)]`女色大熱惱，　　焚燒眾生心。 女人壞世間，　　令善皆盡滅，　　是地獄因緣，　　大仙如是說。 口善說美言，　　其心如毒害，　　誑詐無暫停，　　女人心無實。 須臾起愛心，　　須臾心不愛，　　其心不暫停，　　如電不久住。 巧智虛誑人，　　心貪則親近，　　常思樂他人，　　懷慢情恣態。 `[天＝大【元明】]`天人毘舍遮、　　羅剎龍夜叉，　　皆為女色縛，　　女人如惡毒。 不念於恩惠，　　非種姓伎術，　　女人性如風，　　其心不停息。 若見大財富，　　心則生愛樂，　　又見衰禍至，　　厭之而捨棄。 若有人親近，　　則生愛樂心，　　見其憂惱至，　　須臾即捨離。 如蜂樂遊華，　　見萎速捨棄，　　女人亦如是，　　不悅則捨離。 惡心無慈`[惠＝慜【三宮】]`惠，　　躁擾心不定，　　為破愚癡人，　　女人出於世。 天中大繫縛，　　無過於女色，　　女人縛諸天，　　將至三惡道。 若心貪女色，　　是欲最尤甚，　　女色欲燒心，　　後受大苦惱。 現在所作業，　　貪欲自迷心，　　癡心不能覺，　　女欲之所迷。 丈夫既信已，　　為無量愛縛，　　忽然便捨離，　　猶如蛇脫皮。 如是女人性，　　諸方便供養，　　種種而守護，　　猶不可從心。 女人性如是，　　其心無誠實，　　虛誑多姦偽，　　智者所不信。』 「時諸天子聞天帝釋說是法已，心生厭離而說頌曰： 「『如是如是能天王，　　所說如實誠不虛，　　我無智慧不覺知，　　為天女網自縛心。』 「時天帝釋聞此偈已，即往詣於鳥音聲林，無量宮殿以為莊嚴，蓮華浴池莊嚴林樹，金色山峯如融金聚，種種伎樂歌頌妙音，多有種種天女眷屬。帝釋天王入此林中欲受天樂，諸根境界受五欲樂。復往詣於`[乾＝犍【三】]`乾陀聚山須彌之峯，七寶莊嚴，其河流注端嚴奇特。如真珠瓔珞莊嚴山峯，真珠為沙以布河底，於河兩岸多有眾鳥出妙音聲，見此河者，皆生愛樂。釋迦天王與諸天女及諸天眾，種種莊嚴，遊戲受樂於此山峯。既受樂已，復與天子及諸天女復往詣於周羅宮殿遊戲之處，既至此處，餘地諸天聞天主至，亦皆來集。其峯宮殿居須彌頂，高廣嚴淨，夜摩天光照觸其頂，如須彌色映四天下，夜摩天光照此山頂亦復如是。得夜摩天光明照故，於餘宮殿，千倍殊勝。爾時，天主釋迦提婆於此宮殿既遊戲已，與諸天子及諸天女還善法堂。此微細行天受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中，常受安樂，或為國王或為大臣，第一螺髮，其心審諦，人所諮奉，不好多言，衣服鮮潔淨無垢`[污＝汗【宮】]`污，妻妾貞潔，心不邪曲，好行布施，端直不諂，兄弟宗親之所愛敬，恭敬師長，愛樂賓客，樂行布施，持戒自守，性愛香鬘，遠惡知識，生於大姓，端正殊妙種種莊嚴。以餘業故。 「復次，比丘，知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十一地名歌音喜樂。眾生何業生於此地？彼以聞慧見：有眾生善心善業、善身口意，行於善業，自利利他，饒益眾生，心有慈悲，信於業果，正見正業，持二種戒，心不散亂，不失威儀，不親惡友，孝養父母，供養`[沙＝㳄【宮】]`沙門、婆羅門，三種善業遍行究竟，持二種戒——不殺不盜。云何不殺？若稻穀黍麥生微細蟲，不擣不磨，知其有蟲，護此蟲命，不轉與人。復有不殺生：若牛馬駝驢擔負，脊壞瘡中生蟲，`[若＝者【明】]`若以漿水洗此瘡時，不以草藥斷此蟲命，以鳥毛羽洗拭取蟲置餘臭爛敗肉之中，令全其命。護此驢牛恐害其命，復護蟲命，乃至蟻子亦不故殺。若晝若夜不行放逸，心不念殺，有眾生想，若蟣若蟻亦不故殺。是名不殺。云何不盜？幾種不盜？若有眾生見蛇食蟲、蝦蟇食蟲、黃鼬食蟲，若狗野干取諸眾生欲自食之。其人若見，以其所食而貿易之，令其得脫。如是之人護彼此命，是名不`[盜＝殺【宮】]`盜。自不偷盜亦不教人，勸諸眾生令住善道，未住戒者，教令住戒，`[已＝以【三宮】]`已持戒者，令其增長，`[說＝善【三】]`說業果報令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順法行人利益眾生，見諸蜜蜂，知他欲殺，以物救贖令其得脫，施眾生命，是名施命。復有布施：若法行人貧窮乏短，若以一食施四禪人，若見惡人欲斷人命，以物贖命，令其得脫。施命、施法，諸施之中最為第一，是人行於二種之施，亦教他人令行二施，見作隨喜。如是持戒，命終之後生三十三天歌音喜樂之地。以善業化，得勝供養。其地園林以善業故，種種莊嚴。 「『天所住處，無有一跡非善業化，無有一天不遊戲者，無有一天不受樂者，無有一天不退沒者。善業盡故，退時自知，猶不厭足，愛繩所縛，愛所欺誑。』帝釋天王說是語已，與諸天眾於園林中遊戲受樂，林樹華果種種具足。飲食之河眾味具足，與諸天眾至此河邊歡娛受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之處，時天帝釋見其林樹，告諸天曰：『汝等見此遊戲處不？』諸天子言：『唯然，已見。』時天帝釋為諸天子說本事法：『如我昔於宿舊諸天聞如是說：過去有佛，號迦迦`[居伽反〔－〕【明】]` \(居伽反)村陀如來，於此林中為天說法，初善中善後善，善義善語，純備具足白淨之法。所謂：「是事有故是事有，是事滅故是事滅。」云何名有？以有欲故，則有過失。若無欲者，則無過失。天子當知！是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無欲者，則無欲過，是為是事無故是事無。云何是事滅故是事滅？愛滅故欲滅，欲滅故欲過滅，是名是事滅故是事滅。天子當知！是事有故是事有，是事無故是事無。若以逆觀愛之因緣、生欲之本，欲之因緣能生於欲。云何為欲？心求憶念，欲有所作，是名為欲。癡有所求，故名無明。以無明故，於境無厭，是名為愛。諸天子！不求知足，故名為欲。諸天子！是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？所謂有愛，貪不知足；若愛滅者，無厭`[則【麗宋元宮】，足【大】]`則滅，是為是事無故是事無。是名是事滅故是事滅。 「『復次，天子！是事有故是事有，所謂和合作業。以有業故，則有業報；若無集業，則無業報。諸天子！是名是事有故是事有，是事無故是事無。 「『復次，天子！云何是事有故是事`[有＝有是事無故是事無【元明宮】]`有？所謂先以憶念，眼緣於色而生於識。憶念為先，是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無色則無眼，無眼則無憶念，無色、無眼、無憶念故眼識亦無。如`[是＝是無【宮】]`是，天子！是名是事無故是事無。 「『復次，天子！云何是事有故是事有？譬如陶師，輪繩泥水眾法和合，而有瓶生。諸天子！是事有故是事有亦復如是。 「『復次，天子！云何是事無故是事無？譬如陶師，輪繩`[泥＝埿【宋元宮】]`泥水若不和合，則亦無瓶。是為是事無故是事無亦復如是。 「『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂和合必有別離，是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無和合則無別離。如是，天子！是為是事無故是事無。 「『復次，天子！云何是事有故是事有？以有生故則便有死。若無生者則無有死。如是，天子！是名是事有故是事有，是事無故是事無(天無老故，為天說法不言老支，但言有死)。 「『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂有欲故，決定被燒，譬如有火則必有燒。如是，天子！是名是事有故是事有。云何是事無故是事無？所謂厭離欲故，欲不能燒，猶如無火則不能燒。如是，天子！是名是事無故是事無。 「『復次，天子！云何是事有故是事有？所謂有父母精血，有業、有藏、有中陰身，猶如`[香氣＝氣香【宮】]`香氣故有身生。如是，天子！是為是事有故是事有。云何是事無故是事無？若無父母則無精血，無決定業、無藏、無中陰則無身生。如是，天子！是為是事無故是事無。 正法念處經卷第二十九 正法念處經卷第三十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之九(三十三天之六) 「『復次，是事有故是事有，所謂有彼岸故，則有此岸。若無彼岸，則無此岸。如是，天子！是為是事有故是事有，是事無故是事無，互共有生各各因緣。一切有為法從因緣生。因緣者，所謂無明緣行，行緣識，乃至死亦如是。天子當知！如是十二因緣，彼佛世尊`[於＝于【明】下同]`於此宮殿，人中之數五千歲中，於此宮殿演說此法。我今為汝宣說少分，如恒河沙等三世如來、應、等正覺同說此法，為正法身。彼佛世尊說此法時，七億諸天盡諸有漏，得法眼淨。 「『爾時，世尊還閻浮提，以大悲心為人說法。所謂無明緣行，乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊，遠離塵垢，於諸法中漏盡解脫。如是世尊、天人之師，為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾廣說法已，往詣摩多`[隣＝憐【三宮】]`隣那天宮，到其宮已，見種種鳥，七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池，其諸池中七寶蓮華，其蓮華色種種寶色，種種眾蜂以為莊嚴，如日初出，其華光明莊嚴寶殿。於其宮側毘琉璃樹，以樹光明互相映發，令此天宮出青光明。其琉璃樹真金為葉，以此樹葉相映發故，出黃赤光。復有大光以為莊嚴，宮室園林以種種寶以為莊嚴。種種寶宮，種種七寶園林華樹以為莊嚴，甚可愛樂。帝釋見之，發希有心。於其殿中有大華池，七寶成就，其水黃色如融金聚，殊妙莊嚴。種種眾寶莊嚴廁填，種種色鳥以為莊嚴。一切天眾種種伎樂，歌舞戲笑共相娛樂，往詣大池，其池名曰一切最勝。 「池中諸鳥見諸天子心意蕩逸，即為天子而說頌曰： 「『譬如靈鷲鳥，　　不住蓮花中，　　如是寂靜處，　　惡人不應住。 如是寂靜林，　　云何行放逸！　　顛倒不`[順法＝隨順【三宮】]`順法，　　如日出冷光， 若得離愛樂，　　解脫離眾苦，　　若離此二法，　　天樂非為樂。 修禪離放逸，　　解脫於欲網，　　解脫乃名樂，　　非汝愛所誑。 世尊先住此，　　及諸修行者，　　汝為欲所牽，　　不應住此林。 此殿受天樂，　　無常不久住，　　若離於愛欲，　　是為第一樂。 先住此林者，　　皆入第一處，　　若得第一處，　　能斷一切苦。 貪心好美食，　　為貪心所誑，　　此寂靜林中，　　斯人不應住。 若修寂靜心，　　樂清淨應住，　　心行於欲境，　　不`[住＝應【三宮】]`住寂靜林。 若有心寂靜，　　應住於林中，　　為欲心所亂，　　不應住此林。 怖畏五因緣，　　愛所不能燒，　　清淨離愛人，　　終不墮惡道。 有生必有死，　　強者病所侵，　　富樂有衰惱，　　少壯老所壞； 恩愛必有離，　　和合不久停，　　諸法皆如是，　　正覺之所說。 若人於三界，　　其心不迷者，　　是人得寂靜，　　應住寂林中。 常為欲諂曲，　　憶念懷怖畏，　　是人則不得，　　林中寂靜樂。 若人心清淨，　　依林修寂靜，　　其人林中樂，　　非是行欲人。 林中修淨心，　　入聚心不動，　　是故住林中，　　不應住城邑。 若人入城邑，　　為欲心所亂，　　諂曲不清淨，　　至林還寂靜。 是故林樹間，　　第一最寂滅，　　行者所應住，　　能離於欲心。 諸根心寂靜，　　行者心安樂，　　千帝釋之樂，　　不及此人心。 若得禪定樂，　　一切白淨法，　　夜摩諸天中，　　不及此樂分。 樂從欲所生，　　常與眾苦合，　　若斷煩惱樂，　　永無有破壞。 無始生死中，　　煩惱怨結心，　　若斷此怨結，　　欲樂無能及。 從欲生樂者，　　不淨苦果報，　　若得解脫樂，　　是樂無與等。 依止離欲行，　　行者第一道，　　從愛生欲樂，　　不能至正道。 初愛生味`[者＝著【三宮】]`者，　　得報如火毒，　　從欲所生樂，　　常在於地獄。 初愛生善味，　　中愛亦如是，　　後寂靜清淨，　　能至安樂處。 若行初中善，　　莊嚴如慈母，　　云何捨正念，　　戲`[欲樂＝樂欲【三宮】]`欲樂境界？ 欲洄`[3]澓＝洑【宮】＊`澓所轉，　　中後常苦惱，　　云何愚癡人，　　於欲生愛樂？ 如妙色毒花，　　如觸猛火焰，　　欲樂亦如是，　　後受大苦惱。 如火益眾薪，　　其焰不可滅，　　自他俱能燒，　　欲樂亦如是。 如飛蛾投火，　　不見燒害苦，　　欲樂亦如是，　　癡人不覺知。 若人著欲樂，　　常為欲所燒，　　如蛾投燈火，　　欲火過於此。 是故捨欲害，　　常樂修智慧，　　莫行於放逸，　　放逸墮惡道。 一切愛欲樂，　　為放逸所誑，　　`[受＝愛【三宮】]`受樂報既盡，　　後墮地獄苦。 其人善業盡，　　為欲之所誑，　　從天至地獄，　　欲癡所誑故。 從生乃至終，　　常修正思惟，　　心念於戒法，　　是人得寂滅。 `[諂【麗】，焰【大】(cf. K20n0801_p0243a21)]`諂曲`[邪＝衺【明】]`邪憶念，　　三毒生味著，　　放逸水甚深，　　女欲為水`[衣＝底【元明】]`衣。 歌樂動其心，　　愛水衝磐石，　　境界蛇所覆，　　心波`[駛【磧乙】，駃【大】(cf. QC061n0820_p0082b18)]`駛流注。 愛河大`[7]瀑＝暴【三宮】＊`瀑惡，　　流注龍境界，　　癡人入此河，　　為天欲所沒。 可畏如`[＊7]`瀑河，　　癡人不覺沒，　　猶如癡蜜蜂，　　飲於毒樹花。 如是欲毒害，　　癡人樂貪著，　　蜂飲毒存亡，　　愛欲無不沒。 三毒水中生，　　放逸風所吹，　　愛火燒天眾，　　而猶不覺知。 毒生於天中，　　放逸為稠林，　　癡人所遊戲，　　以愛自誑心。 放逸生諸欲，　　攀緣不暫停，　　是欲如夢幻，　　智者所不信。 諸欲雖如夢，　　夢非地獄因，　　是故捨諸欲，　　常修清淨業。 善行為最勝，　　非為不善業，　　如是善業繫，　　則得於勝處。 諸天著欲樂，　　不得寂靜處，　　智人至寂靜，　　以不放逸故。』 「爾時，天鳥為於放逸諸天子等說是偈已，時釋迦天王於此林中，復詣異處。到彼林已，其林一切善業莊嚴種種功德，學無學人所住之處，大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋與無量天眾作天伎樂，共入林中，見此林樹。既入林中，諸天威德悉皆殊勝，如須彌山處於六萬金山之中，釋迦天主在諸天中亦復如是。三十三天諸園林中，此林光明最勝殊特。時天帝釋與諸天眾恭敬圍遶，詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴，釋迦天`[8]王＝主【三宮】＊`王至此林中，告諸天曰：『汝等天眾見此一切殊勝林不？無量華池園林具足。』天眾白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此林如是一切功德皆悉具足。我今覩之，生希有心。今覩此林，如見迦迦村陀如來無等色身，一切智慧大悲如來之所住處。於此住處，無量天眾以聞法故，從樂得樂。此佛、如來、無上丈夫，已入涅槃，遺果猶存。』爾時，帝釋復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來，往昔亦曾入此林中。帝釋天`[＊8]`王入此林中，見百千萬殿圍遶此殿，七寶莊嚴，謂青寶`[1]王＝玉【三宮】＊`王、金剛`[車𤦲＝硨磲【三宮】]`車𤦲、毘琉璃寶，種種眾寶間錯莊嚴，種種幢幡以為嚴飾。諸殿之中，如來所坐殊勝之殿，光明晃曜。猶如初夏秋天之時，無諸雲翳，於眾星中日月最勝，如來所坐宮殿殊勝亦復如是。其明照曜，`[唯＝惟【明】]`唯除帝釋，一切天眾不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日，一切世人無能久觀，如來之殿亦復如是。釋迦天王告諸天曰：『汝等見是殿威德不？』諸天白言：『唯然，天王！我已見之。』帝釋告曰：『此殿往昔迦迦村陀如來、等正覺、調御丈夫、無上大師，與百千沙門皆離疑網，見四真諦，得二解脫，具六神通、四如意足，昇此大殿，以利安樂諸天人故。於夏四月，此處安居，為三十三天演說正法。所謂：「此是色、此色集、此色滅、此色滅道證，受想行識和合聚集，觀過捨出亦復如是。」天子當知！彼佛如來，如是次第為諸天`[眾〔－〕【明】]`眾——放逸憍慢、不覺退沒無常之苦但著欲樂、不知自相平等之相——說如是法利益眾生。 「『爾時，如來復為放逸諸天子等說微妙法，以偈訶責： 「『「放逸生死本，　　諸天所住處，　　放逸毒所醉，　　沒在於諸有。 若有離放逸，　　永脫三界海，　　放逸癡為本，　　盲冥無所覺。 `[光＝無【三】]`光明起有本，　　從於火日生，　　因癡生放逸，　　大仙如是說。 放逸火熾然，　　由心之所起，　　誑惑愚癡人，　　至諸地獄道。 天人行放逸，　　女色之所使，　　和合相娛樂，　　不知愛別苦。 臨命欲終時，　　現前受大苦，　　`[婇＝采【明】]`婇女亦隨盡，　　諸樂皆磨滅。 和合必有離，　　一切樂皆盡；　　壯少當衰變，　　一切業皆盡。 一切諸眾生，　　善惡業所繫，　　如`[伎＝技【元明】]`伎人遊戲，　　去來各差別。 業伎之所繫，　　流轉於生死，　　無常業流動，　　智者不應信。 放逸如毒害，　　應方便捨離，　　若離於放逸，　　永`[渡＝度【三宮】]`渡三界海。」 「『爾時，迦迦村陀如來調伏九那由他放逸諸天，令離放逸，分別解說，利益諸天，與諸比丘及諸大眾詣閻浮提。』時天帝釋為諸天眾說是語已，往詣殿所，昇於寶殿。俱吒迦殿無量眾寶以為莊嚴，其諸珍寶，一切天眾先未曾見，諸天見之，皆生歡喜發希有心。帝釋見已，告諸天眾：『汝等見此殊勝殿不？未曾有此勝妙莊嚴。』時諸天眾白天王言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此寶宮殿乃是夜摩天王之所奉獻，以淨信心施於迦迦村陀世尊。此殿光明不可得見，如是彼天光明殊勝。何以故？先世天子不行放逸，如`[汝＝法【明宮】]`汝等故。』時諸天眾自知劣弱，捨憍慢心。一切天眾皆以頭面禮如來殿，皆發歡喜，顏色悅樂心生厭離。自知其業減劣尠少，有發無上菩提心者，有發緣覺菩提心者，有發聲聞菩提心者，有於佛所得不壞信，一切天眾皆生淨信，合掌恭敬住在一面。時天帝釋入俱吒殿，至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來所臥敷具，金剛為床，種種具足。時天帝釋以清淨心，舉身投地禮師子座，心自念言：『此是如來所坐之處。』以敬重心念如來故，從地而起，見書殿壁有偈句頌。其文頌曰： 「『若人投`[崖＝峻【三宮】]`崖巖，　　或有不失命。　　墮放逸地者，　　無有不受苦。 若人行放逸，　　一切有所作，　　如是於晝夜，　　終無有樂報。 世間出世間，　　一切諸樂法，　　放逸能破壞，　　是故應捨離。 不放逸不死，　　放逸是死句；　　不放逸最勝，　　當為諸天主。 放逸生死本，　　謹慎是勝道，　　是故捨放逸，　　常得受天樂。 若人欲求樂，　　若怖畏諸苦，　　應捨放逸行，　　放逸如火毒。 放逸睡覆人，　　放逸癡毒害，　　作諸不善業，　　放逸`[墜＝墮【三宮】]`墜坑陷。 不放逸最勝，　　放逸為不善；　　不放逸得樂，　　放逸常受苦。 總說此偈句，　　為苦樂根本，　　既知此功德，　　善修自利益。』 「爾時，帝釋讀誦此偈，增長恭敬，以清淨心復以頭面禮師子座，久於此處讚不放逸、毀呰放逸，還出此殿向諸天眾。時諸天眾見天王`[帝〔－〕【三宮】]`帝釋皆生恭敬，至帝釋所。時天帝釋以向偈頌，為諸天眾具足演說，告諸天曰：『如是偈句，為欲利益安樂一切諸天子故，書之殿壁。』一切天眾聞是說已，皆禮世尊，作如是言：『如來世尊世間之眼，為我等故說如是偈。』時諸天眾`[久＝又【明】]`久不放逸，復以種種伎樂之音，與諸天眾往詣微細行天。微細行天聞是事已，與諸天女種種伎樂，出妙音聲來詣此林，欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天既至此林，此林諸天還失正念，入於放逸，種種伎樂歌舞戲笑，向微細行諸天大眾。既相見已，皆生歡喜，於園林中寶樹、寶枝彌覆園林，互相娛樂。乃至`[愛善＝受善【三宮】下同]`愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有閉於三惡道門，還生人中安樂國土，園林流池皆悉具足，常行善業，大富饒財，或為國王或為大臣，為一切人之所愛敬，常樂布施，護持禁戒，樂作善業。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十二，名威德輪。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：諸眾生修行善法常不放逸，以利益心利益眾生，信於業果，近善知識，不殺生、不偷盜。若尸賒婆樹、若菴羅樹、若`[棗＝栗【三宮】]`棗、若榛種種林樹，於此樹上有諸鳥巢，巢中有子。若鳥、若蛇取諸鳥子，其人見之，以慈悲心利益眾生，救令得脫。云何不盜？於他林樹乃至不取一枝一葉，亦不教他。若行道路見地遺果，不取不盜，見人取者勸令捨離。云何行善而修布施？於降雨時以食施僧，若飢饉世、若疾病人以食施之。自持禁戒，令他住戒，見住戒者教他隨喜，為他眾生說業果報。念佛法僧而行布施，若施父母、若優婆塞，或無禁戒病患之人，以飲食湯藥所須之具施此諸人，亦教他人，說業果報。不近惡友，不與同住，不共言說。常能善攝身口意業，自利利他。是人命終生於善道三十三天威德輪地。生此天已，以善業故，其身光明如月盛滿。其地莊嚴甚可愛樂，七寶園林充滿其地。種種流泉，諸蓮華池種種蓮華，毘琉璃莖，黃金為`[葉＝華【元明】]`葉遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄`[＊3-1]澓＝洑【宮】＊`澓猶如舞戲，種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峯、毘琉璃峯莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音，天子天女歡喜遊戲遶蓮華池。其河流注出妙音聲，復有眾寶蓮華之林，種種光明、種種眾蜂以為莊嚴。天子天女觀蓮華池，以種種寶莊嚴其身。光明輪天，久時受樂。復往詣於彌難多林遊戲受樂，種種樂音互相娛樂。至彼林中有蓮華林，名箜篌遊戲，其蓮華林縱廣正等五百由旬，上味色香美味之飲充滿其中，諸天飲之，歌舞戲笑共相娛樂。 「時有天鳥名曰正行，見諸天子行於放逸而說頌曰： 「『無恥無慚愧，　　懈怠惡知識，　　是地獄種子，　　智者所捨離。 無恥無慚愧，　　常作不善行，　　如人墜高巖，　　後時乃自覺。 貪癡無誠信，　　其心無怖畏，　　為`[嫉＝欲【三宮】]`嫉妬所迷，　　不得生天中。 飲酒虛妄語，　　心堅著貪欲，　　不信業果報，　　是地獄因緣。 守護心過惡，　　瞋恚之惡業，　　眾生惡業故，　　墮於三惡道。 心勇造惡業，　　常為欲所使，　　常行於妄語，　　其人無樂報。 若人毀犯戒，　　如偽寶雲母，　　其人惡業故，　　墮於三惡道。 若人住惡心，　　其闇無有邊，　　若人歸三寶，　　如夜大光明。 愚`[夫＝人【三宮】]`夫行放逸，　　如醉癡自欺，　　二放逸所惑，　　輪轉於地獄。 一切諸世間，　　有出必歸滅，　　如生則有死，　　畢竟不相離。 放逸自圍遶，　　境界海增長，　　愛鎖之所`[縛＝纏【三宮】]`縛，　　遊戲於天中。 諸天初生時，　　樂生念念滅，　　放逸自覆心，　　不知無常轉。 放逸自迷惑，　　常樂於境界，　　`[因＝身【三宮】]`因欲無厭足，　　常受諸苦惱。 無有念念時，　　須臾不自在，　　是愛使眾生，　　受於天中樂。 愛地甚暴惡，　　無量雜覺觀，　　遊戲於愛地，　　為欲之所使。 譬`[如＝地【宮】]`如地獄火，　　焚燒諸罪人，　　愛火亦如是，　　焚燒一切天。 飢渴火熾然，　　焚燒諸餓鬼，　　畜生相殘害，　　人中追求苦。 愛火周遍起，　　一切皆圍遶，　　火燒常熾然，　　世間莫能覺。』 「如是天鳥為諸放逸諸天子等說是偈已，若諸天子已於先世行善業者，聞此法音，少離放逸，不飲天酒，遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛，隨心所念受種種樂。青毘琉璃車𤦲寶峯，於園林中流泉河水、眾蓮華池以為莊嚴，種種色蜂遊集其中。其蓮華林，毘琉璃葉，頗梨為莖，多有眾蜂不可喻說，百千天女與諸天子遊戲受樂。以善業故，種種境界、天女愛河之所`[㵱＝漂【三宮】]`㵱沒，未曾覺悟。如是遊戲共相娛樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，大富饒財，其心廣大，樂修正法常愛智慧，愛樂沙門及婆羅門，壽命延長。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：二十三地處名曰月行。眾生何業生於彼處？彼聞知見：若有眾生以清淨心修行善業，善修其心，造佛形像或為供養，洗佛形像令除塵垢，揩拭刷磨。或見金銀為如來像，見之歡喜，思惟愛仰福田功德，思心功德，自熏其心而行善業，心生喜悅，不殺不盜。云何不殺？如是之人乃至不念斷眾生命，亦不教他，見人作者不生隨喜，勸令不作，令住善道，自利利人。復有不殺：不生殺念，乃至床褥臥具有濕生蟲，不起心想欲害其命，於微細命乃至`[蟻＝蟣【三宮】]`蟻子不起殺意，是名不殺生。云何不盜？如是善人修行善業不知厭足，於一切處不行偷盜，乃至草木泥土，自既不取亦不教他。設有大熱，不奪他蔭，不令他人住於日中，自受蔭處。自有勢力亦不奪他，不教他人，見他作者勸令不作，乃至蔭涼亦不偷盜，微細之事皆不偷盜。是名不盜。如是之人命終之後生於天中月行之地。生彼天已，以善業故，得樂果報。光明普照猶如和合十月並照，如是天眾身相光明，清淨無垢亦復如是。天子既生，一切天眾百倍轉勝，其身光明冷暖調適，一切餘天見之愛樂。其光勝於餘天之光，其光普照滿十由旬，勝餘一切珍寶之光，以善業故。如是天子無量眷屬以為圍遶，作眾伎樂，詣於園林遊戲之處，林名五樂，第一勝妙，於三十三天最為殊特。其樹威德，樹有善果、眾鳥勝慧、鉢頭摩伽華、華池流水，空中香風來吹寶鈴，出於無量微妙音聲。是時天子與諸天眾作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，詣五樂林種種伎樂遊戲受樂。天女歌頌五樂之音，受第一樂。以於福田作善業故，得此勝香，其香普熏滿五由旬。其果處空猶如眾星。其樹莊嚴，天中最勝，明如日光，其光不熱亦復無冷。其果色香眾味具足，其香勝於一切香氣，熏五由旬。如星處空，果中常流種種香飲，諸天飲之離於醉亂，種種香味隨心所念皆悉得之。受如是等功德之`[種＝利【三宮】]`種。 「時有天鳥名教放逸，為於放逸諸天子等而說頌曰： 「『善業將盡，　　空過壽命，　　當速修法，　　莫行放逸。 少壯易過，　　命亦如是，　　眾具將失，　　莫行放逸。 天非常法，　　非常具足，　　及時未壞，　　當修福德。 善業和合，　　心念守護，　　未見有處，　　而無過患。 若常亂心，　　行於非法，　　是樂虛妄，　　去已不還。 `[持戒＝戒持【三宮】]`持戒貿樂，　　生於天中，　　若不護戒，　　臨終悔恨。 故應持戒，　　守護莫犯，　　愚人離戒，　　不能昇天。 若於天中，　　受五欲樂，　　持戒清淨，　　故得大果。 諸天著欲，　　放逸癡毒，　　不覺無常，　　壞其身命。 無量百千，　　那由他天，　　皆為放逸，　　欲火所燒。 一切眾生，　　放逸所盲，　　後受衰惱，　　乃知其過。 心常攀緣，　　而無暫住，　　愚不覺知，　　後為大惡。 心樂欲境，　　不覺憂惱，　　衰禍既至，　　乃生悔恨。 結使煩惱，　　從憶念生，　　心王結使，　　常行隨逐。 隨心馳騁，　　在在所住，　　常為`[惛＝昏【三宮】]`惛醉，　　流三界海。 若知真諦，　　見世間法，　　無常苦空，　　`[永＝求【宋元宮】]`永離憂惱。 為色所使，　　常求諸欲，　　是人後生，　　永無天樂。 此珊瑚林，　　眾寶莊嚴，　　種種枝條，　　蓮華嚴飾。 種種流水，　　諸河莊嚴，　　業因所得，　　遍於虛空。 劫火既起，　　燒滅須彌，　　況此天身，　　猶如水沫， 生已復滅，　　放逸自欺。』 「爾時，諸天子若於先世集眾善業，聞此天鳥說法之音，則能解悟。『如鳥所說，必當無常。』少時憶念，離於放逸，復為境界色香味觸之所誑惑，悉忘法音猶如隔世，所應作業、不應作業皆悉忘失。現受欲樂，不觀未來，不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂，不念地獄、餓鬼、畜生受大苦惱，不念天身甚為難得，不念`[無始＝始終【三宮】]`無始苦惱輪轉地獄、餓鬼、畜生。諸苦堅`[䩕＝鞕【三】]`䩕難可調伏，`[唯＝惟【明】下同]`唯除天子第一勝心久習善根。 「復次，比丘觀此天鳥以何等業，說於清淨無垢如實之法，教於放逸諸天子等？彼聞知見：若有於人中時，作放逸行，若遊戲人、若大力士、若諸伎兒，身著袈裟遊戲歌舞，頌佛功德而得財物。既得財物，若衣若食布施沙門、婆羅門或自食用。以著袈裟因緣力故，身壞命終生於天上受飛鳥身，受第一樂，以彼業故。復次，諸天歌舞戲笑娛樂受樂，毘琉璃樹，黃金為葉，頗梨為枝，四周彌布。復有寶樹，種種珊瑚寶樹嚴飾，百千眾蜂以為莊嚴，黃金真珠以為樹枝。復有山峯，七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華——黃金蓮華、頗梨蓮華、毘琉璃華，於此華中遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣，諸天於此與諸天女遊戲受樂，離於`[嫉妬＝妬嫉【三宮】]`嫉妬及諸恐怖，心相愛樂互相渴仰，受第一樂。復與天眾遊戲歌舞入如意林，既入此林，隨心所念一切皆得。以是因緣，名如意樹。久於此林受天樂已，復往詣於須彌金峯，其山峯中河池流泉以為莊嚴，與諸天女歌舞戲笑作天伎樂，出妙音聲，聞之悅樂，目視種種上妙之色而受快樂。以自業化，諸天女眾以為圍遶，於須彌山無量種種蓮華之池皆悉見之。復有種種園林蓮華，其香殊妙聞之悅樂。復有第一上妙之觸，若身觸之猶如觸於迦旃隣提(迦旃隣提，海中之鳥，觸之大樂，有輪王出此鳥則現)，無量離垢清淨光明善妙之香。若有見之，甚可愛樂。遊戲如是山峯之中，若心生念，一切皆得無量功德皆悉具足，自在受用，他不能奪，清淨無垢，於此地中受天快樂，遊戲娛樂受種種樂。其身光明，無量天女以為圍遶，受天五欲。乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，從生至終常受快樂，色貌第一，或為王者或為大臣，所生國土常有善法、正見眾生之所住處而於中生，離惡知識。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十四地，名閻`[摩＝摩那【三宮】]`摩娑羅。眾生何業而生彼天？彼聞知見：若有眾生奉持禁戒，以正見心利益眾生，正身口意。若邊險地、若曠野中，若人沒溺墮於大河，救令得脫。若於曠野，渴乏所逼，施以漿水。若於險道迷失道徑，示以正路不求報恩。利益眾生，救護眾生，施其壽命。云何不殺生、不偷盜？或於此人若復餘人行於善業。不殺眾生：若於所住房舍之中生諸眾生——若胎生濕生、若麁若細——壞人資具，或`[在＝有【三】]`在樑間數墮人上，令人不安，以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲，種種毒螫，雖被中害，不斷其命。是名不殺生。云何不盜？幾種不盜？如是善人行於曠野，其力自在，賈客之水及於黑鹽，有力能取而不偷盜，自守渴乏。若彼賈客以水施之，然後乃飲。若彼不施，貿以飲之，善觀微細業之果報，受行佛法、念佛功德以修其心。於須臾頃不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業近惡知識則為妨`[礙＝閡【三宮】]`礙，是故不得與之共語、去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當捨之猶如毒樹。其人清淨如鍊真金，身壞命終生於閻摩娑羅之地。善業之人生彼天已，一切善人敬重供養，決定業行，受於樂果。其身光明如人之數日日增長。何以故？諸天之中無日夜故，此天身光如是增長。餘天見之，於天女前皆生慚愧。勝餘一切異地諸天，諸天見已，皆往詣於釋迦天王問此因緣，白言：『天王！閻摩娑羅有一天子，初始出生光明勝於一切天眾。』 「時天帝釋聞是語已，而說頌曰： 「『天子之光明，　　從於持戒生，　　須彌金光輪，　　十六不及一。 身常出光明，　　猶如融金聚，　　光明善`[和合＝合和【三宮】]`和合，　　智者造業故。 以上中下業，　　三種持戒故，　　得果亦如是，　　有上中下報。 持戒離放逸，　　增長無放逸，　　常得受安樂，　　諸法皆如是。 若持戒清淨，　　`[今＝令【三】]`今得光明身，　　和合千日光，　　所照莫能及。 若有勝丈夫，　　受持七種戒，　　其人得善果，　　先佛之所說。 若人造善業，　　不失樂果報，　　不作則無果，　　作業終不失。 癡人不樂因，　　但喜樂果報，　　無因果難求，　　如沙不出油。 若人修行善，　　遠離於嫉妬；　　不善愚癡人，　　常行於瞋恚。』 「爾時，天帝釋說於如是善業果報，教於放逸諸天子等；時諸天子聞是語已，頂受奉行，還至閻摩娑羅之地。至其住處，天子天女遊戲娛樂伎樂音聲，受天之樂。此天地處，二娑羅樹於三十三天諸園林中，此樹最勝。其量色相光明華果最為殊勝，鈴網彌覆樹葉之音如五樂聲，天聞其音皆來向樹遊戲受樂。諸天既至，昇娑羅樹，於其樹上有蓮華池，其蓮花池名曰歡喜。蓮華池中多有鵝鴨鴛鴦，出眾妙音以為莊嚴，無量蓮華八功德水蓮花莊嚴，諸天見之歎未曾有：『除此二樹，未有如是蓮華浴池。此娑羅樹唯除波利耶多拘毘陀羅樹，餘無及者。』說是語已。天子天女遊戲歌舞受五欲樂，久於此處受天之樂。復往詣於常遊戲林，首冠華鬘，服於種種異色之衣，其身流出種種光明，說少分喻。譬如夏日電光之色，三種具足：一者青光；二者黃光；三者赤光。遊戲之處，諸天子等，受五欲樂，如山濬水湧波之力，受種種樂。 「爾時，天帝釋與善法殿一切天眾遊戲，出於善法`[堂殿＝殿堂【三宮】]`堂殿，與諸天女作眾伎樂，出妙音聲，向閻摩娑羅所住之地。時閻摩`[娑〔－〕【三宮】]`娑羅一切天眾見帝釋來，皆出奉迎，合掌頂禮。釋迦天王、善法堂天、閻摩娑羅天皆共和合，共相娛樂歌舞戲笑，往詣雙樹。至此樹下，一切天眾圍遶此樹，飲於摩偷天之上味。時釋迦天王告諸天曰：『汝見如是閻摩娑羅樹，一切天中，唯除波利耶多俱鞞陀羅樹，餘一切樹無與等者。』諸天白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『汝等諸天，未知如是閻摩娑羅樹之功德，唯見其色，汝當觀此二樹勢力。』時天帝釋從殿而下，手執金剛擊此大樹，其門即開。於其樹中，無量園林華池流水蓮華莊嚴，摩尼山峯、白銀山峯、頗梨山峯、毘琉璃山峯，種種流水河池莊嚴。復見天華七寶蓮`[華〔－〕【三宮】]`華池，百千眾蜂以為圍遶。復見園林，黃金白銀、毘琉璃寶、青寶王樹。復有眾鳥，七寶為翅，出無量種美妙音聲，諸天聞之，得未曾有，歡喜受樂。時天帝釋與諸天眾前後圍遶，入於閻摩娑羅樹中行列之殿，見行列殿種種寶柱七寶莊嚴，謂青寶`[王＝玉【三】]`王、毘琉璃寶、白銀眾寶、頗梨車𤦲莊嚴其柱。復有種種床褥繒敷綩綖莊嚴其床，其床四足，眾寶莊嚴，謂金剛寶、青寶頗梨、毘琉璃寶。復見樹內山峯之中，種種眾鳥無量音聲。時天帝釋告諸天眾：『汝等見此雙樹之內奇特事不？』諸天白言：『唯然，已見。』時天帝釋自觀天眾放逸著樂，將諸天眾入於示業果報之殿，其殿清淨`[猶＝由【宋】]`猶如明鏡，其明普照。時天帝釋`[曉＝告【三宮】]`曉示諸天：『汝等當於寶殿壁上觀業果報，隨其因緣所作之業。若於福田施以財寶，信心奉施、隨心而施、以時而施，得如意報。隨其生處，則受果報，隨其所受種種果報皆悉見之。』時天帝釋復示天眾：『汝等天眾當觀如是持戒修行，於諸道中守護眾生猶如父母，如實不虛，如清淨`[地＝池【三宮】]`地、如好珍寶、諸天種子。若人護此七種之戒，隨其生處天人之中，受持戒果。』時天帝釋復示諸天業鏡之影，告諸天曰：『汝等觀`[於＝是【三宮】]`於一切業報。若有丈夫作諸善業，集於智慧正見之燈，能知如是上中下智，漏、無漏果。』時天帝釋復示天眾九種布施持戒之智：『於布施中有上中下，善道果報皆得成就。思修福田，功德具足九種具足。天子！若不決定施，不相應相，是名少果。復有少果，謂餓鬼神通，或有畜生受於樂果，是名下施。天子！汝等觀是業鏡之影，種種業果中布施果。不修思心，心不具足，功德財物亦不具足。施好福田具功德者，得中果報，生於人中弗婆提國、瞿陀尼國。若處畜生——若阿修羅、若夜叉中，是名中果。』於鏡殿壁見如是相。時天帝釋復示天眾業之果報，告言：『天子！汝等當觀上中下業，不修思心，福田具足。云何名為不修思心而得果報？若有施主，以時而施，使人布施，心無深信；非身自施，見之不起，不恭敬禮；具足福田、具足財物，思不具足，決定布施。生於邊地無正法律、無禮儀處，或為`[王＝主【三宮】]`王領或為臣佐，無有人禮。諸天子！汝當觀此業鏡之壁，悉皆得見。』時天帝釋如是示之。 正法念處經卷第三十 正法念處經卷第三十一元魏`[婆＝媻【明】下同]`婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十(三十三天之七) `[品＝品第六【三宮】]` 「時天帝釋復示諸天上布施果，思心具足、福田具足、財物具足，思心功德皆悉具足，福田勝者諸如來等，物具足者謂飲食財物，思具足者深心信等，而修供養。如是布施`[於＝于【明】]`於人天中得大果報：或生天上有大威德，或生人中為轉輪王，七寶具足，`[主＝王【三宮】]`主四天下，七種`[下＝七【三】]`下寶。是轉輪王，順行正法，一切具足。持戒修智入於涅槃，是名上施。如是等施，於鏡壁中見其果報。 「時天帝釋復於清淨毘琉璃壁，示於三種布施之果，鏡壁中現。所謂：資生布施得大`[富＝富貴【元明】]`富，果報如前所說。無畏布施：生於大國，為王`[領主＝主領【元明】]`領主，無有兵刀、災儉疾疫橫死，不畏怨敵，無病安隱，離於火畏及以水畏，無疾疫畏，或為王者或為大臣，久住於世，是為無畏施之果報也。於鏡壁中見如是業。 「`[又＝叉【明】]`又於鏡壁見勝布施，所謂：法施最為無上，能出一切有為生死之種子也。此無上施，得無上果，三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業果：若為財物故與人說法，不以悲心利益眾生而取財物，是名下品之法施也。是下法施，不以善心為人說法，`[唯＝惟【明】下同]`唯為財利，不能自身如說修行，是名下施。若以說法而得財物，或用飲酒，或與女人共飲共食，如伎兒法，自賣求財，如是法施，其果甚少。於鏡壁中，見如是等法施之人生於天上作智慧鳥，能說偈頌。是則名曰下法施也。 「云何名為中法施`[耶＝邪【明】下同]`耶？為名聞故，為勝他故，為欲勝餘大法師故，為人說法，或以妬心為人說法。如是法施，得報亦少，生於天中，受中果報，或生人中。如是帝釋天`[11]王＝主【三宮】＊`王於鏡壁中皆悉示之，是則名曰中法施也。 「云何名為上法施耶？以清淨心為欲增長眾生智慧而為說法，不為財利，為令`[邪＝衺【明】下同]`邪見諸眾生等住於正法。如是法施，自利利人，無上最勝，乃至涅槃其福不盡，是則名曰上法施也。 復有法施，時天帝釋復示諸天餘法施報。知下法施，說布施法，不說智慧；中法施者，說於持戒；上法施者，說於智慧解脫。下智慧者，為人說法少人解悟。說布施法，唯說布施。不說餘法、說法因緣，令知持戒，後得智慧，其人信順，得阿羅漢，盡諸結漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故？說於布施相應法故。 「云何名曰中法施耶？說於持戒相應之法，以修其心，是中智慧。於鏡壁中見如是等業之果報：順於智慧，得阿羅漢，速盡諸漏或得緣覺，是中法施。於鏡壁中見如是相，是則名曰中法施也。云何名為上法施耶？說智功德，以修思心，不求恩惠，唯為利他而演說法。說欲過惡，欲味繫縛，出離為樂，令邪見者住於正法，說於清淨離垢之法。是上法施，得無上菩提等正覺果，明行足、無上調御、天人之師無上正法、調伏之法，初中後善，無上成就，一切`[知＝智【三宮】]`知見，為諸眾生廣說法要。是則名曰上法施也。 「爾時，天主釋迦提婆復於鏡中觀業果報。時天帝釋示諸天眾，諸天見之皆生愧恥，時天帝釋告諸天眾：『汝等天子莫得放逸。何以故？以造其因，生生之處得相似果。汝等天子應至我所，視汝業報。汝觀是業上中下報，汝今應修不放逸行。』 「時諸天眾見此業報希有之事，於生死中皆生厭心而說頌曰： 「『欲樂虛妄，　　本性羸劣，　　欲樂`[所＝近【明】]`所迷，　　不見怖畏。 若信欲情，　　無所利益，　　善業既盡，　　臨終乃覺。 勝樂充滿，　　必有衰變，　　如是著樂，　　失之增惱。 若天世間，　　墮於地獄，　　身心大苦，　　一切逼惱。 此苦難量，　　第一辛酸，　　愛別離苦，　　復過於是。 愛離現前，　　諸天常有，　　愚者不見，　　愛心所誑。 初美虛誑，　　為欲所欺，　　百千萬億，　　京姟兆載。 得欲還失，　　不可常保，　　善業為因，　　得樂果報。 無因無果，　　亦如`[無＝杌【元明】]`無樹，　　如毒害命，　　放逸亦然。 如火焚燒，　　如刀如戟，　　初如親友，　　後成怨敵。 如魚吞鉤，　　放逸亦然。　　天龍人鬼，　　及阿修羅， 皆為放逸，　　得大衰惱。　　天王當知！　　我等福祐， 令王於此，　　示生死獄。』 「時諸天子說是偈已，復作是言：『天王！云何得知？誰示天王如是之法？』時天帝釋告諸天子：『汝今諦聽，當為汝說。吾於此天初生之時，宿舊天子名須摩羅，是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事：`[明註曰如當作時]`如迦葉佛為調諸天，來至於此，迦葉如來見諸天子心大放逸，為欲利益諸天子故，以憶念神通化作如此業影之壁，留此樹中。我於爾時其心放逸，須摩羅天示我此法：「汝於今者勿得放逸。何以故？一切有為，無常破壞。汝等天子若心放逸，當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，當示此法。何以故？此是如來為利眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地，令住善道，還閻浮提。」我從如是大德之天聞此希有難見之事。我時聞已，為離放逸，與諸天眾來至於此，令諸天眾皆得慚愧。是故我今示於汝等，業鏡之壁上中下業，汝等天子慎`[勿＝無【三宮】]`勿放逸`[也〔－〕【三宮】]`也。』 「爾時，天帝釋復告天眾：『當共汝等詣第二樹，觀諸業鏡。往昔之時，迦葉如來於此樹中示現變化，利益一切放逸諸天，觀於生死諸業之網。我今示汝！』釋迦天`[＊11-1]王＝主【三宮】＊`王說是語已，頭面頂禮迦葉如來，即出其門，出已還閉。有餘天眾歌舞戲笑作眾伎樂，歡娛受樂，見天帝釋即來親近，頭面敬禮，樂行歌舞互相娛樂，以鉢頭摩諸蓮花等互相打擲。時諸天眾從樹出者，向放逸天說其所見希有之事。是時放逸諸天子等，以心放逸，於希有法不聽不信。時天帝釋為攝放逸諸天子故，亦共遊戲於蓮花池，種種音聲，天諸伎樂互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴，入於種種園林之中遊戲受樂，以善業故。時諸天眾與天帝釋入於業鏡，見業報者皆不遊戲。如無學人，所作已辦，離放逸行，安立而住。見諸天眾`[耽＝酖【明】]`耽著放逸，生悲愍心作如是言：『此諸天子心著放逸，不知當退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。順煩惱業，不離一切生死業行，隨業所作，或善不善，如是之業得如是報。』如是天子觀放逸天，生悲愍心。 「時善法殿諸天子等，白帝釋言：『以天王恩，`[令＝今【三宮】]`令我天眾受五欲樂，遊戲諸天，種種園林遊戲受樂。云何天王不攝我等？』 「爾時，天帝釋為諸天眾而說頌曰： 「『天子汝著樂，　　多行於放逸，　　放逸愛著故，　　不見真實諦。 若常放逸心，　　則無有善報，　　離於善業者，　　則墮於地獄。 一切諸愛著，　　皆當有`[別離＝離別【三宮】]`別離，　　汝等不覺知，　　須臾必終沒。 命欲臨終時，　　諸根皆壞滅，　　方乃知苦惱，　　忽至無能免。 譬如旋火輪，　　如`[乾＝犍【三宮】]`乾闥婆城，　　三界皆無常，　　亦如水泡沫。 譬如水聚沫，　　愚者依覆護，　　於無常法中，　　而心`[生＝無【三宮】]`生喜樂。 非天亦非人、　　夜叉龍鬼神，　　臨終業所繫，　　無人能救護。 念死時未至，　　當修於善業，　　死王甚暴惡，　　莫於後生悔。 我今教勅汝，　　慎莫行放逸，　　汝為愛所覆，　　馳騁諸境界。 境界繫縛汝，　　是諸地獄因，　　是故應捨離，　　以求安隱處。』 「時天帝釋為諸天眾說是法時，諸天放逸，曾不`[在＝存【三宮】]`在念，唯除已見業鏡地者，皆生厭心，白帝釋言：『願入第二娑羅之樹，此樹乃是迦葉如來為欲利益放逸諸天所化業網，示生死報業鏡之壁示諸天眾。』時天帝釋知放逸天樂於遊戲，令詣異處，與不放逸諸天子等至第二樹。至`[於＝此【三宮】]`於樹已，手執金剛擊此大樹，其門即開，釋迦天主及諸天眾心生歡喜，共入樹中。天眾入已，見諸園林，昔所未覩，甚可愛樂，一切所須皆悉具足，多有種種無量眾鳥、蓮花池水、眾花莊嚴，無量金樹，一切愛樂。微風來吹皆大歡喜，七寶山峯眾鳥妙音，如意之樹猶如日光，其光普照如日之光。是娑羅樹復有飲食充滿河中，香味流溢，最妙第一種種妙香。五根所得五種境界相應之樂，甚可愛樂。大德諸天聞之樂著，何況餘天。時天帝釋示諸天眾，一切園林可愛殊妙，樹外蓮花園林流池，十六分中不及其一。時天帝釋悉共諸天，復往詣於毘琉璃山，其山清淨第一無比。於其山頂有千柱殿，毘琉璃寶之所成就，赤蓮花寶以為欄楯，黃金為地。其琉璃殿長五由旬，廣三由旬，迦葉如來化所成就。時天帝釋共諸天眾乘七寶階，昇琉璃殿，得見迦葉如來影像，如迦葉佛在殿說法。 「時天帝釋及諸天眾，合掌恭敬禮如來影，深生信敬。禮拜既訖，以偈讚佛： 「『如來世間無上尊，　　得真解脫如實諦，　　其影寂靜妙無比，　　能開無上解脫道。 若人常禮如來者，　　淨信無垢心寂靜，　　其人永脫怖畏有，　　常得安隱勝樂處。 如是寂靜奇妙法，　　演說此句寂滅處，　　此佛如來所說法，　　示諸眾生涅槃道。 若有眾生念此法，　　是名勇健無畏人，　　則能得於無上處，　　常樂無惱心安隱。 若有眾生念真諦，　　則如`[1]渡＝度【三宮】＊`渡者昇船栰，　　三界之海惡洄`[澓＝復【三宮】]`澓，　　如是之人能超`[＊1]`渡。 如來正覺世間眼，　　普觀諸法無不遍，　　此佛光明無倫匹，　　一切諸光無與等。 眾生憶念自濁心，　　愚癡瞋恚`[慾＝欲【三宮】下同]`慾垢等，　　智慧大水甚清淨，　　`[洗＝洒【明】]`洗除一切眾生垢。 一切眾生不能見，　　外道慢心莫能了，　　其法清淨離塵垢，　　世`[尊＝間【明】]`尊普示諸眾生。 喜樂放逸無救者，　　如是眾生導師救，　　`[＊1]`渡於生死到彼岸，　　能度無救諸眾生。 饒益一切諸世間，　　唯有如來無上尊，　　以能利益眾生故，　　是故如來最殊勝。』 「如是天帝釋以淨信心歎佛影像，低頭合掌，與諸天眾頭面敬禮如來影像，復與天眾低頭合掌禮於如來所化天衣。如是衣者，如來神力之所`[任＝住【三宮】]`任持。時諸天眾見影像已，皆得離慢、離於放逸。如來所化影像之色，端嚴殊妙，千帝釋天不得為比，何況餘天。時天帝釋見如來像神通化影，以此影像示於憍慢放逸諸天，令離憍慢放逸心故。 「爾時，諸天子白天王言：『憍尸迦！迦葉如來以何因緣，於此閻摩娑羅樹中示於業網生死之化？何故不於樹外而化？』時天帝釋告諸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令離憍慢。我於往昔亦問斯事，時彼天子即答我言：「希有之法，不可常見。不常見故，見則深信。以是因緣，如來留化不在於外，非一切人皆悉能見。若化在外，諸天見之，不生希有，或生過惡。以是因緣，於此閻摩娑羅樹內示留化像。此二樹中希有神化，樹內之化，第一希有，一切諸天所不能見。以是因緣，迦葉如來於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生死業。」』時諸天眾聞天帝釋說如是事，遠離疑悔。 「時天帝釋復示諸天宮殿之壁，廣五由旬。於此鏡壁，初觀見於`[活＝活大【元明】]`活地獄十六隔處。殺生之人墮此地獄，具受無量種種楚毒，如前所說。從地獄出，生餓鬼中，多起瞋恚，妬心增長，以刀相害。業網所繫，生畜生中，互相`[殘＝殺【明】]`殘害，為人所食，以肉因緣殺害其命；或受惡獸虎豹之形，瞋恚增多，為人所殺。畜生中死，生於人中，常愛鬪諍，其心鄙惡，兵刃中死，不得長壽。有餘善業，生於天中，威德色相減劣不如，壽命短促。若諸天眾與阿修羅共鬪戰時，被傷而死。於殿壁中皆悉具見。 「如是黑繩地獄十六隔處亦如前說。殺生、偷盜因緣力故，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，以諸刀`[杖＝仗【三宮】]`杖互相殺害，如前所說。或食屎尿不淨之物，求之難得。有餘餓鬼互相`[爴【麗】，摑【大】(cf. K20n0801_p0254b03)]`爴裂，身體破壞或喪身命。餓鬼中死，生畜生中，於曠野中受遮吒迦餓鳥之身，焦渴燒身。畜生中死，若生人中，刀兵之處、弊惡國土，或中兵刀、飢餓而死。勤苦得食，為他所奪，設使得食，食不能消。從人中死，若有餘業，生於天中，色相顏貌減劣麁惡，所食之味不如餘天。見餘天時，生大愧恥，伎樂之音皆悉不如，壽命短促。如是之業於此壁上皆悉見之。 「時天帝釋復於殿壁中見眾合地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪婬之人墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，壽命長遠。若得飲食，為餘餓鬼之所劫奪，若有眷屬亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截，受大苦惱，辛酸而死。從此命終生畜生中，受於水牛、牛馬之形，壽命長遠，設得飲食，為他所奪。畜生中死，若生人中，壽命短促，貧窮下賤，妻不貞良。如是之業於殿壁中皆悉具見。 「時天帝釋復觀業果，於`[殿＝鏡【明】]`殿壁中見叫喚大地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪婬、妄語墮此地獄，具受眾苦種種楚毒無量辛酸。從地獄出，生餓鬼中，壽命長遠。或受`[錐＝鑊【元明】]`錐身餓鬼之形，或受針頸餓鬼之形，隨業所受，常困飢渴，若有眷屬，為他所奪。或生食毒餓鬼之中，毒火所燒。餓鬼中死，生畜生中，在大曠野互相殘害，`[迭＝遞【三】]`迭相食噉。畜生中死，若生人中，身色憔悴無有威德。若有餘業，得生天中，身量形貌皆悉減劣，一切眾寶莊嚴之具光明微少，不為天女之所愛敬。天女背叛，捨至餘天。須陀`[尠＝尟【明】]`尠味，智慧薄少，心不正直，為餘天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅鬪戰之時，為他所殺。以餘業故。 「爾時，釋迦天王復共諸天眾於寶殿壁，見大叫喚地獄十六隔處，是中眾生受種種苦，如前所說。若有眾生殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒醉亂，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，處處逃走，有大惡鬼拔出其舌，出已還生。餓鬼中死，生畜生中，受迦頻闍羅雉鳥之身，以自音聲而喪其命，以其妄語餘業緣故。畜生中死，若生人中，受業果報如前所說，有所言說，人不信受。若有善業生於天中，其聲嘶破麁惡鄙濁，不善歌頌，一切天眾不信其言，不能宣說美愛正語如餘天眾，以本妄語餘業緣故。 「時天帝釋復於殿壁觀焦熱地獄十六隔處。是中眾生具受種種無量苦惱、辛酸楚毒業之果報，如前所說。受罪既畢，從地獄出，生餓鬼中，受食不淨餓鬼之身，受大苦惱五倍於前。餓鬼中死，生畜生中，在於大海受摩竭魚身。畜生中死，若生人中，容貌醜陋，脣口麁大，人所惡見。人中命終，若有餘業，得生天中，身光減劣如前所說，一切天眾之所輕賤。 「大焦熱地獄、阿鼻地獄，此二地獄業之果報不作化現。何以故？恐天心`[軟＝媆【明】]`軟，見之喪命。若見如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生死報。時天王釋觀察是已，以偈頌曰： 「『譬如諸微塵，　　在於虛空中，　　風吹而旋轉，　　諸業亦如是。 和合有別離，　　苦樂亦如是，　　因業之所轉，　　非是無因緣。 今此業化處，　　牟尼如實知，　　化無量業網，　　諸心之種子。 心集業難知，　　唯除諸如來，　　種種諸業繫，　　輪轉於世間。 業網有大力，　　能受百千萬，　　那由他劫數，　　種種諸生死。 譬如繩繫鳥，　　雖遠攝則還，　　業繩繫眾生，　　其事亦如是。』 「爾時，天帝釋示諸天子希有事已：眾生無量決定之業及不定業，現報所受、生報所受、餘報所受。復有三種：善、不善業及無記業。示如是等無量業網——迦葉如來所化影像——與諸天眾禮拜既訖，從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已，帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出，見餘天眾放逸遊戲以自娛樂，受五欲樂。 「爾時，天王見此事已，心生憐愍而說頌曰： 「『畜生雜形類，　　為放逸所誑，　　若食若`[受【麗】，愛【大】(cf. K20n0801_p0255b21)]`受欲，　　貪心常愛樂。 本行於善業，　　天中食報盡，　　如是放逸人，　　命終何所趣？ 放逸怨自壞，　　業風之所吹，　　猶如樹傾倒，　　墮於諸道中。 百千那由他，　　天中受生死，　　而不起厭離，　　不生憂怖心。』 「爾時，帝釋說此偈已，至諸放逸天子眾中，諸天子等，心生敬重供養恭敬。時天帝釋為攝其心，與此天子遊戲種種園林之中，不入閻摩娑羅樹間，諸園林中遊戲受樂。時天帝釋與其眷屬諸天大眾詣善法`[堂＝殿【三宮】]`堂。閻摩娑羅所住諸天，受天之樂，乃至`[愛善＝受善【三宮】下同]`愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受第一樂，主大園林，常受安樂。以餘業故，生摩羅耶國，主栴檀林，大富豐樂。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。`[明註曰彼南藏作復]`彼以聞慧見：`[（三十…見）二十二字〔－〕【三宮】]`三十三天第二十五地，名速行地。眾生何業而生彼天？見：有眾生行於善業，其心質直離於諂曲，不惱眾生，信於果報，行正見業，大修布施，大富饒財。見有眾生入於大海以求財寶，以大船舫施此商人。諸商人等，得此船舫，多獲財寶，持用布施，修諸福業。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其報。云何不盜？若行道路，有諸賊軍破壞村柵，或畏官軍逃避村柵入此村中，乃至不取糠秸草葉，信業果報而生怖畏，非畏王法，是名不盜。云何不殺生？乃至濕生蚰蜒之類，終不故殺，心不念殺。若有眾生造作罝羅罟網、機`[撥＝䚨【宮】]`撥坑陷，殺諸虎狼禽獸之屬，即以財物贖命令脫。其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等種種善業。是持戒人不殺不盜，憶念善業皆得成就。若有所作，一切天眾皆共讚善，顏色清淨，諸天供養，是則名曰現業果報。 「是善業人從此命終，生於三十三天之上，名速行地。生彼天上，以善業故第一莊嚴，一切眾生不能分別，如是天處甚可愛樂。天子既生，其身`[光＝先【明】]`光明，受第一樂，身無骨肉亦無垢汗，無有怨敵亦無怖畏，無所追求，離於嫉妬，無不愛樂，無病怖畏唯除退時，無有王怖，心多放逸。遍見諸地皆可愛樂，五欲自娛，無量境界遊戲受樂。毘琉璃樓黃金欄楯，種種樹林蓮花林池七寶所成，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，出於種種微妙音聲。山谷之中多饒眾鳥，須彌山峯七寶莊嚴，蓮花池中金銀真珠以為底沙，種種寶樹如日光明，金毘琉璃以為樹枝，眾花莊嚴，無量眾蜂以為嚴飾。須彌山窟，第一眾寶以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峯，其高峯中眾華妙香周匝嚴飾，隨念而生。復有異處燈樹莊嚴，如意之樹百千光明莊嚴奇特，百千天女以為圍遶，歌眾妙音共相娛樂。如是天眾，隨所觸見皆受快樂，耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香，無量功德皆悉具足。若以身觸無不愛樂。隨心所念一切皆得，無有因緣能奪其樂。如是天子，百千天女而為圍遶，共餘天眾往詣山峯。其峯名曰一切勢力，一切皆是如意之樹莊嚴山峯，流泉河池生眾蓮花以為莊嚴，無量百千天眾圍繞，毘琉璃寶以為樹枝遍覆其上，百千重閣以為莊嚴，無量眾鳥出妙音聲。以善業故，此山峯中成就如是種種諸樂，善業為本，非無因生亦非他作。此`[人〔－〕【明】]`人受報，非自在天歡喜故與。 「爾時，天子上此山峯，見諸天子無量百千光明悉等，與`[己【CB】，已【大】]`己無異。於此峯中，與諸天子天女作眾伎樂，出妙音聲，娛樂受樂。此諸天眾其身光明、色量受樂皆悉具足，諦視瞻仰，眾蓮花鬘以為莊嚴，聞眾歌音心生愛樂，皆服天衣，無有線縷經緯之別。如是諸天，其身皆悉具足光明。 「爾時，天子昇山峯已，見諸地界各各差別，見諸河流光明之輪。以善業故，於此天中住於二處。種種清淨莊嚴之地，眾樂成就，如前所說。何故名曰速行地耶？如此天眾有大勢力。若諸天眾與阿修羅鬪，能於人中一眴目間，打阿修羅還至本處三十三天，故名速行。以前業故，得相似果。以本施人速行之船，令渡大海多獲珍寶，布施修福，是故得此速疾果報。如是天子手執器仗，甚大迅速。以善業故，久受天樂。善業既盡，五衰相現，身體汗流，身光卒滅如燈油盡，一切諸根亦復如是。於五欲中悉無樂味，見餘天眾即生愧恥，一切天女皆悉背叛。是時天子見其天女，背已趣他，生二種苦：一者妬嫉苦；二者愛別離苦。此二種苦，自燒其心過於猛火。若於先世有偷盜業，爾時自見諸天女等，奪其所著莊嚴之具奉餘天子。若於先世有妄語業，諸天女等聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或作麴釀，臨命終時，其心迷亂失於正念。為如是等二倍悔熱之所惱亂，墮於地獄。若於先世有殺生業，壽命短促，速疾命終。若於先世有邪婬業，見諸天女皆悉捨已，共餘天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故，業網所縛，受如業報。若行放逸，死王所牽。如是一切缺漏持戒，為生天故而持禁戒，無常速壞，爾時則為業繩所縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。 「如是觀天無常之樂，如目所見，初雖有愛，畢歸磨滅，動壞無常如電不住，觀於一切諸欲過惡，而說頌曰： 「『飲於放逸酒，　　諸天嗜癡飲，　　退墮於地獄，　　大猛火圍繞。 初染於愛欲，　　瞋恚熱惱心，　　癡心所迷惑，　　但空無有實。 為伎樂音聲，　　虛妄所誑惑，　　不覺退沒苦，　　畢竟不可免。 見諸天女時，　　令天心轉變，　　畢竟當捨離，　　退墮於異趣。 觀諸女人性，　　不離於女人，　　富樂則親近，　　衰變則捨離。 如野鹿信遊，　　信欲亦如是，　　後若得衰變，　　心輕而捨之。 不念恩敬養，　　亦不念親友，　　若遭衰變時，　　即捨不復念。 猶如眾蜜蜂，　　捨於萎變花，　　女人亦如是，　　衰至則捨離。 不觀善愛心，　　輕躁念愛欲，　　女人性如是，　　如蜜雜毒藥。 惑慾致愚癡，　　巧`[辭＝詞【明】]`辭增癡惑，　　女人難可信，　　智者所遠離； 女色誑天人，　　悉令心迷惑，　　至於未來世，　　不能少利益。 天人及夜叉、　　龍阿修羅等，　　羅剎毘舍遮，　　皆為女幻誑。 如是諸欲樂，　　從於境界生，　　臨至命終時，　　諸樂皆亡失。 一切諸天眾，　　園林而莊嚴，　　為死繩所縛，　　欲繫而將去。 欲樂不能救，　　何用諸`[婇【麗宮】，綵【大】，采【明】]`婇女？　　溥天諸世間，　　死王悉將去。』 「如是比丘觀諸天子退沒相已，生慈悲心，厭離欲境。如是天子自業所資，隨其至處，業繩所牽，常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受樂，馳諸境界如人乘馬，遊戲一切園林之中受放逸樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常生樂處，第一富樂，多饒財寶，或為國王或為大臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉，無有疲惓。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十六地名曰影照。眾生何業而生彼天？若有眾生能總護持七種之戒，得相似果，以思修心正見相應，不殺不盜，善持禁戒。是持戒人作樂因故，持世間戒，乃至不盜微細之物，離於偷盜。若其住止近於海側他攝之地，海潮所出珂貝魚`[蜯＝蚌【三】，蜂【宮】]`蜯，如是種種一切眾物，不以盜心取此諸物。此善業人信於未來，畏業果報，非為王法，是名不盜。云何不殺生？是善業人信於未來，畏業果報，善思直心，不惱眾生，離惡知識，以求樂故不殺眾生。或遊河中或行山谷，其人為於影鬼所執，寧捨自身，不害影鬼，不以毒藥置於影中，恐害鬼命，雖知方便而不殘害。若單`[都＝那【三宮】]`都鬼，知殺方便，守戒不為。或以水照、或以鏡照、或以日光，其人知殺而不加害，亦不報怨，自捨身命，不殺眾生。是善業人身壞命終生三十三天影照之地。生彼天已，以善業故，其身光明，五樂音聲，受第一樂，眾樂具足。於須彌地遊戲娛樂，與千天女以為圍遶，閻浮檀金以為其地，間錯莊嚴。復於閻浮檀金山峯之中遊戲受樂，如意之樹，隨心所念悉從樹生，如是久時與諸眷屬受於天樂。復往詣於外影之林，閻浮檀金以為樹林，莊嚴園苑。金樹銀葉，青毘琉璃以為其果；銀樹金葉，毘琉璃果以為莊嚴。外影林中，既遊戲已，復詣異處，漸次遊觀，孔雀眾鳥七寶雜色，種種廁填莊嚴其身。天子見已，入彼林中，與孔雀諸鳥互共遊戲。時孔雀鳥見天子來，出於種種美妙之音，天女歌音十六分中不及其一。是時天子作如是念：『我今當乘此孔雀鳥與諸天女遊戲山峯，處處遊觀。』以善業故，隨其所念，孔雀天鳥即近天子，化為大身，有大色力，端正莊嚴殊特轉勝。爾時，天子與諸天女乘此孔雀，於須彌山處處山峯，隨心所念悉往觀察，一一花池、一一山峯，如是一切山峯花池皆遍瞻視。 「爾時，四大天王——護世界者——欲至三十三天說閻浮提法以非法。是時天子於虛空中，路逢護世四大天王，而問之言：『汝等相隨從何所來？』爾時，護世答天子曰：『我從第一善業可愛處來，其處多有蓮花園林河池，具足種種莊嚴，而從彼來，欲詣三十三天，向釋迦天王說閻浮提法以非法。』爾時，天子聞於護世四大天王說是語已，生希有心，乘於眾寶大力孔雀，隨念而行無所障礙，從天來下向閻浮提，如第二日。以希有心，遍觀一切閻浮提中園林花`[池＝果【三宮】]`池、河流泉源、村營城邑，具足觀之。閻浮提中諸婆羅門、邪見外道、諸相師等，見此相已，作如是說：『是八臂天乘伽樓羅金翅鳥王從天來下，向閻浮提，觀於世間。』但作如是妄分別說。復有邪見異道、諸婆羅門作如是說：『此是摩醯首羅自在天子，名鳩摩羅童子之天，乘於孔雀從天來下，向閻浮提，擁護世間。』復有邪見異道、諸婆羅門作如是說：『摩醯首羅乘於白牛，造作世間，能壞世間名為作者，能作世間。』如是邪見外道、諸婆羅門種種分別、種種讚歎，造作諸論，非實見實。如是一切諸婆羅門破壞正法，第一愚癡，亦教他人令其邪見。 「爾時，天子既觀察已，還於天宮。如是外道以愚癡心，不實說實，不如實見。於劫初時，此天來下，外道見已，不如實知。如是邪見外道諸婆羅門自生分別，轉為他說，如是外道不如實見。爾時，天子既至天宮，向餘天眾說如是言：『我至閻浮提見其國界，其地平正，園林花池柔軟可愛。』時諸天子聞其所說，或乘白象或乘孔雀，種種騎乘，或身乘空，悉遍觀察須彌山已，次第而下至閻浮提。或於河池山林靜處，暫下止住，`[令＝今【宋元】]`令諸外道、婆羅門等，皆名此處為福德地，在此地中，苦行持戒，謂福德處。如是虛妄次第相傳，聞之心著，謂有真實。 「爾時，天子初下之時，有婆羅門見此天子，自生分別：或言此是大梵天王；或言此是摩醯首羅；或言此是八臂天王；或言此是自在天子、鳩摩羅童子天。各生分別：此是梵王所住之地；此是摩醯首羅、自在天王所攝之地；此是八臂天王所攝之地；此是鳩摩羅童子天所攝之地。既分別已，或作邪論或作讚歎，或自立宗，或自說因、自說譬喻，種種邪見。既自邪見，復以邪見轉教他人，餘人聞已，展轉相教。如是次第，非如實見。 正法念處經卷第三十一 正法念處經卷第三十二元魏`[1]婆＝媻【明】＊`婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十一(三十三天之八) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【元明宮】]` 「爾時，天子念其`[天＝人【明】]`天宮，還`[於＝于【明】下同]`於天上。是時邪見外道諸婆羅門言：『此諸地，`[某＝業【明】]`某天某天之所攝受。』或作諸論或作讚歎，如是林中所住`[邪＝衺【明】下同]`邪見外道諸`[＊1-1]婆＝媻【明】＊`婆羅門，見之敬重頭面頂禮，但觀其相而生敬信，不如實知是第二天。復生分別見：此天子處處遊行，身如火聚，謂閻浮提人身入火中，以是因緣，生於善道，受諸天身。外道邪見諸婆羅門即作邪論，或自立宗，或自說因、自說譬喻，或作讚歎。既自邪見，復為他說，令他受行，以火燒身，望生天上。如是不能如實見知，說邪因果，非實果報，身壞命終墮於地獄。 「復次，邪見外道諸婆羅門住林中者，生於邪見。覩此天子從天來下向閻浮提，以遠見故，見不明了。遙見天子從於莊嚴山峯來下，至閻浮提，後還天上。林中所住諸婆羅門見是事已，自生分別，謂閻浮提人投赴高巖，以是因緣，生於善道，受諸天身。是故邪見諸婆羅門自墜高巖，欲求生天，復以此法為他人說，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業果。以其邪見，妄說因果，身壞命終墮於惡道地獄之中，是名邪見。 「時林中住邪見外道諸婆羅門，見此天子從天來下向閻浮提，去之遙遠，不見正色，但見大光猶如火色，妄生分別，便謂閻浮提人供養火故，身壞命終生於善道，受諸天身。何以故？火是一切諸天之口，是故供養火者得生天上。作如是等妄生分別、不如實見，造作邪論或自立宗，或自說因、自說譬喻，自作邪見，復教他人令入邪見。如是邪見諸婆羅門自無利益，令他衰惱，身壞命終墮於惡道生地獄中。 「復有邪見外道諸婆羅門住在林中，見此天子，妄生分別。遙見天子不飲不食，時婆羅門作如是`[念＝念謂【三宮】]`念：『閻浮提人不飲不食，以是因緣，身壞命終生於善道，受諸天身。我今亦當不飲不食。』復教他人令學其法，造作邪論或作讚歎，說此邪法，以為業果。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是外道不如實知，開惡道門。 「若此天子或住少時，或須臾頃，於閻浮提過於百歲。外道邪見諸婆羅門便作是說：『如是天子常住不動，不破不壞，造作世界，能壞世間。』外道見之，便作邪論或作讚歎，說於邪因。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄中。如是無量不如實見，造作邪論，不如實見，自心欺誑，不如實見。 「如是比丘觀諸眾生為心誑惑，以偈頌曰： 「『心為惡蛇，　　愛毒周遍，　　螫人五體，　　虛生大`[悔＝海【三】]`悔。 愛河廣大，　　五根津濟，　　此岸恐怖，　　彼岸安隱。 見之妄解，　　不如實知，　　是邪見人，　　墮於地獄。 是邪見人，　　非因見因，　　墮於地獄，　　顛倒見故。 愚癡之人，　　迷於因果，　　有獄所縛，　　受諸苦惱。 業之果報，　　則有生死，　　若如實見，　　則到彼岸。 愚人求欲，　　為欲所惑，　　墮於地獄，　　如蛾投火。 人中持戒，　　奉修正見，　　而得生天，　　非由苦行。 此諸外道，　　行邪見行，　　恃智邪慢，　　誑惑他人， 入於愚癡，　　黑暗大海。　　世間受苦，　　以邪見故； 非以苦身，　　而得解脫。　　智者所說，　　調伏其心， 燒煩惱山，　　則得解脫。　　修行正見，　　滅諸煩惱， 見於實諦，　　則得解脫。 一切外道，　　惑諸世間，　　無有寂滅，　　不妄語處。 世間外道，　　虛誑甚多，　　百劫求之，　　無有少實。 出世之法，　　皆是真實，　　世間言說，　　繫縛如毒。 愛心造福，　　得無常樂，　　出世之法，　　則得常樂。 不淨眾惡，　　因緣和合，　　空有言說，　　而無誠實。 如是妄說，　　虛誑之人，　　墮於黑闇，　　可怖畏處。』 「如是比丘實諦見之，說如是偈。云何眾生得真實知、得真實見，不起邪見？邪見之論，自無實見，令他邪見。以邪見論，或自受行，或為他說，自墮地獄亦令他人墮於地獄。 「時諸天眾觀察一切閻浮提已，乘諸天鳥，還歸三十三天，至於天宮，向餘天眾，如前所說。復於園林遊戲受樂，妓樂自娛，種種功德皆悉具足。一切眾寶莊嚴之處遊戲受樂，乃至可愛善業壞盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常受安樂無有病惱，離諸衰亂，豐樂國土而於中生，受丈夫身，諸根具足，或為國王或為大臣。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第二十七地名智慧行。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見：有眾生大心持戒，修行善業，如實見於業之果報，心有信樂，常行善業，捨於不善，其心質直，遠離惡友，`[乃【麗】，及【大】(cf. K20n0801_p0260c15)]`乃至不與同路而行、不共言論、不與同住。如是善業悉遍修習，如`[煉＝鍊【三宮】]`煉真金。於現在世，為一切人之所愛敬，以修善故。若有比丘常修讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，如是比丘精勤修習，若晝若夜心不懈息。若夜闇冥廢其讀習，若有眾生敬重佛法及此比丘，施僧燈明，敬重法故，敬信三寶，復行布施令得增長讀習之善。若盛熱時，以扇布施，令無闇冥亦無熱惱，聞諸比丘談論聖法，心甚喜悅。二種功德因緣力故，是善業人自利利人，身壞命終生於善道三十三天慧行之地。生彼天已，以善業故，其身光明勝於日光滿足十倍，一切天眾之所供養，無量百千天女圍遶供養恭敬，皆是天子先所親友，和悅含笑種種莊嚴。其身勝妙，色相威德皆悉莊嚴，離於妬嫉，互相愛敬，不離須臾，皆生歡喜親近天子。手執蓮花或執金花，或`[有＝執【三】]`有銀華、毘`[琉【麗】，瑠【大】(cf. K20n0801_p0261a12)]`琉璃花、頗梨迦花，或雜寶花。若金蓮花，白銀為莖，赤寶為鬚；毘琉璃花，真金為莖；青寶蓮花，白銀為莖；硨磲蓮花，青寶珠玉以為其莖；赤蓮花寶，金剛為鬚。如是天女至天子所，以所持花散天子上，猶如盛夏降澍洪雨；諸天女等，以諸寶花散於初生天子之上亦復如是。 「爾時，天子見諸天女心生歡喜，欲心即動，惡欲心發，從其座起，得未曾有。詣諸天女，踊躍歡喜，皆共和合娛樂受樂，歌舞戲笑遊戲娛樂，令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶遊於園林。天諸園林眾寶光明，一切諸欲皆悉具足。於此樹下遊戲受樂，種種眾鳥歌眾妙音，與天女音不可分別，莊嚴欲具，花果充足，種種流泉蓮花河池有百千種圍遶園林。如是天子與諸天女遊戲娛樂，受無量樂，以善業故。 「是時天子復與天女，更詣異林，伎樂自娛，隨念具足，受天之樂。聖人所愛持戒之果，成就果報。如是天子，天女圍遶，復往詣於摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天見此天子，皆出往迎，心生歡喜，猶如見於親族兄弟，安慰問訊，共入林中，五樂音聲受天之樂。如是天子受種種樂，復於摩尼支羅林中無量歡喜，目視眾色，心生喜樂。其地園林皆以七寶而為莊嚴，金色寶衣莊嚴林樹，如是種種寶樹莊嚴。其地柔`[3]軟＝媆【明】＊`軟，無量飲食從河而流，目視如是一切眾色，眼甚愛悅。如是初生天子與諸天眾娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地，共天女眾次第見於摩尼寶衣從樹而生，其色明淨，甚可愛樂，微風吹動隨風上下，無量色蜂以為莊嚴，光色如燈。諸天見之，發希有心，生大歡喜，共天女眾往詣此樹作天伎樂，遊戲受樂。是時諸天於此林中心生希有，即於花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切天眾昔所未見色香味觸，見之皆生百倍悅樂，飲天摩偷上味之酒。天子飲之，共諸天女遊戲受樂，歌眾妙音，讚天王釋：『以天帝釋因緣力故，令我於此摩尼支羅園林`[之【麗】，天【大】(cf. K20n0801_p0261c12)]`之中受五欲樂。味若摩偷，色香美味從樹花出，最為希有。我今飲之，百倍受樂。』爾時，天子共諸天女以毘`[琉【麗】，瑠【大】(cf. K20n0801_p0261c15)]`琉璃器盛滿摩偷天之上味，`[迭＝遞【三宮】]`迭共相勸飲此天味。此諸天眾於人中時，布施持戒，今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報，心生愧恥。 「樹上有鳥名飲摩偷，見諸天子心生愧恥，即為天子而說`[頌曰＝偈言【三宮】]`頌曰： 「『眾生癡所使，　　飲於摩偷酒，　　現觀癡所繫，　　貪著於美味。 摩偷癡羂網，　　飲之至命終，　　退墮於地獄，　　諸龍亦如是。 若見觸嗅甞，　　令人心癡醉，　　是故眾羂網，　　智者所捨離。 見之生貪著，　　觸之則嗅甞，　　嗅之心貪味，　　著味為衰惱。 一切繫縛中，　　無過貪嗜味，　　壞名聞色力，　　以其著味故。 著味所迷亂，　　`[目＝自【宮】]`目瞢常惛醉，　　心迷致癡荒，　　不知善惡法。 女人所輕笑，　　眠臥於糞穢，　　而無所覺知，　　不能自動發。 酒能壞名聞，　　踰過於`[死＝無【三宮】]`死畏，　　猶如飲毒藥，　　亦如死網羂。 飲酒之為患，　　三十有六失，　　既知此過惡，　　應當速遠離。 大姓智慧人，　　為酒之所污，　　眾人所輕忽，　　如草隨風轉。』 「如是天鳥雖是畜生，毀訾諸天，何況餘天。此諸天子飲於天味，上中下味色香具足，如其善業願行種子。飲已復詣陀羅殿林，於此林中欲行遊戲，聞種種音，心生歡喜，青優鉢羅以為首鬘，天子天女共相圍遶，歡喜遊戲，心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已，復往詣於彌伽雲林，既至彌伽雲林之中，見百千殿天鬘莊嚴。 「爾時，天主釋迦提婆乘伊羅婆那大白象王，共諸天子天女眷屬圍遶，心生喜悅，為欲利益放逸諸天。時諸天眾見帝釋來，悉皆出迎，皆以頭面頂禮天主，於天主前出眾妙音，歌舞戲笑，歡喜叫呼。時天`[王＝主【明】]`王釋以柔軟言，慰問諸天，在於伊羅婆那白象之上，告諸天曰：『汝以自業受於天樂，我今欲還歡喜之園，除阿修羅瞋恚、恃怙大力慢心。』時諸天眾白帝釋言：『天王！我今亦當隨於天王，除阿修羅瞋恚憍慢。』時天帝釋告諸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修羅。』時天帝釋語諸天已，入歡喜園。見阿修羅在歡喜園猶如雲聚，漸漸增長。時諸天眾罵詈毀訾，轉增高大。時諸天眾見其增長，罵詈不息，倍更增長，顏色醜惡。 「帝釋見之，告諸天眾：『此阿修羅以`[汝【麗】，女【大】(cf. K20n0801_p0262b16)]`汝瞋故，身增轉大，我當方便令離瞋慢。』時天帝釋而說頌曰： 「『不瞋能伏瞋，　　忍伏麁惡心，　　法能伏非法，　　光明破闇冥； 成實勝妄語，　　正語伏綺語，　　軟語勝惡口，　　能禁兩舌過； 慈心斷殺害，　　布施除慳貪，　　正念勝邪念，　　善念破惡念； 明能破無明，　　白日除黑闇，　　白月勝黑月，　　如是常得勝。 智慧知真諦，　　勝於邪見欲，　　賢聖八分道，　　能破諸惡`[道＝趣【三】]`道； 如來四無畏，　　能破諸怖畏，　　憶念破忘失，　　智能破愚癡； 若住阿蘭若，　　則能破諸欲，　　須彌勝眾山，　　及以眾園林。 大海勝涓流，　　及以諸河池；　　日光勝眾星，　　亦勝於餘宿。 法式勝無法，　　布施破貧窮；　　質直勝諂曲，　　實能破妄語； 吉能破不吉，　　火能燒眾薪；　　水能破於渴，　　食則能除飢。 師子心勇健，　　勝於一切獸；　　知足勝悕望，　　智者如是說。 悲愍者常勝，　　無悲為減劣；　　智慧能調伏，　　智者如是說。 眾惡邪見業，　　多作諸妄語，　　如`[是＝于【明】，於【宮】]`是外道中，　　如來最殊勝。 天勝阿修羅，　　以其法勝故，　　我當破一切，　　何況汝一身。 汝阿修羅使，　　汝勿生悕望，　　`[今【麗】，令【大】(cf. K20n0801_p0262c15)]`今此師子座，　　智者所應住。』 「時阿修羅聞釋迦提婆說是語已，不復增長，以得聞於實語縛故，減劣不增，色力勇健悉不增長。見其劣弱，時有天子手捉其足，曳令下座，即時驅出天歡喜園。時天帝釋心生歡喜，復往詣於摩尼支羅所住之地，乘於伊羅婆那大白象王騰空而遊，向於摩尼支羅之林。所作`[已＝既【三宮】]`已辦，與諸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天見天王釋，皆悉出迎，頭面頂禮，修敬既畢，皆往詣於彌伽雲林。其地一切眾欲具足，柔軟廣博眾花遍覆，以蓮花枝用為宮室一切愛處。釋迦天`[主＝王【三宮】]`主共諸天女，種種樂音歌舞遊戲，娛樂受樂。`[乾＝犍【三宮】]`乾闥婆王圍繞帝釋，歌眾妙音，讚歎天王，五樂音聲以為娛樂。時天帝釋在於伊羅婆那白象之上，其象端嚴勝於寶山，行步進趣如動玉山，其象鮮白踰於雪山，如春末時，日光照曜雪山之峯。如是天眾天子天女圍遶帝釋，遊於園林。其諸園林毘琉璃寶、白銀`[9]頗梨＝玻梨【三宮】＊`頗梨、因陀青寶、大因陀寶、赤蓮花寶、真金硨磲以為莊嚴。釋迦天王共諸天眾天子天女遊戲園中，閉惡趣門，心生歡喜。雖得見諦，猶受欲樂，而常思惟眾生生死。既思惟已，不恚不悅，觀諸樂受皆悉無常，破壞離散。如是知已，內自思惟：『諸天退沒，因於自業，為何所至受自業果？業風所吹，墮於地獄、餓鬼、畜生，流轉受苦而無伴侶。一切諸天及諸天女皆悉如是，會當別離。如是之業，大作樂具，戲弄一切愚癡凡夫。』 「時天帝釋思惟是已，而說頌曰： 「『譬如虛空雲，　　為風之所吹，　　和合須臾散，　　生死亦如是。 時時如眾花，　　見人有生`[死＝生【三宮】]`死，　　一切皆磨滅，　　如去來亦然。 如是善業熟，　　則受於天樂，　　善時既盡已，　　樂受則亦失。 時節如樹林，　　生時甚敷榮，　　時節既過已，　　一切皆墮落。 諸天如樹葉，　　樹如受樂處，　　受樂則有墮，　　無有常樂者。 猶如夏降雨，　　不住於空中，　　諸樂亦如是，　　念念不暫停。 譬如孔雀鳥，　　風雲則出聲，　　風止聲則滅，　　天樂亦如是。 譬如以乾木，　　而置於火中，　　天樂亦如是，　　為時火所燒。 生已復歸滅，　　已經百千返，　　為愛之所欺，　　而無有厭心。 癡愛網所覆，　　一切無免者，　　戲弄於諸天，　　受諸不善業。』 「如是天帝釋愍諸天故，說是偈已，乘於伊羅婆那大白象王，天眾圍遶奏諸音樂，出妙音聲，還善法堂。以得勝於阿修羅故，心生歡喜，諸天恭敬到善法堂。摩尼支羅所住諸天，受欲無厭，受於色聲香味觸等遊戲園林，乃至可愛善業壞盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生大種姓，受第一樂，端正殊妙，生在中國、正法行處，大富饒財，子孫具足，壽命延長，眷屬和順，世間所有一切資具皆悉具足，一切眾人之所愛敬，或為大王或作大臣。以餘業故。 「復次，比丘知`[業【麗】，樂【大】(cf. K20n0801_p0263c08)]`業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天二十八地，名曰眾分。眾生何業而生彼天？彼以聞知見：有眾生修行善業，正身口意，質直不諂，不惱眾生，常行善意，其心質直，離惡知識，親近善友，不近惡友，不共言論、不與同住亦不同行，常避惡人，惡人所友亦不親近。親近賢善，聽聞正法，聞已思惟，心入於法——善、不善、無記——若有善法則便攝取，知不善法則便捨離。正念觀察調伏其心，不貪不欲，持七種戒，微細不犯，乃至小犯常懷大懼。一切善業，如鍊真金清淨無垢。如是之人不殺不盜，布施修福，見殺`[害者＝眾生【三】]`害者，救令得脫。云何救於殺害眾生？若有丈夫侵他婦人，為官所收，打惡聲鼓，從右門出，欲斷其命，無救無護，無所悕望，愁悴憂惱，欲至塚間。將至殺處，如是善人贖令得脫。復行布施修諸福德。云何善人修行福業？若僧住處，曠野無水，渴乏苦惱，如是善人，或為作井或為造池。若有水池，若井崩壞、若多細蟲，為僧修治，以諸細蟲置餘水中。如是微細皆不殺害。若以漉囊，漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜？不以盜心取他草葉；若曠野中種種果菜，故村聚落，疑他所護亦不故取，是名不盜。是人修行一切善業，身壞命終生於善道三十三天眾分之地。生於右門，真金為座，白銀、琉璃、或以`[＊9-1]頗梨＝玻梨【三宮】＊`頗梨、或`[車𤦲＝硨磲【三宮】]`車𤦲寶、或赤蓮花寶以為其座。青因陀寶、大青寶王、真珠之座，如是珍寶莊嚴之座而於中生。既生天已，而自思惟：『我以何業而來生此？』即自念知：『我於前世作斯善業，供養眾僧。如是善業猶如父母，清涼之寶生於天上，決定受樂。』如是天子作是念已，即自現見業之果報。見果報已，讚歎善業，毀訾惡業。念本生已，念人業地，無量善業地如父`[如〔－〕【明】]`如母。 「爾時，天子念本生已，而說頌曰： 「『以善得人身，　　得已不放逸，　　造作眾善業，　　因是得生天。 人身甚難得，　　得已行放逸，　　為放逸所迷，　　命終墮地獄。 作三種善業，　　修行七種戒，　　殺於三怨家，　　則受諸天身。 若人伏煩惱，　　未斷於愛心，　　是人愛因緣，　　則生於天中。 破壞於嫉妬，　　大苦之窟宅，　　種種行布施，　　是人生天中。 觀他如己身，　　悲愍護眾生，　　慈心常調伏，　　是人生天中。 觀偷盜如火，　　布施於一切，　　以自修其心，　　是人生天中。 觀他妻如母，　　常思惟真諦，　　`[慾＝欲【三宮】]`慾泥不能污，　　是人生天中。 火從自心起，　　由舌`[鑽【CB】，讃【大】，鑚【麗三宮】]`鑽燧生，　　若離此妄語，　　則生於善道。 惡口破慈心，　　智者能捨離，　　常樂說`[＊3-1]軟＝媆【明】＊`軟語，　　則生於天`[上＝中【三宮】]`上。 觀綺語如刀，　　一切常遠離，　　常行於正語，　　是人生善道。 若有行善人，　　不行於兩舌，　　實說諦知時，　　是人生天中。 若人護如是，　　七種身口戒，　　其人諦知戒，　　則生於天中。』 「如是初生天子思惟既訖，說此偈已，觀本生處。念生處已，著欲境界，以前習故說如是偈。爾時，初生天子威德殊勝一切皆集，天女見之，速疾馳奔至天子所，猶如眾蜂馳奔蓮花，諸天女眾馳奔天子亦復如是。手中執於種種伎樂，琴瑟箜篌，鼓眾妙音。是諸天女花鬘莊嚴，散以末香，手執花鬘。復有天女散花供養初生天子。如是天女以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女或百或千，見此天子初生天中，心生愛樂，又見本所奉事天子死相已現，捨本天子，馳向初生福德天子。譬如渴牛捨於枯池，走趣清水，此諸天女亦復如是，捨本所事，馳速往詣初生天子。 「爾時，初生天子聞諸天女莊嚴之具出美妙音，欲心即發，何況見色及其音聲。爾時天子見諸天女及聞樂音，恭敬供養，心生愛樂，悉忘本生，猶如隔於百千生死。何以故？以生天中放逸地故，性如是故。爾時，初生天子為諸天女以諸欲法種種情態，不善觀故，欲心增長。時諸天女說於種種欲心相應不淨之語，如是受於放逸之樂，天子天女互相隨逐。天女圍遶，一切諸欲皆悉具足，如是之樂昔所未得，今既得已，心生歡喜，為欲所牽，隨諸天女不得自在。時諸天女奉給天子，歌舞戲笑種種吟詠，鄙`[褻＝媟【元明】，藝【宮】]`褻調`[話＝譁【三宮】]`話，令此天子心意迷惑，隨諸天女所至之處，常隨其後。欲網所縛如鳥在網，如是天子愛欲所縛亦復如是，隨其至處，天子隨之。如是地處七寶莊嚴，昔所未見，見之愛樂。既見此地，於此地中無量天衣天鬘莊嚴，受無量樂。復往詣於度曠野林，作天伎樂，共此天子至曠野林。見此林中一切眾鳥，種種相貌以為莊嚴，其音美妙出種種聲，與諸群鳥遊戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨，若至華中飲摩偷酒，雄鳥隨之，若於諸花亦復如是。若鳥遊空，雄雌相隨亦復如是。隨其至處，若食美果，鳥亦隨之，若復遊戲蓮花池中亦復如是。於山峯中，二鳥雙遊，如是天鳥亦為愛網之所繫縛，將至異處，眾蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相隨遊戲，亦為麀鹿欲網所縛，亦如天子迷天女色。譬如夏時降雨滿池充遍盈溢，是諸天子為諸天女欲愛充滿亦復如是，愛欲繫縛。雖復舒緩，甚為難解。 「如是比丘觀此事已，而說頌曰： 「『如是女欲網，　　繫縛甚堅牢，　　能令諸眾生，　　輪轉於有獄。 身縛尚可解，　　心縛不可脫，　　心既為欲縛，　　常受諸苦惱。 羂網尚可斷，　　欲網不可燒，　　隨其所行處，　　不離三惡道。 羂網但縛身，　　愛網甚廣大，　　雖非是色法，　　能縛一切人。 羂網縛眾生，　　尚可現覩見，　　如是愛縛心，　　求之不可見。 初染生愛著，　　心著甚難解，　　人為愛所縛，　　不能脫生死。 女色大羂網，　　縛眾生六根，　　羂但縛一身，　　或縛或不縛。 若枷鎖杻械，　　聖說非為堅，　　癡人愛染心，　　繫縛甚堅牢。』 「如是比丘毀訾愛欲。爾時，天子為愛天女，一切愛網之所繫縛。將至園林，見種種林，甚可愛樂無以可喻。爾時，天子遊於花池，其池名曰白鵝之池，與諸天女至此池邊。天子天女遊戲娛樂，受五欲樂，種種樂音出眾妙聲。眾分天子復往詣於金山之中互相娛樂，受五欲樂。既受樂已，作如是念：『我今當與一切天眾詣善法殿遊戲受樂。』作是念已，與諸天眾詣善法殿，或遊虛空或乘鵝鳥、或乘孔雀、或乘宮殿，如是種種，詣善法殿，見天帝釋。種種伎樂歌眾妙音，至善法堂，爾時釋迦天王聞眾樂音，告諸天子：『大仙！如是音樂，是誰`[樂音＝音樂【明】]`樂音？何地天眾來至於此？』時諸天子聞是語已，皆出觀之。既見天眾，還善法殿白帝釋言：『天王當知！眾分地天眾今來至此，奉問天王。』時天帝釋告諸天子：『汝今應當發勝歡喜，以諸樂器作諸伎樂，出迎眾分所來天子，種種遊戲共相娛樂。』時諸天子聞帝釋勅，即奉其教，手執種種琴瑟箜篌種種樂器，種種天鬘莊嚴其身，其身流出種種光明，身光鮮白晃曜照明，出迎眾分所來天子。二眾相見，和合遊戲，作諸神通，種種伎樂歌眾妙音，至善法殿。爾時，天主釋迦提婆坐百千柱寶殿之上。其師子座名曰得勝，天王坐上，安隱快樂威德光焰，百千天眾周匝圍遶，受善業果，威德殊勝過於和合百日並照。雖處天宮而不放逸。如是天眾既見天王，皆大歡喜過先十倍，即以頭面頂禮天王釋迦提婆，歌舞遊戲，以諸偈頌讚歎天王： 「『天主憍尸迦，　　常護於世間，　　法行常寂靜，　　境界莫能壞。 以法調世間，　　不以非法教，　　順法常安樂，　　違法受苦惱。 行法則安樂，　　修智亦如是，　　不侵不妄語，　　常受於安樂。 若世間功德、　　出世間功德，　　此一切功德，　　天王悉具足。 怖者為作歸，　　苦者示善道，　　天王持世間、　　天人阿修羅。 天王最殊勝，　　離諸不善法，　　`[洗＝洒【明】]`洗除三惡垢，　　受於三歸法， 如實知三業，　　行勝三菩提。　　雖生放逸地，　　不樂於放逸， 天王持世間，　　法行離怨敵。』 「爾時，眾分之地諸天子等，勝智慧等讚天王時，爾時釋迦提婆因陀羅觀諸天眾，善言慰喻，告諸天曰：『諸天子！莫行放逸。若放逸者，則無利益。』時諸天子讚帝釋已，與天帝釋乘於虛空向眾分地。帝釋為首，諸天隨從，往詣眾分。時天帝釋作如是念：『此諸天子心行放逸，不知退苦，我當示化退沒之相，令生厭離。』時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等，化中陰有。時諸天子`[戲遊【麗磧】，遊戲【大】(cf. K20n0801_p0266b03; Q19_p0426a25)]`戲遊園林山峯花池，時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴皆見失壞，一切樂具亦皆磨滅，惶怖苦惱，身被繫縛，怖畏涕泣，烟焰俱起來遶其身。閻羅王使之所執持，飢渴自燒，行大怖畏，火來燒身猶如燒林。閻羅使者醜惡可畏，種種惡色，手執刀`[杖＝仗【三宮】]`杖、弓刀矛矟及捉黑繩、赤棒網羂，或有上昇或有下行。時閻羅王所遣使者遍須彌山。時諸天子見閻羅使從於天上縛諸天子，加諸楚毒罵詈撾打，遍身火起其焰猛熾。時閻羅使手`[把＝執【三宮】]`把刀戟，奮目大怒，互相告曰：『諸閻羅使！速縛如是放逸天子，我當戮之，將入地獄，令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛空上須彌山，遍於諸地皆令摧壞。百千萬億那由他數閻羅使者、伺命之官、醜惡獄卒遍壞諸地及以山側，遍於虛空，或上或下惱諸天子，語諸天子：『汝等所受五欲之樂、種種音樂，今何所在？汝等今為閻羅使者將詣地獄，受大苦惱。』若諸天子將墮地獄，則見獄火來燒其身。若諸天子有善業者，但見地獄，不見自身為火所燒。 「時諸天子自見中陰被大繫縛。爾時，獄卒閻羅王使為此天子而說頌曰： 「『汝愛於欲樂，　　而不作善業，　　是故得苦果，　　今日已成`[熟＝就【三宮】]`熟。 汝若樂放逸，　　而行於非法，　　至於臨終時，　　心乃生悔熱。 悔熱`[5]喻＝踰【三宮】＊`喻火燒，　　亦`[＊5]`喻於刀戟，　　從於五根生，　　而還自燒滅。 於苦謂為樂，　　貪怨為親友，　　觀放逸如是，　　是故應捨離。 放逸愛和合，　　為欲之所縛，　　三種大怨家，　　能破壞大樂。 憍慢近惡友，　　懈怠及貪心，　　遠離於持戒，　　是地獄因緣。 持戒清涼觸，　　得報甚清涼，　　愚人不修行，　　臨終生悔熱。 見於他妻妾，　　而生貪著心，　　飲酒行劫盜，　　因此墮地獄。 惡口親惡友，　　邪見無正信，　　其心多躁擾，　　此法失人身。 貪心及綺語，　　妄語無誠信，　　今世若後世，　　無有少安樂。 遠離於善友，　　親近惡知識，　　根本無利益，　　不信業果報。 不識業果報，　　苦樂非眾生，　　是人迷因果，　　臨終生悔熱。 若人常妄語，　　恃智生憍慢，　　後得大衰惱，　　乃覺其業果。 若流轉世間，　　具受諸苦惱，　　皆由無明力，　　大仙如是說。』 「爾時，釋迦提婆因陀羅化作如是閻羅使者，為諸天子中有說法，折伏呵責。時天帝釋復為諸天眾示現變化。若諸天子有先世業應墮畜生，示於無量種種業相，如印印泥。中陰之相互相殘害，共相食噉，生大怖畏，令諸天子皆悉見之。若諸天子無畜生業，但見畜生互相殘害，不見自身作畜生形。時天帝釋復為放逸諸天子等，示化中陰。若諸天子當生餓鬼，為於飢渴焚燒其身，長髮覆面，其形醜惡。此諸天子見虛空中，烏鵄諸鳥來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾見向所化如是惡相，生大怖畏。餘天見已，白帝釋言：『釋迦天王！何故捨諸天子而自止住？此諸天子皆被繫縛，或阿修羅、或餘惡人將之欲去，遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬪，未曾覩見如是惡相。又阿修羅及其軍眾未曾俱來至此天中，云何世間失正法`[耶＝邪【明】下同]`耶？不孝父母耶？不敬沙門、婆羅門耶？不敬耆舊長宿耶？天王！今諸世間不供養如來及法僧耶？不知因果、不知真諦耶？如護世天王常說此法，今閻浮提不修行耶？今諸天眾皆被惱亂。天王！何故不嚴器仗，乘於伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊`[大【麗】，天【大】(cf. K20n0801_p0273c04)]`大戰鼓莊嚴鬪戰？』有諸天眾，天`[主＝王【三宮】]`主同業，向天王釋作如是說。復有諸天覩此希有未曾見事，心生厭離，極大恐怖，諸根振動，歸依帝釋作如是言：『`[唯＝惟【明】下同]`唯願天王救護我等。此諸天眾所住之地，悉為阿修羅之所劫奪。未曾見此阿修羅等可畏之身如是怖畏。』諸天子等皆向帝釋作如是說。復有天子見是化已，向善法殿速疾馳奔，取諸器仗鬪戰之具。復有天子詣雜殿林，取諸鬪具向閻羅使若打若捉，不能加害。譬如鏡中所見色像，不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。 「是時天主釋迦提婆復示天子——化阿修羅——勝於羅睺、勇健阿修羅等，被縛撾打、斫刺罵詈，悲泣憂惱，如諸天子化受苦惱。時諸天子見阿修羅受大劇苦，百千萬倍過諸天子。時諸天子見阿修羅受大苦惱，未曾所見，生大怖畏。復往詣於釋迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能繫縛諸阿修羅王——羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王——繫`[撾打棒＝縛撾打【三】]`撾打棒、斫刺罵詈？云何有此未曾有事，令諸天子身毛皆竪？唯願天王為我說之，我今亦畏，得此衰惱。天王！何者為，知不耶？諸天之眾及阿修羅皆悉破壞，一切世間恐皆摧滅。天王若知，願為我說。釋迦天王若不知，`[明註曰疑衍若不知三字]`若不知者願善思惟。』 正法念處經卷第三十二 正法念處經卷第三十三元魏`[婆＝媻【明】下同]`婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十二(三十三天之九) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「爾時，天主釋迦提婆告天子曰：『此諸天子以放逸行，不如實知，不行正法。我為如是放逸天子，欲令離`[於＝于【明】下同]`於憍慢放逸，示如是化。此諸天子既生厭離，其心調伏，我今說法必能信受。』時天帝釋見諸天子心調伏已，告諸天眾：『汝等諦聽，當為汝說。如此丈夫第一大力，形貌醜陋，能壞他人，難以為敵，非呪術力所能調伏，一切天眾無如之何。復有勝天過於汝等，亦不能遮，`[復況＝況復【三】]`復況汝等色力減少，無自在力。是丈夫者，名閻羅使、名死時使，以煩惱業縛諸眾生，縛之而去，將至地獄、餓鬼、畜生。有八種法攝於一切生死眾生。何等為八？一者一切生者，皆歸於死；二者無有強健而不病惱；三者一切少壯皆歸衰老；四者具足財富，當有貧窮；五者皆由業故，有諸世間業之所得，隨順於業，隨所作業或善不善，如是如是得業果報；六者一切恩愛皆當別離，無有堅固；七者自作之業決定受報，無有他作我受其果，無有自作他受其報，一切諸法決定如是；八者世間放逸，無有安隱，必受苦果。是名八法。如是之法於世間中流轉生死，從因緣生。如是之法不可以力而`[觝＝抵【三宮】]`觝捍之，非呪術力所能調伏。如是閻羅使者非力能敵，非呪術力之所能遮。生死之法，法皆如是，若人造惡，能加苦惱無量楚毒。諸天、阿修羅、人、龍、夜叉、毘舍遮等，如是閻羅使者皆能加害，令此眾生墮於地獄、餓鬼、畜生。』 「時諸天眾白帝釋言：『天王！我於如是閻羅使者不得自在。`[唯＝惟【明】下同]`唯願天王以方便力，令我得脫閻羅使者，我當隨順天王之教。』 「爾時，天王釋迦提婆告諸天曰：『有大方便，若能修者不為閻羅使者所害。云何方便能得自在？謂斷一法；言一法者，謂斷放逸。復修二法，謂舍摩他、毘婆舍那。復斷三過，謂貪、瞋、癡。觀四聖諦：苦、集、滅、道。知五善護，謂五境界。復有六護，所謂六根。知七正智，謂七覺分。行八聖道，謂正見等。知九眾生居、知十業得果、知十一修、知十`[二＝一【宮】]`二入、知十三念隨順係念、知十四禪善修其心、知十五法、知於十六阿那波那、知十七中陰有道相續輪轉行法、知十八界、知十九中有。知於欲界眾生所居有二十處，知其行業。如是知者，則得自在。若天若人能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝諸善法。若天若人能斷惡道，死則不為閻羅使者之所怖畏。是故應捨放逸之行，放逸能斷一切善法，猶如怨家。放逸之人不得世樂及出世樂，放逸覆人猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作、福德非福德、親友非親友、福田非福田、應說不應說，不知利益、不知損減、不知功德、不知過惡，是名初惡。一切無利、衰惱之根本也。應斷放逸，一切諸天皆行放逸，云何不為閻羅使者之所繫縛？』 「爾時，天主釋迦提婆而說頌曰： 「『若天人放逸，　　樂行於非法，　　至於臨終時，　　則見閻羅使。 放逸如毒害，　　智者所捨離，　　臨於命終時，　　則無眾苦惱。 放逸死受苦，　　不放逸最樂，　　若欲求樂者，　　常應離放逸。 「『諸天子！斷一法者，謂斷放逸，則有六種。何等為`[六＝六種【三宮】]`六？眼見色已，生放逸心，非如實見。或見好色、或見惡色，若黃若黑、若赤若白、若長若短、若方若圓。如是世間不如實知，以放逸故，亦復不知出世之法。以放逸意，雖復見色，不如實見，於己身色，不能正觀，不樂觀於四真諦法。於諸色中，不實見實，心放逸故，不能觀於世間之法及出世法。耳聞聲已，不知其義，或歌或語，若義、若非義，不解如是世間之義。若修多羅、若伽陀、若祇夜、若毘伽那、若憂陀那、若尼陀那、若毘多迦、若闍多迦、若毘佛略、若阿浮多達摩，聞如是法，不解其義。以放逸故，命終之時為閻羅使繫縛將去。復有放逸：既聞諸香，鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香先以燒香供養布施。以放逸故，不知諸香。復以放逸，不知諸味：其所食味若甘若酢、若醎若苦、若辛若淡、若澁若滑不知差別。心放逸故，不知如是世間之味及以不知出世法味。以放逸故。復以放逸，不知身觸，不作身業，修治宅舍，不修作業、不作眾善，是人宅舍物不具足。不知世間所不應作，不知出世間所不應作，不近耆舊亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故。 「『諸天子！復以放逸，不知心法，若善、不善、若無記。不知臨命終時，死杖所害，受大苦惱，為閻羅使自在將去。是故天子應斷一法，所謂放逸。修二法者：一者`[賒＝奢【明】下同]`賒摩他；二者毘婆舍那。如是二法示涅槃道。賒摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜。毘婆舍那者，見心、見法二種身故，名毘婆舍那。如是二法以為善伴，能斷三過：若著欲者，教不淨觀；若瞋恚者，教慈心觀；若愚癡者，教以智慧。如是三法對治三法，令其不復起於放逸。若臨終時，不復畏於閻羅使者。云何四聖諦？四聖諦者，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦者，苦有二種：一者身苦；二者心苦。集諦者，謂陰、界、入。滅諦者，所謂寂滅。道諦者，謂八聖道。是名四聖諦。善護五境界者，所謂色、聲、香、味、觸等。云何六護？所謂六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，於境界處善守護之。何等七法？謂七覺分，如人身分亦如城分，亦如眾分，是名菩提分。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。念覺分者有何等相？所謂念於有為過惡、念於實諦、念於涅槃寂滅之法，是名念覺分。擇法覺分有何等相？以智慧`[4]簡＝揀【三宮】＊`簡擇。云何`[＊4]`簡擇？以如實相法`[＊4]`簡擇此法，思惟其義，心念其義，念念不離。既思念已，復修精進，是名精進覺分。念此法已，希欲心生，念如是義，而生歡喜，是名喜覺分。復於此義，`[心＝正【三宮】]`心思惟已，身法、心法如`[實＝是【宮】]`實調伏，柔`[7]軟＝媆【明】＊`軟輕樂，修行不亂，是名猗覺分。復於此義，心思惟已，緣於住心以攝其心，是名定覺分。復捨定意及以餘念，是名捨覺分。如此之法，若果、若智及斷煩惱，皆悉差別，其果亦別，上上轉勝，一緣而生，其用各異。如是天子！是名七覺分，若有念者，能捨放逸。 「『諸天子！云何八聖道能離放逸，怖畏未來，以求安樂、求涅槃道？正見聖諦如實見、正思惟聖諦、正語聖諦、正業聖諦、正命聖諦、正精進聖諦、正念聖諦、正定`[聖諦＝聖諦是名正見【宋元宮】]`聖諦。云何正見？如實見相應義，是名正見。云何正思惟？如實見如實法自相、平等相，於如是法，心念種子，是名正思惟。云何正語？思惟四種口業，捨口四過，護持禁戒，是名正語。云何正業？捨於三種身不善業，護持禁戒，是名正業。云何正命？乃至失命，持戒不捨，是名正命。云何正精進？於如是義，其心憶念而起精進，是名正精進。云何正念？於如是法義，憶念思惟，不忘不失，是名正念。云何正定？於如是法義，以實念心，一心憶念，`[決【麗】，法【大】(cf. K20n0801_p0270a18)]`決定一相，是名正定。是名賢聖八聖道分，若能憶念則不畏於閻羅王使。復觀九種眾生居處。 「『諸天子！又觀十種大地之法。何等為十？一者受；二者想；三者`[思＝思惟【三宮】]`思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。是名十大地法，共心而生，各各異相。汝等當知！何等相？如是之法，一緣而生，猶如日光。如是之法，共心而生，有增減相應相。云何名想？知差別相應，故名為想。云何名思？意緣三種——善、不善、無記。復有三種，謂身、口、意。思所依止而無相貌。云何名觸？三種和合而生於觸，起三種受，故名為觸。天子當知！云何三觸生三種受？謂苦受、樂受、不苦不樂受。云何名作意？攝取於法，故名作意。云何名欲？憶念所作，故名為欲。云何解脫？能辯了故。亦名為信，以能信故。亦名為力，以能持故。云何名念？若攀緣處，心不迷亂，是名為念。云何名三昧？若心一緣，是名三昧。云何名慧？分別觀法，是名為慧。 「『諸天子！復有十種煩惱大地，若有受行如此法者，臨命終時為閻羅使自在繫縛。何等為十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者亂心；五者愚癡；六者不善觀；七者`[邪＝衺【明】下同]`邪見解脫；八者不調伏；九者無明；十者放逸。是名十法煩惱大地，染生有法，為閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子！如我所說，云何十種不善大地？云何不信？不信解脫。若不信於解脫之法，故名不信。云何懈怠？捨離精進，故名懈怠。云何不念？以忘失法，故名不念。云何亂心？其心不正，故名亂心。云何愚癡？無方便心，故名愚癡。云何不善觀？不正觀察，思惟非法，不行正道，不淨見淨，故名不善觀。云何邪見？取顛倒法，堅著不捨，故名邪見。云何不調伏心？不寂靜故，名不調伏。云何無明？迷於三界，故名無明。云何放逸？不作善業，故名放逸。是名十種煩惱大地，甚可鄙惡。 「『諸天子！復有十種染地之法。何等為十？一者瞋；二者恨；三者不悔；四者堅；五者幻；六者諂曲；七者嫉妬；八者慳；九者憍慢；十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法`[耶＝邪【明】下同]`耶？大地所攝，故名染地。云何名瞋？其心麁惡，故名為瞋。云何名恨？其心結縛，轉成怨結，故名為恨。云何不悔？樂作眾惡，作已歡喜，故名不悔。云何名`[4]堅＝慳【宮】＊`堅？作諸惡業，執著不捨，是名為`[＊4]`堅。云何名幻？誑眾生故，為十二入之所誑惑，故名為幻。天子當知！云何十二入？所謂內`[有＝外【三宮】]`有眼耳鼻舌身意，是名內入；外有色聲香味觸法，是名外入。二種分別：一者相；二者自體大。所言相者：四大因緣而生眼識，是名為眼，當知耳鼻舌身意，分別境界各有自相。云何當知自體相耶？言自體者，名不顛倒。以五因緣而生眼識。何等為五？有眼、有色、有明、有空、有憶念故，眼識得生。耳則不爾，耳識之生，明闇俱知，不因於明。鼻舌身意亦復如是。意識於明，或時有用、`[或時不用〔－〕【三宮】]`或時不用。云何有用？云何不用？若眼識見色，意識決了，是名為用。云何或用或有不用？眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所知，不因光明，是名識大。諸天子！復有四大因緣，各各相依。云何四大互共相依或增或減？眼增火大；鼻增地大；身增風大；舌增水大；耳增空大。此法增勝，耳中空界，意得取聲。是故當知，故有增減。復次觀入：何者近緣？何入遠緣？鼻舌及身如是三根，對觸乃知。眼之所`[見＝是【宋】]`見，非近非遠。耳之所聞，遠則不了，近則能知，內亦自聞。鼻之所聞，近則能知，內亦自了。如鼻內有病亦自聞臭，如耳中風聲亦皆自聞。如是識，二種所攝——眼識、意識。如是盡攝，譬如一火，隨然得名，或名木火，或名草火。一切諸識亦復如是，因於意識，各各差別。天子當知！如是諸入，既得知已，莫得放逸。不放逸行、不貪、不瞋、不癡，如是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也。不墮地獄、餓鬼、畜生，常受安樂乃至涅槃，成就無量歡喜安樂，不放逸故。 「『復次，天子！觀十二入無常苦空無我，觀其依止，因緣而生。如是觀已，離於放逸。觀眼識生，猶如幻法，空無所有，非堅非實，破壞之法。眼識滅已，而生耳識，空無所有，不堅破壞。如是觀內六入、外六入，或生或滅，鬪諍愛味，衰變無常，從因緣生。如實知之，如是見已，不貪於色。若見愛色，不生染著。不放逸者，諸天五欲尚不生貪，何況人欲。』 「爾時，釋迦天王而說`[頌＝偈【三宮】]`頌曰： 「『迷惑於界入，　　妨於涅槃道，　　以此放逸故，　　失一切善法。 若有三種過，　　是大惡道使，　　癡為第一惡，　　放逸故流轉。 愚癡放逸行，　　死常在手中，　　若有樂放逸，　　一切盡破壞。 若人過一法，　　思惟於二法，　　知於三處相，　　是人則受樂。 若天福德盡，　　放逸所破壞，　　墮落癡所誑，　　無人能救護。 一法常最勝，　　能忍而修行，　　若與忍相應，　　悲念諸眾生。 命終怖畏時，　　得如是大力，　　是故離放逸，　　精進修諸行。 若能捨無明，　　`[常【麗】，當【大】(cf. K20n0801_p0271c11)]`常守護明智，　　以`[知＝智【三宮】]`知明無明，　　放逸不能壞。 若人捨放逸，　　決定得大利，　　如是不放逸，　　則能自利益。 放逸網自縛，　　勤修則解脫，　　如是縛解`[相＝脫【宮】]`相，　　我今總略說。 天子既已知，　　若有行放逸，　　至於臨終時，　　乃知其果報。』 「如是天帝釋廣說十二入相，調伏放逸諸天子等。若諸天子曾種善根，少行放逸，聞此法已，心自覺悟不復放逸，諸根淳熟皆能受行。若諸天子根未熟者，如破生癰，破捺之時，捺已`[洗＝洒【明】]`洗治，無所利益，亦復如是。 「復次，帝釋天王從一漸增，次第說於十二入法。十二入相。已於諸天大眾之中作神通力，示希有事，次第令入，繫心正念，覺因緣相，離於放逸，令其利益。見此變化，心生厭離。時天帝釋方便利益，為諸天眾廣說妙法。 『諸天子！云何諂曲？心不正直，堅著生死，故名諂曲。云何名妬？於他熱惱，故名為妬。云何名慳？懼己物盡而生貪惜，故`[名＝名為【三宮】]`名慳。是名三界染地之法。分別則有，三界所攝。 瞋、恨、慳、妬、幻，欲界所繫，諂曲一法遍於欲界及於梵天，憍慢、大慢遍於三界。諸天子！是名十種不善大地法也。 ^unu42p 復有十種善大地法。何等為十？所謂不貪、不癡、有慚、有愧、有信、調伏、不放逸精進、捨離、不生侵惱。是名十種善大地法，如是十法，各各異相。謂不貪者，一切善法之根本也，猶如梁柱。不癡善根亦復如是。慚者自守正直。愧者愧於他人。信者於一切法，其心清淨。調伏者，身心調善離於惡法，依清涼法。不放逸者，勤修善法。捨者，於作不作因緣之中，其心捨離。不侵惱者，不惱眾生。是名十種善法大地。若有心念如是法者，於命終時不畏死怖，不畏閻羅使者所縛。何以故？攝善法故。如向所說心心數法、善大地法、染大地法。自相總說，是名十法。 「『復次，諸天子！云何名為修十一法？若有比丘觀於自身，自見其身，不愛不迷，心不堅著，是名初修。 「『復次，諸天子！若有比丘先受所欲毀訾，不味不著不念，生厭離心，是則名曰第二修也。 「『復次，諸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，盡諸結使，是名修於不放逸行。是則名曰第三修也。 「『復次，諸天子！若有比丘憶念善法、修行善法。「如是善法能生樂報，樂因樂緣，如是樂報。我當受之，斷不善法。」是則名曰第四修也。 「『復次，諸天子！修行樂受生。受有何力，云何而生？何因何緣？云何因緣？云何而生？如是受生，莫為妨礙。如實觀受，不堅不實，空無所有。是則名曰第五修也。 「『復次，諸天子！若有比丘修行一切諸行無常、苦空無我、`[無＝空無【三宮】]`無所有，互相因緣而得有生，非一力生。如是修行。如是修已，心不愛樂，是則名曰第六修也。 「『復次，諸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、生善因緣。」既生此念，異念所壞。「我今所緣，生滅不善之念，壞我善念，妨我善法。」如是常念所緣，是則名曰第七修也。 「『復次，諸天子！若有比丘修第八行法相、平等相、住自相，法不顛倒，一切諸法，性無垢故。如是比丘復自觀察：「我既有生，畢定當死。有為之法，無非三相。」如是修行，一切諸法皆悉無常，是則名曰第八修也。 「『復次，諸天子！云何名為第九修耶？三煩惱根，三種對治。所謂貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲之人，教不淨觀；瞋恚之人，教以慈心；愚癡之人，教觀因緣。是名對治。如是修觀，心常思念，是則名曰第九修也。 「『復次，諸天子！云何名為第十修耶？念佛功德，安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。 「『復次，諸天子！云何名為第十一修？從他次第聞無常法，念念不住，從於處胎，生滅不住，如`[始＝胎【明】]`始處胎、童子、少年乃至老時。如是比丘及餘修習，既修習已，臨命終時，不畏閻羅王使者，自在所持，不見醜惡怖畏之相。是則名曰十一修也。 「『復次，諸天子！云何名為十三係念善修利益安樂乃至涅槃？何等十三？念不放逸、念生住滅、念不散亂，如是念已，若見好色、若見惡色、若見女人，觀其身內膿血不淨之所住處，大小便利不淨之處。如是係念令不散亂。若入城邑聚落乞求，行色境界不應行處，若不係念則著色欲。以是因緣，係心不散，是名第一一心係念也。 「『復次，第二係念：思惟觀外境界可愛園林及蓮華池、可愛河泉遊戲之處，見已作如是念：「如是可愛遊戲之處，以愚癡心而生貪著，必當衰壞。樹葉萎黃，失其本相，彫零墮落，狀似枯死，蔭影希踈。如是有為，一切無常，空無所有，何況愛法。」如是作心係念，作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂。是名第二一心係念。 「『復次，第三一心係念利益安樂。云何係念？緣何等法？若食若眠曾見美色，念不分別，心不係念，作如是念：「愚癡凡夫，諸根貪著不知厭足。」如是係念，是名第三一心係念。 「『復次，第四一心係念：隨何等處得供養利——衣服床褥、臥具醫藥，心不歡喜，不喜不樂。何以故？供養之利，利養瘡深，割皮壞肉，壞肉斷筋，斷筋破骨，破骨傷髓。利養因緣能壞善法亦復如是。是名第四一心係念。 「『復次，第五一心係念：若遊城邑聚落村營，不住城邑。若有眾人往至其所，不與多言、不樂多語。何以故？若人遊行城邑聚落，心則散亂不能自利。如是一心係念，如實觀之，是名第五一心係念。 「『復次，第六一心係念：見如是過於塚間樹下、若草𧂐邊、若山㵎邊、若住空舍，無所愛著亦無親愛，不親近他，善法增長得自利益，遠避眾人。是名第六一心係念。 「『復次，第七一心係念：聞說天報，心不愛樂，而生厭離。樂聞說於地獄苦果，其心無厭，作如是念：「天退衰沒，為閻羅使自在將去。我今不復作地獄業，亦不隨喜。見有作者，教令捨離。」如是比丘聞`[天【大磧】，大【麗】]`天不喜，聞地獄苦不生怖畏，離憂離喜，常念善法，是名第七一心係念。 「『復次，第八一心係念。「我起善念，捨不善法，悉令盡壞，離於餘氣，生餘善法。係念善法，若不善念妨於善念，我已斷不善念。」如是攀緣，想念次第之數，一心係念，調伏其心。是人能於洄澓湧波怨家之心，令住境界。是名第八一心係念。 「『復次，第九一心係念：念佛功德、念敬重法、念敬信師，隨善師行，正意修行，直視一尋，利益一切眾生，心念度脫。如是係念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心係念。 「『復次，第十一心係念：善修正行，如有四種大怖畏至，謂衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙憶念，見四種法，流動無常於壽命安隱、少壯具足。如是四種，如前所說，常有怖畏。如是修無常想，不樂五欲，不為愛怒之所使也。常行正念，則能碎於煩惱大山。是名第十一心係念。 「『復次，第十一一心係念：不生分別，此是精進，此是懈怠。若生是念，則自毀傷。不惱他人，其心清淨，係念調伏，不惱眾生。是名第十一一心係念。 「『復次，第十二一心係念：常聽正法，聞已受持，既受持已，堅持不忘。是人知於善法及不善法，如是之人，如大闇中大燈明也。善不善法於佛法中，皆能了知，猶如明燈，是名一心係念。如是一心係念，不為愛怒、不為魔使，是名第十二一心係念。 「『復次，第十三一心係念：念身受`[心＝心法【三宮】]`心，念如是處，知於自相，正心係念，離放逸行。既不放逸，不為閻羅使者自在將去。以自在故，不失憶念，無非時行，不行非處、不行惡境，一切係念。是名第十三一心係念。 「『復次，諸天子有十四種善修其心，善調伏心、善清淨心，離於放逸。何等十四？一者知足；二者精進；三者寂靜；四者親近善師；五者離惡知識；六者修習佛法；七者善觀修習；八者捨於憍慢；九者信於因果，法及非法；十者念於善欲；十一者不觀女色；十二者不近親族；十三者正住一切境界；十四者畏於生死。是名十四法善修其心。以此因緣，調伏其心，臨命終時，不畏惡道閻羅獄卒，不開惡道門，不斷正法，不為閻羅使者之所繫縛，隨意將去。不作惡業，能得一切善法者，所謂善調伏心，`[令＝念【三宮】]`令修善業，能將眾生至人天中，開涅槃門，後得涅槃。是故，諸天子！汝等應善調伏其心。心調伏故，尚不見於閻羅使者，何況將去。』 「時天帝釋為諸天眾說惡道畏，見閻羅王使者怖畏。『我已如是一一漸增，次第為汝說十四法，今當為汝說十五法。如我往昔從佛所聞，我今當說。何等十五？若出家沙門毀於法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他愛欲，樂好袈裟以自莊嚴，其音麁惡猶如驢聲，細步徐行端嚴威儀，為愛欲故，莊嚴其身。如是沙門不勤精進，樂見女人，憍慢自大，其心輕躁，欲心放逸。是故所著衣服為遮寒熱，纔得覆身，不生貪著、不為愛著。放逸所誑，臨命終時，不生悔心，是名初法。 「『復次，諸天子！云何沙門知第二法，知於知足？持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜，相應受施、如法受施。如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足。沙門法中第一勝者，所謂知足及不放逸。若人樂貪，不樂知足，為貪所誑，害於善法。如是之人猶如癡狗，還自食吐。是名沙門第三法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第四法？所讀經典，不言多讀，恐於施主多設供養飲食衣服、臥具醫藥，恐其難消，妨出家法。非我所應，自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法：若有比丘少欲知足，於何等法不放逸行？如是沙門，或為僧使、或為病人至施主家乞求財物，於施主家若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞而無福德。何以故？以貪味故，至施主家，令諸施主心生輕賤。如是比丘非自利益，不利病人，非利眾僧，此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家貪於食味、輕躁、不正語，此三種法，世間、出世間之所輕賤。是故知足不放逸行，捨於此法。是名沙門第四法也。 「『復次，諸天子！云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食。若舉宿食，心則貪著，不樂禪誦，貪著食味，恐後不得。如是少貪，妨沙門法，何況比丘多貪供養。若畜`[此＝生【三】]`此法，為於愛網堅牢繫縛。是名沙門第五法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自說言：『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣說，若受法弟子、若出家弟子教令不說。恐諸施主多設供養臥具衣服、飲食醫藥。「若我受取，妨於善法；若我不受，壞弟子心，若生瞋恚，妨其善法，於未來世得不饒益。」如是之人知足受施，不為愛攝，心不散亂，於正法中生正念心，樂於林中修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀。如是比丘於有為獄則能超越，以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第七法？少欲知足，畏大利養。捨`[利＝離【明】]`利養已，知何等法？若有比丘多有知識，樂多事務、樂多弟子、多利供養，貪樂請食，數見親舊。如是比丘修行之人，不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨？恐放逸故。如是比丘樂於利養，眾人所知，同處行故，亦謂此人多貪無厭。以供養故，敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘`[受＝愛【三】]`受他利養，若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘內心貪濁。以是因緣，令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘不應與彼多事比丘同止共住、行來出入，以生過故。是名沙門第七法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第八法？少欲比丘怖畏生死，遠於利養，常念一心。云何知法？若在家時，種種`[5]技＝伎【宋宮】＊`技術，既出家已，不復自說。所謂醫方工巧、`[伎＝技【元明】]`伎樂刀矟，如是種種`[＊5]`技術，不自談說。何以故？恐諸施主知我`[＊5]`技術，多致供養，妨沙門法。或以如是世俗`[＊5]`技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心、不得禪定，心不清淨，妨沙門法，自利利他亦皆損減，不能利益調伏弟子。是故應捨不說`[＊5]`技術，是名沙門第八法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第九法？少欲比丘智慧之人，遠離供養。見塔寺中，若城邑內、若聚落中、若近聚落、若柵邑中、若近柵邑見有僧寺。若有眾多破戒比丘多欲無厭，多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處。何以故？恐城中人、若聚落人、柵邑中人知諸比丘破戒行惡，謂我一人持戒第一，多施供養。「若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，眾人嫌恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，不施多人？」知此過已，少欲比丘不應共於不淨比丘同處而住，是名沙門第九法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相，少欲比丘不應宣說。何以故？恐諸聞者謂我當是阿羅漢人，多設供養，妨沙門法，或失神通，壞少欲法。是名沙門第十法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第十一法？若有比丘持佛舍利，從城至城，從村至村，從邑至邑，從鄉至鄉，以實神力示於世間。如是舍利是大福田，當設供養。如是比丘少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。施主聞已，敬重舍利及多聞比丘，廣設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘不應與此遊行比丘共行共住。何以故？諸施主等見此比丘不持禁戒，謂少欲者亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故。是名沙門第十一法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第十二法？受乞食法，頭陀功德。無知識處遊行乞食，不行放逸，捨於著味，是名沙門第十二法也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第十三法？知足比丘受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。 「『復次，諸天子！云何沙門少欲比丘知第十四法？知足比丘能破魔眾，是名沙門第十四法`[也〔－〕【三宮】]`也。 「『復次，諸天子！云何沙門知第十五法？少欲比丘獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山。如是知足得第一樂，臨命終時則不為於閻羅使者自在所縛，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。』 「爾時，釋迦天王即說偈言： 「『少欲知足法，　　出家應修行，　　如是持戒人，　　則近涅槃道。 所作不悕望，　　勤求涅槃道，　　不為魔境縛，　　不至魔境界。 若人常修行，　　不生悕望心，　　修行勤精進，　　則無有眾苦。 念已作怖畏，　　思惟於現在，　　亦知於未來，　　則脫煩惱縛。 常樂不放逸，　　畏於不信法，　　修無垢淨智，　　則近涅槃住。 諸天受快樂，　　猶起放逸行，　　何況愚癡人，　　為放逸所使！ 若人行放逸，　　是為已死人；　　若不放逸行，　　常住智慧人。 放逸懈怠心，　　精勤能斷除；　　放逸眾苦本，　　捨之如棄死。』 「如是釋迦天王為諸天眾化閻羅使怖諸天子，為之說法。爾時，帝釋知諸天子於正法中心生信樂，見閻羅使漸欲消滅。既見此事，復往詣於釋迦天王，復有諸天恐怖隱藏於園林中，一切皆往詣帝釋所。爾時，帝釋知此諸天心之所念，隨諸天眾心漸清淨，漸漸滅化。 正法念處經卷第三十三 正法念處經卷第三十四元魏`[婆＝媻【明】]`婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十三(三十三天之十) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「時諸天眾心生敬重，復聽帝釋所說法要，合掌頂上，白帝釋言：『我今現見此法勢力，天王說法隨我等心，得信清淨，閻羅使者亦隨漸滅，隨聞如來所說法力即皆消滅，何況修行，若有修行至不滅處。』爾時，帝釋心生歡喜作如是言：『我`[於＝于【明】下同]`於今者，所作已辦。我為如是放逸諸天除斷放逸，得不放逸，令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法，如我往昔於大師所聞正法要解脫城門，念出入息`[阿【CB】，安【大】]`阿那`[般【明】，波【大】]`般那。於昔舊天次第所聞，既得聞已，復見世尊為我宣說，是故我今為諸天說雜四聖諦法，於一諦中四種分別。我今當說，利益如是一切天眾，亦自利益，亦利益他生死行眾生，種種方便為之說法，令諸眾生心得淳熟。我已如是說十五法，我今次為諸天眾等，說十六法，阿那般那出入息法，分別四聖諦，方便自因之相。云何名為次第說也？是修行者，觀於自身縛心獼猴。 「『諸天子！云何縛於覺觀心之獼猴？縛何等心？所謂縛識。如是一心，次第觀身相觀：身循身觀，染不染無記觀，受善受`[循＝修【宮】]`循受觀，苦受、樂受、不苦不樂受觀，受自相觀，法循法觀，善、不善、無記如自相，是名四念處。是修行者入如是法，一心觀察一切有為，自相寂滅，觀四念處，是四聖諦相。如是念處遍一切處，所謂次第行相，常無常，合和聚散，空無作者，空無我者，破壞衰惱。如是觀苦無常，見四念處已，觀四聖諦自相。如實觀察，生於暖法，從於暖法，生於智慧。譬如鑽火，先見烟相，後乃見火；如鑽如燧，先生熱氣，後乃生火。以信樂故，於一切煩惱無知法中，未來能生聖法、毘尼亦復如是。以十六種觀四聖諦。 「『如是暖法云何生`[耶＝邪【明】下同]`耶？云何觀於四聖諦耶？諸天子！所謂是苦聖諦因緣，有故無常，敗壞故苦，離人故空，不自在故無我。如是四種分別，觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已，觀集聖諦四種分別。云何分別？所謂行相續轉故，集相似果流轉諸有故，因一切性流轉有故，勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦四種分別。諸天子！云何行者分別修行苦滅聖諦？捨一切衰惱故，滅煩惱火離故，一切法第一寂滅故，清淨法出生死故。行者復觀道聖諦四種分別。諸天子！云何行者分別觀察？所謂得不退處故，道不顛倒故，一切聖人所住法故，以無`[礙＝礙智【三宮】]`礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法，我已說之，汝等天眾勤修精進，觀現煖法，展轉相教，從出入息生於煖法，從於煖法生於頂法，以信係念三寶功德聚等，勝過前觀。 「『如是行者云何觀察，名頂法道？如山頂上頂法增長，次第得`[生＝王【宋】]`生忍法善根。以得忍故，住第三處，名生現前，非現法忍。以現忍法，故名忍法。忍增長故，名世間第一法。於一念時，心心數法，名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法，我自證之。若人能證如是之法，不見閻羅可畏使者，亦不怖畏。如是，諸天子！以不放逸故，得如是法。是故，諸天子莫得放逸。』 「爾時，釋迦天王而說頌曰： 「『若於出入息，　　善知十六斷，　　`[暖＝煖【宮】]`暖法及頂相，　　忍法逆順觀。 知世第一法，　　次第知真諦，　　知次第正法，　　不失於善道。 解脫於三結，　　破壞八種有，　　勇猛斷惡道，　　故名須陀洹。 有漏不善法，　　決定行惡道；　　流趣於涅槃，　　故名須陀洹。』 「爾時，天帝釋說此偈已，告諸天眾：『如是十六種念`[7]阿＝安【明】＊`阿那般那，我已具說，汝當思惟。此道寂滅，入涅槃城，無所怖畏，一切聖人之所愛念，是故汝等應當決定修行此道。若汝畏於閻羅使者，應當次第憶念如是阿那般那十六之行。 「『復次，諸天子！有十七種中陰有法，汝當係念行寂滅道。若天、若人念此道者，終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶？所謂死時見於色相。若人中死，生於天上，則見樂相。見中陰有猶如白㲲，垂垂欲墮，細軟白淨，見已歡喜，顏色怡悅。臨命終時，復見園林，甚可愛樂，蓮花池水亦皆可愛，河亦可愛，林亦可愛，次第聞諸歌舞戲笑，次聞諸香，一切愛樂無量種物和合細觸。如是次第，即生天上，以善業故，現得天樂。得此樂已，含笑怡悅，顏色清淨，親族兄弟悲`[啼號＝號啼【三宮】]`啼號泣，以善相故不聞不見，心亦不念。以善業故，臨命終時，於中陰有，大樂成就。初生樂處，天身相似，天眾相似，如是之相生處相似，如印所印，亦如一切天眾色相，亦如欲界六天受樂，亦如遊行境界相似，觸亦相似，天色相似。又住中陰，見諸天中生處勝故，即生心取，愛境界故，即受天身，是則名曰初中陰有。 「『復次，諸天子！云何第二中陰有耶？若閻浮提人中命終生欝單越，則見細軟赤㲲可愛之色。見之愛樂，即生貪心，以手捉持，舉手攬之如攬虛空，親族謂之兩手摸空。復有風吹：若此病人冬寒之時，暖風來吹，若暑熱時，涼風來吹，除其欝蒸，令心喜樂。以心緣故，不聞哀泣悲`[啼＝號【三宮】]`啼之聲。若其業動，其心亦動，聞其悲啼哭泣之聲，業風吹令生於異處。是故親族兄弟，臨命終時，悲泣啼哭甚為障礙。若不妨礙，生欝單越。中間次第有善相出：見青蓮花池，鵝鴨鴛鴦充滿池中，周遍具足，其人見之，即走`[往＝在【宮】]`往趣。如是中間生於善心，命終即見青蓮花池，入中遊戲。若於欝單越欲入母胎，從花池出，行於陸地，見於父母染欲和合。因於不淨，以顛倒見，見其父身乃是雄鵝，母為雌鵝。若男子生，自見其身作雄鵝身；若女人生，自見其身作雌鵝身。若男子生，於父生`[礙＝閡【三宮】下同]`礙，於母愛染。生欝單越，是名第二中陰有也。 「『復次，諸天子！云何第三中陰有耶？若閻浮`[提＝提人【三宮】]`提中死，生瞿陀尼，則有相現。若臨終時，見有屋宅盡作黃色猶如金色，遍覆如雲。見虛空中有黃㲲相，舉手攬之，親族兄弟說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡，見身如牛，見諸牛群如夢所見。若男子受生，見其父母染愛和合而行不淨。自見人身，多有宅舍，見其父相猶如特牛，除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者，有如是相。若女人生瞿陀尼界，自見其身猶若乳牛，作如是念：「何故特牛與彼和合，不與我對？」如是念已，受女人身，是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。 「『復次，諸天子！云何第四中陰有耶？若閻浮提人命終生於弗`[婆＝媻【明】下同]`婆提界，則有相現。見青㲲相，一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空，恐青㲲墮，以手遮之，親族兄弟說言遮空。命終生於弗婆提國，見中陰身猶如馬形，自見其父猶如`[父＝䭸【元明】下同]`父馬，母如`[7]草＝騲【元明】＊`草馬，父母交會愛染和合。若男子受生，作如是念：「我當與此草馬和合。」若女人受生，自見己身如`[＊7]`草馬形，作如是念：「如是父馬何故不與我共和合？」作是念已，即受女身。是名第四中陰有也。 「『復次，諸天子！云何第五中陰有耶？若欝單越人臨命終時，見上行相。諸天子！若大業大心，心業自在，生於天上。臨命終時，以手攬空，如一夢心，夢中所見種種好花，見之歡喜，又聞第一上妙之香，第一妙色皆悉具足第一莊嚴青黃赤白，第一香氣在其手中。是人見花，生於貪心，作如是念：「今見此樹，我當昇之。」作是念已，臨終生於中陰有中，見蓮花樹青黃赤白有無量種。復作是念：「我當昇樹。」作是念已，即上大樹，乃是昇於須彌寶山。昇此山已，見天世界花果莊嚴，作如是念：「我當遊行如是之處，我今至此，花果之林處處具足。」是名欝單越人下品受生。是名第五中陰有也。 「『復次，諸天子！云何第六中陰有耶？若欝單越人，以中業故，臨命終時欲生天上，則有相現。臨命終時，見蓮花池甚可愛樂，眾峯莊嚴，一切皆香。昇此蓮花，昇已須臾，乘空而飛，猶如夢中。生於天上見妙蓮花，可愛勝妙最為第一，作如是念：「我今當至勝蓮花池，攝此蓮花。」是名欝單越人中品受生。是名第六中陰有也。 「『復次，諸天子！云何第七中陰有耶？`[欝＝若欝【三宮】]`欝單越人以勝業故，生三十三天、善法堂等三十三處。從欝單越臨命終時，見勝妙堂，莊嚴殊妙，其人爾時即昇勝殿。實非昇殿，乃昇虛空，至天世界。見其宮殿，心念即往，生此殿中以為天子。是名欝單越人命終之後生於天上，受上品生。是名第七中陰有也。 「『復次，諸天子！云何名曰第八中陰有道相續？若欝單越人臨命終時，則有相現。諸天子！其人見於園林行`[列＝到【宮】]`列遊戲之處，香潔可愛，聞之悅樂，不多苦惱。無苦惱故，其心不濁，以清淨心捨其壽命，受中陰身。見天宮殿，作如是念：「我當昇此宮殿遊戲。」作是念已，即昇宮殿，見諸天眾遊空而行，或走或住山峯之中，或身相觸，處處遊戲。住於中陰，自見其身，昇於天上猶如夢`[中＝中見【三宮】]`中。三十三天勝妙可愛，一切五欲皆悉具足，作如是念：「我今當至如是之處。」作是念已，即生天上，取因緣有，如是有分，有上中下。生天上已，見於種種殊勝園林，悕望欲得，從欝單越死，生此天中。如是一切欝單越人生此天已，餘業意生，樂於欲樂，貪五欲境，歌舞遊戲受愛欲樂，憙遊山峯多受欲樂，愛一切欲。何以故？由前習故，愛習增長。如是，諸天子！是名欝單越人命終生天，生此天處熏習遊戲及死時相。是名第八中陰有也。 「『復次，諸天子！云何第九中陰有耶？若瞿陀尼人命終生天，有二種業。何等為二？一者餘業；二者生業。生於天上，其人云何中陰受生？臨命終時，則有相生。現報將盡，或中陰有，則有相生，動亂如夢。諸天子！瞿陀尼人臨命終時，以善業故，垂捨命時，氣不咽濁，脈不斷壞，諸根清淨。于時次第見大池水如毘琉璃，入池欲渡，其水調適不冷不熱，洋洋而流浮至彼岸，如是如是近受生處。既至彼岸，見諸天女第一端正，種種莊嚴，戲笑歌舞。其人見已，欲心親近，前抱女人，即時生天，受天快樂。如夢中陰即時滅壞，無量亂心，生已即覺，見眾妙色，受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人生有三品——上、中、下業，同一光明、等一中陰、等同一見、同一生行，一切相似，不如欝單越人三種受生差別相也。 「『復次，諸天子！云何名曰第十中陰有也？若弗婆提人臨命終時，見於死相。見自業相或見他業，或見殿堂殊勝幢幡，欄楯莊嚴，於中陰有心生歡喜，周遍遊戲，欲近受生。於殿堂外，見業相似，見眾`[婇＝采【明】下同]`婇女與諸丈夫歌頌娛樂，第一莊嚴，歌舞戲笑。於中陰有作如是念：「我當出殿見諸婇女及諸丈夫，共其遊戲歌舞戲笑。何以故？以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。」念已即出，入遊戲眾。爾時其人自知我入，猶如睡覺，即生天上。是名第十中陰有也。 「『是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生，我微細知，餘不能了。諸餘外道莫能知者，雖世間法，無人能見。 「『復次，諸天子！云何名曰第十一中陰有耶？諸餓鬼等，以不善業生餓鬼中，惡業既盡，受餘善業，本於餘道所作善業、可愛之業猶如父母，欲生天中，則有相現。云何盡有而心相現？諸天子！若餓鬼中死，欲生天上，於餓鬼中，飢渴燒身、嫉妬破壞，常貪飲食、常念漿水，但念飲食，餘無所知。`[命欲＝欲命【三宮】]`命欲終時，不復起念，本念皆滅，其身無熱，柔`[軟＝媆【明】]`軟清涼，身有長毛，遍身惡蟲皆悉墮落，面色清淨，涼風觸身。臨至命終，悉無飢渴，諸根淨潔。鵰鷲烏鵄諸惡禽獸常啄其眼，至臨終時，皆悉不近。見飲食河盈溢充滿，入中陰有，以前習故，雖見飲食，不飲不食，`[唯＝惟【明】下同]`唯以目視，如人夢中見食，不飲不食；或如夢食，雖食不飽。如是雖見而未飽滿，唯生歡喜。見天可愛，如覺見色，心即生念，走往趣之，悕望欲往至於彼處，念已即趣，生於天上。是名十一中陰有也。 「『復次，諸天子！云何名曰第十二中陰有耶？希有之業，以愚癡故受畜生身，無量種類多癡因緣。業成熟故，餘業受於無量百千億生死之身。業成就故，墮於地獄、餓鬼、畜生，於無量劫所作之業輪轉世間，不可窮盡、不可思量。無始`[邪＝衺【明】]`邪曲，不作利益，惱害眾生，輪轉無窮。於畜生中，無量種類、無量種食、無量諸道、無量種身、無量種地，有無量種諸心種子造無量業，或教他不信，作諸惡業。受報既盡，猶如`[6]渧＝滴【三宮】＊`渧於大海之水，令海枯竭。業海生`[＊6]`渧，畜生業盡，以餘善業，畜生中死，生二天處——或生四天王天或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡，將得脫身，則有相現，其相所緣有無量種，不可具說。畜生中死，生於天上，甚為希有，非謂餓鬼、地獄中也。何以故？以癡心故，多作惡業墮畜生中，於一世中所作惡業，百千億生受之不盡，或於一劫至百千劫生死流轉，從生至生，業`[鎖＝璅【宮】]`鎖所繫，流轉世間，受畜生身。是故寧墮地獄、餓鬼，不受愚癡畜生之身。以是因緣，畜生之中，命終生天，甚為難有，非地獄也。如是畜生苦處臨終見光明現，以餘善業，癡心薄少，本智少增，智心漸利。臨命終時，見光明相，若見山谷、見諸樹林、種種流水、種種河池及見飲食。若憶念見世間智故，見有樂處，或在山中或在林間、或憶飲食或見樂處，即走往趣，如夢所見，走往趣之，如是如是近受生處。即受天身，如從夢覺，見眾色相，於百千億受生之處，悉皆未曾見如是色，見已歡喜發希有心。此何等物？云何有此？何因有此？以不習故、諸識鈍故，是故生於希有之心：「我當至此盡攝此物。」餘善業故，起如是心，以此因緣生如是意，生此念時，即生天上。是`[名＝名第【三宮】]`名十二中陰有也，第一難有、第一希有、第一難知。戲弄之中，業最第一。種種業處，心大幻師遊戲諸道生死之處，戲弄眾生。』「爾時，諸天聞天帝釋說此語已，心生深信而說頌曰： 「『天王如父母，　　利益天世間，　　天王利我等，　　此世及未來。 為我等說法，　　斷於放逸心，　　我等必當得，　　`[盡苦＝苦盡【三宮】]`盡苦涅槃道。 以現業果報，　　為我等宣說，　　以生死之法，　　示世令解知。 天王見實諦，　　饒益於我等，　　以我愚癡故，　　示之以智慧。 貪心愛婇女，　　常求於欲樂，　　天王示我等，　　生死之因緣， 王如盲者導，　　病者大良藥，　　演說正法道，　　利益諸天眾。 天王既如是，　　說法以利益，　　令閻羅獄卒，　　悉滅不復現。』 「爾時諸天眾說此偈已，爾時天帝釋復告諸天子：『云何名曰第十三中陰有？`[道＝墮【三】]`道地獄眾生希有難得生於天上。餘業因緣、善因緣故。如業成熟，第一清涼、第一利益。先墮地獄，善為出緣，從於無量苦惱之中既得脫已，生受無量快樂之地。地獄眾生者，所謂活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱大地獄等，及眾隔處、受大苦處、第一可怖毛竪之處，焰火熾然周匝圍遶。是地獄人以業盡故，將欲得脫，從此地獄臨命終時，則有相現。云何中陰有生於天上？業因緣故，捨於大苦，受第一樂。諸天子！地獄之人惡業盡故，命欲終時，若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫，滅已不生。若以棒打，隨打即死，不復更生。若置鐵函，置已即死，不復更生。若置灰河，入已消融，不復更生。若鐵棒打，隨打即死，滅已不生。若鐵嘴鳥、鐵`[烏＝鳥【三宮】]`烏食噉，食已不生。若師子虎狼種種惡獸取之食噉，食已不生。是地獄人惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒。何以故？以彼非是眾生數故，如油炷盡則無有燈，業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒。如閻浮提日光既現，則無闇冥。惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是。惡口惡眼如眾生相，可畏之色皆悉磨滅，如破畫壁，畫亦隨滅，惡業畫壁亦復如是，不復見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說：「閻羅獄卒非眾生數故，是名地獄。」眾生得脫地獄，生於天上。』 「爾時，天帝釋以偈頌曰： 「『如人值怨家，　　得脫無眾難，　　如得多知識，　　一切方便利。 既得脫惡業，　　大力獄卒處，　　今已得善業，　　生於天世間。 其人生天上，　　無量諸莊嚴，　　常受於天樂，　　乃至善業盡。 其人不自在，　　業盡還退沒，　　如燈油炷盡，　　光明亦隨滅。 業風之所吹，　　從上而退下，　　風力之所轉，　　流轉於世間。 若人有智慧，　　不為業所`[縛＝繫【三宮】]`縛，　　諸業不能縛，　　不流轉生死。 如以藕根絲，　　欲繫須彌山，　　其人`[渡＝度【三宮】]`渡曠野，　　無憂及衰惱； 智者不流轉，　　猶如須彌山。』 「爾時，天帝釋為諸天眾說是偈已，復說地獄中陰有相。『本所不見，忽於虛空中見有第一歌舞戲笑，香風觸身，受第一樂。眾妙音聲謂樂器音種種音聲，聞如是等風吹樂音。聞可愛香。見妙色相——園林花池，聞眾妙音。自見身相忽生妙色，威德第一。見身香潔花鬘莊嚴，一切無礙。見諸虛空清淨無垢，星宿滿空。聞河流聲，鵝鴨鴛鴦出種種音，皆悉聞知。如是中陰聞當生處有諸音樂，琴瑟箜篌種種樂音，先於無量百千億歲未曾得生。如是歡喜，遍生善相，如自見身在於兄弟親族知識，念念之中生大歡喜。欲近生有，或生三十三天或生四天王天。至此天已，見眾園林及聞香氣，七寶蓮花，天子端正，作如是念：「我今當至如是之處。」念已即生，如是有分，取因緣有。如是眾生惡業既盡，從地獄出，於不可說大苦惱處命終，生於大樂之處，是名十三中陰有也。 「『復次，諸天子！云何名曰第十四中陰有道相續？云何知耶？若人中死，還生人中，有何等相？云何悕望？其人死時，若生人中，則有相現，云何悕望？若生人中，於臨終時，見如是相。見大石山猶如影相在其身上，爾時其人作如是念：「此山或當墮我身上。」是故動手欲遮此山，兄弟親里見之，謂為觸於虛空。既見此已，又見此山猶如白㲲，即昇此㲲乃見赤㲲，次第臨終，復見光明，以少習故，臨終迷亂，見一切色如夢所見。以心迷故，見其父母愛欲和合，見之生念而起顛倒。若男子生，自見其身與母交會，謂父妨礙；若女人生，自見其身與父交會，謂母妨礙。當於爾時中陰則壞，生陰識起，次第緣生，如印所印，印壞文成。是名人中命終還生人中，是名十四中陰有也。 「『復次，諸天子！云何名第十五中陰有道相續？天中命終，還生天上，則無苦惱。如餘天子命終之時，愛別離苦，墮於地獄、餓鬼、畜生。如此天子不失己身莊嚴之具，亦無餘天坐其本處，不見種種苦惱之相，所坐之處無餘天生，此天命終生於勝天。若四天處，命終之後生三十三天。可愛勝相，聞眾歌音先所未聞，見五欲境皆悉勝妙。次第命終。見中陰有，第一天女種種音聲，手執蓮花，色相殊勝，河池流水園林勝妙，昔所未覩如夢所見。是中陰有見如是事。若近生有，如從眠覺，見於正色。見五欲功德境界具足，本所未見，嗚呼歎言：「如是希有，昔所未見！我當往至如是之處。」念已即往生於天中。是名第十五中陰有相續道也。 「『復次，諸天子！云何名曰第十六中陰有道相續？云何有耶？若從上天退生下天，見眾蓮花園林流池皆亦不如，既見此已，飢渴苦惱，渴仰欲得，即往彼生。如是雖同生天，二種陰有，二種相生。是名第十六中陰有相續道也。 「『復次，諸天子！云何名曰第十七中陰有道相續？若弗婆提人生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提復有何相？諸天子！如是二天下人彼此互生，皆以一相。臨命終時，見黑闇窟，於此窟中有赤電光，下垂如幡，或赤或白。其人見之，以手攬捉，是人爾時現陰即滅，以手接幡，次第緣幡入此窟中，受中陰身。近於生陰，見受生法，亦如前說。或見二牛或見二馬愛染交會，即生欲心，既生欲心，即受生陰。如是，諸天子！是名第十七中陰有也。 「『汝等當知！既知此法，勿得放逸。何以故？放逸之人不得脫於生老病死，於世間法不得利益。如是放逸，永無安樂；若欲脫苦，當自勉力，捨於放逸。若天、若人有智慧者，應捨放逸。天子當知！是名十七種中陰有道相續不斷，汝等應當捨諸放逸。諸天子！如是十七中陰有道相續，汝等應當思惟觀察。既觀察已，則如實知，`[如＝如是【三宮】]`如實知已，勤修精進。 「『復次，諸天子！於二十法中從一漸增，已為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等，說十八界。何等十八？眾生無量，信解不同，無量種性，怖畏三過。三聚眾生，三種自在，微細信解。種種所作、種種性、種種業、種種道、種種苦樂、種種色、種種增上。一切眾生心界之性，心界廣多，身體各異，如是無量眾生心界，總略麁數有十八惡。心過所使，以廣心界，故有地獄、餓鬼、畜生、天、人輪轉。總說諸法，十八所攝。初界性中，欲為增上，天之與人，欲心增上。一切鬼女及畜生女、能變化者，慢心增上、瞋恚增上。以瞋心故，欲心薄少，是則名曰畜生，非人初界性也。於畜生中，復有多欲，欲心增上，謂孔雀鳥、俱翅羅鳥、鳩鴿鷄雀、鵝鴨鴛鴦、眾蜂魚等、迦陵頻伽鳥。其性多欲，是名上欲。 「『復次，諸天子！云何第二心性界也？於畜生中，何等畜生名為中欲？所謂猫狗猪牛、水牛駱駝、象馬騾驢、烏鵄雕鷲、`[鸜【麗】，鸚【大】(cf. K20n0801_p0283c11)]`鸜鵒鳥等，是名中欲。是名第二心性界也。 「『復次，諸天子！云何第三心性界耶？於畜生中，何等畜生名下欲心？所謂師子虎兕、狼`[狗＝豹【三宮】]`狗熊羆、豺`[豹＝狗【三宮】]`豹狐狸、摩伽羅魚、俱賒耶魚、吉利斯摩羅魚、摩伽羅魚、屯頭摩羅魚。如是等類，時節行欲，非時不行，是名下欲。是名第三心性界也。 「『諸天子！於畜生中有無量種、無量生處、無量名字，不可具說、不可數知。 「『復次，諸天子！云何第四心性界耶？於畜生中，何等畜生瞋心偏多，非欲心多？此第四界，所謂師子虎狼、狗蛇黃`[狖＝鼬【元明】]`狖、兕豹熊羆、角鵄烏雕、失`[收＝扠【宋宮】，叉【明】]`收摩羅及野猪等。如是眾生瞋心偏多，是名第四心性界也。 「『復次，諸天子！云何第五心性界耶？於畜生中，何等畜生名為中瞋？所謂牛馬水牛、迦陵頻伽鳥、娑林陀鳥、迦盧陀鳥、孔雀鷄雉及猫鼠等，中瞋恚性。是名第五心性界也。 「『復次，諸天子！云何第六心性界耶？謂下瞋性。所謂下`[瞋〔－〕【三宮】]`瞋者，鵝鴨鴛鴦、食魚白鳥、俱翅羅鳥、雀娑羅鳥、驢鹿龜鼈、兔蝟山烏、鴈鳥蝦蟇。如是等比，名為下瞋。是名第六心性界也。 「『復次，諸天子！云何第七心性界耶？於鬼神中，若有神通，行於欲心。阿修羅神——畜生之數，欲性增多，名為上欲。是名第七心性界也。 「『復次，諸天子！云何第八心性界耶？若食香餓鬼，名曰中欲。是名第八心性界也。 「『復次，諸天子！云何第九心性界耶？若悕望鬼、食棄食鬼，是名下欲。是名第九心性界也。 「『復次，諸天子！云何第十心性界耶？迦樓足天等，名曰下欲，瞋心則多，好愛鬪諍，常欲與諸阿修羅鬪。以其瞋故，欲心則薄。是名第十心性界也。 「『復次，諸天子！云何`[第〔－〕【宮】]`第十一心性界耶？謂`[鬘持＝持鬘【明】]`鬘持天，中欲、中瞋、中性，是名第十一心性界也。 「『復次，諸天子！云何第十二心性界耶？所謂常恣意天，欲性則多，瞋恚性少，不善鬪諍。行使諸天，多瞋少欲。是名`[十＝第十【三宮】]`十二心性界也。 「『復次，諸天子！云何第十三心性界耶？所謂一切三十三天，欲性則多，瞋恚薄少，是名第十三心性界也。 「『復次，諸天子！云何第十四心性界耶？謂欝單越人，瞋恚心薄，欲性界多，是名`[4]第〔－〕【宋元宮】＊`第十四心性界也。 「『復次，諸天子！云何`[＊4-1]第〔－〕【宋元宮】＊`第十五心性界耶？謂瞿陀尼人，一切瞋恚心多，欲心亦多，二性同等，是名第十五心性界也。 「『復次，諸天子！`[云何＝云何名【三宮】]`云何第十六心性界耶？`[弗＝謂弗【三宮】]`弗婆提人，欲心、瞋心二俱雜有，是名第十六心性界也。 「『復次，諸天子！云何`[＊4-2]第〔－〕【宋元宮】＊`第十七心性界耶？謂閻浮提人，種種性、種種行、種種信解，是`[名＝名第【明】]`名十七心性界也。 「『復次，諸天子！云何`[＊4-3]第〔－〕【宋元宮】＊`第十八心性界耶？一切餘天及地獄人，雖受苦惱，見業幻女人，猶生欲心。以業作故，如是地獄欲心亦多四天王天。眾生心性，如是界，如是依止，如是信解，是名總說一切十八界性。如是一切有欲、有瞋則有癡心，以癡因緣而有貪、瞋。若離癡心則無貪、瞋。以癡心故，或貪、或瞋。如是，諸天子！是名分別三種之過，以依過故，無量分別。 「『復次，諸天子！復有十八界，所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。如是，諸天子！是名十八界。若天、若人思惟如是十八界者，能於境界護放逸行，此是一切愚癡凡夫癡因緣也。 「『復次，諸天子！放逸之人有十九處，二種所攝，所謂四禪處除淨居天有十六處，欲界三處——地獄、畜生、餓鬼。人受苦多者，地獄所攝，是為十九。 「『復次，諸天子！如前所說，四禪、十六處人，及地獄、餓鬼、畜生，是為二十。如是生死不調伏故，各各差別。或說十種掉悔。』 「爾時，諸天眾聞天帝釋說是法已，即以偈頌讚帝釋曰： 「『天王說此法，　　寂靜最第一，　　我今受此法，　　怖畏故修行。 若人能說法，　　利益於他人，　　其人如父母，　　示以涅槃城。 若為他人說，　　一句之善法，　　則為善導師，　　為眾生所尊。 天王之所說，　　善法價無量，　　此法得寂靜，　　非為餘寶物。 寶物歸無常，　　善法增智慧；　　世間物破壞，　　善法常堅固。 若有順法行，　　隨人百千世，　　雖種種寶物，　　不能至後世。 種種財寶物，　　則可強劫奪，　　王賊及水火，　　不能劫法財。』 「爾時，諸天子讚歎供養天帝釋已，於帝釋前恭敬而住。爾時帝釋調伏諸天，為諸天子示一切天樂皆悉無常，變壞無我，除滅所化。時諸天眾皆生厭心，還歸本宮，受天之樂，乃至愛集樂業既盡，命終還退，不墮惡道，生於人中，第一順法以自修行，樂遊林野，畏未來世。得聞法已，出家學道，或得須陀洹、或得斯陀含、或得阿那含、或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。 正法念處經卷第三十四 正法念處經卷第三十五元魏`[婆＝媻【明】]`婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十四(三十三天之十一) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天二十九地，名曼陀羅。眾生何業生此天中？彼以聞慧見：有善人順法修行，以正直心不惱眾生，`[實＝寶【宮】]`實見業果，清淨持戒、常樂持戒，離`[於＝于【明】下同]`於諂曲。如`[13]煉＝鍊【三宮】＊`煉真金，清淨無垢。正見修行受持善戒，畏未來世，布施修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛，盛夏熱時流汗熱渴，施石蜜漿或施拂扇。如是善人不殺眾生，或見獵師羅捕孔雀、山鷄種種眾鳥，獵師捕得，或養或殺，或以眾鳥作遊戲具。是人見之，恐其殺害，贖此生命，放之本處令得安樂。是名不殺利益眾生。云何不盜？云何捨盜？見於微細業之果報而生怖畏。是持戒人若河池岸邊或於異處，見有楊枝或有蜜漿，為施行人，是人渴乏，不取不飲，以慈心故。是名不盜。如是之人命終生於三十三天。 「既生天已，一切諸欲皆悉具足，五樂音聲，遊戲園林，種種眾鳥出妙音聲，於蓮花中眾蜂音聲、鴻鳥之音。林中眾樹七寶莊嚴。諸蓮花池香水充滿如毘琉璃，在中遊戲。其山峯中七寶焰光、七寶石窟，金銀`[1]頗梨＝玻璃【三宮】＊`頗梨、因陀青寶，如是種種眾鳥出妙音聲。如是眾鳥，七寶為翅而以莊嚴，種種音聲聞之悅樂。一切天眾互相隨順，無量美音遍園林中。於其林中可愛飲食從河而流，若天見之，生大歡喜，歎未曾有。如是林中種種眾色，種種莊嚴，莊嚴其身。與諸玉女百千同眾，遊戲受樂，受於天中種種快樂。其身光明，威德第一。如是天子受業果報，與諸天女圍遶受樂，`[心生＝生心【宮】]`心生歡喜。既受樂已，如是思惟：『我當往詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。』眾寶莊嚴，種種眾鳥出妙音聲充滿林中，一切天眾心皆歡喜，五樂音聲，遊戲受樂，與諸天眾及諸天女遊戲林中。林中有池，名曰清水，清淨可愛。諸天眾等，於蓮花池遊戲受樂。爾時，初生天子與天女眾欲至此林，爾時諸天遙見天子歌舞戲笑，徐步而行，往迎天子，詣清水池，於此池邊歡娛受樂。以池力故，隨諸天子心之所念，一切皆現。若念色香，眾蜂具足。若念天飲，天飲即生。若念須陀，色香味具亦復如是，柔`[軟＝媆【明】下同]`軟`[淨＝清【明】]`淨潔，色如滿月。若念林樹，即生第一功德具足種種樹林，鈴網彌覆，微風吹動出妙音聲，如`[乾＝犍【三宮】]`乾闥`[婆＝媻【明】下同]`婆音。復次天眾作如是念：『我當入池。』作是念已，即入池中，沒身深入。見於池中種種寶珠以為欄楯，莊嚴寶殿，或真金白銀、毘琉璃寶、青寶`[＊1]`頗梨、雜寶為床，`[敷〔－〕【明】]`敷以天衣。天子天女遊戲受樂於其池中，無量種`[種＝樂【三宮】]`種，不知厭足於五欲樂。無有妬嫉，互相愛敬，遊戲歌舞，娛樂受樂。既出池水，復往詣於尼單多林，於其林中多有眾鳥，蓮花林池具足莊嚴。無量眾鳥出妙音聲遍滿林中，其樹常有種種光明，其林具足種種功德，眾蓮花池以為莊嚴。諸天眾等，其身光明種種功德具足境界，受天`[快＝之【三宮】]`快樂。 「愚癡凡夫第一樂者，所謂天子天女娛樂受樂。愚癡凡夫為`[婇＝采【明】]`婇女羅網之所纏縛，流轉生死，互相娛樂。 「久受樂已，復往詣於摩多山峯宮殿之處，昇須彌峯，與諸天女共昇山峯。微風吹衣，`[幡＝翻【三宮】]`幡然隨風，皆共上昇摩多山峯。爾時，天子見此宮殿殊特妙好，蓮花莊嚴，七寶光明嚴好山峯，如山功德具足相應。摩多山峯其處高峻，奇特嚴好，不可譬喻。於此峯中遊`[戲＝處【宮】]`戲歌舞，娛樂受樂。既受樂已，見大光明過其本相。其山峯中先`[具＝其【元明】]`具光明猶如日光，時有異光來照山峯，其光照已，過百千倍。天子見之，怪未曾有，即閉兩目，低頭而住。何以故？先未曾見此光明故。其光照之，不久還滅，如閻浮提見天火下，眾生見之皆大怖畏，時諸天子見此光明，亦復如是。怖畏未久，心還安隱，怖畏滅已，一切皆共籌量此事。『何故有此希有之相，令我等天皆生怖畏，未久還滅？』時諸天眾怪未曾有，詣善法堂，與諸天女至帝釋所。見天帝釋，頂禮供養，皆悉圍遶恭敬而住。爾時，釋迦天王近住天眾，歌舞遊戲，種種蓮華以為莊嚴，歡喜戲笑，一切天眾於帝釋前歌舞遊戲，曼陀羅地諸天眾等，不歌不舞亦不遊戲，亦不歌頌讚歎帝釋，不與餘天言談語論。 「爾時，帝釋告曼陀羅所住天眾：『諸天子！汝等何故不歌、不舞、不遊戲`[耶＝邪【明】]`耶？』爾時，曼陀羅所住天眾白天王言：『我於住處見未曾有、本所未聞奇特之事。』 「爾時，天王告曼陀羅所住諸天：『汝見何等希有之事，自言昔來未見未聞？』時曼陀羅諸天白帝釋言：『天王！我等遊戲摩多山峯，昇彼山上，見大光明從上而下，一切山峯皆大焰起。我見此事，怪未曾有。未知當有何等因緣？』 「帝釋聞之，少思惟已，告諸天眾：『有如斯事！我已先聞如是之事。我於爾時聞此事已，即問世尊：「以何因緣有此奇特希有之事？」爾時世尊而告我言：「憍尸迦！汝已閉於惡道之門，勿生怖畏。一切有為，生死所攝，所謂無常。汝今諦聽，當為汝說。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天色量形貌及以受樂勝三十三天過百千倍，以業盡故，命終還退，去此無量百千由旬，從上而墮。其光薄少，如燈欲滅，光明微少。如是夜摩天子於虛空中退時墮落，光明微少，猶尚如是，況夜摩天大光明相不可具說。夜摩天光，三十三天所不能視。何以故？非境界故。憍尸迦！三十三天不能視於夜摩天光。夜摩天眾三種業故，三十三天但說二業。」我從世尊聞如是說，汝今所見亦復如是，今為汝說。』時諸天眾聞是語已，於五欲中生厭離心。 「『此是夜摩諸天命終之時，退歿相也。其光去此無量百千由旬，從空而下，汝勿怖也。』爾時，釋迦天王為諸天眾而說頌曰： 「『隨如是大樂，　　富樂亦如是，　　決定當墮落，　　受如是大苦。 業得相似果，　　世尊如是說，　　以其業勝故，　　其果亦如是。 上上相續法，　　如業之所得；　　上上相續縛，　　其果亦如是。 此威德上故，　　知業決定勝；　　以業上勝故，　　得勝命色力。 一切諸天眾，　　業盡故還退，　　譬如焦敗種，　　種之不復生。 觀心性相續，　　念念如燈焰，　　心因念念滅，　　諸業亦如是。 無常業因故，　　終必有破壞，　　謂樂有常者，　　是則不可得， 樂若非無常，　　不生亦不滅。　　若有智慧者，　　應離愛境界， 厭離愛欲人，　　則得離愛樂。　　一切有漏法，　　無常苦不實； 若得無漏法，　　乃名不動樂。』 「如是天帝釋為曼陀羅諸天如實說已，復更安慰曼陀羅天，令歸自地，告諸天眾：『汝等諸天於一切時莫得放逸。』爾時，諸天禮天帝釋，還其所止，到本地已，受五欲樂，五樂音聲種種莊嚴園林之中，受天之樂。乃至`[愛善＝受善【三宮】下同]`愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，或作大人，為一切人之所愛念，無有病惱，生大種姓、大長者家，常受安樂乃至老死。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十處名曰上行。眾生何業生於此天？彼以聞慧見：有眾生順法修行，信業果報，行於正見，布施修福，持一分戒。初持多分，後一切持。於道行僧布施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺，是持戒人救贖令脫。若是王者，或見曠野征伐得財，恐犯偷盜，不受其分。是名不盜。云何不殺生？是持戒人或是王者，見有惡人欲來害己，以持戒故不斷其命。如是之人畏業果報，命終生於三十三天，名上行地。生此天已，以善業故，三千天女以為給侍，諸天女眾種種瓔珞莊嚴其身，手執種種伎樂琴瑟及種種香，種種歌頌讚歎天子，向天子所欲心親近。天子見之，亦向天女各各生於歡喜之心，皆共往詣常歡喜園。其林一切毘琉璃寶、金銀之樹以為莊嚴，種種流泉蓮花林池莊嚴其園。有無量河而為莊嚴，種種鈴網彌覆其上，無量眾鳥周遍莊嚴，出於無量種種美妙和雅之音。其林如是種種莊嚴，天子天女於園林中互相映發，轉增妙好。林中有山，名曰遊戲，七寶所成，有無量種眾色寶鹿端正莊嚴，赤蓮花寶以為其脇，真金為背，白銀為腹，真金為頂，珊瑚為足，頗梨為角。或有一色，所謂金色，或有二色——金色、銀色，一切眾色以為莊嚴。一切諸鹿於林樹間隨天眾行，出眾妙音如天女歌，如是眾鹿歌眾妙聲。此諸天眾既受如是無量樂已，復往詣於須彌山峯，於山峯中有一大河，名曰山谷。乘種種殿，種種伎樂五樂音聲，勝欲具足，第一歡喜，威德具足，往詣須彌山峯山谷河所。於此種種河岸之間，遊戲受樂。流水岸中、蓮花林中、園林之中歌音悅耳，受於欲樂，皆生歡喜互相愛敬。多有天子及天女眾，花香塗身，花鬘貫`[2]頂＝項【三宮】＊`頂。以善業故，受天快樂，以業力故，隨順遊戲。如天所應，受天之樂，不可譬喻，今說少分，一切世人不能具說。何以故？不可譬喻，如是天樂無相似故。人中持戒，善業因故，受如是樂。於此天中，受五欲樂，乃至可愛善業破壞朽盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，第一安樂，近於山澤、多有河林國土之中，或為大王或為大臣，第一威德。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十一地名威德顏。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：有眾生第一淨心，布施修福，持七種戒，不近惡友，持戒不濁，護持福德，常勤精進，一心直心，如`[＊13-1]煉＝鍊【三宮】＊`煉真金。護幾種戒？所謂不殺及不偷盜。云何不殺？若國土荒亂互相殺害，是持戒人畏破戒故，寧自捨命，不害他人，不教他殺，是名不殺生。云何不盜？若國土荒`[壞〔－〕【明】]`壞亂，一切眾人競取他物，是持戒人畏破戒故，飢渴垂死，寧自捨命，不取他物。云何布施？施何福田？若供養佛、若說法處而施與之。第一修心，其意正見。是人命終生於天上威德顏地。生此天已，威德光輪周遍圍遶，第一勝色。受相似因果，以善業故。五樂音聲以悅其耳；常聞曼陀羅香、俱賒耶舍香、青蓮花香、七寶花香，以悅其鼻；舌得種種上妙須陀天上味飲；目見種種七寶山谷上妙之色；身得種種勝妙天衣，無有經緯；優鉢羅華香以塗其身。如是天子以善業故，善果成就。千天女眾以為圍遶，園林莊嚴，其林勝妙如融金色。金銀枝中懸以寶鈴，微風吹動出妙音聲，以為娛樂，又聞種種歌頌讚歎之音，受第一樂。天鬘天衣以為莊嚴，遊戲山谷，見於無量種種眾色毘琉璃寶、金銀青寶、大青寶王。於`[＊1-2]頗梨＝玻璃【三宮】＊`頗梨山峯自見其身，猶如明鏡。時初生天子，天女圍遶入寶山峯，見百千身，百倍歡喜。諸天女眾亦復歡喜，嗚呼歎言：『我身如是端正莊嚴！我今常樂五樂音聲，受天五欲功德之樂。』諸天女眾心生歡喜，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，皆於其中遊戲受樂。 「愛毒所醉，如狂病人心行不正，如是天眾放逸所壞亦復如是。共諸天女遊於山頂，種種飲食須陀之味，種種鳥音，於園林中受無量樂。互相愛樂，一心共遊，一心係念。如是遊戲，以天衣鬘瓔珞莊嚴，皆共往詣如意園林，或往詣於酒水河池。於此河中，赤優鉢羅花遍覆其上，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。時諸天眾於河岸上食於花汁，或飲上味天之美飲，與諸天鳥遊戲受樂。見之悅目。爾時，諸天愛毒所醉，復飲天酒，百倍增長。愛火燒五欲薪，愛欲所渴，不知厭足，一切皆為欲網所縛。譬如有人犯官禁法，為王所縛。一切天眾見於無量百千愛欲，見之往趣，遊戲其中。於飲河岸既遊戲已，河中蓮花、鉢頭摩花、優鉢羅花、拘物陀花，眾鳥在中歡喜受樂。 「池中有鳥，名曰赤水，七寶為身及以兩翅，其身光明。見諸天眾樂放逸行，即為天子而說頌曰： 「『天眾常放逸，　　天鳥亦復然，　　天眾及飛鳥，　　彼此無勝劣。 樂行於非法，　　不求解脫樂，　　天眾若如是，　　與鳥無差別。 若離於放逸，　　順法而修行，　　則為世間勝，　　以不放逸故。 若天樂遊戲，　　禽鳥亦如是，　　天眾則與鳥，　　平等無差別。 以其業勝故，　　受生法亦勝，　　若入於惡法，　　不得生善處。 若不覺生死，　　一切皆無常，　　天眾若如是，　　愚癡如畜生。 生苦及老苦、　　死苦亦如是，　　恩愛及別離，　　次第受眾苦。 若人有智慧，　　視於無垢法，　　彼於世間勝，　　非汝放逸行。 若人覺苦惱，　　而生淨智慧，　　是人名為天，　　非汝著欲者。 親友及兄弟，　　數數愛別離，　　若不厭生死，　　與鳥等無異。 飲酒過雖重，　　酒醉尚可醒，　　放逸不可悟，　　是故應遠離。 放逸破壞人，　　輪轉於五道，　　是故離放逸，　　第一勝方便。 酒醉但一日，　　令人不醒悟；　　放逸惛醉人，　　流轉百千劫。 若離於放逸，　　則得不滅處，　　若人樂放逸，　　常受於生死。 若人求利益，　　當捨於放逸，　　放逸生煩惱，　　大聖之所說。 鳥行於放逸，　　畜生輕心故；　　天何故放逸，　　而不能捨離？』 「如是天鳥以善業故，教化利益一切諸天。如是天鳥，猶如父母，利益教示。此諸天眾放逸心故，不覺天鳥說利益法。 「爾時，諸天復往詣於摩多羅林。種種音聲，互相愛敬，至摩多羅林遊戲受樂。其林皆是七寶之樹，枝葉相接，無量眾蜂遊戲在於林樹之上天寶花中。天眾見之，皆生歡喜，共天女眾遊戲歌舞。天女歌音遍園林中，於園林中出於響音，皆如歌聲。鳥音、蜂音，其音齊等，遍須彌山。其須彌山本性可愛，既有此音，二倍轉勝。時諸天眾若見、若聞，皆受快樂，大欲成就。共諸天女遊戲受樂，種種莊嚴，妙色具足，遊戲歌舞，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。有餘善業，若生人中，受第一樂。心常歡喜，顏貌端正，為一切人之所愛敬，或為王者或為大臣。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有天處第三十二地，名威德焰輪。眾生何業而生彼處？彼以聞慧見：此眾生善心修福，不諂不幻，觀於正法，以正見心利益一切眾生，信佛法僧。其心柔軟，修行福業。若於僧寺或見佛塔有破壞者，為之修治。或時塔寺為火所燒，竭力救護，不惜身命。或見大火焚燒佛法眾僧珍寶財物，喪身救之。或見有人為火所燒，入火救之。以悲心故，能作如是難為福德。云何不殺及不偷盜？若見道邊遺落之物——若金若銀及餘財寶，取已唱令：『此是誰物？』若有人言此是我物，當問其相，實者當還。若無人認，七日持行，日日唱之，若無主認，以此寶物付王大臣、州郡令長。若王大臣、州郡令長見福德人不取此物，後當持與佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺？若行道路見諸虫蟻蚓、蛾蝦蟇及餘小蟲，捨避諸蟲，行於遠道。以慈悲心護眾生故，信業果報，知生死過，觀生滅法。是名不殺生。是持戒人身壞命終生於善道，三十三天威德焰輪所住之地。 「生彼天已，第一善業，其威德輪周匝莊嚴，而受快樂，不可具說，今說少分。其身周遍威德`[熾＝焰【三宮】]`熾光如日之照，而不曜目，以善業故。百千天女圍遶其人而受快樂，金毘琉璃、青因陀寶以為宮殿，遊戲歌舞。復有園林，花常開敷，多有眾鳥出妙音聲，見色聞聲皆可愛樂。復有一林，名曰開合，處處諸林開目、閉目常見光明。於此林中共諸天女遊戲受樂，生希有心。復往詣於祇多之林，與無量百千天女歌舞音聲遊戲山峯。以歌音故，出眾響聲猶如歌音。若有異天於諸林中遊戲受樂，聞此歌音，即出其林，自相謂言：『是何等聲？猶如第二釋迦天王。』出已即見初生天子，天眾見之，生歡喜心出迎天子，發希有心。既見天子，皆生歡喜，命天子言：『善來天子！汝來我所。汝於天眾最為殊勝。於此天中，猶如第二釋迦天王。』 「爾時，餘天皆悉速往至天子所，到已圍遶。時諸天子歌舞戲笑，心生歡喜圍遶天子，皆共往詣歡喜園林遊戲受樂。諸天女等圍遶天子歌舞遊戲，爾時天子須臾迴顧，見諸天眾皆隨其後，心生歡喜問天眾言：『欲至何所？』時諸`[天＝天子【三宮】]`天眾語初生天子：『今當往詣歡喜園林可愛之處，五欲功德受於勝樂。』爾時，天子未曾見此奇特園林，徐行往詣歡喜園林。其林晃曜光明普照猶如日輪，初生天子見此園林，復生歡喜入此林中。見此林樹有無量種，甚可愛樂。一林之中具四威德，無量百千眾鳥音聲，或有出於微妙音聲，或有命言：『善來天子！』或有圍遶歡喜踊躍，如是天鳥莊嚴園林。復有異處，於山谷中，河水之聲出眾妙音，真金為岸。於其水中多有種種鵝鴨眾鳥出妙音聲。既見此河，與無量天女在於河岸遊戲受樂，五樂音聲歡娛受樂。既受樂已，復往詣於如意樹林，見如是樹光明如月，或見如日。新生天子於此樹下受五欲樂，不可具說。既受如是無量樂已，向蓮花池。至蓮花池，天眾圍遶如奉帝釋，皆生歡喜。於蓮花池既受樂已，復往詣於高聚山頂歌舞遊戲，天子天女互相娛樂，受五欲樂。至高聚頂，見山頂上有蓮花池，無量眾鳥共諸天眾受第一樂。以善業故，第一威德。共諸天眾於園林中、如意林中、上味林中。多有眾鳥莊嚴其林，於此林中遊戲受樂。是時天子於高聚峯，與諸天眾久受樂已，復觀自地新生天子，生希有心，百千天眾皆共圍遶。復與天眾詣善法堂，見天帝釋。 「爾時，新生天子至善法堂。見善法堂種種眾寶以為莊嚴，眾寶欄楯，如前所說。爾時，釋迦提婆見此天子，心生歡喜而說頌曰： 「『以善業果報，　　今生於此地，　　於此天世間，　　命終當墮落。 業盡還墮落，　　隨業之所生，　　今若修善業，　　後不生悔心。 放逸著欲樂，　　消盡於善業，　　以時自在故，　　業盡墮惡道。 見餘天退沒，　　云何不生厭？　　我亦當墮落，　　決定無有疑。 若有畏未來，　　隨順於法行，　　其人命終時，　　則無惡道畏。 放逸無怖畏，　　其心行不善，　　後得大憂惱，　　臨終生悔熱。 一切諸天眾，　　必當有退沒，　　既知欲無常，　　莫行於放逸。 五欲誑眾生，　　為欲之所迷，　　欲網所纏縛，　　常墮於地獄。 知此衰惱已，　　當作自利益，　　以心調伏故，　　命終心不悔。 為欲蛇所螫，　　欲如海潮波，　　癡人趣死路，　　為欲火所燒。 親愛及兄弟、　　親友皆別離，　　死時眾苦集，　　不可得具說。 死時既至已，　　猶如墜山巖，　　大力不可避，　　將人入惡道。 大力執持人，　　能壞於世間，　　天眾既知已，　　當捨於放逸。 諸根生貪著，　　而不知厭足，　　愛心常增長，　　如酥油投火。 如是種種門，　　因愛有世間，　　輪轉於地獄、　　餓鬼及畜生。 生死`[所＝於【宮】]`所擾動，　　苦惱自迷心，　　既知能離愛，　　則到第一道。 勇健者斷愛，　　離憂無苦惱，　　則得安隱眠，　　以能離愛故。 若人心常樂，　　修行於智慧，　　不為於生死，　　愛網之所縛。 若人心無相，　　厭離於愛欲，　　離垢及曠野，　　到安樂彼岸。 若人不厭苦，　　得樂亦不欣，　　是人脫苦樂，　　能到涅槃城。 若有人修行，　　常起慈悲心，　　是人知因果，　　則能脫苦網。 若`[人【麗】，心【大】(cf. K20n0801_p0291c05)]`人不分別，　　離意分別過，　　是人離眾過，　　能得無上道。 和合則有離，　　盛色必`[有衰＝衰老【三宮】]`有衰，　　有命皆歸死，　　一切法如是。 諸天將退沒，　　念念欲現前，　　當知如是法，　　莫行於放逸。 愚人無方便，　　常求於欲樂，　　如沙中求油，　　則是不可得。 若人樂放逸，　　則不得安樂，　　放逸受大苦，　　如樹根堅牢。 我為汝實說，　　法非法之義，　　汝當善思惟，　　勿於後生悔。 若有愚癡人，　　不受善師教，　　臨終衰惱至，　　心必生悔熱。 億千那由他，　　無數億兆載，　　阿僧祇諸天，　　皆為放逸誑。 無常大劫火，　　尚燒此山王，　　何況諸天身，　　如水沫芭蕉。 諸行皆遷動，　　生法悉無常，　　如是諸法中，　　求樂不可得。』 「如是天帝釋為新生天子方便說利益法，時新生天子以放逸故，不受一言。爾時，帝釋知其不受，默然而住。時初生天子合掌頂上，禮帝釋已，與諸天眾歌舞遊戲，百眾千眾還歸自地，園林花池處處遊戲。遍觀住處，流泉華池莊嚴之處，種種眾鳥其聲可愛，種種山谷寶光焰輪，與諸天眾受無量樂。放逸覆心，愛著慾心，慾火所燒，從於五根生五種焰，心窟住處，不覺自燒。與諸天女放逸遊戲，覆藏怨賊，謂為親友。如是受樂乃至愛善業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業生於人中，常受安樂，第一端正，無量功德，生大種姓，為一切人之所愛念，或為人王或為大臣，生處長壽，乃至命終受樂不壞。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第三十三地名曰清淨。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：此眾生以善心故，信於因果，持七種戒，於一切眾生起慈悲心，不近惡友，不與惡人言語談論，常信三寶。其心寂靜，心無障礙，意無散亂，不行惡法，不與下賤惡人交友，於一切眾生常說愛語、利益時語。供養法師，常聽正法，隨力布施。若於行路乃至不以盜心取他草葉，是名不盜。云何不殺生？若蝦蟇、若屯頭迦`[兩頭蛇也〔－〕【明】]` \(兩頭蛇也)，乃至目見不起殺心。何以故？一切眾生皆自愛命，以此因緣，一心係念，諦視而行，不傷眾生。云何不殺生？若有`[疾病＝病疾【三宮】]`疾病恐喪其命，買肉療病。若於熱時或經多時，肉中生蟲，若去此蟲則斷蟲命，寧自喪命，不去此蟲，護蟲命故。如是善人乃至微細小罪，見之生怖。云何不盜？如是善人安樂利益一切眾生。若田`[澤＝宅【三宮】]`澤園林有乾牛糞，知他所攝，終不故取，恐犯偷盜。如是之人捨於盜心，持戒離垢，不雜不濁，離於穅秸。是持戒人身壞命終生於善道，名清淨地。 「如是天子生此天已，受第一樂。其身光明勝於日光，威德熾盛，受於無量天之快樂。以善業故，受如是樂。諸天女眾百千圍遶，天鬘天衣莊嚴其身，七寶林中與諸天女遊戲，受於第一之樂。復往詣於樂鹿頂林，見此園林可愛奇特，生大歡喜，問諸天曰：『以何因故，如此園林勝諸園林？花果莊嚴山窟嵠谷崖岸，河泉花池流水，無量眾鳥出妙音聲。於其山中處處多有眾寶之鹿，種種莊嚴第一殊勝。』 「爾時，先生諸舊天等，告初生天子曰：『天子當知！如我往昔次第曾聞先世天子作如是說：「有轉輪`[聖〔－〕【三宮】]`聖王，名曰頂生，主四天下，受於無量百千之樂，欲無厭足。以自在力，來至此天。從四天王天次至此天。於人中數無量百千歲，在此天中受於欲樂而無厭足。既至此天，與天帝釋分座而坐，與帝釋天共出遊戲。知此林中無量功德，至此林中遊戲受樂。以此因緣，此林殊勝乃至於今，勝於餘林。時頂生王於此天中，與天帝釋同處而坐，自業盡故，從天還退。」我昔曾從先舊諸天傳聞斯事，非我自見，此林具足乃至於今時。』新生天子聞已歡喜，遠離疑惑，以五樂音聲受於無量五欲之樂。「林中有鳥，名曰悕樂，以善業故，為諸天子而說頌曰： 「『以愛因緣故，　　欲心無厭足，　　多欲從愛生，　　心意不可滿。 一切眾生類，　　死法常現前，　　設以諸方便，　　不能遮此法。 久受無量樂，　　必定當退沒，　　是故諸天子，　　應隨順法行。 `[唯＝惟【明】]`唯有法能救，　　能令得善道，　　以法得壽命，　　無法則無壽。 若能愛樂法，　　隨順於法行，　　從樂得樂處，　　則不見眾苦。 若不愛樂法，　　樂行於非法，　　則墮於地獄，　　常受諸苦惱。 如是天王界，　　所說諸地處，　　除斯更無有，　　其餘諸地住。 此三十三天，　　更無微少處，　　而能脫死地，　　以無常業故。 應知此因緣，　　種種無常法，　　帝釋所說法，　　而天不能受。 善智憍尸迦，　　其身如妙藏，　　愛於俱賒花，　　捨離於惡眾； 為諸天父母，　　善說於正法，　　愚天不受教，　　放逸亂心故。』 「如是天鳥為諸天子說是偈已，時諸天子性放逸故，不生厭心，放逸覆心，不受其教，還著欲樂。但觀現在，不觀未來。於此天中受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常受快樂，好行善法，端正第一，為一切人之所愛樂。以餘業故。 「復次，彼比丘知業果報，觀三十三天所住地處，除此三十三地，更無餘地。彼作是念：『但有如是三十三天，更無餘地。此是釋迦天王之地，天王福力、天王自在，更無有餘。』如是觀於第二天眾因果相似，相續而生，業果之鏡皆悉相應，一一諸地各各差別。具觀察已，於無量生死怖畏，生厭離心。生死險處，愛別離苦、怨憎會苦、老病死苦逼迫之處，見無量苦，`[暴＝瀑【三宮】]`暴河所漂，心生厭離。嗚呼！世間甚為大苦，於生老病死大險難處，沒在其中而不覺知，不知求出。如是生死無有少樂、無常敗壞、變易之法。眾生愚癡，不知不覺，以身因緣，多作眾惡，身雖破壞，業縛不亡。爾時，比丘觀是事已，而說頌曰： 「『種種內供養，　　床`[褥＝蓐【三宮】]`褥及臥具，　　此身要當壞，　　無人能自護。 不念於恩惠，　　得便則傷害，　　智者為身怨，　　則不造惡業。 衰病所住處，　　種種眾苦集，　　不淨穢惡聚，　　是故名為身。 智者所觀察，　　`[死＝無【宋】]`死相常現前，　　命念念不住，　　須臾歸磨滅。 此身念念老，　　終無有增長，　　為愚癡所迷，　　恃少生憍慢。 恃財生憍慢，　　不益於自身，　　財物皆亡失，　　惡業還自燒。 若不行布施，　　則無受樂報，　　財物會歸盡，　　貪狂故守護。 若所愛財物，　　布施於師長，　　此財則堅牢，　　慳者財如草。 淨心布施者，　　猶如盲者導，　　此世未來世，　　能護怯弱者。 持戒七種福，　　不可破壞句，　　戒能護丈夫，　　上生於天中。 第一勝智者，　　常欲殺煩惱，　　是人脫眾縛，　　則到不退處。 有海大險難，　　此三堅牢筏，　　若得無垢心，　　則能到彼岸。』 「如是比丘觀布施、持戒、智慧果報，如實見之，欲至實諦，三種觀已，得十八地。於一切生死中，心得厭離，修行精進以求涅槃，不住魔境。地行夜叉知此事已，告虛空夜叉。虛空夜叉告四護世，護世天王告三十三天，三十三天告夜摩天，如是展轉至光音天，如上所說。 正法念處經卷第三十五 正法念處經卷第三十六 元魏`[1]婆＝媻【明】＊`婆羅門瞿曇般若流支譯 # 觀天品之十五(夜摩天之初) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` `[初＝一【明】]` 「又彼比丘知業果報，精進不壞，觀察三十三天已上，復有何天在彼三十三天上住，光明勝妙，力命自在，勝彼三十三天果報？彼見聞知：`[於＝于【明】下同]`於彼三十三天已上，復有一切法勝之堂，法果報勝，光明勝妙，名夜摩天。因三種戒故，得生彼夜摩天中，三者所謂不殺、不盜、不`[6]邪＝衺【明】＊`邪行等，善修不缺、不孔不穿，堅固不犯。一切聖人所愛讚戒，報常清涼，次第乃至得到涅槃，猶如善親，生死海中能`[7]渡＝度【三】＊【宮】`渡如橋。若有上彼持戒橋者，是則能`[＊7]`渡生死大海，到於彼岸。彼修行者復諦思惟見，彼比丘觀七種戒，果報業法有下中上，如前所說。正觀察已，又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處，以何為處？有何光明？高幾許住？如是觀察，彼見聞知：如不殺生及不偷盜、不`[＊6]`邪行等樂修多作，自能持戒，教他持戒，自他利益，如是眾生得生彼天。 「彼夜摩天可高幾許？彼見聞知：高六十八百千由旬；彼夜摩天，須彌樓上兩倍高遠。 「彼夜摩天凡有幾地？舉高幾許？何物為地？彼見聞知：彼一切地有三十二，高五千由旬。彼夜摩天住於虛空，如虛空中所有雲聚，為風所持。如此地根，下有水持，水為風持，名閻`[＊1-1]婆＝媻【明】＊`婆風，持夜摩天如持雲聚。何等名為三十二地？一名`[勢＝熱【宮】]`勢力；二名乘處遊行；三名雲處遊行；四名積負；五名心相；六名山樹具足；七名廣博行；八名成就；九名勝光明`[圍＝園【宋】，團【宮】]`圍；十名正行；十一名常樂；十二名增長法；十三名一向樂；十四名樂行；十五名種種雜；十六名心莊嚴；十七名風吹；十八名崇高；十九名沫旋行；二十名百光明岸；二十一名山聚行；二十二名月鏡；二十三名憶念量；二十四名遮尸迦；二十五名解脫禪；二十六名慢上慢；二十七名下入；二十八名階行；二十九名自身鏡；三十名慢身光明；三十一名上行；三十二名林光明。此等是彼夜摩天地，夜摩天王名牟修樓陀。如彼三十三天之主帝釋`[大＝天【明】]`大王名憍尸迦，如是彼處夜摩天王名牟修樓陀。夜摩天王隨順法行，於帝釋王法神通樂其量多少，千倍為勝。牟修樓陀天王之身五由旬量，光明勝妙，帝釋王身一居賒量，夜摩天王牟修樓陀身量如是。夜摩天王牟修樓陀，一身分力，彼帝釋王百千和合所不能及，彼業因果亦復如是。 「如是比丘既觀察已，而說偈言： 「『如負少物者，　　度水則不沒；　　少惡業之人，　　上昇不`[下沈＝沈沒【三宮】]`下沈。 如鳥翅堅牢，　　行空無障礙；　　持戒堅固者，　　則生於天中。』 「彼比丘如是觀察彼夜摩天樂果`[業＝報【三宮】]`業因。彼夜摩天有四大山，彼一切山高萬由旬。何等名為四大山`[耶＝邪【明】]`耶？一名清淨；二名無垢；三名大清淨；四名內像。是等名為四大山也。復有其餘種種異山，有無量種，有無量色、無量形相、無量功德。如是具有多千異山，多饒天花具足莊嚴，夜摩天中如是莊嚴。三十二地有種種山，種種莊嚴饒種種河，蓮花水池、百千園林周匝圍遶。一種形相香色味具。諸樹蓮花有種種味，如彼帝釋三十三天所有山河、蓮花水池、諸園林等勝妙之事，人中所有山河樹林、蓮花水池所不能及；彼夜摩天勝妙之事，三十三天所不能及亦復如是。何以故？因果`[多＝名【宋明】]`多故。彼有無量善業福德，百種功德業因緣果，善業所化不可具說。以何因緣不可得說？種種業力動轉多故。如是業果，一切眾生所不能說。一切善業得天化生，夜摩天中如是種種不可具說。彼天果報千分之中，此可說一。何以故？若持戒者，必定得果，今此實說，若持戒人聞已心進，若修智人十倍力進。以何因緣知彼持戒如是差別？持戒之人生彼天中，修智之人則得涅槃。如是智戒功德已說，若彼已知如是戒果、如是智果，生如是心：『持戒尚爾，何況修智，我如是得。』彼人聞已，勤行精進，如是而說：『有中業果。』復以因緣異說有法：『彼天如是久住天中，受第一樂，無所妨礙，後時猶退，不得自在。況人中欲，多有諸過，少樂少味，動轉不住，常不安隱，能為破壞，與無量罰、`[恐怖＝怖畏【三宮】]`恐怖賊等。』 「彼如是等因緣說天，我復更有餘異因緣而說：彼天，外道之人有如是念：『一切皆是摩醯首羅之所造作，非業所得，更無人知。』遮彼外道，故說業果。實有業果，實有因生，非是異作，非無因有。一切因果，相似得果，因果相似，非從異因而得異果，非善業因生於地獄，非不善業因緣生天。然彼如是因果因緣，修施、戒、智必定業故，得生天中。如是說天苦樂二種，不可具說，天中之樂，彼業一分不可譬喻，此說少分。 「又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天地。彼見聞知：彼夜摩天有地分處，名為勢力。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若人持戒，微塵等惡，見則生畏，其心正直，不諂不誑，不惱他人，正見不`[＊6-2]邪＝衺【明】＊`邪，不癡心念。觀此世間一切無常、苦、無我等，念佛法僧，不殺不盜，如前所說。又不`[＊6]`邪行：心離、不樂、不行、不作，乃至飛鳥鴿等行欲，亦不觀看，乃至欲睡，心亦不念。若人如是，亦教他人，彼人為他說業果言：『汝勿如是，汝若作者，必入地獄。』彼人如是真見業果，如是不犯他妻婦等，於業生怖。彼人善業生彼地處，百千天女之所圍遶。纔生於彼，彼諸天女即於生時歌天音聲。彼天忽聞，如從睡覺，彼樂音聲`[始＝如【三宮】]`始初出時，如是化生。於樂音聲，如是得念。彼歌音聲備有八分，功德具足：一者語；二者稱；三者甜；四者善合；五者相應；六者善深；七者一切愛樂；八者百萬由旬聲不妨礙，法句相應，清淨不濁。如是八分功德具足，勝妙音聲覺善業人。 「彼於自身出妙光明，`[廣＝曠【宋宮】]`廣五由旬，青黃赤白如天上虹。即彼天子初生之時，有光明旋猶如日月暈輪端嚴。彼既起已，百千天女相隨圍遶，故有第一歡喜之心。天子天女共相隨從，如是往入，名光明林。 「又於彼處夜摩天中，有花不蔫，彼花名為眼甘露花、香不壞花、善色香花。聞花名已，心則受樂，彼花則有如此勢力。何處何處說彼花名？彼處彼處虛空之中，出彼香花，名月勝花、常轉行花。若天念時，彼天樹花出聲而生，隨天行轉，隨彼天子所念何處，於彼處行。如是天子在彼樹上，行於虛空，在其花中，隨所念處，如是而行。猶如第二三十三天在堂上行，如是彼處夜摩天子在於花中，如是而行。光明赫焰而常下觀一切諸處，於一`[4]瞬＝眴【三宮】＊`瞬頃，一切遍見而不疲惓。 「彼處復有名`[樂＝藥【宮】]`樂愛樹，彼樹可愛。於彼樹內何處可愛？入其內已，受天快樂。園林蓮花池水之中，有名隨順一切念樹。樹之勢力，若彼天子憶念之時，彼夜摩天一切地中一切勝物皆在其地。彼樹力故，樹中受樂，八分樂音不可稱計。彼中有樹，名香漂樹，彼有勢力，如彼天子憶念之香，如是樹中香為之出。彼復有樹，名花香樹，在彼樹內，如在房中戲樂無異。有好園林蓮花`[池水＝水池【宋元宮】]`池水，彼夜摩天在中受樂。彼夜摩天在彼樹中，青黃赤紫妙色光明，備有種種香色具足。彼天若入，有一切種妙色皆生，彼天之身亦如是色。彼身衣色，一切盡滅，`[7]唯＝惟【明】＊`唯樹色現。又復有樹，名虛空行。於眼`[＊4-1]瞬＝眴【三宮】＊`瞬頃，行`[虛＝處【宋元】]`虛空中百千由旬，隨念而去。彼樹光明如日不異。然彼天子，乘彼無量種種妙樹在空而行，百千天女圍遶相隨，鬘香塗身。彼天子身有勝光明。彼天子前有諸天女，種種妙衣莊嚴其身，喜笑歌舞，彼歌音聲周匝遍滿無量由旬。彼天女中，天子端正，且說少分。善業所得，如星中月，天子端正亦復如是。 「然彼天子千功德勝，種種樂聲，歌舞嬉戲入香林中。百千種鳥普遍彼林，無量河池、勝妙蓮花以為莊嚴，甚可愛樂，勝於百千日之光明，且以現事少分譬喻。猶如人中可愛園林流水河池，蓮花莊嚴，於彼四天大王天處十六分中不及其一。如是四天大王天處復於三十三天之處園林可愛，十六分中亦不及一。如是三十三天之處園林可愛，於夜摩天園林可愛十六分中亦不及一。如是次第善業勝故，以有上上勝善業故，園林可愛。設使一切眾生之中善智慧人，一心專意更無異作，方便善巧相應辯才，而亦不能說其一分。何以故？以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之境界，設使第二三十三天共帝釋王於百千歲，亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之事。何以故？以非境界，三十三天不曾見故、不曾聞故，故不能說。於彼善業，且說一分，不可具足一切盡說。此之善業，一切和集，決定受樂，不可思議。受樂之事，可愛之樂，`[＊7-1]唯＝惟【明】＊`唯說一分。譬如一切善巧畫師、若其弟子於壁等處，或畫為月或畫為日。然彼畫師而終不能畫作光明及其威德，不能令行、不能令照、不能令涼、不能令炙，唯可能畫輪形而已。說夜摩天亦復如是，`[＊7]`唯說樂受，不能說其受樂可愛，不可得其勢力之實。若彼光明、若彼園林、若彼勝德、若歌若樂、若彼端正、若境界樂、若光明輪、若近天女種種受樂，`[＊7]`唯可髣髴說其少分比類而已。 「又彼天子於彼天中戲樂之處，無量欲樂種種具足，無量濟口，園林莊嚴。如是地分，既觀察已，五欲境界功德牽心，境界力動令心不住，分別染轉，愛河所漂，普眼所見皆悉可愛。然彼天子如是見已，次復往向名無量欲具足林中，流水河池多有種種蓮花莊嚴，無量百千眾鳥音聲。到彼林已，於彼林中，本未曾見種種具足。共諸天女既到彼已，於彼蓮花河池之中，有真珠沙饒金銀鳥，其翅皆作青寶珠色。在彼河岸種種妙樹，莊嚴河岸，天子在中遊戲受樂。 「天子如是既受樂已，次復往向名寶岸林，多有天眾天女圍遶。見彼勝林殊妙七寶光明地分，隨於何處寶山之峯、流水河池、蓮花可愛。百千萬峯莊嚴山谷，彼地分分妙寶莊嚴。善業力故，令彼天子見諸天女而共嬉戲，遊行受樂。以善業故，彼善根因，相似得果，有無量種，如是無量種種受樂。然彼天子五欲功德，受勝樂已，次復往向名釋迦說地處之中。「彼處種種受天樂已，復為所愛境界牽心，分別勢力之所迷意，於彼所見境界不住。彼心獼猴，食天樂果，為果所醉，見諸天女生愛樂故，常行不住。何風所吹，令其常轉？在彼夜摩天眾之中，`[根＝恨【三】]`根不知足。境界之樂有無量種，極甚可愛，終不為他之所侵奪，他則無分，亦不為他之所能毀。 「又復普生妙寶蓮花，如是如是種種嬉戲，如是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中，是善業得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王如是思念：『我當在彼蓮花中坐，共諸天眾乘空而行。』即生心時，牟修樓陀夜摩天王共諸天眾於虛空中飛行而去，一切天眾如是飛行，身不微動。時一切天坐蓮花中，在於虛空五樂音聲歌舞喜笑，如是遊行受天之樂，五欲功德。彼天如是坐蓮花中，行受天樂。如日欲出，初沒之時，於人世間虛空端嚴，一切皆赤，彼天蓮花光明端嚴亦復如是。彼一切天極受快樂，受快樂已，次復往向名拘鞞羅眾林之中，名滑高山，向彼頂上，為受樂故。若彼天眾到山頂已，彼有無量七寶莊嚴流水河池，所有光明勝百千日。多有端正天子天女，無量七寶光明如日諸樹莊嚴彼天。既到滑高山已，於彼勝山嬉戲受樂，`[迭＝遞【三宮】下同]`迭共遊行。下彼蓮花，次復更上，名白峯山，為戲樂故。然後方及牟修樓陀夜摩天王向天眾所，共諸天女相隨圍遶。彼諸天眾見已奉迎，心生歡喜，歌舞遊戲，相與往向牟修樓陀夜摩天王。 「自業得果，以彼善業有下中上，天樂亦爾有下中上，勝色亦爾有下中上，食亦如是有下中上，樂亦如是有下中上。如是乃至一切極劣下夜摩天所受之樂十六分中，帝釋天王所受之樂不及其一。彼帝釋王所受之樂尚不可說，況作三倍功德之業，百業行樂而當可說？彼天如是`[＊7-4]唯＝惟【明】＊`唯多善業。如是善業，持戒之人心常歡喜，有無量種。如是此說，夜摩天中受大快樂，悕望有故。 「又復如是牟修樓陀夜摩天王，種種百千分別憶念，無量種種功德成就，不可譬喻，受諸快樂。牟修樓陀夜摩天王滑高山上，彼蓮花中勝妙七寶，受快樂已，復見蓮花，如是思念：『我當入彼大蓮花內，既入彼已，一切天眾共受快樂。』即於念時，彼蓮花臺增長寬大，以善業故多有如是大蓮花臺，皆入其中。彼花臺內多有孔穴，彼孔穴中出大光明。彼蓮花內復有異天，昔未曾見，光明出過普百由旬，其光備有無量種色。 「夜摩天王牟修樓陀及諸天眾見光明已，生希有心。『是何光明於此蓮花臺中而出？』爾時，天`[王＝主【三宮】]`王牟修樓陀告天眾言：『汝見如是勢力光明，如是出不？』天眾答言：『唯然，已見。如是光明甚為希有。』 「爾時，如是夜摩天`[主＝王【三宮】]`主又復告言：『一切天眾，今皆共我從蓮花門入蓮花臺，入已觀察。』爾時，如是一切天眾一心白言：『我等皆如夜摩天王意所希樂，我等意願亦復如是，我亦欲入大蓮花中，并諸天女相與共入。』 「爾時，天主牟修樓陀夜摩天王并諸天眾、諸天女眾，皆共入彼蓮花臺中，皆悉欲見希有之事。爾時相與欲從孔入，則有光明——如日光照火`[洋＝烊【元明】]`洋金聚更生日光——照諸天身，遍滿虛空。彼大蓮花臺中光明如是照耀，天皆見故，一切攝眼，不耐光明。時既入彼大蓮花中，生歡喜心、生希有心。『何因故有如是光明不可稱說，而我昔來未曾覩見？』爾時，天主牟修樓陀夜摩天王在天眾前，天眾在後相隨而入。夜摩天王心亦歡喜，而共入已，見有無量百千寶珠，百千光明照`[耀＝曜【三宮】]`耀顯赫，多有無量遊戲之處園林莊嚴，無量百千宮殿莊嚴，光明遍滿，有無量樹百千莊嚴。復有無量七寶諸樹園林莊嚴，有無量色異異形相種種眾鳥，多有無量遊戲妙山莊嚴可愛，無量蓮花池水莊嚴，無量百千妙堂莊嚴，無量百千流水河池㵎谷莊嚴。如說一切色量形相七寶莊嚴，牟修樓陀夜摩天王猶尚不見，何況餘天。 「彼處如是蓮花臺中，河流清水。彼河兩岸皆是玻瓈，或有金岸或有銀岸，或有寶岸或有青色寶珠為岸，或有赤色蓮花寶岸，或有種種間錯寶岸。復有勝妙蓮花`[池水＝水池【三宮】]`池水，有種種寶蓮花莊嚴，或有一色蓮花莊嚴，有種種色妙葉莊嚴，所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴。彼若青葉，彼葉名為青色寶葉；若黃色者則名為金；若白色者則名為銀；若赤色者則名赤寶。如是無量種種蓮花在於如是大蓮花中。如是如是，彼天迭共心生歡喜，見彼蓮花無量百千種種諸蜂滿中莊嚴。 「諸天見已，復向異處，極大可愛園林之中遊戲之處。彼處多有種種樂音，既聞樂音，意甚愛樂，生歡喜心。天眾天女彼此更互歡喜心往，生希有心，入彼園林。多有種種眾鳥音聲，七寶莊嚴，其地柔軟，下足則`[容＝凹【三宮】]`容，舉足還起。一切普生歡喜之心，處處遍看，轉`[勝＝復【三宮】]`勝轉勝。彼天之心迭相愛樂，遊戲受樂。彼天久時迭相愛樂，如是遊戲受快樂已，復向異處，次第受樂。彼處名行種種寶地，既往彼處，音聲娛樂，種種音聲歡喜受樂，六欲境界，心愛樂見，多受欲樂而行放逸，嬉戲遊行。於彼地處見異功德，青黃赤白無量諸種，皆悉可愛。彼天如是於彼地處，次第復向名嬉戲山。受境界樂，猶未厭足。彼嬉戲山七寶莊嚴，多有無量種種諸鳥，種種妙色、種種形相，無量百千諸樹莊嚴，流水河池蓮花莊嚴，園林戲處。山谷嶮岸峻極之處，鹿眾莊嚴。天眾在彼嬉戲山中，五欲功德而受快樂，迭相愛念。彼天之身種種光明而為莊嚴，多有無量種種莊嚴勝妙天女共相娛樂。 「彼處如是復於久時受大快樂，未知厭足。次復往向作行重樓，復有行堂，向彼戲樂，未知厭足，五功德樂亦未厭足。無量分別，無量種欲，復更增長，大增長愛，復受無量種種快樂。彼諸天眾、諸天女眾彼此迭共歡喜受樂，如是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮花中光明照曜過百千日所有光明，勝而不熱。各於其`[根＝眼【三宮】]`根迭相愛樂，五根受樂，第一端正，見者甚樂。聖所愛戒，善淨勝果，有無量種無量分別、無量境界，受諸快樂。迭共一心，彼此更互心不相妨，共相敬重，迭清淨心，彼蓮花中久時受樂。如是之時，於境界中未知厭足。隨所憶念，從彼蓮花臺門出去，如是入故，還如是出。 「欲出之時，彼滑高山其中有鳥，名諦見鳥。鳥見彼天欲出去故，即為彼天而說偈`[言【麗磧】，曰【大】(cf. K20n0801_p0299b10; Q19_p0448a14)]`言： 「『此天身色空，　　年少亦復然，　　樂念念向盡，　　愚癡故不覺。 如此天一切，　　無量妙善相，　　時輪所劈割，　　令身分散壞。 如彼天身命，　　無量百種相，　　以其業盡故，　　死王之所殺。 此天受樂久，　　恒常心放逸，　　自羂之所繫，　　將欲壞其樂。 樂及安力命，　　能令愛別離，　　死王力甚大，　　在近臨欲至。 若多放逸者，　　天羂臨欲到，　　必來奪`[樂＝其【三】]`樂命，　　速疾壞令盡。 此久時破壞，　　常放逸行天，　　著勝樂未覺，　　為樂之所誑。 此天失光明，　　諸根心劣減，　　墮於閻羅處，　　彼時則知果。 此身念念變，　　樂念念無常，　　猶故染心天，　　無眼故不見。 從愛至勝愛，　　恒常受行樂，　　若死王來至，　　不能到樂處。 不知生死老，　　心見不生怖，　　彼後欲死時，　　於自業生悔。 境界不厭足，　　諸根亦如是，　　若為智`[燈＝鐙【明】]`燈照，　　則除著樂闇。 常習近境界，　　思念無量種，　　如火為風吹，　　熾然而增長。 欲樂甚大力，　　常增欲火焰，　　智者諦思量，　　故能調境界。 若常迷亂心，　　恒樂於境界，　　皆是癡力故，　　如是受戲樂。 癡故樂近之，　　境界`[火＝大【宋】]`火增長，　　如薪與火合，　　為風之所吹。 屬欲未厭足，　　常為欲所使，　　此天退`[天＝失【宋明宮】]`天墮，　　天欲所誑故。 前身受樂時，　　彼身集功德，　　念念命不住，　　彼壞何處去？ 如彼人身壞，　　天命爾不疑，　　雖久會當死，　　天身必破壞。 此天境界樂，　　常著心不離，　　必當退此處，　　而不覺知苦。 如此天所受，　　五欲功德樂，　　不及別天苦，　　十六分之一。 如魚在水中，　　未曾有渴苦，　　於愛知足者，　　亦未曾有欲。 若人不觀心，　　常`[4]愛＝受【三宮】＊`愛行欲樂，　　長夜久時睡，　　苦惱不`[曾＝增【宋元】]`曾滅。 癡故樂受樂，　　不覺知苦惱，　　後得衰惱時，　　乃知得何果。 欲初似賢善，　　而實甚為惡，　　此為地獄使，　　專行不饒益。 盲者信此欲，　　智眼者則離，　　猶嶮岸相似，　　如是墮地獄。 謹慎第一友，　　常能作利益，　　放逸第一怨，　　故應近善友。 欲遍一切身，　　如第一嚴毒，　　惡道第一`[導＝道【三宮】]`導，　　所謂放逸是。 若行於放逸，　　復染著境界，　　彼以愚癡心，　　常受諸苦惱。 若不知是苦，　　不知觀察者，　　彼則與羊等，　　`[＊4]`愛樂天亦爾。 飲食樂欲樂，　　羊亦有此樂，　　若天亦如是，　　與羊則不異。 以心力勝故，　　業亦如是勝，　　離業功德已，　　勝則不可得。 天不畏而戲，　　是故住死中，　　死時既到已，　　方知其果惡。 乃至未死來，　　意常不錯亂，　　黠慧意樂法，　　皆隨順法行。 一切命皆失，　　一切樂皆盡，　　一切愛別離，　　汝死時欲至。 死為第一惡，　　到曠野大道，　　更無如法歸，　　故應隨順法。 有異法名死，　　所謂放逸心，　　放逸前破壞，　　然後為死殺。 由法得命樂，　　故說法第一；　　法為不放逸，　　天道之導師。 益不益不異，　　縛脫亦如是，　　放逸不放逸，　　功德過平等。 由彼癡心故，　　令天無所知，　　共怨聚戲樂，　　智者則捨離。』 「如是彼處名諦見鳥，諦觀察已，訶責彼天無量種過。天未覺知，以有放逸覆其心故，憙樂境界，五欲功德。以樂受故，不覺真諦，故不覺退。如是天處必歸無常，一切世間悉當無常，而彼不覺。 「又復彼天坐蓮花上，在滑高山并蓮花座，捨出離去，而身不動，向名廣池，有五百堂，七寶莊嚴，周匝欄楯，處處無量間錯莊嚴，復有異天於中受樂。又彼堂中皆有却入，在上高樓，多有重數。復有諸天心生歡喜，滿彼堂中，無量飲食衣服床敷，迭相愛敬，心不妨礙，常遊受樂，欲食恒豐，一切時有五樂音聲。彼處一切天女、天眾如是受樂。牟修樓陀夜摩天王坐蓮華臺，一切天眾皆共相隨，向彼廣池，忽`[然＝爾【三宮】]`然而至。既到彼已，彼舊住天既見王至，一切下樓，復有離於蓮花處者，有出堂者、離`[鉤＝枸【三宮】]`鉤欄者，一切皆從`[住【麗】，往【大】(cf. K20n0801_p0300b15)]`住處而出，生歡喜心，盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王，皆向王走，生敬重心，生歡喜心，既見天王在虛空中，合掌在頂。禮敬王已，牟修樓陀夜摩天王在天眾前，一切天眾皆悉在後，若歌若舞，近彼廣池。彼處一切功德具足，無量妙堂皆悉作行，種種莊嚴，有種種鳥種種音聲，無量百千諸樹莊嚴，所有光明勝百千日。彼處多饒無量天眾，常受快樂，在夜摩天勝妙地上。夜摩天王到已則入，彼一切天心生歡喜，讚歎天`[主＝王【三宮】]`主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王以善妙語，先安慰之，乃臨廣池，到已次昇名見心樂勝妙堂上。彼堂珍寶光明照曜周匝彼處，種種間雜，多有無量勝相功德`[千＝百【三宮】]`千千莊嚴，一切天眾之所圍遶。 「夜摩天王昇彼堂已，第一勝相微妙光明師子之座——七寶莊嚴如是妙座一切樂觸具足而有——天王坐上，彼有第一宿舊天眾圍遶現前，多有無量諸天女眾於先歌舞。然後次第，彼宿舊天問天王言：『王於何處乘蓮花座，今來至此？已於久時不曾見王。』時宿舊天於彼天王第一尊重。爾時，天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言：『我向於彼蓮花臺中見希有事，我向入彼蓮花臺中，一切諸天及諸天女俱共入已，一切皆見。』時彼天王如其所見希有之事，悉為舊天盡皆具說。如蓮花中種種功德，悉為舊天具足盡說。時彼舊天於先已曾勝勝見來，聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事，於先已曾善見來故。 「時彼舊天於是乃為牟修樓陀夜摩天王說於舊法，作如是言：『願天王聽，我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花內大勢力者，隨心憶念，種種功德莊嚴具足。此夜摩天一切處中，除此更無如是樂處如蓮花中。如是先聞：「有迦那迦牟尼世尊、無上士、調御丈夫、天人師，出現於世。彼所說法，初中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，演說正法，所謂：『此`[色＝色苦【三】]`色，此色集，此色滅，此色滅道。如是此法初中後等。』如是說已。彼佛法中有多百千已見諦者，有得果者，如是次第得阿那含者、斯陀含者、須陀洹者，如是復有得四禪者、得三禪者、得二禪者、得初禪者。彼佛安住如是人已，復令餘人住十善法，隨順法行，令使多人，乃至無量百千億人行善業已，然後觀察『有何等人，我今調御？』彼以清淨過人天眼見『夜摩天，我應調御。』彼時此處夜摩天王名曰樂見，彼王內藏有善種子，身行放逸。彼王近身多有無量諸天之眾，善根淳熟，而多放逸，行放逸行。 「『「彼迦那迦牟尼世尊以憐愍之，是故來上此夜摩處天世間中，為利益天，盡其苦故，為彼諸天除放逸故。盡漏比丘有五千人圍遶，共到夜`[摩【CB】，魔【大】]`摩天處，更勝光明，處處普遍。彼時諸天見佛世尊。若有諸天從本已來，未見佛者，謂佛是天，於天中勝。彼天於佛生希有心，不知是佛。而此佛色於諸天眾最為殊勝，一切功德皆悉具足，無異相似，光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相隨聲聞，亦生勝上希有之心，作如是念：『彼是何人？如是形`[服＝勝【三宮】]`服而共此天相隨不離，圍遶而行。』 「『「時彼天子即取種種勝妙蓮華向迦那迦牟尼世尊。爾時世尊見天子來，上昇虛空，示現種種勝妙神通，隨念分別無量功德。身上出水，色香`[味觸＝觸味【三宮】]`味觸具足而有，彼處天水於十六分不及其一。其身頂上出火焰然，有無量種無量色光遍滿虛空，所謂青黃赤紫色等。`[復＝後【宮】]`復現異異勝妙神通，所謂一身以為多身，或為千身或百千身或為億身，所有光明遍滿一切天處世間，復令多身以為一身。世尊如是復現神通：夜摩天中一切地處，一一手捉舉置掌中，并諸園林流水河池擲在虛空，過眼境界，復還安置本所住處。世尊又復現大神通：彼處大山以手撥取擲虛空中，并諸園林河池、㵎谷及天女眾，不知所在，復還安置本所住處。其中諸天不覺動轉，如本不異。世尊又復現異神通：無量種色、無量種作無量形服，有無量種諸功德色。現大力勢，令彼天眾種種異見，或見如來在於山中，或見如來在園林中，或見如來在蓮花林，或見如來在堂中行，或見如來在於樹下，或見如來在河池中，或見如來在遊戲處園林之中，或見如來一切禪處，或見如來遍滿一切虛空之中坐禪而住，或見如來於虛空中敷具上坐。復虛空中若坐若行，若復經行，還復坐禪。 「『「世尊又復示現神通，如是如是音聲說法，五樂音聲勝夜摩天。形夜摩天所有音聲如閻浮提烏鳥之聲，彼一切天如是劣減。彼天既聞如是聲已，皆悉捨離能歌慢心。 「『「世尊又復現異神通，所謂在彼虛空之中作諸天眾、化作天女，勝妙殊絕。形夜摩天、夜摩天女如螢火蟲。光明`[色量＝量色【三宮】]`色量如是形相，服飾莊嚴，園林處樂皆悉勝妙，彼大天王并諸天眾見化天已，心生恥愧，皆見自身色`[光＝少【三宮】]`光欲樂如草無異。彼夜摩天生如是見。 「『「爾時，世尊知其根熟，知其深心知因果報，無障礙見。為欲利益一切世間極大悲心，如來世尊爾時即向夜摩天王樂見王所，現異神通，如向所現，一切神通盡為樂見，悉皆現之百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心皆悉捨離。 「『「彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中，亦如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受樂。 「『「時彼世尊大蓮花中示現神通，然後復語夜摩天等，作如是言：『汝今所見一切皆是樂見所感。世尊為化，令使離慢。汝見其內遊戲之處，園林蓮華、河池山谷并妙堂等，境界行處，無量種見。』彼樂見王捨離慢心。 「『「時彼世尊入大蓮花，化作一切，復於樂見夜摩天王住處之前有蓮華生，億百千葉，如來坐彼蓮花臺上，聲聞弟子坐其葉上，而現種種勝妙神通。或有飛至虛空中已，然後還至蓮花中者。復現種種異異神通。 「『「時彼樂見夜摩天王作如是念：『此是何人？有何善業？以何勢力能作如是奇特之事？我之所有若多若少色光明等，甚為微劣，彼則為勝。』 正法念處經卷第三十六 正法念處經卷第三十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十六(夜摩天之二) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「『「爾時，世尊知彼調伏心淳熟已，即令聲聞以天眼力而調伏之。爾時聲聞告樂見言：『樂見！當知：此佛世尊，并諸天、人、魔及沙門、若`[3]婆＝媻【明】＊`婆羅門，一切世間諸天及人、阿修羅師。此佛世尊一切悉知、一切悉見，常為一切世間說法，初中後善，義善語善，獨法具足鮮白清淨，說`[出＝法【三】]`出世法寂靜，乃至到`[於＝于【明】下同]`於涅槃。所謂：「此`[色＝色苦【三】]`色，此色集，此色滅，此色滅道。」今者為汝夜摩天眾說法故來，利益安樂饒益故來。』 「『「時，彼樂見夜摩天王於聲聞所，如是聞已，喚言：『大仙！我今往至佛世尊所，不知云何供養世尊。我於今者，不解儀式，云何供養？』時彼聲聞聞已答言：『樂見天王來近世尊。』樂見聞已，捨冠莊嚴，心善調伏，寂靜諸根，一心正念，整服左肩，右膝著地，頭面敬禮，合掌向佛。一切天眾皆從聲聞如是聞已，捨莊嚴具，一心正念，寂靜諸根，一切皆詣坐蓮花臺。如來世尊諸聲聞眾之所圍遶，如月悉為眾星所遶，又亦如彼須彌山王眾山圍遶，又亦如海為諸大河之所圍遶。如轉輪王八萬四千小王圍遶，又亦如日光明圍遶，諸聲聞眾如是圍遶。如來世尊，第一勝妙不可稱量威德光明，於大蓮花臺上而坐。 「『「爾時，樂見夜摩天王身著法衣，整服一廂，合掌向佛，正住一面。世尊告言：『令汝今者捨離放逸。』爾時，樂見一處坐已，彼迦那迦牟尼世尊即出勇勝不畏音聲——一切夜摩皆悉遍滿——告言：『樂見！我今說法，初中後善，義善語善，獨法具足鮮白梵行，如是而說。汝今諦聽，正念善思，我於今者，善為汝說。』時，樂見言：『如是，世尊！願樂欲聞。』 「『「爾時，世尊為樂見等天眾說言：『有九種因能生放逸，於彼放逸樂行多作，能壞世間愚癡凡夫，身壞命終墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。以生因緣，受大苦惱，生死繫縛，不得涅槃安隱之樂，不得利益。何等九因？一者所謂樂於放逸，行於放逸，常行放逸，不近聖人，不能調攝身口意業，不攝根行，不能自正身口`[意＝意業【三宮】]`意等，而令行於不善境界，常喜樂聞不善之法，而不樂於佛之正法。此是放逸行之初因，能生放逸。若放逸行，愚癡眾生身不善行、口不善行、意不善行，以身口意不善行故，身口意等不善之業和集。癡人放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。若捨放逸，是善丈夫，常捨放逸。若求善者，應捨放逸。此是初因能生放逸。 「『「『復次，樂見！復有第二放逸行因，能生放逸，起放逸已，能壞善根，所謂舉動心不審諦。彼眼見已，則生分別，數數如是憶念思惟，樂於`[彼色＝於逸【三宮】]`彼色，更不異緣。常如是作不善之行，非是善念，心意錯亂。彼放逸者以放逸故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第二放逸行因，能生放逸。 「『「『復有第三放逸行因，能生放逸，所謂不實未見未聞，本未曾有，`[唯＝惟【明】下同]`唯有心念，心生分別，或依止欲或依止癡。彼如是念、如是思惟，心常緣彼、心常念彼，第一之法不善思惟，以自亂心。此是第三放逸行因，能生放逸，縛諸眾生，能誑眾生，令身口意行不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。 「『「『復有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸眾生，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是，樂見！何者第四放逸之因？所謂恒常樂見婦女，樂見莊嚴不實之色，於不實色，心生愛樂；見其歌舞，心生分別，彼則心`[歡＝舉【宮】]`歡。如是分別身口意等，非作善業。彼放逸者，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第四放逸行因，能生放逸。復有第四放逸行因，能生放逸，所謂憙樂種種園林，樂蓮花池或樂種種諸花樹林，見`[已【CB】，己【大】]`已心樂，在中戲樂、在中遊行，不念善事、不正心意。彼行放逸，放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第四放逸行因，能生放逸。 「『「『復有第五放逸行因，能生放逸。如是，樂見！近惡知識，與共和合，毀破淨戒，行於惡行，不善思惟，造作惡行。如是眾生近惡知識，行放逸行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第五放逸行因，能生放逸。復次，樂見！復有第五放逸行因，能生放逸。所謂眾生無量種行、無量種意，無決定意造作善業。如是眾生無一定業，如是眾生不定作業，一切作業悉皆散失。於世間業、出世間業，彼一切業不究竟作，不能布施、不作福業，非善思惟，以放逸過，是故犯戒。身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第五放逸行因，能生放逸。 「『「『復有第六放逸行因，能生放逸。所謂眾生捨離正法、捨離聖諦，乃至捨離八聖道分，有所行作，不善觀察。如是，樂見！如是眾生以放逸行亂其心故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第六放逸行因，能生放逸。 「『「『復有第七放逸行因，能生放逸，所謂貪味。何處何處著彼諸味，彼處彼處心樂常念，隨彼心作。如是眾生更無異念，不作善業、不持正戒，心常樂他請喚與食，常貪味故，為味所誑。不作善業，於苦、無常、空、無我等，此四種中一亦不念，唯念不善顛倒之法，一切所作非自利益。如是眾生身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第七放逸行因，能生放逸。 「『「『如是，樂見！復有第八放逸行因，能生放逸。所謂眾生若得種種無量樂已，於彼樂事喜樂貪著，謂常不動、謂常安隱、謂不破壞。彼常憶念如是之樂，身口意業常行不善，不知應作及不應作，不知是法、不知非法，不覺不知破壞苦惱，不念地獄、餓鬼、畜生無量百千分別苦惱。一切不念，不應念者而便念之。如是不念死滅之法，一切世間生死之中，死能作亂而不知念。如是眾生為樂所誑，如是惡貪著樂眾生，後時死至，爾乃生悔，悔火自燒，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第八放逸行因，能生放逸。 「『「『如是，樂見！復有第九放逸行因，能生放逸。所謂種種樂樂之心。天人之中為愛所誑，不知歸依佛法眾僧，不持禁戒、不聽佛法、不住聖律；所應作法而不知作，而常憙聞不應作法；不入正法，而心不畏未來世罪，不見後世死後之苦，失自利益，怨心所誑。身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第九放逸行因，能生放逸。 「『「『樂見當知！此之富樂，非常、非恒、非不破壞。如是，樂見！夜摩天王過去無量於此已退，彼何處去？彼自業果成就故爾，彼以善業、不善業羂所繫縛故，輪轉生死。以善業故，生天人中；不善業故，生於地獄、餓鬼、畜生。是故，樂見！若有欲得人身之者，莫行放逸。何以故？身命無常，富樂亦爾，當如是念，勿放逸行。何以故？多有無量百千天眾以放逸行，是故退墮。如是勿行放逸之道。愚癡之者行於此道，非善男子。一切生者，必定歸死，死在現前，老亦如是，病亦如是，愛離亦爾，善不善業、富樂亦爾。如是一切不饒益過，常隨不離一切眾生。』 「『「爾時，世尊而說偈言： 「『「『放逸之毒樹，　　三枝住在上，　　謂老病死物，　　常在其上住。 老等不能惱，　　丈夫善行者，　　若不放逸行，　　彼行涅槃道。 不放逸大斧，　　常能斫諸過，　　彼解脫過故，　　得無上之樂。 若放逸受樂，　　彼樂常怖畏，　　若離彼放逸，　　彼樂常不退。 如是百百`[倒＝到【三宮】]`倒，　　放逸之所誑，　　以未覺知故，　　今猶有不離。 四種顛倒見，　　住在放逸`[上＝一【宋】]`上，　　捨離放逸故，　　則失世間怨。 此無量分別，　　無量怖畏逼，　　生死轉行苦，　　皆由彼放逸。 若離一放逸，　　則得樂不退，　　一切無漏法，　　放逸故能失。 天中`[不＝此【三宮】]`不放逸，　　上上而轉行。　　何放逸癡天，　　不能得解脫？ 彼此善思惟，　　種種分別已，　　如自利益作，　　後時則不悔。 若天若受樂，　　若其餘少法，　　此有為相法，　　應知皆無常。 若法有為數，　　彼畢竟失滅，　　後時必破壞，　　常受諸苦惱。 若有憶念樂，　　放逸所壞者，　　彼於離散時，　　則多受苦惱。』 「『「彼佛世尊如是如是無量分別種種調御樂見天王。如是因緣，於一切法皆不障礙。一切知見天眾圍遶，種種調御，令彼諸天捨離放逸。若有諸天被放逸縛，不得自在乃至退時。夜摩天王二萬天眾，從佛世尊聞正法已，一切皆得須陀洹果。 「『「爾時，世尊如是思念：『我所應作，如是作已，更何所作而利益他？』爾時，世尊見未來世，如是思量更何所作，如未來世利益安樂苦惱眾生。世尊如是又復於彼大蓮花內——神通所化，更作如是天妙神通與天一種住而不滅，令有飛鳥，復為說偈。以彼如是天神通力調伏天已，作如是言：『如未來世，樂見天王於彼退已，復有天王，其王名曰牟修樓陀夜摩天王，未來當生，行放逸行。當於彼時有善眾生，彼於一時出遊戲處滑高山中。徐上彼山，上彼山已，次復上彼大蓮花已，亦坐如是蓮花臺上。彼大蓮花是我所化。彼天見已，生希有心而入其中，入彼種種甚可愛樂大蓮花中。復從彼出，向他天說。彼時舊天於前次第先曾聞來，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王如是而說。當於爾時，牟修樓陀夜摩天王既得聞已，信佛世尊，信彼佛法——善根種子，於是乃至得到涅槃。彼天如是信心生已，不久時聞釋迦牟尼如來出世。如是彼處牟修樓陀夜摩天王及於釋迦牟尼佛所，得聞正法。牟修樓陀夜摩天王次第傳聞，於舊天邊如是傳聞，如是一切如所聞事，如是一切皆悉具有。』如汝今見大蓮花中希有之事，我於今者如是為說。又復釋迦牟尼世尊於今出在閻浮提中，為眾說法，汝今應當到彼聽法。如彼過去名迦那迦牟尼如來世尊所說，汝如是得，必定無疑，必得解脫。」』 「爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王從宿舊天如是聞已，心生歡喜，生敬重心。『過去久遠名迦那迦牟尼佛說，次第傳來，我今得聞。以如是故，我心歡喜，心得清淨。以於舊天得傳聞已，故生歡喜心得清淨，何況現見釋迦牟尼如來世尊，從佛聞法。』爾時，彼天如是念已，八萬天子相與共向波羅柰國，見佛世尊無比之色，以三十七菩提分法莊嚴其身，猶如金山，威德焰然。一切眾生皆蒙利益，一切皆見無量百千眷屬圍遶而為說法，四諦相應。 「爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王、八萬天眾共至佛所。到佛所已，頭頂禮足，爾時佛告牟修樓陀夜摩天王喚言：『善來！牟修樓陀！汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法修多羅說，如是聞已，來到此處。』 「爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王如是念曰：『佛一切智、極微細智、無障礙智，如我過去天中之事盡皆解知。』牟修樓陀念已心喜，八萬天眾一切皆共更禮世尊。禮世尊已，住在一面。 「爾時世尊如是告言：『牟修樓陀！我於今者，為汝說法，初中後善，義善語善，獨法具足鮮白清淨。此法門者，名天乘樂，汝當諦聽，善思念之，我為汝說。』牟修樓陀夜摩天王受教而言：『如是，世尊！我今樂聞。』 「爾時，世尊如是說言：『何者法門名天乘樂？此有十二。牟修樓陀！何等名為十二天道？若善男子住彼道者，彼正丈夫能上天道，猶如世間著官道者，則得入城，離於怖畏、離於疑慮。如是不壞身口意等，行十二道，則得至天，如是丈夫入於天中。何等十二？一名實道。若著彼道，得到天上。牟修樓陀！彼實道者有五功德。何等為五？一者實語，實說丈夫一切人信。二者不壞，常一切時無人能壞。三者清淨，常一切時名色清淨。四者可重，常一切時天所貴重。五者上生，身壞命終生於天上。此有偈言： 「『「實語常調御，　　恒為天供養，　　一切世間愛，　　後時得生天。」 「『牟修樓陀！此初天道。牟修樓陀！何者復為第二天道，而著彼道得到天上？所謂布施清淨無垢，不破、不壞、不悕果報。如是熏思，此則名為第二天道，此善業人得至天中。此第二道有三功德。所謂三者：一切人愛；常自熏思，心生歡喜；身壞命終生於天上。此第二道至天世間。此有偈言： 「『「布施人所愛，　　亦復增長`[恩＝思【三宮】]`恩，　　後時生天富，　　布施果如是。」 「『牟修樓陀！何者復是第三天道，而著彼道得到天上？所謂忍辱。能忍之人有五功德，所謂五者：不諍、不懟，此初功德；一切無能偷盜其物，此二功德；一切人愛，此三功德；多有悲心，此四功德；身壞命終得生善道天世界中，此五功德。此有偈言： 「『「忍辱相應行，　　悲心亦不怖，　　一切人所愛，　　身壞`[得＝則【三宮】]`得生天。」 「『牟修樓陀！何者復是第四天道，而著彼道得到天上？所謂美語。牟修樓陀！如是美語有六功德：一者一切人愛；二者無怖畏處；三者面常清淨；四者得善名稱；五者行則不慮；六者身壞命終生於天上。牟修樓陀！此是美語六種功德。此有偈言： 「『「一切人所愛，　　增長善名稱，　　普面甚端嚴，　　身壞則生天。」 「『牟修樓陀！何者復是第五天道，而著彼道得到天上？所謂憐愍一切眾生。此善男子乃至終得到於涅槃，我說彼人無等功德。此有偈言： 「『「於一切眾生，　　悲心如父母，　　彼人憐愍寶，　　常在心中住。」 「『牟修樓陀！何者復是第六天道，而著彼道得到天上？所謂正心。正心之者，能作善業；善思惟者，善語言說。總略說此正心功德。此有偈言： 「『「若善正心者，　　常順法觀察，　　不為過所使，　　如日光除闇。」 「『牟修樓陀！凡為一切法之根本，謂善正心。牟修樓陀！何者復是第七天道，而著彼道得到天上？所謂正見。正見丈夫能到涅槃，何況於天。彼若少有身口意業，一切如是利益眾生，得生天中乃至涅槃。此有偈言： 「『「唯正見為勝，　　隨何人有心，　　俗人亦如是，　　得脫生死縛。」 「『牟修樓陀！何者復是第八天道，而著彼道得到天上？所謂遠離不善知識，無三種過，善人不捨，為同戒故。諸惡因緣一切不生，餘勝大過亦更不得。此有偈言： 「『「近惡知識者，　　彼則不得樂；　　近惡知識已，　　廣得不饒益。」 「『牟修樓陀！何者復是第九天道，而著彼道得到天上？謂聞正法。略說聞法攝七功德：一者得聞未聞異法；二者所聞堅固不失；三者捨離一切惡業；四者諸聖之所樂見；五者深心信敬如來；六者則得增長壽命；七者身壞命終生天。此有偈言： 「『「未聞者得聞，　　已聞者堅固，　　捨離諸惡業，　　身壞得生天。」 「『牟修樓陀！何者復是第十天道，而著彼道得到天上？謂柔軟心。牟修樓陀！彼柔軟心有四功德：一者於他不生怨嫌；二者雖作而不堅固；三者不為瞋恚所惱；四者身壞命終`[生天＝得生天上【三宮】]`生天。此有偈言： 「『「若`[善＝修【三宮】]`善淨無垢，　　諸過不著心，　　瞋垢不能污，　　死後得生天。」 「『牟修樓陀！何者復是十一天道，而著彼道得到天上？謂信業果。信業果者，一切惡業皆悉捨離，乃至不起微塵等惡，唯於惡業見則怖畏。彼人善業、不善業果，一切皆知。彼人知已，造作善業，捨不善業。彼人恒常習作善業，身壞命終得生天上。此有偈言： 「『「若知業果者，　　常見微細義，　　彼惡所不染，　　如空泥不污。」 「『牟修樓陀！何者復是十二天道，而著彼道得到天上？謂於三寶深心信敬，不顛倒信。彼於三寶深心信敬，不顛倒故，無量功德。多有無量百百功德，此一功德，則勝一切諸餘功德。謂此丈夫先受人樂，終到涅槃；謂天、天女不放逸行，若放逸天，非世間樂、非出`[世＝世間【三宮】]`世樂。以是義故，牟修樓陀！如彼大仙名迦那迦牟尼世尊，如是為彼夜摩天王樂見說法。彼如是法，一切如來法皆如是，更不異法，如汝於前舊天所聞。此有偈言： 「『「深心信三寶，　　無量數勤修，　　於先得生天，　　終得涅槃果。」 「『此等則是十二天道，恒常修行，如是必定得果不疑。』爾時，天王牟修樓陀并八萬天，從佛世尊聞此法門，聞已皆得須陀洹果。 「爾時，天王牟修樓陀禮世尊足，而說偈言： 「『我得脫惡道，　　依於佛世尊，　　一切天孤獨，　　如來法救度。 我朝日得果，　　入於佛法中，　　共天如是入，　　過生死畏處。』 「牟修樓陀如是說已，飛昇虛空，并諸天眾向夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到，既到天中，猶故受樂，遊行嬉戲。一生命業盡已則退，惡道閉塞。生於人中，第一富樂、第一端正，有勝大心，一切國土於中皆勝。若有非是須陀洹者，彼天退已，如其業行，或生地獄、餓鬼、畜生。若餘業故，得生人中，彼亦如是得大富樂，種種莊嚴。以餘業故。 「又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知：夜摩天中復有地處，彼處名為乘處遊行。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若人善心，善深直心，不殺盜婬。彼人善業，身壞命終生彼地處。始生彼時，即見天中種種樹林、清流水河、蓮花池等，勝妙殊異甚可愛樂。眾鳥音聲，聞香知味觸等皆勝，可愛可樂。 「見彼妙色、聞妙聲等，作如是言：『今此所見種種樹林，種種可愛清流水河、蓮花池等，種種妙色昔所未有，甚為可愛、甚為可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。今此所聞種種歌聲、眾鳥音等，悉皆勝妙昔所未有，甚為可愛、甚為可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。`[今＝令【宋宮】]`今所聞`[香＝者【宋元宮】]`香昔所未有亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。此味亦爾，昔所未有，亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。此觸亦爾，昔未曾有，亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。』彼天如是內心思惟五欲境界，念欲常得。如是勝妙五境界樂，嬉戲遊行，心不厭足。 「彼處所有一切天女聞已語言：『此天世間，法常如是，一切境界一切常爾，無不樂處、無不樂時。如此勝相，處處普遍，具足皆有五欲功德，有無量種隨念皆得，常受`[天＝大【三宮】]`天樂，更無與等。天見此林已，生如是希有之心，何況入中。牟修樓陀天王之前，復過於是。彼處九億那由他`[千＝百千【元明】]`千種種莊嚴`[少＝妙【元明】]`少色天女，歌舞具足，歡喜心面，五欲功德而為供養。牟修樓陀夜摩天王如是受樂，夜摩天王牟修樓陀天子必見。何以故？此處境界，牟修樓陀夜摩天王則是其主，此一切天皆屬彼王，我等依之猶如父母，在此一切夜摩天中所有地處。』 「彼始生天，既聞此已，諸天女等而為圍遶，入彼林中。既入林已，見下中色種種形服莊嚴諸天，一切皆受五欲功德。行食俱樂，一切皆有五功德食。見彼遊戲，多有無量諸天女眾共餘諸天美聲語說，無量百千種種功德而為莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴，復有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹，天有所念，從彼樹得，如是具足功德寶樹。彼始生天，有無量種勝妙功德皆悉具足，五境界樂亦皆具足。彼天見已，眼著甚樂，生勝愛樂，處處遍見。如是見已，共諸天女入彼大林，入大林已，豐飲食河百千莊嚴，種種色鳥、種種音聲。彼諸天女歌聲普遍，耳聞其樂，與鳥合聲。 「彼始生天，復於異處見蓮華林，希有殊妙，長三由旬，廣二由旬。見彼大林有金蓮花，無量形相，有無量色以為莊嚴。譬如秋時，虛空之中諸曜莊嚴，如是如是。百千天女多饒具足，歌舞遊戲，五樂音聲，受諸快樂，`[迭＝遞【三宮】下同]`迭相心念，迭相附近，一念不離，恒常一心，迭相愛樂。見園林中處處多有歡喜天眾，亦見多有種種鳥群，迭共戲樂，迭相愛念，`[迭＝隨【三宮】]`迭相附近，一念不離，恒常一心，迭相愛樂。如是天等遊戲受樂，鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦如是等鳥有無量種，無量群眾在蓮華林清淨水中，處處遊戲於彼河岸。其處有天摘取金葉用飲天酒，共`[天＝諸【三宮】]`天女眾歌舞遊戲，受種種樂。復摘銀葉用飲赤酒，酒色猶如蓮花寶色，香味清冷一切具足，共諸天女歌戲受樂。自善業力之所感致。復有異天亦在彼處蓮花林中極可愛處，如是諸天五欲境界受諸快樂，摘青寶色蓮花之葉，共諸天女用飲天酒。復有異天入彼樹下，天華所覆，既飲天酒，怡然快樂，於園林中共諸天女遊行放逸，飲色香味天果美汁，歡喜歌笑。復有異天金銀`[玻瓈＝玻𭹳【宋元宮】下同]`玻瓈、青寶樹枝覆蔭為舍，共諸天女歌笑嬉戲，受天快樂。復有異天依止河岸鳥音聲處，在柔軟地、妙觸之地其處生華，摘取彼華。其華五色，有別、有合。共諸天女取已嗅之，彼諸天女近於天子歌舞戲笑。復有異天在種種寶石地之上，所謂青寶、玻瓈金銀，如是地處嬉戲遊行受諸快樂。乃至集作`[愛＝受【元明】]`愛善業盡，善業盡已，於彼處退。彼處退已，墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，得生人中，常生樂處，則有第一端正之色，大心大富，得為國主。以餘業故。 「又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知：復有地處，彼處名為雲處遊行。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若人直心，本性正直，信於三寶，不殺不盜，不行一切不善`[邪＝衺【明】]`邪行——不樂、不行亦不多作。見諸婦女，乃至不生欲意之心，不念婬欲，捨婬欲心，亦不分別，猶如捨毒。此善男子身壞命終生夜摩天，在彼雲處遊行之處。生彼處已，身之光明與日不異，受善業樂、受無比樂，無量境界受諸快樂。即初生時，甚大歡喜，心生思惟：『我今云何獨在此處？』即生念時，見諸天女在樹林中。樹種種枝，具足寶鈴，鈴有妙聲。地色猶如火洋真金，地處有如銀玻瓈色，多有百千妙蓮花池以為莊嚴。彼地分處林樹柔軟，有百千鳥出美妙聲。彼諸天女如是林中遊戲受樂，即彼天子心生念時，林間速出妙莊嚴具而自莊嚴。以蓮花鬘莊嚴其頭，其身皆著種種色衣，到天子所。既到近已，種種莊嚴而圍遶之，詠種種歌，微妙音聲心極愛染，娛樂天子。無量樂具，具足而有，彼諸天女如是種種娛樂天子。如是天子於彼天女本未曾見，既得見已，如是思惟：『此是何人？從何處來？繫屬於誰？為誰而來？』 「既來見已，見其具有種種色衣，有種種寶莊嚴其身，其手執持無量樂器，且少分喻。何處何處三十三天所有天女歌樂之聲，不得為比，何況三種功德具足，無量善業所得之果。夜摩天女於彼三十三天天女歌詠音聲甚為殊勝，色少勢力、身之形量、歌聲樂受、園林諸樹、流水河池、`[須＝蘇【宋元宮】，酥【明】]`須陀之食、勝妙堂舍、戲樂之處一切皆勝。上上次第乃至他化自在天中，色少勢力、身之形量、歌聲受樂如是等事，一切皆勝。何以故？業果重故。心戒清淨，無垢染故。此夜摩天如是天女不可比類，一切具足。 「彼如是處有二種過，謂無常、欲，唯有少分微樂可說。若愚癡人受持禁戒，悕望於有，作如是心：『願我持戒得生天中。』為迴彼心，我說：無常、退及愛離，如是等過。何以故？若起少心悕望於有，一切善法皆悉散失。一切有中，無處常者。下上傍廂，若常不動、不破壞者，無有是處。一切分別無不分別，以此因緣，說彼天報非可愛處。 「爾時，彼處諸天女等圍遶如是始生天子，歌舞遊戲種種娛樂。爾時，天子本未曾見，心自思惟：『此屬於誰，而來近我？』隨彼天子心之所念，即心念時，以善業故，彼天女言：『天為我主，何以不共我等語說？天是我夫，隨天所須，我為給使，令天受樂。』時，彼天子既得聞已，作如是言：『汝若屬我，今可來近在此林中，何以故？此之天處是受樂地。生此天者，此處受樂。』時，彼天女即`[抱＝共【三宮】]`抱天子，無量種種受快樂已。天女復起作如是言：『我共天子在園林中處處遊行。此園林中多饒無量種種天眾，隨眼所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂，多有種種流水河池、蓮花莊嚴，多有百千種種山峯。其峯高峻，種種七寶，多有光明莊嚴山峯。種種山谷處處嚴好，多有種種諸鳥音聲。在地處處有池莊嚴，如是功德悉皆具足。我共天子俱行遊戲，受諸欲樂。』爾時，如是始生天子從彼天女聞是語已，語天女言：『我隨汝意，皆如是作。』如是說已，起彼坐處，為受樂故。一切天女共彼天子園林中行，種種音聲天寶樂器在手執持，共彼天子遊行放逸。 「爾時，天子共彼天女遊行放逸，復有其餘天子、天女共行遊戲合會相逢。時二天子見則相愛迭共語說，彼此天女亦復如是，心迭相愛，一切和合，復向異林。如是林者，名戲樂林，彼林之量三千由旬，彼林無量有百千億那由他數。諸天子眾滿彼林中，如歡喜林曠野無異，如是具足種種功德，名戲樂林。天遊行處種種具足。彼兩朋天，共見彼處皆悉本來未如是見亦未曾聞，不可譬喻。見彼林已，生歡喜心，面眼目等皆有喜狀。時始生天及其天女即語彼天，作如是言：『此如是等，昔來未見。』如是說已，兩朋天子、兩朋天女頭著天鬘，身塗栴檀坐天堂殿，上昇虛空，歌舞喜笑迭共遊戲，相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上去，復有餘天并其天女，手執蓮花坐天之處，上昇虛空，歌舞喜笑迭共戲樂，相與共詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去，復有餘天能微細行，手執箜篌，能穿無量百千山過，行不障礙。共諸天女歌舞嬉戲，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍，心生歡喜。亦爾上去，復有餘天於虛空中雨諸天花，共諸天女歌舞嬉戲，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。亦爾上去，彼始生天如是無量種種差別，無量遊戲皆悉具見，亦共同行，在天女前如是而行。彼無量天皆以美語共其言說。 「爾時，如是始生天子遙見遠處有勝光明，過百千日，自餘凡夫眼不能觀。復聞彼處無量音聲，聲有四種：一者相應；二者真正；三者和合；四者平等。如是音聲彼天聞已，心生歡喜問天女言：『今見彼處勝妙可愛，有大光明在於彼處，如是遙見。彼處如是勝上音聲，美妙平等和合歌聲，復有舞戲，云何如是？』爾時，天女即便語彼始生天子作如是言：『夜摩天王彼處受樂，多有無量百千天眾，復有無量諸天女眾，一切天眾之所讚歎。猶如兜率寂靜天王，受天之樂。』 「爾時，如是始生天子既聞是語，則生第一希有之心，如是念言：『除寂靜王，如是受樂，更有何處如是受樂？』時，彼如是始生天子既思念已，語天女言：『誰名寂靜？於何處住？我見此已，當往見之。』時，彼天女聞其語已，心則思惟作如是念：『此始生故，不知更有大勢力，故作如是言：「我見寂靜。」』時，彼天女復語之言：『兜率陀天在我之上，於我為勝，過百千倍。我之所有受用之樂，一切業果皆悉殊勝。彼於此處夜摩天王威德勢力及餘一切，種種皆勝，在我上住。一切凡`[天＝夫【三宮】]`天皆不能往，非其境界。彼天一切於我皆勝，若天具有福德之力、大神通力則能往到，非一切天皆能到彼。』 正法念處經卷第三十七 正法念處經卷第三十八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十七(夜摩天之三) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「爾時，如是始生天子作如是念：『彼天大樂，勝`[於＝于【明】]`於此間夜摩天王。』如是思惟，於須`[臾＝更【宋】]`臾間心動不定，於境界樂心生愛樂，復更`[深＝染【三宮】]`深著觀諸樂處，普於天眾何者何者受樂之事，一切皆見，次第安詳遊歷彼處，如是次近牟修樓陀夜摩天王所住之處。王於彼處無量百千多億天眾圍遶受樂，多有無量諸天女眾手執蓮花圍遶供養。彼天王色不可比類，無與等色，威德光明功德具足。彼王出勝一切天眾所有光明，如日勝於一切星等眾星圍遶，夜摩天王亦復如是，威德殊勝在師子座。其座軟觸，非絲等成，純是妙寶，希有之色形服莊嚴，威德具足。無量種聲歌樂之音，異異嬉戲，聞欲功德，勝心受樂。夜摩天中如是境界，更無勝者。勝帝釋王所有功德：牟修樓陀夜摩天王有五十聚勝妙光明從身而出，皆有焰起；彼帝釋王於兩肩上二處出光，彼光明聚，於此則劣。牟修樓陀夜摩天王六根門眾，以善業故如是和合，於帝釋王所有功德百倍為勝。如是勝故，不可比類。彼色如是無可譬喻，樂及境界亦如是勝，不可譬喻。彼王眷屬下劣威德猶勝帝釋，何況天王牟修樓陀所有威德內外清淨。彼既如是，云何可喻？ 「爾時，如是始生天子即於遙見牟修樓陀天王之時，色樂威德一切微劣。既見天王，觀自身已，如是思惟：『我身於彼天王之身，億百千倍、百千千倍微劣不如。以行第一勝善業故，得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊勝威德，何況所聞，名為寂靜，勝於此王。牟修樓陀所有威德皆悉具足，上上天業次第勝勝轉轉微妙。』如是少時心思惟已，而復專聽歌等音聲。爾時，如是始生天子更復前進，安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟修樓陀夜摩天王周匝多有勝妙身色，第一莊嚴，容貌端正，殊勝威德，好身妙音，七千天女近身歌舞喜笑遊行。自餘天女`[小＝少【三宮】]`小遠身者，不可計數。嬉戲娛樂，皆飲天酒，彼此`[共迭＝遞共【三宮】]`共迭意念同心。 「彼諸天女各得天王牟修樓陀共受欲樂，心作是知：『`[王＝天【三宮】]`王唯愛我，更不愛餘。於我得樂，不於餘女。唯我欲勝，餘則不爾。』夜摩天欲，口說則成，身不交合。彼諸天女皆有是意，一一皆謂牟修樓陀夜摩天王唯獨愛之。 「爾時，如是始生天子更復前近牟修樓陀夜摩天王，見有無量百千天眾之所圍遶，有無量種具足勝妙功德舌語調伏天眾。牟修樓陀夜摩天王於一切天——若舊生者、若始生者——皆悉普識。牟修樓陀見始生天，眼則不轉，自餘舊天即便語彼始生天子，作如是言：『大王今者如是看汝，何以不跪？』 「爾時，如是始生天子聞已即跪。爾時天王牟修樓陀見其跪已，告言：『`[大＝天【元明】]`大仙！汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處，於中受樂。汝以修行三種善業得生此處，汝今善來。自善業故，此中受樂，於此天處久住多時，勿放逸行。』牟修樓陀夜摩天王為始生天而說偈言： 「『始初生天子，　　若愛此生樂，　　彼不及退苦，　　十六分中一。 味少怖畏多，　　常誑惑丈夫，　　如乾闥婆城，　　欲樂味亦爾。 此欲極為惡，　　能破壞眾生，　　是故有智者，　　心常不信欲。』 「牟修樓陀夜摩天王如是教彼始生天子，始生天子如是啟白牟修樓陀夜摩天王，而作是言：『實爾，天王！我初不知此天之中有如是過，不知天中云何法行？如他餘天之所行作，我如是作，我自不知。』 「爾時，天王牟修樓陀復說偈言： 「『若至死到時，　　更無餘同伴，　　死後異處去，　　無有共行者。 眾生心種種，　　若干心性欲，　　如是異異業，　　造作生死縛。 乃至即生時，　　必定已屬死，　　種種癡覆心，　　於此不知怖。 若退時已到，　　能破第一有，　　`[彼＝故【宮】]`彼癡心不覺，　　死苦之可畏。 歡喜生放逸，　　數數受生死，　　癡者不覺知，　　境界能誑天。 境界蛇能齧，　　境界愛生癡，　　天常不覺知，　　退時大怖畏。 生苦最為大，　　退無如是苦，　　如是大生苦，　　唯天中成就。 業風之所吹，　　輪轉受大苦，　　丈夫死所將，　　心誑不自在。 非父亦非母，　　非知識非親，　　若死時既至，　　無有同伴者。 本性如是誑，　　一切無伴侶，　　唯意如是惡，　　各各`[迭＝遞【三宮】下同]`迭相誑。 非餘亦非親，　　而能為救者，　　死時既到已，　　親亦如非親。 汝若見非親，　　亦受大快樂，　　死王力自在，　　公奪大樂去。 境界令心迷，　　常為欲所使，　　雖未覺苦惱，　　必定得不疑。』 「牟修樓陀夜摩天王以如是等真實之法，教彼如是始生天子。時彼天子既得聞已，心生厭離；於須臾間，還復歌舞戲樂喜笑，更復染著。一切世間愚癡凡夫心無常故、心不定故、以樂力勝覆其心故、為愛使故，心百倍動。以此因緣，天放逸行。以如是故，乃至少法不住心中。 「爾時，如是始生天子於彼天王牟修樓陀堂殿之所，種種戲樂，共自眷屬如是歌舞種種嬉戲，五欲功德皆悉具有。境界受樂，和集還去，著來時道，到自所止。雲處遊行，本所住處。既還到已，復共餘天種種受樂，嬉戲遊行向名廣殿。彼殿可愛，今具足說。內有二十那由他舍，有種種色、異異形相寶光明集，多有天眾、諸天女眾。如是妙殿，隨天所念，一切皆得。如彼天子心之所念，一切皆得，如是之色、如是形相。園林花`[池＝地【宮】]`池多有無量百千鳥眾以為莊嚴，七寶山峰。彼殿如是，天善業故。若天憶念欲遊行時，殿并園林、蓮花河池、種種天樹飛行虛空，如鳥無異。若天憶念：『此殿動去，我則受樂。』即於念時飛行而去。若天憶念，起如是心：『隨我所須，飲食具足。』則有河流皆是天食，無量種種皆悉具足，隨念而有，色香味具滿河流出。以彼天子本善業故，若不善業無此境界。 「又復此天生如是念：『我此殿內轉更寬博，廣百由旬。』即於念時，多有無量種種可愛諸流水河、妙蓮花池并諸㵎谷，具足房舍、種種園林、妙蓮花等皆悉具足。如是寬博，彼天見已，轉更歡喜，生如是心：『我於此處遊行戲樂，我心歡喜，更共餘天此中受樂。復令餘天於此殿中共我戲樂，若夜摩王天眾來此，我共受樂。』即彼天子心生念時，牟修樓陀夜摩天王所有天眾，向其殿內而共遊戲。即於念時，彼天發行：有乘鵝者、乘孔雀者，復有乘於他養鳥者，有乘花者，有乘鴨者，復有異天乘鴛鴦者，復有乘於命命鳥者，有乘樹者。如是異異種種乘來，勝歡喜心，樂音遊戲，復共種種形服莊嚴諸天女等，喜笑歌舞，蓮花妙鬘`[角＝用【明】]`角絡其體，受第一樂。勝歡喜心，天女讚歎，乘空而行，向天遊戲殿舍之中。既行到已，彼此迭共種種受樂，如是遊戲放逸行故，其心不定。 「牟修樓陀夜摩天王見其放逸，而觀察之。如放逸天，放逸行觀。生如是心：『我於今者，以何方便而能利益安樂如是放逸之天？』爾時，天王牟修樓陀復微細意，深思惟曰：『今令餘天須陀洹者，共我相隨，籌量語論。如彼地處——雲雲遊行地處之中，種種受樂行於放逸，云何善法攝取彼天？自他利益，彼此皆作，令我及彼皆離過罪。我為善友，令彼利益，說法利他，是善知識。若教惡業，則是怨家，能令和集地獄惡業。』 「爾時，天王牟修樓陀共須陀洹既籌量已，自神通力化作妙殿，共昇彼殿，而向彼去。第一河池流水具足，園林諸樹皆悉備有，無量種種皆悉可愛。有如是等勝妙之事，共向彼處。雲雲遊行地處之殿則為下劣，百倍不如、千倍不如。何以故？善業力故，夜摩天中一切諸天所有善業，牟修樓陀夜摩天王善業最勝。善業勝者，神通亦勝。以此因緣，其殿則勝，有妙光明勝於一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿，一切餘殿不及少分。如是彼殿最為殊勝，餘天之殿不及少分。彼如是殿，自分功德皆悉具足，行虛空中，向彼地處雲雲遊行受樂地處，須陀洹天相隨共往。以須陀洹聖人之天，少放逸行，故與相隨向彼地處。 「爾時，彼處放逸行天既見天王牟修樓陀，生敬重心，速爾前進，一切皆向牟修樓陀夜摩天王相與奉迎。或百或千、百百千千，如是一切奉迎天王。爾時，天王牟修樓陀既到彼殿，即作神通，變化力故，令彼迎天忽爾之中各不相見，唯見自身獨`[近＝迎【三宮】]`近天王；於其樂音，一切不聞，種種妙色皆悉不見。以王神通故，令使爾彼天各各有如是心：『唯我在此，自餘諸天為何所在？恒常共我坐此殿中，今何處去，一切不見？』如是念已，彼天各各前向天王牟修樓陀。唯見天王及須陀洹，不見餘者。彼一切天各各皆生希有之心，心生怖畏，皆白天王牟修樓陀作如是言：『我此殿中共住諸天，不知今者向何處去？』 「爾時，天王牟修樓陀告彼天言：『如是等天一切放逸，行放逸行，以業盡故，退墮地獄、餓鬼、畜生，或生人中。若放逸天行放逸行，放逸所壞，為境界愛之所破壞。心樂五欲諸功德故，於境界火，心念分別而自焰然，從自心燧生此熾火。業風所吹，`[名＝若【三宮】]`名廣殿中，心未厭足，為五焰火所燒然已，復為地獄大火所燒，受種種苦。自心所誑，身壞命終生地獄中。此放逸過，一切過中最為勝上。何以故？為放逸過所破壞者，散失一切諸善法故。彼如是天，自心自誑。如是癡天，後時心悔。』 「爾時，彼處一切諸天，既於天王牟修樓陀如是聞已，一一心中皆生厭離，皆生怖畏，各白天王牟修樓陀而作是言：『天主大王！云何如是一念之頃，一切天退？此未曾有。一切諸天於一念頃，如是皆退，雲雲遊行地處盡空。此為甚苦，以何方便令我不退？不受苦惱，不愛別離，令我不受別離之苦？令我不墮地獄、餓鬼、畜生等中？』 「爾時，天王牟修樓陀即為彼天而說偈言： 「『行放逸道者，　　則不見賢善，　　猶如鑽氷者，　　火則不可得。 離因則無果，　　無因果`[叵＝頗【三宮】]`叵得，　　放逸求功德，　　究竟不可獲。 放逸破壞生，　　如是轉行天，　　彼癡失善業，　　墮於惡道處。 若有是癡心，　　於愛欲受樂，　　後得衰惱已，　　其心則生悔。 欲火所燒者，　　為境界所誑，　　不得寂靜道，　　一切上樂處。 若世間欲樂，　　若愛所生樂，　　不及一內樂，　　十六分之一。 猗生為第一，　　白法離生死，　　愛盡第一樂，　　畢竟不退樂。 不怖畏知足，　　此修者不求，　　如是禪定樂，　　更無樂可比。 若不為愛縛，　　`[疑＝癡【三宮】]`疑所不壞者，　　彼則`[渡＝度【三宮】]`渡有海，　　常受一切樂。 若心住欲者，　　彼則不受樂，　　是一切苦器，　　入於地獄處。 常為業羂縛，　　之所牽挽者，　　一切無能救，　　令脫此苦者。 所見`[去來＝來去【三宮】]`去來法，　　由業有生死，　　去來皆如是，　　業因之所得。 愚癡故貪欲，　　乃至終退時，　　受生死大苦，　　而不能覺知。 以愚癡覆故，　　受樂不厭足；　　以不知足故，　　如是常破壞。 非初非中後，　　非今非後世，　　常修習欲者，　　無明故流轉。 以善業盡故，　　於此處必退，　　食放逸毒者，　　癡故不覺知。 此身念念變，　　以癡故不覺，　　於後欲退時，　　乃覺知苦惱。 若於苦怖畏，　　及怖畏死者，　　應念於正法，　　如是必得樂。』 「爾時，彼天既聞天王牟修樓陀如是說已，於放逸行少時心離，復白天王牟修樓陀而作是言：『天主大王！此一切天皆悉不見，豈一念間皆破壞耶？一切失耶？願王實說。』 「爾時，天王牟修樓陀即告之言：『如來善業，還如是去。以業盡故，一切業法決定如是。一切眾生迭相別離，心生懊惱，老、病、死等如是三種有相對法，命少無病。若何丈夫——或人或天——心不放逸，不放逸行，彼於如是三種可畏，則能覺知。如此三種命少無病，以放逸故能令皆失，一切諸天畢竟如是，死未來間。勤行精進，作諸方便，三種精進謂施、戒、智，此三能除此三大畏。無量分別常隨逐行，暫時不離，若不畏者，彼則於後臨欲死時，口面破壞、眼目轉動、諸根乾燥，一切諸親兄弟、妻子眷屬皆捨，爾時則為退愛別離火之所燒，極大苦死。彼一切天於一切時無量分別，五欲現前，歌舞戲笑歡喜遊行，於園林中如是受樂放逸境界。 「『如`[見＝是【明】]`見善友、知識之面，不覺其果，彼於後時，悔火所燒。「我身云何不作善業？何不布施？何不持戒？何不修智？如是三種，我何不作？由放逸故，我於今者孤獨而死，捨離諸親及兄弟等，為死所攝。如是將去，離此世間第一愛處，無量境界受樂之處。」如是後時心生悔惱，乃至如是能破壞天。大力死王未來之間，汝等畢竟莫行放逸。捨放逸故，必得安隱，於彼死時，不為悔火之所燒然，如此之道第一安隱。凡諸一切衰惱之者，於施、戒、智樂修多作，彼時依此蒙救得脫，是依、是救、是大力伴。 「『若死至時，必定不免，必能破壞。彼來至時，不可禁制，不可免離，能奪一切眾生之命。如是惡死，何不方便精進勤修，令使不來。一切放逸惡未至時，甚為賢善。如大毒火，放逸亦爾。汝等諸天是放逸使。又復諸天皆屬放逸，彼放逸怨，隨逐不捨。於園林中山峯之上，遊戲而行，一切諸法皆悉無常而謂是常，生如是心：「我常共彼諸天女眾相隨受樂，如是天女常少不老。我此天女常共相隨，終不能別。」如是常為諸境界樂之所誑惑，第一大力能為破壞。 「『死王既至，非諸天女能遮能救，彼思量心亦不能救；常不別心亦不能救。彼所思惟，一切皆空、一切無常不堅不牢，既為放逸所破壞已，生於地獄、餓鬼、畜生。為癡所壞，致此大苦。又復彼天於無始時`[輪＝轉【三宮】]`輪轉生退，數數懊惱，常被誑惑，愚癡不覺。』 「爾時，天`[主＝王【三宮】]`主牟修樓陀，法相應語、義相應語，如是說已。若彼處天有智慧者，則於彼語，猶如甘露無垢清淨，攝取在心，捨離放逸，於欲深厭。彼天如是心正念已，即向天王牟修樓陀而說偈言： 「『若利益及實，　　如相應不異，　　天作如是語，　　是利益之因。 能攝心寂靜，　　如是者得樂，　　從樂至樂處，　　必得樂不疑。 若於此顛倒，　　放逸破壞天，　　如是癡心者，　　必當墮地獄。』 「如是天子既向天王如是說已，生厭離心。彼諸天子又復重爾問天王言：『我今有疑。此殿舍中一切天眾為何處去？』爾時，天王牟修樓陀見其調伏，心生厭離，已捨放逸，即攝神通，彼諸天眾迭互相見。既相見已，彼此迭共生歡喜心。 「彼諸天眾心歡喜已，牟修樓陀夜摩天王而告之言：『汝等各各迭相見`[障＝耶【三宮】]`障，向來乃是我神通力所障礙故，而令汝等互不相見。汝於今者還復迭共相見如本。彼能破壞——大力死王若來至者，百千億劫永不相見，令汝等退，生在地獄、餓鬼、畜生，更不可得如是相見。是故應念不行放逸，勿起異心，常當攝意，勿樂境界。』 「爾時，多天如是聞已，極生厭離。心厭離故，得須陀洹。爾時，天王牟修樓陀如是知已，甚大歡喜，生如是心：『我於今者，所作已辦，自意滿足，捨離此處向嬉戲處。』 「雲處遊行諸天眾等，第一善心，若有已得須陀洹者，不放逸行。若不得者，其心則輕，猶行放逸，樂放逸行、樂放逸樂。如是園林流水河池、山峯㵎谷，共諸天女受種種樂，不慮死畏，乃至彼處受樂遊戲，歌舞喜笑，可愛善業和集皆盡。善業盡已，於所應作，悉皆不作，復墮地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，常一切時第一`[喜＝富【三宮】]`喜樂，第一端正，第一財物具足而有，一切人愛，本性心喜，隨順法行，嬉戲歌舞而受諸樂，樂行寺舍，有蓮華處流水河池。若王大臣、王等富者，一切知識皆共善友，諸親兄弟心皆愛樂，常不妄語，心常正`[直＝真【宮】]`直，一切善人常樂共行，不壞威儀，無量功德皆悉具足。如是彼人身聚具足，如是得身，以餘業故。 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：彼夜摩天復有地處，名為積負。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若善丈夫常畏業果，心性正直，正見不`[邪＝衺【明】下同]`邪，修行正業捨惡知識，常一切時念佛法僧，微少惡業深生怖畏，不殺盜婬，乃至道行。若見婦女若歌若舞莊嚴`[具＝其【元明】]`具聲，聞已不著，心不愛念，心善觀察，無不善心亦不喜樂，見其過已，心不分別。彼若如是不起邪行，身壞命終生於善道——夜摩天中積負地處。 「此善業人生彼處已，`[受樂＝樂受【三宮】]`受樂不斷，恒常成就自身光明，五欲境界受於快樂。彼處有山名聚積崖，七寶諸樹以為莊嚴，滿彼山中。無量百千種種鳥眾，鳥有無量種種妙色莊嚴彼山，在彼山處出種種聲，行種種處，見則可愛。多有無量種種妙色，種種處行，無量形相，滿彼山中。又復更有流水河池，種種蓮花諸㵎谷中，多有種種名憶念樹以為莊嚴，交枝為舍，種種花果皆悉具足。其山之量三百由旬，諸天子眾、諸天女眾處處多饒，普彼山中皆可愛樂。第一天眾所住之處。如是山中分分地處，彼處一切善分分處，七楞七廂皆有園林種種間雜。 「彼善分處有七種寶，彼七種寶各為一廂。一廂青寶光明遍至六萬由旬，如是光明一切虛空普遍青色。若天憶念欲上山時，天自普身以種種寶間錯莊嚴，在彼如是聚積崖山，行於如是青寶之廂，乘空而去。自身種種莊嚴諸寶，無有色光與山同色，皆作青色及青光明，與山平等。青色青光皆悉第一。聚積崖山，一廂如是青寶之色。又復如是聚積崖山第二廂處皆是`[5]頗梨＝玻𭹳【宋元宮】＊，玻瓈【明】＊`頗梨，若天種種莊嚴其身，種種間錯行於彼廂，乘空而去，舉身種種莊嚴諸寶無有光色，與山同色，謂`[＊5]`頗梨色。光明亦爾，與山平等。彼天身光如入水池。又復如是聚積崖山第三廂處，悉皆是銀，色及光明所遍至處五百由旬，第一白光，見者甚樂。若何者天行於彼廂，乘空而去，其身種種莊嚴之色皆同白色，以彼山廂光明力故。又復如是聚積崖山第四廂處，一切皆是閻浮那提真金為體，光色如日。彼廂光明其焰圓輪滿千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，身亦同色。又復如是聚積崖山第五廂處，皆鉢頭摩真寶之色，一切普赤，光明遍至一千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，身同赤色。彼天若著赤寶莊嚴，本赤色滅，百倍更赤。以彼寶廂光明力故。又復如是聚積崖山第六廂處，皆是金剛真寶之色，其光遍至五千由旬，楞間色出如天虹色。若何者天行於彼廂，乘空而去，身亦同色。以是彼山光明力故。又復如是聚積崖山第七廂處，皆是七寶種種雜色，光明遍至百千由旬。若何者天行於彼廂，乘空而去，隨天之身諸莊嚴色皆悉更勝，隨種種衣其色轉勝。 「如是勝妙聚積崖山威德普勝，若須彌樓妙寶山王而欲比此聚積崖山光明可愛、妙寶光明，百倍不及、千倍不及，至百千倍亦所不及。彼勝妙山如是威德。何以故？善業勝故，彼山光明亦如是勝。彼夜摩天淨戒勝故、善業勝故，以是勝因，是故彼山普勝可愛。又復彼山普真珠網，周匝遍覆，第一善淨、第一光明，一切天見皆得利益。彼真珠網如是覆山，甚為端嚴，有大光明。彼有大城名如意念，真珠瓔珞莊嚴殊妙，如是光明甚為廣博。多有無量種種諸鳥，名雜瓔珞，住彼網中。「若天放逸，行放逸時，彼鳥說偈教誡之言： 「『種種業因`[故＝緣【宮】]`故，　　今生此天身，　　得天不知法，　　後則心生悔。 此園林可樂，　　枝`[7]枸＝鉤【明】＊`枸欄莊嚴，　　身生此處者，　　一切是善果。 何人作何業，　　作業作善業，　　彼彼如是成，　　果亦如是得。 汝等天現見，　　下中上等樂，　　何人如業行，　　彼彼如是果。 癡種種莊嚴，　　隨逐癡行人，　　彼為癡所迷，　　不見大怖畏。 若癡放逸者，　　不作自利益，　　喜樂種種欲，　　悕求種種果。 天為癡覆故，　　不造作諸業，　　若天愛雜果，　　彼天不持戒。 譬如捨離燈，　　欲唯取光明，　　彼天亦如是，　　離因異求果。 若以因求果，　　彼則常受樂；　　無子果叵得，　　無燈豈有光。 無戒則無天，　　離智無解脫；　　若得解脫者，　　則無所悕望。 若離欲愛者，　　慧則非我所；　　若業所得樂，　　一切是垢濁。 若得盡滅樂，　　一切不垢濁；　　不得盡滅樂，　　垢濁則不疑。 彼復經百劫，　　境界不知足，　　`[愛＝受【三】]`愛境界樂故，　　於樂不知足。 若常近於欲，　　數數更增長，　　彼增長如毒，　　後時與苦惱。 欲能為破壞，　　恒常是退因，　　若不能捨欲，　　彼天甚懈怠。 若知功德過，　　此是智慧相；　　不知功德過，　　則為愚癡相。 若知功德相，　　過亦如是知，　　真知功德過，　　恒常不離樂。 善人知此欲，　　境界過功德；　　天云何捨智，　　受行樂境界？』 「彼如是鳥真珠網中，利益天故，已說此偈。又復彼山普光明輪之所圍遶，山上種種諸寶輪旋而纏遶之，種種光明如閻浮提虹色相似。若諸天等，見彼輪旋心生歡喜，則有輪旋遶身而生。彼一切天見一一廂，生希有心，有無量寶莊嚴天身。`[此＝山【三宮】]`此一一廂遊戲受樂，以`[修種種＝種種修【三宮】]`修種種勝善業故，如是受樂。 「又彼山中所有諸殿有四園林，如須彌樓。何等為四？一名端正莊嚴、二名峰林、三名甘露端嚴、四名種雜。此等名為四種園林。流水河池、妙蓮花等，種種澗谷有種種鳥，音聲微妙。諸樹花敷、樹鳥音聲皆悉可愛。`[＊7-1]枸＝鉤【明】＊`枸欄重樓、種種堂殿，行行相應。有山名為一切布施，希有殊勝。到彼山已，次到彼林，如彼雲處遊行地處，如是天子共天女眾，受天五欲功德之樂。而彼樹林第一可愛，彼中一林皆是閻浮那提金寶，其葉皆是毘琉璃寶、妙蓮花寶、車𤦲色花。復次，第二林是白銀林，真金色葉。彼林之花有無量種第一善香，熏百由旬。彼天嗅之，既嗅香已，勝歡喜心。彼第三林是毘琉璃，其葉是銀，其花則有種種雜色，有種種香。彼第四林名`[種雜＝雜種【三宮】]`種雜林，無量雜色，無量河池有妙蓮花，種種諸鳥種種音聲，百千功德具足而有。於彼林中種種音聲，如彼第二三十三天帝釋之王。如是彼處須夜摩天光明威力、功德具足，多有無量諸善業者於彼山中，多有無量百千天眾之所圍遶，而受快樂，種種境界功德具足。彼須夜摩大福德天第一神通、第一光明、第一勢力，自業所化，五欲功德皆悉具足，五欲境界皆悉可愛，六根受樂。彼處如是須夜摩天，彼天中勝，以善業故。 「彼山如是具足可愛，彼中有鳥，名一切時常歡喜鳥。彼鳥如是自業口語，悕望相應，而說偈言： 「『非智慧心念，　　亦復非悕望，　　唯業能與樂，　　樂由作業得。 勝中復勝勝，　　可愛中可愛，　　持戒善果報，　　從丈夫作得。 境界門搖動，　　如曲河下流，　　若能調御心，　　彼天是樂器。 自作福德業，　　自身而修行；　　或受苦受樂，　　自身如是受。 造作惡業者，　　自身則如怨，　　身善如善友，　　如是身自行。 如河流之速，　　身轉變亦爾，　　是故應作福，　　無垢淨持戒。 若意樂不善，　　常憙境界樂，　　猶如大闇處，　　作不饒益行。 喜樂境界動，　　常隨順欲行，　　有此非法意，　　彼則受苦惱。 諸苦是魔業，　　法樂普周遍，　　如是苦樂相，　　智者如是知。 若心求樂者，　　隨順正法行；　　若有悕望苦，　　彼心行非法。 非因不得樂，　　種種苦皆然，　　苦樂因差別，　　爾知自利行。 若無量分別，　　則有無量種，　　彼一切業果，　　如是得生死。 若不愛樂法，　　一生身空過，　　法能將到天，　　行法者得樂。 若法救護者，　　此如是善足，　　離法者非善，　　必定入地獄。 好人寧身死，　　而不行非法，　　若捨離法者，　　生死常轉行。 離於法眼者，　　為癡覆於心，　　樂虛妄無利，　　如病眼看樂。 法`[芽＝牙【宋元宮】]`芽意如田，　　無心則不生，　　若持戒意鈍，　　專行於非法。 依非法道已，　　不善使令行，　　久轉行生死，　　為心所疲惓。 此心念念中，　　無量種`[轉＝種【三宮】]`轉行，　　其體甚輕動，　　如幻乾闥婆。 彼心有繫縛，　　謂智慧持戒，　　不縛有大力，　　無量種種轉。 境界欲樂多，　　為愛使令行，　　是故誑惑天，　　令行放逸行。 不覺知終退，　　命終必破壞，　　一切無常動，　　盡時必失樂。 一切天上樂，　　癡天不覺知，　　癡愛放逸行，　　如是喜樂樂。 天眾愚癡故，　　`[常＝當【三宮】]`常輪轉生死，　　先無後時有，　　已有後還無。 天當必定退，　　世間法如是，　　唯有智慧者，　　不著世間樂。』 「如是彼鳥行彼山中作如是說，與種種法和合相應。若天先曾已於多世行善業來，聞彼鳥語，心念攝受。若未多世，一、兩世來行善法者，雖聞鳥語，乃至一句而不覺知。是故應當勤行精進，常作利益，修行智明，除此已外，無如是救，無如是藥。此智能遮一切惡道，乃是第一樂之種子。智者應當心樂正法，正念思惟而修心意。若修意者，是則具有如是功德和合相應，次第乃至到於涅槃。若天聞彼鳥音聲已，於須臾間暫息放逸。 「又復彼天於山園林無量眾寶光明峰上，彼天山中五欲功德種種和集，嬉戲遊行，多種受樂。乃至可愛善業和集，一切盡已，彼處復退，如業而行，生於地獄、餓鬼、畜生。有生人中，彼於一生常受快樂，身得自在，不屬於他，第一大富，心常愛智，第一勝色端正具足，為一切人之所樂見，為一切人之所敬重，生於可愛富樂國土或在城內或多人處，親舊兄弟之所供養，若王、大臣，其心正直，隨順法行，正見不邪。彼餘業故。 正法念處經卷第三十八 正法念處經卷第三十九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十八(夜摩天之四) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：夜摩天中復有地處，名為積負。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若行善業精勤持戒，常不惱他，持戒和合，成就不缺、不孔、不穿，堅固不壞，能閉一切惡道之門，清涼一切惡道熱惱，能作歸依，猶如父母`[於＝于【明】下同]`於未來世。隨順而行三種功德具足相應。何等三種？所謂不殺、不盜、不婬。不殺、不盜如前所說。不`[6]邪＝衺【明】＊`邪行者：若行道邊、若四出巷，巷巷而行，或乞食行或時餘行，若見婦女種種歌舞莊嚴音聲，不生愛念，心不願樂，見他所作，心不隨喜，慶他作善，教他懺悔，說其過失，言此婦女第一過因，所謂`[＊6]`邪行，以此因緣，能令眾生墮於地獄。如是持戒，梵行清淨，身壞命終生夜摩天積負地處。 「既生彼已，善業力故，於中受樂。謂積負山五百由旬，滿中諸鳥音聲可愛，`[7]跋＝跂【明】＊`跋求之聲山中甚饒，普彼山中，音聲可愛。然彼天子初生之時，七寶樹下如是而生，如閻浮提睡眠之人，他人拍手聞聲覺者，彼天如是聞鳥音聲可愛故覺。彼天之身所有光明，勝於秋時山頭出日所有光明。彼日光明則為不如少分相似，天光明勝。而彼天子忽然覺已，善業力故，令使彼鳥為說善業相應偈言： 「『離筋羂所縛，　　屎尿唾等處，　　如是婦人身，　　故來生此中。 閃誑曲不直，　　見男心歡喜，　　心迷不定住，　　汝不`[識＝戒【元明】，惑【宮】]`識故來。 不實語誑他，　　莊嚴令人樂，　　彼巧誑婦女，　　善能誑男子。 婦女猶如蜂，　　樂種種花中，　　種種男子處，　　如是生愛樂。 如蜂嗽花已，　　然後異處去；　　婦女亦如是，　　嗽男異處行。 得物如賢善，　　常瞋不可調，　　誑惑男子已，　　復行於異處。 以`[誑＝諂【三宮】]`誑幻器仗，　　如惡毒不異，　　此婦女殺男，　　能作不利益。 猶如風空火，　　不可執持取，　　種種多方便，　　婦女不可護。 不利益病死，　　作不善業等，　　女`[第＝等【宮】]`第一因緣，　　能壞涅槃行。 若在種種處，　　隘迮怖畏處，　　世間男得苦，　　皆因於婦女。 非少非中年，　　非未老寂靜，　　婦女性心動，　　如日之光明。 婦女非常友，　　如燈焰不停，　　彼則是常怨，　　猶如畫石文。 `[唯＝惟【明】]`唯親近富者，　　無物則厭人，　　有物婦女近，　　無物婦女捨。 與物與供養，　　作種種功德，　　其心如火焰，　　而不可秉執。 男如是隨順，　　如心之所欲，　　彼如是婦女，　　恒常誑男子。 如蛇花所覆，　　如灰土覆火，　　色如是覆心，　　婦女亦如是。 猶如見毒樹，　　悅眼而不善；　　婦女如毒花，　　智者應捨離。 悕望見婦女，　　復樂於境界，　　彼恒不得樂，　　非此世他世。 若普樂放逸，　　懈怠動諂誑，　　近惡友貪食，　　彼則不見賢。 精勤大力勇，　　福德捨婦女，　　恭敬信因果，　　此人自得善。 諸過網婦女，　　在於世間行，　　若能離婦女，　　則生夜摩天。』 「如是彼天聞彼鳥聲，如夢所聞，無量種種勝妙功德皆悉具足，說如是偈，能作兩朋利益善事。始生天子如是聞聲，如是聞已，因緣生智。彼智能念何處生來：善持三種可愛戒來。憶念來處，既憶念已，而說偈言： 「『持戒來生此，　　婦女不可捨，　　勇者離婦女，　　則到涅槃城。 非火亦非刀，　　非火刀非鋸，　　能割婦女縛，　　更無異方便。 我本已常捨，　　勤心毀厭來，　　捨故得此樂，　　夜摩天勝處。 異此樂之外，　　更復有大樂，　　當得不退處，　　必到於涅槃。』 「爾時，如是始生天子既聞鳥語，見鳥色已，心生歡喜觀彼天處。見積負山多有無量百千諸樹，光明圍遶，復見流水百千莊嚴，聞天鳥眾種種音聲。彼鳥則有種種寶翅。多有妙池，種種蓮花而為莊嚴，蜂眾如烟如是群出，莊嚴端正。如是諸事，本皆未見，無異相似。夜摩天處如是觀已，如所見聞，如是歡喜。既歡喜已，從樹下起，如是起已，觀察自身。觀自身已，自身所有威德光明，種種無量。見身威德諸光明已，即生色慢，次復更生第二慢心，謂如是念：『我更無比，隨所憶念一切皆得。』此第二慢。次復更生餘五慢心，所謂五根著五境界。生如是等七種慢故，令心破壞，本所作法不得相續，一切不念。以心動故、多放逸故。彼心放逸而行放逸，五境界羂繫縛愛頸，即便上彼積負山上，為受樂故。 「彼山三地，所謂下地、中地、上地。彼下地中有五園林：一名香漂；二名焰勝；三名光明；四名常樂；五名高聚。彼香漂林若有物生，一切香勝，彼香普熏五千由旬。彼焰勝林無量種焰，諸色光明，一切皆勝過百千日所有光明。彼光明林，天身光明，在其中行五欲功德，皆悉具足。彼常樂林，流水河池，無量百千天香味色皆悉具足。彼高聚林第一高峯，七寶光明。如是已說下地園林。第二中地：百千曠野無量七寶，蓮花水池，無量百千眾鳥可愛，種種異聲，觸味色香甚可愛樂，清淨無垢滿彼地中。第三上地：山頂之巔，彼處有城百由旬量，諸天滿中。城名寶林，有種種河，河中水流滿中飲食，多有天樹妙蓮花池，樹有花果無量百千具足莊嚴。多有歡喜諸天女眾，無量百千滿彼城中。須夜摩天牟修樓陀往到彼城，於彼城中五欲功德，受天快樂，可愛聲味色香和合，增長愛火。如是彼天積負山上種種受樂，遊行嬉戲種種境界，種種受樂，因果差別。 「爾時，如是始生天子以心悕望境界樂故，向彼山上，獨一無侶。有一舊天既見如是始生天子，心生歡喜，即前近之，語餘舊天作如是言：『此天子者是始生天。』餘舊天言：『天今云何知其始生？』時彼大天答餘天言：『此始生天有五種相，所謂一者光明覆身，身無衣服，心作是念：「勿令他天見我裸露。」即於念時，他見有衣而實無衣，此是初相。始生天子又復更有第二之相，所謂見物生希有心。於園林等未曾見來，見則遍看，此第二相。始生天子又復更有第三之相，謂見天女弱顏羞慚，心生疑慮，未敢正看，此第三相。始生天子又復更有第四之相，若見餘天，雖前近之，心生疑慮，意志不定，此第四相。始生天子又復更有第五之相，欲昇虛空，心生怖畏，設飛不高，安詳不速，去則不遠，近地而遊，或傍城壁或依附`[城＝地【三宮】]`城，此第五相。始生天子具有此相，我共汝等相與往詣始生天子。』 「彼時天眾圍遶大天，一切皆詣始生天子，到已語言：『大仙當知！我等諸天見汝始生，相與共來。以善業故，善修學戒，不毀不缺、不孔不穿，離垢清淨，汝得生此。』如是語說，為始生天如是說已，為放逸故，次上彼山，飛空而去。在虛空中種種樂音，心生歡喜，`[2]迭＝遞【三宮】＊`迭共受樂。彼時如是始生天子既如是見，即便思念：『我今獨自步行而去上積負山。』既思念已，即爾步行入彼山所，見有大眾、諸天女等，無量衣服莊嚴其身，有無量種樂聲而歌。 「彼諸天女見始生天，各各歡喜，競共前走向始生天。既見其眼，生希有心而觀察之，復生是心：『我應供養，應為其婦。』復更近之，以本未見，初始見之，生希有心，白天子言：『我於今者樂見天子，為天子來。天子今者，自業果故，共我受樂。於園林中有種種林，種種林中有種種山高峯㵎谷。復有種種異異天處，七寶莊嚴，光明圍遶，諸樹花果遍滿山中，處處皆有樹枝堂舍。彼堂舍中多有種種歌樂音聲，其地處色如火`[洋＝烊【元明】]`洋金，如是妙色地處受樂。復有異處，流水河池種種蓮花莊嚴其處。又虛空中有百千堂，種種莊嚴第一可愛。我共天子在如是處受諸快樂。』爾時，如是始生天子本善業力，語彼天女作如是言：『我今如是共汝受樂。此天地處，一切欲樂不可厭足。』 「爾時，彼處諸天女眾共向異林，名雜殿林。於彼林中種種樂聲，聞彼樂音心生歡喜，善業成就，受樂果報。彼林具足妙色境界，甚可愛樂。如是無量可愛之味，種種勝味，如是無量可愛之香，如是無量可愛之觸——其地柔軟故有此觸。非縷所成，種種天衣，其觸軟滑。如是種種皆甚可愛。有種種鳥妙好音聲，種種歌音甚可愛樂，無量種聲，受如是等五境界樂。共諸天女，種種莊嚴美妙之`[者＝音【三宮】]`者，以無量`[種＝種種【三宮】]`種受諸快樂。爾時，彼林有如是等功德具足，無量天眾、諸天女眾滿彼林中。彼天見已，則生第一希有之心。見種種已，處處遍行，於彼處處園林之中皆是車𤦲及青寶等莊嚴地處。復有綠地，鳥在中行，鳥有種種七寶之色間錯其身，彼鳥`[＊2-1]迭＝遞【三宮】＊`迭互`[6]遨＝遊【三宮】＊`遨戲受樂，出跋求聲，共彼雌鳥在其綠地。如是而見綠地見已，復於水中見種種鳥，多有鴛鴦諸鵝鴨等，種種異色間錯莊嚴，彼鳥普有第一音聲。如是見已，復見天子共諸天女在園林中，彼園樹林有六時花，一時俱生，彼樹各各爭出勝花。彼樹光明，或攝或放如眼開合，彼諸天子、諸天女眾見已歡喜。復見異處，有青林行種種雜色，見已心動，心既動故，種種欲樂。上看虛空，見有無量百千天女滿虛空中，第一衣服而自莊嚴，遍滿虛空，種種間雜，譬如壁上種種畫色，或在絹上或㲲`[等〔－〕【明】]`等上，種種異見，歌舞喜笑，種種遊戲。彼天見已，心則轉動，種種分別。空中見已，而復迴面，即時見有蓮花池林，種種蓮花滿彼池中，種種形相，種種妙色謂青黃赤，有種種鳥在彼池中。彼天如是既觀察已，生歡喜心。爾時天眾一切處見，間無空處，遍滿虛空，無處不有鳥及天眾，亦遍水中，亦遍虛空，間無空處如微塵許。以於往時修善業力，如是見已，而說偈言： 「『此見之大海，　　不可得滿足，　　舌愛味亦爾，　　無有滿足時； 鼻貪嗅諸香，　　如`[見＝是【三宮】]`見不可滿，　　身著於善觸，　　不知足亦然； 耳貪著妙聲，　　亦不曾知足，　　意念種種法，　　一切不可滿。 六境界中動，　　離知足光明，　　患渴常行轉，　　欲地無量種。 不知厭足天，　　猶如火投薪；　　若不知厭足，　　自體無處住。 如是六火惡，　　起念風所吹，　　此常燒世間，　　癡者不曾覺。 此放逸者地，　　非修行法道，　　放逸`[今＝令【元明】]`今破`[我＝戒【三】]`我，　　入受樂境界。』 「如是彼天念本善業，憶念業故，說偈已竟，法爾更復染著境界，多有愛聲觸味香色，無量種種功德相應，念念增長。既增長已，共天女眾處處遊行，五欲功德有無量種，無量分別，種種受樂。復共天女異處園林，山谷之中多有無量百千眾鳥出妙音聲，七寶莊嚴甚可愛樂。到異天處，欲共彼處諸餘天眾、諸天女眾同受樂故。到彼處已，彼此`[＊2-2]迭＝遞【三宮】＊`迭互美聲相問，如是語說，如是一心`[＊2]`迭共`[＊6-1]遨＝遊【三宮】＊`遨戲，遊行受樂。若餘劣天有萬天女而圍遶之，常受欲樂未知厭足，而彼天女常樂遊戲，亦能以欲復供無量百千諸天。如是天女愛樂欲樂。「以何因緣，彼天之中多女少男？此有因緣：天世間中欲染強勝，癡則為中。若生彼天，住中有時，已見彼處天女具足。既見彼已，欲心增長，著彼天女，即便迴心取天女身。彼中有者悕望樂故，以心取故，即便受彼天女之身。以此因緣，於諸天中天女則多，`[男天＝天男【三】]`男天則少。如是有天一萬天女，復有餘天二萬天女，復有餘天三萬天女，復有餘天四萬天女，復有餘天五萬天女，復有餘天六萬天女，如是次第乃至百千萬天女者，或有強者，天女如是多少差別。 「彼依地天行欲之法，如人不異。四天王欲，如此人中男女二身`[＊2-4]迭＝遞【三宮】＊`迭互交合，`[＊2]`迭相觸逼，無有不淨。三十三天行欲之時，彼此相抱，根不相觸。夜摩諸天行欲之時，語笑則成。兜率陀天相視成欲。彼化樂天，語說、聞聲、聞香成欲；`[迭＝若【三宮】]`迭遠處者，若聞其香、若聞語聲，欲則究竟具足成就。如是他化自在諸天與化樂天一法不異。若一天子，一切天女之所愛念，大生敬重，心不疲惓亦無病患，離肉骨蟲`[汗【麗磧】，污【大】(cf. K20n0801_p0323b03; Q19_p0463c09)]`汗等皆離。天天之中有增上力和合相應，彼一切時力常不壞，勢力光明皆悉具足。以是因緣，唯一天子共多天女，無量百千極相愛樂，常行欲事。彼天之心不守一女，於一切女心皆樂見，隨意所行，一切天女又復如是第一欲染，`[＊2]`迭共受樂不相妨礙，如心憶念如是受樂。又復彼天共彼天女如意所欲，有無量種無量分別。如天相似，自業相似。積負地處，於長久時，無量種種五欲功德遊戲受樂，多饒天眾、諸天女眾次第巡行。復到異林，名嚴風林，為欲受樂遊行嬉戲。 「見餘天子本業盡故，天女眾中，時至欲退。彼欲退天有相出現，相如有病。所謂相者：彼天若前近蓮花池，花則不開，此是初相。又彼退天，第二相者，若近林樹、若蓮花池，蜂則離林，離蓮花去，此第二相。又彼退天第三相者，若彼天子共諸天女遊戲之時，聞其歌音則生厭離，此第三相。又彼退天第四相者，若近樹林，彼樹之花一切皆`[萎＝薦【三宮】]`萎，此第四相。又彼退天第五相者，欲在所戲殿舍遊行，不能行空，此第五相。如是五種是夜摩天欲退之相，如彼第二三十三天欲退之時，蠅等所著，`[汗＝污【明】]`汗出則知。三十三天欲退之相，`[兆【麗】，死【大】，𡉵【麗】(cf. K20n0801_p0323c07)]`兆狀如是。此夜摩天善業盡故，有此諸相，則知其退。 「彼有十二死之大相，次第見此欲死之相。而彼天子欲退之時，死相即現，所謂彼天欲出光明，光明不出還入身中，猶如日沒。又退相現，所謂彼天見花鬘果，心不愛樂。又退相現，所謂彼天著花在頭，即便墮落。又退相現，所謂彼天水中看身，見自身像非天身像，乃見欲生何道身像——若見地獄、若見餓鬼、若見畜生、若見人色，如是異見，從此退已，生地獄等異生相現。又退相現，所謂彼天水中看身，既見身已，則生怖畏，生怖畏已，身毛皆竪。又退相現，所謂彼天見自處醜而不端嚴。又退相現，所謂彼天於何等處——毘琉璃處、金處銀處、若`[頗梨＝玻𭹳【宋元宮】，玻瓈【明】]`頗梨處、若青寶處，彼一切處如是處坐，動搖不安。又退相現，所謂彼天若風所吹則大抖擻，其觸堅`[䩕＝鞕【宋元宮】，硬【明】]`䩕。又退相現：彼天衣觸重如金剛。如是見已，其心則愁，心既愁已，於可愛聲味觸色香，心則不樂；既如是已，即爾便近無常之火。又復更有異退相現，謂：於處處——若毘琉璃石等壁中，或於鏡中、或於異處——看自身像則不見頭。又退相現：或見自頭乃在於地，見如是相，死近不遠。 「彼諸天女如是知已，厭惡棄捨。彼天憂愁，起離別意，有如是苦。生來之`[苦＝樂【明宮】]`苦，不及此苦十六分一。 「又第十二退相現者，所謂彼天意亂不定，如旋火輪，不念一處其心極動，退愁苦故，彼現命根將欲盡滅，如燈油盡光明微少。如是彼天知見自身將欲退沒，常自隨身所行天女見其如是，皆捨而去。如火燒樹，鳥見則離，而不觀察先本已來所有功德，彼諸天女見欲退天亦復如是捨離而去，其餘天子相隨而行。 「時彼天子見婦女去如是相已，安心忍耐而說偈言： 「『皆以自業故，　　如是受果報，　　婦女見欲退，　　捨遠而不近。 以自業盡故，　　離於無量樂，　　天女見退天，　　則向異天去。 此樂無常定，　　心性亦如是，　　婦女樂欲惡，　　友不相信惡。 此四種大苦，　　一切時常逼，　　是故應捨離，　　如棄毒火等。 因業故得樂，　　因業故得苦，　　由業故破壞，　　業故如是見。 如此天大樂，　　受用五功德，　　後時福業盡，　　退天不自在。 如是說生死，　　一切是業幻，　　示解脫道者，　　真諦佛所示。 若有擾動心，　　則不`[見＝退【宮】]`見諸過，　　彼癡有所攝，　　是故婦女近。 日則非闇因，　　不由火故冷，　　婦女無愛心，　　少愛心不住。 如地住不動，　　如風動不住，　　婦女性無恩，　　故有如是過。 丈夫於久時，　　多供養婦女，　　見衰則捨遠，　　如鳥捨枯池。 上行者不墮，　　石等不能飛，　　山則不能行，　　婦女無善友。 常能為妨礙，　　破壞法義名，　　不饒益納藏，　　出生一切過。 金剛可令軟，　　日亦可離熱，　　婦女不捨誑，　　本性法如是。 非種種愛語，　　非供養非物，　　而能攝婦女，　　心如火叵近。 得樂共其行，　　得苦則捨離，　　無量恩不念，　　一過計在心。 於園林山中，　　成就無量樂，　　既得衰惱已，　　婦女嫌捨去。』 「彼天既見天女如是捨離其身，即便思惟一切世間法皆如是，已說此偈。婦女心堅，本天欲死，即便離去，依止餘天。猶如冬時蓮花乾枯，眾蜂見之即便捨離，去向餘處。爾時，天女離欲退天，向餘天去，又五樂聲歌舞遊戲，種種受樂，在於園林蓮花水池，種種鳥聲名`[陀＝隨【明】]`陀念樹，百千莊嚴，忘前常共受樂天子，共餘天子而受諸樂。俄爾間忘如百千生，見前天退，於一念間忘其功德，婦女如是捨恩不念。婦女之性，無所係戀，唯因物故，有所愛念，或有所須，是故近男。而自體性於一切處皆不究竟，一切過去、未來、現在皆無有能知其體性。以心動故，如旋火輪、如乾闥婆城及陽焰等，不可捉持。婦女體性亦復如是不可執持。如是現前，捨退天子，向餘天去。 「彼欲退天本業熏故，復說偈曰： 「『若天搖動心，　　如放逸欲樂，　　於退不生怖，　　必定退天處。 若天天處生，　　後必定有退；　　如晝日盡時，　　必定有夜至。 晝日則如命，　　夜分則如退，　　既知此二種，　　應念不生死。』 「彼天如是念本前生，既生念已，取人中時用以為喻，不取天時而為譬況。何以故？天無晝夜，以自光明是故常晝。爾時，彼天如是久時觀察如是欲退天已，還如天法，決定受用善業果報。又彼天子於園林中遊戲受樂五樂音聲，河坎㵎谷、蓮花林中或在山峯。如是等處，共天女眾、共餘異天受諸快樂。依本善業，受樂果報，乃至所作`[愛＝受【三宮】]`愛善業盡，善業盡已，退彼天處。既退天已，如行而來，如行而去，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有退已，得生人中，常生樂處，隨順修行正法國土，聰明黠慧，一切人愛，若作國王、若作大臣、若作王者，其王國土不畏他國敵陣軍眾，常受快樂。以餘業故。 「又彼比丘知業果報，復更觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知：彼夜摩天復有地處，名為心相。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若行善人善意直心，正見不`[＊6-2]邪＝衺【明】＊`邪，心常諦知善惡因果，不殺、盜、婬。不殺、不盜如前所說。不`[＊6]`邪行者：心不生念亦不隨喜，所謂乃至見畫婦女，不念不觀無不善念，心不樂見，不味不著，無欲愛心而觀察之，亦教他人，遮他人作，自身不作，不教他作。彼能自利，復利益他。彼持戒人得脫熱惱，常行諸善，恒念自身，見身不淨，於自身體，常念不迷，不貪婦女，於婦女羂而得解脫，離婦女欲。一切人信，現前持戒相應和集得如是樂。離欲`[＊6]`邪行，不樂不行、不思不念。彼人如是能滅欲火，第一用心、第一樂行。彼善眾生身壞命終生於善道——夜摩天中心相地處。 「善業眾生生彼處已，無量天樂而受樂行，離肉骨污，自身光明常受勝樂，恒常受用五欲功德，一切欲樂皆悉成就。於彼成就如是功德，受天快樂。多饒百千諸天女等之所圍遶，如須彌山眾星圍遶，光明勝妙而自莊嚴。善業所化，勝光明輪圍遶端嚴，無量光明從身而出。彼天女眾其數甚多，娛樂受樂，五樂音聲，可愛聲觸味色香等，而受快樂。 「彼如是念：『我復更於其餘可愛勝妙處行。』即於念時，善業力故，彼諸天女觀察其心，既觀察已，語言：『天子！我今云何住於此處？異此樂處，復有樂處，今可相隨行向餘處，名為千殿。山峯之上有種種寶之所莊嚴，無量百千天諸住處。今可相隨，共向彼處。』爾時，彼天既聞天女如是語已，如心所念，極生歡喜，作如是言：『今如汝意，我如是行。』 「爾時，彼天如是語已，飛行虛空向名千殿山。峯之上有無量寶所莊嚴處，有無量天、無量天女，種種妙聲，歌聲遠聞五百由旬，遍於虛空。多饒諸天及諸天女路傍詠歌，令此天子生歡喜心，向名千殿山峯之上速疾而上。遙聞彼處天眾天女歌舞之聲莊嚴具聲，如是聞已，則生希有歡喜之心，速速前近。時，彼天子即前近彼名千殿山，到已則見種種具足可愛勝處，有無量種。所謂七寶諸妙園林勝蓮花池以為莊嚴，心所樂見，`[＊2-7]迭＝遞【三宮】＊`迭共受樂，勝淨水池水流之聲。見園林中種種勝鳥上下來去，種種間雜七寶堂舍皆悉作行。種種雜雜異異諸寶以為莊嚴，彼堂如是甚可愛樂，山谷崖岸種種行林莊嚴殊勝。多有勝妙鵝鴨鴛鴦，是等水鳥，種種音聲皆可愛樂。種種`[幡幢＝幢幡【三宮】]`幡幢為風所吹，莊嚴可愛，見者皆勝。於虛空中有行殿舍，若來若去、若合若離，有光明寶而為莊嚴。復更聞有彼此`[＊2]`迭共若歌舞等勝妙音聲，聞有勝妙`[＊2]`迭互遊戲笑等音聲。有平不平七寶之聚，無量種種勝妙莊嚴，無量種種勝山峯處。無量千種勝妙好花，形相色香。行住走戲，若相抱等，如是種種在彼天處，如是天子、天女之眾而為圍遶。在名千殿山峯之上，住虛空中，下觀彼殿。 「如是觀見彼山峯已，生歡喜心告天女言：『汝等看此千殿山峯，此殿如是甚為可愛，一切種種皆悉可愛。』彼天女眾聞其語已，白彼天言：『天今當知！我今已見，我已如是數數見來，或已百到、若已千到，天未曾見。天今善看於此勝處，第一善觀。』 「彼諸天女如是說已，如是天子共諸天女從空而下，臨近彼殿。於彼殿中有受樂天，見其來已，生歡喜心。有天前迎，近而看之，以彼天子初始生故，如是歡喜以手抱之，而作是言：『今我天朋如是增長，天眾由是則有大力。汝於今者，共多諸天同受快樂。多有諸天，多有光明。牟修樓陀天王之所，多有天眾、多天女眾遊戲受樂。』 「復有餘天見始生天，合掌供養。既供養已，而語之言：『汝今到此山峯之上，此中今有須夜摩天無量天眾、諸天女眾圍遶受樂，復有天王。天善業故，今於無量妙蓮花中`[＊2-10]迭＝遞【三宮】＊`迭共遊戲。善業力故，此處受樂。此是好處，汝今來此，汝始生天得來至此。』 「始生天子既聞是語，語自天女作如是言：『夜摩天王何處遊戲，五欲功德而受快樂？』天女聞已，答天子言：『我今共去，向大天主牟修樓陀住受樂處。』彼始生天聞此語已，即共天女去向天王受樂之處。共天女眾歌舞遊行，次前遙見牟修樓陀夜摩天王，赤優鉢羅林中而住。赤優鉢羅有百千葉，彼葉葉中有舍如窟，內有天女，第一妙香，共諸鳥眾種種遊戲。彼諸鳥者是水行鳥，鳥有勝聲種種妙音。彼處如是赤優鉢羅如是莊嚴彼大天王。婦女之身普皆種種妙寶衣服，其寶多有種種光明，赤優鉢羅寶光明故，同一赤色。彼優鉢羅如是赤故，令一切寶光明皆赤。如是勝妙赤蓮花寶，過於秋時初出之日赤色之妙。又復於彼赤優鉢羅諸葉之中共蜂遊戲，如是具受五功德樂。 「若彼赤色優鉢羅中天子、天女有如是心：『我於今者欲飲天酒。』即心念時，於彼赤色優鉢羅寶花葉之中，勝善色香清冷之觸天酒流出，有無量種，與彼天主牟修樓陀而共飲之，如是受樂。又復彼天更有所念，欲令赤色優鉢羅中歌音聲出。即於念時，則有風吹，而令赤色優鉢羅`[葉＝華【三宮】]`葉`[＊2-11]迭＝遞【三宮】＊`迭互相觸出種種聲。自餘種種五樂音聲，於此音聲十六分中不及其一。聞彼聲已，生歡喜心。既聞彼聲，百倍受樂，共彼天主牟修樓陀在彼赤色優鉢羅葉而受快樂。又復彼天心若憶念遊戲受樂，作如是念：『我今住此赤優鉢羅妙寶葉中，如是遊戲，今欲令此赤優鉢羅行於虛空。』即於念時，彼優鉢羅如鵝鳥飛，在空而行。天子在中，下觀餘處諸園林等，有餘諸天自善業故，遊戲受樂。時，彼天子復共天主牟修樓陀在優鉢羅妙寶葉中遊戲受樂，處處而行。彼所受樂，無量分別，善持戒故，如彼持戒相似得果，而受快樂。以彼持戒有下、中、上，如是受樂有下、中、上。「彼處如是於長久時受快樂已，種種見已，又復行向心相地處千殿山峯。時，彼如是始生天子不可思議種種見已，心生歡喜向彼天主牟修樓陀赤色妙寶優鉢羅中，共多無量諸天女眾彼諸天女歌舞遊戲。彼夜摩地五欲功德，具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩天王赤`[優鉢＝鉢優【明】]`優鉢羅赤色光明，照`[耀＝曜【三宮】]`耀天主牟修樓陀`[大＝天【三宮】]`大王之身亦如是赤。猶如赤色阿舒伽色，於天王身所有赤色十六分中不及其一。如是具受無量種樂。爾時，如是始生天子復更前進，漸近天主牟修樓陀合掌禮拜，低頭未舉。 「牟修樓陀夜摩天王即說偈言： 「『前所作善業，　　修持三種戒，　　彼業得此報，　　今者受快樂。 莫行於放逸，　　空受彼業盡，　　應於餘善業，　　勤`[行＝作【三宮】]`行勿放逸。 善`[業【麗】，行【大】(cf. K20n0801_p0327b07)]`業則應行，　　不善業應捨；　　善行受勝樂，　　不善行受苦。 若勤不休息，　　如是作善業，　　彼則常受樂，　　後時得涅槃。 若行放逸行，　　則非善轉行，　　彼善業盡故，　　則到地獄中。 若行清淨業，　　常勤精進者，　　則得第一處，　　彼處無苦惱。 若為根所使，　　復為境界驅，　　一切縛所縛，　　常轉行生死。 惡法不污者，　　如已`[煉＝鍊【三宮】]`煉真金，　　彼脫有曠野，　　一切處安隱。 若放逸行者，　　此不利益本；　　若捨則為吉，　　安樂無衰惱。 汝今既始生，　　受樂事相應，　　生如是心意，　　慎勿著垢染。 放逸能使`[天＝人【宮】]`天，　　婦女使亦然，　　婦女火所燒，　　常受於苦惱。 是故天應當，　　勤捨離婦女，　　貪欲愚癡者，　　為心之所縛。 如是法非法，　　不知應作不，　　丈夫少福德，　　去涅槃`[大＝太【三宮】]`大遠。 輕重真實知，　　行法無遺餘，　　悕法悕法果，　　如是者得樂。 為心所牽者，　　根馬不調故，　　若知足牽心，　　勇到第一處。 知足繩縛心，　　如心境界爾，　　勇者能令住，　　彼是世間智。 天無量愛處，　　得無量種樂，　　若不貪著欲，　　則到於善處。 汝作善業已，　　得可愛境界，　　今得夜摩處，　　心勿著放逸。 如是始生天，　　億鉢頭摩數，　　天眾天女眾，　　自業受果報。 業果繩難解，　　從心而化出，　　眾生為癡誑，　　依此而轉行。 十二入怨家，　　巧能誑惑心，　　置在生死輪，　　令於世間轉。 過去現未來，　　天處一切退，　　天處山常爾，　　眾生流轉行。 毘琉璃山峯，　　園林等可愛，　　山等常不動，　　諸天轉不停。 園林甚可愛，　　地處亦如是，　　恒爾住不壞，　　諸天轉不停。 毘琉璃為莖，　　真金甚可愛，　　此蓮花常爾，　　諸天轉不停。 河池可愛樂，　　多諸鳥莊嚴，　　常如是不闕，　　諸天轉不停。 堂殿常不異，　　`[枸＝鉤【元】]`枸欄亦如是，　　常爾不破壞，　　諸天轉不停。 為境界所誑，　　世間如是轉，　　云何此處天，　　心不生厭離？ 心行於生死，　　以久習故堅，　　如是受大苦，　　而猶不覺知。 `[（如屠…九）三十字〔－〕【明】]`如屠兒縛羊，　　置之於欄中，　　一一取而殺，　　餘者不生怖。』 正法念處經卷第三十九 正法念處經卷第四十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之十九(夜摩天之五) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「牟修樓陀夜摩天王如是呵責，既`[呵〔－〕【宮】]`呵責已，復共無量百千天眾，皆悉從彼赤優鉢羅相隨而出，向餘山峯。其峯名曰一切觀察，五百由旬，七寶莊嚴，流水河池，園林眾華、鳥眾莊嚴，有無量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王為欲遊戲受快樂故，上彼山峯。一切觀察妙寶山峯種種可愛，所謂其根有妙水池名為愛見，圍遶山峰。`[於＝于【明】下同]`於彼池中，有名角峯，出在水中，七寶為節，節如臂釧。彼七寶節有勝光明，狀如竪臂，五百由旬。又其頭上七節`[枸欄＝鉤欄【宋元宮】下同]`枸欄，周匝而有，所謂七者：一、金枸欄；二、銀枸欄；第三枸欄是毘琉璃；第四枸欄則是青寶；第五枸欄則是`[車＝硨【三宮】]`車𤦲；第六枸欄，赤蓮花寶；第七枸欄，金剛妙寶。如是諸寶以為間錯，有如是等妙寶枸欄而圍遶之，周匝端嚴甚可愛處。多有天眾、多天女眾第一妙色，可愛音聲，如是莊嚴，如是殊妙。 「爾時，天王牟修樓陀共多天眾、多天女眾，乃至無量百千之眾，如是共到一切觀察山峰之所。既往到已，見彼山峰諸天眾已，而說偈言： 「『夜摩一切處，　　此高如舉臂，　　恒於一切時，　　多饒諸天眾。 光明端正山，　　七寶所莊嚴，　　有清淨流水，　　有蓮花池遶。 園林甚可愛，　　多饒諸鳥鹿，　　此峯池中出，　　極高穿虛空。 此處天常樂，　　天鬘自莊嚴，　　歌舞心歡喜，　　天女極甚多。 五樂音可愛，　　覩者心樂見，　　此峰甚可樂，　　周匝光明圍。 以所作善業，　　三種持戒因，　　天眾依此峯，　　遊戲受快樂。 我久依此峯，　　遊戲受諸樂，　　此是欲樂地，　　善業之所化。 此處凡癡`[天＝人【三宮】]`天，　　有已退今生，　　放逸行眾生，　　如羊屠者殺。 自死不覺知，　　如羊不怖畏，　　若天覺知死，　　不應行放逸。』 「牟修樓陀夜摩天王如是既見一切觀察妙山峯已，見多無量百千億數那由他天、諸天女眾種種境界，心意受樂。諦見諸天業果報已，復觀諸天行放逸行，為愛所漂，未知厭足，諸欲熾火之所燒然。既見如是愚癡天已，心生憐愍，已為說偈。復更前入一切觀察山峰之中，自業受樂，定業所牽，心搖動故。復與百千諸天女眾，如是`[4]相＝詳【三宮】＊`相共入彼樂處。彼處舊天既見天`[王＝主【三宮】]`王牟修樓陀，即便奉迎，有住空者、有以眾香自塗身者、有在鳥背堂中住者、有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空行者、有作五樂音聲迎者，如是種種異異莊嚴，各各奉迎牟修樓陀夜摩天王。爾時，如是一切天等在上空中，以諸花香皆悉下散牟修樓陀夜摩天王，散已前`[6]近＝迎【三宮】＊`近。復有餘天以金樂器出妙音聲，并復歌讚，亦復前`[＊6]`近牟修樓陀夜摩天王。復有餘天手執花鬘，彼花之香，聞者欲發，住在空中，天風所吹，其衣搖動，漸漸前`[＊6]`近牟修樓陀夜摩天王。復有餘天住虛空中，妙聲讚歎牟修樓陀夜摩天王，漸漸前`[＊6]`近。有如是等無量異天，種種異異殊勝莊嚴，有種種色——以作業時有下中上，色莊嚴等亦復如是有下中上——一切皆向牟修樓陀夜摩天王各各奉迎。爾時，如是一切天眾皆悉讚歎牟修樓陀夜摩天王，迎已俱到一切觀察山峯上已。天王力故，諸欲功德，五境界樂有無量種，一切增長，以善業故。 「爾時，天主牟修樓陀共諸天眾在於園林妙蓮花池，成就無量種種諸欲，漸次更上一切觀察山`[峰【CB】，蜂【大】]`峰之上其餘地處。既到彼已，善業力故，即便得見惡道門開，見有天女時至欲退。彼欲退故，先九相現，所謂：一者皮緩`[太＝大【三】]`太軟，以其皺故。二者身動。以身動故，頭上著花，離散墮落。復有第三退相已現，謂：著赤花在頭則黃。復有第四退相已現，謂：有風來吹其衣服，無縷之衣則如縷成，如人衣觸。復有第五退相已現，謂：空中飛則生疲倦，地行亦爾。復有第六退相已現，謂：身汗水本清，今濁。復有第七退相已現，謂：至樹下取花取果，樹枝則舉高不可得，則不能取。復有第八退相已現，謂：天子來共行欲者，則見天`[女＝子【三宮】]`女色醜無媚。復有第九退相已現，謂：有風來散其頭髮，令不柔軟，觸則麁澁。此退相現，天數十日，於人中數經二千年，猶故不退。 「彼退天女復有二種退相現已，則到退時。所謂一者：欲心則多，不能暫住。所謂二者：在遊行地，地不柔軟，下足不容，舉足不起；獨不能住，喚餘天女言：『我煩悶，共我住此。』彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：脣動不住，無語因緣而動不止。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：先來歌舞，音聲皆忘。本始生時歌舞音聲無有教者、不從他學，以善業故自然皆知；如是退時，善業盡故，一切皆忘。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：若前往近蓮花池水、若河流水，則於水中見欲生處，隨於何道欲生之處見彼身像。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：身著莊嚴，若是瓔珞、若是釧等，一切皆重。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：隨何處坐，坐處皆變。若坐金處、若毘琉璃、因陀尼羅如是等處，彼一切寶皆變為木。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：本見地等，今見皆異。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：普身一切皆悉汗出。如此`[人中＝中人【三宮】]`人中又復更有退相已現，所謂相者：眼見天眾，一切旋轉，如見輪轉，不見天身。一切諸根不樂境界，心作是念：『我今無救。』命欲盡故，於欲生處，如生處見、如彼色見。如前所說，彼退天女命盡退時，後念命盡，心生中有。 「牟修樓陀夜摩天王如是見彼天女退已，生厭離心，既見天女如是退已，而說偈言： 「『婦女縛世間，　　誑令長諍懟，　　非法能壞法，　　是一切過處。 為女欲所使，　　此天處被縛，　　彼死軍來到，　　破壞而將去。 女以種種戲，　　巧誑惑男子，　　能令後時退，　　如自業而去。 蓮花園林山，　　若河若谷中，　　多種戲樂已，　　天女然後退。 天女必定退，　　必定愛離別；　　丈夫如是見，　　猶行欲不止。 能令世間失，　　能多增長愛，　　為此婦女縛，　　不可得解脫。 欲染縛最大，　　能縛此世間，　　種種異思量，　　更無如是縛。 無量種欲箭，　　傷天者何去？　　女欲使令汝；　　破女已得勝。』 「牟修樓陀夜摩天王如是觀察，於退生畏。欲退天女無有方便可救令脫。觀察普遍無量種門，決定退已，復觀餘天五欲功德，受種種樂，於退不畏，如畜相似，作是思惟：『云何彼天死時臨到而不怖畏？』如是念已，自心生怖，而亦不能為他天說。何以故？非時說法，令法輕故。而彼餘天境界受樂，樂境界故，如是非時，不可為說。 「牟修樓陀夜摩天王念死畏已，隨順彼天猶共戲樂，復無量種遊戲受樂。在於如是一切觀察山峯之中，多有種種妙好園林及蓮花池，共諸天眾遊戲受樂。六種愛身喜樂境界，於彼園林蓮花池等無量種處，`[迭＝遞【三宮】下同]`迭互歌舞共飲共食，若觸香味。如是受樂聞歌音聲甚為可愛。如是受樂，到彼山峯枸欄之所遊戲而行。彼枸欄者是毘琉璃，諸天入中，其身光明一切皆失。彼寶莊嚴，彼毘琉璃寶光明故，皆同一色，所謂青色。諸天既見皆同青色，生希有心，迭互各各如是說言：『如我先見多種殿來、百千殿來，初未曾見如此山峯毘琉璃寶如是光明。』 「爾時，此天如是說已，即`[諸＝詣【元宮】]`諸天中有一舊天，向餘一切後生諸天如是說言：『如我次第傳所聞來，今為汝說，以何因緣，如是光明？曾於過去久遠世時，兜率天王下閻浮提，誠心供養正遍正知。供養佛已，來過此處一切觀察山峯之中，以心憐愍夜摩天故，故留一珠。此夜摩天見珠光明，諸夜摩天知業果報有輕有重，則離慢心。若夜摩天行於非法，見此珠已，知夜摩天與兜率天有勝有負，心如是知：「我於今者成就何樂？我樂光明色量形相於兜率陀則為微劣，壽命亦劣，地處亦劣，業果亦劣。」彼諸天等見彼寶`[珠＝殊【宋宮】]`珠勝光明已，則生第一勝歡喜心。若放逸行，則離慢心；若隨法行，增長彼法。以此因緣，兜率天王留珠在此。』 「爾時，諸天從宿舊天聞是語已，則生第一勝歡喜心，於彼寶珠生希有心，意樂欲見。彼一切天`[＊4-1]相＝詳【三宮】＊`相共在彼一切觀察山峯之中，求覓彼珠。以求覓故，一處見之，有一百倍勝光明出，能覆餘珠，令使不現。被覆未開，猶尚如是，何況不覆。所謂覆者：夜摩天珠覆蓋如是大光明珠。彼夜摩天却餘寶珠，出此一珠，時夜摩天見此一珠所有光明，心則離慢。又夜摩天自身所有一切光明皆悉不現。復觀彼珠，其中則有金書文字，字有偈言： 「『清淨無垢濁，　　常隨順法行，　　彼不放逸故，　　恒常受快樂。 若樂若苦惱、　　若老若少年、　　若大姓小姓，　　死王皆能殺。 若端正若醜、　　若大力小力、　　若獨若有`[主＝生【宋宮】]`主、　　死王皆能殺。 若王若僮僕、　　若俗若出家、　　若堅若軟者，　　死王皆能殺。 若富若貧窮、　　若功德若無、　　若男若女等，　　死王皆能殺。 若行若在家、　　若水中若陸、　　若在山峯住，　　死王皆能殺。 若睡若`[𭔋寤＝覺悟【元明宮】]`𭔋寤、　　若食若不食，　　能歷亂世間，　　死王皆能殺。 若在下在上、　　若在傍廂住，　　時輪無障礙，　　死王皆能殺。 若吉若不吉、　　若法非法行、　　若病若不病，　　死王皆能殺。 若惡者善者、　　若慳若不慳、　　若放逸若不，　　死王皆能殺。 若地獄餓鬼、　　若畜生若人，　　大力不休息，　　死王皆能殺。 若欲界諸天、　　若色界天等，　　彼天悉大力，　　死王皆能殺。 若無色界天，　　三摩跋提生，　　彼天悉大力，　　死王皆能殺。 有生皆無常，　　一切必破壞，　　一切有為法，　　破壞則不疑。 見死力如是，　　若見欲過患；　　見愛染語已，　　則離生死海。 初時有味堅，　　貪著欲境界，　　由之入地獄，　　猶如蛇`[舌＝古【明】]`舌舐。 見此處退已，　　知死王大力，　　心則善調伏，　　知心有此過。 園林山等中，　　若在堂中住，　　一切天皆退，　　為時火所燒。 若為境界覆，　　癡故放逸行，　　愛羂縛此天，　　將入惡道去。』 「時彼諸天大毘琉璃寶珠之中，見彼金書偈句字已，讀已、聞已。若天心有善種子者，見聞是偈，暫生厭離。若迷境界愚癡之天，雖亦見聞，猶著境界嬉戲遊行，受五欲樂，心不生厭。「時彼諸天既見寶珠如是光明，珠內偈說一切世間多諸過患，既見聞已，生希有心。『此勝寶珠如是光明，甚為希有。』而彼諸天自性放逸，種種遊戲種種受樂，無量分別，多受無量境界之樂。彼樂深勝，不可譬喻。 「爾時，彼天復放逸行，多擊種種歌樂音聲，向一水河，河名速流，堅著放逸。見諸境界，其心堅著，無始集來，愛羂所繫牽向彼河，種種樂聲繫縛其心，彼此迭共`[遊【麗】，逝【大】(cf. K20n0801_p0331b02)]`遊戲受樂。彼速流河多有樹林，蓮花所覆，種種鳥聲甚可愛樂，蓮花之香以熏其水。彼河兩岸饒歡喜天，若歌若舞，彼天迭共勝歡喜心，在彼河岸受諸快樂，五樂音聲平等美妙，有無量種五欲功德而受快樂。彼河水速，故名速流。其河兩岸樹枝`[間＝奇【三宮】]`間間，鳥在中住，彼鳥即名樹奇間住。鳥善業故，彼此迭共勝歡喜心，利益天故而說偈言： 「『山河如是速，　　`[天＝大【宋宮】]`天如是失樂，　　癡故不覺知，　　如是放逸行。 一切諸眾生，　　命樂速不停，　　癡者不覺知，　　如生盲於道。 寧盲無眼目，　　不著欲愚癡，　　為樂隨欲行，　　趣向地獄去。 非盲故地獄，　　以不知法故，　　是故寧`[自＝目【三宮】]`自盲，　　不為欲所`[使＝便【宮】]`使。 欲行不利益，　　常誑惑癡者，　　以自心癡故，　　而不厭離欲。 若行於欲者，　　無智亦無知，　　不數欲生苦，　　而常樂於欲。 見欲怨如友，　　如今波迦果，　　能將向死處，　　數數至惡道。 如一切諸河，　　水流無迴者，　　天樂亦如是，　　已去不復還。』 「彼鳥如是住在樹中，如業之實，已說此偈。時彼諸天善業修心，聞說偈已，心極厭離，如是思惟：『我今乃於畜生之所，如是聞法，是故得知我放逸行，定入惡道。』 「爾時，彼天既生是心，思惟念已。其中有天離彼河岸，在一處住，而說偈言： 「『一切眾生命，　　如水沫不異，　　如河流波動，　　少年亦如是。 一切諸眾生，　　盡皆屬老死，　　汝等無心意，　　不念不知慮。 諸有身未壞，　　諸有世間淨，　　若心皆作法，　　則不入惡道。』 「彼天如是迭互各各心隨順法，如是說偈，如是念法。未經久時，根羸無力，復不思惟，見無量種可愛可樂五欲境界，隨心樂已，為受樂故，行向餘天。彼天如是迷於境界，五境界因常增天欲，在於彼處受天快樂，第一可愛五欲境界，相應受樂。乃至此`[愛＝受【元明】]`愛善業盡已，復為業使，生於地獄、餓鬼、畜生。若餘天退，若生人中，第一樂處無諸衰惱，第一富樂，生於第一大種姓中，一切敬愛、一切供養，不怖不病，第一聰明，若他餘人、若奴若婢、若諸作人一切皆愛，常於其人有供養心，得生第一善國土中，不在邊地，生在知法知非法處，五根具足，智慧自在。以彼善業作而復集，聖人所愛，三功德業決定生天。以餘業故。 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：彼夜摩天復有地處，彼處名為山樹具足。眾生何業生彼地處？彼見聞知，謂：若有人修行善業，直心正心隨順法行，不壞威儀、不缺威儀，遠惡知識，常生善心；微塵等惡，見則深畏；正見不`[邪＝衺【明】下同]`邪，常正見行，常一切時信業果報，心意正直；身行善業，口意善業，護三種戒，所謂不殺、不盜、不淫。不殺、不盜如前所說。不邪行者：若於晝中見婦女像，心不生念。白日見已，夜不生念。心生知足，於晝行時善攝其心，以知足繩繫縛諸根，念身而行，善護其心，常樂觀察諸界入陰，不樂多語，不於非時入他舍內，不行惡肆，於一切處非時不行，不近惡狗，不常入村、不常入城、若四出巷；不樂常見親舊知識，心不常念；常勤修行智之境界，常正觀察，恒常正念，敬重尊長，常近奉侍。彼善行人如是持戒，身壞命終生於善道，夜摩天中山樹具足地處之中。於彼生已，受無量樂，如印相似，無量種樂皆悉具`[得＝足【三宮】]`得。 「有二妙山圍遶彼地，於彼山中有四樹林：一名膩青影；二名無量負；三名一切上；四名清淨負。膩青影林，青色妙寶、青色之樹，金銀為葉皆悉具足，端嚴勝妙不可譬喻。林中殿舍出青光影，遠去遍滿五百由旬，色如青雲。彼後三林——無量負林、一切上林、清淨負林，一一皆有無量種樹、無量種色、無量種形、無量種相、無量種葉，無量種鳥近於彼林。於彼林中有如是等無量種樹，復有其餘種種諸樹，所謂多有金樹銀葉，復有銀樹毘琉璃葉；有珊瑚樹，白銀為葉；有雜寶樹，雜寶為葉。`[以【麗】，為【大】(cf. K20n0801_p0332b18)]`以樹雜故，其影亦雜，其枝普覆地分處處皆悉有水。彼彼地處極為嚴好，蜂眾莊嚴，有妙音聲，多有天鳥莊嚴地處。彼第二林嚴好如是。又第三林多有無量流水河池，其河多有無量諸鳥，種種音聲，所謂孔雀、俱耆羅等，音聲可愛，住可愛處。又第四林多有種種雜色寶樹，園林池水種種蓮花，林影光明。彼諸樹林一切皆如雲母琉璃，若天入中，皆見自身猶如雲母琉璃之色。 「又彼處山有異勢力，若天欲退，死時將至，隨業去處，一切皆見。彼既見已，厭離於有，不放逸行，以見自身異生處故。彼福天子於彼如是功德地生，以無量種善業力故。爾時，得生彼處天子，生在山中，山名伽那。如是天子初生之時，行放逸行，既見退已，生惡處故，始生天子不放逸行。如是攝心，未經久時，更著境界五欲之樂。在於園林蓮花池中，極可愛處，五欲功德皆悉具足，五樂音聲，多有無量諸天女眾之所圍遶，有無量種無量分別，無量諸念。彼山林中，如前所說，以彼天子前善業故，如是種種受五欲樂。 「彼既如是受欲樂已，善業力故，於彼山中則見五種希有色相。何等為五？謂：何生處而來生此，見彼來處；乘何業因而來生此，見彼業因；於何時退，見彼退時；見其退已，於何處生；見彼處生，生彼處已，成就苦樂。見彼苦樂，於他身事亦如是見。彼天眾生復見異時，或見百劫或見億劫自身之事，作如是知：『我曾於此天中而生，雖知生數，不知時數。何以故？以智少故，不能思量彼山勢力。善業勢力故如是見。』 「然彼天子見無量種希有事已，畏生死過，厭離善業，況非福業而不厭離，亦離雜業。以其皆有苦惱過故，以彼雜有多過惡故。如是見已，見彼山中希有事已，於有生死過惡之處，怖畏厭離。於一切時增長無量種種衰惱，見梁繩已，則於餘樂心離不樂。所謂樂者：天中欲愛觸味色香。如是既見觸味色香如見毒飯，不以為樂。彼既如是見無量種天境界樂，憎惡不樂。彼既如是厭離欲已，向餘天說，令作利益安樂之事。彼天如是則善修行身口意等，而行善業。 「所謂法師若能為他說正法者，於彼放逸諸眾生等，具足佛語而為說法，畏放逸行。放逸眾生入於無量境界惡處，為彼眾生說五種畏，所謂五者：生畏、老畏、病畏、死畏、自業畏等。此`[諸＝謂【三宮】]`諸眾生如是作業故，如是得愛樂境界，怖畏離別。此等諸畏若能示他，非為貪物、非諂曲心，亦非悕望供養因緣，而能為他正說佛法。 「復有為他雜說佛法：如`[己【CB】，已【大】]`己所聞，譬喻相應。畏自少聞、少讀佛語，推時在後，異因譬喻。從他聞來，自思量說，內心貪多種種雜語，推時在後，如是說法。如是因緣，作生死畏。`[彼於＝於彼【宋元宮】，于彼【明】]`彼於山中見有諸業。 「於如是等一切法中，復有勝者，謂：為父母、尊者說法。復有為於病者說法。為邪見者，令生正見而為說法。為欲死者而說佛法。若見生死無因、無緣，自然有者，是則為之說因緣法。若於生來未聞法者，為之說法。若行曠野、若於海中大船行者、放逸行者、若諸國王、若王大臣、若諸年少行欲放逸種種慢等，令得離故，而為說法。若勇健者能多殺害、若多殺生、放逸行者，為說罪過，遮彼殺生。若樂諍鬪——望生天故，欲取鬪死顛倒見者，為之說法，遮令不作。若常獵者，為之說法，令得捨離。若諸婦女`[妬嫉【大磧】，嫉妬【麗】]`妬嫉之者，為之說法，遮其妬嫉。 「此如是等十二種人，若有能為說法之者，彼人如是真實說法，身壞命終生夜摩天山樹具足地處之中。既生彼已，則於彼處山壁等中見生死業，見已則於一切生死生厭離心。若不為他如是說法而生彼者，一切作業皆悉不見，則於後時，受諸欲樂，遊行嬉戲，五欲功德種種具足。在彼地處聞歌音聲、眾鳥聲音，種種異異色香具足蓮華池中，有無量蜂百千音聲、諸雜音聲。 「既於彼處受諸樂已，復向山中，山上平處在中受樂，第一端正種種功德具足，天女詠天歌音甚可愛樂，色味香等皆悉具足，生大歡喜。復飲天酒，既飲酒已，轉復增長放逸之樂。久行放逸受諸樂已，復向彼山，名遊戲林。普毘琉璃以為枸欄，莊嚴堂舍如火`[洋＝烊【元明】]`洋金而為莊嚴，種種七寶莊嚴之處。到彼處已，普於其處多饒眾鳥第一端嚴。既到彼處，五欲功德遊戲受樂，未知厭足，心常悕望，不可厭足。如火得薪，為風所吹，染愛凡夫未知厭足亦復如是。何以故？愚癡凡夫於無始來如是流轉，為愛所誑，自境界中根不知足，從本已來，未曾知足。彼堂第一可愛枸欄功德具足，天於其中五欲功德而共受樂，有若`[干＝于【明】]`干種無量分別，有無量種憶念成就。 「爾時，彼天不放逸行謹慎行者，既見如是放逸行者，心生憐愍而說偈言： 「『如心之所作，　　還如是受得，　　善念斷愛欲，　　不善令增長。 若寂靜欲者，　　見欲如刀毒；　　癡者不靜意，　　見欲生愛染。 若根若根塵，　　此因緣於心，　　煩惱熏心故，　　相似流轉行。 於如是染淨，　　勇健者不染，　　畢竟常見色，　　云何有別異？ 一切皆如是，　　境界心`[自＝因【三宮】]`自緣，　　調心為第一，　　雜過甚為鄙。 譬如稻一種，　　色相各差別，　　和合種雜生，　　心亦如是轉。 如機關水輪，　　轉故有所作，　　心因緣故語，　　此世間流轉。 放逸壞眾生，　　心貪著欲味，　　亦常喜樂色，　　不覺相續轉。 影中山林色，　　業故亦見身；　　天云何見已，　　貪著欲境界？ 若恒常有欲，　　終則愛別離，　　如是之欲愛，　　智者則不樂。 何況無常空，　　自身如是空，　　於彼苦報中，　　癡者云何樂？ 天既退天已，　　為惡業將去，　　境界之所誑，　　寂靜不可得。』 「若天如是不行放逸，不放逸行。不放逸天為放逸天如是說竟，以自業故，見實色已，於業生畏，復憐愍故，如是已說。如是住彼山樹具足地處之天，有無量種受諸快樂，毘琉璃處，於影像中`[自見＝見自【三宮】]`自見身色。 「又復於彼山樹具足地處住天，更有其餘毘琉璃林或有銀林。彼林有名，有名常影、有名無影。彼常影林是毘琉璃，如是林中，地分柔軟，眾鳥音聲，百蓮華池以為莊嚴，有流水池莊嚴其處，天於彼處遊行嬉戲受種種樂。彼常影林有五大池，池有蓮華、鵝鴨鴛鴦，多有種種`[跋＝𭍾【明宮】]`跋求之音，迭共出聲，聲甚可愛，受種種樂。於彼水中有風來吹，有種種波令彼鳥身相觸相離。其水清淨離於塵濁。如是眾鳥，蓮花葉中迭共遊行，受種種樂。五華池者：一名樂見；二名水足；三名鳥樂；四`[者＝名【明】]`者常喜；五名天樂。彼華池中多有眾蜂，無量形色，有無量種百千雜色，飲蓮華汁，無量美味。眾蜂飲已，則出第一勝妙音聲，山樹具足地處之天，聞其聲已，走向蜂所。蓮華池中，彼華池水第一清淨、第一色香。彼諸天眾共天女眾見彼水已，入彼池中遊戲受樂。既入池已，共諸天女在水遊戲，五欲功德種種具足，復行欲樂。彼處如是種種戲樂。又復更有第一勝聲，種種雜聲，所謂歌聲，復有樂聲，復有水聲。種種諸鳥種種音聲，此種種聲迭互相離、迭互相順，不相壞句，合為一音，如是可愛，如是天眾共天女眾如是受樂。如是雜雜音聲既出，異山中天遊戲受樂則不如此。餘處鹿鳥臨`[飲＝欲【三宮】]`飲食時，若聞此聲，即便止食，住耳不動，聽此雜聲；飲時亦爾，停住不飲，聽聞彼聲。餘異地處所有天眾聞是聲已，生希有心，況餘畜生。如是五處種種受樂。爾時，如是山樹具足地處住天，於長久時五蓮華池成就樂已，為飲酒故、受欲樂故，向餘園林。園林名飲，多有天酒滿彼園林，以如是義名飲園林。彼諸天眾善業力故，到飲園林，諸有水池清淨滿者一切皆失，第一香色味等具足，天酒出生滿彼河中，彼酒之香乃至遍滿五由旬內，逆順來去，如天憶念，如是酒生此世間中。 「第一樂者，謂隨念樂，如心憶念得自在者是為最樂；`[唯＝惟【明】]`唯此為樂，更無有樂。此隨心念是第一樂，何況復有五欲功德具足之樂，五樂音聲，共天女眾而受快樂。復有隨意自在之樂，種種遊戲受種種樂。彼如是酒，離於酒過，飲已極適，不可得說。彼天如是種種受樂，放逸而行，共天女眾同飲天酒，於長久時愛覆其心。無始集來，如是復集，不能捨離，為愛所誑。彼天如是不知厭足，如火獲薪。如是彼中，山樹具足地處之天，如是思惟：『我於今者上此山頂。』彼天如是迭相憶念，同一心生。如是同心，一切皆共，和合喜心，去向彼山，到已即上。自善業故，第一光焰，向彼山頂，飛昇虛空而上彼山。第一神通上彼山已，五樂音聲皆悉相應，一切所有歌樂之聲普遍山上，復有勝香普熏山上，滿虛空中有妙光明。在虛空中勝耀等光，上彼山上。以天神通上彼山已，見彼山頂有無量種流水河池，蓮華滿中，園林眾華種種具足。彼處多有眾鳥音聲，第一天香。彼山頂上普皆平等，光明遍照天眾上已，共天女眾第一受樂。山上之天，有百天女、有二百者，復有餘天三百天女。自業作故，有少、中、多。復有餘天有少、中、多，有一千者，有二千者，有三千者，如是乃至有二萬者，種種歌舞遊戲受樂，一一園林處處遊行，嬉戲受樂。如是蓮華勝妙林中，眾蜂莊嚴，在彼林中五樂音聲遊戲受樂。彼山多有種種妙寶而為莊嚴，於彼山中處處遊戲受樂而行。彼山之石，一切是寶，殊妙間錯，光明勝日。其地柔軟如閻浮提、瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之軟，若兜羅綿、若復餘綿如是等綿；又復如餘柔軟之綿，下足則容，舉足則平。彼山頂上如是柔軟。若寶若地、若樹若`[林＝枝【三宮】]`林、若山之峯，彼一切處第一柔軟。極樂之觸，隨眼所見皆可愛樂。如是山上甚可愛樂，天眾天女在上遊戲，彼此迭共受種種樂，諸欲功德一切具足，受天快樂。彼處如是久時受樂，彼天和合第一音聲，歌舞遊戲種種受樂。 「於虛空中有大光明，猶如天狗，彼一切天皆悉同見。彼勝天者，見大光明，未曾見聞，生希有心。中天見之，不能眼看，以手掩眼，入於樹下。下天見之，不能忍耐，生怖畏故，共諸天女入自寶窟。又復更有大威德天，眼既見已，則能忍耐，諦觀察之，生希有心如是意念：『此是何光？誰有如是勝妙光明？此山如是妙寶光明，如是山中光明具足，此異光照，令不復現，在空如焰。我於昔來，初未曾見。』 「彼更審看見大天狗如是向下，有大光明遍虛空中，如火焰`[熾＝然【宮】]`熾，如是下墮。彼天上觀，如大天狗從天而墮，其量長短大小如是如是思量，然後說言：『彼天狗量五千由旬。一切虛空皆悉焰然，不可譬喻。』 「如是如是，次第下來，漸漸近下。彼大勇天亦不能看。何以故？以非彼天眼境界故，不能看彼勝大光明，亦復以手自掩其眼。不久之間，生希有心，`[還＝退【三宮】]`還復却手開眼看之，上觀虛空，見彼天狗漸更近下，一切天眾皆生疑慮，彼此迭互相向說言：『上虛空中，為是何物？甚為希有，在空而墮。』時彼天眾不能決斷，而作是言：『此是何物？』 「爾時，如是未久之間，如是天狗空中滅沒，不知所在。爾時怯天知彼滅`[已＝之【宋元】]`已，從窟而出，共諸天女離於怖畏，彼此迭互相向說言：『此希有物為是何物？我心甚疑，令我見之心生怖畏。』如是說已，彼此迭互皆不能決。如是久時，彼此迭互相向說言：『彼是何物？生希有心而生怖畏。』如是山上遊戲受樂復心動已，猶更受樂，受境界樂，種種受樂有無量種無量分別，五樂音聲。於園林中多有天眾共天女眾，無量百千天眾受樂。 正法念處經卷第四十 正法念處經卷第四十一元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十(夜摩天之六) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「爾時，天王牟修樓陀須夜摩天共諸天眾、諸天女眾，無量百千那由他千諸天大眾、諸天女眾，一切皆向山樹具足地處之中伽那山所。一切天眾坐蓮花座普遍虛空，上彼山上。見彼天眾有無量種形服莊嚴，無量種色、無量功德，具足天女而為圍遶。彼山中天，五欲功德受諸快樂。爾時，天王牟修樓陀如是見已，心甚歡喜，共天女眾即便速向山樹具足地處天眾。彼處天眾既見天王牟修樓陀，即爾速疾共天女眾一切奉迎，鼓樂音聲，種種歌舞，生歡喜心，迭互相近彼此和合。遍山頂上，種種歌舞讚歎天王牟修樓陀，共到山上。`[於＝于【明】下同]`於彼山上，彼此迭互種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂，於長久時。上虛空中，見天狗下。如是天狗光明等事，如前所說。爾時，天眾既見如是希有事已，而復更生疑慮之心，有大怖畏，即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。有向虛空直視觀者；有先曾聞彼天狗者，離放逸行，共彼天主牟修樓陀誠心禮佛。復有怖畏，入金窟者，有依樹者，此`[二＝一【元明】]`二種天，無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救。此如是見，第一希有，生疑慮心。「爾時，天主牟修樓陀見如是已，告天眾言：『汝等天眾為知不知，如此光明在虛空中臨欲墮地？汝等皆來。』其中有天先不知者，則白天王牟修樓陀而作是言：『我實不知。今見如是希有之事，我實不知。』爾時，天王牟修樓陀喚一切天而告之言：『汝等天眾，一切皆聽，我今為說。以虛空中光炎墮地，汝等天眾有怖畏者，希有心者。』 「爾時，如是一切天眾，夜摩天王牟修樓陀為之說言：『汝等皆聽！於我此處在上極遠，復有天眾。彼一切種量色形相、長命業因百倍勝我，是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒，不孔不穿，堅固不犯，有無量種勝修行故，身壞命終生於善道天世界中。彼天世界，名兜率陀。兜率陀中，若所受樂若諸園林、若諸天女、若諸光明、若色若`[力＝乃【元】]`力、若利智慧、若長壽命、若無量樂或身或心、若所受用資生之具、若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一。彼天功德，非我能說。彼天光明形我此處夜摩天光，如螢火虫於日不異。若諸光明、若所受用資生之具，一切不及。彼天久時，無量種種受諸快樂。彼天之樂第一可愛，種種諸物，五欲功德種種境界而受快樂，勝於此處夜摩天樂。於長久時，善業乃盡，無常金剛打令碎壞。彼無常法，一切眾生必定皆有，必定種子。不定種子，一切眾生皆悉具有。無常到已，其命則盡，善業盡故，即便退彼兜率天處。一切有為，流動如燈，謂生、住、滅，一切三界，無物不動而是常者。一切皆動，一切終盡，非是常法，無處是常。諸有為法必定退失。是故彼處兜率陀天必當退失，如燈油盡及炷等盡，其燈則滅。燈既滅已，則有闇生；燈生闇滅，燈滅暗生。如種滅已，則有`[芽＝牙【宋宮】]`芽生。如是如是，彼業盡故，其命則盡。彼處諸天兜率陀中如是退故，汝等今見彼天已死，以業力故，有如是相。身是無記，雖死而有如是光明，何況復有無量善業所化光明、第一勝上決定善業所化光明。汝夜摩天從今應知彼相如是，彼若未死有何光明？有何威德？有何莊嚴？有何等業？彼不可說，無有譬喻。彼天如是四倍善業之所化作，如是終盡，何況我此三倍持戒，少業所化？汝等皆生夜摩天處，坏脆無常，有為滓濁，是故此天與彼殊絕。彼天如是，猶尚破壞，何況汝等而不破壞？』 「爾時，天王牟修樓陀而說偈言： 「『無常天狗瞬，　　燒兜率陀天，　　不自在故滅，　　如燈油炷盡。 業力之所推，　　大力十二輻，　　業輪之所轉，　　上下不停住。 取種種境界，　　無量門莊嚴，　　以時滿足故，　　闇退不自在。 時節自在故，　　草木如是生，　　彼既時到已，　　還復乾枯燥。 天如是時到，　　則成就天樂；　　如是復時到，　　還退不自在。 業於時到時，　　流轉於世間，　　以時自在故，　　樂者還受苦。 若受樂受苦，　　勿信境界常，　　此一切因緣，　　苦樂則差別。 一切皆無樂，　　一切業自在，　　苦亦爾無常，　　皆是業因故。 異異諸果生，　　有為法流轉，　　欲知此因緣，　　應知四聖諦。 若知四聖諦，　　彼必得解脫；　　癡樂境界者，　　世間轉如輪。 善知義知諦，　　彼則得解脫；　　不知義諦者，　　則無解脫期。 彼若如是知，　　世間無常已，　　則起解脫意，　　遮不善業心。』 「彼夜摩天如是怖畏，須夜摩天有無量種無量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應，如是說道。爾時，彼天既聞天王智者語已，心各差別。有厭離者，厭生死者，畏生死者，又復心轉喜樂境界。伽那山中種種園林、種種戲處，多有流水蓮花池等莊嚴之處，樹枝所覆，寶藏莊嚴，有種種鳥音聲可愛，有蓮花池種種莊嚴，有大七寶而莊嚴山。多有無量可愛聲觸味色香等種種境界，共天女眾喜樂境界，愛樂成就，忘前厭離，不復`[1]憶＝億【明】＊`憶念。 「又諸境界初樂後苦，共天女眾，如是境界而受諸樂。彼山處故，心之獼猴，以自在力於中受樂。又復天眾皆共天主牟修樓陀相隨而還，有乘空者，坐蓮華者，有乘無量莊嚴處者。所謂有天乘孔雀者，乘白象者，有乘鵝者，乘鴛鴦者，有如是等種種異乘，天女圍遶若歌若舞，種種樂音，如天相應。在其天主牟修樓陀`[大＝天【元明】]`大王之前，向戲樂林牟修樓陀天王住處。種種深心，生意覺知，有厭離者，有放逸者。如是種種遊戲境界，而受快樂。戲樂林中地處諸天如是差別，種種不同。若復彼處山樹具足地處住天，在伽那山頂上而住。彼種種意，嬉戲受樂。其中有天生厭離者。如是種種無量分別無量境界而受快樂。如是無量境界受樂，心不厭足，如是乃至善業樂因盡爛壞失，於彼天處業盡而退。如是退已，種種業繩之所繫縛，生於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常在樂處，諸根具足有善智慧，第一大心、第一大富，為一切人常所供養，端正好色，若為人王、若為大臣。以餘業故。 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼即聞知：復有地處名廣博行。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若善男子近善知識，信業果報，心意正直，隨順法行，受持禁戒，正見不`[邪＝𧙃【明】下同]`邪，修正見行，常近耆宿，於佛法僧生清淨信，信於生死，常一切時善攝諸根，不著境界怖畏生死；知愛別離、生老病死，恩愛聚會、恩愛離別一切皆知；於五聚陰識知其過，常勤精進，順行善業，離惡知識；常一切時樂聞正法，聞已思惟，思已知義，攝持在心，知離欲味；常不殺生、常不偷盜，如前所說。復捨邪行：於婦女`[根＝色【三】]`根，眼不樂見；於其歌舞莊嚴音聲，聞已不味；於畫婦女若見若聞，無不善念；夢見婦女，覺已不樂，不生愛念；不多行欲，常正觀察，捨離邪婬，棄於欲事如毒無異。彼人如是功德相應，常行善業，恒有善念，離垢染心，持戒普淨，善護禁戒。彼人如是，身壞命終生於善道天世界中，在夜摩天廣博行處。 「彼三功德樂修多作，愛樂淨戒，持戒得果，生於彼處。纔生於彼，即聞天鳥種種音聲第一可愛，如跋求聲。鼻所嗅香，本未曾有第一天香，嗅彼香已，生第一樂。身所覺觸本未曾得，心意清淨而不濁亂。如心迴轉，正相應故，則生歡喜。味亦如是，有種種味本未曾得。彼天如是六識之身前受樂已，如是思念：『此何世間？我住何處？此處一切皆悉可愛、皆悉可樂，與本皆異。此處世間見一切色，無量好色。』復見自身所有光明勝日光明，離肉骨污、離諸不淨、離影離`[睒＝眨【宋元】]`睒、離脈離筋、離大小節、離於堅觸。身體柔軟，普身諸分一切皆軟。離於疲惓，自所念行若來若去皆無障礙。離於求索、離身傴曲。彼此迭互不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆旋，一一毛旋，眼所對矚，無有妨礙。境界不劣，離於諸障聲觸味香。身不增減，不變不老，恒常有力。天女妬嫉、怖畏怯弱一切皆離。身自具足，離求莊嚴，離求財物，於諸天女離攝取過。復何所離？於園林中處處遊行無所怖畏，離怨家畏、離不淨畏、離於知足。見自己身，則生愛樂，念念增長。天無量種諸境界樂，如所悕望，有樂皆得。 「悕望樂已，以少智故，心如是疑：『我何處來？我此身者為是何身？此是何處？此處何名？』彼如是疑，心中思量。譬如醉人或有睡人，夜有四分，三分已過，從睡而寤，於良久時，彼心疑念：『我是何人？我何處住？』少時思念，爾乃得知。如是如是，始生天子於良久時，心思惟已，然後乃知我人中死，來生此處。彼天如是於人中時，持戒熏思，如是相似生於天中。 「若閻浮提不樂境界，在彼天處初生之時，亦不喜樂。何以故？本熏思故，時`[彼＝從【元明】]`彼如是。始生天子於良久時，如是覺知我在天處，以善業故天世間生。若人如是，於人中死生於天中，彼持戒來，猶故如是不著境界。如是後時，天上退已，生於人中，本天上時所習熏故，有相似相；如是人中以熏思故，後時死已，生於天中，不樂境界、不近婬欲。時彼如是，始生天子以持戒故，雖生彼天，不近境界。以餘業故，令心如是不樂境界。 「若出地獄生天中者，彼生業故，在地獄中難可得出。餘善業故，以少願故，得出地獄生於天中。以在如是苦惱處來，生在天中得樂即著，心生歡喜，又多瞋恚。喜樂園林、流水河池種種蓮花，勝愛樂心嬉戲遊行。彼於飲食，愛樂心強，彼意相續之所熏故。 「若出餓鬼，有餘業故生天中者，意相續熏，樂食心強，愛於飲食，常處於冷，多樂婦女。彼熏意故。 「若出畜生，有餘業故生天中者，則多飲食。如畜生中多食多飲，生於天中，亦復如是多食多飲、少飲多食，愛欲心強。以意相續熏故如是。 「若無色界四處退已，生彼天者——以本修得三摩跋提，是故生彼無色界中四地處生，業盡故退，生彼天中——如是本意相續熏故，如是愛觸味色香等如是得已，而復不樂。以心寂靜不多亂故，彼熏心故。若於色界，依止初禪，如是乃至依止四禪。彼禪盡故，退生欲界，如是本意相續熏故，有下中上，心樂坐禪。境界樂心，少而`[不＝復【三】]`不多。 「若欲界天，欲界中退，還生欲界，以生業故。如是二道作眾善業，若天、若人如是二種，欲天中退，還生欲天。作善業故，`[唯＝惟【明】]`唯欲界中。一切諸天二種業熟，除淨居天。彼淨居天非生業熟、非餘業熟。如是業風常`[吹＝次【明】]`吹一切世間眾生，令其流轉，心羂所繫，亦為種種業羂所縛，無量百千異心信解、無量分別，次第相續，於五道中流轉常行。 「爾時，如是始生天子如是觀察、如是思念，然後乃知：『我於`[某＝善【三宮】]`某道退來生此。我人中退而來生此，受生業故。』彼如是知彼業故生，若餘業生，如是亦知。以何因緣知此天子非餘業生？若餘業者，久時因緣，或一百劫能與果報；有一千劫或百千劫，少天眼者不自見知。本過去生久遠之業因緣生此生業生者，則知來處。 「彼如是觀生因緣已，心生憍慢，未久之間，善業熏故，於境界中生愛著心，有無量種。彼天爾乃如是念知：『我今在於夜摩天中，名廣博行地處生已。』即生心時，諸天女眾而現在前。以善業故，彼天女眾速來圍遶。以彼天子善業力故，天女來至。若彼天女生來久者，則不羞恥，近欲抱之，遶彼天子，共園林中而受諸樂。以善業價得彼天女種種功德，第一可愛，而共受樂。於彼地處有好山林、蓮華河池、㵎谷流水，有好平地、有好金窟，樹枝之舍，無量百千種種諸鳥，種種音聲。無量百千天女之眾迭相圍遶，在如是處歌舞遊戲。彼處園中有七寶`[鹿＝窟【元明】]`鹿處處遊行。如是種種眼所見者皆悉可愛。彼處有山，名為廣少，彼山之峯七寶光明，種種莊嚴，種種寶石雜雜間錯。有蓮花林皆是七寶，在園林中多有河池，如是種種莊嚴之處。以善業故，妙色莊嚴，於如是處歌舞遊戲種種受樂。 「彼天如是同受樂已，有於水中而遊戲者。如是種種欲，到地獄、餓鬼、畜生。以善業故，戲樂不止。彼諸天等自於身中，示一切天業相名字。若天前世作何善業？何心作業？於何時作？何因緣作？何生處作？此如是等，於下中上福田具足、財物具足而作善業。彼一切相，於自身中見其名字。譬如明了善書畫者，各各別處，隨其所作，歷然分明。如彼名字，此天如是。善業畫師於業地處，一切善業皆悉普畫。善業彩色善淨光明，見則極愛，畫作彼天，一切樂見。如彼善業巧畫之色，如是而生。彼天之身以有如是畫字相現，百倍嚴勝。譬如第一百`[煉＝練【宋宮】，鍊【元明】]`煉真金，或復其餘赤蓮花寶或青色寶，於如是等種種勝寶，端嚴可愛，彼天身相百倍端嚴。如是畫相，自眼不見。何以故？以在頷下咽上相故，是以不見。若彼天子心未放逸，則便更互相見此相；又善業因，如是更互相見此相。彼廣博行地處之天，如是希有。 「彼天復有希有之相，如咽之相，額上亦爾。以善業故，有如是相。種種業畫，種種色相。所謂相者：云何而退？於何時退？如是退已，當生何處？彼種種色，種種畫相，彼天額中皆悉具見。此希有相，是業所作。彼天身上，如是`[字＝華【三宮】]`字鬘種種雜雜，如是端嚴。如餘異處所有諸天，種種華鬘莊嚴身首端嚴殊妙，此相莊嚴亦復如是。 「又彼諸天復有善業果報成熟，自業畫身，共諸天女種種畫身勝莊嚴者，受諸快樂。無量種種園林之內，於廣博行地處之中遊戲受樂。既受樂已，復向一河，河名善雜。彼河從於雜愛山峯流出而來，故名善雜。有種種寶莊嚴彼河，無量鳥眾種種音聲，多有無量種種異樹莊嚴彼河。有種種花，其華雜色有百千分異色不同，莊嚴河岸，無量天女近彼河岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水，名為雜河。此河從於雜色崖岸山峯流出，故名雜河。如是雜河，若天近之，於本生處則能`[＊1-1]憶＝億【明】＊`憶知。彼天若從地獄中來到彼河岸，則便`[＊1]`憶知。既`[＊1]`憶知已，有極可愛五欲功德皆悉具足，有諸天女心甚歡喜遊戲受樂。 「以心憶知曾受苦惱故，於樂事一切皆忘，如是厭欲而說偈言： 「『地獄熾火中，　　苦切甚大苦，　　我等惡業盡，　　皆來在此處。 業善果亦善，　　諸功德莊嚴；　　業惡故果苦，　　必定如是受。 我於苦樂中，　　輪轉生死處，　　業風吹令轉，　　猶如海中波。 若有心作惡，　　喜樂惡事者，　　彼不善行故，　　因緣墮地獄。 得脫彼地獄，　　來生此天處，　　忘彼處苦已，　　而復行欲樂。 此境界流轉，　　苦樂如梁繩，　　而心甚堅䩕，　　受苦不厭惓。 此彼岸和合，　　諸根之所誑，　　為愛羂所縛，　　一切流生死。 出地獄生鬼，　　出鬼生畜生；　　出餘畜作龍，　　出龍生三處； 業如是常行，　　世間轉如輪，　　以久來習故，　　猶不生疲惓。 愛樂龍宮殿，　　不樂地獄苦，　　流轉於有獄，　　有樂不樂處。 千鉢頭摩苦，　　百億鉢頭摩，　　如是時受苦，　　癡故不厭惓。 三界皆無樂，　　普遍一切苦，　　眾生為癡誑，　　而不生厭惓。 如是受苦已，　　癡故造苦因，　　由因故有果，　　如果從種子。 境界所迷心，　　勇健有大力，　　眾生調彼心，　　令彼時寂靜。 彼心調伏已，　　一切界轉行，　　輪迴於三有，　　不能見真諦。 如以風因緣，　　令海水波動；　　如是因緣心，　　令世間常轉。 眾生著婦女，　　為苦樂所執，　　不到於善地，　　無苦惱之處。 若`[＊1-4]憶＝億【明】＊`憶知苦時，　　則生厭離心，　　既忘彼苦惱，　　還著樂放逸。 若有能`[＊1]`憶知，　　地獄苦惱者，　　如是天中樂，　　猶如小微塵。』 「彼天皆`[＊1-6]憶＝億【明】＊`憶本曾生處。諸有近彼雜色崖岸山峯所出雜河岸者，則皆`[＊1]`憶知本曾生處；若離去者，於本生處一切皆忘。彼復於苦心既忘已，忘本生處；忘本生已，而復樂著種種境界，有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙境界，如是受樂。 「既受樂已，而復更向名久欲山。彼久欲山普皆可愛，有第一河蓮花水池，其水清淨，圍遶彼山。鵝鴨鴛鴦在彼河池而為莊嚴，種種金寶為河兩岸，水流之聲有種種音。彼山之中如是等河，其數一萬。種種樹林，種種眾鳥而為莊嚴。彼諸河中，四河最勝，所謂四者：一名速流；二名金鬘；三名毘琉璃水；四名樂漂。是名為四。爾時天眾自業果熟，一切如是生歡喜心，種種衣服莊嚴其身，遊戲受樂，向速流河。近彼河岸有長妙花極大樹林，名無量樂。其花開敷，其枝密覆間無空處，無量百千種種色花。有流水池，種種諸鳥，鳥身皆是種種雜寶，眾鳥音聲處處遍滿。彼速流河第`[二＝一【宮】]`二岸邊有蓮花池，彼池名曰醉蜂巡行。如日初出赤色蓮花在彼池中以為莊嚴，如是蓮花有第一香普覆池水。彼河二岸，一有樹林，一有花池。彼河長量五百由旬，廣五由旬，其水普清，水中生花遍覆其水，花葉雜色若干種種，有第一香。彼如是香遍五由旬。爾時，彼處如是諸天隨心所念，有天在於園林中者，有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂，與天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善業力在彼處生。彼速流河於兩岸邊，廣博行天種種遊戲而受快樂。如是一河。 「彼金鬘河從山峯出，彼山名衣。又衣山峯復出此河，此金鬘河甚為可愛，河在衣山猶如金鬘，故名此河以為金鬘。彼金鬘河如是功德，所謂其水悉是天酒，遠離酒過，第一善香，味色觸等皆如心意，一切具足。有所`[＊1-8]憶＝億【明】＊`憶念，不妨不亂。爾時，彼天共諸天女飲如是酒，復受勝樂。彼一一天皆有無量諸天女眾之所圍遶，心意樂著五欲境界，五樂音聲，稱情美妙。共諸天女，隨心所念如意自在，金鬘河邊成就無量種種勝樂，於境界中心不厭足。又復歌舞種種遊戲受諸快樂，從一山口至一山口，從一山峯至一山峯，從一河岸至一河岸，從蓮華池至蓮花池，從園林處至園林處，從樹根下至樹根下。如是種種諸處受樂，既受樂已，次復往向毘琉璃水第三河所。 「毘琉璃水第三河中，其水清淨如毘琉璃，彼處多有毘琉璃樹，又復多有毘琉璃鳥在`[彼＝波【明】]`彼水中。其水波鬘，其`[沫如笑＝味甚美【三】]`沫如笑，淨潔清水徐流不急。其水極深，有妙音聲。善業力故，毘琉璃水如是緩流。天欲受樂，有心念時，到彼河中，境界渴故，種種愛貪。彼天受樂不在一處，有在河岸而受樂者，有在水中而受樂者。共諸天女第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾皆悉乘鳥，從一水波到一水波處處遊行，從一水㳬入一水㳬，從一迴波入一迴波。有入水者，入已復出，更入急處。又復彼天從一蓮花入一蓮花，又復從一優鉢羅林更入其餘優鉢羅林。如是遊行百到千到，成就樂受，不可譬喻。又復彼天善業力故，境界寂靜，毘琉璃水清淨之處，見業果報。若其有天持戒淨勝、若智慧勝，彼則能見本何因緣，如是作業得生彼天毘琉璃水清淨之處，一切皆見。以何因緣如是心生`[＊1-9]憶＝億【明】＊`憶念往事？以前世時，於福田中有清淨心深生信故。 「彼一切天一一各各作如是心：『我境界力如是動轉，五`[欲＝染【三】，深【宮】]`欲之水在愛河中，如是漂我，令我不覺。無常退至，我於此處必定當退。如過去世所作業相，生此之因自咽上現。』彼天既見如是相故，知過去世作如是等善業因緣，來生此處，如是受樂。若彼業盡，於此天上必定當退。如是念已，彼此迭互相向而說。 「復見五道怖畏之處，見怖畏已，彼一切天各生厭離，毘琉璃水河岸邊處而說偈言： 「『若過去修善，　　為善人所愛，　　今此天處受，　　念念向盡去。 彼盡已則退，　　天中善報處，　　一切樂因緣，　　皆如是盡滅。 既入無常手，　　一切皆破壞，　　若法無常者，　　令一切皆貪。 如是無常法，　　能與一切貪，　　愚癡少智者，　　貪著於欲味。 癡不覺知過，　　如`[今＝食【三宮】]`今波迦果，　　色聲等繫縛，　　愛故受苦惱。 惡業迷眾生，　　令不得自在，　　以迷惡業故，　　則受惡業果。 諸著欲味者，　　欲害如毒果，　　著欲不知足，　　故墮地獄中。 常樂行施戒，　　施戒福成就，　　若常如是行，　　彼則生天上。 持戒常修行，　　捨離不善業，　　恭敬修威儀，　　彼則生天上。 愍眾生安慰，　　深信於佛法，　　攝心寂靜者，　　彼則生天上。 若於怨家所，　　慈心離瞋垢，　　常寂靜心者，　　彼則生天上。 若心中無瞋，　　彼善而無惱，　　勇善調伏者，　　彼則生天上。 常實語持戒，　　而不多言說，　　知堅知不堅，　　彼則生天上。 若不樂世間，　　厭離老死法，　　常樂於涅槃，　　彼則生天上。 若樹下塚間，　　如是山谷等，　　常一心禪者，　　彼則生天上。 知時敬父母，　　不近惡知識，　　常行慈心者，　　彼則生天上。 不樂聚落城，　　及戲處道行，　　一處住知足，　　彼則生天上。 若善自觀身，　　常見其不淨，　　知自身如是，　　彼則生天上。 若能知法網，　　種種法網知，　　不喜樂生死，　　彼則生天上。 若覺知諸法，　　無量種種生，　　雖見不喜樂，　　彼則生天上。 心念念如幻，　　如乾闥婆城，　　若調伏此心，　　彼則生天上。 若諦知一相，　　或善知二相，　　心於欲厭離，　　彼則生天上。 於他妻如母，　　於一切如父，　　若如是平等，　　彼則生天上。 若恒離兩舌，　　常樂和合他，　　心不慳而直，　　彼則生天上。 於他一切物，　　皆如土塊等，　　`[自生知足樂＝自心生知足【三宮】]`自生知足樂，　　彼則生天上。 若於夜於晝，　　常能離懈怠，　　勤行精進者，　　彼則生天上。 若離慢貪瞋，　　復離於懈怠，　　如是捨離者，　　彼則生天上。 恒不樂五塵，　　五塵不破戒，　　常護戒智者，　　彼則生天上。 若能知四取，　　四諦亦如是，　　智者如是知，　　彼則生天上。 若知苦苦報，　　亦復知苦沒，　　如是諦見者，　　彼則生天上。 若得衰惱己，　　而不捨於法，　　是攝受法者，　　彼則生天上。 若著壞色衣，　　及著糞掃衣，　　善心不行惡，　　彼則生天上。 若一切時禪，　　常有出世心，　　恒樂空閑處，　　彼則生天上。 若美若不美，　　隨他之所得，　　心不喜不瞋，　　彼則生天上。 若著麁鄙`[色＝衣【明】]`色，　　塵土糞掃衣，　　如是衣知足，　　彼則生天上。 若床若`[地＝池【三】，他【宮】]`地樓，　　或復在餘處，　　不生苦樂心，　　彼則生天上。 於眼所見色，　　青黃赤白等，　　若如實諦見，　　彼則生天上。 若聞愛不愛，　　二種聲不樂，　　心正不動亂，　　彼則生天上。 調伏於六根，　　而不樂境界，　　攝心不動亂，　　彼則生天上。 如是大饒益，　　恒常受快樂，　　若一切皆作，　　彼則生天上。 `[如一切業行＝如是功業作【宮】]`如一切業`[行＝作【三】]`行，　　是則為最勝，　　行無垢法者，　　彼則生天上。 若知於業報，　　而能作業報，　　於苦常怖畏，　　彼則生天上。』 「彼天如是頷下咽中見諸相已，極大怖畏已說此偈。於河岸邊共諸天眾，本性放逸，以本業故，於咽中現。若至餘處，則不復見。若有因緣，則便見之；若無因緣，雖有不見。何以故？以一切法因緣生故。 「又復彼天本性放逸，性放逸行，離久欲山，復向餘山，山名寶`[圍＝園【宮】]`圍。歡喜心故，種種莊嚴，現在生欲，能牽其心，不計未來所有諸畏，以根搖動不寂靜故，於彼天中受第一樂。歌舞喜笑，種種遊戲，於河岸邊，種種樹枝，諸花具足，彼處多有常歡喜鳥。 「復有寶山勝寶圍山，無量百千分分之處皆悉具有，雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故，欲往見之。時彼天眾遙見彼山光炎圍繞，如穿虛空，光炎上出，天不曾見。忽爾見之，彼山光明青黃赤紫普萬由旬。又復如是雜`[寶＝雜【三宮】]`寶光明，出勝其餘無量寶山所有光明。如須彌山所有光明，能壞一切其餘諸山所有光明；此寶圍山所有光明，能壞其餘寶山光明，亦復如是。彼寶圍山眼若看者，能令眼樂。又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲，有孔雀等七寶翅鳥種種音聲，有如是等無量種鳥種種音聲。彼有寶樹，樹有鈴網，風吹出聲，其聲美妙不可譬喻。寶圍大山以如是聲，能令耳樂。彼寶圍山又復能與第三根樂，而彼天眾猶未至山，謂：彼山中從無量華出無量香，令天鼻樂。彼寶圍山如是能令第三根樂。彼寶圍山又復能與第四根樂，所謂能令舌根得樂。色香味酒能令豐足，種種美果皆令飽滿。彼寶圍山又復能令天身皆得無縷衣觸。無量衣服皆甚柔軟，復有冷風隨念樂觸，以吹其身。彼大寶山如是能與天之快樂。彼天五根如是受樂。如五根樂，意亦如是得第一樂。此寶圍山於一切根皆令得樂，如是饒益一切天眾。 「爾時，彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山光炎圍遶，出無量種炎光明圍，多有無量百千蓮花流水河`[池【麗】，地【大】(cf. K20n0801_p0344a05)]`池以為莊嚴，金毘琉璃、青色妙寶、白銀寶等種種雜雜百千莊嚴。彼天既見如是山已，本性自樂，見彼山故，百倍受樂。共諸天女，迭互各各更相受樂，生歡喜心，勝勝悕望，意甚欲見。彼寶圍山窟窟谷谷處處皆有蓮花池林。從一山峯至一山峯，從河至河，`[須＝蘇【三宮】]`須陀之處。從一寶林至一寶林，處處遍見種種鳥眾，復聞其聲，五樂之音，遊戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等五種境界，一切可愛。彼根聲觸味色香等，各各勝妙，如是諸根於境界中一一受樂。 「如是境界愛放逸故，現在世中若苦、若樂，過去世時若苦、若樂，皆悉忘失。如前業果種種字畫，於其咽中先所見者，一切皆忘。如是遊戲種種受樂，是故皆忘本所作業。 「彼`[天＝大【三宮】]`天勝妙寶圍山峯，名淨無垢。如是無垢清淨之處，見行殿塵。天在殿行，殿所行處有妙寶塵。彼清淨處尚見殿塵，何況其餘天身等物。種種莊嚴、可愛身色，業`[盡＝畫【元明宮】]`盡所作，有異異種。若此天眾命盡故退，何業所作，以善業力，咽中字畫如是皆見。彼初見已，不生厭離。何以故？以愚癡故。初得欲味，即便樂著，不生厭心。彼愚鈍天，若為他示或自覺知，見彼欲過，即便覺知事至怖畏。 「彼天如是貪著欲味，見其過患，則於後時，悔火所燒。『云何我本不捨此欲，如毒刀火？此欲乃是地獄、餓鬼、畜生之因。我今以此欲因緣故，必墮地獄、餓鬼、畜生惡趣之中。』如是後時，悔火所燒。若修心者，則於欲味不生味樂；見欲過患，則於彼欲不味、不著。知欲過故，以有智慧見彼過故，後則不悔。若不悕樂彼欲境界，失不憂者，本修心故。 正法念處經卷第四十一 正法念處經卷第四十二元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十一(夜摩天之七) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【宮】]` 「爾時，彼天次第而行，上彼山峯第一無垢如鏡之地。彼諸天眾，業地鏡中自見其身，分分明了。彼諸天等，若有先修身口意者，業地鏡中得見自身，額中所現業果生死。如彼某時某處某國某因某緣某退相等，一切皆見，亦見他相——當退之相。隨何者天額中`[書＝畫【三宮】]`書字餘業之相，或有生業，彼一切相，業地鏡中一切自見，退夜摩天。若是餘業或是生業，或身惡業或口惡業或意惡業，如是因緣退已，當生某地獄中、某餓鬼中、某畜生中；從畜生處既得脫已，行欲放逸之所誑故，業風所吹，轉某處生。又復如是欲過中出，彼`[於＝于【明】下同]`於額上字書畫中，一切具見。於額畫中亦如是見欲過中出，如某欲法如是對治，所謂修欲無光明觀，不為彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治，謂見此色是虛妄見，於如是色隨順見已，心正觀察，悕欲之心更不增長。如是如是，五境界中如欲過患，如是諦觀，彼天如是則無憙愛。憙愛之心不能為妨、不能為礙，喜愛乃是生死種子，彼天如是欲中得出。額畫字中一切皆見，彼既見已，若勝修身、若勝修意。彼能捨欲，見欲過患故知出欲；知出過已，見先受樂境界過患如食毒`[棗＝來【三宮】]`棗，今所受欲亦如是見。何以故？以於境界受欲樂故，墮於惡道。如是修故，捨離境界。若於額上`[書字畫＝畫字書【三宮】]`書字畫中，見惡道業，墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。見彼業已，彼如是業，一切皆失；生善道業，一切皆生。善業力故。彼諸天子如是見已，深生信心，造作善業，如是乃至造作涅槃種子善業。 「若更餘天少智慧者，其心樂欲，彼前作業，業網自在，既見業`[畫＝書【宋】，盡【宮】]`畫文字相已，生如是心：『若我此處後時退已，或生人中或生天中。』彼天如是見生處已，心不驚怖，而復更入五境界波愛河中`[洗＝洒【明】]`洗。以放逸故，行放逸行。如是天者，不曾學來、不曾聞來，少智慧故，於欲不知，不能離欲，善法則滅，而復更作其餘生業——地獄、餓鬼、畜生之業。何以故？一切善業皆悉盡故，欲所誑故，而復墮於地獄、餓鬼、畜生之中。 「爾時，有鳥名為賢語，見放逸天行放逸行，天善業故，而說偈言： 「『若善牽心者，　　如是則得善；　　若隨不善者，　　如是得不善。 一切多用心，　　如地風水火，　　隨所得因緣，　　心如是行轉。 心能速疾行，　　亦能速疾迴，　　速將至天中，　　速令入惡道。 心速疾行善，　　若能防護心，　　一切法能作，　　一切業能斷。 一切法行主，　　所謂彼心是；　　復以如是義，　　故得名為心。 心常求人便，　　皆不應信之，　　體性甚㦜動，　　大力不可持。 須臾間作善，　　須臾作不善；　　如是作無記，　　其行不可`[測＝惻【宋】]`測。 心來不可知，　　心去不可識，　　先無後時有，　　已有還復無。 心無有處所，　　和集不可得，　　以無身體故，　　不可得捉持。 因緣和合故，　　念念如是生，　　如珠牛糞合，　　因緣而生火。 如是根色等，　　一切因緣心，　　非一能生心，　　和合故生心。 如是知心已，　　知心難調伏，　　意隨正法行，　　慎勿憙樂欲。』 「彼天如是既聞偈已，修身修意，二種修心。既修心已，不樂境界，隨順法行，退夜摩天復生勝處，不離天處。若生人中，或為人王或為`[大＝天【明】]`大臣，或時得種解脫種子，三種菩提，隨願皆得，或具善業作轉輪王。 「`[若＝皆【明】]`若彼諸天如是希有見於業相如鏡中見，心不調者，彼天復`[墮【麗】，隨【大】(cf. K20n0801_p0345c08)]`墮地獄、餓鬼、畜生之中。 「又彼比丘觀此希有業畫文字果報之相，彼則觀見：若人精勤專意深心畫如來像，若有思信寂靜之心如是書寫正法文典，心意寂靜。彼人生天，咽中額上，見則生信。 「又復有人心無正信，或為王勅或為他遣，或為取物，活命因緣，若書經文或畫佛像，亦生天中，見則不信，多行放逸。彼亦造作善業種子，得生天中，雖見不信，以離信來、離思來故。如是無因，則無業果，如是一切皆從因緣相似業生。 「若復有天性憙放逸，行放逸行，受天境界五欲之樂，常不厭足，復於增長無量欲山寶圍山中，於長久時五欲功德而受樂已。共天女眾如是種種遊戲受樂，後離如是五欲功德莊嚴之山，復向第三珠圍山去。生歡喜心，五樂音聲在道遊戲，普勝妙事第一成就，於須臾間具足受樂，如意所念種種境界而受快樂。既於山中在河岸邊受欲樂已，方至第三珠圍之山。如是如是，天可愛樂境界受樂，如是如是喜愛增長，以於彼愛不解脫故，欲火所燒，於彼聲觸味色香等不知厭足，境界河中亦不厭足，如彌那魚。如是第三名珠圍山，一`[4]廂＝箱【宮】＊`廂則是青色珠寶，次第二`[＊4]`廂赤蓮花寶，次第三`[＊4]`廂是`[車＝硨【三宮】]`車𤦲寶，次第四`[＊4]`廂是白銀寶。彼天見已，生歡喜心，迭互相向如是說言：『天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明。此寶光明，百萬由旬皆悉普`[遍＝覆【三宮】]`遍入彼光明，不可分別。此勝光明，青黃赤白有無量種。』 「彼諸天眾如是說已，復向餘林，林名樹稠。彼諸天眾、諸天女眾生歡喜心，無量音樂隨種種處皆悉樂見。次到彼林，善業成熟，種種莊嚴如是遊行，種種受樂，乃於久時行放逸行，為愛所使。爾時，彼天見樹稠林，諸七寶樹於彼林中，見有二河：第一香水，勝味觸水，如心意念則有水滿。彼河之水，隨念而轉。彼河銀岸多有種種異異諸鳥。彼一河者，名為雜水；次第二河名如意水。彼雜水者，本性自體。如是雜水，第一清淨，水流盈滿。彼種種水遠離醉過，善業因緣。其水則有無量種色，是故彼河名為雜水。又第二河名如意水，隨彼天心種種意念，如是水生。若念`[7]須＝蘇【宋元宮】＊，酥【明】＊`須陀，則`[＊7]`須陀流第一白淨、第一香味，`[＊7]`須陀流滿。若彼諸天意念天酒，則有色香觸味具足美妙天酒滿中流出。若念山澤種種異華，則有色香觸等具足如是妙花，滿河流出；於其花中有種種蜂以為莊嚴。彼華之名，尚不可說。如是第二如意水河，種種流滿。 「彼處如是樹稠林中有如是花，莊嚴可愛。彼處諸天在兩河中處處遊戲，種種受樂。可愛聲觸味色香等種種受樂，以善業故，共飲天酒，種種受樂。聞樂音聲，種種耳樂，種種歡喜，隨心具足受種種樂。遠離憂悲，遠離飢儉，離於怖畏，於境界中常不知足。如飲醎水，隨增其渴。有無量種無量分別，有無量種受天之樂。 「彼天如是行林河中受樂行已，彼處有鳥，名曰河行，見天放逸而說偈言： 「『猶如此水流，　　天樂亦如是，　　命念念不住，　　癡故不覺知。 老病死等故，　　能令業盡退，　　天不離此法，　　常隨逐欲行。 命則非是常，　　三界樂亦爾，　　天癡為欲誑，　　如是不覺知。 如空中水`[8]渧＝滴【三宮】＊`渧，　　必墮而不停，　　一切樂如是，　　與雨`[＊8]`渧不異。 如風吹塵土，　　迭互競相推，　　轉於虛空中，　　身轉亦如是。 此樂非勝樂，　　貪誑不常定，　　與愛毒和合，　　猶如雜毒食。 彼常勝樂者，　　所謂不死處、　　無愛別離處、　　無冷無熱處。 彼處常安隱，　　智者之所說，　　何處不生死，　　彼處則無苦。 諸因婦女樂，　　一切皆有苦，　　彼愛為種子，　　復生地獄中。 彼樂能生苦，　　云何說為樂？　　乃是苦中苦，　　後時則如毒。 若此眾生生，　　眾生業風吹，　　業網癡所覆，　　隨生處愛樂。 若善不善業，　　常隨`[彼＝後【三宮】]`彼共行，　　處處皆逐去，　　如香不離花。 汝如是受樂，　　此後時則失，　　如晝日時滿，　　日沒光隨沒。』 「彼水行鳥，天善業故，已為一切放逸行天如是說已。若天放逸行放逸者，聞水行鳥如是偈說，作如是言：『此鳥善語，已覺悟我。如此鳥說，我必當得。此鳥實說，我放逸故，行放逸行，猶故如是不能捨離。我於後時必定破壞，得大怖畏。我等從今當善心意，對治放逸，捨離放逸。』 「彼天如是於長久時，專心善意，捨離放逸，知欲過患。心思惟已，以心動故，心力大故，或於多時久習欲故，還復著樂。彼天如是無量分別無量境界，上`[下＝上【三宮】]`下受樂種種諸欲具足之處。種種鳥聲，勝妙園林有蓮花池。七寶山峯多有無量妙蓮花池以為莊嚴，多有無量百千蜂眾出種種聲，莊嚴妙池。彼處有河，滿中飲食。有百千樹，隨念枝網蔭覆彼河，枝間有華，華為堂舍，種種具足。彼天自身有妙光明，無諸憂惱，自善業故得如是報。下中上天皆離妬嫉，迭互相愛，一心一欲，彼此不妨，如是如是遊行受樂。 「爾時，彼天既受樂已，迭共籌量而作是言：『如我先聞，此夜摩處一切諸天有主，名為牟修樓陀，遊戲受樂，我等今者相與共去。』 「彼處諸天離彼天主牟修樓陀五百由旬，遙聞歌聲，以太遠故，聞不了了。以聲普遍一切天處，是故不了。若鳥音聲，如是歌聲功德具足，聞彼歌聲雖不了了，極生愛樂，不可厭足。以心動故，生決定意，一切天眾即向天主牟修樓陀戲樂之處。彼林一切功德具足。彼欲行天共諸天女種種莊嚴，種種衣服一切功德皆悉具足，普身所著無縷天衣以自莊嚴，其手皆執種種樂器，迭相愛念，生歡喜心。有乘空者、乘蓮花者。復有乘於優鉢羅者，彼優鉢羅有第一香，多有眾蜂。復有乘於拘物頭者，彼拘物頭，形量白色皆如月輪。彼天皆共如是天女遊戲歌舞在空而行，五欲境界種種受樂，不知厭足。彼天善業自心所化，自如是乘。自業所化有下中上，色亦如是有下中上，樂亦如是有下中上。如是`[受＝愛【三宮】]`受樂，智慧亦爾有下中上，命亦如是有下中上。一切如是。遍滿虛空，向戲樂林，無量種欲具足之處，牟修樓陀天王住處堂殿之所。彼如是行在道，未到戲樂之林，於虛空中遙見如炎，復見一處青寶之色，復於異處見黃白色，復於異處見如火色。「彼天如是空中見已，則生第一希有之心，迭相告言：『天當看此`[虛＝處【三宮】]`虛空之中希有之事，如著種種希有色衣在虛空中。我未曾見。』彼諸天眾迭互說已，生希有心，少時停住。 「未經久時，復聞有聲，第一微妙美音歌聲，聞音聲已，復生喜心、希有之心。始從在地乃至遍空一切天眾共諸天女，心皆樂見，悉欲往看。此天如是，空中見者，一切皆是；山樹具足地處諸天，彼天亦爾，遙見此天。 「山樹具足地處諸天亦向`[天＝大【三宮】]`天王須夜摩天。須夜摩天坐七寶座，在七寶窟以大青寶瓔珞莊嚴，復以勝妙蓮花之色勝大妙寶而自莊嚴。又復更有第一光明妙寶勝幡，光明普遍一千由旬，有白光炎滿虛空中。如著種種勝妙衣服在`[於虛空＝虛空中【三宮】]`於虛空，幡亦如是。 「此廣博行地處諸天如是見已，生希有心，少時停住，須臾則知山樹具足地處諸天亦向天主牟修樓陀所住之處戲樂林所，起如是心：『彼如是去，亦如我去。』廣博行處勝上諸天籌量說言：『我今共彼山樹具足地處諸天，一切和合相與俱去，向彼天主牟修樓陀所住之處。』 「如是時間暫住須臾。爾時彼處山樹具足地處諸天見廣博行地處天眾，生希有心，作如是言：『我今共彼廣博行處一切諸天，迭共和合，相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林中。』 「爾時，如是山樹具足地處諸天共廣博行地處諸天，一切天眾皆共和合，遍在虛空，無量幢幡，皆乘寶殿，在鳥背上，五樂音聲、五欲功德皆悉具足，向戲樂林須夜摩天遊戲大林。多有無量諸欲功德皆悉具足，不可譬喻。往向彼林受境界樂、五欲功德，不知厭足。一切功德富樂之`[事＝具【三宮】]`事皆不厭足，迭互相近，不可厭足。如是一切皆受欲樂，不知厭足。 「然彼比丘見彼天已，無量業果皆悉諦知，而說偈言： 「『譬如天雨水，　　是故河增長；　　如是欲雨故，　　天增長欲火。 彌那生水中，　　而常患枯渴；　　如是樂增渴，　　故天不知足。 如虛空無邊，　　亦復無盡滅；　　欲`[如＝知【明】]`如是無邊，　　界欲不可盡。 海水波旋滿，　　髣髴有足義；　　悕望於欲者，　　畢竟不知足。 天未得境界，　　愚癡不知足；　　心常悕望樂，　　得已不知足。 既得衰惱已，　　無量到退失，　　由境界熱惱，　　是故應捨欲。 既被貪欲誑，　　能壞信欲者，　　得衰惱則離，　　而天不覺知。 境界非可足，　　不知足無樂；　　如是不知足，　　智者能捨離。 寂靜為樂根，　　苦由境界起，　　故應修寂靜，　　遠離境界地。 常捨離煩惱，　　修行無上智，　　從智得解脫，　　由煩惱繫縛。 病殺繫縛等，　　境界所怖畏，　　流轉生死中，　　皆由於境界。 若合若別離，　　或百或千到，　　生生處常爾，　　`[3]唯＝惟【明】＊`唯善逝諦知。 生死無量樂，　　生死無量苦，　　一切由境界，　　生生處皆有。 如是之境界，　　破壞癡心者，　　愚癡無眼故，　　復憙樂境界。 捨怨而不近，　　聞名亦生慮，　　境界如怨家，　　癡故不曾捨。 若為境界燒，　　則是愚癡者，　　為自業所誑，　　癡故不能離。 如有畏火者，　　猶故近於火；　　如是境界迷，　　亦樂近境界。 猶如食毒者，　　不為自受樂；　　近愛癡亦爾，　　永無安隱事。 如渴者於鹽，　　舐之不除渴；　　境界故闇眼，　　於愛不知足。 天境界不足，　　欲心之所誑，　　為業風所吹，　　到於惡道處。』 「彼比丘如是諦知無量道處眾生業生，次第皆知，憐愍彼天，已說此偈。 「又復彼天迭相和合，一切同行，心生歡喜向戲樂林牟修樓陀天王住處。爾時，彼天如是而行，無量服飾無量樂行，無量業化，無量園林池等受樂，無量百千天女圍遶，如是而行。復有餘天百千堂殿在`[上＝下【三宮】]`上而坐，行虛空中，光明周遍普照虛空，歌舞遊戲，五樂音聲，鬘莊嚴身，以香`[坌＝馞【三宮】]`坌身，頸著瓔珞，頭冠天幘，風吹衣裳如雲而行，天女抱之心甚喜樂。復有餘天，天女詠歌及箜篌聲，既聞此聲，心生愛樂。如是等類，若干種天種種受樂，向戲樂林空中而住，悕望受樂。彼地處天一切皆向牟修樓陀天王住處。總說彼天，如業相似，若戲若行若莊嚴具，音聲普遍十方充滿，皆來近在王住堂殿。普彼一切夜摩天眾，牟修樓陀夜摩天王於中最勝。如業之身，以業勝故，其果亦勝。如是因果非不相似，如種子`[芽＝牙【宋宮】]`芽。一切天眾皆近天王牟修樓陀所居堂殿，彼天皆劣，唯有天王牟修樓陀於中獨勝。一切諸天，天`[欲之＝之欲【三宮】]`欲之中，天王欲勝，皆悉具足。無譬喻樂，且說少分。 「有七寶鳥在樹林上，周匝遍有。嘴銜樹心，身無所依在虛空中。又復異處饒希有鈴，其聲美妙，若天聞者，皆來向之。如是分別心快樂故，在彼林行。又復更有七寶眾鳥間錯雜翅，在彼林外周匝圍遶，嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有孔雀，背上皆有蓮花水池。於彼池中饒種種鳥，有百千蜂在彼池水蓮花之中，蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉種種不同，或有花葉是毘琉璃，或有花葉是七寶者。有餘蓮花，五由旬香。如是彼鳥孔雀背上端嚴殊妙，歌樂嬉戲，池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有。又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘，謂其背上有大蓮花。天子坐彼蓮花臺上，有百天女而為圍遶，種種嬉戲美妙歌音而受快樂。又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘。彼受樂天自業所化，一一孔雀頭上皆有隨念樹生。有種種花，其花甚饒，樹上多有七寶翅鳥。其諸天子既上彼樹，與天女眾共飲天酒，歌舞嬉戲而受快樂。又復多有大希有鳥，孔雀銜鬘。一一孔雀叢毛之中，多諸天眾共天女眾坐受快樂，迭相愛樂，嬉戲歌舞受天之樂。天見如是孔雀銜鬘希有事故，生希有心。又復更見第二希有，所謂蓮花妙池銜鬘。彼蓮花池其數二萬，離於泥濁，有金銀沙，八功德水盈滿彼池，鵝鴨鴛鴦池中甚饒。 「天善業故，鵝說偈言： 「『久時受此樂，　　此樂非常法，　　一切皆無常，　　而天不覺知。 此樂且相續，　　必當有斷時，　　為欲心所誑，　　不覺知失壞。 此樂雜苦樂，　　隱覆故不覺；　　如蓮花鬘中，　　毒蛇不可見。 猶如雜毒飯，　　食者被殺害；　　此樂一切爾，　　必當墮地獄。 如索筋為羂，　　眼見甚可愛；　　境界羂如是，　　見好實甚惡。 如金波迦果，　　初甜美味多，　　後時則能殺，　　世間樂亦爾。 如飛虫見燈，　　其心甚愛樂，　　入中則被燒，　　此樂亦如是。 愚凡夫不知，　　戲樂猶如燈，　　悕樂如觸火，　　畢竟不得樂。 如鹿患渴故，　　隨逐陽炎走，　　畢竟不除渴，　　此樂亦如是。 過現不知足，　　未來亦復然，　　一切天境界，　　如是故應捨。 寂樂為根樂，　　是智者所說，　　於樂根無心，　　彼則常受苦。 梵實第一勝，　　忍為最寂靜，　　一智明是`[世＝也【三宮】]`世，　　一慈生勝樂。 不惱他最吉，　　正見第一善，　　直心最為良，　　捨惡業亦爾。 若近於老宿，　　恒常敬重法，　　供養於師長，　　信業則為善。 常供養三寶，　　正心意無垢，　　復供養父母，　　是涅槃城道。 佛說一切法，　　出家最第一，　　梵行行中勝，　　能得一切樂。 佛說諸施中，　　法施最為勝；　　勤中禪第一，　　則能到涅槃。 於施戒智中，　　唯智以為最，　　智能到涅槃，　　施戒唯得樂。 眼見非為最，　　智見則為勝；　　佛說八分道，　　諸道中寂靜。 諦中四諦勝，　　是如來所說；　　於五種力中，　　智慧力為最。 說上下八方，　　更無有勝者，　　唯如來為最，　　能示真法故。 說一切眾`[中＝生【三宮】]`中，　　聖眾最寂靜，　　以三寶福田，　　依止能生樂。 等供養父母，　　第三次和上，　　能以法境界，　　開眼令覩見。 非可見可取，　　如來如是說，　　此皆是樂地，　　依境界非樂。 若能行此法，　　則行無垢道，　　行此道安隱，　　夜摩地非樂。』 「彼鳥如是，以善業故，本人中時，因法活命，賣法得物以自存濟。如是業因，彼處為鳥，本善業故，雖生鳥中，`[憶＝億【明】]`憶法不忘，如是說偈。是故應當精勤讀誦，常受持法。以業因緣，雖作畜生，本來習故，善能說法，得果不空。 「又彼一切諸夜摩天向彼二萬蓮花之池，種種異異別別莊嚴，勝妙天女而為圍繞。於彼池中，先有種種異異莊嚴諸天之眾、諸天女眾，`[百百千千＝百千百千【三宮】]`百百千千那由他數、那由他數、億億數等，種種受樂。共諸天女五樂音聲，或有入在蓮花中者，或有坐於蓮花臺者，或有在於蓮花`[葉＝莖【宮】]`葉者，或有在於蓮華鬚者。隨心意念，麁細等身，如眼`[睫＝眨【三】]`睫頃，百千由旬已能來去。如眼所見無遠無近，皆一念時，彼天來去亦復如是。如一指面，眾眼共看，不妨不患。如是彼天，或有一百或有一千，皆共聚在一蓮花鬚，同坐不妨，不隘不迮。以善業故，自業力故，彼蓮花池如是勢力、如是功德。彼天如是於蓮花中，或百或千，如是嬉戲，如心美味天酒恣飲。彼蓮花中舊住諸天共後來天和合嬉戲，自有光明勝百千日，皆受欲樂。於如是處久時受樂，爾乃前詣牟修樓陀天王林所。欲入彼林，彼林多有無量種色甚可愛樂。牟修樓陀如心意念化作彼林，如自心中如是如是種種所念，如是如是化作種種異異樹林，本未曾有。夜摩天王善業力故。爾時，天眾見如是林本未曾有，本未曾見，生希有心。生是心已，欲入彼林，漸次近之，彼天種種莊嚴其身，塗天栴檀，著天所應如天相似種種衣服，過蓮花池，到彼樹林，見已羞慚。業如是故，有如是林，種種勝妙。彼諸天眾見餘林來，既見彼林，普遍審觀。既審觀已，迭相向說，迭相指示，然後入中。 「既過彼池，入林中已，見`[鸚鵡＝鸚䳇【明】下同]`鸚鵡行，皆悉執持種種寶鬘，一一鸚鵡寶珠繫咽，如是寶珠相續為鬘繞彼林已，而說偈言： 「『此眾生輪轉，　　自業所牽推，　　老死樑繩中，　　眾生不厭離。 `[彼＝從【三宮】]`彼道至`[道行＝行道【三宮】]`道行，　　天人阿修羅，　　不知真諦故，　　為自心所使。 世間所作輪，　　手推非疾轉；　　業手眾生輪，　　轉之甚為速。 十`[二【大磧】，一【麗】]`二輻和合，　　聚在癡轂中，　　因緣輪迴轉，　　世間不覺知。』 「彼天如是聞鸚鵡鳥所說偈已，一心善念，觀察本業，大慇重心，念本業行，作如是言：『彼鸚鵡鳥則為勝我，我則不如彼鸚鵡鳥。思惟`[作＝於【宋元宮】，于【明】]`作業，我為愛壞，嬉戲受樂。』時，彼諸天如是說已，為欲往見夜摩天王牟修樓陀，過鸚鵡行，復向名為嶮岸鬘林。於彼林中復有一林，名曼陀羅，百千色花以為莊嚴。彼林多有種種鳥眾，林之光明勝百千日，離日熱過。彼林之樹有勝光明。見彼樹林則生眼樂，聞鳥音聲則生耳樂，嗅藕根香則生鼻樂，甞食果味則生舌樂，無縷天衣觸生身樂。諸根樂故，意生喜樂。五根縛心，令意隨順，思念諸法。以二種意，隨順而知。如是見於曼陀羅林。曼陀羅樹一一皆饒諸天女眾。如是天女，種種衣服莊嚴微妙，口中言說，種種歌舞，種種受樂，彼諸天眾本未曾見。 「如是彼處一切地中地行諸天，見彼天女在樹林中。不可譬喻，無量百千億眾甚多天眾、天女普遍林中。無有一天、無一天女心不悕望欲見天主牟修樓陀，一切悕望皆欲往見。實心喜樂欲見天王，以是天王福德力故。爾時，彼天如上所說和合而來，行彼林中。彼林多有流水河池、蓮花雜林皆悉具足，地分處處一切莊嚴。其地柔軟皆作金色，雜寶間錯。如是見已，則受欲樂。如是次第，漸進前向夜摩天王牟修樓陀，一切同心悕望欲見，心皆相愛。如上所說種種異乘，過彼地處，復入異地。於彼地中有可愛山，如是地中諸可愛山其數五百，是遊戲處。彼一切山是毘琉璃，其樹皆是赤蓮華寶，金葉莊嚴。復有寶樹，銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥，又復更有異法莊嚴，無量雜寶鹿鳥莊嚴，種種河池流水莊嚴，交枝為舍。普遍莊嚴交枝之舍處處遍有，其果金色，金寶樹枝，其果皆作毘琉璃色，金寶之葉。有百千蜂，蜂有音聲美妙悅耳。種種味觸飲食滿河，多有寶鳥莊嚴彼河。彼中地處，觸則生樂。復有天眾見諸寶山，山名遊戲。有見平地、有見山峰、有見窟門，復有天見樹枝堂舍，有見一切在蓮花池，天眾天女皆悉歡喜。有共天女而歌舞者，或有諸天共天女眾入蓮華林遊戲樂者，有歡喜心而飲酒者，有以天華散平地者，有結花鬘莊嚴身者，有以寶冠共諸天女迭互莊嚴。自有光明，身無垢穢。復有異天共諸天女行虛空者。復有異天手執樂器，口中詠歌，住在平地。或百或千，彼天之身，如是如是種種莊嚴，種種光明，青黃赤紫、雜色光明從身而出。 「爾時，彼天既於如是遊戲山中受快樂已，欲見天王牟修樓陀，更前內入彼天。復見夜摩天王，名集鬘地，即入其中。山樹具足、廣博行地，彼一切天第一莊嚴，并集鬘地，三地諸天皆於天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善業力故，是彼天王過去修集無量善業之所感致。 「集鬘地中有一萬殿，無量種色種種金柱而為莊嚴。彼殿可愛，金寶為壁，毘琉璃寶、`[（青寶…金寶）十七字〔－〕【三宮】]`青寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁，金寶、青寶`[拘欄＝鉤欄【三宮】]`拘欄，因陀羅寶以為窓牖，又復多有種種寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁，金寶為門，毘琉璃扉，種種間錯。復有樓殿甚可愛樂，謂赤蓮花雜金為柱，金寶為門，珊瑚為窓，種種雜寶間`[7]錯＝雜【三宮】＊`錯`[其＝晝【宮】]`其地。又復彼處種種間`[＊7]`錯青寶為壁，赤金為門，白銀為柱，普彼殿內光明炎鬘。 「又復彼處牟修樓陀天王之殿，種種業化，第一赤色金寶之殿，金剛間錯，赤蓮花寶以為殿柱，七寶為窓，第一光明迭相照耀重樓行殿。如是如是種種莊嚴，彼天見已，迴眼遍看。復觀寶山，彼此迭共相與同心，`[普＝竝【三宮】]`普看山殿，前向大王須夜摩天，然後乃入牟修樓陀天王殿內。既如是入，勝勝異見，種種可愛，第一希有無量功德一切具足。彼諸天等，見集鬘已，悕望欲見夜摩天`[主＝王【元明】]`主牟修樓陀，一切天眾皆悉同行，復入一處王所行處。見大天王七千天子而為圍繞，悉皆第一勝妙莊嚴。身有光明，一一天子威德如山，天衣流動，頭著寶冠，肘後、臂上妙寶莊嚴，勝妙花鬘以嚴其胸。有如是等七千天子圍遶天王牟修樓陀，亦如眾山周匝圍遶須彌山王，亦如諸河圍遶大海，如星`[曜＝耀【三宮】]`曜等圍遶於月。如是彼天一切圍遶夜摩天王牟修樓陀，如是而住。夜摩天王端正殊妙，光明威德勝出一切諸餘天眾。天王之殿有百千柱，彼一一柱皆是七寶，以莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿如是勢力如是如是。天入彼殿，如是如是轉更寬博，如是如是七寶莊嚴。殿內有樹，名殿嚴樹。彼如是樹，恒常有花，於六時中具足不闕，又一切時，常有天果。彼殿何名？謂名樂見。七寶為壁，種種間雜。 正法念處經卷第四十二 正法念處經卷第四十三元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十二(夜摩天之八) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【宮】]` 「爾時，彼天漸更前近牟修樓陀夜摩天王，若歌若舞種種嬉戲，共受第一勝業果報。彼一切天種種供養牟修樓陀夜摩天王，既供養已，坐在一處。一切`[坐＝生【元】]`坐已，歡喜語說。既語說已，天王告言：『汝一切天樂行放逸，相隨而來。自今以後，護命護法，勤行精進。以護法故，常受快樂，乃至涅槃捨身已後，永無苦惱，常受天樂。』 「爾時，彼處一切天眾皆共和合，夜摩天王為說偈言： 「『世間種種界，　　種種業自在，　　天種種道來，　　善業生此處。 有中如是來，　　有中如是去，　　如彼來時業，　　如來去亦爾。 諸有和合事，　　諸有意不亂，　　皆是善業作，　　精進勿放逸。 長久時受樂，　　此後必定退，　　退為第一苦，　　當有則無疑。 彼如是之義，　　我召汝為說，　　汝等一切聽，　　如如來所說。』 「夜摩天王如是普為彼一切天和合利益已說此偈，告天眾言：『汝等樂行境界所迷，然不覺知，天則`[減＝滅【明】]`減劣而不增長。此境界樂，一切無常，當不寂靜，得不饒益。所謂何者？一切皆聽！如汝所見，六正覺`[知〔－〕【宮】]`知者，七寶塔廟種種七寶莊嚴成就。所謂六者：一是尸棄正覺知者；二、毘`[7]婆＝媻【明】＊`婆尸正覺知者；三、毘舍`[＊7]`婆正覺知者；四、迦那迦牟尼如來正覺知者、五、迦羅迦居村陀佛正覺知者；六、迦葉佛正覺知者。此六佛塔，天中久作，次第耳聞，我今供養。以何因緣？一切如是，我不曾見，我少心故。彼諸世尊利益安樂諸世間故，往世曾來到此世間，我以如是次第聞來，得如是法。 「『彼迦羅迦居村陀佛，為夜摩天作大利益。謂利益者，一佛塔化，是大希有如來境界，令住此間。若此世界不敬沙門、`[＊7-2]婆＝媻【明】＊`婆羅門者，天朋則減。此減劣相`[於＝于【明】下同]`於此佛塔光炎之中，我皆現見，若減若退，`[9]唯＝惟【明】＊`唯我獨見。汝等放逸，放逸行多，是故不見，以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來，為利益故。汝等放逸，放逸而行即是死退。我恐汝等食善業盡，墮於惡道，故召汝來。六佛世尊利益無量諸眾生故，已所說經。彼諸如來於此塔中，皆悉書之，我已誦得。天今善聽，我為汝說，勿後退時而生悔心。』 「爾時，彼天第一敬重，專心思念，一切默住，二`[種【麗】，重【大】(cf. K20n0801_p0353b07)]`種敬重：一、敬天王；二、敬重法。諦意正住，其心不動。 「天王既見天眾如是善調伏故，普告之言：『汝等始入初如來塔，尸棄如來壁上書經，饒益天眾、利益天眾、安樂天眾。』彼最勝天共其天王牟修樓陀最初入塔，見尸棄佛毘琉璃像，在青寶床`[加＝跏【三宮】]`加趺而坐，於其壁中自書經言： 「『諸比丘！若天、若人有八種法障礙善法。何等為八？諸比丘！所謂一者，若天、若人為放逸壞，不能作善——若世間善、出世間善。世間法者，若心懈怠、若心放逸，行放逸行，彼世間法一切皆壞。若放逸者，於善友所不能看視，則為中人；若是怨家，怨則增長，求覓其便。此是放逸妨世間法；諸有懈怠放逸行者，不能成就如是之業。彼人業盡，知友亦盡，怨家熾盛增長大力，室家皆失，貧窮無物，為他輕賤。第一凡鄙，所謂貧窮。諸有貧窮凡鄙丈夫，善友知識、親舊兄弟，貪瞋`[11]邪＝衺【明】＊`邪見一切增長。彼愚癡者最為凡鄙。何以故？不善行故。天所棄捨，一切侵`[陵＝凌【三宮】]`陵，為他侵己或時致死，或時商賈亡失財物，以其放逸，放逸`[行故【麗】，［－］【大】(cf. K20n0801_p0353c08)]`行故。若諸比丘、若比丘尼、若優`[＊7-3]婆＝媻【明】＊`婆塞、若優`[＊7]`婆夷如是放逸；常勤修行無記禪定，不得盡漏；唯貪食味，占相食時，妨亂其心。如是放逸，放逸行者，常一切時心不清淨，貪著食味猶如畜生食吐之者，其心如狗，亦如受持烏狗戒者。如是之徒常放逸行，不讀誦經，於眷屬中、於多聞中，是少智者是為凡鄙，為諸檀越之所輕賤，離無所畏。第一無畏，所謂多聞，能思惟法；第一凡鄙，所謂少聞。彼少聞者，為他輕賤，不知自過，而於他所多貪瞋癡；於多聞者、真實知者，若於尊長、若於檀主有善根者，以愚癡故、放逸多故，生瞋心瘡。不善業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。放逸行者，如是人中行放逸故，於世間義、出世間義以為妨礙。 「『諸比丘！云何天中放逸，破壞此天？自性行於放逸，放逸行天其心愛樂觸味色香而行放逸，不見老至、不見破壞、不見退沒，心不思惟善業盡滅，不習作法，不敬重佛及法、眾僧。彼離善心，行於放逸，佛出世時，不見不知，心不生信。怖畏近至、衰禍近至、死苦近至，離別之苦近至不遠，天女棄捨。大怖近至，如在嶮岸而墮墜者，於先境界所受樂事不具足見，於異世中不隨順行，於臨死時，不與其樂亦不安慰。如是境界皆悉破壞，無有氣勢，於諸有中異處去時，不共相隨。若作放逸，放逸行業——彼於有中則隨逐行。彼境界渴，心未厭足，放逸而死。一切天捨，心生驚怖，迷於境界如是而死，彼時相應，或生地獄、餓鬼、畜生三惡之處。是故天人一切不應行於放逸。』 「『尸棄如來當爾之時，而說偈言： 「『「若天一切時，　　成就境界樂，　　彼天既破壞，　　諸業隨逐行。 樂不可常保，　　業聚集不失，　　樂所誑癡天，　　由業不自在。 境界現生樂，　　後能作衰惱，　　染著境界天，　　心常亂不定。 不知善福業，　　是生死病藥，　　如`[藥燈＝燈藥【三宮】]`藥燈亦爾，　　為歸亦為救。 有中之善業，　　隨逐於眾生，　　是故黠慧者，　　常應勤精進。 修福德為吉，　　捨境界為善，　　若有智眼者，　　知畏未來世。 黠慧預生怖，　　愚則至時畏，　　智者如是知，　　心常慮破壞。 若意常愚癡，　　則喜樂境界，　　為境界所迷，　　後則心生悔。 諸有身和合，　　智常不濁者，　　皆作福德業，　　無福德則`[苦＝若【宋】]`苦。」』 「牟修樓陀夜摩天王如是示彼一切天眾，尸棄如來所說偈頌壁上書字最初法已，次第復示其餘七法，作如是言：『我復為汝說餘七法。次謂傲慢無時`[3]㝭𡩺＝惺悟【元明】＊`㝭𡩺。傲慢行者，常不`[＊3]`㝭𡩺，於天人中恒為妨礙，常妨一切世間之法、出世間法。云何名為妨世間義、出世間義？身傲慢者，亂其心意；一切法義，意為前導，是故轉行。彼亂心意，行不善處、非所應處，非時而行，行邊嶮處近惡知識。不自測度亦不知他，不知自力、不知他力。以傲慢故，不能作業，於自家事不知籌量，如狂不異。不行正行，一切眾中最為凡鄙，又於諸親兄弟等中最為下劣。彼不應作而便作之，所應作者則不能作。彼所應作、所不應作，一切不知，亦復不知作與不作。於法、非法亦不能知，又亦不知應說不說、應行不行，亦復不知是處、非處。如是一切悉皆不知。以傲慢故，而不能知持戒之法。又慠慢故，不知時節、不知方處、不知住心及不住心。以傲慢故，不知樂時、不知輕重又不知真、不知非真，戴面而行，無所畏忌。 「『又此傲慢於出世間法義妨者，云何為妨出世間義？為此傲慢所妨亂者，不知業因、不知果報、不知善道及不善道，不知威儀、不知方處、不知時節、不知裁量足與不足、不知大眾。雖得聞法，不能修行；於未聞法，心不欲聞，無心訪`[問＝阿【宋】]`問。凶頑不畏，語不依理，心意動亂如風動塵分散處處，彼心如是常亂不定。彼心意亂傲慢行者，不修禪定、不能攝心，見色則著，樂於境界。或時著欲，眼常動轉，如是㦜者，不正眼故，行於傲慢，或因著欲或是醉亂，或時禍祟或時狂病，一切時爾，更不餘異。彼如是故，為諸世間之所詳指。如是指故，則為一切之所輕賤，不知自過。彼非饒益又非利益，亦非安樂，彼則於義皆不成就。 「『云何傲慢於出世間法律為妨？云何復於傲慢者中以為`[妨＝如【宋元】]`妨礙？謂彼人中有出家人，傲慢之行最為鄙劣。此法毘尼能離傲慢，一切端嚴；不離傲慢`[則＝人【三宮】]`則不端嚴。彼傲慢`[人＝合【三宮】]`人不能修禪，不知住止，常行城邑聚落等中，不行好處，不能說法調伏檀越，`[＊9-1]唯＝惟【明】＊`唯貪飲食床臥敷具，唯不善觀。如是之人身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。如是之人非世間道、出世間道二處安隱。 「『傲慢有七：一者色慢；二者財慢；三者生慢；四者服飾莊嚴等慢；五者為王供養故慢；六者婦女親近故慢；七者他妻亂心故慢。此總為慢，減句、殘句或復滿句。此一切法，彼慢為妨。如是人中少有富樂，微少命行，微行慠慢，何況天中此則是慢。彼天愛聲觸味香色，念念之中增長傲慢。傲慢行故，命則稍減，不覺命行，不知命盡、不知行盡、不知善業若不善業。彼一切時常恒如是，乃至命盡，慠慢不止。次第乃至善愛業盡，業盡則退，臨至退時爾乃覺知，起如是心：「境界誑我，令我生染。」如是慢誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。如是慠慢妨世間道。 「『又復天眾以慠慢故，妨出世道。彼一切天愛善業故，以正法故於此天處夜摩中生。以天慢行，不知自業，不近其餘少慢行者，不近一切不慢行天，不樂見佛及法、眾僧，於正法中不信不入。以於正法不隨順故，行於惡道。不能觀察十二因緣，不敬尊長亦不親近有智慧天。為欲所誑，貪著境界。於此天處臨欲退時，乃生悔心。是故天人應捨放逸，應離慠慢。若不捨離，則如熾火燒胡麻等。 「『尸棄如來當爾之時，而說偈言： 「『「放逸`[則＝前【三宮】]`則破壞，　　為慢所迷惑，　　若天若丈夫，　　不得寂靜樂。 若樂放逸行，　　是則名為死；　　諸放逸樂過，　　退墮地獄中。 不正道行過，　　是則名放逸；　　放逸誑心天，　　則入於地獄。 憙樂於不實，　　於實不憙樂，　　放逸垢闇故，　　天為欲所誑。 欲所迷癡天，　　放逸慢亦爾，　　不能真實見，　　如生盲於道。」 「『尸棄世尊如是已說放逸慢心妨礙世間、出世間法，又復第三示破戒過。如是之事，彼佛世尊悉知無餘，如實諦知破戒過患，塔中壁上次第書之。』 「爾時，天王牟修樓陀示彼天眾，塔中壁上不持戒過書畫文字： 「『不持戒者，是諸天人第三過患，非是利益，非世間道、非出世道，世出、世道一切皆非。何者？人中不持戒故，妨世間道。所謂受戒愚癡之人，既受戒已，應作、不作一切不知，亦復不知是處、非處。作過患已，覆藏在心。兄弟因緣，如是破戒專為兄弟諸親舊等，不顧念戒或不取戒，受已則犯，不生忌難。以如是故，為諸親舊兄弟眷屬一切人等皆悉輕賤，作如是言：「此不持戒，不勤精進，身口意戒一切不持。」如是諸親至兄弟等嫌賤輕薄。以輕賤故，時節吉凶皆不看視，不與往還。吉凶等會，不請不喚、不信不敬，以如是人不受戒故、不持戒故、不攝戒故。本善友者，則為中人；若先怨者，則求其便；若非怨親，則不攝之以為朋侶。如是之人如樹根斷，風吹倒地，如是倒已，一切物失，諸親等離。彼人自心本性輕動，以輕動故，內則懷惡，於一切人多貪多瞋，心`[＊11-1]邪＝衺【明】＊`邪疑慮，分別悕望欲為惱亂，其心常瞋一切眾生，面色不好，無有威德，心亂不定，恒常貧窮。如是之人不受戒故、不持戒故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故常應念作利益，受戒持戒，不妨世法。 「『是持戒人以戒因緣，心意堅固，常正`[2]憶＝億【明】＊`憶念，信於善友。若王大臣信彼人故，以大貴價金寶銀寶，種種寶物一切委之，若隱密語信而向說，若王、王等寄物不侵，密語不露。以護戒故，為人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人信愛供養，皆悉敬重過於尊長，持七種戒，王亦供養，知識親等皆悉供養。如是之人一切人信、一切人愛，財物具足常不貧乏，皆不能與作不饒益，第一大富。以大富故，能行布施，能作福德，正意善住不壞智慧。以是因緣，身壞命終生於善道天世界中。 「『彼人如是微少破戒，則為輕劣，何況修行出世間道。如是之人意動不住，於業果報，盲無智眼。或不持戒或破多戒，唯一戒在或全無戒，他謂比丘：「彼人`[＊9-2]唯＝惟【明】＊`唯有比丘形服，`[猶＝唯【宋元宮】，惟【明】]`猶如貝聲。」心常諂曲，誑諸檀越，作如是言：「我持佛戒。」如是之人實不持戒，聖所愛戒實不成就。彼是誑賊，誑諸世`[間＝問【宋】]`間、諸天及魔、一切沙門、若婆羅門、諸天人等，自他俱誑，不如說行。如是之人內空無物，不實不堅，如水沫聚，誑一切人，第一諂曲。彼人多求床臥敷具病藥所須，處處多取。彼人常沒生死泥中，或生地獄，若地獄等諸惡趣中。彼人破戒，取不應取，以破戒故，不善分攝。如是之人，乃至不應於僧地中行至一步，以不相應、非所應故。何因緣爾？以諸檀越修治彼地，為持戒者諸比丘等，不為無戒、破戒比丘，不為一切無善心者。如是之人於彼地中行至一步亦所不應，何況敷具病藥所須，及餘一切諸受用物。「『尸棄如來當爾之時，而說偈言： 「『「若比丘無戒，　　是賊中之賊；　　內滿爛膿等，　　外`[披＝被【元明】]`披服袈裟。 一切虛不堅，　　猶如水沫聚，　　如是空無戒，　　妄說是比丘。 破戒屬地獄，　　僧寶所不攝，　　為心所誑故，　　身壞墮地獄。 遠離法毘尼，　　自業故墮墜，　　垢闇之所覆，　　常受大苦惱。 不著善法衣，　　裸露善人棄；　　以離善業故，　　惡將至地獄。 聚集不善業，　　苦門則開張，　　生死縛堅牢，　　破戒故如是。 為破戒火燒，　　彼則為極燒；　　如是缺戒者，　　必定入惡道。 意受持戒故，　　師則能與戒；　　無心諂受戒，　　必定入地獄。 彼人於日夜，　　`[常＝當【宮】]`常增長不善，　　若能持戒寶，　　則能壞破戒。 若人空無法，　　`[＊9-3]唯＝惟【明】＊`唯有闇和集，　　彼無一念時，　　而暫不破壞。 為破戒所羂，　　垢故善人捨，　　破戒羂常牽，　　捨戒不善者。 無戒若破戒，　　親附惡知識，　　若習近欲者，　　此地獄因緣。 無戒愚癡人、　　或復㦜動人、　　惡業相應人，　　去地獄不遠。 業有相似果，　　此云何不知？　　癡故自為患，　　而著遊戲樂。 日日常增長，　　惡河不可`[3]渡＝度【三宮】＊`渡，　　`[苦＝若【明】]`苦波滿其中，　　如是`[漂＝㵱【宋元宮】]`漂眾生。 彼人非生善，　　彼人非善心；　　若捨離法者，　　則攝不善法。 若身攝善法，　　是第一善道；　　行彼句之人，　　則到不退處。 受持戒讀經，　　愛樂善法者，　　正行常調伏，　　彼則離苦惱。 此不持戒垢，　　則能令穢`[污＝汗【宋元宮】]`污，　　彼以壞學故，　　為地獄所攝。 如是一切知，　　應勤心取戒，　　一切生死海，　　無戒是因緣。」 「『如是所說一切人等出世間道，無戒故妨。云何天中無戒為妨？此世間中業果之地，若於此中持七種戒，攝取和集，天中受樂，久行放逸，乃至樂盡，然後退墮。如燈油盡，燈炷盡故，光明亦盡。 「『云何妨礙出世間道，謂不持戒？彼持戒人生於天中，生彼處已，如是心念：「我於人中持七種戒，生於此處，與天平等。」此始生天以著境界，愛欲樂故，一切皆忘。若其餘天不忘持戒，則示此天持戒業果，為其說言：「汝本人中持戒具足，生在此處。」彼始生天以心動故，著境界樂，不聞語聲，不入不取、不信持戒，故不能取善業果報。境界勢力動其意故，彼不持戒、不隨法行。彼如是天，破壞善法，是故退墮。如是持戒，生於天中，或生世間或出世間。彼世間者，以持戒故，此是一種。出世間者，則是菩提。此第三法，不持戒妨。 「『何者第四，天人妨礙？所謂懈怠。樂懈怠人、若染著人，如是之人，一切普遍於一切種一切世間所有諸法皆不成就。彼懈怠人七種法劣。何等為七？若人懈怠，無增上果，則是二劣。以是劣故，供養則劣，財富亦劣，境界智劣。如是劣故，一切世間正士不近，世間人情問訊則劣。彼人如是一切世間諸事皆劣，是故頑鈍，一切所作皆悉失壞。如是人中世間法義，懈怠為妨。 「『云何人中而能妨礙出世間法？以懈怠故。此懈怠人一切家事作業皆畏，是故出家，作如是言：「我出家已，多有敷具病藥所須，飲食豐樂。我於晝夜無所為作。」彼懈怠故，如是出家。既出家已，不讀誦經、不能止惡、不行善法、不修禪定、不持禁戒，常為懈怠之所覆蔽。彼人多利，多得供養食用豐足，不樂持戒、不樂智慧。少智過故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。「『尸棄如來當爾之時，而說偈言： 「『「懈怠少福德，　　癡能破壞心，　　一切親等薄，　　善道不可得。 懈怠及惡業，　　或為癡所覆，　　妨礙涅槃道，　　得不善惡果。 無羞無慚愧，　　㦜動惡知識，　　皆是苦惱因，　　智者則捨離。 `[＊11-2]邪＝衺【明】＊`邪及慢大慢，　　如是我慢等，　　常捨此一切，　　受苦惱因緣。 若為懈怠覆，　　不`[＊2-1]憶＝億【明】＊`憶念發動，　　出氣與死等，　　空得命無果。 懈怠所患者，　　有命亦同死，　　如是懈怠人，　　心念死為勝。 若溺懈怠泥，　　沒苦海不出，　　若人勤精進，　　則`[＊3-1]渡＝度【三宮】＊`渡生死海。 少力懈怠人，　　如愛飲食羊，　　命未盡如死，　　若死入地獄。 貧窮癡如羊，　　或為苦所攝，　　若人食他食，　　懈怠是因緣。 若有懈怠者，　　多依他活命，　　多貪著美味，　　心`[惑＝或【三宮】]`惑常樂欲。 彼則不知諦，　　`[＊9-4]唯＝惟【明】＊`唯貪著食味，　　死時既到已，　　悔火自燒心。 諸有忍寒熱，　　乃至飢渴等，　　如是身受苦，　　後時得寂靜。 莫起懈怠意，　　懈怠則怯弱，　　不能忍生死，　　不得脫苦惱。 懈怠空在世，　　善人中凡鄙，　　未來世亦空，　　不曾得寂靜。」 「『懈怠之人除此過已，復有異過，所謂遠離出世間道。懈怠之人是不善人、是退沒人。 「『云何諸天失於世間及出世間法律毘尼？云何諸天妨世間道？謂此懈怠復有餘業，若緣善故，得生天中。彼天復為懈怠所壞，一切愛聲觸味香色，心復不樂，不樂園林、天可愛處，不飛不走，不聽歌聲，自亦不作。不飛虛空，不從山峯至異山峯，不在河中，不涉波鬘乘鳥遊戲。如是樂者夜摩天王有如是樂，彼懈怠天亦不往詣，夜摩天王所有一切諸境界樂皆悉不受。普彼一切如毒如怨，一切是垢。此是懈怠妨礙世間。 「『云何懈怠而復妨礙出世間道？若復餘天常聞正法，`[愛【麗】，受【大】(cf. K20n0801_p0358a15)]`愛樂正法，彼不能近。遠離正法，於未聞法，無心欲聞，設聞不持，又亦不習，不近尊長，不學智學，離一切法、離一切善，常樂生死，常受苦惱。何以故？彼離道故，則於有中而不得脫。彼為懈怠之所壞故，生於地獄、餓鬼、畜生。彼則常為生老死等之所籠繫，受諸苦惱，世間流轉。彼懈怠者如是懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本、生死種子，是故世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲`[脫＝斷【三宮】]`脫生死縛者，則應精勤，捨離懈怠。諸有一切不饒益事，皆此為本，此如是等一切懈怠，則於苦海不可得`[＊3-2]渡＝度【三宮】＊`渡。此之懈怠有無量過。 「『又復除此四種過已，有第五過，諸天人等，妨礙世間、出世間道，所謂惡貪。一切世間、出世間法，普為妨礙。云何天人於世間道、出世間道惡貪障礙？所謂俗人以貪心故，行於非法，常樂財物，愛物之心如河水旋亦如獼猴。心愛物故、欲取物故，設諸方便，如是如是，惡貪增長。如是思惟：「我今當設何等方便、何等欺詐誑惑他人？」心常如是欺詐誑惑，復為他人如是教示欺詐誑惑。 「『如是之人多作非法，以如是法復教他人。如是之人貪心則多，如是思惟：「他所有物，皆悉屬我。」彼人如是心思惟已，復教他人。教他人已，即共相隨欺詐誑惑，設諸方便誑惑他人，取其財物。如是誑已，心生歡喜作如是念：「我善能作！我能欺詐誑惑他人，得其財物。本是他有，今則屬我。」起如是心，是故歡喜，得其滋味，如是次第樂行多作，令他苦惱。惡貪覆意，破壞城`[郭＝都【宮】]`郭、村邑聚落多人住處，或燒城郭、村邑聚落多人住處。為一切人之所棄捨，一切善人之所嫌賤。是諸國土之大棘刺，城之棘刺，聚落棘刺。破壞國土、破城、破村、破壞屋舍，壞他種族，常一切時，樂如是惡，令他衰惱。如是惡人身壞命終墮於惡道，生在地獄。是世間中惡貪之人，是惡貪人妨礙世間。惡貪既集，又復增長，如火得薪。如是如是惡貪增長，如是如是惡貪方便，如是如是得他財物，如是如是轉復增長。是故修行福德之人勤捨惡貪。何以故？第一垢者，所謂貪心取他財物。彼垢壞者，入於地獄。 「『尸棄如來當爾之時，而說偈言： 「『「若人行欺`[詐＝誑【三宮】]`詐，　　方便取他物，　　則是大貪心，　　常行不善行。 彼人於晝夜，　　心常不清淨，　　為貪覆其心，　　常悕望他物。 彼人如劫火，　　自體本性惡，　　一切所怖畏，　　猶如惡毒蛇。 若人為惡貪，　　常覆其心者，　　恒入於地獄，　　及在餓鬼等。 大地獄火中，　　熱處既脫已，　　若生得為人，　　五百世貧窮。 毀面而皺口，　　常受於苦惱，　　為貪壞心者，　　皆如是受苦。 若人捨離貪，　　常悕求智慧，　　`[恒＝行【明】]`恒有神通力，　　則行於善道。 除却心中貪，　　猶如閉蛇窟，　　若為貪蛇`[齧〔－〕【明】]`齧，　　必定受苦惱。 若懷貪心者，　　念念轉增長，　　如火得乾薪，　　熾然而增長。 愛樂財物人，　　恒常悕求物，　　死時既到已，　　有物皆捨離。 若作惡業已，　　終竟不捨失，　　彼人為貪縛，　　將入地獄去。 財物則屬他，　　自得惡業污，　　非財見為財，　　非樂謂為樂。 惡貪住心中，　　見怨如`[善＝友【宮】]`善友，　　貪火能燒人，　　智者不集貪。 為貪所燒人，　　後時入地獄，　　世間財如山，　　一切皆無常。 云何為財物，　　如是作惡業？　　`[＊9-5]唯＝惟【明】＊`唯有愚癡者，　　能作如是惡。」 「『如是惡貪皆勿自作，莫令他作。如是惡貪妨礙世間。集惡貪者，日日增長，如火得薪，如是如是熾然增長。如是惡貪得財物故，如是增長，共貪慳嫉增長熾盛，是故諸有福德之人應當捨離。汝等天眾當如是知：有治生人賤買`[飲＝飯【三宮】]`飲食、若餘物等，若作齋會布施沙門、若`[＊7-5]婆＝媻【明】＊`婆羅門，為令他知，謂是福人，真實可信；知人信已，然後自物貴賣與他。此雖布施，非清淨心，為令他信，治生求利，賤買貴賣。如是方便，以少物施，得物更多，或得十倍或得八倍。如是惡貪，善人則捨。 「『又捨惡貪。言惡貪者，所謂法師說法取物，得如是物，非三寶用，此是惡貪，則應捨離。又捨惡貪。言惡貪者，`[謂＝諸【宮】]`謂出家人，或白象牙所作佛像，或刺繡像，或`[㲲＝疊【宋宮】]`㲲等上畫作佛像，或刻木像或銅等像，賣如是像。彼是惡貪，既得物已，非法中用。人中則有如是惡貪妨世間法、出世間法，智者呵毀，智`[者＝則【三宮】]`者捨離。 「『云何名為天中惡貪？汝等天中如是大樂，猶故惡貪。如是現見此金銀山、毘琉璃山、青寶之山、大青寶山、`[頗梨＝玻瓈【明】]`頗梨山中，汝等一一遊戲受樂，於一山中既受樂已，復向餘山共諸天女種種受樂，天眾圍遶。如是一切由貪故爾，非餘所作。汝等天眾愛共貪縛，墮於惡道而不覺知，不生怖畏，不畏死`[苦＝亡【三宮】]`苦，不畏所愛眷屬等離。不覺退時，種種衰苦。汝等天眾以貪心故，不畏不覺。汝等天眾如是貪心無量無邊，魔業貪心，不知厭足、不畏離別、不畏死苦。如是惡貪妨世間道。 「『云何天中貪心妨礙出世間道？此愛聲觸味色香等，憙樂`[受＝愛【三宮】]`受樂。貪心諸天不就其餘少貪天所聽法聞法、求法學法，不欲聞法令心白淨。一切善法勝根本者，所謂覺法。一切法覺，要由聞法，若不聞法，於法不覺。何故不覺？以放逸故。復以何法是放逸根？所謂貪心。是故應`[當＝常【宋】]`當捨離貪心，若捨貪心，則到涅槃。貪所覆者，流轉生死。 「『天眾當知！出世間道，天人之中惡貪妨礙，是故智者常應精勤，捨離惡貪。施有三種：一、資生施；二、無畏施；三為法施。彼資生施，生報天果，不能布施；此人勝天，非天勝人。如是人身第一難得，若得人身不行布施，則為虛生。如商賈人得值寶洲，不知取寶而便空還，若得人身不知捨財而布施者亦復如是。 「『何者復是無畏布施？凡有幾種無畏布施？無畏布施，凡有三種：一者救命，施其無畏；二者妻子為他拘執，方便救攝，施其無畏；三者防護畏失物者，施其無畏。彼救命者，生人天中，報得長命。護失物者，生則大富，所有財物，王賊水火不`[奪＝斷【三宮】]`奪不壞；若為國王或為大臣，以彼業故，有大力勢、有大名稱，在所生處恒常大富。救妻子者，若生人中，善攝妻子；天上退時，天女不捨。如是三種無畏布施。 「『何者法施？法施二種：一、世間法用以布施；二、`[出＝者【明】]`出世法用以布施。彼世間法用布施者，謂以四禪、世間中智和集布施。於人天中受世間樂，天人中生則生`[＊11-3]邪＝衺【明】＊`邪見。出世間法而布施者，以不瞋故生天人中，或生欲界或生色界。若生欲界，彼或在於一百九十八地上生，隨願生彼。若生色界，則得解脫，以果勝故、大智慧故、依處勝故，則得解脫，生淨居處。若因願力為轉輪王，主四天下，有金輪寶。寶有十四，所謂七寶、七相似寶。善願力故，盡滅諸漏，得緣覺道。以願勝故，則成如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。以法布施因緣勝故。此三種施，汝等天眾一切皆無。如是義故，人則為勝。天為報地，人為業地、業因緣果。如是人中，`[天＝人【三宮】]`天因緣生，業果則勝。如是人勝，天為不如。 正法念處經卷第四十三 正法念處經卷第四十四元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十三(夜摩天之九) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` `[二＝三【宋元】]` 「『又復業分，若人生天，不曾布施，`[唯＝惟【明】下同]`唯持`[於＝于【明】下同]`於戒得生天中；唯有一種功德具足，五欲功德劣於餘天。是業因緣，人勝天劣。 「『毘`[婆＝媻【明】下同]`婆尸佛當爾之時，而說偈言： 「『「人中布施已，　　則生於善道，　　非天能布施，　　以是果地故。 人中是業地，　　果地則是天，　　一切果因`[業＝緣【三宮】]`業，　　無因則無果。 `[命＝念【三宮】]`命念念不住，　　如是轉不迴，　　業果將欲盡，　　應當作福德。 一切是心力，　　能令命流轉，　　是故有智者，　　不為命作惡。 一切皆不畏，　　未來諸苦惱，　　如是苦惱人，　　癡羂所縛故。 布施持戒寶，　　於`[誑＝誰【三宮】]`誑心中有，　　若天若是人，　　則到於善道。 有為生住滅，　　皆是無常故；　　一切有為樂，　　亦如是無常。 雖壞而生貪，　　念念動不住，　　樂命皆如是，　　是故應捨離。」 「『如是此法，一切有為悉皆無常、苦、空、無我。一切世間無量衰惱處處普遍，有五種縛，縛天縛人，愚癡目盲，惡欲壞心，唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫迭相愛縛，如鳥在籠，一切人天於生死中流轉常行。以是義故，若人若天，或命或樂，勿生常想，應於世間一切諸法不生常想，不作無量種種分別。又復具足十二種施，如是布施，天中所無，唯人中有。天唯食果，若食果盡，爛失破壞，退彼天處。何等十二布施具足？一者方處具足；二者時節具足；三者功德具足；四者可愛具足，謂所愛物；五者福田具足；六者施飢渴者；七者信心施與；八者不求而施，功德具足；九者有歡喜心施妻子等；十者`[簡＝揀【三宮】]`簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之；十一者施於世間不輕賤者；十二者施不望報。此如是等十二種施。復有持戒功德具足，得生天中，盡己則退，是故天應捨放逸行。如是十二離垢布施，為轉輪王，財寶富足，或生於天或天相似。 「『復有十二`[雜＝離【三】]`雜垢布施。何等名為十二種垢？一者於多人`[聚＝聚中【三宮】]`聚和合眾中或於僧中，平等皆有戒智及行功德具足，不平等施。此是垢施，得少果報。二者若男若女以欲因緣，或男施女、或女施男，此是第二垢惡布施。又復第三垢布施者，以怖畏故，捨物施與王家門師，謂是沙門、婆羅門等，有如是心：「若我`[於＝與【明】]`於王得衰惱者，則能救我。」此非修思因緣故與，名為垢施。又復第四垢布施者，所謂癡心捨物布施，如彼外道婆羅門等，齋會等施。此是第四垢惡布施。又復第五垢布施者，謂見他人所布施者，不知彼人持戒以不？不知彼人有智慧不？有寂靜不？為有禪不？唯見他人如是布施，他因緣故，內自無思，如是捨物而施與之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者，謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又復第七垢布施者，知他有物，為令他信，方便欲偷，捨物與之，後欲作惡種種侵損。為覓其便，是故與物，此是第七垢惡布施。又復第八垢布施者，為破壞他和合之事，捨物施之，於他二人共為一友，令使別離，後覓其便，則與衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施者，謂為成親，捨物與他，或男施女、或女施男。此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者，所謂治生，多買食具種種諸物粟豆果菜一切雜物，待齋會日，貴賣邀利，得物自用，微少饒之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者，為名稱故，捨物布施。此第十一垢惡布施。又第十二垢布施者，妻子飢貧，以物與之，內無善思。此第十二垢惡布施。此一切施，離思、無思，以無思故，空無果報，若思增長則能離垢。譬如垢衣，灰汁洗浣則便清淨。如是思熏，布施成就。 「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言： 「『「十二功德具，　　離十二種垢，　　成就清淨施，　　相違則垢濁。 或天或男子，　　布施得大力；　　離施墮惡趣，　　布施生善道。 貪心嫉妬垢，　　唯親愛妻子，　　此人墮餓鬼，　　唯悕望飲食。 若解貪心縛，　　斫伐慢心樹，　　除滅闇聚者，　　此人布施故。 布施在前行，　　施主隨其後，　　布施能示道，　　行到他世去。 施水澡浴人，　　以持戒香塗，　　智慧廣無垢，　　得度苦彼岸。 丈夫有三燈，　　為利益故然，　　所謂施戒智，　　此等能除過。 愛極為深廣，　　疑波極動亂，　　持戒修智故，　　過如是苦海。 心不調而速，　　一切處皆著，　　布施持戒法，　　則能縛此心。 此等三藥師，　　能除煩惱病，　　布施持戒智，　　恒常與安樂。 心有放逸過，　　分別曲而輕；　　布施持戒智，　　此三能縛心。 三種過熾火，　　燒一切世間，　　智水滅火已，　　得寂滅涅槃。」 「『彼毘婆尸如來世尊，如是書經在彼塔中。 「『此布施行，唯人能行，天則不能。以此因緣，人勝天劣。汝等既知如是布施，於諸境界，心莫放逸，當善持心。善持心已，故令煩惱大惡過患心中不生。若其生者，智火能燒；智火燒已，則到第一不退之處，不生不老、不死不盡如是之處。應當捨離，如怨放逸。又復天眾更有餘事，意則劣減，損辱羞恥。所謂食時，現見故羞。以業勢力有下中上，果亦如是有下中上。彼天不能乃至少物以施他天，叵以自業迴轉與他。所謂人中食時捨施，或時持戒，如是得食。天見他食勝色勝香，勝味具足，如是見已，心則羞恥。若在園林、蓮花池水遊戲之時，一切受樂如業相似，成就樂事。見餘天面，受快樂已，內心羞慚，自身低減。 「『天中則有五種羞恥。何等為五？一、謂食時有見他天白`[1]須＝蘇【宋元宮】＊，酥【明】＊`須陀色，自食則垢，或時色赤。相近食食，見則極羞，此是初羞。第二羞者，謂見他天端正好色、形服莊嚴，有多天女妙色殊絕供養餘天，見已則羞。第三羞者，謂見他天在蓮花中、空中飛行，園林山峯、蓮花池水、金毘琉璃戲樂處行。以業勝故，飛行則疾。若少業天，行則不速，不能共彼同處遊行，常在他後，羞天女眾。第四羞者，謂天入在蓮花池者，以天本有如是業故，則有如是蓮花池生色香觸量。劣天見已，於眷屬中則生羞恥。第五羞者，如天之業，如是得報，如業坐處。若於本時作大善業，則有妙好毘琉璃座或青寶座，或時復有赤蓮花色勝坐處`[坐＝生【三】]`坐。若餘劣天在彼處坐，以業少故，如是妙座或變為金或變為銀，或為頗梨，彼天既見，坐處變已種種雜業——輕重等業。既見知已，則生羞恥。既生羞故，威德劣減。彼天如是面色減劣，餘天威德面色增上。自天女眾如是見之，則捨而去，捨離如是少業天子，依止其餘大業天去，遊戲受樂。天女同心，一切皆共詣餘天子。彼少業天極生羞恥。此是天中於眷屬所，第五羞恥。 「『如是不樂有為之法，彼有為法能為誑惑，令生貪心。如`[練＝楝【宋元】，揀【明】]`練樹葉，其味甚苦，和餘甜味，天樂亦爾，雜苦、雜樂，何況復在異道眾生地獄、餓鬼、畜生中者，或定業生、不定業生，常苦不止，有無量種大力苦生。譬如海中種種雜水，異異河入，種種水入。眾生之心亦復如是，相續河流，種種諸業，依業`[河＝得【三宮】]`河起，成就大力，諸苦惱生。汝等天眾此量如是，說一切種異苦應知。總一切苦有三種因，和合相應，諸苦滿足。此三種苦有三對治，則能除之。何等為三？謂智、戒、施。 「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言： 「『「若心不依止，　　智戒施等三，　　彼眾生常苦，　　樂則不可得。 如種種因緣，　　何等業幾種，　　眾生所作業，　　如是成就果。 一切皆因緣，　　無不因緣者，　　有為不破壞，　　因緣不可見。 為心所誑故，　　布施面羞`[慚＝漸【明】]`慚，　　如是布施者，　　則不得樂果。 和合布施勝，　　捨離慳嫉垢，　　天常受樂故，　　則無如是心。 飢渴為大火，　　能燒諸餓鬼，　　一切慳嫉果，　　實智者所說。 若常行布施，　　彼必定得樂，　　以施得樂果，　　是故布施勝。 世間作光明，　　`[恒＝行【明】]`恒常自隨逐，　　布施則到天，　　天供養如僕。 施是不誑處，　　如來如是說，　　以其是實故，　　常應行布施。 捨慳嫉`[怨＝惡【元明】]`怨已，　　而善修於心，　　若能行布施，　　得渡生死海。 施三寶福田，　　三種皆清淨，　　決定於三時，　　三`[眼＝明【三宮】]`眼見彼果。 初常行布施，　　次精勤護戒，　　智則能割愛，　　此為大樂道。 若不除斷愛，　　世間不饒益，　　彼則不能到，　　不生死勝處。 常離不施心，　　恒樂行布施，　　無施故飢渴，　　餓鬼中燒身。 布施得大富，　　天乾闥婆中，　　因施得為王，　　善法轉輪王。 依止布施地，　　智者能持戒，　　持戒者知時，　　因智得解脫。 出苦之要道，　　一切佛所讚，　　勇健者知已，　　則常行布施。 不布施生天，　　天中受樂少，　　施故生人中，　　從生受富樂。 若生在畜生，　　亦常受樂果，　　一切布施樂，　　是智者所說。 若在餓鬼中，　　彼亦有飲食，　　以本少施故，　　則得如是果。 若生地獄中，　　飢渴不能燒，　　一切以施故，　　如是皆得果。 生泥道中者，　　是眾生自業，　　布施得安樂，　　如`[見＝是【三宮】]`見於父母。 如是住施地，　　常行於布施，　　恒樂施持戒，　　得脫諸惡處。」』 「牟修樓陀夜摩天王如是已示放逸天眾，天眾知已，一切現見住戒果報，攝取持戒。 「『又彼天眾復有羞慚，所謂業故，現前羞恥，見食故羞。園林蓮花處處遊行，多天女眾而為圍遶，種種樂音，在於天中、地上而行，心樂境界五欲之樂，第一勝樂不可譬喻，成就樂事。 「『如是轉行飲食地處，次第往到種種莊嚴端正天女。如是天女之所圍繞，彼天歌舞五樂音聲遊戲受樂。彼天耳識不知厭足，境界可愛，是故受樂不可厭足。又復彼天見種種色皆悉可愛，端嚴殊妙，如意念色，見則生樂。種種光明、種種異色、種種形相，或在遠住或在近住、或中間住，彼天見已，有如是念：「彼遠住色，可前近來。」隨心念時，彼可愛色即來在近。或中住色，如意念來。若念近者，近者則來；若念中者，中者則來；若念遠者，遠者則來。業果勝故，如是隨意。以彼業因有下中上，天報如是有下中上。如是彼天愛毒所齧，不知厭足，如火得薪，無有足時。愛心之者，則於境界不可厭足，如是天中無量種樂皆不可足。 「『又復天眾鼻識嗅香有無量種，謂園林中天妙花香。又復彼花樹枝中生，枝垂至地，有種種色、種種形相，種種分分雜雜異異，一切時花同時開敷。彼如是花，天女取之，送與天子令得嗅之，或為風吹香至天子，天子嗅之，嗅已欲發，則受欲樂。 「『又復天身，如是天中莊嚴殊妙，與天相應。頭上莊嚴寶瓔珞等，隨天意念，一切出生。種種衣服有種種香，無縷天衣其量相應。彼天如是生愛心故，不知厭足。 「『又復彼天若心意念，以自業故，一切所須具足皆得，則有第一可愛飲食。天上地中有`[＊1-1]須＝蘇【宋元宮】＊，酥【明】＊`須陀食。以本施時有下中上，`[＊1]`須陀亦爾有下中上。又復具有種種天飲有下中上。業如是故，自業如印。猶如人中，人身長短隨日所在，影亦如是長短似身。如是如是，彼天本於人中之時，作如是業，如是食生。彼食食時，天女現前，則生羞恥。如是天中見勝天女，大生苦惱。如是有中，一切無常，無有一樂不破壞者，現見一切有為皆爾，如是應知。又復彼天本善業盡，退時生苦。若放逸天樂天欲樂，退時，愛離膩潤盡時，欲向餘道，則有相現。以欲退故，身心大苦，若大苦生。彼苦如是不可譬喻。 「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言： 「『「種種放逸樂，　　為境界所誑，　　食欲盡退時，　　無與同伴者。 `[天＝本【三宮】]`天前放逸行，　　不行布施等，　　於後死退時，　　悔熱自燒心。 初中後等時，　　心常作利益，　　`[利＝心【三宮】]`利益常調者，　　死時不怯怖。 有生必有死，　　亦有愛別離，　　愚者不思惟，　　為境界所誑。 死次第念念，　　境界破壞天，　　來至天不覺，　　以欲著意故。 若天能知此，　　生愛別離苦，　　乃至須臾間，　　於欲心不住。 欲無常可畏，　　常作不利益，　　如是愚癡者，　　而猶近於欲。 癡天常如是，　　為欲火所燒，　　既被欲燒已，　　習欲不休息。 若思念真諦，　　不喜樂境界；　　若喜樂欲者，　　是則常啼哭。 此一切三界，　　轉行猶如輪，　　一切業羂縛，　　天不見其實。 於種種道中，　　處處數生死，　　眾生為愛迷，　　常受諸苦惱。 欲如電火輪，　　暫住不可得，　　如夢乾闥婆，　　眾生虛妄取。 欲如如是等，　　`[畏＝思【元明】]`畏欲復勝是，　　無常苦空中，　　勿生我所心。 此之老死輪，　　極惡叵調伏，　　譬無救眾生，　　無眼不覺知。 牟尼說五根，　　空而無自體，　　多有無常苦，　　自體是病處。 如是見知已，　　則應捨離欲；　　彼寂靜智慧，　　則近涅槃住。 彼欲退天者，　　根心皆動亂，　　爾時苦受生，　　不可得譬喻。 如是受大`[樂＝苦【元明】]`樂，　　如是愛`[憎＝壞【宮】]`憎心，　　彼天欲退時，　　如是受大苦。 諸有死未來，　　諸有離八難，　　皆應作利益，　　此道能得樂。 天中地處退，　　人地中死亡，　　何人如是知，　　不厭離生死。」 「『如是天中業盡退時，業繩繫縛，牽令使退，將向餘處，生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心樂境界樂行，非自利益。是故天眾勿放逸行，莫於後時，心生悔熱。』 「夜摩天王牟修樓陀如是為彼山樹具足地處行天，毘婆尸佛所作佛塔。見彼塔已，調伏天眾，為作利益，示欲過患。為顛倒天四顛倒者說於正法，死未來間，則示其死與其怖畏。彼死畏處，無量苦處，示平等道，以寂靜心作他利益，調伏天眾。於六經中毘婆尸佛所作經文，第二已竟。 「又彼天主牟修樓陀夜摩天王共彼天眾山樹具足地處來者，有修心者、不修心者，皆攝取之。精勤修習利益他行，除其放逸，諦見業果，令心柔軟；心柔軟故，生大信心；信心生已，示其欲過；示欲過已，說命無常；說無常已，說生死`[苦＝若【明】]`苦。 「彼天聞已，心則柔軟，心柔軟故，天王告言：『汝等天眾一切皆看此大佛塔迦迦村陀如來之塔，應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，妙寶佛塔光明遍滿，金珠`[拘＝鉤【元明】]`拘欄如穿虛空，高出於上，一切皆見甚可愛樂，第一清淨，一切天眾見者心樂。此諸天中，高出如幢，堅牢不動，猶如禪住，種種善寶光明勝妙，如正法說，第一可愛。』天如是見。『汝等天眾共我相隨，`[往＝住【明】]`往彼塔所供養禮拜，或以香塗散花供養。此大仙塔有何希有？今共往看。若我利益，乃至涅槃，或身或命皆得安樂。何以故？如來世尊雖少說法，則能利益安樂眾生。一切眾生必得利益，則無有疑。我等今者為自利益，皆共往去。』 「爾時，天眾既聞天王如是語已，心皆清淨，信天王語，白天王言：『我等皆去供養禮拜，為自利益，為自安樂。』 「爾時，如是山樹具足地處諸天，天王在前，天眾在後，向世尊塔，皆共往到。到已則見迦迦村陀如來之塔，生敬重心禮拜供養，周匝旋遶。 「爾時塔中眾寶光明，形日光明如螢火虫。彼寶光明勝妙如是。彼佛塔中見垂寶板，第一光明，板有經字，是天神通之所為作，是故不失、不破不壞、不可拭滅。何故不失？迦迦村陀牟尼如來以為利益諸天人故，說此經典，於天人中如是說法。何以故？天中乃是人之善道，人中乃是天之善道。天退之時，悕人善道；人死之時，悕天善道。如是天、人迭為善道，天之與人迭相愛樂。『持戒不壞則生天中。持五戒者，則有二種。彼持戒者，以愚癡故，生而不熟。唯癡者作，雖癡而信，以心信故，信於佛等，修行身善、口善、意善，非是`[7]邪＝衺【明】＊`邪見。乃至命盡，信業果報，依法得物以自存活，不惱他人，敬重父母、供養父母，親近沙門、若婆羅門，恒聞正法。如是癡人，唯信相應。彼雖癡鈍，具足修行身口意等相應善業，自性如是，不受禁戒。如是之人身壞命終生於善道天世界處，終心善故，得生天中。若得生於夜摩天處，劣於餘天身色形服及莊嚴具，諸天女眾、若行、若食一切皆劣，則生羞慚。光明亦少，一切欲事具足皆劣。彼無智故，不知取戒，於有戒天有智慧者、知取戒者，則為減劣。 「『又彼癡故，不知取戒而修戒行，於佛等中生清淨信，乃至不能取一日戒，身行善行、口行善行、意行善行，身口意中不能具足一切修行。`[身＝身行【三宮】]`身善`[行〔－〕【三】]`行者，謂不殺生及不`[＊7-1]邪＝衺【明】＊`邪行，不`[行＝斷【三宮】]`行偷盜，`[此＝比【三】]`此是不能一切修行。口行善行，唯不妄語，`[口之＝於口【宋元宮】，于口【明】]`口之餘垢，一切不避。如是唯行一分善行，不能具足一切善行。若意善行，唯信命盡或有餘業，或時唯信。生夜摩天於次前者，轉更劣減，於餘修行受戒、持戒具足之天，形量身色、勝莊嚴具、若食若行、若天女眾、壽命長短、聲觸色香一切皆劣。自見劣故，極生羞恥，慚於餘天受持戒者。 「『復有愚癡不知取戒、持戒相應。唯心正見，得聞佛法，敬信三寶佛、法、眾僧，乃至不取一日之戒。聞持戒來或於知識教示聞來，或於所畏生忌難故，不作偷盜。次第聞來，若聞佛說：「以餘業故，貧窮而生。」如是之人畏現在世、畏未來世，故不偷盜。口中不說破壞之語，不迭相破，於破壞者令使和合，愛善業故。或時傳聞佛所說語：「彼破壞語餘業緣故，親舊知識、妻子奴婢一切破壞。以是業因，身壞命終墮於惡道，生地獄中。」如是之人二種因緣故不兩舌。彼人以是業因緣故，身壞命終，心有信故、或餘業故或生業故、信福田故，生夜摩天。量色形相一切劣減，天女眾劣，若處處行、飲食等劣，聲觸亦劣，味色香命一切皆劣，光明亦劣。於他天所，則生羞恥。如是放逸，不取戒故，如是三種，各生天中而有`[優＝懮【宋元宮】]`優劣。唯信佛故，或如是思——功德勝故，或時本性如是勝故，或以心體柔軟勝故，或正見勝、深心信勝，不諂不曲、不熱惱他如是勝故；供養父母，生敬重心如是勝故，或願勝故。彼人如是如業之心，恒常相續，於福田中深心勢力，意思功德有下中上。如是勝業，上生天中，業相似果決定受得，終不虛妄。不疑不得，如是定得。何況取戒，乃至涅槃，決定必得，終無虛妄。 「『幾種取戒？略而言之，四眾眷屬，四種受戒，彼皆攝果。何等為四？所謂比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，四眾受戒。彼如是人，可有幾種別別受戒？ 「『彼優婆塞略有四種，何等四種？一、一分行；二、半分行；三、數數行；四、一切行。一分行者，唯持一戒。半分行者，謂取三戒，行於三戒。數數行者，不常受戒。一切行者，受持五戒。 「『又復更有四種持戒，何等為四？一、希持戒；二、半持戒；三、悔持戒；四、合持戒。彼優婆塞於學句海次第漸取，初取三歸作優婆塞。彼人修心，復於久時善觀察已，取一學句，於彼學句堅持不缺、不穿、不孔。 「『何者不缺？何者不穿？何者不孔？彼不缺者，乃至命盡，受持不捨，不起一念破戒之心，於他作者，心不隨喜，遮他人作或令他人安住法中，故名不缺。彼不穿者，如彼所受一學句戒，乃於後時捨彼學句，次於後時復更攝取，數捨數取，如是名穿。彼人如是學句不穿，離如是持。 「『何者不孔？云何為孔？於此學句，初清淨心，知識邊取。取已後時，其心則悔，不能護持，心生疑惑。彼疑牽心，心濁而行，非多思行。彼人後時悔火所燒，如是燒已，則捨學句；如是捨已，更不復取，此名為孔。若人不作如是住者，則名不孔。 「『又彼希行優婆塞者，住於缺、穿、孔學句戒。云何為缺？此心不滅、不破不壞，善心生已，則取學句，如芭蕉葉、如電相似。如是`[動＝熏【元明】]`動心歡喜取戒，信心敬重，後時復聞外道法已，心則生悔，癡垢濁心，是故捨`[戒＝離【三宮】]`戒。復於後時，聞正法已，還復攝取，此名為缺。又復缺者，此優婆塞疑於學句，如是持戒，有供養天，`[憶＝億【明】]`憶念正法，作如是心：「我於今者，為於佛語而得清淨，為於天所而得`[恩＝思【三宮】]`恩力？」如是心故，二皆供養。如是疑心，依法持戒，此名為穿。又復孔者，內心有孔，外則善行，為他見故、為供養故，受持學句，此名為孔。智者如是，一切皆捨。 「『希持戒行優婆塞者，云何名為希持戒行優婆塞`[11]耶＝邪【明】＊`耶？此優婆塞取一學句，於多時中爾乃復取餘之學句，如是次第，非是一時，不生一心、不從一師，如是久時希取學句。此則名為希行學句優婆塞也。 「『又復第二半優婆塞。半半取行或取二已，然後取三；或取三已，然後取二；或於後時爾乃取三；或於久時方乃取二。此名半行。於半半中，下增而行，增下而行。何以故？半半學句并合而取。如是合行而受持者，此名第二半半合行優婆塞也。 「『云何第三悔優婆塞？前不取戒，唯癡心故，但於佛等生深信心。彼優婆塞，或比丘所聞持戒果，功德無量，乃至涅槃。既得聞已，悔火燒心，方生敬重，乃至命盡持戒不捨。此名第三悔優婆塞。 「『又復第四合優婆塞。彼持戒行一切具足。云何名為合持戒行優婆塞`[＊11-1]耶＝邪【明】＊`耶？此優婆塞聞正法已，則得正法。句句處處於經經中十二因緣，十二因緣以知如是十二因法，心中生念，如是信已，唯以舌根一切持戒，攝取滿足。於一時中攝取五戒，堅持不缺、不穿、不孔，乃至命盡，常如是持，四優婆塞，如前所說。 「『又下、中、上如是次第一切中勝，具持五戒，於一切中最下劣者，謂希持戒。最下持戒優婆塞者，唯一念中攝取持戒，天則不及，天魔王等悉皆不及。何以故？涅槃城法能攝取故。此一切天於涅槃城不悕不求。 「『彼地夜叉見持戒者，供養禮拜。虛空夜叉如是見已，供養禮拜。以如是人隨順法行，能報恩故、能調順故。如是夜叉或向天說，如是之人得現世果，若王大臣或土田主而供養之，或施財物，隨後行天，神通增長，有大勢力。諸非法行惡夜叉等不能惱亂、不能破壞。隨心所須，種種意念皆得具足，稱情受樂，諸所作業皆悉成就，不多病患，面色清淨，睡眠安隱，覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等，攝取不離。身壞命終生於善道，在彼天中量色形相一切皆勝。持戒勝故，如是勝生。如是業力，以持戒故，得是大果。本人中時所集善業，夜摩天中放逸行故，一切皆盡。眾生之心業網縛故。復於後時，墮於地獄、餓鬼、畜生。是故皆應勤行精進，乃至未得聖印以來，如是精進。若心自在放逸而行，彼天退時心則生悔，墮於地獄、餓鬼、畜生，善業盡故。是以應當捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂，若能次第不斷精進，則到涅槃。如是一種，是優婆塞，佛之眷屬。 「『次復云何是優婆夷，佛之眷屬？凡有幾種佛優婆夷？優婆夷者則有四種：一是有信；二是種姓隨順次第；三、調伏行；四、近住行。言有信者，彼優婆夷種姓熏心，其心柔軟，善修其心。彼優婆夷少聞佛語，聞已能知，知已得味，味已則入，謂入法律。彼優婆夷住善心已，然後受戒。婦女之心不能拘執，聞外道語，心則不受，不捨佛法，乃至不與外道共語。唯於佛等生清淨心，具受五戒。此名有信優婆夷也。 「『云何種姓隨順次第優婆夷耶？種姓賢善隨順法行，入法信法——法救法歸、法性法堅，不行惡業，他道論師不能破壞。常優婆塞種姓中生，於佛等中極生信心。彼種姓中若生於女，彼女則能隨順次第，自從生來常聞佛語，供養沙門。此優婆夷恒常聞義。此優婆夷常一切時相續熏心，受戒持戒。此是種姓隨順次第優婆夷也。 「『彼調伏行優婆夷者，謂本不信佛法僧等，彼若得近善知識故信於佛等。近他因緣，他令使信，見他功德持戒具足，數數取戒。彼優婆夷則名調伏。 「『彼近住行優婆夷者。若有女人常近外道，知外道法，見其威儀。知威儀已，爾乃後時近佛弟子沙門之所，見其威儀，從其聞法，形相行食舉動進止，身著袈裟，去來寂靜。如是見已，然後次第棄捨外道，信於佛等。以相近故，是以調順，從其受戒，名近住行優婆夷也。 「『如是四種優婆夷眾，如是四種優婆塞眾，略說如是。有信解故、心相續故、他因緣故、次第近故，如前所說優婆塞眾所有因緣，優婆夷眾亦皆如是入於法律。如優婆夷所有因緣，優婆塞眾亦如是入。心相續故，優婆塞眾、優婆夷眾`[雜＝已【三宮】]`雜行不別一切善攝，正見正行。彼心皆有下中上故，身壞命終皆悉生於善道天中。彼有生於夜摩天者，如所集戒，正行不同，如是生於餘天之中。以善持戒，和集相應，得生天已，放逸而行，不勤精進。諸未得聖皆福業盡，復生地獄、餓鬼、畜生。福德盡故，放逸過故。若其有天不放逸行，彼則到於樂中樂處，彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心，此放逸者，如毒不異。一切世間愚癡凡夫為貪所誑，而行一切不饒益行，一切生死繫縛不離。是故天人應捨放逸。若天、若人如是持戒，故得生於第一好處。放逸過故，福德則盡。彼如是人自誑太甚，或墮惡道，或長久時流轉生死。』 「牟修樓陀夜摩天王如是善心，示其天眾，彼佛塔中板上經字，作如是言：『彼佛世尊憐愍眾生，利益天故，神通所化。』彼天聞已，第一勝心，厭離生死，捨放逸行，如毒不異。此優婆塞及優婆夷眷屬已說。 正法念處經卷第四十四 正法念處經卷第四十五元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十四(夜摩天之十) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「『云何比丘及比丘尼二種眷屬？彼有幾種？有何功德？有何等行？云何持戒？幾種持戒？如是沙門——世尊弟子——或是比丘或比丘尼，求涅槃行，勤行精進若晝若夜，能令魔眾眷屬怖畏。幾比丘尼，黠慧正行，如法律行，心無所畏，向涅槃城求`[於＝于【明】下同]`於實諦。求實諦故，持戒不越，如是則能入涅槃城。修何等行，功德相應？一切女人愛欲、近欲，二是功德：一切善者，最初如是真實觀察男身自身，見彼男身，或與身等或大於身，如是見已，生於兄弟父母等想。如是修心：「此婦女人欲樂為本，若相近者，意常悕望。」若晝若夜、若坐若臥、若睡若寤，若餘所作，若少若老若是中年、若住平處若住惡處、若苦若樂、若病無病、若護不護、若禁不禁、若大姓生若小姓生、若媚若醜、若道邊住若家中住、若聚落中或於空處、若或莊嚴若不莊嚴、若繫在獄若不在獄、若夫愛樂若不愛樂、若近尊長在尊長前、若近卑賤、若近年少若近老年，一切婦女於一切時、於一切處，欲常縛心。欲在心中，譬如火熱，如地之堅，如風輕動，如水濕潤。如四大中所有自相皆不顛倒，於一切時皆不自離。女欲如是常隨繫縛，不曾暫離。如是女人復有二垢，所謂妬、嫉。如是二垢，復有餘垢共生不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離，謂衰惱處。衰惱處者，近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾，心常不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知識、兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於大會之中損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂`[能〔－〕【三】]`能說他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂愛鬪。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有垢隨逐不離，所謂壞亂，能令`[（村柵…所謂）十六字〔－〕【宮】]`村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣，墮於地獄。如是婦女，如屎如毒亦如利刀，如墮嶮岸、大火曠野、惡毒蛇等一切相似。婦女之心悉皆如是。 「『如是等心婦女之人，既見三寶，讚歎稱說，聽聞佛語，婦女之心則可柔軟。彼復更有希有之法，如是對治如是堅`[䩕＝鞕【三宮】]`䩕垢惡之心。對治二種，謂自生心或為他教，以信出家。自生心者，善熏心故；為他教`[者＝若【宋元】]`者，近善知識。彼如所說，諸過闇聚，從無始來依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知識。何以故？此如所說諸垢對治，知說為說，令其善住，善能為解苦惱結縛，令得解脫，安隱樂住。善知識者，安慰示導，無始來闇能令失滅，示其善道，拔無始來惡欲等刺，於愛惡處則能救免，示常不生不死不老安隱之處。彼如是垢對治之處，我今說之，如次第說，如隨逐垢如彼對治，令得寂靜，一切如是。婦女妬嫉多於男子，如是彼此逆順對治出離生死。 「『女欲多故，不淨對治，如身實見。身是病藏、不善之聚，一切不淨糞屎等處。彼於此身，或自或他，如其自相，如是觀察觀其本藏。此身本從何處出生？彼見精血不淨和合集聚如汁，二家惡汁合為一身。如是身者，不淨種子而生此身。 「『又復彼女如是觀身，此身若從不淨種子而得生者，如此身中無少淨法。彼比丘尼復更諦求觀身九種惡瘡不淨從身流出。如婦女身，男身亦爾，婦女、男子九種瘡流。婦女之身三種大過。何等為三？所謂婦女尿門寬大，兩乳汁流，是名三種。 「『又復男女平等瘡流，鼻兩孔中竝皆流涕，兩目出淚，兩耳孔中或有垢出、或有血出或有膿出，口中氣臭或`[噉＝瞻【宋宮】，痰【元明】]`噉故臭，唾沫流出，於下分中，若屎若尿、血等不淨。如是如實觀察此身諸不淨已，如是`[憶＝億【明】]`憶念：「此身聚中無有淨物，微塵許流，一切皆是不淨之物。」 「『如此身者，何物住中？何者依止？若有淨物來近此身，身猶不淨。身不`[淨＝姓【宋】]`淨故，如是淨物亦同不淨。隨何等物，本清淨者若來觸身，則為不淨。所謂彼物本清淨者，若食第一清淨之食，彼食入身則成糞屎。此身如是飲清淨物，入身成尿。外物觸身，由此身故，一切淨物皆為不淨。所謂淨者，一切香衣，若令身著汗出則臭。又復如花，本一切香，與身相著萎蔫氣臭。彼比丘尼復觀察身，如此身者，何處`[住＝往【宋宮】]`住來？謂本在於母身藏中。母身云何，為淨不淨？彼比丘尼如是觀察：「我母本性亦復如是一種不淨。」 「『彼比丘尼又觀察身，如此身者何處而住？於何處行？彼如是處為淨不淨？如是觀已，如實見知。一切所有清淨之處，隨何等處，如此之身若死若活，若在彼處，彼如是處則有虫垢髮毛骨等，能令彼處悉皆大臭。以如是身在彼處故。 「『彼比丘尼為斷欲故，復觀察身。如是身者，為誰所食？云何觀察？如實見之。所謂羅剎諸惡鬼等諸不淨者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦等淨潔眾生之所食噉。 「『彼比丘尼復實觀察如是身已，則見此身`[2]唯＝惟【明】＊`唯`[3]邪＝衺【明】＊`邪所攝，顛倒分別，不正觀察，闇眼現前，男`[子＝女【三宮】]`子相近，欲繫縛心，不見不淨。彼以如是決定觀察，此無始來久習堅欲皆得斷滅，或令微少。一切垢中，癡垢最惡。一切婦女，欲為最惡。欲垢因緣，更生餘垢。若以對治除欲垢者，餘一切垢皆滅無餘。如日沒時光明盡沒，如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。 「『彼比丘尼此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢一切皆滅。何者共生？所謂妬嫉。若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根。彼欲斷`[故＝時【三宮】]`故或微薄故，彼二則滅。 「『又彼二垢復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢？所謂諛諂從妬嫉生。妬嫉滅故，諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂欺誑。諛諂滅故，則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂憍慢。欺誑滅故，則無憍慢。從憍慢垢復生餘垢隨逐繫縛，謂衰惱處。憍慢滅故，無衰惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁擾。衰惱處滅，則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂誣枉。躁擾滅故，則不誣枉。從誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛，謂壞威儀。無誣枉故，不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫縛，所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞。不壞威儀，則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂私`[語＝地【三宮】]`語，屏處說他。兩舌滅故，則不私語。從私語垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦女腹內飲食則多，一切婦女常貪`[飲＝欲【三宮】]`飲食，多置腹中，自養其身。不私語故，則不貪食。從貪食垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相應欲。一切婦女貪`[欲＝飲【三宮】]`欲食故，則不相應惡`[＊3-1]邪＝衺【明】＊`邪欲發。彼貪飲食`[餐＝貪【三】，裴【宮】]`餐垢滅故，彼不相應`[＊3]`邪欲則無。從彼惡`[＊3]`邪不相應欲復生餘垢隨逐繫縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切諸人於彼婦女皆生疑慮，為一切人之所不愛。彼不相應`[＊3]`邪欲垢滅，叵信則滅。從叵信垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能說他之婦女壞威儀事。叵信滅故，則不說他壞威儀事。從說他垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛鬪。說他滅故，愛鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂辱人。愛鬪滅故，則不辱人。從辱人垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。辱人滅故，則不壞亂。此一切垢上上次第相住持者，一切皆滅。如是自體根本繫縛，婦女之心更無有法能令柔軟，`[＊2-1]唯＝惟【明】＊`唯除佛語。知識口說，從其得聞，彼婦女人如是聞已。如是難捨住處家業，捨而出家。若其不能盡滅諸漏，則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬，不作妄語、不破壞語、不作惡口、不作綺語。一切善修，常數數修，樂修多作。如是婦女身壞命終生於善道，欲界天中。若不厭欲，業心自在，生夜摩天山樹具足地處之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺，如是既得彼天身已，則行放逸。放逸行天善業盡故，復墮地獄、餓鬼、畜生，復生如是上上垢惡婦女之身。 「『爾時，世尊而說偈言： 「『「欲為妬嫉地，　　心如電火輪，　　是貪慢之藏，　　智者則不信。 心體是欲羂，　　如利刀火等，　　心如墮嶮岸，　　難測深於海。 心常緣如網，　　誑惑於他人，　　如金剛火燒，　　亦如毒能殺。 滿足諸過惡，　　無量種和集，　　婦女則無心，　　少分修持戒。 以欲勢力故，　　婦女不持戒，　　若離欲勢力，　　於戒則能持。」』 「牟修樓陀夜摩天王如是為說本生持戒而語之言：『汝等男天，如是人中女身持戒，生此天處。本婦女身持戒善業，汝身男生。如是生已，放逸故盡。汝等天眾如是自欺，從今以後，慎勿如是放逸而行。 「『世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一切正覺、正遍知者四種眷屬。彼眷屬中第二眷屬，婦女姊妹隨順次第，比丘眷屬如彼次第。比丘持戒，第一勝上，善修心意。如是比丘，自他惱亂，見則生畏，於世間中生死之道，則生厭離；其心怖畏一切生死，乃至微少塵許小惡，見則生畏；諦觀察行，無所悕望，第一深心，第一種`[姓＝性【明】]`姓，正行持戒，布施熏心，於四聖諦正念思惟。幾種比丘？幾種法行？比丘不越四種正法。何等為四？所謂一者不獨道行，是初比丘。何以故？獨行比丘行聚落中，則為輕賤。或復自在，以自在故，則破學句。若於村中、若城等中，人眾之處隨意念行，於餘比丘不生忌難，見多婦女則生疑慮，其心躁擾看彼婦女。俗人見之，則生譏嫌。見他譏嫌，則生瞋忿，如是比丘心中生此第二瞋過。如是比丘瞋欲覆故，心則愚癡。如是出家獨行沙門行於人中，三過增長。是故不應獨行人中，此是一種。 「『又復第二不越比丘。如是比丘念身而行。此比丘行欲在道行，專念自身，謂如是念：「我舉此足，心及心數觀察其足。」如是比丘從足至頭，一切身分皆悉觀察。或舉右足或舉左足，常觀此身脈網繫縛，脂骨皮筋繫縛足踝。業風吹行，心則不斷，若舉若下、若舒若屈，足舉則攝，足下則寬。如是脚者，筋網繫縛，大小五指和合為脚，舊`[2]爪＝抓【宮】＊`爪、新`[＊2]`爪合為足趺。 「『觀足趺已，次觀足脛，猶如合汁`[甘＝苷【宋元宮】]`甘蔗之莖。肉泥封塗，以筋繫縛，骨中孔長，筋纏其外。前因緣生，有毛覆皮。外有毛聚，皮如蠅翅以覆脛外。彼如是脛，一舉一下，如實觀之，經行處行，令身來去。 「『次復觀察此身二髀，筋血脂肉骨等合成。如是觀察，心及心數，業風所吹，是故動行。 「『又復觀察此身二髀，於`[脛＝髀【三宮】]`脛為麁，多有筋肉迭相纏縛。以肉塗上、以肉傅上，血爛為汁，汁脂內滿，`[＊2-2]唯＝惟【明】＊`唯見外皮，心生愛染。若舉一脚下踏之時，如實觀察，復舉第二。舉第二脚亦如是觀，足舉則攝，著地則寬，或伸或屈。如是次第，堅處孔處一切觀察，欲行欲動，或餘種種皆是風吹。兩脚已上，如有瓶等，中有熟`[5]藏＝臟【明】＊`藏，所謂屎尿不淨惡汁。一切所見，不堅不淨。二脚行故，彼瓶隨去，并其所盛一切諸物皆悉隨行。彼於行時，如是如是隨順繫念。 「『又彼比丘於彼上瓶搖動其身，觀察而行，作如是念：「我云何行，上身動行？」觀大小腸。彼見舉脚，氣共腸動，大腸小腸一切動轉，或從左`[6]廂＝箱【宮】＊`廂去至右`[＊6]`廂，或從右`[＊6]`廂去至左`[＊6]`廂。如是腸中有風黃冷，屎尿虫滿并腸轉動。 「『又彼比丘觀察動已，如實觀察彼腸已上。所有生`[＊5-1]藏＝臟【明】＊`藏筋羂繫縛，下上傍`[＊6-4]廂＝箱【宮】＊`廂脈網纏之，內有爛沫飲食水汁。彼食猶如新吐冷沫，為生`[＊5]`藏覆，滿生`[＊5]`藏中，第一大臭，上與咽連，筋脈骨持。`[＊2-3]唯＝惟【明】＊`唯有業風共心心數，相隨持行。 「『比丘如是觀察身已，觀身動行。「我身上面頰骨、齒骨、髑髏骨等，和合為頭。有二眼塊，并集成頭。眼中脂多，常`[睫＝眨【三】]`睫不停。我今觀此婦女之身，筋皮羂縛，如繩纏木。」念念生滅，退沒出生。在於聚落城邑等中而行乞食，以養身篋，如養蛇篋。如是養身，不為欲故，非貪飲食、非貪著味。如是比丘如是而行，如是第二精進比丘於法不越。 「『又彼比丘，村城聚落多人住處，入中乞食。既乞食已，如是觀身，如是一切婦女男子普皆觀察。彼能如是善修習行，勤發精進，欲等離心，不入其心。如是比丘善調伏根，勝而不劣。如是比丘悕望利益，不越法行。 「『又復第三修行比丘，所謂比丘常修正念。正念比丘心不散亂，是善知識，常有善意、有不亂意。如是比丘，天常隨行，天魔不能與作妨亂。云何正念？謂知欲行。心心數法已生、欲生，如是能知不放逸意，應緣不緣一切皆知。心心數法，若善、不善、無記等法，一切皆知，心如是念：「我諸善法因緣故生，所謂我當利益安樂乃至涅槃。我今破壞餘不善法，以我善法心心數法生因緣故，則破不善。此不善法若不破壞，令我後時當不利益、當不安樂。」如是善法及不善法如實`[而＝眨【宋】]`而知，知已思量。如是等法，心意所知，分分觀察。 「『有五種念不味不著，心不分別，先所作者不念不樂。何者五念？謂念眼色。若前境界可愛者來，眼境界色，若近若遠、善色惡色，本曾見來或他用來，種種諸色。如是比丘見已不味，心不思惟何因緣來。捨彼因緣，如人畏燒，避火不異。如是比丘畏欲火燒，初染之時歡喜愛多，後時苦多。本所味色，心則不念，心不分別，不住於心。自本愛色，今不復念亦不分別，亦於他身`[憎＝曾【元明】]`憎愛之色，心則不念，不念於他。他所念色，心亦不求。如`[是＝是如是【三】]`是自身或弟子等，自他俱遮，令不味著，不生隨喜，令住正道。如是比丘名為清淨，正念不貪，於不染法，相應正行。如是比丘眼不著色。 「『又復比丘第二念者，謂念耳聲。如是比丘正念觀察，若耳所聞極可愛聲，若歌若舞、打鼓拍手戲樂等聲。曾所聞者，不念不味，心不樂著亦不分別何因緣聞。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。如是比丘捨離彼聲，或遮他人或自兄弟所聞之聲，一切`[皆【麗】，或【大】(cf. K20n0801_p0373a19)]`皆遮令住善道，心不隨喜。如是比丘，自他利益，不貪音聲。以勝念故，於聲不著。是名比丘第二正念，如是比丘耳不著聲。 「『又復比丘第三念者，謂發精進。正意寂靜，梵行持戒，如是比丘不念不味，意不生念。若本用香、若復熏香，若香若臭、若淨不淨、若遠若近，一切不念，於香無心何因緣來，捨彼因緣。若是他人、若自弟子，若鼻嗅香生味著者，如是比丘則便遮之，心不隨喜。自行善業亦令他人住於善法，心常善念，正行不貪，鼻不貪香。如是比丘得名除垢，善修持戒，心生善念。 「『又復比丘第四念者，先曾所得可愛諸味，若愛不愛、若久時味、若近時味，不念彼味，不味彼味，心不分別何因緣來。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子，若貪著味，如是比丘則便遮之，心不隨喜。此名比丘不貪著味，善念正行，捨離諸惡，修行善戒，自他利益。 「『又復比丘第五念者。曾所得觸，先已觸來，彼觸染樂軟滑生垢。於彼欲法，不染不味，心不分別何因緣來。捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若他人身貪觸染著，不生隨喜，善觀觸法。此名比丘離觸清淨，名善持戒，修行善法，得名善住，次第乃至到於涅槃。 「『又彼比丘復有五念應當修行。何等為五？一、念時節；二、念少年；三、念生死；四、念具足亡失散壞；五、念涅槃，欲到涅槃。如是比丘，云何念時？謂彼比丘常一切時繫念修行，不迷境界，不為境界之所破壞，不失不散。比丘不念此`[晝＝畫【宮】]`晝此夜，如是時節不念不知。於覺悟時，出息入息與意相應，常不離意。如出入息，乃至一念皆決定知：「出入二息在我腹內，是故我腹若起若`[減＝滅【三宮】]`減。以二息故，我陰入界而得存立。」諸有為法一念不住，陰界入等出於`[暖＝軟【三宮】]`暖氣。此`[共＝若【三】]`共氣生，共氣俱滅，破壞爛盡，復於後時因緣異生，氣共生滅，一念不住。彼念比丘如是念時，繫念相應。比丘如是自觀此身界陰入等和合聚集，一`[念＝切【三】]`念不住，`[＊2-4]唯＝惟【明】＊`唯有苦惱。一切身分，非有作者、非有受者，迭相因緣，平等共生。如是身者，念念流轉，於念念中，生死老退諸行聚集。如是比丘修行不空。如是修行念時比丘，以念時故，決定必得四種清淨，一心清淨。心清淨故，面色清淨，善業清淨，未來利益，次第乃至到於涅槃。或復他人見其持戒，彼檀越主第一歡喜，生清淨心。 「『如是四種持戒比丘，如是實義，思惟清淨，如是一切普清淨故，則得安眠，臥見善夢，隨順於法。彼常如是不放逸行，不放逸故得七種法。何等為七？一法無礙，思惟善法，彼善業者，心則歡喜，歡喜增長。歡喜因緣，身則肥盛。身肥盛故，名色二法迭`[互＝法【宋】]`互因緣；此因緣故，身則肥盛，身無病患。身之與心迭互相依，則善聰明。言聰明者，念本作業，如是念故，聰明增長。念善法故，如是增長。既思惟已，樂亦增長；樂增長故，力亦增長。如是增長七種法故，夜則安眠；夜安眠故，修身修心。比丘如是念於夜時。 「『云何比丘念於晝時？如是比丘念眼開合：「我念眼合，時節已過，則念已過。如是時節共心心數，相與俱滅，皆悉散壞。如是時節次第失滅，或滅或生，於出息頃，命已盡滅。我今老時次第欲到，我少已盡。欲到餘有，漸次決定欲到死時。我一切命當失不久，一切方便不可得離。一切眾生無因緣怨，欲來壞命。譬如燃燈，火食`[9]蘇＝酥【元明】＊`蘇油，念念盡滅。如是如是，老死之火，燒命`[＊9]`蘇油，念念盡滅。」如是繫念，知無常已，勤修善法。此之內法如是速疾，念念無常，念念盡滅，誑生貪者，念念盡壞。如此內法，外亦如是，一切世間有為之法，速疾無常，念念盡滅。如是山河城邑聚落、藥草園林、一切人中、一切天中，必當失壞。 「『如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先已曾失，今失當失。彼為放逸之所壞故，`[墮＝隨【明】]`墮於地獄、餓鬼、畜生，自業成熟。 「『如是，比丘！此如是等一切世間無量動轉，破壞無常。不亂其意，乃至一念意常不亂，堅固憶念，正念不亂，一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時：「我如是威儀、如是正行：『此時應起。』『此時行禪。』『如是時中親近尊者。』『此時我食。』『此時著衣。』『此時我去到檀越家，為其說法。』『我於此時離檀越家，如是行去。』」如是比`[丘【麗】，比【大】(cf. K20n0801_p0374b23)]`丘念知行時。 「『云何比丘念於少年？謂此比丘念於自身，乃至在`[胞＝始【宮】]`胞胎中之時，念如是少。次第相續，如是少身念念不停，謂歌羅邏，次安浮陀，次肉團時，次身分時，次嬰孩時，次童子時，次中年時，次老年時。如是法體念念不停，少身次第。此念念時，愚癡凡夫不覺不知，放逸破壞，`[疑＝癡【三宮】]`疑水所漂在愛河中。如是漂已，復墮餘處同業眾中，業鎖繫縛，相續流轉，復生餘處。又自業行，於自身心，隨順繫縛，母精血中作安浮陀。次肉團時，次第開張，身分具足。人道中生，嬰孩童子、少年中年及老年時，次第至死。如是一人如是展轉，一切欲界、一切道中各各差別，皆以業風吹彼眾生，從少年等，次第而得。如`[是＝身【三宮】]`是自業如是差別。如是比丘念於少年。 「『又復比丘第三念者，精勤修行必定`[當＝常【元明】]`當得。念於何法？所謂生死。若晝若夜恒常修行，一切眾生乃至終盡，有命皆死。三界眾生，一切無常生死之法，有為衰惱，恩愛別離。天中退已，墮於地獄。地獄中出，生於天上。若人中死，生於地獄、餓鬼、畜生及天人中。餓鬼中死，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。如是下上傍`[＊6-5]廂＝箱【宮】＊`廂生死業風所吹，旋轉而行，自業成就，流轉在於生死海中。如是比丘若晝若夜修生死念，如是修已，彼若念慢，常令人迷，樂於虛妄。以正念故，此慢或薄或皆盡滅。第一勝念，謂念生退，是故欲入涅槃城者，修行此念。何以故？以我慢故，心常虛`[妄＝妾【宋】]`妄，顛倒求常，在生死中流轉常行。愛羂縛故，於彼常處，則不可得。 「『爾時，世尊而說偈言： 「『「得脫於愛畏，　　無有諸悕望，　　勇健離疑者，　　則能得常處。 若沒於有水，　　心常喜樂欲，　　彼人心虛妄，　　何能得常處？ 若人虛妄心，　　境界中喜樂，　　彼人迷法道，　　則生地獄中。 放逸妨亂心，　　不能真實見，　　放逸猶如火，　　是故應捨離。 放逸故能失，　　一切善法藏，　　盡一切方便，　　不見八分道。 十法皆失壞，　　樂於放逸毒，　　亦以放逸故，　　四禪盡皆失。 放逸縛眾生，　　能縛而非色，　　常處則是樂，　　離放逸則得。 若人意不迷，　　常畏於生死，　　彼則脫惡道，　　得安隱寂靜。」 「『如是修行，念生退念。如是修行生死念已，則常不迷。彼觀世間一切有為生退法已，厭離生死，種種觀已，觀生死苦有無量種。此無量種世間眾生一切放逸，隨何等時捨離放逸，能一切時觀察無常、觀察盡滅，見盡滅已，觀察佛念。如是之人則能盡苦。 「『又復比丘第四念者，所謂修行一切具足悉皆失壞，念彼具足一切失壞。此念比丘不樂利養，不貪檀越往返來去，亦不樂見王、若大臣。若見王者，不生樂心，愛不能妨。又於晝夜不生分別，於他具足若臥具等，心不分別，不生悕求以為己物。 「『如是見已，不生嫉妬，心如是念：「如是眾生決定死亡，一切具足必定失壞。如是如是具足增長，如是如是愛亦增長。又復如是具足失故，悕望更得，有無量種無量分別，心生苦惱。彼苦惱者不可譬喻。」「『如是比丘如是觀見具足失壞，既觀見已，則於後時不悕天王，況復人王、若轉輪王。何以故？見無量種失壞苦故。若王大臣或大長者、剎利大姓種種具足，更有大力能破壞之，種種具足一切皆失，妻子奴婢、客等捨離。失財物故，得大衰惱；他強勝故，則為劣減。四出巷中處處而行，手足壞裂，脣乾衣破，飢渴羸瘦，身體枯燥，從城至城、從村至村、從山至山、從邊地處至邊地處，受如是等無量種苦；比丘如是既觀察已，復更思惟，墮於無量嶮岸惡處，於生死處生厭離心。 「『如是比丘復見人中種種具足一切失壞，如是見故，如是比`[知＝丘【明】]`知思惟天處，若此人中如是無量多種怖畏，不得自在，刀賊水火王種衰惱，財寶具足富樂失壞，何況復於離肉骨污天樂處生。有天花鬘在頭莊嚴，無量百千天`[眾【麗】，處【大】(cf. K20n0801_p0375c16)]`眾圍繞，多有無量諸天女眾遊戲歌舞，喜笑受樂，在天園林蓮花水池、山峯則有七寶光明，聚集樂行五樂音聲，種種天歌，七寶間雜堂殿光明，常一切時，身無量種勝勝妙事，不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛，無有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受快樂。若如是樂具足失壞，則得苦惱。以業盡故，復墮地獄、餓鬼、畜生。臨欲墮時，如是生處次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復生異處，種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼地獄中大力熾火周匝燒身，甚為飢渴，不可譬喻受大苦惱。作地獄業，作業道已，見於自身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七種大地獄中，唯除阿鼻最大地獄。資生離別，生大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。如是比丘常一切時，晝夜修行，如是正念。 「『又復比丘念彼如是財物具足資生失壞，修行此念，念天人中有如是事，自餘三道則無財物資生之具，何得有失？所謂地獄、餓鬼、畜生，人中少有相似樂受，非是自在。 「『於彼人處，則有五種具足失壞。何等為五？謂眼於色，若愛若樂，見則悕求，悕求味著，為樂攝取。如此顛倒不利益者，則不愛樂，見不淨色，彼於色中心則惡之，是故無樂。如是具足與彼失壞，同一根本。 「『又彼比丘隨順繫念具足失壞，何者具足？云何失壞？謂耳聞聲，耳聞聲已，隨順彼聲，愛樂相應，心生歡喜，如是具足。又所聞聲有異因緣，所謂四大。於四大聲，心不愛樂，不生歡喜，與心相違，不利益心，是名失壞。 「『又彼比丘聞好花香、和合末香、種種雜香，聞嗅香等種種諸香，順心受樂。彼香因緣，則生樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟彼念香者，思惟彼人鼻嗅諸香。彼一一香有無量種，所謂爛臭與心違逆，聞糞屎等無量臭氣，心不喜樂。彼人如是，此物失壞。 「『又彼比丘專心繫念，復有異種，世間之中具足失壞。云何繫念？於人世間舌味愛樂，順心喜樂，食味易消，消已則適，得命色力、樂、辯才等，心生喜樂。若復餘味不可愛樂，違心不樂，食之難消，心則不適，於命色力、安樂、辯才資用則微，唯生苦惱。彼人如是，此物失壞。 「『又彼比丘復念身觸可愛可樂，寒時得溫，熱時得涼，順心生樂。人世間中如是具足。若異因緣，復令身觸不`[愛＝種【宋】]`愛不樂，心不生樂，熱時不涼，寒時不溫，違心受苦，不喜不樂，唯生苦惱。世間人中，如是五種具足失壞。比丘如是若晝若夜繫念修行。 正法念處經卷第四十五 正法念處經卷第四十六元魏`[2]婆＝媻【明】＊`婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十五(夜摩天之十一) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三】]` 「『又彼比丘復念天中可愛境界，根和合生，分別風吹，數數增長，愛火所燒。諸世間人貪彼處樂，起如是心：「天中甚樂。」如是比丘繫念思惟：「彼天失壞。」比丘`[於＝于【明】下同]`於彼可愛境界不生貪樂，離熱惱意。如是比丘第一善意，見六欲天皆悉失壞。 「『彼四天處有十二種`[失＝天【宋】]`失壞之事：一謂力劣；二謂常與阿修羅鬪，彼阿修羅忽然闇至入其軍中；三謂鬪時，為阿修羅打彼天身所著鎧鉀；四謂鬪時，撥其頭上所著兜鉾，令墮海中；五謂壞已，則生羞慚；六謂鬪時，見羅睺羅，則生驚怖；七謂退時，彼天女眾捨之而去，向餘天子；八謂食時，以自業故，見食劣者，則生羞慚；九謂軍眾量色形相莊嚴具等，自業相似，於他劣者則生羞慚；十謂彼天遊戲之時，於彼天中所生之鳥，見彼劣者亦生輕賤；十一、劣天向遊戲處步行而往；十二、劣天所受欲觸，自業相似，他莊嚴具則為勝妙，見他勝故則生慚恥。四天王處有如是等十二失壞，如是比丘善修心者，不貪天樂，以無垢意觀察彼天。既觀察已，心生厭離，毀呰天欲。若其有人悕求天故而行梵行，如是梵行非梵行因。如是等人為彼比丘之所輕賤。何以故？無自在故。 「『又彼比丘觀察三十三天失壞，彼見：三十三天之中八種失壞。何等為八？一者鉀劣，共阿修羅鬪戰之時，雨墮不淨。二者鬪時，見彼敵主勇阿修羅，其心退弱。三者食時，劣者羞慚。四者劣天不為天王帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天聲觸色味香等皆劣，不與他齊。七者劣天退天之時，天女捨離。八者劣天若昇遊戲殿堂之時，神通則劣，不能速進。此是八種三十三天失壞之事。 「『夜摩天中有六失壞。何等為六？一者食時劣者羞慚。二者劣天所有教勅天女不受。三者劣天`[少＝劣【宮】]`少福業故，彼天女眾雖供養之，不如供養多福德者。四者劣天牟修樓陀夜摩天王說法之時，心不愛樂。此是彼中最大失壞。五者劣天本業少故，光明則變，若天前世行善業多，彼天則坐大青寶座，坐已復起。下劣業天在彼處坐，座變為銀。業種種故，如是失壞，六者量短。如是六種是夜摩天失壞之事。 「『兜率陀天有四失壞。何等為四？一者劣天兜率陀中聞法之時，心不喜樂，不樂鵝王說法之聲，是名失壞。兜率陀中，鵝王常在無漏樂地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生，故作鵝王如意之色。鵝身七寶光明遍滿，不可喻色，身光周遍五千由旬，有種種色。兜率陀天光明不如鵝王`[悉＝光【三宮】]`悉勝，令彼諸天心生希有。 「『彼鵝王菩薩令彼得生希有心已，即為彼天說法偈言： 「『「福德業既盡，　　命則速減損，　　勤精進攝法，　　兜率常應爾。 若捨離於法，　　放逸所壞天，　　不集福德業，　　後時則生悔。 乃至老未來，　　亦未有病死，　　皆應作福德，　　莫後時生悔。 若不攝福德，　　為放逸壞者，　　以放逸壞故，　　在地獄受苦。 既得根具足，　　而非法行者，　　何用命與財，　　親舊兄弟等？ 常數作福德，　　心意攝受法，　　或復止惡業，　　或時近善人。 以智慧利刀，　　割去惡枝葉，　　破壞過惡聚，　　斷除過相續。 重智戒福德，　　心不悕望物，　　常近善男子，　　示真實道者。 若持戒生天，　　為欲所迷惑，　　不修福業者，　　常在有中行。 若常樂於智，　　持戒寶莊嚴；　　若畏欲蛇者，　　則是天中天。 若常行法者，　　彼則天應禮；　　若顛倒行者，　　則入於惡道。 此岸彼岸遠，　　既得法橋已，　　若不速度者，　　於有不得脫。 智慧火能燒，　　無量煩惱薪。　　何義煩惱縛，　　著彼愛境界？ 厚重染欲垢，　　障礙於智眼，　　佛語如良藥，　　能除彼障礙。 正法之大將，　　能破欲賊軍，　　口說善法語，　　汝應勤聽受。 有四種顛倒，　　常能為誑惑；　　世間有八法，　　能令一切失。 大力愛河中，　　百疑不可度，　　若`[上＝止【宋宮】]`上智筏者，　　度已到寂靜。 若天近於欲，　　欲能令心癡，　　常在於五處，　　未有解脫期。 欲難得易壞，　　如電何用為？　　欲生`[苦＝業【宮】]`苦如刀，　　金波迦火毒。 如是如是近，　　亦如是增長，　　欲者不可足，　　猶如火燒薪。 癡天悕欲樂，　　不知畏過燒，　　若離不善欲，　　後時得大樂。 癡者染欲已，　　為欲堅繫縛，　　欲如電不異，　　然後異處去。 若習近於欲，　　欲則上上勝，　　彼為欲火燒，　　燒已到燒處。 若天近於欲，　　此心為大癡，　　不悕無體法，　　樂中之大樂。 欲者無涅槃，　　無樂無解脫，　　是故莫近欲，　　近欲甚為惡。 若近欲境界，　　根則不知足；　　不知足無樂，　　寂靜不可得。 應畏有為處，　　生死之大海，　　以大惡欲愛，　　常與眾生故。 如此山峯上，　　種種可愛樹，　　依之而修禪，　　思惟欲生滅。 四種諦寂靜，　　智者善修行，　　怖畏生老死，　　脫到善彼岸。 愚意不思惟，　　樂欲故有縛，　　欲樂既盡已，　　生老死`[必＝不【三宮】]`必脫。 若念此大苦，　　於有海不倦，　　癡故欲箭射，　　墮地獄惡處。 癡樂欲樂故，　　畢竟捨安樂，　　於惡不知畏，　　死時到如火。 乃至死到時，　　能破壞一切，　　此能破壞故，　　破壞命種子。 皆利益安隱，　　丈夫應精勤，　　得樂離憂悲，　　恒常作善業。 若除於欲藏，　　離熱得清涼，　　如是智不癡，　　則不悕望欲。」 「『如是鵝王調伏天故，說如是偈。若天放逸，行放逸者，`[雖【麗】，離【大】(cf. K20n0801_p0378b21)]`雖聞不念，心不思惟。若天樂聞彼鵝所說調伏偈句，向無漏地速疾而`[行＝作【三宮】]`行，欲聞正法。聞正法已，生敬重心。如是天眾得聞正法，心敬重已，速速疾走復向行堂。彼行堂中所有諸天，以聞正法，心敬重故，光明增長百倍千倍，餘放逸天光明則劣。如是天中，得現世果。樂天欲者，彼天少色，形服莊嚴一切皆劣。此如是等，兜率陀天最初失壞。 「『又兜率天第二失壞。眾集聽法，無量百千億數眾會，五百菩薩所住地處，兜率天王名曰寂靜，為眾說法，所謂無明因緣行等。彼諸天眾聽正法時，一心專意，諦聽諦聞。如是聞故，威德莊嚴皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若天動心，心則如電，亦如大風吹大海水，種種波動。以愛因緣，如是動心，愛樂境界，彼天威德、形服莊嚴如本不異，不更增長，見他勝故內心慚恥，此則名為兜率陀天第二失壞。 「『又兜率天第三失壞。若天聞法，心生敬重，如說而知，如法相知。如是知已，心念正住。彼天威德、形服莊嚴皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若彼諸天不念法者，彼天威德、形服莊嚴則不增長，此則名為兜率陀天第三失壞。 「『又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時，心生敬重，專心`[憶＝億【明】]`憶念，如法攝取，專心受持，如是修行。久思惟已，然後修行。彼天如是敬法重法，勝因緣故、聞`[法＝汝【三】]`法力故，威德光明、形服莊嚴轉更勝上有百千倍，轉勝增長。若天聞已，不能修行。彼天見他威德光明、形服莊嚴勝增長己，自見己身威德光明、形服莊嚴則不增長。彼天見他威德光明、形服莊嚴轉勝增長則生慚恥，此則名為兜率陀天第四失壞。 「『又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞，見失壞已，觀化樂天，復見失壞。彼見：如是天勝妙樂猶故而有四種失壞。何等為四？所謂一者善業盡故，脚則有影，普餘身分皆有光明，脚上則無。是故彼天脚則有影，自餘諸天所有光明，如山圍遶，彼少光明劣天見已，則避而去。光明勝者見之則笑，作如是言：「此天鄙劣，善業盡故。」彼脚影天聞已羞慚，心生愁惱，如是心言：「我業盡故，今則如是。」一切具足終必失壞。如人世間以有日故，終必有夜，如是此中一切具足終必失壞。若人有命終必有死，如是具足終必失壞。如是世間無有具足而不失壞。此失壞者，是化樂天最初失壞。 「『又化樂天第二失壞。如閻浮提人中所有劫貝等綿，甚為柔軟，足踏則下，舉則還起。化樂天中地處柔軟亦復如是。若天受報善業盡時，地不柔軟，脚踏不下，舉脚不起，餘天見之，知其業盡。有天見之，語餘天言：「彼天業盡，退時將到。」此化樂天第二失壞。 「『又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時，若至樹下遊戲受樂，樹則雨花在彼天上。此花遍在遊戲處地，若天善業欲盡之時，樹花不墮，不散地處。餘天見其樹花不墮、不散地處，則便說言：「此天業盡，退時將至。」彼天聞已，羞慚愁惱，如是心言：「我今欲退，如是失壞。」此化樂天第三失壞。 「『又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞，天中具足必定失壞。彼化樂天何者第四具足失壞？謂一一天住寶地處，如是寶地清淨無垢，如鏡不異，一天之身無量處現，見種種影、種種形服、種種莊嚴。如人界中日輪是一，於無量處蓮花水池，無量百千種種處現，如是天身無量百千寶地之中處處皆現，如身而見。若其有天善業盡者，彼天之身一寶地中影現而已，非處處現。如是失壞如是見已，餘智慧天既如是見，即便說言：「如是天者，善業盡故，將欲退壞。」此化樂天第四失壞。 「『爾時，世尊而說偈言： 「『「世間樂具足，　　不覺知失壞，　　具足必有失，　　如日出有夜。 如是具足樂，　　如是必失壞，　　於欲不知足，　　是故愛少時。 若心愛具足，　　或悕望常樂，　　彼若捨離愛，　　如是常得樂。 天欲樂未足，　　`[以＝已【三宮】]`以入地獄中，　　一切皆由愛，　　是如來所說。 若人入地獄，　　百到若千到，　　亦以愛網誑，　　故得如是惡。」 「『彼化樂天有如是等四種破壞。 「『又彼比丘復觀他化自在天中四種失壞。若彼諸天善業將盡，臨欲退時則有失壞。彼處天中多有種種妙鬘莊嚴，天花不蔫，處處覆地，第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴有種種色勝妙光明，若寶光明於十六分不及其一。彼鬘多有七寶翅蜂，常一切時出天歌聲。如是他化自在天中，天業若盡，欲失壞時，彼寶翅蜂出不美聲，捨如是天種`[種＝歌【宋元】]`種花香，到餘處去。餘智慧天以知彼天臨欲退故，向之說言：「汝於今者，以放逸故，退時欲到而不覺知。」彼業盡天如是聞已，復見彼蜂捨至餘處。彼天自知有如是心：「我福業盡。」如是天子心生愁苦，不可譬喻，以見自樂將欲盡故，如是心熱，與地獄火等無有異，`[唯＝惟【明】下同]`唯除地獄更無此火。此是他化自在天中最初失壞。 「『又復他化自在天中第二失壞。彼天之身第一滑觸，周匝光明，形人中日，如螢火虫。彼天之身所著瓔珞，及餘種種莊嚴具等，所有光明，寶壁山峯皆在中現，如於鏡中現見不異。若彼天子欲到退時，彼天身上所著瓔珞莊嚴具等，山峯若壁於中不現。餘黠慧天如是見已，語彼欲退業盡天言：「汝放逸行，退時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴無有光明，寶壁山峯於中不現。」彼黠慧天曾見餘天臨欲退時，有如是相。此是他化自在天中第二失壞。 「『又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退時，將到彼處。諸天業未盡者乘種種寶妙光明殿，三處能行，所謂虛空、陸地、水中。行則速疾，無所障礙，不搖不動。若天業盡，將欲退時，彼殿搖動，行則不速。自餘諸天見其殿動而語之言：「汝於今者退時欲到，我先曾見餘天退時，有如是相。」彼業盡天如是聞已，與天境界將欲離別，愁火燒心，如地獄火所燒不異。此是他化自在天中第三失壞。 「『又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天善業未盡，五樂音聲、莊嚴`[3]具＝其【宮】＊`具聲皆悉美妙，所有歌聲美妙可愛，聞已心喜。若其有天善業盡者，彼天五樂音聲不妙，歌聲亦爾，如瘂不異。彼天聞已，心不生喜，以自業故，莊嚴`[＊3]`具中聲出說言：「汝於今者善業盡滅，以汝放逸，放逸行故。汝於今者，將欲到於異世間去，以業縛故。」彼天如是以自業故，聞莊嚴聲，其心極愁，作如是言：「我於今者境界之樂福德業盡。」彼種種寶所莊嚴幘，即時墮落，如是見已，生大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。 「『於三界中更無有處、有物是常，一切無常。如是六天是失壞處，彼如是天善業盡故，必定當退此失壞天。悕望此天持戒生者，善業盡時，必定當爾。』 「如是第五山樹具足地處諸天，牟修樓陀夜摩天王——迦迦村陀世尊塔中所有經字示彼天眾，如是說言：『汝等天眾捨離放逸，勿放逸行。放逸味苦，地獄中受，一切欲味悉皆如是。』彼諸天眾聞第三佛所說經已，若天放逸，樂放逸者，放逸則減。 「於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟。 「爾時，彼處夜摩天主知彼天眾心生厭離，而告之言：『汝等天眾已聞大仙所說正法，能盡諸苦，除捨放逸，為天人說寂靜之法。汝等天眾已聞第三如來之法。汝於今者聞法律已，精勤修行，復聽餘佛所說之法，聞已攝取，則得利益，退此天已，不墮地獄、餓鬼、畜生。』 「牟修樓陀夜摩天王如是說已，一切天眾皆白天主牟修樓陀而作是言：『唯願天王利益我等，安樂我等。』 「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等天眾一切皆看此之第四如來之塔，種種珍寶而為莊嚴，無量百千光明照燿，有種種寶間錯奇麗，無量功德之所莊嚴，光明普覆此天世間，一切遍滿。』爾時天眾白天王言：『我今已見。』 「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等今者，一切共我詣如來塔。』天眾答言：『如是，天`[王＝主【三宮】]`王！』爾時，天主牟修樓陀并天眾等，相隨而去，到佛塔已，其心清淨，頭面敬禮如來之塔，心則清涼，禮已則起，看毘葉`[5]婆＝媻【明】＊`婆如來之塔。彼如來塔種種妙寶光明照燿，如前所說。 「彼佛塔中寶壁之上有經法字，利益天人，所謂說言： 「『若有人能成就七法，則生天上。何等為七？一者所謂有善男子聞法聞義，聞法修行，聞法善意，隨所聞法，心則攝取，聞已堅固、聞已受持、聞已愛樂，心生喜樂。`[此〔－〕【三宮】]`此善男子近七功德具足知識。何者七種知識功德皆悉具足？所謂一者如說而行；二者近他如說行者；三者則能如說而行，堅固攝取；四者得法堅固思惟；五者住意；六者謂近同善業者；七者他教不取他惡。近如是等七種功德具足知識。 「『云何名為如說修行？如是知識，善行善作，若有所說知量少說能為利益，時相應說方相應說，不疾不遲，多義少語，美妙易解，與法相應，自他利益，如是而說。如彼所說，如是而行。云何近他如說行者？常正修行身口意等，意內外淨猶如真金，彼人如是如說修行。云何名為如說而行，堅固攝取？若有所作，普清淨作，三種作業，觀察彼業，善清淨已，生天人中乃至涅槃。如是之人，或自思惟或從他聞，此業報樂，堅固喜樂，堅固攝取。如是知識，堅固攝取。彼善男子云何得法堅固思惟？所謂善淨堅固攝取，二世利益，如是見已，堅固思惟。如是堅固思惟意者，或從他所得聞堅固善業果已，或自思已，喜樂真諦。如是喜樂真諦知識，云何住意？此多聞已，意則不亂，此名住意。云何為近同善業者？謂見他人同己功德，如是見已，則近彼人。云何他教不取他惡？餘人非法、似善法者所不能牽。如是親近七種功德具足知識善男子者，或生人間或生天中。此說初法。 「『何等復是自餘六法，成就彼法得生天上？所謂多聞、攝取修行，不懈怠、念、不熱惱他、不誑等六。此等七法，如是已說。成就如是七種法者，身壞命終生於善道，天世界中。如七大殿，若王大臣乘如是殿，五樂音聲歌舞喜笑，妙鬘莊嚴，如是而行向遊戲處。如是七法，若人成就，行向天處。 「『何者多聞而名多聞？謂聞真法，聞已調伏，不生憍慢。如其所聞，多聞增長，不放逸行，智不厭足，常諮問他，自己功德不向他說，不`[誦＝調【三宮】]`誦己名。此多聞者，身壞命終生於善道，天世界中。此第二法隨順正入修行成就。 「『云何第三攝取修行？謂聞法已，攝取修行。若復有人得聞法已，於非法律攝取修行，唯聞法已，荷法重`[檐＝儋【明】，擔【宮】]`檐，不修不行，不取法果。若復有人以智慧鈎調伏持戒，若智不靜，則彼持戒，猶如`[晝＝畫【元明宮】]`晝燈，無有光明，不堅不實。若持戒中有智和合，彼人猶如火燈光明，堅而復實，得果不虛。若修法者得說言堅，非唯口中言說為堅，彼人身業、口業、意業皆悉寂靜，身壞命終生於善道，天世界中。此第三法。 「『云何第四名不懈怠？言懈怠者，所謂不作。何名不作？隨所作法，發已不作，不能究竟。彼如是法，精勤不斷則能究竟，若是懈怠不精勤者，不能究竟。少發起者，於世間法、出世間義，不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸劣，為一切人之所輕賤，毀呰嫌薄，自受苦惱，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人懈怠所壞。如是懈怠應當捨離，如火如刀，如墮嶮岸，如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者，則不精勤，無有威德，如羊不異。彼則無智，種種所作一切不知，若智非智、若法非法、應行不行，一切不知。何以故？以不讀經、不聞法故，以懈怠故。若復有人論開心意，於智所知若法非法，一切皆知，應作不作、應行不行，一切皆知。如是等法，智慧所知，一切皆知。智及精進，懈怠者無。彼懈怠者如`[盲＝盲人【三宮】]`盲不異，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人出世間義，一切皆劣，受第一苦，他舍而乞，常依他門悕望乞匃，常看他面，第一惡色，頭髮覆眼，眼目乾燥，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家家乞行，辛苦活命，一切輕毀。此因緣故，應當捨離一切懈怠。 「『與此相違，勤精進者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何況其餘世間之法。身壞命終生於善道，天世界中。以是等故，若天若人，一切皆應捨離懈怠，勤發精進。』 「時，彼世尊毘葉`[＊5-1]婆＝媻【明】＊`婆佛而說偈言： 「『懈怠意及幻，　　或慢或惡口，　　或捨離智等，　　此是失壞地。 親近惡知識，　　捨離善`[知【麗】，智【大】(cf. K20n0801_p0382b20)]`知識，　　或復`[邪＝衺【明】]`邪見等，　　此是失因緣。 不知善不善，　　非時而語言，　　或信婦女等，　　此不饒益地。 近何人何人，　　何處何處食，　　身自不利益，　　此法令人輕。 壞勇若失念，　　或為王所憎，　　或心堅強等，　　此法未時死。 不諦知業果，　　及以法非法，　　離善知識者，　　則墮於惡道。 懈怠若多睡，　　或貪著諸味；　　瞋及故妄語，　　若惡口言說； 多貪若憍慢，　　心動捨離法；　　若習近婬欲，　　或讚婬欲法， 如是有三過，　　懈怠是根本；　　若勤精進者，　　則無諸使過。 一切精進者，　　必定成就果，　　如所應精進，　　業必定得果。 如是三種業，　　能得三種果，　　三聚三根本，　　決定`[三有＝有三【明】]`三有行。』 「彼佛世尊毘葉`[＊5-2]婆＝媻【明】＊`婆塔壁上書字，如是說偈毀呰懈怠，天眾見已，作如是言：『我等決定捨離懈怠。從此懈怠，有枝條過，如佛所說。』 「『懈怠之者，若天若人一切作業，於一切時一切減劣。若天若人不懈怠者，次第乃至到於涅槃。此第四法，人天之中多有所作，多有利益。 「『又第五法多有所作，多有利益，所謂念也。一切法中能為妨者，所謂懈怠。如是一切世間之法攝涅槃者，念則是根。若出家者、若在家者念不放逸，不放逸行，一切所作皆悉成就。如是之人數數作業，如法作業，勤發精進，隨所悕望，心念正行。彼人五根護五境界，心不迷惑。眼見色已，於彼色中不生欲染，心不憙樂，如色實見，知其根本，見如是色根本因緣何因緣生。彼人如是知見色已，心不濁亂，如是彼色則不能牽，以如實見如是色故。若出家者、若在家者、若天人等，知生色過，欲生色過已滅色過，如是念知某方某處，心緣彼色，如是境界之因緣故，共眼生識。「由彼境界已生我畏，此無垢念能除煩惱，我以此念已除如是境界怖畏。」如是怖畏，因緣而生。於諸境界，第一悕望心正念故，則能除遣無量種色境界怖畏。念緣能除，於念念中稍除、漸除。譬如世間善巧銅師以好銅器置火中已，然後治之，如是數數入火復治，勤不休息，漸漸除垢令`[其＝得【三宮】]`其滑淨。如是善念數數除垢，爾乃清淨。又如瓶師，因緣合集，以久習故，泥團成瓶。如是之人勤心發念，修集因緣，如緣生瓶。正念觀察，如所著衣。從初次第念念至盡，如是如是始發善念，次第乃至一切過盡，得見真諦聖印印心。彼過相盡，過相盡故，人則知之。是故若有欲得善者，當一切時如實正念。若眼緣色，念繩縛心令不動轉，如調惡馬。如是善念於先住持過去境界，攀緣念已，如是復遮現眼境界，念九十八。 「『云何念住？謂生欲染，不`[正【麗磧】，生【大】(cf. K20n0801_p0383b08; Q19_p0504a20)]`正觀風，不能令動。如是念住，如實思惟，此色、彼色有無量種無量形相，觀四聖諦苦、集、滅、道，令彼欲染一切寂靜，或令欲染一切盡滅或皆微薄。此是何者善法勢力？所謂繫念是其根本。一切善法皆依念住，如是轉行是念現在。 「『云何復念未來世法？未來未有、未生、未見，彼境界相云何而念？若得境界，是則可念。未來世中境界未有，當云何念？彼所念者，雖復未來，見因緣相攀緣未來，如是得念。謂見有人`[修＝終【三】]`修身口意，善業行者，見已則念：「如是之人決定生天。」若見有天惡業行者，見已則念：「如是天者，必墮地獄。」如是念知此第五法，於人天中多有所作，多有利益。 「『又第六法於天人中多有所作，多有利益。謂第六者，不熱惱他。若不惱他，其心寂靜不生分別：此有梵行、此無梵行。見他敷具病藥所須，不生譏嫌，不自言是，亦不說言：「我能持戒。」若少持戒、少讀誦經，於檀越所不自稱說。等心怨親，常念三寶，不`[朋＝自【宋】，用【宮】]`朋破戒，不惱持戒，於諸檀越不數參承而取資用，其心柔潤，數數諮請說法師長常住空閑，常一切時近梵行者。如是功德相應之人，不熱惱他，如是於他不熱惱故，多有所作，多有利益。 「『又第七法於天人中多有所作，多有利益，所謂不誑。自隱功德，除去惡業，心意正直，衣鉢知足恒常乞食，山谷巖窟、樹林中住，`[行＝於【宋元宮】，于【明】]`行食知足，其心平等無有高下，非無因緣人中遊行；疑有虫處，不行於彼；不壞澤中水岸河坎，畏殺虫故；不呪霹靂雷電雨等，令墮傷殺；不說星宿日月`[薄＝博【宋元宮】]`薄蝕諸曜吉凶，而求財物飲食供養，以資自命；不常往返一檀越家；亦不戴面，仰頭而行；亦不動脣，詐作誦習；不高聲語亦不私竊；不著間雜`[鞾＝靴【三宮】]`鞾鞋履等；不以雜繩用繫身體，自身不著雜色香囊；至敷具等皆悉不畜；無戒功德，大眾會處則不入中；不令他人到於城邑聚落等處說己持戒，`[求【麗】，本【大】(cf. K20n0801_p0384a06)]`求望利養；不種種處妨亂心意，不貪不求，不近村住；於舊知識親眷等舍，不自在入，攝令屬己；不彰他惡、不隱他德，見他實過，屏處不說；捨棄婦女如遠惡蛇，於諸婦女不共語說、不與同行。 「『饒華之樹一切不往，可愛園林亦不遊行，畏聞可愛眾鳥聲故，畏聞彼聲欲心動故，是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河不近坐禪，畏聞彼聲心動亂故。多熏香花不近坐禪亦不近行。何以故？畏鼻聞香心意動故。亦不觀看種種諸鳥、種種色鳥，鵝鴨命命若孔雀等多欲諸鳥，不看不見，不近彼行，畏心動故，畏見畜生、婦女因緣欲心發故。`[椰＝耶【宋元宮】，邪【明】]`椰子果樹、波那`[＊5-3]婆＝媻【明】＊`婆樹、母柘果樹、菴`[＊5]`婆果樹、毘羅果樹、迦卑他樹、波留沙樹、佉殊羅等種種林樹不近坐禪，恐畏生心貪其味故。捨離果樹在寂靜林，無味可貪，無多人眾。在安樂行園林之中如是坐禪，勤發精進，共過怨鬪，心恒不亂，乃至不取為寺因緣犁地之土。「『如是斷愛，朽壞鐵鉢以繩連綴，用受飲食，而心不念銅銀等鉢；不畜三椀；所有袈裟不翻`[披＝被【元明】]`披著；於夏天時除大小便，更不餘行乃至一步，畏殺虫故；食奢彌果時食`[好果＝好棗【三宮】]`好果，不食爛果。食小棗等，不看不食，若食梨果、佉殊羅果、`[軟＝檽【三】]`軟棗豌豆、若`[朽＝𮃀【三】，秪【宮】]`朽豆等，不看不食，恐畏其內有諸虫故。於自`[屋＝泥【三宮】]`屋壁所生諸虫，終不除却，畏傷損故，畏其死故。坐處一坐，不觀他鉢，畏貪食故。若行道時，不近他行，恐為妨故。饒虫之地，不大小便，畏傷虫故，畏殺虫故。乞食行時，看一`[尋＝身【三宮】]`尋地，以直心故；恒常親近正直心者。如是比丘不集諸物，於一切物皆不悕望，於希有物心不樂見，常勤坐禪，彼善比丘如是不誑。彼善比丘如是持戒清淨不犯，如是淨命，如是內心清淨善淨，如是比丘如說學句，堅持不犯。彼善比丘如心所念，如是道生，常淨命故，有善意生，不樂劣生，願生善道。』 「時，彼世尊毘葉`[＊5-5]婆＝媻【明】＊`婆佛而說偈言： 「『清淨命之人，　　寂靜身口意，　　坐禪而離愛，　　去涅槃不遠。 頭陀不放逸，　　塚間樹林中，　　常如是處住，　　去涅槃不遠。 塵土物敷具，　　一鉢復破壞，　　根果食知足，　　彼人安樂行。 於欲解脫人，　　常樂於知足，　　善意勇健者，　　去涅槃不遠。 不諂誑之人，　　遠離於塵垢，　　其心如虛空，　　去涅槃不遠。』 「彼佛世尊如是讚歎善行比丘不諂誑者。 「『成就如是七法之人，是善男子；若行欲者，沒生死海，則是畜生，形雖是人而實非人。若能成就七法之者，則為善人之所讚歎，身壞命終，生於善道天世界中。受天樂已，退生人中，則得涅槃，以餘業故。第一善者此七種法，所謂從初近善知識，次第多聞、攝取修行、不懈怠、念、不熱惱他、不誑等法，如是七法非諂曲法，以如是等七法寶藏之因緣故，得生天中。若天等中得七法已，莫放逸行，令福德盡，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。故天不應行放逸行，以自破壞，於諸有中無有放逸行放逸行而得樂者。人中成就如是七法，則生天上。有三因緣，天中退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。所謂三者：不聞正法；近惡知識；不信業果。若不成就此七種法，墮於地獄、餓鬼、畜生。』 「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『此等一切，汝等已聞。彼佛世尊以憐愍心利益眾生，已如是說。』時，彼天眾一切皆共白天王言：『我等今者，已聞如來此所說經。彼佛世尊憐愍世間，`[已＝以【明】]`已作利益，為除放逸故如是說。』牟修樓陀夜摩天王告天眾言：『汝聞此經，勿行放逸。天放逸故，生於地獄、餓鬼、畜生。何以故？汝以大價貴重之物，貿得此間天中生處，今者不應以放逸故，令其空盡。如佛所說，如是經法，攝取正行，捨離放逸。』 「於六經中，毘葉`[＊5-6]婆＝媻【明】＊`婆佛所說經典第四已竟。 正法念處經卷第四十六 正法念處經卷第四十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十六(夜摩天之十二) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「爾時，第三夜摩天王牟修樓陀示其天眾佛塔經文，令彼天眾心純熟已，復示生死衰惱之處，無量百千諸過充滿恩愛別離，近不愛者，所謂老死憂悲啼哭，眾過皆滿，具足失壞，生死乃是具足一切諸衰惱處。 「爾時，天王既見天眾心善調伏，然後復以憐愍心故，利益眾生，如是告言：『汝等天眾，今者應知一切諸天放逸行故，必致衰惱，後死到時心則生悔，極大熱惱得大殃禍。當`[於＝于【明】下同]`於彼時，無有方便而可得脫。業繩繫縛，如是將去，獨而無伴。若人、若龍或地獄人，將入地獄，死羂所縛，無有同侶，`[唯＝惟【明】下同]`唯除善法、若不善法，在於一切諸眾生海。』時彼天眾復白天主牟`[修樓【CB】，樓修【大】]`修樓陀，而作是言：『如是，如是！當於爾時無一同侶，除法、非法。』 「爾時，天主牟修樓陀告天眾言：『汝等天眾應如是知，更無同伴。』又復告言：『汝等天眾，若欲增長信心種子，欲得安樂，畢竟除苦。今此天中，又復更有閻浮那陀金寶妙塔，真珠網覆，有七寶柱而為莊嚴，種種雜寶、種種光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾，往詣彼塔。到彼塔已，禮拜供養入彼佛塔。入彼塔已，隨彼塔中所有諸法，一切遍看，見已攝取，得已修行，以自利益，出於生死，次第乃至到於涅槃。』「爾時，天眾既聞天主牟修樓陀如是語已，心生敬重，離放逸心，諸根寂靜，俱向大仙名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明，如前所說。爾時，天眾一切皆共牟修樓陀夜摩天王詣彼佛塔。「到佛塔已，夜摩天王牟修樓陀告天眾言：『彼迦那迦牟尼如來說一切法皆悉無常，利益世間憐愍眾生。此佛塔內，化在壁上，汝等天眾若得見者，則生厭離。見無常法，必生厭離。彼佛世尊所說、所化，此佛塔中壁上化現。』 「時彼天王如是說已，共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬，彼佛塔內一切生死皆悉無常，一切具足無不失壞。自業行故，不得自在，異異不同，五道差別各各化現佛塔壁中，如鏡相似，彼色明了，亦如正見，處處各各了了分別，如雜色畫。 「彼處一`[廂＝箱【宮】]`廂見八地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱，至阿鼻等。見天墮中，自業風吹，首下足上普身炎然，一切身上火色猶如金舒迦樹，上從天處下墮，次第至地獄中，高聲唱喚。自心所誑，善業盡故，為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已，入於地獄大苦惱處，唯獨無伴，離於知識親舊弟兄，墮於地獄，無能救者。 「彼諸天眾最初如是塔中壁上了了而見，四天王天墮於地獄。四天王天有殺生過、有偷盜過。四天王天云何殺生？謂彼天眾共阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅。天得勝時，阿修羅壞，取其頭冠、取其鐵刀，隨彼所有一切皆取。此業因緣，或復更有餘業因緣墮於地獄，為心所誑，作如是業。於彼天中，隨何時退，於彼退時，陰盡滅時，攀緣中陰，生地獄中，續彼樂處，受中陰身，甚大苦惱。彼於如是中陰之中，苦惱叵耐，何況`[已＝久【三宮】]`已入地獄之中，受無量種極大苦惱。此為大業，如是戲弄此諸眾生。天處退已，生地獄中。彼諸天眾於佛塔內，如是皆見世尊所化。 「又彼天眾於彼塔中異處，復見四天王天退天處已，生餓鬼中。彼天如是食樂失已，生曠野中，復得如是飢渴苦惱。如是天衣久時著已，後復頭髮覆面覆身，闇眼處生。彼身猶如被燒樹相，`[裸＝袒【宮】]`裸露無衣，或有身著火炎衣者，在曠野中飢渴燒身，唱聲叫喚，乃至少水如露`[渧＝滴【三宮】]`渧許，亦不可得，生三十六餓鬼之地。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，烏鳥獯狐嘴啄其面、若眼口等，如是處見。如是天處，地觸軟滑，遊戲行已，後時復生餓鬼之地，熱火堅地、熱惱土塵和合為地，多`[饒＝蛾【宋】]`饒黑虫，有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，彼鬼叫喚，天處退來。 「又復天中嗅好香來，或曼陀羅、`[居＝尼【三宮】]`居世奢等異異勝香、百千種香，一切嗅來，復於後時，在於不淨屎尿氣臭死屍塚墓穢惡處行。如是餓鬼嗅無量種不淨之物穢惡臭氣，於彼鼻中有炎蟻子，彼炎蟻子滿其鼻中。彼諸餓鬼，餓鬼中生，於彼塔內一處壁中，如是而見。 「又復如是，前生天中無量種種`[7]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥陀之食，可愛色味香觸具足，復受戲弄餓鬼之身。如是生已，第一不淨、第一臭氣屎味難得，於百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內一處壁中，如是而見。如彼食屎，塔內壁中如是而見。「又彼天身所著之衣第一柔軟、第一滑觸，無量諸寶間錯而成，如天所應，甚為可愛。已於天中著如是衣，復有天風吹種種花以坌其身，復於後時善業盡故，生餓鬼中，裸形無衣，自身生毛。毛甚稠穊，堅`[䩕＝鞕【三宮】]`䩕色黃，而`[覆＝復【明】]`覆其身。百千黑虫遍體食之，多饒如是種種火虫食其身體，生餓鬼中，飢渴燒身，恒常羸瘦，以啼哭故，眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦，放逸所誑，從天處退，墮餓鬼地。 「又夜摩`[天〔－〕【三宮】]`天中山樹具足地處天眾，於彼塔中，壁上異處次第復見，四天王天退墮種種諸畜生道。種種方處，略而言之，生於三處——水、陸、空行。彼水行者，迭相食噉受大苦惱，或受寒苦或受熱苦。彼陸行者，日炙焦燃受大苦惱，飢渴燒身，迭相殺害，或畏繫縛受大苦惱，百千種受，不可得說。如是畜生，業風所吹，受諸苦惱。彼空行者，若細、若麁、若大身鳥，常樂相殺，受大苦惱。彼天退已，生畜生中，以放逸怨之所誑故。 「如是餘天若不放逸，不放逸行，作勝善業，修福德者。從天退已，生於人中，如自善業，如是受報。若不善業生人中者，一切如是，種種為作，入於衰惱，有下中上、有貧有富。依方時法，若醜若美好惡等色，彼佛塔內壁中而見。若有善業樂修多作，若修持戒、八聖道業，不穿不孔，堅固不犯，善調心意，三業大力，善業力勢，決定受得可愛果報。歸依三寶因緣力故，或時布施眾生無畏，或以法施，因緣勢力。或復其餘更異相似作諸善業，淨法熏思，寂靜心力。次動口業，或清淨心諫勸父母修施戒智，自身先有善業力故，能勸父母。或施病人、貧窮之人，或以飲食供給病人，或以藥草施與病人無醫師者病藥所須，布施力故。或不殺生或不偷盜，或不`[邪＝衺【明】下同]`邪婬、不飲酒等。或於曠野嶮遠之處，善心造井，若水池等，施所須者，此業勢力。或時供養佛法僧寶，此業力故。禮拜合掌，作善業故。或於饒人破壞國土，多人畏處，畏曠野死或畏刀者，施其無畏。或施緣覺阿羅漢人床敷臥具、病藥所須，如是業故。或於妻子`[正護與樂＝正法護與【宮】]`正護與樂。或於儉時，布施飢者，飲食養之。此業最善，乃至涅槃，三種菩提，如願得果，何況生天。若天上退，還生天中。彼復更見天中轉行，如是彼天在佛塔內壁中而見。 「彼處天中種種業網，無量因緣，業繩縛取無量眾生，於生死中施設張之，眾生入中，則為所縛。 「爾時，彼處夜摩天眾，彼佛塔內壁中既見四天王天無量種退，得大衰惱，如彼世尊名迦那迦牟尼如來所化，見已復更觀察三十三天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱，次復思惟三十三天為如是不？時，夜摩天彼佛塔內復到異處，於淨壁中見彼世尊。如彼世間生死之實，業鎖所繫，若樂若苦，如化而見。如是次見三十三天亦復如是，如業受樂，如自業行，若善業行、不善業行，彼天如業受樂、受苦，或墮地獄、餓鬼、畜生，或人、或天，種種差別，無量業羂所繫縛已，復於三十三天之中，流轉而行。在生死處，業風所吹，於三界中無處有業不受果報，何況三十三天之處。「彼夜摩天——彼佛塔內清淨壁中——復見五道自業所作，自業羂縛，復於後時，入活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱七大地獄，唯除阿鼻最大地獄。何以故？天中不作阿鼻之業。此因緣故，天則不生阿鼻地獄，天唯生在七大地獄。 「三十三天退已，若生活地獄者，以殺生故或餘業故。天、阿修羅戰鬪之時，殺阿修羅，則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生，四天王`[天〔－〕【三宮】]`天、三十三天，二皆殺生、二皆偷盜，自上四天則不如是。彼地界住四天王天、三十三天，如是作業。三十三天是微細業，餘天不爾。如是生於三十三天微細之業及生退等，山樹具足地處天眾彼佛塔內壁中見之。 「三十三天歡喜園中、波梨`[4]耶＝邪【明】＊`耶多光明林中、雜殿堂中，種種嬉戲受境界樂，善業盡故，不知足羂之所繫縛，入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱，三十三天墮地獄苦十倍更多。何以故？諸有天中境界之樂，若樂勝者，離別之苦亦如是勝。極為大苦，相續流轉，以如是業，轉轉上勝。如天身中一切身分處處柔軟，彼眼等中以柔`[軟＝轉【明】]`軟故，所受苦惱亦多而勝。如是彼處四天王天所受之樂，三十三天樂則勝彼；三十三天境界失壞，所有憂苦亦多亦勝。心苦惱大，心苦惱多，苦樂二種甚多甚勝，不可譬喻。 「天中甚樂，地獄極苦，業羂所縛，如墮嶮岸，受無量種勝重苦惱。夜摩天眾彼佛塔內壁中而見，三十三天放逸所壞，彼夜摩天如是見已，心極愁惱。 「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見，三十三天退彼天已，墮餓鬼中。在歡喜林、光明林中、間雜殿處、遊戲之處，受天快樂，天`[＊7-1]酥＝蘇【宋元宮】＊`酥陀食，具足資身，充飽受樂，如是久時受勝樂已，復食不淨糞屎之食，諸不淨虫遍其身體。如是觀見放逸行天，三十三天墮餓鬼中，夜摩諸天如是見已，心極愁惱。 「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見，三十三天或退天已，生畜生道，在大海中作彌那魚或作貝虫、摩伽羅魚、舒摩羅魚，在如是等惡虫中生，迭相殺害，飢渴燒身受無量苦；如是空行鳥等畜生，迭相殺害，常有怖畏，心恒畏死，受諸苦惱；如是澤中種種獸等，相殺相食，受諸苦惱。 「如是說已，四天王天以善業故，生於人中，如是次第，三十三天如善業故，若生人中同業之處，受諸苦惱，生死所縛。若天退時，受無量種天中苦惱，如是苦惱，不可得說，何況人中在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱，嬰孩時苦，出胎在地，未能行時，倒地等苦、匍匐時苦，身體無力，於作不作一切不知，愚癡啼哭，如是苦惱。如是種種苦惱之事，不可具說。彼佛塔內壁上而見，如鏡中見，山樹具足地處天眾一切皆見。 「彼諸餓鬼如是飢渴，繫屬於他，不得自在，有寒有熱，風吹日曝，處處而行在於曠野。如是等苦有無量種，皆悉具受，不可盡說。如是天中山樹具足地處天眾，彼佛塔內壁中而見。如是已見，種種苦惱有無量種世間生死，在彼壁中，如善巧畫。彼諸天眾見希有已，心生厭離，生如是心：『天勝於人。』 「人第一道，所謂是天；天第一道，所謂人中。人欲死時，則願生天；天欲退時，願生人中。人樂於天，天樂於人，於此天人二道中生。如是苦惱，何況其餘惡道之中，業所戲弄。 「又復如是，山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見善法堂三十三天退彼天處，如業行故，生五道中。彼天退者，如前所說，業因緣故。若天中退，亦生天中，猶不離苦，`[如【麗磧】，知【大】(cf. K20n0801_p0388c24; Q19_p0507c30)]`如本生退，若愛別離，於退生畏。如是畏退，無量種苦。彼天既見無量苦惱，次復觀察彼佛塔內異處壁中，見帝釋身退彼天處，妙寶天鬘、天衣莊嚴，種種光明。彼莊嚴具火`[煉＝練【宋元宮】，鍊【明】]`煉金色，有勝光明，不可譬喻。勝欲具足，五欲具足，一切捨離。自業所牽，惡道門開，放逸所使，墮於地獄、餓鬼、畜生。自業所作，或善業牽、不善業牽，故如是退。 「彼佛塔內淨寶壁中，見於往世先退帝釋，彼諸帝釋有三十二。初帝釋者，名菴舒摩。既作三十三天王已，自福盡故，生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中作獵魚師，常多殺魚，亦常禮佛。以禮佛業，是故得生三十三天，為帝釋王；殺生因緣，海中作魚，以餘業故，生畜生中。 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中次第復見。第二帝釋名三浮提，本在人中曾作善業，與`[病〔－〕【明】]`病者食，或清淨心與比丘食。彼業因緣，是故得生三十三天，為帝釋王，後時福盡，餘業因緣不善業故，作蜥`[蜴【麗】，蝪【大】(cf. K20n0801_p0389a24)]`蜴虫。彼前世時，邪見心故，外道齋中殺蜥`[蜴【麗】，蝪【大】(cf. K20n0801_p0389b03)]`蜴虫，以彼因緣生地獄中，出地獄已，餘業因緣，作蜥`[蜴【麗】，蝪【大】(cf. K20n0801_p0389b04)]`蜴虫。 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中次第復見，第三帝釋，波羅迦奢是其名字。受天境界，五欲樂已，於彼欲退。本人中時，供養父母，病時瞻視，彼業因緣是故得生三十三天，為帝釋王。本業盡故，彼天處退，生餓鬼中。彼過去時，於異處生，時世飢儉，多儲穀等，貴糶與他，誑惑他已，心更悕望後時大儉。以彼因緣，是故生於黑繩地獄，彼餘`[業＝等【三宮】]`業故，生在針咽餓鬼之中。 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見無量種生死衰惱，生希有心。如是無量種種見已，次第復見第四帝釋，名曰作愛，天處退已，生於猪中。如是見已，觀彼善業，何業因緣為帝釋王？彼前世時，於他邪見`[4]婆＝媻【明】＊`婆羅門人病困欲死，與藥令服，憐愍心言：『當服此藥。』以是業緣，生於善道三十三天，作帝釋王。善業盡故，墮地獄中，彼處既出，以餘業故，生在猪中。彼天復觀如是業果，以何因緣`[復【CB】，腹【大】]`復生猪中？彼前世時，恒常憙獵，多殺眾生，或多殺鹿或多殺猪。彼業因緣命終生於活地獄中，彼業既盡，以餘業故，生在猪中。 「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，次第復見第五帝釋，名為善意。以何業故，生於彼處為帝釋王？彼前世時，曾見他人師子欲殺，救令得脫，以憐愍心，將來歸家，多日供養種種飲食。彼業因緣，是故生於三十三天，為帝釋王，名為善意。彼處退已，生於焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄？本前生時於王眾中，妄語言說是業因緣，墮彼地獄。 「善意帝釋彼處退已，復有帝釋次第而生，名憍尸迦，彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業？謂前世時，是多財寶富`[＊4-1]婆＝媻【明】＊`婆羅門一居奢內置`[＊4]`婆羅門，設大齋會，集尊重人飲食供養，施其財物。彼業因緣，是故當來作帝釋王，名憍尸迦。又本復作無量福德，當作帝釋，名憍尸迦。「又夜摩中山樹具足地處天眾，彼佛塔內異處壁中，見彼天處、帝釋王處，有佛世尊釋迦牟尼說法勢力，令彼帝釋閉塞惡道，天中退已，生於人中，如是七返，如是道行。諸夜摩天如是見已，生希有心。 「一切諸餘帝釋天王——彼佛塔內異處壁中——皆悉見其生處惡道，唯獨不見彼憍尸迦帝釋惡道。此何因緣？爾時，彼處一切天眾白其天主牟修樓陀，而作是言：『一切諸餘帝釋惡道，如是皆見，何故不見彼憍尸迦帝釋惡道？以何因緣，見其七返而無第八？』 「爾時，天主牟修樓陀聞已告言：『汝等今聽，為汝說彼憍尸迦道。以此因緣，我今欲為汝等說故，將汝等來入此佛塔。入此塔已，我為汝等說於正法。何以故？汝等一切皆悉如是放逸而行，天欲誑故，心癡迷惑，不聞正法。是故我為利益汝等，將汝等來入佛塔中，令汝等輩，現離憍慢。汝放逸行，此身空過，於後退時心則生悔。如是因緣，我於今者，勸汝等輩聽聞正法。 「『以何因緣，此中唯見彼憍尸迦二道生處不生惡道，又亦更無第八返生？此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行、大放逸行，命欲盡時，善業盡相、退相出現，有善知識而語之言：「汝憍尸迦退相已現，今欲破壞，汝清淨心以自利益。」如是說已，憍尸迦言：「為我示道，令我聞法，此處不退。」 「『爾時，仙人善友知識為憍尸迦如是說言：「憍尸迦聽！有善方便，令憍尸迦此處不退。此閻浮提有佛出世，名甘蔗`[胤＝鼠【宋元】，日【明】，聶【宮】]`胤種姓中生，一切悉知、一切悉見，一切業果皆悉普證，示導一切眾生正道。無上法王為汝說法，令汝此處當不退失。彼知識所，如是得聞，既得聞已，為聞法故，速`[疾速疾＝速疾疾【三宮】]`疾！速疾！向閻浮提到世尊所。」 「『時，憍尸迦於一念頃到世尊所，見佛世尊，為說正法，安慰為說，聞已得益，示涅槃城。彼所說法，初中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，謂苦、苦報、苦滅、苦證，說四聖諦——苦、集、滅、道。彼憍尸迦既得聞已，復問世尊釋迦牟尼而作是言：「大仙瞿曇！今我有妨，退相已現，我於此處不久當退。」如是問已，彼佛世尊言：「憍尸迦！如是，如是！如汝意念，汝退相現。汝天妨礙，善業盡故，放逸行故，以汝身心愛自在故，欲到異處，在大生死曠野之中不可得`[渡＝度【三宮】]`渡，彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫無足力故，生老病死悲啼號哭，愁憂苦惱，無可愛樂，恩愛離別怨憎集會，毒蛇師子種種可畏，滿彼曠野，遇日所炙、愚癡黑闇、無邊欲染以為妨礙愚癡凡夫。諸獸充滿無量百千分別樹林，障閉擁塞，無正法水，離善知識。所說正道，多有無量邪見外道、邪意異路滿彼曠野，不能遠離。前際後際中間寬遠，五道之苦不可忍耐，闇苦覆地。汝憍尸迦於此生死曠野之處，心生怖畏而不免離。汝於先來染著欲樂，是故不覺，欲樂盡故，今者則知。汝退至時，欲不能救，退時臨到，將墮異處。」 「『彼憍尸迦聞佛說已，整服一`[廂＝箱【宮】]`廂，去頭天冠，頂禮佛足，却住一面，白言：「世尊！頗有方便令我不退此處以不？令我不退，復得於此三十三天為王以不？」彼佛告言：「我有方便令汝不退。何以故？更無異人而能如是決定作業生於此中，坐汝坐處，而為三十三天之王。如是因緣，是我所見。我今見汝，於此坐處，久坐不離。我於今者，見有因緣，汝則不退，所謂得聞我所說法。」彼憍尸迦聞佛語已，合掌在額，心生歡喜而白佛言：「唯願世尊善為我說，我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已，彼佛世尊為說欲味過患出離，廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已，即時獲得須陀洹果。時憍尸迦既得果已，次第退生，閉塞惡道。以此因緣，夜摩天眾此佛塔內壁中不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王得涅槃故，過第七返，第八返生則不可得。如是因緣，我為汝等天眾已說。』 「爾時，天主牟修樓陀而說偈言： 「『欲則非財物，　　以不資益故，　　戒信財中勝，　　畢竟得涅槃。 此欲非財物，　　令入有曠野，　　若令解脫欲，　　乃是真財物。 若不救惡處，　　若樂不寂靜，　　彼唯大癡故，　　非財而名財。 如是得言物，　　所示欲非物，　　若離非物欲，　　得彼真財物。 若說寂靜道，　　彼示道第一，　　彼何者勝道？　　智慧者能到。 若有不近欲，　　若不為愛誑，　　彼行善道處，　　不近於欲火。 欲常不可足，　　欲亦非寂靜，　　共愛而和合，　　如火得薪焰。 天人若龍等，　　不知足則失，　　為地獄火燒，　　彼失乃是失。』 「如是天主牟修樓陀以如是等無量種法，教示天眾，擁護救攝。爾時天眾極生厭離，厭離欲已，復白天王牟修樓陀而作是言：『`[惟＝唯【宋元宮】]`惟，大天王！我已觀見他未來世生處諸道，今復自觀我未來世當生何道？』牟修樓陀天王答言：『如是當觀。』 「天眾聞已，彼佛塔內則於異處壁中觀察，見夜摩天退墮地獄，謂活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等。見無量種墮彼地獄，有頭在下如是墮者，有舒`[兩＝雨【宋元】]`兩臂`[而＝兩【元明】]`而墮中者。天身未滅，如是預見地獄生處，亦見天處業盡退時，彼地獄中身體爛熟，炎鐵地上無量烏鷲滿彼地處，彼處種種無量怖畏，焰沙滿地，地獄眾生在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中，頭則在下如是受苦，第一急苦、第一堅苦，有無量種受諸苦惱。閻魔羅使種種呵`[責＝嘖【宋宮】]`責，既呵責已，與種種苦。彼諸天等，皆見自身如是受苦。如是見已，彼佛塔內異處壁中，復見過去夜摩天王，在地獄中受無量種堅惡苦惱。為欲亂心，先樂境界已曾破壞，作諸惡業。云何而作？有何等相？閻魔羅使皆悉具說，而語之言：『汝本一切愛境界故，已作惡業，今於此受。』 「如是過去夜摩天王其名何等？有名大業，有名具足眾賢，有名威德，有名不壞，有名意樂，有名善色，有名普樂，此如是等夜摩天主墮七地獄。如善不善業果而受，已受第一境界之樂，心未厭足，為`[愛＝樂【明】]`愛所壞，如是退墮。 「彼大業者，本作何業生夜摩天，為夜摩王？`[昔＝本【三宮】]`昔人中時，以淨信心施緣覺食。業因緣故，身壞命終生於善道，夜摩天處為夜摩王。於彼天處受無量種境界欲樂，未知厭足，退彼天處，本偷盜故，而復墮於黑繩地獄。彼前生處，曾作藥師，於他病者，不相應治，取其財物。以彼惡業，是故生於黑繩地獄。 「觀彼大業夜摩天王過去業已，次復觀察具足眾賢，善不善業。彼何善業生夜摩天，為夜摩王？彼佛塔內異處壁中，次復觀見彼過去世，以清淨心捨已財物，施病比丘，以思熏心。彼業因緣，身壞命終生於善道，夜摩天中而作天王。又復更為境界河漂，善業盡故，退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時，作土地主，放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王見已，與`[甘＝苷【宋元宮】]`甘蔗酒。彼飲酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是與酒不善業故，身壞命終，墮於叫喚大地獄中。 「彼天如是觀察第二夜摩天王惡業行已，見於一切有為生死與焰不異，彼此迭互相向說言：『此大天王，如善不善無量種業，相應果報，如是示我。我等今者，於此天王所得利益，如於父母所得利益，無有異也。』 「彼天如是相向說已，於佛塔內次復異處，於寶壁中見迦那迦牟尼世尊神力所化，夜摩天王名威德者，本因何業生夜摩天而為天王？見彼前世人中之時，不破壞他而得財物；於夜暗中有說法處，為佛法僧然燈照明。彼業因緣，身壞命終，生夜摩天而為天王，名曰威德。久時為王，既作王已，隨命長短，身壞命終，次復生於四天王天。於彼退已，生欝單越，彼處終已，次復生於三十三天。彼處退已，生閻浮提，得為人王，有大威德、有大神通。彼處生已，放逸行故，為欲所誑，心輕動故，而復殺生、偷盜、邪`[淫＝婬【三宮】]`淫，作如是等三不善業。以作如是惡業因緣，身壞命終，墮於焦熱大地獄中。不可譬喻，有無量種無量百千異異分別地獄業故。於地獄中受諸苦惱，`[如＝作如【三宮】]`如是已為心怨所誑。 「爾時天眾復見天中無量具足，復見失壞，或樂或苦，如是見已，迭互相向而說偈言： 「『極惡復甚惡，　　大力不可忍，　　癡心造此業，　　如是墮地獄。 一切業由心，　　因緣在有中，　　為癡所壞故，　　皆流轉受苦。 種種大力苦，　　`[遍＝逼【元明】]`遍惱不可耐，　　業縛在世間，　　而不生厭倦。 天退人中生，　　人死入地獄，　　出彼生畜生，　　出畜生生鬼。 如是業輪中，　　世間業風吹，　　流轉於世間，　　癡故不覺知。』 「如是彼中山樹具足地處天眾，迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業，在佛塔內壁中明了。 「觀彼業已，次復觀察夜摩天王善不善業無量種生。彼佛塔內異處壁中，復見善色夜摩天王，彼因何業生夜摩天而為天王？見彼前世人`[間之＝世間【三宮】]`間之時，生`[＊4-3]婆＝媻【明】＊`婆羅門種姓之中，正見不邪，不熱惱他，善修持戒，於繫獄中極受苦者、無依主者，或於儉時有`[飢餓＝餓飢【三宮】]`飢餓者，多與淨潔美好飲食。以清淨心，或於齋日或非齋日，受戒持戒，彼因緣故。救被縛者令得解脫，或以物贖令其得脫。彼因緣故，身壞命終生於善道，夜摩天中為夜摩王，名曰善色。於長久時作彼天王，有大威德、有大神通。作彼王已，身壞命終，次復生於三十三天，有無量種受大快樂，至終盡時。於彼三十三天處退，次復生於阿修羅中，其身甚大，有大神通。阿修羅中報盡終已，生於人中，作大長者，有大威德。彼處終已，生瞿`[＊4-1]耶＝邪【明】＊`耶尼，在於人`[中〔－〕【明】]`中。彼處終已，復於人中邊地受生，心輕動故，復更殺生，獵殺諸獸，以刀箭等多種殺害。彼業因緣，身壞命終，生地獄中。地獄大火之所燒然，受無量種堅惡苦惱，以作不善惡業因故。 「山樹具足地處天眾如是觀察彼業報已，復無量種無量分別諸善惡業如是見已，於佛塔內復向異處，於彼壁中觀迦那迦牟尼世尊之所化現。既往到已，於彼壁中復見其餘希有之事。往世曾有夜摩天王，名曰普樂，以何業故生彼天處，為夜摩王？彼如是見：本前生處人世界中人身之時，曾有善意，常禮師長，心生敬重，見時則起，合掌供養。若復餘業，掃佛塔地，掃已泥塗，散花燒香，常一切時如力如分，布施沙門、若`[＊4-4]婆＝媻【明】＊`婆羅門，常於病者阿那含人給施供養，以淨信心如是供養。以是善業因緣力故，身壞命終生於善道，夜摩天中而為天王，名曰普樂。身體皆樂，彼身光明有種種色，見者心樂，安隱清涼，光明遍滿五百由旬，一切寶色。此光明勝端嚴殊妙，勝於一切，不可譬喻。如閻浮提人中勝者，謂月光明端嚴殊妙，如是一切夜摩眾中普樂天王，光明最勝。於長久時，五欲功德成就樂已，於彼處退，以彼業力之餘勢故，生閻浮提人中為王，所王之處，五百由旬，於中自在。生彼處已，心輕動故，獵殺諸獸。彼業因緣，身壞命終，墮活地獄。彼處出已，不善惡業之餘勢故，生於鳥中。 正法念處經卷第四十七 正法念處經卷第四十八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十七(夜摩天之十三) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「彼諸天眾既見如是業果報已，彼佛塔內復更觀察異處壁中覓希有法。`[於＝于【明】下同]`於彼壁中，復見天王牟修樓陀隨順法行，不習近欲，愛樂法行，作諸眾生利益之行，善知一切善惡等業。既知業已，不放逸行，雖作天王而不放逸。彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已，心作是念：『此大天王本因何業生此天處，而為天王？』 「見其往世於人身時，修行善法，然燈佛所得聞佛法；既聞法已，攝取受持，思惟修行，如所聞法，如是安住。如是聞已，乃至一念心`[不＝未【宮】]`不曾亂，正信出家，剃除鬚髮`[5]披＝被【元明】＊`披服法衣。既出家已，乃至微少塵許等惡，生大怖畏，修行梵行。以彼業因，身壞命終生於善道天世界中，謂在他化自在天處作彼天王，名曰不壞。彼處退已，生於人中，為轉輪王，王四天下。彼業盡已，命終生於四天王天。彼處退已，生於人中，復得為王，所王之土，一千由旬。彼命終已，生弗`[6]婆＝媻【明】＊`婆提，於彼為王，大勝身體。彼命終已，次復生於阿修羅中，第一神通，有大勢力。彼處命終，而復更作大富長者，恒常修行，第一大施，次有持戒智等具足，隨所生處何處何處，施、戒、智等三事具足。彼處命盡，修施戒智不斷絕故，身壞命終生於善道，天世界中夜摩天處為夜摩王，名牟修樓陀。 「彼如是法，次第相續不斷絕故，彼心善故、善調伏故，不放逸行諸欲境界，不壞其心，自他利益，無量善業隨順行故，多有天眾，欲所不攝。 「爾時，彼處夜摩天眾而說偈言： 「『隨順善法行，　　彼則常得善，　　無量千億劫，　　善業不失壞。 常增長持戒，　　於智轉習行，　　一切時布施，　　繫念常不斷。 修行施等三，　　除斷三種過，　　捨離彼過故，　　勤修行功德。 雖天欲具足，　　境界樂不壞，　　彼不放逸故，　　則不墮地獄。 法常不斷絕，　　彼隨順法行；　　不隨法行者，　　則是大愚癡。 近法戒之人，　　精勤修智行，　　能滅諸有苦，　　如日光除闇。 能增長法者，　　為天人所禮，　　如是異處生，　　乃至到涅槃。 若如是知法，　　諦思惟法相，　　彼則解脫有，　　當得到彼岸。 智忍常愛語，　　愍一切眾生，　　或施種種物，　　此道至涅槃。 惡者則近惡，　　或習近懈怠，　　堅心增惡法，　　彼行地獄道。 見何人皆喜，　　見何人皆瞋，　　處處皆貪著，　　如是故名癡。 惡法所迷惑，　　捨離於善法，　　癡故入地獄，　　受惡法苦惱。 行法推求善，　　常捨離於欲，　　牟修樓陀處，　　天中`[住＝除【明】]`住無垢。』 「彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼此如是迭相為說，於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現見已，復共天王牟修樓陀彼佛塔內異處壁中，次第復觀，夜摩天王牟修樓陀及諸天眾此處退已，當生何處？在於何道？時諸天眾於彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀，天處退已，生閻浮提，一切皆於彌勒世尊出世之時，諸根具足，一切皆生大種姓中，共為同侶，共一國土，迭相愛念，生大種姓，皆悉大富、尊重姓生。如是壁中皆見自身。 「牟修樓陀在彼國土生在剎利大種姓中，大富大力，為一切人之所供養，百千億寶滿其舍內，生剎利家以為長子，名曰善戒。 「爾時，彼處彌勒世尊說寂靜法向涅槃城，謂四聖諦，功德具足，初中後善、義善語善，`[獨＝諸【三宮】]`獨法具足清淨鮮白，所謂：『此色，此色集，此色滅，此色滅道。』如是次第，受、想、行、識，總相略說。一切眾生安隱離濁，向涅槃城，無有障礙，為諸世間如是說法。 「爾時，善戒剎利王子——王之長子，傳聞彌勒世尊說法，如是聞已，如前所說，諸同侶等亦如是聞。前世所修善業因故，彼此籌量，一切皆共向彼善戒剎利子所。有二萬人詣彼善戒剎利王子，如前所說。爾時，善戒聞其語已，本善業故，心生歡`[喜【CB】，善【大】]`喜，生敬重心，面色清淨，一切和合，同時皆起，共詣彌勒佛世尊所。如是眾人旋遶善戒，亦如第二三十三天圍遶帝釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相，廣說妙法，利益一切天人世間，并諸沙門、`[波＝婆【宋元宮】，媻【明】]`波羅門等，如是為說入涅槃法，初中後善。彼法清淨猶如水池，能盡諸苦，能除一切生死繫縛，次第乃至到於涅槃，說如是法。爾時眾會廣大於海，彌勒世尊在中說法。 「爾時，世尊遙見善戒人眾圍遶，告大眾言：『此夜摩天主牟修樓陀并其大眾。此夜摩主牟修樓陀修行梵行，先已曾種善法種子，今者根熟。此夜摩主牟修樓陀繫縛已緩，多不善業一切消滅，捨離於欲，諸苦盡時，於今將至。彼人如是得聞`[如來＝如是【三宮】]`如來口言語已，心生歡喜，心生敬重，一切生死皆得遠離。』 「如來之色甚為希有，不可譬喻。牟修樓陀得見如是希有佛已，頭頂禮足，住在一面，白言：『世尊！我行世間生死流轉，疲倦厭離。』 「爾時，世尊如應說法，有十千人常近於王、常共王行——先同伴者，得盡諸漏。 「彼夜摩`[主＝王【三宮】]`主牟修樓陀如迦那迦牟尼世尊壁中所化，一切未來次第而見。一切智人所化種種希有之事有無量種，非餘境界，并天世間、魔等世間，及諸沙門、`[＊6-1]婆＝媻【明】＊`婆羅門等，無能見者，除近正士、如來住者。近善知識，出生死中最為第一。 「時，彼天眾一切共同生歡喜心，於佛法僧生敬重心。時彼天王并諸天眾復更禮佛，出彼佛塔。 「於六經中，彼迦那迦牟尼如來世尊所化，第五已竟。 「爾時，天主牟修樓陀夜摩天王生歡喜心，見欲過患，復生怖畏。共諸天眾次復觀察山樹具足地處，天眾歡喜而行。彼處多有種種天眾，多有園林，蓮花水池滿彼地處，有無量種蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥，聞彼聲者，則受快樂。山樹具足地處多有無量百千諸天女眾，歌舞喜笑種種遊戲，多有無量功德具足。有七寶樹具足花果，多有山峯皆是妙寶，滿彼地處而為莊嚴。自業果報有下中上，天眾自業`[唯＝惟【明】下同]`唯樂欲樂，滿彼地處，迭共同侶，不相妨礙，彼此相信。多有天子、多天女眾迭相愛念。多有諸河，河中有飲，味甚可愛。復有種種妙寶堂殿，皆悉作行，雜色可愛，五欲功德皆悉具足，眾寶光明迭相莊嚴。彼諸寶殿`[爭＝諍【三宮】]`爭出勝光，如火`[煉＝練【宋宮】，鍊【元明】]`煉金。珊瑚硨𤦲，多有青寶及山峯等，莊嚴地處。山樹具足地處莊嚴，如是可愛。 「牟修樓陀夜摩天王既觀察已，告天眾言：『汝等天眾看彼天眾歡喜心行，從山至山，從一山峯至一山峯歡喜遊戲，五樂音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天眾。』如是天眾已於佛塔種種見來，答天王言：『我等已見。』 「爾時，如是夜摩天王告天眾言：『如來已說，如相應說，天中衰惱。放逸行天，命將欲盡，善業欲爛，退時欲至，戒果欲壞，行業如化，癡不覺知。放逸行天不覺不知，墮於地獄、餓鬼、畜生。此無量種諸苦衰惱，生死流轉，皆由本業。何以故？以彼命行念念流動，不可迴故。以業力多，不可離故。如此一切有為三相，生、住、滅等三過患故，多有無量諸衰惱事，無有少味。而諸天眾不知不覺，自謂大樂，念念近死。死時欲至，已入死門而不覺知。如此一切有為之法，念念不停，一切有命，無常破壞，少年速變。彼天退時，覺知苦惱，有無量種恩愛別離。』 「時，彼天眾既見天王，心生歡喜，速疾速疾莊嚴其身，天衣垂`[祧＝挑【宮】]`祧，寶冠瓔珞、天妙鬘等以嚴其身。自身光明，多有種種莊嚴天女，百千之眾圍遶天子，種種樂音歌舞戲笑，受第一樂。自善業故，如是莊嚴具足無量百千種色，往向天主牟修樓陀。爾時，天王如是見已，隨順瞻觀，即前稍近，見其遊戲受諸快樂。 「爾時天王順其心故，暫入眾中遊戲受樂，非自喜樂。在他天中，於須臾間喜笑遊戲。彼天心動，於欲生樂，遊戲樂已，到餘山峯。種種珊瑚、金銀等樹，無量百種妙色莊嚴，有無量種眾鳥音聲、有無量`[種〔－〕【宮】]`種光明照曜、有無量種分別異念、有無量種天妙寶`[性＝珠【三】]`性，莊嚴山峯。彼天往到如是山峯，到山峯已，心愛受樂。彼夜摩主與本曾見佛塔諸天一處同行，共彼天眾無量境界喜樂者行。 「時，夜摩`[天〔－〕【三宮】]`天主告天眾言：『我共汝等相隨而去。自身利益，捨境界故，則得利益；不捨境界則不利益。我等決定隨順法行，乃至畢竟到於涅槃。』向彼天眾如是說已，共彼天眾以寂靜心，一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已，於中一處種種流水妙蓮花池，有蓮花林，多有眾鳥莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴，普皆如炎。彼如是處可愛地處，則有第六迦葉佛塔，天主見已，生希有心。一切諸寶光明之中，佛塔光勝，穿空而出，種種妙寶而為莊嚴，所有光明勝百千日。光明寂靜，在寬博處見彼佛塔。爾時，天眾如是見已，白其天主牟修樓陀而作是言：『此是何等妙寶光明？如前所見。』「爾時，天主夜摩天王聞其語已，而告之言：『天眾皆聽！如今所見，此種種寶勝妙光明，如前所見。此是大仙第六如來——應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊、天中之天——迦葉佛塔。此佛塔者，諸天本業所修梵行，本曾修心利益饒益。此佛塔內寶壁之上，化現明了。如餘如來所應利益，此佛塔內亦復如是。我共汝等諸天大眾，於佛正法生敬重心，作自利益。』夜摩天主如是說已，共諸天眾往向佛塔，到已則見具足種種妙寶光明，如前所說。 「爾時如是，夜摩天主共其天眾入彼佛塔，即見大仙迦葉佛像。閻浮那陀真金之像，妙寶衣服無量光明，毘琉璃寶為師子座，佛像坐上如現在時說法之相，等無有異。彼像則有不可喻色，如是色者形彼天色。如螢火虫於日不異，佛威德色如是勝妙。爾時，天王并彼天眾見佛像已，勝歡喜心，敬重深信，頭面敬禮，去冠瓔珞鬘莊嚴具，遠離色慢，止於色樂，離光明慢，一切憍慢皆悉捨離，心離欲垢，以頭頂禮彼世尊足，轉轉離慢，重復更禮。如是禮已，一切天起一心不動。 「以業因故，彼佛塔中寶壁之上佛像傍`[廂＝箱【宮】]`廂見有文字。此修多羅是佛神力之所化現，利益天人，一切世間`[皆悉＝悉皆【三宮】]`皆悉利益，正字正句，善義善味，次第乃至示於涅槃，乃是一切諸出家人之大和`[上＝尚【明】]`上，如律教學，此謂： 「『比丘有十三法以為妨礙，不得坐禪、讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸比丘不捨如是十三法者，於病老死悲啼號哭，愁苦懊惱，則不得脫，人中凡下，非實出家，身口意等常不正行，不勤精進。如是比丘若於一日受他臥具病藥所須，則不能消。彼如是物，於`[己【CB】，已【大】]`己為妨，所謂妨者，能令身瘦、懈怠、怖畏、無所知曉。如是之人則於大力速力勇猛甚深大河不能得渡。如是之人自體羸瘦，不能翹勤，心不調伏而常懈怠，不知坐禪、讀誦經律，怖畏、無智，自體無明之所覆蔽。是故不能渡於五河，依止境界故不能渡。境界所漂在愛河中，愛河漂已，入生死海，流轉常行無有休已。 「『何等十三？所謂喜樂多語言說；治病；工畫；聞`[邪＝衺【明】下同]`邪惡事，歌詠讚頌；數星思惟；思惟占相；唯貪飲食；求諸寶`[性＝物【三】]`性；親近王等；悕望請呼；不請問他；樂多知識；與惡同處。此十三法，沙門之人坐禪讀誦則為妨礙。如是妨故，失自利益，利益則少。失利益故，生於地獄、餓鬼、畜生，虛妄出家。如是之人既非出家，亦非在家，捨離善法，為同梵行之所輕賤；唯有虛名，`[貝＝其【三宮】]`貝聲相似；不聞不知涅槃之行；有所`[憶＝億【明】]`憶念，悉不隨意；護身之天，`[放＝捨【三】]`放離而去。 「『彼初妨者，妨於坐禪能為大亂。彼初喜樂多言語者，初則可愛，後則悔熱。一切出家應捨此法，所謂喜樂多語言說。樂多語故，心不調伏，不能正行、不能持戒，心常動亂，心動亂故，則多疑網。如是之人憙近惡人，彼惡人者，所謂亂心。彼常樂見`[12]伎＝技【元明】＊`伎兒歌舞，從方至方、從處至處遊行不止，若城若村、諸聚落等，常行不住，看其戲樂。常於節會遊戲之日處處觀看，諸聚會處恒常往看，近如是人以為伴侶，自稱己心。意常動亂，常樂言語，晝夜恒爾，無有休息。彼人亂意，不聞不知，餘同梵行，常所輕賤。知他賤已，於彼他人持戒行者，心生瞋`[忿＝恚【三宮】]`忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。 「『又彼憙樂多言語者，復有大過。彼惡比丘未曾多聞，毀破禁戒，樂多言語，自高輕動，雖見佛已，心無慚愧，無慚愧故，不恭敬佛。檀越見之，不生恭敬。以他輕賤，捨戒還俗。 「『又彼憙樂多言語者，復有大過。有何者過？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法。彼自破壞，復能壞他。彼人如是自他壞故，有惡名聲，彰出四遠，僧眾知故，驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者，令其有失，一切皆言捨此比丘，言此比丘是惡知識。同梵行者，如是惡賤。 「『又彼憙樂多言語者，復有大過。種種言語，先已聞來，心樂謂樂，彼惡沙門既得聞已，心生大樂。彼心樂故，信於非法，信非法義；法為非法，非法為法，亦信其餘非法行人。此人憙樂多語人故，則入邪見，以彼邪見之因緣故，妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。因此樂多言語過故，復有多過。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『多集綺語句，　　能令心意亂，　　破壞於梵行，　　妨礙涅槃道。 常憙樂多語，　　凡鄙不持戒，　　其人常捨離，　　坐禪知諦者。 不調為根本，　　能失於善念，　　亦能失梵行，　　令涅槃道暗。 能妨於天道，　　復能示惡道，　　令向餓鬼道，　　令生畜生道。 謂名樂多語，　　此為生死母，　　坐禪誦比丘，　　欲安隱則捨。』 「彼佛世尊迦葉大仙如是已說，樂多言語有大過失。 「又復次說不樂多語所有功德，所謂：『比丘善正心意，唯樂正法、唯知正法，如是正說，唯念正法、思惟正法、唯行正法，恒常禮佛。彼如是等諸比丘輩，未曾見處而能見之，以能捨離多語`[有＝者【三宮】]`有故。唯一正行，怖畏生死。彼語有果，所謂若人說四聖諦之言語也；彼身有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進；彼身精勤，意則有果，意常精勤，自相、同相等思惟相，彼則是果。三種精勤，去涅槃近。若其有人一切方便、一切精勤，捨多言語，遠惡知識，常不親近。正心、直心、不動亂心，如是三種則到涅槃。三種道者，何等為三？所謂心念阿那波那，觀不淨界，無常破壞。此一切道，正心能得，非不正心。樂多言語，非心正念，妨此三道，乃是惡趣——地獄、餓鬼、畜生之行。此羂縛人將入地獄、餓鬼、畜生三惡道去，如是眾生為多言語之所誑惑。是故憙樂多語言說，如毒如刀、如火如蛇、如墮嶮岸，黠慧比丘坐禪讀誦，常應捨離。 「『彼多言語能誑多人，令墮地獄、畜生、餓鬼。彼若餘業生於人中，則為`[＊12-1]伎＝技【元明】＊`伎兒常戲之人，`[趬＝趫【三宮】]`趬行擲絕、力士舞戲、種種歌等；在他門傍處處行乞；或復治生，商`[賈＝價【明】]`賈求利；或復目盲，常在巷中多人之處市肆貿易，以自濟命。樂多言語，惡蛇所齧；樂多言語，大火所燒，墮在如是樂多言語`[臨嶮＝危嶮【元】，危險【明】]`臨嶮之處，為多言語惡毒所螫。如是癡人樂多`[言語＝語言【三宮】]`言語，所有枝條之所迷惑。一切迷惑，由多言語。樂多言語是大闇聚，畏惡道者一切皆應如是捨離，捨已次第精勤修行，則得見諦。 「『是故應當作如是學：空閑曠野寂靜之處，無諸妨聲、無唱喚聲、歌聲鼓聲修智日處、山谷巖窟、樹根等處，福德之處、無聲妨`[處＝礙【三宮】]`處，獨無餘人，在一處坐，一心正念，壞煩惱魔。如是善作，以調伏心令心寂靜，離於一切多語言說。一切親舊知識兄弟來去相見，語言皆離，心不悕望，唯樂獨處，以為安樂，常行禪誦，離四顛倒。彼十六種阿那波那皆悉念知，無夜無晝，勤發精進，生死縛中能脫能走。能如是者，則得勝處。若本未見常安隱處，彼人則應離多言語。有智慧人、善心意者堅固修行，沙門之人離於懈怠，捨此一法，所謂憙樂多語言說。 「『又斷第二妨礙之法所不應行，殺生攝故。何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪、不能讀誦。如是行藥醫師比丘，異道異作，常`[覓＝見【元明】]`覓病人、常求治病，作如是業，大增長貪。彼`[貪【CB】，貧【大】]`貪心故，如是思惟：「悕望眾生多有諸病、無量種病。彼病眾生多供養我，多與我物。是故我於多人處行，恒常受樂，從村至村、從城至城、從邊地處至邊地處。」彼惡比丘既作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘貪增長已，心中生垢，不能坐禪、不能讀誦，非是善行。 「『又復治病則得垢過。彼惡比丘自`[謂＝惡【明】]`謂比丘，若諸眾生有病患者，彼惡比丘示其藥言：「速將油來，若無油者則壓胡麻。」壓胡麻故，多有虫死，如是名為治病之過。妄作沙門，唯口自言：「我是沙門。」實非沙門。又見病者，勅瞻病人令其與肉，作如是言：「須新殺者，不用多脂、不用自死、不用病死、不用毒死、不用蛇殺、不用乾者、不用瘦者。」如是約勅。以約勅故，彼則殺生；以殺生故，得殺生罪。若教殺生、若殺生者，彼二種人同一殺業，墮活地獄。是故不應作治病業，以貪心故。 「『又復更有治病之過，唯可口言：「我是沙門。」實是大賊，是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處`[1]採＝采【明】＊`採拾種種藥草，若樹、樹枝、若樹果等，為財物故，皆悉`[＊1]`採取。彼諸藥草一切攝虫，為虫所依，虫在其中處處皆滿。彼以貪心欲得物故，地中拔取或有割取。以拔取故，殺地處虫，或破彼虫所依止處。若割取者，則殺內虫，彼處虫死。此治病過，彼心如是樂不淨命，何處得有修禪、讀誦？彼心恒常憙樂治病。 「『又復如是治病比丘惡心思惟，有大勝過。如是比丘思惟惡法，`[有＝在【宮】]`有如是心欲令多人皆有病患：「病者若多，我則多得財物供養、飲食臥具，如是多利。」彼欲壞心，不念善法、不樂禪誦、不近尊長、不近善友亦不禮佛，作不善行。身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得出，以餘業故，如彼善業生於人中，則常病痛，貧窮短命。彼惡不善治病業故。 「『又治病過，依法治病亦復有過。無始以來皆有三種，謂風、熱、冷，此三調停，身則安樂，不墮惡道。是身分故，以身滅故，彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人未曾聞來，未有智慧，實非沙門而自說言：「我是沙門。」治彼三種。何義何因剃除鬚髮，`[＊5-1]披＝被【元明】＊`披服法衣而便出家？何故捨此？無始以來欲、瞋、癡等，非身所攝，若燒身者，彼三不燒、不失、不滅，於五道中隨逐繫縛，處處共行。何故於此欲、瞋、癡等三種大過不先療治，而先治彼風、熱、冷等？此妄出家，愚癡無智凡鄙之人，自心所誑。 「『如有癡人，`[無主無伴貧窮無物彼人乃有大勢力怨【麗磧】，無主【大】，無主無伴貧窮無物彼人大勢力怨【三宮】]`無主無伴，貧窮無物，彼人乃有大勢力怨，日日惱亂。彼愚癡者若以財物與大力怨，不可遮障，若以勢力亦不能防。以如是怨，大勢力故，恒常伺求，欲來殺害。此愚癡人不恐彼怨，知他餘人有微小怨，如是彼人於微小怨則生怖畏，共愚癡人以為同侶。而愚癡者語同侶言：「我今相為除却彼怨。」彼愚癡者，大勢力怨知其愚癡，知其懈怠放逸而行，如是知已，即往殺之。何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人自謂沙門、立沙門者，捨離`[自＝目【明】]`自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求，唯智所知，與癡同行。為除如是大怨因緣，捨離自身親舊知識、妻子兄弟，剃髮出家。既出家已，而於如是大勢力怨不能觀察，為財物故而語他言：「汝之怨家——風、熱、冷等，我為除滅。」如是亂心愚癡之人，死王來至，三種怨家隨逐不離。彼力大怨，謂欲、瞋、癡。彼人乃為欲繩所繫，極放逸行，將向他世，樂作他事，大貪亂意。是故若人知此過已，不用治病。若人治病，應殺欲等，則常無病。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『風等無多過，　　欲等過則多，　　風等不惡道，　　欲等墮地獄。 心過是大過，　　常令行惡道，　　是故除則樂，　　除風等非樂。 若捨自作業，　　憙樂他所作，　　彼人速失壞，　　為智者所笑。 風等失壞故，　　眾生則失身，　　欲等不曾失，　　生死無量倒。 彼欲等滅樂，　　風等滅非樂；　　以欲等滅故，　　畢竟得勝樂。 治心名治病，　　治身非治病；　　治心病難知，　　治風等易解。』 「彼佛世尊迦葉如來以此因緣，如是遮障出家之人不聽治病。『又出家人醫方治病，有無量過，謂生貪心。見餘醫師，心則生慢，以不善語毀餘醫師。妨廢作業，心生嫉姤，攝餓鬼業，如是造作餓鬼道因。彼人如是姤心動心，生大貪心，以生貪故，見婦女時不善觀察，以自妨亂。彼人癡心，見他婦女，欲發壞心。彼治他人風、冷、熱等，而自增長身中諸病——欲、瞋、癡病。增欲等故，是等因緣，增長地獄、餓鬼、畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見，大過所縛，將入地獄。是故一切出家之人常應精勤除欲等病，勿治風等。此`[第【磧三宮】，等【大】，等【麗】]`第二法，沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪、讀誦經律。 「『又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三？所謂畫師。出家業畫，則非所應。云何如是？為除欲故，捨家出家，更生餘欲。既知世間心業畫已，而作其餘種種`[采【CB】下同，釆【大】下同，彩【三宮】下同]`采畫。若有不知心業畫者，可作種種諸色`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采畫。彼出家人常應如是諦知`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采畫：五大`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色畫作五道，心種雜故。何等為五？謂大`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色畫作五道。心之畫師以大白業勝淨`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色畫作天道。以信心故，樂行大施，離慳嫉妬。第一白法，施戒山起，畫作諸天，心之畫師，畫作天道。 「『又出家人復應觀知業之`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采畫，多種業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采畫作人道。人則差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是第一白業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是黑白之業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。若人貧窮而能持戒，彼人則是赤白之業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是黑黃之業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。若人端正大種姓生，彼人則是白淨之業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。若人在於中種姓生，彼人則是紅赤之業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。若人在於下種姓生，彼人則是垢黑之業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。心之畫師以善業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采畫作人道。 「『生於人中，若為國王、若為大臣而復造作不善業者，如是之人白業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采滅，黑業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色增長出生。又復若人生卑賤家，若極貧窮常行布施，受`[持禁＝戒持【三宮】]`持禁戒，如是之人黑業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采滅，白業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色增長出生。又復若人生中種姓，有善妙色，或作中業，彼心畫師赤白之業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。如是無量雜業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色業畫之師，此人世間種種異業雜色`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采畫差別不同。 「『又出家人更觀餘道，所謂復觀地獄眾生，心之畫師二種業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采之所畫作，所謂黃、黑。黃者謂火，黑謂`[嫉妬＝妬嫉【三宮】]`嫉妬，生在下中，地獄中生，如是二種`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色所畫。 「『彼比丘觀如是地獄`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采畫色已，復觀飢渴燒身餓鬼黑業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色。彼一切鬼，一一各各業色所畫。 「『又復觀察何業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色畫作畜生？謂黑赤色。彼`[若＝業【三宮】]`若受於第一苦惱、第一怖畏，是黑色畫；若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師畫如是色。 「『又復略說畜生三處，迭相怖畏——畏殺、畏縛、被他食肉。虛空行者，所謂孔雀、雉鵝等鳥；陸地行者，謂牛水牛、猪馬等畜；水中行者，所謂魚等。彼黑色畫，若不畏殺；彼赤色畫，謂天中象。 「『如是五道五種`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色，彼人不能如是思惟。一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴，地獄之中受大苦惱，如是種種雜業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色之所畫作。愚癡少智，不忌不慮，是故懈怠，不能坐禪、不能持戒、不能讀誦而不能知心之畫師而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死、怨憎集會、恩愛別離、寒熱飢渴，迭相破壞，毀呰供養，僮僕人主苦惱安樂，地獄、餓鬼、畜生、人、天業色，雜畫生死。種`[雜＝種【三宮】]`雜不能修行、不能思惟，心念知已，不生厭離。而彼比丘捨離坐禪、讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。 「『復有異法生死處畫不能思惟，而便思惟更作異畫，所謂種種根緣境界。若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄、餓鬼、畜生。此法云何？謂眼見色，愛樂境界而生欲心，於彼色中堅固染著。彼人則攝黑業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色，地獄、餓鬼、畜生等處，如是色畫。 「『若彼眾生眼見色已，如是思惟：「此色無常，動轉變異。」彼人如是不憙不樂、不貪不著，如是則為攝白色業，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼見色已，不樂不緣、不`[悕＝怖【三宮】]`悕不念，無心受用，不生欲心，彼人則以第一白業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色工畫，於天人中而受快樂。 「『彼惡比丘如是癡心，不思不念、不禪不誦，若眼見色，於境界中憙樂染著，如是縛者則是黑業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色工畫。黠慧之人則能捨彼黑業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色惡意業畫，唯應坐禪、讀誦經律。 「『又復觀察畫師沙門思惟畫時，畫作何像？謂耳聞聲，若愛不愛，彼如實觀：「如是聲者，無常不住，不堅破壞。」如是知已，心不憙樂，不生歡喜，不念不樂、不聽不觀，如是白業`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色工畫。彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門，自言沙門，不曾起心思惟聲畫，`[然【麗】，流【大】(cf. K20n0801_p0401c06)]`然作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，捨離禪誦，不修`[白＝自【三宮】]`白業。 「『又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來，愚癡無智，如是思惟：「此聲可愛，能令心喜，能令我樂。」彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲，心生悕望，因之生欲，於彼聲中心生喜樂。此黑`[采【CB】，釆【大】(cf. 依康熙字典修訂)]`采色心之畫師，畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門知業畫已，而作餘畫，捨離坐禪、讀誦等業。 正法念處經卷第四十八 正法念處經卷第四十九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十八(夜摩天之十四) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「『又惡比丘離`[於＝于【明】下同]`於雜色種種畫已，更作餘畫。何者餘畫？所謂餘者，因根境界生死繫縛。彼根境界，或有可愛或不可愛，謂鼻嗅香。彼觀察了，鼻所嗅者若香若臭，於香不樂、不善觀察，不能壞心，如是思惟：「此香無常，念念不住，不堅破壞。如是實香，本無後有，已有還無。」彼如是香，臭不可樂，心亦不轉。彼白業畫、善業畫故，人天中生。而彼畫師惡意沙門，捨如是業而作餘畫，離禪誦業。 「『又嗅餘香，於香憙樂，心迷惑故，悕望所迷，不善觀察，心則破壞，是黑色業。常集如是黑業`[采＝彩【三宮】下同]`采故，畫於地獄、餓鬼、畜生，受諸苦惱。彼惡沙門捨離如是業彩色畫，不能思惟，而作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。 「『又有雜業種種采畫，所謂舌味，或有可愛或不可愛。彼善比丘得可愛味，不喜不瞋、不念不樂，於此美味常善觀察，無不善觀。「如此味者，本無後有，已有還無。手捉彼食，內於口中，以舌觸之，舌得食已，彼食名甜，即生美味。熟爛腦涕，額頞中下、齗中而出。舌頭得味與涎和合，在牙關中咀而嚼之，如是繫縛愚癡凡夫。」彼人如是思惟舌味正觀察者，是白色畫。此白色畫，若於人中、若於天中受第一樂。 「『彼惡沙門不能觀察如是業畫，而作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。彼愚癡人食味在舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念：「此食好味，第一好味、勝味美味，色香具足，第一淨潔。」食慢心故，身口意等行於惡業。此黑業`[畫＝盡【宮】]`畫，在於地獄、餓鬼、畜生三處明了。彼惡沙門自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已，更作餘畫，以妨禪誦。 「『復有業畫，業畫世間，謂`[唯＝惟【明】下同]`唯有根境界相著，有身觸識。於彼實觸，心善觀察，此所生觸，則有三種，非`[常＝當【宮】]`常不住、非不破壞，唯有薄皮；見之生愛，唯有根處；非是淨潔，非常、非樂、非有我法，唯假和合，故名為身。四大如篋、如箭入體，常妨、常病，一切過處。如是真實觀察身觸，觸則不妨。此觸唯客能為妨礙，非自己物。若能如是善觀察者，白色業畫，天人中生。 「『彼惡沙門、立沙門者，不作如是思惟觀察。心業畫師，種種異異業畫世間，彼惡比丘捨不觀察，更作餘畫，妨廢坐禪、讀誦經律。 「『又復愚癡凡夫之人不善觀察，而於此觸不正觀察，生如是心：「我此觸者，第一樂觸，身體肥盛，則集樂因。得此樂觸，我則受樂。」如是愚癡凡夫之人，而於此觸不善觀察、不善思惟，此黑業彩畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門、立沙門者，捨彼業畫而不思惟，更作餘畫，妨`[廢＝癈【明】]`廢坐禪、讀誦經律。 「『又惡沙門、立沙門者樂世`[間＝門【明】]`間法，非出世法，於出世法不思不念。出世法者，謂四聖諦。而於滅道十六種行，阿那波那出息入息及以四禪、四種梵行、四沙門果不修不行。捨此法已，作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂、少彩色畫，妨廢坐禪、讀誦經律，更求異色不寂靜畫。彼因如是不正觀察，身壞命終墮於惡道，生地獄中。 「『又彼畫者復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女種種嚴飾善妙之色。以愚癡故，心生憙樂，令他餘人見已愛樂，欲發亂心，何況作者。如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『若不思業畫，　　而作餘彩畫，　　為畫火所燒，　　入於地獄中。 不思無漏法，　　而樂於漏法，　　彼人染心癡，　　臨嶮岸欲墮。 若人應禪誦，　　若應依林住，　　癡故捨所應，　　則墮於地獄。 癡故惡思惟，　　作大力畫羂，　　為畫之所誑，　　將向地獄去。 彩色非為雜，　　心畫乃是雜；　　彩畫`[雨＝兩【三】]`雨則滅，　　心畫不可失。 若人心不畫，　　彼畫不如心。　　業畫是大畫，　　畫於三界處。 眾生種種色，　　流轉五道中，　　一切是業畫，　　心畫師所作。 此之心畫師，　　畫作業羅網，　　縛一切眾生，　　流轉於三界。 雨炙塵烟等，　　令畫色失滅；　　彼之心業畫，　　千億劫不失。 一切地失壞，　　海水亦乾竭，　　若心畫所作，　　畢竟不破壞。 癡者不觀察，　　種種自業畫，　　以命財物故，　　而作餘畫業。 「『畫師沙門妨廢坐禪、讀誦經律，如是分別，有無量過。樂畫作者，善人不愛，不善者樂，是故比丘不應畫作。畫亂其心，不得涅槃，乃至不能善觀察行，修一善法。是故應當如是正學：若諸比丘欲求涅槃，畏惡業者，乃至自手不執畫筆。我今呵責此三種法，沙門之人所不應作，以知彼法如是過故。 「『又第四法，沙門之人所不應作。何者第四？所謂`[邪＝衺【明】下同]`邪聞惡不善法，歌詠讚誦。如是比丘捨離妻子、親舊知識、父母兄弟，欲斷煩惱，坐禪讀誦，是故出家。若不亂心，常一心者，能斷煩惱，無能妨亂。若作歌詠讚誦惡事，種種`[憶＝億【明】]`憶念，心意則亂。彼亂心故，妨礙善法，不能禪誦、不近師長、不聞正法、不樂供養佛法僧寶、不攝威儀、不能善持威儀之戒，常作歌`[咏＝詠【三宮】下同]`咏，心生愛樂。如是歌咏，依彼所咏，過去種種曾聞之法，非法所攝，唯聞彼法以為耳樂，非善觀察所攝、所集，綺語相應。彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已，行彼惡道，行惡道故，復作俗人，自壞正法。樂歌咏故，常作歌咏，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食皆不應食。懈怠尚爾，何況破戒。入眾僧中猶尚不應，何況得受床敷臥具、病藥所須，或復受他禮拜恭敬，懈怠之人所不應受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不樂坐禪、讀誦經律。樂歌咏者，唯常勤心習作歌咏，常一切時樂依歌咏，種種方便，間錯心意，為種種`[癡＝疑【三宮】下同]`癡之所破壞，讚彼歌咏有種種味。彼人如是自亂心意，命欲漸盡，老死時到，將欲往至未曾知處，獨行無伴，離出世法。若常歌咏，愚癡之人，不覺死至，甚為自誑。人身難得，諸根難具，雖得出家，徒作歌咏，空無所獲，虛妄而死，失自利益。 「『又復比丘作歌咏者，癡破壞故，垢心垢行，作歌咏業。一切癡中，婦女癡大。彼婦女癡，比丘不應。婦女癡者，少而能燒，如火雖少，能多焚燒。彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾，彼於生中百千萬處，皆悉能燒。彼歌咏中，初讚婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比丘，種種無量不正觀察，愚癡壞心，讚婦女身以為供養，持在心中，說為淨潔。彼惡比丘一切自身失正觀察，復令他人不正觀察，自他失故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼於所聞惡不善法，歌咏讚頌，繫縛過故。 「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂惡沙門聞邪惡法，歌咏讚頌，令意愚闇。若復彼人未曾聞來、未曾見來，不從他人先見聞來，直自貪心故作歌咏，復教他人種種歌咏，言我曾見、言我曾聞，故`[被【麗】，彼【大】(cf. K20n0801_p0404a13)]`被繫縛。以彼他人知如是人先不見來、先不聞來，則言如是不善之人。如是妄語，自心思量而作歌咏。彼人如是妄語業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。歌咏過故。 「『又聞邪法歌咏讚`[頌＝嘆【三宮】]`頌，復有大過，所謂邪聞樂於歌咏，於所從聞先舊之人則生惡心，憎嫉之言：「我歌咏勝。」毀呰先舊久時論師；彼實大能，言其不善。彼惡沙門如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增長不善垢業。白淨善業於未來世能與安樂，此善業滅。梵行之人輕賤如是聞邪惡法而歌咏者，以如是人心不正故。 「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過。如是邪聞而歌咏者，若晝若夜心意不正，不念佛法而樂歌咏，恒常讚頌，不思正法、不能坐禪又不精勤除滅煩惱。如是之人非實沙門，無沙門意。正法難得，於百千劫難得正法，彼惡沙門、立沙門者得如是法，而不正行，而不攝取。 「『又聞邪法歌咏讚頌，復有大過，謂彼惡人貪作歌咏，未曾聞來而便讚頌，或時妄語。彼人常近不正行者，猶如狂人，心㦜動故，於一切處皆悉往到，讚咏歌頌，繫縛邪語、讚妄語者。種種所說，所有口業皆悉妄語，不曾一實。如是之人歌咏覆心，復近其餘富貴惡人，依止彼故，作不善業。如是之人近惡人故，得酒供養，以飲酒故，不作一善。其心動亂，失自利益，由飲酒故，惡道門開。彼人醉故，能作一切不善惡業，見婦女故，不正觀察，故失正心。彼惡沙門作非梵行，彼燒福德，爛臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如`[6]晝＝畫【元明】＊`晝燈，無光明照，又如`[＊6]`晝月，無涼冷觸。如是如是，彼惡比丘唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已，身壞命終墮於惡道，生地獄中。 「『彼聞惡法歌咏過故，`[讚【CB】，鑚【大】，讃【麗宮】]`讚頌過故。是故沙門聞不善法，不應歌咏、不應讚頌。若作正法，讚歎頌咏，正法增長。若有讚咏，不損正法，若稱歎佛、若讚三寶，增長正法，令法光明。如是讚者，如是福德，次第乃至到於涅槃。彼口業果勤修習者，若人所讚，身壞命終生於善道，天世界中。彼人如是實讚歎故，增長正法，如是歎咏，是則應作，不如是作則入地獄。 「『又第五法妨廢坐禪、`[讀誦＝誦讀【三宮】]`讀誦經律。何者第五？所謂比丘數星思惟，實非沙門，自謂沙門。數星思惟則不應作，如是比丘毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已，福德命行不覺損失。何為出家？不得彼法，彼命終盡，所作不辦，不得免離衰老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱，彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不得利益，數星思惟，不能自救，亦不救他。何以故？唯數業星，能救自他。何以故？一星生人，有苦有樂、有醜有媚，有大種姓、有小種姓，有依法行、不依法行，有貧、有富，有王、有民，有貴、有賤，有盜不盜，有聰、有`[蒙＝矇【宋宮】，懞【元明】]`蒙，有愚、有智，有男、有女，或有持戒、有不持戒，有勤精進、有不精進，有為人愛、不為人愛，一切皆愛、一切不愛。唯一種星而有異種人生不同。若星因緣，彼一星生，何故一切不皆一種？如向所說，前功德過，一切不知。不數業星，數空中星，愚癡之人，功德與過，不知、不數。善不善業二果不數，數空中星。又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜。所謂一星，或生於人、或生畜生、或生餓鬼，差別不等，非星勢力，業勢力故，異異而生。此星思惟，如是不善亦不寂靜；思惟業星是善、寂靜，次第乃至到於涅槃。 「『又復彼人數星思惟，而實不善亦不寂靜。所謂彼星力不常定，更有妨故、有勝劣故。此星復為勝星所覆，彼星異時而復更為異星所覆。是故當知：數星思惟，義不相應。若其有人數星思惟，謂星因緣有苦有樂，非是自身有苦有樂。彼星更有餘星所覆，云何而能與他苦樂？故知由業而得。如是善不善果，非星能與。若由曜者，更有曜瞋。如是初曜則得苦惱，如日與月，羅睺`[蝕＝食【三宮】]`蝕之，則得苦惱。若此日月自不能救，何能救他？是故沙門、立沙門者數星思惟，不應如是數星思惟。 「『有三大曜，謂病、老、死，此為`[最＝三【宮】]`最大，常住世間。彼惡沙門不思惟此，而更思惟餘世間曜。彼人愚癡，無有聞慧，思惟世間二十八宿。如是思惟，則有罪過。而不思惟彼出世間二十八宿，若能思惟，實觀察者，入涅槃城。二十八者，所謂五陰及五取陰、十八界等。思惟此者，到於涅槃。以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。 「『又惡沙門、立沙門者，復有異法——數十二月。如是數已，不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能知數十二入。若能思惟數十二入，知實義已，於欲生厭，以寂靜故，則得涅槃。彼惡沙門、立沙門者，以不能數、不思惟故，思惟他染而數他事。 「『又惡沙門、立沙門者，復有異種惡思惟染——思惟六時。既思惟已，於病老死不得解脫，為無常染之所擾亂，不思惟身三十六種。若思惟者，彼實觀察則能捨離，而得涅槃。 「『又惡沙門、立沙門者念世間時，思惟彼時，作如是言：「此時則善，某念不善；某時當得，某時不得。」如是惡念、惡思惟者，非是寂靜，則非得樂，非近涅槃，非得涅槃。應念心時，心相攀緣有善不善、有記無記。念世時者，心不思惟此三種時。若能思惟善不善心有所攀緣，如是思惟：「我生某心善攀緣者，我未來世當生善道，若我未來當得涅槃。我生某心不善攀緣、不善染心，彼當非樂、當非寂靜、當非涅槃，不得涅槃。我生某心無記攀緣，得無記報。」 「『又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世時，唯一念時，無侯離多，若一日時、半月、月時善不善果，思惟人中命行盡時，而不思惟：「我之命行，念念中盡、彈指頃盡，無侯離多，若一日時、半月、月時，我之命行，念念盡滅而不可避，無有方便可避死時。」 「『又惡比丘復有思惟異法數時，妨廢坐禪、讀誦經律，所謂思惟世間染法——思惟星時。彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說：「如是某星某曜來覆，能與為妨，能與其惡，此世間中能好能惡。」思惟彼事，則不能離衰老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱，不斷生死，是故不應如是思惟。如星曜覆，復有異法，異法所覆，所謂生星、死曜所覆。無病之星，病曜所覆。少年之星，老曜所覆。愛和合星，愛離曜覆。生天之星，退曜所覆。人中生星，為作曜覆。樂受之星，苦受曜覆。善心生星，不善心生曜之所覆。不淨之星，欲曜所覆。慈心之星，瞋曜所覆。觀智之星，癡曜所覆。彼惡沙門、立沙門者，於自思惟不能思惟，出世思惟而不思惟。此是思惟出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆。如向所說，既思惟已，如實觀察八聖道分如是曜星，思惟得果，寂靜快樂乃至涅槃。 「『若凡愚人思惟如是世間星曜，或思惟曜或思惟星，乃令無量多百千人入於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。此是世間生死因緣，生貪瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜，若思惟時、思惟曜星，思惟此已，如實觀察而修行者，則令無量多百千人於老病死、悲號啼哭、愁苦懊惱，而得解脫，到不退處，不老不病、不死不盡、最勝涅槃不退之處。若如是學，比丘沙門、立沙門者，欲得苦盡、生死苦盡，修星思惟、修時思惟，如向所說，為鄙為染。如是知已，知非畢竟、知非寂靜，非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟，數星思惟則不相應。 「『又第六法不應思惟，所謂沙門、立沙門者，妨廢坐禪、讀誦經律。何者第六不應思惟？謂思惟`[占〔－〕【三宮】]`占相。沙門之人不應思惟世間染法，增欲瞋癡。思惟彼相，妨廢善法。若諸沙門、立沙門者，知地動相——世間染相，或晝或夜，如是思惟：「地當欲動，今見有相，所謂地水平等定住，風吹則動，雖動不濁，地欲動故，風吹則濁。或雨欲墮，蟻子運卵。月當欲蝕，油脂沈水，鳥在空中近地下飛。日當欲蝕，諸方則赤。若欲安隱，膩潤風起，諸方無垢。右旋行相，見如是相，則知安隱。若欲有惡，諸方赤黃、乾無膩色，有乾風起，赤黃青色日暈輪起，在虛空中。日將欲蝕，諸方則赤。當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢、無塵霧等，復見善相，右旋行相，相應之相。當有不善，則見諸方有赤黃色、乾無膩色，或見彼方無膩風`[吹＝次【宋】]`吹，見赤黃`[青＝色【三宮】]`青暈輪日出，在虛空中。」彼惡沙門、立沙門者如是占相，如是見故，妨廢坐禪、讀誦經律，思量記說，悕望財利種種供養，思惟二王為勝不勝。彼以如是求勝不勝，是故心中生欲、瞋、癡，如是三種，彼為根本。如是比丘得三種過，既非沙門，復非俗人。若善沙門、立沙門者，不用占相，以見此相增染欲故。 「『又復更有惡相思惟，有占相師，王欲鬪行，問其時節，彼決定記：「某日時中共彼鬪戰，一切人破。若一切人欲戰鬪者，於彼何處多殺無量百千眾生，皆悉散壞或捉繫縛。」如是城村或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬪諍，迭互相破，能令失壞，無量百千眾生受苦。彼惡沙門為王看日、為王占時，言：「某日好、某時最好，王必得勝，能破餘王。」見相已說，彼惡沙門如是思惟：「此王若勝，我則於王多得財物、多得供養，當於王所得如是事。」 「『彼惡沙門、立沙門者，善法則滅，所謂坐禪、讀誦經律；或時增長不善之法，以其分別勝、非勝故。彼以思惟如是法故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。以此因緣，若善沙門、立沙門者，則不思惟世間之相，以此思惟生三種過，妨善法故。若不思惟此世間相，思惟餘法，離三種過，出世間攝正念思惟。此法云何？所謂如彼地動相知，或晝或夜，如是思惟地將欲動。如是之人或夜或晝，何不思惟：「心地當動，如地動時，一切世間或山或河、園林樹木、若村城等，皆悉普動。如是如是，心地動故，自餘一切大地善法及餘法等，皆悉普動。」 「『是故沙門、立沙門者，應先觀察如是心地，當必欲動。心地轉動，`[如＝心【三宮】]`如地震動。如是心地，三法所動，謂欲、瞋、癡，令心地動。如地當動必先有相，謂水本清，風吹則濁。如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色或`[黑＝黃【三宮】]`黑或赤，如是先濁。是故沙門、立沙門者，應觀此相，攝涅槃相。觀此相者，不得苦惱。此心地相——出世間相。 「『又復次觀世間法相，雨欲墮故，蟻子運卵。如是沙門、立沙門者如是觀察出世間相。如村城內多饒人處，見有檀越、若諸沙門、諸`[6]婆＝媻【明】＊`婆羅門、諸長者等，以信佛故、為聽法故，往到佛所。如是實相，彼善沙門、立沙門者見如是相，即便記說：「今於彼處有佛世尊，欲說正法，如此檀越及諸沙門、諸`[＊6]`婆羅門、諸長者等，皆到佛所。彼佛決定欲說正法，今見此相非下劣相，今知此相是法雨相。」 「『又惡沙門、立沙門者見月耀相，決定知月必當欲蝕，置油水中下沈沒故。此如是相，非善、非吉亦非寂靜。此如是相，非沙門相、非寂靜相，彼沙門相則不相應出世間相。觀察相應，占世間月，終時則惡，知正法月，當必欲蝕，以正法油沈沒邪見人心水中。此相非`[善＝喜【三宮】]`善亦非清涼，此第一相，非是世間月蝕之相。 「『又惡沙門、立沙門者更觀世間月蝕異相，如月當蝕，鳥在空中近地下飛。此於沙門、立沙門者不相應相。復有好相出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識、下檀越等下人邊行，如鳥下飛，在彼白衣不正行人、邪見之人門下行等，近下語說，如在空行近地下飛，時過失故。一切沙門、立沙門者觀察此相第一勝相，不應觀察，彼月蝕相則非好相。 「『又復有相，若惡沙門、立沙門者，以日蝕相觀世間相：日將欲蝕，諸方則赤；當有善者，彼方則有膩風所吹，清淨無垢、無塵霧等，見彼善相，右旋行相，相應之相。彼善沙門、立沙門者不相應見，以妨坐禪讀誦業故。此世間相則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門、立沙門者欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩日為一切智`[菩提＝菩薩【三宮】]`菩提當攝，或於一劫、或於二劫、或於三劫決定當攝。如是沙門見出世間菩薩之相，所謂精進、布施、聞智，赤色方相，慈心憐愍一切眾生。菩薩身赤，當安隱者，謂此菩薩第一功德皆悉具足，一切智相當必圓滿、當必說法，諸方無垢、無塵`[霧＝覆【三宮】]`霧者，離惡時過，當有善者如來名稱，膩風所吹。如彼世間相師所見，此出世間如是相師，見未來相——聲聞、緣覺、阿羅漢相；右旋相者，謂正觀察。 「『又彼相師唯見如是世間法中生死之相，當有不善，則見諸方有赤黃色、乾無膩色，或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。若善沙門出世相師，為諸信人如是記說：「當有不善。何者不善？謂障正法。」見如此相，如見彼方有赤黃色。如是相者，正法欲滅有如是相，謂諸方人憙樂惡口、妄語、兩舌、殺生、偷盜。當有彼人乾風吹者，所謂惡名。若有眾生非正法行，惡名風吹，聞於八方、四方、四維，皆悉普遍。以諸眾生不行正行，作不善業，惡名風吹，如是遍聞。 「『世間相師見赤黃青暈輪日出，在虛空中。如是師者，世間相師。出世相師見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門、惡`[＊6-2]婆＝媻【明】＊`婆羅門。如是眾會，非一切智，起智慢故，自言：「我是一切智人。」此邪見人非是實日，非一切智立一切智，非好種姓、凡姓中出。彼如是人邪見日出，一切藥草、園林樹葉悉皆乾枯，如是所謂，一切善人正見藥草、園林盡乾。如是如是，此出世間正法日出，增長禪誦、第一義諦、光明勝智。如是觀察出世間相，先觀察已，然後記說，所謂為彼有信沙門、諸`[＊6]`婆羅門、諸長者等，如是記說，作如是言：「諸有值遇正法日出，皆應精勤作諸善業，莫於後時一切正法皆悉滅沒，邪見日出，非是沙門自言沙門；非`[＊6]`婆羅門言`[＊6]`婆羅門；非一切智言一切智。諸惡沙門、惡`[＊6]`婆羅門暈輪日出，汝得衰惱。」如是記說一切智法，彼則相應，是真相師，有大勝意。有能思惟如是相者，不妨坐禪、讀誦經律。更異思惟世間相者，則妨禪誦。此世間道、出世間道如是勝劣。世間法者，則攝生死；出世間法，次第乃至到於涅槃。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『離坐禪讀誦，　　常憙樂占相，　　彼捨離善法，　　不可得涅槃。 若捨離自法，　　而樂他法者，　　彼二法失壞，　　到於惡道處。 若人捨自家，　　而喜樂他舍，　　人中輕被笑，　　速爾致貧窮。 如是癡惡意，　　智慢自言勝，　　捨離自法已，　　而修行他法。 出家而邪命，　　失法失名稱，　　人中輕如草，　　未來入惡趣。 捨離寂靜法，　　而行於惡業，　　彼人不久`[聞＝間【三宮】]`聞，　　因此失佛法。 心悕望離欲，　　無有餘悕望，　　勤精進知足，　　如是名行禪。 若心憙樂欲，　　常貪於飲食，　　是著袈裟賊，　　不名為比丘。 若比丘說相，　　常思惟星曜，　　近王放逸行，　　非比丘相應。 醫師畫師業、　　聞惡法讚咏，　　與惡者同處，　　則失比丘法。 憎嫉禪讀誦，　　愛樂多語說，　　貪供養財利，　　則失比丘法。 推求諸`[寶＝實【三宮】]`寶性，　　愛樂多知識，　　復貪餘財物，　　退失比丘法。 唯貪諸飲食，　　我慢不問他，　　悕望人`[讚歎＝請喚【三宮】]`讚歎，　　退失比丘法。 若不近一切，　　捨離於惡眾，　　水草食知足，　　是名真比丘。 得諸境界已，　　棄之如捨火，　　除斷我慢過，　　是名真比丘。 內外俱寂靜，　　智光明莊嚴，　　持戒衣覆身，　　是名真比丘。 遠離世間法，　　不動如須彌，　　一切世間愛，　　是名真比丘。 三宿住城內，　　饒人處皆爾，　　止住山谷中，　　名解脫比丘。 畏惡不近他，　　正行心不動，　　智審諦寂靜，　　是獨行比丘。 不`[悕＝怖【三】，惟【宮】]`悕常愛語，　　捨離惡知識，　　不樂多所作，　　名解脫比丘。 彼如是比丘，　　得脫於有過，　　知世間涅槃，　　等心不悕望， 心常憙樂智，　　及以善寂靜，　　於生老病死，　　怖畏中得脫。 「『如是比丘得阿羅漢，若不爾者，唯名比丘，為`[自＝目【宋】]`自妨礙，墮於嶮岸。此第六法如是妨礙，若善沙門，不應為作。 「『又復沙門、立沙門者於第七法不應為作。何者第七？所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋，捨離一切禪誦等業，唯在大床空坐而已；眾僧所攝床臥敷具、病藥所須，虛妄受用。本在家時，懈怠嬾墮，畏諸作業，是故出家，唯貪食味，常伺他會，求望飲食，或`[樂＝藥【明】]`樂境界。如是比丘是死比丘，所謂比丘不能坐禪、讀誦經律，毀破淨戒，自餘死者，唯棄其身。毀戒比丘，一切善法皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢，自謂為好，唯有比丘形服而已，其實無戒，離於正戒。 「『所言戒者，謂之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七種，何等為七？所謂口戒。比丘如是，或於比丘或於俗人，口不共語，唯除法事。或婦女人，持戒比丘除乞食行，口不共語，或為呪願作如是言：「令汝得樂，得涅槃等。」若見母時、見姊妹時，唯看其足，不看其面，不看其服及莊嚴等。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『手觸若風吹，　　此火久乃燒，　　見婦女火起，　　速燒不待久。 「『是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言。此是一戒。 「『`[又＝人【三】]`又第二戒，所謂不近不善知識；不於一處久時住止；不取多利；捨多供養，不捨病人；不見妻子；隨於何處有多利養，則捨而去，畏生貪故；離破戒者，不`[與＝于【明】]`與同住。如是七種比丘不攝。唯貪飲食，於他財利、於他供養若見若聞，則生憂惱，如是思惟：「我今當設何等方便得彼利養？」如是思惟，心生貪著，如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善法皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比丘見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家。諂曲形服，少語徐行，心不寂靜，外現威儀寂靜之相，身`[披＝被【三】]`披納衣，復與多人不持戒者以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。如是如是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主謂其持戒，如是念言：「此等比丘第一持戒。」彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已，共諸朋侶數數往到彼檀越家。如是比丘隨已所聞，少知佛法，共其同侶為彼檀越說所知法，如是方便，欲令檀越迴彼比丘所得利養，而施與之。如是比丘形相，沙門第一大賊。到檀越家，方便劫奪他人財利及以供養。如是比丘見他財利、見他供養生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪讀誦等業，無一念間不攝地獄、餓鬼、畜生。 正法念處經卷第四十九 正法念處經卷第五十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之二十九(夜摩天之十五) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「『又彼比丘共己同侶`[於＝于【明】下同]`於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：「汝此門師毀破禁戒。」或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘向他檀越如是惡說，恒常習近非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『妄語言說者，　　惱一切眾生，　　彼常如黑闇，　　有命亦同死。 語刀自割舌，　　`[云何【麗】，何云【大】(cf. K20n0801_p0410b15)]`云何舌不墮？　　若妄語言說，　　則失實功德。 若人妄語說，　　口中有毒蛇，　　刀在口中住，　　炎火口中燃。 口中毒是毒，　　蛇上毒非毒；　　口毒壞眾生，　　命終墮地獄。 若人妄語說，　　自口中出膿，　　舌則是泥濁，　　舌亦如熾火。 此如是羂縛，　　地獄之前使，　　破壞法橋等，　　皆是妄語過。 彼妄語之人，　　則非有父母，　　亦不能持戒，　　墮於惡道中。 若人妄語說，　　彼人速輕賤，　　為善人捨離，　　天則不攝護。 自不攝言語，　　速疾多瞋恚，　　心㦜多語說，　　常受諸苦惱； 常憎嫉他人，　　與諸眾生惡，　　方便惱亂他，　　因是入地獄。』 「彼佛世尊迦葉如來如是已說妨廢禪誦七種惡法。『彼惡比丘於持戒者作不饒益，是故天捨。口中生刀，為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過。如是之人是惡沙門，自謂沙門，妄語言說。彼人如是常有惡意惡行惡法，彼檀越主後時知已，心則輕薄，知其諂曲。此第七法。是故比丘應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。 「『又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第八？所謂`[採＝采【明】]`採集種種寶性，造作諸寶。如是比丘怖畏生死，剃除鬚髮`[2]披＝被【元明】＊`披服法衣，以信出家。彼生死中多諸苦惱，略而言之，有二種苦。依陰界入，在三界中，廣則五道。又復廣者，八大地獄、餓鬼、畜生；欲界六天，於欲界中復有枝條種種諸苦；於色界中，復有心苦；無色界中，則有退苦，故欲退時，三昧則亂。如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子觀苦惱已，心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮`[＊2]`披服法衣，以信出家。 「『又彼沙門復觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦。身苦二處，謂欲、色`[界＝畏【宋宮】]`界，隨有身處皆受苦惱。彼色界中，云何受苦？謂於禪中疲惓故起，起彼禪已，身則疲惓。彼欲退時，身威德劣，風觸其身。如是風者，本來不觸，是故觸身，則受苦惱。`[唯＝惟【明】下同]`唯除眼觸，受樂無苦，則是無記。如是分別受苦不同，依色身有。彼善男子如是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚，和合皆苦。 「『彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人。近彼人故，同其作業，聞寶性方。畏何性故，以信出家？聞餘性故，更生貪心，或聞金性、或聞銀性、或聞寶性，如是聞已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡知識行於山中，從山至山，從一山峯至一山峯，如是遍行在隱密處。貪火所燒，晝夜常苦，無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思`[惟＝性【三宮】]`惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門亦非俗人，為求涅槃，是故出家，性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛入於地獄。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『觀察身性者，　　即是一切性，　　欲得涅槃者，　　調身性非餘。 若捨離身性，　　貪著於餘性，　　彼人迷真性，　　不得脫苦惱。 金性則不能，　　除捨諸苦惱，　　諦知真性者，　　得脫苦不疑。 一切苦生苦，　　此苦難得脫，　　財於王賊火，　　一切皆怖畏， 是故應捨物，　　如本來無物，　　捨離則受樂，　　攝取則受苦。 諦知於身性，　　復諦知性相，　　喜樂於禪誦，　　能燒煩惱山。 是故黠慧者，　　觀察身攝性，　　眾生知自相，　　則得涅槃樂。 「『有智之人如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，況出家人。出家人者，一切捨離；彼財物者，一切怖畏。非`[賣＝實【元明】]`賣財物，如是得樂。如是財者，則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性。若捨身性而樂餘性——非於禪誦勤精進也，如是之人身壞命終墮於地獄。故出家人常應`[修集＝修習【三宮】]`修集禪誦財物，不應求於世間凡物，彼因緣故，能增長愛。是故知足——第一財物，餘財物者，能令衰惱。此第八法妨於禪誦，出家沙門應當捨離。 「『又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第九？所謂近王。出家之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村、或多人處常求財物，不知厭足。若不求者，徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中，是故比丘不應近王。 「『又復比丘不近何者？所謂比丘不近惡人。彼是何人？謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等不善觀察、懈怠愚癡、住村中等，一切除捨。不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妬人，不近一切`[邪＝衺【明】下同]`邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切儲畜雜貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人，或與同住、或共語言、或同道行，一切不應。何以故？多人疑故。若出家人、若離諸過清淨之人皆不應近，彼生疑者謂彼比丘亦同如是，以彼比丘或近彼人、或同處住。如是比丘，他過所污，是故不應近如是等，何況近王。彼近王者，最為凡鄙。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『比丘林應住，　　近王最凡鄙，　　著袈裟近他，　　如奴依主命。 比丘非近他，　　尚不應近天；　　鵝不應近狗，　　以其淨潔故。 無我無悕望，　　心不求一切，　　怖畏生死者，　　近王則非善。 住園林塚間，　　若平地若山，　　則是善比丘；　　近王則非善。 「『如是種種無量方便捨離近王，若近王者，諸梵行人悉皆呵毀。所應近者，其唯智王，如是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所得處皆悉不退。近彼智王，則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業妨廢禪誦，親近尊長修習知足，其心調順常無貪求，以近尊長隨時諮問，受持不忘，於希有物不求見聞，不生奇特。近智王者，有此方便。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『近尊長供養，　　隨時`[勤＝難【宋宮】]`勤請問，　　修行施戒智，　　復親近智王。 天人世間中，　　能示安隱者，　　非有中苦縛，　　世間之凡王。 若無苦惱者，　　此乃名為王；　　若常受苦惱，　　不得名為王。 「『比丘應近如是智王，勿近凡王，近世王故，妨廢禪誦。若不禪誦，復墮地獄、餓鬼、畜生。此是世間凡王境界，是故比丘知此過已，常不近王。住林之人若親近王，則非所宜，故應捨離。此第九法妨禪誦故。 「『又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第十？所謂比丘悕望請喚，貪樂食味。既於境界正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處，復於人中處處遊行。如是比丘近於放逸，家家村村從城至城，從多人處至多人處，如是遍行，樂多言說，妄行人中，樂世俗語，樂見親舊；親舊知識詳共請喚，得好美食。既得種種美味食已，`[妄＝忘【三宮】]`妄於林中捨離禪誦，放逸而行，悕望飲食。以常貪著種種食故，不覺身盡，如是著味，悕望請喚，心以為樂。 「『又若比丘於境界中不如法行，眼見好色，心愛樂故，則生染欲，悕望樂見，轉復愛著。於彼彼處，心生憙樂。如是比丘行於人中，失自利益。禪誦之業，如是失已，常悕食味，常到他舍。眼見色故，心生愛樂，如是次第，耳聞於聲，心生愛樂；鼻得香已，心生愛樂。如是樂著一切境界，為一切縛之所繫縛，為一切羂之所繫縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，復非出家。如是之人，身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故不應樂他請喚，樂他請喚有如是過。 「『是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行者，有五因緣得行人中：一為病人推求醫藥資用因緣，得行人中。二為饒益尊長因緣，得行人中。三為佛塔、`[自＝寺【三宮】]`自舍破壞修治因緣，得行人中。四為饒益`[眾生＝眾僧【三宮】]`眾生因緣，得行人中。五為他王破其國土，欲化彼王救命因緣，得行人中。為如是因，得行人中，若無如是五種因緣行人中者，是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者，於老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱不能得脫，彼惡沙門、立沙門者，徒爾出家。 「『是故比丘若心悕望欲斷愛者，心應正觀，寂靜諸根，依憑`[尊長＝尊者【三宮】]`尊長，附近三寶，攝心而行。攝三寶故，拔斷一切煩惱使根。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『捨離禪誦業，　　唯貪著食味，　　是則非比丘，　　其心如餓鬼。 除禪更無樂，　　智者如是說；　　離於禪定樂，　　更無樂可得。 愚人捨上樂，　　唯貪著諸味，　　如是癡惡人，　　則得衰惱事。 若人樂境界，　　常依境界樂，　　增長不善法，　　命終墮惡道。 若人離禪誦，　　捨持戒布施，　　剛獷不調伏，　　有命亦如死。 若順法行已，　　在世間不死；　　離法常愚癡，　　有命亦如死。 雖有人皮覆，　　愚癡同畜生，　　以智燈光明，　　不照其心故。 若受持戒者，　　可得名為人；　　一切破戒者，　　則如狗不異。 若貪不布施，　　惡行不`[調伏＝調根【三宮】]`調伏，　　則不名為人，　　攝在餓鬼數。 若人無戒智，　　復無布施寶，　　彼人雖有命，　　則與死不異。 若行戒施禪，　　受持念三昧，　　是人亦名人，　　應為天所禮。 有功德是人，　　無功德如羊，　　功德知功德，　　彼人則名天。 「『如是功德，功德者知。功德人者，一切處樂；若無功德，彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已，不應貪味。此第十法妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。 「『又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他，內智不開，外向`[他【磧三宮】，化【大】，化【麗】]`他說言一切智：「有一切智，故我能說，我能解義，我能讀誦。一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟子。更無有人與我等者。」自心攝受，復為他人作如是說。 「『彼唯智慢而實無智，彼人常為一切眾生說自功德，是故世間一切聞者皆生貴重，一切世人皆作是言：「此善比丘具一切智，如是比丘更無與等。」一切世人皆如是說，而彼比丘最無所解，內實空虛無所知曉，心中無物猶如空器，亦如秋雲，離於禪誦，諸少智人之所供養。 「『唯修禪誦、持戒、布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，`[大悲＝大慧【三宮】]`大悲熏心，此是沙門所應行法。 「『彼惡比丘內空無智，如是意念：「若我今者見彼比丘，則示我法。如是比丘輕賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所知所解多少，為他宣說，隨彼聞者解與不解，我終不能就彼而學。」如是內空，畏他輕賤，以慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤。 「『如是慢心、妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄語。彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。 「『又復次破第二學句，所謂偷盜。彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物供養，而彼愚人少於智慧而取其物。如是癡人則是偷盜，如是名破第二學句。 「『又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所受學句，依持戒住，緣於持戒，起如是心：「我今出家。」而彼比丘若不學問何有持戒，為他說言：「我則多知。」如是名破第三學句。 「『又復次破第四學句，所謂難問。畏他輕賤，是故謗法，而說非法言此是法，`[此＝非【明】]`此是第一毀破學句。如是名破第四學句。 「『又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行所說正法，言非正法，作如是言：「汝等一切不知深法，汝所說者非佛所說。」彼人如是謗他眾僧作如是言：「唯我能知，汝等眾僧一切不知。」如是謗僧，畏他輕故，語眾僧言：「汝說非法。」而僧說者其實是法。 「『彼惡比丘如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終墮於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。不請問他復有大過，謂我慢心。我慢心故，不入林中，畏他輕賤，於示道者而不請問：「何者為道？云何心緣？何所攀緣？云何`[忘＝妄【三宮】]`忘失，復攝在心？」如是於他不請不問，慢心過故，彼不能得如是道故，心生疲惓，結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐，即爾復起，作如是念：「此法虛妄，彼諸比丘唐為此業。此非是道，實無有禪、無三摩提，亦無禪果、無三昧果。」以我慢心，畏他輕賤，如是誹謗。彼邪見者，身壞命終墮於惡道，生地獄中。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『知時離我慢，　　請問於尊長，　　比丘勤精進，　　速得於涅槃。 諸從他所聞，　　皆為他人說，　　自知離我慢，　　彼比丘諦知。 離慢離大慢，　　知道知非道，　　如是知自他，　　是知足比丘。 我慢心甚堅，　　心`[愯＝㦜【三宮】]`㦜而愚鈍，　　悕財利供養，　　則不得寂靜。 「『彼以如是不請問他，慢故心堅，不能禪誦。如是比丘常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身壞命終墮於惡道，生地獄中。或以心慢，不請問他。是故學者乃至有命未盡以來，常請問他。如是比丘心常安樂，身壞命終生於善道，天世界中。生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。 「『又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者，樂多知識。多知識名，作不饒益，如是比丘唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂，多所作故，妨亂心意；心意亂故，不得禪誦。出家之人怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識`[耶＝邪【明】]`耶？若懈怠者，唯`[名＝多【宋元】]`名比丘。到他舍故，即眼見時，心則動亂。眼見色故，眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察，心不正直，多有言說。見知識已，次第聞聲，心則亂緣，有異觀察，心不寂靜；不寂靜故，不寂靜觀，有所攀緣。若見知識一念亦妨，況見知識乃至久時。是故沙門乃至不用有一知識，況多知識。若有比丘近知識者，饒人處行，從饒人處至饒人處，如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分。若失善分，最是自誑，乃至不能於一念間修禪讀誦。是故，比丘如是學者增長染愛，不應親近俗人知識。 「『又若能令未來安隱示涅槃道——導師知識、坐禪同行，則應親近。`[何＝行【宋】]`何者同行？所謂除滅一切煩惱，至涅槃城，此是第一勝善知識。餘知識者，則是怨家，非真知識。以非真故，則非知識，若見共語、共行、共業，同有所作，妨廢善業。若未來世得其力者，乃名知識。若示梵行、若令修行，或教怖畏，未來之世示令怖畏——生於地獄、餓鬼、畜生，名善知識。令身口意造作惡業，`[到＝則【明】]`到惡道者，一切勿近。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『若示未來世，　　彼是善知識，　　若能遮惡處，　　復能救災禍。 常說利益法，　　利益未來世，　　彼是善知識，　　作知識利益。 「『此勝知識有無量種無量分別，種種說法。非多飲食、禮拜入舍，非示愛聲觸味香色，得名知識，如是知識非善知識。善比丘者，應當捨離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生無量過。若有知識於未來世作不利益，雖`[名＝多【宮】]`名知識，實是怨家。若有比丘近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。 「『又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十三者，所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同處，凡有五種，何等為五？所謂比丘善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人同處止住，不得自在。此是第一與惡同處。 「『又復第二與惡同處，所謂比丘不自在過或自在過，與邪見人而共相隨，若村若城、若多人處同行同住。此是第二與惡同處。 「『又復第三與惡同處，所謂比丘常`[自樂數＝樂數見【三】]`自樂數親舊知識，欲往欲近，與共相隨，至在俗時先住之家。此是第三與惡同處。 「『又復第四與惡同處，所謂比丘畏他輕賤，求知見故到惡處住論師之所，共相習近。此是第四與惡同處。 「『又復第五與惡同處，所謂比丘心意動亂不能正行，於先飲食或臥具等，或先食來、或先飲來、或先臥來、近婦人來，或於先時所受`[用＝同【宋元】]`用色聲香味觸，如是種種，`[8]憶＝億【明】＊`憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞。餘一切處皆悉可避，此境界處則不可避，以是第一最惡處故。以於一切禪誦等業，最為妨故。自餘惡處皆悉可避，唯此一處最不可避境界之樂。從自心起分別惡處，最為難避，唯除坐禪三摩提樂正觀察念，如是能避。』 「爾時，世尊迦葉如來而說偈言： 「『不善觀察風，　　所吹熾然火，　　彼正觀察雨，　　能令滅無餘。 眾生先所起，　　久時無明暗，　　`[如＝始【三宮】]`如`[起＝能【明】]`起智慧燈，　　能令滅無餘。 欲癡火能燒，　　地獄愚癡人；　　智者則不爾，　　是故得涅槃。 如是十三法，　　智光明能除，　　是故畏過者，　　常應勤持戒。 拔出自身中，　　三種過根本，　　以智慧大火，　　燒多煩惱薪。 「『如向所說，與惡同處，應設方便，一切遠離。出家沙門寧當獨行，勿多`[＊8-1]憶＝億【明】＊`憶念，亦莫懈怠。本村本城、本多人處過去樂事，勿`[＊8]`憶勿樂，勿念本時節會之日饒人之處，本曾遊行，亦勿`[＊8]`憶念悕望欲見，亦勿攝受。諸惡弟子、諸惡知識亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心，勿不正行，心莫驚動，亦勿悕望飲食敷具、病藥所須。勿著種種雜色袈裟，亦勿方便`[推＝椎【三宮】]`推搗令平；若`[洗浴＝洒浴【明】]`洗浴時，不以脚足揩踏身體；勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。 「『極惡生死，五道是門，六塵境界分別焰起地獄、餓鬼、畜生之中，常燒常炙。一切世間愚癡凡夫處處流轉，燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離。捨行持戒，若人生天，第一放逸，後退彼天，與先同侶勝者離別，生在地獄、餓鬼、畜生，受第一苦。`[悔＝惱【三宮】]`悔火所燒，無有救者。放逸所壞，悔火所燒，生在地獄、餓鬼、畜生。 「『以是等故，`[諸＝說【明】]`諸有怖畏未來退者，一切皆應修行正法，常不斷絕。如是法律，一切如來、應、正遍知，為放逸天斷除放逸。若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修、善調伏心，如是之人不得言死，身壞命終生於善道，天世界中。 「『汝等天眾，一切未知生`[此＝生【宋】]`此天因，戒之輕重。我為饒益，示汝彼業，是故說此十三法門。人天世間，迭互為因。人世界中則能持戒，天世界中則不能持。人死生天，若不放逸，退生人中。以是因緣，故說此經。』 「彼佛世尊迦葉如來利益天人，饒益安樂乃至涅槃，如是利益一切世間。 「爾時，彼處牟修樓陀夜摩天王并天眾等，深生厭離，雖處於欲，而於欲中不行放逸，皆悉成就不放逸行。`[頂＝須【明】]`頂禮世尊迦葉佛塔，其`[心＝身【明】]`心清淨。彼一切天，如本來時還如是去。 「迦葉世尊第六經竟。 「此法名為六修多羅，山樹具足地處流行。 「爾時，天眾一切皆出迦葉佛塔，問於天主牟修樓陀而作是言：『`[天王＝天主【三宮】]`天王云何知此佛塔？』 「爾時天眾如是問已，牟修樓陀天主告言：『汝等天眾，一切皆聽。我有因緣，先見此塔。我於先時始生此天，放逸而行，憙樂境界，五羂所縛，周遍行此夜摩地處，五欲功德遊戲受樂，處處而行。從一園林至一園林，從山至山，從巖至巖，從崖至崖，從一花池至一花池，從一峯處至一峯處，多有無量百千天子`[為＝摩【明】]`為天女眾之所圍繞。彼天女眾無量百千服飾莊嚴，在天子前歌舞憙笑遊戲圍繞。我於爾時如是遍觀此天世間，樂著境界五欲功德，心生歡喜，愛心所牽。我三處行皆不妨礙，所謂水中在鵝背上，從一鵝背至一鵝背。次復在於鴛鴦背上，從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上，從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花之中，從一蓮花至一蓮花；在水波中，從波至波。處處遊戲，隨意而行，無有障礙，一切`[嬉＝喜【宋元宮】]`嬉戲歌舞歡笑，心極受樂，如是遊行。 「『我既如是種種戲已，復念餘戲，謂處陸地乘於殿堂，百千天女圍遶相隨，從山至山，從一山峯至一山峯，從一山谷至一山谷，從一園林至一園林，從一山窟至一山窟。我於爾時，在如是處行不障礙。 「『如是次第在虛空中，復乘堂殿，百千天眾而為圍遶，作諸天樂出妙音聲，歌舞喜笑遊戲而行，遍此一切天之世間。見不可說種種異處，多有七寶光明照曜勝妙之處，如是山峯處處遍見。有百千樹七寶莊嚴，如是次第，復見有河，百千蓮華集在其岸，處處皆有微妙蓮華。我共天眾皆如是見，在虛空中如是下觀，一切諸欲功德具足。 「『此天世間百千種殿處處皆饒，我常於中行無障礙，謂在三處——水、陸、虛空，如是遊戲種種受樂。 「『我復有時，遂見六山有六光明穿空而出，焰色分明，不知何物。我時見已，生希有心，專念思惟：「此所見者，昔未曾有，為是何物？」如是念已，即并行殿，一切天眾速疾前去，詣六光明。我既到彼六光明所，并殿俱墮，我先所有光明威德一切損減。我於爾時心自思惟：「此是何物？是何勢力令我自身并此天眾一切皆墮，威德光明一切損減？」 「『我於爾時既思惟已，於天眾中有一舊天，名無垢廣。彼天先見如是六山六種光明，`[而＝如【明】]`而語我言：「天王今者莫有所畏，王則無過。此於天王無有不吉，願王今聽。以何因緣，天王今者并此天眾空中而墮？過去曾有無量天王曾於此處虛空中行不能得過，皆如是墮。天王先來未曾得聞，以不知故，欲如是過，即便下墮，威德光明一切欲滅。此之因緣，我今為說。此處常有六佛如來、應、正遍知、明行滿足、天中之天，一切世間`[真【麗】，甚【大】(cf. K20n0801_p0417b04)]`真實知見，於此山樹具足地中作六佛塔，利益天人。此佛塔者，是所應禮，所應供養。禮拜供養，無不得力。何以故？更無勝故，如是佛塔不可得`[遇＝過【三宮】]`遇。以此因緣，天王今者如是下墮。」 「『我時告彼無垢廣言：「佛在何處？」彼無垢廣即答我言：「今者悉無，世間之中一切皆無。彼一切知，一切悉見，知欲過惡，知生死中諸苦惱已，精勤修行六波羅蜜，劫數滿足三阿僧祇，得一切智，入於涅槃。此是略說，欲得廣聞，見此佛塔更為廣說。此六佛塔，今者在於山樹具足地處中住。」 「『我於爾時聞彼舊天無垢廣言，生希有心，見勢力已，共彼宿舊無垢廣天并諸天眾到六塔所，到已思惟為欲聞法度生死故，入佛塔中。入佛塔已，聞如是法，彼佛世尊之所宣說。』「時彼天眾得聞天主牟修樓陀如是語已，各辭天王，向自地去，牟修樓陀夜摩天王亦向先來自住之處。說佛塔竟。 正法念處經卷第五十 正法念處經卷第五十一元魏`[1]婆＝媻【明】＊`婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十(夜摩天之十六) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天第七地處，名廣博行，眾生何業生彼地處？彼見聞知或天眼見：若人曾知持戒善心，不殺不盜，如前所說，復捨`[邪＝衺【明】下同]`邪欲。所謂有人或到林中，近妙聲鳥。彼妙聲鳥迭互相`[於＝于【明】下同]`於生欲心故，出欲音聲，雌鳥在前，雄鳥在後，相隨共行。彼鳥翅羽有種種色，一切見者心皆歡喜，欲情內發。而彼見已，不生欲念，心不思惟，況復行欲。彼人如是清淨持戒，捨於邪欲，持戒清淨，身壞命終生於善道，天世界中，在廣博行地處而生。彼處生已，一切諸欲功德和集，受諸快樂。有勝園林，銀毘琉璃、青寶之樹，大青寶樹，蓮華色寶種種寶樹莊嚴園林，種種寶池水流盈滿。若人本作善業來者，行此林中，種種受樂，所謂林者，名赤色林，於彼林中有諸天眾、諸天女眾。若入其中，彼樹光明增長轉勝，種種妙寶莊嚴成就種種衣服。若諸天眾入彼林中，彼樹光明普皆赤色。而彼樹林其色皆如赤蓮華寶，或作迦鷄檀那寶色。樹色柔軟，真珠鈴網彌覆其上，隨念生果，隨念酒流，如意念行。隨天意念何處受樂，彼樹枝葉即出種種勝妙樂音，如是行去。多有天女共諸天眾并如是樹，飛虛空中，隨心所向，如鳥無異。彼樹既飛在虛空中，皆如日出，一切虛空普遍嚴好。又復彼樹名赤色樹，水出如雨，在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲、天鳥之聲、天樂之聲，如是種種勝妙之聲遍滿虛空。 「時，彼天眾見樹飛行在其面前，天女之眾所圍繞已，同一樂心。多有無量百千天女共詠歌聲，飛虛空中。樹在於前，如示`[道＝導【三宮】]`道者，天眾在後，與樹相隨。天眾如是隨心所念，起如是意：『我於今者上彼樹上。』如是念時，彼樹`[倒＝到【宋宮】]`倒迴，諸天即上。有在枝上而遊戲者，彼天如是在彼樹上處處遊戲。如是枝上在枝住天，隨心念時，即彼枝上生蓮華池，天及天女在彼池中遊戲受樂。如是樹上住枝之天，共天女眾在赤林中遊戲受樂，皆隨所念，如是受樂。復有餘天葉中住者，若有所念，即樹葉中出生妙堂。於彼念時，如是堂出種種妙寶，間錯莊嚴，鈴網彌覆。彼一切堂有蓮華池而為莊嚴，有真珠`[網簾＝簾網【明】]`網簾其戶牖。天在其中，共諸天女歌舞遊戲，彼此迭互不相妨礙，共相愛念。如是諸天善業力故，迭相親友，無怨無`[中＝害【三宮】]`中。此多親友是善業果，大善業果謂多親友。爾時彼天迭共同心，在赤林中種種遊戲。彼赤林中如是諸天一切欲樂皆悉具足，大勝業故，隨意所念，虛空中行，受無量樂。 「又復彼天不行虛空，還向本處。種種流水滿蓮華池，於如是處天女圍遶，遊戲受樂。又復次向名稠樹林。彼稠樹林甚可愛樂，林中有河，河中乳流。如是乳河莊嚴彼林，其乳勢力，若天飲者，憶念往世於何處生，捨命而來；於此處退，生於何處。若放逸行，`[彼＝被【三宮】]`彼種種苦無量種苦，皆憶念已，心生愁惱；生愁惱故，則離放逸；離放逸已，隨順法行。此大饒益，飲彼乳味勢力所致。既飲如是勢力乳味，而復入彼名稠樹林。林有種種流水河池而為莊嚴，有種種鳥在彼池中。其鳥甚多，樹枝饒華，以華重故，皆悉下垂，而為莊嚴。有七寶蜂，其色平等，飲彼華汁，以自適樂，從蓮華池至蓮華池，從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃，蓮華寶葉有金色果。如是果者，天中美味蘇陀中勝。如是果者，是隨念果，若須味時，則有如是美味果生。食彼果已，而復歌舞，行向餘處心生歡喜。 「復向飲林，彼林之樹天酒流出，美味香色甚可愛樂，不可具說。離於醉過。如是勝酒，從樹流出，如雲雨墮，彼天飲已，復更轉生勝歡喜心。彼天如是生歡喜已，聞種種音，飲天美酒，受種種樂。復有無量光明莊嚴自身，天女迭共遊戲歌舞喜笑。 「又復次向蓮華龍林。彼林之量五百由旬，`[五寶＝天寶【元明】]`五寶蓮華，蓮華甚香以為莊嚴。蓮華龍林更無餘物，`[唯＝惟【明】下同]`唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中，如是龍者迭互相於欲心起發。食彼蓮華，眾龍一心迭共為伴，龍女圍遶，在清水中。水七功德，離水衣過、離泥濁過、離長短過。於彼觸中，自意受樂。如是如是龍自意念，如是如是隨意水生。彼龍在中，共諸龍女戲樂之時，亦如諸天共諸天女受樂不異。 「爾時，天眾見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂，從空中下，向蓮華林詠歌音聲，及諸天女莊嚴音聲。龍在池中，出聲如雷，普彼天處，如一歌聲。以彼天處如是歌聲令諸山谷皆有響聲，餘處諸天聞其聲故，一切皆`[來同＝共來【三宮】]`來同向蓮華龍林之所。種種光明莊嚴其身，饒天女眾，如是同向蓮華龍林。 「爾時，彼天於先在彼蓮華龍林種種遊戲，復有餘天山谷等處異異處來。彼一切天迭相見已，歡喜之心轉勝增長。如是諸天并天女眾，及彼諸龍并龍女等，`[共在＝共住【明】]`共在水中遊戲受樂。彼天、天女、龍、龍女等，如是受樂，至於久時，如是遊戲歌舞喜笑。彼天如是放逸而行，善業盡故、命欲盡故，彼天、天女善業福德欲盡之時，若上蓮華，蓮花不勝；如是蓮華沒於水中，即便破壞。如是諸天、若諸天女福德盡相，如是應知。 「又復彼天、若彼天女福德盡相，謂彼諸天、若彼天女以遊戲故，上龍背上，龍不能忍，墮彼龍背。此是彼天、若彼天女福德盡相，放逸行天，放逸所壞，如是相出。 「爾時，彼天若有本來不大放逸，先知彼相，知彼相故而說偈言： 「『久時已過去，　　欲到命盡時，　　死時臨欲到，　　癡天不覺知。 而心不知足，　　貪著境界樂，　　根不知足故，　　增長境界欲。 五根樂境界，　　為欲破壞心，　　`[福田＝福德【三宮】]`福田業將盡，　　癡天不覺知。 此大運時輪，　　常割眾生命，　　轉疾臨欲至，　　癡天不覺知。 此死`[火＝大【三】]`火甚惡，　　為業風所吹，　　命盡時將至，　　癡天不覺知。 生死有為中，　　無親無非親，　　死羂甚可畏，　　無能令免者。 諸有死未來，　　諸有命未盡，　　皆應捨放逸，　　而作自利益。 死杖不久間，　　必破眾生命，　　大力既`[來至＝來生【三宮】]`來至，　　能令命失壞。 境界癡所盲，　　遠離法燈明，　　是故不見知，　　大可畏死羂。 癡者不能知，　　怖畏於死時，　　以心著境界，　　為愛所誑故。 退退而復生，　　從道復至道，　　眾生癡所壞，　　故受自業果。 甚惡而極速，　　能破諸世間，　　云何於死時，　　而不生怖畏？ 眾生豈無心，　　為當是無畏，　　如是癡不知，　　怖畏於死時。 退相極顯現，　　如現見不異，　　如是知不久，　　於天中則退。』 「彼天如是見退相已，諦知退相，心意愁惱，不向其餘未退天說、欲退天說。以未退者，五境界中受諸欲樂，恐其不信後時退故。何以故？於境界中放逸癡故，或意迷故，於彼天眾命欲盡者、若放逸者，不應為說，亦不應示。爾時彼天如是知已，默然不言，捨蓮華池向餘處去。 「彼天於後，復樂境界，受境界樂。彼欲退者，大羞相出、大畏相出，癡不覺知，不懼不畏，龍中遊戲，在蓮華中共諸天女，彼處久時受快樂已。復共如是無量百千諸天之眾，更向一山，彼山名為常樂鬘山。到已欲上，有天金銀、天毘琉璃、天蓮華寶，最勝天寶妙門之堂有百千數莊嚴彼山，復有百千勝妙蓮華而為莊嚴。如是山中第一勝樂，一切具足，百千樂音恣耳所聞，多著種種無縷天衣，自身光明。迭相看面，有妙色聲觸味香等，如心所愛而受快樂。自意念行，不可說樂，皆悉成就。天河流水，園林莊嚴，見則生樂。彼天如是次第復上常樂鬘山，既上山已，有在堂中坐於床者，有乘鵝者，有天在於蓮華臺上跏趺坐者。天共天女在鳩`[8]婆＝媻【明】＊`婆羅葉中而住，種種`[嬉＝喜【三宮】]`嬉戲，若歌舞等，五樂音聲坐受快樂。其心欲在虛空中行，共諸天女處處遍看，於彼天處處處可愛，隨心所樂稱意而去。有處如焰，金銀蓮華妙寶光明，有處多有鳩`[＊8]`婆羅葉青色`[膩＝𧸐【明】]`膩影，有處則是天毘琉璃青寶光明，有處是銀`[頗梨＝玻瓈【明】下同]`頗梨真珠光明可愛。 「次復有河，有真珠沙，出寶山峯，有七功德清冷水流。見彼峯河有水旋流，其狀猶如真珠瓔珞。如是觀察見彼處已，飛於虛空，復見異處，七寶蓮華莊嚴水池，無量蜂眾莊嚴蓮華。如是見已，復觀異處，有園林池甚為可愛。見有鳥獸，獸種種色，有銀色者、有金色者，寶角可愛，蓮華寶眼，真金色背，兩脇白銀，頗梨色甲，背脚均平。復有餘獸，群隊相隨，七寶妙色，皆無所畏，群群遊戲，自受快樂。業所作故，形體殊妙，以其業故，皆食天食。 「又園林中餘處復見孔雀命命，名無縷鳥、名戲論鳥、名大眼鳥、名動翅鳥，如是等鳥，群群遊行在山峯中出入園林，園林中見。既到如是常樂鬘山，臨欲上時，見如是鳥。彼山一`[廂＝葙【宮】下同]`廂則是青寶，彼第二廂是蓮華寶，彼第三廂則是金寶，彼第四廂則是銀寶。青寶廂處有妙寶堂，名曰雜影，堂中則有毘琉璃樹，其華下垂猶如大蓋，流水河池而為莊嚴，蓮華之林乃有百千，百千種鳥雜色莊嚴，多有天女甚為端正在彼堂中。彼第二廂蓮華寶處有名笑林。彼林銀樹，其葉是金，有赤蜂群，無量百千群鳥音聲。有流水河，河水有香，微風徐動，如是普遍莊嚴笑林。彼第三廂金寶之處有妙寶林，名樂寶林。有頗梨樹而為莊嚴，其樹金枝，枝網普覆，有無量鳥百千音聲，有流水河而為莊嚴。彼處多有歡喜天眾、歡喜天女在中歌舞，一切妙欲功德具足，而為莊嚴。彼第四廂銀寶之處，蓮華寶樹青色寶枝而為莊嚴，多有種種妙音聲鳥，多饒無量天及天女，無量百千蓮華莊嚴。有無量種無量分別，有無量種隨眼所見，見則受樂。彼林彼樹、彼河彼水、彼寶枝等，彼蓮花池、彼鳥彼獸、彼蓮華等，種種色香、種種形相甚為端嚴。常樂鬘山處處皆有如是諸天及天女眾，乘空上彼常樂鬘山，普彼山處。一切皆見此勝念山有雜色光，彼天既見，眼則樂著，普欲上山，共天女眾五樂音聲、五欲功德而受快樂。勤行善業，樂修多作，可愛善業，持戒善寶，聖所愛果。如是受樂，皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時，名實語鳥，為說偈言： 「『此`[河＝何【宋】]`河水速流，　　善業樂亦爾，　　癡者不覺知，　　境界貪所誑。 如是時來時，　　死亦如是來，　　樂迷放逸故，　　天癡不覺知。 癡者無智故，　　不覺命已過，　　亦`[迷＝失【三宮】]`迷於善業，　　而愛不可盡。 眾生不離愛，　　有中隨順行，　　彼癡愛眾生，　　不覺善不善。 善果甚可愛，　　若天受快樂，　　如是見不善，　　在惡道苦處。 若捨善不善，　　復能離諸過，　　則至不退處，　　不生不死處。 彼樂得解脫，　　欲樂非得脫，　　夜摩及餘天，　　業盡故得脫。 無常則不住，　　常則為第一，　　悕望有中樂，　　退墮不可樂。』 「彼實語鳥為彼天眾欲上山者，如是說已。彼天聞已，於`[天＝大【三宮】]`天眾中，若其有天不大放逸，彼天則聞；若放逸者，以放逸過，是故不聞，猶著境界。彼放逸天一切不取天鳥所說，如是鳥語真實利益。 「時，彼天眾復歡喜心向第一山上，彼山頂峯上有堂，在堂而坐。如前所說。彼一山峯，名普見山。彼普見山，一千山中最高最上，是故彼山名曰普見。共天女眾上彼山頂，種種樂音歌舞受樂，多有天眾及天女眾上彼山峯，見無量色善業所化光明水池。彼光明池有可愛水，其水清淨，中有金魚，見者眼樂。水波亂動，有鵝鴛鴦鴨等鳥群，此種種鳥可愛音聲，水中甚多。又彼水中多有蓮花、拘`[＊8-2]婆＝媻【明】＊`婆羅`[7]耶＝邪【明】＊`耶、拘物頭華、尼那陀花、迦吒摩羅，如是等花遍覆池水，有種種蜂出種種音。又復多有曼陀羅華，多有金珠而為間錯，其水清淨。又彼如是可愛池中復有蓮華，名曰`[沐鬘＝沫鬘【元明宮】]`沐鬘，有百千葉，一一葉中出無量葉。有蓮華葉青寶色者，有蓮華葉頗梨色者，有蓮華葉黃金色者，有蓮花葉白銀色者，有蓮華葉是車𤦲者，有蓮花葉迦雞檀那，有金剛`[華＝葉【三宮】]`華，第一善香。彼如是等異色葉中各各有臺，其色光明如初出日。彼種種臺有無量色，無量色葉遍彼池中，所謂青黃赤白黑色，臺白而赤，其香可愛滿一大臺。爾時天眾從虛空下向光明池，下已入池。池有金鳥，天既入池，在鳥背上，有天在於蓮花臺上，共多天女遊戲受樂。有天在於拘`[＊8]`婆羅`[＊7]`耶蓮花之上，復有餘天在水中者，有在鵝背入於水中而遊戲者，有在陸地共天女眾而遊戲者，五欲功德皆悉具足，迭共喜笑遊戲受樂。有在堂中共諸天女異處遊戲，同飲天酒離於醉過，現樂功德，味觸色香皆悉具足。其中諸天有以珠器而飲酒者，所謂青寶、銀寶金寶、毘琉璃寶、蓮華色寶及頗梨等種種珠器。有共天女，金蓮華葉而飲酒者。有以開葉，不穿不破拘`[＊8]`婆羅`[＊7]`耶而飲天酒，詠歌音聲生歡喜者有天受用蘇陀之食，色觸香味皆具足者。各各別別，共自眷屬種種受樂。有於異處共諸天女，五樂音聲種種歌舞，遶光明池而遊戲者。有共天女在於水中而遊戲者。彼水之味，隨天念轉，若天心念欲令此水色香味觸若冷若煖，善業力故，應念而有。善不善業果報如是，非有作者。又復彼天若如是念：『此水為酒，令我得飲。』即於念時皆是天酒，觸味香色皆悉具足，離於醉過。天既飲之，增長勝樂，善業力故，心生歡喜。然彼諸天自業力故，如是受樂，自業所化，一切所作善業不失業羂之師，人身機關，於三界中種種戲弄，愚癡凡夫不覺不知。如是諸天五欲功德皆悉具足，而受快樂。 「於彼天中，名實語鳥，為說偈言： 「『如油盡燈滅，　　身命亦如是，　　以本業盡故，　　天中必定退。 如壁破壞時，　　依壁畫亦滅；　　如是業盡故，　　天樂則無有。 天於彼天處，　　福業盡則退，　　一切法無常，　　眾生悉破壞。 皆無常不定，　　命速不久住，　　死力勢甚大，　　而天不覺知。』 「彼實語鳥利益天眾，以彼諸天善業力故，如是已說。若彼諸天未於多時放逸行者，既聞鳥語，於少時間正心思惟；若放逸者，亦如不聞，以亂心故，雖聞不受。 「於彼池處如是久受境界樂已，各如所乘，向彼山頂，共諸天女飛空而往。復見餘處有無量山，種種形相。一切山中，常樂鬘山最為高出，復有一山名平等聚，復有一山名曰普見，此三山量，於夜摩處一切山中最為高大。天眾如是觀察彼山，其山光明遍彼天處。天眾既見，即得上彼常樂鬘山，上已則見種種間雜諸妙寶樹，金樹銀樹、毘琉璃樹莊嚴彼山。彼樹根根莖莖、節節枝枝葉葉，皆是七寶莊嚴殊妙。彼樹根莖七寶莊嚴，諸節次第寶別不同。一節則是毘琉璃寶，一節則是蓮華色寶，次節銀寶，次節金寶，次節則是頗梨之寶，次節則是車𤦲之寶，次節則是迦鷄檀那，彼樹如是節節各各莊嚴不同。自從根莖乃至於葉，一切皆是七寶莊嚴。 「彼樹不遠復有寶堂行而不亂，皆同一色，如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂故，次向彼堂。彼堂之數有十百千，如心意量，如意念行，如意念作。彼天之中有如是堂，近彼堂處有蓮華池，其數多少亦如彼堂，如是蓮華節節次第七寶莊嚴。又於彼處復有眾鳥三功德行，何等為三？一是水行；二是陸行；三是樹行。言水行者，謂名鴛鴦、泥盧槃、大胡盧、鵝鴨、摩鳩羅等，是水行鳥。言陸行者，彼山頂處出妙音聲，謂名二`[技＝枝【三宮】]`技、名歡喜聲、名一切忍，有鳥名為一切鳥聲、名一切時恒常受樂，如是等鳥是陸行鳥。天音聲中，此鳥音聲最為美妙。言樹行者，謂`[俱＝具【明】]`俱翅羅，名命命鳥、名孔雀鳥、名鸚鵡鳥、名普眼鳥、不眴眼鳥、名普行鳥、名實語鳥、名知時鳥，如是等鳥是樹行鳥。人中有半，彼天皆有。於彼天中有如是等無量眾鳥，種種音聲，如是天中三種行鳥出妙音聲。 「又常樂鬘大山頂上，更復有鳥行虛空中，身是七寶。若彼諸天行放逸行，放逸壞時，彼鳥說偈呵責之言： 「『放逸所壞天，　　為境界所誑，　　愛心所迷亂，　　死王臨欲到。 染著欲樂故，　　不知善不善，　　一切眾生癡，　　境界欲所誑。 行於種種道，　　造作種種業，　　為種種心使，　　流轉於五道。』 「如是彼鳥見放逸天放逸行故，已說此偈而呵責之，猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如是聞，不受不取，猶故受樂，遊戲歌舞，乃至一切善業皆盡，則於後時退彼天處。退天處已，如自業行，墮於地獄、餓鬼、畜生。若餘業故，生於人中同業處者，則生第一富樂之處，有勝上意，心常歡喜，在好國土迦那那洲、若師子國富樂處生，生長者家。以餘業故。 「`[廣博行地第七已竟＝(廣博行地第七已竟)【明】]`廣博行地第七已竟。 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：夜摩天中復有地處，名曰成就。眾生何業生彼地處？彼見：有人信佛世尊，善心持戒，不殺不盜，如前所說，復捨邪婬，於先所行共婬婦女，心不憶念。彼善男子如是持戒，善意熏心，身壞命終生於善道，夜摩天中成就處地。生彼處已，自業相似而得果報。所謂園林蓮華池水，`[池〔－〕【三宮】]`池有種種鳥美妙音聲，種種莊嚴，妙身天女而為圍遶，生如是等天樂之處，五樂音聲種種遊戲，不可譬喻勝妙聲觸味色香等，而受快樂。譬如水池有五水`[瀆＝竇【三宮】]`瀆，皆悉是`[水＝木【三宮】]`水，在水池畔，水入池中不遮不礙。如是如是，五根愛著，五愛之身常隨五處，不知厭足。譬如五處皆悉置火，一切焰然，風吹普熾。若以乾薪，如是如是著五火中，彼火如是熾然增長。如是如是，此根愛然如火增長，憶念風吹，不正觀焰，境界乾薪，五根火焰。如是如是，此五根火得境界薪，如是如是，根火熾然。如世間火，飛蛾入中則被燒然，如是如是，若有入於愛境界火，則為所燒。一切愛著皆如飛虫，不覺不知。一切諸天如彼飛虫，為火所燒，墮五境界。共天女眾園林中行，從蓮花池至蓮華池，從蘇陀處至蘇陀處，從飲酒處至飲酒處，從美音處至美音處。從香花林嗅花香已，次復往到勝香花林。從一林處至一林處，見林眼樂，復向其餘，眼見樂林，如是遍入諸境界火。 「彼山如活，彼天見之如見命物。彼諸天眾如是見山，如是如是處處普見，如火得`[5]酥＝蘇【宋宮】＊`酥，其焰熾然。如是彼處，始生天子見如是處七寶莊嚴，見無量種，心則生樂。見彼山處無量百千諸天女眾。如是天女甚多甚饒，彼一切處多有天女種種莊嚴，遍滿彼處，天眾亦爾，遍滿彼處，歌舞遊戲迭共受樂，五樂音聲遊戲受樂。若下劣天，如是種種莊嚴天女可有一萬，如是次第三萬二千，如是次第，有四萬者、有五萬者，如是次第乃至百千諸天女者。爾時，如是諸天女眾於彼天子迭共相愛，不生厭心。一切天女一一各各作如是知：『天子愛我。』彼天如是愛於欲樂，不知厭足，如火得`[＊5]`酥，焰起熾然。彼放逸行諸天子等，園林樹木、蓮花池中、於河水中可愛天女共受快樂。如是次第，復於後時，共彼天女入鵝林中。如是林者，於彼天中猶尚希有，況於餘處。謂彼林中有鵝莊嚴，如是鵝者在彼林住。彼鵝銀翅，有金翅者，蓮花寶足。復有餘鵝，蓮花寶嘴，金寶間腹。有金身鵝，背則是銀、迦鷄檀那，勝寶之足，其嘴亦是迦鷄檀那。復有餘鵝頗梨為背，脇是車𤦲，腹是青寶，足則是金。復有餘鵝，七寶雜身，有鵝純色謂如銀色。有頗梨色、有純金色、有車𤦲色、有青寶色。復有餘鵝，大青寶色。復有餘鵝，迦鷄檀那勝寶之色。如業心`[盡＝畫【三宮】]`盡，如是受樂。如是鵝者，復共勝妙端正雌鵝處處遊戲，或在池中如是遊戲。如是次在蓮華林中、山河等中，或於陸地蓮華林中柔軟地處有種種華，共彼雌鵝如是受樂。爾時，諸天入彼鵝林，多饒種種莊嚴天女，共彼天女遊戲受樂。彼天既見如是鵝已，生希有心，轉勝歡喜，迴眼普看如是勝林。 「彼諸天女隨順天心，既知天子心歡喜已，語天子言：『天今當知！此名鵝林。如是鵝林甚可愛樂，種種寶樹光明殊妙，有種種寶莊嚴此林，希有功德皆悉具足。種種蓮花而為莊嚴，無量百千山峯莊嚴，有種種華莊嚴彼林，如是種種，名尚叵說。有蓮華池莊嚴彼林，於彼林中有鵝王住，名曰善時。鵝如天主牟修樓陀住此天中，彼善時鵝乃是一切鵝中之王住此林中，在`[名＝於【元】，于【明】]`名廣池遊戲受樂。牟修樓陀夜摩天王恒常來至此鵝王所，共此鵝王種種遊戲，勝共一切天眾戲時所受之樂。共餘一切諸天遊戲，皆悉不如共鵝遊戲。』 「彼天子言：『以何因緣，夜摩天王恒常共彼善時鵝王而遊戲`[＊7-3]耶＝邪【明】＊`耶？』天女答言：『如是因緣，一切天眾皆悉不知。天子今者如是心念，我今共去向彼善時鵝王之所，入彼林中，乃至到池。盡見林已，見彼天王牟修樓陀，及見鵝王。』彼始生天於天女眾如是聞已，作如是言：『我今共去，到彼鵝王、牟修樓陀天王之所。』 「爾時，如是諸天女眾共始生天，向彼林間水池之中鵝王之所。未至鵝王，已見種種天妙樹林，多饒種種鳥獸群眾，有種種色，種種鳥獸。鳥共雌鳥，獸共牝獸，如所應食，種種不同。食天根果，皆七寶身，莊嚴勝妙。中間平地於樹林中、窟穴之中、若平地處，或於河岸、蓮華池岸，或在池中、或山谷中，群群遊戲或出音聲。彼始生天見已心喜，又生希有未曾有心，眼則眴動，諸天女眾而圍遶之，詠歌音聲，如是遊戲，入彼鵝林。 「復於一處見孔雀群在園林中，彼諸孔雀有咽起者，有以咽項相揩摩者，如是露處種種遊戲。復有孔雀七寶之身，在闇林中屏處遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀，如天所應，始生天子共諸天女如是見已，欲入鵝林。見多無量百千億數諸天女眾在鵝林中，復見餘林甚可愛樂，所謂有河第一清水，普河`[兩＝雨【明】]`兩岸多有諸天及天女眾，七功德水盈滿彼河。所謂河者，名欲水河、寂靜水河、歡喜流河，名酒流河，有河名為`[葡＝蒲【三宮】]`葡萄酒流，有名隨稱一切念水，名鳥音聲可愛樂河。彼大林中如是河流，彼岸行鳥飲冷水已，而說偈言： 「『故業勿令盡，　　數數造新業，　　以本業盡故，　　則於天中退。 若`[人【麗】，入【大】(cf. K20n0801_p0425a09)]`人造新業，　　三種三時生，　　故未盡造新，　　則不墮惡道。 若畏未來世，　　不貪著現在，　　不樂過去者，　　不久間得脫。 若心不動轉，　　苦樂不經心，　　彼智者捨身，　　餘處則得樂。 若受故業樂，　　而不造新業，　　故業受盡已，　　癡者死時知。 若彼癡心天，　　受行境界樂，　　若勤佛功德，　　不為欲所使。 若有得如是，　　大過患之身，　　能不著現樂，　　則是智慧者。 若不為欲使，　　畏過不貪著，　　復畏於惡道，　　則是勇健者。 若心貪著樂，　　而不畏惡道，　　此癡愛樂行，　　由愛故退失。 貪著於諸欲，　　得已心歡喜，　　修欲不得力，　　後時墮惡道。 如電如陽焰，　　如乾闥`[＊8-5]婆＝媻【明】＊`婆城，　　如是說欲惡，　　能誑惑一切。』 「彼岸行鳥見始生天放逸行故，如是說偈。彼始生天新著欲故，雖聞不受。爾時彼天聞彼鳥語既不受已，復入鵝林，更受無量境界之樂。始著欲故、鵝林勝故，雖聞不取。如是鵝林枝網覆故，實與不實，一切不知。 「彼鵝林中見寶珠林，遠處遙見第一光明，復有百千光明羅網其處。諸天尚不能看，況下地天——三十三天、四天王天——而能看`[＊7-4]耶＝邪【明】＊`耶？彼天珠林如是光明，若天欲發，如是寶珠為作堂舍，行虛空中。珠內有孔，天坐其中，飛行虛空遊戲受樂。以善業故，珠為堂舍行於虛空。如是珠中有天園林蓮華水池，種種樹林，分分地處多有山峯，饒鳥音聲。如是彼天在虛空中，音聲娛樂、六欲功德一切成就，遊戲受樂。 正法念處經卷第五十一 正法念處經卷第五十二元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十一(夜摩天之十七) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「又復彼天若心有念，欲下虛空，即心念時，共諸天眾從空而下，下已還至自住處住。如是寶珠還復如本，有大光明。彼諸天女為始生天如是說已。爾時，如是始生天子為欲羂縛，復樂境界，向寶珠林。見不遠處，有黃赤白無量百千種種光明滿珠林中，彼寶珠林不遠之處則有鵝林。爾時，如是始生天子`[於＝于【明】下同]`於天女邊如是聞已，向寶珠林，共彼天女如是往到。既前到已，見珠光明乃有無量，當爾之時，始生天子如是憶念：『如彼異天入寶珠林虛空中行，遍見天處，我亦如是，入寶珠林如是而行。』即於`[念＝爾【三宮】]`念時，隨心所念，珠為堂舍，在虛空中。彼始生天空中見已，共天女眾入寶珠堂。如自善業，見彼堂中種種可愛。彼寶珠中有流水河、蓮華水池、園林山峯滿珠堂內，眼見心樂。 「復於諸處見有諸鳥，鳥聲可愛。彼如是處有種種色形相香華。復見異處種種鳥獸，有河平岸、有河峻岸，皆悉可愛，在彼河邊復見異處，多有天子及諸天女歌舞喜笑遊戲受樂。彼如是處諸園林等，一切皆如向來所說，天子始見，共天女眾遊戲受樂放逸而行，愛不知足。又行異處，次復行到蘇陀食處，為食食故。如自善業，相似得食。食彼食已，為境界火之所燒然，復向酒河，共諸天女，愛波所漂，去向彼河飲酒地處。到彼處已，乃以珠器盛酒而飲。彼既飲酒，歡喜之心轉更增長，愛境界火之所燒然，為五境界之所迷惑，復共天女歌舞遊戲。 「彼處如是受天樂已，復向水池蓮華之林。為欲在彼池中遊戲，共天女眾受諸欲樂，是故向彼蓮華池林。到已復更受境界樂，共諸天女水中遊戲，第一勝樂，不可譬喻，受如是樂。又復欲發，悕望欲樂，欲聞音聲，貪著境界，五樂音聲，心念悕望聞天女眾歌詠之聲。五樂音聲聞已心樂，不可稱說，更無異法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂，不知厭足。以有愛故，愛不知足，如火得薪，無有足時。如是欲者，欲不可足，常無量種無量分別而受諸樂。於長久時，既受樂已，而復更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女下彼珠堂，在鵝林中而復更見未曾有處。如是如是見彼處已，如是如是心生喜樂，如是如是種種見已，而於境界猶不知足。如是流水、蓮華河池、園林等處，若天、天女見無量種五樂音聲，如是遊戲。又復鵝王住寬廣處，天共天女向彼鵝處。如是彼處見種種天，無量百千歌舞遊戲而受天樂，更無餘物可為譬喻。形世間日，`[如＝光【元】]`如螢火蟲，`[唯＝惟【明】下同]`唯除光明，更無譬喻。 「彼處如是不可譬喻境界受樂，彼受樂天，譬喻叵得。人世界中第一美味，所謂蜜味合藥之酒、甘蔗肉等，閻浮提中此味第一，一切和合於赤`[蘇＝酥【元明】]`蘇陀，如極苦味、蘗味不異。人中勝味於彼天味，如是劣減。如是味勝，少分譬喻，天中之味不可譬喻。彼天之香亦不可喻，如人世間第一善香，謂栴檀香、若沈水香、末香塗香、瞻`[波＝蔔【三宮】]`波迦華、尼居私帝蘇摩那華，如是乾陀婆離師迦、`[憂＝優【三宮】]`憂鉢羅華、拘物頭華、尼朱羅等，此一切華皆悉和合，猶亦不如天中之華。於彼天中`[荏＝任【三宮】]`荏`[7]婆＝媻【明】＊`婆色華，十六分中不及其一，如是天中香，亦如是不可譬喻。又彼天中觸，亦如是不可譬喻。人世界中一切國土平等勝觸，謂憍奢`[耶＝邪【明】]`耶絹及烏拏、若劫貝等，如是種種彼人中觸一切和合，於彼天中極微劣觸，謂金最堅，猶勝人中所有勝觸。於天`[明註曰下當作中]`下觸，十六分中不及其一，如是天中所有諸觸，不可譬喻。又彼天中，聲亦如是不可譬喻。人世界中第一聲者，所謂琵琶、箏笛箜篌、齊鼓歌等，如是諸聲一切和合，猶亦不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具聲，十六分中不及其一，如是天中所有音聲，不可譬喻。如是譬喻，唯可得與四天王天以為譬喻，若於第二三十三天則非譬喻，於夜摩天亦非譬喻。人中欲樂，唯可得況四天王天所受欲樂。四天王天所受欲樂，唯可得況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂，唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第，業力勝故，六欲天中次第轉勝，諸天境界`[意＝悉【三】]`意亦如是，天樂轉勝。意地之樂有無量種，一切和合。 「如是天子，彼鵝林中遊戲受樂，次第漸前，`[遂＝遠【三】]`遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊戲，共彼`[雌＝雖【宋】]`雌鳥住蓮華林，天眾圍遶彼大鵝王。有一蓮華，一由旬量，`[七寶＝七種【宮】]`七寶蓮華，金剛為鬚，其觸極軟，及香色等不可譬喻，無量光明從華而出，有百千葉。彼大鵝王在彼如是蓮華中住。於節會時。節會之時，夜摩天王牟修樓陀并天眾等，鵝為說法。彼鵝王者，以願力故，生夜摩中。如是利益，生夜摩天，為夜摩天如是說法，令離放逸。 「爾時，如是始生天子次第漸前往到廣池。善時鵝王既見如是始生天子，為說偈言： 「『以有`[渴愛＝愛渴【三宮】]`渴愛故，　　於欲不知足，　　由心動諸根，　　不覺時已過。 所愛著欲樂，　　無常法所攝，　　以樂見婦女，　　不覺時已過。 為愛所迷故，　　繫屬於生死，　　如是愚癡者，　　不覺時已過。 為欲牽心故，　　沒在癡闇中，　　瞋所繫縛者，　　不覺時已過。 繫縛在地獄，　　不生厭離心，　　放逸毒所迷，　　不覺時已過。 不調不知羞，　　恃姓生憍慢，　　心貪不知足，　　不覺時已過。 五繩羂所縛，　　六法之所迷，　　三時中常癡，　　不覺時已過。 不知惡趣道，　　惡羂所破壞，　　若有如是心，　　不覺時已過。 初得欲則樂，　　後則不利益，　　以心著欲故，　　不覺時已過。 不知前世苦，　　而樂著天樂，　　未知愛別離，　　不覺時已過。 為業網所縛，　　如魚在網中，　　是故失善道，　　不覺時已過。 愚癡者無心，　　不知有過患，　　沒在於癡闇，　　不覺時已過。 眾生業羂縛，　　獨而無伴侶，　　見天女故迷，　　不覺時已過。 乘騎諸根馬，　　迷失於善道，　　貪著三界味，　　不覺時已過。 不知戒非戒，　　或復多瞋恚，　　失意亦失道，　　不覺時已過。 不知利益不，　　迷於作不作，　　如小兒戲弄，　　不覺時已過。 如河水速流，　　在園林`[池＝地【三宮】]`池處，　　常受欲樂故，　　不覺時已過。 在山頂堂中，　　若在蓮花林，　　常受欲樂故，　　不覺時已過。 於業業報中，　　未曾有知解，　　唯貪著食味，　　不覺時已過。 業風之所吹，　　常在此三界，　　流轉猶如輪，　　癡故不覺知。 常在於惡處，　　上高梁繩上，　　如是愚癡者，　　不勤捨離過。 `[若＝常【宋宮】]`若能捨離欲，　　是第一精進，　　離一切希望，　　則無諸煩惱。 彼初中後時，　　若得佛法已，　　寂靜修行故，　　是無煩惱者。 若得於欲樂，　　彼樂必破壞，　　因欲得苦報，　　知欲非勝法。 是故有智者，　　心不樂於欲，　　彼則能斷除，　　生死苦因緣。』 「彼大鵝王為始生天如是說偈，毀呰欲法，如是說故。彼始生天漸漸前進，近於鵝王。彼始生天雖聞勝法而心不受，境界迷故，漸近鵝王而不攝法，猶著境界，受諸欲樂。現見鵝王在水中戲，入蓮華林，割取蓮華，共天女眾擲而弄之。善時鵝王而語之言：『此安隱語而不肯受，汝於後時，為何所得？』 「爾時，`[鳥＝鵝【宋明宮】]`鳥處始生天子復聞遠處有勝妙聲，勝於天聲。聞彼聲已，心生愛樂，其聲普遍琵琶箜篌、齊鼓笛等如是種種可愛音聲。爾時彼天在廣池邊種種遊戲，既聞聲已，一切迴面向彼聲聽。爾時，遠見有百千堂周匝圍遶，天歌音聲甚為可愛，聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月，如是如是堂行圍遶或身光明周匝輪行，一切天眾見之心樂，百千天女詠歌音聲。夜摩天主在百千葉七寶蓮華臺上而坐，無量天女之所圍遶，為聽法故，向彼善時菩薩鵝王所住之處。 「爾時，鵝王善時菩薩見已速`[迎＝近【三宮】]`迎，共餘雌鵝并餘雄鵝，無量百千勝妙七寶間錯其身，一切同時皆在虛空飛向天主牟修樓陀，復有餘鵝詠歌音聲。如是二王，一是鵝王，二是天王，迭相敬重出美妙語，迭相問訊。鵝王善時以本願故，為夜摩天除放逸故，生夜摩天。 「善時王言：『天王久時不來在此廣池之所，我於餘天聞如是言：「牟修樓陀夜摩天王不放逸行，共諸天眾在彼山樹具足地處看六佛塔——禮拜供養——化力書經，在彼佛塔讀說彼經，示諸天眾。」此因緣故，我今`[5]來迎＝來近【宋元】＊`來迎。汝於彼處說法之時，我亦在此廣池之側，為遊戲天如應說法，謂第一義寂靜安隱，能除放逸，畢竟利益。以此因緣，我今如是`[＊5]`來迎天王。我以愛法離於慢心，敬重故來。』 「彼時如是，牟修樓陀夜摩天王聞是語已，作如是言：『鵝王普為饒益一切夜摩諸天，利益一切夜摩諸天故在此處，今共迴還到廣池所。』說是語已，牟修樓陀夜摩天王無量天眾、諸天女眾之所圍遶，善時鵝王無量百千鵝眾圍遶，如是二王各并其眾，彼此和合，於虛空中種種音聲，心皆無垢猶如寶珠，於放逸地不放逸行，有大威德，共向廣池。`[到＝至【三宮】]`到廣池已，彼廣池所一切天眾，既見天王暫止放逸，不作音聲、不相娛樂，不於水中種種遊戲，生敬重心。 「夜摩天王知彼天眾心調順故，語鵝王言：『善時鵝王！此時最善，今可說法。天眾見我，心皆離慢，并天女眾一切無慢，可為說法。』 「爾時，鵝王自念本生，曾於往世有佛，名為迦迦村陀，於彼佛所聞諸法門，所聞法中唯以一法為天眾說。語天王言：『天王善聽，我今為說。有五種法，若天若人放逸行者，是根本過。何等為五？謂放逸者其心則亂，意念異法，口宣異言。若有所說，不實無義，前後相違，動轉不定，他則不受。何以故？以`[其＝具【宋元】]`其放逸心動亂故。自不能知——為何所說、為誰而說，彼則輕毀，彼則不`[受＝愛【三宮】]`受。以如是故，則於一切便為自輕，是放逸過。放逸過故，墮於惡道，於三惡趣`[隨＝墮【三宮】]`隨相應生。此是初過。 「『又彼放逸有第二過。何者第二？所謂不知應作不作。放逸意故，不知何者是所應作，不知何者所不應作。不知何業，不知何果，以不知業故不知果。彼愚癡者迷業果故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。以放逸故得如是過，此第二過。 「『又彼放逸有第三過。何者第三？若人若天以放逸故，近惡知識，不敬三寶、不求於智、不敬尊長；於過功德，不覺不知；於生死苦，不生厭離；不知雜業，謂種種業；不能翹勤，常喜睡眠，不能持戒。身壞命終墮於惡道，生地獄中。以放逸故得如是過，此第三過。 「『又彼放逸有第四過。何者第四？謂於天中、若於人中，即初生時，命行不住，即生即滅，善業亦爾；生已即盡，死王欲至，共誰放逸？彼必別離。此有四法必定離別，何等為四？一者少年；二者安隱；三者壽命；四者具足。如是四種必定離別，智者常觀如是四種，若放逸者則不能知。若天若人放逸行者，一切不知，以不知故，墮於惡道。以放逸故得如是過，此第四過。 「『又彼放逸有第五過。何者第五？謂於第一不可信處，而便信之。不可信中最叵信者，所謂婦女，而愚癡者信於婦女。彼愚癡者雖信婦女，然彼婦女於其不信，乃至命盡，心不離誑。一切婦女皆多諂誑，皆多幻偽，多垢破壞，其心多慢，破戒心濁。如是等過，一切婦女心皆不離，如火之熱，一切婦女不離此法。若愚癡者信彼婦女，唯有語言，然無一實。以愛貪故，為欲所牽，是故近之。如是略說放逸之行五種過患，如是五過不離放逸，是故天人應捨放逸。此放逸行障涅槃門，放逸行者身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。以放逸故得如是過，此第五過。 「『是故智者應離放逸，若捨放逸，有五功德。何等為五？所謂正行，心意正信，作所應作，不應作者則便不作，恒常用意，於一切時皆作利益。捨離放逸如`[毒＝意【宋】]`毒不異，善知三世。此不放逸最初功德，不放逸故得此功德。 「『又不放逸第二功德。何者第二？謂知輕重。近善知識，常行善業；遠惡知識，不作惡業，以彼惡業，善人嫌毀。若見惡人則皆捨離，見功德人則便親近。如是修行善意行故，不入惡道。此不放逸第二功德，不放逸故得此功德。 「『又不放逸第三功德。何者第三？所謂謹慎。乃至捨命，不屬婦女，不信其言。常一切時形相可見，一切婦女有二種縛，繫縛世間。唯見其色，不信其語，彼有智者如是如實觀察婦女。如是如實正觀察已，雖見歌舞喜笑遊戲莊嚴具等，心不貪著。一切放逸皆因婦女，一切婦女，是半放逸。若有能離婦女放逸，則能渡於生死大海。人世界中，人皆說言：「不放逸者得名好人。」此不放逸第三功德，不放逸故得此功德。 「『又不放逸第四功德。何者第四？所謂謹慎不放逸者，謂於富樂欲等不信，觀知無常，作如是知：「此欲無常，轉動不定，則不可信，不久破壞，不久失滅。」如是不信安隱之事，故不放逸。一切安隱為病所壞，如是於少亦不生信，一切少年為老所壞，是故於少不生慢心。如是於命亦不生信，不生慢心，不作惡業。何以故？必為死王所劫奪故。是故不信一切有為生死之法，以不信故，不放逸行。此不放逸第四功德，不放逸故得此功德。 「『又不放逸第五功德。何者第五？所謂恒常親近聖人愛樂智故，歸依三寶，聞法思義，彼臨死時，不生怖畏。以知死相、知退相故，不生怖畏。聞義天子則知退相，人欲死時則知死相，如是知故，知生惡道、知生善道，作如是知：「我生善道。」「我生惡道。」若臨死時，惡道相出，則能方便令心清淨，心清淨故，惡道相滅，善道相現。此不放逸第一勝果，甚為難得，諸親善中，此亦最勝。此不放逸第五功德，不放逸故得此功德。』 「爾時，彼處善時鵝王頌彼如來迦迦村陀`[佛〔－〕【三宮】]`佛所說偈言： 「『已離欲如來，　　讚歎不放逸，　　毀呰放逸行，　　所至生死處。 不放逸解脫，　　放逸故受苦，　　此放逸繫縛，　　愚者不能斷。 不放逸善人，　　則生於天中，　　於天中放逸，　　故退時心悔。 一切放逸者，　　生死不得脫，　　放逸第一羂，　　能縛令流轉。 作所不應作，　　不作所應作，　　一切放逸者，　　所作皆顛倒。 尚不作世法，　　何況出世法，　　是故諸智者，　　不讚放逸行。 以是故不應，　　行放逸之行，　　如是放逸行，　　是惡道初使。 若有能捨離，　　苦惱之藏處，　　如是勇健者，　　能渡有大海。』 「善時鵝王為彼天主牟修樓陀并諸天眾，如是已說過去舊法，利益天人。又彼鵝王現為天主牟修樓陀復更說法，作如是言：『有五種法對治沙門放逸之行。何等為五？所謂一切放逸行者皆受苦惱。如是之人隨何放逸，能致苦惱。捨彼放逸，知彼過已，修行功德，捨離彼故，無不饒益；不受苦惱，不善惡業則不增長，修行正行。此是沙門初對治法，放逸對治。 「『又復沙門第二對治，對治放逸。何者第二？謂見實義。實見之人，一切心意皆悉決定，如實而見。如實見故，不行放逸，以如實見放逸過故。此是第二放逸對治。 「『又復沙門第三對治，對治放逸。何者第三？所謂親近不放逸者，受戒持戒。如彼所行如是而行，如彼所作亦如是作。於持戒者常與同處，於破戒者捨而不近。是故放逸，一切皆無。此是第三放逸對治。 「『又復沙門第四對治，對治放逸。何者第四？謂求智故，常近智者、常樂智者，捨離放逸。近不放逸如是謹慎不放逸者，樂近苦遠，彼善男子恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治。 「『又復沙門第五對治，對治放逸。何者第五？所謂有王、若王大臣執放逸者，與其罪罰或斷其命，或時盡奪一切財物，或時與杖，或截其手。如是種種與放逸者異異刑罰，彼既見已，心生怖畏。以怖畏故，捨離放逸，不放逸行。如是對治捨離放逸，以見他人受如是罰，生怖畏故。隨順法行，畏行放逸墮於地獄，是故不作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸，於天於人則非安隱。』 「彼多天眾聞是經已，捨離放逸。牟修樓陀夜摩天王既聞鵝王所說經已，起隨喜心，復共天眾飛昇虛空，如其本來，還如是去。自餘諸天，有在廣池更受樂者，有向林中而受樂者。既入園林種種受樂，如是乃至`[愛＝受【三】]`愛善業盡。善業盡故，於彼處退。彼處退已，如自業行，或墮地獄、或墮餓鬼、或墮畜生。若以餘業生於人中，則生第一富樂之處，黠慧利根，多所知見，有智慧命，以有智慧是故大富，為王所愛。以餘業故。 「`[成就地竟＝(成就第八地竟)【明】]`成就地竟。 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：復有地處名光明`[3]圍＝園【元明宮】＊`圍。眾生何業生於彼處？彼見聞知或天眼見：若善男子曾聞法義，受戒持戒，正見不`[邪＝衺【明】下同]`邪，不惱亂他，心意正直，不殺不盜，如前所說，復捨邪婬，畏邪行故，乃至不觀畫婦女像，常行善業，善修淨命。如是之人身壞命終生於善道，天世界中，光明`[＊3]`圍處。生彼處已，善業力故，天妙境界五欲功德種種受樂，六根所使，樂見園林。如是如是見種種法，如是如是六根增上。以增上故，則能驅使地處平正，第一柔軟，七寶間雜，甚可愛樂。彼地之中若有樹生，觸極軟滑，金果`[銀＝金【三宮】]`銀葉，勝觸香味皆悉具足。如是天果，如意出香，如意生味。 「彼處諸天若有是心，欲令彼果如意出酒，即有觸香色味具足天之美酒，從果流出在於樹下。時彼諸天共天女眾執`[珠寶＝珍寶【三宮】]`珠寶器，承而飲之。如是天酒有下中上，香味觸等。業無量故，如彼業因，如是得酒，有下中上。又復餘天有無量種受五欲樂，為放逸燒，樂見園林歌舞喜笑，處處遊戲相隨而行，向彼園林。如是如是，隨所行道，見異異種微妙之色。彼所得味，有無量種無量分別種種勝味。彼所嗅香，有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼憶念觸，有無量種無量分別受樂相應天妙之觸。彼天所聞天妙音聲，有無量種無量分別心樂相應，聞已歡喜，第一持戒勝善業故。五欲功德皆悉具足而受樂行，彼天如是受樂行故，乃經久時，如是受樂，不知厭足。 「復更遠見，名心樂林，無量百千寶樹莊嚴。彼心樂林如是可愛，枝葉根莖各各別別。一`[7]廂＝箱【宋】＊，葙【宮】＊`廂銀林，其白如雪，名銀樹林，其光猶如閻浮提中月之光明。彼一一樹端嚴殊妙，天若見者，心則受樂。又復一`[＊7]`廂，赤色猶如迦鷄檀那，甚赤無比，有赤光明，其葉亦赤。如是葉等，和合成林，如是赤林極為可愛。彼林赤故，遍照虛空一切皆赤。又復一`[＊7]`廂名常樂林，其林一`[＊7]`廂有青園林，其林普青，青影光明。彼林一`[＊7]`廂如是光明，端嚴殊妙，如閻浮提虛空不異，是毘琉璃寶之光明。如是彼處名常樂林。復次一`[＊7]`廂是`[頗梨＝玻瓈【明】下同]`頗梨林，光明清淨根莖枝葉，多有無量流水河池皆悉具足。又彼大林次復一`[＊7]`廂，青寶樹林，根莖枝葉青色光明。於樹枝中有種種鳥，鳥種種聲，多有種種妙蓮花池而為莊嚴。彼天園林如是光明，端嚴勝妙。 「爾時，彼處光明`[圍＝園【明宮】]`圍地一切諸天自身光明，為欲遊戲受諸樂故，向心樂林。於彼林中遊戲受樂，愛林所繫，五欲功德，受天快樂，不知厭足。又復遊戲種種受樂，入心樂林。彼林之內有種種色、有種種味、有種種香，花果具足，多有妙蜂莊嚴其林，處處普遍。又復多有可愛鳥眾，種種可愛妙蓮花池，種種可愛樹枝屋舍，散華遍地，地觸柔軟，甚可愛樂。多有無量百千天眾，是故彼處如是端嚴。樹枝屋舍，多有蓮華、流水`[池河＝河池【三宮】]`池河，種種山谷多有諸樹。歌舞喜笑，種種遊戲莊嚴具聲，猶如歌音；微風動林，枝花垂`[挑＝柳【宋元】，仰【明】]`挑。是故彼林如是嚴好。爾時，彼天入彼林中，轉勝歡喜，復更歌舞遊戲喜笑，迭共受樂。於一切時心樂境界，其心恒常念行放逸。 「彼諸天眾如是受樂，乃至久時，`[復＝後【宮】]`復入七寶曼陀羅林。彼林可愛，林中最勝，猶如山王。所有光明勝百千日，遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅林有孔雀王，名曰雜色，種種七寶間錯`[斑＝班【三】]`斑雜，所出音聲普遍彼林。實是菩薩以願力故，生彼天中，為放逸天除放逸故。見彼諸天五境界火之所燒故，住樹枝中，勇猛無畏，生憐愍心告彼天言：『此諸天等多放逸行，不慮後退。此樂欲盡，無常不住。一切天樂速疾已過，如山中河其流`[迅速＝峻速【三宮】]`迅速而不覺知。心常著樂，以惡愛故。』 「爾時，雜色孔雀鳥王而說偈言： 「『所作如夢見，　　住處如見焰，　　城如乾闥`[＊7-1]婆＝媻【明】＊`婆，　　天如是著欲。 天為愛所生，　　終竟必破壞，　　謂樂不可盡，　　天如是著欲。 樂不久則失，　　如河流速過，　　為欲城所誑，　　天如是著欲。 如風吹動水，　　彼水中見月，　　猶如旋火輪，　　天如是著欲。 如電之流動，　　如鹿愛之焰，　　如水沫不堅，　　天如是著欲。 如芭蕉葉動，　　又亦如象耳，　　不善人所愛，　　天如是著欲。 如金波迦果，　　如有食鐵鉤，　　如幻之無常，　　天如是著欲。 皆虛誑無物，　　暫時不停住，　　初時味則甜，　　天如是著欲。 唯放逸一味，　　是有縛之因，　　速使入惡道，　　天如是著欲。 愛惡物謂好，　　常可畏常妨，　　如毒如刀等，　　天如是著欲。』 「彼心樂林如是孔雀名雜色王，為調伏天如是說偈。善意願故，於天中生。彼孔雀王用人中物，以為譬喻，為天眾說。何以故？令天聞已，`[7]憶＝億【明】＊`憶本生故；以憶本生，知業果故，修行無常；修無常故，不放逸行。是故雜色孔雀鳥王，以人中喻，為天說法。說何等法？謂無常法。為說欲過，說欲無常。 「爾時，有天聞所說法，`[＊7-1]憶＝億【明】＊`憶本前生。以`[＊7]`憶本`[生＝住【宋元】]`生，知業報故，於少時中不`[放逸＝放遊【宋元】]`放逸行，生於善意。彼天少時生於善意不放逸行，少時利益、少時安隱，種未來世無量百千安隱生處善業種子，是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時天眾猶故著樂，入彼林中，以蓮華鬘莊嚴身首，自身光明莊嚴其身，五樂音聲種種`[受＝愛【明】]`受樂。於彼林中，無量河池水流盈滿具足莊嚴，天眾見已，放逸而行，於生老死不生怖畏，歌舞遊戲不知厭足。更入餘林，彼林名鬘。鬘林之樹無量百千，其樹枝華種種異色間雜不同，有無量種形相色香種種妙花，枝枝具足。如是妙華大小均等，希`[奇＝穊【元明】]`奇得所。於彼林中有七寶蜂，其音可愛，在彼華中共天遊戲。彼諸天等，取彼華鬘，共天女眾相擲`[嬉＝喜【三宮】]`嬉戲。天及天女本自端正，以著如是妙花鬘故，十倍勝本。迭互一心，於彼林中遊戲受樂，折取花枝。其花香氣遍五由旬，有十由旬、二十由旬、三十由旬。如是彼林天香具足，無量種花和集而有。 「爾時，彼天如是遊戲受諸樂已，復向酒河，河名歡喜。其河甚大，彼酒音聲，觸味香色皆悉具足，在河而流。彼天見已，坐河岸上，取而飲之。彼復有鳥，名為常樂，見彼諸天在歡喜河而飲酒故，為說偈言： 「『沒入放逸海，　　貪著諸境界，　　此酒能迷心，　　何用復飲酒？ 為境界火燒，　　不知作不作，　　園林生貪心，　　何用復飲酒？』 「彼常樂鳥見樂酒天在河飲酒，為調伏故，如是說偈。彼天聞已，猶故飲酒，不休不止，心生歡喜。自身光明周圍如鬘，復以花鬘莊嚴身體，飲酒遊戲不知厭足。五欲功德，五樂音聲，歌舞遊戲，次第復向華枝舍林，希望欲樂，故到彼林，共天女眾歌舞喜笑。 「爾時，彼天見彼樹林眾花具足，心生歡喜。以先聞故，見則歡喜。如是勝妙可愛園林，有七寶蜂而為莊嚴，天眾見已，生希有心，迴眼普看，不生厭足。彼天女眾皆亦如是，見`[五千＝百千【三宮】]`五千種百千分別華舍具足，彼諸天女見則入中，歌舞遊戲而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂，`[2]密＝蜜【明】＊`密覆如屋。彼眾樹枝是種種寶，所謂枝者，毘琉璃枝，金葉所覆，若金枝屋，毘琉璃葉之所覆蔽，迦鷄檀那妙好色果具足而有。迦鷄檀那青寶樹枝，銀色葉覆。若頗梨樹，金果具足。若彼有樹迦鷄檀那以為枝者，青寶葉覆，金果具足。若頗梨樹，頗梨枝屋，金葉`[＊2]`密覆，大青寶果具足而有。隨念莊嚴，皆悉可愛，蜂眾圍遶，音聲美妙遶華枝屋。彼枝舍內，如是嚴好，天欲受樂則入其中，以善業故。又，枝舍外種種具足，有蓮華池，蓮花金葉，皆毘琉璃，青寶為鬚，白銀為臺，周遍林外，無量蜂眾而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦、迦曇`[＊7-2]婆＝媻【明】＊`婆羅出妙音聲，聞者心樂。是故彼林甚為微妙。彼蓮花林其外華池，如鬘不異，寶花枝舍周圍彼林，處處普遍。 「蓮華`[輪＝林【明】]`輪外復有樹林，如是林者有鳥獸住，心皆歡喜。有在樹下依樹坐者，有遊行者，有在林中食天美果華根等者。果花根等，有第一色香味觸等和合具足。如是鳥獸，雄雌、牝`[4]牡＝牝【元】＊`牡皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已，開眼張耳，羽毛皆竪，歡喜心樂。又彼鳥獸，雄雌、牝`[＊4]`牡各各相隨，在於樹下柔軟觸地，迭相看面而受快樂，或共遊戲。諸獸嚼`[咽＝呞【三宮】]`咽，牝牡同處，迭相看面，共受快樂。其身皆是七寶間雜，在於林中如是受樂。 正法念處經卷第五十二 正法念處經卷第五十三元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十二(夜摩天之十八) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「又復彼鳥種種形相，見者愛樂，種種`[憶＝億【明】下同]`憶念、種種受樂。所謂樂者：有銜蓮花，耳聽歌音周迴而行，雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住，縱身低縮，聽彼樹枝屋舍中聲，一心聽者。有以嘴`[9]銜＝㘅【宋元宮】＊`銜勝光明寶，在`[於＝于【明】下同]`於處處遍遊行者。有七寶身，從於山中聞歌音故，揚翅飛來，為聽歌音，向華枝舍，普遍虛空皆悉嚴好，心歡喜者。復有餘鳥在餘林中，種種妙寶莊嚴兩翅，以嘴折取種種敷華，`[＊9]`銜來向彼華枝屋者。復於餘鳥聞歌音已，共`[＊9]`銜寶鬘，有種種色勝妙光明。如是來向華枝屋舍，普遍虛空皆悉嚴`[妙＝好【三宮】]`妙，如是來者。如是彼林內外鳥獸，有種種色、種種形相，種種具足，皆可愛樂。彼林殊妙嚴好，如是彼諸天眾在彼林中種種受樂。 「爾時，彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲，愛火所燒，猶不厭足，復向餘林。彼林名為鳥音聲樂，無量天女以自圍遶，如是歌舞喜笑遊戲，在虛空中手彈箜篌，如是飛行。有在鵝背如是去者，復有餘天乘孔雀者，有在空中坐蓮華臺如是去者，復有餘天乘七寶鳥在虛空中如是去者，一切皆向鳥聲樂林。 「彼如是行，在路未至，種種勝樂皆悉具足，欲至彼林。名實語鳥，為說偈言： 「『乘中業乘勝，　　餘乘則不然，　　人以業乘故，　　能遍行三界。 何誰於何處，　　何業云何作，　　彼則於彼處，　　如作受苦樂。 業種種雜雜，　　心因緣所作，　　無物叵得者，　　久時必皆得。 種種異異樂，　　由業因緣起，　　以業因盡故，　　種種樂亦無。 諸有不亡失，　　先所作善業，　　若欲常得樂，　　皆應作餘業。 若心常懈怠，　　放逸毒所悶，　　放逸天不覺，　　未來苦惱處。 一切樂離別，　　到大苦惱處，　　以能破陰界，　　是故名為死。 彼速疾欲來，　　能令命盡滅，　　天境界所迷，　　是故不覺知。』 「彼實語鳥以善心故，憐愍天眾，如是偈說真實之法，利益彼天。而天不取，愛覆心故，轉復歡喜，而更前入鳥聲樂林。一切天眾心皆樂見鳥音聲林，如是林者名既如是，復有如是鳥音聲樂。彼林中樹一切是寶，所謂金銀毘琉璃樹，有白銀樹、有`[頗梨＝玻瓈【明】下同]`頗梨樹、有青寶樹。是平澤中，蓮華之林，彼諸蓮華猶如燈樹，一切種種甚可愛樂。有種種鳥，有無量色、無量形相，寶間雜翅，不可具說。何以故？以心善業無量種故，鳥之形相如是種雜。以心雜故，雜作善業，善業雜故，得如是果，不可具說。以心微細速流轉故，以是因緣不可具說，一切天法皆不可說。 「天業果報今說少分，有好妙欲境界放逸，園林流水、蓮華河池、種種山峰、蓮花之林、鳥及寶等，天女可愛。以業果故，天世界中如是化現。彼此因緣說天可愛，如彼善業所作果報，不失不滅；若不作者，果不可得。復以此因如是說樂。又復彼天如是種種鬘莊嚴身，以香塗身，自身光明，而受快樂，勝歡喜心。如是觀察鳥聲樂林，如是觀見七寶諸樹光明如炎，有種種鳥圍遶彼林。彼鳥詠歌，若天聞之，昔未曾聞如是音聲，既得聞已心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥，有住樹中而詠歌者，有鳥在於蓮花林中而詠歌者，有在花中而詠歌者，有鳥在於蓮華池中而詠歌者。彼天聞已，心生喜樂。若天、天女迭共和合，種種歌音一切皆止，聽鳥歌聲，心生愛樂。如是彼鳥詠歌音聲普遍山峯，諸山峯中一切諸獸，自體本性憙樂歌音，聞彼歌已，或百或千皆悉前近。既前近已，耳`[明＝眼【三宮】]`明不動，聽其歌音。有在樹底住聽歌者，有對天`[草＝果【三宮】]`草無心欲食，聽歌音者。於彼林中，鳥歌音聲如是可愛，鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛種種華香，有種種色，隨念皆有，香色聲等隨念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等種種美音，是天音聲，彼鳥之音勝彼天聲一根境界，如是勝故，彼林可愛。 「又彼林中，復有一根境界可愛，所謂天味。隨意所念，得勝果味或天酒味、天藥草味。如是彼林，隨念得味，如是林中，諸味具足。 「又彼林中復有勝法，所謂有山。遊戲彼山，枝網普覆，種種重樓皆是枝網，行而不亂。有無量種七寶雜壁，有無量種彩畫皆遍，多有種種莊嚴天女在重樓上。彼林如是種種莊嚴。又彼園林復有莊嚴。彼林功德，具足已說。今復說山莊嚴可愛具足之相，謂毘琉璃莊嚴其山，山有七種功德具足。何等為七？所謂色聲觸味香等隨念皆得，有隨念樹，七種具足。彼處諸天見彼功德，癡惑迷亂，不見不聞彼鳥說法。 「彼說法鳥，猶如父母所說之法，皆悉決定。天著境界不聞不覺，境界迷故，不受鳥語，行愛曠野。復向大林，為三種火之所燒然，五怨所使，喜愛所誑，迷於實道，`[唯＝惟【明】下同]`唯有苦樂。苦相似樂，以著如是虛妄樂故，不覺不知，利益說法不受不取，而聽其餘三處行鳥詠歌之聲。謂水行鳥，天可愛色、可愛形相，七寶之身，種種間雜，鵝鴨鴛鴦如是等鳥，種種音聲并水音聲，彼天樂聞美妙聲歌，一切時樂放逸而行。一切諸天愛彼音聲，如是彼天更聞餘鳥種種音聲，不聞法音。所謂林行種種諸鳥，孔雀白鴿、莊嚴樹鳥、山谷巖窟所住之鳥，出美妙聲，一切鳥聲皆與相似妙聲之鳥——七寶身鳥，以莊嚴山，兩兩竝飛，在虛空中同共出聲。觀彼諸鳥如`[見【麗磧】，是【大】(cf. K20n0801_p0435b07; Q19_p0538b11)]`見莊嚴，彼鳥光明，見者常樂，生愛著心，如是勝勝眾鳥音聲。彼天樂聞有語聲者、有歌聲者、`[有響聲者〔－〕【三宮】]`有響聲者，如是無量種種分別跋求之聲，種種異聞，天有欲心，為天女眾之所圍遶，聽彼音聲，於長久時聞聲受樂，更有勝愛覆蔽其心。 「復飲天酒，第一味香皆悉具足，如天所應，從巖窟中如是流出，多有妙蜂皆集酒上。彼諸天等迭`[互＝共【三宮】]`互一心，同飲天酒，不相妨礙。復有餘天向蓮華林，蓮華葉中多有天酒，第一天味香觸具足，隨念美味。諸天、天女恣意共飲，歌舞戲笑，迭互一心，共同欲意。彼諸天等，於勝林中遊戲受樂，於境界中心不厭足，而復更向毘琉璃寶莊嚴之山。 「彼山多有鵝鴨鴛鴦，普皆青影，覆萬由旬皆是青影。其山舉高三百由旬，多有園林，饒蓮華池，流水盈滿，有第一鳥，見者皆愛。於彼山中有好平地、有好山谷、有好巖穴、河泉源窟，多有行林，蓮華水池具足諸華。有三種鵝在岸出聲，所謂有鵝頗梨寶色，七寶間錯，或自體白，如是鵝者，山中甚饒，莊嚴彼山。毘琉璃山普有流水，水色清淨猶如寶珠。彼山多有種種香華，多有無量百千諸鳥，種種雜鳥，以此諸鳥嚴蓮華池。彼種種物勝勝希有，上上希有，可愛妙色莊嚴彼山，聲觸香等無量種物以莊嚴山，六根受樂，普山莊嚴。 「彼諸天眾為欲受樂，往到彼山，普遍處處歌舞遊戲，以蓮華鬘瓔珞其身，一切時樂，心常歡喜、心常愛樂。五境界怨如五火燒，愛縛其咽。向彼山頂為受樂故，希望欲見種種憶念、種種分別。漸漸欲到，漸近彼山，見有山窟是毘琉璃。彼山窟者青色光明，可有一萬以為莊嚴，普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟中，種種遊戲。若彼諸天入窟中者，彼如是窟，如是如是轉轉寬博，如彼天心，如是如是種種憶念，如是如是皆於窟中具足而得。彼窟名為如念得窟，住彼窟天共天女眾恒常受樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴，以善業故，見彼天女心極`[愛＝受【宮】]`愛樂，形服莊嚴，姿媚殊絕，歌舞喜笑，受天之樂。 「夜摩天王牟修樓陀利益天故，佛所說偈書`[在＝夜【明】]`在彼山寶窟門上，偈如是言： 「『死王吞眾生，　　衰老飲少年，　　病至滅強健，　　世間無知者。 有無量種生，　　有無量種退，　　如生老亦然，　　世間無知者。 無有一念間，　　無一時一日，　　死無時處住，　　世間無知者。 已數數受生，　　亦曾數數退，　　癡天迷境界，　　世間無知者。 此有輪如籠，　　貪著於愛欲，　　愛繩縛將去，　　世間無知者。 愛過旋波中，　　多有分別鳥，　　此愛河寬廣，　　世間無知者。』 「彼寶窟門為利益天，書佛偈頌，其法如是。有天見之，則便尋讀，讀彼偈已，憶自本生，於少時間不放逸行。以善業故，於須臾間正心思惟，增長未來無量百千多生之樂，增長淨分，減損染分。彼天如是少時正念，能`[滅＝減【三宮】]`滅無量百千生數。若有見彼寶窟門上所書偈者，則生厭離，不放逸行；若天入窟不讀偈者，則為唐入。 「若見不見一切入者，皆放逸行。在內一處見寶珠聚，謂金剛聚、青寶珠聚、摩伽羅多寶珠之聚、大青寶聚。而彼寶窟體性自明，以寶珠故，光明更勝。第三復以天入中故，天身光明令彼寶窟光明轉勝，如是彼窟甚為可愛。彼寶窟中天、天女眾五欲功德，受諸欲樂，安隱離惱。離於熱惱，遠離憂悲，自善業故，受無量種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已，生歡喜心，歌舞遊戲，五樂音聲而受快樂。又彼寶窟入其中者，則見有河，第一香觸具足，天酒盈滿。其中酒河兩岸，饒飲酒鳥，以為莊嚴。如是鳥者，謂名歡喜、有名常樂、有名常戲、名無異味、名見可愛、名審諦心，有鳥名為異處不樂、名飲香樂，此等諸鳥。復有餘鳥在彼酒河，遊戲飲酒。 「天善業故，鳥說偈言： 「『初飲美味酒，　　飲已多作惡，　　未來得惡`[果＝作【宮】]`果，　　在於地獄中。 飲已能令癡，　　癡故造惡業，　　癡作惡業故，　　入於地獄中。 初時生歡喜，　　後乃得惡報，　　初時能除渴，　　後時甚大熱。 初時口意`[失＝適【明宮】]`失，　　後時則失樂，　　是故有智者，　　則不應飲酒。 若常飲酒者，　　則如鳥無異，　　飲酒能令癡，　　說酒為大毒。 若見酒如毒，　　彼見不退處，　　若飲不味酒，　　則為飲鐵汁。 一切惡一分，　　說酒為一分，　　是心過所作，　　一切戒根心。 飲酒心不`[6]正＝止【三宮】＊`正，　　不能思惟法，　　比丘飲酒故，　　非阿蘭若行。 飲酒令心亂，　　不調不知羞，　　失法空無福，　　失現在未來。 不知修威儀，　　不知時及處，　　障礙於正法，　　唯言說無義。 自既不能知，　　不知何所說，　　自口語如屎，　　亦自不能知。 令世間輕賤，　　令法不增長，　　見`[貧＝貪【三宮】]`貧者飲酒，　　如火之炎然。 過事皆忘失，　　於現事皆迷，　　況思惟未來，　　飲酒三時失。 能失壞名色，　　或失眾生身，　　能生無量過，　　飲酒障礙法。』 「如是彼處住山窟鳥心常歡喜，以業因緣，為天說偈。彼天聞已，若有善業隨順法行而生彼者，憶本前生；憶本生故，則知酒過；知酒過故，則不飲酒，不放逸行。 「自餘天眾不受鳥偈，猶故飲酒，生歡喜心，五樂音聲歌舞受樂，乃至久時，彼山窟中種種受樂。既受樂已，於入時道，還如是出。如是出已，猶於境界不知厭足，放逸而行。樂見園林，共天女眾復於一切園林之中，河岸山谷種種遊戲。如是諸天以善業故，如是受樂。彼處如是不可譬喻，天樂具足。 「彼諸天等於境界中受諸欲樂，不知厭足，廣多愛故。所言廣者，自體廣故，彼不曾攝，恒常開舒，是故名廣。又於境界不知厭足，以諸境界廣無量故，以根常渴，不曾斷故。如是彼天五欲功德轉轉增長，不斷不絕，常受欲樂，心生希有，可愛功德不可譬喻。是故彼天不知厭足，如海吞流無有足時，天不知足亦復如是。常一切時於彼天處如是受樂，行於種種園林之中，欲水所漂，共諸天女遊戲受樂。彼天如是，乃至作集`[愛善＝善愛【三宮】]`愛善業盡，至於後時退彼天處，如自業行，業繩繫縛。如是樂處，業盡退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘天餘善業故，生於人中，在閻浮提大富樂處，第一種姓，歌舞喜笑種種遊戲，常受快樂，身色殊妙形服端嚴種種具足勝國土中；或為國王或為大臣，或迦奢國、憍薩羅國，在安隱`[洲＝州【三】]`洲。彼餘業故。 「`[夜摩天攝勝光明園處第九地竟＝(夜摩天攝勝光明園處第九地竟)【明】]`夜摩天攝勝光明園處第九地竟。 「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知或天眼見：復有地處，名曰正行。眾生何業生於彼處？彼見：有人隨法正行，第一清淨，報亦清淨，業清淨故，受樂果報，聖人所愛。勝善布施，少於智慧。以布施故，生於天中，受天愛果。所謂天處，何人得彼天中果報？所謂有人善心清淨，生敬重心、柔軟之心，不殺不盜，如前所說。復捨`[邪＝衺【明】下同]`邪婬，所謂耳聞先時有人曾共婦女而行婬欲，如是聞已，心不喜樂，於先欲事，心不思念，不生覺觀，復能遮他不聽思念。如是成就清淨業行，身壞命終生於善道，夜摩天中正行地處，受本所修善業果報。生彼處已，愛樂種種香味觸等無量境界，行園林中。天蓮華池，百千天女之所供養。在於園林蓮花之池流水處行，無時暫住。先所未見，不可譬喻、不可具說種種天樂，具足受彼無量種樂。於境界中，心不知足。 「又於彼處有無量種天妙園林，如是彼處始生天子，少`[婦女＝天女【三宮】]`婦女眾而`[圍＝園【明】]`圍遶之。於餘園林有天女眾在中遊戲，見始生天，心則欲發，行則異本，以天衣鬘種種莊嚴，見始生天即便前近。始生天子見彼天女，五倍欲發，即前往近。彼諸天女、始生天子迭相雜合，彼此共受無量種樂，同心一意不相違返。如是天女一切共歌歡喜舞笑，彼諸天女生如是心：『此始生天是我夫主。』始生天子有如是心：『此諸天女是我之婦。』如是天子共諸天女彼此相信，不相疑慮，喜笑歌舞迭相愛樂。在園林中，從一園林至一園林，從一山峯至一山峯，從蓮華池至蓮花池，從一枝舍至一枝舍，從一叢樹至一叢樹，從一池去復至一池。如是池者，青寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲，有如是等無量諸鳥種種音聲，耳聞心樂，如心意`[念＝合【宋】]`念。如是水生，色香味具。在彼池中有無量種歌舞遊戲，受諸快樂。既受樂已，復見餘處有異天眾歡喜遊行，始生天子見之即往，共天女眾五樂音聲歌舞遊戲如是而去。 「爾時，彼天既見如是始生天子而說偈言： 「『山園林等中，　　或在蓮花池，　　一切重樓處，　　共天女受樂。 或於金山中，　　或毘琉璃峯，　　或`[園林＝林園【三宮】]`園林叢樹，　　共天女受樂。 隨念可愛樹，　　或在流水河，　　或在寬廣`[池＝處【三宮】]`池，　　共天女受樂。 七寶間雜處，　　或在山河中，　　或平地好處，　　共天女受樂。 曼陀羅樹林，　　青優鉢羅林，　　種種鳥音`[處＝聲【三宮】]`處，　　共天女受樂。 種種地分處，　　或於寶林中，　　或在可愛堂，　　共天女受樂。 或五樂音聲，　　令心樂`[11]清涼＝清淨【三宮】＊`清涼，　　常歌舞遊戲，　　共天女受樂。』 「彼諸天等為始生天如是說偈，始生天子聞說偈已，彼處復有名實語鳥，如法利益，令正行故，為說偈言： 「『山園林等中，　　或在蓮華林，　　癡為愛所迷，　　共天女俱墮。 或在金山中，　　或毘琉璃峯，　　食善業盡已，　　共天女俱墮。 隨念可愛樹，　　或在流水河，　　遊戲善業盡，　　共天女俱墮。 七寶間雜處，　　或在山河中，　　為境界所迷，　　共天女俱墮。 曼陀羅樹林，　　青`[憂鉢羅＝優鉢羅【三宮】]`憂鉢羅林，　　著`[樂＝欲【三宮】]`樂癡所盲，　　共天女俱墮。 種種地分處，　　或於寶林中，　　不修行善法，　　共天女俱墮。 或五樂音聲，　　令心樂`[＊11-1]清涼＝清淨【三宮】＊`清涼，　　貪著故時過，　　共天女俱墮。』 「彼實語鳥為利益天，隨順饒益令天安隱、令正行故，如是說偈。彼天放逸雖聞不受，彼諸舊天猶尚不取，況始生天。 「彼新舊天為放逸毒之所傷故，普皆歌舞，心生歡喜，在園林中處處遊戲，受境界樂。自身光明，不假餘照。彼一切天共天女眾，復向一山，名山鬘山。彼山鬘山多有無量種種寶性，有種種寶而為莊嚴，普山光明百千蓮華，如日初出以為莊嚴，有百千億流水泉池。彼山四`[廂＝葙【宮】下同]`廂有四叢林，所謂一名百池流水；二名大光；三名嚴山；四名普香。此名四林，在彼山廂。彼山一廂，百池流水叢林之中有隨念樹，有百千池，金銀青寶、迦雞檀那諸寶色魚，普遍池中。其池之水清淨涼冷，如意念水盈滿彼池。多有園林圍遶彼池，鵝鴨鴛鴦音聲可愛，聞者心樂。 「有一切時常歡喜鳥，見彼天眾而說偈言： 「『一切命無常，　　少年不停住，　　此天處亦爾，　　而天不覺知。 諸法念不住，　　次第皆失壞，　　業繩所繫縛，　　世間不覺知。 千億諸天眾，　　在園林遊行，　　退時將欲到，　　世間不覺知。 六欲諸天等，　　放逸受愛樂，　　一切皆失滅，　　世間不覺知。 樂如水沫聚，　　如夢所得物，　　速滅不久停，　　世間不覺知。』 「彼處諸天欲上山時，彼一切時常歡喜鳥以利益心、天善業故，如是說偈。彼諸天等樂境界故，不聽不取，不覺不知，不能見諦，不看彼鳥。如生盲者，有道不見。 「爾時，彼天次向第二大光叢林，彼林光明勝於一百日之光明。彼林諸樹有勝光明，或樹光明或寶光明，勝妙功德皆悉具足，光明炎然。彼大光林三種光明普遍彼林，彼如是林普皆可愛，流水河池而為莊嚴，有隨念樹莊嚴林處。如是林處各各差別，彼諸天眾各在異處，五樂音聲歌舞遊戲，種種受樂，善業漸盡。於彼山中，復在異處受境界樂，如大醉象，如是林中久時受樂。 「`[又＝入【三】]`又彼天眾於彼山中，自心動故，次第復向`[巖＝嚴【元明】]`巖山之林。於中復受五境界樂，為放逸怨之所迷惑，不知畏退，無有方便而可得脫。唯初時樂，後則衰惱。聲味色香受諸欲樂，愛亂心故，處處遊行。 「復見餘林，普彼林外有蓮華林，周匝圍遶，有隨念樹莊嚴彼林，百千種華而為莊嚴。有餘大樹，有殊妙香而莊嚴之，又復多有流水河池而為莊嚴。又復多有種種鳥獸，七寶枝舍而為莊嚴，又復多有種種香美飲食之河。彼諸天眾到如是山，或百千到，歌舞遊戲，迭共為伴，同一欲心，俱到彼林，共天女眾久時受樂，彼此迭互希望境界。 「又復彼天未知厭足，於彼山處次復更見大可愛林，名曰普香。彼林甚香，樹枝華香，金枝華蓋覆彼林上，有居尸奢第一妙香。又彼林中，曼陀羅華第一妙香，香氣流布普百由旬，天聞彼香，生希有心。彼諸天眾嗅如是等無量妙香，入彼林中。彼諸天眾迭相`[愛樂＝受樂【宋】]`愛樂，同一心欲，受境界樂，不知厭足，處處遊行，無量種行。 「彼天如是處處遊行，遊戲而行，如是漸向山鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上，見有大城，城甚可愛，其城縱廣五百由旬。普彼城中有行重樓，金寶殿舍、銀寶殿舍、毘琉璃舍、`[車𤦲＝硨𤦲【三宮】]`車𤦲之舍，如是種種妙寶殿舍而為莊嚴。`[行＝街【三】]`行巷相當，門狀可愛，皆是妙寶，普彼城中饒`[蓮華＝運華【宋】]`蓮華池。彼諸天眾入如是城，心生歡喜，種種功德具足`[受樂＝愛樂【明】]`受樂。在寶舍中、寶園林中，或復在於蓮華池中，枝華舍中或華林中，或復在於蓮華池中，或復在於饒華地處，或復在於山窟之中，或復在於山谷之中，或復在於山脇之處；彼天如是，或在城中，或在餘處山頂之上，共諸天女處處受樂，無量種`[樂＝種【三宮】]`樂，多種受樂，五樂音聲功德具足，如是遊戲種種受樂。 「彼受樂時，鳥見之故，為說偈言： 「『諸天本善業，　　一切必當盡，　　後受苦惱時，　　乃知放逸過。 心樂著欲者，　　唯受微少樂，　　彼樂未久間，　　後時必當壞。 樂境界樂者，　　常有希望心，　　見婦女放逸，　　後時必當壞。 天著境界樂，　　不慮退時苦，　　至後破壞時，　　乃知退苦惱。 天若近婦女，　　而共放逸行，　　終至後退時，　　彼一切捨離。 一切欲退天，　　無與共行者，　　唯有一切業，　　隨後與同行。 常應修善業，　　常捨不善業，　　常離於放逸，　　常行不放逸。 放逸是有根，　　不放逸寂靜，　　放逸不放逸，　　如所說其相。 勇者常思惟，　　修行善業樂，　　常修行法者，　　則不受諸苦。』 「彼鳥如是利益天故，已說此偈。彼諸天等放逸行故，不聽不受，而復更為境界所盲。行園林中，種種遊戲，或在園林或在可愛寶城等中受種種樂。 「彼天在於山鬘山中既受樂已，而復更向千峯之山，希望欲見彼寶山故。樂天境界，是故次往，天善業因而受快樂。見彼寶山，生勝愛心，一切欲樂皆悉具足。於一切時多有華果，流水河池、蓮華之林具足而有。彼一切天於彼樂處見則受樂，行亦受樂，食亦受樂。見彼勝山，生希有心，謂山鬘山。彼大勝山復有眾山周匝圍遶，皆是寶山，是故彼山名曰山鬘。彼山多有園林華池，有流水河，多有寶`[蜂＝峯【元明】]`蜂、無量眾鳥種種音聲。如是諸鳥，皆是寶身，種種形相皆悉可愛，莊嚴山`[2]峯＝蜂【宋】＊`峯。普彼山`[＊2]`峯，光明悉遍，彼諸光明有百千種。如是寶山在諸山中，見彼寶山頂`[插＝埵【宋宮】]`插虛空，有大光明，微妙殊勝。彼諸天等上如是山，共天女眾五樂音聲遊戲受樂。心生歡喜，上彼山上，如意念行；有在空中而遊行者，有共天女同一欲心，於五境界受諸欲樂，愛河所漂，不暫停者。若寂靜樂，則是常樂。捨未來世如是寂靜利益安樂，而樂天樂，如是天樂，如雜毒蜜，而諸天眾心生樂著。初時似賢，後則不善，實非是樂，與樂相似。彼天不知，`[心＝故【三宮】]`心生樂著，共天女眾，五樂音聲隨心遊戲，上彼山頂。如是如是上彼山上，如是如是見彼山處，隨見何處，轉勝可愛。如是寶山，普皆可愛，樹林河池，種種諸鳥在園林中，滿彼山處。無量百千種種園林莊嚴彼山，七寶光明周匝圍遶。普彼天眾共諸天女歌舞遊戲徐上彼山，竝行並看。天及天女種種形服，鬘莊嚴身，更無異心，心常樂樂，放逸而行。彼諸天眾自身光明，共自光明無量形服莊嚴天女圍遶同行，安安詳詳，如心意行，上彼山上。善業力故，自作善業，自得樂報，決定自受。遊戲歌舞在河池中，有無量種受諸快樂。徐上彼山，五樂音聲，離病無倦，心生歡喜，如是遊戲。彼如是行，見無量種山谷`[谿𡼏＝溪㵎【三宮】]`谿𡼏，各各差別，隨自意行，隨何處行，皆無所畏。如是次第，`[漸上山上＝漸漸上山【三宮】]`漸上山上。 「彼山鬘山復有異處，有大鵝王住在其中。彼鵝王者，寶莊嚴身，名曰善時，見彼諸天行放逸行。彼諸天等，勝善業故，得彼樂命，應怖畏時而便喜笑。 「爾時，菩薩善時鵝王為利益彼一切天故，住山窟中，隨順修行寂靜善業，饒益天故，為除放逸，畢竟利益彼諸天故，第一勇勝，種種微妙，一切天愛美音聲語覆一切天，所有音聲而說偈言： 「『愛欲染心癡，　　常樂著境界，　　彼天則不知，　　利益未來世。 此餘少福德，　　臨欲至退時，　　退已到異處，　　受自業果報。 百千生中間，　　為業鎖所縛，　　此業縛眾生，　　須集道資糧。 若天恒受樂，　　常作不善業，　　彼因不相似，　　癡者住心中。 為欲所迷惑，　　唯食而待死，　　若不能諦知，　　不能利眾生。 為欲所迷惑，　　唯食而待死，　　若為身樂故，　　壞法是愚癡。 一切時一心，　　常勤修善業，　　捨離不善`[者＝心【宮】]`者，　　此是智慧相。 放逸不持戒，　　食本前業盡，　　以放逸行`[故＝者【三宮】]`故，　　不久退天處。 彼常如是意，　　為時所催驅，　　後為悔火燒，　　無有能救者。 惡不可得避，　　眾生決定受，　　後到於死時；　　知已寂靜行。』 「善時鵝王第一勇勝，自體如是美妙音聲，為彼天眾如是說偈。如是鵝王菩薩音聲，為一切天作無量種無量音聲章句示現，皆悉相應。菩薩之聲，美妙勢力勇而復勝，蔽天音聲。 「彼處如是一切天眾復聞遠處有大音聲，無量天女之所圍遶，種種莊嚴勝妙寶殿。一切時華、一切時果皆悉具足，無量蓮華遍覆其處，多天女眾歌聲可愛，妙寶瓔珞光明照耀，七寶間錯園林水池而為莊嚴，幢幡枸欄種種莊嚴。百千天女妙音聲歌，五樂音聲聞者心樂。毘琉璃寶、大青寶柱、真金柱等之所莊嚴，大師子座之所莊嚴，如是寶殿行虛空中。夜摩天王在彼殿上，多有無量百千天女供養天王，百千合掌讚歎天王。在虛空中，分明如`[畫＝晝【宋宮】]`畫，勝`[歡＝歎【宋宮】]`歡喜心向山鬘山，為欲往見善時鵝王。 「如是鵝王以大願力，為利益天，生在夜摩，憶本前生。是故天王生敬重心，而來向之為聽法故，為於自身，并為天眾利益安樂，饒益自他，不墮惡道，離放逸故。 「爾時，彼天山鬘山中遊戲受樂，在種種處山園林中，或有在於平處住者，或有在於山谷中者，或有在於蓮華林者，或有在於池水中者，或有在於殿堂上者，或有在於寶舍中者，或有在於山峯中者，或有在於河岸處者，或有在於山頂上者，或有在於華林中者，或有在於果林中者，或有在於隨念樹者，或有在於毘琉璃金隨念樹者，或有在於無量`[到＝倒【三宮】]`到數見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女眾，或共多眾或共少眾，一切天眾速生喜心，歌舞嬉笑，看彼天王。見大天王坐勝殿上，成就無比天之快樂，見已疾走，一切天眾盡力而走。既見天王牟修樓陀，`[普＝竝【三宮】]`普看竝走，心眼俱樂，眼觀不捨，轉轉前近。彼諸天眾如是思惟：『夜摩天主牟修樓陀為欲聽法，是故來詣善時鵝王。我今往見供養天王。』 「彼諸天眾如是思惟，既思惟已，一切皆近夜摩天王，五欲功德境界之樂一切具足，天衣天鬘以為莊嚴。彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行虛空中。若天在於一千`[峯山＝山峯【三】]`峯山遊戲樂者，如是見已，天衣莊嚴，一切皆前到天王所，禮拜供養。既供養已，轉勝歡喜歌舞戲笑，近王面前。一切皆與夜摩天王和合一處，共向鵝王菩薩之所。「彼鵝`[王〔－〕【三宮】]`王菩薩第一聰明，有大智慧，以本願力，為彼諸天除放逸故，生在夜摩。彼一切天皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩，生敬重心，敬重法故，共天女眾從殿而下。鵝王菩薩常說大法，常作法吼，既見天王牟修樓陀，則`[＊6-1]正＝止【三宮】＊`正法吼。彼大鵝王法勢力故，於一切天最為勝妙，光明殊絕，法威力故。 正法念處經卷第五十三 正法念處經卷第五十四元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十三(夜摩天之十九) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【三宮】]` 「爾時，鵝王見彼`[天主＝天王【三宮】]`天主牟修樓陀，作如是言：『今者善來。』種種語言問訊供養，既供養已，讚言：『善哉！夜摩天王乃能如是不放逸行，甚為希有。在此第一放逸之處，而能如是不行放逸，不放逸行，此為希有。復有希有：一切`[10]天主＝天王【明】＊`天主皆`[於＝于【明】下同]`於天中百倍受樂，不行放逸，此甚希有；離樂因緣，則不可得。』 「如是菩薩善時鵝王`[憶＝億【明】下同]`憶自本生，尸棄佛所曾聞經法。念彼經已，而為`[＊10-1]天主＝天王【明】＊`天主牟修樓陀如是說言：『汝大天王獲得善利，不放逸行，為聞我聲，是故來此，甚為希有。汝今善聽，我為汝說。如彼世尊尸棄如來所說而說。當於爾時，我作人王，聞如來說，如本所聞，今為汝說。汝今諦聽，善思念之。有一法門，名王法行，如是法門則能利益灌頂受位剎利大王。王得此法，於現在世常得安樂，常有利益，正護國土，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為`[夜摩＝夜摩天【三】]`夜摩王。 「『灌頂受位剎利大王成就何業，於現在世常得安樂，常有利益，正護世間，大富大力，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王，有大神通、大富大力？所謂此王具足成就三十七法，於現在世常得安樂，常有利益，正護世間，護世間故，大富大力，一切餘王不能破壞，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。 「『何等名為三十七法？一者軍眾一切淨潔；二者依法賦稅受取；三者恒常懷忍不怒；四者平直斷事不偏；五者恒常供養尊長；六者順舊，依前而與；七者布施，心不慳悋；八者不攝非法行者；九者不近不善知識；十者`[貞＝真【明】]`貞謹，不屬婦女；第十一者聞諸語言不一切信；第十二者愛善名稱，不貪財物；第十三者捨離`[邪＝衺【明】下同]`邪見；第十四者恒常惠施；第十五者愛語美說；第十六者如實語說；第十七者於諸臣眾若無因緣，不舉不下；第十八者知人好惡；第十九者常定一時，數見眾人；第二十者不多睡臥；二十一者常不懈怠；二十二者善友堅固；二十三者不近一切無益之友；二十四者瞋喜不動；二十五者不貪飲食；二十六者心善思惟；二十七者不待後時安詳而作；二十八者法利世間；二十九者恒常修行十善業道；第三十者信於因緣；三十一者常供養天；三十二者正護國土；三十三者正護妻子；三十四者常修習智；三十五者不樂境界；三十六者不令惡人住其國內；三十七者於一切民若祿、若位，依前法與。是等名為三十七法。若成就此三十七法，得名受位`[剎＝利【明】]`剎利大王，於現在世常得安樂，常有利益，大富大樂，有多財寶，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以如是等三十七法善業因故。 「『何者名為剎利大王軍眾淨潔？所謂善心利益他人。於對諍者依法斷事，不違法律，依法正護，不違本要。忠心諫主，主行利益，順`[成＝城【明】]`成讚善，依法護國。所設言教，依量利益，`[且＝但【三宮】]`且起直心，不惱於他。依法事主，不`[唯＝惟【明】下同]`唯畏罰。心無貪慢。於一切法皆順不違，為未來世，隨法而行，怖畏生死，信業果報，捨三惡業，不樂多欲，不憙行罰，正意不亂。如是自他二皆能度，能利益王。若如是者，是王軍眾。如是軍眾與王相應，是故令王於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以諸軍眾一切淨潔，是故令王不生惡心，善業因故。 「『又復受位剎利大王，次第二法應勤修習，成就相應，於現在世常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。何者第二？所謂依法賦稅受取，以供衣食。云何依法？或國或城、或村或邑、或人集處，於一切時常依舊則、依道理取。彼王如是，若國壞時、若天儉時則不賦稅，取時以理，不逼不罰，依先舊來常所用`[稱斗＝秤斗【宋元宮】，稱升【明】]`稱斗尺均平。如是受取，依法不違，不逼不罰，不侵不奪，如是國王則是憐愍一切眾生。王若如是依法受取，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以常依法賦稅受取善業因故。 「『又復受位剎利大王有第三法應勤修習，成就相應，不逼國土，現在、未來二世利益。何者第三？所謂恒常懷忍不怒。心如是念：「隨何因緣令我瞋忿，如是因緣一切皆捨。」身雖自在，見他瑕疵，不譏不調。於諸臣僚、眷屬、僕使有罪過者，不重刑罰。於他怨人，若他親善，不說其過、不說其惡。若於軍眾起瞋心時，則念忍辱；念忍辱故，瞋心則滅。口說美語，更說異言，令彼軍眾不憂不怖。恒常如是一切法中一切時忍，自體實忍，非因緣故，如是不瞋，如是不忿。王若如是心懷忍辱，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以能於人恒常懷忍善業因`[故＝緣【三宮】]`故。 「『又復受位剎利大王有第四法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者第四？所謂平直斷事不偏。王善心意，於一切民猶如父母，不以物故、不以用故、不以親故、不以恩故、不以友故、不以貴勢有囑及故，不`[用＝朋【三宮】]`用如是一切因緣，依法斷事，不偏不黨。於諍對者怨親平等，利益語說，實語而說。王若如是平直斷事，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，不失國土、不失名稱，一切軍眾皆無罪罰，能護國土，不畏他論，他王`[不勝＝不能【三】]`不勝，久時為`[王＝玉【明】]`王，王領國土，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以心平直斷事不偏善業因故。 「『又復受位剎利大王有第五法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益，如是乃至到於涅槃。何者第五？所謂恒常供養尊長。何者尊長？謂尊長者，如實而見，持戒智行利益眾生，常作善業，身口意等恒常寂靜，自心無垢令他攝福。如是尊長，王應親近。既親近已，聽法聞法，常往供養，受其所說，受其言教。如其所說，王應受持，如所說行。以一切時供養尊長功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以一切時供養尊長善業因緣。 「『又復受位剎利大王有第六法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者`[第＝不【明】]`第六？所謂順舊，依前而與。若父先與、若祖先與，或復先祖於先舊與，若地、若金、若銀等物，彼受位王以不濁心、以清淨心隨順歡`[喜【CB】，善【大】]`喜，愛樂彼法。如是依舊，隨順讚善，教他令與。王若如是依前而與，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以常順舊依前而與善業因故。 「『又復受位剎利大王有第七法應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。何者第七？所謂布施，心不慳悋。何者布施？布施者`[名＝若【三】]`名少、壯、老時恒常布施，布施一切，一切種施、一切時施，利益一切、饒益一切、安樂一切，常念地獄、餓鬼、畜生一切道中受飢渴等種種苦惱。布施之時，願如是等三`[趣＝處【三宮】]`趣眾生早得解脫，生人天中。王若如是，得現世報。何者現報？所謂名稱；若遭難時，奴僕軍眾則不捨離；他國土人常來供養，餘人見已，不能破壞，一切怨敵乃至不能得其少便，於他常勝。如是布施，得現世報。非福田處如是布施，尚得如是現世果報，況於福田物思具足勝善布施，常閉惡道，常受樂報，彼無量種布施而與。何者無量？謂法布施，資生布施，無畏布施。王如是等種種布施，若施沙門、施`[3]婆＝媻【明】＊`婆羅門，如是布施功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼布施善業因故。 「『又復受位剎利大王有第八法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第八？所謂不攝非法行者，不令在國。以剎利王自隨法行，是故不攝非法行者，不令住國。何者名為非法行者？所謂有人種種方便劫奪他物，或`[扠＝叉【明】]`扠他`[咽＝胭【宋元宮】]`咽令其悶絕，而取其物。或與惡藥，令無覺知而取其物。或設方便，盜偷他物。或復私竊盜取他物。或在道路或在市中，作諸方便而取他物。買真賣偽，種種欺誑而取他物。或復有人姦欺無道，`[壓＝押【三宮】]`壓善舉惡，進非退是，誣抂賢良，黨助不肖。或有邪見、或有斷見。或復有人`[苦殺＝屠殺【三】，若殺【宮】]`苦殺眾生，望得解脫。若外道齋，於大會中屠殺羊等，望有福德。或復有人犍割眾生，令使不男。或復有人婬於男子。或復有人不能供養父母師長。如是等人，不令住國。何以故？若共同國，令諸善人心意壞故，相倣習故。同處住故，善人壞故，令王無力，失增上力。非時降雨，時則不雨；五穀熟時，五穀不熟。所有國土一切破壞，惡人過故。以此因緣，不令惡人住在國內。此因緣故，不攝一切非法行者，不令住國；依法行者，攝令在國。攝法人故，隨時降雨，日觸順時，是故五穀至時善熟，不壞國土，離於怖畏，不生憂愁。一切國土利益之事，是攝法人因緣力故，能斷一切生死苦惱，令有福人在己國住。以近如是福德人故、行法人故。第一梵行，所謂安住。有福德人近福德人、順法行人，是故一切有智慧王近行法人，令住國內。王若如是不攝一切非法行者，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼不攝非法行者善業因故。 「『又復受位剎利大王有第九法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第九？所謂不近不善知識。不善知識是惡知識，彼惡知識略有八種，一切王者皆應捨離。何等為八？一者斷見，所謂有人如是心言：「無業，無施，無有此世，無有他世。」此是最初惡知識也。又復第二惡知識者，所謂有人如是心言：「一切婦女依時共行，不破梵行。」又復第三惡知識者，所謂有人如是心言：「若以火燒，得大福德。若與眾生，則無福德。」又復第四惡知識者，所謂有人如是心言：「乃至未死，有命以來，得名為人。若身死已，善不善業一切皆失，如風吹雲，更無可集，眾生如是無有罪福。」又復第五惡知識者，所謂有人常教他人破壞父母，亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者，所謂有人言殺生善；若殺老人、若殺盲人、惡病之人、長病人等，奪其命故，得生樂處。又復第七惡知識者，所謂有人如是心言：「於山崖上自投身下，若火燒身、若自餓死，或五處火以炙其身，如是取死，有無量福，後得天上，無量眷屬、無量天女之所供養。」又復第八惡知識者，所謂有人如是心言：「一切由天，非業果報。」如是八種惡知識者，一切不聽住在國內，眼亦不看。唯攝一切實語說人，從如是人聽聞正法，聞已攝取，受持修行。王若如是不近一切不善知識，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，`[善＝菩【宋】]`善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼不近不善知識善業因故。 「『又復受位剎利大王有第十法應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。何者第十所謂有法應當捨離？捨何者法？所謂婦女。有智之人不屬婦女，一切世間屬婦女者，於世間中最為凡鄙。若餘凡人屬婦女者，猶尚凡鄙，豈況國王人中第一。一切婦女能破壞人，一切國土、一切人民、一切王者皆由婦女而致破壞。以貪心故，能令王等皆失利益，能奪其物，令行非法，不聽布施。以貪心故，能令王等一切懈怠。以樂欲故，常近不離，能令丈夫失自利益。婦女如雹，能害善苗。一切婦女樂破壞語，慢妬之藏。屬婦女人，行同婦女。屬婦女人，國土亦失。是故不應繫屬婦女，若屬婦女則為凡鄙，以婦女法是鄙惡故。屬婦女人，亦為鄙惡。屬婦女者，失一切法。屬婦女者，常入苦處。若屬婦女，善人捨離。以欲過故，如是之人，婦女所誑。一切婦女皆悉欺`[1]陵＝凌【三宮】＊`陵軟弱之人，體性爾故，不知恩養，能`[與＝興【元明】]`與衰惱，多貪妬嫉。婦女如是，皆不可信。若屬婦女，彼人則於城邑聚落一切人中最為凡鄙，何況王者，其損更深，是故不應繫屬婦女。王若如是畏婦女過，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以離婦女善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十一者，謂聞言語不一切信。一切世間人心不同，迭相破壞，性憙破壞。作時能壞，成時能壞。本性自體垢故破壞，常樂諍鬪故相破壞。以近親故，共相破壞。自體破壞，以國土過，是故破壞。自輕因緣，故相破壞。彼此迭互闇地相說，各為自`[明＝朋【三宮】]`明，故相破壞。欲令自勝，令他不如，故相破壞。如是等語，王皆不信，違道理故，前後相違。以從惡心次第來故，以愛自朋如是說故。先被教來，於先囑來、先有恩來、先有怨來，迭相破壞，來向王說。此如是等，前說因緣，迭相瞋故，作如是說。王不普信，是以國土則不破壞。如是王者，心性本好，不違不亂，依道理瞋，心不橫瞋，於破壞語，心不生信。彼王自有如是功德，不信於他，自心所樂，少於瞋恚，一切眾生於王愛樂，心善思量，隨順法行，心意正直，多攝州土。王若如是不一切信，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世`[界【麗】，果【大】(cf. K20n0801_p0446b09)]`界中為夜摩王。以不普信善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十二，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十二者，謂愛善名，不貪財物。以王之心不貪財物，不急`[拳＝擁【宋宮】]`拳手、不動眉面、不怒眼目、不惡語說，其心終不無因緣瞋，又心亦不無因緣喜，心意堅固。王若如是得善名稱，亦得財物。如是得已，於財物中不大歡喜。得名稱故，勝歡喜心，王法不妨，一切人愛怨不得便。財物多故。又復更有十種因緣得美名稱，何等為十？一者美語；二者能捨；三者審諦、四者他國遠人來看；五者近之則得安樂；六者以時給施左右；七者敬尊奉施所須，供給善人，拯濟孤獨；八者淨行；九者好心，不惱亂他；十者正見，不生邪見。得此十法，行如是法，復教他人行如是法。以如是行得此法故，得善名稱。王若如是愛善名稱，不貪財物，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，隨順法行，他不能勝，異人近之則得安樂。彼人久時作人中王，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以愛善名不貪財物善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十三，應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。第十三者，謂捨邪見。邪見者名一切眾生不安隱本。此顛倒見，一切因緣皆不生信。彼不信處，一切憎惡，一切毀訾，王則應捨。若王不捨，則邪見行，一切人憎，一切不信，一切諸人皆不順行。不順行故，一切人捨，得衰惱時，依法行天一切捨離；天捨去已，無所能為。是故王者應捨邪見，王若如是正見不邪，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，於一切時作正利益，為一切人之所供養，一切人愛，依法行天常不捨離，一切國人如王意行，一切分別、一切心念皆悉具得。彼王心意本性不亂，能於久時王領國土，安隱無患，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以捨邪見善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十四，成就相應，現在、未來二世利益。第十四者，謂世間法、出世間法、王根本法，所謂惠施。王若大臣能行惠施，一切國人敬愛不捨，心生敬重，不捨其國向餘國土。若餘國人，以王能施，共自妻子并其軍眾，一切皆來歸屬於王。多人來故，令王國人增長更多，自餘諸國不能破壞。以人多故，無能破壞。如是施者，世間布施，於世間中第一安隱。又復更有出世間施第一好施，若人布施，為天所攝，有大力能，有大威德。布施沙門、若`[＊3-1]婆＝媻【明】＊`婆羅門、貧窮等人，莊嚴未來，現在好色。何以故？心清淨故，食則清淨；食清淨故，面色清淨；面色淨故，端正可憙。此等皆是布施之力，又復有法，現得果報。何者`[現＝見【宋元宮】，明註曰北藏作見]`現報？所謂布施，心無憍慢，離貪離嫉，信於因緣，信因、信報、信未來世，供養尊長，其心柔軟，正意思惟，捨種種物，攝大富因，攝離慳嫉，信於福田、福田功德、`[福田＝種福【三宮】]`福田種子。王若如是善語熏心，第一淨心功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，久時為王，王領國土久時受樂，國土不亂恒常安隱，不怖不憂，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以能惠施善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十五，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十五者，謂勤愛語。愛語王者，一切皆愛，一切皆近。若與財物，不能如是攝取眾生。如此愛語，更無能令歡喜清淨如愛語者。一切眾生如是因緣，故愛語說。先愛心生，然後發語，此因緣故，口說愛語。如是王者，能取他城、他國土等，自國、自城他不能得，一切人愛。王若實語，`[雜＝親【元明】]`雜有愛語，設有怨家亦為親友，何況中人本來親者。王若如是愛語言說，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，怨成親友，不作中人，一切人愛，一切供養，能護國土、能護自身，善人所讚，一切人中久時為王，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼愛語善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十六，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十六者，謂修實語。實語者名一切生死解脫之因，不須物買，不可窮盡，乃是大藏，無能劫奪，心海中生，第一`[叵＝正【明】]`叵見，一切善人之所讚歎，一切世間次第流出。此法乃是涅槃城門，於一切時用不可盡，增長功德，能滅諸過，一切人信，能除貧窮。若能實語，雖復醜陋，於餘一切端正人所則為最勝，以實光明而自莊嚴。一切下姓若能實語，則勝一切大姓之人。如是實語，莊嚴種姓，一切人信、一切人近，一切人見如見兄弟。隨何處行，於彼彼處為人供養，如父如母、如王不異。雖行曠野險惡之處，猶故受樂。隨行何國，為王供養，如供養主。若村若城、多人住處，一切諸人及大長者皆悉供養。自餘國土所不行處，流名遍滿，彼處諸人作如是言：「彼處若王、若王大臣實語善行，如高幢幡，名聞六天。」彼善男子，天常供養，隨後而行，不見惡夢。第一勝天，供養如天。若更貧窮，以實語故，後還大富。一切憶念皆具足得。念念漸老，諸根不衰。得`[好＝妙【三宮】]`好神通、大力身體，作長命業，成就相應。一切諍對，以其為量，以其為證。若犯王法被收縛者，以物寄之，唯此一人最為可信。如是富者以物寄之，以實語故，心意不動。怨親之人不能令動，唯以實相而自娛樂，生歡喜心。以實語食，而自`[充＝克【明】]`充飽。實語之愛數數思惟，或瞋、或喜不動其心。此王則是第一大仙，常作世間及出世間二種利益，不`[越＝起【三】]`越所作，實畫之文，常以實水澡浴清淨，常著鮮白無縷`[寶＝實【三宮】]`寶衣。實名之香，十方遍嗅。一切世間未相見者，皆成知友，何況見者，善名流布過須彌峯。雖是年少，老人見之，供養如父。以實老故，亦復能作長命之業，乃至造作無上菩提大智之業，何況能造夜摩天王世間之業。王若如是修如實語，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。`[以＝少【宋元】]`以修實語善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十七，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十七者，謂於臣眾若無因緣，不舉不下。是王重意，彼王不知他戒形相及不知意，則不生信。為王之法：細意思惟，然後乃作。王於臣眾若不於先深細思惟，或下、或舉，彼則非王。若為王者，則不久`[滅＝時【三宮】]`滅，唯可單有王名而已。不思惟作，心意少動，意輕不住，若說舊法，眾則不信，言王妄語，是故於王不生愛心，或以餘人換其王位。是故王者知此過已，不作妄語。如是妄語，現在、未來不能利益，是故現在無量種過。知此過已，不妄語說。餘人若爾，亦不相應，況復王者，如是如是失於王法，如是如是亦失世間。若王有福，勝世間人，一切皆勝。王常實語則護世間，護彼樂故，王法不妨。一切善法，實為根本。若不實說，則於臣眾無有因緣或舉、或下。若常實語，則於仕人若無因緣不舉、不下。王若如是，則於王位不動不失，一切臣眾知王如是，則不捨離，向他國土；深生敬重，如父如母，一切時樂，生歡喜心。彼王則有堅意、住意，有不動意、有一廂意，與臣眾樂。王若如是不無因緣或舉、或下，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以無因緣不舉、不下善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十八，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十八者，謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故，若能知者，則為第一最勝大王。王知彼人是智、非智，若如是知，則是世間一切地器，任為王者，一切他王不能破壞。若勤所作，如所應處，安置使令，彼如是業皆得成就，不失財物。於所作法，次第增長。王見人中若非法行，王則不攝。貪食之人、不知恩人，王則不攝。多人怨人、邪見之人、無憐愍人、妄語之人、他王怨人、惡律儀人、不知時人、難調伏人、常惡業人、著境界人、曲因說人、其體本性不知足人、恒常不作利益行人、常於他所先作惡人、慢心之人、常樂怨人、`[踴躍＝勇躍【三宮】]`踴躍之人、語動之人、意動之人如是等人，王則不攝。攝何等人？所謂隨法修行之人、不諂曲人、不我慢人、實語之人、聰明智人、柔軟心人、不惱他人、不誑他人、於三寶所能供養人、得信之人、知足之人、調伏之人、不懈怠人、常作業人、少食之人、一切愛人、有慈心人、有悲心人、精進之人、正見之人、智慧之人、依法律人、生來清淨身口意人、信因緣人、知業報人、不飲酒人、不多睡人、近善友人、樂惠施人、有戒之人、有智之人如是等人，王則應攝。如是等人，王於其中知輕知重，堪為何業，則令營作。彼王如是，更無餘王能為破壞，無量財寶富樂具足，隨順法行。隨法行故，則能布施，能為福德，供養三寶。王若如是知人好惡，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以識別人善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第十九，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第十九者，謂定一時數見眾人。若剎利王常定一時數見眾人，如是王者久時為王，一切國人皆不嫌恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法，強不`[＊1-1]陵＝凌【三宮】＊`陵弱，一切國人隨時見王，財物具足。以此方便，增長熾盛財法富故，不屬他王，以安隱故，隨順法行，供養沙門、`[＊3-2]婆＝媻【明】＊`婆羅門等，從其聞法。既聞法已，法行轉勝，以定一時數見人故，修法之行，轉勝增上。如是如是隨法行故，如是如是富樂增長。大富樂故，能大布施，廣作福業，精勤持戒。王若難見，彼王則無如是功德，是故王者應定一時常數見人。王者若能常定一時數見人者，則能行法，是行法人有大福德。王若如是常定一時數見眾人，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以定一時數見眾人善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第二十，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第二十者，謂少睡眠。少睡眠故，心善思惟，意不錯謬，不愚不鈍，怨不得便，恒常一意。所作決定，決定作故，善思惟作。王若如是善思惟作，隨何等法，皆速成就，不經久時。彼王晨朝則不放逸，不放逸故，壽命則長。善思惟故，一切國人心則慕樂，不生厭惡。國內人民、一切軍眾、一切僮僕、左右百官、諸大臣等，皆悉熾盛。財物豐饒，多臣民故，則多財物；多財物故，有大威德；有威德故，則能布施修行福業，能善持戒。王若如是少於睡眠功德力故，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以少睡眠善業因故。 「『又，剎利王復有一法是二十一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十一者，謂一切時常不懈怠。不懈怠王，堅固精進，如法修業，隨何所作，一切皆能究竟成就。隨心制御，皆悉屬己，他不能壞、他不能奪。一切國人愛王心意，皆生敬重。其王國土一切皆善，一切具足。若城若村、多人住處，遍滿國內，間不空曠。不懈怠王，堅固精進，有大勢力，如是如是隨何所作，彼彼所作一切成就。何以故？不懈怠故。法時處等，方便具足。不`[懈【麗】，懶【大】(cf. K20n0801_p0450a10)]`懈怠王，於世間業、出世間業皆能成就，乃至能成涅槃之業，何況餘業。若勤精進而不懈怠，時處方便，所作具足，彼王則勝一切餘人，種種具足。彼王如是世間所作，皆悉成就，如是共智，而復能作。出世間業皆悉成就，出世間者，謂施、戒、智。王若如是常不懈怠，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，施、戒、智等`[猶＝唯【宋元宮】，惟【明】]`猶如香氣，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不懈怠善業因故。 正法念處經卷第五十四 正法念處經卷第五十五元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十四(夜摩天之二十) `[觀〔－〕【宮】]` `[品＝品第六【宮】]` 「『又，剎利王復有一法是`[第〔－〕【三宮】]`第二十二，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十二者，善友堅固。友堅固王，善思惟作，久時為王，遠離諸過，他不能壞。如樹多根，長而深入，堅牢善住，不可傾轉，風不能壞。如彼牢樹風不能壞，王亦如是，知友堅固好心善意，一切人愛，所共敬重。 「『世間法中，堅固不壞功德善友有十三種功德具足。何等十三？一者善知，王若有惡，能令清淨。二者堪能，最難作者，能為王作。三者有智，若彼善友復有善友，則令為友。四者心盡，所有財物善友皆知。五者盡意，知`[於＝于【明】下同]`於善友有利益事，勤心作之。六者心舒，忽爾相見，不撿威儀。七者究竟，若得衰惱乃至失命，則不捨離。八者稱意，隨心所須，如心為作。九者不匿，隨家所有，一切不隱，隨其所須，索者不悋。十者共心，若見善友多有具足，則生歡喜。第十一者，若得苦惱，則共同苦，設使大瞋，心亦不變；隨有何食，一切同食，同共遊戲。第十二者，於所有物，不劣根求；若自有物，不苦求與。第十三者，若知家中消息好惡乃至諍鬪，如是等事，一切盡說，不忌不難；自家中事乃至諍鬪，亦皆盡說。如是十三功德善友如是功德具足善友，則是世間。 「『如是世間功德具足十三善友，王成就一，則有大力，況復有多，是故智王應當勤攝如是善友。王若勤攝如是善友，一切所作可愛之事皆悉成就。又因善友，復能成就出世間道。略而言之，有十功德具足善友。何等為十？一者能遮非法之行；二者能教修行布施；三者能教受戒持戒；四者示智，能教修智；五者好心，遮近惡友；六者正信，示業果報；七者若見迷惡道時，教住善道；八者若見毀犯戒時，能為除滅；九者教令供養父母；十者恒常數數教誡。如是十種出世善友，一切惡道皆能擁護，猶如父母。堅固善友，常於善友。若善友朋，不生慢心。如是善友，非現在世，是未來世，是故王者應堅善友。王若如是善友堅固，則修善業功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以堅善友善業因故。 「『又，剎利王復有一法是二十三，應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。二十三者，所謂不近無益之友。言無益者，所謂一切誑惑之人。不近一切博戲之人、導惡行人。若惡思惟，思惟已作，近如是人，大不饒益，所失甚大。失中大者，所謂誑惑。誑惑有二：一者私密；二者公彰。彼公彰者，謂博戲等種種誑惑。彼私密者，詐設形服，猶如惡人，不識別者心謂之好。如是等人，外道所攝，并實外道，外道棘刺，誑惑自親，亦誑他人，不畏後世，現善形相，實是大賊。如是等人尚不應見，不應共語，何況親近以為知識？善人應捨。彼尚不能利益自身，況能利他？王者應當捨如是等不善知識無益之友，不近一切誑惑之人，不近一切博戲之人。如是等人不與相識，正念所作，正思惟作。王若親近善知識行、善知識熏，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不親近無益之友善業因故。 「『又，剎利王復有一法是二十四，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十四者，所謂瞋喜所不能動。若剎利王能持瞋喜，彼王國土牢固不壞，一切國人皆悉`[務＝豫【元明】]`務樂，不生厭惡，無能破壞、無能得便。王若不瞋，思惟而作，非不思惟、非無因緣退人職位，非無因緣進其官爵與財利等。以不瞋故，密語不彰。非無因緣而舉下他；於歡喜處，心不高舉；如是王者，身有實意，不作諸惡，不攝惡人，平等重意。彼王如是世間法中瞋喜不動，而得安隱。云何復於出世間道瞋喜不動，而得安隱？王若不瞋，則為能持生死一垢；王若不喜，能持力垢；彼王如是能持力垢、持生死垢。若人能持如是二垢，彼人則能持癡力垢。王若如是能持三垢，智忍堅意，有決定意，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。瞋喜不動善業因故。 「『又，剎利王復有一法是二十五，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十五者，所謂不著飲食二法，不多貪著。何以故？貪多飲食，於王則妨，常念飲食在腹`[內＝因【明】]`內故。彼諸國人左右軍眾，心生厭賤，有如是念：「彼王心意同如畜生，`[唯＝惟【明】下同]`唯除飲食，更無餘心、無餘業心。」恒常如是貪樂飲食，心常愛樂飲食味故，則不思惟法與非法，於國土事不能籌量思惟計校，不思惟人，不能調伏一切左右內外軍眾，於大臣等一切國人不能次第如彼相應與其官爵，於所作事不知輕重。彼王財物，唯有損減。財物減故，則少財物。財物少故，飲食則盡。無飲食故，一切輕毀。以貪飲食，故致貧窮。貪多飲食，不自節`[王＝量【三宮】]`王，如是妨礙世間饒益。云何復為出世間妨？謂心貪著，樂多飲食，常愛諸味，不正思惟，不能念身、不能念受、不能念心、不能念法，不能思念苦集滅道，自餘一切皆不思念。如是貪著飲食境界，同如畜生，無有差別。是故應當依順道理，相應飲食，如相應行，相應語說，清淨諸根，如應轉動，思惟正道——身受心法、苦集滅道。如是法中心善調伏，能思能念。心正念故，根轉清淨，相應飲食，身則調停；身調停故，心亦調順；心調順故，能念善法。是故不應愛著諸味。若以飲食內於身中，調適相應則為安隱，恒常依法而修習之。如是彼王能調伏心，心則正念，心正念故，能作善業。王若如是不貪飲食，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終，所修善業唯如香氣，生於善道，天世界中為夜摩王。以不貪著飲食二味善業因故。 「『又，剎利王復有一法是二十六，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十六者，謂善思惟。善思惟王，則於世間及出世間安隱之事一切皆得。何以故？心功德故。善思惟者，於現在世、若未來世常得勝樂，隨何等事，善思惟作，則無諸過。意如是念：「貪欲等垢，常行惡道，應令盡滅。以不淨法除貪欲垢，以慈悲法除瞋恚垢，以觀智法除愚癡垢。」如是皆以心善思惟故能除滅，非不善意而能除也。若惡思惟，不能成就世間之法；要善思惟，則能成就。是故當知一切諸法，善思惟作則得成就。王若如是心善思惟，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以善思惟善業因故。 「『又，剎利王復有一法是二十七，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十七者，謂不待時安詳而作。若作世間、作出世間利益之法，久時乃作則不可作。既不可作而作之者，則不成就。譬如有病，不時速治，久乃治者，則不可治；不可治故，則能殺人。如是復有無量作法不時速作，久乃作者，難作、叵作、不可得作，如是能障出世間道。微少煩惱亦如彼病，不速治故，煩惱不斷；以不斷故，則入惡道。是久乃作之大過患，如是障礙出世間道。微少煩惱不時斷故，漸次增長，猶如毒`[芽＝牙【宋宮】]`芽，久則增長，燒一切身，能令眾生若墮地獄、餓鬼、畜生，是故不應安詳待後久時乃作。如是王者、若諸餘人、若諸比丘、若諸俗人、若大富人、若貧窮人，一切不應安詳待後久時乃作。若人待後久時乃作，彼人生過，速得衰惱，乃經久時不能除滅、不能破壞、不能斷絕；以不斷故，自得衰惱。若人不觀久時乃作，則速失壞，并根普拔。如是之人無彼過故，畢竟得樂，住世間道、出世間道。如是之人若過始生，即能除滅，如毒`[5]芽＝牙【宋】＊【元宮】`芽生，見即除者。彼毒`[＊5]`芽者，喻如煩惱，久則增長，過生則多。是故若有斷始生過，則為真知，而得安隱，彼人常樂。王若如是不待後時安詳而作，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，彼人常樂，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不待時安詳而作善業因故。 「『又，剎利王復有一法是二十八，應勤`[修行＝修習【明】]`修行，成就相應，現在、未來二世利益。二十八者，所謂以法利益國土，非是非法。彼多法王能自利益，能利益他。自利益者，若王持戒，能護國土，非不持戒，是自利益。利益他者，謂見有人不隨法行，令住法中。王者如是正護國土，護國土故，法、財、名三皆和合得。既能如是令他依法，何況自身不隨法行？如是王者，則得財物。云何得物？所謂決定於國土中一切財物，六分取一。是以國土則為大富，以正護故。若國大富，王有急事，一切人民以愛王故，知王有急須用財物，皆悉多與。此是王者第二功德具足成就。如是王者正護國土，左右軍眾敬愛於王，一切方處稱王善名。王若如是，法、財、名`[等＝稱【明】]`等和合具足，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以自他利善業因故。 「『又，剎利王復有一法是二十九，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。二十九者，謂常修行十善業道。彼十善道第一樂報，以要言之，則有三種，謂身、口、意。身則有三：殺、盜、`[邪＝衺【明】下同]`邪行。口則有四：妄語、兩舌、惡口、綺語。意地有三：貪、瞋、邪見。如是十種不善業道，顛倒則名十善業道，名為慧道、名為正道。不善業道則無有慧，善道有慧，故名慧道，攝人天生，次第乃至到於涅槃。彼王如是自身能住，復令他人軍眾等住，如是王者於諸眾生猶如父母，能到涅槃。隨自所願，何道皆得。彼王如是一切所念皆悉成就，常為天護，無有刀劍、怨敵等畏，一切國土常不壞亂，一切五穀隨時善熟。如天時節，日月調和普照一切，國土所用一切具足，多饒人眾。彼王如是正護國土，後時無常，身壞命終生於善道，天世界中。 「『受何業報？受何等樂？略而言之，夜摩天中，不殺業故天命則長，有下中上如是天命。於六欲天，不偷盜故，天中大富，七寶具足，園林山峯種種可愛，在如是處遊戲受樂。不邪婬故，諸天女眾於餘天子悉皆不往，乃至未退有命以來，不往不近。彼諸天女一切端正、一切好色，光明勝妙，眼見心樂。若人邪行，彼生天中，所有天女共餘天行。如是異異業報成就，此如是等身善業行，善護不犯，樂修多作，生於天中受天樂報。 「『次復第二，口四善業樂修多作，生於天中。口何者業，生於天處？受何樂報？謂修四種口正行戒。不妄語故，滿語美語，種種實語，常一切時第一妙語，隨口所說，彼語則樂，隨語皆得，不妄語故。不兩舌故，所有軍眾常不破壞，於一切時隨順供養。不惡口故，常聞美妙歌舞、遊戲喜笑等聲，第一悅耳美妙之聲。不綺語故，常出義語，一切諸天愛樂其語，皆信其語，彼於天中如是成就口業果報。 「『何者意業，如是天處受何樂果？以不貪故，一切`[憶＝億【明】]`憶念、一切所須，隨念皆得，得已不失，自餘諸天不能侵奪，唯自受用。此果報者，不貪業故。以不瞋故，一切天愛，第一端正，可憙妙色。不邪見故，所求皆得，如所求得，不變不異。如所念得，未曾不得，常具足得。如是略說十善業道所得果報。 「『若布施者，則得勝報。以布施故，富樂轉勝。以智勝故，勝一切天。一切樂受，願是根本——若癡樂者則非是樂——心自在故、福田力故、時自在故、物自在故、信解力故。以自在故，有一善業亦生天中，乃有眾生入於涅槃，何況生天。如是業報，第一微細，何人不知，則迷業報，迷業報故入於地獄。此如所說十善業道，若王修行，或國土人、或王軍眾，以王因緣皆行十善。王若如是修十善業，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以行十善善業因故。 「『又，剎利王復有一法是第三十，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。第三十者，謂信因緣。信因緣王、若大臣等，不迷業報，意常正念，於境界中不放逸行。彼因名為果種子因，緣於時處具足和合。彼名信因。若信因者，亦信於果，彼以如是諦見因果，不作惡業。猶如種子與`[＊5-2]芽＝牙【宋】＊【元宮】`芽為因，如是諦見、信因緣故，不迷業報。彼如是業，有善不善，生死相續不斷不絕，種種苦樂，能令眾生處處受生，有中流轉。如是有中相續輪轉，在於地獄、餓鬼、畜生、天、人之中。有三種行：一、福業行；二、罪業行；三、不動行，謂四禪行。彼福業行是天人因；彼罪業行，地獄等因；彼不動行，是色界因。彼三種界，王若於中唯諦知`[因＝因果【元】]`因，彼王不迷生死曠野。如是一切，此有為中，所謂因果。王信因果，過不能壞，以能畏過，故不造作不善之業，常作善業。王若如是信於因緣功德力故，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以信因緣善業因故。一切眾生第一勝法，謂信因緣。是故王者應當精勤修習此法、受持此法，謂信因緣。 「『又，剎利王復有一法是三十一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。三十一者，謂供養天。以何因緣供養彼天？善業行故，得生天中，有`[大＝天【三宮】]`大神通，若我造作不善業道，能遮止我。若夜若晝恒常供養，一切所作皆能調伏，能於夢中示善不善。一切國土不饒益時，能為作護，令入善法。彼天如是能遮不善，若夜若晝常能擁護，猶如父母無量方便種種擁護。應供養天，彼能作善。是故王者供養彼天，以愛法故，離於惡業，不為侵他，非邪見故。無如是意：「離天無業，此天造作。」一切世間無如是心：「一切苦樂皆天所作。」無如是心：「供養於天，如是供養，為利益我不失饒益。」非謗因果，非邪見心，彼王如是供養天故，得他供養。王若如是常供養天，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以供養天善業因故。 「『又，剎利王復有一法是三十二。王者應作，成就相應，現在、未來二世利益。三十二者，謂一切時正護國土。正護國王，隨順法行，猶如父母，一切畏處，施與無畏。施無畏故，晝夜常恒善法增長，一切軍眾皆悉敬愛，心不捨離。國內人民，或獻財物或復讚歎，稱王善名。或時晝夜心常思惟，欲令其人得安隱樂。彼王如是利益一切諸眾生故，是以令王自在增長。多自在故，五穀成熟，國土增長，一切軍眾皆悉增長。國內耆宿，願王熾盛。彼如是王，正護國土，法、財、名三，日日增長，和合相應。王若如是正護國土，於一切時利益國土，離瞋、離貪，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以護國土善業因故。 「『又，剎利王復有一法是三十三，王者應作，成就相應，現在、未來二世利益。三十三者，謂一切時正護妻子。護妻子故，妻子得樂，王、若大臣無量福德，多種福德和集增長。若有財物，有何者物，何處何時有物，不惜給與妻子。若與財物、若與飲食、若與床敷、若與衣服，若或抱持，愛語信任，令心歡喜，施與無畏。如力分與，施與妻子。舍內得福，作無量種舍內福德，此護妻子有大福德。若復有人無憐愍心，或為貪覆，不憐妻子。彼人之心甚於惡獸殺生食肉，食屎獸等。若人不能出家住法，彼人應當如力如分正護妻子，令得安樂。若自有力，無憐愍心，不護妻子，如是之人不名在家，不名出家。是故應以資生布施及餘物施，若教持戒。王、若大臣能令妻子受戒持戒，教令布施，教令習智，更餘次第正護其樂，次第如力。王、若大臣如是作者，久時受樂，久時壽命。王若如是正護妻子，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以護妻子善業因故。 「『又，剎利王復有一法是三十四應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。三十四者，謂常習智。習智者名一切苦滅，出離一切生死之因。若能決定習智者，好。彼智者名：於入大闇、墮在闇中得無量種衰惱之者，照明如燈；生死曠野嶮道資糧；盲者眼目；無力者力；無伴者伴；無救者救；病者良藥；迷者導師；生死曠野嶮道、遠行飢渴乏者之清冷水、之飲食也；繫縛生死牢獄之者出要之因；無親友者則能與作利益親友；與無目者作光明眼。能於死時，而作強伴。閻摩羅人來近至時，於死滅時，作大力伴。一切惡處能為閉塞。於欲墮墜大嶮`[堓＝岸【三宮】]`堓者，如手接取。若作同侶，得一切樂。於裸露者，是好衣服，無能劫奪。若有怖畏破戒罪、火熱惱逼者，能作無量多枝葉花、清冷蔭影具足之樹。一切眾生眼所`[矚＝觸【三宮】]`矚者，皆生愛樂。是故，智勝。於無始來流轉世界諸眾生等，能與現在、未來世樂，更無餘法能作樂因，如一智也。常應識知種種修習，心行正道，心善思惟，心中安住。共餘法動，無量種意，初中不善，智則能除，能示實道。此則安隱，一切饒益皆能成就，示涅槃城，常應修習。以修習故、善識知故，生人天中，為王、為勝。智火能燒一切煩惱，乃至後時得寂滅樂，更無異法能令出離一切生死如此智者。是故希望一切地者，應當思惟修習此智，為他人說。王若如是常修習智，為他而說，樂修多作，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，後正流轉，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以能修習多智因故，終得涅槃。 「『又，剎利王復有一法是三十五，應勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。三十五者，所謂不樂一切境界。若剎利王樂於境界，如是王者，不得安隱。若王樂聲觸味香色一切方便，不得安隱，亦復不能正護國土，亦復不能正護自身。常樂境界，常著心故，失法、物、名，三皆退壞。樂境界王，餘王能破；他破壞故，自軍眾等皆生厭惡，不復愛樂；以厭離故，則失王位，而得衰惱；得衰惱故，或失壽命。是故王者不用縱心樂著境界。若不縱心大樂境界，彼王則能正護自法，或時心淨，正攝色聲香味觸等，不能動心。久時為王，王領國土一切軍眾不厭不捨，是故他王不能破壞，`[命＝令【三宮】]`命住久時，不得熱惱，久時受樂。今既受樂，後生樂處。王若如是不樂境界，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。不樂境界善業因故。 「『又，剎利王復有一法是三十六，王不應作，成就相應，現在、未來二世利益。三十六者，所謂不令惡人住國。不調伏者，不令住國。若諸惡人惡業破戒，令住國者，彼王則不久時為王，則於彼人必得殃禍。彼大過故，國人破壞，自在劣減，五穀不登，人不作業，王則不能正護國土，一切國人於王不樂。住國土天，不生憐愍，以其國內惡人住故，以其國有不調人故。彼調伏人亦不調伏，第一修業福德之人近惡人故，彼則有失。是故王者，不調伏人不令住國。若王不令不調伏人住其國者，惡法行人則不住國。以不住國，則無上過，`[又＝天【元明】]`又復常能正護國土。一切國人皆悉知王不令惡人住在國內，則不作惡，一切國人皆修行法，不作非法。彼能如是隨法行王，一切意念皆悉成就，一切國人皆`[知＝如【三宮】]`知法律，依法律行；`[餘＝除【三宮】]`餘不饒益，不生不起。彼王如是以法為救、以法為伴。王若如是以法為本，不令惡人住其國內，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以離惡人善業因故。 「『又，剎利王復有一法是三十七，王應勤修，多獲福德，一切國人皆不厭惡，成就相應，現在、未來二世利益。三十七者，所謂依前過去舊法，不斷先得，依法而與。使人、軍眾、一切人民先來得者，不斷不奪，若地、若物，依本常與。若有何人種姓次第先來得者，隨相應與。一切人民則於其王不生厭惡，左右軍眾一切不能`[迭＝遞【元明】]`迭相妨礙。王不憂悔、不生熱惱，王位不動，國土不亂，恒常正住，一切職人不偏斷事，強不`[陵＝凌【三宮】]`陵弱，不違法律，一切國人如自業作，心生歡喜。天心喜故，以時降雨，寒暑隨時，常豐不儉，無刀兵劫，龍心不瞋。一切善天，不捨其國，行於餘國。彼王國土以行法故，餘天不壞。以人因緣，是故有天；以人力故，天則有力。彼王既知如是過已，依先舊與，不斷不奪。若王善行第一法行，於國內人，依次第來隨相應與，依祖父來隨所應與。若王國土令法久住，依法正護，如彼次第依分而與，如是次第依法王者，一切天眾不求其便，護其國土，彼王大富，國土具足。以大富故，布施作福，持戒修智。王若如是依隨法行，功德因緣，於現在世常得安樂、常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不違法善業因故。 「『若王成就此如是等三十七法，攝取彼法、安住彼法，一切功德皆悉具足。彼從樂處，復得樂處。』 「爾時，彼名善時鵝王，為說過去尸棄如來所說偈言： 「『若王軍眾淨，　　法行制諸根，　　彼則有法慧，　　生天世界中。 若王時賦稅，　　依法而受取，　　彼則捨離貪，　　為夜摩天王。 若王忍愛語，　　瞋喜不能動，　　彼護國土故，　　生天中最勝。 若王不朋諍，　　不看友非友，　　彼則心平等，　　得天眾中勝。 若王勤敬宿，　　供養諸尊長，　　彼意堅不貪，　　得為天中王。 若王依先世，　　隨祖父法與，　　彼不奪眾生，　　得為天中王。 若`[王＝有【三宮】]`王修施戒，　　說法制諸根，　　彼護國土人，　　天世界中貴。 若王捨非法，　　攝取行法者，　　彼正法持戒，　　生天中最勝。 若王離婦女，　　唯親近善人，　　彼則無垢意，　　生天中為王。 若王不普信，　　唯攝取善人，　　彼命終真見，　　夜摩天中勝。 若王愛善名，　　不貪著財物，　　彼離貪垢故，　　為夜摩天王。 若王不邪見，　　心愛樂正見，　　彼淨見不動，　　為夜摩天王。 若王勤施戒，　　亦常修行智，　　彼得諸國土，　　後生為天王。 若王常愛語，　　生他人`[最＝耳【三宮】]`最樂，　　彼`[得＝國【三宮】]`得土清`[涼＝淨【三宮】]`涼，　　生天中最勝。 若王實語說，　　不動如須彌，　　彼登`[實＝寶【元明】]`實階梯，　　天眾中如幢。 若王無因緣，　　不舉下軍眾，　　彼王民不厭，　　命終為天王。 若王知好惡，　　亦知有力無，　　`[彼＝被【宋元】]`彼王有慧力，　　生夜摩為王。 三界`[第＝等【元明】]`第一勝，　　所謂名三寶，　　王若能供養，　　彼王則生天。 若王時見人，　　能利益國土，　　彼離慢心儉，　　生天中最勝。 若王離睡垢，　　則離於癡過，　　彼智境相應，　　決定為天王。 若王離懈怠，　　常堅固精進，　　彼能竭過海，　　來世為天王。 若王友堅固，　　常隨法行者，　　彼善友圍遶，　　生天為天王。 若王離惡友，　　常捨離不近，　　彼則離諂毒，　　生天為天王。 若王持瞋`[害＝喜【三宮】]`害，　　不樂作惡業，　　彼離惡垢故，　　常為天中王。 若王不貪味，　　唯愛樂善法，　　彼能示善道，　　黠慧生勝處。 若王善思惟，　　隨順善法行，　　彼如法見道，　　到夜摩天處。 若王時速作，　　依如是法行，　　彼速離諸苦，　　為夜摩天王。 若王法利國，　　或以王法護，　　彼為人所讚，　　生天天亦讚。 若王行十善，　　是如來所說，　　彼是修行法，　　生天為天王。 若王信因緣，　　如是道非道，　　彼則離見垢，　　黠慧生天勝。 若王供養天，　　如所應而作，　　彼得天供養，　　生天中最勝。 若王護妻子，　　心意不濁亂，　　彼自妻知足，　　生天中最勝。 若王遠境界，　　愚癡所愛者，　　彼則是持戒，　　`[當＝常【三宮】]`當生天為王。 若王捨惡人，　　近依法行者，　　彼是善法王，　　應為夜摩王。 若王`[依＝修【宋】]`依法行，　　是護國土主，　　應一切地主，　　亦堪夜摩王。』 「如是彼名善時鵝王，以願力故，生彼天中而作鵝王，既見天主牟修樓陀，念本生時從尸棄佛所聞經法，為令天主牟修樓陀心歡喜故，如是說已，語天王言：『天王當知！業如是故，得此天處，以大法勝，故得此處。若得此處不放逸行，於後退時，心不生悔。命盡死時，醜面可畏地獄之使，不來現前。汝夜摩王慎勿放逸，勿放逸行。汝於彼處聞我音聲，故來至此。汝既捨離一切境界，為聽法故而來至此。若苦惱者，隨順法行，則非奇特；若受天樂，不放逸行，此則為難。汝夜摩主牟修樓陀若不著欲，則為大樂。若更餘天，近汝、愛汝，隨汝而行。為軍眾者，善得生處，以得近汝善知識故，恒常得樂。近惡知識，樂不可得。汝夜摩主牟修樓陀於此天眾多作利益，此諸天眾以近汝故，得二種樂，謂今世樂、後涅槃樂。汝等諸天一切軍眾，各各還向自地處去。我今復欲更向其餘放逸天處，為除放逸。』 「善時鵝王如是說已，彼諸天眾於山頂上飛昇虛空。牟修樓陀夜摩天王聞說法已，隨喜讚歎上天宮殿，天眾圍遶上昇虛空，共諸天眾、諸天女眾之所圍遶。復有餘天住山鬘山千峯之中，遊戲受樂，如是放逸，放逸而行。境界所迷，愛樂境界，為愛所壞，於園林中蓮花水池、意念樹林，如是如是，迭共同伴遊戲受樂。五樂音聲、天樂之音，不可譬喻，在飲食河遊戲受樂。一切時華、一切時果、眾鳥音聲，皆悉具足，饒蓮華池具足之處，自業`[化＝華【元明】]`化果，受第一樂。如是乃至`[愛＝受【三宮】]`愛善業盡、作集業盡、善業盡故，如自業行，或墮地獄、或墮餓鬼、或墮畜生。若以餘業得生人中同業之處，第一富樂，或近海畔或在其餘饒流水處，作大富人，廣多商賈；或作國王，常在海畔，`[船＝舶【元】]`船舶具足，多有財物，多有人眾，一切人愛。 正法念處經卷第五十五 正法念處經卷第五十六元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十五(夜摩天之二十一) `[1]觀〔－〕【宮】＊` `[2]之＝第六之【三宮】＊` 「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地。彼以聞慧或以天眼見：夜摩天復有地處，名曰常樂。眾生何業而生彼地？彼見：若人不殺不盜，如前所說，常離`[邪＝衺【明】下同]`邪婬，乃至見畫女像，不念欲想，`[於＝于【明】下同]`於彼畫女不生勝相。見畫女時，不生念想：『似`[某＝其【三】]`某女人。』心亦不生可愛之想，不如是觀，不以欲心觀畫女像，心不迷惑，心依正法。以正念故，捨離欲心，遠避女人自毀其身。既自思念，不邪婬己，心生歡喜，未生欲心，常作方便令使不生；勸邪婬者，令住正道，為說欲過，不可愛樂。若能如是捨離邪婬，則是第一清淨身業，正見不貪，身壞命終生於善道天世界中，在夜摩天常樂之地。彼在中陰乃至天處，皆因善業，五根受樂，色聲香味觸皆悉具足，次第生天。於彼天中三處化生：一者生於蓮花臺中；二者生於拘婆羅`[耶【麗宋元宮】，邪【大】]`耶鬚中；三者生於曼陀羅花。 「若於拘婆羅`[耶【麗】，邪【大】(cf. K20n0801_p0459a03)]`耶鬚中生者，光明及色，亦如其花，或赤或青或種種色，七寶莊嚴亦如拘`[婆＝媻【明】]`婆羅`[耶【麗】，邪【大】(cf. K20n0801_p0459a05)]`耶之鬚。云何七寶雜色莊嚴？青毘琉璃以為其髮，目𥇒眼瞼皆亦如是，銀色`[爪＝抓【宮】]`爪甲，赤白紅色齒如真珠，其身猶如閻浮檀金，臍下毛色如因陀寶，自餘身分處處雜色。心之畫師，如畫所作。 「若在蓮花臺中生者，色亦如是，如閻浮檀真金之色、髮青寶色，脣色猶如赤蓮華寶或車𤦲色，其甲猶如蓮花寶色，臍下毛色如紺車𤦲。`[唯＝惟【明】下同]`唯說少分。若於曼陀羅花中生者，其身衣服有種種色，在中生故，還似其色。謂相似者，如現見法，隨何色`[菓＝草【三宮】]`菓，其中生物所生之物，即同其色，在中生故。相類亦然，隨其生處，即同其色亦復如是。以在花故，一切相似。天子生已，常具眾樂，不斷不絕，常受天樂，不可譬喻。於彼樂中，但說少分，譬如海中一`[渧＝滴【三宮】]`渧之水，此所說樂亦復如是。若於人中作善業者，聞此天樂，心則精勤。何以故？知業果故，望此樂報，勤修善業。如為解脫，勤精進者，為破有中無量苦故，破壞愛毒，彼見有中無有少樂。以是因緣，說善業果，此說天樂，不為有果。 「爾時，天子既生此天常樂地處，常於其中五欲功德遊戲受樂，百千天女歌詠讚歎而供養之。於園林中蓮華河池，在如是處種種歌舞共相娛樂，不相妨礙，自業受樂，在園林處、平地山峯、蓮華林中常受天樂。時諸天子為天女眾之所圍遶，於一一處、一一園林、一一可愛遊戲之處、一一七寶山峯之中受天欲愛，不知厭足。見諸可愛妙蓮華池，聞妙音聲，食天上味，服於細軟上妙天衣，所愛之香，久受五欲，共相愛樂。 「爾時，有鳥名曰覺時，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰： 「『於三有聚中，　　一切皆當死，　　愚者於生死，　　不能生厭離。 一切必有死，　　皆當勤方便，　　死怨既來至，　　無有能救者。 能斷一切樂，　　能加眾苦惱，　　離別一切愛，　　是故名為死。 能與眾生畏，　　能與大苦惱，　　能令意迷惑，　　是故名為死。 能斷保命心，　　能破壞諸根，　　眾生不能`[破＝救【元明】]`破，　　是故名為死。 眾生不能壞，　　諸業不能勝，　　令眾生失壞，　　是故名為死。 眾生皆悉有，　　決定能殺害，　　能令愛別離，　　是故名為死。 天夜叉樂神、　　鬼龍羅剎等，　　時輪皆能殺，　　是故名為死。 惱亂難調伏，　　於一切如火，　　堅強不可避，　　是故名為死。 能壞於陰入，　　命氣及心意，　　時法大勢力，　　是故名為死。 其行甚`[駿＝迅【三】，逡【宮】]`駿速，　　破壞諸眾生，　　當勤修福業，　　勿得行放逸。』 「此覺時鳥為放逸天說於死法，決定無疑。時諸天眾以放逸故，雖聞此法，不生厭離，諸根自體性輕動故。受樂多者，諸根輕動，則亦難伏；以樂勝故，諸根輕動，不可調伏。以此因緣，此諸天眾雖聞真實堅固利益，然於此義不覺不知。設有覺知，愛毒所害，雖覺不受。以此因緣，雖聞實語利益真語而不攝受。不受法故，初著美境，受諸欲樂，五樂音聲嬉笑歌舞，種種遊戲。於園林中蓮花池處，共諸天女——以善業故——在於無量七寶莊嚴可愛山峯常受快樂，不斷不絕。一切天欲功德具足共相娛樂，種種珍寶莊嚴之地常受快樂。如是遊戲種種受樂，次第遊行到於廣池。其池縱廣一百由旬，有一蓮華，其花柔軟，七寶間錯，毘琉璃莖，金剛為鬚，其花開敷遍覆大池。此諸天眾本未曾見，既見此花，生希有心：『今此天中甚為可愛，所見之處皆可愛樂。』諸天見之百倍歡喜，迭互相示，皆共瞻仰，圍遶一面，共行遊戲，心生歡喜觀此蓮花，一切皆生希有之心，共相謂言：『汝觀，汝觀！可愛蓮華昔所未見，有大光明，多有無量七寶眾蜂莊嚴如是大寶蓮華。』此大蓮華遍覆大池，周匝遶花，少分見水。於廣池岸真珠間錯，青因陀寶、赤蓮華寶、白銀色寶間錯莊嚴。大蓮華臺高五由旬，廣十由旬。隨天所念，善業力故，於天遊戲受樂之時，隨天心念若大若小。如天心念，於大池內蓮華之`[心＝中【三】]`心皆悉具足，是故此池名隨念池，其花名為隨念蓮華。如是二事，同名隨念。爾時，天眾初始見時，心生歡喜足一百倍，以善業故，在彼池岸歌舞戲笑五樂音聲一切共受如是天樂。 「時諸天眾既遊戲已，復飲諸天上味之`[飲＝酒【三宮】]`飲，離於醉過。既飲上味，受樂功德，如念即得，如意念香、如意念色、如意念味。如其`[憶＝億【三】]`憶念種種寶器，於彼池中即有寶器，上味充滿，從池而出。美妙天酒從池流出，此諸天眾飲斯上味。飲上味已，復向異處遊戲而行，見蘇陀聚，色香味觸皆悉具足，意欲食之，歡喜往趣。既至食所，皆共食之，或以手食或用寶器，如業相似。食須陀已，隨其來處，還向廣池。彼此迭共生歡喜心，天眾圍遶，五樂音聲歌舞喜笑遊戲而行到廣池中。見大蓮華光明殊勝過百千日，彼一切天妙寶光明於華光明，十六分中不及其一。爾時，天眾見大蓮華，心極`[歡喜【麗三宮】，歡善【大】]`歡喜，天眾圍遶，五樂音聲歌舞遊戲圍遶大池，皆共循行。如是如是，隨其遶池周遍循行，復見池中希有之事。 「於花池上多有種種可愛妙色七寶眾蜂，雄雌娛樂而受快樂，共飲花汁。花汁美味，不可譬喻，並飲花汁，以偈頌曰： 「『若作種種業，　　則生種種果，　　種種受生者，　　以業種種故。 心雜故種種，　　造種種依處，　　種種業盡故，　　不久則失壞。 此所受天樂，　　不可具足說，　　無常力自在，　　不久須臾至。 樂如水泡沫，　　如陽炎非水，　　諸樂亦如是，　　一切必破壞。 極惡不可遮，　　眾生皆怖畏，　　死王將欲至，　　其力不可壞。 破壞一切樂，　　及斷於命根，　　業鎖所繫縛，　　將至於餘世。 若樂已過去，　　是樂不可念；　　若樂在未來，　　亦不名為樂； 若樂住現在，　　與愛境界雜；　　無常所遷動，　　一切皆破壞。 若樂屬三界，　　智者所不讚，　　云何諸天眾，　　愛樂如是樂？ 此身不久停，　　死火必來至，　　能燒滅一切，　　如火焚乾薪。 諸樂速遷滅，　　莫行於放逸，　　勿於臨終時，　　而生於悔心。 無量百千生，　　業樂皆已過，　　如夢至何所，　　如風念不住。 愚者樂無厭，　　如火得乾薪，　　是故所著樂，　　則非為常樂。 解脫渴愛者，　　能離於欲過，　　修禪不放逸，　　得無垢淨樂。 得如是樂者，　　乃可名為樂，　　諸有雖名樂，　　猶如雜毒蜜。 如是著樂者，　　心恒求欲樂，　　欲樂非常樂，　　是故非寂靜。』 「如是眾蜂以善業故，為諸天眾說如此偈。時諸天眾雖聞此法，而不攝受，復觀此池，心生愛樂，共諸天女遊戲歌舞，處處遍觀。久於此處，遊戲受樂，復欲觀彼池中蓮花，輕便四大自在力故、業勢力故，蓮華池中自在遊行。或有天眾入花葉中遊戲受樂，或有入於種種妙寶間錯華臺，共諸天女而受快樂。於花臺中，隨心所念，昇花葉上。時，蓮華葉如是如是轉更增長，以善業故，蓮華增長二百由旬、三百由旬乃至千由旬。以天善業意念力故，臺亦如是漸更增長二百由旬；其大蓮華光明亦爾，漸更增長。爾時，天眾各各在於餘花葉中，共天女眾遊戲受樂。此諸天眾既上花葉，葉即增長。 「爾時，天眾遊戲受樂，作如是念：『我今於此遊戲止住，應生酒河及`[須＝蘇【三】下同]`須陀食。』即於念時，蓮花葉中即生酒河及須陀食，皆悉具足。復作是念：『我今飲酒，食須陀味。』即共天女飲於天酒，食須陀味。 「爾時，天眾久受樂已，復作是念：『我於此處，止住遊戲，此華葉中應生園林。』以善業故，隨其所念，即生園林。七寶雜樹，有種種鳥、種種音聲，寶樹蔭覆猶如宮室，花果具足。所念花果，隨時皆得。有種種河、泉池流水勝妙可愛，種種妙聲，寶`[2]鈿＝填【宋宮】＊`鈿地處多有妙花色香相貌，皆悉可愛。華有三種，所謂青色優鉢羅華、拘物陀花、菴摩羅那花、蘇支羅花、香葉花、離泥花、具足欲花、羅婆羅花、君`[荼＝茶【三】]`荼羅花，有如是等水生之花。於花光中多有眾蜂，如是等花，隨念雜色，有青寶色，周遍皆生。如是天花莊嚴其林。復於陸地生種種花，其花種種色貌相類，甚可愛樂，生此林中。彼諸天眾住在如是蓮花葉中，所謂樂光明花，天子、天女喚之即來。復有一花名曰見樂，復有一花名種種色，歡喜開敷柔軟葉花、一切光明勝莊嚴花、朱多藍花、無厭足花、憶念樂花，有如是等陸生之花。隨天念時，一切現前。於樹林中復有諸花，所謂曼陀羅花、與喜樂花、香觸愛花、香味可愛花、吱多羅花、五葉之花、龍林舌華、遮`[抹＝株【三宮】]`抹羅花、林鬘之華、須摩那花、光明之花、聞香飽花、一切愛花、山鬘之花、山峯鬘花。如是等華，有生樹下，有生榛林。此諸天等，蓮花中住遊戲之時，善業力故，生此諸花。爾時，天眾共諸天女住蓮花林，遊戲花葉，受種種樂。彼大蓮花，隨念廣池，勢力如是。 「時，諸天眾蓮花葉中作是思惟：『今於此處應有眾山。種種寶峯從此出生，光明具足，種種鳥眾、種種妙聲在山峯中。巖窟河池、平處嶮岸、寶`[＊2-1]鈿＝填【宋宮】＊`鈿之地，如是等處，我應遊戲。』復作是念：『我今住此大蓮華葉，此處若有巖窟河池、平地流泉，我當於中遊戲受樂。』善業力故，即於念時，多有園林花池山峯、巖窟平頂，皆可愛樂，七寶光明而為莊嚴，種種樹枝甚可愛樂，見之心樂。過一百山天花果樹，枝條蔭覆猶如宮室，甚可愛樂，百千寶窟生在山中以為莊嚴。時諸天眾離蓮華葉，與千天女而自圍遶，上妙天華，色香觸等皆悉具足，無有萎變。莊嚴天女，美妙歌聲音曲齊等，聞者心樂。如天所應，五欲具足，安詳徐步而昇大山，顧目遍觀。時諸天眾遊戲受樂，飯於食河，飲於流味。既食無量諸飲食已，即於河邊取曼陀羅花、俱施`[耶＝邪【明】]`耶舍花莊嚴其身，復嚴天女，歌舞遊戲。於五欲中，久受樂已，於可愛境界受諸欲樂，不知厭足，愛河所漂，復向廣池大蓮花中。此諸天眾，或百或千諸天女眾而為圍遶，種種莊嚴，到於大池，各至所住蓮花葉中，各各遊戲，受於可愛勝妙之樂。如印所印，各如自業，受相似樂。 「爾時，天眾復作是念：『此處應有種種山谷、種種眾鳥、種種色貌，行食相類，見之心樂。七寶之身，出妙音聲，一切處行皆無障礙，或在水中、或在陸地、或行空中而無疲惓。若有此鳥來至此處，我當乘之行虛空中，與諸天女遊戲空中，下觀常樂地處諸天歡娛受樂。遍觀察已，共諸天女復受勝樂。』時諸天眾作是念時，有種種山、種種山峯、種種山谷、種種山窟、種種樹林、種種鳥眾，善業力故，隨念即來。種種相貌，種種莊嚴，種種勝妙跋求之聲，種種七寶雜色眾鳥，天女見之，一切皆生希有之心。其音美妙，遍滿虛空，皆來向此蓮華葉中天遊戲處，遍覆虛空。爾時，天眾及諸天女既見彼鳥，心轉歡喜。以歡喜故，共天女眾欲昇虛空。爾時諸鳥知天所念，來近天眾，時諸天子共諸天女昇於鳥上，鳥即飛行遍於虛空，手執箜篌歌眾妙音，笙笛鼓吹，甚可愛樂，聞之心樂。復觀自地天眾受`[天＝諸【明】]`天欲樂，喜愛著心不念退沒，以善業故，唯受天樂。 「爾時，有鳥名曰實語，為調放逸諸天眾故，以偈頌曰： 「『暴風鳥`[集＝隼【元明】]`集飛，　　其行甚速疾，　　一切眾生命，　　速疾過於此。 風行或迴旋，　　鳥去時有返，　　命根既壞已，　　則無有還期。 以業速盡故，　　速到於死時，　　必定離天處，　　愚者不覺知。 大力不可遮，　　極惡憎眾生，　　死王甚勇健，　　必定須臾至。 天多行放逸，　　為樂之所誑，　　不覺必當得，　　無量大苦惱。 一切法無常，　　畢定當破壞，　　諸有法如是，　　是最可怖畏。 老能壞壯色，　　死能喪身命，　　敗壞破資具，　　相對`[法＝治【三】]`法如是。 於如是大惡，　　衰惱大怖畏，　　`[如＝汝【三】]`如猶行放逸，　　是名無心人。 若畏未來世，　　則名有智眼，　　若與此相違，　　是為大愚癡。 一切心所誑，　　令意皆迷亂，　　業盡則失壞，　　如油盡燈滅。 無量境界樂，　　此樂皆無常，　　本作業盡故，　　必當歸`[磨＝摩【三宮】]`磨滅。』 「是實語鳥以善業力，為令諸天心調伏故，說如是偈。時諸天眾以放逸故，愚癡不覺，心不信解亦不攝受。復觀如是常樂地處可愛山谷、河泉流水、花池`[園林【麗三宮】，圍林【大】]`園林。一一花林、山峯嵠谷，天眾充滿，遊戲空中，聞諸歌音，遍滿虛空。時，諸天眾復見異處眾多天子及天女眾，在花池岸飲天上味，於如意樹，五樂音聲而受快樂。復行異處，見有宮殿在於虛空，天子天女天鬘莊嚴，天之五欲皆悉具足，遊戲受樂。見二天眾合為一會，在虛空中遊戲受樂。乘於七寶莊嚴之鳥，那羅林天住於宮殿，此二天眾一切和合，在虛空中共相娛樂。於虛空中久遊戲已，復昇山峯，久於山峯遊戲受樂，復向廣池念花而去。或有乘鳥，滿虛空中，騰躍而行，歌天妙音，是諸天眾念勝樂故，復向廣池。既到池已，從鳥而下，入於廣池蓮花葉中，如前所說，種種遊戲而受快樂。 「爾時，天眾在於廣池大蓮花中久受樂已，復作是念：『今我此處應生枝葉蔭覆宮室，俱翅羅聲、種種妙寶、花林莊嚴。種種寶色枝葉蔭覆，以為宮室，我當於中遊戲受樂。』以善業故，即於念時，種種妙寶光明莊嚴，第一妙花色香具足，以覆其上。所謂白銀、毘琉璃寶、大青寶王、赤蓮華寶、頗梨色寶，如是乃至金色寶等，微妙第一，見之悅樂。如是種種眾寶枝葉蔭覆宮室，善業力故，隨念而生。爾時天眾見此枝葉蔭覆宮室，心生歡喜入此宮室，歡娛受樂。一切天女而為圍遶，天衣天鬘莊嚴其身，一切天欲皆悉具足，其心和順不相妨礙，離於妬嫉鬪諍瞋恚而受樂行。以善業故，受此天樂。五樂音聲一切齊等，於枝葉蔭覆宮室之中，共諸天女而受欲樂，心無厭足，愛毒所燒，受五欲樂不知厭足，不可譬喻。枝葉蔭覆宮室之中受天勝樂，`[深＝染【三宮】]`深樂成就。如是枝葉蔭覆宮室，眾寶所成，毘琉璃樹，真金為葉，赤蓮花寶以為其果。青因陀寶以為其枝。或白銀葉，頗梨為果；或青寶葉，`[赤蓮花果＝蓮花為果【三宮】]`赤蓮花果；或雜寶葉，雜寶為果；或真金葉，白銀為果；金葉、金果，亦復如是。種種枝葉蔭覆宮室，以善業故，隨天所念皆悉具足。 「爾時，天子共諸天女心生歡喜，入於枝葉蔭覆宮室，`[閴＝晏【元明】]`閴然而住。共眾天女遊戲受於種種之樂，如魚處水不知厭足。於此枝葉蔭覆宮室生希有心，在宮室中嬉戲歌詠，娛樂受樂。既受樂已，復作是念：『我今此處枝葉蔭覆宮室之內，應生第一色香味觸。天之上味從葉流出，共天女眾飲之快樂。』以善業故，即於念時，天上味飲，色香味觸最為第一，從葉流出，共諸天女飲之受樂。心不知足，以愛欲心，久時歌舞遊戲受樂。以放逸地，不知厭足——先所作業，臨欲退時——遊戲受樂，渴愛境界，不知厭足。復作是念：『今我此處花葉之中，應生第一須陀之味，具香味觸。』以善業故，即心念時，第一須陀具香味觸從葉中出，出已食之。時諸天眾久受樂已，復作是念：『今我此處寶樹枝中，應生寶珠瓔珞莊嚴、勝妙天冠、光明具足臂莊嚴等，諸天種種嚴飾之具，光明莊嚴，從樹枝出。』作是念時，善業力故，出生種種天莊嚴具光明嚴飾。 「爾時，天眾著莊嚴具，久受天樂，不知厭足，共諸天女受五欲樂，不知厭足。雖久受樂，於境界中轉增渴愛，以心不`[定＝足【宋宮】]`定，復生異念：『今於此處應有香風來吹樹葉，互相`[9]𢴤＝𭣜【宋宮】＊，掁【元明】＊`𢴤觸出妙音聲，勝於歌音。』作是念時，以善業故，種種香風吹動樹葉，互相`[＊9]`𢴤觸出妙音聲，天女歌音，十六分中不及其一。時，彼天眾共諸天女歌舞遊戲，久時受樂，猶不知足。爾時，天眾復作是念：『我今於此所住之處，應生種種七寶雜色莊嚴宮殿，一切天欲皆悉具足隨念出生。如是生已，於此廣池周匝普遍。在虛空中，共諸天女歌舞遊戲喜笑受樂。』作是念時，即有種種七寶宮殿雜色莊嚴，真珠瓔珞以為莊嚴。其殿四面，種種眾寶勝妙欄楯，觀之可愛。其欄楯上或有鵝鳥、或有孔雀、或命命鳥，種種眾鳥住在其上。處處皆有眾鳥止住，如心所愛種種眾鳥而現其前。天眾見已，共諸天女昇此宮殿遊戲歌舞，一切皆往向廣大池。在宮殿中，下觀大池，見諸蓮花，生希有心。此大蓮花，種種寶葉、種種光明、種種妙色以為莊嚴，所謂金剛、青因陀寶、赤蓮花寶、毘琉璃寶、大青寶`[王＝玉【明】]`王、金光明葉，見之`[受＝愛【三】]`受樂。時，諸天眾在於虛空宮殿之中，復有餘天`[住＝往【三宮】]`住於廣大蓮花葉中，共諸天女歌舞遊戲，互相娛樂。或有在於虛空宮殿，或有在於大蓮花葉，是諸天眾作無量種不可譬喻遊戲受樂。如是種種遊戲歌音，其聲遍滿五百由旬，五欲功德皆悉具足，五樂音聲，受無量樂。 「自作勝業，所集業盡，猶不覺知，善業將盡，退時欲至，行於異處，當生何道？受何等苦？受何等樂？善不善業，今當將我至何等處？示我何道？為在地獄？為在餓鬼？為在畜生？為在人中？為生畏處？為不畏處？以沒放逸黑闇中故，於如是等，不覺不知。若至覺時，善業已盡，無常大風吹令墜墮。如是天眾，多行放逸，如怨詐親，非實利益，詐為利益。善業既盡，將受異果，爾時乃覺，作如是念：『我作不善，多行放逸，如是終時爾乃覺知。』以多習行此放逸怨，不生畏難，復於花池遊戲歌舞。善業力故，極生愛樂而復樂觀。蓮花葉中遊戲諸天，及住虛空宮殿天眾，彼此和合而共受樂。 「爾時，有鳥名水波輪，以善業力，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰： 「『眾生命不住，　　猶如水濤波，　　無堅如水沫，　　而天不覺知。 若無風吹鼓，　　水沫或久住，　　無常天福盡，　　速滅不久停。 譬如燈油盡，　　光明亦皆無，　　業盡亦如是，　　天樂則隨滅。 無有所作業，　　而不失壞者，　　如是諸眾生，　　愚癡不覺知。 凡諸有生類，　　有生必歸滅，　　一切有為法，　　皆亦復如是。 眾生自業故，　　流轉於生死，　　云何此世間，　　放逸所破壞？ 放逸失善法，　　放逸為堅縛，　　以其放逸故，　　退墮於地獄。 若有一因緣，　　謂從放逸生，　　是故求樂者，　　應離放逸行。 若離放逸者，　　則得不死處，　　以不放逸行，　　則近於涅槃。 以不放逸故，　　得至涅槃處，　　是故智者`[說＝身【三宮】]`說，　　放逸為苦因。 一切放逸者，　　猶如狂病人，　　現為他所輕，　　死則入惡道。 一切放逸者，　　於業果報中，　　及以生死處，　　無不顛倒行。 放逸火熾然，　　燒地獄眾生，　　若欲脫地獄，　　當離放逸行。 若欲離放逸，　　當樂修智慧，　　則脫煩惱縛，　　常得安樂處。 五根生三垢，　　心流轉三界，　　已離放逸者，　　說放逸如是。 放逸藏甚苦，　　不放逸藏樂，　　是故求樂者，　　應離放逸行。』 「如是水波輪鳥為彼天眾捨離放逸，善調伏故，說如是偈。時諸天眾以放逸故，於如是等真語實語，雖聞此法，不能聽受。復於虛空廣池之內蓮花葉中共相娛樂，遊戲受樂，作天伎樂天妙音聲及餘境界，堅著色聲香味觸等，不知`[足厭＝厭足【三】]`足厭。如飲醎水，雖復數飲，不能斷渴。此諸天眾亦復如是，雖受無量種種天樂，而不知足。 「爾時，天眾於虛空中久受樂已，復於廣池與彼天子及諸天女，於大蓮花葉中遊戲受樂，五樂音聲，彼此和合一處，同心同欲共相娛樂。其心堅著六欲境界，久於此處歌舞喜笑，以無量種無量差別而受天樂。如是等樂，隨心所念，具足成就。以善業故，隨其所念，一切諸樂，隨念差別，皆得成就。是諸天眾為無量念覺觀波`[淪＝輪【三宮】]`淪大河所漂，生歡喜心。一切天眾久在大池大蓮花中成就天樂，受天無量放逸之樂。 「時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾著放逸樂，生憐愍心，欲除諸天放逸行故，為之現化，斷除色慢。去廣池不遠化作大山，名曰清淨，猶如善淨。真毘琉璃無量金銀種種雜寶而為莊嚴，遍於彼山。有遊戲林周匝圍遶，多有無量百千流泉，水皆清涼。其山寶峯光明普照，一切林樹以為莊嚴。多有花池，無量種花以為嚴飾。無量千數枝葉蔭覆，猶如天宮。如是勝山周遍莊嚴，夜摩天中常樂地處所住天眾皆悉見之。 「夜摩天王牟修樓陀復更思惟，化作天眾，如天怨家。顏色端正，其行速疾，歌舞戲笑，勝`[常樂＝樂常【宋元】]`常樂地過`[踰＝喻【宮】]`踰十倍。或復化作勝妙天女，勝常樂地一切天女，亦過十倍。此地天女一切不如。何等一切？所謂相貌端正、顏色殊妙、嬉笑歌舞、種種遊戲皆悉殊勝。其清涼山，一切皆是毘琉璃山，如前所說。 「爾時，勝天在於化山，住於第一最高山峯。於此峯中化作天子及化天女，歌詠伎樂，音聲美妙，聞者愛著。彼化天眾及化天女，從化山峯次第而下，遊戲歌舞來向實天。爾時，實天聞諸化天歌詠之音，如前所說，十倍殊勝，美妙音聲，共天女眾歌詠遊戲。時諸化天亦復同作一類`[歌詠＝詠歌【三宮】]`歌詠，漸漸來下，近實天眾。爾時，二種天眾既相見已，化天歌詠漸增轉勝。時實天眾見勝色故，即離色慢。既破實天形服色慢，爾時化天即出音聲而`[詠歌＝歌詠【三宮】]`詠歌頌。時，諸實天為於化天歌詠所覆，化天香氣色量形貌及化天女量色形貌，一切皆勝。時諸實天五欲境界一切欲樂，為彼化天五欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故，令諸實天諸慢漸薄。爾時，化天與實天眾共集一處，令實天眾威德光明皆悉隱蔽。如閻浮提日光既現，星宿月光一切皆滅；化天威德，令實天眾光明悉滅，亦復如是。時化天眾出勝歌音，令實天音隱蔽不現。於化天音，如閻浮提人中歌音，比於天聲量；色形貌所有勝相亦復如是，如夜摩天勝人色相。時，實天眾羞覆心故，向廣池岸。時化天眾在彼池中大蓮花上歌舞嬉笑，天中所有五欲功德皆悉具足，樂事成就。於廣池上大蓮花中歌舞戲笑，共相娛樂。 「時化天眾一切樂具，皆勝實天，以雜歌頌，為實天眾而說偈言： 「『一切業相似，　　得天中樂報，　　天命及樂受，　　業盡則失壞。 是故諸未失，　　天中種種樂，　　皆由福德因，　　無福則大苦。 命速不暫停，　　上色亦如是，　　死來甚`[5]迅＝逡【宮】＊`迅速，　　勿行於放逸。 放逸能破壞，　　眾生一切樂，　　命為死所滅，　　勿得行放逸。 諸根不可制，　　境界不可遮，　　智者於境界，　　則能得自在。 故應捨愚癡，　　常修行智慧，　　常遠離諸過，　　無利之根本。 放逸生諸欲，　　由欲造苦因，　　生死皆是苦，　　生滅法如是。 若捨離放逸，　　則不樂境界，　　能離於諸過，　　則得解脫樂。 放逸是苦樹，　　是大苦之根，　　放逸能破壞，　　一切諸眾生。 是色等無常，　　非樂非和合，　　得已而復失，　　諸有皆如是。 隨有樂境界，　　皆是繫縛因，　　隨得轉增長，　　如火得乾薪。 如是無厭足，　　則不名為樂，　　若得離愛樂，　　乃可名為樂。 若離生死樂，　　爾乃得常樂；　　若為欲所使，　　則不名常樂。』 「如是夜摩天王牟修樓陀以方便力，壞彼天慢，如是歌詠第一妙聲，昔所未聞，誘諸天眾，欲令實天聞其歌聲，因得聞法。時諸天眾既得聞已，本修心力之所熏故，即便覺知如斯歌義。既覺知已，心生厭離作如是言：『彼天於我一切皆勝，自離放逸而說偈頌，況我卑劣而行放逸。』時，夜摩天王牟修樓陀以方便力，令諸天眾生厭離心，斷除放逸第一方便，為作利益。以此天眾色樂憍慢，是故不知天當退沒，至後退時，悔火自燒，後為地獄大火所燒。夜摩天王以是方便，令實天眾心生厭離而得利益。 正法念處經卷第五十六 正法念處經卷第五十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十六(夜摩天之二十二) 「時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心生厭離，復為現化，令增厭離，化作天眾，`[於＝于【明】下同]`於華葉中遊戲歌舞，諸實天眾`[本＝天【宮】]`本未曾見。如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天眾得離慢故。時，實天眾聞諸化天歌樂音聲，心生羞`[恥止＝心正【明】]`恥，止不歌舞，不能遊戲、不受欲樂，一心正住，觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑，無量差別、無量可愛，更無相似可以譬喻。時諸化天蓮華葉中歌舞遊戲，種種受樂。 「爾時，天王牟修樓陀見實天眾心離憍慢善調伏已，復於蓮華葉中化天歌舞。有一華葉，滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒更不復出，或有涌出在於水上，或如死屍浮在水上，或有相抱二俱沈沒，皆唱是言：『救我，救我！』`[迭＝遞【元明】下同]`迭互相喚。或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沈沒。諸實天眾在大池岸觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏，極大愁惱。 「爾時，池中一蓮花葉既墮落已，復有一蓮華葉化天滿中，而復墜落墮大池中，或有沈沒、或有少力浮在水上發聲大叫、或有沈沒不知所在，或有死已沒於水下、或有死已浮在水上猶如船`[2]栰＝撥【明】＊`栰。或有叫喚，或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱而沒水中。猶如人間在惡水中，船`[＊2]`栰壞時，人皆沈沒。此化天眾住花葉中，與葉俱墜清淨水中，沒在大池，亦復如是。 「爾時，復有一蓮華葉化天滿中，而復墜落墮大池中，如石墮水，不復更出。爾時復有一蓮華葉，多有化天住在其中，而復墜落，墮大池中，迭共相抱，皆大叫喚。或沒半身，久時叫喚，然後盡沒。如是百百千千，有無量種安詳徐墮大池水中，猶如沈石，令實天眾皆悉見之。無量天眾沒已不出。 「爾時，復有一蓮華葉滿中化天，臨欲墮落，發聲大叫，如大山崩或如地動，或如大海潮波之聲。化天墮時，出大音聲，亦復如是。時實天眾在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離，心大恐怖，周匝遶池觀此化天，心極厭離，共相謂言：『如此之事，本所未見。』『有如是等一切天眾極大衰惱，昔所未聞，昔所未見此大怖畏。』作是語已，或有思惟，極生厭離。爾時，復有一蓮華葉滿中天女，而復墜落墮大池中，驚怖求哀，唱如是言：『救我，救我！』復相謂言：『若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒。』互相告已，時諸實天心得調伏，皆生厭離，不行放逸，心得隨順。 「時，夜摩天王牟修樓陀見實天眾心調伏已，為利益他，自隱其身，入蓮花臺。共諸調伏不放逸天入蓮華臺，令實天眾不見天王。王及天眾第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花臺中。餘實天眾不見其身，觀諸實天，作如是念：『彼天云何，為調伏不？為離慢不？』 「爾時，天王知諸天眾心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。『今正是時，應為說法而攝取之。』知此事已，於大池中大蓮華內復作變化，令生怖畏。化作蓮華，有無量葉及諸化天，在蓮華葉墜於大池。墮於水時，出無量種怖畏之聲，而復化作無量天眾死屍`[狼藉＝𦵧藉【宮】]`狼藉。夜摩天王牟修樓陀心自思惟：『如是天眾極大怖畏，或當馳走奔於餘地。』即復化現令其不去，`[唯＝惟【明】下同]`唯觀化天，轉轉復生大厭離心。如是一切種種化現皆悉作已，與其天眾入花臺中，復更觀察。遍觀察已，第一悲心，為利天眾，出蓮花臺。共諸天眾出華臺已，即攝神力，化事皆滅，安慰天眾作如是言：『若天放逸，一切皆當得此衰惱。一切怖畏，放逸為本；不放逸天則不怖畏，不得衰惱。』 「爾時，天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰： 「『愚癡樂放逸，　　常受諸苦惱，　　若離放逸者，　　則得常安樂。 一切諸苦樹，　　放逸為根本，　　是故欲離苦，　　應當捨放逸。』 「爾時，實天見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣夜摩天王，共相謂言：『我今得主——夜摩天王。今者坐於大蓮華臺，天眾圍遶，能救護我，能攝受我。』如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處師子之座與蓮華臺二俱同色，夜摩天王共餘天眾住華臺中。天眾到已，白天王言：『誰令天眾如是破壞、如是衰惱、如是墜墮沈沒水中，唱聲叫喚？誰能如是與諸天眾種種苦惱？』 「爾時，天王牟修樓陀告天眾曰：『此放逸過，一切眾生必定皆有。汝等天眾皆悉未知。』 「爾時，天主牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰： 「『一切諸眾生，　　皆悉不能破，　　一切諸業行，　　無有能勝者； 能令諸世間，　　一切皆失壞，　　以有如是力，　　是故名為死。 彼能壞世間，　　能破陰界入，　　死王從此世，　　將至未來世。 無力能抵捍，　　無有能救者，　　唯有法能救，　　是故法名救。 命速不久停，　　壯色亦如是，　　死來甚迅速，　　不應生放逸。 一切眾生樂，　　皆為無常壞，　　命為死所滅，　　不應樂放逸。 若善業盡時，　　必至三惡趣，　　既知如是過，　　不應樂放逸。 世間屬無常，　　皆有三毒刺，　　有生故有死，　　不應樂放逸。 死能破壞命，　　老能令衰變，　　病能壞安隱，　　不應樂放逸。 業繩縛眾生，　　心依繩閣道，　　流轉三有中，　　不應樂放逸。 樂者必受苦，　　苦者苦轉勝，　　公夫為妻子，　　不應樂放逸。 母亦為妻室，　　妻亦為怨家，　　此等輪轉行，　　不應樂放逸。 於園林山谷，　　天女眾圍遶，　　世間皆當盡，　　不應樂放逸。 一切天受樂，　　皆當歸破壞，　　虛妄不可信，　　不應樂放逸。 有生皆是苦，　　是老死之器，　　決定必當得，　　不應樂放逸。 諸根難調伏，　　無有能調者，　　一切樂皆盡，　　不應樂放逸。 少年必當老，　　諸欲猶如夢，　　是故有智者，　　不應樂放逸。 猶如芭蕉葉，　　如電不久住，　　一切皆破壞，　　不應樂放逸。 諸根難調伏，　　樂著諸境界，　　唯有智慧者，　　能住自境界。』 「如是天王牟修樓陀以諸天眾心得厭離，為利益他，說如是偈。爾時，天王牟修樓陀復為天眾說放逸過，作如是言：『汝等天眾云何沒在放逸闇中不見大惡、不見大畏？汝等皆見如是等天以放逸故，皆悉破壞，歸於死滅，無能救者。彼諸天眾一切樂具皆悉勝汝，色量形貌、富樂光明、天女`[歌詠＝詠歌【三宮】]`歌詠、舞戲皆勝。汝等現見彼諸天眾以放逸故，一切`[磨＝摩【三宮】下同]`磨滅。汝等天眾皆應思惟，遠離放逸。一切世間惡龍池中、放逸池中，境界惡龍最為大惡。諸風火惡中，放逸之火與`[憶＝億【明】]`憶念風最為甚惡。一切闇聚，無量時集、無始來集，放逸闇聚最為闇冥。一切求便諸惡怨中，放逸大怨求境界便最為大惡。諸利刀中，放逸利刀最為傷害墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇貪欲之毒，能殺一切愚癡眾生，毒中最惡。一切怨家詐親善中，放逸怨家詐現親善最為大惡，以起一切親故、愛故。一切杻械枷鎖及以繩索繫縛之中，放逸繫縛最為堅固，過堅難故。一切曠野無水無樹、無果無蔭，無量眾生於中遭苦，諸曠野中，放逸曠野最為大惡。以離樂水、離善人樹、離持戒蔭，能與世間一切眾生無量苦惱。一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪、乾闥`[婆＝媻【明】下同]`婆城。鹿愛炎中，放逸虛妄最為不實。境界樂動，不停不住，無有如實，唯虛妄見，如旋火輪、乾闥婆城。鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實。一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸最為可畏，必定當墮大惡道故。汝等天眾當知！如是一切五道所攝眾生，以放逸故，三趣眾生`[行＝得【明】]`行惡業故，墮大惡道。是故一切畏苦惱者，應當勤心捨離放逸。此放逸者，一切苦本。』 「爾時，天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰： 「『不放逸得脫，　　放逸常受苦，　　放逸不放逸，　　已略說其相。』 「如是天王牟修樓陀調伏諸天，為說正道。時諸天眾一心諦聽，心調伏故，折伏諸根，諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀於蓮花臺坐師子座，時諸天眾白天王言：『願為我說畢竟利益、畢竟安樂，令我得此畢竟利益、畢竟安樂。我云何行？』 「爾時，天王告諸天曰：『有佛世尊具一切智，解脫之師，一切諸過皆悉解脫，一切功德皆悉具足，於一切眾生中最為殊勝，若能歸依，則能斷除汝等苦惱。佛無放逸，汝當歸依，能救汝等無量無邊生死怖畏。』 「爾時，天眾聞天王教，一切胡跪——及諸天女——生敬重心，攝伏諸根。於佛世尊生敬重心，合掌頂禮，受三歸依。一切天眾以誠實心歸依佛、歸依法、歸依僧，以善淨心毀`[呰＝訾【三】]`呰放逸，誠心悔過，以見化天有無量種衰惱滅壞，不能堪忍無量苦惱。 「爾時，天`[主＝王【三】]`主牟修樓陀見諸天眾心生厭離，復為化現無量神通。於須臾間，能示一身以為千身，於千身中現百千身。於須臾間，於一形相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服。於須臾間，沒於水中，現一千頭，種種寶冠，種種寶印莊嚴其臂，其身光明勝於千日。於須臾間，化作大山，園林具足。在園林中，一切天眾之所圍遶，天眾皆見。或見在於大蓮華中，無量百千光明天女之所圍遶，是諸天女身出光明。時，實天眾皆不能觀天王之身及天女眾。 「爾時，天王牟修樓陀復現神通，為令天眾離放逸故，從其口中出於百千諸天大眾。或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女莊嚴端正，詠天歌音，以為圍遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮花之中，如蜂歌音，飲於天酒，`[香味＝音詠【宮】]`香味相應，共諸天女，或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。 「時，牟修樓陀復現神通，從口而出，或有天眾乘七寶鳥遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女歡娛受樂。從於天王口中而出，天之莊嚴不得為比，光明功德皆悉具足。 「爾時，天王牟修樓陀復以神力，從其口中化天踊出，坐於拘婆羅`[耶＝邪【明】]`耶中，作天伎樂出妙音聲，諸天女眾之所圍遶，皆飲天酒，歌頌戲笑。共諸天女，或百或千或億百千，不可`[喻＝諭【明】]`喻色殊勝天女而為圍遶。種種遊戲天園林中，遊行空中`[而行＝行如【三】]`而行道路，歌頌音聲勝於實天足一百倍。歌音色樂種種功德皆悉具足，令天眾聞。時，實天眾未曾見此希有之事，見已皆生希有之心。或生歡喜，或有生疑作是思惟：『此天云何從於天王口中而出？甚為希有！』時實天眾如是思惟，或共論說，不知云何。 「爾時，天王牟修樓陀復現神通，從其口中出化仙人，種種容貌。或有長髮或`[作【麗磧】，有【大】(cf. K20n0801_p0470a06; Q19_p0560c20)]`作螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣。 「有如是等種種色貌諸大仙人從口中出，或百或千，出已住於虛空之中而說偈言： 「『一切眾生心，　　如幻法不住，　　一切必歸死，　　有中莫放逸。 一切可愛中，　　`[愛＝處【三】]`愛心轉增長，　　終必歸破壞，　　有中莫放逸。 有中更無處，　　有生而`[不＝復【宋宮】，必【元明】]`不滅，　　一切樂皆畏，　　有中莫放逸。 一切所見中，　　謂五欲可愛，　　一切皆如夢，　　有中莫放逸。 喜愛難調伏，　　常為眾生怨，　　速將入地獄，　　有中莫放逸。 雖數受欲樂，　　得已而復失，　　必當皆壞滅，　　有中莫放逸。 初中後不善，　　能壞於世間，　　業鎖所繫縛，　　猶如鉤釣魚。 雖種種方便，　　欲斷於業鎖，　　一切天非天，　　不能斷業鎖。 生死鎖極長，　　首尾不可見，　　是愛甚堅牢，　　以縛愚癡人。 我及餘天眾，　　若人阿修羅，　　一切皆無常，　　癡盲不能見。 業身遍一切，　　常流轉諸有，　　一切愛縛心，　　智慧乃能斷。 從於愛`[水＝木【三宮】]`水中，　　生於五`[鑽＝攢【宮】]`鑽燧，　　覺觀風力故，　　為時火所燒。 愚癡無智慧，　　貪苦中妄樂，　　迷故顛倒取，　　流轉五道中。 喜樂於妻子，　　及種種富樂，　　常保此妄樂，　　為死王將去。 如虎狼殺鹿，　　害之不疲厭，　　死王大勢力，　　殺害亦如是。 一切諸有中，　　無量多種苦，　　為癡所迷惑，　　而心不疲惓。 若人依止惡，　　不名自愛身，　　既不自愛身，　　世間更何愛？』 「如是天王牟修樓陀從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈，畢竟利益。爾時，天王牟修樓陀復為利益，神通變化，從其胸中示現踊出大蓮花池，`[甚【麗】，其【大】(cf. K20n0801_p0470b15)]`甚可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦而為莊嚴，第一清淨八功德水。其蓮華池有百千億七寶蓮華以覆其上，其花香氣滿百由旬。其蓮華臺，王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明、種種寶衣莊嚴其身，種種寶印莊嚴其臂，種種`[9]婇＝采【三宮】＊`婇女而為圍遶，坐師子座。其諸`[＊9]`婇女手執白拂，`[侍立＝立侍【三】]`侍立左右。復有諸人讚歎王言：『勝妙增上，猶如帝釋第`[二【大磧】，一【麗】]`二天王，有如是等百千化王。』夜摩天王以憐愍心，利益他故，為令一切諸實天眾離放逸故，化作帝釋、轉輪聖王及餘無量百千諸王。 「爾時，天王牟修樓陀為利益故，復示變化。從其臍中出大蓮華，廣百由旬，百千億葉。七寶蓮華種種寶葉，多有眾蜂出歌詠音，聞者心悅，見之愛樂。夜摩天王從其臍中所化蓮華，其蓮華莖長五千由旬，毘琉璃莖，金剛間錯，青因陀寶所共集成，而以莊嚴，勝天虹色，甚可愛樂。 「大蓮華內有諸化人，種種衣服莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地，而說偈言： 「『一切犁地者，　　心皆希望果，　　癡心希利故，　　不`[覺＝觀【三】]`覺當有死。 愚者希利心，　　念念常增長，　　而不覺諸行，　　念念歸滅盡。 老罰時欲至，　　能令少壯盡，　　病苦若來至，　　能壞於安隱。 此三種惡罰，　　破壞天非天，　　速來時欲至，　　愚者不覺知。 天龍阿修羅、　　`[揵＝犍【明】]`揵闥緊那羅、　　羅剎毘舍`[闍＝闇【明】]`闍，　　皆為老死壞。 能令貪愛者，　　捨離於親里，　　癡愛相繫縛，　　輪轉於諸有， 子孫及`[子孫＝孫子【元明】]`子孫，　　如是種子等；　　人為愛所誑，　　一切皆當失。』 「如是化人為利益他，說如此偈。時，實天眾聞是偈已，心念思惟，於境界中不多愛樂。爾時，天王牟修樓陀為利天眾，復作現化，於其一切身分之中，種種莊嚴、種種容貌、種種寶冠，無量種色、無量種形、無量種相。天、乾闥婆、若人若龍、阿修羅等，各以自法衣`[服＝服莊飾【三】]`服莊嚴，從天王身毛孔中出。各如本色，如其形相，如其自法。自共`[婇＝采【明】下同]`婇女歌舞嬉笑，娛樂受樂。天王受樂，與人相似，富樂歡悅，自相愛樂，歌舞嬉笑歡娛受樂。復有諸龍，種種莊嚴，或有一頭或有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其首，種種音聲歌詠遊戲，生歡喜心，娛樂受樂。如是勇健、羅睺阿修羅等皆盡化出。 「天帝釋樂，減夜摩天，共諸婇女圍遶供養。第一莊嚴。阿修羅女圍遶供養，五樂音聲，聞之可愛；阿修羅王住在宮殿，從於天王牟修樓陀身分而出，受第一樂。又復化現欝單曰人，住雲`[鬘＝鬚【宮】]`鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天。園林花池多有種種諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂。從於天王牟修樓陀身中而出，復化瞿`[耶＝邪【明】]`耶尼人，自樂成就，歡喜遊戲，亦復如是。時，實天眾見如是等無量種類無量差別。 「夜摩天王成就如是第一神通，為除放逸，勝利益故，作如是化。非不利益。令放逸天，現見無常，心則柔軟，是故示化種種具足。先示欲味，後示其過，令其厭欲。以是因緣，夜摩天王為實天眾示化欲味。受種種樂，歌舞遊戲，衣服莊嚴，飲食婇女，親近供養，五根受樂，如心所念，具足皆得，是名欲味。云何欲過？若得欲已，心生愛樂，求之不得，共他而有，非獨屬己，愛別離苦，無量種苦，為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪，所謂王、賊、水、火、怨家。復有餘苦，常為怨侵，常畏他奪，守護怖畏，或心憂愁死生，貪樂身心常苦。如是欲過，終至於死，有無量種衰惱諸苦。愚癡之人於此欲過，衰惱苦中不生厭離。復有欲過，有何等過？為欲因緣，母子鬪諍，住不同處，一切皆由欲因緣故。若兄弟鬪諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過。若王者共諍無量國土，互相攻伐、互相打縛，若殺若害，加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過。是故當知：皆由於欲繫縛，一切在於生死。 「爾時，天王牟修樓陀為實天眾，化作如是無量差別人中欲過、王者共諍，無量方便；及以餘人以欲因緣入於海中，若共鬪諍，若繫若縛，憂悲苦惱，怖畏鬪諍不饒益事，一切皆由欲因緣故。一切人中皆因欲過不得安隱。云何天中因於欲過？所謂諸天共阿修羅鬪戰相壞，一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天鬪諍，亦復如是。由欲因緣，有如是等，是為欲過。以此因緣，牟修樓陀夜摩天王為實天眾除放逸故，示如是化。 「若諸龍等共龍鬪諍，國土失壞，震雷放雹，一切皆由欲因緣故。若諸畜生互共鬪諍殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲過。於鬼神中，以食因緣或欲因緣，互相撲打，以刀相斫，一切皆由欲因緣故，是為欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾除放逸故，示如是化。 「於地獄中互相燒打、互相殺害，受諸苦惱。於人中時，由欲因緣造作惡業，鬪諍憎嫉，以其念本女色因緣，共相憎嫉，以是惡業墮地獄中，身體裂壞。如是地獄皆由欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾捨離欲故，示如是化，遍於五道，示欲過患，令厭生死，示於人中所有欲味一切皆失。夜摩天王為示天眾欲味欲過，化作蓮花，百葉墮落破壞磨滅，復廣示現天人之過。既示過已，復示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。 「夜摩天王復為饒益諸天眾故，示於欲過。何以故？聞異欲過，則於生死生厭離心，以異見故。以此因緣，為諸天眾復示欲過。若天、若龍、阿修羅等，示欲味已，復示欲過，於退沒時得諸衰惱。是諸天人、龍、阿修羅於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法。所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹、野狐猪兔、牛驢象馬、駱駝`[猫＝犛【三宮】]`猫牛、失收摩羅魚、摩伽羅魚、龜黿之屬，或有一頭或有二頭，或復多頭，口中含土，手中執火。復有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放於金剛惡雹遍眾多處。其聲虓呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩。無量種類身色黤黮，頭如大山，色相可畏，舉身髦髮，焰火熾然。或有百臂或有千臂，於其手中或有執羂，或執刀杖或執金剛，見者大怖。滿大山谷如是等眾，從大山出，走趣化天。奮目大怒，眼赤如血，從其口中出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。 「復化死王閻羅伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤繩及諸器仗。所執器仗，頭皆火然。發大惡聲猶如震雷，其身熾然滿十由旬。或有伺命，有一百眼或四百眼乃至千眼，眼皆焰出，青赤黃鴿種種雜色，其火熾然至於十里。種種相貌，一切眾生之所怖畏，醜陋可惡，從化山中虓呴而出。凸腹下垂，脇如山谷，頭如山峯。或有縮咽入兩肩中，或有長髮，髮皆直竪，咽火焰起。或有長`[爪＝抓【宮】]`爪，火焰熾然。或有身毛焰然火起，或有遍體大火猛熾，如燒大山。皆從大力化山中出，放金剛雹。復有死王閻羅伺命，其頭狀如烏鷲鵄雕、野干狐狗、駱駝之面，遍身火`[熾＝然【三】]`熾，惡蟲覆身，以怖天眾。從於大黑化山中出，一切疾走猶如猛風，吹大黑雲，熾電俱起，走趣化天。爾時，死王閻羅伺命漸近化天，捉得化天，焰火鐵繩返縛其手，縛已牽挽。爾時，化天見餘化天身被繫縛，極大怖畏，各各散走。時，死王使尋逐捉之，舉置頭上，昇空而去不復可見，過眼境界。虓呴之聲甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰鐵繩而繫其頸，入地而去。復有死王閻羅伺命捉餘化天，擲著水中，`[訽＝呴【三】]`訽㖑唱叫。㖑諸化天其身不沒，住在水上，為諸化天而說偈言： 「『愚癡憍慢心，　　為放逸所使，　　樂時既已過，　　今當就死苦。 無量境界林，　　惡毒滿其中，　　愛牙甚廣大，　　求善應捨離。 不作眾善業，　　而常癡放逸，　　死時既已到，　　竟為何所作？ 沒在愛水中，　　不能度眾苦，　　以沒生死故，　　永無有安樂。 一切有生者，　　死常隨其後，　　云何愚癡人，　　而樂放逸行？ `[難＝雖【元明】]`難知不可遮，　　常有大勢力，　　是大力死軍，　　世間不覺知。 非是鬪戰力，　　無方能捨離，　　眾生放逸故，　　不覺死怨至。 死使有`[二＝三【三宮】]`二種，　　遍行於世間，　　謂老病衰壞，　　愚癡不覺知。』 「如是死王閻羅王伺命說此偈頌，呵責天眾，百返千返加諸苦惱。時，實天眾見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依。 「時，夜摩天王知諸天眾心已調伏，復示變化，令實天眾心得厭離。是等化王所著天冠，一切欲具皆從天王牟修樓陀身中而出，共諸婇女隨順供養。如前所說上色具足，復為衰老之所毀壞，髮白面皺，遍身脈現，`[柱＝拄【三宮】]`柱杖而行，羸瘦憔悴，一切諸業皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂，諸根變熟，一切力盡。眾所輕賤，行步數倒。死時將至，近池而行，身極羸瘦依他扶侍，身色醜惡，行於`[池＝他【三】]`池側。未經幾時，身中多有種種病起，所謂熱病、`[下痢欬瘶＝下利咳嗽【三宮】]`下痢欬`[瘶【麗】，瘷【大】(cf. K20n0801_p0473b02)]`瘶、盛氣噎病、`[脈＝水【三】]`脈腫疽瘡、癩病，垂近死地，身大穢惡。是大惡病不可療治。死相已現，其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終。既死之後，膖脹臭爛，多有無量百千種蟲。時，諸天眾見此死屍，復有雕鷲諸惡貪鳥從山飛來，取諸死屍而噉食之，或有取屍騰空而去。時諸天眾見是事已，其心厭欲，一心正念。 「爾時，天王為利天眾，復示神化，示於羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所，去王不遠，住在一面，大聲叫呼。既叫呼已，顛墜墮地，尋即命終，如木如石，不動不覺。諸阿修羅王、諸婇女等見是事已，極生苦惱，皆悉圍遶，叫喚啼哭。於啼哭時，有鳥飛來取諸死屍，猶如木石，眾鳥取之，不覺不動。阿修羅女既啼哭已，一切皆死，復為雕鷲烏鵄眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之。夜摩天王為利天眾，示化如是啼哭悲泣。 「爾時，夜摩天王復化龍王，如前所說，復示無常。或有龍王熱沙所燒，猶如焰火。如佉陀羅炭入乾草聚，是諸龍王熱沙所燒，亦復如是。復有龍王，龍女圍遶，為金翅鳥搏撮將去，諸龍女眾發聲大叫。復有龍王為鋸所解，悲聲唱叫，怨心相斫，互相加害。如是化龍，為死將去。時，諸天眾見是事已，心極厭離。 「時，夜摩天王復化弗婆提人、瞿陀尼人，無量百千，皆悉衰惱。及諸`[女＝天【三】]`女人，亦復如是，老極須臾，皆歸於死。既死之後，多生諸蟲，偃臥於地，甚可惡賤。時，實天眾見此諸事無量差別大惡有過，見死苦已，皆生厭離，互相謂言：『此諸眾生有苦而死。』『此諸眾生老病死盡，終竟不知當詣何處？為誰將去？』『一切資具皆悉無常，一切諸樂皆雜有過。』『無常不住，敗壞之法，不可保信。』『一切諸法皆悉破壞，無有少樂。』如是實天互共論說，皆生厭離。 「時，夜摩天王知諸天眾心生厭離，復化丈夫自在離慢，決定上生，謂欝單`[曰＝越【明】下同]`曰人，少減天福，受第一樂，復化令作老病身死。身既死已，無量百千諸蟲噉食其屍，若有見者，皆生厭惡，猶如屎聚。夜摩天王為`[（利放…故）七字〔－〕【明】]`利放逸諸天眾故，示如是化欝單曰人。 「爾時，天王復作化示，令實天見，謂中陰有。無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。化中`[陰〔－〕【明】]`陰有，令諸天眾皆得現見無量種種心行之業，有因緣生，無量百千五道生死。為諸實天得厭離故，於大池中示如是化，不可思議希有之化。無等無比。令天現見於池水中，具見一切五道眾生以業煩惱因緣力故，流轉而行。從一道死，復生一道，輪轉生死，無救、無歸、無有伴侶。輪轉諸有，輪迴地獄、餓鬼、畜生及以人、天，令實天眾見於種種生中陰有，見已驚怖，極生厭離。復見夜摩諸天中陰之身，見夜摩天以業盡故，從天退墮，悔火所燒。貪放逸故，天身則滅，中陰身生，足上頭下。如印中陰，以惡業故，生地獄陰。見生死業故，極大怖畏，共相謂言：『是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾。』時，實天眾見是事已，生厭離心，是名見地獄中陰，非生有陰。牟修樓陀示如是化。 「以何義故，不示生陰？以天心軟，不能堪忍，若見生陰，不可譬喻不可說苦，即失身命。是故示化，不示生陰，是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身。 「時，夜摩天王復以希有神化中陰，示夜摩天放逸過惡之所傷害，以業盡故，欲墮餓鬼，足上頭下。如印相似，業繩所牽，隨所作業，如是成熟。時實天眾復見如是第二中陰。 「復次第三見化中陰，如夜摩天復為放逸之所傷害，業盡還退，惡業所縛，欲墮畜生，足上頭下。如是中陰，如印所印，生畜生中無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相。 「見之怖畏，復生厭離，驚愕惶怖，互相觀視，以偈頌曰： 「『微細難解知，　　遍行一切處，　　是業使眾生，　　流轉於諸趣。 若人謗賢聖，　　好行`[邪【麗三宮】，衰【大】]`邪見業，　　不信於業果，　　死則入地獄。 若人內懷惡，　　以法諂誑人，　　世間所不愛，　　死則入地獄。 若人著欲樂，　　常行於惡業，　　以樂誑其心，　　死則入地獄。 若得畢竟樂，　　乃得名安隱；　　若樂有苦報，　　是不名為樂。 放逸諸天眾，　　退失夜摩`[天＝王【三】]`天；　　若法具足者，　　智者所讚歎。 遊戲園林中，　　樂見諸天女，　　欲境無厭足，　　以是故退沒。 以樂增長故，　　渴愛轉增長，　　智慧人所說，　　斷愛為第一。 我見世中陰，　　`[今＝令【明】]`今生大厭離，　　誰當救護我，　　令我得解脫？』 「時，諸天眾見如是等種種中陰，生厭離心。時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心調伏已，皆滅化天，示以自身寂滅莊嚴。諸天見之，其心安隱，往詣天王。到已圍遶，`[住【麗三宮】，從【大】]`住在一面，心生敬重，歡喜踊躍，作如是念：『我今得`[主＝生【三】]`主。』時，實天眾見無量惡，皆生厭離。 正法念處經卷第五十七 正法念處經卷第五十八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十七(夜摩天之二十三) 「爾時，夜摩天王告天眾曰：『汝今何故不`[於＝于【明】下同]`於園林華池、無量眾寶莊嚴山峯歌舞戲笑？』天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離`[耶＝邪【明】]`耶？時諸天眾聞夜摩天王說此語已，白天王言：『當於何處園林七寶山峯之中而有樂處？我見無量生死衰惱，無量差別，不可堪忍。我自目見一切諸欲皆悉無常，後皆致苦。此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂。』 「爾時，夜摩天王聞天眾說，而告之曰：『汝今當知！一切欲樂後皆致苦。』時諸天眾白天王言：『我今已解，欲為大苦。』 「時，夜摩天王告諸天眾：『我能宣說一切生死無量諸苦，今當為汝略說少分，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道。若斷放逸，是為智慧。若放逸緣來，即應遠離。若不為放逸之所使役，則不墮地獄、餓鬼、畜生。』 「復告天眾：『今當為汝說三惡道、二種善道。二善道者，天之與人。三惡道者，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是五道大勢力苦，我能宣說，不可廣說，今當略說。以要言之，於天、人中有十六苦。何等十六？天、人之中，善道所攝。一者中陰苦；二者住胎苦；三者出胎苦；四者希求食苦；五者怨憎會苦；六者愛別離苦；七者寒熱等苦；八者病苦；九者他給使苦；十者追求營作苦；十一者近惡知識苦；十二者妻子親里衰惱苦；十三者飢渴苦；十四者為他輕毀苦；十五者老苦；十六者死苦。如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中不可堪忍。於有為中，無有少樂，一切無常、一切皆盡、一切敗壞。 「『初生中陰，識如香氣，有何等苦？業風所吹，非肉眼見，天眼所見而無所礙。若生人中，生種姓家有下中上。以布施、持戒、智慧果報而欲生者，此識香氣中陰亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣。少布施故，不得勝報。是名人中生，初中陰苦。 「『復次，第二苦：若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣`[筒＝筋【宋宮】]`筒中薄少食味入其臍中，令胎中子身羸惡色，氣力劣弱。母疲極故，子於胎中則受大苦，轉向兩脇，走避苦惱。母食冷熱則受痛苦，無力無救，不能叫喚。沒屎尿中，受無量苦。是為善道人中第二大苦，何況地獄、餓鬼、畜生。 「『復次，第三苦：從胎出生，胎藏逼迫猶如`[4]壓＝押【宮】＊`壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫亦復如是，是為大苦。復次以初生時，其身柔軟如生`[酥＝蘇【宋宮】]`酥`[摶【CB】，搏【大】]`摶，亦如芭蕉，又如熟果。母人瞻產，以手捉之。其手堅澁，皴裂劈坼，厭惡`[蹙＝踧【宋】，顣【元明】]`蹙面，指甲長利，面目醜惡。以手捉之，猶如火燒，亦如刀割。如是嬰兒身體細軟，母人觸之，得大苦惱。若得新衣，麁澁厚重。或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小單薄，止於草蓐。寒時`[7]大＝太【明】＊`大冷，受大寒苦；熱則`[＊7]`大熱，猶如火燒。以本布施不清淨故，受斯苦惱。從胎而出，受大苦惱。復以不淨布施因緣，令母少乳，所食苦澁。母食劣故，其乳則少，或母食麁惡，故令乳少。羸瘦惡色，`[唯＝惟【明】下同]`唯筋皮骨以為其身。飢渴病故，身體無力，若無所食噉，從他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄。依他而食，辛苦繼命，如是`[乏＝之【宮】]`乏食，令身苦惱。以本所行不善施故，乃至命盡，常不充足。以乏食故，常受苦惱。 「『復次，第四苦惱：以悕望食而得苦惱，飢餓所惱，或作盜賊，作諸惡業、作無利益或作勇健，因致失命或次死苦。諸苦之重，所謂飢渴。』 「爾時，夜摩天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰： 「『生死大苦惱，　　無與飢渴等，　　眾生以飢苦，　　作諸不善業。 從自身起火，　　故名飢渴苦，　　飢渴燒三處，　　如劫火燒林。 世間大焰火，　　不能至後世，　　飢渴火難斷，　　至於百千劫。 愚人造不善，　　行於嶮惡道，　　皆為`[飲＝欲【宋】，飢【宮】]`飲食故，　　智者如是說。 飢渴有`[大＝人【宋宮】]`大力，　　過於大猛火，　　一切三界中，　　以食因緣轉。 若於人世間，　　有種種財物，　　一切以食故，　　成就三有海。』 「如是夜摩天王牟修樓陀為諸天說：『復次天眾於人世間有第五苦，謂怨憎會有六種苦。何等為六？謂眼見怨等，心不愛樂、心不憐愍。見其身色，心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益。心心數中而生苦惱。一切惡中，初第一惡，所謂見怨家色及惡知識。 「『復次，第二怨憎會苦：若聞其聲，不得利益，不愛不順，心生惱亂，是為怨憎會苦。第一惡聲，謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。若聞不愛不利益聲，聞已生於惡心惱亂，不愛不樂，心不憐愍，是為人中怨憎不愛合會之苦。 「『復次，第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香不愛不樂，心不隨順，聞之心惱或生`[深＝染【三】]`深苦。是為大惡不愛合會。諸天子`[等〔－〕【宋元宮】]`等，是名人中不愛合會。若人愚癡無有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。如是惡人以身因緣，以貪身故，身心不淨，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中不愛怨憎合會之苦。 「『復次，第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人因於味故而作惡業。以惡業故，身壞命終墮於地獄。若非沙門現沙門像，內懷腐爛猶如䗍聲。或在僧寺或白衣舍，實非沙門著沙門服，常貪美食，為味所縛。以是因緣，身壞命終墮於地獄。復有懈怠比丘，捨離禪味，為美食故處處遊行，心常樂食。以懈怠故，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中以著味故，不愛合會而生苦惱。 「『復次，諸天子！人中第五不愛會苦，所謂身觸以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念。如是惡人，惡境所縛，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中不愛合會而生苦惱。 「『復次，天眾！人中第六不愛合會而生苦惱。所謂有人心意躁動不能止住，心意不正，多有散亂，常思惡業，不樂善法，樂不善法、無利益事。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中。諸天子！是為人中不愛合會而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受。 「『復有三種怨憎會苦，謂近怨家，`[恐【麗】，怨【大】(cf. K20n0801_p0476c22)]`恐害其命，如眼中`[刺＝剌【宮】]`刺，常不隨順。是為第一怨憎會苦。復次，第二怨憎會苦：與惡知識共同事業，是名第二怨憎會苦。復次第三怨憎會苦：內懷瞋恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦。諸天子！是為人中無量種苦。』 「時，夜摩天王牟修樓陀復為天眾得厭離故，說：『於第六人中大苦，所謂愛別離苦。二世利益是名為愛，善友別離是為大苦，若離父母兄弟、姊妹妻子親里及餘所愛有恩之人。別離大苦如墮刀火，燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦。』夜摩天王為利天眾演說此法。 「時，夜摩天王復為天眾說：『於第七人中大苦，所謂寒熱二苦。諸天子！云何人中寒熱二苦？以於人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷。久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦。若於`[昏＝惛【宋宮】]`昏夜右脇而臥，久眠亦苦，左脇亦爾，初樂後苦。於人世間以貪樂故，為樂所誑而修善業。以樂誑故，入於地獄。諸天子！人中之樂如苦無異。』 「如是夜摩天王牟修樓陀為利益諸天眾，說如是法：『汝等天眾勿生此意，謂人中樂應生厭離。為離生死、說法利益，除天放逸故。』 「復次，夜摩天王為夜摩天眾復說：『第八人中大苦，所謂病苦。無量差別無量病起，所謂熱病、下`[痢＝利【三宮】]`痢上氣`[欬＝嗽【三宮】]`欬逆、四百四病害諸眾生。復有病苦害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦。』「時，夜摩天王牟修樓陀為利益天眾，復說第九`[大〔－〕【三宮】]`大苦，令離生死，示於人中生死大苦。『所謂人中為他所使，是為大苦。同道同生，同根同歲同力，以`[業＝當【明】]`業劣故為他所使，若晝若夜不得自在，常受大苦。是名人中使役之苦。復次，為他使苦。若人第一種姓，精勤色力，讀`[誦＝誦利【宮】]`誦智`[慧〔－〕【宮】]`慧具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役。』 「時，夜摩天王牟修樓陀為夜摩天眾得利益故，復為說法：『以業下劣，無布施業，人所輕毀，晝夜辛苦為人所使。無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，飢渴所惱，寒熱辛苦。如是無量苦惱不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕。人中復有種姓、色貌、勢力下劣而多財富。復有種姓、色力、智慧一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑、為心誑故，受大劇苦。諸天子！是為人中使役之苦。復次，為他使苦。若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終墮於惡道，生地獄中。為他使故，二世受苦。 「『復次，天眾！人世界`[中＝中第十【三宮】]`中受大苦惱，所謂第`[十＝一【三宮】]`十追求大苦。無量苦惱，為求財故，入於大海、入敵鬪戰、經營造作、言`[辭＝詞【明】]`辭辯說、親近下賤、耕田種`[殖＝植【三宮】]`殖、商賈販賣、畜養畜生、遊方行使。為`[貨＝他【三宮】]`貨所使，昇大山巖，處處遊行，依附他人。如此所作，一切追求皆為財物、嚴飾衣服。或貧窮人或愛著人如是追求，愛網所縛，乃至命盡。或作惡業或作妄語誑惑他人，輕`[稱＝秤【宋元宮】]`稱小`[斗＝㪷【宋元宮】]`斗欺誑於人；沽酒販賣、糶賣胡麻及以賣毒；作如是等惡律儀行，治生販賣。或破國土、城邑聚落、軍營人眾及餘種種眾惡之業。以妻子、飲食、敷具、財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡。諸天子！是名人中追求之苦。』 「如是夜摩天王為利益天眾厭離有故，說究竟法。『諸天子！勿於人中起悕望心，當生厭離，若貪諸有，不得利益。以是因緣，說於人中一切衰惱。若生人中，以追求故，作不善業，以是因緣，或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼。既生惡道，受種種苦。』 「如是夜摩天王復說十一人中大苦，告諸天眾：『人中大苦，所謂近惡知識皆無利益，一切苦因。近惡知識，無惡不得，造身口意一切惡業。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中，受無量苦。於未來世，或墮餓鬼、畜生之中，受無量苦。觀於人中地獄、餓鬼、畜生過已，遮於天眾悕望人有，說一涅槃寂滅之處。』 「復次，夜摩天王為欲利益夜摩天眾，說人中苦：『所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦，所謂妻子親里殺縛`[鞭【麗】，鞕【大】(cf. K20n0801_p0478a18)]`鞭打、飢渴貧窮種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱。於人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱，以是勿樂生於人中。一切有生，必歸於死，隨有死處，皆是苦惱。於生死中最大苦者，謂生、老、死，人中具有。諸天子！既知人中如是大苦不可堪忍，勿生欣樂。』 「以如是等無量善寂滅、無上道義，示諸天眾於人道中無利益事，種種有網不可譬喻，況三惡道無量百千億不可譬喻大苦充滿，不比人中。若天退時，少放逸天為之說言：『汝當生於人善道中。』若人臨終，親里知識願其生天善道之中。二種善道猶尚如是，況三惡道受大苦惱。如是利益攝他，常不放逸，夜摩天王說無量種無量差別無量方便無量種法、涅槃勝法。 「說妻子苦已，復為夜摩天眾說：『第十三人中大苦，所謂飢渴苦。由飢渴故，作無量惡。其餘眾苦，無如飢渴，以飢渴故，入眾惡處。大種姓人為飲食故，合掌垂淚哀聲親近下賤小人，說慈愛語，如是一切皆由飢渴。畏飢渴故，不顧其命，入危嶮處刀刃之間及惡象敵，一切皆由飢渴苦故。或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚、`[鯷＝提【宋】，堤【元明】]`鯷彌鯢魚、洪波惡處，自捨身命，乘於`[𦪩＝艫【三宮】]`𦪩舟，而沈大海。如是一切皆由畏於飢渴之苦。復有無量種種差別，不可具說。如是諸苦，為口腹故。若人執縛，從右門出，打惡聲鼓，嚴以死鬘，`[災＝尖【宋元宮】，鑯【明】]`災`[標＝幖【明】，標【宮】]`標在前，怖畏愁惱，將詣殺處，命在須臾，雖復大苦，未過飢渴。是故應當以淨善心，於福田中以好財物而行布施，時處具足。於生死畏中勤修精進，善心布施。天中少飢，一切生死皆依飲食以除飢渴，是故一切應行布施。諸天眾！是名人中飢渴苦惱無量差別。於天道中苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得。而天不覺，遍於欲界飢渴焰火之所覆蔽，畏於苦火。諸天子！如是觀於人中種種生老病死之苦，勿生欣樂。』如是夜摩天王牟修樓陀見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟。既觀察已，復為天眾說人中苦，勤修利他，自利則易。 「牟修樓陀以不斷力，為利他故，為夜摩天眾數數宣說無量種法，說：『第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別。於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓、親族、兄弟、富人之所輕賤。以貧窮苦，依他而食。綺語不實，親族空語、無義之語。依他住食，衣服塵垢，他人輕毀。若入城邑，若節會日，人見輕毀。人道之中有如是等無量輕毀大苦。世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親里知識、兄弟火燒最為尤甚。無福德故，得此十苦遍燒其身。大惡怖畏以燒乾身，氣如烟起。諸天子！應生知足，勿於人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦惱，衰惱短壽，輕毀垢污。唯`[於＝千【明】]`於人中多有輕毀，非四道中。於人道中，輕毀最重。得他輕毀，一切身分猶如中毒。隨本所得供養之處，後更輕毀。若人先常得好供養，後得少利，得少時供，若善男子如是輕毀，過於死苦。諸天子！是為人中難忍大苦。「『復次，第十五人中大苦，所謂老苦，當為汝說人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣，諸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，無有氣力，輕毀住處，背傴鼻戾，髮白死使，身意減劣。雖未命終，猶如畜生。諸天子！是則名為人中老苦，名色戲弄，不久必死。若見老苦而不怖畏，當知是人名為無心，猶如木石。以無心故，雖復人身猶如畜生。諸天子！於人道中生為大苦，以有生故，是故老苦。既知老苦，勿於人中起欣樂心。 「『復次，第十六人中無量種受生，生則有苦，何等苦`[明註曰也字句疑誤]`也？所謂死苦。死已復生，身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識。色身滅已，復行異處，以自業`[果＝異【宮】]`果而為資糧。一切眾生必歸終盡，命盡棄身，受中陰有，是名為死。一切有生皆歸於死，若死而不生，生而不死，無有是處！諸天子！勿於人中而生樂心。』 「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰： 「『於人世界中，　　有陰皆是苦，　　有生畢歸死，　　有死必有生。 若住於中陰，　　自業受苦惱，　　長夜遠行苦，　　此苦不可說。 沒於屎尿中，　　熱氣之所燒，　　如是住胎苦，　　不可得具說。 常貪於食味，　　其心常悕望，　　於味受大苦，　　此苦不可說。 小心常悕望，　　於欲不知足，　　所受諸苦惱，　　此苦不可說。 怨憎不愛會，　　猶如大火毒，　　所生諸苦惱，　　此苦不可說。 於恩愛別離，　　眾生起大苦，　　大惡難堪忍，　　此苦不可說。 寒熱大苦畏，　　生無量種苦，　　大苦甚暴惡，　　此苦不可說。 病苦害人命，　　病為死王使，　　眾生受斯苦，　　此苦不可說。 為他所策使，　　常無有自在，　　眾生受斯苦，　　此苦不可說。 愛毒燒眾生，　　追求受大苦，　　次第乃至死，　　此苦不可說。 若近惡知識，　　眾苦常不斷，　　當受惡道苦，　　此苦不可說。 妻子得衰惱，　　見則生大苦，　　出過於地獄，　　此苦不可說。 飢渴自燒身，　　猶如猛火焰，　　能壞於身心，　　此苦不可說。 常為他輕賤，　　親里及知識，　　生於憂悲苦，　　此苦不可說。 人為老所`[＊4-1]壓＝押【宮】＊`壓，　　身羸心意劣，　　傴僂`[柱＝拄【三宮】]`柱杖行，　　此苦不可說。 人為死所執，　　從此至他世，　　是死為大苦，　　不可得宣說。 眾生莫能見，　　諸業不能遮，　　能壞諸眾生，　　是故名為死。 大力難堪忍，　　能令諸眾生，　　獨行大怖畏，　　是故名為死。 眾生畢竟有，　　時火不可避，　　能斷眾生命，　　是故名為死。 死王所破壞，　　能斷人命根，　　盡於陰界入，　　是故名為死。 生必有別離，　　知識及兄弟，　　別已不復合，　　是故名為死。 及死未至時，　　應當修善行，　　死惡無慈愍，　　未至應修善。 是死甚卒暴，　　極惡無慈愍，　　未至能修善，　　乃為天中真。 若法中生慧，　　是名善命人，　　若人不離法，　　是為命中命。 若人心念佛，　　是名善命人，　　不離念佛故，　　是為命中命。 若人心念法，　　是名善命人，　　不離念法故，　　是為命中命。 若人心念僧，　　是名善命人，　　不離念僧故，　　是為命中命。 若人心念實，　　是名善命人，　　不捨離實故，　　是為命中命。 若人心念道，　　是名善命人，　　不捨離道故，　　是為命中命。 若人常`[憶＝億【明】下同]`憶念，　　趣向於涅槃，　　爾乃得名天，　　非樂欲樂者。 若常一心念，　　樂修禪定業，　　此樂能離有，　　非謂著欲樂。 既知此有過，　　於欲生厭離，　　精勤求涅槃，　　是名真實天。』 「如是夜摩天王以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道。爾時，天眾白天王言：『天`[王＝主【三宮】]`王！如天王說，我等現見色力形貌十倍勝者，皆受衰惱，而況我等。』 「夜摩天王聞此語已，而告之曰：『如汝所見，此諸天眾少衰惱耳。汝等夜摩天眾當墮地獄、餓鬼、畜生，百倍過此。以汝天眾行於非法，放逸行故。若諸天眾順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常於天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦。以是因緣，勿行放逸。如是欲樂比無漏智禪定之樂，百千分中不及其一。』 「爾時，天眾聞天王說，現見諸過，復作是言：『天王說法利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰惱之苦。』 「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰： 「『若有自作業，　　非是他人受，　　若自善調伏，　　是則得常處。 若有作異業，　　無及善業者，　　無量百千生，　　業常隨順行。 廣作諸福德，　　修行於善法，　　則得最勝處，　　永離老病死。 如是自善業，　　天眾應思惟，　　若修行善業，　　此是勝資糧。』 「如是夜摩天王牟修樓陀說是偈已，告諸天眾：『自今已去，勿為貪著色聲香味觸故，而起放逸，遊戲園林。』 「時，諸天眾聞此語已，白天王言：『願我未來見彌勒佛、無上士、調御丈夫、天人導師出興於世。我生人中，見彼世尊在初會，數得聞法已，盡諸有漏。』復有天眾願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已，歸佛法僧。七萬天子及餘天眾必生人中，見彌勒佛，得聞法已，諸漏永盡。復有餘天先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天發緣覺心。一切皆願當來得果。 「爾時，夜摩天王作如是念：『我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行。』時夜摩天王知諸天眾意善調伏，各令還宮。時，諸天眾恭敬圍遶夜摩天王，捨池而去。夜摩天主牟修樓陀為諸天眾作利益已，復詣餘地，為餘天眾而作利益。」 夜摩天常樂地第八牟修樓陀`[天＝大【三宮】]`天化經具足竟。 「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地。彼以聞慧見：夜摩天處，名增長法。眾生何業生於此地？彼見：若人善心持戒，不殺不盜，如前所說。復離`[邪＝衺【明】]`邪婬，微細亦捨，乃至見畫男女，不生憶念。如是之人不觀不念、不味不著，不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟，不念不善，遮於心過，為他人說邪婬業果以遮其心，令其不喜不愛不樂。『此邪婬果不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人不應喜樂。』為他宣說微細之果，持戒梵行，於微塵惡見之生怖。如是之人身壞命終生於善道，天世界中增長法地。 「生彼天已，善業行故，愛果成就。所謂園林金山峯中，流泉河池眾寶莊嚴，眾鳥妙音。其池四岸七寶莊嚴，青毘琉璃、青因陀寶間錯其地。多有眾峯，種種色聲相類各異，見之可愛，其聲美妙，聞之悅樂，於園林中增長愛樂。復於異處，金剛青寶、頗梨為石，莊嚴山谷，於光明山聞流水音而受快樂。如意所作，皆悉自在，受無比欲。無量百千天女圍遶，常受欲樂，增長欲樂，受於無量差別不可喻樂。種種金山、毘琉璃峯，行虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞，種種妙色諸天女等以為圍遶。具天五欲：若見天色無量差別，生無等樂，隨意遊戲，是名色欲。若聞音聲，隨其所念，共諸天女戲笑歌舞。所聞諸香無量差別。風吹花池，蓮花之香及餘異花。山谷風吹，種種花香以悅其鼻。舌得無量種種天味，隨念具足，醎淡苦甘、辛酢等味，有無量種不可譬喻如意之味。如是身觸，無量種業，如意即得，冷`[暖＝煖【宮】]`暖溫涼、柔軟細滑，衣無縷`[綖＝線【三】]`綖，種種色寶而以莊嚴。無量寶光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂。天園林中或有花香，天子聞之，以善業故，`[受＝愛【三宮】]`受樂希有。 「非不作生，非無因生，所作不失；非是意生，非是他與，亦非他作而我受報。以因緣故，而生果報，業果成就。是持戒人隨心所念，愛心悕望，天眾妙色，天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就無量樂法。以是丈夫善持戒故。 「如是天眾其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲。一一園林、一一山峯七寶莊嚴，園林流泉出妙音聲，百色眾鳥出眾異音。是善業者，遊戲其中。種種妙色、種種相貌、種種功德、種種嚴飾，令生欲火。天女圍遶，種種山峯，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女於山峯中遊戲受樂，隨其所念生無量欲。復與天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀、青毘琉璃、青因陀寶、車𤦲為地，鈴網音聲，眾鳥莊嚴。 「爾時，有鳥名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵`[責＝嘖【宋宮】]`責： 「『但受故業，　　不作新業，　　業盡則墮，　　諸法如是。 業將欲盡，　　壽命念念，　　死來卒暴，　　愚者不覺。 天子天女，　　不覺欲染，　　念欲時過，　　退時將至。 得失多返，　　因欲境界，　　於衰惱中，　　云何惡意？ 汝以善業，　　成就受樂，　　復作善業，　　將至善道。 若樂境界，　　則沒有海；　　若離境界，　　則得解脫。 境界波力，　　起於愛河，　　智者捨離，　　趣涅槃城。 勇人捨欲，　　而求真諦，　　能知愛境，　　三有洄`[澓＝復【宋宮】]`澓。 捨離境界，　　勿生心念，　　如甄波迦，　　果報甚苦。 人心著樂，　　貪馳境界，　　集不善業，　　流轉惡道。 常應護心，　　輕動麁獷，　　常著境界，　　愛境所覆。 心馳諸境，　　不覺衰惱，　　衰惱既至，　　乃知業果。 既知此業，　　`[及【麗三宮】，乃【大】]`及境界過，　　常應捨離，　　世間諸縛。』 「如是不放逸鳥說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂。此諸天女，生死因緣，生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒、如惡嶮岸，能然一切男子心火。與如是等可畏天女共受天樂，以愚癡故而不遠避。若有智者，怖畏生死，欲求樂者，離諸天女。愚癡迷惑，欲覆心故，雖知因於女人而得苦惱，不能捨離，與諸`[婇＝采【明】]`婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆，沒生死泥。與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道。為心所誑，於法不覺，遊戲園林，與不正行諸天女眾愛網受樂。 「復詣異地，金毘琉璃、青因陀寶、大青寶王周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音，解其章句，言音美妙。五樂音聲勝德具足，無比妙音昔所未聞，新生天子既聞此音，與諸天女馳往趣林。其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬。如是大林，眾寶具足，具大功德，無量天眾百百千千，歌舞遊戲娛樂受樂。 「時，新生天子見此大林毘琉璃樹有大光明，無量香花、功德花`[鬘＝鬚【三宮】]`鬘，無量種色、種種相貌。見此事已，復見異樹，毘琉璃樹，真金為葉，青寶為枝，白銀為果，天味功德皆悉具足，青因陀寶挍飾其樹，種種色花以嚴樹枝。復見異樹，青寶為樹，真金為枝，毘琉璃葉，無量眾蜂種種色貌，出美妙音，以為莊嚴，見之悅樂。時，新生天子復見寶花，猶如開目，觀之可愛，花中眾蜂出妙音聲。復見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千眾`[峯＝蜂【宮】]`峯，其音美妙甚可愛樂。復見毘琉璃枝，青寶為葉，蔭覆宮室，第一寶珠，種種色鳥而以莊嚴，其地柔軟，寶`[6]鈿＝填【宋宮】＊`鈿莊嚴，熏以天香，多有天女。 「新生天子復見`[虹＝紅【宮】]`虹色以嚴其地，觀之可愛，覆以七寶，平正可愛，及見天女。新生天子所見諸色皆悉可愛，所聞音聲皆可愛樂，其所聞香有無量種，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，無量種味，天味具足，隨其所觸，無量諸觸令心愛樂，隨其所念，種種諸法隨念即得。如是天子，一切欲縛，欲樂不斷。無量可愛，無量寶地，寶`[＊6-1]鈿＝填【宋宮】＊`鈿莊嚴，`[聞〔－〕【三宮】]`聞天鳥音聲，共諸天女入大林中。復見花池，種種莊嚴，分分差別。或有蓮花，毘琉璃莖，真金為葉，金剛為鬚，青因陀寶以為其臺，花皆柔軟。復有蓮花，真金為莖，毘琉璃葉，白銀為臺，赤蓮花寶以為其鬚，種種眾`[蜂＝峯【元明】]`蜂出妙音聲。復有蓮花七寶合成，真金為葉，七寶廁`[鈿＝填【三宮】]`鈿以為其臺，所謂因陀青寶、赤蓮花寶、毘琉璃寶、紅蓮花寶、車𤦲之寶、大青寶王，如是種種眾色光明以為其臺。如一花臺，無量花臺皆亦如是。 「天子見之，觀無厭足，隨其所見種種境界，轉轉增長。如以`[蘇＝酥【元明】]`蘇油灌於大火，不知厭足。不知厭足，云何有樂？以非樂故，亦非寂滅。非愛心者得寂滅心，隨所得樂，愛心增長，隨愛增長，不知厭足。以無厭足則入近苦，以於苦中而生樂想，愛火所燒。 「復入林中，見山谷中無量林樹，無量種光，見之諦視，於五境界欲火之中不知厭足。復入摩尼寶石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五種柔軟，無有水衣。眾鳥音聲澄靜淵深。復見異處有蓮花池，頗梨色水充滿其中，周匝寶石以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花嚴飾，林樹圍遶，林中多有美音之鳥，如是種種莊嚴其池。新生天子見此池中種種眾蜂，七寶為翅，岸生香樹，色貌具足以為莊嚴。新生天子復前入林，見有大河，須陀充滿。新生天子復見異處有乳粥河，清淨飲河，河流之聲如琴樂音，或百或千處處流行。多有眾鳥飲上味酒，出妙音聲。 「時，新生天子復見陸地，種種眾花色貌具足，香蜂遍滿眾花之中，莊嚴大林。其林先香，以花香故，轉增百倍。新生天子與諸天女復見林中有大山峯，眾寶莊嚴，無量流水以為嚴飾，樹枝蔭覆猶如宮室，種種寶光。無量百千眾鳥妙音，見之可愛。俱翅羅音。無量百千眾花普`[熏＝勳【宋】]`熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明在於虛空，無量光明莊嚴天處，光明殊勝。無量光明莊嚴山峯，天子見之，復共天女入山峯中。隨入山峯，觀林轉勝，歌音齊等，漸近轉勝。聞此歌音，速疾往詣，昔所未見。如斯天眾舉目視之，復見可愛笐`[𥬭＝䇷【元明】下同]`𥬭林樹，毘琉璃樹、青因陀樹皆悉端嚴。新生天子復入七寶蓮花笐林，於此林中多有天子及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生。一一天眾各各異住，共諸天女飲天上味，離於醉亂，種種寶林笐𥬭之中遊戲受樂。入七寶池，共諸天子五樂音聲歌舞戲笑，歡喜受樂。以愛覆心，不知厭足，樂著五欲。入蓮花林，以蓮花葉飲天上味而不醉亂。復有天子心樂色聲香味觸等。復有天子住河兩岸而共遊戲。新生天子復見寶殿，笐𥬭如林，毘琉璃寶以為`[欄楯＝蘭楯【宋宮】]`欄楯。皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲受無等樂，不可譬喻。 「爾時，新生天子本未曾見如此天眾遊戲受樂。既見此已，與天女眾以歡喜心，向天眾所。爾時天眾見此天子衣服嚴飾上妙色身，得未曾有，生歡喜心，亦向天子。二眾和合，心無妨礙，共天女眾，一一笐林、一一金峯、一一花池、一一酒河、一一流水如是愛樂，不可具說。如是一切天眾受樂。 「時，諸天眾久受樂已，復向一切堅固之山。其山七寶，無量河池、流泉具足。新生天子，天女圍遶，共諸天眾常樂音聲。山河流泉周遍充滿，無量百千笐𥬭宮殿甚可愛樂，周`[匝＝遍【三宮】]`匝蓮花而以圍遶，猶如燈樹，如意之樹以為莊嚴，天眾見之，生希有心。其山一面毘琉璃寶，其第二面真金所成，其第三面因陀青寶，其第四面大青寶王，四面嚴飾皆悉平等，於平正處，峯谷笐林皆悉具足。若念觸樂，欲遊戲時，便上此林。百百千千，一一天子有千天女以為眷屬，天五樂音，無量音聲無量和合，歌舞遊戲。百百千千，共新生天子於園林中花池流泉，所見勝上。百千`[億＝意【宋元】]`億樹以為莊嚴。七寶光焰，蓮花林笐。此諸天眾於此諸處歌舞戲笑，安詳徐步向彼大山，互相愛樂。善業為伴，善業所資，以善業故，無有骨肉及以垢污，共遊須陀食河之上，及遊飲河。以善業故，色香味觸皆悉具足，天子食之，樂五境界。食之發欲，處處受樂，眾欲具足，受於無等無量之樂。欲昇彼山，見其大山殊勝之處，歎未曾有。久乃至此大山之頂，遊戲山處，甚可愛樂。於此山頂多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴，林樹河池，拘物`[頭＝陀【三】]`頭花遍於香林。滿山頂上諸欲具足，隨心所念，無量種愛皆得如意，皆可愛樂，他不能攝。如是天子久受天樂，如是受樂處處遍觀，復往詣於七寶山谷。七寶`[林＝枝【三宮】]`林覆，光明善`[藥＝樂【三宮】]`藥，見眾天鳥出妙音聲。「寂靜之窟圍遶花池，池名`[寂靜＝靜寂【三宮】]`寂靜行處。以於先世不具持戒，生此池中。於先世時，其心堅固，能說法要，而身不能如說修行，猶如`[伎＝技【元明】]`伎兒說業果報。從於地獄、餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥。以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨以自娛樂。菩薩鵝王，名曰善時，多住此池。夜摩天王牟修樓陀多住於此山窟之中，為天說法。鵝王在池，為鳥說法。爾時，諸天眾遊戲歌舞，分為二分：一分天眾以善業故，至此池所；一分天眾入放逸林，遊戲歌舞，歡娛受樂。 「有善業者往至大池，鵝為說法，見諸天眾，為說偈言： 「『若人雖說法，　　不能如說行，　　此愚人空說，　　常受諸苦惱。 若但為他說，　　不能如說行，　　語堅而無`[義【麗元明】，我【大】，議【宋宮】]`義，　　名為空無心。 放逸故生欲，　　因欲故生瞋，　　斯人入惡道，　　馳赴於地獄。 若樂已過去，　　非現前可得；　　若現受當受，　　是亦不名樂。 愚人樂放逸，　　愛於現在樂，　　自業果所誑，　　則入於地獄。 三世愛所誑，　　常作無利益，　　生死縛眾生，　　智者不應信。 愚者所親友，　　被害如大怨，　　縛世間眾生，　　智者不應信。 若為枷鎖縛，　　猶尚可斷壞，　　常求欲愛人，　　不能斷愛縛。 若人斷愛縛，　　而愛於常樂，　　斯人離愛境，　　行智慧境界。 智觀樂光明，　　說愛大闇苦，　　智者持光明，　　則能破諸闇。 以智慧利刀，　　斫伐於愛樹，　　能伐愛樹人，　　得無上樂處。 斷伐愛過林，　　及以多流泉，　　既斷愛林樹，　　得脫於諸有。 三道大愛河，　　放逸水洄`[澓＝復【宋】]`澓，　　若昇智慧船，　　到安隱彼岸。 昇智慧山峯，　　持戒谷莊嚴，　　以無量智眼，　　悉見諸有過。 若人遠離法，　　斯人內外空；　　若人不樂法，　　不堅如水沫； 若有人堅實，　　內外如金剛，　　以法行`[寂＝宗【明】]`寂靜，　　益利他眾生。 若沒放逸泥，　　樂於境界樂，　　境界蛇所螫，　　常受諸辛苦。 是故求樂者，　　不應行放逸，　　若脫放逸`[者＝有【三宮】]`者，　　則近無量樂。 若有智慧人，　　不信於放逸，　　若為放逸螫，　　流轉於五道。』 「如是鵝鳥為調諸天，說此偈頌。時，諸天眾以著欲樂而不聽受亦不攝取，復作歌舞遊戲受樂。 正法念處經卷第五十八 正法念處經卷第五十九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十八(夜摩天之二十四) 「爾時，菩薩鵝王名曰善時，攝諸鵝眾，以正念心、利益一切眾生之心，觀諸鵝眾心受快樂，獨在一窟思惟念法。如是善時鵝王`[愛＝受【三】]`愛念法樂，為他說法以為悅樂。復有餘鵝亦思念法。爾時天眾以歡喜心，為求樂故，來向此處，觀此大池周遍可愛，一切時樹花果具足。天眾觀之，及天女眾歡喜歌舞，遊戲受樂，百倍增長，圍遶大池。 「爾時，菩薩鵝王見天眾已，以成就慧而說頌曰： 「『智者不放逸，　　能斷`[於＝于【明】下同]`於放逸，　　則昇智慧臺，　　得無上安隱。 若斷於放逸，　　得勝寂滅道，　　入此廣大道，　　智慧到涅槃。 放逸能障道，　　令心過相續，　　以是放逸故，　　破壞法橋梁。 能壞於善念，　　失於解脫道，　　以是放逸故，　　將人至惡道。 以放逸亂心，　　不覺時利益，　　不知語作法，　　不覺如死人。 雖住於天身，　　如畜生無異，　　放逸癡所壞，　　或舞或歌笑。 或生或退沒，　　`[當【麗】，常【大】(cf. K20n0801_p0485b02)]`當生已復滅，　　三界諸眾生，　　放逸故轉行。 造作一切過，　　惡業之所縛；　　迷惑一切法，　　放逸怨所轉。 以放逸所害，　　不知於內法，　　亦不知外法，　　不覺失其心。 智者所輕笑，　　而天子行之，　　無羞無人罰，　　為放逸所害。 心樂於遊戲，　　亦常樂歌舞，　　於境界無厭，　　退失於天處。 為放逸所誑，　　於怖處而笑，　　猶如盲冥人，　　不知道非道。』 「如是善時菩薩鵝王利益他故，觀天眾已，住於第一可愛說法鳥眾之中，說調伏偈。而諸天眾雖聞其說而不聽受，歌舞戲笑，受五欲樂，遶池而住，樂觀境界。 「夜摩天中有三大士，常為放逸行天夜摩天眾而演說法。何等為三？一者，夜摩天王牟修樓陀；二者，善時鵝王菩薩；三者，種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士常為利他而演說法，或有令得聲聞菩提，或有令得緣覺菩提。如是大士超魔境界。 「時，魔波旬作如是念：『此諸大士，空我境界，欲捨我去。人中沙門，四天王`[中〔－〕【宮】]`中四大天王，三十三天中憍尸迦，夜摩天中牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩，兜率陀天寂靜天王及其眷屬，此等諸人雖住我境而不屬我。六天及人，我使能敗，除化樂天，雖我境界而有大力，我不能亂。我今當遣智慧大臣至夜摩天，往亂其法。』作是念已，即與大臣而共籌量：『汝當往詣夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所，而敗壞之。汝等三人善能言語、善能變化，有大勢力——其三人者：一名歡喜；二名放逸；三名欲迷——汝去當至夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所，說法敗之。』 「時，三大臣聞是語已，即下往詣夜摩天眾，至善時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健，勝相無畏，其聲調伏，為諸天眾說偈頌曰： 「『此非放逸時，　　不應生歡喜，　　此二法生癡，　　死時有大力。 喜煙放逸火，　　燒無量大眾，　　境界所迷惑，　　無目不覺知。 能斷於相續，　　及以眾生行，　　為境界所迷，　　不覺知利益。』 「時，三大臣聞是語已，而說偈言： 「『放逸最歡喜，　　一切樂緣轉。　　放逸故生愛，　　云何如是說？』 「善時鵝王以偈答曰： 「『無放逸歡喜，　　一切樂緣轉。　　放逸生苦惱，　　故說蓮花池。』 「時，魔大臣放逸復說偈言： 「『樂及於境界，　　放逸諸天女，　　及以諸`[技＝伎【宋】]`技術，　　為第一可愛。』 「善時鵝王復以偈答： 「『若法生放逸，　　一切皆是苦，　　能失諸善根，　　行於三惡道。』 「爾時，放逸復說偈言： 「『或處於園林，　　若在蓮花池，　　或於重閣處，　　放逸故受樂。』 「善時鵝王復以偈答： 「『於山園林中，　　曠野寂靜處，　　無放逸寂靜，　　能斷於魔縛。 放逸入地獄，　　或墮畜生中，　　復生於餓鬼，　　放逸癡心故。』 「如是善時鵝王說是偈頌答放逸時，牟修樓陀於金窟中遠離放逸而修禪定，及餘天子遠離放逸亦修禪定。牟修樓陀既知此事，來向大池。無量百千天女圍遶，遍滿虛空，歌舞作樂出眾妙音，近於天王。不放逸天不歌不舞，於答難時，忽然而至。 「爾時，牟修樓陀聞鵝王說一切偈頌，`[憶＝億【明】下同]`憶念`[知【麗】，如【大】(cf. K20n0801_p0486a24)]`知已：『魔王大臣名曰放逸，三人同侶，我於餘天聞其至此。一名放逸，二名歡喜，三名欲迷，於癡人所增長重惑。我當為此放逸大臣說十一法答難法門，破此魔眾。』 「爾時，夜摩天王思惟此事，與善時鵝王共籌量已，從空而下，坐蓮花臺，與無量放逸行天而自圍遶，說此十一種勝上答難法門，告諸天眾：『汝今諦聽放逸之過。我從往昔曾見無放逸天子，名曰安隱，為我宣說，令我得聞如此之法，乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽，善思念之。一切天眾、說法鳥眾、善時鵝王及魔王眾、放逸大臣、顛倒說者、為諸世間作無利益、住魔伴黨……一切諦聽。十一問難勝上法門，所謂十一白法斷於十一垢染之法。欲求真實、欲求涅槃、欲離魔界，畏生死縛，住於寂靜阿蘭若處，獨一無侶，欲求實諦，欲滅黑闇，一心諦聽。何等十一勝上法門斷十一法？一者以調伏斷於憍慢；二者正心不亂斷除二種破戒；三者精進能滅懈怠；四者白法能斷垢法；五者白法能斷惡法；六者`[（知足…欲）六字＝以少欲斷於多欲【三宮】]`知足能斷多欲；七者以遠離住斷近親里；八者以正語斷無義語；九者正住斷於輕掉；十者布施斷於貧窮；十一者智慧斷於無知。如是十一垢染之法縛人著於放逸樹枝，欲離魔境，應當斷滅。畏生死者，應斷放逸。夫放逸者，是生死本；不放逸者，是解脫因。爾時，迦葉如來欲令一切諸眾生等離生死故，說如是法。我昔從於先舊天子聞說此法，如是天子亦從迦葉如來聞如此法，為我宣說。次第傳聞，我為汝說。 「『以何等法調伏憍慢？調伏之人，一切眾生之所愛重，住調伏故，斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五，何等為五？所謂若入聚落城邑或行道路，其行速疾，不慎威儀。或行道路或行非道，或抖擻衣或`[佯＝揚【三宮】]`佯跛行，正心之人見之生瞋：「云何此人行不順法？為醉？為狂？」是則名為第一憍慢。如是憍慢，云何而斷？應正直行，不轉不顧，直視一尋，威儀齊整，不抖擻衣、不高舉足——限齊四指，不通肩被衣、袈裟齊等，行不掉臂。此不放逸能斷放逸。復有四種放逸，諸比丘、比`[丘＝丘尼【三】下同]`丘等應當斷離，所謂說無益語，心不思念、不知多少；至施主家不喚突入，亦不彈指，在上而坐，說於無量無義之言而不覺知；於靜坐處發大音聲；觀眾女人，無緣而瞋；左右顧視，不觀前後；眷屬憍慢；盜入他家。如是比丘，一切世人皆悉不愛，寂靜行者說此比丘名為憍慢，在家、出家皆亦如是。如斯等過，云何斷除？若於施主及以餘人說正法語，前後相應，觀人而說、觀心而說、依時處說、不相違說、軟語而說、令易解說、法相應說，如說`[而＝如【三宮】]`而行，不觀女人，彈指而入，知時出入，亦知其相，不抖擻衣，不掉臂行，不作高唾，不大音聲，美語說法，待問而說，不斷他語，少言美`[說＝語【三】]`說，以法語說。是名毘尼斷於憍慢。 「『復次，第二調伏能斷憍慢。云何調伏？所謂比丘及比丘等，入於他家，若聞歌伎作樂戲笑、遊戲之中，於他言笑不聽不樂、不味不願，不作多語，不說他惡，不自嚴飾而至他家，不數數入，不常乞求。如是比丘入於他家，若本施主、若至異家，以此調伏而斷憍慢。 「『復次第三，比丘至施主家，離說法語，說世俗語、說國土論、說`[生天【麗三宮】，天生【大】]`生天論、說於遊戲歌舞之論、說於過去染愛之事，近女人坐，著雜色衣而入他家。若比丘等如是憍慢熾然增長，何等毘尼能斷滅之？所謂若比丘、比`[2]丘＝丘尼【三】＊`丘等，入於他家，說出家法、說布施論、說持戒論、讚智功德、說於無常敗壞之法、說老說病、說愛別離、說自業作、說死離別、說知足法、說調柔法、說苦說集、說滅說道、說`[地＝他【三】]`地進退、說破戒過、說厭離法、說斷慳法；色憍慢人為說色過、為說食過、無常破壞、說少壯過必歸老壞。觀人深心，相應而說。如是比丘以調伏故，破壞憍慢。 「『復次，第四調伏，斷除憍慢，不數受於多`[諸＝請【明宮】]`諸飲食，若更有人貪著食味不知厭足，喜至他家，亦不親近。隨其所得衣服飲食、臥具醫藥，若多若少，知足受畜，不念他樂亦不味著，不生覺觀，一心而行、調伏而行、正威儀行。調伏比丘及比`[＊2-1]丘＝丘尼【三】＊`丘等，調伏之法，如是憍慢以調伏法而斷滅之。一切憍慢，放逸故生，放逸為本，於諸功德皆無利益。是故欲求涅槃，應斷放逸。』 「如是夜摩天王牟修樓陀、善時鵝王為魔王大臣名放逸等，現前為說往昔天子從迦葉如來三藐三佛陀次第傳聞，為`[魔【麗】，摩【大】(cf. K20n0801_p0487c08)]`魔眾說。『云何第二問答？所謂於不持戒，正念現前而斷滅之。戒有二種：世間、出世間，略說心為能持。戒有多種，略說二種：一者性重戒；二者離惡戒。若破性重戒，則非迦葉如來弟子。性重戒者，所謂殺生、非梵行、偷盜具滿三鉢梨沙槃，或盜佛物或盜法物，盜已食之，心不悔過亦不還償，覆藏不說。如是比丘則非迦葉如來弟子，腐爛敗壞，不名法器，但以妄語莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故，是故迦葉如來告諸比丘應離放逸。』如是夜摩天王為善時鵝王菩薩說法，鵝眾及魔王眾、放逸臣等坐蓮花臺。牟修樓陀說如是法。 「『復次，第`[二【磧元明】，三【大】，三【麗】]`二離惡，略說九種。何等為九？一者淨修一行；二者常速悔`[過【麗三宮】，故【大】]`過；三者順行；四者半行；五者多行；六者輕犯即悔；七者說道盡行；八者破壞行；九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫或沙門、沙門等，以放逸故，名不`[學＝覺【三】]`學者、名無智者，惡不淨行。云何一行？云何離惡？輕慢惡見，以放逸故，毀破輕戒，破已復悔，所謂掘地斷草，是名一行。 「『若沙門、沙門等，若放逸行，毀破輕戒，還復悔過。如是沙門破一行戒，或一或二或三，破輕戒已，我還悔過。如是數作數悔，是名捨離惡戒，非敬重法、非離放逸，心常散亂，是名破戒悔過行。 「『云何順行？放逸增長，輕心輕戒，不勇猛學戒，能說能知破戒因緣，知實不實，於戒法中知破重戒得大重罪，堅持不犯。若有難緣，破於輕戒，不持不敬，不重正法。是名破戒悔過比丘。 「『若沙門、沙門等，云何半行？`[唯＝惟【明】下同]`唯學戒法，知重知輕或持不持，其心思念護餘戒眾。如是攝心行於半戒，餘戒不行，是名半行。比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。 「『云何多行？若比丘、比丘尼或沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷具足持戒，如是順法多行，多持離戒，不缺不穿不`[空＝虛【三】]`空，雖堅固持，不能盡護，是名多行。 「『若沙門、沙門等，云何輕犯速悔？如是比丘，或放逸故，或近惡友，於戒慢緩，速悔令淨。或畏地獄惡道之苦，尋`[即＝則【三宮】]`即悔過，令心清淨，於僧前說：「我作不善。」心不覆藏，悔已不作，是名比丘犯已隨悔。 「『云`[何【麗】，所【大】(cf. K20n0801_p0488b11)]`何比丘說道盡行？若比丘、比`[＊2-2]丘＝丘尼【三】＊`丘等，或於重戒中或破或緩，或以放逸或近惡友，速向師悔，或布薩時向眾僧說，心不覆藏。眾僧示導，得聞道故，不復更作，畏三惡道，不破不緩。是則名為善時鵝王說道盡行。 「『云何破壞行？盡形慢緩、離於禪誦、心不愛樂，遊天廟中，為求衣服飲食，處處遊行施主之家，親近俗人，為其騁使，以求安樂。是名破壞行。如是比丘身壞命終，墮於地獄。 「『善時！云何一切行？信一切法毘尼，為他人說，於輕戒中或不能持一戒二戒，或以性故或無習故不能具持，非不敬重，作已悔過。善時！是名一切行，其惡薄少。若比丘、比`[＊2-3]丘＝丘尼【三】＊`丘等，少惡破戒，一切皆由放逸過故。』如是夜摩天王住蓮花臺，為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說如是法。 「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰： 「『為放逸所盲，　　飲於放逸毒，　　放逸之所縛，　　將入於地獄。 若人放逸行，　　世間所輕賤，　　現得不利益，　　命終入地獄。 癡人於晝夜，　　或住或道行，　　一切放逸者，　　不得一念樂。 以其放逸故，　　流行於欲界，　　輪轉五道中，　　或從禪中退。 若得世間定，　　生於無色處，　　輪轉於諸有，　　皆由放逸故。 一切三界中，　　為於愛網羂，　　放逸之所縛，　　癡人不覺知。』 「如是夜摩天王於往昔時，從舊天子次第得聞迦葉佛經，為善時鵝王、說法鳥眾及魔大臣放逸等，說於十一法中，已說三法。何等為三？一者調伏，斷於憍慢。二者正心不亂，斷除二種破戒：一者性戒，二者離戒。若種善根，親近善友，破性重戒。近善友故，得脫生死，何況離戒。是故智者應當勤求近善知識。三者捨離一法。云何一法？所謂懈怠。捨離懈怠，勤行精進，若能精進，則能滅於一切懈怠，猶如放逸於一切法能作無益，一切善法、親近善友以為根本。 「『復次，第四白法能斷垢法。何等白法？以勤精進，斷於懈怠。譬如光明滅一切闇，以勤精進斷除懈怠亦復如是。夫懈怠者，害一切法。隨生懈怠轉轉增長，能壞世間、出世間法、現在未來不可稱說無量諸法。懈怠之人勢力薄少，人所輕賤，亦復不能修理家業，貧窮下賤，不能營作治生貿易、耕田種殖，及以餘事悉不能作，不能親近善友知識。以懈怠故，人所輕賤，皆共指笑，不學智慧，癡無所知，不知時處、不知自力、不知他力。若依時節應有所作，現在、未來一切應作，皆不成就。 「『若人精進，則能斷除如是懈怠，眾人所愛，眾所敬重，初夜後夜心不疲惓，`[雖【磧三】，離【大】，離【麗】]`雖睡易覺，知時而起、知時而臥、知時相應，思惟而作。堅固精進，精進為伴，以精進水澡懈怠垢。一切所作，離垢成就。有所作業，或得衰惱，精進不退，不怯不惓、不間不息。若作大事，精進伴故，則能成就而不毀壞。凡所造作，不假他人，識好惡人，知自他力。善人所讚，眾人供養，或王大臣之所供養。大富大力，一切鬪諍，無敢為敵，諸大力人不能破壞。善友為伴，知識增長，多善友故有大勢力，多受安樂。隨所行處，若至異方，常得安隱。若遊`[餘＝戲【宮】]`餘方，善人親近，隨所有人親近其人，致敬供養，以禮待之。離懈怠故，得如是等無量功德，被大堅固精進之鎧，離懈怠垢，能破魔軍、能出生死，一切善人之所愛敬。發勤精進為同伴故，復得出世間無漏無垢，得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處，緩而難脫，以此家宅縛諸世間，妻子眷屬、姊妹兄弟、奴婢田宅、財物倉庫，大愛瀑河。精進為伴，則能離於生死怖畏，捨家出家，服三法衣。精進為伴，於家縛中勤精進故，而得出離，得無住道，勤修禪定，習誦正法，欲入涅槃而得解脫。知時所應，發勤精進，如實知於身口出沒，諦知自相，如實知於陰界諸入生滅等相。晝夜不息，精進不懈，親近善師。以智方便，發勤精進，習道盡過，斷無始流轉生死之縛。如是懈怠一切無利猶如闇冥，一切眾生不利益事，是堅固惡，以精進故則能滅之。其人如是隨所得道，隨其所得，發勤精進，則能散滅一切和合，不樂煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫，愛詐親善，是色香味觸境界之中，猶如惡賊，劫善法財`[物〔－〕【三宮】]`物，破壞善法，能作一切無利益事，不愛果報，非愛財物，惱亂一切愚癡凡夫，能令迷亂。是故應當捨離境界，不應味著，修解脫道，令心清淨，隨心清淨則能精進，正念無疑。以正修行破壞怨家，復以精進為伴侶故，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。正觀察斷，不受諸有，殺怨家已，如閻浮提中觀於虛空淨無雲`[瞖＝翳【三宮】]`瞖，日月清淨，光明顯耀，其人清淨亦復如是。如病得差，如貧得財，猶如盲人行大曠野，失於正路，得道得眼。其人如是以持禁戒正修行故，修行現證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」如是離於塵垢，於一切縛而得解脫，度於彼岸。智慧勇猛離於塵垢，一切皆由精進伴故。是故發大精進能斷懈怠及以放逸生死諸縛。』 「爾時，夜摩天王牟修樓陀以迦葉佛偈而說頌曰： 「『發於精進念，　　常樂獨靜處，　　得脫於惡業，　　智慧得涅槃。 發精進為伴，　　離於懈怠垢，　　得脫曠野怖，　　是人得常樂。 懈怠及放逸，　　能障一切法，　　以此大過故，　　令眾生苦`[惱【麗三宮】，樂【大】]`惱。 若求現未樂，　　應離於懈怠，　　放逸懈怠人，　　如狗等無異。』 「如是夜摩天王為善時鵝王、說法鳥眾，魔王大臣放逸、欲`[迷＝逮【宋】，〔－〕【宮】]`迷等，說彼迦葉如來經典，從昔天子傳聞而說。 「『復次，第五白法能斷惡法。何等惡法？所謂樂入城邑聚落，常習憒閙，不樂住於阿蘭若處，壞沙門法。云何壞法？如是比丘離於修禪及以讀誦，或入聚落或入城邑，處處樂住白衣之家，或共男子或共女人多有言說。若共女人言語談說，能繫縛人，失一切利益或生欲心。何以故？女人如火，近之轉近，若近女人漸令心亂。以是義故，比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談說，失於一切自利之事，於無漏法心不清淨，如是比丘自壞其法。復次，若有比丘樂入聚落及以城邑，得多過咎。得何等過？以入他家令心惱亂，見白衣舍富樂飲食、床褥臥具，心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若，遊於人間，捨道入俗，捨閑靜樂，為家所縛，行貪瞋癡。以是過故，復墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣得如是苦？由其樂入城邑聚落。是故比丘若欲得地，應離此過。 「『云何捨離？以住阿蘭若故，能攝一切無住功德。無住所攝，第一安隱。若有比丘獨住在於阿蘭若處，諸根寂靜，其心清淨，意如鍊金，第一寂靜善護諸根，離於怖畏、離於垢污，第一安隱，得無漏樂。六欲天中一切欲樂，作善業故。一天之樂可愛無等，況復六天一切諸樂。若得盡漏，一念之樂，無分譬喻，一切思量、算數不能譬喻。是故若求第一義樂，應離憒閙，不入聚落，以求禪定三昧正受。常獨行於山谷巖窟阿蘭若處、若草聚邊，獨一而行，求無漏樂。遠離知識親里眷屬，當觀知識親里之樂無常無住，是別離法，非無住處，濁垢惱亂，無有自在，多懷怖畏。是故若有愚人智慧薄少，捨第一義，樂求有漏樂——名相似樂，其人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒，以其不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之樂，常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑，住林樹間，得無住樂，是名第五以白淨法斷於垢業。若欲求樂，欲離魔境，以白淨法斷除垢法。』 「如是牟修樓陀知說法`[鳥＝烏【宮】]`鳥眾其心調善，善時菩薩利益他心，為說迦葉佛經，從昔天子次第傳聞，為魔王大臣放逸等說：『十一法中，已說五法，餘有六法，今當次說。汝集一心，今正是時。汝今已得離難具足，若不說法、若不聽法，是大欺誑。是故已得離難具足、諸根具足，當為說法。三種惡道——地獄、餓鬼、畜生之中，云何說法？云何聽法？畜生之中互相殘害，餓鬼飢渴，地獄苦逼，云何聞法？若人、天中不放逸行，則能聞法。我離放逸，汝善信心。汝今諦聽，當為汝說。法難得聞，離難具足亦復甚難。 「『復次，第六垢濁欺誑。云何垢法？所謂多欲。`[夫＝大【宋】]`夫多欲者，第一垢染，惡貪住處。云何而滅？當以知足則能滅之。若多欲者在家、出家，不得安樂。若在家、出家其心多欲，常於晝夜不得安樂。若得物已，心不寂靜，所得財物不知厭`[足【麗三】，是【大】]`足。在家多欲，未足為妨；如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家。云何名為出家人也？斷除憍慢、嫉妬、多欲。以要言之，若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲，常悕財物，如是比丘於善法中心不清淨。心不淨故，諸根不淨，行亦不淨。若以憍慢經行僧地，乃至一步，則入地獄，何況臥具、病瘦醫藥而無罪過，純地獄行。若破戒多欲而行惡法，實非沙門，自稱沙門。猶如野干著師子皮，如虛偽寶，聲如䗍聲，內空無物。若多欲比丘自稱：「我是迦葉如來聲聞弟子。」迦葉如來法中出家，多欲所燒，過於大火。多欲迷悶，過毒入身。多欲傷人，過於衰老。多欲利刀，伐於善樹，過於刀害。多欲之患，過於惡病。多欲之心，常求人便，欲斷人命，過於怨家求便害人。`[是＝定【三】]`是故當知：此多欲過破壞二世，應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟，終不得樂。』「爾時，夜摩天王牟修樓陀說迦葉如來所說偈言： 「『多欲如利刀，　　斬害愚癡人，　　捨之如刀劍，　　`[殺＝剎【明】]`殺害盲冥人。 多欲大惡`[瘡＝創【宮】]`瘡，　　若生於心中，　　其人貪欲故，　　晝夜不得樂。 欲火憶念薪，　　愛風之所吹，　　猛火大熾然，　　焚燒眾生心。 以貪覆心故，　　令人心輕動，　　愛著財物故，　　而喪其身命。 若人於世間，　　造作諸惡業，　　皆由貪慢故，　　智者如是說。 若人心勇決，　　能入大火中，　　皆由貪心故，　　自作無利益。 若刀惱亂苦，　　若種種鬪諍，　　皆由心因緣，　　親近愚人故。 當知此衰惱，　　皆由貪過故，　　不應親近貪，　　智者如是說。』 「如是牟修樓陀為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說：『此大過云何斷除？當以白法。云何白法？所謂少欲。夫少欲者，名曰一切安樂之法。若人少欲，常得安樂，其人不畏王賊水火。多欲之人愛財物故，親近他家以求財物，近於小人以求財物。若人少欲，則不至於惡人門下，不作妄語，不作虛誑歌舞戲笑，不作綺語，不作惡業，不為貪財欲火所燒，見他得樂不生憂惱，不為貪財近惡知識，不生疑慮。若行道路，不畏盜賊，離於怨家。人不求便，不畏罰戮。在家之人若能如是，則無所畏，離諸怖畏，一切安隱。何況出家，遠離過畏，離在家法，住林樹間。若復來至在家人所，多有所求，當知是人食吐無異。於沙門中第一供養，所謂少欲。少欲比丘知足清淨，名稱普聞，唯受一食，唯著糞掃衣，唯獨無侶，遊於山谷巖窟草聚，唯處塚間，於食三分，唯食其二。若乞食時，遠避知識，不近親里，唯畜一鉢，執持錫杖，隨得供養，以智思惟，捨之而去。若行道路，前視一尋，不左右顧䀎，捨離美味，不食宿`[飯＝飲【三宮】]`飯。於聚落中限至三宿，於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座，於本親里眷屬知識捨之不往，不念王者甘味美饍、床褥臥具，不說勝姓。親近善友，性行同類，與同戒者言談語論。如是比丘離惡離濁，少欲知足，能斷魔縛。若有多欲破戒比丘而`[著＝所著【三宮】]`著袈裟，天及世間無間大惡，如病如賊。知足比丘諸根不行色聲香味觸境界之中，住於露地，則能利益一切眾生。攝持心意，`[修＝循【三宮】]`修於身法，受心念處，攝持心意，於生死中守護諸根。以知足故，名為比丘。若有比丘欲行少欲，不放逸故，則能少`[欲【麗三宮】，樂【大】]`欲。以放逸故，則生多欲，在家、出家皆亦如是。』 「爾時，夜摩天王以偈頌曰： 「『若不放逸者，　　則得解脫果；　　若其放逸者，　　則墮於地獄。 放逸不放逸，　　此說其勝果，　　若`[月＝日【元明】]`月若闇冥，　　若解脫若縛， 放逸不放逸，　　其義亦如是。　　少欲則安樂，　　多欲則苦惱， 如斯`[苦樂＝苦惱【宮】]`苦樂相，　　智者之所說。　　若多欲眾生，　　其心常如火； 少欲如涼池，　　澡浴離貪人。　　如火得乾薪，　　燒之無厭足， 多欲人貪財，　　無厭亦如是。　　貪人於晝夜，　　常無有安樂， 以其多樂欲，　　愛箭射其心。　　過去無量王，　　貪財無厭足， 未來亦如是，　　一切皆磨滅，　　是故智者說，　　少欲最為樂。』 「如是夜摩天王住蓮花臺為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說迦葉如來第六經法。 正法念處經卷第五十九 正法念處經卷第六十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之三十九(夜摩天之二十五) 「復次，夜摩天王——善時鵝王及說法鳥眾現前，為令魔王大臣放逸等得調伏故，說迦葉如來修多羅，從昔天子傳聞而說。『已說六種白法斷除塵垢，我今當說第七垢法，白法能斷。何等垢法？所謂見本生處而生樂心。樂見親里，遠離斷之。知識親里，心常樂見，常念親近，晝夜不離，不樂修禪習業，不近善師、供養三寶，不念未來業。`[於＝于【明】下同]`於三業中不為他說，亦不自作，但念親里，欲見親里知識親舊。「云何修理生業？以何自活？」作是念已，憂愁所覆，雖為解脫住林樹間，不隨順行，是為無智，心入憂海。既入憂海，復入無等生老病死大憂海中，欲見親里親舊知識，入魔網中。見親里故，增長愛心，家家請食，便生貪心，隨俗所作。聞在家者有所言說，心則樂著。以心樂故，如其所作，失自利益，愚癡故退，不畏未來惡道之苦，亦不思惟地獄、餓鬼、畜生及餘生處，亦不思惟現在怖畏老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦，亦不思惟一切所愛皆當別離。以怖親里知識親戚而行出家，還復習近，樂於親里知識親舊，愛他飲食，數至他門，身壞命終墮於惡道，或生地獄或生餓鬼或生畜生，所為出家，皆悉退失。`[既＝即【三】]`既墮地獄、餓鬼、畜生，受大苦惱，親里知識莫能救護。是故，一切比丘若畏地獄、餓鬼、畜生，不應樂見生處親里及諸知識。以近此故，得無利益。為念愛盡義故而行出家，斷除愛網；以愚癡故，習近愛網，如人畏火捨之`[迯＝逃【宮】]`迯走，更入大火。如是畏家，捨家出家，還入畏處，亦復如是。捨離親里，入林樹間，還復習近，是為無眼無知所閉，諸根不調，是名染法。 「『云何而斷？若不能以智慧斷除，或不能遮或不能持，應當長久遠避遮之。若無智人不能以餘方便斷愛，當遠避之。一切人愛，以不見故斷。一切愛法，皆當別離。至於死時，無人能救，`[唯＝惟【明】]`唯除善業，無量百千生處善法之業最為能救，非諸親里能救於人，亦非兄弟。如是比丘捨離親屬，獨處閑居，能斷垢法。老病死時，非諸親里而能救護。比丘如是思惟，斷一切愛，或得微薄，是名比丘斷親里愛。 「『復次在家、出家斷於第八染法。何等染法？所謂無義語，以正語斷之。若在家人空無義語，眾人輕賤猶如草芥。有義之言，第一財物，諸餘財物所不能及；無義之言，雖復富樂，猶名貧窮。空無義語，空而無實，人所輕賤，猶如白羊，無言說財，智人視之猶如畜生，第一輕毀。如是等法，云何而斷空無義語？所謂正語。正語有二，何等為二？一者默然；二者四種正語。何等為四？一者不妄語；二者不惡口；三者不兩舌；四者不破壞語。是名正語。在家、出家若能如是，則不輕毀。在家、出家有六因緣，速為人輕。何等為六？謂無義語，突入人家，貪愛他食，坐於尊處，虛說無實。如是六法，人所輕笑，在家、出家應離此法。 「『復次，第九垢染，白法能斷。云何白法斷於垢法？謂輕掉法，正住能斷。輕掉法者，障一切法。心性輕掉，以掉動故，不信不覺，不知世間所作，不知言語、不知時節，不近善友。以輕掉放逸故，於世間法不能了達。如是輕掉惡垢，能敗現在及未來世不得利益。在家、出家應以正住白法斷除輕掉。在家、出家若身口意離掉正住，眾人供養，正戒、正智、正意離魔境界，善法滿足，終得涅槃。於世間法，`[智＝知【明】]`智者讚歎。世間所作皆能成就，眾所供養。所至之處常得安樂，所作成就。如是在家、出家離於輕掉，為一切人之所讚歎。』 「復次，夜摩天王牟修`[4]樓＝輪【宮】＊`樓陀為說法鳥眾、善時鵝王及以魔王放逸大臣等，以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經為天眾說。 「『復次，第十垢法，可輕可毀，智人所捨。何等垢法？所謂貧窮。貧有二種：一者貧戒；二者貧智。復有二種：一者貧施；二者貧慧。復有二種：一、貧種姓；二者貧見。復有二種：一、貧寶物；二、貧師尊。復有二種：一、貧親族；二、貧親舊。一切貧窮皆可輕毀——若男、若女。云何而斷？所謂布施。一切貧窮，布施能斷，譬如燈明能滅諸闇。一切愚癡，智能滅之。一切異見，正見能斷。如是非法，法能斷之。第一最勝，一切智者之所愛攝，斷眾惡道，現在、未來二世安隱。云何布施？施有多種，所謂智施、戒施、法施、安慰施、示正道施，失道路者示道路施，於道行者示以水施，命施、資具施、無畏施、實語施、斷疑施、五戒施、出家戒施、具足戒施、病醫藥施、眼目等施。如是等種種布施能利現在及未來世，猶如父母，常思修已，斷諸貧窮，斷於惡道，於天人中而受安樂。既受樂已，終得涅槃。如是布施能斷貧窮，是故智者應行布施。 「『復次，第十一闇法能縛生死，闇障諸法。何等闇法？所謂無智。無量無知乃至無明闇，縛一切生。一切闇聚以縛其頸，無知如刀如火如毒。無知亦如一切無明，一切無明因緣而`[起＝知【宋】]`起，能令流轉一切地獄、餓鬼、畜生，能縛眾生，令其流轉。如是怨垢云何斷除？謂無漏智。猶如明燈，為救為歸，於諸眾生如父如母。猶如醫師亦如良藥，斷無知縛，更不復生，如斷樹根，樹則不生。如火燒薪，不復更生，亦如流水，不復更返，以無漏智燒於無知亦復如是，不復更生。是故應當於一切時勤修精進，以無漏智斷除無知。 「『如此所說十一種法，放逸根本。隨逐放逸，放逸故生，是故應斷一切放逸。一切放逸根本皆無利益，能成放逸。譬如依大地`[故＝故故【三】]`故，有一切藥草、樹木叢林、流水河池、`[隄防＝堤塘【三】]`隄防城邑、聚落園林及須彌山王皆依大地。一切地獄、餓鬼、畜生亦復如是，皆依放逸。是故智者應當捨離。』 「爾時，夜摩天王以偈頌曰： 「『老人身皮皺，　　無力拄杖行，　　老而不知法，　　皆由放逸故。 以病破壞身，　　偃臥於床席，　　而不生厭離，　　皆由愚癡故。 若遇於飢渴，　　若入嶮惡道，　　而不生厭離，　　皆由放逸故。 若得愛別離，　　而生於苦惱，　　一切放逸故，　　如來如是說。 若於五道中，　　具受種種苦，　　眾生常苦惱，　　以其愚癡故。 嗚呼不厭離，　　生死諸世間，　　諸業大輪轉，　　循環不暫停。 三界皆無樂，　　亦無有少常，　　如是愚癡人，　　不知生厭離。 境界皆虛空，　　三界猶如夢，　　一切皆悉苦，　　無目不見知。 如是愚癡人，　　為放逸所害，　　死畏欲至時，　　無有能遮救。 為於不善觀，　　惱亂其心意，　　死王欲將`[1]至＝去【三宮】＊`至，　　而人不覺知。 死王將欲`[＊1]`至，　　奪人保命心，　　三種無利益，　　惱害諸眾生。 老病死等苦，　　以放逸故生，　　追求惱人中，　　放逸害諸天； 飢渴惱餓鬼，　　地獄苦所惱，　　畜生多愚癡，　　迭互相殘害； 如是眾苦惱，　　惱害諸眾生，　　以順非法行，　　放逸愚癡故。 猶如依大地，　　生諸藥草`[等【麗】，第【大】(cf. K20n0801_p0494c13)]`等，　　放逸亦如是，　　增長諸煩惱。 此魔王軍眾，　　第一大臣等，　　摧以智金剛，　　如日光除闇。 於此所說中，　　知功德及過，　　放逸`[2]果＝畢【三宮】＊`果受苦，　　無放逸`[＊2]`果樂。』 「如是夜摩王，　　無量分別說，　　放逸之過惡，　　不放逸功德。 『老病死諸苦，　　愛別怨憎會，　　無量諸衰惱，　　遍滿生死中。 若人知方便，　　遮於未來苦，　　惡業是苦因，　　不作惡業樂。 滅煩惱最樂，　　智者如是說，　　此是涅槃道，　　真智所演說。 調伏不放逸，　　住於閑靜處，　　勇猛離貪心，　　去涅槃不遠。 離怨及親友，　　滅除於有欲，　　境界不放逸，　　去涅槃不遠。 若人捨離惡，　　修行慈悲心，　　怖畏生死者，　　去涅槃不遠。 以智斷煩惱，　　智慧心清涼，　　度於懈怠垢，　　去涅槃不遠。 與四諦相應，　　斷於三種過，　　於諸根自在，　　去涅槃不遠。 知阿那般那，　　修行二種相，　　解了智所知，　　去涅槃不遠。 若脫於過畏，　　若樂不縛心，　　以能度彼岸，　　是故名牟尼。』 「如是夜摩天王為說法鳥眾、善時鵝王說迦葉如來正法經典。離放逸故，如是無量正法調伏妙音勇勝說法。 「爾時，魔王軍眾、放逸大臣聞正法已，作如是念：『我今不能轉動夜摩天王如此之法。難知深法，不可迴轉。』作是念已，具告同伴：『今此牟修`[＊4-1]樓＝輪【宮】＊`樓陀此法道中，不可轉動，乃至一句。』如是魔臣共思惟已，勢力劣弱，本念破壞，失大威德，飛昇虛空，於須臾頃還至他化自在天宮魔波旬所。到已，時一切魔問使臣言：『汝所作事如`[憶＝億【明】下同]`憶念不？事究竟不？』時三大臣聞是語已，白魔王言：『天王！我失勢力，夜摩天王牟修`[＊4]`樓陀有大智慧，於正法中乃至一句，不可動轉。及其天眾，亦復如是，我不能亂。』 「時，魔波旬聞此語已，作如是念：『放逸行天，我能令其住於欲中。雖有大力，以放逸故，住我境界。』作是念已，告`[魔＝天【三宮】]`魔眾言：『却後我能破夜摩天，汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天眾，後當破之。』時，魔波旬說是語已，復受無等六欲之樂，於放逸地轉增無量成就大樂。 「夜摩天王共善時鵝王及說法鳥眾說無量種法，魔軍放逸既已退還，時諸天眾所作已辦。 「爾時，新生天眾遊戲歡娛，於園林中來向天王說法之處，及善時鵝王、說法鳥眾。爾時，夜摩天王見此天眾，告善時言：『汝觀如是放逸行天，今來向此。我今當遊寂靜園林。』說是語已，飛昇虛空入寂靜林。 「此諸天眾放逸遊行，五欲具足，園林池中娛樂，乃至愛業所集業盡，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業生於人中，財富具足，為世大人，或為大王或為大臣，大樂之處，眾人所愛。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，彼以聞慧見：夜摩天所住地處，名一向樂。眾生何業生彼地處？彼以聞慧見：有善人持戒，不殺不盜，如前所說，復捨`[邪＝衺【明】下同]`邪婬。不犯邪行，第一難持，能捨不作。若見禽獸牝`[牡＝牝【宋】]`牡和合，不生心念，捨不欲見，亦不思惟。於邪行報，生怖畏心，是故捨離見邪行者，勸令不作，說邪行報，令住善道。以此因緣，說如是法言：『是邪婬得不愛報，畢定墮於地獄之報。』既自不作，教他不作。如是之人自利利他，身壞命終生於善道夜摩天中一向樂地。以善業故，樂常不斷，無量諸樂皆悉增長。 「於此地中有諸園林，見之愛樂。如意之`[3]林＝樹【三】＊`林，一切欲樂隨念皆得，於園林中愛樂受樂。新生天子有諸園林：一名光明樂；二名流水樂；三名山聚樂。有蓮花池名曰雜池、有名香流，復有園林山池，復有異山，天之功德無數具足，林池可愛。新生天子遊戲受樂，千倍功德，所謂摩尼欄楯池，次名眾鳥音樂池，次名天歡喜池，次名常遊戲池，次名受樂池，次名無濁池，次名實有池，次名見當有池，此池周遍有諸天鳥出妙音聲，色量具足充滿池中，如意之樹遍於池側，無量功德皆悉具足。以善業故，與無量天女受五欲樂。諸天之色，隨念順行，樂觀不離，次第觀之，受五欲樂。以其持戒集善業故，得如是報。於花池中遊戲歌舞，受五欲樂。如是五欲，渴愛刺林，復以天女而自圍遶，於摩尼莊嚴間錯之池。復往詣於餘蓮花池、莊嚴之山遊戲受樂，天鬘天衣，五境界樂，目視可愛。昇此山上，欲受快樂，所上山峯名曰山谷，甚可愛樂。於彼山上復有餘天，天鬘天衣以自莊嚴，從金山下，天眾圍遶遊戲而來，百百千千相隨而下。新生天子見諸天眾，問天女言：『如彼天眾共諸天女遊戲受樂，我亦如是遊戲受樂？』諸天女言：『願隨其意。』時，初生天子知天女心，共諸天女圍遶遊戲，第一歡喜，五樂音聲以為歌頌。二眾共集，遊戲受樂不知厭足。 「山上有鳥，名曰山冠孔雀王，為諸天眾以偈頌曰： 「『世間業莊嚴，　　天亦業莊嚴，　　天處無常故，　　業盡還破壞。 世間愛和合，　　不愛於別離，　　和合必有離，　　世間法如是。 心愛樂諸樂，　　為境界所誑，　　諸天命速盡，　　如心之生滅。 老病死破壞，　　離別一切人，　　常有此死法，　　愚者不覺知。 老使次第來，　　死時垂欲至，　　為病軍能破，　　愚者不覺知。 六種失人身，　　五根能破壞，　　如人失正道，　　處處皆障礙。 若人念因果，　　常念而不失，　　是人見實果，　　於後不生悔。 若人於境界，　　實見不貪著，　　此人於愛境，　　則能速得脫。 若脫於愛網，　　則度惡曠野，　　能遠放逸火，　　是人大智慧。 五種大怖畏，　　壞一切世間，　　以其自業故，　　老病死`[離別＝別離【三】]`離別。』 「如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵，以願力故，受孔雀身，利益他人及利孔雀，為天說法，斷除放逸。 「爾時，天眾見新生天子心生歡喜，以放逸故，於善法語心不信受，或歌或舞遊戲受樂，五樂音聲。於山峯園林，有無量種不可譬喻金光明窟、如意之林莊嚴此山，無量眾鳥、百千山河、花林莊嚴。共諸天女，具一切欲，天樂具足，無量遊戲。如是天眾遊戲次第，昇雜摩尼間錯之山。於此山上有七寶樹如意之`[林＝樹【三宮】]`林莊嚴其山，縱廣五由旬。於其林中有孔雀王，名種種莊嚴，住在此林，為天說法。為令天子、諸天女等離放逸故，愛說法故，遊園林中、蓮花林中，種種雜林、河泉流水、山峯之中，寶莊嚴處、百千眾鳥妙音之處、一切天眾莊嚴之處、諸天女眾莊嚴之處，多有天子天女和合受樂，此孔雀王則至其所。以善業故，受種種樂，一切遊戲，如是遊戲無量差別，不可譬喻，隨念皆得。 「爾時，孔雀王於摩尼間錯山峯之中，見諸天眾受放逸樂，為令天眾離放逸故，以偈頌曰： 「『現在若未來，　　色境無厭足，　　憶念火所燒，　　數數求境界。 雖得生天上，　　生已還歸滅，　　為業網所縛，　　復墮於地獄， 出受鬼畜生，　　受無量苦惱。　　眾生行五道，　　以業因緣故。 眾生種種業，　　甚多不可量，　　故得種種果。　　天中無量樂， 業盡故還退，　　有生則有滅，　　見於真諦者，　　能見天退滅。 此死時欲至，　　其命則破壞，　　一切能惱亂，　　愚者不覺知。 以種種調伏，　　種種說利益，　　天眾樂所迷，　　而不生厭離。 善語法相應，　　二世得安樂，　　愚者不攝受，　　後則生大悔。 以多法調伏，　　語真義亦明，　　而天著放逸，　　不知真利益。 死怨害天命，　　大力無能救，　　大力速馳奔，　　死時欲來至。 諸天龍夜叉、　　乾闥毘舍闍，　　一切無能敵，　　是故死力大。 若知力無力，　　是人真知業，　　不為惡業污，　　不行於惡道。 常修行諸善，　　離不善境界，　　如是作業人，　　則無眾苦惱。 隨順於法行，　　增長信精進，　　三昧力相應，　　如母利益子。 善法於五道，　　一切能救護，　　非父非母力，　　能行於彼處。 信順於正法，　　能救惡道苦，　　隨其所至處，　　信常有大力。 如燈能除闇，　　如病得良藥，　　如盲者得眼，　　如貧人得財， 如水漂溺人，　　信為大船栰，　　若人放逸行，　　信為能除滅。 死時得信故，　　能除生有海，　　則得寂滅處，　　古世牟尼說。 以得信力故，　　名正智修行，　　信及不放逸，　　精進知止足， 集智近善友，　　此六解脫因。　　施戒善寂滅，　　慈心利眾生， 及行悲喜捨，　　此法得因緣。　　輕躁近惡`[友＝人【明】]`友，　　麁獷喜妄語， 邪見放逸行，　　此法地獄因。　　慳`[嫉＝愱【三宮】]`嫉苦惡語，　　放逸行離善， 心常貪他物，　　聖說餓鬼因。　　近癡離智慧，　　愛欲遠正法， 貪食樂睡眠，　　佛說畜生因。　　若人身口意，　　作三種不善， 如是無智人，　　則墮於地獄。　　若作如是因，　　受果則不差， 如種穀得穀，　　善惡業如是。　　見此眾多人，　　作生死苦因， 如是愚天眾，　　而猶不覺知。　　放逸初雖樂，　　後則大苦惱， 若法後時苦，　　智者應捨離。　　乃`[至＝智【明】]`至未解脫，　　終無有少樂； 若得解脫者，　　常樂得成就。　　無常放逸樂，　　智者所不說， 若得常樂者，　　智者說為樂。　　上`[4]上＝下【三】＊`上次相續，　　諸業皆如是， 其果亦如是，　　上`[＊4]`上而不斷。　　既知業果已，　　應捨離放逸， 當起智慧心，　　此樂為無上。』 「如是孔雀王菩薩種種方便為天說法，斷除放逸，種種無畏美妙音聲，悉蔽諸天歌詠之音。以善業故，其聲遍滿二萬由旬，聞者悅樂，法樂相應。 「爾時，諸天眾為求樂故，空中旋轉，如四天王、行使天等或去或來，此諸天眾亦復如是。 「爾時，兜率陀諸天眾聞此聲已，七萬天眾從上而下，敬重正法，放逸薄故，向夜摩天種種莊嚴孔雀王所。 「時，種種莊嚴孔雀王菩薩知兜率陀天以心歡喜，告諸天子：『善來真`[天＝人【三宮】]`天！少放逸故，能來至此求未來果。若欲得聞種種法要，`[汝＝法【宮】]`汝當速下，如我所聞寂靜之法，當為汝說。我已修集，能至涅槃。我於往昔所聞之法，一切師等本所不聞。我於迦`[迦【宮】，羅【大】，羅【麗磧】]`迦村陀佛所，得聞此法。生生之處，以願力故，常不`[忘【CB】，妄【大】]`忘失，為他人說。』 「爾時，兜率陀天聞孔雀王說是語已，從空中下，敬重正法。於山峯中、大眾共會山峯之中無量蓮花池、無量流泉、無量寶性，無量眾鳥出妙音聲。於摩尼間錯山峯之中圍遶孔雀王，四面而住。威德殊勝，色相具足，一切光明勝夜摩天。如夜摩天比閻浮提人，兜率陀天勝夜摩天亦復如是。時，夜摩天見兜率天破壞色慢及自在樂，往詣孔雀王菩薩所。有樂遊戲入於林中，未曾見於兜率天故，瞻仰而住，或上山頂欲求遊戲。復有諸天圍遶孔雀王四面而住。 「爾時，孔雀王菩薩告諸天眾：『有二十二法，我今當說。我所敬習，利益天人，第一安樂，一切眾生令得正行。此二十二法利益安樂天人愛法。現在、未來天人愛法，能斷放逸，滅令不生。若諸天人能離放逸，常得安樂，乃至涅槃。此法利益，父母利益所不能及。何等二十二？一者悔心；二者畏惡道；三者忍；四者精進；五者說法；六者悲心；七者軟心；八者調伏；九者信業；十者不住壞處；十一者住心；十二者畏惡名；十三者不樂著；十四者獨行；十五者心不散亂；十六者念死；十七者離色富財種姓憍慢；十八者軟語；十九者於一切眾生起平等心；二十者知足；二十一者畏於境界；二十二者捨不信心。此二十二法，若天、若人如實修行，不墮惡道，速得涅槃。 「『云何名悔？云何悔已而得安隱？既生悔已，斷不善法。云何生悔？若見他人造作不善身口意業，他作身業而呵毀之，應生悔心，不共同住。若有因緣，自起不善覺觀之心，隨生即捨，不生憶念，不味不著，內心生慚愧於他人，勤修精進令其不生，不受覺觀，心呵惡覺觀。譬如大坑，滿中糞屎死狗不淨，有清淨人入中求淨，既入坑中不淨沒咽，爾時其人心生厭惡。若有起於不善覺觀，其心生悔亦復如是。譬如異人常求淨行，以不知故，誤食糞穢。或有強力怨家強令食糞，食已惡賤，心生悔恨，後更不食。若有行於善業之人慚愧、呵毀不善`[覺觀＝觀覺【宮】]`覺觀亦復如是。勤修精進，斷除覺觀，是名初法。不生放逸，斷除放逸，破壞放逸，是故天人應當修學。若有善人欲求真諦，怖畏生死，若生微少不善覺觀，應生悔心，不生願心，不生放逸。不放逸人能起悔心，放逸之人則不能悔。如是一法，`[是〔－〕【三】]`是諸善業之根本也。所謂斷除不善覺觀而生悔心，是名初法。 「『復次，第二善法增長善法，所謂畏於惡道，名大出法，滅於放逸，能斷放逸。一切人天畏惡道行。若有沙門、若`[婆＝媻【明】下同]`婆羅門、若復餘人，若畏惡道，不作惡業，若見他作亦不隨喜，知不善業墮於地獄、餓鬼、畜生，是故不作惡不善業。惡業之因，墮於惡道。何以故？於少惡業習近喜樂，令惡增長，墮於地獄、餓鬼、畜生。是故沙門、若婆羅門及餘畏惡道者應如是學，常應怖畏，不善果報甚為大惡，成就地獄、餓鬼、畜生。放逸行人、少智之人若能如是畏惡道者，不作放逸，不作身口意三種惡業，如是之人常修善業，捨不善業，是名畏惡道。譬如有人知自他力，畏於毒蛇及以刀火能斷人命；畏惡道者，怖畏惡業亦復如是。如是之人於微細業捨而不作，不行放逸。捨放逸故，生天人中，受大富樂。受富樂已，後入涅槃。以勝樂故，無死無變、無退無盡，是故常應怖畏惡道。若有沙門、若婆羅門及餘行者能如是行，得無上處。 「『彼時，世尊說此偈言： 「『「若人畏惡道，　　應捨放逸垢，　　修善求功德，　　則到涅槃城。 若人畏惡道，　　其人心正直，　　以其正心故，　　從樂得樂處。 若不畏惡道，　　則多造惡業，　　為惡火所燒，　　將入於地獄。 譬如微少火，　　雖小亦能燒，　　惡道亦如是，　　經劫猶得報。 若人欲得樂，　　應畏於惡道，　　怖畏救惡道，　　則能得安樂。」 「『如是法中，若天、若人、若沙門、婆羅門及餘善人，若畏惡道，於少不善，尋即悔過，心不隨喜亦不思惟，心念地獄、餓鬼、畜生，怖畏苦果。念已畏於三不善道，捨十惡業，止而不作，不教他作亦不隨喜，不近如是惡業之人，修行善業，捨一切惡，行淨無垢，捨離放逸，止一切惡，於不善法流轉有中而得解脫。於一切法得解脫已，解脫諸過則能安隱，度有彼岸。是故應當常畏惡道，當如是學，一切天人若愛此法，能至涅槃。 「『復次，彼佛世尊說離放逸能至涅槃，利益安樂一切天人。我於先世人中得聞，憶念不忘，我今當為諸天眾說。云何名為第三忍法？如是忍者，第一善法、第一清淨，佛所讚歎。忍有二種：一者法忍；`[二者【麗宋元宮】，一者【大】]`二者生忍。云何法忍？緣法道行，思惟白法——忍堅固法，思惟善道勝故能忍，故名為忍。譬如大地忍諸世間山河、園林無量種類，忍之不疲，一切法忍亦復如是。能到涅槃，一切法忍堅固最勝，白淨善法，涅槃道攝，故名法忍。如是之人堅固世間忍故，能至涅槃。 「『復次，第二忍。所謂若沙門、婆羅門、若復餘人欲起瞋恚，忍令不起，知瞋過故，作是思惟：「若起瞋恚，自燒其身，其心噤毒顏色變異，他人所棄，皆悉驚避，眾人不愛，輕毀鄙賤，身壞命終墮於地獄。以瞋恚故，無惡不作，是故智者捨瞋如火。」知瞋過故，能自利益，為欲自利、利益他人，應當行忍。譬如大火焚燒屋宅，有勇健者以水滅之，智慧之人忍滅瞋恚亦復如是。能忍之人第一善心，能捨瞋恚，眾人所愛，眾人樂見，人所信受，顏色清淨，其心寂靜，心不躁動，善淨深心，離身口過、離心熱惱、離惡道畏、離於怨憎、離惡名稱、離於憂惱、離怨家畏、離於惡人惡口罵詈、離於悔畏、離惡聲畏、離無利畏、離於苦畏、離於慢畏。若人能離如是之畏，一切功德皆悉具足，名稱普聞，得現在未來二世之樂，眾人視之猶如父母。是忍辱人，眾人親近。是故瞋怒猶如毒蛇、如刀如火，以忍滅之，能令皆盡。能忍瞋恚，是名為忍。若有善人欲修行善，應作是念：「忍者如寶，應善護之。」如是忍者，能破瞋恚。正法忍光猶如炬火，能滅瞋闇。如盲者眼貧。正法者之財賄除邪見之貧窮，猶如父母利益其子。瞋恚沒溺，忍為大船。墮惡道者，忍為救拔。忍`[如＝為【明】]`如大水滅地獄火，忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱。若墮畜生互相殘害，忍力則能施其身命。應樂行忍，常習不捨，若畏惡道，當勤精進思惟忍力。』 「爾時，孔雀王菩薩以偈頌`[曰＝曰(此葉一二行有闕說未正)【明】]`曰： 「『若人忍莊嚴，　　諸莊嚴中勝，　　財物可劫盜，　　忍則不可失。 若人修行忍，　　一切眾所愛，　　後時得安隱，　　忍為第一戒。 若人修行忍，　　捨一切瞋恚，　　現在及未來，　　常得安隱處。 忍辱戒智慧，　　如是三種財，　　此財最第一，　　非珍寶能譬。 若人修行忍，　　一切應供養，　　善人所讚歎，　　是故應行忍。 忍`[藥＝樂【三】]`藥為第一，　　能除於瞋`[毒＝恚【三宮】]`毒，　　忍能滅瞋恚，　　令其不復生。 闇覆愚癡人，　　忍為勝光明，　　如燈能除闇，　　忍示於正道。 若離正法財，　　流轉於五道，　　若有忍財物，　　於世最豪富。 瞋恚大曠野，　　黑闇甚難度，　　忍資糧具足，　　能過無留難。 若迷正法路，　　忍能為正導，　　怖畏惡道者，　　忍力為救護。 常令眾生樂，　　能滅於苦惱，　　常得安隱樂，　　永離諸怖畏， 善人之所愛，　　能生信功德，　　和集善吉祥，　　捨離不善法， 示人正解脫，　　能滅生死畏，　　昇天之階陛，　　滅除地獄火， 餓鬼畜生界，　　忍為能救護。　　忍能滿功德，　　令眾生寂滅， 欲得吉祥樂，　　`[當＝常【三】]`當修行忍辱。』 「『如是忍者，名第一法，以修行故，現在未來常得安樂，身壞命終生於天上，後得涅槃。是故為不放逸生天人中，當修行忍。 「『復次，第四善業能離放逸。若沙門、婆羅門及餘善人作何等善業？所謂精進勤求善法。與善相應，道法精進，正時相應，時處寂靜，修習世間、出世間法相應寂靜，非不相應。若沙門、婆羅門於世間、出世間法，初夜後夜知時止息，知時知處及知方便，如是則得安隱而住精進，能破一切懈怠。若沙門、婆羅門為破煩惱，勤修精進，既生精進，於色聲香味觸境界不起著心。若得因緣，持心令住，正心精進，二法為伴。攝心令離一切境界。若不善力起，精進遮之，正念斷除。一切法中，精進第一。以此二法為同伴故，令諸善法堅固不壞而得果報。正心精進功德力故，終得涅槃。若沙門、婆羅門及餘善人知此功德，當勤精進。於世間中，精進最勝。若世間業，以勤修故，而得堅固。以勤修故，而得果報。久住於世，他不能壞。若人精進，於命終時，其心清淨亦不怯弱，心不散亂、不恐不怖。雖得衰惱，不休不息，常勤修習，諸善增長，怨不能壞，無有人能說其過惡。隨所作業，具足成就。如是世間善業精進，智者所讚，何況出世正智精進而不勝妙。是故一切法、一切時、一切智，有智和合現前精進，知時知處，正見勤修。發精進故，得一切樂。若行顛倒，則得無利衰惱憂患。若無智慧，雖復勤苦，不名精進。』 「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰： 「『時處相應故，　　令作業增長，　　如法勤精進，　　則得善果報。 雖法處作業，　　捨離於正法，　　作業不成就，　　以離精進故。 如法勤精進，　　智慧得涅槃，　　如空中投戟，　　即生於天上。 若人勤作業，　　而修行精進，　　所作皆和合，　　得廣大成就。 若於世間義，　　若出世間義，　　皆由精進力，　　一切得成就。 若離精進力，　　及離於正法，　　彼人無富樂，　　如求月中垢。 賢聖八分道，　　念為能守護，　　精進大力人，　　能到第一道。 精進得菩提，　　精進故生天，　　一切諸道果，　　無非精進得。 既知此功德，　　精進調諸根，　　意發勤精進，　　無與精進等。』 「如是孔雀王菩薩為兜率陀天眾、夜摩天眾，說於本生所持經法。時，諸天眾皆悉聽受，離於放逸，諸根調伏，一心諦聽。時孔雀王知諸天心生大歡喜，發勤精進，以清淨心為之說法，令集安隱，寂滅涅槃，利益安樂一切諸天。一切菩薩法利眾生。 正法念處經卷第六十 正法念處經卷第六十一元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之四十(夜摩天之二十六) 「『復次第五，`[聞〔－〕【宮】]`聞法利益安樂一切人天，謂何等法？所謂說法，說`[於＝于【明】下同]`於一切布施之法，說諸善法。一切尊中，聞法最勝，能斷一切憍慢根本。所謂說法，能調憍慢。說法、聞法、尊敬重法，說於信法，說受持法，說修行`[人＝法【三】]`人不離說法。諸佛如來以法為師，何況聲聞緣覺。說法有十功德，多所利益。何等為十？時處具足，分別易解，與法相應，非為利養，為調伏心，隨順說法，說施有報，說生死法多諸障礙，說天退沒，說有業果。若說法人有此十法，令聞法者得多功德，利益安樂乃`[至＝是【明】]`至涅槃。是聽法者及說法人隨所作願，各得成就。一切種種布施之中法施最勝，乃至能令一切眾生得涅槃樂。 「『復次，聞法功德：成就深心，信根清淨，一向淨心信於三寶。詣聽法處，為聞正法，隨舉一足，皆生梵福。若人供養說法法師，當知是人即為供養現在世尊。其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，以能供養說法師故。何以故？以聞法故，心得調伏；以調伏故，能斷無知流轉之闇。若離聞法，無有一法能調伏心。如聞說法，有四種恩甚為難報。何等為四？一者母；二者父；三者如來；四者說法法師。若有供養此四種人，得無量福，現在為人之所讚歎，於未來世能得菩提。何以故？以說法力，令憍慢者得調伏故，令貪著者信布施故，令麁獷者心調柔故，令愚癡者得智慧故。以聞法力，令迷因果者得正信故。以聞法力，令`[邪＝衺【明】下同]`邪見者入正見故。以聞法力，令樂殺生、偷盜、邪婬業者得遠離故。以此`[說＝諸【宮】]`說法調伏因緣，`[終＝令【三宮】]`終得涅槃。以此因緣，說法法師甚為難報。父母之恩難可得報，以生身故，是故父母不可得報。若令父母住於法中，名少報恩。如來、應、等正覺，三界最勝，度脫生死，無上大師，此恩難報，`[唯＝惟【明】下同]`唯有一法能報佛恩，若於佛法深心得不壞信，是名報恩。以此供養，亦自利益。』 「爾時，孔雀王菩薩說經偈曰： 「『以說法因緣，　　得安隱涅槃，　　能斷一切縛，　　眾生之大師。 以說寂靜法，　　能斷愚癡網，　　如是`[勝＝真【三宮】]`勝導師，　　能示眾生道。 若法令眾生，　　超度諸有海，　　此法最殊勝，　　世法莫能及。 若人能供養，　　此四種福田，　　斯人得善果，　　導師如是說。 既得具諸根，　　亦得聞佛法，　　若行於非法，　　後悔無所及。 處處生愛著，　　常求於欲樂，　　恒貪愛妻子，　　不覺`[死來至＝三惡道【宮】]`死來至。 念念多諸惡，　　種種過所亂，　　以心縛眾生，　　將趣三惡道。 是惡難調伏，　　`[常＝當【三】]`常求天人便，　　是心不可信，　　眾生之大怨。 以善聞善見，　　無量種修習，　　以法調伏心，　　如馬得銜勒。』 「如是第一深厚福田，具善功德，應修供養。利益天眾，說如是法及說業道，尊重讚歎說法之師，孔雀王菩薩以願力故，生彼天中利益諸天。時，諸天眾既聞法已，心得清淨，皆悉一心聽其所說，作如是言：『此孔雀王所說相應非不相應，與兜率陀寂靜天王所說相應，無異無別。思惟此法，初中後善，第一清淨、第一善法、第一安隱，利益安樂一切天人，令得寂滅。』 「爾時，孔雀王聞兜率陀天說是語已，心淨歡喜，一切悲心安忍利益一切天眾乃至涅槃。 「『復說第六深勝法門能至涅槃，如是之法，第一安隱、第一最勝，眾人所愛，所謂悲心。一切人愛，令人生信，安慰生死怖畏眾生，心不安隱令得安隱，於無救者為作救護。若有`[悲＝心【宮】]`悲心，是人則去涅槃不遠。悲心柔`[濡＝軟【三宮】]`濡，無欺誑心、無麁獷心，能斷瞋心，悲潤心故。又悲心者，名大莊嚴。於五道眾生若起悲心，能破瞋惱。云何於地獄眾生而起悲心？此諸眾生云何為於自業所誑？由心怨家之所造作，得不可喻種種大苦。鐵鈎鐵杵、`[融＝鎔【三宮】]`融銅熾然，惡蟲所噉，難度`[瀑＝暴【三宮】]`瀑河漂沒眾生，鵰鷲`[烏＝鳥【明】]`烏鵲之所啄食，入劍樹林及灰河中受種種苦，不可具說。所謂活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，乃至阿鼻地獄及其隔處大地獄等一百三十六處。眾生墮中，`[圮【CB】，𡉏【大】，地【宮】，圯【麗】]`圮裂`[劈＝擘【宋宮】]`劈坼、斷截燒煮，自心所誑，業`[網＝繩【三宮】]`網所縛，愛火所燒，無救無歸，東西馳走，求哀自`[免＝勉【宋宮】]`免以求救護：「我當何時得度如此大苦惱海？」於此眾生而起悲心。若種如是悲心種子，則為天王或作轉輪聖王，一切眾生之所愛重。悲心之人，愛樂善業。是名觀地獄眾生受大苦惱而起悲心，則得增長無量梵福。 「『復次，若沙門、`[婆＝媻【明】]`婆羅門及餘善人利益眾生，觀諸餓鬼當起悲心。云何眾生墮餓鬼中？種種飢渴自燒其身，如燒叢林，四面馳走，互相`[搪＝踢【宋明】，盪【宮】]`搪突，炎火焚燒，遍體熾然，無救無歸，處處遍走以求救護，無能救者。此諸眾生何時當離種種苦惱？何時當斷飢渴`[乏＝之【三宮】]`乏苦？是名觀餓鬼苦而起悲心。 「『復次，若沙門、婆羅門及餘善人，觀於畜生而起悲心。`[畜生【元明】，餓鬼【大】]`畜生之中無量苦惱，互相殺害。畜生三處，所謂空行、水行、陸行，死法無量，互相殘害、互相食噉，此諸眾生何時當脫？是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念，則生梵天，以悲心念諸眾生故。 「『悲念眾生於三惡道大苦惱處，於最大惡業果之地興悲心已，復於六欲諸天而起悲心。於六欲天，受天之樂不可譬喻，種種山谷山峯園林而受快樂，蓮華林池共諸天女遊戲受於百千種樂。既受樂已，業盡還退，生在苦處，受大苦惱，墮於地獄、餓鬼、畜生。此生死處，戲弄眾生，愛鎖所縛，東西馳走，迷`[亂＝故【宮】]`亂無知，受大苦惱。是名觀諸天苦而起悲心。 「『復次若沙門、婆羅門及以餘人，觀於人中而起悲心，以種種業生於人中，受苦樂果。上中下眾生種種作業、種種心性、種種信解，或有貧窮依恃他人，憎愱妨礙，畏他輕賤，追求作業以自存活。如是觀人世間而起悲心，如是悲心，第一白法，能得涅槃。 「『如是觀五道眾生五種苦已而興悲心，如是之人得勝安隱，則得涅槃。』 「爾時，孔雀王菩薩說迦迦村陀如來頌曰： 「『若人心柔軟，　　悲心自莊嚴，　　為一切所護，　　眾`[人＝生【明】]`人所稱歎。 如是柔軟心，　　諸根常悅`[預＝豫【三宮】]`預，　　此正見善人，　　去涅槃不遠。 若悲心莊嚴，　　則為人中天；　　若人無悲心，　　是則常貧窮。 若人柔軟心，　　調伏如真金；　　若悲在心中，　　此寶無窮盡。 若人常精進，　　恒修行正法，　　此人心智光，　　猶如大明燈。 若人於晝夜，　　心常住於法，　　斯人之悲心，　　晝夜常不離。 其人心清淨，　　利益諸眾生，　　既受安樂已，　　後得於涅槃。 悲心清淨`[施＝池【三宮】]`施，　　牟尼所讚歎，　　能斷一切過，　　悲財無窮盡。 功德勝莊嚴，　　能斷一切過，　　牟尼悲潤心，　　故至不滅處。 悲因隨所在，　　如蜜乳和合，　　瞋恚及熱惱，　　不能住其心。 既昇悲心栰，　　哀矜心勇健，　　能度於有海，　　三毒大洄澓。 功德勝營邑，　　無勝此莊嚴，　　善人之所愛，　　故名為悲心。』 「如是孔雀王菩薩為天說法，初中後善，相應寂滅，一切天眾樂集聽受。 「『復次，彼佛世尊說第七法，謂何等法與之相應而得解脫，斷於放逸。以何等業？謂柔軟心，斷輕躁過，攝諸功德。若有人能柔軟深心，離一切垢，涅槃解脫猶如在手。軟心之人，心如白鑞，修行善業，眾人所信。麁獷之心如金剛石，恒常不忘怨結之心，行不調伏，眾人所憎，不愛不信；若起惡心，堅執不捨，心不安樂，不樂禪誦，不近善`[人＝友【三宮】]`人，不生`[善＝戒【三宮】]`善法。如沙鹵地不生種子，`[又＝亦【三宮】]`又如沙中不出麻油，麁獷心人亦復如是不生善法，如`[搆＝㝅【三宮】]`搆角乳，如月中暖，如石女兒，如空中花。麁獷惡業，誑詐無智，自誑誑他，五有所沒，近不善人，捨離三寶。此生盲人不覩正法明慧之日，甚可哀愍，生老病死、憂悲苦惱眾苦之聚，入大曠野受無量苦，遠離柔軟甘露之味。如是惡人沒於苦海，去涅槃遠。何以故？不行涅槃道因行故。以是義故，常不得樂。若有人能柔軟其心，其人一切定得涅槃，譬如麻性出油，日性光明，月光性冷，火熱地堅風動水濕，四大各各自相不倒。軟心之人調伏其心，信心精進不顛倒見，信於因果，則於涅槃如在現前。』 「爾時，孔雀王菩薩以佛經偈，而說頌曰： 「『若人心柔軟，　　猶如成鍊金，　　斯人內外善，　　速得脫眾苦。 若人心器調，　　一切皆柔軟，　　斯人生善種，　　猶如良稻田。 一切諸眾生，　　不能盡斯藏，　　能破於貧窮，　　及以多誑詐。 利根寂靜人，　　常修行禪定，　　不著放逸境，　　永離諸苦惱。』 「如是孔雀王菩薩說是偈時，夜摩天眾、兜率天眾樂聞無厭，復欲聞法，合掌恭敬白言：『大聖！願為我等具說二十二法。我等為欲`[利益他＝自利利他【三宮】]`利益他故，當至心聽。』 「爾時，孔雀王菩薩為諸天眾說二十二最勝法門，已說七法，今當次第說第八法。『若有沙門、婆羅門及餘善人，心生思惟有何等法？謂調伏法，能與一切作莊嚴法，一切調伏毘尼相應。若沙門、婆羅門，若復餘人，在家、出家，若老若少，調伏相應，以此莊嚴能令端正。若離調伏，猶如野干、烏鵄鵰鷲。出家之人云何調伏？出家之人初以袈裟而自調伏，當行七事。何等為七？一者如其國法，受糞掃衣，隨所住國在家之人所棄之衣。若在塚間有死人衣，死屍所壓，則不應取；若於塚間得破壞衣，則應受用。是名袈裟調伏之法。 「『復次，第二調伏。若入聚落，觀地而行，前視一尋，念佛影像，一心正念，諸根不亂，數出入息，係心身念。入於聚落，不觀一切所須之具，不觀種種器物，亦不觀他莊嚴幃帳，不與女人言論語說，不抱小兒，不數動足，亦不動臂及其床座，不手摩頭，不數整衣，不抖擻袈裟，不按摩手亦不彈指。是名第二調伏之法。 「『復次，第三調伏。入施主家，於飯食時齊`[腕＝椀【宮】]`腕澡手。若受食時，不大舒手，當前一肘，不滿口食亦不太少。若於食時，不輕`[弄不＝抒下【宮】]`弄、不調戲，謂不知足，失他淨信，令他輕慢，當觀他心。若所揣飯，不大不小，不大張口，不令有聲，不大出氣。所應之食，但食二分，食知止足，不觀他鉢而生貪心。所受飲食，不壞他心，自觀其鉢，不左右顧視。食已離鉢，澡漱清淨，守攝諸根，正心說法，心念審諦，不遲不速、不曲不直，不非時說，不多不少，護施主心，不壞其信。是名第三調伏之法。 「『復次，第四調伏。若於食時，若於聚落或於城邑先所見食，不生心念，不數言說，亦不悕望所受敷具，如法受畜，不求上勝。是名第四調伏之法。 「『復次，第五調伏。一切所作不倚不著，不惜身命，於所用具不多聚積，不行邊方危怖之處，不異服飾，不樂請喚，不偏樂於一家往`[返＝反【宋元宮】]`返。是名第五調伏之法。 「『復次，第六調伏。不斷草木及掘生地，不著雜色革屣、雜色衣服。若他破戒，不謗不說。心不悕望王者之饍，不親近於憙鬪比丘。是名第六調伏之法。 「『復次，第七調伏。若有比丘同意同法，應當親近利益，令有常度，欲棄魔境，寂滅調伏，守攝諸根，如此比丘應當親近。若於山窟、若於山㵎、樹下露地，常修行空、無相、無願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行，則能捨離一切諸縛而得解脫。』 「爾時，孔雀王菩薩為諸天眾，以偈頌曰： 「『調伏法相應，　　修行智境界，　　怖畏生死過，　　則不空出家。 學處不毀缺，　　不念於本樂，　　常觀於諸陰，　　應住靜林中。 軟語寂滅人，　　現趣於涅槃，　　持戒莊嚴身，　　與出家相應。 於自他法中，　　若能不迷惑，　　業報非業報，　　道非道亦然。 離於惡業行，　　苦樂不怖畏，　　於`[家＝寂【三】]`家得解脫，　　眾苦不能縛。』 「如是孔雀王說於調伏無量功德，令諸天眾皆得信解，一切天眾一心諦聽。爾時，孔雀王菩薩為夜摩天眾、兜率`[陀〔－〕【三宮】]`陀天眾說法，心不休息，知諸天眾敬重法故，復說第九無垢淨法。『云何名為無垢淨法？若沙門、婆羅門及餘世間信於業報，信業報故則得大法。若沙門、婆羅門及餘世間信業果報，此人則能知身惡業，於身惡業不習增長，不愛不樂，以其得果在於地獄、餓鬼、畜生惡境界故。如是於口惡業不習增長，不愛不樂，以其當受地獄、餓鬼、畜生惡果報故。如是於意惡業不習增廣，不愛不樂，以其當受地獄、餓鬼、畜生苦故。若沙門、`[若〔－〕【三宮】]`若婆羅門先作惡業，念已生悔，止不更作，親近師長從其聞法，云何得脫惡業果報？如是師長有智調伏，為說因緣，以方便說，令悔所作，過去惡業則為盡滅。以其如是念善業故，不作惡業。觀業因緣從何所起，如是觀之，不作惡業，能令一切不善之業漸得消滅，或令輕薄現在所作身口意惡不善之業，以心輕故，作已速悔，不復更作，如是悔心，若業成就，一切惡業皆悉消滅。若沙門、婆羅門及餘世間如是知業，作是思惟：「我以習惡，當作身口意惡不善之業，報熟之時，墮於地獄、餓鬼、畜生。」彼於未生惡不善業，以正方便，令其不生。沙門、婆羅門若能如是信業果報，設有地獄惡業成就，應久在地獄受大苦惱，或得薄少或皆消滅。復次，勤精進故，若有惡業應墮餓鬼，久在餓鬼飢渴大苦，或少時受或皆消滅。如是沙門、婆羅門及餘眾生若有應墮畜生惡業，久在畜生互相食噉，或少時受或一切滅。唯除作習決定成就`[隨【麗磧】，墮【大】(cf. K20n0801_p0505a16; Q19_p0584c08)]`隨於何道，若於地獄、餓鬼、畜生境界之中，`[定受果報＝畢定受法【三宮】]`定受果報。 「『復次，信業果報，思惟難解微細業果。於三種惡業作已懺悔，不復更作。以不定業生畜生中。如是思惟：「若地獄業、若餓鬼業、受畜生身，悔心清淨能破重業。」以心力故，或一切滅或斷少分。若有應受畜生惡業，心悔能滅，`[自＝白【三宮】]`自業能滅，不受長命畜生之身，不受大苦，或以勝心能斷惡業。以此因緣，當信業果。若沙門、婆羅門及以餘人信業果報，則能到於生死彼岸。何以故？一切生死五道之中，以善不善業果報故有，是故應信實業果報。一切眾生，一切業果因緣故與。是故，若男若女應勤精進，晝夜思惟，業之果報於生死中第一堅牢。 「『復次，第十。若沙門、婆羅門及以餘人應當思惟，思何等法？所謂住處所害。若沙門、婆羅門及以餘人，少智慧者，住處所害，其心樂著，情戀不捨，或僧伽藍或僧住處、或在聚落、或住國土或住城邑及以異處，常樂懈怠，樂於非處，不至寂靜阿蘭若處，不行異處，不名在家，不名出家，於非法處乃至命終。如是之人為何因緣而行出家？不至一切所應山林阿蘭若處，乃於非處而盡身命。為修禪故而行出家，不入山林寂靜之處而住非處。若沙門、婆羅門住於非處，為諸施主之所輕毀，不樂親近，不修供養，亦不樂見。若住非處，過失彰顯，為諸凡俗之所輕笑，互共論說言：「某沙門、某婆羅門及以餘人，樂住非處。」不名在家，不名出家，不樂山林阿蘭若處，貯畜財物，樂見俗人，親近在家，猶如奴僕，為諸白衣之所輕賤。是故此人不名在家，不名出家，住非處故。設令無過，為他所謗。無有一人住於非處，不為施主之所輕賤。數見白衣或近在家，雖不輕慢，或生異過。若沙門、婆羅門住非法處，以住非處，得無利益。是故沙門、婆羅門不應住於破壞之處，常樂住處，常樂獨處，樂住樹下、樂住塚間、樂住靜處，以修禪默，或在山谷獨一而行，乃至盡命。應避非處，捨離一切非法之處能得解脫；住非處者，不得解脫。』 「爾時，孔雀王菩薩而說頌曰： 「『比丘住非處，　　人視如僮僕，　　輕之如草芥，　　亦失自利益。 比丘住非處，　　非在家出家，　　於禪誦法中，　　其心不憙樂。 比丘住非處，　　貯積`[稸＝畜【三宮】]`稸財物，　　貪心著財寶，　　不覺死時至。 身命念念盡，　　而不能覺知，　　不知所作業，　　能受未來報。 比丘住非處，　　常樂見俗人，　　常行於非處，　　死則入惡道。 心無所樂著，　　一切不悕望，　　能脫一切貪，　　是名為沙門。 若在山樹下，　　常修習禪觀，　　則得清淨智，　　遠離一切過。 遠離一切貪，　　不為境界惑，　　則能滅煩惱，　　如火焚乾薪。 獨修行比丘，　　攝持於五根，　　如實知身相，　　則得涅槃道。 常念勤精進，　　遠離一切過，　　是人到涅槃，　　如至遊戲處。 常求於涅槃，　　常怖畏生死，　　如是清淨心，　　則不樂非處。』 「『比丘如是住於非處，得眾多過，是故比丘應當捨離非法之處。若有比丘住於非處，`[凡＝見【宮】]`凡俗無異，若有俗人住於非處，得無量惡，何況沙門，近在家故，則與一切善法相違，是故應當遠離非處。』 「時，孔雀王菩薩復為夜摩天眾及兜率天，說迦迦村陀如來第十一法。『如是善法，甚可愛樂，能至涅槃。何等善法？所謂`[2]住＝信【宮】＊`住心。若比丘有`[＊2]`住心者，能持善法，人所讚歎。住心之法，離一切惡，無始流轉。心過羅網結使周遍繫縛堅固，非是少時少精進、少定能斷。如是大惡羅網，若有比丘薄少住心，則不能斷心地過網。無有異法能斷生死如住心法。唯修行者有住心法，若不善法起，攝心令伏，不樂惡業，精勤斷除，勇猛精進，斷不善法。若貪欲心起，修不淨觀，是名相應。是惡欲心，不淨能斷，不樂不著。若起瞋恚，攝心修慈。若起癡心，攝心觀於十二因緣。』 「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰： 「『若不樂住心，　　隨樂起諸愛，　　若為愛所縛，　　失於二世利。』 「如是孔雀王菩薩為夜摩天、兜率陀`[天＝天第十二【明】]`天，說不住心無量過惡。爾時，天眾聞二世利，樂聽無厭，作如是言：『孔雀王未曾有也。乃能為我演說深法，初中後善，能至涅槃。於種種生死，能生厭離，第一安隱。唯願為我次第宣說，我等`[當＝常【宮】]`當共一心聽受，自利利他。』 「時，孔雀王聞是語已，知諸天眾一心樂聞，踊躍歡喜，其心怡悅，第一利他美妙音聲告諸天眾：『若沙門、婆羅門及以餘眾，心念於法，既念法已，勤修怖畏。修何等法？所謂畏惡名稱。若有比丘畏於惡名，則離諸過。所謂不入女人戲笑之處，不入酒肆，不近`[沽＝酤【元明】]`沽酒，不與共語，不近嗜酒人亦不與語，不近賊人，不近先作大惡之人，不近好鬪人，不近陰惡懷毒人，不近無恒數捨道人，不近博戲人，不近伎樂人，不近小兒，不近繫縛女色人，不近輕躁人，不近不護口人，不近貪人，不近販賣欺誑人，不近巧偽市道世所惡賤人，不近決掘河池人，不近黃門女人同路一步，不近調象人，不近魁膾人，不近調馬人，不近斷見人，不近無戒人。如是惡人，比丘一切不應親近。何以故？近如是人，失比丘法。世間之人作如是念：「如是比丘近如是人，必與同行，與如是人習近共行。」生一切人如是之念。是故比丘當畏惡名，不應與此不淨業人同路行於一足之地。』 「爾時，孔雀王菩薩以如來偈，而說頌曰`[（上顯…詳）十八字〔－〕【三宮】]` \(上顯文中少第十二摽文，或合或闕本同未詳)： 「『若人近不善，　　則為不善人，　　是故應離惡，　　莫行不善業。 隨近何等人，　　數數相親近，　　近故同其行，　　或善或不善。 一切人求善，　　當近於善人，　　如是能得樂，　　善則非苦因。 近善增功德，　　近惡增尤`[苦＝甚【三宮】]`苦，　　功德及惡相，　　今如是略說。 常近於善人，　　則得善名稱；　　若近不善人，　　令人`[速＝近【三】]`速輕賤。 常應親善人，　　遠離於惡友，　　以近善人故，　　能捨諸惡業。』 「時，孔雀王菩薩復為諸天說如是言：『若有比丘有七功德，則離惡名。何等為七？一者離眾人；二者不樂供養之利；三者知足，能令施主得清淨心；四者樂住山谷靜處，攝諸善業；五者離於多語；六者若入聚落，不至酒家；七者不作販賣貿易。比丘若有如是功德`[正＝政【宋宮】]`正行相應，則無惡名，眾人所敬。是故畏惡名者，為最第一。若有比丘不畏惡名，所得過惡，過於白衣，隨意而作、隨意而說，於所`[破＝受【宋元宮】]`破戒，心無慚愧，是破戒人身壞命終，墮於地獄。畏惡名者，樂空閑處，不樂近於聚落城邑，以知足故，不壞他信，遠離一切憒閙之處，於微小過，心常怖畏。如`[是＝是如是【宋元宮】]`是怖畏惡名比丘，得世間善。』 「『復次，第十三法能多利益，何等善法？所謂不樂著法——此法可愛。若有比丘離著清淨，意純無著，樂於閑靜，安住淨命，離於憂惱，第一安隱，攝心一處。若遭苦厄，心不怯怖；若他罵辱，不起瞋恚。逢喜不喜，於`[畏＝苦【三宮】]`畏不畏。不親宗族，自失利益。隨所作事皆悉究竟。於先所作諸惡之業，不生喜樂，不樂觀看遊戲歌舞。從一聚落至一聚落、從城至城、從邑至邑、從家至家，心不樂著睡安覺安。不樂著故，清淨正行，猶如耆老，魔不得便。不著於色聲香味觸，亦不樂著供養之利；得已，捨於不善覺觀，精勤斷除令其不生。若生惡覺，尋即除滅，令不惱心。如是比丘尚能精勤滅不善覺，況復麁過而不斷除。有三種法應當修行，何等為三？所謂已生不善法妨於悲心，為斷除故，勤行精進。未生不善法，為不生故，勤行精進。已生善法，念當精勤修習增廣。若有比丘心不樂著正意清淨，欲求愛盡、欲求厭離、欲求安樂，無得樂著。若有比丘心不樂著，則得第一最勝之樂。』 「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰： 「『常修於禪定，　　心無所樂著，　　心常清淨故，　　意正不錯亂。 若人正`[憶＝億【明】，意【宮】]`憶念，　　諸惡不能染，　　以能離諸過，　　是名得安隱。 一心正憶念，　　覺觀莫能亂，　　以離惡覺觀，　　是名善安住。 若人意寂靜，　　常樂於涅槃，　　其人諸根中，　　遠離諸不善。 若有修行者，　　得禪三昧樂，　　皆由一心念，　　修行之所得。 若樂獨比丘，　　樂從內心生，　　此樂於諸樂，　　第一無等倫。 一心係念者，　　其心則清淨，　　得脫諸過網，　　心意常寂滅。 常一心係念，　　攝持於五根，　　斯人智慧水，　　能滅愛毒火。 解脫愛縛人，　　常得清淨樂，　　現前得勝處，　　無盡亦無壞。 覺觀亂其心，　　處處受生死，　　一念緣相應，　　三昧力能持。 是故此勝道，　　能到涅槃城，　　以一心念故，　　能破魔王軍。 堅固智光明，　　繫縛心逸馬，　　到第一彼岸，　　無垢清淨處。 第一勇健者，　　修行到彼岸，　　以一心係念，　　能至不壞處。』 「如是孔雀王菩薩為諸天眾無量說法，利益安樂。復為兜率陀天、夜摩天眾不斷`[說法＝法說【三宮】]`說法，能至涅槃，告諸天眾：『一切善法中第一真法，所謂第十四，獨行比丘，好行善業，行林樹間，善寂滅行。所謂獨行比丘，寂靜調伏，心無所畏，一切處樂。若在山谷、若在山窟、若草𧂐邊，心無偏著，其心正直。獨行比丘有七法利益，何等為七？一者知足，心常歡喜；二者心常清淨；三者世間所敬，諸天所護；四者離`[惡＝諸【三宮】]`惡塵垢；五者善法增長；六者一心正念，淨身口意，解脫現前；七者離於垢法，成就白法。以獨行故，能破無量無始流轉煩惱怨家。獨行比丘一心正行，怖畏煩惱，於微少惡，心生怖畏，常勤精進，威儀寂靜。』 「爾時，孔雀王菩薩為利諸天，以偈頌曰： 「『輕擾堅牢惡，　　大力難調伏，　　勇健調伏心，　　則得第一樂。 如是三種過，　　破壞諸世間，　　智水能除滅，　　則得第一樂。 若人不愛法，　　`[雖＝設【宮】]`雖人而非人，　　不住於真道，　　不至涅槃城。 既得此人身，　　功德所依處，　　云何不昇栰，　　`[度＝渡【三宮】]`度諸有流海？ 一切眾生命，　　如電旋火輪，　　如`[乾＝犍【宋元宮】，揵【明】]`乾闥婆城，　　速過不暫停。 是身念念壞，　　常畏於老死，　　速滅無堅住，　　如何起身慢？ 此身為病城，　　是大憂悲處，　　善不善之地，　　是故名為身。 若人施戒智，　　而自莊嚴身，　　於人中最勝，　　成就善果報。 若人有七真，　　其人與佛等，　　施戒智精進、　　悲忍善調伏。 若人於無量，　　不可數時劫，　　修六波羅蜜，　　斯人名為佛。 若人捨離欲，　　三界最第一，　　以捨諸欲故，　　常得大安樂。 若人貪著欲，　　眾苦常現前，　　欲為眾苦因，　　是故應捨離。』 「如是孔雀王菩薩為兜率陀天、夜摩天眾，說如是法。爾時，孔雀王復為天眾說第十五利益之法。『若沙門、婆羅門及餘世間，心不散亂，則得利益。若散亂心，善攝心意，令心正住，常樂親近同梵行者，常勤精進以求安隱，`[離諸＝永離【三宮】]`離諸惡道。若比丘心不散亂，折伏六根，不著境界，怖畏生死，捨離一切不善之法；捨離一切不善法故，常得安樂。若有比丘於色聲香味觸法中，心不散亂，是名比丘心意正念；心正念故，善法增長。正念之人不樂生死，常勤精進，樂修三昧。以正念故，則能得道；既得道已，勤修眾行。以勤修道，發起眾行，正憶念故，而得道果。心常正念修習道故，斷除眾結，滅於諸使。斷何等結？所謂愛結、恚結、無明結、慢結、`[姤＝垢【三宮】]`姤結、慳結，皆斷此結。滅何等使？所謂欲染使、恚使、有染使、無明使、慢使、見使、疑使，此使皆滅。以此結使大力因緣，流轉諸道，三界所攝。若心不散，一心念於見道修道，皆悉能滅。若沙門、婆羅門、若復餘人，欲得安隱，一切善不善法，心為根本。是故宜應精進修道，怖畏有過，攝心正念，能滅煩惱，無有餘法能滅如是無始流轉煩惱稠林如正念心。』 「爾時，孔雀王菩薩以一切智偈而說頌曰： 「『一心念現前，　　怖畏於諸惡，　　能生無漏法，　　猶如`[畦＝𡏛【宮】]`畦種稻。 一心念現前，　　精勤修習道，　　斷除不善法，　　如日除闇冥。 若一心現前，　　常`[正念＝念正【三宮】]`正念寂滅，　　則不畏眾過，　　如金翅鳥`[毒＝王【三宮】]`毒。 如是散亂心，　　如風有大力，　　智者能調伏，　　猶如調象師。 `[戒＝或【宮】]`戒三昧智慧，　　猶如大猛火，　　與風共和合，　　焚燒諸惡林。 是故應修`[智＝習【宋宮】]`智，　　斷除於愚癡，　　離於老死患，　　得無上勝處。 若能勤攝心，　　修行於精進，　　以其攝心故，　　能斷一切惡。 心常緣境界，　　勇猛能攝持，　　諸欲不能壞，　　如毒藥在手。 如是勤精進，　　能調伏其心，　　三道大愛河，　　速度勿停住。』 「如是孔雀王為利夜摩天眾、兜率天眾，說於善行。時，諸天眾聞是法已，怖畏生死，捨離一切境界之樂。 正法念處經卷第六十一 正法念處經卷第六十二元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之四十一(夜摩天之二十七) `[7]觀〔－〕【宮】＊` `[8]品＝品第六【三】＊` 「時，孔雀王菩薩知天眾心，復為宣說第十六法，告諸天眾：『復有善法、可愛樂法，能制放逸猶如鐵鉤，應念修行。何等善法？所謂念死。若人念死，常勤修習，不休不息。`[無＝死【三宮】]`無等大惡惱亂一切諸眾生等，無能逃避，決定無免。有生必死，能令一切恩愛別離，令人喪滅，生`[於＝于【明】下同]`於`[異【麗】，畏【大】(cf. K20n0801_p0509a11)]`異處，或有從樂生於苦處，業繩繫縛，自業所資，墮於地獄、餓鬼、畜生。於命終時，無有伴侶，`[11]唯＝惟【明】＊`唯有善業及不善業以為同伴。所作善業猶如父母，將至樂處；不善惡業猶如大怨，將至地獄、餓鬼、畜生。以是義故，應修善業，捨離諸惡。若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪欲、瞋恚、愚癡。怖畏死故，不為妻子眷屬因緣作不善業。一切在家若修此念，尚得寂靜，何況出家。若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界，不處憒閙。若處憒閙，心則散亂，多言之本，多見女人。能生一切貪欲之處應當捨離，思惟念死。若處憒閙，心意不善，於命終時，當得一切無利衰惱，不得安樂。臨死之時，刀風、`[劍＝鍼【宮】]`劍風之所解截，無歸無救，業繩所縛，將至餘世，非父母兄弟妻子眷屬所能救護。若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧，如是修行，`[是＝時【明】]`是則能令善業增長，不善消滅，以善業故，受人天樂，後得涅槃。 「『若男、若女知此功德，若在家、出家，若沙門、`[婆＝媻【明】]`婆羅門，常應念死。以念死故，其心怖畏，不作一切不善之業，心作是念：「一切眾生皆當歸死，天人、地獄、餓鬼境界無處不死。」若能如是修行念死，畏未來世，其心不著色聲香味觸。如是境界非常不變、非不壞法，常念無常、苦、空、無我。若心念死，不為諸惡之所惱亂，常當數數修不淨觀，善觀增長。數數念死，修習增長，係念無常。「無有常處而不破壞、不變不滅。可愛山峯百千萬億乃至須彌山王，劫火所燒，皆當`[摧＝催【明】]`摧滅，況人、天身。大海無邊，一切大河、一切龍王所住之處，一切諸龍及阿修羅，七日既出，則皆乾竭，何況我身。舉要言之，欲界、色界、無色界，一切三界無常變動皆當破壞，況我身命當是常`[住＝佳【宋】]`住不動、不破壞法？」若能如是心意常念，意善觀察，如是修心，無處可樂、無處可貪、無處可瞋。貪瞋淨故，癡亦隨滅，離三過故，得第一處，不老不死、不盡不滅。如是念死，無所緣念，是故念死於一切念最為第一。 「『修念死相，復有功德。若沙門、婆羅門如是修行，諦觀此身猶如虎檻。云何觀苦？「如我此身，身心病惱，`[為＝猶【明】]`為老所壞，死王將去，死網所縛，為何所作，不能修行布施、持戒及修智慧。是故應當於死未至，修行施、戒及以智慧，不久死至，壞於一切眾生之命。」若沙門、婆羅門如是係心念於死相，所作不空，必得涅槃。「『復次念死，所謂「此身唯有無常，一切諸行皆悉無常、苦、空、無我，念念變壞，速疾不停，破壞之法，空無所有，非堅固法，如旋火輪、`[1]乾＝犍【宋元宮】＊，揵【明】＊`乾闥婆城，一切諸行皆亦如是。我之身命亦復如是，無有堅固，猶如水沫、`[＊1]`乾闥婆城。如是死法，一切皆有，畢定來至，甚可怖畏；是故當修堅`[固＝問【宋】]`固之法，攝三善業，捨三不善。」當作如是念於死想。`[若〔－〕【宮】]`若沙門、婆羅門自心修念，修是念故，得大利益。』 「爾時，孔雀王菩薩以先佛偈，而作頌曰： 「『此六惡`[怨＝冤【三宮】]`怨家，　　破壞於世間，　　老病死不斷，　　由於三毒故。 五境界大賊，　　能劫於善財，　　此怨詐親善，　　行於嶮惡處。 放逸不善心，　　堅著於境界，　　能將諸眾生，　　疾至三惡道。 若有能覺知，　　苦等真實諦，　　是人則能得，　　安隱寂靜處。 拔斷諸毒根，　　增長功德行，　　應`[離懈怠＝觀解脫【宮】]`離懈怠心，　　莫近惡知識。 若比丘精進，　　勤修念死觀，　　則得無上處，　　永離老病死。 若有能如實，　　覺知於根塵，　　依止正智慧，　　則能`[6]渡＝度【三宮】＊`渡有海。 念`[死＝苦【三】，無【宮】]`死常生怖，　　離慢及懈怠，　　親近智慧人，　　眾惡不污心。 精進心柔軟，　　修法離眾惡，　　正見心不動，　　此人應親近。 若近惡知識，　　則不得善法；　　若近於勝者，　　則不畏眾過。 一念及須臾，　　晝夜常不離，　　智者常念死，　　無有逃避處。 念死最殊勝，　　諸念無與等，　　修行得寂滅，　　永離諸塵垢。 若有念死畏，　　則不起心惡，　　心離一切`[過＝惡【三宮】]`過，　　`[當＝常【三宮】]`當得寂滅處。 不放逸勝果，　　世尊如是說，　　若常念死畏，　　則離諸不善。』 「時，孔雀王菩薩為諸天眾說如斯法：『復次，第十`[七＝六【宮】]`七法能多利益沙門、婆羅門，有何等法？所謂離於色慢、種`[11]姓＝性【宋】＊`姓之慢及財富慢。若有色慢、種`[＊11]`姓之慢及財富慢，是愚癡人口行惡業、身行惡業、意行惡業，以此因緣，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生，於彼生處處處輪轉，無量生死`[受＝及【宮】]`受大苦惱，不可稱說。既知過已，不起色慢、種`[＊11]`姓之慢及財富慢。若有人能離於色慢、種`[＊11]`姓之慢及財富慢，當知是人則不造作身口惡業，如實見色無常、苦、空、無我，空無所有，無有堅固，是不淨器，髮毛爪齒、皮肉和合，無量骨鎖筋髓脂肉，屎尿膿血充滿其中。「我此色身初亦不淨，中亦不淨，後亦不淨，無量業煩惱因緣所生，無堅無常、無實無我。今我此身若至死時，不為我伴乃至一步，棄於塚間或以火燒，或為雕鷲`[烏＝梟【三宮】]`烏鵄狐狗之所`[啖＝噉【三宮】]`啖食。」若人如是思惟`[15]憶＝億【明】＊`憶念，於色慢中，或滅或薄。 「『復次，若沙門、婆羅門起種姓慢，自言：「我種姓勝。」若以實觀於真諦中，無有種姓，但妄分別。以愚癡故，妄生分別：「此種姓勝。」「此種姓不如。」如實不然。何以故？以有生故，是故有姓，如是變易。隨何等人有實布施、持戒、智慧、定心調伏，有此功德：其人雖生下姓之中，名大種姓。何以故？以有功德勝種姓故，非生種姓；功德因緣，非生因緣，若無功德，則無因緣。是故沙門、婆羅門不應起於種姓憍慢。 「『復`[次＝次第十八【明】]`次觀於色慢。若沙門、婆羅門及餘行人，觀我此色於嬰兒時，雖有色貌，昂面不動非動時色，動時之色非匍匐色，乃至少年非中年色，中年之色非老年色，老年之色非死時色，如新死色非久死色。如我死屍，眾蠅唼食、蛆蟲所啖，風吹日曝、雨漬濕爛，一切破壞分散狼藉滿於塚間，此身分散為無量分，骨節分張，髑髏異處，咽喉肩臂、手指爪甲諸節異處，脊骨、臗骨、髀骨、脛骨、踝骨、足骨、指骨。以斯如實觀於色故，離於色慢。 「『云何如實觀財富慢，觀已，遠離一切世間？如實觀知，一切世間皆無自在，無量種法皆無自在，云何此法當有自在？以一切有為諸法因緣所`[縛【大磧】，轉【麗】]`縛，不得自在，從因緣生。譬如屋宅，集眾材木、塼墼`[合和＝和合【元明】]`合和，互相依止，名之為屋；身亦如是，皮肉脂骨、筋髓和合，名之為身，無有自在，是身色相亦無作者。如是沙門、婆羅門如實觀察色慢、種姓慢、財富慢，一切皆滅，或令薄少。 「『復次，以不實觀故起種姓慢，若如實觀，如是種姓但有分別，無`[目＝智【三宮】]`目之人妄生`[憶＝慢【宮】]`憶念。若布施、持戒、智慧、淨行、正見和合，如是種姓則為殊勝，非如愚癡妄起慢心念種姓勝。若沙門、婆羅門及以餘人，若能如實知於種姓，於種姓慢一切皆滅，或令薄少。』 「爾時，孔雀王菩薩以迦迦村陀如來經偈`[而作〔－〕【三宮】]`而作頌曰： 「『若有人常起，　　色姓財富慢，　　是人如醉象，　　不見嶮惡`[岸＝道【三】]`岸。 一切諸憍慢，　　放逸亂諸根，　　現在人所輕，　　命終墮惡道。 若人起憍慢，　　色富慢所盲，　　其人則無樂，　　命終墮惡道。 若恃色富慢，　　非為如實見，　　愚癡無智慧，　　不能`[＊6-1]渡＝度【三宮】＊`渡苦海。 色種姓財富，　　及以諸樂具，　　一切皆無常，　　智者不應信。 若離施戒智，　　則無有種姓；　　若有施戒智，　　是種姓最勝。 愚者不名富，　　非善道種姓，　　是故智`[為＝無【明】]`為因，　　離智無種姓。 若有持淨戒，　　猶如清涼池，　　斯人大種姓，　　是名勝種子。 布施戒及智，　　`[勇猛＝猛勇【宋宮】]`勇猛實精進，　　能與此相應，　　是名勝種`[姓＝子【三宮】]`姓。 若離於正法，　　非剃髮種姓，　　名之為沙門，　　名為婆羅門； 若修於正法，　　有施戒智慧，　　乃名為沙門，　　乃名婆羅門。 老能奪壯色，　　死能斷命根，　　財物必散壞，　　一切法如是。 病能壞強健，　　令眾生流轉；　　若有智慧者，　　應離色財慢， 知如是惡已，　　誰有起憍慢？　　是故色財慢，　　智人所捨離， 以修行善法，　　則無諸苦惱。』 「`[（上顯…詳）十八字〔－〕【三宮】]` \(上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)。 「如是孔雀王菩薩為諸天眾如是說法：『復次，沙門、婆羅門復有行法，謂第十九，於一切眾生起平等心。若沙門、婆羅門及以餘眾，`[若＝若起【三宮】]`若平等心，得第一樂，一切眾生之所愛敬，身壞`[命＝紷【明】]`命終生於善道天世界中。云何於一切眾生起平等心？若沙門、婆羅門捨於諍論，不與人諍，既捨諍`[亂於＝論【三宮】]`亂，於一切眾生得平等心。是故沙門、婆羅門能捨諍論，則於一切眾生得平等心。 「『復次，有法能令沙門、婆羅門於一切眾生得平等心：觀一切眾生皆為衰惱，觀於怨家猶如親友。「此諸眾生生死所攝，生死不斷，以有生故，有老病死憂悲苦惱、寒熱飢渴、打縛鞭撻、怨憎會苦、愛別離苦。」如是觀於苦惱眾生得大衰惱，於怨親中修平等觀。若沙門、婆羅門作是觀已，於一切眾生中得平等心。若沙門、婆羅門復作是念：「此諸眾生眾苦所惱，所謂疾病惱諸眾生身心疾病，以病衰惱，得大苦惱。」於怨親中如是思惟，作是念故，心得清淨；以心淨故，`[12]血＝面【三】＊`血則清淨；以`[＊12]`血淨故，顏色清淨，一切諸根皆亦清淨。如是觀察，得現果報，一切眾生之所樂見，愛敬瞻仰，以是因緣，身壞命終生於天上。 「『復次，沙門、婆羅門復以異法觀諸親友猶如怨家。「一切眾生無有不死，不離生死，生已復死。如是眾生以自業故，墮於地獄、餓鬼、畜生，此等眾生諸苦所惱。」如是思惟，利益一切眾生，心則清淨；心清淨故，血則清淨；血清淨故，顏色清淨；顏色淨故，端正無比，一切眾生愛樂瞻仰，得現果報，身壞命終生於善道天世界中。如是比丘修大善業，於諸眾生起平等心。「『復次，沙門、婆羅門及餘世間`[復＝次【三宮】]`復以異法修平等觀。此諸眾生業與業藏，因`[業＝緣【三宮】]`業流轉，如業所作，或善不善，皆悉成就。以善業故，生人、天中；以惡業故，墮於地獄、餓鬼、畜生。若沙門、婆羅門及`[餘人天＝以餘人【三宮】]`餘人、天如是修行，心則清淨；心清淨故，`[＊12-2]血＝面【三】＊`血則清淨；`[＊12]`血清淨故，顏色清淨；顏色淨故，一切眾生愛樂瞻仰，身壞命終生於善道，受諸天身，必得涅槃。心清淨故，於一切眾生起平等心，得如是果。 「『復次，若沙門、婆羅門復有異法於一切眾生修平等心。何等異法？所謂一切眾生共愛別離。一切眾生生死所攝，無一眾生非愛別離，此愛別離甚為大惡。如是修行，心則清淨；心清淨故，`[＊12-4]血＝面【三】＊`血則清淨；`[＊12]`血清淨故，顏色清淨；顏色淨故，端正無比。以端正故，一切人見心得清淨，愛樂瞻仰。以於一切眾生起平等故，得現果報，身壞命終生於善道，受諸天身。以餘業故，後得涅槃。 「『復次，若沙門、婆羅門及以餘人復以異法於一切眾生修平等心。何等異法？所謂是心輕轉，速行不住，若欲心起，修不淨觀；若瞋心起，修慈心觀；若癡心起，當觀察思惟十二因緣。是三種心，三法對治，於一切眾生起平等心，於怨親中修平等心。意清淨故，一切行處心無疑慮，則得第一清淨樂行，覺安臥安，諸天所護，無能得便，有大威德。以心淨故，`[＊12-6]血＝面【三】＊`血則清淨；`[＊12]`血清淨故，顏色清淨；顏色淨故，端正無比，一切眾生愛樂瞻仰。於一切眾生起平等心，得現果報，身壞命終生於善道，天世界中受諸天身。以是業故，終得涅槃。』 「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰： 「『若於怨親中，　　其心常平等，　　`[如＝知【三宮】]`如法無偏黨，　　牟尼說智慧。 若人心清淨，　　不為過所污，　　獨行林樹間，　　牟尼說無貪。 心無悕望垢，　　遠離一切濁，　　不樂諸境界，　　牟尼說寂靜。 一切無常等，　　如實諦觀察，　　知世間明闇，　　牟尼說勇猛。 不厭世間法，　　而修行善法，　　於苦樂平等，　　牟尼說離垢。 心常知止足，　　常遠離諸欲，　　不悕重供養，　　牟尼說清淨。 不近惡親友，　　不行非義處，　　獨行自堅心，　　牟尼說正業。 遠離喜及畏，　　愛力不能壞，　　諸根悉寂靜，　　聖說不悕望。 平等平等心，　　境界常平等，　　於一切平等，　　牟尼說智慧。 了知一切法，　　善不善業果，　　捨於善不善，　　牟尼為人說。 精進斷諸`[惡＝過【三宮】]`惡，　　常修身念處，　　如實知受生，　　牟尼`[說為＝為說【三宮】]`說為智。 若人畏生死，　　時處常作業，　　法語攝諸根，　　牟尼說寂滅。』 「如是孔雀王菩薩為夜摩天、兜率陀天眾，以無量種方便說法。時諸天眾一心正念，捨諸欲樂，以柔軟心樂聞說法。 「時，孔雀王知諸天眾心調伏故，復為說法：『復次，若沙門、婆羅門及餘世間，心當念法。念何等法？所謂第二十，知足之法。知足法者，利益安樂。若沙門、婆羅門身心知足，知足為伴、知足為救，成就安樂。知足之人於一切處無所追求，第一安樂，眼不貪色，於無量色不生悕望亦不分別。若見色相，心不憶念，不求過去可愛之色，不愛不樂亦不悕求，不生欲心亦不生念，不生味著。若沙門、婆羅門如是知足，常得安樂。 「『如是，耳聞可愛之聲，不愛不樂亦不心念，於過去境界若起貪欲，心不分別，如實觀之：「此聲非常、非樂、非我，但有分別，害諸眾生。愚癡凡夫妄念分別，聲至耳根，令心惱亂。」如實觀之，如是善觀，如實知足。如實觀聲，空無所有，無堅無實，但有分別。如是觀察，於一切愛`[美＝善【宮】]`美妙音聲、一切愛境不生貪著。以知足故，得如是樂。 「『若沙門、婆羅門及以餘人，鼻所聞香，不生分別，不起惡覺亦不思惟。鼻聞香已，如實觀之：「如此香者，無常敗壞，變易不實，空無所有。若著此香，則不能脫惡覺亂心。」是名知足。若沙門、婆羅門鼻不愛樂，如是境界皆悉觀察。以知`[足＝是【明】]`足故，則得第一清淨之樂，修習增廣，得第一樂。 「『復次，若沙門、婆羅門及以餘人於舌味中，心不貪著、不念、不分別，於過去味不念不思惟，不善憶念亦不悕求，非不知足。如實觀味：「此味無常，敗壞變易，但以分別而生貪著，謂為可取。」若如實觀，於味不樂，心不貪著，不生味愛。若能如是於味知足，則得安樂。 「『復次，沙門、婆羅門及餘世間，如實觀觸：「如此觸者，非有自性，無常敗壞，變易之法，如是觸者，空無所有，無堅無實，先無今有，已有還無。」若能如是如實觀觸，於過去觸不生係念，不愛不樂，於觸不`[求＝求不念【三宮】]`求，隨何等觸來觸其身，離貪欲觸。是名知足。 「『復次，若沙門、婆羅門觀於意法，愛以不愛，如實思惟：「觀法無常，敗壞變易，空無所有，無堅無實。此法無常、苦、空、無我，先無今有，已有還無，一切磨滅。」如是憶念愛不愛法，則知止足。於不愛法不生憎嫉，於可愛法不生喜樂，於過去法，心不係念亦不味著。如是善觀意所樂法，於一切意法不念不味、不愛不樂。諸沙門、婆羅門以知足故，於六愛中而得解脫。』 「爾時，孔雀王以偈頌曰： 「『若能觀知足，　　脫六愛境界，　　不念不悕望，　　是人常得樂。 若以正念心，　　如實觀於色，　　其人於色愛，　　不能亂其心。 鼻與`[境＝香【宮】]`境相應，　　若能不貪著，　　其人意清淨，　　鼻過不能亂。 智者得舌味，　　正觀不貪著，　　其人於味過，　　不能污其心。 身受種種觸，　　得之不貪著，　　其人知觸故，　　常得安隱樂。 於愛不愛法，　　其意不貪著，　　善住如大山，　　是意世所讚。』 「『若沙門、婆羅門行知足法，能離如是六種之愛，佛所讚歎。』如是孔雀王菩薩為夜摩天、兜率陀天眾說斯真法：『復次，若沙門、婆羅門思惟念法，念何等法？所謂第二十一，畏於境界，畏惡境界，不實之見，不得利益。若沙門、婆羅門如實觀色境界，如眼緣色而生眼識，意識決了，分別觀察。若境界來，生於貪欲，如是貪欲境界來惱亂我，當生恐怖。若見境界，斷欲貪愛而不觀視。如所分別，意亦如是，或貪或瞋，皆如實知。若煩惱起，如實觀起，`[得＝則【三宮】]`得無利益，現在、未來以此煩惱不得安樂，一切眾生由此煩惱不得利益、不得安樂。如此煩惱，悉能繫縛一切眾生。沙門、婆羅門若能如是觀境界者，貪欲心生，一切能滅，或`[令＝貪【三宮】]`令薄少。 「『如是如實觀於眼色，復觀於耳，因緣和合而生耳識，因耳因聲而生於念，或生苦受或生樂受。如是觀識，或復多生貪、瞋與癡，或生餘識，猶如然燈。觀不善念：「我生不善念，知不善念。」知不善念從緣而生，當斷滅之。若斷不善，善法滿足，實觀境界，善念增長。不善之念，憙愛共生、有愛共生，皆悉令滅，以滅除故，而得清淨，離濁惡垢，得一切樂。是故沙門、婆羅門及餘世間，初觀境界中，若生惡欲，即應斷滅，觀於善法，滅諸不`[善＝善法【三宮】]`善。如是於耳聲中如實了知，應生善念。 「『復次，若沙門、婆羅門及餘世間，鼻所聞香，云何生識？因鼻因香而生鼻識。若不善念生，知不善念。若沙門、婆羅門作如是念：「我今若生不善之念，不得利益、不得安樂，今當斷滅。如實觀察則能斷滅不善之念。」作是念已，如實觀香，生於善念，以善念故，則能滅於共喜生愛。如是觀已，於一切香不生樂著，以斷著故，而得安樂。如是如實知於境界，則得如實安隱之處。若能如是如實觀香，鼻雖聞香，於香不樂。 「『若沙門、婆羅門舌得味時，若生不善貪欲，如實念知，因舌因味而生舌識，作是念時，於味不樂不貪不著。如實知舌識，若知舌識喜愛於味，於識得脫，得第一樂。如是如是實知境界，如是如是得無上樂，不為喜愛之所壞也。 「『於舌味中如實觀已，復觀身觸，因身因觸而生身識，三法和合而生於觸，以共觸故，生受、想、思。若沙門、婆羅門如實觀觸，此觸無常，動壞變易，若生不善覺觀，得無利益，不得安樂。如實知觸，善念觀察，不為喜愛之所惱亂，不樂境界。 「『以諸方便觀身觸已，復觀意法云何而生？因意因法而生意識，或善不善或無記。若緣不善，起不善念，如實了知：「我緣不善而生意識，我生喜愛，不得利益，惱亂不安。」如是思惟，觀法出沒則順法行。順法行故，如實見於一切諸法自相同相，不為喜愛之所惱亂。以愛薄故，而得解脫；以解脫`[愛〔－〕【宮】]`愛故，得第一樂，知一切法皆悉生滅。以能如是觀諸境界，則生正智，能滅一切諸結煩惱。煩惱盡故，得無漏智。以得無漏智相應故，得第一處。是故沙門、婆羅門莫信境界，一切境界猶如怨家，一切眾生境界如蛇，若人未得無漏智慧，莫信境界。境界輕動，猶如怨賊，詐為親友，如此境界悉能繫縛一切眾生。』 「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰： 「『若實知境界，　　如以鐵鉤持，　　馳散輕動故，　　作諸不利益。 悕望迷境界，　　樂於分別心，　　死網羂欲至，　　能斷眾生命。 為境界所牽，　　令人心躁擾，　　為愚癡所誑，　　而不能覺知。 境界無定實，　　如`[乾＝犍【三宮】]`乾闥婆城，　　能增長眾苦，　　為地獄因緣。 境界火所燒，　　愚癡欲所`[誑【大磧】，䛘【麗】]`誑，　　輪轉不停息，　　不覺燒其身。 因念故生欲，　　因欲生瞋恚，　　瞋恚覆人心，　　死則入地獄。 是故有智者，　　離欲滅瞋恚，　　速遠離愚癡，　　則能到涅槃。 知境界如怨，　　遮之而不樂，　　智者厭境界，　　畢定到涅槃。』 「是為孔雀王菩薩為諸天眾說佛經法。 「『復次，第二十二法得大利益，何等法`[6]耶＝邪【明】＊`耶？所謂不信心。若沙門、婆羅門及餘善人，乃至盡命，不應信心。如此心者，輕躁難攝，自性曲戾，不住一境，樂於異境。一切愚癡凡夫以此心故，流轉地獄、餓鬼、畜生。此心一切不可親友，輕躁緣境，迷惑一切愚癡凡夫，令其流轉在於地獄、餓鬼、畜生，雖常流轉而不厭離如此惡習，於生死中受大苦惱。是故不應信此惡心，乃至未得聖印所印、不得須陀洹——閉惡道門。若不如是，遍行諸道受一切苦。一切繫縛、一切羂縛，諸使和合，甚難調伏，是故沙門、婆羅門不應信心。』 「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰： 「『深速而無垢，　　遍一切眾生，　　是心猶如王，　　流轉諸世間， 難見甚可畏，　　輕躁造惡業，　　若人能攝心，　　則至第一道。 能將至善處，　　亦至於惡道，　　若調伏離垢，　　則至於涅槃。 心能作苦樂，　　心勢力流轉，　　能作種種業，　　調伏則得樂， 是故應護心，　　護`[心＝之【三宮】]`心則得樂。　　若人於境界，　　諸根心寂滅， 脫生死憂悲，　　則`[到＝得【宮】]`到無住處。』 「如是孔雀王為諸天眾說迦迦村陀如來真法。 「爾時，諸天眾皆悉歡喜，敬心圍遶作如是言：『善哉，善哉！大士快說妙法，初中後善，為天眾說，能至涅槃。』 「爾時，孔雀王復為天眾說如是言：『我於迦迦村陀如來所，聞二十二法，以義利益安樂天人，能到涅槃。我以此法利益天眾，是故宣說。』 「時，諸天眾歡喜讚歎，合掌敬禮，供養孔雀王菩薩。既禮拜已，夜摩天眾入蓮花林遊戲受樂，兜率天眾上昇虛空歸兜率天。 「爾時，夜摩天眾於園林中遊戲受樂，乃至`[愛＝受【三宮】]`愛善業盡，隨其自業墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，生大`[種姓＝姓種【三宮】]`種姓，常順法行，顏貌端正，財富具足，處好國土或王大臣。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼見：有地名曰樂行。眾生何業生於彼地？彼見`[聞知〔－〕【三宮】]`聞知：若人大心善行，直心持戒，不殺不盜，如前所說，復離`[邪＝衺【明】下同]`邪婬。若見素畫女人，不生邪觀，見作勸捨，令住持戒，常為眾生數數說法，`[令＝念【元明】]`令住法中，為一切眾生說邪婬過，說業果報。『若人邪婬，甚為下賤，身壞命終墮於地獄，以是業`[報＝執【明】]`報受大苦惱。作是觀已，不應邪婬，勿於後悔。邪婬之罪，受報大苦。』為諸眾生說如是法，令住正行，救惡道行。如是之人，自利利他，持戒依戒，盡形持戒，不破戒、不缺戒、不穿戒，不外實內空，身壞命終生於善道，夜摩天中名樂行地。生彼天已，受無等樂。有一大池名曰樂行，縱廣五百由旬，其池清涼，湛然清淨。復有摩偷`[甜＝甘【三宮】]`甜美飲樹，周遍皆是毘琉璃樹，真金為葉，青寶玉枝圍遶此池五百由旬，蓮華充滿遍覆池水。其諸蓮華，真金為葉，毘琉璃莖，琉璃為鬚。復有蓮華，七寶莊嚴。種種蓮華遍覆池中，種種眾鳥七寶莊嚴，出妙音聲。無量百千天子天女圍遶此池，一一天子，無量百千天女以為眷屬，與此天子娛樂受樂，自善業故。復於池邊有七寶林，名曰`[心＝志【三宮】]`心樂。於此林中有種種鳥，一百流水而以莊嚴，無量眾寶莊嚴其林。天子天女或在樂池或於此林，於五根中受境界樂，以善業故。生此天中，聞歌所牽，向於岸林。復有餘天於此天中命終退歿，有諸天女天衣莊嚴，見新生天子速馳往趣，求為給事。 「是諸天眾，不殺不盜，不行邪婬，善業果報生此天中。不邪婬故，命未終時，天女不捨趣於異天，命終乃去。四天王天、三十三天不離邪婬，未命終時，天女背叛，捨之而去如捨`[晝＝燼【元明】，盡【宮】]`晝燈，往趣餘天，與新生天子而共娛樂歌舞遊戲。時，彼天子臨欲命終，見諸天女背叛趣他，心生嫉妒，生大苦惱如地獄苦，以心瞋故，墮於地獄。夜摩天中離邪婬故，無此果報。以是因緣，先退天子諸天女等，皆共往詣新生天子，到已圍遶，入大林中為受欲樂，向諸天眾。時，諸天眾見新生天子，心皆歡喜，與諸天眾及諸天女，或萬或億，往詣園林。其園林中，如意之樹以為莊嚴，多有無量種種眾樹，無量百千蓮華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中。無量百千功德大池，`[久＝又【三宮】]`久於此池作天伎樂，受五欲樂。久受樂已，於境界中不知厭足，復與新生天子向普光明山遊戲受樂，歌舞戲笑一一華池、一一園林、一一流泉、一一山峯、一一山原、一一山谷、一一榛林、一一花林、一一河中、一一山窟。一一如意林中，一一樹枝蔭覆宮室，一切天眾五樂音聲，受五欲樂，不可為喻，以其自業相似相應。一切往詣普光明山，歌舞遊戲互相娛樂，於境界樂不知厭足。一切歡喜，諸欲具足，向普光明山。 「爾時，山中有舊住天，聞歌音聲，生希有心，觀諸天眾。時，諸天眾即皆昇於普光明山，舊天見之皆大歡喜。初來天眾皆昇虛空，無量莊嚴，威德光明，互相瞻仰。一切天眾於此可愛山峯之中，河泉流水、華池園林、七寶光明莊嚴宮殿，林樹莊嚴，諸樂行天而受快樂。或在華池或在河岸，或在林中或在如意林樹之間，或在虛空飛至異處，或有歌舞，或有無量天女圍遶，飲天上味，離於醉亂。既飲上味，轉增歡喜，為如是等二種所轉，境界火燒，歡喜如煙。「爾時，有鳥名曰實智，見諸天眾受放逸樂，以偈頌曰： 「『五炎遍熾然，　　愛風之所吹，　　諸欲所迷惑，　　放逸火焚燒； 故業將欲盡，　　而不作新業，　　業盡故還退，　　諸天皆如是。 若至欲退時，　　苦惱破壞心，　　無有能救者，　　唯除於善業。 喜樂於富`[樂＝貴【三宮】]`樂，　　常愛諸天女，　　自心之所誑，　　當至大惡處， 為無常所壞，　　云何不覺知？　　終至於命盡，　　一切皆別離。 以心貪境界，　　為自業所誑，　　天命念念過，　　以愛破壞心； 譬如畫壁滅，　　彩畫皆亦亡，　　以其業盡故，　　天報亦隨失。 五根貪境界，　　未曾有厭足，　　如`[2]蘇＝酥【三宮】＊`蘇油投火，　　熾然無厭足。』 「如是實智鳥為斷天眾放逸心故，說偈頌法。時，諸天眾以放逸故，迷惑不受，以放逸心，共諸天女，或飛虛空，或有昇大普光明山，昇彼山已，其身光明勝百千日。其山先有七寶光明，以天光故，山轉殊勝。山中無量眾寶園林，以天光故，十`[倍【CB】，陪【大】]`倍轉勝。復有餘天在園林中或蓮華中，或在枝葉蔭覆宮室眾寶光明莊嚴之處，遊戲歌舞受天之樂，見此光明，得未曾有。爾時，天眾於園林中既遊戲已，一切皆向樂蓮華池遊戲受樂，互相愛樂，不起嫉`[3]姤＝妬【三宮】＊`姤，安詳昇於七寶光山歌舞戲笑，離於怖畏，離瞋憂悲，離他所攝，隨念而行，受第一樂，音聲遊戲，歌舞如意，所念須陀之食，上味美飲，第一歡喜，遊戲娛樂，受自業樂。如是久時受天樂已，向喜見池。 「其蓮華池長十由旬，廣五由旬，甚可愛樂，多有眾鳥、鵝鴨鴛鴦充滿池中，金色蓮華遍覆池水，一切皆以青毘琉璃、青因陀寶、大青寶王、赤蓮華寶以砌池底。於此池岸周遍生樹，黃金為莖，白銀枝葉，或青寶`[枝＝妓【元】]`枝，赤蓮華葉。毘琉璃樹，頗梨為枝，黃金為葉。大青寶樹，白銀為枝，黃金為葉，青寶為枝。金毘琉璃以為其樹，大青寶枝，真金、硨磲二寶為葉。或有金樹，金葉金枝勝於日光。或有金樹，毘琉璃枝，毘琉璃葉猶如雲聚，莊嚴可愛。或有金樹，金枝金葉猶如火聚。或有銀樹，銀枝銀葉光明端正，如月盛滿。或青寶王樹，青寶王枝，青寶王葉，如沈水煙，色相端嚴。或有寶樹，種種枝條以為莊嚴，或白銀枝，青寶挍飾。復有寶樹，金銀挍飾。復有寶樹，金、銀、頗梨三種挍飾。復有寶樹，赤蓮華寶、白銀挍飾。復有寶樹種種諸色，眾花具足，曼陀羅花、俱賒耶舍花以為莊嚴。復有果樹果汁之味，天上味酒所不能及。復有花樹熏百由旬。復有聲樹，微風吹動，其音勝於乾闥婆音。復有眾樹，見之悅樂，其樹色相，彩畫莊嚴所不能及。復有寶樹名曰香煙，種種香煙從樹而出，諸天嗅已，皆大歡喜。多有如是種種寶樹遶喜見池。 「時，諸天眾見此池已，得未曾有，或食其果或飲果汁，或共天女採華莊嚴，或有入於天園林中`[飲＝食【三宮】]`飲於上味，與諸天女戲笑歌舞，或有入於蓮華林中遊戲受樂，或有食於須陀味食，或有天子與諸天女飛昇虛空，或有天子共諸天女昇七寶殿，受諸欲樂。如是天眾於蓮華池受五欲樂，於境界中不知厭足。以愛心故，不知厭足，如酥投火、如燒乾薪，於愛欲境不知厭足亦復如是。 「時，蓮華池多有眾鳥，有一鵝王名曰善時，是大菩薩，以願力故，生夜摩天，無量百千鵝眾圍遶，如閻浮提滿月處空眾星圍繞。如是鵝王，眾鳥圍遶亦復如是。為利天眾，以偈頌曰： 「『如是去來住，　　遊戲歌舞笑，　　無比最大惡，　　不覺死欲至。 隨其所至處，　　死怨不可避，　　如是愚癡人，　　而猶不覺知。 不擇於貧富，　　少壯及老年，　　若在家出家，　　無不為死壞。 樂人及苦人，　　功德無功德，　　有戒及無戒，　　無不為死壞。 若持戒破戒，　　智慧及愚癡，　　諸王及庶民，　　皆為死所壞。 若天若地獄，　　若餓鬼畜生，　　放逸不放逸，　　皆為死所壞。 若生於欲界、　　色界無色界，　　如是三界中，　　皆為死所壞。 業網老所壞，　　病苦有大力，　　是死如夜叉，　　攝縛諸眾生。 如是死怖畏，　　第一大暴惡，　　天為欲所迷，　　應泣而更笑。 如是習近欲，　　欲為苦惱因，　　習近`[轉【麗】，縛【大】(cf. K20n0801_p0517c16)]`轉增長，　　如`[＊2-1]蘇＝酥【三宮】＊`蘇油投火。 欲能壞善法，　　初味後不安，　　欲為眾苦因，　　後得大衰惱。 欲初無安隱，　　中後亦如是，　　非悕望非得，　　非為寂靜因。 諸根於塵境，　　迷著各差別，　　愚人愛欲樂，　　是故墮地獄。 若共癡受樂，　　隨受得苦惱，　　此怨詐親善，　　能害一切人。』 「如是善時鵝王為放逸諸天說如是偈時，諸天眾為欲所迷，雖聞鵝王說如此法而不聽受。於園林中、蓮華林中、果樹林中，樹枝蔭覆香淨之室，無量百千眾蜂妙音，天眾天女各共歌舞出妙音聲，不可譬喻。復有天眾坐天寶地，觀於可愛蓮華之池，`[受＝愛【三】]`受自業果。 「遍觀天眾，菩薩鵝王作是思惟：『此諸天眾無心識耶？不知必定受`[大＝諸【三宮】]`大苦惱。天中欲退，有五怖相。何等為五？一`[者【麗】，得【大】(cf. K20n0801_p0518a09)]`者，一切可愛可樂愛重天女，與天同業，不復和合，愛別大苦，是為初苦。二者，可愛可樂天之境界，不復和合，與之離別。是為第二退沒大苦。三者，退時見異天眾遊戲受樂，自觀己身如燈將盡，業風所吹，不知何趣，心生苦惱過於地獄。是名第三退沒大苦。四者，欲退沒時，隨所生處，或生地獄、餓鬼、畜生，了了自見，見生處故，心生大悔，`[悔＝為【三宮】]`悔火所燒，受無量苦。是名第四退沒大苦。五者，退時受大苦惱，作如是念：「我本曾聞知識說法，以放逸故，貪著境界而不聽受，亦不修行。以放逸故、貪境界故。」復作是念：「我作惡法，不聽受法，不持禁戒，不`[集＝習【三宮】]`集智慧。我從生來放逸所誑，今為悔`[火＝大【明】]`火而燒我心，業繩繫縛而將我去，由放逸故。」是為諸天於退沒時五種大苦。如是天眾不覺不知，放逸所誑，貪心所壞。』 「善時鵝王一心思惟，欲設方便：『我當以何方便為天說法，令得善業？』爾時，菩薩鵝王久思惟已，為利他故，說`[願偈言＝偈頌曰【三宮】]`願偈言： 「『常行於戒施，　　哀愍諸眾生，　　成就一切事，　　是故應持戒。 與慈悲和合，　　遠離於悕望，　　利益諸眾生，　　所作必成就。 勇猛無虛誑，　　常行於法施，　　遠離慳嫉`[＊3-1]姤＝妬【三宮】＊`姤，　　所作必成就。 持戒寂滅人，　　尊重供養師，　　知應作不作，　　所作必成就。 不諂曲憎`[愱＝嫉【三宮】]`愱，　　常說於愛語，　　誠實不虛誑，　　所作必成就。 知處及知時，　　知可作不作，　　知有力無力，　　所作必成就。』 「如是鵝王知法修行為說法師，以法成就利益眾生。『此天放逸，我當云何為之說法令離放逸？』久思惟已，`[＊15-1]憶＝億【明】＊`憶念本生：『我於往昔生閻浮提，於迦那迦牟尼世尊所曾聞之法，我今應說。我於爾時生閻浮提大長者家，作長者子，名優鉢羅達多。彼佛如來知我命終，生夜摩天樂行之地，願生鵝王，當為放逸諸天子等宣說我法，今正是時，當為宣說。』 「爾時，鵝王思惟是已，以清淨心利益天眾，以慈悲心念阿耨多羅三藐三菩提心故，往`[詣＝諸【三宮】]`詣天眾受五欲處，與諸鵝眾圍遶而住。見彼天眾遊戲山林，或遊花園或遊枝葉蔭覆宮室，或於虛空坐寶宮殿，或有天子共諸天女食須陀味。「爾時，菩薩鵝王作如是念：『今正是時，當為放逸諸天說法。我今當以美妙音聲演說偈頌，掩蔽天子天女歌音。天子天女著欲放逸，不得聞法，聞我音聲，耳識愛樂，必至我所。』作是念已，出妙音聲，念佛功德，起慈悲心，昇七寶山，鵝眾圍遶滿十由旬，無等妙音，以偈頌曰： 「『及死時未至，　　應修行福德，　　勿自保其命，　　於後生悔恨。 若行於放逸，　　是名為死處；　　若不放逸行，　　第一不死句。 若行於放逸，　　此道非寂滅；　　依不放逸故，　　智慧得涅槃。 天眾莫放逸，　　放逸非寂滅，　　非寂滅行故，　　則墮於地獄。 若已失當失，　　若今現在失，　　皆由放逸過，　　如來如是說。 是故一切時，　　當勤加精進，　　遠離於放逸，　　則得寂滅法。』 「如是菩薩鵝王昇彼山上，以美妙音說此偈頌，令天女歌皆悉掩蔽，其聲不美。時，諸天眾聞鵝王音，皆生愛樂。遍於山上一切諸天，得未曾有，謂是歌音——以貪著心，非敬重法——一切皆來向山峯中，至鵝王所。爾時，菩薩鵝王復以偈頌，如前所說，時諸天眾天子天女聞其音聲，心皆隨順。 「如是鵝王於人中時，`[大＝作【三宮】]`大長者子，名優鉢羅達多，於迦那迦牟尼佛所，得聞正法，而來生此。今以妙音敷揚宣說，勝妙無等，天子天女一心諦聽鵝王所說。 正法念處經卷第六十二 正法念處經卷第六十三元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品之四十二(夜摩天之二十八) 「爾時，鵝王告諸天眾：『常當聽法，勿行放逸，當近善友能利他者，詣之聽法。聞正法已，以敬重故，是人善心乃至涅槃漏盡大樂。有二種人生`[於＝于【明】下同]`於梵福：一者善觀察持；二者求漏盡。復有二種：一者常說法；二者常聽法。如是法師，猶如父母，為人說法，能出生死，得究竟善法。如是法師，猶如父母，說法之人以法布施。法之施主，令他聞法，既聞法已，心得清淨，直心敬重。聽法之人得三十二功德。何等三十二？法師說法，於聽法人猶如父母，於生死中猶如橋梁，所謂聞所未聞，聞已覺知，知已思惟，既思惟已，則修行入；既修行已，則能安住，安立他人，共彼思量，若得衰惱，其心不動；未種善根，能種善根，思量增上；令根熟者而得解脫，令`[邪＝衺【明】下同]`邪見者入於正見；若不善念生，能令斷滅，增長善心，斷不善因緣、不放逸行；親近善人，離慳諂曲；供養父母，信業果報，集長壽業；世人稱歎，諸天所護，所念成就，得如法樂；離於懈怠，發勤精進；知恩報恩；常修念死；於命終時，心不悔恨，終得涅槃。如是聽法三十二功德。說法之師猶如父母，說法示人畢竟利益，不濁心說，以清淨心利益眾生通達智慧。聞是法已，如佛利益，於生死中而得解脫。是聞法者於無始來流轉生死，未曾聞法，於法師所，初得聞已，發希有心，如生盲人，良醫`[決＝抉【明】]`決`[膜【麗】，瞙【大磧】(cf. K20n0801_p0519c13)]`膜，得見世間種種色像，本所不見種種妙色，見已歡喜。如是眾生於無始來流轉生死，癡力所盲，得聞正法，於覺分地種種善根、可愛四聖諦，本未曾聞經義光明，見之歡喜，如生盲人見色歡喜，見覺分地，心生歡喜，亦復如是。是名聞法第一功德。 「『復次，第二聞法功德。以聞法故，內心思惟：「法有何義？」若自不解，從他諮問：「如是法者，有何等義？」是聞法者從他聞法，復自思惟，以思惟故，修習增長。說法義故，前後相應，至心受持，數數觀義，以觀察故，心則歡喜。如是如是隨所思惟，`[5]憶＝億【明】＊`憶念觀察，通達深義。是為聞法第二功德。 「『復次，第三聞法功德。隨所聞法，聞已思惟：「如此之義，為何意說？如此之義，何因緣說？如是之義，為調伏眾生是故宣說。」復與同心同行之人而共思量，思惟前後，得大利益，終得涅槃。是名第三聞法功德。 「『復次，第四聞法功德。思量前後說法之義，了知而受。了知受者，名曰如所說義。身口意業攝受修行，作三善業，修習增長，攝取說法。以清淨心，既受持已，句句思量，尋其因緣，隨其所思，隨思則得未曾有義。以得義故，則能滅諸煩惱結使，悉能攝受無量功德、戒施智慧，深心勝故、戒施智故。是名第四聞法功德，當樂習行，修習增廣。 「『復次，第五聞法功德。善聞善攝三種之業，自修堅固，聞法安住。若沙門、`[婆＝媻【明】]`婆羅門、若在家人說某善男子安住正法，如說修行。如是修行，能知自住，又攝受法，隨其所住，能滅百千億那由他劫百千萬億億億生死，能滅無量百千萬億地獄、餓鬼、畜生之苦。是名聞法大功德聚，修習親近得多利益。說法之人，示人涅槃，如佛世尊，令住法中。是為聞法第五功德，聽正法故。 「『復次，第六聞法功德，何等功德？所謂自住法中，建立他人令成法器、令厭生死，示安隱處，說苦、集、滅，自他二身俱生福德，利益他故，得大功德，隨所聞法轉轉增長，隨滅煩惱亦復如是，煩惱滅故，而得涅槃。以聞正法，得此功德，是名第六聞法功德。 「『復次，第七聞法功德，修習增廣，何等功德？所謂若逢衰惱，其心不退。聞業報故，雖逢衰惱，心不退沒，不作惡業、不作惡口，不惡思惟，不壞勇猛。是名第七聞法功德。 「『復次，第八聞法功德，云何功德？或見他人或知他人來從求法，或求聞法，或從求戒，或求智慧，離於憍慢為之解釋，隨其所說種種分別，令其淺易。是名第八聞法功德。 「『復次，第九聞法功德。聞正法者，種善根子，譬如稻田，封畔不壞，放以清流，下種`[芽＝牙【宮】]`芽生；往法師所聽聞正法，以善種子種於`[耳＝身【元明】]`耳田心之封畔，亦復如是。至於熟時，多收果實，救於地獄、餓鬼、畜生飢儉惡怖。救三惡故，一切眾苦皆得斷滅。住於曠野，解脫一切怖畏處故，得入無上寂滅之處。因說法故，得入涅槃。說法之人猶如世尊，是故聽法功德，出生死中最為第一，常當親近，專心聽法，聞已修行。是名第九聞法功德。 「『復次，第十聞法功德，云何功德？既已種於聞法種子，當善護持，令其成熟。若人聞法，善根種子常習行故，則得成就。譬如稻田以時下種，以日光照，時至則熟。聽法之人種諸善根，以智慧日令得成就，亦復如是。以是因緣，常應詣於說法之處，聽受正法。是名第十聞法功德。 「『復次，第十一聞法功德，何等功德如是成就？以心善根常詣法會聽聞正法，聞法受持，思惟攝受。以是因緣，令心調伏，能滅煩惱，煩惱盡故，則得解脫。以解脫故，厭有為法，應作是念：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」一切皆由聞法功德，是故應當常聽正法。是名第十一聞法功德。 「『復次，第十二聞法功德有異方便，是大功德、解脫之因。何等功德？所謂令邪見者入於正見。無始流轉在生死中，聞於惡法，攝受邪見，以邪見故，墮於地獄、餓鬼、畜生。若聞正法，樂習親近，修令增廣，能捨邪見，修行正法，增長正智，得第一樂——無誑之樂。以聽法故，修習增長。是名第十二聞法功德。 「『復次，第十三聞法功德，何等功德`[習修＝修習【明】]`習修增廣？所謂若生微少不善念心，即能除斷。若生欲覺，修不淨觀而斷滅之。若生瞋恚，修慈心觀。若愚癡覺，應當觀察十二因緣對治斷滅。以聞法故，知對治法，非不聞法。以聞法故，尚滅如是三不善根微細覺觀，況隨煩惱，是故聞法是大功德。是名第十三聞法功德。 「『復次，第十四聞法功德。以聞法故，滅於不善覺觀之心，猶如日光滅於闇冥。智亦如是，能滅一切不善之闇，令法增長，煩惱損減。離聞正法，則不能滅。是為第十四聞法功德。 「『復次，第十五聞法功德，所謂能令善心增長。以此聞法功德力故，非`[唯＝惟【明】]`唯滅於不善覺觀，復增善觀，善觀增故，則得智慧。譬如少火置草`[木＝水【明】]`木中，以風吹故，火則增長。少善根生亦復如是，以智慧故，而得增長。若聞正法，聽受其義，生一念善，能滅無量百千劫生死，令不復生。既知如是聞法功德，當勤聽法，無有異法能作此護。以聞`[〔－〕【麗宮】，正【大】]`法`[故【麗】，［－］【大】(cf. K20n0801_p0521b14)]`故，作大施主，行於布施。以聞法故，捨離非法。以聞法故，而得智慧。既觀如是聽法功德能出生死，應當精勤，乃至盡壽勤聽正法。如是聽法，第一救護、第一歸依，能出有海。是名第十五聞法功德。 「『復次，第十六聞法功德，何等功德？所謂能避不善因緣。若不善緣生，觀惡道畏。智慧之人觀已捨離，怖畏生死。若不善緣生，避而不行；為不生故，勤行精進，持戒智慧。若生貪心，應行布施。若生慳心，不貪滅之。以智慧心，破壞愚癡。以如實見，滅不善觀。以正見心，斷於邪見。以正`[覺觀＝觀覺【宮】]`覺觀，`[斷＝受【三】]`斷妄分別。若起樂覺，當觀眾苦。若起實覺，當修空觀。若起我覺，當觀無我。是為如實對治覺觀，若因緣生，當遠離之；若細、若麁、若中，當斷滅之。一切不善因緣生者，聞正法故能遠避之，若不聞法則不能避。一切聞法，如安隱藏。是名第十六聞法功德。 「『復次，第十七聞法功德，何等功德？所謂放逸之人以聞法故，滅惡覺觀，行不放逸。不放逸人能攝諸根，一切善法皆得增長。不放逸人能斷一切不善之法，其人則去涅槃不遠，得一切安樂。以何因緣斷於放逸？謂聞正法。聞正法故，知放逸過，則能遠避。聞正法故，能調諸根，調五根故，則能攝心，善念增長，滅惡覺觀，以善觀故得第一樂。一切煩惱，放逸為本，亦如一切善法之中，不放逸心以為根本。聞正法故，斷除放逸，是故眾生常應一心聽受正法，聞已修行，修習增長。是名第十七聞法功德。 「『復次，第十八聞法功德，何等功德？所謂聞正法故，親近善友，供養善人，愛重尊敬，思惟籌量。近善友故，得大功德，若近惡友，多招過咎。無有餘法得近善友如聞正法，聞正法故得近善友，是故第一梵行謂近善友。是名第十八聞法功德。 「『復次，第十九聞法功德，何等功德？所謂聞正法故，能斷姦詐慳嫉之心。若近善友，得何功德？近善友故，得勝功德，所謂能斷姦詐慳嫉。以聞法故，能如實信業及果報。若有眾生姦詐慳嫉，身壞命終墮於惡道或墮餓鬼或墮地獄。若本多行姦詐慳嫉，以聞正法，即能捨離，毀之不行，於先所作，厭離悔過；見他姦詐，勸令不作，令他厭離，悔本所作，`[令＝今【宮】]`令住善道。以聞正法，得此功德，於人天中第一堅固，謂聞正法。是為第十九聞法功德。 「『復次，第二十聞法功德，何等功德？所謂得聞法已，供養父母，知業果報，知於福田，是上功德。第一福田所謂父母，以是知業果報因緣，能為種種供養父母，多設敷具、病瘦醫藥所須之具，隨其所作供養父母，能生梵福。以福德故，後得涅槃。又以聞法供養父母，眾人所愛，於現在世為一切人之所讚歎，命終之後，生於善道，受諸天身，聞法力故，終得涅槃。是故智者知此功德，乃至失命，常當供養父母福田，正行正意，一心敬重。是名第二十聞法功德。 「『復次，第二十一聞法功德，所謂知業果報。知業報故，不樂異法，以聞正法能知業果。若念不善，知不善念，若心念善，知心念善，如實知於業之果報。若心緣念不善之法，知不善念後得不善不愛果報，墮於地獄、餓鬼、畜生，以是知故，不復生於不善之心。以此不善，定知當得不愛果報，墮於地獄、餓鬼、畜生。「以作如是惡業緣故，我身必當墮於地獄、餓鬼、畜生。」此三種業，以聞正法而得了知，離聞法已餘無能知。是故智者，乃至失命，常應聽法。若常聞法，修習善業，則不造作不善之業。是名第二十一聞法功德。 「『復次，第二十二聞法功德，何等功德？所謂能集增長長命之業。聞正法故，信業果報，不作殺生、偷盜等業，隨何善業樂修增廣，生天人中，壽命延長。以聞正法，樂修增廣，是故復得如此功德，壽命延長。以此聞法因緣，生天人中。若生天上，於餘天眾最為長壽，飲食遊戲受第一樂。以聞法故，若生人中，種種色力、財富長壽，生好國土，常習正見，以聞正法，樂習增廣，必得出苦。若人能以善心聽法，第一福德。為聽法故，若行一步，皆生梵福。聽正法者，常行聽法，得善身業；聞已讀誦，得善口業；聞已心淨，得意善業。是聽法者三業善故，生天人中，受於第一最勝富樂，壽命長遠，終得涅槃。如是一切諸大功德，皆由聽法，非餘能得，是故聞法第一安隱。是名第二十二聞法功德。 「『復次，第二十三聞法功德，何等功德？謂聞法者，一切眾人之所稱歎，持戒功德及以多聞調伏勝慧，一切世人皆共恭敬禮拜問訊，於一切人美言直心。如是之人，功德相應，於微塵惡常生怖畏；眾所知識，一切讚歎，若得惱亂，眾人救護。是聞法者，世所讚歎。是名第二十三聞法功德。 「『復次，第二十四聞法功德，何等功德？所謂諸天之所護念。聞法之人善業相應，身行善業、口行善業、意行善業，以此功德，諸天所護。以此人故，眾人安隱；此人`[命＝命未【三】]`命終，無量人眾`[不＝常【三宮】]`不得利益。護此人故，魔眾損減，正法增長。見此因緣，是故諸天晝夜守護，常隨其後，隨其所作，一切成就。天恩力故，以善業故，互相為因。彼所作業，既得成就，隨所作業轉修增廣，一切善業皆得成就。如是次第，二世利益。如是聞法功德，即是第一安隱之藏。是名第二十四聞法功德。 「『復次，第二十五聞法功德，何等功德？所謂一切憶念皆得成就。是順法行智慧之人，持戒布施現前業報，一切憶念皆得成就，隨其所作皆得成就，無能劫奪。若其所作，易得成就，如法受用，離五種難，正命清淨，不為他攝，身壞命終生於善道，受諸天身。是名第二十五聞法功德。 「『復次，第二十六聞法功德，何等功德？所謂如法富樂。同持戒者，豪富之人悉來親近，同持戒故，迭相齎遺所得財物，非害人得，非`[壓＝押【宋宮】]`壓他人，順法得財，施法行人。其人布施功德上上增長，二世利益、二世安樂。以聞法故，得此功德。是名第二十六聞法功德。 「『復次，第二十七聞法功德，何等功德？所謂智慧遠離懈怠，以聽正法，聞懈怠過。以懈怠故，於諸世間、出世間法義不得成就。以聞法故，捨離懈怠，一切所作常勤精進，正念不亂，離懈怠人，一切所作方便疾成，如時所作，如法所作，一切成就二世利益。若離懈怠，常勤精進，一切所作皆悉究竟，一切發心，無不成辦。若本懈怠，聞正法故，知懈怠過，速捨離之，如捨刀火。以懈怠故，能壞一切世間作業。聞懈怠過，一切義利皆得成就，以聞正法功德力故。是名第二十七聞法功德。 「『復次，第二十八聞法功德，何等功德？所謂次第聞法，起報恩心，知他恩分。聞正法中說報恩故，思念報恩，知恩報故，一切親友悉皆堅固。以功德故，一切怨家猶如親友。若人少恩，常念不忘，知恩報恩，得大功德。是名第二十八聞法功德。 「『復次，第二十九聞法功德，何等功德？所謂修行念死。第一勝念，所謂念死，以常念死，則懷怖畏，以怖畏故，不造惡業。設見美色，不念分別；聞諸樂音，亦不憶念；若聞眾香，不貪不樂亦不憶念；若舌得味，不貪不樂亦不憶念；若身得觸，不貪不樂亦不憶念；意思惟法，不貪不樂亦不憶念，斷離如是一切有網。如是之人怖畏死故，觀諸世間悉無堅固，一切皆苦，一切無我，一切皆空。實見之人於一切處——若天、若人——無有著心，何況地獄、餓鬼、畜生，於五道中悉斷悕望，而得解脫。於一切生死苦中不復欣樂，怖畏厭離。以厭離故，而得解脫，得解脫智：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」若離聞法，不得如是梵行立等厭離功德，是故應勤聽受正法，親近師長，供養聽法，現在、未來二世利益，所謂近善知識、聽聞正法，以此二法而得安隱。是名第二十九聞法功德。 「『復次，第三十聞正法功德，何等功德？所謂以`[聞＝聞正【三宮】]`聞法故，死時不悔。修念死者，若有過起，則能速斷。若三種垢——貪、瞋、癡起生死因緣，以念死故，則能斷除。以斷三垢，不生不死、不退不出，無有異法能斷此法，以得聞法功德力故，得如是法。一切安隱功德之中，聞法功德第一根本。』 「爾時，鵝王菩薩說迦那迦牟尼所說經法，為天眾說，正法相應，是為第三十聞法功德。 「『復次，第三十一聞法功德，何等功德？所謂死時，心不悔恨。若得聞於正法之義，行善業故，於命終時心不生悔，隨所聞義既得聞已，憶`[念【三宮】，命【大】]`念思惟。既思惟已，於佛法僧增長淨心。以心淨故，`[3]血＝面【三】＊`血則清淨，`[＊3]`血清淨故，顏色清淨，身心淨故，臨命終時，見於善道，有白光明可愛天處。見生處故，轉增淨心，隨其淨心，信佛法僧，轉生勝處。若作四天王業，心淨信故，生第二天；若有三十三天之業，生夜摩天；若有夜摩天業，生兜率陀天。如是展轉，乃至第六他化自在天，以心淨力故，得增勝處。如是一切皆由聞法，若離聞法，終不能得。若聽正法，於命終時，為救為歸。是名第三十一聞法功德。 「『復次，第三十二聞法功德，何等功德？以聞法故，終得涅槃。聽法功德，於一切功德最勝最上。何等勝上？所謂涅槃。以聽正法，修習增長，如說修行，如實成就，其人決定能斷煩惱，`[到＝則【元明】]`到於涅槃。』 「如是善時鵝王菩薩為斷夜摩天眾放逸行故，以無等音說於真法，天眾皆生希有之心。爾時，天眾聞佛法故，心得清淨。一切天眾白鵝王言：『於此天中，汝是天主，以有智慧辯才力故。我等天眾猶如畜生，以放逸故，樂於境界，常為欲愛，自害心故。鵝王音聲，我等歌音所不能及。』 「爾時，鵝王菩薩說於正法相應頌曰： 「『以聞正法故，　　能`[止＝正【宋】]`止於惡法；　　以離惡法故，　　常得安隱處。 以聞正法故，　　其心得清淨，　　能令心安住，　　不作眾惡業。 聞法能總持，　　聞法不造惡，　　聞法知業果，　　後得於涅槃。 聞法故知法，　　聞法故信佛，　　智者聞法故，　　能解脫眾苦。 以聞正法故，　　能知真法相，　　是故有智者，　　當勤聽正法。 聞如來說法，　　能離於生死，　　斷離三種愛，　　得至無盡處。 以聞正法故，　　知四法因緣，　　及諸法生滅，　　聞法皆能知。 以聞正法故，　　了知陰界入，　　如是二種相，　　智者應修行。 第一大力過，　　縛一切生死，　　以聞正法故，　　一切皆能知。 以惡大力故，　　縛一切生死，　　以聞正法故，　　一切皆能滅。 於一切轉相、　　一切不轉相，　　以聞勝法故，　　一切皆能知。 若死時欲至，　　則受大苦惱，　　以`[念聞＝聞念【宮】]`念聞法故，　　死苦不能亂。 以聞智慧故，　　`[燒＝煩【明】]`燒諸煩惱樹，　　以智火燒故，　　滅已不復生。 聞法不放逸，　　則得一切樂，　　聞法故安隱，　　是故應聽法。 得聞正法已，　　近智及耆老，　　能到無上處，　　永離老病死。 聞故不造惡，　　聞故順法行，　　聞法故離苦，　　聞法最第一。 以聞正法故，　　得三業清淨，　　若求清淨者，　　當勤聽正法。 以依聞法故，　　堅固勤精進，　　是則能速度，　　廣大三界海。 聞法之財富，　　世間最第一，　　多財不知義，　　智者說貧窮。 遠離於師長，　　失聞正法財，　　是人無命果，　　為惡所破壞。 `[放＝故【元】]`放逸懈怠人，　　親近惡知識，　　是人無命果，　　如`[殖＝植【三宮】]`殖種沙鹵。 遠離見聞法，　　是則為盲人，　　若人遠離法，　　而行於非法， 是人捨離`[藥＝樂【三宮】]`藥，　　攝取於疾病。　　若人近善友，　　增長無量法， 猶如注大雨，　　河流皆增長。　　順法寂靜行，　　夙興念正法， 必定得安樂，　　不為放逸誑。　　既知智功德，　　智者應修行， 非是無智者，　　而得受安樂。』 「如是善時鵝王為諸天眾種善根故，數數為說利益之法，斷無利益，說佛經法。爾時，天眾既聞法已，生敬重心，生歡喜心，放逸薄少。天同業故，復詣異處而受天樂。 「善時鵝王`[既〔－〕【宮】]`既以迦那迦牟尼所說經，名『集無量功德聞法堅固經』，為諸天眾具演說已，復詣異處，思惟`[念＝於【宋元】，于【明】]`念法。 「樂行地天，五樂音聲受五欲樂，乃至`[愛＝受【三宮】]`愛善業盡，以惡業故，墮於地獄、餓鬼、畜生；若有餘業與人同業，生於人中，大富安樂，善持禁戒，常樂聞法，第一順法，`[聰＝智【三宮】]`聰慧正見，或為王者或為大臣。以餘業故。 「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼以聞慧見夜摩天名種種雜地，眾生何業生此地處？彼見：有人造作善業——身口意善，正見正命，遍行善行，直心樂實，不殺不盜，遠離邪婬。若在夢中見於女人，心不親近，`[晝＝畫【明】]`晝亦不念，濁心覺觀：『如我此身以捨邪婬，得善果報。離邪婬故，得生天上，與諸天女圍遶受樂。』捨離女人，悕望天女，以求天女，名濁梵行。望生天故，捨離邪婬。『我先與女人歌笑舞戲，是為不善，當墮惡道。』以是義故，於本所習，不生貪欲。覺觀之心，不念本習歌舞戲笑，若心生念，尋即斷除。以是因緣，命終生於種種雜地。既生此地，善業果成，五欲和合。 「天子生已，以善業故，一切天處雜寶光明自然而生，所謂無量金剛種種山峯、種種光色，如毘琉璃、因陀青寶、大青寶王、車𤦲頗梨、赤蓮花寶，及餘種種百千光明周遍天處。初見如是種種光明，眼識樂著，本未曾見，見之樂著，種種音聲歌眾樂音，不可譬喻，復聞種種天之妙香。新生天子初為如是三種境界無等無比心生樂著，退光明林。諸天女眾見新生天子從林中出，其林種種光明莊嚴如是。天子以善業價，貿得天女。時，諸天女種種莊嚴皆悉端正，種種妙色、種種歌詠天樂音聲。爾時，天子為諸天女無始愛欲引其心故，以歡喜心近諸天女。或有天女手執樂器作眾妓樂，歌眾妙音。復有天女聞妙花香，愛眼含笑以視天子。復有天女在於地上，手執樂器出妙音聲。復有天女手執妙花，馳赴天子。復有天女手擎種種上味天飲，色香味具，離於醉過，到天子所，以蓮花葉盛天上味色香味具飲已，增悅過踰十倍。是為心著第四境界，先著妙色，次聲香味，又復身受種種樂觸，隨意所念，念之即得，是名新生天子著五欲樂。 「爾時，新生天子共諸天女往詣一切隨順欲林，受五欲樂。爾時新生天子，天女圍遶，觀諸天眾種種遊戲。或有遊戲在於榛林，或有在於山峯遊戲，或有遊戲作五樂音，或有天子共諸天女種種莊嚴，在虛空殿遊戲娛樂，或有天子手攀樹枝歌舞戲笑，五樂音聲。爾時，新生天子見諸天眾如斯遊戲，心生歡喜，天女圍遶，共入天眾，和合遊戲。新生天子共諸天女遊戲受樂，自業相似，受五欲樂。久受樂已，從林中出，復昇種種寶莊嚴山，共相娛樂遊戲受樂，或在流泉，或在園林種種寶石莊嚴之山，清涼泉水以為莊嚴，遊戲其中。 「時，諸天眾心行放逸，爾時有一天遊戲鳥，名流水行，為放逸天以偈頌曰： 「『以種種業故，　　而受樂果報，　　天中受報已，　　業盡當還退。 愚`[人＝癡【明】]`人現得樂，　　而不觀怖畏，　　後得衰惱至，　　爾時乃知業。 放逸之所縛，　　苦樂等無異，　　以天業盡故，　　後生大悔心。 放逸如毒害，　　是故應捨離，　　放逸害諸天，　　將入於地獄。 和合生欣慶，　　離別則大苦，　　和合必有離，　　一切法如是。 世無有一`[法＝切【宋】]`法，　　有生而不壞，　　一切生滅法，　　出沒法如是。 隨所見諸天，　　而受於天樂，　　放逸毒所迷，　　一切皆歸滅。 一切放逸樂，　　初謂為可愛，　　後得衰惱至，　　乃知為大怨。 放逸著女色，　　智者說大怨，　　著色喪身命，　　修羅龍亦然。 `[嗜＝耽【宋元宮】，酖【明】]`嗜酒著女色，　　貪於`[諸境界＝境界樂【三宮】]`諸境界，　　躁擾懈怠心，　　是放逸根芽。』 「如是流水行鳥為放逸天說如是偈。爾時天眾雖聞此偈而不覺知，境界所害，歌笑遊戲入光明林。其林可愛，枝葉遍覆，多有種種樹林欝茂，甚可愛樂。時，諸天眾共新生天子五樂音聲遊戲受樂。於園林中及`[笐𥬭＝行列【宋宮】，笐䇷【明】]`笐𥬭樹，種種流水、蓮花林池，種種地處樹枝蔭覆猶如宮室，種種林中種種意樹、種種山谷七寶光明、種種莊嚴殊勝宮殿昔所未見，天眾見之，生希有心，況新生天子。如是新生天子皆悉遍觀，與天女眾遊於林間，於新境界極生渴愛，欲火所燒。放逸為煙，天女圍繞，燒已復燒。於園林中處處遊行，無量愛力境界所燒，久與天女圍繞受樂，復向種種雜蓮花池。其蓮花池可愛無比，所謂種種雜色鉢頭摩花，毘琉璃葉，真金為莖，赤蓮花寶以為其臺，白銀為鬚，青因陀寶以為眾蜂莊嚴花池。復有蓮花，白銀為莖，青因陀寶`[以為其葉＝以其以葉【宋宮】]`以為其葉，真金為莖，青因陀寶以為其葉，赤蓮花寶以為其鬚，白銀為臺，赤`[蓮＝蓮華【三宮】]`蓮寶蜂以為莊嚴。復有蓮花莖葉鬚臺，一切皆赤，`[赤〔－〕【三宮】]`赤蜂莊嚴。復有蓮花銀莖、銀葉、銀鬚、銀臺、銀蜂莊嚴。復有蓮花一切青色如青蓮花，青葉、青莖、青鬚青臺、青蜂莊嚴。復有蓮花種種雜色，一一蓮花七寶`[間＝河【明】]`間錯，種種相貌、種種妙香、種種色葉而以莊嚴，所謂青黃赤白紺色莊嚴，種種眾葉、眾蜂莊嚴。如是種種雜蓮花池，其水清涼，其味甘美，甚可愛樂。多有蓮花，天色妙香眾相具足。新生天子共天女眾，五樂音聲受五欲樂。種種雜色蓮花池岸有諸林樹圍繞花池，以樹莊嚴，百倍殊勝。其樹具足雜花莊嚴，`[其【大磧】，具【麗】]`其一切花從根至`[條＝赤【明】]`條，青黃赤白紺色眾花皆悉具足。其蓮花池出大光明，滿十由旬，多有眾鳥出美妙音。 「蓮花池岸復有林樹，名`[日＝曰【三宮】]`日宮殿，天善業故，有大勢力。若天昇樹，念生宮殿，隨念即成。以善業故，七寶花葉化為宮殿，七寶莊嚴，多有河池園林山嶽，處處多有嚴飾宮殿。昇此宮殿，眾寶嚴身，共諸天女歌舞遊戲。或飛虛空觀夜摩天，所住諸地隨意遍觀如是等花，岸樹力故。復有種種雜色花池，於池岸上復有異樹，名摩尼音，種種眾鳥以為莊嚴。以樹勢力，若諸天眾遊戲花池，微風吹動互相`[12]掁＝𢴤【宋宮】＊`掁觸，出妙音聲，寶珠如花，從樹而墮，`[光＝先【三】]`光遍虛空，如閻浮提日月光明，於虛空中寶珠光明亦復如是。 「蓮花池岸復有異樹，名授飲食。若諸天眾遊戲花池，以天善業，從樹`[果＝華【三宮】]`果中出天美`[飲＝酒【三】]`飲，色香味具，天子飲之，十倍增悅，無有醉亂，共諸天女歌舞遊戲。復有林樹出須陀食，如業所得。於池岸邊復有異樹，名葉歌音，若諸天眾遊戲此池，以善業故，微風來吹，而受快樂。風吹樹葉互相`[＊12-1]掁＝𢴤【宋宮】＊`掁觸出妙音聲，如天女音，不可分別，一切諸樹所出音聲亦復如是。 「於蓮花池岸復有異樹，名曰鳥樂，以樹勢力，鳥在樹上。若天入池遊戲受樂，五樂音聲互相娛樂，或昇寶樹或乘天鳥，為觀天眾可愛之處，隨其所念，鳥在其前。即於鳥上有大宮殿，多有流泉、眾蓮花池、枝蔭宮室皆悉具足。「復有異鳥為諸天眾以偈`[頌〔－〕【明】]`頌曰： 「『持戒人安隱，　　破戒勿久壽，　　寧受下賤身，　　不欲入地獄。 智者次第行，　　漸漸念念修，　　淨治我見垢，　　如工匠鍊金。』」 正法念處經卷第六十三 正法念處經卷第六十四 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 # 身念處品第七初 `[第〔－〕【宮】]` `[初＝之一【明】]` 爾時，世尊遊王舍城，在那羅帝`[3]婆＝媻【明】＊`婆羅門聚落，告諸比丘：「我今為汝說身念處，初善、中善、後善，善義善味純備具足，清淨梵行，所謂身念處法門。汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」 諸比丘言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」 佛`[告＝言【三宮】]`告諸比丘：「云何名為身念處法門？所謂內身循身觀，比丘觀已，則不住`[5]於＝于【明】＊`於魔之境界，能捨煩惱。如實觀身，既得知見證如是法，我說是人涅槃所攝。如是比丘實見身已，不為諸惡之所亂也，能斷眼耳鼻舌身意內染，及外色聲香味觸法，如是循身觀，能到涅槃。如是比丘，眼雖見色，不生分別，不起染欲歡喜之心，如實觀身，此身`[唯＝雖【三宮】]`唯有髮毛爪齒、薄皮脂血、筋肉骨髓、生`[7]藏＝臟【明】＊`藏熟`[＊7]`藏、黃白痰癊、冷熱風病、大腸小腸、屎尿不淨、肝膽腸胃、脂髓精血、涕唾目淚、頭`[頂＝項【三宮】]`頂髑髏。如是觀身，隨順係念，若如是念，則不著色聲香味觸外境界也。 「初觀眼色，如實見眼，但是肉摶，四大所成。云何行者如實觀眼？觀於眼根，此肉堅分，內有覺法，是名眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中，內有覺法——目淚濕等，是名眼根肉摶之中內水界也。復觀眼根肉`[摶【CB】，搏【大】]`摶之中，內有覺法——有暖、有熱，是名眼根肉`[摶【CB】，搏【大】]`摶之中內火界也。復觀眼根肉摶之中，內風輕動，是名眼根肉摶之中內風界也。於內風界如實觀察，耳鼻舌身隨順觀察亦復如是，如是觀已，於可愛色不生樂著，不為愛境之所破壞。 「復次，修行者內身循身觀。如此身者，念念生滅，生老病死，此身如幻，空無所有，無實無堅，如水泡沫，眾苦集處、眾苦所依、眾苦之藏，如是身中無有少樂，一切皆苦、一切無常、一切破壞，衰變之法，磨滅不淨。 「復次，修行者觀身循身觀。如是身者，孰為其本？云何順行？誰為救護？云何而住？是比丘如實觀察，復作是念：『如是身者，以業為本，由業順行，業為能救。若集善業，生天人中。惡業相應，墮於地獄、餓鬼、畜生。如是身者，不淨不堅，無常不住。』如是比丘如實觀身，於愛欲中不復生念。 「復次，修行者如實觀眼。如閻浮提人所有眼根，有虛空處得見色像，餘方所見如是不`[9]耶＝邪【明】＊`耶？若諸弟子或聞我所說，或以天眼、智慧觀察：閻浮提人見色之時，有眼、有色、有明、有空無礙、有意念心，五因緣故，而得見色；欝單越人則不如是，設無空處，亦得見色，猶如魚等水中見色，欝單越人於山障外徹見無礙亦復如是。 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人耳之所聞愛不愛聲，近則了了，遠則不了，大遠不聞；欝單越人則不如是。是比丘如實觀於欝單越人耳之所聞，若近若遠、若大若小、若愛不愛，以報勝故，而皆能聞。譬如日光，近遠麁細、若淨不淨，光明悉照。欝單越人所聞音聲亦復如是。 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人鼻根所聞，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：欝單越人以報勝故，但聞眾香，不聞臭氣。譬如水`[乳＝浮【明】]`乳同置一器，鵝王飲之，但飲乳汁，其水猶`[存＝在【三】]`存。欝單越人亦復如是，但聞眾香，不聞臭氣。 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人舌所得味，欝單越`[人＝單【明】]`人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人上中下食，欝單越人則不如是。欝單越人無我所心，常自行善，自然粳米，其食一味，閻浮提人則不如是。 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人種種色身，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天眼觀：閻浮提人種種色身，欝單越人則不如是，以善業故，純一色身，道等、身等，其色猶如閻浮檀金，其身圓直柔軟端正，其報不比閻浮提人。閻浮提人無量種業，其行不同，是故則有無量種身、無量種色。 「如是比丘於二天下人世界中隨順觀已，次觀第三弗婆提國。如閻浮提人、欝單越人所有諸入，與弗婆提人諸入所見，為同不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人於黑闇中亦見眾色，如閻浮提中猫虎兕馬、角鵄之屬，無光明處能見眾色；弗婆提人亦復如是，於夜闇中如眼境界，能見一切麁細眾色。 「復次，修行者隨順觀身，云何觀於閻浮提人？如前所說，如閻浮提人所聞之音，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人聞怖畏聲，耳識所緣，盡一箭道，以福德故，不聞遠處怖畏之聲。 「復次，修行者隨順觀身已，觀三天下眾生住處。如閻浮提人、欝單越人鼻識所緣，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人晝所聞香，鼻識嗅已，夜亦如是，以報勝故。 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、欝單越人舌識知味，如是弗婆提人所得之味如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人一食賒盧迦，三日不飢。弗婆提人乃至命終，身無病惱，以法勝故；若臨命終遇病五日，爾乃命終。 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、欝單越人身之形相，弗婆提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人其身圓滿如尼俱陀樹。 「復次，修行者隨順觀身，於三天下如實觀已，觀於第四瞿陀尼人所住之處。云何瞿陀尼人緣身境界？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人眼識所緣山壁無礙，如於頗梨琉璃之中見眾色像，瞿陀尼人亦復如是。 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提中、欝單越中、弗婆提中，三天下人聞聲差別，瞿陀尼人耳識緣聲，如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人眼識聞聲，如閻浮提中蛇`[虺＝蚖【宮】]`虺之類眼中聞聲，瞿陀尼人亦復如是，如隔障礙，聞眾音聲、見眾色像亦復如是，以法勝故。 「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、弗婆提人鼻識緣香，瞿陀尼人如是不耶？瞿陀尼人嗅香法異，眼等別緣。云何瞿陀尼人鼻識緣香？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人若眼見色，即亦知香，若眼不見亦聞其香，以法勝故。 「復次，修行者隨順觀身。云何瞿陀尼人舌識緣味？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人食於稗子、飲於牛味，如閻浮提人飲`[苷＝甘【宮】]`苷`[𧀹＝蔗【三宮】]`𧀹酒、蒲`[桃＝萄【明】]`桃之酒，瞿陀尼人飲牛五味，能令`[5]惽＝昏【三宮】＊`惽醉亦復如是。瞿陀尼人食於稗子，如閻浮提人食粳糧飯，充足飽滿。 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人身之量耶？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人其身長短——半多羅樹，如`[業＝葉【三宮】]`業相似，自業色身。 「復次，修行者思惟觀察四天下中何等住處，性等相似、意等相似、行等相似？互對觀察。彼以聞慧或以天眼見：四天下眾生心意，無有一人心意相似，無有一人行等相似，無有一人身等相似，一切無有一人相似。是名比丘隨順觀身。 「復次，修行者隨順觀身。云何四天下人頗有一人無業無因來生不耶？無業藏耶？無業流轉耶？頗有不行習欲法耶？如是比丘不見一人無業藏者，無有一人無業而生，無有一人無業流轉，無有一人不習欲法，隨所作業，或善或不善，隨業受報，無有一人不為怨親中人所攝。是名修行者隨順觀身。 「復次，隨順觀身。云何`[集＝習【宋宮】]`集業而得天身？云何天中受五欲樂？彼以聞慧或以天眼觀：諸眾生生四天王天處，受天五欲，眼視美色，不知厭足，或細或麁，自以天眼見萬由旬，若化神通，能見無量百千由旬。如是修行者觀天無量善業勢力，四天王天所見色貌皆悉可愛，心生愛樂，不見惡色。 「復次，修行者隨順觀身。云何四天王天耳聞音聲？彼以聞慧或以天眼見：四天王天若聞天聲，甚可愛樂，若以報耳聞三千由旬，若化神通，則能聞於二萬由旬，所聞音聲皆可愛樂。 「復次，修行者隨順觀身。云何四天王天鼻聞香耶？彼以聞慧或以天眼見：四天王天自報鼻根，聞於眾香二百由旬，若化神通，聞於百千由旬之香。 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於四天王天舌根充滿？彼以聞慧或以天眼見：四天王天舌根無厭亦無不愛，如業所得，以善業故，於味不厭。 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於諸天身耶，若麁若細、若速疾行？彼以聞慧或以天眼見：諸天身有大勢力，神通微細，於一手中置五百天在手而住，各令諸天身不妨礙，亦不迫隘。譬如一室燃五百`[8]燈＝鐙【明】＊`燈，其`[＊8]`燈光明不相逼迫，諸天手中置五百天亦復如是不迮不妨。 「復次，諸天若化大身無量由旬，若好若醜，若有見者或怖不怖。 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於速行天耶？彼以聞慧或以天眼見：速行天一眴目頃能行無量百千由旬還至本處，隨天憶念所`[往＝住【宮】]`往之處，無所障礙。若有所欲，皆悉具足，無能奪者，於一切處所得之物皆悉自在，於他無畏，無能為礙，天境界樂念念增長，以善業故，受五欲樂。是名行者隨順`[觀身＝身觀【三宮】]`觀身。 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於三十三天身耶？云何緣於境界受樂？彼以聞慧或以天眼觀：三十三天如四天王天受境界樂。三十三天受於愛色聲香味觸，勝四天王天足一千倍。何以故？三十三天所作之業，勝`[愛＝受【元明】]`愛大力可愛樂故，勝於四天王天所作業故。以三十三天所作業勝，是故四天王天不及上天，如是三十三天所受樂勝不可具說。是名修行者隨順觀身。 「復次，修行者隨順觀身。云何觀於地獄？地獄眾生所受之身，謂活地獄、黑繩地獄、`[大＝眾【三】]`大合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄。彼以聞慧或以天眼見：諸眾生所作之業——不可愛業、不喜樂業、不善之業，謂三種業，於身口意造集業故，墮地獄中。集惡業故，受地獄苦，於地獄中受諸劇苦，乃至惡業不盡終不得脫。是名修行者隨順身觀。 「復次，修行者作是思惟：『作何等業墮於地獄？』彼以聞慧或以天眼見：此眾生習近殺害，樂習增長，以是因緣，墮活地獄。又見眾生習近殺生偷盜，喜樂習近，增長斯惡，以此因緣，墮黑繩地獄。又見眾生習近殺生偷盜`[邪＝衺【明】下同]`邪婬，習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮眾合地獄。又見眾生習近殺生偷盜、邪婬妄語，習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、勸人飲酒，以是因緣，墮大叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、飲酒、邪見，以是因緣，墮焦熱地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、以酒飲人、邪見不信，或破比丘、比丘尼戒，以是因緣，墮大焦熱地獄。又見眾生作五逆業五種惡業，以是因緣，墮阿鼻地獄。云何五逆？若有眾生殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、若以惡心出佛身血，如是五種大惡業故，墮阿鼻地獄。思惟如是地獄業報，於諸眾生起悲愍心。 「復次，修行者隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道？彼以聞慧或以天眼見：無量餓鬼以慳嫉故，墮餓鬼中，在於地下五百由旬。無量餓鬼`[惡＝有【三】]`惡食、無食或食不淨，互相食`[噉【CB】，𣊟【大】]`噉，飢渴所逼，受大苦惱，上雨大火以燒其身。此諸餓鬼隨惡業故，受如是苦。 「復次，修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼見畜生道，彼見無量種種畜生，略說三處：一者水行，所謂魚等；二者陸行，所謂象馬牛羊、麞鹿猪等；三者空行，所謂無量眾飛鳥`[等＝等一【宮】]`等。 「復次，修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼觀於畜生有幾種生？彼以聞慧或以天眼見：諸畜生有四種生。何等為四？一者胎生，所謂象馬水牛、`[牛＝猪【元明】]`牛羊之類；二者卵生，所謂蛇蚖鵝鴨、鷄雉種種眾鳥；三者濕生，蚤虱蚊子之類；四者化生，如長面龍等。是修行者如實觀畜生已，若天若人、若地獄餓鬼畜生，不見一處不為恩愛別離所惱，一切眾生輪轉生死，或作`[怨＝冤【三宮】]`怨家或為親友，無有一處不生不滅。如是比丘於生死處不生愛心，如是心不喜樂，如是厭離不隨，如是破壞，如是滅法，不可久住一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中多苦少味、無常破壞，當應厭離，厭離生死便得解脫。 「如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行者，內身循身觀，觀於內身——於此身中分分不淨。如實見身，念念思惟，從頭至足循身觀察。是修行者初觀頭頂，彼以聞慧或以天眼觀：頭髑髏以為四分，於頭骨內自有蟲行，名曰腦行，遊行骨`[內＝肉【三宮】]`內，生於腦中，或行或住，常食此腦。於髑髏中復有諸蟲住髑髏中，若行若食，還食髑髏。復有髮蟲住於骨外，食於毛根，以蟲瞋故，令髮墮落。復有耳蟲住在耳中，食耳中肉，以蟲瞋故，令人耳痛或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中，食鼻中肉，以蟲瞋故，能令其人飲食不美；腦涎流下，蟲食腦涎，是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中，住於脂中，常食人脂，以蟲瞋故，令人頭痛。復有續蟲生於節間，有名身蟲住在交牙，以蟲瞋故，令人脈痛猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎，住舌根中，以蟲瞋故，令人口燥。復有諸蟲名牙根蟲，住於牙根，以蟲瞋故，令人牙疼。是名`[內＝內觀【三宮】]`內修行者循身身觀，是十種蟲，住於頭中。 「復次，修行者觀身循身觀。頭`[肉＝內【宋宮】]`肉中有幾骨耶？彼以聞慧或以天眼見：髑髏骨頭有四分，額骨、頰骨合有三分，鼻骨一`[分＝切【明】]`分。交牙二骨，`[頤＝項【三】，頂【宮】]`頤有一骨，牙齒合有三十二骨，齒根亦爾。咽喉二骨，如是項中有十五骨。 「復次，修行者內身循身觀。云何頭`[4]肉＝內【宮】＊`肉以食增長，和合有覺？彼以聞慧或以天眼觀：於頭`[＊4]`肉則有四分，兩頰二分，咽喉及舌肉段一分，上下兩脣及其兩耳皮肉四分。其舌根者，名為脈肉，貪嗜上饍，樂於六味。 「復次，修行者內身循身觀。有何等蟲？住在何處？作何等業，或病或安？彼以聞慧或以天眼：初觀咽喉，咽喉有蟲，名曰食涎，咀嚼食時，猶如嘔吐，唌唾和雜，欲咽之時，與腦涎合，喉中涎蟲共食此食，以自活命。若蟲增長，令人`[瘶＝何【宮】]`瘶病。若多食膩或多食甜，或食重食或食醋食，或食冷食，蟲則增長，令人咽喉生於`[6]疾病＝病疾【三宮】＊`疾病。觀涎蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀於唾蟲能消諸唾，或能為病或令安隱。彼以聞慧或以天眼見：消唾蟲住咽喉中，若人不食如上膩等，蟲則安隱，能消於唾，於十脈中流出美味，安隱受樂。若人多唾，蟲則得病，以蟲病故，則吐冷沫，吐冷沫故，胸中成病。觀唾蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀於`[吐＝唾【明】]`吐蟲，云何令人安隱疾病？住在何處？食何等食？彼以聞慧或以天眼：見於吐蟲住人身中，住於十脈流注之處。若人食時，如是之蟲從十脈中，`[踊＝勇【三宮】]`踊身上行至咽喉中，即令人吐，令人生於五種嘔吐。何等為五？一者風吐；二者`[9]陰＝癊【三宮】＊`陰吐；三者唾吐；四者雜吐；五者蠅吐。若蟲安隱，食則調順，入於腹中。 「云何吐蟲生於風吐？彼以聞慧或以天眼見：食輕冷，若無膩食，則發風病，令人大小便利難通，眼不能睡。風入咽喉，風動吐蟲，以此過故，是名風吐。觀吐蟲已，如實知`[身＝身一【宮】]`身。 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人吐`[＊9-1]陰＝癊【三宮】＊`陰？彼以聞慧或以天眼見：人食辛，醎熱和合，令人發熱，惱於吐蟲，從其住處動而上行，令人吐`[＊9]`陰。觀吐蟲已，如實知身。 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人吐唾？彼以聞慧或以天眼見：人食於甜冷重食、膩滑之食，或食已睡眠，令唾增長，唾增長故，唾蟲增長，為咽喉病，令身沈重，則有冷唾。觀吐蟲已，如實知身。 「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲生於雜吐？彼以聞慧或以天眼見：食輕冷無膩之食、辛酢醎食、滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，以是三過，能令人吐。觀吐蟲已，如實知身。 「復次，修行者觀內身循身觀。云何蠅吐令人嘔吐？彼以聞慧或以天眼見：蠅食不淨故，蠅入咽喉，令吐蟲動，則便大吐。觀吐蟲已，如實知身。 「復次，修行者觀內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：醉味蟲行於舌端乃至命脈，於其中間或行或住，微細無足。若食美食，蟲則`[＊5-1]惽＝昏【三宮】＊`惽醉增長，若食不美，蟲則萎弱。此蟲食時如蜂食花，微細甜味以用作蜜，嗜味蟲食亦復如是。然其所食雖復微細亦得充足，若蟲得味，我亦如是得此食味；若蟲憶食，我亦憶食；若我不食，如是醉蟲則亦病苦，不得安隱。觀醉蟲已，如實知身。 「復次，修行者觀內身循身觀。觀放逸蟲，云何此蟲為我病惱或作安隱？彼以聞慧或以天眼見：放逸蟲住於頂上，若至腦門，令人疾病；若至`[頂＝項【三宮】]`頂上，令人生瘡；若至咽喉，猶如蟻子，滿咽喉中；若住本處，病則不生。是名觀於放逸之蟲。觀放逸蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀於貪嗜六味之蟲，云何病惱？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：六味蟲所貪嗜者，我亦貪嗜，隨此味蟲所不嗜者，我亦不`[便＝嗜【三宮】]`便。若得熱病，蟲亦先得如是熱病，以是過故，令於病人所食不美，無有食味。觀味蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀抒氣蟲住於頂下，彼以聞慧或以天眼見：抒氣蟲以瞋恚故，食腦作孔，或咽喉痛或咽喉塞，咽喉`[風＝氣【三宮】]`風噎，生於死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲，皆悉撩亂，生諸`[病＝疾【三宮】]`病惱。此抒氣蟲常為唾覆，其蟲短小，有面有足。觀抒氣蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：憎味蟲住於頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱或作安隱？彼見：此蟲憎嫉諸味，唯嗜一味，或嗜甜味，憎於餘味；或嗜酢味，憎於餘味；或嗜辛味，憎於餘味；或嗜醎味，憎於餘味；或嗜苦味，憎於餘味；或嗜`[醈＝淡【三宮】]`醈味，憎於餘味；隨所憎味，我亦憎之，隨蟲所嗜，我亦嗜之。舌端有脈，隨順於味，令舌乾燥。以蟲瞋故，令舌㿇㿇而`[腫＝動【三宮】]`腫或令咽喉即得瘶病。若不瞋恚，咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。見：嗜睡蟲其形微細，狀如牖塵，住一切脈，流行趣味，住骨髓內，或住肉內或髑髏內，或在頰內或齒骨內或咽骨中，或在耳中或在眼中，或在鼻中或在鬚髮。此嗜睡蟲風吹流轉，若此蟲病，若蟲疲極，住於心中。心如蓮花，晝則開張，無日光故，夜則還合，心亦如是。蟲住其中，多取境界，諸根疲極，蟲則睡眠，蟲睡眠故，人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠，若此`[睡＝睡眠【三宮】]`睡蟲晝日疲極，人亦睡眠。觀睡蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀，見：有腫蟲行於身中，或住頭中或住項中，行於血中或行脂中，其身微細，隨飲血處則有腫起㿇㿇而疼。或在面上或在項上，或在咽喉或在腦門，或在餘處，所在之處能令生腫，若住筋中則無病苦。觀腫蟲已，如實知身。 「如是那羅帝婆羅門長者、聚落比丘修行者觀蟲種類，從於頭中、舌耳腦門、毛孔髮中、皮肉骨血筋脈之中如實觀之，既觀察已，於舌味中生厭離心，於後生處不復愛味，於無量無邊由旬愛縛味海能生厭離。以厭離故，不為食愛之所亂惱，不復親近豪貴長者，離於多欲，於食知足，`[取＝趣【三宮】]`取得支身。以是義故，不嫉他人得供養利，不樂多言、不樂住寺，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟鉢盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃親里而生憍慢，獨一無貪，遠離塵垢，住寂靜處，近於涅槃。若貪嗜美味，沒於味海，為魔所攝，去涅槃遠。是修行者觀諸蟲已，於味厭離，不貪飲食。 「復次，修行者內身循身觀，如實觀於脊骨。彼以聞慧或以天眼見：其脊有四十五骨，胸十四骨，左右脇肋各十二骨，節亦如是，胞骨亦然。如是分別觀骨節已，復觀從肩至髖幾分肉臠？如是左右各十二臠。作是觀已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有幾許筋，連綴繫縛？彼以聞慧或以天眼見：左右脇除於皮肉，一百細筋以為纏縛。觀筋纏已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀於此身從`[膊＝腨【三宮】]`膊至髖有幾許脂？彼以聞慧或以天眼自見己身：以食因緣，脂則增長；以食因緣，令脂損減。極羸瘦人——摩伽陀等，有五兩脂。既觀察已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀我此身有幾許水？彼以聞慧或以天眼自見：身中有十掬水，從毛孔出，名之為汗。於諸根中，眼則出淚，名為濕界。以食因緣，脂血增長。觀身水已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀其身中幾許糞穢？彼以聞慧或以天眼見：其身中有七掬屎，有六掬唾。作此觀已，如實知身。 「復`[次【三宮】，有【大】]`次，修行者內身循身觀。觀我身中幾許痰癊及尿？彼以聞慧或以天眼見：其身中五掬黃癊，尿有四掬，除其病時，或增或減。如是觀已，如實知身。 「`[（復次…知身）五十四字〔－〕【宮】]`復次，修行者內身循身觀。觀我身中幾許脂髓、不淨穢精？彼以聞慧或以天眼見：其身中十二掬脂，髓有一掬，精有一掬。如是觀已，如實知身。 「`[（復次…知身）四十二字〔－〕【宮】]`復次，修行者內身循身觀。觀其身中有幾許風？彼以聞慧或以天眼見：身空處有三`[掬＝種【三】]`掬風。如是觀已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀其身中幾脈常流，飲食消化？彼以聞慧或以天眼見：其身中有十三脈，若脈流注，令身肥悅。譬如`[𣚃＝樑【宮】]`𣚃槹汲水流注溉灌，令其增長，身脈溉灌亦復如是。何等十三？一名命流脈；二名隨順流脈；三名水流脈；四名汗流脈；五名尿流脈；六名糞流脈；七名十流脈；八名汁流脈；九名肉流脈；十名脂流脈；十一名骨流脈；十二名髓流脈；十三名精流脈。觀流脈已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。如彼流脈與誰為本，令身肥悅，復有諸蟲處處遍行？彼以聞慧或以天眼見：命流脈，心為其本；隨順流脈，兩脇為本；水流脈者，生`[藏【麗三宮】，臟【大】]`藏`[腭＝肝【三宮】]`腭心以為根本；汗流脈者，毛根及脂以為根本；尿流脈者，根胞為本；`[糞＝屎【三宮】]`糞流脈者，熟藏下門為本；十流脈者，咽喉及心以為其本；汁流脈者，肺為其本；肉脂`[流脈＝脈流【宋宮】]`流脈者，筋皮為本；骨流脈者，一切續節為本；髓精流脈者，卵及身根為本。如是行者觀流脈已，如實知身。 「復次，修行者觀身循身觀。有何等蟲何處流行，或為`[＊6-1]疾病＝病疾【三宮】＊`疾病或為安隱，從於髖骨乃至遍身？彼以聞慧或以天眼見：十種蟲至於肝肺，人則得`[病＝病疾【三宮】]`病。何等為十？一名食毛蟲；二名孔穴行蟲；三名禪都摩羅蟲；四名赤蟲；五者食汁蟲；六名毛燈蟲；七名瞋血蟲；八名食血蟲；九名㿇㿇蟲；十名酢蟲。此諸蟲等，其形微細，無足、無目，行於血中，痛痒為相。 「復次，修行者內身循身觀，觀一一諸蟲在於身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：食毛蟲若起瞋恚，能噉鬚眉，皆令墮落，令人癩病；若孔行蟲而起瞋恚，行於血中，令身麁澁，頑痺無知；若禪都摩羅蟲流行血中，或在鼻中或在口中，令人口鼻皆悉臭惡；若其赤蟲而起瞋恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡；若食汁蟲而起瞋恚，行於血中，令人身體作青痶瘓，或黑或黃痶瘓之病；若毛燈蟲起於瞋恚，血中流行，則生病苦，瘡癬熱黃，疥癩破裂；若瞋血蟲以瞋恚故血中流行，或作赤病，女人赤下，身體`[搔＝𭼦【三宮】]`搔痒，疥瘡膿爛；若食血蟲瞋而生病`[腦＝惱【宮】]`腦，頭旋迴轉，於咽喉中口中生瘡，下門生瘡；若㿇㿇蟲血中流行，則生`[＊6-2]疾病＝病疾【三宮】＊`疾病，疲頓困極，不欲飲食；若酢蟲瞋恚，亦令其人得如是病。如是一切諸蟲及其種類，既觀察已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀十種蟲行於`[＊9-3]陰＝癊【三宮】＊`陰中。何等為十？一名生瘡蟲；二名刺蟲；三名閉筋蟲；四名動脈蟲；五名食皮蟲；六名動脂蟲；七名和集蟲；八名臭蟲；九名濕蟲；十名熱蟲。 「復次，修行者內身循身觀。觀何等蟲住我身中，或為`[＊6-3]疾病＝病疾【三宮】＊`疾病或為安隱？彼以聞慧或以天眼見於：瘡蟲隨有瘡處，諸蟲圍遶噉食此瘡，或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已，如實知身。 「復次，`[修【CB】，次【大】]`修行者內身循身觀。觀於刺蟲作何等病？彼以聞慧或以天眼見於：刺蟲若生瞋恚，令人下痢猶如火燒，口中乾燥，飲食不消，其身剎剎，水入熟藏，晝夜不睡，於熟藏中`[撓攪糞＝㧌攪臭【三宮】]`撓攪糞穢令尿冷等，與尿和合，住如是處，作下痢病，令不憶食劣弱不健；若人愁惱，蟲則歡喜，嚙人血脈以為衰惱，或下赤血或不消下痢。如是觀刺蟲已，如實知身。 正法念處經卷第六十四 正法念處經卷第六十五元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之二 `[品＝品第七【三宮】]` 「復次，修行者內身循身觀。觀閉筋蟲，彼以聞慧或以天眼見：閉筋蟲或行麁筋或行細筋，若覺蟲行，筋則疼痛，若不覺行，筋則不疼`[痛〔－〕【三宮】]`痛，一切骨肉皆亦消瘦，筋中疼痛。若蟲瞋恚，人不能食。若住筋中而飲人血，令人無力，若食人肉，令人羸瘦。觀嚙筋蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼觀動脈蟲：是蟲遍行一切脈中，其身微細，行無障礙。若蟲住人食脈之中，則有病過，令身乾燥，不憙飲食。若蟲住在水脈之中，則有病生，令口乾燥；若在`[汗＝污【明】]`汗脈，令人一切毛孔無`[汗【麗宋元宮】，污【大】]`汗；若在尿脈，令人淋病，或令精壞或令`[痛＝病【三宮】]`痛苦。若蟲瞋恚，行下門中，令人大便閉塞不通，苦惱垂死。觀動脈蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀食皮蟲，彼以聞慧或以天眼見：食皮蟲以食過故，蟲則瞋恚，能令人面顏色醜惡，或生惡皰，或痒或赤或黃或破，或復令其鬚爪墮落，令人惡病，或皮斷壞或肉爛壞。觀食皮蟲已，如實知`[身＝可【明】]`身。 「復次，修行者內身循身觀。觀嚙脂蟲，彼以聞慧或以天眼見：動脂蟲住在身中脂脈之內，若食有過、若多睡眠，此蟲則瞋，不消飲食，或生疥𭼦或生惡腫，毛根`[瘭＝螵【宋宮】]`瘭病，或得癭病或脈脹病，或乾消病或身臭病，或食時流汗。如是觀動脂蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀和集蟲`[於＝于【明】]`於我身中作何等業，或病或安？彼以聞慧或以天眼見和集蟲集二種身：一者覺身；二、不覺身。皮肉骨血、脂髓精等，是名覺身；髮毛爪齒，名不覺身。是名和集二身。以食過故，蟲則無力，人亦無力，不能速疾行來往返，睡眠𧄼瞢或多焦渴，皮肉骨血、髓精損減。觀和集蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。`[彼＝觀彼【宮】]`彼以聞慧或以天眼觀於：臭蟲住在肉中、屎尿之中，以食過故，蟲則瞋恚，身肉屎尿、涕唾皆臭，鼻中爛膿或`[𥄏＝眵【三】，䏧【宮】]`𥄏淚爛臭，隨蟲行處皆悉臭穢，若衣、若敷、若食。住齒中，以蟲臭故，食亦隨臭，衣敷盡臭，舌上多有白垢臭穢，身垢亦臭。觀臭蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：濕行蟲行背肉中，知食消已，入腰三孔，取人糞穢汁則成尿，滓則為糞，令入下門。觀濕蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。觀十種蟲行於根中，一切人身皆從中生。何等為十？一名㿇㿇蟲；二名惙惙蟲；三名苗花蟲；四名大諂蟲；五名黑蟲；六名大食蟲；七名暖行蟲；八名作熱蟲；九名火蟲；十名大火蟲。此諸蟲等，住`[陰＝癊【三宮】]`陰黃中。 「何等`[是〔－〕【三宮】]`是蟲為人`[5]疾病＝病疾【三宮】＊`疾病或作安隱？彼以聞慧或以天眼見：㿇㿇蟲以食過故，蟲則瞋恚，食人眼𥇒，令人眼痒，多出`[𥄏＝眵【宮】]`𥄏淚。此微細蟲若行眼中，眼則多病或令目壞。若入`[精＝晴【明】]`精中，眼生白`[瞖＝𪾼【宋宮】]`瞖。其蟲赤色，為眼生病，若蟲不瞋，則無此病。觀㿇㿇蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：惙惙蟲住在人身，行於陰中，一切身中行無障礙，陰黃覆身。如此蟲者，若入骨中，令人身體皆大蒸熱；若行`[肉＝皮【三宮】]`肉中，晝夜常熱，手足皆熱；若入皮裏，身則汗出。觀惙惙蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：苗華蟲行住陰中，利𭉨短足，身如火藏，不欲食飲。若以食過，蟲行異處，隨所行處，則大熱爛，身血增長，其身`[大＝蒸【三宮】]`大熱猶如煙起，身皮破壞如火燒瘡。若蟲順行，則無此病。觀苗華蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：大諂蟲住在身中，行`[陰黃＝黃癊【三宮】]`陰黃中，或安不安。以食過故，蟲則瞋恚，從頂至足，行無障礙，能令身中一切熱血生於熱瘡。若血、若陰從於口中、耳中流出，或死或次死，或身青黃，熱病口苦。若蟲不瞋，則無此病。觀大諂蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見於黑蟲住在身內，行於黃陰中，或安不安？以食過故，蟲則瞋恚，令人面`[𩈅＝皺【宋宮】]`𩈅或生多黶，或黑或黃或赤，或令身臭或令雀目，或口中生瘡，或大小便處生瘡。若蟲不瞋，則無此病。觀黑蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀，彼以聞慧或以天眼見大食蟲住在身中，或作安隱或為`[＊5-1]疾病＝病疾【三宮】＊`疾病？彼以聞慧或以天眼見：大食蟲以食過故，則生瞋恚，住陰黃中，隨食隨消，身大力故，一切身及身分——眼耳鼻舌，於自境界皆悉減劣，見不明了。以食過故，根不正緣。若蟲不瞋，則無此病。觀大食蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見暖行蟲常愛暖食，憎於冷食。此蟲云何與人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：暖行蟲，若我食冷或以飲冷，或食或味，蟲則瞋恚，口多出水，或極或重或𭓹或睡，或心陰𧄼瞢或身疼`[強＝膙【三宮】]`強，或復多唾或咽喉病。若蟲不瞋，則無此病。觀暖行蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見於熱蟲住在身內，行於陰中，作何等病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見於：熱蟲住人身中，若食重食，以食過故，病垢增長，妨出入息。以食過故，令身麁大或咽喉塞，令大小便悉皆白色，不愛寒冷、不愛`[醈＝啖【宋宮】，淡【元明】]`醈食。觀熱蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：火食蟲住在身內，行住陰中，此蟲寒時，則便歡喜，熱時萎弱。寒歡喜故，人則憶食；熱時火增，不欲飲食。於冬寒時陰則清涼，熱則陰發，如是火食蟲如是憎火。觀火食蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。見大火蟲，此蟲云何令人疾病或令安隱？彼以聞慧或以天眼見大火蟲：若人性所不便而強食之，以食過故，蟲則瞋恚，噉身內蟲，以是過故，令人腸痛或脚疼手疼，隨食蟲處，則皆疼痛。若蟲不瞋，則無如上所說諸病。觀黃陰蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼觀於骨中有十種蟲，何等為十？一名舐骨蟲；二名嚙骨蟲；三名割節蟲；四名赤口臭蟲；五名爛蟲；六名赤口蟲；七名頭頭摩蟲；八名食皮蟲；九名風刀蟲；十名刀口蟲。如是骨蟲，云何疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：舐骨蟲住於骨外，住多骨處，或住髀骨、脛骨、臂骨、脊骨，如是一切骨中或行脈中，以食過故，蟲則瞋恚，令骨疼痛或令骨動，令人色惡。食近骨肉，令骨大疼，若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀骨蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：嚙骨蟲遍住一切身骨之中，若蟲嚙骨，諸大乾消，其聲破散，下痢不調，或兩脇痛、鼻塞歐吐，不憶飲食。若蟲不嚙一切諸骨，其人則無如是等病。觀嚙骨蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見割節蟲：以食過故，蟲則瞋恚，或身、身分，頭痛、心痛，或於城邑聚落多人之處謂為空廓，鼻塞心惱，以痛惱故，於好色聲香味觸中，心不愛樂。若割`[節【CB】，骨【大】]`節蟲調順不瞋，則無如向所說諸病。觀割節蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見於臭蟲住在身中，或為疾病或作安隱。彼以聞慧或以天眼見此臭蟲：以食過故，蟲則瞋恚，令身重熱，或生赤色、黑色痶瘓，身汗多出，不能睡眠，即成癩病，一切身分皆悉爛臭。若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀臭蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見爛骨蟲住在身內，或為疾病或作安隱。彼以聞慧或以天眼見爛骨蟲：以食過故，蟲則瞋恚，或一歲、二歲乃至多年，或年少時，被傷瘡`[瘢【嘉興乙】，𤻷【大】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第85帙第4冊第92圖右欄第9行）)]`瘢，雖復除`[差＝瘥【三宮】]`差，至老猶發。如是爛蟲，久久乃發，令骨壞爛，體生赤瘡，如優曇鉢羅果臭爛可惡。其瘡大痒，多有膿血從瘡流出，眾蠅封著，蚊蝱`[唼【CB】，[日*妾]【大】]`唼食。若爛骨蟲調順不瞋，則無如向所說之病。觀爛骨蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見赤口蟲住身骨中，作何等病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見赤口蟲：以食過故，則生瞋恚，其蟲赤色過於火色，令人身體日夜`[汗＝汁【三宮】]`汗流作血癖病。若赤口蟲調順不瞋，則無如向所說之病。觀赤口蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見頭頭摩蟲住在骨中，行於骨中，云何此蟲令人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見頭頭摩蟲：以食過故，蟲則瞋恚，能令人身周遍生瘡。若蟲行時，令人頻申，心動忪忪，或如失身或身動搖，不能睡眠，身體痒相猶如蟲行，目視不明，`[得＝作【三宮】]`得寒熱病或身體腫。若頭頭摩蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀頭頭摩蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見食皮蟲住在身中，或為`[＊5-2]疾病＝病疾【三宮】＊`疾病或為安隱。彼以聞慧或以天眼見食皮蟲：以食過故，蟲則瞋恚，脣口及眼皆生諸瘡，兩脇生瘡。若行筋中，或復嚙筋，能令其人咽喉乾燥，或復聾塞，耳中膿出，或髑髏上剎剎而行，或非時頭白，咽喉瘶病，非時睡眠，或憎飲食，不樂一處，樂行空地，心或多亂，狂說是非。蟲食皮故，一切身分爴裂破壞，塵土坌身。若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀食皮蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見風刀蟲行於骨中，以蟲瞋故，或為疾病或為安隱。彼以聞慧或以天眼見風刀蟲：以食過故，蟲則瞋恚，猶如蛇螫，痛毒難忍，所謂頭頂、咽喉心胞、大小便處，手足甲中亦如針刺。以蟲嚙`[嚙＝齒【三宮】]`嚙，鼻`[則失＝不識【三宮】]`則失香，舌不知味，其目瞤動，不憶飲食。以蟲瞋故，與骨行蟲共害其身，以痛多故，晝夜不睡。若蟲不瞋，則無如向所說之病。觀風刀蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見刀口蟲住在身中，此蟲或為疾病或作安隱。彼以聞慧或以天眼見：刀口蟲始於母胎，初出生時，此蟲初生，以法勝故，始出胎藏飲母乳故，是時此蟲盡食餘蟲，後還雜食。以是因緣，餘蟲還生。觀刀口蟲已，如實知身。「此十種蟲行於骨中，如實觀之。如實觀已，眼離塵垢，離凡夫過，心生厭惡，離我、我所，離疑清淨，離於`[邪＝衺【明】]`邪見，如實知身乃至涅槃。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於屎中，何等為十？一名生蟲；二名針口蟲；三名白節蟲；四名無足蟲；五名散汁蟲；六名三燋蟲；七名破腸蟲；八名閉塞蟲；九名善色蟲；十名穢門瘡蟲。其色可惡，住糞穢中，作何等病？云何安隱？ 「彼以聞慧或以天眼見於：生蟲行糞穢中，若蟲燒熱，我身亦熱。若蟲冷病，我亦冷病，下痢白膿，令身損減，顏色萎黃。若此生蟲調順不瞋，則無如向所說之病。觀生蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：針口蟲行糞穢中，其身長大，從於熟藏行趣生藏，一切諸蟲皆不能遮，復從生`[1]藏＝臟【明】＊`藏上至咽喉，唾吐俱出，或作心痛或令不安。以火弱故，與糞俱出，須臾即死。觀針口蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：白節蟲行糞穢中，身短白色，多蟲相續，冷而大臭，破壞人力，隨糞俱出，眾蠅封愛。有此病者，糞穢益多，不憶飲食。觀白節蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見無足蟲住在身中，此蟲云何為人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見無足蟲：以食過故，蟲則瞋恚，吹一切風氣塞大小便，若塞生藏，不能`[2]嘔【宮磧乙三宮】＊，𡂿【大】＊`嘔吐亦不能嚏，不能頻申，疲極不安，不能睡眠，不耐飢渴。以蟲`[瞋【三宮】，停【大】]`瞋故，多生諸病。觀無足蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見散汁蟲住在身中，為消食故，於汁流處撥令分散，於身分中與汁俱行，乃至於足，從足至頂一切身分汁遍流故，眾人說之，以為好色；若汁不流，色則醜惡。觀散汁蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：三燋蟲住在身中，若我熱病，蟲增垢惡，生藏不安，火`[大＝火【宋】]`大增動。以熱病故，蟲亦熱病，遍身奔走，熱惱自燋。以蟲瞋故，味流之脈皆悉乾燥，渴病頭痛。觀三燋蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見破腸蟲住在身中，此蟲云何而作疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見破腸蟲：若人多食飲食味故，諸蟲逼迫，蟲則生瞋，嚙`[破＝皮【宋】]`破人腸，或心脹痛或令風脹，或令熱脹或令冷`[脹【麗】，腸【大】(cf. K20n0801_p0540a14)]`脹，得如是等種種苦惱。是破腸蟲傷害人腸，若蟲調順，則無如向所說之病。觀破腸蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見閉塞蟲住在身中，此蟲云何為人疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：閉塞蟲行糞穢中，若我飲食，其蟲亦食，食已閉塞，以食過故，傷害流脈，傷於火大，所食`[腸＝腹【宮】]`腸脹，屈腸戾腸，或時令人心痛`[腸＝腹【三宮】]`腸痛。觀閉塞蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見善色蟲住在身中，此蟲云何而為疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見善色蟲：若我食時，或食好肉或食惡肉或食重食，蟲於身中為作安隱，口中取味，走遍身中，令無病惱，氣力增長，斷除諸`[病＝疾【三宮】]`病，住在身中。以福德故，蟲有大力，人則有色，氣力充足。若蟲無力，人亦瘦瘠，色貌憔悴。觀善色蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見下門瘡蟲住在身中，云何為我而作疾病？云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：下門瘡蟲以食相違，蟲則瞋恚，生種種瘡，或生濕瘡或生乾瘡，或前生瘡或後生瘡，或生`[熱＝熟【明】]`熱瘡。若蟲瞋恚，閉塞穢門，糞流之脈，若血流脈、若汁流脈，或以火少，不消飲食。以火少故，穢門生瘡。以蟲瞋故，作種種病，若蟲不瞋，則無如向所說諸病。觀穢門瘡蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於髓中，有行精中，何等為十？一名毛蟲；二名黑口蟲；三名無力蟲；四名大痛蟲；五名煩悶蟲；六名火色蟲；七名下流蟲；八名起身根蟲；九名憶念蟲；十名歡喜蟲。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：有髓蟲名曰毛蟲，一切身分皆悉生毛，若此蟲瞋，令髓傷害，既與其過，便食人髓，令人癩病，顏色醜惡，骨髓疼痛，皆失氣力。若毛蟲調順，不生瞋恚，則無如向所說諸病。觀毛蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：黑口蟲住於髓中，一切身中行無障礙，若蟲瞋恚，能令髓融，以傷髓故，令人色惡，曲脊身傴，行步不便，柱杖而行，顏色憔悴，身體振掉。若黑口蟲調順不瞋，則無如向所說諸病。觀黑口蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：少力蟲住在身中，此蟲食髓，若髓不足，蟲則無力，蟲無力故，人亦無力。復有餘蟲，亦食人髓，為於強蟲之所陵逼，人則苦惱。觀無力蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：大痛蟲遊行髓中，流轉常行，遍諸身界，此蟲能為諸病因緣，遍諸根中膿汁流出，不能睡眠。觀大痛蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見於：悶蟲住在身中，行於微細心流脈中，與脈為妨。以妨脈故，則得心`[病＝痛【三宮】]`病，心悶欲吐，顏色弊惡，不欲飲食，或熱病心痛猶如刀割。見外蟲時，心悶欲吐。觀悶蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：有諸蟲名曰下流，行精流脈中，若食好食、發欲之食，令精增長，如此蟲等，於尿流脈中引精令出。觀下流蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見：起根蟲住在胞中，若尿滿`[2]胞＝泡【三】＊，脬【宮】`胞，蟲則歡喜，既歡喜已，以尿因緣，令身根起，此是一切愚癡凡夫不善觀門。觀起根蟲已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見憶念歡喜蟲作何疾病？云何安隱？若蟲歡喜有力，多見諸夢或善不善，以蟲過故、以蟲流行於心脈故，夢見眾相。觀憶念蟲已，如實知身。 「如是那羅帝`[婆＝媻【明】]`婆羅門長者聚落修行比丘作是觀已，如實觀身。如是身者，何者是常、不動不壞？何者為樂？何者是我？何者是淨？何者可恃？彼以聞慧或以天眼見：此身中若麁若細，無有一法是常、不動不壞、若樂若淨、若我而可依恃。譬如有人求日中闇，若麁若細皆不可得；身亦如是，若有求其常樂我淨，亦不可得，是名修行者內身循身觀。作是觀時，遠離魔界，近涅槃道，愛不能亂，及餘煩惱不能為礙，是名內身循身觀。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見心轉風住在身中。云何心風能運轉身？彼以聞慧或以天眼見：心轉風以風調故，能轉其身或行或住、或俯或仰、或作眾事，以風力故，或安或危。觀心轉風已，如實知身，是名內身循身觀。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見爪甲風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：手足`[爪甲【CB】，甲【大】，髀【宮】]`爪甲以風因緣而得增長，乃至老朽，是名觀於爪甲之風。如是修行者觀身內風，以風堅故，手足爪甲亦成堅實，速得增長。比丘如是觀`[身＝手【三宮】]`身`[爪＝瓜【明】]`爪甲，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見足下風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：足下風若不調順，能生`[7]搔＝瘙【三宮】＊`搔痒，既生`[＊7]`搔痒，能`[令＝令人【三宮】]`令生瘡，或於行時，蹈地有聲，令足骨堅，耐於寒熱。又此足筋，通於眼脈，以油灌鼻，以油塗足，令眼明淨。觀足下風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見不覺風住在身中，或調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：不覺風住於皮內，令`[9]𨄔【CB】＊，𬧅【大】＊，腨【磧】＊【三】＊【宮】＊，𬧅【麗】`𨄔㿇㿇，以風力故，令`[＊9]`𨄔皮內猶如蟻行，若以手捺瘡如蟻蟲。觀不覺風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名曰破骨，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破骨風或晝或夜，或行或住，或在園林或`[在＝極【明】]`在寺舍，或疲極時，破骨苦痛不得睡眠，手足不便，不能屈伸。觀破骨風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風名曰破行，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破行風若不調順，此風則發，以為惱亂，不能行步，去來進趣。觀破行風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見破踝風住在身中，為作何等？彼以聞慧或以天眼見：破節風若得冷觸，令䏶骨疼遍於身中。觀破節風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調作何等業？彼以聞慧或以天眼見破䏶骨風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破髀骨風若不調順，令其䏶內汁流之脈，洪麁甚壯，令脚屈伸，兩髀相近，肉重膇起。如是觀破髀風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有節風住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：有節風於兩肩四節、咽喉`[1]二＝一【明】＊`二節、額骨`[＊1]`二節、鼻骨一節、頤骨一節、牙齒骨有三十二節、上腭一節、交牙二節、項十五節、兩膊二節、兩肘二節、兩腕二節、脊骨數有四十五節、胸十四節、左右脇肋各十二節、兩脇肋端各有`[脆【麗】，跪【大】(cf. K20n0801_p0542b20)]`脆骨二十四節、橫骨一節、跨骨二節、身根一`[節【CB】，接【大】]`節、兩髀二節、兩膝二節、兩踝二節、足跟二節、足趺二節、兩手二足上下合有六十節、手足爪甲合二十節，此是節風之所依也，若我有病，或致喪命，或致苦惱。觀節風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見髀頑風住在身中，若不調順為何所作？彼以聞慧或以天眼見：髀頑風若不調順，不能屈伸，不能行來，以病過故。觀髀頑風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：身行界風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：身界風調順安隱，則有氣力，氣行出入，能消飲食，身有顏色，眼耳鼻舌身皆安隱，所食消化。若不調順，身色麁惡，五根減劣，飲食不消，顏色不悅，眼等諸根於境劣弱，不產子孕。如是觀身行界風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：抽筋風住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見抽筋風：若風調順，諸有所作，若眠若住，一切身色皆悉光澤，皆`[是＝是抽【三】]`是筋風之所為作。若不調順，不能修作，若眠若住，一切不能有所施作。`[觀＝觀抽【三】]`觀筋風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名曰往返，住在身內，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：往返風若不調順，閉身流脈，令作淋病，一切身分皆悉疼痛，腹痛、身根疼痛，不能飲食，精血竭盡，不產子孕。若風調適，則無此病。觀往返風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名節行惱亂，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：節行惱亂風若不調順，令人生癖或生痔病，便`[利＝痢【三宮】]`利苦惱，四大枯悴，或令頭痛，飲食不消，下風不通，身體`[燋＝憔【三宮】]`燋悴，生諸瘡病或生熱病。若行節風調順，則無如上所說諸病。觀行節風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名破毛爪糞，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破毛爪糞風若不調順，諸根瘦損，或復頭痛，或一眼一耳半面疼痛，或目視`[𥇀𥇀＝𥆨𥆨【元明】，𭦇𭦇【宮】]`𥇀𥇀，或復鼻塞不知香臭，面色`[萎＝痿【三宮】]`萎黃，`[欬【麗】，咳【大】(cf. K20n0801_p0543b10)]`欬逆`[＊2-1]嘔【宮磧乙三宮】＊，𡂿【大】＊`嘔唾，見不淨時即便`[＊2]`嘔吐，其心多亂，不能禪思。常念：『身心無病安隱，人身之中受想行識，四陰住處，此身所攝，一切無常。』作是觀已，知生死法。觀破`[毛爪【三】，毛【大】]`毛爪屎風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中作何等業？彼以聞慧或以天眼見：亂精沫風於小便中，能令其人精尿俱出，細如芥子，與尿俱出，或大便疼。作如是病，惱亂其心，不得專一，若風調順，則無此病。觀亂精風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見有老風住在身中，隨風轉增漸就衰老，氣力微弱，不能去來，須臾欲起，極不從心，行住坐臥，疲極頓乏猶如他身，心睡惽濁。若風調`[順＝適【三宮】]`順，則無此病。觀老風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或為安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見：塞胞風住在身中，若不調順，身肉瞤動，身羸心痛，屎尿閉塞，便利澁難，妨於修禪，得大苦惱，心意散亂，識不安隱，不能觀法。以身苦故，不能念法。若風調順，則無如向所說諸病。觀塞胞風已，如實知身。 正法念處經卷第六十五 正法念處經卷第六十六元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之三 `[品＝品第七【三宮】]` 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見乾糞風：若我多食，風則不調，能令苦惱，入`[於＝于【明】下同]`於身分筋脈之中，令糞乾燥，或二日、三日、四日、五日，乃一便利乾燥少穢而甚苦痛。若風調順，則無此病。觀乾糞風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或為安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見兩傍風若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：兩傍風行於身側，血則乾燥，以血乾燥，受大`[痛苦＝苦痛【三宮】]`痛苦。若風調順，則無此病。觀兩傍風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼觀何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見：有風名塞九孔，住在身中，若不調適，能令九孔閉塞不通——頭有七孔及大小便——九孔既塞，身則病苦，入息出息不得安隱。若風調順，令身安隱，乃能行法，以風持故，身得去來。觀九孔風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天眼見何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風`[名＝名曰【三宮】]`名斷身`[分＝分風【三宮】]`分，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：斷身分風若不調不順，手指則`[𤼣＝攣【宮】下同]`𤼣，不得造作，手足皆𤼣，髀筋急痛，九麁筋脈弦弦而急，身分搖動，疲極無力。斷身分風若調順者，則無如是所說諸病。觀斷身分風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或作安隱或不安隱？彼以聞慧或以天眼見內有風，名曰害火，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：此風力能除火熱，令食不消，不消食故，不復憶食，不能食故，則無顏色。何故無色？血乾燥故。以血乾燥，肉則消盡，肉消盡故，筋則`[卷＝𤷄【三宮】]`卷縮，不復生脂，不生脂故，骨亦乾燥，骨乾燥故，髓亦乾燥，髓乾燥故，遍身精盡。心中氣力，風吹故動。若害火風調順安隱，則無如上所說病苦。觀害火風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有風名作一切身分冷風，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：一切身分冷風令身臭汗堅澁惡色，身體皺減，羸瘦毛竪，身生黑瘡，膿出爛臭，搔`[爴＝抓【元明】]`爴汁流，或生赤瘡或大蒸熱；或生白瘡，遍身麁大；或復其身如白象皮，麁澁生瘡；或復口齒希踈黧黑，手足生瘡，猶如工師，`[疲＝瘡【宮】]`疲極頓乏，身生瘡癬，手足常熱，堅`[䩕＝鞕【三宮】]`䩕麁惡；或生瘡爛，爪甲惡色，鼻柱萎倒，眼𥇒墮落；人所惡賤，一切施主之所惡見；眾蠅封`[著＝唼【三宮】]`著，爪甲墮落；若睡眠時，氣息惽濁，鼾睡大聲，不欲飲食或食不消，舌不得味。如是一切身分冷風令身爛壞。若一切身分冷風調順，則顏色可愛，細軟滑澤，眾人所敬，暖汗津液出於毛孔，則無如上所說諸病。觀一切身分冷風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：有一風名破強健，住我身中，若不調順，令心怯怖，一切身分皆悉苦痛，或身`[挺＝體【宮】]`挺直，頻申不樂，出息入息悉不安隱，身體振掉，不能`[衣服＝服衣【三宮】]`衣服，苦患頭痛；若習禪觀，不得一心；或見惡夢，心悶`[14]歐＝嘔【三宮】＊`歐吐；於好色中，生顛倒見，近見為遠，焦渴憔悴。若破健風調順和適，則無如上所說諸病。觀破健風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見身瞤風住我身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：身瞤風若不調適，耳中鳴喚，臂肉瞤動，一切身分皆亦瞤動，處處逃走，不樂一處，更無餘病。若一切身瞤風調順，則無如上所說諸病。觀一切身瞤動風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中？彼以聞慧或以天眼見有熱風住我身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：此熱風若不調順，所食入口，咽之則燒，以是因緣，四大不調，不得增長；或所食味不作二流，濁穢不淨。若有淨流，四大增長，`[唯＝惟【明】下同]`唯有濁穢，則`[為＝無【三】]`為病苦。若熱風不調，所食皆濁，不作清淨，是故得病。若熱風調順，若清、若濁二種食流四大平等，以平等故，則不為病。觀熱風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：有一風名曰集蟲，此集蟲風遍身分中，`[能集能散＝能散能集【三】]`能集能散，閉塞上下。從頂至足有十種蟲：一名頭行蟲；二名骨行蟲；三名食髮蟲；四名耳行蟲；五名鼻內蟲；六名脂內行蟲；七名節行蟲；八名食涎蟲；九名食齒根蟲；十名`[＊14-1]歐＝嘔【三宮】＊`歐吐蟲。 「復有十蟲在咽胸中：一名噉食蟲；二名食涎蟲；三名消唾蟲；四名`[＊14-2]歐＝嘔【三宮】＊`歐吐蟲；五名十味流脈中行蟲；六名甜醉蟲；七名嗜味蟲；八名抒氣蟲；九名憎味蟲；十名嗜`[睡【麗磧】，唾【大】(cf. K20n0801_p0545c04; Q19_p0611a04)]`睡蟲。 「復有十蟲生於血中肉中而行：一名食毛蟲；二名孔穴蟲；三名禪都蟲；四名赤蟲；五名食汁蟲；六名毛燈蟲；七名瞋血蟲；八名食血蟲；九名㿇㿇蟲；十名酢蟲。如是十蟲生於血中，其蟲形相或短或團，微細無眼。 「復有十蟲作苦痛相，生於肉中：一名瘡味蟲；二名惙惙蟲；三名閉筋蟲；四名動脈蟲；五名食皮蟲；六名動脂蟲；七名和聚蟲；八名臭蟲；九名汗行蟲；十名熱蟲。如是等蟲，從肉中生。 「復有十蟲行於黃中：一名黑蟲；二名苗花蟲；三名大諂曲蟲；四名蘇毘羅蟲；五名烏蟲；六名大食蟲；七名行熱蟲；八名大熱蟲；九名食味蟲；十名大火蟲。如是等蟲行於`[陰＝癊【三宮】]`陰中。 「諸身分中有十種蟲：一名舐骨蟲；二名嚙骨蟲；三名斷節蟲；四名臭蟲；五名消骨蟲；六名赤口蟲；七名頭頭摩蟲；八名食皮蟲；九名刀風蟲；十名刀口蟲。 「復有十種蟲行於糞中：一名生蟲；二名針口蟲；三名`[白＝百【三宮】]`白節蟲；四名無足蟲；五名散糞蟲；六名三`[燋【麗】，焦【大】(cf. K20n0801_p0546a03)]`燋蟲；七名破腸蟲；八名閉塞蟲；九名善色蟲；十名穢門瘡蟲。其色可惡，是名糞中十種蟲也。 「復有十種蟲行脂髓中，何等為十？一名毛蟲；二名黑口蟲；三名失力蟲；四名大痛蟲；五名煩悶蟲；六名火色蟲；七名下流蟲；八名起身根蟲；九名憶念蟲；十名歡喜蟲。 「如是等蟲，遍行一切身分之中，如意能行一切身中，行一切界，隨其行處，皆作過惡。是集蟲風一切身中，如意遍行此身，如是以風因緣，諸蟲流行。觀集蟲風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住我身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風名曰上下，住在身中，或安不安，為何所作？彼以聞慧或以天眼見上下風若不調適，行於五處，作何等業？作出入氣。人說為命，行於心頂，遍於身中，自在無礙，是為風力第一分也。若風不調，能破壞身。是風亦令口中多唾，令身羸瘦，飲食`[反＝及【元宮】]`反胃，逆`[＊14-3]歐＝嘔【三宮】＊`歐而出，是為風力第二分也。住於心胸，為何所作？若氣在心，或憂或喜。若氣從咽喉上至於`[頂＝項【元宮】]`頂，下入舌根，隨其所念，則能有語，能說文字，思惟諸義，是為風力第三分也。復有常為身火惱亂，令身流汗，是為風力第四分也。是風遍身，`[瞼＝斂【三宮】]`瞼眼視眴動一切身，思惟遍身。依男女根能生子息，若男女行欲，如此風力，能集精血，能令女人髖骨多力，男女精血和合共集`[鉀＝錍【三宮】]`鉀羅`[婆＝媻【明】]`婆身。薄精之時，風吹令厚，而作肉`[團＝摶【三宮】]`團；作肉摶已，次生五胞；生五胞已，或方或圓，隨身長短，識亦遍滿，隨種種相。譬如有人`[10]攢＝鑽【三宮】＊`攢酪出酥，有酪有水、有瓮有`[＊10]`攢，`[＊10]`攢之出沫，知其已熟，收取生酥。如是風力及業煩惱，能集成身，亦復如是，是為第五風力分也。若飲食噉味於舌根中、咽喉脈中，飲食充滿，乃至遍於毛根爪甲，氣力增長，作色香味。若風不調，下風上行，作四種惡，氣塞難出，遍身苦惱。若離本處，一切諸根、一切識中皆得惱亂，喪失身命，既捨身已，失三種法：一、命；二、`[煖＝暖【三宮】]`煖；三、識。是故偈言： 「『若捨此身時，　　失命暖及識，　　更無所覺知，　　猶如瓦木石。』 「是則名為第一惡也。若不調適，作第二業，喘息麁重，不能調順，一切遍身苦惱所逼，逼之苦極，則捨身命，是則名為第二惡也。是上行風若不調順，作第三惡，既惱諸根，一切遍身而作惱亂，喪失身命，是則名為第三惡也。是上行風若不調適，作第四惡，或大喘息或復微少，或致命終，或但`[傴＝迂【三宮】]`傴身而不失命，是則名曰第四惡也。若睡眠時，氣息出入，以`[時＝持【三宮】]`時命根。如是觀上下風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或安不安，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見：有風名曰命風，住在身中，或令身肥或令羸瘦，`[令＝命【宋宮】]`令心審諦，若風不調，心則輕動，所知皆失，曾聞`[亦＝亦悉【三宮】]`亦忘失，見境不了，於聲不聞，如是鼻不知香、舌不知味、身不覺觸、意不知法，不識自他。觀命風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，作何等業？彼以聞慧或以天眼見亂心風住於身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見於此風：若我心過，風不調順，隨心所行，或動或頑，乾消癡亂，或所食味，`[邪＝衺【明】下同]`邪流不正，如是惱亂其心，令於善法不生愛樂，流汗多唾，不耐冷`[觸＝鼻【宮】]`觸；若見色相，以有病故，不能如本、如實見色，身重難攝，身毛皆竪。若風調順，則無如向所說之病。觀亂心風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住於身中，或安不安，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：有亂風住在身中，若不調順，多見惡夢，睡眠驚悟，雖住溫`[煖＝暖【三】]`煖而常覺冷；若見城邑村落人民，見為空聚，或見黃色，少於言語，不樂臥處；本曾聞法，皆悉忘失；四大惱亂，其所食味住於心中，無緣生厭，`[妄＝安【宮】]`妄見丘聚。若風調順，則無如上所說諸病。觀亂風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：視眴風住在身中，若不調適，不得眴目。更無餘風，速於如此。視眴風者，行一切處，悉遍諸根，若不調順，則生此病。若風調順，則無如向所說諸病。觀視眴風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名互相閉，欲命終時，有五風起，或調不調，為作何業？彼以聞慧或以天眼見：眼耳鼻舌身心壞故，於自境界色聲香味觸法中不能緣了，若風不發，命則不斷，發則失命。觀五閉風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：壞胎`[藏＝臟【明】]`藏風住在身中，若人初識入於母胎，先業因緣，歌羅羅時即壞其命；若歌羅羅時不壞其命，至肉`[摶【CB】，搏【大】]`摶時乃斷其命，冷風入胎令其破壞；若肉`[摶【CB】，搏【大】]`摶時不斷其命，身分具足乃斷其命；若身分具足不斷其命，諸根具足乃斷其命。隨其宿世殺業輕重，於胎藏中而斷其命。若於宿世不殺眾生，如所說風，不能殺害。觀壞胎藏風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名轉胎藏，住在身中，或亂不亂，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：轉胎風以此眾生先世邪業，若是男子轉為女人，或作黃門或胎中死，以惡業故；若於先世無`[惡業者＝諸惡業【三宮】]`惡業者，莫能為害。觀轉胎藏風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見去來走擲風住在身中，或亂不亂，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：去來走擲風若不調順，手足`[攣＝𤼣【元明】]`攣躄，身傴曲脊，不能行來，飲食仰他，不能自食，身根、智慧悉不清淨。若風調順，身則能行去來進止，能走能擲，上下騎乘。觀去來走擲風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見眼耳鼻舌身五根別風業之所作，業風所吹，一風與眼共緣。四大之中風力強故，故名為風。是風能令眼根四大清淨，見眾色像；一風耳中，能令聞聲，鼻香、舌味、身觸亦復如是。如是五風，如實觀之。若風調順，於五境界無所障礙；若不調順，則多障礙，不能如實知於境界。如是觀於眼耳鼻舌身五種風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有刀風住在身中，或亂不亂，作何等業？彼以聞慧或以天眼見：命終時，刀風皆動，皮肉筋骨、脂髓精血一切解截，令其乾燥，氣閉不流；身既乾燥，苦惱而死，如千炎刀而刺其身，十六分中猶不及一。若有善業，垂死之時，刀風微動，不多苦惱。觀刀風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見針刺風住在身中，或調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：命終時，風不調順，遍身諸節及一切脈、一切筋中、一切`[枝＝肢【明】]`枝骨、一切毛孔、一切肉中、一切骨中、一切髓中，如燒炎針遍於身中來逼人身，如百千炎針皆刺其身，十六分中不及其一。若於宿世有善業者，於命終時，是針刺風則不大苦。觀針刺風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰惡黃，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：惡黃風若不調順，則生黃病，口中乾燥，遍身皆黃，面目爪甲一切皆黃，腹脹麁大，於其腹上青黃脈現，其身無力，食不能消，口苦尿黃，身體羸瘦，目視眾色皆作青黃，不能起止，腹中常脹。若黃風不調，則生此病；若黃風調順，則無此病。觀惡黃風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰破腸，或調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：破腸風若不調順，若多飲食而復頻申，能破其腸，或雜骨食肉入其腸中，能破其腸，食則流出，腹大增長，生大苦痛，不能飲食；食力少故，身體微劣，手足皆腫，下門蒸熱，一切身分恒熱不定，口中乾燥，常見惡夢。腹中風動，一念不住。若破腸風調順和適，則無如向所說諸病。觀破腸風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰冷唾，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：冷唾風若不調順，口中味甘，其心`[忪忪＝衝衝【宋宮】]`忪忪，不憶飲食，若欲坐禪，則生`[疑＝疲【三宮】]`疑怠，舌重`[難語＝語難【三宮】]`難語或咽喉痛，氣噫臭惡，心中臭氣上衝咽喉，氣澁難出，不覺飢渴，咽喉閉塞。若冷風調順，則無如上所說諸病。觀冷唾風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰傷髓，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：傷髓風若不調順，令身振動，身多疲極，不能遠行，常多病疾，顏色醜惡，身體㿇㿇，不能多語，其心怯弱。是人晝夜骨髓常疼，身毛皆竪，諸脈劣弱，常患頭痛。以此風故，常動腦蟲，以蟲動故，猶如針刺。若風調順，則無如上所說諸病。觀傷髓風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰害皮，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害皮風若不調順，令我身皮其色醜惡，皆悉麁澁，身皮破`[裂＝烈【宋宮】]`裂，設以`[蘇＝酥【三宮】]`蘇油而塗其身，速疾乾燥；身體手足皆悉堅直，難可屈伸，夢中多見垂墮嶮岸，暖飲食味，口中覺冷，舌瘡破裂不能飲食。若害皮風調順和適，則無如向所說諸病。觀害皮風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰害血，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害血風住在身中，若不調順，行於肺中作二種過——或上或下。若血上行，令眼耳鼻血脈不調，諸大不安，大不`[調＝安【三宮】]`調故，身體失力，顏色麁惡，不能去來，鼻中常臭；同梵行者，不與同行同處而坐。若血下行至大小便流血而下，作三種過：一者痔病；二者苦惱；三者下血。若害血風和順調適，則無如上所說諸病。觀害血風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰害肉，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害肉風若不調順，令人身中生諸癰病，臭惡遍身，破已臭惡，多有濃汁；耐冷惡熱，不耐辛苦，宜輕甜冷；一切身動，臭爛流出。若風調順，則無如向所說諸病。觀害肉風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰害脂，若不調順作何等業？彼以聞慧或以天眼見：害脂風若不調順，令脂增長，身生皰肉，高下不平，堆阜凹凸，或堅或滑，或有頑癡，無所覺觸。若害脂風和順調適，則無如上所說諸病。觀害脂風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見害骨風，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害骨風若不調順，令骨疼痛，其聲破散，晝夜不睡，項頸疼痛，一切筋骨皆緩不治，筋骨無力，身常疼痛，疲極苦惱，不能起止，無一念樂。若風調順，則無如向所說諸病。觀害骨風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住`[在＝於【宋元宮】，于【明】]`在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰害精，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：害精風若不調順，誑惑於人，若人眠睡，戲弄於人，示人種種諸惡之念，以妄想心作非梵行。風不調故，夜行鬼女虛誑破實，夢為其犯，令不憶食。觀害精風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰皺風，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼觀於皺風：若不調順，若足下足上、若`[𨄔若＝腨若【三宮】]`𨄔若髀、若髖若背、若脇若乳、若咽若項、若肩若臂、若耳若眉一切身分皆悉皺減，其身深皺，或開或合，其足尸破；設油塗身，尋即乾燥，令如老人。觀皺風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見`[有＝有一【三宮】]`有風，名曰白髮，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼觀：白髮風若不調順，能令少年髮白羸瘦猶如老人，若在家人所生之子，如父速老，其子病故，無復子孕。以風力故，令年少者如老無異。是白髮風起於惡劫，隨諸眾生不順法行，風則增長。若有福德，風則調順；若無福德，風則不調。觀白髮風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰損膩，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼觀：損膩風若不調順，不憶飲食，令人衰弱，不憙膩食；病之所起，因於晝寢。風不調順，不樂甜食，嗜苦酢味；若不食膩，風則調順，身不疲極。觀害膩風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有淋風住人身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：淋病風若不調順，常多淋瀝，不能如意，身體無力，其出入息麁濁不調，身色痿黃，羸瘦憔悴。若風調順，則無如向所說諸病。觀淋風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名食相應，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：食相應風若不調順，所食四分、五分之中三分`[＊14-4]歐＝嘔【三宮】＊`歐吐，令人心亂，失於食力，不能視眴。以風力故，意法不定。若風調順，則無如向所說諸病。觀食相應風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名壞牙齒，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞牙風若不調順，牙齒疼痛，毀壞墮落，`[齗＝齒【宮】]`齗中血爛，脣`[口＝中【三宮】]`口生瘡，上腭生瘡，鼻塞不通。若風調順，則無如向所說諸病。觀壞牙齒風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰喉脈，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：喉脈風若不調順，令咽項痛或咽喉腫，或其聲`[澁＝䯉䯉【三宮】]`澁。若風調順，則無如向所說諸病。觀喉脈風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰下行，住在身中，或調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：下行風若不調順，令食過惡，力少不消。飲食消故，皮肉骨髓、精血增長；若食不消，風冷黃病，悉不調順。是下行風若不調順，則失食力，食力少故，顏色憔悴。若風調順，則無如向所說之病。觀下行風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰上行，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：上行風住於頂上，若風調順，從頂而出，猶如煙氣，從上而出，若住日中、若住陰中、若晝若夜常出不斷，凡人皆見。若風不調，則氣不出；若`[復〔－〕【三宮】]`復頂氣斷已，三日不出，決定命終。觀上行風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有傍風住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見於傍風：若不調順，閉出入息，一切筋脈皆令`[掣＝製【宋宮】]`掣縮，或聚或散、或牽或挽，或鼻瞤動，或`[淴淴＝䯉䯉【三】，澁澁【宮】]`淴淴作聲，後得大苦。若傍風調順，則無如向所說之病。觀傍風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰轉筋，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：轉筋風若不調順，令手筋脚筋、大小便筋、背筋、遍身諸筋皆悉捲并，合為一處，堅急頑鈍，無所覺知。若風調順，則無如向所說諸病。觀轉筋風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰壞毛，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞毛風若不調順，一切身分所有諸毛皆悉墮落，身體痿黃，設更生毛，即隨墮落。若風調順，則無如向所說之病。觀`[壞〔－〕【宮】]`壞毛風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名似少風，若風調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：似少風以調順故，十時風力，形貌色力、屈伸俯仰分分相似。若風不調，於其身中心意流脈則便擾動，而發狂癡，心亂不正。若其心意流脈調順，則不狂亂。觀似少風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名嗜睡眠，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：睡眠風若不調順，於聽法時，令人惽睡，聞不善法，心則樂聞；若晝若夜欲正觀察，則為所亂，樂至酒肆。若風調順，則無此病。觀睡風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰瞋風，住在身中，`[若【麗】，能【大】，𠰥【麗】(cf. K20n0801_p0551c22)]`若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：瞋恚風若不調順，以少因緣而起大瞋，為瞋所使，一切世人起大瞋怒，身毛皆竪，心`[忪＝衝【三宮】]`忪動亂，所見不了，以近為遠；見於日月，生顛倒心，謂日為月，以月為日。若風調順，則無此病。觀瞋風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰名字，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見名字風：若其調順，能有言說，緣心數法，舌風言說，隨心而行，能說無量名字句義。如是舌說名字之風若不調順，則少言`[誤〔－〕【三宮】]`誤語或口瘖不語。觀舌名字風已，如實知身。 正法念處經卷第六十六 正法念處經卷第六十七元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之四 `[品＝品第七【三宮】]` 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰壞味，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞味風若不調順，令人舌中嗜甜蟲動，以蟲動故，一切好食美饍悉不能食，以不食故，身體劣弱，不能讀誦、修學禪思及修善法，身不調故，心不樂法，名色互相因緣而住，猶如束竹相依而住；相依力故，如是名色各各相依，如是行聚食因緣住，如水和麨名為麨漿，各各有力，名色得住。若風調順，則無如向所說之病。觀壞味風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰`[5]肺＝脯【三】，晡【宮】＊`肺過，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：`[＊5]`肺過風若不調順，食欲消時夜則患痛，令食酢氣乃至食消，一切身體皆悉無力，脈如網縛。若風調順，則無如向所說諸病。觀`[＊5]`肺`[風＝過風【三宮】]`風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名臭上行，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：臭上行風令身鼻口一切皆臭，能令臭氣從毛孔出，從`[於＝于【明】下同]`於熟`[8]藏＝臟【明】＊`藏上衝生`[＊8]`藏，令一切身堅`[䩕＝鞕【三宮】]`䩕大苦，食不消化，不能坐禪，晝夜不能修行善法。若`[臭上行＝上行臭【三宮】]`臭上行`[風＝氣【宮】]`風和順調適，則無如向所說之病。觀上行風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名大便處，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：大便風若不調順，於三肉`[皰＝胞【宮】]`皰則成痔病，所下之血如赤豆汁，身體燒熱，惽嗜睡眠，筋脈拘急，食不能消，舌不得味。若風調順，則無此病。觀大便處風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰忘念，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：忘念風若不調順，令念忘失，習誦多忘，不能憶持，於四方面所見顛倒，已過之事忘失不憶，所食速飢而不能食，身毛麁澁，爪甲亦然，不耐寒熱，所`[念【大磧】，食【麗】]`念隨忘。若風調順，則無如是所說之病。觀忘念風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰生力，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：生力風若不調順，雖復多食美饍飲食，身常無力，如毒壞身。以風不調故有此病，若風調順，則無此病。觀生力風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名生身心力，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見生身心力風：若風調順，`[始【麗】，治【大】(cf. K20n0801_p0553b03)]`始從胎中，身心漸增，令心強健。以風調故，知作不作，久時所作皆能念知，去來進止，強健不怯，耐於飢渴、寒熱眾苦，身體充滿，其身頭髮不非時白。若不調順，則失此法。觀生身心力風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，或調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰妨咽喉語，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：妨咽喉語風若不調順，則生身病，以餘不調，則便失音，或時耳聾或手足`[攣＝𤼣【元明】]`攣躄，或身曲傴僂、兩目失明。以風不調，生如是病。觀妨咽喉語風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰睡風，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：有睡風若不調順，所見顛倒，惱亂流脈令其動變，一切骨節皆悉疼痛。觀睡風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰持命，住在身中，若調不調，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：持命風若不調順，令人失命，捨於覺知。一切眾生第二之命，能持於身，依於識心，以不調故，能斷人命，依持一切眾生命根，若風調順，則不`[夭＝失【明】]`夭命。觀持命風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，若調不調，作何等業？彼以聞慧或以天眼見有一風，名曰損壞一切身分，住在身中，若不調順，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：壞身風始從住胎，以此風力令其身分破壞損傷，身曲傴脊，凸臆戾髖。若風調順，則無此病。觀壞身風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。有何等風住在身中，作何等業？彼以聞慧或以天眼觀見有風，名曰攝皮，住在身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：攝皮風若為外風所觸，若冷若熱、若香若臭、或下或上、或大力小力，隨時來觸，悉能覺知。觀攝皮風已，如實知身。 「復次，修行者內身循身觀。復有何風住於身中？彼以聞慧或以天眼離於垢濁，清淨所緣，離疑度疑，度於曠野，如實不疑，於此身中更無異風。此風聚集，此風和合，如此風流緣於根界，共業煩惱和合而住，能持於身，或為妨害。是修行者遍觀一切身內諸風，具足見已，厭離欲心，愛不能壞，不入魔境，近於涅槃，以智慧日破無始流、轉貪瞋癡闇，離疑曠野，不染色聲香味觸等，於境界中如實見之，一切三界皆悉無常、苦、空、無我，如實見之。如是那羅帝`[3]婆＝媻【明】＊`婆羅門長者聚落修行比丘如實知此樂修身念，知生滅法，不念餘觀，觀一切身，知一切縛及以解脫。 「復次，修行者復以異法觀察是身失壞盡滅。云何此身當失壞`[耶＝邪【明】]`耶？於命終時，云何風蟲能壞此身？云何惱亂？於一切界幾時命終？云何上下逆順風吹？如是比丘內身循身觀，彼以聞慧或以天眼見：臨終時，一切諸蟲先被惱亂，蟲既死已，人乃命終，一切有為，決定失壞。如是死`[法＝去【宋宮】]`法，必當有此堅牢大惡。 「如是比丘觀於頭中有十種蟲為風所殺：一名頂內蟲，為足甲風之所殺害；二名腦內蟲，為於兩足傍風之所殺害；三名髑髏骨蟲，為不覺風之所殺害；四名食髮蟲，為破骨風之所殺害；五名耳內行蟲，為行蹈地風之所殺害；六名流涕蟲，為於跟風之所殺害；七名脂內行蟲，為破脛風之所殺害；八名交牙節蟲；九名食涎蟲，為破足腕節風之所殺害；十名食齒根蟲，為破髀骨風之所殺害(一十)。 「`[1]復次有＝復有【三宮】＊`復次，有十種蟲行於咽喉，下`[至＝立【宮】]`至胸中，為風所殺。何等為十？一`[名啖食蟲二名【磧三】，名【大】，名噉食蟲二名【宮】，名【麗】]`名啖食蟲、二名食涎蟲，為破力風之所殺害；`[三【磧三宮】，二【大】，二【麗】]`三名`[唾【麗】，睡【大】，消睡【三宮】]`唾蟲、`[四【磧三宮】，三【大麗】(cf. Q19_p0617b11)]`四名`[吐＝嘔吐【三宮】]`吐蟲、`[五【磧三宮】，四【大麗】(cf. Q19_p0617b11)]`五名行十`[味＝味流【三宮】]`味脈蟲，為行轉風之所殺害；`[六【磧三宮】，五【大麗】(cf. Q19_p0617b12)]`六名甜醉蟲，為害節風之所殺害；`[七【磧三宮】，六【大麗】(cf. Q19_p0617b13)]`七名嗜`[六〔－〕【三宮】]`六味蟲，為破毛爪甲屎風之所殺害；`[八【磧三宮】，七【大麗】(cf. Q19_p0617b14)]`八名`[抒【磧】，杼【大】(cf. Q19n0820_p0617b14; T17n0721_p0382c19; T17n0721_p0391a12)]`抒氣蟲，為正跳風之所殺害；`[九【磧三宮】，八【大麗】(cf. Q19_p0617b15)]`九名憎味蟲，為破壞風之所殺害；`[十【磧三宮】，九【大麗】(cf. Q19_p0617b16)]`十名嗜睡蟲，為`[胞＝泡【三宮】]`胞中風之所殺害(二十)。 「`[＊1-1]復次有＝復有【三宮】＊`復次，有十種蟲住於血中為風所殺：一名食毛蟲，為乾糞風之所殺害；二名孔行蟲，為二傍風之所殺害；三名禪都蟲，為六竅風之所殺害；四名赤蟲，為斷身分風之所殺害；五名蛔母蟲，為惡火風之所殺害；六名毛燈蟲，為一切身分風之所殺害；七名`[食髮＝瞋血【三宮】]`食髮蟲、八名`[瞋＝食【三宮】]`瞋血蟲，為破`[揵＝健【三宮】]`揵風之所殺害；九名㿇㿇蟲，為一切身動風之所殺害；十名酢蟲，為於熱風之所殺害。生於血中，其形短促，團圓無足，微細無眼，能作身痒，惙惙而動，其蟲味醎，於人死時，如是等蟲為風殺已，血則乾燥，其人即死，是故人說死人無血；血欲乾故，得大苦惱。臨命終時，心懷大怖，受大苦惱，恐捨此身，行於異處，捨離`[親族＝族親【三宮】]`親族知識、兄弟妻子、財物，癡愛無智，愛結所縛，無有救護、無善法伴，`[唯＝惟【明】]`唯獨一身，一切身分血脈乾燥，受於身心二種大苦(三十)。 「復次，修行者內身循身觀。有何等蟲為風所殺，得何苦惱？彼以聞慧或以天眼見十種蟲住在肉中。何等為十？一名生瘡蟲，為於行風之所殺害；二名刺蟲，為上下風之所殺害；三名閉筋蟲，為於命風之所殺害。何故名之以為命風？若出身中，人即命盡，故名命風。四名動脈蟲，為於開風之所殺害；五名`[皮＝食皮【三宮】]`皮蟲，為亂心風之所殺害；六名動脂蟲，為惱亂風之所殺害；七名和集蟲，為視眴風之所殺害；八名臭`[蟲九名污蟲十名熱蟲【磧三宮】，蟲【大】，蟲【麗】]`蟲、九名污蟲、十名熱蟲，為於閉風，臨命終時五閉風之所殺害(四十)。 「復次，修行者內身循身觀。云何死時白汗流出？如是諸蟲行於`[17]陰＝癊【三宮】＊`陰中，何風所殺？是修行者觀十種蟲行於`[＊17]`陰黃中。何等為十？一名㿇㿇蟲，為壞胎藏風之所殺害；若男若女欲命終時，此風斷脈。二名惙惙蟲，為轉胎藏風之所殺害；若男若女令失氣力，或於口中出一掬黃猶如金色。三名苗華蟲，為去來行住風之所殺害；四名大`[諂【麗三宮】，謟【大】]`諂蟲、五名行孔穴`[蟲六名〔－〕【三宮】]`蟲、六名黑蟲、`[從七至十一記數宋元明宮四本俱減一數【宮】]`七名大食蟲、八名`[行熱＝暖行【宮】]`行熱蟲，為壞眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第，九名大熱蟲，為於刀風之所殺害；十名食味蟲，為針刺風之所殺害；十一名`[火＝大火【三宮】]`火蟲，為惡黃風之所殺害；`[（十二…害）十四字〔－〕【三宮】]`十二名大火蟲，為破腸風之所殺害(五十)。 「復次，修行者內身循身觀。觀於骨蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見一切身分骨內有十種蟲。何等為十？一名舐骨蟲，為黃過風之所殺害；二名`[齧＝呀【三宮】]`齧骨蟲，為於冷風之所殺害；三名斷節蟲，為傷髓風之所殺害；四名赤口臭蟲，為傷皮風之所殺害；五名消骨蟲，為傷血風之所殺害；六名赤口蟲，為傷肉風之所殺害；七`[名頭頭摩蟲八名【磧三宮】，名【大】，名【麗】]`名頭頭摩蟲、八名食皮蟲，為傷骨風之所殺害；`[九【磧三宮】，八【大】，八【麗】]`九名風刀蟲，為害精風之所殺害；`[十【磧三宮】，九【大】，九【麗】]`十名刀口蟲，為皮皺風之所殺害(六十)。 「復次，修行者內身循身觀。觀屎中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見十種蟲。何等為十？一名生蟲，為生力風之所殺害；二名針口蟲，為傷`[28]汗＝污【宋明】＊`汗風之所殺害；三名`[白＝百【三宮】]`白節蟲，為於`[痲＝淋【宮】]`痲風之所殺害；四名無足蟲，為傷`[＊28]`汗風之所殺害；`[〔－〕【磧三宮】，（五名…害）十四字【大】，五名無足蟲為食相應風之所殺害【麗】]` \`[五【磧三】，六【大】，六【麗】]`五名散糞蟲，為破齒風之所殺害；`[六【磧三】，七【大麗】(cf. Q19_p0618a13)]`六名三`[燋【麗】，焦【大】(cf. K20n0801_p0555c03)]`燋蟲，為喉脈風之所殺害；`[七【磧三】，八【大麗】(cf. Q19_p0618a14)]`七名破`[傷＝膓【三宮】]`傷蟲，為下行風之所殺害；`[八【磧三】，九【大麗】(cf. Q19_p0618a14)]`八名閉食消蟲，為上行風之所殺害；`[九【磧三】，十【大麗】(cf. Q19_p0618a15)]`九名黃蟲，為二傍風之所殺害；十`[［－］【磧】，［－］【三】，一【大麗】(cf. Q19_p0618a16)]`名消重食蟲，為`[輔＝轉【三宮】]`輔筋風之所殺害。是風及蟲，令糞乾燥，惱亂諸界，互相動發，互相衝擊，風皆上行，惱身界已，破壞斷氣，`[撓＝㧌【三宮】]`撓攪其身令其乾燥，奮`[力【大磧】，刀【麗】]`力殺之。人死之時，受大苦惱，無法可喻，一切世人皆當有死，決定無疑(七十)。 「復次，修行者內身循身觀。觀髓中蟲，臨命終時，為何等風之所殺害？彼以聞慧或以天眼見於髓中有十種蟲。何等為十？一名毛蟲，為害髓風之所殺害；二名黑口蟲，為似少風之所殺害；三名無力蟲，為睡見亂風之所殺害；四名痛惱蟲，為不忍風之所殺害；五名心悶蟲，`[為＝為舌【三宮】]`為名字風之所殺害；六名火色蟲，為於緊風之所殺害；七名滑蟲，為於`[肺＝晡【三】，䀯【宮】]`肺風之所殺害；八名下流蟲，為臭上行風之所殺害；九名起身根蟲，為穢門行風之所殺害；十名憶念歡喜蟲，為忘念風之所殺害(八十)。 「復次，修行者內身循身觀，已見無常、不淨、無我。前已一蟲為傷肺風之所殺害，如是等蟲，臨命終時，為風所殺。如是比丘內身循身觀，以無漏明，斷除無始流轉闇黑，畢竟常滅，以世間相似業而得此法，以其久修七種之念，現前見故，何等為七？一者念佛；二者念法；三者念僧；四者念戒；五者念天；六者念死；七者念無常。 「復次，修行者內身循身觀。觀死幾種，壞一切業？彼以聞慧或以天眼觀死四種：所謂地大不調，水大不調，火大不調，風大不調。云何地大不調而斷人命？`[若＝苦【宋元】]`若地大不調，身中風氣，地大堅故，舉身皆閉，互相破壞，互相逼惱，譬如二山堅如金剛，於二山間置生酥`[摶【CB】，搏【大】(cf. TW17n0721_p0398a19)]`摶，有大黑風吹此二山互共相擊，壓生酥`[摶【CB】，搏【大】(cf. TW17n0721_p0398a20)]`摶。地大、風大如彼二山，一切身命、皮肉骨血、脂髓精氣，身篋盛之，猶如生酥，為地大、風大打壓加害，破壞身界，得`[大＝困【宋】]`大苦惱，不能念佛、念法、念僧，現陰將盡，為中陰繫，相續不斷。一切愚癡凡夫之人以心相似相續緣生，如印所印，死亦如是，現陰將盡，以相似心生亦相似，以心獼猴因緣力故，受諸生死。 「復次，修行者內身循身觀。觀命終時，云何水大不調，令我及一切愚癡凡夫而喪身命？彼以聞慧或以天眼見水`[大＝火【宋宮】]`大不調：舉身筋脈，一切皮肉骨血、脂髓精氣，我及眾生臨命終時，一切皆爛，膿血流出，互相逼迫，一切皆動，如`[兩【麗三宮】，雨【大】]`兩山壓，亦如前說，以生酥摶置於海中，黑風所吹，洪波相擊，不可止住，無堅無牢。如是水大破壞其身亦復如是，不能復念佛法僧寶，餘念之心，相續不斷。一切愚癡凡夫緣心相似而受生身，如印所印，於命終時，現陰既盡，受相似生，亦復如是，以心獼猴而受生死，引入生死。 「復次，修行者內身循身觀。云何火大不調而斷人命？彼以聞慧或以天眼見：命終時，火大不調，一切身脈、一切諸筋、一切輔筋、皮肉骨血、脂髓及精，一切燒煮，熱炎熾然。譬如燒於佉陀羅炭，火聚如山，投以生酥，燒之炎起，如是身者猶如酥`[摶【CB】，搏【大】(cf. TW17n0721_p0398b15)]`摶投之。死苦亦復如是，不能復念佛法僧寶。現陰將盡，心念相續，一切愚癡凡夫以心緣念，相似受生，如印所印。於命終時，現陰既盡而心受生，亦復如是，以心獼猴因緣力故，而受生死。 「復次，修行者內身循身觀。云何死時，風大不調而斷人命？彼以聞慧或以天眼見：臨終時，風大不調，一切身分、一切筋脈、一切身界，所謂皮肉骨血、脂髓精氣，皆悉散壞，乾燥無膩，互相割裂，從足至頂分散如沙。譬如酥摶黑風所吹，散壞失膩，於虛空中分散如沙，人命終時，風大不調，死苦所逼，亦復如是，不能復念佛法僧寶。一切凡夫盡有緣心相續而生，如印所印，於命終時，有盡心生，亦復如是。以心獼猴因緣力故，而受生老病死之身。 「是名四大不調，有四種死，行者見已，觀察無常、苦、空、無我。如是見已，不近魔境，近涅槃道，於染愛色聲香味觸不樂不著，不起愛心，離於塵垢，離於曠野，不著色聲香味觸，不起色慢，不恃少年，不恃命慢，不憙多語，不入城邑，無所偏著，常念死畏，於微細罪心生怖畏，如實知身，知生滅法，於一切染欲心得厭離，樂行正法心不懈怠。如是那羅帝婆羅門長者聚落修行比丘觀察修行。 「復次，修行者內身循身觀。云何修行觀內外身，所謂觀外法已，觀於內身循身觀。觀察種子，如種生芽，從芽生莖，從莖生葉，從葉生花，從花生實，是名外觀。 「復次，修行者觀於內身，前識種子共業煩惱入不淨中，名安浮陀，從安浮陀，名歌羅`[6]囉＝羅【宮】＊`囉，從歌羅`[＊6]`囉，名曰伽那，從伽那時，名為肉摶，從於肉`[摶【CB】，搏【大】]`摶生於五胞，所謂兩手、兩足及頭，從於五胞生於五根，如是次第乃至老死。 ^s4bfll 「復次，修`[行者【三宮】，行【大】]`行者外身隨順觀。云何草木前見青綠，後`[漸【CB】，慚【大】]`漸變黃，終時墮落？身亦如是，初見嬰兒，次至中年，漸至於`[老＝老老【三宮】]`老則歸`[於〔－〕【三宮】]`於死。 「復次，修行者外身隨順觀。外諸種子云何生耶？從地生於一切藥草及以叢林而得增長。彼以聞慧或以天眼見：是諸法各各因緣，各各力生，若內若外一切有為，除三種法，所謂數緣無為、非數緣無為、虛空無為。云何諸法各各力轉？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是一切大苦聚集。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅，如是唯有大苦聚滅。如是諸法，若內若外，互相因緣而得生長。 「如是修行者內身循身觀，三種外身界隨順觀，觀內如外，觀外如內，如實觀察。如是修行者觀內外法，先觀閻浮提，為增長正法，修內法觀，分別觀察，一一觀察、人天合觀，別觀無覺，內因於外一切四大，外因於內心心數法，有內法、外法增長。若有內法，內法正了，若內法增長，見外則了。云何內法因外增長？床褥臥具、病瘦醫藥所須之物皆悉具足，比丘則能增長善法；若無臥具病瘦醫藥，不能增長一切善法，無心悕求。如是內外互共相因而得增長，非有作者、非常不變、非無因生。 「復次，修行者觀於外身。云何一切三界眾生，外法因緣而得增長？有一法增長，一切有為所攝眾生有四種食。何等為四？一名`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶食；二名思食；三名觸食；四名`[愛〔－〕【三宮】]`愛識食。欲界之食，四大種子因於外食而得增長，內善禪樂，是名初觀外法增長內法。云何外法增長內法？彼以聞慧或以天眼觀：劫初時眾生所食，何因何緣八分具足。何等八分？所謂愛味色聲，愛聲樂`[濡＝軟【三宮】]`濡，堅固色貌。外法者，謂床褥臥具湯藥能增長身，樂修善法。如是修行者外身隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身，內法增長，若風雨寒熱若不妨礙，得求內法。若聞不愛不樂醜惡之聲，聞之無礙，名增內法。若聞臭氣不可愛樂，不以為礙，名增內法。若聞愛香無所障礙，名益內法。五根皆悉內因外入，有五內入，是名外身觀。賢聖弟子如實知身。 「復次，修行者觀於外身。云何六識而取於法？彼以聞慧或以天眼見於外法無所障礙，則能知法。何等六識？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是名內法了知外法，是內外法互相因緣。譬如飛鳥遊於虛空，隨其所至，影常隨身，內外諸入亦復如是。若一切身、一切內法增長，心亦增長。心為一切法之因緣，各各相因而有諸法。如是修行者不見一法是常、不變、不破壞者。 「復次，修行者外身隨順觀。觀閻浮提人壽命云何減損？云何增長？彼以聞慧或以天眼見：劫初時，光音諸天下閻浮提，食於地皮，如三十三天須陀之味。以劫初時，人善心故，地皮好色、好香、善觸，離一切過，眾人食之，壽命八萬四千歲，唯有三病：一者飢；二者渴；三者悕望。至第二時，如是人等，以不善心取於地皮，遂令地皮穢濁不淨，所謂飢渴及以悕望，欲命終時，熱病而死。如是觀閻浮提人因於外食而得壽命，無病無惱。 「復次，修行者外身隨順觀。云何閻浮提人於第三時，一切因食而得色命？彼以聞慧或以天眼觀第三時：地皮皆滅，以食過故，風冷熱等皆不調順，無量病起，一切有為行聚，外食因緣內入增長，由內因緣外法增長。觀外身因內，內法緣外。 「復次，修行者隨順觀外身。云何第四鬪時，閻浮提人食何等食？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於鬪戰時，食於`[莠＝䅎【宋宮】]`莠子，或食鵲豆或食魚肉，或食菜根，一切好味皆悉滅沒，多有病苦，非時而老。於鬪戰時，人無氣力。 「復次，修行者外身隨順觀。云何劫初時，閻浮提人壽命長短？彼以聞慧或以天眼見：劫初時，閻浮提人壽命八萬四千歲，身長五百弓(今人身`[等＝長【三宮】]`等一弓)。 「復次，修行者外身隨順觀。云何閻浮提人於第二時，壽命色量？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於第二時，壽命四萬歲，人之身量，長二百弓。 「復次，修行者外身隨順觀。云何觀於閻浮提人於第三時，壽命色量？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於第三時，其人壽命一萬歲，人之身量，長一百弓。 「復次，修行者外身隨順觀。觀閻浮提人壽命色量，彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人於鬪戰時，其人壽命，受一百歲，身長一弓。 「復次，修行者隨順觀外身。觀末劫時，無十善時，一切人民但自擁護，無福德時，云何壽命，壽幾許命？彼以聞慧或以天眼見於惡`[劫＝世【元明】]`劫無法之時：一切好味皆悉磨滅，所謂鹽`[酥＝蘇【宋宮】]`酥及安石榴、蜜與石蜜、`[苷＝甘【宮】]`苷蔗`[稻＝粳【宋元宮】，秔【明】]`稻糧、六十日稻，如是等味世間勝者一切皆滅。一名赤稻，次名鳥將來稻，次名飛蟲稻，次名迦吒波稻，次名赤芒黃米稻，次名易`[洛＝渃【宮】]`洛稻，次名斑稻，次名白真珠稻，次名速稻，次名鐵芒稻，次名垂穗稻，次名赤色稻，次名朱吒迦稻，次名樹稻，次名水陸稻，次名陸地稻，次名正意稻，次名海生稻，次名雙`[穗＝穟【三宮】]`穗稻，次名等`[𠸍＝笑【三宮】]`𠸍稻，次名焦熱稻，次名鸚`[鵡＝䳇【明】]`鵡不食稻，次名日堅稻，次名命稻，次名一切處生稻，次名師子稻，次名無垢稻，次名大輕稻，次名一切生稻，次名大力稻，次名生香稻，次名割`[蛇＝地【三宮】]`蛇稻，次名罽賓稻，次名山中稻，次名近`[雪＝雷【三】]`雪山生稻，次名離縛稻，次名迦陵稻，次名大迦陵伽稻，次名如雪稻，次名大貝稻，次名善德稻，次名流稻，次名不學稻，次名不曲新陀稻，次名`[員＝負【三宮】]`員黑稻，次名波斯主稻，次名多得稻，次名鴦伽梨稻，次名量稻，次名長稻，次名雜稻，次名非人稻，次名惠稻，次名日種稻，次名摩伽陀稻，次名水沫稻，次名時生稻，次名無`[康＝穅【元明】]`康稻，次名第一稻，次名暖稻，次名漢稻，次名黃色稻，次名婆薩羅稻，次名縛`[相〔－〕【三宮】]`相稻，次名舌愛稻，次名澁稻，次名堅稻，次名須陀稻，次名麥色稻(七十)，次名少稻，次名六種藏稻，次名無皮稻，次名甜稻，次名黑色稻，次名青色稻。如是稻中有二種子：一者自生，二者種`[殖＝植【三宮】]`殖；及餘一切香花，於惡世時，盡皆滅沒。以滅沒故，閻浮提人皮肉脂骨悉皆減少，一切身骨矬陋短`[小＝少【明】]`小，食味薄故，一切內外互相因緣，皆悉耗減。 「是修行者如是外觀，一切無常、無樂、無淨、無我亦無作者，非無因生，非異因生，非是一作亦非二作、非三非四、非五非六、邪見外道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是修行者觀初後時，如上廣說，如實隨順觀於外身。 「復次，修行者隨順觀外身。云何觀四天下山河、城邑國土、海魚由旬之身、須彌山王、四面大洲，謂閻浮提國、欝單越國、弗婆提國、瞿陀尼國，有八大地獄、餓鬼、畜生、六欲諸天？如是隨順觀於外身。 「復次，修行者初觀閻浮提東方大海、山河國土。彼以聞慧或以天眼見：有大山名曰無減，高十由旬，縱廣三十由旬。於此山中有恒伽河，有國名迦尸。復有二河：一名安輸摩河；二名毘提醯河。`[憍【麗】，橋【大】(cf. K20n0801_p0559b23)]`憍薩羅國有六國土：`[名＝多【三宮】]`名他鴦伽國，名毘提醯國，廣百由旬；安輸國廣三百由旬；迦尸國一萬四千聚落，城廣二由旬；金蒲羅國人民眾多，林樹具足，那梨吱樹、多羅樹、多摩羅樹莊嚴其城，佉殊羅樹、波那`[婆＝娑【三宮】]`婆樹多有眾果。是修行者復觀異人，謂：`[取＝耳【宮】]`取衣人、賒婆羅人穿其脣口，以珠莊嚴；駱駝面人，其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土，隨順觀外身，復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或以天眼見：盧`[醯＝𨢘【宮】]`醯河出佉羅山，廣三由旬，長百由旬，入於東海，多有人民城邑莊嚴。 「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中何等山河？彼以聞慧或以天眼見：有大山名彌斫迦，高一由旬，長一百由旬。復有一山，名為高山，高五由旬，長百由旬，山上有池，池有大`[力＝石【三】]`力，廣半由旬，其池有河長二百由旬，入於大海。「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中何等異河？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提中有一大河名迦毘梨，多有大花莊嚴其河，謂迦多吱花、般遮花、阿殊那花、迦陀摩花、南摩梨迦花、阿提目多迦花以為莊嚴。復有第二河，名瞿摩帝，以多饒牛故名牛河。如是二河，廣半由旬，長三百由旬，入於大海`[（瞿摩…牛）六字〔－〕【明】]` \(瞿摩帝者名`[牛＝牛(也)【宋元宮】]`牛)。 「復次，修行者隨順觀外身。閻浮提中復有何等山河？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提有山，名曰生`[念＝金【三宮】]`念，其山有河，名娑羅娑帝，河邊有城，名俱尸那，其河不駛洋洋而流，其山方圓三十由旬，山中有人，名`[吱＝吠【宮】]`吱羅陀。邊地惡人，心無慈愍。其山復有取衣之人住在其中，善能水行於大海水，能過能度山水饒魚，以宿習故，唯食血肉以自存活。 「復次，修行者隨順觀外身。過閻浮提，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：有寶山住於海邊，高`[千＝十【明】]`千由旬，種種眾寶之所成就，所謂青寶、大青寶王、金剛車𤦲、赤蓮花寶以為莊嚴。往昔有諸法行商人入於大海，為大風力，將至寶山。其大海水廣萬由旬，海中多有`[21]提＝堤【三】＊`提彌魚、`[堤＝提【宋明宮】]`堤彌鯢羅魚、失收摩羅魚、捉影魚，不為其難。得度大海至金`[壁【大磧北藏CB】，璧【麗】]`壁渚，真金為地，諸羅剎等住在此渚，其形可畏，有大勢力。過此渚已，復有一海，廣二千由旬，過此海已，復有一山，名曰二一，其山三峯，高七由旬，縱廣三百由旬，七寶莊嚴，青寶、金剛、青毘琉璃、車𤦲諸寶、赤蓮花寶莊嚴其山。 「復次，修行者隨順觀外身。過此山已，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：有大海名曰黑水，廣一萬由旬，諸阿修羅遊戲其中，龍及龍女亦遊其中。其黑水海，觀之可畏，有羅剎鬼，名曰捉影，攝阿修羅，令其劣弱，退入水下。其黑水海，水下無山，水如黑雲，多有諸龍住在其中。是修行者既觀察已，如實外觀。 「行者復觀，過黑水海有何山海？彼以聞慧或以天眼見：有大海名赤寶水，充滿其中，海岸有樹，名閻浮樹，一切樹中最為高勝，樹高九十由旬，迦樓羅鳥王，金剛為嘴，住在其上。去閻浮樹一百由旬，名青水海，於此海中有諸羅剎，名曼頭呵，身長十里，水中有山，此諸羅剎住在山中。 正法念處經卷第六十七 正法念處經卷第六十八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之五 `[品＝品第七【三宮】]` 「復次，修行者外身隨順觀。過青水海，復有何等山海渚`[2]耶＝邪【明】＊`耶？彼以聞慧或以天眼見：有大海名曰清淨，縱廣五百由旬，海中有山，名光明鬘，高一百由旬，縱廣三百由旬，白銀所成，金華莊嚴，有蓮華池，名曰善意，長三十由旬，廣十由旬，`[鬘〔－〕【宮】]`鬘持諸天、樓迦足天諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。 「復次，修行者隨順觀外身。過清淨海，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大海名曰大波，廣五千由旬，水下風起，眾生因緣，一切大海及以洲渚，諸海波出，過二由旬，閻浮提人說名海潮。大波海中有大魚住，首如狗頭。 「復次，修行者外身隨順觀。過大波海，復有何等大山海耶？彼以聞慧或以天眼見：大波海北，有一大山，名阿奴摩那，廣十四由旬，白銀莊嚴如第二日天，曼陀華、拘賒耶舍花、毘琉璃華及天園林以為莊嚴。 「復次，修行者隨順觀外身。過阿奴摩山，復有何等大山海耶？彼以聞慧或以天眼見：阿奴摩那山東有一大海，名曰澄`[淨＝靜【三宮】]`淨，去水不遠，須彌山側毘琉璃面，有山名`[優＝憂【三宮】]`優陀延，向弗`[6]婆＝媻【明】＊`婆提，金色生光；閻浮提國，毘琉璃故，其影青色。 「復次，修行者隨順觀外身。過優陀延山，更有何山？彼以聞慧或以天眼見：有大山，名曰善意，一切閻浮檀金廣大金華以為莊嚴，廣十由旬，高五百由旬，多有金樹，真金禽獸，紫磨金色波羅賒樹。多有諸天`[7]乾＝犍【三宮】＊`乾闥婆王——`[鬘＝鬚【宮】]`鬘持天、三箜篌天，如其業相上中下業，自業果故，至善意山見閻浮提。是名閻浮提東方山海。 「復次，修行者隨順觀外身。云何閻浮提南方山海？彼以聞慧或以天眼見：民陀山，廣八百由旬，有河名曰南摩多，廣半由旬，長二百由旬，有大毒龍住在河中，河中多有失收摩羅、龜、伽羅摩。復有大河名曰濤波，復有大河名曰鞞伽，`[於＝于【明】下同]`於此河邊多有林樹。復有大河名黑賓拏，廣三由旬，長三百由旬，入於大海。復有大河名曰大盧陀，有大毒龍住在其中。摩羅耶山多有栴檀，其山廣長五百由旬，高三由旬，有一大河名登祇尼，出摩羅耶山，廣一由旬，長一百由旬，入於大海。復有一河名質多羅，種種林樹、種種眾鳥以為莊嚴，廣一由旬，長五十由旬，入於大海。 「復次，修行者隨順外身，觀閻浮提。彼以聞慧或以天眼見：有國土名彌佉羅，種種樂處，其國縱廣四十由旬。復有一國，名諸迦羅，廣`[五＝王【宮】]`五十由旬，多有種種美果之樹，吱那迦果、波那`[＊6-1]婆＝媻【明】＊`婆果、無遮樹果、毘邏樹果、迦卑他果、不樓迦果、婆陀羅果，阿殊那花、栴吒迦華莊嚴其國。次名迦陵伽國，其土縱廣九十由旬，多有林樹，多有稻田。次名耽婆婆帝國，其土縱廣一百由旬，多有樹林，多有稻田。復有一國，名檀荼迦，其土縱廣二十由旬，空曠無人(昔`[仙＝住【宮】]`仙人瞋故`[令＝今【三宮】]`令國空`[也〔－〕【三宮】]`也)。 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提中，於南方面復有何等山河大海？彼以聞慧或以天眼見：有大河，名瞿陀婆利，其水清淨，廣一拘賒，長二百由旬。復有一國，名曰烏荼，其土縱廣二十由旬。復有一國，名安陀羅，其土縱廣四十由旬。復有一國，名曰鷄羅，其土縱廣五十由旬，其國多有牛及水牛，多有稻田、林樹花果。近南海濱，有國名迦俱羅摩，一切林樹皆悉具足，其土長三百由旬，廣五十由旬，有一大河，名迦毘梨，種種樹林以為莊嚴，其水清淨，廣一由旬，長五由旬，多有可愛迦俱羅樹、雞多迦樹莊嚴其河，甚可愛樂。 「復次，修行者隨順觀外身。過閻浮提，復有何等山海洲渚？彼以聞慧或以天眼見：有大海，名不梨那，蓮華葉覆，縱廣一萬由旬，風吹不動，以蓮華葉遍覆水故。過此海已，復有一渚，縱廣五百由旬，有諸羅剎住在其中，其形醜惡，甚可怖畏。過羅剎渚，有一大山，名摩醯陀，縱廣四十由旬，高十由旬，多有眾樹，謂多羅樹、娑羅樹，諸阿修羅、諸龍、龍女遊戲其中，或復在於園林遊戲。 「於閻浮提六齋之日，四天王天住此山上，觀閻浮提何等眾生孝養父母、隨順法行？何人齋日受持齋戒？有何等人信佛法僧？有何等人與魔共戰？誰行直心？誰行布施？何人不慳？誰不惱他？何人知恩？何人信業？誰行十善？誰近善友？何人`[信＝離【三宮】]`信於`[邪＝衺【明】下同]`邪見外道？如是四天王於摩醯陀羅山觀閻浮提，若閻浮提順法修行，四天王天至帝釋所，白如是言：『天王應生歡喜。破壞魔軍，增長正法及諸天眾，一切閻浮提人行於善法。』時，釋迦天王及諸天眾聞其所說，皆大歡喜。若閻浮提人不順法行，時，四天王天則皆愁惱，向三十三天作如是說：『閻浮提人不順法行，增長魔軍，減損天眾。』 「復次，修行者隨順觀外身。過摩醯陀羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：過摩醯陀羅山，見有一渚，縱廣一百由旬，有一足人住在此渚，飲食根果，以自存生，壽命五十歲，樹葉為衣，不為屋宅，住在樹下，於此國中多有師子猛惡之獸，其師子身皆有兩翼，土田調適，無寒無熱，一切女人皆如狗面，口出妙音。過此洲已，有一大海縱廣二萬由旬，海中有山，名摩利那羅，金銀`[3]頗梨＝玻𭹳【宮】＊`頗梨、毘琉璃寶之所成就，多有種種金色之鳥，曼陀羅華、俱賒`[＊2-1]耶＝邪【明】＊`耶`[舍【磧三宮】，金【大】，金【麗】]`舍花六時常具，有神通力大阿修羅於此山中遊戲受樂，受愛色聲香味觸等，山長五千由旬，高一百由旬，有十五峰皆是白銀，諸天女等在中受樂，為`[阿＝諸【三宮】]`阿修羅之所惱亂。以此因緣，諸天初共阿修羅鬪，一切天人、愚癡凡夫皆為女人之所使役。 「復次，修行者隨順觀外身。過多梨那羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼：過彼山已，見有大海，縱廣五`[千＝十【三宮】]`千由旬，水中有魚，長一由旬，於此海中有諸水人，身長五由旬，或作牛頭或作猪頭，或`[［－］【麗】，作【大】(cf. K20n0801_p0562b21)]`水牛頭或駱駝頭，或師子頭或作虎頭，或作豹頭或獼猴頭，遍似一切畜生之面，如印所印。過此海已，有一大山名`[日【磧三宮】，曰【大】，曰【麗】]`日輪山，一切諸欲皆悉具足，天蓮花池，上味之果，若食其果，生樂七日，緊那羅王住此山中，以自業故，心常歡喜，上中下業，互相娛樂遊戲受樂。其日輪山縱廣二千由旬，過此山已，復有一山名軍闍摩，其山皆以白銀成就，毘琉璃石如天莊嚴，其山有樹名曰女樹，於此山中遍山諸樹，天欲明時，皆生`[孾＝嬰【三宮】]`孾兒，日出能行，至於食時，皆成`[年少＝少年【三宮】]`年少，至日中時，身色盛壯，至日晡時，年已朽老，拄杖而行，頭髮皓白如霜著樹，至日沒時，一切皆死。一切眾生共業而行，隨所作業，隨業受報。 「復次，修行者隨順觀外身。過軍闍羅山，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見於南方：過此山已，有一大海，於海水下五百由旬，有龍王宮，種種眾寶以為莊嚴，毘琉璃寶、因陀青寶、頗梨欄楯，七寶莊嚴，光明摩尼種種眾寶莊嚴殿堂，重閣之殿猶如日光，有如是等無量宮殿。德叉迦龍王以自業故，住此宮殿，是德叉迦龍王，日夜常修念佛、念法、念僧。過此寶堂五百由旬有大惡海，一切眾生見者惶怖，多瞋惡龍以為圍遶。過此海已，復有一山名曰牛王，其山具有一切眾生，於此山中出於牛頭栴檀之香。第二旃檀名曰黃色，其旃檀相如日光明，一切凡人不能得見；若人順法，轉輪聖王出現於世，或有如法小王出現於世，如轉輪王，則能得之。`[＊7-1]乾＝犍【三宮】＊`乾闥婆王住此山中，歌舞`[喜＝嬉【三宮】]`喜戲以自娛樂。過牛王山五百由旬，有一大海名大水沫，大風音聲。過此海已，有一大山名曰三峯：一曰金峯；二曰銀峰；三曰`[＊3-1]頗梨＝玻𭹳【宮】＊`頗梨峰。其峰有池，名曰`[沫＝法【宮】]`沫輪，金沙布底，天華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中，風吹海水擊三`[山峰＝峰山【三宮】]`山峰，多殺大魚。以自業故，被打而死。 「復次，修行者隨順觀外身。過大海已，復有何等山河渚耶？彼以聞慧或以天眼：過前大海，見閻羅王決罪福處，一切眾生證業果處，是閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人，是諸眾生自心所誑，住黑闇處。過此住處一百由旬但有虛空，過百由旬至閻羅王所住宮殿。其王宮殿，閻浮那提金之所成就，一切眾寶以為莊嚴，`[河＝何【明】]`河泉流水蓮花嚴飾，縱廣一百由旬，其殿光明如第二日。過此住處，無日月光一切黑闇，海廣大故日光不現。以地獄眾生惡業因故，一切黑闇，目無所見，不知東西。 「復次，修行者隨順觀外身。遍觀眾生所住之處，若地獄處、若河若山、若樹若海、若諸天處、若畜生道、若餓鬼道，八方上下，頗有眾生不生不死、不生不滅？頗有恩愛而不別離？無有一處不壞不變，無常恩愛要當別離。如是比丘不見一處非愛別離，於五道中無一指地非愛別離，隨諸眾生所住之處，無非生死，生滅無常。是故於此有為生死諸行之中應`[生＝主【三】]`生厭離，此是誑惑躁動障礙，多有憂悲速疾不停，破壞磨滅，得已還失，如幻如夢，得之還失。此恩愛處誑惑愚癡，無始流轉，欲瞋癡處猶如怨家，詐為親友愛欲住處，是故應離有為，起厭離心，捨於亂心，於無常境界勿生喜樂，莫與愚癡而共遊戲。如是修行者教諸眾生如實隨順，觀於外身四十住處，無一眾生不依業生，無一眾生非業流轉，無一眾生不為業縛，如所作業，或善`[不＝或不【三宮】]`不善，而得果報。彼比丘如是觀時，不見一眾生非業故生，無一眾生非業藏者，無一眾生非業流轉，如所業作，或善不善，而得果報。彼比丘觀察業已，如實外身隨順正觀。 「復次，修行者隨順觀外身。云何觀於閻浮提中西方國土山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大河名曰富那，有諸花樹——婆鳩羅樹、婆籌迦樹、佉殊羅果、吱多迦花、那梨吱羅樹、多摩羅樹，有如是等種種眾樹莊嚴其河，多有山谷。河邊有國，名吱迦移，過此國界，名辛頭河，河邊有國，名蘇毘羅，人民豐樂，食赤稻米，其國安樂，山林流水。過此國界，復有一國，名蘇羅沙吒。過此國界，復有一國，名波羅多，其土縱廣二十由旬，國中多有石榴蒲`[桃＝萄【明】]`桃，其國有城，名彌多羅蒲`[迦＝伽【三宮】]`迦，過此大城有五大河，共合而`[流＝流過【三宮】]`流。從此以西，乃有大海，多饒種種惡魚惡獸，甚可怖畏。是修行者，見西海中有一大洲，名曰迦羅，縱廣一百由旬，種種眾鳥住在此洲，種種園林甚可愛樂，是毘荼他之所住止，遊戲受樂，城名鉢利多，第二住處名曰長髮，其處可愛。此迦羅渚，重閣殿堂，多有流水。過此住處，有辛頭河，入西海口，有一大山，名曰蘇棄，住在海中，於此山中多有珊瑚，若有商人至此寶山，多獲珍寶，富樂無窮。 「復次，修行者隨順觀外身。過此山已，復有何等山海渚耶？諸羅剎等，住何等處？彼以聞慧或以天眼見：有大海多有大魚，五千由旬，多有螺貝、摩伽羅魚、`[6]提＝堤【元明】＊`提彌魚、`[＊6]`提彌鯢羅魚`[撓＝㧌【三宮】]`撓攪海水，風鼓大海令魚亂行。行者復觀，過此海已，有一大洲，名曰周遍可愛眾師子國，其國有蛇，身長十里，飛空而行，無所障礙，壽命千歲，不相憎嫉。行者復觀，過此洲已，復有一海，名曰可愛，縱廣五由旬，於此水中多有蓮華，眾蜂莊嚴，花臺廣大，有諸羅剎，名鳩迦羅，住此海中，食蓮花臺，恣意充足。行者復觀，過此住處，有一大山，名曰曠野，縱廣一百由旬，於此山中多有白象及迦陵頻伽鳥出妙音聲。如是美音，若天若人、若緊那羅、若阿修羅，無能及者`[唯＝惟【明】]`唯除如來。 「復次，修行者隨順觀外身。過此大山，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大山高五十由旬，其山多有毘琉璃林，有諸師子，羽翼具足，守護寶林，恐曼提呵羅剎來奪其處。 「復次，修行者隨順觀外身。過閻浮提，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼復見：西海縱廣一萬二千由旬，於彼大海無山無城，水中唯有象頭魚身、猪頭魚身。行者復觀，過此海已，有一大山，名曰金山，其山光明照大海水，令大海水猶如金色，莊嚴其山，山高三百由旬，廣五十由旬，有`[＊7-2]乾＝犍【三宮】＊`乾闥`[＊6-2]婆＝媻【明】＊`婆，名閻浮摩利，住在其上，心常悅樂，壽命二千歲，亦有中夭。無量百千`[＊7]`乾闥`[＊6]`婆眾住此山中，身如金色，一切色相與天相類，食於樹果，其性勇健，一切阿修羅住於水下，無能奪此`[＊7]`乾闥`[＊6]`婆眾所有根果。 「復次，修行者隨順觀外身。過此海已，復有何等山海渚耶？彼以聞慧或以天眼見：此大海過五分已，有大輪山，真金所成，高千由旬，廣五百由旬，金剛為頂，於此山中有緊那羅及阿修羅住在此山。是甄那羅園林可愛，河流泉池，多有花果，獼猴遊戲，河名金水，廣半由旬，於此河中多有金魚`[游【麗】，遊【大】(cf. K20n0801_p0564c11)]`游洋`[曜＝躍【三】]`曜鱗。行者復觀，過輪山已，有一大海，縱廣一萬由旬，其海有渚，名曰寶渚，於此渚中種種眾寶，無有土石，遍於渚上皆是珍寶。行者復觀，過此海渚，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大山，名曰白山，多有林樹，其色白淨，水沫圍繞，高一千由旬，縱廣五百由旬。行者復觀，過此山已，見有大山，名曰善雲，高百由旬，廣六十四由旬，空無人住，若夜叉、若緊那羅畏阿修羅，悉無住者。過此山已，有`[＊3-2]頗梨＝玻𭹳【宮】＊`頗梨山，高三千由旬，縱廣千由旬，河池林果一切具足，如天之山。過此山已，有大清水，縱廣百由旬，多有螺貝，其水難行。過此水已，有仙光山，諸阿修羅住此山中，常畏天眾，多有`[婇＝采【明】]`婇女，種種莊嚴，酒河流溢，甄波迦果及粘那果生仙`[光＝先【明】]`光山，其味甚美，食之殺人。 「復次，修行者隨順觀外身。復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：六萬金山，紫磨金樹周遍山中，禽獸充滿，於此山中處處多有金蓮花池，出大光明，一切金山，須彌山王住在其中，諸鬘持天、樓迦足天、三箜篌天、四天王天住此山上。於此山上有如意樹，隨天所念皆從樹生，一切禽獸身皆金色，多有眾花——曼陀羅花、拘賒`[耶＝耶舍【三宮】]`耶花，於山四陲有四大林：一名歡喜林；二名雜殿林；三名鮮明林；四名波利`[＊2-2]耶＝邪【明】＊`耶多林。歡喜園中有大樹王，名波利耶多，於此樹下，夏四月時，受五欲樂，遊戲自娛。四天王天於歡喜園遊戲受樂。四天王天於此園中歡娛受樂，故名歡喜園。鮮明林者，眾彩莊嚴，故名鮮明林。雜殿林者，種種雜殿，天子乘之遊戲，受於可愛色聲香味觸等，故名雜殿林。波利耶多林、歡喜林中，一切天眾受五欲樂。須彌山王向閻浮提一方之面，毘琉璃寶，以毘琉璃光照力故，令閻浮提仰觀虛空，皆作青色。第三方面，鮮明林中，諸天欲共阿修羅鬪，於此林中集共議論。須彌山王向瞿陀尼一方之面，真金所成，令瞿陀尼仰觀虛空，皆作赤色。第二方面有雜殿林，於此殿中盛天鬪具。須彌山王向弗婆提一方之面，白銀所成，令弗婆提仰觀虛空，皆作白色。須彌山王向欝單越一方之面，`[＊3-3]頗梨＝玻𭹳【宮】＊`頗梨所成，令欝單越見空清淨，白光明色。行者復觀，四天王天壽命幾歲？以閻浮提中五十年，為一日一夜，如是壽命滿五百歲，亦有中`[夭＝天【宮】]`夭。 「復次，修行者隨順觀外身。須彌山上復有何等異天止住？彼以聞慧或以天眼見：須彌山王有三十三天住在山頂，所受樂行不可具說，城名善見，縱廣十千由旬，七寶莊嚴，因陀青寶、金剛車𤦲、赤蓮花寶、柔軟大寶以為莊嚴。有善法堂，廣五百由旬，毘琉璃珠以為欄楯，真金為壁，一切門戶亦復如是，以一切莊嚴嚴飾殿堂。釋迦天王住善法堂，以善業力，受相似樂。人中百歲為第二天一日一夜，如是壽命滿一千歲，亦有中夭。須彌西`[面＝南【宮】]`面，名`[日＝曰【三宮】]`日沒山，日至此山，閻浮提人謂之日沒，故名沒山。 「復次，修行者隨順觀外身。觀須彌山王其量高下？彼以聞慧或以天眼觀：須彌山高廣八萬四千由旬，阿修羅王住在其側，居此水下，以眾生業之所住持，令日旋轉。有大尊神，名曰健疾，常在前導，於眴目頃，能行十千一百五十由旬，周匝旋轉，以日為度，知諸眾生壽命長短。 ## 四天下 「復次，修行者隨順觀外身。觀四天下人所住之處，閻浮提國、弗婆提國、瞿陀尼國、欝單越國幾許量耶？彼見：閻浮提國七千由旬，弗婆提國八千由旬，瞿陀尼國九千由旬，欝單越國十千由旬。隨四天下地之形相，人面亦爾，像其地形。閻浮提人面之形相，上廣下狹，像其地形。其餘三方：弗婆提人，面像地形，猶如`[半＝滿【三宮】]`半月；瞿陀尼人，面像地形，猶如`[滿＝半【三宮】]`滿月；欝單越人，面像地形，其面正方。如是外觀，觀四天下人之形相，如實了知。 ### 閻浮提 「復次，修行者隨順觀外身。云何觀於閻浮提國北方國界山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：閻浮提北方有國，名曰`[＊6-5]婆＝媻【明】＊`婆嗟，其土縱廣滿十由旬。次第二國，名民陀羅，其土縱廣二十由旬。次第三國，名首羅斯那，其土縱廣一百由旬。次第四國，名阿梯梨，其土縱廣一百由旬。次第五國，名曰陀羅，其土縱廣一百由旬。次第六國，名曰鳩留，其土縱廣一百由旬。次第七國，名摩陀羅，其土縱廣五十由旬。次第八國，名乾陀羅，其土縱廣一百由旬。次第九國，名曰賒迦，其土縱廣一百由旬。次第十國，名婆陀羅迦，其土縱廣二百由旬。次第十一國，名陀羅陀，其土縱廣一百由旬，於此國中多有山嶮。次第十二，名婆佉邏國，其土縱廣一千由旬。次第十三，名毘師迦國，其土縱廣二百由旬。次第十四，名摩醯沙國，其土縱廣二百由旬。次第十五，名曰漢國，其土縱廣一千由旬，官屬都合一千由旬，真漢唯有二百由旬。次第十六，名都佉國，其土縱廣五百由旬。次第十七，名跋跋羅國，其土縱廣二百由旬。次第十八，名究頗羅國，其土縱廣五十由旬。次第十九，名鳩留摩國，其土縱廣滿五由旬。次第二十，名甘`[滿＝蒲【三宮】]`滿闍國，其土縱廣一百由旬。自餘小國及以空地悉不在數。 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提北方國界，復有何等山王？彼以聞慧或以天眼見：有大山，名曰雪山，種種山峯，其山眷屬廣千由旬，山中多有盧陀羅樹、松樹、栢樹、天木之樹、`[2]娑＝婆【宋元宮】＊，媻【明】＊`娑羅樹、多摩羅樹，多有夜叉，多緊那羅，多毘舍遮夜叉之屬。其山可愛，修學禪者多依此山，河流甘美，大力龍等，住在山中，多有吱羅多人住在此山。 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提北方國界，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：雪山東名懸雪山，多有可愛禽獸，滿中松栢之樹及天木樹、那迷流林、婆鳩流樹、闍摩迦樹。過此山已，復有一山，名多摩伽羅，縱廣二十由旬，有一千窟。過此山已，有百由旬空曠之地，多有河池，無有藥草及以樹木。過此處已，有白銀山，名雞羅`[＊2-1]娑＝婆【宋元宮】＊，媻【明】＊`娑，金峰`[圍＝園【明】]`圍遶，毘留勒天王住在其上。於山峰中河池清涼，多有蓮花、青優鉢羅花，池中多有鵝鴨鴛鴦而以莊嚴。過雞羅`[＊2]`娑山，有一大山，名曰峰山，緊那羅王在其山下，歌舞遊戲。於此山上有五金峰、三頗梨峰、十白銀峰，無量天花，香氣可愛。山中有河，名鳩摩羅，從山流出，多有鵝鴨鴛鴦充遍河中。過此山已，復有大山，名彌那迦，縱廣五十由旬，多饒阿修羅住此山中，常樂歌詠。 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼：過此山已，見有大海，縱廣一萬由旬，多有大龍及`[堤＝提【宋元宮】]`堤彌魚、那迦羅魚、螺貝之類。過此海已，有一大山，名曰善意，山中有池，名曰凝酥，縱廣一由旬，其池可愛，於此池中多有鵝鴨鴛鴦、迦陵頻伽鳥。其山縱廣五十由旬，山中有河，名憍尸迦，多有水鳥莊嚴其河。過此山已，有一大海，縱廣二萬由旬，甚可怖畏，雷聲常吼，惡龍瞋恚，互相攻戰，或雨刀火、放大熾電。以瞋心故，吐毒相殺。 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提，過海龍已，有一大洲，名耽婆迦，縱廣一百由旬，多有諸大惡羅剎等，食魚自活。彼有地獄，名耽婆迦，`[焚【麗】，梵【大】(cf. K20n0801_p0567a11)]`焚燒眾生。有一大河，名憍尸迦，滿河流血，頭髮骸骨隨河而流。地獄縱廣五百由旬，受大劇苦。過地獄已，有一大海狀如地獄，縱廣一萬由旬，其水青黑，無龍夜叉，無`[＊7-5]乾＝犍【三宮】＊`乾闥婆。過此海已，北方有海，名曰寶滿，眾山圍遶，林樹無量，松栢栴檀，如意之樹，山中復有無量果樹。過此山已，有一大山，名曰彼岸，縱廣五千由旬，於此山中多梨那羅果、吱羅樹果，一切時果，六時具足，河池充滿鵝鴨鴛鴦，諸大仙人住在山中。山有千峰，種種眾寶莊嚴其山，山有種種毘多羅樹，皆是金樹，種種眾香。過此山已，有一大河，名曰石水，於此河中一切眾生，若草、若木、若人、非人、若禽、若獸入者如石，其河兩岸生諸竹林，名曰吱遮，風吹相揩，自然`[生＝出【三宮】]`生火，燒殺無量百千眾生。行者復觀，過此河已，有一大河，名曰斯陀，廣十由旬，長三百由旬，無人能度，以水醎故，若有入者，身即碎裂。過此河已，有渚名閻浮摩，有`[＊7]`乾闥婆，名曰常樂，住此渚上，多行布施，淨持禁戒，心常歡喜，離於憂惱，欲果具足。於此渚上金樹具足，毘琉璃花充滿池中，近須彌山，以山勢力，一切河水及諸禽獸皆作金色，多有無量`[優【麗】，憂【大】(cf. K20n0801_p0567b15)]`優鉢羅花、拘物陀花，處處酒河，洋洋溢`[流＝溢【宮】]`流，自然稻米，不須種`[殖＝植【三】]`殖。其渚縱廣二千由旬，過此渚已，無有一切山河樹林。有一大海，名水沫輪，海中多有`[火＝大【宮】]`火毒惡龍，名曰電光。過此海已，有一大山，名`[涅＝濕【宮】]`涅蜜沙，山中有窟，名`[堤＝提【三宮】]`堤彌沙，黑暗之窟，窟中多有化生龍女，初夜化生，端正具足，莊嚴其身，壽命一夜，於日出時，則皆老死。殺生餘業，故受斯報。過此山已，復有一山，名曰蘇摩祇利，縱廣五百由旬。過此山已，有一大山，名須彌等，縱廣五百由旬，於此山北，有一大林，名吱多迦林，有羅剎名曰惡夢，住在此林，其行速疾，於眴目頃，能行至於百千由旬，為諸眾生作不利益、作不安樂。 #### 二國中間 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提、欝單越二國中間，復有何等山河海渚？何處頗有不生不死、非退非滅、非業因緣、非愛別離、非怨憎會？是故於生死中得生厭離，應離縛著`[者〔－〕【三宮】]`者，以求解脫，厭於生死，於生死中勿生貪樂，莫與愛心而共遊戲，勿以愛網而自纏縛，莫樂生死。一切生死熾然大苦，憂悲苦惱、愛別離苦、怨憎會苦大火熾然，於地獄、餓鬼、畜生、天、人之中無常變壞，癡人貪著，謂之為樂，應生厭離，莫住魔境，勿與煩惱而共遊戲，後生悔心。如是修行者隨順觀外身，如實見於生死，不住魔境，離於垢濁，離疑曠野。 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提北方，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：有大山，名俱翅羅吱羅，縱廣三十由旬，高十由旬，於彼山中無量百千俱翅羅鳥。青無憂樹、赤無憂樹、七葉花樹、軍陀羅樹、賢迦曇婆婆花、那摩利花、金余提迦花、蘇摩那花、深婆羅花、多羅花、卑陵伽花、鳩迦華、瞻婆花、軍陀親命花、婆利師迦`[花＝花夏【三宮】]`花，隨其時節皆自敷榮。或於異時，鬘持天眾離本住處，遊戲此山；有諸夜叉住此山中歡喜受樂，不惱天眾。於此山中多有俱翅羅鳥。過此山已，有大海濱，名曰鵝住，其中多有百千鵝群，無量蓮花，如是海濱鵝鴨鴛鴦、珠嘴之鳥、民那羅鳥、咽喉鳥等，其蓮花色如融金聚，十千由旬，諸蜂圍遶`[遍覆＝覆遍【三宮】]`遍覆其上。過此以北，有欝單越，有一大海縱廣千由旬，多有大魚，`[堤＝提【宮】]`堤彌鯢魚、那迦羅魚、失`[收＝扠【宮】]`收摩羅、瓮魚、龜等，滿大海中，其水青色猶如虛空，深十千由旬，螺貝之母住此水中，身廣十里，水下有山。螺有大力，敵千象力，墮山峯上，則皆破碎。過此海已，有一大海，名曰乳海，縱廣五`[千＝十【三宮】]`千由旬，洪波常起，大惡毒龍，常如雷聲。 「復次，修行者隨順觀外身。觀閻浮提北，`[復＝海【三】]`復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：諸大山其數五百，金銀`[＊3-4]頗梨＝玻𭹳【宮】＊`頗梨一千由旬，近欝單越，多有蓮花，如日初出。過此山已，有一大國，名曰乳旋，山河園林多有鳥獸，夜叉止住，心常歡喜，多有花樹，眾`[物＝華【宮】]`物具足。 ### 欝單越 「復次，修行者隨順觀外身。`[8]觀〔－〕【三宮】＊`觀閻浮提北，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼觀：閻浮提及欝單越二國中間，更無有國。 欝單越國縱廣十千由旬，三十六億聚落可愛，三十六億所受之樂，少減四天王天。 天無骨肉垢汗，天亦不眴，欝單越人有骨肉垢汗，目有視眴。 無我、我所亦無我慢，死則決定生於天上。 離慢諂曲，不起`[姤＝妬【三宮】]`姤嫉，心常歡喜。不畏夜叉羅剎、毘舍遮鬼、鳩槃荼鬼、師子虎豹、夜叉惡龍惡蟲之類，亦無荒儉、寒熱飢渴疾病。遠離一切怨家`[恐怖＝怖恐【三宮】]`恐怖，互相愛敬，不為妨礙，無有王賊水火刀兵之畏。 金樹光明，晝夜不別。金鳥銀鳥、珊`[瑚＝明【宮】]`瑚之鳥，若樹若鳥種種雜色，歡喜如人，雖無心識.亦如人法。 「復次，修行者隨順觀外身。觀欝單越復有何等可愛味耶？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有十大山，何等為十？一名僧迦賒山；二名等峯山；三名陀摩勿力伽山；四名白雲持山；五名高聚山；六名普`[鬘＝鬚【宮】]`鬘山；七名時節樂山；八名持歡喜山；九名如意山；十名俱賒耶舍山。是名十大山。欝單越國大海周匝，如閻浮提有四大山。何等為四？一名雪山；二名民陀山；三名摩羅耶山；四名雞羅娑山。欝單越國十種大山亦復如是。 正法念處經卷第六十八 正法念處經卷第六十九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之六 `[品＝品第七【三宮】]` #### 僧迦賒山 「復次，修行者隨順觀外身。十大山中復有何等河池流水、華果、鳥獸？彼以聞慧或以天眼見：僧迦賒山，僧迦賒樹六時之華，其樹晝夜光明不斷，如閻浮提燃大炬火，其香普熏滿一由旬。如閻浮提所有林樹少分`[相＝明【宮】]`相類，如是僧迦賒山有四大林：一名青影林；二名鳥音林；三名溫涼林；四名鋡毘羅林。若至此林，其花如雲從空而下，合和聚集，故名僧迦賒山`[僧迦賒言聚集〔－〕【明】]` \(僧迦賒言聚集)。 青影林者，隨有一切白色眾鳥住在此林，以林力故，如琉璃色故，名青影林。 鳥音林者，若入此林，**如意所念，鳥出妙音**，欝單越人見之，生大歡喜，故名鳥音林。 溫涼林者，若人有寒，入則溫暖，若有熱者，入此林中即得清涼。 ^bgc5hz 林中有鳥，名曰風行，是命命鳥，以鳥力故，一念能行一千由旬。若人見鳥，憶念欲行，即乘此鳥，一念能至一千由旬。其命命鳥能解四天下人所有語言，亦能宣說，如人受樂，如人欲樂，其身七寶莊嚴，兩翼青寶、車𤦲頗梨、赤蓮華寶莊嚴其身，見者歡喜。 觀僧迦賒山，有第二林，名曰鸚鵡。 林鳥歡喜，有蓮華池`[涌＝遍【三宮】]`涌覆其上，若閻浮提鵝王中熱而死，生此池中。如閻浮提鵝王住阿那婆達多池中，種種眾鳥住在此林中。鵝鴨鴛鴦、鵁鶄之鳥、怛荼摩那婆鳥、黃鳥鳩鴿、屯頭醯鳥、香鳥、三婆闍鳥、瞿`[耶＝邪【明】]`耶沙吒鳥、聲歡喜鳥、六時行鳥、喜月明鳥、月出歡喜鳥、日色孔雀鳥，若見雷時，歡喜出聲。生樂鳥、少黃色鳥、俱羅婆鳥、那提背鳥、泥均`[崙＝輸【元明】]`崙陀鳥、陀婆迦鳥、雜身鳥、眾蜂旋鳥，其音能滿至一由旬，如閻浮提蜂住於樹林。 烏鳥、山舞鳥、第一音鳥、鷄鳥、婆羅羅鳥、華覆身鳥、住蓮華鳥、青優鉢羅鳥、遮沙鳥、頻伽項鳥、般舟吒鳥、樂娑羅鳥、常音聲鳥、箜篌音鳥、見雲歡喜鳥、僧迦摩鳥、見鬪歡喜鳥、白`[雲＝露【三宮】]`雲鳥。復有異鳥，觀之可愛。離瞋恚鳥住林樹間，欝單曰`[曰＝越【三宮】]`人見之歡喜。觀彼眾鳥住林中，如實知外身。 「復次，修行者隨順觀外身。僧迦賒山有何等林？彼以聞慧或以天眼見：第三林，名鋡毘羅林。 枝葉相覆，蔭影涼厚，欝單越人為遊戲故，入此林中。林名斑葉樹，次名龍華樹，次名`[菴＝答【宮】]`菴婆`[羅＝羅樹【三】]`羅，次名拘鞞陀羅樹，次名`[娑＝婆【三】]`娑羅樹，次名喜愛樹，次名鳥息樹，次名`[婆＝娑【三宮】]`婆羅多羅`[樹【大磧】，〔樹〕－【麗】]`樹，次名賒摩樹，次名尼沙迦毘陀樹，次名周多樹，次名迦羅樹，次名毘羅迦樹，次名`[旗＝辛【三宮】]`旗隣陀樹，次名婆鳩羅樹，次名喜香樹，次名憍樂樹，次名奚多羅樹，次名多摩羅樹，次名鳩羅迦樹，次名青荊香樹，次名月輪樹，次名曜行樹，次名常開敷樹，次名尼均輪樹，次名開樹，次名阿濕波他樹，次名甄叔迦樹，次名賒摩梨樹，次名楊柳樹，次名毘邏樹，次名迦卑樹，次名那`[梨＝利【三宮】]`梨吱羅樹，次名波那娑樹，次名無遮果樹，次名阿殊那花樹，次名迦曇婆羅樹，次名泥周羅樹，次名天木香樹，次名乘攝樹，次名水生樹華，次名曼陀羅樹華，次名俱賒耶舍樹花，次名金色華，次名銀色花，次名毘琉璃樹，次名孔雀止息樹，次名異處行樹，次名`[洲＝州【宮】]`洲生樹，次名迦離賒合樹，次名婆迦賒樹，次名互相映厚樹，次名`[滑＝消【宮】]`滑樹，次名肩生樹，次名因陀羅長樹，次名岸生樹，次名巷生樹，次名珊瑚色樹，次名鳩摩鬚樹，次名悚樹，次名應時生樹，次名煙色樹，次名燈明樹，次名風動樹，次名芭蕉樹，次名俱翅羅樂樹，次名散華樹，次名花未覆樹，次名開烏彌羅樹，次名憶念樹，次名如飯樹，次名優曇鉢羅樹，次名頭頭摩樹，次名`[蜂旋＝風旋【明】，蜂提【宮】]`蜂旋樹，次名負峯樹，次名涼風樹，次名動搖樹，次名無憂樹，有如是等六十種樹，勝過餘樹，不說中下。鋡毘羅林，流水華池甚可愛樂。欝單越人無有怖畏、憂悲病苦，無有君王亦無熱惱，離於怨對`[姤＝妬【三宮】]`姤嫉之患，於僧迦賒山鋡毘羅林歡喜受樂。`[觀＝現【宋】]`觀僧迦賒山已，如實知外身。 「復次，修行者隨順觀外身觀。欝單越國僧迦賒山第四林，名曰溫涼。 彼以聞慧或以天眼見：溫涼林種種涼池，亦如上說，花葉果樹、河流具足，謂清涼河，廣一由旬，其水甚深。一名清淨河，次名無濁河，次名乳水河，次名蒲`[16]桃＝萄【三宮】＊`桃汁河，次名蘇摩河，次名美乳埿白水河，次名憶念河，次名鵝王河，次名鴨河，次名鴛鴦河，次名妙音聲河，次名花流河，次名弱楊河，次名濤波流河，次名`[17]駛【磧乙三宮】＊，駃【大】＊`駛流水樂河，次名迦曇`[婆＝波【三宮】]`婆翅河，次名`[珠【麗磧】，殊【大】(cf. K20n0801_p0570b10; Q19_p0627c23)]`珠嘴河，次名饒龜河，次名赤魚旋行河，次名軍毘羅河，次名魚旋河，次名華流河，次名沫輪河，次名水笑河，次名平堓河，次名`[雨＝兩【宮】]`雨聲河，次名音曲流河，次名隨時轉河，次名無力河，次名山峯河，次名金色水河，次名銀色水河，次名銀石河，次名真珠沙河，次名山流河，次名雲轉河，次名車𤦲莊嚴河，次名珊瑚樹河，次名春歡喜河，次名秋清水河，次名山谷流河，次名峯輪笑河，次名雪`[水＝氷【三宮】]`水河，次名日不照河，次名速流河，次名洄`[澓＝洑【三宮】]`澓河，次名尼均輪`[陀＝池【宮】]`陀流河，次名香水河，次名雞多迦香熏河，次名雨歡喜河，次名屯頭摩河，次名周遍旋轉河，次名無量流河，次名灒水澆岸河，次名婆鳩羅河，次名減水河，次名歡喜旋流河，次名壞山河，次名雲行河，次名歌音河，次名鼓音河，次名雷音河，次名龍女喜樂河，次名夜叉所愛河，次名仙人所愛河。是名僧迦賒山第四`[溫涼＝鋡毘羅【三宮】]`溫涼林，有如是等七十大河，不說其餘無量小河，林樹華果功德具足。觀清涼林已，如實知外身。 「僧迦賒山第五名震雷雲`[24]鬘＝鬚【宮】＊`鬘龍遊戲雲`[＊24]`鬘，所謂離瞋婆修吉龍王、德叉迦龍王、齒毒龍耀大電光，興雲普覆，隨順`[法行【麗】，行法【大】(cf. K20n0801_p0570c13)]`法行。有如是等七千大龍，於欝單越以時降雨，澍於平地。欝單越人猶如諸天。 「復次，修行者隨順觀外身。如前所說，若樹若花、若果若實、若河、若石窟、若地方處、若草若山谷、若山窟，如是等處，無針鋒許眾生所住，不生不死、不退不出，百返千返一切愛樂。種種眾生無不破壞、恩愛別離、惱亂心悔，無不曾為怨親中人，無不合和，無量生處，百生千生，或在水`[性＝生【宮】]`性或生陸地，或行虛空，於畜生中無一眾生不相噉食、不相殘害，無一眾生不作怨結，如我此身無處不生。如是比丘不見針鋒之地非生死處，如前所說。觀僧迦賒山已，如實知外身。 #### 平等峯 「復次，修行者隨順觀外身。復有何等勝妙山林？彼以聞慧或以天眼見：第二山，名平等峯，猶如天上歡喜之園。平等`[2]山峯＝峯山【三宮】＊`山峯所有河池、花果林樹，如前僧迦賒山中，廣說復有何勝？其等`[＊2]`山峯，三百金峯光明如日，五百銀峯亦如前說，功德勝前。欝單越人其身光明猶如滿月，名離怖畏，實無怖畏，故名無畏。欝單越人住此山中，歡`[娛＝喜【三宮】]`娛受樂如四天王，夏四月時，於歡喜園受五欲樂。有何等勝？四天王天無骨無肉，無有汗垢，欝單越人所不能及。欝單越人遠離怖畏，勝四天處。四天王天住高山頂宮殿而居，猶懷恐畏，欝單越人無有宮宅，無我所心，是故無畏。欝單越人命終之時，一切上生，是故無畏，四天王天則不如是。欝單越人復有勝法離怖畏故勝四天處。平等山中所有樹林如第二日，離怖畏人隨心所念，皆從樹出，衣無線縷，瓔珞莊嚴，或念飲食，於百千河飲食盈流，鳥音可愛如前所說，金翅青毘琉璃，無量百千鵝鴨鴛鴦，無量眾鹿真金為身，珊瑚為角，車𤦲為目，青玉為甲，及餘異獸，無量種類住在山中，樹枝相蔭交互而生，如真珠網。俱翅羅鳥，孔雀妙音。百千流水，無量河岸以為莊嚴，一切河流，八功德水。何等為八？一者具味；二者清淨；三者香潔；四者除`[渴＝濁【宮】]`渴；五者涼冷；六者飲之無厭；七者無垢；八者飲之無患。無惡魚過。於此山中有種種花池，所謂有名廣博山花池，次名眾沙花池，次名五樹花池，次名鴛鴦岸花池，次名鵝水花池，次名扇翅花池，次名饒百鳥花池，次名大珊瑚花池，次名竹樹花池，次名深花池，次名月愛花池，次名上月花池，次名雜水花池，次名洄澓花池，次名竹林花池，次名仙愛華池，次名魚旋華池，次名三波陀魚迮華池，次名峯中花池，次名池鬘花池，次名旋轉花池，次名淨水花池，次名月光花池，次名月輪花池，次名離垢花池，次名乳水莊嚴花池，次名清涼花池，次名月愛花池，次名頗梨旋花池，次名速旋花池，次名澄靜花池，次名不動花池，次名天愛花池，次名歡喜花池，次名善味花池，次名如意味花池，次名樂花池，次名雞`[珠＝林【宮】]`珠婆花池，次名甘露上流花池，次名龍花`[池【麗三宮】，地【大】]`池，次名樂花池，次名阿殊那花池。平等山峯有如是等四十七池，於平等山中最為殊勝，其池皆是八功德水，如前所說。其山高勝如破空出，以山高故，有勝園林，功德具足，所謂清涼之林，色白如月，廣百由旬，多有銀樹，色白如雪，於此林中有蓮花池，名離水衣花池，次名蜂覆華池，次名貝色花池，次名常水花池，次名半見花池，次名歡喜花池，次名迦耽婆菩提迦花池，次名鵝翅花池，次名遊戲花池，次名可愛花池，次名見峯花池，次名樂遊戲花池，次名常樂花池，次名常蓮花池，次名常歡喜花池，次名雲花池。是名第一最勝十六花池，除其中下無量百千無名者，一切清淨無有泥濁亦無水衣。鵝鴨鴛鴦可愛音聲令欝單越人常得歡喜，命命孔雀於園林中出妙音聲。修行者觀平等`[＊2]`山峯已，如實知外身。 「復次，修行者隨順觀外身，信解四聖諦。觀平等山峯，頗有一處，是常不變、若樂、若我而不空者。如前所說，一切生死所攝眾生，頗有不死不生，一切所`[愛＝處【宋】]`愛不離不別、不破壞耶？彼修行者觀：平等山峯不見一處是常不動、若樂、若我、若不空者，一切眾生所住之處，無不生死、為愛別離之所、破壞如是，一切生死無常，眾生無針鋒處不生不死、不生不滅。念四聖諦，觀欝單越平等山峯已，如實知外身。 #### 勿力伽 「復次，修行者觀欝單越更有何等可愛之處？彼以聞慧或以天眼見：第三山，名`[曰〔－〕【三宮】]`曰勿力伽，具足莊嚴，如前所說僧迦賒山及平等山峯具足莊嚴，此山轉勝。勿力伽山流水具足，石蜜河水意樹具足，所謂金樹，六時花果，敷榮蔚茂，光明如日。勿力伽山有光明林，所謂金光旋林，次名銀聚林，次名普山林，次名柔軟林，次名金光旋林，廣百由旬，真金林樹，多有眾蜂。次名銀聚林，縱廣三百由旬，無量銀樹，其林光明如`[百＝日【明】]`百千月，多有師子，無量眾鳥，心常歡悅如前所說。勿力伽山有第三林，謂常樂林，林中有鳥，名常遊戲，受樂歡喜。其國有人，名曰解脫，常樂林中歡喜自在隨意遊樂，無人遮礙，如諸天眾而受悅樂。勿力伽山有第四林，名曰柔軟，金樹銀樹、珊瑚之樹，多有眾鳥，名曰解脫，其林縱廣五百由旬，常多欲人住在此林，其地柔軟如兜羅綿，花果之樹及蓮花池，無量百千眾蜂圍遶。修行者觀勿力伽第三山已，如實知外身，如前所說。 #### 白雲持 「復次，修行者隨順觀外身。觀欝單越更有何等可愛之處？彼以聞慧或以天眼見：第四山，名白雲持，縱廣千由旬，純淨白銀之所成就，光明踰月，如閻浮提滿月出現，眾星失光，白雲持山亦復如是。欝單越人住此林者，名常發欲，常樂遊戲白雲持山，蓮花嚴身，離於怖畏、憂悲疲極、寒熱飢渴，常愛歌戲，於蓮華間遊戲受樂，於山峯中共眾`[婇＝采【明】]`婇女遊戲娛樂，常行愛欲，常離憂悲。白雲持山有諸園林，謂鼓音聲林，次名鴨音林，次名憶念林，次名水聲林。鼓音林者，`[鬘【磧三宮】，鬚【大】，䰅【麗】]`鬘持天眾擊於天鼓，出美妙音，譬如箜篌笙笛和合出聲，擊天鼓音復過於此，閻浮提音十六分中不及其一。鳥獸園林、華池地界、金銀流水，功德如是。天鼓音聲如前所說，常欲之人聞天鼓音，常受愛色聲香味觸，如迦樓足天於歡喜園受天之樂。有第二林，名鴨音聲，其林花池有百千種，不可具說。鴨音聲林有眾寶鹿，`[明註曰名髀上次字疑衍文]`次名鞞那娑鹿，次名寶莊嚴鹿，次名調伏鹿，次名樂音聲鹿，次名火色鹿，次名賒羅鹿，次名能投巖鹿，次名山峯行鹿，次名遮波羅鹿，次名普眼鹿，次名迦吱多那寶鹿，次名金角鹿，次名銀側鹿，次名風力鹿，次名食樹葉鹿，次名住水音聲鹿，次名行林鹿，次名珊瑚鹿，次名凹𥦃鹿，次名細腰鹿，次名黑皮鹿，次名賒輸多那鹿，次名日光明鹿，次名柔軟鹿，次名白鹿，有如是等二十五種鹿。常欲樂人與鹿遊戲，種種自業，於白雲持山中受相似樂。復有第三憶念之林，人名樂欲，若有所念，從樹而得，一切園林莊嚴可愛亦如前說。白雲持山有第四林，名水音聲，種種仙人住此林中遊戲受樂，若有`[汗＝旱【宋宮】]`汗熱，入池水中遊戲受樂。`[有諸＝諸有【三】]`有諸仙人，一名無礙仙`[6]人〔－〕【宮】＊`人，次名力仙人，次名徐行仙`[＊6]`人，次名虛空行力仙`[＊6]`人，次名穿雲行仙人，次名行日道仙人，次名行量仙人，次名白色仙人，次名刪那多仙人，次名鳩尸迦仙人，次名山無礙仙人，次名常樂仙人，次名`[乾＝犍【三宮】]`乾陀羅仙人，次名行虛空仙人，次名富物仙人，次名內住仙人，次名`[闍＝閻【三宮】]`闍窟仙人，次名常力仙人，次名鵝殿仙人，次名龍殿仙人，次名放電光仙人，次名住摩羅耶仙人，次名雞多迦`[鬘＝鬚【三宮】]`鬘仙人，次名樂婇女仙人，次名樂酒仙人，次名住彌樓山仙人，次名三車那仙人，次名常遊戲仙人，次名常歡喜仙人，次名垂莊嚴仙人，次名飛行仙人，次名呪藏仙人。是名三十仙人，止住在於白雲持山，種種莊嚴遊戲，在於水音聲池歌舞戲笑，自業受樂，自業力故，共相似婇女遊戲受樂。 「如是遍觀白雲持山諸林樹已，如實知外身觀。白`[雲＝雲持【三宮】]`雲山中，頗有一法，是常不動、不變不壞、涅槃所攝？如是比丘不見一法，是常是樂、不動不變、不破壞者，一切諸法皆悉無常、破壞`[磨＝摩【三宮】]`磨滅，猶如日光破諸闇冥。無常世間，初味後苦，深流不出，愛果無樂，如甄波迦果、如毒如刀，得時甚樂，悅目須臾，如電不住，如水`[＊17-1]駛【磧乙三宮】＊，駃【大】＊`駛流，無常不住，如乾闥婆城誑惑於人。一切人貪，如果必墮，如雜毒食，消時大苦，如蜜塗刀，亦如利戟，誑惑無量百千眾生，猶如河岸臨峻大樹，諸欲無常亦復如是。是修行者如實觀欲，生厭離心，`[正＝止【明】]`正念觀察，滅除塵垢。 #### 高山 「復次，修行者隨順觀外身。欝單越國更有何等可愛山河？彼以聞慧或以天眼見：第五山，名曰高山，縱廣一千由旬，光明普照，有真金樹，毘琉璃葉，白銀為樹，珊瑚為葉，毘琉璃樹，真金為葉，光明如燈。復有異樹，無量種樹，蓮花林池園林遊戲，種種麞鹿、種種山峯亦如前說。住須彌山鬘持天眾、三箜篌天，從須彌山至此高山遊戲`[受＝愛【明】]`受樂。其高山峯皆是眾寶之所成就，有五大峯，一一山峯高五十由旬，縱廣二百由旬。第一金峯於山谷中生一切寶，謂毘琉璃、珊瑚車𤦲、頗梨迦寶、赤蓮花寶、柔軟寶、青因陀寶、大青寶王、自然天衣。第二銀峯，銀樹具足，峯中多有牛頭栴檀，若諸天眾與阿修羅共鬪戰時，為刀所傷，以此牛頭栴檀塗之即愈。以此山峯狀似牛頭，於此峯中生栴檀樹，故名牛頭。第三山峯，名天女樂，金銀、毘琉璃以為園林，其地柔軟，歡喜遊戲，愚癡凡夫為愛所誑，`[離＝雖【三宮】]`離聞正法，常愛欲樂。第四山峯，名曰生色，四大天王於蒲`[＊16-1]桃＝萄【三宮】＊`桃園遊戲受樂，一切禽獸、夜叉仙人、欝單越人皆悉受樂。蒲`[＊16]`桃酒河盈滿而流，其味如蜜，有如石蜜，或有辛味或有雜味。其峯河岸多諸生色，所謂水牛牛羊、猪狗野狐、象馬駝驢、龍虎熊羆、師子兕豹，如是種種無量寶色。峯名生色，生諸生色，故名生色。第五山峯，毘琉璃林有蓮花池，毘琉璃莖，其花柔軟，所謂少滿蓮花池，次名眾多蓮花池，次名轉行蓮花池，次名花覆蓮花池，次名日照蓮花池，次名柔軟岸蓮花池，次名無比蓮花池，次名蜜林蓮花池，次名香風蓮花池，次名常水蓮花池。是名十種花池，`[住＝注【宋宮】]`住此峯中。復有大河處處而流，六味具足，一切意樹而以莊嚴，眾樹花果、河池具足，亦如前說。彼比丘觀第五山第五峯已，如實知外身。 「復次，修行者隨順復觀高山。知業法果報，知眾生業法果報。眾生自業，住自業流轉，以自業故，而生此山，善業盡故，不善業故，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有善業生天人中，高山四面所住之人，名樂善樂，常悕望欲，常不知足。 「如是比丘以偈頌曰： 「『譬如火得薪，　　如海受眾流，　　愛欲難厭足，　　是故應捨離。』 「如是修行比丘以清淨眼見：此眾生於大憂悲愁毒之中猶復歡笑，眾生不知一切皆苦、無我、無常、一切法空、一切闇冥，一切生死無有常樂，非寂靜、非寂滅，一切資具要當破壞，此法不實，終墮地獄、餓鬼、畜生。譬如日出必當有沒，一切眾生亦復如是，有生之類，必歸於死。譬如春時，一切大地、山樹藥草、叢林平地，至於秋時，大地山樹、藥草叢林、陂澤花池一切衰變。少如春時，老如秋時，欝單越人不能覺知，一切少壯皆歸衰老。譬如夏時，天降洪雨，河有崖岸，諸水臻集盈溢充滿，至於孟冬，一切減少；富樂具足猶如夏時，富樂破壞猶如孟冬。譬如`[水泛＝外法【宮】]`水泛蓮花池中，眾蜂所樂，歡喜受樂，霜雪既降，蓮花萎爛，眾蜂捨離；人亦如是，若無病惱，如花新開，衰病既至，如花萎爛。眾蜂圍遶猶如富樂親友臻集，眾生如是為愛所誑，不覺自壞。如是比丘觀於高山園林、花樹河泉陂池、仙人禽獸、山谷已，如實知外身。 「復次，修行者隨順觀外身。彼以聞慧或以天眼見欝單越國，復有何等可愛山耶？彼以聞慧或以天眼見：第六山，名鬘莊嚴，於其山中有種種莊嚴，其山朱綠青黃種種色樹，所謂雜花林樹。復有花樹，名曰無憂。復有花樹，名曰金葉。復有花樹，名曰枝覆。復有花樹，名阿提目多迦，金莖金葉，風吹動搖水中。復有尼均輪陀樹，毘琉璃葉。有芭蕉，珊瑚為葉，見日則起。復有提羅迦樹，若見月光即便開敷。復有花樹，名拘牟陀，無日則開。復有花樹，名半月喜。復有花樹，名那羅迦羅。復有花樹，名三歡喜。復有花樹，名槃頭時婆。復有花樹，得烟增長。復有花樹，名曰無憂，女人觸之，花即為出。復有花樹，名曰軍陀，其性柔軟。復有花樹，名尸利沙，得人足蹈，即便增長。復有花樹，名鞞多婆，暖則有香。復有花樹，名鳩鳩摩，流轉異國。復有花樹，名曰見吉。復有蓮花，名曰善意，天人所愛。復有蓮花，名青優鉢羅，生在水中。復有蓮花，名常開敷。復有花樹，名曰師子迦曇鉢羅。復有蓮花，名曰水笑，足躡則生。復有花樹，名赤無憂，女人足躡，以得女人色香味觸，花則為出。復有花樹，名阿吒迦。如是花樹，二十有二，周遍花鬘以為莊嚴，或有金色、毘琉璃色或白銀色，或`[有【麗】，身【大】(cf. K20n0801_p0575a06)]`有黃色，或有綠色或有雜色，或在池中，或在樹下，或在榛林，或有周遍行一切處。復有眾鳥，真金為身，白銀為翅，或白銀身，黃金為翅，或珊瑚身，毘琉璃翅，毘琉璃身，青寶王翅，或頗梨身，真金為翅。或有眾鳥，真金為腹，白銀為翅，毘琉璃背。或有眾鳥，七寶為身，謂青寶、王摩伽羅寶、頗梨迦寶、車𤦲、珊瑚、摩蘇鳩留摩利寶、赤蓮花寶。如是自業，種種雜色、種種音聲、無量種身。欝單越人自業力故，有無量種雜色樹林、山河花池，甚可愛樂，如心所念，種種眾寶之所莊嚴。先世善業，所化飲食，河池林樹周遍莊嚴。欝單越人於鬘莊嚴山`[處＝處處【三宮】]`處受樂。住此山人，名常遊戲，於鬘莊嚴山，常遊戲人猶如諸天，於夏四月，在波梨耶多拘鞞陀樹下，歡娛受樂，`[4]唯＝惟【明】＊`唯除親眴，身有骨肉及有垢汗，自餘悉等。 「復次，修行者觀業果法。眾生三種憍慢放逸，不作善業。何等為三？一者恃色而生憍慢；二者恃少而生憍慢；三者恃命而生憍慢。不作身善業、不作口善業、不作意善業，以勝善業上生天中，從天還退，墮於地獄、餓鬼、畜生。人中之`[愛＝受【宮】]`愛，如蜜雜毒，受第一苦、第一繫縛、第一惡處。愛縛眾生，不知生從何來，去至何所。一切諸欲如甄波迦果，初雖少甜，後致大苦，猶如覆網眾生，不覺墮於嶮岸。愛別大苦，如火自焚。壯色不停，如山峻水，無常不住，變易衰壞。於五道中無有一處不為惡業風之所`[吹＝次【宋】]`吹，流轉諸有，然諸眾生於生死中猶不生厭。觀鬘莊嚴山常遊戲人已，如實知外身。 「復次，修行者隨順觀外身。欝單越國復有何等可愛山河花池？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有一大山，名曰時樂，廣千由旬，高三十由旬，六時常鮮。一者孟冬；二者季冬；三者孟春；四者季春；五者孟夏；六者季夏。於第一時，有何等花？於孟冬時，有常開樹，名不合華，次名堅花，次名凍花，次名蜂覆花，次名`[婆＝娑【宮】]`婆佉羅花，次名善香花，次名無`[芽＝葉【明】]`芽花，次名鴨音花，次名第一花，次名可愛花，次名涼冷具足花，次名深生花，次名夜開花，次名第一堅花，次名日花。是為孟冬寒時十五種花，生時樂`[山＝山中【三宮】]`山。第二季冬，復有蓮花生欝單越時樂山中，以善業故，阿提目迦花，隨念墮落，所謂鳩羅婆迦花，次名鉢頭摩花，次名鉢摩迦花，次名究羅婆迦花，次名多香花，次名蜂旋花，次名三摩柘花，次名無憂花，次名甄叔迦花，次名青無憂花，次名不合花，次名香拘物陀花，次名阿彌荼迦花，次名窟生花，次名`[河＝阿【宮】]`河岸生花，次名尼支藍花，次名赤花，次名婆`[那＝刪【宮】]`那帝花，次名鳥愛花，次名常開花，次名百葉花。有如是等二十種花，生於季冬及孟春時，阿提目迦花等，經於二時。欝單越國時樂山中，復有諸花生於季春，謂瞻蔔花，次名蘇摩那花，次名善色集花，次名徒摩羅花，次名香花，次名蜂蓮花，次名除飢香花，次名尸利沙花，次名赤花，次名等香花，次名常香花，次名耽婆羅味花，次名風萎花，次名百葉花，次名畏日花，次名諸蘭帝花，次名護色花，次名`[闍＝闇【宋】]`闍智羅花。時樂山中，有如是等二十種花生於季春，以欝單越人善業力故。時樂山中於孟夏時，復有諸花，名吱多迦花，次名鳩吒闍花，次名賒多婆`[熙＝熈【磧】，𡁱【麗】]`熙膩花，次名迦曇婆花，次名尼朱羅花，次名由提迦花，次名蘇摩那花，次名龍舌花，次名無`[間＝聞【宋宮】]`間愛樂花，次名善味花，次名善香花，次名普`[葉＝業【三宮】]`葉花，次名一切攝取花，次名轉花，次名鼻境界花，次名五葉花，次名愛雨花，次名愛觀花，次名塗摩花，次名水流花，次名雪色花。有如是等二十種花，於時樂山，生孟夏時，以欝單越人善業報故。時樂山中於季夏時，復有異花，所謂笑花，次名蘇摩那花，次名常瞻蔔花，次名林生花，次名虛空轉花，次名夜可愛花，次名一切方花，次名流花，次名遊戲地花，次名樂花，次名山谷花，次名陸生花，次名迦曇婆花，次名卑陽伽花，次名鵝旋花，次名修留毘花，次名多摩羅`[婆＝娑【三宮】]`婆花，次名水花，次名月花，次名嶮岸上花。有如是等二十種花，生於季夏，欝單越國時樂山中。樹林花果、蓮花河池，時轉普遍此時樂山，如餘山中一切花果，此山常有。時樂山中所住之人，名曰陀利支摩`[魏言間遊〔－〕【明】]` \(魏言`[間＝聞【宮】]`間`[遊＝旋【宋元】]`遊)。 「復次，修行者知業果報。云何眾生先業既盡，不作新業而不知於時節輪轉？眾生食命，時如大火焚燒命薪，時如惡雹摧壞命`[夭＝禾【宮】]`夭，時如師子噉害人獸，時如`[＊17-2]駛【磧乙三宮】＊，駃【大】＊`駛河拔人樹根，漂至異處，一切死法不可逃避。云何眾生而不覺知，不見老病死戲弄破壞一切少壯，及一切欲，破一切力？一切眾人之所輕笑，羸瘦之本，能滅眼耳鼻舌身意，涎涕流溢，身曲不端，牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩，不能去來、`[洗＝洒【明】]`洗沐清池，為諸年少之所輕毀，欲入死城，失於氣力，不安隱處、不善之地，數大小便，多樂眠臥。眾生云何不見此老而行放逸？以放逸故，不見決定當有疾病。以疾病故，四大不調，諸根失樂，一切筋肉皮血脂膚及以精髓皆悉乾竭，憎一切味，不能坐起，憶念醫師以求安隱，一切飲食，入口皆惡，頓乏疲極，不能起止，欲多睡眠，身體羸瘦，唯有皮骨，一切親族及其妻子不能為伴，如死怖畏，而此眾生不知不覺。是修行者觀放逸行眾生已，起悲愍心。以悲愍故，修四梵行，謂慈、悲、喜、捨。是修行者如是觀欝單越人，起悲愍心，觀身威儀如賊無異，身如水沫，諸識如幻，富樂如夢，作是觀已，生厭離心。 「復次，修行者隨順觀外身。觀欝單越，復有何等殊勝可愛山林河池？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有一大山，名歡喜持，其山有林，名曰周遍，縱廣五百由旬，一切寶性之所莊嚴，所謂金性、銀性、銅性、寶性、酒性、蜜性，六味之性及餘異性。其林普遍毘琉璃花蔓鬘纏遶，金葉蓮花，白銀為莖，金銀葉花，毘琉璃莖，蓮花充滿如日初出。有種種鳥莊嚴其池，所謂鵝鴨，次名鴻鳥，次名婆伽鳥，次名金鳥，次名白咽鳥，次名遮沙鳥，次名摩頭求鳥，次名鴛鴦鳥，次名波婆鳥，次名鶴鳥，次名阿嗟鳥，次名`[娑＝婆【宋元】，媻【明】]`娑羅娑鳥，次名`[堤＝提【三宮】]`堤彌羅鳥，次名婆求鳥，次名時鳥，次名畏熱鳥，次名夜行鳥，次名樂鉢頭摩花坌鳥，次名辛頭波鳥，次名住水波鳥。有如是等二十種鳥住蓮花池，過普遍林歡喜持山，半山之中五百由旬。復有五百由旬，名竹岸，人住在此山，其山有樹，名曰軍持，出妙歌音，天女聞之，住空而聽，園林河池、蓮花皆悉具足，如前所說。 正法念處經卷第六十九 正法念處經卷第七十元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 身念處品之七 `[品＝品第七【三宮】]` 「復次，修行者觀諸眾生業之果報。如此眾生應當啼哭，如何乃作歌舞戲笑，而不觀`[於＝于【明】下同]`於放逸？眾生地獄受苦啼哭悲哀，不知眾生愛網所縛，以身口意作惡業故，墮於地獄、餓鬼、畜生，受大苦報，憂悲啼哭，受種種苦，如其業行，墮活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄，五種愛故，愛於色聲香味觸故，為之所縛，流轉在於生死大海。如是修行者觀`[竹【磧元明宮】，行【大】，行【麗】]`竹岸住人已，如實知外身。 #### 復有可愛山林 「復次，修行者隨順觀外身。觀欝單越，復有何等可愛山林？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有一大山，名曰心`[6]順＝慎【宮】＊`順，縱廣一千由旬，於此山中常有緊那羅女，於山峯中歌眾妙音，河岸園林、平處山谷，多有華池，有諸林園，所謂吱多吱林，次名龍林，次名那梨吱羅林，次名婆那娑林，次名佉羅林，次名菴婆林，次名無遮林，次名金毘羅林，次名迦卑他林，次名孔雀林，次名俱翅羅林，次名鸚`[鵡＝䳇【明】]`鵡林，次名河池林，次名蓮華林，次名優鉢羅林，次名辛頭波利多林，次名鳩羅婆迦林，次名命命鳥林，次名多羅林。如是林中，一切珍寶、美妙之音，一切人`[聞【磧三宮】，間【大】，間【麗】]`聞歡喜受樂，癡愛所覆，轉增愛火，若有聞此緊那羅女歌頌之音，百倍增長。若有飢鹿，食草在口，聞此歌音，不覺遺墮；飛鳥在樹，雙鳥遊戲，啄食美果，聞此音聲，皆悉止住；眾蜂聞聲，不飲美味；若有仙人在虛空中聞其歌音，即住不行。如是心`[＊6]`順山中緊那羅女歌頌之音，甚可愛樂。其山皆是毘琉璃寶，金銀為石，珊瑚為樹，真珠為沙，鉢婆羅池以頗梨寶為`[憂＝優【三宮】]`憂鉢羅，多有白鵝，其色如貝；復有諸鹿，七寶莊嚴。於園林中有俱翅羅、孔雀命`[命＝命鳥【三宮】]`命，其音可愛；復有池水，眾蜂莊嚴。如是心`[＊6]`順山中一切眾人若見若聞，心生愛樂，遍於山上一切男女，歡喜戲笑，心生悅樂。此心`[順＝慎【宋宮】]`順林復有第二可愛之事，如須彌山所出光明，上照二百由旬，心`[＊6]`順山中光明，上照二千由旬，其光白淨，金樹光明，以毘琉璃山光力故，皆作白色。如須彌山王金色光明，草來近之，皆作金色，如是心`[＊6]`順山光令一切禽獸、河池華樹皆作白色，以心`[＊6]`順山光明力故。山有人住，名曰白人，光明亦白，住在此山，大力端嚴，心常歡喜，第一清淨，妙香塗身，華鬘莊嚴，歌舞戲笑，愛樂音聲，不生嫉`[姤＝妬【三宮】]`姤，無我所心亦無我慢，一切光明皆作白色，種種末香以散其身，種種歌音聞之悅樂。如意之樹出香美酒，飲之無患，隨其所念，衣從樹出，衣無線縷經緯之別，種種飲食種種莊嚴，種種眾鳥出妙音聲令人睡息；復有妙音，種種眾鳥令其`[覺＝寤【宮】]`覺寤，種種花池生種種華。如是白光明人受業果相，如其所作上中下善業，受樂成就。 「復次，修行者隨順觀外身。觀此眾生，云何現見他`[善＝善善【明】]`善業盡而就死苦，云何不覺？ 初不生苦，於受生時，父母精血於尿道中，識生受胎，業風所集，和合動之，七日一變，名阿浮陀。阿浮陀中，以於先世不殺生故，識心不滅不爛。第二七日，名伽那身，煩惱癡識，不壞不滅，如是七七日，名曰肉`[15]團＝摶【三宮】＊`團，住在胎中屎尿之間，若母動身、若母飲食被`[壓＝押【宮】]`壓辛苦，如壓蒲`[桃＝萄【明】]`桃。復以業風吹動肉`[＊15]`團，肉`[＊15]`團增長，生於五`[皰＝胞【三宮】]`皰，所謂兩手、兩足及頭。復以業風所動增長，生於膜衣，從膜衣中有脈如筒，上衝生`[藏＝臟【明】]`藏。若其母食冷食、熱食，或美不美，從筒孔中入其臍中，為胎中`[命＝食【宮】]`命，令其不死。如是胎中受大苦惱。若於胎中不死不壞，為尿月水之所穢污，十月住胎如在牢獄，苦惱逼迫，一切身分猶如山壓，從胎中出。既生之後，風日所觸，受大苦惱，棄之於地，隨意捨行，自嗽其指，指中生乳，以自增長而得壽命。增長嬰兒，轉成盛年，漸至衰老，時風所滅，眾生業故，業藏流轉，如業所作，或善不善，諸業成就。如此眾生現見業法果報苦惱而猶放逸，於生死中苦受之本，所謂生也，寒熱飢渴、疲極病瘦、愛別離苦、怨憎會苦。 於生死中，生為大苦，破壞生具，生死流轉，無常苦空，生滅無我，云何欝單越人而不覺知？ 如此山谷園林、花果河池蓮花，一切皆當無常破壞，歸於虛空。如是眾生，一切皆死，生於天上，天上命終，隨其本業，墮於地獄、餓鬼、畜生。 是修行者如是觀於業法果報，見生死過，於白光明人生悲愍心。 #### 俱賒耶舍山 「復次，修行者隨順觀外身。欝單越國復有何等可愛山林？彼以聞慧或以天眼見：欝單越有一大山，名俱賒耶舍，縱廣千由旬，有蓮花池，名曰清涼，縱廣五百由旬，金色蓮花充滿其中，無有泥濁，於此池中多有眾蜂，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花池中有天俱賒耶舍之花、曼陀羅華，林樹華果、河谷園林、清涼之池，如前所說。於俱賒耶舍山半山之中五百由旬，有八萬四千殿，奇特可愛，真金為殿，白銀欄楯，白銀為殿，真金欄楯，頗梨為殿，毘琉璃寶以為欄楯；毘琉璃殿，頗梨欄楯，青寶玉殿，車𤦲欄楯，車𤦲寶殿，青因陀寶以為欄楯。如是諸寶欄楯互相間錯，鈴網彌覆，歌舞戲笑，伎樂音聲，心常歡喜，葡`[萄＝桃【宋元】]`萄蔓覆，猶如天中善見大城、天善法堂，俱賒耶舍莊嚴大山亦復如是，八萬四千殿、園林河池、樹林花果一切具足。俱賒`[2]耶＝邪【明】＊`耶舍山中所住之人，名曰雜色，心常歡喜，歌舞戲笑，飲食樂故。 「復次，修行者觀業果報。如是眾生何故不見愛別離苦？一切眾生恩愛別離，行於異處，不知一切皆當死滅，隨業受報。若有善業生人天中，若不善業，墮於地獄、餓鬼、畜生。此雜`[色＝曰【宮】]`色人心懷放逸，不知厭足，愛著色聲香味觸樂，為愛所縛，愛河所漂、欲火所燒而不覺知，無常死滅，入大黑闇，不見老苦破壞少壯，不見死火欲來燒人，能令`[永＝乖【元明】]`永離一切親愛。死如大火，燒人命樹，焚眾生林。 #### 欝單越業因 「復次，修行者隨順觀外身。欝單越人以何業故，生十山中？何等十山？一名僧迦賒山；二名平等峯山；三名勿力伽山；四名白雲持山；五名高聚山；六名鬘莊嚴山；七名因陀羅樂山；八名歡喜持山；九名心順山；十名俱賒`[＊2-1]耶＝邪【明】＊`耶舍莊嚴山。 彼以聞慧或以天眼見此眾生前世善業生此山中：不殺、不盜、不`[邪＝衺【明】下同]`邪婬、不飲酒，行十善業，生此山中。 「復次，修行者觀業果報。以何業故，彼諸眾生色力形相勝餘眾生？彼以聞慧或以天眼見：此眾生正見行施，心不諂曲，不惱眾生，直心憐愍，順法修行，親近正法。 以是因緣，身壞命終，生於善道四天王天、三十三天，於彼命終，生於此間，此間命終，生於彼處。 「復次，修行者觀業果報。此諸眾生以何業故，而受勝報？彼以聞慧或以天眼見：此眾生以前世時，於怖畏者施以無畏，見人就死，出於右門，反縛而出，將至塚間，打惡聲鼓，遣旃陀羅，欲斷其命，贖之令脫。 以是因緣，身壞命終生於善道，若四天王天、三十三天、若夜摩天。 「復次，修行者隨順觀外身。此諸眾生以何業故，於勝天中勝於餘天色相可愛、眾人供養？ 彼以聞慧或以天眼見：此眾生於前世時，樂聞正法，聽佛正法，聖法毘尼，讀誦佛法乃至一偈，讀誦思惟，以聞一句正法因緣，作轉輪王，主四天下，從此命終生於天上，一返、二返乃至七返，於六欲天，謂四天`[王〔－〕【三宮】]`王處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，從天命終，來生此間。 以善心故，受於色聲香味觸樂，還生天上，天上命終，先聞法故，於未來世得初禪定，生梵身天、若梵眾天、若大梵天。復以聞法種子因緣力故，於未來世得第二禪，從此命終生少光天、無量光天、光音天。復以聞法種子因緣力故，於未來世得第三禪，生遍淨天、福德生天。復以聞法修行因緣，`[問難＝難問【三宮】]`問難思惟，於未來世得第四禪，以離著智火，燒煩惱樹，生無量善天、遍善天、廣果天。 復以聞法因緣種子修行、讀誦、問難思惟，為邪見說，令住正見，盡一切有，度於險難，得緣覺道，若發阿耨多羅三藐三菩提願，則成無上正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。以聞正法因緣力故。 聞正法者，謂聞布施、持戒以為根本。何以故？此聞法者，若在家、出家聞布施果，既了知已，而行布施。知布施果，聞持戒果，而持禁戒。聞智慧果，修`[集＝習【三宮】]`集智慧，聞已即得生天，終得解脫。 是聞法者，生天涅槃之種子也。於一切施，若資生施、若無`[畏＝是【宮】]`畏施、若以戒施，聞正法施最為第一。若聽正法，第一持戒。若聞正法，為他人說，令捨不善，令法增長，是正法父。 #### 欝單越北 「復次，修行者隨順觀外身。過欝單越，復有何等人住？彼以聞慧或以天眼見：欝單越北，有國縱廣二千由旬。一名迦賒毘利，縱廣三百由旬，有河名迦賒毘梨，人所住處亦名迦賒毘梨，河池蓮花，花果園林枝葉相覆如前所說。過此國已，有河名阿彌多，其邊縱廣七百由旬，園林華池皆悉具足亦如前說。阿彌多河邊有五國土：一名天冠池國；二名波羅賒池國；三名鬘衣國；四名孔雀音國；五名山𡼏住國。天冠池國縱廣一百五十由旬，波羅賒池國縱廣一百五十由旬，其`[3]鬘＝鬚【宮】＊`鬘衣國縱廣二百由旬，孔雀音國縱廣一百由旬，山𡼏住國縱廣一百由旬。復有十國，一一國土各百由旬。何等為十？一名拘登伽國；二名持香國；三名黑`[腹【麗】，復【大】(cf. K20n0801_p0580b05)]`腹國；四名轉目國；五名山嶮岸國；六名順行國；七名四方國；八名圓國；九名髮覆國；十名僧伽多國。復觀此國，河池園林花果具足亦如前說。彼洲四方，人面亦然，如閻浮提人面像大洲，上廣下狹，欝單越人面像大洲，亦復如是。觀鬱單越國，一切洲渚、山谷`[園＝國【明】]`園林、華果河池、禽獸具足。如是觀已，如實知外身。 ### 瞿陀尼 「復次，修行者隨順觀外身。過欝單越國、瞿陀尼國二國中間，復有何等山林海渚？彼以聞慧或以天眼見：欝單越國、瞿陀尼國二國中間，有一大海，名曰普眼，廣一萬由旬，有一水眼，廣一由旬，龍勢力故。過此大海，有一大山，名遊戲`[＊3-1]鬘＝鬚【宮】＊`鬘，縱廣十千由旬，色如聚墨，龍氣燒故。過此山已，有一大海，名`[具＝貝【元明宮】]`具思彌，縱廣一千由旬，多有大魚，`[6]堤＝提【宋宮】＊`堤彌魚、`[＊6]`堤彌鯢羅魚、軍毘羅魚、那迦羅魚，如是等魚充滿海中，其海甚深，見者怖畏。於此海中有樂住龍，離於瞋恚。過此大海，有一大海，名曰水雲，縱廣十千由旬。於此海中，大波涌出，或十由旬、二十由旬、三十由旬。過此海已，有一大洲，名真珠蛤，多有真珠，若魚、若龍於水中死，棄於此洲，其洲縱廣一千由旬。過此洲已，有一大山，名曰寶山，縱廣正等五千由旬，七寶山峯、毘琉璃等，猶如第二須彌山王。過此山已，有甄叔迦林，縱廣二千由旬，種種園林花果具足。過此林已，有一大山，縱廣五千由旬，金蓮華池鵝鴨眾峯出眾音聲。過此山已，有一大海，縱廣十千由旬，金色之水充滿其中，出金色光，海有金山，名曰金水，高五百由旬。過此山已，有瞿陀尼，縱廣九`[千【麗三宮】，十【大】]`千由旬，有十億聚落，一萬二`[千〔－〕【宮】]`千城，第一大城其數五百，如閻浮提有三百餘大城，所謂波吒梨弗多城，如是瞿陀尼大雲聚等五百大城。其大雲聚城，縱廣十二由旬，四交街巷屋宅樓閣充滿城中，住於中國第一大城，名曰百門，次名欄楯，次名泥目羅，次名光明，次名山谷。有如是等第一大城攝於中城。復有大國，名伽多支，次名僧差那多國，次名摩尼國，次名銀國，次名幡國，有如是等第一大國。譬如閻浮提中第一大國謂迦尸國、憍薩羅國、摩伽陀國，瞿陀尼國第一國土，亦復如是。次有中國，謂`[尼＝泥【明】]`尼棄羅國，次名單持國，次名遮都羅國，次名俱蘭荼國，次名鞞多`[娑＝婆【宋元宮】，媻【明】]`娑國，次名窟行國。瞿陀尼界有如是等第一中國，有二十五國攝一切國，如閻浮提十八大國。瞿陀尼國有五大河：一名廣河；二名均周師波帝河；三名月力河；四名樂水河；五名僧吱那河。如閻浮提四大河，所謂恒伽河、辛頭河、婆叉河、斯陀河。瞿陀尼國有五大山，何等為五？一名龍飛山；二名三峯山；三名珠門山；四名百節山；五名堅山。如閻浮提中有四大山，何等為四？一名雪山；二名民陀山；三名摩羅耶山；四名鷄羅娑山。瞿陀尼國有三大池：一名深岸池；二名無間池；三名放光池。如閻浮提阿那婆達多池及瞻波池。 「復次，修行者隨順觀外身。觀瞿陀尼何所受用？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼多饒牛犢，一切女人皆有三乳，如閻浮提女人十月乃產，瞿陀尼人亦復如是。如閻浮提女人二乳流汁，瞿陀尼女人三乳流汁亦復如是。如閻浮提園林具足，花果河池一切具足，其果半味，其華半香，河水半味。 「復次，修行者隨順觀外身。眾生何業生瞿陀尼？以下中業生瞿陀尼，彼以聞慧或以天眼見餘生處，少戒少施、少業少順法行。云何少戒？於前生處以貧窮故，受雇持戒，或畏刑罰，`[以＝非【三宮】]`以清淨心禮佛法僧，親近國王，得財布施，以近王故，不讀誦經，施非福田，貪邪見人謂為福田，十善垢濁，行不清淨業因緣故，閻浮提死，生瞿陀尼。如是不知善不善故，食半味食，少智少慧，貪著女人先業因緣，生瞿陀尼。一切眾生以業藏故，由業故、行業故流轉，如其所作善不善業，得如是果。若作善業，生人天中；若不善業，墮於地獄、餓鬼、畜生。以業因緣，得相似果，如種種子。譬如種穀得穀，種麥得麥，稗子生稗，如以種子種於薄地，收果減少；若以種子種之良田，多收果實。如種赤稻，不生餘物，種豆得豆，種`[2]苷＝甘【宮】＊`苷蔗者則得`[＊2]`苷蔗。以田勝故，得果亦勝，如三種田：一者福田施；二者福田苦施；三者苦施。福田施者，名之為上；福田苦施，名之為中；苦施為下，除思功德。譬如外三種田，一者饒石，亦多水衣，名為中田；二者其水豐足，無有草穢，又無水衣，亦無寇賊，名為上田；三者多有水衣草穢，其水不調，又多寇賊，是名下田。若諸田夫勤加功力，則得果實。此內外法，以業藏故，隨業流轉，業轉而行，各各勢力、各各因緣、各各受生。瞿陀尼人不修淨業故，生於此處，命終自業流轉生死。如是修行者觀外法業已，如實知外身。 「復次，修行者隨順觀外身。過瞿陀尼，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼國、弗婆提國，兩洲中間有一大海，名清淨水，縱廣一萬二千由旬，清水盈滿，多有螺貝、`[＊6-2]堤＝提【宋宮】＊`堤彌魚、`[提＝提彌【三宮】]`提鯢羅魚、那迦魚、摩伽羅魚、軍毘羅魚、失`[收＝扠【宮】]`收摩羅魚，魚亦青色。過此海已，有珊瑚山，縱廣五千由旬，毒害眾生，住在山中。過此山已，有熱水海，多有毒蛇，毒蛇氣故，令海水熱；無有一眾生，以蛇毒故，眾生皆死，以毒熱故。過此海已，有一大海，名曰赤海，縱廣一萬五千由旬，龍、阿修羅住此海下，以飲食故，互相瞋恚，常共鬪諍。有龍名曰摩多梨那，有阿修羅名僧伽多。過此海已，有一大洲，名羅剎女國，縱廣二千由旬，有羅剎女，名曰長髮，住在此洲，噉食火燒香花及肉，一念能行二千由旬，常求人便，心常憶念。是羅剎洲，骸骨血肉、狼藉`[臭穢＝穢臭【三宮】]`臭穢充滿其洲。過此洲已，有一大洲，名毘舍遮鬼女國，縱廣五千由旬，毘舍遮鬼，名曰髮覆，住在此洲。過此洲已，有一大山，名曰饒山，縱廣五百千由旬，多饒樹林，所謂那梨吱羅樹，次名波那`[6]婆＝娑【三宮】＊`婆樹，次名無遮果樹，次名多羅樹，次名多摩羅樹，次名卑耶羅樹，次名俱羅迦樹，次名陀`[＊6]`婆樹，次名佉提羅樹，次名提羅迦樹，次名阿殊那樹，次名迦曇婆樹，次名泥荼羅婆樹，次名佉殊羅樹，次名菴婆羅樹，次名卑`[末＝未【元明宮】]`末槃陀樹，次名婆多利樹，次名婆吒樹，次名甄叔迦樹，次名龍樹，次名無憂樹，次名`[騏＝斯【三宮】]`騏隣陀樹，次名吱多迦樹，次名迦尼迦羅樹，次名阿`[＊6]`堤目多迦樹，次名那浮摩利迦樹，次名波吒迦樹，次名波吒羅樹，次名迦卑他樹，次名毘羅婆樹，次名天木香樹，次名波頭摩樹，次名瞻波迦樹，次名迦羅毘略迦樹，次名青無憂樹，次名鳩羅婆迦樹，次名軍陀樹，次名婆陀羅樹，次名鳩吒闍樹。多有如是種種果樹，處處流泉，`[乾＝犍【三宮】]`乾闥婆王遊戲彼林。過此山已，有一大海，縱廣五百由旬，名曰乳水，其水色味如乳無異，海有大魚，長五由旬，住在海中。過此海已，有一沙山，縱廣一千由旬，無有林樹及諸藥草。過此山已，有一大海，名曰龍滿，縱廣六千由旬，海有諸龍，名栴遮羅，住此海中，自相鬪諍，樂注大雨。過此海已，有一大海，名`[蘇＝甦【三宮】]`蘇無陀羅，縱廣二千由旬，其水不動，清淨湛然，多有軍毘羅魚、那迦羅魚、失收摩羅魚、螺貝之屬。 「復次，修行者知業法果。彼以聞慧或以天眼見：如說處山河海渚、林樹之處，無有一處不生不死、不生不滅，一切恩愛無不`[別離＝離別【三宮】]`別離，無有一處非業故行，無有一處而非業藏，無有一處非業流轉，受自業果，或生或死，無有山河海渚非生死處，山河海渚無鍼鋒許非我生處，百千千億、億億百千生死之中，皆愛別離、怨憎合會，百千千億、億億百千生死之處，墮於地獄、餓鬼、畜生，無始無終，貪瞋癡網之所繫縛，流轉生死。是故應當厭離生死，勿生貪著。此生死者，甚為苦惱，久受堅牢，痛苦難忍，老死憂悲苦惱愁毒，一切有生必當墮落，歸破壞門。於生死中，無有少常，譬如日出，無有少闇，觀生死中亦復如是。如是修行者觀外身，`[得〔－〕【三宮】]`得如實知外身。 「復次，修行者隨順觀外身。過平等海，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提國，縱廣八千由旬，多有眷屬，小洲具足，聚落城邑、河池林樹、洲渚山窟、行列樹林、花果禽獸一切具足。有六大山：一名大波賒山；二名新鬘山；三名孔雀集山；四名獸峪山；五名海高山；六名真珠鬘山。遍弗婆提，如閻浮提有四大山，如前所說。大波賒山，縱廣三千由旬，於此山中有三大林，其一一林皆悉縱廣一千由旬，一名須彌林，二名流水林，三名`[1]峪＝谷【宮】＊`峪鬘林，眾樹具足，所謂呵梨勒樹，次名平面樹，次名`[＊1]`峪生樹，次名枝等樹，次名岸生樹，次名石生樹。如閻浮提樹說。住此山者，名`[大鬘【大麗】，火髻【磧北藏三】，大髻【宮】]`大鬘人。山中有河，名婆盧河，次名流沙河，次名`[狹＝陿【三宮】]`狹流河，次名速流河，次名龍水河，次名光林河，次名征迦河。第二大山，名曰林鬘，縱廣一千由旬，此山有林，名鳩吒林，次`[名＝名林【三宮】]`名行林，次名天木行林，次名烟林，次名久`[垂＝乘【三宮】]`垂林。山中有河，一名多羅覆，次名角圍河，次名愛水河，次名攝念河，次名烟笑河。林鬘山中所住之人，名俱知羅。 「復次，修行者觀第三山，名孔雀聚，縱廣千由旬，此山有四大林：一名雲林；二名百`[池＝陀【宮】]`池林；三名高吼林；四名真珠輪林。復有大河，所謂泥均輪陀河，次名大喜河，次名愛林河，次名先流河，次名吉河。於孔雀聚山有住人，名曰青咽。 「復次，修行者觀弗婆提，有第四山，名獸`[＊1-2]峪＝谷【宮】＊`峪，此山有`[林〔－〕【三宮】]`林，名闍知羅林，次名可愛林，次名彌伽林，花果具足亦如前說。林中有河，名涅茂迦，次名普笑，次名歌羅羅。林中有獸，名曰調伏，次名普影，次名毛獸，次名見走，次名為馬，次名無道，次名仙獸，次名多羅頭拏，次名好耳，次名象頭，次名第一兒，次名愛影，次名兔毛，次名駝身，次名黑尾，次名白頭，次名端正，次名蛇舌，次名狗牙，次名伽婆耶，次名鉗婆，次名`[碓＝雄【三宮】]`碓井井。如是等獸，閻浮提中，或有或無。獸`[＊1]`峪山中，園林流池、華果樹木一切具足，亦如前說。一切`[華＝林【三宮】]`華池，如閻浮提。住獸`[＊1]`峪山人，名曰速力。 「復次，修行者觀弗婆提國，有第五山，名曰海高，縱廣一千由旬，園林流池、華果具足，亦如前說。此山有林，名曰三`[滴【磧三宮】，渧【大】，渧【麗】]`滴林，次名咽喉閉林，次名山林。林中有河，名曰三角，次名高喚，次名石聲。人住海高山者，名遮株羅。觀海高山已，如實知外身。 「復次，修行者隨順觀外身。觀弗婆提有何等山？彼以聞慧或以天眼見：第六山，名真珠鬘，縱廣`[一〔－〕【三宮】]`一千由旬，園林流池周遍具足，種種花果、禽獸具足，亦如前說。真珠鬘山出一大河，名不見岸，廣一由旬。有人住於真珠鬘山，名曰普眼。如是弗婆提，六山圍遶。弗婆提國有三大城：一名善門城；二名山樂城；三名普遊戲城。一一大城廣三由旬，中下之城有六十三。有一中城，名鳩吒`[含＝舍【三宮】]`含，次名大波舍，次名普吼城，有如是等中城之中。第一最大下城，名一切負，次名大音城，次名曠野孔穴城。有如是等小城之中，第一最大。復有三億五十萬三千五百五十六聚落，第一聚落，名迦尸摩羅，次名水沫，次名根村，次名樹啼村，次名一切人，次名葉聚落，次名毘頭羅，次名波迦村，次名毘吒聚落，次名摩摩聚落，次名`[那＝刪【三宮】]`那提，次名伽吒`[瓮【麗】，甕【大】(cf. K20n0801_p0584a03)]`瓮，次名徒呵，次名林聚落，次名赤旋，次名阿叉，次名風吹，次名鬘村，次名頂樹，次名黑飯。有如是等第一聚落。此等眾人，其面圓滿像地洲形。 「閻浮提人耳髮莊嚴，欝單越人眼為莊嚴，瞿陀尼人`[項＝頂【宮】]`項腹莊嚴，弗婆提人肩髀莊嚴，四天下人自身`[嚴好＝莊嚴【三宮】]`嚴好。 「復次，修行者觀業果報。眾生何業生弗婆提？有上、中、下業。彼以聞慧或以天眼見：此眾生先世不知業法果報，以不知故，施非福田，或難乞求，爾乃施與，或勤苦求，亦如前說。以此業故，名下品生。若有眾生持中品戒，若近國王法故，不殺眾生，非清淨心。以此因緣，身壞命終生於天上，從天命終生弗婆提，名中業生。上人上業，聞於正法，受持讀誦，為他人說，而生隨喜，如說修行。無有一法能度生死險道曠野如聞正法，受持讀誦，為他人說，諸施中勝，所謂法施。第一持戒，謂聞正法，聞正法智最為第一。正法者，亦如前說。觀弗婆提業果報已，如實知外身。 「復次，修行者觀弗婆提內，復有何等山河海渚？彼以聞慧或以天眼：過弗婆提八千由旬，見有大山，名曰`[礠＝慈【三宮】]`礠石，縱廣三千由旬，此山四面一萬由旬，有微少鐵，皆悉速赴走奔此山。過此山已，有一大海，七千由旬，名曰波行，圍遶五山猶如環`[玔＝釧【三宮】]`玔。何等為五？一名`[鍼＝鐵【三宮】]`鍼口山；二名大藏山；三名多吒迦山；四名蛇多山；五名歡喜山。過此山已，有一大洲，名陀吒迦曼`[茶＝荼【三宮】]`茶，縱廣三千由旬，多有夜叉、緊那羅住在此洲，河池樹林、花果具足，甚可愛樂。閻浮提中、弗婆提中所有禽獸，此洲悉有。過此洲已，有一大海，名多星宿，海中有山，名`[2]優＝憂【三宮】＊`優陀延，有十三峯遶此大海，去須彌山不遠。外道說言：『與閻浮提人善不善業，為增上緣，善不善風，於`[＊2]`優陀延山中出於星宿。』諸婆羅門外道論師失於業報，不知真諦，於人王所，說言：『星宿諸曜所作，非業果報。』是諸外道婆羅門論師，邪見倒說星曜所作，非業果報。若星曜所作非業果報，日月勝故，善不善時節流轉，一切時節而有華果，日月若勝，何故日月為餘曜所覆？所謂日莎婆奴，月羅睺，一切星宿為曜所覆，曜為餘覆，以是善不善故，宿曜亦有善不善業。是故善不善業，眾生自業，非星曜作。 「復次，修行者隨順外身。觀曜星宿，見業果報，非曜等作。觀多星宿海已，觀須彌山優陀延山峯已，如實知外身。 「復次，修行者觀多`[星＝星宿【元明】]`星海，縱廣七千由旬。過此海已，有諸神仙住在此洲，山河`[林樹＝樹林【三宮】]`林樹，花果具足，如閻浮提。其洲縱廣三千由旬，仙人、夜叉之所住止，一切如意樹、花果具足。過此洲已，有大圍山及有大海，三千由旬，在閻浮提、弗婆提二國中間。如是大海，名冷暖水，縱廣三千由旬，多有螺貝、堤彌魚、堤彌鯢羅魚、那迦羅魚、摩伽羅魚、失收摩羅魚、龜黿之屬住大海中。過此山海，有一大海，名曰赤海，去閻浮提不遠，縱廣五千由旬。赤水滿中，多有大魚，其魚赤色，互相食噉，以魚血故，令海水赤，故名赤水。過此海已，有一大海，名曰清水，縱廣七千由旬，山河具足，多有大魚，第一極深。過此海已，有一大海，名曰寶渚，縱廣三千由旬，一切眾寶集在此渚，金沙車𤦲、真珠珊瑚、蘇摩羅寶種種具足。有摩偷果，名亂心毒，生在樹上，若閻浮提人取果食之，七日如死，若有飛鳥食之即死。過此渚已，有一大海，名曰鹽，縱廣七千由旬，多有螺貝、真珠蜯蛤、`[＊6-4]堤＝提【宋宮】＊`堤彌魚、`[＊6]`堤彌鯢羅魚、軍毘羅魚、那迦羅魚充滿其中，復有諸龍、夜叉羅剎、毘舍遮鬼皆住水中，水下多有無量諸山。 「此閻浮提洲，五百小洲以為圍遶，略說勝者，所謂金地洲，次名寶石洲，次名幢鬘洲，次名迦那洲，次名螺貝洲，次名真珠洲，次名圍洲，次名光明洲，次名翳沙波陀迦洲，次名康白洲，次名普賢洲，次名心自在洲，次名黑`[雙＝䨥【三宮】]`雙洲，次名香鬘洲，次名三角洲，次名須`[屖＝摩【三宮】]`屖拏洲，次名賒那斯都洲，次名阿藍迦洲。次名楞迦洲，有十二山，羅剎所住。次名彌留毘羅迦洲，次名山住洲，次名赤貝洲，次名赤真珠洲，次名雪旋洲，次名沙塵遶洲，次名無道洲，次名五銅洲，次名覆洲，次名賒吉帝力洲，次名女國洲，次名饒樹洲，次名翳沙波陀洲，次名丈夫洲。閻浮提界，說如是等最勝小洲。此閻浮提縱廣七千由旬，周遍可愛，如前所說。 「復次，修行者隨順觀外身。觀日月光照何等處？彼以聞慧或以天眼見：日月光照須彌山王四面四天下，及照大海，照須彌山王八萬四千由旬，光照山側，但周其半。斫迦婆羅金剛之山周圍三十六億由旬，難忍業火，燒然金剛斫迦`[婆＝娑【三宮】]`婆羅山乳海之水，近則成酪，轉近此山，則成生酥，漸漸復近，則成熟酥，漸漸近之，為地獄火，燒之磨滅，是故不滿閻浮提等。「是修行者觀於欲界，如實見之，厭離欲意，不見一處常不破壞、不變易法，於一切處無始生死，自業果報因緣力故，自業果報之所戲弄，無有一處不生不死，若百若千、若百千返，無量無邊生死無間。觀內外身，厭離欲愛，於色聲香味觸，心不愛樂。 「如是那羅帝婆羅門長者聚落修行比丘，修身念處，不住魔境。聞說如是念處已，有眾多人破我見垢，無上法中得法眼生。說身念處無上之法，若於山谷、若在山窟、若在塚間、若在露地、若草𧂐邊修學禪定，無得放逸，於命終時，致有悔恨，是我所教。」 時，諸比丘聞世尊說，皆大歡喜。於世尊說，生信樂心，歡喜奉行。 正法念處經卷第七十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 721 正法念處經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-09-23 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------