No. 722
妙法聖念處經卷第一
`[大宋〔－〕【宮】，宋【明】]`大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門`[2]臣〔－〕【明】＊`臣法天奉 詔譯
如是我聞：
一時，世尊在大眾中，天人圍遶，瞻仰尊顏，目不暫捨。時，諸大眾即於佛前，而說偈言：
「歸命一切智， 三界第一尊，
敷演微妙音， 廣利諸群生。」
爾時，世尊告諸大眾，即說頌曰：
「若有諸眾生， 不殺施無畏，
慈心能忍辱， 端嚴壽無比。
若於有情所， 如同父母想，
能離不與取， 智慧福無量。
若行善身業， 離欲心堅固，
不觀女妙色， 解脫諸惡趣。
世間應遠離， 解脫忻可證，
似金礦覆藏， 體性本清淨。
煩惱不能伏， 上妙觸生愛，
善惡事不分， 浮生苦最大。
苦樂`[猶＝由【元明】]`猶心起， 得失事亦然，
善惡`[友＝有【宮】]`友離合， 因果理無偏。
降伏諸根亂， 平等心要行，
利益諸有情， 是名苾芻行。
沙門、婆羅門， 煩惱伏應斷，
智慧修增長， 令心不散亂，
涅槃理須證， 諸苦應遠離，
勤發正見心， 佛說此難比！
解脫諸輪迴， 須彌愛不動，
等彼栴檀香， 甘露味無比。
雖獲上供養， 嬌奢耶妙衣，
貪愛不染著， 知足心歡喜。
如草被火焚， 了知不究竟，
供養興福`[慧＝惠【宮】]`慧， 水火不能侵。
白業真智果， 河水終無盡，
不貪諸境界， 佛說苾芻行。
樂求種種智， 相應恒現前，
了達真實法， 不墮諸輪迴。
若人求白法， 令心不散亂，
惠施諸境界， 劫火不能壞。
無明諸有本， 輪迴從此生，
煩惱勤伏除， 真正牟尼行。
樂行於忍辱， 端嚴離冤害，
能仁妙相因， 見者心歡喜。
林野離憒亂， 愛樂心歡喜，
持鉢恒一食， 是名苾芻行。
解脫最安樂， 三塗最為苦，
真如離彼此， 思惟不可得。
利他平等業， 柔和常質直，
正行恒相應， 遠離諸邪執。
意根樂執著， 意根稱最勝，
意根能速疾， 意根能歡喜。
伽陀演說此， 能作亦能說，
抖擻諸煩惱， 業果善了知。
了知得失事， 能趣妙菩提，
一切諸有情， 六根中第一。
林間樂止住， 遠離諸冤賊，
了知是六根， 正行從此出。
常處等引位， 抖擻諸業障，
譬如於虛空， 風雲不能染。
善護身、口、意， 正見恒相應，
智慧如燈明， 魔眾不能壞。
不害物名善， 慈悲利益深，
威儀無缺犯， 方住苾芻心。
眼被色境縛， 礙之餘非轉，
煩惱縛有情， 三界不能出。
真俗智微妙， 善巧事還希，
諸佛同共讚， 運用叵難思。
多聞求解脫， 貪、恚不能違，
善護身三業， 伏除令不生。」
爾時，世尊說此偈已，告諸大眾：「若有眾生煩惱纏縛，三界輪迴受諸苦惱，若行十善感果人天，愛樂歡喜。譬如圓月離諸障礙，清淨無比，覩之歡喜；又如柴薪，火能焚燒，如是惡業應當伏除，離於三界生死輪迴，解脫諸苦；又如飛禽得離繫縛，自在無礙。若諸有情不造諸業，出離三界、證二空理，苦惱不侵，貪恚非染，了達輪迴。譬如燈明照了物像，正智相應恒無間斷，離諸邪`[執＝報【宮】]`執，`[愛＝受【三宮】]`愛樂寂靜，塚間樹下捨離諸惡，親近善友。比丘如是，修出家行，一切可愛諸境界等，不應貪著；不樂房舍，離於貨易及虛妄語，不樂歌舞，捨離憎愛，林中一食；最上菩提常樂趣求，離不與取，持糞掃衣歡喜知足，止住林野寂靜思惟，離散亂想及貪恚等；常行慈心利樂有情，遠離愚闇修習智慧，離煩惱業解脫生死，修八聖道，寂靜現前，破壞一切諸煩惱苦。苾芻如是，應當修習，堅固善根遠離染欲，專心一境愛樂真如；種種智慧增長，圓滿無漏淨法，了知有漏虛幻不實。」
爾時，佛告諸苾芻言：「若有苾芻，安住梵行，清淨柔和，善修止觀，愛樂靜慮，林間遊戲，遠離諸染，了達迷妄，亦如飛鳥虛空影隨。比丘亦爾，三衣隨身，善修平等，恒思正法伏滅煩惱，智慧相應，趣求見道，乃至彼岸，究竟涅槃。比丘應知，如是觀察，安住歡喜，而於輪迴及老病死，常乃怖畏。如阿蘇囉及餘天眾，歡喜恭敬，獲得上妙僧伽胝鉢，不假餘器；守護梵行不令毀犯，清淨無垢，不著諸味及利養等。」
爾時，佛告諸苾芻言：「若諸有情，捨離悲心，我慢放逸，焚燒諸善，難盡諸漏。」
爾時，世尊乃說偈言：
「若捨悲精進， 無明慢相應，
寂靜不現前， 無由漏除滅。」
爾時，佛告諸比丘言：「若復有人於諸臥具，上妙細軟，不應愛樂。覺悟無明，迷闇根本，諸惑隨生；謂此無明遍諸染心，彼若無時，應非迷闇，了達諸法，等持靜慮，應盡諸漏。」
於是佛告諸比丘言：「若欲經行，在於林中寂靜不亂，於諸非法、酒、色等境，不應愛樂。比丘如是，若諸魔眾，由業繫縛，惱亂修善，如人飲毒，自作自受；汝今破戒，行於邪命，煩惱繫縛，墮大地獄受種種苦。
「比丘當知，行乞食時，若見女人，如毒蛇想；專注一心思惟正法，不求名利及諸妙境，離業繫縛令心平等，不行毀謗。若入聚落，如林野想；乞飲食時，如療病想；起煩惱時，焚燒林想；求妙法時，趣正路想；處床臥時，鹿驚怖想；入諸禪定，遊園觀想；見阿羅漢，作福田想。不樂境界、語言戲論，恒求解脫。國王大臣利益親近，上妙飲食，勿希貪想。施主名利，恒非欺誑，心行方便不起瞋恚。貪樂房舍，親近豪族，如魚樂水，安住不捨，遠離知識，迷背真實，希求虛幻如燈、夢、電，作解脫想。尊重邪道，恒行恭敬，最上真實不能了悟。」
爾時，佛告諸比丘言：「應知省覺，愛樂經行，禪定智慧，恒行慈心，趣求最上真實解脫。獲於正見，了達諸法，恒常修習忍辱、精進，捨離貪、恚及諸散亂。」
佛告比丘：「應當愛樂一切有情，`[憶＝情【宮】]`憶念憐愍，令離顛倒及諸纏縛，解脫眾苦。苾芻應知，於諸境界，`[離＝雜【明】]`離染侵害。譬如金體，性離塵垢。
「比丘當知，若至親友及往非親，應離貪、恚，了知損益。若罪非罪，安隱艱辛，方便降伏，為說法要，隨彼利、鈍，聰明、愚昧，導以勝、劣，誡之正說。
「比丘應知，林間經行，寂處習定，捨離過非，恒樂真如，了信因果，勝、劣差別；遠離諸毒，降伏諸根不起過非，智慧相應令心歡喜，止息毀謗。如海甚深，相應無盡，心意堅固不起疑慮，不貪妙色，聰`[愍＝慜【明】]`愍平等；應時善說，欲、色、無色虛妄、真實，不說世間是非語言，遠離過患諸境界等。譬如諸毒及以淤泥，勿令侵害。解脫輪迴，無明遠離，禪定智慧，辯才宣演法義最上，離妄顛倒；一切塵垢不令染污，一切所作皆為利益；於眾僧處，不起違背身、語、意業，離彼纏縛，不求人天；修諸善業，不為名利，趣向涅槃。
「苾芻應知，恒離惡友不作諸非，常以慈心平等觀察；心意調柔護戒清潔，隨順真實。離`[妾＝妄【三宮】]`妾怖畏，不迷輪迴及諸靜慮，了達無常，空智自在。」
梵眾諸天，安住靜慮，趣向涅槃。聽聞妙法，了悟誠實，歡喜踴躍。
爾時，世尊說伽陀曰：
「業果善不善， 所作受決定，
自作自纏縛， 如蠶等無異。
苦澁及甘美， 諸苦并煩惱，
如影恒隨逐， 飲毒自侵害。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「若有眾生善修智慧，破煩惱火，安住梵行，愛樂三寶，見聞隨喜，不起貪恚，作解脫想；了達不動，趣向真實，安住最上；離老病死及諸輪迴、煩惱冤家相續不斷。」
爾時，世尊告諸比丘：「若於靜處修習梵行，趣自然智，諸天梵眾，恒來親近禮事供養。所以者何？愛樂梵行能壞輪迴，遠離煩惱令心調伏，捨離黑暗及諸冤家，勿令侵害。猶如乾草離火焚燒，捨離煩惱，亦復如是。」
佛告比丘：「若復有人迷諸境界，恣縱諸根，違背涅槃，心不平等，恒行苦因，邪見纏縛，一切諸惑，不能伏除；廣集資具，貪心熾然最上福田，愚迷障蔽，曾無省悟。若遇法師方便開化，遠離諸惑及貪等染，息除猛焰及離諸觸，趣向最上甘露妙法，安住最上。善友知識，愛樂靜慮，修習智慧，煩惱如山而能破壞。安住淨`[慧＝惠【宋宮】]`慧，捨諸愚闇及離輪迴，獲妙果報。聰慧最上，修諸勝行，心意相續。少欲知足，息除邪執，繫縛攀緣悉皆遠離。如魚吞鉤，貪味自縛；有情亦爾，愛樂五欲，恒時不捨，廣興諸業，輪轉生死無有止息，迷昧染因，諸趣差別，無有窮盡。」
爾時，世尊乃說頌曰：
「若人作惡業， 輪迴地獄苦，
餓鬼及傍生， 淪沒無窮盡。
等活與黑繩， 眾合并號叫，
燒然`[極＝及【明】]`極燒然， 阿`[毘＝鼻【明】]`毘大地獄；
艱辛惡業苦， 刺長十六指，
四壁并四門， 悉皆鐵所造。」
爾時，世尊告諸比丘：「彼諸地獄焰火熾盛，暴惡甚多相續無間，百踰善那難可調伏，形色毛竪甚大怖畏，極惡之聲聞皆酸楚。有情惡業墮此獄時，頭下足上，剎那生彼受種種苦，展轉焚燒，晝夜啼泣出大惡聲；如魚穿炙，皮肉糜爛，遍滿黑暗，心意迷亂。罪人見彼，琰魔羅界大火焚燒，迷亂悶絕。造業同者，處之一獄，人人纏縛，獄卒牽挽，受苦難當而無間斷。若人少智，虛妄造罪，由此輪轉，冤家聚會受地獄苦。」
時，諸比丘而白佛言：「此琰魔羅受罪之人，云何纏縛，受苦無量？」
爾時，佛告諸苾芻言：「此人恒常，毀謗正法，不生信受，因果不了，迷諸地獄不生怖畏，起煩惱火，焚燒諸善。以此業因，墮琰魔界受如是苦，最上火難，而無間斷；瞋恚冤家，愚癡黑暗，隨業而受，業盡方出。」
佛告比丘：「若復有人，欺`[罔＝網【宋宮】，誷【元明】]`罔虛詐；於他妻女，耽染不捨，纏縛生盲，恒覆光明，不能了悟。」
時，諸比丘復白佛言：「處人卑賤，愚昧無智，復作何因，感果如是？」
佛告比丘：「此於過去，我慢心高、輕毀賢善、慳貪嫉妬，故受斯報。若復有人，離間彼此及作惡業，由此因緣，墮諸地獄。若生人中，乏少男女，財物散失，知識遠離，命欲終時，顛狂怕怖；眷屬守護，迷諸境界，不能了達。」
爾時，世尊即說頌`[言＝曰【明】]`言：
「自作還自受， 殘害罪有情，
暴惡苦器多， 業盡方能免。
世間造諸業， 善不善恒隨，
譬如花有香， 遠近皆相逐。」
爾時，世尊告諸比丘：「譬如飛禽棲止林樹，聚散非恒；父母親族，亦復如是。」
佛告比丘：「若復有人於寂靜處，繫念思惟，修習善業，捨離愚暗，彈竿羂索，暴惡非法；臨命終時，身心無惱離諸驚怖，獲報天上；飲食衣服隨心自在，眷屬宮殿悉皆圓滿，聰明智慧，資具、園林無所乏少，壽命形色圓滿具足。若復有人，自心欺詐誑惑世間，男女眷屬朋友知識，訶罵毀辱廣造諸非；命終之後墮諸惡道，受苦無量；從彼出已，若生人中，貧窮下賤衣食乏少，男女眷屬皆悉厭離；虛妄愚迷，不了因果，貪、瞋等惑，相應無間；於諸善事不曾修習，惡友非法，恒時親近。」
爾時，世尊而說頌曰：
「地獄受諸苦， 焚燒從業生，
人中因苦纏， 皆隨自心造；
輪迴三界內， 往來如蟻環，
業果互為緣， 相續無窮盡。」
爾時，世尊說此偈已，告諸苾芻：「若獲聖果，方免輪迴，無所繫屬，自在安樂，業及業果，不能傾動。若復有人起貪、瞋惑及造諸非，墮於地獄，猛焰焚燒，一切身體受種種苦，發聲號哭，思惟方便，不能得脫。如是苦澁，不善之業，愚迷自造；譬如猛火焚燒林野，一切草木無由得免。惡業亦爾，輪迴地獄受諸苦惱，不能遠離。若復有人捨離惡友，不造諸非，了悟因果，離諸疑謗，修習正見，信樂真如，寂靜安樂，遠離輪迴及諸苦惱，最上無比。無相、無為，離妄顛倒，常樂我淨，自在無礙，離諸繫縛，善、不善業，皆悉遠離。」
妙法聖念處經卷`[第〔－〕【明】]`第一
妙法聖念處經卷第二
`[1]大宋〔－〕【宮】，宋【明】＊`大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時，會中諸苾芻等，聞佛所說——地獄焚燒，受苦無量——悲啼雨淚，禮敬佛足，而白佛言：「此諸地獄受罪有情，修何因行，免於未來諸苦痛惱，不被纏縛，速得解脫？唯願慈悲，利益未來，敷演斯事。」
爾時，世尊告苾芻言：「諦聽，諦聽！吾今為汝分別解說。若復有人修諸淨戒，離於邪執愚迷顛倒，已所作罪懺令不增，未作之罪防護不生，修習聞思及諸善業，捨離慳貪、欺詐、暴惡，深信因果。由此因緣，不受焚燒地獄之苦。」
佛告比丘：「若復有人欲求遠離焚燒冤害——不飲諸酒、修施戒業。苾芻應知，酒失最上，破壞善法；酒失最上，能壞聰`[2]慧＝惠【宮】＊`慧；酒失最上，能壞安樂；酒失最上，遠離善友；酒失最上，能生諸病；酒失最上，破壞解脫；酒失最上；冤家得便；酒失最上，財物散壞；酒失最上，增長非法；酒失最上，遠離珍寶；酒失最上，亂說是非；酒失最上，散亂轉增；酒失最上，能生貪忿；酒失最上，無明增長；酒失最上，忠實變詐；酒失最上，顯露隱密；酒失最上，煩惱轉增；酒失最上，成就地獄；酒失最上，焚燒善根；酒失最上，毀壞三寶；酒失最上，惡名流布；酒失最上，醉變膿血；酒失最上，香變臭穢；酒失最上，增長三塗。
「比丘應知，酒能毀壞色、無色業；酒能焚燒四果聖業；酒能增長暴惡之業；酒能不信正實因果；酒能增長煩惱諸苦；酒能發起口四過非及怖畏事；酒能數起貢高、欺詐；酒能毀謗善友知識；酒能恒處眾苦憂惱；酒能增長一切諸非；酒墮有情黑暗之處；酒墮有情餓鬼、傍生；酒能遠離聰明智慧；酒能遠離諸天神仙；酒能毀壞轉佛法輪；酒能增長婬欲熾盛；酒能破壞清淨梵行；酒能增長我慢放逸；酒似於風破壞世間；酒能壞亂長者之行；酒能忘失忍辱之心；酒能迷亂世間聰`[＊2-1]慧＝惠【宮】＊`慧；酒能毀謗解脫之法；酒能遠離諸佛淨戒。」
爾時，世尊告比丘言：「酒有如是種種過非，應當遠離。比丘應知，飲酒之人，但貪美味，不慮苦果。由此為因，墮於地獄受種種苦；從地獄出，若生人中，愚昧貧乏，不信因果，毀謗正法，輕慢賢善，煩惱增多，婬欲熾盛，遠離解脫，暴惡纏縛，纖毫之善而非修習，極惡之因恒時親近；如是展轉，輪迴諸趣，無解脫時。
「比丘應知，思惟離妄，修習正行，慎護三業，彼苦澁罪，`[獲【麗宮】，護【大】]`獲報艱辛，疼痛`[難任【麗】，艱任【大】，難住【宮】]`難任，焚燒決定。是故，比丘應當遠離一切過非及諸怖畏。
「比丘應知，自作自受他不能免，彼殺生等，十不善業，果感不虛。」
爾時，世尊說伽陀曰：
「身語業非虛， 輪迴諸惡趣，
自作自纏縛， 善逝不能救。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「一切瞋恚及於妄語，應當遠離。由此為因，墮諸惡趣受種種苦；後生人中，貧乏卑賤，凡所發言多增穢惡，傷犯於他猶如刀斧；亦如餓鬼，自業所招，焚燒飲食，此業亦然；焚燒眾`[善＝苦【三宮】]`善，惡名流布，見聞不喜。若有智者遠離妄語，發言誠諦，人皆信受，美名流布，猶如香氣聞皆歡喜。
「比丘應知，若復有人發於實語，遠離苦惱、虛妄、邪執，猶如珍寶，堪任受用；亦如燈明照了物像；實語亦爾，聞皆信受。由此因緣，`[天上＝天人【宮】]`天上自在解脫諸苦。捨離穢惡、虛妄之聲，算數藝能，安住最勝，趣向解脫；財富無量，普濟貧乏，智慧光明，莊嚴第一，庫藏豐盈，遠離煩惱；若生人中，尊豪最上，種種莊嚴自在具足，利益有情，孤獨貧乏乃至知識，悉皆利樂。恒說真實，猶如火毒燒照最上嶮惡途路，如毒遠離。是故，妄語一切時中應當捨離，及諸纏縛、怖畏等罪。
「復次，比丘！有情妄語，墮大地獄受諸苦惱，身分破裂。如青蓮花琰魔獄卒，為彼罪人而說偈言：
「『虛妄地獄因， 眾苦自心造，
娑伽水有盡， 此業報無窮。』」
爾時，世尊告諸比丘：「若復有人捨離妄語，如捨苦澁，獲味甘美。比丘應知，修習智慧，愛樂真實，莊嚴自身，功德最勝，猶如甘露，能離過患。愚夫迷倒，不了苦因，熾然造作暴惡之業，損害憎嫌一切過非，恒時不息，墮諸地獄，遠離安樂及以真實；若得人身，見聞不喜，`[增＝憎【三】]`增多過患，龍天嫌厭，愚迷虛妄，善友如冤，非曾親近，恒習諸惡，無時暫捨，輪迴受苦而無窮盡。比丘應知，真實最上，智者修習，猶如甘露，遠離過非，恒時安樂；亦如涅槃，苦惱不侵，遠離無義及四相等。又如聖境，愛樂最上；真實亦爾，聞皆歡喜。又如暗室，明燈最上，能了物像；真實亦爾，聞非疑謗。又如良藥，能息苦惱，乃至鬼魅皆能遠離；真實亦爾，解脫地獄及諸苦惱。愚迷輪迴諸惡趣中，受苦展轉業報無窮，墮諸地獄不得解脫，受種種苦發聲號哭。空中有聲告諸罪人：『汝等勿哭，自作自受，怨於何人。』煩惱迷覆自心虛妄，不能遠離解脫眾苦。若復有人恒不妄語，猶如甘露，人皆愛樂，普益自他；若行妄語，猶如毒藥，損惱自他，不得安隱。虛妄亦爾，墮於嶮處，受大苦惱。如是虛妄，生生之中，應當捨離，修習淨行，解脫諸苦。真實莊嚴種種智慧，慳貪諸惑及不善業，伏斷無餘。
「比丘應知，有情虛妄，煩惱纏縛，猶如器仗刀劍等物，損害有情，不得安隱。若復有人真實離妄，財法惠施，饒益有情，最勝功德而無有盡，乃至獲於安樂自在。
「若復有人遠離真實及諸智慧，恒造惡業，輪迴諸趣，受種種苦：刀兵、飢饉、風、火、疾疫，飄溺焚燒，冤家非一，眾苦聚會，逼迫酸疼。一切暴惡，自作自受，業報非虛。
「比丘應知，愚夫妄執：此彼世間無因、無果及無作用，散亂橫計，增長非法，遠離善法。愚迷有情，不了因果，墮諸黑暗輪轉不息，苦惱無窮。佛大慈悲說希有法，導彼愚迷，令心省悟，捨離眾魔及諸驚怖。」
佛告比丘：「地獄有情，被業所牽，處於黑暗，恒聞惡聲，怖畏迷亂，奔墮火坑焚燒身體，皮乾肉爛猶如枯木；由業力故，涼風觸體，還復如本，依前焚燒，苦惱無量。如是受苦，業盡方免。
「比丘應知，勤修善業，遠離惡趣及諸苦惱。人天富樂，自在可愛，趣向涅槃；伏除貪瞋及餘諸惑，勿令侵害；捨離散亂，不造眾惡。地獄酸楚，恒時受苦，應生厭離，解脫輪迴。
「若復有人殺害眾生及不與取，毀謗三寶，不信因果，起於虛誑離間彼此，發身等業；慳貪、嫉妬，恒不捨離。命終之後，墮於地獄，受苦無量；如是展轉沈淪惡趣，而不解脫。
「比丘應知，由宿業力輪迴生死，纏縛諸有而無窮盡。」
佛告比丘：「身、語、意業，不善為因，墮於地獄受苦三時，而無暫息。寧持利刃，斷於舌根，不以此舌說染欲事。所以者何？由此為因，起貪、瞋、癡，廣造惡業，輪轉諸趣不得解脫。皆因虛`[妄＝空【宋】]`妄，橫執染欲，於苦計樂，起業煩惱，生死長時不能遠離。又如羂索纏縛有情，染欲亦爾，繫縛有情，墮於地獄獲苦澁果。愚迷有情不能遠離染欲因緣，諂誑暴惡轉增熾盛，焚燒眾善，而無悲愍、廣益有情。
「比丘應知，我執如山，惡業似海，煩惱焰猛熾然相續，纏繞不捨，相貌醜惡，驚怖憂惱，恒非安隱。又如虛空遍一切處，惑業苦惱，隨逐有情，恒不捨離無處不有，繫縛有情不令出離。又如世間邪見執我，堅固難拔，僻執繫縛，恒無暫捨，苦惱逼迫，暴惡纏縛，損害艱辛，無怙無依，輪轉生死，周遍一切如火焚燒，受種種苦而無窮盡。
「又此我執，顛倒虛妄，愚暗迷亂，或執星辰、或計五根、或執意根，妄為究竟，歸依奉事，而求解脫。由妄執著，我能造因亦能受果；由斯增長身心苦惱，而非遠離地獄輪`[轉＝迴【三】]`轉酸楚疼痛，堅執勇猛，纏繞相續，愚迷造作諸不善業；而非悔恨，思惟方便了悟果因，遠離過非，趣求解脫。
「比丘應知，若復有人造諸惡業，受報艱辛，處於地獄，乃至劫壞，而非解脫；龍天八部不能守護。所以者何？此諸有情，業繩所牽，受地獄苦。此界壞已，惡業因緣，往於他方餘處受苦，不能遠離。
「若復有人，於父母處起殺害想，而生決定，此罪至重！譬如有人，以利刀劍破壞三界一切眾生，比此猶輕。所以者何？父母恩德，反生冤害，獲罪甚重。
「若復有人，破僧和合、殺阿羅漢、出佛身血，此罪最重！獲報無間受苦相續，殘害怖畏，治罰恒時；思惟方便，無暫止息；鐵毒火炬，苦𭮂無窮，非法纏縛，破壞恐怖，恒常無斷。顛倒愚迷，不能遠離苦澁之果，由此因緣，煩惱業牽，輪迴生死不得解脫。
「比丘應知，染欲、妄語應生厭離，悔恨思惟，伏除、棄捨，止息貪愛。勿作是想，何況執著、造作彼業。
「是故，比丘！煩惱暴惡、邪見顛倒，汝應破壞。於諸惡趣，捨離彼業及愚癡等，趣求無上。最勝無邊，二空智慧，利益有情，不令墮落地獄鬼畜，焚燒諸苦，受種種等非愛之果。
「若復有人，尊重佛僧及諸經典，恭敬供養，歌頌稱讚。以此因緣，遠離塵垢及諸繫縛業等諸障，獲報安樂，恒生善趣，初、中、後善，遠離苦惱，安樂長時相續無間。棄捨垢染及諸煩惱，愚迷醉亂伏除不起，止息輪迴解脫諸有，乃至究竟而證轉依。」
於是佛告諸比丘言：「若復有人虛詐妄語，誑惑世間，希求財利，養活身命及奴馬等。以此因緣，命終之後必墮地獄受焚燒苦，猛焰熾然相續無間，苦惱燒煮而無窮盡。彼獲如是暴惡之苦，皆由業牽，不得遠離地獄諸苦。譬如羂索繫縛有情，令不自在；此業亦爾，能縛有情墮落猛火，焚燒身體、手足、骨髓，皆如火聚，內外亦然，苦惱無量。彼大地獄，周匝四門，復有四角，各各焚燒；膿血糞穢，種種治罰，眾多苦具，皆悉煙焰，俱時火然，相續無斷。」
爾時，世尊而說頌曰：
「愚迷諸有情， 貪財行虛誑，
地獄業所牽， 焚燒受諸苦。
亦如諸毒藥， 自飲還自害；
造業亦復然， 似影恒隨逐；
又如出火木， 生火能自害。
苦果隨惡因， 自作應自受。」
佛告比丘：「若復有人於境起貪，應作觀想，可以對治。若於珍寶起於貪欲，如火輪想及破壞想。世間貪愛無量無邊，由斯觀想皆悉遠離。貪著世間，如冤家想；見於海水，作`[漂淪＝漂流【明】]`漂淪想；見於刀劍，滅煩惱想；降雲雨時，作普益想；見諸佛時，作解脫想；見國王時，起尊重想；見父母時，起親愛想；起慳貪時，如毒藥想；見眷屬時，暫止息想；趣圓寂時，起平等想；持淨戒時，起光明想；見金寶時，起破壞想；見破戒者，起救護想；財散失時，非究竟想；住三界時，如牢獄想；見日輪時，起智慧想；修靜慮時，求功德想。
「比丘應知，於他財物矯設諸行，虛誑盜取。以此為因，墮於地獄，種種苦惱焚燒其身，支體破裂，恒處黑暗無有光明；愚迷覆心，恒不捨離，無少安樂，遠離涅槃；一報終盡，復墮鬼畜，常困飢渴，勞役疲乏，眾苦逼迫而無窮盡；若生人中，乏少資財，欲心熾盛，處人卑賤，勞苦相續，時無暫息。」
爾時，世尊而說頌曰：
「虛誑盜他財， 三塗苦自受，
`[飢＝飲【明】]`飢渴恒相續， 眾苦無休息；
愚迷覆智慧， 光明恒遠離，
輪迴惡趣中， 業盡方能出。」
爾時，佛告諸比丘言：「若復有人，於諸順情妙觸之境，而起染著，恒非捨離，應作堅硬苦澁等想；無常敗壞，體不究竟，如電、如夢，自性非有，於諸妙觸皆悉遠離。比丘應知於諸欲境，勿起愛著；及諸世間，過去、未來所有可愛，染欲塵境應當捨離。」
妙法聖念處經卷第二
妙法聖念處經卷第三
大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時，佛告諸比丘言：「若復有人於未來世，求生人天、厭離苦果，應當遠離諸業煩惱，暴惡淫逸及離妄語，破壞損惱一切有情，修諸善業，漸令增長，相續恒時，獲報安樂，捨離苦惱。」
爾時，世尊即說偈言：
「暴惡能遠離， 苦澁果非有，
輕毀妄語無， 聞名皆歡喜。
邪執宿冤賊， 伏除令不起，
覺悟煩惱染， 恒修諸對治。」
爾時，佛告諸比丘言：「若復有人值遇違緣，於自及他應當覺悟；破壞遠離虛妄計執，想諸聖賢，修於忍行，又於財物，離貪妄想；人及非人，世及出世，正道、非道，若男、若女，善惡業果，真實虛妄，宮殿房室，恭敬供養，乃至一切諸染淨境，勿起妄執，亦非憎`[嫉＝疾【明】]`嫉。真實離妄，悲愍有情，入聖階漸，遠離地獄，損壞琰魔，除滅黑暗，修習智慧。貪、忿染因，猶如火毒，悉應捨離；業報艱辛，懺悔發露，不應覆藏。文字曉了，宣說苦因，咸應遠離。」
佛告比丘：「若復有人於諸惡友及他眷屬，勿生憎嫉，應起是念：『我從無始多劫已來，輪轉諸趣，父母親族，善友知識，`[輪轉＝轉輪【明】]`輪轉生死往來不定；於諸有情，應當悲愍起親愛想。』貪、瞋等惑，由此遠離。」
時，諸比丘白世尊言：「若復有人虛妄兩舌，離間彼此，當感何果？願佛演說，我等樂聞利益未來一切有情。」
佛告比丘：「應知兩舌獲報差別，略有十種。何等為十？一、種族卑賤，眷屬乖離；二、遠離善友，惡友增多；三、愚癡暗鈍，增長過非；四、毀謗聖賢，不信因果；五、藏護己失，樂說他非；六、虛妄轉增，忠實行寡；七、死墮地獄，受苦無窮；八、恣縱貪、瞋，惡名流布；九、財貨散失，恒時憂苦；十、遠離正法，恒生邊地。比丘應知，兩舌之業獲報如是，不應執著，皆當棄捨。」
於是比丘復白佛言：「若有眾生發麁惡語，感於何果？」
佛告比丘：「應知語業，獲報有十。何等為十？一者、口出刃焰，焚燒自身；二者、邪見熾盛，無惡不作；三者、遠離聖賢，日增惡友；四者、眾皆厭棄，猶如諸毒；五者、外器險隘，高下不等；六者、煩惱熾盛，壞散財物；七者、焚燒眾善，非法轉增；八者、身體臭穢，聞皆嫌厭；九者、`[支＝肢【明】]`支節枯乾，恒時病苦；十者、死墮險趣，輪轉生死。比丘應知，麁`[惡〔－〕【三】]`惡語業，招如斯報，汝應遠離。」
爾時，世尊乃說頌言：
「眾善應可愛， 如父復如母，
美善體安然， 能離於喧諍；
美善人天喜， 美善增勤勇；
美善眷屬多， 美善三塗離；
美善息諸惡， 美善離煩惱，
能棄語過非， 應修諸眾善。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「如是所發麁惡之語，悉應遠離，伏除不起勿令增長，墮於地獄受飢渴苦，種種痛惱。於彼惡趣，恒時飢渴如火焚燒，常思飲食，量如芥子，終不能得，何況多食！
「比丘應知，彼諸有情，由此惡業極苦纏縛，飢渴焰火，相續逼迫時無暫息。如是苦果，皆由虛妄、麁惡語業之所招感。比丘應知，虛妄惡業及諸功德、人天勝善，皆由心造。若癡增上，輕毀賢善，起惡意業，遠離平等，樂說彼此長短是非，如油欲盡燈光漸暗，智慧損減，過犯轉增。是故，比丘恒應遠離虛妄惡業，勿令侵害；於他名利，若生嫉妬及諸忿等，惱亂身心，時無暫息。比丘應知，此等惡因，焚燒自善，於當來世，必招苦果輪迴不息，應當棄捨。」
時，諸比丘復白佛言：「若有眾生於情、非情，恒起瞋忿，獲於何報？」
佛告比丘：「應知瞋忿，於當來世，得十衰損。何等為十？一者、冤家增盛，人皆嫌厭；二者、生於邊地，遠離正法。三者、縈纏諸病，貧乏困苦；四者、死墮豺狼，巇險暴惡；五者，或處毒蛇，恒時瞋恚；六者、諸根醜陋，眷屬乖離；七者、死墮黑繩，受苦相續；八者、肢體乾焦，眾苦燒然；九者、增於邪執，毀謗聖賢；十者、恒處三塗，輪轉不息。如是十種，皆由瞋恚。比丘當知，悉應遠離。」
爾時，比丘復白佛言：「若有眾生恒修無瞋，獲於何報？」
佛告比丘：「得十勝利。何等為十？一者、善美流布；二者、遠離慢輕；三者、能伏瞋恚；四者、三塗捨離；五者、冤敵不侵；六者、恒生人天；七者、眷屬圓滿；八者、諸根無缺；九者、色相具足；十者、成就解脫。比丘應知，如是勝利，汝當修習。」
爾時，世尊乃說頌言：
「衰損由瞋`[業【麗磧宮】，恚【大】]`業， 沈淪苦海深，
諸根多缺陋， 逼迫事難任。
善因生善道， 非法入`[埿梨＝埿犁【明】下同，泥犁【宮】]`埿梨，
傍生并鬼趣， 善惡業恒隨。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「善、惡之業，損、益不同，互相增減，隨業勢力，受報非虛。」
時，諸比丘復白佛言：「有情慳貪，不行惠施，自無依託，迷暗愚癡，不信因果，毀謗聖賢，獲報云何？」
佛告比丘：「若諸有情，慳貪不信；於諸財物，自不受用，何況施他？應知，比丘！無智愚人，遠離善友，復造諸非。由此因緣，墮諸地獄受苦無窮。」彼諸比丘聞是語已，憂愁悲惱，哽咽號泣。
復白佛言：「此諸有情，復於何時，當捨此苦？願佛演說，利益未來。」
爾時，世尊告諸比丘，乃說頌`[曰〔－〕【宋】]`曰：
「人間六萬歲， 阿部陀晝夜，
積彼年及月， 初三萬六千；
承斯餘壽命， 後後二萬增，
八寒大地獄， 相續苦無盡。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「此大地獄受苦有情，由身、語、意，輕慢賢善，毀謗正法，造作非法，破壞佛形，焚燒經典，謗真實法，言無義味。由此業因，牽引有情墮險惡處，種種治罰相續受苦而無窮盡。」
時，諸比丘復白佛言：「若復有人於佛正法，甚深經典讀誦演說，令他信受，發菩提心，獲何勝利？」
爾時，佛告諸比丘言：「功德無量，微妙最勝！此諸有情，受持讀誦如是深法，敷演解說依法修行，起於正信；伏除障染，遠離惡趣，恒處人天，安隱快樂，一切聖賢護助稱讚。於當來世獲得最上，多聞、總持、福德、智慧；憶念不忘；宮殿珍寶，悉皆具足；乃至圓寂，速得成就；恒離老、病，慳貪、嫉妬，迷惑醉亂，毀謗正法，虛妄、邪執；八難艱險及諸非法，悉能遠離。」
爾時，佛告諸比丘言：「若復有人愚迷邪執，於諸世間虛妄愛樂，廣造諸非；於其所作，亦無悔恨，其心增盛，諸惡相續，不怖險處遠離善友。由此業因，輪轉地獄受苦澁果，決定非虛。
「比丘應知，諸有智者，悉皆捨離諸不善業，發起正信修習對治。
「比丘當知，由心造罪，獲果亦然；解脫生死，流轉諸趣，亦由於心；能行諂誑，又能調伏，亦能暴惡，能趣三塗，得大怖畏，亦由於心；又能捨離，修諸善法；而能棄背，真實安樂；及能遠離虛妄、顛倒，種種因緣、果報差別；若假、若實，獲報決定及不決定，有益、無益，若善、非善，皆能遠離。亦能顯於二空之理，譬如明燈能破黑暗，復能顯現諸物像等，心亦如是。又如善惡，因果差別，互相隨逐，恒不捨離，輪轉諸趣，亦由於心；又如染、淨、隱、顯雖殊，互相增減，假、實理事，亦非即離。正見、邪執，愛、非愛業，出離、沈淪，理非即離，皆由心造。
「比丘應知，諸業繫縛，往來生死猶如羂索，繫縛有情，恒不自在。愚迷虛妄，煩惱纏縛，障覆真理，令智不起，於法、非法不能了達；亦非修習趣證之行，二空真理，無由顯證。
「比丘當知，此由無明，迷於正理，於佛教法曾無所悟，障礙留難；自不依修，復障他學，妄說過非，深增厭離。由此業因，毀謗正法，諸佛冤賊，世世愚昧，恒墮黑暗地獄之中，備受眾苦而無窮盡；從彼出已，復墮餓鬼，愚迷暴惡，互相殘害，恒時受苦，飢渴逼迫而無暫息，受種種苦；復從彼出，墮畜生中，疲乏飢困，眾苦纏縛，恒無止息，瞋心增猛，互相食噉，極惡意樂，相續不斷。亦如世火能燒林野，此業亦爾，能燒眾善，損害有情。」
爾時，世尊乃說頌曰：
「迷惑諸有情， 謗佛毀正法，
墮落於三塗， 窮劫不能出；
恒處地獄苦， 黑暗絕光明，
餓鬼及傍生， 飢虛無窮盡；
有情由業縛， 智慧煩惱覆，
險惡海沈淪， 劫壞不能免。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「由前謗法惡業之因，輪轉三塗受苦無量，從彼出已，若生人中，貧窮困苦，諸根不具，飢渴所逼，煩惱增盛，其性暴惡，猶如象馬，𢤱悷不調，愚迷邪執，恒時相應，病苦纏縛而無間斷，其心放逸，虛妄攀緣，時無止息；聾、盲、瘖、瘂，不值正法，恒處邊地，智慧乏少，愚癡邪執，受種種苦而無窮盡。比丘應知，謗法之罪，獲報無量，說不能盡。」
佛告比丘：「若復有人修諸靜慮，趣求解脫，於佛、法、僧不生毀謗，恒時尊重，稱讚信受，猶如父母，亦如善友，恒時愛護，尊敬信受，不起邪謗，令心歡喜。」
時，諸比丘復白佛言：「有情云何捨離過非，修習勝行？`[願【大磧】，[牙*頁]【麗】]`願佛演說，利益未來。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽，諦聽！今為汝說。若復有人捨離身、語諸不善業，恒修善業；又於三世安住觀察，伏諸邪慢，尊重三寶，策勤三業，趣證菩提；復於三時，遠離諸執及貪瞋等。
「復次，比丘！由於三業離諸過患，安住愛樂三聚淨戒，趣三菩提及三真如，遠離煩惱，安住思惟，令心平等，觀察最勝；復離慢、疑，三業清淨，伏除障染。於一切處能離繫縛，修習正行，憶念苦、空，樂趣解脫，微妙甚深，遠離諸惡發起方便，破壞愚暗及諸貪欲。是故，比丘！應修善行，棄捨諸非，及能遠離飢渴、寒熱，顏容`[憔＝焦【宮】]`憔悴，愚暗破`[裂＝除【宮】]`裂，憂惱悔恨，種種諸苦皆悉捨離；獲於人天，富饒安樂，聰`[慧＝惠【宮】]`慧廣聞，恒修捨行，及諸香、燈、花鬘、瓔珞諸供養具。
「復次，比丘！若起邪執、慳貪、嫉妬、虛妄、諂誑，墮於餓鬼受諸苦惱，逼迫殘害，相續無斷，飢渴焚燒。業因熟時，纖毫難免；憂苦纏縛，遠離解脫。」
時，諸比丘白世尊言：「此諸有情，云何得脫如是眾苦？復於何時而得解脫，獲於正信？我今思惟，不能了達。又此有情於鬼趣中，日夜長時，恒受飢渴、寒熱憂苦，身首乾枯，癡暗迷覆，恒無暫捨。願佛演說，利益未來。」
佛告比丘：「此諸有情，於過去世造諸惡業，不修福慧，慳嫉虛誑，煩惱熾盛，恣縱貪、瞋，不能伏除。命終之後，墮於地獄受苦無量；從彼出已，復墮餓鬼，眾苦逼迫，飢渴纏縛，於一切處恒時受苦，無救、無依，思念飲食，終無所得，悔恨號哭，念我何時當捨此苦？
「比丘應知，愚癡有情，煩惱纏縛，由惡三業輪轉三塗，受如斯苦。
「比丘當知，若復有人近事男、女諸天、魔、梵。破彼惡業，修習善法，愛樂真諦，審觀自身四大、五蘊，苦、空無常；亦如水泡、芭蕉、夢、電，皆悉虛幻。是故，比丘於諸善法，修令增長；於一切惡，對治不起；安住人天，最勝可愛，皆得自在。身、語、意業，遠離諸非，虛妄、欺詐及諸驚怖，決定棄捨。愛樂最勝，寂靜思惟，離諸散亂，造作眾善，初、中及後，令無間斷，降伏諸根，捨離繫縛及諸惡趣。愚癡黑暗，不了果因，廣作不善，輪迴三塗，`[被＝備【元明】]`被受眾苦。」
爾時，世尊而說頌曰：
「若樂於住處， 應觀胎藏苦，
遠離顛倒貪， 破壞令不起；
纏縛於業繩， 三途苦無盡，
來往似蟻環， 沈淪難出離。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「老、病、死苦，纏繞有情，恒不捨離。譬如魚、鹿，網、箭纏縛，亦復如是。
「復次，比丘！貪愛如毒，瞋忿似火，虛妄諂誑，迷覆淨心，熾然煩惱，恒相隨逐，令不出離。若復有人貪求財物，廣行虛誑，養活身命，妄執纏縛，輪轉諸有。如魚吞鉤，因貪所起；如焰中水，從愛心生。」
爾時，世尊乃說頌言：
「迷執虛妄見， 業緣有幻身，
果因恒離倒， 離因果非真。
輪轉因煩惱， 了達證真空，
解脫煩惱離， 真實理非無。
最上妙覺位， 二障悉皆亡，
湛然恒不動， 利樂諸有情。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「若復有人起謗不信，損壞三寶，花卉、果實貨易活命。以此因緣，墮於惡趣；彼有獯狐及諸鷲鳥，其嘴鋒利，猶如金剛，形貌醜惡，嬈亂驚怖，來集食噉身肉、手足、眼目、骨髓，周遍無遺，受苦無量。業繩纏縛，隨逐不捨而無依怙，亦非救濟，輪轉如是，三惡往來，恒不捨離；從彼出已，復`[墮＝隋【明】]`墮餓鬼，飢渴所逼，增長眾苦，口吐火焰，如山相續而無間斷。設降大雨遍一切處，此惡業火終不能滅。
「比丘應知，若復有人修習施戒，乃至智慧，而能解脫種種眾苦。
「復次，比丘！惡業為因，招三塗果，有情迷執，不能伏除，分別俱生煩惱一百二十八使。於三界內，欲四諦行，乃有十二，上二合論，二十四行，約三界說。
「復次，比丘！四諦、四智乃有十六，及二見道；修四念處、八正道支、五根、五力，解脫暴惡，遠離焚燒。
「復次，比丘！最上二諦，智應修習，及三念住；遠離眾魔及諸餓鬼，飢渴困苦，增長白法。」
爾時，世尊乃說頌曰：
「十惡因心造， 沈淪路嶮巇，
執貪癡境縛， 果感必相隨；
極苦泥`[梨＝犁【宮】]`梨趣， 堪嗟無所依！
緣熟如影`[嚮＝響【元明】]`嚮， 壞劫報難移；
三業勤精進， 多聞習總持，
二嚴修六度， 圓滿證菩提。」
爾時，世尊說是偈已，告諸比丘：「若復有人修三善業：施、戒、多聞，捨離暴惡愚迷貪愛，解脫眾苦及離不善地獄、餓鬼。比丘應知，諸餓鬼界受種種苦：寒熱飢渴，痛惱逼迫，不能遠離。由此惡業——我慢、虛詐——墮落三塗。於彼趣中，互相殘害，貪、瞋纏縛，恒時不捨。由昔遠離布施、持戒及於多聞，造作諸非，不能了知法、非法等，及於正信亦皆迷闇，而非省悟。由此障礙人天善趣，不能修習，亦非觀察得失等事。」
時，諸比丘復白佛言：「阿素囉趣，何業所招？」
爾時，佛告諸比丘言：「應當諦聽，今為汝說。彼阿素囉，由昔虛詐，恒時諂曲業及諸惑，纏縛不捨，墮於彼趣。亦由不信，謗毀賢善，於正因果，不能了悟，墮於彼趣，而無智慧；愚迷妄執，怖畏`[怯＝怖【宮】]`怯懼，恒非安隱。」
爾時，帝釋、忉利諸天，聞佛所說，歡喜踊躍，即於佛前以偈頌曰：
「平坦三乘路， 牟尼親所宣，
真空無漏理， 本體離諸纏。
應`[物【麗】，佛【大】(cf. K33n1116_p0944b03)]`物興慈廣， 懷悲愍苦深，
光明恒照耀， 不捨利他心。」
爾時，帝釋說此偈已，合掌恭敬在一面立。佛告天帝：「三乘淨法，汝應修習，離諸繫縛，平等清白；能離險隘，絕諸黑暗，光明無染；猶如珍寶，體性清淨，諸天歡喜，愛樂最勝，寂靜修習，奉持不捨。又於戒、施及三摩地，觀察愛樂。亦如諸天，敬事天主，遠離過非，尊仰瞻奉；及諸有情，柔軟和美。若生天上，獲身淨妙，遠離貪、恚，`[息＝悉【明】]`息除塵垢及諸境界，貪、忿因緣，解脫沈溺，破壞諸有，親族朋寮互相憎嫉，五欲淤泥，悉皆遠離。處諸有情，謙敬和順，安住恒時。善離諸染，威儀有軌，抖擻煩惱，降伏魔羅。智慧安住，最勝清淨，善護三業，恒習靜慮。棄捨惡友及非梵行，永離繫縛，恒處諸天。良友知識，勸發大心，速`[登＝證【宮】]`登彼岸。」
妙法聖念處經卷第三
妙法聖念處經卷第四
大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時世尊，四眾圍繞，樂聞深法，瞻仰踊躍。時，諸苾芻白世尊言：「若復有人愛樂諸天，受勝妙樂，不墮三塗，修何因行，獲此勝報？願佛演說，利益未來。」
爾時，世尊告諸苾芻：「若復有人恒修布施、持戒、靜慮，作意堅固，修習增長，遠離繫縛、染欲諸纏，不起過非，令智增明，廣修眾善。命終之後，諸天化生，自在無礙，形相具足，富樂無比。多諸眷屬、善友、知識，互相和順，謙敬離慢，愛樂深法。恒值聖賢說法勸導，遠離三毒，諸不善業。恒樂正法，內心寂靜，離於睡眠，覺悟虛妄。趣求勝法，了達深信。猶如眾星處於虛空，種種光彩，嚴麗殊妙。若諸天身、宮殿、樓閣亦復如是，眾妙珍寶種種莊嚴，光明照耀，圓滿色相具足無比，言不能盡。」
爾時，世尊乃說頌曰：
「世及出世間， 一切由心造，
猶如工畫師， 巧善皆成就。
沈溺於三有， 出離亦由心，
如蠶自纏縛， 迷執諸境界。」
爾時，世尊說此偈已，告諸苾芻：「一切有情，輪轉三有，迷染境界，散亂纏縛。於諸正道，而非覺悟。法及非法，真實、虛妄，勝慧、邪執，亦皆不了。於阿素囉眷屬妓樂，眾多圍繞，愛樂嬉戲，迷亂耽染，恣縱淫逸，恒不棄捨。
「比丘應知，觀察於彼，勿生迷執，應修施戒守護清淨，能得諸天宮殿、五欲、父母、親友、珍寶、財物，皆悉具足；及諸庫藏，受用無盡，眾所愛樂。
「比丘當知，有智之人，能護淨戒，能`[趣＝起【宮】]`趣善道，及能稱讚最勝無比寂靜安樂，能離沈溺，所獲根形，勝妙具足，光明照耀，稱歎無盡。護戒最勝，水、火、強賊不能侵毀；護戒最勝，能離卑賤，趣向圓寂；護戒最勝，福德增長，恭敬尊重；護戒最勝，美名流布，聞皆歡喜；護戒最勝，貪忿遠離，煩惱輕微；護戒最勝，圓寂速證；護戒最勝，恒處人天；護戒最勝，成就三昧；護戒最勝，能息諸障；護戒最勝，身心安樂；護戒最勝，堅固福德；護戒最勝，傍生遠離；護戒最勝，裸形棄捨；護戒最勝，園苑自在；護戒最勝，眷屬圓滿；護戒最勝，潔淨三業；護戒最勝，諸天適悅；護戒最勝，所願皆成；護戒最勝，恒值善友；護戒最勝，遠離飢饉及諸怖畏；護戒最勝，三災、八難皆悉遠離；護戒最勝，譬如利器能斷不善；護戒最勝，寬廣自在離諸繫縛。比丘應知，護戒清淨，獲如是等無量功德。」
佛告比丘：「若復有人護戒清淨，諸天化生，恒處摩`[尼＝泥【元】]`尼宮殿樓閣，園林浴池，愛樂遊戲，極妙境界，觀察無窮，自在無礙。」
爾時，世尊乃說頌曰：
「六根緣諸境， 惑業從此生，
沈淪三惡道， 相續無間斷；
猶如於野火， 能滅諸柴薪，
根識緣於境， 善滅亦如是。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「若復有人毀犯淨戒，趣求人天安樂勝報，終不能得；所有宮殿、珍寶、眷屬亦皆離散。
「比丘應知，若有智者護戒清淨，捨離三塗，恒處諸天，七寶階道，遊戲往來，自在快樂；珍寶無量，見者歡喜，最勝園林，歡娛自在；身光照耀，猶如燈燭，經行宮殿，種種殊妙勝報難窮，不可稱歎。」
爾時，世尊告諸比丘：「殷勤護戒，潔淨澡浴，於一切處寬廣無礙。天鬘、瓔珞恒自莊嚴，天諸音樂相續不絕，受諸快樂於一切時。上妙之境思念即至，園苑種種花果茂盛。又於一切若人、若天，恭敬供養，清淨奉事。
「是故，比丘！守護淨戒，悲愍三惡，受苦有情濟拔出離。若復有人恒行`[惠施＝慧施【宮】下同]`惠施於諸有情困苦飢貧；復離殺生，廣修眾善，獲報天上。遠離邪欲，恒起正信，愛樂圓寂。不貪世間，所有利名及諸酒、色、虛幻不實，皆悉遠離。於諸有情，捨離毀犯及業煩惱。」
爾時，世尊乃說頌曰：
「果從業`[2]或＝惑【三宮】＊`或有， 如樹依根生，
`[＊2]`或業互為緣， 相續無窮盡。
善惡因心造， 如影不離身，
蜜毒互相和， 衰損亦如是。」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘：「若復有人諸天福盡，衰相現前，所有眷屬，皆悉捨離。如燈將滅，光明必暗，諸天亦爾。當於此時，福命欲盡，眾苦所逼，憂惱纏縛恐怖無量，身心逼迫，起諸煩惱。由此非久，必當命終，隨於宿業，墮於三塗；或處人中輪轉不息，猶如枷鎖繫縛有情，沈溺諸有，不得解脫。迷惑正信，遠離寂靜，親近惡友及結宿冤。
「比丘應知，如是三界輪轉諸趣，皆由惑業不能伏除，亦非省悟。由此業惑，隨逐有情焚燒不息，猶如柴薪被火焚燒焰猛增盛，此三毒火能燒眾善，亦復如是。
「比丘應知，此貪、瞋、癡，猶如大河漂溺有情令不出離。又此貪等，猶如羂索繫縛眾生，不得解脫；又此貪等，亦如塵垢染污有情，不得清淨。是故智者應當除斷。若復有人護佛淨戒及行惠施，捨離諂誑，伏除貪癡，漸令輕微，了達諸法不起執著。
「比丘當知，若復有人貪等諸惑，苦種若現，不能伏除，而`[不出【CB】，出不【大】]`不出離三有諸苦，譬如渴人飲於鹽水，渴無由免。
「比丘應知，觀察無上解脫快樂，趣向圓寂。修習靜慮，滅除諸染，勿著繫縛，墮落泥`[梨＝犁【三宮】]`梨，恒受眾苦違背正道。天、阿素囉悉皆捨離，諸龍瞋怒，非時風雨，四時不順，穀米不熟，人民飢饉。所有快樂皆悉遠離，可愛宮殿及諸園林，極妙境界，壞滅非有。庫藏財物，皆悉隳散。互相殘害，迷妄顛倒，而非省悟。最上利益，曾無修習。三乘正法，毀謗非有。迷於三界，妄執真實以為究竟。日月星辰，亦皆妄計。乃至一切有情所有罪福，妄撥非有。甘露正法，不能了達，恒生憎嫉，猶如冤毒厭棄捨離。
「比丘應知，愚迷有情，於諸世間苦中執樂，不淨計淨，歸依邪道，妄執最上極惡之處，愛樂修習。於無常等，不能了達，妄計邪法，以為最上。愛樂決定精勤修習，義利非有，不免輪迴，苦澁恒時。智者觀察不應迷執，了達虛妄，顯現是非，悟省醉迷，令心不亂。」
時，諸大眾圍遶世尊，聞法歡喜娛樂慶快，繫縛捨離，瞻仰如來，目不暫捨。
爾時，比丘乃說頌曰：
「譬如蘇彌盧， 莊嚴四寶成，
七金周圍遶， 八海湛然清。
世尊相無比， 理智離言詮，
萬行因修滿， 三身果德圓。
人、天瞻仰望， 願說宿因緣。」
時，諸比丘偈讚佛已，白世尊言：「欲色諸天，形量福德，差別有殊。願佛演說，利益未來。」
爾時，世尊告諸比丘：「善哉，善哉！應當諦聽，吾為汝說。若復有人奉持淨戒，善護諸根令無毀犯，三業清淨。於諸有情，悲愍饒益，勤修方便，捨離散亂，趣求靜慮。於所修因，勝劣不等，有上、中、下，果感亦殊；乃至外器，宮殿莊嚴，高下狀貌，隨宿因緣，皆悉有異。」
佛告比丘：「由護淨戒及行惠施，恒處諸天，捨離諸垢，所有纏縛伏除不起。於彼諸天，內身外器，愛樂趣求，不生毀謗，破壞厭離。命終之後，決定生彼，獲報勝劣，隨因有異。
「比丘應知，護佛淨戒，諸天宮殿恒自快樂；護佛淨戒，捨離諸苦解脫無染；護佛淨戒，天鬘、瓔珞恒自莊嚴；護佛淨戒，烏鉢羅花妙香`[適＝遍【三】]`適意；護佛淨戒，極妙境界悅暢無盡；護佛淨戒，龍天八部恒時助祐；護佛淨戒，眾寶莊嚴，離諸垢故；護佛淨戒，種種天花色妙開敷，隨心自在；護佛淨戒，微妙香風悅意無盡；護佛淨戒，房室園林慶快隨意；護佛淨戒，獲於種種摩魯迦花、瞻波迦花、計多迦花，出妙香氣最上無比，恒現在前；護佛淨戒，遠離諸橫；護佛淨戒，善種增長；護佛淨戒，犯戒之緣，皆悉遠離；護佛淨戒，圓滿忍行；護佛淨戒，妙寶階道成就現前；護佛淨戒，工巧種種及可愛具，悉得成就。
「比丘應知，護佛淨戒，於當來世獲果如是。猶如畫師，世及出世種種形像，皆能成就；護戒亦爾，於當來世，所有一切隨意成就。
「若復有人毀犯淨戒，於當來世，沈淪惡道，受種種苦，捨離人天可愛之境。亦如彩畫，風雨、煙塵而能破壞。貪、瞋等垢能壞淨戒，亦能捨離世及出世可愛之果。
「復次，比丘！貪等諸惑，能壞有情。所有善業亦能增長。諸不善業，如世之火猛焰增長，能壞柴薪。
「比丘應知，有情根識，攀緣六塵，迷惑不了。虛妄執著境界纏縛，起於貪、瞋；諸業隨生，輪轉諸有，受苦無量，不能遠離。貪欲諸毒，愚迷不了。貪火盛猛，損壞眾善及諸可愛宮殿林池，眾妙果實悉皆散壞。攞娑囉迦，勝妙福報，珍寶無量庫藏盈滿，娛樂自在。父母眷屬福德最上，世所希有，快樂無礙。
「比丘應知，若復有人修習檀度，於當來世財物具足，離諸損壞。檀度最勝，快樂自在；檀行最勝，福報隨形如影不捨；檀行最勝，人天可愛，莊嚴歡喜；檀行最勝，能離貧乏；檀行最勝，慳悋不起；檀行最勝，能伏愚癡，出離三塗；檀行最勝，見者歡喜；檀行最勝，諸根無缺；檀行最勝，傍生樂見；檀行最勝，遠離愛憎；檀行最勝，邊地不生；檀行最勝，諸天快樂；檀行最勝，離苦纏縛；檀行最勝，超越輪迴；檀行最勝，娛樂自在；檀行最勝，能趣三乘，究竟解脫。
「復次，比丘！應當觀察，輪迴諸苦，眾多逼迫，應當厭離。審諦觀察彼非究竟，無常敗壞，如夢、如焰，芭蕉非實；乃至色界及無色界所有境界，虛幻不實而非究竟，應當厭離，不應`[封＝執【宮】]`封著，妄為最勝，令心愛樂。」
佛告比丘：「圓寂安樂遠離諸相，體非一異，亦非三世，彼此俱非，離諸繫縛，究竟圓滿。汝當趣求，勿應棄捨。自在無礙，寂靜無染，應當速證。」
妙法聖念處經卷第四
妙法聖念處經卷第五
大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時，天主帝釋而白眾言：「汝所作善，守護增長如意歡喜。」即說伽陀曰：
「三種善作已， 三種三因緣，
三位次三地， 三德三大果；
不殺施最上， 此法汝愛樂，
得真實忍辱， 獲生一切天；
隨身有宮殿， 快樂受無極。
若人好不善， 生處無安樂，
邪法被增纏， 云何而出離？
作此人、天善， `[熏修本識中〔－〕【宮】]`熏修本識中，
彼業感果時， 得生人、天界，
於彼生愛樂， 心自住安樂。」
爾時，天主帝釋而復白言：「汝等具大福德，獲生天界受天快樂，隨其福果勝劣各異。若種種作福，薰識身中，後生天界得種種快樂。如是一切林木花果，悅適人意；入彼林中，彼天飛鳥演說言音，令人樂聞，為彼天子即說伽陀曰：
「『善來汝賢敏， 宿習於上善，
堅持七律儀， 成就最勝果；
生彼天界中， 受天快樂報。
廣持於禁戒， 得離沈淪苦，
`[猶＝由【元明】]`猶戒清淨故， 感天勝妙池，
隨意而洗浴； 復雨紫金花，
散布於身上； 及彼功德池，
以彼戒種子， 念念為防非；
天中上妙樂， 隨意而受用。
若人意決定， 守護於禁戒，
生彼天界時， 快樂無邊際。
以此戒莊嚴， 得趣善逝果，
而受解脫樂； 破戒罪惡深，
如刀及火毒； 是故堅持戒，
而修施法財， 遠離於毀禁。
業有上、中、下， 感果亦復然，
今成勝報身， 常戴光明鬘，
受天種種樂， 皎潔身無垢。
若人造惡業， 苦果自纏身，
展轉受沈淪， 生死無窮盡。
汝既來生此， 受天眾娛樂，
出遊諸園苑， 勿著於放逸，
逸蕩過失深， 如來常說此；
是故放逸者， 三毒中最上。
精進如甘露， 心頂自清涼，
永超生死輪， 究竟菩提岸。
彼時我如來， 演說微妙言，
離我速修行， 莫著顛倒想；
若有違背者， 貪等諸惑生，
斷彼解脫緣， 漂沈諸苦海。』」
爾時，天主帝釋，速疾往彼善法堂中，諸天妓女及一切天眾，皆來善法堂中。到已，娛樂種種遊戲。于時，天帝觀察娛樂，而知天眾虛妄耽著增長煩惱，即說伽`[1]他＝陀【明】，【宮】＊`他曰：
「虛妄境界中， 貪愛而無足，
有情迷執深， 增長諸煩惱；
被境縛根識， 如毒藏在食，
於後若消時， 迷悶無安樂。
無前、後、中間， 非今世、後世，
因緣會遇時， 業報誰能避？」
爾時，天主帝釋說此伽`[＊1-1]他＝陀【明】，【宮】＊`他已，而復告言：「假使少年強力，未必長生，四相推遷，速歸散滅。顯現快樂，無實自性，樂受盡時，逼迫身心，無暫安隱。汝等勿得信任癡迷、愚惑、諂誑，若於一切境界染著不足，後致大患。譬如熾火焚燒草葉，貪著境界增諸過失，亦復如是。被煩惱火燒煮身心，棄背正道，衰相現時，墮落天界。是故，我今教化汝等，割截煩惱，去除迷惑；一切天眾，自此恒作利益於最上行法，志固修習，後得寂靜最上安樂。汝今勿得慢易，速作良田。於當`[當＝來【三宮】]`當世而得最上報應，適意無盡。若作惡業種種隨身，墜墮天宮，沈淪惡趣，一切宮殿樓閣，悉皆隱沒。」
爾時，天主帝釋見其天子，須臾命終，墮於惡趣，而說伽他曰：
「微妙香蓮花， 種種生峯頂，
最上適意寶， 處處作莊嚴。
流泉與浴池， 雜色花果樹，
及紫金劫樹， 靈鳥群集上，
常出微妙音， 悅樂諸天眾。
無垢琉璃寶， 間雜金色光，
最上妙樓臺， 莊嚴恒適意。
群生不遠離， 寧知是幻化，
如泡、如水沫， 如電、如浮雲，
亦如尋香城， 須臾即散滅。
虛妄若生貪， 墜墮輪迴路，
癡愛毒如火， 焚燒於善根，
減損於天眾， 去一切菩提。」
又復告言：「若天愚癡，愛人誑惑，為天、阿素`[3]落＝洛【明】＊`落、羅剎等之所降伏，後墮地獄；復為龍蛇，遠離諸天，長處三界，如繩繫縛而不自在。若離癡愛，明了通達，利益有情，歸依佛道，永出世間，斷有愛支，得一切智；平等無礙，得三解脫，證悟苦、空到真實際，遠離輪迴，不受後有，色、香、味、觸而不染著。」
時，彼天帝見多天眾，念念無常，增諸過失，深生悲愍，發誠實言，而說伽他曰：
「如是天道終， 沈淪百千劫，
猶如旋火輪， 生死何窮盡？
見他受無常， 不觀於自己，
後自命終時， 違害亦如是。
若捨垢穢心， 不著於境界，
生死莫能侵， 常住真寂樂。
戒行若違犯， 如醉飲藥毒，
非天魔死軍， 纏縛誰救濟？
微塵坌面上， 自心何知見，
命謝臥林間， 誰悟從貪愛？
若生於貪愛， 同住苦無常，
永處於生死， 現離於安樂；
大惡不斷除， 輪迴從此得，
譬如暴惡風， 能吹山頂葉。
自業得生天， 娛樂果自受，
潔戒不愚迷， 安樂自充足。
貪愚招墜墮， 如火而起煙，
後自墮泥`[4]黎＝犁【明】＊`黎， 業報亦如是。」
爾時，有天名烏波襪踰，宿善業力，生忉利天。彼有苾芻為其天王，而說伽他曰：
「若作種種業， 處處妄攀緣，
以心迷惑力， 一切業成就。
前心最勝故， 後心相續生，
無間引生彼， 三界因無盡；
一切業報身， 離心不可得，
是故降伏心， 當獲無盡果。
汝速勤修進， 調伏離執迷，
滿善得隨心， 究竟獲安樂。
心若恒調伏， 永不增諸過，
智者善伏心， 諸苦不能害。
若心得彼苦， 苦苦後相續，
一切境界中， 而得輕心報。
天、人、阿素`[＊3-1]落＝洛【明】＊`落， 龍、鬼、羅剎等，
不離於一心； 心為三有主，
三有自心生， 地獄與人、天，
隨心生罪福， 流浪任漂沈。
壞善因迷境， 愚癡貪愛生，
住苦廣無邊， 沈溺而難出。
難調心力大， 奔`[馳＝駝【元】]`馳速若風，
天眼勿緣形， 識相皆如是。
智者善調伏， 遠離魔羅縛，
超度生死河， 速到於彼岸。
疑惑不正直， 無底惡難止，
一多微細行， 不住剎那中。
行相密難窮， 無身一切處，
世間誰牽引？ 往者復是誰？
藏伏甚法中， 造作於身業，
雖見行表差， 莫覩相應法。
云何調伏難？ 無色、無形相，
陋惡損眾生， 取境明如眼；
善惡作雖見， 譬如幻化士，
本性狀難窮， 往復誰能覩？
牽引於群生， 諸趣恒流轉，
利劍不能截， 猛火燒非斷；
一切有情心， 業力相如是，
業繩而堅固， 纏縛於群生。
三性而不恒， 須臾善非善，
亦復捨受俱， 攀附六根門。
妄求於塵境， 染著世間故，
不悟生滅法， 如鏡唯照前，
而不鑒於後。」
爾時，天子聞彼苾芻說如是事——昔作純善今獲勝身——而說伽他曰：
「昔修靜妙心， 慎護於戒行，
以此微妙因， 得住安樂道。
善護持戒者， 防非發律儀，
當得斷諸惑， 證圓寂滅樂。
戒有大威德， 能超諸有苦，
乃至命謝時， 無彼惡道畏；
惡道無能救， 戒力救最上。
若有持戒者， 萬善皆依怙，
後果得生天， 永離諸嶮難；
佛法聖眾師， 三界咸尊重。」
爾時，諸天子等，五體投地，歸命作禮生尊重心。彼時，天主帝釋倍生忻慶，歎美至深，而說伽他曰：
「解脫貪、瞋毒， 群生親道友，
能到於彼岸， 我今歸命禮。
降伏愚癡失， 無為無比等，
一切眾所尊， 我今歸命禮。」
時，彼天中有諸飛鳥，或在空中翱翔上下；或集寶池嬉戲水內。有諸天子樂逸縱蕩，與諸飛禽同共遊行，耽樂欲樂，不怖惡道。爾時，苾芻為彼天子，宣說伽他曰：
「傍生`[耽＝貪【明】]`耽欲樂， 遊戲恣愚迷，
天眾亦復然， 等彼飛禽類。
正教師宣說， 汝等心顛倒，
不怖於罪業， 耽樂著世間。
若天有罪業， 墜墮於地獄，
業力如是毒， 智者常遠離。
薄德少慧人， 但觀前欲樂，
不復返思惟， 成就諸苦果。
若有智慧人， 照觀一切惡，
求斷諸惡業， 利益於群生。
罪業生諸苦， 勝因得離縛，
善惡行不同， 報相亦復爾。
迷苦妄為樂， 求安不可逢，
具智勿為非， 不久至寂滅。
善修諸業靜， 巧便集善根，
三昧自現前， 速到無生位。
勿復戀傍生， 遊嬉於園苑，
懈怠轉增多， 後`[3]墮【麗宮】＊，墜【大】＊`墮飛禽類。
若復無少智， 善惡業不分，
餓鬼、阿素囉， 地獄亦如是。
於業能分別， 於報亦通達，
彼於諸業中， 深窮垢靜相，
晝夜常精進， 思惟三脫門，
永不`[＊3]`墮泥`[＊4-1]黎＝犁【明】＊`黎， 究竟獲安樂。
天子汝當知， 自樂自善成，
自惑生自苦， 苦樂不離心。
於過應遠離， 染著諸塵境，
縱逸癡所盲， 不覺死王催，
沈淪於地獄， 苦惱而無極。」
爾時彼天，有百千天女色相端嚴，隨意自在，於彼林間歌唱遊戲。彼有飛禽知天宿善，而說伽他曰：
「勤修宿善業， 今復得生天，
若行非善因， 而復沈惡趣。
業報既決定， 諸天皆平等，
安樂非安樂， 汝等今當知。
愛染為害本， 業繩隨繫縛，
輪轉而不窮， 還因業繩力。
上至非想處， 下及於三`[途＝塗【明】]`途，
往返疾如風， 生數復如雨，
諸趣而循環， 無始長如此。
若人心寂靜， 如水湛然清，
離礙如虛空， 而獲最上樂。
五識緣塵境， 三惡業相牽，
一法捨盡時， 不得生天界。
殺、盜、婬、妄毒， 常為惡道友，
燒煮如炎火， 智者應觀察；
真實忍辱慈， 出世善良友，
親近若修習， 當得三天果。
制伏邪亂意， 慎護觸等貪，
後有定生天， 成就白業果。
若於生死業， 而不求解脫，
`[焰＝琰【明】]`焰魔殺鬼來， 云何得遠離？」
爾時，天主帝釋而復白言：「若有眾生不怖諸惡，於一切處心所染著；以染著故，隱沒智慧。妄言、綺語、虛誑、邪諂，惱亂有情，棄背正教，親近邪師，不孝父母，乃至善根間斷，業繩繫縛。如箭速疾，死入地獄，種種治罰，受諸極苦無有休息。汝等從今於生死罪緣，速須棄捨，莫復貪著。於自身命，分限短長，審諦觀察。有為諸行，剎那生滅，何得久住？如水浮漚，如鏡影像，如電剎那，如雲散滅。若天福盡，樂受捨位，一切衰相不覺現前，逼迫身心，如何當忍？是故，我今宣示言爾：『汝今當須勤行精進，忍辱柔和，慈愍有情，守護六根，修行四諦，不取怨親而修平等，智慧增長深入義味，背妄照真，導引禪定。』業惑盡時，後有不生，得俱解脫。」
爾時，天主帝釋欲重宣此義，復說伽他曰：
「如是十二處， 六境及六根，
識等生滅時， 相應成妄想。
智者善修心， 不住色等法，
而入寂靜門， 湛然無一相。
勤求寂靜故， 不墮魔羅界，
以此靜妙心， 恒時而憶念。
若行如是慧， 惑苦云何生？
於其三世中， 自在無驚怖，
煩惱縛自解， 罪垢不可染；
慧眼得圓明， 常住真寂行。
天身大快樂， 尚被罪垢摧，
云何人愚迷， 廣造十惡業？
若人修智慧， 了達罪福因，
怖業若死侵， 永出苦根本。」
爾時，帝釋昔聞世尊所說惡趣之事，即為天眾宣說：「佛言：『若人得脫生死罪根，常值善友，植諸善本。若生天界受妙快樂，宮殿莊嚴報應無量；若不怖惡道貪著娛樂，福`[善＝業【三】]`善盡時必當墮落，譬如燈燭須假膏油，膏油既盡燈焰即滅。如是墮已，而被業風急速吹轉，往返世間輪迴不止。若諸智者正定相應，無明業繩不能牽動，譬如藕絲牽妙高山而不能動。』」
爾時，彼天聞於天帝說是法已，即說伽他讚天帝曰：
「汝今說此法， 息除一切障，
我依天帝語， 安住無怖畏。
與彼諸群生， 而作慈悲父，
宣示涅槃城， 令彼得利樂。
法本無分別， 天帝善能宣，
今遇正教師， 得至無上道。」
爾時，天帝又復白言：「世間財物勿生貪著。若人捨離智慧出生，若復愛著，破壞善根；七種聖財漸漸隱沒，經百千生沈淪惡道。又復世財而不堅久，水、火、盜賊、王等勢力皆可侵奪；若彼法財，水、火等災終不能壞。汝諸天眾，雖有勢力，諸根具足，身帶光明；衰相現時生其愁惱，墮下虛空過百千踰繕那，入其惡趣。」
爾時，帝釋即說伽他曰：
「如汝大快樂， 富貴不可量，
衰相若現前， 決定沈惡趣。
如現所作業， 隨業果復生，
業相善殊勝， 異熟果亦然。
業有上、中、下， 善惡品類同，
成彼有報時， 勝劣亦如是。
汝等審思惟， 色力身最上，
生滅未能逃， 云何而不墮？
譬如麥等種， 而被大火燒，
隨燒即破壞， 云何芽得生？
浮虛假偽身， 四相遷流速，
如燈而生焰， 不住剎那中。
心相亦復爾， 虛幻無真實，
恒被漏隨增， 云何得安樂？
棄捨於妄境， 勿自愛其身，
決定脫輪迴， 速至於彼岸。」
爾時，彼天有其飛鳥而復說言：「我等今者居烏鉢羅林，於其林間有大浴池，多生紅蓮長時芬馥，鳥身翅翼諸色間雜，狀如七寶；眼有光明，言音妙好，於彼林中長時戲樂。」觀察天子耽著迷醉，即說伽他曰：
「我恒耽憙樂， 天人愛亦然，
天雖與禽別， 愛染而無二，
不能守行法， 云何得解脫？
天等若如是， 飛禽何所別？
今復告汝等， 勿著五`[慾＝欲【宋元】]`慾樂，
而修勝法行， 當得大解脫。
生、老、病、死苦， 永不害其身，
天與禽類身， 平等獲善利。」
爾時，天帝又復白言：「若有智者離垢清淨，世間罪染普遍此天，亦不能著。
「何以故？為彼智者，於生、苦因緣而能解了；又於彼天朋友知識、恩愛眷屬無所戀著。汝等諸天癡愚、貪染不離輪迴，與彼飛禽等無有異。復有眾生耽著飲酒，得罪甚多。所以者何？為彼有情，心識迷亂，破犯恒多；酒力雖消，業報不滅，於五趣中輪迴不絕，於一切罪中最為增上，乃至於俱胝劫，流浪不絕沈`[淪字缺損一劃空白【宮】]`淪惡趣，煩惱纏縛——佛所`[言＝宣【三宮】]`言說。」
爾時，彼天帝釋園中有妙法堂，種種珍寶殊妙莊嚴。時，諸天眾詣彼堂中。彼時，帝釋觀察天眾，而說伽他曰：
「汝等諸天眾， 過去修微善，
獲生天界中； 若天報應盡，
定墮於輪迴。 業力難思議，
牽引於眾生， 三界、五趣中，
處處而出生。 汝等勤精進，
審諦細思惟， 生滅須臾間，
云何不省覺？ 怖畏邪嶮路，
而依眾律儀， 堅固七覺支，
勤行八聖道， 善住於五根，
增長於五力， 四念與正勤，
及彼四神足； 如是而不退，
必至涅槃城， 恒受寂滅樂。
妙法聖念處經卷第五
妙法聖念處經卷第六
`[4]西天＝宋西天【明】＊`西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
「於罪不怖畏， 彼人無智慧，
後至命終時， 苦惱恒燒燃，
周遍天界中， 墮落誰能見。
彼恒貪婬樂， 於此莫能知，
婬`[5]慾＝欲【明】＊`慾生虛誑， 迷惑於有情，
牽引落三途， 如繩而繫縛。
生滅恒如是， 有情須自利，
調柔身口意， 煩惱勿令生，
法境等須息。 一切著婬者，
增癡墮無常， 不覺欲火燒，
遠離於親眷， 朋友善知識，
骨肉并眷屬， 大苦死來時，
波吒何能說？ 初至無常位，
如山忽倒摧， `[須臾不可停〔－〕【宮】]`須臾不可停，
剎那而滅謝。 若處一切智，
無罪無輪迴， 究竟出苦源；
諸天恒愛樂， 欲海深無底，
何能有足期？ 增長愛貪心，
如酥油灑火， 種種莊嚴貌，
破壞出世因， `[流＝法【三】]`流轉四趣中。
人傍地獄鬼， 生死恒無間，
往復如陶輪， 群品大愚癡，
不了煩惱性。 若彼諸有情，
永離於貪愛， 當獲最上因，
解脫無繫絆。 智者除煩惱，
諸苦病不侵， 降伏於貪瞋，
長獲安樂道。 生苦不能染，
羂索不能縛， `[智慧漸圓明〔－〕【宮】]`智慧漸圓明，
照知一切事。 若於圓寂理，
而起無相心， 離垢絕囂塵，
究竟到彼岸。 於彼苦樂境，
洞然無所得， 而入大解脫。
常住空寂舍， 復起慈悲心，
愍念有情故， 示苦智真如。
遠離於羂索， `[令＝念【明】]`令意斷疑慮，
永除於貪愛， 解脫苦惱怖，
獲得最上慧， 悟彼集散空。
設壽八萬劫， 亦復墮無常，
此可恒安住， 天界永無失。
見惡而生慢， 於罪不思惟，
愚迷無方便， 恒求於快樂。
喻如砂聚中， 求油終不得，
若作罪業行， 恒常而逼迫。
苦樹罪根深， 一切惡生長，
我說此真如， 定為法非法。
彼意恥作罪， 後復無煩惱，
利益廣無邊， 獲至真如際。
「若復愚迷，於佛言教而不信受，後至無常，自得苦惱，經無數百千俱胝那由他、阿沒那等，破壞人天，無常罪火決定焚燒，此不盡劫。瞿曇告言：『天復云何而得久住？』喻如水沫、芭蕉，無有纖毫真實，幻化非久。若恒愛此快樂，無有是處。」
爾時，彼佛問彼天眾：「知此義不？」天，意歡喜，如聞五樂，多獲快樂，得五功德。而復說言：「彼有飛禽名曰嬉戲，能善說法。為彼天眾，即說伽他曰：
「『有欲愛不足， 無因人意足，
發起不足心， 如是無知死。
一切眾生界， 形類有多般，
長遠時分中， 不能修方便。
永不受安樂， 決定墮輪迴，
恒處於地獄， 生生亦如是。』
「若實宣說，帝釋境界，富貴殊勝異於諸天。於此輪迴亦不能免。決定無常乃普遍天上，未有微妙之處，可避無常，而皆墮落。
「是時天帝善解法相，名憍尸迦，為彼天父，種種精進，說多因行，而諸天眾猶不省悟，誰能樂修靜行，遠離罪垢？唯縱愚迷，心著放逸，於斯教誨而不受持，久遠無邊。云何不覺？彼諸愚人，樂作惡因；於彼後身，而被罪惡種種破壞，寧知惡業隨眠纏縛。」
爾時，苾芻而說頌曰：
「若行善利， 以其臥具， 飲食衣等， 供給供養，
尊卑之眾， 不為自身， 而求福利； 或觀自身，
誰作主宰？ 乃遇惡境， 作罪`[怨＝冤【明】]`怨家， 固來欺陵，
而起真實。 離相忍辱， 智者審觀， 都無病痛，
苦惱之難。 唯有現在， 不`[靜＝淨【明】]`靜之物， 作如是身；
而復此身， 剎那不住， 盛壯亦然， 破壞何身？
眾生迷醉， 於自財物， 不作利益， 增長罪業，
不受教命， 亦不行施， 於一切處， 心不受用，
賊等窺壞。 云何護持？ 若心迴向， 布施師等，
彼財殊妙， 而復棄捨， 如棄草木， 心不愛著；
貧劣有情， 恒行救度， 離垢無著， 今世後世，
獲七眾戒。 救度最上， 戒護於人， 當生天上，
智慧廣大。 彼能截斷， 一切煩惱， 病等枷鎖，
過大嶮惡， 輪迴之橋， 到彼堅牢， 涅槃彼岸。
心`[淨＝靜【三宮】]`淨離垢， 得無生忍， 喻如擔負， 其物輕少，
遠出長途， 而不疲乏； 若人擔負， 惡業輕少，
遐歷世間， 而不沈沒。 又如飛禽， 兩翼壯健，
高往虛空， 遠疾可到。 若人持戒， 守護堅牢，
欲往生天， 亦復如是。」
復有飛禽，名現真如，住彼白山，而能觀察，即說頌曰：
「喻我形色， 不住剎那， 快樂亦然， 愚迷不覺。
若一切類， 善相多般， 輪迴生時， 定隨破壞。
彼福破壞， 一生亦然， 死王得便， 罪意何免？
恒行快樂， 無財黑繩， 摧壞有情， 無病強力，
安樂遠離。 死王近來， 近則心迷， 群生命壞，
罪破長時。 天人`[輪轉＝輪迴【明】]`輪轉， 不覺根迷， 遠離安樂，
墮閻羅界， 方知業果。 快樂剎那， 而身衰朽，
悅諸塵境， 不覺貪著； `[快＝決【宮】]`快樂受盡， 老死王侵，
諸根對境， 戀著不足。 彼後無常， 自生煩惱，
若無慧燈， 照見塵境， 受行境界， 執我分別，
樂著虛妄， 欲火恒生。 境力如風， 吹欲火盛，
智覺真如， 思惟成妄。 一切愚迷， 嬉戲不覺，
恒行境界， 吹於欲火。 天人行欲， 墮彼天界，
彼具天德， 實得天樂； 衰相現前， 不壞何往？
剎那不住， 念念生滅， 暫住非久， 彼命如是。
此境屬他， 一心不覺， 五德天樂， 壞苦速離。
帝釋天王， 抖擻煩惱， 三障垢靜， 歸依三寶，
三業廓然， 悟得最上， 三佛菩提； 雖生罪地，
罪垢不染， 留心作善。」
彼有焰魔獄卒，為彼眾生而說頌曰：
「意懷貪欲， 嫌棄善緣， 不離輪迴， 得此苦果，
不依天行， 而作罪因。 彼後無常， 反恨作惡，
利刀割體， 猛火燒身， 猶未為傷。 五根得罪，
苦不可忍， 眼觀美色， 如實得樂， 寧知恒苦；
聞聲耽味， 其過亦然， 作罪冤家。 是故捨離，
彼三冤家； 纏縛罪人， 破人安樂， 貪癡和合，
遠離戒品， 因墮地獄。 若行戒律， 後得福善；
若違戒律， 後得煩惱。 飲酒殺命， 離他婦女，
邪見兩舌， 不守威儀， 縱情放逸， 破壞有情，
因沈惡道。 貪著邪行， 而復惡口， 今世後世，
無彼安樂。 遠離惡人， 親近善友， 滅此罪根。
不信此業， 無得業果， 無眾安樂。 惡果根本，
煩惱後燒。 若作妄語， 本非法師， 我解深法，
彼後無常， 得魔業果； 轉此人身， 而生惡趣。
是故如來， 說此無明， 一切貪欲， 何得快樂？
知足無貪， 身離煩惱。 欲生快樂， 是名快樂。
解脫相應， 得最上樂。 若貪快樂， 如毒和水；
解脫快樂， 如乳和水， 欲火燒害， 愚盲不覺。
又復貪愛， 度量財利， 酤賣酒肉， 得財無數，
心猶未足； 無常殺鬼， 速來牽引。 若耽欲樂，
樂住境界， 得不快樂； 如來說此， 夢覺法喻，
如乾闥城， 如空無實； 如水上沫； 如芭蕉堅；
如彼火毒， 欲境亦然。 若味因果， 知欲過罪，
不迷真如， 成就智慧， 獲靜思惟； 去其貪愛，
苦惱不生。 壞欲亦然， 欲為罪主， 如世毒藥，
彼意不足， 墮落天界， 復墮地獄。 欲賺愚迷，
喻彼懸河， 亦如電閃。 世間毒力， 莫勝女色，
思想欲增， 如火熾盛。 是故智者， 離欲寂靜，
無前無後， 亦無中間， 如如而行。 增長亦爾，
彼得欲苦， 等觸大焰。 知如是過， 智者遠離，
速離欲故， 定得安樂。 無數百千， 那由他天，
以欲行故， 墮火毒獄， 器`[杖＝仗【明】]`杖治罰， 其毒如火，
遠離快樂。 不行欲因， 如上地獄， 不見不聞。
若貪欲人， 斷其欲貪， 亦無苦惱。 是故無垢，
得意清淨， 於一切處， 滅欲火焰， 入彼種種，
最上善業， 彼行無染。」
爾時，帝釋觀察飛禽住莊嚴樹，色喻檀金；彼法因果，正見善業，而說頌曰：
「正見善業， 如彼大樹， 欝茂金色， 種種莊嚴。
智者所說， 如善果報， 處處出生。 不善若善，
得彼人身， 復行善業， 得生天上； 不善亦然，
下沈地獄， `[＊5-1]慾＝欲【明】＊`慾迷善意， 而復不得， 最上良藥。
若知果報， 意不愛`[＊5]`慾。 眾生境界， 迷醉味著，
若恒行貪， 惡定同生。 女生煩惱， 如世間火，
若此火生， 煩惱如是。 女人煩惱， 生眾生心，
破壞世間， 一切法滅， 為地獄因。 大仙所說，
女人姦媚， 口甜心毒， 情愛不恒， 愛戀須臾，
棄背亦爾。 彼性浮囂， 可喻掣電， 誑詀有情，
詐行恩愛； 天人龍鬼， 羅剎眷屬， 境界亦爾。
女人鄙惡， 譬彼黑毒， 種姓不擇， 勢力不顧，
愛恚不恒， `[性【麗】，姓【大】(cf. K33n1116_p0954c21)]`性如風火， 唯`[2]募＝慕【三】＊`募財物， 殊無終始，
如有嶮難， 嫌棄遠離。 如是富人， 彼即愛樂，
若住貧賤， 急急離別； 譬如遊蜂， 花卉芬芳，
競來採食， 若樹乾朽， 一切遠離。 無財亦然，
女人遠離。 女人黑暗， 心縱顛狂， 破壞勝因，
罔知良善。 如女人縛， 天縛亦爾， 若值女縛，
定墮地獄， 若貪女色， 貪中第一。 若有`[眾＝中【明】]`眾生，
雖曉`[＊5]`慾業， 而猶耽著， 是故無知， 迷人不覺。
又復女人， 詐吐心誠， 惑他信己， 身雖同處，
心則差殊， 損壞有情； 毒如蛇蝎， 方便多求，
一切養育。 女人行德， 而不能為。 如是自性，
殊無`[測＝惻【宋元宮】]`測度，
智者不著， 心恒決定。」
忉利天宮有善法堂。爾時，諸天會善法堂。有如是散亂者，飛禽為彼而說頌曰：
「譬如飛禽， 隨其自性， 樂厭不同， 而有二種：
一見蓮華， 而復樂著， 若見林野， 而自厭離；
一見林野， 意欲樂住， 如見蓮華， 却思遠離。
眾生亦爾， 林如靜善， 華喻欲貪， 智者樂林，
而深適意； 天人顛倒， 反募蓮華。 如出暖日，
能去大寒， 解脫之樂， 亦復如是。 貪中生苦，
樂謝何安？ 智者不迷， 而求解脫， 於一切處，
為最上樂； 住牟尼林， 能善觀察， 住意無貪。
天人最上， 住此欲貪， 而不久遠。 若行無貪，
樂中最上， 居林寂靜， 行中第一。 一切苦斷，
受甜惡行， 誑賺有情。 適意林巒， 宜善觀察，
心善觀察， 恒處安樂， 心行無貪， 樂處林野。
彼人樂林， 心恒純善， 離欲無貪， 得寂靜樂。
若人煩惱， 怖見林間， 貪愛倍增， 而自燒煮。
棄背貪愛， 無垢清淨， 心定生生， 常獲安樂。
如具富貴， 福盡成空。 盛處少年， 老侵頓易，
一切恩愛， 定有別離。 一切有為， 和合暫爾，
此世間法， 正覺正說。 若覺愚迷， 捨愛知足，
入寂靜林， 獲最上樂。 衒己俊利， 思愛多方，
遠離善林， 永失利樂。 林間默觀， 寂靜相應，
適意無貪， 善心成滿。 是故聚落， 散亂恒生；
若處山林， 離諸貪愛。 汝意速疾， 厭離愚迷，
最上靜林， 相應住處。 心行若靜， 永離煩惱，
行若相應， 善根增盛。 假使有人， 得千帝釋，
報壽若終， 亦歸生滅。 恒行貪欲， 一切不見，
被欲降伏， 而生眾苦。 欲愛之樂， 須臾暫住，
不久即滅。 心如怨家， 能離彼樂， 彼欲無得。
煩惱苦果， 皆從欲生， 解脫生樂， 彼樂真實。
於善逝行， 縱任相應， 離欲無貪， 獲樂無盡。
五欲之樂， 先甜後苦， 樂相壞時， 而沈地獄。
無貪之善， 初後中間， 離垢清淨， 受樂無窮，
是真善母。 愚迷欲樂， 云何離彼？ 過失恒生，
中後深苦。 罪行云何， 不見快樂？ 喻如世間，
有其毒花， 其色鮮艶， 其體有毒， 人若觸花，
毒害於身； 罪行欲樂， 其毒亦然。 又如當風，
執彼火炬； 亦如飛蛾， 投其燈焰； 欲樂之火，
燒害亦然。 是故欲毒， 恒須遠離。 天著欲故，
積惡虛生， 人`[＊2-1]募＝慕【三】＊`募愛貪， 愚盈罪行。 是故欲火，
焚燒善根， 賺失天人， 沈斯惡趣。 若未命謝，
速迴心意， 於一切善， 修令增長。 貪等惑亂，
三過生塵， 三毒作一， 罪網猶大。 若起三惑，
相續不盡， 歌舞唱妓， 耳目順情， 天意如石，
而被牽動。 一切欲境， 蓋覆靜心， 沈溺愛河，
無時超度。 天何愚迷， 欲賺不覺？ 譬如毒樹，
開其毒花， 蜂蛾採食， 毒殞其命。 貪欲之毒，
損害亦爾， 而墮三`[途＝塗【明宮】]`途， 如火燒木。 天人不覺，
生此罪地， 受苦終盡， 方離泥`[黎＝犁【明宮】]`黎。 天人愚迷，
不思作善， 罪惡境界， 彼無一信。 智者審觀，
真如幻夢， 愚人非夢， 為地獄因。 是故離欲，
得解脫善， 棄背惡行， 利益善因。 彼利若行，
永離諸惡， 天無黑行。 彼有智者， 正見決定，
不樂散亂， 獲種種福。」
爾時，世尊教受天子，行不散亂行，而說頌曰：
「天人宮殿， 散亂之根， 迷醉樂著， 而墮輪迴。
若離散亂， 輪迴亦脫。 彼散亂根， 即是無明，
自性黑暗， 如人無眼。 我觀彼過， 迷火不別，
愚癡深廣， 散亂亦然。 眾生愚迷， 積聚財寶，
而自育養， 復更散亂， 墜墮惡趣。 天亦愚癡，
愛著女色， 本望離苦， 悅意快樂， 寧知命殞，
得大苦惱， 集欲之樂， 不久即散。 一切眾生，
業壽有限， 少壯剎那， 即當衰老， 善惡業縛，
誰得自在？ 譬如樂主， 撚弄木人， 須假線絲，
方成作用； 有情亦爾， 須假惑業， 方處輪迴。
若離愛貪， 則無作用。 非久業行， 智者不信；
遠離一切， 散亂方便， 若離散亂， 不生三界。
譬如有人， 墜墮深崖， 其中猶有， 不失命者。
若人散亂， 墮三界崖， 其中未有， 得出離者。
一切惑業， 散亂最上， 於晝夜中， 恒不安樂。
若世間人， 纖毫散亂， 破壞有情，
出世之意， 是故遠離。」
彼世尊座如實說已。天主帝釋發尊重心，敷其座具，頭面禮足，起立合掌，見伽他書，心生怖畏，頌曰：
「若不散亂， 如彼甘露； 若行散亂， 而墮無常。
不散亂人， 天中最上。 散亂之行， 輪迴之根，
清淨之行， 安樂之本。 是故正定， 於一切處，
獲最上樂。 若於欲樂， 如怖極苦， 散亂大毒，
同壞眾善， 迷毒散亂。 人行惡作， 不從散亂，
能得安樂。 若彼智者， 平等宣說， 德與無德，
一切執我， 為苦樂根； 如我世尊， 伽他書典，
離欲清淨， 獲益安樂。」
妙法聖念處經卷第六
妙法聖念處經卷第七
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時，有飛禽名未曾有見，彼行不散亂，而說頌曰：
「貪、瞋、癡意， 恒為罪友， 為地獄種； 貪、瞋、癡心，
恒行罪人， 落三`[途＝塗【明】]`途崖。 彼後方覺， 貪、瞋、癡毒，
無得不怖， 智者制伏， 不令散亂。 若縱貪、癡，
飲酒妄語， 殺生偷盜， 無信因果， 意瞋惡業，
而不防護； 天上不生， 而沈惡趣。 恒行欲愛，
愛具大力， 役使有情， 慵懶懈怠， 恒無彼善。
又如雲翳， 障智慧眼， 於其戒律， 多諸缺犯，
設得人身， 而獲下劣。 若意住罪， 黑暗無邊；
若意住覺， 如晝大明。 如是眾法， 佛所宣說。
天生散亂， 如酒迷醉， 彼散亂故； 如行地獄，
輪轉人間， 皆得滅壞。 如是決定， 生實無常，
散亂障重， 墮境界海， 成枷鎖因。 天多嬉戲，
彼生若盡， 永絕快樂。 天不思惟， 心生散亂，
改轉善根， 深著樂境， 心猶不足； 天人不知，
為苦惱本， 無莫護多， 無須臾頃， 無剎那間。
不被愛降， 欲境間斷， 百般不悟。 天恒受用，
耽著放逸， 被欲降伏。 如地獄火， 焚燒有情，
而不揀擇； 欲火亦然， 焚燒天眾， 亦不揀擇。
又如餓鬼， 口出火炬， 燒彼飲食； 傍生之類，
飢火亦然。 天人自作， 如是欲火， 普遍世間，
焚燒一切， 有情不覺。」
彼有飛禽，名具足德，覺彼散亂，善不能行，後墮彼天，而說頌曰：
「善業斷盡， 此壽剎那。 眾生調伏， 人得最上。
一切少年， 須臾命盡。 一切富貴， 須臾破壞。
天人不恒， 富貴不恒， 剎那不住， 勿作亂意。
是故早行， 勤修利益， 護律儀法， 寂靜理處，
塵過不生， 天何不見！ 意若散亂， 行法不恒，
此去不迴， 快樂亦然。 守護戒根， 天人快樂。
彼諸眾生， 若無此戒， 後必煩惱。 是故戒行，
如是恒行， 樂中最上。 `[彼＝後【三】]`彼戒清淨， 而得大果；
愚人無戒， 不生天上。 若天行欲， 散亂迷毒，
於五欲境， 受其快樂， 心不思惟， 一切不久。
彼命破壞， 無數百千， 那由他天， 迷欲散亂；
被五欲火， 置害焚燒。 一切散亂， 人所樂著，
彼後無常， 得果方覺。 心馳境界， 動極大苦，
得苦見迷， 心著愛境， 苦惱不知。 苦惱續生，
於後悔恨。 煩惱疑惑， 從境界生， 我心無知，
行輪迴行。 那覺輪迴， 隨逐人心， 互相愚迷，
展轉三界。 智者證真， 見輪迴住， 無常苦空，
彼苦非有。 若耽女色， 恒行欲染， 彼後不見，
諸天境界。 `[法＝汝【三】]`法非法行， 惡中最上。 一切世間，
無別救者， 唯如正法， 是故依法。 法若遠離，
人樂非法； 非法既作， 苦火熾然， 永離天界。
善業滅盡， 不覺墜墮， 思彼快樂， 無常無有，
業繩繫縛， 誰有安樂？ 貪愛轉增， 牽入惡趣，
永離天上。」
爾時，帝釋見諸天眾受百般福德，而大驚怖，即說頌曰：
「作善快樂， 天受善報， 天人上因。 彼作前善，
如日行空， 明照世間， 無二重輪； 其智慧光，
明照邪暗， 亦復如是， 而無二種。 欲往天宮，
行悲愍行， 悲與群生， 為出生母。 依憑斯善，
人生天上， 又復悲心， 饒益利樂， 一切有情，
得天愛樂。 悲者恒善， 一切眾生， 及諸賢聖，
普皆歸命； 又復行悲， 如清涼月， 去彼煩惱，
炎苦之熱。 是故悲心， 為快樂本， 一切欲心，
天人業主。 於其色、聲， 香、味、觸、法， 攀緣不足。」
苾芻觀察， 而說頌言：
「譬如劫壞， 日火盛時， 大海江河， 普皆乾竭。
眼識、根等， 觀攀色境， 經彼俱胝， 百千萬劫，
貪癡欲海， 而不能竭。 人之貪心， 勝龍不足。
散亂之因， 生一切惡。 勿行散亂， 散亂過人，
障真如理； 若行散亂， 彼恒無善。 人若離善，
牽墜三`[途＝塗【宮】]`途， 離一切樂， 不生天界， 命恒生滅，
為煩亂根， 意通知此， 苦中最上。 若前根境，
不了輪迴， 而執決定； 如空中花， 如乾闥城，
如水上泡， 如水聚沫； 迷彼聚沫， 為臥具等；
迷彼幻化， 為自集動； 天龍、藥叉， 及阿修羅，
迦魯拏等， 虛幻亦然。 誰救無常？ 若但作業，
而不早怖， 極惡死王， 速來逼害。 是故作善，
後無煩惱， 我覺汝等， 勿行放逸。 彼復生愛，
而被境牽， 境縛有情， 如牢枷鎖， 為地獄因，
永離解脫。 是故不實， 汝須遠離， 此真實法，
世尊所說， 諦聽奉行， 得益無盡。」
爾時，帝釋忽然之間，覩佛影像，與諸天眾，發尊重心，頭面作禮，而說頌曰：
「彼佛世尊， 正遍知者， 現救度像， 善開解脫。
若人歸禮， 解脫輪迴， 心獲勝善； 此善調適，
無垢清淨。 佛說此法， 成涅槃道， 言此行人，
得無畏力， 受寂滅樂， 住真空地， 過輪迴海；
度三界難， 開智慧眼， 放最勝光， 普見世間。
非如土木， 凡愚之類， 無其光明， 遊行妄境。
若人貪垢， 心不清淨， 口過等毒； 復以智水，
洗蕩離染。 一切外道， 執我無知， 於斯諦理，
而不能見， 彼無垢言， 為汝解說。 佛在因地，
不行散亂， 救度汝等； 今到彼岸， 復度他人，
利樂一切， 於其世間。 唯一佛住， 無利為利，
利人最上。 如是造惡， 墮大地獄； 如是修善，
當生天上。」
彼時，帝釋觀察天眾，即說頌曰：
「譬如飛禽， 順風吹急， 輪轉人、天， 往復亦爾，
皆因業感。 如其苦樂， 聚集散壞， 隨業勝劣，
其義亦然。 是故造作， 皆成因果。 牟尼宣說：
『真如無邊， 平等所依， 業習種子， 一切心作，
而難調伏， 唯佛如來， 而為開覺。』 若業種種，
從一至十， 從十至百， 從百至千， 至那由他，
無數有情， 若干種類， 墮大業網。 莊畫世間，
譬如飛鳥， 連繩繫絆， 欲往虛空， 終不能去。
有情亦爾， 但造諸業， 被業繫縛， 欲出輪迴，
而不得去。」
彼時，帝釋見`[天＝入【元】]`天散亂，互相嬉戲樂著快樂，觀彼天眾，即說頌曰：
「五樂歌舞， 普`[徧＝偏【宮】]`徧天中， 若不思惟， 決定墮落。
汝貪女人， 自性堅著， 無暫捨離； 他意不恒，
隨情進退。 富者戀愛， 常獲財物， 詐親適悅，
如有固悋， 輕棄遠離。 貪癡之人， 追逐欲樂，
譬如渴鹿， 競奔陽炎， 而求於水。 耽欲亦爾，
虛妄不實。 彼諸女人， 無恩、無義， 無踈、無親，
尊卑不分， 種姓不顧。 譬如遊蜂， 其花芳盛，
而即採食； 若見萎花， 而即捨去。 又復女人，
矯誑惑亂， 如彼蜜內， 隱藏毒藥， 違害亦爾。
有智之人， 心正決定， 於斯欲妄， 而皆不著。
迷人見喜， 深自樂著， 如蟻聚羶， 如蜂護蜜，
天、龍、神、鬼， 諸惡夜叉， 毘舍遮等， 魔護囉誐，
及羅剎娑， 亦被迷惑。 欲性不實， 生妄境界，
喻如幻法， 誑賺有情， 得無常時， 衰壞不覺。
彼天妙地， 一切林木， 花菓莊嚴， 為生死繩，
牽繫汝等， 如繩繫犢， 而不自在。 快樂境界，
男女眷屬， 於無常時， 誰能救護？ 若人得住，
多聞智慧， 善業之舍， 適心最上， 我今當去。
南閻浮提， 泉流河海， 園苑、亭臺， 悉皆具足。
如是種種， 有如法者， 不如法者， 論義慧學，
法與非法， 我今悉知。 虛妄怨心， 迷賺有情。」
彼有苾芻， 復說頌曰：
「心怨下劣， 生五根毒， 齩螫眾生， 如五頭`[蛇＝陀【宮】]`蛇，
虛懷悔恨。 色等五境， 為大愛河， 無到彼岸；
彼岸寂靜， 離諸邪妄。 邪見無利， 迷墮地獄。
彼邪見人， 無因計因， 墮惡邪見， 障覆靜心，
謬解因果， 行輪迴難， 得苦惱身。 業果生滅，
善惡亦然； 若見真空， 即到彼岸， 永離生滅。
汝等應知， 愚癡迷欲， 欲覆迷人。 若住正見，
微妙清淨， 戒行律儀， 出世及天， 求不難得。
若著邪見， 修邪難業： 我願長壽。 非自愚迷，
而復迷他， 所行黑暗， 墮大輪迴， 成就苦因，
逼迫自性。 如佛所說： 『利樂之要， 反照正性，
根塵境空， 我山自摧， 煩惱清淨， 出生死難，
住涅槃城， 是真解脫。』 汝等世間， 一切有情，
深著欲樂， 邪毒入心， 涅槃彼岸， 終不能到。
假使百劫， 輪沒世間， 如`[被＝彼【明】]`被枷鎖， 不可得脫。
智者所說， 出世法財， 微妙經典， 信受奉行，
快得善利。 邪見無因， 橫執下劣， 虛妄典教，
迷謬有情， 普墮輪迴。 眾生云何， 虛誑真法？
無因妄見， 不愍含生， 自墮、墮他， 俱入惡趣。」
彼有飛禽名曰蜜行，於其樹林，食蜜嬉戲，而說頌曰：
「眾生飲酒癡迷醉， 愛味誰知癡索牽，
墜墮無常惡趣中， 是故勿飲無明酒。
輪迴因觸生癡見， 非法皆從貪愛生，
一切塵勞業海深， 是名如來大智說。
汝知飲酒壞名色， 善惡無分譬目盲，
乃至身倒不覺知， 可喻木石人恥笑；
飲酒無恒多過失， 三十六失作乖違，
智者染著為大暗， 是故遠離於飲酒。
迦捨花輕等彼人， 浮囂不定無忠信，
增長貪、瞋生死續， 要摧此力勤救護。」
爾時，帝釋天主復說頌曰：
「無瞋破瞋， 忍辱破怨， 法破非法， 光破黑暗；
實破妄語， 定破兩舌， 善破惡口， 親破非親；
慈破殺生， 施破慳悋， 念破非念， 明破無明；
晝破於夜， 白破黑月； 邪欲思惟， 真覺智破；
惡趣難業， 八聖道破； 四無礙智， 破諸訥鈍；
智破無智， 安住寂靜， 破彼攀緣； 風破於山，
火破一切， 海吞江河， 日破星宿； 富破貧窮，
火破於寒， 水破於渴， 食破於飢； 足破不足，
恒讚於悲， 不讚無悲。 妄語惡業， `[破＝飲【明】]`破墜有情；
善說真如， 破有為慧， 如佛世尊， 能破外道；
天諸勢力， 破阿修羅。 帝釋告言： 『我降汝等，
一切天眾。』 所以者何？ 住正法者， 威勢若斯。
若復輪迴， 奴僕之類， 如處地眠， 一切居下。
若復一心， 奉行正法， 如登床座， 一切居上。
行迷智慧， 好行非法， 天自業果， 不墮何去？
被業風吹， 輪轉地獄， 餓鬼傍生， 誰同代受？
如是一切， 天男、天女， 及諸愚迷， 一切眾生，
自作惡業， 受大破壞。」
爾時，帝釋而說頌曰：
「譬如大風， 吹空中`[水＝雲【明】]`水， 聚散不恒； 輪迴有情，
隨業聚散， 不定亦然。 又如花敷， 開結應時，
茂盛凋殘， 隨時不住。 時亦如是， 過去、未來，
亦復不住。 人作福善， 嬉戲得時， 福樂若盡，
往而不復。 如樹生葉， 繁茂甚多， 若值霜雹，
`[墮＝隨【三】]`墮而不復。 天人亦爾， 受天快樂， 若值輪迴，
無復快樂。 譬如天雨， 不住虛空； 快樂亦然，
不住幻體。 譬如大風， 吹壞雲雷； 快樂亦爾，
吹壞生命。 譬如朽木， 墮`[大＝火【三】]`大焰中， 永不復故。
迷愛亦然， 經百千生， 墜墮泥`[黎＝犁【明】]`黎， 不復人、天。
虛妄迷愛， 廣遍一切。 魔滅善行， 遠離人、天。
守護此戒， 七佛所說， 戒定第一， 思念生生，
得人業地； 思念多劫， 父母業地， 得生天上。」
爾時，帝釋復說偈言：
「若得人中生， 由宿行多善，
今奉諸律儀， 而復生天上。
人中難得生， 得者針投芥，
迷惑若散亂， 復墮於地獄。
善行三業已， 寂靜審觀心，
煩惱自消除， 定得生天上。
煩惱伏令盡， 內生適悅心，
清淨離貪、瞋， 而得生天上。
斷除於憎、愛， 摩訶苦不生，
種種復行檀， 而得生天上。
恒運慈悲心， 救護於含識，
如護自身命， 而得生天上。
他行不善心， 害物毒如火。
所求皆施與， 而得生天上。
若覩他妻妾， 不生邪染心，
如母敬愛觀， 而得生天上。
若人觀妄語， 如火生舌頭，
禁戒若真實， 而得生天上。
兩舌而不作， 親友使和合，
愛語絕乖離， 而得生`[天上＝天人【明】]`天上。
惡口言無度， 傷人利若刀，
善語離前非， 而得生天上。
綺語而增過， 加言飾說多，
如理稱實談， 而得生天上。
此戒宜持護， 七佛同所宣，
無畏戒法圓， 而得生天上。
一切諸眾生， 若生增上慢，
如被枷鎖縛， 不得於解脫。」
爾時，有一苾芻而說頌曰：
「若此女人索， 縛人最堅固，
輪迴受報時， 惡果居第一。
若此女人索， 非縛項頸索，
纏縛有情心， 生苦為第一。
女索縛人切， 人間無有比，
地獄、鬼、畜生， 為彼女縛去。
大色索縛身， 可見索形量，
女索心非色， 縛大無形量。
女索雖悅意， 迷生不解脫，
縛彼一切人， 不出輪迴難。
六塵俱縛人， 女索力最大，
降伏於眾生， 此縛居最上。
若此女人縛， 愚迷心愛戀，
為妻妾眷屬， 堅牢不可解。」
彼帝釋天主，如是一千天子，一切皆見。心生歡喜歌舞作唱，稱讚天王而說頌曰：
「帝釋忉利王， 娑婆世父母，
行天梵善行， 不著於欲樂；
正法救世間， 非法令除斷，
以法適其心， 此樂未曾有。
最上、最勝智， 慈心真實言，
快樂法非常， 清淨而無染。
所有世間德， 及彼出世德，
天王自在行， 一切見無異。
救度恐怖者， 離苦獲安樂，
天、人、阿修羅， 世間常持護。
此處忉利天， 彼諸林木樹，
種種`[寶【CB】，實【大】]`寶莊嚴， `[密＝蜜【明】]`密覆如繒蓋；
地布瑠璃渠， 宮殿眾寶色，
蓮華恒自敷， 莊嚴適其意。
天人業因盡， 劫火破壞時，
妙高一切無， 未有不空者。
何況諸天眾， 如泡、如水沫，
纔生又復無， 無明迷不覺。
帝釋天中尊， 彼恒放光明，
照`[耀＝曜【宮】]`耀於我等， 一切皆依住。」
爾時，帝釋而說頌曰：
「妙高眾山王， 光明真金色，
瑩淨體分明， 喻彼水中月；
若此金光明， 喻彼持戒者，
無垢戒光明， 十六分虧一。
自業得生天， 莊嚴而具足，
業有上、中、下， 感果亦復然。
隨自禁戒心， 遠離於散亂，
住此正法位， 恒獲於快樂。
若生無垢戒， 身有大光明，
如彼千日輪， 共聚光無異。
佛說七種戒， 歡喜若受持，
彼為最上人， 當獲第一果。
種種作善業， 彼定有後身，
無作無彼行， 無業無破壞。
愚迷不信因， 無因亦無果，
如覓水中酥， 不受於安樂。
迷罪心行暗， 非善、非安樂，
煩惱互相增， 見彼未曾有。」
妙法聖念處經卷第七
妙法聖念處經卷第八
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
又復宣說輪迴頌曰：
「一切天人， 有大散亂， 初如親友， 後作怨家，
如火焚燒， 如刀割切。 人間、天`[上【麗】，人【大】(cf. K33n1116_p0961c06)]`上， 得失平等，
心意狂迷， 如同怨家。 天人不知， 智者遠離，
散亂毒樹， 說有三枝， 為老、病、死； 恒復相續，
智者離妄， 純善相應， 老等三枝， 而不為害。
如過遠離， 散亂不生， 惡怖解脫， 得最上樂。
若散亂樂， 不久有怖； 若解脫樂， 樂定無盡。
百千萬億， 般都摩人， 樂住名利， 妄亂所賺。
妄亂之上， 有四種過； 若離妄亂， 破世間怨。
彼妄亂行： 多疑、多怖， 多難、多苦。 展轉輪迴，
無有窮盡； 四過離一， 獲樂無邊。 汝等天人，
一心散亂， 障覆一切， 無漏善法， 云何而得，
寂靜安樂？ 若樂自利， 修善思惟， 煩惱苦等，
於後不生。 若諸天眾， 所著欲樂， 虛妄不實，
一切不久。 從幻化生， 彼不知見， 幻化自性，
而不決定； 遠離安樂， 恒生眾苦。 實言告汝，
若人恒善， 世所敬愛， 賢聖圍遶， 後生天上，
受天妙樂； 若復行施， 得一切人， 心生敬喜，
後得富貴， 施果如是。 若行忍辱， 後生天上，
無所怖畏， 世人愛重， 名稱遠聞， 面貌端嚴，
具足朋友， 受天妙`[樂＝藥【明】]`樂。 彼等有情， `[由＝猶【元明】]`由如一切，
世間父母， 能破罪暗。 譬如日光， 住意最上，
為慈悲寶， 出生善根， 通達諸法； 雖復在家，
若住正見， 彼智解脫， 輪迴枷鎖， 罪友不生，
人獲安樂， 聞未聞法， 聞之不退， 超諸惡趣，
得生天上。 心善無垢， 諸過不生， 離染清淨，
善知報應， 解微妙義， 絕諸過罪。 譬如虛空，
不住`[淤【麗磧】，於【大】(cf. K33n1116_p0962a18; Q32_p0603b01)]`淤泥， 得寂靜果， 深信三寶， 獲無所畏，
與諸天眾， 尊敬如來， 信受佛教， 蒙法救護。
生我有果， 生身有愛， 淪溺無邊， 此苦難窮。
十六分苦， 不及此一， 少味多怖， 恒賺有情。
喻乾闥城， 智者寧信， 說殺眾生， 至命終時，
樂不隨行， 都無所得。 種種眾生， 有種種心，
種種業行， 輪迴枷鎖， 一步隨去。 生復有死，
愚`[癡【麗】，痴【大】(cf. K33n1116_p0962b04)]`癡迷惑， 真實自性， 而不覺悟， 無常大怖；
隨彼眾生， 來而復去， 散亂不知， 境界天迷。
如逢蛇螫， 墜墮天人， 此苦無等， 父母、妻子，
男女眷屬， 親友、知識， 不可代受。 味著境界，
樂欲迷深， 不覺死王， 大苦速至。 云何方便，
令離苦惱？ 若無愛欲， 苦不能害， 亦復不生，
地獄、餓鬼， 傍生之類。」
爾時，帝釋天主復說頌`[曰＝言【宮】]`曰：
「人行邪道， 欲見正真， 如手探水， 而取其火；
若復無因， 何所有果？ 散亂無德， 利益何生？
破壞天人， 此意若生， 迷欲適悅， 後得無常，
心大熱惱。 境界不迷， 欲火不發， 名稱不貪，
安樂最`[上＝一【元明】]`上。 若復一心， 貪愛世樂， 十六分罪，
不及此一。 若發大信， 解脫輪迴， 愛盡境亡，
見無為樂， 禪樂相應， 無瞋、無`[喜＝言【宮】]`喜； 彼善若生，
無復輪迴， 究竟彼岸。 若有欲心， 而求快樂，
被業繩牽， 墜墮地獄， 得一切苦， 誰人救解？
往而復來， 從業因生， 無前、中、後， 非今、後世，
作過無明， 墮人惡趣。 是知自愚， 行散亂毒，
浮生頃刻； 迷愚不覺， 後無常位， 乃可知苦。
若生有苦， 怖彼無常， 作意妙法， 彼救為實，
真成安樂。 如斯言說， 實為利益， 令心行善，
速得安樂； 樂中最上， 決定無失。 天若迷惑，
不依彼法， 而作亂意； 生墮地獄， 無有出期。」
彼有飛禽名種種鬘覺悟彼天，而說頌曰：
「種種業生， `[隨彼＝彼隨【明】]`隨彼天人， 知不依法， 彼後熱惱。
世間所有， 種種善果， 園林、花鬘， 階道、樓閣，
適悅身心； 如作善業， 得見彼果。 天人業因，
有上、中、下， 天非作彼， 無彼彼果。 癡降天人，
迷種種行， 彼意若迷， 不見大怖， 失自利行；
種種愛樂， 求種種果， 迷心作業。 天無戒行，
如夜無燈， 而覓光明， 因與果等， 真實可修；
真如智果， 得有樂分， 離命無果， 離燈無光，
離戒無天。 若離智慧， 而無解脫； 若離解脫，
而無安樂。 百般求救， 方脫愛身。 智者離我，
無此業樂， 一切有罪， 而復不生， 得彼利益。
一切聖人， 無垢所說。 百千劫人， 樂欲境界，
耽著不足， 一心不捨， 漸漸增長， 增長彼毒，
須臾墜墮。 智知德過， 此法師相； 德過無知，
此迷行相。 德處生德， 過處亦然， 知真過德，
恒獲安樂。 德過難知， 離彼智故。 何智最上？
天行境界， 彼意無智， 百願無能， 得彼安樂。
如作大業， 最上戒果， 得作人天， 微妙適悅，
最為第一。 根門顛倒， 邪取境界； 若降此心，
得天快樂。 福樂苦惱， 自作自受， 作罪決定，
如住怨家。 作善亦然， 如親善友， 若意速辦，
清淨福力， 當得人天， 如流赴海。 恒行惡境，
惡行相應， 決定無益， 彼岸智種。 若意愛樂，
得苦非法， 非法快樂， 即成魔苦， 此苦樂相，
二俱平等。 若人有智， 厭苦忻安， 滅忍妙法，
而可奉行。 苦之與樂， 無因不見， 種種苦樂，
各別因生。 眾生自行， 多劫多生， 一切業果，
種種不失。 若樂行`[法＝去【明】]`法， 守護正法， 得生天上，
受妙快樂。 迷法之人， 遠離正法， 無得利益，
墮輪迴獄。 法眼若開， 癡不降心， 見此快樂，
如雨下地， 虛妄不實。 作意佛剎， 心植法種，
癡盲戒法， 樂行非法， 行非法道， 心賺輪迴，
人得罪久。 `[若＝苦【宮】]`若此心行， 自性輕浮， 種種顛倒，
剎那不住， 幻化非實； 如乾闥城， 纏縛智識，
速宜省悟。 天人散亂， 愛貪境界， 被境誤賺，
命墮不知。 快樂虛妄， 一切不定， 諸天作樂，
不久即滅； 迷轉天眾， 生生亦然。 生法虛假，
彼計真實； 生法不定， 彼計決定。 行彼怖法，
纏縛壽命， 墜墮天人， 如唾落地。 女心顛倒，
虛妄誑賺， 若復捨離， 得第一樂。 女人顛狂，
嚴飾不恒， 惑詐巧言， 移性不定。 譬如遊蜂，
逢花即採， 無花即捨， 女人亦爾。 有財即募，
無財即捨， 女心妬惡， 等彼黑毒。 又復女人，
難為共住， 如風大起， 如火大熾， 如空大遍，
誰能收把？ 女人易性， 機便百般， 亦莫收把。
若一女人， 為惡業因， 破解脫行， 成病死難。
若多女人， 生其煩惱， 為彼世間， 種種留難。
幼少女人， 愚迷增長， 自性顛狂， 無明熾盛，
如日放光。 又復女人， 無實愛戀， 如彼燈焰，
彼實為怨， 如蠅𠯗瘡。 愛彼有財， 非愛無財，
若有財物， 女人樂住； 若無財物， 云何可住？
無與財利， 而不親近， 性行差別， 心能喻`[5]大＝火【三宮】＊`大。
無降女者， 如人隨順， 承事如`[奴【麗】，如【大】(cf. K33n1116_p0963c16)]`奴， 亦復棄背。
女多虛誑， 如花蓋蛇， 女人`[肉＝內【宮】]`肉心， 如灰覆火，
色蓋亦爾。 適悅不善， 身如毒樹， 生彼毒花，
勿須親近。 一向欲境， 愛著女人， 今世、後世，
人無快樂。 無明迷醉， 顛狂懈怠， 愛味行罪，
不見人賢。 智者知法， 深信因果， 發精進心，
猛利修行， 遠離女色， 人獲`[勝＝聖【明】]`勝善。 人行女地，
如履黑網， 智者不著， 得盡魔界。 一切禁戒，
女戒第一， 何不離女？ 智者遠離， 得寂靜樂。
彼女人縛， 猛火器仗， 不能燒截， 眾生強力，
不可調伏。 我離彼故， 一心天上， 捨彼快樂，
生夜摩天， 得無盡樂。 快樂中大， 此等眼、耳，
鼻、舌、身、意， 於彼色、聲， 香、味、觸、法， 六根不住。
此諸天眾， 恒行渴欲， 而無有足； 如火自性，
能燒草木， 何時有足？ 彼六根火， 猶豫不決，
燒此有情， 都無知覺。 此散亂地， 不行道法；
離彼散亂， 所愛境界， 人隨自業， 得住真實。
女人生愛， 其心難御， 隨自業因， 生有別離。
如是觀察， 女人顛倒， 生離別處， 若覓快樂，
心住狂惑。 行欲女人， 如親惡友， 意在三非，
身得四苦。 是故恒離， 欲毒之`[＊5]`大。 快樂苦惱，
隨自業牽， 若於天上， 著五欲樂， 天人宮色，
不久隨墮。 佛見真空， 得解脫道， 說彼輪迴，
一切由業。 女人為愛， 得過最上， 無決定心。
如日無暗， 如火無冷， 女人薄信， 無愛亦然；
如地、如風， 動靜不等， 女人恩、害， 不等亦然。
人雖一心， 多行恩戀， 彼意非恒， 時頻遠離。
喻如鸛鵲， 立望空池； 又如大山， 未見能行；
亦如大河， 未見逆流。 女人亦然， 未見實愛，
生為過網， 障礙人法。 譬如日光， 不離日體，
如彼諂愛， 不離女人。 雖復美言， 給賜財物，
而彼女心， 難降如火。 意悅平和， 艱難捨離，
一念生過， 尋便忘恩。 女人鄙惡， 難降如火，
宜速捨離， 遁迹山林， 求寂妙樂。 天人發意，
迷欲快樂， 不悟惡怖， 必損命壽； 生在彼天，
決定無常， 如夜日沒。 是故三界， 大夜無常，
可等日沒。 若求出要， 彼作利益， 行三聚戒，
彼業報應， 得妙快樂。 天復散亂， 無一念心，
別作善業， 彼樂必盡。 愛欲不善， 當獲大苦，
餘苦十六， 不及一分。 善哉善業！ 欲心無足，
如採魚人， 貪魚亦爾。 欲纏覆心， 如眠長夜，
迷愛相續， 無常不覺， 後見苦相， 方知彼果。
又此欲惡， 先如賢友， 後無利行。 若信彼欲，
盲智慧眼， 後墮地獄， 如落山崖。 不散亂行，
最上善友， 恒救護人， 是求善友。 散亂為怨，
此毒最惡， 佛說散亂， 入惡趣道。 若迷散亂，
愛樂境界， 彼迷過人， 恒得苦惱。 若有苦怖，
無智觀察， 彼等傍生， 不得天人， 上妙快樂。
若彼天人， 愛樂飲食， 及著婬欲， 心行傍行，
當處傍生。 若無分別， 非知德業， 若知心法，
知業亦然。 於此嬉戲， 住無常舍， 得無常時，
受苦難果。 若怖無常， 起大智慧， 思惟正法，
深樂經典， 是真智者。 一切貪愛， 無常怨家，
快樂盡時， 壞一切命。 彼得無常， 最大惡處；
餘不可救， 唯依正法， 是真歸仗。 深心諦觀，
無常之根， 散亂為本， 先治攀緣， 後去無常，
得法命樂， 說此第一。 此不散亂， 可行天道，
善知苦縛， 解脫亦然。 不離散亂， 為善快樂，
已善非善， 如雲散滅。 若人精進， 發勇猛力，
拒捍魔軍， 得彼寂靜， 上妙安樂。 若人邪亂，
不行善行， 宿善業盡， 當墮地獄。 若人一心，
靜諸不善， 離諸苦惱， 當獲福樂。 若降諸根，
不染罪法， 境界亦然， 離諸纏縛， 及輪迴道；
等彼黃金， 不住塵垢， 出生死難， 一切清淨。
若散亂行， 不過六根， 塵事不生， 一切利益，
`[具＝是【明】]`具大安樂， 適悅充足。 若彼天人， 身心清淨，
女色不著， 如魚履水， 塵埃永離， 智慧亦然。
是故天上， 遠離女色， 作意欲愛， 定得纏縛。
迷一切法， 事與非事， 斯人薄祐， 遠離涅槃。
親近法師， 得真法智， 行法求果； 如是成就，
心恒離妄，
調伏諸根，
`[得＝行【宮】]`得到彼岸。 由彼智慧，
意`[索【麗磧】，牽【大】(cf. K33n1116_p0965a18; Q32_p0605a06)]`索不住， 纏縛境界， 智者能除， 為彼世間，
解法之師。 天上園林， 自在遊戲， 多獲快樂，
適悅境界。 若能棄捨， 作彼善業， 心靜安樂。
是為甚難， 生夜摩界。 若離散亂， 虛妄攀緣，
生彼天者， 數及俱胝， 及鉢都摩， 得自業果。
若心難調， 作彼業果， 因心輪轉。 眾生迷此，
十二緣起， 展轉輪迴， 過、現、未來， 人間天上，
一切有情， 皆由心作。 妙高山頂， 瑠璃之地，
帝釋、聖賢， 於此恒住。 別有山峯， 瑠璃所成，
乾闥婆住， 人不能到。 一切地位， 林樹、園苑，
散別各住， 適悅其意， 人不能到。 最上金地，
有蓮花池， 瑠璃所成， 人不能到。 復有流泉，
及諸池沼， 眾鳥群集， 往來遊戲， 殊妙第一，
人不能到。 宮殿車乘， 最上莊嚴， 諸天住此，
人復遠離。 人遠離故， 欲境所賺， 如是世苦，
心無怖畏， 轉復愚頑， 行彼輪迴， 恒受眾苦，
如繩纏縛， 如籠覆鳥。 彼上一一， 殊妙天界，
而不得生。 世間女縛， 破壞善法， 增長生死。
若人貪著， 被死魔軍， 競來破壞。 散亂之性，
迷著女人， 得無常時， 自受業果。 山林、蓮花，
流泉、浴池， 彼可嬉戲， 何愛女人， 決定得彼，
生死大患。 恒貪名利， 得患亦然。 彼女人縛，
多作貪愛， 難可調伏， 而為大患， 違損世間，
一切有情。 若此女縛， 世間欲貪， 為過最大。
一心思惟， 知過實然， 欲過既深， 不墮何去？
彼一切人， 降心離欲， 遠離女人， 生夜摩天。
彼有光明， 如日、如星， 隨身照耀， 乘虛適悅，
一切亦然。 是彼光明， 天人具足， 一切如是。」
天主見彼之眾，於其光明取相執著，而宣金字偈文，如說頌曰：
「天身無垢膩， 恒修清淨行，
散亂不令生， 長獲於快樂。
非揀樂與苦， 老、少及中年，
上族并下族， 不免死王壞。
有主、無主者， 力與非力輩，
醜陋及端嚴， 不免死王壞。
王侯及臣從， 在家與出家，
或善或非善， 不免死王壞。
富貴與貧寒， 有德及無德，
若女、若男身， 不免死王壞。
曠野及山川， 水中與陸地，
主、客、禽、畜等， 不免死王壞。
睡與非睡者， 喫食與不食，
一切在世間， 不免死王壞。
地上與天上， 此界及他方，
輪轉亦復然， 不免死王壞。
厚福及薄福， 剛強與柔和，
患病及身安， 不免死王壞。
餓鬼與傍生， 人與非人等，
無力亦無能， 豈免死王壞？
欲界與色界， 一切天人住，
福壽消盡時， 不免死王壞。
上至無色界， 一切諸天眾，
住三摩鉢底， 不免死王壞。
三界情、非情， 一切如幻化，
離繫出世者， `[非彼死王侵〔－〕【宮】]`非彼死王侵。
知此無常力， 一切欲愛生，
墜墮受輪迴， 展轉無窮已。
耽味世間境， 因欲生煩惱，
違損如毒蛇， 永沈於地獄。
無常有情難， 作善而無力，
輪轉於世間， 皆由心所造。
迷欲行散亂， 樂欲五塵境，
愛索縛天人， 墜墮於惡趣。
天人行散亂， 一切快樂貪，
不住譬懸河， 身墮都無覺。
著彼快樂者， 命險若臨崖，
天眾不能觀， 如盲履非道；
迷欲著樂者， 不如於盲人，
迷欲墮三塗， 盲人却非墮。
是故依欲行， 不如無目者，
於欲而無厭， 寧知心自迷，
墜墮不離心， 恒作無功利。
若行欲愛者， 無智、無知識，
念念欲苦生， 云何復行欲？
此所招欲果， 如得惡朋友，
牽入無常宮， 恒時住惡趣。
人死不復活， 如流去無反，
欲樂亦復然， 一切成虛幻。
一切眾生命， 生滅`[若＝苦【三】]`若浮漚，
流年少不迴， 急急如逝水，
生、老無常苦， 一切皆盡有，
天人不覺知， 心恒而散亂。
若起無垢慧， 作意清淨行，
易得世間身， 永不入惡趣。
未生善令生， 已生令增長，
所作善隨心， 自身果亦爾。
善心見欲境， 如觀器杖毒，
不善著欲境， 迷心得適悅。
諸根為善惡， 皆由於自心，
心起煩惱集， 而得善惡果。
智者正覺察， 觀色平等空，
斷除苦集緣， 何各而有果。
熾然諸境界， 一切因自心，
心善若調伏， 如色空平等。
如彼一窼稻， 莖等色相別，
心行亦復然， 種種生煩惱。
彼稻喻心王， 心王作諸行，
稻生莖等別， 世心亦如是。
散亂貪欲色， 色境喻浮雲，
不覺苦果生， 而隨業相轉；
彼既見此苦， 天人何樂欲。
若恒生欲愛， 遠離一切善，
是故智慧人， 於欲而捨離。
苦實恒苦空， 是苦自行相，
苦果既無常， 智者非所樂。
境界虛誑心， 心迷無知業，
天人墜墮時， 業牽無所覺。
設生夜摩天， 自性成虛幻，
愚盲無智眼， 不見貪、慢垢，
墜墮得無常。」
是時妙德，即說頌曰：
「無常覺眼視， 衰相自焚燒，
設住兜率天， 報盡如燈滅。
大力十二支， 為輪布法界，
業報流轉時， 生滅各不定。」
妙法聖念處經卷第八`[集伽他頌訖〔－〕【明宮】]`集伽他頌訖
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 722 妙法聖念處經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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