No. 729
佛說分別善惡所起經
後漢`[安息國三藏＝沙門【三宮】]`安息國三藏安世高譯
佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故，結出讖微，分別善惡，都有五道——人作善惡有多少，瞋恚有薄厚，天道無親，常與善人——何謂五道？一謂天道，二謂人道，三謂餓鬼道，四謂畜生道，五謂泥犁、太山地獄道。人不求度世道者，生死憂苦不斷絕，往來五道，不得解脫。賢者黠人厭於憂苦，見師則承事，不見則思師教`[誡＝戒【三宮】]`誡。師教人去惡就善，示人度世之道。父母養育，老病死亡一世耳，佛度人，萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。
佛告諸弟子：「皆聽！我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言：「諾！受教。」
佛言：「人於世間慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者，壽命增長；二者，身安隱；三者，不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害；四者，得`[2]生＝上【三宮】＊`生天，天上壽無極；五者，從天上來下生世間，則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺。」
佛言：「人於世間不取他人財物，道中不拾遺，心不貪利，從是得五善。何等五？一者，財物日增；二者，不亡遺；三者，無所畏；四者，得`[＊2-1]生＝上【三宮】＊`生天，天上多珍寶；五者，從`[天〔－〕【三宮】]`天上來下生世間，保守其財產，縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者，皆故世宿命不敢取他人財物所致`[也〔－〕【三宮】]`也。亡無多少，令人憂惱。亡遺不如保在，如是分明，慎莫取他人財物！」
佛言：「人於世間不犯他人婦女，`[不＝心不【三宮】]`不念邪僻，從是得五善。何等五？一者，不亡費；二者，不畏縣官；三者，不畏人；四者，得上天，天上玉女作婦；五者，從天上來下生世間，多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色，皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明，慎莫犯他人婦女！」
佛言：「人於世間不兩舌`[6]讒＝讒言【三宮】＊`讒人，不惡口罵人，不妄言綺語，從是得五善。何等五？一者，語言皆信；二者，為人所愛；三者，口氣香好；四者，得上天，為諸天所敬；五者，從天上來下，生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者，皆故世宿命護口善言所致也。如是分明，慎莫妄`[＊6]`讒人！」
佛言：「人於世間不飲酒醉，從不醉得五善。何等五？一者，傳言上事，進見長吏，語言不謬誤，亦仕宦如意；二者，家事修治，常有餘財；三者，假借求利`[疾＝病【三宮】]`疾得，亦為人所敬愛；四者，得上天，亦為諸天所尊重；五者，從天上來下，生世間潔白自喜，黠慧曉事，皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒！」
佛言：「人於世間不持刀杖恐人，不以手足加痛於人，不鬪亂別離人，己所不欲，不施於人，從是得五善。何等五？一者，`[身＝人身【三宮】]`身體強健；二者，臥起常安隱；三者，為諸天、龍、鬼神所護視；四者，得上天，天上樂無極；五者，從天上來下生世間，身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者，是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明，慎莫加惡於人！」
佛言：「人於世間和心不瞋恚，見賢者敬之，愚者忍之，從是得五善。何等五？一者，為人所稱譽；二者，人見之皆歡喜；三者，身自安隱亦潤澤好；四者，得上天，天上端正淨潔；五者，從天上來下生世間，為人善性，端正姝好。今見有好人萬人之選，皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚，如是分明，慎莫瞋`[恚〔－〕【三宮】]`恚於人！」
佛言：「人於世間孝順父母，敬事長老，恭執謙卑，先跪後起，後言先止，常教惡人為善，從是得五善。何等五？一者，為人所敬愛；二者，人皆道其善；三者，自意歡喜；四者，得上天，為諸天所敬愛；五者，從天上來下生世間，為眾人所媚愛。今見有善心孝順，為眾人所媚愛者，皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明，可作孝順事於長老！」
佛言：「人於世間用諫曉事，善心好意，敬事尊老，禮節兼備，從是得五善。何等五？一者，仕宦得好職；二者，在官疾遷，賣買得利；三者，百姓見之皆歡喜；四者，得上天諸天見之皆歡喜；五者，從天上來下生世間，為王侯公卿作子，皆故世宿命行禮作福所致。如是分明，慎莫憍慢於人！」
佛言：「人於世間不慳貪，好喜布施，愛視諸家親屬貧窮者，若乞匃兒，飲食常當使飽，衣亦當完好，從是得五善。何等五？一者，財產日增；二者，為諸天下人所稱譽；三者，為州、郡、國所尊敬；四者，得上天，天上所`[侍＝得【三宮】]`侍；五者，從天上來下生世間，大富樂為眾人所敬，皆故世宿命布施行善所致。如是分明者，亦可`[行德＝德行【三宮】]`行德布施！」
佛言：「人於世間，有明經賢者，若沙門道士，喜往問度世之道，心不嫉妬、貪愛高遠賢者，從是得五善。何等五？一者，得黠；二者，多聞，亦多知多見；三者，多敬`[難＝歎【明】]`難之；四者，得上天，天上識所學；五者，從天上來下生世間，即明經曉道，為國家所敬重，亦為人所歸仰。今見有明`[經＝經此皆故世宿命作道行德所致也【宮】]`經曉道者，此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明，亦可行道德！」
佛說經已，諸弟子皆歡喜，前為佛作禮。
佛言：「聽說作惡得惡！」諸弟子皆叉手言：「諾！受佛教！」
佛言：「人於世間喜殺生無慈之心，從是得五惡。何等五？一者，壽命短；二者，多驚怖；三者，多仇怨；四者，萬分`[1]已＝以【三宮】＊`已後，魂魄入太山地獄中——太山地獄中，毒痛考治，燒炙`[烝＝脯【三宮】]`烝煮，斫刺屠剝，`[押＝抽【三宮】]`押腸破骨，欲生不得——犯殺罪大，久久乃出；五者，從獄中來出生為人，常當短命，或胎傷而死，或墮地而死，或數十百日而死，年數十歲而死者。今見有短命人，若形瘢瘡，身體`[不＝不見【三宮】]`不完，跛蹇禿傴，或盲聾、瘖瘂、鼽鼻塞壅，或無手足，孔竅不通，皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚，`[殘＝賊【三宮】]`殘殺蚊虻、龜鼈、蚤虱所致。如是分明，慎莫犯殺！」
佛言：「人於世間偷盜劫人，強取他人財物，求利不以道理，欺詐取財物，輕`[6]秤＝穪【明】＊`秤、小斗、短尺欺人，若以重`[＊6]`秤、大斗、長尺侵人，道中`[拾【麗】，捨【大】(cf. K20n0810_p1109c18; X63n1244_p0492b10)]`拾遺取非其財，負債借貸不歸，觝觸以行互人，從是得五惡。何等五？一者，財物日耗減；二者，王法所疾，覺知當辜，少有脫者；三者，若身未`[甞＝當【三宮】]`甞安歸，常懷恐怖，亦自欺身；四者，死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中，考治數千萬毒——隨所作受罪；五者`[從＝墮【三宮】，隨【宮】]`從獄中來出，隨所負輕重償債，或有作奴婢償者，或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者，或作猪、羊、鵝、鴨、鷄、犬償者，諸禽獸、魚鼈之屬，皆是負債者。經言：『債不腐朽』所謂也！今見有下賤畜生之屬，皆由故世宿命貪利，強取人財物所致也。畜生勤苦如是，見在分明，慎莫取他人財物！」
佛言：「人於世間婬`[9]妷＝泆【明】＊`妷犯他人婦女，從是得五惡。何等五？一者，家室不和，夫婦數鬪，數亡錢財；二者，畏縣官，常與捶杖從事，王法所疾，身當備辜，多死少生；三者，自欺身，常恐畏人；四者，入太山地獄中——太山地獄中，鐵柱正赤身常抱之，坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲，`[10]形＝刑【三宮】＊`形乃竟；五者，從獄中來，出生為鷄、鳧、鳥、鴨、人，魂魄無`[＊10]`形，所著為名。今見有鷄鳧婬`[＊9]`妷，不避母子，亦無節度。亦有犬、馬之貞，狗貞於夫，畜生之屬皆有信足，而鷄鳧婬`[＊9]`妷，獨無止足，皆從故世宿命婬`[＊9]`妷犯他人婦女，受是鷄鳧身，當為人所噉食。如是懃苦，不可數說。如是分明，慎莫犯他人婦女！」
佛言：「人於世間喜兩舌讒人，喜惡口、妄言、綺語，自貢高，誹謗聖道、嫉賢妬能、啤呰高才，從是得五惡。何等五？一者，多怨憎；二者，自欺身，亦從是人皆不信；三者，數逢非禍；四者，入太山地獄中——太山地獄中，有鬼從人項拔其舌，若以燒鐵鉤其舌斷，若以燒鐵`[𥍫𥎆＝桹檔【金藏乙】，根𢴤【三宮】]`𥍫𥎆刺其咽，欲死不得，欲生不得，不能語言——如是數千萬歲；五者，從地獄中來出，為人惡口，齒或`[免＝兔【三】]`免缺，彌筋`[蹇＝謇【三宮】]`蹇吃重言，或瘖瘂不能言語。今見有是曹人，皆故世宿命兩舌讒人，誹謗聖道所致也。如是分明，亦可慎惡口！」
佛言：「人於世間喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者，人飲酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣、父子無有上下；二者，`[語言＝言語【三宮】]`語言多亂誤；三者，醉便兩舌多口；四者，人有伏匿`[隱＝陰【三宮】]`隱私之事，醉便道之；五者，醉便罵天`[溺＝尿【三宮】]`溺社，不避忌諱；六者，便臥道中，不能復歸，或亡所持什物；七者，醉便不能自正；八者，醉便低仰橫行，或墮溝坑；九者，醉便躄頓，復起破傷面目；十者，所賣買謬誤妄觸觝；十一者，醉便失事，不憂治生；十二者，所有財物耗減；十三者，醉便不念妻子飢寒；十四者，醉便`[嚾＝喚【三宮】]`嚾罵不避王法；十五者，醉便解衣脫褌袴，裸形而走；十六者，醉便妄入人`[家＝舍【三宮】]`家中，牽人婦女，語言干亂，其過無狀；十七者，人過其`[傍＝旁【三宮】]`傍，欲與共鬪；十八者，蹋地喚呼，驚動四隣；十九者，醉便妄殺蟲豸；二十者，醉便撾捶舍中`[付物＝什物【三宮】]`付物破碎之；二十一者，醉便家室視之如醉`[囚＝因【宮】]`囚，`[語＝語語【三宮】]`語言衝口而出；二十二者，朋黨惡人；二十三者，踈遠賢善；二十四者，醉臥覺時，身體如疾病；二十五者，醉便吐逆，如惡露出，妻子自憎其所狀；二十六者，醉便意欲前蕩，象狼無所避；二十七者，醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門；二十八者，醉便婬`[妷＝泆【三宮】]`妷，無所畏避；二十九者，醉便如狂人，人見之皆走；三十者，醉便如死人，無所復識知；三十一者，醉或得`[疱＝𨠖【三】，雹【宮】]`疱面，或得酒病，正萎黃熟；三十二者，天龍鬼神，皆以酒為惡；三十三者，親厚知識日遠之；三十四者，醉便蹲踞視長吏，或得鞭`[搒＝榜【宋元宮】]`搒合兩目；三十五者，萬分之後，當入太山地獄，常`[26]銷＝消【宋元宮】＊`銷銅入口焦腹中過下去，如是求生難得、求死難得千萬歲；三十六者，從地獄中來出，生為人常愚癡，無所識知。今見有愚癡、無所識知人，皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明，亦可慎酒！酒有三十六失，人飲酒皆犯三十六失。」
佛言：「人於世間喜持杖恐人，以手足加痛於人，喜鬪亂別離人，己所不喜強持與人，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所患毒；二者，身為恐怖；三者，又數病疾；四者，入太山地獄中，隨所作受罪，久久萬歲；五者，從`[獄＝地獄【三宮】]`獄來出，生為人多病身不離杖。今見有多病者，皆故世宿命喜加痛疾之所致也，多病不如強健。如是分明，慎莫加惡於人！」
佛言：「人於世間常喜瞋恚不和調，見賢者亦恚，見愚者亦恚之，不別善惡，但欲瞋恚而已，從是得五惡。何等五？一者，為自燒身；二者，亦自亂意；三者，臥起不安隱，或憂恚自殺；四者，入太山地獄中，毒痛考治數千萬歲；五者，從太山地獄中出，生為人面目常惡，色萎黑黃熟。今見有惡色人，皆從故世宿命喜瞋恚所致，`[面＝也【三宮】]`面醜惡色，不如端正好色。如是分明，慎莫瞋恚！」
佛言：「人於世間不孝父母，不敬長老，見他人有孝父母、敬事長老者，常瞋恚之，不喜作善，從是得五惡。何等五？一者，常得惡夢；二者，為人所憎；三者，惡名聞；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從`[地〔－〕【三宮】]`地獄中來出，生為人弊性不媚，為眾人所憎。今見有不媚急性，為眾人所憎者，皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明，慎莫憍慢！可孝順、敬事長老。」
佛言：「人於世間不孝尊老，無有禮節，輕易憍慢，自用自強，從是得五惡。何等五？一者，失亡職位；二者，自欺身；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來，出生為人，當作下賤醜惡，為人所輕易。今見有下賤人，皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明，慎莫憍慢！」
佛言：「人於世間得財產，慳貪不肯布施，不愛視諸家貧窮者，不給與之，不供事沙門明經道士，不匃不與乞兒，若病人食飲不敢自飽，衣被不敢自完，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所不敬；二者，人皆呼守錢奴；三者，恒荷慚愧；四者，墮餓鬼，勤苦不可言，或千歲百歲，不能得水飲，遙望見江湖若谿谷水，走往欲飲之，水便化作`[＊26-1]銷＝消【宋元宮】＊`銷`[銅＝鋼【明】]`銅、若膿血不可飲，如是勤苦不可`[縷＝屢【三】]`縷說；五者，從餓鬼中來出，生為人當貧窮凍餓，從人乞匃，脊骨相支柱，乞匃不能得，人當唾罵之。今見有貧窮乞人，皆從故世宿命慳貪不肯布施所致也。如是分明，慎莫慳貪！」
佛言：「人於世間有明經賢者，若沙門道人，不喜往問度世之道，嫉妬高才，誹謗賢者，從是得五惡。何等五？一者，不慧；二者，少知；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄——入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來出，生為人愚癡無所識知，與畜生同`[例＝住【三】，伍【宮】]`例。今見有愚癡不別白黑者，皆從先世宿命不喜道德，嫉妬高遠所致也。如是分明，慎可行道！」
佛言：「人求壽得壽，不求壽不得壽；求病得病，不求病不得病；求端正好色，得端正好色；求醜惡色，得醜惡色；求媚得媚，不求媚不得媚；求下賤得下賤，求富得富，求貧得貧；求明經曉道得明經曉道，求愚癡得愚癡。人作善得善，若`[7]干＝千【明】＊`干福得上天，若為人得尊貴，亦得端正。若人作惡得惡若`[＊7]`干罪，或入太山地獄中，或墮餓鬼中，或墮畜生中；設得作人，當作下賤貧窮，無所識知，亦復醜惡色。如人種苦得苦實，種甜得甜實。長實譬如種五穀，`[種〔－〕【宋元宮】]`種稻得稻、種豆得豆，如人作善得善、作惡得惡矣！」
傳遠踈通戒於太察， 篤信守一戒於壅`[蔽＝弊【三宮】]`蔽，
勇猛剛毅戒於暴亂， 仁愛溫良戒於不斷，
廣心浩大戒於狐疑， 沈`[清＝靖【明】]`清安舒戒於後時，
刻削`[溢＝隘【三宮】]`溢急戒於`[剽＝慓【明】，𠐆【宮】]`剽疾， 多人長辭戒於無實。
賢者且守戒， 行之有三善，
見敬多求愚， 壽盡受天身。
住戒行已盡， `[＊1-1]已＝以【三宮】＊`已慧制意行，
行至必當至， 悉斷所當受。
從戒可滅`[痛＝盡【三宮】]`痛， 三世戒在上，
制使邪毒龍， 不犯有戒人。
善哉有戒尊， 以信可為伴，
是道非凡言， 故名戒有尊。
戒尊善可怙， 身終不見燒，
既臥於夜安， 已夢復歡然。
為眾所見敬， 力善自為身，
法見自為尊， 捨世為天王。
我是世獨尊， 我已脫世患，
悉是人天世， 猶我校魔兵。
惟佛歷勤苦， `[畢＝累【三宮】]`畢劫不可數，
往來五道中， 未能具`[䌤＝羅【三宮】]`䌤縷，
姦`[匿＝慝【宮】]`匿序厥得， 號呼見視短。
今日`[禮佛＝佛禮【三宮】]`禮佛者， 一心皆叉手，
從禮得上天， 人中得長壽。
佛尊覺第一， 已現慧具足，
當前禮法眾， 恩德若江海。
是以吾演說， 佛之聖典籍，
從本起因緣， 所行有善惡。
廣採以撰立， 隨經義要趣，
集敘如佛指， 所作殃福事。
佛已自覺法， 梵釋來下請，
尊乃刪說經， 至要難見聞。
苦從苦因緣， 苦盡乃為尊，
如應八道成， 苦滅是為淨。
從行有苦果， 人雄之所演，
是本為從心， 勞行從是有。
眾勞除愈者， 是行之妙要，
故為次第說， 誠如大聖尊。
是故著經典， 令世觀摸法，
合應正無疑， 智者所宜取。
亦非神所化， 令禍福無緣，
亦非性自然， 又非時可傳。
在天豈無緣， 時與性亦然，
殊勝與不勝， 其實非無行。
從癡致有勞， 斯勞從行致，
已作脫復過， 聽此非一輩。
鈔`[綴＝掇【三宮】]`綴經妙旨， `[及＝反【三宮】]`及律之雜要，
足知世所由， 部部各分明。
神化解疑結， 以經現世間，
善行有福報， 當可不識此。
已作不義行， 其死墮惡道，
即時見`[閻＝醫【宮】]`閻王， 王哀便繫束：
「嬰兒老病死， 諫以當就罰，
知有五使者， 何為不修德？
身口意所行， 唯戒施為上，
爾獨何志念， 而能不為善？」
是時有罪人， 聞王以法諫，
自揆無良操， 入怖而對曰：
「但以親惡友， 聞凡非法言，
坐以貪濁故， 不能修德善。」
王曰人難得， 幸得奚不善，
為性何難悟， 冤造泥犁行。
汝本興斯惡， 則非父母為，
非沙門道士， 非君非我教。
愚癡快心意， 作此不善業，
自身之所為， 今當受其報。
造以五使者， 忠正之言誨，
然後`[4]閻＝鹽【宮】＊`閻法王， 默而不與語。
爾乃錄罪`[人【麗】，入【大】(cf. K20n0810_p1112c19)]`人， 置於`[＊4]`閻界中，
掔將入地獄， 見惡甚惶懅。
始入黑繩獄， 大小並`[喚＝讙【宮】]`喚呼，
次入阿鼻摩， 熾火燒其形。
蹈棘跂熱土， `[徑＝經【三宮】]`徑涉沸灰水，
鐵獄凡十六， 自到刀葉樹。
為人犯惡故， 令有此泥犁，
故列其本行， 次現所應受，
至于千億歲， 生生而輒殺。
由是結怨多， `[賊＝賤【宋元宮】，殘【明】]`賊害賢人雄，
生妄`[挐＝那【三】，拏【宮】]`挐無過， 離敗人朋友，
常喜讒惡人， 死入黑繩獄。
有持多詐便， 指治酷虐人，
後更山機迮， 擣之以鐵杵。
為人好殺生， 馬牛鹿羊豕，
鷄犬及諸蟲， 亦更山機迮。
癡貪懷怯弱， 苟以毒害彼，
求財不用法， 鐵輪轢其軀。
恃量以力教， 伏彼無力者，
喜施惱於人， 常為象所蹋。
今生惱父母， 沙門婆羅門，
嬈故令欝毒， 後身被熱炙。
或邁擊父母， 仁賢奉道者，
及他所當敬， 後世更煮治。
迫`[脅＝愶【三宮】]`脅從受取， 證入無辜民，
然後身長燒， 喚呼獨痛呻。
侵人以益己， 受寄而直`[抵＝短【宮】]`抵，
後燒在火室， 大呼無誰救。
非法言是法， 是法言非法，
`[篾＝懱【三宮】]`篾毀誰無聖， 後生阿鼻獄。
學居廟`[堂＝當【三宮】]`堂淨， 而為過失行，
由是令謗賢， 從是入深獄。
棄捐正善業， 從邪樂得生，
後身沒`[13]溷＝圂【宮】＊`溷中， 啖`[＊13]`溷蟲為食。
放火燔草野， 以害諸虫豸，
後入積薪獄， 燒之如野火。
陰賊親厚者， 軀為利刀刺，
啄鳥鐵耳狗， 宛轉共食之。
若有壞法橋， 謗訕至德者，
墮獄蹈踐越， 履刀刃之道。
犯人婦女者， 巨軀有百`[足＝䖝【宮】]`足，
容貌似美女， 與友便攫之。
好樂於婬`[妷＝殊【宋元】，泆【明】，佚【宮】]`妷， 放意於人婦，
斯
`[常＝當【明】]`常與苦會， 身攀抱刺樹。
若為諸巧便， 殺水所生蟲，
殺後墮沸湯， 灰河之中生。
借貸不歸者， 身常被鐵鉤，
剛鐵燒`[烔＝洞【三宮】]`烔然， 洋銅以飲之。
懷恨意忿怒， 果敢為非法，
見人窮苦`[喜＝患【三宮】]`喜， 死為`[＊4-2]閻＝鹽【宮】＊`閻獄鬼。
生作不善行， 死即入地獄，
其痛不可數， 一切但有苦。
如是已具說， 地獄種所行，
聽解畜生事， 餓鬼及鬼神。
身意各有三， 口四為不善，
躁擾心速變， 死墮畜生中。
若多婬欲態， 後生為癡蟲，
鴈鴿鳩鴛鴦， 孔雀亦`[4]蜚＝飛【三宮】＊`蜚蛾。
喜縛撾捶者， 後世多受惱，
自為象馬牛， 瞋恚死成蛇。
憍傲常慢人， 後生為猛獸，
輕易者後世， 為猪犬狐驢。
常內懷嫉妬， 心亦不一住，
後世為獼猴， 強面目成鳥。
慳貪而邪`[誑＝枉【宮】]`誑， 多行`[盜＝陷【宮】]`盜賊人，
死後為猫犲， 虎狼肉食獸。
布施多瞋怒， 持心不質直，
然後墮龍中， 乃有大神力。
廣施有恚心， 輕人而自大，
後作迦留鳥， 致有大威猛。
身自食甘美， 以惡施與人，
死為`[＊13-2]溷＝圂【宮】＊`溷餓鬼， 常食臭中蟲。
好調嬈老小， 乞兒與病人，
後為臊餓鬼， 食產乳惡露。
雖與心慳悔， 恒自懼不足，
後為黑餓鬼， 從下掣得食。
謂施為無福， 未甞肯少施，
後為鄙餓鬼， 主食人所`[吐＝唾【三宮】]`吐。
不與追謗施， 食麁外自舉，
後為竇餓鬼， 恒食人欬唾。
自有既不與， 常望求於人，
後為窮餓鬼， 所欲不能得。
喜陰識彼短， 治人以望`[財＝賕【三宮】]`財，
後為`[弊＝憋【宮】]`弊餓鬼， 主食死人肝。
麁言以惱彼， 中傷說人短，
後為焦餓鬼， 常吞食火烟。
勸訟好會鬪， 酷虐恐熱人，
後為焰火鬼， 食於`[＊4]`蜚蛾蟲。
禁止人布施， 身亦不自與，
後為大身鬼， 其口若針鼻。
`[擁＝壅【三宮】]`擁財以遺子， 不食亦不施，
其死屬`[＊4]`閻界， 子祭乃得食。
生為`[隘𨽁＝𨼋聚【三宮】]`隘𨽁長， 侵人以行`[患＝惠【三宮】]`患，
為鬼形醜大， 所欲終不`[得＝厚【宮】]`得。
語言常欺調， 不與不持戒，
歡娛行急促， 終生鬼神中。
殺蟲以為餌， 鉤生蒙其利，
取殺而食之， 後世為魅魍。
布施望其`[後＝復【三宮】]`後， 不誠多忿怒，
後成`[臼＝曰【元明】]`臼注鬼， 顏貌極醜惡。
既以恚且貪， 好施而嗜酒，
喜於鼓樂舞， 死為守地神。
於家內外親， 無惡亦無`[嫉＝疾【三宮】]`嫉，
後為有力`[神＝福【三宮】]`神， 乘雲風而行。
布施屋`[室＝宅【三宮】]`室乘， 亦與諸美味，
為神在所之， `[廬＝虛【宮】]`廬舍隨其飛。
好欲而懈怠， 喜以華香施，
後為天伎人， 遊戲自恣心。
於是畜生行， 餓鬼及鬼神，
悉已為總說， 又復聽善因。
至於為所行， 亦有若干比，
其應非一種， 今為如事說。
天人阿須羅， 欲求長壽者，
內意當自省， 無害一切生。
若以不施勞， 不縛捶嬈彼，
恒發安群生， 為人則無病。
不殺好恩德， 意固不復動，
終不害一切， 為人常仁賢。
未甞有少施， 頗受於幾微，
然後身極苦， 求少得或不。
好取他人財， 而以為惠施，
後雖得`[財富＝富財【三宮】]`財富， 猶速亡失之。
不`[21]妄＝忘【三宮】＊`妄取非物， 亦都無所與，
恒自勤苦求， 後傳世得財。
既不取彼物， 常自樂布施，
累世有財富， 得利甚弘廣。
自好持戒齋， 後生必明智，
愛法得譽安， 足賢意端正。
子善供養父， 既亡屢祭`[祀＝祠【三宮】]`祀，
亦以敬施天， 後所之得食。
好施飯食者， 後生得命色，
有力
`[辯＝辦【宋明宮】]`辯達富， 無病常安隱。
好施衣被者， 失慚好容色，
心善人樂見， 快樂得所欲。
施與屋舍者， 後世所止安，
宮舘諸所居， 事事嚴具足。
施井設義漿， 沐浴蓮華池，
後世得不得， 所欲一切富。
今世`[好＝如【明】]`好布施， 履`[屣＝屐【三宮】]`屣船車橋，
象馬亦諸乘， 後世得天乘。
無怒人愛見， 一切所歸仰，
後生高長子， 其施園樹者。
好以奴婢施， 加以恭敬意，
後得於姓譽， `[侍＝持【三宮】]`侍使無所`[乏＝服【三宮】]`乏。
先祖大布施， 子孫繼不絕，
後生巨億`[富＝家【三宮】]`富， 輒得父餘財。
好稱布施德， 有意不能與，
後雖墮人倫， 生於貧狹家。
謗施謂無益， 但為哀故與，
雖無布施意， 猶生富財家。
心常樂智慧， 然而不布施，
後常得聰明， 生於貧窶家。
常好喜布施， 而不學智慧，
於智不敏達， 生`[於＝在【三宮】]`於大富家。
設兼行施智， 亦兼受其福，
設兩不兼行， 亦兩無所得。
施與望姓譽， 未施若已施，
若後欲施者， 斯為食惱苦。
布施雖無信， 然猶得財產，
若樂彼施財， 後意頗有喜。
布施如有信， 後世常富財，
多貨能得尊， 其意甚歡悅。
如侍敬有德， 善意供養施，
後得財可意， 既得最殊勝。
常以輕易意， 施與修德者，
然後雖得財， 安時不得食。
布施欲安人， 不行`[詖＝費【三宮】]`詖陷人，
然得所愛`[敬＝欲【三宮】]`敬， 親屬靡不敬。
施與恣所有， 修德無所`[10]諍＝爭【三宮】＊`諍，
後獲所愛喜， 法德利具足。
施與有黠眼， 不諂求非物，
福祚傳子孫， 累世常保財。
慧人行布施， 用時不勞彼，
雖少不失時， 食福時自恣。
修身以自守， 不好犯人婦，
後得所愛欲， 貞良有戒德。
婦人有非時， 智士能自絕，
後為人無怨， 受性大清淨。
若修清淨行， 所行無論議，
後生有威譽， 為天所供養。
去離於醉酒， 修行常清淨，
後識不迷惛， 得利內明慧。
為身若人故， 終而不妄語，
後生身中適， 莫得說其短。
友`[＊10]`諍輒和解， 不好`[＊21-1]妄＝忘【三宮】＊`妄傳說，
後親不別離， 身常為人雄。
恒以柔軟言， 忠至入人心，
後語工可眾， 聞者莫不愛。
集會坐論議， 如事言得中，
後世得辯`[和＝利【三宮】]`和， 語時人樂聽。
一切彼所有， 其心不念取，
後世心中安， 終無忘遺憂。
已知事事思， 眾善之報應，
為人都近善， 食福果甚多。
常欲利成就， 望譽天上安，
知生不常久， 心必思修德。
好惡信在行， 人倫之大利，
種雜故得雜， 在白不白中。
少壯或長老， 自在作行時，
然後如時得， 苦樂各應本。
暫行若長行， 所為善不善，
中作中時得， 長作`[乃長＝長乃【三宮】]`乃長得。
師友忠恕言， 今世後世厚，
`[怱＝勿【宋元】，忽【明宮】]`怱`[蔑＝夢【宋元】]`蔑不承用， 後生常聾聵。
詐為欺慢者， 後生傴短陋，
瘖瘂或惡色， 族姓莫欲見。
不親老則愚， 事有道則`[利＝智【宮】]`利，
不慢後尊貴， 憍慢則卑賤。
布施後則富， 無與意則貧，
瞋恚得惡色， 不怒後好色。
好姦不男女， 欲犯不可婬，
騬割諸畜生， 後生為黃門。
思婬若熾火， 身根心口犯，
專行求女人， 後生為黃門。
說布施善道， 來勸`[已＝己【宋元】]`已樂從，
等心視憎愛， 後生有三眼。
喜以好衣服， 施與有德者，
後`[世【麗】，生【大】(cf. K20n0810_p1115a03)]`世常好雅， 光潤色若金。
視人如赤子， 護老病亦然，
後常值聖人，
`[皦＝曒【宋元宮】]`皦若星中月。
不干奉齋戒， 兼身產乳婦，
後得伎女樂， 犯者有`[干＝千【三宮】]`干謗。
禮敬汎愛眾， 後軟手足掌，
保貨安不動， 得敬如`[大＝太【三宮】]`大山。
不問訊使伶， 無求但好施，
後得食具足， 有財聚若海。
有德蒙上天， 法善眾歸仰，
後豪尊歡樂， 生為帝王種。
身口恒習善， 布施用和顏，
後富莫能嫉， `[受＝愛【三宮】]`受樂生北方。
陰以善報讎， 終不`[＊21-2]妄＝忘【三宮】＊`妄施惡，
口`[＊10-2]諍＝爭【三宮】＊`諍而心柔， 後為阿修羅。
如有見善道， 具足以睹正，
`[後【麗】，從【大】(cf. K20n0810_p1115a13)]`後得生天上， 曜若日之光。
善孝事父母， 後生貴姓家，
不`[＊10]`諍不好怒， 食福忉利天。
無所與言`[＊10]`諍， 亦不參鬪訟，
守善心修德， 後生豔天`[上＝下【三宮】]`上。
多聞安思惟， 好利而求脫，
念善德以善， 後生兜術天。
守戒常禪思， 依法無所恃，
亦勸彼令然， 生不驕樂天。
自守好最施， 不逆不自稱，
平均愛有道， 生彼尼密天。
鞭杖繩之惱， 不以加群生，
安慰一切人， 食福於梵天。
心慈口言善， 念安人若己，
有求而輒與， 生彼迦夷天。
念行常如齋， 不願世喜樂，
定意立安靜， 生阿波蘇天。
定心棄愛女， 除三習一樂，
能`[歡＝觀【三宮】]`歡思正止， 得生遍淨天。
苦樂計非常， 身所行則知，
見識最清淨， 生墮苛頗天。
曉了不淨想， 多行有王處，
棄習而無想， 生無有想天。
無倚有微倚， 恢廓行四業，
念禪自清定， 生五淨天中。
柔軟意殊勝， 心正性中和，
廣博修天業， 生阿迦膩天。
解色猗無常， 樂求無邊志，
所識意無際， 思惟得出生。
已離諸情識， 無甫所`[向＝句【宮】]`向生，
有念亦已過， 欲無想而想。
雖決猶復生， 報現有`[平＝卒【宮】]`平行，
智士自觀察， 知善行可作。
是法有特異， 故為人具說，
非天非時種， 所受從自作。
生非常可觀， 慧不思望倚，
凡往`[生善＝善生【三宮】]`生善處， 皆為由行倚。
若已解非身， 無為生死空，
寂`[放＝謗【三宮】]`放滅苦辛， 是樂最第一。
佛說分別善惡所起經
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 729 佛說分別善惡所起經
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-08-16
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，三寶弟子提供新式標點
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