No. 744 `[1]佛說〔－〕【三宮】＊`佛說除恐災患經 乞伏秦沙門釋聖堅`[譯＝第二譯【元】]`譯 聞如是： 一時，佛遊王舍城竹林精舍，與四部弟子大眾俱會，說上妙法。 爾時，維耶離國`[厲＝𤸒【三】，癘【宮】]`厲氣疫疾，威猛赫赫猶如熾火，死亡無數，無所歸趣，無方療救。國王、大臣、長者、居士、婆羅門集會博議：「國遭災患，非邪所`[摧＝推【宮】]`摧，疫火所燒，死亡無數。當以何`[義＝誼【三宮】]`義，設何方便，以除災害？」婆羅門議言：「當於諸城門設祠祀壇。」或有議言：「當於城中四衢路頭，立大祠祀，`[6]禳＝攘【三宮】＊`禳却害氣。」或有議言：「當用白馬、白駝、白牛、白羊、白雞、白狗種種百頭而以祠祀，鎮`[厭＝𥜒【元明】]`厭解除，以`[＊6]`禳却之。」 時眾會中，有一長者名曰彈尼(`[8]晉＝此【明】＊`晉言才明)，奉佛五戒，修行十善，為清信士，諦證道`[迹【麗】，跡【大】(cf. K12n0374_p0234a17)]`迹，時發議曰：「唯聽所言，國遭災患，死亡無數；如仁等議害生救命，豈得然乎？以先世時所行不善，今遭斯厄。當設方便以善`[＊6-2]禳＝攘【三宮】＊`禳惡，永`[與【麗宮】，無【大】]`與苦別；如何反倒行害求安，長夜受苦無有出期？」 時諸大會問才明曰：「當設何`[議＝誼【三宮】]`議？」 才明對曰：「世有大怙，三千世界天人之師，一切覆護，慈愍眾生，號`[名＝曰【三宮】]`名為佛，獨步三界。若能降致、光臨國者，災害可除。」大眾聞之，皆然其議，莫不稱善。才明又曰：「佛無數劫修治六度，布施無限國城財寶、象馬車乘、頭目髓腦、肌體妻子，戒忍、精進、一心、智慧，每生自尅，不可計量，以求佛道，不為己身，但為眾生，救濟危厄，消除眾患生老病死，地獄、鬼神、畜生之苦。今成佛道，順其本誓，周行濟救，授甘露藥，消除眾生今世、後世苦毒之患，永令獲安。」 眾會咸曰：「如仁所言，甚誠大快。佛在王舍，阿闍世王與吾國嫌，豈當聽佛來至此耶？」或復有言：「`[儻＝讜【宋宮】]`儻聽佛來。」 時，才明曰：「佛興出世，救眾生苦，猶如虛空，無所罣礙，誰能制止？猶如日光，萬物萌生，莫不蒙育！佛憐國厄，必來無疑。但遣重使，貢遺琦珍，溫辭雅謝，詣阿闍世；又別歸佛，委命酸切。心雖懷嫌，信使賢重，貢遺妙寶，`[13]辭＝詞【三宮】＊`辭理柔軟，事無不泰。自古`[已＝以【元明宮】]`已來，隣國不恊，還相侵叛，皆由明使，名寶重貢，軟`[＊13]`辭遜順，而得和恊。」展轉相謂，思`[誰＝惟【三宮】]`誰任使？ 爾時，大眾、國王、大臣、長者、居士皆同意言：「唯清信士長者才明是佛弟子，可以為使，往行請佛。所以者何？先眾開建請佛之議。」便告才明：「唯仁可往，詣王舍國，與王相`[問＝聞【三宮】]`問，求請佛來。」 爾時才明，受使欲往。於時，大眾皆起退坐，向佛方面，叉手長跪，五體投地，以頂禮佛，跪告才明：「佛天中天，慈悲喜護加於群生，唯`[憐＝隣【三宮】]`憐鄙國遭遇大患——疾病死亡，猶猛野火焚燒草木——普遭困厄。幸佛世尊猶冥求曉，寒願朝陽，渴暑陰飲，病追良醫，迷者求`[導＝道【三宮】]`導。唯願世尊垂降救濟，授甘露法，令得穌息。」 於是，才明受命為使，詣羅閱祇，涉路徑達，到王舍城，詣門求通書命貢遺。時王聽`[見＝現【三】]`見，才明啟言：「奉使詣國，前雖不和，無他重隙，故先致虔，除前不`[恊【麗】，協【大】(cf. K12n0374_p0234c18)]`恊，俱綏萬民。佛興於世大慈普覆，國有重患，因命請佛。唯願大王，勸佛迴光，顧臨鄙國，救濟災患，冀蒙神祐。」 王默思惟：「適欲留佛，令不出國，無理得爾，非力所制。佛以大慈普許十方，等視憎愛，救濟為務，以是之故，不可留之。」便告才明：「可詣佛所，宣`[貴＝遺【三宮】]`貴國命。」 於是才明辭，詣竹林，行到精舍。見佛世尊，盡虔禮敬，五體投地，右遶三匝，長跪叉手，而白佛言：「維耶離國諸王、大臣、長者、居士遙禮佛足。唯天中天普慈眾生，莫不蒙濟。鄙國遭厄，唯願世尊垂恩降光，憐愍苦厄，令得穌息。」時佛默然，許其所請。才明見佛受請許往，歡喜無量。 時王舍國境內神祇、天、龍、鬼神，知佛受請當詣他國，莫不躁動，慘然不悅，便現感應，語其國王阿闍世曰：「大王如何安然無憂？於今不久，當違離佛，猶如嬰兒失其二親，喻行曠路斷失水漿，譬如猛寒亡失衣裳。今佛當行，國失恃怙，其喻如是。」 王聞神祇降應說是，情即愴然，甚懷愁苦，默然思惟：「眾生頑愚，志性鈍濁，今離世尊，安從復得智慧之礪，磨瑩鈍心？誰當濟其塵勞重愆、宿世重責？誰當誨除一切眾生重罪令輕？吾等久在生死牢獄，重關所閉，誰當復以正法之鑰，開生死獄重關牢閉？吾等普為勞垢、盛陽暑熱所炙，安從復得佛清涼教月精明珠，消除炎熱？」 王即勅嚴`[駕〔－〕【宮】]`駕，出詣佛所，稽首佛足，右遶三匝，却坐常位。時佛為王說正法化，初、中、竟善，淨身、口、意，清淨微妙。王心歡喜，叉手白佛：「`[頃＝須【宋宮】，聞【元明】]`頃維耶離使請世尊，承已許往，心甚懷慘，無方留尊。唯垂矜愍，特受鄙請，住宮三月。」 佛告王言：「眾生可傷，若住三月，何時當周眾苦厄者？吾無數劫苦身求道，為眾生故，願欲成佛，以甘露藥施於眾生。今願已成，猶如有人合和神藥，欲救眾患；值遇病者，違其本誓而不授與，則非良醫。若在江側，見漂流人，不往救度，非賢士宜。若於曠野，見失路者，不示正道，是則非仁。吾以大慈普愍眾生，故遊諸國縣邑、村落，救濟眾苦，`[賦＝傅【元明】]`賦甘露藥，無恃者恃，無歸者歸。」 王重白佛：「唯垂慈恩，許受二月。」佛故不許。王重慇懃，長跪叉手，垂泣白言：「命難可保，猶露然燈，遇無常風，奄忽便滅。今與佛別，何時當復更覩尊顏？幸受二月。」佛重不許。王便投身於佛足下：「唯願世尊特加大慈與弟子眾，許住一月。」世尊不忍，即便許受。王便還起，心悅懷敬，遶佛三匝，禮辭還宮。勅厨饌具百味之飯，極令精好，鮮甘香潔，宮裏張施繒綵、幡蓋，雜寶、床机，綩綖、坐具，掃除繕治，香汁灑地，眾事辦畢。明日時至，王於正`[路＝殿【三宮】]`路，遙向世尊，燒香長跪：「佛天中天！聖達知時，願與聖眾迴降神光，到宮蔬食。」 於時，世尊勅諸弟子，法服執器，行詣王請。佛與聖眾俱`[到＝至【三宮】]`到王宮，王即盡虔，花香伎樂，宮門迎佛，入各就坐。王自行水，周遍聖眾，手自斟酌，百味飯食，鮮潔香甘，一切平等。日日供養飯食、臥具、疾藥所須。令勅外宮，治填道路，種植`[街＝行【三宮】]`街樹，七行街路乃至江水，頓息帳幔及床座具，嚴飾幡蓋，猶如天街；更新造作五百七寶蓋。 維耶離國聞佛當至，亦復平治七行階路，種植行樹，帳幔床座。國王、大臣、長者、居士各從大眾，出國迎佛。一月期滿，佛與聖眾出宮臨路，王從大眾`[以花＝華香【三宮】]`以花散佛，周遍覆地。大眾來集，猶秋水`[長投於＝漲投于【三宮】]`長投於大海。白明月珠校七寶蓋，王以恭敬手執奉上，以覆世尊。佛與大眾尋路而行，至江水側。時王上佛五百七寶蓋，大海龍王亦復敬奉五百七寶蓋，恒水諸龍亦俱上佛五百七寶蓋；時天帝釋將諸天眾亦復獻佛五百七寶蓋。時維耶離大眾迎者，服飾嚴麗，青馬、青車、青蓋、青幡，服飾皆青；赤馬、赤車，服飾皆赤；黃馬、黃車，服飾皆黃；白馬、白車，服飾皆白；黑馬、黑車，服飾皆黑；色色`[部＝殊【三宮】]`部別，將從無數。佛遙見之，告諸弟子：「欲知天帝出遊觀時威儀，如是。」 維耶離國奉迎上佛五百七寶蓋，各以其蓋前至佛所，各白佛言：「佛天中天！普世覆蓋，願受蓋施。」佛受其施，餘留一蓋。時諸大眾，心各懷疑，不審為是宿世積德行`[善＝蓋【三宮】]`善之報。海龍、恒龍、忉利天帝、維耶離國、羅閱祇王，各各奉上七寶妙蓋，同時俱會，又疑何故不受一蓋？ 於是，阿難知眾懷疑，長跪叉手，前白佛言：「`[9]惟＝唯【三宮】＊`惟，天中天！大眾`[普＝並【三宮】]`普疑，今日何緣？有是二千五百七寶寶蓋同時俱至，奉上世尊。為是前世善本報乎？今現福耶？唯願世尊，決一切疑。」 佛告阿難：「一心專聽，今當決除汝等所疑。乃往過去無央數劫時，有轉輪聖王，名曰摩調(`[＊8-1]晉＝此【明】＊`晉言大天)，典主四域。王有千子，七寶導從。王末少子，見其父王七寶御蓋，還問母曰：『我當何時得服此蓋，以自光飾？』母言：『`[＊9-1]惟＝唯【三宮】＊`惟子！王千子中汝最末小，若無大王，太子承嗣；若太子崩，以次承`[繼＝嗣【三宮】]`繼，展轉千`[子＝人【三宮】]`子，汝骨朽腐，未央得蓋。』重問母曰：『無蓋望耶？』因聞有死，形骸當朽，宿福追逮，悚然心恐，`[＊9]`惟人生世，必當有死。因報母曰：『唯願見聽，捨家學道。』母甚愍傷，不違其願。母告之曰：『聽汝捨家，若卿道成，要還見吾。爾乃相聽。』對曰：『如勅，道成當還。』 「即詣林藪，除剃鬚髮，被著法服，靜處勤修，精進不懈，竭盡塵勞，成緣覺道。遊行諸國縣邑、村落，福度眾生所種善本。忽憶母要，便上昇空，猶如鴈王，還本國宮，與母相見。闔宮大小，見道`[士〔－〕【宮】]`士神通，莫不歡喜；王諸婇女八萬四千，共請令住。道士慈仁，不逆一切，便受其請。諸婇女輩，於宮後園為設廬`[窟＝屋【三宮】]`窟，止宿其中。舉宮供養衣食、床臥、疾藥所須，朝暮禮事。一切世間，壯者皆老，強健必病，生者皆死。時辟支佛，於其宮園便捨壽命，舉宮`[婇【CB】，綵【大】]`婇女，薪油花香，供養以禮，斂骨起塔，朝暮禮拜，燒香然燈。 「時王大天巡四域還，臨幸後園，見有此塔，顧問侍臣：『何故有是？』婇女對曰：『此是聖王最下少子，離家學道，於此壽終，為立是塔。』因重發問：『是誰之子？何緣捨家？』便召其母而問之曰：『是卿子耶？』對曰：『唯爾。』又復問曰：『何緣學道？』其母白王：『是兒往昔見王出遊，即還見問：「王七寶蓋，不審何時在我上旋？」妾便告言：「太子應繼，承嗣聖王，展轉千子，汝骨朽敗，永無蓋望。」子聞妾言，慘然畏死，求行學道。妾輒聽之，勤學道成。妾等請住，供養盡壽，建立此塔。』王復問曰：『子以蓋故，行學道耶！』對曰：『如是。』 「王愍其子不得蓋故，學道盡壽，生不得蓋，今便以蓋覆其塔上。王因發願：『今以此蓋奉得道塔，緣是福報，願成佛道，濟度眾生生老病死。』王心悚然，知世非常，無免死者，因立太子承嗣聖位。王捨四域、七寶、千子、八萬四千後宮婇女，`[除剃＝剃除【三宮】]`除剃鬚髮，行作沙門，靜處學道，修四淨行——慈、悲、喜、護——畢其形壽，上生梵天。」 佛告大眾：「於卿等意，所志云何？王大天者，豈異人乎？莫造斯觀，則吾是也。時以一蓋上緣覺塔，`[緣＝以【三宮】]`緣是福報，於此地上為轉輪王，不可稱數；上為天王，天上世間，受福無限。一蓋餘福，吾應於世二千五百返為轉輪王，`[主＝王【三宮】]`主四天下。」 阿難又問：「世尊！何故不受一蓋？」 佛言：「是吾一世轉輪王福，所以捨置而不受者，以此福報，施後末世受吾法化為弟子者、學士、學女，欲令此等不乏衣食、床臥、疾藥。過去諸佛，法沒盡時，其有學道，或因恐怖、或因飢窮，不得行道。正法沒盡，其有末世，於吾法化捨家學道，被服法衣，稱佛為師，畜妻養子，此等皆尚得人供養，何況精勤修奉禁戒，守淨行者，至吾法盡不得供養耶？」 `[羅＝雖【宮】]`羅閱祇王勅其部界，令於江上更造新橋，佛與聖眾得乘`[5]度＝渡【宮】＊`度江。維耶離國亦復造橋，欲使佛過。恒水、諸龍`[還＝遞【三宮】]`還相交編結龍為橋，請佛乘`[＊5]`度。時佛思惟：「若乘羅閱祇所造橋`[＊5]`度，恐維耶離國及諸龍王心懷微恨。乘維耶離所造橋`[＊5]`度，恐阿闍世及龍懷恨。欲乘龍橋，恐二王有恨。」佛又思惟：「今當分身，令於三橋皆有佛過。」 佛`[垂＝乘【宮】]`垂臨橋，王阿闍世與其將從數億眾生，香花、雜寶、伎樂供養佛、法、聖眾。王與群臣一切大眾數億千人，五體投地，自歸悔過，垂泣送佛。佛現神化，於二王橋及諸龍橋皆現有佛與聖眾俱，天、龍、鬼神乘橋`[＊5-4]度＝渡【宮】＊`度江。王舍國王、維耶離王、恒水諸龍，各自見其所作橋上，佛將大眾乘橋`[＊5]`度江；各不知見更有佛在餘橋`[上＝上過【三】]`上，獨自見橋，佛`[登＝蹬【宮】]`登`[＊5]`度江。 佛適`[＊5-7]度＝渡【宮】＊`度江已竟，見八萬四千餓鬼，身出煙火。其中未得道者，見此火皆恐怖，是何大火？譬如燒其大山，見此大火，或來近水，或遠於水。阿難悉知一切人意，長跪叉手，白佛言：「佛天中天！佛至尊至重，天上天下最尊。一切眾生見此火者，無不恐怖。此何等火？願佛為一切眾生，說此何等之火。」 佛語阿難：「`[此今＝今此【三宮】]`此今餓鬼先世不逢佛，亦不聞法，亦不見比丘僧，亦不知世間有罪福，生為餓鬼。」如今見佛，奔趣歸向，皆為頭面著地，長跪叉手，白佛言：「佛天中天！至尊至重，天上天下憐愍一切眾生、`[蠉＝蜎【三宮】]`蠉飛、蠕動有形之類，佛為一切眾生之父母。使我墮餓鬼，佛度我，我亦如一切眾生之類。」 佛亦知餓鬼先世所種，佛為一切眾生故，問餓鬼：「前世所種行，今為餓鬼？」餓鬼曰：「先身雖見佛，不知有佛；雖見法，不知有法；雖見比丘僧，不知有比丘僧。我亦不作福，教他人亦不作福，作福有何等福？不作福有何種罪？見人作福，言恒笑之；見人作罪，意常歡喜。」 佛問餓鬼：「生此餓鬼之中以來，至今更歷幾百年歲？」餓鬼報言：「我生中七萬歲。」 佛問餓鬼：「生中七萬歲，食飲何種？為得何食？」餓鬼報言：「我先世種行至惡，遇值小水，即化不見。至於大水，便為鬼神、龍、羅剎所逐，言：『汝先世種惡，今何以來近此江海？』雖值大龍普天放雨，謂呼得`[雨＝雨雨【三】]`雨漬其身，方`[便＝更【三宮】]`便礫石熱沙，或值炭火以墮其身。」 佛問餓鬼：「生中七萬歲，由來飲食何等？」餓鬼報佛言：「或有世間父母、親里，稱其名字，為作追福者，便小得食；不作福者，不得飲食。」諸餓鬼叉手白佛言：「從來飢渴。佛天中天慈愍一切眾生，今賜餓鬼小飲食。」 佛語阿難：「捉鉢取水，用布施餓鬼。」阿難便捉鉢取水，與餓鬼。 餓鬼白佛言：「今此一鉢水，不飽一人，況乃八萬四千？」 佛語諸餓鬼：「八萬四千捉此鉢水，至心布施佛及諸弟子。」諸八萬四千餓鬼捉此鉢水，長跪布施：「以我先世不布施，`[今＝今我【三宮】]`今生餓鬼中。如今無所有，持此鉢水布施佛及諸弟子，使諸餓鬼緣此功德遠離三惡道，後所生得師如佛無異。」餓鬼過水與阿難，阿難捉水與佛甞一口，過與千二百五十弟子各甞一口。 佛語諸餓鬼：「入大江飲水，并可洗浴。」江海龍、鬼神遮不得洗浴、飲水。佛語海龍王及諸鬼神：「無極之水，何以愛惜？」諸龍、鬼神言：「不惜此水，以餓鬼不淨故。」佛語海龍王、鬼神：「卿身自從無數劫`[15]以＝已【三宮】＊`以來，亦作此身。愛惜無極之水，卿後還作此身，以慳貪故，生為餓鬼。」諸海龍王、鬼神聞佛言，盡還入海，聽諸餓鬼盡得飲水飽滿、洗浴。還出，遶佛三匝，為佛作禮，叉手白佛言：「佛天中天！知當來、過去，何時當脫此餓鬼之身？」佛言：「以一鉢水故，後當彌勒佛出世，人壽八萬四千歲，現諸餓鬼盡得人身，皆得阿羅漢道；其諸眾會，聞此布施功德者，皆得正真道意。」諸一切餓鬼遶佛三匝，作禮而去。 維耶離國諸王、大臣、長者、居士、國人無數，五體作禮，自`[投【大磧】，捉【麗】]`投佛足，歸命三寶，香花伎樂，繒蓋幢幡，奉迎世尊，華遍覆地，尋路供養，日日不絕。至于國城，佛與聖眾、天、龍、鬼神往于城門，以金色臂德相之手，觸城門閫，以梵清淨八種之聲，而說偈言： 「諸有眾生類，　　在土界中者， 行住於地上，　　及虛空中者， 慈愛於眾生，　　令各安休息， 晝夜勤專精，　　奉行眾善法。」 說此偈已，地即為之六返大動，佛便入城。空中鬼神，昇空退散；地行鬼神，`[爭＝諍【三宮】]`爭門競出，城門不容，各各奔突，崩城而出。於時城中，諸有不淨、廁穢、臭惡，下沈入地，高卑相從，溝坑皆平。盲視聾聽，瘂語躄行，狂者得正，病者除愈。象馬牛畜，悲`[鳴【麗】，嗚【大】(cf. K12n0374_p0238c02)]`鳴相和，箜篌樂器，不鼓自鳴，宮商調和。婦女珠環，相`[𢾊＝𢴤【宋宮】，掁【元明】]`𢾊妙響，器物𤬪甖，自然有聲，柔軟和暢，妙法之音。地中伏藏，自然發出。一切眾生如遭熱渴得清涼水，服飲澡浴泰然穌息；舉城眾病，除愈解脫，亦復如是。 佛與大眾便還出城，垂大慈哀，欲為眾生施大擁護，遶城周匝，門門呪願，敷演妙法，除凶致祥，普國疾患，災疫悉除，國界盡安。 於是，才明前禮佛足，長跪叉手，白世尊言：「前許垂愍，唯願明日與諸大眾，愍眾生故，迴光`[顧＝願【宋】]`顧臨，至舍蔬食。」佛默聽許。歡喜踊躍，右遶三匝，禮佛而退。歸家供辦百味飯食，清淨香潔，色鮮味甘；嚴飾家`[裏【CB】，裹【大】(cf. K12n0374_p0238c16)]`裏，懸繒、幡蓋，床坐、綩綖，香汁灑地，散花燒香。供設備辦，`[遙＝遂【三宮】]`遙於門中長跪燒香，遙白佛言：「幸時降神。」 爾時，世尊勅諸弟子著衣持鉢，行詣長者才明受請。即到其門，才明肅恭，花香伎樂請佛入舍，佛與聖眾，以次就位。於時，才明執持金瓶，躬行澡水，手自斟酌，上下平等。飯食畢訖，重行澡水，長跪叉手，前白佛言：「唯願世尊垂四等心，更受三日如今之請。」佛默便許。於是，才明供佛聖眾，種種香潔如其初日。四日已竟，以金色`[5]疊＝㲲【三宮】＊`疊價直十萬，次到上座，九萬價`[＊5]`疊，以次轉下，末下坐者萬錢價`[＊5]`疊，以為噠嚫。其妻即起，長跪叉手，白世尊曰：「`[＊9-3]惟＝唯【三宮】＊`惟，天中天！慈加人物，願留神光，受賤妾請，更住四日。」佛默然許。其妻供養，初日、後日至`[于＝於【明】]`于四日，飯食香潔等無差異。四日已竟，又以金色十萬價`[＊5]`疊，奉上世尊，次九萬`[＊5]`疊，最下萬錢。 時才明子，起至佛前，長跪叉手，白世尊言：「`[＊9-4]惟＝唯【三宮】＊`惟，天中天！已受父母各四日食，幸垂慈哀憐愍，受我四日`[之【麗宮】，以【大】]`之請。」佛亦默許。其子恭勤四日供養，`[飯＝飲【三宮】]`飯食甘美亦如父母，即以金色十萬價`[＊5-5]疊＝㲲【三宮】＊`疊，奉獻世尊，次坐九萬，末下萬錢。子婦又起長跪，白佛：「世尊弘慈！已受`[9]公＝翁【三宮】＊`公姑及夫供養，幸如前比，復受四日。」佛又默受。所設餚`[膳＝饌【三宮】]`膳如前無異，亦至四日，亦以金色十萬價`[＊5]`疊，次坐九萬，下坐萬錢，以為噠嚫。 居家大小，於佛前坐，奉受訓誨，佛為頒宣，敷演四諦——苦、`[集＝習【宋宮】]`集、盡、道——八賢聖路，斷除勞意二十二結，證諦溝港。 維耶離國諸王、大臣、長者、居士`[合＝闔【三宮】]`合國人民，皆生心念：「佛來至國，為獨以一才明故乎？」意皆懷嫌。象、馬、車、步皆共來集，向才明家，欲壞其舍得見世尊。大眾震動，響響有聲，佛悉預覩，故問阿難：「外有何聲？」 阿難白佛：「維耶離王、大臣、長者國人巨細，皆懷怨心：世尊入國，才明請歸，獨固在家，至十六日，餘不得見。以此為嫌，故集會來，欲見世尊。」 佛告阿難：「出慰諸人，莫齎恨意，欲見佛者，便聽使入。」阿難宣命，謂諸大眾：「以啟，聽入。」 國王、大臣及一切人聞佛教告，怒心霍除，無餘微恨，如雨淹塵。便入見佛，五體投地，稽首佛足。大眾浩浩，其舍不容。在外者眾，佛悉慈愍，化才明舍令為琉璃，表裏清徹，悉通相見。 於是，才明為設床座、氍`[毺＝氀【三宮】]`毺、𣰅㲪、種種食具，水精、琉璃、金銀、雜寶以為器物。大眾食訖，於是，才明前白世尊及諸貴賓：「居儉蔬食，枉屈顧臨，願以食器及床座具以相貢遺。」 時會大眾，莫不愕然，皆共歎咤：「長者才明立名不妄，與德相副。興設大施，貢遺寶器，莫不周遍。家中財寶，豈可`[訾＝貲【三宮】]`訾計四部弟子及與大眾？」心皆懷疑：「長者才明有何功德？請佛大眾至十六日，及王、臣、民供養貢遺，周遍一國，得服甘露。前世福耶？今世德乎？」 阿難即知眾會心疑，長跪叉手，前白佛言：「大會懷疑長者才明於何福田，廣植德本？遭何明師，受其教誨，今逮影報，財富無限，心明行淨，先服甘露？`[15]惟＝唯【宋宮】＊`惟願世尊現說本行，決一切疑！」 佛告阿難及諸大會：「一心善聽！今當解暢心之所疑。往世有城，名波羅奈。去城不遠，山名仙居，山中池水、林樹花果，快樂無比。世有佛時，與諸弟子遊處其中；若世無佛，緣覺居中；若無緣覺，外學神仙則居其中，初無斷絕。以是之故，斯名仙居。 「時有緣覺，在山中止，早起澡漱，法服持鉢，出山求食，未至聚落，遇暴風雨。去道不遠，有官果園，中有園監。見有煙出，道士往詣，報語主人：『行遇風雨，幸聽入舍，向火曝衣。』即請令入，取薪然火，為曝衣裳。衣乾體暖。風雨小歇，著衣欲出。園監問曰：『惟，聖道士！欲何所至？』答曰：『賢者！一切有形衣食為命。吾捨家`[學＝學道【三宮】]`學，乞食自存；若不得食，身命不濟，諸根不定，不能思道。』園監對曰：『貧家蔬食，色麁味酸，若垂甘受，幸住勿行。』緣覺答曰：『學道求食不著色味，充軀而已。若相許食，便住不行。』於是園監，便歸取飯。至家問婦：『飯食辦未？』對曰：『已辦。』其國食法，分飯別食。夫語婦曰：『取吾分來，偶有要客，欲以食之。』妻即念言：『夫為男子，當執勞役，涉冐寒暑，假令不食，不能執勞。妾為女人，在家閑處，可持妾分，以`[𠋫【麗】，𬾴【大】，待【磧三】，俟【宮】]`𠋫此客。』其子又言：『父母年老，便可自食，以我分與。』其子婦曰：『`[＊9-1]公＝翁【三宮】＊`公姑及夫`[＊15-1]以＝已【三宮】＊`以許食客，妾年幼壯，堪忍飢渴，乞以妾分持用食客。』大人便言：『汝等各各善心欲施，可共減取眾人之分，足以食客。』即便各減己之飯分。 「園監`[又＝叉【宋】]`又念：『道士衣裳裂壞形露。』因問其婦：『家中少有衣裳調無？』其妻對曰：『家中`[＊15-1]惟＝唯【宋宮】＊`惟有一領`[＊5-7]疊＝㲲【三宮】＊`疊衣，會賓應門更共衣之，餘無所有。』夫答婦言：『以前世時無所惠施，今守貧賤，不及逮人。今者不施，貧窮下賤何時當竟？富貴豪尊、衣食自然者，皆是前世惠施之福。今續惠施，無有厭足。我亦不用會客應門改易服飾。』取`[＊5]`疊并飯，家屬皆往，到道士所，澡手奉食。道士食訖澡漱滌鉢，四人奉`[＊5]`疊`[供＝共【三宮】]`供授緣覺，即便衣之。 「緣覺不以說法教化，現`[通＝道【宮】]`通神足悅寤眾生，令發道意，告主人曰：『`[＊15-2]以＝已【三宮】＊`以能惠施供養道士，堅強汝志，發弘誓願。』語竟昇空，結`[交＝跏【三宮】]`交趺坐，住立經行，變現緣覺，充滿虛空。各各現化，身出水`[出〔－〕【三宮】]`出火，水不滅火，火不侵水，若干變化。乘空飛行，還仙居山。園監眷屬，歡喜踊躍，叉手作禮，叩頭求哀，便發誓願：『以今日惠施聖明神聖道士，緣是福報，離三惡道地獄、餓鬼、畜生之趣；所生之處常共聚會，天上世間饒富安隱，覺慧道力，服甘露味，如聖明師；若遭明師，神德殊勝。』」 佛告大眾：「時園監者，則才明是；妻、息、子婦皆是本人。爾時同心施尊緣覺，自是`[＊15-3]以＝已【三宮】＊`以來九十一劫不更`[三塗＝三途【三】，長途【宮】]`三塗，受`[弘＝妙【元明】]`弘福報，天上世間，室家聚會，不相遠離。爾時發願，願服甘露、覺道得解、遭殊勝師，緣是之故，今遭值我，得遇勝覺，無限無喻，今服甘露，如其先師。」 爾時，大會聞佛頒宣功德報應，莫不歡喜，心悅意`[清＝淨【宮】]`清，自歸三寶佛、法、聖眾，嶮結除解，或受五戒，或捨家`[學＝學道【三宮】]`學。於是會中，有四千人皆得道迹、往來、不還、無著之果，無央數人發大乘意，心不退轉。於是，世尊起出其舍，一切大眾稽首各退。 佛與大眾遊至柰女林樹精舍，柰女聞佛從大聖眾至其樹園，心喜無量，即便嚴駕，與其僕從詣園見佛。到，下寶車，如雲降電，趨翔入園，如吉利天服飾、姿容，殊天`[玉＝王【三】]`玉女。園樹諸天，莫不迴目。 佛見其然，是魔使來，壞敗淨戒、定、慧、解脫、度知見品，即以梵音告諸沙門：「柰女來至，各撿汝意，各自執持精進`[刀＝力【三宮】]`刀弓，皆自嚴辦智慧之矢，被定意鎧，乘禁戒車，與塵勞戰。汝等當計女人所有，欺誑一切如金塗錢，皮薄如蠅翅以覆惡穢，筋骨連綴，血肉之聚，目眵洟唾，身體`[汗＝污【三宮】]`汗垢，若不洗拭。作是計念觀女人身，以制迷惑色欲之意：諦觀骨舍，束縛以筋，塗以血肉，覆以衣服，飾以華綵，猶如畫師立牆，以`[𡐊【麗】，塹【大】(cf. K12n0374_p0241a03)]`𡐊埿塗`[惡露＝污堊【三宮】]`惡露，畫以`[綵＝彩【三宮】]`綵色，女人之身亦復如是，當諦`[計＝忖【元明】]`計知，除滅婬心。夫欲學道，先調其心，後可獲安，不先調心，後悔無及。邪行迷旋，譬如櫪馬，臨其壽終，願與意違，終不解脫。其有視色，心隨惑者，無常計常，苦有樂想，無我計我，不淨淨想；慧覺無常、苦、空、不淨，達如是者，即離長途生死患難。」佛以是教告諸弟子，皆共受持，一心奉行。 柰女見佛，如日出雲，金光照`[耀＝曜【宋宮】]`耀，發清淨意，五體投地，稽首佛足，却坐一面。佛告柰女：「女人情逸，`[惑＝或【三】]`惑著五欲。汝`[能〔－〕【宮】]`能御心迴屈，詣佛所，樂妙法化，是汝最利。男子安重，塵勞垢薄，樂受法化，此不為奇；女人纏綿塵勞羅網，盤旋周`[障＝慞【宮】]`障不識出要。一切世間，苦空無常，不可怙恃，強疾侵壯，老失顏色，死劫壽命，危侵安隱。欲離是患，專精受法，勤修奉行，乃免斯苦。女人怨憎，相遇甚惡，亦甚戀慕恩愛之別：凡為女人，每不遠離於此二事。是故女人當勤奉法，可離怨會、恩愛離別，不復遭遇生老病死，眾苦都滅。」 柰女聞佛若干妙化女人之穢，心懷慚愧，即起長跪，叉手白佛：「願垂慈哀，與聖眾俱至舍受食。」佛即默受。於是，柰女稽首而退，還歸辦具百味之食，甘脆精美，張施幡蓋、床座、綩綖，香汁灑地，燒香散花，長跪請佛：「日時已到，願與聖眾垂迴臨`[覆＝赴【三宮】]`覆。」佛與弟子著衣持鉢，至柰女家。花香伎樂，請佛入舍，各就坐位，手自斟酌，行水奉食。食訖澡漱，佛為廣說布施福報、戒慎之果，天人快樂不得長久、危亡別`[離【CB】，難【大】]`離、不可恃怙，唯四聖諦、八賢聖路，以獲大安，永無憂患。心皆歡喜，疑除結解，得須陀洹。 眾坐懷疑：「柰女前世有何功德，從樹花生，端正姝好？」 賢者阿難，知眾懷疑，長跪叉手，前白佛言：「眾坐悉疑，柰女前世於何福田，植何德本，今遇世尊，服甘露藥？」 佛告阿難：「乃前過世迦葉佛時，人壽二萬歲，佛事終竟，復捨壽命。爾時有王，名曰善頸，供養舍利，起七寶塔，高一由延。一切眾生然燈燒香，花蓋繒綵供養禮事。時有眾女欲供養塔，便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地。有一女人手撮除棄。復有一女見其以手除地狗糞，便唾笑之曰：『汝手以污，不可復近。』彼女逆罵：『汝弊婬物，水洗我手，便可得淨。佛天人師敬意無已。』手除不淨已，便澡手，遶塔求願：『今掃塔地，污穢得除，令我來世勞垢消滅、清淨無穢。』時諸女人掃塔地者，今此會中諸女`[人〔－〕【宮】]`人是。爾時掃地，願滅塵勞，服甘露味，爾時以手除狗糞女，今柰女是。爾時發願不與污穢會，所生清淨，以是福報，不因胞胎臭穢之處，每因花生。以其爾時發一惡聲，罵言婬女，故今受是婬女之名。」 佛為廣說善惡報應，天上世間榮樂歡娛，三惡道苦，更相吞噉，愁毒號哭。 爾時眾會聞佛所說，歸命三尊佛、法、聖眾，除身、口、意，奉行十善；無央數人各於三乘建立道意。一切歡喜，遶佛三匝，作禮而去。於是，世尊還至精舍。 `[＊1-1]佛說〔－〕【三宮】＊`佛說除恐災患經 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 744 佛說除恐災患經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-08-16 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】