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佛說乳光佛經
西晉`[月氏〔-〕【三宮】]`月氏`[三藏=三藏法師【三宮】]`三藏竺法護`[譯=第二譯【元明】]`譯
聞如是:
一時佛遊維耶離梵志摩調音樂樹下,與八百比丘眾,千菩薩俱,國王,大臣,人民及諸天,龍,`[鬼〔-〕【宮】]`鬼神共會說經。
時佛世尊適小中風,當`[須=得【三宮】]`須牛乳。爾時維耶離國有梵志,名摩耶利,為五萬弟子作師,復為國王,大臣,人民所敬遇;豪富貪嫉,不信佛法,不喜布施,但好異道,常持羅網覆蓋屋上及其中庭,欲令飛鳥不侵家中穀食之故;所居處去音樂園不近不遠。於是佛告賢者阿難:「持如來名,往到梵志摩耶利家,從其求索牛乳`[34]湩=𡦢【三宮】*`湩來。」
阿難受教,著衣持鉢,到其門下。梵志摩耶利適與五百上足弟子欲行入宮與王相見,時即出舍,值遇阿難,因問言:「汝朝來何其早,欲何所求?」
阿難答曰:「佛世尊身小不安隱,使我晨來索牛乳`[*34-1]湩=𡦢【三宮】*`湩。」
梵志摩耶利默然不報,自思惟:「我若不持乳`[*34-2]湩=𡦢【三宮】*`湩與阿難者,諸人便當謂我慳惜;`[這=適【三宮】]`這持乳與,諸餘梵志便復謂我事瞿曇道。進退`[36]惟=唯【宋宮】*`惟宜。雖爾,續當指授與弊惡牛,自令阿難𤚲取其乳。又是瞿曇,喜與我等共諍功德,常欲得其勝,當使是弊惡牸牛觝殺其弟子,即可折辱其道,便見捐棄,我可還為眾人所敬。阿難得乳,若不得乳,趣使諸人明我不惜;為牛所殺不能得乳,我意已達,於我無過。」
梵志摩耶利時謀議是事已,即告阿難:「牛朝已放在彼壍裏,汝自往𤚲,取其乳`[*34-3]湩=𡦢【三宮】*`湩。」
摩耶利勅其兒使言:「汝將阿難示此牛處,慎莫為`[捉=𣪬【三宮】]`捉取牛乳`[*34-4]湩=𡦢【三宮】*`湩,試知阿難能得乳不?」
時五百弟子聞師說是,悉大歡喜,即復共疑怪阿難向者所說事,則相謂言:「寂志瞿曇常自稱譽:『我於天上天下最尊,悉度十方老、病、死。』佛何因緣自身復病也?」
五百梵志共說此已,爾時維摩詰來,欲至佛所,道徑當過摩耶利梵志門前,因見阿難,即謂言:「何為晨朝持鉢住此?欲何求索?」
阿難答`[曰=言【三宮】]`曰:「如來身小中風,當須牛`[乳=𡦢【宮】]`乳,故使我來到是間。」
維摩詰則告阿難:「莫作是語!如來、至真、等正覺身若如金剛,眾惡悉已斷,但有諸善功德共會,當有何病?默然行,`[勿得=得勿【元明】]`勿得効外道誹謗如來。`[復〔-〕【三宮】]`復慎莫復語,無使諸天,龍,神得聞是聲,十方菩薩,阿羅漢皆得聞此言。轉輪聖王`[以=法【三宮】]`以輪在前,用無數德故,`[常=尚【三宮】]`常得自在;何況從無央數劫布施於一切人,如來、至真、等正覺無量福合會成如來身?阿難!莫復使外道、異學、梵志得聞是不順之言!何況世尊身自有病,不能療愈,何能救諸老、病、死者?如來、至真、等正覺是法身,非是未脫之身;佛為天上天下最尊,無有病,佛病已盡滅;如來身者有無數功德,眾`[患=惡悉【三宮】]`患已除。其病有因緣,不`[徒=從【宮】]`徒爾也。阿難!勿為羞慚索`[6]乳=𡦢【三宮】*`乳。疾行,慎莫多言!」
阿難聞此,大自慚懼,聞空中有聲言:「是阿難!如長者維摩詰所言。但為如來、至真、等正覺出於世間,在於五濁弊惡之世故,以是緣示現,度脫一切十方貪婬、瞋恚、愚癡之行故。時往取乳,向者維摩詰雖有是語,莫`[得=復【三宮】]`得羞慚!」
阿難爾時大自驚怪,謂為妄聽,即還`[自=思【三】]`自惟言:「得無是如來威神感動所為也?」
於是五百梵志,聞空中聲所說如是,即無狐疑心,皆踊躍,悉發無上正真道意。
爾時梵志摩耶利內外親屬及聚邑中合數千人,皆隨阿難往觀牛。阿難到,即住牛傍自念言:「今我所事師作寂志者法,不得手自𤚲取牛`[*6-1]乳=𡦢【三宮】*`乳也。」
語適竟,第二忉利天帝座即為動,便從天來,下化作年少梵志被服,因住牛傍。
阿難見之,心用歡喜,謂言:「年少梵志!請取牛`[*6-2]乳=𡦢【三宮】*`乳。」
即答阿難:「我非梵志,是第二忉利天帝釋也。我聞如來欲得牛`[*6-3]乳=𡦢【三宮】*`乳,故捨處所來到此間,欲立本德故。」
阿難言:「天帝位尊,何能近此腥穢之牛?」
帝釋答曰:「雖我之豪,何如如來?尊尚不厭倦建立功德,何況小天?我處無常,皆當過去。今不立德,食福將盡,後無所怙。」
阿難報釋:「設欲為我取牛乳者,`[*36-1]惟=唯【宋宮】*`惟願用時。」
釋應曰:「諾。」尋即持器前至牛所。時牛靜住,不敢復動。
其`[來=共【三宮】]`來觀者皆驚怪之:「年少梵志有何等急,來為瞿曇弟子而取牛`[*6-4]乳=𡦢【三宮】*`乳?若儻為是弊惡牛所觝踏死,奈何不自`[令=全為【三宮】]`令寂志前取牛`[*6]`乳。」
帝釋爾時即為阿難𤚲取牛`[*6-6]乳=𡦢【三宮】*`乳,而說偈言:
「今佛小中風, 汝與我乳湩,
令佛服之差, 得福無有量。
佛尊天人師, 常慈心憂念,
蜎飛蠕動類, 皆欲令度脫。」
爾時犢母即為天帝釋`[說=而說【三】]`說偈言:
「此手捫摸我, 何一快乃爾!
取我兩乳`[*34-5]湩=𡦢【三宮】*`湩, 置於後餘者。
當持遺我子, 朝來未得飲,
雖知有福多, 作意當平等。」
`[於是犢子便為母說=爾時犢子即為天帝釋而說【三宮】]`於是犢子便為母說偈言:
「我從無數劫, 今得聞佛聲,
即言持我分, 盡用奉上佛。
世尊一切師, 甚難得再見,
我食草飲水, 可自足今日。
我作人已來, 飲乳甚`[多=大【三宮】]`多久,
及在六畜中, 亦爾不可數。
世間愚癡者, 亦甚大眾多,
不知`[佛=作【三宮】]`佛布施, 後`[困=因【三宮】]`困悔無益。
我乃前世時, 慳貪坐抵突,
復隨惡知友, 不信佛經戒,
使我作牛馬, 至于十六劫,
今乃值有佛, 如病得醫藥。
持我所飲乳, 盡與滿鉢去,
令我後智慧, 得道願如佛。」
時天帝釋即為阿難取牛乳`[*34-6]湩=𡦢【三宮】*`湩,得滿鉢去。阿難得乳,意甚歡喜。
於是梵志從聚邑中來出觀者,悉聞此牛子母所說,皆共驚怪,展轉相謂言:「此牛麁,常時弊惡,人不得近。今日何故柔善乃爾?想是阿難所感發耳。瞿曇弟子尚能如此,何況佛功德、威神變化?然而我等不信其教。」即時歡喜,信解佛法。梵志摩耶利門室大小,聚邑男女合萬餘人,皆悉踊躍,遠塵離垢,逮得法眼。
阿難持`[*6-7]乳=𡦢【三宮】*`乳還至佛所,是時世尊適為無數千人說法。阿難即前,更整衣服,長跪叉手,而白佛言:「向者奉使詣梵志摩耶利家索`[*6]`乳,牛之子母便作人語。我聞其言,大驚怪之。」
佛告阿難:「是牛子母悉說何等,而汝意疑?」
阿難白佛:「此摩耶利有一牛,大弊惡,喜觝踏人。家中人使初不敢近。主雖不得𤚲取`[*6-9]乳=𡦢【三宮】*`乳者,但`[令=今【明】]`令產乳。是牛自產犢大且好,勝於餘犢百千倍也。梵志密勅兒使,制不得令`[而=為【三宮】]`而我取`[乳=𡦢【宮】]`乳。我自念言:『沙門法不應手自取。』言適竟,第二忉利天`[帝=帝釋【元明】]`帝即來,下化作年少梵志被服,因住牛邊。我言:『倩卿𤚲取牛乳。』帝釋言:『諾。』便前取乳,即告牛言:『今世尊小中風,當用`[*6]`乳。汝與如來`[*6]`乳者,得福無量。』於是牛語答帝釋言:『取我兩乳,置兩乳`[*34-7]湩=𡦢【三宮】*`湩以遺我子。』犢在母邊,聞世尊名,心大歡喜,便語母言:『持我乳分盡用上佛。如來世尊天人所師,甚難得值。我作人時飲乳大久,作畜生時亦復如是。世間愚癡者甚大,多不知布施後世當得其福。我乃前世`[坐=生【元】]`坐隨惡友,不信經道,憙行`[觝=抵【三宮】]`觝突。是故使我墮牛馬中十六劫,乃得聞佛聲。悉持餘乳用上如來,願後智慧得道如佛。』牛母,犢子說事如是。」
佛告阿難:「實如牛子母所說。」
佛言:「諦聽我之所言。此牛子母乃昔宿命時曾為長者,大富樂,饒財寶,復慳貪,不肯布施,不信佛經戒,不知生死本。常憙出錢財,`[外=在外【三宮】]`外人來從舉息錢,日月適至,憙多`[債=責【宮】]`債息。無有道理,既償錢畢,復謾抵人,言其未畢。但坐是故,墮畜生中十六劫。今聞我名歡喜者何?畜生之罪亦當畢,是故聞佛聲,便有慈心,以`[*6-12]乳=𡦢【三宮】*`乳與佛。用此因緣,當得解脫。」佛爾時笑,五色光從口出,天地為大震動,光照十方,還繞身三匝,分為兩分:一分入臍中,一分從頂入便不復現。
於是阿難即前,長跪叉手,白佛言:「佛不妄笑,會當有緣。」
佛告阿難:「汝所問者大善!何以故?此牛子母却後命盡,七反生兜`[術=率【明】]`術天及梵天上,七反生世間,當為豪富家作子,終不生三惡道。所在常當通識宿命,當供養諸佛,為懸`[繒=憎【宋】,𢅋【元】]`繒、幡、`[蓋〔-〕【三】]`蓋,散華燒香,受持經法。牛母從是因緣,最後當值見彌勒佛,作沙門,精進不久,當得羅漢道;犢子亦當如是,上下二十劫竟,當得作佛,號曰乳光,國土當名幢幡光明。乳光如來得作佛時,當度天上、天下萬民及蜎飛蠕動之類,其數當如恒沙數。爾時國中人民皆壽七千歲,被服、飲食譬如北方尊上天下。佛在世間教授四萬歲,般泥洹後經法住止萬歲乃盡。」
佛告阿難:「牛之子母以好心,善意布施與如來乳`[*34-8]湩=𡦢【三宮】*`湩,俱得度脫。如畜生尚有善心,何況作人?六情完具,能別知好,醜,而不信明生所從來,死所趣向,復不知佛經戒,不信布施後世當得其福。人但坐慳貪故,還自欺身,心念惡,口言惡,身行惡。愚癡之人,皆由`[是=是故【三宮】]`是不得解脫。」
`[說=佛說【三宮】]`說經已,會中五百長者子悉發無上正真道意;三千八百梵志本不信佛法,聞經踊躍歡喜,應時得須陀洹道;五百人本不信生死罪福,見佛變化,悉受五戒為清信士。佛說經已,比丘,眾長者,梵志,人民,皆大歡喜,稽首佛足而退。
佛說乳光佛經
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#【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 809 佛說乳光佛經
#【版本記錄】發行日期:2023-12,最後更新:2022-10-12
#【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯
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