No. 813 \[No. 814] 佛說`[1]無=無所【三宮】*`無希望`[經=經一名象步經【三】,經一名象步【宮】]`經 西晉`[三藏=三藏法師【三宮】]`三藏竺法護譯 聞如是: 一時,佛遊王舍城靈鷲山,與大比丘`[眾=眾俱比丘【三宮】]`眾五百`[人俱〔-〕【三宮】]`人俱,菩薩六萬。一切大聖神通已達,逮得總持,所成辯才而無罣礙,`[頒=班【三宮】下同]`頒宣經道常無二言,神足變化不可思議,眾行備悉普無不入。其名曰:無損`[進=進意【三宮】]`進菩薩、度`[響=音響【三宮】]`響雷震威菩薩、`[若〔-〕【三宮】]`若夜月華菩薩、大雨電言辭菩薩、觀無底度境界菩薩、`[起=超【三宮】]`起山頂菩薩、欣樂令悅菩薩、多離垢莫能當光菩薩、決眾生性誼度菩薩、得堅強如金剛菩薩、於諸音響最妙菩薩、越梵威聲菩薩、稱自在可畏莫能犯菩薩、積諸德本如壘寶菩薩、文殊師利童真菩薩,如是上首,六萬開士。 於`[時【麗】,諸【大】(cf. K11n0184_p0107a17)]`時賢者舍利弗在於獨處一心禪思,從`[燕坐=宴坐【三宮】]`燕坐起往詣佛所。彼時世尊坐於樹下,逮寂隨響三昧正定。時舍利弗住遠世尊,遙見大聖威儀禮節寂然和雅,尋即求草敷一面座,而結`[加=跏【三宮】]`加趺,直正其身而不傾,`[13]猗=倚【三宮】*`猗適坐`[已〔-〕【三宮】]`已竟,心自念言:「至未曾有!如來至真威神光儀不可稱載,安隱道本。`[由=猶【三宮】]`由是之故,群生得安,所可逮致無上正慧諮嗟功勳,皆了諸法`[無=靡【三宮】]`無不通達。」於時,大聖靜然安和從三昧起,`[17]聲揚=謦欬【三宮】*`聲揚發音。 時,舍利弗聞佛世尊`[*17-1]聲揚=謦欬【三宮】*`聲揚發音,善心生焉,得其本願,前進佛所一心而住,稽首歸命志懷踊躍,尋歎此偈,而讚頌曰: 「若有眾生,  不懷`[希望=妄想【三宮】]`希望,  未曾著念,  於諸經典, 遊步世間,  平等獨`[歡=歎【明】]`歡,  則能常忍,  於斯經法。 眾生無能,  見其瑕短,  斯等信解,  如幻自然, 選擇諸法,  了`[如【大磧】,知【麗】]`如虛空,  不見吾我,  爾乃大安。 其不思想,  一切眾生,  不念眾生,  若無眾生, 未曾逮得,  一切思想,  不見吾我,  `[爾乃=乃為【三宮】]`爾乃大安。 從始已來,  不`[21]相=想【三宮】*`相合會,  不為有相,  之所迷惑, 不令興立,  亦無所住,  不見壽命,  爾乃安隱。 若有明智,  不`[*13-1]猗=倚【三宮】*`猗眾生,  則於法界,  而無鬪諍, 棄捐一切。  眾人之想,  無若干念,  乃為安隱。 其`[常=帝【宋宮】]`常建立,  於禁戒者,  能仁一切,  不懷慳嫉, 而`[住【麗】,生【大】(cf. K11n0184_p0107b23)]`住於法,  無有計數,  不見怯弱,  爾乃為安。 若以忍辱,  安和超眾,  彼未曾`[覩=有【元明】]`覩,  諍訟之`[貪=賀【明】]`貪, 不得精進,  亦不懈怠,  不想忍辱,  爾乃為安。 諦住堅固,  一心禪思,  心無所念,  除其`[煩=憒【三宮】]`煩亂, 曉了諸法,  而在等定,  其不想禪,  爾乃為安。 若`[無=不【三宮】]`無明達,  亦無智慧,  亦復不從,  無智之教, 不懷了了,  亦無愚冥,  無智慧想,  爾乃為安。 如處閑居,  聚落亦然,  於斯二事,  而修平等, 亦不惟`[惡=德【宋】]`惡,  是為聚落,  不思閑居,  是乃為安。 假使行索,  具足分衛,  亦不念言,  吾身求食, 不自諮嗟,  我行乞食,  無分衛想,  是乃為安。 其從久遠,  著弊壞衣,  受取執持,  `[於=持【宮】]`於斯身形, 不自歎言,  我著麁服,  不憍慢人,  爾乃為安。 諸佛所教,  安住勅示,  三品之衣,  不離其`[身=體【三宮】]`身, 不自想念,  我不違禮,  不自欣豫,  爾乃為安。 其能頒宣,  微妙之法,  不計吾我,  不著眾生, 不自譽言,  我為講法,  不`[猗=倚【元明】]`猗音`[響=聲【三宮】]`響,  爾乃為安。 `[於諸=諸於【三宮】]`於諸德本,  不懷妄想,  `[無=不【三宮】]`無堅固想,  不念居業, 心中所懷,  不思清濁,  身不造行,  是乃為安。 若以興起,  無興起想,  有所住立,  不想其處, 夙夜精進,  經行應節,  其無言辭,  是乃為安。 設不思念,  `[34]作=住【三宮】*`作與不`[*34]`作,  常無妄想,  奇特之念, 如來外學,  不以殊別,  不懷勝`[相=想【三宮】]`相,  是乃為安。 其不計數,  安隱之想,  等如虛空,  無所踰越, 心不懷念,  吾我眾生,  不見殊特,  爾乃為安。 若了幻化,  如夜所夢,  逮得辯才,  志不忽忘, 遊於世間,  如水中月,  無有進退,  爾乃為安。 若了善權,  明見真諦,  其言有身,  無一堅固, 則能覺了,  寂然之法,  不行妄想,  爾乃為安。」 於是,世尊讚舍利弗曰:「善哉,善哉!所知深遠,奉行慧義,極究竟矣!以法談言,應道妙歸,何其快乎!今,舍利弗!諸所遊止耆闍崛山,周旋學者比丘菩薩,普令會此啟受道教。」 時,舍利弗尋即白佛:「我不堪任請令集會。所以者何?諸大士等,`[威德=威勢【三宮】]`威德過龍、道智無盡,非吾所及。」於時世尊從身放`[光=光明【三宮】]`光、照於三千大千世界。尋時佛界諸菩薩眾蒙此明曜,如一念頃皆來集會於靈鷲山,行詣佛所稽首足下,遶佛三匝`[還=羅【宮】]`還住空中。閑居比丘及諸菩薩,來詣佛所稽首`[于=於【三宮】]`于地,還坐一面。王舍大城無數人民百千之眾,行詣佛所稽首足下,`[退=却【三宮】]`退坐一面。 於`[時=是【三宮】]`時,世尊見無數眾皆來集會,舉其尊顏瞻文殊面,尋復即笑。文殊師利`[便=即【三宮】]`便從座起,偏`[袒=出【三宮】]`袒右肩,右膝著地,叉手問佛:「向者所笑,為何變應?如來至真未曾虛欣。」 佛告文殊:「今靈鷲山有萬菩薩,俱講經典,經名喻象;於往古昔亦曾所論。」 賢者阿難聞佛所說,即從座起,更整衣服,長跪叉手,稽首自歸:「善哉!世尊!愍傷眾生令致永安,唯當頒宣此喻象經,斯法難值眾所希聞,願欲時說。一切諸部皆來雲集聽此經典,必當逮得深入光明幽奧玄妙。所以者何?如來至真尊無雙比、三界無侶。向者尊顏觀`[9]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊面,應時即笑,此`[不=非【三宮】]`不虛妄,會當有意。」 佛`[言=告【宮】]`言:「善哉,善哉!阿難!汝乃覩察`[殊【麗】,珠【大】(cf. K11n0184_p0108b23)]`殊異德本,所可識者慧不可限。阿難!諦聽,善思念之。當為汝說向者笑意。」於是,阿難與諸大眾受教而聽。 佛告阿難:「若有眾生信樂斯法,舉動進止如象遊步。信此法者,彼等之類如大象遊,亦如龍步。愛喜此法真諦義者,為師子步,舉動進止尊無`[儔=疇【宋宮】]`儔匹。」 佛`[告=語【三宮】]`告阿難:「此經典要悅諸菩薩,是經法教順菩薩眾,應當諮受,本宿功德現於目前。我逝之後,此經典者歸諸菩薩,令手執持,志靜意定所以歸空,口誦心思。是菩薩藏,不歸薄德闇塞菩薩,不歸懷毒諂偽菩薩之身也,亦復不歸多願妄想菩薩之手也。」 爾時,世尊即顯瑞應感動文殊。文殊師利應時知之,即自念言:「我欲啟問如來至真深`[遠=𨗉【三宮】]`遠之法,一切聲聞及與緣覺所不能逮,諸菩薩眾履迹瑞應`[以為=為何【三宮】]`以為等類。」文殊師利前白佛言:「唯然,世尊!今欲啟問如來、至真、`[等=平等【三宮】]`等正覺,設見聽者,乃敢自陳。」 佛告`[*9-1]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「恣`[汝所=所欲【三宮】]`汝所問。諸大眾會悉來集此,并當蒙恩。」 文殊師利即白佛言:「何謂菩薩而得建立諸功勳法,普現一切諸菩薩行,開化無數不可計會眾生之類,現`[諸=現【宮】]`諸佛國如水中月?」 佛言:「善哉,善哉!文殊師利!向所問者`[但=粗【三宮】]`但舉其要,如來當為具足分別,令致建立功勳之德。諦聽,諦聽!善思念之。」文殊師利與諸大眾,受教而聽。 佛告`[*9-2]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「若有菩薩當行六法,`[亦=爾乃【三宮】]`亦能具足道義之教,立於一切功勳之德。何謂為六?若有菩薩,奉行`[施=於【三】]`施度無極,一切所有施而不`[悋=倦【三宮】]`悋無所貪惜;具足順行不自見身,建立禁戒不犯眾惡;不見吾我而曉了義,成就忍辱柔和安雅,心不懷恨;覩已解脫不在結滯,慇懃精進身無所行;心無所懷分別一切,一心`[正=正行【三宮】]`正志於解脫門;曉了便宜定意正受,心常永安不慕一意,解暢智慧以為道業,自覩其身不離五趣,諸所生處皆令蒙度。是為六法。菩薩所行備悉此法,具足一切功`[德之勳=勳之德【三宮】]`德之勳。」 佛告文殊師利:「復有六法,具足此事建立一切功勳之法。何等為六?一曰、菩薩往詣地獄,攝護拔濟燒炙之患使生天上;其在畜生擾攘不安,`[或憤憒閙=迷惑憒亂【三宮】]`或憤憒閙不識義理,攝取其性,顯以柔和微妙之法;其在下賤庶民小姓,則以開示轉輪聖王`[豪【金藏乙磧乙三宮】,勢【大】]`豪貴之位;皆以普現諸生五趣而等開度;所生之處與眾超異,明曉隨時入諸佛`[國〔-〕【三宮】]`國土,而於法身無所動移,無來無去而悉遍現諸佛國土;演萬億音暢出言教各令得聞,其心常定不偏不黨志性蕩蕩。是`[為=以【明】]`為六法,菩薩建立一切功勳。」 文殊師利復問佛言:「何謂菩薩攝護地獄使生天上?」 佛告`[*9-3]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「菩薩大士以大蓮華三昧正受,將護地獄就往拔濟,則令于彼一切得`[昇=享【三宮】]`昇天祚之安,用以眾生被苦惱故,顯示忉利最選之宮,見此厄難因則患厭,而得度脫諸所受惱;為地獄人而說經典,令無央數百千之眾度地獄痛,是為菩薩攝護地獄令得拔濟燒炙之患,已常順法無所違失。」 `[*9-4]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊復問佛言:「何謂菩薩攝護擾攘拔濟畜生迷憒之厄,生於人間安樂之處?」 佛告`[*9-5]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「菩薩大士有三昧定,名曰寂滅。以是三昧正受之時,因能攝護在畜生者,令心不亂志性和悅,則得安隱生於人間,守護三事為說經法,令無央數眾生之類建立道法,是為菩薩攝護畜生迷憒之厄,令生人間。」 文殊師利復問佛言:「何謂菩薩生於下賤庶民小姓,`[則=而【三宮】]`則得更受轉輪聖王安隱之德?」 佛告`[*9-6]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「有三昧,名入於清澄定意正受。因其三昧越諸`[衰種=種衰【三宮】]`衰種,使皆清淨,雖生小姓,則得更受轉輪聖王安隱之德,是為菩薩生於下賤庶民小姓,而受轉輪聖王安隱之德。」 `[*9-7]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊又問:「何謂,世尊!菩薩普顯生諸五趣與眾`[生〔-〕【三宮】]`生超異?」 佛告文殊師利:「有三昧,名`[遣=遺【宮】]`遣諸行照明殊特。以此定意正`[受=是【三宮】]`受,菩薩住斯定時,普`[4]現=顯【三宮】*`現五趣導御眾生,令得超異殊特之行,皆發無上正真道也。」 文殊師利復問佛言:「何謂菩薩隨時方便,普入一切諸佛國土,於本法身不動移處不來不去,普顯一切諸佛國土,如月現水?」 佛告文殊師利:「有三昧,名咸入諸音菩薩。以是定意正受,立時能現己身在於十方,東西南北四維上下,不動移處不來不去,住彼定意,覩見十方諸佛世尊,聞所說經,是為菩薩不動移處隨時方便,普`[*4-1]現=顯【三宮】*`現一切諸佛國土,如月現水不來不去,菩薩如是所周旋化亦無往來。」 文殊師利復白佛言:「何謂菩薩演萬億音暢出言教各令得聞?」 佛`[告=言【三宮】]`告`[*9-8]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「於是菩薩逮得無量迴轉總持,達知無限眾生志性,隨其言語各暢辭聲,分別無數諸響言教,而`[稱=解【三宮】]`稱其意達其所趣。逮此總持,演一切音普令得聞,各各`[開演=開解【三】,聞解【宮】]`開演辭不錯謬,是為菩薩演萬億音暢出言教各令得所。」 於是,文殊師利前白佛言:「唯然,世尊!諸菩薩等善權方便,難及難及超絕無侶。是經典要,諸菩薩學常所啟受。當以何業至信脫門?」 佛告`[*9-9]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「菩薩欲學斯經典者,則當信`[解=脫【宮】]`解虛空之門。」 又問世尊:「何謂虛空?」 佛告`[*9-10]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「其虛空者則謂虛無,無有塵污無恚害心,亦不忽忘。一切諸法亦復如是,無污、無害,亦無忽忘。猶如虛空,不成布施,不具持戒、忍辱、精進、一心、智慧,永無所`[及=生【三宮】]`及。如是,`[*9]`文殊!一切諸法不成施、戒、忍、進、寂、慧。猶如虛空,以是之故無解無除,一切諸法亦復如是,無解無除。猶如虛空,有所行者無所造證,一切諸法亦復如是,則無所行亦無造證。猶如虛空,無有闇冥亦無明耀,諸法如是,無闇無明。猶如虛空,曠然無際不可捉持,諸法如是,普無齊限不可捉持。猶如虛空,無有正路,亦無邪徑,諸法如是,無路無徑,亦無邪正。猶如虛空,不建立身離諸漏行,不學聲聞、不志緣覺、不著諸佛無上大乘,諸法如是,不學聲聞、緣覺、大乘。猶如虛空,無有思想無所分別,諸法如是,無有妄想亦無分別。猶如虛空。無舉、無下、無進、無怠,諸法如是,無進、無怠。猶如虛空,無應、`[不=無不【三宮】]`不應、無雙、`[無隻=無不雙【三宮】]`無隻,諸法如是,無應、不應`[亦無雙隻=無雙不雙【三宮】]`亦無雙隻。猶如虛空,普照眾生無能塵污令不淨者,諸法如是,至於滅度永無塵污。以是之故,不可滅除,無能移去,猶如虛空,無所建立亦無所住,不動不搖無處所故。」 佛告`[*9-12]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「菩薩大士解諸眾生無有住處,不當觀察見有處所,逮致本際,不動、不搖、無住、無不住。」 佛言:「如是,文殊師利!彼法自然,其欲得見如來至真,則為邪見;其邪見者,求入正見;`[其=入【三宮】]`其正見者是為泥洹,非大德果無大功勳;其至泥洹非大德果、無功勳已,則世眾祐;其世眾祐,則於眾祐無所希望;其於眾祐無希望已,`[即=則【三宮】]`即能具足虛靜之慧;已具靜慧則能速成無所從生法忍。」 時彼眾會六十比丘,皆懷甚慢各心念言:「今者如來頒宣冥路迷惑之訓,諸外邪學悉有是辭,何以為行?向者世尊復演此教,亦如`[弗=不【三宮】]`弗蘭迦葉、摩訶離瞿耶樓、阿夷`[帝=常【宮】]`帝基耶!今離披休迦旃先、`[比=北【宋宮】]`比盧持、尼揵子等,悉說此言。何`[因=緣【三宮】]`因如來亦演斯辭,有何殊別?云何則之?所當遵修以何為業?」 爾時,世尊知諸比丘六十人等懷甚慢者心之所念,尋時即告文殊師利:「佛為如來、至真、正覺,頒宣經典,亦與外道異學俱同等,無差特。又外異學不能分別如來說法義之所歸。」 六十比丘適聞此言,益懷憂慼意不`[歡悅=歡喜【三宮】]`歡悅,甚不欽樂講是經義,即從座起,無何而去。 文殊師利告諸比丘:「諸賢者等!欲何所`[湊=奉【宮】]`湊?」 時諸比丘報`[*9-13]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊曰:「吾等不解是法所說,為何所歸?」 時舍利弗告`[諸比丘〔-〕【三宮】]`諸比丘:「諸賢者等!斯義善哉!當以此事重白其意。且待須臾,我當啟問如來至真,何故說此。」時諸比丘聞舍利弗宣如是教,還復故座。 時舍利弗則前問佛:「何故如來頒宣此言,令諸比丘皆懷猶豫?`[唯=惟【宮】]`唯願世尊,加哀垂恩為決結網。」 彼時,世尊告舍利弗:「於意云何?其有比丘漏盡意解無餘`[23]結縛=縛結【三宮】*`結縛,聞此言教,寧懷狐疑心怖懅乎?」 答曰:「不也。世尊!`[已=以【三宮】下同]`已見諦者奉比丘行,於一切音諸所言辭,不恐不怖亦不懷懅,何況比丘漏盡意解無餘`[*23-1]結縛=縛結【三宮】*`結縛懷疑恐也。」 佛告舍利弗:「或有愚人意塞沈冥,於未曾有法,而懷妄想逮虛空行。」 時舍利弗復問佛言:「唯願大聖!發遣斯教章句所趣,令諸會者蠲除沈吟,心中坦然。」 佛告舍利弗:「其有夢中見如來者,為寧審見真人形乎?如來謂此夢中所覩則非真實,不為堅要,皆因思想、計所思想、審無有想。無合會想,無所有已,則解如來無所分別想、無審諦想、不`[懷【大磧】,壞【麗】]`懷想想。無合會想,無所有,則解一切眾生萬物皆為虛妄,不見真實,便能曉了諸法迷惑顛倒放逸。已能曉了諸法迷惑,是故如來具足宣暢迷惑邪見。已能分別一切諸法,皆為邪見,則不復隨迷惑邪疑六十二見。是為,舍利弗!若有欲觀如來至真則墮邪見。是故,舍利弗!如來說此。若有欲觀如來身者則墮邪見;除見聞想為觀如來,乃無邪見。」 時舍利弗復問佛言:「何謂,世尊!其邪見者令入正見?」 佛告舍利弗:「一切愚戇凡夫之士,諸所妄想念應不應,所可發`[起=越【宮】]`起立在處所,則於此事而不信之,無所建立精進懈怠無雙無隻,起自見身我人壽命,依`[猗=倚【三宮】下同]`猗計吾而貪著我,曉了分別。如此色像見聞念知,喜樂所說悉無所有,如是所有審無所有,是為所生、`[是為=此【三宮】]`是為無所生,是為虛妄、是真實,言皆無所有。其虛妄者則當知之,為無`[4]疇=儔【三宮】*`疇匹無像之謂,以無`[*4]`疇匹則成邪見。」 佛`[為=謂【三宮】]`為舍利弗:「其如是像,見諸虛妄了不以惑,是謂邪見,則與外道邪見俱同。以是之故。舍利弗!知其墮邪見,緣致正`[見=見時【三宮】]`見。」 舍利弗復問佛言:「何謂正見施與彼者,其福不大功勳不遠?」 佛告舍利弗:「假使有人如是像`[施〔-〕【三】]`施,施彼眾祐則成無為親近無為。其無為者,無有少福無大功勳,無小名稱亦不大稱。所以者何?其無為者皆離一切功`[勳=德【三宮】]`勳之報,無有處所。」 時舍利弗復問佛言:「如來至真云何講說無為而無處所?本歎無為,最為奇特功勳無限。」 佛告舍利弗:「愚騃凡夫眾行茂盛,計有吾我及人壽命,如來故為諮嗟無為功勳無量顯其處所;欲令眾人斷終始患,故歎殊特。又,舍利弗!當察賢聖,非賢非聖亦非眾祐,當作斯觀成就賢聖。離欲眾祐猶如農夫,隨其所種各得其類,`[反=及【宋明宮】]`反依穀苗,或生荊棘草穢之瑕。於舍利弗所志云何?為是農夫所報實乎?本種荊棘草穢瑕耶?」 舍利弗答曰:「不也。世尊!」 佛言:「如是。舍利弗!設如農夫下種于`[地=田【三宮】]`地,依猗於此誕生荊棘,地之荒穢`[𮎽=若【元明宮】]`𮎽變為`[䓗=苗【元明宮】]`䓗。如是,舍利弗!施於賢聖欲立功德不能歡悅,此非好種不成為果將無所獲。若不建立無為之田,則當知之生死果報。是故,舍利弗!欲致平等,`[是等〔-〕【三宮】]`是等無為則非大福、非大功勳。」 時舍利弗復問佛言:「唯然。世尊!何修無為,非有大福、非大功勳?布施`[斯=田【三】,期【宮】]`斯等其福,云何在世眾祐?」 佛告舍利弗:「假使不懷小福之想、無大福想,是為種`[15]殖=植【三宮】*`殖眾祐之德。已能種`[*15]`殖眾祐之德,明靡不曜不受果報,是則`[無【磧】,旡【大】,天【明宮】,无【麗】]`無上世間諸類之大眾祐。若,舍利弗!建此施者無盡德田,不受其華不獲其實。以是之故,如此施者,非有大福非大功勳,是世眾祐不受果報。」 舍利弗復問佛言:「云何?世尊!為`[施=世【三宮】]`施眾祐入於眾祐,無受果報乎?」 佛言:「於舍利弗所志云何?所施眾祐依於無為,又計其法有報應乎?」 舍利弗白佛:「無也。世尊!其以無為施於眾祐,不受報應則無果證,其無為者則無所求,賢聖之士亦無所望。」 時佛讚曰:「善哉,善哉!舍利弗!誠如所云在世眾祐也。假使有人施此眾祐,則無希`[望=望報【三宮】]`望。」 時舍利弗復問佛言:「云何?世尊!有所施者而無報應,具足空慧。」 佛告舍利弗:「其能曉了一切諸法悉自然者,彼義為實?為是虛耶!」 白世尊曰:「其能曉了諸法自然,則能分別自然`[如【麗】,自【大】(cf. K11n0184_p0112b05)]`如幻;其能曉了諸法如幻,彼應虛無了虛無慧。所以者何?一切諸法自然如幻,是佛所說其如幻者,彼謂虛無虛無之慧。是故,世尊!曉了諸法自然如幻。所以者何?計於`[彼〔-〕【三宮】]`彼法不有所成,亦無所獲。」 佛言:「善哉,善哉!舍利弗!如汝所云。假使有法實有處所,`[有所〔-〕【三宮】]`有所有者念行真諦,則不復知眾生滅度無為之義,用一切法虛無無諦而無真實。以是之故,開化度脫如江沙等五趣眾生令得滅度,眾生之類而無損減,悉由眾生因虛無出也。如是,舍利弗!`[何〔-〕【三】]`何以故,眾生所想虛無?其所思想無所逮得,是故名曰具虛無慧。因此所學用施眾祐,無報應果,具虛無慧也。」 時舍利弗復問佛言:「云何具足虛無之慧?以是之故,能疾逮成無所從生法忍?」 佛言:「其於虛無而不造證,是則名曰具虛無慧。又,舍利弗!何謂虛無?知身虛無,我人壽命亦復虛無;見於斷滅而計有常,眾事牽連亦復虛無;佛法聖眾無為之想,療治心意諸念思想,心所遊逸皆悉虛無故。舍利弗!其能諮受如是像比,當了斯慧以至解脫。此,舍利弗!具虛無慧分別若斯,則能疾逮無所從生法忍。」說是語時,四萬菩薩尋時皆逮無所從生法忍。時六千人發大道意,三萬六千天子值遇慧時當近道迹。 其六十比丘懷甚慢者,漏盡意解至無`[1]起=趣【元明】*`起餘,異口同音而俱舉聲,白佛言:「我等,世尊!從今`[以往=已往【三宮】下同]`以往,奉六師教而因出家,佛非我師、不奉受法、不歸聖眾;從今以往,悉無所作亦無報應,不`[興重=與罪【三宮】]`興重釁亦無惡趣。」 一切眾會聞說斯義,無央數人`[皆悉=悉懷【三宮】]`皆悉驚愕,不知云何?各心念言:「斯等比丘將求迷惑,遠佛違法,捨於禁戒就外異學,所以如是今演此辭。」 時舍利弗知諸眾會心之所念,即時告此諸比丘言:「仁等何故發於斯言:『吾等之身從今以往無佛世尊,因從異學出為沙門。』」 時諸比丘報舍利弗:「吾從今始敬事六師,一切所歸為一相耳,不猗六入,是以不見若干種`[佛=師【三宮】]`佛,不想出家`[為〔-〕【三宮】]`為沙門也。」 舍利弗復問:「何故諸賢復發此言:『從今日始不以佛為聖師。』」 諸比丘報曰:「從今日始,自在其地不在他鄉,自歸於己不歸他人,己為師主不用他師,是以故往不以佛為聖師。所以者何?其佛正覺不離吾我,其吾我者不離於佛。」 時舍利弗又復更問諸比丘:「眾賢者等!何故復言:『從今以往不啟受法、不歸聖眾。』」 比丘答曰:「不得諸法所可歸念,亦無合集,故不歸法眾。」 舍利弗復問諸比丘:「何故發言:『從今`[日=已【三宮】]`日往,無所造業亦無所作。』」 諸比丘曰:「從今日始曉了諸法一切無作,其無作者亦`[非不=無非【三宮】]`非不作。以是之故,從今以往無所造業。」 舍利弗應時復問:「仁等!何故向者說言:『從今以往無有果報。』」 諸比丘答曰:「`[朋=明【宋】,用【元明宮】]`朋愚不解,故趣生死纏綿終始;吾等愚盡無緣無報,以是之故,從今以往無有果報。」 時舍利弗復問之曰:「仁等!何故復發此言:『從今以往無有殃釁。』」 諸比丘曰:「吾等曉了一切諸法皆寂滅度,吾等解了一切諸法無法無報,所以諸法無有果報,因是之故而發斯言:『從今已往無有殃釁。』」 時舍利弗復問言曰:「諸`[仁=人【三宮】]`仁何故復發此言:『從今已往無有惡趣。』」 諸比丘曰:「吾等從今曉了一切諸法所趣,永`[無=為【宮】]`無惡趣,其無開化無不開化,無律不律。以是之故,從今已往無有惡趣,亦無不趣無律不律。」時諸比丘說如是比棄自大義,時彼聞者三千六百比丘,漏盡意解至無`[*1-1]起=趣【元明】*`起餘。 於是,世尊讚諸比丘曰:「善哉,善哉!其於諸法無所得者乃為真得。」 又問:「世尊!何謂於法有所逮得?」 佛告文殊:「所謂得者,謂逮無所從生法忍。」 `[*9-14]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊又問:「若有菩薩,欲樂逮得無所從生法忍,當云何學?如何建立?何謂奉行?」 佛時欲解:「文殊師利!學法無上,遊一切智,諸通慧義,常當遵習無所從生法忍。」 佛爾時頌曰: 「欲慕學佛慧,  一切`[學=慧【三宮】]`學中尊, 不受於諸法,  亦復無所捨, 法者無所得,  亦不`[越=起【三宮】]`越成就。 諸法無所有,  愚者欲令有, 欲為除此`[行=言【三宮】]`行,  故為眾說法。 反志樂所生,  不信無所起, 若能棄魔事,  佛道尊無上。 `[若以=著已【三宮】]`若以生愚冥,  故不了此義, 以`[興=與【宋】]`興若干種,  愚者見各異。 其生無若干,  一切為一相, 佛者世`[明=間【三宮】]`明慧,  為凡夫說之。 用計吾我故,  不能奉修道, 念言當久如,  滅盡於貪婬。 遠離瞋愚冥,  `[念=令【三宮】]`念吾無塵勞, 無有而想有,  斷滅於滅度。 開化貪欲恚,  故說寂然空, `[冥=演【三宮】]`冥盡無所生,  故歎於泥洹。 方便讚滅盡,  離佛法甚遠, 想施奉禁戒,  若希望樂道, 是不修佛教,  為慕學思想。 愚者`[或=惑【三】]`或虛妄,  不解`[虛=空【三宮】]`虛無法, 諸法一等`[22]想=相【三宮】*`想,  `[及=反【三宮】]`及懷若干念。 若曉了此法,  諸法自然`[*22]`想, 如人觀五指,  得道然不難。 道不離人遠,  亦復不在近, 精勤求妄`[相=想【三宮】]`相,  以故離人遠。 愚者行各異,  展轉相求短, 是人奉禁戒,  此者凶犯惡, 善施行正法,  有為悉虛無。 不復受神識,  如幻無所見, 無有奉戒相,  亦復無犯惡, 諸法因緣合,  彼亦無吾我。 若於億千劫,  布施無等雙, 將養上禁戒,  導師不受決。 若以去思想,  `[所=無【三宮】]`所施無所望, 棄捐諸希求,  然後見授`[別=莂【三宮】]`別。 說布施得`[福=富【三宮】]`福,  持戒生天上, 其無所逮得,  此乃無上道。 愚者猗顛倒,  妄想有所求, 吾當致法忍,  無起無為業。 無所從生法,  心不念所生, 逮法忍不難,  不更億千劫。 假宣有法名,  諸法`[無所=所無【三宮】]`無所作, 無本無所`[住=作【三宮】]`住,  想皆如虛空。 無數億諸佛,  頒宣上妙法, 令除婬怒`[癡【麗】,疑【大】(cf. K11n0184_p0114a03)]`癡,  諸法亦無盡。 諸法假使實,  則當歸盡賜, 以無所有故,  是以不可得。 婬怒癡無量,  計之無`[3]崖=涯【元明】*`崖底, 設`[無有=有無【三宮】]`無有`[*3]`崖底,  彼則無根本。 所種無有`[芽=牙【宋宮】]`芽,  何因生華實? 設不得葉者,  何緣當有花? 無所從生法,  則無有人種, 眾生無眾生,  不生亦不滅。 猶如婬女人,  彼則無有子, 以無有子者,  則無有子憂。 明智觀如是,  諸法無所生, 彼便無恐懼,  周旋生死`[苦=無【宋】]`苦。 愚為虛偽惑,  不解法如幻, 受取虛空擔,  患厭聖善教。 若分別此`[教=法【三宮】]`教,  無量無邊際, 無數不可限,  爾乃不患厭。 如佛說本際,  宣暢無崖底, 當來際亦然,  中際為一相, 無際想有際,  無底際虛無, 吾`[已=以【明】]`已了此義,  則解無二分。 本際虛空相,  人際不可議, 其際譬如影,  斯慧不可了。 因以行妄想,  由是退轉心, 當盡斯羅網,  何緣當成佛? 正覺無所想,  彼則無所成, 諸法無所生,  愚者欲令成。 虛空不可捉,  及宿諸處所, 虛空無所住,  無為無形像; 如諮嗟虛空,  解道亦當然; 如分別了道,  曉眾生亦如。 眾生界悉等,  平`[等=若【三宮】]`等虛空界, 其能了此等,  成佛道不難。 不精進求度,  不思念隨順, 不求願諸法,  成佛道無難。 道離諸所願,  一切斷要誓, 心不抱求願,  諸佛道最上。 布施心自念,  所施用得道, 道者無所得,  上道無所獲。 志常懷禁戒,  想精進有實, 彼不承佛教,  欲求望報故。 諸法無勤修,  而反現精進, 其無所行者,  此上度精進。 其`[發=數【三宮】]`發如是想,  `[斯=此【三宮】]`斯法無諸漏, 斯法為有`[漏=法【三】]`漏,  彼心不隨順。 所講無念法,  `[讚=講【宮】]`讚之如虛空, 不縛亦無脫,  是慧為無上。 其希望奉戒,  亦想犯禁者, 此二俱犯禁,  無二為上禁。 諸法無有異,  無想無殊`[特=持【宋】,時【元】]`特, 若解達無見,  此乃奉佛教。 其心無所生,  譬之如虛空, 等受如是決,  乃為真寂志。 其無所想者,  一切無所念, 無心無所生,  佛道不難得。 其不受貪欲,  不為欲所使, 貪則無所生,  佛道不難得。 若不厭劫數,  不畏億本際, 不懼生死難,  佛道不難得。」 於是世尊說此頌竟,告文殊師利:「若有菩薩、凡`[人=夫【三宮】]`人篤信斯經典者,聞之不疑不懷猶豫,受持諷誦為他人說,具足解義,則當現致二十事功德之勳。何謂二十事?一曰、諸天神明悉宿左右;二曰、諸`[大=天【宮】]`大`[蛟=神【元明】]`蛟龍而來護之;三曰、諸大鬼神咸共衛之;四曰、心常安隱未曾見亂;五曰、所生之處為眾尊長;六曰、世世`[在處=所在【三宮】]`在處常識宿命;七曰、生生所處常得五通;八曰、速得法忍,加當復見彌勒菩薩;九曰、專精修此經典之要,心捐睡寐疲極之意;十曰、若`[以=臥【三宮】]`以寐時常於夢中得見諸佛,亦復當得見諸菩薩;十一曰、用以篤信此經典故,當疾逮得柔順法忍;十二曰、若有受此經典本者,現世得致滅除諍訟;十三曰、若行蛇`[蚖=虺【三宮】]`蚖毒害之蟲,念是經典`[終=經【三宮】]`終無恐懼;十四曰、思此經卷,則能降伏怨讎嫌隙;十五曰、若能專惟斯經典者,便即逮得普光三昧;十六曰、若能曉了斯經典者,則當知之除一切罪;十七曰、若講斯經,便能獲致不可稱計百千法門;十八曰、世世所在不失道心;十九曰、所生之處面見諸佛,致無量轉總持之要,彼若思惟斯經典時,諸魔波旬未曾得便,所至受身常見諸佛;二十曰、思此經者所願必成,二足、`[三足四足=四足含血【三宮】]`三足、四足毒蟲悉共護之,若有非人欲來恐之,王者群臣飛屍惡鬼欲來恐之,自然有護無能犯者。」 佛語`[*9-15]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「是為二十功德之`[勳=勳不懷猶豫【三宮】]`勳。法師比丘聞此經典,欣然篤信而不以`[疑=疑不以疑故【三宮】]`疑不懷猶豫,受持諷誦抱在心懷,具足分別為他人說,功德如是。」 文殊師利復白佛言:「譬如藥樹名曰普療,皆`[能=悉【三宮】]`能除愈一切疾病。斯經如是,療治一切婬怒癡疾眾想之患。」 佛言`[*9-16]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「如仁所言誠無有異。斯經典者,實為消除一切眾生五陰、六衰、三毒、五蓋、十二因緣、九十六徑、六十二疑邪見之礙。所以者何?乃往過去久遠世時,其劫無限不可計會,其數過此。時世有佛,號樂師子步,會無央數無限人民,大眾之中講說經典。時樂師子步如來、至真、等正覺有一菩薩,名金剛幢,於其佛所聞是經典,其心不疑不懷猶豫,即時啟受於斯經典功德之勳,持諷誦讀篤信執翫不離其心。行入郡國、縣邑、`[聚=村【三宮】]`聚落、州、`[城=域【三宮】]`城大邦,見之歡`[欣=喜【三宮】]`欣,皆言:『良醫當來治我眾患之疾。』一心相信豫懷欣然。時百千人共相聚會,皆俱往詣於金剛幢菩薩之所,各欲求護。時金剛幢則以篤信悲哀之心,用斯經典呪於眾人,取此經中神呪諸句,將護眾人以德勞之,而以宿衛。文殊師利!彼為何謂神呪句耶?以辭呪曰: 「『無捶`[宋元明宮四本俱無每句下一乃至十八等記數]` \(一) 離`[為=偽【三宮】]`為(二) 以律`[捨=舍【三宮】]`捨(三) 善度(四) 不有實(五) 無有處(六) 離迷惑(七) 尊虛空(八) `[荒=𠻄【三宮】]`荒如幻(九) 無所生(十) 不可得(十一) 慈善慈(十二) 愍眾生(十三) 一切下(十四) 求徑路(十五) 義精進(十六) 斯無`[楚=梵【三宮】]`楚(十七) 此神呪(十八)』 「`[是=是時【三宮】]`是神呪章句,將護眾生。若得惱病至於困`[病=疾【三宮】]`病,眾患之苦痛不可言,若干諸疾悉得除愈;諸天龍神及與非人所見嬈者,并`[餘=除【三宮】]`餘毒蟲蟒蛇、虎狼、蚊虻、蚑蜂,慈念此經無能觸者;病瘡`[痛=疽【三宮】]`痛癩若得水疾,悉得除愈。」 佛語`[*9-17]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「時金剛幢菩薩大士`[住=作【三宮】]`住此經典,為眾生類皆療眾疾,莫不安隱。於`[*9]`文殊`[意=意所【三宮】]`意志云何?時金剛幢菩薩大士為異人乎?莫作斯觀。所以者何?則吾身是。吾於彼世受斯經典,篤信愛樂持諷`[18]讀誦=誦讀【三宮】*`讀誦,開化饒益一切眾生。是故,`[*9]`文殊!當觀此經如普藥樹。」 文殊師利復問佛言:「其有菩薩,受此神呪章句義者,持諷`[*18-1]讀誦=誦讀【三宮】*`讀誦當云何行?」 佛告`[*9-20]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「若有菩薩受斯神呪章句義者,持諷`[*18-2]讀誦=誦讀【三宮】*`讀誦,其人發意奉行是經,不`[服=復【三宮】]`服食肉,不以香油、塗薰其身。常懷慈心愍於眾生,饒益一切如普藥樹;常當親近`[於〔-〕【三宮】]`於一切智諸通普慧,令無惱害得其便者。若誦此經,常當清淨柔和其心無穢濁行。諷是經時,淨掃除地令無塵埃,見者悅豫。」 文殊師利復白佛言:「若有菩薩讀是經時,棄捐貪愛不惜身命忽如無形,爾乃隨教。」 佛告`[*9-21]文殊=文殊師利【三宮】*`文殊:「誠如所云一無有異。」 彼時世尊告賢者阿難:「受此經典持諷誦讀,以用加益無數眾生,斯經典者所益無量。」 阿難白佛:「唯諾!當受如聖尊教,宣如佛說。」 佛言:「善哉,善哉!賢者阿難!若受此經奉持諷誦,為諸眾生施作佛事。」 佛說如是,賢者舍利弗、賢者阿難、文殊師利,諸天、世人、阿須倫、鬼神、龍,聞佛所說莫不歡喜,作禮而`[去=退【三宮】]`去。 佛說`[*1-1]無=無所【三宮】*`無希望經 #---------------------------------------------------------------------- #【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 813 佛說無希望經 #【版本記錄】發行日期:2023-12,最後更新:2022-12-26 #【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯 #【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,Jasmine 提供新式標點 #【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 #----------------------------------------------------------------------