No. 866 \[cf. Nos. 865, 882] `[【原】麗本,【甲】神護景雲二年寫知恩院藏本,【乙】卅帖策子第十四,【丙】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏本,【丁】縮刷大藏經]`金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一 `[46]大唐南印度三藏金剛智譯〔-〕【甲乙】*,唐南印度三藏金剛智譯【明】*`大唐南`[47]印度=天竺【三宮】*`印度三`[48]藏=藏法師【元明】*`藏金剛智譯 `[為=我以淨三業為【三丙丁】]`為利諸眾生,  令得三身故, `[身口意相應〔-〕【三丙】]`身、口、意相應,  歸命禮三寶。 金剛身、口、意,  遍滿三界者, 能為自在主,  演說金剛界, 我盡稽首禮。  雄猛阿閦鞞, 降伏諸魔者;  彼寶現最勝, 及禮如理法;  歸命阿彌陀, 成就不空者,  於金剛薩埵, 利益眾生者;  歸命虛空藏, 能授灌頂者;  依護大觀音, 從瑜伽生者;  祕毘首羯`[磨=磨善作密方便如是輪者【丙】]`磨, `[至心我盡禮〔-〕【乙】]`至心我盡禮。 「我今於百千頌中金剛頂大瑜伽教`[王=主【三】]`王中為修瑜伽者成就瑜伽法故,略說一切如來所攝真實最勝祕密之法。 「凡欲修行者、有具智慧者明了於三摩耶真實呪法,於諸壇場中從尊者阿闍`[54]梨=黎【明丙丁】*`梨受灌頂已,清潔其身,無所畏懼,深大牢強,善調心勇,志不怯弱,恭敬尊重,眾所樂見,哀愍一切,常行捨施,住菩薩戒,樂菩提心,具如是功德者,應依於師教勤修供養,三摩耶應當守護無令退失,於金剛阿闍`[*54]`梨不得生輕慢、於諸同學不為惡友、於諸有情起大慈悲、於菩提心永不厭離,於一切壇法中具足種種智慧功德者,許入念誦設護摩受灌頂等法。 「於此金剛界大壇場說引入金剛弟子法。其中且入壇者,為盡一切眾生界救護利樂,作最上所成事故。於此大壇場應入者,不應`[簡=揀【元明】]`簡擇器非器。所以者何?世尊!或有眾生造大罪者,是等見此金剛界大壇場已及有入者,一切罪障皆得遠離。 「世尊!復有眾生耽著一切資財、飲食、欲樂,厭惡三摩耶,不勤於供養。是彼人等於壇場隨意作事得入者,一切所求皆得圓滿。 「世尊!或有眾生為樂`[妓=伎【宋乙】]`妓樂、歌舞、飲食,隨意所行故,為不了知一切如來大乘,無問法故,入於餘外道天神廟壇中。 「為成就一切所求故,至於一切如來部壇場戒、攝取眾生事、能生無上愛喜者,怕怖畏故不入是,彼等入住惡趣壇場道者,亦堪入於金剛界大壇場。 「為`[獲=護【三甲乙】]`獲一切喜樂最上成就、得意悅安樂故,及為退一切惡趣所入道門故,於禪解脫等地勤修苦行,亦為彼等於此金剛界大壇場纔入亦得,不難得一切如來真實法。`[何〔-〕【甲】]`何況諸餘所成? 「若有諸餘求請阿闍`[*54-2]梨=黎【明丙丁】*`梨,或阿闍`[*54]`梨見於餘人堪為法器、離於過失、廣大勝解、心行敦德、具足信心、利樂於他,見如是類已,雖不求請,應自呼取告之:『善男子!於大乘祕密行之儀式當為汝說。於大乘教中,汝是善器。若有過去應正等覺,及以未來、現在依護者,所住世間為利益者,彼皆為了此祕法故,於菩提樹下`[獲=積【甲】]`獲得最勝無相一切智,勇猛釋師子由獲得祕密瑜伽故,`[推=摧【三宮甲乙】]`推破大魔軍,驚怖嬈人者。是故,善男子!為得一切智故,於彼應作正念。』 「持誦者如是多種`[喜=善【甲乙】]`喜利彼已,心生愍念,的知堪為弟子,應當為彼善遍開示。常念誦時,作法事處——諸山具`[花=菓【甲】]`花果者、清淨悅意池沼河邊、一切諸佛之所稱讚、或在寺內、或阿蘭若、或於山泉間、或有寂靜逈處淨洗浴處、離諸難處、離諸音聲憒鬧`[之〔-〕【三】]`之處、或於意所樂處,於彼應當念誦。 「凡修瑜伽者,初從臥起即結發悟一切佛大契,誦此密語: 「唵 跋折囉 底瑟咤 「其`[10]契=契法【明甲丙丁】*`契以止觀二羽,各作金剛拳,以檀慧度二相鉤,進力二度仰相拄,直`[申=伸【丁】]`申如針,以契自心上。誦前密語三遍——即念`[諸=誦【甲】]`諸佛——從三昧覺悟,應當觀察一切諸法猶如影像,即思惟此偈義: 「『諸法如影像,  清淨無濁穢, 無取、無可說,  因業之所生。 如是了此法,  離自性無依, 利無量眾生,  是如來意生。』 「即從坐起,欲行,即誦此密語: 「跋折羅 鞞伽 「若止住處,即誦此密語: 「底瑟咤 跋折羅 「若欲共人語,即想舌上有㘕字,即誦此密語: 「`[㘕=㘕(二合反)【宮甲乙】]`㘕網(亡可`[14]反=切【明甲】*`反)囉 跋折囉婆沙 「若洗面時,誦此密語曰: 「唵 跋折囉 囉伽 邏伽`[耶=邪【宮乙】]`耶 企藍壤(人者`[*14-1]反=切【明甲】*`反)`[嗟=枿五葛切嗟【宋明丙丁】,枿五葛反嗟【元】]`嗟(七我`[*14]`反)`[婆=喇婆【丁】]`婆含(二`[18]合=合反【宮甲乙】*`合)跋折羅都使野(二合)護(引) 「每一遍誦密語輒用水洗面,如是乃至七度誦七洗,即得一切如來之所顧視。 「若諸魔等有暴惡者,於此人所皆生歡喜,亦可以密`[語〔-〕【甲】]`語加`[持〔-〕【宮乙】]`持水七遍用之。 「若欲嚼楊枝時,應先誦一切如來金剛微笑密語七遍已嚼之,此能破一切煩惱及隨煩惱。密語曰: 「唵 跋折囉 賀娑訶`[21]上=上(聲)【明丙】*` \(上) 「結契法以觀羽作金剛拳已嚼之。 「若欲便轉,即作甲冑契莊嚴己身,即誦此密語: 「唵 砧(吒簪`[*14-3]反=切【明甲】*`反) 「以此密語擁護己身,其契法以止觀二羽各結金剛拳,申進力度,於力度頭想唵字,於進度頭想砧字,於其心上結以進力度三相繞之如繫甲狀,又移置背、復至臍腰,繞膝、咽喉項,`[推=椎【宋宮】,顀【元明丙丁】]`推額前、`[項=頂【丙丁】]`項後,皆三繞如繫甲狀,即便垂下,從檀慧度次第解散,猶如天衣至心即止。 「若欲洗淨時,即以止羽作金剛拳,竪申力度。結此契已誦吽字,先取受用土。 「夫持誦者求勝善事,多被惡魔障閡常伺其便,或在便轉處、或諸穢惡處皆為其害,應以密語結契等加護,勿令得便。 「欲入廁時,即想己身為㘕字,左右想吽字。又想其身金剛,火`[齒=焰【丙丁】]`齒具有光焰。即誦密`[語=語曰【元明丙丁】]`語: 「唵 跋折囉 娜羅 摩訶努多`[濕=涅【三宮】]`濕嚩 (無可`[切=反【宋元宮】]`切)邏耶薩婆`[含=舍【明】]`含(二`[合=舍反【宮】]`合)婆悉弭句嚧薩婆努瑟詀(引)吽發 「其契法以止羽結瞋金剛拳,於彼應作怒眼竪眉瞋貌惡瞻視,置於頂上及兩`[肩=眉【三】]`肩心喉,即一切三界惡皆得消除。又誦此密語曰: 「唵 句嚧`[涅=陀涅【丙丁】]`涅哩瑟致`[*21-1]上=上(聲)【明丙】*` \(上)奚(形伊反引)吽發 「此密語及契於一切處護身,能遠離諸惡。 「次於廁事了,出洗淨訖已,應結契誦密語,以金剛水善漱口。密語曰: 「唵跋折羅娜伽`[*21-2]上=上(聲)【明丙】*` \(上)吒 「其`[*10-1]契=契法【明甲丙丁】*`契以觀羽結金剛拳,申願方便慧等三度,即應漱口,漱訖已便當洗浴。 「夫洗浴法有四種,每日隨意如法修行:一者、住三律儀,`[二=二者【宮】]`二、發露勸請,三者、以契供養,四者、以水洗浴,`[此四種法智者應行若入水中應想天歡喜〔-〕【乙】,想四種法智者應行若入水中應想天歡喜【宋元】]`此四種法智者應行。若入水中,應想天歡喜池,於其池中想,即以鑁字想如來部;以吽字想金剛部;以怛囉(`[二合=上【宮甲乙】,上二合【宋元】,上聲二合【明】]`二合)字想寶部;以纈唎`[二合〔-〕【三宮丁】]` \(二合)字想蓮華部;以婀字想羯磨部。如是作已,又想自所念誦密語天住於本部,次想如來最上輪壇在於水中,并念想五部在輪壇上,以密語契等加淨彼水。 「洗浴事畢,即以兩手掬清淨`[香〔-〕【元明】]`香水,誦所持密語加之,以供養一切諸佛、諸大菩薩摩訶薩及本天等。 「既供養已,即想彼輪盡入`[己【CB】,已【大】]`己身。想已,如法出水住立岸邊,以頭冠等契莊嚴其身,以觀羽金剛手光焰執跋折囉,以止羽執金剛光明磬,`[披=被【丙】]`披微細繒綵綺服天衣,口含白`[豆=荳【元明】]`豆`[蔲=寇【宋甲乙】]`蔲,嚼龍腦香令口氣香。以專注心於其中間起大慈悲,不瞋恚、不愛染,不顧視穢惡及一切旃`[茶=荼【宋元甲乙丙】]`茶羅等,即想行步履八葉蓮華及出現三世供具,於自所持明想最上廣大供養,又思惟自所持密語真性深理。 「應往道場,欲入時復先以如上法誦密語加水洗足、`[嗽=漱【宋元甲丙丁】]`嗽口訖已,從發初所結止羽金剛拳不散置於心上。 「開門時即誦吽字密語,作瞋怒眼辟除一切障`[礙=閡【乙】]`礙已,然後以尊重心住正念,禮十方諸佛及諸菩薩摩訶薩——於一切法得自在勝慧境界者。以五體投地敬禮已,次以雙膝`[胡=䠒【宋宮甲乙】]`胡跪,懺一切罪及勸請隨喜發願迴向功德等,任力所能言之已敬禮。 「次從坐起,復以右膝著地,即結金剛持大契,誦此密語: 「唵 跋折羅 物(文`[一=拂【宮】]`一`[*14-4]反=切【明甲】*`反) 「其契法以止羽覆於下,觀羽仰於上,背相合舒,以定慧檀智等度互相叉之。誦此密語及結大契能令諸佛歡喜,即得供養、尊重、禮拜一切如來及金剛薩埵等。 「次於一切如來及諸菩薩所奉獻己身,先於四方以此妙法`[全=令【甲】]`全身著地,合掌舒手各禮一拜。 「初於東方誦此密語禮拜: 「唵 薩婆怛他揭多(一切如來)布儒(開口呼,`[供養也〔-〕【乙】]`供養也)婆薩他娜耶(承事也)阿答摩南(己身也)涅哩耶多(奉獻也)夜彌(我今也)薩婆怛他揭多拔折羅薩埵阿地瑟咤(守護)薩網(無可`[*14-5]反=切【明甲】*`反)摩含(二合於我)吽 「論曰:梵`[存=在【乙】]`存初後二字,餘方例此。為供養承事一切如來故,我今奉獻己身,願一切如來金剛薩埵加護於我。 「又如上金剛合掌置於心上,向南方以額禮拜,即誦密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 布`[17]穰=禳【宋元】,【明宮乙】*`穰(而佉`[*14-6]反=切【明甲】*`反,供養`[也〔-〕【宋宮甲乙】]`也)毘曬迦耶(為灌頂故)阿答摩南(`[己〔-〕【宮】]`己身)涅理耶多(奉獻也)耶冥(我今也)薩婆怛他揭多跋折羅阿羅怛那(寶也)毘詵者摩含(二合,願與我灌頂也)怛羅(二合重呼之) 「論曰:為供養一切如來灌頂故,我`[今〔-〕【三甲】]`今奉獻己身,願一切如來與我金剛寶灌頂。 「又以金剛合掌置於頭上,以口脣著地,向`[西=身【元】]`西方禮拜,即誦密`[語=誦【甲乙】]`語: 「唵 薩婆怛他揭多布穰(而佉`[*14-7]反=切【明甲】*`反)鉢囉末多那耶(轉也)阿答摩南涅哩夜多耶冥薩婆怛他揭多 跋折羅達摩(法也)鉢羅伐多耶摩含(二合,願`[為〔-〕【元】]`為我轉金剛法也)奚哩(引`[24]二合〔-〕【三宮甲】*`二合) 「論曰:為展轉供養一切如來故,奉獻己身,願一切如來為我轉金剛法`[輪=轉【乙】]`輪。 「`[又以金剛〔-〕【乙】]`又以金剛合掌從頭下置於心上,以頂向北方禮拜,誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多布`[*17-1]穰=禳【宋元】,【明宮乙】*`穰羯磨尼阿答摩南涅哩耶多夜弭薩婆怛他揭多跋折羅羯磨句嚧(`[*24-1]二合〔-〕【三宮甲】*`二合,為我作事業也)摩含(二合)婀(引) 「論曰:為供養一切如來事業故,奉獻己身,願一切如來為我作金剛事業。 「於四方如上法禮拜已,次隨其欲為除災害、增益、降伏、阿毘遮囉等事差別,各依本方結坐。 「若欲為除災者,面向北方,應以`[結薩結跏坐而坐=縛蘇悉地伽羅【甲】,薩結跏坐而坐【乙】]`結薩結`[28]跏=加【元】*【明】`跏坐而坐(謂`[補=稍【丙丁】]`補`[竪【CB】,【大】,堅【宮】]`竪膝交脚坐是也),以慈悲眼分明稱密語,不急不緩,以正念憶持而起首念誦——慈悲眼者,如須彌盧及曼陀羅山堅固不移,其眼不眴是名慈悲眼也,能除諸惡鬼神及諸瘧病——即說密語: 「唵 涅哩`[茶=茶(堅固也)【丙丁】]`茶涅哩瑟致`[*21-3]上=上(聲)【明丙】*` \(上)`[怛=恒【元】]`怛唎(二合)吒(`[33]半=半音【明甲】*`半呼之) 「若為增益者,應面向東方,結蓮花`[34]座=坐【丙】*【丁】`座而坐結`[*28-1]跏=加【元】*【明】`跏趺也,以金剛眼顧視,復以金剛語言而起首念誦——金剛顧視者,謂以愛重心歡悅之眼,以此瞻視,皆蒙隨順——即說密語: 「唵 跋折羅 涅哩瑟底末咤 「若欲降伏者,應面向西結`[賢=寶【三宮】]`賢`[*34-1]座=坐【丙】*【丁】`座而坐(並脚蹲坐臀不著地是也),即以明目而降伏之(明目者,踴動數眴眼𮋵是也),以此眼視者皆得降伏,即說密語: 「`[唵=唵儞勃陀【丙丁】]`唵 涅哩瑟致`[*21-4]上=上(聲)【明丙】*` \(上)`[耶=快【丙丁】]`耶俱翅`[*17-2]穰=禳【宋元】,【明宮乙】*`穰(而佉`[*14-8]反=切【明甲】*`反) 「若為阿毘遮羅者,應面向南,以鉢`[喇=𠲿【三甲】,㗚【丙丁】]`喇多里荼立(右脚正立,`[敘=斜【甲乙丙】]`敘引左脚如世丁字,曲身倚立身是也),或以嗢俱吒坐(以右脚踏左脚上,蹲臀不著地是也),作瞋怒眼,舉眉斜目。以此瞻視者,諸惡鬼神皆為摧滅,以瞋意怒眼而誦,即說密語曰: 「唵 句嚧陀涅哩瑟底(丁以`[*14-9]反=切【明甲】*`反)奚(`[丁=形【宋元宮甲丁】]`丁以`[*14]`反)吽`[6]發=癹【明丙】*`發 「凡以瞋語音誦密語者,謂如雲`[蔭=陰【丙丁】]`蔭稱吽字;以瞋語誦降伏密語,即加吽、發二字,皆須音旨分明。誦密語者,如`[*6-1]發=癹【明丙】*`發字是也,以瞋相作色,威怒分明誦之。 「若或結如來坐(全結`[加=跏【宋甲乙】]`加也)、或結大菩薩坐(半結`[*28-2]跏=加【元】*【明】`跏也),為一切眾生淨治故。欲求清淨住於正念者,以心存念而誦此密語: 「唵 薩網(亡可`[*14-11]反=切【明甲】*`反)婆縛(亡何`[*14]`反,自性也)`[述馱〔-〕【三宮甲乙】,輸陀【丙丁】]`述馱薩婆達磨(一切法也)薩`[網=網(亡可反)【宋元宮乙】]`網婆`[11]嚩=縛【宋元甲丙丁】*`嚩(亡`[何=可【丙】]`何`[*14]`反)述(輸律`[*14]`反)度含(我亦清淨) 「論曰:梵存初`[字〔-〕【宮甲乙】]`字,以一切法自性清淨,我亦自性清淨。 「誦此密語已,復以心念:『是諸眾生無始流浪生死,由慳貪垢穢黑闇所覆,眼目不開。為除滅慳貪障礙故,令成就世間、出世間諸悉地。』已作是思惟訖,即誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多 餉悉陀 薩婆薩埵南 薩婆悉陀耶(一切成就也)三跛睍(奴見`[*14-15]反=切【明甲】*`反)談(引)怛他揭`[多=多瑟䄷【丙丁】]`多遏地底瑟咤憺」 「論曰:梵存初字,一切如來所共稱讚,為一切眾生一切悉地願皆成就。 「『凡所障礙皆從心起,由往昔`[串=慣【三丙丁】]`串習慳貪力故。為除滅障礙故,應當憶念菩提之心。』修瑜伽者須臾作是思惟已,應當觀察世間由暴惡、怖畏、妄想所攝,貪愛、希望迷亂心行,為彼瞋火所焚,身常遊行癡迷闇中,沈溺其心愛染泥中,以為虛妄憍慢昏酒常醉,止住邪見生死宅中,不遇善知識最上甘露味,由自所作種種妄想工巧所成無量差別。 「見諸眾生無明垢重所覆,見如斯過無有依護,應當哀愍於彼。既生哀愍心已,與無量眾生為救度故。 「若持誦者,應當現前作阿`[婆=娑【丙丁】]`婆頗那伽三摩地,次說入三摩地法。 「若欲入定者,不應動身及諸支體,脣齒俱合,兩目似合,於佛像前應先思惟當欲入定,作是思惟:『諸佛遍滿虛空,猶如大地油麻津膩滿中,於其身心嚴飾亦然。』作是念訖,即結三摩耶等契,即於己舌、心、身、手中想吽字,即想其字變為金剛;復想於右眼中想 摩字、於左眼中想吒(半`[音=字【宋元宮】]`音呼),`[又=字又【丙丁】]`又想摩字變為月、吒字變為日,即以金剛所成眼應瞻仰一切佛,由此法瞻視者,得一切佛之所稱讚。誦此密語: 「唵 跋折`[囉=囉涅哩二合瑟致二合【丙丁】]`囉末`[吒〔-〕【三宮乙】]`吒 「即以如上說金剛眼瞻視并誦此密語訖,即得應降伏者皆常隨順,及有暴惡眾生、一切障礙毘那夜迦,由金剛法瞻視故,彼當消滅。 「次結三摩耶契法,令止觀羽堅牢已,以諸度初分相交,是名金剛合掌。置於頂,二羽本分心喉,為加持己身故,誦密語已,次第置之。密語`[曰〔-〕【宋元】]`曰: 「唵 跋折囉 `[若=惹【丙】]`若哩 「復次,其金剛合掌契盡諸度本分,加背極牢結已,號為金剛`[*11-1]嚩=縛【宋元甲丙丁】*`嚩契。復置契於心上,誦此密語: 「跋折`[囉=羅【乙】]`囉 盤陀`[嚩也三本及甲本俱作本文]` \(縛也) 「又復,結金剛`[*11-2]嚩=縛【宋元甲丙丁】*`嚩契已,竪忍願二度為針,置於心上,即誦密語: 「三摩耶 薩`[埵=埵鑁【丙丁】]`埵 「此是發悟一切諸佛及諸弟子等密語契。 「次以其契針屈入掌中,以智定檀慧度竪如針,此名極喜三摩耶契,即誦密語: 「三摩耶`[護=護蘇囉多薩鑁【甲】,護或蘇囉多薩怛鑁和本【丙丁】]`護 「復次,結金剛縛已置於心上,想自心上有怛`[喇=𡃤【三丙】,𡃤【宮】]`喇字,吒字為心門戶。掣金剛`[*11-3]嚩=縛【宋元甲丙丁】*`嚩契時想如開智門,`[即=印【三】]`即三遍誦密語三度掣之。密語曰: 「唵 跋折囉`[伴=半【丁】]`伴陀(`[開=閉【宋元宮乙】]`開義也)怛`[喇=𡃤【宋明丙】,𡃤【元宮】]`喇(二合)吒(上`[*33-1]半=半音【明甲】*`半呼之)」 「既於心開智門,即想門內有大殿,又想面前有婀字遍照光明,為生菩提心、具大智故,令入`[己【CB】,已【大】]`己心殿中,即以正定意結金剛召入契及結三摩耶契。結召入契法,結金剛縛契已,以智定二度屈入掌中,是名金剛召入契。結契時即誦密語: 「唵 跋折囉 吠奢(召入也)婀(短呼也) 「由此修行瑜伽者,即得生金剛召入智。此智慧能了過去、未來、現在一切所作之事,皆悉悟解未曾聞百千般契經,其文字義皆得現前。 「次准上,復結金剛`[*11-4]嚩=縛【宋元甲丙丁】*`嚩契已,`[及=乃【丙丁】]`及智定二度屈入掌中,以進力度置智定度背上,是名金剛拳三摩耶契。結此契時而誦此密語: 「唵 跋折囉 慕瑟致`[*21-5]上=上(聲)【明丙】*` \(上)鑁(亡凡`[*14-16]反=切【明甲】*`反) 「如上所說,以婀字置於心中者,以鑁字常閉心殿門戶。此密語是一切如來金剛身語`[意=以【三宮甲乙】]`意,能執持故,名金剛拳契。 「解此契`[訖=說【甲】]`訖,次即以止羽腕上置觀羽,以檀慧度相鉤,竪進力度作`[喝=叱喝【甲丙丁】]`喝相貌,是名三界威力決勝契,亦名大力契。欲結此契,先應三遍稱吽字結之,似雲陰雷聲,取密語最後稱一吽`[*6-2]發=癹【明丙】*`發字,即說此密語: 「唵 蘇母婆(二合)儞蘇 母婆(二合)吽(重`[呼=呼之【三宮甲丙丁】]`呼)訖哩呵拏(二合)訖哩呵拏(二合)吽訖里`[呵拏〔-〕【甲】,拏【三乙】]`呵拏 `[波=婆【甲】]`波耶吽 阿那耶胡`[引=引(聲)【三乙】]` \(引)薄伽梵 跋折囉吽(`[短=知【元明】,半【宮】]`短聲)`[*6-3]發=癹【明丙】*`發 「此契於頭上右旋三匝,若有諸魔作障礙者,見此契已皆悉遠離,復得一切處擁護己身。 「又以此契觸諸燈、香、花、飲食等,一一皆稱吽字,隨觸隨得清淨。 「復次,金剛縛牢結已,雙大母指及二小指竪合為針,是名金剛蓮華三摩耶契。結此契時而誦密語: 「唵 跋折`[囉=羅【宋元】]`囉 鉢頭摩 三摩耶薩埵鑁(三合) 「以此印置於口上誦真言`[者〔-〕【乙】]`者,即於蓮花部中得為勝上,次復以上勝智觀察內外皆無所有,復觀三世等同虛空。 「又想琰字為黑色境,持地風輪界;復想劍字為`[圍輪=輪圍【丙丁】]`圍輪山,以勝寶所飾。 「又於虛空想鑁字,為毘盧遮那佛由具慈悲流注乳`[兩邊=雨遍【甲丙丁】]`兩邊,輪圍山便成甘露大海。 「於其海中復想般喇字以為龜形,其龜`[由=猶【元明丙】]`由如金色,身之廣大無量由旬。復於龜背上想奚哩(`[二=字二【宋宮】]`二合)`[字〔-〕【三】]`字,其字變為赤色赤光。 「蓮花悅意殊妙,其花三層,層有八葉,臺蘂具足。於其臺上想波羅(二合)、吽、`[劍=歛【元】,斂【明】]`劍等三字以為須彌山,其山眾寶所成而有八角。 「於山頂上又想鑁、吽、多囉`[二合〔-〕【三甲】]` \(二合)、奚哩(二合)、惡(重呼之)等五字以為大殿。其殿四角正等,具足四門,其門左右有吉祥幢,軒楯周環四重階道。於其殿上有`[五=五峯【丙】]`五樓閣,懸雜繒綵、珠網、花鬘而為莊飾。 「於彼殿外四角之上及諸門角以金剛寶之所嚴飾,想其外院復用種種雜寶鈴鐸`[映=瑛【乙】]`映蔽日月,懸珠瓔珞以為嚴飾,復於其外無量劫波樹行列。 「復想諸天美妙音聲、歌詠樂音,諸阿修羅、莫呼落伽王等以金剛舞之所娛樂。於彼殿內有`[曼茶=漫荼【宋元乙】]`曼茶羅,於中以`[八=八大【丙丁】]`八金剛柱而為莊`[飾=嚴【丙】]`飾。 「於如來部輪中想三種子字——中央想心字,其字左右想阿(引聲)字——以`[其=此【元明丁】]`其三字成就天之微妙四面方等師子之座。 「又於金剛部中種子字——三字之中想俄(重聲)字,於其左右想吽字——以其三種子字所成金剛部以象為座。 「又於寶部中想三種子字——於其中央想麼(重聲)字,左右`[想=懸【宮】]`想怛囉字——以其三種子字所成寶部之中以馬為座。 「又蓮花`[部=部中【丙丁】]`部有三種子字——於其中央想摩含(二合)字,左右想`[頡=纈【明甲丙丁】]`頡唎異(三合)`[以=字以【甲丙丁】]`——以此三種子字所成蓮花部中以孔雀為座。 「又羯磨部中有三種子字——於其中央想劍字,左`[右=左【宋元】]`右想阿(`[短=短聲【明丙丁】]`短)字——以其三種子字所成羯磨部中想迦樓羅為座。 「既想如上諸部座已,次想一切如來及十六大菩薩并四波羅蜜,施設四種內供養、四種外供養,又為守四門四菩薩隨方安置。 「又,如上所說諸佛及大菩薩、守門菩薩等,各各以本三摩地,各各自心及隨`[己【CB】,已【大】]`己記印相貌如下所說,皆想從毘盧遮那佛身中出現。 「又想四面毘盧遮那佛以諸如來真`[實=寶【宋】]`實所持之身及以如上所說一切如來師子之座而`[坐=坐而【三甲乙丙丁】]`坐其`[上〔-〕【元明丙丁】]`上。 「毘盧遮那示久成等正覺,一切如來以普賢為心,復用一切如來虛空所成大摩尼寶以為灌頂,復獲得一切如來觀自在法智究竟波羅蜜。又,一切如來毘首羯磨不空離障礙教令,所作已畢,所求圓滿。 「於其東方如上所說象座想阿閦鞞佛而坐其上,於其南方如上所說馬座想寶生佛而坐其上,於其西方如上所說孔雀座想阿彌陀佛而坐其上,於其北方如上所說迦樓羅座想不空成就佛而坐其上。各於座上又想滿月形,復於此上想蓮華座,每一一蓮花座上佛坐其中。 「爾時,金剛界如來以持一切如來身以為同體一切如來,普賢摩訶菩提薩埵三摩耶所生`[31]名=召【三宮丁】*`名攝一切薩埵`[*31]`名金剛加持三摩地。`[入已=已入【元明丙丁】]`入已,`[此〔-〕【三】]`此一切如來大乘阿毘三摩耶心,名一切如來心,從自身心而`[出〔-〕【三】]`出,即說密語曰: 「跋折囉 薩埵 「纔說此密語時,從一切如來心——即是彼世尊——以為普賢月輪出,以淨治一切眾生摩訶菩提心已,各住於一切如來方面。於彼諸月輪中而出一切如來金剛智已,皆入毘盧遮那如來心中,以其普賢故及堅牢故。從金剛薩埵三摩地中,以一切如來神力以為同一密體,遍滿虛空界量,具足光明以為五頂。以一切如來金剛身、口、意所成五股跋折囉`[即=既【三宮甲乙】]`即成就`[已=以【宋元甲乙】]`已,又從一切如來心出,置於右掌中。 「爾時,復從跋折囉出種種色相,光明照`[曜=矅【元】]`曜遍滿一切世界。 「又想於諸光明峯上,一切世界微塵等如來出現。既出現已,`[盡=還【丙丁】]`盡遍法界滿虛空中及一切世界周流`[海〔-〕【乙】]`海雲,於一切如來平等性智神通現成等正覺,能令發一切如來大菩提心,成就普賢種種行相,亦能奉事一切如來眷屬,能令趣向大菩提場,復能摧伏一切諸魔,悟一切平等性,證大菩提,轉正法輪,乃至救護一切世界眾生,成就一切如來神通智最上悉地等。 「現一切如來神變已,為普賢故、`[復〔-〕【丙丁】]`復為金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密體成普賢大菩薩身已,住於毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是普賢,  堅固薩埵,  雖非身相,  自然出現, 以堅牢`[固=故【三宮】]`固,  為薩埵身。』 「爾時,普賢大菩薩身從佛心出已,於一切如來前依於月輪復請教示。 「爾時,世尊毘盧遮那入一切如來智三摩耶金剛三摩地已,現一切如來`[戶=尸【三宮甲乙丙丁】]`戶羅三摩地慧解脫知見,轉正法輪,展轉利益眾生,大方便力精進大智三摩耶,盡遍一切眾生界救護一切,為自在主,一切安樂悅意受用故,乃至一切如來平等性智神通摩訶衍那阿毘三摩`[耶=耶地【乙丙丁】]`耶剋果成就最上悉地故,一切如來以此悉地跋折囉為彼普賢大菩薩`[應=授【丙丁】]`應以一切如來轉輪位,故以一切如來身寶冠繒綵而灌頂之。既灌頂已而授與之。 「爾時,諸如來以彼執金剛之名灌頂故,便號為執金剛。是時執金剛菩薩屈其左臂現威猛力士相,右手執跋折囉向外抽擲弄而執之,高聲作是言曰: 「『此跋折囉,  是諸如來,  無上悉地。  我是金剛, 授與我手,  以我金剛, 執持金剛。』 「此是金剛薩埵三摩地一切如來菩提心智第一。 「爾時,世尊毘盧遮那復入不空王大菩薩三摩耶,出生加持薩埵金剛`[三=三三【宮】]`三摩地已,從自心而出,召請一切如來三摩耶,名一切如來心,即說呪曰: 「`[拔=跋【三宮甲丙丁】]`拔折囉 囉穰(而伽`[反上=上反【宮乙】,上聲【甲】,切上聲【丙】,切上【明丁】]`反上) 「纔說此密語時,於一切如來心中——則彼執金剛菩薩——以為一切如來之大鉤。出已,便即於世尊毘盧遮那掌中而住。爾時,從彼大鉤身中出現一切世界微塵等如來。既出現已,鉤召請入一切如來等事及一切佛神變作已,由不空王故及由金剛`[薩=菩薩【甲乙】]`薩埵堅牢故,同一`[密=蜜【宋元】]`密合以為不空王大菩薩身。成就已,住於世尊毘盧遮那佛心,而高聲唱言:『奇哉。』曰: 「『我是不空王,  從彼金剛生, 以為大鉤召。  諸佛成就故, 能遍一切處,  鉤召諸如來。』 「時彼不空王菩薩從佛心出已,便依於諸如來右邊月輪,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來鉤召金剛三摩耶三摩地已,為一切如來鉤召三摩耶盡遍眾生界一切攝召,一切如來為一切安樂悅意受用故,乃至為得一切如來三摩耶智所持增上悉地成就故,即於彼不空王大菩薩如上於雙手而授之。爾時,一切如來以金剛鉤召名號而灌頂之。是時,金剛鉤召菩薩以彼金剛`[鉤〔-〕【三宮】]`鉤鉤召一切如來已,而高聲唱言`[曰〔-〕【元明】]`曰: 「『我是諸如來,  無上金剛智, 能成就佛事,  最上鉤召者。』 「此是不空王大菩薩三摩耶一切如來鉤召智第二。 「爾時,世尊復入摩羅大菩薩三摩耶,出生加持薩埵金剛三摩地已,即從己身出一切如來奉事三摩耶,名一切如來心,即說密語: 「跋折囉 囉伽 「纔說此呪時,從一切如來心中——即彼世尊執金剛——以為一切如來花器仗。既出已,同一密體入於世尊毘盧遮那佛心中。於彼,便以為金剛弓箭身而住於掌中。即從彼金剛箭身一切世界微塵等如來身出現已,為作一切如來奉事等及一切如來神變。作已,由至極殺故、復由金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密合以為成就摩羅大菩薩身已,即住於世尊毘盧遮那佛心中。住已,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我自性清淨,  能以染愛事, 奉事於如來。  以離染清淨, 染故能調伏。』 「爾時,彼摩羅大菩薩身即從毘盧遮那佛心而下,於一切如來左邊月輪中而住已,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來愛染奉事三摩地加持金剛。既入定已,一切如來摩蘭拏金剛三摩耶盡遍眾生界,喜愛一切安樂悅意受用、乃至一切如來摩羅業最勝悉地`[獲〔-〕【三宮】]`獲果故,彼金剛箭為彼摩羅大菩薩如上雙手而授之。是時,一切如來皆號彼為金剛弓,以金剛弓名而灌頂之。爾時,金剛弓菩薩摩訶薩以其金剛箭殺一切如來時,即以高聲唱如是言曰: 「『此是一切佛,  離垢愛染智, 以`[染害離=深害雜【甲】]`染害離染,  一切`[受=愛【三宮】]`受安樂。』 「此是金剛弓大菩薩三摩地奉事一切如來智第三。 「爾時,世尊復入歡喜王摩訶薩埵三摩耶所生薩埵加持金剛三摩地已,從自身心而出一切如來歡喜,名一切如來心,即說密語: 「跋折囉 娑度 「纔說此呪時,從一切如來心——即彼執金剛——以為一切如來善哉`[想=相【丙丁】]`想已,同一密合,便入毘盧遮那如來心。既入心已,而為金剛歡喜體住於雙手掌中。爾時,從彼金剛歡喜體中出現一切世界微塵數等如來身。既出現已,作一切如來善哉等事。一切如來神變`[已作=作已【丁】]`已作,以極歡悅故、復以金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密合,便成歡喜王摩訶薩身,住於毘盧遮那如來心,而高聲唱如是言:『奇哉。』曰: 「『我是最勝,  一切智者,  所共稱說。  若諸妄想, 分別斷除,  聞常歡喜。』 「爾時,歡喜王摩訶薩身從佛心下,於諸如來背後月輪中住,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來歡喜金剛三摩地已,一切如來無上極歡喜智三摩耶為盡遍眾生界一切歡喜一切安樂悅意受用故、乃至一切如來無上踊躍`[獲=猶【宮】]`獲最勝味悉地果故,其金剛歡`[悅=喜剛【乙】]`悅為彼歡喜王摩訶菩提薩埵如上授與雙手。爾時,一切如來皆號之為金剛踊躍,以其金剛名而灌頂之。于時金剛踊躍菩薩摩訶薩以其金剛歡悅相以善哉聲令諸佛歡喜已,高聲作如是言曰: 「『此是諸佛等,  善哉能轉者, 此殊妙金剛,  能增益歡喜。』 「此是金剛踊躍摩訶薩三摩耶一切如來作善哉智第四。 「以上四菩薩並是金剛部中阿閦佛眷屬,都號為一切如來摩訶三摩耶薩埵。 「爾時,世尊復次從虛空藏心出現摩訶菩提薩埵三摩耶所生寶加持金剛三摩地已,此一切如來灌頂三摩耶,名一切如來心,從自心而出,即說密語: 「跋折囉 阿囉怛那(二合) 「纔出此呪時,從一切如來心中遍滿虛空,平等性智善決了故、金剛薩埵三摩地`[及=極【丙丁】]`及堅牢故,同一密合,即彼執金剛以為流出光明盡遍虛空,猶彼盡遍虛空光明照曜故,以盡遍為虛空界。爾時,以諸佛加持力,一切虛空界悉入世尊毘盧遮那心中。善修習故,金剛薩埵三摩地以為遍虛空藏,周流一切世界,等量摩訶金剛寶所成身安住如來掌中。是時,從彼大金剛寶身中出現一切世界微塵等已,而作一切如來灌頂等事。一切如來神變於一切世間作已,以盡遍世界藏善出生故、以金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密合,成就虛空藏大菩薩。既成就已,住於毘盧遮那心而高聲唱如是言:『奇哉。』曰: 「『我是自灌頂,  金剛寶無上, 雖無住著者,  然為三界主。』 「時彼虛空藏摩訶菩提薩埵從毘盧遮那佛心下,向一切如來前,依於月輪復請教示。 「爾時,世尊入大摩尼寶金剛三摩地已,一切如來有所樂求皆令圓滿,三摩耶盡遍眾生界,為得一切利益故、一切安樂悅意受用故、乃至得一切如來事成就最上悉地故,此金剛摩尼為彼虛空藏大菩提薩埵。以為金剛寶轉輪故,又以金剛寶`[藏=瓔【三】,英【乙】]`藏灌頂。既灌頂已,`[而=而於【三宮甲乙丙丁】]`而雙手授之。是時,一切如來以灌頂之號名金剛藏。爾時,金剛藏摩訶菩提薩埵將彼金剛摩尼於己灌頂處置已,而高聲作是言曰: 「『此諸如來許,  能灌眾生頂。 我是手授者,  及`[授=受【三宮甲乙】]`授與我者, 以寶而飾寶。』 「此是寶生如來部金剛藏大菩薩三摩地一切如來灌頂寶智第一。 「爾時,世尊復入大威光摩訶薩埵三摩耶所生寶加持金剛三摩地已,彼自出一切如來光明三摩耶,名一切如來心,從自身心而`[出=出說【甲丙丁】]`出此密語: 「跋折羅 帝壤 「纔出此密語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為大日輪,同一密合,入於毘盧遮那佛心,便成金剛日身,住於如來掌中。于時,即從彼金剛日身中出現一切世界微塵等如來身。出已,放一切如來光明等事。一切如來神變作已,以極大威光故,金剛薩埵三摩`[地=地極堅牢故同一密合成就無垢威光【丙】]`地摩訶菩提薩埵身成就已,住於毘盧遮那心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『無比大威光,  能照眾生界, 令諸佛依護,  雖復淨即是, 淨中能復淨。』 「時無垢威光摩訶菩提薩埵身從佛心下已,即依於如來右邊月輪中住,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來以圓光加持金剛三摩地已,一切如來光明三摩耶盡遍眾生界無比威光,為一切安樂悅意`[受=授【宋元宮甲乙】]`受用故、乃至一切如來自身光明為最上悉地成就故,將彼金剛日與彼大威光摩訶菩提薩埵,於雙手而授之。是時,一切如來共號為金剛光明,以金剛`[名而=而名【三甲乙】]`名而灌頂之。爾時,金剛照曜菩薩摩訶薩以其金剛日照曜一切如來已,而高聲唱是言曰: 「『此是諸佛智,  除滅無`[智=知【三乙】]`智闇, 以微塵等量,  超越於日光。』 「此是金剛光明大菩薩三摩地一切如來圓光智第二。 「爾時,世尊復入寶幢菩薩三摩耶所生寶加持金剛三摩地已,能滿足一切如來所求三摩耶,名一切如來之心,從自心而出,即說密語: 「跋折囉 計`[都〔-〕【宮】]`都 「纔出此密語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以種種殊妙雜色嚴具以為寶幢。出已,同一密合,入於毘盧遮那心,便成金剛幢身。既成就已,而安住於佛掌中。爾時,`[從=從彼【甲丙丁】]`從金剛幢身中出一切世界微塵等如來身。出已,而建立一切如來寶幢等事。作一切如來神變已,以大寶幢故、金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密合,以為摩訶菩提薩埵身,即住於毘盧遮那世尊心中,而高聲唱是`[言〔-〕【宋元】]`言:『奇哉。』曰: 「『無比量幢,  我能授與。  一切利益,  滿足悉地; 一切所求,  一切能滿。』 「時彼寶幢摩訶菩提薩埵從佛心下已,依於諸如來左邊月輪中住,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來建立加持金剛三摩地已,能建立一切如來思惟`[三=王【丙丁】]`三摩尼幢三摩耶,為盡遍眾生界,能圓滿一切希求、一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來大利益最上悉地果故,彼寶`[幢=幢為彼寶幢摩訶菩提薩埵【丙丁】]`幢如上授與雙手掌中。是時,一切如來以金剛表剎而名號之,復以金剛名號而灌頂之。爾時,金剛表剎菩薩摩訶薩以彼金剛幢令一切如來於檀波羅`[蜜=密【宋元】]`蜜相應,而高聲唱是言: 「『此是諸如來,  希求能圓滿, 名為如意幢,  檀波羅蜜門。』 「此是金剛幢菩薩三摩地一切如來檀波羅蜜智第三。 「爾時,世尊復入常愛歡喜根摩訶菩提薩埵三摩耶所生寶加持金剛三摩地已,從自身心,出此一切如來`[愛=受【宋元】]`愛三摩耶,名一切如來心,而說密語: 「跋折囉 訶`[婆=娑【甲丙丁】]`婆 「纔出此密語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切如來微笑,同一密合,便入毘盧遮那如來心而成金剛微笑身,於如來掌中而住。 「爾時,從彼金剛微笑身出現一切世界微塵等如來、一切如來希有事等。一切如來神變遊戲作已,常愛歡喜根故、金剛薩埵三摩地極堅牢故,以為大菩薩身。既成就已,住於世尊毘盧遮那心中已,而高聲作是言:『奇哉。』曰: 「『我是為大笑,  一切勝中上, 恒常善住定,  以為佛事用。』 「爾時,常愛歡喜根摩訶菩提薩埵身從佛心而下,依於一切如來背後月輪中而住,復請教示。于時,世尊入一切如來希有加持金剛三摩地已,出現一切如來三摩耶盡遍眾生界,諸根無上安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來根淨治智神通果故,彼金剛微笑為彼常愛歡喜根摩訶菩提薩埵如上授與`[於=于【明丙丁】]`於雙手掌中。爾時,一切如來以金剛愛名而為之號,便以金剛名而為灌頂。于時,金剛愛摩訶菩提薩埵以其金剛微笑於一切如來微笑,而高聲唱是言曰: 「『此是諸如來,  示生現希有, 大智能踊躍,  二乘所不知。』 「此是金剛愛摩訶菩提薩`[埵=埵三摩地【甲丙丁】]`埵一切如來微笑希有智第四。 「以上寶部中四菩薩是一切如來大灌頂薩埵。`[卷第一終【元明丙丁】]` 「`[卷第二首【元明丙丁】,元本卷首題下細註曰卷首三十四行元誤在前卷末]`爾時,世尊復入觀自在摩訶菩提薩埵三摩耶出生法加持金剛三摩地已,從自身心出一切如來法三摩耶,名一切如來心,而說密語曰: 「跋折羅 達摩 「纔出此`[密〔-〕【三宮甲丙丁】]`密語時,於一切如來身中——即彼薄伽梵執金剛——由自性清淨一切法平等性智善決了故、金剛薩埵三摩地極堅牢故,以為法光明。由彼法光明出現一切世界,周遍照曜便成法界。時彼一切法界遍滿虛空界,同一密合,入於毘盧遮那佛心中,周遍虛空界量成大蓮花身住於世尊手中。爾時,世尊從彼金剛蓮華身中出現一切世界微塵等如來`[(身既…來)九字〔-〕【明】]`身。既出現已,一切如來三摩地智神通等、一切如來神通遊戲於一切世界作已,觀自在故、及金剛薩埵三摩地`[堅=極堅【丙】]`堅牢故,同一密合,以為觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已,住於毘盧遮那佛心中,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是第一義,  本來自清淨, 筏喻於諸法,  能得勝清淨。』 「時彼觀自在摩訶菩提薩埵身從佛心下已,依於一切如來前月輪中而住,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來三摩地智三摩耶所生金剛三摩地已,能清淨三摩耶,盡遍眾生界,自身清淨,為一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來法智神通果故,即將彼金剛大蓮華如上授與觀自在菩薩摩訶薩,為轉正法輪故,為一切如來法身灌頂已而於雙手授之。爾時,一切如來復以金剛眼名號而為灌頂。于時,金剛眼菩薩摩訶薩彼蓮花葉以開敷故,貪愛自性離,清淨無染污。作是觀察已,而高聲唱如是言曰: 「『此是諸佛慧,  能覺了貪愛, 我及所授者,  於法而住法。』 「`[此是…第一〔-〕【宋宮甲乙】]`此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如來觀察智第一。`[不分卷【元明丙丁】]` 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第`[一=一右大唐南天竺國三藏金剛智譯【甲】]`一 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二 大唐南印度三藏金剛智譯 「`[爾=此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如來觀察智第一爾【宋宮甲乙】,不分卷【元明丙丁】]`爾時,世尊復入文殊師利摩訶菩提薩埵三摩`[耶=地【甲】]`耶所生法加持金剛三摩地已,從自心出此一切如來大智慧三摩耶,名一切如來心,即說密語: 「跋折囉`[底=乞【甲】,底乞【丙丁】]`底 瑟那(`[三=二【宮】]`三合) 「纔出此語時,於一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為智劍而出已,同一密合,入於毘盧遮那佛心中便為劍`[10]鞘=筲【宋宮甲乙】*`鞘。既成就已,住於毘盧遮那佛手中。于時,從彼如來劍`[*10]`鞘身中出現一切世`[界=界微塵【考偽-丙】]`界等如來`[身=身出已手【考偽-丙】]`身、一切如來智慧等、及一切如來神變遊戲已,由極妙吉祥故、及金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密合,以為文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已,`[往=住【三宮乙丙】]`往於世尊毘盧遮那佛心,而高聲作是言:『奇哉。』曰: 「『我是諸佛語,  號為文殊聲, 若以無形色,  音聲可得知。』 「爾時,文殊師利摩訶菩提薩埵從世尊心下已,依一切如來右邊月輪中住,復請教示。 「爾時,毘盧遮那佛入一切如來智慧三摩耶金剛三摩地已,現一切如來斷除煩惱三摩`[(耶為…安)十七字〔-〕【甲】]`耶,為盡遍眾生界斷除一切苦故、及一切安樂悅意受用故、乃至成就一切如來隨順音聲圓滿`[慧=智慧【丙丁】]`慧最上悉地故,彼金剛覺於文殊師利摩訶菩提薩埵如上於雙手授之。于時,一切如來以金剛覺而為名號,復以金剛名授其灌頂。爾時,金剛覺菩薩摩訶薩以其金剛劍揮斫已,而高聲唱是言曰: 「『此是諸如來,  般若波羅蜜, 能破諸怨敵,  滅罪中為最。』 「此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一切如來智慧第二。 「爾時,世尊復入纔發心能轉一切如來法輪摩訶菩提薩埵三摩耶所生法加持金剛三摩地已,即從自心出此一切如來法輪三摩耶,名一切如來心,即說密語: 「跋折`[囉=羅【三丙】]`囉 曳都 「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為金剛界大壇場,出已,同一密合,入於毘盧遮那佛心中以為金剛輪身,即於如來手中住。于時,從彼金剛輪身出現一切世界微塵等如來身。出已,由纔發心能轉法輪故、及金剛薩埵三摩地極堅牢故,以為纔發心轉法輪`[身=摩訶菩提薩埵身【丙丁】]`身。成就已,住於毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『於執金剛中,  金剛輪為上, 彼以纔發心,  而能轉法輪。』 「爾時,纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵身從佛心下已,依於一切如來`[左=左邊【丙丁】]`左月輪中而住,復請教示。 「爾時,世尊復入一切如來金剛眼輪三摩地已,一切如來大壇場三摩耶為盡遍眾生界入不退轉輪,一切安樂悅意受用故、乃至成就一切如來轉正法輪最上悉地故,即彼金剛輪而為彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵如上於`[雙〔-〕【三乙】]`雙手而授之。爾時,一切如來以金剛道場名而為之`[號=號復以金剛名授其灌頂【丙丁】]`號。爾時,金剛道場菩薩以其金剛輪為一切如來不退轉故安立已,復高聲唱是言曰: 「『此是諸如來,  能淨治一切, 是名不退轉,  菩提之道場。』 「此是金剛道場摩訶菩提薩埵纔發心能轉一切如來法輪智第三。 「爾時,世尊`[復〔-〕【三宮乙】]`復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶所生法加持金剛三摩地已,即從自心出一切如來念誦三摩耶,名一切如來心,即說密語: 「跋折囉 婆沙 「纔出此語時,從一切如來心——`[彼即=即彼薄伽梵執金剛【丙丁】]`彼即以為一切如來法文字——出已,同一密合,入於世尊毘盧遮那佛心,便為金剛念誦身`[而住於世尊掌=出現一切世界【甲】]`而住於世尊掌中。爾時,即從金剛念誦身出現一切世界微塵等如來身。既出已,而`[作=住【甲】]`作一切如來法界性等一切神變遊戲已,而自語言`[極堅牢〔-〕【甲】,故及金剛薩埵三摩地極堅牢【丙丁】]`極堅牢故,同一密合。以為語言金剛菩提薩埵身已,住於毘盧遮那佛心,而高聲作是言:『奇哉。』曰: 「『自然之祕密,  我為密語言, 若說於正法,  遠離語戲`[論=語【甲】]`論。』 「爾時,無言摩訶菩提薩埵身從佛心而下,依於諸如來背後月輪中而`[住=依【甲】]`住,復請教示。 「于時,世尊復入一切如來祕密語言三摩耶三摩地,為一切如來語言智三摩耶盡遍眾生界語言悉地成就故、一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來語言祕密性勝上悉地故,即彼金剛念誦為彼無言摩訶菩提薩埵如上授與雙手。爾時,一切如來以金剛語言名而為之號。于時,金剛語言`[菩提摩訶=摩訶菩提【甲乙丁】]`菩提摩訶薩埵以其`[金=念【乙】]`金剛念誦而與一切如來談論已,而高聲唱是言曰: 「『此是諸如來,  金剛之念誦, 於諸如來祕,  能為速成就。』 「此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地一切如來離語言戲論智第四。 「已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶薩埵。 「爾時,世尊復入一切如來毘首羯磨摩訶菩提薩埵三摩耶所生羯磨加持金剛三摩地已,即從自身心出現一切如來羯磨三摩耶,名一切如來心,即說密語: 「跋折羅 羯磨 「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切羯磨,平等性智善曉了故、金剛薩埵三摩地極堅牢故,即彼薄伽梵執金剛一切如來羯磨光明而出現已,由彼一切如來羯磨光明照曜故,諸世界得成一切羯磨界,同一密合,便入毘盧遮那佛心,遍滿盡虛空界量。由一切如來金剛羯磨界故,以為羯磨金剛身,而住於世尊掌中。爾時,從彼羯磨金剛身出現一切世界微塵等如來身。既現已,於一切世界一切如來羯磨等一切如來神變遊戲作已,一切如來無邊羯磨故、復以金剛薩埵三摩地極堅牢故,以為一切如來毘首羯磨摩訶菩提薩埵身,即住於世尊毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『諸佛羯磨不唐捐,  羯磨金剛而能轉, 唯我住茲能廣為,  以無功用作佛事。』 「于時,大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身從佛心下已,依於`[如=一切如【考偽-丙】]`如來前月輪中住,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來不空金剛三摩地已,為一切如來轉供養等無量不空一切羯磨儀式廣大三摩耶,為盡遍眾生界一切羯磨悉地及一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來金剛羯磨性智神通最上悉地故,是彼羯磨金剛為一切如來金剛羯磨摩訶菩提薩埵,為一切如來羯磨轉輪故、復以一切如來金剛羯磨故,為其灌頂而於雙手授之。爾時,一切如來以為金剛毘首名而為之號,復以金剛名而灌其頂。于時,金剛毘首菩薩摩訶薩即以彼羯磨金剛置於心上,為令作用一切如來羯磨事已,而高聲唱是言曰: 「『此是諸如來,  最上毘首磨, 我及所授者,  羯磨能羯磨。』 「羯磨部中金剛毘首羯磨大菩薩三摩地一切如來所作事業智第一。 「爾時,世尊復入難勝鬪戰勇健精進摩訶菩提薩埵三摩耶所生羯磨加持金剛三摩地已,入一切如來擁護三摩耶,名一切如來心,從自身心而出,即說密語曰: 「拔折羅 阿囉(二合)乞沙(二合) 「纔說此語時,於一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為堅牢甲冑而出已,同一密合,便入世尊毘盧遮那佛心中。復為大金剛甲冑身,而住於如來手中。爾時,從金剛甲冑身中出現一切世界微塵等如來身。出已,一切如來擁護儀式廣大羯磨等、一切如來神變遊戲作已,由難勝鬪戰精進故、及以金`[剛=剛薩埵【丙丁】]`剛三摩地極堅牢故,同一密合,以為難勝精進摩訶菩提薩埵身。成就已,住於毘盧遮那世尊心中,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『精進所成甲堅牢,  堅牢於餘堅牢者, 以堅牢故非色身,  能為最上金剛身。』 「爾時,彼難勝精進摩訶菩提薩埵`[身〔-〕【甲】]`身從佛心中下已,依於諸如來右邊月輪中而住,復請教示。 「爾時,如來入一切如來堅固金剛三摩地已,入一切如來精進波羅密三摩耶,為盡遍眾生界救護一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來金剛身最上悉地果故,彼金剛甲冑為彼難勝精進摩訶菩提薩埵如上於雙手而授之。爾時,一切如來以金剛友名而為之號,復以金剛名號授其灌頂。爾時,金剛友菩薩摩訶薩以其金剛甲冑而被一切如來已,而高聲唱是言曰: 「『此是諸如來,  最上慈甲冑, 堅固精進護,  名為大親友。』 「金`[剛=此是剛【丙丁】]`剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲冑智第二。 「爾時,世尊復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三摩耶所`[生=生羯磨加持【丙丁】]`生金剛`[三摩〔-〕【乙】]`三摩地已,入一切如來方便三摩耶,名一切如來心,從自身心而出,即說密語曰: 「跋折羅 藥叉 「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵——`[以=執金剛以【丙丁】]`以為大牙器而出已,同一`[密=密語【甲】]`密合,入世尊毘盧遮那佛心。便成金剛牙身已,而住於如來掌中。于時,從彼金剛牙身中出現一切世界微塵等如來身已,一切如來調伏暴惡、一切如來神變`[遊=由【乙】]`遊`[戲=戲作已【丙丁】]`戲由極摧一切魔故、及金剛薩埵三摩地極堅牢故,以為摧滅一切魔菩薩身已,便住於毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是諸佛大方便,  有大威德應調伏, 若為寂靜利眾生,  摧滅魔故作暴惡。』 「時彼摧滅魔大菩提薩埵身從佛心下,依於諸如來`[左=左邊【丙丁】]`左月輪中而住已,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來暴惡金剛三摩地已,一切如來`[意〔-〕【丙】]`意調伏麁惡三摩耶為盡遍眾生界,無怖畏、一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來大方便智神通最上悉地果故,`[以彼=彼以【甲】]`以彼金剛牙器仗為摧滅一切魔摩訶菩提薩埵如`[上=上於【丙】]`上雙手而授之。于時,一切如來以金剛暴惡名而為之號。是時,金剛暴惡摩訶菩提薩埵將彼金剛牙器仗置於已口中恐怖一切如來已,而高聲唱是言曰: 「『此是諸佛現,  最上降伏者, 金剛牙器仗,  哀愍方便設。』 「此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方便智第三。 「爾時,世尊復入一切如來拳摩訶菩提薩埵三摩耶所生羯磨加持金剛三摩地,`[入〔-〕【三宮甲乙】,入已【丙丁】]`入一切如來身口意金剛縛三摩耶,名一切如來心,從自心出已,即說密語曰: 「跋折羅 散地(重音`[呼=呼此曰密合【丙丁】]`呼) 「纔出此語時,從一切如來心——即`[彼=彼薄伽梵【丙】]`彼執金剛——以為一切如來印縛。出已,同一密合,入於毘盧遮那佛心。而為金剛縛身已,而住於世尊掌中。于時,從彼金剛縛身中出現一切世界微塵等如來身。出已,為於一切世界一切如來印縛智`[等〔-〕【乙】]`等作一切神變已,由一切`[拳=如【三】]`拳牢縛故、及金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密合,以為一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已,住於世尊毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是三摩耶,  堅牢縛身者, 諸願求成就,  雖解脫示縛。』 「于時,彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身從佛心下已,依諸如來背後月輪中住,復請教示。 「爾時,世尊入一切如來三摩地已,一切如來`[印=即【三宮乙】]`印縛三摩耶盡遍眾生界一切如來大神力現驗作事故、一切悉地諸安樂悅意受用故、乃至一切如來一切智智印為生最上悉地果故,彼金剛縛為一切`[如來=眾生【甲】]`如來金剛拳摩訶菩提薩埵如上雙手授之。于時,一切如來以金剛拳名而為之號,復以金剛名授其灌頂。爾時,金剛拳菩薩摩訶薩以其金剛縛而縛`[之〔-〕【宮甲丙丁】]`之一切如來已,高聲唱是言曰: 「『此是諸如來,  堅牢金剛縛, 若為一切印,  速疾成就故, 三摩耶極難,  羯磨能超度。』 「`[金=此是金【丙丁】]`金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意智第四。 「於羯磨部中,四菩薩三摩地都名一切如來羯磨智。 「爾時,阿閦如來為毘盧遮那世尊入一切如來智印故,`[金=入金【丙丁】]`金剛波羅蜜三摩耶金剛加持金剛三摩地已,即從自心出現一切如來金剛三摩耶,名一切如來印,即說密語曰: 「薩埵 跋折`[麗=羅【乙】]`麗 「纔出此語時,於一切如來心出現金剛光明,於彼金剛光明諸門——即彼執金剛——一切世界微塵等以為如來身印一切智,同一密合,周遍一切世界量。以為大金剛身已,於世尊毘盧遮那前依於月輪住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『諸佛與薩埵,  金剛極堅牢, 若以堅牢故,  非身金剛身。』 「`[4]如=此是如【丙丁】*`如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩耶智第一。 「爾時,寶生如來以為世尊毘盧遮那如來入一切如來智印故`[寶=入寶【丙】]`寶波羅蜜三摩耶所生寶金剛加持三摩地已,即從`[心=自心【考偽-丙】]`心出現此金剛寶三摩耶身印,即說密語曰: 「阿羅(二合)怛那(二合)跋折麗 「纔說此語時,從一切如來心中出現寶光明。於彼寶光明——即彼執金剛——一切世界微塵等以為如來身印一切如來諸智,同一密合,周遍一切世界量而為大金剛寶身,依`[毘盧遮那=於【三宮甲乙】,於毘盧遮那【丙】]`毘盧遮那右邊月輪中`[住〔-〕【三宮甲乙】]`住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『諸佛金剛契,  我是寶金剛, 堅牢灌頂門,  說如來身印。』 「`[*4-1]如=此是如【丙丁】*`如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂三摩耶智第二。 「爾時,觀自在王如來以為世尊毘盧遮那佛契一切如來智故入法波羅蜜三摩耶所生金剛加持三摩地已,即從自身出現此法三摩耶身契,即說密語曰: 「達摩 跋 折`[囉=羅【乙】,哩【丙丁】]`囉 「纔出此語時,從一切如來心出現蓮花光明。於彼蓮花光明——`[即=於【宮】]`即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵數如來身一切如來智契已,同一密合,一切世界周遍`[量=一切世界量【丙】]`量。以為金剛蓮花身已,依於毘盧遮那佛背後月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『一切佛謂我,  清淨法金剛, 若以性清淨,  雖染而清淨。』 「`[*4-2]如=此是如【丙丁】*`如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛三摩耶`[智〔-〕【丁】]`智第`[三=二【宮】]`三。 「爾時,不空成就如來為世尊毘盧遮那一切如來遍智契故入一切波羅蜜三摩耶,所生金剛加持三摩地已,此一切三摩耶自已契從自心而出,即說密語曰: 「羯磨 跋 折哩 「纔出此語時,從一切如來心`[出現〔-〕【三宮乙】]`出現一切羯磨光明。於其一切如來光明——`[即〔-〕【乙】]`即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵等如來身。遍契一切如來智已,復同一密合,遍滿一切世界量,面向四方。以為羯磨金剛身已,依於世尊毘盧遮那左邊月輪中住,而高聲唱是言:『`[奇哉曰〔-〕【三甲乙】]`奇哉。』曰: 「『一切如來智,  我多種羯磨, 金剛若唯一,  盡遍佛世界, 能事業羯磨。』 「`[17]一=此是一【丙丁】*`一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切如來作佛事業智第四。 「都名一切如來摩訶波羅蜜。 「爾時,毘盧遮那世尊復入一切如來`[愛=受【三宮甲乙】]`愛樂供養三摩耶所生金剛三摩地已,此一切如來眷屬摩訶持明天女從自心而現,即說密語曰: 「`[跋折囉〔-〕【丁】]`跋折囉 邏細絏(二合) 「纔出此語時,從一切如來心出現金剛印,於其金剛印峯——即彼薄伽梵執金剛——以為一切`[如來=世界【甲丙丁】]`如來微塵等如來身已,同一密合,為金剛喜摩訶持明天女,遍身似金剛薩埵女,殊妙色相,形貌威儀,一切嚴具而為莊飾,一切如來部所攝,是為金剛薩埵女。既成就已,即依於阿閦鞞世尊左邊月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我無比供養,  餘無有能者, 若以愛供養,  能成諸供養。』 「`[*17-1]一=此是一【丙丁】*`一切如來喜愛`[密=密語【宮】]`密供養菩薩三摩地一切如來安樂悅意智第一。 「爾時,世尊復入一切如來寶鬘灌頂三摩耶出生金剛三摩地已,此一切如來部摩訶持明天女從自心而出,即說密語`[22]曰〔-〕【元明宮甲乙】*`曰: 「跋折囉 麼隸 「纔出此語時,從一切如來心出現摩訶寶契。從`[彼=此【甲丙丁】]`彼寶契——即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵等如來身已,同一密合,復為金剛鬘摩訶天女已,依於世尊寶生左邊月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是無`[寶=比【丙】]`寶,  名寶供養,  若於三界,  為勝`[諦=帝【考偽-丙】]`諦王, 即以供養,  而為教令。』 「一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺分智第二。 「爾時,世尊復入一切如來歌詠三摩耶所生金剛三摩地已,從自心出現一切如來部摩訶天女,即說密語`[*22-1]曰〔-〕【元明宮甲乙】*`曰: 「跋折羅 倪(俄以`[切=反【元甲】]`切)坻 「纔出此語時,從一切如來心出現一切如來法契。從其法契——即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵等如來身,同一密合,復為金剛歌詠摩訶天女,依於觀自在王佛左邊圓滿月輪中而住,高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是諸供養,  以為歌詠`[者=音【三宮甲乙】]`者, 雖能令歡喜,  假設如空響。』 「一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈頌三摩耶智第三。 「爾時,世尊毘盧遮那復入一切如來作舞供養三摩耶所`[生=生金剛三摩地已【甲丙】]`生一切如來部大天女從自心而出,`[即=既【宮】]`即現說密`[語=語曰【丙】]`語: 「跋折囉 涅哩帝曳(二合) 「纔出此語時,從一切如來心為一切如來作務種種廣大儀式供養。出已,從彼一切如來舞供養廣大儀式——即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵等如來身已,依於世尊不空成就如來左邊滿月輪中而住,高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『廣大一供一切供,  能作利益遍世間, 若以金剛舞儀式,  而能成就佛供養。』 「一切如來舞供養一切如來無上供養羯磨智第四。 「已上四`[部=都【丙丁】]`部是一切諸如來密法供養。 「爾時,阿閦鞞世尊復為供養毘盧遮那如來,隨外供養故,入一切如來能為滋茂三摩耶所生金剛`[名=三摩地【甲】,三摩地名【丙】]`名一切如來主香`[婇【CB】,綵【大】]`婇女,從自心出,即說密語`[曰〔-〕【三宮甲乙丁】]`曰: 「跋折羅 度鼙 「纔出此語時,復從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為無量種種莊嚴供養雲集。以此無量眾香、雲氣、嚴雲遍滿一切金剛界已,又從彼眾香供養嚴雲海中出現一切世界微塵數如來身已,同一密合,以為金剛香天身,依於世尊阿閦佛金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住,而高聲唱`[是〔-〕【甲】]`是言:『奇哉。』曰: 「『我為天供養,  能令善滋茂, 若入諸眾生,  速得證菩提。』 「一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生金剛攝智第一。 「爾時,寶生如來世尊復為供養毘盧遮那世尊,隨外供養故,入寶莊嚴具供養三摩耶所生金剛三摩地已,從自心出現一切如來承旨天女,即說密語: 「跋折羅 補瑟鞞(二合) 「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切花供養莊嚴。出現遍滿虛空已,復從一切諸花供養莊嚴中出現一切世界微塵等如來身,同一密合,以為金剛承旨天女之身,依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是花供養,  能為諸嚴`[具=身【丙丁】]`具, 供養寶性已,  速獲於菩提。』 「一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來寶莊嚴具供養三摩耶智第二。 「爾時,觀自在王如來世尊為供養毘盧遮那如來,隨外供養故,入一切如來光明供養三摩耶所生金剛三摩地已,此一切如來女使從自心而出,即說密語: 「跋折囉(二合)`[虜=盧【乙丙丁】]`虜計 「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界光明供養莊嚴。遍滿法界出現已,從彼一切光明供養莊嚴中復出現一切世界微塵等如來身,同一密合,以為金剛光明天身已,於世尊金剛摩尼峯樓閣左角`[邊〔-〕【三宮甲乙】]`邊月輪中而住,高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是大供養,  以為清淨燈, 若具法光明,  速得諸佛`[眼=明【宮】]`眼。』 「一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地,一`[名=切【甲丙丁】]`名如來光明遍法界智第三。 「爾時,不空成就如來世尊為供養毘盧遮那世尊,隨外供養故,入一切如來塗香供養三摩耶所生金剛三摩地已,從自心出一切如來婢使,即說密語曰: 「跋折囉 蹇提 「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵`[1]執〔-〕【三】*【宮】`執金剛——以為一切如來塗香供養莊嚴出現,從彼一切塗香供養莊嚴中復出現一切世界微塵等如來身,同一密合,以為金剛塗香天身,依於世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我塗香供養,  是殊妙悅意, 若以如來香,  遍授一切身。』 「一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一切如來戒、三摩地、慧、解脫、解脫知見香等智第四。 「都名奉受一切如來教`[者=示【丙丁】]`者天女。 「爾時,世尊毘盧遮那如來復入一切如來三摩耶鉤三摩耶所生薩埵金剛三摩地已,從自心出現此一切如來一切群眾印主,即說密語: 「跋折羅 俱奢`[若〔-〕【考偽-丙】]`若(短聲) 「纔出此語時,復從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切如來一切群印出現,從彼諸如來一切世界微塵等出現如來身已,同一密合。復為金剛鉤摩訶菩提薩埵身已,依於世尊金剛摩尼峯樓閣金剛`[中=門【丙丁】]`中間月輪中而住,鉤一切如來三摩耶已,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是諸如來,  堅固三摩耶, 若我鉤召已,  祗奉一切壇。』 「一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤召智第一。 「爾時,世尊復入一切如來三摩耶引入摩訶菩提薩埵三摩耶所生三摩地已,從自心出現導引一切如來入印使者,即說密語: 「跋折羅 波捨(短呼) 「纔出此`[語=呪【三乙】,呼【甲】]`語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切如來引入群印已,即從一切如來引入群印出現一切世界微塵等如來身已,同`[一=一切【三乙】]`一密合。復為金剛羂索摩訶菩提薩埵身,依於世尊金剛摩尼峯樓閣寶門間月輪中而住,引入一切如來已而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是諸如來,  金剛固羂索, 設入諸微塵,  復令彼引入。』 「一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引入一切如來`[智第=金剛【宮】]`智第二。 「爾時,世尊復入一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三摩地已,即從自心出現一切如來縛諸如來心使者,即說密語: 「跋折羅 娑怖(二`[合〔-〕【宮】]`合)吒 「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵`[*1-1]執〔-〕【三】*【宮】`執金剛——以為一切如來三摩耶縛眾印而出已,復從彼一切如來三摩耶縛眾印中出現一切世界微塵等如來身,同一密合。以為金剛鉤鎖摩訶`[菩提薩埵=菩薩【三宮甲乙】]`菩提薩埵身已,依於如來金剛摩尼寶峯樓閣法門間月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是諸如來,  金剛堅鉤鎖, 雖一切縛解,  為生故受`[縛=縛縛住法性中【丙丁】]`縛。』 「一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地一切如來三摩耶縛智第三。 「爾時,世尊復入一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三摩地已,即從自心出現此一切如來諸印童僕,即說密語: 「跋折羅吠捨(短呼之) 「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切如來諸呪群眾出現,即於彼一切如來諸呪群眾中出現一切世界微塵等如來身,同一密合,以為金剛攝入身,依於世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰: 「『我是諸如來,  金剛攝牢固, 能為一切主,  亦復作童僕。』 「一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生金剛三摩地`[名〔-〕【考偽-丙】]`名一切如來金剛攝入智第四。 「已上都名一切如來受教者。 「如上次第,盡諸部眷屬、壇場主、及金剛薩埵為首一切菩薩等,各各思惟本三摩地、自己形狀服飾、所執記印,然後思惟自己所持明主菩薩色相。又想諸佛世尊滿虛空界,油麻等量。 「若自己身結`[加=跏【宋明甲乙丙丁】]`加趺坐,置右手於左手上,舌拄上齶,住意於鼻端微細金剛大柱,以`[念=金【甲】]`念繩繫意,令作堪任,如調鍊淨`[臘=蠟【元明丙丁】]`臘,其心隨調,種種任用。又若水精、石雲母等,本性明徹,隨其色影而為變現;是心亦爾,本性清淨,但由妄業、耽著世間`[技=伎【宋甲乙】]`技藝工巧,隨彼轉變,一切妄想之所`[莊〔-〕【甲】]`莊飾。寧可`[翻=番【三乙】]`翻妄歸真,修習實相、一切智智、無上功德、分別道用。 「如是,以決定`[慧=悲【宋乙】]`慧味、善巧意樂、勇猛威德觀察自心散亂,煩惱所薰蘊、入、界等攝所攝,遠離法無我相應初始生,猶如陽焰、幻化、乾闥婆城、如空中`[響=嚮【乙】]`響、如旋火輪、夢妄,遠離過於一百六十世間心。 「作是思惟已,於己身心自知可驗——彼是知道者、見道者真實所說,愚夫繫著相者終不了知。 「次須入觀,止出入息,初依瑜伽安那般那繫念修習,不動身軀亦不動支分,`[名〔-〕【甲】]`名阿娑頗那伽法。 「久修行者如是思惟時,`[入=又【甲丙丁】]`入想己身住在虛空,一切諸佛遍滿法界,以彈指印`[令=合【甲】]`令從`[坐=座【丙丁】]`坐起。 「持誦者應思惟諦聽諸佛告言:『善男子!無上正等菩提速宜現證。汝若一切如來真實未能了知,云何堪忍能修一切苦行?』 「爾時,聽聞一切佛語已,即依儀式從定而出,即結從坐起印。其印法,金剛拳雙結已,檀慧度互相鉤,進力度仰相`[拄=駐【宋甲乙】]`拄,即說密語: 「唵 跋折羅 底瑟咤 「以此印起已,應觀十方佛海,一一佛前己身住在足下,頂禮於一切如來。禮訖,以此密語應當表白曰: 「唵 薩婆怛他揭多迦耶縛(`[无【CB】,旡【大】,天【宋】,夫【元明宮甲乙丙丁】]`无我反)袪(二合)質多鉢囉(二合)`[那莫=拏迷娜【丙】,娜莫【三宮甲乙丁】]`那莫 跋折`[11]囉=羅【三宮甲乙丁】*,羅波羅【丙】`囉 婆那𤙖(二合)迦阿嚧迷 「梵存初字。論曰:以一切如來身、口、意,如是我金剛敬`[禮=禮一切如來【丙丁】]`禮。 「次`[第〔-〕【三甲乙丙丁】]`第敬禮一切如來已,作如是言:『願世尊示誨於我:云何是真實法?云何安住奉行?』復應思惟,一切如來各面告如是言:『善男子!應以三摩地本性成就隨意念誦,當觀察自心。』即說密語: 「唵 質多鉢`[喇=𡃤【三】]`喇底(丁里`[切=反【宋元宮甲乙】]`切)迷曇羯`[盧=嚧【三宮甲乙丁】]`盧弭 「誦此密語時,觀於自心狀如月輪已,復白一切如來:『世尊!願教示於我,欲見月輪相。』一切如來復告言:『善男子!此心本性清淨,隨彼所用,隨意堪任,譬如素衣易受染色。本性清淨,心增長智故,以本性成就密語,應發菩提心。』即說密語: 「唵 菩提 質儋 欝波陀耶弭 「誦此語時,應結金剛縛契。以此密語,即想彼月輪極清淨堅牢,大福德所成,於佛性菩提從所生,形狀如月輪,澄靜清淨,無諸垢穢。 「諸佛及佛子稱名菩提心,既見智所成月,即以心啟`[告=生【甲】]`告顯發於諸如來:『世尊!我見彼月輪極清淨。』爾時,一切如來告言:『汝當親近一切如來普賢之心,汝應善修習此一切如來普賢之心,堅牢故。於自心月輪中想金剛杵形像,鈍真金色,具放光焰,即是無垢清淨佛智。』 「又想其杵具五叉股,持誦`[師〔-〕【甲】]`師承一切佛旨,以其五叉股契想置其杵中,而誦密語: 「底瑟咤 跋折羅 「次說結契法,先金剛縛已,竪忍願度`[相=想【三宮】]`相著,以進力度於忍願傍如曲叉竪,相去兩大麥許。又以定智度及檀慧度兩兩相合,竪如叉股,是名五金剛契。次修瑜伽者復以金剛羯磨契印,心想廣展此金剛印,即說密語: 「娑婆羅 跋折`[羅=囉【宋】]`羅 「說結羯磨印法,以智定度各捻檀慧度頭,申餘三度如三股跋折囉,左仰右覆,右在上已,當其心上,`[摩=磨【丙丁】]`摩轉如輪。 「其次,想自心是菩提心、身為金剛所成,以意念誦前密語,`[即自隨意=即隨自意【三宮甲乙丁】,即隨意自【丙】]`即自隨意境界而盡展金剛身滿一切虛空世界。 「其次,以此密語收攝其金剛,即說密語: 「唵 僧喝囉 跋折囉 「其次,彼金剛以此密語而堅牢之,復說密語: 「唵 涅哩`[茶=荼【丙丁】]`茶 底瑟咤 跋折囉 「以此呪堅牢已,持身如故。 「其次,思惟於一切虛空界所有一切如來身口意金剛界,彼皆以諸佛神力加持入於自身金剛中。作此念時而誦密語: 「唵 跋折囉哆麼(二合)俱`[24]含=舍【明】*,合【宮】`含三摩愈`[*24]`含摩訶三摩愈`[*24]`含 薩婆怛他`[羯=揭【丙丁】]`羯多 阿毘三菩提 跋折囉 哆麼(二合)俱含 「梵存初字。論曰:我是金剛身、三摩耶身、摩訶三摩耶身,一切如來現證菩提為金剛身。 「其次,以專定心想己身,隨一切相好莊嚴`[披=被【考偽-丙】]`披服,交絡繒綵,以一切佛冠而受灌頂,以摩訶菩提薩埵身而想自身。 「其次,為欲超過諸天色相堅牢故,自己所念誦`[天=大【明宮丁】]`天三摩地加持灌頂,以此儀式應善思惟。 「次結印法,金剛縛牢縛已,直舒忍願度是也。為瑜伽加持故,應置其印於心,次於額喉頂上,而說密語: 「唵 跋折`[*11-1]囉=羅【三宮甲乙丁】*,羅波羅【丙】`囉 薩埵 阿地瑟咤 薩縛麼含(二合) 「以此瑜伽加持自身為金剛,凡加持契各隨本部。置其處已,於頂上解散之,又說自所念誦。`[天=夫【三宮丁】]`天灌頂者,謂從心所起金剛寶印置於額上而灌頂。結灌頂印法,謂結金剛縛已,`[1]竪=堅【宮】*`竪智定度,進力二度頭相拄,屈其中分如摩尼寶狀,是名授灌頂印。而說密語: 「唵 跋折羅 阿羅(二合)怛那(二合)阿毘`[詵=洛【宮】]`詵遮摩含(二合) 「其次思惟自所念誦呪`[天=先【明宮丁】]`天令入自身,而誦此四字密語: 「壤而(`[迦=佉【丙】]`迦`[反上=切上聲【明】,上反【宮甲乙】]`反上短呼)吽(`[重=重聲【明】]`重引)鑁(無凡`[7]反=切【明】*`反)護`[引〔-〕【三宮】]` \(引)」 「以此瑜伽加持,一切呪印速得成就。 「次執金剛菩薩所說,其灌頂印分擘已各存本勢,於額前以進力度互三繞之,如繫鬘法;頂後亦爾。結已,從`[頂=項【三】]`頂上兩邊至肚起於檀慧度,次第散解之。誦此密語: 「唵 跋折 `[*11-2]囉=羅【三宮甲乙丁】*,羅波羅【丙】`囉阿囉(二合)怛那麼隷 阿毘詵者薩婆慕那羅(二合)冥涅哩 遲呬(`[10]平=平聲【明】*`平)句嚧末羅迦婆制那鑁(亡凡`[*7-1]反=切【明】*`反) 「餘灌頂契同用此法散之。 「`[次=此【甲】]`次結金剛縛拍手印而令歡喜,即說密語: 「唵 跋折囉 都屣扈 「以此語法,解結契令得歡喜,當為金剛體性、或為金剛薩埵。 「此瑜伽方便於十六摩訶薩、及彌勒等諸餘十地得自在者,彼大菩薩`[各=頂【甲】]`各各自己三摩耶印等三摩地之所加持灌頂,而以如上法應當思惟修習次第。 「若復念誦如來部呪、或誦轉輪者,即以如後所說法應加持灌頂。 「其中,修一切部瑜伽加持者,謂薩埵金剛印結已,置於心上結印法。結金剛縛已,`[*1-1]竪=堅【宮】*`竪忍願度如針是也。而說呪曰: 「唵 跋折囉 薩埵 阿地瑟咤 娑婆摩`[吽=含吽【甲丙丁】]`吽 「是名金剛部加持語契。 「復次,若寶部結金剛寶契。結契法,結金剛縛已,以智定度面相捻,稍令曲屈;以忍願度中分面相捻,偃曲如寶是也。置於額上,即誦密語: 「唵 跋折囉 阿`[囉=羅【三宮甲乙丙丁】]`囉(二合)怛娜 阿地瑟咤娑婆麼含怛囉 「此名寶部金剛寶加持語契。 「次結蓮華部三摩耶印。其結印法,結金剛縛已,竪忍願度稍曲相拄,如蓮花葉,置於玉枕下而加持之,即說呪曰: 「唵 跋折囉 波頭摩(二合)阿地瑟咤`[娑婆〔-〕【三宮甲】]`娑婆麼`[*24-3]含=舍【明】*,合【宮】`含 頡唎 「是名蓮花部加持語契。 「`[次=復次【明丙丁】]`次結羯磨部三摩耶印。其結`[印〔-〕【三宮甲乙】]`印法,結金剛縛印,以忍願度屈入掌中,以檀慧智定等度`[*1-2]竪=堅【宮】*`竪如針,置於頂上而加持之,即說密語: 「唵 跋折囉 羯磨 阿地瑟咤 薩`[𭋮=嚩【三丙丁】]`𭋮(亡可`[*7-2]反=切【明】*`反)摩`[含=舍【宮】]`含(二合)婀 「是名羯磨部加持`[語〔-〕【三甲乙】]`語印。 「復次,說一切部次第灌頂法。 「金剛部,如上說結金剛薩埵縛已,置於頂前以自灌頂,而誦此密語: 「唵 跋折`[囉=囉薩埵【丙丁】]`囉阿毘詵者 摩含(二合)吽 「寶部,結如上說寶三摩耶印,置於頂右以自灌頂,而誦此密語: 「唵 跋折囉 阿`[羅=囉【三乙丙丁】]`羅怛那 阿毘 詵者 摩含 怛囉 「蓮花部,結如上說蓮花三摩耶印,置於頂後以自灌頂,而誦此密語: 「唵 跋折囉 鉢頭摩 阿毘詵者 摩含頡唎 「羯磨部,結如上說羯磨三摩耶契,置於頂`[右=左【三宮甲乙丙丁】]`右以自灌頂,而誦此密語: 「唵 跋折囉 羯磨 阿毘詵者 摩含`[娜=婀【丙丁】]`娜 「既如上灌頂`[已=上【宮】]`已,准前誦上四字密語令入己身。 「復次,如上說四印於自頭上繫灌頂鬘,次第應住於瑜伽,各依本部契,如`[上=入【宮】]`上分`[止=上【三】]`止`[觀羽=歡乎【宮】]`觀羽,存本契`[勢=契【乙】]`勢,於己頂上繫灌頂鬘,額上、頂後如前三繞,他皆`[倣=放【乙】]`倣此。 「金剛部結薩埵金`[剛=剛契【丙丁】]`剛已,分為二,應以金剛純寶所成鬘繫自頭上,而誦此密語: 「唵 跋折羅`[摩=薩怛嚩摩【丙丁】]`摩羅 阿毘詵者 摩含鑁(`[*10-1]平=平聲【明】*`平) 「寶部結寶金剛契已,分為二,應以諸寶所成鬘繫自頭上,誦此密語: `[(唵…語)四十六字〔-〕【乙】]`「唵 跋折囉 阿囉怛那。摩隷 阿毘詵者摩含鑁(`[*10-2]平=平聲【明】*`平) 「蓮花部結法金剛`[契=契已【丙丁】]`契,分為二,應以一切法所成鬘繫自頭上,而誦此密語: 「唵 跋折羅 達摩 摩隷阿毘詵者摩含鑁(`[*10-3]平=平聲【明】*`平) 「羯磨部結羯磨金剛契已,分為二,應以一切羯磨所成鬘繫自頭`[上〔-〕【元】]`上,而誦此密語: 「唵 跋折囉 羯磨 `[磨=摩【明甲丙丁】]`磨隷阿毘詵者 摩含鑁(`[*10-4]平=平聲【明】*`平) 「次如上所說灌頂鬘中間於頂上,應置一切如來金剛界自在契。其契法,結金剛縛契已,申忍願度少屈相拄,以進力度置忍願度初分外傍已,而說此密語: 「唵 薩婆怛他揭多 `[37]鼻=阿鼻【丙丁】*`鼻三菩提 跋折囉阿毘詵遮摩 含鑁(`[*10-5]平=平聲【明】*`平) 「次想自身以為一切如來寶冠莊飾已,如上誦四字密語: 「壤吽 鑁護(引) 「誦此語令一切如來入於己身。次結金剛縛契,如上以手合`[拍=指【宮】]`拍令歡喜,誦此密語: 「唵 薩婆 怛他 揭多 `[*37-1]鼻=阿鼻【丙丁】*`鼻三菩提 跋折羅都使野護 「如是以一切如來身口意金剛差別契修飾自身已,復想一`[想=切【丙丁】]`想隨形相`[如=好【丙丁】]`如莊嚴自身,而誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語而令堅固,即說百字密語: 「唵 跋折囉 薩埵三摩耶 麼奴波邏耶(金剛薩埵三摩耶願守護我)跋折囉薩`[埵〔-〕【三宮甲乙】]`埵哆吠奴烏(二合)播底瑟吒(以為金剛薩埵)涅哩茶烏(二合)銘婆嚩(為堅牢我)素覩沙揄(二合)銘婆嚩(於我所歡喜)阿努囉(`[上=上聲【明丙】]`上)訖覩(二合)婆銘`[縛=嚩【三甲乙丙丁】]`縛素補使榆(二合)銘婆嚩 薩婆悉地 含銘般囉野綽(授與我`[一〔-〕【宮】]`一切悉地)薩婆羯磨素遮銘(及諸事業)質多失唎耶(令我安隱)句嚧吽`[8]呵=可【宮乙】*`呵`[*8]`呵`[*8]`呵`[*8]`呵護(引)薄伽梵(世尊)薩婆怛他揭多(一切如來)跋折囉麼迷悶遮(願金剛莫捨離我)跋折哩婆嚩(令我為金剛三摩耶薩埵)摩訶三摩耶薩埵阿(`[去=去聲【明丙】]`去引) 「如是堅牢已,一切如來身口意金剛加持,以觀自身成等正覺。 「次復於一切如來前而獻自身,誦此密語: 「唵 夜他薩婆怛他揭`[多=多薩【丙丁】]`多怛他含(如諸一切如來,我今亦復如是) 「復次,以正定心從上所說觀察自我身心、一切真實大菩提心,是色類種種功德莊嚴所生,善巧方便之所建立,意樂救拔盡遍世界而為嚴飾,永盡遠離一切分別。如上觀已,即誦此密語: 「唵 怛他揭都含(我是如來) 「復次,我今已入普賢摩訶菩提薩埵行位,證得無住涅槃,成就希有,自身勝解不可說示。 「於一切如來我今敬禮,白言:『世尊!願加持我現證等覺,願為堅牢。』作此祈請已,則想一切如來入於己心薩埵金剛中,而誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多阿毘三菩提涅哩茶(堅牢也)跋折囉 底瑟咤(一切如來正`[等=等覺【三宮甲乙丙】]`等菩提金剛堅牢安`[隱=住【三甲丙】,住也【宮】]`隱) 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第`[二=二右大唐南天竺國三藏金剛智譯【甲】]`二 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第三 大唐南印度三藏金剛智譯 「復次,如是思惟:『我成等正覺未久,一切如來普`[賢=賢之【丙丁】]`賢心、一切如來虛空所生大摩尼寶而灌頂之,得一切如來觀自在法智波羅蜜,一切如來毘首羯磨性不空無障礙,教令所`[依=作【乙丙丁】]`依希求皆`[悉〔-〕【甲乙】]`悉成就圓滿。我今應當於一切法界`[周=用【丁】]`周流,盡虛空界一切世界遍雲海中,一切如來平等性智、諸神通,為現證故,於一一世間安立之處為一切眾生故,應發一切如來大菩提心,成就普賢,種種奉事一切如來種族,詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍,證一切如來平等性智摩訶菩提,應轉法輪,降伏一切外道、乃至盡遍救護一切眾生,應授彼等種種安樂悅意,應當成就一切如來神通種智最上悉地,及餘引喻一切眾生,示現童子戲住王宮,踰城出家,現修苦行,外道來詣我所。』 「復應思惟:『一切如來神變復當示現,我亦未得一向離於戲論,我當決定以一切如來三摩地所生能現一切清淨、一切世間戲論,為一切世界清淨故。』應以此法觀察一切如來部漫`[18]茶=荼【宋元宮甲乙丙丁】*`茶羅所應作漫`[*18]`茶羅,於中如法式坐,修習加持自身,以為結摩訶菩提薩埵摩訶契(謂金剛薩埵契是也)。 「具此契法加持已而起,以止羽為金剛拳觀羽,執跋折羅示威猛相,普遍觀察處置,稱我跋折`[羅=囉【宮】]`羅薩埵而按行之。 「其作壇處,或別作淨室、或舊淨室,擇地等法,不異蘇悉地說,及治地用瞿摩,塗淨准常。 「次以`[搓=善【宮甲乙丙】]`搓緊合雜繩具足端嚴,稱其肘量,智者隨其力能以繩絣其壇。壇形四方,四門以四吉祥莊飾,具以四道繩,繒綵、幡蓋懸以莊嚴於諸角,`[分=分別【丙丁】]`分門闕出眺間,以金剛寶間錯而絣外壇場。 「若為閻浮提自在王、或為轉輪王,應`[畫=盡【三宮】]`畫壇場周圍過一由旬;大威德阿闍`[黎=梨【宋元宮乙】]`黎漸小,亦應作乃至四肘量。 「智者觀察應堪`[孚=受【丙丁】]`孚化者,隨意度量結其壇場亦無過失。為欲利益應所化者,金剛薩埵置立壇場,號為金剛界等,如經所說,設於掌中。隨意作彼等一切壇場能作利益,何況地上? 「其為四肘壇法,四邊`[椽=掾【元】,緣【丙丁】]`椽各闊十二`[指=抽【甲】]`指,於其中應布綵色,畫賢劫等菩薩——謂名慈氏、阿時多……等——及守門供養者,或闊`[十=一【宋】]`十指半、一麥又加半。其諸門量取四肘中九分之一,入門稍闊。若畫壇師依如此法畫者,令諸摩訶薩埵皆為歡喜。 「其門外`[須=頂【宮乙】]`須據門闊狹,取半引外,據取一`[倍=俗【甲】]`倍,各各橫屈,准上齊量,各各竪畫,兩邊相望,橫畫為合。取其外圍一面三分之一,從心環遶為輪。又取其中三分之一,從心如上環遶為輪。 「其壇中`[央門=夾內【丙丁】]`央門子輪,`[縱=從【宋元宮乙】]`縱橫下八線道,跋折羅如殿柱,想以成八拄,莊嚴其大圓輪亦跋折羅像,皆五色作,或一百八、或三十七,鋒相`[3]拄=柱【明甲乙】*`拄接,從`[入=八【丙】]`入門至東北角竪吉祥門拄。 「如是外壇,智者以此法畫已,於彼似月輪入其中宮,布置金剛線道,以八柱而為嚴飾,竪於金剛柱上,各以五月輪於內壇中央各置佛像,於佛四面及諸壇中心各次第畫於四三摩耶尊勝者。 「復以金剛勢擘過入於四壇——金剛勢者,以意擎舉,所畫及於金剛線——若入、若出,畫壇人不得騎驀金剛線道,應誦密語舉之,從下過,不失於三摩耶。即說此密語: 「唵 跋折`[5]羅=囉【三丙】*`羅(引)鞞伽(此二字本無)羯囉(二合)摩吽 「阿閦等四佛皆應布置。初從金剛方畫阿閦鞞壇,具以執金剛等四三摩耶尊勝者,想四方佛面向毘盧遮那`[座=坐【丙丁】]`座,先畫執金剛在阿閦前,次畫右,次左次後;諸部准此。 「次至寶方寶生壇、圓滿金剛藏等,次花方阿彌陀壇、清淨金剛眼等,`[業=次業【丙丁】]`業方不空悉地壇、金剛毘首等。於鑁部中,各依本方置四波羅蜜。輪內四隅置四內供養,初從火天方順旋而作,終`[自在=風天【三宮甲乙】]`自在方。外壇四角線道之中置外供養,作法同前。 「又四角外作半跋折囉,於四門間畫四`[攝=攝等【丙】]`攝守門者,於外壇場中應置摩訶薩埵具足一切相,能為一切利益。具知法式金剛阿闍`[10]梨=黎【丙丁】*`梨,以無迷亂心應畫諸尊首者。 「若無力能可畫者,即以種種綵色各各畫其部印,勝具功德者尊首皆悉置之,以一切寶末為粉、或以種種駄覩粉(朱`[沙=少【甲乙】]`沙、石`[12]綠=淥【宋】*,【元明】`綠、空青等是也)、或復以殊妙五色染米粉等者,應從內先下色——初下白色、次赤色、次黃`[*12]`綠——皆在內院。 「其外院以黑為之,於五色中各想字加之:白色中想著鑁字、赤色中想置琰字、於黃色中想阿藍字、於綠色中想覽字、於黑色中想頷字。 「如是五字各置於色中已,於彼思惟五種如來智(`[一〔-〕【宋】]`一謂法界性智也),以大悲意為一切世間煩惱泥沈溺五欲樂令彼退轉故,以瑜伽思惟:『於如來五種智我當令安立。』 「結此印已,於五種色中各各以印觸之。其結法,以二金剛拳進力二度仰側,如針相拄是也。即說密語: 「唵 跋折囉 質多羅(二合)三摩`[耶=耶吽【丙丁】]`耶 「誦此密語時,以明目視之,欲令其色顯現焰熾者,應誠實誓言加持:『是諸眾生多愛染色,諸佛復為利益眾生故,隨彼染愛以誠言願,此色等皆發焰熾。』此結壇法以粉作之,最為第一,欲取久固,畫作亦得。 「次說畫印法:於鑁輪壇中畫蓮花臺,座上置窣堵波,此名金剛界自在印;帝釋方輪壇蓮花座上畫橫金剛杵形,於橫杵上有竪跋折囉,此名金剛心印;琰羅方輪壇花座上置寶珠,此名己身灌頂印;龍方輪壇中畫橫`[跋=拔【元乙】]`跋折囉,上畫蓮花,`[此=名【三宮甲乙】,此名【丙】]`此花法器仗印;夜叉方輪壇花座`[上〔-〕【三宮乙】]`上畫羯磨跋折`[18]囉=羅【元丙】*`囉(形如十字,皆有鋒刃),此名一切金剛印。凡所畫印,具有圓光,置於蓮花上。 「又於金剛部本位畫金剛薩埵印,`[畫=次畫【丙丁】]`畫二跋折囉竪而相並,上下一股互相鉤交。次又畫二跋折囉,其形如箭。次畫稱善哉,作拳如彈指像。次畫掌中寶珠而具光明焰。次畫金剛日輪印,如上光明焰。次畫寶幢,其上畫火焰光。 「次橫畫雙跋折囉,中間畫露齒像。次畫跋折囉,腰有蓮花`[及=次【丙丁】]`及畫金剛刀劍,具熾焰光。 「次畫金剛輪輻金剛,次畫其舌,具`[赫=嚇【宋乙】]`赫奕光明。次畫羯磨金剛,周遍皆有頭面,橫畫跋折囉,其上有半跋折囉。 「`[次=次畫【丙丁】]`次甲冑像,領袖有半杵`[形〔-〕【三宮】]`形;次畫橫杵,上有二牙;次畫橫杵,上有二金剛拳。 「次畫薩埵金剛等記驗印,應畫金剛`[喜=嬉【三宮丙】,畫【丁】]`喜戲等,復於其外隨依儀式畫各自印`[記=說【宮甲乙】]`記。又於其門間畫諸守門者`[印=即【宮】]`印記,如上所畫印像等皆下有蓮花、上有光焰。 「次畫彌勒等自印記,所應畫者皆隨意畫。又想千菩薩各在諸方,悉具嚴飾,以自語言印而安立之。 「然後住於壇門前,善遍觀察已,於其壇空處界外應用殊妙塗香塗之,於外壇之外周圍各闊一肘、或以二肘,以眾妙塗香細密塗之。 「其次,為一切見驗故,應各置自語言印。其壇師有大威德者,欲令自弟子究竟安住於如來位者,應當決定抄`[畫=書【丙丁】]`畫金剛界摩訶薩埵等呪各置本位上。此等是自語言印皆從金剛界門生,隨其自羯`[磨=摩【三】]`磨相應,具有大威力。次第而說此密語曰: 「第一、跋折羅馱`[都=都(一)【明】]`都 第二、阿閦`[鞞=鞞(二)【明】]`鞞 第三、阿`[*18-1]囉=羅【元丙】*`囉`[二合〔-〕【元明丁】]` \(二合)怛娜(二`[合〔-〕【宋】]`合)`[三乃至三十七數字宋本明本宮本俱作夾註]`三婆頗 `[四乃至三十七數字元本作夾註]`四、嚧計攝伐囉阿羅`[二合〔-〕【三乙】]` \(二合)穰 五、阿目伽悉地 六、跋折囉薩埵 七、跋折囉阿囉(二合)穰 八、跋折囉阿囉(二合)伽 九、跋折囉娑度 十、跋折囉阿羅`[36]二合〔-〕【三宮丙】*` \(二合)怛那 十一、跋折囉底穰(而佉`[反=切【明甲丙】]`反) 十二、跋折囉計覩 十三、跋折囉賀娑 十四、跋折囉達摩 十五、跋折囉帝乞瑟那 十六、跋折囉係覩 十七、跋折囉婆沙 十八、跋折囉羯磨 十九、跋折囉阿`[羅〔-〕【宋宮】,囉【元明丙】]`羅乞沙 二十、跋折囉藥叉 二十一、跋折囉散地 二十二、薩埵跋折`[㘑=隷【宋宮】]`㘑 二十三、阿囉怛那跋折㘑 二十四、達磨跋折㘑 二十五、羯磨跋折`[㘑=㘈【宮】]`㘑 二十六、跋折囉邏斯 二十七、跋折囉摩囇 二十八、跋折`[囉=羅【宋乙】]`囉擬提 二十九、跋折囉涅哩底 三十、跋折囉杜鞞 三十一、跋折羅補瑟篦 三十二、跋折囉嚧計 三十三、跋折羅`[建=健【元明丙】]`建提 三十四、跋折羅俱舍穰(而佉反) 三十五、跋折囉跛賒吽 三十六、跋折囉薩普吒鑁(`[平=平聲【明丙】]`平) 三十七、跋折囉尾賒護 「於彌勒等一切菩薩唯純抄一阿字,其色如雪、或如月`[暈=軍【丙丁】]`暈陀花色,或於彼等`[位=住【宮】]`位但抄金剛薩埵字、或抄彼等名字。 「十六大菩薩,第一畫彌勒、其次不空見、次畫能捨一切惡趣、復畫樂摧一切黑闇憂惱、次畫香象、復畫勇猛、次畫虛空藏、次畫智幢、次無量光、次月光、次賢護、次光網、次金剛藏、次無`[盡=量【甲】]`盡意、次辯積、次普賢、`[次=及【丁】]`次大光明,`[及=次【丁】]`及畫所有不退轉者、諸有趣有者、`[乃=及【乙】]`乃至諸輪轉有路摩訶薩、大威德者。 「其金剛阿闍梨,應思惟是等。及餘置外壇中毘盧遮那等諸天止住欲界者、意樂調伏煩惱者,及舍利弗等無量諸比丘來詣者,皆思惟之。又想大自在天共其妻、眷屬、侍從眾等。又想虛空天、歡喜自在天、及商主天有四`[妹=姊妹【丙丁】]`妹者、摩訶迦羅難提繫攝嚩羅、都沒嚧羅陀天,及想諸曜等差別名`[字=文字【三宮甲乙丁】]`字。又,種種密語神王世間迦樓羅等,那羅陀天、梵天為首,`[天=大【三甲乙】]`天帝王天、及一切魔軍并其侍從。於其壇外`[各〔-〕【三宮】]`各想其印,或畫其形、或但書名。 「次明儀式金剛阿闍`[*10-1]梨=黎【丙丁】*`梨,如上所說隨位布置已,復依法住瑜伽,號為跋折囉吽迦羅,即說此吽`[三=迦羅三【考偽-丙】]`三摩地法。 「復想自身微有竪牙,以瞋怒面而笑。又想以左脚`[19]押=壓【元明】*【丙丁】`押大自在天、以右脚`[*19]`押大自在妻乳房,次結摩訶三摩耶契而執花鬘,為阿闍梨自在者哀愍利益諸眾生故應入壇場,即誦本密語,如法奉獻諸佛花鬘,或以身、或以心,一迴右旋其壇,却至本處,以金剛儀式復取其鬘置自身頂上,誦本密語而`[髻=鬘【丙丁】]`髻之。 「復以住瑜伽速疾而右旋,住夜叉方門,勝伏三界世間形相,以意而開四金剛門,即說結開門契。 「結二金剛拳並之,以進力度仰相`[*3-1]拄=柱【明甲乙】*`拄,檀慧度互相鉤,以瞋怒意竪進力度撥開,此是最上開門契。 「復為利益諸眾生故,應用此密語開門。密語曰: 「唵 跋折囉 糯嚧特伽(二合)吒`[耶=耶(開)【丙】]`耶 三摩耶鉢羅(二合)吠舍`[耶=那【宮】]`耶吽 「復以瑜伽住於諸門,從於夜叉方門開已,次如法開琰羅方門、其次轉住開於帝釋方門、次如法開龍方門,諸開門`[倣=放【三宮甲乙】]`倣此,當衝`[門=諸【丁】]`門而開。 「其次用殊妙金瓶或以銀瓶,盛一切寶及妙香藥,和水盛之,以妙枝條插於瓶中,於其口上以種種果子及諸名花以為嚴飾,復以塗香而塗之,以雜色繒綵繫其瓶項。作種種莊嚴已,應專一心以密語護之,於其本位各置一瓶。如其不辦,遍於其四角及於入門各置一瓶,布列香花、雜果、種種供養,以`[次=此【丙丁】]`次如上法求請教令加持自己等。既作已,即結請會契而稱自`[名=各【乙】]`名,啟請一切如來及菩薩眾會願垂降赴,三唱此伽他曰: 「『願來一切諸有中,  `[唯=惟【明】]`唯一堅`[實=寶【甲】]`實祕密者, 用能折伏暴惡魔,  現證無邊離自性, 我今鉤`[召=名【甲】]`召依教請,  願`[周=同【校異-丙】]`周雲海來集會。』 「次結雲集契法,`[結〔-〕【甲】]`結薩埵金剛堅牢契已,屈進力度於忍願度傍,稍屈相離如鉤形。彼金剛契分已,即交臂以手左內右外抱胸,便以兩`[手〔-〕【甲】]`手數彈指出,聲召請一切如來令使雲集,即誦此密語: 「唵 跋折囉 三`[摩=訶【丁】]`摩闍 `[穰而佉反上〔-〕【丁】]`穰(`[而佉反上=上而佉反【元】]`而佉`[36]反上=切【明】,上反【宮甲乙】*,切上【丙】`反上) 「從穰字生大身菩薩名金剛雲集,於虛空中思惟,以左右手執金剛杵及揵搥擊之出聲,遍滿虛空。 「爾時,纔出此方便,即從諸方一切世界微塵數諸如來及與諸菩薩眾會,以金剛彈指方便發悟一切世界周流雲海皆來集會,於修行菩薩行持誦`[門師=師門【丙丁】]`門師前而住,以金剛鉤鉤`[招=召【明丙丁】,指【宮甲乙】]`招集,以金剛羂索引入,以金剛鎖鎖住,以金剛磬令生歡喜。 「次如上所說諸座上各思惟,安隱而坐。次誦如上所說一百字密語及以遏伽水而奉獻之。次修習金剛薩埵大契,速疾誦最上一百八名一遍:『我今敬禮一切如來普賢、金剛上首金剛薩埵、執金剛摩`[訶=呵【丁】]`訶金剛薩埵。我今敬禮如來不空王、妙覺最上金剛王、金剛`[鉤=鈴【甲】]`鉤、金剛請引。我今敬禮能調伏者、魔羅諸欲、金剛愛染、摩訶安樂、金剛弓、金剛箭、摩訶金剛。我今敬禮金剛善哉、金剛歡喜、摩訶悅意歡喜王、妙薩埵上首、金剛首、金剛喜躍。我今敬禮金剛寶、妙金剛、義金剛、金剛虛空、摩訶摩尼、虛空藏、金剛富饒、金剛藏。我今敬禮金剛威德、金剛日最勝光、摩訶光焰金剛`[輝=耀【校異-丙】]`輝、摩訶威德金剛光。我今敬禮金剛幢、善利眾生金剛光、善歡喜寶幢大金剛、金剛寶仗。我今敬禮金剛笑、金剛微笑摩訶笑、摩訶希有樂生歡喜金剛愛、金剛歡喜。我今敬禮金剛法、善利薩埵、金剛蓮花、善清淨觀世自在金剛妙眼、金剛眼。我今敬禮金剛利、摩訶衍`[那〔-〕【三宮甲丁】]`那、摩訶器仗文殊師利、金剛`[藏=輪【宮】]`藏、金剛甚深、金剛覺。我今敬禮金剛輪摩訶、理趣金剛、因大堅實妙轉輪金剛、起金剛道場。我今敬禮金剛語言、金剛念誦能授悉地無言說、金剛上悉地、金剛言說。我今敬禮金剛毘首、金剛羯磨、金剛妙教善遍一切處、金剛大寬廣、金剛不空。我今敬禮金剛守護摩訶無畏、金剛甲冑大堅固難可敵對、上首精進、金剛精進。我今敬禮金剛藥叉摩訶方便、金剛牙甚`[可=剛【宮】]`可怖畏、金剛上摧伏魔、金剛暴惡。我今敬禮金剛密`[令=合【丙丁】]`令善現驗、金剛`[嚩=縛【三宮甲乙丙丁】]`嚩善能解放、金剛拳上勝三摩耶、金剛拳。』 「爾時,以雲集故,一切如來皆歡喜,便得堅固。 「又,金剛薩埵自為親友,能成一切事。 「次以大羯磨勝上等契,思惟於瓶中出現蓮花,具妙色香,隨清淨位處以修瑜伽次第而令坐之。 「結金剛縛契已,以定心分擘為二,次後結諸印,並准此。以止羽金剛指,以觀羽手應執之,此名菩提最上契,能授與佛菩提。 「結此大印已,應當想毘盧遮那尊首坐於壇中央,結`[加=跏【明甲乙丙丁】]`加趺坐,有大威德,色如白鵝,形如淨月,一切相好皆悉圓滿,頭具寶冠,垂髮以繒綵,輕妙天衣繞腰披絏而為上服,一切明呪以為其體,能作無量神變,常以三`[昧〔-〕【宮甲乙丙丁】]`昧金剛`[輪〔-〕【丙】]`輪遍滿生死界。備大輪印已,而安置`[訖=記【三宮甲乙丙丁】]`訖印`[記=訖【甲乙丙丁】]`記。如是思惟世尊,即能成就一切羯磨,即說密語: 「唵 跋折囉 馱都鑁 「次復想諸善逝以白`[黃=黃黑等【丙丁】]`黃色蓮花,阿閦鞞、寶生、觀自在及不空大牟尼種種殊妙不空色。作是思惟獲無量果,應次第如法安立`[本=奉【三宮】]`本契。 「阿閦鞞名觸地契,即說密語: 「唵 阿閦鞞吽 「寶生名授所願契,密語: 「唵 阿囉(二合)怛那(二合)三婆嚩 怛囉(二合) 「無量壽名勝上三摩地契,誦此密語: 「唵 嚧計 攝縛(二合)`[囉囉〔-〕【三宮甲】,羅阿羅【丁】,囉+(阿)【丙】]`囉囉闍頡哩(重呼) 「不空名施無畏契,密語: 「唵 阿慕伽悉悌惡(重呼) 「復次,結金剛薩埵等契。明儀式者,一一次第想已而安立之。以威德意氣用二`[搖=指【三宮】]`搖舉之,謂結二金剛拳,止羽當心,觀羽如弄跋折羅勢。誦此密語: 「唵 跋折羅 薩埵阿(引) 「用二執竪鉤交肘已,誦此密語: 「唵 跋折`[羅=羅羅闍【丙丁】]`羅 `[穰=穰(引)【考偽-丙】]`穰 「用二狀如放箭,誦此密語: 「唵 跋折羅 阿羅伽護(引) 「又用二金`[剛=剛拳【考偽-丙】]`剛於心上為善哉契,彈指,誦此密語: 「唵 跋折羅 娑度索 「又用二置額上為灌頂,誦此密語: 「唵 跋折羅(二合)阿羅(二合)怛娜(二合)唵 「復用二金剛置於心上,如轉日輪,誦此密語: 「唵 跋折羅 底穰`[闇=闍【三宮甲】]`闇(引) 「又用二竪右肘於左拳上為幢,誦此密語: 「唵 跋折羅 計都 多藍(二合) 「即彼二拳指契置於口,向上雙散之,誦此密語: 「唵 跋折羅 `[何=阿【甲】]`何娑呵(`[上=上聲【明丙】]`上) 「想止羽如拘勿頭,以觀羽擘開之,誦此密語: 「唵 跋折羅達摩頡唎(二合) 「又用左置於心上如煩惱障,以右為劍,想以殺之,誦此密語: 「唵 跋折羅帝乞瑟那`[淡=琰【乙】]`淡(引) 「又用二`[伸=申【宋宮乙丙】]`伸臂當前,轉之如輪,誦此密語: 「唵 跋折羅 `[25]曳=絏【三宮】*【甲乙丙丁】`曳都摩`[含=合【宮】]`含(二合) 「又用二從口而起,誦此密語: 「唵 跋折羅 `[婆=娑【三宮】]`婆沙 阿藍 「又`[用〔-〕【三宮甲乙】]`用金剛舞兩手相繞,觸兩乳、兩頰,置於頂上,誦此密語: 「唵 跋折羅 羯磨劍 「又用`[以=二【甲丙】]`以胸前繞腰如被甲像,誦此密語: 「唵 跋折羅 阿囉乞沙`[*36-1]二合〔-〕【三宮丙】*` \(二合)`[唅=哈【宮】]`唅(`[去=去聲【明宮丙】]`去) 「又用二展檀慧進力等度置口兩傍如牙,誦此密語: 「唵 跋折羅 藥吃沙(二合)吽(引) 「又用二拳合相捺,誦此密語: 「唵 跋折羅 慕瑟 置鑁 「又用二小低頭,金剛意氣以意`[申=由【三宮】]`申敬,誦此密語: 「唵 跋折羅 邏細護(引) 「又用二以繫鬘儀式而繫之頭上,誦此密語: 「唵 跋折羅 `[麼隷〔-〕【三宮甲乙】,磨隷【丙】]`麼隷 怛羅`[*36-2]二合〔-〕【三宮丙】*` \(二合)吒(`[輕=輕呼【明丙】]`輕) 「又用二置於心上,以口似變出,`[誦=謂【丙丁】]`誦引下申臂,誦此密語: 「唵 跋折羅 擬`[研以反〔-〕【明】,形以反【宋元宮甲乙丙丁】]` \(研以反)提擬`[提〔-〕【丙丁】]`提 「又用二以作舞儀已,置於頂上,誦此密語: 「唵 跋折羅 涅哩帝`[*25-1]曳=絏【三宮】*【甲乙丙丁】`曳(二合)訖哩`[*36-3]二合〔-〕【三宮丙】*` \(二合)吒(`[輕=輕聲【明丙】]`輕) 「又用二覆手開掌,向下按之,誦此密語: 「唵 跋折羅 杜鞞婀(引) 「又用二開掌仰而向上舉之,誦此密語: 「唵 跋折羅 補瑟鞞 唵(短) 「又用二相向,急捺持之為燈,誦此密語: 「唵 跋折羅 嚧計禰(重) 「又用二置於心上,摩其胸前,向外抽散為塗香`[印=即【三宮丙丁】]`印,誦此密語: 「唵 跋折羅 健提俄(`[重=重呼【明丙】]`重) 「又用二相`[背〔-〕【三】]`背,檀慧度相鉤,竪進度如針,曲力度為鉤,誦此密語: 「唵 跋`[折羅=提唅【宮】]`折羅(`[二=一【元】]`二合)俱奢穰(而佉反) 「又用二如上相背,相鉤交進力度,相拄為羂索,誦此密語: 「唵 跋折羅 皤捨吽`[吽〔-〕【丙丁】]`吽(`[重=重呼【明丙丁】]`重引) 「又用二進力度相鉤為連鎖,誦此密語: 「唵 跋折羅 窣普吒 鑁 「又用二相背檀慧度相鉤,進力度初分,相交為磬,誦此密語: 「唵 跋折羅 吠舍護(引) 「次作阿閦`[鞞=鞞等【考偽-丙】]`鞞四部契,又作四波羅蜜等契,次第用之。又於壇外用仰止羽拳契,應所置摩訶薩埵,諸薩埵等觸地運想而安置之。 「次說成就一切契法,於自心中想四面有金剛杵,然後依儀式結諸羯磨契。 「次稱讚如上契之功德:由結大智拳契故,能入佛智;由結阿閦佛觸地契故,得心不動;由結寶生契故,能攝受利益;由結三摩地契,能持佛三摩地;由結離怖勝上契,能速施眾生無畏;復`[次由=牢【三宮甲乙】]`次,由`[結=牢結【丙丁】]`結金剛拳契意氣故,易得為金剛薩埵;由結金剛`[鉤=鉤契【甲丙丁】]`鉤故,能速鉤引一切如來;由結金剛愛欲契故,設是金剛妻,自身亦能染著;由`[結〔-〕【三乙】]`結金剛歡喜契`[故〔-〕【三乙】]`故,一切最勝皆稱歎善哉;由結大金剛寶契故,諸`[天=大【明】]`天人師為其灌頂;由結金剛日契故,得同金剛日;由結金剛幢契故,能注雜寶雨;由結金剛微笑`[25]契〔-〕【三乙】*`契故,速得與諸佛同笑;由結金剛花契故,能見金剛法;由結金剛藏劍契故,彼能斷一切苦;由結金剛輪契故,能轉一切如來所說法`[輪=經【宋】]`輪;由結金剛語言契故,能得念誦成就;由結金剛羯磨契故,一切如來能隨順事業;由結金剛甲契故,得為`[金〔-〕【三】]`金剛堅固性;由結金剛牙契故,設是金剛尚能摧碎;由結金剛拳契故,能得一切諸契,獲得悉地;由結金剛喜戲可喜契故,常受諸歡喜;由結金剛鬘契故,得美妙容色;由結金剛歌詠契故,得清淨妙音;由結金剛舞契供養契故,得一切隨`[伏=狀【宮】,〔-〕【乙】]`伏;由結金剛香契故,得悅意處;由結金剛花契故,得諸莊嚴;由`[結金剛〔-〕【宮乙】]`結金剛燈供養`[*25]`契故,獲大威光;由結金剛塗香契故,獲得妙香;由結金剛鉤契故,能為鉤召;由結金剛羂索`[*25]`契故,而能引入;由結金剛鉤鎖契故,能繫留止之;由結金剛磬契故,能生歡喜。 「復次,說一切如來金剛三摩耶結契智。欲結三摩耶等契時,先須想於己心中一切如來三摩地所生大殊勝五股金剛杵,`[己身=已即【丙】]`己身合二羽,初分相交,觀羽`[*19-2]押=壓【元明】*【丙丁】`押止羽,此名金剛合掌。極諸度本,互相握合,此名金剛縛契,凡諸三摩耶契皆從此無上金剛縛所生。 「我今當次第說諸三摩耶契法:作金剛縛契已,申忍願度,`[窟=屈【宋元宮乙丙】]`窟其初分,相`[*3-2]拄=柱【明甲乙】*`拄為刀,曲進力度`[於=附於【丙】]`於刀傍,此是毘盧遮那金剛界自在契。密語`[1]曰〔-〕【三宮】*`曰: 「唵 跋折羅 哆尾(亡禮反二合)攝嚩(二合)`[頡=攞頡【考偽-丙】]`頡哩跋`[爾=示【三宮】]`爾哩(二合)儞吽(引) 「次如本縛契已,合申忍願二度竪為莖,此名阿閦鞞佛三摩耶契。密語`[*1-1]曰〔-〕【三宮】*`曰: 「唵 跋折羅 跋折哩`[禰=儞【宋元宮甲丙丁】]`禰吽(引) 「如本`[願〔-〕【丙丁】]`願縛契已,屈忍願度,初分相`[*3-3]拄=柱【明甲乙】*`拄,智定度面,相`[*3]`拄為寶,此名寶生佛三摩耶契。密語曰: 「唵 阿羅(二合)`[怛=恒【宮】]`怛那(二合)跋折哩禰(二合)吽 「如本縛契已,曲忍願度,相拄為花,此名阿彌陀佛三摩耶契。密語曰: 「唵 跋折羅 達`[謎=謎跋折哩【丙丁】]`謎禰吽 「如本縛契已,屈忍願度入掌,申檀慧智定度如針,此名不空成就佛三摩耶契。密語曰: 「唵 跋折羅 羯磨跋折哩禰(二合)吽 「次說金剛薩埵等契,結金剛縛契已,想二掌為月輪,合申忍願二度,竪檀慧智定度而`[不=下【三】]`不合為五股金剛形,是名薩埵金剛契。密語曰: 「唵 三摩耶薩埵 「如本縛契已,曲進力度為鉤,頭`[指=相【丙丁】]`指去二三分許,此名不空王摩訶薩埵三摩耶契。密語曰: 「唵 阿娜耶 薩`[埵=嚩二合【丙丁】]`埵 「如本縛契已,`[曲〔-〕【三宮甲丙丁】]`曲進力度中分橫相交,是名摩羅摩訶菩提薩埵三摩耶契。密語曰: 「唵 阿胡蘇(`[12]上=上聲【明丙】*`上)佉 「如本縛契已,以智定度捻進力度,各彈指為善哉,是名金剛踊躍薩埵三摩耶契。密語曰: 「唵 娑度 娑度 「如本縛竪智定度,偃屈進力度,面相`[*3-5]拄=柱【明甲乙】*`拄,此名金剛藏菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 蘇摩訶。怛嚩 「如本縛,展檀戒忍慧方便願等,開掌,此名金剛光菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 嚧布嗚(二合)儞`[瑜=瑜二合【丙丁】]`瑜`[多=哆【丙】]`多 「如本縛,以檀戒慧方便等度竪合,此名金剛表剎(亦名金剛`[扶=杖【元明甲丙】]`扶)菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 遏`[唎=喇【元明宮甲乙丙丁】]`唎他 鉢`[臘=𡅘【三宮甲乙丁】]`臘底 「即以上契置兩頰笑處,翻手解,舉散之,此名金剛可愛菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 呵呵呵呵 吽呵(`[*12-1]上=上聲【明丙】*`上) 「`[如本縛〔-〕【乙】]`如本縛,竪智定度,屈力進度頭相拄,此名金剛眼菩薩三摩耶契。密語曰: 「`[唵薩婆迦引哩〔-〕【乙】]`唵 薩婆迦(引)哩 「如本縛,申忍願度屈其初分,相拄如刀相,此名金剛劍菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 努佉掣娜 「如本縛,戒方便度合,竪檀慧度相交,此名金剛輪菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 `[𠷺=㪍【三丙】,勃【宮甲乙丁】]`𠷺馱蒲地 「如本縛,開展智定度,從口向外申`[拓=招【三宮甲乙】]`拓,此名金剛語言菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 鉢囉(上`[聲〔-〕【宋元宮】]`聲) 底攝`[勃=㪍【宋明丙】]`勃馱 「如本縛,以智定度`[*19-3]押=壓【元明】*【丙丁】`押檀慧度為羯磨跋折羅,此名毘首羯磨菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 蘇(`[*12-2]上=上聲【明丙】*`上)婆施哆嚩 「如本縛,竪進力度`[置=智【宋宮】]`置於心上,此名勇猛菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 禰(寧一反)婆`[25]耶=邪【宮】*`耶 哆`[縛=嚩【三宮甲乙丙丁】]`縛 「如本縛,曲進力度開檀慧度為牙,此名金剛夜叉三摩耶契。密語曰: 「唵 捨咄嚕婆乞沙 「如本縛,以智定`[度〔-〕【三宮乙】]`度捻檀慧度本間,屈進力度於智定度背上,此名金剛拳菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 薩婆悉地 「如本縛,置當心已,竪智定度,此名金剛愛(即嬉戲`[妓=妖【宮】,伎【乙】]`妓也)密供養天三摩耶契。密語曰: 「唵 摩訶囉底(丁里反) 「如本縛,長申二臂為鬘,此名金剛鬘天三摩耶契。密語曰: 「唵 嚕 跛戍鞞 「作金剛合掌契,從口引出,向下申臂,此名金剛歌詠天三摩耶契。密語曰: 「唵 舜`[(入)=入【宋】,入+(聲)【明丙】]` \(入)嚕`[*36-4]二合〔-〕【三宮丙】*` \(二合)怛囉(二合`[*12-3]上=上聲【明丙】*`上)掃溪 「即開前契,相繞如舞勢已,合掌置於頂上,此名金剛舞供養天三摩耶契。密語曰: 「唵 薩婆布逝 「如本縛,覆二羽掌,下按之,此名燒香供養天三摩耶契。密語曰: 「唵 鉢囉曷邏儞寧(`[*12-4]上=上聲【明丙】*`上) 「如本縛,仰二羽掌,上舉之,此名花供養天三摩耶契。密語曰: 「唵 發邏伽(`[*12-5]上=上聲【明丙】*`上)冥 「如本縛契,竪智定度,此名燈供養`[天〔-〕【明乙】]`天三摩耶契。密語曰: 「唵 蘇帝穰(而`[伽=佉【明丙丁】]`伽反)釳(魚乙反)`[哩=哩(二合)【丙丁】]`哩 「如本縛,開掌摩其胸前已,各分向外,此名塗香供養天三摩耶契。密語曰: 「唵 蘇伽馱 霓(魚夷`[反〔-〕【元】,切【明】]`反) 「如本縛,曲進力度作鉤,此名金剛鉤菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 阿`[*25-1]耶=邪【宮】*`耶(`[2]去=去聲【明】*`去)係(形以反)穰(而佉反) 「如本縛,橫定度已,以智度`[*19-4]押=壓【元明】*【丙丁】`押之,頭入掌內,此名金剛羂索菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 阿係(形以反)`[𤙖=𤙖𤙖【丙丁】]`𤙖 「如本縛,以檀定度及慧`[智〔-〕【三乙】]`智度相鉤穿之,此名金剛連鎖菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 係窣普吒彭(蒲醎反) 「如本縛,以智定度並入掌內,此名金剛召入菩薩三摩耶契。密語曰: 「唵 健吒婀`[婀〔-〕【乙】]`婀 「次說如上諸三摩耶契功德:由佛隨念契故,能速證菩提;由薩埵金剛契故,能為一切契尊`[主=王【宮】]`主;由寶金剛契故,得一切寶主;由法金剛契故,得佛法藏;由羯`[7]磨=摩【元明】*`磨金剛契故,能作一切事業;由薩埵契故,得成金剛薩埵身;由金剛鉤契故,能召諸執金剛;由金剛愛染契故,能樂一切佛法;由金剛善哉契故,能令諸佛歡喜;由`[寶=金剛寶【丙】]`寶契故,得佛灌頂位;由金剛威光契故,得金剛威光;由金剛幢契故,能施滿一切願者;由金剛笑契故,能共一切佛笑;由金剛`[法契=契法【三宮乙】]`法契故,能持金剛法;由金剛利劍契故,得佛最上慧;由金剛輪契故,能轉妙法輪;由金剛語言契故,得佛語言悉地;由金剛羯磨契故,速得最上成就;由金剛鎧契故,得為金剛身;由金剛夜叉契故,得同金剛夜叉;由金剛拳契故,得成就一切契;由金剛嬉戲妓契故,獲得大喜樂;由金剛鬘契故,得受佛灌頂;由金剛歌詠契故,得佛讚詠法;由金剛舞契故,得佛攝護賜以供`[養=具【元明宮甲乙丙丁】]`養;由金剛燒香契故,能`[榮=瑩【三丙丁】]`榮潔一切`[界=世界【丙丁】]`界也;由金剛花契故,得令世間隨順;由金剛光明契故,得佛五眼;由金剛塗香契故,能除一切苦厄;由金剛都印主契故,能攝召一切;由金剛羂索契故,能引入一切;由金剛鎖契故,能制縛一切;由金剛召入契故,能成就攝入一切。 「次以十六大供養契應供養一切如來,結金剛縛已,隨次第依本處作之,以金剛縛從心契之,次左脇、右脇、背後,次額、口、兩耳、頂後、右肩及腰,既周匝已,還置心上。 「今次第說十六大供養契密語。 「其心上密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多(一切如`[來【CB】,夾【大】]`來)薩婆答莾(己身)禰`[年一反=平【宋元】,平聲【明】,平反【宮】]` \(年一反)`[14]耶=邪【宋元甲乙丙丁】*`耶怛那(奉獻也)布穰(而佉反,供養)薩頗羅拏(普`[皆=皆反【宋】,皆也【元明丙丁】]`皆)羯磨跋穰(而佉反)哩婀 「論曰:於一切如來我盡以身奉獻,普皆供養,作諸事業。 「置左脇契密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 薩婆答莾 禰`[*14-1]耶=邪【宋元甲乙丙丁】*`耶怛那布穰窣`[16]發=癹【明丙】*`發`[*5-1]羅=囉【三丙】*`羅拏 羯磨釳(魚乙`[切=反【元宮】]`切)哩穰(而`[迦=佉【明甲丙丁】]`迦反`[*12-6]上=上聲【明丙】*`上) 「論曰:於一切如來我盡以身奉獻,普皆供養。 「勝上羯`[*7-1]磨=摩【元明】*`磨右脇契密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 薩婆答莾 禰`[*14-2]耶=邪【宋元甲乙丙丁】*`耶怛那 阿努羅伽(`[*12-7]上=上聲【明丙】*`上)那(愛業也)布穰窣發囉拏羯`[*7-2]磨=摩【元明】*`磨婆`[寧〔-〕【宋】]`寧𤙖護(引) 「論曰:於一切如來`[20]盡=我盡【丙丁】*`盡以身奉獻,普皆供養羯磨弓箭。 「腰後契密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 薩婆答莾 禰`[*14-3]耶=邪【宋元甲乙丙丁】*`耶怛那 娑度迦囉(善哉也)布穰窣發羅拏羯磨覩所置(`[*12-8]上=上聲【明丙】*`上,歡喜也)娑(`[重=重呼【明丙】]`重) 「論曰:於一切如來`[*20-1]盡=我盡【丙丁】*`盡以身奉獻,以善哉聲普皆供養歡喜事業。 「額上契密語曰: 「唵 娜麼(與南`[無同=四囚【宮】]`無同)薩婆怛他揭多迦`[*14-4]耶=邪【宋元甲乙丙丁】*`耶毘曬罽(`[23]平=平聲【明丙】*`平) 曷羅怛寧 瓢 跋折囉末禰 唵 「論曰:一切如來身所灌頂諸寶我今敬禮。 「金剛摩尼於心上旋轉如日輪相,密語曰: 「唵 娜麼薩婆怛他揭多素唎曳瓢(`[毘也反=日也【元明宮甲乙】]`毘也`[反〔-〕【宋】]`反)跋折囉帝爾寧(威光也)入嚩囉(熾焰也)奚(`[形=刑【宋宮】]`形伊反) 「論曰:一切如來金剛日等我今敬禮。 「熾焰威光置契頂上,長舒二臂,密語曰: 「唵 娜麼薩婆怛他揭`[多〔-〕【甲】]`多阿(`[*2-1]去=去聲【明】*`去)賒(式佉`[切=反【宋元宮乙】]`切)播哩布羅拏震`[哆=多【三甲丙丁】]`哆莫儞突嚩穰(而佉反)釳哩瓢跋折羅突`[嚩〔-〕【三】]`嚩穰(而佉反)姞𠼐怛㘕 「論曰:我今敬禮一切如來,如意寶珠所求滿足。 「金剛勝上幢於口上笑處,解散金剛縛時,密語曰(如解契法): 「唵 納莫薩婆怛他揭多 摩訶奔(入)唎`[*36-5]二合〔-〕【三宮丙】*` \(二合)底(丁里反)鉢羅慕地夜(二合)迦𠼐瓢跋折羅荷斯訶 「論曰:敬禮一切如來作歡喜者。 「金剛笑口上密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多跋折羅達磨陀(金剛法性也)三摩地毘薩兜`[茗=努茗【丙丁】]`茗(讚歎)摩訶達磨係唎 「論曰:以一切如來金剛法性三摩地讚歎摩訶法音。 「左耳上密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多鉢羅`[穰〔-〕【乙】]`穰(而佉反智慧也)波羅蜜多阿鞞禰(泥一反)呵唎窣覩努冥(讚歎)摩訶具沙努倪(我伊反)`[淡=淡(二里)【宋宮甲乙】,淡(重呼)【明】,談二里【元】,談重呼【丙丁】]`淡 「論曰:以一切如來般若波羅蜜多所出語言隨大音聲讚歎。 「右耳上密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多者羯羅(引)叉羅鉢𠼐伐多儞薩婆蘇(`[*12-9]上=上聲【明丙】*`上)怛囉按`[左杵=反相【明丙丁】,左杵反【宮甲】]` \(左杵)多娜曳薩兜`[努〔-〕【三宮】]`努茗薩婆漫`[茶=荼【宋元乙丙】]`茶唎(一切道場)𤙖 「論曰:以一切如來文字轉輪為首,諸契經理趣讚歎一切道場。 「頂後密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 散陀婆沙(密語)`[勃=㪍【三甲丙丁】,勅【乙】]`勃陀僧 `[祇=秖【宋元】]`祇底毘(歌頌也) 伽`[延=南【丙丁】]`延窣覩努茗 跋折`[囉=羅【三丙丁】]`囉 婆`[唎=制【三宮乙丙】]`唎遮(語言也) 「論曰:以一切如來密語我今歌詠,讚歎金剛語言。 「頂上密語曰: 「唵 薩婆怛他`[揭=攝【三】]`揭多。杜`[婆=波【丙丁】]`婆(香也)`[14]暝=瞑【宋元甲丙】*`暝伽(雲也)三慕達羅(海也)窣發羅拏(普皆)布穰(而佉反,供養)羯冥(事業)伽羅 伽羅 「論曰:以一切如來香雲海普皆供養事業。 「右肩密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 補澁波(花也)鉢羅`[婆=娑【丙丁】]`婆羅窣發羅拏布穰羯冥枳𠼐枳𠼐 「論曰:以一切如來種種妙花雲普皆供養,作事業故。 「右膝密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多嚕迦。入嚩攞 窣`[*16-1]發=癹【明丙】*`發囉拏布穰羯磨婆羅婆羅 「論曰:以一切如來光明熾焰普皆供養,作羯磨故。 「如上作已,復置心上密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 健馱(塗香也)`[三=咩茄三【丙丁】]`三慕達羅窣`[*16-2]發=癹【明丙】*`發囉拏 布穰羯冥句嚧句嚧 「論曰:以一切如來塗香雲海普皆供養,作事業故。 「如是十六大供養契所應作已,即結如上`[花=等【三丙丁】]`花契`[大印=已即【三宮甲乙丙丁】]`大印,觀察十方而作是言:『我今勸請一切諸佛:未轉法輪者願轉法輪;欲入涅槃者願常住在世不般涅槃。』 「復作是念:『我今奉獻此贍部洲及十方世界中人天意生、乃至水陸所有諸花,皆持奉獻十`[方=方一切諸佛【考偽-丙】]`方一切摩訶菩提薩埵,及一切部中所住眷屬、一切契明`[諸=語【三宮甲乙丙丁】]`諸天等,我為供養一切如來作事業故。』誦密語曰: 「唵 `[薩〔-〕【宮】]`薩婆但他揭多 補瑟波`[花=花(引)【明丙】]` \(花)布穰`[*14-1]暝=瞑【宋元甲丙】*`暝伽三慕達羅 窣`[*16-3]發=癹【明丙】*`發羅拏三末曳(平聲,此呼供養`[初名=神也【丙】]`初名)𤙖(鼻`[聲引=引聲【宋元宮】]`聲引) 「論曰:以一切如來花雲海普皆供養。 「又結燒香契,作是思惟:『以人天所有本體香、和合香、變易香(所謂以`[瞻=薝【明】]`瞻`[蔔=匐【宋】]`蔔等諸花或`[薰=重【宮】]`薰、或浸變成`[此=比【元】]`此香)如是等差別諸香,為供養一切如來羯磨故,我今奉獻。』密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 杜`[29]婆=波【丙丁】*`婆(燒香也) `[布=𭓤【宋】]`布穰`[*14-2]暝=瞑【宋元甲丙】*`暝伽。三慕達羅窣`[*16-4]發=癹【明丙】*`發`[*5-2]羅=囉【三丙】*`羅拏三末曳(`[*23-1]平=平聲【明丙】*`平)𤙖 「論曰:以一切如來燒香雲海普皆供養。 「又結塗香契已,應作是念:『以`[人〔-〕【三宮乙】]`人天所有本體香、和合香、變`[易=易香【丙】]`易等差別諸香,為供養一切如來羯磨故,我今奉獻。』密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 健陀布穰暝伽三慕達囉窣`[*16-5]發=癹【明丙】*`發囉拏。三末曳(`[*23-2]平=平聲【明丙】*`平)𤙖 「論曰:以一切如來塗香雲海普皆供養。 「`[又〔-〕【三宮甲乙】]`又結燈契已,作是思惟:『以人天所有本體、自生差別光明(`[謂=調【宮】]`謂寶珠等)悅樂意者,為供養一切如來作事業故,我今奉獻。』密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 儞`[*29-1]婆=波【丙丁】*`婆(燈)布穰暝伽三慕達羅 窣`[*16-6]發=癹【明丙】*`發羅拏 三末曳𤙖 「論曰:以一切如來燈雲海普皆供養。 「結金剛寶契已,應作是念:『於此世界及餘世界中所有寶山諸寶種類,及地中、海中者,彼皆為供養一切如來羯磨故,我今奉獻。』密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多部蕩(`[庭悉反=廷恙切【明丙丁】]`庭悉反)伽`[遏=曷【三甲丙丁】]`遏囉哆那稜(`[*2-2]去=去聲【明】*`去)伽`[那=囉【考偽-丙】]`那 布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖 「論曰:以一切如來覺分寶莊嚴具雲海普皆供養。 「結嬉戲契已,作是思惟:『以人天所有種種戲弄、玩笑、`[妓=妙【宮】]`妓樂之具,皆為供養一切如來事業故,我今奉獻。』密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 訶寫(息也反`[*12-10]上=上聲【明丙】*`上)邏寫(`[同上〔-〕【明】]`同上戲笑)訖哩陀 曷囉底掃佉(企伽反)阿努怛羅 布穰暝伽三慕達囉 窣`[*16-7]發=癹【明丙】*`發囉拏三末曳𤙖 「`[(論曰…養)二十二字〔-〕【宋宮甲乙】]`論曰:以一切如來所戲笑遊`[翫=玩【丙】]`翫最上喜樂雲海周遍供養。 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第`[三=三右大唐南天竺國三藏金剛智譯【甲】,甲本此下有神護景雲二年孝謙天皇御願文]`三 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四 大唐南印度三藏金剛智譯 「`[結=論曰以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海周遍供養結【宋宮甲乙】]`結薩埵金剛契已,作是思惟:『如諸劫樹(西方國王長者以種種花香、瓔`[珞=絡【宋宮】]`珞裝`[掛=樹【三宮】]`掛樹上,布施一切,此名劫樹)能與種種衣服、嚴身資具,彼等皆為供養一切如來作事業故,我今奉獻。』密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多 阿努怛囉(無上)婆曰嚕`[5]二合〔-〕【三宮甲乙】*` \(二合)跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那網(無可反)薩那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽 「論曰:以一切如來無上金剛喻三摩地修習,上妙飲食、衣服、雲海普皆供養。 「結羯磨金剛契已,作是思惟:『虛空藏中一切如來為承事故,即想一一佛前皆有己身親近侍奉。』誦密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多迦(`[6]去=去聲【明丙】*`去)耶禰(泥底`[7]反=切【明丙】*`反)`[8]耶=邪【三宮甲丙丁】*`耶怛那布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏三末`[曳〔-〕【甲乙】]`曳𤙖 「論曰:以自身奉獻一切如來雲海,普皆供養。 「結達摩金剛契已,作是思惟:『我今此身與一切菩薩身等同無異。』復應觀察諸法`[實=寶【乙】]`實性平等無異。作是觀已,誦密語`[曰〔-〕【三甲乙】]`曰: 「唵 薩婆怛他揭多質多禰耶怛那布穰暝伽 三慕達囉窣`[12]發=癹【明丙】*`發囉拏 三末曳𤙖 「論曰:以一切如來心奉獻雲海,普皆供養。 「結寶幢契已,復應觀察:『盡生死中一切眾生苦惱所纏,深生哀愍,我今為救護故,發阿耨多羅三藐三菩提心。是故,若未度者,我當令度;未安慰者,當令安慰;未涅槃者,令得涅槃;及雨種種寶,隨彼所求皆令滿足。』作是思惟已,誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多摩訶`[跋=跛【宮】]`跋折嚕嗢婆摩`[但=怛【三】]`但那波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉窣`[*12-1]發=癹【明丙】*`發囉拏 三末曳𤙖 「論曰:以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲海普皆供養。 「結香身契已,作是思惟:『願一切眾生身、口、意業、一切不善願皆遠離,一切善法願皆成就。』作是念已,誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多 阿耨多`[囉=羅【明甲乙丙丁】]`囉摩訶部馱(田夜`[*7-1]反=切【明丙】*`反)賀囉`[俱=迦【丙】]`俱`[舍=尸【校異-丙】]`舍囉波羅蜜多 布穰暝伽 三慕達囉 窣`[*12-2]發=癹【明丙】*`發囉拏 三末曳𤙖 「論曰:以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜多雲海普皆供養。 「結觸地契已,復作是念:『願一切眾生成就慈心,無`[相=想【宋宮乙】]`相惱害,離諸怖畏,彼此相視心生歡喜,以諸相好莊嚴其身,成就一切甚深法藏。』作是思惟已,誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達磨網(無可`[*7-2]反=切【明丙】*`反)報陀 乞叉地波羅蜜多 布穰暝伽三慕達囉 窣`[*12-3]發=癹【明丙】*`發囉拏 三末曳𤙖 「論曰:以一切如來無上`[法大=大法【丙】]`法大覺悟忍辱波羅蜜多雲海普皆供養。 「結金剛鬪勝精進契已,作是思惟:『願一切眾生修菩薩行,被精進堅固甲冑。』作是念已,誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多僧(`[*6-1]去=去聲【明丙】*`去)娑囉`[訶=阿【丙丁】]`訶鉢哩哆(當迦`[反去=切去聲【明丙】,去反【宮甲乙】]`反去)伽摩訶毘離耶波羅蜜多布穰`[暝=瞑【丙丁】]`暝伽三慕達囉窣`[*12-4]發=癹【明丙】*`發囉拏三末曳𤙖 「論曰:以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海普皆供養。 「結三摩地勝上`[契=契已【宋元宮甲】]`契,作是思惟:『願一切眾生盡能調伏煩惱、隨煩惱怨`[讎=酬【三宮丙乙】]`讎,獲得一切深禪定相。』作是念已,誦此密語: 「唵 薩`[婆=娑【丁】]`婆怛他揭多阿耨多囉摩訶掃溪(`[企=金【宮】]`企伽`[*7-3]反=切【明丙】*`反)毘賀囉馱(田夜`[*7]`反)那`[婆=波【丙丁】]`婆囉蜜多 布穰暝`[伽=加【丁】]`伽三慕達囉窣`[*12-5]發=癹【明丙】*`發囉拏三末曳𤙖 「論曰:以一切如來無上大安樂`[住=作【宮】]`住禪定波羅蜜多雲海普皆供養。 「結一切如來能授與一切眾生願者寶生契已,作是思惟:『願一切眾生成就五種明處智,一切世間、出世間智慧普皆成就,得真實見,獲得盡除煩惱所知障智,以辯才、無畏等一切佛法嚴飾其心。』作是念已,誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多 阿耨多羅。戞(更鎋`[*7-5]反=切【明丙】*`反)囇(力揩`[*7]`反)沙(煩惱也)寧`[*8-1]耶=邪【三宮甲丙丁】*`耶(所知也)嚩囉拏(障)婆薩那(習氣也)弭奈`[*8]`耶那(能調伏也)摩訶鉢㗚`[二合〔-〕【三甲乙丁】]` \(二合)穰(大慧也)波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉 窣`[*12-6]發=癹【明丙】*`發囉拏 三末曳𤙖 「論曰:以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養。 「結勝上三摩地契已,應當思惟:『諸法真實性相皆空、無相、無作,一切諸法悉皆如是。』作是觀已,誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多 悟呬`[*8-3]耶=邪【三宮甲丙丁】*`耶`[密=密(也)【明甲丙】]` \(密)摩訶鉢哩`[鉢=底鉢【丙】]`鉢底(修`[行=行也【明甲丙丁】]`行)布穰暝伽 三慕達囉 窣`[*12-7]發=癹【明丙】*`發囉`[拏〔-〕【宋】]`拏三末曳𤙖 「論曰:以一`[切=切如來【丙丁】]`切祕密修行雲海普皆供養。 「復應思惟:『我今所出語言音聲令一切眾生悉皆得聞。』作是念已,誦此密語: 「唵 薩婆怛他揭多婆袪(語言`[也=反【宮乙】]`也)禰耶但那 布穰暝伽 三慕達囉 窣`[*12-8]發=癹【明丙】*`發囉拏三末曳𤙖 「然後以金剛言詞應作歌詠,頌曰: 「『金剛薩埵攝受故,  得為無上金剛寶; 金剛言詞歌詠故,  願成金剛勝事業。』 「復以金剛語言應以清美音讚之,頌曰: 「『於諸世界種類中,  能作塵數諸佛事, 如來示現大神變,  隨應顯現種種身。 無比不動常堅法,  悲體能除世間苦, 能授悉地諸功德,  無比等力勝上法。 無有譬喻等虛空,  少分功德尚無際, 遍眾生界勝悉地,  無比無量盡能成。 常法清淨由悲起,  願力成就住世間, 能為利樂無`[邊=樂【三宮】]`邊際,  大悲為體常遍照。 悲行不動、不取滅,  遊化三界`[授=受【三宮】]`授悉地, 諸不可量盡通達,  雖已善`[逝=遊【三宮】]`逝現希奇。 常住三世力無礙,  最上依怙無能超, 能授一切三摩耶,  願我速成勝悉地。』 「如是讚已,若更有餘勝妙讚頌,隨意讚之。其讚詠法,晨朝當以灑臘音韻、午時以中音、昏黃以破音、中夜以第五音韻讚之。如不解者,隨以清好音聲讚歎,常應每日`[四〔-〕【乙】]`四時念誦——謂晨朝、日午、黃昏、夜半也。應持四種數珠作四種念誦——作四種者,所謂:音聲念`[誦=誦(一切聲是也)【元明丙丁】]`誦,二、金剛念誦`[(合口動舌默誦是也)=合口動舌默誦是也【宋甲乙】]` \(合口`[動舌默誦是也宮本甲本乙本俱作本文]`動舌默誦是也),三、三摩地念誦,`[心念是也=(心念是也)【元明】]`心念是也,四、真實念誦,`[如字義修行是也=(如字義修行是也)【元明丙丁】]`如字義修行是也——由此四種念誦力故,能滅一切罪障苦厄,成就一切功德。四種數珠者,如來部用菩提子、金剛部用金剛子、寶部用寶珠、蓮花部用蓮子、羯磨部用雜寶間錯為之。行者若能隨順瑜伽修行三摩地念誦者,則無有時分限數,於一切時無間作之。 「次明供養飲食法,應以香潔種種飲食供養。若不能辦,隨力作已,復當心念:『世間所有一一上妙飲食、種種珍果、`[蒲=蒱【宋】]`蒲`[桃=萄【明丙丁】]`桃、石榴、諸非時漿而作供養。』若己身不獲,修供養者即令明解此法弟子如上作之。 「又以塗香、燒香、種種妙花、燈鬘、末利等(末利者,以諸`[食飲=飲食【丙】]`食飲、果子等和水置瓶盆中,是以施鬼神也)而作供養。復以幢幡、繒蓋、上妙天`[衣〔-〕【三宮】]`衣、及餘殊勝諸供養具,各以本密語加之、或加本部尊密語已(五部佛語是`[也〔-〕【元明】]`也),隨其力能而供養之。 「行者欲求如來功德者,於壇場中至心如上作供養時,當得親見金剛薩埵。若不見者,更當至誠祈請。隨行者為業力所感,或見諸佛或薩埵等`[已〔-〕【三丙】]`已,即以其鬘而奉獻之。爾時,行者應自慶幸,以所獻鬘`[置己=以置【丙】]`置`[己=以【三宮甲乙】]`己`[頂=項【三】]`頂上,加本部密語已,`[繫=擊【宮】]`繫其頭上,當知是人便能獲得殊勝福報。 「行者修供養訖,即從壇出,取豆、果、餅、飯、胡麻屑、諸花等和水安瓶盆中,以歡喜心四方散之,施諸天、鬼神、眷屬等,各以本密語施之。 「自在天密語曰: 「唵遏哩賒(始俄`[*7-7]反=切【明丙】*`反)儞曳`[22]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)薩婆訶 「天帝釋密語曰: 「唵遏移達囉`[耶=那【明乙】]`耶薩婆訶 「火神密語曰: 「唵遏姑娜曳`[*22-1]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)薩婆訶 「琰魔王密語曰: 「唵琰摩曳`[*22-2]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)薩婆訶 「邏`[剎=利【宋】]`剎`[娑=婆【宋宮乙】]`娑密語曰: 「唵邏差`[26]上=上(聲)【明】*` \(上)娑地婆哆曳`[*22-3]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)薩婆訶 「諸龍及水神密語曰: 「唵婆囉`[那=那曳【丙】]`那`[*22-4]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)薩婆訶 「諸風神密語曰: 「唵縛夜微(`[亡子〔-〕【宮】,亡【丙】]`亡子反)薩婆訶 「諸夜叉密語曰: 「唵藥乞叉苾陀(田迦`[29]反上=切上聲【明】*,上反【宮】*`反上)達犁薩婆訶 「又於此方施諸類鬼神密語曰: 「密止密止毘舍遮南 薩婆訶 蛩蛩(`[愚勇=巨恭【元明甲丁】]`愚勇反)部`[馱〔-〕【丙】]`馱南 薩婆訶 「如上作法施已,當淨洗手漱口,還入壇中,禮一切佛及諸菩薩,如常念誦。 「次明與金剛弟子入壇場灌頂法。 「其阿闍梨先已從師如法具足受灌頂法,明解三摩耶軌則(其阿闍梨法`[度=廣【甲丙丁】]`度如`[則也=別丈【甲丙丁】,前也【明宮】]`則`[也〔-〕【元明】]`也)有`[是得=是德【丙】,德【丁】]`是得者,應如是請,當具修威儀。於其師所生如來想,合掌恭敬,頭面`[頂〔-〕【三宮丙丁】]`頂禮,手按師足,作是白言:『尊者即是如來,即是執金剛。我今歸依尊者,求學正等菩提,為金剛性淨故,求學淨戒律儀。惟願尊者哀愍攝受,如諸最勝子見有菩提種子眾生皆不捨置。我今已發菩提心,為欲建立不退轉位故,求入`[曼=漫【元】]`曼`[茶=荼【三乙丙丁】]`茶羅,惟願尊者慈悲教示,令我盡見。受一切諸佛所共灌頂、被金剛寶蓮花羯磨、及`[大=本【丙丁】]`大部所有諸勝妙事願皆攝取,悉授與我,令我身心清淨,智慧明了,於大小乘`[有所=所有【甲】]`有所深義自然開解。於諸梵天、帝釋、毘`[紐=紐跛【丙丁】]`紐路陀等天,及彼部屬鬼神茶吉尼等,我今為欲利益成`[熟=就【丙丁】]`熟一切眾生、施安樂故,願我盡能摧伏彼等勢力。願我及一切眾生得離生死至涅槃處,如諸聖者相好具足入如來位者。云何當得?願阿闍梨哀愍示誨。』 「其阿闍梨知弟子堪與勝法,應當告言:『如汝所請,我今依佛所教能授與汝,應當一心諦聽,心莫散亂。若散亂者,一切如來及金剛薩`[埵=堪【乙】]`埵所不加持。』 「次教發露懺悔,令自稱己名:『我某甲從無始劫來,以身、語、意廣作眾罪,無量無邊。我今於諸佛前`[悉皆=皆悉【丙】]`悉皆至心發露懺悔,不敢覆藏。我今懺悔,誓不更作,願罪消滅(具如廣文)。彼一切如來及諸佛子甚深難入`[二=三【宮】]`二種資糧、無量功德、利樂一切世間者,我皆隨喜。』 「次令歸依三寶: 「『諸部蓮座天人師,  得大解脫超三界, 功德圓滿大悲者,  我皆至心盡歸依。 最勝慧者所住處,  劣乘怖之比稠林, 能速滅除生死有,  我今歸依最勝法。 能除貪、恚、癡蛇毒,  以慧得出生死宅, 起大悲心覺悟者,  敬禮歸命眾中尊。』 「次教發菩提心:『汝一心聽:菩提心者,從大`[悲=慈【宮】]`悲起,為成佛正因、智慧根本,能破無明業報、能摧破魔怨。汝既能發大菩提心,應以心口相應發大誓願。隨我語說:「我某甲為救度一切眾生故,發無上菩提心,於三十七品助道法門乃至六波羅蜜,誓願具足,無間修行。我所積集善根悉皆迴施一切眾生,願我及一切眾生皆得證悟甚深法門,心淨廣大猶如虛空,以無功用自在能辦無量佛事,以平等大悲種種方便調伏利樂一切眾生,皆令得入無餘涅槃。於佛十`[力=方【乙】]`力、無畏、不共法等,願我與一切眾生悉皆同得。」』 「如是教已,令諸弟子各隨尊卑依次而坐,以清淨恭敬不亂散心合掌而住。 「其師或以密語加其線索繫其左臂,或以塗香、或以心念,以此密語而護持之。密語曰: 「唵 摩訶跋折囉迦`[*26-1]上=上(聲)【明】*` \(上)嚩遮(`[日=甲【考偽-丙】]`日也)跋折哩句嚧(金剛作也)跋折囉跋折囉`[含=唅【三宮甲乙丙丁】]`含(`[重=重(聲)【明丙】]`重引) 「次以此密語加塗香已,塗諸弟子掌中。密語曰: 「唵 跋折囉 健提(塗香也)虐(魚`[伽反上=加上反【宮】]`伽`[*29-1]反上=切上聲【明】*,上反【宮】*`反上) 「塗香之時,告弟子言:『願汝等具得一切如來戒、定、慧、解脫、解脫知見之香。』 「次以密語加香白花,持以,授密語曰: 「唵 跋折囉 補澁篦(花也)唵 「如是告言:『願汝得一切如來三十二大丈夫相。』 「次持香爐,以此密語加之,熏弟子雙手。密語曰: 「唵 跋折囉 `[杜=社【元】]`杜鞞(`[燒香=香燒【元明】]`燒`[香=香也【丙丁】]`香) 婀 「如是告言:『願汝獲得一切如來大悲滋潤妙色。』 「次以此密語加燈已,令弟子視之。密語曰: 「`[唵=奄【宋】]`唵 跋折囉嚕伽`[儞光明也=光明也儞【丙丁】]`儞(光明也) 「如是告言:『願汝等獲得一切如來智慧光明。』 「次以如上笑儀式密語,加烏曇阿說他等樹枝以為齒木,復以摧破一切眾生煩惱、隨煩惱諸佛甚深智慧金剛劍密語加其齒木。 「復令弟子以掌中所受得花令供養一切如來部中尊上首者,次授齒木,師自私記,勿令差錯,令面向東嚼之。 「淨洗漱已,所嚼齒木當面擲之,師應觀其齒木頭所向處。以所嚼處為頭,隨所向方多是其部——若向四隅,多是毘盧遮那部;若有立者,當知是最吉祥相。 「師既觀已,施諸弟子,各隨所安應告之言:『汝各端心而念,禮諸佛已,繫心睡眠,求境界相。汝所見者,`[晨=晨朝【丙】]`晨來具說。』 「作是教已,令隨意去。彼所見夢,晨於師所如實說之。若境界顛倒、多妄想者,是不清淨相,應取牛五種味——所謂乳、酪、`[18]酥=蘇【宋】*`酥、糞、尿等——相和淨濾漉已,加金剛密語二十一遍,與之令服。若身心淨者,取白檀水,同用金剛密語二十一遍令服。密語曰: 「唵 跋折囉 鄔陀迦 咤 「如法服已,至其夜分引至壇室門外,教令發露懺悔一切罪障,隨喜迴`[向〔-〕【宮】]`向一切功德。 「教作如上四種禮拜法已,取赤色衣與`[被=披【明丙】]`被,如著袈裟法,若出家人`[合=令【甲】]`合著乾陀色衣,以赤色帛掩抹其眼,教與結金剛薩埵契,口授此心密語三遍。密語曰: 「三摩耶 薩怛鑁 「即教竪忍願二度為`[針=鋪【宮乙】]`針,以諸白花鬘或種種香花鬘掛其`[針=鉢【宮】]`針上,次當引入壇場門中,三遍授此密語: 「三摩耶 吽 「應告之言:『汝今已入一切如來眷屬部中,我今令汝生金剛智。汝等應知:由此智故,當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事;汝儻說者,非但違失汝三摩耶,自招殃咎耳。』 「師應`[竪=堅【丙丁】]`竪結薩埵金剛契,置弟子頂上,告言:『此是三摩耶金剛契,汝若輒向未入壇人說者,令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢,應當深生敬信;汝於我身當如執金剛菩薩,我所教誨當盡奉行。若不爾者,自招其禍,或令中夭,死墮地獄,汝應慎之。作是教已,汝今求請一切如來覆護,令金剛薩埵入其身心。』 「其師又結金剛薩埵契,告言:『此是三摩耶金剛,名為金剛薩埵,願入汝身,以為無上金剛智。』誦此密語: 「跋折囉 薜舍 跋折囉 薜舍婀 「次結瞋金剛拳,以忍願二度相鉤,誦上大乘三摩耶百字密語。以金剛語言唱已,掣開上契,由此密語功能力故,令弟子入金剛智,證殊勝慧。 「由此智故,悉能獲得覺了一切眾生若干種心,能知世間三世事業、能堅固菩提心、能滅一切苦惱、離一切怖畏、一切眾惡不能為害、一切如來同共加持、一切悉地皆得現前、諸未曾有安樂勝事不求自得。 「『汝當深自慶幸,我今為汝略說功德勝事,於一切地位、三摩地、陀羅尼、神通、三昧、諸波羅蜜、力、無畏等,由此法故悉皆當得,所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能解。汝今不久自當證得諸佛真實智`[慧=契【宮】]`慧,何況下劣諸餘悉地?』說是語已,問言:『汝見何等境界?』若彼見白相者,應教最上悉地智;見黃相者,教義`[理=利【考偽-丙】]`理所生悉地智;見赤相者,教奉事供養悉地智;`[見〔-〕【三宮甲乙丁】]`見黑相者,教阿鞞遮盧伽悉地智;見雜色者,教一切羯磨悉地智;若不見好色相者,即是罪障,應以鉤罪障契鉤彼諸罪,復以摧破諸罪契而摧破之。 「鉤罪契經云:結金剛縛已,`[申=由【宮乙】]`申忍願為針,曲力進度於忍願`[背作=皆背【丁】,皆作【三宮乙】]`背作跋折囉股形,勿相柱著,又於進力度端各想有穰(而伽`[*7-8]反=切【明丙】*`反)`[字【CB】,宇【大】]`字,以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語: 「唵 薩婆婆波迦(去)利灑儜 毘輸馱那 三摩`[7]耶=邪【宮】*`耶 跋折囉 𤙖穰 (而伽`[*29-2]反上=切上聲【明】*,上反【宮】*`反上) 「誦此密語時,想彼罪形如鬼形狀,黑色髮竪,即以二羽諸度各各相鉤,頭入掌內,想以進力二度鉤夾彼罪,令入掌中,餘度面各相捻,即申忍願二度為針,於願度端想怛囉字、忍度端想卓(知可`[*7-9]反=切【明丙】*`反)字,`[又=叉【宮】]`又於字上想生火焰夾取彼罪。誦此密語: 「唵 跋折囉 跛寧(執也)`[蜜=密【宋元】]`蜜薩普吒耶(摧`[破=破也【明】]`破)薩婆婀播耶(一切惡趣也)漫陀那寧(繫縛`[也〔-〕【三乙】]`也)鉢囉`[12]二合〔-〕【三宮丙】*` \(二合)慕乞沙耶(解`[脫=脫也【明丙丁】]`脫)薩婆播波(一切罪障也)揭底弊(毘耶`[*7-10]反=切【明丙】*`反,趣`[中=中也【明丙丁】]`中)薩婆薩埵`[縛=嚩【三乙丙丁】]`縛(無可`[*7]`反)南(一切眾`[生=生也【三宮乙丙丁】]`生)薩婆怛他揭多跋折囉三摩曳`[*22-5]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)吽怛囉`[*12]` \(二合)`[吒〔-〕【宮】]`吒 「誦此密語已,用力撚之,如彈指法,右上左下。 「論曰:一切如來三摩耶能解脫諸惡趣中一切眾生,執金剛應摧破一切惡趣繫縛。 「如是次第摧破彼諸罪已,復想以諸佛光明淨彼身心,四方阿閦鞞等、上方毘盧遮那皆放清淨光明,下方想金剛雄(`[上=上呼【明丙丁】]`上)字,放瞋怒光明而摧滅之。如是作法時,能令彼等必定得見善境界相,當知彼等罪障皆得消滅。 「若彼罪障極重,不見好相,師應為說真實伽他,令其覺悟。頌曰: 「『普賢法身遍一切,  能為世間自在`[主=王【明】]`主, 無始無終無生滅,  性相常住等虛空。 一切眾生所有心,  堅固菩提名薩埵, 心住不動三摩地,  精勤決定名金剛。 我今說此誠實言,  惟願世尊扶本願, 利眾生事諸悉地,  慈悲哀愍為加持。』 「說此偈已,復結金剛入契,誦婀字密語一百八遍契。經云:結`[金=舍【宋】]`金剛縛,以智定度捻檀慧度本間,以進力度少曲相拄是也。 「如是作法已,又應問之,如無好相者,但可引入受三摩耶,不應與其灌頂。次當授此密語三遍: 「唵 鉢囉 底車(授也)跋折囉護(引) 「誦此,教擲所掛鬘於壇中,隨彼`[因=自【三宮】]`因業,鬘所著處,即`[令〔-〕【三宮甲丙丁】,念【乙】]`令念誦其部密語,當知速得成就。 「次又授此密語三遍,令弟子所結三摩耶契於其心上解之。密語曰: 「唵 底瑟咤(願住也)跋折囉`[涅=哩【三乙】]`涅哩掉(茶路`[*7-12]反=切【明丙】*`反,堅固)`[暝=瞑【宋元】]`暝婆摩(為我常也)舍(式餓反)`[濕=涅【三宮】]`濕`[伐=代【宮】]`伐覩暝婆摩(為我恒常也)纈哩馱耶冥(為我心也)遏地底瑟咤(願為加持也)薩婆悉地(一切成就也)者鉢哩野車(及願授與也)戶含(二合)呵呵呵呵護(引) 「論曰:願金`[剛=剛薩埵【丙】]`剛常住堅固,加持我心,願授與我一切悉地。 「即取彼所擲花鬘,加此密語: 「唵 鉢囉底釳哩恨拏(攝授)怛嚩(無可`[*7-13]反=切【明丙】*`反)縊摩`[含=舍【明】]`含(二合)薩`[埵=埵(此眾生也)【丙丁】]`埵摩訶婆`[囉=囉(大力也)【丙丁】]`囉 「論曰:願大力菩薩攝`[31]授=受【丙】*`授汝。 「誦此密語時,即以其鬘繫彼頭上,由繫鬘故,得摩訶薩埵攝`[*31-1]授=受【丙】*`授,速疾成就諸勝悉地。 「次誦此密語,解所`[掩=授【宮】]`掩眼物。密語曰: 「唵 跋折囉薩埵 薩嚩(無可`[切=反【元乙】]`切)焰帝提(`[為=日賖反為【宋宮】,日餘反為【元】,日餘切為【明】,田賖切為【丙】]`為汝親`[開=缺【宋】]`開目)斫具數(平眼也)伽咤那(開也)怛鉢囉(專也)嗢伽咤`[野=野提【丙丁】]`野`[令開=提令闕【宋】,提令【元宮】,提令開也【明】]` \(令開)薩婆婀具毺(一切`[眼=眼也【明】,眼即反眼【宮】,眼即反【乙】,眼即五眼也【丙】]`眼即)`[跋=吠【乙】]`跋折囉斫具毺(金剛眼也)阿耨怛囉(無上也)係跋折囉`[吠=跋【三宮乙丙】]`吠捨(呼彼令觀`[壇=檀【宋元】]`壇場也) 「論曰:金剛薩埵親自專為汝開五眼及無上金剛眼。 「次呼弟子,遍示壇中諸部事相。由此法故,為一切如來之所護念,金剛薩埵常住其心,隨彼所求,乃至執金剛身無不獲得,漸當得入一切如來體性法中。 「次`[弟=與弟【丙丁】]`弟子灌頂。其灌頂壇應在大`[壇=壇帝釋【宮丙丁】]`壇天方門外,下至二肘,畫`[粉=粉住【宮】,粉任【丙丁】]`粉`[作=任【三乙】]`作四方正等,面開一門,於四隅內畫執跋折囉像——自在天方,名住無戲論;火天方角,名虛空無垢;羅剎方,名清淨眼;風天`[方〔-〕【三宮乙】]`方,名持種種綺麗衣。 「中央畫大蓮花,其花八葉,臺蘂具足,花外周圍畫月輪相,光芒外出。 「正方四葉畫四菩薩,各乘昔願殊勝力者——帝釋方葉,名陀羅尼自在王;琰羅方,名發正念;龍方,名`[樂利=利樂【元明】]`樂利眾生;夜叉方,名大悲者。 「四隅葉上畫四使者——自在天方,名修轉勝行;火天方,名能滿願者;羅剎方,名無染著;風天方,名勝解脫。 「於花臺上想有婀字(義如`[前列=列義【宋乙】,別釋【元明丙丁】]`前列),於婀字上想一圓點(真如圓寂法身涅`[槃=般【宋】]`槃義`[也〔-〕【乙】]`也),餘供養旛花莊嚴,一如大壇法式。 「應作是念:『我今為某甲善男子灌頂,惟願諸佛菩薩降臨道場,受我供養。』諦想所請佛菩薩眾皆來集會,移大壇中寶瓶隨本方角置之。 「又於壇周圍界外想四`[輪=月輪【丙丁】]`輪,使四淨人持上寶瓶住月輪中——帝釋方人想如普賢、琰羅方人想如彌勒、龍方人想如滅諸障礙、夜叉方人想如離諸惡趣。即引所灌頂者入帝釋方門,坐`[蓮=蓮花【三宮乙丙丁】]`蓮臺上,以種種`[雜〔-〕【宋元甲乙】]`雜花、塗香、燒香、油燈、旛蓋、清妙音樂而以供養,如不辦者,隨力作之。所以爾者,是人坐佛位處故。復以種種歌詠讚歎,令其殷重生歡喜心。說此頌曰: 「『諸佛覩史下生時,  釋、梵、龍、神隨侍衛, 種種勝妙吉祥事,  願汝今時盡能獲。 迦毘羅衛誕釋宮,  龍王澍沐甘露水, 諸天供養吉祥事,  願汝灌頂亦如是。 金剛座上為群生,  後夜降魔成正覺, 現諸希有吉祥事,  願汝此座悉能成。 波羅奈`[苑所=花河【宋宮甲乙】,苑河【丙】]`苑所莊嚴,  為五仙人開妙法, 成就無量吉祥事,  願汝今時咸證獲。』 「若更有餘讚歎,隨意作之,勸發勝心,令生利喜。 「次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字,上有圓點,義同前釋。`[字=又【宋】,子【宮】]`字放光焰,熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相,內有八葉蓮花,臺上亦有婀字——若得金剛部,於婀字內想有跋折囉;`[得=若得【元明丙】]`得寶部者,`[有=想有【元明丙丁】]`有寶珠;`[蓮花部=若得蓮華部者想【元明丙丁】]`蓮花部,有蓮花;`[羯磨部=若得羯磨部者想【元明丙丁】]`羯磨部,有羯磨跋折囉;`[毘=若得毘【元明丙丁】]`毘盧遮那部,想窣`[覩=堵【元明丙丁】]`覩波。 「師應想己身如毘盧遮那像,執弟子所得部瓶(如來部瓶,若是畫像壇,即隨有空處置之;若手印壇,即於壇上置之),各想其部物體在瓶水內——如跋折囉寶珠……等——各令結其所得部契,置其頂上,誦其部密語七遍而用`[灌=塗【三宮】]`灌之。 「金剛部密語曰: 「唵 跋折囉 薩埵阿毘詵者(灌頂也)吽 「寶部密語曰: 「唵 跋折囉`[囉〔-〕【三】]`囉 怛那阿毘詵者 怛`[囉=囉(二合)【元明丙丁】]`囉 「花部密語曰: 「唵 跋折囉 達磨阿毘詵者 纈`[利=利(二合)【元明丙丁】]`利 「業部密語曰: 「唵 跋折囉 羯磨阿毘詵者 婀 「於彼額上想有攞字,色相如金;想兩目上各有囉`[*26-2]上=上(聲)【明】*` \(上)字,其色如火,上生光焰;其二足間想種種色為法輪相,`[八=以【明乙】]`八`[福=輻【元明丙丁】]`福莊嚴。 「次誦薩埵金剛心密語,`[加=加持【元明丙丁】]`加塗香已,塗彼胸`[前=訶【宮】]`前——所以作`[法=者【宋宮乙】]`法加持者,為令弟`[子〔-〕【乙】]`子`[成=速成【三宮丙丁】]`成金剛薩埵故。 「次以如上所說頭上作五處置契法已,復結毘盧遮那契,誦本密語,置於彼心上、`[次=次額次【丙】]`次喉、次頂上已,即應諦想一切如來祕密勝上`[頭=頂【宋】,頭冠【元甲丙丁】]`頭加彼頭上,即結如`[所=上所【丙】]`所說四種鬘,各隨其部法以繫其額。 「若作阿闍梨灌頂法者,應次第如上法,遍用五瓶,以四種鬘`[鱗=線【甲】]`鱗次以繫其額。 「如是作已,引出壇外,換去濕服,別著淨衣。若是剎利居士,著本上衣,即於壇內置下小床,以`[儭=襯【丙丁】]`儭其`[濕=濕衣【丙丁】]`濕。引入坐已,師以觀羽執五股拔折囉授其雙手,應以種種方便言詞開誘安慰。為說頌曰: 「『諸佛金剛灌頂儀,  汝已如法灌頂竟, 為成如來體性故,  汝應受此金剛杵。』 「說此偈已,誦密語曰: 「唵 跋折囉 禰鉢提(尊`[主=主也【明甲丙丁】]`主)微(`[亡=無【三丙丁】]`亡桂`[*7-14]反=切【明丙】*`反,體性也)怛`[鑁=鑁於我【丙丁】]`鑁阿鞞詵者弭(我今灌`[頂=頂也【明甲丙丁】]`頂)底瑟咤(`[住=住也【三甲丙丁】]`住)跋折囉三摩曳薩怛鑁(汝為三摩`[*7-1]耶=邪【宮】*`耶也) 「論曰:汝已灌頂,獲得金剛尊主竟,此跋折囉常住汝`[所=心中【丙丁】]`所,為三摩耶。 「復收取金剛杵,若是寶部者,又於跋折囉上想有寶珠;餘部`[倣=於【宮】,放【甲乙】]`倣此。誦前偈時,應改初句金剛字為寶珠字;諸部准此改之。 「次`[於弟=第於【三宮甲乙】]`於弟子本名上加金剛字,作名呼之,應誦此密語: 「唵 跋折囉 薩怛鑁磨含(二合,汝也)阿毘詵者冥(我灌頂`[也=頂【宋元】,〔-〕【甲】]`也)跋折囉 娜莽(`[以=八【三甲】,入【丙丁】]`以名號也)毘`[曬=𭦈【宮】]`曬迦多(灌頂)係(呼聲)跋折囉 那莽(某甲) 「論曰:我與汝灌頂訖,以金剛名號與汝作字,汝名金剛某甲。 「若是餘部`[式=或【丙丁】]`式,加寶珠、蓮花等作字呼之。其人若受阿闍梨法者,但以本所得部為名。`[若=號【甲】]`若須改舊名者,隨意所樂,任擇諸波羅蜜勝名作之。 「又以香花、種種供具供養所灌頂者,師應執小`[金=金剛【元明丙丁】]`金杵子,如治眼法拭其兩目,而告之言:『善男子!世間醫王能治眼翳,諸佛如來今日為汝開無明翳亦復如是,為令汝等生智慧眼,見法實相故。』 「次復執`[鏡=境【甲丁】]`鏡,令其觀照,為說諸法性相。說此偈言: 「『一切諸法性,  `[垢=清【甲】]`垢淨不可得, 非實亦非虛,  皆從因緣現。 應當知諸法,  自性無所依, 汝今真佛子,  應廣利眾生。』 「次復收取金剛杵,師於弟子當生恭敬——此人能紹諸佛種故。 「師應授以商佉,作是告言:『自今已後,諸佛法輪`[12]汝=法【三宮乙】*`汝應轉之。當吹無上法螺,令大法聲遍一切處,不應於此法中而生疑怖。於諸密語究竟清淨,修行理趣,汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽:若能如是作者,一切如來皆知此人能報佛恩。是故,於一切時處一切持金剛`[者〔-〕【三宮】]`者之所衛護,令汝安樂。』 「次應引起至大壇前,為說三摩耶,令其堅固。告言:『善男子!汝應堅守正法,設遭逼迫、惱害乃至斷命,不應捨離修菩提心。於求法人不應慳悋,於諸眾生有少不利益事亦不應作。此是最上句義,聖所行處。我今具足為`[汝〔-〕【三】]`汝說竟,汝當隨順如說修行。』弟子應自慶幸,合掌頂受。 「又執五股金剛杵而授與之,告言:『此是諸佛體性金剛薩埵手所執者,汝應堅護禁戒,常畜持之。』弟子受已,授此`[決=法【宮】]`決定要誓密語,令其誦之。密語曰: 「唵 薩婆怛他揭多悉地 跋折囉三摩耶底瑟咤(願住)翳沙(今也)怛嚩(`[亡=無【乙】]`亡可反)含(尤甘`[*7-15]反=切【明丙】*`反,於`[我=我(也)【明丙丁】]`我)馱囉野冥(我今持也)跋折囉 薩埵係(形以`[*7]`反)係係係吽 「論曰:一切如來金剛薩埵成就三摩耶願住我所,我常守護。 「如是作法已,所有一切`[漫茶囉=曼荼邏【丙丁】]`漫`[茶=荼【元】]`茶囉祕密三摩耶智,師應教授。若弟子於三摩耶契有退失者,師應遮制,莫令毀壞。弟子於師應恭敬尊重,莫見師短;於同學所莫相嫌恨。應告之言:『汝於一切眾生常生慈愍,哀矜示誨,莫生厭離。』為說偈言: 「『三界極重罪,  不過於厭離, 汝於貪欲處,  `[應=莫【宮甲乙丙丁】]`應生厭離心。』 「欲令弟子堅持歡喜故,為說偈言: 「『此等三摩耶,  諸佛為汝說, 守持善愛護,  當如保身命。』 「弟子受師教已,頂禮師足,白言:『如師教誨,我誓修行。』 「復應為諸已灌頂弟子——令其圓滿寂靜法故、為除其災障故——應與作護摩法。於灌頂壇火天方不應絕,遠作四肘,壇高一磔手。中鑿君茶,`[徑圓=位圖【宋宮】]`徑圓一肘,深十二指,好淨泥拭。兩重作`[22]椽=緣【元明丙丁】*`椽,內`[*22]`椽高、闊各一`[指=拇指【丙】]`指,外`[*22]`椽高、闊各有四指,底須平正。即於其底泥作輪像,`[式=或【元明丙丁】]`式跋折囉像,柄向南出,如世丁字。柄長四指,闊亦四指,橫頭長八指,高、闊各四指。 「次外作`[土=一土【丙】]`土臺,形如蓮葉。次外敷師`[26]坐=座【丙丁】*`坐位,君`[27]茶=荼【宮乙】,【丙】*`茶周圍布吉祥草,為聖眾坐位,灑淨香水、敷草灑水皆順轉作。 「應以`[*18-1]酥=蘇【宋】*`酥、酪、乳蜜、乳糜、餅、果、五`[穀=穀等五穀【元明丙丁】]`穀者,`[謂=諸【宮乙】]`謂稻、穀、菉豆、油麻、小`[麥=麥大麥【丙丁】]`麥等是。取吉祥樹為柴,如無此樹,取有白汁樹代之,謂穀桑等是。齊整短截,別取小枝如拇指大,長十二指,一百八枚。 「`[*18-2]酥=蘇【宋】*`酥穀及柴並置臺`[右=石【三宮】]`右——若不能鑿作君`[*27-1]茶=荼【宮乙】,【丙】*`茶,即以赤色畫其形狀——中安火爐,餘如上`[若=作【元明丙丁】]`若。 「師北面坐,引諸弟子左次`[列=䠒【丙丁】]`列跪,取先淨火、`[或=式【宋】]`或新鑽者,以香水二`[具=器【三丙丁】,冥【宮乙】]`具置其臺上——一供養佛菩薩、一供火天——灑`[水=火【宮甲乙丙】]`水作淨,置君`[*27-2]茶=荼【宮乙】,【丙】*`茶內已,誦此密語: 「南莫三漫多 跋折囉南怛`[𡃤=𡃤吒【丙丁】]`𡃤旃`[*27-3]茶=荼【宮乙】,【丙】*`茶摩訶`[路=𡀔【三甲丙丁】]`路灑那薩`[*12-9]發=癹【明丙】*`發`[囉=叱【丙丁】]`囉`[耶=那【明】]`耶 𤙖唅(引)摩含(二合) 「誦此密語三遍,淨水灑火,并灑茅草、諸供具等。 「次即然火,勿以口吹,當以物扇。取白檀香泥遍塗君`[*27-4]茶=荼【宮乙】,【丙】*`茶,以白香花散臺四面。於火焰中想有囉`[*26-3]上=上(聲)【明】*` \(上)字變為火天,白色髮黃,三目四臂——`[右=左【三宮甲丙丁】]`右邊二手:`[2]一=一手【元明】*【丙丁】,〔-〕【乙】`一執君持、一手執杖;`[左=右【三宮甲丙丁】]`左邊二手:`[*2]`一`[作=作絕【考偽-丙】]`作無畏相(直前舒掌,竪掌向外)、一捻數珠——想火`[天=大【宮】]`天身遍生火焰。 「次執香爐請佛菩薩,所請法式如大壇中說,諦想諸佛菩薩皆來赴會,坐吉祥草。 「其師觀羽作無畏相,止羽`[握=振【宋宮甲乙】,扼【元明丁】]`握腕,如臂釧像。即召火天,誦此密語: 「唵 婀揭娜多曳`[*22-6]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)儞卑(必迦`[*7-17]反=切【明丙】*`反)儞跛耶 儞嚩(無可反)`[濕=涅【丙丁】]`濕尾穰(而佉`[反上=反【宋元】,切【明丙】,上反【宮甲】]`反上)係哩 使薩哆三摩釳哩呬`[*26-4]上=上(聲)【明】*` \(上)怛嚩(無可`[*7]`反)婀虎低摩賀㘕婀薩民 散儞係覩婆嚩 唵 阿揭娜曳賀`[卑=弊【元明丙丁】]`卑(`[卑=毘【元明丙丁】]`卑`[迦=也【宋宮甲乙】]`迦反)劫弊(毘`[迦=伽【宋】]`迦`[*7]`反)婆呵那`[*7-2]耶=邪【宮】*`耶儞卑(必也`[*7]`反)儞跛耶 薩婆訶 「誦此密語時,想有火天來依如上所想身中,即以香水彈手灑火。 「次執祭杓,酌上`[*18-3]酥=蘇【宋】*`酥油、乳蜜等物各三杓,以沃火中以祭火天,或和雜一處共酌三杓亦得。祭時,每杓誦此密語一遍。密語曰: 「納莫三漫多`[13]勃=㪍【宋】*`勃陀南 唵婀伽娜曳`[*22-7]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)薩婆呵 「師以止羽執金剛杵,以檀度鉤弟子觀羽智度,別以小杓如前沃火,人`[各=名【三宮乙】]`各各二十一杓,一一心念諸佛、菩薩及火天,於五部中心密語隨`[喜=意【丙丁】]`喜`[誦=踊【乙】]`誦之,一`[杓=夕【宮】,句【甲】,勺【乙】]`杓一遍,以用供養。若須除災者,誦此密語: 「納莫三漫多 `[*13-1]勃=㪍【宋】*`勃馱南 `[婀=娜【三宮乙】]`婀摩訶扇地`[*22-8]平=平(聲)【明】*【丙丁】` \(平)伽多摩訶扇`[陀=地【元明丙丁】]`陀迦`[羅=囉【丙丁】]`羅鉢唎捨忙達摩涅哩若(人者`[*7-21]反=切【明丙】*`反)多`[薩=阿【丙】]`薩破婆窣覩`[婆=婆嚩【丙】]`婆達摩三漫多 鉢`[囉=囉囉【三宮】,囉三反【丙丁】]`囉多薩婆訶 「一一弟子准此作之,若阿闍梨法加誦之至一百八遍。又以`[酥=蘇【三宮甲丙丁】]`酥、油、乳、蜜等相拌和已,小`[杓=杓(半斤)【甲】]`杓酌之,數至一百八遍,沃火供養,每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。 「若意欲別須供養諸菩薩等,即各隨誦本心密語——或三七、`[七七=遍或七七遍【元明丙丁】]`七七,隨意沃之——以上一百八枚小柴,一一兩頭`[刺=剌【元】]`刺`[*18-4]酥=蘇【宋】*`酥蜜中,時時投火。 「所作法已,次應供養給施如上所說座後外八方諸天、神、眷屬等,准前誦密語法酌沃火中。 「如是作已,師出洗手,還歸本座,如前酌三杓供養火天訖,告弟子言:『汝已具足得灌頂`[法=法竟【元明甲丙丁】]`法,假使以諸世間種種供養,不如己身奉施諸佛菩薩,汝應各發如是心。』令諸弟子各自發願已,師應手執香爐遍供養佛、菩薩及`[火=大【乙】]`火天已,即誦密語,請歸本處。即從座起,就大壇位,告弟子言:『諸佛為利益一切眾生故,說此殊勝福田妙法。`[汝=法【明宮乙】]`汝應隨力各辦香花供養大眾,能令汝得無量果報。』 「復為供養一切如來及金剛部眾,應以羯磨契及三摩耶契如上供養。 「復以金剛讚歎密語作四種密供養法已,誦此伽他曰: 「『金剛薩埵攝`[授=受【丙】]`授故,  得成無上金剛寶, 今以金剛法歌詠,  願為我作金剛事。』 「`[復=復次【元丙丁】]`復以金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。 「次應手執香花供養外壇聖眾已,告諸弟子言:『汝等各隨力能供養諸佛。』彼等修供養畢,為欲護諸弟子身故,應於諸佛菩薩所請所獻花、香、果、餅等少分各各分賜諸弟子。復令重作要誓,如上所說,`[不=此法不【元明丙丁】]`不得輒`[說此法=向人說【元明丙丁】]`說此法。作教`[誡=試【乙】]`誡已,令`[弟=諸弟【元明丙丁】]`弟子各還本`[位=住【宋】]`位。 「師即隨力如常念誦禮讚已,即請壇中佛菩薩及眷屬等`[歸=歸還【元明丙丁】]`歸本土。即`[豎=堅【丙丁】]`豎結薩埵金剛契,誦此密語: 「唵 訖哩覩嚩(已作勝上也)薩婆薩埵(一切眾生也)遏他(利`[益=益也【明丙】]`益)悉提(成`[就=就也【明】]`就)捺多(授與也)曳`[入=入(聲)【明丙丁】]` \(入)他`[努=努伽【三宮乙丙丁】]`努(隨`[願=順【宋】,願(也)【明丙丁】]`願)伽`[𭫠=稽【元】]`𭫠達凡(`[三=二【元明丙】]`三合,歸`[還=還(也)【明丙】]`還)`[*13-2]勃=㪍【宋】*`勃陀`[蜜=密【宋元乙】]`蜜灑鹽(佛國土)布那囉虐(魚伽反上)麼娜`[耶=邪【宋元宮甲丙】]`耶微(無桂`[*7-22]反=切【明丙】*`反,復垂降赴也)`[唵〔-〕【宋元丙丁】]`唵跋折囉 薩埵`[牟=牟(引)【三宮甲乙丙丁】]`牟 「論曰:已作勝上利益成就授與一切眾生竟,願一切諸佛菩薩歸還本國。若重請召,惟願降赴。 「此契及密語,一切壇中請佛、菩薩、諸部眷屬還本處者皆悉`[用=同用【三宮甲乙丙丁】]`用。」 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第`[四=四右大唐南天竺國三藏金剛智譯【甲】,此下甲本有神護景雲二年孝謙天皇御願文,丙本及丁本奧書曰貞享元甲子年九月廿一日夕校之點之自去三月至同六月指授于諸徒已了伏希祕輪常轉人人同沾潤澤者野派沙門淨嚴四十六歲丙本奧書更曰元祿十五年十二月六日以淨嚴和尚本再校了尊教寶永三丙戌之春得此密軌戊子之十一月廿八日一校了性寂]`四 #---------------------------------------------------------------------- #【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 866 金剛頂瑜伽中略出念誦經 #【版本記錄】發行日期:2023-12,最後更新:2023-11-20 #【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯 #【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點 #【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 #----------------------------------------------------------------------