No. 867 `[【原】明本，【甲】三十帖策子第五，【乙】縮冊大藏經]`金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經`[卷上＝品一【甲】，品第一【乙】]`卷上 `[唐〔－〕【甲】]`唐南天竺國三藏`[沙門〔－〕【甲】]`沙門金剛智譯 `[序品第一〔－〕【甲】]`序品第一 如是我聞： 一時薄伽梵金剛界遍照如來，以五智所成四種法身，於本有金剛界自在大三昧耶自覺本初大菩提心普賢滿月不壞金剛光明心殿中，與自性所成眷屬，金剛手等十六大菩薩及四攝行天女使金剛內外八供養金剛天女使，各各以本誓加持，自住金剛月輪，持本三摩地幖`[幟＝熾【甲】]`幟，皆以微細法身祕密心地`[越＝超【甲乙】]`越過十地身語心金剛，各`[以＝於【甲乙】]`以五智光明峯杵出現五億俱胝微細金剛，遍滿虛空法界，諸地菩薩無有能見、俱不覺知，熾然光明自在威力常於三世不壞化身利樂有情無時暫息，以金剛自性光明遍照清淨不染種種業用方便加持救度有情，演金剛乘`[惟＝唯【甲乙】]`惟一金剛能斷煩惱，以此甚深祕密心地普賢自性常住法身攝諸菩薩唯此佛`[利＝剎【甲乙】]`利盡，以金剛自性清淨所成密嚴華嚴，以諸大悲行願圓滿`[有＝諸有【乙】]`有情福智資糧之所成就，以五智光照常住三世無有暫息平等智身。 爾時普賢金剛手等十六大菩薩，從定而起，遍照虛空金剛自性成辦清淨光明，同聲以偈讚曰： 「大日金剛峯，　　微細住自然， 光明常遍照，　　不壞清淨業。」 說此`[讚＝語【甲乙】]`讚已，時金剛手菩薩以右`[手＝手所持【乙】]`手五峯金剛擲於虛空，寂然一體還住手中，說此金剛曰： 「`[原本有漢字而無梵字，甲本有梵字而無漢字，今梵字依甲本載之，乙本有梵漢兩字，下同]`hūṃ　 ᅟᅟ==[10] 引〔－〕【乙】== 時金剛王菩薩以所持鉤擲於虛空，寂然一體還住手中，說此摩尼曰： 「traḥ　 ᅟᅟ==[11] 𠸪＝路【乙】== 時金剛染菩薩以金剛白蓮擲於虛空，寂然一體還住手中，說此蓮花曰： 「hrīḥ　 ᅟᅟ==[12] 紇哩以三合＝纈唎二合長呼入【乙】== 時金剛稱菩薩以金剛箜篌擲於虛空，寂然一體還住手中，說此羯磨曰： 「aḥ　 ᅟᅟ==[13] 噁＝惡入【乙】== 時四大菩薩同聲告金剛界如來言：「我今現此神通，為動一切有情本性，開顯鉤召彼愚童，令染愛諸佛妙法，成`[熟＝就【乙】]`熟`[本有＝有本【甲】]`本有法身故。」時虛空藏菩薩復以手中寶瓶擲於虛空，寂然一體還來手中，說此金剛藏曰： 「jaḥ　 ᅟᅟ==[16] 惹＝弱入【乙】== 時`[金＝金剛【甲乙】]`金光菩薩以手中日輪擲於虛空，寂然一體還來手中，說此金剛光曰： 「hūṃ　 ᅟᅟ==[18] 引＝長呼入【乙】== 時虛空旗菩薩以手中幢旗擲於虛空，寂然一體還來手中，說此金剛旗曰： 「vaṃ　 時虛空笑菩薩以手中金剛旛擲於虛空，寂然一體還來手中，說此金剛旛曰： 「hoḥ　 ᅟᅟ==[19] 鵠＝穀引【乙】== 時四大菩薩同聲告金剛界如來言：「我今現此神通，為欲鉤召一切有情令入法界，以索引至金剛場，以鎖堅諸藏`[誐＝識【甲乙】]`誐，以鈴適悅彼性，令快樂故。」時觀自在菩薩以手中鏡擲於虛空，寂然一體還住手中，說此金剛智曰： 「a　 ᅟᅟ==[21] 上聲＝短【乙】== 時妙吉祥菩薩以手中鉢惹夾擲於虛空，寂然一體還住手中，說`[摩＝此摩【甲乙】]`摩尼行曰： 「ā　 時轉法輪菩薩以手中輪擲於虛空，寂然一體還住手中，說`[蓮＝此蓮【甲乙】]`蓮花定曰： 「aṃ　 ᅟᅟ==[24] 引〔－〕【乙】== 時金剛言菩薩以手中螺擲於虛空，寂然一體還住手中，說此羯磨曰： 「aḥ　 ᅟᅟ==[25] 噁引＝惡入【乙】== 時四大菩薩同聲告金剛界如來言：「我今現此神通，為欲開一切有情本有不生性故，令修行萬行滿足故，令成就大菩提故，入不動如如智故。」 時金剛業菩薩以手中綠寶擲於虛空，寂然一體還住手中，說此瑜伽曰： 「i　 ᅟᅟ==[26] 去聲引＝短【乙】== 時金剛護菩薩以手中傘蓋擲於虛空，寂然一體還住手中，說此瑜伽曰： 「ī　 時金剛`[蓋＝盡【甲乙】]`蓋菩薩以手中`[羯磨＝摩羯【甲乙】]`羯磨首擲於虛空，寂然一體還住手中，說此瑜伽曰： 「u　 ᅟᅟ==[3] 污＝鄔上【乙】== 時金剛持菩薩以手中`[月＝月輪【乙】]`月擲於虛`[空＝空中【甲乙】]`空，寂然一體還住手中，說此瑜伽曰： 「ū　 ᅟᅟ==[6] 奧上聲＝污引【乙】== 時四大菩薩同聲告金剛界如來言：「我今現此神通，為欲出生一切法，令一切有情隨其受用，為欲成`[就〔－〕【甲】]`就如來三身，為欲成就遍周法界一切有情身，為欲於生死中得自在之樂故。」 時四方如來為欲現證一切如來本有金剛(性故)，同聲說四種一字心密`[言＝真言【甲乙】]`言曰： 「hūṃ　 時四波羅蜜菩薩，為欲利益一切有情，修行大悲行願故，同聲說四種一字心方便瑜伽曰： 「oṃ　 時內`[修〔－〕【乙】]`修供養天女使者，為欲顯如來內神通遊戲喜鬘歌舞等供養，同聲說此四種一字金剛`[10]心＝心曰【乙】＊`心： 「hāḥ　 ᅟᅟ==[11] 鵠＝穀【乙】== 時外供養天女使者，為欲令一切有情諸行速得圓滿故，說此四種一字`[＊10-1]心＝心曰【乙】＊`心： 「hūṃ　 時四門使者天女，為欲攝入一切有情至法界宮故，同聲說此四種一字`[＊10-2]心＝心曰【乙】＊`心： 「hhūṃ　 ᅟᅟ==[12] 引＝長引呼聲【乙】== 時金剛界如來復說`[窣＝率【乙】]`窣`[覩＝都【甲】]`覩波法界普賢一字心密言曰： 「vaṃ　 爾時金剛界如來復告金剛手言：「若有善男子`[善〔－〕【甲】]`善女人，受持此深密瑜伽金剛一切如來大勝金剛心瑜伽成就三十七尊自覺聖智者，應用金剛界中三十七羯磨印成就，常當持普賢菩薩一字心明，與`[16]此〔－〕【甲乙】＊`此出入息隨氣相應，身語意金剛`[智〔－〕【甲】]`智當速獲之，速證普賢`[菩薩＝薩埵【甲乙】]`菩薩之身，此名普賢`[菩薩〔－〕【甲】]`菩薩金剛薩埵三昧耶三十七智深密相應，大阿闍梨應作此法。若諸阿闍梨曾入金剛界大灌頂，及受金剛界阿闍梨位，應修此法，常以一字齊運三業，當獲得大普賢薩埵之身。」爾時金剛界普賢如來，以偈讚曰： 「`[大＝本【甲乙】]`大有金剛性，　　光明遍照王， 清淨妙蓮染，　　無為而作業， 金剛鉤召起，　　熾盛威三界， 決除無智闇，　　被金剛甲鎧， 染欲諸有情，　　安樂行`[餘＝饒【甲乙】]`餘益， 隨機轉法輪，　　盡除諸蓋障， 稱讚令歡喜，　　戲笑`[或＝獲【甲乙】]`或悅意， 離言我所能，　　三業持常寂。 持明阿闍梨，　　思惟十六義， 誦一字心密，　　三十七圓滿， 常持此讚王，　　結大羯磨`[印＝印以一字心明三十七圓滿【甲乙】]`印。 若作漫荼`[24]羅＝攞【甲】＊`羅，　　及畫瑜伽像， 結窣覩波印，　　誦明如四處。 普賢三昧耶，　　屈進力如鉤， 檀慧禪智合，　　是名彼大印。 次誦一字明，　　結大羯磨印， 時時不`[間＝簡【乙】]`間斷，　　三十七圓滿。」 一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心品第二 爾時世尊復入馬陰藏三摩地，一切如來幽隱玄深寂靜熾`[然＝燃【甲】]`然，光明勇猛忿怒威峻，師子吼音`[振＝震【甲乙】]`振動電掣，天鼓`[鳴＝自鳴【乙】]`鳴香象王聲、大金剛聲、大商佉聲，作如是等聲。時金剛手及金剛持等菩薩見如是相`[巳＝已【甲】]`巳，齊`[聲〔－〕【甲】]`聲讚曰： 「諸佛甚奇特，　　金剛振吼音， 欲說何法教，　　願如來敷演。」 時金剛界如來告金剛手等言：「金剛手！有真言名一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心真言，於一切瑜伽中最尊最勝，速獲悉地，能令一切見者皆生父母妻子之想，所作之業`[皆＝野【甲】]`皆得成`[就〔－〕【甲】]`就，所持諸餘真言，若佛頂部及諸如來部、蓮花部、金剛部、`[羯＝寶部羯【乙】]`羯磨部等，皆能持罰彼等真言，令速成就。若真言行人持經三十萬遍，一切真言主及金剛界大漫拏`[＊24-1]羅＝攞【甲】＊`羅王皆悉集會，一時與成就，速得大金剛位乃至普賢菩薩位。」爾時世尊即說明曰： 「oṃ　ma　hā　ra　ga　va　jo　ṣṇī　ṣa　va　jra　sa　tva　jjaḥ　hūṃ　vaṃ　hoḥ　 ᅟᅟ==[1] 唵＝唵引【乙】== ᅟᅟ==[2] 摩＝麼【乙】＊== ᅟᅟ==[3] 訶引＝賀【乙】＊== ᅟᅟ==[4] 囉＝囉引【乙】== ᅟᅟ==[5] 日囉二合＝日路【乙】== ᅟᅟ==[6] 沙＝灑【乙】== ᅟᅟ==[7] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[8] 怛嚩二合＝埵嚩【乙】== ᅟᅟ==[9] 惹引＝弱【乙】== ᅟᅟ==[10] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[11] 斛引＝穀【乙】== 爾時世尊復說頌曰： 「二`[手＝首【甲】]`手金剛拳，　　相叉內為縛， 直竪忍願針，　　相交即成染， 是名根本印。　　若持此真言， 及以密印力，　　印心額喉頂， 如金剛頂身，　　一切諸罪垢， 纔結即當滅。　　若`[息＝寂【甲乙】]`息災增益， 愛敬與降伏，　　隨其所愛者， 纔誦此真言，　　彼即當獲得。 若毒若相憎，　　纔結誦當息， 加持食七遍，　　我當降甘露。」 攝一切如來大阿闍梨位品第三 爾時金剛界如來復入一切如來眼色如明照三`[14]摩＝麼【甲】＊`摩地，復說攝一切阿闍梨行位真言曰： 「oṃ　va　jra　su　kṣma　ma　hā　sa　tva　hūṃ　hūṃ　 ᅟᅟ==[＊10-1] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[15] 日囉二合＝日羅【乙】== ᅟᅟ==[16] 訖叉麼三合＝乞史麼【乙】== ᅟᅟ==[17] □＝麼【乙】== ᅟᅟ==[18] □＝賀引【乙】== ᅟᅟ==[19] 薩＝沙入【乙】== ᅟᅟ==[20] 二合〔－〕【乙】== 「若真言行者持此明日日誦持，經一月所，是一切阿闍梨所修行法事、一切智慧通達義利善巧方便速當獲得，`[一＝即為一【乙】]`一切如來常應覆護，金剛薩埵常為親友，常住行人心中，所憶處便至，更不勞請召及以印契真言等。若常持此真言，一切諸明悉皆成就，諸持明仙常為小使，焰魔王、水天、火天、風天、主藏天、大自在天、那羅延天、帝釋天等，常為使者供給所須，一切意願速獲，不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身，一切見者皆悉禮足，降伏歡喜。其印以定慧手，屈肘向`[上合＝前令【甲】]`上合掌，與肩齊，各屈戒`[方忍＝忍方【甲乙】]`方忍願入掌，或坐或立皆成就。」 金剛薩埵冒地心品第四 爾時世尊復說一切有情本有金剛光明遍照，清淨不染本來寂靜，常恒三世無有休息，金剛堅固薩埵真實大覺，本來寂然熾盛，觀一切有情金剛平等性。即說金剛薩埵菩提心明`[曰〔－〕【甲】]`曰： 「oṃ　va　jra　ko　śa　bo　dhi　ci　ttā　hūṃ　 ᅟᅟ==[25] 引〔－〕【乙】== ᅟᅟ==[＊7-1] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[26] 二合〔－〕【乙】== ᅟᅟ==[27] 舍＝捨【乙】== ᅟᅟ==[28] 沒＝冐【乙】== ᅟᅟ==[29] 馱＝地【乙】== ᅟᅟ==[30] 涅＝止【乙】== ᅟᅟ==[31] 哆＝多【乙】== ᅟᅟ==[＊10-2] 引〔－〕【乙】＊== 「金剛手！若有持此真言者，即當親近諸佛為長子，於普賢中亦為上首。若日日持此真言七遍，即當`[見＝現【甲乙】]`見世替諸佛現生救度有情，名大金剛薩埵，亦名大覺本有金剛。若有側近置金剛界`[道〔－〕【甲乙】]`道場及大悲胎藏并諸部道場者，若誦此真言，彼諸漫拏`[＊24-2]羅＝攞【甲】＊`羅王悉皆親近，尊`[近〔－〕【甲】，敬【乙】]`近持明行者。何以故？以能`[修〔－〕【甲】]`修`[於〔－〕【乙】]`於諸如來行願力故，替諸佛行行救度有情故，以能`[供＝共【甲乙】]`供諸佛。同行行願，於一切法平等薩埵。其印二`[38]羽＝手【甲乙】＊`羽內相叉，各以禪智捻進力。」 `[愛＝金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經愛【甲乙】]`愛染王品第五 爾時金剛手復白佛言：「世尊！我今更說愛染王一切如來共成就雜法悉地，及畫像法： 「扇底迦`[息災〔－〕【甲乙】]` \(息災)布瑟置(二合)迦`[增益〔－〕【甲乙】]` \(增益)嚩始迦囉拏伽多耶阿`[敬愛〔－〕【甲乙】]` \(敬愛)毘左嚕迦法等`[降伏〔－〕【甲乙】]` \(降伏)」 爾時遍照薄伽梵告金剛手言：「我已說於一切如來所曾修學，汝今為諸末法世中善男子善女人等，廣說利樂。」時金剛手以偈頌曰： 「於白月鬼宿，　　取淨白`[素㲲＝索緤【甲】，素緤【乙】]`素㲲， 畫愛染金剛，　　身色如日暉， 住於熾盛輪，　　三目威怒視， 首髻師子冠，　　利毛忿怒形。 又安五鈷鉤，　　在於師子頂， 五色華`[髻＝鬘【甲乙】]`髻垂，　　天帶覆於耳， 左手持金鈴，　　右執五峯杵， 儀形如薩埵，　　安立眾生界。 次左金剛弓，　　右執金剛箭， 如射眾星光，　　能成大染法， 左下手持彼，　　右蓮如打勢， 一切惡心眾，　　速滅無有疑。 以諸華鬘索，　　絞結以嚴身， 作結跏趺坐，　　住於赤色蓮， 蓮下有寶瓶，　　兩畔吐諸寶。 造像安於西，　　行人面西對， 結大羯磨印，　　及誦根本明， 兼示三昧耶，　　一字心密語， 能成能斷滅，　　一切惡心眾。 又結金剛界，　　三十七羯磨， 及以本業明，　　速成百千事， 薩嚩訥瑟吒，　　及諸`[誐＝蘖【甲乙】]`誐囉`[訶＝訶速滅無時方剎那不復生又取彼那麼置於師子口【甲乙】]`訶， 加忿怒降伏，　　一夜當終竟。 誦`[本＝大【甲乙】]`本根本明，　　結三昧耶印， 又令伽跢耶，　　取紅蓮花蘂， 一百八護摩，　　一宿即敬愛。 又令彼攝伏，　　取白檀香`[刻＝尅【甲】]`刻， 金剛愛染王，　　五指為量等， 長帶於身藏，　　一切有情類， 及諸剎利王，　　攝伏如奴僕。 常結羯磨印，　　誦大根本明， 增益一切福，　　堅固如金剛。 若七曜`[凌＝陵【乙】]`凌逼，　　命業胎等宿， 畫彼形那摩，　　置於師子口， 念誦一千八，　　速滅不復生， 乃至釋梵尊，　　水火風焰魔， 頂行之惡類，　　`[夜＝疾【甲乙】]`夜走無邊方。 一切惡種惹，　　淨行苾芻眾， 難調毒惡龍，　　那羅延自在， 護世四天王，　　速`[除＝降【乙】]`除令失命。」 復說愛染王。 一字心明曰： 「hhūṃ　ṭa　ki　huṃ　jjaḥ　 ᅟᅟ==[＊10-3] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[6] 吒＝擿【乙】== ᅟᅟ==[＊10-4] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[7] 惹入聲＝弱【乙】== 「復說根本印，　　二手金剛縛， 忍願竪相合，　　`[進力＝二風【甲乙】]`進力如鉤形， 檀慧與禪智，　　竪合如五峯， `[名羯磨印契＝是名羯磨印【甲乙】]`名羯磨印契，　　亦名三昧耶。 若纔結一遍，　　及誦本真言， 能滅無量罪，　　能生無量福， 扇底迦等法，　　四事速圓滿， 三世三界中，　　一切無能越。 此名金剛王，　　頂中最勝名， 金剛薩埵定，　　一切諸佛母。 復說扇底迦，　　五種`[印相應＝相應印【甲乙】]`印相應， 戒方入掌交，　　禪智相鉤結， 檀慧合如針，　　忍願竪相捻， 進力各偃竪，　　是名寂災印。 進力捻忍願，　　四指頭並齊， 是布瑟置迦，　　母捺羅大印。 進力如蓮葉，　　印名伽跢耶。 進力捻忍願，　　上節蹙三角， 阿毘左嚕迦，　　當用此密`[印＝契【甲乙】]`印。 進力屈如鉤，　　隨誦而招召， 金剛央俱施，　　一切時作業。 大染金剛頂，　　五密印說竟。」 一切佛頂最上遍照王勝義難摧摧邪一切處瑜伽四行攝法品第六 爾時金剛手復說一切處無不相應真言曰： 「oṃ　va　jra　sa　tva　jjaḥ　hūṃ　vaṃ　hoḥ　 ᅟᅟ==[＊7-2] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[12] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[13] 薩＝娑【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-1] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[14] 惹＝弱【乙】＊== ᅟᅟ==[＊10-5] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[15] 斛＝穀【乙】＊== 復白佛言：「世尊！此四行攝法，於一切處一切事世間染愛及世間一切法，皆生四攝行想，起慈鉤悲引喜縛`[捨＝捨住【乙】]`捨等。但於一切事處，皆生`[＊16-1]此〔－〕【甲乙】＊`此四`[攝行＝行攝【甲乙】]`攝行法，於一切聲聞獨覺乘中，常起此等四行，誦四攝真言，結四種鉤印，所謂四種`[鉤＝鉤印【乙】]`鉤以眼起慈於一切，以眼起悲於一切，以眼起喜於一切，以眼起捨於一切。真言行者常起`[四＝此四【甲乙】]`四種心，但作世間一切事無違，速證無上菩提，現生於一切法證得平等無二無染無淨無違無礙身，常住金剛薩埵三昧，以此四攝法，廣作利樂一切有情。但於一切事處生無違相，用此四種眼法，常於一切時起壞二乘心。」誦此壞二乘心真言曰： 「oṃ　ma　hā　ya　tna　va　jra　sa　tva　sa　rva　dha　rma　vi　śu　ddhe　hūṃ　 ᅟᅟ==[＊14-1] 摩＝麼【甲】＊== ᅟᅟ==[20] 野怛＝演【乙】== ᅟᅟ==[21] 那二合＝曩【乙】== ᅟᅟ==[＊7-3] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-2] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-3] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[22] 嚩＝縛【乙】＊== ᅟᅟ==[23] 磨＝摩【乙】== ᅟᅟ==[24] 馱＝弟【乙】== 「常`[誦＝用【甲乙】]`誦此真言，於一切時，觀察自心，壞一切執著，觀一切法本來清淨，由此福德增長，於現生獲得一切法清淨金剛乘金剛性，增長一切福德，一切如來常所加護，一切金剛常以破業，令於現生證大金剛位處。」 一切如來大勝金剛心瑜伽成就品第七 爾時金剛手復說成就金剛薩埵一字心大勝心相應，說此真言曰： 「hūṃ　si　ddhi　 ᅟᅟ==[＊10-6] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[26] 蘇〔－〕【乙】== ᅟᅟ==[27] 地＝底【乙】== 「復次真`[言＝言者【乙】]`言，若常誦持，得一切天人愛敬降伏，能令一切人見者歡喜，能成就一切心願悉皆圓滿，速得成就金剛薩埵身悉地，現生世`[間〔－〕【甲】]`間，獲得一切法平等金剛心。」時會中諸地菩薩，各各以神力以福德威光，歎金剛手`[說＝而說【甲乙】]`說偈言： 「一切諸菩薩，　　所不能見聞， 今演此法教，　　善解我心密， 諸法無自性，　　無願無染淨， 金剛一為乘，　　不壞諸法教。」 時會中忽有一`[障＝障者【乙】]`障不從空生，亦不從他方而來，亦不從地`[出＝出生【乙】]`出忽然而現，諸菩薩各如`[醉＝醉人【乙】]`醉，不知所從來處。時薄伽梵面門微笑，告金剛手及諸菩薩等言：「此障從何而來？從一切眾生本有障無始無覺中來，本有俱生障、自我所生障，無始無初際本有俱本輪。」時障者忽然現身，作金剛薩埵形，於頂上現一金剛輪，足下現一金剛輪，兩手中各現一金剛輪，又於心上現一金剛輪，遍身放光，照觸會中諸大菩薩。時金剛手`[白＝白佛【乙】]`白言：「遍照薄伽梵，我今欲說此自`[生＝性【乙】]`生障金剛頂法，唯願許我解說。」時金剛手承佛聖旨，而說頌曰： 「若諸真言師，　　持誦真言法， 於一散亂心，　　此障即為便， 能奪真言師，　　所修功德業。 若持愛染王，　　根本一字心， 此障速除滅，　　不得少親近。 常於自心中，　　觀一吽字聲， 出入隨命息，　　不見身與心。 但觀字因起，　　等同於大空， 堅住金剛性，　　全成金剛體， 速轉自身分，　　便同`[堅固＝金剛【甲乙】]`堅固身。 如秋八月霧，　　微細清淨光， 常住此等持，　　是名微細定。 自性所生障，　　無得此方便， 決定同金剛，　　三界無能越。」 時自性障聞此語已，忽然不`[現＝見【甲】]`現。 一切如來大勝金剛頂最勝真實`[大〔－〕【甲】]`大三昧耶品第八 爾時遍照薄伽梵復現種種光明，於頂上放金剛威怒光明照諸菩薩，金剛手等皆各默然。復現身手，具十二臂，持智拳印，復持五`[山〔－〕【乙】]`山峯、金剛、蓮華、摩尼、羯磨、鉤、索、鎖、鈴、智、劍、法輪十二大印，身住千葉大白蓮花，身色如日，五髻光明，其光無主遍於十方，面門微笑，即說大勝金剛頂最勝真實大三昧耶真言曰： 「oṃ　ma　hā　va　jro　ṣṇī　ṣa　hūṃ　traḥ　hrīḥ　aḥ　hūṃ　 ᅟᅟ==[＊14-2] 摩＝麼【甲】＊== ᅟᅟ==[＊7-4] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-4] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-5] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[10] 𠸪＝路【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-6] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[11] 紇哩二合＝纈唎【乙】＊== ᅟᅟ==[12] 噁＝惡入【乙】== ᅟᅟ==[＊10-7] 引〔－〕【乙】＊== 說此明已復說頌`[曰＝言【甲】]`曰： 「十方淨妙國，　　三世及三界， 最尊獨無比，　　此大轉輪王， 能摧諸佛頂，　　能攝諸等覺， 親近為眷屬，　　速成大`[悲＝悉【乙】]`悲地。 若末法世人，　　長誦此真言， 刀兵不能害，　　水火不焚漂， 蓮華金剛手，　　翼從而侍衛。 若誦一百八，　　能滅百劫罪， 若誦一千遍，　　能成滿意願， 若誦一洛叉，　　得大金剛身， 若誦一俱胝，　　得成遍照尊， 千佛來`[共＝守【乙】]`共護，　　決定無有疑。 我今更說印，　　金剛最勝心， 內堅十度縛，　　忍願屈如頂， 是名根本心，　　最勝轉輪印。 若常結此印，　　金剛薩埵尊， 蓮華摩尼`[王＝主【甲乙】]`王，　　毘首羯磨尊， 一切諸聖尊，　　咸`[來＝求【甲】]`來增覆護。 此人如金剛，　　諸惡不能壞， 此身如光聚，　　能破三界冥， 此人如蓮華，　　諸塵不能染， 此身如羯磨，　　大作諸佛事， 身如遍照尊，　　諸佛不能捨， 身如妙吉祥，　　能成無盡慧， 身如金剛輪，　　能轉理趣輪， 持此真言印，　　能成如是事。 如依觸淨處，　　但結最勝印， 及誦根本心，　　一切無不為， 隨作皆成就，　　一切願皆滿。 成就最勝尊，　　金剛頂明曰： 「oṃ　va　jra　sa　tva　ko　śa　hūṃ　 ᅟᅟ==[18] 囉二合＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-7] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊22-1] 嚩＝縛【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-8] 二合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[19] 句＝矩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊10-8] 引〔－〕【乙】＊== 「成就金剛手，　　最勝摩尼曰： 「oṃ　va　jra　ra　tna　ko　śā　traḥ　 ᅟᅟ==[＊7-5] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[20] 那二合＝曩【乙】== ᅟᅟ==[＊19-1] 句＝矩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊10-1] 𠸪＝路【乙】＊== ᅟᅟ==[＊12-9] 二合〔－〕【乙】＊== 「成就金剛手，　　蓮華最勝心： 「oṃ　va　jra　dha　rma　ko　śa　hrīḥ　 ᅟᅟ==[＊7-6] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[＊14-3] 摩＝麼【甲】＊== ᅟᅟ==[＊19-2] 句＝矩【乙】＊== ᅟᅟ==[21] 舍＝捨【乙】＊== 「成就金剛手，　　巧業最勝心： 「oṃ　va　jra　ka　rma　ko　śa　aḥ　 ᅟᅟ==[＊7-7] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[＊19-3] 句＝矩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊21-1] 舍＝捨【乙】＊== ᅟᅟ==[22] 入＝入聲【乙】== 「成就金剛鉤，　　最勝者能鉤： 「oṃ　va　jra　sa　tvā　ku　śa　jjaḥ　 ᅟᅟ==[＊7-8] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[＊13-1] 薩＝娑【乙】＊== ᅟᅟ==[1] 鑁＝挽【乙】＊== ᅟᅟ==[＊19-4] 句＝矩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊14-1] 惹＝弱【乙】＊== ᅟᅟ==[2] 入聲〔－〕【乙】== 「成就金剛索，　　最勝者能引： 「oṃ　va　jra　ra　tna　pā　śa　hūṃ　 ᅟᅟ==[＊7-9] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[3] 播＝幡【乙】== ᅟᅟ==[＊10-9] 引〔－〕【乙】＊== 「成就金剛鎖，　　最勝者能縛： 「oṃ　va　jra　pa　dma　sphu　ṭ　vaṃ　 ᅟᅟ==[＊7-10] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[4] 鉢＝跛【乙】== ᅟᅟ==[5] 娑破＝塞怖【乙】＊== ᅟᅟ==[6] 吒＝吒半【乙】== 「成就金剛鈴，　　最勝者`[能＝令【甲乙】]`能喜： 「oṃ　va　jra　ka　rma　gaṃ　ṭ　hoḥ　 ᅟᅟ==[＊7-11] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[8] 欠＝健【乙】== ᅟᅟ==[＊15-1] 斛＝穀【乙】＊== 「由持八大明，　　能成百千事， 印如金剛界，　　真言者當知， 一切難勝者，　　應用此印明。 復次金剛劍，　　密語應當知： 「oṃ　va　jra　sa　tva　tī　kṣṇa　hūṃ　 ᅟᅟ==[＊7-12] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[＊13-2] 薩＝娑【乙】＊== ᅟᅟ==[＊22-2] 嚩＝縛【乙】＊== ᅟᅟ==[9] 底＝底引【乙】== ᅟᅟ==[10] 訖叉＝乞史【乙】== ᅟᅟ==[11] 三合〔－〕【乙】== ᅟᅟ==[＊10-10] 引〔－〕【乙】＊== 「能壞無智城，　　能生諸佛慧， 印同妙吉祥，　　羯磨三昧耶。 復次金剛輪，　　密語應當聽： 「oṃ　va　jra　ca　kra　hūṃ　jjaḥ　hūṃ　vaṃ　hoḥ　hūṃ　 ᅟᅟ==[＊7-13] 囉＝羅【乙】＊== ᅟᅟ==[12] 訖＝羯【乙】== ᅟᅟ==[＊10-11] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊14-2] 惹＝弱【乙】＊== ᅟᅟ==[＊10-12] 引〔－〕【乙】＊== 「二`[＊38-1]羽＝手【甲乙】＊`羽金剛拳，　　檀慧與進力， 四度互鉤結，　　是名彼密印。 若真言行者，　　不作曼拏羅， 但持此印明，　　即同大安立， 一切漫`[13]拏＝荼【乙】＊`拏`[＊24-3]羅＝攞【甲】＊`羅，　　自身一切`[支＝友【乙】]`支， 悉成諸佛聚，　　無比不思議， 更無過上味。　　復次四攝明， 密語應當說： 「oṃ　sa　rva　ta　thā　ga　tāṃ　ku　śe　hūṃ　jjaḥ　 ᅟᅟ==[15] 擔＝黨【乙】== ᅟᅟ==[16] 始＝勢【乙】== ᅟᅟ==[＊10-13] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊14-3] 惹＝弱【乙】＊== 「oṃ　sa　rva　ta　thā　ga　tā　thā　śe　hūṃ　hūṃ　 ᅟᅟ==[＊10-14] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[17] 舍＝聲【乙】== ᅟᅟ==[＊10-15] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊10-16] 引〔－〕【乙】＊== 「oṃ　sa　rva　ta　thā　ga　tā　sphu　ṭ　hūṃ　vaṃ　 ᅟᅟ==[18] 他＝多【乙】＊== ᅟᅟ==[＊10-17] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[19] 娑普二合＝塞怖【乙】== ᅟᅟ==[20] 致＝𪘨【乙】== 「oṃ　sa　rva　ta　thā　ga　tā　`[vai＝a阿vai【乙】]`vai　śa　hūṃ　hoḥ　 ᅟᅟ==[＊18-1] 他＝多【乙】＊== ᅟᅟ==[＊10-18] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[22] 尾＝吠【乙】== ᅟᅟ==[＊21-2] 舍＝捨【乙】＊== 「纔誦此密`[言＝語【乙】]`言，　　十六大菩薩， 從法界出生，　　各持本`[幖＝標【甲】]`幖幟。 次誦八供養，　　及以四攝明， 即成大圓壇。　　次誦本尊句， 八供及四攝，　　密言次當說： 「oṃ　sa　rva　pū　ja　jjaḥ　hūṃ　vaṃ　hoḥ　 ᅟᅟ==[25] 惹＝惹ye曳【乙】== ᅟᅟ==[＊14-4] 惹＝弱【乙】＊== ᅟᅟ==[＊10-19] 引〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊15-2] 斛＝穀【乙】＊== 「復次祕密主，　　我此心最心， 更說祕密法，　　佛名五瑜伽， 當觀遍照`[主＝王【甲乙】]`主，　　自身悉同等。 復當於自前，　　觀勝金剛寶， 住於熾盛日，　　執妙大寶幢。 次右復當觀，　　金剛蓮花鉤， 住於黃色輪，　　執鉤大微笑。 次左復當知，　　金剛寶大庫， 住於綠色輪，　　執持大圓鏡。 次當復於後，　　金剛大染蓮， 住於紅色輪，　　執`[妙＝持【甲乙】]`妙大紅蓮。 是名五瑜伽，　　祕密最上味， 一切所希願，　　皆悉得圓滿。 常作此瑜伽，　　誦前八大明， 及以密印力，　　皆悉成所願。 不假請召印，　　及誦香花明， 得最上成就，　　現世速獲之。」 時會諸菩薩，　　一切執金剛， 一心觀佛心，　　歡喜而安住。`[不分卷【甲乙】]` 金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經卷上 金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇經卷下 唐南天竺國三藏沙門金剛智譯 金剛吉祥大成就品第九 `[不分卷【甲乙】]`爾時金剛薩埵復於一切如來前，`[說＝又說【甲】，又復說【乙】]`說一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心，出生一切法，成就一切明，能滿一切願，`[31]能〔－〕【甲乙】＊`能除一切不`[祥＝吉祥【乙】]`祥，`[＊31]`能生一切福，`[＊31]`能滅一切罪，`[＊31]`能令一切有情見`[者＝皆【甲】，者皆【乙】]`者歡喜，能解一切眾生語言，速成諸部頂輪，最勝無比奇特難勝，超過十地，攝一切諸佛菩薩金剛諸大天王，能成辦一切難解之事，速疾無過，五部深密皆悉能成，一時齊證。時金剛薩埵對一切如來前，忽然現作一切佛母身，住大白蓮，身作白月暉，兩目微笑，二羽住`[臍＝齊【甲】]`臍，如入奢摩他。從一切支分，出生十`[儗＝凝【甲乙】]`儗誐沙俱胝佛，一一佛皆作禮，敬本所出生。於剎那間，一`[時＝切【甲】]`時化作一字頂輪王，`[執＝皆執【甲乙】]`執輪印，`[頂＝頂敬【甲】]`頂放光明，倨傲目視，現大神通，還來禮敬本所出生一切佛母`[真〔－〕【甲乙】]`真言：「我所說一切頂輪真言，唯願尊者，與一切眾生作大成就。我今唯願尊者作大吉祥，令其成就。」爾時本所出生一切佛母金剛，吉祥顧視一切方所，說根本明王曰： 「na　mo　bha　ga　va　to　ṣṇī　ṣa　oṃ　ru　ru　sphu　ru　jvā　la　ti　ṣṭa　si　ddha　lo　ca　ne　sa　rvā　rtha　sā　dha　ni　ye　svā　hā　 ᅟᅟ==[8] 謨＝謨引【乙】== ᅟᅟ==[9] 底＝覩【乙】，底u鴨【乙】== ᅟᅟ==[10] 左＝者【乙】== ᅟᅟ==[11] 抳＝寧【乙】== ᅟᅟ==[12] 囉＝喇【乙】== ᅟᅟ==[13] 𩕳＝儞【乙】== 爾時佛母告諸如來言：「若有金剛生金剛子等，常持此明者，身如金剛山，如金剛杵，如金剛頂峯，如金剛界如來，如彼薩埵金剛，如彼蓮華手，如彼虛空寶，如彼毘首羯磨，如彼四波羅蜜十六大菩薩四攝八大供養，如一切佛心，如一切佛化身，如百千俱胝不可說不可說佛設利`[14]羅＝攞【甲】＊`羅，如佛真身，如佛舉念、所作事業皆同一切`[如來＝佛【甲】]`如來，所出言便成真言，舉動支節成大印契，目所視處便成大金剛界，身所觸處便成大印。若常持者，當得如是金剛之`[相＝用【甲乙】]`相。若欲為大阿闍梨教授密法印等，當須先誦此明一千遍，一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜，一切有情見者如父母想，福如輪王七寶具足，壽命長久千萬俱胝。若常持此明，金剛薩埵`[又＝及【甲乙】]`又諸菩薩常隨衛護，得大神通，所作事業皆悉成`[辦＝就【甲乙】]`辦，急難之中如日昇空，一切宿業重障七曜二十八宿不能破壞，得大安樂。`[若＝能【乙】]`若持百萬遍得大涅槃處。 「我今更說觀行密印漫拏羅法，當觀自身如我形相，住大白蓮，漸漸舒展遍大空界，或結根本印加持自身，住法界定，速當獲得一切智智。其印相，二手虛心合掌，二頭指屈附二中指上節，如眼笑形，二空各捻忍願中節文，亦如眼笑形，二小指復微開，亦如眼笑形，是名根本大印。若以印拭目及眉，兼竪拭眉間，想成五眼，又以印兼誦明，右旋拭面三遍，一切見者皆悉歡喜。」 爾時一切佛頂輪王，各以金剛輪置於本所出生一切佛母足下，`[各成＝合或【乙】，合成【甲】]`各成二輪，一承其足、一覆頂上。時一切佛頂`[輪〔－〕【甲】]`輪王皆悉供養圍遶誦妙伽陀一百八名大金剛吉祥無上勝，讚曰： 「va　jra　sa　tva　ma　hā　sa　tva　va　jra　rā　ja　ma　hā　rā　ja　va　jra　sū　kṣma　ma　hā　sū　kṣma　va　jra　ya　nna　ma　hā　ya　nna　va　jrāṃ　ku　śa　ma　hāṃ　ku　śa　va　jra　ci　tta　ma　hā　ci　tta　va　jra　a　kṣo　bhe　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[22] 囉＝邏【乙】== ᅟᅟ==[23] 素＝塞【乙】== ᅟᅟ==[24] 叉＝史【乙】＊== ᅟᅟ==[A1] 三【CB】，二【大】== ᅟᅟ==[＊24-1] 叉＝史【乙】＊== ᅟᅟ==[25] 野＝演【乙】＊== ᅟᅟ==[＊25-1] 野＝演【乙】＊== ᅟᅟ==[26] 俱＝句【乙】== ᅟᅟ==[27] 乞芻＝蒭【乙】== ᅟᅟ==[28] 毘野二合＝陛【乙】== ᅟᅟ==[29] 娜＝曩【乙】== ᅟᅟ==[30] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　sa　mbha　va　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[31] 三＝娑【乙】== ᅟᅟ==[32] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-1] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　śva　ra　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[33] 囉＝隷【乙】== ᅟᅟ==[＊32-1] 南＝曩【乙】＊== 「`[甲本此前行有vajrisiṃdvinamostune，乙本有梵字並（嚩日羅悉地曩謨率覩帝）十字]`va　jra　dhā　tve　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-2] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-2] 窣＝率【乙】＊== 「sa　tva　va　jri　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[35] 里二合＝里【乙】＊== ᅟᅟ==[＊32-3] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-3] 窣＝率【乙】＊== 「sa　tve　va　jrī　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-4] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-4] 窣＝率【乙】＊== 「ra　tna　va　jri　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-5] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-5] 窣＝率【乙】＊== 「ra　tna　va　jrī　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[36] 囉＝喇【乙】== ᅟᅟ==[37] 哩二合＝利【乙】== ᅟᅟ==[＊30-6] 窣＝率【乙】＊== 「dha　rma　va　jri　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-6] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-7] 窣＝率【乙】＊== 「dha　rmmi　va　jrī　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-7] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-8] 窣＝率【乙】＊== 「ka　rma　va　jri　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-8] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-9] 窣＝率【乙】＊== 「ka　rmmi　va　jrī　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-9] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-10] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　sa　tva　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-10] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-11] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　sa　tvi　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[1] 吠二合＝微【乙】== ᅟᅟ==[＊32-11] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-12] 窣＝率【乙】＊== `[甲本乙本當嚩乃至帝十字梵字無之]`嚩日哩(二合)囉𡁠(精以切引)南謨窣覩帝 「va　jra　rā　ja　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[3] 囉＝邏【乙】== ᅟᅟ==[＊32-12] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-13] 窣＝率【乙】＊== 「`[甲本此前行有vajrirājinamostute，乙本有梵字並（嚩日哩邏而曩謨率覩帝）十字]`va　jra　rā　ga　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-13] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-14] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ra　ge　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[5] 儗研以切＝詣【乙】== ᅟᅟ==[＊32-14] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-15] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　sā　dhu　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-15] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-16] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　sā　dhiḥ　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-16] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-17] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　ra　tna　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[6] 那二合＝曩【乙】== ᅟᅟ==[＊32-17] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-18] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ra　tna　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-18] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-19] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　te　ja　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-19] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-20] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　te　je　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[7] 唧＝儒【乙】== ᅟᅟ==[＊32-20] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-21] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　ke　tu　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[8] 都＝覩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊32-21] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-22] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ke　te　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-22] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-23] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　hā　sa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-23] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-24] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　hā　sa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-24] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-25] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　dha　rma　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-25] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-26] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　dha　rdmi　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-26] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-27] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　tī　kṣṇa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[9] 三合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊32-27] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-28] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ti　ṣṇī　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[10] 囉＝哩【乙】== ᅟᅟ==[＊9-1] 三合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊32-28] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-29] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　he　tu　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[11] 係＝醯【乙】== ᅟᅟ==[＊8-1] 都＝覩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊32-29] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-30] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ca　kra　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[12] 羯＝迦【乙】== ᅟᅟ==[＊32-30] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-31] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　bha　ṣa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[13] 去聲＝引【乙】== ᅟᅟ==[＊32-31] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-32] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　bhi　ṣi　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[14] 始＝史【乙】== ᅟᅟ==[＊32-32] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-33] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　ka　rma　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-33] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-34] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ka　rdmi　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-34] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-35] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　ra　kṣa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-35] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-36] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ri　kṣi　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-36] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-37] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　ya　kṣa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-37] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-38] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　yi　kṣi　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[1] 囉二合＝哩【乙】== ᅟᅟ==[2] 以＝翼【乙】== ᅟᅟ==[＊32-38] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-39] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　sā　ndha　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-39] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-40] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　mu　ṣṭi　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[3] 囉二合＝哩【乙】== ᅟᅟ==[4] 母＝慕【乙】== ᅟᅟ==[5] 智二合＝知【乙】== ᅟᅟ==[＊32-40] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-41] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　rā　ta　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[6] 哩二合＝羅【乙】== ᅟᅟ==[＊32-41] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-42] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　rā　te　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[7] 囉二合＝哩【乙】== ᅟᅟ==[＊32-42] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-43] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　mo　la　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-43] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-44] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ma　li　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-44] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-45] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　ge　ta　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[8] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[9] 帝＝多【乙】== ᅟᅟ==[＊32-45] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-46] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　gi　te　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[10] 多＝帝【乙】== ᅟᅟ==[＊32-46] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-47] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　dṛ　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-47] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-48] 窣＝率【乙】＊== 「va　jre　dṛ　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[11] 吠波＝禰哩【乙】== ᅟᅟ==[＊32-48] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-49] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　dhū　pa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[12] 婆＝波【乙】== ᅟᅟ==[＊32-49] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-50] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　dhū　pe　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[13] 𨳑＝閉【乙】== ᅟᅟ==[＊32-50] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-51] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　pū　ṣpa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[14] 瑟＝澁【乙】＊== ᅟᅟ==[＊32-51] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-52] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　pū　ṣpe　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-52] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-53] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　di　pa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-53] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-54] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　di　dhū　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[15] 波＝畢【乙】== ᅟᅟ==[＊32-54] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-55] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　ga　tva　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[16] 喭＝獻【乙】＊== ᅟᅟ==[＊32-55] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-56] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　ga　tve　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊16-1] 喭＝獻【乙】＊== ᅟᅟ==[＊32-56] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-57] 窣＝率【乙】＊== 「va　jrāṃ　ku　śa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[17] 哩二合＝朗【乙】== ᅟᅟ==[＊32-57] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-58] 窣＝率【乙】＊== 「va　jriṃ　ku　śe　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[18] 哩二合＝陵【乙】== ᅟᅟ==[＊32-58] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-59] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　pā　śa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-59] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-60] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　pe　śe　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[19] 捨＝勢【乙】== ᅟᅟ==[＊32-60] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-61] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　sphu　ṭa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-61] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-62] 窣＝率【乙】＊== 「va　jri　sphu　ṭe　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-62] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-63] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　gha　nṭa　na　mo　stu　te　 ᅟᅟ==[＊32-63] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-64] 窣＝率【乙】＊== 「va　jra　ve　śa　na　mo　stu　te　「oṃ　va　jra　śrī　ye　svā　hā　 ᅟᅟ==[＊32-64] 南＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊30-65] 窣＝率【乙】＊== ᅟᅟ==[1] 哩二合＝利【乙】== 「若持此讚王，　　纔一遍稱誦， 諸佛悉雲集，　　三十七智圓。 若當誦兩遍，　　諸佛悉入身， 一切阿尾`[奢＝舍【甲乙】]`奢，　　及以三界主。 若誦經三遍，　　諸法皆成就。 若誦經四遍，　　行住及坐臥， 所作皆安隱。　　若誦經五遍， `[人天＝天人【甲乙】]`人天所敬愛。　　誦至於六遍， 能滅一切罪。　　若誦滿七遍， 能生無`[量＝數【甲】]`量福。　　若有金剛子， 常持此讚王，　　諸佛常衛護。」 說此語已，時本所`[出〔－〕【甲】]`出生大金剛吉`[祥＝祥佛【乙】]`祥母，復說畫像曼拏攞法。`[取＝取白【乙】]`取淨素`[㲲＝緤【甲】，緣【乙】]`㲲，等自身量而圖畫之，凡一切瑜伽中像，皆身自坐等量畫之。於中應畫三`[會＝層【乙】]`會八葉蓮華，中畫我身。當於我`[前一〔－〕【甲】]`前一蓮華葉上，畫一切佛頂輪王，手持八輻金剛寶輪。`[於＝於此【乙】]`於次右旋，布七曜使者。`[第＝次第【甲乙】]`第二華院，當頂輪王前畫金剛薩埵。`[次＝次右旋【甲乙】]`次畫八大菩薩，各執本`[14]幖＝標【甲】＊`幖幟。次第三花院，右旋各畫八大金剛明王。又於華院外四方面，畫八大供養及四攝等使者，皆戴師子冠。是名畫像法。曼拏`[羅＝攞【甲乙】]`羅亦如`[此＝是【甲乙】]`此(法`[持＝將【甲乙】]`持阿闍梨云：「八大菩薩如《理趣經》，八大金剛，如《攝一切佛`[頂＝頂輪【甲乙】]`頂王經》說。又八供養及四攝等`[＊14]`幖幟，如《金剛界》，七曜形別`[授＝授之【乙】]`授。」) 「次說作成就法，於心宿直日、柳宿直日、昴宿直日、牛宿直日，不`[揀＝簡【甲乙】]`揀日月吉凶，`[於＝但於【甲乙】]`於此宿直日，`[於＝此【甲乙】]`於一日之中不食，誦滿一千`[八＝八十【乙】]`八遍，所有心願應時便遂，獲大悉地，對像壇前作法，即得佛母成就現身。」 爾時佛母金剛吉祥復說成就大悲胎藏八字真`[言＝言王【甲乙】]`言曰： 「āḥ　vī　ra　hūṃ　khaṃ　hūṃ　hrīḥ　aḥ　 ᅟᅟ==[25] 阿＝惡入引【乙】== ᅟᅟ==[26] 噁＝惡短呼【乙】＊== 「若誦滿一千萬遍，獲得大悲胎藏中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印。以印從定起，旋轉便結本三昧耶印，以二羽虛心合掌，復當心即成。」爾時復說成就富貴金剛虛空藏鉤召五字明王曰： 「vaṃ　hūṃ　traḥ　hrīḥ　aḥ　 ᅟᅟ==[27] 惡＝惡短【乙】== 「行者應畫五大金剛虛空藏，於一圓明中，等自身量畫之，於一圓中，更分為五，於中圓畫白色虛空藏，左手執鉤、右手持寶。前圓中畫黃色虛空藏，左持鉤、右執寶金剛。右圓中畫青色虛空藏，左執鉤、右持三辦寶，放大光明。於後圓中畫赤色虛空藏，如前左持鉤、右持大紅蓮華，左圓中畫黑紫色虛空藏，如前左持鉤、右持寶羯磨。是名五大虛空藏求富貴法。若畫此像，於青色或金色絹上畫之。其菩薩衣服首冠瓔珞，皆依本色，`[跏趺＝各半跏【甲乙】]`跏趺坐。畫此像`[已＝丁【甲乙】]`已，對於壇前，無問時方，但誦五字明一千萬遍，即得富貴成就，時時護摩，速獲大悉地。次當說印相。 「毘首羯磨三昧耶，　　忍願相合峯如針， 是名法界虛空藏，　　三昧密印應當知。 次改進力如三`[股＝鈷【甲乙】]`股，　　是名金剛虛空藏， 復改進力如寶形，　　是`[名＝為【甲乙】]`名寶光虛空藏， 又屈進力如蓮葉，　　`[印＝即【乙】]`印名蓮花虛空藏， 戒方進力互相叉，　　是名業用虛空藏。」 爾時復說金剛吉祥成就一切明曰： 「oṃ　va　jra　śrī　ma　hā　śrī　ā　di　tya　śrī　so　ma　śrī　a　ṅga　ra　ka　śrī　bu　dha　śrī　vṛ　ha　sma　ti　śrī　śu　kra　śrī　śā　ni　ści　ra　śve　te　śrī　ma　hā　sa　ma　ye　śrī　svā　hā　 ᅟᅟ==[33] 阿＝阿引【乙】== ᅟᅟ==[34] 涅寧逸反＝儞【乙】== ᅟᅟ==[35] 阿＝盎【乙】== ᅟᅟ==[36] 儗＝誐【乙】== ᅟᅟ==[37] 沒＝母【乙】== ᅟᅟ==[38] 馱引＝陀【乙】== ᅟᅟ==[39] 麼二合＝跛【乙】== ᅟᅟ==[40] 訖＝羯【乙】== ᅟᅟ==[41] 耶＝曳【乙】＊== 復說妙吉祥破諸宿曜明曰： 「oṃ　sa　rva　tra　sa　ma　ye　śrī　ye　svā　hā　 ᅟᅟ==[＊41-1] 耶＝曳【乙】＊== 「復次行者，應用金剛子為珠，以綠金剛線穿之，對像前誦三百遍，一切希願皆悉滿足。其印相，二羽金剛掌，以檀慧內相鉤，戒方雙屈入掌，忍願相合如峯，屈進力各捻忍願上節，以禪智各捻忍願初文，`[是＝是名【乙】]`是金剛吉祥印。 「內`[縛統＝嚩痛【甲】]`縛統指節，　　並逼竪二空， 是名破`[宿＝七【甲】]`宿曜，　　一切不祥印。 當觀妙吉祥，　　而作降伏事， 結印誦百遍，　　不久即成就。」 時本所出生一切佛母，復於頂上放百千道雜色光明，於一一光中出生無量金剛杵，勇健熾盛，於足下亦然。即說成就一切明真言曰： 「oṃ　ṭa　ṭā　ṭu　ṭi　ṭī　ṭi　ṭī　ṭu　ṭu　ṭu　ṭu　va　jra　sa　dvo　jjaḥ　hūṃ　vaṃ　hoḥ　hrīḥ　haḥ　hūṃ　pha　ṭ　hūṃ　 「此真言能成就一切明，能攝伏一切天，能成辦一切事。若欲知未`[來＝一切萌【甲】]`來之事，即結印安於左脇，誦真言一百八遍，隨印便睡，本尊阿尾奢，即於夢中見一切吉凶之事。其印以定慧手作不動尊刀印，以刀刃互插掌中，即成。若欲誦一切真言，先誦此明三七遍，一切速得成就。若欲往諸方所，想前宿形，在足下按之，觀自身如本尊，即得一切方處無礙無障，所作皆得成就。此吉祥明，能成辦百千種事，意之所起皆得遂情。又法以藕絲為燈炷，熏成煙，取點眉中間，一切摩奴曬皆伏從`[愛敬＝敬愛【甲】]`愛敬。」 時諸佛頂輪王，各各還來，入薩埵佛母一一毛孔中，忽然不現。時大會眾一時寂然。 一切如來內護摩金剛軌儀品第十 「復次金剛手，　　我說內護摩， 謂淨除固業，　　令獲菩提心。 端坐成月輪，　　觀水字光焰， `[主＝生【甲】]`主身如佛形，　　智拳住悲愍， 此名扇底迦，　　如來內`[護摩＝加護【甲】]`護摩。 復次觸地儀，　　因字金剛句， 發生猛利火，　　燒除眾不祥， 名金剛持地，　　速悟無等覺。 復次施願形，　　如字摩尼句， 寶光淨三業，　　寶光壞諸業。 勝三摩地印，　　清淨無塵句， 染慾及諸垢，　　結使皆清淨。 業生拔諸有，　　寂靜無著言， 一切所能作，　　得無礙染寂。 金剛手薩埵，　　此名五種智， 如來寂災密。　　為諸菩薩說， 大悲波羅蜜，　　起四無量心， 印明同四佛，　　亦名佛息災。 纔`[讒＝誦【甲】]`讒一遍竟，　　諸佛咸共言： `[是＝此【甲】]`是真是佛子。　　如來常所護， 能滅無等罪，　　能生無等福， 能寂三世厄，　　諸佛咸衛護。 復次金剛手，　　更說密言句， 汝當寂心聽，　　五種如來智， `[及四波羅蜜〔－〕【甲】]`及四波羅蜜。 「oṃ　va　jra　dhā　to　a　gni　vaṃ　 「oṃ　va　jra　a　kṣā　bhyā　a　gni　hūṃ　 ᅟᅟ==[10] 甲本當阿字梵字無之＊，今依乙本補之＊== ᅟᅟ==[＊8-1] 儗＝詣【乙】＊== 「oṃ　va　jra　ra　tna　saṃ　bha　vā　a　gni　traḥ　 ᅟᅟ==[11] 那＝曩【乙】＊== ᅟᅟ==[＊8-2] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[12] 𠸪＝洛【乙】＊== 「oṃ　va　jra　lo　ke　śva　ra　rā　ja　a　gni　hrīḥ　 ᅟᅟ==[＊8-3] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[13] 哩＝唎【乙】== 「oṃ　va　jra　a　mo　ghā　a　gni　aḥ　 ᅟᅟ==[14] 謨＝慕【乙】== ᅟᅟ==[15] 伽＝伽sa悉ddha帝【乙】== ᅟᅟ==[＊8-4] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊26-1] 噁＝惡短呼【乙】＊== 「復次一心聽，　　金剛薩埵明， 結本羯磨印，　　因字生金剛， 滿彼大空界，　　遍此金剛火， 能召諸金剛，　　攝伏為僕`[使＝從【甲乙】]`使。 「oṃ　va　jra　sa　tvā　a　gni　huṃ　aḥ　 ᅟᅟ==[＊8-5] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[17] 吽＝吽短【乙】＊== 「`[復次金剛王本業三昧耶〔－〕【乙】]`復次金剛王，　　本業三昧`[耶＝印【甲】]`耶， `[鉤字生大鉤〔－〕【乙】]` \`[鉤字生大鉤〔－〕【乙】]`鉤字生大鉤，　　遍鉤等法界， 十方一切佛，　　盡來為成就， 隨心所`[愛樂＝敬禮【甲乙】]`愛樂，　　速獲無時限。 「oṃ　va　jra　rā　ja　a　gni　huṃ　jjaḥ　 ᅟᅟ==[＊8-6] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-1] 吽＝吽短【乙】＊== ᅟᅟ==[1] 聲〔－〕【乙】== 「復次金剛染，　　本業三昧`[2]耶＝印【甲乙】＊`耶， `[說＝悅【甲乙】]`說字生歡喜，　　聲遍十方界， 一切佛菩薩，　　盡為染愛妻， 三界世中天，　　人王等敬愛。 「oṃ　va　jra　rā　gā　a　gni　huṃ　hoḥ　 ᅟᅟ==[＊8-7] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-2] 吽＝吽短【乙】＊== ᅟᅟ==[4] 鵠＝斛【乙】== 「復次金剛稱，　　本業三昧`[＊2-1]耶＝印【甲乙】＊`耶， 讚字生適悅，　　得生`[受＝授【甲乙】]`受三昧， 遍於大空界，　　自他生適悅， 大悅得平等，　　諸冤`[悉＝得【乙】]`悉退散。 「oṃ　va　jra　sā　dhu　a　gni　huṃ　saḥ　 ᅟᅟ==[＊8-8] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-3] 吽＝吽短【乙】＊== 「如上四寂災，　　諸佛甚深密， 所有三世苦，　　速滅無有餘。 復次金剛手，　　金剛寶威光， 結本羯磨印，　　如如生光明， 威德`[墮＝隨【乙】]`墮諸天，　　及以王人等， 一切皆隨順，　　增長自所求。 「oṃ　va　jra　ra　tna　a　gni　huṃ　oṃ　 ᅟᅟ==[＊8-9] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-4] 吽＝吽短【乙】＊== 「金剛光明威，　　熾`[然＝燃【乙】]`然`[自＝字【甲】]`自發光， 一切天主王，　　釋梵及人`[越＝趣【甲乙】]`越， 日月三世有，　　無能敢申覩， 彼等有所能，　　盡皆得隨順。 「oṃ　va　jra　te　ja　a　gni　hūṃ　āṃ　 ᅟᅟ==[＊8-10] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-5] 吽＝吽短【乙】＊== 「金剛幢大軍，　　生字雨諸寶， 結彼本業印，　　能召一切寶。 「oṃ　va　jra　ke　tu　a　gni　huṃ　trāṃ　 ᅟᅟ==[11] 平聲〔－〕【乙】== ᅟᅟ==[＊8-11] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-6] 吽＝吽短【乙】＊== 「金剛笑菩薩，　　喜字生音聲， 結彼本業印，　　能長一切愛。 「oṃ　va　jra　hā　sā　a　gni　huṃ　haḥ　 ᅟᅟ==[＊8-12] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-7] 吽＝吽短【乙】＊== ᅟᅟ==[12] 鵠＝郝【乙】== 「如是四祕密，　　諸佛密增長， 所求皆悉成，　　增長自身佛， 三界天人見，　　悉皆云是我， 生身化諸有，　　遙禮無敢近。 復次金剛手，　　蓮華自在王， 清淨自在字，　　徹照三界冥， 地獄諸`[惡＝有【甲乙】]`惡趣，　　悉淨如蓮華， 結本羯磨印，　　能伏如是苦。 「oṃ　va　jra　dha　rmā　a　gni　huṃ　hrīḥ　 ᅟᅟ==[14] 摩＝磨【乙】== ᅟᅟ==[＊8-13] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-8] 吽＝吽短【乙】＊== 「金剛猛利刀，　　劍字放大光， 照徹三界暗，　　能伏訥瑟吒。 「oṃ　va　jra　tī　kṣṇa　a　gni　huṃ　dhaṃ　 ᅟᅟ==[＊24-2] 叉＝史【乙】＊== ᅟᅟ==[＊9-2] 三合〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[＊8-14] 儗＝詣【乙】＊== 「金剛轉輪者，　　輪字化諸輪， 能殺那羅延，　　及龍金翅鳥。 「oṃ　va　jra　he　tu　a　gni　hūṃ　maṃ　 ᅟᅟ==[＊8-15] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-9] 吽＝吽短【乙】＊== 「金剛語言誦，　　密字化諸雹， 打破諸修羅，　　及一切宿曜。 「oṃ　va　jra　bhā　ṣā　a　gni　huṃ　raṃ　 ᅟᅟ==[＊8-16] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-10] 吽＝吽短【乙】＊== ᅟᅟ==[15] 㘕＝藍【乙】== 「`[系＝糸【甲】]`系系金剛手，　　如是四祕密， 誦結破諸天，　　一切不祥事， 三世三界怨，　　人及非人`[等＝眾【甲乙】]`等， 所起惡心者，　　彼皆悉化盡。 梵天那羅延，　　自在日月天， 天主頂行眾，　　住空地底天， 由結四祕密，　　誦明纔一遍， 速滅無有疑，　　此名內護摩。 金剛手復聽，　　羯磨金剛藏， 輪字發光明，　　能令一切愛。 「oṃ　va　jra　kha　rmā　a　gni　huṃ　kaṃ　。 ᅟᅟ==[＊8-17] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-11] 吽＝吽短【乙】＊== 「結彼本業印，　　金剛甲冑光， 甲字發光明，　　能令一切愛。 「oṃ　va　jra　ra　kṣā　a　gni　huṃ　haṃ　 ᅟᅟ==[18] 𠸪＝囉【乙】== ᅟᅟ==[＊8-18] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[1] 憾＝含【乙】== 「金剛怖食噉，　　牙字發光明， 見觸皆清淨，　　悉令彼敬愛。 「oṃ　va　jra　ya　kṣā　a　gni　huṃ　huṃ　 ᅟᅟ==[＊8-19] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[2] 引＝短【乙】== 「金剛密持尊，　　持字`[放＝發【甲乙】]`放光明， 結彼本業契，　　能令一切愛。 「oṃ　va　jra　sa　ndha　a　gni　huṃ　vaṃ　 ᅟᅟ==[＊8-20] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-12] 吽＝吽短【乙】＊== 「由此四祕密，　　金剛內護摩， 能一切敬愛，　　無有不隨順， 上至諸如來，　　下至一切人， 隨順悉無礙，　　敬愛無息滅。 金剛阿闍梨，　　應作如是法， 從初水字生，　　至二十`[五＝四【甲乙】]`五尊， 皆以本種智，　　發生成彼身， 威儀悉同等，　　圓明為火焰， 自身口為爐，　　`[逼＝遍【甲乙】]`逼至虛`[空＝虛【甲】]`空界。 即此光明中，　　擲諸不祥者， 惡人惡天眾，　　上至等覺尊， `[速＝違【甲乙】]`速自本誓者，　　擲於爐內`[燒＝焚【甲乙】]`燒， 疾得本成就。　　焚諸等覺眾， 能息一切厄，　　諸`[火＝大【甲乙】]`火有情眾， 能成長一切，　　諸執金剛手， 摧伏一切怨，　　一切明妃眾， 能敬愛一切，　　鉤索鎖鈴四， 盡成鉤召事，　　乃至八供養， 還結彼業印，　　及誦焰光明， 能成自他願，　　一切無不成。 我此內護摩，　　往昔寶生佛， 於金剛界中，　　度無量有情， 我今故演說。　　金剛手善聽， 為諸真言師，　　廣說成利益， 勿妄傳授與，　　未`[受＝來【甲】，成【乙】]`受具誓者， 兼無智慧人。　　金剛內護摩， 我今當說竟。 「oṃ　va　jra　lā　sye　a　gni　huṃ　hoḥ　 ᅟᅟ==[11] 邏＝攞【乙】== ᅟᅟ==[＊8-21] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[12] 鵠＝穀【乙】== 「oṃ　va　jra　ma　le　a　gni　huṃ　tra　ṭ　 ᅟᅟ==[13] 㘑＝隷【乙】== ᅟᅟ==[＊8-22] 儗＝詣【乙】＊== 「oṃ　va　jra　gī　te　a　gni　huṃ　gīḥ　 ᅟᅟ==[＊8-23] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊8-24] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[14] 儗入聲＝擬翼【乙】== 「oṃ　va　jra　nṛ　tye　a　gni　huṃ　kṛ　ṭ　 ᅟᅟ==[15] 涅＝乃【乙】== ᅟᅟ==[16] 帝＝底曳【乙】== ᅟᅟ==[＊8-25] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-13] 吽＝吽短【乙】＊== 「oṃ　va　jra　dhū　pe　a　gni　huṃ　aḥ　 ᅟᅟ==[17] 𨳑＝報【乙】== ᅟᅟ==[＊8-26] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊26-2] 噁＝惡短呼【乙】＊== 「oṃ　va　jra　pu　ṣpa　a　gni　`[huṃ【CB】，oṃ【大】]`huṃ　oṃ　 ᅟᅟ==[＊14-1] 瑟＝澁【乙】＊== ᅟᅟ==[＊8-27] 儗＝詣【乙】＊== 「huṃ　va　jra　ro　ke　a　gni　huṃ　dīḥ　 ᅟᅟ==[＊8-28] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[18] 禰入聲＝儞引【乙】== 「oṃ　va　jra　ga　ndha　a　gni　huṃ　gaḥ　 ᅟᅟ==[19] 喭＝誐【乙】== ᅟᅟ==[20] 馱＝弟【乙】== ᅟᅟ==[＊8-29] 儗＝詣【乙】＊== 「oṃ　va　jra　ku　śa　a　gni　huṃ　jaḥ　 ᅟᅟ==[21] 囉＝朗【乙】== ᅟᅟ==[＊8-30] 儗＝詣【乙】＊== 「oṃ　va　jra　pa　śa　a　gni　huṃ　hūṃ　 ᅟᅟ==[＊8-31] 儗＝詣【乙】＊== 「oṃ　va　jra　spha　ṭa　a　gni　huṃ　vaṃ　 ᅟᅟ==[22] 娑普二合＝塞怖【乙】== ᅟᅟ==[＊8-32] 儗＝詣【乙】＊== 「oṃ　va　jra　ve　śa　a　gni　huṃ　hoḥ　 ᅟᅟ==[23] 吠＝a阿吠【乙】== ᅟᅟ==[＊8-33] 儗＝詣【乙】＊== ᅟᅟ==[＊17-14] 吽＝吽短【乙】＊== 金剛薩埵菩提心內作業灌頂悉地`[品〔－〕【甲】]`品第十一 爾時世尊復告金剛手言：「我今更為汝說成就金剛薩埵一字心極`[25]密＝秘【甲乙】＊`密無上深勇智光密言。」而說頌曰： 「持真言行者，　　觀身如佛形， 根本命金剛，　　釋`[論＝輪【甲乙】]`論以為`[虛＝座【甲乙】]`虛， 多羅為二目，　　毘俱胝為`[耳＝身【甲】]`耳， 吉祥為口舌，　　喜戲為鼻端， 金剛觀自在，　　以成`[定慧＝兩手【甲乙】]`定慧臂， 三世不動尊，　　以為兩膝脚， 心為遍照尊，　　`[5]臍＝齊【甲】＊`臍成虛空眼， 虛空`[寶＝實【甲】]`寶為冠，　　相好金剛日， 以此十五尊，　　共`[成＝為【甲乙】]`成一佛身。 如世月團圓，　　佛性亦如月， 從初作成就，　　乃至`[成＝得【甲乙】]`成悉地， 心心不間斷，　　成就十五尊， 是即極深密，　　真言者當知。 金剛薩埵心，　　菩提密言`[曰＝曰oṃvajrabuddhahuṃvajra【甲】，（oṃ唵va嚩jra日羅bu沒ddha馱huṃ吽va嚩jra日羅）【乙】]`曰： 「huṃ　ca　kra　ta　ra　ca　kṣra　bhṛ　ku　ṭī　maṃ　ju　śrī　ya　va　jra　rā　ti　hrī　hūṃ　stri　lo　kya　ca　la　huṃ　vaṃ　khaṃ　śrī　ā　kā　śa　ma　la　te　je　hūṃ　 ᅟᅟ==[10] 乞蒭二合＝蒭【乙】== ᅟᅟ==[11] 渤＝必【乙】== ᅟᅟ==[12] 句＝俱【乙】== ᅟᅟ==[13] 曳＝耶【乙】== ᅟᅟ==[14] 細＝底【乙】== ᅟᅟ==[15] 惹＝儒【乙】== 「誦此成就明，　　作法成尊身， 然後入薩埵，　　一字心密語， 作薩埵業印，　　安立自身分， 以十五尊句，　　密語種子字， 一一布支分，　　而成大悉地。 金剛薩埵心，　　一字密言曰： 「hūṃ　 「金剛阿闍梨，　　教授諸弟子， 以緋繒掩面，　　與彼作加持。 令次阿闍梨，　　教`[彼＝授【乙】]`彼薩埵誓， 置華於印中，　　令彼散支分， 隨華所墮處，　　行人而尊奉， 教彼本明印，　　令其作成就， 此名金剛手，　　內作業灌頂， 極祕密中祕。　　此名五部源， 金剛即寶光，　　蓮華即羯磨， 如`[和＝如【乙】]`和同一體，　　即此身五佛。 右臂觀音部，　　左臂金剛業， 頂上摩尼屬，　　多羅毘俱胝， 並是羯磨部，　　三世不動尊， 即名四攝智，　　喜戲名供養， 虛空眼外持，　　金剛光彼岸， 即名三十七，　　最上極深密， 法佛密成就。　　復次金剛手， 更說內火法，　　息災月為爐， 各如本尊貌，　　種智發光焰， 焚燒一切罪。　　五佛波羅蜜， 名為息災事。　　三世天人等， 並為護摩木，　　擲諸忿怒天， 以為降伏業。　　日月遊空天， 名為增益事。　　那羅延自在， 俱摩羅釋王，　　金剛尾`[近＝延【乙】]`近那， 名為逐他用。　　水族諸天王， 金翅難陀龍，　　名為吉祥業。 水`[天＝火【甲乙】]`天焰魔王，　　七母八執曜， 名為勝他作。　　皆用金剛手， 一字心密言，　　及用本業印， 而用作加持。　　但誦彼天明， 用金剛界鉤，　　攝彼至空中， 擲彼而為事，　　此名最勝尊， 心地極`[＊25-1]密＝秘【甲乙】＊`密法。　　名稱阿闍梨， `[彼＝及【甲乙】]`彼覺成就近，　　得如是光澤， 方可作此法，　　而乃傳與人， 勿妄作諸過。 「次說遜婆明`[王〔－〕【甲】]`王根本真言曰： 「oṃ　va　jra　hūṃ　ka　ra　huṃ　huṃ　huṃ　ni　`[suṃ【CB】，bha【大】]`suṃ　`[bha【CB】，suṃ【大】]`bha　huṃ　 ᅟᅟ==[22] 羯＝迦【乙】== ᅟᅟ==[23] 聲〔－〕【乙】== ᅟᅟ==[24] 短聲〔－〕【乙】＊== ᅟᅟ==[25] 𩕳＝儞【乙】== ᅟᅟ==[26] 婆＝泮【乙】== ᅟᅟ==[27] 吽＝吽huṃ吽【乙】== 「先住菩提大印已，　　羯磨四印作加持， 以成三世大誓身，　　兩臂青色薩埵儀， 然後入忿怒王業，　　二羽`[掙＝押【甲乙】]`掙擲金剛杵， 至空却下承薩埵。　　復次三旋金剛舞， 至空却下金剛王，　　乃至善哉亦如是， 即能廣作諸事業，　　是名最初吽迦囉。 如前所結誦心密，　　方應作此護摩業。 「`[所前行乙本有（huṃ吽短）]`所用護摩物其體同，此明皆從心流出，各隨其本色傳之爾。 「又取黑鹽護摩，能召一切天，隨名呼之，能滿所求事。又取以烏牛糞護摩，能召一切妙吉祥菩薩，能`[成＝成就【甲乙】]`成般若波羅蜜。又法以黑沈香護摩，能令普賢菩薩受與一切`[持〔－〕【甲乙】]`持明法。 「又法以黑華護摩，能令虛空庫菩薩受與一切雜事業。 「又法以黑土而作護摩業，悉皆能召集一切地居天。 「若以白色華，　　護摩作供養， 一切吉祥天，　　賜與金寶藏， 恣意而受用。　　護摩白樹汁， 能令諸母天，　　受與妙`[仙＝先【甲】]`仙藥， 服壽命一劫。　　若以檀香護， 驅使上界天，　　護摩蘇合香， 住`[3]空＝宮【乙】＊`空亦如是。　　以麝香護摩， 役使遊空天，　　地居以牛黃， 地底用安`[息＝悉【甲乙】]`息。　　若常用沈香， 護摩而奉獻，　　十六大菩薩， 各速疾`[授與＝與授【甲乙】]`授與，　　本本三`[6]昧＝摩【甲乙】＊`昧耶。 若常以龍腦，　　而作護摩業， 八供養菩薩，　　受與三`[＊6]`昧耶， 令速疾成就。　　黃檀常護摩， 五部四攝等，　　菩薩為`[侍＝使【甲乙】]`侍者， 隨意皆能辦。　　護摩以欝金， 五方諸如來，　　不壞應身故， 常來作加持。　　丁香作護摩， 一切蓮華部，　　曼`[8]拏＝荼【甲乙】＊`拏羅皆集， 受與三摩地，　　殊勝之灌頂。 護摩菩提`[葉＝業【甲】]`葉，　　一切金剛部， 曼`[＊8]`拏羅皆集，　　`[10]授＝受【甲】＊`授降魔灌頂。 白蓮華護摩，　　寶部曼`[＊8]`拏羅， 雲集而授與，　　法財灌頂位。 護以青蓮華，　　能令如來部， 五部曼`[＊8]`拏羅，　　如是等聖眾， `[＊10]`授種種隨類，　　所業之灌頂。 如上之所說，　　最勝護摩法， 百八誦真言，　　加持而作業， 所作`[業＝夢【甲】，授【乙】]`業與物，　　獲得如是`[報＝法【甲乙】]`報， 三業淨柔軟，　　輕安受適悅， 大印三菩提，　　速疾而成就。 又說`[息＝寂【甲乙】]`息災法，　　取蓮華智字， 及以虛空智，　　合和為神線， 想`[繫右＝繼左【甲】，繫左【乙】]`繫右臂上，　　即能離諸過。 或取羯磨智，　　及金剛因字， 和合為`[神＝色【乙】]`神線，　　即能`[利＝離【甲】]`利樂身。 又取金剛部，　　四尊種`[智＝子【乙】]`智字， 和合為色線，　　即能降伏業。 又取摩尼部，　　四聖`[密智＝種子【乙】]`密智字， 和合為色線，　　即能增益事。 又取蓮華部，　　四聖種子字， 和合為四線，　　即能一切愛。 又取羯磨部，　　四尊密智字， 和合為四線，　　即能鉤召用。 此名內護摩，　　依前火中作， 乃至三十七，　　並依此法教， 金剛薩埵心，　　及`[印＝以【甲乙】]`印爐光焰。 又法取青茅，　　作一旋茅環， 釧於進力指，　　能除眾不祥； 釧於忍願節，　　能除一切苦； 釧於禪智度，　　能奪那`[羅延＝延力【甲】，羅力【乙】]`羅延； 釧於戒方指，　　能令本尊悅， 授`[於＝與【甲】]`於一切願，　　及成就一切； 釧於檀慧節，　　親近諸悉地， 一切佛歡喜，　　不違本誓`[力次行乙本有（huṃ吽）]`力。」 大金剛焰口降伏一切魔怨品第十二 爾時世尊復觀一切未來世諸薄福有情，住大悲盡三昧而說伽陀`[曰〔－〕【甲乙】]`曰： 「有佛名金剛，　　大藥叉吞噉， 一切惡有情，　　及無情等物， 三世一切惡，　　穢觸染`[慾＝欲【乙】]`慾心， 令彼速除盡，　　吞噉無有餘。 汝金剛薩埵，　　一心聽此明， 廣布諸有情。　　金剛盡明曰： 「oṃ　ma　hā　ya　kṣa　va　jra　sa　tva　jaḥ　hūṃ　vaṃ　hoḥ　pra　ve　śa　huṃ　 ᅟᅟ==[25] 跛＝鉢【乙】== 「此名金剛食，　　主宰諸能摧， 菩薩化身天，　　及正業受果。 誦此一千八，　　隨順而攝`[受＝伏【甲】]`受， 三千世界中，　　上至有頂類。 若加持男女，　　能令`[阿＝何【甲乙】]`阿尾`[28]奢＝捨【甲乙】＊`奢， 三世三界事，　　盡能知休咎。 若誦一洛叉，　　能令三界天， 所問吉凶事，　　速令阿尾`[＊28]`奢。 若欲食諸觸，　　先誦七遍明， 便食諸觸物，　　能令悉清淨。 若與人食毒，　　誦明三七遍， 擲印加彼器，　　即成蘖嚕拏， 噉食諸龍毒。　　或觀成本尊， 或印成本尊，　　皆得攝彼毒。 若令人敬愛，　　以印遙擲彼， 或想以印擊，　　彼皆如奴僕。 若作曼茶羅，　　及畫或觀成， 當觀吽一字，　　成大羯磨輪， 放光焰金色。　　復於`[＊5-1]臍＝齊【甲】＊`臍輪中， 當`[股＝鈷【甲乙】]`股於五分，　　觀五大月輪， 一`[輪＝論【甲乙】]`輪安五尊，　　共為二十五。 用金剛界字，　　羯磨印安布， `[安＝次【甲乙】]`安於輪四隅，　　放種種色光。 一隅四忿怒，　　四隅十六護， 各持五峯杵，　　作金剛擲步， 皆從吽字生，　　身作四方色。 最中圓佛處，　　四隅內供養， 次四方面前，　　左右安二尊， 所謂鉤等四，　　及香華等四。 次後相對處，　　安妙吉祥幢， 種種諸寶網，　　繒衣珠鬘華， 輪`[鈴＝鉤【乙】]`鈴拂商佉，　　天女作眾樂， 如是等安布，　　皆從`[吽＝huṃ【甲】]`吽字生。 用前成就明，　　安了誦一遍， 即能成真實，　　堅固如金剛。 行人自為佛，　　處於輪`[＊5]`臍中， 四時不間斷，　　誦滿三十萬， 依前觀行門，　　速得本尊身。 若有諸惡人，　　藥叉羅剎主， 風雨龍山神，　　七母諸宿曜， 海神江河神，　　釋梵日月天， 金剛尾伽那，　　三界中天人， 俱依此觀住，　　彼見如`[人＝仁【乙】]`人者， 作禮獻所能，　　`[7]受＝授【甲乙】＊`受教而請命。 復次金剛手，　　我今更說印， 戒方忍願指，　　內相叉為齒， 檀慧曲如鉤，　　進力及禪智， `[猶＝由【甲】]`猶如笑眼形，　　是名根本印， 亦名根本心，　　結護及供養， 扇底迦四事，　　皆用此印作。 我今更說祕，　　金剛藥叉形， 六臂持眾器，　　弓箭`[劍＝鉤【乙】]`劍輪印， 及薩埵羯磨，　　五眼布忿怒， 三首馬王髻，　　珠寶遍嚴飾， 其餘諸聖尊，　　畫如金剛界。 若欲治諸病，　　應稱十六吽， 結彼金剛業，　　勢如持金剛， 口誦所言約，　　彼皆悉`[＊7]`受命， 移大海`[須＝蘇【甲乙】]`須彌，　　及取三界天， 開惡趣放罪，　　所作皆稱遂。 若欲得仙藥，　　及往極樂界， 知足天王宮，　　隨所意便得。 金剛薩埵汝，　　更說阿尾捨， 取童男`[童女＝女等【甲乙】]`童女，　　淨浴新淨衣， 令彼薩埵誓，　　上安於白華， 加持令掩面，　　再加一千八， 彼即`[阿＝婀【甲】]`阿尾捨。　　彼身或住空， 所有三世事，　　一切皆智者。 我說祕密句，　　汝等善諦聽， 底迦等五事，　　祕句說真言， 圓寂大悲常，　　是名寂災句， 歸依及蓮華，　　是名增益句， 忿怒破壞稱，　　是名降伏句， 敬愛伽跢耶，　　金剛鉤鉤召， 是名五`[種＝秘【甲乙】]`種密，　　金剛語瑜伽。 欲令彼未來，　　不依師授者， `[於此＝法則【甲】]`於此法輕慢，　　自述自師意， 迷`[設＝誤【甲乙】]`設阿闍梨，　　剛強大我等， 更說一字心，　　祕中最勝密， 此名最勝`[＊25-2]密＝秘【甲乙】＊`密，　　金剛身語心， 諸佛大悲身，　　常在此字中。 隨處誦一遍，　　諸大果菩薩， 一切人天眾，　　悉皆禮彼人。 如前所作法，　　或誦此密`[言＝語【乙】]`言， 一切速皆成，　　不可思議力。 系金剛薩埵，　　此名最祕密， 勿妄傳與人，　　當付智慧者。 「oṃ　ṭa　kki　hūṃ　sphā　ṭa　pra　ve　śa　hūṃ　pha　ṭ　 ᅟᅟ==[17] 吒＝擿【乙】== ᅟᅟ==[18] 娑破＝塞怖【乙】== ᅟᅟ==[19] 捨＝捨ya耶【乙】== ᅟᅟ==[20] 發＝泮【乙】== 爾時大眾十六大菩薩及諸忿怒金剛等，皆悉禮佛`[依＝依位而【甲乙】]`依住。時佛菩薩等忽然不現，諸金剛等各各互相謂言：「何故諸佛忽然不現？」即於是時，遍於法界而有聲言：「`[善＝喜【甲】]`善哉！諸金剛等，我本無有言，但為利益說。」時金剛手等亦復不現。 金剛峯樓閣一切瑜伽瑜祇`[經＝經卷下【甲】]`經 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 867 金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-20 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，陳伯勳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 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